Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

その世尊、応供、正等覚者に、礼拝いたします。

Abhidhānappadīpikāṭīkā

アビダーナッパディーピカー・ティーカー（勝名灯註）

Ganthārambha

序論（書物の開始）

Yassa [Pg.1] ñāṇaṃ sadā ñāṇaṃ, nāññeyyā ñāṇakaṃ vinā;

Nissesaguṇayuttassa, tassa natvā mahesino.

その方の智慧は常に智慧であり、その智慧なしには知られるべきものもない。一切の徳を備えた、その大仙人（仏陀）に礼拝して。

Satthantarā samādāya, sāraṃ sabbadharā tathā;

Kariyyate’bhidhānappa-dīpakassatthavaṇṇanā.

他の聖典から真髄を取り出し、また一切を保持する者によって、アビダーナッパディーピカー（勝名灯）の解釈がなされる。

Paṇāmādivaṇṇanā

礼拝等の解説

[Ka] idhāyaṃ ganthakāro paṭhamamattano paresampi sammā hitatthanipphādanatthaṃ puññasampada’mācinoti ‘‘tathāgato’’ccādinā. Tattha karuṇākaro mahākaruṇāya uppattiṭṭhānabhūto yo tathāgato bhagavā karopayātaṃ attano hatthagataṃ sukhappadaṃ sukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ sukhakāraṇaṃ vā sukhadāyakaṃ vā padaṃ nibbānaṃ osajja cajitvā kalisambhave dukkhakāraṇabhūte [Pg.2] bhave saṃsāre kevaladukkaraṃ sukarenāsammissaṃ accantadukkaraṃ pañcavidhapariccāgādikaṃ karaṃ karonto paratthaṃ paresamatthaṃyeva akā katavā, tamedisaṃ tathāgataṃ ahaṃ namāmi.

[カ] ここに、この著者は、まず自己および他者のために正しく利益を実現する目的で、“如来（タターガト）”等の言葉によって功徳の蓄積を成している。そこにおいて、大悲の発現の場である慈悲の体現者たる如来、世尊は、自らの掌中にあった幸福をもたらすもの、幸福の拠り所、あるいは幸福の原因、幸福を与える境地である涅槃を放棄し、闘争（カリ）の生じる苦しみの原因たる生存（輪廻）において、凡夫には到底なし得ない、安楽の混じらない極めて困難な五種の偉大なる放棄等を行い、他者の利益、すなわち他者の目的のみを成し遂げられた。そのような如来に、私は礼拝する。

[Kha] yañca dhammaṃ jarārujādimuttā jarārogādīhi vimuttā munikuñjarā muniseṭṭhā bhagavanto apūjayuṃ pūjitavanto, tathā uttare uttame sattānaṃ vā saṃsāramahoghapakkhandānaṃ tato uttaraṇasamatthe yahiṃ tare yasmiṃ dhammaplave ṭhitā sammāpaṭipajjanavasena ārūḷhā narānarā manussā ca devā ca tivaṭṭambunidhiṃ kilesakammavipākavaṭṭasaṅkhātehi tīhi vaṭṭehi ākulitaṃ saṃsāramahamburāsiṃ tariṃsu tiṇṇā, aghappahaṃ kilesappahānakaraṃ, saṃsāradukkhappahānakaraṃ vā taṃ dhammamapi ahaṃ namāmi.

[カ] また、老いや病などから解脱した、聖者のなかの象（優れた聖者）たる世尊たちが崇めた法、同様に、輪廻の濁流に沈む衆生たちのために、そこから脱出することを可能にする至高の、その法の筏に留まり、正しく実践することによってそれに乗じた人間や神々が、煩悩・業・異熟の三つの輪によって攪乱された輪廻の巨大な海を渡りきった、その罪を除去するもの、あるいは煩悩を除去し、輪廻の苦しみを除去する法をも、私は礼拝する。

[Ga] munindorasasūnutaṃ bhagavato ure sambhavadhammadesanāya ariyabhāvappattatāya munindassa orasaputtabhāvaṃ gataṃ pattaṃ nutaṃ kilesakhepanakaṃ supuññakhettaṃ puññatthikānaṃ puññabījaviruhanaṭṭhānaṃ sukhettabhūtaṃ bhuvane loke sutaṃ vissutaṃ[Pg.3], sutadharaṃ vā kilesasavanābhāvena assutaṃ apāṇopi pāṇo karīyitthāti pāṇīkato, pātimokkhasaṃvaro, sova saṃvaro etassatthīti pāṇīkatasaṃvaro, taṃ pāṇīkatasaṃvaraṃ, varaṃ sīlādiguṇehi sadevakehi lokehi patthanīyaṃ. ‘‘Devāpi tassa pihayanti tādino’’ti hi vuttaṃ. Sadā sabbasmiṃ kāle guṇoghena sīlādiguṇasamūhena nirantarantaraṃ avicchinnamānasaṃ, paripuṇṇacittaṃ vā gaṇampi aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhaṃ api ahaṃ namāmīti evamettha tiṇṇampi saṅkhepato atthayojanā daṭṭhabbā.

[ガ] 聖主（仏陀）の胸から生じた法の説示によって聖者の状態に達したことにより、聖主の嫡子となった、煩悩を滅することで讃えられた、功徳を求める者たちのために功徳の種が芽吹く良き田となった、世間に名高く、あるいは煩悩の流出がないために“聞く（流れる）”ことのない教えを保持する、別解脱律儀（波羅提木叉）という律儀を具足した者、天人を含む世の人々から戒等の徳によって希求されるべき最上の僧伽、まさに“神々もそのような人を羨む”と言われるように、常に、徳の集積によって絶えることのない心を持つ、八輩の聖者の集いである僧伽をも、私は礼拝する。このように、ここでは三宝の簡潔な意味の接続が理解されるべきである。

[Gha-ṅa] evaṃ puññasampadamācinitvā kimabhimataṃ sādhanīyamiccāha ‘‘pakāsissamabhidhānappadīpika’’nti. Buddhādīnamabhidhānānaṃ sarūpavasena, liṅgavasena ca paridīpanato pakāsanato ‘‘abhidhānappadīpika’’nti laddhanāmaṃ satthaṃ pakāsissaṃ antobhāvena nipphannaṃ bahibhāvena pakāsissaṃ. Antobhāvassa hi bahibhāvamapekkhitvā bhāvitamupapannaṃ. Nanu santeva pubbācariyānaṃ nāmaliṅgappakāsanānyamarakosatikaṇḍoppalinyādyabhidhānasatthāni, pāṇini byāḍivararucicandagomi ruddavāmanādivihitāni ca liṅgasatthāni, tato kimidamuccate iccāha ‘‘nāmaliṅgāni buddhabhāsitassārahāni dassayanto’’ti. Etena santesvapi pubbācariyānaṃ satthesu yasmā na tesu nāmaliṅgāni buddhavacanānurūpāni honti[Pg.4], tasmā tadanurūpāni nāmaliṅgāni dassayanto abhidhānasatthaṃ pakāsissāmīti etamatthaṃ dīpeti. Namyate abhidhīyate attho anenāti nāmaṃ, saddasatthe namudhātuvasena. Liṅgayate ‘‘itthiyamato āpaccayo’’tyādinā vibhajjateti, itthādayo vānena liṅgīyante byañjīyanteti liṅgaṃ, itthipumanapuṃsakaṃ. Kimetassa abhidhānasatthassa karaṇe payojananti pucchāyaṃ yasmiṃ sati taṃ sotāro sotumussahanti, taṃ dassetumāha ‘‘nāmaliṅgesvi’’ccādi. Yato buddhavacane paṭuno bhāvo pāṭavaṃ, tadeva attho payojanaṃ, taṃ icchantīti pāṭavatthino, tesaṃ pāṭavatthīnaṃ sotūnaṃ nāmaliṅgesu kosallaṃ kusalatā chekabhāvo buddhavacane mahabbalaṃ atthassa nicchayakāraṇaṃ hoti, ato tasmā kāraṇā buddhabhāsitassārahāni nāmaliṅgāni dassayanto abhidhānappadīpikaṃ satthaṃ pakāsissanti sambandho.

[ガ・ンガ] このように功徳の成就を積んだ後、何が達成されるべき目的であるかを述べるために、“アビダーナッパディーピカーを明らかにする”と言う。仏陀等の名称を、その形態と性（文法上の性）に基づいて詳しく解明することから、“アビダーナッパディーピカー（勝名灯）”という名を得た書物を明らかにする。内にあるものを外へと現すのである。先行する師たちによる名称学や性に関する論書があるのに、なぜこのように言われるのか。それに対し、“仏説に相応しい名称と性を説き示しつつ”と述べる。先行する師たちの論書があっても、それらが必ずしも仏典の言葉に適合するわけではないため、適合する名称と性を説き示しながら語彙集を明らかにしようとするのである。名称（ナーマ）とは、それによって意味が曲げられる（名付けられる）ことをいい、性（リンガ）とは、それによって女性、男性、中性が分類されることをいう。この書物を作成する目的について、仏典の言葉における熟達を望む聴衆にとって、名称と性における巧みさは、意味を決定するための大きな力となる。それゆえに、仏説に相応しい名称と性を説き示しながら、アビダーナッパディーピカーを明らかにするのである。

[Ca] idāni satthalahubhāvatthamāha ‘‘bhiyyo’’ccādi. Bhiyyo bāhullena rūpantarā rūpabhedena itthipaccayapumbhāvādikāriyakatena thīpunnapuṃsakaṃ ñeyyaṃ, so ca nāmānaṃ nāmavisesanassa, nāmaparāmasisabbanāmasaddassa ca ñeyyo pakārantarābhāvā. Tatra nāmānaṃ rūpabhedo yathā – churikā satya’siputti. Asi khaggo ca sāyako. Pānīyaṃ salilaṃ dakanti. Nāmavisesanassa yathā – nisītho majjhimā rattīti. Nāmaparāmasisabbanāmasaddassa yathā – [Pg.5] ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisūti. Sāhacariyena niyataliṅgenāvippayogato thīpunnapuṃsakaṃ ñeyyaṃ. Katthacīti yatra rūpabhedo natthi, taṃ yathā – marīci migataṇhikā. Raṃsimā bhākaro bhānu. Āpo payo jalaṃ vāri. Marījhādayo hyabhinnarūpattā liṅgantarepi sambhāviyantehi niyataliṅgehi migataṇhikābhākarajalādisaddehi sāhacariyena taṃliṅge nicchīyante. Āhaccavidhānena itthipumanapuṃsakānaṃ visesetvā kathanena thīpunnapuṃsakaṃ ñeyyaṃ. Kvacīti yatra na rūpabhedo liṅganiṇṇayassa nimittaṃ, na ca sāhacariyaṃ liṅgabhedobhimato, nekameva vā liṅgamicchate, taṃ yathā – vallarī mañjarī nārī. Viṭapo viṭabhītthiyaṃ. Bhītitthī bhayamuttāso. Vajiraṃ punnapuṃsakeccādi.

“bhiyyo”等について、ここでは理解を容易にするために述べる。“多くは（bhiyyo）”、語形の異なり（rūpabheda）によって、すなわち女性接辞や男性化などの作用によって、女性・男性・中性を知るべきである。それは名詞、名詞の形容詞、名詞を指示する代名詞において、他の方法がない場合に（語形によって）知るべきである。名詞の語形の異なりの例を挙げれば、“churikā（小刀）”“sattī（槍）”“asiputti（短刀）”等（は女性）、“asi（剣）”“khagga（剣）”“sāyaka（矢）”等（は男性）、“pānīyaṃ（水）”“salila（水）”“daka（水）”等（は中性）である。名詞の形容詞の例では、“nisītho（深夜の）”“majjhimā（中間の）”“rattī（夜の）”等である。代名詞の例では、“ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisūti”（sāが女性を、dvisūが二性を指す）等である。“随伴（sāhacariya）”とは、性の決まった語と離れずに用いられることで女性・男性・中性を知ることである。“どこかにおいて（katthaci）”とは、語形の異なりがない場合である。例えば、“marīci（陽炎）”“migataṇhikā（蜃気楼）”、“raṃsimā（光り輝くもの）”“bhākaro（太陽）”“bhānu（光線）”、“āpo（水）”“payo（乳・水）”“jalaṃ（水）”“vāri（水）”等である。“marīci”等は形に違いがないため、他の性でもあり得るが、性が決まっている“migataṇhikā（女）”“bhākaro（男）”“jala（中）”等の語と随伴することで、その性が決定される。“直接の規定（āhaccavidhāna）”とは、女性・男性・中性を特別に区別して説くことで知るべきである。“どこかにおいて（kvaci）”とは、語形の異なりが性の決定の根拠とならず、随伴も性の区別の意図とはならず、あるいは単一の性のみを求めない場合である。例えば、“vallarī（蔓）”“mañjarī（房）”“nārī（女）”、“viṭapo（枝）”“viṭabhī（枝：女性形）”、“bhīti（恐怖：女）”“bhaya（恐怖：中）”“uttāso（恐怖：男）”、“vajiraṃ punnapuṃsake（金剛石：男・中）”等である。

[Cha] idāni rūpabhedoti liṅganiṇṇayassa paṭipattihetuko yo bhinnaliṅgānaṃ dvando, takkaraṇapaṭisedhena abhinnaliṅgānameva dvando katoti paribhāsitumupakkamate ‘‘abhinnaliṅgina’’miccādi. Abhinnaliṅgīnaṃyeva nāmānaṃ dvando kato, na bhinnaliṅgīnaṃ, yathā – vimutyasaṅkhatadhātu, suddhinibbutiyo siyunti. Na kevalaṃ dvandoyeva, atha kho ekasesopyabhinnaliṅgānaṃyeva kato, yathā – naggo digambarāvatthā. Sabbadharakate pana ‘‘jīmūtā meghapabbatā’’ iccudāhaṭaṃ. Nanu ca bhinnaliṅgānampi ekaseso kato, yathā [Pg.6] – mātā pitā tu pitaro, puttā tu puttadhītaro. Sasurā sassu sasurā, bhātubhagini bhātaroti. Ettha hi mātā ca pitā ca pitaro, putto ca dhītā ca puttā, sassu ca sasuro ca sasurā, bhātā ca bhaginī ca bhātaroti bhinnaliṅgānampi ekaseso dassitoti. Ṭhānantare tesaṃ bhinnaliṅgatāya dassitattā na doso. Tāto tu janako pitā. Ammā’mbā jananī mātā. Apaccaṃ puttotrajo suto. Nāriyaṃ duhitā dhītā. Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā. Sasuroti iccādikañhi tesaṃ ṭhānantaranti. Tathā ettha kamaṃ vinā bhinnaliṅgānaṃ gaṇanapāṭho viya saṅkaropi na kato. Tatra hi saggadisādayo atthā yathākkamaṃ taṃsambandhā ca sakkavidisādayo atthā sakasakasambandhasahitā yathābhidhānaṃ sarūpapaṭipatyamatthabhidheyyā, tathā tappariyāyasambandhāni ca yāni nāmāni, tāni sabbāni tadabhidhānāvasare abhidheyyānīti sukhenekatreva sakalanāmapaṭipatti sarūpapaṭipatti ca yathā siyāticcetadatthaṃ kamo abhyupagamyate, tathā ca satyāvassaṃ saggādipariyāye divasaddādayo, harādyavasare kumārādayo abhidheyyā iti kamānurodhena liṅgasaṅkaro pariharitumasakkuṇeyyo, yathāvuttantu kamaṃ vinā neha saṅkaro kato, iti pariyāyena itthippakaraṇādikkamena yathāsambhavamabhidhānato, taṃ yathā – īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavoti. Atra hi ye tiliṅgā, te tiliṅgāvasare eva nibaddhā, na gaṇanapāṭhā viya uccāraṇavasena, evaṃ sabbatra yathāsambhavaṃ nīyate. Vuttañca –

“abhinnaliṅginaṃ”等について。ここでは“語形の異なり”が性の決定の根拠であるとし、異なる性の語による並列複合語（dvanda）を禁じ、同じ性の語のみで並列複合語を作るという原則（paribhāsā）を開始する。同じ性の名詞のみで並列複合語は作られ、異なる性の語では作られない。例えば、“vimutyasaṅkhatadhātu, suddhinibbutiyo siyunti（解脱と無為界、清浄と涅槃）”の如くである。並列複合語だけでなく、一残省略（ekasesa）も同じ性のものにおいてのみなされる。例えば、“naggo digambarāvatthā（裸者、空衣者）”の如くである。しかし“jīmūtā meghapabbatā”のように全てを含む場合もある。しかし、異なる性の語でも一残省略がなされるではないか、例えば“mātā pitā tu pitaro（父母をpitaroと言う）”“puttā tu puttadhītaro（息子と娘をputtāと言う）”“sasurā sassu sasurā（姑と舅をsasurāと言う）”“bhātubhagini bhātaroti（兄と妹をbhātaroと言う）”の如くである。ここでは母と父が“pitaro”、息子と娘が“puttā”、姑と舅が“sasurā”、兄と妹が“bhātaro”と、異なる性の一残省略が示されている。しかし、それらは別の箇所（ṭhānantara）で異なる性であることが示されているので過失はない。“tāto tu janako pitā（父）”“ammā’mbā jananī mātā（母）”“apaccaṃ puttotrajo suto（息子）”“nāriyaṃ duhitā dhītā（娘）”、また“jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā. sasuroti（妻または夫の母をsassu、その父をsasuroと言う）”等、別の箇所で説明されているからである。同様に、ここでは順序（kama）によらずに、異なる性の語の数え上げのような混同（saṅkara）もなされない。そこでは天界や方角などの意味が順序に従い、それに関連する帝釈天や中間の方角などが、それぞれの関連と共に、名称に従ってそのままの意味として理解されるべきである。またその類義語に関連する名称も、すべてその名称の機会に説示されるべきである。一箇所で全ての名称の理解と、その形態の理解が容易になされるように、この順序が採用されている。したがって、天界などの類義語の際に“diva”などの語が、また“hara”などの際に“kumāra”などが説示されるべきであり、順序に従うことで性の混同を避けることはできないが、前述の順序によらなければ、ここでは混同はなされない。すなわち、女性の章などの順序に従い、可能な限り名称を挙げることで（混同を避ける）。例えば“īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavoti（ītiは女性、ajaññaは中性、upasaggaとupaddavaは男性）”の如くである。ここでは三性のものは、三性の機会においてのみ記されており、単なる数え上げの発音の順序によるのではない。このように、すべての箇所で可能な限り導かれるのである。次のように言われている。

‘‘Bhedākhyānāya [Pg.7] na dvando, nekaseso na saṅkaro;

Katotra bhinnaliṅgāna-mavuttānaṃ kamaṃ vinā’’ti.

“性の違いを表明するために、ここでは（順序によらずに）異なる性の語について、並列複合語（dvanda）も、一残省略（ekasesa）も、混同（saṅkara）もなされない”と。

Idāni liṅgavācakānaṃ ṭhānavasenatthesu gamanaṃ dassetumāha ‘‘liṅgavācake’’ccādi. Gāthāpādantamajjhaṭṭhā gāthānaṃ pādānañca antamajjhaṭṭhā liṅgavācakā anekatthaliṅgavācakāni ñāṇadassanādīni liṅgāni pubbamatthaṃ vācakavasena yanti gacchanti. Apare gāthāpādānamādiṭṭhā liṅgavācakā paramatthaṃ yanti gacchanti. Taṃ yathā –

次に、性表示語がその配置によってどの意味を指すかを示すために“liṅgavācake”等を説く。偈の句（pāda）の最後や中間に置かれた多義的な性表示語（ñāṇadassana等）は、前の意味を指示する語として機能する（前の意味へと行く）。他の、偈の句の最初に置かれた性表示語は、後の意味（paramattha）へと行く。例えば次の如くである。

Phale vipassanādibba-cakkhusabbaññutāsu ca;

Paccavekkhaṇañāṇamhi, magge ca ñāṇadassanaṃ.

“果（phala）、ヴィパッサナー、天眼、一切知（sabbaññutā）、省察の知、および道において、ñāṇadassana（という語が用いられる）”

Ṇādo saddhācīvarādi-hetvādhāresu paccayo;

Kīḷādibbavihārādo, vihāro sugatālaye.

“ṇāda（音）、信仰、衣などの原因（hetu）、依止（ādhāra）において、paccaya（という語が用いられる）。遊戯、天の住、および仏の住処において、vihāra（という語が用いられる）”

Khagge kurūre nettiṃso, parasmiñcātra tīsvamu ;

Kusale sukataṃ suṭṭhu-kate ca sukato tisu.

“剣、残酷な者においてnettiṃsa（という語が用いられる）。parasmiñcātra tīsvamu（amuは三性において他者を指す）。善（kusala）においてsukata（中性）、善くなされたことにおいてsukata（三性）”

Samayo samavāye ca, samūhe kāraṇe khaṇe;

Paṭivedhe siyā kāle, pahāne lābhadiṭṭhisu.

“和合、集団、原因、瞬間（khaṇa）、通達（paṭivedha）、時間、断捨、利得、見解において、samaya（という語）がある（用いられる）”

Kantāro vanaduggesu.

“森林や険路において、kantāra（という語が用いられる）”

Ettha ca –

また、ここにおいて――

Yebhuyyatābyāmissesu, visaṃyoge ca kevalaṃ;

Daḷhatthenatireke cā-navasesamhi taṃ tisu.

“大部分であること、混在すること、離脱すること、単独であること、強い意味、過剰、余りがないこと、それらにおいて、ta（kevala）は三性である”

Samādhismiṃ pumekaggo-nākule vāccaliṅgiko.

“三昧（samādhi）において（ekaggaは）男性、一点に集中すること、あるいは乱れがないことにおいて（ekaggaは）形容詞として（三性である）”

Jaḷe thūlo mahatyapi ccādīsu

“愚鈍な者においてthūla（男性）、大きいことにおいて（thūlaは三性）”等である。

Gāthāmajjhaṭṭhānaṃ[Pg.8], pādantamajjhaṭṭhānañca liṅgavācakānaṃ pubbaparatthesvapi gamanabhāvato ‘‘pubbaṃ yantī’’ti idaṃ yebhuyyavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Atha vā gāthānaṃ majjhantaṭṭhā pubbaṃ yanti, gāthāmajjhaṭṭhā, pādantamajjhaṭṭhā ca pubbāparañca yantīti yathālābhayojanā daṭṭhabbā.

偈の中間にあるもの、また句の末尾や中間にある性表示語が、前後の意味の両方に行くこともあるため、“前に行く（pubbaṃ yanti）”というのは、大部分（yebhuyyavasena）に基づいて述べられたものであると知るべきである。あるいは、偈の中間や最後に置かれたものは前に行き、偈の中間や句の末尾や中間に置かれたものは前後にゆくというように、適切に結びつけて解釈すべきである。

[Ja] idāni visesavidhimhi satthalahubhāvatthaṃ paribhāsate ‘‘pumitthiya’’miccādi. Pumitthiyaṃ ‘‘dvīsū’’ti padaṃ ñeyyaṃ, yathā – asani dvīsu. Sabbaliṅge liṅgattaye ‘‘tīsū’’ti padaṃ ñeyyaṃ, yathā – sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe’tisante sattamo tisu. Ettha ca nisiddhaliṅganāmaṃ pārisesato ‘‘sesaliṅga’’nti ñeyyaṃ, yathā – vassa saṃvaccharā nitthīti. Atra cekaliṅganisedhabyākhyānena liṅgadvayavidhānanti.

“今、特殊な規則において、論書を簡潔にするために、‘男性・女性（pumitthiya）’等と定義する。‘男性・女性’においては、‘二つにおいて（dvīsu）’という語を理解すべきである。例えば‘雷（asani）’は二（男女）性である。全ての性、すなわち三つの性においては、‘三つにおいて（tīsu）’という語を理解すべきである。例えば‘七つの、満たすこと、最も優れた、極めて静かな（において）、第七（sattamo）は三（性）において’の如くである。そしてここで、否定された性以外の名は、消去法により‘残りの性（sesaliṅga）’であると知るべきである。例えば‘雨（vassa）、年は女性ではない（nitthī）’の如くである。ここにおいて、一つの性の否定の説明により、二つの性の規定（男性・中性）がなされているのである。”

Ganthalāhavaṃ vidhāyedāni paṭipattilāhavatthamāha ‘‘abhidhānantarārambhe’’iccādi. Abhidhānantarassa aññassa abhidhānassa ārambhe sati, tu anto yassa abhidhānassa, atha ādi yassa abhidhānassāti idaṃ abhidhānadvayañca ñeyyaṃ. Tvantamathādikaṃ nāmādipadaṃ pubbena na sambajjhateti bhāvo. Tatra nāmapadaṃ yathā – jino sakko tu siddhattho. Kesavo cakkapāṇyatha. Mahissaro sivo sūlī. Liṅgapadaṃ yathā – pume tu paṇhi pāsaṇi. Pume tūtu rajo pupphaṃ. Sā tirokaraṇīpyatha [Pg.9]. Punnapuṃsakamullocaṃ. Atthapadaṃ yathā – udare tu tathā pācā’nalasmiṃ gahaṇītthiyaṃ. Paṇīto tīsu madhure, uttame vihitepyatha. Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ. Athasaddena catra anantariyatthena sakapariyāyopalakkhaṇato atho saddādīsu ca na pubbena sambajjhate. Pāṇako cāpyatho uccāliṅgo lomasapāṇakoti.

“論書の簡潔さを規定した後、今度は理解の簡潔さのために、‘別の名称の開始において（abhidhānantarārambhe）’等と述べる。別の、他の名称の開始があるとき、名称の終わりにある‘tu’、そして名称の初めにある‘atha’という、この二つの名称の標識を理解すべきである。‘tu’で終わる語、あるいは‘atha’で始まる名詞等の語は、前（の語群）とは結びつかないという意味である。そこでの名詞の例は：‘勝者（jino）、釈迦（sakko）、しかして（tu）悉達多（siddhattho）’、‘ケサヴァ、円輪を手にする者（cakkapāṇi）、そして（atha）’、‘大自在天、シヴァ、三叉戟を持つ者’。性の語の例は：‘男性において（pume）、しかして（tu）踵（paṇhi）、くるぶし（pāsaṇi）’、‘男性において、しかして（tu）季節（utu）、塵、月経’、‘それは目隠し、そして（atha）’、‘男性・中性は天蓋（ulloca）’。意味の語の例は：‘腹において（udare）、しかして（tu）同様に、消化の火（pācanala）において、吸収（gahaṇī）は女性である’、‘美味なもの、優れたもの、作られたものにおいても（vihitepyatha）、三（性）において paṇīto（勝妙な）’、‘道と路地において、また列において、vīthi（通り）は女性である’。また、ここでの‘atha’という語は、直後の意味によって自らの類義語を標示するため、‘atho’という語などにおいても前（の語群）とは結びつかない。‘また（atho）昆虫（pāṇaka）、ヤスデ、毛のある虫’の如くである。”

[Jha] idāni buddhavacanānamanurūpānampi pacurappayogānameva kesañci gahaṇaṃ attano satthantarāpasayhatāvasena ahaṃkārapubbikābhāvañca dassetumāha ‘‘bhiyyo payoga’’miccādi. Sogate sugatassa vacanabhūte āgame piṭakattaye, tañhi āgacchanti tividhasampattiyo etenāti āgamoti vuccati. Tasmiṃ bhiyyo payogaṃ bāhullena payujjateti payogo, taṃ āgamma gahetvā kvaci araññavaggādīsu nighaṇṭuyuttiñca nighaṇṭunāmake satthe āgataṃ buddhavacanānurūpaṃ yuttiñca ānīya ānetvā nāmaliṅgaṃ kathīyati antobhāvena nipphannaṃ bahibhāvena pakāsīyate. Āvibhāvattameva hi jaññattaṃ santakāriyakārino. Āsīsāyaṃ vā avassambhāvinopi vacanassa vattamānatthavatticchāya vattamānattaṃ, tathā hi loke avassambhāvino siddhimabhisandhāya bhāvinamappattaṃ vattamānattena vā atītattena vā vattumicchati, taṃ yathā – ‘‘idaṃ mamamapāpaye’’ti koci kenacābhihito santo avassaṃ taṃ bhavissatīti maññamāno pāpiyamānaṃ pattaṃ vā vattumicchati[Pg.10], tatoyeva ‘‘āsīsāyaṃ bhūtamiva ce’’ti tadatidesavacanaṃ paccākhyāyate.

“今、仏説に適合するものであっても、多く用いられるもののみをいくつか採用すること、そして、他学派の教説に頼らないことによる自惚れのなさを表すために、‘多く用いられるもの（bhiyyo payoga）’等と述べる。善逝（ブッダ）の言葉である仏教の聖典（āgame）、すなわち三蔵において――なぜなら、それによって三種の円満に到達するから聖典（āgama）と呼ばれるのであるが――、そこにおいて多く用いられる（bhiyyo payoga）とは、頻繁に使用される用法のことである。それに依拠して、あるいはそれを採用して、いくつかの森の部（araññavaggādīsu）等において、辞書（nighaṇṭu）と呼ばれる論書に現れる仏説に適合した論理を引きいて、名詞と性を説く（kathīyati）。それは内面的に完成されたものを、外面的に明らかにすることである。実際、作用をなす者にとって、知られることとは明らかにされることに他ならない。あるいは、祈願において、未だ実現していない言葉であっても、現在的な意味を述べたいという欲求によって、現在形とされる。例えば、世間において、必然的な成就を意図して、未来の未達の事柄を現在形や過去形で語ろうとする。それは例えば、誰かが誰かに‘これを私に届けさせてください’と言われたとき、それが必ず実現すると考えて、‘届けられている’あるいは‘届いた’と言いたくなるようなものである。それゆえに‘祈願においては、あたかも既に起こったことのように’という、その準用（atidesa）の言葉は否定される（必要ない）。”

Paṇāmādivaṇṇanā niṭṭhitā.

“礼拝等の解説が終了した。”

1. Saggakaṇḍavaṇṇanā

1. “天界篇（サッガ・カンダ）の解説”

1. Idāni yasmā abhidheyyattho nāma paññattiparamatthatthavasena duvidho, tesu yebhuyyena paññattatthato paramatthatthova seṭṭho, tesupi odhiso kilesānaṃ samucchedapaṭippassaddhikarattā yathākkamaṃ aṭṭha dhammā seṭṭhā, tatopi nibbānameva seṭṭhaṃ, tesaṃ sabbesampi dhammānaṃ sammāsambuddhova seṭṭho. Vuttañhi bhagavatā ‘‘virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā’’ti. Ettha hi ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti vacanato sabbesampi saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ virāgasaṅkhāto nibbānameva seṭṭho, cakkhumā pana sammāsambuddho tesaṃ sabbesampi dhammānaṃ, devamanussādibhedānaṃ dvipadānañca paññattatthānaṃ seṭṭhoti ayamattho vutto bhagavatā, tasmā sabbatthaseṭṭhatthābhidhāyakābhidhānabhūtaṃ buddhātidhānameva paṭhamaṃ saggakaṇḍassa ādimhi patthiyavasena dassetumāha ‘‘buddho’’ccādi. Tattha jinasaddantaṃ sabbabuddhassa nāmaṃ. Sabbaṃ buddhavāti buddho, sakammakā kattari tapaccayo. Visiṭṭhā buddhi assatthīti buddho, pasaṃsāyaṃ yadādinā ṇapaccayo. Dānasīlakkhandhādayo ṭhānāṭṭhānañāṇādayo vā dasa [Pg.11] balāni yasseti dasabalo. Sāsati vinayati satteti satthā. Sabbadhammajānanasīlatāya sabbaññū. Dvipadānaṃ, dvipadesu vā uttamo dvipaduttamo, buddhavaṃsavaṇṇanāyaṃ niddhāraṇalakkhaṇāya chaṭṭhiyā samāsassa paṭisiddhattā nedisī niddhāraṇalakkhaṇā chaṭṭhī gamyate. Kasmā pana so tattha paṭisiddhoti? Samāse yebhuyyena niddhāraṇalakkhaṇattayassa vikalābhāvato. Kiñcāpi hi tattha chaṭṭhiyāyeva paṭisiddho, sattamiyā pana niddhāraṇalakkhaṇāya vijjamānattā tassāpi so paṭisedhanīyoyeva. Munīnaṃ indo rājā munindo. Puññañāṇabhāgyādayo bhagaṃ nāma, taṃyogā bhagavā. Nāthati sattānaṃ hitaṃ yācati, kilese vā upatāpeti, sattesu vā issariyaṃ karoti, tesaṃ vā hitaṃ āsīsatīti nātho. Buddhadhammasamantañāṇadibbacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi samannāgatattā cakkhumā. Sabbadā byāmappabhāya kāyato niccharaṇavasena aṅgīraso. Sabbākārena sabbadhammānaṃ munanato muni, dhammavādesu vā monakaraṇato muni.

1. “今、説かれるべき意味（所説義）には、施設義（概念的真理）と勝義（究極的真理）の二種類があるが、それらの中で一般的に施設義よりも勝義こそが優れている。また、それら（勝義）の中でも、煩悩の断滅と静止を段階的になすことから、順次に八つの法（四道四果）が優れており、それよりも涅槃こそが優れている。そして、それら全ての法において正自覚者こそが最高である。実際、世尊によって‘諸法の中で離欲が最高であり、二足（人類）の中で眼ある者が最高である’と述べられている。ここで‘比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸々の法がある限りにおいて、離欲がそれら諸法の中で最高であると言われる’という言葉により、全ての有為・無為の法の中で、離欲と呼ばれる涅槃こそが最高である。一方、眼ある者（正自覚者）は、それら全ての法、および神々や人間などの区別がある施設義としての二足（生類）の中で最高であるという、この意味が世尊によって説かれたのである。ゆえに、一切において最高であるという意味を述べる名称である仏陀の名称を、まず天界篇の冒頭に、望ましいものとして示すために、‘仏陀（buddho）’等と述べる。そこでは‘勝者（jina）’という語で終わるものが、一切の仏陀の名称である。一切を悟ったがゆえに‘仏陀（buddho）’である。語源的には能動の意でta接尾辞を伴う。あるいは、優れた知（buddhi）を具えているがゆえに‘仏陀’である。賞賛の意味で、特定の接尾辞（ṇapaccayo）を伴う。布施・持戒の蘊等、あるいは是処非処の智などの十力（dasa balāni）を持つ者が‘十力尊（dasabalo）’である。衆生を教誡し、調伏するがゆえに‘師（satthā）’である。一切の法を知る性質を持つがゆえに‘一切知者（sabbaññū）’である。二足（生類）の、あるいは二足の中で最高であるから‘二足尊（dvipaduttamo）’である。‘仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）’の解説において、限定・選定（niddhāraṇa）の特質を持つ属格（第六格）による複合語は禁止されているが、ここではそのような限定の属格は想定されていない。なぜ、そこでは禁止されているのか。複合語においては一般に限定の特質を欠くことがないからである。たとえそこ（複合語）で属格だけが禁止されているとしても、処格（第七格）による限定は存在するため、それ（属格）もまた禁止されるべき（不要な）ものである。聖者（muni）たちの主（indo）、王であるから‘聖主（munindo）’である。福徳、智慧、幸運などが‘福（bhaga）’と呼ばれ、それを具えているので‘世尊（bhagavā）’である。衆生の利益を希求（nāthati）し、あるいは煩悩を焼き尽くし、あるいは衆生に対して自在をなし、あるいは彼らの利益を願う（āsīsati）がゆえに‘救世主（nātho）’である。仏法、普門の智、天眼などの五つの眼を具えているので‘具眼者（cakkhumā）’である。常に身体から一尋の光（byāmappabhā）を放っていることから‘アンギーラサ（aṅgīraso）’である。あらゆる様態で一切の法を沈思（munanato）するから、あるいは法の議論において沈黙（mona）を保つから‘聖者（muni）’である。”

2. Lokānaṃ, lokesu vā nātho lokanātho. Attano adhikassa kassacipi uttamapuggalassa abhāvato anadhivaro, sabbapariyantagatattabhāvattā vā natthi etassa ito añño adhiko patthetabbo attabhāvoti anadhivaro. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esanato gavesanato mahesi, mahanto vā īso vibhūti etassāti mahesi. Hitaṃ vinayati anusāsatīti vināyako, visiṭṭhaṃ vā nibbānaṃ satte netīti vināyako. Sabbadhammadassanasīlatāya [Pg.12] ‘‘samantacakkhū’ti laddhanāmena sabbaññutaññāṇena samannāgatattā samantacakkhu. Sobhanaṃ gataṃ ñāṇamassa, saṃsārā vā suṭṭhu apunarāvattiyā gatavāti sugato, saparasukhasiddhatthaṃ vā sammā gatavāti sugato. Bhūri bahukā paññā yassa, anantattā vā bhūrisamā paññā etassāti bhūripañño, anantāya mahāpathaviyā sadisapaññotyattho. Kilesādipañcavidhaṃ māraṃ jitavāti māraji.

2. 世界の、あるいは諸世界における救い主であるから世親（ロカナータ）。自己より優れたいかなる至上の人物も存在しないから、あるいは、あらゆる個体存在の究極に達しているために、これより他に優れた望むべき個体存在は存在しないから、無上者（アナディヴァラ）。偉大なる戒蘊などを求め探究するから大仙（マヘーシ）、あるいは、偉大なる威力（自在）を彼が有するから大仙。利益へと導き教誡するから導師（ヴィナーヤカ）、あるいは、勝妙なる涅槃へ衆生を導くから導師。あらゆる法を見る性質によって“普眼”という名を得た一切知の智を具足しているから、普眼（サマンタチャック）。その智が善く行（達）したから、あるいは、輪廻から再び戻ることのないよう見事に去ったから、善逝（スガタ）。あるいは、自他の幸福を成し遂げるために正しく行かれたから、善逝。その智慧が広大であるから、あるいは、無限であるために智慧が大地に等しいから、広慧（ブーリパンニャ）。無限の大地に似た智慧という意味である。煩悩などの五種の魔に打ち勝ったから、勝魔（マーラジ）。

3. Narānaṃ sīho seṭṭho, parappavādamaddanasahanato vā naro ca so sīho cāti narasīho, sahatīti sīho, niruttinayena pubbavaṇṇākārassīkāro, sīhasadisattā vā naro ca so sīho cāti narasīho. Yathā hi sīho migarājā catūhi dāṭhāhi sabbasatte hiṃsati abhibhavati, tathā bhagavāpi sīlapaññāpuññiddhisaṅkhātehi catūhi dhammehi sabbaṃ lokaṃ hiṃsati abhibhavatīti opammasaṃsandanaṃ. Sabbapurisānaṃ seṭṭhattā naravaro, narānaṃ vā devamanussānaṃ seṭṭhattā naravaro, ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti ettha viya narasaddena sabbe devamanussā saṅgahitā. Dhammassa rājapavattakattā dhammarājā, dhammato vā sadevakassa lokassa rājā jāto, nādhammatoti dhammarājā, dhammena rājatīti vā dhammarājā, dhammapālako vā rājā dhammarājā. Munīnaṃ seṭṭhattā mahāmuni. Devānaṃ atidevoti devadevo, devānaṃ adhiko vā devo devadevo. Lokānaṃ garu ācariyo lokagaru, lokānaṃ garubhājanattā vā lokagaru. Dhammassa sāmi yathāvuttanayena dhammassāmī. Yathā purimakā sammāsambuddhā [Pg.13] sabbaññubhāvaṃ gatā, tathā ayampi gatoti tathāgato, tathā vā sammā gataṃ ñāṇamassāti tathāgatotyādinā tathāgatasaddassa atthapapañco tattha tattha vuttanayena veditabbo.

3. 人々の中の獅子、あるいは最勝の人。他説の打破と忍受によって、人でありかつ獅子であるから人獅子（ナラシーハ）。“忍ぶ（sahati）”から“獅子（sīha）”、語源的解釈により前の母音を長音（ī）にすることによる。あるいは獅子に似ているから、人でありかつ獅子であるため人獅子。獅子たる獣王が四つの牙であらゆる生き物を害し圧倒するように、世尊もまた戒・慧・福・神変という四つの法によって、全世界を（害するが如く）圧倒する、という比喩の照合である。すべての人間の中で最勝であるから人中尊（ナラヴァラ）。あるいは、諸天と人間の中で最勝であるから人中尊。“戒に立ちて智慧ある人は”という箇所のように、人（nara）という言葉には、すべての諸天と人間が含まれる。法の王として（法輪を）転じる者であるから法王（ダンマラージャ）。あるいは、天人を含む世界において、非道によってではなく法によって王となったから法王。あるいは、法によって輝くから法王。あるいは、法を守る王であるから法王。聖者（牟尼）たちの中で最勝であるから大牟尼（マハームニ）。神々の上の神であるから天中天（デーヴァデーヴァ）。あるいは、神々よりも優れた神であるから天中天。世界の師（重鎮）であるから世の師（ロカガルー）。あるいは、世界の崇敬を受けるべき器であるから世の師。前述の理由により法の主であるから法主（ダンマッサミー）。過去の正等覚者たちが一切知の状態に達したように、この方もまたそのように達したから如来（タターガタ）。あるいは、そのように正しく達した智を有するから如来。このように、如来という言葉の意味の詳細は、各所で説かれている方法に従って理解されるべきである。

4. Sayameva sammāsambuddho bhavati, anaññabodhitoti sayambhū. Sammā aviparītena sa’mattanāyeva sabbadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti sammāsambuddho. Seṭṭhapaññāya samannāgatattā varapañño. Satte saṃsāraṇṇavato nibbānapāraṃ netīti nāyako. Jitapañcamārattā jino. Ettha ca samantabhadra, lokaji, chaḷabhiñña, advayavādī, sirīghana, akaniṭṭhaga, dhammacakka, rāgāsani, tisaraṇa, khasama, guṇākara, mahāsukha, vajira, mettābala, asama, jitāri, mahābodhi, dhammadhātu, setaketu, khaji, timutti, dasabhūmissara, pañcañāṇa, bahukkhama, sambuddha, sabbadassī, mahābala, sabbabodha [Pg.14], dhammakāya, saṃgutta, araha, dvādasakkha, vītarāgādīnipi anekāni buddhassa nāmāni. Samantato puññasambhārato ca ñāṇasambhārato ca bhadro seṭṭhoti samantabhadrotyādīni ca nibbacanāni veditabbāni. Vuttañca –

4. 自ら正等覚者となり、他から覚らされたのではないから自生者（サヤンブー）。正しく、誤りなく、自らによってのみ、あらゆる法を覚り、覚った、覚るであろうから正等覚者（サンマサンブッダ）。最勝の智慧を具足しているから妙慧者（ヴァラパンニャ）。衆生を輪廻の海から涅槃の彼岸へと導くから導師（ナーヤカ）。五種の魔に打ち勝ったから勝者（ジナ）。またここにおいて、普賢（サマンタバドラ）、世勝（ロカジ）、六神通者（チャラビンニャ）、無二説者（アドヴァヤヴァーディ）、吉祥聚（シリガーナ）、阿迦尼吒行（アカニッタガ）、法輪（ダンマチャッカ）、貪婪の電（ラーガーサニ）、三帰依（ティサラナ）、虚空等（カサマ）、徳聚（グナーカラ）、大楽（マハースッカ）、金剛（ヴァジラ）、慈力（メッタバラ）、無比（アサマ）、勝敵（ジターリ）、大菩提（マハーボーディ）、法界（ダンマダートゥ）、白幢（セータケートゥ）、虚空勝（カジ）、脱時（ティムッティ）、十地自在（ダサブーミッサラ）、五智（パンチャニャーナ）、多忍（バフッカマ）、等覚（サンブッダ）、普見（サッバダッシー）、大力（マハーバラ）、一切覚（サッバボーダ）、法身（ダンマカーヤ）、善護（サングッタ）、阿羅漢（アラハ）、十二支（ドヴァーダサッカ）、離貪（ヴィータラーガ）など、仏陀の名称は数多くある。あらゆる面から福徳の資糧と智慧の資糧によって賢善であり最勝であるから普賢（サマンタバドラ）という、などの語源的説明が理解されるべきである。次のように言われている。

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti.

“大仙（仏陀）には、その功徳によって数えきれない名がある。千の名をもってしても、その功徳に応じた名を挙げ尽くすことはできない”と。

Tattha uddheyyanti uddharitabbaṃ. Api nāmasahassatoti anekehi nāmasahassehītyattho. Sabbabuddhanāmakathā.

そこで、“挙げ尽くすべき（uddheyya）”とは、取り出すべき（引用すべき）ということである。“千の名をもってしても（api nāmasahassato）”とは、多くの千の名によっても、という意味である。諸仏の名称に関する解説は以上である。

Sakkādisattakaṃ amhākaṃ buddhassa nāmaṃ. Pañcamāre jetuṃ sakkotīti sakko, bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsakaraṇato vā lokamariyādaṃ chindituṃ sakkuṇantīti sakkā, sākiyarājūnaṃ pubbarājāno, tesaṃ vaṃsabhūtattā bhagavā ‘‘sakko’’ti vuccati. Assa ca jātisamanantaraṃ nidhayo ratanāni ca uppannānīti siddhatthoti nāmaṃ kataṃ, sabbesaṃ vā lokānaṃ siddhā atthā etena hetubhūtenāti siddhattho. Suddhaṃ odanaṃ assāti suddhodano, tassa apaccaṃ suddhodani. Gotamavaṃsassa kapilassa munino sissatāya sakyā gotamā, bhagavā pana gotamavaṃse uppannattā gotamassa munino apaccaṃ gotamo.

釈迦（サッカ）を始めとする七つの名が、我らの仏陀の名である。五種の魔に打ち勝つことができるから、能仁（サッカ）。あるいは、姉妹たちと共に住することによって世界の境界を破ることができたから“能（サッカ）”であり、釈迦族の王たちの先祖がそうであった。彼らの家系に生まれたので、世尊は“釈迦（サッカ）”と呼ばれる。この方の誕生と同時に宝蔵や宝物が現れたので、悉達多（シッダッタ）という名が付けられた。あるいは、この方を原因（根源）として、全世界の目的が達成されるから、悉達多。清浄な飯（浄飯）を食べる者であるから浄飯王（スッドーダナ）、その子が浄飯王の子（スッドーダニ）。ゴータマの家系のカピラ聖者の弟子であったために、釈迦族はゴータマと呼ばれたが、世尊はゴータマの家系に生まれたので、ゴータマ聖者の末裔としてゴータマと呼ばれる。

5. Sakyavaṃsāvatiṇṇo sakyamuni yo buddho so sakyasīho, sakyānaṃ vā seṭṭhattā sakyasīho. Sakyakulato [Pg.15] jāto muni sakyamuni. Sūriyadevaputtassa sotāpannattā bhagavā ādiccabandhūti vuccati, ādiccassa bandhu ñātīti nibbacanaṃ katvā. Etthapi māyādevīsuta, mahāsamaṇa, kalisāsanādīni gotamapariyāyāni veditabbāni.

5. 釈迦族の家系に降り立った釈迦牟尼であり仏陀である方は、釈迦獅子（サキャシーハ）である。あるいは釈迦族の中で最勝であるから、釈迦獅子。釈迦族に生まれた聖者（牟尼）であるから、釈迦牟尼（サキャムニ）。太陽天子が預流者であるために、世尊は日種（アーディッチャバンドゥ）と呼ばれる。太陽の親族、親類であるという語源説明をなしてのことである。ここにおいても、摩耶夫人の子（マーヤーデーヴィースータ）、大沙門（マハーサマナ）、悪世の教え（を破る者）（カリサーサナ）など、ゴータマ（仏）の別名が知られるべきである。

6. Mokkhādīni nibbutipariyantāni chacattālīsa nāmāni nibbānassa nāmāni. Muccanti ettha, etena vā rāgādīhīti mokkho. Nirujjhanti ettha rāgādayoti nirodho, rundhati vā nibbānanti rodho, kileso, so ettha natthīti nirodho. Vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā, nibbāti vā etena rāgaggiādikoti nibbānaṃ. Yathā pakatidīpo nadīsotena vuyhamānānaṃ patiṭṭhā hoti, evamidampi nibbānaṃ saṃsāramahoghena vuyhamānānaṃ patiṭṭhāti dīpo viyāti dīpo, nikkilesānaṃ vā padīpasadisabhāvakaraṇato dīpo viyāti dīpo, ‘‘nibbanti dhīrā yathayaṃ padīpo’’ti hi vuttaṃ, dippati vā ariyānaṃ ñāṇacakkhusseva pakāsatīti dīpo. Taṇhānaṃ khayahetuttā taṇhakkhayo. Rāgādīnaṃ paṭipakkhattā, uttamaṭṭhena vā paraṃ. Tāyati rakkhati apāyāditoti tāṇaṃ. Nilīyanti ettha saṃsārabhayabhīrukāti leṇaṃ. Natthi dīgharassādikaṃ rūpaṃ saṇṭhānametassāti arūpaṃ, appaccayattā vā arūpaṃ. Rāgādīnaṃ santakaraṇattā santaṃ. Rāgakkhayahetubhāvena aviparītattā, catusaccapariyāpannattā [Pg.16] vā saccaṃ. Natthi ālayo taṇhā etthāti anālayaṃ.

6. “解脱（Mokkha）”から“寂止（Nibbuti）”に至る四十六の名称は、涅槃の名称である。ここで、あるいはこれによって、貪欲などから解脱する（muccanti）がゆえに“解脱（mokkho）”という。ここで貪欲などが滅する（nirujjhanti）がゆえに“滅（nirodho）”という。あるいは、“障（rodha）”とは煩悩を指すが、それがここに無いがゆえに“滅（nirodho）”という。“ヴァーナ（vāna）”と呼ばれる渇愛から脱している（nikkhanta）ため、あるいは、これによって貪欲の火などが消える（nibbāti）ため、“涅槃（nibbānaṃ）”という。あたかも自然の島（dīpa）が河の流れに流される者たちの拠り所（patiṭṭhā）となるように、この涅槃もまた輪廻の大洪水に流される者たちの拠り所であるため、島のようなものとして“島（dīpo）”という。あるいは、煩悩のない者たちを灯火（padīpa）のような状態にするため、灯火のようなものとして“灯火（dīpo）”という。“賢者たちはこの灯火のように消え去る（nibbanti）”と説かれているからである。あるいは、聖者たちの智慧の眼にのみ輝き（dippati）現れるため“明灯（dīpo）”という。渇愛を滅尽させる原因であるため“渇愛の滅尽（taṇhakkhayo）”という。貪欲などの対治であるため、あるいは至高（uttama）の意味において“彼岸（paraṃ）”という。悪道などから守り（tāyati）保護するがゆえに“救済（tāṇaṃ）”という。輪廻の恐怖を恐れる者たちがここに隠れる（nilīyanti）がゆえに“避難所（leṇaṃ）”という。長短などの形（rūpa）や形態を持たないため“無色（arūpaṃ）”という。あるいは、縁（paccaya）によらないため“無色（arūpaṃ）”という。貪欲などを静める（santakaraṇa）がゆえに“寂静（santaṃ）”という。貪欲の滅尽の原因として不変（aviparīta）であるため、あるいは四聖諦に含まれるため“真実（saccaṃ）”という。ここに執着（ālaya）としての渇愛が無いため“無執着（anālayaṃ）”という。

7. Paccayehi na saṅkarīyateti asaṅkhataṃ. Sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ, saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ, yadādinā vapaccayo. Natthi ettha mataṃ maraṇaṃ, etasmiṃ vā adhigate puggalassa matanti amataṃ. Passituṃ sudukkaratāya sududdasaṃ. Parehi uttamehi ariyapuggalehi ayitabbaṃ gantabbanti parāyaṇaṃ, parato vā ayitabbaṃ gantabbanti parāyaṇaṃ, saṃsārasabhāvato aññasabhāvavasena bujjhitabbantyattho, paresaṃ vā ariyapuggalānaṃ patiṭṭhānattā parāyaṇaṃ. Yena cattāro maggā odhiso kilese saranti hiṃsanti taṃ dhammaṃ saraṇaṃ, ariyānaṃ vasitagehattā vā saraṇaṃ. Īti upaddavo pavāso ca te yattha na santi, taṃ anītikaṃ, satte saṃsāraṃ netīti ‘‘nītī’’ti laddhanāmāya taṇhāya abhāvato vā anītikaṃ. Āsavānaṃ anārammaṇatāya anāsavaṃ. Niccaṭṭhena dhuvaṃ, dhavati vā maggānamārammaṇabhāvaṃ gacchatīti dhuvaṃ, ‘‘dhu gatitheriyesū’’ti hi kātantadhātu. Daṭṭhabbasabhāvassa natthitāya anidassanaṃ. Paccayehi akatattā akataṃ. Sadā vijjamānattā apalujjanasabhāvaṃ gacchati, tena vā viññāyatīti apalokitaṃ. ‘‘Itaṃ gate ca viññāte’’ti hi nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Lokasabhāvena vā viññāyatīti lokitaṃ, tabbhāvāpagamanato apalokitaṃ. Saṇhaṭṭhena nipuṇaṃ, yena vā cattāro maggā odhiso kilese nissesato punanti sodhenti, taṃ nipuṇaṃ. Na kadācipi yassa anto vināso atthi, taṃ anantaṃ. Kharanti [Pg.17] vinassantīti kharā, saṅkhatā, te yattha na santi, taṃ akkharaṃ, kharasaṅkhātānaṃ vā saṅkhatānaṃ paṭipakkhattā akkharaṃ. Ettha ca asaṅkhatantyādikā gāthā rucirā nāma.

7. 諸々の縁（paccaya）によって作られないため“無為（asaṅkhataṃ）”という。安穏な状態（khema）をもたらすため“吉祥（sivaṃ）”という。あるいは輪廻を恐れる者たちによって親しまれるべきものであるため“吉祥（sivaṃ）”という。ここには死（mata）が無い、あるいはこれを得た者には死が無い（mata）ため“不死（amataṃ）”という。見るのが極めて困難であるため“難見（sududdasaṃ）”という。他者、すなわち至高の聖者たちによって行かれるべき（ayitabba）ものであるため“帰趨（parāyaṇaṃ）”という。あるいは、他（para）へと行かれるべきものであるため“帰趨（parāyaṇaṃ）”という。輪廻の本質とは異なる本質として悟られるべき（bujjhita）という意味である。あるいは、他者である聖者たちの拠り所となるため“帰趨（parāyaṇaṃ）”という。四つの道によって煩悩を部分的に、あるいは完全に打ち砕く（saranti）その法を“帰依（saraṇaṃ）”という。あるいは、聖者たちの住処（vasitageha）であるため“帰依（saraṇaṃ）”という。“イーティ（ītī）”すなわち災難や苦悩がそこに無いものを“無災（anītikaṃ）”という。あるいは、衆生を輪廻へと導く（neti）ゆえに“ニーティ（nītī）”と名付けられた渇愛が無いため“無災（anītikaṃ）”という。漏（āsava）の対象（ārammaṇa）とならないため“無漏（anāsavaṃ）”という。恒常（nicca）という意味で“恒常（dhuvaṃ）”という。あるいは、諸々の道がその対象となるべく向かう（dhavati）がゆえに“恒常（dhuvaṃ）”という。可視的な性質が無いため“無見（anidassanaṃ）”という。諸々の縁によって作られていないため“無作（akataṃ）”という。常に存在することから不壊（apalujjanasabhāva）の状態に至るため、あるいはそれによって知られる（viññāyati）ため“不壊（apalokitaṃ）”という。あるいは、世俗のあり方（lokasabhāva）として知られる（lokita）という性質を離れている（apa）ことから“不壊（apalokitaṃ）”という。微細（saṇha）という意味で“微妙（nipuṇaṃ）”という。あるいは、四つの道が煩悩を余すところなく清める（punanti）その場所が“微妙（nipuṇaṃ）”である。決して終わり（anta）や滅亡が無いものを“無辺（anantaṃ）”という。“カラ（khara）”とは滅びゆくもの、すなわち有為（saṅkhata）を指し、それらがそこに無いため“不変（akkharaṃ）”という。あるいは、滅びゆく有為なるものへの対治であるため“不変（akkharaṃ）”という。ここでは“無為（asaṅkhata）”などの偈は“ルチラ（rucira、麗しい）”と名付けられている。

8. Sabbadukkhānaṃ khayakāraṇattā dukkhakkhayo. Byābādhatīti byābādho, so eva byābādo, dukkhasaccaṃ, tassa bhāvo byābajjaṃ, dukkhassa pīḷanādyattho, taṃ yattha natthi, taṃ abyābajjaṃ, abyāpajjhantipi pāṭho, tattha byāpajjanti vinassantīti byāpādā, saṅkhatā, tesaṃ bhāvo byāpajjhaṃ, saṅkhatānaṃ vinassanabhāvo, taṃ yattha natthi, taṃ abyāpajjhanti evamattho veditabbo, niruttinayena ca dyassa jjhakāro. Kilesakammavipākavaṭṭānamabhāvato vivaṭṭaṃ. Nibbhayaṭṭhena khemaṃ, khayanti vā etena rāgaggiādayoti khemaṃ. Saṅkhārehi asammissatāya, visaṃyogatāya ca kevalaṃ. Apavajjanti saṅkhārā etasmāti apavaggo. Yasmā rāgo vigato, so virāgo. Padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ. Natthi etasmiṃ adhigate ariyānaṃ cutaṃ cavananti accutaṃ. Ariyehi pajjitabbattā gantabbattā padaṃ.

8. すべての苦しみを滅ぼす原因であるため“苦の滅尽（dukkhakkhayo）”という。害する（byābādhati）から“害（byābādho）”、すなわち“苦諦”であり、その状態が“加害（byābajja）”、すなわち苦しみの圧迫などの意味であるが、それが無いものを“無加害（abyābajjaṃ）”という。“abyāpajjha（無瞋）”という読み方もある。そこでは“壊れる（byāpajjanti）”から“壊（byāpādā）”、すなわち有為を指し、その状態が“壊滅（byāpajjha）”すなわち有為の滅びゆく性質であるが、それが無いものを“無壊滅（abyāpajjha）”という。語源的説明によれば“dy”が“jjha”となる。煩悩・業・異熟の輪（vaṭṭa）が無いため“無輪（vivaṭṭaṃ）”という。無畏（nibbhaya）という意味で“安穏（khemaṃ）”という。あるいは、これによって貪欲の火などが滅する（khayanti）ため“安穏（khemaṃ）”という。諸々の形成されたもの（saṅkhāra）と混ざり合わず（asammissa）、離脱（visaṃyoga）しているため“独存（kevalaṃ）”という。それから諸々の形成されたものが遠ざかる（apavajjanti）ため“解脱（apavaggo）”という。貪欲（rāga）が離れている（vigata）から“離欲（virāgo）”という。卓越した状態に至っているため“勝妙（paṇītaṃ）”という。これを得た聖者たちに死（cuta）が無いため“不堕（accutaṃ）”という。聖者たちによって到達されるべき（pajjitabba）ものであるため“句（padaṃ）”という。

9. Cattāro yogā khayanti etenāti yogakkhemo. Pāreti sakkoti saṃsāradukkhasantāpaṃ sametunti pāraṃ, ‘‘saṃsāradukkhasantāpatattassā’laṃ sametave’’ti hi vuttaṃ. Pagatā saṃsāracakkassa arā etasmāti vā pāraṃ. Kilesehi muccanato mutti, nikāyantariyā pana ‘‘sarīrendriyehi attano muttattā muttī’’ti vadanti. Kilesasamanato santi. Visujjhanti sattā etāya rāgādimalehīti visuddhi[Pg.18]. Sabbasaṅkhārā vimuccanato vimutti. Asaṅkhatameva nissattanijjīvaṭṭhena, santilakkhaṇadhāraṇato vā dhātūti asaṅkhatadhātu. Sujjhanti sattā etāya rāgādimalehīti suddhi. Āvuṇoti saṃsārato nikkhantumappadānavasenāti vuti, taṇhā, tato nikkhantattā nibbuti.

9. これによって四つの軛（yoga）が滅びる（khayanti）ため“安穏（yogakkhemo）”という。輪廻の苦しみの焦熱を鎮めることができる（pāreti）ため“彼岸（pāraṃ）”という。“輪廻の苦しみの焦熱に焼かれた者にとって、それを鎮めるに十分である”と説かれている。あるいは、それから輪廻の車輪の輻（ara）が去っている（pagata）ため“彼岸（pāraṃ）”という。諸々の煩悩から解き放たれる（muccana）ため“解脱（mutti）”という。他部派（nikāyantara）は“身体や感官から己を解き放つため解脱という”と言う。諸々の煩悩を静める（samana）ため“寂静（santi）”という。衆生がこれによって貪欲などの汚れから清められる（visujjhanti）ため“清浄（visuddhi）”という。すべての形成されたもの（saṅkhāra）から解き放たれる（vimuccana）ため“解脱（vimutti）”という。無為（asaṅkhata）そのものであり、衆生でも生命でもない（nissatta-nijjīva）という意味において、あるいは寂静の相を保つ（dhāraṇa）ことから“界（dhātu）”、すなわち“無為界（asaṅkhatadhātu）”という。衆生がこれによって貪欲などの汚れから清まる（sujjhanti）ため“清浄（suddhi）”という。輪廻から脱することを妨げる（āvuṇoti）渇愛を“ヴティ（vuti）”といい、そこから脱している（nikkhanta）ため“寂滅（nibbuti）”という。

10. Khīṇāsavādicatukkaṃ arahante. Khīṇā āsavā yassa so khīṇāsavo. Tato uttari karaṇīyābhāvato natthi sikkhā etassāti asekkho. Vigato rāgo yasmāti vītarāgo. Saṃsāracakkassa are hatavāti arahā, ‘‘araha’’ntipi pāṭho.

10. “漏尽（khīṇāsava）”などの四つは阿羅漢に関する名称である。漏（āsava）が尽き（khīṇā）た者が“漏尽者（khīṇāsavo）”である。それ以上に成すべきことが無いため、学習（sikkhā）すべきことが無い者を“無学（asekkho）”という。貪欲が離れた（vigata）者を“離欲者（vītarāgo）”という。輪廻の車輪の輻（ara）を壊した（hata）者を“阿羅漢（arahā）”という。“araha”という読み方もある。

Devalokādipañcakaṃ saggassa nāmaṃ. Devānaṃ loko bhavanaṃ devaloko. Dibbantyatra divo. Aja gatiyaṃ, anekatthattā ṭhitiyaṃ, ciraṃ ṭhiyate asminti aggo, ṭhānaṃ, sobhano aggo saggo, puññena vā suṭṭhu ajīyateti saggo. Tayo devā dibbantyatreti tidivo. Padhānato hi tīhi hariharabrahmehi byapadeso. Tidasānaṃ devānaṃ ālayo ṭhānanti tidasālayo. Keci pana ‘‘devalokādittayaṃ saggasāmaññassa nāmaṃ, tidivādidvayaṃ tāvatiṃsassā’’ti vadanti, taṃ amarakosādīsu sāmaññasmiṃyeva dvinnampi gahaṇato na sārato paccetabbaṃ. Etthāpi nāka, suraloka, tipiṭṭhapa, avaroha, phalodaya [Pg.19], mandara, serika, sakkabhavana, khaṃ, nabhādīni devalokasāmaññāni idhānāgatānipi gahetabbāni.

天界（sagga）の五つの名称。神々の世界や住居が“天界（devaloka）”である。“divo”とは、そこで神々が輝き遊ぶ（dibbanti）場所のことである。“sagga”という語は、“aja（行く）”という語根、あるいは多義的である“ṭhiti（存続）”、長く留まる場所としての“aggo（最上）”、清らかな場所としての“sobhano aggo”、あるいは功徳によって善く（suṭṭhu）得られる（ajīyate）といった語源から成る。“tidivo”とは、三柱の神々がそこで輝くことから名付けられる。これは主に、ハリ（ヴィシュヌ）、ハラ（シヴァ）、ブラフマーの三柱に由来する名称である。“tidasālayo”は、三十（三十三）の神々の住居や場所のことである。一部の者は“devalokaなどの三つは天界一般の名称であり、tidivaなどの二つは三十三天の名称である”と言うが、‘アマラコーシャ’などの典籍において両方が一般名称として採用されているため、本質的な区別として受け入れるべきではない。ここには、nāka（那迦）、suraloka（修羅道）、tipiṭṭhapa（三背）、avaroha（降下）、phalodaya（果報）、mandara（マンダラ）、serika（セーリカ）、sakkabhavana（帝釈天宮）、khaṃ（空）、nabhā（虚空）などの、ここでは挙げられていない天界の一般名称も含まれるべきである。

11-12. Tidasādicatuddasakaṃ devatāsāmaññassa nāmaṃ. Jātīsu vuttāsu byattipi vuccatīti byattīnaṃ bahuttā bahuvacananiddeso. Jātisattāvināsasaṅkhātā tisso dasā parimāṇā etesanti tidasā. Ete hi manussādayo viya buddhivipariṇāmakhayehi na yujjanti, pañcavīsativassuddesiyā eva uppajjanti santi vinassanti ca. Maraṇaṃ maro, so yesaṃ natthi, te amarā. Dibbanti pañcakāmaguṇādīhi kīḷantīti devā. Vibujjhanti na supantīti vibudhā, atītānāgatajātiṃ vibujjhantīti vā vibudhā. Sudhābhojanabhuñjanasīlatāya sudhāsino. Samudduṭṭhā surā atthi yesaṃ, te surā, suranti vā kīḷantīti surā, sukhena ramantīti vā surā. Dīghāyukāpi samānā yathāparicchedaṃ sampattakāle maranti sīlenāti marū. Divo devaloko oko āsayo yesaṃ te divokā. Sudhāhārassa pātabbassapi sambhavato amataṃ pivantīti amatapā, amatosadhaṃ vā pivantīti amatapā. Sagge vasanasīlattā saggavāsino. Sadā pañcavīsativassuddesiyattā nirākatā jarā etesanti nijjarā. Na nimisantīti animisā, bhamukā niccalaṃ karontītyattho. Dive vasantīti dibbā. Devā eva devatā, sakatthe devasaddato tāpaccayo, devatā eva devatāni, sakatthe nipaccayo. ‘‘Apume’’ti ettha paṭhamasakatthikavasena itthiliṅgattaṃ, dutiyasakatthikavasena [Pg.20] napuṃsakaliṅgattaṃ veditabbaṃ, dutiyasakatthikavaseneva vā dviliṅgattaṃ, tattha itthiliṅgapakkhe yadādinā nikārādeso. Amarakose pana ‘‘devatāni pume vā’’ti vuttaṃ. Tassattho – devatānisaddo vikappena pulliṅge, niccaṃ napuṃsaketi. Ṭīkāyañca ‘‘sakatthikā pakatito liṅgavacanāni ativattantīti punnapuṃsakatta’’nti vuttaṃ. Tattha sakatthikāti dutiyasakatthikaṃ vuttaṃ, pakatitoti paṭhamasakatthikaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘punnapuṃsakatta’’nti, itarathā tāpaccayantassa niccaṃ itthiliṅgatāya itthiliṅgattameva vadeyya. Supabbā, sumanā, tidivesā, āditeyyā, divisadā, lekhā, aditinandanā, ādiccā, ribhavo asoppā, amaccā, amatāsanā, aggimukhā, havibhojanā, girabbāṇā, dānavārayo, bindārakā, pūjiyā, cirāyukā, saggino, nabhosadāiccādīnipi devatānaṃ sāmaññanāmāneva.

“tidasā”から始まる十四の名称は、神々（devatā）の一般名称である。種類（jāti）について述べたので、個別の存在（byatti）についても述べる。個別の存在は多数あるため、複数形で示される。“tidasā（三十）”は、生・存続・滅という三つの段階（dasā）の計量を持つ者たちのことである。彼らは人間などのように知性の変容や衰退を伴わず、二十五歳ほどの姿で生まれ、存在し、滅びる。“amarā”は、死（mara）がない者たち。“devā”は、五欲の快楽などで遊ぶ（dibbanti）者たち。“vibudhā”は、眠らずに目覚めている者、あるいは過去・未来の生を覚醒している者。“sudhāsino”は、甘露（sudhā）を食べる習慣を持つ者。“surā”は、海から生じた酒（surā）を持つ者、あるいは楽しみ遊ぶ（suranti）者、あるいは幸福に楽しむ者。“marū”は、長寿であっても定められた時期が来ればその性質（sīla）によって死ぬ（maranti）者。“divokā”は、天界（divo）を住処（oko）とする者。“amatapā”は、飲むべき甘露が生じることから、不死の飲み物を飲む者、あるいは不死の薬を飲む者。“saggavāsino”は、天界に住む習慣を持つ者。“nijjarā”は、常に二十五歳ほどであるため、老化（jarā）が退けられている者。“animisā”は、瞬きをしない者、つまり眉を動かさないという意味。“dibbā”は、天（divo）に住む者。“devatā”は、devaという言葉にその意味のまま（sakkatthe）tā接尾辞がついたもの。“devatāni”は、同じくni接尾辞がついたものである。“apume（非男性）”という表現において、第一の定義では女性名詞、第二の定義では中性名詞と理解すべきである。あるいは第二の定義のみで二つの性（女性・中性）を持つ。そのうち女性名詞の側では、yadāなどの規則により変化する。しかし‘アマラコーシャ’では“devatāniは男性名詞、あるいは中性名詞”と言われている。その意味は、devatāniという語は任意で男性名詞、常に中性名詞であるということである。註釈（Ṭīkā）には“自らの意味を持つ接尾辞（sakkatthika）は、本来の性や数を超越するため、男性名詞や中性名詞となる”とある。そこでのsakkatthikāとは第二のものを指し、pakatito（本来）とは第一のものを指す。それゆえ“男性名詞や中性名詞”と言われている。さもなければ、tā接尾辞で終わる語は常に女性名詞であるため、女性名詞であることのみを言うはずである。supabbā, sumanā, tidivesā, āditeyyā, divisadā, lekhā, aditinandanā, ādiccā, ribhavo, asoppā, amaccā, amatāsanā, aggimukhā, havibhojanā, girabbāṇā, dānavārayo, bindārakā, pūjiyā, cirāyukā, saggino, nabhosadāなども、神々の一般名称である。

13. Siddhādayo ime devayoniyo devappabhavā devavaṃsā etesamuppattiyaṃ devānameva ādikāraṇattā. Aṇimādiguṇopetattā sijjhanti etassa yathicchitā atthāti siddho. Yassa bhāsāya brūhati kathā, so bhūto[Pg.21], pisācappabhedo adhomukhādi. Vacanattho pana bhavanti brūhanti kathā etasmāti bhūtoti. Gandhaṃ abbati paribhuñjatīti gandhabbo, devagāyanā ‘‘hāhā hūhū’’ pabhutayo. Nidhayo guyhatīti guyhako, saññāyaṃ ko, maṇibhadrādiko kuverānucaro. Yakkha pūjāyaṃ, yakkhīyate pūjīyateti yakkho, kuverādiko. Rakkhanti attānaṃ etasmāti rakkhaso, vibhīsaṇādi. Kumbhappamāṇaṇḍatāya kumbhaṇḍo. Pisitaṃ maṃsaṃ asati bhakkhatīti pisāco, sakuni sakuntiādiko kuverānucaro, yadādinā pisitassa pibhāvo, asassa ca sācādesabhāvo. Ādisaddena vijjādhara, apasara, kinnare ca saṅgaṇhāti. Vijjaṃ guḷikāñjanamantādikaṃ dharatīti vijjādharo. Apasārayanti khalayantīti apasarā, ubbasyādikā suravesiyo, apasarasaddassa jātiyaṃ sayaṃ bahuttaṃ, byattiyantu tadavayavaṃ vā sayaṃ, tathā ca bahuttaṃva. Vanādisaddo kadāci jātiyaṃ payujjate, kadāci byattiyaṃ. Tatra yadā jātiyaṃ, tadā byattigataṃ saṅkhyamādāya pavattati. Yadā byattiyaṃ payujjate, tadā taṃbyattāvayavānaṃ pāṇipādādīnaṃ bahuttasaṅkhyamādāya pavattati. Vanasaddo tu jātigatekasaṅkhyāvisiṭṭhadabbābhidhānato dhavādibyattigatajātyābhidhānato vā ekavacananti apasarasaddo vāmanādimatena itthiyaṃ bahuvacane ca, tadaññesaṃ pana matena pumitthiyaṃ vacanadvaye ca daṭṭhabbo. Assamukhanarasarīrattā kucchito naro, kiñci vā naro, narasadisattā vā kinnaro. Etā devayoniyo. Gaṇadevatā pana –

13. “siddha”などは“神の出生（devayoni）”、すなわち神を起源とし、神の系譜に属するものである。それらの発生において神々自身が根本原因だからである。“siddha（成就者）”は、微細化（aṇimā）などの神通力を備え、望んだ目的が達成される（sijjhanti）者。“bhūta（鬼神）”は、言葉によって語られる（brūhati）者、あるいは逆さまの顔をしたピシャーチャの一種である。語源的には、言葉がそこから生じ、語られるので“bhūta”と言う。“gandhabba（乾闥婆）”は、香りを享受する（paribhuñjati）者、あるいは“ハーハー”“フーフー”などの天界の歌手である。“guyhaka（密迹）”は、宝蔵を隠し守る者であり、名称としては“ko”を伴う、マニバドラなどのクヴェーラ（毘沙門天）の従者である。“yakkha（夜叉）”は、供養（pūjā）において崇められる（yakkhīyate）者、クヴェーラなど。“rakkhaso（羅刹）”は、そこから身を守る（rakkhanti）対象となる者、ヴィビーシャナなど。“kumbhaṇḍa（鳩槃荼）”は、瓶（kumbha）のような大きさの陰嚢（aṇḍa）を持つため。“pisāco（毘舎闍）”は、生肉（pisita）を食べる（asati）者であり、シャクニなどのクヴェーラの従者である。文法規則によりpisitaがpiとなり、asaがsāとなる。“など（ādi）”という言葉によって、持明者（vijjādhara）、天女（apasara）、緊那羅（kinnara）も含まれる。“vijjādharo”は、丸薬、眼薬、呪文などの明（vijjā）を保持する者。“apasarā”は、追い払う者、ウルヴァシーなどの天界の遊女。apasaraという言葉は、種類（jāti）としては本来複数形であるが、個別の存在（byatti）においては、その一部分、あるいはそれ自体として、同様に複数形となる。vanā（森）などの言葉は、時には種類について用いられ、時には個別の存在について用いられる。そこで種類について用いられるときは、個別の存在が持つ複数数に従って現れる。個別の存在について用いられるときは、その個別の構成要素である手足などの複数の数に従って現れる。一方、vanaという言葉は、種類に属する単一の数に特徴づけられた実体を表すか、あるいはダヴァ樹などの個別の存在に属する種類を表すため、単数形である。apasaraという言葉は、ヴァーマナなどの見解によれば女性名詞の複数形であり、他の者たちの見解によれば男性名詞と女性名詞の二つの性、および二つの数で見なされるべきである。“kinnaro”は、馬の顔に人間の体を持つため、“卑しい（kucchito）人間”あるいは“何らかの（kiñci）人間”、あるいは“人間に似た者”のことである。これらが“神の出生（devayoni）”である。一方、群神（gaṇadevatā）は以下の通りである。

‘‘Ādiccā visu vasavo, tusitā’bhassarā’nilā;

Mahārājikā sādhyā ca, ruddā ca gaṇadevatā’’ti.

“アーディティヤ、ヴィシュヴェーデーヴァ、ヴァス、トゥシタ、アーバッサラ、アニラ、マハーラージカ、サーディヤ、ルドラが群神である”。

Amarakose [Pg.22] kathitā.

これは‘アマラコーシャ’において説かれている。

Tatrādiccā dvādasakā, visudevā dasa ṭhitā;

Vasavo aṭṭhasaṅkhyātā, chattiṃsa tusitā matā.

そこにおいて、アーディティヤは十二、ヴィシュヴェーデーヴァは十柱であり、ヴァスは八つと数えられ、トゥシタは三十六と知られる。

Ābhassarā catusaṭṭhi, vātā paṇṇāsekūnakā;

Mahārājikanāmāyo, dvisataṃ vīsatādhikā.

アーバッサラは六十四、ヴァータ（アニラ）は四十九、マハーラージカという名の神々は二百二十である。

Sādhyā dvādasa vikhyātā, ruddā cekādasa ṭhitā;

Samayantarato etā, viññeyyā gaṇadevatā.

サーディヤは十二として知られ、ルドラは十一柱である。これら群神は、他派の伝承（samayantarato）によって知られるべきである。

14. Pubbadevādicatukkaṃ asure. Pubbaṃ devā pubbadevā, dutiyāsamāso, pubbe vā devā pubbadevā, pubbe hyete devapure ṭhitā, anantaraṃ sakkādīhi tato cālitā. Surānaṃ ripū sattavo suraripū. Surānaṃ paṭipakkhabhāvato asurā, devā viya na suranti na kīḷantīti vā asurā, samudduṭṭhā vā surā devehi abhyupagatā, nāsurehīti natthi surā etesanti asurāti nikāyantariyā. Danunāmāya mātuyā apaccaṃ dānavā. Danu nāma terasasu rakkhasaduhitīsu ekissā duhitu nāmaṃ. Ete pubbadevādayo sadā pume pulliṅge vattanti. Deccā, deteyyā, danujā, indārī, suradisā, sukkasissā, ditisutā, pubbajāiccādīnipi asurassa sāmaññanāmāni.

14. 阿修羅に関する“プッバデーヴァ”等の四語。以前に神々であったため“前天（プッバデーヴァ）”。これは対格の限定複合語である。あるいは、以前に天界に住んでいたため“前天”。彼らは以前、天界の都に留まっていたが、その後サッカ（帝釈天）たちによってそこから追われた。“スラリプ”は神々の敵、仇。神々の対抗者であるから“阿修羅（アスラ）”。あるいは、神々のように輝かず（suranti）、遊ばない（kīḷanti）ため“阿修羅”。あるいは、神々は海から生じた酒（surā）を受け入れたが、阿修羅は受け入れなかった、すなわち彼らには酒がないことから“阿修羅”という（他部派の説）。ダヌという名の母の子であるから“ダーナヴァ”。“ダヌ”とは十三人の羅刹の娘のうちの一人の名である。これらのプッバデーヴァ等の名は常に男性名詞として用いられる。デッチャー、デーテッヤー、ダヌジャ、インダーリー、スラディサー、スッカシッサ、ディティスタ、プッバジャ等も阿修羅の一般的な名称である。

Tabbisesā asurappabhedā. Surehi saddhiṃ saṅgāmatthaṃ attano balakāyānaṃ pahāraṃ āyudhaṃ dadātīti pahārado, so eva pahārādo. Saṃ pasattho varo jāmātā yassa [Pg.23] so sambaro, tassa hi sakko jāmātā, puññāharīsu vā indriyāni saṃvuṇotīti sambaro. Balametassatthīti balī, atisayabalakāyattā vā balī, so eva bali, ‘‘baliādayo’’ti iminā samāsepi sandhi natthīti dīpeti. Ādinā macchasakuṇādikepi kuñcādikepi asurabhede saṅgaṇhāti.

それらの特定の種類（阿修羅の別）。神々と戦うために自軍に打撃（pahāra）を与える武器（āyudha）を与えるから“パハーラダ”、それが“パハーラーダ”ともなる。優れた（pasattho）婿（jāmātā）を持つ者、すなわち“サンバラ”。彼にはサッカが婿としていた。あるいは、福徳を奪うものに対して諸根を制止する（saṃvuṇoti）から“サンバラ”。力（bala）を持つから“バリー”、あるいは絶大な軍勢を持つから“バリー”。これがそのまま“バリ”となる。“バリ等（baliādayo）”という語は、複合語においても連声（sandhi）がないことを示している。“等（ādi）”という語によって、魚や鳥、あるいはクンチャ等の阿修羅の別種も含まれる。

15. Pitāmahādyaṭṭhakaṃ brahmani. Pitūnaṃ pajāpatīnaṃ lokapitūnampi pitā pitāmaho, āmahapaccayo. Sabbalokānaṃ pituṭṭhāniyattā pitā, sabbalokaṃ vā pāti rakkhatīti pitā, ritupaccayo. Mahantasarīratāya brahmā, braha vuḍḍhiyaṃ mapaccayo. Lokānaṃ īso indo lokeso. Kamalasambhavattā kamalaṃ, padmaṃ. Taṃ āsanamuppattiṭṭhānamassa kamalāsano. Hiraññaṃ suvaṇṇamayaṃ aṇḍaṃ hiraññaṃ, tassa gabbho bhūṇo hiraññagabbho. Jhānādiguṇehi surānaṃ jeṭṭhattā surajeṭṭho. Pajānaṃ sattānaṃ pati sāmibhūto pajāpati, pajaṃ pāletīti vā pajāpati. Attabhū, parameṭṭhi, sayambhū, caturānano, dhātā, kamalayoni, duhiṇo, viriñci, sajitā, vedhā, vidhātā, vidhi, haṃsaratho, viriñco, papitāmaho iccādayopi brahmanāmāni.

15. 梵天（ブラフマー）に関する“ピターマハ”等の八語。父たち、生主（パジャーパティ）たち、あるいは世界の父たちの父であるから“祖父（ピターマハ）”。āmaha接辞。全世界の父の地位にあるから“父（ピター）”、あるいは全世界を保護する（pāti）から“父”。itu接辞。巨大な身体を持つから“梵天（ブラフマー）”。braha（増大）にma接辞。世界の主（īsa）であり王（inda）であるから“世主（ロケーサ）”。蓮華（kamala）から生じた（sambhava）ため“カマラ”。すなわち蓮華。それが座（āsana）であり発生地であるため“蓮華座（カマラーサナ）”。黄金（hirañña）製の卵（aṇḍa）が“ヒランニャ”、その胎内（gabbha）にあるから“金胎（ヒランニャガッバ）”。禅定等の徳によって神々の最長老であるから“天長（スラジェーッタ）”。衆生（pajā）の主（pati）であり君主であるから“生主（パジャーパティ）”、あるいは衆生を保護するから“生主”。アッタブー、パラメッティ、サヤンブー、チャトゥラーナノ、ダーター、カマラヨーニ、ドゥヒノ、ヴィリンチ、サジター、ヴェーダー、ヴィダーター、ヴィディ、ハンサラトー、ヴィリンチョ、パピターマハ（曾祖父）等も梵天の名である。

16-17. Vāsudevādipañcakaṃ [Pg.24] kaṇhe. Vasudevassa apaccaṃ vāsudevo. Maccānaṃ jīvitaṃ harati sīlenāti hari. Kaṇhaguṇayogato kaṇho. Kesiṃ nāma asuraṃ hatavāti kesavo, īkārassa akāro, hanassa ca vo. Vuttañca –

黒天（カニハ）に関する“ヴァースデーヴァ”等の五語。ヴァスデーヴァの子であるから“ヴァースデーヴァ”。その性質によって死すべき者の命を奪う（harati）から“ハリ”。黒い属性を備えるから“黒天（カニハ）”。ケシという名の阿修羅を殺したから“ケーサヴァ”。īがaになり、hanがvになる。次のように言われている。

‘‘Yasmā tayā hato kesī,Tasmā me sāsanaṃ suṇa;

Kesavo nāma nāmena,Seyyo loke bhavissasī’’ti.

“汝によってケシが殺されたゆえに、わが教えを聞け。世において、ケーサヴァという名で、勝れた者となるであろう”。

Cakkaṃ pāṇimhi assa cakkapāṇi. Visaṇu, nārāyano, vekuṇṭho, dāmodaro, mādhavo, sambhū, deccāri, puṇḍarīkakkho, govindo, garuḷaddhajo, pītambaro, accuto, maṅgalo, siṅgī, janāddano, upendo, indāvarajo, catubhujo, padmanābho, madhuripu, tivikkamo, devakīnandano, sorī, sirīpati, purisottamo, vanamālī, balidhaṃsī, kaṃsārāti, adhokkhajo, sabbambharo, keṭabhaji, vidhu, sasabindu, sirīkaro, sirīvarāho, ajito, parapuriso, sirīgabbho, chabindu, ananto, narakaji, kesaro, jātikīlo, narasīho, purāṇapuriso, nalinesayo, vāsu, narāyano, punabbasu, sabbarūpo, dharaṇīdharo, vāmano, ekasiṅgo, somagabbho, ādidevo, ādivarāho, suvaṇṇabindu, sadāyogī, sanātano, rāhumuddhabhido[Pg.25], kāḷanemi, paṇḍavo, vaḍḍhamāno, satānando, pajānātho, suyāmunoiccādīni visaṇunāmāni. Assa pana pitu nāmāni vasudevo, ānakadundubhi iccādīni. Rathavāho panassa dāruko nāma. Mantī pana pavanabyādhi nāma.

手に円輪（cakka）を持つから“輪手（チャッカパーニ）”。ヴィシュヌ、ナーラーヤナ、ヴェークンタ、ダーモーダラ、マーダヴァ、サンブー、デッチャーリ、プンダリーカッカ、ゴーヴィンダ、ガルラッダジャ、ピータンバラ、アッチュタ、マガラ、シンギー、ジャナッダナ、ウペーンダ、インダーヴァラジャ、チャトゥブジャ、パドマナーバ、マドゥリプ、ティヴィッカマ、デーヴァキーナンダノ、ソーリー、シリーパティ、プリソッタマ、ヴァナマーリー、バリダンシー、カンサーラーティ、アドッカジャ、サッバンバラ、ケータバジ、ヴィドゥ、ササビンドゥ、シリーカラ、シリーヴァラーハ、アジタ、パラプリサ、シリーガッバ、チャビンドゥ、アナンタ、ナラカジ、ケーサラ、ジャーティキーラ、ナラシーハ、プラーナプリサ、ナリネーサヨ、ヴァース、ナーラーヤナ、プナッバス、サッバルーパ、ダラニダラ、ヴァーマナ、エカシンガ、ソーマガッバ、アーディデーヴァ、アーディヴァラーハ、スヴァンナビンドゥ、サダーヨーギー、サナータナ、ラーフムッダビド、カーラネーミ、パーンダヴァ、ヴァッダマーナ、サターナンダ、パジャーナータ、スヤームナ等、これらはヴィシュヌの名である。その父の名は、ヴァスデーヴァ、アーナカドゥンドゥビ等。その御者はダールカ。大臣はパヴァナビヤーディという。

Mahissarādichakkaṃ hare. Mahanto issaro vibhūti etassāti mahissaro. Guṇāvatthārahito sampati paramānandarūpattā nibbikāro samati bhavatīti sivo, niruttinayena akārassa ittaṃ, massa vo ca. Evaṃ sabbattha yadādinā vā niruttinayena vā saddasiddhi veditabbāti. Sūlapāṇittā sūlī. Iṭṭhe pabhavatīti issaro, issati abhibhavatīti vā issaro. Pasūnaṃ pamathānaṃ pati pasupati. ‘‘Pasu migādo chagale, pamathepi pasu pume’’ti ruddo. ( ) Visiṭṭhatamoguṇattā sabbaṃ haratīti haro. Vuttoti kriyāpadaṃ. Sambhu, īso, sabbo, īsāno, saṅkaro, candasekharo, bhūteso, khaṇḍaparasu, girīso, maccuñjayo, pinākī, pamathādhipo, uggo, kapaddi, sirīkaṇṭho, kāḷakaṇṭho, kapālabharo, vāmadevo, mahādevo, virūpakkho, tilocano, sabbaññū, nīlalohito, māraharo, bhaggo, tyambako, tipurantako, gaṅgādharo, andhakaripu, byomakeso, bhavo, bhīmo, ruddo, umāpati, bhagālī, kapisañjano, hīro, pañcānano, khakuntalo, gopālako, piṅgakkho, kūṭakaro, candāpīḷo, mahānaṭo, samīro, ho, nandivaḍḍhano, guḷākeso, mihirāṇo, meghavāhano, suppatāpo, u, thāṇu, sipiviṭṭho, kīlo, dhammavāhanoiccādīnipi haranāmāni.

ハラに関する“マヒッサラ”等の六語。偉大な支配者（issara）であり威光（vibhūti）があるから“大自在天（マヒッサラ）”。属性や状態から離れ、現在は至高の歓喜の姿であって変異がない（nibbikāra）ため、等しく存在している（bhavati）から“シヴァ”。語源解釈によりaがiになり、mがvになる。このように、あらゆる箇所で語源解釈による語の成立を理解すべきである。手に三叉戟（sūla）を持つから“持三叉戟者（スーリ）”。望むままに自在であるから“自在者（イッサラ）”、あるいは支配し圧倒するから“自在者”。家畜（pasu）すなわちプラマタ（従者）たちの主であるから“獣主（パスパティ）”。“pasuは獣、山羊、あるいは男性名詞でプラマタを意味する”とルド教（ルドラ）にある。極めて優れた暗黒の属性（tamoguṇa）によって、すべてを奪い去る（harati）から“ハラ”。“述べられた（vutto）”は動詞である。サンブ、イーソ、サッボ、イーサーノ、サンカロ、チャンダセーカロ、ブーテーソ、カンダパラス、ギリーソ、マッチュンジャヨ、ピナーキー、パマターディポ、ウッゴ、カパッディ、シリーカニト、カーラカニト、カパーラバロ、ヴァーマデーヴォ、マハーデーヴォ、ヴィルーパクコ、ティロチャノ、サッバンニュー、ニーラローヒト、マーラハロー、バッゴ、テャンバコ、ティプランタコ、ガンガーダロ、アンダカリプ、ビョーマケーソ、バヴォ、ビーモ、ルッド、ウマーパティ、バガーリー、カピサンジャノ、ヒーロ、パンチャーナノ、カクンタロ、ゴーパーラコ、ピンガックコ、クータカロ、チャンダーピーロ、マハーナト、サミーロ、ホー、ナンディヴァッダノ、グラーケーソ、ミヒラーノ、メーガヴァーハノ、スッパターポ、ウ、ターヌ、シピヴィット、キーロ、ダンマヴァーハノ等もハラの名である。

Kumārādittayaṃ [Pg.26] harassa putte. Kumāra kīḷāyaṃ, kumāreti kīḷatīti kumāro, soḷasavassiko, ayañca soḷasavassiko. ‘‘Bālo ca soḷasa bhave’’ti hi vuttaṃ. Khaṇḍati dānavabalanti khando, ṇḍassa ndo. Sattiṃpaharaṇavisesaṃ dharatīti sattidharo, pabhāvussāhamantasaṅkhātaṃ vā sattittayaṃ dharatīti sattidharo. Amarakose pana –

ハラの子に関する“クマーラ”等の三語。クマーラは遊び（kīḷā）において。子供として遊ぶから“童子（クマーラ）”。彼は十六歳の少年であり、常に十六歳である。“若者は十六歳である”と言われているからである。阿修羅（ダーナヴァ）の軍勢を砕く（khaṇḍati）から“カンダ”。ṇḍaがndaになる。サッティという名の特別な武器を持つから“持槍者（サッティダラ）”、あるいは、威光・精進・計略と言われる三つの力（satti）を保持するから“持力者（サッティダラ）”。アマラコーシャには次のようにある。

‘‘Kattikeyyo mahāseno,Sarajāto chaḷānano;

Pabbatīnandano khando,Senānī aggibhū guho.

“カッティケーヤ、マハーセーナ、サラジャータ、チャラーナナ。パッバティーナンダナ、カンダ、セーナーニー、アッギブー、グハ”。

Bāhuleyyo tārakaji,Visākho sikhivāhano;

Chamāturo sattidharo,Kumāro koñcadāraṇo’’ti vuttaṃ.

“バーフレーヤ、ターラカジ、ヴィサーカ、シキヴァーハナ。チャマートゥラ、サッティダラ、クマーラ、コーンチャダーラナ、と言われる”。

18-21. Sakkādīni vīsati sakkassa nāmāni. Asure jetuṃ sakkuṇātīti sakko. Pure, puraṃ vā dadātīti purindado[Pg.27]. Devānaṃ rājā devarājā. Vajiraṃ pāṇimhi assa vajirapāṇi. Sujāya asurakaññāya pati sujampati. Bahūnaṃ devamanussānaṃ cintitatthassa dassanasamatthatāya sahassakkho. Mahataṃ devānaṃ indo rājā mahindo, devehi mahitabbo vā indo rājā mahindo, mahanto ca so indo cāti vā mahindo. Vajiraṃ āvudhaṃ yassa vajirāvudho, ‘‘vajirāyudho’’tipi pāṭho. Vasūni ratanāni santyasseti vāsavo. Dasasatāni nayanāni yassa so dasasatanayano. Dvinnaṃ devalokānaṃ adhipatibhūtattā tidivādhibhū. Surānaṃ nātho suranātho. Vajiraṃ hatthe yassa so vajirahattho. Bhūtānaṃ sattānaṃ pati bhūtapati. Mahitabbattā maghavā. Maha pūjāyaṃ, hassa ghavo. Kosasaṅkhātāni dhanāni santi yassa, so kosiyo, ‘‘kosiyagottatāya kosiyo’’ti ca vadanti. Indati paramissariyena yujjateti indo. Vatraṃ nāma asuraṃ abhibhavatīti vatrabhū. Pāko nāmavatrāsurassa bhātā, tassa sāsanato niggahato pākasāsano. Viḍaṃ byāpakaṃ ojo etassa viḍojo. Sunāsīro, purandaro, lekhāsabho, divapati, surapati, balārāti, sacīpati, jambhabhedī, harihayo, namucisūdano, saṃkandano, meghavāhano, ākhaṇḍalo, kosiko, suragāmaṇī, nākanātho, harī iccādīnipi sakkassa nāmāni.

18-21. サッカ（帝釈天）の二十の名称は以下の通りである。阿修羅（アスラ）を征服することができる（sakkuṇāti）からサッカ（Sakka）。かつて、あるいは都市（pura）を授ける（dadāti）からプリンダダ（Purindada）。諸天の王であるからデーヴァラージャ（Devarāja）。手に金剛杵（vajira）を持つからワジラパーニ（Vajirapāṇi）。阿修羅の娘スジャーの夫であるからスジャムパティ（Sujampati）。多くの天人や人間の望むところを見抜く能力があることからサハッサッカ（Sahassakkha、千眼）。偉大なる諸天の主（インド）である王、あるいは諸天によって崇められるべき主である王、あるいは偉大にして主であることからマヒンダ（Mahinda）。金剛杵を武器とするからワジラヴダ（Vajirāvudha）。“ワジラーユダ（Vajirāyudha）”という読み方もある。財宝（vasu）を有することからヴァーサヴァ（Vāsava）。千（十の百倍）の眼を持つからダササタナヤナ（Dasasatanayana）。二つの天界の主であることからティディヴァーディブー（Tidivādhibhū）。諸天（スラ）の守護者であるからスラナータ（Suranātha）。手に金剛杵を持つからワジラハッタ（Vajirahattha）。生きとし生けるもの（bhūta）の主であるからブータパティ（Bhūtapati）。崇められるべき者であるからマガヴァー（Maghavā）。“maha”は礼拝を、“ha”は“ghavo”を意味する。コーサと呼ばれる富を持つ、あるいはコーシヤ氏族であることからコーシヤ（Kosiya）。至高の支配権（issariya）を振るうからインド（Indo）。ヴァトラという名の阿修羅を降伏させるからヴァトラブー（Vatrabhū）。ヴァトラ阿修羅の弟であるパーカという者を教誡し制したことからパーカサーサナ（Pākasāsana）。遍満する活力（ojo）を持つからヴィドージャ（Viḍoja）。スナーシーラ、プリンダラ、レーカーサバ、ディヴァパティ、スラパティ、バラーラーティ、サチーパティ、ジャンバベーディー、ハリハヨ、ナムチスーダナ、サンカンダナ、メーガヴァーハナ、アーカンダラ、コーシカ、スラガーマニー、ナーカナータ、ハリーなどもまたサッカの名称である。

Assa sakkassa bhariyā sujātā nāma. Sukhena jātā, sundarā vā jāti yassā sā sujātā. Pulomajā, sacī, indānī iccādīnipi sakkabhariyāya nāmāni.

このサッカの妻はスジャータ（Sujātā）という名である。安楽に生まれた、あるいは生まれが美しいことからスジャータという。プロマジャー、サチー、インダーニーなどもまたサッカの妻の名称である。

Assa sakkassa puraṃ masakkasārādayo tayo bhave. Mo ca sakko ca masakkā, te saranti gacchanti ettha kīḷāvasenāti masakkasārā, mahissarādīnaṃ parisānaṃ, sakkassa ca kīḷānubhavanaṭṭhānantyatthoti [Pg.28] cintāmaṇithutiṭīkāyaṃ vuttaṃ. Saṅgahaṭīkāyaṃ pana ‘‘masakkanti vā vasokanti vā asurapurassa nāmaṃ, idaṃ pana tesaṃ uttamattā masakkasāro, vasokasāroti ca vutta’’nti vuttaṃ. Amarā etissaṃ santi amaravatī, sā eva amarāvatī, rassassa dīghatā.

サッカの都にはマサッカサーラなど三つがある。“モ（Mo）”と“サッカ（Sakka）”でマサッカであり、そこで遊戯のために行き来する（saranti）からマサッカサーラ（Masakkasāra）という。それは大自在天（マヒッサラ）などの眷属とサッカが遊戯を楽しむ場所であると‘チンターマニ・トゥティ・ティーカー’に記されている。一方‘サンガハ・ティーカー’には、“マサッカまたはヴァソッカとは阿修羅の都の名であり、これら（サッカの都）はそれらより優れている（sāra）ため、マサッカサーラ、ヴァソッカサーラと呼ばれる”とある。不死なる者（アマラ、諸天）がそこに住むからアマラヴァティー（Amaravatī）であり、短音が長音化してアマラーヴァティー（Amarāvatī）となる。

Assa sakkassa pāsādo vejayanto nāma. Vejayantī paṭākā pasatthā, bhūtā vā assa atthīti vejayanto.

サッカの宮殿はヴェージャヤンタ（Vejayanta、最勝殿）という名である。称賛される、あるいは現存するヴェージャヤンティー（Vejayantī）という旗があることからヴェージャヤンタという。

Assa sakkassa sabhā sudhammā matā. Sobhano dhammo assāti sudhammā, devamaṇḍapo.

サッカの集会場はスダンマー（Sudhammā、善法堂）として知られる。優れた法（dhammo）があるからスダンマーといい、諸天の円堂（マンダパ）である。

22. Tassa sakkassa ratho vejayanto nāma. Vejayantīnāmāya paṭākāya yogato vejayanto. Tassa sakkassa sārathi sūto mātalināma. Matalassa apaccaṃ mātali, tassa sakkassa gajo erāvaṇo nāma, irāvaṇo samuddo, tatrajāto erāvaṇo. Tassa sakkassa silāsanaṃ paṇḍukambalo nāma. Paṇḍuvaṇṇakambalasadisattā paṇḍukambalo. Silā pāsāṇo eva āsanaṃ silāsanaṃ.

22. サッカの戦車はヴェージャヤンタ（Vejayanta）という名である。ヴェージャヤンティーという名の旗を備えていることからヴェージャヤンタという。サッカの御者はマータリ（Mātali）という名である。マタラの子であるからマータリという。サッカの象はエーラーヴァナ（Erāvaṇa）という名である。イラーヴァナとは海であり、そこで生まれたからエーラーヴァナという。サッカの石の座はパンドゥカムバラ（Paṇḍukambalo、黄褐色の毛織物）という名である。黄褐色の毛織物に似ていることからパンドゥカムバラという。シラーとは石のことで、それが座であるからシラーサナ（Silāsana、石座）という。

23. Tassa sakkassa puttā suvīra, jayantaiccādayo. Atisayena sūrattā suvīro. Asure jayatīti jayanto. Tassa sakkassa pokkharaṇī nandā nāma bhave. Nandīyatīti nandā. Pokkharaṃ vuccati padumaṃ, salilañca, tehi sattānaṃ [Pg.29] manaṃ attānaṃ nayatīti pokkharaṇī, pokkharena vā sundarena aṇṇena jalena sahitattā pokkharaṇṇī, sā eva pokkharaṇī. Tassa sakkassa vanāni uyyānāni nandanādīni cattāri. Nandayatīti nandanaṃ. Nānādibbarukkhehi missakattā missakaṃ. Nānālatāhi vallīhi cittattā cittalatā, nānāvirāgavaṇṇavicittāya vā latāya samannāgatattā cittalatā, devatānaṃ vā cittāsā ettha atthīti cittā, āsāvatī nāma latā, sā yassa atthi, taṃ cittalatā. Devatānaṃ vā cittaṃ lanti gaṇhantīti cittalā, dibbarukkhā, tesaṃ samūho cittalatā, itthiliṅgena tassa vanassa nāmaṃ, yathā ‘‘khuddasikkhā’’ti. Phārusakāni yattha santi, taṃ phārusakaṃ.

23. サッカの息子たちはスヴィーラ（Suvīra）、ジャヤンタ（Jayanta）らである。極めて勇猛（sūra）であるからスヴィーラ。阿修羅に勝利する（jayati）からジャヤンタ。サッカの池はナンダ（Nandā）という。歓喜させる（nandīyati）からナンダという。ポッカラ（pokkhara）とは蓮華、および水を指し、それらによって衆生の心を惹きつける（nayati）からポッカラニー（Pokkharaṇī、蓮池）という。あるいは優れた水（aṇṇa）を伴うことからポッカラニー、それがポッカラニーである。サッカの森（庭園）にはナンダナなどの四つがある。歓喜させるからナンダナ（Nandana、歓喜園）。種々の神聖な樹木が混在しているからミッサカ（Missaka、混生園）。種々の蔓（latā）が華やかであるからチッタラター（Cittalatā、絵画のような蔓の園）。あるいは、様々に彩られた色の蔓を備えているからチッタラター。あるいは、諸天の心の（citta）願い（āsā）がそこにあるからチッタ（Cittā）といい、アーサーヴァティーという名の蔓を持つものがチッタラターである。あるいは、諸天の心を奪う（la-nti）からチッタラー（Cittalā）という天樹があり、その集合がチッタラターである。その森の名は‘クッダシッカー’のように女性名詞となっている。パールサカという樹がある場所がパールサカ（Phārusaka、粗渋園）である。

24. Asanyādittayaṃ tassa sakkassa āyudhaṃ. Assate bhujjate lokadhātukamanenāyudhenāti asani, ayaṃ asanisaddo dvīsu pumitthiliṅgesu vattati. Kulimhi sakkassa hatthe seti tiṭṭhatīti kulisaṃ, kuli hattho bhujādaloti hi tikaṇḍaseso. Kuyaṃ vā pathaviyaṃ lisati tanu bhavatīti kulisaṃ. Vaja gatiyaṃ, vajateva na paṭihaññate yassa gamanaṃ kenacīti vajiraṃ, irapaccayo. Vajirasahacaraṇato kulisasaddopi punnapuṃsake. Bhiduraṃ, pavi, satakoṭi, suru, sambo, dambholiiccādīnipi vajirassa nāmāni. Tatra bhiduraṃ punnapuṃsake, paviādayo pume.

24. アサニ（Asani）ら三つは、サッカの武器である。この武器によって世界が打ち砕かれる（assate）からアサニという。このアサニという語は男性・女性の両名詞に用いられる。サッカの手（kuli）にある（seti）からクリサ（Kulisa）。‘ティカンダセーサ’によれば、kuliとは手や腕のことである。あるいは、大地（ku）において細かくなる（lisati）からクリサ。ワジャ（vaja）は行くという意味で、その進行が何ものにも妨げられない（vajate）からワジラ（Vajira、金剛杵）という。ira接尾辞がつく。ワジラと同じくクリサという語も男性・中性名詞として使われる。ビドゥラ、パヴィ、サタコーティ、スル、サンボ、ダムボーリなどもまたワジラの名称である。そのうち、ビドゥラは男性・中性名詞、パヴィなどは男性名詞である。

Rambhā [Pg.30] ca alambusā ca iccādikā devitthiyo accharāyo nāmāti vuttā. Accharāvisesā hi etā. Accho nimmalavaṇṇo etāsamatthīti accharāyo. ‘‘Apasarā’’tipi etāsameva sāmaññasaññā. Devaputtānaṃ ratiṃ bhāventi vaḍḍhentīti rambhā, raṃ kāmaggiṃ bhanti dīpayanti jālentīti vā rambhā, niggahītāgamo. Kāmarativasena devaputte attani vasāpetuṃ alaṃ samatthāti alambusā, assukāro. Devānaṃ devaputtānaṃ, devībhūtā vā itthiyo devitthiyo.

ラムバーやアラムブサーなどは天女（デヴィッティ）であり、アッチャラー（Accharā、天女）の名で呼ばれる。これらはアッチャラーの特別な種類である。濁りのない（accho）清浄な姿を持つからアッチャラーという。“アパサラー”もまた彼女たちの一般的な呼称である。天子の歓び（rati）を増大させるからラムバー（Rambhā）。あるいは、愛欲の火（raṃ）を燃え上がらせる（bhanti）からラムバー。アラムブサー（Alambusā）は、愛欲の楽しみによって天子を自らに従わせるのに十分（alaṃ）な能力があることを意味する。天の、あるいは天子たちの、天女となった女性がデヴィッティ（devitthiyo）である。

‘‘Pañcasikho, hāhā, hūhū’’iccādayo gandhabbā nāma. Pañca sikhā cūḷā yassa so pañcasikho. ‘‘Hā’’ti ananditaṃ dhaniṃ jahatīti hāhā. ‘‘Hū’’ti gītavisesasaddaṃ hūyateti hūhū. Gandhaṃ abbanti bhuñjantīti gandhabbā, gāyanaṃ vā dhammo etesaṃ gandhabbā, mmassa bbo.

“パンチャシカ（Pañcasikha、五髻）”、“ハーハー（Hāhā）”、“フーフー（Hūhū）”などはガンダッバ（Gandhabba、乾闥婆）という名である。五つの髻（cūḷā）を持つからパンチャシカ。ハーという歓喜の声を放つからハーハー。フーという独特の歌声を響かせるからフーフー。香り（gandha）を食す（abbanti）からガンダッバ。あるいは、歌唱（gāyana）をその本領（dhamma）とするからガンダッバという。

25. Vimānādidvayaṃ vimāne. Devānamākāse gamanaṃ yena taṃ vimānaṃ, vigataṃ mānaṃ upamānamassa vimānaṃ. Vihe ākāse gacchatīti byamhaṃ, hakārato pubbe amapaccayo. Ettha ca vimānabyamhasaddā dvepi anitthiyaṃ punnapuṃsake vattanti.

25. “天宮（ヴィマーナ）”など二つの語は、天人の住居を指す。天人たちが空を行くための乗り物、それが天宮（vimāna）である。あるいは、比較（upāmāna）を絶したもの（vigata-māna）が天宮である。“ヴィ（vi、空中を）ヘ（he、行く）”ことから大宮殿（byamha）と呼ばれ、ハ音の前にアム接辞が付加される。ここで、“ヴィマーナ（vimāna）”と“ビャムハ（byamha）”の両単語は、女性名詞ではなく男性名詞または中性名詞として用いられる。

Pīyusādittayaṃ amate. Pīyateti pīyusaṃ, ‘‘amatapā’’ti hi vuttaṃ, usapaccayo. ‘‘Peyuso’’tipi nāmamassa. Na mataṃ maraṇamanena amataṃ. Sukhena dhayanti pivanti taṃ iti sudhā. Ettha ca amatasaddo yaññasesapīyusasalilaghatādīsu napuṃsake[Pg.31], dhanvantaridevādīsu pulliṅge, gaḷojhābhayāmalakyādīsu itthiliṅgeti tīsu vattati, taṃsahacaraṇato pīyusasaddopi tīsu liṅgesu. Sudhāsaddo pana amatanuhīlepādīsupi niccamitthiliṅgova.

“ピーユーサ（pīyusa）”など三つの語は、不死（アムリタ）を指す。“飲まれるもの”ゆえにピーユーサ（pīyusa）と呼ばれる。“不死を飲む（amatapā）”と言われるからであり、ウサ接辞を伴う。“ペーユサ（peyusa）”という名もある。それによって死（mata）がないため、不死（amata）という。幸福とともに吸い込み、あるいは飲むものであるから、甘露（sudhā）という。ここで、“アマタ（amata）”という語は、供犠の残り、不死の飲料、水、乳脂（ギー）などを指すときは中性名詞であり、ダンヴァンタリ神などを指すときは男性名詞、ガロージャ（薬草）、アバヤー（ミロバラン）、アーマラキー（アンマロク）などを指すときは女性名詞として、三性に通じる。それに伴い“ピーユーサ（pīyusa）”という語も三性に通じる。しかし、“スダー（sudhā）”という語は、不死、サボテン、漆喰などを指す場合でも常に女性名詞である。

Sineruādipañcakaṃ pabbatarāje. Sinā soceyye, sināti soceti deveti sineru, erupaccayo. Mī hiṃsāyaṃ, mināti hiṃsati sabbe pabbate attano uccataraṭṭhenāti meru, rupaccayo. Tidivānaṃ dvinnaṃ devalokānaṃ ādhāro patiṭṭhāti tidivādhāro. Deve nayatīti neru. Sumerūti upasaggena nāmaṃ vaḍḍhitaṃ. Hemaddi, ratanasānu, surālayādīnipi pabbatarājassa nāmāni.

“シネル（sineru）”など五つの語は、山々の王（須弥山）を指す。“シナ（sinā）”は清浄を意味し、清め（soceti）、輝く（deveti）ゆえにシネル（sineru）といい、エル接辞を伴う。“ミ（mī）”は害することを意味し、自らの高さによってすべての山々を圧倒する（mināti）ゆえにメル（meru）といい、ル接辞を伴う。二つの天界（三十三天と四大王衆天）の拠り所となるため、天界の支持者（tidivādhāra）という。天人たちを導く（nayati）ゆえにネル（neru）という。“スメール（sumeru）”という名は接頭辞（su-）によって美称されたものである。また、金山（hemaddi）、宝の峰（ratanasānu）、諸天の住処（surālaya）なども山王の名称である。

26. Yugandharādīni sinerussa parivārabhūtānaṃ sattannaṃ paribhaṇḍapabbatānaṃ nāmāni. Candasūriyasaṅkhātaṃ yugaṃ dhāreti tadubbedhamaggacārittāti yugandharo. Īsaṃ mahissaraṃ dhāreti tassa nivāsaṭṭhānattāti īsadharo. Karavīrā assamārakā bahavo ettha santīti karavīro, ke vā mayūrā ravanti etthāti karavīro, ‘‘karavīko’’tipi pāṭho, idhāpi pacchimoyevattho, karavīkasakuṇā vā bahavo ettha santīti karavīko. Sudassanā osadhivisesā bahukā ettha santīti sudassano, sukhena passitabbattā vā sudassano[Pg.32], sundaraṃ vā dassanaṃ etthāti sudassano. Pañcannaṃ pabbatacakkānaṃ nemisadisaṃ katvā attānaṃ dhāretīti nemindharo, nemibhāvena vā dhāretabbo upalakkhetabboti nemindharo, nemiṃvā rathaddumaṃ dhāreti yebhuyyenāti nemindharo. Vinatā nāma supaṇṇamātā, tassā nivāsaṭṭhānattā vinatakoti cintāmaṇiṭīkā. Vitthiṇṇā vā natā nadiyo etthāti vinatako. Assakaṇṇā sajjadumā bahavo ettha santīti assakaṇṇo, assakaṇṇasadisakūṭattā vā assakaṇṇo. Kulācalāti ete sineruādayo aṭṭha pabbatā acalasaṅkhātānaṃ pabbatānaṃ kulāni yoniyo pabhavā, ete ca sineruādayo anupubbasamuggatā, sabbabāhiro cettha assakaṇṇo. Nimijātake pana –

26. “ユガンダラ（持双山）”などは、シネル（須弥山）を囲む七つの周辺の山々の名である。太陽と月という“双（ゆが）”を保持し、その高さがそれらの軌道となっているため、持双山（yugandhara）という。大いなる主（自在天）の居住地として、その軸を保持するため、持軸山（īsadhara）という。そこに多くのカラヴィーラ（担木）の木がある、あるいは、そこに多くの孔雀（ケ）が鳴く（ラヴァンティ）ため、担木山（karavīra）という。“カラヴィーカ（karavīka）”という異読もあり、これも後者の意味、あるいはそこに多くの迦陵頻伽（カラヴィーカ）鳥がいることを意味する。そこに多くの優れた薬草（スダッサナ）がある、あるいは容易に見ることができるため、善見山（sudassana）という。あるいはそこに美しい眺め（dassana）があるため、善見山という。五つの山輪の“輪縁（ネーミ）”のように自らを保持するため、持辺山（nemindhara）という。あるいは輪縁の状態として認識されるべきものであるため持辺山という。あるいは概ね車輪の木を保持するため持辺山という。スパンナ（金翅鳥）の母であるヴィナターの居住地であることから、チターマニ註釈によれば、象鼻山（vinataka）という。あるいは、そこに広く屈曲した（nata）川があるため、象鼻山という。そこに多くのアッサカンナ（馬耳、沙羅）の木がある、あるいはその峰が馬の耳に似ているため、馬耳山（assakaṇṇa）という。これらシネルを始めとする八つの山は、不動の山々の“族（親族）”、あるいは起源であり、それゆえに“宗山（kulācala）”と呼ばれる。また、これらシネルなどは順次に高くそびえ、アッサカンナが最も外側にある。しかし、‘ニミ本生経’では次のように説かれている。

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo giri brahā’’ti.

“善見山（スダッサナ）、カラヴィーカ山、持軸山（イーサダラ）、持双山（ユガンダラ）、持辺山（ネーミンダラ）、象鼻山（ヴィナタカ）、そして馬耳山（アッサカンナ）という大いなる山々がある”。

Vatvā sineruṃ parikkhipitvā assakaṇṇo nāma pabbato patiṭṭhito, taṃ parikkhipitvā vinatako nāma pabbatoti evamaññoyevānukkamo kathito. Kiñcāpi kathito, nāmabhedamattakatoyeva panettha bhedo, nātthabhedakatoti daṭṭhabbaṃ.

このように述べて、シネルを囲んでアッサカンナという山が位置し、それを囲んでヴィナタカという山がある、というように別の順序が語られている。そのように語られてはいるが、それは単なる名称の相違に過ぎず、意味上の相違ではないと理解すべきである。

27. Ākāsavāhīgaṅgāyaṃ merusiṅgobbhavāyaṃ mandākinyādināmattayaṃ. Mandaṃ akituṃ sīlamassāti mandākinī. Ākāse sandamānā gaṅgā ākāsagaṅgā. Surānaṃ devānaṃ nadī suranadī. Suradīghikātipi etissā nāmaṃ.

27. 空を流れるガンジス川、すなわちメルの頂から生じる川について、“マンダーキニー”など三つの名がある。緩やかに（manda）流れる性質を持つため、マンダーキニー（mandākinī）という。空を流れるガンジスであるから、天のガンジス（ākāsagaṅgā）という。諸天の川であるから、天河（suranadī）という。また、“天の池（suradīghikā）”という名もある。

28. Koviḷārādittayaṃ [Pg.33] ‘‘phalaharo’’tikhyāte pāricchattake. Kuṃ pathaviṃ vidārayati mūlenāti koviḷāro, dassa ḷo. Pari samantato chattaṃ viya tiṭṭhatīti pāricchattako. Pārino samuddassa jāto apaccaṃ pārijātako, sakatthe ko. Pāribhaddo, nimbataru, mandāroiccādīnipi pāricchattakassa nāmāni.

28. “コーヴィラーラ”など三つの語は、“実を奪うもの”として知られる波利質多羅（パリッチャッタカ）樹を指す。その根で大地（ク）を割るため、コーヴィラーラ（kovilāra）という（ダ音がラ音に変化）。あたかも天蓋（チャッタ）のように四方を覆って立っているため、パリッチャッタカ（pāricchattaka）という。海の彼方（パーリ）から生じたものであるため、パーリジャータカ（pārijātaka）という（カ音は接辞）。また、パーリバッダ、ニンバ樹、マンダーラなどもパリッチャッタカの名称である。

Kapparukkho ca santāno ca ādinā mandāro pārijātako ca haricandanañca ete pañca devaddumā devataravo devabhūmīsveva sambhavato. Kappo saṅkappito attho, tassa rukkho jaññajanakabhāvena sambandho, kappaṃ vā ṭhito rukkho kapparukkho. Tananaṃ tāno, bhāve ṇo. Gandhassa sammā tāno asseti santāno, sirīsarukkho. Mandante modante devā anenāti mandāro, ārapaccayo. Harimindaṃ cadayati sukhayatīti haricandanaṃ. Ete pañca devataravo amarakosanayena vuttā, sogatanayena pana satta devataravo. Vuttañca –

如意樹（カッパルッカ）、サンターナ、そして“など”という言葉によりマンダーラ、パーリジャータカ、ハリチャンダナを含むこれら五つは、天界の地にのみ生じるため、天樹（devadduma）と呼ばれる。カッパ（kappa）とは思考された目的のことであり、それを生じさせる関係にある樹が如意樹（kapparukkha）である。あるいは、一劫（kappa）の間存続する樹が如意樹である。広がる（tanana）ことがターナ（tāna）であり、サンターナ（santāna）とは香りが正しく広がるものであり、シリーサ（合歓）の樹である。それによって天人たちが喜び楽しむ（mandante）ため、マンダーラ（mandāra）という。ハリ（帝釈天）の心を喜ばせる（cadayati）ため、ハリチャンダナ（haricandana）という。これら五つの天樹は‘アマラコーシャ’の手法により説かれたものだが、仏教の手法によれば七つの天樹がある。次のように説かれている。

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pārichattako;

Kadambo kapparukkho ca, sirīsena bhavati sattama’’nti.

“パータリ（波羅奢）、シンバリー（絹綿樹）、ジャンブー（閻浮樹）、天人のパリッチャッタカ（波利質多羅）、カダムバ、カッパルッカ（如意樹）、そしてシリーサが七番目となる”。

Tattha pāṭalīti citrapāṭalī, sā asuraloke tiṭṭhati. Tathā simbalī garuḷesu, jambū jambudīpe, pāricchattako tāvatiṃse, kadambo aparagoyāne. Kapparukkho uttarakurūsu[Pg.34], sirīso pubbavideheti. Ete satta devānameva patiṭṭhānabhūmīsu sambhavato devataravotveva vuccanti.

その中で、パータリとはチトラパータリのことで、それは阿修羅道にある。同様に、シンバリーは金翅鳥（ガルダ）の中に、ジャンブーは閻浮提（ジャンブディーパ）に、パリッチャッタカは三十三天に、カダムバは西牛貨洲（アパラゴヤーナ）に、カッパルッカは北倶盧洲（ウッタラクル）に、シリーサは東勝身洲（プッバヴィデーハ）にある。これら七つは、天人たちの拠り所となる地に生じるため、天樹（devataru）と呼ばれている。

Saggavaṇṇanā samattā.

天界の描写を終わる。

29. Pubbapacchimauttarā disā yathākkamaṃ pācī patīcī udīcī nāma bhavanti. Paṭhamaṃ pāto ancati ravi yassaṃ sā pācī, nakāralopo. Pacchā divāvasāne ancati ravi yassaṃ sā patīcī. Uddhaṃ ancati ravi yassaṃ sā udīcī, yassaṃ vā sītaviyogaṃ datvā ancati sā udīcī, viyogatthavācako hettha ukāro, dasaddo dānattho. Atha vā pancati pubbabhāvamāpajjateti pācī. Patincati pacchābhāvamāpajjateti patīcī. Udañcati sītaviyogadānattamāpajjateti udīcī. Ettha ca udīcīsahacaraṇato patīcī itthiyaṃ, patīcīsahacaraṇato pācī itthiyaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ taṃtaṃsahacaraṇabhāvena tassa tassa taṃtaṃliṅgattamupaneyyuṃ. Pubbapacchimauttarāti sabbanāmassa vuttamatte pumbhāvo.

29. 東、西、北の各方角は、順にパーチー（pācī）、パティーチー（patīcī）、ウディーチー（udīcī）という名になる。まず朝に太陽がそこへ向かう（ancati）ので、東（pācī）という（ナ音が欠落）。後で一日の終わりに太陽がそこへ向かうので、西（patīcī）という。太陽が上方へ向かう、あるいは寒さを取り除いて向かうので、北（udīcī）という（ここでのウ音は離脱を意味し、ダ音は与えることを意味する）。あるいは、前の状態になるのでパーチー（pācī）という。後の状態になるのでパティーチー（patīcī）という。寒さの離脱を与える状態になるのでウディーチー（udīcī）という。ここで、“ウディーチー”に伴って“パティーチー”が女性名詞であり、“パティーチー”に伴って“パーチー”が女性名詞として用いられると理解すべきである。このように、それぞれの随伴関係によって、それぞれの方角の性が導かれる。“プッバ（東）”、“パッチマ（西）”、“ウッタラ（北）”は、代名詞として述べられた場合のみ男性形となる。

Dakkhiṇādidvayaṃ dakkhiṇadisāyaṃ. Majjhe apāyaṃ añcati yassaṃ ravi, sā apācī. Majjhatthoyaṃ apasaddo, yathā ‘‘apadisa’’nti, ‘‘avācī’’tipi pāṭho, avapubbo añca adhomukhībhāve. Avañcati adhomukhī bhavati yassaṃ ravi, sā avācī. Uṇhādike vā tabbiyoge karonto yassaṃ ravi añcati, sā avācī. Vidisādidvayaṃ disāmajjhe. Disāhi viniggatā vidisā. Disānamanurūpā, anuvattakā vā disā anudisā. Apadisantipi vidisāya nāmaṃ.

“Dakkhiṇā”などの二つの語は、南の方角を指す。太陽がその中央で離れていく（añcati）方向を“apācī”（南）という。ここでの“apa”という語は、“apadisa”という語と同様に中間を意味する。また“avācī”という読みもあり、“ava”が先行して下向きになることを意味する。太陽がその方向で下を向き（avañcati）、低くなるので“avācī”という。あるいは、太陽が熱などをその離別（viyoga）において生じさせる方向を“avācī”という。“Vidisā”などの二つの語は、方角の間（中間子）を指す。方角から外れて出たものを“vidisā”（脇方）という。方角にふさわしい、あるいは方角に従うものを“anudisā”（随方）という。“Apadisantī”もまた脇方の名称である。

30. Erāvatādayo [Pg.35] aṭṭha gajā pubbādīnaṃ disānaṃ rakkhaṇato disāgajā nāma, puṇḍarīkaṃ nāma sitambojaṃ, taṃsadisavaṇṇatāya puṇḍarīko. Rassasarīratāya vāmano. Kuyaṃ pathaviyaṃ modate kumudo. Añjanavaṇṇatāya añjano. Pupphā pakāsamānā dantā assa pupphadanto. Sabbabhūmiyaṃ caratīti sabbabhummo, sabbabhummo vā cakkavattī tassānurūpattā sabbabhummo. Sobhanadantāvayavattā suppatīko. ‘‘Suppatīko sobhanaṅge, bhave īsānadisāgaje’’ti hi nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Erāvatādīnaṃ disānaṃ sambandhakathanaṃ pācīvāraṇādināmasūcanatthaṃ, esaṃ kareṇuyo pana –

30. エーラーヴァナ（Erāvata）等の八頭の象は、東などの諸方角を護ることから“方角の象”（disāgaja）と呼ばれる。“puṇḍarīka”は白い蓮の名であり、それと似た色をしているために“プンダリーカ”と呼ばれる。身体が短小であるために“ヴァーマナ”と呼ばれる。大地（ku）で喜ぶ（modate）ために“クムダ”と呼ばれる。黒い軟膏（añjana）のような色をしているために“アンジャナ”と呼ばれる。花（puppha）のように輝く牙（danta）を持つために“プッパダンタ”と呼ばれる。すべての地（sabbabhūmi）を歩むために“サッパブムモ”と呼ばれ、あるいは転輪聖王（sabbabhummo）に相応しいために“サッパブムモ”と呼ばれる。美しい牙（danta）という部位の形状を持つために“スッパティーカ”と呼ばれる。実際、‘諸義要集’（Nānatthasaṅgaha）において“スッパティーカは、美しい肢体を持つもの、あるいは伊舎那（イシャーナ）の方角の象において用いられる”と説かれている。これらエーラーヴァナ等の方角との関連を述べるのは、東方の象（pācīvāraṇa）などの名称を示すためである。さて、これらの雌象は以下の通りである。

Abbhamu kapilā ceva, piṅgalā nupamā matā;

Tambakaṇṇī subhadantī, aṅganā añjanāvatī.

アッバム（Abbhamu）、カピラー（Kapilā）、ピンガラー（Piṅgalā）、アヌパマー（Anupamā）と考えられている。タンバカンニー（Tambakaṇṇī）、スバダンティー（Subhadantī）、アンガナー（Aṅganā）、アンジャナーヴァティー（Añjanāvatī）である。

31. Dhataraṭṭhādidvayaṃ pubbadisādhipatideve. Dhāritaṃ raṭṭhamanenāti dhataraṭṭho, rassa to. Pañcasikhādīnaṃ gandhabbānaṃ adhipo nāyako gandhabbādhipo. Kumbhaṇḍasāmyādidvayaṃ dakkhiṇadisādhipatideve. Kumbhaṇḍānaṃ sāmi nāyako kumbhaṇḍasāmi. Viruhanti vuḍḍhiṃ virūḷhimāpajjanti etasmiṃ kumbhaṇḍāti virūḷhako. Virūḷhaṃ vuḍḍhippattaṃ vā kaṃ sukhametassāti virūḷhako. Virūpakkhādidvayaṃ pacchimadisādhipatideve. Virūpāni akkhīni yassa virūpakkho, vividhasaṇṭhānāni akkhīni yassa vā virūpakkho. Nāgānaṃ adhipati nāgādhipati.

31. “Dhataraṭṭha”などの二つの語は、東方の主宰神を指す。この者によって国（raṭṭha）が保持（dhārita）されているので“ダタラッタ”（持国天）という（toが短音化）。パンチャシカ（五髻）などのガンダッバ（乾闥婆）の長、指導者であるから“ガンダッバの長”という。“Kumbhaṇḍasāmi”などの二つの語は、南方の主宰神を指す。クムバンダ（鳩槃荼）の主、指導者であるから“クムバンダの主”という。クムバンダたちがこの者において成長し、増盛（virūḷhi）に至るので“ヴィルーハカ”（増長天）という。あるいは、増大し（virūḷha）、成長に至った楽（ka）がこの者のものであるから“ヴィルーハカ”という。“Virūpakkha”などの二つの語は、西方の主宰神を指す。醜い眼、あるいは種々の形状の眼（akkha）を持つので“ヴィルーパッカ”（広目天）という。ナーガ（龍）の主宰者であるから“ナーガの主宰者”という。

32. Yakkhādhipādicatukkaṃ [Pg.36] kuvere. Āḷavakādiyakkhānaṃ adhipo yakkhādhipo. Vissavaṇassa apaccaṃ vessavaṇo. Ticaraṇāṭṭhadāṭhābhayānakamatthitāya kucchitaṃ vero sarīramassa kuvero. Khuddenāssa narayuttā sivikāratheti naro vāhanamassa naravāhano. Tyambakasakho, yakkharājo, guyhakesaro, manussadhammā, dhanado, rājarājo, dhanādhipo, kinnareso, yakkho, ekapiṅgalo, sirido, puññajanessaroiccādīnipi kuverassa nāmāni.

32. “Yakkhādhipa”などの四つの語はクヴェーラ（毘沙門天）を指す。アーラヴァカ等のヤッカ（夜叉）の主宰者であるから“ヤッカの主宰者”という。ヴィッサヴァナ（Vissavaṇa）の子であるから“ヴェッサヴァナ”（多聞天）という。三つの足、八本の牙を持ち、恐ろしい姿をしているために、醜い（kucchita）体（vera）を持つので“クヴェーラ”という。卑小な者たちのために、人（nara）が繋がれた駕籠を車とするので、あるいは人がその乗り物（vāhana）であるので“ナラヴァーハナ”という。その他、ティアンバカサコー、ヤッカラーヂョー、グイヤケーサロー、マヌッサダンマー、ダナドー、ラージャラージョー、ダナーディポー、キンナレーソー、ヤッコー、エーカピンガロー、シリドー、プンニャヂャネッサロー等も、クヴェーラの名称である。

Assa kuverassa purī ‘‘aḷakā, aḷakamandā’’ti ca vuccati. Alaṃ vibhūsane, alaṃ vibhūsanaṃ karotīti alakā, sā eva aḷakā. Aḷakā eva modakaraṇato aḷakamandā, ukārassa akāro, nāgamo ca. Kelāsotipi tassa nāmaṃ, keli payojanaṃ assa kelo, āsate asminti āso, kelo ca so āso ceti kelāso, kaṇhasappādi viya niccaṃ kammadhārayo. Assa kuverassa paharaṇaṃ āyudhaṃ gadā, gaṃ vuccati vajiraṃ, taṃ viya dukkhaṃ dadātīti gadā. Ime cattāro yathāvuttā dhataraṭṭhādayo devā kamato pubbādīnaṃ catuddisānaṃ adhipā adhipatayo nāma. Amarakose pana –

このクヴェーラの都は“アラカー（Aḷakā）”あるいは“アラカマンダー（Aḷakamandā）”とも呼ばれる。“ala”は装飾を意味し、装飾（vibhūsana）を施すので“アラカー”といい、それが“アラカー”である。アラカーが歓喜（moda）をもたらすので“アラカマンダー”という（uがaになり、nが挿入される）。“ケーラーサ（Kelāsa）”もまた彼の名である。遊び（keli）がその目的（payojana）であるのが“kela”であり、そこに住む（āsate）のが“āsa”である。kelaでありāsaであるので“ケーラーサ”（カイラス山）という。黒蛇（kaṇhasappa）などの語のように、常に持業釈（kammadhāraya）である。このクヴェーラの武器は“ガダー（Gadā）”（棍棒）である。金剛（vajira）は“ga”と呼ばれ、それのように苦しみを与えるので“ガダー”という。これら上述のダタラッタ等の四神は、順に東などの四方の主宰者（adhipatayo）と呼ばれる。しかし‘アマラコーシャ’では次のように言われている。

‘‘Indo aggi pitupati, nerito varuṇo’nilo;

Kuvero īso patayo, pubbādīnaṃ ime kamā.

“インド（帝釈天）、アッギ（火天）、ピトゥパティ（閻魔天）、ネーリタ（羅刹天）、ヴァルナ（水天）、アニラ（風天）、クヴェーラ（毘沙門天）、イーサ（伊舎那天）が、東から順に主である。”

Ravi [Pg.37] sukko mahīsūnu, tamo ca bhānujo vidhu;

Budho suraguru ceti, disādhipā tathā gahā’’ti.

“太陽（Ravi）、金星（Sukka）、火星（Mahīsūnu）、羅睺（Tamas）、土星（Bhānuja）、月（Vidhu）、水星（Budha）、木星（Suraguru）が、同様に方角を支配する惑星（gahā）である。”

Aññeyeva disādhipatayo kathitā, indaravimādīnañca disādhipaccakathanaṃ pājhādīnaṃ indadisāravidisādināmasūcanaphalaṃ.

別の方角の主宰者たちが説かれているが、インドラや太陽などが方角の主宰者として説かれるのは、インドラの方角や太陽の方角などの名称を示すための成果である。

33-34. Jātavedādyaṭṭhārasakaṃ aggimhi. Jāte uppanne vindati ghātayatīti jātavedo. Andhakāre jātaṃ vijjamānaṃ vindati labhati, vidati jānāti etenāti vā jātavedo, jananaṃ jātaṃ vedo pākaṭo yassa vā so jātavedo. Sikhā vuccati jālā, tāya yogato sikhī. Jotati dippatīti joti. Punātīti pāvako, ṇvu. Dahatīti dahano. Ananti pālentyaneneti analo, alapaccayo. Vede hutaṃ vahati pāpayati, sayaṃ vā labhateti hutāvaho. Acci vuccati jālā, tāya yogato accimā. Dhūmo ketu dhajo yassāti dhūmaketu. Ajati jalamāno kuṭilaṃ gacchatīti aggi, i. Go raṃsi etassatthīti gini, assatthyatthe ini, agginītipi pāṭho, so aggisadiso. Bhānu pabhā yassatthi, so bhānumā. Tejeti sesabhūtopādārūpānīti tejo. Dhūmo sikhā cūḷā yassa dhūmasikho. Vāyu sakhā assa vāyusakho. Dahitvā gacchato kaṇhā vattanī maggo yassa kaṇhavattanī. Vissānarassa isino apaccaṃ vessānaro. Hutaṃ [Pg.38] haviṃ asati bhuñjatīti hutāso. Dhanañjayo, jalano, āsayāso, rohitasso, sattācci, sukko, citrabhānu, vibhāvasu, suciiccādīnipi aggissa nāmāni.

“Jātaveda”などの十八の語は火を指す。生じた（jāta）ものを見出し（vindati）、あるいは滅ぼすので“ヂャータヴェーダ”という。暗闇の中で生じ、存在するものを見出し、あるいはこれによって知る（vidati）ので“ヂャータヴェーダ”という。あるいは、生じた（jāta）知識（vedo）が明らかであるので“ヂャータヴェーダ”という。火焔（jālā）は“sikhā”と呼ばれ、それを持つので“シキー”という。輝く（jotati）ので“ヂョーティ”という。浄める（punāti）ので“パーヴァカ”という。焼くので“ダハナ”という。これによって（命を）養う（pālenti）ので“アナラ”という。祭祀（vede）において供物（huta）を運び（vahati）、あるいは自ら受け取るので“フターヴァハ”という。火焔は“acci”と呼ばれ、それを持つので“アッチマー”という。煙（dhūma）がその印（ketu）、旗（dhaja）であるので“ドゥーマケートゥ”という。燃えながら屈曲して進むので“アッギ”という。光（go/raṃsi）を持っているので“ギニ”という。あるいは“agginī”という読みもあり、それは“aggi”と同様である。光輝（bhānu）を持っているので“バーヌマー”という。他の地大などの諸要素から成る色（形）を焼く（tejeti）ので“テージョー”という。煙がその頂（sikhā）であるので“ドゥーマシコー”という。風（vāyu）がその友（sakhā）であるので“ヴァーユサコー”という。焼いて進む跡（vattanī/maggo）が黒い（kaṇha）ので“カンハヴァッタニー”という。仙人ヴィッサナラの子であるから“ヴェッサナラ”という。供物（huta/havi）を食べる（asati）ので“フターサ”という。“ダナンヂャヤ”、“ヂャラナ”、“アーサヤーサ”、“ローヒタッサ”、“サッタッチ”、“スッカ”、“チトラバーヌ”、“ヴィバーヴァス”、“スチ”なども火の名称である。

Sikhādittayaṃ aggijālāyaṃ. Sinoti nisānī bhavatīti sikhā, ‘‘si nisāne’’ti kātanta dhātu, khapaccayo. Jalatīti jālā. Accate pujjate aneneti acci. Sikhā jālā bhiyyo rūpantarā itthiyaṃ, acci pana apume.

“Sikhā”などの三つの語は火の焔（aggijālā）を指す。鋭くなる（nisānī bhavati）ので“シカー”という（語根siは研磨を意味する）。燃えるので“ヂャーラー”という。これによって供養される（pujjate）ので“アッチ”という。“sikhā”と“jālā”は主に女性名詞であり、“acci”は非男性（中性または女性）名詞である。

35. Dvayaṃ aggikaṇe. Vividhāsu disāsu phullaṃ gacchatīti vipphuliṅgaṃ. Tathā phuliṅgaṃ. Sabbadharakate pana ‘‘phuliṃ gacchatīti phuliṅgo’’ti vuttaṃ. Tikaṃ chārikāyaṃ. Malīnakaṃsavatthādīnaṃ taṃ dittiṃ seti pavattetīti bhasmaṃ, mapaccayo, bhasati vā adho patati vatthādīnaṃ malametenāti bhasmaṃ. Kaṃsādīnaṃ sukkabhāvatthaṃ icchitabbattā iṭṭhi abhilāso sobhanaṃ etassā atthīti seṭṭhi, ‘‘sapakkhako salomako’’tyādīsu viya sasaddassa vijjamānatthattā. Malassa saraṇaṃ karotīti sārikā, sā eva chārikā, yathā ‘‘saḷāyatana’’ntyādīsu.

35. 二つの語は火の粉（aggikaṇe）を指す。種々の方向に飛び散る（phullaṃ gacchati）ので“ヴィップリンガ”という。同様に“プリンガ”という。しかし‘サッバダラカタ’では“飛ぶのでプリンガという”と説かれている。三つの語は灰（chārikā）を指す。汚れた青銅器や衣服などにその輝きを留める（seti）ので“バスナ”（bhasma）という。あるいは、それによって衣服などの汚れが下に落ちる（bhasati）ので“バスナ”という。青銅器などを白く（清潔に）するために望まれるべきものであるから、その望み（iṭṭhi/abhilāso）、美しさを有するので“セッティ”という（saが“存在”を意味する場合）。汚れを運び去る（saraṇaṃ karoti）ので“サーリカー”といい、それが“チャーリカー”である。これは“saḷāyatana”（六処）などの語と同様である。

36. Dvayaṃ uṇhachārikāyaṃ. Uṇhattā kukkuṃ kucchitaṃ lātīti kukkulo, ‘‘kukku vidatthiyaṃ hatthe, pakoṭṭhe kucchitepi ce’’ti hi nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Kukkuṃ vā hatthaṃ lunāti chindati dahatīti kukkulo, so eva kukkuḷo[Pg.39]. Uṇhameva bhasmaṃ uṇhabhasmaṃ, tasmiṃ. Tikaṃ dittakaṭṭhādindhane. Aṅgati hāniṃ gacchatīti aṅgāro, ārapaccayo, punnapuṃsakoyaṃ. ‘‘Alāte’nitthi kuje’ṅgāro’’ti hi tikaṇḍasese vuttaṃ. Hānimeva lāti, na ṭhitiṃ visesañcāti alātaṃ. Uddhaṃ dhūmaṃ muñcatīti ummutaṃ, tadeva ummukaṃ. Pañcakaṃ kaṭṭhādindhane. Santamaggiṃ edhayati vaḍḍhayatīti samidhā. Edhayatīti idhumaṃ, umo. Edhayatīti idho. Upādiyate aggineti upādānaṃ. Edhayatīti indhanaṃ.

36. 熱灰（kukkula）には二つの語がある。熱いので、悪い（kucchita）形で手（kukku）に受ける（lāti）からクックラ（kukkula）という。‘ナーナッタサンガハ’に“クック（kukku）は、一幅、腕、また蔑むべきものに用いられる”とあるからである。あるいは、手（kukku）を焼き切る（lunāti）からクックラ（kukkula）であり、それがクックラ（kukkuḷa）である。熱い灰そのものが熱灰（uṇhabhasma）である。燃えている木などの燃料については三つの語がある。衰退（hāni）へと行く（aṅgati）からアンガーラ（aṅgāro、熾炭）という。これはāra接辞であり、中性または男性である。‘ティカンダセーサ’に“火のついた薪（alāta）は女性名詞ではなく、火星（aṅgāra）は男性名詞である”とあるからである。衰退（hāni）のみを受け（lāti）、持続や特殊性がないからアラータ（alāta、燃えさし）という。煙を上方（uddhaṃ）へ放つ（muñcatīti）からウムムタ（ummuta）、あるいはウムムカ（ummuka）という。木などの燃料には五つの語がある。静かな火を燃え上がらせ（edhayatīti）増大させるからサミダー（samidhā、薪）という。燃え上がらせるからイドゥマ（idhuma）あるいはウマ（uma）という。燃え上がらせるからイド（idho）という。火によって取り込まれる（upādiyate）からウパーダーナ（upādāna、燃料）という。燃え上がらせるからインダナ（indhana、燃料）という。

37. Pañcakaṃ āloke. Obhāsati dippatīti obhāso. Pakāsati dippatīti pakāso. Ālocayati passati etenāti āloko, āloketi vā etenāti āloko, ‘‘loka, loca dassane’’ti dhātudvayapāṭhato. Ujjotatīti ujjoto, andhakāraṃ viddhaṃsento jotatīti vā ujjoto. Ā samantato tapati dippatīti ātapo. Samāti ete pañca tulyatthāti bhāvo.

37. 光（āloka）には五つの語がある。輝き照らす（obhāsati）からオバーサ（obhāso）という。はっきりと輝く（pakāsati）からパカーサ（pakāso）という。これによって見渡す（ālocayati）から、あるいはこれによって見る（āloketi）からアーローカ（āloko）という。これは“loka, loca（見る）”という二つの語根からきている。照らす（ujjotatīti）からウッジョータ（ujjoto）、あるいは暗闇を打ち破って輝くからウッジョータという。四方から（ā）照らし輝く（tapati）からアーターパ（ātapo）という。サマー（samā）とは、これら五つが同義であるという意味である。

Dasakaṃ vāte. Āhāro viya pāṇabhūtopi kadāci satte māretīti māruto, sova māluto. Punāti saṅkārādikanti pavano. Vāyati gacchatīti vāyu, vāyati vā pupphādīnaṃ gandho yena so vāyu. Tathā vāto. Ananti pāṇantyaneneti anilo, ilo. Santaṃ niccalaṃ [Pg.40] īrayati kampetīti samīraṇo, samīrituṃ kampituṃ sīlamassāti vā samīraṇo. Gandhaṃ vahatīti gandhavāho, ṇo. Vāyo vāyusadiso, ubhayatrāpi yāgamo. Samantato īrati khipati rukkhādayoti samīro. Sadā sabbadā gati yassa sadāgati. Sasano, gandhavaho, āsugo, maruto, jagatipāṇo, pavamāno, pabhañjano iccādīnipi vātanāmāni.

風（vāta）には十の語がある。食物のように生命の糧でありながら、時に衆生を殺す（māretīti）からマールタ（māruto）、あるいはマールタ（māluto）という。塵などを清める（punāti）からパヴァナ（pavano）という。吹いて行く（vāyati）から、あるいはこれによって花などの香りが漂う（vāyati）からヴァーユ（vāyu）という。ヴァータ（vāto）も同様である。これによって息をする（ananti）からアニラ（anilo）という。静止しているものを揺り動かす（īrayati）からサミーラナ（samīraṇo）、あるいは揺れ動く性質を持つからサミーラナという。香りを運ぶ（vahatīti）からガンダヴァーハ（gandhavāho）という。ヴァーヨー（vāyo）はヴァーユに似た語である。四方から揺り動かし、木などをなぎ倒す（īrati）からサミーラ（samīro）という。常に（sadā）行く（gati）性質があるからサダーガティ（sadāgati）という。ササナ、ガンダヴァハ、アースガ、マルタ、ジャガティパーナ、パヴァマーナ、パバンジャナなども風の名称である。

38. Ime cha vakkhamānā vāyubhedā vāyuvisesā, uddhaṃ gacchatīti uddhaṅgamo, uccārapassāvādīnaṃ nīharaṇavasena adhobhāgaṃ gacchatīti adhogamo. Kucchimhi udare tiṭṭhatīti kucchiṭṭho. Koṭṭhe ante seti tiṭṭhatīti koṭṭhāsayo. Punappunaṃ sasanti yena assāso, bahinikkhantavāto. Passāsoti antopavisanakavātopi ‘‘assāso’’ti etena saṅgayhate sahacāritattā. Sabbaṅgesu anusarati sīlena sedalohitādisampādanatoti aṅgānusārī. Amarakose panāyaṃ vāto ṭhānabyāpārabhedena pañcadhā kathito, ṭīkāyañcassa –

38. 次に述べるこれら六つは、風の区分（風の特殊な形態）である。上方へ行くものがウッダンガマ（uddhaṅgamo、上行風）、糞尿などを排出するために下方へ行くものがアドーガマ（adhogamo、下行風）である。腹（kucchi）の中に留まるものがクッチッタ（kucchiṭṭho、腹中風）である。胃や腸（koṭṭha）の中に臥している（留まっている）ものがコッタサーヤ（koṭṭhāsayo、腸中風）である。何度も呼吸する（sasanti）ものがアッサāサ（assāso、入息。外に出る風）。パッサāサ（passāsoti、出息。内に入る風）も“アッサāサ”という語に伴って含まれる。全身を巡る性質があり、汗や血などを巡らせるからアンガーヌサーリー（aṅgānusārī、肢体回旋風）という。アマラコーシャにおいては、この風は場所と働きの違いにより五つに説かれている。その注釈によれば以下の通りである。

‘‘Hadaye pāṇo gude’pāno, samāno nābhimajjhaṭṭho;

Udāno kaṇṭhadese tu, byāno sabbaṅgasandhisu.

“心臓にはプラーナ（prāṇa）、肛門にはアパーナ（apāna）、臍の中央にはサマーナ（samāna）、喉のあたりにはウダーナ（udāna）、全身の関節にはヴヤーナ（vyāna）がある。

Tatrapāṇoannappavesādikaro[Pg.41]. Apāno muttakarīsasukkavisaṭṭhikaro. Samāno majjhe annapacanādikaro. Udāno bhāsitagītādikaro. Byāno sedarattasavanummesanimesagatyādikaro. Pakaṭṭhena anantyanena bhattādippavesanatoti pāṇo. Muttādikaṃ apanetvā anantyanenāti apāno. Sammā ananti anena bhuttaparipācanatoti samāno. Uddhamanantyanena bhāsitādo sāmatthiyajananatoti udāno. Visesena anantyanena sedarattasemhādi sampādanatoti byāno’’ti vuttaṃ.

そこで、プラーナは食物を飲み込むなどの働きをする。アパーナは尿、糞、精液を排出する働きをする。サマーナは中央（胃）で食物を消化するなどの働きをする。ウダーナは発声や歌唱などの働きをする。ヴヤーナは汗や血の流動、開眼、閉眼、歩行などの働きをする。卓越して息をする（ananti）、つまり食事などを飲み込ませるからプラーナ（pāṇo）という。尿などを除いて息をするからアパーナ（apāno）という。食べたものを正しく消化させて息をするからサマーナ（samāno）という。上に向かって息をし、発声などにおいて能力を生じさせるからウダーナ（udāno）という。特に汗、血、粘液などを生じさせて息をするからビヤーナ（byāno）という”と述べられている。

39. Dvayaṃ antopavisanakavāte. Ānaṃ vuccati bahinikkhamanavāto, tato apagataṃ apānaṃ. Assāsato apagato passāso. Dvayaṃ bahinikkhamanavāte. Ādimhi pavatto sāso assāso. Ananti pāṇantyaneneti ānaṃ, ādimhi pavattaṃ ānaṃ ānaṃ, ekassākārassa lopo.

39. 内に入る風には二つの語がある。アーナ（ānaṃ）は外に出る風と言われ、そこから離れた（apagataṃ）ものがアパーナ（apānaṃ）である。アッサāサ（assāsato）から離れたものがパッサāサ（passāso）である。外に出る風にも二つの語がある。最初に生じる呼吸（sāso）がアッサāサ（assāso）である。これによって息をするからアーナ（ānaṃ）という。最初に生じたアーナ（ānaṃ）がアーナ（ānaṃ）であり、一文字目のāが省略されている。

40. Vegakhippādayo vātadhammattena niccappavattikā iti tappakkame uccante. Tatra rayantaṃ vege. Sabbatra karaṇasādhanaṃ. Icchitaṭṭhānaṃ vajanti pāpuṇanti etenāti vego.

40. 速度や迅速などは風の性質として常に働くものであるから、その順序に従って説かれる。そのうち“速度”については三つの語がある。これらはすべて道具格（〜によって）として解釈される。望む場所にこれによって行く（vajanti）からヴェーガ（vego、速度）という。

‘‘Kriyāvācittamākhyātuṃ[Pg.42], ekekattho nidassito;

Payogatonugantabbā, anekatthā hi dhātavo’’ti.

“動詞の働きを説明するために、一つの意味が例示されたが、語根には多くの意味があることを、実際の用法に従って理解すべきである”と。

Vuttattā vajadhātu pāpuṇanepi pavattati, evaṃ sabbatra, akārassa e. Javanti etenāti javo, rayanti gacchanti etenāti rayo.

述べられたように、vaj語根は“到達する”という意味でも用いられる。他も同様である。aがeになる。これによって走る（javanti）からジャヴァ（javo）、これによって進む（rayanti）からラヤ（rayo）という。

Khippādinavakaṃ sīghe. Atha javasīghānaṃ ko bhedo? Savegagativacanā javādayo, sīghādayo tu dhammavacanā, tathā ca ‘‘sīghaṃ pacati, sīghaṃ gacchatī’’ti payogo, na tu ‘‘javaṃ pacati, javaṃgacchatī’’ti pana payogo. ‘‘Vegena gacchati, javena gacchatī’’tyādīsu kathaṃ? Tatra bhedassa vattumicchitattā na doso. Khippati peratīti khippaṃ, khipa peraṇe. Sayatīti sīghaṃ, sī saye, ghapaccayo. Byuppatti hi yathā kathañcipi bhavati, saññā tu lokatovāvagantabbā, sabbatrevaṃ. Taratīti turitaṃ. Laṅghatīti lahu, laṅgha gatisosanesu, ghassa ho, niggahītalopo, upaccayo ca, lahupariyāyo laghusaddopyatthi. Asati khepatīti āsu, u. Taratīti tuṇṇaṃ, rassa ṇo. Arati gacchatīti araṃ. Na vilambīyati na ohīyatīti avilambitaṃ, labi avasaṃsane. Tuvaṭṭati sayatīti tuvaṭṭaṃ, turitabhāvena vattatīti vā tuvaṭṭaṃ, ritalopo.

迅速（sīghe）にはキッパなど九つの語がある。では、ジャヴァ（java）とシーガ（sīgha）の違いは何か。ジャヴァなどは“速度のある動き”を意味し、シーガなどは“性質（速やかさ）”を意味する。したがって“速やかに（sīghaṃ）料理する”“速やかに（sīghaṃ）行く”とは言うが、“速度をもって（javaṃ）料理する”とは言わず、“速度をもって（javaṃ）行く”とは言う。“速度（vegena）で行く”“速さ（javena）で行く”などの場合はどうか。そこでは違いを表現しようとしているので問題はない。投げ出す（khippati）からキッパ（khippaṃ）という。khipaは投げ出すことである。横たわる（sayatīti）からシーガ（sīghaṃ）という。sīは横たわることで、gha接辞である。語源の解釈はどのようにも成され得るが、名称は世俗の慣習から理解されるべきであり、すべてにおいてそうである。急ぐ（taratīti）からトゥリタ（turitaṃ）という。超える（laṅghatīti）からラフ（lahu）という。laṅghaは行くことと衰えることで、ghがhになり、鼻音が消え、u接辞がつく。ラフの類語としてラグ（laghu）という言葉もある。速やかに投じるからアース（āsu）という。急ぐ（taratīti）からトゥンナ（tuṇṇaṃ）という。rがṇになる。行く（arati）からアラン（araṃ）という。遅れない、あるいは残されないからアヴィランビタ（avilambitaṃ）という。labiは下がる（沈む）ことである。横たわる（tuvaṭṭati）からトゥヴァッタ（tuvaṭṭaṃ）、あるいは迅速な状態で回る（vattatīti）からトゥヴァッタという。ritaが省略されている。

41. Ariyāsāmaññassa pubbaḍḍhaṃ santate. Ettha ca aṭṭhasu gaṇesu chaṭṭho sabbalahuko, tatopare chaggaṇā sa[Pg.43], bha, sa, bha, bha, bhā, aṭṭhamo go. Samantato tanotīti satataṃ. Nāsabhāvena na iccaṃ na gantabbaṃ niccaṃ, nāsaṃ vā na gacchatīti niccaṃ. ‘‘Nāgo’’tyādīsu viyāti etthāpi na doso, tassa co. Na viramatīti avirataṃ. Na āramatīti anārataṃ. Samantato, punappunaṃ vā tanotīti santataṃ. Na avaramatīti anavarataṃ. Sadā dhavati gacchatīti dhuvaṃ. ‘‘Dhu gatitheriyesū’’ti kātantadhātu.

41. 連続（santate）については、アリアー・サーマンニャ韻の前半部分に説かれる。ここでは八つの韻脚のうち第六脚はすべて短音（サッバラフ）であり、それ以降の六つの脚はsa, bha, sa, bha, bā, bhaであり、第八脚はgo（長音）である。四方に広がる（tanotīti）からサタタ（satataṃ）という。滅びない（nāsabhāvena）から、あるいは行かない（na gantabbaṃ）からニッチャ（niccaṃ、常）という。nāgo（龍、象）などの語のように、ここでも否定のnaは問題なく、それがniになる。止まらないからアヴィラタ（avirataṃ）という。楽しまない（休止しない）からアナーラタ（anārataṃ）という。四方に、あるいは繰り返し広がるからサンタタ（santataṃ）という。止まらないからアナヴァラタ（anavarataṃ）という。常に走る（行く）からドゥヴァ（dhuvaṃ）という。dhuは“行く”と“持続する”という意味のカータンタ語根である。

Vipulāḍḍhaṃ atisaye. Ettha hi ayugapāde dvādasamattā, yuge aṭṭhārasamattā, sabbāsu ariyāsu paṭhame pāde dvādasamattā, dutiye aṭṭhārasa, tatiye dvādasa, catutthe pañcadasa. Yadā pana paṭhamatatiyesu parihāyanti, tadā yuge adhikā honti, idaṃ vipulālakkhaṇaṃ. Atha satatātisayānaṃ ko bhedo? Satataṃ santati avicchedokriyantarehi abyavadhānaṃ, atisayo tu ponopuññaṃ, pakaṭṭho ca. Tesu ponopuññaṃ kriyābyāvutti, pakaṭṭho tu kriyāvayavānaṃ ukkaṃsatā. Bhāsati sabbesanti bhusaṃ, āssa u. Bhassati adho patatīti vā bhusaṃ. Bhasa adhopatane, assa u. Atisayanaṃ atisayo, atikkamitvā vāsayanaṃ pavattanaṃ atisayo. Dahati sabbanti daḷhaṃ, hato pubbe ḷo, dalati vidārayatīti vā daḷhaṃ, hapaccayo, dahanto lātīti vā daḷhaṃ, vaṇṇavipariyayo, abhisayo ca daḷhañca atisayadaḷhā. Tarati atikkamatīti tibbaṃ, rassa vo, assa i. Eti gacchatīti eko, so eva ekantaṃ, ekaṃ tarati atikkamatīti vā ekantaṃ. Mattato atikkantaṃ atimattaṃ. Bahuṃ lātīti bāḷhaṃ, ulopo, vaṇṇavipariyayo ca hasaddo. Ativelaṃ, accatthaṃ, nibbharaṃ, nitantaṃ, gāḷhaṃiccādīnipi atisaye.

“Vipulā（広大）”などは“超過（atisaya）”の意味で用いられる。ここにおいて、奇数脚（ayugapāda）は12量、偶数脚（yuge）は18量であり、すべてのAriyā詩において、第一脚は12量、第二脚は18量、第三脚は12量、第四脚は15量である。しかし、第一脚と第三脚において（量が）減少するとき、偶数脚において過剰となる。これがVipulā（広大）の特徴である。さて、“恒常（satata）”と“超過（atisaya）”にはどのような違いがあるのか。“恒常”とは、他の作用によって遮られることのない、連続した無休止の状態を指す。“超過”とは、反復（ponoppuñña）と卓越（pakaṭṭha）である。そのうち“反復”とは作用の繰り返しであり、“卓越”とは作用の構成要素の至高性である。すべてを照らす（bhāsati）から“bhusaṃ（甚だしい）”といい、aがuとなる。あるいは、下に落ちる（bhassati）から“bhusaṃ”という。“bhasa”は下落を意味し、aがuとなる。度を越す（atisayana）から“atisayo”といい、あるいは、限界を越えて（atikkamitvā）持続する（vāsana/pavattana）から“atisayo”という。すべてを保持する（dahati）から“daḷhaṃ（堅固）”といい、前のhがḷとなる。あるいは、切り裂く（dalati）から“daḷhaṃ”といい、ha接辞がつく。あるいは、焼きつつ（dahanto）取る（lāti）から“daḷhaṃ”といい、音位転換が起こる。“abhisaya”と“daḷha”は“atisayadaḷhā”である。越えていく（tarati）から“tibbaṃ（鋭い）”といい、rがvとなり、aがiとなる。行く（eti）から“eko”といい、それ自体が“ekantaṃ（極端）”である。あるいは、一つを越える（tarati）から“ekantaṃ”という。尺度（matta）を超越したものが“atimattaṃ”である。多く（bahu）を取る（lāti）から“bāḷhaṃ（強い）”といい、uの脱落とh音の音位転換が起こる。また、ativelaṃ（過度に）、accatthaṃ（過剰に）、nibbharaṃ（充満して）、nitantaṃ（絶えず）、gāḷhaṃ（激しく）なども“超過”の意味である。

Dabbaṃ satvaṃ, taṃviparīte dhammamatte vattamānā bāḷhapariyantā khippādayo atisayaṃ vinā paṇḍake napuṃsake vattanti[Pg.44]. Khippaṃ bhavati, atisayo pulliṅgo, assa guṇassātisayo, assa dabbassātisayo iti. ‘‘Khippaṃ bhuñjati, satataṃ juhoti, satataṃ ramaṇīyo’’iccatra tu kriyāvisesanattāyeva paṇḍakattaṃ. Tesu khippādīsu ye dabbagā dabbābhidhāyino, te tīsu liṅgesu. ‘‘Dabbadhammo liṅga’’nti dassanantaraṃ. Yathā khippā jarā, khippo maccu, khippaṃ gamanaṃ. Santatā taṇhā, santataṃ dukkhaṃ, santato ākāso. Atimattā kriyā, atimatto naro, atimattaṃ padaṃ iccādi.

実体（dabba）とは有情のことである。それとは反対に、単なる法（dhamma）の性質として存在する場合、bāḷha（強い）を限度とするkhippa（速い）などは、超過の意味を伴わないとき、無性（中性）として用いられる。“速く（khippaṃ）起きる”という場合、超過は男性（pulliṅga）であり、その徳（guṇa）の超過、あるいはその実体の超過とされる。“速く（khippaṃ）食べる、常に（satataṃ）供犠を行う、常に（satataṃ）心地よい”という表現においては、動作修飾（kriyāvisesana）であるために中性となる。それらkhippaなどのうち、実体を指し実体を表すものは三性（すべての性）をとる。それは“実体法が性（liṅga）である”という別の見解による。例えば、速い（khippā）老い、速い（khippo）死、速い（khippaṃ）歩み。絶え間ない（santatā）渇愛、絶え間ない（santataṃ）苦しみ、絶え間ない（santato）虚空。過度の（atimattā）行為、過度の（atimatto）人、過度の（atimattaṃ）語などである。

42-43. Dvādasakaṃ māre. Haranayanaggidaḍḍhattā natthi viggaho sarīrametassa aviggaho. Kāmayati raticchaṃ uppādayatīti kāmo, kāritantā apaccayo. Siṅgārarūpena pāṇīnaṃ manasi bhavatīti manobhū. Pañcakāmaguṇesu madayatīti madano. Lokānaṃ antaṃ vināsaṃ karotīti antako. Vase vatteti sīlenāti vasavattī. Pāpaṃ icchati karoti, tena yuttoti vā pāpimā. Parato jāyatīti pajā, acchandikā, tāsaṃ pati pajāpati. Ye kusaladhammesu pamattā, tesameva bandhu pamattabandhu. Kaṇhadhammayuttatāya kaṇho. Kusaladhamme māretīti māro. Akusaladhamme na muñcatīti namuci. Mīnaketano, kandappo, dappako, anaṅgo, pañcasaro, sambarāri, manasijo, kusumesu[Pg.45], anaññajo, pupphadhanvā, ratipati, makaraddhajoiccādīnipi viṇhusutassa kāmassa nāmāni.

42-43. 魔（マーラ）に関する十二の名辞。破壊の神（シヴァ）の眼の火で焼かれたために身体がないので、身体（viggaho）を持たない者として“aviggaho（無身）”という。欲（rati）を欲求し生じさせるので“kāmo（欲）”といい、使役動詞の語幹にa接辞がつく。しなやかな姿で生きとし生けるものの心に生じるので“manobhū（意生）”という。五欲の徳によって酔わせるので“madano（酔狂）”という。衆生の終わり、すなわち滅亡をもたらすので“antako（終焉者）”という。その性質によって（他者を）支配下におくので“vasavattī（他化自在）”という。悪を望み、また悪をなす、あるいはそれに結びついているので“pāpimā（罪ある者）”という。他から生まれるものを“pajā（衆生）”といい、それらを望まない者、それらの主であるから“pajāpati（衆生主）”という。善法に放逸な者たち、その者たちの親族であるから“pamattabandhu（放逸の友）”という。黒悪の法（kaṇhadhamma）と結びついているために“kaṇho（黒い者）”という。善法を殺す（māreti）ので“māro（殺死者）”という。不善法を放さない（na muñcati）ので“namuci（不放逸）”という。Mīnaketano（魚の旗を持つ者）、Kandappo、Dappako、Anaṅgo（無身）、Pañcasaro（五本の矢を持つ者）、Sambarāri、Manasijo（心から生じる者）、Kusumesu、Anaññajo、Pupphadhanvā（花の弓を持つ者）、Ratipati（愛欲の主）、Makaraddhajo（怪魚の旗を持つ者）なども、ヴィシュヌの息子とされる愛神（カーマ）の名前である。

Taṇhā aratī ragā ceti etā tisso tassa mārassa dhītaro. Yo taṃ passati, taṃ tasitaṃ karotīti taṇhā, salopo, ṇhā ca. Paresaṃ kusaladhammesu aratiṃ karotīti aratī. Rajjanti etthāti ragā. Tassa mārassa hatthī girimekhalo nāma. Sarīramahantabhāvena girisadisattā giri viyāti giri. Mārena mamāyanavasena ‘‘ayaṃ me hatthī mekhalo nāma hotū’’ti katanāmattā mekhalā viyāti mekhaloti samuditanāmadvayena ekameva hatthiṃ vadati, yathā ‘‘vajirāsani, sītuṇha’’nti.

渇愛（Taṇhā）、不喜（Aratī）、貪欲（Ragā）のこれら三人が、その魔の娘たちである。それ（対象）を見る者を渇望（tasita）させるので“taṇhā（渇愛）”といい、sが脱落してṇhāとなる。他者の善法に対して不快（arati）を生じさせるので“aratī（不喜）”という。これによって染まる（rajjanti）ので“ragā（貪欲）”という。その魔の象はギリメーカラ（Girimekhalo）という名である。身体が巨大で山に似ているので、山（giri）のようであるから“giri”という。魔が愛着を持って“わが象の名をメーカラ（Mekhalo）とせよ”と名づけたことにより、帯（mekhalā）のようであるから“mekhalo”という。このように組み合わされた二つの名によって一体の象を指しており、それは“vajirāsani（金剛の雷撃）”や“sītuṇhaṃ（冷熱）”という表現と同じである。

44. Tikaṃ yame. Pajāsaṃyamanato yamā, maccuppabhutayo assa kiṅkārā, tesu rājateti yamarājā. Tedhātukesupi āṇāpavattakattā mahanto visayo etassa visayī, ṇī, so eva vesāyī. Yattha lakkhaṇena na sijjhati, tattha sabbatra ‘‘yadādinā vā niruttinayena vā saddasiddhi veditabbā’’ti hi pubbe vuttaṃ, dukkhajanakattā vā visadisaṭṭhānaṃ gacchantīti vesā, nerayikā, tesaṃ adhipatibhāvena ayati pavattatīti vesāyī, ī. Yamānaṃ rājā yamo. Dhammarājo, katanto, samavattī, kālo, daṇḍadharo, antakoiccādīnipi yamassa nāmāni. Assa yamassa āvudhaṃ nayanameva. Tena kira kodhacittena olokitamattena sattānaṃ sarīrāni ātape khittaghatapiṇḍāni viya vilīyantīti.

44. 夜摩（ヤマ）に関する三つの名辞。衆生を抑制（saṃyamana）することから“yamā”という。死（maccu）などは彼の使いであり、彼らの間で王として君臨するので“yamarājā”という。三界においても命令を行使するため、その領域（visaya）が広大であるから“visayī”といい、ṇī接辞によって“vesāyī”となる。特徴（語源）によって成立しない場合は、どこにおいても“yadāなどの規則、あるいは語源的な手法（nirutti）によって語の成立を理解すべきである”と先に述べた通りである。あるいは、苦しみを生じさせるために、ふさわしくない場所（地獄）へ行く者たちを“vesā（獄卒）”といい、彼らの主として支配（ayati/pavattati）するので“vesāyī”という、末尾はīとなる。夜摩たちの王であるから“yamo”という。Dhammarājo（法王）、Katanto（終焉者）、Samavattī（平等に処する者）、Kālo（時）、Daṇḍadharo（杖を持つ者）、Antako（終焉者）なども夜摩の名前である。この夜摩の武器は眼そのものである。伝え聞くところによれば、彼が怒りの心で一瞥しただけで、衆生の身体は日光の中に投げ出されたバターの塊のように溶けてしまうという。

Dvayaṃ [Pg.46] asurabhede. Etesañhi satipi devabhāve heṭṭhā nivāsitabhāvasāmaññato ettha vacanaṃ, mārassa pana sattānamanatthakārakatāsāmaññena yamena saddhiṃ vacanaṃ takkarattā. Yuddhādīsu vepitaṃ kampitaṃ cittametassa vepacitti. Puṇṇaṃ lomaṃ yassa so pulomo, pulāmahatī umā kitti, kanti vā yassāti pulomo. ‘‘Umātasīhemavati-haliddākittikantisū’’ti hi nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Ayaṃ pana sakkassa bhariyāya sujātāya pitā. Dvayaṃ kinnare. Assamukhanarasarīratāya kucchito puriso, kiñci vā puriso, purisasadisoti vā kimpuriso. Evaṃ kinnaro. Turaṅgavadana, assamukhādīnipi kinnarassa nāmāni.

阿修羅（アスラ）の別称に関する二つの名辞。彼らは神々（deva）であっても、低い場所に住むという共通性から、ここに記される。しかし、魔（マーラ）は衆生に不利益をもたらすという共通点から、夜摩と共に記される。戦いなどにおいて心が震える（vepita/kampita）ので“vepacitti（ヴェーパチッティ）”という。毛（loma）が満ちている（puṇṇa）ので“pulomo（プロマ）”という。あるいは、umāとは名声（kitti）または光輝（kanti）のことであり、大きな（pula）名声を持つので“pulomo”という。実際、‘Nānatthasaṅgaha’には“Umāとは、tasī、hemavati、haliddā、kitti、kantiのことである”と記されている。この者は、帝釈天（サッカ）の妻であるスジャータの父である。緊那羅（キンナラ）に関する二つの名辞。馬の顔と人間の体を持つことから“卑しい（kucchito）人（puriso）”、あるいは“何らかの（kiñci）人”、あるいは“人に似たもの”という意味で“kimpuriso”という。同様に“kinnaro”という。Turaṅgavadana（馬の顔）、Assamukha（馬の口）なども緊那羅の名前である。

45-46. Addhapajjena ākāsassa nāmāni. Tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ antaraṃ nānattaṃ ikkhate loko ettha, anenāti vā antalikkhaṃ, rassa lo. Ikkhanaṃ vā dassanaṃ ikkhā, tassa antaraṃ kāraṇaṃ antalikkhaṃ. Khanati byavadhānanti khaṃ, kvi. Sabbagahagāmaṇino ādiccassa patho maggo ādiccapatho. Na bhavatīti abbhaṃ. Gacchantyanena devāti gaganaṃ, yu, massa go. Ambate saddāyate atrāti ambaraṃ, ro. Haya gatimhi, visesena hayati gacchati sabbatrāti vehāso, yassa so, vigato vā hāso cittassa etthārammaṇālābhatoti vehāso. Anilassa vātassa patho anilapatho. Bhusaṃ kāsante dippante padatthā etenāti ākāso, na kassati na vilekhīyatīti vā ākāso. Na bhavati [Pg.47] ettha kiñcipi vatthūti nabhaṃ, natthi bhūmi etthāti vā nabhaṃ, na bhāyanti pakkhino anena, etthāti vā nabhaṃ. Vino pakkhino hayanti gacchanti etthāti vehāyasaṃ, aso. Tārā vuccanti nakkhattādayo, tesaṃ patho tārāpatho. Surānaṃ devānaṃ patho surapatho. Na haññateti aghaṃ, hanassa gho. Anantaṃ, visaṇupadaṃiccādīnipi ākāsassa nāmāni.

45-46. 一詩半で虚空（空）の諸名称を挙げる。世間の人々がこの空間において、種々の事物の間の相違を見る、あるいはそれによって見られるがゆえにantalikkha（中空）と言う。lが短縮される。あるいは“見る”ことはikkhāであり、その間の原因となるがゆえにantalikkhaと言う。遮るものを掘り抜く（開通する）がゆえにkha（空）と言う。kvi接辞。すべての惑星の首領である太陽の道であるからādiccapatha（太陽の道）。（実体として）存在しないがゆえにabbha（空）。これを通って神々が行くがゆえにgagana（天空）。yu接辞、mがgに変化する。ここで音が鳴り響くがゆえにambara（天空）。ro接辞。語根haya（行く）より、特にいたる所へ行くがゆえにvehāsa。yがsに変化する。あるいは、ここには対象が得られないために、心の喜び（hāsa）が去った（vi）がゆえにvehāsa。風（anila）の道であるからanilapatha。これによって事物が強く輝くがゆえにākāsa（虚空）。あるいは耕されず、かき乱されないがゆえにākāsa。ここに何物も存在しないがゆえにnabha（天空）。あるいはここに大地がないがゆえにnabha。あるいは鳥たちがこれによって（あるいはここで）恐れないがゆえにnabha。鳥（vi）がここを行くがゆえにvehāyasa。aso接辞。星々はtārāと言われ、その道がtārāpatha（星道）。神々（sura）の道がsurapatha（天道）。傷つけられないがゆえにagha。hanの代わりにghoが置かれる。ananta（無辺）、visaṇupada（ヴィシュヌの足跡）なども空の名称である。

47-48. Meghādyekādasakaṃ meghe. Mehati gharati secatīti megho. Vāriṃ vahatīti valāhako, vārisaddassa vo, vassa lo. Dibbanti vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ gacchanti lokā anenāti devo. Pajānaṃ lokānaṃ annaṃ bhojanaṃ bhavati etenāti pajjunno, akārassukāro. Ambuṃ udakaṃ dhāretīti ambudharo. Lokānaṃ santāpaṃ hantīti ghano, hassa gho. Jaladhāraṃ dhāretīti dhārādharo. Jīvanaṃ jalaṃ mūtaṃ bandhamaneneti jīmūto, vanasaddalopo, lokānaṃ vā jīvitaṃ munāti bandhatīti jīmūto, vitalopo, jīvitassa jī ādeso vā. Evaṃ aññatra. Vāriṃ vahatīti vārivāho. Ambuṃ dadātīti ambudo. Āpaṃ bharatīti abbhaṃ, kvi, passa bo.

47-48. 雲の十一の名称。注ぐ、あるいは湿らせるがゆえにmegha（雲）。水を運ぶがゆえにvalāhaka。vāriの語がvoとなり、vがloとなる。それによって人々が繁栄や成長に至るがゆえにdeva（天）。人々の食糧（anna）を生じさせる（源となる）がゆえにpajjunna。aがuに変化する。水（ambu）を保持するがゆえにambudhara。人々の熱悩を打ち払うがゆえにghana。hがghoに変化する。雨の筋（dhārā）を保持するがゆえにdhārādhara。生命（jīvana）である水（mūta）を縛るがゆえにjīmūta。vanaが省略される。あるいは人々の生命（jīvita）を計り、あるいは縛るがゆえにjīmūta。vitaが消えるか、あるいはjīvitaがjīに代わる。他も同様。水を運ぶがゆえにvārivāha。水を与えるがゆえにambuda。水を運ぶがゆえにabbha。kvi接辞、pがboに変化する。

Tikaṃ vuṭṭhiyaṃ. Vassati siñcatīti vassaṃ, vassa secane. Evaṃ vassanavuṭṭhiyo.

雨の三つの名称。降る、あるいは注ぐがゆえにvassa。語根vassaは“注ぐ”の意。同様にvassanaとvuṭṭhi（雨）。

Pañcakaṃ [Pg.48] vijjuyaṃ. Satataṃ īrati kampatīti satero, talopo, so eva sateritā. Khaṇamattampi na tiṭṭhatīti akkhaṇā. Kuṭilaṃ aciraṭṭhāyitattā virūpaṃ hutvā javatīti vijju. Vijjotatīti vijjutā. Aciraṃ pabhā yassa acirappabhā.

稲妻の五つの名称。常に動き、震えるがゆえにsatero。taが省略され、それ自体がsateritāとなる。一瞬（khaṇa）も留まらないがゆえにakkhaṇā。屈曲し、長く留まらないために異様な姿となって走るがゆえにvijju。輝くがゆえにvijjutā。その光（pabhā）が長く続かない（acira）がゆえにacirappabhā。

49. Catukkaṃ meghanāde. Meghānaṃ nādo meghanādo. Dhanīyate dhanitaṃ, dhana sadde. Gajjanaṃ gajjitaṃ, gajja sadde. Rasīyate rasitaṃ. Ādinā harādādi. Dvayaṃ sakkadhanumhi. Indassa āvudhaṃ dhanu ca indāvudhaṃ, indadhanu ca. Vātena khittamambu vātakkhittambu, bindu. Sītaṃ karotīti sīkaro, siñcatīti vā sīkaro, cassa ko, aro ca, vātavasena vā tato tato saratīti sīkaro, assa ī, majjhe kāgamo ca.

49. 雷鳴の四つの名称。雲の音であるからmeghanāda。鳴り響くゆえにdhanita。語根dhanaは“音”の意。唸る（gajjana）ゆえにgajjita。語根gajjaは“音”の意。鳴り響くゆえにrasita。その他、harādādi（震える等）もある。帝釈天の弓（虹）の二つの名称。インドラの武器であり弓であるからindāvudhaおよびindadhanu。風によって吹き飛ばされた水はvātakkhittambu（風送水）、すなわち水滴（bindu）である。冷たさを作る、あるいは注ぐがゆえにsīkara（飛沫）。cがkoになり、aroが付く。あるいは風によってあちこちに飛び散るがゆえにsīkara。aがīになり、中間にkが挿入される。

50. Tikaṃ jaladhārāyaṃ. Vegato jaladhārānaṃ saṃ bhusaṃ patanaṃ āsāro, punappunaṃ saratīti āsāro. Vegaṃ dhāretīti dhārā. Adho patatīti sampāto, saṃsaddo adhobhāge. Dvayaṃ vassopale. Karena hatthena gayhupagattā karakā, jalaṃ piṇḍaṃ karotīti vā karakā, ‘‘vassopale [Pg.49] tu karakā, karakopi ca dissate’’ti ruddo, karasaddotra. ‘‘Karo vassopale pāṇi-soṇḍāpaccāyaraṃsisū’’ti nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Ghanato, ghanakāle vā sañjātaṃ upalaṃ silā ghanopalaṃ. Duṭṭhu dinaṃ duddinaṃ, ayaṃ duddinasaddo meghacchannāhe vattati, asobhanatthopyatthi duddinasaddo, aguṇavacanatāyaṃ vāccaliṅgo.

50. 激しい雨（驟雨）の三つの名称。激しい雨の筋が勢いよく（あるいは至る所に）落ちるゆえにāsāra。繰り返し流れるゆえにāsāra。勢いを保持するゆえにdhārā。下へ落ちるゆえにsampāta。saṃの語は下方の意味である。雹の二つの名称。手（kara）でつかみ取れるものであるからkarakā。あるいは水を塊（piṇḍa）にする（karoti）ゆえにkarakā。“雨の石（雹）はkarakāであり、karakaとも見られる”とルッダは言う。ここではkaraの語が使われている。‘ナーナッタサンガハ’には“karaは雹、手、象の鼻、税、光線の意味がある”と述べられている。雲（ghana）から、あるいは雲の時に生じた石（upala）ゆえにghanopala。悪い日（曇天）はduddina。このduddinaという語は、雲に覆われた日に用いられる。また、不快なという意味でもduddinaという語があり、その場合は形容詞として用いられる。

51-52. Chakkaṃ tirodhāne. Dhara āvaraṇe, apādipubbo. Apidharati āvuṇotīti pidhānaṃ, alopo. Apadharatīti apadhāraṇaṃ. Tiro dharati pidahatīti tirodhānaṃ. Antaraṃ dharatīti antaradhānaṃ, niggahītalopo. Apidharatīti apidhānaṃ. Ettha ca apādiupasaggā dhātuno āvaraṇatthajotakā. Chādayatīti chādanaṃ. Byavadhā, antaradhiiccādayopi tirodhāne.

51-52. 遮蔽（隠すこと）の六つの名称。語根dharaは“覆う”の意で、apiなどが前につく。上から覆い包むゆえにpidhāna。aが省略される。取り除く（覆う）ゆえにapadhāraṇa。隔てて保持する（覆い隠す）ゆえにtirodhāna。間に保持する（隠れる）ゆえにantaradhāna。鼻音が省略される。上から覆うゆえにapidhāna。ここではapiなどの接頭辞が語根（dhā/dhara）の“覆う”という意味を明示している。覆うゆえにchādana。byavadhā、antaradhiなども遮蔽の意である。

Sāddhapajjena candassa nāmāni. Indati nakkhattānaṃ paramissariyaṃ karotīti indu. Candati hilādayati sukhayati pajanti cando. Nakkhattānaṃ rājā nakkhattarājā. Umā kanti, tāya saha vijjatīti somo, sukhaṃ abhissavatīti vā somo, mapaccayo. Nisaṃ rattiṃ karoti, tattha vā karo raṃsi etassa nisākaro. Andhakāraṃ usenti dahanti vināsentīti osā, raṃsayo, te ettha dhiyanti patiṭṭhahantīti osadhi, tārāviseso, tassa īso pati osadhīso. Himo sītalo raṃsi yassa himaraṃsi. Saso aṅko lakkhaṇaṃ yassa sasaṅko. Candaṃ kappūraṃ māti sadisaṃ nayatīti candimā. Ikārādeso. Sasalakkhaṇamettha atthi sasī[Pg.50]. Sasati vā hiṃsati uṇhaguṇanti sasī, īpaccayo tadupalakkhite tadupacāraṃ. Sītā raṃsayo yassatthīti sītaraṃsi. Nisāya rattiyā nātho tadālaṅkārabhāvatoti nisānātho. Uḷūnaṃ tārānaṃ rājā uḷurājā. Māti attānaṃ kappūrena sadisaṃ karotīti mā, māsaddoyaṃ pume, taṃsahacaraṇato uḷurājādayopi. Himaṃsu, kumudabandhu, vidhu, sudhaṃsu, subbhaṃsu, nisāpati, migaṅko, kalānidhi, dvijarājo, sasadharo, nakkhattesoiccādīnipi candassa nāmāni.

一詩半で月の諸名称を挙げる。星々に対して最高の主権（issariya）を行使するがゆえにindu（月）。人々を喜ばせ、幸せにするがゆえにcando。星々の王であるからnakkhattarājā。美しさ（umā）と共に（sa）あるがゆえにsomo。あるいは幸せを滴らせるがゆえにsomo。ma接辞。夜（nisā）を作り、あるいはそこに光（kara）を有するがゆえにnisākaro。暗闇を焼き尽くすものはosā（光線）であり、それらがここに置かれている（dhiyanti）がゆえにosadhi（星の一種）。その主であるからosadhīso。冷たい光線を持つゆえにhimaraṃsi。兎（sasa）の印（aṅka）を持つゆえにsasaṅko。栴檀（canda）や樟脳に似た状態をもたらすがゆえにcandimā。iに変化する。兎の印がここにあるゆえにsasī。あるいは、熱さを害する（sasati）がゆえにsasī。ī接辞。冷たい光線を持つゆえにsītaraṃsi。夜の主、その装飾であるゆえにnisānātho。星（uḷu）の王であるからuḷurājā。自分自身を樟脳に似たものにする（māti）ゆえにmā。このmāという語は男性名詞であり、それに伴ってuḷurājā等も男性名詞となる。himaṃsu（冷光）、kumudabandhu（睡蓮の友）、vidhu、sudhaṃsu、subbhaṃsu、nisāpati、migaṅko（鹿の印）、kalānidhi、dvijarājo（二度生まれる者の王）、sasadharo、nakkhatteso（星々の主）なども月の名称である。

53-54. Soḷasannaṃ bhāgānaṃ pūraṇo soḷasamo bhāgo candassa kalā, kala saṅkhyāne, kalīyate ekādinā saṅkhyāyateti kalā. Dvayaṃ candassa sarīre. Maññate ñāyate aneneti bimbaṃ. Manato vapaccayo, nipātanā massa bo, assi, nassa mo, vassa bo, bimbasaddo anitthiyaṃ. Maṇḍayateti maṇḍalaṃ, alo, itthiyaṃ maṇḍalī, ayaṃ tīsvapi.

53-54. 十六の部位を満たす十六分の一は、月のkalā（分画、相）である。語根kalaは“数える”の意。一などによって数えられるゆえにkalā。月の体（円盤）の二つの名称。それによって知られるゆえにbimba。manaからva接辞、慣用法によりmがbになり、aがiに、nがmになり、vがbになる。bimbaは女性名詞ではない。飾るゆえにmaṇḍala。alo接辞。女性名詞ではmaṇḍalī。これは三性すべてに用いられる。

Pādahīnapajjena addhabhāgo. Asati khepeti samudāyanti aḍḍho, to. Tathā addho. Upaḍḍhoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ, ete tayo pume. Khaṇḍayati samudāyanti khaṇḍaṃ. Sakyate [Pg.51] ubbāhanādīsu thokattāti sakalaṃ, alo, khaṇḍasakalā vā pume, satthe rūpabhedato napuṃsake. Ete ca aḍḍhādayo tayo asame bhāge pume, same tu napuṃsaketi rūpabhedenāha ‘‘addhaṃ vuttaṃ same bhāge’’ti. Khaṇḍādidvayaṃ pana asamepi vattamānaṃ punnapuṃsake vattati, tasmā ‘‘addhaṃ vuttaṃ same bhāge’’ti ettha ‘‘aḍḍhaṃ, upaḍḍha’’nti idaṃ dvayampi saṅgahitaṃ.

“半分”を意味する語は、一部が欠けた句（語）によって一部を意味する。集合を減少させる（尽くす）ときはaḍḍhaあるいはaddho。upaḍḍhaは接頭辞によって語が増大されたものであり、これら三つは男性名詞である。集合を分割するときはkhaṇḍa。運び出す際などに僅かであることからsakala、あるいはkhaṇḍaとsakalaは男性名詞であるが、論書においては形態の変化により中性名詞となる。また、これらaḍḍhaなどの三つは、不平等な部分（不等分）においては男性名詞、平等な部分（等分）においては中性名詞であるとし、形態の違いにより“等分においてはaddha（中性）と言われる”と述べられている。しかし、khaṇḍaなどの二つは不等分において用いられる際も（男性と中性の）両性に通じる。したがって“等分においてはaddhaと言われる”という箇所には、aḍḍhaとupaḍḍhaのこれら二つも含まれている。

Pasādādayo cande avassambhāvino, aññatra tu pāsaṅgikā iti candapakkame uccante. Visesena sādayati pasādayatīti pasādo. Evaṃ pasanno, so eva pasannatā.

“清浄（pasāda）”などは月において必然的に備わるものであるが、他においては付随的なものであるため、月の項目において述べられる。特に喜ばせる（sādayati）、あるいは清らかにする（pasādayati）ことからpasādoという。同様に“清らかな（pasanno）”、そして“清らかであること（pasannatā）”も同じである。

Tikaṃ candappabhāyaṃ. Kumudassāyaṃ vikāso komudī. Candaṃ ācikkhati paṭipādayatīti candikā. Juti assātthīti juṇhā. Tassa ṇo, hapaccayo ca, candassa vā jutiṃ sobhaṃ nayhati bandhatīti juṇhā.

月光（candappabhā）に関する三つの語。白蓮華（kumuda）の開花（を促すもの）であるからkomudī。月（canda）を知らせ、導くものであるからcandikā。光（juti）を持つものであるからjuṇhā。これにはṇoとhaの接辞がつく。あるいは、月の光・美しさを結びつける（nayhati）からjuṇhāという。

Catukkaṃ sobhanamatte. Kanati dippatīti kanti, kana dittiyaṃ, kāmīyatīti vā kanti. Sundaraṃ bhāti dippatīti sobhā. Jotayatīti juti. Chādayatīti chavi. Chada saṃvaraṇe, vipaccayo, dalopo.

美しさ（sobhanamatta）に関する四つの語。輝く（kanati）からkanti、あるいは愛される（kāmīyati）からkanti。美しく輝く（bhāti）からsobhā。照らす（jotayatīti）からjuti。覆う（chādayatīti）からchavi。chadaは“覆うこと”を意味し、vi接辞がつき、daが消失したものである。

55. Sattakaṃ lakkhaṇe. Kaṃ attānaṃ laṅkayati hīnaṃ karotīti kalaṅko. Lañchate lakkhate aneneti lañchanaṃ[Pg.52]. Lakkhyate aneneti lakkhaṃ. Tathā lakkhaṇaṃ. Aṅkīyate lakkhyate aneneti aṅko. Abhi visesaṃ jānāti etenāti abhiññāṇaṃ. Cihīyati lakkhīyati aneneti cihanaṃ. Ciha lakkhaṇe.

55. 特徴（lakkhaṇa）に関する七つの語。自分自身を卑しくする（hīnaṃ karoti）ことからkalaṅko（汚れ・斑点）。これによって刻印されることからlañchanaṃ。これによって特徴づけられるからlakkhaṃ。同様にlakkhaṇaṃ。これによって記される、特徴づけられるからaṅko。これによって特別に知る（abhi visesaṃ jānāti）ことからabhiññāṇaṃ。これによって特徴づけられる（lakkhīyati）からcihanaṃ。cihaは“特徴づけること”を意味する。

Sabbāsaṃ sobhānaṃ majjhe paramā sobhā susamā nāma, sobhanaṃ samaṃ sabbaṃ assaṃ susamā, seṭṭhā sobhā.

あらゆる美しさ（sobhā）の中で、最高の美しさをsusamā（極美）と呼ぶ。美しく（sobhana）、すべてにおいて等しい（sama）ものがsusamāであり、最も優れた美しさのことである。

56. Guṇe phoṭṭhabbavisese sītanti napuṃsakaṃ bhavati. Devadattassa sītaṃ vattati. Sītādayo tayo guṇīliṅgā guṇino liṅgaṃ gaṇhanti, taṃ yathā – sītalā bhūmi, sītalaṃ jalaṃ, sītalo vāto. Uṇhābhitattehi sevīyatīti sītaṃ, tena yutto sīto. Sasa gatiyaṃ, iro, ittañca, sītatthikena sarīyatīti vā sisiraṃ. Sītaṃ guṇaṃ lātīti sītalo.

56. 触覚の特殊な性質としての“冷たさ（sīta）”は中性名詞となる。例えば“デーヴァダッタに冷たさがある”。sītaなどの三つの語は、その性質を持つものの性に従う。例えば、冷たい大地（女性）、冷たい水（中性）、冷たい風（男性）。熱に苦しむ者に供される（sevīyati）からsītaṃ（冷）、それに伴うものがsīto（冷たい）。sasa（行くこと）からiro接辞がつきiに変化したもの、あるいは冷たさを求める者に思い出される（sarīyati）からsisiraṃ。冷たいという性質を取る（lātīti）からsītalo。

Mahikāntaṃ hime. Hiṃsatīti himaṃ, sassa mo,niggahītalopo ca. Tuha adane, tohati hiṃsatīti tuhinaṃ, ino. Uparito savatīti ussāvo. Nīharanti nissasantyaneneti nīhāro, natthi īhā vā etasmā hetubhūtāti nīhāro, āro. Mahīyate rāgīhīti mahikā, ṇvu.

雪（hima）に関する“mahikā”で終わる語群。害する（hiṃsati）からhimaṃ（雪）。tuha（食べる・害する）から、害する（tohati）ゆえにtuhinaṃ（霜）。上から流れる（savati）からussāvo（露）。これによって（人々を）外へ追い出す、あるいは吐き出されるからnīhāro（霧）。あるいは、これによって活動（īhā）がなくなる原因となるからnīhāro。愛着のある者たちによって尊ばれる（mahīyate）からmahikā（霧）。

57. Chakkaṃ nakkhatte. Punappunaṃ udayattā na khīyate nakkhattaṃ, attano gamanaṭṭhānaṃ na kharati na vināsetīti vā nakkhattaṃ, atha [Pg.53] vā nakkha gatiyaṃ, nakkhatīti nakkhattaṃ. Jotati subhāsubhanimittaṃ pakāsetīti joti, nakkhatta bhaṃsaddehi sahacaraṇato napuṃsake. Yathāvuttaṃ nimittaṃ bhāti pakāsetīti bhaṃ. Kattabbaṃ taranti lokā etāyāti tārā, attano vīthiṃ tāyati arati gacchatīti vā tārā, tāreti vā loke ahitatoti tārā, ayañca tārakā, uḷu ca ete tayo apume. Tarā eva ṇvu, tārakā. Uccaṃ lavati gacchatīti ulu. So eva uḷu. Na kevalaṃ tārakā eva apume, atha kho uḷu cāti casaddattho. Uḷusahacariyato pakkhe napuṃsake ca.

57. 星座（nakkhatta）に関する六つの語。繰り返し昇るため尽きることがない（na khīyate）からnakkhattaṃ。あるいは、自分の進行場所を損なわない（na kharati）からnakkhattaṃ。あるいは、nakkha（行くこと）から、行くものであるからnakkhattaṃ。輝き、吉凶の兆し（nimitta）を顕すからjoti（星）。nakkhattaやbhaという語と共にあるため、中性名詞としても扱われる。上述の兆しを輝かせる（bhāti）からbhaṃ。人々がなすべきことをこれによって渡る（taranti）からtārā。あるいは、自らの道を護り（tāyati）進むからtārā。あるいは、世の人々を不利益から救う（tāreti）からtārā。そして、これはtārakāとも、uḷuともなり、これら三つ（tārā, tārakā, uḷu）は男性名詞以外（女性名詞または中性名詞）である。tārāにṇvu接辞がついてtārakāとなる。高く上昇する（lavati）からulu。それがuḷuである。単にtārakāだけが非男性名詞であるだけでなく、uḷuもそうであるというのがcaの語の意味である。uḷuとの結びつきにより、（tārakāも）一説には中性名詞となる。

58-60. Assayujādayo revatyantā sattādhikavīsatārakā nakkhattā nāma honti. Tāni ca nakkhattāni ākāse yathāṭhitāni kamatoyeva ettha kathitāni, na uppaṭipāṭiyā. Vakkhati ca ‘‘kamato sattādhikavīsati nakkhattā’’ti. Assarūpayogato assayujo. Yamasadisattāsabbatra bharatīti bharaṇī. Yu, ī. Aggisadisattā kantati chindatīti kattikā, karoti tasmā vā katthikā, kattikāya sahitā sakattikā. Bharaṇī, rohiṇī vā. Kamalasambhavattā kamale ruhati vaḍḍhatīti rohiṇī. Migasīsaṇṭhānattā [Pg.54] tārāpuñjo migasiraṃ, chaṭṭhīsamāso uttarappadhānattā napuṃsakattaṃ. Ruddarasāvaṭṭhitakodharuddasadisattā kadāci adati ghasatīti addā. Punappunaṃ sattesu hitaṃ vassatīti punabbasu, vassa secane. Poseti kriyāni, posentyasminti vā pusso. Bhujagasadisattā na silisyate nāliṅgyateti asileso.

58-60. アッサユジャ（Assayuja）に始まりレーヴァティー（Revatī）に終わる27の星々が、星座（nakkhatta）と呼ばれる。これらの星座は、空に位置するそのままの順序でここで説かれており、順序が乱れることはない。“順序通りに27の星座”と説かれる通りである。馬の姿（assarūpa）との結びつきからassayujo。ヤマ（閻魔）に似ているため、すべてを保持する（bharatī）からbharaṇī。火に似ていて、切る（kantati）からkattikā、あるいはそれを作るからkatthikā。kattikāを伴うものがsakattikā。あるいはbharaṇī、またはrohiṇī。蓮華から生じたため、蓮華（kamala）に生じる（ruhati）からrohiṇī。鹿の頭の形（migasīsa）をしているため、星の集まりをmigasiraṃ。限定複合語であり、後節が主となるため中性名詞となる。ルドラ（暴風神）の怒りの渦に似ていて、時に食べる（adati）からaddā。生きとし生けるものに繰り返し利益（hita）を注ぐ（vassatī）からpunabbasu。諸々の行為を養う（poseti）、あるいはその中で養われるからpusso。蛇に似ていて、結びつかない（na silisyate）からasileso。

Mahīyate kāriyatthikehīti maghā, hassa gho. Phalaṃ gaṇhāpetīti phaggunī, yu, ī. Dveti pubbaphaggunī, uttaraphaggunī ceti dve. Hatthasaṇṭhānatāya hattho. Tacchakasadisattā vicittaṃ phalaṃ dadātīti cittā. Sobhanā āti, sāti vā tanuṃ karoti subhāsubhanti sāti, subhāsubhaphaladānato vā sāti, ‘‘sāti dānāvasānesū’’ti hi nānatthasaṅgahe vuttaṃ, ayaṃ dvīsu. Visadisaṃ phalaṃ khaṇatīti visākhā, vividhā vā sakhā mittā yassā sā visākhā. Anurādhayati saṃsijjhati subhāsubhaphalametāyāti anurādhā. Guṇehi sabbāsaṃ vuḍḍhattā jeṭṭhā. Mūlati patiṭṭhāti subhāsubhaphalametthāti mūlaṃ. Āsāḷho nāma bhatīnaṃ daṇḍo, taṃsaṇṭhānattā āsāḷhā nāma dve nakkhattā pubbāsāḷhauttarāsāḷhavasena.

目的を達しようとする者たちに尊ばれる（mahīyate）からmaghā。結果（phala）を得させるからphaggunī。それは二つあり、プッバパルグニーとウッタラパルグニーの二つである。手の形をしているためhattho。石工のように多彩な結果を与えるからcittā。美しい光（ā）、あるいはsāti（喜び）であり、吉凶を細分化する（tanuṃ karoti）からsāti。あるいは吉凶の結果を与えることからsāti。“sātiは与えることと終わることにおいて”と“諸辞集成”に説かれており、これは二性にわたる。異なる結果を掘り出す（khaṇati）からvisākhā、あるいは多様な枝（sakhā）を持つことからvisākhā。これによって吉凶の結果が成就する（anurādhayati）からanurādhā。徳によってすべての中で最年長であるからjeṭṭhā。これによって吉凶の結果が定まる（patiṭṭhāti）からmūlaṃ。アーサーリハ（āsāḷha）という名は支持者の杖のことであり、その形をしているため、プッバーサーリハとウッタラーサーリハの二つの星座はāsāḷhāと呼ばれる。

Savati subhāsubhaphalametenāti savaṇo, savaṇaṃ vā. Dhanamesanti etthāti dhaniṭṭhā, dhanati vā vibhūti nidhānaṃ dhaniṭṭhā. Sataṃ bhisajā ettha, satabhisajānaṃ vā adhipati satabhisajo. Bhaddo go, tasseva padāni pādā assaṃ bhaddapadā, pubbabhaddapadā dve, uttarabhaddapadā dve, samūho cesaṃ catusaṅkhyāti bahuvacanaṃ. Rā vuccati dhanaṃ, tabbantatāya revatī, ākārasse, revato vā isibhedo, tassa apaccaṃ revatī.

これによって吉凶の結果が流れる（savati）からsavaṇo。これにおいて富（dhana）を求めるからdhaniṭṭhā、あるいは富が堆積するからdhaniṭṭhā。ここに百（sata）の医者（bhisaja）がいる、あるいは百の医者の主であるからsatabhisajo。bhaddoは牛（go）であり、その足（pāda）のような足を持つからbhaddapadā。プッババドラパダーが二つ、ウッタラバドラパダーが二つあり、これら四つの集まりであるため複数形となる。rāは富と言われ、それを持つことからrevatī。あるいはレーヴァタ（Revata）という名の仙人がおり、その子孫であるからrevatī。

61. Dvayaṃ [Pg.55] rāhuggahe. So vuccati saggo, tattha bhātīti sobbhānu. Rahati candādīnaṃ sobhaṃ jahāpetīti rāhu. Tamo, vidhuntudo, candādo, sehikeyotipi rāhussa nāmāni.

61. ラーフ（羅睺、蝕神）について二語ある。それはサッガ（Saggo）と呼ばれ、そこで輝くがゆえにソッバーヌ（Sobbhānu）とも呼ばれる。月などの輝きを奪い去る（rahati）ゆえにラーフ（Rāhu）と呼ばれる。タモー（Tamo）、ヴィドゥントゥダ（Vidhuntuda）、チャンダーダ（Candāda）、セーヒケーヤ（Sehikeya）などもラーフの名称である。

Sūra, canda, aṅgāraka, budha, jīva, sukka, asita, rāhu, ketūti ete sūrādayo navaggahā nāma.

太陽（Sūra）、月（Canda）、火星（Aṅgāraka）、水星（Budha）、木星（Jīva）、金星（Sukka）、土星（Asita）、ラーフ（Rāhu）、ケートゥ（Ketu）の、太陽から始まるこれら九つの星を九曜（九執、navaggahā）と呼ぶ。

Mesādiko dvādasakoṭṭhāso rāsi nāma. Ādinā usabha, methuna, kakkaṭa, sīha, kaññā, tulā, vicchika, dhanu, makara, kumbha, mīne saṅgaṇhāti.

牡羊座（Mesa）から始まる十二の区分を十二宮（rāsi）と呼ぶ。これには牡牛座（Usabha）、双子座（Methuna）、蟹座（Kakkaṭa）、獅子座（Sīha）、乙女座（Kaññā）、天秤座（Tulā）、蠍座（Vicchika）、射手座（Dhanu）、山羊座（Makara）、水瓶座（Kumbha）、魚座（Mīna）が含まれる。

Dvayaṃ bhaddapadanakkhattānaṃ nāmaṃ. Poṭṭho go, tasseva padāni pādā assaṃ poṭṭhapadā.

賢足（Bhaddapada、二十七宿の一つ）の名称について二語ある。ポッタ（Poṭṭho）とは牛のことであり、その足（padā）を持つものであるからポッタパダー（Poṭṭhapadā）という。

62-63. Pajjadvayena sūriyassa nāmāni. Ā bhuso dippatīti ādicco, ppassa cco. Lokānaṃ sūrabhāvaṃ janetīti sūriyo. Tathā sūro. Sataṃ bahavo raṃsayo yassa sataraṃsi. Divā divasaṃ karotīti divākaro, divase vā karo [Pg.56] ābhā yassa divākaro, divāsaddoyaṃ sabbakārakavacano, na tu ādhāravacano eva. Visesena rocate dippateti verocano. Dinaṃ karoti, kumudānaṃ vā dinaṃ mākulyaṃ karotīti dinakaro, uṇho raṃsi yassa uṇharaṃsi. Pabhaṃ karotīti pabhaṅkaro.

62-63. 二つの詩は太陽の名称についてである。激しく（ā bhuso）輝く（dippatī）ゆえにアーディッチャ（Ādicca）。世の人々に勇猛さ（sūrabhāva）を生じさせるゆえにスーリヤ（Sūriya）、あるいはスーラ（Sūra）。百（sata）、すなわち多くの光線（raṃsayo）を持つゆえにサタランシ（Sataraṃsi）。昼（divā）を作るゆえに、あるいは昼において光（ābhā）を持つゆえにディヴァーカラ（Divākara）。ここで“ディヴァー”という語はすべての格を表し、単なる処格ではない。格別に照り輝く（rocate dippate）ゆえにヴェーローチャナ（Verocana）。昼（dina）を作る、あるいは睡蓮に開花をもたらすゆえにディナカラ（Dinakara）。熱い光線を持つゆえにウンハランシ（Uṇharaṃsi）。光（pabha）を作るゆえにパバンカラ（Pabhaṅkara）。

Aṃsuno mālā, sā yattha atthi aṃsumālī. Dinānaṃ pati dinapati. Tapatīti tapano. Ravanti etena sattā pabhāvittāti ravi. Bhānu yassa atthīti bhānumā. Raṃsi yassa atthīti raṃsimā. Bhaṃ ābhaṃ karoti, tāsaṃ vā ākaro uppattiṭṭhānaṃ bhākaro. Bhāti dippatīti bhānu. Devehipi accate pūjīyateti akko. Sahassaṃ bahavo raṃsayo yassa sahassaraṃsi. Dvādasattā, pabhākaro, vibhākaro, vikattano, mattaṇḍo, divamaṇi, taraṇi, mitto, citrabhānu, vibhāvasu, gahappati, haṃso, savitāiccādīnipi sūriyassa nāmāni.

光線（aṃsu）の冠（mālā）があるゆえにアンスマーリー（Aṃsumālī）。昼の主ゆえにディナパティ（Dinapati）。熱する（tapatī）ゆえにタパナ（Tapana）。その光によって生物が声を上げるゆえにラヴィ（Ravi）。光（bhānu）を持つゆえにバーヌマー（Bhānumā）。光線を持つゆえにランシマー（Raṃsimā）。光（bha/ābha）を作る、あるいはその発生源であるゆえにバーカラ（Bhākara）。光り輝くゆえにバーヌ（Bhānu）。神々からも供養される（accate）ゆえにアッカ（Akka）。千（sahassa）、すなわち多くの光線を持つゆえにサハッサランシ（Sahassaraṃsi）。さらにドヴァーダサッタ（Dvādasatta）、パバーカラ（Pabhākara）、ヴィバーカラ（Vibhākara）、ヴィカッタナ（Vikattana）、マッタンダ（Mattaṇḍa）、ディヴァマニ（Divamaṇi）、タラニ（Taraṇi）、ミッタ（Mitta）、チトラバーヌ（Citrabhānu）、ヴィバーヴァス（Vibhāvasu）、ガハッパティ（Gahappati）、ハンサ（Haṃsa）、サヴィター（Savitā）なども太陽の名称である。

64. Pajjena sūriyādīnaṃ raṃsippabhānaṃ nāmāni. Rasanti taṃ sattāti raṃsi. Ā bhuso bhātīti ābhā. Pakārena bhātīti pabhā. Dippatīti ditti. Rocate dippateti ruci. Dīdhyati dippatīti dīdhiti. Dippatīti vā dīdhiti, passa dho, ikārāgamo. Miyyante khuddajantavo aneneti marīci, īci. Asati gacchati disantanti aṃsu, ussāgamo. Marīcisahacaraṇato dīdhityādayo bhānu aṃsu ca dvīsu. Maya gamanattho [Pg.57] daṇḍako dhātu, khapaccayo ūkārāgamo, atha vā mā māne, ukha gatyattho daṇḍako dhātu, māya mānāya ukhatīti mayūkho. Kirati timiraṃ kiraṇo. Kirati timiraṃ karo.

64. 一つの詩は太陽などの光線や光の名称についてである。生物がそれを享受する（rasanti）ゆえにランシ（Raṃsi）。激しく輝くゆえにアーバー（Ābhā）。様々に輝くゆえにパバー（Pabhā）。輝くゆえにディッティ（Ditti）。照り輝くゆえにルチ（Ruci）。輝くゆえにディディティ（Dīdhiti）。微小な生物がこれによって死ぬ（miyyante）ゆえにマリーチ（Marīci）。諸方に広がるゆえにアンス（Aṃsu）。マリーチの関連からディディティ等の語、バーヌ、アンスは二性（男性・女性）で用いられる。マユーカー（Mayūkha）は行くという意味の語根（maya）あるいは計測（mā）と行く（ukha）に由来する。闇を散らす（kirati）ゆえにキラナ（Kiraṇa）またはカラ（Kara）。

65. Dvayaṃ ādiccamaṇḍalotikhyāte uppātādijāte raṃsimaṇḍale. Sūriyassa pari samantato dhīyate paridhī, pari samantato visatīti pariveso, sūriyaṃ vā pariveṭhayatīti pariveso. Ṭhassa so. Upasūriyakaṃ, maṇḍalanti dvepi paridhino nāmāni.

65. 太陽の周りに生じる光の輪（暈）などの異変について二語ある。太陽の周囲（pari）に置かれる（dhīyate）ゆえにパリディ（Paridhī）。周囲（pari）に行き渡る（visatī）、あるいは太陽を囲む（pariveṭhayatī）ゆえにパリヴェーサ（Parivesa）。ウパスーリヤカ（Upasūriyaka）とマンダラ（Maṇḍala）もこれら円光の名称である。

Dvayaṃ marīcikāyaṃ. Marīcisadisatāya marīci. Migānaṃ taṇhā pipāsā yassaṃ jalābhāsattā sā migataṇhikā.

陽炎（蜃気楼）について二語ある。光線（marīci）に似ているゆえにマリーチ（Marīci）。水の幻影があるために鹿（miga）が渇き（taṇhā）を覚える場所であるからミガタニカ（Migataṇhikā）。

Sūriyassa udayato pubbe uṭṭhitaraṃsi uggataraṃsi aruṇo nāma siyā. Aruṇavaṇṇatāya arati gacchatīti aruṇo. Sūrasūto, anūru, kassapeyyo, kassapi, garuḍāggajotipi aruṇassa nāmānīti. Ākāsavaṇṇanā.

太陽が昇る前に立ち昇る光線、昇りゆく光線をアルナ（Aruṇa、曙光）という。その色から、あるいは行く（arati）ゆえにアルナ（Aruṇa）という。スーラスータ（Sūrasūta）、アヌール（Anūru）、カッサペッヤ（Kassapeyya）、カッサピ（Kassapi）、ガルダッガジャ（Garuḍāggajo）などもアルナの名称である。（以上、虚空の解説終わり）

66-67. Catukkaṃ [Pg.58] kāle. Kalyante saṅkhyāyante āyuppamāṇādayo anenāti kālo, karaṇaṃ vā kāro, bhāve ṇo, so eva kālo, na hi kriyāvinimutto kālo nāma koci atthi, mahākālassa pana sassatabhāvato atītādivohāro natthevāti avayavakālānaṃ samūhabhāvato sopi ‘‘kālo’’ti vutto. Sattānaṃ jīvitaṃ asati khepetīti addhā, tassa dho, ākārantoyaṃ addhāsaddo pume. Punappunaṃ etīti samayo. Vināsaṃ lātīti velā, vaṇṇalopo. Diṭṭho, anehotipi kālassevanāmāni.

66-67. 四つの詩は時間（kāla）についてである。これによって寿命の長さなどが数えられるゆえにカーラ（Kāla）、あるいは作る（karaṇa）ことからカーラ（Kāra）。行為から離れた時間は存在しない。しかし大宇宙の時間は永遠であるため過去などの表現はないが、部分的な時間の集合体として“時”と呼ばれる。生物の命を気づかぬうちに（asati）費やさせるゆえにアッダー（Addhā）。何度も巡り来るゆえにサマヤ（Samaya）。滅びをもたらすゆえにヴェーラー（Velā）。ディッタ（Diṭṭha）やアネーハ（Aneha）も時間の名称である。

Khaṇādayo pana tabbisesā tassa kālassa visesā bhedā. Ke te, kittakappamāṇā cetyāha ‘‘khaṇo’’iccādi. Dasahi accharāhi aṅguliphoṭanehi lakkhito kālo khaṇo nāma, khaṇu hiṃsāyaṃ, khaṇotīti khaṇo, a. Dasa khaṇā layo nāma bhave bhavanti, etena vā vacanena vikabhisaṅkhyāpekkhinopi vācakā santīti gamyate. Layati gacchati, sattānaṃ jīvitaṃ lunanto vā ayati gacchatīti layo. Dasa layā khaṇalayo nāma, khaṇalayānaṃ samūhabhāvato. Te dasa khaṇalayā muhutto nāma siyā siyuṃ vā, ayamanitthī. Huccha koṭilye[Pg.59], kuṭilayati rattidivase subhāsubhadassanatoti muhutto, to, dhātuyādimhi mukārāgamo, cchalopo ca. Te dasa muhuttā khaṇamuhutto nāma.

刹那（khaṇa）などはその時間の特定の区分である。十回の指弾きで示される時間を刹那（khaṇa）という。害する（khaṇu）という語に由来し、寿命を害する（khaṇoti）から刹那という。十の刹那をラヤ（Laya）という。これは他の数（十以外）を指すこともある。行く、あるいは命を断ち切って行くゆえにラヤ。十のラヤをカナラヤ（Khaṇalaya）という。その十のカナラヤを一ムフッタ（Muhutta、須臾）という。これは女性名詞ではない。“曲がる”に由来し、昼夜において吉凶を示すために曲がるからムフッタという。その十のムフッタをカナムフッタ（Khaṇamuhutta）と呼ぶ。

Tikaṃ dine. Dibbanti kīḷantyasmiṃ divaso, so. Na jahāti paccāgamanaṃ ahaṃ. Ādadāti nibyāpāranti dinaṃ, ino, ālopo ca, dibbati vā etthāti dinaṃ, vassa no. Ghasaro, vāsarotipi dinassa nāmāni.

日（昼）について三語ある。そこで活動し楽しむゆえにディヴァサ（Divasa）。戻ってくることを捨てないゆえにアハ（Aha）。活動を休止させるゆえにディナ（Dina）。ガサラ（Ghasara）やヴァーサラ（Vāsara）も日の名称である。

68. Kallantaṃ paccūse. Pabhātyasmiṃ lokoti pabhātaṃ. Tathā vibhātaṃ. Usa rujāyaṃ, paccūsati vināseti timiranti paccūso. Kalyante saṅkhyāyante anena saṅkhyādayoti kallaṃ. Ahomukhaṃ, ūsotipi paccūsassa nāmāni.

68. 払暁（paccūsa）について“カッラ（kalla）”で終わる語がある。そこで世界が明るくなる（pabhāty）ゆえにパバータ（Pabhāta）。同様にヴィバータ（Vibhāta）。闇を滅ぼす（paccūsati）ゆえにパッチューサ（Paccūso）。これによって数（saṅkhyā）などが数えられるゆえにカッラ（Kalla）。アホムカ（Ahomukha）やウーソ（Ūso）も払暁の名称である。

Dvayaṃ padose. Dosāya rattiyā ārambho abhidoso. Dosāya rattiyā pārambho padoso. Abhidhānato pāsaddassa pubbanipāto, appadhānarasso ca, atha vā abhidussanti padussanti ca yattha sabbakammāni abhidoso padoso ca.

夕暮れ（padosa）について二語ある。夜の始まりの汚れをアビドーサ（Abhidosa）といい、またパドーサ（Padosa）という。あるいは、すべての活動が濁る（abhidussanti padussanti）場所であるからアビドーサ、パドーサという。

Tikaṃ sāyanhe. Sāyati dinaṃ avasāyatīti sāyo, sāyanto vā dinantaṃ karonto ayatīti sāyo, punnapuṃsake. Sammājhāyanti taṃ sañjhā, (‘‘brahmuno tanu pitā lokassa janettī’’ti hi āgamo nikāyantarikānaṃ.) [Pg.60] Dinānaṃ accayo atikkamo, avasānaṃ vā dinaccayo. Dinantotipi tasseva nāmaṃ.

夕刻（sāyanha）について三語ある。日が暮れる（sāyati）ゆえにサーヤ（Sāyo）。正しく観想する（jhāyanti）時ゆえにサンジャー（Sañjhā）。日の経過（accayo）あるいは終わりであるからディナッチャヤ（Dinaccaya）。ディナンタ（Dinanta）もその名称である。

Pubbaṇhāparaṇhamajjhanhavasena tividhā sañjhā. Pubbañca taṃ ahañcāti pubbaṇhaṃ. Aparañca taṃ majjhañca taṃ ahañceti aparaṇhaṃ majjhanhaṃ. Sabbatrāvayave samudāyopacārato ahassekadese ahasaddoti kammadhārayo, tāsaṃ tissannaṃ sañjhānaṃ samāhāroti sañjhamityuccate. Samāharaṇaṃ samāhāro, ekībhāvo, so ca bhinnakālānaṃ na bhavatīti buddhiyā samakālaggahaṇato ekakālattā tasmiṃ abhidheyye digusamāso, tathā hi samāhāro samūho taṃsambandhe chaṭṭhiyāyeva bhavitabbanti cintento ācariyo na aññapadatthasamāso ayanti ākārassāppadhāne rassattanti sañjhaṃ. Samāhāro bhāvo tassekattā ekavacanaṃ, kammavacane tu samāhāre tisso sañjhā samāhaṭāti paṭhamantānaṃ samāse sapadatthapādhānyā bahuvacanaṃ, rassābhāvo ca.

午前、午後、正午という区分によって、三種類の“サンジャー（時節）”がある。午前とはその初めの時である。午後と正午は、その後の時、あるいは中間の時である。これら三つの時の集合を“サンジャ”と呼ぶ。これは、時間の断片に全体の名称を適用する“集合体への転用”による“業持（カンマダーラヤ）複合語”である。時間の異なるものを一つの観点から同時に把握して単一の時とする“有数（ディグ）複合語”であり、師はこれを他の意味を持つ複合語ではなく、格の変化において“サンジャ”と短母音化して表現した。集合（サマーハーラ）という概念は単数として扱われるが、三つの時が組み合わさった場合には、それぞれの意味が主となり複数形となり、短母音化もしない。

69. Pañcakaṃ rattiyaṃ. Nisati tanuṃ karoti sabbabyāpāraṃ nisā. Rajjanti rāgino atra rajanī, yu, ī. Rāti gaṇhāti abyāpāranti ratti,ti, rajjanti vā ettha ratti. Paṭhamamajjhimapacchimayāmavasena tayo yāmā pahārā yassā tiyāmā. Saṃvuṇoti dinaṃ saṃvarī. Nisīthinī, khaṇadā, khapā, vibhāvarī, tamassinī, yāminī, tamīiccādīnipi rattiyā nāmāni.

69. 夜についての五つの名称。活動を微小にするものが“ニサー（夜）”である。貪欲な者がそこで楽しむものが“ラジャニー（夜）”である。あらゆる活動を停止させるものが“ラッティ（夜）”である。あるいはそこで人々が楽しむから“ラッティ”という。初更、中更、後更という三つの更（ヤーマ）を持つため“ティヤーマー”と呼ばれる。昼を覆い包むものが“サンヴァリー”である。ニシーティニー、カナダー、カパー、ヴィバーヴァリー、タマッスィニー、ヤーミニー、タミーなどもまた夜の名称である。

Candikāyuttā [Pg.61] candappabhāya yuttā ratti juṇhā nāma, juṇhāyogato juṇhā. Tamo ussanno yassaṃ sā tamussannā ratti timisikā nāma, timisaṃ ussannaṃ etthāti timisikā, upadhāya ittañca.

月の光（チャンディカー）を伴う、あるいは月光に満ちた夜は“ジュンハー（月光夜）”と呼ばれる。闇が深まった夜、あるいは闇がその中に充満している夜は“ティミシカー（暗黒夜）”と呼ばれる。

70. Tikaṃ aḍḍharattiyaṃ. Majjhimāratti kammabhūtā ‘‘nisītho, aḍḍharatto, mahānisā’’ti ca vuccati. Nissate sayate asmiṃ nisītho. Aḍḍhañca taṃ ratti cāti aḍḍharatto, rattekadese rattisaddo, rattiyā aḍḍhanti vā aḍḍharatto. Mahatī ca sā nisā cāti mahānisā.

70. 真夜中についての三つの名称。夜の中ほどは“ニシート（子夜）”、“アッダラッタ（半夜）”、“マハーニサー（大夜）”と呼ばれる。そこに人々が横たわり眠るから“ニシート”という。夜の半分であるから“アッダラッタ”という。あるいは夜の一部としての名称である。そして、偉大なる夜であるから“マハーニサー”という。

Catukkaṃ andhakāre. Andhaṃ hataṃ diṭṭhasattikaṃ lokaṃ karotīti andhakāro. Tamatīti tamo, atha vā tamanti ākaṅkhanti ratiṃ lokā ettha tamo, tamu ākaṅkhāyaṃ, tamasaddo anitthī, taṃsahacaraṇato andhakāropi. Timisaṃ iso, atha vā timu temane, timanti ettha rāgenāti timisaṃ. Timiraṃ, pubbeva irapaccayo.

暗闇についての四つの名称。世界を盲目（アンダ）にし、視力を奪うものが“アンダカーラ（暗黒）”である。闇そのものを“タモ”という。あるいは、人々がそこで休息を望むから“タモ”という。“タモ”という語は非女性名詞であり、それに付随して“アンダカーラ”も同様に扱われる。水に浸すように、あるいは愛欲によって人々を浸すものが“ティミサ（暗闇）”である。そして“ティミラ（暗翳）”という語も、同様の接尾辞によって形成される。

71. Catuddasannaṃ rattīnaṃ pūraṇī catuddasīsaṅkhāto kāḷapakkho ca ekagghano vanasaṇḍo ca meghapaṭalañca aḍḍharatti ca etehi catūhi samannāgato tamo caturaṅgatamaṃ nāma.

71. 黒月の十四日、うっそうとした森林、厚い雲、そして真夜中。これら四つの条件が揃った闇を“四支の闇（チャトゥランガタマ）”と呼ぶ。

72. Andhañca taṃ tamañcāti andhatamaṃ, yaṃ lokaṃ andhakāraṃ karoti. Ayaṃ andhatamasaddo ghanatame bāḷhatame vattati.

72. 世界を盲目にする闇は“アンダタマ（盲目的暗黒）”である。この“アンダタマ”という語は、極めて濃厚で激しい闇を表す際に用いられる。

Dvayaṃ [Pg.62] pahāre. Paharīyate bheriyādi atrāti pahāro, pume saññāyaṃ apaccayo. Yā pāpuṇe mo, upayameti vā aho ratti cānena yāmo, yamito ṇo. Pahāro eva yāmo iti saññito yāmasaññito.

更についての二つの名称。大太鼓などが打ち鳴らされる時が“パハーラ（更）”である。また、昼夜を通じて区分される時間は“ヤーマ（更）”と呼ばれる。

Dutiyā tithi pāṭipado nāma. Paṭipajjate cando khayaṃ, udayaṃ vā yassaṃ pāṭipado. Tatiyādī tithiyeva, na pāṭipado. Tanotīti tithi, atha vā tā pālane ithi. Tithisaddo dvīsu.

第二のティティ（月日）は“パーティパダ（月首）”と呼ばれる。月が欠ける、あるいは満ちる段階に入るからである。第三日以降は単にティティと呼ばれ、パーティパダとは呼ばない。“ティティ”という語は二つの性に属する。

73. Dvayaṃ pannarasiyaṃ, pannarasannaṃ tithīnaṃ pūraṇī pannarasī, paṇṇarasītipi pāṭho atthi. Dvayaṃ puṇṇamāyaṃ tithiyaṃ. Miyyate tithīnaṃ khayo vuḍḍhi cānena māso, cando, puṇṇo ca so māso cāti puṇṇamāso, tassāyaṃ tithi, puṇṇamāso yassamatthīti vā puṇṇamāsī. Puṇṇo mā cando yattha, puṇṇamassāyaṃ vā tithi puṇṇamā, ‘‘puṇṇimā’’ti pāṭhe pana sati candassa puṇṇabhāvo puṇṇo, tena nibbattā bhāvapaccayantā tena nibbatte imo dissati, lokāsayattā liṅgassa itthiliṅgattaṃ, sā puṇṇamā ekakalāhīne cande sati anumati nāma, anumaññante anugacchante devatāpitūhi saha yassaṃ sā anumati. Puṇṇe pana cande sā puṇṇamā rākā nāma, rāti dassanāvakāsaṃ rākā, ko.

73. 十五夜についての二つの名称。十五の月日を満たすものが“パンナラシー（十五日）”である。“パンナラスィー”という読み方もある。満月の月日についての二つの名称。月の満ち欠けによって測られる一月（マーサ）において、満ちた月を“プンナマーサ（満月）”と呼び、その日を“プンナマースィー”と呼ぶ。あるいは満月がある日を“プンナマー”という。月が一分（いちぶ）だけ欠けている満月は“アヌマティ（阿奴摩底）”と呼ばれ、諸天や祖霊たちが好む日とされる。完全に満ちた満月は“ラーカー（羅箇）”と呼ばれ、視界を遮るものがないことを意味する。

Aparā kāḷapakkhasambhūtāpannarasī pana amāvasī, amāvāsītipi uccate. Amā saha vasanti ravicandā yassaṃ amāvasī, amāvāsī ca dīghaṃ katvā, amāsaddo sahattho abyayaṃ. Dasso, sūriyindusaṅgamoti tassāyeva nāmāni.

黒月（新月側）の十五日は“アマーヴァスィー（新月・晦日）”と呼ばれる。太陽と月が共に住む（重なる）からである。“アマーヴァースィー”と長く発音することもある。また、太陽と月が合致することから“ダッサ（達捨）”とも呼ばれる。

74. Saṭṭhighaṭikāhi [Pg.63] lakkhito kālo ahoratto nāma. Ghaṭenti ahorattiyoti ghaṭikā. Aho ca ratti ca ahoratto, pume. Adiguttepi ahorattanti napuṃsakepi. Te pañcadasa ahorattā pakkho nāma. Pacanti pariṇamanti bhūtānyaneneti pakkho. Pubbāparabhūtā te ca pakkhā yathākkamaṃ sukkakāḷā sukkapakkhakāḷapakkhā nāma. Jotisatthakkamena sukkapakkho pubbasaññito, kaṇhapakkho aparasaññito. Tato eva māsavisese loke sakaparapakkhoti rūḷhī. Suca soke, sukko, socanti ettha andhakārābhilāsinoti katvā, sūceti pakāsetīti vā sukko. Kirati sukkanti kāro, ṇo, sova kāḷo, kena vā jotinā arati ettha kāro, sova kāḷo. Te duve sukkakāḷapakkhā samuditā māso nāma. Masi parimāṇe, kammaniṇo.

74. 六十ガティカー（時分）によって規定される時間は“アホーラッタ（昼夜）”と呼ばれる。昼夜は男性名詞であるが、中性名詞として扱われることもある。十五の昼夜を“パックハ（半月）”と呼ぶ。それらは前後の区分に従って“スッカパックハ（白月）”と“カーラパックハ（黒月）”と呼ばれる。占星学の順序によれば、白月が“前”、黒月が“後”とされる。世俗の習慣では“自派（サカパックハ）”と“他派（パラパックハ）”とも呼ばれる。白（スッカ）は光り輝くことを意味し、黒（カーラ）は闇を意味する。これら二つの半月が合わさったものが“マーサ（一月）”である。

75-76. Sāddhapajjena dvādasamāsānaṃ nāmāni. Cittāya paripuṇṇenduyuttāya yutto, upalakkhito vā māso citto[Pg.64], saṃyogantattā na vuddhi, evaṃ sabbatra. Paripuṇṇenduyuttataṃtaṃnakkhattanāmavasena dvādasannaṃ māsānaṃ nāmāni veditabbāni. Cittamāsādayo phaggunamāsapariyantā dvādasa koṭṭhāsā kamena māsāti ñeyyā. Pasatthatamattā jeṭṭhā, taṃyogā jeṭṭho. Asayho ravi atreti āsāḷho. Yassa ḷo, savantyasmiṃ sāvaṇo, yu. Phalantyatra phagguno, yu, lassa go, assa u. Kattikamāso pacchimakattiko nāma. Assayujamāso pubbakattiko nāma.

（偈文75-76により）十二か月の名称を述べる。満月が質多羅（チッター）星と共にある月が“チッタ（質多羅月）”である。このように、満月が位置するそれぞれの星の名に基づいて、十二か月の名称を知るべきである。チッタ月からパッグナ月までの十二の期間が順に月（マーサ）として知られるべきである。最も勝れていることから“ジェッタ（最勝月）”、太陽が耐えがたいほど照りつけることから“アーサーラ（阿沙荼月）”、水が流れることから“サーヴァナ（室羅末拿月）”、果実が実ることから“パッグナ（頗求那月）”と呼ばれる。カッティカ月は“後カッティカ”、アッサユジャ月は“前カッティカ”と呼ばれる。

77. Dvayaṃ sāvaṇamāse. Antovīthito bahi nikkhamati sūriyo ettha, adhikaraṇe anīyo. Dvayaṃ cittamāse. Nānāpupphaphalavicittatāya lokānaṃ rammaṃ karoti, ramanti vā etthāti rammako.

77. 舎婆拏月（サヴァナ月、八月頃）には二つの名があります。太陽が内側の道から外へ出る時、そこ（太陽の居所）においてアニーヤ（導かれるもの）と呼ばれます。質多月（チッタ月、四月頃）には二つの名があります。種々の花や果実の美しさによって人々に喜び（ランマ）を与える、あるいは、人々がその月において喜ぶので、ランマコ（喜楽月）と言われます。

78. Kattikakāḷapakkhato pacchimakattikato paṭṭhāya caturo caturo māsā kamā kamato hemantagimhānavassānasaññitā utuyo nāma honti. Himāni ettha santi hemo, so eva hemanto, ‘‘suttanto vananto’’ti yathā, hinoti vā hāniṃ gacchati sabbametthāti hemanto, antapaccayo, māgamo ca. Girati pīḷayatīti gimhāno, māno, rassa ho, vaṇṇavipariyayo ca. Vassati ettha vassānoyu. Utuyo dvīsūti paccāsatyā utusaddo eva dvīsu, na hemantādayo, amarakose pana utusaddo pume vutto.

78. カッティカ月の黒分（後半）から、あるいは後のカッティカ月から始めて、四ヶ月ずつ順に、冬季（ヘーマンタ）、夏季（ギムハーナ）、雨季（ヴァッサーナ）と名付けられた季節となります。雪（ヒマ）がそこにあるのでヘーモ、それがすなわちヘーマンタ（冬季）です。それは‘スッッタント（経の終わり）’や‘ヴァナント（森の端）’という言葉の成り立ちと同様です。あるいは、すべてがそこで衰退（ハーニ）に向かうのでヘーマンタと呼ばれます。これにはアンタ接尾辞とマ（m）の挿入があります。熱が苦しめるのでギムハーノ（夏季）と言い、マーナ接尾辞が付き、ハが短音になり、文字の入れ替わりがあります。雨が降るので、そこがヴァッサーノ（雨季）です。‘季節（ウトゥ）’という言葉は（三つの季節のうち）二つの性（男性と中性）で用いられ、ヘーマンタなどは（男性名詞）ですが、アマラコーシャ（梵語辞書）では‘ウトゥ’という言葉は男性名詞として述べられています。

79. Aññathāpi [Pg.65] utubhedaṃ dassetuṃ ariyasāmaññamāha ‘‘hemanto’’iccādi. Vā atha vā vuttānusārena ututtayapabhede vuttavacanassānusārena. Idaṃ pana ‘‘kattikakāḷapakkhato’’ti vacanaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā kattikakāḷapakkhato pabhuti dve dve māsā kamā kamato hemanto, sisiro, vasanto, gimho, vassāno, sarado utūti cha utū bhavanti, punappunaṃ etīti katvā, tu, issa u. Sisiraṃ sītalaṃ, taṃyogā sisiraṃ, vāvidhānato na vuddhi, makāro padasandhikaro. Vasa kantiyaṃ. Vasīyateti vasanto. Pupphadhanuttā vā vasati kāmo ettha vasanto. Sarati pīḷayati asminti sarado, tassa do. Sā sunakhā ramanti etthāti vā sarado, massa do.

79. また別の方法で季節の区分を示すために、‘ヘーマンタ’などと言います。あるいは、述べられた季節の三区分に従い、また述べられた言葉に従って分類します。これは‘カッティカ月の黒分から’という言葉に基づいて述べられたものです。したがって、カッティカ月の黒分より二ヶ月ずつ順に、冬季（ヘーマンタ）、涼季（シシラ）、春季（ヴァサンタ）、夏季（ギムホ）、雨季（ヴァッサーノ）、秋季（サラド）の六つの季節となります。繰り返し巡ってくる（エティ）ことから‘ウトゥ（季節）’と言い、ツ（tu）接尾辞が付き、イがウに変わります。シシラは涼しさを意味し、それと結びつくのでシシラ（涼季）です。規則により増大（ヴッディ）はなく、マ（m）の文字は連結語尾です。ヴァサは‘愛好’を意味し、好まれるのでヴァサント（春季）です。あるいは、花の弓を持つ者（愛神）がそこに住む（ヴァサティ）のでヴァサントです。苦しみが進む（サラティ）のでサラド（秋季）、サはダに変わります。あるいは、犬たちがそこで喜ぶのでサラド、マはダに変わります。

80-81. Tikaṃ gimhe. Usati dahatīti uṇho, ṇho, salopo ca. Nidahante yasminti nidāgho, hassa gho. Girati [Pg.66] pīḷayatīti gimho, mo, rassa ho, vaṇṇavipariyayo ca. Tikaṃ vassānotumhi. Vassati pavassati etthāti vasso, vassāno, pāvuso ca. Assa u, saṃyogalopo ca.

夏季には三つの名があります。熱し焼くのでウンホ（熱季）、サが脱落してンホとなります。その中で（熱が）蓄えられるのでニダーゴ（暑季）、ハがガに変わります。苦しめるのでギムホ（夏季）、モ接尾辞が付き、ハが短音になり、文字の入れ替わりがあります。雨季には三つの名があります。雨が降るのでヴァッソ、ヴァッサーノ、そしてパーヴソ（早雨）と言います。アがウに変わり、重子音が脱落します。

Vassānādikehi tīhi utūhi dakkhiṇāyanaṃ sūriyassa dakkhiṇadisāgamanaṃ bhavati, aññehi tīhi sisiravasantagimhehi uttarāyanaṃ uttaradisāgamanaṃ bhavati. I gatiyaṃ, bhāve yu, ayanaṃ. Pussasaṅkantimārabbha āsāḷhaṃ yāva ādiccassa uttarā gati uttarāyanaṃ. Āsāḷhasaṅkantimārabbha pussaṃ yāva dakkhiṇā gati dakkhiṇāyanaṃ. Vassoyanadvayanti idaṃ ayanadvayaṃ sampiṇḍitaṃ vasso nāma. Vassanti etthāti vasso, vassakālena vā upalakkhito vasso, ‘‘citto, cakkhudasaka’’nti yathā.

雨季から始まる三つの季節によって、太陽が南の方向へ行く南道（ダッキナーヤナ）となります。他の涼季・春季・夏季の三つによって、太陽が北の方向へ行く北道（ウッタラーヤナ）となります。イ（i）は行くことを意味し、状態を示すユ（yu）接尾辞でアヤナ（行くこと）となります。プッサ月（一月頃）の遷移（冬至）から始めて、アーサーラ月（七月頃）までの太陽の北への進行が北道です。アーサーラ月の遷移（夏至）から始めて、プッサ月までの南への進行が南道です。この二つのアヤナ（道）を合わせたものが、年（ヴァッサ）と呼ばれます。雨が降るのでヴァッサ、あるいは雨の時期によって特徴づけられるのでヴァッサと言います。それは‘チッタ月’や‘眼の十法（チャック・ダサカ）’という表現と同様です。

Pajjaddhaṃ vasse. Saṃvasati ettha saṃvaccharo, charo, sassa co, ‘‘vaccharo’’tipi tasseva nāmaṃ. Natthi itthiliṅgattametesu anitthī. Paccāsatyā saradopi taṃpaccāsatyā hāyanopi. Saradakālena lakkhito sarado, yathā ‘‘sotadasakaṃ, vesākho’’ti. Jahāti bhāveti hāyano, padatthe vā jahanto ayatīti hāyano. Samayati vikalayati bhāveti samā, sama vekalye. ‘‘Samā vasse thīliṅgo tu, samaṃ sabbasamānesū’’ti ruddo.

年（ヴァッサ）には五つの半名があります。そこに共に住むのでサンヴァッチャラ、チャラ接尾辞が付き、サがチャに変わります。ヴァッチャラもまたその名です。これらに女性名詞はありません。関連性からサラド（秋季）も、また同様にハーヤナも（年を意味します）。秋の時期によって特徴づけられるのでサラドと言います。それは‘耳の十法（ソータ・ダサカ）’や‘ヴェーサカ月’という表現と同様です。（古い年を）捨てる、あるいは（新たな年を）生じさせるのでハーヤナです。あるいは、意味において、捨てながら行くのでハーヤナと言います。等しくさせ、欠けさせ、生じさせるのでサマー（年）と言います。サマは欠乏の状態を意味します。ルッダ（辞書）には‘サマーは年を意味し女性名詞であるが、サマはすべての等しいものを意味する’とあります。

Sabbasattānaṃ sabbapārisadattā sabbavohārakusalatthaṃ kālādhikārattā parasamaye kathitaṃ devānaṃ vassappamāṇampi idhāharitvā dīpetabbaṃ. Tathā hi manussānaṃ māsena pitūnaṃ ahoratto, evaṃ manussānaṃ vassena devānaṃ ahoratto, tatrottarāyanaṃ devānaṃ dinaṃ, ratti pana dakkhiṇāyanaṃ, devatānaṃ saṭṭhyādhikāhorattisatattayena vassena dvādasavassasahassāni devānaṃ yugaṃ. Tena vuttaṃ –

すべての衆生のため、あらゆる会衆のために、すべての言語的慣用に通じる目的で、時間の主題であるから、他派の教説で説かれた天人の年の量もここに引用して示すべきです。すなわち、人間の（三十日の）一ヶ月が、祖霊たちの一昼夜です。同じように、人間の一年が天人たちの一昼夜です。そのうち北道が天人の昼であり、南道が天人の夜です。天人の六十を掛けた昼夜の三百倍（三百六十日）の年をもって、一万二千（天）年が天人の一ユガ（時代）となります。それゆえ、次のように言われています。

‘‘Esā [Pg.67] dvādasasahassī, yugākhyā parikittitā;

Etaṃ sahassaguṇitaṃ, aho brahmamudāhaṭa’’nti.

‘この一万二千（天）年はユガ（時代）と称され、説かれている。これを千倍したものが、ブラフマー（梵天）の一日であると言われる’

Tañca narānaṃ catuyugaṃ dibbasahassadvayena brahmuno dve diveti. Kata, tetā, dvāpara, kalivasena catuyugaṃ. Tatra katayugassa manussasaṅkhyāya pamāṇaṃ aṭṭhavīsatisahassādhikāni sattarasavassalakkhāni, tetāya channavutisahassādhikāni dvādasavassalakkhāni, dvāparassa catusaṭṭhisahassādhikāni aṭṭhavassalakkhāni, kalissa bāttiṃsasahassādhikāni cattāri vassalakkhāni. Vuttañca –

そして人間の四つのユガ（合計）は、天人の二千年をもって、ブラフマーの二日となります（※注：計算上の解釈）。カタ、テータ、ドヴァーパラ、カリの区分により四ユガとなります。そのうちカタ・ユガの年数は、人間の数え方で、十七万二千八百年に一千万を加えたもの（百七十二万八千）。テータ・ユガは、十二万九千六百年に十万を加えたもの（百二十九万六千）。ドヴァーパラ・ユガは、八万六千四百年に十万を加えたもの（八十六万四千）。カリ・ユガは、四万三千二百年に十万を加えたもの（四十三万二千）です。次のように言われています。

‘‘Suññaṃ suññaṃ khaṃ nāgā, karamunisasino;

Māna’mādo yugassa, tetāya khaṃkhaṃsuññaṃ.

‘空（0）、空（0）、空（0）、蛇（8）、手（2）、仙人（7）、月（1）が、カタ・ユガの数である。テータ・ユガについては、空（0）、空（0）、空（0）’

Rasanavasūriyā, vassasaṅkhyā pasiddhā;

Suññaṃ suññaṃ khaṃ vedā, rasabhujagamiti.

‘味（6）、九（9）、太陽（12）が（テータ・ユガの）年数として知られている。空（0）、空（0）、空（0）、ヴェーダ（4）、味（6）、龍（8）’

Dvāpare vassasaṅkhyā, suññākāsaṃkhaṃnetta-;

Guṇajalanidhayo, vassasaṅkhyā kalisse’’ti.

‘これがドヴァーパラ・ユガの年数である。空（0）、空（0）、空（0）、眼（2）、徳（3）、海（4）が、カリ・ユガの年数である。’

Piṇḍo cesa vīsativassasahassādhikāni tecattālīsavassalakkhāni. Vuttañca ‘‘khākāsasuññambaradantasāgarā catuyugānaṃ parimāṇasaṅgaho’’ti. Brahmuno ahorattena narānaṃ dve kappā.

これらの合計は、四十三万二千年に四百万を加えたもの（四百三十二万年）です。‘空、空、空、空、歯（32）、海（4）が、四ユガの総計の範囲である’と言われています。ブラフマーの一昼夜で、人間の二劫（カルパ）となります。

Tatra aṭṭha nāgā, dve karā, satta munayo, eko sasī, cha rasā, dvādasa sūriyā, cattāro vedā jalanidhayo ca. Dve nettāni, tayo guṇā, bāttiṃsa dantā, saṅkhyāya pasiddhehetehi saṅkhyā gahetabbā. Khākāsambarasaddā suññapariyāyā. Suññañca gaṇite bindunā saṅgahitaṃ. Sabbañcetaṃ paṭiyugaṃ paṭilomena patthāraye. Tatra katayugassa patthāro yathā – 1728000. Tetāya yathā – 1296000[Pg.68]. Dvāparassa yathā – 864000. Kalissa yathā – 432000. Catuyugapiṇḍassa ca yathā – 4320000. Yugānaṃ paṭipatthārañca piṇḍassa ca yathākkamaṃ antimaṃ bindumādāya paṭilomena gaṇaye. Taṃ yathā –

そこで、八は蛇（ナーガ）、二は手（カラ）、七は仙人（ムニ）、一は月（サシン）、六は味（ラサ）、十二は太陽（スーリヤ）、四はヴェーダと海（ジャラニディ）を指します。二は眼（ネッタ）、三は徳（グナ）、三十二は歯（ダンタ）です。数え方において、これら知られた言葉によって数字を把握すべきです。空（カ）、大空（アーカーサ）、虚空（アンバラ）という言葉は、空（0）の同義語です。空は数学において点（ヒンドゥ）として集約されます。これらすべてをユガごとに逆順に並べるべきです。そのカタ・ユガの配置は、1728000です。テータ・ユガは、1296000です。ドヴァーパラ・ユガは、864000です。カリ・ユガは、432000です。四ユガの合計の配置は、4320000です。各ユガの配置および合計について、順次、最後の点から始めて逆順に数えるべきです。それは次の通りです。

‘‘Ekaṃ dasa satañceva, sahassa’mayutaṃ tathā;

Lakkhañca niyutañceva, kamā dasaguṇottara’’nti.

‘一（エカ）、十（ダサ）、百（サタ）、千（サハッサ）、万（アユタ）、十万（ラッカ）、百万（ニユタ）と、順に十倍ずつ増えていく。’

Tatra dasasahassāni ayutaṃ. Dasalakkhāni niyutaṃ. Tañca kalidvāparesu natthīti lakkhapariyantameva tatra gaṇaye, tadevaṃ yugānaṃ, taṃpiṇḍassa ca aṅkato pubbavuttā vassasaṅkhyā saññātā bhavatīti.

そのうち、一万がアユタ、十万がニユタです。そしてカリ・ユガとドヴァーパラ・ユガにはそれ（百万の位）がないので、十万の位までそこで数えます。このようにユガの、およびその合計の数字から、先に述べた年数が知られることになるのです。

Tatra brahmuno dinaṃ narānaṃ udayakappo, ratti pana khayakappo. Ekasmiñca brahmadine manusaññitā catuddasa brahmasutā bhavanti. Tatrekassa manvantarassa ekasattatidibbayugāni pamāṇaṃ, tañca mānusaṃ catuddasabhi uttaraṃ yugasatadvayaṃ. Tadevaṃ catuddasabhi manvantarehi catunavutyuttarāni navadibbayugasatāni bhavanti. Mānusaṃ tu catuvīsatiyugasahassacatukkaṃ. Esañca manvantarānaṃ aṭṭhavīsasahassādhikasattarasamānusavassalakkhasaṅkhyā vā katayugappamāṇakā pañca sandhayo bhavanti. Tena vuttaṃ sūriyasiddhante –

梵天の一日は、人間における創造劫（成劫）であり、夜は滅尽劫（壊劫）である。梵天の一日には、マヌと称される十四人の梵天の子たちが現れる。そのうちの一つのマヌ周期（マンヴァンタラ）の期間は七十一の神聖なユガであり、それは人間（の年）では二百十四ユガを超える。このように十四のマヌ周期で、九百九十四の神聖なユガとなる。人間の年では四百三十二万（四千三百二十ユガ）である。これらのマヌ周期には、一万七千八百を越える二十八の、あるいはクリタ・ユガの期間に等しい五つの連結期間（サンディ）がある。それゆえ、スーリヤ・シッダーンタには次のように説かれている。

‘‘Yugānaṃ sattati sekā, manvantara’miho’ccate;

Katassa saṅkhyā tassante, sandhi vutto jalaplavo.

“ここにおいて、七十一のユガを一マヌ周期（マンヴァンタラ）と呼び、その終わりに連結期間（サンディ）が説かれるが、それは水の氾濫（大洪水）である”。

Sasandhayo te manavo, kappe ñeyyā catuddasa;

Katappamāṇā kappādo, sandhī pañcadasaṭṭhitā’’ti.

“連結期間を伴うこれら十四のマヌは、一つの劫において知られるべきである。劫の初めには、クリタ・ユガと同じ長さの十五の連結期間が置かれている”。

Katayugassa ca pādena kalino pamāṇaṃ, pādadvayena dvāparassa, pādattayena tetāya. Catuyugañcetaṃ cakkamiva bhamatīti pañcadasahi sandhīhi narānaṃ yugāni catuvīsati bhavanti. Devānaṃ [Pg.69] tu yugacakkaṃ. Etāni ca sasandhicatuddasamanvantarānyekatopi piṇḍitāni devānaṃ yugasahassaṃ bhavati, narānaṃ catuyugasahassaṃ, tañca brahmuno dinamekaṃ. Añño manu asmiṃ manvantaraṃ, brahmasutā eva manavo.

クリタ・ユガの四分の一がカリ（・ユガ）の期間であり、四分の二がドヴァーパラ、四分の三がトレーターである。この四ユガは車輪のように回転する。十五の連結期間を合わせると、人間のユガは二十四となる。一方、諸神にとってはユガの円環である。連結期間を伴うこれら十四のマヌ周期をすべて合算したものが、諸神の千ユガ、人間の四千ユガ（四ユガの千倍）となり、それが梵天の一日である。このマヌ周期ごとに別のマヌがおり、マヌたちはまさに梵天の子らである。

82. Pañcakaṃ khayakappe. Kappate jagatī vinassateti kappo. Khayanti ettha khayo. Kappo ca khayo cāti kappakkhayā. Saṃvattate uparamate, vinassate vā jagatī asminti saṃvaṭṭo. Catuyugānamante jāto yuganto. Palīyate khīyate yattha lokoti palayo, pume, saññāyaṃ ṇo. Keci panettha ‘‘kappakkhayo tū’’ti pāṭhaṃ vatvā dvinnamekābhidhānattaṃ kappenti, taṃ amarakosena ca taṭṭīkāya ca na sameti. Vuttañhi tattha ‘‘saṃvaṭṭo, palayo, kappo, khayo, kappantamiccapī’’ti ca ‘‘pañcakaṃ khayakappe’’ti ca.

82. 滅尽劫を指す五つの語。世界が規定される（滅びる）ゆえに劫（カッパ）という。ここで（世界が）尽きるゆえに滅尽（カヤ）という。劫と滅尽で劫滅（カッパッカヤ）という。世界がそこで収縮し、停止し、あるいは滅びるゆえに壊劫（サンヴァッタ）という。四ユガの終わりに生じるゆえにユガの終わり（ユガンダ）という。世界がそこで溶け去り、滅び去るゆえに滅亡（パラヤ）という。なお、ある人々は“劫滅（カッパッカヤ）”を一語とする説を述べて二つを同一の名称としているが、それはアマラコーシャとその注釈書の内容とは一致しない。そこでは“壊劫、滅亡、劫、滅尽、劫末”と説かれ、また“滅尽劫に五語”と説かれているからである。

Dvayaṃ kāḷakaṇṇiyaṃ. Ninditabbattā na lakkhīyateti alakkhī. Attano nissayaṃ kāḷavaṇṇasadisaṃ karoti appakāsakattāti kāḷakaṇṇī, karato ṇo, rassa ṇo, ī ca. Dvayaṃ siriyaṃ. Pasaṃsitabbattā lakkhīyateti lakkhī. Katapuññehi sevīyate, te vā sevatīti sirī, ro, ī ca.

不運を指す二つの語。非難されるべきものであり、吉祥が認められない（徴がない）ゆえに不吉（アラックヒー）という。自らの拠り所を黒い色のようにし、輝きを欠くゆえに不運（カーラカンニー）という。吉祥を指す二つの語。称賛されるべきものであり、徴が認められるゆえに吉祥（ラックヒー）という。功徳を積んだ者たちに仕えられ、あるいは彼らに仕えるゆえに吉祥（シリ）という。

83. Dvayaṃ dānavānaṃ mātari. Dā avakhaṇḍane, dāyatīti danu. Dvayaṃ devānaṃ mātari. Ditīti asurānameva vemātikā mātā, tassā paṭipakkhabhāvena aditi.

83. ダーナヴァたちの母を指す二つの語。“ダ（分割する）”より、分割するゆえにダヌという。諸神の母を指す二つの語。ディティは阿修羅たちの異母であり、その反対（敵対者）であることからアディティ（無界）という。

84. Āguntaṃ [Pg.70] pāpe. Pānti rakkhanti attānamasmāti pāpaṃ, pakāravaṇṇāgamo, duggatiṃ pāpanato vā pāpaṃ. Kilyate sithilī kariyyate yeneti kibbisaṃ, lassa vo, iso ca, karoti aniṭṭhaphalanti vā kibbisaṃ, ibbiso. Virūpena gacchatīti veraṃ. Na hanti dhaññanti aghaṃ, hanassa gho, sādhūhi agantabbattā vā aghaṃ, hana gatiyaṃ. Kucchitaṃ caritaṃ duccaritaṃ. Du ninditaṃ karaṇamassa dukkaṭaṃ. Na punātīti apuññaṃ. Kusalānaṃ paṭipakkhaṃ akusalaṃ. Kaṃ sukhaṃ hanatīti kaṇhaṃ, vaṇṇavipariyayo. Kalyate anena kalusaṃ, uso, kaṃ vā sukhaṃ lunanto setīti kalusaṃ. Du ninditaṃ itaṃ gamanamassa duritaṃ. Agantabbaṃ gacchati etenāti āgu, ā pīḷayaṃ gacchatīti vā āgu, ‘‘ā tu kodhamudāṭṭīsū’’ti hi ekakkharakose vuttaṃ.

84. 罪（パーパ）を指す諸語。それから自らを護るゆえに罪（パーパ）という。あるいは悪趣へ至らせる（パーパナ）ゆえにパーパという。それによって穢され、あるいは弱められるゆえに、罪悪（キッビサ）という。醜い姿で赴くゆえに、怨恨（ヴェーラ）という。善を滅ぼすゆえに、あるいは聖者が行くべきではないゆえに、罪悪（アガ）という。悪い行いが、悪行（ドゥッチャリタ）である。悪い、あるいは非難されるべきなされたことが、悪作（ドゥッカタ）である。清めないゆえに、不徳（アプンニャ）という。善（クサラ）の反対が、不善（アクサラ）である。幸福を害するゆえに、黒業（カンハ）という。それにより濁るゆえに、濁穢（カルサ）という。悪く歩むことが、悪行（ドゥリタ）である。行くべきではないところへ行くゆえに、あるいは苦しめて進むゆえに罪科（アーグ）という。一音節辞書には“アーは怒りと罪科において（用いられる）”と説かれている。

85-86. Chakkaṃ dhamme. Kucchitenākārena santāne sentīti kusā, rāgādayo, te lunāti chindatīti kusalaṃ. Sukhaṃ karoti, sobhanaṃ vā karaṇamassa sukataṃ. Sukhaṃ karotīti sukkaṃ. Punātīti puññaṃ. Dharati sabbanti dhammaṃ. Apare panidaṃ ‘‘puññadhamma’’mityekapadaṃ vadanti, taṃ amarakosena virujjhanato na gahetabbaṃ. Sundaraṃ caraṇamassa sucaritaṃ.

法（ダンマ）を指す六つの語。悪い態様で（心中に）伏している貪欲などの煩悩（クサ）を断つゆえに、善（クサラ）という。幸福をもたらし、あるいはそのなされることが善美であるゆえに、善作（スカタ）という。幸福をもたらすゆえに、白業（スッカ）という。浄めるゆえに、功徳（プンニャ）という。すべてを保持するゆえに、法（ダンマ）という。なお、ある人々は“功徳法（プンニャダンマ）”を一語だと言うが、アマラコーシャと矛盾するため採用すべきではない。善い行いが、善行（スチャリタ）である。

Tikaṃ [Pg.71] diṭṭhadhammike. Diṭṭhadhammo nāma paccakkho attabhāvo, tattha nibbattaṃ diṭṭhadhammikaṃ. Ihaloke jātaṃ ihalokikaṃ. Sandiṭṭhe paccakkhe attabhāve jātaṃ sandiṭṭhikaṃ. Dvayaṃ samparāyike. Taṃ vacanatthato suviññeyyaṃ.

現世に関わる三つの語。“現法（ディッタダンマ）”とは現前の自己の存在状態であり、そこに生じたものが現世的（ディッタダンミカ）である。この世に生じたものが、此世的（イハロキカ）である。現前の自己の状態において生じたものが、現見的（サンディッティカ）である。来世に関わる二つの語。それは言葉の意味から容易に理解できる。

Dvayaṃ takkāle. Tasmiṃyeva kāle jātaṃ, nāsannakālādīsūti takkālaṃ. Tadā tasmiṃyeva kāle jātaṃ tadātvaṃ, tvaṃ, tadāttantipi pāṭho. Dvayaṃ āyatikāle. Uttarakālo pacchimo kālo. Āgamissatīti āyati, āpubbo i gatimhi. Ettha ca yaṃ imasmiṃ attabhāve dūramāsannaṃ vā, taṃ diṭṭhadhammikaṃ. Yaṃ pana imasmiṃ attabhāve vā samparāye vā dūrataraṃ, taṃ āyati.

当時を指す二つの語。その時に生じたものであり、隣接した時間などではないゆえに、当時（タッカーラ）という。その時に生じたものが、現在（タダートヴァ）である。未来を指す二つの語。後の時、あるいは次の時。来るべきものであるゆえに、未来（アーヤティ）という。ここで、この生存（現在の存在）において遠いか近いかであるものが現世的であり、この生存あるいは来世においてさらに遠いものが、未来である。

87-88. Pamodantaṃ pāmojje. Hasati yenāti hāso. Attā mano yassa attamano. Duṭṭhassa hi mano attā nāma na hoti, tassa bhāvo attamanatā, pāmojjaṃ. Pīṇeti tappetīti pīti. Vindati sukhaṃ etāyāti vitti. Tussanti etāyāti tuṭṭhi, taṃsahacaraṇato vitti, taṃsahacaraṇato pīti ca nāriyaṃ, attamanatā pana niddesato rūpabhedo. Ā bhuso nandayatīti ānando. Muda hāse, pamudo, āmodopi. Santussanaṃ santoso[Pg.72]. Nandanaṃ nandi. Sammado sammadāpi, ukārassa a. Pamoditassa puggalassa, cittassa vā bhāvo pāmojjaṃ.

歓喜（パーモッジャ）を指す諸語。それによって笑うゆえに、笑（ハーサ）という。心が自らのものである者が自意（アッタマナ）である。汚れた心は自らのものとは呼ばれない。その状態が自意性（アッタマナター）、歓喜（パーモッジャ）である。喜ばせ満足させるゆえに、喜（ピーティ）という。それによって幸福を得るゆえに、悦（ヴィッティ）という。それによって満足するゆえに、満足（トゥッティ）という。それに伴うことから悦（ヴィッティ）といい、また喜（ピーティ）というが、これらは女性名詞である。一方、自意性は記述において語形が異なる。盛んに喜ばせるゆえに、歓喜（アーナンダ）という。“ムダ（喜）”は笑いの意であり、悦喜（パムダ）、あるいは歓悦（アーモーダ）もそうである。十分に満足することが、等足（サントーサ）である。喜ぶことが、喜悦（ナンディ）である。歓喜（サンマダ）もまたそうである。歓喜した人、あるいは心の状態が、歓喜（パーモッジャ）である。

Tikaṃ sukhe. Suṭṭhu khaṇatīti sukhaṃ, kvi. Sādīyati assādīyatīti sātaṃ. Phassati sinehatīti phāsu, phusati vā bādhati dukkhanti phāsu. Sattakaṃ kalyāṇe. Bhadi kalyāṇe, bhaddatīti bhaddaṃ. Pasatthatarattā seyyo. Sobhatīti sobhaṃ. Khī khaye, khepeti asukhaṃ khemaṃ, mo. Kalyaṃ nirogaṃ aṇati gacchati, kalyaṃ vā hitaṃ aṇayati pāpayatīti kalyāṇaṃ, kammani ṇo. Maṅga gatyattho, maṅgati dhaññaṃ maṅgalaṃ, alo. Sameti dukkhanti sivaṃ, vo.

幸福を指す三つの語。よく（苦を）掘り崩すゆえに、楽（スッカ）という。楽しまれ味わわれるゆえに、甘美（サータ）という。触れて親しむゆえに、あるいは苦痛を排して触れるゆえに、安楽（パース）という。吉祥（カリヤーナ）を指す七つの語。“バディ”は吉祥の意であり、吉祥であるゆえに、賢善（バッダ）という。より称賛されるべきものであるゆえに、勝妙（セッヤ）という。輝くゆえに、美麗（ソーバ）という。“キ”は消滅の意であり、不幸を滅ぼすゆえに、安穏（ケーマ）という。無病であり利益をもたらすゆえに、吉祥（カリヤーナ）という。“マンガ”は行くの意であり、繁栄へと赴くゆえに、吉祥（マンガラ）という。苦しみを静めるゆえに、平安（シヴァ）という。

89. Chakkaṃ dukkhe. Dukkaraṃ khamanamettha dukkhaṃ. Kasa gamane, kasati apuññanti kasiraṃ, iro, kucchitenākārena setīti vā kasiraṃ. Kira vikkhipane, kirati sukhanti kicchaṃ, katā vā puññakaraṇicchā yenāti kicchaṃ, ‘‘dukkhūpanisā saddhā’’ti hi vuttaṃ. Natthi adhigamanatthaṃ īhā etthāti nīgho, hassa gho, atha vā nihantyapuññaṃ hiṃsati gacchatīti vā nīgho, puññaṃ vā na hanti na gacchatīti nīgho. Virūpamasati yenāti byasanaṃ, visiṭṭhaṃ vā asati khepetīti byasanaṃ. Na hanti dhaññanti aghaṃ. Ete pāpādayo guṇe yathāvuttaliṅgā. Pāpapuññāni sukhādi ca ākicchaṃ kicchantaṃ guṇayogato dabbe visesye vattamānāni tīsu. Yathā –

89. “苦”を表す六つの語がある。ここで苦しみ（dukkha）を堪え忍ぶことは困難（dukkara）である。語源的には、‘kasa’は行くことを意味し、不徳を耕す（kasati）ゆえに難儀（kasiraṃ）という。あるいは、忌まわしい（kucchita）様子で横たわる（seti）から難儀（kasiraṃ）ともいう。‘kira’は散布することを意味し、幸福を散らす（kirati）ゆえに苦難（kicchaṃ）という。あるいは、それによって功徳をなそうとする意志（puññakaraṇicchā）がなされるから苦難（kicchaṃ）という。実際、‘苦を縁として信仰が生じる（dukkhūpanisā saddhā）’と言われている。悟りを得るための努力（īhā）がそこに無いゆえに無幸（nīgho）であり、hがghとなる。あるいは、不徳を滅ぼし（nihanti）、害し、進むから、あるいは、功徳を滅ぼさず、進まないから無幸（nīgho）という。それによって醜い状態（virūpa）になるから災厄（byasanaṃ）であり、あるいは、優れたもの（visiṭṭha）を消滅させる（asati）から災厄（byasanaṃ）という。穀物を損なわない（na hanti dhaññanti）から不幸（aghaṃ）という。これら“悪（pāpa）”などの語は、性質（guṇa）を表すときは上述の性（形容詞としての性）をとる。“悪”“徳（puñña）”“楽（sukha）”などは、性質の結合によって実体（dabba）や被修飾語（visesya）として語られるときには三性にわたる。例えば以下の通りである。

Pāpā utumatī kaññā, pāpo rājāpyarakkhako;

Pāpaṃ byādhakulaṃ hiṃsaṃ, pāpo vippo ca sevako;

Puññaṃ titthamidaṃ puññā, nadī puñño’ya’massamo.

“月経の時期にある乙女は不浄（pāpā）であり、守護せぬ王もまた悪（pāpo）である。殺生する猟師の家は悪（pāpaṃ）であり、仕えるバラモンもまた悪（pāpo）である。この霊場（tittha）は徳（puññaṃ）であり、川は徳（puññā）であり、この庵は徳（puñño）である。”

Sukhaṃ [Pg.73] kāmikulaṃ dabbaṃ, sukho vāso sahā’mbayā ;

Sukhā yuvati’ricchantī, sukhā ve maghavaggahā.

“愛欲の家という実体は楽（sukhaṃ）であり、母と共に住むことは楽（sukho）である。望んでいる若き女は楽（sukhā）であり、帝釈天の法（maghavaggahā）は実に楽（sukhā）である。”

Yadā tu sakatthappadhānaṃ sukhādikameva visesyattena vattumicchate, na tu dabbaṃ (pubbamiva visesanaṃ,) tadā rūpabhedottameva liṅgaṃ. Yathā –

しかし、自体の意味を主とする“楽”などが被修飾語（名詞）として語られることを望むときは、（以前のように形容詞としてではなく）語形の違いそのものに応じた性（固定された性）となる。例えば以下の通りである。

‘‘Dāliddepi dhanittepi, vaso parijano sukhaṃ;

Sukhaṃ sajjanavāso ca, sukhaṃ santi anuttarā’’ti.

“貧しくとも富んでいても、従者は楽（sukhaṃ）である。善人と住むことも楽（sukhaṃ）であり、無上の静寂も楽（sukhaṃ）である”と。

Nanu ‘‘dukkaṭoyaṃ byāpāro, sukataṃ kammaṃ, kalusoyaṃ me byāpāro’’ti aññesampi tīsu vutti attheveti kiṃ pāpapuññānameva gahaṇaṃ bhavatīti? Vuccate – ‘‘duṭṭhu kato dukkaṭo, suṭṭhu kataṃ sukata’’miccevaṃ kriyānibandhanāpi tīsu vutti sambhavati, nāvassaṃ guṇanibandhanā eva. Kalusassapi yadā siṭṭhapayogesu visesyavutti tiliṅgatā upalabbhate, tadā pāpaggahaṇa’matthappadhānaṃ byākhyātabbaṃ.

“‘この行為（byāpāro）は悪作（dukkaṭo）である、この業は善作（sukataṃ）である、私のこの行為は汚れている（kaluso）’というように、他の語も三性での運用があるのではないか。なぜ‘悪’や‘徳’だけを挙げるのか”という問いに対しては、次のように答えられる。“悪くなされたものが悪作（dukkaṭo）、良くなされたものが善作（sukataṃ）”というように、これらは行為に基づいて三性の運用が可能なのであり、必ずしも性質に基づくわけではない。汚濁（kalusa）という語についても、優れた使用例において被修飾語としての用法や三性が認められるときは、その場合は“悪（pāpa）”という語が意味を主として説明されるべきである。

90. Pañcakaṃ subhāsubhakammamatte. Iṭṭhāniṭṭhavipākabhāgo yattha atthīti bhāgyaṃ. Subhāsubhaphalaṃ netīti niyati,ti. Subhāsubhaphalaṃ bhājetīti bhāgo. Iṭṭhāniṭṭhavibhāgabhāgodhīyati etthāti bhāgadheyyaṃ. Subhāsubhaphalaṃ vidadhātīti vidhi. Ayo, subhāvaho, devaṃ, diṭṭhaṃiccādīnipi subhāsubhakammamattassa nāmāni. Pañcakaṃ jātiyaṃ. Uppajjanaṃ uppatti, nippajjanaṃ nibbatti, pada gatiyaṃ, nipubbo,ti, passa bo. Jananaṃ jāti. Janīyate jananaṃ. Uddhaṃ bhavanaṃ ubbhavo.

90. 善悪の業のみを表す五語。望ましい、あるいは望ましくない果報の分（bhāgo）がそこにあるから、宿命（bhāgyaṃ）という。善悪の果報をもたらすから、定業（niyati）という。善悪の果報を分配するから、分（bhāgo）という。望ましい、あるいは望ましくない分配の分がそこに置かれるから、運命（bhāgadheyyaṃ）という。善悪の果報を配置するから、天命（vidhi）という。ayo（運）、subhāvaho（幸運をもたらすもの）、devaṃ（天命）、diṭṭhaṃ（見られたもの）なども、善悪の業のみを指す名称である。出生（jāti）を表す五語。生じることは生起（uppatti）、成就することは成就（nibbatti）、‘pada’は行くことであり、niが前に付き、pがbになる。生むことは出生（jāti）である。生み出されることは発生（jananaṃ）である。立ち上がることは出現（ubbhavo）である。

91. Pajjaṃ [Pg.74] hetumhi. Attano phalaṃ niminātīti nimittaṃ, mā parimāṇe, nipubbo. Karoti phalanti kāraṇaṃ. Tiṭṭhati phalametthāti ṭhānaṃ. Pajjati nipajjati phalametenāti padaṃ, visesena jāyateti bījaṃ, rassassa dīghatā. Nissesena attano phalaṃ bandhati pavattetīti nibandhanaṃ. Nidīyate nicchīyate aneneti nidānaṃ, yu, nidadāti phalanti vā nidānaṃ. Pabhavati phalametasmāti pabhavo, hinoti gacchati pariṇamati kāriyarūpatanti hetu, tu, hinoti vā patiṭṭhāti phalametthāti hetu, hi patiṭṭhāyaṃ. Sambhavati yena phalanti sambhavo. Sinoti phalaṃ bandhatīti setu. Paṭicca phalametasmā etīti paccayo.

91. 原因（hetu）に関する偈。自らの結果を測定するから、兆候（nimittaṃ）という。結果を作るから、原因（kāraṇaṃ）である。そこに結果が留まるから、処（ṭhānaṃ）である。これによって結果に到達し、生じるから、足跡（padaṃ）である。特別に生じるから、種子（bījaṃ）であり、短母音が長母音になる。自らの結果を余すところなく結びつけ、進行させるから、所縁（nibandhanaṃ）である。これによって置かれ、決定されるから、因縁（nidānaṃ）である。あるいは、結果を授けるから因縁（nidānaṃ）という。これから結果が生じるから、生起（pabhavo）である。進み、行き、結果の形へと変化するから、因（hetu）である。あるいは、そこに結果が留まるから因（hetu）という。それによって結果が生じるから、生起（sambhavo）である。結果を結びつけるから、堤防（setu）である。これに依って結果が来る（生じる）から、縁（paccayo）である。

92. Yaṃ kāraṇaṃ samāsannaṃ āsannataraṃ phalena, taṃ padaṭṭhānanti mataṃ. Padānaṃ hetūnaṃ ṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ, yathā ‘‘rājarājā’’ti. Tividhaṃ kāraṇaṃ upādānakāraṇaṃ sahakārīkāraṇaṃ kāraṇakāraṇanti. Yathā bījaṃ aṅkurassa upādānakāraṇasaṅkhātaṃ padaṭṭhānaṃ, bhūmijalādi sahakārīkāraṇaṃ, ‘‘kammassa kāraṇaṃ jaro, tassa kāraṇaṃ kapho’’ti kapho kāraṇakāraṇaṃ kammassa.

92. 結果に最も近接している原因を、足跡（padaṭṭhānaṃ：近因）という。“原因（pada）の場所（ṭhāna）”で足跡（padaṭṭhāna）であり、例えば“王の中の王（rājarājā）”という表現と同じ構成である。原因は、取因（upādānakāraṇa）、協因（sahakārīkāraṇa）、展転因（kāraṇakāraṇa）の三種がある。例えば、種子は芽にとって取因と呼ばれる近因（padaṭṭhāna）であり、土地や水などは協因であり、“業の原因は老であり、その原因は痰である”という場合の痰は、業にとっての展転因である。

Tikaṃ [Pg.75] sarīrādhipatideve. Jīvanti sattā yenāti jīvo. Pūreti nissayassābhilāsanti puriso, iso. Atanti satataṃ gacchanti sattā yenāti attā. Dvayaṃ sattarajotamosāmyāvatthāyaṃ. Padhīyante palīyante atra guṇā sattarajotamo rūpāti padhānaṃ, yu. Pakaroti purisopabhogatthaṃ saddādikāriyanti pakati,ti. Moharāgadosānaṃ yathāsaṅkhyaṃ sattarajotamānīti saññā. Sato bhāvo sattaṃ, ṭhitiparatā. Rajjantyatrāti rajo, saṭṭhiparatā. Tamantyatrāti tamo, palayaparatā.

身体の主宰神（霊魂）に関する三語。それによって生命ある者が生きるから、命者（jīvo）という。依り所の望みを満たすから、丈夫（puriso）という。絶えず行くから、我（attā）という。純質（satta）・激質（raja）・翳質（tamas）が均衡した状態を表す二語。そこに純質・激質・翳質という性質が置かれ（padhīyante）、隠される（palīyante）から、勝因（padhānaṃ）という。丈夫の享受のために、声などの対象を作るから、根本自然（pakati）という。迷い・貪り・怒りに対応して、純質・激質・翳質という名称がある。存在する状態が純質（sattaṃ）であり、維持を主とする。そこで染まるのが激質（rajo）であり、活動を主とする。そこで惑うのが翳質（tamo）であり、消滅を主とする。

93. Pajjena pāṇino nāmāni. Paṇanti jīvanti sattā yenāti pāṇo, so yassatthi, so pāṇo. Sarīrasaṅkhāto kāyo yassatthi, so sarīrī. Kammena bhavatīti bhūtaṃ, napuṃsake, pumevāti vāsaddattho. Rūpādīsu sañjatīti satto, nicchandarāgāpi rūḷhiyā sattāti vuccanti. Deho kāyo yassatthīti dehī. Pūretīti pūti, pūtisaṅkhātaṃ āhāraṃ gilati adatīti puggalo, tissa lopo, sattānaṃ āyuṃ pūrento gacchatīti puggo, taṃ lāti bhakkhatīti puggalo. Jīvanti yenāti jīvaṃ, tamassatthīti jīvo. Yathāvuttattho pāṇo yassatthīti pāṇī. Pakārena jātattā pajā. Jāyatīti jantu, tu. Kusalākusalaṃ janetīti jano. Lujjatīti loko, luja vināse, jassa ko. Yathā purimakā sattā jātijarāmaraṇaṃ gacchanti, tathā ayampi gacchatīti tathāgato.

93. 生類（pāṇin）の名称に関する偈。それによって呼吸し（paṇanti）生きるから息（pāṇo）であり、それを持つ者が息ある者（pāṇo）である。身体（kāya）と呼ばれる躯（sarīra）を持つ者が、有身者（sarīrī）である。業によって生じるから、生類（bhūtaṃ）であり、中性であるが、男性としても扱われる。色などの対象において執着して生じるから衆生（satto）という。無執着な聖者であっても慣用的に衆生（sattā）と呼ばれる。身体（deho）を持つ者が、有躯者（dehī）である。満たす（pūretī）から‘pūti’であり、腐敗した（pūti）食物を飲み込み食べるから、補特伽羅（puggalo）という。あるいは、生命の寿命を満たして行くから‘puggo’であり、それを取る（lā）から補特伽羅（puggalo）という。それによって生きるから命（jīvaṃ）であり、それを持つ者が命者（jīvo）である。上述の意味の息（pāṇo）を持つから、有情（pāṇī）という。様々に生じているから、世嗣（pajā）という。生じるから、人（jantu）という。善・不善を生み出すから、衆（jano）という。壊れる（lujjatī）から、世間（loko）という。かつての衆生たちが生老病死へと赴くように、この者もまたそのように赴くから、如来（tathāgato）という。

94. Rūpādayo [Pg.76] cha cakkhādigayhā dhammā ‘‘gocarā’’ti ‘‘ālambā’’ti ‘‘visayā’’ti ‘‘ārammaṇānī’’ti ‘‘ālambaṇānī’’ti ca vuccante. Rūpayati pakāseti attano sabhāvanti rūpaṃ. Sappati uccārīyatīti saddo, sappa gatiyaṃ vā, sappate ñāyate yeneti saddo. Gandha addane, addanaṃ hiṃsanaṃ, yācanañca, hiṃsate abhilasīyate vā gandho, gandheti vā attano vatthuṃ sūceti pakāseti ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karonto viya hotīti gandho. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phasso. Gāvo indriyāni carantyetesu gocarā. Cittacetasikehi ālambīyanteti ālambā. Si bandhane vipubbo, visinonti vibandhanti indriyānīti visayā. Āgantvā cittacetasikā ramanti etthāti ārammaṇāni, yu. Ete indriyatthātipyuccante, indriyehi atthyante abhilasīyanteti katvā.

94. 色（形・色）、声、香、味、触の六つは、眼などの器官によって捉えられる法であり、“行境（gocara）”“所縁（ālamba）”“境（visaya）”“所縁（ārammaṇa）”“所縁（ālambaṇa）”とも呼ばれる。自身の自性を現す（pakāseti）から“色（rūpa）”という。語られる（uccārīyateti）から“声（sadda）”、あるいは行く（gati）という意味のsappaから、あるいはそれによって知られる（ñāyate）からsaddaという。“香（gandha）”は、gandha（破壊、希求）から、あるいは自身の対象を“ここにこれがある”と密告するように示すから“香”という。衆生がそれを味わう（assādentīti）から“味（rasa）”という。触れられるから“触（phasso）”という。諸々の感官（gāvo）がそれらの中を動くから“行境（gocara）”という。心・心所によって捉えられる（ālambīyanteti）から“所縁（ālamba）”という。感官を縛る（vibandhanti）から“境（visaya）”という。心・心所がそこにやってきて楽しむ（ramanti）から“所縁（ārammaṇa）”という。これらは、諸々の感官（indriya）によって求められる（abhilasīyante）ものであるから“感官の対象（indriyattha）”とも呼ばれる。

95. Pajjaddhaṃ sukke. Suca soke, socanti etena tadatthikāti sukko, a. Gu sadde, guyate kittīyateti goro, ro. Si sevāyaṃ, sevīyateti sito, sinoti vā bandhati cittanti sito. Avadāyati sabbavaṇṇeti odāto. Dā avakhaṇḍane avapubbo. Dhāvati sujjhatyaneneti dhavalo, alo. Sita vaṇṇe, ṇo, seto[Pg.77]. Paḍi gatiyaṃ, paṇḍati pakāsetīti paṇḍaro, aro. Suci, visado, ajjunotipi sukkanāmāni.

95. “白（sukka）”には五つの語がある。suca（憂い）から、それを求める者が憂えるから“白（sukka）”という。称えられる（kittīyateti）から“白（goro）”という。仕えられる（sevīyateti）から“白（sito）”、あるいは心を縛る（bandhati）からsitoという。すべての色を清める（avadāyati）から“純白（odāto）”という。それによって清められる（sujjhatyaneneti）から“白（dhavalo）”という。sita（白）に基づき“白（seto）”という。現す（pakāsetīti）から“白（paṇḍaro）”という。suci、visado、ajjuoもまた“白”の名である。

Chakkaṃ ratte. Soṇa vaṇṇe, ṇo, rattuppalavaṇṇo, ruha janane, ito, latte lohito. Rañjantyaneneti ratto, ranja raṅge. Tambo udumbarasaṅkhāto lohaviseso, tabbaṇṇatāya tambo. Mañjeṭṭhā nāma rattavalli, yāya hatthidantādivikatiyo rattā bhavanti, tabbaṇṇatāya mañjeṭṭho. Rohito lohitasamo, alattameva viseso.

“赤（ratta）”には六つの語がある。赤蓮華の色を“赤（soṇa）”という。lohit（生じる）から“赤（lohito）”。それによって染まるから“赤（ratto）”という。優曇華（うどんげ）として知られる銅（loha）の類であり、その色に似ているから“銅色（tambo）”という。象牙などの細工を染めるアカネ（mañjeṭṭhā）という赤い蔓があり、その色に似ているから“茜色（mañjeṭṭho）”という。“赤（rohito）”はlohitaと同じであるが、特に紅（alatta）の色を指す。

96. Sāmalantaṃ kaṇhe. Nīla vaṇṇe, a. Kassateti kaṇho, kasa vilekhane, ṇho. Na sito asito. Vaṇṇesu ekakoṭṭhāsabhāvena kalyateti kālo, so eva kāḷo. Maca, maci kakkane, kakkanaṃ pisanaṃ, setādikaṃ macatīti mecako, ṇvu, assettaṃ. Sā tanukaraṇe, sāyati tanukarīyati paṭipakkhavaṇṇehīti sāmo. Sāmalo sāmasadiso, malapaccayova viseso.

96. “黒（kaṇha）”から“青黒（sāmala）”まで。nīlaは“青・黒”。耕す（kasa）という意味から“黒（kaṇho）”という。白くないから“非白（asito）”という。色の区分の一つとして数えられるから“黒（kālo）”、すなわちkāḷoという。白などを圧倒する（macatīti）から“紺青（mecako）”という。対立する色によって薄められる（tanukarīyate）から“青黒（sāmo）”という。sāmaloはsāmoと同じであり、mala接尾辞に違いがある。

Paṇḍusaddo sitapīte utto, sitapītasammissitavaṇṇe paṇḍusaddo vuttotyattho. Vuttañca ‘‘sitapītasamāyutto, paṇḍuvaṇṇo pakittito’’ti. Paṇḍati ekagaṇanaṃ gacchatīti paṇḍu, paḍi gatiyaṃ, u. Hariṇo, paṇḍurotipi paṇḍuvaṇṇanāmāni. Īsaṃpaṇḍu abyattapaṇḍuvaṇṇo dhūsaro nāma, yathā dhūlivaṇṇo. Dhūsa kantikaraṇe, curādi, aro.

“淡黄色（paṇḍu）”の語は、白と黄色の混合について言われる。すなわち、白と黄色が混ざり合った色においてpaṇḍuという語が言われるという意味である。次のように言われている。“白と黄色が合わさったものを、paṇḍu色と称する”。一つとして数えられるから“淡黄（paṇḍu）”という。hariṇo、paṇḍuroもまたpaṇḍu色の名である。わずかにpaṇḍuで、色がはっきりしないものを“灰色（dhūsaro）”という。例えば塵（ちり）の色のようなものである。

97. Kiñciratto [Pg.78] abyattarattavaṇṇo aruṇo nāma, yathā macchassa cakkhu, sūriyādo taruṇo vutto.

97. わずかに赤く、色がはっきりしないものを“黎明色（aruṇo）”という。例えば魚の目のような色であり、太陽が昇る時の色（taruṇo）とも言われる。

Setalohito setarattamisso vaṇṇo pāṭalo nāma, yathā pāṭalakusumaṃ. Pāṭayateti pāṭalo, alo, paṭa vibhājane.

白と赤が混ざった色は“淡紅色（pāṭalo）”という。例えばパータラ（トランペットフラワー）の花のような色である。分割する（vibhājane）という意味のpaṭaからpāṭaloという。

Dvikaṃ pīte. Pā pāne, kammani to, īttañca. Haliddiyā iva ābhā yassa halidyābho.

“黄（pīte）”には二つの語がある。飲む（pā）から“黄（pīta）”。ウコン（haliddiyā）のような輝きを持つものを“鬱金色（halidyābho）”という。

Tikaṃ tiṇapattādigate vaṇṇe. Lasa kantiyaṃ, atisayena lasyateti palāso. ‘‘Pālāso’’ti pāṭhe tu rassassa dīghatā. Hara haraṇe, manaṃ haratīti harito, ito. I, hari.

藁や葉などの色は三つの語がある。非常に輝く（lasyateti）から“葉色（palāso）”。心を奪う（haratīti）から“緑（harito）”、あるいはhariという。

98. Nīlapītasammissavaṇṇe kaḷāro, kapilo ca vattanti. Kala saṅkhyāne. Aro, lassa ḷo, kaḷāro. Kaba vaṇṇe, ilo, bassa po, kapilo.

98. 青と黄が混ざり合った色について“褐色（kaḷāro）”と“黄褐色（kapilo）”という語がある。計算する（kaḷa）からkaḷāro。色を意味するkabaからkapiloという。

Rocanappabhe gorocanasadisappabhāyaṃ piṅgo, pisaṅgo ca vattanti. Pabhāsaddassa dviliṅgattameva. Piji bhāsattho, piṅgo. Paratra sakāravaṇṇāgamo, pisaṅgo.

牛黄（ごおう）の輝きに似た色について“深黄色（piṅgo）”と“赤黄色（pisaṅgo）”という語がある。pabhā（輝き）という語は二つの性（男性・女性）を持つ。輝くという意味のpijiからpiṅgo。もう一つはs-音の挿入によりpisaṅgoとなる。

Kaḷārādīnaṃ [Pg.79] catunnaṃ piṅgalavisesatthavācakataṃ dassetvā piṅgalasāmaññatthavācakattampi dassetumāha ‘‘kaḷārādi’’ccādi. Tassāyamattho – na kevalaṃ kaḷārādayo piṅgalavisesattheyeva pavattanti, atha kho piṅgalasāmaññatthepi vattantīti. Vuttañhi amarakose ‘‘kaḷāro kapilo piṅgo, pisaṅgo kaddu piṅgalo’’ti. Keci pana kaḷārādayo pisaṅgapariyantā cattāro saddā piṅgalaguṇe vattamānā pume vattanti, guṇini pana vāccaliṅgāti evaṃ pacchimena sambandhaṃ katvā vadanti, taṃ amarakosena virujjhanato idha ca ‘‘sukkādayo’’ti sabbesaṃyeva gahaṇato na gahetabbaṃ.

kaḷāraなどの四つの語が、特定の黄褐色の意味を表すことを示した後、それらが黄褐色全般の意味も表すことを示すために“kaḷārādi”などと言った。その意味は次の通りである。kaḷāraなどは単に特定の黄褐色において用いられるだけでなく、黄褐色全般の意味においても用いられるのである。事実、アマラコーシャには“kaḷāro, kapilo, piṅgo, pisaṅgo, kaddu, piṅgalo”と記されている。ある人々は、kaḷāraからpisaṅgoまでの四つの語が、黄褐色の属性（性質）を表すときは男性名詞であり、その属性を持つもの（実体）を表すときは（その実体の）性に随う、と後の文に関連づけて述べているが、それはアマラコーシャと矛盾し、またここでは“sukkādayo”としてすべてを一括して扱っているため、採用すべきではない。

99. Tikaṃ sabale kokilakaṇṭhasadise. Kalyateti kalo, masi parimāṇe, kammani ṇo, kalo eva māso kammāso, lassa mo, kalanaṃ vā kalo, taṃ masatīti kammāso, yathā ‘‘kumbhakāro’’ti. Saba gatiyaṃ, sabatīti sabalo, alo. Ciyyateti citto, ta. Traṇapaccaye citro. Kammīro, kabburotipi sabalassa nāmāni.

99. 迦陵頻伽（かりょうびんが）の喉に似た“斑色（sabale）”には三つの語がある。数えられる（kalyateti）からkalo。量が計られる（masi）からkaloであり、すなわちmāso（黒豆）のような斑（kammāso）である。あるいはkalanaがkaloであり、それを計る（masatīti）からkammāsoという。行く（gati）という意味のsabaから“斑（sabalo）”という。積み重ねられるから“斑（citto）”、あるいはcitroという。kammīro、kabburoもまた“斑”の名である。

Kaṇhapītamisse sāvo vutto. Se gatimhi, sayatīti sāvo, avo. Kapisotipi sāvassa nāmaṃ. Kaṇhalohitamisse dhūmābhe pana dhūma, dhūmalā vattanti. Dhūmo viyāti dhūmo. Dhūmaṃ lātīti dhūmalo. Ete sukkādayo sāvantā yadā abhedopacārā guṇini guṇimhi vattanti, tadā vāccaliṅgā, yathā sukko haṃso, sukkā haṃsī[Pg.80], sukkaṃ haṃsakulaṃiccādi yojjaṃ. Yadā guṇe guṇamatte vattanti, tadā pume, yathā haṃsassa sukko, mayūrassa citto iccādi yojjaṃ.

黒と黄の混ざった色は“褐色（sāvo）”と言われる。行く（gati）という意味のseからsāvoという。kapisoもまたsāvoの名である。黒と赤が混ざった煙のような色は“煙色（dhūma, dhūmala）”という。煙のようであるからdhūmo。煙を帯びているからdhūmalo。これらの“白（sukka）”から“褐色（sāva）”までの語は、属性と実体を区別しない比喩（abhedopacāra）によって、その属性を持つもの（実体）を表すときは、その実体の性に随う。例えば、白い白鳥（sukko haṃso）、白い雌の白鳥（sukkā haṃsī）、白い白鳥の群れ（sukkaṃ haṃsakulaṃ）などのように適用すべきである。単に属性（性質）のみを表すときは、男性名詞となる。例えば、白鳥の白さ（haṃsassa sukko）、孔雀の斑（mayūrassa citto）などのように適用すべきである。

100. Lāsanantaṃ nacce. Nata gattavināme, pabbajjādittā naccādeso. Natanaṃ naccaṃ, naṭanaṃ vā naccaṃ, sabbatra bhāvasādhanaṃ. Natīyate nattanaṃ. Lasyate lāsanaṃ, lasa kantiyaṃ, lasitabbanti vā lāsanaṃ.

100. “舞踊（nacce）”はlāsanaまで。肢体を曲げることから“舞踊（nacca）”。踊ること（natana）がnacca、あるいはnaṭanaがnaccaであり、すべて状態（bhāva）を表す語である。踊られるからnattana。輝く（lasa）から、あるいは踊られるべきであるから“舞踊（lāsana）”という。

Naccaṃ, vāditaṃ, gītaṃ iti idaṃ bhoriyattikaṃ nāṭyaṃ nāmetyuccate. Tura turaṇahiṃsāsu. Turīyanteneneti tūriyaṃ, murajādi. Tabbhavo saddo toriyo, ṇo. Tena lakkhitaṃ tikaṃ toriyattikaṃ. Naṭassedaṃ nāṭyaṃ. Tatiyassa toriyasāmaññassa tu pāsaṅgā nāṭakā.

舞踊（nacca）、器楽（vādita）、詠唱（gīta）の三つを合わせたものを“劇芸（nāṭya）”という。急ぐ、あるいは打つという意味のturaから、それによって（演奏が）なされるから“楽器（tūriya）”、すなわち太鼓（muraja）などである。そこから生じる音、あるいは三つの集まりを“奏楽の三要素（toriyattika）”という。踊り手（naṭa）に属するものが“劇芸（nāṭya）”である。三番目の奏楽全般については、劇（nāṭaka）に関連して述べられる。

101. Naccaṭṭhānaṃ rājaṅgaṇādi raṅgo nāma siyā ‘‘ramantā gacchanti ettha, rajjanti etthā’’ti vā katvā. Sūjhasūcanaṃ hatthādīhi sūcitabbassa pakāsetabbassa satthappahārādino sūcanaṃ pakāsanaṃ abhinayo nāma ‘‘nayanaṃ nayo, passantānaṃ abhimukhaṃ nayo’’ti katvā. Byañjakotipi tasseva nāmaṃ.

101. 踊りの場所である王宮の中庭などは、ランガ（舞台）と呼ばれる。“人々がここで楽しみつつ行く（ramantā gacchanti ettha）”、あるいは“ここで執着する（rajjanti ettha）”ことからその名がある。手などによって、示されるべき武器の打撃などを暗示し明らかにすることは、演技（アビナヤ）と呼ばれる。“導くこと（nayana）、見る者の目前に導くこと（nayo）”を意味することから。ビャンジャカ（表現者）も演技の別名である。

Bharatasatthavuttaaṭṭhuttarasatakaraṇanipphannathirahatthapariyatthakādināmako dvattiṃ sappakāro naccaviseso aṅgavikkhepo, aṅgahāro nāma ‘‘aṅgassa hāro, vikkhepo’’ti katvā[Pg.81]. Tikaṃ naṭe. Sabbatra kattusādhanaṃ, ‘‘naccatīti naṭṭako’’tyādinā.

バラタ経において説かれた百八のカラナ（所作）から成る、ティラハッタ（堅固な手）やパリヤッタ（回転）などの名を持つ三十二種類の身体の動きを伴う特殊な踊りは、アンガハーラ（身振り）と呼ばれる。“身体（アンガ）の動き（ハーラ、ヴィッケーパ）”であることから。踊り手に関しては三つの語がある。すべて“踊るからナッタカ（踊り手）”のように、能動的な意味での名詞形成である。

102. Siṅgārādayo nava rasā nāṭyarasā assādanīyattā. Yathā hi nānābyañjanasaṅkhatamannaṃ bhuñjantā rase assādayanti sumanā purisā hāsaṃva adhigacchanti, tathā nānābhinayabyañjite aṅgasattopete ṭhāyībhāve assādayanti sumanāti.

102. シュリンガーラ（愛欲）などの九つの情緒（ラサ）は、享受されるべきものであるから演劇的情緒（ナティヤ・ラサ）と呼ばれる。ちょうど、様々な調味料（ビャンジャナ）で調理された食べ物を食べる人々が、その味（ラサ）を楽しみ、満足して笑みを得るように、心ある人々は、様々な演技によって表現され、身体の活力を備えた持続的感情（スターイーバーヴァ）を享受するのである。

103. Tesu siṅgārasseva sarūpaṃ, pabhedañca dassetumāha ‘‘posasse’’ccādi. Nāriyaṃ saṅgamaṃ paṭicca kāraṇaṃ katvā posassa purisassa yā pihā icchā manovikāraviseso pose ca purise saṅgamaṃ paṭicca kāraṇaṃ katvā itthiyā yā pihā icchā manovikāraviseso, eso ratikīḷādīnaṃ kāraṇabhūto, ratikīḷādikāraṇasahito vā raso siṅgāro nāma. Ettha ca itthipurisānaṃ dassanasavanaphusanavasena vā vippayogavasena vā yā pihā sañjātā, so raso nāma. Yaṃ pana taṃ kāraṇaṃ katvā pavattaṃ gītaṃ, tameva lokānaṃ assādajanakattā raso nāma. Phalūpacāravasena pana pihā rasoti vuttā, sabbatrevaṃ.

103. それらの中で、シュリンガーラ自体の性質と分類を示すために“男の（posassa）”等と言う。女との交わりを原因として生じる男の憧れという心の変容、また男との交わりを原因として生じる女の憧れという心の変容、それは情事などの原因となり、あるいは情事などの原因を伴う情緒がシュリンガーラと呼ばれる。ここでは、男女の見ること、聞くこと、触れることによる、あるいは離別による憧れが生じたものがラサと呼ばれる。しかし、それを原因として行われる歌そのものが、人々に享受を生じさせるのでラサと呼ばれる。結果としての比喩（果法比喩）によって、憧れをラサと言ったが、他もすべて同様である。

104. Uttamānaṃ [Pg.82] itthipurisānaṃ pakati saṃyogaviyogasabhāvo sā ettha siṅgāre pāyo bahulanti uttamapakatippāyo, yebhuyyena uttamānaṃ saṃyogaviyogappavattaṃ gītameva siṅgāro nāmātyattho. Itthipurisānaṃ pihā hetu etassāti itthipurisahetuko. So siṅgāro sambhogo, viyogoti iminā pabhedena duvidho mato. Tatra ca –

104. 優れた男女の性質である結合と離別の本性が、ここシュリンガーラにおいて大半（主）であるから“優れた性質が主（uttamapakatippāyo）”という。概して、優れた者たちの結合と離別において行われる歌こそがシュリンガーラと呼ばれるという意味である。男女の憧れがこれの原因であるから“男女を原因とする（itthipurisahetuko）”という。そのシュリンガーラは、結合（サンボーガ）と離別（ヴィヨーガ）という分類によって二種類あるとされる。その中で：

Vāpivanagehuyyāna-mālācandanādayo;

Sambhogassa vibhāvā te, ye caññe lalitaṅkarā.

池、森、家、庭園、花輪、栴檀（せんだん）などは、結合（サンボーガ）の喚起物（ヴィバーヴァ）であり、その他の優雅な身振りも同様である。

Viyogassa tu piyādassanaṃ vibhāvo, rasajanako ca vibhāvo. Vuttañca –

離別（ヴィヨーガ）については、愛する者の姿（を見ること、あるいは見られないこと）が喚起物（ヴィバーヴァ）であり、情緒（ラサ）を生成するものがヴィバーヴァである。次のように説かれている：

‘‘Jayante ca rasā yena,Sa vibhāvo pakittito;

Tesamevā’nubhāvo’yaṃ,Khyāto kavīhi byañjako’’ti.

“それによって情緒が生じるものを、ヴィバーヴァ（喚起物）と称する。それら情緒自体の顕現（表現）は、詩人たちによってアヌバーヴァ（後続表現）として知られている。”

Saha bhuñjanamanubhavanaṃ sambhogo. Viyujjanaṃ nānābhavanaṃ viyogo. Siṅgaṃ nāmadhātu, vijjhanaṭṭhena siṅgaṃ, nāgarikabhāvasaṅkhātassa kilesasiṅgassetaṃ nāmaṃ, taṃ karoti, siṅgaṃ vā pabhuttaṃ, taṃ karoti rāgīsūti siṅgāro, āro, kilesasiṅgakaraṇaṃ vilāsoti vuttaṃ. Suci, ujjalotipi siṅgārassa nāmāni.

共に享受することが結合（サンボーガ）である。離れ離れになることが離別（ヴィヨーガ）である。シンガ（siṅga）は語根であり、貫くという意味でシンガ（角）である。これは都市生活者の状態としての煩悩の角（kilesasiṅga）の名称であり、それを行う、あるいは“シンガ”が卓越しており、それを愛欲者たちにおいて行うからシュリンガーラ（siṅgāra）である。アーラ（āra）とは、煩悩の角を作ること、すなわち“戯れ（ヴィラーサ）”と言われる。清浄、輝かしいというのもシュリンガーラの別名である。

Sokopacayasabhāvo [Pg.83] karuṇo.

悲しみの集積を本性とするものがカルナ（悲愍）である。

Iṭṭhanāsaṅganāsāya,Vadhabandhanatāḷanā;

Sāpaklesopatāpehi,Jāyate karuṇo raso.

愛する者の喪失、嫌いな者との結合、殺傷、拘束、打擲、呪い、煩悩、熱悩によって、カルナ・ラサ（悲愍的情緒）は生じる。

Ussāhavaddhano vīro. Vibhāvā tassa vinayupatāpabalavikkamā. Sa cāyaṃ dānavīro dhammavīro yuddhavīroti tividho.

熱意を増大させるものがヴィーラ（勇猛）である。その喚起物（ヴィバーヴァ）は、規律、熱難、力、勇気である。そしてこれは、布施の勇（dānavīro）、法の勇（dhammavīro）、戦闘の勇（yuddhavīro）の三種類がある。

Vimhayopacayasabhāvo abbhuto.

驚愕の集積を本性とするものがアブブタ（驚異）である。

Pāsāduyyānaselādi-gamanā dibbadassanā;

Sabhāvimānamāyenda-jālasippādidassanā ;

Hadayecchitalābhehi, vibhāvehissa sambhavo.

宮殿、庭園、山などへの移動、天界の光景の目撃、集会場、飛行宮、魔法、奇術、技術などの目撃、心に望んだものの獲得といった喚起物によって、これ（アブブタ）は生じる。

Hāsopacayasabhāvo hāso.

笑いの集積を本性とするものがハーサ（滑稽）である。

Sābahitthā savikatā, nepathyā byaṅgadassanā;

Asambandhakathālāpā, hāso so kuhakādibhi.

はにかみ、歪曲、装束、欠陥の露呈、支離滅裂な話、そして欺瞞などによって、そのハーサ（笑い）は生じる。

Bhayopacayasabhāvo bhayānako.

恐怖の集積を本性とするものがバヤーナカ（恐怖）である。

Uccabheravasaṃrāva-yakkhapetādidassanā;

Suññāgāramahārañña-vadhabandhanadassanā.

大きな恐ろしい叫び声、夜叉や餓鬼などを見ること、空き家、大密林、殺傷、拘束を見ること、

Tāsāyāsaṅkatobbego, sivolūkaruṇādibhi;

Vibhāvehi ca itthīnaṃ, nīcānañca bhayānako.

狼狽、疲弊、疑惑、動揺、そして山犬や梟の鳴き声などの喚起物によって、女性や卑しい者たちに生じるのがバヤーナカである。

Samaṇopacayasabhāvo santo.

静止の集積を本性とするものがサンタ（平安）である。

Dassanā santavesānaṃ, santacittāna tādinaṃ;

Santakāraṇadhammānaṃ, santo nāma raso bhave.

静かな装いの者、静かな心の如実なる者、静寂の原因となる真理を見ることによって、サンタ（平安）という情緒は生じる。

Jigucchopacayasabhāvo [Pg.84] bībhaccho.

嫌悪の集積を本性とするものがビーバッサ（嫌悪）である。

Pūtimaṃsādikānaṃ tu, dassanasutikittanā;

Vigatehi vibhāvehi, bībhacco jāyate raso.

腐肉などの、視覚、聴覚、称揚といった、遠ざかるべき喚起物によって、ビーバッサ・ラサ（嫌悪的情緒）は生じる。

Kodhopacayasabhāvo ruddaṃ.

怒りの集積を本性とするものがルッダ（憤怒）である。

Tañca saṅgāmahetukaṃ, uggakammaupaghāta-;

Musāvādādipharusā, vacanādīhi bhavati.

そしてそれは戦闘を原因とし、暴力的な行為、加害、虚偽の言葉、荒々しい言葉などによって生じる。

Etesu ca bībhaccharuddāni napuṃsake, aññe tu pume rūpabhedā. Ete ca nava nāṭyarasā ratanakosanayena vuttā. Vuttañhi tattha –

これらの中で、ビーバッサ（嫌悪）とルッダ（憤怒）は中性名詞であり、他は男性名詞の形態上の違いがある。これら九つの演劇的情緒は‘ラタナコーサ’の手法によって説かれている。そこには次のように説かれている：

‘‘Siṅgāravīra bībhaccha-rudda hāsa bhayānakā;

Karuṇā’bbhuta santāca, nava nāṭyarasā ime’’ti.

“愛欲（シュリンガーラ）、勇猛（ヴィーラ）、嫌悪（ビーバッサ）、憤怒（ルッダ）、滑稽（ハーサ）、恐怖（バヤーナカ）、悲愍（カルナ）、驚異（アブブタ）、そして平安（サンタ）、これらが九つの演劇的情緒である。”

Amarakose pana –

一方、‘アマラコーサ’では：

‘‘Siṅgāravīra karuṇā-bbhuta hāsa bhayānakā;

Bībhaccha ruddāti rasā’’ti.

“愛欲、勇猛、悲愍、驚異、滑稽、恐怖、嫌悪、憤怒が情緒である。”

Aṭṭheva rasā vuttā. Atheha navamo santo raso kasmā na vuttoti? Vuccate –

八つだけの情緒が説かれている。では、ここで九番目のサンタ（平安）という情緒がなぜ説かれなかったのか。それについては以下の通りである。

Hāso rati ca kāruññaṃ,Kodhussāhabhayaṃ tathā;

Jigucchā vimhayo ceti,Ṭhāyībhāvā pakittitā.

笑い、情愛、悲しみ、同じく怒り、勇猛、恐怖、そして嫌悪、驚嘆、これらが恒久的情動（ターイーバーヴァ）であると説かれる。

Ṭhāyī eva tu rasībhavatipyāgamo, tasmā pakatiyā aṭṭhasaṅkhyattā aṭṭheva tu te vuttāti na vutto. Santaraso cāyaṃ dhammasiṅgārattā siṅgārarase evānupaviṭṭho. Dhammayuddhakāmattena tividho hi siṅgāro. Keci pana piyasamāgamādivibhāvajaparamaṃ vassalyākhyaṃ rasamāhu.

恒久的なものこそがラサ（情趣）となるのである。それゆえ、本来は八つという数であることから、八つだけが説かれ、他は説かれない。また、この静寂のラサ（サンタラサ）は、法への愛着であるために、愛のラサ（シンガーララサ）の中に含まれる。法・戦・欲の種類によって、愛のラサは三種である。しかし、ある者たちは、愛する者との再会などの原因（ヴィバーヴァ）から生じる最高のものを慈愛（ヴァッサリヤ）という名で呼ぶ。

Rabhasopyāha [Pg.85] –

ラバサもまた次のように述べている。

‘‘Siṅgāra vīra bībhaccha-rudda hāsa bhayānakā;

Karuṇā’bbhutasantā ca, vassalyañca rasā dase’’ti.

“愛、勇、厭、暴、笑、怖、哀、奇、静、そして慈愛、これら十がラサである。”

Aññe tu –

また他の者たちは、

‘‘Siṅgārānugato hāso,Karuṇo ruddakammajo;

Vīrato abbhuto jāto,Bībhacchā ca bhayānako’’ti –

“愛のラサから笑いが生じ、暴のラサから哀が生じ、勇のラサから奇が生まれ、厭のラサから怖が生じる。”

Cattāro rasā iccāhu.

このように四つのラサ（が根源的である）と述べた。

Bībhacchanti vadha bandhane, cho, abbhāsikārassa dīgho. Vassa bho, dhassa co bībhaccho. Ruddo devatā asseti ruddaṃ. Vuttañca –

厭（ビーバッチャ）という語は“殺害と拘束”の意味において、接頭辞のchoが付き、重複したkāraが長音となる。vassaがbhoになり、dhassaがcoになってbībhacchoとなる。暴（ルッダ）は、ルドラ（暴風神）をその神とするからルッダという。次のように説かれている。

‘‘Siṅgāro haridevohi, hāso pamathadevato;

Karuṇo yamadevo tu, ruddo ruddādhidevato’’ti.

“愛のラサはハリ（ヴィシュヌ）を神とし、笑いのラサはパマタ（シヴァの眷属）を神とする。哀のラサはヤマ（閻魔）を神とし、暴のラサはルドラをその主神とする。”

Ettha ca kāmakodhahāsādikato cittavikāro bhāvo ‘‘bhāvayati pakāsayati kavino adhippāya’’nti katvā. So ca ṭhāyī byabhicārī sāttiko ceti tividho. Tatra –

ここで、愛欲や怒りや笑いなどによる心の変化がバーヴァ（情動）であり、“詩人の意図を生成し（バーヴァヤンティ）、明らかにする（パカーサヤンティ）”ことからそう呼ばれる。それは恒久（ターイー）、流動（ビャビチャーリー）、本質（サッティカ）の三種である。そのうち、

Hāso rati ca kāruññaṃ,Kodhu’ssāha bhayaṃ tathā;

Jigucchā vimhayo ceti,Ṭhāyībhāvā pakittitā.

笑い、情愛、悲しみ、同じく怒り、勇猛、恐怖、そして嫌悪、驚嘆、これらが恒久的情動であると説かれる。

Byabhicārī tu tettiṃsappabhedā. Yathā –

流動的情動は三十三の分類がある。例えば、

Saṅkā gilāni nibbedo,Tathā issā mado samo;

Ālasyaṃ dīnatā cintā,Moho sati matī dhiti.

疑念、病弱、嫌気、同じく嫉妬、陶酔、平穏、怠惰、卑屈、思案、惑乱、正念、知解、忍耐、

Cāpalyaṃ [Pg.86] hariso pīḷā,Āvego jaḷatu’ggatā;

Suttaṃ vitakko tāso ca,Gabbhu’ssukko visādatā.

軽率、歓喜、苦悶、動揺、愚鈍、傲慢、眠り、思惟、驚愕、虚栄、熱望、落胆、

Niddā’bahitthā’marisā,Maraṇaṃ byādhireva ca;

Apamāro ca ummādo,Vibodho tiṃsa tuttarā.

睡眠、秘匿、不忍、死、そして病気、てんかん、狂気、覚醒、これに三十が加わったものである。

Sāttiko aṭṭhavidho. Yathā –

本質的情動は八種類ある。例えば、

Thambho sedo ca romañco,Sarabhedo tu vepathu;

Vevaṇṇa’massupalayā,Iccete aṭṭha sāttikāti.

硬直、発汗、鳥肌、声の震え、震え、変色、涙、失神。これら八つが本質的情動（サッティカ）である。

Thirattā ekantikattā ṭhāyī. Byabhicārī anekantikattā. Yathā nāṭikāya siṅgāro ṭhāyī, tadupakārā hāsādayo byabhicārino, moharāgadosā eva saṅkhyabhāsāya sattarajotamānītyuccante. Tatra sattena āsayena nibbatto sāttiko. Bhāvassa bodhako abhinayo anubhāvo ‘‘anu pacchā bhāvayati pakāsayatī’’ti katvā.

安定していることから、一元的（確定的）なものが恒久的情動である。流動的情動は多元的（不確定的）である。例えば、戯曲において愛のラサが恒久的情動であり、それを補助する笑いなどが流動的情動である。数論の用語では、純質（サットヴァ）、激質（ラジャス）、翳質（タマス）と言われる。そのうち、純質（サットヴァ）なる意向から生じたものが本質的情動（サッティカ）である。情動を知らせる演技が随伴的表現（アヌバーヴァ）であり、“後に（アヌ）生成し（バーヴァヤティ）、明らかにする（パカーサヤティ）”ことからそう呼ばれる。

Tatra sambhogasabhāvo yo ratyākhyo bhāvo, tassa locanacāturiyabhamukkhepamihitavibbhamacittaṅgahārivākyādi anubhāvo. Vuttañca –

その中で、享受を本質とする情愛（ラティ）と呼ばれる情動において、視線の巧みさ、眉の動き、微笑、当惑、心を奪う言葉などが随伴的表現である。次のように説かれている。

‘‘Tassa locanacātura-bhamukkhepasitavibbhamo;

Cittaṅgahārivākyādi, anubhāvo pakittito’’ti.

“その（情愛の）視線の巧みさ、眉の動き、微笑、当惑、心を奪う言葉などが、随伴的表現として説かれる。”

Viyogassa [Pg.87] tu anubhāvo –

一方、離別の随伴的表現は、

Abhilāpo tathā cintā,Tassa saraṇakittanā;

Ubbego ca vilāpo ca,Ummādo byādhireva ca;

Jaḷatā maraṇañceva,Dasevettha pakittitā.

熱望、思案、その（相手の）追想、不安、嘆き、狂気、病気、愚鈍、そして死、これら十がここで説かれている。

Hāsassa tu vikārakālādi anubhāvo, yo tu karuṇo.

笑いの（随伴的表現は）変化した顔色などであり、悲しみ（カルナ）については以下の通りである。

Assusāsehi vevaṇṇa-Thambhagattasatikkhayā;

Paridevitasokehi,Abhinayo sasūribhi.

涙、ため息、変色、身体の硬直、記憶の消失、号泣、悲嘆によって、賢者たちにより演技がなされる。

Karacaraṇavadanavepathugattathambhahadayakampanasukkhoṭṭhatālukaṇṭhehi bhayānako niccamabhinayo.

手、足、顔の震え、身体の硬直、動悸、唇・口蓋・喉の渇きによって、恐怖のラサは常に演技される。

Ruddassa tu bhūkuṭyādi anubhāvo.

暴（ルッダ）の随伴的表現は、眉をひそめることなどである。

Vīro’bhinīyate cāga-Vesārajjādito tathā;

Akkhepasūcatādīhi,Therasorādito bhave.

勇（ヴィーラ）は、施しや大胆さなどによって、また非難や示唆などによって、長老や勇者などの登場人物において演じられる。

Bībhacchassa tu –

厭（ビーバッチャ）については、

Ayaṃ pacchādanā byatta-Pādabāhacchikūlanā;

Ubbejanādīhi mato,Tajjehi’bhinayo sadā.

これは顔を覆うこと、明らかな足や腕の震え、動揺などによって、それに応じた演技が常になされるべきであるとされる。

Abbhutaṃ [Pg.88] pana –

一方、奇（アッブタ）は、

Dantalocanavitthārā,Pasādopasamādihi;

Romañcasedatāsassu,Sādhuvādehi dassaye.

歯（danta）や眼（locana）の広がり、清浄（pasāda）や静止（upasama）などによって、また、鳥肌（romañca）、発汗（seda）、涙（assu）、称賛の言葉（sādhuvāda）などによって、[感情の状態を]示すべきである。

Sāttikānaṃ tvaṭṭhannaṃ thambhasedaromañcasarabhedavepathuvevaṇṇamassupalayānaṃ yathākkamaṃ nikriyatā, vāta, ccāsīta, dobhaggaḷā’pāṅgapūraṇa, mukhacchāyāvipallāsa, locanamajjana, mahipātādayo abhinayā.

サットヴァから生じる八つの状態、すなわち、硬直、発汗、鳥肌、声の割れ、震え、変色、涙、失神の演技（アビナヤ）は、順に、無活動、扇ぎ、極寒、声の不調、目尻に涙が溜まること、顔色の変化、眼を拭うこと、地面に倒れることなどである。

Evaṃ byabhicārīnampi nibbeda, gilāni, saṅki’ssā, mada, samā’lasyādīnaṃ yathākkamaṃ sāsa, santāpa, disāvalokana, guṇamacchera, bhīta, ṅgamaddana, samādayo abhinayāti.

同様に、随伴的な状態（ヴィヤビチャーリン）である絶望、病、疑念、嫉妬、狂酔、疲労、怠惰などについても、順に、溜息、苦悶、周囲を見渡すこと、徳を惜しむこと、恐怖、肢体をさすることなどが演技（アビナヤ）である。

Byabhicārīsu saṅkā nāma āsaṅkacittatā. Gilāni gelaññatā. Nibbedo attāvamānanaṃ. Mado pamādukkaṃso. Samo khedo. Dīnatā cetaso dukkhatā. Dhiti santoso. Hariso cetopasādo. Pīḷā ruddācārādīhi mukhavikāro. Āvego sambhamo. Jaḷatā appaṭipatti, uggatā dāruṇattaṃ. Suttaṃ supanaṃ. Tāso cittakkhobho. Ussāho ussukkaṃ. Visādo khedo. Abahitthā ākāraguttatā. Amariso akkhamatā. Vibodho viniddatā. Sesā papañcabhayā na vitthāritāti. Rasavaṇṇanā.

随伴的な状態（ヴィヤビチャーリン）の中で、疑念（saṅkā）とは不信の心である。病（gilāni）とは病気の状態である。絶望（nibbeda）とは自己卑下である。狂酔（mada）とは放逸の昂ぶりである。疲労（sama）とは倦怠である。卑屈（dīnatā）とは心の苦しみである。不抜（dhiti）とは満足である。歓喜（harisa）とは心の清浄である。苦悶（pīḷā）とは粗野な振る舞いなどによる表情の変化である。興奮（āvega）とは混乱である。愚鈍（jaḷatā）とは無反応である。激越（uggatā）とは残酷さである。睡眠（sutta）とは眠ることである。驚愕（tāsa）とは心の動揺である。熱意（ussāho）とは懸命さである。憂鬱（visādo）とは落胆である。偽装（abahitthā）とは様子の隠蔽である。不寛容（amariso）とは堪え難さである。覚醒（vibodho）とは不眠である。残りのものは、煩雑さを恐れて詳述しない。以上が“ラサ（味わい）の解説”である。

105. Silokena vacaso nāmāni. Bhāsitabbanti bhāsitaṃ. Lapa vacane, lapitaṃ. Bhāsīyateti bhāsā. Voharīyateti [Pg.89] vohāro, hara haraṇe vipubbo, ‘‘vohāra vacane’’ti vā dhātu. Vuccateti vacanaṃ. Vacopi, manogaṇoyaṃ. Uccateti utti,ti. Vuccateti vācā, a. Giṇanti saddāyanti tanti girā, ge sadde, iro, gāyitabbāti vā girā. Vāyate saddāyateti vāṇī, yu, ī ca, paresaṃ mammavijjhanaṭṭhena vāṇo viyāti vā vāṇī, ī. Bharato nāma satthakāro isi, tassesā bhāratī. Kathīyateti kathitā. Vuccateti vacī, ī. Brahmī, sarovatītipi vacaso nāmāni.

105. 詩句によって言葉（vacas）の名称を挙げる。“語られるべきこと”ゆえにbhāsita（語られたこと）という。語る（lapa）という動詞からlapita（言われたこと）という。語られるゆえにbhāsā（言語）という。用いられるゆえにvohāra（慣用・語用）という。動詞hara（運ぶ）に接頭辞viが付いたもの、あるいは“vohāraは言葉において”という語根からである。言われるゆえにvacana（言葉）という。vaca（言葉）もあり、これはmanogaṇa（マナス類）に属する。言われるゆえにutti（発言）という。または言われるゆえにvācā（言葉）という。音を出すゆえにgirā（声）という。語根ge（音）からiroがつき、あるいは歌われるべきものゆえにgirāという。響くゆえにvāṇī（音声）という。接辞yuとīがつく。あるいは他者の急所（mamma）を射抜くという意味で、矢（vāṇo）のようであるからvāṇīという。接辞īがつく。バラタという名の論書を著した仙人の言葉、それがbhāratīである。語られるゆえにkathitā（話）という。言われるゆえにvacī（言葉）という。接辞īがつく。brahmī、sarovatīもまた言葉の名称である。

106. Ekamevākhyātapadaṃ yattha ekākhyāto savisesanena kārakapadena sahitattā sakārako padacayo sambandhattho padasamudāyo vākyaṃ nāma siyā, yathā – vessantaro rājā sukhavipākaṃ kammaṃ karoti, puriso gacchati. Ākhyātaggahaṇañcettha kriyāsaddopalakkhaṇaṃ, tena devadatto kaṭaṃ katavā iccādīnipi vākyaṃ nāma siyā. Amarakose pana – ‘‘tisyādyantacayo vākyaṃ, kriyā vā kārakānvitā’’ti dvīhi lakkhaṇehi vākyamāha. Tassattho – tisyādyantacayo tyādisyādyantapadānaṃ cayo samūho sambandhattho vākyaṃ, taṃ yathā – uccaṃ paṭhati, odanaṃ pacati. Tathā ca bhāvākhyaṃ ākhyātaṃ sābyayakārakavisesanaṃ vākyaṃ, ākhyātaṃ tyādyantaṃ sābyayaṃ vā sakārakaṃ vā savisesanaṃ vā vākyamuccate. Tyādiggahaṇaṃ kriyāsaddopalakkhaṇaṃ, tena devadatto [Pg.90] kaṭaṃ katavā iccādīnipi vākyaṃ. Upalakkhaṇanirapekkhaṃ aparaṃ vākyalakkhaṇamāha ‘‘kriyā vā kārakānvitā’’ti. Kriyāpadaṃ vā kārakasambandhaṃ vākyaṃ, yathā – rājā gacchati, rājā gato. Imasmiṃ pakkhe sābyayassapi anabyayassapi sabbassa kriyākārakapadasamūhassa vākyattamāha.

106. 一つの動詞句（ākhyātapada）において、一つの動詞が形容詞を伴う格の語（kāraka）を伴っていることで、格を伴う語の集まり、あるいは関連する意味を持つ語の集合が“文（vākya）”と呼ばれる。例えば、“ヴェッサインターラ王は、幸福な報いをもたらす業をなす”“男が行く”などである。ここでの“動詞（ākhyāta）”という語の把握は、動作を表す言葉全般を指す。したがって、“デーヴァダッタは、茣蓙（ござ）を作った”なども“文”と呼ばれる。一方、‘アマラコーシャ’では、“ti（動詞接尾辞）やsi（名詞接尾辞）などで終わる語の集まりが文である、あるいは、格を伴う語に関連した動作が文である”という二つの定義で文を述べている。その意味は、ti等やsi等で終わる語の集合、すなわち関連する意味を持つ語の集まりが文であるということで、例えば、“高く（音読して）読む”“飯を炊く”などである。また、状態（bhāva）を表す動詞が、不変化詞や格の語や形容詞を伴うものが文である。すなわち、動詞（ti等で終わるもの）が、不変化詞を伴うか、格の語を伴うか、形容詞を伴うものが、文と呼ばれる。ti等の把握は動作を表す言葉全般を指すため、“デーヴァダッタは、茣蓙を作った”なども文である。この定義に依存しない別の文の定義として、“格を伴う語に関連した動作”が挙げられている。すなわち、動詞句が格と結びついたものが文であり、例えば、“王が行く”“王は行った”などである。この立場では、不変化詞を伴うものも伴わないものも、すべて動詞と格の語の集合が文であるとされる。

Bhayādīhi yaṃ dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā udīraṇaṃ kathanaṃ ‘‘sappo sappo, vijjha vijjhā’’tyādikaṃ, taṃ āmeḍitaṃ ñeyyaṃ. Meḍi ummādane, āpubbo dvattikkhattumuccāraṇe vattati. Yathā ‘‘etadeva yadā vākyaṃ, āmeḍayati vāsavo’’. ‘‘Devadattenāmeḍo kato’’ iccatrāpyayamevattho, sokādinā hi ‘‘bhātā bhātā’’ityuccārīyate, bhāve kammani ca to. Kammañca padaṃ vākyamhā.

恐怖などによって、二度あるいは三度、発言したり述べたりすること、例えば“蛇だ、蛇だ”“射よ、射よ”などのようなものを、重言（āmeḍita）と知るべきである。meḍi（狂気・混乱）という語根に接頭辞āが付くと、二、三度の発音という意味になる。例えば“まさにこれ、この文を、バサヴァ（インドラ）は繰り返す（āmeḍayati）”のごとし。“デーヴァダッタによって繰り返し（āmeḍa）がなされた”という場合も同じ意味である。悲しみなどによって“兄さん、兄さん”と発音される。状態（bhāva）と受動（kamma）の意味で接辞taがつく。そして（繰り返される）語は、文からなる。

107. Āmeḍitassa visayaṃ dassetumāha ‘‘bhaye’’ccādi. ‘‘Sappo sappo, coro coro’’tyādīsu bhaye. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tyādīsu kodhe. ‘‘Sādhu sādhū’’tyādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tyādīsu turite. ‘‘Āgaccha āgacchā’’tyādīsu kotūhale. ‘‘Buddho buddhoti cintayanto’’tyādīsu acchare. ‘‘Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto’’tyādīsu hāse. ‘‘Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tyādīsu soke. ‘‘Aho sukhaṃ aho sukha’’ntyādīsu pasāde. Casaddo avuttasamuccayattho, tena garahā’sammānādīnaṃ saṅgaho [Pg.91] daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tyādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka, abhirūpakā’’tyādīsu asammāne. Evametesu navasu, aññesu ca āmeḍitavacanaṃ budho paṇḍito kare kareyya yojeyya āmeḍanaṃ punappunuccāraṇaṃ āmeḍiyati vā punappunuccārīyatīti āmeḍitanti katvā.

107. 重言（āmeḍita）の適用範囲を示すために“恐怖において（bhaye）”等と言う。“蛇だ、蛇だ”“泥棒だ、泥棒だ”などは恐怖においてである。“射よ、射よ”“打て、打て”などは怒りにおいてである。“善哉、善哉”などは称賛においてである。“行け、行け”“刈れ、刈れ”などは急ぎにおいてである。“来い、来い”などは好奇心においてである。“仏だ、仏だ、と思いつつ”などは驚嘆においてである。“進みなさい、諸徳者たちよ、進みなさい”などは喜びにおいてである。“どこへ行くのか、一人息子よ、どこへ行くのか”などは悲しみにおいてである。“ああ、幸せだ、ああ、幸せだ”などは清々しさにおいてである。“ca”という語は、述べられていないものをまとめる意味であり、それによって非難や軽蔑なども含まれると見なすべきである。その中で“悪人だ、悪人だ”などは非難においてである。“美男、美男（皮肉）”などは軽蔑においてである。このようにこれら九つの場合やその他の場合に、賢者（budha）は重言（āmeḍana）を用いるべきである。重言（āmeḍana）とは繰り返しの発音のことであり、繰り返される（āmeḍiyati）、あるいは繰り返し発音される（punappunuccārīyati）ゆえに、āmeḍita（重言）というのである。

108. Iru, yaju, sāmanti tayo vedā siyuṃ, tatra irusaddo nārī itthiliṅgo. Ica thutiyaṃ, iccante devā etāyāti iru, u, cassa ro. Yajante aneneti yaju, u. So antakammani, karaṇe mo, soyanti pāpamaneneti sāmaṃ, ossā, ‘‘sā tanukaraṇāvasānesū’’ti vā dhātvattho. Vidanti dhammametehīti vedā.

108. イル（リグ）、ヤジュ（ヤジュル）、サーマ（サーマ）という三つのヴェーダがある。その中で“iru”という語は女性名詞である。称賛（thuti）において動詞ica（讃える）があり、これによって神々が[称えられ]るゆえにiruという。接辞uがつき、cがrになる。これによって祭祀をなす（yajante）ゆえにyajuという。接辞uがつく。語根soは終わらせる（antakamma）という意味で、手段の意味で接辞moがつき、これによって悪を滅ぼすゆえにsāmaという。oがāになり、あるいは語根sāは“細分化し、終わらせること”という語根の意味である。これらによって法（dhamma）を知る（vidanti）ゆえに、vedā（ヴェーダ）という。

Ete eva tayo vedā tayī nāma, tayo avayavā assāti tayī. Ayaṃ tayīsaddo nārī itthiliṅgo. Tikaṃ vede. Munāti jānāti dhammaṃ anenāti manto, to, ussa a. Suyyate dhammaṃ etāyāti suti. Itthiyaṃ sutisaddo.

これら三つのヴェーダこそがtayī（三誓）と呼ばれる。三つの構成要素（avayava）を持つからtayīという。このtayīという語は女性名詞である。ヴェーダにおける三つ組（tika）のことである。これによって法を知る（munāti）ゆえにmanto（マントラ・真言）という。接辞toがつき、uがaになる。これによって法が聞かれるゆえにsuti（天啓・聖典）という。sutiという語は女性名詞である。

109. Vedasatthakārake dasa isayodassetumāha ‘‘aṭṭhako’’ccādi. Atthaṃ hitaṃ, atthe vā satthe karotīti aṭṭhako. Vāmaṃ kalyāṇavacanaṃ karotīti vāmako, rassasarīrattā [Pg.92] vā vāmano, so eva vāmako, nassa kakārattaṃ katvā. Vāmo nāma haro, so devo assa vāmadevo.

109. ヴェーダの聖典を作った十人の仙人（イシ）を示すために“アッタカ（Aṭṭhaka）”等と言う。利益（attha）あるいは利益となる聖典を作るゆえにAṭṭhaka（アッタカ）という。吉兆な言葉（vāmā）をなすゆえにVāmaka（ヴァーマカ）という。あるいは体が小さい（vāmā）ゆえにVāmana（ヴァーマナ）であり、それがVāmakaである。nがkになったものである。Vāma（ヴァーマ）とはハラ（シヴァ）の名であり、その神（deva）を信奉する者がVāmadeva（ヴァーマデーヴァ）である。

‘‘Vāmaṃ sabye patīpe ca, daviṇe cātisundare;

Payodhare hare kāme, jaññā vāma’mapitthiya’’nti.

“vāma（ヴァーマ）は、左（sabya）、反対（patīpa）、財宝（daviṇa）、極美（atisundara）、乳房（payodhara）、ハラ（シヴァ）、愛欲（kāma）を意味する。女性名詞以外で知るべきである”。

Hi nānatthasaṅgahe.

“hi”は“種々の意味の集成”にある。

Aṅgirasassa isino apaccaṃ aṅgiraso, citrasikhaṇḍino apaccaṃ putto. Atha vā aṅgimhi kāye raso siddhippatto pārado yassāti aṅgiraso. Teneva tassa puttaṃ surācariyaṃ ‘‘jīvo’’ti vadati. Jīvayati raṇe asuranihate deveti jīvo. Bharatīti bhagu, bhaṃ vānakkhattaṃ gacchati jānātīti bhagu, u. Yamaṃ saṃyamaṃ dadāti paresanti yamado ca so dakkhiṇeyyaggittā aggi ceti yamadaggi, rāmassa pitā. Vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho. Bhāradvājassa apaccaṃ bhāradvājo. Kassapassa apaccaṃ kassapo. Vessāmittassa apaccaṃ vessāmitto. Iti ime dasa isayo mantānaṃ vedānaṃ kattāro kārakā.

アンギラサ仙の末裔がアンギラサであり、チトラスィカンダの末裔、すなわち息子である。あるいは、その身体（火）において成就に至った水銀（精髄）を持つ者がアンギラサである。それゆえ、その息子である天界の師を“ジーヴァ”と言う。阿修羅に殺された神々を戦場において生き返らせるがゆえにジーヴァである。養う（bharati）からバグ（ブリグ）であり、星（bhaṃ）に行き、それを知るからバグである。他者に制止（yama）を与える（dadāti）者、かつ供養されるべき火（aggi）であるからヤマダッギ（ジャマダグニ）であり、ラーマ（パラシュラーマ）の父である。ヴァスィッタの末裔がヴァースィッタ。バーラドヴァージャの末裔がバーラドヴァージャ。カッサパの末裔がカッサパ。ヴェッサーミッタの末裔がヴェッサーミッタ。このように、これら十人の仙人がマントラ、すなわちヴェーダの作者、創始者である。

110. Vede dassetvā tassa chaḷaṅgāni dassetumāha ‘‘kappo’’ccādi. Yaññakammānamupadesako kappo ‘‘kappate pabhavatī’’ti katvā. Sādhusaddānamanvākhyāyakaṃ byākaraṇaṃ visesena ākarīyante pakaticcādinā ābyāpādyante anena [Pg.93] saddāti, yu. Jotisatthaṃ gaṇanasatthaṃ subhāsubhakammaphalajotanakaṃ. Sikkhyante abbhasyante etāyāti sikkhā, akārādivaṇṇānaṃ ṭhānakaraṇapayatanānaṃ paṭipādikā. Nicchayena, nissesato vā utti nirutti, vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoccādikā. Chandasi anuṭṭhubhādivuttānaṃ paṭipādikā chandoviciti, etāni cha vedānaṃ aṅgānīti vadanti.

110. ヴェーダを示した後に、その六つの補助学（ヴェーダーンガ）を示すために“カッパ”等と言われる。祭祀の行為を教示するものがカッパ（カルパ）であり、“成就させる（kappate pabhavati）”ことに由来する。正しい言葉を解説するものがビヤーカラナ（文法学）であり、これによって語基などから言葉が特に作られ（ākarīyante）、明らかにされる（ābyāpādyante）からである。ジョーティサッタ（天文・占星学）は計算の学問であり、善悪の業の報いを照らし出すものである。これによって学ばれ、習熟されるからスィッカー（声明学）であり、ア行などの文字の調音部位、調音器官、努力（発声法）を説くものである。確定的に、あるいは残さず述べるのがニルッティ（語源学）であり、字音の添加や転換などを扱う。詩節（chandas）においてアヌシュトゥブなどの韻律を説くものがチャンドヴィチティ（韻律学）である。これらを“ヴェーダの六つの補助学”と呼ぶ。

111. Purāvuttanibandhanapāyattā purāvuttaṃ, tassa pabandho vitthāro, santāno vā bhāratādiko bhāratayuddhakathādiko byāsādipakato gantho itihāso nāma, itihasaddo pārampariyopadese nipāto, itihā’tthi asminti itihāso.

111. 古い出来事を記述したものであるからプラーヴッタ（古伝）であり、その叙述や詳細、あるいはバーラタ（マハーバーラタ）等の戦いの物語などの、ビヤーサ（ヴィヤーサ）等によって作られた書物がイティハーサ（歴史）と呼ばれる。“イティ・ハー・アーサ（実にそのようであった）”という言葉は、伝承の教えにおける不変化詞であり、“これ（この書）の中に‘このようにあった’という内容がある”からイティハーサ（歴史）と言う。

Rukkhādīnaṃ nāmapariyāyehi nāmappakāsakaṃ ratanamālādikaṃ satthaṃ nighaṇṭu nāma, sotiminā nighaṇṭusaddassa pulliṅgattaṃ dīpeti, sabbatrevaṃ. Tattha tatthāgatāni nāmāni nissesato ghaṭenti rāsīkaronti etthāti nighaṇṭu, bindāgamo, vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaṇḍati bhindati vibhajja dassetīti vā nikhaṇṭu, so eva khassa ghakāraṃ katvā nighaṇṭūti vutto. Rukkhādīnaṃ nāmappakāsakantiminā ekekassa atthassa anekapariyāyanāmappakāsakattaṃ vuttaṃ, nidassanamattañcetaṃ, anekesaṃ atthānaṃ ekasaddavacanīyatāpakāsakavasenapi [Pg.94] tassa ganthassa pavattattā.

樹木などの名前の同義語によって名称を明らかにする‘ラタナマーラー’等の書物をニガンドゥ（語彙集）と呼ぶ。“sotiminā”によって、このニガンドゥという語が男性名詞であることを示しており、他もすべて同様である。そこかしこに現れる名称を、残さず結合し、集成させる場所であるからニガンドゥと言う（鼻音の添加がある）。あるいは、語られるべきものと語るものの関係によって、意味と言葉を彫り込み（nikhaṇḍati）、分割し、区別して示すからニカンズ（nikhaṇṭu）と言う。それが“k”を“g”に変えて“ニガンドゥ（nighaṇṭu）”と言われる。“樹木などの名称を明らかにするもの”という言葉によって、一つの意味に対して多くの同義語を明らかにすることが述べられているが、これは例示に過ぎない。多くの意味が一つの言葉で語られること（多義語）を明らかにすることによっても、その書物は成立しているからである。

112. Loke yaṃ vitaṇḍavādīnaṃ satthaṃ, taṃ lokāyatanti viññeyyaṃ. Tanu vitthāre, aññamaññaviruddhaṃ, saggamokkhaviruddhaṃ vā tanonti etthāti vitaṇḍo, ḍo, ṇattaṃ, viruddhena vā vādadaṇḍena tāḷenti ettha vādinoti vitaṇḍo, taḍi tāḷane, adesampi hi yaṃ nissāya vādīnaṃ vādo pavatto, taṃ tesaṃ desatopi upacāravasena vuccati, yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti. Lokāti bālalokā, te ettha āyatanti ussahanti vāyamanti vādassādenāti lokāyataṃ, āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti vā lokāyataṃ, tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakriyāya cittampi na uppādenti.

112. 世間で論争家たちの学問とされるものを、ローカーヤタ（順世派・唯物論）と理解すべきである。“tanu”は拡張の意であり、互いに矛盾すること、あるいは天界や解脱に相反することをここで広める（tanonti）からヴィタンダ（論争・詭弁）と言う。あるいは、矛盾した論駁によってここで論者を打ち負かす（tāḷenti）からヴィタンダと言う。“taḍi”は打つの意である。不適切な場所であっても、論者たちの議論が展開される拠り所となるものを、比喩によってその場所の名前で呼ぶ。例えば“世間において眼は愛すべきもの、喜ばしいものであり、ここでこの渇愛は捨てられる時に捨てられ、滅する時に滅する”と言われるようなものである。“ローカ”とは愚かな人々のことであり、彼らがここで議論の味わいによって熱心になる（āyatanti）からローカーヤタと言う。あるいは、将来の利益のために、それによって人々が努力しない（na yatati）からローカーヤタと言う。実際、その書物に依存する衆生は、功徳を積む行為に対して心さえ起こさないからである。

Yo kavīnaṃ paṇḍitānaṃ hito kavittabhogasampattādipayojanakaro kriyākappavikappo kavīnaṃ kriyāsaṅkhātakappabandhanavidhividhāyako subodhālaṅkārādiko gantho, so keṭubhaṃ nāma, kiṭanti gacchanti kosallaṃ kavayo bandhanesu etenāti keṭubhaṃ, kiṭa gatiyaṃ, abho, assukāro, atha vā kiṭati gameti kriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesena pariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ, ubha, umbha pūraṇe.

詩人や賢者にとって有益であり、詩の才能や享受などの目的を果たす“クリヤーカッパ・ヴィカッパ（詩作の技法・分類）”、すなわち詩人たちの技法と呼ばれる詩の構成規則を定める‘スボーダーランカーラ’等の書物は、ケートゥバ（修辞学・儀礼学）と呼ばれる。詩人たちがこれによって詩の構成における巧みさへ達する（kiṭanti）からケートゥバと言う。“kiṭa”は行くの意。あるいは、動詞などの分類を知らせる（kiṭati）から、あるいは、それを余すところなく究めることによって満たす（pūretīti）からケートゥバと言う。“ubha”“umbha”は満たすの意。

Vacībhedādilakkhaṇā [Pg.95] kriyā kappīyati vikappīyati etenāti kriyākappo. So pana vaṇṇapadasambandhapadatthādivibhāgato atibahu vikappoti āha ‘‘kriyākappavikappo’’ti, idañca mūlakriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi mahāvisayo satasahassaparimāṇo nayacaritādipakaraṇaṃ.

言葉の区別などの特徴を持つ技法（kriyā）が、これによって構成され、分類されるから“クリヤーカッパ”と言う。それは文字や語の結合、語の意味などの分類によって非常に多くの種類があるため、“クリヤーカッパ・ヴィカッパ”と言われる。これは根本となるクリヤーカッパの書物を指して言われたものである。それは実に広大な領域であり、十万偈に及ぶ分量を持つ‘ナヤチャリタ’などの論書である。

113. Upaladdho kenapyattho yassaṃ sā upaladdhatthā, iti ākhyāyikātyuccate ākhyāyate nāyakānusāsakacaritamassanti, saññāyaṃ ṇvu.

113. 何らかの内容がそれにおいて得られるものが“ウパラッダッタ（内容の得られたもの）”であり、それが“アーキヤーイカー（物語）”と呼ばれる。主人公や教導者の伝記がこれにおいて語られる（ākhyāyate）からであり、名称の用法として“ṇvu”接尾辞が使われる。

Pabandheneva ca savitthārena kappanaṃ yassaṃ sā pabandhakappanā, kādambarīpabhuti. Kathīyatīti kathā.

構成そのものによって、詳細に創作されたものが“パバンダカッパナー（構成された創作）”であり、‘カーダンバリー’などである。語られるものであるから“カター（物語）”と言う。

Atthā bhūmihiraññādayo, tatra padhānaṃ bhūmi itaresaṃ tappabhavattā, tesaṃ ajjane pālane ca upāyabhūtaṃ satthaṃ atthasatthaṃ, payānakyādipaṇītaṃ, tasmiṃ daṇḍanītisaddo pavatto. Sāmādīnaṃ catutthopāyo vadhabandhanādilakkhaṇo daṇḍo, tassa nīti paṇayanaṃ daṇḍanīti, pāyena nītissa daṇḍena byappadeso, vadhadosabāhulyena pāyaso daṇḍassa paṇayanato, daṇḍanītyatthattā satthañca daṇḍanīti.

“アッタ（実利）”とは土地や金銭などであり、その中で土地が主たるものである。なぜなら他のものは土地から生じるからである。それらを手に入れ、守るための手段となる学問がアッタサッタ（実利論）であり、チャーナキヤ等によって著されたものである。それに対して“ダンダニーティ（統治策）”という名称が使われる。和合等の四つの手段のうち、殺害や拘束などを特徴とする第四の手段が“ダンダ（刑罰）”であり、その運用がダンダニーティである。一般に“政治（nīti）”は“刑罰（daṇḍa）”という言葉で表される。重い罪過が多いことから主に刑罰の運用が行われるためである。ダンダニーティを目的とするため、その学問もダンダニーティと呼ばれる。

Dvayaṃ kathāyaṃ. Vutto anuvattanīyo anto parisamatti yassa attano kāriyabhāgassa pāpanatoti vuttanto. Pavattante kāriyā yassaṃ pavatti,ti. Cakārena vuttaudantādayo gahitā. Kāriyassa vutti atratthīti assatthyatthe [Pg.96] ṇo. Uggato anto parisamatti yassa udanto.

“カター（話）”における二つの言葉。語られた、従うべき結末、すなわち、自身のなすべき事柄の目標に達することを“ヴッタンタ（出来事・顛末）”と言う。事柄がそれにおいて展開する（pavattante）のが“パヴァッティ（状況・消息）”である。“ca”によって、言及された“ウダーンタ（音信）”などが含まれる。事柄の展開がそこにあるという所有の意で“ṇo”接尾辞がつく。生じた結末を持つものが“ウダーンタ（音信）”である。

114. Adhivacanantaṃ nāme. Sañjānanti etāyāti saññā, a. Ākhyāyate etāyāti ākhyā. Ahvayate etāyāti avhā, hu sadde, vhe avhāneti vā dhātu, a. Sammā ājānāti, samaṃ vā jānāti etāyāti samaññā. Abhidhīyate yena, yu. Namyate abbhassate asminti nāmaṃ, namati nāmayatīti vā nāmaṃ. Ahvāyateti avhayo, kamme yo. Nāmameva nāmadheyyaṃ. Nāmarūpehi sakatthe dheyyo yadādinā, tiṭṭhati vā ettha atthoti dheyyaṃ, dharīyate uccāriyateti vā dheyyaṃ, nāmameva dheyyaṃ nāmadheyyaṃ. Adhīnaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ, kena adhīnaṃ? Atthena. Puṭṭhassa paṭivacanaṃ paṭivākyaṃ. Paṭigataṃ pacchāgataṃ vākyaṃ paṭivākyaṃ. Uttarīyate atikkamyate yenāti uttaraṃ.

114. 等語（adhivacana）を終わりとする、名称についての語である。“これによって認識する”ゆえに想（saññā）という。末尾にaを付す。“これによって告げられる”ゆえに呼称（ākhyā）という。“これによって呼びかける”ゆえに呼びかけ（avhā）という。hu（音を出す）あるいはvhe（呼びかける）という語根にaを付す。“正しく知る”、あるいは“等しく知る”ゆえに通称（samaññā）という。“それによって指し示されるもの”をyu（ana）を付して名という。“（対象に向かって）屈まる、あるいは屈めさせる”ゆえに名（nāma）という。“呼びかけられるもの”が呼称（avhayo）であり、被動の意味でyoを付す。名称そのものが名前（nāmadheyya）である。“名称と形態（名色）において、それ自体の意味でdheyyaを付す”などの規則による。あるいは“ここに意味が留まる”ゆえにdheyya、あるいは“保持され、発音される”ゆえにdheyya、すなわち名称（nāma）そのものがdheyya（名前）である。義（意味）に従属した（adhīna）言葉（vacana）が等語（adhivacana）である。何に従属しているのか。意味にである。問われたことへの答えが返答（paṭivākya）である。“向かっていく、後から来る言葉”が返答（paṭivākya）である。“（問いを）超えていくもの”が答え（uttara）である。

115. Tikaṃ pucchāyaṃ. Pucchitabboti pañho, ñātumicchito hi attho pañho nāma. Puccha pucchane, cassa ño, chassa ho, ussa a, pañha pucchanetipi dhātu. Yuja yoge, anuyuñjitabbo [Pg.97] pucchitabboti anuyogo. Pucchanaṃ, pucchitabbāti vā pucchā. Eteneva nayena dvīsupi bhāvasādhanampi kattabbameva.

115. 問いに関する三つの語である。問われるべきものが問い（pañha）である。知りたいと望まれる意味が“問い”と呼ばれる。puccha（問う）という語根において、cがñに、chがhに、uがaに変化する。あるいはpañhaという語根自体が“問う”ことを意味する。yuja（結合する）において、追求されるべき、問われるべきものが追求（anuyoga）である。問うこと、あるいは問われるべきものが質問（pucchā）である。これと同じ方法で、前の二つの語についても状態（bhāva）を意味する語形成をなすべきである。

Catukkaṃ nidassane. Pakatena sadisaṃ nidasseti etenāti nidassanaṃ, pakatassopapādanaṃ vākyaṃ. Upogghaññate paṭipādīyate anenāti upogghāto. Upa upubbo hanadhātu paṭipādanattho. Dassīyate anenāti diṭṭhanto, anto, diṭṭho vā pakatassa anto parisamatti yenāti diṭṭhanto. Sabbatrāpi vā kammasādhanampi kattabbaṃ. Udāharīyati pakatassopapādanāyāti udāharaṇaṃ.

例証に関する四つの語である。提示されたものに似たものを、これによって示すゆえに提示（nidassana）といい、提示されたものを立証するための言葉である。“これによって（論理が）進められる”ゆえに序論（upogghāta）という。upaという前置詞を伴うhan語根は、論理を進めることを意味する。“これによって示されるもの”が実例（diṭṭhanta）である。あるいは、提示されたものの結論（anto）や完成がこれによって“見られる（diṭṭha）”ゆえにdiṭṭhantaという。または、どこにおいても被動（kamma）を意味する語形成をなすべきである。提示されたものを立証するために持ち出されるものが、例示（udāharaṇa）である。

116. Catukkaṃ saṅkhepe. Samāti tulyatthā. Saṅkhipīyate ekadesato kathīyatīti saṅkhepo, khipa peraṇe. Saṃharīyate saṅkhepena paccākhyāyate etenāti saṃhāro. Samasyate saṅkhipīyateti samāso, asu khepane. Saṅkhepena gayhate anenāti saṅgaho.

116. 要約に関する四つの語である。“等しい（sama）”は同じ意味である。“一部分から（全体を）語る、要約される”ゆえに要約（saṅkhepa）という。khipaは送ることを意味する。“これによって要約され、簡潔に述べられる”ゆえに総括（saṃhāra）という。“要約される”ことが要約（samāso）である。asuは投げることを意味する。“これによって簡潔に把握される”ゆえに摂持（saṅgaho）という。

‘‘Tvaṃ sataṃ suvaṇṇaṃ dhārayasi’’ityādikaṃ tucchabhāsanaṃ abhūtabhāsanaṃ abbhakkhānaṃ nāma. Asaccena akkhānaṃ bhāsanaṃ abbhakkhānaṃ.

‘あなたには百金の負債がある’などといった虚偽の言葉、事実でない言葉は誹謗（abbhakkhāna）という。真実でないことを告げる（akkhāna）ことが誹謗である。

117. Dvayaṃ [Pg.98] vivādāya vibhāgavisaye. Viruddhaṃ katvā avaharati vadati yanti vohāro. Viruddhaṃ katvā vadati yanti vivādo. Sabbatra bhāvasādhanaṃ vā yujjati. ‘‘Musāvādaṃ vadanto ghorāni tvaṃ narakāni yassasī’’tyādisarūpaṃ sapanaṃ. Sapa akkose, tho, sapatho.

117. 争い（分立）の領域における論争の二つの語である。対立させて持ち出し、語ることが論争（vohāra）である。対立させて語ることが論争（vivāda）である。どこにおいても状態（bhāva）を意味する語形成が適当である。‘嘘をつく者は恐ろしい地獄に落ちるだろう’などの形をとるのが誓い（sapana）である。sapaは罵ることを意味し、thoを付して誓約（sapatha）となる。

Tikaṃ khyāte. Yajati etenāthi yaso, jassa so, sabbattha yātīti vā yaso, so, yasati payasatīti vā yaso. Silokati pattharatīti siloko, siloka saṅghāte. Kitta saddane, kittīyate kathīyateti kitti, i. Samaññā ca khyāte, saṃ āpubbo jānāti khyāte. Tathā hi ‘‘ñāto, abhiññāto, saṅkhyāto, vissuto, samaññāto’’ti ratanakose vuttaṃ. Uccadhaninā saddanaṃ ghosanā nāma, ghusa sadde, ghusanaṃ saddanaṃ ghosanā.

名声に関する三つの語である。“これによって祀られる”ゆえに名声（yaso）という。jがsに変化する。あるいは“いたるところに行く”ゆえにyaso、あるいは“輝く（yasati）”ゆえにyasoという。“広く知れ渡る”ゆえに名声（siloko）という。silokaは集まることを意味する。kittaは音を出すことを意味し、“語られる”ゆえに名声（kitti）という。通称（samaññā）も名声の意味で使われる。saṃ-āという前置詞を伴うjānātiは、名声を意味する。実際、‘既知（ñāto）、認知（abhiññāto）、周知（saṅkhyāto）、有名（vissuto）、著名（samaññāto）’とラタナコーサ（宝辞書）に述べられている。大声で音を出すことは布告（ghosanā）という。ghusaは音を出すことを意味し、声を出すことが布告である。

118-119. Dvayaṃ paṭisadde. Ghusanaṃ ghoso, taṃ paṭigato, dutiyāsamāso. Evaṃ ravaṃ paṭigato paṭiravo. Atha [Pg.99] vā ghosassa patirūpo paṭighoso. Ravassa patirūpo paṭiravo. Paṭisuti, paṭiddhanītipi paṭisaddassa nāmāni, vacīmukhaṃ vacanopakkamo upaññāso nāma, upanipubbo āsa upavesane, upa paṭhamaṃ purimavacanassa samīpaṃ vā nyāso ṭhapanaṃ upaññāso, nyassa ño.

118-119. 反響に関する二つの語である。声（ghosa）に呼応するものが反響（paṭighosa）であり、対格の複合語である。同様に、音（rava）に呼応するものが反響（paṭiravo）である。あるいは、声に似たものがpaṭighosaであり、音に似たものがpaṭiravoである。paṭisuti（反響）、paṭiddhani（こだま）も反響の別名である。言葉の始まり、導入を提議（upaññāso）という。upa-niを伴うāsa語根は座ることを意味し、upa（最初に）あるいは前の言葉の近くにnyāsa（置くこと）が提議（upaññāso）である。nyassaはñoとなる。

Sattakaṃ thutiyaṃ. Kattha silāghāyaṃ, yu, kathanaṃ vāasarūpadvibhāvavasena katthanā. Silāgha katthane, silāghā. Sīlassa vā sabhāgaguṇassa āhananaṃ sīlāghā, sā eva rassaṃ katvā silāghā. Vaṇṇa pasaṃsāyaṃ, vaṇṇīyateti vaṇṇanā. Nu thutiyaṃ,ti, nuti. Thu abhitthave,ti, thuti. Thoma silāghāyaṃ, thomanaṃ. Papubbo saṃsa pasaṃsane, a.

賞讃に関する七つの語である。katthaは称賛を意味し、yuを付して、あるいは言葉の形を変えることで賞讃（katthanā）となる。silāghaは称賛を意味し、賞讃（silāghā）となる。あるいは、戒（sīla）や同種の徳への傾倒がsīlāghāであり、それが短音化してsilāghāとなった。vaṇṇaは賞賛を意味し、讃嘆（vaṇṇanā）となる。nuは賞讃を意味し、tiを付して讃嘆（nuti）となる。thuは讃嘆を意味し、tiを付して讃嘆（thuti）となる。thomaは称賛を意味し、称揚（thomana）となる。paという前置詞を伴うsaṃsaは賞讃を意味し、aを付して讃嘆（pasaṃsā）となる。

Sikhaṇḍīnaṃ mayūrānaṃ nādo nadaravo kekā nāma, kā sadde, keiti kāyatīti kekā, kammani a, atha vā kāyati, kāyanaṃ vā kā, ke mayūre pavattā kā kekā, aluttasamāso. Gajānaṃ nādo koñcanādo nāma, koñcasakuṇanādasadiso nādo koñcanādo. Hayānaṃ assānaṃ dhani saddo hesā nāma, hesa abrattasadde, hesanaṃ hesā, he iti pavattatīti vā hesā.

sikhaṇḍī（孔雀）の鳴き声はkekāという。kāは音を出すことを意味し、ke（孔雀）において鳴く（kāyatī）ゆえにkekāという。受動のaを付す。あるいは“鳴くこと（kāyana）”がkāであり、ke（孔雀）において発せられるkāがkekāである（不分離複合語）。象の鳴き声は象鳴（koñcanāda）といい、鶴（koñca）の鳴き声に似た声がkoñcanādaである。馬のいななき、声はhesāという。hesaは馬のいななきを意味し、いななくことがhesāである。あるいは“he”という声を出すゆえにhesāという。

120-121. Dvayaṃ pariyāye. Paribyattamatthaṃ ayanti gacchanti bujjhanti etenāti pariyāyo. Eko attho punappunaṃ vuccati [Pg.100] yenāti vevacanaṃ. Dvayaṃ sākacchāyaṃ. Saha, sammā vā avirodhena kathā sākacchā, saṃkathā ca. To, thassa co, tassa cho.

120-121. 類義語に関する二つの語である。これによって明瞭な意味へ行く（理解する）ゆえに類義語（pariyāyo）という。一つの意味が繰り返しこれによって語られるゆえに別名（vevacana）という。対話に関する二つの語である。共に、あるいは正しく対立することなく語ることが対話（sākacchā）および対談（saṃkathā）である。toにおいて、thがcに、tがchに変化する。

Sāddhapajjena garahassa nāmāni. Dosakkhānena vadanaṃ upavādo. Kusa avhāne bhedane ca, kvaci ‘‘apakkoso’’ti pāṭho, ṇo. Vaṇṇo thuti, tassa avadanaṃ avaṇṇavādo. Hīḷanena vadanaṃ anuvādo. Janānaṃ vādo garahaṇaṃ janavādo. Garahaṇena vādo apavādo. Parivadanaṃ parivādo, rassassa dīghatā. Ete upavādādayo tulyatthā samānatthā. Visamavuttappabhedesu vattamidaṃ. Khipa peraṇe, khipanaṃ bahikaraṇaṃ khepo. Nidi kucchāyaṃ, a, nindā. Yathā upavādādayo garahatthā, kucchādayopi tathāti tathāttho. Kuccha avakkhepane, curādi, kusa akkosetimassa vā pabbajjādittā ‘‘kucchā’’ti rūpaṃ nipphajjati. Gupa, gopa kucchanesu, ‘‘tijagupakitamānehi khachasā vā’’ti cho. Garaha kucchane. Tattha keci ‘‘upavādādayo abbhakkhānatthā, khepādayo nindatthā’’ti vadanti, taṃ amarakosena virujjhanato abbhakkhānatthassa ca vuttattā na gahetabbaṃ. Ete upavādādayo satta abbhakkhānepi vattanti.

半韻を含む詩句による非難の諸名である。過失を告げることによる発言が非難（upavādo）である。kusaは呼びかけ、あるいは破壊を意味し、時にapakkoso（罵倒）という読みもあり、ṇoを付す。vaṇṇaは賞讃であり、それを言わないことが不名誉（avaṇṇavādo）である。卑しめて言うことが追及（anuvādo）である。人々の不満の発言が世評（janavādo）である。非難を伴う発言が誹謗（apavādo）である。他者を非難することが非難（parivādo）であり、短音が長音化したものである。これらのupavādaなどは同じ意味、すなわち同義語である。これは不規則な韻律の箇所に現れるものである。khipaは送ることを意味し、外に追いやることが排斥（khepo）である。nidiは卑しめることを意味し、aを付して非難（nindā）となる。upavādaなどが非難の意味であるのと同様に、kucchāなども同様の意味（tathāttho）である。kucchaは投げ捨てることを意味し（cur語根）、あるいはkusa（罵る）から、pabbajjāなどのようにkucchāという形が成立する。gupa, gopaは卑しめることを意味し、特別な規則によってchoを付して嫌悪（jugucchā）となる。garahaは卑しめることを意味する。そこで“upavādaなどは事実に反する告発（abbhakkhāna）の意味であり、khepaなどは非難（nindā）の意味である”と言う者もいるが、それはアマラコーサ（辞書）と矛盾し、また事実無根の告発の意味はすでに述べられているため、採用すべきではない。これらのupavādaなど七つの語は、事実無根の告発（abbhakkhāna）の意味でも用いられる。

Vivādakāmassa dubbādo upārambho, so ca īdise sabbalokacūḷāmaṇibhūte sakyakule sambhūtassa bhagavato kimidaṃ kammamucitanti guṇāvikaraṇapubbakopyatthi, bandhakīsutassa tavedamucitamevāti nindāpubbakopi upārambho. Tatra yo nindāpubbo sanindo upārambho, so paribhāsanamuccate. Upagantvā paresaṃ cittassa ārambhanaṃ vikopanaṃ upārambho. Dosakkhānena bhāsanaṃ paribhāsanaṃ.

論争を好む者の非難（upārambha）は言い難いものである。それは、一切世間の頂飾（ちょうじき）である釈迦族に生まれた世尊に対し、‘このような行為が適切であろうか’という徳の顕示を先立たせるものもあれば、‘遊女の息子よ、汝にはこれが相応しい’という誹謗を先立たせる非難もある。そのうち、誹謗を先立たせる非難のある非難は、罵詈（ばり、paribhāsana）と呼ばれる。他者の心に近づいて、それを乱すことが非難（upārambha）である。過失を告げることによって語ることが、罵詈である。

122. Anariyānaṃ [Pg.101] lāmakānaṃ vohārato, ariyānaṃ uttamajanānaṃ vā avohārato anariyavohāroti saṅkhātānaṃ adiṭṭhe diṭṭhavādādīnaṃ aṭṭhannaṃ vohārānaṃ vasena yā vācā lāmakajanehi pavattitā vuttā, vītikkamadīpanī ajjhācāravītikkamasādhanī sā vācā ariyajanehi vattabbamariyādātikkamattā abhivākyaṃ nāma siyā.

122. 非聖者（卑しい人々）の慣習（語法）から、あるいは聖者（勝れた人々）の不慣習から、非聖語（anariyavohāra）と称される、見ていないのに見たと言うなどの八種の語法に基づき、劣った人々によって行われ語られた言葉は、逸脱を示し、過越の逸脱を成すものである。その言葉は、聖なる人々によって語られるべき規範を越えているため、過言（abhivākya）と呼ばれる。

123. Muhuṃbhāsā bahuso abhidhānaṃ anulāpo nāma, anu punappunaṃ lāpo anulāpo. Anatthikā girā nippayojanaṃ ummattādivacanaṃ palāpo, payojanarahito lāpo palāpo, pasaddo viyogatthajotako.

123. 何度も語ることは、多くの言及であり、復唱（anulāpo）と呼ばれる。“anu”は繰り返し、“lāpo”は語ること、それが復唱である。無益な言葉、無目的で、狂人などの発言は、戯論（けろん、palāpo）である。目的を欠いた語りが戯論であり、接頭辞の“pa”は離別の意味を照らし出すものである。

Gamanāgamanādisamaye ādimhi bhāsanaṃ piyavacanaṃ ālāpo, ādimhi lāpo ālāpo, āpucchāsaddopyatra. Dosena patiṭṭhito pariddavo paridevanaṃ anusocanaṃ atikkamalāpo vilāpo nāma, vividhena, vividhaṃ vā lāpo vilāpo. Paridevanaṃ paridevo, so eva pariddavo, deva paridevane.

行き来などの際に、最初に語る慈しみのある言葉が挨拶（ālāpo）である。最初に（ādimhi）語ること（lāpo）が挨拶（ālāpo）であり、ここには“問う（āpucchā）”という言葉も含まれる。怒りによって確立された、激しい嘆き、悲しみ、追慕、度を越した語りは、哀哭（vilāpo）と呼ばれる。種々の方法による、あるいは種々の語りが哀哭である。嘆き（paridevana）が哀泣（paridevo）であり、それがすなわち激しい嘆き（pariddavo）である。“deva”は嘆きの意味である。

124. Viruddhaṃ [Pg.102] vacanaṃ virodhotti. Viruddhaṃ palāpo vippalāpo. Sandissateti sandeso, sandissamāno attho, tassotti. Yāya sandiṭṭho attho abhidhīyate, sā sandesotti vācikamuccate. Vaca sandese, sakatthe ṇiko, sandiṭṭhatthā vācā eva vācikamiccattho.

124. 相反する言葉が、違背（virodho）である。相反する戯論が、錯乱した語り（vippalāpo）である。示される（sandissati）から伝言（sandeso）であり、示されるべき意味、その言葉のことである。それによって示された意味が語られるものが、伝言、あるいは言伝（vācika）と呼ばれる。“vaca”は伝言の意味であり、自らの意味において“ṇiko”接辞が付き、示された意味を持つ言葉そのものが言伝（vācika）であるという意味である。

Mithu aññamaññaṃ virodharahitaṃ vacanaṃ ‘‘sambhāsanaṃ, sallāpo’’ti ca vuccati. Yathā eko brūte ‘‘ajja sobhanaṃ nakkhatta’’nti, itaropyāha ‘‘tathevā’’ti.

密かに、互いに、違背のない言葉は、“対話（sambhāsana）”および“談話（sallāpo）”と呼ばれる。例えば、一人が“今日は美しい星宿だ”と言えば、他方も“その通りだ”と言うようなものである。

125. Niṭṭhuraṃ vākyaṃ kakkasavacanaṃ pharusaṃ nāma, pare jane ussāpeti dāhetīti parusaṃ, tadeva passa phakāraṃ katvā pharusaṃ. Asavanīyattā na icchitabbanti niṭṭhuraṃ, uro, yathā ‘‘nāgo’’ti. Dvayaṃ kaṇṇasukhavacane. Manaṃ ā bhusaṃ ñāpeti tosetīti manuññaṃ, ñā parimāṇatosananisānesu, assukāro. Hadayaṃ manaṃ gacchati pavisatīti hadayaṅgamaṃ.

125. 情け容赦のない言葉、粗野な発言は、粗悪語（pharusa）と呼ばれる。他の人々を憤慨させ、焼き焦がすから粗悪（parusa）であり、その“pa”を“pha”にすることで、粗悪語（pharusa）となる。聞き苦しいために望まれないものが、情け容赦のない（niṭṭhura）ものであり、“uro”のようである。例えば“龍（nāgo）”のように。二つの言葉は耳に心地よい言葉についてである。心を大いに知らせ、喜ばせるものが、妙なる（manuñña）言葉である。“ñā”は計測、満足、知覚の意味であり、“u”と“ka”の文字が作られる。心（hadayaṃ）に届く、入るものが、感銘を与える（hadayaṅgama）言葉である。

Saṃkulādidvayaṃ pubbāparavirodhini pubbāparaviruddhe vākye, yathā –

混濁（saṃkula）などの二つの言葉は、前後が矛盾している文章において用いられる。例えば以下の通りである。

Yāvajīvamahaṃ monī, brahmacārī ca me pitā;

Mātā ca mama vañjhāsi, aputto ca pitāmaho.

“私は生涯、沈黙の行者であり、私の父は梵行者（独身）であった。私の母は石女（うまずめ）であり、祖父には子がなかった。”

Saṃkulanti jaḷībhavantyanenāti saṃkulaṃ. Kilissante etthāti kiliṭṭhaṃ.

混濁（saṃkula）とは、これによって（言葉が）愚鈍になることである。汚濁（kiliṭṭha）とは、これにおいて（意味が）汚される（苦しめられる）ことである。

126. Samudāyattharahitaṃ [Pg.103] dasadāḷimādivākyaṃ asambaddhattā abaddhamiti kittitaṃ kathitaṃ, na bajjhate hadayamatrāti abaddhaṃ, to.

126. 全体の意味を欠いた“十個の石榴”などの文章は、結びつきがないため、不統合（abaddha）であると称され、語られている。ここでは心が結びつけられないから不統合（abaddha）であり、末尾に“to”が付く。

Natthi tathaṃ saccamatrāti vitathaṃ. Pharusādayo vitathasaddaṃ yāva tiliṅgikā.

そこに真実（sacca）や事実（tatha）がないため、虚偽（vitatha）である。粗悪語（pharusa）から虚偽（vitatha）という言葉までは、三つの性（三性）を持つ。

127. Pajjaddhaṃ saccavacane. Sammāsaddoyaṃ abyayaṃ, sabbaliṅgavibhattivacanesu ca samāno. Na vitathaṃ avitathaṃ. Santesu sādhūsu bhavaṃ saccaṃ. Sata sātacche vā, vajādinā yo, saccaṃ. Tathasaddo bhūtapariyāyo, ‘‘tathena maggena yathātthabhājinā’’ti payogo. Tathe sādhu tacchaṃ, sādhvatthe yo. Yathātathasaddāpi ca saccatthā aliṅgā. Tabbantā saccavacanavantavācakā sammā saccaṃ yathātathaṃsaddavajjitā sesā avitathādayo tīsu liṅgesu vattanti. Saccaṃsaddo tu aliṅgo. Amarakose pana sammā saccasaddānampi tabbati tiliṅgattaṃ vuttaṃ, yathā – saccaṃ tacchaṃ ritaṃ sammā, amūni tīsu tabbati. Yathā – sacco brāhmaṇo, saccā nārī, saccaṃ vippakulaṃ. Idha pana sabbaliṅgavacanavibhattīsu rūpabhedābhāvā sammāsaddassa abyayattaṃ, tiliṅgesvapi rūpabhedābhāvā saccaṃsaddassa aliṅgattañca vuttaṃ. Yathā – sammā vācā, sammā vohāro, sammā vacanaṃ. Saccaṃ brāhmaṇo, saccaṃ nārī, saccaṃ vippakulaṃ. Micchāmusāsaddā pana sabbatrāpi abyayameva bhavanti. Yathā [Pg.104] – micchā vācā, micchā vohāro, micchā vacanaṃ. Musā vācā, musā vohāro, musā vacanaṃ.

127. 詩の半分は真実の言葉（saccavacana）についてである。“sammā”という言葉は不変化詞（abyaya）であり、全ての性、格、数において同一である。虚偽でないものが、非虚偽（avitatha）である。存在するもの（sant）や善きものの中にあるのが、真実（sacca）である。“sata”あるいは“sātacche”において、vajā等の規則により“ya”が付き、真実（sacca）となる。“tatha”という言葉は事実の同義語であり、“如実な道によって”という用法がある。事実において善きものが、適切（taccha）であり、善きことの意味で“ya”が付く。“yathātatha”という言葉も真実の意味であり、無性（性がない）である。これら（avitatha等）は真実の言葉を持つものを表す言葉であり、“sammā”“sacca”“yathātatha”を除いた“avitatha”などは三つの性において用いられる。しかし、“sacca”は無性である。アマラコーシャでは“sammā”“sacca”も三つの性を持つとされるが、ここでは、格変化しないため“sammā”は不変化詞であり、“sacca”は無性であると述べる。例：“sammā vācā”“saccaṃ brāhmaṇo”。一方、“micchā”“musā”はいかなる場合も不変化詞である。

128. Soḷasa saddamattapariyāye dassetuṃ upajātiṃ ‘‘ravo’’iccādimāha. Ruyate saddāyateti ravo, ru sadde. Nadanaṃ nādo, nirattho nādo ninādo, nada abyattasadde. Evaṃ ninado, rassattameva viseso. Sappati uccārīyatīti saddo. Ghusa sadde, pātubhāvo ghoso nigghoso. Nadanaṃ nādo. Dhana sadde, dhanīyatīti dhani. Nigghoso ca nādo ca dhani ca nigghosanādadhanayo. Ravo eva rāvo. Ārāvoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Tathā saṃrāvavirāvaāravā. Ghusanaṃ ghoso. Ārāvo ca saṃrāvo ca virāvo ca ghoso ca āravo cāti dvando. Su savane, suyyateti suti. Sarati suyyamānataṃ gacchatīti saro. Nissanati etenāti nissano, sana sambhattiyaṃ nipubbo. Saro ca nissano cāti dvando.

128. 十六種類の音の同義語を示すために“ravo”から始まる詩を説いた。響き渡るから響き（ravo）であり、語根“ru”に由来する。鳴り響くのが鳴声（nādo）である。無意味な鳴り響きが反響（ninādo）であり、語根“nada”に由来する。“ninado”も同様で短音である。発せられるから声（ saddo）である。“ghusa”に由来し、出現するのが喚声（ghoso）や叫声（nigghoso）である。“dhana”に由来し、音が出るのが音声（dhani）である。“ravo”そのものが音響（rāvo）であり、接頭辞を伴うのが“ārāvo”や“saṃrāvo”“virāva”“āravo”である。聞かれるから聴音（suti）であり、聞こえる状態へ進むのが音律（saro）である。これによって鳴るのが残響（nissano）であり、語根“sana”に“ni”が付いたものである。これらが音の同義語である。

129. Visajjīyate na laggīyate semhādīhīti visaṭṭho. Manitabbanti mañju, ju, mana ñāṇe, suṇantānaṃ vā manaṃ rañjetīti mañju, u, na ralopo. Sukheneva vijānitabbattā viññeyyo. Hitasukhanipphādanato sotabboti savanīyo. Bahiddhāparisā aṅgulimattampi na visarati na gacchatīti avisārī[Pg.105], tassīlatthe ṇī, vividhena vā na saratīti avisārī, chinnassarānaṃ viya dvedhā na hotītyattho. Vindyate labbhateti bindu, vassa bo, niggahītāgamo, u ca, vaṭṭattā vā bindu, imasmiṃ pakkhe pabbajjādinā rūpasiddhi. Pañcannaṃ ṭhānagatīnaṃ dūraṭṭhānato jātattā gambhīro. Punappunaṃ nādo ninnādo, kriyābhikkhaññattā dvittaṃ, assa i, niggahītāgamo, so ettha atthīti ninnādī. Iccevaṃ bhagavato aṭṭhaṅgiko saro hoti.

129. 痰などで滞ることがなく、発せられるので“明瞭（visaṭṭho）”と言う。思惟されるべきものであるから“甘美（mañju）”、あるいは聞く者の心を喜ばせるから“甘美”と言う。容易に理解できる性質であるから“理解しやすい（viññeyyo）”と言う。利益と幸福をもたらすために聞かれるべきものであるから“聴くに値する（savanīyo）”と言う。外部の会衆の中で指先ほども霧散せず、散らばらないから“拡散しない（avisārī）”、あるいは種々の形で流れないから“拡散しない”と言う。途切れた声のように二つに分かれないという意味である。得られるものであるから“円満（bindu）”、あるいは丸い（充実している）から“円満”と言う。五つの発声部位の深い場所から生じるため“深遠（gambhīro）”と言う。繰り返し響くのが“反響（ninnādo）”であり、それが備わっているから“反響する（ninnādī）”と言う。このように、世尊の声は八つの特徴（八音）を備えている。

130. Khaggādīnaṃ tiracchānagatānaṃ rutaṃ vassitantyuccate. Ru sadde, rutaṃ. Vassa sadde, vassanaṃ ravanaṃ vassitaṃ.

130. 犀などの禽獣の声は“鳴き声（ruta/vassita）”と言われる。“ru”は音を出すこと、“ruta”は鳴き声である。“vassa”は音を出すこと、“vassana”“ravana”も“vassita（鳴き声）”と同じである。

Kolāhalādidvayaṃ bahūhi sambhūya kate abyattasadde. Kula saṅghāte, kolanaṃ kolo, ekībhāvo, taṃ āhalati vindatīti kolāhalo. Karoti hiṃsati madhuranti kalo, taṃ halatīti kalahalo. Hala vilekhane.

“騒音（kolāhala）”などの二つは、多くの者が集まって立てる、はっきりしない音のことである。集まりを“kula”と言い、一つになることを“kolo”と言う。それをもたらすのが“kolāhalo（騒音）”である。甘美な音を害するのが“kalo”であり、それをもたらすのが“kalahalo（喧騒）”である。“hala”は耕す（かき乱す）の意。

Tikaṃ gāyane. Ge sadde, getabbaṃ gītaṃ gānaṃ gītikā ca. Sabbatra bhāvasādhanaṃ.

三つの語（gīta, gāna, gītikā）は歌唱についてである。“ge”は音を出すこと。歌われるべきものが“gīta”“gāna”“gītikā”である。すべて状態名詞（bhāva）である。

131. Tantikaṇṭhoṭṭhitā usabhādayo satta sarā. Chajjādayo tayo gāmā samūhātyattho. Vuttañca ‘‘gāmo nāma sarasamūhassa sandhāna’’nti. Manussalokavādanavidhinā ekekassa [Pg.106] sarassa vasena tayo tayo mucchanā katvā ekavīsati mucchanā, devalokavādanavidhinā pana samapaññāsa mucchanā vadanti. Tattha hi ekekassa sarassa vasena satta satta mucchanā, antasarassa ca ekāti samapaññāsa mucchanā āgatā, teneva sakkapañhasuttasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘samapaññāsa mucchanā mucchitvā’’ti pañcasikhassa vīṇāvādanaṃ dassentena vuttaṃ. Muccha mohasamussayesu, yu, mucchanā. Yathā kamena vīṇā vādituṃ sakkā, evaṃ sajjanāhi mucchanaṭṭhānāni ekūnapaññāsātyattho. Ekekassa sarassa satta satta ṭhānāni. Yato sarassa mandatāravavatthānaṃ hoti, tena ekūnapaññāsa ṭhānāni. Iccetaṃ saramaṇḍalaṃ sarasamūho.

131. 弦、喉、唇から生じるウサバ（牛鳴音）などの七つの音（satta sarā）がある。“シャッジャ”などの三つの音階（gāma）は集団という意味である。次のように言われている。“音階（gāma）とは音の集まりの結合である”。人間界の奏法によれば、一つの音につき三つずつの旋律（mucchanā）をなして二十一の旋律がある。しかし天界の奏法では五十の旋律があると言われる。そこでは一つの音につき七つずつの旋律があり、最後の音に一つつくので五十の旋律となる。それゆえに‘帝釈所問経’の註釈において、パンチャシカ（五髻乾闥婆）の琵琶の演奏を示す際に“五十の旋律を奏でて”と言われている。順次、琵琶を弾くことができるように、善き人々による旋律の箇所は四十九であるという意味である。一つの音につき七つの箇所がある。音の低音・高音が定まることにより、四十九の箇所がある。これが“音の輪（saramaṇḍala）”、すなわち音の集合である。

132. Sarādīnaṃ nāmasarūpappabhedaṃ dassetumāha ‘‘usabho’’ccādi. Isa gatiyaṃ. Isati cittaṃ pavisatīti usabho, abho, issu ca. ‘‘Usa dāhe’’ti vā dhātvattho. Yasmā pana so saro usabho viya nadati, tasmā usabhoti vuccati. Dhīmantehi gīyateti dhevato, vaṇṇavikāro, vattaṃ.

132. 音などの名称と性質の分類を示すために“ウサバ（usabho）”などと言う。“is”は行くこと。心に入る（浸透する）から“ウサバ（usabho）”と言う。あるいは“usa”は燃える（輝く）の意。しかし、その音が雄牛（usabha）のように鳴くことから“ウサバ”と呼ばれる。知者によって歌われるから“デーヴァタ（dhevato）”と言う。

Nāsaṃ kaṇṭhamuro tāluṃ,Jivhaṃ dante ca nissito;

Chadhā sañjāyate yasmā,Tasmā chajjo sa uccate.

鼻、喉、胸、口蓋、舌、歯に基づき、六箇所から生じるがゆえに、それは“シャッジャ（chajjo、六生音）”と呼ばれる。

Gandhaṃ [Pg.107] lesaṃ aratīti gandharo, rassassa dīghatte gandhāro cetyaññe, gandhārā nāma janapadā, tehyayaṃ gīyateti gandhāro, ṇo. Majjhe layavisese bhavo majjhimo. Pañcannampi dhevatādīnaṃ pūraṇo pañcamo, (pañcannaṃ vā mahābhūtānaṃ pūraṇo pañcamo.) Nissesato sīdanti sarā yasminti, ṇo. ‘‘Nisīdanti sarā yasmiṃ, nisādo tena hetunā’’ti hi vuttaṃ. Ete satta sarāti gaditā kathitā.

香り（gandha）を僅かに享受するから“ガンダロ”、あるいは（母音を伸ばして）“ガンダロ（gandhāro）”と言う者もいる。ガンダーラ地方の人々によって歌われるから“ガンダロ”と言う。中間の調子（リズム）に生じるから“マッジマ（majjhimo、中音）”と言う。デーヴァタなどの五つを完成させるから“パンチャマ（pañcamo、五音）”と言う。あるいは五大元素を完成させるから“パンチャマ”と言う。すべての音がそこに沈着するから（nisīdanti）“ニサーダ（nisādo、定音）”と言う。“音がそこに沈着する、その理由によりニサーダと言う”と言われているからである。これら七つが音（sara）と言われる。

133-135. Usabhādayo ye nadanti, te dassetumāha ‘‘nadanti’’ccādi. Usabhaṃ nāma saraṃ gāvo nadanti. Tathā dhevataṃ turaṅgā assā, chajjaṃ mayūrā sikhaṇḍino, gandhāraṃ ajā, majjhimaṃ koñcā sakuṇavisesā, pañcamaṃ parapuṭṭhādī kokilādayo, nisādaṃ vāraṇā hatthino nadanti. Vuttañca nāradamuninā –

133-135. ウサバなどの音で鳴くものを示すために“鳴く”などと言う。ウサバという音で牛が鳴く。同様に、デーヴァタで馬が、シャッジャで孔雀が、ガンダーラで山羊が、マッジマで鷺（こうのとり）などの鳥が、パンチャマで他者に育てられる鳥（ホトトギス）などのコキラ鳥が、ニサーダで象が鳴く。ナーラダ仙によって次のように言われている。

‘‘Chajjaṃ [Pg.108] nadati mayūro, gāvo nadanti usabhaṃ;

Ajo roti ca gandhāraṃ, koñcā nadanti majjhimaṃ.

“孔雀はシャッジャを鳴き、牛はウサバを鳴く。山羊はガンダーラを鳴き、鷺はマッジマを鳴く。

Pupphasādhārane kāle, kokilo roti pañcamaṃ;

Asso tu dhevataṃ roti, nisādaṃ roti kuñjaro’’ti.

花が咲き誇る季節に、ホトトギスはパンチャマを鳴く。馬はデーヴァタを鳴き、象はニサーダを鳴く”。

Mayūrādayopi sabbe ime sattā samadā pañcamaṃ nadanti.

孔雀などのこれらすべての生き物も、興奮した時にはパンチャマを鳴く。

Chajjo gāmo, majjhimo gāmo, sādhāraṇo gāmoti tayo gāmā. Tatra vīṇādaṇḍaṃ vibhāgaṃ katvā adhobhāgassa ‘‘chajjagāmo’’ti saññā, majjhabhāgassa ‘‘majjhimagāmo’’ti, uparibhāgassa ‘‘sādhāraṇagāmo’’ti saññā. Kiṃ pana gāmabhede kāraṇaṃ? Yasmā ekasseva sarassa gāmantare bhedo, taṃbhede gāmānampibhedo. Māghaṭīkāyaṃ pana sādhāraṇagāmaṭṭhāne gandhāragāmo kathito, ekekasmiñca gāme satta satta mucchanā. Idha pana usabhādīsu sattasu saresu paccekaṃ tisso tisso mucchanā kathitā. Kiṃkāraṇā? Idha manussalokavādanavidhinā, tattha ca devalokavādanavidhinā kathitattā tatheva ṭhānāni satta satteva labbhareti. Yathā usabhādīsu tesu yathāvuttesu saresu paccekaṃ ekekasmiṃ sare tisso tisso mucchanā siyuṃ, tatheva ṭhānānipi satta satteva labbharetyattho.

シャッジャ音階、マッジマ音階、サーダーラナ（共通）音階の三つの音階がある。そこで琵琶の棹を分割して、下部を“シャッジャ音階”、中部を“マッジマ音階”、上部を“サーダーラナ音階”と称する。音階が分かれる理由は何であるか？ 一つの音であっても他の音階においては違いがあるため、その違いによって音階も分かれるのである。‘マーガ・ティーカー’ではサーダーラナ音階の代わりにガンダーラ音階が説かれている。各音階には七つずつの旋律がある。しかしここでは、ウサバなどの七つの音にそれぞれ三つずつの旋律が説かれている。その理由は何か？ ここでは人間界の奏法によって説かれ、あちら（天界）では天界の奏法によって説かれているため、その箇所（suti）は七つずつ得られるのである。ウサバなどのそれら上述の音において、それぞれ一つの音に三つずつの旋律があるように、同様に箇所（suti）も七つずつ得られるという意味である。

136. Sarānaṃ gāmesu bhinnasutittaṃ dassetumāha ‘‘tisso’’iccādi. Usabhassa sarassa tārakalamandavasena tisso sutiyo. Dhevatassa sarassa tāra mandavasena [Pg.109] duve. Chajjassa tārakala manda kākalīvasena catasso. Gandhārassa ca tathā. Majjhimassa tārakala kākalīvasena tisso. Pañcamassa kala kākalīvasena duve. Nisādassa tārādivasena catasso sutiyo. Iccevaṃ sattasu saresu kamato sampiṇḍitā dvāvīsati sutiyo siyuṃ. Māghaṭīkāyaṃ pana aññathā sutibhedo vutto. Vuttañhi tattha –

136. 音階における音の微細な間隔（suti）の違いを示すために“三つ”などと言う。ウサバ音の、高・中・低の別により三つの微細音（suti）。デーヴァタ音の、高・低の別により二つ。シャッジャ音の、高・中・低・極高の別により四つ。ガンダーラも同様。マッジマ音の、高・中・極高の別により三つ。パンチャマ音の、中・極高の別により二つ。ニサーダ音の、高などの別により四つの微細音。このように、七つの音において順に合計して二十二の微細音（suti）がある。‘マーガ・ティーカー’では、異なる微細音の分類が説かれている。そこでは次のように言われている。

‘‘Catussuti suviññeyyo, majjhimo majjimaṭṭhito;

Dvissuti cāpi gandhāro, tissuti usabho tathā.

“マッジマ（中音）は四微細音としてよく知られ、中間に位置する。ガンダーラは二微細音、ウサバは三微細音である。

Chajjo catussuti ñeyyo, nisādo dvissutī tathā;

Catussuti dhevato tu, pañcamo tissutī mato’’ti.

シャッジャは四微細音と知られるべきであり、ニサーダは二微細音、デーヴァタは四微細音、パンチャマは三微細音とみなされる”。

Sabbametaṃ nāṭakasatthato gahetabbaṃ.

これらすべては戯曲論（ナータカ・サッタ）から理解されるべきである。

137. ‘‘Uccatare’’tyādinā sutibhede sarūpato dasseti. Uccatare rave atyuccadhanimhi tāro, tārayati bodhayatīti tāro. Abyatte abyattakkhare madhure sutisukhe kalo, kala made. Gambhīre dhanimhi mando. Madi thutimodamadamohasupanagatīsu. Mandayate bujjhatenenāti mando.

137. “極めて高い”等の語によって、聴覚上の違いをその形態において示す。極めて高い響き、非常に高い音においてターラ（高音）がある。人々を（彼岸へ）渡らせ、あるいは目覚めさせるがゆえにターラという。不明瞭で、微細な音節からなり、甘美で聴き心地のよい音はカラ（微音）である。“カラ”は“酔わせる”という語根（mada）に由来する。深い響きにおいてマンダ（低音）がある。“マディ（madi）”という語根は、称賛、歓喜、酩酊、迷妄、睡眠、進行といった意味を持つ。これによって理解されるがゆえにマンダという。

Tārādayo tayo vāccaliṅgattā tīsu. Tāro dhani, tārā vāṇī, tāraṃ rutaṃ iccādi. Abyattamadhurasaddo kalo. Tatra kale sukhume kākalīsaddo, īpaccayanto, īsaṃ [Pg.110] kalā vāṇī kākalī nāma, kāsaddoyamīsattho. Kriyādisamatāti gītavāditapādanyāsādikriyānaṃ, kālassa ca samattaṃ layo nāma, laya sāmyagatīsu, ādhāre apaccayo, sabbābhinayānampi sāmyaṃ layoti keci.

ターラなどの三つは、形容詞（通性）であるため、三性において用いられる。ターラな響き（男性名詞）、ターラな声（女性名詞）、ターラな鳴き声（中性名詞）などである。不明瞭で甘美な音はカラという。そのカラの中で微細なものはカーカリー音と呼ばれ、ī接尾辞を伴う。あるいは、わずかに“カラ”である声をカーカリーという。“カー（kā）”という語は“わずかな（īsaṃ）”という意味である。歌唱、演奏、足運びなどの動作と、時間の等しさはラヤ（拍子、リズム）と呼ばれる。“ラヤ（laya）”は“平等、進行”という語根に由来し、基盤（場所）の意味でア接尾辞がつく。ある人々は、すべての舞踊（演技）の平等さをもラヤという。

138. Dvayaṃ vīṇāyaṃ. Vi janane, to, īṇattaṃ, vīṇa veṭhaneti vā dhātu, ā, vīṇā. Valla saṃvaraṇe, vallate dhanivisesaṃ, ṇvu, vallakī, nadādi. Vipañcītipi vīṇāya nāmaṃ. Vipañcayatīti vipañcī, nadādi.

138. 二つの語は琵琶（ヴィーナー）を指す。“ヴィーナー”の語根は“生じさせる（janane）”、あるいは“包む（veṭhane）”という語根に由来する。ヴァッラキーは“覆う（saṃvaraṇe）”という語根に由来し、特定の響きを包む（生み出す）。ヴィパンチーもまた琵琶の名称である。詳細に説明するがゆえにヴィパンチーという。

Sā vīṇā sattatantī sattahi tantīhi visiṭṭhā parivādinī nāma, parito vadatīti parivādinī, inī. Vīṇādayo cattāropi vīṇāsāmaññavācakā icceke, tesaṃ mate sāsaddassa catunnampi itthiliṅgatthadīpakatā viññeyyā, tathāpi amarakosena virujjhanato tesaṃ mataṃ na gahetabbaṃ.

その琵琶が七つの弦（サッタタンティー）を備え、際立っているものはパリヴァーディニーと呼ばれる。四方で鳴り響くがゆえにパリヴァーディニーという。ヴィーナーなどの四つの語はいずれも琵琶の総称であるという説もある。その説によれば、“サー（それ）”という語は四つすべてが女性名詞であることを示していると理解されるべきである。しかしながら、アマラコーシャ（辞書）と矛盾するため、その説は採るべきではない。

Kaṭṭhādīhi doṇisaṇṭhānena kataṃ vajjabhaṇḍaṃ vīṇāya pokkharo nāma, poseti vaḍḍheti saddeti pokkharo, kharo, vuddhi, vaṇṇavikāro ca. Du gamane, ṇi, doṇi. Kakubho, pasevakotipi pokkharassa nāmāni. Kaṃ vātaṃ kubhati bandhatīti kakubho. Pasibbanti tamiti pasevako.

木材などで舟形（ドニ）に作られた楽器の胴体は琵琶のポッカラ（共鳴胴）と呼ばれる。音を養い、増大させ、響かせるがゆえにポッカラという。ドニ、カクバ、パセーヴァカもポッカラの名称である。風（カム）を保持する（クバティ）ゆえにカクバという。それを包む（パスィッバンティ）がゆえにパセーヴァカという。

Dvayaṃ pokkharaveṭhake cammani. Vīṇābhāvaṃ upagacchati yenāti upavīṇo. Veṭhati pokkharanti veṭhako, ṇvu.

二つの語は、ポッカラ（胴）を包む皮を指す。それによって琵琶の状態に至る（琵琶として完成する）がゆえにウパヴィーナという。ポッカラを包む（ヴェータティ）がゆえにヴェータカという。

139. Ātatādipañcakaṃ [Pg.111] pañcaṅgikatūriyassa nāmāni.

139. アーカタなどの五つの語は、五種楽器（パンチャンギカ・トゥーリヤ）の名称である。

140. Cammāvanaddhesu cammena bandhanīyesu bheriyādīsu majjhe talekekayutaṃ ekekena talena yuttaṃ kumbhathuṇadaddarikādikaṃ tūriyaṃ ātataṃ nāma, ātanotīti ātataṃ, tanu vitthāre. Mahatīādivīṇāvisesopi ātatamevāti ‘‘cammāvanaddhesū’’ti visesanaṃ kataṃ. Kumbhasaṇṭhānattā kumbho ca taṃ thunanagarasambhūtattā thunañceti kumbhathunaṃ. Tadeva kumbhathuṇaṃ, atha vā thu abhitthave, kammani ṇo. Kumbho ca so thuṇo ceti kumbhathuṇo, thuṇa pūraṇeti vā dhātvattho. Dara vidāraṇadāhesu, dvebhāvo, kāpubbassikāro ca, daddarasaddaṃ karotīti vā daddarikā.

140. 皮で覆われたもの（皮張楽器）のうち、革紐で縛られたベーリー（大太鼓）などの真ん中で、一つの面（タラ）を持つクンバトゥナやダッダリカーなどの楽器は、アーカタ（一面鼓）と呼ばれる。引き伸ばされるがゆえにアーカタという。マハティーなどの特定の琵琶もアーカタ（弦が張られたもの）に含まれるため、“皮で覆われたもののうち”という限定がなされている。瓶（クンバ）の形をしているのでクンバであり、トゥナという町で産したことからトゥナであり、合わせてクンバトゥナという。あるいは“トゥ”は称賛の意である。瓶であり柱（トゥナ）であるからクンバトゥナとも。あるいは“トゥナ”は充満の意の語根に由来する。ダッダリカーは、引き裂く、燃えるといった意味の語根の重複形であり、あるいは“ダッダ”という音を出すものである。

141. Ubhayatalaṃ murajādikaṃ tūriyaṃ vitataṃ nāma, visesena saddaṃ tanotīti vitataṃ, sabbavinaddhaṃ sabbapassesu, pubbapacchābhāgesu ca pariyonaddhaṃ paṇavādikaṃ, ādinā caturassaālambaragomukhīādayo ātatavitataṃ nāma, ‘‘cammapariyonaddhaṃ hutvā tantibaddhaṃ ātatavitata’’nti hi vuttaṃ. Paṇa byavahārathutīsu, paṇīyatīti paṇavo, avo.

141. 両面に皮があるムラジャ（鼓）などの楽器はヴィタタ（両面鼓）と呼ばれる。特に響きを広げるがゆえにヴィタタという。全体が皮で覆われ、前後（両側面）が包まれたパナヴァ（小鼓）などは、アータタ・ヴィタタ（全包鼓）と呼ばれる。“など”という語により、四角いアーランバラやゴームキーなどが含まれる。実に“皮で包まれ、弦で縛られたものがアーカタ・ヴィタタである”と言われている。“パナ”は取引や称賛の意で、称賛されるがゆえにパナヴァという。

142. Vaṃsasaṅkhādikaṃ [Pg.112] susiraṃ nāma, randhaṃ susiraṃ, taṃyogā susiraṃ. Vana, sana sambhattiyaṃ, so, vaṃso. Sama upasamakhedesu, kho, saṅkho. Sammatāḷādikaṃ accantaṃ pīḷanato, analasaṃyogato vā dravībhūtaṃ puna ghanāyateti ghanākhyaṃ. Hana hiṃsāyaṃ, kammani ṇo, hassa gho. Ghanabhāvena samaṃ bhavatīti sammaṃ, daṇḍādīhi tāḷitabbato tāḷaṃ, taḷa tāḷane, sammañca taṃ tāḷañceti sammatāḷaṃ. Ādinā kaṃsatāḷasilātāḷādīnaṃ gahaṇaṃ. Tattha sammatāḷaṃ nāma kaṭṭhamayatāḷaṃ. Kaṃsatāḷaṃ nāma lohamayaṃ. Silāya ca ayopaṭṭena ca vādanatāḷaṃ silātāḷaṃ.

142. 笛（ヴァンサ）や法螺貝（サンカ）などはススィラ（吹奏楽器、有孔楽器）と呼ばれる。穴（ランドラ）があるものがススィラであり、それとの結びつきからススィラという。ヴァンサは結合、サンカは静止や疲労の意の語根に由来する。サンマターラ（シンバル）などは、非常に打たれること、あるいは熱心な結合によって液状化し、再び固まったものであるため、ガナ（打楽器、固体楽器）と呼ばれる。“ハナ”は打撃の意。固体の状態と等しくなるのでサンマという。棒などで叩かれるべきものであるからターラ（シンバル）という。ターラは打撃の意。“など”という語により、青銅のターラや石のターラなどが含まれる。そのうち、サンマターラとは木製のターラを指す。カンサターラとは金属製のものである。石と鉄の板で演奏されるターラがスィラーターラである。

Catukkaṃ ātatādīnaṃ nāmaṃ. Ā samantato tujjate tāḷīyateti ātojjaṃ. Vaṃsādikepi mukhavāyunā ātojjanamattheva. Vādayanti dhanayanti tanti vādittaṃ vāditañca, itto, to ca. Vādayanti tanti vajjaṃ, yo.

四つの語（アートッジャ、ヴァーディッタ、ヴァーディタ、ヴァッジャ）はアーカタなどの楽器全般の名称である。四方から打たれ、叩かれるがゆえにアートッジャという。笛などにおいても、口の息によって“奏でられる”という意味はある。奏でられ、響かされるがゆえにヴァーディッタ、およびヴァーディタという。奏でられるべきものであるからヴァッジャという。

143. Dvayaṃ bheriyaṃ. Bhāyanti sattujanā etenāti bheri, ri. Ubha pūraṇe, ubhanaṃ ubhi. ‘‘Dunda’’iti saddena ubhi yatra sa dundubhi. Pumitthiyamete dve. Dvayaṃ mudiṅge. Mudaṃ modaṃ iṅgati gacchati yenāti mudiṅgo. Murā asurā jāto murajo.

143. 二つの語は大太鼓（ベーリー）を指す。それによって敵軍が恐れる（バーヤンティ）ゆえにベーリーという。“ドゥンドゥ”という音とともに、そこに充満があるものがドゥンドゥビである。これら二つは男性名詞または女性名詞である。二つの語は鼓（ムディンガ）を指す。喜び（ムダ）がそれによって動く（インガティ）ゆえにムディンガという。阿修羅（ムラ）から生まれたものがムラジャである。

Assa [Pg.113] murajassa bhedā visesā āliṅgaṅkyoddhakā bhavanti. Vuttañca –

このムラジャ（鼓）の種類には、アーリンギャ、アンキャ、ウッダカがある。次のように言われている。

‘‘Haritakyākati tvaṅkyo,Yavamajjho tatho’ddhako;

Āliṅgyo ceva gopuccho,Ākatyā sampakittito’’ti.

“アンキャ（膝鼓）はハリータキー（ミロバラン）の実の形であり、ウッダカは麦の中ほどのような形である。また、アーリンギャ（抱鼓）は牛の尻尾のような形であると、その形状によって語られている。”

Āliṅgyateti āliṅgo, ṇo. Ucchaṅke bhavo akyo. Uddhaṃ katvā ekena mukhena vādanato uddho santo kāyati saddāyatīti uddhako, uddhasaddoyaṃ tiliṅgiko. Uggacchatīti uddho, to, gamissa do, nerutto. Yo tu uparipariyāyo uddhaṃsaddo, so abyayameva.

抱えられる（アーリンギヤテ）ゆえにアーリンギャという。膝（ウッチャンカ）に置いて奏されるものがアンキャである。上に向け、一つの面で奏でられることから、上に（ウッダ）あって鳴る（カーヤティ）のでウッダカという。“ウッダ”という語は三性に通じる。上昇するゆえにウッダという。上方を意味する“ウッダン”という語は不変化詞である。

Tiṇavādīni cattāri paṇavassa nāmāni. Tanu vitthāre, avo, assa ittaṃ, ṇattañca, tiṇavo. Mā māne sadde ca, ‘‘ḍiṇḍi’’iti māyate saddāyateti ḍiṇḍimo, ṇo.

ティナヴァなどの四つの語はパナヴァ（小鼓）の名称である。広がる（タヌ）という語根に由来してティナヴァとなる。“ディンディ”という音で鳴り響くのでディンディマという。

144. ‘‘Ālamba’’iti saddāyateti ālambaro. ‘‘Ālambaro tūriyarave, gajendānañca gajjite’’ti hi amarakosa nānatthasaṅgahesu.

144. “アーランバ”という音を出すのでアーランバラという。アマラコーシャの多義語集には“アーランバラは楽器の音、および象王の咆哮において用いられる”とある。

Vīṇādīnaṃ vādanakaṭṭhakuṭilādikaṃ koṇo, kuṇyate saddāyatenenāti koṇo, ṇo. ‘‘Dadda’’iti saddaṃ karotīti daddari, daddati vā saddavisesena pariṇamatīti daddari, ri. ‘‘Paṭa’’iti saddaṃ jahātīti paṭaho, paṭaṃ hantīti vā paṭaho. Hana hiṃsāgatīsu, kvi. Apare maddalādayo bherippabhedā[Pg.114]. ‘‘Madda’’iti saddaṃ lātīti maddalā, lā ādāne, a. ‘‘Mandalā’’tipi pāṭho, mandaṃ saddaṃ lātīti mandalā. Ādinā ḍamaruādayopi bherippabhedā viññeyyā.

琵琶などを奏でるための曲がった木の棒などはコーナ（撥、撥杖）と呼ばれる。それによって音が出る（クーニャテ）ゆえにコーナという。“ダッダ”という音を出すのでダッダリという。あるいは、特定の響きに変化するがゆえにダッダリという。“パタ”という音を放つのでパタハ、あるいは“パタ”を打つのでパタハという。他にもマッダラなどの大太鼓の変種がある。“マッダ”という音を取る（ラーティ）のでマッダラという。“マンダラ”という読みもあり、低い（マンダ）音を取るのでマンダラという。“など”という語により、ダマル（振鼓）なども大太鼓の変種であると理解されるべきである。

145. Janappiye janehi piyāyitabbe vimaddoṭṭhe vilepanakuṅkumādīnaṃ, nānāgandhadabbānañca vimaddanobbhūte parimalo bhave, parimajjati pavattayatyāsayanti, a, nerutto, mala, malla dhāraṇe vā. Parimalyate dhārīyateti, ṇo. Vimaddaggahaṇena vāpikūpādino nirāso, janaggahaṇena makkhikādino. So parimalo gandho dūragāmī atinihārī atidūrapātī āmodo vuccate, āmodante anena, ṇo. Ito paraṃ iṭṭhagandhādayo vissasaddapariyantā tīsu liṅgesu vattante.

145. 人々に愛されるべきもの（香）において、鬱金（サフラン）などの塗香や様々な香料を擦り合わせること（vimadda）によって生じる芳香を“パリマラ（parimalo）”と言う。これは、擦り合わせること（parimajjati）や、香りを放つ（pavattayati）という語源に由来し、語源的には“mala（汚れ）”や“malla（保持）”という語根からも解釈される。“保持されるもの”という意で接尾辞“ṇo”がつく。あるいは、“擦り合わせる”という表現によって、池や井戸などの（自然な）香りではないことが示され、“人々”という表現によって蝿などの（不快な）香りが除外される。そのパリマラの香りは、遠くまで届き、強く放たれ、非常に遠くまで広がるため“アーモーダ（āmodo）”とも呼ばれる。これによって人々が喜ぶ（āmodante）からである。これ以降、好ましい香りを表す語から“vissa（生臭い）”という語に至るまでは、三つの性（三性）で用いられる。

146. Catukkaṃ iṭṭhagandhe. Iṭṭho gandho iṭṭhagandho, atha vā iṭṭho gandho assa iṭṭhagandho. Suṭṭhu rabhanti tussantyanenāti surabhi, i. Sundaro gandho assa sugandho, sugandhi ca, antassikārādeso.

146. 好ましい香りを表す四つの語。“好ましい（iṭṭho）香り（gandho）”が“イッタガンダ（iṭṭhagandho）”である。あるいは、好ましい香りを有するものが“イッタガンダ”である。それによって十分に（suṭṭhu）喜び、満足する（rabhanti）から“スラビ（surabhi）”と言う。美しい（sundaro）香りを有するものが“スガンダ（sugandho）”であり、“スガンディ（sugandhi）”とも言う。これは語末の母音の変化によるものである。

Dvayaṃ duggandhe. Pūti gandho assa, pubbe viya ikārādeso, kammadhārayasamāsaṃ assatthyatthepi kattumicchanti, pakriyālāghavatthaṃ bahubbīhiyeva nyāyoti. Duṭṭhu gandho assāti [Pg.115] duggandho, tena vuttaṃ kaccāyanena – ‘‘kammadhārayamantatthiyehi bahubbīhi laghutaro’’ti. Aññe tu lāghava’manādaramānā icchanteva mantatthiyaṃ. Duvidho vā vāccadhammo lahu garu ca, tatra bahubbīhinā lahu, kammadhārayamantatthiyenagaru. Kiñca bahubbīhinā atisāyanādyattho na gamyateti avassaṃ tappaṭipādanāya kammadhārayapubbako mantatthiyeva daṭṭhabbo.

悪臭を表す二つの語。腐敗した（pūti）香りを有するものが（pūtigandhoであり）、前述のように母音の変化（ikārādeso）を伴う。また、業代名詞（kammadhāraya）でありながら“～を有する”という所有の意（atthyatthe）を含ませることも望まれるが、解説を簡潔にするためには多財釈（bahubbīhi）とするのが理にかなっている。悪い（duṭṭhu）香りを有するものが“ドゥッガンダ（duggandho）”である。それゆえカッチャーヤナは“所有を表す接尾辞を伴う業代名詞よりも、多財釈の方が簡潔である”と述べている。しかし、他の者は簡潔さを重視せず、所有の意を含む業代名詞を認めている。あるいは、表現方法には簡潔なものと詳細なものの二種類があり、多財釈は簡潔であり、所有の意を伴う業代名詞は詳細である。さらに、多財釈では“非常に～である”といった強調の意味が伝わらないため、それを表現するには必ず業代名詞を先行させた所有の意味として理解すべきである。

Dvayaṃ citādhūmādigandhe. Visa vippayoge, so. Āmassa vasādivatthuno gandho taṃyogā, i, yaṃsaddo tassa napuṃsakattadīpako.

火葬の煙などの臭いを表す二つの語。毒（visa）の離散（vippayoge）に伴うもの。生（āma）の肉などの物質の臭い、あるいはそれに関係するものを“アーマガンダ（āmagandho）”と言う。文中の“yaṃ”という語は、その語が中性であることを示している。

147. Kuṅkumādayo cattāro catujjātigandho nāma. Kuka, vaka ādāne, umo, niggahītāgamo ca, kuṅkumaṃ, lohitacandanaṃ, yaṃ ‘‘kasmīraja’’nti vuccati, kamissa vā kuṅkādeso, kuṅkumaṃ. Yu missane, yu, yavanaṃ, tassa pupphaṃ yavanapupphaṃ, devakusumaṃ, yavanadese jātaṃ pupphanti vā yavanapupphaṃ. Yaṃ ‘‘lavaṅga’’ntipi vuccati, yaṃ pupphaṃ nuhīpupphasamānaṃ. Tagi gatyattho daṇḍako dhātu, aro, tagaraṃ, kuṭilaṃ. Taruto jāto turukkho, kho, uttañca, sallakīdavo hi ‘‘turukkho’’ti vutto.

147. 鬱金（サフラン）などの四つを“四種香（catujjātigandho）”と呼ぶ。“kuka, vaka”は“取る”という意の語根であり、接尾辞“umo”と鼻音の挿入により“クンクマ（kuṅkumaṃ）”、すなわち赤栴檀（サフラン）となる。これはカシミール産（kasmīraja）と言われるものである。あるいは語根“kam”が“kuṅk”に変化して“クンクマ”となる。“yu”は“混合”の意で、接尾辞“yu”により“ヤヴァナ（yavana）”、その花を“ヤヴァナプッパ（yavanapuppha）”と言う。これは“神の花（devakusuma）”とも、あるいは“ヤヴァナ地方に産する花”とも言われ、“ラヴァンガ（lavaṅgaṃ、丁子）”とも呼ばれる。その花はヌヒー（nuhī）の花に似ている。“tagi”は“行く”という意の“daṇḍako”語根であり、接尾辞“aro”により“タガラ（tagaraṃ）”、すなわちクティラ（kuṭilaṃ）となる。木から生じたものを“トゥルッカ（turukkho）”と言い、接尾辞“kho”と“u”への変化を伴う。これは“サッラキー（sallakī）”の樹液であり、“トゥルッカ（蘇合香）”と呼ばれる。

148. Pajjena charasānaṃ nāmāni. Kaṃ pānīyaṃ sevateti kasāvo, avo, atha vā kaṃ savāpetīti kasāvo su [Pg.116] savane. Tuvaropi kasāyopi kasāvapariyāyo. Tija nisāne, to, titto, kaṭu. Madhu mādhuriyaṃ, taṃyogā madhuro. Lunāti jaḷattanti lavaṇo, yu. Ambasadde, aro, ittaṃ, lattañca. Kaṭa gatiyaṃ, ṇvu, uttaṃ. Ime cha rasā nāma vuccanti. Tabbati dabbe kasāvādisaddā tīsu liṅgesu vattanti.

148. 偈文により六つの味の名称を挙げる。水（kaṃ）を享受する（sevati）から“カサーヴァ（kasāvo、渋味）”、あるいは流させる（savāpetī）から“カサーヴァ”と言う。“トゥヴァラ（tuvaro）”や“カサーヤ（kasāyo）”もカサーヴァの同義語である。“tija”は“研ぐ”という意の語根で、接尾辞“to”により“ティッタ（titto、苦味）”、また“カトゥ（kaṭu、辛味）”。“マドゥ（madhu）”は甘み（mādhuriyaṃ）であり、それに関係するものが“マドゥラ（madhuro、甘味）”である。鈍さ（jaḷattaṃ）を断つ（lunāti）から“ラヴァナ（lavaṇo、塩味）”。“amba”は音を出すという意の語根で、“アンバ（amba、酸味）”。“kaṭa”は行くという意の語根で、“カトゥ（kaṭu、辛味）”。これらを“六味”と呼ぶ。それらを有する物質（事物）において、“カサーヴァ”等の語は三つの性（三性）で用いられる。

149. Dvayaṃ phoṭṭhabbe. Phusitabbo phasso, phoṭṭhabbo ca, tabbo, sassa ṭo, tassa ṭho. Tikaṃ visayimhi. Visayo assa gayhaṭṭhenātthīti visayi. Ukhati gacchati visayeti akkhaṃ, ussattaṃ dvittañca, natthi khaṃ vedanā etthāti vā akkhaṃ, na hi sukhavedanādayo sampayogavasena pañcasu indriyesu uppajjanti, javanādīsu eva pana uppajjantīti tathā vuttaṃ, manindriye tūpacārā akkhaṃ. Indo attā, tassa liṅgaṃ indriyaṃ, iyo. Nā’nantarena payojakaṃ cakkhādayo byāpārayante, tasmā atthi attā cakkhādīnaṃ payojakoti cakkhādikaṃ liṅgamattano bhavatīti nikāyantarikā. Sayaṃ tikkhamandādibhāve cakkhuviññāṇādīnaṃ tikkhamandādibhāvasambhavato tesu indati paramissariyaṃ karotīti vā indriyaṃ.

149. 触覚（phoṭṭhabbe）を表す二つの語。触れられるべきものが“パッサ（phasso）”、および“ポッタッバ（phoṭṭhabbo）”である。対象を持つもの（visayimhi、根）を表す三つの語。把握されるべき対象（visayo）を有するため“ヴィサイー（visayi）”と言う。対象へと赴く（acchati）から“アッカ（akkhaṃ）”、あるいはそこに苦楽の感受（khaṃ vedanā）がないから“アッカ”と言う。実際、喜悦の感受などは（感覚器官としての）五根には生じず、速行（javana）などの段階で生じるため、そのように言われる。意根（manindriya）については、比喩的に“アッカ”と呼ばれる。“インダ（indo）”は自己（atta）であり、その標識（liṅgaṃ）が“インドリヤ（indriyaṃ、根）”である。自己が直接的な働きかけなしに眼などを働かせることはない。したがって、眼などを動かす自己が存在し、眼などはその自己の標識となると、他部派は主張する。あるいは、自分自身が鋭利であったり鈍かったりすることによって、眼識なども鋭利または鈍くなる可能性があるため、それらにおいて最高の支配（paramissariya）を行うものが“インドリヤ”である。

Chakkaṃ nayane. Neti attano nissitaṃ puggalanti nayanaṃ, yu. Asu byāpane, asati visayesu byāpī viya bhavatīti akkhi, sassa ko, atha vā akkha byāpanadassanesu, akkhati visayesu byāpībhavati, akkhati vā passati etenāti [Pg.117] akkhi. Netīti nettaṃ. Locati passati etenāti locanaṃ. Accha dassanabyāpanesu, i, acchi. Cakkhati assādeti rūpanti cakkhu, u, cakkhati passatīti vā cakkhu.

眼（nayane）を表す六つの語。自分に依止する者を（対象へと）導く（neti）から“ナヤナ（nayanaṃ）”。“asu”は行き渡るという意の語根で、対象に行き渡るかのように存在するため“アッキ（akkhi）”。あるいは“akkha”は広がりと見るという意で、対象に広がる、あるいはそれによって見るから“アッキ”。“導く（netī）”から“ネッタ（nettaṃ）”。“見る（locati）”から“ローカナ（locanaṃ）”。“accha”は見ることと広がりの意で“アッチ（acchi）”。“色（rūpa）を味わう（cakkhati）”、あるいは“見る（cakkhati）”から“チャック（cakkhu）。”

150. Pañcakaṃ sote. Suṇāti etenāti sotaṃ. Saddo gayhate anenāti saddaggaho. Kara karaṇe, ṇo, kaṇṇo, kaṇṇati suṇāti etenāti vā kaṇṇo, kaṇṇa savane. Suṇāti yenāti savanaṃ, suti ca, yu,ti ca.

150. 耳（sote）を表す五つの語。それによって聞く（suṇāti）から“ソータ（sotaṃ）”。“声（saddo）がそれによって受け取られる”から“サッダッガハ（saddaggaho）”。“kara”は作法という意の語根で“カンナ（kaṇṇo）”、あるいはそれによって聞く（kaṇṇati）から“カンナ”。“聞く（suṇāti）”ことから“サヴァナ（savanaṃ）”、および“スティー（suti）”。

Catukkaṃ ghāne. Nasanti etāyāti natthu, thu, ā, nāsā. Ṇvu, aka ca ikāro ca nāsikā. Ghā gandhopādāne, ghāyati gandhopādānaṃ karotīti ghānaṃ, yu, ghāyantyanenāti vā ghānaṃ.

鼻（ghāne）を表す四つの語。それによって息をする（nasanti）から“ナットゥ（natthu）”および“ナーサー（nāsā）”。また“ナースィカー（nāsikā）”。“ghā”は香りを取ること（gandhopādāne）で、香りを取るから“ガーナ（ghānaṃ）”、あるいはそれによって嗅がれるから“ガーナ”。

Dvayaṃ jivhāyaṃ. Jīvati etāyāti jivhā, ho, jīva pāṇadhāraṇe. Jīvitanimittaṃ raso jīvitaṃ nāma, taṃ avhāyatīti vā jivhā, vaṇṇalopo. Rasanti etāyāti rasanā, rasa assādane, rasaṃ jānātīti vā rasanā, ñāssa nā, nī naye vā, a.

舌（jivhāyaṃ）を表す二つの語。それによって生きる（jīvati）から“ジヴハー（jivhā）”。生命の維持（pāṇadhāraṇe）の意。あるいは生命の根源である“味（raso）”を呼び寄せる（avhāyati）から“ジヴハー”。味を味わう（rasanti）から“ラサナー（rasanā）”、あるいは味を知る（jānātī）から“ラサナー”。

151. Pajjaṃ sarīre. Sarati gacchati, saranti vā taṃ hiṃsantīti sarīraṃ, īro. Vapa bījasantāne. Vapati kusalākusalabījametthāti vapu, u. Gacchati, gaṇhāti vā kusalākusalametenāti [Pg.118] gattaṃ, gamu gatiyaṃ, gaha upādāne vā. ‘‘Attā’’ti abhidhānaṃ, buddhi ca bhavanti etasmāti attabhāvo. Vuṇoti saṃvarati etthāti bondi, vu saṃvaraṇe, di, niggahītāgamo. Vividhaṃ gaṇhāti etthāti viggaho. Diha upacaye, dihati vaḍḍhati ettha kusalākusalanti dehaṃ. Ayaṃ dehasaddo purise pulliṅgevattati. Kucchitānaṃ āyo uppattiṭṭhānanti kāyo. Tanu vitthāre, u, tanu, tanusaddoyaṃ itthiyaṃ. Etthāpi vāsaddo sambandhitabbo. ‘‘Aṅgenāṅgaṃ tanu ca tanunā gāḷhatattena tatta’’nti hi meghadūte vuttaṃ. Kaḷe retasi varaṃ kaḷevaraṃ, aluttasamāsoyaṃ.

151. 身体（sarīre）を表す偈文。動く（sarati）、あるいは、それが損なわれる（hiṃsantī）から“サリーラ（sarīraṃ）”。“vapa”は種の散布の意で、善悪の種がそこに撒かれるから“ヴァプ（vapu）”。それによって善悪へ行く、あるいは善悪を受け取るから“ガッタ（gattaṃ）”。“自己（attā）”という名称と意識（buddhi）がそこから生じるため“アッタバーヴァ（attabhāvo）”。そこに閉じ込める（vuṇoti）から“ボンディ（bondi）”。そこで様々なものを捉える（gaṇhāti）から“ヴィッガハ（viggaho）”。“diha”は増殖の意で、そこで善悪が増殖する（vaḍḍhati）から“デーハ（dehaṃ）”。この“デーハ”という語は男性名詞として用いられる。劣悪なものの生じる場所（āyo）であるから“カーヤ（kāyo）”。“tanu”は広がりを意味し、“タヌ（tanu）”となる。この“タヌ”という語は女性名詞である。ここでも“vã（あるいは）”という語を関連づけるべきである。‘メーガ・ドゥータ’において“肢体（aṅgena）によって肢体（aṅgaṃ）が、痩せた身（tanu）によって痩せた（tanunā）……”と述べられているからである。不浄なもの（kaḷe）の中に優れたもの（varaṃ）があるという意で“カレーヴァラ（kaḷevaraṃ、骸）”、これは不分離複合語（aluttasamāso）である。

152-154. Chakkaṃ citte. Cintetīti cittaṃ. Ceto ca, nalopo. Manati jānātīti mano. Vijānātīti viññāṇaṃ, yu. Harati attano ādhāranti hadayaṃ, yo, rassa do ca. Mano eva mānasaṃ, sakatthe saṇa.

心についての六つの名称。考えるから“心（citta）”という。また“心（ceto）”ともいい、nが脱落したものである。知るから“意（mano）”という。識別するから“識（viññāṇa）”という（yu接尾辞）。自らの依り所を運ぶから“心臓（hadaya）”という（yo接尾辞、rがdに変化）。“意”そのものが“意（mānasa）”であり、それ自体の意味でsaṇa接尾辞が付く。

Cuddasa buddhākhyassa guṇassa nāmāni. Jhāyatīti dhī, jhe cintāyaṃ, jhassa dho, nadādi, dhī, dhāretīti vā dhī, kvi, nadādi, dhī[Pg.119], saṅkhāresu dhīkāro jāyati etāyāti vā dhī, nadādi. Paññāyate etāyāti paññā, a. Bujjhate tāyāti buddhi,ti. Medha hiṃ sāsaṅgamesu, karaṇe a, mi hiṃsāyaṃ vā, dho, medhā. Manati jānātīti mati, muti ca, uttaṃ, munātīti vā muti, muna ñāṇe,ti, muti. Bhū sattāyaṃ, ri, nadādi, bhūrī, bhūsaṅkhāte atthe ramatīti vā bhūrī, kvi, nadādi. Manati jānātīti mantā, anta, ā. Vidati jānātīti vijjā, pabbajjādinā siddhaṃ. Yu missane. Yamati missībhavati ñeyyesūti yoni. Paṭimukhaṃ bhanti upaṭṭhahanti ñeyyā etenāti paṭibhānaṃ, yu. Na muyhati etenāti amoho. Vīmaṃsā vicayo samupekkhā upaladdhi paṭipatti utticetanādīnipi buddhināmāni.

智慧（buddhi）と呼ばれる徳の十四の名称。思慮するから“提（dhī）”という。jheは思考の意味で、jhがdhになり、nadādi類である。あるいは、保持するから“dhī”という（kvi接尾辞）。あるいは、諸行において智慧の作用が生じるから“dhī”という。これによって知られるから“般若（paññā）”という（a接尾辞）。これによって目覚めるから“菩提（buddhi）”という（ti接尾辞）。medhaは殺傷と結合の意味で、具格においてa接尾辞、あるいはmiは殺傷の意味で、dho接尾辞を伴い“冥（medhā）”となる。知るから“摩底（mati）”また“muti”という（uの変化）。あるいは知るから“muti”という（munaは知る意味、ti接尾辞）。bhūは存在の意味で、ri接尾辞、nadādi類により“普利（bhūrī）”となる。あるいは大地（bhū）と称される対象において楽しむから“bhūrī”という。知るから“曼多（mantā）”という（anta, ā接尾辞）。知るから“明（vijjā）”という。pabbajjā等によって成立する。yuは混合の意味。既知のものの中で混合される（結びつく）から“余尼（yoni）”という。既知のものがこれによって目前に現れるから“弁才（paṭibhāna）”という。これによって惑わないから“無痴（amoho）”という。検討（vīmaṃsā）、択法（vicayo）、等観（samupekkhā）、現証（upaladdhi）、修行（paṭipatti）、出起思（utticetana）などもまた智慧（buddhi）の名称である。

Vipassanādayo nepakkantā pariyāyā paññābhedā paññāvisesā. Tattha vividhaṃ aniccādikaṃ saṅkhāresu passatīti vipassanā, yu. Sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sā duvidhā lokiyalokuttaravasena. Tattha purimā chabbisuddhippavattikāle, itarā ñāṇadassanavisuddhikāle labbhati. Ādipariyāyena pabhutinā anaññātaññassāmītindriyādayo gahitā. Tattha tattha kāriyesu vicāraṇā. Māna vīmaṃsāyaṃ, so, cittābhogādi. Vicārayate etāyāti vicāraṇā, cara sañcaye, curādigaṇo, yu. Sampajānātīti sampajāno, puggalo, dhammasamūho vā, ñāssa jā, tassa bhāvo sampajaññaṃ, nyassa ño, dvittaṃ, taṃ sātthakasampajaññādivasena catubbidhaṃ. Nissesato pāceti kusaladhammeti nipako, ñāṇī puggalo, tassa bhāvo nepakkaṃ. Dvayaṃ vedanāyaṃ. Vedayatīti vedayitaṃ, vida anubhavane, curādittā ṇayo, to, ikārāgamo ca. Vedayatīti vedanā, yu.

観（vipassanā）から慎重（nepakka）までの諸名称は、智慧の分類、智慧の特殊な形態である。その中で、諸行において無常などの様々な相を観るから“観（vipassanā）”という（yu接尾辞）。正しく見るという特徴が“正見（sammādiṭṭhi）”であり、それは世間的・出世間の別により二種類ある。前者は六清浄の生起する時に、後者は智見清浄の時に得られる。“最初から（ādipariyāyena）”という言葉によって、“未知当知根（anaññātaññassāmītindriyā）”などが含まれる。それぞれの事柄における考察。mānaは検討の意味、so、心の配慮など。これによって考察されるから“考察（vicāraṇā）”という（caraは集積の意味、curādi類、yu接尾辞）。完全に知るから“正知（sampajāno）”という、それは人、あるいは法の集まりのことである。jñāがjāになり、その状態が“正知（sampajañña）”である（nyassaはño、重子音化）。それは有益正知などの別により四種類ある。善法へ完全に駆り立てるから“慎重（nipako）”という、それは智者のことである。その状態が“慎重（nepakka）”である。二つの名称は“受（vedanā）”についてである。感じさせるから“受（vedayitaṃ）”という（vidaは経験の意味、curādi類のためṇayo, to、i音の挿入）。感じるから“受（vedanā）”という（yu接尾辞）。

155. Pañcakaṃ [Pg.120] vitakke. Takka vitakke. Takketi sampayuttadhamme ārammaṇaṃ abhiniropetīti takko. Vitakkoti upasaggamattameva viseso. Saṅkappanti pabhavantyanenāti saṅkappo, ṇo, kappa vitakke, kappa sāmatthiye vā, bhūvādi, saṅkappayanti pabhavantyanenāti vā saṅkappo, kappa vitakke, curādi. Apa pāpuṇane, appeti sampayuttadhamme pāpeti ārammaṇanti appanā, yu, ā. Ūha vitakke. Ūhantyanenāti ūho. Takkaūhasaddā cettha ajjhāhāravācakāpi bhavanti, ajjhāhāraṃ nāma ūnapūraṇatthamadhikappabhedāharaṇaṃ. ‘‘Ajjhāhāro takka ūhā’’ti hi amarakose vuttaṃ. Dvayaṃ jīvitindriye. Ayaiti gamanattho daṇḍako dhātu. Ayati addhānaṃ gacchati yenāti āyu, ṇu, eti etenāti vā āyu, i gatimhi, ṇu, isse, e aya. Jīvanti anenāti jīvitaṃ, jīva pāṇadhāraṇe.

155. 尋（vitakka）についての五つの名称。takkaは尋（思考）の意味。思考する、すなわち相応する諸法を対象（所縁）に載せる（向かわせる）から“尋（takko）”という。“尋（vitakkoti）”は接頭辞による違いに過ぎない。“思惟（saṅkappo）”とはこれによって（目的が）生じるから“思惟”という（ṇo接尾辞、kappaは思考の意味、あるいは能力の意味でbhūvādi類）。あるいはこれによって（目的が）生じるから“思惟”という（kappaは思考の意味でcurādi類）。apaは到達の意味。相応する諸法を対象に到達させるから“安止（appanā）”という（yu, ā接尾辞）。ūhaは思考の意味。これによって考えるから“推察（ūho）”という。ここで“takka”と“ūha”の語は“補充（ajjhāhāra）”を意味することもある。補充とは、不足を補うために、より多くの種類の概念を持ってくることである。アマラコーシャにおいて“補充とはtakka、ūhaである”と言われているからである。二つの名称は“命根（jīvitindriya）”についてである。ayaは行くという意味の語根（daṇḍako dhātu）。これによって期間（寿命）が経つ（行く）から“寿命（āyu）”という（ṇu接尾辞）。あるいはこれによって行くから“寿命（āyu）”という（iは行く意味、ṇu接尾辞、iがe、さらにayaに変化）。これによって生きるから“生命（jīvitaṃ）”という（jīvaは命を保つ意味）。

Catukkaṃ samādhimhi. Nānālambaṇavisāraṇābhāvato ekaṃ aggaṃ ārammaṇametassāti ekaggaṃ, cittaṃ, ‘‘aggasaddo cettha ālambaṇavācako’’ti hi saddhammaṭīkāyaṃ vuttaṃ, tassa bhāvo ekaggatā, ekaṃ vā ārammaṇaṃ ajati gacchatīti ekaggaṃ, tassa bhāvo ekaggatā. Kāmacchandaṃ sametīti samatho, tho, samu upasame, ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho’’ti hi vuttaṃ. Vikkhipanaṃ nānārammaṇaperaṇaṃ vikkhepo, so natthi etthāti avikkhepo. Ekārammaṇe suṭṭhu ādhānaṃ [Pg.121] samādhi, saññāyami, nānālambaṇavikkhepavasappavattaṃ adhisaṅkhātaṃ cittabyadhaṃ sametīti vā samādhi, nerutto.

三昧（samādhi）についての四つの名称。様々な対象に散乱しないことから、一つの優れた対象をこれ（心）が持つため“一境（ekagga）”な心という。サッダンマティーカーにおいて“ここでaggaの語は対象を意味する”と言われている。その状態が“一境性（ekaggatā）”である。あるいは、一つの対象へと行くから“一境”であり、その状態が“一境性”である。欲愛を鎮めるから“止（samatha）”という（tho接尾辞、samuは静止の意味）。“三昧は欲愛の対治である”と言われているからである。様々な対象へ駆り立てられる散乱（vikkhipana）がないことから“無散乱（avikkhepo）”という。一つの対象の上に正しく置く（ādhāna）ことが“三昧（samādhi）”である（sa-ni-ā-dhā）。あるいは、様々な対象への散乱によって生じる、いわゆる心の動揺を鎮めるから“三昧”という（語源解釈）。

156. Pajjena vīriyassa nāmāni. U dukkhalābhaṃ, uddhaṃ vā sahati khamatīti ussāho, ṇo. Ā bhuso kāyaṃ, cittañca tāpetīti ātappo, tapa santāpe. Līnaṃ cittaṃ paggaṇhāti ukkhipatīti paggaho. Attano nissayaṃ paramatthaṃ gaṇhāpetīti vā paggaho. ‘‘Pasaddo paramatthepī’’ti hi ekakkharakose vuttaṃ. Vāyamanti yenāti vāyāmo, vāyama ussāhane, atha vā vaya gamanattho daṇḍako dhātu, vayati sabbakālanti vāyāmo, amo, vāyo viya sadā amati gacchatīti vā vāyāmo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamatīti parakkamo, paraṃ paccanīkabhūtaṃ kosajjaṃ akkamatīti vā parakkamo. Padahati yenāti padhānaṃ, yu. Dahassa dho, daha bhasmīkaraṇe. Vīre sādhu, vīrānaṃ vā kammaṃ, vidhinā vā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, īra gatiyaṃ, īhati eti vā yāya subhāsubhaphalanti īhā, īha ceṭṭhāyaṃ, i vā gatimhi, pacchime hapaccayo, uddhaṃ yanti yenāti uyyāmo, amo. Tiṭṭhati ettha subhāsubhaphalanti dhiti,ti, ṭhā gatinivattiyaṃ.

156. 詩節によって精進（vīriya）の諸名称を述べる。苦しみの獲得を、あるいは上向きに耐え忍ぶから“勤勉（ussāho）”という（ṇo接尾辞）。心身を激しく燃やすから“熱燥（ātappo）”という（tapaは熱する意味）。沈んだ心を奮い立たせるから“策励（paggaho）”という。あるいは、自らの依り所である勝義を掴ませるから“策励”という。一字経に“paの接頭辞は勝義の意味もある”と言われているからである。これによって努力するから“努力（vāyāmo）”という（vāyamaは努力の意味）。あるいはvayaは行くという意味の語根であり、常に進むから“努力（vāyāmo）”という（amo接尾辞）。風（vāyo）のように常に進む（amati）から“努力（vāyāmo）”という。次から次へと段階を踏んで進むから“勇猛（parakkamo）”という。あるいは、敵対する懈怠に打ち勝つから“勇猛”という。これによって精励するから“正勤（padhāna）”という（yu接尾辞、dahaがdhaになる、dahaは灰にする意味）。英雄（vīra）にとって善いもの、あるいは英雄の行為、あるいは法則に従って進められるべきものであるから“精進（vīriyaṃ）”という（īraは行く意味）。これによって善・不善の結果へ行くから“熱意（īhā）”という（īhaは努力の意味）。あるいはiは行く意味で、最後にha接尾辞が付く。これによって向上していくから“奮闘（uyyāmo）”という（amo接尾辞）。これによって善・不善の結果の中に留まるから“不屈（dhiti）”という（ti接尾辞、ṭhāは進行の停止の意味）。

157. Pajjena vuttapariyāyassa vīriyassa cattāri aṅgāni dasseti. Tacādīnaṃ tiṇṇaṃ avasissanaṃ avasesatā maṃsalohitehi avadhibhūtehi, maṃsalohitānaṃ pana sussanaṃ sukkhatā[Pg.122]. Etāni cattāri adhiṭṭhānavasappavattāni vīriyassa aṅgāni kāraṇāni honti. Aṅga gamanattho daṇḍako dhātu. Aṅgati siddhiṃ gacchati vīriyaphalametehīti aṅgāni. Taca pālane, ṇo, taco. Naha bandhane āru. Nhārūtipi pāṭho. Tattha nantassa lopo. Sisa asabbappayoge, yu, dvittaṃ. Asati khepeti addhānanti aṭṭhi,ti, napuṃsake, nerutto, ā bhuso tiṭṭhati etenāti vā aṭṭhi, i. Mana ñāṇe, so, nassa niggahītaṃ, maṃsaṃ. Ruha janane, ito, lattaṃ, lohitaṃ.

157. 詩節で述べられた精進の四つの段階（支）を示す。皮（taca）などの三つが残存すること、そして肉と血が限界となり、肉と血が枯渇すること。これら四つは、決意（adhiṭṭhāna）に基づいて生じる精進の構成要素（支）である。aṅgaは行くという意味の語根。これらによって精進の結果へと至るから“支（aṅgāni）”という。tacaは保護の意味、ṇo接尾辞で“皮（taco）”となる。nahaは結合の意味、āru接尾辞。nhārūという読みもある。そこではnが脱落する。sisaは不適切な使用、yu接尾辞、重子音化。期間を費やすから“骨（aṭṭhi）”という（ti接尾辞、中性名詞、語源解釈）。あるいはこれによって強く留まるから“骨”という（i接尾辞）。manaは知る意味、so接尾辞、nが鼻音化して“肉（maṃsaṃ）”となる。ruhaは生じる意味、ito接尾辞、lへの変化で“血（lohitaṃ）”となる。

158. Asājhasādhanepi yassā vasena uyyāmo, sā adhimattehā adhikasattiyuttā īhā ussoḷhī nāma, u pabalaṃ dukkarakammaṃ sahati yāyāti ussoḷī, sahassa soḷho, nadādi, ussāhānaṃ ūhāti vā ussoḷī, yathā ‘‘padaṭṭhāna’’nti, ākārasso, hassa ḷo, ūlopo, nadādi, vāyāmamattepi. Dvayaṃ satiyaṃ. Sarati, saranti vā tāya, saraṇamattameva vā esāti sati,ti, pamādaṃ vā sarati hiṃsatīti sati. Anu punappunaṃ sati anussati, upasaggamattameva vā viseso, dvepi itthiyaṃ.

158. 達成困難なことを成し遂げる際、それに基づいてなされる努力、それが過度の精進を伴う熱心さ（ussoḷhī）である。強力で困難な行いに耐える（sahati）がゆえにussoḷhīと言われ、それはsahassa soḷhoの変化形、あるいはnadādi類に属する。あるいは、努力（ussāha）を奮い立たせる（ūhati）からussoḷhīであり、padaṭṭhānaの例のように、āが短音化し、hがḷとなり、ūが脱落し、nadādi類に属する。これは単なる努力（vāyāma-matta）をも指す。念（sati）には二つの語がある。これによって思い出す（sarati）、あるいは単なる記憶（saraṇa-matta）がsatiである。あるいは、放逸（pamāda）を滅ぼし（sarati/hiṃsati）害するからsatiである。繰り返しの念（anu punappunaṃ sati）が随念（anussati）であり、接頭辞（anu）による意味の強調に過ぎず、この二つは女性名詞である。

Dvayaṃ lajjāyaṃ. Laji pīḷe, kātantadhātu. Lajja lajjane, moggallānadhātu, lajjati pāpāti lajjā, a. Hirī lajjiyaṃ, i. Hiriyati pāpāti hirī. Samānā tulyatthā dve. Dvayaṃ ottappe. Ottappati bhāyati pāpatoti ottappaṃ, tapa bhaye avapubbo. Pāpato bhāyati sīlenāti pāpabhīru, puggalo, cittaṃ vā, tassa bhāvo tathā.

慚（lajjā）には二つの語がある。“laji”は苦悩を意味し、カータンタ文法の語根である。“lajja”は恥じることを意味し、モッガッラーナ文法の語根である。悪（pāpa）を恥じる（lajjati）から慚（lajjā）という。また“hirī”も恥じることを意味する。悪を恥じる（hiriyati）からhirīという。これら二つは同義である。愧（ottappa）には二つの語がある。悪（pāpa）から恐れおののく（ottappati）から愧（ottappa）という。“tapa”は恐怖を意味し、“ava”という接頭辞が付いたものである。その性質によって悪を恐れる者が“pāpabhīru（罪を恐れる者）”であり、それは個人あるいは心、またはその状態（属性）を指す。

159. Pajjaddhena [Pg.123] upekkhāya vedanāya nāmāni. Majjhatte majjhattasabhāve pavattā majjhattikā. Dvinnaṃ vedanānaṃ samīpe pavattā ikkhā anubhavananti upekkhā, ikkha dassane. Adukkhā ca sā asukhā ceti adukkhamasukhā, makāro padasandhikaro.

159. 詩節の半分は、捨（upekkhā）という受（vedanā）の名称である。中立な状態（majjhatta）にあるものが“majjhattikā”である。二つの受（楽受と苦受）の近辺にあって観察し（ikkha）、経験する（anubhavanti）のが“upekkhā”である。“ikkha”は見ることを意味する。苦しくもなく、かつ楽しくもない（adukkhamasukhā）状態であり、“ma”の字は語の結合（sandhi）のために挿入されたものである。

Dvayaṃ manasikāre. Bhavaṅgavasena pavattassa cittassa ābhujanato āvaṭṭāpanato cittābhogo. Pālanajjhohārattho cettha bhujadhātu āvaṭṭanattho āpubbattā, idaṃ pana vīthijavanapaṭipādake sandhāya vuttaṃ, cittassārammaṇe ābhujanaṃ pavattanaṃ vā cittābhogo, idaṃ pana ārammaṇapaṭipādakavasena vuttaṃ. Bhavaṅgamanato visadisaṃ manaṃ karotīti manakkāro, karaṇaṃ vā kāro, manasmiṃ kāro manakkāro. Ettha ca paṭhamavikappena dve paṭipādakā vuttā, pacchimena tu itaro.

作意（manasikāra）には二つの語がある。有分（bhavaṅga）に基づいて生じる心を向かわせ、転換させることから“cittābhogo（心の専念）”という。ここでの“bhuju”語根は“守る”“享受する”の意だが、接頭辞“ā”が付くことで“転換”の意となる。これは心路の速行（javana）を準備する段階（五門転向など）について述べたものである。あるいは、対象に対して心を向かわせること、あるいは対象において心を生じさせることを“cittābhogo”というが、これは対象の準備という観点から述べられたものである。有分（潜在意識）の状態から離れて、心を異ならせる（manaṃ karoti）から“manakkāro”という。“kāro”はなすことを意味する。心（manas）における働きが“manakkāro”である。最初の解釈（cittābhogo）では二つの準備段階（五門転向・意門転向）が述べられており、後の解釈（manakkāro）ではそれ以外（遍作意など）が述べられている。

Dvayaṃ adhimokkhe. Muca mocane, adhimuccanaṃ ‘‘idamevā’’ti sanniṭṭhānakaraṇaṃ adhimokkho. Nicchayanaṃ niṇṇayanaṃ nicchayo, caya gamanattho daṇḍako dhātu, cassa dvittaṃ, chattaṃ, ni bhusaṃ chedanaṃ vā nicchayo, chidi dvidhākaraṇe, issattaṃ, dassa yo, asarūpadvittaṃ.

勝解（adhimokkha）には二つの語がある。“muca”は解放を意味する。“これこそがそれである”と決定（sanniṭṭhāna）することが“adhimokkho”である。確定（niṇṇayana）することが“nicchayo（決定）”である。“caya”は行くことを意味する語根であり、cが重なり、chとなり、niは強調または切断を意味する。あるいは“chidi（切断）”語根から、二つに分けることがnicchayoであり、iがeになり、dがyになり、不規則な重複が生じる。

160. Pajjaddhaṃ dayāyaṃ. Daya dānagatihiṃsārakkhaṇesu. Dayati paradukkhaṃ, attasukhañca hiṃsatīti dayā, a. Kapi [Pg.124] calane, anu punappunaṃ kampeti attādhārassa cittanti anukampā. Kaṃ sukhaṃ rundhatīti karuṇā, rudhi āvaraṇe, dhassa ṇo, atha vā karonti attānamadhīnametāyāti karuṇā, yu, ā, karuṇā, sā eva kāruññaṃ. Anuddayāti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.

160. 詩節の半分は、慈悲（dayā）に関する。語根“daya”は与える、行く、害する、守るを意味する。他者の苦しみを思い、自らの楽を（執着から）害するから“dayā（慈愛）”という。語根“kapi”は動くことを意味する。拠り所となる心を繰り返し動かす（kampeti）のが“anukampā（哀愍）”である。楽しみ（kaṃ）を妨げる（rundhati）苦しみを去るのが“karuṇā（悲）”である。“rudhi”は遮ることを意味し、dhがṇとなる。あるいは、これ（悲）によって自らを（他者に）従わせるからkaruṇāという。それが“kāruñña（憐れみ）”である。“anuddayā（哀れみ）”は接頭辞によって語の意味が強められたものである。

Pajjaddhaṃ viratiyaṃ. Ramu uparame vipubbo, viramaṇaṃ veramaṇī, yu, nadādi, veraṃ maṇati vināsetīti vā veramaṇī. Viramaṇaṃ virati,ti. Dūrato viramaṇaṃ ārati.

詩節の半分は、離（virati）に関する。語根“ramu”に接頭辞“vi”が付いて“遠離（uparama）”を意味する。離れること（viramaṇa）が“veramaṇī”である。あるいは、怨恨（vera）を滅ぼす（maṇati）から“veramaṇī”である。離れることが“virati”であり、遠く離れることが“ārati（厭離）”である。

161. Catukkaṃ khantiyaṃ. Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā, tija khantiyaṃ, kho, dvittaṃ, kattādi, ā. Khamanaṃ sahanaṃ khanti,ti. Khamate khamanaṃ, khamā ca, khamu sahane. Dvayaṃ mettiyaṃ. Mida snehe, mijjati sinehatīti mettā, ta, ā. Metti,ti. Atha vā mitte bhavā mettā, metti ca.

161. 忍（khanti）には四つの語がある。耐え忍ぶこと（titikkhana）が“titikkhā”である。“tija”は忍耐を意味する。耐えること、忍ぶことが“khanti”である。耐えることが“khamana”であり、また“khamā”ともいう。“khamu”は忍受を意味する。慈（mettā）には二つの語がある。“mida”は親愛を意味し、親しむ（mijjati）から“mettā”という。“metti”も同義である。あるいは友（mitta）に対して生じるものが“mettā”であり、また“metti”である。

Pajjaddhaṃ diṭṭhiyaṃ. Dassīyate dassanaṃ, disa pekkhane, yu. Dassanaṃ diṭṭhi. Labha lābhe,ti, laddhi, micchādiṭṭhiyameva. Sesā tu ubhayatra. Ṭhitapakkho siddhanto, siddho anto anenāti viggaho. Samantato ayanaṃ gati samayo.

詩節の半分は、見（diṭṭhi）に関する。見られること、見ること（dassana）が“diṭṭhi”である。“disa”は見ること（pekkhane）を意味する。“laddhi（執見）”は通常、邪見においてのみ用いられる。それ以外の語（dassana, diṭṭhi）は、正邪両方の見解に用いられる。確定した立場が“siddhanta（定説・宗旨）”であり、それによって結論（anta）が完成（siddha）したものをいう。遍く（samantato）行く（ayana）ことが“samaya（教説・時・集い）”である。

162. Dohaḷantaṃ taṇhāyaṃ. Tasa pipāsāyaṃ, yāya tasanti, sā taṇhā, ṇho. Iṇamhi tasiṇā. Eja kampane, ejā[Pg.125]. Saṃsārato nissaritumappadānavasena jālasadisattā jālinī, upamāne inī. Visa pavesane, sabbatra visatā patthatāti visattikā, sakatthe ṇiko. Chanda icchāyaṃ, chandanaṃ chando, kattukamyatāpi. Tesu tesvārammaṇesu ākulībhūtattā jaṭā viyāti jaṭā. Kamu icchāyaṃ,ti, nikanti. Isu icchāyaṃ, a, issa ā, āsā. Sivu tantasantāne, bhavādīhi bhavādayo sibbatīti sibbinī, a, inī. Satte bhavaṃ netīti bhavanetti,ti.

162. 渇愛（taṇhā）に関する名称である。語根“tasa”は渇きを意味し、これによって渇く（tasanti）から“taṇhā（渇愛）”という。また“tasiṇā”も同義である。“eja”は動揺を意味し、“ejā”という。輪廻から脱するのを妨げる網のようであるから“jālinī（網あるもの）”と比喩的に言われる。語根“visa”は入ることを意味し、至る所に広がり入り込むから“visattikā（毒の蔓/執着）”という。欲求が“chanda（欲）”である。対象において混乱している様がもつれた髪のようであるから“jaṭā（もつれ）”という。語根“kamu”は欲することを意味し、“nikanti（愛着）”という。語根“isu”は望むことを意味し、“āsā（希望/渇望）”という。“sivu”は縫い合わせることを意味し、生存などを縫い合わせるから“sibbinī（縫い手）”という。衆生を生存（bhava）へと導くから“bhavanetti（生存への導き）”という。

163. Jhecintāyaṃ, ārammaṇābhimukhaṃ jhāyatīti abhijjhā, ā. Vana sambhattiyaṃ, vanati yena so vanatho, tho. Vā gatiyaṃ, vāti ārammaṇanti vānaṃ, yu. Lubha icchāyaṃ, lubbhanaṃ lobho, ṇo. Ranja rāge, rajjanaṃ, rajjanti vā yena so rāgo, ṇo. Laya gatiyaṃ, ā punappunaṃ layatyārammaṇesūti ālayo, punappunaṃ layati saṃsilesati yenāti vā ālayo. ‘‘Layo vināse saṃsilese, sāmye toriyattikassa ce’’ti nānatthasaṅgahe. Piha icchāyaṃ, curādi, a, pihayati yāyāti pihā. Cittassa nānārammaṇesu vibbhamakaraṇato manaso ratho iva manoratho, mano eva ratho viyāti vā manoratho. Isu icchāyaṃ, a, sassa cchādeso. Lasa kantiyaṃ, abhimukhaṃ katvā lasati yenāti abhilāso, ṇo. Kamu icchāyaṃ, ṇo, kāmo[Pg.126]. Duha papūraṇe, duhanaṃ doho, taṃ lātīti dohaḷo, duṭṭhaṃ hadayametenāti vā dohaḷo, hadayassa haḷo, hala kampane dvisaddūpapado, dvīhi halati kampatīti vā dohaḷo, a, dvissa do, lassa ḷo. Dve hadayā assa paramatthassāti vā dohaḷo. A, dvissa do, hadayassa haḷo, dassa ḷo vā, yalopo, icchāvisesattepi dohaḷassa sāmaññavatticchāya niddeso.

163. “jhe”は考えることを意味し、対象に向かって沈思する（jhāyati）のが“abhijjhā（貪欲）”である。語根“vana”は親愛を意味し、これによって欲するから“vanatho（愛欲/林）”という。“vā”は行くことを意味し、対象に向かって（糸を）織るから“vāna（愛欲）”という。語根“lubha”は欲することを意味し、欲することが“lobho（貪）”である。“ranja”は染まることを意味し、染まること、あるいはこれによって染まるから“rāgo（欲）”という。語根“laya”は行くこと・付着することを意味し、対象に繰り返し付着するから“ālayo（執着/住居）”という。あるいは、これによって繰り返し固執し密着するからālayoという。‘諸義要集’には“layoは、滅亡、密着、平等の時、音楽の三拍子に用いられる”とある。語根“piha”は望むことを意味し、これによって欲するから“pihā（熱望）”という。心を様々な対象へと迷走させることから、心の車（ratha）のようである、あるいは心そのものが車のようであるとして“manoratho（意欲/願望）”という。語根“isu”から“icchā（欲求）”となる。“lasa”は輝き・欲求を意味し、対象に向かって欲する（lasati）から“abhilāso（切望）”という。語根“kamu”から“kāmo（欲）”となる。“duha”は満たすことを意味し、満たすことが“doho”であり、それを取る（lāti）から“dohaḷa（懐妊の渇望）”という。あるいは、これ（渇望）によって心が汚される（duṭṭhaṃ hadayaṃ）からdohaḷaという。あるいは心の動揺を意味し、二つの（dvīhi）心の動揺（halati）からdohaḷaという。あるいは、この目的のために二つの心（母子の心）を持つからdohaḷaという。dohaḷaは特定の欲望（妊婦の渇望）を指すが、ここでは一般的な欲求として示されている。

Ataṇhāsabhāvampi ruciṃ ālambaṇicchāsabhāvasāmaññena idheva vattumāha ‘‘ākaṅkhātu’’iccādi. Kaṅkha icchāyaṃ, a. Ruca rocane, rocanaṃ kattukāmatā, i, ruca dittiyaṃ vā, ruci. Kattukāmateva. Sā ruci adhikā lālasā nāma, lasa kantiyaṃ, punappunaṃ, atisayaṃ vā lasatīti lālasā, dvittaṃ, assā. ‘‘Yācanāyaṃ mahicchāyaṃ, ussukke lālasā dvisū’’ti ruddo.

渇愛ではない性質であっても、対象を所望するという性質が共通することから、ここで‘ākaṅkhātu（期待すべし）’などと言うために語られた。Kaṅkhaは所望すること（の意味）、a（接尾辞）。Rucaは好むこと、好むこととは成そうとすることである。あるいはi（接頭辞）、rucaは輝くこと（の意味）、ruci。まさに成そうとすること（を意味する）。そのruciが度を超えたものがlālasā（耽溺）と呼ばれる。lasaは輝くこと（の意味）、繰り返し、あるいは過度に輝く（動く）からlālasāであり、二重化（畳音）があり、これにā（接尾辞）がつく。rudda（辞書）には‘請うこと、大きな欲、熱心なこと、これら二つにおいてlālasāである’とある。

164. Tikaṃ virodhe. Pāyena vīresu bhavaṃ veraṃ, paṭighapāpesupi. Rudha paṭighāte, virujjhanaṃ virodho. Disa appītiyaṃ, viddesanaṃ viddeso.

164. 三つの語（vera, virodha, viddesa）は対立において。多くの場合、勇者たち（vīra）の間に生じるものがvera（怨恨）であり、また逆意や罪悪の中にもある。Rudhaは逆意（の意味）、背くことがvirodha（反抗）である。Disaは不快（の意味）、ひどく憎むことがviddeso（嫌悪）である。

Rosantaṃ kodhe. Dusa appītiyaṃ, dussanaṃ doso. Ārammaṇe paṭihaññatīti paṭighaṃ, hana hiṃsāyaṃ, paṭighasaddoyaṃ pulliṅge vā bhavati. Kudha kope, kujjhanaṃ kodho. Āgantvā haññatīti āghāto. Kupa kope, kuppatīti kopo, kopayati vā cittanti kopo. Rusa rosane, rusanaṃ dussanaṃ roso.

Rosanta（rosaで終わる語群）は怒りにおいて。Dusaは不快（の意味）、損なうことがdoso（瞋恚）である。対象に対して打ち消される（反発する）からpaṭigha（反感）であり、hanaは殺傷（の意味）、このpaṭighaという語は男性名詞にもなる。Kudhaは怒り（の意味）、怒ることがkodho（怒り）である。やって来て（対象を）害するからāghāto（怨恨）である。Kupaは怒り（の意味）、怒るからkopo（激昂）、あるいは心を震わせる（怒らせる）からkopoである。Rusaは怒り（の意味）、怒ること、損なうことがroso（憤怒）である。

Dvayaṃ [Pg.127] parānatthacintane. Byāpajjati vinassati cittametenāti byāpādo, paṭighepi. Pada gatimhi. Parasampattīsu nābhiramatīti anabhirati, ramu ramaṇe,ti.

二つの語（byāpāda, anabhirati）は他者の不利益を考えることにおいて。これによって心が害され滅びるからbyāpādo（悪意）であり、反感（paṭigha）の中にもある。Padaは行くこと（の意味）。他者の成就を楽しまないからanabhirati（不満足）である。ramuは楽しむこと（の意味）、ti（接尾辞）。

165. Dvayaṃ upanāhe. Naha bandhane, punappunaṃ, upagantvā vā nayhati cittanti upanāho. Bajjhati veramanenāti baddhaveraṃ. Dvayaṃ soke. Suca soke, ṇo, sucanaṃ soko. Sucate socanaṃ.

165. 二つの語（upanāha, baddhavera）は怨みの結びつき（結恨）において。Nahaは縛ること（の意味）、繰り返し、あるいは（対象に）近づいて心が縛られるからupanāho（怨恨）である。これによって怨みが縛られるからbaddhavera（執怨）である。二つの語（soka, socana）は悲しみにおいて。Sucaは悲しみ（の意味）、ṇo（接尾辞）、悲しむことがsoko（愁い）である。悲しまれることがsocana（哀惜）である。

Tikaṃ rudite. Rudi assuvimocane, sabbatra bhāve to. Kadi avhāne, rodane ca, tapaccayassa aṇṇādese ruṇṇaṃ. Dvayaṃ paridevane. Devanaṃ sokena vilāpo, punappunaṃ, samantato vā devo paridevo, pariddavo ca.

三つの語（rudita, ruṇṇa, rodana）は泣くことにおいて。Rudiは涙を流すこと（の意味）、すべてにおいて状態（bhāva）を示す語。Kadiは呼ぶこと、また泣くこと（の意味）、ta接尾辞がaṇṇaに置き換わってruṇṇa（哭泣）となる。二つの語（parideva, pariddava）は嘆きにおいて。悲しみによるdevana（嘆き）がvilāpo（号泣）であり、繰り返し、あるいは全面的にdeva（嘆くこと）がparidevo（悲歎）およびpariddavoである。

166. Tikaṃ bhaye cittutrāsasaṅkhāte. Sabbatra bhāvasādhanaṃ. Bhī bhaye, bhāyanaṃ bhīti,ti. Bhayaṃ, ṇo. Tasa ubbeje, uttasate uttāso, ṇo. Dvayaṃ mahati bhaye. Bhīruno idaṃ bheravaṃ, ṇo. Mahantañca taṃ bhayajanakattā bhayañcāti mahabbhayaṃ. Mahābhayantipi pāṭho.

166. 三つの語（bhīti, bhaya, uttāsa）は、心の恐怖と名付けられた畏怖において。すべてにおいて状態の達成（bhāvasādhana）である。Bhīは恐れ（の意味）、恐れることがbhīti、ti（接尾辞）。Bhaya、ṇo（接尾辞）。Tasaは震え（の意味）、ひどく恐れることがuttāso、ṇo（接尾辞）。二つの語（bherava, mahabbhaya）は大きな恐怖において。恐ろしい者のこれがbherava（恐るべきもの）、ṇo（接尾辞）。大きく、また恐怖を生じさせるものであるからbhaya（恐怖）であり、あわせてmahabbhaya（大恐怖）となる。Mahābhayaという読み方もある。

167. Pajjaṃ bhāyitabbasāmaññe. Bheravasaddoyaṃ sāmaññavācakopi atthīti idha niddeso. Bhāyati yasmāti bhiṃsanaṃ, so, yu, bindāgamo. Bhāyati yasmāti bhīmaṃ, mo. Dara vidāraṇe, darīyatīti dāruṇaṃ, uṇo. Bhāyati yasmāti [Pg.128] bhayānakaṃ, ṇvu, anakādeso. Ghura bhīme, ghurati bhiṃsatīti ghoraṃ, ṇo. Paṭivattati bhayaṃ cittutrāso yasmāti paṭibhayaṃ. Bhāyati yasmāti bhesmaṃ, smapaccayo. Bhayaṃ karotīti bhayaṅkaraṃ, aluttasamāsoyaṃ. Ime nava bheravādayo bhayabheravādihetumhi dabbe visesanabhāvena vattante, tadā tīsu liṅgesu, sāmaññena tu napuṃsake.

167. 詩（の語群）は恐るべきものの一般性において。このbheravaという語は、一般性を表す言葉としても存在するため、ここで示されている。それによって恐れるからbhiṃsana、so（接尾辞）、yu（接尾辞）、鼻音の挿入。それによって恐れるからbhīma、mo（接尾辞）。Daraは引き裂くこと（の意味）、引き裂かれるからdāruṇa（酷烈）、uṇo（接尾辞）。それによって恐れるからbhayānaka、ṇvu、anakaへの置き換え。Ghuraは恐ろしいこと（の意味）、唸る、恐れさせるからghora（険悪）、ṇo（接尾辞）。それによって恐怖や心の震えが反転（発生）するからpaṭibhaya。それによって恐れるからbhesma、sma接尾辞。恐怖を引き起こすからbhayaṅkara、これは語尾が省略されない複合語（aluttasamāsa）である。これらbheravaなどの九つの語は、恐怖や凄まじさなどの原因となる実体に対して、形容詞（visesana）として用いられる。その時、三性（全ての性）となるが、一般的には中性で用いられる。

168. Dvayaṃ parābhyudayāsahane. Issa issatthe, issa issāyanti vā dhātvattho, issati santesupi guṇesu vacasā, manasā vā dosāropanaṃ karotīti issā, a. Ussuya dosāvikaraṇe. Tikaṃ macchere. Masu āmasane, ccheraccharapaccayā, maccharameva macchariyaṃ, sakatthe iyo, atha vā masuiccetassa pāṭipadikassa sussa ṇamhi ccheraccharā, masu maccheretipi dhātu.

168. 二つの語（issā, ussūyā）は他者の繁栄を耐えられないことにおいて。Issaは嫉妬の意味、あるいはissaは嫉妬するという動詞の意味、徳がある場合でも言葉や心で欠点を押し付けるからissā（嫉妬）、a（接尾辞）。Ussuyaは欠点を明らかにすることにおいて。三つの語（macchera, macchariya, maccharu）は物惜しみ（慳貪）において。Masuは触れること（の意味）、ccheraとaccharaという接尾辞、maccharaそのものがmacchariyaであり、同じ意味のiyo（接尾辞）、あるいはmasuという名詞語幹のsuに対してṇamhiにおいてccheraとacchara（がつく）。またmasuはmacchera（物惜しみする）という動詞でもある。

Tikaṃ aññāṇe. Mūha vecitte, muyhanti tena sampayuttadhammā, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. Vida ñāṇe, na vidatīti avijjā. Na vijānātīti aññāṇaṃ. Tikaṃ māne. Bhūtenābhūtena vā parato ukkaṃsakappanena cetaso unnati māno, yathā ‘‘sūro atthavāha’masmi sīlavā buddhisampanno’’ti. Māna pūjāyaṃ, curādi, a. Dhāraṇattho dhādhātu, karotyatthe vipubbo, seyyādibhāve attānaṃ vidadhāti yāya sā vidhā, tīsu. Uddhaṃ namati yāya sā unnati, itthiyanti.

三つの語（moho, avijjā, aññāṇa）は無知において。Mūhaは困惑（の意味）、それによって相応する諸法が惑う、あるいは自ら惑う、ただ惑うことそのものがmoho（痴）である。Vidaは知識（の意味）、知らないことがavijjā（無明）である。正しく知らぬことがaññāṇa（無知）である。三つの語（māno, vidhā, unnati）は慢心において。真実あるいは不実のことによって、他者より優れていると考えることによる心の高ぶりがmāno（慢）であり、例えば‘私は英雄であり、富を持ち、戒律があり、知恵を具えている’というようなものである。Mānaは崇めること（の意味）、curādi（第十類動詞）、a（接尾辞）。保持するという意味のdhā語根、なすという意味でviが前に付き、自分を勝者などとして配置する（考える）ものがvidhā（慢の類）であり、三種ある。それによって上へと向かうものがunnati（高慢）であり、女性名詞である。

169. Dvayaṃ [Pg.129] uddhacce. Hana gatiyaṃ, uddhaṃ uddhaṃ hanati gacchatīti uddhato, to, hanassa dho, asarūpadvittaṃ, cittaṃ, uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ. Dhāva gatiyaṃ, uddhaṃ dhāvati cittametenāti uddhavaṃ, a, rasso.

169. 二つの語（uddhacce, uddhava）は浮ついた心（掉挙）において。Hanaは行くこと（の意味）、上へ上へと打ちつける、行くからuddhata（浮ついた）、to（接尾辞）、hanaのdhoへの変化、異形二重化。心、（その）浮ついた状態がuddhacca（掉挙）である。Dhāvaは走ること（の意味）、それによって心が上へと走るからuddhavaṃ、a（接尾辞）、短母音化。

Tāpādipañcakaṃ kukkucce. Tapa, dhupa santāpe, tapati cittametenāti tāpo, ṇo. Kucchitaṃ karotīti kukkutaṃ, cittaṃ, taṃsamaṅgī vā, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Pacchā tapati etenāti pacchātāpo. Anu pacchā tapati yena so anutāpo. Sara gatiyaṃ, virūpena pati punappunaṃ sarati cittametenāti vippaṭisāro, tassa ṭo.

tāpaから始まる五つの語は後悔（悪作）において。Tapa, dhupaは熱すること（の意味）、これによって心が熱するからtāpo（苦悩）、ṇo（接尾辞）。悪いことをすることからkukkuta（悪い行い）、心、あるいはそれを備えた者、その状態がkukkucca（後悔）である。後に熱する（苦しむ）からpacchātāpo（追悔）。後からそれによって熱するからanutāpo。Saraは行くこと（の意味）、悪い形（変異）に対して繰り返し心が向かう（思い出す）からvippaṭisāro（後悔）、そのṭo（接尾辞）。

170. Pajjaṃ vicikicchāyaṃ. Likha lekhane, manaṃ vilekhati dvidhākaraṇavasenāti manovilekho. Diha upacaye. Idha pana saṃpubbattā saṃsaye, karaṇe ṇo. Sī saye, idha saṃpubbattā kaṅkhāyaṃ, sabbatrevaṃ. ‘‘Kathamida’’miti kathayati yāya sā kathaṃkathā. Kita rogāpanayane, chapaccayo, dvittādi, vigatā cikicchā ñāṇappaṭikāro etāyāti vicikicchā. Ila gatikampanesu, dvidhā ilati cittametenāti dveḷhakaṃ, hapaccayo, sakatthe ko ca. Kaṅkha vicikicchāyaṃ, a, itthiyaṃ. Saṅka saṅkāyaṃ. Vividhenākārena maññati yasmā, sā vimati. Mana ñāṇe, itthiyanti.

170. 詩（の語群）は疑い（疑）において。Likhaは書くこと（の意味）、二つに分かれることによって心を書きなじる（かき乱す）からmanovilekho。Dihaは増大（の意味）。ここではsaṃが前に付くことで疑念を、具格でṇo（接尾辞）。Sīは横たわること（の意味）、ここではsaṃが前に付くことで疑念において、すべてにおいて同様である。‘これはどういうことか’と語る（考える）ものがkathaṃkathā（如何如何）。Kitaは病を取り除くこと（の意味）、cha接尾辞、二重化など。それによって知恵による治療が去っている（困難である）からvicikicchā（疑）。Ilaは行くこと、震えること（の意味）、それによって心が二つの方向に動くからdveḷhakaṃ、ha接尾辞、自己の意味でkoも（つく）。Kaṅkhaは疑い（の意味）、a（接尾辞）、女性名詞。Saṅkaは疑念において。様々な形（理由）で考えることからvimati（惑い）。Manaは知識（の意味）、女性名詞において。

171. Tikaṃ [Pg.130] nīcapakatidosasambhūtarūpissariyādinimittike made, yasmiṃ sati uttaradānasādarolokanādivimukho puriso jāyate. Madopyatra ‘‘katthūrīgabbaretesu, madohassebhadānesū’’ti rabhaso. Gabba māne, curādi, a, atha vā gara secane, bo. Māna pūjāyaṃ, visesato mānetīti abhimāno. Ahaṃkāre ahaṃsaddo nipāto, amhasaddopyatra, ‘‘aha’’miti attānaṃ karoti yenāti ahaṃkāro. Dvayaṃ cintāyaṃ. Cinta cintāyaṃ, a. Jhe cintāyaṃ, jhāyate jhānaṃ, dvīsupi bhāvasādhanaṃ, a. Vitakkacintānaṃ ko bhedo? Vitakko tāva vācāya pubbabhāgappavatto, ‘‘pubbeva kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti hi vuttaṃ. Itarā pana tassā apubbabhāgappavattāpīti ayametāsaṃ viseso. Atha vā vitakko pakiṇṇakapariyāpanno eko cetasikadhammo, itarā pana sabbasādhāraṇapariyāpanno manasikāranāmako eko cetasikadhammoti ayametāsaṃ viseso.

171. 三つの語は、卑しい生まれ、過失から生じる身体、主権などを原因とする驕り（made）の名である。これがあるとき、人は優れた施与や敬意ある眼差しなどから遠ざかる。ここでの驕り（mado）は、‘麝香の袋の中にあり、象の供物（mada）の中にある’と言われるように、激しいものである。gabbaは傲慢（māne）において、第十類（curādi）、接辞aである。あるいは、garaは注ぐこと（secane）において、boである。mānaは尊敬（pūjāyaṃ）において、特に敬うことから自惚れ（abhimāno）となる。我執（ahaṃkāre）においては、ahaṃという語は不変化詞であり、ここでもamha（私）という語が使われる。‘私は私である’と自分をなすことから、我執（ahaṃkāro）となる。二つの語は思考（cintāyaṃ）の名である。cintaは思考（cintāyaṃ）において、接辞aである。jheは思考において、思惟されるものが禅定（jhānaṃ）であり、両者とも状態名詞（bhāvasādhanaṃ）で、接辞aである。尋（vitakka）と思考（cintā）の何が違うのか。まず尋（vitakka）は言葉に先立って生じるものであり、‘長者よ、以前に尋ね、伺ってから、後に言葉を発する’と言われているからである。一方は、それ（言葉）に先立たずに生じることもある。これがそれらの違いである。あるいは、尋（vitakka）は雑多な心所（pakiṇṇaka）に含まれる一つの心所法であり、もう一方はすべてに共通（sabbasādhāraṇa）に含まれる作意（manasikāra）という名の一つの心所法である。これがそれらの違いである。

Dvayaṃ nicchaye. Naya gamanattho daṇḍako dhātu, ārammaṇaṃ nicchinanto nayatīti niṇṇayo, nassa ṇattaṃ. Atha adhimokkhaniṇṇayānaṃ ko bhedo? Adhimokkho ārammaṇaṃ ajjhogāhetvā tiṭṭhati, niṇṇayo vinicchayamattamevāti ayametesaṃ viseso. Atha vā adhimokkho pasādepi sambhavati, itaro pana na tathāti ayaṃpyetesaṃ bhedo[Pg.131]. Tatra nicchayasaddo idhāpi pavattatīti dvīsupi vutto.

二つの語は決定（nicchaye）の名である。nayaは行くという意味のdaṇḍaka語根である。対象を決定して導くことから決定（niṇṇayo）となり、nがṇとなる。では、勝解（adhimokkha）と決定（niṇṇaya）の何が違うのか。勝解（adhimokkha）は対象に没入して留まるが、決定（niṇṇayo）は判断（vinicchaya）そのものに過ぎない。これがそれらの違いである。あるいは、勝解（adhimokkha）は清信（pasāda）においても生じるが、もう一方はそうではない。これもそれらの違いである。そこでは決定（nicchayasaddo）という語がこちら（niṇṇaya）でも使われるため、両方の箇所で説かれている。

Pādena abhyupagamassa nāmāni. Patipubbo jānāti abhyupagame, itthiyaṃ a, paṭiññā. Tathā suṇoti ca, a, paṭissavo, dvīsupi bhāvasādhanaṃ. Saṃvidā’gū, paṭiññānaṃ, niyamo, assavo, saṃsavo, aṅgīkāro, abhyupagamo, samādhiiccādīnipi abhyupagamassa nāmāni.

一句は承諾（abhyupagamassa）の名である。paṭiという前置詞を伴うjā（知る）は承諾（abhyupagame）において、女性名詞でaを伴い、誓約（paṭiññā）となる。同じくsu（聞く）もaを伴い、承諾（paṭissavo）となる。両者とも状態名詞である。saṃvidāgū（約束）、paṭiññāna（承認）、niyama（規則）、assavo（従順）、saṃsavo（約束）、aṅgīkāro（同意）、abhyupagamo（承諾）、samādhi（誓い）なども承諾の名である。

172. Chahi padehi anādarassa nāmāni. Māna pūjāyaṃ, curādi, mana ñāṇe vā, heṭṭhā katvā jānanaṃ avamānaṃ, bhāve yu. Yo yenānādarito, sa tato avassameva kāyavacīmanānaṃ aññatarenāvadhīyateti anādarepi byavadhānābhicārato tirasaddo antaradhāne vattamāno sambajjhateti tirodhānakaraṇaṃ tirakkāro. Pari parāpubbo bhūdhātu avaññāṇe, avapubbo jānāti ca, sabbatra bhāve ṇo, a ca. Dara ādare, ādaro sakkāro, tabbiparīto anādaro. Parābhavanaṃ parābhavo. Avajānanaṃ avaññā.

172. 六つの語は軽蔑（anādarassa）の名である。mānaは尊敬（pūjāyaṃ）において、第十類（curādi）、あるいはmanaは認識（ñāṇe）において、下に見て認識することが軽蔑（avamānaṃ）であり、状態（bhāve）においてyuである。ある人によって軽蔑された者は、その人から必ず身・口・意のいずれかによって隔てられるため、軽蔑（anādare）においても隔絶（byavadhāna）が伴うことから、隠蔽（antaradhāne）を表すtiraという語が結びついて隠蔽（tirodhānakaraṇa）をなすことが軽蔑（tirakkāro）である。pari、parāという前置詞を伴うbhū（ある）語根は軽視（avaññāṇe）において、またavaという前置詞を伴うjā（知る）も同様で、すべて状態（bhāve）においてṇoおよびaである。daraは敬意（ādare）において、敬意（ādaro）はもてなし（sakkāro）であり、その反対が軽蔑（anādaro）である。卑しめることが敗北（parābhavo）である。軽んじて知ることが軽蔑（avaññā）である。

Dvayaṃ ummāde. Cittassa vibbhamo bhanti ummādo. Mada ummāde, uggatehi, ummaggasaṇṭhitehi vā dosehi madanaṃ ummādo.

二つの語は狂気（ummāde）の名である。心の錯乱や彷徨が狂気（ummādo）である。madaは狂気（ummāde）において、生じた、あるいは道を外れた（ummaggasaṇṭhitehi）煩悩（dosehi）による酔いが狂気（ummādo）である。

173. Snehantaṃ [Pg.132] snehe. Piyassa bhāvo pemaṃ, imo, piyassa pattaṃ, pīnayatīti vāpī, pino bhāvo pemaṃ, imo. Siniha, sniha pītiyaṃ, bhāve ṇo. Dvayaṃ mucchāyaṃ. Pīḷa vibādhāyaṃ, cittassa pīḷā cittapīḷā, vigatā nīlādisañjānanalakkhaṇā saññā etasmāti visaññī, tassa bhāvo visaññitā.

173. snehanta（snehaまで）は愛（snehe）の名である。愛する者の状態が愛（pemaṃ）であり、接辞imoを伴う。あるいは愛する者が得るもの、あるいは喜ばせる（pīnayatīti）ことから、肥えた（pīno）状態が愛（pemaṃ）であり、imoを伴う。siniha、snihaは喜び（pītiyaṃ）において、状態においてṇoである。二つの語は失神（mucchāyaṃ）の名である。pīḷaは苦悩（vibādhāyaṃ）において、心の苦悩が心の苦しみ（cittapīḷā）である。青などの色の認識という特徴を持った想（saññā）が消え去った者が無想者（visaññī）であり、その状態が無意識（visaññitā）である。

Dvayaṃ pamāde. Yena sakko samāno sayaṃ kattabbaṃ na karoti, so pamādo, mada pamāde papubbo, pamajjanaṃ pamādo, ṇo. Saja visajjanāliṅgananimmānesu. Satiyā visajjanaṃ sativosaggo, issa o. Apubbavatthuparikkhātisaye kotūhalādidvayaṃ. Tuja hiṃsāyaṃ, kuṃ pāpaṃ tojatīti kotūhalaṃ, alo, vaṇṇavikāro ca. Tula nikkase, kuṃ pāpaṃ tulayatīti kutūhalaṃ, a, hakāravaṇṇāgamo. Kotukaṃ, kutukañca etesaṃ pariyāyāni.

二つの語は放逸（pamāde）の名である。それによって、能力があるにもかかわらず自らなすべきことをなさないのが放逸（pamādo）である。madaは放逸（pamāde）においてpaを伴い、怠ることが放逸（pamādo）であり、接辞ṇoである。sajaは放逐・抱擁・創造において。正念（sati）を放り出すことが正念の放棄（sativosaggo）であり、iがoとなる。前例のない事物の過度な調査における好奇心などは二つの名（kotūhala, kutūhala）である。tujaは傷害（hiṃsāyaṃ）において、悪い（kuṃ）罪を突く（tojatīti）ことが好奇心（kotūhalaṃ）であり、aloを伴い、音の変化がある。tulaは比較（nikkase）において、悪い罪を量る（tulayatīti）ことが好奇心（kutūhalaṃ）であり、aを伴い、h音が挿入される。kotukaとkutukaもこれらの類義語である。

174. Vilāsādayo kriyā ceṭṭhā, kiṃvisiṭṭhā? Sā kriyā nārisiṅgārabhāvajā itthīnaṃ ratibhāvajā, yā hāvasaddenoccante. Huyante rāgino atrāti hāvo, hu havane, ṇo. Ādinā vicchittipabhutīnaṃ gahaṇaṃ, tathā hi vuttaṃ nāṭakaratanakose –

174. 遊美（vilāsādayo）などは行為（kriyā）や動き（ceṭṭhā）のことである。どのような特徴があるか。その行為は、女性の艶情的な（siṅgāra）情緒から生じたものであり、女性たちの愛欲の情緒から生じたものであって、hāvaという語で言われるものである。情欲ある者がそこに呼び寄せられるから色香（hāvo）という。huは呼ぶこと（havane）において、接辞ṇoである。‘など（ādinā）’という言葉によって、装飾（vicchitti）などの把握が含まれる。というのも、‘ナータカ・ラタナ・コーサ（戯曲の宝庫）’において次のように説かれているからである。

‘‘Līlā [Pg.133] vilāso vicchitti, vibbhamo kilakiñcitaṃ;

Moṭṭāyitaṃ kuṭṭamitaṃ, vibboko lalitaṃ tathā.

‘遊戯（līlā）、遊美（vilāso）、装飾（vicchitti）、錯乱（vibbhamo）、混成の歓喜（kilakiñcitaṃ）、愛の示唆（moṭṭāyitaṃ）、偽りの拒絶（kuṭṭamitaṃ）、傲慢な無視（vibboko）、優雅（lalitaṃ）と同様に、’

Vikatañceti viññeyyā, dasa thīnaṃ sabhāvajā;

Hāvo ca helā vikkhepa-sammūḷhamadakapaṇya’’nti.

‘変貌（vikataṃ）もまた、女性の天性から生じる十種のものと知られるべきである。色香（hāvo）、軽率な愛（helā）、動揺（vikkhepa）、迷妄（sammūḷha）、酔い（mada）、策略（kapaṇya）’と。

Tatra piyasamīpagamane yo ṭhānāsanagamanavilokitesu vikāro, akasmā ca kodhamihitacamakkāramukhavikūṇanaṃ, so vilāso, vipubbā lasadhātumhā ṇo. Sukumāravidhānena bhamukanettādikriyāsacivakaracaraṇaṅgavinyāso lalitaṃ, lala vilāse, to. Aladdhapiyasamāgamena kucittavinodanatthaṃ piyassa yā vesagatidiṭṭhihasitabhaṇitehānukati karīyate, sā līlā, lala vilāse, lala upasevāyanti vā dhātvattho, a. Surate pavaḍḍhecchā heḷā, helā vā, hila hāvakaraṇe, a. Madarāgahassajanito vipariyāso vibbhamo. Ābharaṇavilepanādīnaṃ kutoci piyāparādhato issāyānādarena cattānaṃ sakhīnaṃ payatanena vāraṇaṃ vicchitti, chidi dvedhākaraṇe,ti. Piyena dattaṃ pītinibandhanaṃ svappamapi bhūsanaṃ vicchittītyaññe. Kilakiñcitādayo nāṭakasatthānusārato ñeyyā.

そこで、愛する者の近くに行く際、立ち居振る舞いや座り方、歩き方、見つめ方に現れる変化、および不意の怒りや微笑み、驚き、顔をゆがめることなどが、遊美（vilāso）である。viを伴うlasa語根から接辞ṇoである。優雅な配置によって眉や目などの動きを伴う手足のしぐさが、優雅（lalitaṃ）である。lalaは遊美（vilāse）において、接辞toである。愛する者に会えないために、心の不満を紛らわす目的で、愛する者の服装・歩き方・視線・笑い・話し方などを模倣することが、遊戯（līlā）である。lalaは遊戯（vilāse）において、あるいはlalaは享受（upasevāyanti）において、という語根の意味であり、接辞aである。性交（surate）において欲望が増大することがheḷā、あるいはhelāである。hilaは色香の現れ（hāvakaraṇe）において、接辞aである。酔いや情欲や笑いから生じる錯誤が錯乱（vibbhamo）である。愛する者の過失による嫉妬や不敬から、装身具や香油などを投げ出し、友人たちの努力によって止められることが、装飾（vicchitti）である。chidiは二つに分けること（dvedhākaraṇe）において、接辞tiである。愛する者から与えられた喜びを伴うわずかな装飾もvicchittiであるという説もある。kilakiñcitaなどは戯曲の教科書に従って知られるべきである。

175. Tikaṃ hasite. Hasa hasane, sabbatra bhāvasādhanaṃ. So hāso mando samāno mihitaṃ, sitañcuccate. Miha īsaṃhasane. Mandassitaṃ mhitantipi pāṭho, mhi [Pg.134] īsaṃhasanetipi dhātu, mhissa, mihissa vā syādeso, sitaṃ. Sabbatra bhāve to.

175. 三つの語は笑い（hasite）の名である。hasaは笑うこと（hasane）において、すべて状態名詞である。その笑い（hāso）がかすかなとき、微笑（mihitaṃ）あるいは微笑（sitaṃ）と言われる。mihaはわずかに笑うことにおいて。mandassitaṃ mhitantiという読みもあり、mhiもわずかに笑うことという語根であり、mhiあるいはmihaにsyāという語尾がつき、sitaとなる。すべて状態において接辞toである。

Īsaṃphullitadantehi, kaṭākkhehi soṭṭhavehi ca;

Alakkhitadvijadvāraṃ, sitamicchanti sūrayo.

歯をわずかに見せ、流し目を優雅に使い、歯の入り口（唇）が目立たないものを、賢者たちは微笑（sitaṃ）と望む。

Dvayaṃ mahāhasite. Aṭa gatiyaṃ, dūragāmihāso aṭahāso, atikkanto vā hāso aṭahāso, tassa ṭo, ikārassattañca. Sitātihasitānaṃ antarāḷikaṃ vihasitaṃ.

二つの語は大笑い（mahāhasite）の名である。aṭaは行くこと（gatiyaṃ）において、遠くまで届く笑いが高笑い（aṭahāso）、あるいは度を越した笑いが高笑い（aṭahāso）であり、それには接辞ṭoがつき、i音がa音になる。微笑（sita）と爆笑（atihasi）の中間が、中程度の笑い（vihasitaṃ）である。

Ākuñcitakapola’kkhaṃ, sassanaṃ nissanaṃ tathā;

Patthāvotthaṃ sānurāgaṃ, āhu vihasitaṃ budhā.

頬と目が少しすぼまり、声があり、あるいは声がなく、適切な場所に広がり、愛情を伴うものを、賢者たちは中程度の笑い（vihasitaṃ）と呼ぶ。

Dvayaṃ lomuggame. Romānaṃ añcanaṃ romañco, añca gamane, ṇo. Lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo lomahaṃsano.

二つの語は鳥肌（lomuggame）の名である。毛が立ち上がる（曲がる）ことが鳥肌（romañco）である。añcaは行くことにおいて、接辞ṇoである。毛が身震いし、上を向いた状態が毛骨が凍る（lomahaṃsano）ことである。

176. Parihāsādichakkaṃ vallabhādīnaṃ parihāse. Parihasantyatrāti parihāso, ṇo, paribhavitukāmena hāsoti vā parihāso. Du parihāse, du anādareti vā dhātu, a, dava dāheti vā dhātu. Khiḍa kīḷāyaṃ, khiḍḍā, khiddātipi pāṭho, atha vā khaṃ tucchaṃ iḍḍā vācā, sā etthāti khiḍḍā. Kīḷa pītiyakīḷanesu, kīḷa vihāreti vā, kīḷanaṃ keḷi kīḷā ca kīḷitañca. Parihāsādichakkesupi adhikaraṇasādhanampi ācariyā vadanti.

176. “Parihāsa”などの六つの語は、愛する者たちなどの冗談（嘲笑）を意味する。“ここで笑い合う（parihasanti）”からparihāsa（パリハーサ）と言う。あるいは、侮蔑しようとする意図を伴う笑いであるからparihāsaと言う。“du”は冗談（parihāsa）の、あるいは“du”は軽視（anādara）の意味の語根である。“dava”は“dā”という語根から来る。“khiḍa”は遊び（kīḷā）の意味であり、“khiḍḍā”となる。“khidda”という読みもある。あるいは、空虚な（kha）または愛される（iḍḍā）言葉がそこにあるから“khiḍḍā”と言う。“kīḷa”は歓喜と遊びの意味であり、あるいは“kīḷa”は住まう（vihāra）意味である。“kīḷana”“keḷi”“kīḷā”“kīḷita”も同様である。阿闍梨たちは、parihāsaなどの六つの語において、場所を表す名詞形成（adhikaraṇasādhana）としても説いている。

Tikaṃ [Pg.135] niddāyaṃ. Nipubbo dā supane, a. Supa saye, ino, supinaṃ. A, soppaṃ. Accantaparissamādikāraṇā sabbaṅganimīlanaṃ middhaṃ. Mucchāpāyaṃ middhaṃ. Mida kāriyakkhamane, to. Medhayati vā middhaṃ, akammaññabhāvena vihiṃ satītyattho, kampanattho caladhātu mucchāpāye papubbo. Akkhidalānaṃ pacalabhāvena ayati pavattatīti pacalāyikā, ṇvu, assittaṃ.

三つの語は、眠り（niddā）を意味する。“ni”を前置した語根“dā”は眠る（supana）という意味である。“supa”は横たわる（saya）意味であり、そこから“supina”となる。また“soppa”ともなる。極度の疲労などの原因により、すべての器官を閉じることを“middha（惛沈）”と言う。意識を失うこと（mucchā）の欠如（apāya）が“middha”である。語根“mida”は活動不能（kāriyakkhamana）を意味する。あるいは“medhayati”から“middha”となり、不適格な状態（akammaññabhāva）によって活動を妨げるという意味である。揺れを意味する語根“cala”に“pa”を前置したものは、意識を失うことの欠如を意味する。まぶた（akkhidala）が揺れ動く（pacala）ことによって生じるから“pacalāyikā（居眠り）”と言う。

177-178. Ketavantaṃ kūṭe. Karaṇaṃ kati, ninditā kati nikati. Aṭa gamane, kucchitenākārena aṭatīti kūṭaṃ. Kuṭa chedaneti vā dhātu. Rabhi byāje, byājo nāma ketavaṃ. Saṭha ketave, saṭhaṃ, saṭhayati na sammā bhāsati yenāti vā saṭhaṃ. Kitavassa dhammo ketavaṃ, kitavo nāma jūtakāro, coro vā, kita nivāse, avo. Kapaṭo, byājo, upadhi, kusati iccādīnipi ketavassa nāmāni.

177-178. “Ketava”などの語は、偽り（kūṭa）を意味する。なすこと（karaṇa）は“kati”であり、卑しむべきなすことが“nikati（欺瞞）”である。語根“aṭa”は行く（gamana）意味であり、卑しいやり方で行くから“kūṭa（偽計）”と言う。あるいは“kuṭa”は切断（chedana）を意味する。“rabhi”は偽装（byāja）の意味であり、偽装とは“ketava”のことである。“saṭha”は偽り（ketava）を意味し、あるいはそれによって正しく語らないから“saṭha（不誠実）”と言う。博打打ち（kitava）の性質が“ketava（いかさま）”である。博打打ちとは、博奕打ちあるいは盗賊のことである。“kita”は住居（nivāsa）を意味する。“kapaṭa”“byāja”“upadhi”“kusa”などもまた、偽り（ketava）の名前である。

Sattakaṃ sabhāve. Bhavanaṃ bhāvo, sassa attano, santo vā saṃvijjamāno bhāvo sabhāvo. Saja visajjanāliṅgananimmānesu, natthi visajjanametassāti nissaggo. Rūpa pakāsane, saṃvijjamānaṃ rūpaṃ sarūpaṃ. Karaṇaṃ bhavanaṃ kati, paṭhamaṃ kati pakati. Yathā paṭhamakāle sambhūtā, tatheva sabbadāpītyattho. Sīla samādhimhi, samādhi niyamo. Lakkha dassanaṅkesu, tatheva lakkhitabbanti lakkhaṇaṃ, yu. Tatheva bhavatīti bhāvo.

七つの語は、固有の性質（sabhāva）を意味する。生じること（bhavana）が“bhāva（性質）”であり、自己の（sa）あるいは存在している（santa）性質が“sabhāva（自性）”である。“saja”は、放出、抱擁、創造を意味する。それ（固有の性質）には放出（他への譲渡）がないから“nissagga（放棄/自然）”と言う。“rūpa”は顕現（pakāsana）を意味し、存在している姿が“sarūpa（自貌）”である。なすこと（karaṇa）や生じること（bhavana）は“kati”であり、最初の“kati”が“pakati（本性）”である。最初の時に生じたのと同じように、常にそうであるという意味である。“sīla（習慣/戒）”は専注（samādhi）において用いられ、専注とは決まり（niyama）のことである。“lakkha”は、見ること、印をつけることを意味し、そのように特徴づけられるべきものが“lakkhaṇa（特徴）”である。そのようにあるから“bhāva（状態）”と言う。

Dvayaṃ [Pg.136] ussave. Usa dāhe. Kaṃ usavanti uggirayantyatrāti ussavo, nānāsamiddhīhi savanti etthāti vā ussavo. Chi chedane, chindati sokametthāti chaṇo. Yu. Issa lopo. Sokaṃ, pāpañca chindantā aṇanti saddāyanti etthāti vā chaṇo. Chi chedane. Aṇa saddattho daṇḍako dhātu.

二つの語は、祝祭（ussava）を意味する。“usa”は燃える（dāha）意味である。“ka（水/喜び）”を“usavanti（注ぎ出す/噴き出す）”場所であるから“ussavo（祭り）”と言う。あるいは、様々な繁栄がそこに流れる（savanti）から“ussavo”と言う。“chi”は切断（chedana）を意味し、そこで悲しみを切断するから“chaṇa（祭典）”と言う。あるいは、悲しみと悪を断ち切りながら“aṇanti（声を出す）”場所であるから“chaṇa”と言う。“chi”は切断を意味し、“aṇa”は音を出す意味の語根である。

179. Yathā sasnehaṃ pakatitilatelādisnehasahitaṃ dīpakaṃ pajjotaṃ dhārento jantu naro atyandhakāragabbhādīsvapi ṭhitāni khuddakānyatthajātāni atisukhumānipi nānādabbasamūhāni sukhaṃva sampassati, tathā sasnehaṃ buddhapariyāyādianekapariyāyasnehasahitaṃ imaṃ abhidhānappadīpikaṃ ganthaṃ uggahaṇadhāraṇādinā dhārento jantu sotujano khuddakāni atthajātāni nānāsatthesu āgatāni atigambhīrāni atthajātāni sukhaṃ sampassatīti yojanā.

179. ちょうど、灯火の油（sneha）のように、本来の胡麻油などの油を伴った灯火（pajjota）を掲げている人が、深い暗闇の部屋の中に置かれた非常に微細な様々な事物の集まりをも容易に見るように、それと同じように、仏教の教え（buddhapariyāya）などの多くの教えという油（sneha）を伴った、この‘アビダーナッパディーピカー（名詞灯）’という書を、学習や保持などによって携えている学習者は、様々な学術書に現れる非常に深遠な微細な意味の数々を、容易に見ることになる、という関連である。

Iti sakalabyākaraṇamahāvanāsaṅgañāṇacārinā kavikuñjarakesarinā sirimahācaturaṅgabalena mahāmaccena viracitāyaṃ abhidhānappadīpikāvaṇṇanāyaṃ saggakaṇḍavaṇṇanā samattā.

このように、あらゆる文法の広大な森の中を自在に歩む知恵を持ち、詩人のなかの象や獅子のようであり、偉大な四種の軍勢の力（四兵）を持つ大臣によって作成された‘アビダーナッパディーピカー・ヴァンナナー（名詞灯注釈）’における“天界の章（Saggakaṇḍa）”の解説が完了した。

Saggakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

天界の章（Saggakaṇḍa）の解説、終了。

2. Bhūkaṇḍa

2. 地上の章（Bhūkaṇḍa）

1. Bhūmivaggavaṇṇanā

1. 大地の節（Bhūmivagga）の解説

180. Idha [Pg.137] bhūkaṇḍe sāṅgopāṅgehi bhūmyādīhi dasahi, pātālena cāti ekādasahi koṭṭhāsehi kamato vaggā bhūmivaggādināmakā vaggā vuccante. Sappadhānopakārakāni aṅgāni khārādīni, aṅgānaṃ upakārakāni ca upaṅgāni addhādīni.

180. この“地上の章”においては、大地の節（Bhūmivagga）などの名称を持つ節が、主要な構成要素（aṅga）と付随的な構成要素（upāṅga）を伴う大地（bhūmi）などの十の節と、奈落（pātāla）の一つの節を合わせた十一の節によって、順に説かれる。主要な助けとなる構成要素（aṅga）とは塩分のある土地（khāra）などであり、それらを助ける付随的な構成要素（upāṅga）とは道（addha）などである。

181. Sāddhapajjena bhūmiyā nāmāni. Vasūni ratanāni dhārayatīti vasundharā. Khamu sahane, khassa cho, chamā, atha vā chi chedane, sattānamadhopatanaṃ chindatīti chamā, mo, itthiyamā ca. Bhavantyassaṃ bhūtānīti bhūmi. Bhū sattāyaṃ, mi. Puthaiti pāṭipadike ṭhite nadādi, ī, puthassa puthuādese, vuddhimhi ca kate puthavī. Ussuvādese puthuvī. Pathādese tu pathavī, imasmiṃ pakkhe avāgamo, atha vā thava gatiyaṃ, pathavati etthāti pathavī, nadādi, sabbattha pattharatīti vā pathavī, thara santharaṇe papubbo, rassa vo, nadādi, puthavī, assu.

181. 一行半の詩で、大地の名前を挙げる。財宝（vasu）を保持する（dhārayati）から“vasundharā（大地）”と言う。“khamu”は忍受（sahana）の意味であり、“kha”が“cha”に変化して“chamā（大地）”となる。あるいは、“chi”は切断（chedana）の意味であり、生き物たちが下に落ちるのを防ぐ（切断する）から“chamā”と言う。生き物たち（bhūta）がそこに存在する（bhavanti）から“bhūmi（地）”と言う。“bhū”は存在（sattā）の意味である。“putha”という語幹に接尾辞“ī”がつき、“putha”が“puthu”に変化し、増広（vuddhi）が生じて“puthavī（大地）”となる。“u”が“v”に変化すれば“puthuvī”となる。“patha”に変化した場合は“pathavī”となる。この場合“ava”が挿入される。あるいは“thava”は行く（gati）意味であり、そこを行くから“pathavī”と言う。あるいは、あらゆるところに広がる（pattharati）から“pathavī”と言う。

‘‘Madhuno keṭabhassāpi, medamaṃsapariplutā;

Tenāyaṃ medinī devī, vuccate brahmavādibhī’’ti. –

“（魔人）マドゥとカイタバの、脂肪と肉に満たされた。それゆえ、このメーディニー女神は、ブラフマを説く者たちによって（そのように）呼ばれる”という言葉（経典）から。

Vacanato medayogā medinī, ī, inī ca. Mida snehane vā, yu, nadādi, issettañca. Maha pūjāyaṃ, nadādi. Vitthiṇṇattā [Pg.138] ubbī, nadādi, avati bhūtānīti vā ubbī, assu. Vasūni santyassaṃ vasumatī. Gacchanti yassaṃ lokā, sā go, pumitthiyaṃ. Kā sadde, kāyati ettha, kāyati māravijayakāleti vā ku, u. Vasūni dhārayatīti vasudhā. Sabbaṃ lokaṃ dharayatīti dharaṇī, yu, nadādi. Dharatīti dharā, itthiyaṃ ā. Gamu gamane, gacchantyassaṃ jagatī, antapaccayo, gassa dvittaṃ, jattañca, nalopo, nadādi. Bhū sattāyaṃ, ri, nadādi, kvimhi bhū. Bhūte satte dharatīti bhūtaro. Ava rakkhaṇe, yu, nadādi, avanī.

その言葉から、脂肪（meda）との結合により“medinī（大地）”と言う。“mida”は潤い（snehana）の意味もあり、“medinī”となる。“maha”は崇敬（pūjā）の意味であり、“mahī”となる。広大である（vitthiṇṇa）から“ubbī”と言い、あるいは生き物たちを保護する（avati）から“ubbī”と言う。財宝（vasu）をその内に持つから“vasumatī（富めるもの）”と言う。衆生がそこを行くから“go（大地）”と言う。“kā”は音を出す意味であり、そこで声を出す（kāyati）から、あるいは魔に勝利した時に歓呼の声が上がる場所であるから“ku（地）”と言う。富（vasu）を保持する（dhārayati）から“vasudhā”と言う。全世界を支える（dharayati）から“dharaṇī”と言い、また“dharā”とも言う。生き物がそこを行くから“jagatī”と言う。“bhū”は存在（sattā）の意味であり、そこから“bhū”となる。生きとし生けるもの（bhūta）を支えるから“bhūtadhara”と言う。“ava”は保護（rakkhaṇa）の意味であり、“avanī”となる。

182. Khārā lavaṇarasā mattikā ūsotyuccate. Khādatīti khārā, dassa ro. Padesakattā mattena pamāṇena yuttā mattikā. Ūsa rujāyaṃ, ūso. Ūsayogā ūsavā, vantu. Rapaccaye ūsaro. Dvepi tīsu vattante.

182. 塩味（lavaṇarasa）のある土は“khārā”あるいは“mattikā”あるいは“ūsa”と言われる。腐食する（khādati）から“khārā”と言う。土の種類に応じて適度な量（matta）を伴うから“mattikā”と言う。“ūsa”は病（rujā）の意味であり、“ūso”となる。“ūsa”を備えているから“ūsavā”、あるいは“ūsara”と言う。これら二つは三つの性（男性・女性・中性）で用いられる。

Thala ṭhāne, adhikaraṇe a. Kittimaṃ thalaṃ, akittimā thalī, nadādi. Thaddhalūkhamhi bhūbhāge bhūmippadese jaṅgalasaddo vattati. Tattha nijjalattā kakkhaḷattā thaddho. Tikkhasakkharādividāragavādikhuragaṇḍuppādavaccādisahitattā lūkho veditabbo. Gala cavanādhopatanādanesu. Jalaṃ galati ettha, jalena vā galanti etthāti jaṅgalo, nijjalo deso, ‘‘jaṅgalo nijjale dese, tiliṅgo pisite thiya’’nti hi tikaṇḍaseso, lassa lopo, niggahītāgamo ca.

“thala”は場所（ṭhāna）の意味である。人工的なものを“thala（陸地）”と言い、自然のものを“thalī（丘）”と言う。固くて荒れた土地（bhūbhāga）において“jaṅgala（荒野/ジャングル）”という言葉が使われる。そこでは水がないことや、硬いことによって“強固（thadda）”である。鋭い礫（sakkharā）などによって裂け、牛の蹄（khura）やミミズの糞（gaṇḍuppāda-vacca）などがあるため“荒れている（lūkha）”と理解すべきである。“gala”は滴る、下に落ちる、飲み込むという意味である。水がそこから流れ去る（galati）から、あるいは水とともに流れ去るから“jaṅgala”と言う。すなわち、水のない地域のことである。‘ティカンダセーサ’には“jaṅgalaは水のない地域において、三つの性で用いられ、肉（pisita）を意味する場合は女性名詞である”とある。

183. Vedena [Pg.139] paññāya īhanti etthāti vedeho. So eva videho, imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisābhāgattā pubbo ca so videho ceti pubbavideho. Evamaparuttaresu. Gavena yantyetthāti goyāno. Aparo ca so goyāno ceti aparagoyāno. Jambuyā lakkhito, kappaṭṭhāyitādippabhāvena vā tappadhānodīpoti jambudīpo. Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ uru mahantametthāti kuru, kuṃ pāpaṃ rundhanti etthāti vā kuru, kvi. Dīpa dittippakāsanesu, jalamajjhe dippantīti dīpā, dippanti ettha saddhammāti vā dīpā, pamāṇato mahantā dīpā mahādīpā.

183. 知識（veda）と智慧（paññā）によってそこで努力するがゆえにヴェーデーハ（Vedeha）という。それはヴィデーハ（Videha）と同じである。この洲（dīpa）を基準として、シネル山（須弥山）の東の方角にあるがゆえに、東（pubba）でありヴィデーハであるから東ヴィデーハ（Pubbavideha）という。西と北についても同様である。牛（gava）がそこで歩む（yanti）からゴーヤーナ（Goyāna）という。西（apara）でありゴーヤーナであるから西ゴーヤーナ（Aparagoyāna）という。閻浮（jambu）の樹によって特徴づけられる、あるいは劫の間存続するなどの威力によってその樹が主要な洲であるから閻浮提（Jambudīpa）という。法として成就した五戒の威力によって、そこでは幸福（kaṃ）が広大（uru）であるからクル（Kuru）という。あるいは、そこで悪（kuṃ）を阻止する（rundhanti）からクルという（kvi接辞）。洲（dīpa）とは輝き示すという意味において、水の中に輝く（dippanti）から洲（dīpā）という。あるいは、そこに正法が輝くから洲という。大きさにおいて広大な洲を大洲（mahādīpā）という。

184. Kuruādayo ekavīsati janapadantarā janapadavisesā, ādinā suramahapaccuggatā talakuṭā asmākādayo ca pumbahutte pulliṅge bahutte ca siyuṃ. Kuru nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti bahuvacanena vuccati, evaṃ sabbatra. Kuṃ pāpaṃ rundhatīti kuru, khattiyakumārā, tesaṃ nivāso kurū, paccayalopato na vuddhi, sabbatrevaṃ. Arivijayalokamariyādātikkamādīsu sakkontīti sakkā. Kosaṃ lanti gaṇhanti, kusalaṃ pucchantīti vā kosalā. Magena saddhiṃ dhāvantīti magadhā, kvi, maṃsesu gijjhantīti vā magadhā. Gidha abhikaṅkhāyaṃ. Sevanti yenāti sivi, si sevāyaṃ, vi. Sivaṃ karontīti vā sivī, aññatthe i. Kala sadde, iṅgapaccayo, kaliṅgā[Pg.140], tesaṃ nivāso kaliṅgā, uttarāpatho, kaliṃ gaṇhantīti vā kaliṅgā, kvi, kalaṃ madhurasaddaṃ gāyantītivā kaliṅgā, assittaṃ, kena sukhena liṅgantīti vā kaliṅgā, liṅga gamanattho daṇḍako dhātu. Attanā khāditaṃ lañjaṃ parājitehi yācitepi puna na vamantīti avantī. Pañcālassa puttā pañcālā. Vajjetabbāti vajjī, ‘‘vajjetabbā ime’’tyādinā pavattavacanamupādāya vajjīti laddhanāmā rājāno. Vajjīraṭṭhassa vā rājāno vajjī. Raṭṭhassa vā pana taṃsamaññā taṃnivāsirājakumāravasena veditabbā. Gaṃ pathaviṃ dhārentīti gandhārā, kittigandhena arantīti vā gandhārā. Cita ussāhane, cetanti ussahanti yuddhakammādīsūti cetayo.

184. クルなどの二十一の諸国の中にある特定の国々は、Suramaha、Paccuggata、Talakuṭa、Asmākaなどは男性複数形（pulliṅge bahutte）であるべきである。クル（Kuru）とは、その国の王子たちの名であり、彼らの居住地は一つの国であっても慣用（rūḷhī）の言葉によって“クル（Kurū）”と複数形で呼ばれる。他もすべて同様である。悪（kuṃ）を阻止するからクルという。刹帝利（クシャトリヤ）の王子たちのことであり、彼らの居住地がクルである。接辞の脱落（paccayalopa）により、母音の強化（vuddhi）はない。他もすべて同様である。聖なる勝利、世間の境界を越えることなどに有能（sakkontīti）であるからサッカ（Sakkā）。宝庫（kosa）を手に取る（lanti）、あるいは善（kusala）を問うからコーサラ（Kosalā）。道（maga）と共に走る（dhāvantī）からマガダ（Magadhā、kvi接辞）、あるいは肉（maṃsesu）を貪るからマガダという（Gidhaは渇望の意）。人々がそれ（王）に仕える（sevanti）からシヴィ（Sivi、siは奉仕の意、vi接辞）。あるいは幸運（siva）をもたらすからシヴィという（他の意味でi接辞）。Kalaは音の意、iṅga接辞でカリンガ（Kaliṅga）。彼らの居住地がカリンガであり、北道（uttarāpatho）である。あるいは争い（kali）を掴むからカリンガ（kvi接辞）。あるいは甘い声（kala）を歌うからカリンガ。aからiへの変化。あるいは何の幸福によって抱擁するか（liṅganti）からカリンガ。liṅgaは行くという意味のdaṇḍako語根。自分たちが食べた賄賂（lañja）を、敗者たちから求められても再び吐き出さない（na vamantī）からアヴァンティ（Avantī）。パンチャーラの息子たちがパンチャーラ（Pañcālā）。避けるべき者（vajjetabbā）たちがヴァッジ（Vajjī）。“これらは避けるべき者たちである”などの言葉の起こりによってヴァッジという名を得た王たちのことである。あるいはヴァッジ国の王たちがヴァッジである。あるいは国の名称は、そこに住む王族の名称によって知られるべきである。大地（gaṃ）を保持するからガンダーラ（Gandhārā）。あるいは名声の香り（kittigandha）によって赴く（arantī）からガンダーラ。Citaは努力の意、戦いなどに努力する（ussahanti）からチェーティ（Cetayo）。

185. Vaṅga gamanattho daṇḍako dhātu. Visiṭṭhāni dehāni yesaṃ videhā, pubbavidehadīpato āgatattā vā videhā. Oja dittiyaṃ, kambunā sambukena ojanti tassaṃ vohārakaraṇatoti kambojā, kambukajo ojo balametesanti vā kambojā. Mada maddane, maddantīti vā maddā, maṃ sivaṃ dadantīti vā maddā, pañcakāmaguṇādīhi modantīti vā maddā, mada hāse. Bhañja avamaddane, bhaggā. Aṅga gamanattho daṇḍako dhātu. Sīhaṃ lantīti sīhaḷā. Kāsa dittiyaṃ, sampattiyā kāsantīti kasmīrā, mīro. Kāsa dittiyaṃ, i, kāsī. Paḍi gatiyaṃ, paṇḍu, u. Atha vā kuṃ pāpaṃ rundhati etthāti kuru, iti ekopi janapado nissitānaṃ bahuttā bahuvacanena vuccati. Evaṃ sabbattha.

185. Vaṅgaは“行く”という意味のdaṇḍako語根。優れた身体（visiṭṭhāni dehāni）を持つ者たちがヴィデーハ（Videha）、あるいは東ヴィデーハ洲から来たゆえにヴィデーハという。Ojaは輝きの意。貝（kambunā）によって光り（ojanti）、それによって商売をするからカンボージャ（Kambojā）。あるいは貝から生じた光（ojo）が彼らの力（bala）であるからカンボージャ。Madaは粉砕の意、粉砕するからマッダ（Maddā）。あるいは我に幸運を授けるからマッダ。あるいは五欲の功徳などによって喜ぶ（modantī）からマッダ。Madaは歓喜の意。Bhañjaは踏みにじる意、バッガ（Bhaggā）。Aṅgaは“行く”という意味のdaṇḍako語根。獅子（sīha）を捕らえる（lanti）からシーハラ（Sīhaḷā）。Kāsaは輝きの意、繁栄によって輝く（kāsantī）からカシュミール（Kasmīrā、mīra接辞）。Kāsaは輝きの意、i接辞でカースィ（Kāsī）。Paḍiは行く意、パンドゥ（Paṇḍu、u接辞）。あるいは、そこで悪（kuṃ）を阻止する（rundhati）からクル（Kuru）。このように、一つの国であっても居住者が多数であるため複数形で呼ばれる。他もすべて同様である。

186. Dvayaṃ [Pg.141] bhuvane. Luja adassane, lujjatīti loko, gassa ko, jassa vo. Bhavanti etthāti bhuvanaṃ, yu. Jagati, viṭṭhapādīnipi bhuvanapariyāyāni. Dvayaṃ desasāmaññe. Disa atisajjane, atisajjanaṃ pabodhanaṃ, ‘‘ayaṃ itthannāmo’’ti disati apadisatīti deso. Si sevāyaṃ, saññāyaṃ a, visayo.

186. 世界（bhuvane）を表す二語。Lujaは消失の意、壊れる（lujjatīti）から世間（loka）。gがkに、jがvに変化。そこで存在する（bhavanti）から世界（bhuvana、yu接辞）。Jagati、viṭṭhapāなども世界の類義語である。地方の総称（desasāmaññe）を表す二語。Disaは提示の意。提示とは覚醒させることであり、“これは何という名の場所である”と指し示される（disati/apadisatī）から地方（desa）。Siは奉仕の意、あるいは名称においてa接辞でヴィサヤ（visayo、境域）。

Siṭṭhācārarahito milakkhadeso kāmarūpādi paccanto nāma. Milakkha abyattiyaṃ vācāyaṃ, milakkhanti abyattavācaṃ bhāsantīti milakkhā. Siṭṭhācāramaggadassanatthāya paññācakkhuno abhāvā rāgādimalaṃ akkhimhi yesanti vā milakkhā, assittaṃ, tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ milakkhadeso. Paccante majjhimadesassa bahiddhābhāge jāto paccanto.

正しい礼儀作法（siṭṭhācāra）を欠いた、カーマルーパ（Kāmarūpa）などの辺境（paccanto）の地を、弥離車（ミリッカ）地（milakkhadeso）という。Milakkhaは不明瞭な言葉の意。不明瞭な言葉（abyattavācaṃ）を話すから弥離車（milakkhā）という。あるいは、正しい礼儀の道を示すための智慧の眼（paññācakkhu）がないため、その眼に貪欲などの汚れ（mala）があるから弥離車（milakkhā）という（aからiへの変化）。彼らの居住地が弥離車地である。辺境（paccante）とは、中州（majjhimadesa）の外側の部分に生じた境界である。

Byavatthā catuvaṇṇānaṃ, yasmiṃ dese na vijjate;

Milakkhadeso so vutto, majjhabhūmi tato paraṃ.

四つの階級（vaṇṇānaṃ）の区分が、その地において存在しない。そこは弥離車地（milakkhadeso）と言われ、それ以外が中州（majjhabhūmi）である。

Ariyācārabhūmittā majjho ca so deso ceti majjhadeso, navayojanasataparikkhepo majjhimadeso.

聖なる行いの地であるから、中央（majjho）であり地方（deso）であるから中州（Majjhadeso）という。九百ヨージャナの周囲を持つのが中州（Majjhimadeso）である。

187. Salilappāyo bahūdako deso anūpo nāma, anugatā āpā atrāti anūpo, āpassa ādino [Pg.142] uttaṃ, paralopo vā. Kaca bandhane, cho, kacchaṃ. Anūpadeso ca. Abhinavoggamanena tiṇena lakkhite harite dese saddalo, dala dittiyaṃ, bhāve a. Vijjati dalo yattha saddalo.

187. 水が多く水に満ちた地をアヌーパ（anūpo）という。そこに水（āpā）が従っている（anugatā）からアヌーパ。āpaの最初の母音がuになった、あるいは後ろの音が脱落した。Kacaは束ねる意、cho接辞でカッチャ（kaccha）。アヌーパ地と同じ。新しく生えた草によって特徴づけられる緑の地をサッダラ（saddalo）という。dalaは輝きの意、状態においてa接辞。緑（dalo）が存在する（vijjati）場所がサッダラである。

188. Nadiyā ābhatena ambunā udakena jīvanti etthāti nadyambujīvano deso nadī mātā assāti nadīmātikoti vuccati, bahubbīhimhi ko. Vuṭṭhiyā vassena nipphajjati sassametthāti vuṭṭhinipphajjasassako deso devo mātā assāti devamātikoti vuccati, bahubbīhimhiyeva ko, devasaddo cettha vuṭṭhimāha.

188. 川（nadī）からもたらされた水（ambu/udaka）によってそこで生活するから、河川灌漑地という。川がその母（滋養の源）であるから、河川滋養地（nadīmātiko）という。多標識（bahubbīhi）においてko接辞。雨（vuṭṭhiyā）によってそこで作物が実るから、雨天実作地という。天（雨）がその母であるから、天水依存地（devamātiko）という。これも多標識においてko接辞。ここでの天（deva）という言葉は雨（vuṭṭhi）を指している。

189. Anūpādayo devamātikāntā tīsu liṅgesu. Candasūrādo candasūriyasinerupabbatādimhi sassatisaddo īrito kathito. Sabbadā saranti gacchantīti sassatiyo, sara gatiyaṃ, sarasaddassa so,ti.

189. アヌーパから天水依存地までは三性をとる。月や太陽、シネル山（須弥山）などの山において、サッサティ（sassati、常住）という言葉が述べられる。常に（sabbadā）流れる（saranti）、動くから常住（sassatiyo）。saraは行く意、saraという語がsaになり、ti接辞。

Raṭha gatiyaṃ, raṭhanti ettha nagarādayoti raṭṭhaṃ, to. Nāgarehi vijinitabbanti vijitaṃ. Āḷiyaṃ pavattamāno yo setu, so purise pulliṅge vattati. Si bandhane, tu. Ala bhūsane, i, āḷi, tassaṃ āḷiyaṃ.

Raṭhaは行く意、そこで都市などが営まれる（raṭhanti）から王国（raṭṭhaṃ、to接辞）。都市の住人によって征服されるべきものが征服地（vijitaṃ）。土手において機能する堰（setu）は男性名詞である。Siは結ぶ意、tu接辞。Alaは装飾の意、i接辞でアーリ（āḷi、堤防）。

Nagarapabbatādino [Pg.143] upāntabhū samīpabhūmi parisaro parito sarantyatrāti, ṇo.

都市や山などの近隣の地、周辺の地がパリサラ（parisaro）である。その周囲を動く（sarantyatra）から（ṇo接辞）。

Tikaṃ vaje. Gāvo tiṭṭhantyatrāti goṭṭhaṃ. Kula saṅkhyāne, gāvo kulantyetthāti gokulaṃ, gunnaṃ kulaṃ gharanti vā gokulaṃ. Vaja gatiyaṃ, vajanti yaṃ gāvo nivāsanatthāyāti vajo. Goṭṭhānakaṃ, goṭṭhānantipi vajassa nāmāni.

牛舎（vaje）における三語。牛（gāvo）がそこに留まるからゴッタ（goṭṭhaṃ）。Kulaは数える意、牛をそこで数えるからゴークラ（gokulaṃ）。あるいは牛の家族（kula）の家（ghara）であるからゴークラ。Vajaは行く意、牛が居住のためにそこに行く（vajanti）からヴァジャ（vajo）。Goṭṭhānaka、goṭṭhānaもまたヴァジャの名称である。

190. Silokena maggassa nāmāni. Pathikehi majjate nittiṇaṃ karīyateti maggo, majja suddhiyaṃ, ṇo, jassa gattaṃ, pathikehi maggīyateti vā maggo, magga anvesane, maṃ sivaṃ gacchati ettha, etenāti vā maggo, ‘‘mo sive parisāyañce’’ti hi nānatthasaṅgahe, sivaṃ gamanaṃ karotītyattho, kriyāvisesanametaṃ. Pathi gatiyaṃ, curādi, nāgamo. Panthayanti yantyanenāti pantho, a, kāritalopo. Pathati yātyanenāti patho. Ada gamane, adati yattha sā addhā, dho, addhā maggo, addhāsaddoyaṃ kālepi, samabhāgatthavacane tu addhaṃ, tasmā addhasaddo pumanapuṃsakavasena dviliṅgo, rājāditte addhā, arājāditte addhaṃ. Añja gatiyaṃ, aso. Vaja gatiyaṃ, umo, jassa ṭo. Pada gatiyaṃ, a, dassa jo, dvittaṃ, pajjo. Aya gatiyaṃ, yu, pada gatiyaṃ, avo, nadādi. Vatta vattane, vattanaṃ gamanādi, ani, nadādi, vattanī. Kantanadaṇḍe punnapuṃsakaṃ. Pathikehi pādehi haññateti paddhati. Pādasaddasamānatthena padasaddena niyatappayogato vuttinā siddho, padasaddūpapado hanadhātu,ti, hanassa dho, alopo. Paddhatisahacaraṇato vattanī, taṃsahacaraṇato padavī ca itthiyaṃ.

190. 詩頌による道の諸名称。旅人によって清められ、あるいは（草木が）取り除かれるゆえに“道（maggo）”と言う。majjaは清浄の意。ṇo接辞、jがgに変化する。あるいは、旅人によって探求されるゆえに“道（maggo）”と言う。maggaは探求の意。あるいは、これによって吉祥（解脱）へ行く、ここにおいて（行く）ゆえに“道（maggo）”と言う。‘多元語集成（Nānatthasaṅgaha）’には“moは吉祥において、また会衆において用いられる”とある。吉祥への行いをするという意味であり、これは動作修飾語である。Pathiは行くの意、第十類動詞、nの挿入。これによって行くゆえに“路（pantho）”と言う。a接辞、使役のlopa。これによって行く（yāti）ゆえに“道（patho）”と言う。Adaは行くの意。そこにおいて歩む（adati）のが“路（addhā）”である。dho接辞。“addhā”という語は時（期間）の意味にもなるが、等分の意味を述べる場合は“addhaṃ”となる。したがって、addhasaddoは男性・中性の二つの性（dviliṅgo）であり、rājādi（王など）の語群にあれば“addhā（男性）”、そうでなければ“addhaṃ（中性）”となる。Añjaは行くの意、aso接辞。Vajaは行くの意、umo接辞、jがṭoに変化する。Padaは行くの意、a接辞、dがjに変化し、重子音化して“道（pajjo）”となる。Ayaは行くの意、yu接辞。Padaは行くの意、avo接辞、nadādi語群。Vattaは回転（進行）の意。進行とは行くことなどであり、ani接辞、nadādi語群により“道（vattanī）”となる。末尾にdaṇḍaがある場合は男性・中性となる。旅人の足（pāda）によって踏まれる（haññate）ゆえに“小道（paddhati）”と言う。pāda語と同義であるpada語が慣用的に用いられることで成立する。pada語を前置したhan動詞にti接辞、hanのnがdhoに変化し、消滅（alopo）する。paddhatiと並んで用いられることからvattanī、またそれと並んで用いられることからpadavīも女性名詞である。

191-192. Tabbhedā [Pg.144] tassa maggassa visesā jaṅghamaggādayo apathantā. Jaṅghāhi gato maggo jaṅghamaggo. Sakaṭehi gato maggo sakaṭamaggo. Te jaṅghamaggasakaṭamaggā mahāmagge vattanti.

191-192. その道の分類として、脛の道（徒歩道）などの特殊な道が非道（apathantā）ではないものとして挙げられる。脛（脚）によって行く道が“脛の道（jaṅghamaggo）”、車によって行く道が“車の道（sakaṭamaggo）”である。それら脛の道や車の道は“大道（mahāmagge）”に含まれる。

Ettha ca ‘‘tethā’’ti athasaddo na vattabbo, ‘‘te cā’’ti pana vattabbo. ‘‘Matāddhanī’’ti pāṭhe pana sati ‘‘tethā’’ti vattabboyeva, tadā ekapadike addhani magge ekapadī matāti yojanā kātabbā. Gacchataṃ eko asahāyo pādo yassaṃ, na nisinnasseva yamakoti ekapadī, samāsante niccamīpaccayo, kapaccaye ekapadiko, īssa rassattaṃ.

ここで、“tethā（そこで彼らは）”という箇所のathaという語は言うべきではなく、“te cā（そして彼らは）”と言うべきである。しかし、もし“matāddhanī（路において認められた）”という読みがあるならば、“tethā”と言うべきであり、その時、一人用の細い路（addhani）において、一歩道（ekapadī）が認められる（matā）と解釈すべきである。行く者の助けのない片足（の幅）しかない道、あるいは座っている者の両足（yamaka）のようではない（幅の）道が一歩道（ekapadī）であり、合成語の末尾に常にī接辞がつく。ka接辞がつく場合はekapadikoとなり、īは短音化する。

Corakaṇṭakādidose duggame pathe kantāro, punnapuṃsake, kena pānīyena taranti atikkamanti yanti kantāro, tara taraṇe, corakantārādīsu panāyaṃ rūḷhivasena vutto, atha vā kati chedane, sappaṭibhayattā kantati niccagamanāgamanametthāti kantāro, āro, nāgamo ca. Dukkhena gacchantyetthāti duggamo.

賊や刺などの欠点があり、通りにくい道が“難所（kantāro）”である。中性・男性名詞。何をもって（kena）、水（pānīyena）によって越え（taranti）、あるいは行くゆえにkantāroと言う。taraは越えるの意。しかし、賊の難所などについては、これは慣用法（rūḷhi）に基づいて言われている。あるいは、katiは切断の意。恐れがあるために、ここにおいて常に往来が断たれる（kantati）ゆえに“難所（kantāro）”と言う。āro接辞とnの挿入。苦労して（dukkhena）ここを行くゆえに“難路（duggamo）”と言う。

193. Dvayaṃ paṭimagge. Paṭi abhimukhena gantabbo maggo, patho ca paṭimaggo, paṭipatho ca. Dīghamañjasaṃ atidūro maggo [Pg.145] addhānanti vuccate. Addhānaṃ ayanaṃ addhānaṃ, accāyato maggo, yathā ‘‘padaṭṭhāna’’nti, yalopo.

193. 二つの語は“対向路”について。正面に向かって行くべき道や経路が“対向路（paṭimaggo）”および“対向路（paṭipatho）”である。極めて遠い道のりを“長路（addhānaṃ）”と言う。addhānaは行くこと（ayana）であり、非常に長い道のことである。“padaṭṭhāna（足跡）”のように、yが消滅したもの。

Dvayaṃ pasattheddhani. Sobhano patho, pantho cāti viggaho. Gantabbapathabhāvato apetaṃ uppathaṃ, apathañca, abyayībhāvasamāso, asaddo atra nipāto.

二つの語は“称賛された道”について。美しい（sobhano）道、あるいは路であるという分析。行くべき道の状態から外れたものが“外道（uppathaṃ）”および“非道（apathaṃ）”であり、不変変化語合成（abyayībhāva）である。ここでのaという語は接頭辞（nipāto）である。

194-196. Paramāṇūnaṃ chattiṃsa eko aṇu nāma, aṇutopi aṇutarattā paramo aṇu, aṇuto vā paramoti paramāṇu, aṇa saddattho daṇḍako dhātu, u. Te aṇavo chattiṃsa tajjārī nāma, taṃ taṃ attano nissayaṃ malīnakaraṇavasena jarāpetīti tajjārī, jara jīraṇe, jara vayohānimhi vā, a, nadādi. Tāpi tajjāriyo chattiṃsa rathareṇu nāma, rathānaṃ sañcaraṇavasena pavatto reṇu rathareṇu. Te rathareṇavo chattiṃsa likkhā nāma. Lakkha dassane, pakaticakkhunāpi lakkhyateti likkhā, assittaṃ.

194-196. 極微（paramāṇū）の36倍が、一つの微（aṇu）と呼ばれる。微よりも微細であるゆえに“極微（paramo aṇu）”、あるいは微を超えた（paramo）ものであるゆえに“極微（paramāṇu）”である。aṇaは音の意のdaṇḍaka動詞、u接辞。それら微（aṇavo）の36倍が“窓中塵（tajjārī）”と呼ばれる。それぞれの自身の依止処を汚すことによって、それを衰えさせる（jarāpeti）ゆえにtajjārīと言う。jaraは老朽の意、あるいはjaraは年齢の衰退の意。a接辞、nadādi語群。それら窓中塵（tajjāriyo）の36倍が“車塵（rathareṇu）”と呼ばれる。車の通行によって生じる塵が車塵である。それら車塵（rathareṇavo）の36倍が“蟣（likkhā）”と呼ばれる。lakkhaは見るの意。普通の目（肉眼）でも見られる（lakkhyate）ゆえにlikkhāと言う。aがiに変化する。

Tā [Pg.146] likkhā satta ūkā nāma, ūkāti vuccati sirovattakimi, tappamāṇattā ūkā. Tā satta ūkā dhaññamāso nāma, dhañño vīhiyeva parimāṇitabbattā māso cāti dhaññamāso, masi parimāṇe. Te satta dhaññamāsā aṅgulaṃ nāma, aṅga gamanattho, ulo, aṅgulaṃ, pamāṇaṃ, ulipaccaye aṅguli, karasākhā. Amudviccheti aduṃ dvādasaṅgulaṃ vidatthi nāma, kaṇiṭṭhasahitenaṅguṭṭhena vitthārīyate, vidhīyateti vā vidatthi, vipubbo tanu vitthāre. Dhā dhāraṇe, ubhayatrāpiti, pubbapakkhe tassa tho, nassa to, tassa do. Pacchime dhassa do, tassa tho, asarūpadvibhāvo ca. Tā duve vidatthī ratanaṃ siyuṃ, ramu kīḷāyaṃ, tano, malopo. Tāni satteva ratanāni yaṭṭhi nāma, yata payatane,ti, tassa ṭho, tassa ṭo. Tā vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ nāma, usa dāhe, abho. Ettha pana usabhanadantaraṃ usabhaṃ. Usabhānaṃ asītippamāṇaṃ gāvutaṃ nāma, gavaṃ, gavehi vā yutaṃ gāvutaṃ. Yuja samādhimhi, gonadantarehi gahitappamāṇasamādhānantyattho, taṃ catugāvutaṃ yojanaṃ nāma, yuja samādhimhi, yu, ‘‘ettakaṃ yojanaṃ nāma hotū’’ti catugāvutehi samādhānantyattho.

それらの蟣（likkhā）の7倍が“虱（ūkā）”と呼ばれる。頭に生じる虫が虱（ūkā）と言われ、その大きさであるゆえにūkāと言う。それらの虱の7倍が“穀麦（dhaññamāso）”と呼ばれる。穀物（dhañño）である稲（vīhi）そのものを計測すべきゆえに、また量（māso）であるゆえに穀麦と言う。masiは計測の意。それら7つの穀麦が一“指（aṅgula）”と呼ばれる。aṅgaは行くの意、ulo接辞でaṅgula（指、寸法）となる。uli接辞の場合、aṅguli（手の指）となる。“amudvicche（あれらの二つの分割）”とは、その12指を一“咫（vidatthi）”と呼ぶ。小指を添えた親指によって広げられる（vitthārīyate）、あるいは規定される（vidhīyate）ゆえにvidatthiと言う。viを前置したtanuは拡張の意。dhāは保持の意。両方において、前者の説ではdhがthに、nがtに、tがdに変化する。後者の説ではdhがdに、tがthになり、異形態の二重化が起こる。それら二つの咫（vidatthī）が、一“肘（ratana）”となる。ramuは楽しむの意、tano接辞、mが消滅する。それら7つの肘が一“杖（yaṭṭhi）”と呼ばれる。yataは努力の意、ti接辞、tがṭhに、それがṭに変化する。それら20の杖が一“牛王（usabha）”と呼ばれる。usaは燃焼の意、abho接辞。ただし、ここでは牛の鳴き声が届く距離がusabhaである。牛王（usabhānaṃ）の80倍の量が、一“倶盧舎（gāvuta）”と呼ばれる。牛（gavaṃ）の、あるいは牛に関係する（gāvehi vutaṃ）ものがgāvutaである。yujaは精神統一の意、牛の鳴き声の間に保持される量の集中という意味である。その4倶盧舎が一“踰膳那（yojana）”と呼ばれる。yujaは精神統一の意、yu接辞。“これほどの量を踰膳那と名付けよう”という、4倶盧舎による規定という意味である。

197. Āropitānaṃ ācariyadhanūnaṃ pañcasataṃ koso nāma, anāropitānantyapare. Kusa avhāne, ṇo, kusanaṃ avhānaṃ koso, idha pana kosappamāṇattā koso, dvisahassakarappamāṇo. Aññattha pana –

197. 弦を張った師範の弓（dhanu）の500倍が一“拘盧奢（koso）”と呼ばれる。弦を張っていない弓であるとする説もある。kusaは呼ぶの意、ṇo接辞、呼ぶこと（kusanaṃ）がkosoである。しかしここでは、kosaの量であるゆえにkosoと言い、2000腕（kara）の量である。他所では次のように言われている。

‘‘Catukkādhivīsatiyā[Pg.147], aṅgulehi karo bhave;

Khyātamaṭṭhasahassehi, kosamānaṃ vibhāvinā’’tyuttaṃ.

“24指をもって一腕（karo）とする。8000（腕）をもって一拘盧奢（kosa）の量とすることが、賢者によって説かれている”。

Caturambaṇanti caturambaṇavīhibījajātaropanayogyo bhūmippadeso karīsaṃ nāma, karonti ettha kasanaropanādikanti karīsaṃ, īso. Caturambaṇabījajātāni ropentyetthāti caturambaṇaṃ, ambaṇaṃ ekādasadoṇamattaṃ, aññe pana ‘‘caturambaṇaṃ catuyaṭṭhikaṃ ṭhānaṃ karīsaṃ nāmā’’ti vadanti, taṃ karīsabbhantarānaṃ pariyāyabhāvappasaṅgā na gahetabbaṃ.

“四アンバナ（caturambaṇa）”とは、4アンバナの稲の種子を植えるのに適した土地の広さが一“カリーサ（karīsa）”と呼ばれる。ここで耕作や植え付けなどをする（karonti）ゆえにkarīsaと言う。īso接辞。4アンバナの種子をここに植えるゆえにcaturambaṇaと言う。ambaṇaは11ドナ（doṇa）ほどの量である。他の者は“4杖（yaṭṭhi）四方の場所が一カリーサである”と言うが、それはカリーサの内部の別名となる恐れがあるため、採用すべきではない。

Pamāṇato hatthānamaṭṭhavīsappamāṇaṃ ṭhānaṃ abbhantaraṃ nāma, abbhantare antokoṭṭhāse jātaṃ, na bahikoṭṭhāseti abbhantaraṃ. Yattha yattha hi yo yo ṭhito, nisinno vā, tattha tattha samantā aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ ṭhānaṃ tassa tassa abbhantaraṃ ṭhānaṃ nāma. Bhūmyādittā bhūmivaggo, atha vā aṅgāpekkhāya bhūmiyeva padhānaṃ, padhānena ca byappadeso bhavatīti bhūmivaggabyappadeso.

“内部（アッバンタラ）”とは、広さが二十八ハッタ（肘）の場所をいい、内部の区画に生じたものであり、外部の区画ではないことを指す。すなわち、誰であれ、立っている、あるいは座っている場所から周囲二十八ハッタの広さの場所が、その者の“内部”と呼ばれる場所である。“地品（ブーミヴァッガ）”という名称は、地（地面）から始まるため、あるいは各部位を考慮する際に地が主たるものであるため、主要なものによって名称がつけられるという原則に基づいている。

Bhūmivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

地品（ブーミヴァッガ）の註釈を終わる。

2. Puravaggavaṇṇanā

2. 都品（プラヴァッガ）の註釈

198. Chakkaṃ nagare.

198. 都市（ナガラ）に関する六つの語。

‘‘Paṭṭanañca adhiṭṭhānaṃ, nagaraṃ puṭabhedanaṃ;

Thiyo pū nagarī pūriyo, ṭhānīyaṃ kabbaṭaṃ puṭa’’nti.

“パッタナ（港町）、アディッターナ（都）、ナガラ（都市）、プタベーダナ（集散地）、（女性名詞の）プー、ナガリー、プーリ、ターニーヤ（主邑）、カッバタ、プタ”である。

Hi silokapariyāyesu vopālito.

これらは、詩篇の同義語において用いられている。

‘‘Vicittadevāyatanaṃ[Pg.148], pāsādāpaṇamandiraṃ;

Nagaraṃ dassaye vidvā, rājamaggopasobhita’’nti. –

“智者は、種々の天祠（神殿）、宮殿、市場の邸宅を配し、王道（大通り）によって美しく飾られた都市を示すべきである”と。

Nagaralakkhaṇaṃ. Pu pālane, pura pālaneti ca, punāti pureti ca rakkhati paracakkā duggatāyāti puraṃ, ro, a ca, pura aggagamanetipi dhātvattho. Nagā pāsādādayo assa santi nagaraṃ, ro. Vākārena nagarasaddassa pulliṅgattaṃ samuccinoti, purasaddassāpītyācariyā. Akutobhayattā ṭhānāya hitaṃ ṭhānīyaṃ, īyo. Paṇikānaṃ puṭā bhijjante atrāti puṭabhedanaṃ.

これは都市の特徴である。“プ（pu）”あるいは“プラ（pura）”は“保護すること”を意味し、他国の軍勢や困難から保護するため“プラ（都城）”という。また“プラ”には“前進すること”という語根の意味もある。山（naga）のような宮殿があるから“ナガラ（都市）”という。“ターニーヤ（主邑）”は、どこからも恐れがないため、安住に適した場所であることを意味する。“プタベーダナ”とは、商人の荷（puṭa）がそこで解かれる（bhijjanti）場所をいう。

Niccanivāsanaṭṭhānaṃ dassetvā itaraṃ dassetumāha ‘‘thiya’’miccādi. Rājā tiṭṭhati etthāti rājaṭhānī, yu, nadādi, niccanivāsanaṭṭhānepi ‘‘caturāsītinagarasahassāni kusavatīrājaṭhānīpamukhānī’’tyādīsu. Dārukkhandhādīhi ā samantato varanti parikkhipīyanti etthāti khandhāvāro, patthanattho varadhātu āpubbattā parikkhipanattho hoti. Pañcakaṃ nagare, ‘‘khandhāvāro’’ti pana ekameva aciranivāsanaṭṭhānassa nāmaṃ.

恒久的な居住地を示した後、他の一時的な居住地を示すために“女性名詞の（thiyo）……”と述べている。王がそこに留まるため“ラージャターニー（王都）”という。これについて、恒久的な居住地であっても“クサーヴァティー王都を筆頭とする八万四千の都市”などと表現される。木材や軍隊などによって四方から囲まれているため“カンダワーラ（軍営・陣営）”という。ここで“ヴァル（var）”語根は“アー”を伴って“囲む”という意味になる。都市（ナガラ）に関する五つの語があるが、“カンダワーラ”だけは一時的な居住地の名称である。

199. Mūlapurā aññatra mūlapuraṃ vajjetvā yaṃ puramatthi yojanavitthiṇṇapākārādiparikkhittaṃ, taṃ mūlapurassa taruṭṭhāniyassa sākhāsadisattā sākhānagaraṃ nāma.

199. 主都（ムラプラ）以外に、主都を避けて存在する都市で、一ヨージャナの広さの城壁などで囲まれているものを、大木の枝に似ていることから“枝城（サーカーナガラ）”と呼ぶ。

200-201. Sāddhapajjadvayena [Pg.149] mūlapurassa nāmāni. Vānarasīsaṃ, taṃsaṇṭhāno vā pāsāṇo ettha atthīti ‘‘vānarasīsa’’nti vattabbe vassa battaṃ, vaṇṇavipariyayaṃ, dīghaṃ, ṇattaṃ, sassa lopañca katvā ‘‘bārāṇasī’’ti vuttaṃ. Savatthassa isino nivāsanaṭṭhānattā sāvatthi, sabbaṃ dhanamettha atthīti vā sāvatthi, sabbassa sāvo, dhanavācako atthasaddo, i. Tikkhattuṃ visālībhūtattā vesālī, assatthutthe ī. Mathi hiṃsāyaṃ, ilo, assittaṃ, mithilā. Alaṃ bhūsanametthāti āḷavī, vī, ḷattañca. Kusa avhāne, ‘‘khādatha pivathā’’tyādīhi dasahi saddehi kosanti etthāti kosambī, bo, nadādi, kusambarukkhavantatāya vā kosambī, kusambassa isino assamato avidūre māpitattāti eke. Uggaṃ ripuṃ jayati yattha, sā ujjenī, yu, nadādi. Takka ūhe, ūho ūnapūraṇaṃ, takkanaṃ takko, so sīlaṃ sabhāvo yattha sā takkasīlā, yo hi purisakārena ūno, so tattha gantvā tamūnaṃ pūretīti. Cama adane, po, campā. Sānaṃ dhanānaṃ ākaraṃ uppattiṭṭhānaṃ sākaro, so eva sāgalaṃ. Saṃsumārasaṇṭhāno giri etthāti saṃsumāragiraṃ, saṃsumāro gāyati etassa māpitakāleti vā saṃsumāragiraṃ, ge sadde, iro. Rājūnameva ādhipaccavasena pariggahitabbattā rājagahaṃ. Ādikāle kapilanāmassa isino nivāsanaṭṭhānattā kapilavatthu, pumanapuṃsake.

（二〇〇―二〇一偈）二偈半によって、主要な都市の名称を挙げる。“ヴァーナラシーサ”という名の岩がそこにあるため“バーラーナシー”と呼ばれる。また、イシ（仙人）サヴァッタの居住地であったことから“サーヴァッティー（舎衛城）”という。あるいは、あらゆる富（サッバム・ダナム）がそこにあるため“サーヴァッティー”ともいう。三度にわたって拡大されたため“ヴェーサーリー（毘舎離）”という。“マティ（mathi）”は害することを意味し、そこから“ミティラー”となる。装飾（アラ）がそこにあるため“アーラヴィー”という。十種類の音（クサー）がそこにあるから、あるいはコーサンバ樹があるから、あるいは仙人クサンバの庵の近くに造られたから“コーサンビー”という。強力な敵を打ち破る場所であるから“ウッジェーニー”という。“タッカ（takka）”は思索を意味し、欠けたものを補うこと、すなわちその人の性質に欠けているものをそこで補うため“タッカシーラー”という。“カマ（cama）”は食べることを意味し、そこから“チャンパー”となる。富の宝庫（サーカラ）であるから“サーガラ”という。鰐（サンスマーラ）の形をした山があるため“サンスマーラギラ”という。王（ラージャ）たちによって支配される家（ガハ）であるため“ラージャガハ（王舎城）”という。古（いにしえ）の仙人カピラの居住地であったため“カピラヴァットゥ（カピラ城）”という。

Sāko rājūnaṃ yuddhādīsu satti sañjātā etthāti sāketaṃ, ‘‘sāko sattimhi bhūpāle, dumadīpantaresu ce’’ti nānatthasaṅgahe. Sañjātatthe ito, sāko nāma rājā, dumo vā ettha ādikāle sañjātoti vā sāketaṃ. Indaṃ paramissariyabhāvaṃ pāpuṇanti etthāti indapattaṃ, indo vā [Pg.150] sakko devarājā, so patto etthāti indapattaṃ. Ukkaṃ dhārayati etassa māpitakāleti ukkaṭṭhā, vaṇṇavikāro. Yassa māpitaṭṭhāne pāṭalīnāmako eko taruṇarukkho atthīti taṃ pāṭaliputtakaṃ, atha vā paṭali nāma eko gāmaṇī, tassa putto ettha vasatiādikāleti pāṭaliputtakaṃ. Cetiyaraṭṭhe uttamattā cetuttaraṃ, ‘‘jetuttara’’nti pāṭhe pana vaṇṇavikāro, verijayaṭṭhānattā jetañca taṃ uttamattā uttarañceti vā jetuttaraṃ. Yassa māpitakāle dīpo dippati, taṃ saṅkassaṃ, kāsa dittiyaṃ, dvittaṃ, sammā kasanti etthāti vā saṅkassaṃ, kasa vilekhane, yassa māpitakāle nimittamolokentā brāhmaṇā kusahatthaṃ naraṃ passitvā māpenti, taṃ kusināraṃ. Ādinā mathura pāsāṇapurasoṇikādayopyanekapuravisesā saṅgahitā.

王たちの戦争において勇気（サッティ）が生じた場所であるため“サーケータ”という。あるいは、サケータという名の王や樹木がかつてそこに生じたためともいう。インダ（帝釈天）が至高の主権を得た場所であるから“インダパッタ”という。造営時に灯火（ウッカ）を掲げていたため“ウッカッタ”という。造営地にパータリーという若木があったため、あるいはパータリという村長の息子がかつてそこに住んでいたため“パータリプッタ”という。チェーティヤ国において最高（ウッタマ）であるため“チェートゥッタラ”という。異説の“ジェートゥッタラ”は、勝利（ジェータ）を得た場所で最高（ウッタマ）であることを意味する。造営時に灯火が輝いた（ディッパティ）ため“サンカッサ”という。造営時に兆しを見ていたバラモンたちが、草（クサー）を手にした人を見て造営したため“クシナアラ（拘尸那羅）”という。“など”という語によって、マトゥラー、パーサーナプラ、ソーニカーなどの多くの都市が包摂される。

202. Catukkaṃ abbhantaragāmamagge. Rathassa hitā racchā, pabbajjādi. Visayante pakāsayante vikkayena dabbāni yassaṃ, sā visikhā, vipubbo si sevāyaṃ, kho, visanti etthāti vā visikhā, visa pavesane, kho. Rathassa hitā rathikā, iko. Vī gamane, thi, vīthi.

202. 村の内部の道に関する四つの語。車（ラタ）に適しているため“ラッチャー（車道）”という。売り物によって品物（ダッバ）を公開する場所であるため“ヴィシカー（小路）”という。車に適しているため“ラティカー（小径）”という。“ヴィー（vī）”は行くことを意味し、そこから“ヴィーティ（通り）”という。

Anibbiddhā racchantarena majjhe anibbiddhā racchā byūho nāma. Byūheti sampiṇḍeti jane aññatra gantumappadānavasenāti byūho, ūha sampiṇḍane vipubbattā. Na nibbijjhate racchantarenāti anibbiddho, vidha sampahāre, a. Nibbiddhā racchantarena racchā patho, addhīti ca vuccati. Patha gamane, patho. Ada gamane,ti, addhi.

他の車道と突き抜けていない、中間で途切れている車道を“ビューハ（袋小路）”という。人々を他の場所へ行かせないように一箇所に集める（ピンダ）ため“ビューハ”という。他の車道と突き抜けている道を“パタ（道）”あるいは“アッディ”という。

203. Catukkaṃ [Pg.151] caccare. Catunnaṃ pathānaṃ samāhāro catukkaṃ, cara gatibhakkhanesu, caro, rassa co, caccaraṃ, aṅgaṇavācako cāyaṃ. Dvinnaṃ, catunnaṃ vā maggānaṃ sandhi maggasandhi. Siṅgha ghāyane, āṭako.

203. 四辻（十字路）に関する四つの語。四つの道の集合が“カトゥッカ（四辻）”である。“カッカラ”は歩み食べる場所を意味し、中庭を指す言葉でもある。二つまたは四つの道の結節点が“マッガサンディ（交差点）”である。“シンガータカ”は、三叉路や四叉路を意味する。

Dvayaṃ vappassopari iṭṭhakādiracite veṭhane. Vappaṃ nāma dugganagare parikhāmattikaṃ kūṭaṃ katvā gohi, hatthīhi ca vimaddāpetvā tiṃsahatthappamāṇaṃ pākārassa heṭṭhimatalaṃ, tathā hatthasataṃ tato uddharitvā paṃsunā vappaṃ kāraye, tassopari pākāranti, pakubbanti tanti pākāro, samantato karīyateti vā pākāro, akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo, rassassa dīghatā. Vu saṃvaraṇe, vuṇotīti varaṇo, yu, rāgamo ca. ‘‘Sālo’’tipi pākārassa nāmaṃ.

城壁の上部、または煉瓦などで構築された囲いに関する二つの名称（vappa, pākāra）。“ヴァッパ”とは、堅固な都市において、堀の土を用いて盛り土を作り、牛や象に踏み固めさせて、三十ハッタ（約14メートル）の高さの城壁の基礎部分とし、さらにその上から百ハッタほど土を積み上げて作らせるものである。その上に城壁がある。“作られる（pakubbanti）”から、あるいは“四方から作られる（samantato karīyati）”から“パーカーラ（城壁）”という。“サーラ（sāla）”もまた城壁の名称である。

Dvayaṃ rājabhavanasāmaññe. Sabbagehānaṃ visesena pakāsanato uddāpo, dīpa pakāsane, īssākāro. Saṅgamma karonti tanti upakārikā, ṇvu. Ke paccaye thīkatākārapare pubbo akāro dīghaṃ, akādesopi hi ‘‘ko’’ti vuccati, yathā devadatto ‘‘datto’’ti. Kapaccayo vā.

王宮一般に関する二つの名称（uddāpa, upakārikā）。全ての家屋の中で特に顕著に示される（pakāsana）ことから“ウッダーパ”という。共同で（saṅgamma）作られることから“ウパカーリカー”という。“ケー（ke）”という接辞において、女性名詞の“アー”が後に続く場合、その前の“ア”は長音になる。あるいは“カ（ka）”という接辞がつく。

204. Dvayaṃ gehādino mattikeṭṭhakādimayabhittiyaṃ. Kuṭa chedane, kuṭati chindati magganti kuṭṭaṃ. Bhidi dvidhākaraṇe,ti, [Pg.152] bhitti. Gunnaṃ vācānaṃ puraṃ gopuraṃ. Dvārasamīpe kato koṭṭhako dvārakoṭṭhako, kusa akkose, ṭhako, koṭṭhakoti gehaviseso.

204. 家屋などの土や煉瓦で作られた壁に関する二つの名称（kuṭṭa, bhitti）。道を遮る（chindati）ことから“クッタ（壁）”。二つに分かつ（dvidhākaraṇe）ことから“ピッティ（壁）”。牛（または言葉）の守り（pura）を“ゴープラ（門楼）”。門の近くに作られた部屋を“ドゥヴァーラコッタカ（城門楼）”という。“ク（ku）”は罵り、“タカ（ṭhaka）”、コッタカとは家の特別な種類である。

Dvayaṃ indakhīle. Isa icchāyaṃ, esa gavesane vā, iko. Indassa sakkassa khīlo kaṇṭako indakhīlo. Dvayaṃ dvārapassopasālāyaṃ’hamyādipiṭṭhe ca vātakuṭikāyaṃ. Aḍḍa atikkamahiṃsāsu, a. Ālakapaccaye aṭṭālako.

インダキーラ（帝釈柱／門柱）に関する二つの名称（indakhīla, indasakhīla）。インダ（帝釈天）の杭（khīla）または棘（kaṇṭaka）が“インダキーラ”である。門の脇の待合所、あるいは高殿（hammya）などの屋根の上にある風通しの良い小部屋に関する二つの名称。超越（atikkama）や破壊（hiṃsā）の意味の“アッダ（aḍḍa）”に接辞“アーラカ”が付いて“アッターラカ（櫓／展望楼）”となる。

205. Upari mālādiyuttaṃ sobhanathambhadvayamubhayato nikhanitvā yaṃ bahidvāraṃ kappīyate, taṃ toraṇaṃ. Tura vāraṇe, yu, thavantā vā raṇantyatrāti toraṇaṃ, tu abhitthave. Raṇa saddattho, vaṇṇavikāro. Dvārassa bahi bahidvāraṃ. Pari samantato khaññateti parikhā. Dīghabhāvena yuttā dīghikā.

205. 上部に花飾りなどがあり、美しい二本の柱を両側に立てて作られた外門を“トーラナ（門楼／塔門）”という。門の外部を“バヒドゥヴァーラ（門外）”。四方を掘られたものを“パリカー（堀）”。長い性質を持つものを“ディーギカー（長池／長堀）”という。

206-207. Sadumantaṃ gehe. Manda modanathutijaḷattesu, mandante yatthāti mandiraṃ, iro. Sīdanti tatthāti sadanaṃ, yu. Sada [Pg.153] visaraṇagatyāvasānesu. Na gacchantīti agā, thambhādayo, te rāti gaṇhātīti agāraṃ. Rassassa dīghatte āgāraṃ. Ci caye, nicīyate chādīyateti nikāyo, yamhi cissa kādeso nipātanā. Lī silesane, ṇo, nilayo, ālayo ca. Vasa nivāse, āvasantyatrāti āvāso, ṇo. Bhū sattāyaṃ, bhavantyatrāti bhavanaṃ. Visanti tanti vesmaṃ, mo. Kita nivāse, adhikaraṇe yu, niketanaṃ. Nivisanti, nivasanti vā yatra, taṃ nivesanaṃ. Ghara secane, gharati kilesametthāti gharaṃ, gayhatīti vā gharaṃ, ṇo. Gahassa gharādeso. Gaṇhāti purisena ānītaṃ dhananti gahaṃ. Adhikaraṇe tho, āvasatho. Sara gaticintāhiṃsāsu, saranti cintenti ettha subhāsubhakammāni, sarati vā sūriyasantāpādikanti saraṇaṃ. Si sevāyaṃ, ṇo, patissayo. Uca samavāye, okaṃ. Sala gamane, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a, sālā, saradhātumhi sati lattameva viseso. Ci caye, kammani ṇo, cayo. Kuṭa chedane, i. Vasa nivāse,ti. Upadhassa ette gehaṃ. Sadadhātumhā umo, sadumaṃ.

“サドゥマ”までの語（22語）は、家（住宅）を意味する。歓喜や賞賛などの意味の語根から“マンディラ（宮殿／邸宅）”、そこに座すことから“サダナ（邸宅）”。動かないもの（柱など）を保持することから“アガーラ（家屋）”、長音化して“アーガーラ”。積み重ねられ覆われることから“ニカーヤ（住処）”。愛着や居住の意味から“ニラヤ”“アーラヤ”。居住することから“アーヴァーサ”。存在することから“バヴァナ”。入ること（visanti）から“ヴェスマ”。居住の意味から“ニケータナ”“ニヴェーサナ”。煩悩を注ぎ出す、あるいは捉えられる（gayhati）ことから“ガラ（家）”。人が持ってきた財産を受け入れることから“ガハ（家）”。住処を意味する“アーヴァサタ”。善悪の業を思い、あるいは太陽の熱などを防ぐことから“サラナ（避難所／帰依処）”。仕えることから“パティッサヤ”。集まりから“オカ”。行くことから“サーラー（堂）”。積み重ねること（caye）から“チャヤ（家）”。遮る（chedane）ことから“クティ（小屋）”。居住の意味の語根から“ゲーハ（家）”。座す（sadadhātu）から“サドゥマ（家）”。

Dvayaṃ mukharahitadevakulasadise yaññāyatane. Cita pūjāyaṃ, kammani iyo. Yata yatane, āyatanti vāyamanti ettha phalakāmāti āyatanaṃ, atha vā āyantīti āyāni, tāni tanotīti āyatanaṃ, phalakārakantyattho. Ettha tusaddo samāgatānaṃ dvinnaṃ pubbāparagamanattho. ‘‘Cetiyāyatanāni cā’’tipi pāṭho.

正面のない神殿に似た、祭祀の場所（供犠場）に関する二つの名称（cetiya, āyatana）。供養される（cita）ことから“チェーティヤ（霊祠）”。努力し拡大することから“アーヤタナ（場／処）”。あるいは、“チェーティヤーヤタナーニ（霊祠と処）”という読みもある。

208. Dvayaṃ devānaṃ, narapatīnañca iṭṭhakādimaye bhavane. Aññassāpi sādisyā. Pasīdanti nayanamanānyatrāti pāsādo. Yu [Pg.154] missane, po, dīgho ca, dīghavidhānasāmatthiyā ottābhāvo.

208. 神々や王たちの煉瓦などで築かれた建物に関する二つの名称（pāsāda, pāsādika）。それ以外でも、同様の建物に用いられる。眼や心が清らかになる（pasīdanti）ことから“パーサーダ（宮殿／高楼）”という。

Dvayaṃ rājato aññesaṃ dhanīnaṃ byavahārakādīnaṃ bhavane. Muṇḍo chadanametassa, na pāsādassa viyāti muṇḍacchado, dvittaṃ. Hara haraṇe, yo, yamhi miāgamo ca.

王以外の富豪や商人などの建物に関する二つの名称（muṇḍacchada, hammya）。“パーサーダ”のように屋根が尖っておらず、屋根が平らなものを“ムンダッチャダ（平屋根の家）”という。また“ハミヤ（邸宅／大邸宅）”ともいう。

Duggapuradvāre vā, yattha katthaci vā mattikādimaye gajakumbhamhi yo yūpo pāsādo patiṭṭhito, so hatthinakho nāma, hatthisseva nakho yassāti hatthinakho, nakhasaddena vā nakhasahito pāsādo gayhate.

要塞の門、あるいは至る所の土などで作られた象の頭（gajakumbha）のような形の土台の上に立つ柱のある建物は“ハッティナカ（象爪楼）”という。象の爪のような形をしている、あるいは象の爪を伴う建物という意味である。

209. Supaṇṇassa garuḷassa vaṅkena pakkhena sadisachadanaṃ gehaṃ suvaṇṇavaṅkacchadanaṃ. Vaṅka gamane. Ekapasseyeva chadanato aḍḍhayogo.

209. 金翅鳥（ガルダ）の曲がった翼に似た屋根を持つ家を“スヴァンナヴァンカッチャダナ”という。片側だけに屋根があることから“アッダヨーガ（半屋根の家）”という。

Ekeneva kūṭena yutto anekakoṇo patissayaviseso māḷo nāma, vaṭṭākārena katasenāsananti keci. Mā māne, ḷo, māḷo.

一つの尖塔（kūṭa）を持ち、多くの角がある休息所の特別種を“マーラ（円楼／大広間）”という。あるいは、円形に作られた座所（senāsana）であるとも言われる。

Caturasso patissayaviseso pāsādo nāma, āyatacaturassapāsādoti keci.

四角形の休息所の特別種を“パーサーダ”という。長方形のパーサーダであるという説もある。

210. Santehi bhāti dibbatīti sabhāyaṃ, sabhā ca, purime yapaccayo, santassa sādeso tūbhayatra. Maṇḍā raviraṃsayo, te pivati nāsayatīti maṇḍapo, vāsaddena maṇḍapapadassa [Pg.155] pulliṅgattaṃ samuccinoti, janānaṃ ālayo sannipātaṭṭhānaṃ janālayo. Āsanatthāya katā sālā āsanasālā. Paṭikkamanti etthāti paṭikkamanaṃ, kamu padavikkhepe, adhikaraṇe yu.

210. 善き人々が集い輝く場所を“サバー（集会所）”という。日光を遮る（pivati）ものを“マンダパ（会堂／仮設堂）”。人々の住処、集まる場所を“ジャナーラヤ（公共施設）”。座るために作られた堂を“アーサナサーラー（食堂／集会堂）”。そこで人々が戻り休む場所を“パティッカマナ（隠居所／食堂）”という。

211. Jinassa vāsabhūtaṃ bhavanaṃ gandhakuṭi nāma, dibbagandhehi paribhāvitā kuṭi gandhakuṭi.

211. 勝者（仏陀）の住居となっている建物を“ガンダクティ（香室）”という。天の香りに満たされた小室（kuṭi）がガンダクティである。

Tikaṃ pākaṭṭhāne. Rasāni santyassaṃ rasavatī, pacanaṃ pāko, tassa ṭhānaṃ pākaṭṭhānaṃ. Mahantāni bahūni asitabbāni santettha mahānasaṃ, asa bhakkhane, yu, vaṇṇavipariyayo.

調理場に関する三つの名称。味がそこにあるので“ラサヴァティー”。料理（pāka）の場所なので“パーカッターナ”。多くの食べ物（asitabbāni）がそこにあるので“マハーナサ（厨房）”という。

212. Suvaṇṇakārādisippīnaṃ kammasālā āvesanaṃ. Āvisantyasmiṃ āvesanaṃ, yu. Pānamandiraṃ surāpānatthaṃ katamandiraṃ soṇḍā nāma, kattabbākattabbaṃ vicāretvā attanā icchitavatthukāraṇā sabbaṃ deyyadhammaṃ sanontīti soṇḍā, sana dāne, tanādi. Ḍo, assottaṃ, vaṇṇavikāro ca, tesaṃ esā vasati soṇḍā. Pānasaddasannidhānā surāsoṇḍāyevidha gahitā. Vaccassa gūthassa visajjanaṭṭhānaṃ vaccaṭṭhānaṃ. Vaccassa visajjanaṭṭhānā kuṭi vaccakuṭi. Munīnaṃ isīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ assamo nāma, ā kodhaṃ samenti etthāti assamo, ā bhuso samenti ettha rāgādayoti vā assamo.

212. 金細工師などの職人の作業場はアーヴェーサナ（工房）である。そこに入る（āvisanti）からアーヴェーサナという。酒を飲むために作られた建物はソーンダー（酒場）という。なすべきこととなすべきでないことを分別し、自らが望むもののためにあらゆる施物を費やす（sanonti）からソーンダーという。あるいは、酒飲みの集まる場所としてソーンダーという。ここでは酒を飲む場所として酒場が挙げられている。便（gūtha）を捨てる場所はヴァッチャッターナ（便所）である。便を捨てるための小屋はヴァッチャクティ（厠）という。聖者（muni）や仙人（isi）の住処はアッサマ（庵）という。ここで怒りを鎮める（samenti）、あるいは貪欲などを大いに鎮めるからアッサマという。

213. Tikaṃ [Pg.156] paṇyavikkayasālāyaṃ. Paṇa byavahāre, paṇitabbāti paṇyā, vatthādayo, te ettha vikkiṇantīti paṇyavikkayo, kī dabbavinimaye, so eva sālā gehanti paṇyavikkayasālā. Āpaṇayante byavaharante asminti āpaṇo, ṇo. Paṇyānaṃ vikkayāya nīyamānānaṃ vīthi pantho paṇyavīthikā. Vasa acchādane, to, udakaṃ vasitaṃ acchādanaṃ katamanenāti udosito, vassottaṃ, bhaṇḍaṭṭhapanassa sālā bhaṇḍasālā. Kamu padavikkhepe, caṅkamatyatrāti caṅkamanaṃ, caṅkamo ca, dvittādi.

213. 商品販売所の三つの名称。衣類などの商品を売る場所であるからパンニャヴィッカヤサーラーという。そこで商売（byavaharante）をするからアーパナ（店）という。販売される商品のための通りはパンニャヴィーティカーという。水（雨）を遮る（acchādana）ものはウドーシタ（納屋）という。財物を置くための小屋はバンダサーラー（倉庫）という。歩いて往来する場所はチャンカマナまたはチャンカマ（経行処）という。

214. Jalanti etthāti jantā, jala dittiyaṃ, anto, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a, ā, lalopo, janetyatra agginti vā jantā, jana janane, anto, sā eva gharaṃ jantāgharaṃ. Aggino sālā aggisālā. Pā pivane, papivantyassanti papā, a. Pānīyaṭṭhā sālā pānīyasālā, sā eva pānīyasālikā.

214. そこで輝く（jala）、あるいは火を起こす（janeti）からジャンターという。それは建物であればジャンターガラ（温室・蒸し風呂）という。火を焚く部屋はアッギサーラー（火屋）という。水を飲む場所はパパー（給水所）という。飲み水のための建物はパーニーヤサーラー、あるいはパーニーヤサーリカー（水飲み堂）という。

Gasa gamane, bho, sassa bo. Avati rakkhatīti ovarako, aro, sakatthe ko, assottañca. Vasanaṃ vāso, tadatthaṃ agāraṃ vāsāgāraṃ. Sayati etthāti sayanī, yu, nadādi, sā eva gahaṃ sayaniggahaṃ.

“オーヴァラカ”は小部屋（奥の間）のことである。住むための部屋はヴァーサーガーラ（居室）という。そこで横になる（sayati）ための部屋はサヤニッガハ（寝室）という。

215. Catukkaṃ [Pg.157] rājitthāgāre, tadatthiyato upacārena rājitthīsupi. Rājitthīnamagāraṃ itthāgāraṃ. Avarundhīyante rājitthiyo anenāti orodho, rudha āvaraṇe. Suddhā kāmāpagamattā parisuddhā rakkhakā ante samīpe yassāti suddhanto. Ante abbhantare puraṃ gehaṃ antepuraṃ, purassa anteti vā antepuraṃ. ‘‘Antopura’’ntipi pāṭho.

215. 王の女官たちの住処の四つの名称。これらは比喩的に女官たち自身を指すこともある。女官たちの部屋はイッターガーラ（後宮）という。女官たちが（他から）隔てられている場所はオーローダ（禁苑）という。清らかで（守護者が）近くにいる場所はスッダンタ（浄府）という。城の内部にある家、あるいは城の内部はアンテプラ（内城）という。“アントプラ”という読みもある。

Raññaṃ rājūnaṃ asabbavisayaṭṭhānaṃ sabbehyasādhāraṇaṭṭhānaṃ ‘‘kacchantara’’nti mataṃ kathitaṃ, yaṃ ‘‘pamadavana’’nti vuccati, pamadavanaṃ nāma upakārikāsannihitaṃ vā purasannihitaṃ vā antepurocitaṃ, yatra antepurasahito eva rājā viharati, nāññajanappaveso. Pamadānaṃ vanaṃ pamadavanaṃ. Nipātanā yākārānaṃ itthigatānaṃ rasso kvacītirasso. Kacchassa pakoṭṭhassa antaraṃ abbhantaraṃ kacchantaraṃ. Pakoṭṭhaṃ nāma abbhantaradvāraṃ.

王たちの非公開の場所はカッチャンタラ（奥座敷）と呼ばれ、それはパマダヴァナ（夫人たちの苑）とも言われる。パマダヴァナとは、王が夫人たち（pamada）と共に過ごす場所で、他人の立ち入りは許されない。カッチャンタラとは脇（kaccha）の内側（antara）を意味し、パコーッタ（内門）とは内部の門のことである。

216. Dvayaṃ iṭṭhakādiracite ārohane. Upānena saha vattateti sopāno, sopānaṃ vā napuṃsakepi. Ārūyhate yena taṃ ārohanaṃ, yu, ruha janane.

216. 煉瓦などで作られた昇降機の二つの名称。土台（upāna）を伴うからソーパーナ（階段）という。それによって登る（āruyhate）からアーローハナ（階段）という。

Dvayaṃ kaṭṭhādiracitāyaṃ. Nicchayena sayanti pākārādikametāyāti nisseṇī, si sevāyaṃ, ṇī, nadādi. Uddhamārohate etāyāti adhirohiṇī, sāsaddo dvinnampi itthiliṅgattaṃ joteti.

木などで作られた昇降機の二つの名称。壁などに寄りかかって登るからニッセーニー（梯子）という。それによって上へ登るからアディローヒニー（梯子）という。これらは共に女性名詞である。

217. Pañcakaṃ [Pg.158] jālake. Vātaṃ pivatīti vātapānaṃ. Gavaṃ akkhi gavakkho, samāsantattā a, saññāsaddato pulliṅgattaṃ, akkhi sadde vā, gavaṃ akkhi gavakkhīti viggaho. Jala dittiyaṃ, jālaṃ. Sīharūpayuttaṃ pañjaraṃ sīhapañjaraṃ. Ālokānaṃ ātapānaṃ pavisanaṭṭhānaṃ sandhi chiddanti ālokasandhi, ālokīyanti etenāti āloko, so eva sandhīti vā ālokasandhi.

217. 窓（jālaka）の五つの名称。風を吸い込むからヴァータパーナという。牛（gava）の目（akkhi）のような窓はガヴァッカ（牛眼窓）という。光り輝く、あるいは網状のものはジャーラ（格子窓）という。獅子の像がある窓はシーハパンジャラ（獅子窓）という。光（āloka）が入る隙間（sandhi）はアーローカサンディ（明かり取り）という。あるいは光を見るための隙間のことである。

Dvayaṃ laṅgiyaṃ. Lagi gatyattho, a, nadādi. Pari punappunaṃ gamanāgamanavasena hantīti paligho, ṇo. Kapirūpamatthakattā kapisīso. Aggaḷaṃ nāma kavāṭako, tassa thambho aggaḷatthambho, ‘‘aggaḷaṃ tīsu kallole, daṇḍe cāntakavāṭesū’’ti rabhaso, itthiyamato āpaccayo, aggaḷā. Nissesato abbati vassodakamanenāti nibbaṃ, abba gatihiṃsāsu. Chaddassa chadanassa koṭi heṭṭhimāvasānaṃ chaddakoṭi, tassaṃ.

閂（かんぬき）の二つの名称。行く（lagi）という語からランギー、往来を阻む（hantī）ことからパリガという。頭部が猿の形をしているものはカピシーサ（猿頭）という。門扉（kavāṭaka）の閂（aggaḷa）を支える柱はアッガラッタムバという。雨水を完全に排する（abbati）ものはニッバ（軒・廂）という。チャッダコーティは屋根（chadda）の端（軒先）のことである。

218. Tikaṃ gehacchadane. Chādeti etenāti chadanaṃ, chada saṃvaraṇe, curādi. Paṭagamane, ‘‘paṭyādīhyala’’nti alo. Chādeti etenāti chaddaṃ, dvittādi.

218. 屋根の三つの名称。それで覆う（chādeti）からチャダナという。覆い（paṭa）に関することからパタという。覆うものはチャッダという。

Tikaṃ [Pg.159] gehaṅgaṇe. Aja gatimhi, iro, ajiraṃ. Cara gatibhakkhanesu, caro. Aṅga gamane, karaṇādhikaraṇesu yu, vaṇṇavikāro, ṇattaṃ.

中庭（庭）の三つの名称。行く（aja）場所であるからアジラという。歩く（cara）場所であるからチャラという。行く（aṅga）場所であるからアンガナという。

Pañcakaṃ gehadvārato bahipakoṭṭhake, vīthiyaṃ dvārapiṇḍake ca. Alindo tvaññapiṇḍakepicchate. Paṭhamaṃ hananti gacchanti etthāti paghāṇo, paghaṇo ca, hanassa ghaṇādeso. Ali sakhā indo etthāti alindo, ‘‘gehekadese alindo, paghāṇo paghaṇobhave’’ti amaramālāyaṃ. Ālindo, dīghādi. Padhānaṃ mukhaṃ pamukhaṃ, gehassa hi catūsu mukhesu tadeva padhānaṃ, yattha sādhujanāpi āgantukāpi nisīdanti. Dvāraṃ bandhati pidahati etthāti dvārabandhanaṃ.

門の外側の空間や通りの入り口の五つの名称。最初にそこへ行く（hananti）からパガーナ、あるいはパガナという。主人の友（ali）がいる場所、あるいはテラスをアリンダ、またはアーリンダという。家の四方の入り口のうち、賢者や来客が座る最も重要な場所はパムカ（正面）という。門を固定する場所はドヴァーラバンダナ（門枠）という。

219. Dvayaṃ dvārabāhāyaṃ. Pīṭhāni lohavikatiādīhi saṅghaṭīyanti etthāti pīṭhasaṅghāṭakaṃ, pīṭhehi saṅghaṭīyatīti vā pīṭhasaṅghāṭakaṃ, ghaṭa ghaṭane. Dvibhāgena bāhāsadisattā bāhā, dvārassa bāhā dvārabāhā. ‘‘Kapāṭaṃ, kavāṭa’’ntipi dvārabāhāya nāmāni, kaṃ vātaṃ pāṭayati, vāṭayati ceti kammani ṇo, itthiyaṃ kapāṭī.

219. 門の脇柱の二つの名称。台（pīṭha）が接合されているからピータサンガータカという。腕（bāhā）のような二つの柱はドヴァーラバーハーという。門扉の名称にはカパータやカヴァータもあり、それは風（ka）を遮る（pāṭayati）という意味である。

Dvayaṃ gehādīnaṃ kūṭe. Kuṭa chedane, kammani ṇo. Naya gamanattho, ke sīse nayatīti kaṇṇīkā, ṇvu, ittaṃ, ṇattañca.

屋根の頂点の二つの名称。切断（kuṭa）の意味からクータ（棟）という。頂点（sīsa）へと導く（nayati）からカンニカー（棟木・軒）という。

220. Dvayaṃ [Pg.160] dvāre. Dve arantyatrāti dvāraṃ, dujjane vārayantyasmā rakkhakāti vā dvāraṃ, ulopo. Paṭiharanti apanenti etasmā rakkhakā aññātanti paṭiharo, paṭipakkhe harati etasmāti vā paṭiharo, rassassa dīghatte paṭihāro.

220. 門（dvāra）について二つの語がある。“二つのものがそこを行く”からdvāra（門）という。あるいは、守衛がそこから悪人を防ぐ（vārayanti）からdvāraという。uの脱落がある。守衛がそこから見知らぬ人を取り除く（paṭiharanti）からpaṭiharaという。あるいは、敵対するものをそこから除くからpaṭiharaという。短母音が長音化するとpaṭihāra（門衛・門）となる。

Catukkaṃ ummāre, yaṃ ‘‘dvārapiṇḍikā’’ti vuccati. Ura gatimhi, māro karaṇe. Dehaṃ neti pavesenāti dehanī, ‘‘dehalī’’tipi pāṭho, dehaṃ lāti pavesenāti dehalī. Ila gatimhi, ṇvu. Indo eva pādaṃ khipati etthāti indakhīlo, khipa peraṇe. Passa lopo, atha vā iṃ gamanaṃ dadātīti indo, dvāraṃ, tattha ṭhapito khīlo kaṇṭakoti indakhīlo, vegagabhighātanato hi so khīlo viya hoti.

“門の敷居（ummāra）”あるいは“門柱（dvārapiṇḍikā）”と呼ばれるものについて四つの語がある。uraは行くこと、māraは作ることにある。家（deha）へと導くからdehanīという。“dehalī”という読みもある。家（deha）を受け入れる（lā）からdehalīという。ilaは行くこと、接辞ṇvu。インドラ（帝釈天）がそこに足を置くからindakhīlo（インドラの杭）という。khipaは投げることにある。あるいは、iṃ（行くこと）を与えるからindo（門）であり、そこに置かれた杭（khīlo）や尖ったものがindakhīloである。勢いを防ぐことから、それは杭（khīlo）のようであるからである。

Thambha paṭibandhane, thambho, dhāretīti vā thambho, dhara dharaṇe, rambhapaccayo, vaṇṇavikāro ca. Thu abhitthave, uṇo, yu vā, dhāretīti vā thūṇo, yu, ralopo, assū.

thambhaは阻止することにあり、thambho（柱）となる。あるいは、支える（dhāreti）からthambhoという。dharaは支えることにあり、rambha接辞と文字の変形がある。thuは称賛することにあり、uṇoまたはyu接辞。あるいは、支える（dhāreti）からthūṇo（柱）という。yu接辞、raの脱落、長音化がある。

Aḍḍhendupāsāṇe addhacandākāre pāsāṇe paṭikāsaddo vattati. Paṭa gatiyaṃ, ṇvu. Itthikatākārapare ke assittaṃ. Gaji sadde, ṇvu, assittaṃ, bindāgamo ca. Isa icchāyaṃ, ṭhako.

半月形の石（aḍḍhendupāsāṇa）について、paṭikāという語が用いられる。paṭaは行くことにあり、接辞ṇvu。女性化とkの前でaがiになる。gajiは音を出すことにあり、接辞ṇvu、aがiになり、鼻音（bindu）が挿入される（gajikā）。isaは望むことにあり、接辞ṭhako（isikā）。

221. Valabhīti [Pg.161] cūḷā, ‘‘sikhāyaṃ valabhī cūḷe’’ti ruddo. Tacchādane dārumhi kaṭṭhe gopānasī matā. Vaṅketi dāruvisesanaṃ. Gaṃ vassodakaṃ, sūriyādikiraṇañca pivanti vināsayanti abbhantaramappavesanavasenāti gopānā, iṭṭhakādayo, tāni sinonti bandhanti etthāti gopānasī.

221. valabhīとは頂（cūḷā）のことである。“頂、頭、valabhī、cūḷā”とルッダは言う。それを覆うための木材をgopānasī（疎垂木・屋根の垂木）として知られる。vaṅka（曲がった）とはその木材の形容である。雨水（gaṃ）や日光などを、内部に入らせないことによって飲む（防ぐ）からgopānāという。煉瓦など、それらをそこに繋ぎ止めるからgopānasīという。

Sodhādigehesu chekapakkhāvāsatthaṃ yo bahi kariya kaṭṭhekadeso ṭhapīyate, so viṭaṅko. Kapote pālayatīti kapotapālikā, kammani ṇvu. Ṭaki nivāsagatīsu. Vino pakkhino ṭaṅkanti etthāti viṭaṅko. Ṇo.

楼閣などの家において、賢い鳥（鳩）が住むために外部に作られた木材の一部が置かれるが、それがviṭaṅko（鳩小屋・軒）である。鳩（kapota）を保護する（pālayati）からkapotapālikāという。kammani ṇvu。ṭakiは住居と行くことにあり、鳥（vino）がそこに止まる（ṭaṅkanti）からviṭaṅkoという。接辞ṇo。

222. Dvayaṃ kuñcikāchidde. Kuñcikāya vivaraṃ chiddaṃ kuñcikāvivaraṃ. Tāḷassa pavesanaṭṭhānabhūto chiggaḷo chiddaṃ tāḷacchiggaḷo.

222. 鍵穴（kuñcikāchidda）について二つの語がある。鍵（kuñcikā）の隙間（vivara）、穴（chidda）がkuñcikāvivaraṃ（鍵穴）である。鍵（tāḷa）を差し込む場所である穴（chiggaḷo, chidda）がtāḷacchiggaḷo（鍵穴）である。

Tikaṃ kuñcikāyaṃ. Kuñca koṭilye, ṇvu. Tāyati rakkhatīti tālo. Alo, talati tiṭṭhati etenāti vā tālo, tala patiṭṭhāyaṃ. Avāpurati vivarati yenāti avāpuraṇaṃ, vara saṃvaraṇe, yu, vassa po, uttaṃ, upasaggassa dīghatā ca, ‘‘apārutā tesaṃ amatassa [Pg.162] dvārā’’ti vacanato pura, pāra saṃvaraṇetipi dhātvatthaṃ paṭhanti. Avapubbo vu saṃvaraṇetipi dhātvatthe pana sati vassa rattaṃ, upasaggassa dīghatā ca, ‘‘apārutā, saṅghāṭiṃ pārupitvā’’tyādīsu pana pakāravaṇṇāgamena siddho. Vida lābhe, imhi vedikā, sakatthe ko. Itarattha iyeva.

鍵（kuñcikā）について三つの語がある。kuñcaは曲がっていることにあり、接辞ṇvu（kuñcikā）。保護する（tāyati）からtālo（鍵）という。接辞alo。あるいは、そこで固定する（talati）からtāloという。talaは安置することにある。それによって開く（vivarati）からavāpuraṇaṃ（鍵）という。varaは遮断することにあり、接辞yu。vがpになり、uが長音化し、接頭辞が長音化する。“彼らに対して不死の門は開かれた（apārutā）”という言葉から、pura, pāraも遮断することの意味で語根として読まれる。avaを伴うvu（遮断）という語根の意味がある場合、vがrになり、接頭辞が長音化する。“apārutā（開かれた）”や“saṅghāṭiṃ pārupitvā（僧伽梨を纏って）”などは、pの文字の挿入によって成立している。vidaは得ることにあり、接辞imhiでvedikā（欄干・壇）となる。自らの意味（sakattha）ではko接辞。その他の意味ではiである。

223. Saṅghāṭādayo mandiraṅgā gehaṅgavisesā. Sammā ghaṭenti ettha gopānasyādayoti saṅghāṭo, pubbapacchimadakkhiṇuttarāyāmavasena thambhānamupari ṭhito kaṭṭhaviseso, te pana pubbapacchimayāmā tayo kaṭṭhā, dakkhiṇuttarayāmā pana heṭṭhimaparicchedato tayo kaṭṭhā, ukkaṭṭhaparicchedena pana pañcasattanavādayopi. Dvinnaṃ pakkhānaṃ apatanatthaṃ bandhanato pāso viyāti pakkhapāso. Tulati saṅghāṭesu patiṭṭhatīti tulā, tala patiṭṭhāyaṃ, assuttaṃ, pakkhānaṃ vā samavāhitabhāvakaraṇato tulayati mināti etāyāti tulā, tula ummāne.

223. saṅghāṭaなどは堂宇の構成要素、家の特定の部材である。そこに垂木（gopānasī）などが正しく組み合わされる（ghaṭenti）からsaṅghāṭo（合わせ目・梁）という。これは東西南北の長さに応じて柱の上に置かれる特定の木材であり、東西に三つの木材、南北に下限として三つの木材、上限としては五、七、九つなどもある。二つの側面が落ちないように縛るためのものであるから、罠（pāsa）のようであるとしてpakkhapāso（側梁）という。梁（saṅghāṭa）の上に載って支える（tulati）からtulā（梁）という。talaは安置することにあり、uの挿入がある。あるいは、側面を等しく保持することによって比較（tulayati）、測定（mināti）するからtulāという。tulaは比較検討することにある。

Tikaṃ sammajjaniyaṃ. Muji sodhane, yu. Majja saṃsuddhiyaṃ, yu. Sudha suddhiyaṃ, sabbatra karaṇe yu.

箒（sammajjani）について三つの語がある。mujiは清めることにあり、接辞yu（sammajjani）。majjaは完全に清めることにあり、接辞yu（majjani）。sudhaは清めることにあり、すべて具格の意味で接辞yu（sodhani）がつく。

224. Tikaṃ saṅkārachaḍḍanappadese. Kaṭa chaḍḍanamaddanesu, saṅkaṭanti etthāti saṅkaṭīraṃ, īro, ‘‘saṅkaṭo’’ti vā saṅkāro vuccati, taṃ īrayanti khipanti etthāti saṅkaṭīraṃ, īra khepe. Saṅkārassa ṭhānaṃ saṅkāraṭṭhānaṃ. Saṅkāraṃ kaṭati [Pg.163] chaḍḍeti etthāti saṅkārakūṭaṃ, assū, sakatthe ko.

224. 塵捨て場（saṅkārachaḍḍanappadesa）について三つの語がある。kaṭaは捨てること、踏みつけることにあり、そこにゴミが捨てられる（saṅkaṭanti）からsaṅkaṭīraṃという。接辞īro。あるいは“saṅkaṭo”が塵（saṅkāra）と言われ、それをそこに放り投げる（īrayanti）からsaṅkaṭīraṃという。īraは投げることにある。塵（saṅkāra）の場所（ṭhāna）がsaṅkāraṭṭhānaṃ（塵捨て場）である。塵（saṅkāra）をそこに投げ捨てる（kaṭati）からsaṅkārakūṭaṃ（塵の山）という。aがūになり、自らの意味でko接辞。

Catukkaṃ sammajjaniyā nirākate thusādimhi. Nānāvidhe saṅkāre rāsīkaraṇavasena kacati bandhati etenāti kaco, so ettha icchitabboti kacavaro, vara icchāyaṃ. Ucchiṭṭho kalāpo samūho uklāpo, kassākāralopo. Nānāvidhehi tiṇādīhi saṅkarīyate missīkarīyateti saṅkāro, ṇo. Avakarotipyatra. Avakarīyate nirassateti, a. ‘‘Sammajjo majjanī ceva, saṅkāro’vakaro mato’’ti halāyudho. Kasa vilekhane, ambu.

箒によって取り除かれた籾殻などのゴミについて四つの語がある。様々な種類のゴミを山にすることによって、それを繋ぎ止める（kacati）からkacoといい、それがここで望まれるものであるからkacavaro（塵・掃き溜め）という。varaは望むことにある。残された（ucchiṭṭha）塊（kalāpa）や集合がuklāpo（不潔・塵）であり、kの後のaが脱落している。様々な種類の草などと混ざり合う（saṅkarīyate）からsaṅkāro（塵・混ぜ物）という。接辞ṇo。ここにはavakaraという語もある。投げ捨てられる（avakkarīyate）からavakaraという。接辞a。“sammajja（掃除）、majjanī（箒）、saṅkāra（塵）、avakara（ゴミ）が知られている”とハラーユダは言う。kasaは掻き分けることにあり、接辞ambu（kasambu）。

225. Gharādibhūmi gharakhettavihārādīnaṃ yo bhūmippadeso vatthu nāma, taṃ napuṃsake, vasanti etthāti vatthu, ratthu. Gasa madane, gasanti etthāti gāmo, mo. Saṃvasantyatrāti saṃvasatho, atho.

225. 家や田畑、精舎などの敷地である場所をvatthu（宅地・敷地）といい、中性名詞である。そこに住む（vasanti）からvatthuという。接辞ratthu。gasaは陶酔することにあり、そこに人々が赴くからgāmo（村）という。接辞mo。そこに共に住むからsaṃvasatho（居住地）という。接辞atho。

Pākaṭo khyāto gāmo, so nigamo nāma, atireko gāmo nigamo, bhusattho ni, saññāsaddattā rasso.

明白で有名な村、それはnigamo（町・市街）という名である。並外れた（atireka）村がnigamoである。niは強調の意味。固有名詞（saññāsadda）であるため短音化している。

Upabhuñjitabbabhogamanussādīhi ( ) vaḍḍhito adhiko gāmo nigamatopi adhikatarattā ‘‘adhibhū’’ti īrito kathito, adhiko bhavatīti adhibhū.

享受すべき富や人間などによって増大し、すぐれた村は、町（nigama）よりもさらにすぐれていることから“adhibhū（上位の村）”と言われる。すぐれている（adhiko bhavati）からadhibhūという。

226. Dvayaṃ [Pg.164] gāmādipariyantabhāge. Si bandhane, mo. Paricchinditvā ādīyateti mariyādā, passa mo.

226. 村などの境界部分について二つの語がある。siは縛ることにあり、接辞mo（sīmā）。区切って受け取られるからmariyādā（境界・限界）という。pがmになる。

Dvayaṃ ābhīrakuṭiyaṃ. Ghu sadde, ghosantyatrāti ghoso. Gopālānaṃ gāmo gopālagāmako, sakatthe ko.

牛飼いの小屋（ābhīrakuṭi）について二つの語がある。ghuは音を出すことにあり、そこで声を出す（ghosanti）からghoso（牛飼いの村）という。牛飼いたち（gopāla）の村（gāma）がgopālagāmako（牛飼いの小村）である。自らの意味でko接辞。

Puravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

町の節（Puravagga）の解説が終了した。

3. Naravaggavaṇṇanā

3. 人の節（Naravagga）の解説。

227-228. Porisantāni manussajātiyā nāmāni. Mano ussannamassāti manusso, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā, ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā – [Pg.165] ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi, sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti. Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakamahāsāvakacakkavattino ca aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti. Samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsūti eke, apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussadatāya manussā, ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo, alobhādayo ca ussadā, te lobhādīhi ussadatāya apāyamaggaṃ, alobhādīhi ussadatāya sugatimaggaṃ, nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussadatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti. Lokiyā pana manuno apaccabhāvena manussāti vadanti, manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati, paccakkhato, paramparatāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā tassa puttasadisatāya manussāti vuccanti, tato eva hi te ‘‘mānavā, manujā’’ti ca voharīyanti, ussapaccayo. Manuno apaccaṃ mānuso, uso. Mara pāṇacāge, co, macco, pabbajjādinā vā tyapaccayo, dhātvantassa lopo ca. Tato ‘‘yavata’’miccādinā co, dvittaṃ. Manuno apaccaṃ mānavo. Māṇavopyatra, ṇavo. Manumhā jāto manujo. Nī naye, netīti naro, aro. Pusa posane, ṇo, puretīti vā poso. Pura pūraṇe, so, ussottaṃ, ralopo. Punātīti pumā, pu [Pg.166] pavane, mo, sissā. Puretīti puriso, poriso ca, iso, rassassa dīghatāya pūriso ca. Ettha ca manussādipañcakaṃ itthiyampi vattate, narādayo tu pumeyeva visiṭṭhaliṅgattā. Tatra manussa mānusa manuja māṇavehi nadādittā īpaccayo, ekasakāralopo, manusī, mānusī, manujī, māṇavī. Maccā, itthiyamato āpaccayo.

227-228. “人間（manussa）”という名称について。意（mano）が卓越しているから人間（manusso）と言う。記憶、勇猛さ、梵行（清浄行）への適性などの徳によって高められた意、あるいは卓越した徳を持つ心を有する者たちのことである。それらは誰のことか。閻浮提（Jambudīpa）に住む勝れた衆生たちのことである。それゆえ、世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、三つの点において、閻浮提の人間は北倶盧洲（Uttarakuru）の人間や三十三天（Tāvatiṃsa）の神々を凌駕している。いかなる三つか。勇猛であること、正念（記憶力）があること、ここで梵行が営まれることである”。同様に、諸の仏、世尊、辟支仏、二大弟子、諸の大弟子、転輪聖王、およびその他の大威力ある衆生たちは、まさにそこ（閻浮提）において生じる。しかし、ある人々は、姿形が似ていることから、小島に住む者たちと共に、他の大洲に住む者たちも“人間”として知られていると言う。また別の者は言う、“貪欲等、あるいは不貪欲等を伴う心の増大（ussadatā）によって人間と言う。人間として生まれた衆生において、特に貪欲等や不貪欲等が増大しており、貪欲等の増大によって悪趣の道を、不貪欲等の増大によって善趣の道や涅槃へ至る道を充足する。それゆえ、貪欲等や不貪欲等を伴う心の増大によって、小島に住む者たちと共に、四大洲に住む勝れた衆生を‘人間’と呼ぶのである”。世俗の人々は、マヌ（Manu）の子孫であるから人間（manussa）と言う。マヌとは、劫の初めに世界の秩序の始まりとなり、利害を定め、衆生の父のような立場にある者であり、聖教において‘大同意王（Mahāsammata）’と呼ばれる者のことである。直接的に、あるいは伝承によってその教誡に従い、彼の子に等しいことから、人間（manussa）と呼ばれる。それゆえにこそ、彼らはマナヴァ（mānavā）、マヌジャ（manujā）とも称される。mānuso（人間）、macco（死すべき者）、mānavo（マヌの子）、manujo（マヌより生じた者）、naro（導く者）、poso（養う者）、pumā（清める者）、puriso（あるいはpūriso, poriso、満たす者）などの語がある。ここでmanussaなどの五つの語は女性にも用いられるが、narāなどの語は男性にのみ用いられる。manussa, mānusa, manuja, māṇavaについては女性形としてmanusī, mānusī, manujī, māṇavīがあり、maccāも女性形として用いられる。

Viddasupariyantaṃ paṇḍite. Paṇḍā buddhi sañjātā assāti paṇḍito, taratyādi. Paḍi gatiyaṃ vā, to. Bujjhatīti budho. Vidati jānātīti vidvā, vida ñāṇe, vo, sissā. Bhū sattāyaṃ, atthe vibhāveti pakāseti sīlenāti vibhāvī, ṇī. Rāgādayo sametīti santo, to, sundaro anto avasānametassāti vā santo. Sundarā paññā yassa sappañño. Kinnāma na vindatīti kovido, nerutto, kuṃ pāpaṃ vindatīti vā kovido. Dhī paññā yassatthīti so dhīmā, sobhanaṃ jhāyatīti sudhī, jhe cintāyaṃ. Jhassa dho, ī, sundarā dhī yassāti vā sudhī. Kavi vaṇṇe, i, itthiyaṃ kavī ca, ku sadde vā, i, kavi. Byañjayatīti byatto, añja gatiyaṃ, to. Bhujādīnamanto no dvi ca. Visiṭṭho attā yassāti vā byatto. Cakkha dassane, yu, vicakkhaṇo, vicāretīti vā vicakkhaṇo, nerutto. Vigato sārado etasmāti visārado.

Viddasū（智者）の語までが賢者の類義語である。智慧（paṇḍā）が生じたから賢者（paṇḍito）。悟る（bujjhati）から覚者（budho）。知る（vidati）から智者（vidvā）。特質を明らかにする（vibhāveti）から明察者（vibhāvī）。（煩悩を）静めるから静止者（santo）、あるいは優れた終局（anto）を持つからsanto。優れた智慧（paññā）を持つから具慧者（sappañño）。何を知らないことがあろうか（すべてを知る）ゆえに、あるいは悪（ku）を退ける（vinda）ゆえに熟達者（kovido）。智慧（dhī）があるから慧者（dhīmā）。善く想う（jhāyati）から妙慧者（sudhī）、あるいは優れた智慧（dhī）を持つからsudhī。称揚する（vaṇṇe）から、あるいは声を出す（sadde）から詩人（kavi）。表現する（byañjayatī）から、あるいは優れた自己（attā）を持つから明晰者（byatto）。観察する（vicāretī）から洞察者（vicakkhaṇo）。恐れ（sārada）が去っているから無畏者（visārado）。

229. Medhā dhāraṇā mati paññā yassāti medhāvī, vī. Atisayamatiyuttatāya matimā. Paññāya yogato pañño. Visesaṃ jānāti sīlenāti viññū, rū. Vida ñāṇe, uro, viduro. Rūpaccaye vidū. Dhīyogā dhīro, ro. Visiṭṭhadassanasīlatāya [Pg.167] vipassī, ṇī. Dosaṃ jānātīti dosaññū, rū. Bujjhatīti buddho, to. Du gatiyaṃ, a, ussāvo, dabbo. Vida ñāṇe, dasu.

229. 保持する智慧（medhā）を持つから慧明者（medhāvī）。優れた意（mati）を持つから具意者（matimā）。智慧（paññā）を具えるから具智者（pañño）。特質によって知る（jānāti）から識者（viññū）。知る（vidati）から智者（viduro, vidū）。智慧を具えるから堅固者（dhīro）。優れた観察（vipassanā）を本分とするから観者（vipassī）。過失（dosa）を知るから知過者（dosaññū）。悟る（bujjhati）から覚者（buddho）。適性（dabba）があるから有能者（dabbo）。

230-231. Mahilāntaṃ itthisāmaññe. Isu icchāyaṃ, to, nadādi. Sīmassa anto sīmanto, kesaveso, taṃyogā sīmantinī, inī. Narassāyaṃ nārī, idamatthe ṇo. Tiṭṭhati gabbho yassaṃ, sā thī. Dhā dhāraṇe vā, vaṇṇavikāro, ī. Bandha bandhane, ū, bandhassa vadhādeso ca, vadhūsaddo suṇisābhariyānampi vācako. Vana sambhattiyaṃ, to, ikārāgamo ca. Aṅga gamanattho, yu, aṅganā, visiṭṭhanāriyampi aṅganā, tadā kalyāṇaṅganārīlakkhaṇopetaṃ pasatthaṃ hatthapādādikamaṅgamassatthīti assatthyatthe aṅgā kalyāṇe napaccayo. Virūpesupi mado rāgamado yassā sā pamadā, visiṭṭhanāriyaṃpyatra pamadā, tadā pakaṭṭho mado rūpasobhaggajanito cetovikāro yassā sā pamadā. Rūpalāvaṇyasampannatāya sundarī, visiṭṭhāyampi. Kamanīyavuttitāya kantā, kamu kantiyaṃ, to. Kantiyogā vā kantā, visiṭṭhāyampi. Ramayati vinodayati nāyakaṃ, sā ramaṇī, nandādīhi yu, nadādi, visiṭṭhāyampi. Daya rakkhaṇe, kammani to. Appaṃ balaṃ yassā sā abalā, appatthoyaṃ akāro. Mātuyā gāmo viya gāmo yassā [Pg.168] sā mātugāmo, mātā viya gacchatīti vā mātugāmo, gamu gamane, ṇo, mātā viya gasatīti vā mātugāmo, gasa adane, mo, mātā viya gāyatīti vā mātugāmo, gā sadde, mo. Mahī viya suciṃ asucimpi lātīti mahilā, mahantesu bahūsupi rattacittesu ilati gacchatīti vā mahilā, ila gamane, maha pūjāyaṃ vā, iro, lattaṃ, ā, mahilā. Mahelāpyatra.

230-231. Mahilā（女性）の語までが女性一般の名称である。欲する（isu）から女性（itthi）。髪の分け目（sīmanta）を持つから有髪分者（sīmantinī）。男（nara）に属するから婦人（nārī）。胎（gabbha）が宿るから女性（thī）。保持する（dhā）から。結合する（bandha）から、あるいは嫁（vadhū）とも呼ばれる。愛される（vana）から女（vanitā）。肢体（aṅga）を持つから、あるいは優れた女性を美女（aṅganā）と言う。美貌に酔いしれる（mada）から驕女（pamadā）。美しさゆえに妙女（sundarī）。愛されるべき性質ゆえに愛女（kantā）。夫を喜ばせるから悦女（ramaṇī）。慈しまれる（daya）から愛志女（dayitā）。力が弱いから弱者（abalā）。母の集まり（gāma）のようであるから母邑（mātugāmo）。大地（mahī）のように浄・不浄を等しく受け入れるから、あるいは大いなる情欲の中を行くから、あるいは礼拝（maha）されるべきであるから女性（mahilā, mahelā）と言う。

Tikaṃ visiṭṭhanāriyameva. Lala vilāse, nandādīhi yu. Lala icchāyanti curādigaṇato vā yu. Bhayapakati bhīru, bhī bhaye, ru, ‘‘bhīru atte jane’tthiya’’nti rabhaso. Atisayitakāmā kāminī, kāmo siṅgārarūpo mado yassātthīti inī, sabbatrevaṃ. Vāmalocanā, bhāvinī, nitambinī, rāmāiccādīnipi visiṭṭhanārīnāmāni.

三つの語（lala, bhīru, kāminī）は優れた女性（殊勝な婦人）を指す。lalaは“優雅”を意味するLala（戯れる）に接尾辞yuが付いたもの。あるいはLala（欲する）というチュラーディ類からyuが付いたもの。bhīruは“恐れる性質を持つ者”で、bhī（恐れる）にruが付いたもの。“bhīruは恐れる人々の中の女性を指す”とされる。kāminīは“過剰に愛を求める者”で、美の酔いとしての愛（kāma）を持つ者にinīが付いたもの。以下すべて同様である。vāmalocanā（美しい瞳の女）、bhāvinī（美貌の女）、nitambinī（美しい腰の女）、rāmā（喜ばしい女）などもまた、優れた女性の名称である。

Dvayaṃ paṭhamavayasi vattamānāyaṃ.

二つの語（tarunī, yuvati）は、第一の若さ（初若）にある女性を指す。

Aṭṭhavassā bhave gorī, dasavassā tu kaññakā;

Sampatte dvādase vasse, kumārītya’bhidhīyate.

八歳の者はゴーリー（gorī）、十歳の者はカンニャカー（kaññakā）、十二歳に達した者はクマーリー（kumārī）と呼ばれる。

Iha tvabhedopacārenekattaṃ. Aññe panāhu ‘‘kaññāsaddoyaṃ pumunābhisambandhapubbake sampayoge nivattetī’’ti. Kumāra kīḷāyaṃ, curādi, kumārayatīti kumārī, a, nadādi, sakatthe ko, ṇvunā vā siddho. Kamanīyateti kaññā, kana dittikantigatīsu, yo, nyassa ñattaṃ, a, ā.

ここでは（それらの語が）区別なく一体として（若い女性の意で）用いられている。しかし他の者はこう言う。“カンニャー（kaññā）という語は、男性との結びつき（性交渉）を伴う以前の状態（処女）を指す”と。kumārīは、kīḷā（遊戯）を意味するチュラーディ類のkumāraに由来し、遊ぶ（kumārayati）ゆえにkumārī（少女）である。接尾辞a、nadādi類（ī）が付く。あるいは自説ではko、またはṇvuによって成立する。kaññāはkamanīyatā（愛らしさ）による。kana（輝き、愛、行く）にyoが付き、nyがñとなり、a, āが付いたものである。

Yuvasaddato [Pg.169] pāṭipadikatoti, yuvati. Varitthipariyāyasāmaññepi yuvatisaddo pakatyantaramatthīti. Tara taraṇe, yu, uttaṃ, ī ca.

yuvati（若い女）はyuvaという語幹から生じる。女性を指す一般的な語である一方で、yuvatiという語には独自の性質がある。tarunīはtara（渡る）にyu（ana）が付き、uとなり、īが付いたものである。

232. Sābhisekā laddhābhisekā rājitthī mahesī nāma, maha pūjāyaṃ, kammani iso, isse, tato ī, mahatiyo rājitthiyo īsati abhibhavatīti vā mahesī, īsa issariye, ī. Mahesito aññā rājanāriyo bhoginiyo bhogayogā, ī, inī ca. Yānārī purisassa saṅketaṃ yāti, sā ‘‘dhavatthinī, abhisārikā’’ti coccate. Dhavaṃ patiṃ atthayati icchatīti dhavatthinī, attha yācanicchāsu, inī, asatīviseso. Sara gatiyaṃ, abhisarati saṅketanti, ṇvu.

232. 灌頂（即位式）を受けた王の妻はmahesī（正妃）と呼ばれる。maha（供養）に受動のisoが付き、isse、さらにīが付いたもの。あるいは、多くの王妃たちを圧倒する（īsatī）ゆえにmahesīである。īsa（支配）にīが付いたもの。mahesī以外の王の女性たちは、享受（bhoga）に適するためbhoginī（側室）と呼ばれる。inīも付く。男の約束（密会）の場所へ行く女性は、dhavatthinī（夫を求める女）、abhisārikā（忍び会う女）と呼ばれる。夫（dhava）を求める（atthayati）ゆえにdhavatthinīであり、atthaは“請い求める”の意、inīが付く。不貞の女（asatī）の特別種である。abhisārikāは、約束の場所へ向かって（abhi）行く（sara）者であり、ṇvu（aka）が付く。

233. Chakkaṃ vesiyaṃ. Catusaṭṭhikalākusalatāya, sīlarūpādimattāya ca gaṇyate ādīyate gaṇikā, gaṇa saṅkhyāne, ṇvu. Veso ākappo, tenātisobhate, kammavesehi vā icchīyateti. Atisobhane, icchatthe vā yapaccayo. Vaṇṇasampannā dāsī vaṇṇadāsī, dāsimpi hi vaṇṇasampannaṃ keci sāmikā dhanalobhena gaṇikaṃ karonti. Nagaraṃ sobhetīti nagarasobhinī. Rūpena upajīvatīti rūpūpajīvinī. Atisayavesayuttatāya vesī.

233. 六つの語は遊女（vesiya）を指す。六十四の技芸に長じ、徳や容姿などを備えているために数えられ（gaṇyate）、選ばれるゆえにgaṇikā（妓女）という。gaṇaは“数える”の意、ṇvuが付く。vesaは“装い”であり、それによって大いに輝く、あるいは（客を）誘惑する装いによって望まれる（vesī）という。大いに輝く、あるいは望むという意味のya接尾辞がつく。美貌を備えた奴婢はvaṇṇadāsī（美色奴婢）という。ある主人は、富への欲望から、美貌を備えた奴婢をも遊女にするからである。都市を飾るゆえにnagarasobhinī（都の花）。美貌によって生活するゆえにrūpūpajīvinī（色を以て生きる者）。過剰な装い（vesa）を持つゆえにvesī（遊女）という。

Dvayaṃ asatīsāmaññe. Kulāni aṭati nāsayatīti kulaṭā. Bandhamanubandhaṃ kāyatīti bandhakī, nadādi.

二つの語は不貞の女（asatī）一般を指す。家々（kula）を歩き回り（aṭati）、（家を）滅ぼすゆえにkulaṭā（淫婦）。（愛人との）絆（bandha）を追い求める（kāyatī）ゆえにbandhakī（淫婦）という。nadādi類である。

234. Catukkaṃ uttamanāriyaṃ. Varo āroho soṇi yassā sā varārohā. Uttamaguṇayogā uttamā. Soṇigāravena [Pg.170] mattagajo viya bandhanagāminī mattakāsinī, kasa gatiyaṃ. Varavaṇṇayogā varavaṇṇinī, inī.

234. 四つの語は優れた女性（uttamanāriya）を指す。優れた（vara）腰（āroha）を持つ者はvarārohā。優れた徳を備える者はuttamā。腰の重厚さによって、発情した象のようにしなやかに歩く（gāminī）者はmattakāsinīという。kasaは“行く”の意。優れた肌の色（vaṇṇa）を持つ者はvaravaṇṇinīという。inīが付く。

‘‘Sīte sukhoṇhasabbaṅgī, gimhe yā sukhasītalā;

Bhattu bhattā ca yā nārī, sā bhave varavaṇṇinī’’ti. ruddo;

“冬には心地よい温かさを全身に持ち、夏には心地よく涼しい。夫を敬う女性、彼女こそがvaravaṇṇinī（勝色女）である”と（ルッダは言う）。

Dvayaṃ akhaṇḍitacaritrāyaṃ. Pati sāmikova kamanīyo yassā patibbatā, patimhi vatamassāti vā patibbatā. Asa bhuvi, anto, ī, ādilopo. Sametīti vā satī, samu upasame, anto, ī.

二つの語は貞節な（行いの崩れない）女性を指す。夫（pati）だけを愛すべき（kamanīyo）者とするゆえにpatibbatā（夫を誓いとする女）。あるいは、夫に対して誓い（vata）を持つ者がpatibbatāである。asa（有る）にanto、īが付き、語頭が脱落したもの。あるいは、和合する（sametī）ゆえにsatī（貞女）という。samuは“静まり”の意。anto、īが付く。

Dvayaṃ kāmarattarājaputtādino kulassa niyatapatiyaṃ. Kulānurūpā itthī kulitthī, kulaṃ pāleti rakkhatīti kulapālikā, ṇvu.

二つの語は、情欲に染まった王子などの家系において決まった夫を持つ女性を指す。家にふさわしい女性はkulitthī（良家の女）。家（kula）を保護し（pāleti）守る者はkulapālikāという。ṇvuが付く。

235. Dvayaṃ matabhattikāyaṃ. Vigato dhavo bhattā yassā vidhavā. Pati suñño naṭṭho yassāti patisuññā.

235. 二つの語は夫と死別した女性を指す。夫（dhava）が去った（vigato）者はvidhavā（未亡人）。夫（pati）を欠き（suññā）失った者はpatisuññāという。

Dvayaṃ atticchāya patyanvesiniyaṃ kaññāyaṃ. Patiṃ varati gavesatīti patimbarā, dutiyāyālopo. Sayameva patiṃ varatīti sayambarā, paṭhamāyālopo, vara patthanāyaṃ.

二つの語は、自ら望んで夫を探す乙女を指す。夫（pati）を選び（varati）探す者はpatimbarā。二格の脱落がない形。自分自身で夫を選ぶ者はsayambarā。一格の脱落がない形。varaは“願望”の意。

Catukkaṃ vijātāyaṃ. Vijanī gabbhavimokkhane, to, vijāyitthāti vijātā. Sū abhisave, to. Jātaṃ apaccaṃ putto etissāti jātāpaccā. Pasūtāva pasūtikā, kapaccayo, ittañca.

四つの語は出産した女性（vijātā）を指す。胎内から解き放たれる（vijanī）ことから、産んだ（vijāyitthā）ゆえにvijātā。sū（産む）にtoが付いた形。子（apacca）が生まれた者はjātāpaccā。産んだ（pasūtā）者そのものがpasūtikā。ka接尾辞が付き、i音化する。

236. Dvayaṃ [Pg.171] dūtiyaṃ. Yā pesīyate, sā dūtī, du gamane,ti, īmhi dūtī. Sañcārayati yathābhimatanti, ṇvu.

236. 二つの語は女の使者（dūtiya）を指す。送られる（pesīyate）者はdūtī。du（行く）にti、īが付いてdūtīとなる。望み通りに（消息を）伝える（sañcārayati）者はsañcārikā。ṇvuが付く。

Tikaṃ dāsiyaṃ. Du kucchitaṃ asati bhakkhatīti dāsī, ī, dīyante tāyāti vā dāsī, dā dāne, so, ī ca. Ciṭa pesane, kammani ṇo, ī. Kuṭaṃ udakakumbhaṃ dhāretīti kuṭadhārikā, ṇvu.

三つの語は女奴隷（dāsī）を指す。卑しく（du）不遇に（asati）食いつなぐ者はdāsī。īが付く。あるいは、（何かが）与えられる（dīyante）対象であるためdāsī。dā（与える）にso、īが付く。ciṭa（使いに出す）の受動にṇo、īが付いたものがciṭī。水瓶（kuṭa）を運ぶ者はkuṭadhārikā。ṇvuが付く。

Dvayaṃ subhāsubhanirūpiniyaṃ saṃvarikādimhi. Vara gatiyaṃ, kattari inī. Subhāsubhassa ikkhaṇaṃ nirūpanaṃ yassātthīti, i, sakatthe ko. Ime dve saddā tulyatthā.

二つの語は、吉凶を見定める占い女（saṃvarikā）などを指す。vara（行く）の能動にinīが付いたもの。吉凶を観察し（ikkhaṇa）見定める（nirūpana）者はikkhaṇikā。iに、自説でkoが付く。これら二つの語は同義である。

Yā sayaṃ khattiyajāti yassa kassaci bhariyā, sā khattiyānī, khattiyā ca. Khattiyassāpaccaṃ khattiyānī, āno, ī. Ṇamhi khattiyā.

自ら刹帝利種（khattiyajātī）であり、誰かの妻である者は、khattiyānīまたはkhattiyāという。刹帝利の子孫はkhattiyānīであり、āno、īが付く。ṇam（a）が付く場合はkhattiyāとなる。

237. Pajjaṃ aggisakkhipubbakatapāṇigahitāyaṃ bhariyāyaṃ, aññatra tūpacārā. Dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe, akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo. Jāyati putto yāyāti jāyā, jana janane, yo, janissa jā ca, ā, jayatīti vā jāyā, ji jaye, yo, jissa jā, ā, jāyā. Kala saṅkhyāne, atto. Gharaṃ netīti gharaṇī, ṇattaṃ. Bharitabbato bhariyā, bhara bharaṇe, yo. Piyāyitabbato piyā,pī tappanakantīsu, yo. Pajaṃ puttaṃ pāletīti pajāpati, pā pālane,ti, āttaṃ, rassattañca[Pg.172]. Dvinnaṃ pūraṇī dutiyā. Paṭhamo bhattā, bhariyā dutiyā. Sāmikassa pāde paricaratīti pādaparicārikā, ṇvu. Patinī, pāṇigahitā, sahadhamminītipi tassāyeva nāmāni.

237. この節は、火を証人として（結婚の儀式で）手を握られた妻を指す。それ以外の場合は比喩的に用いられる。支えられる（dārayante）者であるゆえにdāro（妻）。dara（割く）に、能動以外の格の名称としてṇoが付いたもの。子が生まれる（jāyati）対象であるゆえにjāyā。jana（産む）にyoが付き、janiがjāとなり、āが付く。あるいは、征服する（jayatī）ゆえにjāyā。ji（勝つ）にyoが付き、jiがjāとなり、āが付いてjāyāとなる。kala（数える）にattoが付きkalattaṃ。家（ghara）へ連れて来られる者はgharaṇī。ṇ音化する。養われるべき（bharitabbato）者はbhariyā。bhara（養う）にyoが付く。愛されるべき（piyāyitabbato）者はpiyā。pī（満足、愛）にyoが付く。子（paja）を守る（pāleti）者はpajāpati。pā（守る）にtiが付き、ā音化、短音化する。二番目を満たす者はdutiyā。夫が第一であり、妻は第二である。主人の足元で仕える者はpādaparicārikā。ṇvuが付く。patinī（夫ある女）、pāṇigahitā（手を取られた女）、sahadhamminī（法を共にする女）などもまた、彼女の名称である。

238. Tikaṃ sakhiyaṃ. Tesu tesu kiccesu saha khāyati pakāsatīti sakhī, sahapubbo khā pakāsanakathanesu, ī. Ala bhūsane āpubbo, i. Vayasā tulyā vayasā, tulye saññāyaṃ so.

238. 三つの語は女性の友人（sakhi）を指す。それぞれの用事において共に見られる（khāyati）者はsakhī。sahaを伴うkhā（現れる、語る）にīが付く。飾ることを意味するalaにāが付いたものがāḷi。年齢が等しい（vayasā tulyā）者はvayasā。等しいという意味の名称にsoが付く。

Jarovuccati corassāmiko, tassāyaṃ jārī, ṇo, ī. Sāmikaṃ atikkamma aññatra caratīti, inī.

密通する男はjaraと呼ばれ、その男の女はjārī（不倫女）という。ṇo、īが付く。夫を無視して他へ行く者はaticārinī。inīが付く。

239. Pume tūti liṅganto tusaddo na pubbaṃ bhajate. Ara gamane, tu, arassuttaṃ. Ratiyā jāyatīti rajo, tilopo. Puppha vikasane, pupphaṃ.

239. 男性（名詞）としては、限定を伴うtuという語は、前の文には付かない。ara（行く）にtuが付き、aがuとなる。愛（rati）から生じるものはrajo（経血）。tiが脱落する。花が開く（vikasane）ことに由来してpupphaṃ（花）。

Tikaṃ rajassalāyaṃ. Utuyogāutunī, inī. Rajayogā rajassalā, salo. Pupphavantatāya pupphavatī. Thīdhamminī, avī, atteyī, malinī, utumatī, udakīiccādīnipi tassā nāmāni.

三つの語は月経中の女性（rajassalā）を指す。季節（utu、月経期）との結びつきからutunī。inīが付く。経血（raja）との結びつきからrajassalā。saloが付く。花を持つことからpupphavatī。thīdhamminī（女性の生理を持つ女）、avī, atteyī, malinī, utumatī, udakīなどもまた、その名称である。

Tikaṃ gabbhiniyaṃ. Garu alahuko gabbho kucchi etissāti garugabbhā. Āpanno patto gabbhaṭṭho satto etāyāti āpannasattā. Gabbhayogā gabbhinī.

妊婦（gabbhinī）に関する三つの語。胎児（gabbho）が重く、軽くない腹（kucchi）を持つ者を garugabbhā（重胎者）という。胎内の有情（gabbhaṭṭho satto）に至った、あるいは得た者を āpannasattā（懐胎者）という。胎（gabbha）との結びつきから gabbhinī（妊婦）という。

Tikaṃ [Pg.173] yena veṭhito gabbho kucchiyaṃ tiṭṭhati, tatrāsayeti khyāte. Gabbho āsayate tiṭṭhatyatrāti, ṇo. Jaraṃ etīti jalābu. U, rassa lo, yassa bo, jarāpubbo i gatiyaṃ. Kalaṃ jarataṃ lātīti kalalo, kala saṅkhyāne vā, alo.

胎児が腹の中で包まれて留まるもの、いわゆる胎盤（āsayate）に関する三つの語。胎児がそこに留まる（āsayate）ので āsayate（胎座）。老い（jara）に至るので jalābu（胎生・胞衣）。[語源的に] jara-pubba（老いより前）に i（行く）。汚れ（kala）や老い（jarata）を取る（lāti）ので kalalo（凝滑・受精卵の状態）、あるいは kala（算定）から。

240-241. Sattakaṃ bhattari. Dhū kampane, santāsaṃ dhunotīti dhavo, a. Saṃ etassatthīti sāmiko, āmipaccayo, sakatthe ko, ipaccayo vā, niggahītassa mo, assa ca dīgho, sāmiko. Bhara bharaṇe, bharatīti bhattā, ritu. Kamu icchāyaṃ, to, ‘‘pakkamādīhi nto cā’’ti ntattaṃ. Pā rakkhaṇe, ati, pati. Vara icchāyaṃ, a, varo. Pī tappanakantīsu, yo.

240-241. 夫（bhattar）に関する七つの語。（恐怖の）震えを払い（dhunoti）去るので dhavo。主権を持つので sāmiko（主人）。（妻子を）養う（bharati）ので bhattā（夫・扶養者）。（妻に）望まれるので kanto。守る（pā）ので pati。望まれ選ばれる（varīyati）ので varo。満足させる、あるいは愛されるので piyo（愛する者）。

Ratikāraṇattā patino upa upapati, samāse kate abhidhānato pubbanipāto, appadhānabhūto vā pati upapati. Jara vayohānimhi, jīyante anenāti jāro, dāro ca.

愛欲（rati）の原因となるがゆえに、夫（pati）に次ぐ者を upapati（情夫・密通者）という。あるいは主要でない夫が upapati である。老い（jara）による衰退において、それによって（徳が）費やされるので jāro（間男）、また dāro ともいう。

Sattakaṃ putte. Narake na patantyanena jātenāti apaccaṃ, pata gatiyaṃ, yo, tyassa co, na patati na vicchindati vaṃso [Pg.174] etenāti vā apaccaṃ, putte, dhītari ca niccanapuṃsakoyaṃ. Pū pavane. Punāti pitaro tenāti putto. ‘‘Chadādīhi tatraṇa’’ti to. Pūretīti vā putto. Attato jāto atrajo, ‘‘attajo’’tipi pāṭho. Suyateti suto. Su abhisave, suṇātīti vā suto, to, su savane. Tanumhā jāto tanujo, tanayo ca, yo, tanoti mudanti vā tanayo, ayo. Sūyateti sūnu, kammani nu, sū pasave.

息子（putta）に関する七つの語。子が生まれることで地獄（naraka）に落ちない（na patanti）ので apaccaṃ（子孫・後継ぎ）。父を（地獄から）浄める（punāti）ので putto（息子）。自分（attato）から生じたので atrajo（自ら生まれた者）。知られる（sūyate）ので suto（子）。身体（tanu）から生じたので tanujo および tanayo（わが子）。喜びを広げる（tanoti）ので tanayo。生み出される（sūyate）ので sūnu（息子）。

Puttādayo sūnupariyantā dhītari vattamānā itthiyaṃ vattanti. Duhitā, dhītā ca sadā nāriyameva. Duha papūraṇe, rātu, ottābhāvo, ikārāgamo ca. Dhā dhāraṇe, rātu, āssī. Puttādayo ca te sāmaññeneva kuṇḍagolakādīnaṃ vācakā. Savaṇṇāyaṃ tu ūḍhāyaṃ sajāto sayaṃ janito suto oraso nāma. Sajātasaddena kuṇḍakagolakakhattādibyavacchedo. Jīvati bhattari jārajo suto kuṇḍākhyo. Mate bhattari jārajo golakākhyo. Ariyāsuddajo suto khattā nāma. Ādinā māgadhādīnaṃ gahaṇaṃ. Vuttañhi –

putta（息子）から sūnu（息子）までの語が、娘（dhītar）を指す場合は女性名詞として用いられる。duhitā と dhīta は常に女性（娘）にのみ用いられる。（富を）満たす（papūraṇe）から duhitā。あるいは（家を）支える（dhāraṇe）から dhītā。また putta 等は、一般的には（密通の子である）クンダやゴーラカなどの名称でもある。同等の階級の正式に結婚した妻から生まれた、自らの実子を oraso（嫡子）という。“自ら生まれた”という言葉によって、クンダ、ゴーラカ、カッタ（刹多）等と区別される。夫の生存中に密通によって生まれた子は kuṇḍa と呼ばれる。夫の死後に密通によって生まれた子は golaka と呼ばれる。貴族階級の女性とシュードラの間に生まれた子は khattā（刹多）と呼ばれる。マーガダ等もこれに含まれる。次のように言われている。

‘‘Amate jārajo kuṇḍo,Mate bhattari golako’’ti.

“（夫が）死んでいない（生存中）ときの間男の子はクンダ（kuṇḍa）であり、夫が死んでいるとき（の間男の子）はゴーラカ（golaka）である”。

‘‘Māgadho suddakhattājo’’ti ca.

“（また）マーガダ（māgadha）はシュードラとクシャトリヤから生まれた子である”。

Urasā manasā nimmito, urasaddā tatiyantā nimmitatthe ṇo, niviṭṭhattā tena nimmitoti vuccati. Urasi bhavoti vā oraso.

胸（urasā）あるいは心によって作られた（nimmito）ので oraso と呼ばれる。あるいは、胸（urasi）に生じた（bhavo）ので oraso（嫡子・胸生児）という。

242. Catukkaṃpatipatinīnaṃ [Pg.175] yuge, ‘‘dārā pume bahutte ca, daṃ kalatre napuṃsake’’ti amaramālā, jaṃsaddo tvabyayo dāravacano. Tasmā ‘‘jampati, dampatī’’tipi bhavitabbaṃ, idha pana kaccāyanamatenodāhaṭā. Jāyā ca pati ca jāyāpati. Itarītarayogadvando. Jāyā ca pati ca jānipati, tathā jāyampatiādayo, jāyāsaddassa patimhi pare jāni, tudañca, jāyañca yadādinā.

242. 夫婦（夫と妻）のペアに関する四つの語。“dārā（妻）は男性名詞の複数形、dārā（妻）は中性名詞”とアマラマーラーにある。jaṃ という語は不変化詞で妻を意味する。したがって、jampati, dampatī（夫婦）ともなるべきであるが、ここではカッチャーヤナ（の文法）の意見に従って例示されている。妻（jāyā）と夫（pati）で jāyāpati（夫婦）。これは相互連結の連語（dvanda）である。妻（jāyā）と夫（pati）で jānipati、同様に jāyampati 等ともいう。夫（pati）が続くとき、jāyā という語は jāni や tudu, jāya 等になる。

Tikaṃ napuṃsake. Vigato rāgassavo yasmā vassavaro. Su savane, aro. Paṇa byavahāre, ḍo, paḍi liṅgavekalye vā, bhūvādi. Na itthī na pumā napuṃsakaṃ, niruttinayena itthipumānaṃ puṃsakabhāvo, nassa ca pakati. Tatiyāpakati, saṇḍo, kalībantipi tassa nāmāni. Tatiyā pakati tatiyappakāro, samajātike itthipurise apekkhitvā tatiyattaṃ pakārassa. Paṭhamā hi pakati itthī, dutiyā pakati puriso, itarapakati tatiyā pakati.

中性（不妊・去勢者）に関する三つの語。欲の流れ（vassavo/āsavo）が去ったので vassavaro（宦官）。女でも男でもないので napuṃsakaṃ（中性）。語源学的には“女・男”の属性が“中性”へと変わること。第三の性質（tatiyāpakati）、saṇḍo（半択迦）、kalība（不能者）もその名称である。第三の性質とは、同種の女と男を基準とした時の第三の種類という意味である。第一の性質は女、第二の性質は男であり、その他の性質が第三の性質である。

243. Chakkaṃ ñātimatte, bandhuyeva bandhavo, a, ussāvo. Bandhatīti bandhu, u. Sassa attano jano sajano. Samānaṃ gottaṃ kulaṃ assāti sagotto, samānassa sabhāvo. Ñā avabodhane, kammeti, ñātiyeva ñātako, attaṃ, sakatthe ko ca. Susaddopyatra.

243. 親族一般に関する六つの語。結びつけるので bandhu（親類）。自身の（sassa）人々（jano）なので sajano（親族）。同じ族姓（gotta）や家系（kula）を持つので sagotto（同族）。知る（ñā）ので ñāti（親族）。ñāti そのものが ñātako。ここに su（良き）という語が付くこともある。

Dvayaṃ [Pg.176] sattapurisāvadhikesu nikaṭañātīsu. Lohitena sambandho sālohito, sambandhassa sādeso, pubbanipāto ca, samānaṃ piṇḍadānaṃ yassa sapiṇḍo, sanābhayopyatra. Tikaṃ pitari. Tā pālane, to kattari. Janayatīti janako, ṇvu. Pā rakkhaṇe, ritu, assittaṃ.

七代までの近親に関する二つの語。血（lohita）によって繋がっているので sālohito（血縁）。同じ供物（piṇḍa）を捧げる（のを受ける）関係なので sapiṇḍo（サピンダ・近親）。ここに sanābhi（同胞）も含まれる。父（pitar）に関する三つの語。養育（pālana）するので pitā。生ませる（janayati）ので janako（実父）。守る（rakkhaṇa）ので pitā（父）。

244. Chakkaṃ mātari. Ama pūjāyaṃ, kammani mo, bo ca, ammā, ambā. Janayatīti jananī, yu, nadādi. Māna pūjāyaṃ, puttaṃ mānetīti mātā, rātu, pātīti vā mātā, pātissa mo. Janetīti janetti,ti. Janetīti janikā, ṇvu, ittaṃ.

244. 母（mātar）に関する六つの語。敬愛（pūjā）されるので ammā および ambā（お母さん）。生む（janayati）ので jananī。子を慈しむ、あるいは尊重する（māneti）ので mātā、あるいは守る（pāti）ので mātā。生む（janeti）ので janetti および janikā。

Appadhānabhūtā mātā upamātā, kumāre dhāretīti dhāti. Dhā dhāraṇe,ti. Jāyāya bhariyāya bhātiko kaniṭṭho ca jeṭṭho ca sālo nāma, sassa attano esā sā, bhariyā, tassā bhātā sālo, jāyāya bhātari alo. Sara gaticintāhiṃsāsu vā, ṇo, lattaṃ, sāla vitakke vā, curādi.

主要でない母を upamātā（養母）という。子供を抱きかかえるので dhāti（乳母）。妻（jāyā/bhariyā）の兄弟（兄または弟）を sālo（義兄弟）という。自身の（sassa）者、あるいは妻の（sā）兄弟。あるいは、行く・考える・害する（sara）から、あるいは推察（sāla）から。

245. Sāmino bhattu bhaginī nanandā nāma, na nandatīti nanandā, attābhāvo nassa vibhāsādhikārā. Nanda samiddhiyaṃ, bhūvādi.

245. 主人（sāmin）すなわち夫の姉妹を nanandā（小姑）という。（その家の中で）喜ばない（na nandati）から nanandā。nanda は繁栄（samiddhi）の意。

Dvayaṃ [Pg.177] ayyikāyaṃ. Mātuyā mātā mātāmahī. Pitūnaṃ pitari ca mātari ca āmahaṃ yadādinā, nadādi. Araha pūjāyaṃ, ṇvu, rahassa yo, aya gatimhi vā, ṇvu, ayyikā.

祖母（ayyikā）に関する二つの語。母の母を mātāmahī（母方の祖母）。父方の父母や母方の父母において [mahā] という語が付く。敬われる（arahati）べき者なので ayyikā（祖母）。

Mātuyā bhātā mātulo nāma, mātuyā bhātā mātulo, mātu bhātari ulapaccayo. Assa mātulassa pajāpati jāyā mātulānī nāma, mātulassa bhariyā mātulānī, mātulabhariyāyaṃ āno, nadādi, atha vā mātulassa esā mātulānī, ī, assa āno.

母の兄弟を mātulo（伯父・叔父）という。その伯父・叔父の妻（jāyā）を mātulānī（伯母・叔母）という。

246. Jāyāpatīnaṃ dvinnaṃ jananī mātā sassu vuttā, sasa gatihiṃsāpānesu. Tappitā tesaṃ jāyāpatīnaṃ pitā pana sasuro nāma, sasadhātumhā uro. Bhaginiyā putto pana bhāgineyyo nāma, bhaginiyā apaccaṃ bhāgineyyo, ṇeyyo.

246. 夫婦（夫と妻）の両方の母親を sassu（姑）と呼ぶ。その夫婦の父親は sasuro（舅）という。姉妹の息子は bhāgineyyo（甥）という。

247. Dvayaṃ sutassa, sutāya ca puttesu. Naha bandhane, ritu, nī naye vā. Puttassa putto paputto, ttalopo, ussattañca. Sāmibhātā devaro nāma, atha vā sāmibhātā kaniṭṭho sāmino bhātā devaro nāma. Jeṭṭho tu sasuro evoccate. Divu kīḷāyaṃ, aro.

247. “子”を意味する“suta”と“putta”の二語がある。“putta”は繋縛（bandhana）を意味する語根に基づかない語源説もある。子の子は“曾孫（paputto）”であり、tの脱落とuの短縮が起こる。“夫の兄弟”は“デバラ（devaro）”という。あるいは、夫の弟を“devaro”と呼び、夫の兄は“サスラ（sasuro）”と呼ばれる。“devaro”は、divu（遊ぶ、kīḷā）にaro接尾辞が付いたものである。

Dvayaṃ [Pg.178] dhītupatimhi. Jana janane, ritu, assāttaṃ, nassa mādeso ca. Dvayaṃ pitupitari. Pituno pitā pitāmaho.

“娘の夫（婿）”を表す二語がある。jana（生む）に基づき、ritu、aの付加、nのmへの変化を伴う。“父の父（祖父）”を表す二語がある。父の父は“祖父（pitāmaho）”である。

248. Husāntāni padena padena nāmāni. Mātuyā bhaginī mātucchā, ccho. Pituno bhaginī pitucchā, pitubhaginī pitucchā bhavetyattho.

248. 語ごとに名称が husā で終わる。“母の姉妹”は“叔母（mātucchā）”であり、cchoが付加される。“父の姉妹”は“叔母（pitucchā）”、すなわち父の姉妹がpitucchāであるという意味である。

Pitāmahasaddo na kevalaṃ janakapitarameva vadati, atha kho janakapitupitādayopīti etthāpi ‘‘papitāmaho’’ iccudāhaṭo. Pituno ayyako payyako, tulopo. Su savane, ṇhā. Ṇisamhi suṇisā. Samhi husā, hattaṃ. Sabbatra ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti ā.

“祖父（pitāmaha）”という語は、単に実父の父だけを指すのではなく、父の父の父なども指すため、ここでは“曾祖父（papitāmaho）”という例も挙げられている。父の祖父は“高祖父（payyako）”であり、uの脱落がある。su（聞く）にṇhā。ṇisamhiにおいて“息子の妻（suṇisā）”。samhiにおいてhusāとなり、hの変化が起こる。すべてにおいて“女性名詞ではā接尾辞が付く”という規則により末尾がāとなる。

249. Catukkaṃ ekodare bhātari. Samānodare ṭhito sodariyo, samānassa so. Samāno gabbho sagabbho, tatra bhavo sagabbho, ṇo. Samānodare jāto sodaro. Samānodare jāto sahajo. Sahasaddo tulyavacano.

249. “同腹の兄弟”を表す四語がある。同じ胎内にいた者は“同腹の（sodariyo）”であり、samānaがsoとなる。“同じ胎内（samāno gabbho）”は“同腹（sagabbho）”であり、そこに生じた者は“sagabbho”でṇo接尾辞が付く。“同じ胎内から生まれた者”は“同腹（sodaro）”。“同じ胎内から生まれた者”は“共生（sahajo）”という。sahaという語は等しいことを意味する。

Mātāpitū te dve janā pitaro vuccante. Ubhinnampi janakabyappadesaniyatattā abhedavacanicchāyaṃ pituttamattheva. Nanvabhedā jāti, tassā cobhayatra sattādekattaṃ, na ca jātiyā [Pg.179] liṅgasaṅkhyā bhavanti, adabbattā bahuvacanaṃ na siyāti? Nesa doso, na hi jātipadatthikassa na dabbaṃ, dabbapadatthikassa vā na jātīti. Kintubhayesaṃpyubhayapadattho ihātthaviseso. Jātipadatthikassa jāti padhānabhūtā dabbaṃ guṇabhūtaṃ, dabbapadatthikassa tu vipariyayo, tatra jātivacanicchāyaṃ dabbe viya liṅgasaṅkhyā vattabbā, tassa ca bahuttā bahuvacanaṃ. Pubbe viyābhedavacanicchāyaṃ putto ca dhītā ca puttā vuccante, jaññattañhi puttabyapadesaniyataṃ dhītaripyatthi, vipariyaye tu na bhavatyanabhidhānato. Bhedavacanicchāyaṃ puttadhītaroti bhavati.

“母と父”の二人は“両親（pitaro）”と呼ばれる。両者とも“生みの親”という呼称に規定されるため、不分断（無差別）の表現を意図する場合には、男性形の複数形（pitaro）のみが用いられる。ここで“不分断とは‘類（jāti）’であり、類は両者に共通して一つである。類には性や数といった属性がなく、実体（dabba）ではないため、複数形にはならないのではないか”という疑問が生じるかもしれない。しかし、その過失はない。類を意味する語に実体がないわけではなく、実体を意味する語に類がないわけでもない。ここでは両方の語の意味が特殊な意味として存在する。類を意味する場合、類が主となり実体が従となるが、実体を意味する場合はその逆である。そこで類の表現を意図する場合、実体におけるように性や数を言わねばならず、その実体が複数であるため複数形となる。以前の例と同様に、不分断の表現を意図する場合、息子（putto）と娘（dhītā）を総称して“子供たち（puttā）”と呼ぶ。息子という呼称に規定される“生まれること”は娘にも備わっているからである。逆（娘という語で息子を指すこと）は、慣用がないため起こらない。分断（区別）を意図する場合は“息子と娘（puttadhītaro）”となる。

250. Sassu ca sasuro ca sasurāti vuccante. Tadapaccohanasambandhinibandhanā hi byappadeso sassuyampi ṭhito. Bhedavacanicchāyaṃ tu pubbe viya paccatthaṃ saddaniveso. Bhātā ca bhaginī ca bhātaro vuccante. Ekagabbhositattaṃ bhātubyappadesaniyataṃ bhaginiyaṃpyatthi. Tato ekagabbhositattassābhedavacanicchāyaṃ ubho bhātaro vuccante. Ettha ca sabbatrāpi virūpekaseso daṭṭhabbo. Duvidho hi ekaseso sarūpāsarūpavasena. Tatra sarūpekasese bahuvacanameva, itaratra pana dvivacanaṃ, yathā puriso ca puriso ca purisā, nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpaṃ, mātā ca pitā ca pitaroti.

250. “姑（sassu）と舅（sasuro）”は“姑舅（sasurā）”と呼ばれる。子やその配偶者との関係に基づく呼称は、姑（sassu）にも成立するからである。区別を意図する場合は、前述のようにそれぞれの語が置かれる。“兄弟（bhātā）と姉妹（bhaginī）”は“兄弟たち（bhātaro）”と呼ばれる。同じ胎内に宿ったことは、兄弟という呼称に規定されるが、それは姉妹にも備わっている。それゆえ、同じ胎内に宿ったことの不分断の表現を意図するとき、両者は“兄弟たち（bhātaro）”と呼ばれる。これらすべてにおいて“異形態一残語（virūpekasesa）”と見なすべきである。一残語（ekasesa）には同形態と異形態の二種類がある。同形態一残語では複数形のみとなるが、異形態では二数（または複数）となる。例えば、“男と男”は“男たち（purisā）”となり、“名と色（受容体）”は“名色（nāmarūpaṃ）”となり、“母と父”は“父母（pitaro）”となる。

Bālyayobbanavuḍḍhattāni tīṇi vayāni. Tatra tikaṃ bālye. Dvayaṃ yobbane. Bālassa bhāvo bālattaṃ, ttaṃ. Tāpaccaye bālatā. Ṇyamhi bālyaṃ, atha vā bala pāṇane, balanti assasitapassasitamattena [Pg.180] paṇantīti bālā, balyante saṃvarīyanteti vā bālā, bala saṃvaraṇe. Tesaṃ bhāvo bālattādi. Yuvassa bhāvo yobbaññaṃ, yobbanañca, bhāve ṇyo, ṇo ca, atha vā yu missane, yu, ussa uvādeso, vuddhi. Tesaṃ bhāvo yobbaññādi.

“幼年、青年、老年”の三つの齢（よわい）がある。そのうち幼年には三語がある。青年には二語がある。愚かな（bāla）状態が“幼年（bālattaṃ）”でttaṃが付く。tā接尾辞では“bālatā”。ṇyaでは“bālyaṃ”。あるいは、bala（呼吸する）に基づき、息を吸い吐くだけで生きているから“子供（bālā）”という。あるいは、bala（覆う）に基づき、無明に覆われているから“bālā”。それらの状態がbālattā等である。若い（yuva）状態が“青年期（yobbaññaṃ）”および“yobbanaṃ”であり、状態の意味でṇyoとṇoが付く。あるいは、yu（混ざる）において、uがuvāとなり、増強（vuddhi）が起こる。それらの状態がyobbaññā等である。

251. Ye jarākatā sukkā kesādayo, te palitaṃ nāma siyuṃ, tesaṃ vā yaṃ sukkattaṃ, taṃ palitaṃ nāma. Paca pāke, ito, cassa lattañca.

251. 老化によって白くなった髪などは“白髪（palitaṃ）”と呼ばれる。あるいは、その白さそのものが“palitaṃ”である。paca（熟す）にitoが付き、cがlに変化する。

Dvayaṃ valipalitādimati kāyaparipāke. Jīyanti vuḍḍhā bhavanti assaṃ jarā, jara vayohānimhi, jarā eva jaratā, sakatthe tāpaccayo. Vissasātipi jarāya nāmaṃ. Visesena saṃsate adho pātayatīti vissasā. Saṃsati’rayaṃ pamādattho, avasaṃsanattho ca, iha avasaṃsanattho, niggahītalopo, dvittañca.

皺や白髪などを伴う身体の老化（成熟）を表す二語がある。衰え、老いていくことが“老い（jarā）”である。jara（齢の減少）に基づき、jarā または jaratā となり、それ自体を意味する tā 接尾辞が付く。“老衰（vissasā）”も老いの名称である。特に衰えて（saṃsate）下へ落ちるから“vissasā”という。saṃsatiはここでは放逸ではなく、下垂（衰え）を意味する。鼻音の省略と二重子音化が起こる。

Bālyayobbanavuḍḍhattāni pubbe vuttāni. Idāni tabbatināmānyāha. Tatra addhaṃ chāpasāmaññe. Putha, patha vitthāre, uko, puthuko, pala gamane, ṇvu, assittaṃ, dvittañca, pillako. Chupa samphasse, ussāttaṃ, chāpo. Kumāra kīḷāyaṃ, kumāro. Bala pāṇane, ṇo, bālo, pū pavane, to, sakatthe ko, potako, itthiyaṃ potakī. Poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susuiccādīnipi chāpasāmaññatthāni.

幼年、青年、老年の三期は既に述べた。今はその時期にある者の名称を述べる。そのうち、動物の子一般を指す語が数多くある。putha, patha（広がる）にukoで“puthuko”。pala（行く）にṇvu、iの変化と二重子音化で“pillako”。chupa（触れる）にuの短縮で“chāpo”。“子供（kumāro）”は遊び（kumāra）から。bala（呼吸する）にṇoで“bālo”。pū（浄化）にto、それ自体を意味するkoで“potako”、女性形は“potakī”。“poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susu”なども動物の子一般を意味する。

252. Bālasāmaññavācakāni [Pg.181] dassetvā visesabālanāmāni dassetumāha ‘‘athu’’ccādi. Uttāno, uttānaṃ vā sayatīti uttānasayo. Kapaccaye uttānaseyyako. Thanaṃ pivatīti thanapo, ḍimbhasaddopyatra.

252. 子供一般を指す言葉を示した後、特定の子供（乳児）の名称を示すために“athu”等と言う。仰向けに（uttāna）寝る（sayati）から“仰臥児（uttānasayo）”。ka接尾辞で“uttānaseyyako”。乳（thanaṃ）を飲む（pivati）から“乳飲児（thanapo）”。ḍimbhaという語もここに含まれる。

253. Sattakaṃ taruṇe.

253. “若者（taruṇa）”を表す七語がある。

Āsoḷasā bhave bālo,Taruṇo tu tato bhave;

Vuddho tu sattatyāyumhā,Tīṇi vayāni lakkhaye.

十六歳までは子供（bālo）であり、その後は若者（taruṇo）となる。七十歳からは老人（vuddho）である。これら三つの齢を区別すべきである。

Tara taraṇe, uṇo. Vayasi yobbane tiṭṭhatīti vayaṭṭho, to, ‘‘vayo bālyādi pakkhī ca, yobbanañca vayo kvacī’’ti ruddo, daha bhasmīkaraṇe, aro, yu missane, a, uvādeso, sissākāro. Sasa plutagatimhi, u, assuttaṃ, susu, taruṇassa vā pāṭipadikassa susvādeso. Manuno apaccaṃ mānavo, vaṇṇavikāro, nassa ṇattaṃ, māṇavo. Kucchāyaṃ kapaccayo, māṇavakoti siddhaṃ. Vuttañca –

tara（渡る）にuṇoで“taruṇa”。齢（青年期）にあるから“青年（vayaṭṭho）”でtoが付く。“vayoは幼年等や鳥、また青年を意味することがある”とルッダは言う。daha（燃やす）にaroで“daharo”。yu（混ざる）にa、uvāの変化、sissākāro。“susu”はsasa（跳ねるように行く）にu、aがuに変化したもの、あるいは若者（taruṇa）の語幹がsusvāに置き換わったもの。“マヌの子孫”が“人間（mānavo）”であり、母音の変化とnのṇ化で“māṇavo”。軽蔑の意味でka接尾辞が付いて“māṇavako”となる。次のように言われている。

‘‘Apacce kucchite mūḷhe, manutossaggiko mato’’ti dara vidāraṇe, ṇvu.

“子孫、軽蔑されるべき者、愚かな者について、マヌから派生した語が用いられる”。dara（裂く）にṇvuで“dāravo（子供）”。

Dvayaṃ sukhavaḍḍhite kumāre, sukho kumāro sukumāro, khalopo, sukhena edhati vaddhatīti sukhedhito. ‘‘Sukhocito’’tipi [Pg.182] pāṭho, sukhaṃ ucitaṃ sampiṇḍitaṃ etthāti sukhocito, uca samavāye.

幸福に育った子供を表す二語がある。幸福な子供が“楽育児（sukumāro）”で、khaが省略される。幸福によって繁栄（edhati）し成長したから“楽育児（sukhedhito）”。“sukhocito”という読みもあり、幸福がそこに集まっている（ucitaṃ）から“sukhocito”という。ucaは集まることである。

254-255. Dvipādena vuḍḍhassa nāmāni. Āyumahattaṃ lātīti mahallako, ṇvu, dvittaṃ. Vaḍḍha vaḍḍhane, kattari to, tassa ḍho, ḍḍhassa ḍo, assuttaṃ, dhā gatinivattiyaṃ, iro, dhassa thattaṃ, issa ettaṃ. Jara vayohānimhi, kattari to, tassa innādeso, dhātvantalopo, ṇattañca, jiṇṇo, sakatthe kamhi jiṇṇako. Pakataṃ vayo yobbanamassāti pavayotipi vuḍḍhassa nāmaṃ.

二本の脚で歩く老人（vuḍḍha）の諸名。長命を得るゆえに“mahallako（マハッラカ）”、成長する（vaḍḍha）ゆえに“vuḍḍha（ヴッダ）”、衰える（jara）ゆえに“jiṇṇo（ジンナ）”または“jiṇṇako（ジンナカ）”、また若さを過ぎた（pavaya）ゆえに“pavayo（パヴァヤ）”も老人の名である。

Valinantāni pādena nāmāni. Tatra tikaṃ jeṭṭhabhātari. Agge pure kāle, pubbe ca kāle jāyatīti aggajo, pubbajo ca. Ayañca vuḍḍho ayañca vuḍḍho, ayamimesaṃ visesena vuḍḍhoti jeṭṭho, vuḍḍhasaddā iṭṭhapaccayo, ‘‘vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesū’’ti vuḍḍhassa jo. Alope parassāsavaṇṇattaṃ.

皺（しわ）のある老人に関する諸名の続き。それにおいて、兄に関する三つの名。先、あるいは以前の時に生まれたので“aggajo（アッガジャ）”および“pubbajo（プッバジャ）”。また、他より優れた年長者（vuḍḍha）であるから“jeṭṭho（ジェッタ）”という。

Tikaṃ pacchājāte bhātari. Ayañca yuvā ayañca yuvā, ayamimesaṃ visesena yuvāti kaniṭṭho, kaniyo ca. Iyiṭṭhesu yuvasaddassa kanādeso. Anu pacchākāle jāto anujo. Jaghaññe pacchākāle jāto jaghaññajo. Aparasmiṃ pacchākāle jāto aparajoti dvepyatra.

後に生まれた弟に関する三つの名。若者の中でも特に年若いので“kaniṭṭho（カニッタ）”および“kaniyo（カニヤ）”。後の時に生まれたので“anujo（アヌジャ）”。最後（後）の時に生まれたので“jaghaññajo（ジャガンニャジャ）”、また“aparajo（アパラジャ）”もこの二つに含まれる。

Vali [Pg.183] sithilaṃ taco cammaṃ yassa valittaco, dvittaṃ. Vali cammametassatthīti valino, ino. Uttānasayādayo valinantā vāccaliṅgattā tīsu liṅgesu vattanti, yathā – uttānasayo bālo, uttānasayā kumārī, uttānasayaṃ napuṃsakaṃ.

皮膚（taco）が弛んで皺（vali）のある者を“valittaco（ヴァリッタカ）”。皺（vali）があるゆえに“valino（ヴァリノー）”。仰向けに寝る者（uttānasaya）などは、形容詞として三つの性で用いられる。例：仰向けに寝る童子（bālo）、童女（kumārī）、中性。

256. Pañcakaṃ matthake. Si saye, so, dīgho ca, aṅgesu uttamaṅgattā uttamaṅgaṃ, uttamo ca taṃ aṅgañcātipi uttamaṅgaṃ. Sīsañca uttamaṅgañca sīsottamaṅgāni. Si sevāyaṃ, ro, sevanti etenāti siro. Muda tose, dho. Sissākāro. Masa āmasane, ttho, sakatthe ko ca, masi parimāṇe vā.

256. 頭（matthaka）に関する五つの名。横たわる（si）場所なので“siro（シラ）”。諸器官の中で最高のものなので“uttamaṅga（ウッタマンガ）”または“sīsa（シーサ）”。また、歓喜（muda）や触知（masa）に由来する諸名もある。

Pajjaddhaṃ kese. Ke matthake seti tiṭṭhatīti keso. Sattamiyālopo, kati chedane, alo, assuttaṃ. Vala saṃvaraṇe, kammani ṇapaccayo, vālo. Uttamaṅge sīse ruhatīti uttamaṅgaruho. Muddhani jāyatīti muddhajo. Vālo ca uttamaṅgaruho ca muddhajo ceti itarītarayogadvando. Cikuro, kacotipyatra. Ci cayane, kura sadde, anekatthattā chedane. Vaḍḍhamāno cikarīyateti cikuro, kaca bandhane, a.

毛髪（kesa）に関する五つと半句。頭（ke）に留まる（si）ので“keso（ケーサ）”。包み覆う（vala）ので“vālo（ヴァーラ）”。最高の器官である頭に生えるので“uttamaṅgaruho（ウッタマンガルーハ）”。頭頂に生じるので“muddhajo（ムッダジャ）”。さらに“cikuro（チクラ）”、“kaco（カチャ）”も毛髪の名である。

257. Kusumagabbhā kesā kesacūḷā muttikādinā bahi saṃyatā santhatā dhammilo nāma. Ekato katvā dharīyati [Pg.184] bandhīyatīti dhammilo, kammani ilo. Dhammena nānādesiyamanussānaṃ samācārena ilatīti vā dhammilo, ila gamane.

257. 花を挿し、真珠などで外側に束ねられ整えられた髪は“dhammilo（ダンミラ）”という。一箇所にまとめ保持（dhara）されるので“dhammilo”。あるいは、諸国の人の風習（dhamma）に従って整えられるゆえに“dhammilo”という。

Dvayaṃ kumārānaṃ sikhāpañcake, cūḷattayeti keci. Kākānaṃ pakkhasaṇṭhānattā kākapakkho. Sikhā eva sikhaṇḍako, sakatthe ko. Sikhāsikhaṇḍasaddānamabhedattāyeva hi ‘‘sikhaṇḍī, sikhī cā’’ti moro vutto.

童子の五つの髪の束、あるいは三つの髻（もとどり）に関する二つの名。烏の羽の形をしているので“kākapakkho（カーカパッカ）”。髻そのものは“sikhaṇḍako（シカンダカ）”という。

Pāso, hattho ca ime dve kesacaye kesapariyāyato pare hutvā kesānaṃ kalāpe vattanti, na kevalā, yathā – kesapāso kesahattho iccādi. Pā rakkhaṇe, pāti rakkhati avayaveti pāso, so, pasa bandhaneti keci, ṇo. Hana gatiyaṃ, avayavā nihananti etthāti hattho, tho, pakkhopyatra.

“pāso（パーサ）”と“hattho（ハッタ）”の二つは、髪（kesa）を意味する語の後に付いて髪の束（房）を意味する。例：kesapāso（毛髪の房）、kesahattho（毛髪の束）など。

Tāpasānaṃ vatīnaṃ tahiṃ kesacaye jaṭāsaddo vuccati, jaṭa jaṭane, jaṭa saṅghāte vā, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a.

苦行者や持戒者の髪の束は“jaṭā（ジャター：結髪）”と呼ばれる。

258. Positabhattādīhi yā banjhate, tatra veṇī, paveṇī ca. Vī pajane, pajanaṃ gabbhavimokkho, vī tantasantāne vā, ṇī. Pakkhe paveṇī.

258. 編まれた髪の束を“veṇī（ヴェーニー）”、または“paveṇī（パヴェーニー）”という。

Dvayaṃ sīsamajjhaṭṭhacūḷāyaṃ. Cūḷa sañcodane, cūḷa hāvakaraṇe vā, a. Sikhā vuttā. Kesapāsīpyatra, nadādi.

頭頂の中央にある髻の二つの名。“cūḷā（チューラー）”と、先に述べた“sikhā（シカー）”。また“kesapāsī（ケーサパーシー）”ともいう。

Nārīnaṃ [Pg.185] kesamajjhamhi paddhati ujugatamaggo sīmantoti mato kathito. Sīmassa anto sīmanto, sī saye vā, anto, majjhe makāravaṇṇāgamo.

婦人の毛髪の中央にある真っ直ぐな分け目は“sīmanto（シーマンタ）”として知られる。

259. Tikaṃ lome. Lū chedane, vaḍḍhamānaṃ lūyateti lomaṃ, mo. Tanumhi ruhatīti tanuruhaṃ, a. Ruha janane, rūha pātubhāve vā, mo, halopo, ottañca, lū chedane vā, mo, lassa rattaṃ, romaṃ. Akkhimhi jātaṃ lomaṃ pamhaṃ, pakhumañcoccate. Paminoti tenāti pamhaṃ, papubbo mā parimāṇe, hapaccayo. Akkhino pakkhadvaye jātaṃ pakhumaṃ, umo, kalopo ca.

259. 体毛（loma）に関する三つの名。切られる（lū）ので“lomaṃ（ローマ）”、身体（tanu）に生えるので“tanuruhaṃ（タヌルーハ）”。また“romaṃ（ローマ）”ともいう。眼に生じる毛（睫毛）は“pamhaṃ（パンハ）”または“pakhumaṃ（パクマ）”と言われる。

Pumamukhe purisānaṃ mukhe vuttaṃ lomaṃ massu nāma, masa āmasane, su, massu.

男性の顔（mukha）に生じる毛は“massu（マッス：髭）”という名である。

Tikaṃ bhamumhi. Bhama anavaṭṭhāne, ū, malopo, bhū. Umhi bhamu, kapaccaye bhamuko. Bhamukasahacaraṇato bhamu pulliṅgo.

眉（bhamu）に関する三つの名。“bhū（ブー）”、“bhamu（バム）”、“bhamuko（バムカ）”。

260. Tikaṃ nettodake. Khipa peraṇe, po, issattaṃ. Nette jātaṃ jalaṃ nettajalaṃ. Asa adhopatane, su, assu. Nettajalañca assu cāti dvando. Assu napuṃsake.

260. 涙（nettodaka）に関する三つの名。眼（netta）から出る水なので“nettojalaṃ（ネットジャラ）”、下に落ちる（asa）ので“assu（アッス）”。

Dvayaṃ [Pg.186] akkhiputtalikāyaṃ. Nette dissamānā tārā nettatārā. Kaññāsaddato taddhito apaccayo, kaññāsaddassa kanīnādeso, itthikatākārapare ke pubbo akāro ikāramāpajjate, kanīnikā. Tārakāpyatra.

瞳（眼の中の人形）に関する二つの名。眼に見える星なので“nettatārā（ネッタターラー）”、および“kanīnikā（カニーニカー）”。また“tārakā（ターラカー）”ともいう。

Chakkaṃ mukhavivare, kavayo pana tadupalakkhitepi samudāye yujjante. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, karaṇe yu. Mu bandhane, kho, ottābhāvo nipātanā, mukhaṃ. Sabbadharakate pana khaññateti dhātunā mukhanti nipātitaṃ, khanu avadāraṇe. Tuḍi toḍane, a. Tanu vitthāre vā, ḍo, assuttaṃ. Vadati tenāti vattaṃ, to, vuccate anenāti vā vattaṃ. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, to. Lapa vacane, karaṇe yu. Ānanti asanti anenāti ānanaṃ, ana pāṇane, yu. Assaṃpyatra. Asa bhakkhane. Karaṇe so.

口（mukhavivara）に関する六つの名。言葉を語る（vada）ので“mukhaṃ（ムカ）”、突く（tuḍi）ので“tuḍi（トゥディ）”、語るのに用いられるので“vattaṃ（ヴァッタ）”、語る（lapa）ので“lapa（ラパ）”、息（ana）をするので“ānanaṃ（アーナナ）”。また“assaṃ（アッサ）”ともいう。

261. Aḍḍhaṃ dante. Dvīsu ṭhānesu dvikkhattuṃ vā jāyateti dvijo. Lapane mukhe jāyatīti lapanajo. Dā avakhaṇḍane, dāyati bhakkhamanenāti danto, anto, dasa adane vā, dasanti bhojjamanenāti danto, anto, dhātvantalopo. Damu damane vā, to. Daṃsa daṃsane, daṃsate vilikhyate bhakkhamanenāti daṃsano, yu. Rada vilekhane, yu, radano. Amhi rado.

261. 歯に関して（半偈）。二つの場所、あるいは二度生まれるので“二生者（dvijo）”と言う。口（lapana）に生まれるので“口生（lapanajo）”と言う。分割（dā）することにおいて、食べる者によって分割されるので“歯（danto）”と言う（dā + anto）。あるいは、噛む（dasa）ことにおいて、食べられるものを噛むので“歯（danto）”と言う（dasa + anto、語末消失）。あるいは、制止（damu）することにおいて“歯（danto）”（damu + to）。噛む（daṃsa）ことにおいて、食べられるものを噛み砕くので“咬歯（daṃsano）”（daṃsa + yu）。削る（rada）ことにおいて“削歯（radano）”（rada + yu）。あるいは“削歯（rado）”。

Dantabhedasmiṃ dantavisese dāṭhāsaddo. Itthiliṅgoyaṃ. Daṃsadhātuto ṭho, daṃsissa ca dā, dāṭhā, muddhajadutiyoyaṃ. Akkhikoṭīsu [Pg.187] vāmadakkhiṇanettānaṃ antesu apāṅgo vattati, sarīraṅgasaṅkhātassa kaṇṇassa apa samīpaṃ apāṅgo.

歯の区別、特定の歯において“牙（dāṭhā）”という語がある。これは女性名詞である。daṃsa語根にṭha接尾辞、daṃsaがdāとなりdāṭhā。これは反転音の二番目（ṭh）である。左右の目の端を“目尻（apāṅgo）”と言い、身体の一部である耳（kaṇṇa）の近く（apa）にあるので“目尻（apāṅgo）”と言う。

262. Catukkaṃ oṭṭhe. Dante āvarati chādayatīti dantāvaraṇaṃ. Usa dāhe, to, ‘‘sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho’’ti sahādibyañjanena ṭṭho, ottadvittāni, oṭṭho. Gadrabhepyayaṃ. Atha vā usa dāhe, ṭṭho, ottadvittādi, ubhayatrāpi muddhajadutiyo, īsaṃ kiñci kālaṃ dhāreti bhakkhametthāti adharo, īsattho hyatra akāro.

262. 唇に関して（四つの名）。歯を覆い隠すので“歯覆（dantāvaraṇaṃ）”と言う。焼く（usa）ことにおいてoṭṭho（usa + to、ṭṭhoへの変化、oへの変化と重化）。これはロバ（gadrabhe）の意味もある。あるいは、焼く（usa）ことにおいてoṭṭho。どちらも反転音の二番目（ṭh）。少しの間、そこで食べ物を保持するので“下唇（adharo）”と言う。ここでのaは“少し”の意味である。

‘‘A pume mādhave ñeyyo,Paṭisedhe tadabyayaṃ;

Īsatthe ca viruddhatthe,Sadisatthe payogato’’ti. –

“aは男性名詞では春（mādhava）と知られるべきであり、不変化詞としては否定、わずか、反対、類似の意味で用いられる”。

Hi ekakkharakose vuttaṃ. Dasane dante chādayatīti dasanacchado. Ettha keci adharasaddena heṭṭhimoṭṭhamevāhu, tesaṃ vacanaṃ ‘‘nettantādharapāṇipādayugalehi’’ccādīhi mahākavipayogehi asaṃsandanato na gahetabbaṃ.

これは‘一音節辞書（Ekakkharakosa）’に説かれている。歯（dasana）を覆うので“歯覆（dasanacchado）”と言う。ここで、ある人々は“下（adhara）”という言葉を下唇のみを指すと言うが、彼らの言葉は“目尻、下唇、手、足の二つ”などの大詩人の用例と一致しないため、受け入れられるべきではない。

Tikaṃ kapole. Gaḍi vadanekadese, a, dhātuppakriyatthañhi dhātupāṭhavacanaṃ, sabbatrāpyevaṃ. Kena jalena pūriyateti kapolo, alo, kapa acchādane vā, olo, kapolo, nadādi. Gaṇḍī. Adharā adhobhāgo cubukaṃ nāma, cibukaṃpyatra. Cibu olambake, ṇvu, assuttaṃ.

頬に関して（三つの名）。顔の一部においてgaḍi。水（ka）で満たされるので“頬（kapolo）”。あるいは覆う（kapa）ことにおいて“頬（kapolo）”。nadādi群。あるいは“頬（gaṇḍī）”。唇（adhara）の下の部分を“顎（cubukaṃ）”と言い、cibukaṃとも言う。ぶら下がる（cibu）ことにおいて“顎（cubukaṃ）”（ṇvu、uの変化）。

263. Dvayaṃ [Pg.188] gīvāya purobhāge. Gala adane, karaṇe a, gila gilane vā, gilati anenāti galo, issattaṃ. Kaṇa saddattho daṇḍako dhātu, ṭho, kaṇṭho, muddhajadutiyoyaṃ.

263. 首の前部に関して（二つの名）。食べる（gala）ことにおいて、あるいは飲み込む（gila）ことにおいて、これによって飲み込むので“喉（galo）”。音を意味するkaṇa語根にṭho、“喉（kaṇṭho）”。これは反転音の二番目（ṭh）。

Tikaṃ ekatthaṃ. Gā sadde, īvo. Kaṃ sīsaṃ dharatīti kandharā. Siraṃ dharatīti sirodharā, siro dhiyyate assanti vā sirodharā, dhā gatinivattiyaṃ, aro.

同じ意味の三つの名。音（gā）においてīvo（gīvā）。頭（kaṃ）を支えるので“頸（kandharā）”と言う。頭（siraṃ）を支えるので、あるいは頭がそこに置かれるので“頸（sirodharā）”と言う。静止（dhā）においてaro。

Suvaṇṇamayo āliṅgo murajabhedo, tena sannibhā sadisā yā gīvā, sā kambugīvā matā, mahāpurisalakkhaṇametaṃ. Atha vā yā gīvā tīhi lekhāhi aṅkitā lakkhitā, sā kambugīvā matā, mahāpurisalakkhaṇametañca. Kambu vuccati suvaṇṇaṃ, kambumayena āliṅgena sannibhā gīvā kambugīvā, kamba saṃvaraṇe, u, kambu.

黄金製のアーリンガ（太鼓の一種）に似た首、それが“貝殻状の首（kambugīvā）”として知られ、これは大士相（三十二相）の一つである。あるいは、三つの筋（lekhā）で印された首、それが“貝殻状の首（kambugīvā）”として知られ、これも大士相である。黄金はカンブ（kambu）と呼ばれ、黄金のアーリンガに似た首がkambugīvāである。覆う（kamba）ことにおいてu、“貝殻/黄金（kambu）”。

264. Tikaṃ khandhe. Ana gatiyaṃ, so. Bhujānaṃ siro matthakaṃ bhujasiro. Kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho, so eva khandho kakārassa khakārakaraṇavasena, khamati bhāranti vā khandho, khamu sahane, to, tassa dho, massa no, niggahītaṃ vā[Pg.189]. Tassandhi tassa khandhassa majjhaṃ jattu nāma, yaṃ khandhānaṃ majjhe tiṭṭhati. Jana janane, jara vayohānimhi vā, tu, jattu, taṃ napuṃsakaṃ.

264. 肩に関して（三つの名）。行く（ana）ことにおいてso、“肩（aṃso）”。腕（bhuja）の頂部なので“腕頭（bhujasiro）”。頭（kaṃ）を支えるので“肩（kandho）”、それはkがkhになったことでkhandhoとなる。あるいは、重荷を耐えるのでkhandho。耐える（khamu）ことにおいてto、dhoへの変化、mがnあるいは鼻音（niggahīta）になる。その肩の中間を“鎖骨（jattu）”と言い、両肩の間に位置する。生じる（jana）、あるいは衰退（jara）においてtu、“鎖骨（jattu）”。それは中性名詞である。

Dvayaṃ bāhumūle. Bāhūnaṃ bhujānaṃ mūlaṃ bāhumūlaṃ. Kaca bandhane, cho. Assa kacchassa adhobhāgaṭṭhānaṃ passaṃ vuccati, disa pekkhane, apaccayo, disassa passādeso.

脇の下に関して（二つの名）。腕（bāhu/bhuja）の根元なので“腕根（bāhumūlaṃ）”。縛る（kaca）ことにおいてcho、“腋下（kaccho）”。その腋下の下の部分を“脇（passo）”と言い、見る（disa）ことにおいて接辞a、disaがpassaに代わる。

265. Tikaṃ bāhumhi. Vahati anenāti vāhu, vāhu eva bāhu, ku. Bhuñjate anenāti bhujo. Bhuja pālanajjhohāresu. Bāhu ca bhujo ceti dvando, ete dve dvīsu, itthiyaṃ bhujā. Vahati yāyāti bāhā. Aparosaddopyatra.

265. 腕に関して（三つの名）。これによって運ぶ（vahati）ので“腕（vāhu）”、vāhuはbāhuと同じ。食べる（bhuñjate）ことにおいて“腕（bhujo）”。bhujaは保護と摂取の意味。bāhuとbhujoの複合語であり、これら二つは二性（男性・中性）、女性名詞では“腕（bhujā）”。これによって運ぶので“腕（bāhā）”。別の語（bāhu）もここにある。

Tikaṃ hatthe. Hasa hasane, tho. Hara haraṇe vā. Nakkhattepyayaṃ. Kara karaṇe, a. Paṇa byavahārathutīsu, i. Pā rakkhane vā, ṇi. Karo ca pāṇi ca karapāṇayo. Pañcasākho, sayopyatra.

手に関して（三つの名）。笑う（hasa）ことにおいてtho、“手（hattho）”。あるいは、取る（hara）ことにおいて。これは星（手宿）の意味もある。作る（kara）ことにおいてa、“手（kara）”。取引や称讃（paṇa）においてi。あるいは、守る（pā）においてṇi。karaとpāṇiで“手（karapāṇayo）”。五つの枝（指）を持つもの、sayoという語もここにある。

Pakoṭṭhanto hatthagaṇṭhi maṇibandho nāma. Pakoṭṭho nāma āmaṇibandhaṃ kapparassa adhobhāgo. Maṇivikatiṃ bandhati etthāti maṇibandho. Kusa akkose, ṭho, pakoṭṭho.

前腕の端、手の関節を“手首（maṇibandho）”と言う。前腕（pakoṭṭho）とは、手首から肘（kappara）までの下の部分を指す。ここに宝石の装飾（maṇi）を縛り付けるので“手首（maṇibandho）”と言う。叫ぶ（kusa）ことにおいてṭho、“前腕（pakoṭṭho）”。

Dvayaṃ bhujamajjhagaṇṭhimhi. Kapu hiṃsāyaṃ, aro. Kupparotipi pāṭho, tadā assuttaṃ. Kapu hiṃsāyaṃ, oṇi, kapoṇi, itthiyaṃ. Kaphoṇīpyatra, tattha passa phattaṃ.

腕の中間の関節に関して（二つの名）。害する（kapu）ことにおいてaro、“肘（kapparo）”。kupparoという読みもあり、その場合はuの変化。害する（kapu）ことにおいてoṇi、女性名詞の“肘（kapoṇi）”。kaphoṇīという語もあり、そこではpがphになる。

266. Pāṇissa [Pg.190] pāṇitalassa sambandhīnaṃ maṇibandhakaniṭṭhānaṃ dvinnaṃ antaraṃ bahiṭṭhānaṃ karabho vuccati, yena kumārakā satthaṃ katvā aññamaññaṃ paharanti, kara hiṃsāyaṃ, abho, kara karaṇe vā.

266. 手（掌）に関連する、手首と小指の間の二つの間、外側の部分を“手榴（karabho）”と言い、これによって子供たちは武器のようにして互いに打ち合う。害する（kara）ことにおいてabho、あるいは作る（kara）ことにおいて。

Dvayaṃ aṅgulimatte. Karassa pāṇissa sākhā karasākhā. Agi gatyattho, aṅga gamanattho vā, uli. Itthiliṅgoyaṃ, aṅguli.

指のみに関して（二つの名）。手の枝なので“手枝（karasākhā）”。行く（agi/aṅga）ことにおいてuli。これは女性名詞の“指（aṅguli）”である。

Tā aṅguliyo pañcappabhedā, yathā – aṅguṭṭho tajjanī majjhimā anāmikā kaniṭṭhā ceti kamā siyuṃ. Aṅga gamanattho, assuttaṃ, agge pure tiṭṭhatīti vā aṅguṭṭho, niggahītāgamo, assuttañca. Tajja hiṃsāyaṃ, tajjeti yāya, sā tajjanī, yu, nadādi. Majjhe tiṭṭhatīti majjhimā. Natthi nāmamassāti anāmikā, sakatthe ko. Atisayena khuddakāti kaniṭṭhā. Yuvappānaṃ kana, kaṇa vā iyiṭṭhesu.

それらの指には五つの区分があり、順に“親指（aṅguṭṭho）”“人差し指（tajjanī）”“中指（majjhimā）”“薬指（anāmikā）”“小指（kaniṭṭhā）”である。行く（aṅga）、あるいは先端（agga）の前に立つのでaṅguṭṭho。脅す（tajja）ことにおいて、これによって脅すので“人差し指（tajjanī）”。中間に立つので“中指（majjhimā）”。名前がないので“無名指（anāmikā）”。非常に小さいので“小指（kaniṭṭhā）”。若い（yuva）ものにおいてkanaあるいはkaṇa。

267. Tajjanyādīhi yute aṅguṭṭhe tate pasārite sati padesādikā catasso saññā kamato siyuṃ, yathā – tajjanīyute [Pg.191] aṅguṭṭhe tate padeso. Disa pekkhane. Majjhimayute aṅguṭṭhe tate tālo, tala patiṭṭhāyaṃ. Anāmikāsahite aṅguṭṭhe tate gokaṇṇo, gokaṇṇasadisattā, tappamāṇattā vā gokaṇṇo, atha vā gokaṇṇo nāma eko migaviseso, takkaṇṇasadisappamāṇattā gokaṇṇo, tālo ca gokaṇṇo ca tālagokaṇṇā. Liṅgabhedā ‘‘tālagokaṇṇavidatthī’’ti na vuttaṃ, kaniṭṭhāyute aṅguṭṭhe tate vidatthi, vitanotīti vitatthi, vitatthi eva vidatthi, tanu vitthāre,ti, tassa tho. Vidatthi. ‘‘Kamā tato’’tipi pāṭho.

267. 人差し指などが親指と共に広げられたとき、順にパデーサ（padesa）などの四つの名称がある。人差し指を伴って親指を広げたときを“パデーサ（padeso）”と言う。見る（disa）。中指を伴って親指を広げたときを“ターラ（tālo）”と言い、手のひら（tala）に依拠する。薬指を伴って親指を広げたときを“ゴカンナ（gokaṇṇo）”と言う。牛の耳に似ているか、その大きさであるためgokaṇṇoと言う。あるいはゴカンナとは特定の鹿の一種で、その耳の大きさに似ているためgokaṇṇoと言う。tāloとgokaṇṇoでtālagokaṇṇā。性別が異なるためtālagokaṇṇavidatthīとは言わない。小指を伴って親指を広げたときを“ヴィダッティ（vidatthi）”と言い、広げる（vitanoti）のでvitatthi、それがvidatthiとなる。広げる（tanu）ことにおいてti、thaへの変化。vidatthi。“順に（kamā tato）”という読みもある。

Kuñcito saṅkocito pāṇi pasatākhyo, papubbo sara gatiyaṃ, to. Pamāṇappakaraṇato vitatañjaliyevāyaṃ kavīhi icchito. Sampuṭañjali panāyaṃ, pasāritasahitā yassa aṅguliyo bhavantīti.

曲げられ、縮められた手掌（パーニ）はパサタ（広げられたもの）と呼ばれる。サ（sa）は行き先における進み（sara gatiyaṃ）を意味する。詩人たちは、広げられた合掌（ヴィタタンジャリ）を、大きさの基準として望んでいる。しかし、指を揃えて伸ばしたものがサンプタンジャリ（内が空洞の合掌）である。

Kuñcito ca tataṅguṭṭho, sapatākoti sammato;

Patākehi tu hatthehi, sampuṭañjali icchito.

親指を伸ばして曲げたものはサパターカ（旗を持つもの）として知られる。パターカ（旗）のような両手によるものが、サンプタンジャリ（内が空洞の合掌）として望まれる。

Devatānaṃ garūnañca, pitūnañce’cchito pure;

Atthappakaraṇādīhi, bhedo ñeyyo tahiṃ tahiṃ.

神々、師、そして父母に対して（合掌は）古来より望まれてきた。意味や文脈などによって、それぞれの違いを知るべきである。

Yathā jalañjaliṃ dadāti, añjalinā pivati, devoyaṃ katañjaliriti. Puṭañjalissa vā vakkhamānattā idha vitatañjaliyeva.

例えば、“水の合掌を捧げる”“合掌で飲む”“この神は合掌した”というように使われる。プタンジャリ（空洞の合掌）は後で述べられるため、ここではヴィタタンジャリ（広げた合掌）のみを指す。

268. Tikaṃ sappakoṭṭhe vitatakare. Ramu kīḷāyaṃ, tano, malopo, ratanaṃ, maṇibuddhādīsu ca. Kuka ādāne, u[Pg.192], dvittaṃ. Hasa dhātumhā tho, to vā, hattho, hatthasahitattā vā pakoṭṭho hattho.

268. 前腕を含む広げた手を指す三つの語。Ramu（遊ぶ）からRatana（宝、または肘から先）、またマニ（宝珠）や仏陀などの語にも使われる。Kuka（取る）から、uを加え、重複させて（Kukka）。Hasa語根からthoまたはtoを加えてhattha（手）。あるいは前腕は手と繋がっているためhatthaと呼ばれる。

Dvayaṃ sampuṭañjalimhi. Karamayo puṭo karapuṭo, añja byattigatikantīsu, ali, añjali. Karapuṭo ca añjali ceti karapuṭañjalī.

サンプタンジャリ（内が空洞の合掌）を指す二つの語。手で作られた器（プタ）がカラプタである。Anja（顕現、行く、輝く）からaliを加えてañjali。カラプタとアンジャリでカラプタンジャリとなる。

Dvayaṃ nakhe. Kare jāyati ruhatīti karajo. Natthi khaṃ indriyaṃ etthāti nakho, saññāsaddattā na attaṃ, avisayattā vā. Punabbhavo, kararuho, nakharotipi nakhassa nāmāni.

爪を指す二つの語。手（カラ）に生じるのでカラジャ。ここには感覚器官（カム）がないのでナカ（爪）。名称の由来は慣用的である。プナッバヴァ（再び生えるもの）、カラルハ（手から生えるもの）、ナカラ（爪）も爪の名称である。

Dvayaṃ puṭaṅgulikaretikhyāte muṭṭhimhi. Khaṭa icchāyaṃ, ṇvu, khada hiṃsāyaṃ vā, dassa ṭo. Mu bandhane,ti, tassa ṭho, dvittaṃ.

指を曲げて掌に入れたもの、すなわち“拳（ムッティ）”を指す二つの語。Khaṭa（望む）から、あるいはkhada（害する）のdがṭaに変化したもの。Mu（縛る）にti、tがṭhになり、重複してmuṭṭhi。

269. Passadvayavitthatā passadvayepi vitatā pasāritā sahakarā sapāṇayo dve bāhū byāmo nāma, byāmīyate anenāti byāmo, vipubbo yāma añche. Uddhaṃ upari tatā vitatā bhujā ca poso ca tesaṃ samuditānaṃ pamāṇasadisaṃ pamāṇaṃ yassa tasmiṃ uddhantatabhujaposappamāṇe porisasaddo vattati. Bhujasaddena sahakarā bhujā gayhate, ekassa pamāṇasaddassa lopo, purisassa pamāṇaṃ porisaṃ. Purisasaddo cettha sakarabhujapurisaṃ vadati, tīsu, yathā – porisaṃ jalaṃ, poriso hatthī, porisī yaṭṭhi.

269. 両脇に広げられた、手の先までの両腕の長さはビヤーマ（尋）と呼ばれる。これによって測られる（byāmīyate）からビヤーマ。vi-yāma（伸ばす）に由来する。上に高く伸ばした腕と人の体の合計した長さに等しい測定値をポーリサ（ひとの背丈）という。腕（ブジャ）という言葉には手（カラ）も含まれる。人の測定値がポーリサである。ここでのプリサ（人）という言葉は、腕を上げた状態の人を指し、三性（男性、中性、女性）で用いられる。例えば、一人の背丈の深さの水、一人の背丈の高さの象、一人の背丈の長さの杖などである。

270. Dvayaṃ urasi. Usa dāhe, ro, salopo, ara gatimhi vā, assukāro. Hara haraṇe, yo, rassa do. Koḷaṃ [Pg.193], bhujantaraṃ, vakkhotipi uronāmāni. Tikaṃ uroje. Tanu vitthāre, tanoti icchanti thano, tassa tho, thana devasadde, thana coriye vā. Kuca saṅkocane, kuco. Payo khīraṃ dhāretīti payodharo. Kuco ca payodharo cāti dvando.

270. 胸を指す二つの語。Usa（燃える）にro、sが消えて、あるいはara（行く）から。Hara（運ぶ）にyo、rがdoに。コーラ（Koḷa）、ブジャンタラ（両腕の間）、ヴァッコー（Vakkho）も胸の名称である。胸に生じるもの（乳房）を指す三つの語。Tanu（広がる）からタナ（乳房）。Thana（鳴る）あるいはthana（盗む）から。Kuca（縮める）からクカ（乳房）。パヤ（乳）を保持するからパヨーダラ（乳房）。クカとパヨーダラの連称（dvanda）である。

Thanaggasmiṃ thanassa agge cūcukaṃ, napuṃsake. ‘‘Cūcuko so kucānana’’nti tu ratanakoso, cu cavane, uko, dvittaṃ, dīgho ca, cūcukaṃ, cancu gatiyaṃ vā, uko, nalopo, assūkāro, cūcukaṃ.

乳房の先端にあるものをチューチュカ（乳頭）といい、中性名詞である。ラタナコーサ（辞書）には“チューチュカは乳房の口である”とある。cu（去る）から。あるいはcancu（行く）から。

Dvayaṃ piṭṭhe kāyassa pacchābhāge. Piṭa saddasaṅghātesu, to. Itaratra ti, pisu secane vā.

体の後部である“背中”を指す二つの語。Piṭa（集める）にto。あるいはpisu（注ぐ）から。

271. Tikaṃ tanumajjhe. Majjhe bhavo majjho. Laga saṅge, a. Majjhe bhavaṃ majjhimaṃ. Catukkaṃ udare. Kusa akkose, chi, sassa co. Gaha upādāne, ani, īmhi gahaṇī, gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti vā gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso, tejodhātumhi pana yathābhuttāhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato gahaṇī. Upubbo dara gamane. Udarati uddhaṃ gacchati vāyu yatrāti udaraṃ. Gu sadde, abho, dvittādi, gabbho. Picaṇḍa jaṭhara tundāpyatra.

271. 体の中央（腰）を指す三つの語。中央にあるからマッジャ。Laga（執着する）から。腹（ウダラ）を指す四つの語。Kusa（非難する）にchi。Gaha（取る）から、胎児（ガッバ）を保持するからガハニー（子宮）、あるいは火の要素（消化力）によって食べたものを消化し、保持して排泄しないためガハニー（消化器官）という。U-dara（行く）から。気が上に行く場所がウダラ（腹）。Gu（音）からガッバ（胎内）。ピカンダ（Picaṇḍa）、ジャタラ（Jaṭhara）、ツンダ（Tunda）も腹の意味である。

Kucchisambhave kucchiṭṭhe koṭṭho, anto cāti ime dve vattanti, kusa akkose, to, ṭho vā. Ama gamanattho, to.

腹部（クッチ）に生じるもの、あるいは腹部にあるものを、コッタ（胃/腹部）またはアント（内部/腸）と呼ぶ。Kusa（非難する）から。Ama（行く）から。

272. Catukkaṃ [Pg.194] kaṭiyaṃ. Hanadhātumhā yu, hassa dvittaṃ, hassa jo, hanassa gho ca, jaghanaṃ. Nicchayena tamatīti nitambo, tamudhātumhā bo. Sū pasave, ṇi. Kaṭa vassāvaraṇesu, kaṭyate āvarīyate vatthādīhi kaṭi, i, ete dve nāriyaṃ. Ettha ca jaghanasaddena itthikaṭiyā aggabhāgo, nitambasaddena itthikaṭiyā pacchābhāgo, sesadvayena kaṭisāmaññaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, vuttañca ‘‘pacchā nitambo thīkaṭyā, jaghanaṃ tu puro bhave’’ti.

272. 腰（カティ）を指す四つの語。Hana語根からジャガナ。確実に暗闇（tama）を越えるからニタンバ。Sū（産む）から。Kaṭa（覆う）から、衣服などで覆われるのでカティ。これら二つ（カティなど）は女性名詞である。ここで、ジャガナという言葉は女性の腰の前部を、ニタンバという言葉は女性の腰の後部を指し、残りの二つの語は腰全般を指すと解釈すべきである。“女性の腰の後ろはニタンバ、前はジャガナである”と言われている。

273. Liṅgantaṃ liṅgasāmaññe. Aṅge sarīre jāyatīti aṅgajātaṃ, aṅgasaddo sarīravācako, aṅgametassatthīti katvā. Rahasi ṭhāne jātaṃ aṅgaṃ rahassaṅgaṃ, sattamiyālopo, issattaṃ, sassa dvittañca. Vatthena guyhitabbanti vatthaguyhaṃ. Miha secane, karaṇe yu, mihati retomuttāni yenāti mehanaṃ. Nipubbo miha secane, to, nimittaṃ. Uttamaṅgattā varaṅgaṃ. Vaja gatiyaṃ, assīkāro, paccayehi vinā jāyatīti vā bījaṃ, virahattajotako hyettha vikāro. Phala nipphattiyaṃ, phalati etena puttanti phalaṃ. Liṅgati ‘‘itthī, puriso’’ti vibhāgaṃ gacchati yenāti liṅgaṃ. Liṅga [Pg.195] gamane, līnaṃ apākaṭaṃ aṅganti vā liṅgaṃ. Etesu bījaphalasaddā aṇḍepi vattanti.

273. リンガ（性器）全般を指す語群。体に生じるのでアンガジャータ。アンガという言葉は体を意味する。秘密の場所にあるのでラハッサンガ。布で隠されるべきものなのでヴァッタグイヤ。尿を放出する（miha）手段なのでメーハナ。Ni-miha（注ぐ）からニミッタ。最も優れた部位なのでヴァランガ。Vaja（行く）から、あるいは種（ビージャ）。子（phala）を成すのでパラ。女性・男性の区別（リンガ）を象徴するのでリンガ。これらの中でビージャ（種）とパラ（実）という言葉は睾丸（aṇḍa）をも指す。

Dvayaṃ purisaliṅgapasibbake. Ama gamane, ḍo, aṇasaddattho vā, ḍo, aḍi aṇḍatthe vā, to. Kusa akkose, ṇo. Aṇḍasaddo cettha bījepi, aṇḍakosoti samuditampi kosassa nāmaṃ, ‘‘kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā’’ti hi vuttaṃ, amarakosepi aṇḍakosoti samuditeneva nāmaṃ vuttaṃ. Ettha ca aṇḍassa bījassa koso aṇḍakosoti viggaho kātabbo.

男性の性器の袋（陰嚢）を指す二つの語。Ama（行く）あるいはaṇa（音）から。Kusa（非難する）からコーサ。アンダ（Aṇḍa）という言葉は種（精巣）をも指す。アンダコーサはそれらの集合体としての名称である。“鶏の雛が卵の殻（アンダコーサ）から出るように”と言われる通りである。アマラコーサ（辞書）でもアンダコーサという複合語で名称が挙げられている。ここでは、アンダ（精巣）のコーサ（鞘・袋）がアンダコーサであると分析されるべきである。

Dvayaṃ itthiyā aṅgajāte. Yu missane, adhikaraṇeni, yoni, itthiyaṃ pume cāyaṃ, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, tasmiṃ. Bhajanti asminti bhagaṃ. Māramandira mārakūpā cātra.

女性の性器を指す二つの語。Yu（混ざる）からヨニ。これは女性名詞または男性名詞として使われる。人々が求める（bhajanti）からバガ。マーラマンディラ（魔羅の館）、マーラクーパ（魔羅の井戸）もこの（女性器の）意味で使われる。

274-275. Tikaṃ itthipurisānaṃ sambhave. Sucissa paṭipakkho asuci, ikāranto, dvīsu, sambhavaliṅgo vā. Saṃpubbā bhūdhātumhā a. Saka sāmatthiyaṃ, to, tassa ko, assuttaṃ, suca soke vā, ko.

男女の（生殖に寄与する）産出物（精液）を指す三つの語。浄らか（suci）の反対なのでアスチ（不浄）。これはiで終わり、男性・中性の二つの性で使われる。あるいはサンバヴァ（生起）。Saka（能力）あるいはsuca（悲しむ）からスッカ（精液）。

Dvayaṃ vaccamagge. Punanti anenāti pāyu. Pū pavane, u, ūssāyo, paya gamanattho vā, payati vaccamanenāti pāyu, [Pg.196] karaṇe u, ayaṃ purise pulliṅge vattati. Guda kīḷāyaṃ, a. Apānaṃpyatra.

糞道（肛門）に二名。これによって自らを浄める（punanti）ゆえに、pāyu（肛門）。あるいは、pū（清浄）またはūssāya（努力）、あるいはpaya（行く）の意であり、これによって糞が行く（payati）ゆえにpāyuという。karaṇe（具格）においてu接尾辞が付く。これは男性名詞である。guda（直腸・肛門）はkīḷā（遊ぶ）の意で、a接尾辞が付く。apāna（肛門）もまたここ（肛門の同義語）にある。

Aṭṭhakaṃ vacce. Gūtha karīsossagge, gupa gopane vā, tho. Kira vikiraṇe, īso, karīsaṃ. Vara varaṇasambhattīsu, co, gūthañca karīsañca vaccañceti dvando, tāni vikappena pume vattanti, niccaṃ napuṃsake, pulliṅgattaṃ tesaṃ katthaciyeva, sabbatra napuṃsakattameva bahulantyattho. Mala calane, a, mala dhāraṇe vā. Saka sattiyaṃ, sassa cho. Uccārīyate jahyateti uccāro, upubbo caradhātu cajane, ukkhipane ca vattati. Miha secane, lo, vaṇṇavipariyayo, ḷattañca. Avakarīyateti ukkāro, avassuttaṃ, kira vikkhipane. Samalaṃpyatra. Samu upasame, alo.

糞便に八名。gūtha（糞）とkarīsa（糞）は放逐（ussagga）の意。あるいはgupa（保護）の意からtho接尾辞でgūtha。kira（散布）の意からīso接尾辞でkarīsa。vara（遮断・選択）の意からco接尾辞でvacca。gūthaとkarīsaとvaccaの結合（dvanda）は、随時男性名詞だが、常に中性名詞である。それらが男性名詞となるのは稀であり、あらゆるところで中性名詞となるのが一般的である。mala（垢）はcalana（動く）の意。あるいはmala（保持）の意。saka（力）の意からsassaがchoとなりsaka。運び出され、捨てられるのでuccāra（糞・排泄物）。u接頭辞を伴うcaradhātu（行く）は、捨てることや持ち上げることを意味する。miha（湿らす）からlo接尾辞が付き、音の変異とḷa化によりkheḷa（唾液、ここでは汚物の文脈か）。投げ捨てられるのでukkāra。avassutta（漏出）はkira（投げ出す）の意。samala（汚物）もまたここにある。samu（静止）の意からalo接尾辞が付く。

Dvayaṃ mutte. Su savane, savanaṃ sandanaṃ, curādi, ṇo. Muca mocane, to, mutta passāve vā. Uccate kathīyate. Gomutte gavaṃ sambandhini mutte pūtimuttasaddo vattati. Ajja pavattampi hi taṃ duggandhabhāvena pūtimuttantveva vuccati, yathā ‘‘pūtikāyo’’ti. Assādīnaṃ male chakaṇasaddo, saka sattiyaṃ, yu, sassa cho.

尿に二名。su（流れる）の意よりmutta。流れること（savana）は滴ること（sandana）である。curādi類、ṇo接尾辞。muca（放つ）の意からto接尾辞でmutta。あるいはpassāva。uccate（言われる）。牛の尿（gomutta）に関しては、牛に関連する尿にpūtimutta（陳旧尿・腐敗尿）という語が使われる。今日出されたものであっても、その悪臭によりpūtimutta（腐敗した尿）と呼ばれる。それは“pūtikāyo（腐体）”と言うのと同様である。馬などの糞にはchakaṇaという語が使われる。saka（力）の意からyu接尾辞、sassaがchoとなる。

276. Nābhiyā adhobhāgo vatthi nāma, so dvīsu. Vatthi muttapuṭaṃ. ‘‘Muttāsayapuṭo vatthi’’riti ratanamālā. Vasati muttametthāti vatthi, vasa nivāse,ti, tassa tho, tthipaccayena vā siddhaṃ. Ucchaṅgaṃ aṅkañca ime dve ubho saddā [Pg.197] pume vattanti. Ussajjati etthāti ucchaṅgaṃ, saja saṅge, sassa cho, dvittaṃ. Aṅka gamanattho, a, aṅko, atha vā aṅka lakkhaṇe, a, aṅko, ‘‘ucchaṅgacihanesva’ṅko’’ti amarakose.

276. 臍の下の部分をvatthi（膀胱）という。それは二つの性（男性・中性）にわたる。vatthiは尿の袋（muttapuṭa）である。“尿の貯蔵袋がvatthiである”と‘ラタナマーラー’にある。ここに尿が留まる（vasati）のでvatthi。vasa（住む）にti接尾辞、そのtがthとなる。あるいはtthi接尾辞によって成立する。ucchaṅga（懐・膝の上）とaṅka（腰・膝元）の二語は、共に男性名詞である。ここに置かれるのでucchaṅga。saja（結合）のsがchとなり、重複する。aṅkaは“行く”意味、あるいはaṅkaは“印（lakkhaṇa）”の意味である。‘アマラコーサ’には“懐と印の意味にaṅkaがある”と記されている。

Dvayaṃ jāṇūparibhāge. Ara gamane, u, assūkāro. Sanja saṅge, āsajjati vatthamatrāti satthi, thi. Ūru ca satthi ceti dvando, napuṃsakepi.

膝の上の部分（腿）に二名。ara（行く）にu接尾辞、aがūとなる。sanja（結合）の意から、ここに衣が触れるのでsatthi。thi接尾辞。ūru（腿）とsatthi（腿）の結合は、中性名詞としても扱われる。

Tikaṃ jāṇumhi, ūruno pabbaṃ gaṇṭhi ūrupabbaṃ. Jana janane, ṇu. Dvitte jaṇṇu.

膝に三名。腿の節（関節）がūrupabba。jana（生じる）にṇu接尾辞でjāṇu（膝）。二重化するとjaṇṇuとなる。

277. Dvayaṃ pādagaṇṭhimhi. Gupa rakkhaṇe pho, sakatthe ko. Pādassa gaṇṭhi pādagaṇṭhi. Ghuṭikāpyatra. Ghuṭa parivattane, ghuṭyate aneneti ghuṭikā, ṇvu.

277. 足の結節（踝）に二名。gupa（保護）にpho接尾辞、その意味を強めるkoが付く。足の結節ゆえにpādagaṇṭhi。ghuṭikā（踝の骨）もまたここにある。ghuṭa（回転）の意から、これによって回転するのでghuṭikā。ṇvu接尾辞。

Dvayaṃ pādassa pacchābhāge gopphakassādho bhāge. Pume tūti tvantaṃ liṅgapadaṃ. Pasa bādhanaphusanesu,ti, tassa ṇo, sassa ho, vaṇṇavipariyayo, ṇipaccayena vā siddhaṃ. Sakāravaṇṇāgame vuddhiyañca pāsaṇhi. Elipyatra, ila gatiyaṃ,ti, talopo.

足の後部、踝の下の部分（踵）に二名。男性名詞でtū（もしくはtu）で終わる。pasa（束縛・接触）の意から、ti接尾辞、そのtがṇo、sがhoとなり、音が入れ替わる。あるいはṇi接尾辞によって成立する。sa文字の挿入と長音化によりpāsaṇhi（踵）。eḷiもまたここにある。ila（行く）にti接尾辞、taが脱落したもの。

Dvayaṃ pādagge. Pādassa aggaṃ pādaggaṃ. Pakaṭṭhaṃ padaṃ papadanti kammadhārayo. ‘‘Papado’’tipi pāṭho. Tikaṃ pāde. Pada gatimhi, ṇo, pajjateti pādo. Pajjate gacchatīti, a. Caramhā karaṇe yu, caraṇaṃ, idaṃ pume vikappena, niccaṃ napuṃsake. Aṅghipyatra, ahi gatiyaṃ. I, hassa gho.

足先に二名。足の先端ゆえにpādagga。卓越した（pakaṭṭha）足（pada）なのでpapadaという持業釈（kammadhāraya）。“papado”という読みもある。足（全体）に三名。pada（行く）にṇo接尾辞、歩まれるのでpādo。あるいはpada（行く）にa接尾辞。cara（歩む）より具格のyu接尾辞でcaraṇa、これは随時男性名詞だが、常に中性名詞である。aṅghi（足）もまたここにある。ahi（行く）にi接尾辞、hがghとなる。

278. Dvayaṃ [Pg.198] hatthādyavayave. Aṅgi gatyattho, a. Avapubbo yu missane, a. Patīko, apaghanopyatra. Patipubbā imhā ko. Apapubbā hanimhā a, ghanādeso ca.

278. 手などの肢体に二名。aṅgi（行く）にa接尾辞でaṅga。ava接頭辞を伴うyu（混合）にa接尾辞でavayava。patīka（肢体）、apaghana（肢体）もまたここにある。pati接頭辞を伴うi（行く）にko接尾辞。apa接頭辞を伴うhan（打つ）にa接尾辞、およびghanaへの置換。

Dvayaṃ passaṭṭhimhi. Pā rakkhaṇe, su, ḷikāravaṇṇāgamo, sakatthe ko, passa pho. Aḷāgame phāsukā. ‘‘Pāsuḷikā, pāsukā’’tipi pāṭho. Phusa samphassetipi dhātu, tadā upaccayādi.

脇の骨（肋骨）に二名。pā（保護）にsu接尾辞、ḷi音の挿入、さらにko接尾辞が付き、passaがphoとなる。aḷa音の挿入によりphāsukā（肋骨）。“pāsuḷikā, pāsukā”という読みもある。phusa（接触）という動詞もあり、その場合はu接尾辞などが付く。

Dvayaṃ aṭṭhimatte. Asu khepane, i, sassa ṭṭho, aṭṭhi, idaṃ paṇḍake napuṃsake vattati. Dhā dhāraṇe, tu, itthī. Kīkasaṃ, kullaṃpyatra. Galassa kaṇṭhassa heṭṭhimante jātamaṭṭhi galantaṭṭhi. Aka gamane, kho, sakatthe ko.

骨そのものに二名。asu（投げる）にi接尾辞、sがṭṭhoとなりaṭṭhi。これは中性名詞である。dhā（保持する）にtu接尾辞でdhātu、女性名詞。kīkasa（骨）、kulla（骨）もまたここにある。喉（galassa/kaṇṭhassa）の下端に生じた骨はgalantaṭṭhi（鎖骨）。aka（行く）にkho接尾辞、さらにkoが付いてakkaka（鎖骨）。

279-280. Dvayaṃ sirasoṭṭhikhaṇḍe. Samudite tu karoṭi, itthī. Kapu sāmatthiye, aro, kaṃ sīsaṃ pāletīti vā kapparo, rasso, lassa rattañca. Kaṃ pālayatīti[Pg.199], kammādimhi ṇo. ‘‘Siroṭṭhimhi kapālo’thī, ghaṭādisakalepice’’ti ruddo. Kapālo athīti chedo. Kapālasaddo vikappena pulliṅgo. Kaḍi chede, aro. Mahatī sirā mahāsirā, sirāti ca. Si bandhane, ro.

279-280. 頭骨の破片に二名。総称してkaroṭi（女性名詞）。kapu（能力）にaro接尾辞、あるいは頭（kaṃ）を保護するのでkapparo、短音化し、laがraとなる。頭を保護するので、kamma等を語基にṇo接尾辞。ルドゥラによれば“頭骨においてはkapāloは女性名詞、鉢などの破片においては中性名詞”。kapālo athīと区切る。kapālaという語は随時男性名詞。kaḍi（切断）にaro接尾辞。大きな脈管をmahāsirā、あるいは単にsirā（脈管・筋）という。si（縛る）にro接尾辞。

Tikaṃ susiravatyaṃ vāyuvahantasirāyaṃ. Tividhā hi kāyasirā ekā vāyuvahā, aparā suttamivāṭṭhibandhinī, aññā āhāravāhinī antakhyā. Tatra tatiyena paṭhamā, paṭhamadutiyehi dutiyā ca dīpitā, tatiyā pana parato vakkhati. Naha bandhane, aru. Si bandhane, ro. Dhama sadde, yu. Nadādi, ani vā, dhamanī.

空洞があり風を運ぶ脈管に三名。体内の脈管（sirā）には三種類ある。一つは風を運ぶもの、もう一つは糸のように骨を繋ぐもの（腱・神経）、他は食物を運ぶ腸（antakha）である。ここでは、三番目のものによって一番目が、一番目と二番目によって二番目が示される。三番目については後述する。naha（縛る）にaru接尾辞でnhāru（腱）。si（縛る）にro接尾辞でsirā（脈管）。dhama（音を出す）にyu接尾辞。nadādi類、あるいはani接尾辞でdhamanī（動脈）。

Tatiyaṃ dassetumāha ‘‘rasaggasā’’tyādi. Rasaṃ gasatīti rasaggasā, gasa adane. Rasaṃ harati netīti rasaharaṇī, yu, nadādi.

三番目のものを示すために“rasaggasā”等と言う。味（rasa）を呑み込む（gasati）のでrasaggasā（味を感受する脈管）。gasa（食べる）の意。味を運び導くのでrasaharaṇī。yu接尾辞、nadādi類。

Tikaṃ maṃse. Mana ñāṇe, so. Misa sadde, āpubbo āmasane vā. Pisa avayave, to. Palalaṃ, kabbaṃpyatra.

肉に三名。mana（知る）にso接尾辞でmaṃsa。misa（音）の意、あるいはā接頭辞でāmasana（触れる）の意からāmisa。pisa（肢体）にto接尾辞でpissita。palala（肉）、kabba（肉）もまたここにある。

Dvayaṃ ātapādinā sukkhamaṃse. Tiliṅgakantūti tvantaṃ liṅgapadaṃ. Vala, valla saṃvaraṇe, ūro, itthiyaṃ ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti ā, vallūrā. Uddhaṃ tattaṃ uttattaṃ. Tapa santāpe, to.

日光などで乾燥させた肉（干し肉）に二名。女性名詞でū（もしくはu）で終わる。valaあるいはvalla（覆う）にūro接尾辞。女性名詞では“女性名詞にはaからā接尾辞が来る”という規則によりāが付き、vallūrā。高く熱せられた（tatta）のでuttatta。tapa（熱する）にto接尾辞。

281. Catukkaṃ lohite. Ruha janane, to, ito vā. Runjhate cammenāti rudhiraṃ, iro. Soṇa vaṇṇe, to. Rañja rāge, to. Asaṃ, khatajaṃpyatra.

281. 血液に四名。ruha（生じる）にto接尾辞、あるいはito。皮膚によって遮られる（runjhate）のでrudhira。iro接尾辞。soṇa（色）にto接尾辞でsoṇita。rañja（染まる）にto接尾辞でratta。asra（血）、khataja（傷から生じたもの）もまたここにある。

Tikaṃ [Pg.200] kheḷe. Lā ādāne, alo, itthiyamā, lala icchāyaṃ vā, itthiyamā. Khela gatiyaṃ, a. Khala calane, sañcaye vā, ṇo, ḷattaṃ, khaṃ vā ākāsaṃ ilatīti kheḷo. Ila gatiyaṃ, kammani ṇo, ila gatimhi vā, a, isse.

唾液に三名。lā（受け取る）にalo接尾辞、女性名詞ではā。あるいはlala（望む）の意で女性名詞āが付きlālā。khela（行く）にa接尾辞でkheḷa。khala（動く・集まる）にṇo接尾辞、ḷa化。あるいは空（kha）または空間を横切る（ilati）のでkheḷo。ila（行く）の受動的意味でṇo、あるいはila（行く）にa接尾辞、iがeとなる。

Dvayaṃ pitte. Mā parimāṇe, dhu. Mada ummāde vā, ṇu, dassa dho. Māyūti pāṭhe maya gatiyaṃ, ṇu. Mādhumāyusaddā dve purise pulliṅge. Apidadhātīti pittaṃ. Apipubbo dhā pidhāne, to, alopo, bhujādi, pittaṃ, napuṃsake.

胆汁に二名。mā（計測）にdhu接尾辞。あるいはmada（狂気）にṇu接尾辞、daがdhaとなる。māyūという読みではmaya（行く）にṇu接尾辞。mādhuとmāyuの二語は男性名詞である。覆い隠す（apidadhāti）のでpitta（胆汁）。api接頭辞を伴うdhā（置く）にto接尾辞、母音脱落、bhujādi類。pittaは中性名詞である。

Dvayaṃ semhe. Silisa silesane, curādi, silisyate atreti semho, mana, lisassa ho, vaṇṇavipariyayo. Itaratra umo, silesumo. Kaphopyatra, kena toyena phāti vuddhi yassa kapho, nerutto.

痰（たん）についての二つの言葉。それはsemha（痰）とsilesuma（粘液）である。また、kapha（迦波・痰）もこれに含まれる。

282-283. Vilīno vibhūto sneho vasātyuccate, vasa nivāse, ā. Dvayaṃ avilīnasnehe. Mida snehane, ṇo. Vapa bījasantāne, a, vapā. ‘‘Vapā vivaramedesū’’ti nānatthasaṅgahe, amarakose pana medādīnamekatthatā dīpitā, vuttañhi tattha ‘‘medo tu vapā vasā’’ti.

282-283. 溶けた脂肪はvasā（脂）と呼ばれる。溶けていない脂肪については、meda（肥・脂皮）とvapā（腹膜・網膜）の二つの言葉がある。

Tikaṃ candanasuvaṇṇādyalaṅkārakatasarīrasobhāyaṃ. Kapu sāmatthiye, ākappanaṃ ākappo, ṇo. ‘‘Nepacche gehamatte [Pg.201] ca, veso vesyāgahepi ce’’ti rabhaso. Vasa kantiyaṃ, visi byāpane vā, ṇo. Nissesato pathanaṃ pakhyānaṃ nepacchaṃ, patha pakhyāne ghyaṇa. Paṭikammaṃ, pasādhanaṃpyatra.

栴檀や金などの装身具による身体の美しさについての三つの言葉。それはākappa（身なり）、vesa（装束）、nepaccha（化粧・装飾）である。また、paṭikamma（装飾）やpasādhana（化粧）もここに含まれる。

Chakkaṃ hārādyābharaṇe. Maḍi bhūsāyaṃ, karaṇe yu. Sādha saṃsiddhiyaṃ, yu, sāṭha saṅkhāragatīsu vā, pasāṭhanaṃ, muddhajadutiyotra. Bhūsa alaṅkāre, karaṇeyeva yu. Ābhariyyate tanti ābharaṇaṃ, bhara bharaṇe, kammani yu. Alaṃ vibhūsanaṃ kariyyateneneti alaṅkāro, ṇo. Piḷandha bhūsane, karaṇe yu. Parikkhāropyatra.

首飾りなどの装身具についての六つの言葉。それはmaṇḍana（装身）、pasādhana（装飾）、vibhūsana（美飾）、ābharaṇa（装身具）、alaṅkāra（荘厳・飾り）、piḷandhana（装着）である。また、parikkhāra（備品）もここに含まれる。

Dvayaṃ makuṭe. Kira vikiraṇe, īṭo. Maki maṇḍane, uṭo. Mukuṭotipi pāṭho, ete dve anitthī.

宝冠（王冠）についての二つの言葉。それはkirīṭa（冠）とmakuṭa（王冠）である。mukuṭaという読みもあり、これら二つは非女性名詞である。

Dvayaṃ makuṭaggaṭṭhe nāyakamaṇimhi. Makuṭacūḷāyaṃ cumbitā maṇi cūḷāmaṇi. Makuṭasirasi cumbitā maṇi siromaṇi.

宝冠の頂点にある主珠（中心の宝石）についての二つの言葉。それはcūḷāmaṇi（髻中の宝珠）とsiromaṇi（頂門の宝珠）である。

284. Dvayaṃ uṇhīsapaṭṭe. Siraso veṭhanaṃ siroveṭhanaṃ. Upubbo naha bandhane, īso, vaṇṇavikāro. Yaṃ bahukālaṃ debyāmanussesvapi bhavati, tatra kaṇṇābharaṇe kuṇḍalādidvayaṃ. Kuḍi dāhe, alo. Veṭha veṭhane, kaṇṇassa veṭhanaṃ kaṇṇaveṭhanaṃ, muddhajadutiyoyaṃ.

284. ターバン（冠帯）についての二つの言葉。それはsiroveṭhana（頭巾）とuṇhīsa（肉髻・冠）である。また、神々や人間にも長く用いられる耳飾りについては、kuṇḍala（耳環）とkaṇṇaveṭhana（耳飾）の二つがある。

Tikaṃ tāḷakākhye kaṇṇābharaṇe. Kaṇṇānaṃ bhūsanaṃ kaṇṇikā, kaṇṇā bhūsane bahulalakkhaṇe ṇiko. Kaṇṇacchadanaṃ [Pg.202] pūrati yena so kaṇṇapūro. Kaṇṇassa vibhūsanaṃ kaṇṇavibhūsanaṃ, karaṇe yu. Tālapattaṃpyatra.

ターラカと呼ばれる耳の装身具についての三つの言葉。それはkaṇṇikā（耳飾）、kaṇṇapūra（耳充）、kaṇṇavibhūsana（耳の美飾）である。また、tālapatta（多羅葉の耳飾り）もここに含まれる。

285. Dvayaṃ gīvābharaṇe. Kaṇṭhassa bhūsā kaṇṭhabhūsā, thī. Gīvāyaṃ bhavaṃ gīveyyaṃ, bhavatthe eyyo, gīvāya ābharaṇaṃ vā gīveyyaṃ, gīvato ābharaṇe eyyo.

285. 首の装身具についての二つの言葉。それはkaṇṭhabhūsā（喉の飾り）とgīveyya（頸飾）である。

Dvayaṃ muttāvaliyaṃ. Harīyate mano yena hāro. Muttānaṃ āvali panti muttāvali. Hārāsaddopyatra.

真珠の首飾りについての二つの言葉。それはhāra（首飾り）とmuttāvali（真珠の連）である。hārāという語もここに含まれる。

Catukkaṃ pakoṭṭhābharaṇe. Pakoṭṭho nāma kapparassādhobhāgo. Nī naye, uro, iyādeso. Vala saṃvaraṇe, ayo, anitthī, niyuropi. Kaṭa vasāvaraṇagatīsu, ṇvu. Pari samantato harati cittaṃ yanti parihārakaṃ, ṇvu. Avāpakopyatra.

前腕（肘から手首まで）の装身具についての四つの言葉。それはniyura（腕輪）、valaya（腕輪）、kaṭaka（環）、parihāraka（腕輪）である。また、avāpaka（腕輪）もここに含まれる。

286-287. Dvayaṃ muttādighaṭitavalayavikatyābharaṇe. Kā sadde, kaṇapaccayo, kaṇa sadde vā, dvittaṃ, kaṅkaṇaṃ, kaki gatyatthe [Pg.203] vā, yu, kaki lolye vā, kaṅkati yenāti kaṅkaṇaṃ, karaṇe yu. Karassa bhūsā karabhūsā, thī.

286-287. 真珠などで作られた腕輪の変種である装身具についての二つの言葉。それはkaṅkaṇa（手輪）とkarabhūsā（手の飾り）である。

Dvayaṃ khuddaghaṇṭikāyaṃ. Kiṃ kucchitaṃ kaṇatīti kiṅkaṇī, nadādi. Kiṅkiṇītipi pāṭhantaraṃ, tadā yadādi. Khuddā eva ghaṇṭā khuddaghaṇṭikā, sakatthe ko, ghaṭa calane.

小さな鈴（小鐘）についての二つの言葉。それはkiṅkaṇī（小鈴）とkhuddaghaṇṭikā（小鐘）である。kiṅkiṇīという異綴りもある。

Dvayaṃ aṅgulyābharaṇe. Aṅguliyaṃ bhavaṃ aṅgulīyakaṃ, īyo, sakatthe ko, aṅgulīnamābharaṇaṃ aṅgulyābharaṇaṃ. Ummikāpyatra. Tamevāṅgulīyakaṃ sākkharamakkharavantaṃ ‘‘muddikā, aṅgulimuddā’’ti coccate. Muda tose, ṇvu, ā, muddikā, phalavisesepyayaṃ. Aṅguliyaṃ bhavā muddā aṅgulimuddā.

指の装身具（指輪）についての二つの言葉。それはaṅgulīyaka（指輪）とaṅgulyābharaṇa（指の飾り）である。また、ummikā（指輪）もここに含まれる。文字の刻まれた指輪は、muddikā（印指輪）およびaṅgulimuddā（指印）と呼ばれる。

Dvayaṃ itthikaṭyābharaṇe. Rasa sadde, kattari yu, ā, rasanā. Sāyeva inīmhi rasanī. ‘‘Sāre dhanimhi rasanaṃ, jivhāyaṃ rasanā na so’’ti ruddo. Mehanassa khassa mālā mekhalāti nirutti, mehanindriyassa mālātyattho. Kāñcī sattakī, sārasanaṃpyatra.

女性の腰の装身具（腰帯）についての二つの言葉。それはrasanā（腰帯）とmekhalā（腰鎖）である。rasanīという形もある。また、kāñcī（金帯）、sattakī（七重帯）、sārasana（腰帯）もここに含まれる。

Ekayaṭṭhi bhave kāñcī, mekhalā tva’ṭṭhayaṭṭhikā;

Rasanā soḷasā ñeyyā, kalāpā pañcavīsati.

一連のものをkāñcī（金帯）といい、八連のものをmekhalā（腰帯）という。十六連のものはrasanā（腰鎖）と知られるべきであり、二十五連のものはkalāpa（房帯）である。

Tikaṃ sovaṇṇe pagaṇḍabhūsane. Pagaṇḍo nāma kapparassoparibhāgo. Ke sadde, uro, yāgamo. Aṅga gamane. Do. Bāhumūlassa, bāhumūle vā bhavaṃ vibhūsanaṃ bāhumūlavibhūsanaṃ.

上腕（肘から肩まで）の金の装身具についての三つの言葉。それはkeyūra（臂釧）、aṅgada（腕輪）、bāhumūlavibhūsana（上腕の飾り）である。

288. Catukkaṃ itthicaraṇavibhūsane. Aṅgadākāraṃ pādabhūsanaṃ pādaṅgadaṃ. Maji saddattho, īro, pāde kaṭakaṃ pādakaṭakaṃ. Ūnaṃ pādaṃ pūretīti nūpuro, vaṇṇavipariyayo. Pādakaṭako ca nūpuro ceti kaṭakasaddassa pulliṅgepi pavattanato [Pg.204] dvandasamāso. Tulākoṭi, haṃsakopyatra. Tula gatikoṭilye. Kuṭilakoṭittā tulākoṭi, pume. Haṃsagatittā haṃsako.

288. 女性の足の装身具についての四つの言葉。それはpādaṅgada（足輪）、pādakaṭaka（足の環）、nūpura（足輪）、tulākoṭi（足飾り）である。また、haṃsaka（足輪）もここに含まれる。

289. Mukhaphullādayo alaṅkārappabhedā siyuṃ. Mukhaphullaṃ nāma suvaṇṇamayo mukhālaṅkāro, mukhe phullatīti mukhaphullaṃ, phulla vikasane, dantādīsu suvaṇṇamayālaṅkāropi mukhaphullameva. Uṇṇataṃ suvaṇṇādiracitaṃ nalāṭābharaṇaṃ, upubbo namu namane. Ettha ca mukhaphulluṇṇatānaṃ visesaṃ vipariyayenāpīti vadanti. Gāvīnaṃ thanākārattā gatthanaṃ, ossattaṃ, tameva uttamattā uggatthanaṃ, catuyaṭṭhiko hārabhedo. Gamu gamane, ṇvu, dvittaṃ, assittañca, giṅgamakaṃ, bāttiṃsayaṭṭhiko hārabhedova. Ādinā addhahāro, māṇavako, ekāvalī, nakkhattamālādayo hārabhedā ca saṅgayhanti.

289. mukhaphulla（顔飾）などは装身具の分類である。mukhaphullaとは金製の顔の装身具であり、歯などへの金飾も同様である。uṇṇataは金などで作られた額の装身具である。雌牛の乳の形をしたものはgatthana（胸飾）であり、垂れ下がったものをossatta、優れたものをuggatthanaと呼び、これらは四連の首飾りの一種である。giṅgamaka（連鎖飾）は三十二連の首飾りの一種である。“などは”という言葉により、addhahāra（半首飾り）、māṇavaka（童子飾）、ekāvalī（一連飾）、nakkhattamālā（星鬘）などの様々な首飾りが含まれる。

290. Pajjaṃ vatthamatte. Cila vassane, cilyate acchādīyateti, ṇo, thiyaṃ celī. Chada saṃvaraṇe, āpubbo karaṇe, yu. Vasa acchādane, vasyate acchādīyateti vatthaṃ, tho. Ṇamhi vāso. Yumhi vasanaṃ. Ama gamane, karaṇe yu, aṃsukaṃ, raṃsipariyāyopyayaṃ. Amba sadde, kattari aro. Paṭa gamane, karaṇe a, sobhanacelepyayaṃ. Du gamane, karaṇe so, dvittaṃ, durūpaṃ asati khepatīti vā dussaṃ, durūpaṃ asati dīpetīti vā dussaṃ, dupubbo asa dittiyaṃ[Pg.205]. Cala vasane, assottaṃ, ḷattañca. Saṭa rujāvisaraṇagatyāvasānesu, ṇvu.

290. “衣（布）”に関する語。cilaは着ること。cilyate（覆われる）のでcelī（女性名詞）、ṇo接尾辞。chadaは隠すこと、āを冠し具格の意味でyu接尾辞。vasaは覆うこと、vasyate（覆われる）のでvatthaṃ（布）、tho接尾辞。ṇamhi（ṇo接尾辞）でvāso。yu接尾辞でvasanaṃ。amaは行くこと、具格でyu接尾辞、aṃsukaṃ、これは光線の同義語でもある。ambaは音、能動でaro接尾辞。paṭaは行くこと、具格でa接尾辞、これは美しい衣の別名でもある。duは行くこと、具格でso接尾辞、二重化してdussaṃ、あるいは“悪い形を投げ捨てる（khepatī）”のでdussaṃ、あるいは“悪い形を輝かせる（dīpetī）”のでdussaṃ、duを冠したasa（輝く）。calaは着ること、aとsの重複、およびḷaへの変化。saṭaは病・拡散・行くこと・住むこと、ṇvu接尾辞。

291. Pajjaṃ vatthabhede. Tatrādidvayaṃ dukūlakhye vatthe. Khu sadde, mo, khumasaddā vikāre ṇo, khumāya vikāro khomaṃ, khumā nāma atasī, tabbakkalasambhavaṃ vatthaṃ, vāccaliṅgoyaṃ. Kūla āvaraṇe, dukkhena kulyateti dukūlaṃ, dumehi jātaṃ kūlanti vā dukūlaṃ. Keci pana ‘‘dukūlampi ekaṃ vatthantaraṃ, na khomanāma’’nti vadanti. Taṃ ‘‘khoma’maṭṭe dukūle ca, atasīvasanepi ca’’, ‘‘khoma’maṭṭe dukūlecā’’ti nānatthasaṅgahatikaṇḍasesesu vuttattā na gahetabbaṃ. Koso nāma kimigabbho, tato jātattā koseyyaṃ, eyyo, ‘‘koseyyaṃ kimikosottha’’nti hi vuttaṃ. Koseyyameva dhotaṃ paṭṭuṇṇaṃ nāma, vuttañca ‘‘paṭṭuṇṇaṃ dhotakoseyya’’nti. Pattuṇṇantipi pāṭhantaraṃ. Paṭṭuṇṇaraṭṭhe jātattā paṭṭuṇṇantipi vadanti. Kamu kantiyaṃ, kamanīyattā kambalo, raṅkunāmakassa hariṇavisesassa lomenasañjātavatthaṃ, alo, vāgamo ca majjhe. Vāsaddo kambalasaddassa napuṃsakattaṃ samuccinoti. Rallakopi kambalapariyāyo. Saṇa sadde, kattari a, saṇo nāma thirattaco eko rukkhayoni, yassa tacena kevaṭṭādayo jālādīni karonti, saṇassa vikāro sāṇaṃ, vatthaṃ. Migalomāni koṭṭetvā sukhumāni katvā katamambaraṃ koṭumbaraṃ, kuṭa chedane, usso, assu, koṭumbaraṭṭhejātattā vā koṭumbaraṃ. Bhaṅgaṃ nāma khomādīni sabbāni [Pg.206] ekajjhāni vomissetvā katavatthaṃ, bhanja avamaddane, atha vā bhaṅgaṃ nāma sāṇaphalaṃ, tabbikārattā vatthaṃ bhaṅgaṃ, vuttañca nānatthasaṅgahe ‘‘bhaṅgā sāṇākhyasassepī’’ti. Sassasaddena cettha phalaṃ vuttaṃ, ‘‘rukkhādīnaṃ phalaṃ sassa’’nti vacanato. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Vatthantaraṃ vatthaviseso. Ādinā kappāsādayopi gahitā.

291. 衣の種類に関する語。その中の最初の二つ（khoma, dukūla）は、dukūlaと呼ばれる布である。khuは音、mo接尾辞。khuma語の変形でṇo、khumāの変形がkhomaṃ。khumāとは亜麻（atasī）のことで、その樹皮から作られた布である。これは通性（男女中）である。kūlaは遮ること、困難に遮られる（kulyateti）のでdukūlaṃ、あるいは木から生じた（jāta）縁（kūla）なのでdukūlaṃ。ある人々は“dukūlaもまた一つの別の衣であり、khomaの名ではない”と言う。それは、‘Nānatthasaṅgaha’や‘Tikaṇḍasesa’において“khomaは平滑なdukūlaにおいて、また亜麻の衣においても用いられる”と述べられているため、採用されるべきではない。kosoとは虫の繭（kimigabbho）であり、そこから生じたのでkoseyya（絹）、eyyo接尾辞。“koseyyaはここで虫の繭（kimikoso）である”と言われているからである。koseyyaを洗ったものがpaṭṭuṇṇaという名であり、“paṭṭuṇṇaは洗われたkoseyyaである”と言われている。pattuṇṇaという異綴りもある。paṭṭuṇṇa国で生まれたのでpaṭṭuṇṇaとも言われる。kamuは望むこと、望ましいのでkambala（毛織物）、raṅkuという名の鹿の毛から作られた衣、alo接尾辞、中間にvāの挿入。vāsadda（vāという語）はkambala語の中性であることを示している。rallakaもまたkambalaの同義語である。saṇaは音、能動でa、saṇaとは樹皮の硬い一種の樹木であり、その樹皮で漁師たちが網などを作る。saṇaの変形がsāṇa（大麻布）である。鹿の毛を叩いて細かくして作られた衣がkoṭumbara、kuṭaは切ること、usso, assu接尾辞、あるいはkoṭumbara国で生じたのでkoṭumbara。bhaṅgaとは、亜麻（khoma）などをすべて一緒に混ぜて作られた布である。bhanjaは踏み潰すこと。あるいは、bhaṅgaとは大麻（saṇa）の実であり、その変形である衣がbhaṅgaである。‘Nānatthasaṅgaha’に“bhaṅgāは大麻という名の作物（sassa）の実においても用いられる”と言われている。ここでのsassa語は“樹木などの実はsassaである”という言葉から、実を意味している。bhaṅgaもまた樹皮製のものであるという説もある。“別の衣（vatthantara）”とは衣の種類の意。ā（など）によって綿（kappāsa）なども含まれる。

292-293. Catukkaṃ paridhānabhūte adhovatthe. Adhobhāge vasīyateti nivāsanaṃ, nisaddo adhobhāgassa jotako. Vasa acchādane, kammani yu. Bāhulyena antare majjhe bhavaṃ antarīyaṃ, īyo. Samānaliṅgattā dvando. Antare bhavaṃ antaraṃ, ṇo. Antare majjhe bhavo vāso antaravāsako, sakatthe ko. Upasaṃbyānaṃpyatra.

292-293. 下衣（腰巻き）となる四つの語。下部に着られる（vasīyate）のでnivāsanaṃ、ni接尾辞は下部の表示。vasaは覆うこと、被作用（受動）でyu接尾辞。多くの場合、内側（中間）にあるのでantarīyaṃ、īyo接尾辞。同性（中性）なので連声（dvando）。内側にあるのでantaraṃ、ṇo接尾辞。内側（中間）にある衣はantaravāsako、自性のko接尾辞。upasaṃbyānaṃもまたここ（下衣）に含まれる。

Pañcakaṃ uparidhāne. Vara acchādane, papubbo, kammani ṇo, ubhayatrāpi vuddhi, pāvāro. Uttarasmiṃ dehabhāge āsajjateti uttarāsaṅgo, ā pubbo sañja saṅge. Upari saṃvīyate pidhīyate bāhulyenāti, yu. Upasaṃpubbo vī tantasantāne. Uttarasmiṃ dehabhāge bhavaṃ vijjamānaṃ uttaraṃ, uttarīyañca, ṇo, īyo ca. Saṃbyānaṃpyatra.

上衣における五つの語。varaは覆うこと、paを冠し、被作用（受動）でṇo接尾辞、両方（語頭と語中）で長音化してpāvāra。身体の上部に掛けられる（āsajjate）のでuttarāsaṅgo、āを冠したsañja（掛ける）。上部において、多くの場合、覆われる（saṃvīyate/pidhīyate）のでyu接尾辞。upasaṃを冠したvī（織る）。身体の上部にある（vijjamāna）のでuttaraṃ、およびuttarīyañca、ṇoとīyo接尾辞。saṃbyānaṃもまたここに含まれる。

Navaṃ vatthaṃ ahatanti mataṃ kathitaṃ, na haññati yaṃ pāsāṇādīhīti ahataṃ. Tantato aciramāharitaṃ vatthaṃ. Anāhataṃ, nippavāṇi, tantakaṃpyatra. Vuttañca ‘‘anāhataṃ nippavāṇi, tantakañca navambare’’ti.

新しい布はahata（未洗濯）と言われる。石などで打たれて（haññati）いないのでahata。織機から取り出されて間もない布のこと。anāhata、nippavāṇi、tantakaもまたここに含まれる。“anāhata, nippavāṇi, tantakaは新しい衣において用いられる”と言われている。

Dvayaṃ [Pg.207] cirakālattā niddase jiṇṇavatthe. Natthi anto dasā yassa nantakaṃ, sakatthe ko. Kucchito paṭo kappaṭo, kappa vitakke vā, aṭo. Dvayaṃ athiravatthe, jiṇṇavasanaṃ athiraṃ vatthaṃ. ‘‘Paṭa’’iti carati phoṭatīti paṭaccaraṃ, paṭaccarameva paḷaccaraṃ, ḷattaṃ.

長い時間が経過したことによる、古くなった（niddase）古い布（jiṇṇavatthe）における二つの語。端（anta）や縁（dasā）がない（natthi）ものがnantakaṃ、自性のko接尾辞。卑しい（kucchito）布（paṭo）がkappaṭo、あるいはkappaは思案、aṭo接尾辞。脆い（athira）衣における二つの語、古くなった衣は脆い（athira）布である。“paṭa”として動き、裂ける（phoṭatī）のでpaṭaccaraṃ、paṭaccaraはそのままpaḷaccara、ḷaへの変化である。

294. Dvayaṃ koṭikādisannāhe, coḷe ca. Kaca bandhane, uko, niggahītāgamo ca. Vāṇaṃ saraṃ vārayatīti vāravāṇo, kammani ṇo, abhidhānato vārassa pubbanipāto, anitthiyamete. Vatthassa avayave dasāsaddo itthī. ‘‘Dasā vatyamavatthāyaṃ, vatthaṃse bahumhi dvisū’’ti rabhaso. Dā chedane, kammani so, rasso.

294. 端（こめかみ）などの締め具（sannāhe）、および短衣（coḷe）における二つの語。kacaは縛ること、uko接尾辞、鼻音（niggahīta）の挿入。矢（vāra/sara）を遮る（vārayatī）のでvāravāṇo、被作用（受動）でṇo接尾辞、名称からvāraが前に配置される、これらは非女性名詞である。布の部分（avayave）においてdasā（房・縁）という語は女性名詞である。“dasāは状態（avatthā）において、また布の多くの端（vatthaṃsa）において用いられる”とRabhasaは言う。dāは切ること、被作用（受動）でso接尾辞、短音化。

Uttamaṅgamhi sīse yo kañcuko suvaṇṇādimayo, so ‘‘nāḷipatto’’ti kathito. Nāḷipatto taṃsaṇṭhāno suvaṇṇādipaṭo nāḷipatto. Sīsakaṃ, siriyaṃ, sirohantipi tassa nāmāni.

頭部（uttamaṅga）における、黄金などでできた胴着（kañcuko）は“nāḷipatto”と言われる。nāḷipattoはその形状をした黄金などの布である。sīsakaṃ, siriyaṃ, sirohanもまたその名である。

295. Tikaṃ dīghatte. Āpubbo yamu uparame, ṇo. Ā bhuso yāti gacchatīti vā āyāmo, yā gatipāpuṇesu, mo. Dīghassa bhāvo dīghatā. Ruha janane, ṇo.

295. 長さ（dīghatte）における三つの語。āを冠したyamuは停止すること、ṇo接尾辞。盛んに（ā bhuso）行く（yāti）のでāyāmo、yāは行くこと・達すること、mo接尾辞。長いことの状態がdīghatā。ruhaは生じること、ṇo接尾辞。

Dvayaṃ [Pg.208] vitthāre. Vatthavisaye ‘‘osāro’’ti rūḷhe. Samantato nayhatīti pariṇāho, naha bandhane, ṇo. Vitthārena saraṇaṃ visāro, so eva visālatā.

幅（vitthāre）における二つの語。衣の領域では“osāro”が慣習的である。周囲を縛る（nayhatī）のでpariṇāho、nahaは縛ること、ṇo接尾辞。幅広く広がること（saraṇaṃ）がvisāro、それは広さ（visālatā）と同じである。

296. Catukkaṃ cīvare. Arahataṃ dhajo arahaddhajo, rūḷhiyā tadaññacīvaresu. Kasāyena, kasāvena ca rattaṃ kāsāyaṃ, kāsāvañca, samānaliṅgattā dvando. Ci caye, īvaro. Vatthakhandhehi cīyateti cīvaraṃ.

296. 袈裟（cīvare）における四つの語。阿羅漢の旗（dhajo）なのでarahaddhajo、慣習的にそれ以外の（比丘の）衣にも。赤褐色（kasāya/kasāva）で染められているのでkāsāyaṃおよびkāsāvañca、同性なので連声。ciは積み重ねること、īvaro接尾辞。布の切れ端（vatthakhandha）によって作られる（cīyate）のでcīvaraṃ。

Maṇḍalādayo tadaṅgāni samūhabhūtassa cīvarassa avayavāni. Maḍi bhūsāyaṃ, alo, maṇḍalaṃ. Cīvarapariyantoyaṃ mahāpathaviyā cakkavāḷapabbato viya cīvarassa samantato tiṭṭhati. Vivaṭṭo nāma cīvaramajjhagatamaggo, so hi visuṃ visuṃ vaṭṭatīti vivaṭṭoti vuccati, vaṭṭa āvaṭṭane. Kusi nāma maggānaṃ majjhagatavatthakhaṇḍaṃ, kusa chedane, kammani i, kusi, pumitthiyaṃ.

円形（maṇḍala）などは、集まった袈裟の構成部分（avayavāni）である。maḍiは装飾、alo接尾辞、maṇḍala。この衣の縁（cīvarapariyanta）は、大地の周囲の鉄囲山（cakkavāḷapabbato）のように袈裟の周囲に位置する。vivaṭṭaとは袈裟の中にある道（縫い目）のことで、それは別々に回っている（vaṭṭatī）のでvivaṭṭaと呼ばれる。vaṭṭaは回転。kusiとは道の間に位置する布の切れ端のことで、kusaは切ること、被作用（受動）でi接尾辞、kusi、男性名詞または女性名詞。

297. Phalādīnaṃ yāni cattāri santi, etā vatthassa yoniyo kāraṇāni tato taduppattito. Kappāsikaṃ vatthaṃ phālaṃ nāma phalavikārattā, vikāre ṇo, tīsu. Yathā – phālo paṭo, phālā celī, phālaṃ vatthaṃ. Khomādayo pana paṭā tacabbhavā tacato sañjātā.

297. 布の起源（素材）には、果実などに由来する四つの種類がある。綿布（kappāsika）は、果実（綿実）の変成物であることから“phāla”と呼ばれ、三性（男性・女性・中性）において用いられる。例えば、phālo paṭo（男性形の布）、phālā celī（女性形の布）、phālaṃ vatthaṃ（中性形の布）である。一方、亜麻布（khoma）などは、樹皮（taca）から生じたものである。

298. Koseyyaṃ [Pg.209] vatthaṃ kimijaṃ nāma. Migalomamayantu kambalaṃ. Dvayaṃ byavadhāyakapaṭe, kaṇḍapaṭepīti keci. Samānatthā ete dve tulyatthātyattho. Ju gatiyaṃ, bhūvādi, ju bandhane vā, yu, anakādeso, sā itthī. Tiro karīyati pidhīyati yāya, sā tirokaraṇī, yu. Patisīrāpyatra. Patipubbo si bandhane, ro.

298. 絹布（koseyya）は、虫から生じるため“kimija”と呼ばれる。獣毛でできたものは“kambala（毛織物）”である。遮蔽するための布、すなわち幕には“tirokaraṇī”と“patisīrā”の二つの名がある（kaṇḍapaṭaとも呼ばれる）。これら二つは同義である。

299. Dvayaṃ uparibandhapaṭe, athasaddotra liṅgādijotako. Uddhaṃ locate bandhīyateti ullocaṃ, luca dassane. Candātape vitanyateti vitānaṃ, tanu vitthāre, ṇo, curādi. Dvayampi punnapuṃsakanti īritaṃ kathitaṃ.

299. 天井に張る布には“ulloca”と“vitāna（天蓋）”の二つの名がある。“ulloca”は上に結びつけられるもの、“vitāna”は月光や日光を遮るために広げられるものを意味する。これら二つの語は男性名詞と中性名詞の両方で用いられると説かれている。

Dvayaṃ sināne. Naha soce, karaṇe yu, sinā soce, karaṇe yu, ‘‘sināne’’ti sattamyantaṃ padaṃ. Dvayaṃ kulyādinā aṅganimmalīkaraṇe. Ubbattīyate visārīyate malamaneneti ubbattanaṃ, vatu vattane, bhūvādi. Majja suddhiyaṃ, yu. Samanti dvayamidaṃ samānatthaṃ.

入浴（naha, sināna）には二つの名がある。また、香油などを用いて体の汚れを落とし清めること（ubbattana, majja）にも二つの名があり、これら二つは同義である。

300. Tikaṃ nalāṭakate cittake. Tilakākati tilako. Cittakākati cittakaṃ. Cakārena tamālapattākati tamālapattaṃ[Pg.210]. Sāmaññena visesakaṃ, ubho visesakatilakā anitthī, sesadvayaṃ napuṃsakaṃ.

300. 額に記す装飾的な印（cittaka）には“tilaka”、“cittaka”、“tamālapatta”の三つの名がある。一般的には“visesaka”と呼ばれ、visesakaとtilakaの二つは非女性名詞（男性または中性）であり、残りの二つは中性名詞である。

Tikaṃ candane, cadi hilādane, hilādanaṃ sukhāpanaṃ, yu. Gandhānaṃ sāro uttamo gandhasāro, gandhayutto sāro thiraṃso vā gandhasāro. Malayadīpagirimhi jāyatīti malayajo. Bhaddasirīpyatra.

旃檀（candana）には“candana”、“gandhasāra（香の精髄）”、“malayaja（マラヤ山産の）”の三つの名がある。また“bhaddasirī”も旃檀を指す。

301. Tikaṃ pītacandane. ‘‘Gosīsa’’iti pabbate malaye dese jātaṃ gosīsaṃ, go viya jalaṃ viya sītanti vā gosītaṃ, tadeva tassa sakāraṃ katvā gosīsaṃ. Tilapaṇṇappamāṇapaṇṇayuttatāya telapaṇṇikaṃ. Manaṃ haratīti hari, tameva candananti haricandanaṃ. Pītasāru, susītaṃpyatra. Gosīsādayo tayo pume, napuṃsake ca vattanti.

301. 黄旃檀（pītacandana）には“gosīsa（牛頭）”、“telapaṇṇika”、“haricandana”の三つの名がある。マラヤ山の牛頭山で産出されるものをgosīsaと呼び、あるいは牛の頭のように冷たいことからgosīta、それが転じてgosīsaとなった。これら三つの語は男性名詞および中性名詞として用いられる。

Catukkaṃ rattacandane. Tilapaṇṇappamāṇapaṇṇayuttatāya tilapaṇṇī. Purimena bhedakaraṇatthaṃ na vuddhi. Pattamaṅgamasseti pattaṅgaṃ, khuddapaṇṇatāya appadhānapattamiccattho. ‘‘Aṅgaṃ gattanti kopāya-patīkesvappadhānake’’ti hi nānatthasaṅgahe. Rañja rāge, hetukattari yu. Rattavaṇṇatāya rattañca taṃ candanañceti rattacandanaṃ, amarakose pana ‘‘gosīsādīni rattacandanantāni visese vattantī’’ti vuttāni. Tatra gosīsassa yathāvuttoyevattho. Dhavalaṃ, susītalaṃ, candanaṃ, telapaṇṇikaṃ malayapabbatadesajameva. Hari maṇḍūko, tadākāre pabbate jātaṃ candanaṃ haricandanaṃ. Pakkambaphalagandhi pītavaṇṇaṃ. Tilapaṇṇīpattaṅgāni rattacandanasadisassa rattasārassa ekassa candanassa nāmāni.

赤旃檀（rattacandana）には“tilapaṇṇī”、“pattaṅga”、“rattañcandana”などの名がある。pattaṅgaは葉が小さく重要でないことを意味する。これらは赤色の芯材を持つ旃檀の異名である。

Dvayaṃ [Pg.211] rattacandane. Atha vā tilapaṇyādīni cattāri lohitacandanasadisassa rattasārassa ekassa candanavisesassa nāmāni. Kucandanaṃpyatra. ‘‘Pattaṅgaṃ rañjanaṃ rattaṃ, patraṅgañca kucandana’’nti ratanamālāyaṃ.

赤旃檀には、さらに“kucandana”などの二つの名がある。“pattaṅga”、“rañjana”、“ratta”、“patraṅga”、“kucandana”は同義であると‘宝鬘論（Ratanamālā）’に記されている。

302. Dvayaṃ vaṇijādīnaṃ ‘‘kāḷeyā’’iti rūḷhepītakaṭṭhe. Kāḷavaṇṇaṃ anusarati sīlenāti kāḷānusārī, kāḷavaṇṇajanakotyattho. Kāḷaṃ janetīti kāḷiyaṃ, ‘‘kāḷīyakantu kāḷeyaṃ, vaṇṇadaṃ kantijāsaka’’nti byāḍi.

302. 商人の間で“kāḷeyya”として知られる黄色い香木には、“kāḷānusārī”と“kāḷiya”の二つの名がある。これは黒い色を生じさせる性質を持つものである。

Tikaṃ agarusāmaññe. Lū chedane, ho. Lahunāmattā agaru. Rassa latte agalu, dvayaṃ pume. Vaṃsikaṃ, rājārahaṃ, kimijaṃ, joṅgakaṃpyatra.

一般的な沈香（agaru）には“agaru”、“agalu”、“vaṃsika”の三つの名がある。agaruとagaluの二つは男性名詞である。その他にもjoṅgakaなどの名がある。

Asmiṃ agarumhi kāḷe sati ‘‘kāḷāgarū’’tyuccate. Mallikāpupphagandhi agaru pana maṅgalyoccate.

その沈香が黒い場合には“kāḷāgaru（黒沈香）”と呼ばれ、モールカ花の香りがする沈香は“maṅgalya（吉祥の沈香）”と呼ばれる。

Dvayaṃ sallakīdave. Turukkho vutto. Piḍi saṅghāte, ṇvu. Sihalo, yāvaṇopyatra.

乳香（sallakīdava）には“turukkha”と“piṇḍa”の二つの名がある。“sihala”や“yāvaṇa”とも呼ばれる。

303. Dvayaṃ miganābhiyaṃ. Kattha silāghāyaṃ, ūro, nadādi, sakatthe ko. Migassa mado migamado, migo marati yenāti vā migamaro, so eva migamado.

303. 麝香（miganābhi）には“kasturikā”と“migamada”の二つの名がある。これは鹿の臍から得られる芳香物質である。

Dvayaṃ [Pg.212] kuṭṭhe. Kuṭa chedane, ṭho, to vā, ‘‘kuṭādīhi ṭho’’ti ṭho, kuṭṭhaṃ, rogabhedepi. Attano chāyūpagate aje pāletīti ajapālakaṃ, ṇvu. Pāribhābyaṃ, pākalaṃ, uppalaṃ, vāppaṃpyatra.

木香（kuṭṭha）には“kuṭṭha”と“ajapālaka”の二つの名がある。これらは薬用や香料として用いられる。またpākalaやuppalaとも呼ばれる。

Dvayaṃ piḍaṅge. Rogaṃ lunanto aṅgati gacchatīti lavaṅgo. Devānaṃ kusumaṃ pupphaṃ devakusumaṃ. Sirisaññaṃpyatra.

丁子（lavaṅga）には“lavaṅga”と“devakusuma（天の花）”の二つの名がある。病を払うもの、あるいは神々の花という意味である。

Dvayaṃ kuṅkume. Kasmīraraṭṭhe jātaṃ kasmīrajaṃ. Aggisikhaṃ, varaṃ, vallīkaṃ, pītanaṃ, rattasaṅkocaṃ, pisunaṃ, dhīraṃ lohitacandanaṃpyatra.

郁金（kuṅkuma、サフラン）には“kasmīraja（カシミール産の）”と“kuṅkuma”の二つの名がある。また、aggisikhaやpītanaなどの名でも呼ばれる。

304. Dvayaṃ dhunake. Yakkhehi kato dhūpo yakkhadhūpo, yakkho devo. Sajjarukkhassa sileso sajjulaso. Assu, silopo, essattañca, sajjassa raso davo sajjulaso, assu, lattañca. Sajjarasotipi pāṭho. Rālo, sabbaraso, bahurūpopyatra.

304. 樹脂の薫香（dhunaka）には“yakkhadhūpa（薬叉の香）”と“sajjulasa（沙羅樹脂）”の二つの名がある。沙羅の樹液から作られる香である。

Tikaṃ takkole. Takka vitakke, olo. Kula saṅkhyāne, ṇvu. Kosayuttaṃ phalametassāti kosaphalaṃ. Dvayaṃ jātiphale. Kosasahitaṃ jātiphalametassāti jātikosaṃ. Jātiphalametassa, na kittimanti jātiphalaṃ.

タッコーラ（takkola）には“takkola”、“kula”、“kosaphala”の三つの名がある。また、肉豆蔻（jātiphala）には“jātikosa”と“jātiphala”の二つの名がある。

305. Pajjaddhaṃ kappūre, ghano hutvā saratīti ghanasāro. Abbhamiva sitaṃ sitabbho, abhidhānato pubbanipāto, kappa [Pg.213] sāmatthiye, ūro. Candasañño, himavāluko, himāvhayopyatra.

305. 龍脳（kappūra）には“ghanasāra”、“sitabbha”、“kappūra”などの名がある。雲のように白いことからsitabbhaと呼ばれ、またhimavāluka（雪の砂）とも呼ばれる。

Pajjaddhaṃ lākhāyaṃ, ā bhuso rattaṃ karotīti alattako, lattaṃ, kvi. Yu missane, ṇvu. Lākha sosane, a, lā ādāne vā, kho. Jana janane, tu, nalopo. Dumāmayopyatra.

臙脂（lākhā、ラッカ）には“alattaka”、“jatu”、“lākhā”などの名がある。樹木から分泌される赤色の物質である。

306. Dvayaṃ saraladdave. Siriyā lakkhiyā āvāso sirivāso. Saralanāmakassa rukkhassa davo raso saraladdavo. Pāyaso, vakadhūpo, siriveṭṭhopyatra. ‘‘Sirivāse paramanne ca, pāyaso sammato pume’’ti ruddo. Dvayaṃ añjane. Añju byattimakkhanagatikantīsu, yu. Kajja byasane. Kajjati roganti kajjalaṃ, alo.

306. サララ（松の一種）の樹脂を表す二つの語、すなわちシリヴァーサ（吉祥の住処の意）とサララッダヴァ（サララ樹の液の意）である。これらに関して、パーヤサ、ヴァカドゥーパ、シリヴェッタの語もある。ルッダは“シリヴァーサは最上の食べ物（乳粥）であり、男性名詞のパーヤサと同義とされる”と言う。眼粉（コリュリウム）を表す二つの語、すなわちアンジャナとカッジャラである。アンジャナは顕現・塗布を意味し、カッジャラは病を食い尽くす（滅ぼす）ものを意味する。

Dvayaṃ gandhagāhāpanacuṇṇe, vasa hiṃsattho, vasati duggandhanti vāso, ṇo, vāsa upasevāyaṃ vā, vasa nivāse vā. So eva cuṇṇaṃ. Yuja yoge, kammani ṇo, vāso eva yogo vāsayogo. Dvayaṃ vilepanamatte. Vaṇṇa vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu, curādi. Vaṇṇayatīti vaṇṇakaṃ. Ṇvu. Lipa upadehe. Vilepīyateti vilepanaṃ, kammani yu.

香粉（抹香）を表す二つの語、すなわちヴァーサとヴァーサ・ヨーガである。ヴァーサは悪臭を滅ぼす、あるいは住みつく（浸透する）という意味である。それが粉末状になったものがそれである。塗香（塗る香料）を表す二つの語、すなわちヴァンナカとヴィレーパナである。ヴァンナカは色づけるもの、ヴィレーパナは体に塗布されるものを意味する。

307. Yo gandhamālyadhūpādīhi vatthatambulādīnaṃ saṅkhāro, taṃ ‘‘vāsana’’mityuccate, vāsa upasevāyaṃ, vāsīyate saṅkharīyateti vāsanaṃ, yu.

307. 香、花鬘、焼香などを用いて、衣服や檳榔子などを整える（香りを染み込ませる）ことを“ヴァーサナ（薫香）”と呼ぶ。これは香りを浸透させ、整えることを意味する。

Tikaṃ [Pg.214] pupphadāme. Mā māne, lo, mala dhāraṇe vā, a. Mālova mālyaṃ. Dama gatiyaṃ, pupphāni damantyatreti pupphadāmaṃ, pupphānaṃ rāsikaraṇaṭṭhānamiccattho. Dā lavane vā, mo. Amarakose pana ‘‘mālāmālyāni muddhani pavattāya mālāya nāmānī’’ti vadati. Mālamālyasaddā pupphepi, ‘‘mālā mālyaṃ pasune’’ti hi nānatthasaṅgahe. Dvayaṃ gandhaggāhite vatthādo. Bhū sattāyaṃ, kammani to, vuddhādi. Vāsāpeti gandhaṃ gāhāpeti yanti vāsitaṃ, vasa nivāse, kamme to, tīsu, yathā – bhāvito paṭo, bhāvitā celī, bhāvitaṃ vatthaṃ. Vāsito, vāsitā, vāsitaṃ vatthaṃ.

花鬘（花の首飾り）を表す三つの語、すなわちマーラー、マーリヤ、プッパダーマである。アマラコーシャでは“マーラーとマーリヤは頭上に置かれた花鬘の名である”と述べられている。マーラーとマーリヤの語は花そのものも指す。香りを染み込ませた衣服などを表す二つの語、すなわちバーヴィタとヴァーシタである。例えば“香りの染み込んだ布”のように、三つの性（男性・女性・中性）で用いられる。

308. Pañcakaṃ muddhamālāyaṃ. Tasi alaṅkāre, bhūvādi. Uddhaṃ tasīyateti uttaṃso. Sikhāyaṃ jāto sekharo, ro. Muddhaṃ avati rakkhatīti aveḷā, ava rakkhaṇe, elo, ḷattaṃ. ‘‘Āveḷā’’tipi pāṭho, dīghattaṃ. Sekharo ca āveḷā cāti dvando. Muddhani alaṅkataṃ mālyaṃ muddhamālyaṃ, tasmiṃ. Avapubbo tasi alaṅkāre, uddhaṃ tasīyateti avataṃso, so eva vaṭaṃsako, sakatthe ko, tassa ṭo, anekatthattā upasagganipātānaṃ uddhaṃbhāvajotako cettha avasaddoti tathottaṃ.

308. 頭飾りの花鬘を表す五つの語、すなわちウッタムサ、セーカラ（頭頂に生じたもの）、アヴェーラー（またはアーヴェーラー、頭を守るものの意）、ムッダマーリヤ（頭の上の装飾的な花鬘）、アヴァタムサ（またはヴァタンサカ）である。

Tikaṃ seyyāyaṃ. Sayantyassaṃ seyyā, yo. Sayantyatreti sayanaṃ, senañca. Ubhayatrapi adhikaraṇe yu, isse, e aya, itaratra ettaṃ, ‘‘vā paro asarūpā’’ti alopo ca, sayanīpyatra.

寝床（臥所）を表す三つの語、すなわちセイヤー、サヤナ、セーナである。これらにおいてサヤニーという語も用いられる。

Dvayaṃ [Pg.215] mañce. Paripubbo aki lakkhaṇe, ṇo, ilopo, rassa lattaṃ. Maci dhāraṇocchāyapūjanesu, bhūvādi a, sakatthe ko. Khaṭāpyatra, khaṭyate ākaṅkhate sayanatthikehīti khaṭā, khaṭa ākaṅkhāyaṃ.

寝台（榻）を表す二つの語、すなわちパッランカとマンチャ（またはマンチャカ）である。またカタという語もあり、それは寝ることを望む者たちによって求められるものを意味する。

309. Dvayaṃ mañcādhāre. Mañcassa ādhāro mañcādhāro. Paṭipajjati pavattati seyyā yena, so paṭipādo. Mañcaṅge mañcāvayave aṭanisaddo itthiyaṃ, aṭa gamanattho, ani, yu vā, nadādi, rasso.

309. 寝台の支持部（脚）を表す二つの語、すなわちマンチャ・アーダーラとパティパーダである。寝台の構成部材（枠）を表す語は、女性名詞のアタニーである。

310. Kuḷīrapādādayo ime cattāro mañcantarā mañcabhedā siyuṃ. Tattha kuḷīro kakkaṭako tassa saṇṭhānapādattā kuḷīrapādo. Aṭaniyaṃ āhacco, āhacca vā pādo tiṭṭhati yassāti āhaccapādo, pubbapakkhe ‘‘riccā’’ti yogavibhāgena riccapaccayanto āhaccasaddo, parapakkhe tu tvāpaccayanto, yassa aṭanichidde pādo pavisitvā tiṭṭhati, so āhaccapādo. Masa āmasane, āro, sakatthe ko. Yassa pādacchidde aṭani pavisitvā tiṭṭhati, so masārako. Bundena pādena saha ekābaddhā aṭani yassa so bundikābaddho, ekārassittaṃ. Ettha ca majjhe dvinnaṃ mañcānaṃ lakkhaṇaṃ vipariyayenāpi vadanti.

310. クリーラパーダ（蟹足）など、これら四つの寝台の別がある。蟹（クリーラ）のような形状の脚を持つものがクリーラパーダである。枠の穴に脚を差し込んで固定する形式のものがアーハッチャパーダである。脚の穴に枠を差し込んで固定する形式のものがマサーラカである。脚と枠が一体となって連結されているものがブンディカーバッダである。これらの中の二つの寝台（マサーラカとブンディカーバッダ）の特徴については、逆の説明をすることもある。

311. Dvayaṃ sīsādhāre. Visesena sīsaṃ vahatīti bibbohanaṃ, yu, battaṃ, assottañca. Upadhīyate sīsāsanaṃ karīyateti upadhānaṃ, yu, dhā dhāraṇe.

311. 枕（頭の支え）を表す二つの語、すなわちビッボーハナ（特に頭を支えるもの）と、ウパダーナ（頭を置くもの、頭の座）である。

Tikaṃ [Pg.216] sāmaññapīṭhe. Pīṭha hiṃsāsaṃkilesesu, bhūvādi, ṇvu, ā. Yadādinā ke paccaye itthikatākāre pare pubbo akāro ikāramāpajjate, ‘‘ke’’ti kiṃ? Cetanā. ‘‘Paccaye’’ti kiṃ? Bakā. ‘‘Itthī’’ti kiṃ? Pācakā. ‘‘Kata’’iti kiṃ? Vuttakammā, kammapaccayoyaṃ, tapaccaye pīṭhaṃ. Āsate asminti āsanaṃ.

一般的な椅子（座具）を表す三つの語、すなわちピーティカー、ピーティ、アーサナ（座るための場所）である。

Dvayaṃ uttamārahapīṭhe. Kuca saṃpaccanakoṭilyapatithambhavilekhanesu, cho. Bhaddaṃ kalyāṇaṃ pīṭhaṃ bhaddapīṭhaṃ. Gajadantādimayakesamajjaniyampi dvayamidamāhu. Tadā pasādhanī, kaṅkatikāpyatra. Pīṭhantare dīghapīṭhe āsandī matā. Sada visaraṇagatyāvasānesu, nadādi, bindāgamo ca.

高貴な者が用いる椅子を表す二つの語、すなわちコッチャとバッダピーティ（吉祥座）である。これら二つの語は、象牙などで作られた髪を整える道具（櫛）をも指す。その場合はパサーダニー、カンカティカーとも呼ばれる。長椅子についてはアーサンディーとして知られている。

312. Āyāmavitthāravasena mahanto āsanappabhedo ‘‘kojavo’’ti mato, kuju theyyakaraṇe, ṇo, kuyaṃ pathaviyaṃ javatīti vā kojavo, ju gatiyaṃ. Dīghena lomena yutto āsanappabhedo ‘‘gonako’’ti mato, gu sadde, yu, sakatthe ko, ussottaṃ.

312. 長さと幅において大きな座具の一種はコジャヴァ（毛織の敷物）として知られる。また、長い毛を持つ座具の一種はゴーナカ（長毛の絨毯）として知られる。

Dvayaṃ attharaṇe. Migalomapuṇṇatāya jātaṃ uṇṇāmayaṃ. Thara santharaṇe, pādipubbova, na kadācipi pādirahito, ā bhuso tharīyateti attharaṇaṃ, yu.

敷物（被覆物）を表す二つの語、すなわちウンナーマヤ（鹿の毛などで作られたもの）と、アッタラナ（敷き広げられたもの）である。

Dvayaṃ saṃsibbanacittake. Cittarūpamassatthīti cittakaṃ. Bāhulyena na ikārāgamo. Vānena saṃsibbanena sañjātaṃ cittarūpamassāti vānacittakaṃ, sakatthe ko.

刺繍による模様がある敷物を表す二つの語、すなわちチッタカ（彩られたもの）と、ヴァーナチッタカ（織りによる模様があるもの）である。

313. Dvayaṃ [Pg.217] nirantarapupphapaṭe. Ghanaṃ sandhibhūtaṃ puppharūpametthāti ghanapupphaṃ. Paṭalametissātthīti paṭalikā, iko. Dvayaṃ bahumudulome setavatthe. Si sevāyaṃ, sivatthikehi sevīyateti seto, to. Paṭa gamane, ṇvu, paṭikā, addhendupāsāṇepi.

313. 隙間なく花模様が施された布を表す二つの語、すなわちガナプッパとパタリカーである。また、非常に柔らかい毛を持つ白い布を表す二つの語、すなわちセータ（またはセータヴァッタ）とパティカーである。

Dvīsupi pariyantesu yassā dasā santi, sā uddalomī, uditaṃ dvīsu lomaṃ dasā yassā sā uddalomī, issattaṃ, dvittañca. Ekasmiṃ pariyanteyeva dasā yassā ekantalomī, ekasmiṃ ante pariyante lomaṃ dasā yassātthīti ekantalomī, uddalomī ca ekantalomī ceti uddalomiekantalomino, ‘‘padānaṃ sandhi vatticchāto, na samāsantaragesū’’ti vuttepi gāthābhāvato chandohānibhayā visandhi. Yattha pana gāthāyampi visandhi ‘‘dhammasaṃvaṇṇanāya’ntiādimāhā’’tyādīsu, tattha kathanti? ‘‘Na samāsantaraṅgesū’’ti imassāniccattā tatthāpi na doso, ‘‘nena niddiṭṭhamanicca’’nti hi paribhāsitaṃ.

両端に房（dasā）があるものを“ウッダローミー（uddalomī、両面長毛の敷物）”という。両端に毛（loma）や房が立ち上がっているため、ウッダローミーと呼ばれる。接尾辞issaと重複（dvitta）が生じる。一方の端だけに房があるものを“エーカンタローミー（ekantalomī、片面長毛の敷物）”という。一方の端（pariyante）に毛や房があるからエーカンタローミーである。“ウッダローミー”と“エーカンタローミー”を合わせて“ウッダローミー・エーカンタローミーノ（uddalomiekantalomino）”とする際、“複合語の中間では連声（sandhi）は任意である”とされるが、詩（gāthā）の形式上、韻律（chandas）を損なわないために連声させない（visandhi）のである。詩の中で“dhammasaṃvaṇṇanāya”などのように連声しない箇所があるのはなぜか。“複合語の中間では（連声は）行わない”という規則は不確定（anicca）であるため、そこでも過失とはならない。“彼（文法家）によって示されたものは不確定である”という格言（paribhāsā）があるからである。

314. Tadeva yathāvuttadvayameva soḷasannaṃ itthīnaṃ naccayoggaṃ naccassa yogyaṭṭhānabhūtaṃ ‘‘kuttaka’’mityuccate. Hi padapūraṇe. ‘‘Naccayogyamhī’’tipi pāṭho, tadā bhāvasattamī. Karonti [Pg.218] ettha naccanti kuttakaṃ, kara karaṇe, to, assu, bhujādi, sakatthe ko.

314. 叙述されたこれら二つ（uddalomīとekantalomī）が、十六人の女性の踊りに適したもの、すなわち踊りの場となる場合、それを“クッタカ（kuttaka）”と呼ぶ。“hi”は句を整えるための語（padapūraṇa）である。“naccayogyamhī”という読みもあり、その場合は状態を示す処格（bhāvasattamī）である。ここで踊り（nacca）をする（karonti）から“クッタカ”という。語源は√kar（作る・する）にto接尾辞、assu, bhuj等の語群、および自尊（sakkattha）のko接尾辞による。

Sīhādirūpehi vicittarūpaṃ vatthaṃ, āsanaṃ vā vikatikā nāma bhave, ekasseva hi kattuno pakativikatisaṅkhātāvatthāvasena dvittaṃ, vatticchāvasena liṅgasaṅkhyāvibhattibhedañca hoti, yathā – manussā yakkhabhattaṃ ahesuṃ, sattappakaraṇāni abhidhammo nāma bhavanti, devadatto rajjaṃ pāpuṇātīti. Yatra hi pakatiyā vā vikatiyā vāti dvinnampi vuttatā siyā, tatra vācako pakatiyāyeva saṅkhyaṃ gaṇhāti, netarassa tannissitabhāvenāppadhānato. Yadā pana pakatiyā sambandhādibhāvaṃ vattumicchati, tadā attanā vattabbassa aññatthassābhāvā vikatipyuccate vācakena, yathā – devadattassa rajjaṃ pāpuṇāti, idha pana liṅgabhedeneva vuttaṃ ‘‘cittaṃ vikatikā bhave’’ti. Vikarīyateti vikati.

獅子などの姿によって多彩な文様（vicittarūpaṃ）を施した布、あるいは座具を“ヴィカティカー（vikatikā）”という。一人の作者（kattu）であっても、本来の状態（pakati）と変化した状態（vikati）という二つの態様があり、意図（vatticchā）によって性・数・格の違いが生じる。例えば“人間が夜叉の糧となった（manussā yakkhabhattaṃ ahesuṃ）”、“七つの論書がアビダンマ（論蔵）と呼ばれる（sattappakaraṇāni abhidhammo nāma bhavanti）”、“デーヴァダッタが王位を得る（devadatto rajjaṃ pāpuṇātīti）”のように。本来の状態（pakati）と変化した状態（vikati）の両方が述べられる場合、述語は本来の状態（pakati）の数に従い、もう一方はそれに依存する性質上、主たるものではないからである。しかし、本来の状態との関係性を述べようとする時、他に述べるべき意味がない場合には、変化した状態（vikati）が語り手によって用いられる。例えば“デーヴァダッタに王位が至る（devadattassa rajjaṃ pāpuṇāti）”、ここでは性別の違いによって“cittaṃ vikatikā bhave（多彩な文様の敷物となる）”と述べられている。変化（vikarīyate）したものが“ヴィカティ（vikati）”である。

315. Kaṭṭissakoseyyasaṅkhātānaṃ dvinnamattharaṇānaṃ karaṇappakāraṃ dassetuṃ ariyāsāmaññamāha ‘‘kaṭṭissa’’miccādi. Kosiyakaṭṭissamayaṃ kosiyasuttakaṭṭissavākehi pakatamattharaṇaṃ kaṭṭissaṃ nāma, virūpekasesavasena kosiyañca kaṭṭissañca kaṭṭissāni, tehi pakataṃ attharaṇaṃ kaṭṭissaṃ. Kosiyasuttena pakatantu attharaṇaṃ koseyyaṃ nāma. Ratanapatisibbitanti idaṃ dvinnampi visesanaṃ, attharaṇañca iti kamā kamato ‘‘bhave’’ti ajjhāharitabbaṃ. Attharaṇasaddassānuṇṇāmayesvapi pavattanato etthāpi ‘‘attharaṇa’’nti [Pg.219] vuttaṃ, yathā – suttaṃ kammanti. Ettha ca cakāro pādantattā garūsu gaṇhitabbo, teneva hi sattapaññāsamattā paripuṇṇā honti, ariyāya hi paṭhamapāde dvādasamattā, tathā tatiye, dutiye aṭṭhārasa, catutthe pannarasamattāti sampiṇḍitā sattapaññāsamattā honti.

315. カッティッサ（羊毛織物）とコーセイヤ（絹織物）として知られる二つの敷物の製法を示すために、“kaṭṭissaṃ”などのアリア（ariyā）韻律の句を述べる。絹（kosiya）とカッティッサ（羊毛）で作られたもの、すなわち絹糸とカッティッサの樹皮繊維（vāka）で編まれた敷物を“カッティッサ（kaṭṭissa）”という。異なり（virūpa）による一語残存（ekasesa）によって、絹（kosiya）とカッティッサの両方を“カッティッサ”という。それらで作られた敷物がカッティッサである。一方、絹糸（kosiyasutta）のみで作られた敷物を“コーセイヤ（koseyya）”という。“宝珠（ratana）を縫い込んだ（patisibbitanti）”という表現はこれら二つの修飾語である。敷物（attharaṇañca）という語については、順次“bhave（となる）”を補って解釈すべきである。“敷物（attharaṇa）”という語は、広げられたものでないものにも適用されるため、ここでも“attharaṇa”と言われている。例えば“suttaṃ kammaṃ（経は業である）”のように。ここで“ca”という語は、句の末尾にあるため重音（garu）として扱うべきである。それによって五十七の韻律（mattā）が満たされる。アリア（ariyā）韻律では、第一句は十二韻律、第三句も同様、第二句は十八、第四句は十五韻律であり、合計して五十七韻律となる。

316. Tikaṃ dīpe. Dīpa dittiyaṃ, divādi. Dippatīti dīpo, ṇo. ‘‘Padīpo’’ti aññapadanivattanatthaṃ upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Juti dittiyaṃ, bhūvādi, ṇo.

316. “ディーパ（dīpa）”などの三語は、灯火を意味する。√dīp（輝く）はdivā類。輝く（dippatī）から“ディーパ（dīpo）”、ṇo接尾辞。“パディーパ（padīpo）”という語は、他の意味を除外するために、接頭辞によって語が拡張されたものである。√jut（輝く）はbhū類、ṇo接尾辞（によりjutiとなる）。

Dvayaṃ ādāse. ‘‘Pume tū’’ti tvantaṃ liṅgapadaṃ. Ādissate asminti ādāso, ṇo, āpubbo disa pekkhane, issā. Dippati etthāti dappaṇo, yu, issattaṃ. Makuropyatra.

“アーダーサ（ādāsa）”などの二語は、鏡を意味する。“pume tu（しかし男性名詞では）”という句は、性別を示す語である。これに（自身の姿が）映し出される（ādissate）から“アーダーサ（ādāsa）”、ṇo接尾辞、接頭辞āに√dis（見る）、issa。ここで輝く（dippati）から“ダッパナ（dappaṇo）”、yu接尾辞、i音への変化（issattaṃ）。“マクーラ（makuro）”もまた鏡を意味する。

Dvayaṃ cammamayakīḷāguḷake. Vāsabhavanehi yuvatīhi saha kīḷāsambhavā ñeyyā, tappakkamenassābhidhānaṃ. Guḍi vedhane, ṇuko, usse, gudda kīḷāyameva vā, tadā dassa ṇḍo. Kadi avhāne rodane ca, ṇuko, kudda kīḷāyameva vā, ussattaṃ, pubbadassa no.

“グーラ（guḷa）”などの二語は、革製の遊戯用のまりを意味する。これらは住居（vāsabhavana）で若い女性たち（yuvatī）と共に遊ぶ際に用いられるものと知るべきであり、その関連で名称が挙げられている。√guḍ（包む）、ṇuko接尾辞。あるいは√gud（遊ぶ）、その場合daがṇḍaとなる。√kad（呼ぶ、泣く）、ṇuko接尾辞。あるいは√kud（遊ぶ）、u音への変化、前のdaがnaとなる。

Dvayaṃ bījanīmatte. Vaṭi vibhājane, tālavaṇṭehi katattā tālavaṇṭaṃ. Vaṇṭaṃ nāma bījanādikaraṇatthaṃ visuṃ bhājito tālapattāvayavo, tālavaṇṭasaddassa yathāvuttavacanatthayogepi sati saññāsaddattā bījanīsāmaññe pavatti veditabbā. Yadā pana tālavaṇṭehi katabījanimeva vattumicchati, tadā ekena tālasaddena visesetvā ‘‘tālatālavaṇṭa’’nti vattabbaṃ. Yathā – tilassa telaṃ, sugatassa sugatacīvaranti. Bijanti vāyunā yojayanti yāya[Pg.220], sā bījanī, yu, nadādi, yuja yoge, yassa vo, ussī, vaja gatiyaṃ vā assī. Byajanaṃpyatra.

“ターラヴァッタ（tālavaṇṭa）”などの二語は、扇（bījanī）全般を意味する。√vaṭ（分ける）。多羅葉（tāla）の柄（vaṇṭa）で作られることから“ターラヴァッタ（tālavaṇṭa）”という。“柄（vaṇṭa）”とは、扇などを作るために切り分けられた多羅葉の一部である。“ターラヴァッタ”という語は、本来の語源的意味（多羅葉の柄）があるものの、固有名詞（saññāsadda）であるため、扇全般を指すものとして理解されるべきである。特に多羅葉で作られた扇を言いたい場合は、一つの“ターラ（tāla）”という語で修飾して“ターラ・ターラヴァッタ（tālatālavaṇṭa）”と言うべきである。例えば“胡麻（tila）の油（tela）”や“善逝（sugata）の善逝衣（sugatacīvara）”のように。風（vāyu）によって（涼しさを）結びつける（yojayanti）ための道具であるから“ビージャニー（bījanī）”、yu接尾辞、nadā類。√yuj（結びつける）、yがvoとなり、uがīとなる。あるいは√vaj（行く）、aがīとなる。“ビヤジャナ（byajana）”もまた扇を意味する。

317. Dvayaṃ caṅkoṭake. Kuṭa chedane, sakatthe ko. Karaḍi bhājanatthe, ko. Dvayaṃ kappūrādisampuṭe. Samuggacchatīti samuggo, kvi. Puṭa saṃsilesane, bhūvādi, a.

317. “チャンコータカ（caṅkoṭaka）”などの二語は、器（籠）を意味する。√kuṭ（切る）、自尊のko接尾辞。√karaḍ（器の意味）、ko接尾辞。“サムッガ（samugga）”などの二語は、龍脳（kappūra）などを入れる小箱（samputa）を意味する。共に蓋が閉まる（samuggacchati）から“サムッガ（samugga）”、kvi接尾辞。√puṭ（包む・接合する）、bhū類、a接尾辞。

Pajjaddhaṃ methune. Gāmavāsīnaṃ dhammo ācāro gāmadhammo, gāmasaddena cettha gāmavāsino vuttā, yathā ‘‘gāmo āgato’’ti. Asataṃ asappurisānaṃ dhammo, saddhammapaṭipakkhattā vā asaddhammo. Byaya khaye, byayati balametenāti byavāyo, majjhe vāgamo, atha vā vigato ayo vuḍḍhi tasmāti avāyo, atisayo avāyo byavāyo. Mithunānaṃ itthipurisānaṃ samānacchandānaṃ ācāro methunaṃ, tadaññesu upacāro, ramu ramane, bhāve, karaṇe vāti.

半句（pajjaddha）は、淫事（methuna）を意味する。村に住む者たちの法（慣習）であるから“ガーマダンマ（gāmadhammo、村法/卑俗な法）”、ここで“ガーマ（村）”という語は“村が来た”という表現と同様に、村に住む人々を指している。善からぬ人々（asappurisa）の法であるから、あるいは正法（saddhamma）に反するものであるから“アサッダンマ（asaddhammo、邪法）”。√byay（費やす）、これによって力が費やされる（byayati）から“ビヤヴァーヤ（byavāyo、性交）”、中間にv音が挿入される。あるいは、反映（ayo）や増進（vuḍḍhi）が失われる（vigato）ことから“アヴァーヤ（avāya）”、それが著しい（atisayo）ので“ビヤヴァーヤ（byavāyo）”。志を同じくする一対（mithuna）の男女の行いであるから“メートゥナ（methunaṃ、婬事）”。それ以外のもの（動物など）への適用は比喩的（upacāra）である。√ram（楽しむ）、状態（bhāve）あるいは手段（karaṇe）の意味。

318. Catukkaṃ vivāhe. Vaha pāpuṇe, ṇo. Upapubbo yamu uparame, a. Aññamaññassa pāṇino gahaṇaṃ pāṇiggaho. Nī naye, a. Ubbāho, pāṇipīḷanaṃpyatra.

318. 四語は、結婚（vivāha）を意味する。√vah（運ぶ）、ṇo接尾辞。接頭辞upaに√yam（静止する・抑える）、a接尾辞。互いの手（pāṇi）を取ること（gahaṇa）が“パーニッガハ（pāṇiggaho）”。√nī（導く）、a接尾辞。“ウッバーハ（ubbāho）”、“パーニピーラナ（pāṇipīḷanaṃ）”もまた結婚を意味する。

Dhammakāmatthā tayo vaggā vuccante. Āgamaniddiṭṭho samācāro dhammo. Visayavisayisannipātajaṃ sukhaṃ kāmo. Sabbopakaraṇaṃ [Pg.221] attho. Samokkhakā mokkhasahitā dhammakāmatthā catubbaggo vuccante. Tivaggena visaṃyutto mokkho nibbānaṃ. Tulyabalehi pana dhammādīhi catūhi padhānehi catubhadra muccate.

法（dhamma）、欲（kāma）、利（attha）の三つの部（vaggā）が説かれる。聖典（āgama）に示された正しい行いが“ダンマ（dhamma、法）”である。対象（visaya）と享受者（visayin）の接触から生じる快楽が“カーマ（kāma、欲）”である。あらゆる生活の手段が“アッタ（attha、利財）”である。解脱（mokkha）を含む“法・欲・利・解脱”は“四徳（catubbaggo）”と呼ばれる。これら三徳（tivagga）から離れたものが“モッカ（mokkha、解脱）”すなわち涅槃（nibbāna）である。しかし、法などの四つが同等の力（tulyabala）を持つ主要なものである場合、“チャトゥバッダ（catubhadra、四徳/四吉祥）”と呼ばれる。

319-320. Dvayaṃ khujje. Kucchitaṃ vajjatīti khujjo, kassa kho, valopo, ṇo. Gaḍi nindāyaṃ, ulo.

319-320. 二語は、せむし（khujja）を意味する。卑しく（kucchitaṃ）歩く（vajjatī）から“クッジャ（khujja）”、kaがkhaとなり、vaが脱落し、ṇo接尾辞。√gaḍ（非難する）、ulo接尾辞（によりgaḍulaとなる）。

Tikaṃ rassasarīre puggale. Rasa sadde, so. Byāmappamāṇaṃ na lātīti vāmano, nerutto. Rasso ca vāmano ceti dvando. Lakuḍi vāmanatthe, a, sakatthe ko, laku viya ghaṭikā viya ḍeti pavattetīti vā lakuṇḍako.

背の低い人物（矮小な身体）を表す三つの語。rasso（背の低い者）、vāmano（背の低い者、侏儒、びゃくま。語源的には“尋（ひろ）の寸法に達しない者”）、lakuṇḍako（背の低い者、矮人。語源的には“棒や棒きれのように動く者”）。

Pañcakaṃ paṅguḷajane. Parena aṅgatīti paṅguḷo, ulo. Pīṭhena sappati sīlenāti pīṭhasappī, sappa gamane, upaccaye paṅgu, dvīsu. Chinno gamanādiiriyāpatho yassāti so chinniriyāpatho. Vigatā akkhasadisā jaṅghā yassāti pakkho, yathā hi rathassa akkhe bhinne gamanaṃ na sijjhati, tatheva tassāpi akkhajaṅghāya bhinnāyāti opammasaṃsandanaṃ.

足が不自由な人々を表す五つの語。paṅguḷo（不具の者、跛者）、pīṭhasappī（盤渉、板や台車に乗って移動する者）、chinniriyāpatho（歩行などの威儀が絶たれた者）、pakkho（半身不随の者、あるいは車軸が折れて動けない車のように足が不自由な者）。

Dvayaṃ khañje. Khaji gativekalye, bhūvādi, khañjatīti, a. Khoḍi gatipaṭighāte, ko.

跛行する者（びっこ）を表す二つの語。khañjo（足の不自由な者）、khoḍo（歩行に支障のある者）。

Dvayaṃ [Pg.222] avākye. Vattumasakkuṇeyyattā migasadisoti mūgo, issū. Suññaṃ vaco yassāti so suññavaco.

口のきけない者（無言）を表す二つの語。mūgo（唖者、話すことができないため獣に似た者）、suññavaco（言葉のない者）。

Hatthādivaṅko puriso ‘‘kuṇī’’tyuccate. Kuṇanaṃ kuṇo hatthādivekalyaṃ, tametassatthīti kuṇī, atha vā kuṇa saṅkocane, ī, kucchitaṃ nayatīti vā kuṇī, ṇattaṃ, ‘‘hatthena kuṇī, pādena kuṇī’’iccādipayogā. Dvayaṃ apāṅgadassane jane. Vala saṃvaraṇe, iro. Kucchitaṃ karotīti kekaro, usse.

手などが曲がった人物はkuṇī（手が不自由な者、屈曲した者）と呼ばれる。斜視（横目でものを見ること）を表す二つの語。valiro（斜視の者）、kekaro（横目を使う者、不快な目つきの者）。

321. Dvayaṃ nikkesasīse. Nikkesaṃ sīsametassa, khala khalane, sañcaye ca, āṭo, nikkesattā khaṃ tucchaṃ sīsaṃ lātīti khallāṭo, ṭo.

321. 頭に髪がない状態（禿頭）を表す二つの語。khala（禿）、khallāṭo（禿頭、髪がないために頭が空虚に見える者）。

Tikaṃ khuramuṇḍasīse. Muṇḍa khaṇḍane, bhūvādi, a. Bhaṇḍa paribhāsane, u, sakatthe ko, muṇḍako, muṇḍikopyatra.

剃髪した頭を表す三つの語。muṇḍo（剃髪した者）、bhaṇḍu（剃髪した者）、muṇḍako（剃髪した者）。muṇḍikāもこれに含まれる。

Akkhīnaṃ majjhe ekenākkhinā suñño kāṇo nāma, kaṇa saddagatinimīlanesu, ṇo, kaṇati nimīlatīti kāṇo, taṃ panassa nimīlanaṃ ekenevakkhinā. Aṭṭhakathādīsu pana ‘‘kāṇoti ekacchikāṇo, ubhayacchikāṇo vā’’ti vuttaṃ. Dvayena akkhidvayena suñño andho nāma, andha dassanūpasaṃhāre, a.

両眼のうち片方の眼を欠いている者をkāṇo（片目の者）という。注釈書等では“kāṇoとは片眼の者、あるいは両眼とも見えない者”とされる。両眼を欠いている（盲目）者をandho（盲人）という。

322. Dvayaṃ [Pg.223] naṭṭhasotappasāde. Bandha bandhane, iro. Nalopo. Suti kaṇṇo hīno vikalo yassāti sutihīno. Eḷopyatra.

322. 聴覚（耳の感官）を失った者を表す二つの語。badhiro（聾者）、sutihīno（聴覚が欠けた者）。eḷo（聾唖者）もこれに含まれる。

Tikaṃ gilānasāmaññe. Gila hāsakkhaye, yu, byādhirogosañjāto yassa byādhito. Ata sātaccagamane, adhikaraṇe, kattari vā uro, āturo, dīghādi. Āmayāvī, vikato, apaṭu, abbhamito, abbhāntopyatra.

病気一般の状態を表す三つの語。byādhito（病める者）、āturo（苦しむ者）、āmayāvī（病を持つ者）。また、gilāno（病人）、vikato（身体障害者）、apaṭu（不健康な者）、abbhamito、abbhāntoもこれに含まれる。

Ummādo vātādipakopo rogaviseso, tabbati ummatto, mada ummāde, uggatehi vātādidosehi madayatīti ummādo, ṇo. Khujjādayo ummattantā vāccaliṅge yuttatāya vāccaliṅgikā, yathā – khujjo puriso, khujjā itthī, khujjaṃ napuṃsakaṃ. Ummatto puriso, ummattā itthī, ummattaṃ napuṃsakaṃ.

狂気（ummādo）とは、風（vāta）などの不調による特定の病気であり、それを持つ者はummatto（狂人）という。これらkhujja（せむし）からummatta（狂人）までの語は、修飾する名詞の性に従って変化する形容詞（vāccaliṅgika）である。例えば、khujjo puriso（せむしの男）、khujjā itthī（せむしの女）、khujjaṃ napuṃsakaṃ（せむしの中性）のように用いられる。

323. Navakaṃ rogamatte. Taki kicchajīvane, bhūvādi, ā bhuso taṅkatīti ātaṅko, a. Ama roge, yo, maya gatimhi vā, atha vā ama roge, curādi, āmayati rujjatīti āmayo, a, kāritalopābhāvo. Vidha vijjhane, vijjhatīti byādhi, i, akāravaṇṇāgamo, bādha vibādhāyaṃ vā, tadā yāgamo, vividhā vā ādhayo manopīḷā yasmiṃsa [Pg.224] byādhi, ‘‘pume ādhi mānasī byathā’’ti hi amarakose vuttaṃ. Rogegado, kuverāyudhe gadā, gado bhātharikaṇhassa, ‘‘āmaye cāyudhe gadā’’ti hi nānatthasaṅgahe. Ruja roge, kattari ṇo, rujā itthī. Gilānassa bhāvo gelaññaṃ. Kala gatisaṅkhyānesu, na kalati yena taṃ akalaṃ, tameva akallaṃ, lo. Bādha vibādhāyaṃ, bhūvādi, a. Upatāpopyatra.

323. 病気そのものを表す九つの語。ātaṅko（苦痛）、āmayo（疾患）、byādhi（病気）、gado（病）、rujā（痛み、女性名詞）、gelaññaṃ（病状、gilānaの状態）、akallaṃ（不健康）、bādha（害病）、upatāpo（苦しみ）。

Dvayaṃ khayaroge, rasādisattadhātuyo sosayatīti soso, susa sosane, divādi, ṇo. Khi khaye, khayatīti, a. Yakkhā, rājayakkhāpyatra. Yakkha pūjāyaṃ, curādi.

消耗病（肺結核など）を表す二つの語。soso（衰弱、体液を乾燥させるもの）、khayo（消耗）。yakkhā（夜叉病）、rājayakkhā（王夜叉病、肺結核の尊称）もこれに含まれる。

324. Dvayaṃ nāsaroge. Apihitā nāsā anenāti pīnāso, pīnasopi. Upasaggato nāsāya bahubbīhimhi nasādesaṃ kubbanti, apissākāralopo vaṇṇanāso, rassassa dīghatā. ‘‘Soso yakkhā rājayakkhā, patīssāyo tu pīnaso, āpīnaso patissāyo’’ti rabhaso. Patissayopyatra. Vejjaganthe imesaṃ pīnasapatissāyānaṃ bhedo abhihito –

324. 鼻の病気を表す二つの語。pīnāso（慢性鼻炎）、patissāyo（鼻風邪）。医書において、これら（pīnāsaとpatissāya）の区別が述べられている。

Ānahyate yassa visussate ca,Kilidyate dhūpati ceva nāsā;

Na ñāyate gandharase ca jantu,Duṭṭhaṃ vijaññā tamapīnasenāti.

“鼻が詰まり、乾燥し、あるいは湿り、鼻に熱を持ち、嗅覚や味覚が分からなくなった状態を、apīnasa（鼻閉）と知るべきである。”

Ānaddhā [Pg.225] pihitā nāsā,Tanusāvappasekinī;

Galatāloṭṭhasoso ca,Nittodo saṅkhakadvaye;

Bhave saro paghāto ca,Patissāyoti lakkhitoti.

“鼻が塞がって閉じ、薄い鼻水が出て、喉や口蓋、唇が乾き、両方のこめかみに痛みがあり、声が枯れ、打撃感がある状態が、patissāyo（鼻風邪）の特徴である。”

Iha tvabhedenottaṃ. Patipubbo sidhātu rujatyattho. Nāsikāya jāto rogo nāsikārogo.

しかし、ここでは区別せずに述べられている。patissāyaの語源は、接頭辞patiにsidh（病む）を加えたものである。鼻に生じた病気がnāsikārogo（鼻病）である。

Ghāne pavatto assavo siṅghānikā nāma, siṅgha āghāne, bhūvādi, siṅghatīti siṅghānaṃ, yu, tattha jātā siṅghānikā. Ā punappunaṃ savati sandatīti assavo, sū abhisave. Dvayaṃ vaṇamatte. Ara gamane, u, aru, napuṃsakeyeva. Vaṇa gattavicuṇṇane, curādi, a, vaṇo, anitthī. Dvayaṃ phoṭe. Phuṭa saṃsilesane, bhūvādi, phoṭo, ṇo. Pīḷa vibādhāyaṃ, curādi, ṇvu, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti ā, pīḷako, pīḷakā, pīḷakaṃ, tīsvapi, tathā phoṭo.

鼻から出る分泌物はsiṅghānikā（鼻汁）と呼ばれる。また、絶えず流れることからassavo（流出液）ともいう。傷一般を表す二つの語は、aru（傷、中性名詞のみ）とvaṇo（創傷、男性または中性名詞）。発疹を表す二つの語は、phoṭo（水疱）とpīḷakā（腫れ物、三性すべて、あるいは女性名詞）。

325. Dvayaṃ pakkavaṇādīsu sañjātaduggandhavisese. Pubba pūraṇe, bhūvādi, a. Pūya visaraṇe, duggandhe ca, bhūvādi.

325. 熟した傷などから生じる特有の悪臭のあるものを表す二つの語。pubba（膿）、pūya（膿、腐敗したもの）。

Dvayaṃ lohitanissaraṇaroge. Rattassa lohitassa saṇṭhānamatikkamitvā saraṇaṃ gamanaṃ rattātisāro. Pakkhandati nissaratīti pakkhandikā. Kamu padavikkhepe. ‘‘Itthiyamatiyavo vā’’titi. ‘‘Pakkamādīhinto ce’’ti ettha cakārena tissanti, dhātvantalopo ca, sakatthe ko. Dvitte. Yadādinā parakakārassa kho, pakkhandikā.

出血を伴う病気（血便・赤痢）を表す二つの語。rattātisāro（赤痢、血の混じった下痢）、pakkhandikā（下痢、赤痢、激しく下ること）。

Dvayaṃ [Pg.226] apamāre. Saraṇaṃ sāro, apagato sāro yena apamāro, sassa mo. Itaratra makārāgamo. Dvayaṃ pādabhede. Pādassa phoṭo bhedanaṃ daraṇaṃ pādaphoṭo, phuṭa bhede. Virūpo pādo etāya hetubhūtāyāti vipādikā. Samāsante ko, pubbākārassittaṃ, vidārīyamānattā vipajjamāno pādo assanti vā vipādikā.

癲癇（てんかん）に二つの名称がある。saraṇa（本質）はsāra（精髄）である。精髄が去った（apagata）状態、あるいはこれによって精髄が去るため“apamāra”と言う。末尾にmが付く。あるいは他（の解釈）ではmが挿入される。足のひび割れに二つの名称がある。足のphoṭa（水ぶくれ）、bhedana（亀裂）、daraṇa（裂傷）が“pādaphoṭo”である。phuṭaは破壊（bheda）の意。足が醜く（virūpa）なる原因となるものが“vipādikā”である。複合語の末尾にkaが付く。前のaがiになる。あるいは、足が裂けて（vidārīyamānatta）損なわれる（vipajjamāna）ため“vipādikā”と言う。

326. Dvayaṃ vuḍḍhippattaṇḍakosaroge. Vuḍḍhippatto rogo vuḍḍhirogo. Vātapūritaṃ aṇḍaṃ koso vātaṇḍaṃ. Dvayaṃ thūlapādaroge. Ghanābhāvato sithilaṃ padaṃ sīpadaṃ, vaṇṇanāso, dīghādi. Bhāro pādo yassa, tassa bhāvo bhārapādatā.

326. 肥大した睾丸の病（陰嚢腫大）に二つの名称がある。増大（vuḍḍhi）に達した病が“vuḍḍhirogo”である。風（vāta）で満たされた陰嚢（aṇḍakosa）が“vātaṇḍaṃ”である。肥大した足の病（象皮病）に二つの名称がある。緻密さが欠けて緩んだ（sithila）足（pada）が“sīpadaṃ”である。語釈では、色が消失し、長母音化などが起こる。足が重い（bhāra）者の状態が“bhārapādatā”である。

Pañcakaṃ kaṇḍuyaṃ. Kaṇḍa bhedane, u, dīghe kaṇḍū, vadhūsaddova. Timhi kaṇḍūti, assū, curādittā yamhi kaṇḍūyā, yalopābhāvo. Khajja theyyakaraṇabyathanesu, bhūvādi, u. Yumhi kaṇḍūvanaṃ, assū. Uvādeso, dīgho ca.

痒み（かゆみ）に五つの名称がある。kaṇḍaは分割（bhedana）の意、uが付加され、長音化して“kaṇḍū”となる。vadhū語と同じ変化をする。ti語尾ではkaṇḍūtiとなり、assū（のように変化する）。curādi類ではyaが付き“kaṇḍūyā”となり、yは脱落しない。khajjaは窃盗や苦痛（byathana）の意、bhūvādi類、uが付く。“kaṇḍūvanaṃ”はyu接尾辞。assū（のように変化する）。uvā接語が入り、長音化する。

327. Tikaṃ kacchuyaṃ. Yā ‘‘khasurogo’’ti vuccati. Pātyattānanti pāmaṃ, mana, pāmāpyatthi, pulliṅgo, rājādi, visesena tacchati kāsanti vitacchikā, taccha tanukaraṇe, ṇvu[Pg.227], ‘‘vivacchikā’’ tipi pāṭho. Vaccha paribhāsanatajjanesu, bhūvādi. Kaca bandhane, u, cassa chattaṃ, dvittādi. Tilakāḷakantaṃ dvayaṃ dvayaṃ samatthaṃ. Tatra dvayaṃ sothe. Su gativuḍḍhīsu, bhūvādi, tho. Thupaccaye sayathu, ussattaṃ, yāgamo ca. Sophopyatra. Sokaṃ phāyati bahulaṃ karotīti sopho, phāya vuḍḍhiyaṃ, phāyassa pho, nerutto.

327. 疥癬（かいせん）に三つの名称がある。それは“khasurogo（瘡）”とも呼ばれる。自分自身（の皮膚）を損なうため“pāmaṃ”と言う。mana接尾辞。pāmā（女性名詞）もある。男性名詞ではrājāのように変化する。特に削り（tacchati）擦るため“vitacchikā”と言う。tacchaは薄く削る（tanukaraṇa）の意、ṇvu接尾辞。“vivacchikā”という読みもある。vacchaは侮辱や威嚇（tajjanā）の意、bhūvādi類。kacaは縛る（bandhana）意、uが付き、cが二重化してchになるなど。tilakāḷa（黒あざ）までは二つずつの組である。そのうち、腫れ（sotha）に二つの名称がある。suは進行や増大（vuḍḍhi）の意、bhūvādi類、tho接尾辞。thup接辞で“sayathu”となり、uが挿入され、yが挿入される。“sopho”もここに含まれる。憂い（soka）を広げ（phāyati）、多くするため“sopho”と言う。phāyaは増大（vuḍḍhi）の意。phāyaがphoとなるのは、語源的解釈（nirutta）による。

Dvayaṃ arisaroge. Amaṅgalatāya du ninditaṃ nāmamassa dunnāmaṃ, sakatthe, kucchāyaṃ vā ko, dīghakosikāyaṃ dunnāmā, itthī. Ari viya sasati hiṃ satīti arisaṃ, sasa hiṃsāyaṃ, kvi, ara gamane vā, iso. Dvayaṃ vamanaroge. Chadda vamane, curādi, ṇvu. Vamu uggiraṇe, thu. Vamidhupyatra. Chaddikā, vami itthiyaṃ, vamathu pume.

痔（じ）の病に二つの名称がある。不吉なために悪い（du）名前（nāma）を持つため“dunnāmaṃ”と言う。あるいは軽蔑の意でko（が付く）。長鞘（dīghakosikā）においてdunnāmā（女性名詞）となる。敵（ari）のように（体を）損なう（sasati）ため“arisaṃ”と言う。sasaは害する（hiṃsā）意、kvi接尾辞。またはara（行く）にisoが付く。嘔吐の病に二つの名称がある。chaddaは吐き出す（vamana）意、curādi類、ṇvu接尾辞。vamuは吐き出す（uggiraṇa）意、thu接尾辞。“vamidhu”もここに含まれる。“chaddikā”と“vami”は女性名詞、“vamathu”は男性名詞である。

328-329. Dvayaṃ paritāpe. Du paritāpe, tanādi, thu. Paritapanaṃ santāpanaṃ paritāpo. Dvayaṃ tilakāḷake. Tilasaṇṭhānaṃ viya jāyatīti tilako. Tilaṃ viya kāḷo hutvā jāyatīti tilakāḷako.

328-329. 焦熱（paritāpa）に二つの名称がある。duは焦熱の意、tanādi類、thu接尾辞。激しく焼くこと、熱することが“paritāpo”である。黒あざ（tilakāḷake）に二つの名称がある。胡麻（tila）のような形で生じるため“tilako”と言う。胡麻のように黒くなって生じるため“tilakāḷako”と言う。

Mahāvireko ‘‘visūcikā’’tyuccate. Nissesato sucati gacchatīti sūcikā. Suci, suca gatiyaṃ, bhūvādi. Suca soceyye [Pg.228] vā, nissesato socetīti visūcikā, visesena sūci viya vijjhatīti vā visūcikā. Bahumosaraṇattā mahanto vireko mahāvireko, rica viyojanasampucchanesu, ṇo.

激しい下痢（mahāvireka）は“visūcikā（コレラ）”と呼ばれる。完全に浄化（suci）して行くため“sūcikā”と言う。suciあるいはsucaは行く（gati）の意、bhūvādi類。あるいはsucaは清浄（soceyya）の意で、完全に清めるため“visūcikā”と言う。あるいは、特に針（sūci）のように刺すため“visūcikā”と言う。多くが流れ出る（osaraṇa）ために大きな（mahanta）排出（vireka）が“mahāvireko”である。ricaは分離（viyojana）や混合（sampucchana）の意、ṇo接尾辞。

Bhagandalādayo satta āmayantarā rogabhedā bhavanti. Tatra gudasamīpajo vaṇaviseso bhagandalā, itthī. Bhagaṃ yoni, taṃ dārayatīti rūḷhīto apaccayanto nipātito. Dara vidāraṇe, bhūvādi, latte bhagandalā. Bhagandaropyatra. Meho muttameho, so ca bahumuttatāya madhumeho, rattameho, sukkamehotyanekavidho. Miha secane, bhūvādi, mihati muttanti meho, ṇo. Jara roge. Bhūvādi, jaratīti, a. Jaro pasiddho. Kāsa saddakucchāyaṃ, dittiyañca, bhūvādi, kāsatīti kāso, ṇo, kucchitaṃ asatīti vā kāso, kuāpubbo. Sasa pāṇane, sasanaṃ sāso, bhusaṃ sasanametassatthīti vā sāso, kuṭa chedane, ṭho, kuṭṭhaṃ. Sāmaññena tacovikāre. Sukke tu sittaṃ. Sūla rujāyaṃ, bhūvādi, sūlaṃ. Viddadhi, asmarī, muttakicchādayopyanekā rogabhedā.

痔瘻（bhagandalā）など七つの他の病の種類がある。そのうち、肛門付近に生じる腫物の類が“bhagandalā”（女性名詞）である。bhagaは生殖器、それを裂く（dārayati）という意味から、慣用法（rūḷhī）に基づいて接尾辞なしで造られた語。daraは裂く（vidāraṇa）意、bhūvādi類、lに変わり“bhagandalā”となる。“bhagandaro”という形もある。mehaは尿の病（尿崩症、糖尿病）であり、多尿のためにmadhumeha（糖尿病）、rattameha（血尿）、sukkameha（乳糜尿）など多種ある。mihaは注ぐ（secana）意、bhūvādi類。尿を注ぐ（mihati）ので“meho”と言う。ṇo接尾辞。jaraは病の意。bhūvādi類、古くなる（jarati）ことから、a。jaro（熱病）はよく知られている。kāsaは不快な音を立てること、輝くことの意、bhūvādi類。咳をする（kāsati）ので“kāso”と言う。ṇo接尾辞。あるいは悪い（kucchita）食物を食べる（asati）ので“kāso”と言う。kuが前に付く。sasaは呼吸（pāṇana）の意。呼吸することが“sāso”である。あるいは、激しい呼吸を持つ者が“sāso”である。kuṭaは切断（chedana）の意、ṭho接尾辞で“kuṭṭhaṃ（癩、皮膚病）”。一般に皮膚の変質を指す。白い（sukka）場合はsitta（白癜風）と言う。sūlaは痛み（rujā）の意、bhūvādi類、“sūlaṃ（激痛）”。膿瘍（viddadhi）、結石（asmarī）、排尿困難（muttakicchā）なども、多くの病の種類である。

Pajjaddhaṃ vejje. Āyubbedasaṅkhātaṃ vijjaṃ jānātīti vejjo, ‘‘ṇa rāgā tassedamaññatthesu cā’’ti ṇo, vida ñāṇe vā, vindatīti vejjo, ṇyo, dyassa jo. Bhisajjati cikicchatīti bhisakko, a, jassa ko. Rogaṃ harati sīlenāti rogahārī, ṇī. Harasaddoyaṃ kevalopi ānayanāpanayanesu vattati ‘‘manoharo, dukkhaharo’’iccādīsu, idha apanayane. Kita rogāpanayane, bhūvādi. Tikicchatīti tikicchako, chapaccayo, ṇvu, dvittādi. Agadakaropyatra, agadaṃ arogaṃ pāṇīnaṃ karotīti agadakaro, kammādimhi ṇo.

半節が医者（vejja）について（述べられる）。アーユルヴェーダ（āyubbeda）と呼ばれる知識（vijjā）を知る者が“vejjo”である。“ṇa rāgā...”の規則によりṇo接尾辞。あるいはvida（知る）の意から、知る（vindati）ので“vejjo”、ṇyo接尾辞、dyがjに変わる。治療（bhisajjati）するので“bhisakko”、a、jがkに変わる。習慣として病（roga）を取り除く（harati）ので“rogahārī”、ṇī接尾辞。このharaという語は、単独でも“manoharo（心を奪うもの）”“dukkhaharo（苦しみを取り除くもの）”などのように、持ってくる、あるいは取り除く意味で使われるが、ここでは取り除く意味。kitaは病を取り除く意、bhūvādi類。治療する（tikicchatī）ので“tikicchako”、cha接尾辞、ṇvu接尾辞、二重化などが起こる。“agadakaro”もここに含まれる。生き物の毒（gada）を無くし（agada）、健康にする（karoti）ので“agadakaro”と言う。kammaなどが続くときṇo。

330. Dvayaṃ [Pg.229] sallanīharaṇe vejje. Kāye paviṭṭhasarādisallassa nīharaṇo vejjo sallavejjo. Yathāvuttaṃ sallaṃ nīharaṇavasena kantati chindatīti sallakatto, kati chedane, to. Dvayaṃ paṭikāre. Tikicchanaṃ tikicchā, bhāve a. Patipubbo karoti tikicchāyaṃ, karato ririyā.

330. 矢（salla）を抜く医者（外科医）に二つの名称がある。体に刺さった矢（salla）などを抜き出す（nīharaṇa）医者が“sallavejjo”である。前述の矢を抜き出すために切る（kantati）者が“sallakatto”である。katiは切断（chedana）の意、to。対症療法（paṭikāra）に二つの名称がある。治療（tikicchana）することが“tikicchā”である。状態（bhāva）を表すa。paṭiを前置して“（癒しを）行う（karoti）”ことが治療における“paṭikāro”である。karにririyā。

Catukkaṃ osadhe. Bhisajānamidaṃ bhesajjaṃ, ṇya. Na vijjate gado yasminti agado. Bhisajānamidaṃ bhesajaṃ, ṇo. Usa dāhe. Rogamosāpetīti osadhaṃ, dho, atha vā osadhī nāma asaṃyogadabbaṃ, tehi saṃyojitaṃ osadhaṃ. Jāyupyatra. Ji jaye, ṇu.

薬（osadha）に四つの名称がある。医者（bhisaja）のためのものが“bhesajjaṃ”、ṇya接尾辞。病（gada）が存在しない原因となるものが“agado”である。医者のためのものが“bhesajaṃ”、ṇo接尾辞。usaは燃焼（dāha）の意。病を消滅させる（osāpeti）ものが“osadhaṃ”、dho。あるいは、osadhiとは調合されていない薬草（単独の薬物）を言い、それらで調合されたものが“osadhaṃ”である。“jāyu”もここに含まれる。jiは勝利（jaya）の意、ṇu接尾辞。

331. Tikaṃ ārogye. Anatthakārakattā kucchitākārena sarīre sentīti kusā, rogā, te lunāti chindatīti kusalaṃ. Āmayassābhāvo anāmayaṃ, abyayībhāvo. Arogassa bhāvo ārogyaṃ. Kusalānāmayārogyanti samāhāradvando. Dvayaṃ anāmayajane. Kala gatisaṅkhyānesu. Kalati yathāsukhaṃ sabbiriyāpathesūti kallo, lo. ‘‘Kālaṃ khamatīti kalyaṃ, arogatā, tassaṃ niyutto kalyo’’ti aṅguttaranikāyaṭīkāyaṃ. Natthi āmayo yasmiṃ nirāmayo. Vuttopyatra. Vutti jīvitavutti pasatthā assatthīti vutto. Rogato niggatajane pana ullāgho, lāgha sāmatthiye, usaddoyaṃ rogavimutyattho. Narādittā, narappadhānattā ca naravaggo.

331. 無病（ārogya）に三つの名称がある。不利益をもたらすため、見苦しい形（kucchitākāra）で体に臥している（senti）ものをkusa（病）と言い、それを断ち切る（lunāti）ので“kusalaṃ”と言う。病（āmaya）が無いことが“anāmayaṃ”、限定（abyayībhāva）複合語。無病（aroga）の状態が“ārogyaṃ”である。kusala、anāmaya、ārogyaで総括（samāhāra）並列複合語となる。無病の人に二つの名称がある。kalaは進行や数えることの意。すべての動作（iriyāpatha）において意のままに（yathāsukhaṃ）進む（kalati）ので“kallo”と言う。lo接尾辞。増支部註釈（Aṅguttaranikāya-ṭīkā）では“時（kāla）を堪え忍ぶ（khamati）のがkalya、すなわち無病の状態であり、それに従事する（niyutta）者がkalyoである”と言われる。病（āmaya）が無い者が“nirāmayo”である。“vutto”もここに含まれる。生活（vutti）、すなわち賞賛されるべき生活（jīvitavutti）を持つ者が“vutto”である。病から回復した（niggata）人については“ullāgho”と言う。lāghaは能力（sāmatthiya）の意、uという語は病からの解脱を意味する。人（nara）から始まり、人が主（nara-ppadhāna）であるため“人篇（naravagga）”と言う。

Naravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

人篇（ならわっが）の解説が終了した。

4. Catubbaṇṇavaggavaṇṇanā

4. 四姓篇（しせいわっが）の解説。

332. Santatipariyantaṃ vaṃse. Kula santānabandhūsu, bhūvādi, ṇo, kulaṃ, vana sambhattiyaṃ, so. Saṃtanu vitthāre, ṇo. Abhimukhaṃ janetīti abhijano, ṇo. Go vuccati abhidhānaṃ, buddhi ca, te tāyatīti gottaṃ. Gotrampi. Gavaṃ saddaṃ tāyatīti vā gottaṃ, tā pālane. Anupubbo i gatiyaṃ, karaṇe a. Tanotismāti, santati, nalopo, itthiyaṃ.

332. “家系”という意味においては系譜（santati）である。“家の継続（kula santānabandhu）”においては、bhū語根にṇo接辞で家（kula）となり、それは森（vana）や集まり（sambhatti）においても用いられる。広がり（vitthāra）においてはsaṃtanu語根にṇo接辞。目の前（abhimukha）に生むという意味で先祖（abhijano）であり、ṇo接辞。牛（go）とは名称（abhidhāna）と智慧（buddhi）のことであり、それらを護る（tāyati）ので氏族（gotta）という。gotraとも。牛の声（gavaṃ saddaṃ）を護る（tāyati）のでgottaとも言い、tā語根は守護を意味する。i語根（行く）の後にa接辞を伴い、連続して行く（anupubbo i）ことから系譜（santati）という。あるいはtanu語根（広げる）から、鼻音の消滅を伴う女性名詞としての系譜（santati）がある。

Santati pantivitthāra-gottesu kavibhī matā;

Paramparā bhave cāpi, puttakaññāsu santati.

系譜（santati）とは、列、広がり、氏族の意味であると詩人たちに認められている。また、相続（paramparā）、存在（bhava）、および息子や娘（puttakaññā）のことも系譜（santati）という。

Khattiyādayo khattiyabrāhmaṇavessasuddā cattāro vaṇṇā kulāni bhavanti, ete hi aññamaññamasaṅkarato vaṇṇetabbato ṭhapetabbato vaṇṇāti vuccante. Vaṇṇa ṭhapane.

刹帝利（khattiya）などは、刹帝利、婆羅門、吠舎、首陀羅の四つの種姓（vaṇṇa）であり、これらは互いに混ざり合うことなく区別され（vaṇṇetabba）、定められる（ṭhapetabba）べきものであるから、種姓（vaṇṇa）と言われる。vaṇṇa語根は配置（ṭhapane）を意味する。

333-334. Chakkaṃ [Pg.231] kulīne. Kulassāpaccaṃ kulino, ino apacce. Sobhano jano sajjano. Saparatthaṃ sādhetīti sādhu, sādha saṃsiddhimhi, u. Sabhāyaṃ sādhu sabhyo. Sādhvatthe yo. Aya gatiyaṃ. Ayitabbo upagantabboti ayyo, kammani yo. Mahākulassāpaccaṃ mahākulo, ṇo.

333-334. 高貴な家柄（kulīna）に関する六つの語。家の末裔（kula-apacca）が高貴な者（kulino）であり、末裔（apacca）の意味でino接辞を用いる。善良な人は善人（sajjana）である。自他の利（saparattha）を成し遂げる（sādheti）ので賢善な者（sādhu）であり、sādha語根（完成）にu接辞。集会（sabhā）において賢善（sādhu）であるので、sādhuの意味のyo接辞により、sabhyo（洗練された者）となる。ayaは“行くこと”である。近づくべき（upagantabba）尊い者が聖者（ayyo）であり、受動のyo接辞。大いなる家（mahākula）の末裔（apacca）が、名家出身の者（mahākulo）であり、ṇo接辞。

Bhūbhujantaṃ rājasāmaññe. Atitejavantatāya visesena rājate dibbateti rājā, rāja dittiyaṃ. Bhuyā bhūmiyā pati bhūpati, bhuṃ pāletīti vā bhūpati, pā rakkhaṇe,ti, rasso. Pathaviyā issaro patthivo, ṇo, dvittaṃ, ittañca. Jagatiṃ bhūmiṃ pāletīti jagatipālo, kammani ṇo. Disānaṃ pati disampati, disā, disaṭṭhe vā pāletīti disampati, rassattaṃ, niggahītāgamo ca. Bhuṃ bhūmiṃ bhuñjatīti bhūbhujo, bhuja pālanajjhoharaṇesu, idha pālane, rudhādi. Mahikhitopyatra. Khi nivāsagatīsu, mahiṃ akhi gatavā mahīkhito.

王一般（rājasāmaññe）を意味するbhūbhujoまでの語。大いなる輝き（tejavanta）を持つために、特別に輝く（rājate）、あるいは遊戯する（dibbate）ので王（rājā）であり、rāja語根は輝きを意味する。大地（bhūyā/bhūmi）の主（pati）が王（bhūpati）である。あるいは大地を護る（bhūṃ pāleti）ので王（bhūpati）であり、pā語根は守護（rakkhaṇa）を意味し、ti接辞を伴い、短音化する。大地の主（issaro）が王（patthivo）であり、ṇo接辞、重子音化、およびi音化がなされる。大地（jagati/bhūmi）を護る（pāleti）ので大地を護る者（jagatipālo）であり、目的語を伴うṇo接辞。諸方（disā）の主（pati）が王（disampati）であり、あるいは、諸方に住む者（disā-aṭṭha）を護る（pāleti）ので王（disampati）であり、短音化と鼻音（niggahīta）の挿入がなされる。大地（bhū/bhūmi）を享受する（bhuñjati）、あるいは統治する（pāleti）ので王（bhūbhujo）であり、bhuja語根は守護と食すること（pālanajjhoharaṇa）を意味し、ここではrudhādi類（第7類）の守護の意味である。mahīkhito（大地の支配者）もまたここに含まれる。khi語根は居住と行くこと（nivāsagati）を意味し、大地（mahī）へ行った（akhi）者が大地の支配者（mahīkhito）である。

335. Pajjaddhaṃ muddhābhisitte jātikhattiye, ‘‘rājajacce ca khattiye’’ti vacanato. Rañño khattiyassāpaccaṃ rājañño, ñño [Pg.232] apacce. ‘‘Khattiyo tu virā khattaṃ, rājaññadvijaliṅgano’’ti rabhasa, ratanakosesu pariyāyā. Khattassāpaccaṃ khattiyo, apacce iyapaccayo dissate, khettānaṃ adhipatibhūtattā vā khattiyotiādikappikarājā vuccati, tappabhavattā pana muddhābhisittesvapi taṃsamaññā, essattaṃ. Khattassāpaccaṃ khattaṃ, ṇo. Rajjāropanasamaye dakkhiṇāvaṭṭasaṅkhodakena gaṅgānītena muddhani khattiyakaññādīhi abhisittattā muddhābhisitto, paṭhamakhattiyo. Tappabhavatāya pana anabhisittā ca muddhābhisittākhyā, yathā – brahmabāhujassa vaṃse jātassāpi brahmabāhujo. Brahmabāhuto jātattā bāhujoti hi nikāyantarikānaṃ laddhi. Yasmiṃ pana rājini asesā sāmantā paṇamanti, so adhissarākhyo. Saṃ satto laggo anto yassā sā samantā, savisayānantarā bhūmi, samantāya ime sāmantā, anantararājāno.

335. “王家（rājajacca）と刹帝利（khattiya）において”との言葉から、灌頂を受けた（muddhābhisitte）生まれながらの刹帝利を意味する半偈。王（rājā）すなわち刹帝利の末裔（apacca）が王族（rājañño）であり、末裔の意味でñño接辞を用いる。“刹帝利（khattiya）とは（怒りを）遠ざけた者（virā khattaṃ）であり、王族（rājañña）は婆羅門（dvija）と同じ性（liṅga）を持つ”とはラバサ（Rabhasa）やラタナコーサ（Ratanakosa）における同義語である。罪（khatta）の末裔（apacca）が刹帝利（khattiyo）であり、末裔の意味でiyapaccayo接辞が見られる。あるいは、田畑（khetta）の主（adhipati）であることから、最初の王（ādikappikarājā）を刹帝利（khattiyo）と言う。それ（その血筋）から生じた（tappabhavattā）ゆえに、灌頂を受けた者たちにもその名称が適用され、e音化が生じる。害悪（khatta）の末裔（apacca）が刹帝利（khattaṃ）であり、ṇo接辞。王位に就く際、ガンジス川から運ばれた右巻きの貝殻の水によって、刹帝利の乙女らによって頭頂に灌頂（abhisitta）を受けたゆえに、灌頂を受けた者（muddhābhisitto）であり、これが最初の刹帝利である。その末裔であるために、灌頂を受けていない者も灌頂を受けた者（muddhābhisitta）と称される。例えば、梵天の腕から生じた（brahmabāhuja）家系に生まれた者もbrahmabāhujaと呼ばれるようなものである。梵天の腕（brahmabāhuto）から生じたためにbāhujaと言うのは、他部派（nikāyantarika）の教義である。全ての周辺の王（sāmanta）が平伏する王が、宗主（adhissaro）と称される。付着（satta）し、密着（laggo）した端（anto）を持つものが周辺（samantā）であり、自領に隣接する土地のことである。その周辺（samantā）にいるこれら（の王）が、周辺の王（sāmantā）、すなわち隣国の王たちである。

Dvayaṃ cakkavattini. Sabbabhūmiyā issaro sabbabhummo, ṇyo. Puññopanītena cakkaratanena vattate asādhudamanikādirājavattaṃ anutiṭṭhatīti cakkavattī, ṇī, cakkaratanaṃ vatteti ākāse attano purato gamayatīti vā cakkavattī, puññacakkaṃ, catucakkaṃ vā sattesu vatteti, te vā asmiṃ vattetīti cakkavattī, cakkaratanuppādanatthaṃ dvādasavassacaritaṃ dasarājadhammaṃ vattametassatthīti vā cakkavattī. Tattha antojanasmiṃ balakāye dhammikārakkhāvaraṇaguttiyā saṃvidhānaṃ, khattiyesu, anuyuttesu, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, adhammakārapaṭikkhepo, adhanānaṃ dhanuppādanaṃ, samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchananti idaṃ dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ, idameva ca gahapatike, pakkhijāte ca visuṃ katvā gahaṇavasena dvādasavidhampi dīpesu. Catūsvapi dīpesu āṇādhammacakkāni sattesu [Pg.233] pavattetīti vā cakkavattī. Añño asabbabhummo anavakāso sāmanto bhūpo maṇḍalissaro nāma. Sayamāṇāpavattiṭṭhānavasena paricchinnasseva maṇḍalassa issaro, na sabbamaṇḍalassāti maṇḍalissarotipi. Ettha ca ‘‘sabbabhummo, cakkavattī’’ti dvīhi nāmehi catudīpissaro rājā dīpito, idhānāgatepi saṅgahetvā kathitena adhissarapadena ekadīpissaro rājā, maṇḍalissarapadena padesissaro rājā dīpito. Atha vā maṇḍalissarapadena ekadīpissaro rājā, sesehi rājarājaññādīhi bāhujapariyantehi padesissaro dīpito.

転輪聖王（cakkavattini）に関する二つの語。全大地の主が全土の主（sabbabhummo）であり、ṇyo接辞。功徳によってもたらされた輪宝（cakkaratana）と共に活動し、悪を制するなどの王の務め（rājavatta）を遂行する者が転輪聖王（cakkavattī）であり、ṇī接辞。あるいは、輪宝を空中で自らの前方に進ませる（vatteti）者が転輪聖王（cakkavattī）である。あるいは、功徳の輪（puññacakka）や四つの輪（catucakka）を衆生において転じさせる、あるいは衆生が彼に従って転じるので転輪聖王（cakkavattī）という。あるいは、輪宝を出現させるための十二年間の行い、すなわち十の王法（dasarājadhamma）を遂行する（vatta）ことが彼にある（atthi）ので、転輪聖王（cakkavattī）という。その十の王法とは、宮中の人々、軍勢に対して法に従った守護・庇護・隠避を行うこと、すなわち、刹帝利、家臣、婆羅門・長者、町や村の人々、沙門・婆羅門、獣や鳥に対して（の保護）、不法な行為の禁止、貧しい者への財の提供、沙門・婆羅門を訪ねて問いを立てること、これらが十種の転輪聖王の務め（cakkavattivatta）であり、長者と鳥獣を別に分けることで、諸島（dīpa）における十二種の務めともなる。あるいは、四つの島すべてにおいて命令と法の輪を衆生に普及させる（pavatteti）ので転輪聖王（cakkavattī）という。全土の主ではない他の、限られた範囲の周辺の王（sāmanto）は、小王（maṇḍalissara）と呼ばれる。自らが命令を行使する場所として限定された領土（maṇḍala）のみの主であり、全領土の主ではないため、小王（maṇḍalissaroti）とも言う。ここで、“全土の主（sabbabhummo）、転輪聖王（cakkavattī）”という二つの名により、四島（全世界）の主である王が示される。ここには直接書かれていないが、これらに含まれて語られる宗主（adhissara）という言葉により一島の主である王が、小王（maṇḍalissara）という言葉により地方の主（padesissaro）である王が示される。あるいは、小王（maṇḍalissara）という言葉により一島の主である王が、残りの“王（rāja）”や“王族（rājañña）”から“bāhuja”に至るまでの語により地方の主が示されている。

336. Dvayaṃ rājabhede. Sukhumatāya līnā apākaṭā chaviyo yesaṃ te licchavino. Licchavī ca vajjī cāti dvando. Dvayaṃ sammāsambuddhakule rājini. Purimatarasambhūte sakyakule sañjātattā sakyo, ṇo. Sakkopi. Sakye bhavo sākiyo, iyo, yalopo, dīgho ca.

336. 王の種類の二つの語。繊細であるために皮膚（chaviyo）が薄く目立たない（līnā apākaṭā）者たちが、リッチャヴィ（licchavino）である。リッチャヴィとヴァッジ（vajjī）は、連声（dvando）である。正等覚者の家系の王妃（rājini）についての二つの語。より古くに生じた釈迦族（sakyakule）に生まれたので、釈迦（sakyo）であり、ṇo接辞。sakkopiとも。釈迦族に生まれた（sakye bhavo）のが釈迦（sākiyo）であり、iyo接辞、yの消滅、および長音化がなされる。

Pañcakaṃ buddhaputtassāyasmato rāhulassa mātari. Bhadda kalyāṇe, sokhye ca. Kulācārarūpādivasena kalyāṇattā bhaddā. Kaccassāpaccaṃ kaccānā, apaccasaddoyaṃ niccaṃ napuṃsake putte, puttiyañca bhavatīti. ‘‘Rāhu viya candaṃ mama nikkhamanaṃ lātukāmo cāyaṃ me puttoti rāhuloti nāmena bhavitabba’’nti manasi katvā ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti pitarā vutto sikkhākāmo āyasmā rāhuloyevettha rāhulo, tassa mātā rāhulamātā, bimbaṃ vuccati sarīraṃ, atisayavaṇṇasarīrayuttatāya bimbā, vamidhātumhā vā [Pg.234] bo, vassa battaṃ. Yaso vuccati parivāro, kitti ca, te dhāretīti yasodharā, manādittā asso.

尊者ラーフラの母である、五つの語。bhaddaは“善（kalyāṇa）”と“幸（sokhye）”において。家柄、行い、容姿などの点から善い（kalyāṇa）ので、賢善なる女性（bhaddā）という。カッチャ（Kacca）の末裔（apacca）がカッチャーナー（kaccānā）であり、この末裔（apacca）という言葉は、常に中性の息子（putte）と、娘（puttiya）においても用いられる。“ラーフ（阿修羅）が月（を捉える）ように、この者は私の出家を遮ろうとする、これは私の息子だ、だからラーフラという名になるべきだ”と（父が）心に留め、“ラーフが生じた、絆（bandhana）が生じた”と父に言われた、学問を好む尊者ラーフラこそが、ここでのラーフラであり、その母がラーフラの母（rāhulamātā）である。ビムバ（bimba）とは身体（sarīra）と言われ、際立って美しい容姿の身体を持つので、ビムバー（bimbā）という。あるいはvam語根にbo接辞で、vがbに変化したものである。ヤサ（yaso）とは随員（parivāro）と名声（kitti）と言われ、それらを保持する（dhāretī）ので、ヤソーダラー（yasodharā）という。manādi類（第1類）の語としてa接辞を伴う。

337-339. Yesaṃ khattiyānaṃ dhanaṃ sataṃ hoti, kīdisaṃ taṃ dhanaṃ? Nidhānagaṃ pathavādīsu nidhānavasena gataṃ pavattaṃ, tesaṃ dhanānaṃ sataṃ kahāpaṇānaṃ, kittakappamāṇānaṃ? Koṭīnaṃ sataṃ. Kena paricchedena? Heṭṭhimantena heṭṭhimakoṭṭhāsena, heṭṭhimaparicchedena vā koṭīnaṃ sataṃ hoti. Divasavaḷañjo divase divase vaḷañjitabbo pana kahāpaṇo vīsatambaṇamattaṃ hoti, te khattiyā ‘‘khattiyamahāsālā’’tyuccante. Mahanto dhanasāro yesante mahāsālā, lattaṃ, ambaṇamatra ekādasadoṇamattaṃ.

337-339. 富が“百”である刹帝利（クシャトリヤ）たちとは、どのような富を持つ者のことか。地中などに埋蔵された（nidhānagaṃ）富として存在している、カハーパナ銀貨によるそれらの富が、どれほどの量であるか。それは百コティ（十億）である。どの程度の区分によるのか。最低限の区分、あるいは最低限の限定によって百コティである。また、日々の生活で費やされるべき一日の出費（divasavaḷañjo）が二十アンバナほどのカハーパナ銀貨である場合、それらの刹帝利は“刹帝利大娑羅（クシャトリヤ・マハーサーラ）”と呼ばれる。富の本質（sāro）が大きいため“大娑羅”という。アンバナの量は、十一ドーナほどである。

Yesaṃ dvijānaṃ brāhmaṇānaṃ nidhānagāni nidhānavasena pavattāni asītikoṭidhanāni honti, divasavaḷañjo pana kahāpaṇo dasambaṇamattaṃ hoti, te dvijā ‘‘dvijamahāsālā’’tyuccante.

埋蔵された富として存在している八十コティ（八億）の富を持つ婆羅門（ブラフミン）たちで、日々の出費が十アンバナほどのカハーパナ銀貨である場合、それらの婆羅門は“婆羅門大娑羅（ドヴィジャ・マハーサーラ）”と呼ばれる。

Nidhānage, vaḷañje ca dhane tadupaḍḍhe tesaṃ dvijamahāsālānaṃ dhanassa upaḍḍhabhāge sati gahapatimahāsālā nāma siyuṃ, ubhayatrāpi heṭṭhimanteneva dhanaparicchedo.

埋蔵された富および出費としての富において、それら婆羅門大娑羅の富の半分（四十コティ）を有する場合、彼らは“居士大娑羅（ガハパティ・マハーサーラ）”と呼ばれる。いずれの場合も、富の限定は最低限の基準によるものである。

340. Yo [Pg.235] na hīno, na cukkaṭṭho, majjhimādhikārabyavaṭṭhito rājaputtasenāpatimahākaṇittharādi, so mahāmatto. Mahatī mattā paricchedo yassa mahāmatto, rūpabhedena paṭṭhānaṃ klīvaṃ.

340. 卑しくもなく、極端に高くもなく、中間の職責に従事する王族、将軍、次男（または高官の弟）などは“大官（マハーマッタ）”である。大きな（mahatī）基準（mattā）を持つ者が大官であり、語形変化により“主官（パッターナ）”は中性名詞となる。

‘‘Pakatiyaṃ mahāmatte, paññāyaṃ paramattani;

Napuṃsakaṃ padhānaṃ taṃ, ekatte tu’ttame sadā’’ti.

“‘大官’は通常（世俗的）な意味において、また‘至高の我’は智慧において用いられる。その中性名詞は‘主導的なもの’を意味し、常に単数かつ最上の意味で用いられる”。

Rabhaso ca. ‘‘Mahāmatto, paṭṭhāno cā’’ti tu puṃsakaṇḍe vopālito. Pakaṭṭhe tiṭṭhatīti paṭṭhānaṃ, yu.

ラバサ（Rabhasa）も同様である。ヴォーパーリタ（Vopālita）の男性名詞の章では、“大官（マハーマッタ）”と“主官（パッターナ）”が挙げられている。卓越して（pakaṭṭhe）存在（tiṭṭhati）するから“主官（paṭṭhāna）”という。接尾辞はyu。

Pañcakaṃ mantinimhi. Matippadhāno sacivo sahāyo. Itikattabbatāvadhāraṇaṃ manto, taṃyogā mantinī. Assatthyatthe inī, atha vā mantena nayatīti mantinī, atha vā mantayogā manti, netīti nī, manti ca nī cāti mantinī. ‘‘Matisacivamantinī’’tipi pāṭho, tadā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā dvando. Raññā saha jīvatīti sajīvo. Sacate samaveto bhavatīti sacivo. Saca samavāye, vo, ikārāgamo ca. Sabbakiccesu raññā mantena amā saha bhavatīti amacco, amāsaddoyaṃ nipāto sahatthe ccapaccayo. Sajīvamatte cāmaccasaddo vattati. Dvayaṃ senāpatimhi. Senaṃ nayatīti senānī. Camūnaṃ senānaṃ pati camūpati.

策士（マンティン）には五つの名称がある。智慧を主とする“参議（サチーヴァ）”、助力者。なすべきことの決定が“計策（マンタ）”であり、それを持つ者が“計策者（マンティニー）”である。所有を意味するinī、あるいは計策によって導くからマンティニー。あるいは計策を具え（マンティ）、導く（ニー）からマンティニー。“マティ、サチーヴァ、マンティニー”という読みもあり、その場合は二つまたは三つの語の複合語である。王と共に（saha）生活する（jīvati）から“共生者（サジーヴァ）”。随伴する（sacate）から“随員（サチーヴァ）”という。動詞sacは結合を意味し、接尾辞voとiの挿入がある。すべての公務において王と計策を“共に（amā）”するから“大臣（アマッチャ）”という。amāは“共に”を意味する不変化詞で、cca接尾辞が付く。単なる随行者にも“大臣”という言葉は使われる。将軍（セーナーパティ）には二つの名称がある。軍（セーナー）を導くから“軍導（セーナーニー）”。軍隊（チャムー）の主だから“軍主（チャムーパティ）”である。

341. Nyāsādīnaṃ [Pg.236] iṇādānadāyavibhāgādīnaṃ vivādānaṃ vohārānaṃ upadaṭṭhari upadassite akkhadasso, akkhe vohāre passatīti akkhadasso, ṇo, dhammādhikaraṇiyo. Pucchāvivāko, pañhavivākopyatra.

341. 預託金、借入、返済、分配などの争い（訴訟）の観察者として任命された者が“判事（アッカダッサ）”である。訴訟（アッカ）を見る（ダッサ）からアッカダッサといい、接尾辞はṇo。法執行官（ダンマーディカラニヤ）である。“訊問者（プッチャーヴィヴァーカ）”、“疑問解決者”も同義である。

Pajjaḍḍhaṃ paṭihāre. Dvāre niyutto dovāriko, ṇiko, okārāgamo. Paṭiharati viññāyati tenāti paṭihāro, ṇo. Dvāre tiṭṭhatīti dvāraṭṭho, sakatthe ko. Dvārapālako. Dvāraṭṭhito, dassakopyatra.

門衛（パティハーラ）の半句。門（dvāra）に任ぜられた者が“門衛（ドーワーリカ）”で、接尾辞はṇiko、oの挿入がある。それによって（入城が）拒まれたり知らされたりするから“門番（パティハーラ）”で、接尾辞はṇo。門に立つから“門立（ドワーラッタ）”、自らを表すkoが付く。門の守護者。門に留まる者、“案内人（ダッサカ）”も同義である。

342. Rājūnaṃ aṅgarakkhagaṇo anīkaṭṭhoti mato. ‘‘Rakkhivaggo tu yo raññaṃ, so’nīkaṭṭho’bhidhīyate’’ti amaramālāyañca, anīkena samūhena tiṭṭhatīti anīkaṭṭho, ṇo.

342. 王たちの身辺警護隊は“親衛兵（アニーカッタ）”と解される。‘アマラマーラー’には“王を護る集団は、アニーカッタと呼ばれる”とある。軍陣（アニーカ）の中に留まるからアニーカッタで、接尾辞はṇo。

Dvayaṃ mahallake. Kañcukaṃ coḷaṃ, taṃyogā kañcukī. Sokaṃ vindatīti sovidallo. Vida lobhe, lo, kalopo. Thāpati, sovidopyatra. Dvayaṃ sevake. Pabhuno pacchā jīvatīti anujīvī, ṇī. Seva sevane, bhū, ṇvu. Atthīpyatra. Attha yācanāyaṃ. Atthanamattho, āsīso, taṃyogā atthī.

老臣（マハッラカ）には二つの名称がある。上衣（カチュカ）を纏うから“上衣者（カチュキー）”。憂い（ソーカ）を払い、王の信任を得るから“内侍（ソーヴィダッラ）”という。動詞vidは利得、loが付き、kaが脱落する。“建築家（ターパティ）”、“側近（ソーヴィダ）”も同義である。奉仕者（セーヴァカ）には二つの名称がある。主人の後（pacchā）に付き従う（jīvati）から“随従者（アヌジーヴィー）”で接尾辞はṇī。動詞sevは奉仕、接尾辞はbhūとṇvu。また“求食者（アッティー）”もある。動詞atthは要請、要求することが目的（attha）であり、希求、それを持つ者がアッティーである。

343. Dvayaṃ [Pg.237] adhikamatte. Gāmesu adhikattā adhikā ikkhā anubhavanametassa ajjhakkho, issattaṃ. Adhikaṃ karotīti adhikato. Idaṃ dvayaṃ thāyukagopānaṃ dvinnampi nāmaṃ. Tatra ekagāme adhikato thāyuko, bahūsu gāmesvadhikato gopo. Vuttañcāmarakose ‘‘thāyukodhikato gāme, gopo gāmesu bhūrisū’’ti. Ruddenāpi vuttaṃ ‘‘gāmesvadhikate gopo, goṭṭhajjhakkhepi vallabho’’ti.

343. 監督官（アディカマッタ）には二つの名称がある。村々（gāmesu）において権限（adhikattā）や監視、享受（anubhavana）を持つ者が“監察官（アッジャッカ）”である。権限を行使する（adhikaṃ karoti）から“主管（アディカタ）”。この二つは村長（ターユカ）と村守（ゴーパ）の両方の名称である。そのうち一つの村の主管が村長（ターユカ）であり、多くの村の主管が村守（ゴーパ）である。‘アマラコーサ’には“村の主管はターユカ、多くの村（を管轄する者）はゴーパである”と説かれている。ルッダ（Rudda）によっても“村の主管はゴーパであり、牛舎の監察官も（そのように呼ばれ）寵臣（vallabha）である”と説かれている。

Dvayaṃ suvaṇṇarajatajjhakkhānaṃ dvinnampi nāmaṃ. Hiraññaṃ vuccati akatasuvaṇṇādi, tatra niyutto heraññiko. Kana dittigatikantīsu, nipubbo, kho, nikkho, suvaṇṇādivikāro, tatra niyogo nikkhiko. Visesato pana suvaṇṇajjhakkhe bhoriko. Bhūrisaddo suvaṇṇe, taṃyogā bhoriko. Rūpyājjhakkhenikkhiko, tasmā’ya’mubhayatrāpi heraññikoti sāmaññasmiṃyeva. Vuttañca –

金銀の監察官の両方の名称。ヒランニャ（hirañña）とは未加工の金などを指し、それに従事する者が“金座官（ヘーランニカ）”である。輝きや動きを意味する動詞kanにniを前置し、接尾辞khoで“ニッカ（金貨）”となり、金銀の加工品、それに従事する者が“貨幣官（ニッキカ）”である。特に金の監察官は“金庫官（ボーリカ）”という。金（bhūri）という言葉からボーリカ。銀の監察官がニッキカである。したがって、これら（ヘーランニカ）は両方の意味を含む一般的名称である。次のように説かれている。

‘‘Bhoriko kanakājjhakkho,Rūpyā’jjhakkho tu nikkhiko’’ti.

“金の監察官はボーリカ、銀の監察官はニッキカである”。

Sassa attano vijigīsabhūtassa desānantaro samantato maṇḍalībhūto rājā satturuccate ekatthābhinivesitattā. Tato paraṃ vijigīsabhūmyekantariko mitto ekatthakārittanopakārattā. Arivijigīsamittānaṃ pana maṇḍalānaṃ bahibhūto dūramaṇḍalaṭṭho vijigīsabhūmiyā accantabyavahito balādhikopi yo nāpakarotyupakāroti vā, sa udāsīno dūramaṇḍalattenopakārattā. Dūramaṇḍale [Pg.238] āsatīti udāsīno, upubbo āsa upasevane, yu, assi, dāgamo ca. Sattumabhiyuñjamānassa vijigīsassa sattuhitāya yo paṇhiṃ gaṇhati piṭṭhito vattati, so paṇhiggāho. ‘‘Paṇhi pacchā padaṃ vijigīsassā’’ti ratanakose. ‘‘Paṇhipāde byūhapiṭṭhe’’ti tikaṇḍaseso. ‘‘Paṇhi pacchimabhāge ca, pādamūlomadiṭṭhisu. Senāpiṭṭhe kumbhiyañce’’ti tu nānatthasaṅgahe.

自ら勝利を望む王（征服王）に対し、領土が隣接し周囲に円環状に存在する王は、一つの目的（領土）を争うために“敵（サットゥ）”と呼ばれる。その先、征服王の領土から一つ隔たった者は、目的を同じくして助け合うために“味方（ミッタ）”である。敵・征服者・味方の円環（マンダラ）の外側にあり、遠方の円環に位置し、征服者の領土から遠く隔たって、力があっても害も助けもなさない者は“中立者（ウダーシーナ）”である。遠方の円環にあるために（害も助けもなさぬ）からである。遠方の円環に座す（āsatī）からウダーシーナであり、uを前置し、動詞āsaは近侍、接尾辞yu、i、dの挿入がある。敵を攻撃している征服者に対し、敵を利するために後ろからかかと（後背）を掴む（攻撃する）者は“後襲者（パンヒッガーハ）”である。‘ラタナコーサ’には“パンヒ（踵）とは征服者の背後の地である”とあり、‘ティカンダセーサ’には“踵（パンヒ）、足、陣形の背後”とある。また‘ナーナッタサンガハ’には“踵、背後、足元、未見の地、軍の背後、水瓶”とある。

344-345. Diṭṭhantaṃ ripumhi. Mittapaṭipakkhattā amitto, rapatyavaṇṇaṃ rajateti ripu, u, ittaṃ, rapa, lapa, japa, jappa vacane vā. Veraṃ virodho yassatthīti verī, ī, dukkhahetuttā sapatti iva sapatto, ivatthe akārapaccayo. Ara gamane,ti, bhūvādittā āgamo. Sada sādane, tu, bhūvādi, sattu, yavādicuṇṇepi. Ara gamane, veramaratīti ari, rassanto i. Sapattādīnaṃ catunnaṃ dvando, ‘‘byañjano ca visaṃyogo’’ti sutte caggahaṇena ekatakārassa lopo ca. Patiyamatthanaṃ paccattho, taṃyogā paccatthiko, patiyaṃ viparītagamanaṃ. Pantha gatiyaṃ, curādi. Paripantho parissavaṭṭhānaṃ, taṃyogā paripanthī. Paṭiviruddho pakkho sahāyo paṭipakkho, tathā vipakkho. Na hito ahito. Hiṃsāyaṃ ramatīti paro, kvi. Paṭipakkhabhāvena amati gacchatīti paccāmitto, ama gamane, to, dvittaṃ. Natthi etasmā īti upaddavoti anīto[Pg.239], mitto, tappaṭipakkho paccanīto, so eva paccanīko, tassa ko, yathā niyako. Virodhossatthīti virodhī, ī. Disa, dusa appītiyaṃ, divādi. Vidussanasīlatāya viddesī, dvittaṃ, issettaṃ. Dussatīti diso, a. Tapaccaye diṭṭho, dhātvantena saha ṭṭhādeso. Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātīpyatra.

“敵”に関する名称である。友の反対であるからamitto（非友）、ripu（敵）はrapa（言う）語根などに由来する。怨み（vera）がある者はverī（怨敵）。苦しみの原因であるため、あたかも共同の妻（sapatto）のようであるからsapatto（仇敵）。ari（怨敵）はara（行く）語根やveramaratī（怨みに耽る）に由来する。sapattaなどの四つは連声（dvando）をなし、特定の規則によりkāra音が消失する。反対の目的を持つ者はpaccattho（逆徒）、その関係からpaccatthiko。道（pantha）での障害はparipantho、その関係からparipanthī（障礙者）。反対の側や仲間はpaṭipakkho（対校者）やvipakkho。利益にならない者はahito（非利益者）。他者を害することに耽る者はparo（他者）。敵対心を持って進む者はpaccāmitto。災難（upaddavo）がない状態（anīto）の反対はpaccanītoであり、それがpaccanīko（対抗者）となる。反対する者はvirodhī（反対者）。disa、dusaは嫌悪を意味する。嫌悪する性質の者はviddesī（嫌悪者）。憎む者はdiso（怨敵）。その他、dvesaṇo、duhadayo、dassu、sāttavo、abhighātīなども敵を意味する。

Dvayaṃ anukūlane. Anurodhanaṃ anurodho, ṇo. Rudha āvaraṇe. Anurūpaṃ pavattanaṃ anuvattanaṃ, vatu vattane, bhū, yu.

“随順”に関する二語。anurodho（随順）はrudha（遮る）語根に接頭辞が付いたもの。anuvattanaṃ（随行）は相応して進むこと。

346. Pañcakaṃ mittasāmaññe. Mida snehe, bhūvādi, to, vayasā tulyo vayaso, mūlavayosaddehi saññāyaṃ sapaccayo, sabbakāriyesu saha vayatīti vā vayaso, vaya gamane, sahassa so vaṇṇavipariyayo. Saha ayati kiccesūti sahāyo, aya gamane, sahassa sābhāvo, yathā sahadhammiko. Saha vā hāni, ayo vā vuḍḍhi yassa sahāyo, tipadabahubbīhi, yathā parakkamādhigatasampadā. Atha vā hāni ca āyo ca hāyā, nilopo, te yassa atthi, so sahāyo, ‘‘sapakkhako, salomako’’tyādīsu viya sasaddassa vijjamānatthattā. Sundaraṃ hadayametassāti suhadayo, alopo, dyassa jo, sova suhajjo. Saha parisahane. Parisahanaṃ adussanaṃ, kho, halopo, sakhā, rājādi, samāno khyāto patīto vā sakhā, yalopo, samānassa [Pg.240] ca sabhāvo. Siniddho, sniddho, savayopyatra. Sakhyasattapadinā pana mettiyaṃ vattanti. Sakhimhi bhavaṃ sakhyaṃ. Sattahi padehi avagamyateti sattapadinaṃ, ino.

346. “友の総称”に関する五語。mitto（友）はmida（愛着）語根から。vayaso（同年の友）は年齢が等しいこと、あるいはすべての仕事において共に歩む（vaya）ことから。共に仕事に赴く者はsahāyo（伴侶）。良き心（hadaya）を持つ者はsuhadayo（善き心の友）、それが音変化してsuhajjoとなる。共に耐え忍ぶこと（parisahana）、あるいは憎まないことはsakhā（親友）。等しく知られた（khyāto）者、あるいは信頼された（patīto）者もsakhāという。siniddho、sniddho、savayoも友を意味する。また“七歩の友（sattapadinaṃ）”という言葉は、友情（sakhya）において用いられる。親友の間にあるものがsakhya（友情）であり、七つの歩み（satta pada）によって知られる者がsattapadinaṃ（七歩の友）である。

Dvayaṃ abhejjamitte. Sabbakālaṃ bhajatīti sambhatto, bhaja sevāyaṃ, bhūvādi. Daḷho thiro mitto daḷhamitto. Dvayaṃ diṭṭhamattamitte. Kiñci kālaṃ passitabboti sandiṭṭho. Saṃsaddoyamappattho. Disa pekkhane, dassanaṃ diṭṭhaṃ, taṃ mattā pamāṇametassa diṭṭhamattako, sakatthe ko.

“不離の友”に関する二語。常に親しむ者はsambhatto（常随の友）。堅固で動じない友はdaḷhamitto（堅固な友）。“面識のみの友”に関する二語。しばらくの間会うべき者はsandiṭṭho。見ること（dassana）がその程度（mattā）である者はdiṭṭhamattako（面識のある者）。

347. Dvayaṃ carapurise tāpasādirūpena caramatte. Carati jānāti paracakkanti caro, a, cāropi, ṇo. Guḷhapuriso guttapuriso. Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, phassopyatra. Tatrādidvayaṃ vāṇijakasibalaliṅgabhikkhukaccāyanādilesena thāyinicare. Itare idhāgatasadisatthe. Vaṇṇo pakāro, yathārahavaṇṇo yathārahappakāro. Yena paracakkaṃ sakkā ñātuṃ tappakāravā iccattho. Paṇidhiyyate ñeyyamasmiṃ paṇidhi, i. Apakaṭṭhaṃ sappati caratīti apasappo, a. Phusa bādhanaphusanesu, a, phasso.

347. “密偵”に関する二語。これらは修行者の姿などで行動する。敵軍（paracakka）を知るために歩き回る者はcaro（遊行者）、またはcāro。guḷhapuriso（隠密）は隠れた人。yathārahavaṇṇo（適当な変装をした者）、paṇidhi（密偵）、apasappo（密告者）、phasso（接触者）も同義である。最初の二語（caro, guḷhapuriso）は商人、農民、特徴的な印を持つ者、比丘などの姿で定住する密偵を指し、残りの語は外から来た者を指す。yathārahavaṇṇoとは、敵軍を知ることができるような適切な姿形をした者のことである。paṇidhiは知るべきことがそこに置かれる（paṇidhiyyate）ことから。人目に付かずに動き回る者はapasappo。phassoはphusa（触れる、困らせる）語根から。

Tikaṃ pathike. Pathe gacchatīti pathāvī, vī, dīgho. Iko, pathiko. Addhani magge gacchati sīlenāti addhagū. Addhagopyatra.

“旅人”に関する三語。道をゆく者はpathāvī（歩行者）またはpathiko。路（addhani）をゆく性質の者はaddhagū（旅人）、addhagoも同様である。

Dvayaṃ dūte. Du paritāpe, to. Sandesaṃ vācikaṃ haratyaneneti.

“使者”に関する二語。dūto（使節）はdu（苦しめる）語根から。言伝（sandesa）を運ぶ者はsandesahārako。

Dvayaṃ [Pg.241] jotisike. Gaṇayatīti gaṇako, ṇvu. Muhuttaṃ kālavisesaṃ jānātīti muhuttiko, vāggahaṇena na vuddhi. Saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko, kātantikopyatra. Katanto devamattaṃ, taṃ jānātīti kātantiko.

“占星術師”に関する二語。計算する者はgaṇako。時（muhutta）を知る者はmuhuttiko。saṃvaccharo、jotisiko（占星師）、devaññū、mohutto、ñāṇiko、kātantikoなども同義である。kātantikoとは宿命（katanto）を知る者のことである。

348. Dvayaṃ lekhake. Likha lekhane, bhū, ṇvu. Lipena masyopadesena bhavatīti lipi, i, vaṇṇasaṇṭhāno, taṃ karotīti lipikāro. Akkharacaṇo, akkharacuñcupyatra. Cana dāne, bhū. Cañcu gatiyaṃ.

348. “書記”に関する二語。書き記す者はlekhako（筆記者）。墨などの塗布（lipa）によって書く者はlipikāro（書写者）。akkharacaṇo、akkharacuñcu（能書家）も同義である。

Melānandā masimaṇi, melandhu vaṇṇakūpikā;

Masijalantu melā ca, pattañjanaṃ masi dvisu.

melānandāとmasiは墨を、maṇiは墨つぼを意味する。melandhuは墨の瓶。masijalaとmelāは墨汁。pattañjanaṃとmasiは男女両性で墨を意味する。

Lekhanī vaṇṇatūlī ca, vaṇṇakakkharatūlikā;

Vaṇṇadūto sotthimukho, lekho vācikahārako.

lekhanī、vaṇṇatūlī、vaṇṇakakkharatūlikāは筆を意味する。vaṇṇadūto、sotthimukho、lekho、vācikahārakoは手紙（書簡）を意味する。

Kācanakitaliko ca, kācanaṃ tannibandhanaṃ;

Lekhyaṭṭhānaṃ ganthakuṭi, muddā paccayakārinī.

kācanakitalikoとkācanaṃは書物を縛る紐。lekhyaṭṭhānaṃとganthakuṭiは書庫（書斎）。muddā（印章）は信頼（paccaya）を生じさせるものである。

Dvayaṃ vaṇṇe. Vaṇṇīyati pakāsīyati attho yena, so vaṇṇo, vaṇṇa pakāsane. Na kharati na khīyatīti akkharo, khara vināse, khi khaye vā, tadā aro. Likhanaṃ, lipi, likhi ime vaṇṇasaṇṭhāne vattanti. Lipilikhiyo itthiyaṃ.

“文字”に関する二語。意味が明らかにされる（vaṇṇīyati）ものであるからvaṇṇo（文字）。滅びない（na kharati）ものであるからakkharo（不滅の文字）。likhanaṃ、lipi、likhiも文字の形を意味する。lipiとlikhiは女性名詞である。

Bhedādayo ime caturo upāyā sattuvijayakāraṇāni. Sattuvijayamupagacchanti etehīti upāyā. Parasmā visilesanaṃ bhedo.

離間（bhedā）などの四つの手段（upāyā）は、敵に勝利するための原因である。これらによって敵への勝利に至るためupāyā（手段）と呼ばれる。他者から切り離すことがbhedo（離間）である。

Sneharāgāpanayanaṃ[Pg.242], saṃhāsoppādanaṃ tathā;

Santajjanañca bhedoyaṃ, viññūhi tividho mato.

情愛や献身の除去、不和の惹起、および威嚇（脅迫）。この離間（bheda）は賢者らによって三種類であると知られている。

Tatrāyaṃ tavānuggatena pavuddho pāsādataravo viya attānañcocchindissatīti saṅkāyaṃ janitāyaṃ snehabhattiñcāpanayati. Abhibhavanañcopādayati. Aññassa ca pariyapaccāmittānuggahaṇassa maraṇamevanto bhavissatītyevaṃpakāramabhibhayanaṃ santajjanaṃ.

そのうちの一つは、高台の木が自ら切り倒されるように、“お前の部下は増長して自らを滅ぼすだろう”という疑惑を生じさせて、愛情や献身を除去することである。また“他者の敵対者への加担は死を招くだけだ”というように、他者を圧倒し、威嚇して恐怖させるのが威嚇（santajjana）である。

Vadhotthaggahaṇañceva, parikleso tatheva ca;

Iti daṇḍavidhaññūhi, daṇḍopi tividho mato.

殺害（vadho）、財産没収（atthaggahaṇa）、そして責め苦（parikleso）。刑罰の法を知る者によって、daṇḍa（刑罰）もまた三種類であると知られている。

Parikleso bandhanatāḷanādi.

責め苦（parikleso）とは、拘束や打擲などのことである。

Aññamaññopakārānaṃ, dassanaṃ guṇakittanaṃ;

Sambandhassa samakkhānaṃ, āyatiṃ sampakāsanaṃ.

（和合・懐柔は）互いの扶助を示すこと、徳を称えること、関係を説くこと、そして将来の利益を明らかにすることである。

Vācā pesalayā sādhu, tavāhamiti cappaṇaṃ;

Iti sāmavidhaññūhi, sāmaṃ pañcavidhaṃ mataṃ.

“言葉を優しくすること、善きこと、‘私はあなたのものです’と身を捧げること、これら和親の術を知る者たちによって、和親（サーマ）は五種類であると認められている。”

‘‘Asmiṃ evaṃ kate idaṃ amhākaṃ bhavissatī’’ti āsādassanaṃ āyatisampakāsanaṃ. Appaṇamityaṅgassa dānaṃ.

“‘このようにすれば、これが私たちのものになるだろう’という希望を示すことは、将来の利益を明らかにすることである。‘アッパナ（献身）’とは、自己を捧げることである。”

Dānañca pañcadhā sārassāsārassa ca dabbassa gahitassa samappaṇaṃ, tathāgahitassānumodanaṃ, tathā apubbadānaṃ, tathā ‘‘amussa dabbaṃ gaṇhāhi, tatheva bhavissatī’’ti parasesu sayaṃ gāhappavattanaṃ, tathā iṇappamocanañceti. Yathāha –

“贈与（ダーナ）もまた五種類ある。すなわち、保持している価値のある、あるいは価値のない物品の譲渡、そのように受け取られたものの承認、そのように新たな贈与、そのように‘あの人の物品を取りなさい。そのようになるだろう’と他人のものを自分で取るように促すこと、そして債務の免除である。次のように言われている――”

‘‘Yo sampattadhanossaggo, uttamamajjhimādhamo;

Patidānaṃ tathā tassa, gahitassānumodanaṃ.

“‘得られた富を捨てることには、上・中・下の別がある。また、それ（受け取ったもの）を返すこと、あるいは受け取られたものを承認すること、

Dabbadāna’mapubbañca[Pg.243], sayaṃ gāhappavattanaṃ;

Deyyassa paṭimokkho ca, dānaṃ pañcavidhaṃ mata’’nti.

新たな物品の贈与、自ら（他人のものを）取るようにさせること、与えるべきものの免除、これら五種類が贈与（ダーナ）であると認められている’と。”

Ete cattāro upāyā māyādīsvevantogadhā, tathā hi māyopekkhā ca daṇḍantogadhā. Indajālañca bhede antogadhaṃ. Keci panāhu

“これら四つの策略（ウパーヤ）は、幻術（マーヤー）等の中に含まれる。すなわち、幻術と傍観（ウペッカー）は刑罰（ダンダ）に含まれ、魔術（インダジャーラ）は離間（ベーダ）に含まれる。しかし、ある人々は次のように言う。”

‘‘Sāmaṃ dānañca bhedo ca, daṇḍo ceti catukkakaṃ;

Māyopekkhindajālañca, sattopāyā pakittitā’’ti.

“‘和親、贈与、離間、刑罰の四つに、幻術、傍観、魔術を加えたものが、七つの策略として唱えられている’と。”

349. Nāmamattena vuttānaṃ bhedādīnamidāni pariyāyānyāha. Tatra dvayaṃ bhede. Japa mānase ca, bhū, ṇo. Bhidi dvidhākaraṇe, ṇo.

349. “名称のみで述べられた離間（ベーダ）等の類義語を次に述べる。そのうち離間には二つがある。（一つは）心の中での囁き（ジャパ）であり、（語根は）bhūにṇo（※注：文脈上はjapか）。（もう一つは）二つに分かつこと（ビディ）であり、接辞はṇoである。”

Tikaṃ daṇḍe. Daṇḍa nipātane, curādi. Saho vuccati balaṃ, tabbhavaṃ sāhasaṃ. Damanaṃ damo, dīghapaṭisedho.

“刑罰（ダンダ）には三つの語がある。打撃（ニパータナ）を意味する（語根）daṇḍaはチュラーディ類（第十類動詞）である。威力（サハ）は武力（バラ）と言われ、そこから生じたものが暴行（サーハサ）である。制圧することが制止（ダマ）であり、（“ダ”の）長音化を否定した形である。”

350. Sāmaṃ suddavagge, dānañca brāhmaṇavagge kathessati. Sāmyādayo sattarevācariyamate. Paramparopakārittā rajjassaṅgāni. Pakaṭṭhamupakubbanti rajjanti pakatiyoti coccante. Vuttañca kāmandakīye –

350. “和親（サーマ）はシュードラ篇で、贈与（ダーナ）はバラモン篇で説かれるであろう。和親などは師の説によれば七つだけである。互いに助け合うものが国家の構成要素（ラッジャアンガ）である。それらは国家を特に助けるので、本性（パカティ）とも呼ばれる。カーマンダキー（の実利論）にも次のように言われている――”

‘‘Sāmya’maccañca raṭṭhañca, duggaṃ koso balaṃ sakhā;

Paramparopakārīdaṃ, sattaṅgaṃ rajjamuccate.

“‘君主、大臣、国土、城塞、国庫、軍隊、同盟者の、互いに助け合うこれら七つの要素が国家と呼ばれる。’

Amaccaraṭṭhaduggāni[Pg.244], koso daṇḍo ca pañcamo;

Etā pakatiyo vuttā, vijigīsassa rājino.

‘大臣、国土、城塞、国庫、そして第五に軍隊。これらが勝利を欲する王の本性（パカティ）であると言われる。’

Etā pañca tathā mittaṃ, sattamo pathavīpati;

Sattappakatikaṃ rajjaṃ, iccāha sūrapūjito’’ti.

‘これら五つと友、そして第七に地の主（王）。国家は七つの本性を持つものであると、英雄に崇められた者は説いた’と。”

Tatra poraseṇīnaṃ padhānabhāvepi sati raṭṭhaggahaṇena, balaggahaṇena vā gahaṇasiddhanti neha visuṃ gahaṇaṃ kataṃ, amarakose pana dvīhi gahaṇe siddhepi padhānattākhyāpanatthaṃ visuṃ gahitā. Vuttañhi tatra –

“そこにおいて、市民や軍団（セーニー）は主要なものであるが、国土（ラッタ）あるいは軍隊（バラ）の把握によって把握されるため、ここでは別個に挙げられていない。しかし‘アマラコーシャ’では、二つによって把握が可能であっても、その重要性を示すために別個に挙げられている。そこには次のように言われている――”

‘‘Sāmya’macco sakhā koso, rajjaduggabalāni ca;

Rajjaṅgāni pakatayo, porānaṃ seṇiyopi ce’’ti.

“‘君主、大臣、友、国庫、国土、城塞、そして軍隊が国家の構成要素であり、本性である。また市民の軍団（セーニー）も（含まれる）’と。”

Esañca sāmyamaccaraṭṭhaduggakosabalasakhīnaṃ pubbatarassa garuttaṃ viññeyyaṃ, iha tu nāmaliṅgānusāsane abhidhānasatthe anupayogato yathākkamaṃ garuttaṃ na vattumicchatīti byatikkamenopaññāso kato.

“これらの君主、大臣、国土、城塞、国庫、軍隊、友のうち、先に挙げられたものほど重要であると知るべきである。しかし、ここでは名詞と性の教えである語彙集において（政治学的な重みの順序は）実用的でないため、順序に従って重要性を述べることを望まず、順序を入れ替えて提示がなされている。”

Suvaṇṇādimayabhaṇḍāgāraṃ koso, pabbatodakarukkhādīhi duggamaṃ puraṃ duggaṃ, vijitaṃ janapadavatī bhūmi, balaṃ cakkaṃ, tañca molabhataseṇisahāyāmittāṭavikabhedena chabbidhaṃ. Tatra kamāgataṃ molaṃ, vetanasambandhaṃ bhataṃ, poraṃ balaṃ seṇī, sahāyabhūtaṃ sahāyo, amittabhūtaṃ amittaṃ, aṭavikaṃ aṭavisahāyo mittaṃ. Tadapi sahajjaṃ, pākataṃ, kittimañceti tividhaṃ. ‘‘Liṅge sabhāve pakati, porāmaccādiyonisu. Tiliṅgaṃ guṇasāmyepī’’ti ruddo.

“黄金などで満ちた倉庫が国庫（コーサ）である。山、水、樹木などによって近づきがたい都市が城塞（ドゥッガ）である。征服された地方を持つ土地（が国土）である。軍隊（バラ）は軍（チャッカ）であり、それは根幹、傭兵、軍団、同盟、敵、森林兵の別により六種類ある。そこにおいて、代々伝わるものが根幹（モーラ）、給与に関わるものが傭兵（バタ）、市民の軍が軍団（セーニー）、同盟者であるものが同盟（サハーヤ）、敵対した（が従った）者が敵（アミッタ）、森林の助っ人が森林兵（アーータヴィカ）である。それ（友）もまた、生まれながらの友、明らかな友、作られた友の三種類がある。‘性は自性において、市民や大臣などの起源において本性（パカティ）である。三性は徳の等しさにおいても用いられる’とルッダ（辞書）にある。”

351. Pabhāvādīnaṃ [Pg.245] vasā sattiyo nāma tisso bhavanti. Saka sattiyaṃ,ti. Tatra yaṃ sandhādīnaṃ, bhedādīnañca yāthāvato avaṭṭhāpanaṃ, taṃ ñāṇabalaṃ mantasatti, sakasampattuppattiyaṃ kosadaṇḍā pabhūsatti, tesaṃyeva pabhuttasampādane sāmatthiyato. Vuttañca ‘‘kosadaṇḍabalaṃ pabhūsatti’’riti. Balavatī ussāhaceṭṭhā ussāhasatti. Vuttañca ‘‘vikkamabalamussāhasatti’’riti.

351. “威光（パバーヴァ）などの力により、三つの力（サッティ）がある。語根sakaにsatti（力）の接辞ti。そこにおいて、和平などの策や離間などの策を正しく定めること、それが知恵の力であり、計略の力（マントラ・サッティ）である。自らの繁栄の発生において、国庫と軍隊が威光の力（プラブー・サッティ）である。それら自体が支配権を達成する能力を持つからである。‘国庫と軍隊の力が威光の力である’と言われている。強力な励みの活動が熱意の力（ウッサ―ハ・サッティ）である。‘勇猛な力が熱意の力である’と言われている。”

Pabhāvādīnaṃ sakāraṇaṃ sarūpaṃ dassetumāha ‘‘pabhāvo’’ccādi. Damanaṃ daṇḍo, tadatthiyā balampi daṇḍo. Tato jātaṃ yaṃ tejo, taṃ pabhāvo. Tato jāto yo tejo, so ‘‘pabhāvo’’tipi pulliṅgena yojanīyaṃ. Pabhavanti tejassino aneneti pabhāvo, ṇo. Pakaṭṭho vā bhāvo pabhāvo. Koso dhanaṃ, tato jāto yo tejo, so pabhāvo nāma. Tathā kosajo tejo dhanena sattūnamupakaraṇaṃ. Patapanti tejassino bhavantyaneneti patāpo, ṇo.

“威光（パバーヴァ）などの原因を伴う本態を示すために、‘パバーヴァ’等と言う。制圧が刑罰（ダンダ）であり、そのための軍隊も刑罰（ダンダ）である。そこから生じた威光（テージャ）が威光（パバーヴァ）である。そこから生じた熱気（テージャ）は、‘パバーヴォ’と男性名詞でも連結されるべきである。これによって威光ある者が卓越するので威光（パバーヴァ）であり、接辞はṇo。あるいは優れたあり方が威光である。国庫は富であり、そこから生じた威光が威光（パバーヴァ）と呼ばれる。同様に、国庫から生じた威光は、富によって敵を制することである。これによって、威光ある者が輝くので威光（パターパ）であり、接辞はṇoである。”

352. Dvayaṃ mante. Mantā vuccati paññā, sā etasmiṃ vijjati tāya nipphādetabbattāti manto, atha vā manta guttabhāsane, bhāve ṇo. Itaratra bhāve yu.

352. “計略（マントラ）には二つの語がある。知恵はマントーと言われ、それはこれ（計略）に存在し、それによって達成されるべきものであるから、計略（マントラ）である。あるいは、マントラは密かな対話において、状態を意味する接辞ṇo。もう一方（マンタナ）は、状態を意味する接辞yuである。”

So [Pg.246] manto dvigocaro dvinnaṃ janānaṃ visayabhūto catukkaṇṇo nāma. Cattāro kaṇṇā ettha catukkaṇṇo. So manto tigocaro tiṇṇaṃ janānaṃ visayabhūto chakkaṇṇo nāma. Manto nāma catukkaṇṇo vā chakkaṇṇo vā kattabbo, na tato paranti dvinnamevettha gahaṇaṃ. Amarakose pana chakkaṇṇopi paṭikkhitto. Vuttañhi tattha ‘‘achakkaṇṇo, yo tatiyādyagocaro’’ti.

“その計略が二人の領域、すなわち二人を対象とするものは、四耳（よんじ）と呼ばれる。四つの耳がここにあるので四耳である。その計略が三人の領域、すなわち三人の人を対象とするものは、六耳（ろくじ）と呼ばれる。計略は四耳あるいは六耳としてなされるべきであり、それ以上ではない。それゆえ、ここでは二つだけが取り上げられている。しかし‘アマラコーシャ’では、六耳もまた退けられている。そこには‘第三者などの領域ではないものが、非六耳（密計）である’と言われている。”

Sabbapārisadattā byākaraṇassa sotūnaṃ samayantaresvapi paṭubhāvajananatthaṃ idhānāgatāpi chagguṇādayo ānetvā kathetabbā. Vuttañhi –

“釈義があらゆる集会に適したものであるため、聞く者が他の学説においても熟達するように、ここには直接現れていない六徳（チャッグナ）なども引き寄せて説くべきである。次のように言われている――”

‘‘Sabbapārisadaṃ hidaṃ, sabbasattha’mato mataṃ;

Nissīyate kvaci kiñci, sabbesa’matra vādina’’nti.

“‘これはあらゆる集会に属するものであり、あらゆる学書から認められたものである。ここには、あらゆる論者の説が、どこからでも少しずつ取り入れられている’と。”

Yathā chagguṇā sandhi viggahayānāsanadvedhāsayā. Tatra sandhi upahāralakkhaṇo tividho kosadaṇḍabhūmippadānahetuko. Apahāralakkhaṇo viggaho, sopi tividho pakāsayuddhaṃ kūṭayuddhaṃ tuṇhiyuddhanti.

“例えば六徳（チャッグナ）とは、和平（サンディ）、交戦（ヴィッガハ）、進軍（ヤーナ）、待機（アーサナ）、二面策（ドヴェーダー）、外交（アーサヤ）である。そこにおいて、和平は貢物を特徴とし、国庫、軍隊、土地の譲渡を原因とする三種類がある。交戦は奪い取りを特徴とし、それもまた、公然の戦争、奇襲戦、沈黙の戦争（隠密作戦）の三種類がある。”

Parabyasanatāsapattidesakālātyudayāvāpayānamattena sāddhe parasmiṃ katācarassa guṇānurattapakatissa vijigīsassa yātrā yānaṃ, tañca viggayhayānaṃ sandhāyayānaṃ sambhūyayānaṃ pasaṅgayānaṃ upekkhiyayānamiti pañcavidhaṃ. Patiggāhīnaṃ niggayha, sandhāya, upekkhiya vā yaṃ yānaṃ, taṃ viggayhayānādi. Yadā na sakkoti, tadā sāmantehi sahekībhūya yānaṃ sambhūyayānaṃ. Aññatra gantabbe aññasmiṃ pasaṅgato gamanaṃ pasaṅgayānaṃ.

敵の災厄、自国の地利や時の利の優越などに基づき、勝利を望む者が、徳を愛する本性を持つ他者（あるいは敵）に対して行う進軍（yātrā）や行軍（yāna）は、開戦進軍（viggayhayāna）、同盟進軍（sandhāyayāna）、共同進軍（sambhūyayāna）、随伴進軍（pasaṅgayāna）、静観進軍（upekkhiyayāna）の五種類である。敵を屈服させて、あるいは敵と戦って行くのが開戦進軍等である。自力では不可能な時に、近隣諸国と連合して行くのが共同進軍である。目的地以外の場所へ、ついでに行くのが随伴進軍である。

‘‘Na maṃ paro hantuṃ samattho, nāhampi para’’miti kālādike parikkhitvā vijigīsassa duggādīni vaḍḍhayato ṭhiti āsanaṃ, tadapi viggayhāsanasandhāyāsanādibhedena pañcavidhaṃ. Balīnaṃ [Pg.247] sattūnaṃ majjhe kākakkhivā’lakkhitasso’bhayatra vacanenattano samappaṇaṃ dvedhaṃ. Aññatarena vā balavatarena sandhi, aññatarena abalena viggaho dvedhaṃ. Sattuno vā pakatīhi sandhāya yo tena viggaho, sattuneva vā yo sandhiviggahasamudāyahetuko duggāsayassa byāpāro, sopi dvedhaṃ. Parasantānamapyobhayavedanānaṃ ubhayato vutti dvedhamuccate.

“他者は私を殺すことができず、私も他者を殺さない”と時期などを考慮して、勝利を望む者が要塞などを強化して留まることが“坐（āsana：待機）”であり、それも開戦坐や同盟坐などの別により五種類ある。強力な敵の間で、鴉の目のように気づかれぬよう、あるいは両者に言葉を尽くして身を委ねることが“二重政策（dvedha/dvaidhibhāva）”である。あるいは、一方の強者と同盟し、他方の弱者と戦うのが二重政策である。あるいは、敵の家臣らと同盟してその敵と戦うこと、あるいは敵自身と同盟と開戦の両方を原因として要塞に拠る活動も、また二重政策である。他者の心において、あるいは両方の感覚において、両面的な振る舞いを二重政策（dvedha）と言う。

‘‘Ucchijjamāno ripunā nirupāya patikriyo. Sattihīno samāsiyate’’ti hīnenāññassa balavatarassa dhammavijayino samāsayanaṃ, tasseva vā balino sattuno kosādippadānena āsayanaṃ āsayo vuccate. Ete chagguṇā.

“敵によって滅ぼされつつあり、対抗策がなく、戦力が欠けている時に、庇護を求める”もので、劣勢な者が、より強力な法による勝利者（dhammavijayin）に頼ること、あるいはその強力な敵に財宝などを与えて頼ることを“依止（āsaya/saṃśraya）”と言う。これらが（外交の）六策（chagguṇā）である。

Yasmiñca guṇe ṭhito vijigīso sakkotyattano aṭṭhavaggiyakammāni pavattayituṃ, parassa cetānyupahantuṃ, guṇamādhiṭṭheyya, sā vuḍḍhi.

勝利を望む者が、どの策（guṇa）に留まって自らの八種群の事業（aṭṭhavaggiyakammāni）を遂行し、敵のそれを妨害できるか、その策を執るべきである。それが“増大（vuḍḍhi）”である。

Kasi vaṇijjaṃ patho duggaṃ, setu kuñjarabandhanaṃ;

Khanyākaradhanādānaṃ, suññānañca nivesanaṃ.

農耕、商売、通路（交易路）、要塞、堤防、象の捕獲、鉱山と財宝の徴収、未開地の開拓。

Ityeso aṭṭhavaggo.

これが“八種群（aṭṭhavagga）”である。

Yasmiṃ vā guṇe ṭhito sakammānaṃ vuḍḍhi, khayaṃ vā nābhipassati, taṃ ṭhānaṃ, yasmiṃ vā guṇe ṭhito sakammānamupaghātaṃ passati, tasmiṃ na tiṭṭheyya, so khayo, ayaṃ nītivedīnaṃ tivaggo. Itaresaṃ dhammatthakāmā tivaggo.

あるいは、どの策に留まって自らの事業の増大を見、衰退を見ないか、それが“静止（ṭhāna）”である。どの策に留まって自らの事業の阻害を見るか、そこに留まるべきではない。それが“衰退（khaya）”である。これが政治を知る者の“三群（tivagga）”である。他の者にとっては、法（dhamma）・利（attha）・欲（kāma）が三群である。

Dvayaṃ [Pg.248] guyhe. Rahasi bhavaṃ rahassaṃ, so, rahe vā bhavaṃ rahassaṃ. Guha saṃvaraṇe, kammani yo. Idaṃ dvayaṃ tīsu. Rahasso manto, rahassā vācā, rahassaṃ mantanaṃ.

秘密（guyha）に二語。密かな状態、あるいは密かな場所にあるものが“rahassa（秘密）”である。guhaは隠蔽の意で、受動のyo接辞がつく。この二語は三性に通じる。秘密の計略、秘密の言葉、秘密の相談。

353. Pañcakaṃ vijane. Viji puthabhāve, bhū, to ca. Vici vivecane, puthubhāve ca vā. ‘‘Vivittaṃ tīsu vijane, asaṃpakkapavittesū’’ti ruddo. Vigato jano asmāti vijano. Chādetīti channo. Chada saṃvaraṇe. Vittamarahatīti raho, raha cāge, ramante asminti vā raho, vaṇṇavikāro. ‘‘Raho nidhuvane cāpi, raho guyhe napuṃsaka’’nti rabhaso. Dutiyo rahosaddo abyayaṃ. Nissalākā, upāsupyatra. Nissalākā thī, upāsu abyayaṃ.

353. 無人（vijane）に五語。人が去った場所であるから“vijana（無人）”。覆うから“channa（隠蔽）”。...“raho（静寂）”は性交の場、あるいは秘密の意で中性。“nissalākā（人のいない）”“upāsu（密かに）”もここに含まれる。

Dvayaṃ vissāse. Sasa pālane, ṇo. Sambha vissāse. ‘‘Vissambho kelikalahe, vissāse’paṇayepi ce’’ti ruddo.

信頼（vissāsa）に二語。“vissambha（親密）”は親しい喧嘩、信頼、あるいは親愛の意。

Dvayaṃ nyāye. Yuja samādhimhi, samādhi abhyupagamo, to. Upagantabbattā upāyikaṃ. Upāyā sakatthe iko, opāyikaṃ, opayikampi, labbhaṃ, bhajamānaṃ, abhinītaṃ, nyāyaṃ, ñāyaṃpyatra.

理（nyāya）に二語。“yuja”は合致・受諾。到達すべきものであるから“upāyika（相応な）”。opāyika, opayika, labbha（得べき）, bhajamāna（従う）, abhinīta（導かれた）, nyāya（理）, ñāyaもここにある。

354. Silokaṃ ovāde. Avapubbo vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, bhāve ṇo. Sāsa anusiṭṭhimhi,ti, āssi, anusiṭṭhi[Pg.249]. Anusāsate anusāsanaṃ. Pumavajje itthiyaṃ, napuṃsake ca. Ettha ca ekassevatthassa bhinnaliṅgehi tīhi nāmehi kathanaṃ na kevalaṃ vāccaliṅgoyeva saddo, atha kho vācakaliṅgopyatthīti dīpanatthaṃ.

354. 教誡（ovāda）に一偈。教誡（ovāda）、教訓（anusāsanī）、教導（anusāsana）。ここでは、一つの意味に対して異なる性の三つの名前で語られる。単に語られる対象の性だけではなく、表現する言葉自体の性があることを示すためである。

Dvayaṃ āṇāyaṃ. Āṇa pesane, bhāve a, āṇā, itthī. Avavādo, niddeso, siṭṭhipyatra. Dvayaṃ bandhane. Dā dāne, bhāve yu, dā avakhaṇḍane vā, viyogadānato uddānaṃ.

命令（āṇā）に二語。命令（āṇā）、教示（avavāda）、指示（niddesa）、命令（siṭṭhi）もここにある。束縛（bandhane）に二語。分離を断つことから“uddāna（束縛）”。

355-356. Dvayaṃ aparādhe. Apagacchantyanenāti āgu, ṇu, palopo, rassassa dīghatā, napuṃsake āgu. Apagato rādho yena aparādho, rādha saṃsiddhimhi. Dvayaṃ rājagayhe. Kira vikiraṇe, kattari a, attaṃ. Bala pāṇane, i. Karasāhacariyato bali pulliṅge. Bhāgadheyyopyatra. Bhāgāsakatthe dheyyo, bhāgattena tiṭṭhatīti vā bhāgadheyyo, iyo.

過失（aparādha）に二語。それによって（道から）去るから“āgu（罪）”、過失（aparādha）。王の収受物（rājagayha）に二語。貢物（bali）、税（kara）。bhāgadheyya（分担金）もここにある。

Dvayaṃ tuṭṭhidāye. Manorathapuṇṇattā pattabbo bhāgo puṇṇapatto. Tussanaṃ tuṭṭho, sossatthīti tuṭṭhī, tena dātabbo dāyo tuṭṭhidāyo, ākārantānamāyo.

祝儀（tuṭṭhidāya）に二語。願いが満たされて得られる分が“puṇṇapatta（満杯の皿）”。喜び（tuṭṭhi）によって与えられるべき贈り物が“tuṭṭhidāya（祝儀）”である。

Chakkaṃ [Pg.250] pābhate. Tathā hi –

献上品（pābhata）に六語。すなわち――

‘‘Hemaṃ sīhāsanaṃ vesaṃ, vuttaṃ bhaddāsanaṃ tathā;

Upāyana’mupaggayhaṃ, pābhatañco’padā thiya’’nti.

“黄金の獅子座、vesa、賢座、献上品（upāyana）、贈り物（upaggayha）、進物（pābhata）、献上品（upadā）”。

Silokāddhaṃ nāma amaramālā.

この半偈はアマラマーラー（Amaramālā）という名である。

Upagantvādātabbāti upadā, a, itthī, taṃ tamatthaṃ patthentehi ābharīyate ānīyateti pābhataṃ, patthanatthajotakoyaṃ pasaddo. Upeyyateti upāyanaṃ, ito yu, upagacchati yenāti vā upāyanaṃ. Kuca saṅkocane, ṇo, vigato koco yena ukkoco. Paṇṇena satthapaṇṇena saddhiṃ ākarīyate ānīyateti paṇṇākāro, aññatra upacārā. Pahiṇantyaneneti paheṇakaṃ, hi gatiyaṃ, yu, sakatthe ko. Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāropyatra.

近づいて与えられるべきものが“upadā（献上品）”。目的を求めて運ばれるものが“pābhata（進物）”。近づくための手段が“upāyana”。賄賂（ukkoco）。書状（paṇṇākāra）。贈り物（paheṇaka）。padesana, upaggayha, upahāraもここにある。

Gumbādideyyo gumbaghaṭādiko deyyosuṅkaṃ, anitthī, gumbo nāma jalathalamaggādīsu laddhabbabhāgo, tathā ghaṭṭopi, samānatthā hete. Ādinā pābhatampi saṅgaṇhāti. Suṅka gamane, suṅkati yena, taṃ suṅkaṃ. Gamu gamane, bo, assu, gumbo. Dvayaṃ gāmajanapadādito laddhabbabhāge. Aya gamane, ṇo, āyo. Apaccaye ayo. Dhanānaṃ sampattakāle āgamo dhanāgamo.

料金（suṅka）とは、林や関所などで与えられるべき税（suṅka）である。gumbo（検問所）とは陸路や水路の道で得られるべき分（関税）であり、ghaṭṭa（渡し場）も同様の意味である。また献上品（pābhata）もこれに含まれる。村や地方から得られるべき分（収益）に二語。“āyo（収入）”、財産の入る時の“dhanāgamo（財産の到来）”。

357. Dvayaṃ chattasāmaññe. Ātapato sūriyālokato tāyatīti ātapattaṃ, to. Chādayatīti chattaṃ, chada [Pg.251] apavāraṇe, to, traṇapaccaye chatraṃ, hemaṃ suvaṇṇakhacitaṃ raññaṃ rājūnaṃ āsanaṃ sīhāsanākhyaṃ. Sīhākatippadhānattā sīhākatippadhānaṃ āsananti viggaho.

357. 傘（chattasāmaññe）に二語。日光（ātapa）から守る（tāyati）ので“ātapatta（日傘）”。覆うので“chatta（傘）”。王たちのための金で飾られた座が“獅子座（sīhāsana）”と呼ばれる。獅子の形が主である座、という意味である。

Dvayaṃ cāmare. Vālena katā bījanī vālabījanī. Camaro migo tassedaṃ cāmarī. ‘‘Cāmarā cāmaraṃ romaṃ, gucchakañcāvacūlaka’’nti tikaṇḍaseso. Pakiṇṇakaṃpyatra. Pakarīyate vikkhipate pakiṇṇakaṃ, sakatthe ko.

払子（ほっそ）に二名。動物の尾の毛で作られた扇（団扇）は“ヴァーラ・ビージャニー（毛扇）”である。チャマラ（ヤク）という獣、その尾の毛がこれ（チャ―マリー）である。‘ティカンダセーサ’には“チャ―マラー、チャ―マラン、ローマ（毛）、グッチャカ、アヴァチューラカ”と三つの項（などの語）がある。“パキンナカ”もここに含まれる。撒き散らされる、あるいは振られるものが“パキンナカ”であり、接尾辞のkaは自らの意味（sakatthe）である。

358. Khaggādayo ime pañca rājūnaṃ kakudhabhaṇḍāni bhavanti. Kuka ādāne, dho, vaṇṇavipariyayo. Rañño gamanakāle sadā ādātabbato kakudhāni ca tāni rājadhanattā bhaṇḍāni ceti kakudhabhaṇḍāni.

358. 剣（刀）などのこれら五つは、諸王の王権の標章（五種の神器、カクダバンダ）である。“kuka”は受け取ること、語末は“dho”で、音位転換（音の入れ替え）がある。王の移動の際に常に携えられるべきものであるから“カクダ（標章）”であり、それらは王の財産であるから“バンダ（財物）”であって、“カクダバンダ”と呼ばれる。

359. Dvayaṃ puṇṇaghaṭe. Jalapuṇṇattā bhaddo kalyāṇo kumbho bhaddakumbho. Dvayaṃ hemabhājane. Bhara bharaṇe, bharaṇaṃ dhāraṇaṃ posanañca, dhāraṇatthassa bharatissa bhiṅgādeso, bharati dadhāti udakanti bhiṅgāro, āro. Karako, kuṇḍikāpyatra.

359. 満水瓶（プンナガタ）に二名。水が満ちていることにより、めでたく（bhadda）吉祥な（kalyāṇa）瓶（kumbha）が“バッダクンバ”である。黄金の器に二名。“bhara”は支える（bharaṇa）こと、“bharaṇa”は保持することと養うこと。保持するという意味の“bharati”が“bhiṅga”に入れ替わり、水を保持し置くものが“ビンガーラ（金瓶）”である（接尾辞はāro）。“カラカ（水瓶）”や“クンディカー（水瓶）”もまたここに含まれる。

Hatthī [Pg.252] ca asso ca ratho ca patti ca, tesaṃ samūho hatthissarathapatti caturaṅginī senātyuccate, senaṅgattā samāhāradvandoyaṃ. Cattāri aṅgāni yassaṃ saṃvijjanti, sā caturaṅginī, ī, inī.

象、馬、戦車、歩兵、それらの集合は“象馬車歩兵（はつし・さ・らた・ぱつてぃ）”すなわち“四軍（チャトゥランギニー・セーナー）”と呼ばれる。軍の構成要素であるため、これは総括複合物（サマーハーラ・ドヴァンドヴァ）である。四つの軍種（aṅga）が備わっているものが“チャトゥランギニー”である（接尾辞はī, inī）。

360. Dantyantaṃ hatthini. Kuñjo hanu, danto ca, taṃyogā kuñjaro, atisaye ro, kuṃ pathaviṃ jarāpetīti vā kuñjaro, aluttasamāso, kuñje vā girikūṭe ramati, koñcanādaṃ nadanto vā carati, kuṃ vā pathaviṃ tadāghātena jarayatīti kuñjaro. Vārayati parabalaṃ vāraṇo, nandādīhi yu. Hatthayogā hatthī. Mataṅgassa isino apaccaṃ mātaṅgo, mahantaṃ aṅgaṃ sarīrametassāti vā mātaṅgo, ha nalopo, assākāro ca. Dve radā dantā yassa dvirado, ‘‘rada vilekhane dante’’ti hi nānatthasaṅgahe. Gaja sadde, gajatīti, a. Nago pabbato, so viya dissatīti nāgo, ṇo. Karena, mukhena cāti dvīhi pivatīti dvipo. I gamane, bho. Dantayogā dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo iccādīnipi hatthino nāmāni. Saṭṭhivassikattā, jātiyā saṭṭhivassakāle thāmena hāyanato vā saṭṭhihāyano.

360. “ダンティ”までの語は象を表す。“クンジャ”は顎、また牙であり、それを持つので“クンジャラ（象）”である（強調の接尾辞ro）。あるいは大地（ku）を衰えさせる（jarāpeti）から“クンジャラ”である（不変化複合語）。あるいは林（kuñja）や山頂で楽しみ、あるいはコンチャ（鶴）のような鳴き声をあげて歩き、あるいは大地（ku）をその打撃によって衰えさせるから“クンジャラ”である。敵の軍勢を退ける（vārayati）から“ヴァーラナ（象）”（接尾辞yu）。手（hattha = 鼻）を持つから“ハッティ（象）”。マータンガ仙の子孫であるから“マータンガ（象）”、あるいは大きな肢体（aṅga）を持っているから“マータンガ”である（hの脱落とaの長音化）。二つの牙（rada = 歯）を持つから“ドヴィラダ（二牙）”。‘ナーナッタサンガハ’に“radaは切り刻むことと歯において”とあるからである。音を出す（gaja）から“ガジャ”。山（naga）のように見えるから“ナーガ”。手（kara = 鼻）と口の二つ（dvi）で飲むから“ドヴィパ（二飲）”。動く（i）から、接尾辞はbho。牙（danta）を持つから“ダンティ”。サッティハーヤナ、ダンターヴァラ、アネーカパ、マータンガジャ、カリー、タンベーラマ、パドミー、マハーミガ、ピール、シンドゥラ、ディーガマールタ、ラージーヴァ、ジャラカッカ、ニッルラ、カラティー、ヴァランガ、スッパカンナなども象の名前である。六十歳であること、あるいは生まれて六十年の時に力において盛んになる（あるいは減少する、hāyana）から“サッティハーヤナ”という。

Vanakarīnaṃ yo yūthajeṭṭho, so sayūthānaṃ jeṭṭhattā yūthajeṭṭho. Sayūthe pāti rakkhatīti yūthapoti coccate.

野生の象たちの群れの長は、自らの群れの長であるから“ユータジェッタ（群主）”である。自らの群れを保護し（pāti）守るから“ユータパ（群の守護者）”とも呼ばれる。

361. Kāḷāvakādīni [Pg.253] etāni hatthirājānaṃ kulāni. Kalambate saddāyateti kāḷāvako, ṇvu, malopo. Gaṅgāyaṃ jāto gaṅgeyyo, ṭhānavasena sā saññā. Paṇḍaravaṇṇatāya paṇḍaro. Vaṇṇavasena tambavaṇṇatāya tambo. Piṅgalavaṇṇatāya piṅgalo. Gandhayuttatāya gandho. Maṅga gamanattho, sobhanagamanayuttatāya maṅgalo, atisāyane, pasaṃsāyaṃ vā lo. Hemavaṇṇatāya hemo. Uposathakule jātattā uposatho, upagantvā arayo usatīti vā uposatho, tho, usa dāhe, upapubbo vasa nivāse vā, vasso, uposatho, tithīviseso ca. Chabbaṇṇadantatāya chaddanto. Etesañca kāḷāvako dasannaṃ purisānaṃ balaṃ dhāreti, gaṅgeyyo dasannaṃ kāḷāvakānaṃ, evaṃ yāvachaddantā netabbo, sammāsambuddho pana dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ dhāreti, teneva bhagavā kāḷāvakahatthigaṇanāya koṭisahassabalaṃ dhāreti, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ.

361. カーラーヴァカなどは、これら象王たちの家系（十種）である。声を出す（kalambate）から“カーラーヴァカ”。ガンジス川（gaṅgā）で生まれたから“ガンゲーイヤ”（場所による名称）。白い色（paṇḍara）であるから“パンダラ”。銅のような色（tamba）であるから“タンバ”。黄金色（piṅgala）であるから“ピンガラ”。香気（gandha）を具えているから“ガンダ”。動く（maṅga）という意味で、美しい歩行を具えているから“マンガラ”。黄金の色（hema）であるから“ヘーマ”。ウポーサタの家系に生まれたから“ウポーサタ”、あるいは敵に近づいて焼く（usati）から“ウポーサタ”（接尾辞tho）。または“住む（vasa）”から“ヴァッサ”であり“ウポーサタ”であり、暦の特定の日（布薩日）でもある。六つの色の牙を持つから“チャッダンタ（六牙）”。そして、これらのうちカーラーヴァカは十人の男の力を持ち、ガンゲーイヤは十頭のカーラーヴァカの力を持つ。このようにしてチャッダンタに至るまで十倍ずつ進めるべきである。しかし、正自覚者は十頭のチャッダンタの力を保持している。それゆえ、世尊は象の計算では一兆（10^12）の力を持ち、人の計算では十兆（10^13）の人の力を保持している。

362. Pādo karipote. Pañcavassāni yāva kalabho, kala saṅkhyāne, abho, kalabho, ḷatte kaḷabho, mātāpitūhi [Pg.254] bharitabbattā bhiṅko, bharatissa bhiṅko. Karisāvakopyatra. Pādo mattamātaṅge. Dānaṃ pabhinno yassa pabhinno. Majjatīti matto, mada ummāde. Gaje jāyatīti gajjo, ṇyo, mado. So sañjāto yassa gajjito.

362. 象の子（子象）について一節がある。五歳までは“カラバ”である。“kala”は数えること、接尾辞はabhoで“カラバ”、ḷ音になると“カラバ（kaḷabha）”。父母によって養われる（bharitabba）べきものであるから“ビンカ”であり、“bharati”から“ビンカ”となる。“カリサーヴァカ”もここに含まれる。発情した象に一節がある。分泌液（dāna）が流れ出ているものが“パビンナ（流出象）”である。酔っている（majjati）から“マッタ（発情象）”、“mada”は狂気である。象において生じるものが“ガッジャ（象液）”、それは“マダ（液）”である。それが生じているものが“ガッジタ”である。

Dvayaṃ hatthisamūhe. Hatthīnaṃ samūho hatthighaṭā. Gajānaṃ samūho gajatā, gāmajanabandhusahāyādīhi tā. Pādo hatthiniyaṃ. Hatthayogā hatthinī, ī, inī. Kaṇa sadde, iru, sakatthe ko. Kareṇukātipi, tadā karayogā kareṇukā, iṇu. Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇupyatra.

象の群れに二名。象たちの集まりは“ハッティガター”である。象たちの集まりは“ガジャター”であり、接尾辞のtāは村（gāmatā）や人（janatā）、親族、仲間などの例と同じである。雌象について一節がある。手（鼻）を持つので“ハッティニー（雌象）”（接尾辞はī, inī）。音を出す（kaṇa）から“カネールカー”。あるいは“カレーヌカー”とも、その場合は手（kara）を持つので“カレーヌカー”（接尾辞iṇu）。“カリニー”、“デーヌカー”、“ヴァサー”、“カレーヌ”もまたここに含まれる。

363. Hatthisiropiṇḍā hatthino sirasi dve piṇḍā kumbhākhyā. Ke sirasi bhavatīti kumbho, assu, niggahītāgamo ca. Dvinnaṃ pana kumbhānaṃ majjhimaṃ vidu nāma. Aṅkusasaṅghātaṃ vindatyasminti vidu, pume, u. Dvayaṃ kaṇṇamūle. Cūḷa nimajjane, ṇvu, cūḷikā, cuda sañcodane vā, codenti ettha aṅkusādīhi adantanti cūḷikā, dassa ḷo, ṇvu.

363. 象の頭の隆起（シローピンダ）とは、象の頭にある二つの隆起のことで“クンバ”と呼ばれる。頭（ke）にあるから“クンバ（瓶）”である。また二つのクンバの中間は“ヴィドゥ”という名である。そこで鉤（aṅkusa）の打撃を受ける（vindati）から“ヴィドゥ”である（男性名詞、語尾はu）。耳の付け根に二名。“cūḷa”は沈むこと、接尾辞ṇvuで“チューリカー”。あるいは“cuda”は促すこと、ここで鉤などで牙のない（あるいは訓練された）象を促す（codenti）から“チューリカー”である（dがḷになり、接尾辞ṇvu）。

Āsate asminti āsanaṃ, khandhadeso. Khandho eva deso khandhadeso, tasmiṃ. Dvayaṃ pucchamūle. Pucchassa mūlaṃ heṭṭhimabhāgo.

そこに座る（āsate）から“アーサナ（座部）”であり、肩の部位（カンダデーサ）のことである。肩そのものの部位がカンダデーサであり、そこにおいてである。尾の付け根に二名。尾の付け根とは、その下の部分のことである。

364. Tikaṃ gajabandhanathambhe. Ālantyasmiṃ, anena vā bandhanti ālānaṃ, yu. Āpubbo bandhanattho lādhātu. Āhananti [Pg.255] bandhantyasmiṃ, anena vā āḷhako, hanadhātu, nassa ḷo, vaṇṇavipariyayo ca, ṇvu. Thambha paṭibandhane. Bandhopyatra.

364. 象を繋ぐ柱に三名。そこに、あるいはこれによって繋ぐ（ālanti）から“アーラーナ（繋ぎ柱）”（接尾辞yu）。接頭辞āを伴う“lā”動詞は繋ぐ意味である。そこに打ち込む（āhananti）か繋ぐから“アーラカ”、han動詞でnがḷになり、音位転換があり、接尾辞ṇvu。“タンバ”は引き止める（paṭibandhane）こと。“バンダ”もまたここに含まれる。

Tikaṃ saṅkhale. Anitthī tūti tvantaṃ liṅgapadaṃ. Gala secane. Nigaḷati bandhati yenāti nigaḷo, a, kattusādhanaṃ vā. Adi bandhane, andatīti anduko. Ṇvu, assu. Bhusaṃ khalatyanena saṅkhalaṃ, kaṭi vatthabandhanepi, ‘‘thīkaṭīvatthabandhepi, nigaḷe saṅkhalaṃ tisū’’ti rabhaso. Saṅkhalikāpyatra.

鎖（足枷）に三名。“anitthī（非女性）”とは、中性（tūti）の語末を持つ名詞である。“gala”は注ぐこと。それによって縛り付ける（nigaḷati）から“ニガラ（足枷）”、あるいは能動的手段である。“adi”は縛ること、縛るから“アンドゥカ”。接尾辞ṇvuで、母音が短くなる。それによって強く離れない（khala）から“サンカラ（鎖）”。腰や衣服を縛ることにおいても用いられ、‘ラバサ’には“女性の腰の帯、また足枷としてのサンカラは三性で用いられる”とある。“サンカリカー”もまたここに含まれる。

Dvayaṃ gajagaṇḍe. Gaṇḍa vadanekadese, adhātūnampi dhātūsu pāṭho, dhātu hi kriyattho. Gaṇḍo kapolasāmaññepi. Kaṭa vassāvaraṇesu, a. Dvayaṃ karimadajale. Dīyateti dānaṃ. Mada ummāde, karaṇe a.

象の頬（ガンダ）に二名。“gaṇḍa”は顔の一部を指す。非動詞であっても動詞のリストに含まれるのは、動詞は作用を意味するからである。“ガンダ”は頬一般をも意味する。“kaṭa”は覆うこと、接尾辞a。象の分泌液に二名。与えられる（流される）から“ダーナ（分泌液）”。狂気（mada）については、手段として接尾辞a。

365. Dvayaṃ hatthikare. Soṇa vaṇṇagatīsu, ḍo, soḍa gabbe vā, niggahītāgamo, ṇo ca. Dvīsu dvepi.

365. 象の手（鼻）に二名。“soṇa”は色や動きにおいて、接尾辞ḍo、あるいは“soḍa”は誇り（慢）において。鼻音（ニッガヒータ）の挿入があり、ṇ音になる。二つの性において二つとも用いられる。

Dvayaṃ soṇḍagge. Karassa soṇḍassa aggaṃ. Pusa posane. Kharo, sassa ko, ussottaṃ, pusa vuḍḍhimhi vā, bhū, pusa snehasecanapūraṇesu vā, kiyādi, pusa dhāraṇe vā, curādi.

象の鼻の先には二つの名がある。象の鼻（手）の先端のことである。［語源的説明：pus語根は養育（posane）において。kharaは、sがkaになり、uが変化した。あるいは、pus語根は増大（vuḍḍhi）において、bhū語根、あるいはpus語根は愛着・灌水・充満（snehasecanapūraṇa）において、第9類（kiyādi）、あるいはpus語根は保持（dhāraṇa）において、第10類（curādi）である］。

Hatthissa kāyamajjhamhi bandhanarajju kacchā nāma. Kaca bandhane, cho. Dūsā, varatrāpyatra. Kutho nāma hatthipiṭṭhattharitacitrakambalaṃ, so ādi yesante kuthādayo. Kuthādayo eva kappano nāma bhavanti. Kappa sāmatthiye, sajjanāyañca[Pg.256], karaṇe yu. Kappanāpi. Kaca sajjanāyaṃ, tho, kutho, tīsu. ‘‘Napuṃsakamattharaṇaṃ, thī paveṇī kuthaṃ tisū’’ti hi vopālito. Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, paritthomoti ete kuthapariyāyā.

象の胴体の中ほどにある縛り紐は“カッチャー（kacchā、腹帯）”という名である。kaca語根は束縛において、cho接辞。ここには“ドゥーサー（dūsā）”、“ヴァラトラー（varatrā）”という語もある。象の背中に敷かれた模様のある毛織物は“クト（kutho、敷物）”という名であり、それを始めとするものが“クタ等（kuthādayo）”である。クタ等はまさに“カッパナ（kappano、装具）”となる。kappa語根は能力および準備において、具格（karaṇa）の意味でyu接辞。“カッパナー（kappanā）”とも言う。kaca語根は準備において、tho接辞、kutho、三性（男女中）。“中性ではアッタラナ（attharaṇa）、女性ではパヴェーニー（paveṇī）、クト（kutha）は三性である”とはヴォーパーリタの説である。“パヴェーニー（paveṇī）”、“アッタラナ（attharaṇa）”、“ヴァンナ（vaṇṇo）”、“パリットーマ（paritthomo）”、これらはクタ（敷物）の類義語である。

366. Dvayaṃ rājārahe hatthini. Rājānamupagantvā vahitumarahatīti opavayho, arahatthe ṇyo. Rājānaṃ vahituṃ arahatīti rājavayho, ṇyo. Dvayaṃ kappitahatthini. Sajjā sajjanā sañjātā yasmiṃ sajjito. Kappā kappanā sañjātā yasmiṃ kappito. Etasmāyeva pāṭhā sajjakappā sajjanākappanānaṃ pariyāyāti ñeyyā.

366. 王に相応しい象には二つの名がある。王に近づいて運ぶに値するので“オーパヴァッハ（opavayho）”、値するの意味でṇyo接辞。王を運ぶに値するので“ラージャヴァッハ（rājavayho）”、ṇyo接辞。装具を整えた象には二つの名がある。準備（sajjanā）が生じたものが“サッジータ（sajjito、装った者）”。装具（kappanā）が生じたものが“カッピータ（kappito、装具をつけた者）”。この記述から、“サッジャ（sajja）”と“カッパ（kappa）”が“サッジャナー（準備）”と“カッパナー（装具）”の類義語であると知るべきである。

Hatthino pāde vijjhanakaṇṭako ‘‘tomaro’’tyuccate. Tujjateneneti tomaro, tuda byathane, aro, dassa mo, ottaṃ. Veṇukaṃpyatra, kvaci veḷukantipi pāṭho.

象の足を刺すための刺針は“トーマラ（tomaro、突き棒）”と言われる。これによって突かれる（tujjate）のでトーマラ。tuda語根は苦痛を与えるにおいて、aro接辞、daがmaになり、oへの変化。ここには“ヴェーヌカ（veṇuka）”もあり、所によっては“ヴェールカ（veḷuka）”という読みもある。

367. Hatthino kaṇṇamūlamhi vijjhanakaṇṭako ‘‘tutta’’mityuccate. Tujjateneneti tuttaṃ, to. Hatthino matthakamhi vijjhanakaṇṭako ‘‘aṅkuso’’tyuccate. Aṅkate aneneti aṅkuso, aṅka lakkhaṇe, so, assu.

367. 象の耳の付け根を刺すための刺針は“トゥッタ（tuttaṃ）”と言われる。これによって突かれるのでトゥッタ、to接辞。象の頭頂（額）を刺すための刺針は“アンクサ（aṅkuso、鉤棒）”と言われる。これによって印（aṅkyate）をつけられるのでアンクサ。aṅka語根は標識において、so接辞、aがuに変化したものである。

Pajjaddhaṃ [Pg.257] hatthārohe. Maḍi bhūsāyaṃ, hatthiṃ maṇḍayati rakkhatīti hatthimaṇḍo, sova hatthimeṇḍo, mi hiṃsāyaṃ vā, ḍo, niggahītāgamo. Hatthiṃ pāti rakkhatīti hatthipo, kammani ṇo. Hatthiṃ gopayati rakkhatīti hatthigopako. Gupa rakkhaṇe, sakatthe ko. Ādhoraṇo, nisādinopyatra.

象使い（象に乗る者）には五つの名がある。maḍi語根は装飾において、象を飾り、守る（rakkhati）ので“ハッティマンダ（hatthimaṇḍo）”、それが“ハッティメンダ（hatthimeṇḍo）”とも。あるいはmi語根は殺傷において、ḍo接辞、鼻音の挿入。象を守る（pāti）ので“ハッティパ（hatthipo）”、目的語（kamma）においてṇo接辞。象を護持し守るので“ハッティゴーパカ（hatthigopako）”。gupa語根は守護において、自らの意味でko接辞。“アードーラナ（ādhoraṇo）”、“ニサーディン（nisādino）”もここに含まれる。

368. Mātaṅgahayādīnaṃ gamanādikriyāsikkhāpako ācariyo ‘‘gāmaṇīyo’’tyuccate. Gamanaṃ gāmo, bhāve ṇo. Hatthādīnaṃ gamanakriyā gāmo, taṃ neti sikkhāpetīti gāmaṇīyo, aññakriyāsikkhāpanetūpacārā, gāmaṃ vā hatthādisamūhaṃ netīti gāmaṇīyo, gamanaṃ vā sikkhāpetīti gāmaṇīyo, sabbatra nassa ṇattaṃ.

368. 象や馬などの歩行等の動作を教える師（指導者）は“ガーマニーヤ（gāmaṇīyo）”と言われる。行くこと（歩行）が“ガーマ（gāmo）”であり、状態の意味でṇo接辞。象などの歩行動作がガーマであり、それを導く（neti）、すなわち教えるのでガーマニーヤ。他の行為を教えることについては比喩的表現である。あるいは、ガーマ、すなわち象などの群れ（samūha）を導くのでガーマニーヤ。あるいは、行くこと（歩行）を教えるのでガーマニーヤ。すべての場合においてnがṇとなる。

Pādadvayaṃ asse. Haya gatiyaṃ, a. Turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, kvi, bindālopo, lope sati turago. Vāha payatane, a. Asa bhakkhane, a. Sindhūnamadūrabhavo janapadopi sindhavo, tatra bhavo sindhavo, saṃyogantattā na vuddhi. Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, sattiriccādīnipi asse. Ghuṭa parivattane, ṇvu. Pā pāne,ti. ‘‘Pāne thī pīti asse so’’ti ruddo. Vājayogā vājī, ī. ‘‘Esañca pubbaṃ pakkho āsi, sa tu devetyatyatthitena sālībhūtamuninā sakkaṃ payojetvā vajirachedito’’ti nikāyantariyā. Sapa samavāye,ti, satti, sāmatthiyepi.

馬（アッサ）には十一段（十二の名）がある。haya語根は行くにおいて、a接辞。素早く行くので“トゥランガ（turaṅgo）”、kvi接辞、鼻音の消失、消失があるときは“トゥラガ（turago）”。vāha語根は努力において、a接辞。asa語根は食べるにおいて、a接辞。シンドゥ地方の近くにある国も“シンドヴァ（sindhavo）”であり、そこで生まれたのが“シンドヴァ（sindhavo、シンド産の馬）”、重子音の後なので増大（vuddhi）はない。“ゴータカ（ghoṭako）”、“ピーティ（pīti）”、“トゥランガマ（turaṅgamo）”、“ヴァージー（vājī）”、“ガンダッバ（gandhabbo）”、“サッティリッチャ（sattiriccha）”なども馬の名である。ghuṭa語根は回転において、ṇvu接辞。pā語根は飲むにおいて、ti接辞。“ピーティ（pīti）は飲むこと（女性名詞）、および馬（男性名詞）において”とはルッダによる。力の結合（vājayogā）があるから“ヴァージー（vājī）”、ī接辞。“これ（馬）はかつて翼を持っていたが、あまりに速かったため、釈迦（サッカ）が金剛石で切り落とした”とは他部派の説である。sapa語根は結合において、ti接辞、sattiとなり、能力の意味もある。

369. Tassa [Pg.258] assassa bhedo viseso assataro, assaṃ taratīti assataro, tara atikkamane, tarapaccayenāpi siddhaṃ. Padhānassabhūmibhavo sujātiko avikārī kulīnako asso ājānīyo nāma, ā bhuso kāraṇākāraṇaṃ jānātīti ājānīyo, anīyo, ṇyapaccayena vā siddhaṃ, tadā ‘‘kiyādito nā’’ti nāgamo, īkārāgamo ca. Kule sambhūto kulīnako, īno, sakatthe ko. Saṅgāme garusatthappahārena nihato santo piyo sāmikaṃ na jahati sukhaṃ vahanasīlo yo asso, so vinītasaddenoccate. Visesena dammataṃ neti yanti vinīto.

369. その馬の区分（特別な種類）は“アッサタラ（assataro、騾馬）”である。馬を越える（taratī）のでアッサタラ。tara語根は超越において、またtara接辞によっても成立する。優れた馬の産地に生まれ、血統が良く、変質しない名門の馬は“アージャーンニヤ（ājānīyo、良馬）”という。徹底的に（ā）理由と理由でないことを知る（jānāti）のでアージャーンニヤ、anīyo接辞、あるいはṇya接辞によって成立する。その際、kiyādi類のnāの挿入はなく、ī音の挿入がある。一族（kula）に生まれたので“クリーナカ（kulīnako）”、īno接辞、自らの意味でko接辞。戦場において重い武器の打撃で傷ついても、最愛の主人を捨てず、安らかに運び続ける性質の馬は“ヴィニータ（vinīto、調教された馬）”という語で呼ばれる。特に調教（dammataṃ）に至らせるのでヴィニータ。

Dvayaṃ assapote. Kasa gamane, oro, assi, kiñci saratīti vā kisoro, bindulopo, asso ca, hayo eva bālattā hayapotako, appatthe ko.

馬の子（子馬）には二つの名がある。kasa語根は行くにおいて、oro接辞、iの変化。あるいは、いくらか走る（sarati）ので“キソーラ（kisoro）”、鼻音の消失。馬（アッサ）であり、馬（ハヤ）が幼いために“ハヤポータカ（hayapotako）”、小規模の意味でko接辞。

370. Dvayaṃ athāmasse. Ghuṭa parivattane, ṇvu, ghoṭako, assasāmaññepyayaṃ, kharaṃ gacchatīti khaluṅgo, so eva khaḷuṅko, gakārassa kakāraṃ katvā, rassa lo, ḷattamuttañca, khaḷukotipi. Javena sabbesamadhiko asso javano, yu.

370. 力量のない馬（劣馬）には二つの名がある。ghuṭa語根は回転において、ṇvu接辞、ghoṭako。これは馬一般にも使われる。困難に（kharaṃ）行くので“カルンガ（khaluṅgo）”、それが“カルンカ（khaḷuṅko）”、gをkに変え、rをlに変え、ḷ音への変化。また“カルカ（khaḷuka）”とも。速さ（java）においてすべてに勝る馬は“ジャヴァナ（javano、駿馬）”、yu接辞。

Dvayaṃ [Pg.259] kavītikhyāte mukhabandhane. Mukhamātiṭṭhatīti mukhāṭhānaṃ. Khe mukhavivare līno khalīno. ‘‘Kavikā tu khalīnoti, kaviyaṃ kathanaṃtyapī’’ti rabhaso. Kavi, kavikāpyatra. Ku sadde. I, ī ca, sakatthe ko. Vāsaddena napuṃsakattaṃ samuccinoti. Vuttañca amarakose ‘‘kavikā tu khalīno’nitthī’’ti.

銜（はみ）として知られる口の拘束具には二つの名がある。口の場所を制御するので“ムカーターナ（mukhāṭhānaṃ）”。口の空きに収まるので“カリーナ（khalīno）”。“カヴィカー（kavikā）はカリーナである。kaviyaは語ることにも使われる”とはラバサによる。“カヴィ（kavi）”、“カヴィカー（kavikā）”もここにある。ku語根は音において、iあるいはī接辞、自らの意味でko接辞。vãという語によって中性であることを含める。アマラコーサにも“カヴィカーはカリーナであり、非女性である”と述べられている。

Assābhitāḷinī vettavikatādi kasā nāma. Kasa gamane, a, karaṇasādhanaṃ.

馬を叩くための、籐で編んだものなどは“カサー（kasā、鞭）”という名である。kasa語根は行くにおいて、a接辞、手段（karaṇa）の成就である。

371. Assassa nāsāgatarajjumhi kusā, kusa silesane. Dvayaṃ assāyaṃ. Vala saṃvaraṇe, vo, ḷattaṃ, ā, vaḷavā. Asatīti assā, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a, ā ca, assā. Vāmīpyatra. Dvayaṃ khure. Khura chedane. Saṃ sukhaṃ pharatyanena saphaṃ, nerutto. ‘‘Saphaṃ klīve khuro pumā’’ti amarakoso.

371. 馬の鼻に通された紐は“クサー（kusā）”。kusa語根は結合において。雌馬には二つの名がある。vala語根は囲いにおいて、vo接辞、ḷ音への変化、女性のā接辞で“ヴァラヴァー（vaḷavā）”。asa語根は食べるにおいて、aとā接辞で“アッサー（assā）”。“ヴァーミー（vāmī）”もここにある。蹄（ひづめ）には二つの名がある。khura語根は切断において、khura。これによって楽（sukhaṃ）が広がる（pharati）ので“サパ（saphaṃ）”、語源的説明。アマラコーサには“サパは中性、クラ（khura）は男性”とある。

Dvayaṃ pucchamatte. Puccha pamāde. Na gacchatīti naṅguṭṭho, aṅga gamane, ṭho, assu, dvepi anitthiyaṃ. Lūmaṃpyatra. Dvayaṃ kesavati naṅguṭṭhamatte, na tu hatthino eva. Vālasamūhayogā vālahattho, yathā kesahattho caye, tathātrāpi. Vālo dhiyyate asminti vāladhi, i.

尾（しっぽ）そのものには二つの名がある。puccha語根は放逸において。行かないので“ナングッタ（naṅguṭṭho）”。aṅga語根は行くにおいて、ṭho接辞、uへの変化。両語とも非女性である。“ルーマ（lūmaṃ）”もここにある。毛のある尾そのものについては二つの名がある。ただし象のものだけではない。毛（vāla）の束（hattha）との結合から“ヴァーラハッタ（vālahattho）”。例えば髪の束（kesahatta）が“集まり”であるように、ここでも同様である。毛（vāla）がそこに置かれる（dhiyyate）ので“ヴァーラディ（vāladhi）”、i接辞。

Etthānāgatāpi assassa dhārākhyā pañca gatiyo kathetabbā. Yathā –

ここには記されていないが、馬の“ダーラー（dhārā）”と呼ばれる五種類の歩法が語られるべきである。例えば次の通り。

Akkanditaṃ [Pg.260] dhoritakaṃ, recitaṃ vaggitaṃ plutaṃ;

Gatiyome pañca dhārā, assānaṃ viññunā matā.

アッカンディタ（akkanditaṃ）、ドーリタカ（dhoritakaṃ）、レーチタ（recitaṃ）、ヴァッギタ（vaggitaṃ）、プルタ（plutaṃ）。馬のこれら五つの歩法（走法）は、賢者によって認められている。

Tattha vitthambhā samāvagati akkanditaṃ, kandi gatisosanesu, to. Tato adhikā caturāgati dhoritakaṃ, dhora gaticāturiye, to, sakatthe ko. Maṇḍalikāyānena gamanaṃ recitaṃ, rica viyojanasambajjhanesu, sambajjhanaṃ missanaṃ. Vegena parikkhitto paricaraṇaṃ vaggitaṃ, vagga gamanattho. Turaṃ samena gamanaṃ plutaṃ, plu gatiyaṃ. Ta’dutta’massasatthe ‘‘samo’dhiko layo vegī, turitasso bhave kamā’’ti.

馬の歩法について。静止し安定した進みを“アッカンディタ（踏歩）”という。それより速い四拍子の進みを“ドーリタカ（早足）”という。円を描くように進むことを“レーチタ（輪乗り）”という。速く駆け巡ることを“ヴァッギタ（駆け足）”という。等間隔に速く進むことを“プルタ（跳躍）”という。馬術書（アッササッタ）には“等速、倍速、旋回、疾走、跳躍の五つの歩法が順にある”と説かれている。

372. Dvayaṃ yuddhatthe cakkayuttayāne. Sanda gamane, sandate gamyateneneti sandano, yu. Ramateneneti ratho, tho, malopo. Sataṅgopyatra. Satamaṅgānyassa.

372. 戦闘用の車輪付きの乗り物に二名ある。“サンダナ（戦車）”と“ラタ（車・馬車）”である。サンダナは行く（sanda）ことに由来し、ラタは楽しむ（ram）ことに由来する。また“サタンガ（百脚）”とも呼ばれる。それは百の部品（aṅga）を持つからである。

Yaṃ na raṇāya yuddhatthaṃ cakkayuttaṃ yānaṃ, api tu kīḷābhamanādyatthaṃ, so pussaratho. Vuttañca amarakose ‘‘ayaṃ pussaratho cakka-yānaṃ na samarāya ya’’nti. Pusa pāsane, so, pusanāmakena phalavisesena yutto ratho pussaratho, pussanakkhattena kato, sajjito vā rathoti pussaratho.

戦闘用ではなく、遊びや遊覧などのための車輪付きの乗り物は“プッサラタ（遊覧車）”である。‘アマラコーシャ’にも“このプッサラタは車輪のある乗り物であるが、戦闘用ではない”と言われている。プサ（養う）に由来し、あるいはプッサ星（鬼宿）の時に作られ、装飾された車をプッサラタという。

Byagghassa cammāvuto parikkhitto ratho veyyaggho nāma, byagghassa vikāro cammaṃ veyyagghaṃ, ṇo, tena parivuto ratho veyyaggho, ṇo, ubhayatrāpi vuḍḍhāgamo. ‘‘Paccattaṃ ayanti [Pg.261] gacchantīti paccayā’’ti vacanatthato paccattameva paccayā bhavanti, yathā kāritantasmāpi payojakavasena anekakāritapaccayā. Dīpino cammāvuto ratho dīpo nāma, dīpino vikāro cammaṃ dīpaṃ, ṇo, tena parivuto ratho dīpo, ṇo.

虎の皮で覆われ囲まれた車を“ヴェイヤッガ（虎皮車）”という。虎の皮で作られたものをヴェイヤッガといい、それで覆われた車をヴェイヤッガという。豹（ひょう）の皮で覆われた車を“ディーパ（豹皮車）”という。豹の皮で作られたものをディーパといい、それで覆われた車をディーパという。

373. Dvayaṃ purisayuttayāne. Si sevāyaṃ. Sukhatthikehi sevīyateti sivikā, ṇvu, vāgamo, ittaṃ, kitapaccayā hi yebhuyyena kammādīsupi vattanti, kiccapaccayā ca kattaripi, yathā ‘‘vinayo, nissayo, tapanīyā dhammā’’tyādīsu, mahāpadesena vā kitakiccapaccayānaṃ kattukammādīsvapi pavatti veditabbā, sivaṃ karotīti vā sivikā, iko. Yāpyehi adhamehi yāyate niyyateti yāpyayānaṃ. ‘‘Yāpya pānīyake nindye’’ti hi nānatthasaṅgahe.

373. 人によって担がれる乗り物に二名ある。“シヴィカー（輿・かご）”と“ヤーピヤヤーナ（下等な乗り物）”である。安楽を求める者たちによって仕えられる（sevīyate）からシヴィカーという。あるいは吉祥（siva）をもたらすからシヴィカーという。下賤な者たちによって運ばれる（yāyate）からヤーピヤヤーナという。‘ナーナッタサンガハ’に“ヤーピヤは飲料や卑しいものを意味する”とある。

Dvayaṃ sakaṭe. Anitthī tūti tvantaṃ liṅgapadaṃ. Saka sattiyaṃ, aṭo. Ana pāṇane, karaṇasādhanaṃ, natthi nāsā yassāti vā anaṃ, sālopo, rasso ca. Klīve’naṃ, sakaṭo, nitthītyamarakoso.

荷車に二名ある。“サカタ（荷車）”と“アナ（車）”である。サカタは能力（saka）に由来する。アナは呼吸（ana）あるいは手段に由来する。‘アマラコーシャ’によれば、サカタは女性名詞ではない。

Dvayaṃ cakke. Karoti gamanamaneneti cakkaṃ, dvittaṃ, cakkādi. Rathassa aṅgaṃ rathaṅgaṃ. Tassa cakkassa anto avasānaṃ nemi, sā nāriyaṃ itthiyaṃ. Nayati cakkaṃ nemi. Yā bhūmiṃ phusati, nī naye, mi, īpaccaye nemī ca. Padhipyatra.

車輪に二名ある。“チャッカ（輪）”と“ラタンガ（車輪）”である。これによって移動を行うからチャッカという。車の部品であるからラタンガという。その車輪の外周を“ネーミ（輪廻・リム）”といい、これは女性名詞である。車輪を導く（nayati）から、あるいは地面に触れるからネーミという。“パディ”もまたこれ（輪縁）を指す。

374. Tammajjhe [Pg.262] tassa rathassa, cakkassa vā majjhe cakkākāro piṇḍikā, yassaṃ sabbāni kaṭṭhāni āsajjante. Piṇḍikāsāhacariyā nābhi itthī, īpaccaye nābhī ca. Sabbāni kaṭṭhāni piṇḍetīti piṇḍikā, piṇḍa saṅghāte, a, sakatthe ko. Piṇḍīpi, nābhi viyāti nābhi.

374. その車輪の中央において、すべての木材（車輻）が差し込まれる円形の塊を“ピンディカー（轂・こしき）”という。ピンディカーに伴うものを“ナービ（轂）”といい、女性名詞である。すべての木材を一つに集める（piṇḍeti）からピンディカーという。“ナービ”はへそのようであるからナービという。

Rathassa yugakaṭṭhaṃ yatra āsajjate, sa yugandharo. Kuṃ pathaviṃ vuṇoti acchādayatīti kubbaro, vu saṃvaraṇe, ro, ussattaṃ. Yugaṃ dhāretīti yugandharo, saññāyaṃ a, abhidhānā rasso.

車の軛（くびき）の材が取り付けられる場所を“ユガンダラ（持軛）”という。地面（ku）を覆う（vuṇoti）ものを“クッバラ（轅・ながえ）”という。軛を保持する（dhāreti）からユガンダラという。

Akkho sakaṭaṃ, tadavayavo vā, tathā cāhājayācariyo –

“アッカ（車軸）”は荷車そのもの、あるいはその部品（車軸）を指す。アジャヤ師は次のように述べている。

‘‘Akkho vibhīṭake nimbe, sakaṭe ca byavahāre;

Rathassāvayave kasse, pāsakepya’kkha’mindriye’’ti.

“アッカという語は、ヴィビータカ（毛訶子）、ニーンバ（インドセンダン）、荷車、訴訟、車の部品（車軸）、重さの単位、賽（さいころ）、そして感官（眼など）を意味する”。

Tassaggagate kīle āṇī, itthī. Aṇipi, ‘‘sīmāssikkhaggakīlesu, aṇī āṇī ime dvisū’’ti hi ruddo dvidhā paṭhati. ‘‘Aṇī āṇī ca akkhaggakīle sīmāssisu matā’’ti ca nānatthasaṅgahopi. Assi koṇo. Aṇa sadde, ṇi. Pubbapakkhe na vuḍḍhi, ana pāṇane vā, ṇattaṃ. Kaṇḍakādisatthehi parirakkhaṇatthaṃ kato rathāvaraṇo varutho, yo ‘‘rathaguttī’’ti khyāto. Vara varaṇe, varaṇametthāvaraṇaṃ, yathā rathaṃ thiratthaṃ taṭṭhañca gopatīti rathagutti, itthī, ‘‘gutti kārāgāre vuttā, bhūgate rakkhaṇe yame’’ti nānatthasaṅgahe.

車軸の先端にあるピンを“アーニー（車軸の楔）”といい、女性名詞である。“アニ”ともいう。境界の杭や車軸の楔について、ルッダは“アニ”と“アーニー”の両方を説いている。棘などの武器から守るために作られた車の覆いを“ヴァルータ（車囲）”といい、これは“ラタグッティ（車護）”として知られる。守る（vara）ことに由来する。車を強固にするために保護するからラタグッティという。

375. Rathādīnaṃ [Pg.263] purobhāgasaṅkhāte mukhe dhuro. Dhara dhāraṇe, assu, yānamukhaṃpyatra. Akkhopakkharādayo rathassa aṅgā nāma. Aka gamane, kho, akkho, dvinnaṃ rathacakkānaṃ antaragato kaṭṭhaviseso. Upari karīyateti upakkharo, akkhassopari kaṭṭhaviseso. Amarakose pana upakkharasaddassa sabbarathāvayavavācakattaṃ vuttaṃ ‘‘rathaṅgantu upakkharo’’ti. ‘‘Apakkharo’’tipi pāṭho.

375. 車などの前方部、すなわち正面を“ドゥラ（轅先・かじえ）”という。保持する（dhara）ことに由来する。アッカやウパッカラなどは車の部品の名である。アッカは二つの車輪の間を通る木材（車軸）である。その上に置かれる木材をウパッカラという。‘アマラコーシャ’では、ウパッカラという語は車のすべての部品を指すとされ、“車の部品はウパッカラである”と言われている。“アパッカラ”という読みもある。

Sabbasmiṃ hatthādike vāhane yānādittayaṃ, sabbatra karaṇasādhanaṃ. Yojanīyaṃ yujjatenenāti yoggaṃ, ṇyo. Pattaṃ dhoraṇañcātra. Pata gatiyaṃ. Dhora gaticāturiye, etthāpi karaṇasādhanaṃ.

象などのすべての乗り物について、“ヤーナ（乗り物）”などの三つの語がある。繋がれる（yujjate）から“ヨッガ（繋がれたもの・乗用具）”という。また“パッタ（行くもの）”や“ドーラナ（巧みに進むもの）”ともいう。

376. Catukkaṃ sārathimhi. Rathena carati sīlenāti rathacārī. Savati perayatīti sūto, sū peraṇe, to. Aja gamane. Pājetīti pājitā, ritu, dīghādi. Sara gatiyaṃ, thi, rathena saha gacchatīti vā sārathi, iṇa, aññatropacārā. Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbīpyatra.

376. 御者（ぎょしゃ）に四名ある。車で行く習慣があるから“ラタチャーリー（御者）”、駆り立てる（sū）から“スータ（馭者）”、進ませるから“パージター（御者）”、車と共に行くから“サーラティ（御者）”という。また、ニヤンター（御者）、ヤンター（制者）、カッター（御者）、サビヤッタ（左翼手）、ダッキナッタ（右翼手）、ラタクトゥンビー（車の主）などの名もある。

‘‘Niyantā pājitā yantā, sūto khattā ca sārathi;

Sabyaṭṭho dakkhiṇattho ca, saññā rathakuṭumbino’’ti. –

“ニヤンター、パージター、ヤンター、スータ、カッター、サーラティ、サビヤッタ、ダッキナッタは、ラタクトゥンビー（御者）の別称である”と説かれている。

Vuttaṃ[Pg.264]. Atthato sārathino rathakuṭumbī ca nāmaṃ. Rathanāyake tu ‘‘rathāroho ca rathiko rathī’’ti pacchā vakkhati. Khudi saṃpesane, tu, dassa to, ussattañca, khattā.

意味の上では、サーラティとラタクトゥンビーは同義である。車の主（武士）については、後に“ラターローハ、ラティカ、ラティー”と述べる。カッター（khattā）は、派遣（khudi）することに由来する。

Tikaṃ rathe pājitatarā aññe yodhā, atra ye ‘‘rathanāyakā’’tipyuccante. Rathamārohatīti rathiko, rathī ca. Rathena yujjatīti vā rathiko, rathī ca. Rathino, sandanārohopyatra. Dvayaṃ yodhe. Yudha sampahāre, ṇo. Bhaṭati yujjatīti bhaṭo, a. Kvaci yoddhopi.

車に乗る御者以外の戦士、すなわち“ラタナーヤカ（車主・戦車兵）”に三名ある。車に乗る（ārohati）から、あるいは車を用いるから“ラティカ（車士）”および“ラティー（戦車兵）”という。また“サンダナーローハ（戦車に上る者）”ともいう。戦士に二名ある。戦う（yudha）から“ヨーダ（兵士）”、雇われて戦うから“バタ（兵卒）”という。時に“ヨッダ”ともいう。

377-379. Catukkaṃ padātike. Padehi atati ajatīti padāti, ata sātaccagamane, i. Pada gamane. Padatīti patti, i, dvittaṃ. Padena adatīti vā patti, alopo, dassa to, ime dve, vakkhamānā dve ca pume. Padehi gacchatīti padago, padiko. Pādātiko, padājayopyatra.

“歩兵”を意味する四語（padāti, patti, padago, padika）。足（pada）で歩む（atati）から padāti。足で行く（patti）という語は語根 pad に i 接辞が付き、重子音化したもの。あるいは足で歩む（adati）から patti。これら二つの語（padāti と patti）と次に述べる二つの語（padago と padika）は男性名詞である。足で行くから padago, padika。pādātika（歩兵）や padājaya（歩兵）もここに含まれる。

Chakkaṃ [Pg.265] kavace. Naha bandhane, karaṇe ṇo. Kaṅka gatyattho, aṭo. Varīyate tanti vammaṃ, vara varaṇe, vara icchāyaṃ vā, mo, rassa mo. Kaca bandhane, a, vakāravaṇṇāgamo. Uro chādayantyanenāti uracchado. Vāsaddo dvinnaṃ punnapuṃsakattaṃ sampiṇḍeti. Jala dittiyaṃ, ṇvu. Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, jagaropyatra. ‘‘Jagaro kaṅkaṭo yogo, sannāho ca uracchado’’ti vopālito.

“鎧（よろい）”を意味する六語（kavaca, kaṅkaṭa, vamma, kavaca, uracchada, jala）。縛る（naha）から kavaca（皮綴）。kaṅka は行くという意味。遮る（varīyate）から vamma。kaca は縛るという意味で、v 字の音が挿入されて kavaca。これ（uracchada）によって胸（ura）を覆う（chādayanti）から uracchada。vāsaddo（vā という語）は、この語が男性と中性の両性であることを示している。光り輝く（jala）から jala。tanutta, daṃsana, jagara も鎧を意味する。ヴォーパーリタによれば“jagaro, kaṅkaṭo, yogo, sannāho, uracchado”とされる。

Tikaṃ katasannāhe. Cammena sammā naddhavāti sannaddho, dho. Sajju gatiyaṃ, a. Vammena naddhavā vammiko. Daṃsito, uracchadiko, byūḷhakaṅkaṭo, jagarikopyatra.

“鎧を着た者”を意味する三語（sannaddha, sajju, vammiko）。革で正しく結ばれた（sammā naddhavā）から sannaddho。sajju は行くという意味。鎧（vamma）を身につけたから vammiko。daṃsito, uracchadiko, byūḷhakaṅkaṭo, jagariko も鎧を着た者を意味する。

Dvayaṃ paridahite vatthādo. Āpatipubbo mucadhātu paridahane, ubhayattha to, bhūjādi. Pakkhe ‘‘susapacasakato kkhakkā ce’’ti sutte cakārena tapaccayassa kko, dhātvantalopo ca. Pinaddho, apinaddhopyatra. Pubbapakkhe apissākāralopo.

衣服などを“身にまとった（着用した）”ことを意味する二語（āmukkha, sannaddha）。身に纏う（paridahana）という意味の ā-pati 接頭辞を伴う muc 語根から。別説では、スッタ（文法規則）に従い āmukka。pinaddho や apinaddho も同様の意味で、後者の場合は a 音が脱落することもある。

Catukkaṃ abhicārapadātimhi. Pure caraṇasīlo, sattamiyā alopo ubhayatrāpi. Pubbe ṇī. Parapakkhe a, pubbaṃ, pubbe vā gacchatīti pubbaṅgamo, dutiyāyālopo. Purogo, aggesaro, paṭṭho, aggatosaro, purassaro, purogamopyatra.

“前衛（前を行く歩兵）”を意味する四語（purecara, pubbaṅgama, puroga, aggesara）。常に前（pure）を行く（cara）者。前に（pubbe/pubbaṃ）行く（gacchati）から pubbaṅgama。purogo, aggesaro, paṭṭho, aggatosaro, purassaro, purogamo も同様の意味である。

Dvayaṃ asīghagāmini. Mandaṃ gacchati sīlenāti mandagāmī, ṇī. Mantha viloḷane, anekatthattā saṃkilese ca. Saṃkilissateti mantharo, aro.

“速く歩かない者（緩歩者）”を意味する二語（mandagāmī, manthara）。ゆっくり（mandaṃ）歩く性質があるから mandagāmī。manthara は“かき混ぜる（混濁する）”という意味から、進みが遅い（停滞する）ことを指す。

Tikaṃ vegini. Turameti gacchatīti turito, i gatiyaṃ, to. Turassi, pajavī, javopyatra. Dvayaṃ jetuyoggatāmatte. Ji jaye, tabbo, jetabbaṃ, ṇyapaccaye jeyyaṃ.

“速い者”を意味する三語（turita, turassi, pajavī）。急いで行くから turito。turassi, pajavī, java も速さを意味する。“勝利すべき（征服可能な）”状態を意味する二語（jetabba, jeyya）。勝利する（ji）から jetabbaṃ、および jeyyaṃ。

380. Tikaṃ [Pg.266] sūre. Sura vīra vikkanteti curādidhātu. Surayati, vīrayatīti sūro, vīro ca, a, dīghādi, kanta chedane. Vikkanto. Dvayaṃ sahāyamatte. Saha eti gacchatīti sahāyo, sabbatra kattari ca a. Anusaddo pacchāttho. Samāti ete dve tulyatthā. Anuplapo, abhisaropi. Sannaddhappabhutī sannaddhasaddādayo anucarantā tīsu.

380. “勇者”を意味する三語（sūro, vīro, vikkanto）。sura, vīra, vikkanta の各語根は勇猛さを意味する。surayati（勇猛である）から sūro。vīro、および勇敢な（vikkanto）。“随伴者”を意味する二語（sahāyo, anucaro）。共に行くから sahāyo。anu 接頭辞は“後に”という意味。これら二つは同義である。anuplapo, abhisaro も随伴者を意味する。sannaddha（鎧を着た）などの形容詞は、修飾する名詞に応じて三つの性に変化する。

Pātheyyaṃ nāma rājādīnaṃ yātrāsveva bahulaṃ pavattatīti idha taṃ vuttaṃ, pathe hitaṃ pātheyyaṃ, eyyo. Samba maṇḍale, alo, sameti addhānaparissamametenāti vā sambalaṃ, alo, bāgamo ca.

“道中食（糧食）”という名は、主に王などの遠征の際に用いられる。道（pathe）に適した（hita）ものであるから pātheyya。円（maṇḍale）を意味する samba から。あるいは、道中の疲れをそれで和らげる（sameti）から sambala と呼ばれる。

381. Catukkaṃ senāyaṃ. Vāhayogā vāhinī. Dhajayogā dhajinī. Si bandhane, no, senā. Camu adane, ū. Camati bhīrunti camū. Putanā, anīkinī, varūthinīpyatra. Ettha ca putanā anīkinī vāhinī camū senābhedepi. ‘‘Putanā’nīkinī camū, senā senāntarepi ce’’ti ruddo, ‘‘senāpabhede senāyaṃ, savantyamapi vāhinī’’ti rabhaso ca. Cakkāditikaṃ sāmaññena senāyaṃ, senaṅge ca. Cāṇakye tu senāvisese anīko vutto ‘‘tīṇi tikānyanīka’’nti.

381. “軍隊”を意味する四語（vāhinī, dhajinī, senā, camū）。乗り物（vāha）を備えるから vāhinī。旗（dhaja）を備えるから dhajinī。結びつける（si）から senā。camu は食べる（adane）という意味で、敵を呑み込むから camū。putanā, anīkinī, varūthinī も軍隊を意味する。これら putanā 等の語は軍の種類を区別する場合もある。ルッダによれば“putanā, anīkinī, camū は軍の内部組織”であり、ラバサによれば“senā は軍全般、vāhinī は川のような大軍”を指す。cakka, bala, anīka の三語は一般的に軍隊を、あるいは軍の構成要素を指す。チャーナキヤ（カウティリヤ）は特定の軍事単位を anīka と呼び、“三つの tikā（三つ一組の単位）が anīka である”としている。

Asseva [Pg.267] kāmandakīye vivaraṇaṃ, yathā –

‘カーマンダキーヤ・ニーティサーラ’におけるその説明は以下の通りである。

‘‘Assassa pattiyodhā ye, bhaveyyuṃ purisā tayo;

Iti kappā tu pañcassā, vidheyyā kuñjarassa tu;

Pādaṅgo pājitāvanto, purisā dasa pañca ca;

Vidhānamiti nāgassa, catukkaṃ sandanassa ca;

Anīkamiti viññeyya-miti kappā nava dvipā’’ti.

“馬一頭に対して歩兵（pattyodha）が三名。象一頭に対しては、三名の象使い、および十五名の足軽（pādaṅga）と御者が配置される（vidhāna）。これが象の構成である。戦車一台に対しては四名が配置される。これをアニーカ（anīka）と知るべきである。また、象九頭の構成（kappā）もこれに準ずる”。

Karīyate viggaho yeneti cakkaṃ. Bala saṃvaraṇe, a. Aṇa sadde, iko. Vākāro napuṃsakattaṃ samuccinoti.

それによって戦闘（viggaha）が行われるから cakka（軍）。守る（saṃvaraṇa）から bala。音を出す（aṇa）から anīka。vā（または）という語は、中性名詞であることを示している。

Caturaṅgabalāya susannaddhāya senāya yuddhatthaṃ desavidese vinyāso vibhajitvā nyasanaṃ ṭhapanaṃ byūho kathyate. Vibhajitvā ūhanaṃ ṭhapanaṃ byūho. Tabbhedā daṇḍabhogamaṇḍalāsaṃhatā cattāro pakatibyūhā. Tatra anīkānaṃ tiriyato vutti daṇḍo. Samatthānamanīkānamanvāvutti aññoññato vutti bhogo. Maṇḍalaracanāya sarantānamanīkānaṃ sabbato vutti sappasarīramiva maṇḍalo. Ṭhitānamitaretarāsaṃ hatānaṃ visiliṭṭhatarānaṃ anīkānaṃ puthuvutti asaṃhato. Taduttaṃ kāmandakena –

四軍（象・馬・車・歩）からなり、十分に武装した軍隊を戦闘のために配置することを陣形（byūho, ビユーハ）という。その配置には、 daṇḍa（棒状）、bhoga（蛇状）、maṇḍala（円状）、asaṃhata（分散状）の四つの基本形式がある。部隊を横長に配置するのが daṇḍa。部隊が前後に関連し合って並ぶのが bhoga。部隊が全方位を向いて円形に配置されるのが maṇḍala。部隊が互いに離れて独立して配置されるのが asaṃhata である。カマンダカは次のように述べている。

‘‘Tiriyato vutti daṇḍākhyā, bhogonvāvuttireva ca;

Maṇḍalo sabbatovutti, puthuvutti asaṃhato’’ti.

“横に広がる配置は daṇḍa（ダンダ）と呼ばれ、前後が連なるのは bhoga（ボーガ）である。全方位を向くのは maṇḍala（マンダラ）であり、広く分散しているのが asaṃhata（アサンハタ）である”。

Byūhasamaveto eva byūhassekadeso pacchābhāgo byūhapaṇhi, byūhassa pacchā, byūhantarameva vā. Yatra ṭhito rājā sasenaṃ paṭiggaṇhati, taṃ senāya pacchā dhanusatadvayantarena ṭhitaparisasahitaṃ anīkaṃ ‘‘paṭiggaho’’tyuccate.

陣形の一部でその後方の部分を byūhapaṇhi（陣の踵）という。あるいは陣形の内部を指すこともある。王が自軍と共に位置して敵を迎え撃つ、軍の後方二百弓ほどの距離に控える予備兵力の一団を paṭiggaho（予備隊/パティッガハ）と呼ぶ。

382-383. Eko [Pg.268] hatthī dvādasapurisasahito ‘‘eko hatthī’’tyuccate, etena lakkhaṇena adhamantato heṭṭhimaparicchedena tayo hatthino hatthānīkaṃ nāma, tathā eko turaṅgo tipurisasahito, eko ca ratho catupurisasahito eko hayo, eko rathoti etena lakkhaṇena adhamantato tayo hayā ca tayo rathā ca hayānīkaṃ, rathānīkaṃ nāma, tenāha ‘‘tayo tayo gajādayo’’ti. Sasatthā khaggādisatthahatthā catujjanā cattāro purisā pattānīkaṃ nāma vuttā. Heṭṭhimantatoyevetthāpi paricchedo. Amarakose tvaññathā kathitā –

382-383. 象一頭と十二名の男の組を“一象（eko hatthī）”と呼ぶ。この定義に基づき、最小単位として象三頭の集まりを象軍（hatthānīka）という。同様に、馬一頭と三名の男、戦車一台と四名の男をそれぞれ一馬、一戦車という。この定義に基づき、最小で馬三頭の集まりを馬軍（hayānīka）、戦車三台を戦車軍（rathānīka）という。武器を手にした四名の男を歩兵軍（pattānīka）という。これらは最小限の区切りである。アマラコーシャ（Amarakosa）では以下のように異なって説かれている。

‘‘Ekakebharathā tyassā, patti pañcapadātikā;

Patyaṅgehi tiguṇehi, kamā saññā yathottaraṃ.

“一頭ずつの象と戦車、三頭の馬、五名の歩兵（padātika）からなる単位が patti（パッティ）である。これらの軍の構成要素（patyaṅga）が順次三倍になるごとに、上の位の名称となる”。

Senāmukhaṃ gumbagaṇā, vāhinī putanā camū;

Anīkinī ca tāsantu, dasa akkhobhinī mata’’nti.

“（パッティの三倍が）セーナームカ（senāmukha）、（その三倍が）グンバ（gumba）、（その三倍が）ガナ（gaṇa）、（以下）ヴァーヒニー（vāhinī）、プタナー（putanā）、チャムー（camū）、アニーキニー（anīkinī）であり、それら（アニーキニー）の十倍をアッコービニー（akkhobhinī）とみなす”。

Tassattho – tīhi assehi gajenekena rathena ca padātībhi ca pañcahi patti nāma senantaraṃ. Patyaṅgehi sabbehi gajādīhi [Pg.269] yathāpubbaṃ guṇehi yathottaraṃ kamena senāmukhādikā saññā bhavati. Yathottaranti vacanena yathāpubbamityatthamāha, tenedaṃ vuttaṃ ‘‘bhavati tayo pattino senāmukhaṃ. Tīhi senāmukhehi gumbo. Gumbattayena gaṇo. Gaṇattayaṃ vāhinī. Vāhinittayaṃ putanā. Putanattayaṃ camū. Camuttayaṃ anīkinī. Tāsaṃ anīkinīnaṃ dasa akkhobhinī’’ti.

その意味は――三頭の馬、一頭の象、一両の戦車、五人の歩兵からなる軍の最小単位を“パッティ”と名づける。すべての歩兵、象などの構成要素によって、前のものに従い、後のものへ順を追って“セーナームカ（軍門）”などの名称が生じる。“順を追って”という言葉により“前のものに従って”という意味が述べられている。ゆえに次のように言われる。“三つのパッティがセーナームカとなる。三つのセーナームカがグンバ。三つのグンバがガナ。三つのガナがヴァーヒニー。三つのヴァーヒニーがプタナー。三つのプタナーがチャムー。三つのチャムーがアニーキニー。それらアニーキニーが十集まったものがアッコービニー（一軍団）である”。

Tatra rathānaṃ saṅkhyā sattatisahitehi aṭṭhasatehādhikānyekavīsatisahassāni, evameva gajānampi saṅkhyā, tathā ca –

その中で戦車の数は、二万一千に八百七十を加えたもの（21,870）であり、象の数も同様である。すなわち――

Pañcasaṭṭhisahassāni, chasatāni daseva tu;

Saṅkhyā tā turaṅgānañhi, vinā rathe turaṅgame.

六万五千六百十。それが馬の数であり、戦車を引く馬を除いたものである。

Narānaṃ satasahassaṃ, sahassāni naveva ca;

Satāni tīṇi ca’ññāni, paññāsañca padātayoti.

人（歩兵）は十万九千三百五十である。

384. Heṭṭhimaparicchedena senaṃ dassetvā ukkaṭṭhaparicchedena dassetumāha ‘‘saṭṭhi…pe… yanti’’ccādi. Yantiyā yānaṃ kubbantiyā senāya kattubhūtāya dhūlīkatesu santesu. Kesu? Saṭṭhivaṃsakalāpesu. Kittakappamāṇesu? Paccekaṃ saṭṭhidaṇḍavantesu, esā akkhobhinī nāma senā ukkaṭṭhaparicchedena. Kenaci khobhetumasakkuṇeyyatāya akkhobhinī, yu, nadādi. Khubha calane.

384. 下限の規定で軍勢を示した後、上限の規定で示すために“六十……”などと言った。ヤンティ（行く）、すなわち行軍する軍勢が主語となり、粉塵が舞うとき。何においてか。六十の竹の束において。どの程度の大きさか。それぞれ六十の節を持つものである。これが上限の規定によるアッコービニーと呼ばれる軍勢である。何ものによっても動揺させることができないため、アッコービニー（不動）と呼ばれる。yu接尾辞、nadā等。√khubhは“動揺”の意。

385. Catukkaṃ [Pg.270] sampattiyaṃ. Dhanukkaṃso sampatti. Pada gamane, bhāveti. Yupakkhe ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a. Lakkha dassanaṅkesu, ī, lakkhī, sirī ca pubbe devatāvasena vuttā, idha dhanukkaṃsavasena.

385. 四つの語が“成功・繁栄”において用いられる。弓の威徳は成功である。√padは“行く”の意、状態（因果）。yu接尾辞の側では“女性名詞ではatiまたはavoとなる”によりa。√lakkhは“見る、標識”の意、ī接尾辞でlakkhī（吉祥天）。sirī（吉祥）と共に以前は女神として述べられたが、ここでは弓の威徳として述べられている。

Dvayaṃ sampattiviparītāyaṃ. Virūpaṃ pajjatīti vipatti, padimhā kattariti. Virūpaṃ pajjanaṃ vā vipatti, bhāveti. Āpadāsahacaraṇato vipatti thiyaṃ.

二つの語は成功の反対（災難）において用いられる。醜い（virūpa）状態に陥る（pajjatī）から“ヴィパッティ（災難）”であり、√padから能動の意味。あるいは醜く陥ることが“ヴィパッティ”であり、状態（bhāva）の意味。災厄を伴うことから、ヴィパッティは女性名詞である。

Catukkaṃ satthamatte. Ādāya yujjhante yanti āvudhaṃ, yassa vo. Āyudhaṃ vā. Hara haraṇe. Harati jīvitanti heti,ti, asse, ralopo, hanativasena vā siddhaṃ. Sasa hiṃsāyaṃ, tho. Atthaṃpyatra. Asu khepane.

四つの語は武器一般において用いられる。手に取って戦いに行く（yanti）ものが“アーヴダ（武器）”、vaがvaに。あるいは“アーユダ”。√harは“奪う”の意。命を奪う（harati）から“ヘーティ”、ti接尾辞、asse、raの脱落、あるいは√han（殺す）によって成立する。√sasは“害する”の意、tha接尾辞。atthaもこの意味。√asuは“投げる”の意。

386-387. Saṅkhepenāyudhaṃ dassetumāha. Muttāmuttañca amuttañca pāṇito muttañca yantamuttañceti sakalaṃ taṃ āyudhaṃ catubbidhaṃ bahūnampi tabbhedānativattanato.

386-387. 簡潔に武器を示すために述べた。“投げ放たれるもの（muttā）”と“放たれないもの（amutta）”、また“手から放たれるもの（pāṇito mutta）”と“機械から放たれるもの（yantamutta）”という、それら全ての武器は四種類に分類される。多くの種類があってもこの分類を超えないからである。

Catunnaṃ sarūpamāha ‘‘muttāmuttañcā’’di. Yaṭṭhi nāma satthaviseso, na kattaradaṇḍo.

四つの具体例を述べる。ヤッティ（杖・棒）とは武器の一種の名であり、歩行用の杖ではない。

‘‘Yaṭṭhi hāralatāsattha-bhedesu dhanudaṇḍake’’ti hi nānatthasaṅgahe.

“ヤッティは、真珠の首飾り、武器の種類、弓の柄において用いられる”と‘ナーナッタサンガハ’にある。

Tadādi [Pg.271] āyudhaṃ muttañca taṃ amuttañceti muttāmuttaṃ, kammadhārayo, yathā katākataṃ. Churikā asiputti, tadādikaṃ amuttaṃ. Yanta saṅkocane, yantaṃ, dhanvādi.

それらを始めとする武器で、放たれ、かつ放たれないものが“ムッタームッタ（放不放）”であり、katākata（作ったものと作らないもの）のように限定複合語（kammadhāraya）である。小刀（churikā）や短剣（asiputti）などは“アムッタ（非放擲武器）”である。yantaは“抑制”の意。ヤンタ（機械）とは、弓などのことである。

388-389. Pañcakaṃ dhanumhi. Usuṃ asati khipatīti, kammani ṇo, ussi. Dhana dhaññe, u, hana hiṃsāyaṃ vā, u, hassa dho, dhanu. ‘‘Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī’’ti pume payogo. ‘‘Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice’’ti tikaṇḍaseso. Kiṃ nāmena daṇḍayatīti kodaṇḍaṃ, daṇḍa nipātane, kiṃ nāmena damyatīti vā kodaṇḍaṃ, damudhātumhā ḍo, kiṃ nāmena dunotīti vā kodaṇḍaṃ, du paritāpe, ḍo nipātito, kuṭilattā vā kucchito daṇḍo yassatthīti kodaṇḍaṃ. Capa santāpe, a, capo, vaṃsabhedo, tabbikāro cāpo, ṇo. Saramasati khipatīti sarāsanaṃ. Kammukampi. Kammāya pabhavatīti kammukaṃ.

388-389. 五つの語が“弓”において用いられる。矢（usu）を投射する（asati）ので、目的語としてṇa接尾辞、ussi。√dhanaは“穀物”の意、u接尾辞。あるいは√hanaは“害する”の意、u接尾辞、hがdhになり“ダヌ”。男性名詞での使用例として“弓（dhanu）は家柄が清らかであっても、弦（guṇa：徳）がなければ何ができようか”。‘ティカンダセーサ’には“矢を収める、弓、女性、靫（tuṇatā, tiṇatā）も”とある。何の名称で罰する（daṇḍayati）のか、ゆえに“コーダンダ”、daṇḍaは“落とす”の意。あるいは何の名称で制御される（damyatī）のか、ゆえに“コーダンダ”、√damuからḍo接尾辞。あるいは何の名称で苦しめる（dunotī）のか、ゆえに“コーダンダ”、√duは“苦悩”の意、ḍoは挿入。あるいは曲がっているために卑しめられた柄（daṇḍa）を持つので“コーダンダ”。√capは“苦悩”の意、a接尾辞で“チャパ”、竹の一種。その変形が“チャーパ”、ṇa接尾辞。矢（sara）を投げ放つ台（asana）なので“サラーサナ”。カムカ（kammuka）も。行為（kamma）のために効力を持つので“カムカ”。

Tikaṃ guṇe. Gacchati saro yenāti guṇo, massa ṇo, assu, gu sadde vā, gavati etenāti guṇo, yu, ṇattaṃ. Jara vayohānimhi, a, jiyādeso. Pakkhe ikāralopo, jayā. ‘‘Jiyā cāthā’’tipi pāṭho, tadā dvayaṃ [Pg.272] guṇe. Mubbī, siñjinīpyatra. Mubbavikāro mubbī. Siñja abyattasadde, inī.

三つの語が“弦”において用いられる。矢がそれによって行く（gacchati）ので“グナ”、maがṇaに、assu。あるいは√guは“音”の意、それによって鳴る（gavati）ので“グナ”、yu接尾辞、ṇa化。√jaraは“老衰”の意、a接尾辞、jiyāへの置き換え。一説にはi音の脱落により“ジャヤー”。“jiyā cāthā”という読みもあり、その場合は二つの語が弦において用いられる。“ムッビー（mubbī）”や“シンジニー（siñjinī）”もこの意味。ムッバ草の変形が“ムッビー”。√siñjaは“不明瞭な音”の意、inī接尾辞。

Tipādo kaṇḍe. Sara hiṃsāyaṃ. Sarantyanenāti, pume, saññāyaṃ ṇo. Pattaṃ vājo, taṃyogā pattī, ī. Sā tanukaraṇāvasānesu, divādi, ṇvu, yassālopo. Vaṇyate saddāyateneneti vāṇo, ṇo, vaṇa sadde. Kaṇyateneneti kaṇḍaṃ, kaṇa sadde, ḍo, kaṇḍa bhede vā. Isa gamane, u, issu, usa dāhe vā. Khura chedane, apo, atha vā khe arati gacchatīti khuro, assu, taṃ pātīti khurappo. Tija nisāne, yu. Asa khipane, kamme yu. Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropopyatra. Visanto khaṇatīti visikho. Kala made, ambo. Magga anvesane, yu. Rupa vimohane, divādi, a, ropo. ‘‘Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce’’ti tikaṇḍasese.

三つの詩句が“矢（kaṇḍa）”において用いられる。√saraは“害する”の意。それによって害する（sarantyanena）ので、男性名詞、名称としてṇa接尾辞。羽（patta）は“翼（vāja）”であり、それを備えているので“パッティー（pattī）”、ī接尾辞。√sāは“細くすること・終わらせること”の意、第4類、ṇvu接尾辞、yaの脱落。音を立てて飛ぶ（vaṇyate）ので“ヴァーナ（vāṇa）”、ṇa接尾辞、√vaṇaは“音”の意。それによって射られる（kaṇyateneneti）ので“カンダ（kaṇḍa）”、√kaṇaは“音”の意、ḍo接尾辞、あるいは分割（kaṇḍa）の意。√isaは“行く”の意、u接尾辞で“イッス”。あるいは√usaは“燃やす”の意。√khuraは“切る”の意、apo接尾辞。あるいは空（khe）を行く（arati）から“クラ（khura）”、assu。それを守る（pātī）から“クラッパ（khurappa）”。√tijは“研ぐ”の意、yu接尾辞。√asaは“投げる”の意、受動でyu接尾辞。ヴィシカ、アジンハガ、カガ、アースガ、カランバ、マッガナ、ローパもこの意味。貫いて（visanto）穿つ（khaṇatī）ので“ヴィシカ（visikha）”。√kalaは“狂わす”の意、ambo。√maggaは“探し求める”の意、yu接尾辞。√rupaは“混乱させる”の意、第4類、a接尾辞で“ローパ”。‘ティカンダセーサ’には“thūlakheḍo, vipāṭo, citrapuṅkho, saroも”とある。

Pañcakaṃ kalāpe. Tūṇa pūraṇe, curādi, nadādi. ‘‘Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi’’riti amaramālāyaṃ puṃsakaṇḍe. ‘‘Tūṇā’’tipi itthiliṅgappakaraṇe vutto, idha pana ‘‘tuṇī, tūṇo’’ti dvīsu, sarasamūhānaṃ ṭhānattā kalāpo. Irapaccaye tūṇiro. Vāṇā sarā dhiyantetreti vāṇadhi. ‘‘Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū’’tyamarasīhe.

五つの語が“矢筒（kalāpa）”において用いられる。√tūṇaは“満たす”の意、第10類、nadā等。‘アマラマーラー’の男性名詞の章には“tūṇo, nisaṅgo, tūṇiro, upāsaṅgo, vāṇadhi”とある。女性名詞の章では“tūṇā”とも言われているが、ここでは“tūṇī, tūṇo”の二つが用いられる。矢の集まる場所であるから“カラーパ（束）”。ira接尾辞で“トゥーニラ（tūṇira）”。矢（vāṇā）がそこに置かれる（dhiyantetreti）ので“ヴァーナディ（vāṇadhi）”。‘アマラシーハ’には“tūṇo, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhiは二つの性（男女）において”とある。

390. Dvayaṃ vāje, yaṃ ‘‘kaṇḍapatta’’mityuccate. Pata gamane, karaṇe kho, tassa ko, pakkhena katattā vā pakkho[Pg.273]. Vajatyanenāti vājo, ṇo. Visamapivitthāti visappīto saro diddho nāma. Disa appītiyaṃ, to. Littopyatra.

390. 二つの語が“羽（vāja）”において用いられ、それは“矢の羽（kaṇḍapatta）”と呼ばれる。√pataは“行く”の意、具格でkho接尾辞、taがkaに。あるいは翼（pakkha）によって作られたので“パッカ”。それによって飛ぶ（vajatyanenāti）ので“ヴァージャ（vāja）”、ṇa接尾辞。毒が塗られた（visamapivitthā）矢は“ディッダ（diddha）”と呼ばれる。√disaは“不快”の意、to接尾辞。“リッタ（litta）”もこの意味。

Tikaṃ vijjhitabbe. Vijjhanatthaṃ lakkhyateti lakkhaṃ. Vijjhitabbanti vejjhaṃ, ṇyo, jhassa jjho, isse. Saro vayati gacchati yasmiṃ sarabyaṃ, vassākāralopo. Niccaṃ sarānamabhyāsanaṃ vasīkaraṇaṃ sarābhyāso. ‘‘Byādhepyupāsanāyañca, vāṇābhyāsepyupāsana’’nti ruddo. Lakkhamupagantvā asanaṃ khipanaṃ upāsanaṃ.

三つの語が“標的（vijjhitabbe）”において用いられる。射るために見られる（lakkhyateti）ので“ラッカ（lakkha）”。射られるべきもの（vijjhitabbanti）なので“ヴェッジャ（vejjha）”、ṇyo接尾辞、jhaがjjhoに、isse。矢（saro）がそこへ行く（vayati）ので“サラビヤ（sarabya）”、vaのa音が脱落。常に矢を習熟させることを“サラービヤーサ（矢の練習）”という。“猟師においても、礼拝（upāsana）においても、矢の練習においてもupāsanaという語を用いる”とルッダは言う。的に近づいて投射（asana）することが“ウパーサナ（upāsana）”である。

391. Pañcakaṃ khagge. Maṇḍalaṃ aggaṃ yassa. Niggato tiṃsato’ṅgulito nettiṃso. Asa khepane, asate khippateti asi, i. Khagga khaṇḍabhede. Sāyako sarepi. Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, karavālopyatra. Tassa khaggassa pidhāne kosi, itthī. Kusa silesane, i, kosi, rassanto. Khaggachurikādīnaṃ muṭṭhiyaṃ tharusaddo. Thara satthagatiyaṃ, u.

391. “剣（khagga）”を指す五つの語。先端が円くなっているもの。三十指（約五十センチ強）の長さの剣は“ネッティンサ（nettiṃsa）”。投げる（撃つ）、あるいは速く動かすゆえに“アシ（asi）”。切り裂く（断片にする）ゆえに“カッガ（khagga）”。矢をも意味するが“サーヤカ（sāyaka）”。さらに“チャンダハーサ（candahāsa）”“リッティ（riṭṭhi）”“カッカラカ（kakkhalako）”“カラヴァーラ（karavālo）”もまたここに含まれる。その剣の鞘は“コーシ（kosi）”（女性名詞）、“クシ（kusi）”ともいい、短母音で終わる。剣や小刀などの柄は“タル（tharu）”という。

392. Tikaṃ khaggādīnaṃ satthānaṃ vāraṇaphalake. Kheṭa bhakkhane, ṇvu. Phala visāraṇe, ṇvu. Phalatīti phalakaṃ, anitthī. Cara gatibhakkhanesu, mo, camu adane vā, a. Phalampi.

392. 剣などの武器を防ぐ盾を指す三つの語。防ぐ（食べる・塞ぐ）ゆえに“ケータ（kheṭa）”。広げる（覆う）ゆえに“パラカ（phalaka）”（非女性名詞）。皮で作られ、あるいは覆うゆえに“チャンマ（camma）”、また“パラ（phala）”ともいう。

Vaṇṭānihārassākhaggākati [Pg.274] hatthakuṇḍādi illī, ilīpi, ila gatiyaṃ, nadādi. Karaṃ pālayatīti karapālikā, ṇvu.

剣の形をしているが柄のない（あるいは柄から抜け出たような）武器（鎌状の刃物）は“イッリー（illī）”、または“イリー（ilī）”という。手を保護する（あるいは支配する）ゆえに“カラパーリカー（karapālikā）”という。

Dvayaṃ asiputtiyaṃ. Chura chedane, ṇvu. Sasu hiṃsāyaṃ,ti, nadādi. Asino puttī, asidhenukāpi.

短刀（小刀）を指す二つの語。切り裂くゆえに“チュラ（chura）”。剣（asi）の娘の意で“アシプッティー（asiputtī）”、また“アシデーヌカー（asidhenukā）”ともいう。

Dvayaṃ vaḍḍhakīnaṃ muggarehi samānākārāyudhabhede. Laga saṅge, alo, assu, ḷattañca. Muraṃ giratīti muggaro, rassa go, gira niggiraṇe, muccatīti vā muggaro, aro. Dughaṇo, ghanopi.

大工の槌（モール）に似た形状の特殊な武器（金槌・棍棒）を指す二つの語。対象に執着し（当たる）ゆえに、また敵を飲み込むゆえに“ムッガラ（muggara）”。また“ドゥガナ（dughaṇa）”あるいは“ガナ（ghana）”ともいう。

393. Dvayaṃ salle. Sala āsugatiyaṃ, a, sara hiṃsāyaṃ vā, lo, rassa lo. Saṅka saṅkāyaṃ, u. Sūlampi. Sūla rujāyaṃ.

393. 投げ槍（salla）を指す二つの語。速く進む、あるいは害するゆえに“サッラ（salla）”。疑いあるいは突き刺すゆえに“サンク（saṅku）”。また、痛みを伴うゆえに“スーラ（sūla）”ともいう。

Dvayaṃ vāsiyaṃ. Vasa chedanasnehāvahāraṇesu, ṇī. Taccha tanukaraṇe, yu, nadādi.

手斧（vāsi）を指す二つの語。切り取るゆえに“ヴァーシー（vāsī）”。薄く削るゆえに“タッチャニー（tacchani）”という。

Dvayaṃ pharasumhi. Chedakattā kucchitā dhārā yassāti kudhārī. Kudhāropi. Paraṃ sasati hiṃsatīti pharasu. U, passa pho, salopo ca. Parasupi, so parasusaddo napuṃsako. Parasudhopyatra.

斧（pharasu）を指す二つの語。断ち切る者、あるいは粗末な刃を持つゆえに“クダーリー（kudhārī）”または“クダーラ（kudhāra）”。他を害するゆえに“パラス（parasu）”または“パラス（pharasu）”。この“パラス”という語は中性名詞である。また“パラスドー（parasudho）”ともいう。

Dvayaṃ pāsāṇavidāraṇe. Ṭaṅka bandhane. Dara vidāraṇe. Pāsāṇaṃ dārayatīti pāsāṇadāraṇo, yu. Pāsāṇadārakopi.

石を砕く道具（石鑿）を指す二つの語。結びつけるゆえに“タンカ（ṭaṅka）”。石を裂くゆえに“パーサーナダーラナ（pāsāṇadāraṇa）”、または“パーサーナダーラカ（pāsāṇadāraka）”という。

394. Dvayaṃ [Pg.275] hatthappamāṇe kaṇaye. Cakkapūraṇādivāyuvasena khippate. Kaṇa sadde, ayo. Bhindanasīlatāya bhindī, vāti gacchati tenāti vālo, alo, bhindī ca so vālo cāti bhindivālo, ḷatte bhindivāḷo, rasso.

394. 一肘（約四十五センチ）ほどの長さの短い投げ槍（kaṇaya）を指す二つの語。円盤の回転や風の勢いをもって投げられる。音を立てるゆえに“カナヤ（kaṇaya）”。貫く性質を持ち、また回転して進むゆえに“ビンディヴァーラ（bhindivāla）”、あるいは“ビンディヴァーラ（bhindivāḷa）”といい、短母音で終わる。

Cakkādayo satthabhedā. Tatra cakkākāro āyudhaviseso cakkaṃ. Kanta chedane, assu, kunto dīghadaṇḍo. Gadā, satti ca pasiddhā.

円盤（輪宝）などは武器の諸種である。そのうち円盤の形をした特殊な武器は“チャッカ（cakka）”。切り裂くための長い柄を持つものは“クンタ（kunta）”。また“ガダー（gadā：棍棒）”と“サッティ（satti：槍）”もよく知られている。

Tikaṃ koṇabhāge. Kuṇa saddopakaraṇesu, kuṇa saṅkocane vā, ṇo. Si sevāyaṃ, a, rasso, asso. Kuṭa koṭille, iṇa.

角（隅）の部分を指す三つの語。“コーナ（koṇa）”。また“アッサ（assa）”。曲がっているゆえに“コーティ（koṭi）”という。

395. Dvipādaṃ vijigīsassa yātrāyaṃ, sabbatra bhāvasādhanaṃ. Yā pāpuṇe, nikkhamitvā yāyate niyyānaṃ, yu. ‘‘Chadādīhi tatraṇa’’ti traṇa. Yātrā, ā. Nadādino ākatigaṇattā īpaccayābhāvo. Ṭhā gatinivattiyaṃ, papubbo yāne, yu, patiṭṭhīyate paṭṭhānaṃ, purecārimhi paṭṭho.

395. 勝利を望む者の遠征（出発）を指す二つの語。これらはすべて動作・状態を表す名詞（bhāvasādhana）である。城を出て行くゆえに“ニイヤーナ（niyyāna）”。また“ヤートラー（yātrā）”ともいう。出発を意味する語として“パッターナ（paṭṭhāna）”、あるいは軍の先頭を行くことを“パッタ（paṭṭha）”という。

Pañcakaṃ dhūlīmatte. Tathā ca ‘‘paṃsu khodo mato reṇu, cuṇṇo dhūli’tthiyaṃ bhave’’tyamaramālā. Cuṇṇa pisane, cuṇṇa sañcuṇṇane vā. Paṃsa nāsane, u. Ranja rāge, rajo, manogaṇopi napuṃsake, taṃsahacaraṇato paṃsupi. ‘‘Klivaṃ’parādhe reṇumhī’’ti [Pg.276] rabhaso. Atha vā cuṇṇarajosahacaraṇato paṃsu napuṃsake. Dhū vidhunane, dhū kampane vā, li, nadādi. Ri gatiyaṃ, ṇu, isse.

塵や埃を指す五つの語。‘アマラマーラー’には“paṃsu, khoda, reṇu, cuṇṇa, dhūliは女性名詞である”とある。粉砕されたゆえに“チュンナ（cuṇṇa）”。汚れ（滅び）をなすゆえに“パンス（paṃsu）”。染めるゆえに“ラジョー（rajo）”（中性名詞）。これに伴い“パンス”も中性として扱われる。また“レーヌ（reṇu）”も過失や埃の意で中性名詞である。あるいは“チュンナ”“ラジョー”に伴い“パンス”も中性名詞となる。舞い上がる、あるいは揺れ動くゆえに“ドゥーリー（dhūli）”および“レーヌ（reṇu）”という。

396. Vaṃsakkamavedīvaṃsathutiṃ yo kubbati, so māgadho. Tasmiṃ madhuko vutto. So ca khattiyāvessasambhavo bhavati, vaṃsamaggaṃ thavatīti māgadho, thassa dho. Maggaṃ dhavatīti madhuko, ṇvu, ggalopo.

396. 家系の歴史（世系）を熟知し、家系の賛辞を述べる者は“マーガダ（māgadha）”と呼ばれる。彼は“マドゥカ（madhuka）”とも言われる。彼はクシャトリヤの父とヴァイシャの母の間に生まれた者であり、家系の道を称えるゆえに“マーガダ”という。また、道を走る（速やかに称える）ゆえに“マドゥカ”ともいう。

Vīriyādithutiṃ sīlena yo paṭhati, so vandī, tassīlādīsu ṇī.

勇気などの賛辞を習慣として唱える者は“ヴァンディー（vandī）”である。

Yo nisāvasānaṃ vibhāvento bodhayati, so vetāḷiko, vibhāvento tāḷasaddena bodhayatīti vetāḷiko, ṇiko.

夜の終わりを告げて（王などを）目覚めさせる者は“ヴェーターリカ（vetāḷika）”である。拍子（tāḷa）の音をもって目覚めさせるゆえに“ヴェーターリカ”という。

Cakkena caranto bahūhi pīḷetvā yo paṭhati, so cakkiko, ubhayatra caratyatthe iko. Ghaṇṭa bhāsattho, curādi.

（王の）周囲を巡り、多くの人を促しながら（賛辞を）唱える者は“チャッキカ（cakkika）”である。この語は“巡る”という意で使われる。また、鐘（ghaṇṭā）を鳴らす職務を持つ。

397. Pañcakaṃ dhaje. Kita nivāse, rogāpanayane ca, u, kitati apaneti etenāti ketu. Dhaja gamane, a. Uppatatīti paṭākā, āko, paṭa gatiyaṃ vā, paṭākā. Kena vātena dalīyate vidārīyateti kadalī, nadādi, chinnabhinnattā [Pg.277] kucchitaṃ dalaṃ pattametissātthīti vā kadalī, paṭākā sahacaraṇato itthiyaṃ. Kadalī mocepi. Yumhi ketanaṃ. Ettha ca dhajasahacaraṇato ketu punnapuṃsake. ‘‘Paṭākā vejayantī ca, ketanaṃ dhaja’manitthī’’tya marakose.

397. 旗を指す五つの語。災いを除け、ある場所を示すゆえに“ケートゥ（ketu）”。進むゆえに“ダジャ（dhaja）”。高く翻るゆえに“パターカー（paṭākā）”。風によって千切れる（あるいは裂かれた布である）ゆえに“カダリー（kadalī）”。また“ケータナ（ketana）”とも。ここでは旗の文脈により“ケートゥ”は男性または中性名詞である。‘アマラコーサ’には“paṭākā, vejayantīは女性、ketana, dhajaは非女性名詞”とある。

Aññamaññasseti ekamapekkhitvā aparassāparaṃ apekkhitvā aññassa. Yo ahaṃkāro abhimāno, so ‘‘ahaṃ aha’’miti karotīti ahamahamikā bhave. ‘‘Ahaṃ aggo bhavāmi, ahaṃ aggo bhavāmī’’ti aññamaññamatikkamma yodhānaṃ samagge dhāvanaṃ, tatra tu ahaṃpubbikā. Ahaṃsaddo vibhattipatirūpako nipāto, sakatthe kapaccaye kate vicchāyaṃ gamyamānattā dvittābhāvo.

互いに他を意識し、“私が、私が”と自己を主張する（慢心を持つ）ことを“アハマハミカー（ahamahamikā：我れ先にと争うこと）”という。“私が先だ、私が先だ”と互いに追い越し、兵士たちが一斉に走ることは“アハンプッビカー（ahaṃpubbikā）”という。'ahaṃ'という語は格変化の形を保った不変化詞であり、自身の意味で-ka接尾辞が付され、繰り返しの意味が含まれるため、語自体は二重にならない。

398. Catukkaṃ bale. Bala pāṇane, karaṇe a. Dhā gatinivattiyaṃ, karaṇe mo, dhassa tho. Sahatenenāti sahaṃ, sahopi. Saka sattiyaṃ,ti. Draviṇaṃ, taro, parakkamo, pāṇopi.

398. 力を指す四つの語。生命を維持し、行動の手段となるゆえに“バラ（bala）”。止まらずに進む手段となるゆえに“ターマ（thāma）”。耐えるゆえに“サハ（saha）”、また“サハ（saho）”とも。能力のゆえに“サッティ（satti）”。また“ドラヴィナ（draviṇa）”“タラ（tara）”“パラッカマ（parakkama）”“パーナ（pāṇa）”ともいう。

Atisūratā vikkamo nāma.

類まれなる勇猛さは“ヴィッカマ（vikkama：威光・武勇）”と呼ばれる。

Jaye jite sati, kāraṇabhūte vā kataṃ pānaṃ jayapānaṃ. Amarakose pana ‘‘vīrapānaṃ tu yaṃ pānaṃ, jāte bhāvini vā raṇe’’ti vuttaṃ. Tassattho – bhavissatiraṇe jīvitasaṃsayā saṃhāsuppādanatthaṃ, devatāyācanapubbakaṃ sajātiyehi saha sambhūya yodhānaṃ yaṃ pānaṃ jāte ca raṇe vijayassa sandassanatthaṃ, taṃ vīrapānamuccate.

勝利した時に、あるいは勝利を祝して行われる飲宴を“ジャヤパーナ（jayapāna：勝利の酒）”という。‘アマラコーサ’には“ヴィーラパーナ（vīrapāna）とは、これから起こる戦闘、あるいは既に起きた戦闘において飲まれるもの”とある。その意は、これから起こる戦闘において、命の危険を顧みず勇猛さを奮い立たせるために、神々への祈念の後に同志と共に飲む酒、あるいは戦闘の後に勝利を誇示するために飲む酒のことである。

399-400. Sāḍḍhapajjaṃ [Pg.278] yuddhe. Saṅgāma yuddhe, curādi, a. Hara haraṇe, pasayhakaraṇe ca. Ara gamane, a. Samaraṃ. Raṇa sadde, dvepyanitthiyaṃ. Aja gamane, ṇi, āji, rassanto. Āhuyyante asmiṃyodhā, hu sadde, a. Yudha sampahāre, to. Ādāya yujjhantetra āyodhanaṃ, yu. Yuja yoge, saṃyugaṃ, saṃyuttampi. Bhaṇḍa paribhāsane, yu. Viggayhanti yujjhantyasmiṃ viggaho. Kalahantyasmiṃ kalaho. Medha medhāhiṃsāsaṅgamesu, ṇvu. Jaññaṃ, pavidāraṇaṃ, akkandanaṃ, saṅkhyaṃ, samīkaṃ, samparāyakaṃ, anīkaṃ, abhisampāto, kalisaṃ, phoṭo, atyāmaddoiccādayopi yuddhe. Keci pana ‘‘bhaṇḍanādipañcakaṃ kalahe, na yuddhe’’ti vadanti, taṃ ‘‘bhaṇḍanaṃ kavace yuddhe, khalikārepi vattate’’ti nānatthasaṅgahe vuttattā na gahetabbaṃ.

399-400. 詩の半句は戦争（yuddha）について。Saṅgāmaは戦争（yuddha）を意味する。curādi（第10類動詞）、a接尾辞。Haraは奪うこと（haraṇa）、および力ずくで行うこと（pasayhakaraṇa）。Araは行くこと（gamana）、a接尾辞。Samara（戦争）。Raṇaは音（sadda）、これら二つ（samara, raṇa）は中性名詞。Ajaは行くこと（gamana）、ṇi接尾辞、āji（戦い）、末尾は短音。戦士たちがそこに召集される（āhuyyante）ので、huは音（sadda）、a接尾辞。Yudhaは衝突（sampahāra）、to接尾辞。武器（āyudha）を携えてそこで戦うのでāyodhana（戦場）、yu接尾辞。Yujaは結合（yoga）、saṃyuga（戦争）、saṃyutta（結合されたもの）も。Bhaṇḍaは罵ること（paribhāsana）、yu接尾辞。そこで互いにつかみ合い戦うのでviggaha（紛争）。そこで言い争うのでkalaha（喧嘩）。Medhaは知恵（medhā）、殺傷（hiṃsā）、集まり（saṅgama）、ṇvu接尾辞。Jañña, pavidāraṇa, akkandana, saṅkhya, samīka, samparāyaka, anīka, abhisampāto, kalisa, phoṭa, atyāmaddaなども戦争（yuddha）の意味で用いられる。しかし、ある人々は“bhaṇḍanaなどの五つは喧嘩（kalaha）であって戦争（yuddha）ではない”と言うが、それは‘ナーナッタサンガハ’において“bhaṇḍanaは鎧、戦争、また侮辱にも用いられる”と述べられているため、受け入れるべきではない。

Dvayaṃ mucchāyaṃ. Muccha mohasamussayesu. Muha vecitte. Tikaṃ balakkāre. Pasahanaṃ pasayho, saha sattiyaṃ, ṇyo. Balino, balena vā karaṇaṃ balakkāro. Haṭha balakkāre, ṇo. Pasaṅgopi.

二つの語は失神（mucchā）について。Mucchaは失神（moha）と蓄積（samussaya）。Muhaは錯乱（vecitte）。三つの語は強制（balakkāra）について。Pasahanaはpasayha（強制）、sahaは能力（satti）、ṇyo接尾辞。力ある者（balino）による、あるいは力（balena）による行為がbalakkāra（強制）。Haṭhaは強制（balakkāra）、ṇo接尾辞。Pasaṅgaも同様である。

401. Subhāsubhānaṃ phalānaṃ sūcikā pakāsakā yā bhūtassa vatthuno vikati aññathā uppatti, sā uppāto. Subhāsubhaphalaṃ [Pg.279] pakāsento patati gacchatīti uppāto. Uppādopi. Tasaddo’yaṃ pubbapadassa, aparapadassa vā liṅgamādatte. ‘‘Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, viggaho ca taṃ vākyañceti viggahavākya’’ntyādīsu, idha pana pubbapadassa liṅgamādatte. Uppātassa tatra yuddhapakkamenābhidhānaṃ.

401. 善悪の結果の指標（sūcikā）となり、明示するもの、すなわち、生じた事物の変異（vikati）や異なった発生、それがuppāta（兆候・異変）である。善悪の結果を明示して生じる（patati）、あるいは進む（gacchati）のでuppāta。Uppādaも同様。この“ta”の音は、前節あるいは後節の性（liṅga）を取る。“無明（avijjā）であり、かつそれが縁（paccayo）であるからavijjāpaccayo（無明縁）”や“分析（viggaho）であり、かつそれが文章（vākya）であるからviggahavākya（釈義文）”などの例があるが、ここでは前節の性を取っている。そこでのuppātaの記述は、戦争の箇所の次になされている。

Catukkaṃ uppātassa pariyāye. I gamane,ti, dīghādi. Sabbakālaṃ na jāyatīti ajaññaṃ, ṇyo, phalaṃ na janetīti vā ajaññaṃ, tañhi dhūmo viya aggissa kammaphalassa pakāsanamattameva karoti, na taṃ janetīti ajaññaṃ nāma. Upagantvā sajjati pakāsetīti upasaggo, ṇo. Upagantvā dunotīti upaddavo, du paritāpe, a. Ettha ca ītyādayo janakepi vattanti, yathā jarādīnamupaddavā.

四つの語はuppāta（兆候・災厄）の類義語。Iは行くこと（gamana）、ti接尾辞、最初の音が長音化してīti（災厄）。常に生じるわけではないのでajañña、ṇyo接尾辞。あるいは、結果（phala）を生じさせないのでajañña。それは、火に対する煙のように、業の結果の明示（pakāsanamatta）のみをなし、それを生じさせるものではないから、ajaññaと呼ばれる。近づいて結びつき、明示するのでupasagga（障礙）、ṇo接尾辞。近づいて苦しめる（dunoti）のでupaddava（災難）、duは苦悩（paritāpe）、a接尾辞。ここで、ītiなどは（予兆だけでなく）原因となるもの（janaka）についても用いられる。例えば、老いなどの災難（upaddava）のように。

402. Mallayuddhamhi bāhuyuddhamhi nibbuddhaṃ. Adhobhāgaṃ bandhanaṃ vā katvā yujjhantyatra nibbuddhaṃ, yassa bo, aññamaññassa vedhaṃ nibbedhentyatreti vā nibbuddhaṃ. Vedha vedhane, to, essu, aññatropacārā. Dvayaṃ jayakriyāyaṃ. Ji jaye, ‘‘bhāve cā’’ti ṇo. Raṇe yuddhe yo bhaṅgo, so parājayo. Parāpubbo ji yuddhabhaṅge. Dvayaṃ palāyanamatte, na tu saṅgāmatoyeva palāyane. Parivajjetvā ayanaṃ gamanaṃ palāyanaṃ. Apavajjetvā gamanaṃ apakkamo. Padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaṃpyatra.

402. Mallayuddha（角力）すなわちbāhuyuddha（腕力による戦い）において、nibbuddha（格闘）。下半身を拘束したり（bandhanaṃ）、あるいは組んだりしてそこで戦うのでnibbuddha、yaがboに変化。あるいは、互いの急所を突き通す（nibbedhenti）のでnibbuddha。Vedhaは突くこと（vedhane）、to接尾辞、eがuになり、他の語形変化による。二つの語は勝利の行為（jayakriyā）について。Jiは勝利（jaye）、“状態（bhāve）において”ṇo接尾辞。戦い（raṇe, yuddhe）における崩壊（bhaṅgo）、それが敗北（parājaya）である。parāを冠したjiは、戦争における崩壊を意味する。二つの語は単なる逃走（palāyana）についてであり、戦場からの逃走のみを指すのではない。避けて（parivajjetvā）行くこと（ayana/gamana）がpalāyana（逃走）。離れて（apavajjetvā）行くことがapakkamo（退却）。Padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaもこの意味（逃走）で用いられる。

403. Pajjaṃ [Pg.280] māraṇe. Mara pāṇacāge, sabbattha bhāvasādhanaṃ. Mārīyate māraṇaṃ, yu. Hana hiṃsāyaṃ, ṇamhi ‘‘hanassa ghāto’’ti ghātādeso. Nasa adassane. Sūda dhāraṇe. Hiṃsa hiṃsāyaṃ. Sara hiṃsāyaṃ, itthiyamāpaccayo, hiṃsā. Ṇamhi hanassa vadhādeso. Sasa hiṃsāyaṃ. Yumhi hanassa ghāto, ghātanaṃ, nibbarahanaṃ, nikāraṇaṃ, pavāsanaṃ, saññāpanaṃ, pamathanaṃ, kathanaṃ, ujjāsanaṃ, ārambho, piñjopyatra. Varaha bādhānyaparibhāsanahiṃsādānesu. Kara hiṃsāyaṃ. Vasa nivāse, papubbo hiṃsattho. Ñā māraṇatosananisāmanesu, pāgamo, saññāpanaṃ. Matha viloḷane. Katha hiṃsattho. Jasu hiṃsāyaṃ, jasi tāḷane vā, curādi. Āpubbo rabhi māraṇe. Piñja hiṃsābaladānaniketanesu. Ete yathākkamamidhānāgatānaṃ dhātavo.

403. 詩の一句は殺害（māraṇa）について。Maraは命を捨てること（pāṇacāga）、すべてにおいて状態（bhāva）を成就させる名詞である。殺されることがmāraṇa（殺害）、yu接尾辞。Hanaは殺傷（hiṃsāyaṃ）、ṇam（ṇo）において“hanの代わりのghāta”という規則によりghāta。Nasaは消失（adassane）。Sūdaは保持（dhāraṇe）。Hiṃsaは殺傷（hiṃsāyaṃ）。Saraは殺傷（hiṃsāyaṃ）、女性名詞ではā接尾辞でhiṃsā。ṇam（ṇo）においてhanの代わりのvadha。Sasaは殺傷（hiṃsāyaṃ）。yu接尾辞においてhanはghātaとなり、ghātana。その他、nibbarahana, nikāraṇa, pavāsana, saññāpana, pamathana, kathana, ujjāsana, ārambho、またpiñjaもこの意味（殺害）で用いられる。Varahaは妨害、侮辱、殺傷、供与において。Karaは殺傷（hiṃsāyaṃ）。Vasaは住居（nivāse）、paを冠すると殺傷の意味。Ñāは殺害、満足、認識において、pの挿入によりsaññāpana。Mathaは撹乱（viloḷane）。Kathaは殺傷の意味。Jasuは殺傷（hiṃsāyaṃ）、またはjasiは打撃（tāḷane）、curādi（第10類）。āを冠したrabhiは殺害（māraṇe）。Piñjaは殺傷、力、供与、住居において。これらは、ここに出現した順序に従った語根（dhātavo）である。

404. Pajjaṃ maraṇe. Kālo atītādi, tassa kiriyā, ‘‘kālo ghasati bhūtānī’’ti hi vuttaṃ. Maratito cu, maccu, vajādinā vā tyu. Tato maccusadiso dvīsu. Atikkamitvā ayanaṃ accayo. Dhana dhaññe. Kālassa kiriyattā [Pg.281] kālo, attabhāvassa antaṃ karotīti vā kālo, ṇo. Amati gacchatīti anto. Cu cavane.

404. 詩の一句は死（maraṇa）について。Kāla（時）は過去など、その作用（kiriyā）であり、“時は衆生を食らう”と言われる。死ぬこと（marati）からcu（死ぬ）、maccu、あるいはvajā-規則によりtyu接尾辞。それから、maccuに似た二つの性における語（中性・女性）。超えて（atikkamitvā）行く（ayana）ことがaccayo（消滅・過失）。Dhanaは財（dhaññe）。時の作用（kiriyā）であるからkāla（死期）、あるいは自己（attabhāva）の終焉（anta）を作るからkāla、ṇo接尾辞。死にゆく（amati/gacchati）のでanta（最期）。Cuは離脱（cavane）。

405. Tikaṃ mate. Paraṃ lokaṃ eti gacchatīti peto, pareto ca, to, pubbe ralopo. Maratīti mato. Parāsu, pattapañcattopyatra. Dvayaṃ matadahanakaṭṭharāsimhi, yā ‘‘phullī’’ti vuccati. Cīyate yatthāti citako, cito ca, to. Pubbatra sakatthe ko. Citā, cityā, citipyatra.

405. 三つの語は死者（mate）について。他界（paraloka）へ行く（eti/gacchati）のでpeta（死者）およびpareta、to接尾辞、前のraが脱落。死ぬ（marati）のでmato（死者）。Parāsu（命なき者）、pattapañcatto（五蘊の崩壊に達した者）もこの意味。二つの語は死者を焼くための薪の山（kaṭṭharāsi）についてであり、それは“phullī”と呼ばれる。そこで積み上げられる（cīyate）のでcitako（火葬壇）およびcito、to接尾辞。前者のcitakoには同一の意味でkoがつく。Citā, cityā, citiもこの意味で用いられる。

Dvayaṃ susāne, āgantvā dahanti atra āḷahanaṃ. Daha bhasmīkaraṇe, yu, dassa ḷo. Āḷāhanampi. Chavassa sayanaṭṭhānaṃ susānaṃ, chavassa su, sayanassa ca sāno, atha vā senti atrāti sānaṃ, yu, chavassa sānaṃ susānaṃ. Chavassa su. Pituvanampi. Dvayaṃ matasarīre, kuṇapa pūtigandhatthe. Kucchitaṃ netīti vā kuṇapo, apo, ṇattaṃ. Chava gatiyaṃ, a.

二つの語は墓地（susāne）について。そこに来て焼く（dahanti）のでāḷahana（火葬場）。Dahaは灰にすること（bhasmīkaraṇe）、yu接尾辞、daがḷaに変化。āḷāhanaも同様。死体（chavassa）の横たわる場所（sayanaṭṭhāna）がsusāna（墓地）。chavaのsu、sayanaのsāno。あるいは、そこで眠る（senti）のでsāna、yu接尾辞、死体の（chavassa）sānaでsusāna。chavaのsu。Pituvana（墓地）も同様。二つの語は死体（matasarīre）について、kuṇapaは悪臭（pūtigandha）の意味。あるいは、忌まわしい（kucchita）状態に至る（neti）のでkuṇapo、apo接尾辞、ṇaへの変化。Chavaは行くこと（gati）、a接尾辞。

406. Asīsakattā sirosuñño naccanādikriyāsahitattā sahakriyo deho kāyo kabandho, yuddhe sahassapūraṇo kabandho. ‘‘Naccatī’’ti vuttattā naccanādikriyārahite tūpacāro. Avijjamānena kena sirasā andho kabandho, vakāramajjho. Avijjamānassāpi hi kāraṇabhāvo [Pg.282] loke diṭṭho, yathā vassena kato subhikkho, dubbhikkho ca, yathā loke, tathā sāsanepi, yathā anantarapaccayādīni.

406. 頭がない（asīsakattā）ため頭部が空であり、踊るなどの動作（naccanādi）を伴うため動作を伴う（sahakriyo）体（kāya）をkabandho（胴体・カバンダ）という。戦争において、千人の（死者が）満たされる（時の現象が）kabandhoである。“踊る”と述べられているため、踊るなどの動作がないもの（単なる死体）については比喩（upacāro）である。存在しない（avijjamānena）頭（sirasā）によって盲目（andho）であるからkabandho、中央にvaがある。存在しないものであっても原因となる（kāraṇabhāvo）ことは世間に見られる。例えば、（雨の不在によって）雨によってなされた豊作（subhikkho）や不作（dubbhikkho）が世間にあるように、聖教（sāsanepi）においても無間縁（anantarapaccaya）などのようである。

Āmakehi kucchitehi apūtigatamatasarīrehi sampuṇṇe āmake susānasmiṃ sivathikā vuttā, atthappadhānaniddesena cettha saddo niddiṭṭho, yathā ‘‘sato sampajāno’’ti puggalappadhānaniddesena dhammoti. Chavā dhiyyantetra sivathikā, ṇvu, chassa so, thattaṃ, ittañca. Chavathikāpi.

生（āmakehi）の、忌まわしい、腐敗していない死体で満たされた生の墓地（āmake susānasmiṃ）をsivathikā（死体置き場）と言う。ここでは意味の重要性を示すために名詞が示されている。例えば“正念・正知（sato sampajāno）”という表現が、（人の重要性を示すことで）法（dhamma）を示しているのと同じである。死体（chavā）が置かれる（dhiyyante）場所であるからsivathikā、ṇvu接尾辞、chassaのso、th、iへの変化。chavathikāとも言う。

407. Dvayaṃ ākaḍḍhitamanussagavādo. Muñcanasaññāya vandatīti vandī. Vanda abhivādanathutīsu, ī, rassopi, vandi. Sattūnaṃ karena hatthena maritabbattā karamaro. Paggaho, upaggahopi. Dvayaṃ jīvite, ana pāṇane, pāṇanti anenāti pāṇo, ṇo. Bhavati yenāti asu. Asa bhuvi, u, āsupi, asu khubhane vā.

407. “引かれた人間や牛”を指す二つの語（ākaḍḍhitamanussagava）。解放（muñcana）を願って礼拝する、あるいは縛られているゆえに“ヴァンディー（vandī、囚人）”。vandaは礼拝・称讃の意味である。īが付き、短音化してvandiともなる。敵の手（kara）によって殺される（maritabba）べき者であるから“カラマラ（karamara、捕虜）”。さらに“パッガハ（paggaho）”、“ウパッガハ（upaggahopi）”とも。命（jīvita）については二つの語。“パーナ（pāṇa、息・命）”、anaは呼吸すること、これによって息をするからpāṇaという。またこれによって存在するから“アス（asu、命）”。asaは存在、uが付き、またāsuとも、あるいはasuは動揺の意味である。

Bandhanāgāraṃ bandhanagehaṃ kārā nāma. Karonti hiṃsanti atra kārā, a. Kara hiṃsāyaṃ. Bandhanālayopi. Kara hiṃsāyaṃ, yata niyyātane. Kāraṇā, yatanā ca. Tibbavedanāpyatra.

“牢獄（bandhanāgāra）”、“拘禁所（bandhanageha）”は“カーラー（kārā、獄）”と呼ばれる。そこで苦しめ（hiṃsanti）損なうからkārāという。karaは損害の意味である。“パンダナーラヤ（bandhanālaya）”とも。karaは損害、yataは引き渡し、ゆえに“カーラナー（kāraṇā）”、“ヤタナー（yatanā）”とも。またそこには激しい苦痛（tibbavedanā）がある。

Khattiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

刹帝利品（王族の節）の解説が終了した。

408. Dvipādaṃ [Pg.283] brāhmaṇe, brahmuno bandhu, brahmā bandhu yassa vā brahmabandhu. Kulācārabrāhmaṇabhāvavasena dvikkhattuṃ jātattā dvijo, ekaje tūpacārā. Vapismā po, assi. Brahmuno apaccaṃ brahmā, brāhmaṇo ca, nāgamo, ṇattaṃ, dīghādi. Sutāyutakathanatthaṃ ‘‘bhobho’’ti vacanaṃ vadati sīlena, ṇī.

408. バラモン（brāhmaṇa）には二つの名称がある。梵天の親族、あるいは梵天がその親族である者を“ブラフマバンドゥ（brahmabandhu）”という。家系や行儀、バラモンであることの状態に基づき、二度生まれる（dvikkhattuṃ jāta）ゆえに“ドヴィジャ（dvijo、二生児）”という。一度だけ生まれる者には比喩的に用いられる。vapaからp、assiとなる。梵天の子孫をブラフマ、またブラーマナといい、nの挿入、ṇの状態、長音化などがある。聞いたことを話すために“ボー、ボー（bhobho）”という言葉を話す習慣（sīla）があるから[ボーヴァーディー（bhovādī）]という。

Dvayaṃ chandojjhetari. Brahmasuttaṃ adhīte sottiyo, ‘‘nena niddiṭṭhamanicca’’nti vuttattā vuddhi, yadādinā vā chandasaddassa sottiyādeso. Chandaṃ adhīte chandaso, so pulliṅgo.

ヴェーダの学習者（chandojjhetar）に関する二つの語。梵の経典（ブラフマスッタ）を学ぶ者は“ソッティヤ（sottiyo、聞法者）”である。“これによって無常が示された”と言われることからvuddhi、あるいはyadādi規則によりchandaの語がsottiyaに置き換わる。ヴェーダ（chanda）を学ぶ者は“チャンダソ（chandaso）”であり、これは男性名詞である。

Dvayaṃ sisse. Sotuṃ icchantīti sissā, su savane, so, ussi. Ācariyassa ante samīpe vasanasīlo, saññāsaddattā sattamiyā alopo.

弟子（sissa）に関する二つの語。聞くことを欲するから“シッサ（sissā、弟子）”、suは聞くこと、so、ussiとなる。師の近く（ante）に住む習慣がある者を“アンテーヴァーシー（antevāsī、近侍弟子）”という。名称を表す語であるため、地格（sattamī）の語尾は消滅しない。

409. Brahmacārīādayo ete caturo janā assamā nāma bhavanti, assamasaddoyaṃ punnapuṃsake. Tatra muñjamekhalādiyutto vedajjhāyako brahmacariyāyaṃ ṭhito brahmacārī. Vedajjhayanaṃ brahmacariyaṃ caratīti, ṇī. Dhammatthakāmesu ṭhito pañcamahāyaññakārī gahaṭṭho, gahā dārā [Pg.284] tatra tiṭṭhantīti gahaṭṭho. Gahaṭṭho paro tatiyassapi vānapattho. Vanapatthe vanekadese, dūravane vā bhavo vānapattho, assa bhūmiseyyājaṭājinadhāraṇavanavāsonyahārabhojitādi dhammo. Vānapatthassameva tatiyamāyuso bhāgaṃ khepayitvā gahitakāsāvadaṇḍo bhikkho sabbabhūtesu samo jhānāyatanavaro bhikkhu. Samu tapasi, khede ca, āsammanti atrāti, akattari kārake saññāyaṃ ṇo. ‘‘Assamo brahmacariyādi- catukkepi maṭhepi ce’’ti nānatthasaṅgahe.

409. 梵行者（ブラフマチャーリー）等のこれら四種の人々は“アッサマ（assamā、住期・阿シュラマ）”と呼ばれる。このassamaという語は男女両性（punnapuṃsake）で用いられる。その中で、ムンジャ草の紐（mekhalā）などを身につけ、ヴェーダを学び、梵行（清浄行）に留まる者が“ブラフマチャーリー（brahmacārī、学生）”である。ヴェーダの学習である梵行を実践する（carati）ゆえにbrahmacārīという。法（dhamma）・財（attha）・欲（kāma）に留まり、五大祭祀を行う者が“ガハッタ（gahaṭṭho、在家）”である。家（gaha）すなわち妻がそこに留まるからgahaṭṭhoという。在家の次、第三の段階が“ヴァーナパッタ（vānapattho、林住者）”である。森の一部（vanekadesa）や遠い森に住むからvānapatthoという。その法（dhamma）は、地面に寝ること、結髪、鹿皮の着用、森に住み、森の食べ物を食すことなどである。林住者の次、人生の第三の段階を終えて、黄褐色の衣（kāsāva）と杖を手にした比丘、すべての生き物に対して平等であり、禅定の境地を尊ぶ者が“ビック（bhikkhu）”である。samuは苦行や疲労において鎮まることであり、そこで鎮まる（sāmmanti）から[サマナ（samaṇa）]という。行為者（kattar）ではない格において、名称としてṇoが付く。“アッサマ（assama）という語は、梵行等の四つの段階においても、また僧院（maṭha）においても用いられる”と‘ナーナッタサンガハ’にある。

410. Sīlādayo tayo sikkhādhamme saha ekato carantā mithu aññamaññaṃ sabrahmacārino nāma, brahmacārīhi saha carantīti sabrahmacārino. ‘‘Mithū’’ti iminā sabrahmacārīsaddassa tagguṇasaṃviññāṇattaṃ dīpitaṃ, tena brahmacārīnampi sabrahmacārittamupapannaṃ.

410. 戒（sīla）などの三つの修行法（sikkhādhamma）を共に一箇所で行う互いの者を“サブラフマチャーリー（sabrahmacārino、同梵行者）”と呼ぶ。梵行者（brahmacārī）と共に（saha）歩むからsabrahmacārinoという。“共に（mithū）”という言葉により、sabrahmacārīという語が、その徳を共有することを意味することが示されている。それゆえ、梵行者たちにとって同梵行者であるということが成立するのである。

Dvayaṃ upasampadādāyake. Manasā upecca sissānaṃ vajjāvajjaṃ jhāyatīti upajjhāyo, upajjhā ca. Jhe cintāyaṃ, ṇo, pubbatra e aya, pakkhe rājādipakkhepena upajjhā, parasamaye pana vedādipāṭhayitā ‘‘upajjhāyo, upajjhā’’ti coccate, upecca adhīyate asmāti katvā.

受具足戒（upasampadā）を授ける者に関する二つの語。心で近づき、弟子の過失（vajja）と非過失（avajja）を観察する（jhāyati）から“ウパッジャーヤ（upajjhāyo、和上）”、また“ウパッジャー（upajjhā）”とも。jheは思考、ṇo、前者のeがayaになり、一方では王などの規則（rājādipakkhepa）によってupajjhāとなる。外教においては、ヴェーダなどを教える者が“ウパッジャーヤ、ウパッジャー”と呼ばれる。近づいて、彼から学ぶ（adhīyate）からである。

Dvayaṃ nissayadāyake. Sissānaṃ hitaṃ ācaratīti ācariyo, ṇyo. Nissayaṃ dadātīti, kammādimhi ṇvu.

依止（nissaya）を授ける者に関する二つの語。弟子の利益を実践する（ācarati）から“アーariya（ācariyo、阿闍梨）”。依止を与えるゆえに、業（kamma）などの意味でṇvuが付く。

411. Sāsane [Pg.285] ācariyaṃ dassetvā parasamayepi dassetumāha ‘‘upanīye’’ccādi. Atha vā yo dvijo brāhmaṇo yaṃkiñci brāhmaṇaṃ upanīya attano santikaṃ ānetvā kappādichaḷaṅgikattā sāṅgaṃ saguyhattā rahassañca vedaṃ kammabhūtaṃ pubbaṃ paṭhamameva kenaci asikkhāpiteyeva ajjhāpaye sikkhāpeyya, so brāhmaṇesu ‘‘ācariyo’’ti vuccati, ādito cāreti sikkhāpetīti ācariyoti katvā, ṇyo. Yathāvuttā aññe upajjhāyā.

411. 仏教（sāsana）における師（ācariya）を示した上で、外教（parasamape）における師をも示すために“ウパニーヤ（upanīya）”等と言った。あるいは、再生族（dvija）であるバラモンが、誰かバラモンを近づけて（upanīya）自分の所に連れて行き、祭式（kappa）などの六種の補助文献を伴う（sāṅga）、奥義（saguyha）と秘密（rahassa）を含むヴェーダを、以前に誰からも学んでいない状態のままで最初に教授（ajjhāpaye）するなら、その人はバラモンの中で“アーariya（阿闍梨）”と呼ばれる。最初から行わせ、学ばせる（ādito cāreti sikkhāpeti）からācariyaという。それ以外の者が、上述の“和上（upajjhāyā）”である。

412. Pajjaddhaṃ upadesaparamparāyaṃ. Pare ca pare ca paramparā, pubbācariyā. Tato ābhataṃ pārampariyaṃ. Itihasaddo nipātasamudāyo. ‘‘Itiha pubbācariyehi vuttamida’’nti kathetabbaṃ vacanaṃ etihyaṃ, ṇyo. Ṇamhi etihaṃ. Ācariyaṃ upagantvā dissati uccārīyatīti upadeso, disī uccāraṇe, ṇo.

412. 半偈は伝承の系列（upadesaparamparā）についてである。次から次へと続くのが“パランパラー（paramparā、伝承）”であり、それは先祖の師たち（pubbācariyā）のことである。そこから伝えられたものが“パーランパリヤ（pārampariya、伝承）”である。イティハ（itihas）という語は感嘆詞の集まりである。“このように（iti）、かつて（ha）先祖の師たちによってこれは語られた”と語られるべき言葉が“エーティヒヤ（etihyaṃ、伝説）”である。師に近づいて示され、唱えられるものが“ウパデーサ（upadeso、教示）”である。disīは唱えること。

Tikaṃ yaññe. Yaja devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu, yajanaṃ yāgo, ṇo. Saggatthikehi karīyateti katu, tu. Jassa ññatte yañño. Yāgatthaṃ mantādinā parikkhatā parisaṅkhatā bhū bhūmi vedi nāma, īpaccaye vedī ca. Vindati assaṃ lābhasakkāranti vedi, vida lābhe, iṇa.

供養（yañña）に関する三つの語。yajaは神々への供養、摂受、施し、法などの意味であり、祀る（yajana）ことが“ヤーガ（yāgo、供犠）”である。天を望む者によってなされるから“カトゥ（katu、祭式）”。jaがññaとなったものが“ヤンニャ（yañño、供養）”。供犠のためにマントラなどで守られ、整えられた土地（bhūmi）が“ヴェーディー（vedi）”の名である。ī接尾辞によりvedīとも。そこで利益や名声を得る（vindati）からvediという。vidaは得る、iṇaが付く。

413. Assamedhādayo [Pg.286] pañca ‘‘mahāyāgā’’tyuccante. Porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ purisamedhaṃ sammāpāsaṃ vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu, tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitā sassamedhaṃ nāmātyattho. Mahāyodhānaṃ chamāsikabhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisassa saṅgaṇhane medhāvitā purisamedhaṃ nāmātyattho. Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma. Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitā viya ṭhapeti, tasmā ‘‘sammāpāsa’’nti vuccati. ‘‘Tāta mātulā’’tyādinā pana saṇhavācāya bhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, peyye vajjapiyavacanatātyattho. Evaṃ catūhi vatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti phītañca pahūtannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ. Manussā mudā pamodamānā ure putte naccentā apārutagharadvārā viharanti, idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati, ayaṃ porāṇikapaveṇī, aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni, imañca raṭṭhasampattiṃ parivattentā uddhaṃ mūlaṃ katvā ‘‘assamedha’’ntiādike pañca yaññe nāma akaṃsu, vuttañhetaṃ bhagavatā brāhmaṇadhammikasutte –

413. アッサメーダ（馬祀）などの五つは“大供犠（mahāyāgā）”と呼ばれる。古代の王の時代には、サッサメーダ（sassamedha、穀物摂受）、プリサメーダ（purisamedha、人材摂受）、サンマーパーサ（sammāpāsa、正しき緊縛）、ヴァーチャ派ッヤ（vācāpeyya、愛語）という四つの摂受の基（saṅgahavatthūni）があった。これらによって王たちは世の人々を摂受（保護）した。その中で、収穫された穀物の十分の一を徴収することが“サッサメーダ”である。穀物を達成させるための知恵（medhā）がsassamedhaであるという意味である。偉大な兵士たちに六ヶ月分の食糧と給与を与えることが“プリサメーダ”である。人を摂受するための知恵がpurisamedhaであるという意味である。貧しい人々から証文を受け取り、三年間無利子で千から二千ほどの財を与えることが“サンマーパーサ”である。それは人々を正しく繋ぎ（pāseti）、心に結びつけたかのように留めるから“サンマーパーサ”と呼ばれる。“父よ、叔父よ”などの穏やかな言葉で語ることが“ヴァーチャ派ッヤ”である。飲む（peyya）にふさわしい、愛情深い言葉という意味である。このように四つの事柄によって摂受された国は、反映し、豊かになり、食べ物や飲み物があふれ、安穏で害がないものとなる。人々は歓喜し、胸の上で子供たちを踊らせ、家の戸を開け放して暮らす。これは、家の戸に閂（aggaḷa）がないことから“ニラッガラ（niraggaḷa、閂のない）”と呼ばれる。これが古代の伝統（paveṇī）であった。しかし、後のオッカーカ王の時代に、バラモンたちがこれら四つの摂受の基と、この国の繁栄を歪め、根を上にし、“アッサメーダ”などと称する五つの犠牲祭（yañña）としたのである。これは世尊によって‘バラモン法経（Brāhmaṇadhammikasutta）’の中で説かれている。

‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇunā aṇuṃ;

Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamu’’nti.

“彼らには転倒（誤解）があった。微細なものの中に微細なものを見て、彼らはそこで呪文を編み出し、オッカーカ王のもとへ近づいた。”

Idāni [Pg.287] tehi parivattetvā ṭhapitamatthaṃ dassento ‘‘assamedho’’ccādimāha. Tattha assaṃ ettha medhanti vadhantīti assamedho. Purisaṃ ettha medhanti vadhantīti purisamedho. Sammā yugacchidde pakkhipitabbadaṇḍakaṃ pāsenti khipenti ettha sammāpāso. Mantapadābhisaṅkhatānaṃ sappimadhūnaṃ ‘‘vāja’’nti samaññā, tamettha pivayantīti vājapeyyo. Sabbassa attano sāpateyyassa anigūhitvā niravasesato dinnattā natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo, ayaṃ pāḷiyā āgatakkamato atthavaṇṇanā, idhāgatakkamena pana assamedhapurisamedhaniraggaḷasammāpāsavājapeyyānaṃ atthavaṇṇanā likhitabbā.

今、彼ら（婆羅門）によって改変された（祭祀の）意味を示すために“アッサメーダ（馬祀）”等と言われる。その中で、馬（assa）をここで供犠（medha）する、すなわち殺すので“馬祀（assamedha）”という。人（purisa）をここで供犠し、殺すので“人祀（purisamedha）”という。車軸の穴に差し込むべき木片（楔）を投げ入れる（pāsenti）ので“サンマーパーサ（揳擲）”という。呪文によって作られた乳製品や蜜を“ヴァージャ（力）”と称し、それをここで飲ませるので“ヴァージャペーイヤ（力飲）”という。自らの財産を隠すことなく残さず与えるため、ここに閂（aggaḷa）がないので“ニラッガラ（無閂）”という。これはパーリ語の順序に従った意味の釈義であるが、ここに現れた順序に従って、馬祀、人祀、無閂、サンマーパーサ、ヴァージャペーイヤの意味の釈義が記されるべきである。”

414. Tikaṃ yājake. Yajanasīlo idi, yassi, jassa do. Yajatīti ijo, a. Atha vā itthiyā utumhi jāte jāyatīti itthītujo. ‘‘Nārītvijo’’tipi pāṭho. ‘‘Utujo yājako tathā’’tipi pāṭho, sundaro. Parasamayaṃ amanasi katvā pana ācariyena itidvijasaddo iditvijasaddo ca samānatthāti maññamānena ‘‘idi tvijo’’ti vuttaṃ siyā, ṇvumhi yājako.

414. 祭祀者（yājake）に関する三つの語。祭祀する性質の者がidi, yassiであり、jassaのdは（置き換えである）。祭祀する（yajatī）ゆえにijo。あるいは、女性の月経（utu）の時に生まれた（jāyati）のでitthītujo。“nārītvijo”という読みもある。“utujo yājako tathā”という読みもあり、それが優れている。しかし、他宗派の説を考慮せず、師が“itidvijasaddo”と“iditvijasaddo”は同じ意味であると考えて“idi tvijo”と言ったのかもしれない。ṇvu接尾辞ではyājakoとなる。”

Dvayaṃ yāgasabhāyaṃ, aññasabhāyañcārambhake. Sabhāyaṃ sādhu sabhyo, yo. Samājaṃ janasaṅghātaṃ samāvasanti āgantvā ekadesī bhavantīti samājā, tehi samaṃ ekībhavatīti [Pg.288] sāmājiko, ṇiko. Sabhāsado, sabhātāropyatra.

祭祀の場、および他の集会場の創設者に関する二つの語。集会所（sabhā）において優れた（sādhu）者をsabhyo（会衆）という。群衆（samāja）に集まり（samāvasanti）、やって来てその一員となるのでsamājā（集会）という。彼らと一つになるのでsāmājiko（会員）という。sabhāsado（陪席者）、sabhātārもここに含まれる。”

Pañcakaṃ sabhāsāmaññe. Pari samantato sentyassaṃ parisā, si sevāyaṃ. Saha bhāsantyassaṃ sabhā, halopo, sabbhi bhātīti vā sabhā. Samajjanti saṃgacchanti milantyassaṃ samajjā, aja gamane. Samayanti milantyassaṃ samiti, i gatimhi, itthiyanti. Milanamekībhāvo. Samantato sīdantyasmiṃ saṃsado, itthinapuṃsakesu. Goṭṭhī, aṭṭhānīpyatra. Gāvovācā tiṭṭhanti bhavantyassaṃ goṭṭhī. Āgantvā tiṭṭhantyassaṃ aṭṭhānī, yu, nadādi, rassādi.

集会（sabhā）の一般名称に関する五つの語。周りに（pari）人々が座る（senti）のでparisā（衆）。奉仕（sevā）の意味。共に（saha）語る（bhāsanti）のでsabhā（集会）。あるいは、善き人々（sabbhi）によって輝く（bhātī）のでsabhā。集まり（samajjanti）、行き会い、混じり合うのでsamajjā（会合）。ajaは行くという意味。集まり（samayanti）、混じり合うのでsamiti（集会）。iは行くという意味で、女性名詞。混じり合うとは一体となること。至る所から座る（sīdanti）のでsaṃsado（集会）。女性名詞または中性名詞。goṭṭhī（談話会）、aṭṭhānī（集議所）もここに含まれる。牛（gāvo）あるいは言葉（vācā）が留まる（tiṭṭhanti）のでgoṭṭhī。やって来て留まるのでaṭṭhānī。”

415-416. Bhikkhuādikā imā catasso parisā nāma. Bhikkhanasīlatādīhi bhikkhu. ‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti hi vuttaṃ. Bhikkha yācane, rū. Yomhi bhikkhū. Inīpaccaye bhikkhunī, yossa lopo. Ratanattayamupagantvā āsayantīti upāsakā, ṇvu, āsa upavesane. Itte upāsikāyo. Ettha ca pabbajjāsāmaññato, liṅgasāmaññato ca sāmaṇerā bhikkhūsu, sāmaṇeriyādayo, ca bhikkhunīsu saṅgahitā, tato, avasesā pana sabbepi devamanussādayo itthipurisavasena dve koṭṭhāse katvā liṅgasabhāgavasena dvīsu saṅgahitā, brahmāno pana liṅgābhāvepi purisasaṇṭhānattā purisesu saṅgahitā, tathā paṇḍakāpi, ubhatobyañjanesu pana [Pg.289] purisaubhatobyañjanaṃ purisesu, itthiubhatobyañjanaṃ itthīsu saṅgahitanti veditabbaṃ.

415-416. 比丘等のこれら四衆。乞食する性質などから比丘（bhikkhu）という。“聖者は（施しを）目指して立つ、これが聖者の乞食である”と言われているからである。bhikkhaは乞食の意味。接尾辞はrū。その複数形はbhikkhū。inī接尾辞で比丘尼（bhikkhunī）。三宝に近づき仕えるので優婆塞（upāsakā）。接尾辞はṇvu。āsaは座る（近侍する）という意味。女性形は優婆夷（upāsikāyo）。ここで、出家という共通性から、また性の共通性から、沙弥（sāmaṇerā）は比丘に、沙弥尼等は比丘尼に含まれる。それ以外の残りのすべての天や人間等は、男女によって二つの部分に分け、性の類似性によって二つに含められる。梵天は性（生殖器）がなくても男性の形をしているので男性に含まれる。同様にパンダカ（去勢者等）も。両性具有者のうち、男性的な両性具有者は男性に、女性的な両性具有者は女性に含まれると知るべきである。”

Evaṃ catūhi koṭṭhāsehi parisaṃ dassetvā aṭṭhahipi dassetumāha ‘‘athave’’ccādi. Tassattho – parisā nāma aṭṭha siyuṃ, kesaṃ vasenā’ṭṭha siyuṃ? Tāvatiṃsānaṃ dvijānaṃ brāhmaṇānaṃ khattānaṃ khattiyānaṃ mārassa gahapatissa samaṇānaṃ cātumahārājikānaṃ brahmūnañca vasenāti imā cā’ṭṭhaparisā pākaṭavasena, seṭṭhavasena ca vuttāti na ettha pubbe viya sabbā saṅgahitā, tāvatiṃsādikā hi pākaṭavasena vuttā, samaṇā pana pākaṭavasena, seṭṭhavasena ca vuttā.

このように四つの区分で会衆（parisā）を示したが、八つでも示すために“athavā（あるいは）”等と言った。その意味は、会衆とは八つある。何によって八つあるのか？ 三十三天、二度生まれる者（婆羅門）、刹帝利（王族）、魔羅、居士、沙門、四大王天、梵天によってである。これら八衆は、顕著であることと、最勝であることによって説かれているので、前述のようにすべてが含まれているわけではない。三十三天等は顕著であることによって説かれ、沙門は顕著であることと最勝であることの両方によって説かれている。”

417. Gāyatti nāma yassa catūsu pādesu paṭipādaṃ chaḷakkharāni santi, sā pamukhamādi yassa utthādīnaṃ pāyenānupayogattā gāyattipamukhaṃ chandaṃ nāma. Gāyateti gāyatti, ge sadde, tti, e aya. Vajjaṃ chādayatīti chandaṃ, chada saṃvaraṇe, vuttañhi pajjaviveke buddhaguttena bhikkhunā –

417. ガーヤッティ（Gayatri）とは、四つの句（pāda）を持ち、各句に六音節あるものをいう。それが主（pamukha）であるもの、あるいはウッタ（Uttha）等の韻律は通常用いられないため、ガーヤッティを筆頭とするものをチャンダ（chanda、韻律）という。唱えられる（gāyati）のでgāyatti。geは音の意味。過失を覆い隠す（chādayati）のでchanda。chadaは覆うという意味。実際、‘パッジャヴィヴェーカ’の中でブッダグッタ比丘によってこう言われている――”

‘‘Uttha’maccutthakaṃ majjhaṃ, patiṭṭhā suppatiṭṭhakā;

Pāyo payogabāhyatthā, abhabbattā ca neritā’’ti.

“‘ウッタ（Uttha）、アッチュッタ（Accuttha）、マッジャ（Majjha）、パティッタ（Patiṭṭhā）、スッパティッタ（Suppatiṭṭhā）は、多くの場合、実用から外れており、不適切であるため排除される。’”

Yaṃ pana catuvīsakkharavantaṃ, vedānaṃ ādibhūtañca gāyatti viya chandānaṃ nāpi catuppadaṃ, atha kho tipadameva siyā, sā sāvitti nāma, sāvittisaddo gāyattipariyāyopyatthi, ‘‘sāvitti chandaso mukhaṃ’’, ‘‘gāyatti tu ca sāvittī’’ti ca vuttattā. Idha pana bhedena vuttaṃ, yathā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ [Pg.290] saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti. Savitussa isino ayaṃ vācā sāvitti, iṇa.

二十四音節を持ち、ヴェーダの根源であるものは、ガーヤッティのように韻律の（代表）であるが、四句ではなく、三句である。それはサーヴィッティ（Sāvitti）という。サーヴィッティという語はガーヤッティの同義語でもある。“サーヴィッティは韻律の口（始め）である”、“ガーヤッティはサーヴィッティである”と言われているからである。しかし、ここでは区別して説かれている。例えば“仏に帰依します、法に帰依します、僧に帰依します”と言うのと同じである。サヴィトリ（Savitri）仙人のこの言葉がサーヴィッティである。”

418. Habyaṃ devatātthamannaṃ, tassa pāke tadādhāre thālyādimhi caru, tattha ṭhitattā upacārena habyampi caru, caratismā u, caru pume. ‘‘Habyapāke caru pumā’’ti hyamarakose. Homadabbiyaṃ homakammani habyannādīnamuddharaṇatthaṃ katāyaṃ kaṭacchuyaṃ sujā, itthī, habyannādīnaṃ sukhaggahaṇatthaṃ jāyatīti sujā.

418. ハッビヤ（habya）は神々のための食物（供物）である。それを調理すること、あるいはその容器である鍋（thāli）などをチャル（caru）という。そこに置かれることから、比喩的に供物自体もチャルという。caraの語根にu。caruは男性名詞。“供物の調理、チャルは男性名詞である”とアマラコーシャにある。ホーマ（護摩）の儀式において供物などを掬い取るために作られた杓（しゃく）がスジャー（sujā）である。女性名詞。供物などを容易に取る（gahaṇa）ために生じるのでsujāという。”

Dvayaṃ khīranne, devannattā paramaṃ annaṃ. Pātabbassa, asitabbassa cāti dvinnampi bhāvānaṃ sambhavato pāyāso, ākārantānamāyo. Pāyasopyatra. Dvayaṃ devanne. Hu dāne, ṇyo. Imhi havi, napuṃsake.

乳粥（khīranna）に関する二つの語。神々の食べ物であるから、最高の食べ物（paramaṃ annaṃ）である。飲むべきもの（pātabba）、食べるべきもの（asitabba）という二つの状態が可能であることからパーヤーサ（pāyāsa）という。末尾のaがāyoになる。pāyasopyatra（pāyasoもここにある）。神々の食べ物（devanne）に関する二つの語。huは与える（施す）という意味。接尾辞ṇyo。iを加えてハヴィ（havi）。中性名詞。”

419. Thūṇāyaṃ yaññathambhe yūpo. Beluvo vā khādiro vā. Ālambapasubandhaneyaṭṭhi, samattayaññe vā yaṃ yaṭṭhimāropayati, sa yūpo, yu missane, po, dīghādi. Thu abhitthave, ṇo, dīghādi. Yaṃ kaṭṭhaṃ kaṭṭhantarenā’gginipphādanatthaṃ ghaṃsate, tasmiṃ nimmanthyadārumhi araṇī, ara gamane, aṇi, īmhi araṇī.

419. 柱（thūṇā）、祭祀の柱をユーパ（yūpa）という。ベルヴァ樹（木瓜）やカーディラ樹（アカシア）で作られる。犠牲の獣を繋ぐ柱、あるいは祭祀が完了した時に立てる柱がユーパである。yuは混合、接尾辞はpo、長音化など。thuは賞賛、接尾辞はṇo、長音化など。火を起こすために別の木と擦り合わせる木、その摩擦用の木をアラニ（araṇī、燧木）という。araは行く、接尾辞はaṇi、長音のīでaraṇīとなる。”

Gāhapaccādayo [Pg.291] tayo aggayo. Gahapatinā saṃyutto gāhapacco, aggi, ṇyo. Taṃyoniyaṃrevāhavanīyo hutabbaggiāhavanamarahatīti āhavanīyo. Dakkhiṇaggi pana taṃyoni aññayonipi. Dakkhiṇaṃ deyyadhammaṃ agganti vissajjantyasminti dakkhiṇaggi, agga dāne, dānaṃ aggīyati dīyatyasminti dānaggaṃ, ‘‘parivesanaṭṭhāna’’nti hi aṅguttaranikāyaṭīkā. Ettha ca gāhapaccaggādīnaṃ tiṇṇaṃ vippaṭipajjantānaṃ vināsahetubhāvato aggitādaṭṭhabbā. Sattakanipātaaṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ pana –

家主火（ガーハパッチャ）などの三つの火があります。家主（ガハパティ）に関連するものが家主火であり、aggi（火）にṇya接辞がついたものです。その（家主火の）起源において、供養されるべきもの、あるいは供養の火、すなわち供養に値するものであるから供養火（アーハヴァニーヤ）と呼ばれます。一方、南火（ダッキナッギ）は、その起源のものもあれば、他の起源のものもあります。“南（ダッキナ）の施物という火を、これ（火）の中に投じる”という意味で南火と言います。aggaは“与えること”であり、“布施（ダーナ）が最上（アッガ）である、あるいは布施がこれにおいて与えられる”という意味で布施所（ダーナッガ）と言います。増支部経典の注釈（増支部注）によれば“配膳の場所”のことです。そして、ここでは家主火などの三つについて、それらに対して誤った振る舞いをする者にとって、滅びの原因となるという点から“火”であると見なすべきです。しかし、増支部経典七集の注釈（増支部注）では次のように述べられています。

Āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā, mātāpitaro, mātāpitaro hi puttānaṃ bahūpakāratāya āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu pavattanti, tasmā kiñcāpi mātāpitaro nānudahanti, anudahamānassa pana paccayo hotīti anudahanaṭṭheneva ‘‘āhuneyyaggī’’ti vuccati. Yo mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahūpakāro, taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena ‘‘gahapataggī’’ti vutto. ‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ti ettha pana ‘‘dakkhiṇā’’ti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo, so gihīnaṃ tīsu saraṇesu, pañcasu sīlesu, dasasu sīlesu, mātāpitupaṭṭhāne, dhammikasamaṇabrāhmaṇūpaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahūpakāro, tasmiṃ micchāpaṭipanno gihī bhikkhusaṅghaṃ akkositvā nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena

“アーフナ（供物）”とは敬意（サッカーラ）のことであり、アーフナ（供養）に値するから“応供者（アーフネイヤ）”、すなわち父母のことです。父母は子らにとって多大な恩があるため、供養に値します。彼らに対して誤った振る舞いをする子らは、地獄等に堕ちます。それゆえ、たとえ父母が（子を）焼き尽くすことがなくても、焼き尽くされる（苦を受ける）原因となるため、“焼き尽くす”という意味において“応供火（アーフネイヤッギ）”と呼ばれます。女人のために寝所や衣服や装身具などを与えることで多大な恩がある者（夫）に対して、不貞を働く女人は地獄等に生まれます。それゆえ、彼（夫）もまた前述の理由によって、“焼き尽くす”という意味で“家主火（ガハパタッギ）”と呼ばれます。“布施火（ダッキネイヤッギ）”については、“ダッキナー（施物）”とは四つの資具のことであり、比丘サンガが布施に値する者（布施火）です。サンガは在家の者たちに対して、三帰依、五戒、十戒、父母への奉仕、如法な沙門・バラモンへの奉仕といった善法に導くことで多大な恩があります。それ（サンガ）に対して邪な振る舞いをし、比丘サンガを罵る在家の者は、地獄等に生まれます。それゆえ、彼ら（サンガ）もまた前述の理由によって、“焼き尽くす”という意味で、

‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ti [Pg.292] vutto. Kaṭṭhato nibbatto pākatikova aggi kaṭṭhaggi nāmāti vutto.

“布施火（ダッキネイヤッギ）”と呼ばれます。薪から生じる通常の火は“薪火（カッタッギ）”と呼ばれます。

420. Siloko dāne. Hā cāge, ṇo, dvittacattagattāni, caja hānimhi vā. Saja visagge, visaggo dānaṃ, upubbo saja visajje, ṇo, pubbe vāgamo, vosaggo. Disa atisajjane, atisajjanaṃ dānaṃ, pabodhanañca, iha dānaṃ padesanaṃ. Saṇa dāne, yu. Tara plavanataraṇesu, maccherasotātikkamanamettha taraṇaṃ. Hā cāge, curādi, to, yālopo, bhūvādimhi pana ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyo, vihāyitaṃ. Vajja vajjane, sabbatra bhāvasādhanaṃ. Upasaggavisesenete dānatthābhidhāyino. Phassanaṃ, patipādanaṃpyatra.

420. Silokaは“布施”の意味です。Hāは“捨離（cāga）”においてṇo接辞が付き、dvitta, catta, gattaとなります。あるいは“失うこと”においてcajaやhāがあります。Sajaは“放出”において、放出とは布施のことです。u-を伴うsajaは“棄捨（visajja）”においてṇo接辞が付き、語頭にv-が挿入されて“棄捨（vosagga）”となります。Disaは“贈与（atisajjana）”において、贈与とは布施のことであり、また“教示（pabodhana）”でもありますが、ここでは布施・分与（padesana）を意味します。Saṇaは“布施”においてyu接辞が付きます。Taraは“浮遊・渡ること”において、ここでは吝嗇（物惜しみ）の流れを越えることが“渡ること（taraṇa）”です。Hāは“捨離（cāga）”において、第十類（curādi）、to接辞、yの脱落。一方、第一類（bhūvādi）では“āで終わるものにはāyoが付く”という規則によりāyoが付いて“棄捨されたもの（vihāyita）”となります。Vajjaは“捨てること（vajjana）”において、すべての場合で“状態（bhāva）”を表す名詞となります。これらは接頭辞の差異によって、布施の意味を表すものです。phassana（触れること）やpatipādana（与えること）もここに含まれます。

421. Seṭṭhadhanassa, puttānaṃ, dārānaṃ, rajjassa, aṅgānañca vasena pañcamahāpariccāgo vutto. Tatra seṭṭhadhanaṃ setahatthādiratanaṃ. Puttā orasā, atha vā puttadhītaro. Dāro patibbatā piyabhariyā. Rajjaṃ pakatirajjaṃ, taduṭṭhito vā āyo. Aṅgaṃ cakkhādi. Mahantehi uttamapuriseheva kato, mahantānaṃ vā pariccāgo mahāpariccāgo, mahatthaṃ vā buddhabhāvatthaṃ kato pariccāgo mahāpariccāgo, kāpurisehi dukkarattā mahanto vā seṭṭho pariccāgo mahāpariccāgo.

421. 最上の財、子、妻、王位、および身体の五つの点から“五大棄捨（五大離）”が説かれています。そのうち、最上の財とは白象などの宝物です。子は実の息子、あるいは息子と娘のことです。妻とは貞節な愛妻です。王位とは通常の王権、あるいはそこから生じる収入です。身体とは目などの器官です。偉大な人々、すなわち優れた人々によってなされたもの、あるいは偉大な（尊い）人々のための棄捨であるから“大棄捨（マハーパリッチャーガ）”と言います。あるいは、偉大な目的、すなわち仏陀となる目的のためになされた棄捨であるから大棄捨です。凡夫にはなし難いことであるから、偉大な、あるいは最上の棄捨を大棄捨と言います。

422. Dānapāramīādikānaṃ [Pg.293] tissannaṃ pāramīnaṃ vasena asādhāraṇadānavatthuṃ dassetvā sādhāraṇadānavatthuṃ dassetumāha ‘‘annaṃ pāna’’miccādi. Tatra annaṃ pānavajjitaṃ yaṃ kiñci khādanīyādikaṃ. Pānaṃ pātabbaṃ udakādi. Yānaṃ hatthyādi antamaso upāhanaṃ upādāya gamanasādhanaṃ. Mālā mālyaṃ, pupphañca. Vilepanaṃ chavirāgakaraṇaṃ, vibhūto sugandho vā. Gandho tadaññagandho. Seyyā mañcādi, seyyāggahaṇena cettha āsanampi gahitaṃ. Padīpeyyaṃ padīpassa hitaṃ yaṃ kiñci telādi, ime dasa dānavatthū nāma siyuṃ. Dīyante yāyāti dānaṃ. Tassa vatthu kāraṇaṃ, taduppattiyā uppajjanatoti dānavatthu, dātabbaṃ vā dānaṃ, annādi, tadeva vatthu. Etāni pana dasa dānavatthūni suttantanayena kathitāni. Vinayābhidhammanayavasenāpi pana kathetabbāni, rūpādichaḷārammaṇadānavasena hi abhidhamme cha dānavatthūni āgatāni, vinaye cīvarapiṇḍapātabhesajjasenāsanavasena cattāri āgatāni. Tatthevamācariyā vadanti ‘‘suttantanayadānato vinayadānameva mahapphalaṃ, kasmā? Annādidānamattavaseneva yassa kassaci dussīlādikassa dātabbanti anujānitvā piṇḍapātādikappiyavohāravasena sīlavantādikasseva ca dātabbanti anuññātattā. Sāmaññadānato hi visesadānameva mahapphalaṃ, tatopi abhidhammanayadānameva mahapphalaṃ, kasmā? Rūpādīsu paramatthavaseneva abhinivisitvā dānavasena tatopi atisayadānattā’’ti. Mayaṃ pana suttantanayadānaṃ vā hotu vinayābhidhammanayadānaṃ vā, yaṃ khettāditividhasampadāyuttaṃ, tameva mahapphalaṃ karotīti vadāma.

422. 布施波羅蜜などの三種の波羅蜜の観点から不共の布施物を（先に）示し、次に共通の布施物を示すために“食物、飲料”などと言われます。そのうち、“食物（アンナ）”とは飲料を除いたあらゆる食べ物などのことです。“飲料（パーナ）”とは飲むべき水などのことです。“乗り物（ヤーナ）”とは象などから、せめて靴に至るまでの移動の手段です。“花鬘（マーラー）”とは花飾り、および花そのものです。“塗料（ヴィレーパナ）”とは肌を彩るもの、あるいは優れた香りのことです。“香（ガンダ）”とはそれ以外の香りのことです。“寝座（セッヤー）”とは寝台などのことで、寝座という言葉には座席（アーサナ）も含まれます。“灯明供養具（パディーペイヤ）”とは灯火に役立つあらゆる油などのことです。これら十種が“布施物（ダーナヴァットゥ）”と呼ばれます。“これによって与えられる”から“布施（ダーナ）”です。その“物（ヴァットゥ）”とは原因のことで、その（布施の）発生によって生じるから布施物と言います。あるいは、与えられるべき布施、すなわち食物などが、そのまま“物（ヴァットゥ）”です。これら十種の布施物は経蔵の方式（スッタンタナヤ）によって語られたものです。しかし、律蔵や阿毘達磨の方式によっても語られるべきです。阿毘達磨（アビダンマ）では、色などの六つの対象を布施することによって“六つの布施物”が伝わっています。律（ヴィナヤ）では、衣・食・薬・住居の四つの資具によって“四つの布施物”が伝わっています。それについて諸師はこう述べています。“経蔵の方式による布施よりも、律蔵の方式による布施の方が大きな果報がある。なぜなら、食物などの布施は単に（対象を限定せず）誰にでも与えるべきであると許容されているのに対し、律における施食などは適切な作法（カッピヤヴォーハーラ）によって持戒者などにのみ与えるべきであると許容されているからである。一般的な布施よりも特別な布施の方が大きな果報があり、それよりも阿毘達磨の方式による布施の方がさらに大きな果報がある。なぜなら、色などにおいて勝義（パラマッタ）の観点からのみ執着を離れて布施することによって、それよりもさらに優れた布施となるからである”と。しかし、私たちは、経蔵・律蔵・阿毘達磨のいずれの布施であっても、福田などの三種の円満（ Sampadā）を備えたものが、それこそが大きな果報をもたらすのであると言います。

423. Tadahe [Pg.294] matadivase matatthaṃ yaṃ piṇḍapātajalāñjalyādidānaṃ, etaṃ dānaṃ dehā uddhe bhavaṃ uddhadehikaṃ nāma. Pitaraṃ uddissa jalāñjalisuvaṇṇādidānaṃ nivāpo, vapa bījasantāne, ṇo. Kālapattādiniyamena rājamattaṇḍavisottarādisatthato vihitaṃ, taṃva tameva pitudānaṃ samaṇabrāhmaṇabhojanādi saddhaṃ nāma, saddhā assa dānassatthīti, ṇo. Satthatoti hetumhi avadhyatthavatticchāya pañcamī.

423. 亡くなったその日（命日）に、死者のために行われる施食や水供養などの布施、この布施は肉体を離れた後に生じるものであるから“追善供養（ウッダデーヒカ）”と呼ばれます。父（祖先）を対象として行われる水や金などの供養は“祭祀（ニヴァーパ）”と言います。vapaは“種をまくこと”において、ṇo接辞が付きます。時や場所などの規定により、‘ラージャマッタンダ’や‘ヴィソッタラ’などの論書に従って定められた、父（祖先）への布施、すなわち沙門・バラモンへの食事供養などは“信（サッダ：シュラッダ）”と呼ばれます。“信（サッダー）”がその布施にある（信に基づいて行われる）から、ṇo接辞が付きます。sattha（論書）という語の後の-toは、原因において不変詞としての意味を持つ、あるいは意志を表す五格（から）です。

424. Catukkaṃ gehāgate. Ata sātaccagamane, ithi, atithi, ‘‘atithi dvīsū’’ti tikaṇḍasese. Itthiyaṃ atithī ca. Āgacchatīti āgantu, tu. Āhunaṃ vuccati gehāgatānaṃ dātabbabhattādi, taṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti pāhuno. Visa pavesane, āvesanaṃ āveso, tamarahatīti āvesiko. Atyāgatopyatra. Gantumicchatīti gamiko, iko. Dvayaṃ pūjitapupphadabbakkhatādimhi. Aggha pūjāyaṃ, a. Ṇyamhi agghiyaṃ, agghayampi. Agghato vā tadatthiye iyo.

424. “家に来た者”に関する四つの言葉があります。ataは“絶えざる移動”において、ithi接辞が付き、“アティティ（賓客）”となります。‘ティカンダセーサ’には“atithiは二性（男性と女性）にある”とあります。女性名詞ではatithīともなります。“やって来る者”であるから“アーガントゥ（来客）”、tu接辞。“アーフナ”とは家に来た者に与えられるべき食事などのことで、それを受け取るに値するから“パーフナ（供養を受ける客）”と言います。visaは“入ること”において、入ることは“アーヴェーサ（入室）”であり、それに値する（入って来る）から“アーヴェーシカ（来訪者）”と言います。atyāgato（至れる者）もここに含まれます。“行きたいと願う者”は“ガミカ（出発する客）”、iko接辞。次の二つは、供養された花や物質や穀物などにおいて用いられます。agghaは“供養”においてa接辞。ṇya接辞ではagghiya、またagghayaともなります。あるいはagghaから、それを目的とするものにiyo接辞が付きます。

425. Pādatthe udakādimhi pajjaṃ. Padassa hitaṃ pajjaṃ. Āgantvādayo pajjapariyantā satta saddā tīsu liṅgesu.

425. 足のための水などはパッジャ（pajja）と言う。足（pada）に有益なものがパッジャである。アーガントゥ（āgantu）からパッジャに至るまでの七語は、三性（男女中）に通ずる。

Chakkaṃ [Pg.295] pūjāyaṃ. Ci caye,ti. Acca pūjāyaṃ, yu. Pūja pūjāyaṃ, itthiyamati a. Hara haraṇe, upapubbo hara pūjāyaṃ, ṇo, upahāro, pume. Bala pāṇanapūjāsaṃvaraṇesu, i, bali dvīsu. Māna pūjāyaṃ, yu. Namassāpyatra, namassa pūjāyaṃ, itthiyaṃ a.

供養（pūjā）に六語。Ci（積む）はcaye（積み重ね）。Acca（敬う）は供養に、yu接尾辞。Pūja（供養する）は供養に、女性名詞でa。Hara（運ぶ）はharaṇe（運搬）に、前置詞upaを伴うharaは供養に、ṇo、upahāroとなり男性名詞。Bala（養う）は生気・供養・遮蔽に、i、baliは二性（男女）。Māna（敬う）は供養に、yu。Namassa（礼拝する）もここに含まれ、namassaは供養に、女性名詞でa。

426. Catukkaṃ vandanāyaṃ. Namassa vandane, pubbeva, namu namane vā, ssapaccayo. Namo karaṇaṃ namakkāro, ṇo. Namoto chaṭṭhīlopo, ‘‘lopañca tatrākāro’’ti okāralope akārāgamo, atha vā namanaṃ namo, tassa karaṇaṃ namakkāro, rahosaddo viya hi namosaddotra dvidhā vattati. Eko akāranto saliṅgo, eko aliṅgo okārantoti. Vanda abhivādanathutīsu, yu, vandanā, nalope, dīghe ca abhivādanaṃ.

426. 礼拝（vandanā）に四語。Namassaは礼拝に、既述。あるいはNamu（曲げる）は屈折に、ssa接尾辞。Namo（礼）をなすことがnamakkāro（頂礼）、ṇo。Namotoは六格の脱落、“そこで格を落としてaとする”によりo格の脱落後にa格が付加される。あるいは、曲がることがnamoであり、それをなすことがnamakkāroである。なぜならraho（秘密）という語のように、ここではnamosaddo（礼という語）が二通りに用いられるからである。一つはa格に終わり性に通ずるもの、一つは無性でo格に終わるものである。Vanda（礼拝する）は敬礼と賞讃に、yu、vandanā。naが脱落し、長くしてabhivādanaṃ（敬礼）となる。

Tikaṃ patthanāmatte. Attha yācanāyaṃ, yu, patthanā. Atthanāpi. Ṭhā gatinivattimhi. Panidvayapubbo patthanāyaṃ, yu, ṇattaṃ, dhattaṃ. Imhi paṇidhi. Ayaṃ purise pulliṅge. Yācanāpyatra.

祈願のみ（patthanāmatte）に三語。Attha（求める）は求請に、yu、patthanā。atthanāとも。Ṭhā（立つ）は進行と停止に。paとniという二つの前置詞を伴うものは祈願に、yu、ṇatta、dhatta。これにおいてpaṇidhi（発願）。これは男性名詞。yācanā（請願）もここに含まれる。

427. Sakkārapubbaṅgamaṃ katvā garuādīnaṃ ārādhanīyānaṃ kvaci atthe niyojanaṃ patthanāviseso ajjhesanā, isa gavesane, isa gatihiṃsāvadānesuvā, yu, ajjhesanā, yathā ‘‘desetu bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti.

427. 敬意を先行させて、阿羅漢などの教化すべき者たちを、特定の目的のために任命することが祈願の特殊な形であるajjhesanā（勧請）である。isa（探求する）はgavesane（追跡）、あるいはisaは進行・傷害・清浄に、yu、ajjhesanā。“世尊は法を説きたまえ、善逝は法を説きたまえ”と言うが如し。

428. Catukkaṃ [Pg.296] anussaraṇe. Esa gavesane, yāgame pariyesanā. Timhi pariyeṭṭhi. Gavesa maggane.

428. 探求（anussaraṇa）に四語。Esa（探求する）はgavesane（追跡）、yの付加でpariyesanā（遍求）。tiにおいてpariyeṭṭhi。Gavesaはmaggane（追跡）。

Tikaṃ ārādhanīyassa cittānukūle. Āsa upavesane, yu, upāsanaṃ. Su savane. Sotumicchā sussūsā, ‘‘bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesū’’ti sapaccayo, dvittādi, sussūsā, sā itthī. Caratito bhāve ṇyo, pāricariyā.

教化されるべき者の心に随順することに三語。Āsa（座る）はupavesane（近侍）、yu、upāsanaṃ（給侍）。Su（聞く）はsavane（聴聞）。聞くことを望むのがsussūsā（聞法欲）。“bhuj, ghas, har, su, pā等において望むという意味で”sa接尾辞、重複等によりsussūsā、それは女性名詞。Cara（行ずる）の後に状態の意味でṇyo、pāricariyā（奉仕）。

429. Tikaṃ tuṇhībhāve. Munino kammaṃ monaṃ, ṇo. Tuha adane, ṇhapaccayo, halopo ca, tuṇho monametassatthīti tuṇhī, tassa bhāvo tuṇhībhāvo, atuṇhassa vā tuṇhībhavanaṃ tuṇhībhāvo, atha vā tohatīti tuṇhī, tuha adane, adanaṃ hiṃsā, ṇīpaccayo, vaṇṇavipariyayo, tuṇhino bhāvo tuṇhībhāvo.

429. 沈黙（tuṇhībhāve）に三語。聖者（muni）の行為がmonaṃ（沈黙）、ṇo。Tuha（打つ/損なう）はadane、ṇha接尾辞、haの脱落によりtuṇho。この沈黙（mona）がある者がtuṇhī、その状態がtuṇhībhāvo（沈黙の状態）。あるいは、沈黙していない者が沈黙することがtuṇhībhāvo。あるいは、打つ（tohatī）からtuṇhī。Tuha（打つ）はadane（傷害）、adanaは傷害、ṇī接尾辞、音の転換、tuṇhin（沈黙する者）の状態がtuṇhībhāvo。

Pañcakaṃ anukkame. Patirūpena patanaṃ paṭipāṭi, pata gamane, ubhayatrāpi tassa ṭo, i. Sā itthī. Anurūpo kamo, kamo eva vā anukkamo. Pari anatikkamena ayanaṃ pavattanaṃ pariyāyo. Pubbassānurūpā anupubbī, nadādi. Ayaṃ apume. Anupubbampi. Kamu icchākantīsu, ṇo.

順序（anukkame）に五語。相応な形で進行するのがpaṭipāṭi（順序）。pata（行く）はgamane（進行）。両者においてtがṭとなり、i。それは女性名詞。相応な順序（kamo）、あるいは順序そのものがanukkamo（順次）。超えることなく進むことがpariyāyo（次第）。前者に随順するのがanupubbī（次第）、nadā等。これは男性名詞ではない。anupubbampi。Kamu（望む）は意志と愛着に、ṇo。

430. Tikaṃ sīle. Tapa santāpe. Kilese tāpetīti tapo, a. Yamu uparame, uparamo viramaṇaṃ, bhāve ṇo[Pg.297]. Si bandhane, sinoti cittametenāti sīlaṃ, lo, sīla samādhāne vā, samādhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhiṭṭhānabhāvo. Sīla samādhimhi vā, samādhiratra kusalānaṃ dhammānaṃ abhyupagamo, aññatra sīle tupacārā, atha vā attānaṃ, parañca nirayādīsu tāpetīti tapo. Kusaladhammato saṃyamanaṃ viramaṇaṃ saṃyamo, samādhānañcātrākusaladhammavasenevāti ayaṃ aññatra sīle nibbacanaṃ.

430. 戒（sīle）に三語。Tapa（焼く）は苦悩に。煩悩を焼くからtapo（苦行）、a。Yamu（止める）は停止に。停止とは離脱であり、状態においてṇo。Si（縛る）はbandhane。これによって心を縛るからsīlaṃ（戒）、lo。あるいはsīlaはsamādhāne（確立）。確立とは善法を保持する状態である。あるいはsīlaはsamādhi（定）において。定とはここでは善法を受け入れることである。他の箇所では戒について仮言的に用いられる。あるいは、自己と他者を地獄等において焼くからtapo。善法から抑制すること、離れることがsaṃyamo（節制）。また、ここでは不善法の力によって確立すること（samādhāna）も、戒以外の語源的な説明として挙げられる。

Satthavihito niyamo vataṃ. ‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ti rabhaso. Tañca vataṃ upavāsādilakkhaṇaṃ puññamuccate. ‘‘Sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññaka’’ntyamaramālā. Ādinā akkhāralavaṇāsanādi. Ettha ca tapādayo mukhyavasena kusalasīle vattanti, rūḷhīvasena akusalasīlepi. Niyamādayo mukhyavasena akusalasīle vattanti, rūḷhīvasena kusalasīleti ayaṃ sīlabbatānaṃ viseso. Yamu uparame. Vatu vattane, vattanañcātra caraṇaṃ, samādhānaṃ vā. Vā pulliṅgepi.

教法によって定められた規則がvataṃ（誓戒）である。“密談において、約束において、規則は確定において、誓戒において”とラバサ。その誓戒は、断食などの特徴を持つ功徳と言われる。“戒とは、行持と禁止であり、断食などの功徳である”とアマラマーラー。などにより、塩を抜いた食事などが含まれる。ここではtapo（苦行）などは主に善なる戒に用いられ、慣用的には不善なる戒にも用いられる。niyamā（規則）などは主に不善なる戒に用いられ、慣用的には善なる戒にも用いられる。これが戒と誓戒の別である。Yamu（止める）は停止に。Vatu（ある）は進行に。ここでの進行とは行持、あるいは確立である。男性名詞としても。

Dvayaṃ mariyādātikkame. Kamu padavikkhepe, virūpo atikka mo vītikkamo. Mariyādātikkamo ācāro ajjhācāro. Kāyavivekādayo tayo ettha viveko. Vica vivecane, puthabhāve ca, bhāve ṇo, dvittādi. Puthu visuṃbhūto gaṇādīhi attā sarīraṃ mano sabhāvo ca etesanti puthugattā, tesaṃ bhāvo puthugattatā kāyavivekādayo, majjhe gāgamo. ‘‘Evaṃsarūpoyaṃ puriso, evaṃsarūpā vā amhepi nesaṃ pakati’’riti pakatipurisānaṃ vibhāgena ñāṇaviveko. Attā buddhi, so puthubhāvena yassa, tabbhāvo puthugattatātyaññe. Aññato vilakkhaṇassa bhāvo puthugattatātyaññe.

限界の超越に二語。Kamu（歩む）は歩みの進展、歪んだ超越がvītikkamo（違犯）。限界の超越、行儀がajjhācāro（過行）。身離などの三種において、ここではviveko（遠離）。Vica（分ける）はvivecane、分離に、状態においてṇo、重複等。群衆等から離れて別々になった自己、身体、心、自性を有する者たちがputhugattā（異身体者）、その状態がputhugattatā（個別性）、身離など。中間にgの挿入がある。“このような姿の者が人間であり、あるいはこのような姿の我々も彼らの本性である”という、本性の人間との区別によるものがñāṇaviveko（智の遠離）。自己とは知性であり、それが分離した状態にある者がputhugattatāであると他説では言う。他とは異なった特徴を持つ状態がputhugattatāであるとも他説では言う。

431. Khuddānukhuddakaṃ [Pg.298] cūḷavattaṃ, mahāvattañca, vattapaṭipatti vā ‘‘ābhisamācārika’’mityuccate, abhisamācāre uttamasamācāre bhavaṃ ābhisamācārikanti katvā, tadaññaṃ khuddānukhuddakato aññaṃ pātimokkhasaṃvarasīlādikaṃ sīlaṃ brahmacariyassāriyamaggassa ādimhi tadatthāya caritabbattā ādibrahmacariyamityuccate.

431. 微細なものはcūḷavattaṃ（小常儀）、そしてmahāvattañca（大常儀）、あるいは行持の遵守がābhisamācārikaṃ（威儀）と言われる。優れた行儀（abhisamācāre）に存するからābhisamācārikaという。それ以外、微細なもの以外、別解脱律儀戒などの戒は、梵行（聖道）の始めにおいて、その目的のために行ぜられるべきものであるから、ādibrahmacariyaṃ（根本梵行）と言われる。

432. Pāpehi akusaladhammehi upāvatto anāvuto vigato sabbannapānabhogādīhi vivajjitova hutvā guṇehi sīlādīhi saddhiṃ yo vāso vasanaṃ thambhanamatthi, so ‘‘upavāso’’ti vijānitabbo. Vasu thambhe, divādi, upavasanaṃ upavāso, ṇo, vigato, upeto ca vāsoti vā upavāso.

432. 罪や不善法から遠ざかり、覆われず、あらゆる飲食物や享楽などから離れた者となって、戒などの徳と共に住むこと、留まることがupavāso（布薩・断食）であると知られるべきである。Vasu（住む）はthambhe（停止）に、div等、upavasanaがupavāso、ṇo。離れた、あるいは至った住まい（vāsa）がupavāsoである。

433. Pajjaddhaṃ bhikkhumhi. Tapo kammamassatthīti tapassī, tapādito sī, dvittaṃ. Bhayadassanasīlo bhikkhu, rū, rasso. Sametīti samaṇo, yu. Pabbajā sañjātā yassāti pabbajito, sañjātatthe ito, seṭṭhattaṃ vajatīti vā [Pg.299] pabbajito, vaja gamane, to. Tapokammaṃ dhanaṃ yassāti tapodhano.

433. 比丘の節（後半）。苦行（tapo）の業が彼にあるからtapassī（苦行者）、tapādiにsī、重複。恐怖を見る性質の者がbhikkhu（比丘）、rū、短母音化。鎮める者がsamaṇo（沙門）、yu。出家（pabbajjā）が彼に生じたからpabbajito（出家者）、生じたという意味のito。あるいは、最勝なる状態へ行くからpabbajito。vaja（行く）はgamane、to。苦行の業が富である者がtapodhano（苦行を富とする者）。

Dvayaṃ monabbate. Vācato yamatīti vācaṃyamo, niggahītāgamo, rasso ca. Monamassatthīti muni, rasso, ossu. Dvayaṃ ābhusopavāsanabrahmacariyādiyutte. Tapoyogā tāpaso, saṇa. Isa gavesane, i, isi, isa gatiyaṃ vā, ñāṇassa, saṃsārassa vā pāraṃ gamanato isi, i. Pārikaṅkhīpyatra, pāramassatthīti pārī, brahmañāṇaṃ, taṃ kaṅkhatīti pārikaṅkhī.

“沈黙の行（monabbata）”に関する二語。言葉を抑制するがゆえに“vācaṃyamo（言を制するもの）”、ニッガヒータ（ṃ）が到来し、短母音化する。“沈黙（mona）”を有するがゆえに“muni（牟尼、聖者）”、短母音化し、oがuとなる。“絶え間ない断食や梵行などに勤しむ者”に関する二語。苦行（tapa）に従事するがゆえに“tāpaso（苦行者）”、saṇa接尾辞。isaは探求の意、i、isi。あるいはisaは行くことの意、智慧あるいは輪廻の彼岸へ行くことから“isi（仙人）”、i。ここには“pārikaṅkhī（彼岸を望む者）”も含まれる。彼岸（pāra）を有する者を“pārī”といい、梵なる智慧、それを望む者が“pārikaṅkhī”である。

434. Dvayaṃ jitindriyagaṇe. Yesaṃ saṃyatā indriyānaṃ gaṇā, te yatino, vasino ca nāma. Yataṃ indriyasaṃyamo niccametesamatthīti yatino, ī. Yatayopi, yata payatane, i. Vasa pāguṇye, vaso yesamatthīti vasino, ī.

434. “諸根を征服した者”に関する二語。諸根の群れが制御されている者、それらが“yatino（修道者）”および“vasino（自在者）”と呼ばれる。常に諸根の制御（yata）を有する者が“yatino”、ī接尾辞。yatayoとも。yataは努力の意、i。vasaは熟達の意、自在（vasa）を有する者が“vasino”、ī。

Tikaṃ dhammasenāpatimhi. Sārī nāma brāhmaṇī, tassā putto sāriputto. Tussantyasmiṃ atthasiddhitoti tisso, so, tussi ca. Pūjito tisso upatisso, atha vā ‘‘tisso’’ti vā ‘‘phusso’’ti vā ‘‘upatisso’’ti vā daharakāle mātāpitūhi yadicchāya gahitaṃ nāmaṃ, ‘‘sāriputto’’ti mātuvasena, ‘‘dhammasenāpatī’’ti pana ariyabhāvappatte sammāsambuddhena gahitaṃ nāmaṃ. Kusaladhammāvudhehi kāmādikā akusaladhammasenā jitā yesaṃ dhammasenā, anekakoṭisatasahassasaṅkhyā bhagavato sāvakasaṅghā, tesaṃ pati nāyakaṭṭhena dhammasenāpati.

“法将軍”に関する三語。サーリーという名のバラモン女、その息子が“sāriputto（サーリプッタ）”。目的の達成によってこれに満足する（tussanti）ことから“tisso（ティッサ）”、so接尾辞、tussi（満足）。崇められたティッサが“upatisso（ウパティッサ）”。あるいは“ティッサ”や“プッサ”や“ウパティッサ”は、幼少時に父母によって意のままに付けられた名であり、“サーリプッタ”は母の名に由来し、“dhammasenāpati（法将軍）”は聖者の境地に達した際に正自覚者によって付けられた名である。善なる法の武器によって欲などの不善なる法の軍勢に勝利した者たちが法軍（dhammasenā）であり、何億何十万という世尊の弟子僧伽、その主、指導者という意味で“dhammasenāpati（法将軍）”である。

435. Dvayaṃ [Pg.300] bhagavato vāmapassaṭṭhe mahāmoggallāne. Kule jāyatīti koliko, so eva kolito. Moggallibrāhmaṇiyā apaccaṃ moggallāno, ṇāno. Dvayaṃ ariyasāmaññe. Kilesārayo hanatīti araho, so eva ariyo, ara gamane vā, arati adhigacchati maggaphaladhammeti ariyo, ṇyo. Adhigacchitthāti adhigato, to.

435. “世尊の左脇侍である大目犍連”に関する二語。コーリカ村に生まれたことから“koliko”、それが“kolito（コーリタ）”である。モッガッリーという名のバラモン女の子孫が“moggallāno（モッガッラーナ）”、ṇāno接尾辞。“聖者の一般名”に関する二語。煩悩という敵（ari）を滅ぼす（hanati）ことから“araho（阿羅漢）”、それが“ariyo（聖者）”である。あるいはaraは行くことの意、道・果・法へ行く、すなわち到達することから“ariyo”、ṇyo。到達したことから“adhigato（達したもの）”、to。

Asekkhassa gahitattā ‘‘sotāpannādikā’’ti etthādinā chaḷeva puggalā saṅgahitā, tena sotāpattimaggaṭṭhādayo satta sekkhā, eko arahā asekkhāti siddhaṃ. Tīhi sikkhāhi yuttatāya sekkhā, kakāralopena ‘‘sekhā, asekhā’’tipyatthi. Dvayaṃ anadhigate. Ariyehi puthu visuṃbhūto jano puthujjano, puthu vā nānākilese janetīti puthujjano.

無学（asekkha）が挙げられているため、“預流（sotāpanna）など”によって六種の補特伽羅（puggalā）のみが含まれる。それにより、預流向に住する者などの七種が“sekkhā（有学）”、一人の阿羅漢が“asekkhā（無学）”であると確立される。三つの学（sikkhā）を備えることから“sekkhā”、kの脱落により“sekhā, asekhā”とも。“未だ（法に）到達していない者”に関する二語。聖者たちから広く（puthu）離れている（visuṃbhūto）人々が“puthujjano（凡夫）”、あるいは多くの（puthu）様々な煩悩を生み出す（janeti）から“puthujjano（凡夫）”。

436. Dvayaṃ aggaphale. Paṭhamamaggādīhi diṭṭhamariyādamanatikkamitvā jānitthāti aññā, rasso, rūparāgādīnaṃ vā pañcuddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ odhivasena māraṇato aññā, mariyādattho cettha ākāro, ñā māraṇatosananisānesu, itthiyamati a. Arahato bhāvo arahattaṃ, bhāve tto, bhāvotra abhidhānabuddhīnaṃ pavattiyā nimittaṃ[Pg.301], tañca duvidhaṃ byuppattipavattinimittavasena. Tatra visesehi kriyāpakatipaccayādīhi uppajjatīti byuppatti, goādisaddasarūpaṃ, tassā nimittaṃ byuppattinimittaṃ, kriyāpakatipaccayādayo, vividhaṃ vā goādisaddasarūpaṃ uppādetīti byuppatti, sā eva nimittaṃ, yathāvuttā kriyādayoyeva. Pavattayati tattha tattha atthe payojayatīti pavatti, goādiko saddo, tassa nimittaṃ pavattinimittaṃ, jātikriyāguṇadabbanāmāni. Tatra byuppattinimittaṃ saddasarūpuppattiyā kāraṇaṃ, pavattinimittaṃ pana saddappayojanassa kāraṇanti ayametesaṃ saṅkhepato lakkhaṇaviseso.

436. “最高の果”に関する二語。最初の道（預流道）などによって見られた境界（mariyāda）を超えずに知られたことから“aññā（阿若、究極の知）”、短母音化。あるいは、色貪などの五上分結を（その）範囲（odhi）に従って滅ぼす（māraṇa）ことから“aññā”。ここでのāは境界の意、ñāは滅ぼすこと（māraṇa）、満足（tosana）、研磨（nisāna）の意、女性名詞でa。阿羅漢（arahat）の状態が“arahattaṃ（阿羅漢果）”、状態（bhāva）を表すtto。ここでの“状態（bhāva）”とは、名称（abhidhāna）や認識（buddhi）が起こるための因（nimitta）であり、それは語源（byuppatti）と適用（pavatti）の因に二分される。そこで、特定の動詞、語根、接尾辞などから生じるのが語源（byuppatti）であり、牛などの語の形態、その因が語源的因（byuppattinimitta）、すなわち動詞、語根、接尾辞などである。あるいは、様々に牛などの語の形態を生じさせるのが語源であり、それが因であり、前述の動詞などそのものである。あちこちの意味に（語を）適用させ用いるのが適用（pavatti）、すなわち牛などの語であり、その因が適用上の因（pavattinimitta）、すなわち種類、動作、属性、実体、名称である。そこにおいて、語源的因は語の形態の発生の理由であり、適用上の因は語の使用の理由である。これがこれらの特徴の簡潔な区別である。

Dvayaṃ cetiye. Thu abhitthave, po, dīghādi. Cita pūjāyaṃ, cetitabbaṃ pūjetabbanti, ṇyo, cetiyaṃ. Ettha ca thūpasaddo samukhepi, cetiyasaddo pana mukharahiteyeva vattati. ‘‘Cetiyamāyatane buddha-bimbe coddissapādape’’ti ruddo.

“塔廟”に関する二語。thuは賞讃の意、po、長音化など。citaは供養の意、供養すべき（cetitabba）であるから“cetiya（支提、霊廟）”、ṇyo。ここで、“thūpa（塔）”という語は遺骨（顔）があるものに用いられ、“cetiya（霊廟）”という語は遺骨がないものにのみ用いられる。ルッダ（辞書）には“cetiyaは、聖地、仏像、目的の樹木（菩提樹）に用いられる”とある。

Dvayaṃ ānande. Dhammo pariyatti, sova bhaṇḍaṃ dhanaṃ sukhadāyakato, tassa agāraṃ ṭhapanaṭṭhānaṃ gehaṃ, tabbhāve tiṭṭhatīti dhammabhaṇḍāgāriko, iko. Nanda samiddhiyaṃ. Ime dve saddā samā samānatthā.

“アーナンダ”に関する二語。法（dhamma）とは教法（pariyatti）であり、それが幸福を与えることから財（bhaṇḍa/dhana）である。その蔵（agāra）、すなわち保管場所、家、その職にある者が“dhammabhaṇḍāgāriko（法蔵持者）”、iko。nandaは成就（samiddhiya）の意。これら二つの語は、同じ人を指し、同じ意味である。

437. Dvayaṃ visākhāyaṃ seṭṭhidhītari. Vividhā bahukā puttanattapanattādikā sākhā yassā sā visākhā. Migārassa seṭṭhino mātuṭṭhāniyattā migāramātā.

437. “長者の娘ヴィサーカー”に関する二語。子、孫、曾孫などの多様な（vividhā）、多くの（bahukā）枝（sākhā）を有する者が“visākhā（ヴィサーカー）”。ミガーラ長者の母の立場にあることから“migāramātā（ミガーラの母）”。

Dvayaṃ anāthapiṇḍikaseṭṭhimhi. Sundaro attā yassa sudatto, sundaraṃ dattaṃ dānamassa vā sudatto, idamassa daharakāle [Pg.302] pavattaṃ nāmaṃ. Anāthānaṃ piṇḍaṃ dadātīti anāthapiṇḍiko, idamassa kriyānāmaṃ.

“給孤独長者（アナータピンディカ）”に関する二語。善き自己（attā）を持つ者が“sudatto（スダッタ）”、あるいは善き施物（datta）を与えた者が“sudatto”、これが彼の幼少時の名である。身寄りのない者（anāthānaṃ）に糧食（piṇḍa）を与えることから“anāthapiṇḍiko（給孤独）”、これが彼の行為に由来する名である。

438-439. Bhikkhuādayo ete pañca sahadhammikā. Saha ekato dhammaṃ carantīti sahadhammikā.

438-439. 比丘などのこれら五つは“sahadhammikā（同法者）”である。共に（saha）、一所に法を実践する（caranti）ことから“sahadhammikā”。

Pattādayo aṭṭha parikkhārā ukkaṭṭhavasena vuttā, majjhimavasena pana kattaradaṇḍopi telanāḷipīti dasa parikkhārā vattabbā, omakavasena chattampi upāhanāpīti dvādasa parikkhārā ca vattabbā.

鉢などの八つの資具（parikkhārā）は、最上の分類として説かれた。しかし、中間の分類によれば、杖や油筒も含めて十の資具と言うべきであり、最小の分類によれば、傘や履物も含めて十二の資具と言うべきである。

440. Dvayaṃ sāmaṇere. Samaṇassāpaccaṃ sāmaṇero. Samaṇaliṅgācārattā ‘‘samaṇoya’’nti uddisitabboti samaṇuddeso. Disī uccāraṇe.

440. “沙弥（sāmaṇera）”に関する二語。沙門（samaṇa）の子弟が“sāmaṇero（沙弥）”。沙門の標相や行儀を備えるために“これは沙門である”と指し示される（uddisitabba）べき者であるから“samaṇuddeso（沙門候補者）”。disīは口にすること（uccāraṇa）の意。

Tikaṃ acelake. Disā eva ambaraṃ vatthaṃ, na pakativatthametassa digambaro, sassa go. Natthi celaṃ vatthametassa, samāsante ko. Catūhi ganthehi bandhanīyattā nigantho, nisaddo [Pg.303] bandhane. Dvayaṃ jaṭāvati. Jaṭaṃ yassatthi jaṭilo, ilo. Jaṭaṃ dhāretīti jaṭādharo.

“無衣の者（acelaka）”に関する三語。方角（disā）がそのまま衣（ambara/vattha）であり、普通の衣（pakativattha）を持たない者が“digambaro（空衣者、裸形者）”、sがgとなる。衣（cela/vattha）が無い者が（acelaka）、複合語の末尾にko。四つの結（gantha）によって縛られている（あるいは、それから離れている）ことから“nigantho（離繋者、ニガンダ）”、niの語は束縛（bandhana）の意。“結髪（jaṭā）を持つ者”に関する二語。結髪（jaṭa）を有する者が“jaṭilo（結髪行者）”、ilo。結髪を保持することから“jaṭādharo”。

441. Kuṭisakādikā catuttiṃsa laddhiyo parasamayānamāgamato gahetabbā, tathā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo brahmajālasuttantato. Itīti parisamāpanattho. Eteti nidassanattho. Ete channavutiladdhiyo taṇhāpāsaṃ, diṭṭhipāsañca ḍenti pavattentīti pāsaṇḍāti sampakāsitā kathitā. ‘‘Iti channavuti etā’’tipi pāṭho.

441. クティサカ（Kuṭisaka）などの三十四の教説（laddhi）は、外道の聖典から理解されるべきであり、同様に六十二の見（diṭṭhi）は‘梵網経（Brahmajālasuttanta）’から理解されるべきである。itiは終わりの意。eteは例示の意。これら九十六の教説は、渇愛の網（pāsa）と見の網を投げかける（ḍenti）、あるいは進める（pavattenti）ことから“pāsaṇḍā（外道）”であると明らかに説かれた。“iti channavuti etā（以上、これら九十六）”という読み（pāṭho）もある。

442. Tikaṃ sucimhi. Pu pavane, to. Dvittādi. Yata payatane, to. Dīghādi. Dvayaṃ cammani. Caritaṃ tanti cammaṃ, caratimhā mana, camu adane vā, mana. Aja gamane, yu, ino vā.

442. “清浄（suci）”に関する三語。puは浄化（pavana）の意、to。二重化など。yataは努力（payatana）の意、to。長音化など。“皮（camman）”に関する二語。覆われた（carita）ものであるから“cammaṃ（皮）”、caratiからmana。あるいはcamu（食べる）からmana。ajaは行くこと（gamana）の意、yuあるいはino（からajina、鹿皮）。

Dvayaṃ dantakaṭṭhe. Dante punāti sodheti yenāti dantapono, yu. Dantapoṇopi. Dantasodhanatthaṃ kaṭṭhaṃ dantakaṭṭhaṃ. Dvayaṃ rukkhattace. Vakka tace, alo. Tara taraṇe, ito, sakatthe ko.

歯木について二つの語。歯を浄め、これで清掃するからdantapona（歯掃き）という。またdantapoṇaとも書かれる。歯を清掃するための木がdantakaṭṭha（歯木）である。樹皮について二つの語。vakkaとtacaである。vakkaは皮を意味し、tacaはtara（渡る）という語根に由来し、自らの意味でko接辞を伴うこともある。

443. Dvayaṃ bhājanasāmaññe. Patati yattha so patto, pata gatiyaṃ, to. Pā rakkhaṇe,ti.

443. 器全般について二つの語。食べ物がその中に落ちる（patati）からpatta（鉢）という。あるいは、保護する（pā）という語根にti接辞が付いたものである。

Dvayaṃ [Pg.304] kuṇḍikāyaṃ. Kassa jalassa maṇḍo pasannabhāvo kamaṇḍo, taṃ lātīti kamaṇḍalu, u. Kuḍi rakkhaṇe, sakatthe ko. Kattarassa jiṇṇassa ālambanayaṭṭhi.

水瓶について二つの語。水の澄んだ状態（maṇḍa）を持つからkamaṇḍalu（水瓶）という。あるいは、保護する（kuḍi）という意味に由来し、自らの意味でko接辞を伴うkuṇḍikā。また、老人が支えとする杖をkattarayaṭṭhiという。

444. Yaṃ ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi brahmacariyakammaṃ niccaṃ yāvajīvamavassambhāvena, taṃ dehasādhanāpekkhaṃ sarīreneva sādhanamapekkhate, na bāhirena sādhanaṃ, ayaṃ yamo nāma, yamu uparame.

444. “殺生を離れる”などの梵行の業は、一生涯にわたって常に不可欠なものであり、それは身体の活動に依存し、身体そのものによって成し遂げられるものであって外部の手段を必要としない。これを“夜摩（yama）”と呼び、これは制止することを意味する。

‘‘Sarīrasādhanāpekkha-niccakammamaye yame;

Saṃyame yamarāje ca, yamake tu yamaṃ tisū’’ti.

“身体を手段として必要とする常の行為としての節制（yama）、自制（saṃyama）、閻魔王（yamarāja）、および双子（yamaka）において、yamaという語は三つの意味（または用法）で用いられる”という。

Ruddo.

ルッダ（の説）。

Yaṃ panāgantunā sukkapakkhādivasena aniccaṃ niyamitakālamupavāsādikaṃ kammaṃ, ayaṃ niyamo, kālādivasena niyamitabboti niyamo, yamu uparame. ‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ti ruddo.

一方、一時的に白月などの時期に応じて定められた期間に行われる断食などの行為は、これを“尼夜摩（niyama）”と呼ぶ。時期などによって定められるべきものであるからniyamaといい、これも制止することを意味する。ルッダによれば“熟考、約束、決定、誓戒においてniyamaという語が使われる”という。

Brāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

バラモン節の解説を終わる。

445. Dvayaṃ vesse. Visa pavesane, so. Iyānapaccaye vesiyāno. Ūrujo, ariyopyatra.

445. ヴァイシャ（平民・商工民）について二つの語。visa（入る）という語根からvessa。あるいはiyāna接辞を伴いvesiyāno。太腿から生まれた者（ūruja）、また聖なる者（ariya）とも呼ばれる。

Pañcakaṃ [Pg.305] kasiādijīvikāyaṃ. Jīva pāṇadhāraṇe, yu. Sabbatra bhāve paccayo, karaṇetyeke. Vata vattane,ti, assu, ṇvumhi jīvikā. Vuttīnaṃ sarūpappakāre dasseti. Dvayaṃ kasikamme. Kasanaṃ kasi, sā eva kammaṃ kasikammaṃ. Kasa vilekhane, i, kasi.

耕作などの生業について五つの語。命を保持することからjīvikāという。すべての場合において、状態を意味する接辞が付くが、手段を意味するという説もある。vutta（存在）の様態を示すものがvutti（生業）である。耕作の業について二つの語。耕す（kasana）ことがkasi（耕作）であり、それが業であるからkasikamma（農行）。kasa（耕す）という語根にi接辞が付きkasiとなる。

446. Dvayaṃ vāṇijje. Vaṇijānaṃ kammaṃ vāṇijjaṃ, vaṇijjā ca. Dvayaṃ pasuposane. Gunnaṃ rakkhā gorakkhā. Pasūnaṃ gomahiṃsādikānaṃ pālanaṃ posanaṃ cikicchādi pasupālanaṃ vuttaṃ sarūpaṃ, vuttappakārā ca iti vessassa vuttiyo vuttikāraṇā tisso bhavanti kasikammādippakārena.

446. 商業について二つの語。商人の業をvāṇijja（商業）といい、またvaṇijjāともいう。家畜の飼育について二つの語。牛の保護がgorakkhā（牛の保護）。牛や水牛などの家畜を養い、保護し、治療することがpasupālana（家畜飼育）である。以上の、耕作、商業、家畜飼育の三つがヴァイシャの生業（vutti）の手段である。

Tikaṃ gihimhi. Gahe gehe, pañcakāmaguṇe vā bhavavasena tiṭṭhatīti gahaṭṭho. Agāre gehe vasatīti agāriko, gahametassatthīti gihi, assi, rasso ca.

在家者について三つの語。家に留まり、あるいは五欲の中に留まるからgahaṭṭha（家居者）。家に住むからagāriko。家（gaha）を持っているからgihi（在家者）という。

447. Dvayaṃ kasibale. Khettenājīvati. Kasatīti kassako, ṇvu. Dvayaṃ khette. Bījāni khipantyasminti khettaṃ, khipa peraṇe, to, khittaṃ tāyatītipi khettaṃ, khi nivāsagatīsu vā, ta, traṇa, khettaṃ, khetraṃ. Kleda, klida allabhāve, lalopo, kledīyatīti kedāraṃ, ke jale sati dāro vidāraṇamassāti vā kedāraṃ, saññāsaddattā sattamiyā na lopo, vāpopyatra, vappate yasminti vāpo, ṇo.

447. 農夫について二つの語。田畑によって生計を立てる。耕す（kasati）からkassako（耕作者）。田畑について二つの語。そこに種が撒かれるからkhetta（田畑）。あるいは、種を保護する（tāyati）からkhetta。湿潤であるからkedāra（田）。あるいは、水がある時に裂け目（dāra）があるものをkedāraという。また播種（vāpa）ともいい、そこに播かれるからである。

Dvayaṃ [Pg.306] mattikākhaṇḍe. Leḍḍa saṅghāte, u, leḍḍu. Pume utto kathito. ‘‘Leḍḍavo pume’’tya marakose. Dvayaṃ khaṇittiyaṃ. Khaññate yāya, sā khaṇitti, khanu avadāraṇe,ti, ṇattaṃ, ussi. Avadārīyate yena avadāraṇaṃ, dara vidāraṇe, yu.

土塊について二つの語。固まったものをleḍḍuという。男性名詞である。アマラコーサには“leḍḍuは男性名詞”とある。掘るための道具について二つの語。これによって掘られるからkhaṇitti（鍬）。これによって切り開かれるからavadāraṇa（掘削具）という。

448. Tikaṃ dātte. Danti lunantyanenāti dāttaṃ, dā lavane, to. Dātrampi. Lū chedane, lavittaṃ, asu khepane. Asitaṃ, sabbatra karaṇe paccayo.

448. 鎌について三つの語。これによって刈り取るからdāttaという。dātraとも。刈り取る（lū）ことからlavitta。投げる（asu）ことからasita。これらはすべて道具を意味する接辞によるものである。

Tikaṃ pājanadaṇḍe. Tuda byathane, ṇo, patodo. Tapaccaye tuttaṃ. Aja khepane, gatimhi ca, karaṇe yu, pājanaṃ. Vaṇṇavikāre pācanaṃ. Todanaṃpyatra.

突き棒（鞭）について三つの語。苦痛を与える（tuda）からpatodo。またtuttaとも。追い立てる（aja）ための道具であるからpājana（追い棒）。また音の変化でpācanaとも。todana（突くもの）ともいう。

Tikaṃ rajjuyaṃ. Yuja yoge, to, yottaṃ. Rudha āvaraṇe, ju, ussattaṃ, pararūpattañca, rajju thiyaṃ. Rasa assādane, mi, ābandhopyatra.

綱について三つの語。繋ぐ（yuja）からyotta。覆う・遮る（rudha）からrajju、これは女性名詞。味わう（rasa）ことからrasmi。またābandha（紐・縛るもの）ともいう。

Dvayaṃ phāle. Phālayati pāṭayati bhūmi yena phālo, ṇo. Kasa vilekhane, ṇvu, kasako. ‘‘Phālakasakā’’ti ruddo. Nirīsaṃ, kūṭakaṃ, halampi. Īsāya niggataṃ nirīsaṃ. Kuṭa chedane, sakatthe ko, kūṭakaṃ, dīghādi. Hala vilekhane.

犂の刃（犂先）について二つの語。これによって地を割るからphālo。耕すことからkasako。ルッダは“phālaとkasaka”という。また、犂の柄の基部をnirīsa、犂の先端をkūṭaka、犂そのものをhalaという。柄から出ている部分がnirīsaである。

449. Tikaṃ naṅgale. Bhūmīnaṅga’manaṅgaṃ karonto lunātīti naṅgalaṃ. Sī bandhane, ro, sīro. ‘‘Sīro tikkhakare hale’’ti nānatthasaṅgahe. [Pg.307] Godāraṇaṃpyatra. Naṅgalassa daṇḍake īsā, īsa issariye, īsā nārī. ‘‘Pabhumhi saṅkare īso, thiyaṃ naṅgaladaṇḍake’’ti rabhaso.

449. 犂（からすき）について三つの語。地の不要な部分を切り取るからnaṅgala。縛る（sī）ことからsīra。またgodāraṇa（地を裂くもの）とも。犂の柄をīsāといい、それは女性名詞である。ラバサによれば“īsāは主人や神、また女性名詞として犂の柄を意味する”という。

Yugakīlake sammāsaddo, samanti yāya sammā, samu samane. Halapaddhati naṅgalalekhā sītā nāma. ‘‘Sītā naṅgalalekhā ca, divagaṅgā ca jānakī’’ti tikaṇḍasese. Sī saye, to, sītā nārī.

軛の楔をsammā（軛釘）という。犂の跡、すなわち犂の溝をsītā（犂跡）という。リカンダセーサによれば“sītāは犂の跡、天のガンジス川、またジャナカ王の娘（シータ姫）を指す”という。sī（横たわる）という語根に由来し、女性名詞である。

450-451. Muggādike dhaññavisese aparannasaddo, pubbannato aparabhāge pavattaṃ annaṃ aparannaṃ, aparaṇṇañca. Sāliādike pubbannasaddo, aparannassa pubbe pavattaṃ annaṃ pubbannaṃ, pubbaṇṇañca. Pubbāparattañca nesaṃ ādikappe sambhavāsambhavavasena daṭṭhabbaṃ.

450-451. 緑豆などの穀物の類をaparanna（後穀/副穀）という。主食（pubbanna）の後に現れた食物である。米などの類をpubbanna（前穀/主穀）という。副穀より以前に現れた食物だからである。これら主穀と副穀の区別は、世界の始まり（劫初）における発生の順序に従って理解されるべきである。

Sālyādayo satta dhaññāni. Dhānaṃ posanaṃ, tatra sādhūni dhaññāni, yo, rasso. Kalamā rattasāli mahāsālisaṭṭhikappabhutayo sūkadhaññavisesā sālayo nāma. Saṭṭhidināni paripākamassa saṭṭhiko. Sāla silāghāyaṃ, i, sāli. Vahati, brūheti vā sattānaṃ jīvitanti vīhi, vaha pāpuṇe, brūha vuḍḍhiyañca, i, assī, pakkhe ralopo, vīhi[Pg.308]. Koraṃ rudhiraṃ dūsatīti kudrūso, govaḍḍhano, a. Vaṇṇavipariyayo, ossu ca. Gudha parivedhane, umo. Godhumo. ‘‘Godhūmasumano milakkha, bhojanaṃ pāvaṭo yavo’’ti rabhaso. Vara varaṇasambhattīsu, ṇvu, varako. Yu missane, a, yavo. Kaṅgu atisukhumasasse dhaññavisese, sobhanasīsattā kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, u. ‘‘Sāmā piyaṅgu kaṅgu dve’’ti ruddo. Tabbhedā tesaṃ dhaññānaṃ bhedā visesā nīvārādayo vuccante. Nīvārāni tiṇadhaññāni, ādinā sāmākādayo.

稲などの七種の穀物。養う（dhāna）のに適したものがdhañña（穀物）。赤米、大米、六十日米などの芒のある穀物の類をsāli（稲）という。六十日で熟すものがsaṭṭhikoである。衆生の命を運ぶ（vahati）あるいは増大させる（brūheti）からvīhi（籾）。不浄を遠ざけるのがkudrūsa（ささげの類）。godhūma（小麦）。選ばれたものがvaraka（豆の類）。混ざり合うものがyavo（大麦）。非常に細かな穂を持つ美しい穀物がkaṅgu（粟）である。それらの穀物の変種として、野生の米（nīvāra）や黒米（sāmāka）などがある。

Dvayaṃ kaḷāye. Caṇa dāne, ṇvu, caṇako, harimanthakepi. Kaṃ vātaṃ lātīti kaḷāyo, ḷattaṃ, kalāyampi. Dvayaṃ sāsapasāmaññe. ‘‘Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho’’ti tikaṇḍaseso. ‘‘Pume suddhodanasute, siddhattho setasāsape’’ti rabhaso. Siddhā atthā asminti siddhattho. Sāsa anusiṭṭhiyaṃ, apo. Sāsapassāpi vīhibhedattā idha gahaṇaṃ.

カラーヤ（豌豆・豆類）に二名。caṇ（与える）という語根からcaṇako、またharimanthakaとも。風（vāta）を取り去る（lāti）からkaḷāyo、ḷをlに変えてkalāyoとも。ササパ（芥子）の総称に二名。Tikaṇḍasesaには“sāsapoはsarisapo、kaṭusneha、tantubhaである”とある。Rabhasaには“男性名詞において、スッドーダナ王の息子（シッダッタ）と白い芥子（siddhattho）を指す”とある。目的（attha）が成し遂げられた（siddha）ものであるからsiddhattho。sās（教誡）とapoからsāsapa。芥子も稲（穀物）の一種であるため、ここに収録されている。

452. Dvayaṃ kaṅguyaṃ. Piyabhāvaṃ aṅgatīti piyaṅgu. Dvayaṃ atasiyaṃ. Ava rakkhaṇe, mo, avassu, dvittaṃ, ummā. Ata sātaccagamane, aso, nadādi. Khumāpyatra.

452. カング（粟）に二名。愛される状態（piyabhāva）に至る（aṅgati）からpiyaṅgu。アタシ（亜麻）に二名。av（保護）からummā。at（絶え間ない歩み）からatasi。ここにはkhumā（亜麻）という名称もある。

Catukkaṃ sasse. Kiṭa gatiyaṃ, ṭho, kasito sambhūtaṃ vā kiṭṭhaṃ, kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassañhi ‘‘kiṭṭha’’nti vuccati ṭhānūpacārena, ṭho, silopo, assi. Sasa gatihiṃsāpāpuṇanesu, so. Thambo gumbo, taṃ karotīti thambakari, i. Dhaññaṃpyatra. ‘‘Dhaññaṃ vīhīsu dhaññake, dhañño puññavatīrito. Dhaññā vātāmalakīsū’’ti hi nānatthasaṅgahe.

サッサ（穀物）に四名。kiṭ（行く）からkiṭṭhaṃ、または耕された（kasita）場所から生じるからkiṭṭhaṃ。穀物が生じる場所を比喩的にkiṭṭhaと呼ぶ。sas（行く・害する・達する）からsassaṃ。茂み（gumbo）を形成する（thambaṃ karoti）からthambakarī。ここにはdhaññaṃという名称もある。Nānatthasaṅgahaには“dhaññaは稲、小粒の穀物、幸運な者、アムラの実などを指す”とある。

453. Dvayaṃ [Pg.309] sassādīnaṃ kaṇḍamatte. Kaṇa sadde, ḍo. Nala ganthe, ṇo, nālaṃ. Nāḷipi. So eva sassādikaṇḍo nipphalo ce, palālamuccate. Pala lavanapavanesu, alo, palālopi.

453. 穀物などの茎（節）の部分に二名。kaṇ（鳴る）からkaṇḍa。nal（結ぶ）からnālaṃ、またはnāḷi。その穀物の茎に実がない不毛な状態をpalāla（藁）と呼ぶ。pal（刈り取る・清める）からpalāla。

Dvayaṃ asāre tucchadhaññe. Bhasa bhasmīkaraṇe, assu, bhusaṃ atisayepi. Thusampi. Tusa ussagge. Kena vātena iṅgatīti kaliṅgaro, lāgamo, aro ca. Dhaññānameva tace vakkale thuso, tusa tuṭṭhimhi, tassa tho, thuso pume. ‘‘Dhaññattace pumā thuso’’ tyamarakose.

中身のない空虚な穀物（籾殻・屑）に二名。bhas（灰にする）からbhusaṃ。これは“甚だしい”という副詞的意味もある。thusaṃとも。tus（捨てる）からthusaṃ。風（vāta）によって揺れ動く（iṅgati）からkaliṅgaro。穀物の外皮（皮）をthusoという。tus（満足）のtをthに変えてthuso。男性名詞。Amarakośaに“穀物の皮は男性名詞のthusoである”とある。

454. Dvayaṃ sassaroge. Setavaṇṇakaraṇavasena aṭati hiṃsatīti setaṭṭikā, sā eva setaṭṭhikā. Dvayaṃ taṇḍulakaṇe. Kaṇa nimīlane, kaṇa nimīlanasaddagatīsu vā, a, kaṇo. Kuṇḍa dāhe, sakatthe ko. Dvayaṃ dhaññamaddanabhūmiyaṃ. Khala soceyye, dhaññāni karonti maddanti asmiṃ dhaññakaraṇaṃ. Tiṇādīnaṃ, sassānañca thambo gumbo nāma, thamba vekalye, thamba paṭibandhe vā. Guha saṃvaraṇe, bo, hassa mo.

454. 穀物の病気（白渋病・カビ）に二名。白色を帯びさせることで害する（aṭati/hiṃsati）からsetaṭṭikā、またはsetaṭṭhikā。米の砕けた粒（砕米）に二名。kaṇ（閉じる・鳴る・行く）からkaṇo。kuṇḍ（焼く）からkuṇḍako。穀物を脱穀する場所（脱穀場）に二名。khal（清める）からkhala。草や穀物の茂みをthambaまたはgumbaと呼ぶ。thamb（衰える・妨げる）からthamba。guh（隠す）からgumba。

455. Dvayaṃ [Pg.310] musale. Ayo aggekoṭiyaṃ yassāti ayoggaṃ. Musa khaṇḍane, alo. Dvayaṃ suppe. Kucchitaṃ lunātyapanetīti kullo. Supa māne, a, saratyaneneti vā suppaṃ, po, assu. Papphoṭanaṃpyatra.

455. 杵（きね）に二名。先端（agga）に鉄（ayo）を備えているからayoggaṃ。mus（砕く）からmusala。篩（ふるい・箕）に二名。悪いものを分ける（lunāti）からkullo。sup（量る）またはそれによって（穀物が）流れるからsuppaṃ。ここにはpapphoṭanaṃ（扇ぎ分けるもの）という名称もある。

Dvayaṃ uddhane. Upari dhīyate thālyādikamasminti uddhanaṃ, uddhānampi, yu. Culla hāvakaraṇe, i, īmhi cullī. Adhisayanī, antikāpyatra. Ati adi bandhane, antyate bhikkhādikamassanti antikā, ṇvu. ‘‘Santike sannidhāne ca, uddhane cāpi antikā’’tyajayo.

竈（かまど）に二名。その上に鍋などが置かれる（dhīyate）からuddhanaṃ、またはuddhānaṃ。cull（微細にする）からcullī。ここにはadhisayanī、antikāという名称もある。ant（縛る）から、施食（bhikkhā）などが近くに置かれる所としてantikā。Ajayaによれば“antikāは近接した場所、また竈を意味する”。

Kāsādiracito kaṭo yena marāvo bandhīyate. Marāvo ca vīhyagāraṃ, ‘‘kusūlo vīhyagārañca, kantaro ca marāvako’’ti rabhaso. Keci marāvameva kaṭamāhu, taṃ na, ‘‘kusūlo ca marāvo ca, kilañjo ca kaṭo bhave’’ti amaramālāyaṃ pādanāmapakaraṇe bhedena pāṭhā. Kila bandhane, kilanaṃ kilo, tadatthaṃ jāyatīti kilañjo, niggahītāgamo. Kaṭa gatiyaṃ, a.

草などで編まれた、穀物倉庫（marāvo）を囲うための筵（むしろ）。marāvoは穀物庫。Rabhasaには“kusūlo、vīhyagāraṃ、kantaro、marāvakoは同義”とある。ある者はmarāva自体を筵（kaṭa）と呼ぶが、それは正しくない。Amaramālāの“Pādanāma”の章において、kusūlo、marāvo、kilañjo、kaṭoは別個の語として教示されているからである。kil（縛る）からkilañjo。kaṭ（行く）からkaṭo。

456. Aṭṭhakaṃ thāliyaṃ. Kāmīyatīti kumbhī, kamu icchāyaṃ, bho, assu, ī ca, kuyā pathaviyā bhavatīti vā kumbhī, kena agginā bhaṇatīti vā kumbhī, bhaṇa sadde, ṇalopo, kena [Pg.311] jalena umbhīyati pūrīyatīti vā kumbhī, ubha ubbha umbha pūraṇe, sabbatra nadādi. Piṭha hiṃsāsaṃkilesesu, aro. Kuṇḍa dāhe. Khala soceyye, ḷattaṃ. Ukha gamane, alo, nadādi, rasso. Apaccaye ukhā. Thala ṭhāne, i, thāli, īmhi thālī. Kena agginā lapatīti kolambo, assottaṃ, niggahītāgamo, battañca, ke aggimhi olambatīti vā kolambo. Labi avasaṃsane.

456. 鍋（釜・調理器）に八名。望まれる（kāmīyati）からkumbhī。地（ku）にあるからkumbhī。火（kena）によって鳴る（bhaṇati）から、あるいは水（kena）で満たされる（umbhīyati）からkumbhī。piṭh（害する）からpiṭharaṃ。kuṇḍ（焼く）からkuṇḍaṃ。khal（清める）からkhaḷopi。ukh（行く）からukhā。thal（立つ）からthāliまたはthālī。火（kena）によって音を出す（lapati）からkolambo、または火（ke）に懸かっている（olambati）からkolambo。

Tikaṃ maṇike. Mana ñāṇe, i, ṇattaṃ, maṇiyeva maṇikaṃ. Bhaṇa sadde, ṇvu, araṃ sīghaṃ jaro assa arañjaro.

水瓶（大瓶）に三名。man（知る）からmaṇikaṃ。bhaṇ（鳴る）からbhaṇakaṃ。速く（araṃ）水がなくなる（jaro）からarañjaro。

457. Dvipādaṃ ghaṭe. Ghaṭa calane, a, nadādimhi ghaṭī, kuṭa koṭilye. Kena jalena lasati silissatīti kalaso, lisa silesane, a, issattaṃ, kalaso tīsu. Vara vāraṇasambhattīsu, ṇvu. Kalasasahacaraṇato vārakopi tīsu. ‘‘Kalaso tu tīsū’’tyamarakose.

457. 水瓶（小瓶）に二つの語形。ghaṭ（動く）からghaṭaまたはghaṭī。kuṭ（曲がる）からkuṭa。水で潤い密着するからkalaso（三性）。var（防ぐ・選ぶ）からvāraka。kalasaと並んで用いられるためvārakaも三性である。Amarakośaに“kalasaは三性である”とある。

Bhuñjitabbanti bhuñjanaṃ, annādi, tassa patto bhājanaṃ suvaṇṇarajatādinimmitampi kaṃso nāma.

食べる（bhuñjitabba）ための器はbhuñjana（食物・飯など）。その器（patto/bhājana）で、金銀などで作られたものをkaṃsa（青銅器）と呼ぶ。

‘‘Kaṃso racchantare māne, tejasepi bhave tathā;

Pānapatte ca kaṃsye ca, sobhikkhāsu ca kittisū’’. –

“kaṃsaは、町中の道の距離の単位、また金属（光沢のあるもの）を意味する。同様に、飲料の器、青銅、托鉢、名声をも意味する”。

Tyajayena vuttattā pānapattepi kaṃso. Kana dittigatikantīsu, so, kaṃso. Anitthī. Tikaṃ bhājanasāmaññe. Ama gatiyaṃ, atto, amattaṃ. Bhāja puthakammani, curādi, yu.

Ajayaの説によれば、飲料の器もkaṃsaと呼ばれる。kan（輝く・行く・望む）からkaṃsa。非女性名詞。器全般に三名。am（行く）からamattaṃ。bhāj（分ける）からbhājanaṃ。

458. Dvayaṃ [Pg.312] bhājanādīnamādhāre. Antaṃ samīpamādheyyassa upagacchatīti aṇḍupakaṃ, ntassaṇḍo, gassa ca ko. Cumba vadanasaṃyoge, aṭo, assu, sakatthe ko. Dvayaṃ sarāve, sarati vuḍḍhiṃ gacchatīti sarāvo, avo. Malla dhāraṇe. Ṇvu. Vaḍḍhamānakopyatra, vaḍḍhati vitthiṇṇī bhavatīti vaḍḍhamānako, sakatthe ko.

458. 器などの台座（円座・受け）に二名。器の底（anta）に接するからaṇḍupakaṃ。cumb（口づけする）からcumbāṭakaṃ。皿（受け皿）に二名。広がる（sarati）からsarāvo。mall（保持する）からmallaka。ここにはvaḍḍhamānaka（広がるもの）という名称もある。

Dvayaṃ bhelabyañjanādighaṭṭanopayuttabhaṇḍe. Kaṭa gatiyaṃ, chu, dvittādi. Du gatiyaṃ, bo, nadādi, dabbī, rasse dabbi. Khajākāpi, khaja manthane, ako, khajākā thiyaṃ. Dvayaṃ dhaññādinilaye. Kusa silesane, ūlo. Kusa akkose, ṭho. Dvepi punnapuṃsake.

スープや副菜などをかき混ぜるために用いる道具（杓子・おたま）に二名。kaṭ（行く）からkaṭacchu。du（行く）からdabbīまたはdabbi。khajākā（攪拌棒）とも。穀物などの貯蔵所に二名。kus（結合）からkusūlo。kus（責める・詰める）からkoṭṭho。どちらも男性・中性名詞。

459. Dvayaṃ māsādisākamatte, sā tanukaraṇe, ṇvu. Ḍaṃsa khādane, ṇvu. Salopo, siggu, haritakampi. Haritā sakatthe ko. ‘‘Pulliṅgo sākamattasmiṃ, siggu sobhañjanepi ce’’ti rabhaso. Dvayaṃ addake. Āddāyaṃ jātaṃ addakaṃ, rasso. Siṅgamiva veraṃ vapu yassa tameva siṅgiveraṃ.

459. 豆（māsa）などの野菜（菜食）全般に二名。sā（細くする）からsākaṃ。ḍaṃs（噛む）からsiggu（モリンガ）、またharitaka（緑の野菜）とも。haritāにkoを加えてharitako。Rabhasaに“野菜全般には男性名詞のsāka、sigguはsobhañjana（わさびの木）の意味でも使われる”とある。生姜（しょうが）に二名。湿った場所（ādda）に生じるからaddakaṃ。角（siṅga）のような形（vapu）をした身であるからsiṅgiveraṃ。

Yadā sukkhaṃ, tadā mahosadhādhyaṃ, tikkharasattā mahantaṃ osadhaṃ. Suṇṭhī, nāgaraṃ, visaṃ, visabhesajjampi. Suṭhi sosane, i, suṇṭhi, īpaccaye suṇṭhī.

“乾燥したもの”という意味では、マホーサダ（大薬）と呼ばれ、鋭い性質を持つ偉大なる薬である。すなわち、スンティー（乾姜）、ナーガラ、ヴィサ、ヴィサベーサッジャとも呼ばれる。乾燥を意味する語根‘su’から‘suṇṭhi’となり、接尾辞‘ī’がついて‘suṇṭhī’となる。

Dvayaṃ [Pg.313] marīce. Mara pāṇacāge, co. Kula saṅkhyāne, ṇvu. ‘‘Marīcaṃ kolakaṃ kaṇhaṃ, usanaṃ dhammapattana’’ntyamarasīho.

マリーチャ（黒胡椒）には二つの名がある。生命を捨てる（mara pāṇacāge）の語根から‘marīca’、数えることを意味する語根‘kula’から‘kolaka’となる。アマラシーハの辞書には“マリーチャ、コーラカ、カンハ、ウサナ、ダンマパッタナ”と記されている。

460. Tipādaṃ kañjike. Suvīraraṭṭhe bhavaṃ sovīraṃ. Kena jalena añjiyamabhibyattaṃ assa kañjiyaṃ. Ārānaṃ bhūmyakkajānaṃ vāresu gahitena nārena jalena jātaṃ āranāḷaṃ, ‘‘āro kkhiti sute’kkaje, nāro taṇḍulanīresū’’ti hi vuttaṃ, rassa ḷo. Thusato jātamudakaṃ thusodakaṃ, thusodakato vā jātaṃ thusodakaṃ. Dhaññato vīhito jātaṃ ambilaṃ dhaññambilaṃ. Vātaṃ laṅkati hīnaṃ karotīti bilaṅko, vātassa bi, visesena laṅkatīti vā bilaṅko. Kummāso, abhisutaṃ, avantisomaṃ, kuñjalaṃ, kañjikaṃ, maṇḍo, jeṭṭhambu, khadikāpyatra.

460. カンジカ（粥汁）には三つの名称がある。スヴィーラ国のものはソーヴィーラと呼ばれる。水によって明らかにされたものはカンジヤ。殻のついた米を水に浸して発酵させたものはアーラナーラと呼ばれる。語源的には‘āro’は地や米を、‘nāro’は米の水を意味し、それらから生じたものである。また、籾殻から生じた水はトゥソーダカ、穀物から生じた酸味のあるものはダンニャンビラと呼ばれる。風（vāta）を損なう（laṅkati）ため、あるいは風を特別に除くため、ビランカと呼ばれる。その他、クンマーサ、アビスータ、アヴァンティソーマ、クンジャラ、カンジカ、マンダ、ジェーッタンプ、カディカーもここに含まれる。

Dvayaṃ lavaṇamatte. Lū chedane, yu, ossā’navādese loṇaṃ.

塩一般を指す言葉には二つある。切断を意味する語根‘lū’に接尾辞‘yu’がつき、母音の変化によって‘loṇa’（塩）となる。

461. Sāmuddādayo ete pañca lavaṇassa pabhedā visesā. Samuddabhūmiyamavaṭṭhitaṃ laddhaṃ loṇodakaṃ sukkhasantanaṃ sitaṃ yaṃ bhavati, taṃ sāmuddalavaṇaṃ. Akkhivaṃ, vasirampi. Vasu thambhe, iro. Sindhudese bhavo sindhavo, ṇo. Sitasivaṃ, māṇimanthaṃ, sindhujampi. Sitaṃ dhavalaṃ, sivaṃ kalyāṇaṃ, kammadhārayasamāso[Pg.314]. Sitasivanti vā bandhanaṃ. Maṇimantho pabbato, tatra bhavo, ṇo. Kāḷaloṇo nāma sovaccalavaṇānaṃ majjhe kāḷavaṇṇaṃ lavaṇaṃ, ‘‘tilakaṃ tatra mecake’’ti vuttattā tilakampi. Ubbhidaṃ nāma romakalavaṇaṃ, sambharidese kira rumā nāma lavaṇākaro. Tatra paviṭṭhaṃ kaṭṭhampi acirena vilīya lavaṇaṃ bhavati, tabbhavaṃ romalavaṇaṃ. Vasukampi. Kaṭṭhādīnaṃ sayaṃ sabhāvavijahanakarattā bhindituṃ sakkotīti ubbhidaṃ, sakyatthe usaddo. Bilālaṃ nāma samuddatīrāsannadesabhavaṃ mattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ. Samuddavelāsannadese jātaṃ bilālaṃ, essittaṃ, lo, atha vā ubbhidaṃ nāma yattha katthaci padese bhūmito uggataṃ lavaṇamattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ. Bilālaṃ nāma lavaṇabhūmiṃ vidārayitvā nipphāditalavaṇaṃ. Vipubbo dala vidāraṇe. Dassa lo. Atha vā ubbhidaṃ nāma pākyaṃ lavaṇaṃ. Bilālaṃ nāma vaccagandhaṃ kāḷalavaṇaṃ.

461. サームッダ（海塩）などは、塩の五つの分類である。海水の乾燥によって得られる白い塩をサームッダ（海塩）といい、アッキヴァ、ヴァシラとも呼ばれる。シンドゥ地方で産するものはシンダヴァ（岩塩）であり、シタシヴァ、マーニマンタ、シンデュジャとも呼ばれる。カッラローナ（黒塩）は、ソヴァッチャラ塩の中で黒い色をしたもので、黒い斑点があるためティラカとも呼ばれる。ウッビダはローマカ塩（ロマカ塩）のことであり、サンバリ地方のルマーという塩の採掘場に由来する。そこでは木片を入れておくと塩に変わるためローマ塩と呼ばれる。また、土壌を突き破って（ubbhiditvā）生じるためウッビダとも呼ばれる。ビラーラ（土塩）は、海岸近くの塩分を含んだ土を煮て作られたものである。あるいは、どこであっても地面から湧き出た塩分を含む土を煮て作ったものをウッビダといい、塩の土地を切り開いて作ったものをビラーラという。さらに、煮て作る塩をウッビダ、糞のような臭いのする黒塩をビラーラと呼ぶこともある。

462. Guḷādayo pañca ucchuno vikārā. Guḷa rakkhāyaṃ, guḷo pakkaraso. Phāṇa gatiyaṃ, to, phāṇitaṃ guḷato kiñci thaddhaṃ. Khaṇḍa manthe, khaṇḍo phāṇitatopi thaddho. Ucchuvisesassa rasapāke khaṇḍayogyasārabhūte yā guḷikākārā jāyate, sā macchaṇḍī khaṇḍasālūkaṃ. ‘‘Macchaṇḍī tu [Pg.315] pupphaguḷā, thaddhapattantu phāṇita’’nti rabhaso, khaṇḍakakkaṃ phāṇitamiccaññe. Sara hiṃsāyaṃ, kharapaccayo, sakkharā, yā ‘‘sitā’’tipi vuccati, sinoti bandhati taṇhaṃ sitā. Sitasakkharetyatra tu sito dhavalattho, sakkharāpamāṇasaṇṭhānattā vā sakkharā. Ime ca guḷādayo yathākkamaṃ thaddhatarā. Ettha ca macchaṇḍī phāṇitā khaṇḍavikārāpi. Dvayaṃ guḷe. Rogādhikesu vināsakarattā visañca taṃ kaṇṭakañca.

462. グラ（糖）などは、サトウキビの五つの変成物である。保護を意味する語根‘guḷ’から‘guḷa’（黒砂糖）となり、これは煮詰めた液である。流動性を意味する語根‘phāṇ’から‘phāṇita’（糖蜜）となり、これは黒砂糖より少し硬い。カンダ（氷砂糖）は、糖蜜よりもさらに硬い。サトウキビの汁を煮詰めて、魚の卵（maccha-aṇḍa）のような粒状になったものをマッチャンディー（粗糖）またはカンダサールーカと呼ぶ。サラ（砂糖）は、サッカラー（白砂糖）とも呼ばれ、渇愛を縛る（sinoti）ことから‘sitā’とも言われる。これらは黒砂糖から白砂糖へと順に精製されて硬くなる。また、マッチャンディーや糖蜜は氷砂糖の変成物でもある。病の時に害となるため、黒砂糖はヴィサ（毒）やカヌタカ（刺）とも呼ばれる。

463. Dvayaṃ bhaṭṭhadhaññe. Lāja bhassane, bhassanaṃ bhajjanaṃ, a. Na khataṃ akkhataṃ. ‘‘Tatiyā pakati lājesvakkhataṃ tīsva’hiṃsite’’ti ruddo.

463. 煎った穀物（爆ぜた米）には二つの名がある。焙ることを意味する語根‘lāja’から‘lāja’、傷がないことから‘akkhata’と呼ばれる。ルドゥラによれば、‘lāja’は女性名詞または男性名詞で、‘akkhata’は三つの性で用いられる。

Bhaṭṭhayave dhānāsaddo siyā, ‘‘bahumhi bhaṭṭhayave dhānā, thiyaṃ abhinavo’bbhide’’ti rabhaso. Dhā dhāraṇe, yu.

煎った大麦はダーナー（dhānā）と呼ばれる。これは保持することを意味する語根‘dhā’に由来する。

Dvayaṃ yavādicuṇṇe. Saca samavāye, saca secane vā, tu. Mantha viloḷane. Tikaṃ samaṃ. Pūretīti pūpo, po. Akārayutte apūpo, yathā ‘‘lābu, alābū’’ti. Taṇḍulādīnaṃ piṭṭhānaṃ vikāro piṭṭhako, saññāyaṃ ko.

大麦などの粉（麦粉）には、サットゥ（sattu）とマンタ（mantha）の二つの名がある。これらは三つの性で用いられる。空腹を充たすものはプーパ（菓子）、それに打ち消しの語がついたものがアプーパである。米などの粉で作られたものはピッカタ（餅）と呼ばれる。

464. Chakkaṃ sūde. Bhattaṃ, sūpañca karoti akāsi karissatīti bhattakāro, sūpakāro ca. Su paggharaṇe. Savati rasaṃ paggharāpetīti sūdo, do, dīghādi. Sūda paggharaṇe [Pg.316] vā, a. Aḷāro nāma sūpādivikati, taṃ karotīti āḷāriko. Odanaṃ pacatīti odaniko. Rasaṃ karotīti rasako.

464. 料理人には六つの名がある。飯（bhatta）や汁（sūpa）を作る者はバッタカーラ、スーパカーラと呼ばれる。味を滴らせる者はスード（sūda）、アーラーラ（おかず）の種類を作る者はアーラーリカ、飯を炊く者はオーダニカ、味（rasa）を作る者はラサカと呼ばれる。

Dvayaṃ sūpe. Sukhatthāya pātabbattā sūpo, dīghādi. Visesato bhattaṃ añjati anto gacchati yena, taṃ byañjanaṃ, añja gatiyaṃ, yu.

汁物（おかず）には二つの名がある。安楽のために飲まれるものをスーパ（sūpa）、飯に添えられて食が進むものをビヤンジャナ（byañjana）という。

465. Pañcakaṃ bhatte. Udi savanakledanesu, yu. Vākāro odanasaddassa napuṃsakattaṃ samuccinoti. Kura sadde, kara karaṇe vā, karoti balanti kuraṃ, assu, kira vikkhipane vā, kirati bubhukkhanti kuraṃ, issu, kara hiṃsāyaṃ vā, ku sadde vā, rapaccayo. Bhajati yena, bhuñjitabbanti vā bhattaṃ, bhaja sevāyaṃ, to. Bhakkhitabbāti bhikkhā, bhakkha adane, assi, bhikkha yācane vā, bhikkhā nārī. Ada bhakkhane, to. Bhidādittā annādeso, dalopo.

465. 飯には五つの名がある。湿り気を持つものをオーダナ（odana）、力を生じるものをクラ（kura）、分かち合われるものをバッタ（bhatta）、乞われるものをビックカー（bhikkhā）、食されるものをアンナ（anna）という。

Catukkaṃ bhojane, asa bhakkhane, kamme yu. Hara haraṇe. Āharati balāyūnīti āhāro, ṇo. Bhujadhātumhā yu, bhojanaṃ. Ghasa adane, ṇo. Andhopyatra, adadhātumhā tapaccayassa andhādeso nipātanā.

食事には、アサナ（asana）、アーハーラ（āhāra）、ボージャナ（bhojana）、ガサ（ghasa）の四つの名がある。これらはそれぞれ、食べる、摂取する、享受する、費やすという語根に由来する。また、アンダ（andha）という語もここに含まれる。

Dvayaṃ yāguyaṃ. Tara plavanataraṇesu. Tarati plavati byāpībhavatīti taraṇaṃ, yu. Taralaṃ, taralāpi. Yā pāpuṇe, gu, yu missane vā, gu, ussā. Uṇhikā, sāṇā, vilepī ca yāgunāmāni. Sā pāke, yu, sāṇā.

粥（かゆ）には、タラナ（taraṇa）とヤーグ（yāgu）の二つの名がある。これらは腹を通り越していく、あるいは混ぜ合わされたものである。また、ウンヒカー、サーナー、ヴィレーピーも粥の名称である。

466. Khajjādayo [Pg.317] cattāro asanabhedā. Khāda bhakkhane, kamme to, bhujādi. Khajjaṃ maṃsādi. Bhojjaṃ annādi. Liha assādane, ṇyo, hassa yo. Leyyaṃ madhvādi. Pātabbanti peyyaṃ, pā pāne, ṇyo, āsse, peyyaṃ sūpādi.

466. カッジャ（硬食）などは、食物の四つの分類である。肉などの噛んで食べるものをカッジャ（khajja）、飯などの普通に食べるものをボージャ（bhojja）、蜂蜜などの舐めて食べるものをレッヤ（leyya）、汁物などの飲んで摂取するものをペッヤ（peyya）という。

Dvayaṃ bhattamaṇḍe. Su savane, visarujapadādito ṇa. Camu adane, āpubbattā pāne, kamme ṇo. Māsaropyatra, masi parimāṇe, aro. Dvayaṃ ālope. Lupa chedane, āpubbo sampiṇḍane, ku sadde. Kabi vaṇṇe vā, alo, ḷattaṃ, kena toyena balamassāti vā kabaḷo, pume, gāsopi.

飯汁（bhattamaṇḍa）について二つの名称がある。sū（聞く）という語源から、あるいはvisa（毒）やrujā（病）などを取り除く（ṇ-a）という意味から派生する。camu（食べる）にāが先行して飲み物を意味し、受動の語形（ṇ-o）となる。māsaropi（粥の汁）もここに含まれ、masi（測定）にaroが付加されたものである。一口（ālope）について二つの名称がある。lupa（切断）にāが先行して“まとめる”ことを意味し、ku（音）に由来する。あるいはkabi（色）にaloが付き、lに変化したもの、または“それによって力が得られる（kena toyena balamassa）”ことからkabaḷo（一口）となる。男性名詞であり、gāsopi（一口）も同様である。

467. Rasānaṃ sabbarasānaṃ aggamhi rase maṇḍasaddo, maṇḍa bhūsāyaṃ, ‘‘sabbarasagge maṇḍamanitthiya’’ntyamarasīho. Dvayaṃ bhuttato sese. Virūpo, kucchito vā ghāso vighāso. Bhuttato seso bhuttaseso, sova bhuttasesako, sakatthe ko.

467. あらゆる味（rasa）の中で、最上の味においてmaṇḍa（精髄）という言葉が使われる。maṇḍaは“飾る”ことを意味する。アマラ・スィーハ（辞典）には“すべての味の最上のものをmaṇḍaといい、非女性名詞（男性または中性）である”とある。食べた後の残り（bhuttato sese）について二つの名称がある。不格好な、あるいは忌まわしい食べ物（ghāso）という意味でvighāso（残飯）という。食べた後の残りはbhuttaseso（食べ残し）であり、それ自体に-kaが付いてbhuttasesakoとなる。

Dvayaṃ vighāsāde. Vighāsaṃ adatīti, a, damu damane, ṇvu. Dvayaṃ pipāsāyaṃ. Pātuṃ icchā pipāsā, pā pāne, so, dvittādi. Tasa pipāsāyaṃ, yu.

残飯を食べる者（vighāsāde）について二つの名称がある。残飯（vighāsa）を食べる（ad-a）者、またはdamu（抑制）から派生した語（ṇvu）である。喉の渇き（pipāsāyaṃ）について二つの名称がある。飲みたいという望みがpipāsā（渇き）であり、pā（飲む）から畳語などを経て派生する。tasa（渇く）からyu接尾辞によりtasinā（渇愛・渇き）となる。

468. Dvayaṃ [Pg.318] bhuttumicchāyaṃ. Khuda bubhukkhāyaṃ, do. Ghasitumicchā jighacchā, ghasa adane, icchatthe cho, dvittādi. Maṃsassa raso paṭicchādanīyamuccate. Chanda icchāyaṃ. Paṭicchādetīti paṭicchādanīyaṃ, anīyo, chada saṃvaraṇe vā, maṃsena paṭicchādetabbattā paṭicchādanīyaṃ.

468. 食べたいという望み（bhuttumicchāyaṃ）について二つの名称がある。khudaは“飢え”を意味し、-oが付く。食べたい（ghasituṃ）という望みはjighacchā（飢え）であり、ghasa（食べる）の欲求形態（cho）から畳語などを経て派生する。肉の汁（味）はpaṭicchādanīya（覆うもの）と呼ばれる。chandaは“望み”を意味する。覆う（paṭicchādeti）ものであるからpaṭicchādanīya（anīya接尾辞）であり、あるいはchada（隠蔽）から派生し、肉によって（飯を）覆うべきものであるからpaṭicchādanīyaという。

Dvayaṃ uggāre, deki saddossāhesu, uddhaṃ dekati gantumussahatīti udreko, ekassa dakārassa ro. Uddekopi. Gira niggiraṇe, issā, uggāro. Pādo tittiyaṃ. Suhito titto, tassa bhāvo sohiccaṃ. Tipi pīṇane,ti, bhujādi. Yupaccaye, issatte ca tappanaṃ.

げっぷ（uggāre）について二つの名称がある。dekiは“音”や“努力”を意味し、上方に（uddhaṃ）行こうと努めることからudreka（げっぷ）となり、一つのdがrに変化する。uddekaも同様である。gira（飲み込む）の反対の意味でuggāro（吐出・げっぷ）となる。満足（tittiyaṃ）について。十分に満たされた状態（suhito）がtitto（満足した）であり、その状態がsohicca（飽満）である。tipi（満足させる）から-ti接尾辞（bhujādi類）、あるいはyu接尾辞とiの変化によりtappana（満足させること）となる。

469. Yathicchitantaṃ yathicchite. Kriyāvisesanatāya cete napuṃsake, kriyābyayānañhi satipyekatte tabbisesanāni napuṃsake bhavanti ekattepi, tathā hi kriyānamabyayānañca sattābhūtattā liṅgasaṅkhyāvisesopādānaṃ natthīti tabbisesanānampi sāmaññaliṅgā napuṃsakattaṃ, sāmaññasaṅkhyā cekattaṃ yuttanti, taṃ yathā – muduṃ pacanti, sāduṃ pacanti. Bahuvacanantepi kriyāsadde tabbisesanassekattameva kriyāvisesanānaṃ kammani dutiyā, sabbo hi dhātvattho karotyatthena byāpito, muduṃ pacanti muduṃ pacanaṃ kubbantītyattho, tena mudādīnañca tabbisesanānaṃ kammattaṃ. Añño panāha [Pg.319] ‘‘sabbe dhātvatthā bhavatyatthānugatā, bhavatikriyā katvatthamanubhavantītyattho. ‘Pacati devadatto’ti devadattapayutto pāko bhavati, gacchati gamanaṃ bhavati, paṭhati pāṭho bhavatī’’ti, tammatena paṭhamā, mudupacanaṃ yathā bhavati, tathā pacatītyattho. Ramaṇīyaṃ pāto, vimalaṃ pāto, idamupakumbhaṃ. Kamu kantiyaṃ, kammani ṇo, kāmaṃ, nikāmañca. Isu icchāyaṃ, to, ‘‘sādisantapucche’’tyādinā antena saha tassa ṭṭho, iṭṭhaṃ. Paripubbo āpa pāpuṇane, to, bhujādi, rasso, yāgamo ca. ‘‘Sattyaṃ nivāraṇe tittiyaṃ, pariyattaṃ yathicchite’’ti rabhaso. Icchitassa anatikkamo yathicchitaṃ, yathātthe abyayībhāvo. Pakāmaṃpyatra.

469. 望み通り（yathicchite）について、yathicchitaなどがある。これらは動詞修飾語（副詞）として中性名詞となる。動詞や不変化詞が単数であっても、その修飾語は中性単数となるからである。動詞や不変化詞には（名詞のような）実体がないため、性や数の区別がなく、その修飾語は一般的な性として中性、一般的な数として単数が適当とされる。例えば“mudūṃ pacanti（柔らかく煮る）”“sāduṃ pacanti（美味しく煮る）”の如くである。動詞が複数であっても、その修飾語は単数のままであり、動詞の意味を修飾する目的語（対格）となる。すべての動詞の意味は“なす（karoti）”という意味を含んでおり、“柔らかく煮る”とは“柔らかい調理をなす”という意味であるため、muduなどの修飾語は目的語の性質を持つ。別の説では“すべての動詞の意味は‘ある（bhavati）’という意味を含み、動詞は‘なす’という意味を経験する。例えば‘デヴァダッタが料理する’は‘デヴァダッタによる調理がある’という意味になる”とされる。その説によれば主格となり、“柔らかい調理がなされるように料理する”という意味になる。“ramaṇīyaṃ pāto（楽しい朝）”“vimalaṃ pāto（清らかな朝）”“idamupakumbhaṃ（壺の近く）”なども同様である。kāma（望み）はkamu（愛でる）の受動語形（ṇ-o）から、nikāmaも同様。iṭṭha（望まれたもの）はisu（望む）の過去分詞（to）から。pariyattaはpariを冠したāpa（到達する）の過去分詞（to）で、短音化とyの挿入を伴う。ラバサ（辞典）には“sattya（制止）においてtittiya（満足）、pariyattaにおいてyathicchita（望み通り）”とある。望みを超えないことがyathicchitaであり、意味に従う不変化複合語（abyayībhāvo）である。pakāmaもここに含まれる。

Dvipādaṃ vaṇijake. Kayavikkayehi jīvatīti, iko. Satthaṃ vāṇijjopajīvīnaṃ saṅghātaṃ vahati desantaraṃ pāpayatīti, kammādimhi ṇo. Satthavāho vaṇijanāyako, taṃyogā satthavāho, ṇo. Āpaṇo kayavikkayavohāro, taṃyogā āpaṇiko, ṇiko. Vaṇa sadde, ijo. Vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇijopyatra.

商人（vaṇijake）について二語（vaṇija, satthavāha）がある。売買（kayavikkaya）によって生きる者がvaṇija（商人）である（iko接尾辞）。商売を糧とする人々の集団（sattha）を率い、他国へ運ぶ者がsatthavāha（隊商主）であり、目的語を伴う形（ṇ-o）である。隊商との結びつきからsatthavāhaという。āpaṇaは売買の取引所（市場）であり、それに関わる者がāpaṇiko（市場の商人）である（ṇiko接尾辞）。vaṇa（音）からijaが付いてvaṇija。その他、vedahako（商人）、negamo（都市の商人）、paṇyājīvo（売り物で生きる者）、vaṇijもここに含まれる。

470. Vikkayo nāma pubbameva attano dhanassa parassa dānaṃ. Kī dabbavinimaye, tatra niyutto vikkayiko. Vikkiṇātīti vikketā, ritu. Kayo nāma parassa dhanaṃ gahetvā attano dhanassa dānaṃ. Kayena jīvatīti kayiko. Kinātīti, ṇvu.

470. 売却（vikkayo）とは、あらかじめ自分の財を他者に与えることである。kī（交換する）は物財の交換を意味し、それに従事する者がvikkayiko（販売者）である。売る（vikkiṇāti）者がvikketā（販売主）である。購入（kayo）とは、他者の財を受け取って自分の財を与えることである。購入によって生きる者がkayiko（購入者）である。買う（kiṇāti）者が購入者（ṇvu接尾辞）である。

Dvayaṃ [Pg.320] dhanappayottari. Iṇe uttamo uttamaṇṇo, abhidhānā pubbanipāto, issattaṃ, dvittañca. Dhanaṃ vuḍḍhatthaṃ payojetīti dhaniko. Dvayaṃ dhanagāhake. Iṇe adhamo adhamaṇṇo. Iṇaṃ gaṇhātīti iṇāyiko, āyiko. Iṇaṃ āyati pavattetīti vā iṇāyako, ṇvu.

債権者（dhanappayottari）について二つの名称がある。借金（iṇa）において優れた（多い）方がuttamaṇṇo（債権者）であり、語順の入れ替えや母音の変化、重子音化が見られる。利息のために財を貸し出す者がdhaniko（金貸し・債権者）である。債務者（dhanagāhake）について二つの名称がある。借金において劣った（少ない）方がadhamaṇṇo（債務者）である。借金を受け取る者がiṇāyiko（債務者）である。あるいは借金が巡ってくる（āyati）ことからiṇāyako（債務者）という。

471-472. Dvayaṃ iṇe. Uddharīyate gayhateti uddhāro, upubbo dharati gahaṇe, ṇo. Eti vuḍḍhiṃ gacchatīti iṇaṃ, yu, ṇattaṃ. Pariyudañcanampi, parito udañjhate gayhateti, yu. Vuttanti kriyāpadaṃ. Yattakena dhanena lābho labbhate, tatra mūladhane mūlādidvayaṃ. Mūla patiṭṭhāyaṃ. Paṭhamameva ābhataṃ pābhataṃ.

471-472. 債務（iṇa）について二つの名称がある。持ち出され、受け取られるものであるからuddhāro（借金）という（u-dhar-ṇo）。利息が増えていく（eti）ものであるからiṇa（借金）という（yu接尾辞、ṇへの変化）。pariyudañcanaも同様で、周囲から汲み取られ（受け取られ）る（yu接尾辞）という意味である。“vuttaṃ（言われた）”は動詞である。利益が得られる元となる財について、mūlaなどの二語がある。mūlaは“根底”を意味する。最初から持ってきたものがpābhata（元手・供物）である。

Dvayaṃ paṭipāde. ‘‘Avassamassidaṃ kayitabba’’miti saccassākhyāpanaṃ, karaṇaṃ vā saccāpanaṃ, saccassa karañcittabharaṇamiccattho, saccasaddā dhāturūpā yu, majjhe apāgamo, saccassa vā āpuṇanaṃ saccāpanaṃ, apadhātumhā yu. ‘‘Saccāpanā saccākati’’riti tikaṇḍasese vopālito. Saccaṃ karoti, saccassa vā karaṇaṃ saccakāro. Saccaṃkāropi. ‘‘Klive saccāpanaṃ sacca-ṅkāro saccākatitthiya’’ntyamarakose. Dvayaṃ vikkanīyadabbe. Vikkinitabbanti vikkeyyaṃ, ṇyo. Paṇa byavahāre, ṇyo, dvepi tīsu.

手付金（paṭipāde）について二つの名称がある。“これは必ず買うべきものである”という真実の表明、あるいは実行することがsaccāpana（手付金・誓約）である。真実をなし、心に留めるという意味で、saccaという語を動詞化してyu接尾辞を付け、中間にāpを挿入したものである。あるいは真実（誓約）に到達することからsaccāpanaという。ティカンダセーサには“saccāpanaとsaccākati（は同義）”とあり、ヴォーパーリタがこれを説いている。真実をなすこと、あるいは真実をなす行為がsaccakāro（手付金）である。saccāṃkāroとも。アマラコーシャには“中性名詞としてsaccāpana、saccāṅkāra、saccākatiがある”と記されている。売り物（vikkanīyadabbe）について二つの名称がある。売られるべきものがvikkeyya（売り物）である。paṇaは“取引”を意味し、両者とも三性（形容詞）として扱われる。

Dvayaṃ [Pg.321] nyāsassappane. Nyāsassa appanaṃ paṭidānaṃ. Patipubbo dadāti nyāsasampannattho, tathā paripubbo vattati. Paridānaṃpyatra.

寄託物の返却（nyāsassappane）について二つの名称がある。寄託（nyāsa）を戻す（appana）ことがpaṭidāna（返却）である。paṭiを冠したdā（与える）は寄託を完了させる（返す）という意味であり、pariを冠したvaṭṭaも同様に機能する。paridānaもここに含まれる。

Dvayaṃ nyāse. Asu khepane. Nyassate nikkhipīyateti, ṇo. Upanidhiyyateti upanidhi, i, upanidhi pume. ‘‘Pume upanidhinyāso’’ti amarakose.

寄託（nyāse）について二つの名称がある。asu（投げる・置く）から。置かれ、預けられるものであるからnyāsa（寄託）という。傍らに置かれることからupanidhi（寄託）という。upanidhiは男性名詞である。アマラコーシャに“男性名詞としてupanidhiとnyāsaがある”とある。

473. Ekādayo aṭṭhārasapariyantā saṅkhyāsaddā saṅkhyeyye dabbe vattanti tīsu ca liṅgesu. Saṅkhyeyyekatte ca ‘‘eko brāhmaṇo, aṭṭhārasa brāhmaṇā’’ti samānādhikaraṇaṃ bhavati, na tu bhinnādhikaraṇaṃ ‘‘brāhmaṇānaṃ ekādasa ce’’ti. Tīsūtyanena ‘‘na kevalaṃ ekasaddova saliṅgo, atha kho aṭṭhārasapariyantāpī’’ti dasseti, tena katthaci tesaṃ aliṅgatāvacanaṃ liṅgavisesābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana sāmaññaliṅgābhāvanti daṭṭhabbaṃ. Iminā nayena ‘‘atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’tyādīsupi daṭṭhabbaṃ, tena ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, cittaṃ gacchatī’’tyādīsu gacchatisaddassa taṃtaṃliṅgavisesavacanatā, ‘‘gacchatī’’tyādīsu sāmaññaliṅgavacanatā ca daṭṭhabbā. Vīsatyādayo saṅkhyāsaddā saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanti ‘‘vīsati gāvo, gavaṃ vīsatī’’ti. Ekatteti yadā panetā saṅkhyeyye ekattavisiṭṭhameva vaggattaṃ sabhāvato paṭipādayanti. Tadā bhinnasaṅkhyenāpi samānādhikaraṇe ekavacaneyeva sabbakālaṃ vattate ‘‘vīsati gāvo’’ti. Yadyekatte, kathaṃ? Dvevīsatiyo, tisso vīsatiyo, pañcasatāniccādayo payogā iccāha ‘‘vaggabhede bahuttepī’’ti[Pg.322]. Vīsatyādīnaṃ vaggānaṃ bhede vattumicchite sati bahuttepi bahuvacanepi bhavanti. Amarakose pana ‘‘saṅkhyantarassatthe abhidheyyevīsatyādayo taṃsamānādhikaraṇato bahuvacanānipi bhavantī’’ti vuttaṃ, saṅkhyantaramiha vaggabhedo, tena dvinnampi vohāramattanānattaṃ, na atthanānattanti daṭṭhabbaṃ. Ānavuti navutisaddamabhibyāpetvā tā vīsatyādayo bhinnaliṅgenāpi samānādhikaraṇe nāriyaṃ itthiyaṃ, yathā vīsati kuṇḍāni. Vīsatyādayo vikatasamāhāradvandā. Liṅgassa lokāsayattā dvandekattanti napuṃsakattanti vīsatyādayo abyuppannā paramatena, kaccāyanamatena pana byuppannā.

473. 11から18までの数詞は、数えられる対象（実体）を意味し、三つの性（男性・女性・中性）において用いられる。数えられる対象が単数（一括り）である時、“一人のバラモン（eko brāhmaṇo）”や“十八人のバラモン（aṭṭhārasa brāhmaṇā）”のように同格（samānādhikaraṇa）になり、“バラモンたちの十一（brāhmaṇānaṃ ekādasa）”のように別格（bhinnādhikaraṇa）にはならない。“三つの性において”という言葉によって、単に“一（eka）”という語だけが性を持つのではなく、18までがそうであることを示している。したがって、どこかでそれらが無性（aliṅga）であると言及されているのは、特定の性の違いがないことを意図しているのであって、一般的な性の欠如ではないと理解すべきである。この理屈によって、“性は超えているが二数であり、それは動詞（述語）と呼ばれる”などの箇所においても同様に理解すべきである。それゆえ、“男が行く（puriso gacchati）”、“女が行く（itthī gacchati）”、“心が行く（cittaṃ gacchatī）”などにおいて、“行く（gacchati）”という語がそれぞれの性の違いを表す用法と、“行く（gacchatī）”などが一般的な性の表現である用法との両方があると見なすべきである。20以上の数詞は、計算（数えること）と、数えられる対象の両方を意味し、“20頭の牛（vīsati gāvo）”あるいは“牛の20（gavaṃ vīsati）”のように用いられる。“単数において”というのは、これらが数えられる対象において、本来的に一つのまとまりとしての集団性（群性）を提示する場合である。その時、修飾される名詞が複数であっても、同格において常に単数形で用いられ、“20頭の牛（vīsati gāvo）”となる。もし常に単数であるなら、なぜ“二つの20（dve vīsatiyo）”、“三つの20（tisso vīsatiyo）”、“五百（pañcasatāni）”などの語法があるのかという問いに対し、“集団の区別による複数においても用いられる”と述べられる。20などの集団（単位）の区別を表現しようとする時は、複数形においても現れる。アマラコーシャ（辞典）では、“別の数（単位）の意味、すなわち指示対象において、20などはそれと同格になることから、複数形にもなる”と述べられている。ここでの“別の数”とは集団の区別であり、それゆえ、両者の用法は表現上の違いであって、意味の本質的な違いではないと理解すべきである。90（navuti）の語までを含めて、これら20などは、異なる性の名詞と同格であっても女性名詞として扱われる。例えば、“20の鉢（vīsati kuṇḍāni）”のように。20などは変則的な結合語（サマハーラ・ドゥヴァンドヴァ）である。性は世俗の慣習に従うため、複合語の単数性は中性であるとされるが、20などは（語源的に）未派生語（abyuppanna）であるとするのが最高（他派）の説であり、カッチャーヤナの説では派生語（byuppanna）とされる。

474-476. Satādīni asaṅkhyeyyapariyantāni catuvīsati ṭhānāni gaṇanabhedāni. Tattha dasadasasaddehi nipphādito satasaddo, tathā satadasasaddehi sahassasaddo. Yuja yoge, niyutaṃ, ayutampi. Yu missane vā, to. Lakkha dassanaṅkesu, lakkhaṃ, satasahassampi. Kuṭa chedane, dasaguṇaṃ kuṭatīti koṭi. Upasaggena visesetvā eko gaṇanaviseso pakoṭīti vuccati, dvepi missetvā eko koṭipakoṭīti. Naha bandhane, to. Āgamassu. Vida lābhe, u, niggahītāgamo. Aba hiṃsāyaṃ, gatimhi ca, do, āgamassu. Ahi gatimhi, hapaccayo. Ava rakkhaṇe, vo[Pg.323]. Aṭa gamane, ṭo. Sogandhikanti kamalavisesanāmena eko gaṇanaviseso vuccati, tathoppalādināmehi ekeko gaṇanaviseso. Katha vākyappabandhe, yu, saṅkhyātumasakkuṇeyyatāya asaṅkhyeyyaṃ.

474-476. 百（sata）から阿僧祇（asaṅkhyeyya）に至るまでの24の位（段階）は、計算の区分である。その中で、“百（sata）”という語は十が十個あることで成立し、同様に“千（sahassa）”は百が十個あることで成立する。“ニユタ（niyuta）”と“アユタ（ayuta）”は、√yu（結合する）から。あるいは、√yu（混合する）に接尾辞to。“ラッカ（lakkha, 十万）”は√lakkh（見る、印をつける）からで、百千とも呼ばれる。“コーティ（koṭi, 億/千万）”は√kuṭ（切る）からであり、十倍ごとに区切る（切り取る）のでコーティと言う。接頭辞で区別して一つの計算単位を“パコーティ（pakoṭi）”と言い、両者を合わせたものを“コーティパコーティ（koṭipakoṭi）”と言う。“ナハ（naha）”は√nah（縛る）に接尾辞to。語中音aが挿入される。“ビダ（vida）”は√vid（得る）に接尾辞u、鼻音が挿入される。“アバ（aba）”は√aba（害する、行く）に接尾辞do、語中音aが挿入される。“アヒ（ahi）”は√ah（行く）に接尾辞ha。“アヴァ（ava）”は√av（保護する）に接尾辞vo。“アタ（aṭa）”は√aṭ（行く）に接尾辞ṭo。“ソーガンディカ（sogandhika）”は蓮の特定の名によって一つの計算単位を呼び、同様にウッパラ（青蓮）などの名によって、それぞれ一つの計算単位を表す。“カター（kathā）”は√kath（語る）に接尾辞yu。数えることができない（asakkuṇeyya）ため、“阿僧祇（asaṅkhyeyya）”と言う。

Nanu saṅkhyātumasakkuṇeyyatte sati ekena bhavitabbaṃ, atha kathameko asaṅkhyeyyo, dve asaṅkhyeyyāniccādīni bhedāni vuttānīti? Nāyaṃ doso, tesaṃ kāladesādivasena bhinnānampi sambhavato. Etāsu saṅkhyāsu kamā kamena satādilakkhapariyantaṃ dasaguṇaṃ dasahi guṇitaṃ bhavati. Koṭyādikaṃ asaṅkhyeyyapariyantaṃ satalakkhaguṇaṃ satalakkhehi guṇitaṃ bhavati, tasmā ekā lekhā dvisuññasahitā sataṃ bhavati, tathā tisuññasahitā sahassaṃ, catusuññasahitā niyutaṃ, pañcasuññasahitā ekā lekhā lakkhaṃ bhavati, ekā pana lekhā sattasuññasahitā koṭi, tathā cuddasasuññasahitā pakoṭi, iminā nayena yāvāsaṅkhyeyyaṃ netabbaṃ, ayamekaccānamācariyānaṃ mati.

“もし数えることができない（不可数）のであれば、それは唯一（一つ）であるべきではないか。それなのに、なぜ‘一つの阿僧祇’、‘二つの阿僧祇’などの区別が説かれるのか”という問いがある。これは過失ではない。それらは時間や場所などの違いによって別個のものとして存在し得るからである。これらの数において、順を追って百からラッカ（十万）までは十倍（十で乗じたもの）となる。コーティ（千万）から阿僧祇までは、百千（十万）倍（百千で乗じたもの）となる。したがって、一つの数字（位）に二つの零を伴えば“百”となり、同様に三つの零を伴えば“千”、四つの零を伴えば“ニユタ”、五つの零を伴えば“ラッカ”となる。しかし、一つの数字に七つの零を伴えば“コーティ”となり、十四の零を伴えば“パコーティ”となる。この理屈で、阿僧祇に至るまで導き出すべきである。これが一部の師たちの見解である。

Atha vā satādayo asaṅkhyeyyapariyantā sabbepi dasaguṇitā kātabbā, ayaṃ kaccāyanassa mati, tena hi ‘‘yāva taduttari dasaguṇitañce’’ti suttamāha. Atha vā satādayo lakkhantā dasadasaguṇitā, tena ekā lekhā dvibindusahitā sataṃ bhavati, tathā catupañcādibindusahitā sahassādikaṃ bhavati, ekā lekhā pana dvādasabindusahitā koṭi, tathā ekūnavīsatibindusahitā pakoṭīti yāva asaṅkhyeyyā ekekasmiṃ satta satta bindūni katvā gaṇanā kātabbā, tasmā asaṅkhyeyyagaṇanavisese pañcacattālīsādhikāni satabindūni bhavanti, ayamamhākaṃ mati.

あるいは、百から阿僧祇に至るまで、すべてを十倍ずつにすべきである。これがカッチャーヤナの見解であり、それゆえに彼は“さらにその上は十倍される”というスッタ（規則）を述べた。あるいは、百からラッカまでは十倍ずつとし、それにより一の数字に二つの点（零）を伴えば“百”となり、同様に四つや五つの点を伴えば“千”などとなる。しかし、一の数字に十二の点を伴えば“コーティ”となり、同様に十九の点を伴えば“パコーティ”となる。このように阿僧祇に至るまで、各段階において七つずつの点を加えて計算すべきである。したがって、阿僧祇という計算単位においては、百四十五の点（零）がつくことになる。これが我々の見解である。

Amarakose pana ‘‘pantyā satasahassādi, kamā dasaguṇottara’’mityuttaṃ, tassattho – dasasaṅkhyā pantītyuccate[Pg.324], tato ārabbha dasaguṇottaraṃ satasahassādikaṃ kamā viññeyyaṃ, taṃ yathā – dasasaṅkhyāya dasaguṇottaraṃ sataṃ, satā dasaguṇottaraṃ sahassaṃ, sahassā dasaguṇottaraṃ ayutaṃ, ayutā dasaguṇottaraṃ lakkhaṃ, lakkhā dasaguṇottaraṃ payutaṃ, payutā dasaguṇottaraṃ koṭi, evaṃ koṭiyā abbudaṃ, abbudā padumaṃ, padumā khabbo, khabbā mahākatho, tatopi mahāpadumaṃ, tatopi saṅku, saṅkuto samuddo, tato antyaṃ, antyā majjhaṃ, majjhā paraddhaṃ, paraddhā amataṃ, amatā dasaguṇottaraṃ saṅkhyaṃ, saṅkhyañca vīsatimaṃ ṭhānaṃ, asaṅkhyeyyamito paranti. Sabbapārisadattā hi byākaraṇassa sabbesaṃpyatra vādā dassitā.

アマラコーシャには、“列（十の位）から百千などは、順に十倍ずつ増える”と述べられている。その意味は、十の数は“列（panti）”と呼ばれ、そこから始めて十倍ずつ増える百千（十万）などは順に理解されるべきである、ということである。それは以下の通りである。十の数の十倍が“百”、百の十倍が“千”、千の十倍が“アユタ”、アユタの十倍が“ラッカ”、ラッカの十倍が“パユタ”、パユタの十倍が“コーティ（千万）”である。このようにして、コーティの十倍が“アッブダ”、アッブダが“パドゥマ”、パドゥマが“カッバ”、カッバが“マハーカータ”、そこからさらに“マハーパドゥマ”、さらに“サンク”、サンクから“サムッダ”、そこから“アンティヤ”、アンティヤから“マッジャ”、マッジャから“パラッダ”、パラッダから“アマタ”、アマタの十倍が“サンキャ（数）”、そしてサンキャは二十番目の位であり、これより先が“阿僧祇（アサンケーヤ）”である。文法学はすべての学派に共通するものであるため、ここではあらゆる説が示されている。

477-478. Sādhikena dvepādena ‘‘aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo, aḍḍhateyyo cā’’ti imaṃ vacanatthaṃ dasseti. Aḍḍhūpapadena saha catutthādisaddānaṃ aḍḍhuḍḍhādyādeso. Sādhikapādena ‘‘aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho cā’’ti imaṃ vacanatthaṃ dasseti. Antaritassāpi aḍḍhenasaddassa idhānuvattanatā adhippetā abhidhānantarābhāvā, sabbatrevaṃ.

477-478. “四番目が半分（欠けているもの）”によって“三つ半（aḍḍhuḍḍho）”、“三番目が半分（欠けているもの）”によって“二つ半（aḍḍhatiyo、aḍḍhateyyo）”という語義を示している。aḍḍhaという接頭辞を伴うことで、catuttha（第四）などの語がaḍḍhuḍḍha（三つ半）などに変化する。“二番目が半分（欠けているもの）”によって“一つ半（diyaḍḍho、divaḍḍho）”という語義を示している。間が空いていても（前の文から）aḍḍhaという語がここに引き継がれることが意図されている。他の表現がないため、すべてにおいて同様である。

479-480. Mīyate paricchindīyate yena, taṃ mānaṃ. Tañca tulāpatthaṅgulivasā tidhā māniyadabbassa bhavati. Tula ummāne[Pg.325], curādi, tulā itthī. Pada gatiyaṃ, tho. Aṅga gamane, ulo, aṅgulaṃ, ‘‘aṅgulī’’tipi pāṭho, karasākhā.

479-480. それによって測られる（限定される）ものが“māna（量、測定）”である。それは、秤（tulā）、枡（pattha）、指（aṅgula）の別により、測定されるべき実体に対して三種類となる。“tula”は“ummāne（測定する）”にあり、curādi部、tulāは女性名詞。“pada”は“gati（行くこと）”にあり、接尾辞tho。“aṅga”は“gamane（行くこと）”にあり、接尾辞uloで“aṅgulaṃ”。aṅgulīという読みもあり、手の指のこと。

Cattāro vīhayo sampiṇḍitā ekāva guñjā samagarukā, tathā dve guñjā ekova māsako samagarukoti sabbatra nayo netabbo. Dve māsakā akkho nāma, vibhīṭakoti vutto, akkhaphalasamānagarukattā vā akkho. Karisopyatra, kasa vilekhane, a, rimajjho, anitthī. Akkhānaṃ pañca dharaṇaṃ nāma, dharatidhātuyā yu. Akkhānamaṭṭhakaṃ suvaṇṇo nāma. Pañcadharaṇaṃ nikkhaṃ nāma. Te nikkhā pañca pādo nāma. So pādo catutthe bhāge vattatītyekaccānaṃ mati. Yathāvuttāyeva cattāro vīhayo guñjā nāma. Dve guñjā māsako nāma. Dve pañcamāsakā dasamāsakā akkho nāma. Akkhānaṃ aṭṭhakaṃ dharaṇaṃ nāma. Pañcadharaṇaṃ suvaṇṇo nāma. Te pañcasuvaṇṇā nikkhaṃ nāmātyamhākaṃ mati. Kana dittigatikantīsu, nipubbo, nassa kho, nikkho, suvaṇṇavikārepi. Yassa kassaci vatthuno catutthe bhāge pādo. Dasa dharaṇāni palaṃ nāma, pala pathe ca gatimhi.

四つの“vīhi（籾）”を合わせたものが、同じ重さの一つの“guñjā（グンジャ）”であり、同様に、二つの“guñjā”が同じ重さの一つの“māsaka（マーサカ）”である、というように、すべての箇所でこの方法を適用すべきである。二つの“māsaka”は“akkha（アッカ）”の名であり、“vibhīṭaka（ビビタキ）”とも言われる。あるいは“akkha”の実と同じ重さであるから“akkha”である。ここには“karisa（カリサ）”もあり、“kasa”は“vilekhane（耕すこと）”にあり、接尾辞a、中間音ri、非女性名詞。五つの“akkha”は“dharaṇa（ダラナ）”の名であり、dharati（保持する）という動詞に接尾辞yu。八つの“akkha”は“suvaṇṇa（スヴァンナ）”の名。五つの“dharaṇa”は“nikkha（ニッカ）”の名。それら五つの“nikkha”は“pāda（パーダ）”の名。その“pāda”は四分の一の意味で用いられるというのが一部の人の意見である。（対して、）上述の通り、四つの“vīhi”が“guñjā”の名。二つの“guñjā”が“māsaka”の名。二つの五マーサカ、つまり十マーサカが“akkha”の名。八つの“akkha”が“dharaṇa”の名。五つの“dharaṇa”が“suvaṇṇa”の名。それら五つの“suvaṇṇa”が“nikkha”の名、というのが我々の意見である。“kana”は“ditti（輝き）・gati（動き）・kanti（愛着）”にあり、接頭辞ni、nの代わりにkhが来て“nikkho”。金製品のことも指す。どのような物であれ、四分の一が“pāda”である。十の“dharaṇa”が“pala（パラ）”の名であり、“pala”は“pathe（道）”および“gatimhi（行くこと）”にある。

481. Yassa kassaci vatthuno palasataṃ tulā. Tula ummāne, tulā nārī.

481. どのような物であれ、百の“pala”が“tulā（トラー）”である。“tula”は“ummāne（測定する）”にあり、tulāは女性名詞。

Gehānaṃ dārubandhāya, piṭhikāyaṃ tulā thiyaṃ;

Mānabhaṇḍe ca sādise, rāsipalasatesu ca.

家々の木材の接合（梁）、腰掛けにおいて、tulāは女性名詞である。また、測定器具（天秤）、類似するもの、十二宮（天秤座）、および百パラ（の重さ）においても用いられる。

Tā [Pg.326] tulā vīsati bhāro nāma. Bhara dhāraṇaposanesu, ṇo. ‘‘Bhāro tu dvisahassesu, palānamapi vivadhe’’tyajayo. Vivadho bhārabhedo.

それら二十の“tulā”が“bhāra（バーラ）”の名である。“bhara”は“dhāraṇa（保持）・posana（養育）”にあり、接尾辞ṇo。“しかし、bhāraは二千パラ、あるいは天秤棒（の荷）のことである”とアジャヤ（Ajaya）は言う。vivadhaは荷の分類（天秤棒での荷運び）である。

Rūpiyassa karisena kato saṃvohārapadattho kahāpaṇo nāma. Karisappamāṇena rūpiyena kato paṇo paṇiyo dabbabhedo kahāpaṇo. Risassa hādeso. Ahādese karisāpaṇo, ete dve rūpavikāro, aññatrūpacārā. Iti tulāmānaṃ vuttaṃ.

銀をkarisa（の重さ）で作った、取引の対象となるものが“kahāpaṇa（カハパナ）”の名である。karisaの分量の銀で作られたpaṇa（貨幣）、すなわち売買される財の種類がkahāpaṇaである。riがhāに置き換わる。置き換わらなければkarisāpaṇaとなる。これら二つは銀の加工品であるが、転義によって用いられている。以上、秤の量（重さの単位）が述べられた。

482. Patthamānaṃ dassetumāha ‘‘kuḍuvo’’ccādi. Eko pasato kuḍuvo nāma. Sara gatiyaṃ, to, ralopo, kaḍi bhede, vo, kaḍissa kuḍu, te kuḍuvā cattāro pattho. Catupatthā āḷhako, aha pūjāyaṃ, ṇvu, ḷattādi dasaṅgulaṃ, dvādasaṅgulaṃ vāsabbato mānampi āḷhako. Caturo āḷhakā doṇaṃ nāma, ‘‘caturāḷhaka’’ntipi pāṭho, du gamane, ṇo, duṇa gatiyaṃ, hiṃsāyañca vā, doṇaṃ. Vākārena doṇo.

482. 枡の量（容積の単位）を示すために“kuḍuvo”から始まる。一つの“pasato（パサタ）”が“kuḍuvo（クドゥヴァ）”の名である。“sara”は“gati（行くこと）”にあり接尾辞to、raの脱落。“kaḍi”は“bhede（分割）”にあり接尾辞vo、kaḍiがkuḍuとなる。それら四つの“kuḍuva”が“pattha（パッタ）”である。四つの“pattha”が“āḷhaka（アーラハカ）”である。“aha”は“pūjāya（供養）”にあり接尾辞ṇvu、lの変化など。十指、あるいは十二指の四方の測定量も“āḷhaka”である。四つの“āḷhaka”が“doṇa（ドーナ）”の名である。“caturāḷhakaṃ”という読みもある。“du”は“gamane（行くこと）”にあり接尾辞ṇo。あるいは“duṇa”は“gati（行くこと）”“hiṃsā（害すること）”にあり“doṇaṃ”。vā（あるいは）によって“doṇo”。

483. Caturo doṇā mānikā, māna pūjāyaṃ, sakatthe ko, assi. Catumānikaṃ catassannaṃ mānikānaṃ samūho catumānikaṃ [Pg.327] khārī nāma, khara vināse, ṇo, nadādi. Dasambaṇaṃ dasādhikasatadoṇamattaṃ kumbhoti ghaṭanāmena eko patthamānaviseso dassito, ‘‘ambaṇa’’ntipi pāṭho.

483. 四つの“doṇa”が“mānikā（マーニカー）”である。“māna”は“pūjāya（供養）”にあり、自称の接尾辞ko、iがつく。四つの“mānikā”の集合、すなわち“catumānikaṃ”が“khārī（カーリー）”の名である。“khara”は“vināse（破壊）”にあり、接尾辞ṇo、nadādi類。“dasambaṇaṃ”とは、百十ドーナほどの“kumbha（クンバ）”のことであり、ghaṭa（瓶）という名前によって一つの枡の特定の種類が示されている。“ambaṇa”という読みもある。

484. Patthamānavisesānaṃ labbhamānapariyāye dassetumāha ‘‘āḷhako’’ccādi. Tumba kampane, a. Dvayaṃ patthe. Patthasaddoyaṃ sāmaññabhedamānesu pavattati, idha pana visesamānavācako adhippeto. Nala ganthe, iṇa.

484. 枡の特定の種類に得られる類義語を示すために“āḷhako”から始まる。“tumba”は“kampane（揺れること）”にあり、接尾辞a。二つの語（āḷhakaとtumba）は“pattha”についてである。この“pattha”という語は、一般的および特定の測定量において用いられるが、ここでは特定の測定量を意味することが意図されている。“nala”は“ganthe（結ぶこと）”にあり、iṇa。

Dvayaṃ vāhe. Vahatīti vāho, vaha pāpuṇane, ṇo.

二つの語は“vāha（ヴァーハ）”についてである。運ぶから“vāha”であり、“vaha”は“pāpuṇane（到達すること）”にあり、接尾辞ṇo。

Ambaṇamānaṃ, pariyāyaṃ vā dassetumāha ‘‘ekādasa doṇe’’ccādi. Amba gamane, yu, amba sadde vā, iti patthamānaṃ vuttaṃ, aṅgulamānaṃ pana aṇvādyābhidhānāvasare bhūmivagge abhihitaṃ.

ambaṇaという量、あるいは類義語を示すために“ekādasa doṇe”から始まる。“amba”は“gamane（行くこと）”にあり接尾辞yu、あるいは“amba”は“sadde（音）”にある。以上、枡の量（容積）が述べられた。指の量（長さ）については、aṇu（微塵）などの呼称の機会に“地（bhūmivagga）”の章ですでに述べられた。

485. Catukkaṃ bhāge. Visa pavesane, dīghādi, koṭṭhaṃ vuccati sarīraṃ, tattha setīti koṭṭhāso. Āttaṃ. Ana pāṇane, ama gamane vā, so. Bhajīyate sevīyateti bhāgo. Ṇo. Vaṇṭakopyatra. Vaṭi vibhājane, ṇvu, ṇantā vā sakatthe ko.

485. 四つの語は“部分（bhāga）”についてである。“visa”は“pavesane（入ること）”にあり、長音化など。“koṭṭha”は身体と言われ、そこに存在（衰退）するから“koṭṭhāsa”。“ātta”。“ana”は“pāṇane（呼吸）”あるいは“ama”は“gamane（行くこと）”にあり、接尾辞so。分かたれる（享受される）から“bhāga”であり、接尾辞ṇo。“vaṇṭaka”もここにある。“vaṭi”は“vibhājane（分割）”にあり接尾辞ṇvu。あるいは、ṇで終わるものに自称のkoがついたもの。

Vibhavantaṃ dhane. Dhana dhaññe, a. Sassa attano ayaṃ so, sampi. Duiva dabbaṃ, sāramiccattho, ivatthe vo, vida lābhe, to[Pg.328]. Sassa dhanassa pati sapati, tasmiṃ sādhu sāpateyyaṃ, ṇeyyo. Vasa nivāse, u. Ara gamane, tho. Rassa to. Vibhavanti pabhavantyanenāti vibhavo, a. Hiraññaṃ, kosopyatra.

“財（dhana）”において繁栄するもの。“dhana”は“dhaññe（穀物）”にあり、接尾辞a。“sassa（自身の）”、自分自身のこれがそれ（財）であり、“sampi”。“duiva”は“dabba”、本質という意味、〜のような（iva）の意味で接尾辞vo。“vida”は“lābhe（獲得）”にあり、接尾辞to。“sassa（自身の）”財（dhana）の主が“sapati”であり、その人にとって良いものが“sāpateyya”、接尾辞ṇeyyo。“vasa”は“nivāse（住むこと）”にあり、接尾辞u。“ara”は“gamane（行くこと）”にあり、接尾辞tho。raがtoとなる。これによって力を持つ（繁栄する）から“vibhavo（富）”であり、接尾辞a。“hirañña（金）”“kosa（蔵）”もここにある。

486. Katākataṃ kañcanaṃ, rūpiyañca missitaṃ kosādidvayavāccaṃ, tatra piṇḍīkataṃ ābharaṇīkataṃ, kammībhāvamāpāditaṃ vā kataṃ. Ākarotthaṃ ajātakammaṃ cuṇṇādirūpaṃ akataṃ, tadaññaṃ tehi kañcanarūpiyehi aññaṃ tejasaṃ dabbaṃ tambaṃ. Ādinā kaṃsarītisīsakādi, yañcātejasaṃ rājapaṭṭadāruvisādika’masāraṃ dabbaṃ, taṃ sabbaṃ kuppaṃ, gupa rakkhaṇe, guppateti, po, kattañca gassa.

486. 加工されたもの、加工されていないものの金（kañcana）と銀（rūpiya）が混ざったものが“kosa”などの二つの語で言われるべきものである。その中で、塊にされたもの、装飾品にされたもの、あるいは細工を施されたものが“kata（加工されたもの）”である。鉱山から出たままの、加工がなされていない粉末などの状態のものが“akata（加工されていないもの）”である。それ以外、すなわち、それら金や銀以外の、光輝ある実体（金属）が銅（tamba）である。“等（ādi）”によって、青銅（kaṃsa）、真鍮（rīti）、鉛（sīsaka）など。また、光輝のない、王の帯や木材などの価値のない実体、それらすべてが“kuppa（クッパ）”である。“gupa”は“rakkhaṇe（保護）”にあり、守られるものであるから、接尾辞po、gがkとなる。

Dvayaṃ kañcanaṃ rūpiyañcāhatamuṭṭhāpitahayavarāhapurisādi rūpaṃ nigghātikāya tāḷitaṃ dīnārādikaṃ rūpiyākhyaṃ. Assādirūpamassāhatamatthīti rūpiyaṃ. Rūpa āhatapasaṃsāsu, iyo.

二つの語は、金と銀で、馬や猪や人間などの形（rūpa）が打ち出されたり刻まれたりしたもの、刻印で打たれたディーナーラ（dīnāra）などが“rūpiya（ルーピヤ）”と呼ばれる。馬などの形が（刻印として）打ち出されているものが“rūpiya”である。“rūpa”は“āhata（打たれたもの）”“pasaṃsā（賞賛）”にあり、接尾辞iyo。

487-488. Hiraññantaṃ suvaṇṇe. Sobhano vaṇṇo yassa suvaṇṇaṃ. Kana dittiyaṃ, ṇvu, jananaṃ jātaṃ, pakaṭṭhaṃ jātaṃ jātarūpaṃ, [Pg.329] pakaṭṭhatthe rūpapaccayo. Jātaṃ rūpamassāti vā jātarūpaṃ. Iṇa gatiyaṃ, dittiyañca anekatthattā. Suṭṭhu dippate dittiyā yujjateti soṇṇaṃ, usso, ‘‘vā paro asarūpā’’ti ilopo, dvittaṃ. Kañca dittiyaṃ, yu. Satthu vaṇṇo viya vaṇṇo yassa. Cittamattānaṃ haratīti hari. I, kamu icchāyaṃ, bu. Carati ettha cittaṃ cāru, ṇu. Hi gatiyaṃ, mo. Haṭa dittiyaṃ, ṇvu. Tapanaṃ dāhamarahatīti tapaniyo, iyo. Hara haraṇe, añño, assi. Hā cāge, hā gatiyaṃ vā, añño, hirādeso ca.

487-488. “hirañña”から“suvaṇṇa”までは黄金（金）の名称である。美しい色（vaṇṇo）を持つものが“suvaṇṇa（黄金）”である。輝きを意味する語根kanaから、あるいは、はっきりと（pakaṭṭhaṃ）生じた（jātaṃ）形（rūpaṃ）であることから“jātarūpa（生金）”と呼ばれる。あるいは“生じた形を持っているもの”という意味でjātarūpaである。語根iṇaは、多義的であるが“行く”ことや“輝く”ことを意味する。輝き（ditti）を伴って非常によく輝く（dippate）から“soṇṇa”と呼ばれる。輝きを意味する語根kañcaに接尾辞yuが付いたものが“kañcana”である。釈尊（satthu）の色のような色を持つ。自らの心を引きつける（harati）から“hari”という。語根kamuは“望む”ことを意味し、接尾辞buが付く。そこに心が巡る（carati）から“cāru”という。語根hiは“行く”ことを意味し、接尾辞moが付く（hema）。語根haṭaは“輝く”ことを意味する（hāṭaka）。焼かれる（tapanaṃ）こと、すなわち熱せられるに値するから“tapaniya（錬金）”という。語根haraは“奪う”ことを意味する。語根hāは“捨てる”または“行く”ことを意味し、hiraという形に置き換えられる（hira）。

Cāmīkarādayo cattāro tabbhedā tassa suvaṇṇassa visesā. Cāmī nāma ekā pupphajāti, taṃkarattā cāmīkaro, atha vā cāmī nāma aggi. Camu adane, ṇī, takkarattā cāmīkaro. Satakumbhaṃ paddhakesaravaṇṇaṃ, tabbaṇṇasadisattā sātakumbhaṃ. Devarukkhabhūtāya mahājambuyā patiṭṭhitaṭṭhāne nadī jambunadī, tassaṃ patitehi mahāgajappamāṇānaṃ, kumbhappamāṇānaṃ vā phalānaṃ bījehi jātaṃ suvaṇṇaṃ jambunadaṃ, idaṃ pana suvaṇṇaṃ analappabhaṃ devālaṅkāramatulaṃ jāyate. Taṃ panānalamiti visesatthepi amarasīho suvaṇṇasāmaññeva paṭhati. Siṅgī nāma ekā macchajāti, tabbaṇṇatāya. Khaṇiyaṃ vā taṃsaṇṭhānasilākhaṇḍehi jātatāya siṅgī, amarakose pana cāmīkarādīnipi suvaṇṇasāmaññe paṭhati, siṅgī pana visese. Vuttañhi tattha ‘‘alaṅkārasuvaṇṇaṃ yaṃ, siṅgīkanakamiccaya’’nti. Tassattho – kaṭakakuṇḍalādino alaṅkārasuvaṇṇassa ‘‘siṅgī’’ti nāmanti. ‘‘Siṅgīmaṇḍanasoṇṇa’’nti [Pg.330] ratanakoso. Suvaṇṇatāya siṅgī ‘‘kanaka’’mityuccate.

“cāmīkara”などの四つの語は、黄金の特別な種類（分類）である。“cāmī”とは一種の花の名前であり、その色をしていることから“cāmīkara”と呼ばれる。あるいは、“cāmī”とは火を意味し、語根camu（食べる）から生じ、その（火の）色をしているから“cāmīkara”という。“satakumbha”とはクジャクのたてがみの色であり、その色に似ていることから“sātakumbha”と呼ばれる。神の木である大ジャンブー樹が立っている場所にある川をジャンブー河（jambunadī）といい、そこに落ちた大きな象や瓶ほどの大きさの果実の種から生じた黄金が“jambunada（閻浮檀金）”である。この黄金は火のような輝きを放ち、神々の比類なき装身具となる。アマラシーハは、これを火（anala）を意味する特別な意味においてさえ、黄金全般の名称として説いている。“siṅgī”とは一種の魚の名前であり、その色をしていることから名付けられた。あるいは、その形状の岩石の破片から採掘される（khaṇiyaṃ）ので“siṅgī”という。しかし‘アマラコーサ’では、cāmīkaraなども黄金全般の名称として説いているが、siṅgīは特殊なものとしている。そこでは“装身具としての黄金をsiṅgīまたはkanakaと呼ぶ”と述べられている。その意味は、腕輪や耳飾りなどの装身具に用いられる黄金を“siṅgī”と呼ぶということである。‘ラタナコーサ’には“siṅgīは装飾用の黄金である”とある。黄金であることにより、siṅgīは“kanaka”とも呼ばれる。

489. Pañcakaṃ rajate. Rūpayuttatāya rūpiyaṃ. Rañja rāge, ato. Sañja saṅge, jhu, ñalopo, sajjhu. Rūpayuttatāya rūpī, sañja saṅge, jho, ñalopo, sajjhaṃ, ‘‘rūpiyajjha’’ntipi pāṭho. Tadā iyajjhapaccayena siddhaṃ. Dubbaṇṇaṃ, khajjūraṃ, setampi.

489. 銀（rajata）には五つの名称がある。形（rūpa）を伴うので“rūpiya”という。語根rañjaは“染まる（色づく）”ことを意味する。語根sañjaは“執着する”ことを意味し、sajjhuとなる。形（rūpa）を伴うので“rūpī”ともいう。語根sañjaからsajjhaṃとなる。rūpiyajjhaという読み方もある。その場合、iyajjhaという接尾辞によって成立する。“dubbaṇṇa（悪色）”、“khajjūra”、“seta（白）”とも呼ばれる。

Āhatasoṇṇarajate, rajate rūpiyaṃ mataṃ;

Rajate ca khaleklivaṃ, khajjūro pādapantare;

Setā ca bhatikāyaṃ tha, klivaṃ sajjhe site tisu.

打刻された（貨幣としての）金銀において、銀は“rūpiya”として知られている。また、銀を意味する“khala”は中性であり、“khajjūra”は（銀のほかに）樹木の一種を意味する。“seta”は（銀のほかに）給与を意味する。また“sajjha”は中性であり、白（sita）を意味する時は三性（すべての性）で使われる。

Asmajātiyaṃ puppharāgādimhi, muttāvajirādimhi ca vasvādittayaṃ. Vasa nivāse, u. Ratiṃ tanotīti ratanaṃ, kammādimhi ṇo, tilopo. ‘‘Ratnaṃ sajātiseṭṭhepī’’tyamarakose, tena gajaseṭṭho gajaratanaṃ, itthiseṭṭho itthiratananti. Manasaddato i, īpaccaye maṇī ca. Puppharāgādayo vakkhamānā tabbhidā tassa maṇino visesā. Bhāsanto rañjetīti puppharāgo, bhāsassa puppho.

トパーズ（puppharāga）などの石類や、真珠（mutta）・金剛石（vajira）などの宝石類について、vasuなど三つの名称がある。語根vasaは“住む”ことを意味する（vasu）。喜び（ratiṃ）を広げる（tanoti）から“ratana（宝）”という。語根tanu（広げる）の末尾の音が省略される。‘アマラコーサ’には“ratna（宝）は同種の中で最上のものをも意味する”とある。それゆえ、最上の象を“gajaratana（象宝）”、最上の女を“itthiratana（女宝）”という。“mana”という語からiやīがついて“maṇi（珠）”となる。後述されるトパーズ（puppharāga）などは、その珠（maṇi）の特別な種類である。輝きながら彩る（rañjeti）から“puppharāga（黄玉）”といい、輝きの花（puppha）を意味する。

490. Suvaṇṇādayo ime satta ratanānyāhu. Maṇi rattamaṇi.

490. 黄金（suvaṇṇa）などのこれら（金、銀、珠、瑠璃、真珠、瑪瑙、紅玉）を七宝（sattaratana）という。ここでの“maṇi”は赤色の宝石（rattamaṇi）を指す。

491. Sattaratanānaṃ labbhamānapariyāye dassetumāha ‘‘lohitaṅgo’’ccādi. Lohitaṅgādittayaṃ rattamaṇiyaṃ[Pg.331]. Lohitavaṇṇena aṅgīyateti lohitaṅgo, lohitaṃ aṅgaṃ sarīrametassa vā lohitaṅgo. Padumañcātra kokanadaṃ, tabbaṇṇasadiso maṇi padumarāgo. Soṇaratanaṃ, lohitakopyatra.

491. 七宝の現存する別名を示すために、“lohitaṅgo（赤身）”と述べられている。lohitaṅgaなどの三つは赤色の宝石（紅玉）の名称である。赤色（lohita）を帯びている（aṅgīyate）から“lohitaṅgo”という。あるいは、赤い体（aṅga）を持つからlohitaṅgoである。“paduma”はここでは赤蓮華（kokanada）を指し、その色に似た珠を“padumarāga（ルビー、紅蓮華宝）”という。“soṇaratana（紅宝）”ともいい、ここでは“lohitaka（赤石）”も同義である。

Dvayaṃ veḷuriye. Vaṃso tacasāro, tabbaṇṇo maṇi vaṃsavaṇṇo. Veḷu viya dissatīti veḷuriyo, ivatthe iyo, rāgamo ca. Dvayaṃ pavāḷe. Vala saṃvaraṇe, ṇo, ḷattaṃ, vākārena pavāḷopi. Du gamane, du upatāpe vā, mo, dvittaṃ.

瑠璃（veḷuriya）には二つの名称がある。“vaṃsa”は竹であり、その色をした珠が“vaṃsavaṇṇa（竹色）”である。竹（veḷu）のように見えるから“veḷuriya”という。珊瑚（pavāḷa）には二つの名称がある。語根vala（覆う）から“pavāḷa”となり、vの代わりにpが使われることもある。語根du（行く、または苦しめる）から“musāro”となる。

492. Dvayaṃ kabaramaṇimhi. Masāragirimhi jātaṃ masāragallaṃ, lo, rassa lo. Kabaro sabalo maṇi. Dvayaṃ muttāyaṃ. Muca mocane, tho, muttā eva muttikaṃ, sakatthe iko. Satthikā pakatito liṅgavacanānyativattanteti napuṃsakattaṃ. Ettha ca ratanapariyāyānaṃ uppaṭipāṭiyā kathanaṃ sattannaṃ ratanānaṃ uppattikkamapaṇītakkamādino abhāvadīpanatthaṃ.

492. 斑文のある宝石（kabaramaṇi）には二つの名称がある。マサーラ山（masāragiri）で産出されるから“masāragalla（馬瑙）”という。斑のある、色の混じった珠のことである。真珠（muttā）には二つの名称がある。語根muca（解放する）から“muttā”となり、muttāそのものが“muttika”とも呼ばれる。“satthikā”などの語は本来の性や数を超越するため、中性となる。ここで七宝の別名が順序を問わずに説かれているのは、七宝の発生順序や品質の優劣などの順序がないことを示すためである。

Dvayaṃ pittale. Rī gamane, ri. Rītipi. ‘‘Rīti pacāre sande ca, lohakiṭṭārakūṭesū’’ti ruddo. Ārasseva kūṭo, yassa. Dabbasaddopyatra. Dvayaṃ abbhake. Ama gamane, alo. Abbhaṃ ākāso, megho ca, taṃsaññakattā abbhakaṃ, saññāyaṃ ko. ‘‘Meghambarābhidhānañca, gori bījañca abbhaka’’nti hi vuttaṃ. Girijatu, silājatupyatra.

真鍮（pittala）には二つの名称がある。語根rī（行く）から“rī”となる。“rīti”ともいう。ルドゥラ（辞書）には“rītiは、振る舞い、疑惑、および真鍮（lohakiṭṭa, ārakūṭa）の意味で使われる”とある。偽りの（kūṭo）金（ārasa）であるから“ārakūṭa”という。“dabba”という語もここに含まれる。雲母（abbhaka）には二つの名称がある。語根ama（行く）から“abbhaka”となる。“abbha”は空や雲を意味し、そのように呼ばれるからabbhakaという。“雲や空の名称であり、また山の精、雲母と呼ばれる”と述べられている。“girijatu”や“silājatu（石液）”も同義である。

493. Tikaṃ [Pg.332] lohe. Lū chedane, ho. Aya gamane, manogaṇādi. Kāḷañca taṃ ayasañceti kāḷāyasaṃ. Satthakaṃ, tikkhaṇaṃ, piṇḍaṃ, ayasaṃ, asmasāropyatra. ‘‘Satthamāyudhalohesū’’ti anekattho. ‘‘Sāmuddalavaṇetikkhaṃ, visalohājimukkake’’ti rabhaso. Paṇḍa gamane, a. Asmassa sāro. ‘‘Kāḷāyasa’mayo lohaṃ, asmasārañca satthaka’’nti tvamaramālāyaṃ klīvakaṇḍaṃ.

493. 鉄（loha）には三つの名称がある。語根lū（切る）から“loha”となる。語根aya（行く）から“aya”となる。黒い（kāḷa）鉄（aya）であるから“kāḷāyasa（黒鉄）”という。“satthaka（武器の鉄）”、“tikkhaṇa（鋭いもの）”、“piṇḍa（塊）”、“ayasa”、“asmasāra（石の精髄）”もここに含まれる。“sattha”は武器や金属などの多義語である。ラバサ（辞書）には“tikkhaは海塩、毒、金属、戦闘、解放されたものを指す”とある。語根paṇḍa（行く）から。“岩石の精髄（asmasāra）”という意味である。‘アマラマーラー’の中性語の節には“kāḷāyasa、ayo、lohaṃ、asmasāra、satthaka（は同義である）”とある。

Dvayaṃ capale. Pāra sāmatthiye, do, pārayati sakkoti sabbalohaṃ kañcanaṃ kātunti pārado. Rasa sadde, aggimhi pakkhitte rasatīti raso, madhurādīsu ca raso. Capalo, sūtopyatra.

水銀（capala）には二つの名称がある。語根pāra（能力）から、すべての金属を黄金にする能力がある（pārayati）ので“pārado（水銀）”という。語根rasa（音を出す）から、火に入れると音がする（rasati）ので“raso”という。味（madhura等）の意味もある。“capalo（不安定なもの）”、“sūto”とも呼ばれる。

‘‘Cañcalādimhi capalo’’.

“動きやすさ（cañcala）等の意味においてcapaloという語が使われる”。

‘‘Sārathimhi rase sūto, pasūte perite tisu’’;

‘‘Rasendo pārado vutto, pāratopi nigadyate’’ti. –

“御者（sārathi）や味（rasa）においてsūtoという語が使われ、また、生まれたもの、駆り立てられたものを意味する時は三性で使われる”。“水銀はrasendaやpāradaと呼ばれ、またpārataとも言われる”。

Tārapālo.

（これは）ターラパーラ（の説）である。

‘‘Pārado siddhadhātu ca, varabījañca sūtaka’’nti. –

“水銀はpārada、siddhadhātu（成就した元素）、varabīja（優れた種子）、sūtaka（水銀）と呼ばれる”。

Tikaṇḍaseso.

（これは）ティカンダセーサ（辞書）による。

Tikaṃ nāge. Tipu pīḷane, u. Tipusaddassa setepi pavattanato kāḷasaddena visesetvā kāḷatipūti vutto, tena tipusaddassadvinnampi vācakatādaṭṭhabbātyeke, taṃ ‘‘nāgo sīsakayogiṭṭha-vappāṇi tipu piccaṭa’’nti amarakose, ‘‘tipu [Pg.333] sīsakaraṅgesū’’ti ca tikaṇḍasesa nānatthasaṅgahādīsu vuttattā na gahetabbaṃ, tena kāḷo ca tipu cāti dveyevatthābhidhānāni. Kāḷavaṇṇatāya kāḷo. Tipu yathāvuttatthova. Tapa santāpe vā, u, assittaṃ. Sī saye, si bandhane vā, so. ‘‘Seṭṭhabhakaddujo nāgo, klivaṃ sīsakaraṅgesū’’ti rabhaso. ‘‘Yogiṭṭha’’mityekaṃ nāmaṃ sīsassa. ‘‘Vappo so sīsamattaka’’nti tvamaramālā.

鉛（nāga）の三つの名称。Tipuは“苦しめる”を意味する語根tipuに接尾辞u。tipuという語は白（錫）にも用いられるため、黒（kāḷa）という語で区別して“kāḷatipu（黒鉛）”と言う。これによって、tipuという語が二つの意味（鉛と錫）の呼称であると見るべきだという説もあるが、アマラコーシャに“nāga, sīsaka, yogiṭṭha, vappa, tipu, piccaṭa”とあり、ティカンダセーサ等の異義集に“tipuは鉛（sīsaka）と錫（raṅga）に（用いられる）”とあるため、採用すべきではない。したがって、kāḷaとtipuの二つだけが名称の提示である。黒色であることからkāḷaと言う。tipuは上述の通りの意味である。あるいは、熱するという意味のtapaにuが付き、assittaとなったもの。横たわるという意味のsī、または縛るという意味のsiに、soが付く。“優れた象、優れた蛇、鉛を意味するnāga、中性名詞として鉛と錫（sīsaka, raṅga）を意味する”とラバサは言う。yogiṭṭhaは鉛（sīsa）の一つの名称である。“vappaは鉛のみ（を指す）”とアマラマーラーにある。

‘‘Ārakūṭosī rīti ca, sīsakaṃ tipu vaddhakaṃ;

Nāgaṃ mahāmalañceva, yogiṭṭhaka’’nti. –

“真鍮（ārakūṭa, rīti）、鉛（sīsaka, tipu, vaddhaka）、鉛（nāga, mahāmala, yogiṭṭhaka）である。”

Byāḍi.

ビヤーディ。

‘‘Sīsamattaṃ bahumalaṃ, yogiṭṭhaṃ piṭṭhapiccaṭā;

Suvaṇṇādisamāluka-mapi sindūrasambhava’’nti. –

“鉛のみ（sīsamatta）、不純物が多い（bahumala）、鉛（yogiṭṭha, piṭṭhapiccaṭā）、金などの不純物、また鉛丹（sindūra）の原料でもある。”

Tantātantaraṃ.

タンターンタラ。

Sete tu raṅgavaṅgā, te gatyatthā.

白いもの（錫）についてはraṅgaとvaṅgaであり、それらは“行く”という意味（の語根）に由来する。

‘‘Raṅgaṃsurebhaṃ mudaṅgaṃ, kusumbhaṃ gāmyakuṅkuma’’nti. –

“錫（raṅga, surebha, mudaṅga）、紅花（kusumbha）、田舎のサフラン（gāmyakuṅkuma）である。”

Tikaṇḍaseso.

ティカンダセーサ。

Dvayaṃ haritāle. Haritavaṇṇaṃ alaṃ haritālaṃ, byuppattimattametaṃ. Rūḷhīsaddo tvayaṃ. Pītiṃ netīti pītanaṃ. ‘‘Piñjaraṃ pītanaṃ tāla-mālañca haritālake’’tyamarasīho . Piñja vaṇṇe, aro. Ala bhūsane, alantyaneneti, ṇo, ‘‘haritālamalaṃ tāla-vaṇṇakaṃ naṭabhūsana’’nti tu mādhavo. ‘‘Haritāle tu kappūraṃ, godanto naṭasaññako’’ti tikaṇḍaseso.

石黄（haritāla）の二つの名称。黄色（harita）を十分に（ala）備えているからharitālaと言うが、これは語源的説明に過ぎない。この語は慣用語（rūḷhī）である。黄色（pīti）をもたらすからpītanaと言う。“石黄にはpiñjara, pītana, tāla, māla, haritālakaがある”とアマラシーハは言う。piñjaは“色”でaro。alaは“装飾”で、これで装飾するからṇo。“haritāla, ala, tāla, vaṇṇaka, naṭabhūsana”とマーダヴァは言う。“石黄にはkappūra, godanto, naṭasaññakaがある”とティカンダセーサは言う。

494. Dvayaṃ [Pg.334] sindūre. Piṭṭhena nāgena jātaṃ piṭṭhaṃ. Cīnadesappavattaṃ piṭṭhaṃ cīnapiṭṭhanti pubbapade uttarapadalopo. Sanda savane, ūro, assi. ‘‘Sindūraṃ nāgasambhava’’ntyamarasīho. Vasantassavo, rattacuṇṇaṃ, rattavālukaṃpyatra. Dvayaṃ tūle. Tula nikase, a. Picu maddane, u. Picu tuloti samuditañcassa nāmaṃ. ‘‘Tūlo picu picutūlo, makkaṭisuttaṃ takkoṭī’’ti hi rabhaso.

494. 鉛丹（sindūra）の二つの名称。粉末（piṭṭha）にした鉛（nāga）から生じたのでpiṭṭhaと言う。中国（cīnadesa）から伝わった粉末であるからcīnapiṭṭhaと言うが、前部が省略された。sandaは“流れる”でūro、assiとなる。“sindūraは鉛から生じたもの（nāgasambhava）である”とアマラシーハは言う。vasantassava, rattacuṇṇa, ratt vālukaもここに含まれる。綿（tūla）の二つの名称。tulaは“比較する（計る）”でa。picuは“砕く”でu。picuとtūlaを合わせた名称（picutūla）もある。“tūla, picu, picutūla, makkaṭisutta, takkoṭī”とラバサは言う。

Madhusaddena khuddajantu, khuddañcoccate. Khuddajantavo bhamarādayo. Tatra bhamarakataṃ khuddaṃ bhāmaraṃ, makkhikākataṃ makkhikaṃ, saraghañcoccate. Varaṭā kataṃ vāraṭaṃ. Puttikā kataṃ puttikanti sabbatraññatthe ṇo. Madhu unde, u. Khu sadde, do, khuda pipāsāyaṃ vā, do.

蜂蜜（madhu）という語で、小さな虫（khuddajantu）とその蜜（khudda）を言う。小さな虫とは蜂（bhamara）等である。その中で、蜂が作った蜜をbhāmara、蜜蜂（makkhikā）が作ったものをmakkhika、またsaraghaと言う。雀蜂（varaṭā）が作ったものをvāraṭa、蟻（puttikā）が作ったものをputtikaと言い、すべてにおいて他動詞の意味で接尾辞ṇoが付く。madhuは“湿る（unde）”でu。khuは“音”でdo、またはkhudaは“飢え”でdo。

Dvayaṃ sitthe. Madhūhi khuddajantūhi ucchiṭṭhaṃ sajjitanti madhucchiṭṭhaṃ. Sajja visajjanāliṅgananimmānesu. Nimmānaṃ sampiṇḍīkaraṇaṃ, to, jatānaṃ ṭhādeso, sassa cho, dvittaṃ, ittañca. Sica paggharaṇe, tho. Sitthameva sitthakaṃ. Madanopyatra.

蜜蝋（sittha）の二つの名称。蜂蜜（madhu）つまり小さな虫によって残され、作られたもの（ucchitṭha sajjita）であるからmadhucchiṭṭhaと言う。sajjaは“放出、密着、制作”の意味。制作とは塊にすることであり、接尾辞toが付く。jaがṭhāに、saがchaになり、二重化してiが付く。sicaは“滴る”でtho。sitthaそのものがsitthakaである。madanaもここに含まれる。

495. Tikaṃ gopāle. Gāvo pāleti, pāti cāti gopālo, gopo ca, kammani ṇo. Gāvo saṅkhyāyatīti gosaṅkhyo, saṃpubbo khyā gaṇane. Goduho, ābhiro, vallavopyatra. Dvayaṃ gomike. Gāvo assa santīti gomā, mantu. Ikapaccaye, māgame ca gomiko.

495. 牛飼い（gopāla）の三つの名称。牛（gāvo）を養い（pāleti）、守る（pāti）からgopāla、またgopaと言う。目的語の意味で接尾辞ṇoが付く。牛を数える（saṅkhyāyatī）からgosaṅkhyaと言う。saṃを伴うkhyāは“数える”の意味。goduha, ābhira, vallavaもここに含まれる。牛の所有者（gomika）の二つの名称。牛を所有しているからgomā（mantu）。ika接尾辞とmの挿入によりgomiko。

Dvipādaṃ [Pg.335] balībadde. Usa dāhe, abho. Balaṃ vaddhayatīti balībaddo, nipātanā. Gacchatīti goṇo, yu, malopo, asso, ṇattaṃ. Gacchatīti go, gamu gamane, ro.

雄牛（balībadda）の二つの単語。usaは“焼く”でabho。力を増進させる（balaṃ vaddhayatī）からbalībadda（慣用的変化）。行く（gacchatī）からgoṇa（yu接尾辞、maの脱落、aへの変化、ṇへの変化）。行くからgo（gamu語根、ro接尾辞）。

‘‘Sagge kare ca vajire, balībadde ca go pumā;

Thī sorabheyyinettambu-disāvacanabhūmisū’’ti. –

“goは男性名詞として、天、光、金剛、雄牛を意味する。女性名詞として、牝牛、目、水、方角、言葉、地を意味する。”

Ruddo. Vasa nivāse, abho. Vassatīti vuso, vassa secane, ṇo, assu, saṃyogalopo ca. Ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyopyatra. Ukkha secane. Anaṃ sakaṭaṃ vahatīti anavāho, ṇo. Surabhi go, tassāpaccaṃ sorabheyyo, ṇeyyo.

ルドゥラ（の説）。vasaは“住む”でabho。降り注ぐ（vassatī）からvuso（vassa語根、ṇo接尾辞、uへの変化、重子音の脱落）。ukkha, bhadda, anavāha, sorabheyyaもここに含まれる。ukkhaは“注ぐ”の意味。車（ana/sakaṭa）を運ぶ（vahatī）からanavāha（ṇo接尾辞）。surabhiの子孫であるからsorabheyya（ṇeyyo接尾辞）。

496. So go vuddho jaraggavo nāma. Jaraṃ patto go jaraggavo, simhi ossa avo. Dvayaṃ misabālyayutte kiñciphuṭṭhatāruññe asampattabalībaddabhāve vacche. ‘‘Vaccho vuddho vacchataro’’ti nāmamālā. Damanāraho dammo, mo. Vasa nivāse, cho, vacchassāyeva gāviyā tanutthe nipātanā taro. Samāti ete dve tulyatthā.

496. その牛が老いたものをjaraggavoと言う。老い（jara）に達した牛（go）がjaraggavoであり、主格単数（si）においてoがavとなった。若さが少し残っており、まだ雄牛としての力に達していない子牛（vaccha）の二つの名称。“vaccha, vuddho, vacchataro”とナーママラーにある。馴らされるべきもの（damanāraha）がdammo（mo接尾辞）。vasaは“住む”でcho、牝牛の子牛という意味でvacchaにtaroが慣用的に付いた。これら二つは同義である。

Dvayaṃ dhuravāhe. Dhuraṃ vahati sīlenāti dhuravāhī, ṇī. Dhuraṃ vahitumarahatīti dhorayho, ṇo, vassa yo.

荷を引く牛（dhuravāha）の二つの名称。習慣として荷（dhura）を運ぶ（vahatī）からdhuravāhī（ṇī接尾辞）。荷を運ぶにふさわしい（vahitumarahatī）からdhorayho（ṇo接尾辞、vaがyoとなる）。

Gavaṃ gunnaṃ adhikato jano govindo, gavaṃ indo govindo, gavaṃ vindatīti vā govindo.

牛（gava/gunna）の管理者である人をgovindaと言う。牛の主（indo）がgovindaである。または牛を見出す（vindatī）からgovindaと言う。

497. Vahatyanena [Pg.336] vaho, a. Kuka ādāne, udo, ussattaṃ, dassa dho vā, kakudo, kakudho ca. Dvayaṃ siṅge. Visa pavesane, yu. Sī saye, go, niggahītāgamo, rassattañca. Lohitavaṇṇatāya rohiṇī, tassa ṇo, nadādi.

497. それによって運ぶからvaho（a接尾辞）。kukaは“取る”でudo。uが長音化するか、daがdhaになり、kakudaまたはkakudhaとなる。角（siṅga）の二つの名称。visaは“入る”でyu。sīは“横たわる”でgo、鼻音の挿入と短音化。赤い色（lohitavaṇṇa）であるからrohiṇī、そのṇaにnadā等の変化。

498. Tikaṃ gāvīsāmaññe. Pumepi gāvī, tadā yossa ī. Siṅgayuttatāya siṅginī, taddhitantā inī. Dvayaṃ aputtikāyaṃ. Hanatismā itthiyaṃ a, hanatissa vadho, niggahītāgamo, dhassa jho ca, bandha bandhane vā, vañjhā. Vasa kantiyaṃ, a.

498. 一般的な牝牛（gāvīsāmaññe）の三つの名称。男性名詞でもgāvīであり、その時yがīとなる。角を持つ（siṅgayutta）からsiṅginī（inī接尾辞）。子を産まない牛（aputtikā）の二つの名称。hanatiから女性名詞でa、hanatiがvadhoになり、鼻音が挿入され、dhaがjhoになる。あるいはbandhaからvañjhā。vasaは“望む”でa。

Navappasūtikā paccagghapasūtā go dhenu nāma, dhe pāne, nu. Dvayaṃ piyaputtāyaṃ. Vacchaṃ kāmayatīti vacchakāmā. Vacchaṃ lātīti vacchalā. Savacchakāyamapi dvayamidaṃ vadanti.

産んだばかりの牝牛、最近産んだ牛をdhenuと言う。dheは“飲む”でnu。子を愛する牛（piyaputtā）の二つの名称。子牛（vaccha）を愛する（kāmayatī）からvacchakāmā。子牛を連れて行く（lātī）からvacchalā。子牛を連れた牛についてもこれら二つが言われる。

499. Dvayaṃ manthanakumbhikāyaṃ. ‘‘Gagga’’nti saddaṃrātīti gaggarī, nadādi. Manthati yassa manthanī. Mantha viloḷane, yu, nadādi, dvepi itthī. Yatrekasmiṃ bahupaggahayutte aneke bandhīyante, tatra [Pg.337] sandānādidvayaṃ. Saṃpubbo dā dāne saṃyamanattho, karaṇe yu. Dā dāne, mo, dāmaṃ.

499. 攪拌用の壺（manthanakumbhikā）の二つの名称。“gagga”という音を出すからgaggarī（nadā等の変化）。それで攪拌するからmanthanī。manthaは“攪拌”でyu、nadā等の変化。両方とも女性名詞。一つの杭に多くの綱（paggaha）が付けられ、多くの牛が繋がれる時、sandānaなどの二つが用いられる。saṃを伴うdāは“与える（ここでは縛る）”で具格のyu。dāは“与える”でmoが付き、dāma。

Dvayaṃ govacce. Miha secane, lo. Gavaṃ mīḷho vacco gomīḷho. Goto nibbatto gomayo, dvepyanitthī. Dvayaṃ ghate. Sappa gamane, i, sappi napuṃsake. Ghara secane, to. Havipyatra.

牛糞（govacca）の二つの名称。mihaは“放尿”でlo。牛の糞（mīḷha）がgomīḷha。牛から生じた（nibbatta）からgomayo。両方とも非女性名詞。乳脂（ghata/バター）の二つの名称。sappaは“行く”でi、中性名詞でsappi。gharaは“注ぐ”でto。haviもここに含まれる。

500. Taṃdivasiyā dadhito, duddhā vā samubbhataṃ ghataṃ tappakati ca navanītaṃ. Navadadhyādīhi nītaṃ pavattaṃ nonītaṃ, vasso. Navanītampi. Dvayaṃ dadhisāre. Dadhino maṇḍaṃ sāro dadhimaṇḍaṃ. Masa parimāṇe, thu, sassa to, matthu napuṃsake.

500. その日にできた凝乳（ダディ）から、あるいは牛乳から抽出されたものが ghata（バター）であり、その本性は navanīta（生バター）である。新しい凝乳などから取り出されたものは nonīta（生バター）であり、それは vassa（油分）である。navanīta とも言う。この二つは凝乳の精髄である。凝乳の上澄み液（精髄）は dadhimaṇḍa である。量るという意味の masa、thu、sassa が to となり、中性名詞の matthu（乳漿）となる。

Catukkaṃ khīre, khi khaye, īro. Duhyateti duddhaṃ, duha papūraṇe, to. Pā pāne, pātabbanti payo, ṇyo, āssattaṃ. Thanato sambhūtaṃ thaññaṃ.

乳（khīra）には4つの名称がある。khi は滅尽、īro。搾られる（duhyate）から duddha（搾乳）。duha は満たすこと、to。飲むもの（pātabba）だから payo（乳、水）。ṇyo、ā が付加される。乳房（thana）から生じるから thañña（母乳）と言う。

Dvayaṃ takke. Tīṇi kāni jalabhāgāni ettha santīti takkaṃ, issattaṃ, dvittañca. Matha viloḷane, to, ‘‘yathāgamamikāro’’ti ikārāgamo, aññatra pana –

酪（takka）には2つの名称がある。三つの部分（kāni）の水の部分がここにあるから takka と言う。i音化と、二重化がある。matha は攪拌すること、to。“規則に従ってi音が来る”としてi音が添加されるが、他の場所では以下のようである。

‘‘Addhodakasamāyuttaṃ, udassitamudīritaṃ;

Takkaṃ tibhāgasaṃyuttaṃ, mathitanti gatodaka’’nti. –

“半分が水と合わさったものを udassita と言い、三つの部分（水1/3、酪2/3等）が合わさったものを takka と言い、水が取り除かれたものを mathita と言う”。

Takkamathitā bhedenuttā, gatodakamiti nijjalaṃ.

takka と mathita は違いによって語られる。gatodaka（水が去ったもの）とは無水のことである。

‘‘Nijjalaṃ mathitaṃ siniddhaṃ, takkantu jalapādikaṃ;

Udassitaṃ jaladdhañca, sotakhyantu samodaka’’nti. –

“無水で攪拌された脂っこいものを mathita と言い、四分の一が水であるものを takka と言い、半分が水であるものを udassita と言い、水と同量であるものを sotakhya と言う”。

Ratanamālā.

‘ラタナマーラー（宝環）’より。

501. Khīrādayo [Pg.338] pañca goto sañjātarasā. Khīraṃ navaṃ, dadhi khīrato jātaṃ. ‘‘Khīrajaṃ dadhimaṅgala’’nti hi ratanāmālā. Dhā dhāraṇe. I, dvittaṃ, nipātanā. Dadhito vā ghataṃ, nonītañca. Sabbaseso takkaṃ, khīratoyeva vā.

501. 乳などの五つは牛から生じる味（五味）である。乳は新鮮なもの、凝乳は乳から生じたもの。‘ラタナマーラー’には“乳から生じた凝乳（ダディ）は吉祥なり”とある。dhā は保持すること。i、二重化、例外（nipātana）。凝乳からバター（ghata）や生バター（nonīta）ができる。残りのすべてが酪（takka）であり、あるいは乳から直接できる。

Chakkaṃ eḷake. Bādhiyamānopi na ravatīti urabbho. Ru sadde, bho. Meṇḍa kuṭilatthe, ko. Misati paddhate aññamaññaṃ meso. ‘‘Saṃhasane meso, paddhāya’masamunnatī’’ti nānatthasaṅgahe. Na raṇatīti uraṇo, raṇa sadde. Ava rakkhaṇe, i. Avi, ‘‘avayo selamesakkā’’tyamarasīho. ‘‘Ajī’’tipi pāṭho. Ila gatiyaṃ, ṇvu. Uṇṇāyupyatra, uṇṇāyogā uṇṇāyu, yu, luhu ubhe ulomasasaddā ca rabhasena vuttā.

羊（eḷaka）には6つの名称がある。害されても鳴かないから urabbha と言う。ru は音、bho。meṇḍa は屈曲の意、ko。互いに突き当たる（misati）から mesa。‘ナーナッタサンガハ’には“集まるのが mesa、突き合うのが mesa、高まっていないのが mesa”とある。鳴かないから uraṇa。raṇa は音。ava は保護、i。avi。‘アマラシーハ’には“avayo, sela, mesakka は avi の類義語”とある。ajī という読みもある。ila は行く、ṇvu。uṇṇāyu（毛を持つもの）もここに含まれる。uṇṇā（羊毛）との結合から uṇṇāyu、yu。luhu と uloma の二つの語は、勢いよく（rabhasena）言われたものである。

502. Tikaṃ aje. Vasa nivāse. To, vasto, vattopi. Aññe tu ‘‘vasa gandhaadane’’ti curādimāhu, aja gamane, na jāyatīti vā ajo. Chindanto gacchatīti chagalako, cho chedane, gamu gamane, ṇo, massa lo, ossattaṃ, sakatthe ko, chakalakopi. Chāgopyatra. Dvayaṃ karabhe. Vasa kantimhi, to, vassottaṃ, usa [Pg.339] dāhe vā, ottādi, oṭṭho, dantacchadepi. Kara karaṇe, abho. ‘‘Kharabho’’tyeke paṭhanti. Kamelako, mayo, mahāṅgopyatra.

502. 山羊（aja）には3つの名称がある。居所に住む（vasa）から vasto、または vatto とも。他の者は vasa を“香りを食べる”という意味の curā部（第十類）の動詞と言う。aja は行く、あるいは生まれないから ajo。切り裂きながら行くから chagalaka。cho は切断、gamu は行く、ṇo、m が l になり、o が付加され、自身の意味で ko が付く。chakalaka とも。chāga もここに含まれる。駱駝（karabha）には2つの名称がある。vasa は輝き、to、vassa。あるいは usa（燃える）、o等になり oṭṭha（駱駝）。唇（dantacchada）の意味もある。kara は作ること、abho。kharabha と読む者もいる。kamelaka、mayo、mahāṅga（巨躯）もここに含まれる。

Dvayaṃ gadrabhe. Gadatismā rabho, gadrabho. Khaṃ kaṇṭhavivaraṃ mahantamassatthīti kharo, ro. Cakkavā, bāleyyo, rāsabhopyatra. Cakkayogā, vantu. Balayuttattā bāleyyo. Rasa sadde, abho. Dvayaṃ aviyaṃ. Uraṇassa ayaṃ uraṇī. Avino esā avī. Ajāsaddo eko chāgiyaṃ. Aññe tu ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’tipi pāṭhaṃ vatvā tiṇṇampi uraṇīpariyāyattaṃ vadanti, tesaṃ mate ajīajāsaddāpi uraṇīpariyāyā atthīti daṭṭhabbā. Atha vā tikaṃ ajiyaṃ. Uraṇasaddassāpi ajapariyāyassa sambhavato ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’ti vuttaṃ, vakkhati hi anekatthavagge ‘‘ummāre eḷako aje’’ti, uraṇapariyāyo hettha eḷako.

驢馬（gadrabha）には2つの名称がある。gadati（鳴く）から rabho が付いて gadrabha。喉の穴（kha）が大きいから kharo、ro。cakkavā、bāleyya、rāsabha もここに含まれる。車（cakka）との結合から vantu。力（bala）があるから bāleyya。rasa は音、abho。牝羊（aviya）には2つの名称がある。uraṇa の雌が uraṇī。avi の雌が avī。aja という語は一つ、牝山羊（chāgiya）を指す。他の者は“uraṇī、ajī、ajā”という読みを挙げて、三つとも uraṇī（牝羊）の類義語であると言う。彼らの見解では ajī と ajā という語も uraṇī の類義語であると見なすべきである。あるいは、牝山羊（ajiya）には3つの名称がある。uraṇa という語も山羊の類義語になり得るので“uraṇī、ajī、ajā”と言われたのである。語彙篇（anekatthavagga）で“閾（しきい）、羊（eḷaka）、山羊（aja）”と述べられるが、そこでの eḷaka は uraṇa（羊）の類義語である。

Vessavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァイシャ（平民）節の解説が終わった。

503. Tikaṃ sudde. Sada assādane, do, assu. Antavaṇṇo lāmakavaṇṇo. Vasa secane, vasetabbo asucitattā vasalo, alo. Yatra yatra vā muttaṃ karīsaṃ siñcatīti vasalo, alo, jaghaññajopyatra. Brahmuno jaghaññaṅge pāde jāto jaghaññajo.

503. シュードラ（隷民）には3つの名称がある。sada は味わうこと、do、assu。最後の（最低の）階級（vaṇṇa）だから antavaṇṇa。vasa は注ぐこと。不浄であるために住まわされる（vasetabba）から vasala。alo。あるいは、いたる所に糞尿を注ぐから vasala、alo。jaghaññaja（後から生まれた者）もここに含まれる。梵天の最後の部位（脚）から生まれたから jaghaññaja（足生者）と言う。

Māgadhādayo [Pg.340] sūtapariyantā vijātiyamātāpitikattā ubhayavaṇṇoppattiyā saṃkiṇṇajātiyo iccattho, bhinnajātisaṃsaggo eva hi saṅkaro. Suddena sambandhāya khattāya jāto putto māgadho. Thutikriyāvutti. Suddāya sambandhena khattiyena jāto uggo, uca samavāye, ṇo.

マーガダなどは、sūta（御者）に至るまで、母と父の階級が異なるため、両方の階級から生じた混血（saṅkiṇṇajāti）という意味である。異なる階級の混ざり合いが、まさに混血（saṅkara）である。シュードラの男とクシャトリヤの女の間に生まれた息子が māgadha（摩訶陀）である。賛辞を述べる職業である。シュードラの女とクシャトリヤの男の間に生まれたのが ugga（ウッガ）である。uca は集まること、ṇo。

504. Brāhmaṇiyā sambandhena khattiyena jāto sūto, su abhibhave, to, dīghādi.

504. バラモンの女とクシャトリヤの男の間に生まれたのが sūta（御者）である。su は圧倒すること、to、長音化など。

Suddāvessahi karaṇo-mbaṭṭho vessādvijātihi. Māhiṃso vessākhattajo, khattā khattāya suddajo.

シュードラの男とヴァイシャの女からは karaṇa（カラナ）が、ヴァイシャの男と二種（バラモン・クシャトリヤ）の女からは ambaṭṭha（アンバッタ）が生まれる。ヴァイシャの男とクシャトリヤの女からは māhiṃsa（マーヒンサ）が、シュードラの男とクシャトリヤの女からは khattā（カッター）が生まれる。

Brāhmaṇīkhattajo sūto,Tassaṃ vedehako vesse;

Rathakāro tu māhiṃsā,Karaṇyaṃ yassa sambhavo;

Caṇḍālo nāma janito,Brāhmaṇīvasalehi yo.

バラモンの女とクシャトリヤの男から生まれたのが sūta（御者）であり、バラモンの女とヴァイシャの男から生まれたのが vedehaka（ヴェーデーハカ）である。māhiṃsa（マーヒンサ）の男と karaṇī（カラニー）の女の間に生まれたのが rathakāra（車作り）である。バラモンの女とシュードラの男（vasala）から生まれたのが caṇḍāla（チャンダーラ）と呼ばれる。

Tatra karaṇo lipilekhanavutti, ambaṭṭho vicikicchāvutti.

そのうち、karaṇa（カラナ）は文字を書く職業、ambaṭṭha（アンバッタ）は疑念（を扱う、医師など）を職業とする。

Dvayaṃ sippini. Karoti nimmināti citralepyādikanti kāru, ṇu. Sippamassatthīti sippiko. Sajātīnaṃ tesaṃ sippīnaṃ saṅghāto ‘‘seṇī’’tyuccate. Si sevāyaṃ, ṇi.

工匠（sippin）には2つの名称がある。絵画や左官などを作り、形成するから kāru。ṇu。技術（sippa）を持つから sippika。同種の工匠たちの集団は seṇī（ギルド）と呼ばれる。si は奉仕、ṇi。

505. Tacchakādayo [Pg.341] ime pañca kāravo sippino nāma siyuṃ. Vuttañca –

505. 木工（tacchaka）などのこれら5つの工匠（kāravo）を工芸者（sippino）と言う。次のように言われている。

‘‘Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito;

Pañcamo cammakāro ca, kāravo sippino matā’’ti.

“木工、織物師、染物師、理髪師、そして5番目の皮なめし師の5つの工匠が sippin（技術者）であるとされる”。

506. Pañcakaṃ tacchake. Taccha tanukaraṇe. Tacchati tanuṃ karotīti tacchako, ṇvu, vaddhayati chindatīti vaddhakī, vaddha chedane, curādi, ‘‘chedane cāpi vaddhana’’nti ratanamālā, ṇvu. Sakatthe ī, vaddhakī, vaḍḍhakīpi. Palādyummānappakārena gaṇḍati chindatīti palagaṇḍo. Gaṇḍa chedanopalepanasannicayavadanekadesesu. Palagaṇḍo sudhājīvinyapi. Ṭhā gatinivattiyaṃ,ti, pakāravaṇṇāgamo. Ṭhātissa thopi. Rathaṃ karotīti, kammani ṇo, rathakāro, cammakārepi. Dvayaṃ suvaṇṇakāre. Nāḷiṃ dhamati mukhe vināsayitvā mukhavāyunā aggidīpanatthaṃ nāḷiṃ saddāpayatīti nāḷidhamo.

506. 木工（tacchaka）には5つの名称がある。taccha は削ること。削って薄くするから tacchaka。ṇvu。増やす、あるいは切るから vaddhakī。vaddha は切断、curā部。“切断することもまた vaddhana（増大）と言う”とラタナマーラーにある。ṇvu。自身の意味で ī が付き、vaddhakī。vaḍḍhakī とも。palā（逃げる）などの重さの量によって切り刻むから palagaṇḍo。gaṇḍa は切断、塗抹、蓄積、顔の一部などの意味がある。palagaṇḍo は石灰（しっくい）で生活する者の意味もある。ṭhā は動きの停止、ti、p音の添加。ṭhātissa の代わりに tho もある。車（ratha）を作るから、目的格において ṇo、rathakāra（車作り）。皮なめし師（cammakāra）の意味もある。金細工師（suvaṇṇakāra）には2つの名称がある。管（nāḷi）を吹く（dhamati）から。口を通さず、口の風によって火を燃え立たせるために管を鳴らさせるから nāḷidhamo。

507. Athoparaṃ pukkusaṃyāvapādena nāmaṃ. Ve tantasantāne, tantaṃ vāyatīti, ṇo. Pesa peraṇapayatanagatīsu. Pesanaṃ peso, taṃ karotīti, ṇo. Kuvindopyatra[Pg.342], kucchitaṃ vindatīti kuvindo. Mālāsippayogā, mālāpanayogā vā māliko, iko.

507. さらに、pukkusa（プックサ）や yāvapāda（ヤーヴァパーダ）などの名称がある。ve は糸を張ること。経糸（tanta）を織るから、ṇo、tantavāya（織物師）。pesa は送ること、努力、行くこと。送ることが peso。それを行うから ṇo。kuvinda（クヴィンダ）もここに含まれる。卑しい（kucchita）ものを得るから kuvindo。花輪（mālā）の技術がある、あるいは花輪を商うから māliko。iko。

Kuṃ lalayati icchatīti kulālo, lala icchāyaṃ, ṇo. Dvayaṃ sūcikammopajīvini. Sūcivānakammaṃ duvidhaṃ sūcanaṃ, tunnañcāti, tatra tunnavānakammena pavattinimittena tunnavāyo, sūcivānasippayogā sociko.

地（ku）を愛でる（lalayati）、あるいは望むから kulāla（陶工）。lala は望み、ṇo。針仕事（sūcikamma）で生活する者には2つの名称がある。針の織物仕事には、sūcana（縫うこと）と tunna（繕うこと）の2種類がある。そこで、繕いの織物仕事を行うことから tunnavāya（仕立屋）、針仕事の技術との結合から socika と言う。

508. Cammaṃ karoti vikāramāpādayatīti, kammani ṇo. Pādukaropyatra. Kappa chedane, ṇvu. Naha soceyye, divādito nipātanā pakārāgamādi, na hāpetīti vā nahāpito, hā parihāne, ṇāpe paccayo, to, essittaṃ, saññāsaddattā nassapakati. Khurī, muṇḍī, divākittipyatra. Khuravā khurī, muṇḍavā muṇḍī, muṇḍo, muṇḍī, muṇḍakoti pasiddhi. Divā divase kitti byāpāro assa divākitti. ‘‘Caṇḍāle tu divākitti, nahāpito’’ti ruddo.

508. “革を扱い変化させる者”が皮細工師（cammakāra）であり、kammanという語にṇo接尾辞が付いたものである。靴職人（pādukara）もここに含まれる。kappa（切断）にṇvuが付く。nahāpita（理髪師）は、soceyye（清める）という意味の語源から、あるいはdivādi（第四類動詞）から派生し、変化を伴う。あるいは“（容貌を）損なわせない（na hāpeti）”から派生する。hā（衰退）にṇāpe接尾辞とtoが付く。khurī、muṇḍī、divākittiもここに含まれる。剃刀（khura）を持つ者がkhurī、剃髪した者がmuṇḍī、muṇḍo、muṇḍakotiとして知られる。昼間（divā）に働き（kitti）がある者がdivākittiである。ルッダによれば“チャンダーラ（栴陀羅）もdivākittiやnahāpitaと呼ばれる”とされる。

Rañjate suttaṃ rattamāpajjate yasmiṃ, sa raṅgo. Haritālamanosilādi, tamājīvatīti, kammani ṇo.

糸が染まり、赤くなる場所が染色所（raṅga）である。雌黄（haritāla）や雄黄（manosilā）などを生業とする者もここに含まれ、その行為にṇo接尾辞が付く。

Puñjaṃ kasatīti pukkuso, nipātanā, atha vā ‘‘pu’’iti purisassa nāmaṃ, taṃ kuseti apanetīti pukkuso. Pupphaṃ vuccati karīsaṃ, kusumaṃ vā, taṃ chaḍḍetīti, ṇvu. Chaḍḍa apanayane.

“塵の山を掃く者”がプックサ（pukkuso）である。あるいは“pu”は人の名であり、それを除去（kuseti）する者がプックサである。“puppha”は糞尿、あるいは花を意味し、それを捨てる（chaḍḍeti）者が花棄て人（pupphachaḍḍaka）である。chaḍḍaは“除去すること”を意味する。

509. Venādayo [Pg.343] tayo samā tulyatthā. Veṇunā jīvatīti veno. Ṇassa nattaṃ. Veṇopi. Veṇuvettādīnaṃ vikati vilīvā, tehi vilīvaṃ karotīti vilīvakāro. Naḷopi veṇuvettādīnaṃyeva vikati, taṃ karotīti, kammani ṇo. Naḷehi vā vilīvaṃ karotīti naḷakāro.

509. ヴェーナ（vena）などの三つの語は同義である。竹（veṇu）で生計を立てる者がヴェーナである。ṇの代わりにnが使われる。竹や籐（veṇuvetta）の加工品をヴィリーヴァ（vilīva）と言い、それを作る者が竹細工師（vilīvakāra）である。naḷa（葦）もまた竹や籐の加工品であり、それを作る者が葦細工師（naḷakāra）である。あるいは、葦でヴィリーヴァを作る者のことである。

Ito paraṃ soṇḍikaṃ yāva pādena nāmaṃ. Cunda chedane, sañcodane ca. Cunda nisāmane vā. Bhamu anavaṭṭhāne, taṃ karotīti bhamakāro. Kara karaṇe, māro, kammāro, kammani ṇvu. Lohakārako. Ākaroṭṭhitaṃ yo lohaṃ dhamitvā saṅkharoti, tatrāpi lohakārako.

これより後は酒販者（soṇḍika）から足（pāda）に至る名称である。cundaは“切断”あるいは“督促”を意味する。またはcundaは“習得”を意味する。bhamuは“不安定”を意味し、旋盤（bhamu）を回す者が旋盤工（bhamakāra）である。kara（作る）にṇvuが付いてkammāra（鍛冶屋）となる。鉄細工師（lohakāraka）も同様である。鉱石から出た鉄を吹き鍛えて製品にする者も、鉄細工師と呼ばれる。

510. Rajakassa dve kammāni celadhovanaṃ, rajanañca. Tatra celadhovano ninnejako, ṇvu, niji suddhiyaṃ, niji soceyyasocanesu vā. Vattharañjanā rajako. Ranja raṅge, ṇvu. Netīti nettiko. Sakatthe ko, nettiyaṃ udakanayena niyuttoti vā nettiko, nettiyā mātikāya netīti vā nettiko, iko. Udakaṃ hāretīti udahārako. Kalopo, ṇvu.

510. 洗濯屋（rajaka）には、衣の洗濯と染色の二つの仕事がある。そのうち、衣を洗う者が洗滌者（ninnejaka）であり、niji（清浄）の語根にṇvuが付く。衣を染める者が染色師（rajaka）であり、ranja（染める）にṇvuが付く。導く（neti）者が導水者（nettiko）である。あるいは水路（netti）による導水に従事する者、あるいは水路（mātikā）によって導く者がnettikoである。水を運ぶ（udahāraka）者は、kalaの脱落とṇvuの付加による。

Vīṇāvādanasīlattā vīṇāvādi. Vīṇāvādanasippayogā veṇiko. Usumhi, usukāro vā vaḍḍhakī usuvaḍḍhakī, [Pg.344] etena vaḍḍhakīsaddassa sabbesampi sippikānaṃ vācakatā dīpitā, tena suvaṇṇavaḍḍhakī, tantavaḍḍhakītyādayopi yojjā.

琵琶（vīṇā）を弾く習性があることから琵琶奏者（vīṇāvādi）という。琵琶奏の技術に従事する者がヴェーニカ（veṇiko）である。矢（usu）を作る者、あるいは大工（vaḍḍhakī）が矢を作る場合は矢作り職人（usuvaḍḍhakī）という。これによって“vaḍḍhakī”という語がすべての職人を指すことが示され、それゆえに金細工師（suvaṇṇavaḍḍhakī）や織り手（tantavaḍḍhakī）などの表現も可能である。

511. Veṇuṃ vaṃsaṃ dhamatīti veṇudhamo. Veṇuvādanasippayogā veṇaviko, ṇiko. Yo pāṇineva pāṇantare murajādisaddaṃ uṭṭhāpayati, so pāṇivādo. Pāṇiṃ hantīti pāṇigho. Pāṇiyopi. Pāṇivādanasippayogā pāṇiyo, yo.

511. 竹笛（veṇu/vaṃsa）を吹く者が笛吹き（veṇudhamo）である。笛吹奏の技術に従事する者がヴェーナヴィカ（veṇaviko）であり、ṇikoが付く。手だけで太鼓（muraja）などの音を出す者が手奏者（pāṇivādo）である。手を叩く（pāṇiṃ hanti）者がパーニガ（pāṇigho）である。また、手奏の技術に従事する者をパーニヤ（pāṇiyo）ともいう。

Pūpena jīvatīti pūpiyo, pūpo paṇiyo vikkeyyo yassa. Pānāgāraṃ suṇḍā, taṭṭhattā surā soṇḍā, taṃ vikkiṇātīti soṇḍiko, ‘‘nenaniddiṭṭhamanicca’’nti paribhāsato vuddhi. Majjaṃ vikkiṇāti sīlena. Maṇḍahāropyatra, maṇḍaṃ surāsambandhamaggabhāgaṃ harati uddharatīti maṇḍahāro.

菓子（pūpa）で生計を立てる者が菓子売り（pūpiyo）であり、菓子が彼の売り物（paṇiya）である。酒場はシュンダー（suṇḍā）と呼ばれ、そこにあることから酒（surā）もシュンダーと呼ばれる。それを売る者が酒販者（soṇḍika）であり、規則により長音化（vuddhi）が生じる。酒（majja）を売ることを生業とする。マンダハーラ（maṇḍahāra）もここに含まれ、酒に関連する上澄み（maṇḍa）を取り除く者がマンダハーラである。

512. Dvayaṃ indacālakhye kapaṭe. Mayena asurena sure vañcayituṃ payuttattā mayassa ayaṃ māyā, mayo eva sambaro, tassāyaṃ sambarī, ṇī, nadādi. Dvayaṃ māyākāre. Indajāle niyutto indajāliko. Pāṭihārakopi. Paṭiharati nayanamanenāti pāṭihārako, ṇvu.

512. インドラの網（indajāla）と呼ばれる詐術には二種類ある。マヤという阿修羅が神々（sure）を欺くために用いたことから、これはマヤー（māyā）と呼ばれる。マヤはサンバラ（sambara）と同一であり、それゆえにサンバリー（sambarī）とも呼ばれる。魔術師（māyākāra）には二つの名がある。インドラの網（indajāla）に従事する者が魔術師（indajāliko）である。パティハーラカ（pāṭihārako）も同様である。それによって人の目をそらす（paṭiharati）者がパティハーラカである。

513. Ariyāsāmaññaṃ [Pg.345] orabbhikādīnaṃ catunnamatthe. Ye urabbhaṃ eḷakaṃ hantvā jīvantīti orabbhikā. Sūkare hantvā jīvanti sūkarikā, tathā magaṃ hantvā jīvanti māgavikā. Sakuṇe pakkhino hantvā jīvanti sākuṇikā, iti kamato bhavanti.

513. 羊殺しなどの四種は共通の定義を持つ。羊（urabbha/eḷaka）を殺して（hantvā）生計を立てる者が羊殺し（orabbhikā）である。猪を殺して生きる者が猪殺し（sūkarikā）、同様に鹿を殺して生きる者が猟師（māgavikā）、鳥（sakuṇa）を殺して生きる者が鳥刺し（sākuṇika）である。これらは順序に従って名付けられる。

514. Dvayaṃ jālike. Vāgurā migabandhanajālaṃ, tāya caratīti vāguriko, vākarikopi. Vaka ādāne, aro, ā, vākarā, tāya caratīti vākariko, pubbapakkhe kassa go, assu ca, vāguriko. Dvayaṃ bhāravāhe. Bhāraṃ vahatīti, kammani ṇo. Bhāraṃ vahatīti bhāriko.

514. 網猟師（jālika）には二つの名がある。ヴァーグラー（vāgurā）は鹿を捕らえる網であり、それを使って狩りをする者が網猟師（vāguriko）であり、vākarikoともいう。荷を運ぶ者（bhāravāhe）には二つの名がある。荷（bhāra）を運ぶ（vahati）からバーラヴァーハ（bhāravāha）であり、同様にバーリカ（bhāriko）という。

Tikaṃ vetanopajīvini kiṅkare. Vetanena jīvatīti vetaniko. Bhato vetanena kīto, so eva bhatako, saññāyaṃ vā ko. Bhatiṃ vetanaṃ bhuñjatīti vā bhatako, ko, issattaṃ. Kammaṃ karotīti kammakaro, kammakāropi.

賃金で生活する奉公人（kiṅkare）には三つの名がある。賃金（vetana）で生活する者が賃金労働者（vetaniko）である。バタ（bhata）とは賃金で雇われた者のことで、それがバタカ（bhatako）である。または賃金（bhati）を享受する者がバタカである。仕事（kamma）をする者が労働者（kammakaro）であり、kammakāroともいう。

Chakkaṃ [Pg.346] dāse. Kiñci karotīti kiṅkaro, ‘‘ahamajja kiṃ karissāmī’’ti bhattu kattabbakiccayācanattā vā kiṅkaro. Dāsa dāhe. Dāsantetassāti dāso, a. Ciṭa pesanīye, pesīyate sāmināti ceṭo, ṇo, sakatthe ko, ceṭako. Pisa pesanīye, ṇo, sassa dvittaṃ. Bhara dhāraṇaposanesu, bharīyatīti bhacco, ‘‘riccā’’tiyogavibhāgena bharāditopi riccapaccayo, ‘‘ramhi ranto rādino’’ti ralopo ca, bhacco. Paricarati sāmīnanti paricāriko. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujissopyatra.

奴隷（dāsa）には六つの名がある。“何かをします（kiñci karoti）”と言う者がキンカラ（kiṅkaro）であり、あるいは主人に対して“今日、私は何をしましょうか”と成すべき仕事を請うことからキンカラという。主人に使いに出される（pesīyate）者がチェータ（ceṭo/ceṭako）である。pisaは“派遣”を意味する。養われるべき者がバッチャ（bhacca）である。主人に仕える（paricarati）者が給仕人（paricāriko）である。その他、dāsero、dāseyyo、goppako、niyojjo、abhujissoなども含まれる。

515. Te ca dāsā antojātādivasena catudhā siyuṃ. Antogehe dāsiyā kucchimhi jāto antojāto, dhanena kīto dhanaṃ datvā dāsabhāvaṃ gato dhanakkīto, sayameva dāsabyopagato bhayanivāraṇādyatthaṃ dāsabhāvamupagato ca karamarabhāvena ānīto karamarānīto ca, iccevaṃ te dāsā catudhā siyunti pakataṃ.

515. それらの奴隷は、家系生まれ（antojāta）などの分類によって四種類ある。家の中で女奴隷の胎内から生まれた者（家生奴隷）、金を払って（dhanena kīto）奴隷となった者（買得奴隷）、恐怖の回避などのために自ら奴隷となった者（自願奴隷）、戦争の捕虜として連れてこられた者（捕虜奴隷）である。このように奴隷は四種類に分類される。

516. Dvayaṃ bhujisse. Bhuja pālanajjhohāresu, iso, dvittaṃ. Tikaṃ nīce. Nihīnaṃ cinotīti nīco, ṇo, rassassa dīghatā. Jama adane, mo. Nicchayena hāniṃ gacchatīti [Pg.347] nihīnako, hā parihāne, i gatiyaṃ, yu, sakatthe ko.

516. 自由人（bhujissa）には二つの名がある。卑しい者（nīce）には三つの名がある。卑しく積み上げられた（nihīnaṃ cinoti）者がニーチャ（nīco）である。jamaは“食べる”ことを意味する。確実に衰退へと向かう者がニヒーナカ（nihīnako）である。

‘‘Vivaṇṇo pāparo nīco, pākito ca puthujjano;

Nihīno’pasado jammo, khullako itaro ca so’’. –

“ヴィヴァンナ、パーパラ、ニーチャ、パーキタ、プトゥッジャナ、ニヒーナ、アパサダ、ジャンマ、クッラカ、イタラ（これらは卑しい者の名である）。”

Tyamarakose. Vigato vaṇṇo assamo yassa vivaṇṇo. ‘‘Assamo brahmacāriyādi, catukkepi maṭhepi ce’’ti nānatthasaṅgahe. Pāpaṃ rātīti pāparo. Pakatiyaṃ yathājātabhāve bhavo vijjamāno, na tu byāpāroti pākito, ṇo. Sajjanehi puthubhūto jano puthujjano. Apakaṭṭhaṃ sadati gacchatīti apasado. Khudaṃ lātīti khullo, dassa lo, khullo eva khullako. Itaṃ kampitaṃ rātīti itaro.

これはアマラコーシャにある。ヴァーンナ（階級・住期）を離れた者がヴィヴァンナ（vivaṇṇo）である。罪（pāpa）を得る（rātī）者がパーパラ（pāparo）である。生まれついたままの性質（pakati）で存在し、特別な働き（byāpāra）がない者がパーキタ（pākito）である。善き人々から離れた（puthubhūta）人々が凡夫（puthujjano）である。下層へと赴く者がアパサダ（apasado）である。卑小な（khuda）者を受け入れる者がクッラカ（khullako）である。震える者（itaṃ）を受け入れる者がイタラ（itaro）である。

Dvayaṃ anālase. Kusītassa bhāvo kosajjaṃ, taṃ yassa natthīti nikkosajjo. Lasa kantiyaṃ, appaṃ lasatīti kilāsu, ṇu, na kilāsu akilāsu. Manda supane, a. Na lasati kīḷatīti alaso.

“不懈怠”について二つ。怠惰な者の状態が懈怠（kosajja）であり、それがない者を無懈怠（nikkosajjo）という。“lasa”は輝く（活動する）という意味。わずかに活動する者が“kilāsu”（倦怠）、その否定（不倦怠）が“akilāsu”である。“manda”は眠ること。活動せず遊ばない者を“alasa”（怠惰）という。

517. Catukkaṃ caṇḍāle. Saṃ sunakhaṃ pacatīti sapāko. Caṇḍa caṇḍikke, ālo. Mataṅgassa apaccaṃ mātaṅgo. Cu cavane, ṇvu, cavako. ‘‘Plavako’’tipi pāṭho, plava gatiyaṃ, ṇvu.

517. “旃陀羅（caṇḍāla）”について四つ。犬（su）を調理する（pacatī）ゆえに“sapāko”（犬を食う者）。“caṇḍa”は凶暴さにおいて。“mātaṅga”はマタンガの子孫。“cu”は動くこと、ゆえに“cavako”。異読に“plavako”もあり、“plava”は行くこと。

‘‘Caṇḍālaplavamātaṅgā[Pg.348], divākittijanaṅgamā;

Nisādasapacāante-vāsī caṇḍālapukkusā’’. –

“旃陀羅（caṇḍāla）、プラヴァカ（plava）、マータンガ（mātaṅga）、ディヴァーキッティ（divākitti）、ジャナンガマ（janaṅgama）、ニサーダ（nisāda）、サパチャ（sapaca）、アンテヴァーシン（antevāsī）、プックサ（pukkusa）”。

Tyamarakose.

これらは‘アマラコーシャ’にある。

Milakkhajātyādayo mahāraññanivāsino tabbhedā tassa caṇḍālassa visesā.

弥離車（milakkhajāti）などは、大森林に住む者たちであり、それらは旃陀羅の分類、あるいは特殊な形態である。

Gomaṃsabhakkhako yo tu,Lokabāhyañca bhāsate;

Sabbācāravihīno’yaṃ,Milakkhajāti vuccate.

牛肉を食らい、世俗の外れたことを語り、すべての正しい行いを欠いている者、これを“弥離車（milakkhajāti）”という。

Milakkha abyattasadde. Milakkhante abyattaṃ bhāsanteti milakkhā, tesaṃ jāti yoni milakkhajāti. Mayūrapiñchādiparidhāno kirāto, kira vikiraṇe, ato, kiratīti kirāto. Kiratopi. Pattaparidhāno savaro. Sava gatiyaṃ, aro. Ādinā pulindo, pula mahatthe, do, pulindo, sabhāsā byavahārī desantarabhāsānabhiñño, pulindo savarapariyāyoti keci.

“milakkha”は不明瞭な言葉において。不明瞭な（abyatta）話し方をする者を弥離車（milakkha）と呼び、その種族を弥離車族という。孔雀の羽などを身にまとうのがキラータ（kirāto）である。“kira”は散らすこと。葉を身にまとうのがサヴァラ（savaro）である。“sava”は行くこと。またプリンダ（pulindo）がある。“pula”は大きいこと。自国の言葉を使い、他国の言葉に通じない者をいう。ある者は“プリンダはサヴァラの同義語である”という。

518-519. Tikaṃ luddamatte, ayampi milakkhappakāro. Migamacchādīnaṃ nisādanato māraṇato nesādo. Ludha upaghāte[Pg.349], do, dhassa do, lū chedane vā, do, ubhayatrāpi sakatthe ko. Vijjhatīti byādho, rassassa dīghatā. Dvayaṃ migaludde. Mige hantīti migavo, vo. Mige vijjhatīti migabyadho.

518-519. “猟師”について三つ、これも弥離車の一種である。獣や魚を捕らえ（nisādana）殺すゆえに“ネサーダ（nesādo）”。“ludha”は害することにおいて。射る（vijjhatī）ゆえに“ビャーダ（byādho）”。さらに“鹿狩り（migaludda）”について二つ。鹿を殺すゆえに“ミガヴァ（migavo）”。鹿を射るゆえに“ミガビャーダ（migabyadho）”という。

Siloko sunakhe. Saramā sunī, tassāpaccaṃ sārameyyo, ṇeyyo. Sundaraṃ nakhametassa sunakho, sunassa vā pāṭipadikassa unakho, suna gatiyaṃ vā, kho, evaṃ sabbatra pāṭipadikavasena vā dhātuvasena vā rūpasiddhi veditabbā. Suna gatiyaṃ, sunassa vā uno. Soṇa vaṇṇagatīsu, suna gatiyaṃ vā, ṇo, ṇattaṃ, sunassa vā oṇo. Kuka ādāne, uro, kukkuro. Suna gatiyaṃ, ussa vādese svāno, uvādese suvāno. Mige sarati hiṃsatīti sāḷūro, ūro, rassa ḷo. Dīghādimhi sūno. Ussātte sāno. Nalope ussātte sā, ayaṃ pume, koleyyo, migadaṃsako, bhasakopyatra, kule gehe bhavo koleyyo. Migaṃ daṃsatīti migadaṃsako. Bhasati bukkatīti bhasako, bhasa bhaṇane.

犬に関する詩。サラマー（牝犬）の子ゆえに“サーラメーヤ（sārameyyo）”。良い（sundara）爪（nakha）を持つゆえに“スナカ（sunakho）”。あるいは“suna”（行く）の語根より。このように語根によって成り立ちを知るべきである。“ソーナ（soṇa）”、“クックラ（kukkuro）”、“スヴァーナ（svāno）”、“サールーラ（sāḷūro）”、また“スーナ”や“サーナ”とも。また“コーレーヤ（koleyyo）”（家系の）、“ミガダンサカ（migadaṃsako）”（獣を噛む者）、“バサカ（bhasako）”（吠える者）がある。

Bhesajjādiyogena, nissaggena vā ummattādibhāvamāpanno sunakho ‘‘aḷakko, atisuno’’ti ca vuccate. Ala nivāraṇe, kammani ṇvu, dvittaḷattāni, aḷakko. Alakkopi. Pakatiṃ atikkanto suno atisuno.

薬物や生まれつきによって狂暴な状態になった犬を“アレッカ（aḷakko）”または“アティスナ（atisuno）”という。“ala”は防ぐこと。性質を逸脱した犬が“アティスナ”である。

520. Sādibandhanaṃ sunakhādibandhanaṃ rajjādi gaddūlo nāma. Gadda sadde, ulo, dīgho. Dvayaṃ dīpake. Dīpa dittiyaṃ, ṇvu, ciṭa pesanīye, luddena ciṭyateti ceṭako, ṇo, sakatthe ko, ṇvupaccayena vā siddhaṃ.

520. 犬などを繋ぐ紐や鎖を“ガッドゥーラ（gaddūlo）”という。“dīpaka”について二つ。“dīpa”は輝き。猟師に使われる（ciṭyate）者が“チェータカ（ceṭako）”である。

Tikaṃ [Pg.350] pāse. Bandha bandhane, kattari yu. Gantha ganthane, gantha koṭilye vā, nthassa ṇṭho. Pasa bādhanaphusanesu, kattari ṇo. Dvayaṃ vākarāyaṃ, yā sāṇatacādīhi migādīnaṃ bandhanatthaṃ katā. Vaka ādāne, aro, itthiyamato ā. Mige ganthati bandhatīti migaganthanī, ‘‘migabandhanī’’tipi pāṭho.

“罠（pāsa）”について三つ。繋ぐ（bandha）、結ぶ（gantha）、捕らえる（pasa）の意。“ヴァークラー（vākarā）”について二つ。それは麻の糸などで獣を捕らえるために作られた網である。鹿を結びつけるゆえに“ミガガンタニー（migaganthanī）”あるいは“ミガバンダニー”という。

521. Dvayaṃ kumīne. Yatra macchā pavisanteva, na nissaranti, kucchitā veṇī assā kuveṇī, nadādi. Vajjhappattatāya kucchitā mīnā yasmiṃ kumīnaṃ, kamu padavikkhepe vā, ino, macchādhānīpyatra, macchā ādhīyante yassaṃ macchādhānī, yu, nadādi. Dvayaṃ jāle. Ānīyantenenāti ānayo, ṇo, īsse, e aya. Jale hitaṃ jālaṃ, ṇa.

521. “魚を捕る筌（kumīna）”について二つ。そこに魚が入り込み、出られなくなるもの。粗末な竹編みのものが“クヴェーニー（kuveṇī）”。魚が入れられる場所が“クミーナ（kumīna）”あるいは“マッチァーダーニー（macchādhānī）”。また“網（jāla）”について二つ。それによって（魚を）引いてくるゆえに“アーナヤ（ānayo）”。水（jala）の中で役立つものが“ジャーラ（jāla）”である。

Dvayaṃ vadhaṭṭhāne. Āgantvā hananti yasmiṃ āghātanaṃ, yu, hanassa ghāto. Vadhassa māraṇassa ṭhānaṃ vadhaṭṭhānaṃ. Dvayaṃ adhikoṭṭane. Sadā ākoṭṭanattā saha ūnenāti sūnā, suna gatiyaṃ vā, itthiyamati a, dīghādi. Kuṭa chedane, adhikoṭenti yasmiṃ adhikoṭṭanaṃ.

“処刑場（vadhaṭṭhāna）”について二つ。そこに来て殺害するゆえに“アーガータナ（āghātana）”。殺害の場所が“ヴァダッターナ”。また“屠殺場（sūnā）”について二つ。常に叩き切ることから“スーナー（sūnā）”。“adhikoṭṭana”はその場所で激しく叩き切る（adhikoṭenti）台（まな板）のことである。

522. Dvipādaṃ core. Taṃ karotīti takkaro, theyyatthaṃ vā takkayatīti takkaro. Takka vitakke, aro. Musa [Pg.351] theyye, kattari ṇvu. Cura theyye, ṇo, curā theyyasīlamasseti vā coro, ṇo. Thena coriye, curādi, a. Ekaṃ asahāyaṃ agāraṃ gehaṃ ekāgāraṃ, taṃ payojanaṃ yassa ekāgāriko, iko. Mosatthino hyekāgāraṃ payojanaṃ. Samāti tulyatthā. Dassupyatra. Daṃsa daṃsane, su, niggahītalopo.

522. “盗賊（cora）”について二節（あるいは二つの名称）。それ（盗み）をなす（karoti）ゆえに“タッカラ（takkaro）”。あるいは盗みの目的で計略する者。“musa”は盗むこと。“cura”は盗むこと、盗む習性がある者を“コーラ（coro）”という。一つの家（ekāgāra）を狙う者を“エーカーガーリカ（ekāgāriko）”という。また“ダッス（dassu）”ともいう。

Tikaṃ theyyakriyāyaṃ. Thenassa kammaṃ theyyaṃ, corassa kammaṃ corikā. Musanaṃ moso, bhāve ṇo. Ve tantasantāne, vemo, anitthī. Vāyanattho daṇḍako vāyanadaṇḍako, vāsaradaṇḍakopi.

“窃盗（theyyakriyā）”について三つ。盗人の行為が“テーヤ（theyya）”、盗賊の行為が“コーリカー（corikā）”。盗むことが“モーサ（moso）”である。“ve”は糸を張ること、“ヴェーマ（vemo）”は機織り機。織るための棒が“ヴァーヤナダンダカ（vāyanadaṇḍako）”である。

523. Tikaṃ sutte. Suca gatiyaṃ, to. Tanu vitthāre, tu, tantu pume, tantapayojanattā tantaṃ. Lepyādikammani lepanādikriyāyaṃ potthasaddo vattati. Ādinā potthalikādilikhanakammaṃ gayhate, pusa snehasecanapūraṇesu, bhāve tho. Atha vā lepyādikammani kammakārakabhūte lepitabbādimhi potthasaddo, tadā kammani tho, potthaṃ.

523. “糸（sutta）”について三つ。“suca”は行くこと。“tantu”は引き伸ばすこと、織るためのものが“タンタ（tanta）”。また“ポッタ（pottha）”という言葉は、塗り固める（塑像）などの行為に用いられる。あるいは書き写す作業なども含まれる。“pusa”は満たすこと。塗り固められるべき対象が“ポッタ”である。

Vatthadantakaṭṭhasiṅgādipotthalikāyaṃ pañcālikādidvayaṃ. Pañcaṅgāni yassā santi sajīvassevāti pañcālikā, iko. Majjhe lakārāgamo. Potthena vatthena alaṅkariyattā potthalikā. Ala bhūsane, ṇvu. ‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’nti ettha potthakasaddena vatthaṃ vuttaṃ, potthasaddoyeva hi sakatthe kapaccayena ‘‘potthako’’ti vutto. ‘‘Puttalikā’’tipi pāṭho, putto viya alaṅkarīyateti puttalikā, puttikāpyatra.

布、牙、木、角などで作られた“人形”について、パンチャーリカー（pañcālikā）など二つ。生きている者のように五体（pañcaṅga）があるゆえに“パンチャーリカー”。布（pottha）で飾られるゆえに“ポッタリカー（potthalikā）”。‘四人の者がポッタカを手に取った’という一節では“ポッタカ”は布を意味する。異読に“プッタリカー（puttalikā）”もあり、息子（putta）のように飾られるゆえにそう呼ばれる。

524. Yaṃ [Pg.352] kūpato āvāṭato ambuno jalassa ubbāhanaṃ uddhāraṇaṃ bhave, taṃ ‘‘ugghāṭanaṃ, ghaṭīyanta’’miti coccate. Uddhaṃ ghaṭīyati udakanti ugghāṭanaṃ, yu. Ghaṭa cetāyaṃ, ghaṭīyeva uddhādhogamanavasena gamanato ghaṭīyantaṃ, yā gatipāpuṇanesu, anto, to vā.

524. 井戸や穴から水を引き上げ、取り出すことは、“ugghāṭana（ウッガータナ）”または“ghaṭīyanta（ガティーヤンタ）”と言われる。水が上に引き上げられる（ghaṭīyati）のでugghāṭanaであり、yu接尾辞を伴う。ghaṭaは努力の意、あるいは、上下に動くことによって瓶（ghaṭī）のように動くのでghaṭīyantaであり、yāは行くこと・達することの意、antoまたはtoがつく。

Dvayaṃ mañjusāyaṃ, yā kaṭṭhehi karīyati. Mana ñāṇe, so, jumajjho, pela gatiyaṃ, pe pālane vā, lo, ḷattaṃ, peḷā, pala rakkhaṇe vā, kattari a, asse, peḷā. Tikaṃ pacchiyaṃ. Piṭa saṅghāte, ṇvu, piṭako, vuddhimhi peṭako. Pasa pālane, chi, pacchi, itthiyaṃ.

木で作られる箱（mañjūsā）には二つの名がある。manaは知る意、soがつき、中間にjuが入る。pelaは行く意、あるいはpeは保護する意で、loがつき、ḷaに変わってpeḷāとなる。palaは保護する意で、能動のaがつき、asseを経てpeḷāとなる。籠（pacchi）には三つの名がある。piṭaは集める意で、ṇvuがつきpiṭako、増大の意でpeṭakoとなる。pasaは保護する意で、chiがつきpacchi、女性名詞である。

525. Dvayaṃ kāje. Vividhaṃ bhāramābhañjanti olambanti yassaṃ byābhaṅgī. Kajja byadhane, kattari ṇo, ekassa jassa lopo, kaca bandhane vā, adhikaraṇe ṇo, cassa jo, kājo, kācopi. Atra kāje avalambanaṃ vettādivikati sikkā nāma. Saka sattiyaṃ, kattari ko, upāntassi, sikkā, kājopi.

525. 天秤棒（kāja）には二つの名がある。種々の荷物を吊り下げる（olambanti）のでbyābhaṅgīと言う。kajjaは貫く意で、能動のṇoがつき、一つのjaが消えてkājaとなる。あるいはkacaは縛る意で、場所の意のṇoがつき、caがjaに変わりkājo、kācoとも言う。この天秤棒において吊り下げるための竹などの細工をsikkā（網袋）と言う。sakaは能力の意で、能動のkoがつき、最後から二番目の音がiになりsikkāとなる。kājoとも言う。

Dvayaṃ upāhane. Upanayhate bandhīyateti upāhano, vaṇṇavipariyayo, rassassa dīghatā, vākārena upāhanaṃ. Pajjate [Pg.353] yāya pādu, u, pādu itthī, ‘‘pannaddhī pādukā pāṇihitā padarathī’’tipi tikaṇḍaseso . Tabbhedā tassupāhanassa bhedā visesā pādukā nāma, pada gamane, ṇuko, pādukā, bahupaṭalā cammamayā kaṭṭhamayātyeke.

履物（upāhana）には二つの名がある。上に結びつけられる（upaniyhate）のでupāhanoであり、音の入れ替わりと短音の長音化がある。あるいはvākāraによってupāhanaと言う。それによって歩まれる（pajjate）のでpādu、uがつき、pāduは女性名詞である。“pannaddhī、pādukā、pāṇihitā、padarathī”もまた三つの名前としてTikaṇḍasesaにある。その履物の種類・別をpādukā（足駄）と言う。padaは行く意で、ṇukoがつきpādukāとなる。多くの層からなる革製のもの、あるいは木製のものがあると言う。

526. Tikaṃ cammarajjuyaṃ. Vara icchāyaṃ, vara saṃvaraṇe vā, chadādīhi tatraṇa. Varattā, varattaṃ, varatrā, varatrampi. Vaddha vaddhiyaṃ, sakatthe ko, vaddhikā. Nayhate bandhīyate yāya naddhī, naha bandhane, to, nadādi.

526. 革紐（cammarajju）には三つの名がある。varaは望む意、あるいはvaraは覆う意で、chadā（覆い）などによって保護する（traṇa）のでvarattā、varattaṃ、varatrā、varatramとも言う。vaddhaは増大の意で、そのもの自体の意でkoがつきvaddhikāとなる。それによって結びつけられる（nayhate）のでnaddhī、nahaは縛る意で、toがつき、nadā等に属する。

Dvayaṃ aggidīpane. Bhasa bhāsadittīsu, dibbate aggi yāya bhastā, to, traṇamhi bhastrā, nadādino ākatigaṇattā īpaccayābhāvo. Cammamayaṃ pasibbakaṃ cammapasibbakaṃ, cammapasibbakāpi.

火を煽るもの（aggidīpane）には二つの名がある。bhasaは輝きの意、それによって火が輝く（dibbate）のでbhastā、toがつき、traṇamにおいてbhastrāとなる。nadā等の語群に属するため、ī接尾辞はない。革で作られた袋（pasibbaka）はcammapasibbaka（革袋）と言い、cammapasibbakāとも言う。

Tejase suvaṇṇādike āvatyate yatra, sā soṇṇādyāvattanī mūsā nāma, musa theyye, a, mūsā, dīghādi. Kalādikaṃ yāva pādena nāmaṃ. Kuṭa chedane, karaṇasādhanaṃ, kūṭaṃ, dīghādi, vākārena kūṭo. Ayaso, ayomayo vā ghano ayoghano.

金などの輝くものがその中で回される（āvatyate）ので、その金を回すものをmūsā（るつぼ）と言う。musaは盗む意で、aがつき、mūsāとなり、長音化などがある。kalā等は（一パダの）四分の一までの名である。kuṭaは切る意で、手段の用法でkūṭaṃとなり、長音化などがある。vākāraによってkūṭoともなる。鉄の、あるいは鉄製の重いものをayoghana（鉄槌）と言う。

527. Kammārānaṃ bhaṇḍaṃ kammārabhaṇḍaṃ. Saṅgamma ḍaṃsatīti saṇḍāso, ṇo, niggahītalopo, saṇḍāso, yenādittalohādi [Pg.354] gayhate. Dvayaṃ adhobhāgaṭṭhe ayoghane. Muda saṃsagge, thi, muṭṭhi, itthī. Adhikaroti yassaṃ adhikaraṇī, yu, nadādi.

527. 鍛冶屋の道具はkammārabhaṇḍa（鍛冶道具）と言う。集まって噛む（ḍaṃsati）のでsaṇḍāso（やっとこ）であり、ṇoがつき、鼻音（niggahīta）が消えてsaṇḍāsoとなる。それによって熱した鉄などが掴まれる。下部に置かれる鉄槌には二つの名がある。mudaは結合の意で、thiがつきmuṭṭhi、女性名詞である。その上で作業をするのでadhikaraṇī（金敷）であり、yuがつき、nadā等に属する。

Tabbhastā tesaṃ kammārānaṃ bhastā aggidīpanī gaggarī nāma, yā ‘‘ukkā’’tipi vuccati, sā ca nārī, ‘‘gagga’’iti saddaṃ rātīti gaggarī, manthaniyampi. Dvayaṃ khuddakasatthe. Sasa hiṃsāyaṃ, tho. Piyampi phāletīti pipphalaṃ, phala vidāraṇe.

その鍛冶屋たちの火を煽る袋（bhastā）をgaggarī（ふいご）と言う。それは“ukkā”とも呼ばれ、女性名詞である。“gagga”という音を出す（rāti）のでgaggarīと言い、撹拌棒の意もある。小刀には二つの名がある。sasaは害する意で、thoがつく。好ましいものを裂く（phāleti）のでpipphala（メス・小刀）であり、phalaは割る意である。

528. Dvayaṃ nikase. Sā tanukaraṇe, yu, ṇattaṃ, nikasate parikkhyate suvaṇṇanti nikaso. Kasopi. Sūciyā nāsāvijjhanaṃ ārā, ara gamane, ā, ārā, cammakārānaṃ cammavedhanepi ārā, ‘‘tikaṃ sūciya’’nti keci.

528. 試金石（nikasa）には二つの名がある。sāは細くする意で、yuがつき、ṇとなり、金がそれによって擦られ（nikasate）検査されるのでnikasoと言う。kasoとも言う。針で鼻を貫く道具をārā（突き錐）と言う。araは行く意で、āがつきārāとなる。靴職人が革を貫くものもārāである。“針の三つの名”と言う者もいる。

Dvayaṃ kharapatte. Kharasamphassatāya kharo. ‘‘Ka’’iti kacati pāṭayati kakaco, anitthī, ‘‘kakacaṃ kharapattañce’’tyamaramālāyaṃ napuṃsakakaṇḍaṃ. Vacchāyanasatthe vuttā gītavajjādikā vijjā catusaṭṭhikriyā, tathā āliṅganacumbanādikā ca abbhantarā catusaṭṭhikriyā kalāsaddenoccate. Ādinā yaṃ tatra vuttaṃ kārukammaṃ, taṃ gayhate, taṃ sabbampi kalādikaṃ kammaṃ kriyā sippaṃ nāma, sī saye, po, sappa gamane vā, upāntassi, sippaṃ.

鋸（kharapatta）には二つの名がある。手触りが荒い（khara）のでkharaと言う。“ka”という音を出し、切り裂く（pāṭayati）のでkakacoであり、女性名詞ではない。‘アマラマーラー’の非女性名詞の節には“kakacaṃ kharapattañca”とある。ヴァッツァーヤナの論に説かれる歌や楽器などの知識は六十四の行為（芸術）であり、同様に抱擁や接吻などの内部の六十四の行為もkalā（カラー）という言葉で言われる。初めにそこで説かれた工芸（kārukamma）が取られ、その全ての芸術等の業（kamma）・行為（kriyā）はsippa（工巧）と言う。sīは横たわる意でpoがつく。あるいはsappaは行く意で、最後から二番目の音がiになりsippaṃとなる。

529-530. Patisadisaṃ [Pg.355] yaṃ silādinā patirūpakaṃ karīyate, tatra paṭimādicatukkaṃ. Mā māne, mānamatra sadisīkaraṇaṃ, kattari, karaṇe vā a, paṭimā, nārī. Vamu uggiraṇe, bo, ittaṃ, paṭibimbaṃ. Dhā dhāraṇe, i, paṭinidhi, dvīsu. Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, paṭikatipyatra.

石などによって本物（pati）に似せて作られた模造物については、paṭimā等の四つの名がある。māは量る意、ここでは似せることであり、能動または手段の用法でaがつき、女性名詞のpaṭimāとなる。vamuは吐き出す意でboがつき、iに変わってpaṭibimba（写し・影像）となる。dhāは保持する意でiがつき、二つの性（男性・女性）でpaṭinidhi（身代わり）となる。paṭimānaṃ、paṭiyātanā、paṭicchāyā、paṭikatiもここに含まれる。

Pajjaṃ sadise, tatra samādayo kevalā api tīsu, sadisatthe ca vattanti, sannikāso, pana ante tayo ca uttarapadībhūtā, taṃ yathā – tena samo’yaṃ, taṃsamamidaṃ, taṃsannikāso iccādi. Sama velambe, a. Patirūpakaṃ bhajatīti paṭibhāgo, ṇo, kāsa dittiyaṃ, a, sannikāso. Samānamiva naṃ dissatīti sarikkhako, samānassa so, dissa ri, sassa kkho, sakatthe ko, sarikkhako. Sama velambe, yu, samāno, saha mānenāti vā samāno. Samānaṃ katvā naṃ passatīti sadiso, samānassa so. Paricchedasadhammā tulyādhiṭṭhitāya sammito paricchinno tulyo, sammitatthe yo, apaccaye tulopi. Bhā dittiyaṃ[Pg.356], sannibho, nibho ca. Bhūta rūpādayopyatra, yathā pitubhūto, māturūpo.

詩において“似ている”という意で、そこではsamā（等しい）等が単独でも三つの性で用いられ、類似の意で使われる。sannikāso等、あとの三つは後行語として用いられる。例えば、これに等しい（tena samo'yaṃ）、これに等しい（taṃsamamidaṃ）、これに似ている（taṃsannikāso）などである。samaは懸垂する意でaがつく。類似の形を享受するのでpaṭibhāgo、ṇoがつく。kāsaは輝く意でaがつきsannikāsoとなる。同じであるかのように見えるのでsarikkhako、samānaの代わりにso、dissaの代わりにri、sassaがkkhoとなり、そのもの自体の意でkoがつきsarikkhakoとなる。samaは懸垂する意でyuがつきsamāno、あるいは慢（māna）と共にあるのでsamānoとなる。同じにしてそれを見るのでsadiso、samānaの代わりにsoがつく。定義が共通していることにより等しく定められているのでsammito（等しい）であり、定義された（paricchinno）こと、等しいこと（tulyo）を意味する。sammitatの意でyo、無接尾辞でtulopiとなる。bhāは輝く意でsannibho、nibhoとなる。bhūtaやrūpa等もここに含まれる。例えば、父のような（pitubhūto）、母のような（māturūpo）である。

Tikaṃ upamāne. Upamīyate yena opammaṃ, mana, upapubbo mā māne, yupaccaye upamānaṃ, itthiyamati a, upamā, upamānopameyyānaṃ sadhammattepyayaṃ, vuttañca ‘‘upamānopameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyopamā’’ti. ‘‘Yenopamīyate, yā copamīyate, tesvapi opammādittaya’’ntyamarasīho.

比較（upamāna）には三つの名がある。それによって比較されるのでopammaṃであり、manaがつく。upaを冠したmāは量る意で、yu接尾辞を伴いupamānaṃ、女性名詞ではaがつきupamāとなる。比較されるもの（upamāna）と比較するもの（upameyya）の性質が共通している場合にもこれが用いられる。“比較されるものと比較するものの共通した性質がupamāである”と言われている。‘アマラシーハ’には“比較されるもの（中性）、比較するもの（女性）、これらにおいてもopamma等の三つがある”とある。

531. Catukkaṃ vetane. Bharati kammakare yāya, sā bhati,ti. Visa peraṇe, peraṇaṃ gamanādīsu niyojanaṃ, karaṇe ṇo, nibbeso, nivesopi. Vī gamane, tano. Mūlena samitaṃ mūlyaṃ, mūla patiṭṭhāyaṃ vā, karaṇe yo.

531. 賃金（vetane）には四つの名がある。それによって労働者を養う（bharati）のでbhatiであり、tiがつく。visaは駆り立てる意で、行くことなどに従事させること、手段の用法でṇoがつきnibbeso、nivesoとも言う。vīは行く意でtanoがつく。根源（mūla）に等しいのでmūlyaṃ、あるいはmūlaは定着する意で手段の用法でyoがつく。

‘‘Kammaññā tu vidhā bhaccā, bhatayo bhammavetanaṃ;

Bharaṇyaṃ bharaṇaṃ mūlyaṃ, nibbeso paṇamiccapī’’. –

“業務に応じた賃金は、bhaccā（奉公）、bhatayo（俸給）、bhammavetanaṃ（労賃）、bharaṇyaṃ（扶養料）、bharaṇaṃ（給与）、mūlyaṃ（代価）、nibbeso（報酬）、paṇam（賃金）とも言われる”

Tyamarasīho.

以上、アマラシーハより。

Dvayaṃ jūte. Ju gatijavanesu, to, dīghādi, jūtaṃ, juta dittiyaṃ vā, karaṇe a. Kitavassa jūtakārassa kammaṃ ketavaṃ, ṇo. Akkhavatī, paṇopyatra. Akkhā pāsakā upāyatthena assaṃ santīti, vantu, sabhāvato itthittaṃ. Paṇo aṭṭo, taṃyogā paṇo.

賭け事（jūta）には二つの名がある。juは行くこと・速さの意でtoがつき、長音化してjūtaṃ、あるいはjutaは輝く意で手段の用法でaがつく。賭博師（kitava）の業なのでketavaṃ、ṇoがつく。akkhavatī、paṇoもここに含まれる。サイコロ（akkhā）がその目的のためにあるのでvantuがつき、性質上女性名詞（akkhavatī）となる。paṇoは賭けの対象であり、それに関係することからpaṇoと言う。

Pañcakaṃ [Pg.357] jūtakāre. Dhāvantī atti dhutti, nipātanā, taṃyogā dhutto, ṇo, dhū kampane vā, to, rasso, dhutto, sabbakīḷādipasutepyayaṃ. Akkhesu dhutto akkhadhutto. Mariyādamatikkamma kīḷādipasuto hi ‘‘dhutto’’ti vuccati. Kitavaṃ assatthīti kitavo, nipātanā, kita nivāse vā, avo. Akkhehi jūtehi dibbatīti akkhadevī, ṇī.

博徒（jūtakāra）を表す五つの語。“奔走する（dhāvantī）”という語から派生した不規則な形の“dhutti（堕落）”があり、それに関連して“dhutto（博徒）”となる。接尾辞はṇo。あるいは、揺れ動くことを意味する“dhū”に接尾辞toが付き、短音化して“dhutto”となる。これはあらゆる遊びに耽る者についても用いられる。“賽（akkhesu）に耽る者”が“akkhadhutto（賽の博徒）”である。規律を越えて遊びなどに耽る者が“dhutto”と呼ばれる。“詐術（kitavaṃ）を持つ者”が“kitavo（博徒）”であり、これは不規則な派生である。または、住居を意味する“kita”あるいは“avo”から派生する。“賽（akkhehi）で遊ぶ（dibbati）者”は“akkhadevī（博打打ち）”であり、接尾辞はṇīである。

532. Dvayaṃ pāṭibhoge, paṭibhuñjati pālayatīti pāṭibhogo, bhuja pālane, ṇo. Paṭibhavatīti paṭibhū. Dvayaṃ catuvīsatipāsake, yena jūtakārā dibbanti. Aka kuṭilāyaṃ gatiyaṃ, kho, akkho. Pasa bādhanaphusanesu, ṇvu. Devanopyatra. Dibbanti yena devano, divu kīḷāyaṃ, yu.

532. 保証人（pāṭibhoga）を表す二つの語。代わって享受し、保護するから“pāṭibhogo”である。bhujaは保護の意で、接尾辞はṇo。代わりになるから“paṭibhū”である。二十四の賽（pāsaka）を表す二つの語は、博徒たちがそれによって遊ぶものである。曲がった動き（kuṭilā gati）を意味する“aka”から“akkho”となる。接尾辞はkho。束縛や接触を意味する“pasa”に接尾辞ṇvuが付いて“pāsaka”となる。ここには“devano”も含まれる。それによって遊ぶ（dibbanti）から“devano”であり、遊びを意味する“divu”に接尾辞yuが付いたものである。

Sāraphalake aṭṭhāpadaṃ, pume, napuṃsake vā, aṭṭhapadānyassa aṭṭhāpadaṃ. Desantare hi caturaṅgasseva paṭṭikāyaṃ pāsakajūtampi vattate, saññāyaṃ aṭṭhasaddassa uttarapade rassassa dīghatā. Aṭṭhapadampi. Paṭṭe ito cito ca saranti parivattantīti sārino, tesaṃ phalakaṃ sāriphalakaṃ, sakatthe ko.

駒を置く盤（sāriphalaka）を“aṭṭhāpadaṃ”といい、男性名詞または中性名詞である。八つの足（aṭṭha padāni）があるものが“aṭṭhāpadaṃ”である。他の地方では、四兵（チェス）のように盤上で賽博打も行われる。固有名詞において、aṭṭhaという語の後ろの語が続くとき、短音が長音化する。“aṭṭhapadampi”という形もある。盤の上をあちこち動き（saranti）、回転する（parivattanti）から“sārino（駒）”といい、その盤が“sāriphalakaṃ”である。接尾辞koは自性を表す。

Dvayaṃ abbhute, yena satādilābhajānivasena jūtakārādīnaṃ jayaparājayā honti. Paṇa byavahāre, a, paṇo, panopi. Abbha gamane, to, abhi sadde vā, to, asarūpadvittaṃ, abbhatopi.

賭け金（abbhuta）を表す二つの語。これによって、百などの利益や損失に基づき、博徒たちの勝敗が決まる。取引を意味する“paṇa”に接尾辞aが付いて“paṇo”となる。“panopi”とも。行くことを意味する“abbha”に接尾辞to、または音を意味する“abhi”に接尾辞toが付き、不規則な二重化を経て“abbhatopi”となる。

533. Nānādabbakate [Pg.358] madirābīje surābīje kiṇṇā, kiranti nānādabbāni missībhavantyassaṃ kiṇṇā, to. Madhvāsave madhukapupphakate majje madhu mataṃ, madhukapupphaṃ madhu, tappakatattā madhu, madhukatepi majje madhu madhvāsavā vuttā, mādhavako, mādhvikampi, advīsvidaṃ.

533. 様々な材料で作られた酒の素、すなわち酒の種が“kiṇṇā（麹）”である。様々な材料が投げ込まれ（kiranti）混ざり合うから“kiṇṇā”という。接尾辞はto。“madhvāsava（蜜の酒）”において、マドゥーカの花で作られた酒（majja）は“madhu”とされる。マドゥーカの花がmadhuであり、それから作られるためmadhuと呼ばれる。マドゥーカで作られた酒も“madhu”あるいは“madhvāsavā”と言われ、また“mādhavako”や“mādhvikampi”とも呼ばれる。これらは二つの性（または格）において用いられる。

Surāntaṃ majje. Mada ummāde, karaṇe iro. Varuṇo nāma eko jano, teneva paṭhamaṃ diṭṭhattā varuṇato jāyatīti vāruṇī, ṇī, vara patthanāyaṃ vā, kamme yu, assu, nadādi. Majjante yena majjaṃ, vajādinā yo, dyassa jjo ca. Su abhisave, ro, su savane vā, surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarīpyatra. Halino balabhaddassa piyā ruccā halippiyā. Hala vilekhane, ṇo, hālā. I gamane, ro, irā. Paṭhama’mayaṃ gomantha pabbate kadambakoṭare bhavā kādambarī, tathā cāgamo ‘‘kadambakoṭare jātā, tena kādambarī matā’’ti.

“majja（酒）”までの語。狂乱（mada）させる働き（karaṇa）から、接尾辞iroにより“majja”となる。バルナ（Varuṇa）という名の者がこれを最初に見つけたため、バルナから生じたとして“vāruṇī”という。接尾辞はṇī。あるいは願うことを意味する“vara”から、被作用（kamma）の接尾辞yuが付き、assuおよびnadādi類の変化を経て派生する。それによって酔う（majjante）から“majja”である。vaja類に基づき接尾辞yoが付き、dyがjjに変化する。絞り出す（su）ことから、接尾辞roにより、あるいは流れる（su）ことから“surā”となる。“halippiyā”“hālā”“gandhottamā”“pasannā”“irā”“kādambarī”もここに含まれる。ハリン（Hali、バララーマ）の愛するもの（piyā）が“halippiyā”である。耕す（hala）から“hālā”。接尾辞はṇo。行く（i）から“irā”。接尾辞はro。最初にゴーマンタ山のカダムバの樹洞（koṭara）に生じたものが“kādambarī”である。伝承に“カダムバの樹洞に生じた、ゆえにカダムバリー（kādambarī）と知られる”とある。

Dvayaṃ tālādirasaje. Āsavanti mānapurisamadādayo yenāti āsavo. Madaṃ janetīti merayaṃ, ṇeyyo, asse, dassa ro ca. Sīdhupyatra. Majjavisesepi tayamidaṃ vadanti, vuttañca –

椰子などの汁から作られた酒（tālādirasaje）を表す二つの語。高慢や男の情欲などがこれから流れ出る（āsavanti）から“āsavo”という。酔い（mada）を生じさせるので“merayaṃ”という。接尾辞はṇeyyoで、aがeになり、dがrになる。“sīdhu”もこれに含まれる。特別な酒についてもこれら三つの語が用いられる。次のように説かれている。

‘‘Sīdhuucchurase pakke, apakke āsavo bhave;

Merayaṃ dhātakīpuppha-guḷadhaññambiloṭṭhita’’nti.

“シードゥ（sīdhu）酒は煮たサトウキビの汁から、煮ていないものはアーサヴァ（āsavo）となる。メーラヤ（meraya）は、ダータキーの花、糖蜜、穀物の酸っぱい汁から作られるものである”。

534. Dvayaṃ [Pg.359] pānapatte. Sara gatiyaṃ, ṇvu. Sara gatihiṃsācintāsu vā. Casa bhakkhane, ṇvu, dvayaṃpyanitthī. Sīdhumhi ca sarako.

534. 酒杯（pānapatta）を表す二つの語。行く（sara）から“sarako”。接尾辞はṇvu。あるいは、行く・殺す・考えることを意味する“sara”から。食べる（casa）から“casakaṃ”。接尾辞はṇvu。これら二つは非女性名詞である。シードゥ酒の杯も“sarako”という。

Dvayaṃ pānamaṇḍale. Āpivanti saṃbhūya pivantyasmiṃ āpānaṃ, yu. Pānassa maṇḍalaṃ koṭṭhaṃ pānamaṇḍalaṃ.

酒宴の場（pānamaṇḍala）を表す二つの語。共に集まって飲む（āpivanti）場所が“āpānaṃ”である。接尾辞はyu。飲み物のための円座や区画が“pānamaṇḍalaṃ”である。

535. Samattaliṅgāsaṅgahato asampuṇṇataṃ pariharati. Atra asmiṃ vagge ye yogikā saddāveṇikamāyākāracoraakkhadevippabhutayo pume bhūrippayogattā pacurappayogadassanato ekasmiṃ liṅge pume īritā kathitā, te taddhammattā taṃyogavasā ekakriyākārittā aññavuttiyaṃ tato aññatra itthādīsu vuttiyaṃ satyaṃ liṅgantarepi itthiliṅgādopi neyyā upanīyā, taṃ yathā – māyākārī itthī, māyākāramidaṃ kulamiccādi. Ye tvayogikā māgadhamālikakumbhakārādayo, te jātivacanattā suddādayo viya dvīsūti.

535. 共通の性の分類により、不完全さを回避する。この品において、派生的な（yogikā）語、例えば笛吹き（veṇika）、手品師（māyākāra）、泥棒（cora）、博徒（akkhadevi）などは、男性（pume）としての用法が極めて多いため、便宜上、男性名詞として説かれた。しかし、それらはその性質や行為に関連するため、他の運用、すなわち女性などに適用される場合には、他の性（女性名詞など）としても理解されるべきである。例えば“手品師の女（māyākārī itthī）”、“この手品師の家系（māyākāramidaṃ kuluṃ）”などのように。一方、派生的でない（ayogikā）語、例えばマガダ人（māgadha）、花輪作り（mālikak）、陶工（kumbhakāra）などは、種別を表す言葉（jātivacana）であるため、シュードラ（suddā）などと同様に、二つの性において用いられる。

Suddavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

隷民品（シュードラ・ヴァッガ）の解説が終わった。

Catubbaṇṇavaggavaṇṇanā samattā.

四姓品（チャトゥッバンナ・ヴァッガ）の解説が完了した。

5. Araññavaggavaṇṇanā

5. 森林品（アランニャ・ヴァッガ）の解説。

536. Sattakaṃ [Pg.360] vane. Ara gamane, añño, araññaṃ. Kena jalena ananaṃ pāṇamanassa kānanaṃ, dā avakhaṇḍane, dā chedane vā. Adhikaraṇe ṇo, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyo. Daya dānagatihiṃ sādānesu vā, ṇo, gaha upādāne, adhikaraṇe yu. Vapa bījanikkhepe, ino, assittaṃ. Vana sambhattisaddesu, kattari a, vanaṃ. Aṭā avayavo selā atreti aṭavi, i, īmhi aṭavī.

536. 森（vane）を意味する七つの語。行く（ara）から“araññaṃ”。接尾辞はañño。水（kena）によって呼吸・生活するもの（ananaṃ）がいる場所が“kānanaṃ”。切り開く（dā）から“dāya”。場所の意味で接尾辞ṇoが付き、āがāyoとなる。あるいは、与える・行く・殺す・取ることを意味する“daya”から接尾辞ṇo。取る（gaha）から“gahanaṃ”。場所の意味で接尾辞yu。種をまく（vapa）から“vipinaṃ”。接尾辞はinoで、aがiになる。奉仕や音（vana）を意味する語から、能動の意味で接尾辞aが付き“vanaṃ”。彷徨う（aṭā）場所、あるいは岩（selā）がある場所が“aṭavi”である。接尾辞はiで、長音の“aṭavī”もある。

Mahāpadumalatāvanaṃ mahāraññaṃ, nadādi, ananto ca, araññānī.

大蓮華の蔓の森などは大森林（mahāraññaṃ）であり、nadādi類の変化に基づき、末尾にanantaが付いて“araññānī”となる。

537. Nagarato nātidūrasmiṃ ṭhāne santehi abhiropito tarusaṇḍo pūgapanasāditarusamūho atthi, so ‘‘upavana’’nti coccate, kittimavanametaṃ. Āramantyasminti ārāmo, ṇo. Upagataṃ, uparopitaṃ vā vanaṃ upavanaṃ.

537. 都市から遠くない場所に、善き人々によって植えられた樹木の茂み、すなわちビンロウやパラミツなどの樹木の集まりがある。それは“upavanaṃ（近苑）”と呼ばれる。これは人工の森である。そこで楽しむ（āramanti）から“ārāmo”という。接尾辞はṇo。近づけられた、あるいは植えられた森が“upavanaṃ”である。

538. Sabbasādhāraṇaṃ sabbalokehi sādhāraṇopabhogaṃ raññaṃ rājūnaṃ araññaṃ ‘‘upavanaṃ, uyyāna’’mityuccate, ullokentā [Pg.361] yanti janā etasminti uyyānaṃ, yu. Ākīḷopyatra.

538. 全ての人に共通の、あるいは世俗のすべての人々によって共通に享受される王たちの森は“upavanaṃ”または“uyyānaṃ”と呼ばれる。人々が仰ぎ見ながら行く（yanti）場所が“uyyānaṃ”である。接尾辞はyu。“ākīḷa”もこれに含まれる。

Tadeva rājopavanameva upakārikāsannihitaṃ, purasannihitaṃ vā antepurācitaṃ pamadavanākhyaṃ. Yatra antepurasahito eva rājā viharati, nāññajanappaveso. Pamadānaṃ itthīnaṃ vanaṃ pamadavanaṃ, rasso.

まさにその王の公園（rājopavana）で、王宮に隣接し、あるいは都市の近くにあり、後宮の人々に供されるものが“pamadavana（後宮園）”と呼ばれる。そこでは王が後宮の者たちと共に遊ぶのであり、他の者の立ち入りは許されない。婦人たち（pamadānaṃ）の森（vana）なので“pamadavanaṃ”であり、短音化している。

539-540. Sāntarāḷā panti, yathā – tarupanti, pāsādapanti, nirantarāḷā tu rājīti. Tatra pañcakaṃ pantiyaṃ. Pana byavahāre, thutimhi ca, panti. Vī gamane, thi, vīthi. Vala saṃvaraṇe, i, āvali. Ālipi, aladhātumhā i. Si sevāyaṃ, ṇi, seṇi. Pā rakkhaṇe, ḷi, pāḷi, sogatepi. Dve samā. Likha lekhane, a. Rāja dittiyaṃ, i.

539-540. 間隔のある列をpantiといい、例えば樹木の列（tarupanti）、宮殿の列（pāsādapanti）などである。間隔のない列はrājīという。列（panti）を意味する五つの語。取引や称賛（pana）から“panti”。行く（vī）から“vīthi”。接尾辞はthi。囲む（vala）から“āvali”。接尾辞はi。あるいは“ā-lipi”、ala動詞に接尾辞iから。仕える（si）から“seṇi”。接尾辞はṇi。保護する（pā）から“pāḷi”。接尾辞はḷiで、これは聖典の意味でも用いられる。これら二つは同義である。書く（likha）から“lekha”。接尾辞はa。輝く（rāja）から“rāji”。接尾辞はi。

Tipādaṃ rukkhamatte. Pādena mūlena pivatīti pādapo, ṇo. Viṭapayogā viṭapī. Rukkha varaṇe, a, ruha janane vā, kho, hassa ko. Na gacchatīti ago. Sala gamane, ṇo, sāravantatāya vā sāro, so eva sālo, aññatropacārā. Mahiyaṃ ruhatīti, a. Du gatiyaṃ, mo. Tara taraṇe, u. Kuto bhūmito jāyatīti kujo, aṅgārepi. Sākhāyogato sākhī.

樹木（rukkha）全般を指す三つの句。足、すなわち根で飲む（pivatī）から“pādapo”。接尾辞はṇo。枝（viṭapa）を持つから“viṭapī”。遮る（rukkha）あるいは生える（ruha）から“rukkha”。接尾辞はaまたはkhoで、hがkになる。動かない（na gacchati）から“ago”。行く（sala）あるいは堅実であること（sāravantatā）から“sālo（またはsāro）”。他でも比喩的に用いられる。地上（mahiyaṃ）に生えるから“mahiruha”。接尾辞はa。行く（du）から“duma”。接尾辞はmo。渡る（tara）から“taru”。接尾辞はu。土（bhūmi）から生じる（jāyati）から“kujo”であり、これは火星や炭も指す。枝（ sākhā）を持つから“sākhī”。

Gamu [Pg.362] gamane, ṇo, ‘‘gamissanto ccho vā sabbāsū’’ti ccho. Khuddo avuḍḍhippatto pādapo khuddapādapo. Ye rukkhā pupphaṃ vinā apupphakā phalanti, te assatthodumbarapanasādayo ‘‘vanappatī’’ti vuccanti, vanānaṃ pati vanappati. Pupphato jātaphalā pana ambakhajjūrādayo vānappatayo. Vanappatimhi bhavā vānappatayo.

Gamuは“行く（gamane）”の意で、ṇo接辞、“gamissanto ccho vā sabbāsū”によりccho接辞。成長が不十分で小さい樹木をkhuddapādapo（小樹）と言う。花を咲かせずに実を結ぶアッサッタ、ウドゥンバラ、パナサなどの樹木は“vanappati（森の主）”と呼ばれ、森（vanānaṃ）の主（pati）がvanappatiである。一方、花から果実が生じるマンゴーやナツメヤシなどはvānappatayo（木本植物）である。vanappatiから生じたものがvānappatayoである。

541. Yo phalapākāvasāne marati, so kadalīdhaññādiko osadhi nāma bhave, oso dhīyate yassaṃ, sā osadhi, i. Sāsaddo osadhisaddassa itthiliṅgattadīpako.

541. 果実が熟した後に枯れるもの、それがバナナや穀物などのosadhi（一年生植物・薬草）である。活力がそこに保持される（dhīyate）からosadhiという。i接辞。sāという語はosadhiという語が女性名詞であることを示している。

Dvayaṃ utuppattepi phalahīne. Vana yācane, jho, vañjhā, vadhati phalanti vā vañjhā, vajādinā yo, jhassa jho, niggahītāgamo ca. Na vijjati phalametissāti aphalā, dve tīsu. Tikaṃ vattamānaphale rukkhādo. Phalayogā, ino, vantu, ī ca.

時節が来ても果実のないものについての二語。vanaは“乞う（yācane）”、jho接辞でvañjhā（不妊の）。あるいは、実を結ぶことを妨げる（vadhati）からvañjhā。vajā等の規則によりyo接辞、jhがjhoとなり、鼻音（niggahīta）が挿入される。果実がないものをaphalāという。これら二語は三性で使われる。現に果実がついている樹木等については三語。果実との結合からino、vantu、ī接辞がつく。

542. Catukkaṃ vikasite. Phulla vikasane, kattari to, sañjātatthe vā ito, phala visaraṇe vā, visaraṇaṃ vikāso, assu. Kaca bandhane, vipubbo vikasane, kattari a[Pg.363]. Vikacate vidalati visiliṭṭhadalo bhavatīti vā vikaco, a, visaddo visilesajotako. Kasa gamane, to. Dalānaṃ aññamaññaṃ visilesato samudāyo ‘‘vikasito’’tyuccate. Phuṭopyatra. Phuṭa vikasane.

542. 開花したもの（vikasite）についての四語。phullaは“開く（vikasane）”、能動の意味でto接辞、あるいは生じたという意味でito接辞。あるいはphalaは“広がる（visaraṇe）”の意で、広がることは開くことであり、assu接辞。kacaは“結ぶ（bandhane）”、vi接頭辞は“開く（vikasane）”、能動のa接辞。開く、あるいは裂ける、あるいは花弁が離れた状態になるからvikaco。a接辞、viは分離を表す。kasaは“行く（gamane）”、to接辞。花弁が互いに離れて集まった状態を“vikasito”と言う。phuṭoもここに含まれ、phuṭaは“開く（vikasane）”の意である。

Pādo rukkhagge. ‘‘Na nā’ggaṃ sikharaṃ siro’’ti vopālitavacanato ‘‘siraso agga’’nti na chaṭṭhīsamāso. Siro vutto. Aja gamane, go, aggaṃ, seṭṭhe tīsu. Sī saye, kharo, sikhā vā cūḷā, sā viya jāyatīti sikharo. Dvayaṃ sākhāyaṃ. Sākha byāpane, a. ‘‘Latā vallī samākhyātā, latā sākhā ca sākhina’’nti latā nānatthā. Lā ādāne, to, rasso.

pādoは樹木の根元のこと。“頂上、山頂、頭についてはaggaを用いない”というヴォパーリタの言葉があるため、“頭の頂上（siraso agga）”という限定詞合成語（chaṭṭhīsamāso）にはならない。siro（頭）と言われる。ajaは“行く（gamane）”、go接辞、aggaは三性で“優れた”の意。sīは“臥す（saye）”、kharo接辞。あるいはsikhā（冠毛）やcūḷā（頂）のように生じるからsikharoという。枝についての二語。sākhaは“広がる（byāpane）”、a接辞。latāは蔓（vallī）とも呼ばれ、latāは枝（sākhā）の意味もあり多義的である。lāは“取る（ādāne）”、to接辞、短母音化。

543. Chakkaṃ patte. Dalati vikasatīti dalaṃ, a. Lasa kantiyaṃ, pakārena lasatīti palāso, ṇo. Chada saṃvaraṇe, chādīyate yena chadanaṃ, yu. Pūrayatīti paṇṇaṃ, nipātanā, pata adhogamane vā, patatyacirena paṇṇaṃ, pattañca, to, pume. Saññāyaṃ ṇamhi chado.

543. 葉（patte）についての六語。dalaは“裂ける（dalati）”すなわち“開く”からdalaṃ、a接辞。lasaは“輝き（kanti）”、美しく輝くからpalāso、ṇo接辞。chadaは“覆う（saṃvaraṇe）”、それによって覆われるからchadanaṃ、yu接辞。満たすからpaṇṇaṃ（不規則形）、あるいは下へ行く（pata）から、すぐに落ちる（patati）ものがpaṇṇaṃでありpattañca、to接辞、男性名詞。名称としてはṇam接辞でchadoとなる。

Dvayaṃ pattādisaṅghātavati sākhāya pabbe. Palla gamane, avo. Kisa gamane, yo, lāgamo majjhe. Dvayaṃ aṅkure. Navo eva ubbhito uggato navubbhinno. Aṅka lakkhaṇe, uro.

葉などが集まる枝の節（pabbe）についての二語。pallaは“行く（gamane）”、avo接辞。kisaは“行く（gamane）”、yo接辞、間にl音が挿入される。芽（aṅkure）についての二語。新しく生え出た（uggato）ものがnavubbhinno。aṅkaは“徴（lakkhaṇe）”、uro接辞でaṅkuro。

544. Pakkaṃ yāva pādena nāmaṃ. Vikāso mukhapabuddhakalikāyaṃ makuḷādidvayaṃ. Muca mocane, ulo, ussattaṃ, cassa ko, makuḷaṃ, makuḷo vā. Kuṭa chedane, malo, assu, kuṭumalo, kutumalopi. Pupphassa ca phalassa ca pakatibhūte [Pg.364] jālapatte khārakādidvayaṃ. Khura vināse. Ṇvu. Jala dhaññe, sakatthe ko. Jālakaṃ napuṃsake. Dvayaṃ jālakato pavuddhe pupphe, phale ca. Kala saṅkhyāne, ṇvu, kura sadde, ṇvu.

544. 熟した（pakkaṃ）という語はpāda（四分の一）まで適用される。開き始めた花の蕾（kalikā）についての二語はmakuḷaなど。mucaは“放つ（mocane）”、ulo接辞、uが長音化、cがkになりmakuḷaṃまたはmakuḷo。kuṭaは“断つ（chedane）”、malo接辞、短母音化してkuṭumaloまたはkutumalo。花と果実の原型である網状の葉（jālapatte）についての二語はkhārakaなど。khuraは“滅び（vināse）”、ṇvu接辞。jalaは“穀物（dhaññe）”、それ自体の意味でko接辞。jālakaṃは中性名詞。jālakaから成長した花、あるいは果実についての二語。kalaは“数える（saṅkhyāne）”、ṇvu接辞。kuraは“音（sadde）”、ṇvu接辞。

Pupphādibandhanaṃ pupphaphalānaṃ bandhanaṃ vaṇṭaṃ nāma. Bandhīyate yena vaṇṭaṃ, vajādi.

花や果実の結合部（bandhana）をvaṇṭa（果梗・花梗）という。それによって結ばれる（bandhīyate）からvaṇṭaであり、vajā等の規則による。

545. Tikaṃ pupphe. Pasu pāṇigabbhavimocane, ṇo. Khapaṇakabhāsāya rukkhopi pāṇi, vuddhādi, pasavo. Kusa akkose, umo, kasa gamane vā, kāsa dittiyaṃ vā, umo, rasso. Puppha vikasane, pupphatīti, a. Pupphajo rajo pupphadhūlī parāgo nāma, ranja raṅge, ṇo.

545. 花（pupphe）についての三語。pasuは“胎内からの解放（vimocane）”、ṇo接辞。裸形者の言語では樹木も生き物（pāṇi）とされる。vuddhā等の規則でpasavo。kusaは“罵る（akkose）”、umo接辞。あるいはkasaは“行く（gamane）”、あるいはkāsaは“輝き（dittiyaṃ）”、umo接辞、短母音化。pupphaは“開く（vikasane）”、開くからpuppha、a接辞。花から生じる粉（rajo）、すなわち花の塵をparāgo（花粉）という。ranjaは“染まる（raṅge）”、ṇo接辞。

Madhurapuppharaso makarando nāmāti mataṃ. Makkhikā ramanti yasmiṃ makarando, vajādi. Dvayaṃ kalikābhi ākiṇṇe pariṇāyavati. Thu abhitthave, ṇvu, thavako. Gudha parivedhane, ṇvu, dhassa cho, gocchako.

甘い花の蜜（rasa）はmakarando（花蜜）であるとされる。蜂（makkhikā）がそこで楽しむ（ramanti）からmakarando、vajā等の規則による。蕾などが密集して房状になったもの（pariṇāyavati）についての二語。thuは“讃える（abhitthave）”、ṇvu接辞でthavako（房）。gudhaは“包む（parivedhane）”、ṇvu接辞、dhがchになりgocchako（房・束）。

546-547. Āme apakke phale salāṭu utto, salāṭa bālyaparibhāsanesu, u, vijjamānabālyatāya salāṭu[Pg.365]. Pakkantu phalaṃ nippariyāyena ‘‘phala’’mityuccate, tena ‘‘āmasmiṃ phalavohāro rūḷhiyā pavattatī’’ti ñātabbo, phala nipphattiyaṃ, nipphatti cātra supakkattaṃ, sukkhe tu phale vāno. Tatra salāṭu vānā tīsu, yathā salāṭu jambū, salāṭavo māsā, salāṭūni kumbhaṇḍāni, vānā harīṭakī, vāno muggo, vānamambaṃ.

未熟で（apakke）若い果実をsalāṭuと言う。salāṭaは“幼さ・非難（bālyaparibhāsanesu）”、u接辞、幼さが存在することからsalāṭu。一方、熟した果実は本来の意味で“phala（果実）”と言われる。そのため“未熟なものに果実という言葉を使うのは慣用（rūḷhi）によるものである”と知るべきである。phalaは“完成（nipphatti）”、ここでは十分に熟したこと。乾燥した果実はvāna。このうちsalāṭuとvānaは三性で使われる。例えば、salāṭu jambū（未熟なジャンブー：女）、salāṭavo māsā（未熟な豆：男）、salāṭūni kumbhaṇḍāni（未熟なカボチャ：中）。vānā harīṭakī（乾燥したミロバラン：女）、vāno muggo（乾燥した緑豆：男）、vānamambaṃ（乾燥したマンゴー：中）。

Campakādi campakaṃ karavīraṃ kadambakaṃ asokaṃ kaṇṇikāraṃ campakādīnaṃ pupphaṃ vikāro, avayavo ceti aññatthe ṇo na bhavati, tadantato pupphassuppatitato, evaṃ campakādīni kusumanāmāni napuṃsake vattanti, ambādi dāḷimaṃ nāraṅgaṃ āmalakaṃ kuvalaṃ badaranti pakatyantarameva phale vattate, āmalakiyā kuvaliyā badariyā phalaṃ vikāro, avayavo ceti aññatthe taddhitopi noppajjate, tadantato phalassuppatitato, evaṃ ambādīni phalanāmāni napuṃsake vattanti. Mallikādayo kusumepi vattamānā saliṅgā pakatiliṅgāabhedopacārena pavattiyā, yathā – mallikā jāti, vanamallikā iccādi. Vīhayopyabhedopacārena phalepi saliṅgā, yathā māsassa phalaṃ māso, muggassa phalaṃ muggo, evaṃ yavo, tilo, atasī, kaṅgu, dhaññaṃ.

チャンパカ、カラヴィーラ、カダンバ、アソーカ、カンニカーラなどの花の名は、その変形や部分を指す接辞（ṇo）がつかなくても、それ自体で花の名称として中性名詞で使われる。マンゴー、ザクロ、ナランガ、アムラ、クヴァラ、バダラなども同様で、樹木の名称から離れてそれ自体が果実の名称として中性名詞で使われる。これらの果実を指すための二次派生接辞（taddhita）も、その語自体がすでに果実を指すため生じない。モールリカー（ジャスミン）などは花であっても、性質の同一視（abhedopacāra）により元の女性名詞のまま使われる。穀物（vīhi）も同様に、性質の同一視により果実（粒）を指す際も、māso（マシャ豆）、muggo（緑豆）、yavo（大麦）、tilo（胡麻）、atasī（亜麻）、kaṅgu（粟）、dhaññaṃ（穀物）のように元の性のまま使われる。

Tikaṃ jambuyā phale. Tatra yadā lokato phale vutti, tadā jambusaddo pakatyantarameva phale vattate, yadā na phalavutti, tadā vikāre avayave vāno, jama adane, bū, jambū, pakatyantarāphale vutti. Jambuyā phalaṃ jambuvaṃ. Jambu ca. Lokato eva phalepi vattamānā harīṭakyādayo sabhāvato itthiyaṃ bhavanti. Harīṭakiyā phalaṃ harīṭakī, evaṃ kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā iccādi, pubbe viya vikārāvayavatthesu paccayābhāvo, assatthādikaṃ chakkameva taddhitantaṃ assatthādīnaṃ [Pg.366] phale vattamānānaṃ napuṃsakaṃ siyā rūpabhedo, yathā – assatthassa phalaṃ assatthaṃ, veṇuno phalaṃ veṇavaṃ, pilakkhassa phalaṃ pilakkhaṃ, nigrodhassa phalaṃ nigrodhaṃ, iṅgudiyā phalaṃ iṅgudaṃ, brahatiyā phalaṃ brāhataṃ, vidārī aṃsumatī gambhariyādayo mūle, pupphepi saliṅgā. Pāṭalāsaddo pana abhedavatticchāyaṃ mūle pupphepi vattamāno sabhāvato itthiliṅgo, bhedavatticchāyaṃ vikāre avayave vā ṇamhi pāṭalaṃ. Dvayaṃ sākhāpallavādisamudāyalakkhaṇe ābhoge, viṭa vedhane, viṭa akkose vā, apo, passa bhatte viṭabhī, nadādi.

ジャンブー（閻浮樹）の果実に関しては三つの説がある。そこにおいて、世俗的に果実について語る時、ジャンブーという語は本来的に果実そのものを意味する。果実について語らない時は、変成物あるいは部分を意味する。語源的には jama（食べる）に由来し、ジャンブーとなり、本来の性質が異なる果実について語る。ジャンブーの果実はジャンブヴァムと言う。また“ジャンブー”とも。世俗において果実についても用いられるハリータキー（訶梨勒）などは、本性として女性名詞である。ハリータキーの果実はハリータキーであり、同様にコーサータキー、サッラキー、ダッカラー、カンダカーリカー、セーパーリカーなどがある。これらは以前に述べたように変成物や部分を意味する接辞が欠落している。アッサッタ（阿湿波陀）などの六つの語はタッディタ接辞で終わるものであり、果実を意味する時は中性名詞となり、形態が変化する。例えば、アッサッタの果実はアッサッタム、竹（ヴェーヌ）の果実はヴェーナヴァム、ピラッカの果実はピラッカム、ニグローダ（尼拘律樹）の果実はニグローダム、イングディーの果実はイングダム、ブラハティーの果実はブラーハタムとなる。ヴィダーリー、アンスマティー、ガンバリーなどは根においても花においても自らの性に従う。しかしパーṭaラーという語は、区別を設けない場合は根や花においても本性として女性名詞であるが、区別を設ける場合は変成物や部分においてナ末尾の接辞を伴いパーṭaラムとなる。二つの語（viṭabhī, viṭapa）は、枝や若葉などの集まりとしての広がりを意味する。viṭa（包む、あるいは罵る）に由来し、水、あるいは糧を養うものとしてヴィṭaビーと呼ばれる。ナダーディ群に属する。

548. Mūlamārabbha mūlato paṭṭhāya sākhanto sākhāvadhi tarussa bhāgo khandho nāma, yo ‘‘pakaṇḍo’’tipi vuccati, khanu avadāraṇe, dho, khandho, khāda bhakkhane vā, ko, ‘‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’’ti khandhādeso, kalopo.

548. 根から始まり、根を起点として、枝の先、枝の限界に至るまでの樹木の部分をカンダ（幹）と呼び、それはパカンダとも言われる。語源的には khanu（掘り下げる）に由来してカンダ、あるいは khāda（食べる）に由来し、khāda が khandhandhagandhā の規則によりカンダと置換され、ka が脱落したものである。

Rukkhacchidde rukkhādīnaṃ vivare koṭaro. Kuṭa chedane, aro, koṭaro, nikkuhopi. Dve samā. Kāsa dittiyaṃ, kāsate agginā dippateti kaṭṭhaṃ, to, tassa ṭṭho, rasso ca, kasa gamane vā, to, kaṭṭhaṃ. Dara vidāraṇe, ṇu.

樹木の穴、すなわち樹木などの空洞はコーṭaラ（樹洞）である。語源的には kuṭa（切断する）に由来してコーṭaラ。ニックハも同様。これら二つは同義である。カッサ（輝く）に由来し、火によって輝くゆえにカッṭa（木材）と言われる。あるいは kasa（行く）に由来してカッṭaとなる。ダラは vidāraṇe（引き裂く）に由来する。

549. Tikaṃ mūle. Vu saṃvaraṇe, do, niggahītāgamo, budha gamane vā, a, dhassa do. Mūla patiṭṭhāyaṃ, ṇo, pādasaddena [Pg.367] tappariyāyā caraṇatthā sabbe saṅgahitā, pādasadisattā pādo, dvayaṃ chinnassa tarukkhandhassa bhūmiṭṭhabhāge. Saṅka saṅkāyaṃ, u, saka sattiyaṃ vā, niggahītāgamo. Khanu avadāraṇe, ṇu, khāṇu. Dhuvopi, dhuvati thirāyateti dhuvo, dhu gatitheriyesu, a, uvādeso.

549. 三つの語は根を意味する。vu（覆う）に由来し鼻音が付加されてヴド（根）。あるいは budha（行く）に由来し dh が d となる。ムーラは patiṭṭhāyaṃ（基礎）に由来する。パーダ（足）という語によって、その同義語であるカラナ（歩行）などの語がすべて含まれる。足に似ていることからパーダと言う。二つの語（khāṇu, dhuvo）は、切り倒された樹木の幹の地面に残った部分（切り株）を意味する。saṅka（疑う）あるいは saka（能力）に由来する。khanu（掘る）に由来してカーヌ。ドゥヴァもまた、堅固に固定されていることからドゥヴァと言われる。dhu（行く、安定する）に由来する。

Dvayaṃ vidāriyādīnaṃ kande. Kuyaṃ pathaviyaṃ ruhatīti kuruhāṭaṃ, aṭo, kanda avhāne, rodane ca, ‘‘karahāṭo’mbujakande, puppharukkhabhītesu ce’’ti nānatthasaṅgahe. Dvayaṃ halādīnaṃ kalīre. Kala saṅkhyāne, īro. Masa āmasane, thako, matthake sīse vā jāto matthako.

二つの語（kuruhāṭa, kanda）はヴィダーリーなどの地下茎（根茎）を意味する。大地（ku）に生じる（ruha）ゆえにクルハータと言う。カンダは呼び声や泣き声に由来する。‘カラーハータは蓮の根茎、また花や樹木、恐れにおいて用いられる’と‘ナーナッタサガハ’にある。二つの語（kalīra, matthaka）は、ショウガなどの若芽（タケノコなど）を意味する。kala（数える）に由来してカリーラ。masa（触れる）に由来してマッタカ、あるいは頂（頭）に生じるゆえにマッタカと言う。

550. Dve samā. Abhinavaniggatā āyatā sakusumā, kusumasuññā ca mañjarī, vallarī tu tadaññāpi, yathā tālavallarī, vala, valla saṃvaraṇe, aro, nadādi. Muñjayogato mañjarī, ro, nadādi, ussattañca, dvepi nārī. Dvayaṃ latāyaṃ. Valla saṃvaraṇe, nadādi. Latā vuttā, ‘‘latā patāninī vallī matakīthā’’ti halāyudho.

550. 二つの語は同義である。新しく生じ、長く伸び、花を伴うもの、あるいは花を欠いたものはマンジャリー（花房、穂）である。ワッラリーはそれ以外のものも指し、例えばターラ（多羅樹）のワッラリーなどがある。vala あるいは valla（覆う）に由来し、ナダーディ群に属する。ムンジャ（草）との結合によりマンジャリーと言う。これら二つは女性名詞である。二つの語（valla, latā）は蔓（つる）を意味する。valla（覆う）に由来し、ナダーディ群に属する。ラター（蔓）については、ハラーユダにおいて‘ラター、パターニニー、ワッリー、マタキーは同義である’と説かれている。

Akkhandho appakkhaṇḍo, bahupattatacadaṇḍikādi. Yo vā tanupakaṇḍo vaṃsanaḷādi, so ‘‘thambo, gumbo’’ti coccate, thaka saṃvaraṇe, bo, kassa mo. Gupa rakkhaṇe, bo, passa mo. Patāno sākhāpattacayo, tena yuttā gorakkhā [Pg.368] tambūli dhivusajīmūta gaḷojhādikā latā, sā vīru nāma, vividhehi ruhatīti katvā, kvi, vīru, dīghādi, gumbinīpi.

太い幹を持たない、あるいは小さな幹しか持たないもの、すなわち多くの葉、樹皮、小枝などから成るもの、あるいは竹や葦のように細い幹を持つものはタンバ、グンバ（叢生する植物、灌木）と呼ばれる。語源的には thaka（覆う）に由来してタンバ、gupa（保護する）に由来してグンバとなる。パターナ（広がったもの）とは枝と葉の集まりであり、それを伴うゴーラッカー、タンブーリ、ディヴサ、ジームータ、ガロージャなどの蔓はヴィールと呼ばれる。様々に生じる（ruha）ことからヴィールと言い、グンビニーとも呼ばれる。

551. Pajje pādena nāmaṃ. Yatra dvayaṃ ‘‘bodhirukkho’’ti saññite buddhassa bhagavato sabbaññutaññāṇappaṭilābhaṭṭhānabhūte dumarāje, aññatra tūpacārā. Assaṃ sabbaññutaññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti assattho, ṭhassa tho, dvittaṃ, māravijayasabbaññutaññāṇappaṭilābhādikehi bhagavantaṃ assāsetīti vā assattho, āpubbo sāsa anusiṭṭhiyaṃ, tosane ca vattati, to, rasso. Sabbaññutaññāṇaṃ bujjhati etthāti bodhi, budha avagamane, i, bodhi, dvīsu. Caladalo, pippalo, kuñjarāsanopi. Dvayaṃ bahupāde. Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, usso, gāgamo ca. Vaṭa vedhane, vaṭatīti, a.

551. 詩句においてはパーダ（足）という語で名付けられる。そこにおいて、二つの語は‘ボーディルッカ（菩提樹）’と称される。これは仏陀世尊が一切知者の智慧を証得された場所となった樹木の王を指し、それ以外での使用は比喩的なものである。一切知者の智慧がここに止まる（tiṭṭhati）ゆえにアッサッタ（阿湿波陀）と言う。あるいは、魔軍を打破し一切知者の智慧を証得されたことなどにより世尊を慰める（assāseti）ゆえにアッサッタと言う。一切知者の智慧を悟る（bujjhati）場所ゆえにボーディ（菩提）と言う。カラダラ、ピッパラ、クンジャラーサナも同義である。二つの語（nigrodha, vaṭa）は‘多くの足（気根）’を持つもの（ニグローダ、バンヤン樹）を意味する。下方を遮る（rundhati）ゆえにニグローダと言う。vaṭa（包む）に由来してヴァタと言う。

Dvayaṃ kabiṭṭhe. Kavimhi vānare tiṭṭhatīti kabiṭṭho ‘‘vānare paṇḍite kavī’’ti vopālito, tathā kapittho, to, ṭhassa tho ca. Dadhittho, ambilaphalopi. Dvayaṃ udumbare. Yaññakammānamaṅgo ekaṅgattā yaññaṅgo, dubbī hiṃsāyaṃ, aro, niggahītāgamo, ekassa bassa lopo ca. Jantuphalo hemaduddhopi.

二つの語はカビッタ（木リンゴ、迦毘他）を意味する。猿（kavi）がその上に止まる（tiṭṭhati）ゆえにカビッタと言う。ヴォーパーリタによれば‘kavi は猿、賢者、詩人を意味する’。同様にカピッタとも言い、またダディッタ、アンビラパラとも言われる。二つの語はウドゥンバラ（優曇華）を意味する。祭祀の諸儀式の道具（肢体）となるためヤンニャンガ（祭祀の肢体）と言う。ジャントゥパラ、ヘーマドゥッダ（黄金の乳を持つもの）も同義である。

552. Dvayaṃ [Pg.369] koviḷāre.

552. 二つの語はコーヴィラーラ（拘鞞陀羅、フイリソシンカ）を意味する。

‘‘Sukapadāccharo campo,Koviḷāro tu kañcano;

Pubbo sito paro ratto,Yugapattā ubhopite’’ti.

‘スガパダーッチャラはチャンパであり、コーヴィラーラはカンチャナである。前者は白く、後者は赤い。これら両者はユガパッタ（双葉）である’と説かれる。

Hi ratanakoso, kañjanālakopyatra. Yugaṃ yamakaṃ pattamassa.

ラタナコーサによれば、カンジャナーラカもまたこれ（コーヴィラーラ）を意味する。ユガ（対の）葉を持つものである。

Tipādaṃ uddāle. Vātaṃ uddālatīti uddālo. Siṅgārādīnaṃ saññāvasena rukkhānaṃ rājā rājarukkho, vātarogahanane rājabhūto rukkho vā rājarukkho. Katā mālā assa pupphehīti katamālo, siṅgārappakāso. Indati paramissariyaṃ karoti vātahananeti indīvaro, īvaro, indiyā sakkassa bhariyāya icchitabbattā vā indīvaro. Caturaṅgulo, ārevato, suvaṇṇakopi.

三つの句はウッダーラ（阿利瑟咤、ゴールデンシャワー）を意味する。風を追い出すゆえにウッダーラと言う。飾られた樹木の王ゆえにラージャルッカ（王の樹）と言い、あるいは風の病を鎮める樹木の王ゆえにラージャルッカと言う。その花によって首飾りが作られるためカタマーラと言う。インディーヴァラは、優れた威力を持ち風を鎮めるため、あるいは帝釈天の妻（インディー）に望まれるためインディーヴァラと言う。チャトゥラングラ、アーレーヴァタ、スヴァンナカも同義である。

553. Dvayaṃ jambhīre, yassa phalamambilaṃ hoti. Ambilattā dantassa saṭho dantasaṭho. Saṭha ketavahiṃsāsaṃkilesesu, a. Jamu adane, īro, bhanto ca, jambha gattavināme vā, jambho, jambhalo, jambīropi. Dvayaṃ varaṇe. Vara icchāyaṃ[Pg.370], yu. Kala saṅkhyāne, iro, nadādi, rassanto. Varuṇo, tittasākopi.

553. 二つの語はジャンビーラ（レモンの一種）を意味し、その果実は酸っぱい。酸っぱいがゆえに歯を害するもの（ダンタサṭa）と言う。saṭha は欺瞞や害することなどを意味する。jamu（食べる）に由来してジャンビーラ。ジャンバラ、ジャンバロ、ジャンビーラとも言う。二つの語はヴァラナ（バナ、ギョリュウモドキの一種）を意味する。vara（望む）あるいは kala（数える）に由来する。ヴァルナ、ティッタサーカ（苦い野菜）も同義である。

Dvayaṃ phalahare. ‘‘Ko ayaṃ, suko’’ti vimatuppattikarapattakusumatāya kiṃsuko. Pāri samuddo, tatra bhaddo pāribhaddo, so eva pāḷibhaddo, koviḷāro, taṃsaṇṭhānapattakusumatāya pāḷibhaddo. Dvayaṃ vidule, yo abbhasamaye pupphati. Vaja gamane, ulo. Vī pajane, aso, tonto ca, vipubbo ata sātaccagamane vā, aso. Vānīropi.

“キンスカ（鸚鵡樹）”と“パーリバッダ（波利質多羅）”は、果実を運ぶものの二名である。葉や花が“これは何だろう、鸚鵡（おうむ）だろうか”という疑念を生じさせるほどであることから、キンスカと呼ばれる。“パーリ”は海であり、そこにある吉祥なものが“パーリバッダ”であり、それが“パーリバッダ”であり、“コヴィラーラ（拘鞞羅羅）”である。その形状の葉や花を持つことからパーリバッダと呼ばれる。“ヴィドゥラ（藤）”と“ヴェータサ（葦）”は、雲の季節（雨季）に開花するものの二名である。語根ヴァジャ（行く）から“ヴァジュラ”。語根ヴィ（生む）から“アサ”と“トント”が加わり、あるいはヴィを冠した語根アタ（絶えず行く）から“アソ”となる。“ヴァーニーラ”とも呼ばれる。

554. Dvayaṃ pītane, yassa pattaphalāni ambilāni, pūgaphalappamāṇañca phalaṃ, sallakīrukkhasaṇṭhāno ca, so rukkho. Amba sadde, aṭo, sakatthe ko. Pī tappanakantīsu, tano, pītiṃ vā tanotīti pītano, sakatthe ko. Dvayaṃ guḷapupphe. Mana ñāṇe, ko, madhvādeso ca. Madhunāmo dumo madhuddumo. Dvayaṃ ‘‘lambū’’ti khyāte. Guḷo viya sātena phalamassa guḷaphalo. Pīla patitthambhe, u. Dvayaṃ tikkhagandhe. Sobhaṃ janetīti sobhañjano, sobhaṃ visañjanametena hetubhūtenāti vā sobhañjano. Vuttañca –

554. “ピータナ（黄色の木）”と“アムラータカ（阿末羅）”は、葉や果実が酸っぱく、果実が檳榔樹（びんろうじゅ）の果実ほどの大きさで、サラキ（乳香樹）のような形状の樹木の二名である。語根アムバ（音）に“アタ”が付き、自身を指す“カ”が加わる。語根ピー（満足、美しさ）に“タノ”が付き、あるいは喜びを広めることから“ピータノ”となり、自身を指す“カ”が加わる。“マドゥーカ（摩頭華）”と“マドゥッドゥマ（蜜の樹）”は、糖（蜜のような）花を持つものの二名である。語根マナ（知る）に“カ”が付き、“マドゥ”に置き換わる。蜜の名を持つ樹木が“マドゥッドゥマ”である。“グーラパラ（蜜果）”と“ピール”は、“ラムブー”として知られるものの二名である。糖（蜜）のように甘い果実を持つことから“グーラパラ”。語根ピーラ（支える）に“ウ”がつく。“ソバンジャナ（辣木）”と“シッグ”は、鋭い香りを持つものの二名である。美しさを生み出すことから“ソバンジャナ”、あるいは、これによって美しさが放たれる原因となることから“ソバンジャナ”という。また、次のように言われている。

‘‘Sirīsapupphassa rasena bhāvitaṃ,Sahassavāraṃ marīcaṃ sitavhayaṃ;

Etena samanti visāhi sambhavā,Katañjanasnehanapādanatthuto’’ti.

“シリーサの花の液で和えた、千回（磨り潰した）白い胡椒。これによって、目に塗った油の塗り薬から生じた毒が鎮まる。”

Si sevāyaṃ, viddhavināsanatthaṃ sevīteti siggu, gu, thī. Cittahārī, pabhañjano, viddhavināsanopi.

語根シ（仕える）は奉仕の意味で、破壊を鎮めるために奉仕される（使われる）ことから“シッグ”、接尾辞は“gu”、女性名詞。“チッタハーリー（心を奪うもの）”、“パバンジャナ（破壊するもの）”、また“ヴィッダヴィナーサナ（障害を滅ぼすもの）”とも呼ばれる。

555. Dvayaṃ [Pg.371] visālatace, yo sarade pupphati pupphaṃ. Sattapaṇṇānyassa sattapaṇṇī pume. Chattamiva paṇṇamassa chattapaṇṇo. Visamacchadopi, sattapaṇṇattā visamacchado. Dvayaṃ rathaddume. Rathaṃ tanoti yena tiniso, iso. Atipamuccati dāhapittamaneneti atimuttako. Cittakipi.

555. “サッタパンニー（七葉樹）”と“チャッタパンナ（傘葉樹）”は、広い樹皮を持ち、秋に開花するものの二名である。七つの葉を持つものが“サッタパンニー”、男性名詞。傘のような葉を持つものが“チャッタパンナ”。“ヴィサマッチャダ（不等葉樹）”とも呼ばれ、七つの葉（奇数）であることから“ヴィサマッチャダ”という。“ティニサ（合歓木）”と“アティムッタカ”は、車の樹（車材となる樹）の二名である。車がそれによって作られる（広がる）ことから“ティニサ”、接尾辞は“iso”。それによって熱や胆汁（ピッタ）から大いに解放されることから“アティムッタカ”。“チッタカ”とも呼ばれる。

Dvayaṃ vātapothe, paṃ vātaṃ lunātīti palāso, aso. ‘‘Patte palāsaṃ so rukkhe, pītaharitakiṃ suke’’ti hi ruddo. Vātapothopi, vātassa potho vātapotho, putha hiṃsāyaṃ.

“パラーサ（波羅奢）”と“ヴァータポーータ（風打樹）”は、風を打つものの二名である。風を“パ（散らす）”、あるいは“ル（切る）”ことから“パラーサ”、接尾辞は“aso”。ルッダは“葉はパラーサ、その樹は（パラーサ）、黄色や緑のキンスカ（の花）”と言う。“ヴァータポーータ”とも呼ばれ、風の打撃が“ヴァータポーータ”であり、語根プタは打撃（殺傷）を意味する。

Dvayaṃ ‘‘putīti’’ khyāte. Hatajantupamohasaṅkhātāriphalatāya ariṭṭho, nipātanā hantissa ṭṭho, taṃrogārivantajanehi icchitabbaphalattā vā ariṭṭho, isu icchāyaṃ. Phaṇa gatiyaṃ, ilo, asse.

“アリッタ（阿梨咤）”と“パニラ”は、“プティー”として知られるものの二名である。害虫や迷妄という敵（アリ）を破壊する果実であることから“アリッタ”、不規則変化により語根ハン（打つ）の代わりに“ṭṭho”が置かれる。あるいは、それらの病気や敵を吐き出させる人々によって望まれる果実であることから“アリッタ”、語根イスは望むことを意味する。語根パナ（行く）に“イロ”が付き、その樹の名となる。

556. Tikaṃ siriphale. Mala dhāraṇe, ūro. Bila bhedane, ṇuvo, beluvo. Lapaccaye billo. Saṇḍilyo, selusopi. ‘‘Munippabhede mālūre, saṇḍilyo pādapantare, naṭe bille ca seluso’’ti rabhaso.

556. “マルーラ”、“ベルヴァ（ビルヴァ）”、“サンディルヤ（またはセール）”は、吉祥な果実（吉祥果/木瓜）の三名である。語根マラ（保持する）に“ユーロ”で“マルーラ”。語根ビラ（割る）に“ヌヴォ”で“ベールヴァ（beluva）”。接尾辞“la”により“ビッラ（billa）”。また“サンディルヤ（saṇḍilya）”、“セール（selu）”とも。ラバサは“マルーラは聖者の（愛好する）種類、サンディルヤは木の間（の種類）、セールの実（billa）は役者や穴にある”と言う。

Dvayaṃ [Pg.372] tuṅge. Pumanāmo nāgo rukkho punnāgo. ‘‘Punnāge puriso tuṅgo, kesaro devavallabho’’ti hyamarasīho, dīgho, ‘‘pumassa liṅgādīsu samāsesū’’ti akāralopo ca. Atisayapupphakesaravantatāya kesaro, kisa tanukaraṇe vā, aro, pupphakesayuttatāya vā kesaro, ro.

“プンナーガ（竜脳樹）”と“ケーサラ（頭髪樹）”は、高い（tuṅga）樹木の二名である。男性の名を持つナーガの樹が“プンナーガ”である。アマラシーハは“プンナーガは男性、高く、ケーサラは神に愛される”と言い、長音となり、合成語において語末の母音などが脱落して“a”となる。優れた花の雄しべ（ケーサラ）を持つことから“ケーサラ”、あるいは語根キサ（細くする）に“アロ”が付く、あるいは花の雄しべを伴うことから“ケーサラ”、接尾辞は“ro”。

Dvayaṃ loddamatte. Sala gamanattho, avo. Rattakaphapittasote lunātīti loddo, ddo. Tiriṭo, sāvaropi. ‘‘Sāvaro aparādhe ca, lodde pāpe ca kathyate’’ tyajayo. Dvayaṃ dhanupaṭṭe phalini. Pī pāne, alo, īssa iyādeso. Sannakā tāpasā, tesaṃ du dumo sannakaddu, ‘‘sannakaddu cāpapaṭā, varaṇo tāpasappiyo’’ti hi kosantare.

“ローダ（驢陀）”と“サーヴァラ”は、ロッドラ・マッテ（Lodhraの類）の二名である。語根サラ（行く）から“アヴォ”が付く。赤いカパ（痰）やピッタ（胆汁）の流れを断つ（lunāti）ことから“ロッダ（lodda）”。“ティリタ”、“サーヴァラ”とも呼ばれる。アジャヤは“サーヴァラは過失において、またロッダは罪において語られる”と言う。“プリヤング（畢鉢羅）”と“サンナカッドゥ”は、弓の材（dhanupaṭṭa）となる果実を持つものの二名である。語根ピー（飲む）に“アロ”が付き、母音の変化により“iy”に置き換わる。隠者（サンナカ）たちが、それ（を弓など）にする樹（ドゥモ）が“サンナカッドゥ”である。他の辞書には“サンナカッドゥは弓の材、ヴァラナは隠者の好むもの”とある。

557. Dvayaṃ ‘‘mhanakū’’iti khyāte. Likuco nāma ḍahurukkho, tagguṇattā likocako, saññāyaṃ ko. Aṅka lakkhaṇe, olo, aṅkolo. Dvayaṃ kumbhe. Rogaharaṇe garunopi vejjassa garu guggulu, nipātanā. Kusa chedane, ṇvu. Kumbho, puropi.

557. “リクチャ（猿面果）”と“アンコーラ（安古羅）”は、“マナクー”として知られるものの二名である。リクチャという名のダフ樹、その性質から“リコーチャカ”、名称において“カ”がつく。語根アンカ（印）に“オロ”で“アンコーラ”。“グッグル（掘活）”と“クシカ（またはクンバ）”は、クンバ（瓶）の（形をした樹脂を出す）ものの二名である。病を除去することにおいて重い（尊い）医者のグルは“グッグル”、不規則に形成される。語根クサ（切る）に“ヌヴ”がつく。“クンバ”、“プラ”とも呼ばれる。

‘‘Rāsibhede gajamuddhaṃse,Kumbhakaṇṇasuke ghaṭe;

Kāmuke vāranāriyañca,Kumbho klīvantu vaggulumhī’’ti.

“（クンバという語は）分類の違い、象の頭、クンバカンナ（人の名）、水瓶において、また好色な男、遊女において。クンバは中性名詞ではヴァッグル（蝙蝠）において使われる。”

Rabhaso. Pura aggagamane, ṇo, puro.

ラバサによる。語根プラ（前に行く）に“ノ”が付き、“プラ”。

Dvayaṃ [Pg.373] ambe. Ama gatiyaṃ, bo, amba sadde vā, a. Cuti āsecane, rakkhaṇe ca, a, cu cavane vā, to, dīghādi. Rasālopi, rasaṃ lātīti rasālo, dīgho. Eso ambo sugandhavā atisayagandhayutto samāno ‘‘saho, sahakāro’’ti coccate. Saha sattiyaṃ, sugandhaṃ kattuṃ sahatīti saho, a. Sahanaṃ saho, taṃ karotīti sahakāro, hā vā pamudā, tāya saha vattatīti saho, sahaṃ samudaṃ karotīti sahakāro.

“アンバ（菴摩羅/マンゴー）”と“チュータ（秋田）”は、マンゴーの二名である。語根アマ（行く）に“ボ”、あるいは語根アンバ（音）に“ア”。チュータは“アセーカナ（注ぐ）”と“保護”において“ア”、あるいは語根チュ（離れる）から“タ”が付き、長音化などする。“ラサーラ（味の器）”とも呼ばれ、味（ラサ）を取る（ラ）ことから“ラサーラ”、長音化。そのアンバが非常に良い香りを持つとき、“サハ”または“サハカーラ”と呼ばれる。語根サハ（耐える）は、良い香りを放つことに耐える（できる）ことから“サハ”、接尾辞“ア”。耐えることが“サハ”、それをするから“サハカーラ”。あるいは“ハー（喜び）”と共に（サハ）あることから“サハ”、喜びと共にすることから“サハカーラ”。

558. Dvayaṃ setambe. Puṇḍa puṇḍane. Puṇḍa khaṇḍanetyeke, ṇvu, assī, arāgamo ca. Setavaṇṇo ambo setambo. Dvayaṃ bahuvārake, yassa phalāni atipicchilāni. Si bandhane, lu, sala gamanattho vā, u, asse. Picchilattā bahūni vārīni yasmiṃ bahuvārako, saññāyaṃ ko. Sīto, uddālo, kaphalopi.

558. “プンダリーカ”と“セータンバ（白マンゴー）”は、白いマンゴーの二名である。“プンダ”は印を付けること、あるいは“プンダ”は切ることで、接尾辞“ヌヴ”が付き、“イー”となり、“アラ”が挿入される。白い色のマンゴーが“セータンバ”である。“セル”と“バフヴァーラカ”は、果実が非常に粘り気のあるものの二名である。語根シ（縛る）に“ル”、あるいは語根サラ（行く）に“ウ”が付き、その樹の名となる。粘り気があるため多くの水（ヴァーリ）をその中に持つことから“バフヴァーラカ”、名称において“カ”がつく。“シート”、“ウッダーラ”、“カパラ”とも呼ばれる。

Dvayaṃ kāsmariyaṃ. Sirimantāni paṇṇāni yassā sepaṇṇī, nadādi, sirīsaddassa se. Kasmīradesajattā kāsmarī, kāsa dittiyaṃ vā, maro, nadādi. Madhupaṇṇī, bhaddapaṇṇīpi. Dvayaṃ sakaṇṭakambilaphalarukkhe. Sakaṇṭakattā kucchitaṃ lātīti kolī, nadādi. Vada theriye, aro, nadādi. Kuvalī, kakkandhūpi.

“セーパンニー”と“カースマリー”は、カースマリー（石榴）の二名である。吉祥な（シリー）葉を持つことから“セーパンニー”、接尾辞ナダーディが付き、シリーという言葉が“セー”となる。カシミール地方に産することから“カースマリー”、あるいは語根カーサ（輝く）に“マロ”が付き、接尾辞ナダーディ。“マドゥパンニー”、“バッダパンニー”とも呼ばれる。“コーリー”と“バダラ（酸棗/なつめ）”は、棘があり酸っぱい果実の樹の二名である。棘があるために悪く（ク）取られる（ラーティ）ことから“コーリー”、接尾辞ナダーディ。語根ヴァダ（固定する）に“アロ”、接尾辞ナダーディ。“クヴァリー”、“カッカンドゥ”とも呼ばれる。

559. Dvayaṃ [Pg.374] tassā koliyā phale. Koliyā phalaṃ kolaṃ. Badariyā ayaṃ avayavo badaro. Kuvalaṃ, phenilaṃ, sovīrampi. ‘‘Sotañjane tu sovīraṃ, kañjike badarepi ce’’ti rabhaso. Dvayaṃ assatthakulasambhūte rukkhapāsāṇādīsu sañjātarukkhe. Pilaṃ paraṃ nissayabhūtaṃ kasatīti pilakkho, kasa vilekhane, sassa khattādi nipātanā. Akhādanīyaphalatāya virūpaṃ phalamassatthīti pipphalī, ī, nadādi, vissapi ca.

559. “コーラ”と“バダラ”は、そのコーリーの果実の二名である。コーリーの果実が“コーラ”。バダリー（なつめ樹）のこの一部（果実）が“バダラ”である。“クヴァラ”、“ペーニラ”、“ソーヴィーラ”とも呼ばれる。ラバサは“ソーヴィーラは眼薬において、また酸っぱい飲み物や、なつめ（バダラ）においても使われる”と言う。“ピラッカ（波羅叉）”と“ピッパリー（畢鉢羅）”は、アッサッタ（菩提樹）の類から生じた樹木や、岩などに生じる樹木の二名である。他の支え（ピラム）を覆う（カサティ）ことから“ピラッカ”、語根カサ（描く）の“サ”が“カ”などに不規則に変化する。食用にならない（悪い）果実（ピッパラ）を持つことから“ピッパリー”、接尾辞“イー”とナダーディにより不規則に形成される。

Dvayaṃ toyādivāpiniyaṃ, yassā mūlaṃ mahāpañcamūle paviṭṭhaṃ. Paṭa gamane, alo, nadādi, pāṭalī, pāṭalāpi. Kaṇhaṃ pupphavaṇṭaṃ yassā sā kaṇhavaṇṭā, kāsmariyampi. Alippiyaṃ, tambapupphipyatra. Dvayaṃ gandhile. Sāduphalatāya sādu ca so kaṇṭasahitatāya kaṇṭo ceti sādukaṇṭo. Sakaṇṭakatāya attānaṃ virūpaṃ karotīti vikaṅkato, dvittaṃ, niggahītāgamo ca.

“パータリー（波羅利）”と“カンハヴァンター”は、水辺などに植えられるもので、その根が五大根（マハーパンチャムーラ）に含まれるものの二名である。語根パタ（行く）に“アロ”、接尾辞ナダーディで“パータリー”、また“パータラー”。黒い（カンハ）花の柄（ヴァンター）を持つことから“カンハヴァンター”。これはカースマリー（石榴）においても使われる。“アリッピヤ”、“タンバプッピ”とも呼ばれる。“サードゥカンタ”と“ヴィカンカタ”は、香り（棘）のあるものの二名である。甘い（サードゥ）果実を持ち、棘（カンタ）を伴うことから“サードゥカンタ”。棘があるために自分自身を異形（ヴィルーパ）にすることから“ヴィカンカタ”、重複と撥音の挿入がある。

560. Catukkaṃ tinduke. Tanu vitthāre, uko, danto ca. Tidi hiṃsāyaṃ vā, u, saññāyaṃ ko. Kāḷo khandho pakaṇḍo yassāti. Tima addabhāve, ūso, sakatthe ko, varanto ca. Upaccaye timbaru.

560. チンデュカ（黒檀の一種）に四つの名称がある。広がることを意味する語根タヌ（Tanu）に、ukoとdantoが付く。あるいは、害することを意味するティディ（Tidi）にu、認識することを意味するkoが付く。黒い（kāḷa）幹（khandha）と大枝（pakaṇḍo）を持つものがカーラッカンダ（Kāḷakkhandha）。不変の状態（addabhāve）を意味する語根ティマ（Tima）に、ūso、それ自体の意味でko、そしてvarantoが付く。接辞の変化によりティンバル（Timbaru）となる。

Dvayaṃ [Pg.375] tambaphale. Irāvatī nadī, paṭhamakāle tassā tīre jāto erāvato. Nāraṃ vuccati nīraṃ, taṃ gacchatīti nāraṅgo. Dvayaṃ makkaṭatinduke. Kula saṅkhyāne, ṇvu. Kākendu, kākalukopi.

タンバパラ（銅色の果実、オレンジの類）に二つの名称がある。イラーヴァティー川のほとりに、最初の頃に生じたものがエーラーヴァタ（Erāvata）。水（nīra）をナーラ（Nāra）といい、そこに行く（gacchati）ことからナーランガ（Nāraṅga）。マッカタティンデュカ（猿のチンデュカ）に二つの名称がある。数える（saṅkhyāna）ことを意味するクラ（Kula）に、ṇvu接尾辞。またカーケンドゥ（Kākendu）、カカルーカ（Kākalūka）とも。

561. Tikaṃ kadambe. Kaṃ vātaṃ dametīti kadambo, bo. Pinetīti piyako, ṇvu, iyādeso. Nayati mudaṃ nīpo, po. Dvayaṃ, vidarukkhe, yassa niyyāsena peḷādayo limpanti. Bhala, bhalla paribhāsanahiṃsādānesu, nadādi, aññatra to, kanto ca, bhallātako, tīsvayaṃ. Arukaro, aggimukhopi.

561. カダンバに三つの名称がある。風（kaṃ vātaṃ）を制する（dameti）ことからカダンバ（Kadambo）、bo接尾辞。喜ばせる（pīneti）ことからピヤカ（Piyako）、ṇvu接尾辞、iyāが代入される。喜び（mudaṃ）を導く（nayati）からニーパ（Nīpo）、po接尾辞。その樹脂が籠などを塗るのに使われるヴィダルッカ（Vidarukkha）に二つの名称がある。輝き、害、与えること（paribhāsanahiṃsādāna）を意味する語根バッラ（bhala, bhalla）に、nadā等の接尾辞、あるいはtoやkantoが付き、バッラータカ（Bhallātako）となり、三性（男女中性）で使われる。アルカラ（Arukaro）、アッギムカ（Aggimukha）とも。

Dvayaṃ ‘‘pāvusā’’iti khyāte. Jhapa dāhe, ṇvu. Passa vo. Paca pāke, ulo. Dvayaṃ sirimati, yassa phalāni marīcappamāṇāni, ambilāni ca. Tila gamane, ṇvu. Khura chedane, ṇvu.

“パーヴサー（Pāvusā）”として知られるものに二つの名称がある。焼く（dāhe）ことを意味する語根ジャパ（Jhapa）に、ṇvu接尾辞。熟させる（pāke）ことを意味する語根パチャ（Paca）に、ulo接尾辞。果実が胡椒ほどの大きさで酸味のあるシリマティー（Sirimati）に二つの名称がある。行くこと（gamane）を意味するティラ（Tila）に、ṇvu接尾辞。切ること（chedane）を意味するクラ（Khura）に、ṇvu接尾辞。

562. Dvayaṃ ambilikāyaṃ. Ci cayane, co, cica ādānasaṃvaraṇesu vā. Tanu vitthāre, ambilarasaṃ tanotīti tintiṇī, dvittamittaṃ, ṇattañca, nadādi. Dvayaṃ ambilaṅkuraphale setarukkhe. Gadrabhaṇḍappamāṇaphalattā gaddabhaṇḍo, ralopo. Kapi calane, tano, dīgho āgamassa. Kandarālo, pilakkhopi.

562. アンビリカー（タマリンド）に二つの名称がある。集める（cayane）ことを意味する語根チ（Ci）にco接尾辞、または受取・閉鎖（ādānasaṃvaraṇa）の意味のチチャ（Cica）。広がり（vitthāre）を意味する語根タヌ（Tanu）から、酸味（ambilarasa）を広げる（tanoti）のでティンティニー（Tintiṇī）、重複とittaおよびṇattaの変化、nadā等の接尾辞。白い樹木で酸味のある芽と実を持つものに二つの名称がある。ロバの金玉（gadrabhaṇḍa）ほどの大きさの実を持つことからガッダバンダ（Gaddabhaṇḍo）、raの脱落。動くこと（calane）を意味するカピ（Kapi）にtano、挿入音の長音化。カンダラーラ（Kandarālo）、ピラッカ（Pilakkha）とも。

Tikaṃ [Pg.376] sālarukkhe. Sala gamane, ṇo, sāravantatāya vā sālo. Assakaṇṇasadisapaṇṇatāya assakaṇṇo. Sanja saṅge, a, sajja adane vā, a. Dvayaṃ nadīsajje. Ajja ajjane, uno. Kaka lolye, udho. Vīrataru, indadumopi.

サールの木に三つの名称がある。行く（gamane）ことを意味する語根サラ（Sala）にṇo接尾辞、または精髄（sāra）があることからサーラ（Sālo）。馬の耳（assakaṇṇa）に似た葉を持つことからアッサカンナ（Assakaṇṇo）。執着（saṅga）を意味する語根サンジャ（Sanja）にa接尾辞、または食べる（adane）ことを意味する語根サッジャ（Sajja）にa。川のサッジャに二つの名称がある。得る（ajjane）ことを意味するアッジャ（Ajja）にuno接尾辞。貪欲（lolye）を意味するカカ（Kaka）にudho接尾辞。ヴィーラタル（Vīrataru）、インダドゥマ（Indaduma）とも。

563. Tikaṃ mucalinde. Cula nimujjane. Mucala saṅgāte, indo. Nīpo kadambepi. Tikaṃ pītasāle. Piyako kadambepi. Asa bhakkhane, yu, pītapuppho sālo rukkho pītasālo. Bandhūkapuppho, jīvakopi.

563. ムチャリンダに三つの名称がある。潜ること（nimujjana）を意味するチュラ（Cula）。結合（saṅgāte）からムチャリンダ（Mucalindo）、indo接尾辞。ニーパ（Nīpo）はカダンバの別名でもある。ピータサーラ（黄色のサール）に三つの名称がある。ピヤカ（Piyako）はカダンバの別名でもある。食べる（bhakkhane）ことを意味する語根アサ（Asa）にyu接尾辞。黄色い花（pītapuppho）のサールの木をピータサーラ（Pītasālo）という。バンドゥーカプッパ（Bandhūkapuppho）、ジーヴァカ（Jīvako）とも。

Dvayaṃ jhāṭaliyaṃ. Gāvo lihantīti golīso, hassa so. Jhaṭa saṅghāte, alo. Jhāṭalo, pāṭalipupphākāro dīghaphalo rukkho. Pamokkhopi.

ジャータリヤに二つの名称がある。牛（gāvo）が舐める（lihanti）ことからゴーリーサ（Golīso）、hがsになる。結合（saṅghāte）を意味する語根ジャタ（Jhaṭa）にalo接尾辞。ジャータラ（Jhāṭalo）は、パータリの花の形をした長い実を持つ木。パモッカ（Pamokkha）とも。

564. Dvayaṃ rājāyatane, khīravantatāya khīrikā. Devarājassa nivāsanaṭṭhānabhūtattā rājāyatanaṃ, piyālepi. Dvayaṃ kapphale. Kucchitena phalena umbhati pūratīti kumbho. Kucchitena modatīti kumudikā, ṇvu.

564. ラージャヤタナに二つの名称がある。乳液（khīravantatāya）を持つことからキーリカー（Khīrikā）。天の王の住処（nivāsanaṭṭhāna）となったことからラージャヤタナ（Rājāyatanaṃ）、ピヤーラ（Piyāla）の別名でもある。カップハラ（Kapphale）に二つの名称がある。劣った実（kucchita phala）を満たす（pūrati）ことからクンバ（Kumbho）。劣った楽しみ（kucchitena modati）からクムディカー（Kumudikā）、ṇvu接尾辞。

Dvayaṃ guvākarukkhe, yassa phalena tambūlanāmaṃ jāyati. Pūja pūjāyaṃ, ṇo, jassa go. Kamu icchāyaṃ, hetukattari ṇvu. Khapuropi. Dvayaṃ lohitalodde. Paṭṭiityākhyā yassa paṭṭi[Pg.377]. ‘‘Paddhī’’tipi pāṭho. Asmiṃ pakkhitte lākhā rattā bhavatīti lākhāpasādano. Kamukopi.

グヴァーカの木（ビンロウ）に二つの名称がある。その果実でタンブーラ（咀嚼剤）が作られる。供養（pūjā）を意味する語根プージャ（Pūja）にṇo接尾辞、jがgになる。望む（icchā）を意味する語根カム（Kamu）に、使役の語根においてṇvu接尾辞。カプーラ（Khapuro）とも。ローヒタロッダ（赤いロッダ）に二つの名称がある。パッティ（Paṭṭi）として知られるもので、その名もパッティ（Paṭṭi）。“パッディー（Paddhī）”という異本もある。これに入れるとラック（lākhā）が赤く澄む（pasādana）ことからラーカーパサーダナ（Lākhāpasādano）。カムカ（Kamuka）とも。

565. Dvayaṃ iṅgudiyaṃ, ayañca kaṇṭakī bāhulyena majjhimadese jāyate. Iṅga gamanattho, ido, issu, nadādi. Tāpaso payujjamānaphalakatāya tāpasataru. Dvayaṃ ‘‘bhujapatto’’itikhyāte sundaratace rukkhe, yassa tace mantakkharāni likhanti. Bhujo pāṇi, taṃsadisapattatāya bhujapatto. Mantalekhakehi ābhujitatacavantatāya ābhujī. Bhūjo, cammī, muduttacopi.

565. イングディーに二つの名称がある。これは中インドに多く生える棘のある木。行く（gamana）の意味のiṅgaからイングディー（Iṅgudī）、ido, issu, nadā等の接尾辞。修行者（tāpaso）によって実が用いられる樹木であることからターパサタル（Tāpasataru）。樹皮の美しい木で“ブジャパッタ（Bhujapatta）”として知られるものに二つの名称がある。その樹皮には真言の文字（mantakkhara）が書かれる。ブジャ（Bhujo）は手、その手に似た葉（patta）を持つことからブジャパッタ（Bhujapatto）。真言を書く者たちによってその樹皮が曲げ（ābhujita）られることからアーブジー（Ābhujī）。ブージャ（Bhūjo）、チャッミー（Cammī）、ムドゥッタチャ（Muduttaco）とも。

Dvayaṃ simbaliyaṃ. Picchāyogā picchilā, ilo. Samba maṇḍale, ali, assi. ‘‘Picchilā pūraṇī mocā, thirāyu simbalī dvisū’’ti amarakoso. Dvayaṃ picchilākāre kaṇṭakasahite rukkhe. Ruca dittiyaṃ, hetukattari yu, kuṭa koṭilye, kattari ṇo, koṭo asimbali samānopi simbalisadisākāradassanato koṭasimbali, pume. Kasambalopi.

シンバリー（キワタ）に二つの名称がある。粘液（picchā）があることからピッチラー（Picchilā）、ilo接尾辞。輪（maṇḍale）を意味する語根サンバ（Samba）から、シンバリー（Simbalī）、ali, assi接尾辞。アマラコーシャには“ピッチラー、プーラニー、モーチャー、ティラーユ、シンバリーの二つ”とある。粘液状で棘のある木に二つの名称がある。輝き（ditti）を意味する語根ルチャ（Ruca）に、使役の語根においてyu接尾辞。曲がっている（koṭilya）ことを意味する語根クータ（Kūṭa）に、能動の意味でṇo接尾辞。クータ（Kūṭo）は、本来のシンバリーではないがシンバリーに似た姿に見えることからクータシンバリー（Kūṭasimbali）という。男性名詞。カサンバラ（Kasambalo）とも。

566. Dvayaṃ ‘‘kaṇṭakarañja’’iti khyāte kaṇṭakini karañjagumbe, yaṃ loke ‘‘kalino’’ti vuccati. Kara hiṃsāyaṃ, karato [Pg.378] ririyā. Pū pavane, iko, tonto ca. Pūtikarajo, kalimārakopi, kalino. Dvayaṃ dālimapupphākāre pītanāsakarukkhe. Ruha janane, ṇī. Lohitapupphatāya rohitako.

566. “カンタカランジャ”として知られる棘のあるカランジャの茂みに二つの名称がある。世俗では“カリノ（Kalino）”と呼ばれる。害する（hiṃsā）ことを意味する語根カラ（Kara）からカランジャ（Karañjo）、karaにriri。清める（pavane）ことを意味する語根プー（Pū）にikoとtonto。プーティカラジャ（Pūtikarajo）、カリマーラカ（Kalimārako）、カリノ（Kalino）。ダイダイの花の形をした黄色の鼻のような木に二つの名称がある。生じる（janane）ことを意味する語根ルハ（Ruha）に、ṇī接尾辞。赤い花（lohitapuppha）を持つことからローヒタカ（Rohitako）。

Dvayaṃ eraṇḍe. Eraḍi hiṃsāyaṃ. Vātaṃ eraṇḍatīti eraṇḍo, ṇo. Maṇḍa bhūsane, īsaṃpasannatelatāya vā āmaṇḍo, āmaṃ vā vātaṃ, taṃ dāyatīti āmaṇḍo. Dā avakhaṇḍane, dāssa ḍo. Cittako, cañcupi.

エランダ（トウゴマ）に二つの名称がある。語根エラディ（Eraḍi）は害する意味。風を追い払う（eraṇḍati）ことからエランダ（Eraṇḍo）、ṇo接尾辞。飾ること（bhūsane）、あるいは油が少し澄んでいることからアーマンダ（Āmaṇḍo）、あるいは生の（āmaṃ）風を断つ（dāyati）ことからアーマンダ（Āmaṇḍo）。dāは切断（avakhaṇḍana）の意味、dāがḍoになる。チッタカ（Cittako）、チャンチュ（Cañcu）とも。

‘‘Aggisaññepi cittako, pume eraṇḍake cañcu.

“火の名称においてもチッタカ（Cittako）があり、男性名詞のエランダカ（Eraṇḍake）においてはチャンチュ（Cañcu）がある。”

Pakkhituṇḍe thiyaṃ mato’’.

“鳥の嘴（pakkhituṇḍa）の意味では、女性名詞とされる。”

Dvayaṃ sivārukkhe. Sattuyuttaphalatāya sattuphalā. Gaṇḍaṃ sametīti samī, a, nadādi, pāribhaddakepi. Garudāru, pūtikaṭṭhampi.

シヴァーの木に二つの名称がある。麦粉（sattu）のような実を持つことからサットゥパラ（Sattuphalā）。腫物（gaṇḍaṃ）を鎮める（sameti）ことからサミー（Samī）、a接尾辞、nadā等。パーリバッダカ（Pāribhaddaka）の別名でもある。ガルダール（Garudāru）、プーティカッタ（Pūtikaṭṭha）とも。

567. Dvayaṃ karañje. Nattaṃ rattā mālā yassa. Kaṃ rañjayatīti karañjo, ṇo. Cillavillo, karajopi. Dvayaṃ khadire. Khada hiṃsāyaṃ, theriye ca. Khadanti dantā yenāti khadiro, iro. Dantā dhāvanti yena nirogattāti dantadhāvano, yu, dhāva gatisuddhiyaṃ. Gāyattī, bālatanayopi. ‘‘Gāyattī khadire itthī, chandasipi chaḷakkhare’’ti rabhaso. Bālo sukhumo pattasaññito tanayo yassa bālatanayo. Dvayaṃ pītasāre khadire. Khadirādikantu pītasāre. Setavaṇṇatāya [Pg.379] somo kappūrasadiso vakko vakkalametassa somavakko. ‘‘Somo kuvere pitudevatāyaṃ, vasuppabhede vasudhākare ca. Dibbosadhī somalatā samīraṇe, kappūranīresu ca vānare cā’’ti nānatthasaṅgaho. Īsaṃ khuddakaṃ dalametassa kadaro, lassa ro. Dvayaṃ piṇḍītake. Sala gamane, lo. Mada ummāde, yu. ‘‘Piṇḍītako maravako, sasano karahāṭako’’tyamarakose.

567. カランジャに二つの名称がある。夜（nattaṃ）に赤い花冠（mālā）を持つことからナッタマーラ。水を染める（kaṃ rañjayati）ことからカランジャ（Karañjo）、ṇo接尾辞。チッラヴィッラ（Cillavillo）、カラジャ（Karajo）とも。カディラ（アカシア・カテチュ）に二つの名称がある。語根カダ（Khada）は害すること、および堅固であること。歯を食う（khadanti）ことからカディラ（Khadiro）、iro接尾辞。無病（nirogattā）のために歯を磨く（dhāvanti）ことからダンタダーヴァナ（Dantadhāvano）、yu接尾辞。ガーヤッティー（Gāyattī）、バーラタナヤ（Bālatanayo）とも。ラバサによれば“ガーヤッティーは女性名詞でカディラを、また六音節の詩律を指す”。繊細な（bālo）葉という子（tanayo）を持つものがバーラタナヤ（Bālatanayo）。黄色のサールであるカディラに二つの名称がある。カディラ等は黄色の精髄（pītasāra）を持つ。白い色（setavaṇṇatāya）からソーマヴァッカ（Somavakko）、龍脳のような皮（vakka）を持つ。ナーナッタサンガハによれば“ソーマは、クヴェーラ、祖霊、富の種別、大地を指す。また神聖な薬、ソーマ草、風、龍脳、水、猿も指す”。少し小さい（khuddakaṃ）葉（dala）を持つものがカダラ（Kadaro）、laがraになる。ピンディータカに二つの名称がある。行く（gamane）ことを意味する語根サラ（Sala）にlo接尾辞。狂乱（ummāde）を意味する語根マダ（Mada）にyu接尾辞。アマラコーシャには“ピンディータカ、マラヴァカ、ササナ、カラハータカ”とある。

568. Tikaṃ indasāle. Sālānaṃ rukkhānaṃ indo rājā indasālo, dāsādīsu sirivaḍḍhakādisaddo viya adhivacanamattamidaṃ. Indassa sakkassa sālotipi indasālo. Sallato ṇvu, nadādi, sallakī. Khara chedanavināsanesu, ṇvu.

568. インダサーラに三つの名称がある。木々（sāla）の王（indo）であるからインダサーラ（Indasālo）。これは、従者などの名前におけるシリヴァッダカ等の語と同様に、単なる別称に過ぎない。あるいはインドラ（帝釈天）のサールの木であるからインダサーラ。語根サッラ（Salla）からṇvu接尾辞、nadā等でサッラキー（Sallakī）。切断・破滅（chedanavināsana）を意味する語根カラ（Khara）に、ṇvu接尾辞。

Dvayaṃ devadārumhi. Devānaṃ dāru. Bhaddattā bhaddadāru. Sakkapādapo, pāribhaddako, pītadāru, dāru, pūtikaṭṭhampi. Dvayaṃ hemapupphake. Paṭhamakāle campānagare jāto campeyyo, ṇeyyo. Kapaccaye campako.

デーヴァダール（ヒマラヤスギ）に2つの名がある。神々の木（Devānaṃ dāru）。幸運であることからバッダダール（Bhaddadāru）。帝釈天の樹（Sakkapādapo）、パーリバッダカ、黄色い木（Pītadāru）、ダール、プーティカッタとも呼ばれる。黄金の花（Hemapupphaka）に2つの名がある。最初にチャンパー市で生まれたことからチャーンペッヤ（Campeyya）。接辞kaを伴ってチャンパカ（Campako）という。

569. Dvayaṃ panase. Pana byavahāre, thutimhi ca, aso. Kaṇṭakayuttaṃ phalamassa kaṇṭakiphalo. Dvayaṃ sivāyaṃ. Na vijjate [Pg.380] rogabhayaṃ, rogabyatho copayujjamānāyamassanti abhayā. Rogabhayaṃ harati apanetīti harītakī, to, sakatthe ko, nadādi. Harittakīpi. Abyathā, putanā, amatā, hemavatī, cetakī, sivāpi.

569. パナサ（ジャックフルーツ）に2つの名がある。pana（取引、称賛）とasoからなる。棘（kaṇṭaka）のある果実を持つことからカンタキパラ（Kaṇṭakiphalo）。シヴァー（ミロバラン）に2つの名がある。それを用いれば病の恐れ（rogabhaya）や苦しみがないことからアバヤー（Abhayā）。病の恐れを取り除く（harati）ことからハリータキー（Harītakī）。アビヤター、プタナー、アマター、ヘーマヴァティー、チェータキー、シヴァーとも呼ばれる。

Dvayaṃ karisaphale. Rogaṃ asati bhakkhatīti akkho, kho, sassa ko. Rogaṃ vibhūtaṃ karotīti vibhītako, vibhīṭakopi. Bhūtāvāso, kaliddumopi, kalissa āsayabhūto dumo kaliddumo. Dvayaṃ pussaphale. Natthi matametissaṃ hetubhūtāyaṃ amatā. Mala dhāraṇe, ṇvu, nadādi, āmalakī. Vayaṭṭhāpi. Vayo tiṭṭhati thirībhavatyetāyāti vayaṭṭhā.

カリサパラ（ビビタカ）に2つの名がある。病を滅ぼす（asati）ことからアッカ（Akkho）。病を消し去ることからヴィビータカ（Vibhītako）、ヴィビータカとも。神霊の住処（Bhūtāvāso）、カリッドゥマ（Kaliddumo）とも呼ばれる。悪（kali）の住処となる樹がカリッドゥマである。プッサパラ（アムラ）に2つの名がある。不老不死（amatā）の源であることからアマター（Amatā）。保持する（mala）ことからアーマラキー（Āmalakī）。ヴァヤッター（Vayaṭṭhā）とも呼ばれる。若さ（vayo）が留まり、確固たるものになることからヴァヤッターという。

570. Dvayaṃ ḍahurukkhe. Labunāmake pabbate jāyatīti labujo. Khuddakattā līnaṃ apākaṭaṃ kucasaṅkhātaṃ phalametassa likuco, nipātanā. Dvayaṃ pītapupphe. Agandhapupphatāya attānaṃ kaṇiṭṭhaṃ karotīti kaṇikāro, ṭṭhalopo, padumappamāṇapupphadumatāya dumuppalo.

570. ダフルッカ（パンノキの類）に2つの名がある。ラブジャ山に生じることからラブジャ（Labujo）。小さいために目立たず（līna）不鮮明な（apākaṭa）クチャと呼ばれる果実を持つことからリクチャ（Likuco）。黄色い花に2つの名がある。香りがない花であることから自身を末弟（kaṇiṭṭha）とするカニカーラ（Kaṇikāro）。蓮（paduma）のような大きさの花を持つ樹であることからドゥムッパラ（Dumuppalo）という。

Tikaṃ hiṅguniyyāse. Nī naye, bo, monto ca. Tittarasattā aribhāve tiṭṭhatīti ariṭṭho. Puciṃ kuṭṭhaṃ maddatīti pucimando, ittaṃ, bindāgamo. Dhammaseno, mālakopi. Malate rogaṃ mālako, ṇvu. Dvayaṃ rattapupphe. Karotismā ṇvu. Dala vidāraṇe, mo, ikārāgamo. Dāḷimopi.

ヒングニッヤーサ（ニーム樹など）に3つの名がある。（語源解説略）。苦味があるため敵（ari）の状態に立つことからアリッタ（Ariṭṭho）。癩病（puci）を打ち砕くことからプチマンド（Pucimando）。ダンマセーナ、マーラカ（Mālako）とも呼ばれる。病を滅ぼす（malate）ことからマーラカという。赤い花に2つの名がある。karotismāから。花弁（dala）が開くことからダーリマ（Dāḷimo）という。

571. Dvayaṃ [Pg.381] pītaddume. Sarati kālantaraṃ saralo, alo. Pūtiyeva kaṭṭhaṃ pūtikaṭṭhaṃ, pūtimuttanti yathā. Dvayaṃ picchilāyaṃ. Kapi calane, ilo. Sāsa anusiṭṭhiyaṃ, sisa icchāyaṃ vā, apo, niggahītāgamo, siṃsapā. Agurupi.

571. 黄色い樹に2つの名がある。時を経て流れる（sarati）ことからサララ（Saralo）。腐ったような木であることからプーティカッタ（Pūtikaṭṭha）、ちょうどプーティムッタ（腐尿）のようである。ピッチラー（シンサパー）に2つの名がある。揺れ動く（kapi）ことからカピ（Kapi）。（語源解説略）シンサパー（Siṃsapā）。アグル（沈香）とも呼ばれる。

Tikaṃ phaliniyaṃ. Sā tanukaraṇe, mo. Piyabhāvaṃ gacchatīti piyaṅgu, u. Kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, u, nipātanā. Mahilāvhayā, latā, gundā, gandhaphalī, kārambhāpi. Dvayaṃ sirīse. Sarati rogaṃ hiṃsatīti sirīso. Īso, assi. Bhaṇḍa paribhāsane, ilo. Kapītanopi. Ambāṭake, gaddabhaṇḍe ca kapītano.

パリニー（ピヤング）に3つの名がある。（語源解説略）。愛らしさ（piya）の状態に至ることからピヤング（Piyaṅgu）。望ましい（kamanīya）状態に至ることからカング（Kaṅgu）。マヒラーヴァヤー、ラター、グンダー、ガンダパリー、カーラムバーとも呼ばれる。シリーサ（合歓の木）に2つの名がある。病を滅ぼし（sarati/hiṃsati）流れることからシリーサ（Sirīso）。（語源解説略）。バンダ（Bhaṇḍa）。カピータナ（Kapītano）とも呼ばれる。アムバータカとガッダバンダもカピータナという。

572. Dvayaṃ maṇḍūkapaṇṇe. Suṇa gatiyaṃ, ṇvu, dīghaṃ phalavaṇṭaṃ yassa. Naṭo kuṭannaṭāpi. Dvayaṃ bakule. Vaka ādāne, ulo. Kesarayuttapupphatāya kesaro.

572. マンドゥーカパンナに2つの名がある。長い果実の柄を持つもの。ナタ、クタンナタとも呼ばれる。バクラに2つの名がある。（語源解説略）。雄しべ（kesara）のある花を持つことからケーサラ（Kesaro）という。

Dvayaṃ malapupphasmiṃ. Kākānaṃ udumbaro kākodumbaro, so eva kākodumbarikā, sakatthe iko. Phala nipphattiyaṃ, gu, lassa go. Dvayaṃ nāgarukkhe. Na gacchatīti nāgo, dīghādi. Nāgānaṃ mālā, sā sañjātā yatra nāgamālikā.

マラプッパ（黒イチジク）に2つの名がある。カラス（kāka）のウドゥムバラであることからカーコウドゥムバラ（Kākodumbaro）、またカーコウドゥムバリカとも。（語源解説略）。ナーガ樹（鉄刀木）に2つの名がある。動かない（na gacchati）ことからナーガ（Nāgo）。ナーガ（蛇神）の花輪（mālā）がそこに生じることからナーガマーリカ（Nāgamālikā）という。

573. Dvayaṃ [Pg.382] asoke. Natthi soko yena. Vaja gamane, ulo. Dvayaṃ jayāyaṃ. Taṃtaṃrogajayādikaṃ karotīti takkārī, ṇī. Visesena jayatīti vejayantikā, anto, nadādi, sakatthe ko. ‘‘Jayā jayantī takkārī, nādeyī vejayantikā’’tyamarakoso.

573. アショーカ（無憂樹）に2つの名がある。それによって憂い（soko）がないことからアショーカ（Asoko）。（語源解説略）。ジャヤー（タクカーリー）に2つの名がある。種々の病を克服（jaya）することからタクカーリー（Takkārī）。特に勝利する（jayatī）ことからヴェージャヤンティカー（Vejayantikā）という。‘アマラコーシャ’には“ジャヤー、ジャヤンティー、タクカーリー、ナーデーイー、ヴェージャヤンティカー”とある。

Dvayaṃ samuddasamīpadesaje sāmadale tamālanāme tarumhi. Tāpiyaṃ jāyatīti tāpiñcho, aññatthe cho, bindāgamo, ‘‘tāpī tu saritāntare’’ti hi nānatthasaṅgaho. Tamu kaṅkhāyaṃ, alo. Dvayaṃ kuṭaje. Rogaṃ chindatīti kuṭajo, jo. Girimhi jātā mallikā girimallikā, sakkapariyāyopyatra.

海辺の地に生じ、黒い葉を持つタマーラという名の樹に2つの名がある。ターピー河に生じることからターピンチャ（Tāpiñcho）。（語源解説略）タマーラ（Tamālo）。クタジャに2つの名がある。病を断つ（chindati）ことからクタジャ（Kuṭajo）。山に咲くジャスミン（mallikā）であることからギリマッリカー（Girimallikā）。ここにはサッカ（帝釈天）の別名も含まれる。

574. Tassa kuṭajassa phale indayavo. Indassa sakkassa yavo dhaññaviseso indayavo. Kaliṅgaṃ, kaddayavampi.

574. そのクタジャの果実には（2つの名がある）。インダ（帝釈天）の麦（yavo）のような特別な穀物であることからインダヤヴァ（Indayavo）。カリンガ（Kaliṅgaṃ）、カッダヤヴァとも呼ばれる。

‘‘Pūtikarañja dhūmyāṭe, desabhede pumā bhave;

Kuṭajassa phale klīvaṃ, kaliṅgaṃ thī tu nāriya’’nti. –

“プーティカランジャはドゥーミヤーータ、または地域の名前として男性名詞である。クタジャの果実としては、カリンガは中性名詞であり、女性としては女性名詞である”。

Rabhaso. Amaramālāyantu ‘‘kaliṅge’ndayavo pumā’’ti itthikaṇḍe pāṭho. Tassattho kaliṅgā itthī, indayavo pumā[Pg.383]. Dvayaṃ kaṇikārikāyaṃ. Aggi anena manthyate aggimantho, ṇo. Taṃ kaṭṭhehi ghaṃsiyamāne aggi uṭṭhahati. Kaṇa gatiyaṃ, ṇvu. Jayāpyatra. ‘‘Vijaye so jayā duggā, jayantī gaṇikārike’’ti jayā nānātthā.

ラバサ（辞書名）。‘アマラマーラー’には“カリンガ（の果実）、インダヤヴァは男性名詞”という読みがある。その意味は、カリンガーは女性名詞、インダヤヴァは男性名詞である。カニカーリカーに2つの名がある。これによって火が熾される（manthyate）ことからアッギマンタ（Aggimantho）。その木を擦り合わせると火が出る。語根kaṇa（行く）からカニカー（Kaṇā）。ここにはジャヤーという名もある。“勝利においてはジャヤー、ドゥルガー、ジャヤンティー、ガニカーリカー”とあり、ジャヤーには様々な意味がある。

Dvayaṃ nigguṇḍiyaṃ. Natthi guṇḍaṃ gabbhabandhanametāyāti nigguṇḍī. Si bandhane, du, sinduṃ gabbhabandhanaṃ vāretīti sinduvāro. Indānīpyatra. Indānīkaraṇe thīnaṃ, sinduvārendanārisu. Dvayaṃ mallikāyaṃ. Tiṇāni sūlanti yasminti tiṇasūlaṃ, sūla rujāyaṃ. Yatra taṃ jāyati, tatra tiṇāni rogīni bhavantītyattho. ‘‘Tiṇasūlaṃ mallikāyaṃ, paṇḍakaṃ ketakīphale’’. Mallate dhārīyate sabbehīti mallikā, malla dhāraṇe, i, sakatthe ko. Bhūpadī, sītabhīru ca.

ニッグンディー（セイヨウニンジンボクの類）に2つの名がある。胎の結びつき（guṇḍa）がないことからニッグンディー（Nigguṇḍī）。胎の結びつき（sindu）を防ぐ（vāreti）ことからシンドゥヴァーラ（Sinduvāro）。ここにはインダーニーという名もある。マッリカー（ジャスミン）に2つの名がある。草が痛む（sūlanti）ことからティナスーラ（Tiṇasūlaṃ）。それが生じるところでは、草が病気になるという意味である。“マッリカーにはティナスーラ、ケータキーの果実にはパンダカ”。すべての人に保持される（mallate）ことからマッリカー（Mallikā）。ブーパディー、シータビールとも呼ばれる。

575. Dvayaṃ kaṇhapupphasephālikāyaṃ. Siphā jaṭā yassatthi sephālikā, iko, lamajjho. Nīlapupphatāya nīlikā. Suvahā, nigguṇḍīpi. ‘‘Sinduvārepi nigguṇḍī, nīlasephālikāya ce’’ti ruddo. Dvayaṃ vanamallikāyaṃ. Phuṭa vikasane, ā bhuso phuṭatīti apphoṭā, rassādi.

575. 黒い花のセーパーリカーに2つの名がある。根（siphā）を持つことからセーパーリカー（Sephālikā）。青い花であることからニーリカー（Nīlikā）。スヴァハー、ニッグンディーとも呼ばれる。“シンドゥヴァーラもニッグンディー、青いセーパーリカーも（ニッグンディー）”とルッダは言う。野生のジャスミン（Vanamallikā）に2つの名がある。盛んに開花する（phuṭati）ことからアッポーター（Apphoṭā）という。

Catukkaṃ rattapupphe. Bandha bandhane, u, sakatthe ko. Jayatthaṃ sumanaṃ jayasumanaṃ. Bhaṇḍatismā iko, bhaṇḍiko. Jīvatīti jīvako, jīva pāṇadhāraṇe, ṇvu. Jīvakasaddassa pītasālādīsvapi pavattanato bandhu eva jīvako bandhujīvakoti bandhusaddena visesetvā vuttaṃ, samuditena vā nāmamidamekassa. ‘‘Bandhu bandhukapupphe ca, bandhubhātari bandhave’’ti vacanato,

赤い花（バンズジーヴァカ）に4つの名がある。結ぶ（bandha）ことからバンドゥカ（Bandhuko）。勝利（jaya）のために快い花（sumana）であることからジャヤスナマ（Jayasumanaṃ）。バンディカ（Bhaṇḍiko）。生きる（jīvati）ことからジーヴァカ（Jīvako）。ジーヴァカという言葉がピータサーラなどにも用いられるため、バンドゥという言葉で修飾してバンドゥジーヴァカ（Bandhujīvako）と言われる。あるいは、これら全体で一つの名前である。“バンドゥはバンドゥーカの花に、また兄弟や親族に”という言葉から、

‘‘Jīvako [Pg.384] pītasāle ca, khepane vuddhijīvini;

Sevini pāṇake phāti-kuṇḍike pādapantare’’ti. –

“ジーヴァカはピータサーラ、投擲、利益で生きる者、従者、生き物、繁栄、水瓶、樹木の間に（用いられる）”という言葉から、

Vacanato ca ‘‘bandhujīvako’’ti ettha dve nāmānipi daṭṭhabbāni.

“バンドゥジーヴァカ”において、これら2つの名前（バンドゥとジーヴァカ）も見なされるべきである。

576. Pañcakaṃ sumanāyaṃ. Sundaraṃ mano yassaṃ. Sugandhattā jātisumanāti samuditanāmaṃ. Mala dhāraṇe, to, nadādi. Jana janane,ti. Vassakālasañjātapupphatāya vassikī. Iko, nadādi.

576. スマナー（ジャスミン）に五つの名称がある。美しい心（sundaraṃ mano）を持つもの。香りが良いことから“ジャーティスマナー（Jātisumanā）”という結合名称。支える（dhāraṇe）ことを意味する語根マラ（Mala）にto接尾辞、nadā等。生じる（janane）ことを意味する語根ジャナ（Jana）にti接尾辞。雨期（vassakāla）に咲く花であることからヴァッシキー（Vassikī）、iko接尾辞、nadā等。

Dvayaṃ ‘‘campeyya’’iti khyāte. Yutha hiṃsāyaṃ, i, sakatthe ko, dīghādi. Magadhe bhavā māgadhī. Gaṇikā, ambaṭṭhāpi. Dvayaṃ ‘‘devāli’’iti khyātāyaṃ. Sundaraṃ dalametissā sattalā, dassa to, satta dalāni yassā vā sattalā. Navā nūtanā mallikā navamallikā. Navamālikāpi.

“campeyya（カンペイヤ）”として知られる二つの語。Yutha（害する）、i、自らにko、長音など。マガダ国に生じるものはmāgadhī（マーガディー）。gaṇikā（ガニカー）、ambaṭṭhā（アンバッタ）も。“devāli（デーヴァーリ）”として知られる二つの語。美しい花びら（dala）を持つのでsattalā（サッタラー）、dをtに。または七つの花びらを持つのでsattalā。新しく新鮮なmallikā（マッリカー）はnavamallikā（ナヴァマッリカー）。navamālikā（ナヴァマーリカー）とも。

577. Dvayaṃ puṇḍake ‘‘laṃsvaṇa’’iti khyāte. Vasante pupphati vāsantī. Atimudaṃ tanotīti atimutto, nipātanā. Mādhavī, latāpi. Madhumhi citte, vesākhe vā pupphatīti mādhavī.

577. “laṃsvaṇa（ランスヴァナ）”として知られるpuṇḍake（プンダカ）の二つの語。春（vasanta）に開花するのでvāsantī（ヴァーサンティー）。大いなる喜び（atimuda）を広げるのでatimutto（アティムッタ）、不規則な形成（nipātana）。mādhavī（マーダヴィー）、latā（ラター）も。マドゥ（春）の月、あるいはヴェーサカ月に開花するのでmādhavī。

‘‘Latā jotimatīpakka-sākhāvallīpiyaṅgusu;

Latā katthūrikāyañca, sā dubbāmādhavīsu cā’’ti.

“Latā（ラター）は、ジョーティマティー、熟した果実、枝、蔓（vallī）、ピヤングに用いられる。また、ラターは麝香（katthūrikā）、ドゥッバー草、マーダヴィーにも用いられる。”

Latā [Pg.385] anekatthā. Dvayaṃ karavīre. Kucchitaṃ ravanti assā yena karavīro, īro. Asse māretīti assamārako. Paṭihāsopi.

Latā（ラター）は多義語である。karavīra（カラヴィーラ）の二つの語。これにより人々が不快な声を出すのでkaravīro、īro（接尾辞）。馬を殺すのでassamārako（アッサマーラカ）。paṭihāso（パティハーサ）も。

Dvayaṃ mātuluṅge. Matto lujjati yena mātuluṅgo, luja vināse. Paripuṇṇabījatāya bījapūro. Rucakopi, ruca dittiyaṃ, ṇvu. Dvayaṃ dhutture. Uggaṃ majjati yena ummatto, mada ummāde. Māretīti mātulo, ulo, rassa to. ‘‘Ummatto kitavo dhutto, dhattūro kanakāvhayo, mātulo madano’’tyamarakoso.

mātuluṅga（マートゥルンガ）の二つの語。これによって酔った者が壊れる（lujjati）のでmātuluṅgo、lujaは破壊の意味。種子が満ちているのでbījapūro（ビージャプーラ）。rucakopi（ルチャカ）、rucaは輝きの意味、ṇvu（接尾辞）。dhuttura（ドゥットゥラ）の二つの語。激しく酔わせるのでummatto（ウンマッタ）、madaは狂酔の意味。殺す（māreti）のでmātulo（マートゥラ）、ulo、tを短縮。アマラコーサには“Ummatto, kitavo, dhutto, dhattūro, kanakāvhayo, mātulo, madano”とある。

578. Dvayaṃ kaṇhapākaphale. Karaṃ hatthaṃ maddati kaṇṭakena karamando. Karamaddopi. Suṭṭhu sinotīti suseno, si bandhane, yu. Dvayaṃ kunde. Kuṇa saṅkocane, do, nattaṃ, kuṇa saddopakaraṇesu vā. Māghe bhavaṃ māghyaṃ, yo, tasmiṃ kāle hi pupphādisamiddhi bhavatīti tabbhavattena byapadeso.

578. kaṇhapākaphale（カンハパーカパラ、黒い熟果）の二つの語。棘で手（kara）を揉む（maddati）のでkaramando（カラマンダ）。karamaddopi（カラマッダ）も。よく結ぶ（sinoti）のでsuseno（スセーナ）、siは結合、yu（接尾辞）。kunda（クンダ）の二つの語。kuṇaは収縮、do、nに変化。あるいはkuṇaは音や道具。マーガ月に生じるのでmāghyaṃ（マーギヤ）、yo（接尾辞）。その時期に開花が盛んになるので、その時期の名称で呼ばれる。

Dvayaṃ devatāse. Devatā āsanti yaṃ devatāso. Jīmūtakāle sañjātattā jīmūto, mhanalā. Dvayaṃ sanāmapasiddhe pupphaviṭape. Pupphamāsuṃ na milātamassa bhavatīti amilāto. Mahantampi kālaṃ sahatīti mahāsahā.

devatāse（デーヴァターサ）の二つの語。神々（devatā）がそこに座す（āsanti）のでdevatāso。雲の時期（jīmūtakāla）に生じるのでjīmūto（ジームータ）、mhaをlaに。名称によって知られる花の低木の二つの語。その花が速やかに萎れない（na milāta）のでamilāto（アミラータ）。長い時間（mahantaṃ kālaṃ）耐える（sahati）のでmahāsahā（マハーサハー）。

579. Catukkaṃ [Pg.386] jhiṇḍisāmaññe. Sirī vattati yena sereyyako, ṇeyyako. Dāsanāmakattā dāsī. Kira vikkiraṇe, āto, dvittaṃ. Kura sadde, ḍo, sakatthe ko.

579. jhiṇḍisāmaññe（ジンディの総称）の四つの語。吉祥（sirī）が転じるのでsereyyako（セーレイヤカ）、ṇeyyako（接尾辞）。dāsaという名を持つのでdāsī（ダーシー）。kiraは飛散、āto、重複。kuraは音、ḍo、自らにko。

Dvayaṃ kaṇṭena, patrena ca site paṇṇāse. Aja gamane, uko. Sito sukko paṇṇāso sitapaṇṇāso. Dvayaṃ appapatte paṇṇāse. Īra kampane, yu. Phaṇiṃ jayati phaṇijjako, yassa ko.

棘と葉が白いpaṇṇāsa（パンナーサ、バジルの一種）の二つの語。ajaは行くこと、uko（接尾辞）。白く（sito）輝くpaṇṇāsoはsitapaṇṇāso（シタパンナーサ）。葉が小さいpaṇṇāsaの二つの語。īraは揺れる、yu（接尾辞）。蛇（phaṇi）に勝つのでphaṇijjako（パニッジャカ）、yをkoに。

580. Dvayaṃ japākusume. Japati yāya japā, ju javane vā, po, ussattaṃ. Marudesaje kaṇṭakini karabhappiye taruvisese karīrādidvayaṃ. Karotismā īro. Kaca bandhane, dvittaṃ, kakaco, ganthilopi.

580. japākusume（ジャパーの花、仏桑花）の二つの語。これによって唱える（japati）のでjapā（ジャパー）、あるいはjuは速さ、po、uの変化。砂漠地帯に生じ、棘があり、駱駝が好む樹木の種類（karīraなど）の二つの語。karotiからīro（接尾辞）。kacaは結合、重複、kakaco（カカチャ）、ganthilopi（ガンティローピン）も。

Dvayaṃ rukkhoparijāte vijātiye pallave. Rukkhe jāyamānā taṃ addati hiṃsatīti rukkhādanī, adda hiṃsāyaṃ, yu, nadādi, dalopo. Vanda abhivādanathutīsu, a, itthiyaṃ, sakatthe ko, assa dīgho. Rukkharuhā, jīvantikāpi. Dvayaṃ cittake. Citi hiṃsāyaṃ, gandhe ca, ṇvu. Aggisaññitoti aggipariyāyanāmako. Pāṭhīpi, pume’yaṃ.

樹の上に生じる異種の芽（寄生植物）の二つの語。樹木（rukkha）に生じてそれを害する（addati）のでrukkhādanī（ルッカーダニー）、addaは害する、yu（接尾辞）、nadā派生、dの省略。vandaは礼拝と称讃、a、女性名詞、自らにko、aを長音に。rukkharuhā（ルッカルハー）、jīvantikā（ジーヴァンティカー）も。cittake（チッタカ）の二つの語。citiは害すること、および香り、ṇvu（接尾辞）。火の名を持つのでaggisaññito（アッギサンニタ、火の別名の意）。pāṭhī（パーティー）もあり、これは男性名詞。

581. Dvayaṃ [Pg.387] gaṇarūpe. Akko sūriyo, tappariyāyanāmakattā akko. Vikarotīti vikiraṇo, yu. Assi. Akkavho, vasuko, apphoṭo, mandāro, akkapaṇṇopi. ‘‘Pume akkavho apphoṭo, vanamālyaparājite’’ti ruddo. Mandāro devadumamhi pāribhaddakepi. Tasmiṃ akke yo setapupphako, tasmiṃ aḷakko. Setapupphatāya alaṃbhūto akko aḷakko, ala bhūsane, ḷattaṃ. Patāpasopi. Dvayaṃ chinnaruhāyaṃ. Tittarasattā pūtibhūtā latā pūtilatā, pū pavane vā,ti. Rogamalaṃ punātīti pūti, sā eva latā pūtilatā. Guḷa rakkhaṇe, co, nadādi. Gara secane vā. Amatā, madhupaṇṇīpi. Madhu iva paṇṇamassā madhupaṇṇī. Dvayaṃ dhanuseniyaṃ, yā pattehi vacāsadisī, tattaco tantadhanuguṇopayutto. Mubbāvikāratāyeva dhanujiyā ‘‘mubbī’’tyuccate, mubba bandhane, a, mubbā. Madhurasattā madhurasā. Devī, moraṭāpi. Mura pavedhane, aṭo, moraṭā.

581. gaṇarūpe（ガナルーパ）の二つの語。akkoは太陽であり、その別名を持つのでakko（アッカ）。変化させる（vikaroti）のでvikiraṇo（ヴィキラナ）、yu（接尾辞）。iになる。akkavha（アッカヴハ）、vasuka（ヴァスカ）、apphoṭa（アップホータ）、mandāra（マンダーラ）、akkapaṇṇa（アッカパンナ）も。“男性名詞としてakkavha, apphoṭaは、vanamālyaとaparājiteの意味にある”とルッダは言う。mandāraは天樹（パリバッダカ）でもある。そのアッカの中で白い花を持つものはaḷakko（アラッカ）。白い花によって飾られているアッカなのでaḷakko、alaは装飾、ḷに変化。patāpaso（パターパサ）も。chinnaruhāyaṃ（チンナルハー）の二つの語。苦味があって腐敗した（pūtibhūta）ような蔓なのでpūtilatā（プーティラター）、pūは浄化、ti（接尾辞）。病の汚れを清める（punāti）のでpūti、その蔓がpūtilatā。guḷaは保護、co（接尾辞）、nadā派生。あるいはgaraは注ぐ。amatā（アマター）、madhupaṇṇī（マドゥパンニー）も。蜜（madhu）のような葉（paṇṇa）を持つのでmadhupaṇṇī。dhanuseniyaṃ（ダヌセーニー）の二つの語。葉がヴァチャー（ショウブ）に似ており、その皮は弓の弦として用いられる。mubbā（ムッバー）の変化であるために弓の弦（dhanujiyā）は“mubbī（ムッビー）”と呼ばれる。mubbaは結合、a、mubbā。甘味があるのでmadhurasā（マドゥラサー）。devī（デーヴィー）、moraṭā（モーラター）も。muraは震動、aṭo（接尾辞）、moraṭā。

582. Dvayaṃ makkaṭiyaṃ. Kapīnaṃ vānarānaṃ kacchuṃ janetīti kapikacchu. Kapikaccupi. Dukkhasamphassatāya duphasso. Attaguttā, jaḍā, abyaṇḍā, kaṇḍūrā, pāvusāyinī, sūkasimbipi. ‘‘Ayaṃ [Pg.388] phassena kaṇḍuṃ janayatī’’ti yā lokehi pariharīyate, tato ayaṃ attanā guttā rakkhitā attaguttā. Pāvusāyaṃ utuyaṃ eti jāyate, ṇo, inī. Sūkasahitā simbi assā sūkasimbi, rassanto. Dvayaṃ maṇḍūkapaṇṇiyaṃ. Maja suddhiyaṃ, ṭho. Kāsa dittiyaṃ, karaṇe a, rasso. Samaṅgā, yojanavallīpi. Samaṅgatīti samaṅgā, a. Yojanaṃ vallī yassā yojanavallī.

582. makkaṭiyaṃ（マッカティヤ、猿の痒み草）の二つの語。猿（kapi）に痒み（kacchu）を生じさせるのでkapikacchu（カピカッチュ）。kapikaccu（カピカッチュ）も。触れると苦痛（dukkhasamphassa）なのでduphasso（ドゥッパッサ）。attaguttā（アッタグッター）、jaḍā（ジャダー）、abyaṇḍā（アビヤンダー）、kaṇḍūrā（カンドゥーラー）、pāvusāyinī（パーヴサーイニー）、sūkasimbipi（スーカシンビ）も。“これは触れることで痒みを生じさせる”として世の人々に避けられているため、自らを守っている（rakkhitā）という意味でattaguttā。雨期（pāvusa）に生じる（eti）、ṇo、inī（接尾辞）。芒（sūka）のある莢（simbi）を持つのでsūkasimbi、語尾が短音。maṇḍūkapaṇṇiyaṃ（マンドゥーカパンニー、ツボクサ）の二つの語。majaは清浄、ṭho（接尾辞）。kāsaは輝き、具格のa、短音。samaṅgā（サマンガー）、yojanavallīpi（ヨージャナヴァッリー）も。調和しているのでsamaṅgā、a。一ヨージャナの蔓を持つのでyojanavallī。

Dvayaṃ vanatittikāyaṃ. Amba sadde, ṭho, ava rakkhaṇe vā, niggahītāgamo. Pā rakkhaṇe, ṭho. Setā, pāpacelīpi. Setarasena yujjateti, a. Dvayaṃ kaṭukarohiṇiyaṃ. Kaṭa vassāvaraṇagatīsu. U, kaṭu, nārī. Kaṭukarasā hutvā ruhatīti kaṭukarohiṇī, ruha janane, yu, nadādi. ‘‘Kaṭukarohiṇī’’ti samuditena nāmamidaṃ. Kaṭurohiṇīpi.

vanatittikāyaṃ（ヴァナティッティカー、野性の苦瓜の一種）の二つの語。ambaは音、ṭho（接尾辞）、あるいはavaは保護、鼻音の挿入。pāは保護、ṭho。setā（セーター）、pāpacelīpi（パーパチェーリー）も。白い汁（setarasa）を伴うので、a。kaṭukarohiṇiyaṃ（カトゥカローヒニー）の二つの語。kaṭaは覆うことや行くこと。u、kaṭu、女性名詞。苦い味（kaṭukarasa）を持って生じる（ruhati）のでkaṭukarohiṇī、ruhaは生じること、yu（接尾辞）、nadā派生。“kaṭukarohiṇī”は複合された名称。kaṭurohiṇīpi（カトゥローヒニー）とも。

583. Dvayaṃ kharamañjariyaṃ ‘‘cacasima’’iti khyātāyaṃ. Apamajjanti vatthādika’maneneti apāmaggo, dīgho upasaggassa. Sikharamassāti sekhariko. Dhāmaggavo, vimukhapupphīpi. ‘‘Ghosake kharamañjariyaṃ, dhāmaggavo pume mato’’. Vimukhaṃ pupphamassā. Dvayaṃ kaṇāyaṃ. Pittaṃ phalati kuppati yāya pipphalī, nadādi. Magadhe bhavā māgadhī, magadhānaṃ ayaṃ vā māgadhī, tatra paṭhamuppannattā, bāhulyena vā tatra jāyamānattā taṃsamaññāya byapadissate. Vedehī, kaṇā, kolāpi. Vedehānamayaṃ vedehī. Kaṇā nānatthā, vuttañca ‘‘kaṇā pipphali’jājī ce’’ti.

583. 猿の小槌（Achyranthes aspera）に二名がある。これによって衣類などを掃き清める（apamajjanti）ので“アパーマッガ（Apāmagga）”といい、接頭辞が長音化している。その穂（sikhara）ゆえに“セーカリカ（Sekharika）”という。“ダーマッガヴァ（Dhāmaggava）”、“ヴィムカプッピー（Vimukhapupphī）”とも呼ばれる。“ゴーサカによれば、猿の小槌（kharamañjarī）においてダーマッガヴァは男性名詞とされる”。その花が外向き（vimukha）である。ヒハツ（Kaṇā）に二名がある。胆汁（pitta）を裂き、あるいは動かす（phalati/kuppati）ので“ピッパリー（Pipphalī）”といい、ナダーディ類である。マガダ国に生じるので“マーガディー（Māgadhī）”という。マガダのそれ、あるいはそこで最初に生じたから、または主にそこで産出されるのでその名で呼ばれる。“ヴェーデーヒー（Vedehī）”、“カナー（Kaṇā）”、“コーラー（Kolā）”とも呼ばれる。ヴェーデーハのそれがヴェーデーヒーである。カナー（Kaṇā）には様々な意味があり、“カナーはピッパリー（ヒハツ）とジャージー（クミン）を指す”と言われる。

Dvayaṃ [Pg.389] tikaṇṭake. Gavaṃ kaṇṭako gokaṇṭako, pathaviyaṃ vā laggo kaṇṭako gokaṇṭako. Siṅgha ghāyane, āṭo. Palaṅkasā, sādukaṇṭopi. Yuttarāsnāyaṃ palāse ca palaṅkasā thiyaṃ. Sādukaṇṭo vikaṅkatepi. Dvayaṃ hatthipipphaliyaṃ. Kolākārā, taṃnāmikā vā vallī kolavalli, rasso. Ibhānaṃ hatthīnaṃ pipphalī ibhapipphalī. Kapivallī, vasiropi. Vasiro nānattho. Vasiro apāmaggo sāmuddalavaṇaṃ hatthipipphali ceti. Pume’yaṃ.

ハマビシ（Tikaṇṭaka）に二名がある。牛の棘（gavaṃ kaṇṭako）なので“ゴーカンタカ（Gokaṇṭaka）”、あるいは地に付着した棘なのでゴーカンタカという。嗅ぐ（ghāyane）意味のシガ（siṅgha）根にアー（āṭo）接尾辞。“パランカサー（Palaṅkasā）”、“サードゥカンタ（Sādukaṇṭa）”とも呼ばれる。ユッタラースナーとパラサにおいてパランカサーは女性名詞である。サードゥカンタはヴィカンカタ樹も指す。象通草（Hatthipipphalī）に二名がある。ナツメ（kola）のような形、あるいはその名の蔓（vallī）なので“コーラヴァッリ（Kolavalli）”といい、短音である。象（ibha）のピッパリーなので“イバピッパリー（Ibhapipphalī）”という。“カピヴァッリ（Kapivallī）”、“ヴァシラ（Vasiro）”とも呼ばれる。ヴァシラには様々な意味がある。ヴァシラは、アパーマッガ、海塩、象通草を指す。これは男性名詞である。

584. Dvayaṃ chaganthāyaṃ, yā ‘‘uggagandhā’’tipyuccate. Gunnaṃ lomasampātanaṭṭhāne jātā golomī, vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, karaṇe a, satapabbikāpi. Vacā sukkalohitamūlabhedena duvidhā, tatrasukkā ‘‘hemavatī’’tyuccate amarakose. Dvayaṃ apphoṭāyaṃ. Kaṇṇasaṇṭhānapupphatāya kaṇṇī. Girimhi jātā kaṇṇī girikaṇṇī. Rogādijitattā aparājitā.

584. “ウッガガンダー（激香）”と呼ばれるショウブ（Chagantha）に二名がある。牛の毛の集まる場所（lomasampātana）に生じるので“ゴーローミー（Golomī）”という。あるいは明瞭な言葉（vacā）を意味するヴァチャ（vaca）根から、具格のa接尾辞で“ヴァチャー（Vacā）”という。“サッタパッビカー（Sattapabbikā）”とも呼ばれる。ヴァチャーは根の白・赤の別により二種類あり、そのうち白いものは‘アマラコーシャ’で“ヘーマヴァティー（Hemavatī）”と呼ばれる。チョウマメ（Apphoṭā）に二名がある。耳の形の（kaṇṇasaṇṭhāna）花を持つので“カンニー（Kaṇṇī）”という。山（giri）に生じるので“ギリカンニー（Girikaṇṇī）”という。病などに打ち勝つので“アパパージター（Aparājitā）”と呼ばれる。

Dvayaṃ kalasiyaṃ. Sīhapucchākārakusumamañjaritāya sīhapucchi. Pañhi appatanu vuccate. Pañhi paṇṇaṃ yassā pañhipaṇṇī. Puthupaṇṇī, guhāpi, puthu asiliṭṭhaṃ paṇṇamassā puthupaṇṇī. Gahvare sīhapucchañca, thiyaṃ chamātuke guho. Dvayaṃ sālapaṇṇiyaṃ. Sālapaṇṇasadisaviṭatāya sālapaṇṇī. Sālaṃ sobhanayuttaṃ paṇṇamassā vā sālapaṇṇī. Thu gatitheriyesu, iro, thiro.

カラシー（Kalasī）に二名がある。獅子の尾のような形の花の穂を持つので“シーハプッキー（Sīhapucchī）”という。パンヒ（pañhi）は小さくないことをいう。その葉（paṇṇa）がパンヒであるから“パンヒパンニー（Pañhipaṇṇī）”という。“プトゥパンニー（Puthupaṇṇī）”、“グハー（Guhā）”とも呼ばれる。密着していない（asiliṭṭha）広い（puthu）葉を持つのでプトゥパンニーという。深い所（gahvara）にあるものをシーハプッチャ（獅子の尾）といい、女性名詞では“グハー（Guhā）”、チャマートゥカとも。ヌスビトハギの一種（Sālapaṇṇī）に二名がある。サーラ（沙羅）の葉のように広がっているので“サーラパンニー（Sālapaṇṇī）”という。あるいはサーラ（美しい）葉を持つのでサーラパンニー。行くこと、留まることを意味するトゥ（thu）根にイラ（iro）接尾辞で“ティラー（Thirā）”という。

585. Dvayaṃ [Pg.390] kaṇṭakārikāyaṃ. Niddahati kaṇṭakamuṭṭheti nididdhikā, ṇvu. Bhayakaraṇavasena byagghasadisatāya byagghī, brahatī, khuddāpi. Dvayaṃ nīlirukkhe. Nīla vaṇṇe. Nīlavaṇṇatāya nīlī, nadādi, inī, nīlinī, kāḷā, tutthāpi.

585. キミノバンノウ（Kaṇṭakārikā）に二名がある。燃え、棘を生じる（niddahati kaṇṭakamuṭṭheti）ので“ニディッディカー（Nididdhikā）”といい、ṇvu接尾辞。恐怖を与えることで虎（byaggha）に似ているので“ビヤッキー（Byagghī）”という。“ブラハティー（Brahatī）”、“クッダー（Khuddā）”とも呼ばれる。藍の木（Nīlirukkha）に二名がある。色は青（nīla）。青い色なので“ニーリー（Nīlī）”といい、ナダーディ類。inī接尾辞で“ニーリニー（Nīlinī）”という。“カーラー（Kāḷā）”、“トゥッター（Tutthā）”とも呼ばれる。

Kāḷā kaṇhativutāyaṃ, nīlī yojanavallisu;

Paṇḍe rasañjane tutthā, sukhumelāya nīliyaṃ.

カーラー（Kāḷā）は黒いティヴター（クロバナマシカガミ）に、ニーリー（Nīlī）はヨージャナ蔓に、トゥッター（Tutthā）はパンダのラサンジャナ（rasañjana）において、ニーリヤ（Nīliya）は細かいカルダモンにおいて用いられる。

Dvayaṃ guñjāyaṃ. Jañja yuddhe, uko, assi, guja sadde, a, bindāgamo. Nāmantarāni cassa –

トウアズキ（Guñjā）に二名がある。戦いを意味するジャンジャ（jañja）根にウカ（uko）接尾辞、アッシー（assi）。あるいは音を意味するグジャ（guja）根にア（a）接尾辞、鼻音（bindu）が挿入される。その別名は以下の通りである。

Dume sā rattikā ratta-dalā cūḷāmaṇī ca sā;

Kākaciñcī tulābījaṃ, kaṇhalā ca sikhaṇḍinī.

樹木において、それは“ラッティカー（Rattikā）”、“ラッタダラー（Rattadalā）”、“チューラーマニー（Cūḷāmaṇī）”、“カーカチンチー（Kākaciñcī）”、“トゥラービージャ（Tulābīja）”、“カンハラー（Kaṇhalā）”、“シカンディニー（Sikhaṇḍinī）”と呼ばれる。

Dvaya’maheruyaṃ. Ayamaheruicceva khyātakaṇṭakavatī bhavati. Sataṃ mūlāni yassa satamūlī. Sataṃ roge āvaratīti satāvarī, vara āvaraṇicchāsu, atha vā ‘‘satā’’ti ca ‘‘āvarī’’ti ca dve nāmāni tassā. ‘‘Satamūlī bahusutā-bhīru indīvarī varī’’ti hi vuttaṃ.

シャタバリ（Aheru）に二名がある。これはアヘールと呼ばれ、棘を持つ。百（sata）の根（mūla）を持つので“サタムーリー（Satamūlī）”という。百の病を防ぐ（āvarati）ので“サターヴァリー（Satāvarī）”という。ヴァラ（vara）は遮蔽または願望の意。あるいは“サター”と“アーヴァリー”の二つの名前とされる。“サタムーリー、バフスター、ビール、インディーヴァリー、ヴァリー”と言われる。

586. Dvayaṃ ativisāyaṃ. Mahāvīriyaṃ osadhaṃ mahosadhaṃ. ‘‘Lasuṇe tivisāyañca, suṇṭhiyampi mahosadha’’nti ruddo[Pg.391]. Atīva visati bhesajjapayogesūti ativisā, visā, aruṇā, siṅgīpi.

586. アティヴィサー（Ativisā）に二名がある。大いなる力を持つ薬草なので“マホーサダ（Mahosadha）”という。“マホーサダは、ニンニク、ティヴィサー、および乾姜を指す”とルッダは言う。薬の配合において大いに作用する（ativisati）ので“アティヴィサー（Ativisā）”という。“ヴィサー（Visā）”、“アルナー（Aruṇā）”、“シンギー（Siṅgī）”とも呼ばれる。

‘‘Aruṇo kiñcirattakke, sañjhārāge anūruke;

Nisadde kapile kuṭṭhe, dabbeva vāccaliṅgiko’’.

“アルナ（Aruṇa）は、少し赤い色、夕焼け、無腿（太陽の御者）、音のないこと、褐色、癩病において用いられ、物（dabba）においては通性（三性）である”。

‘‘Aruṇātivisāsāmā, mañjaṭṭhātivutāsu ca;

Usīretivisāyañca, siṅgimagguravallabhā’’ti.

“アルナーはアティヴィサーとサーマーに。マンジャッターはアティヴターに。ウシーラとアティヴィサー、およびシンギーはマッグラヴァッラバー（魚の好むもの）に（用いられる）”。

Dvayaṃ somarājiyaṃ. Vaka ādāne, aco, somasamatāya kāritā vallikā somavallikā, sakatthe ko, kaṇhaphalā, pūtiphalāpi.

オランダビユ（Somarājī）に二名がある。受け取ることを意味するヴァカ（vaka）根にア（aco）接尾辞（でヴァークチー）。ソーマ（月）のように作られた蔓なので“ソーマヴァッリカー（Somavallikā）”といい、カは語義を強める。“カンハパラー（Kaṇhaphalā）”、“プーティパラー（Pūtiphalā）”とも呼ばれる。

Dvayaṃ dāruhaliddārukkhe. Dara vidāraṇe, bo, rassa bo, dābbī, dīghādi, nadādi. Haliddavaṇṇadārutāya dāruhaliddā, haliddāpi. Dvayaṃ biḷaṅge. Aṅga, raṅga, laṅga, gatyatthā daṇḍakā dhātū, a, ḷattaṃ, biḷaṅgaṃ. Citrāni taṇḍulāni yassā, taṇḍulo, kimisattupi.

樹ウコン（Dāruhaliddā）に二名がある。裂くことを意味するダラ（dara）根にボ（bo）接尾辞、ボを短音化し“ダーッビー（Dābbī）”といい、長音など、ナダーディ類。ウコン（haliddā）色の木（dāru）なので“ダールハリッダー（Dāruhaliddā）”といい、“ハリッダー（Haliddā）”とも。ビランガ（Biḷaṅga）に二名がある。アンガ、ランガ、ランガは行くことを意味するダンダカ類の動詞、ア（a）接尾辞、ラをラ（ḷa）にして“ビランガ（Biḷaṅga）”。斑点のある種子（taṇḍula）を持つので“タンドゥラ（Taṇḍula）”といい、“キミサットゥ（Kimisattu）”とも呼ばれる。

587. Dvayaṃ samantaduddhāyaṃ, nuha uggiraṇe, nadādi, mahantaṃ nāmamassa. Sīhuṇḍo, vajiradumo, guḷāpi. Dvayaṃ dakkhāyaṃ. Muduguṇayogā muddikā, madhuraso sādu, tena vuttaṃ vejjaganthe ‘‘sādu lavaṇatittambilakaṭukasāyakā’’iti, taṃyogā madhurasā. Gotthanī, dakkhāpi. Tikaṃ yaṭṭhimadhukāyaṃ. Madhurasatāya madhukaṃ, upamāne ko. Daṇḍākārattā yaṭṭhi ca sā madhurasattā madhukā ceti yaṭṭhimadhukā. Madhurasabhāve tiṭṭhatīti madhulaṭṭhikā, rassa lo, sakatthe ko ca. ‘‘Madhuyaṭṭhikā’’tipi pāṭho, vuttañca ‘‘madhukaṃ klītakaṃ yaṭṭhi-madhukaṃ madhuyaṭṭhikā’’ti.

587. キリン角（Samantaduddhā）に二名がある。吐き出すことを意味するヌハ（nuha）根にナダーディ類（でヌヒ）。その名前が大きいので“マハースヌヒー（Mahāsnuhī）”という。“シーフンダ（Sīhuṇḍa）”、“ヴァジラドゥマ（Vajiraduma）”、“グラー（Guḷā）”とも。葡萄（Dakkhā）に二名がある。柔軟（mudu）な性質を持つので“ムッディカー（Muddikā）”という。甘い（madhura）味（rasa）は美味である。ゆえに医学書で“甘、塩、苦、酸、辛、渋”と言われるが、その（甘味の）結びつきゆえに“マドゥラサー（Madhurasā）”という。“ゴッタニー（Gotthanī）”、“ダッカー（Dakkhā）”とも。甘草（Yaṭṭhimadhukā）に三名がある。甘い（madhura）味なので“マドゥカ（Madhuka）”といい、比喩のコ（ko）接尾辞。杖（yaṭṭhi）の形をしており、かつ甘い味のマドゥカであるから“ヤッティマドゥカー（Yaṭṭhimadhukā）”という。甘い味の状態で留まるので“マドゥラッティカー（Madhulaṭṭhikā）”といい、ラをラ（la）に、語義を強めるコ。“マドゥヤッティカー（Madhuyaṭṭhikā）”という読みもあり、“マドゥカ、クリータカ、ヤッティマドゥカ、マドゥヤッティカー”と言われる。

588. Dvayaṃ [Pg.392] vātiṅgaṇe. Vātaharattena gaṇīyateti vātiṅgaṇo, bhaṇḍa paribhāsane, ṇvu, nadādi. Ṭakārakaraṇe bhaṇṭākīpi, brahatiyampi ayaṃ.

588. ナス（Vātiṅgaṇa）に二名がある。風（vātaharattena）を除くものとして数えられる（gaṇīyate）ので“ヴァーティンガナ（Vātiṅgaṇa）”という。罵ることを意味するバンダ（bhaṇḍa）にṇvu接尾辞、ナダーディ類。タ（ṭa）音を挿入して“バンターキー（Bhaṇṭākī）”ともいい、これはブラハティー（野茄子）も指す。

‘‘Vātiṅgaṇo tu vāttāku,Vāttāko sākaveḷu ca;

Bhaṇḍākī rājakumbhaṇḍo,Vāttākī duppahāsinī’’ti.

“ナスはヴァーッターク（Vāttāku）、ヴァーッターカ（Vāttāko）、サーカヴェール（Sākaveḷu）、バンターキー（Bhaṇṭākī）、ラージャクンバンダ（Rājakumbhaṇḍo）、ヴァーッターキー（Vāttākī）、ドゥッパハーシニー（Duppahāsinī）と呼ばれる”。

Rabhaso. Dvayaṃ brahatiyaṃ. Vāttaṃ nirāmayaṃ karotīti vāttākī, vātiṅgaṇepi. Braha vuttiyaṃ, to, nadādi.

ラバサ（Rabhasa）。スズメナスビ（Brahatī）に二名がある。無病（vātta）の状態にするので“ヴァーッターキー（Vāttākī）”といい、ナス（vātiṅgaṇa）も指す。増大を意味するブラハ（braha）にタ（to）接尾辞、ナダーディ類（でブラハティー）。

Dvayaṃ gorakkhataṇḍule, vuttañca tantantare ‘‘gaṅgerukī nāgabalā, tathā gorakkhataṇḍulā’’ti. Nāgassa balamiva balametissā rogaharaṇattā nāgabalā, jhasa hiṃsattho, a. Dvayaṃ aggisikhāyaṃ. Naṅgalasadisamūlatāya lāṅgalī, nassa lo, dīgho ca. ‘‘Naṅgalī’’tipi pāṭho, saradakāle sañjātattā sāradī.

ナガバアオイ（Gorakkhataṇḍula）に二名がある。他の伝承（tantantara）に“ガンゲールキー、ナーガバラー、およびゴーラッカタンドゥラ”とある。象（nāga）の力のような力（bala）を病を除くことによって持つので“ナーガバラー（Nāgabalā）”という。殺傷を意味するジャサ（jhasa）根にア（a）接尾辞（でジャサー）。キツネユリ（Aggisikhā）に二名がある。鍬（naṅgala）に似た根を持つので“ラーンガリー（Lāṅgalī）”といい、ナをラ（la）にし、長音化。“ナンガリー（Naṅgalī）”という読みもある。秋（sarada）に生じるので“サーラディー（Sāradī）”という。

589. Tikaṃ kadaliyaṃ. Ramanti yassaṃ rambhā, bho. Kada māraṇe, alo, nadādi. Muca mocane, ṇo. Dvayaṃ kappāsiyaṃ[Pg.393], yassā phalaṃ kappāsaṃ karoti lokānamupakāranti kappāsī, karotismā pāso, nadādi. Vada theriye, aro, samuddantāpi.

589. バナナ（Kadalī）に三名がある。そこで人々が楽しむ（ramanti）ので“ランバー（Rambhā）”といい、ボ（bho）。殺害を意味するカダ（kada）にアロ（alo）接尾辞、ナダーディ類（でカダリー）。解放（mocana）を意味するムカ（muca）にノ（ṇo）接尾辞（でモーチャー）。綿（Kappāsī）に二名がある。その果実が人々の助けとなる綿（kappāsa）を作るので“カッパーシー（Kappāsī）”といい、カル（kar）からパーサ（pāsa）が、ナダーディ類。安定を意味するヴァダ（vada）にアロ（aro）接尾辞（でバダラー）、海を境界とするもの（samuddantā）とも。

Samuddantā tu kappāsī, sikkādurālabhāsu ca;

Kappāsī vanasambhavā ce, bhāradvājīti vuccati.

“samuddantā”は海辺の綿（kappāsī）であり、また“sikkā”や“durālabhā”とも呼ばれる。森に生じる綿は“bhāradvājī”と呼ばれる。

Dvayaṃ paṇṇalatāyaṃ. Nāgaloke jātā latā nāgalatā. Tambavaṇṇaṃ lātīti tambūlī, assū, nadādi. Tambūlassa ayaṃ vā tambūlī. Tambūlavallī, nāgavallīpi, tambūlaṃ nāma phalapattacuṇṇādiyogasamūhānaṃ nāmaṃ, tadatthā vallī tambūlavallī, nāgalokassa vallī. Dvayaṃ dhātakiyaṃ, ayaṃ tambapupphī, majjopayuttā. Pupphā sugandhikā dhātakicceva khyātā. Aggijālasamānapupphatāya aggijālā. Atisayaṃ ṭhitiṃ karotīti dhātakī, nadādi.

葉の蔓（paṇṇalatā）について二つの名称がある。竜宮に生じた蔓は“nāgalatā（竜蔓）”である。銅色（赤色）をしているので“tambūlī”であり、語尾はnadā類に属する。あるいは、この“tambūlī”は“tambūla（キンマ）”を指す。“tambūlavallī”や“nāgavallī”とも呼ばれる。そもそも“tambūla”とは、果実、葉、石灰粉などの混合物の名称であり、そのための蔓が“tambūlavallī”、すなわち竜宮の蔓である。“dhātakī（ミソハギ）”について二つの名称がある。これは“tambapupphī（銅色の花）”であり、酒の醸造に用いられる。その花は芳香があり、“dhātakī”として知られる。火焔のような花を持つことから“aggijālā”と呼ばれる。非常に長く持続することから“dhātakī”と呼ばれ、語尾はnadā類に属する。

590. Dvayaṃ sukkativutāyaṃ. Tisso vutā tacarājiyo yassā tivutā. Tisso puṭā tacarājiyo yassā tipuṭā. Saralā, tibhaṇḍī, rocanīpi. Dvayaṃ kaṇhativutāyaṃ. Sā tanukaraṇe, virecanakaraṇena kāyaṃ, rogañca sāyatīti sāmā.

590. 白トリヴリット（sukkativutā）について二つの名称がある。三つの樹皮の筋があるため“tivutā”と呼ばれる。三つの袋状の樹皮の筋があるため“tipuṭā”と呼ばれる。また“saralā”“tibhaṇḍī”“rocanī”とも呼ばれる。黒トリヴリット（kaṇhativutā）について二つの名称がある。体や病を細くする（瀉下する）働きがあるため、“sāmā”と呼ばれる。

‘‘Sāmā tu mecake vuddha-dārake harite nadi;

Tikaṇhativutā gundā, sārivāyaminīsu ce’’ti. –

“sāmāという語は、濃紺、老いた子供（老人）、緑色、川、黒トリヴリット、gundā草、sārivā、夜の意で用いられる”とされる。

Rabhaso, kala [Pg.394] saṅkhyāne, kara karaṇe vā, a, kāḷā. Thī kāḷā kaṇhativutāyaṃ, nīlīyojanavallisu. Masūravidalā, addhacandā, kāḷamesikāpi.

“rabhaso（激しい）”、“kala（数える）”、あるいは“kara（作る）”に接尾辞aがつき、“kāḷā”となる。女性名詞の“kāḷā”は、黒トリヴリット、藍（nīlī）、yojanavallīを指す。また“masūravidalā”“addhacandā”“kāḷamesikā”とも呼ばれる。

Dvayaṃ kukkuṭasiṅgāyaṃ. Siṅgasadisapupphatāya siṅgī, kuḷīrasiṅgī, vakkaṅgīpi. Dvayaṃ reṇukākhye gandhadabbe, ayaṃ reṇuketyeva vāṇijādīnaṃ khyātā. Assā ca marīcākati phalaṃ. Reṇu gatisaddesu, ṇu, kapilā vuttā. Dvijā, hareṇū, kontī, bhasmagandhanīpi. ‘‘Hareṇu so kalāyepi, reṇukāyaṃ thiyaṃ bhave’’ti ruddo.

“kukkuṭasiṅgā（鶏の角）”について二つの名称がある。角に似た花を持つことから“siṅgī”と呼ばれ、“kuḷīrasiṅgī”“vakkaṅgī”ともいう。“reṇukā”と呼ばれる芳香薬について二つの名称がある。これは商人たちの間で“reṇukā”として知られている。その果実は胡椒（marīca）のような形をしている。“reṇu（動く、鳴る）”に接尾辞ṇuがつき、“kapilā”とも言われる。また“dvijā”“hareṇū”“kontī”“bhasmagandhanī”とも呼ばれる。ルッダによれば“hareṇuはkalāya（豆）の意でもあり、女性名詞ではreṇukāの意になる”とされる。

591. Dvayaṃ phālake. Hirīnāmikāya devadhītāya sarīrato sañjātattā hiriveraṃ. Vāretīti vāraṃ, vārināmakattā vā vāraṃ, latte vālaṃ. Udījhaṃ. Kesambunāmampi, udīcīdese bhavaṃ udījhaṃ, kesassa ambuno ca yāni nāmāni, tāni sabbānyassāti kesambunāmaṃ. Dvayaṃ bimbikāyaṃ. Rattaṃ pakkaphalamassā. Oṭṭhavaṇṇasamānaphalatāya bimbikā, assā eva hi phalenoṭṭho upamīyate. Tuṇḍikerī, pilupaṇṇīpi.

591. “phālaka”について二つの名称がある。ヒリーという名の天女の体から生じたため“hirivera”と呼ばれる。防ぐため“vāra”、あるいは水の別名であるため“vāra”、ラ音がラ音に変化して“vāla”となる。“udījha”ともいう。また“kesambunāma”とも呼ばれる。北方に生じるので“udījha”であり、髪（kesa）と水（ambu）のすべての名称がその名となるため“kesambunāma”という。“bimbikā”について二つの名称がある。熟した果実が赤いためである。唇の色に似た果実を持つため“bimbikā”と呼ばれ、実際その果実によって唇が例えられる。また“tuṇḍikerī”“pilupaṇṇī”とも呼ばれる。

Dvayaṃ seleyye, tañca pāsāṇabhavaṃ sugandharasadabbaṃ selajanti khyātaṃ. Silāyaṃ pāsāṇe bhavaṃ seleyyaṃ, ṇeyyo. Asmano, asmassa vā pupphaṃ asmapupphaṃ, kāḷānusāriyampi. Dvayaṃ elāyaṃ ‘‘phālā’’ti khyātāyaṃ. Ila gamane, a, isse. Bahavo atthe lātīti bahulā, bahuroge vā lunātīti bahulā, candavālāpi.

“seleyya”について二つの名称がある。それは岩に生じる芳香薬で“selaja（岩生）”として知られる。岩（silā）に生じるため“seleyya”と呼ばれ、接尾辞ṇeyyaがつく。“asmapuppha（岩の花）”、あるいは“kāḷānusāriya”とも呼ばれる。“phālā”として知られる“elā（カルダモン）”について二つの名称がある。“ila（行く）”に接尾辞aがつく。多くの利益をもたらすため、あるいは多くの病を取り除くため“bahulā”と呼ばれる。また“candavālā”とも呼ばれる。

592. Dvayaṃ [Pg.395] ‘‘kuṭṭha’’iti khyāte sugandhadabbe. Kuṭa cedane, ṭho. Kuyaṃ pathaviyaṃ tiṭṭhatīti vā kuṭṭhaṃ. Byādhināmakattā byādhi, tathā ca ‘‘koveraṃ bhāsuraṃ kuṭṭhaṃ, pāribhābyaṃ gadāhvaya’’nti rabhaso. Pākalaṃ, uppalampi. Dvayaṃ kevattīmutthake. Vuttañca –

592. “kuṭṭha”として知られる芳香薬について二つの名称がある。“kuṭa（切る）”に接尾辞ṭhoがつく。あるいは地に留まるため“kuṭṭha”という。病の名称であるため“byādhi”とも呼ばれる。ラバサによれば“kovera、bhāsura、kuṭṭha、pāribhābya、gadāhvayaは同義である”とされる。“pākala”“uppala”ともいう。ケヴァッティー・ムッタカ（水香附子）について二つの名称がある。次のように言われている。

‘‘Paripelavaṃ plavaṃ vanyaṃ, taṃ kuṭannaṭasaññakaṃ;

Jāyate maṇḍūkākāraṃ, sevāladalasañcaye’’ti.

“paripelava、plava、vanyaは、kuṭannaṭaとして知られるものである。それは藻の塊の中にカエルのような形で生じる”。

Vane pānīye jātaṃ vāneyyaṃ, ṇeyyo, kevattīmutthake paṇḍo, soṇakoso kuṭannaṭo. Kuṭa chedane, naṭa avabandhane, naṭa naṭṭane vā, kuṭannaṭanti samuditanāmaṃ. Niggahītāgamo. Dāsapurampi.

森の水中に生じるため“vāneyya”と呼ばれ、接尾辞ṇeyyaがつく。ケヴァッティー・ムッタカの別名は“paṇḍo”“soṇakoso”“kuṭannaṭo”である。“kuṭa（切る）”と“naṭa（縛る）”、あるいは“naṭa（踊る）”から成り、“kuṭannaṭa”という統合された名称となる。鼻音（niggahīta）が挿入される。また“dāsapura”とも呼ばれる。

Phalapākantalatādi jātimattameva osadhi nāma, na tu tiphalakakkolādi, ipaccayo, bahuvacanantu atthabahulattā eva, ekavacanantopi dissate, osadhi itthiyameva. Osadhaṃ sabbamajātiyaṃ. Phalapākantattā jātito aññaṃ yaṃ kiñci rogāpanayanakaraṃ, tadosadhamuccate. Osadhijātisambandhidabbampi jātivatticchāyaṃ rogapahīnakriyāhetuttā osadhasaddavāccanti paṭipādanatthaṃ sabbaggahaṇaṃ. Osadhasaddato jātiyaṃ ṇo. Keci pana ‘‘osadhijātimattamosadhaṃ sabbamajātiya’’nti pāṭhamavatvā ‘‘osadhijātimattaṃ bhesajjaṃ sabbamajātiya’’nti paṭhanti. Tamidha osadhiosadhasaddānameva ekadesavikativasena vuttānaṃ saṃsayāpagamanatthaṃ visesassa vuttattā na [Pg.396] gahetabbaṃ, amarakosepi vuttaṃ ‘‘osadhyo jātimattesu, ajātyaṃ sabbamosadha’’nti. Tattha sakavādīpakkhe eko makāro āgamavasena vutto.

果実が熟すと枯れる蔓などの植物の種類だけを“osadhi（薬草）”と呼び、ティパラ（三果）やカッコーラなどは含まない。接尾辞iがつく。複数形が用いられるのは対象が多いためであるが、単数形も見られる。“osadhi”は女性名詞に限定される。“osadha（薬）”は植物の種類に限らず、すべての治療薬を指す。果実が熟すと枯れるという性質以外の、病を除去する働きを持つものは何であれ“osadha”と呼ばれる。薬草類に関連する物質であっても、種類としてではなく病を治癒する働きに重点を置く場合は“osadha”という言葉で呼ばれることを示すために“すべて（sabba）”という言葉が使われている。“osadha”という言葉から種類を表す接尾辞ṇoがつく。ある人々は“osadhiという種類だけがosadhaであり、それ以外はosadhaではない”という読みではなく、“osadhiという種類がbhesajja（医薬）であり、すべてがそうではない”と読む。しかし、ここでは“osadhi”と“osadha”という言葉の区別の疑念を払拭するために特に述べられているので、その読みは採用すべきではない。アマラコーサにも“osadhiは果実が熟すと枯れるものを指し、それ以外を含むすべてがosadhaである”と記されている。そこでは自説の側において、挿入語として“m”の字が一つ加えられている。

593. Mūlādikaṃ dasavidhaṃ sākanti mataṃ, sakkoti yenāti katvā. Tatra mūlaṃ mūlakādīnaṃ, pattaṃ bākucādīnaṃ, kalīraṃ vaṃsādīnaṃ, aggaṃ vettādīnaṃ, kandaṃ nīluppalādīnaṃ, miñjaṃ tālādīnaṃ, phalaṃ kumbhaṇḍādīnaṃ, taco mātuluṅgādīnaṃ, pupphaṃ vaṅgasusenādīnaṃ, chattaṃ ahichattādīnaṃ.

593. 根などは十種類の“sāka（野菜）”であるとされる。それによって耐えうる（sakkoti）ことからそう呼ばれる。その十種とは、大根などの“根（mūla）”、バクーチャーなどの“葉（patta）”、竹の子などの“新芽（kalīra）”、藤などの“先端（agga）”、睡蓮などの“塊茎（kanda）”、椰子などの“果肉（miñja）”、南瓜などの“果実（phala）”、シトロンなどの“樹皮（taco）”、ヴァンガスセーナなどの“花（puppha）”、茸などの“傘（chatta）”である。

594. Dvayaṃ eḷagale. Pakārena dadduṃ punātīti papunnāṭo. Pu pavane, kiyādi, aṭo, niggahītāgamo. Eḷagaṃ dadduṃ lunātīti eḷagalo. Daddugho, cakkamaddako, uraṇākhyopi, dadduṃ hantīti daddugho, hanassa gho. Cakkākāratāya cakkaṃ, daddu, taṃ maddayatīti cakkamaddako. Uraṇākhyo mesākhyo. Mārisākatiappapattako bhūmilaggapatto taṇḍuleyyo appamāriso ca nāma, taṇḍulato jāyatīti taṇḍuleyyo, ṇeyyo. Appapattatāya appo ca so mārisākatittā māriso ceti appamāriso.

594. “eḷagala（ケツメイシ）”について二つの名称がある。頑癬（daddu）を清めることから“papunnāṭa”と呼ばれる。“pu（清める）”はkiyā類に属し、接尾辞aṭoがつき、鼻音が挿入される。頑癬（eḷaga）を切り取ることから“eḷagalo”と呼ばれる。頑癬を殺すため“daddugho”であり、han（殺す）に接尾辞ghoがつく。円形（cakka）をしているため“cakka”であり、頑癬を揉み潰すことから“cakkamaddako”という。“uraṇākhyo”は羊（mesa）の名を持つことを意味する。マーリサに似た小さな葉を持ち、地を這うように生じるものは“taṇḍuleyya”および“appamārisa”と呼ばれる。米（taṇḍula）から生じるため“taṇḍuleyya”であり、接尾辞ṇeyyaがつく。葉が小さくマーリサに似ているため、“appamāriso”という。

Dvayaṃ [Pg.397] jīvantiyaṃ, ayaṃ rattaṅgamārisākati, jīvato anto, nadādi. Itarato yu, nadādi. Jīvā, jīvanīyā, madhupi. ‘‘Heṃ nu nve nī’’. Dvayaṃ jīvake, ayaṃ aṭṭhavaggapaviṭṭho. Aneneva nāmena vāṇijānaṃ pasiddho. Madhurasatāya madhurako, jīvāpetīti jīvako, ṇvu.

“jīvantī”について二つの名称がある。これは赤い茎を持つマーリサに似ており、生命の内に留まるため、nadā類に属する。他方では接尾辞yuがつき、nadā類に属する。“jīvā”“jīvanīyā”“madhu”とも呼ばれる。“heṃ nu nve nī”。“jīvaka”について二つの名称がある。これはアシュタヴァルガ（八種の薬草）に含まれる。この名称で商人たちに知られている。甘い味を持つため“madhurako”であり、生命を維持させるため“jīvako”と呼ばれる。接尾辞ṇvuがつく。

‘‘Jīvako siṅgako seko,Dīghāyu kuccasīsako;

Rassaṅgo madhuro sādu,Pāṇako cirajīvinī’’ti.

“jīvaka、siṅgaka、seka、dīghāyu、kuccasīsaka、rassaṅga、madhura、sādu、pāṇaka、cirajīvinī”は同義である。

Tantantaraṃ.

別の伝統（異説）による。

595. Dvayaṃ lasuṇe. Yassa mūlaṃ setavaṇṇaṃ. Palaṇḍukandato mahantakandatāya mahākando. Ambilenekena rasena ūnatāya lasuṇaṃ, lattaṃ, rassattaṃ, ṇattañca, lasa kantiyaṃ vā, yu, assu, ṇattaṃ. Mahosadhaṃ, ariṭṭhaṃ, rasonopi. Dvayaṃ rattamūle, harite ca. Palaḍi gandhane, u, sundaro kando yassa sukandako. Kraṇasvananī.

595. ニンニク（lasuṇa）の二名について。その根が白いものをいう。タマネギ（palaṇḍu）の塊茎よりも大きい塊茎であることから、大根（mahākando）と呼ばれる。酸味（ambila）のみの味で（他の味が）欠けているため、lasuṇa、latta、rassatta、ṇattaと呼ばれる。あるいは、輝き（lasa kantiyaṃ）からyu、assu、ṇattaの接辞を伴う。大薬（mahosadha）、吉祥（ariṭṭha）、またラソーナ（rasona）とも呼ばれる。赤い根（rattamūla）と緑（harita）のものの二名。パラーディ（palaḍi）は“破壊”の意、良い塊茎を持つのでスカンダカ（sukandako）という。クラナ・スヴァナニー。

Dvayaṃ paṭole. Paṭa gamane, olo, paṭuṃ rasaṃ lātīti vā paṭolo, usso, tittarasatāya tittako. Sakatthe ko. Kulakaṃ, paṭupi. Dvayaṃ ‘‘bhiṅgarāja’’iti khyāte kesarañjane. Bhiṅgo vuccati bhamaro, tabbaṇṇaṃ katvā tesaṃ rañjetīti bhiṅgarājo. Muca mocane, avo, ussā, mākkavo.

ヘチマ（paṭola）の二名について。paṭaは“行く”こと、oloの接辞を伴う。あるいは鋭い（paṭu）味を取るからpaṭolo。ussoの接辞を伴う。苦味（tittarasatāya）ゆえにティッタカ（tittako）という。自らの意味でkoを付す。クラカ（kulaka）、パトゥ（paṭu）ともいう。髪を染めることで知られるタカサブロウ（bhiṅgarāja）の二名。ビンガ（bhiṅgo）は蜂のことで、その色のように（髪を）染めるのでビンガラージャ（bhiṅgarāja）という。ムカ（muca）は“解放”、avo、ussāの接辞を伴い、マッカヴァ（mākkavo）となる。

596. Dvayaṃ [Pg.398] punannavāyaṃ, vuddhopi puna navo bhavati yāya yogitāyāti punannavā. Sothaṃ hantīti sothaghātaṃ, hanassa ghāto. Dvayaṃ anūpaje sāke. Tuda byathane, bhāve to. Vigataṃ tunnametassa khādane vitunnaṃ. Sada visaraṇagatyāvasānesu, to, annādeso, sakatthe ko.

596. ナガエツルノゲイトウ（punannavā）の二名について。老いてもこの服用により再び新しくなるのでプナンナヴァー（punannavā）。腫れ（sotha）を治すのでソータガータ（sothaghātaṃ）、hanの語根からghāta（殺し）となる。湿地に生える野菜（anūpaje sāke）の二名。トゥダ（tuda）は“苦痛”、状態（bhāva）においてtoを付す。食べると痛みが消える（vigata-tunna）のでヴィトゥンナ（vitunnaṃ）。サダ（sada）は分散・進行・終止、toを付し、annaが代用され、自らの意味でkoを付してサダカとなる。

Dvayaṃ kāravellake. Tittarasatāya kucchitākārena lambatīti kāravello. Ussāttaṃ, rattaṃ, illo, kupubbo lavi avasaṃsane. Sasu hiṃsāyaṃ, avo, nadādi, assu. ‘‘He khā le-khyā’’. Tikaṃ lābuyaṃ. Tumba adane, tumbati hiṃsati pittanti tumbī, nadādi. Napubbo lamba avasaṃsane, u, malopo, nassa attaṃ, alābu, pāṇiniyānaṃ, āpubbo lamba avasaṃsane, ālābu. Kātantikānaṃ, candānañcevaṃ, asmākantu rassaṃ katvā alābu, alope lābu, abhedopacārena tīṇipi phalepi itthiliṅgāni, sāsaddo itthi liṅgatthajotako.

ニガウリ（kāravellake）の二名について。苦味のために悪い形でぶら下がっている（lambati）のでカーラヴェッラ（kāravello）。ussātta、ratta、illoの接辞、kuを前に置きlaviは“下降”を意味する。サス（sasu）は“殺傷”、avo、nadādi、assuの接辞を伴う。“ヘー・カー・レー・キャー”。夕顔（lābu）の三名。トゥンバ（tumba）は“食べること”、胆汁（pitta）を害するのでトゥンビー（tumbī）、nadādiを伴う。ぶら下がらない（na-lamba）のでアラーブ（alābu）、uを付し、mを脱落させ、nをaに変える。パーニニ学派では、āを前に置きアーラーブ（ālābu）。カタンティカ学派やカンドラ学派も同様であるが、我々は短音にしてアラーブ（alābu）とし、aを脱落させてラーブ（lābu）とする。これら三つは果実であっても女性名詞として扱われる。sāという語は女性名詞であることを示している。

597. Dvayaṃ sampuse. Iraṃ vāriṃ lāti tabbāhulyatoti eḷālukaṃ. ‘‘Irā vārisurā bhūmi-bhāratīsu payujjate’’ti hi [Pg.399] nānatthasaṅgaho. Thiyaṃ, u, sakatthe ko. Kuka ādāne, aro, nadādi, ussattaṃ, kaṃ vātaṃ, kaphañca karotīti kakkarī, aparatra phalopo. Kakaḷipi. Dvayaṃ kumbhaṇḍe. Kumbhappamāṇaphalatāya kumbhaṇḍo, aññatthe ṇḍo, kumbho viya ḍetīti vā kumbhaṇḍo, bindāgamo, kusa chedane vā, aṇḍo, sassa bho, bindāgamo, kaṃ vātaṃ umbhetīti vā kumbhaṇḍo, aṇḍo. Valla saṃvaraṇe, ibho, mahāphalatāya sabbāsaṃ vallijātīnaṃ bhāti dibbatīti vā vallibho, kakkārūpi.

597. キュウリ（sampuse）の二名について。水（irā）を多く含んでいるのでエラールカ（eḷālukaṃ）。“イラー（irā）という語は、水、酒、土地、言葉の意味で使われる”と異義語集にある。女性名詞でuを付し、自らの意味でkoを付す。カッカリ（kakkarī）は風（ka）と粘液（kapha）を作るもの、kukaは“摂取”、aro、nadādi、ussattaの接辞を伴う。別名では果実（phala）を脱落させる。カカリ（kakaḷi）とも。冬瓜（kumbhaṇḍe）の二名。水瓶（kumbha）のような大きさの果実なのでクンバンダ（kumbhaṇḍa）、その他の意味でṇḍoを付す。あるいは水瓶のように浮く（ḍeti）のでクンバンダ、鼻音を挿入する。または、クサ（kusa）は“切断”、aṇḍo、sをbhに変え、鼻音を挿入する。あるいは、風（ka）を包む（umbheti）のでクンバンダ。ヴァッリバ（vallibho）は、その大きな果実ゆえに、すべての蔓植物の中で輝くから。ヴァッラ（valla）は“被覆”、ibhoを付す。カッカール（kakkārū）とも。

Dvayaṃ gorakkhakakkariyaṃ. Indassa sakkassa vāruṇī surā indavāruṇī. Visesena sarati hiṃsati kaphapittādayoti visālā. ‘‘Sarameho kuṭṭhahari, visālā kaphapittaghā’’ti hi dabbaguṇe. Visarati virecati etāyāti vā visālā. Dvayaṃ anupasāke. Vasati yasmiṃ khāraguṇo vatthu. Vasa nivāse, ratthu, vasa hiṃsāyaṃ vā, vasati kaphavātapitteti vatthu. Vatthuleyyakoti samuditanāmaṃ. Laya sāyye, layāpeti sabbadoseti leyyako, ṇvu, asse, vatthu ca so leyyako cāti vatthuleyyako. ‘‘Mौṃ-heṃ’’.

野生キュウリ（gorakkhakakkariyaṃ）の二名について。インドラ（inda）すなわち帝釈天の酒（vāruṇī）なのでインダヴァールニー（indavāruṇī）。特に粘液（kapha）や胆汁（pitta）などを流し去る（sarati）のでヴィサーラー（visālā）。薬物学（dabbaguṇe）では“ヴィサーラーは尿崩症や皮膚病を治し、粘液と胆汁を滅ぼす”と言われる。あるいは、これによって排便（virecati）を促すのでヴィサーラー。非水生野菜（anupasāke）の二名。塩基（khāra）の性質が宿る器（vatthu）である。vasaは“住む”、ratthuを付す。またはvasaは“殺傷”、粘液・風・胆汁に宿るのでヴァットゥ（vatthu）。ヴァットゥレイヤカ（vatthuleyyako）はこれらを合わせた名前である。ラヤ（laya）は“溶解”、すべての過失（dosa）を溶かす（layāpeti）のでレイヤカ、ṇvu、asseを付す。ヴァットゥでありレイヤカであるからヴァットゥレイヤカという。“モーン・ヘーン”。

598. Dvayaṃ mūlake. Ṇvumhi mūlako. Cacca paribhāsanatajjanesu, u, assu, muṃlāpaṅa. Dvayaṃ kalambuke. Tamu kaṅkhāyaṃ, ṇvu, banto ca, ke jale lambatīti kalambuko, ṇvu, assu. Upodikāpi, udakaṃ apagatā upodikā.

598. 大根（mūlake）の二名。ṇvuの接辞を伴いムーラカ（mūlako）。チャッチャ（cacca）は“叱責・威嚇”、uを付し、assu、muṃlāpaṅaを伴う。空芯菜（kalambuke）の二名。タム（tamu）は“渇望”、ṇvuとbを伴う。あるいは水（ke）の中に垂れ下がっている（lambati）のでカランブカ（kalambuko）、ṇvu、assuを伴う。ウポディカー（upodikā）ともいう。水（udaka）から離れた（apagatā）ものがウポディカーである。

Kāsamaddajhajjharīmaggavādayo [Pg.400] sākabhedā sākavisesā. Kāsaṃ maddatīti kāsamaddo. Kaco, jhajjha paribhāsanatajjanesu, aro, nadādi, jhajjharī. Kanakalā. Phaṃ vātaṃ gaṇhātīti phaggavo, hassa vo, phaggavo, ‘‘pै-teṃ-khā’’.

カーサマッダ、ジャッジャリー、マッガヴァーダなどは野菜の種類（sākabhedā）である。咳（kāsa）を鎮める（maddati）のでカーサマッダ（kāsamaddo）。ジャッジャリー（jhajjharī）は叱責や威嚇の意味、aro、nadādiを伴う。カナカラーとも。風（pha）を捉える（gaṇhāti）のでパッガヴァ（phaggavo）、hをvに変える。“パイ・ティン・カー”。

599-600. Dvayaṃ dubbāyaṃ. Sundaraṃ dalaṃ pattametassa maṅgalapāṭheti saddalo, saddaṃ maṅgalasaddaṃ lānti bhāsanti paṭhanti brāhmaṇā yenāti vā saddalo. Dubbī hiṃsāyaṃ, a, avamaṅgalaṃ dubbatīti dubbā, dunnimittādayo vārenti yāyāti vādubbā, nerutto. Satapabbikā, bhaggavī, anantā, ruhāpi. Sā dubbā sitā sukkā ce, golomī nāma, golomajattā golomī. Satavīriyā, gaṇḍālī, sakulākkhakopi.

599-600. ギョウギシバ（dubbāyaṃ）の二名。その葉（dala）が吉祥の読唱（maṅgalapāṭha）に適しているのでサッダラ（saddala）。あるいは、バラモンがこれを用いて吉祥の言葉（sadda）を唱えるのでサッダラ。ドゥッビー（dubbī）は“害する”、不吉（avamaṅgala）を滅ぼすのでドゥッバー（dubbā）。あるいは不吉な前兆などを防ぐのでドゥッバー。サタパッビカー（satapabbikā）、バッガヴィー（bhaggavī）、アナンター（anantā）、ルハー（ruhā）とも。もしそのドゥッバーが白（sitā）ければゴーローミー（golomī）という。牛の毛（goloma）のようであるからゴーローミー。サタヴィーリヤー（satavīriyā）、ガンダーリー（gaṇḍālī）、サクラーッカ（sakulākkhako）とも。

Dvayaṃ bhaddamutte. Gu sadde, do. Muca mocane, to, rogaharaṇattā bhaddañca taṃ muttañceti bhaddamuttaṃ, ‘‘nvā-mye-yeṃ-jī’’. Dvayaṃ ucchumhi. Rasaṃ lātīti rasālo, dīgho. Isu icchāyaṃ, u, usa dāhe vā, u, sassa cho, pubbatra issu, asarūpadvittaṃ, ucchu, pume.

ハマスゲ（bhaddamutte）の二名。グ（gu）は“音”、doを付す。ムカ（muca）は“解放”、toを付す。病を除き、吉祥（bhadda）で解放（mutta）されているのでバッダムッタ（bhaddamuttaṃ）。“ヌワー・ミェ・イェー・ジー”。サトウキビ（ucchumhi）の二名。汁（rasa）を取るのでラサーラ（rasālo）、長音となる。望む（isu）からu、あるいは燃える（usa）からuを付す。sをchに変え、前をissuとし、不揃いな重複（asarūpadvitta）を経てウッチュ（ucchu）となる。男性名詞。

Catukkaṃ [Pg.401] vaṃse. Vī gamane, ḷu, tacova sāro yassa. Vī gamane, u, nāgamo, ṇattaṃ, vanati sambhatīti vaṃso. Vana sambhattiyaṃ, so, vasa nivāse vā, karaṇe a, niggahītāgamo. Satapabbo, yavaphalo, makkaro, tejanopi, makkaroti paṭisevati yena makkaro, saññāyaṃ a. Tikaṃ pabbe. Pabba pūraṇe, pabbaṃ. Phala visaraṇe, u, ḷattaṃ. Gantha ganthane, i, vaṇṇavikāre gaṇṭhi, so pumā.

竹（vaṃse）の四名。行くこと（vī）、ḷuを伴う。皮（taca）がその実体（sāra）であるもの。行くこと（vī）、u、nの挿入、ṇを伴う。あるいは集める（vanati）のでヴァンサ（vaṃso）。ヴァナ（vana）は“収集”、soを付す。または住む（vasa）から、karaṇeにおいてaを付し、鼻音を挿入する。サタパッバ（satapabbo）、ヤヴァパラ（yavaphalo）、マッカラ（makkaro）、テージャナ（tejano）とも。マッカラはそれによって活用されるもの。節（pabbe）の三名。満たす（pabba）からパッバ（pabbaṃ）。散らばる（phala）からu、ḷaを伴う。結ぶ（gantha）からiを付し、音変化を経てガンティ（gaṇṭhi）となる。これは男性名詞。

Aniladdhutā anilena kampitā ye veṇū kīṭādibhi katarandhatāya nadanti, te kīcakā nāma siyuṃ, cakī āmasane, ṇvu, pubbāparabyañjanānaṃ vipariyayo, kīcakā.

風（anila）に揺られ、虫などによって穴が開いているために鳴る（nadanti）竹を、キーチャカ（kīcakā）と呼ぶ。cakīは“触れる”、ṇvuを付し、前後の子音を入れ替えてキーチャカとなる。

601. Dvayaṃ naḷe. Nī naye, alo, ḷattaṃ, dhama saddaggisaṃyogesu, yu, poṭagalopyatra. Dvayaṃ kāse. Puṭaṃ aññamaññaṃ saṃsaggaṃ gacchatīti poṭagalo, massa lo. Kāsa dittiyaṃ, a, ayamanitthī.

601. 葦（naḷe）の二名。導く（nī）からalo、ḷaを伴う。音や火との結合（dhama）からyuを付す。ポータガラ（poṭagala）もここに含まれる。カサ（kāse）の二名。互いに（プタ）接触（ガラ）し合うのでポータガラ（poṭagala）、mをlに変える。輝き（kāsa）からaを付し、カーサ（kāso）。これは非女性名詞。

Dvayaṃ sare. Tija nisāne, yu. Sarantyaneneti saro. Pume saññāyaṃ a, sara hiṃsāyaṃ vā. Gundopyatra. Bīraṇassa setakusumassa tiṇavisesassa mūlaṃ usīraṃ nāma, vasa kantiyaṃ, usa dāhe vā, īro, pubbasmiṃ vassu, abhayaṃ, naladaṃ, sebyaṃ, jalāsayaṃ, amaṇālaṃ, lāmajjakampi.

葦（sare）の二名。研ぐ（tija）からyuを付す。これによって進む（saranti）のでサラ（saro）。男性名詞。グンド（gundo）もここに含まれる。ベチバー（bīraṇa）の白い花を持つ特定の草の根をウシーラ（usīraṃ）という。愛好（vasa）または燃焼（usa）からīroを付す。アバヤ（abhaya）、ナラダ（nalada）、セービヤ（sebya）、ジャラーサヤ（jalāsaya）、アマナーラ（amaṇāla）、ラーマッジャカ（lāmajjakampi）とも。

Haritakyābhayā paṇḍo, usīre nibbhaye tisu.

ハリータキー（haritakyā）とアバヤー（abhayā）は（中性名詞として）中性であるが、ウシーラ（usīra）とニッバヤ（nibbhaya）においては三性（男性・女性・中性）である。

Jalāsayo jalādhāre, usīre tu jalāsayaṃ.

ジャラーサヤ（jalāsaya）は貯水池の意味では（男性名詞）、ウシーラ（ベチバー）の意味ではジャラーサヤン（中性名詞）となる。

Sebyā sevārahe siyā.

セービヤー（sebyā）は、仕えるに値するもの（女性名詞）として使われる。

602. Tikaṃ [Pg.402] kuse, kusa chedane, a, varaha pādhānye, paribhāsanahiṃ sādānesu ca, iso, du paritāpe, abbho, dabbho, kutho, pavitrampi.

602. クサ（吉祥草）の3つの名称は、kusa（切断する意）、dabbha（除去する意）、kutho（汚れたものを除く意）である。またpavitra（清浄にするもの）とも呼ばれる。

Dvayaṃ ‘‘gandhakheḍa’’iti khyāte tiṇe, vuttañca ‘‘bhūtinaṃ gandhakheḍañca, sugandhaṃ gomayappiya’’nti. Atha rāmakappūrato ko assa bhedo. Rāmakappūraṃ bahupakaṇḍaṃ kappūrasugandhaṃ. Gandhakheḍantu ikaḍasamānapattaṃ sākhāsabhāvaṃ bhūmilaggaṃ, atoyeva bhūtinakamuccate, bhūmiyaṃ laggaṃ tiṇaṃ bhūtinakaṃ, nattaṃ, sakatthe ko.

“gandhakheḍa（香草）”として知られる草の2つの名称は、bhūtinaとgandhakheḍaである。詩節には“bhūtinaとgandhakheḍaは香りが良く、牛が好む”と言われている。では、rāmakappūra（レモングラス）との違いは何か。rāmakappūraは茎が多く樟脳のような香りがする。一方、gandhakheḍaは葦に似た葉を持ち、枝分かれして地面を這う性質がある。そのためbhūtinaka（地に接する草）と呼ばれ、bhūminakaともいい、接尾辞のkoが付加されている。

Dvayaṃ gavādīnaṃ madanīye tiṇe, ghasa adane, ṇo, yu missane, aso. Dvayaṃ pūgarukkhe. Pūja pūjāyaṃ, ṇo, pūgo. Kamu icchāyaṃ, ṇvu. Ghoṇṭāpi, ‘‘ghoṇṭā badarapūgesū’’ti ruddo.

牛などが好んで食べる草（飼料草）の2つの名称は、ghasa（食べるもの）とyasa（混ぜ合わせるもの）である。ビンロウ樹（檳榔樹）の2つの名称は、pūga（供養されるもの）とkramuka（望まれるもの）である。ルド（Rudda）によれば、ghoṇṭāもまたナツメやビンロウ樹の名称として用いられる。

603. Dvayaṃ tāle. Tala patiṭṭhāyaṃ, curādi, a. Vātādayo vibhindatīti vibhedikā.

603. タラ樹（多羅樹）の2つの名称は、tāla（基礎・土台の意）とvibhedikā（風などを切り裂くもの）である。

‘‘Vātagho brūhano cāpi, kimihā kuṭṭhanāsano;

Rattapittaharo sādu, tālo sattaguṇo mato’’ti.

“タラ樹は、風を鎮め、滋養を与え、寄生虫を殺し、皮膚病を除き、血の不調を癒やし、甘みがあるという7つの功徳があると考えられている”。

Hi dabbaguṇo. Tiṇarājāpi. Dvayaṃ khajjūriyaṃ. Khajja khajjane, byathane ca, ūro, nadādi. Sida mocane, snehane ca, i, sanda savane vā, i, upāntassi ca, sindi.

これは薬物（dabbaguṇo）の性質である。また、tiṇarājā（草の王）とも呼ばれる。ナツメヤシの2つの名称は、khajjūrī（刺す・痛む意）とsindī（放出・湿潤、あるいは流れる意から）である。

604. Hintālādayo [Pg.403] satta nissāratāya tiṇāni ca tāni mūlena jalapānasāmaññato pādapā ceti tiṇapādapā vuccanti, tiṇa adane, pamāṇato tālato hīno hintālo, padavipariyayo, rasso ca. Nāḷi viya jāyatīti nāḷikero. Aññatthe iro, konto ca, nāḷikero. Lāṅgalīpi. ‘‘Lāṅgalī nāḷikere ca, sirapāṇimhi lāṅgalī’’ti rabhaso. Saṇṭhānato tālasadisatāya tāḷī, ḷattaṃ, upamāne ī, taḷa āghāte vā, curādi, nadādi, tāḷī. Kita nivāse, rogāpanayane ca, ṇvu, nadādittā ī, ketakī, ayaṃ nārī.

604. ヒンターラ樹（鳳凰竹の一種）など7種は、芯がないため“草（tiṇa）”であり、根で水を飲むという共通点から“木（pādapa）”でもあるため、草木（tiṇapādapā）と呼ばれる。hintāloは、大きさにおいてタラ樹より劣る（hīno）ものを指す。nāḷikero（ココヤシ）は管（nāḷi）のように生じることからその名がある。lāṅgalīとも呼ばれる。ラバサ（Rabhasa）によれば“lāṅgalīはココヤシと手（の形状）を意味する”。tāḷīは形状がタラ樹に似ていることからその名がある。ketakī（阿檀）は、病を除き、住居となることから名付けられ、これは女性名詞である。

Araññavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

林の節（森林品）の解説が終了した。

6. Araññādivaggavaṇṇanā

6. 林の節（森林品）などの解説

605. Nava pabbatassa nāmāni. Pabba pūraṇe, to. Gira niggiraṇe, osadhādayo niggiratīti giri, i. Silānaṃ rāsi selo, [Pg.404] silā pacurā santyasmiṃ vā selo, sela gatiyaṃ vā, a. Adda gatimhi yācane ca, bhūvādi, i, adda hiṃsāyaṃ vā, curādi. Na gacchatīti nago. Na calatīti acalo. Silānamuccayo ubbedho, thūpo vā siluccayo. Sikharayogā sikharī, ī, tilakībhūto. Bhuṃ bhūmiṃ dharatīti bhūdharo, bhuyā dharīyatīti vā bhūdharo, bāhulyena a, bhūdharo. Ahāriyo, gottopi, desantaraṃ netumasakyattā ahāriyo, gavaṃ bhūmiṃ dhāraṇena tāyate gotto.

605. 山の9つの名称。pabbata（節があるもの、あるいは満たすもの）、giri（薬草などを出すもの）、sela（石が積み重なったもの）、adri（行くもの、あるいは求めるもの）、nago（行かないもの）、acalo（動かないもの）、siluccayo（石の積み重なり、あるいは高さ）、sikharī（山頂を持つもの）、bhūdharo（大地を支えるもの）。また、運び去ることができないためahāriyo、牛（大地）の場所を保護することからgottaとも呼ばれる。

Pañcakaṃ silāyaṃ. Ama gatiyaṃ, bho. Vana, sana sambhattiyaṃ, pasanati byāpetīti pāsāṇo, nipātanā, pasa bandhane vā, yu. Asu khepane, mo, asmā, rājādi, asu byāpane vā. Pala rakkhaṇe, upalo, upa dehe vā, alapaccayo nipāto. Sila ucce, a. Silā, nārī.

石（岩）の5つの名称。ambho（行く・ある意）、pāsāṇo（広がる・結びつける意）、asmā（投げる・広がる意）、upalo（保護する、あるいは肉付けする意）、silā（高い意）である。silāは女性名詞である。

606. Gijjhakūṭādayo tikūṭantā ‘‘vaṅkādī’’ti ettha ādinā malayadaddurādayo ca nagā nagavisesā. Gijjhā sakuṇavisesā assa kūṭe vasanti, gijjhasadisakūṭayuttatāya vā gijjhakūṭo. Visesena bhātīti vebhāro, aro. Pula mahatte, visesena pulatīti vepullo. Isayo gilatīti isigili, i. Ādiccagamanavirodhena viruddhaṃ jhāyatīti viñjho. Paṇḍuvaṇṇatāya paṇḍavo[Pg.405], paṇḍa gatiyaṃ vā, avo. Kuṭilatāya vaṅko. Dvayaṃ udayagirimhi. Aparaselāpekkhāya pubbaselo. Udayantyasmā sūriyādayoti udayo, sūriyādīnamudayayogato vā udayo.

606. 霊鷲山（Gijjhakūṭa）から三峰山（Tikūṭa）まで、および“vaṅkā”などで示されるマラヤ山やダッドゥラ山などは特定の山（名山）である。霊鷲山は、鷲がその頂に住むこと、あるいは頂の形が鷲に似ていることから名付けられた。vebhāroは、特に輝くこと。vepulloは、広大であること。isigiliは、仙人（イシ）を飲み込む（ギリ）という意味。viñjho（ヴィンディヤ山）は、太陽の運行を妨げるようにそびえ立っていること。paṇḍavoは、白色であること。vaṅkoは、屈曲していること。日の出の山の2つの名称は、pubbaselo（東の山）とudayo（太陽などが昇る場所）である。

Tikaṃ atthagirimhi. Mandayati sūriyo yasmiṃ mandaro. Mandappabho vā arati yasmiṃ sūriyoti mandaro, atthaṃ anupaladdhiṃ gahanakkhattānaṃ karotītyattho, nāmadhātukāritantā a. Dvayaṃ himavati pabbate. Himappacuratāya himavā, himaṃ vā vamatīti himavā, kvi, rājādipakkhepattā sissā. Himayutto acalo himācalo.

日没の山の3つの名称。mandaraは、そこで太陽が勢いを弱める（あるいは光を失う）山。attho（沈まぬ山）は、惑星や星々が見えなくなる場所を意味する。雪山（ヒマラヤ）の2つの名称。himavāは、雪が多く、雪を吐き出す山。himācaloは、雪に覆われた動かざる山。

607. Attani sañjātagandhadabbānaṃ gandhehi loke madayati, modayatīti vā gandhamādano, yu. Kelāso vutto. Vicittakūṭayuttatāya cittakūṭo. Sukhaṃ dassanaṃ yassa, yasmiṃ vā sudassano, kāḷavaṇṇakūṭatāya kāḷakūṭo. Tīṇi kūṭānyassa tikūṭo, chaḷetepi pabbatavisesā. Assa yathāvuttassa pabbatassa pattho samo bhūmibhāgo sānu nāma, assa vā pabbatassa samāya bhūmiyaṃ pattho sānu ca bhavantīti ajjhāharitabbaṃ. Patiṭṭhate asminti pattho, ṭhassa tho. Sana sambhattiyaṃ, ṇu, sambhajīyate sevīyateti sānu, dvepyanitthiyaṃ.

607. gandhamādano（香酔山）は、そこに生じる香料の香りで世の人々を酔わせ、喜ばせる山。kelāso（ケーラーサ山）は既述の通り。cittakūṭa（チッタクータ山）は、多彩な峰を持つこと。sudassano（スダッサナ山）は見栄えが良いこと、kāḷakūṭa（カーラクータ山）は黒い峰を持つこと、tikūṭo（三峰山）は三つの峰を持つことであり、これら6つも特定の山である。山の“pattho”とは平坦な土地（高原）のことであり、“sānu”も同様である。patthoはそこに留まる場所、sānuは享受され仕えられる場所を意味し、いずれも女性名詞ではない。

608. Tikaṃ [Pg.406] siṅgassa nāmaṃ. Kuṭa dāhe, kammani ṇo, vākārena kūṭampi. Sikhaṃ ruhatīti sikharaṃ. Nerutto. Sikhaṃ gacchatīti siṅgaṃ, iṅga gamanattho, khalopo. Dvayaṃ pabbatādīnaṃ papatanaṭṭhānassa nāmaṃ. Papatantyasmā, ṇo. Pata adhogamane, papāto. Taṭa samussaye, taṭo.

608. 山頂の3つの名称。kūṭa（焼く・輝く意）、sikhara（頂に生じるもの）、siṅga（頂に行くもの）である。山などの崖（断崖）の2つの名称。papāto（そこから落ちる場所）、taṭo（そびえ立つ場所）である。

Dvayaṃ pabbatanitambe. Nitambo jaghanepi, kaṭa vassāvaraṇesu, ṇvu. Pabbate pāsāṇādīsu ambuno jalassa pasavo pasavanaṃ nijjharo nāma, nissaraṇaṃ nijjharo, sassa jho, asarūpadvittaṃ. Jharopi.

山の腰（山腹）の2つの名称。nitambo（臀部・腰の意）とkaṭaka（覆い隠す場所）である。山の石などの間から水が湧き出ることをnijjharo（瀑布・滝）と呼び、流れ出ることを意味する。jharaとも呼ばれる。

609. Dvayaṃ kittime akittime, sajale nijjale vā kandare. Dara vidāraṇe, a, ī, darī. Kaṃ jalavācakamabyayaṃ, kena darīyate kandaro, ā, kandarā. Tikaṃ devakhātabile. Nilīyantyasmiṃ leṇaṃ, lī silesane, yu. Gatiṃ hvayati kuṭilayatīti gabbharaṃ, nipātanā. Gabbha dhāraṇe vā, aro. Guhū saṃvaraṇe, a, guhā.

609. 人工・自然、水のあるなしに関わらず、谷（洞窟）の2つの名称はdarī（裂け目）とkandara（水によって削られた洞）である。kandarāは女性名詞でもある。自然にできた洞穴（窟）の3つの名称。leṇa（隠れ潜む場所）、gabbhara（入り組んだ深い場所）、guhā（覆い隠された場所）である。

Dvayaṃ silāmayapokkharaṇiyaṃ. Soḍi gabbhe, ī. Soṇa vaṇṇagatisaṅghātesu vā, ḍo, ī. Dvayaṃ pabbatādīnaṃ gabbharadese latāpallavatiṇādīhi pihitodare gabbhare. Kuñja abyattasadde, karaṇe, ṇo, nikuñjaṃ nipubbo. Dvayaṃpyanitthiyaṃ. Nikuñjavacanaṃ pakuñjādinivattanatthaṃ.

石造りの池（石池）について二つの名称がある。soḍi（ソディ）は、[語源的に]内部の空洞を意味する。soṇaは色・行・集まりを意味する語にḍoとīが付いたものである。山などの洞窟の場所で、蔓や若葉や草などで覆われた内部の空洞（茂み・隠れ家）について二つの名称がある。kuñja（クンジャ）は、かすかな音を意味し、karaṇa（行為）においてṇoが付く。nikuñja（ニクンジャ）はniを前置したものである。これら二つもまた非女性（男性または中性）である。nikuñjaという言葉は、pakuñjaなどを除外するためのものである。

610. Selassa [Pg.407] pabbatassa uddhaṃbhūmi adhiccakā nāma. Selassādhobhāgāsannabhūmi upaccakā nāma. Atra tehi upādisaddehi ccako yadādinā.

610. 岩山の頂上の平地はadhiccakā（アディッカカー：高台）という。岩山の麓に近い土地はupaccakā（ウパッカカー：麓）という。ここにおいて、それらupaなどの語にccakaが[付加される]。

Mūlapabbatassante parivāretvā ṭhitā khuddapabbatā pādā nāma. Tatra pādādidvayaṃ. Pajjate gamyateti, ṇo. Selassa upanto samīpe pabbato upantaselo.

主山の端を囲んで位置する小山はpādā（パーダー：山脚）という。そこにはpādāなどの二つがある。行かれるものであるゆえにṇoが付く。岩山の近くにある山はupantaselo（ウパンタセーラ：近山）という。

Gerikamanosilāharitālakaṭṭhinyādikosabbo eva silāvikāro ‘‘dhātū’’tyutto, dhara dhāraṇe, tu, dhātu.

赤土、雄黄、雌黄、白土などのすべての石の変物は“dhātu（ダートゥ：界・鉱物）”と言われる。dharaは保持を意味し、tuが付いてdhātuとなる。

Selavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

岩石品（セラ・ヴァッガ）の解説が終了した。

611. Tikaṃ sīhe. Kesaro jaṭā, taṃyogā, ī, kesarī. Mige hiṃsatīti sīho, nipātanā vaṇṇavipariyayo, mige hantuṃ saṃvijjamānā īhā assāti vā sīho, sahatīti vā sīho. Pañcasso, haripi. Mukhamiva caraṇāpyassa karikumbhadāraṇasamatthāti tehi saha pañcassāni [Pg.408] yassa. Harati migeti hari, i. Mahākukkurappamāṇo kukkurākati kaṇhalekhācittasarīro gomanussādihiṃsakkhamo rassamukho taraccho nāma, so ‘‘sunakhabyaggho’’ti vuccati. Tara taraṇe, cho, mige adatīti migādano, nandādīhi yu.

611. 獅子（ライオン）に三つの名称がある。kesara（ケーサラ）は鬣（たてがみ）であり、それを持つゆえにKesarī（ケーサリー）。獣（miga）を殺す（hiṃsati）ゆえにSīha（シーハ）であり、語の転換による。または、獣を殺すために熱意（īhā）があるゆえにSīha。または、耐え忍ぶ（sahati）ゆえにSīha。Pañcassa（パンカッサ）、Hari（ハリ）もそうである。象の頭（隆起）を割る力があるゆえに、口（mukha）と同様に足（caraṇa）も五つの武器（assa）を持つものがPañcassaである。獣を連れ去る（harati）ゆえにHari。大きな犬ほどの大きさで、犬のような姿をし、黒い条紋のある体で、牛や人間などを害することができ、短い口を持つ動物はtaraccho（タラッチャ）という。それは“犬虎（sunakhabyaggho）”とも呼ばれる。taraは越えることを意味し、choが付く。獣を食べる（adati）ゆえにMigādana（ミガーダナ）であり、yuが付く。

Dvayaṃ byagghe. Vinihantvā āghāyatīti byaggho, ghā gandhopādāne, byaggho dīpinipi. Puṃ pumāno dāletīti puṇḍarīko, dala vidāraṇe, ṇvu. Dassa ḍo, lassa ro, assī, puṇḍarīko.

虎に二つの名称がある。殺して嗅ぐ（āghāyati）ゆえにByaggho（ビャッガ）。虎はDīpi（ディーピ）とも呼ばれる。引き裂く（dāleti）ゆえにPuṇḍarīko（プンダリーカ）という。dalaは引き裂くことを意味し、ṇvuが付く。dがḍになり、lがrになり、īが付いてPuṇḍarīkoとなる。

‘‘Puṇḍarīkaṃ sitamboje,Sitacchatre ca bhesajje;

Kosakārantare byagghe,So disāvāraṇaggisū’’ti. –

“Puṇḍarīkaは、白蓮、白傘、薬、鞘、虎、方角の象、火において用いられる”とある。

Nānatthasaṅgahe. Vagghopi. Dīpinivisaye saddūlo īrito, saratīti saddūlo, ūlo, do canto, saddena ulati gacchatīti vā saddūlo. Dīpaṃ taccammaṃ, taṃyogā dīpī, tasmiṃ dīpini.

‘諸義要集’（ナーナッタサンガハ）において。Vaggha（ヴァッガ）も。豹（ひょう）の類についてSaddūla（サッドゥーラ）と言われる。動き回る（saratī）ゆえにSaddūla。または、声（sadda）を出しながら進む（ulati）ゆえにSaddūla。dīpa（島）とはその皮の斑点のことであり、それを持つゆえにDīpī（ディーピー）という。

612. Pañcakaṃ acche. Asu khepane, cho. Ica thutiyaṃ, a, ikko. Bhallukopi, bhala, bhalla paribhāsanahiṃsādānesu, ṇvu, assu, īsa gatihiṃsādānesu, so, rassādi. Apaccaye iso.

612. 熊（くま）に五つの名称がある。asuは投げることを意味し、choが付いてAccha（アッチャ）。icaは称賛を意味し、aが付いてIkka（イッカ）。Bhalluka（バッルカ）もあり、bhalaは害することを意味する。īsaは行くことや害することを意味し、soが付いてĪsa（イーサ）またはIso（イーサ）となる。

Dvayaṃ rohite. Lohitavaṇṇatāya rohiso, lohito ca, pubbatra tassa so. Tikaṃ gokaṇṇe. Gavassa [Pg.409] kaṇṇo viya yassa kaṇṇoti gokaṇṇo. Gaṇayuttatāya gaṇī ca so kaṇṭakasadisasiṅgatāya kaṇṭako ceti gaṇikaṇṭako, samuditanāmampi vadanti. Gaṇi ca kaṇṭako ca gaṇikaṇṭakāti dve nāmānipi daṭṭhabbāni, teneva hi ‘‘gaṇikaṇṭakā’’ti bahuvacananiddeso kato.

赤鹿に二つの名称がある。赤い色（lohitavaṇṇa）であるゆえにRohisa（ローヒサ）とLohita（ローヒタ）。大鹿（ゴーカンナ）に三つの名称がある。牛の耳のような耳を持つゆえにGokaṇṇa（ゴーカンナ）。群れ（gaṇa）をなし、棘（kaṇṭaka）のような角を持つゆえにGaṇikaṇṭaka（ガニカンタカ）という。統合された名称とも言われる。gaṇiとkaṇṭakaの二つの名称としても見られるべきであり、それゆえに複数形で示されている。

613-614. Catukkaṃ khagge. Siṅgañca khaggākhyaṃ, taṃyogā khaggo. ‘‘Khaggo gaṇḍakasiṅgāsi-vuddhabhedesu gaṇḍake’’ti hi nānatthasaṅgahe. Khaggasadisaṃ visāṇamassa saṇṭhānatoti khaggavisāṇo, ṇo. Ettha khaggasaddo asipariyāyo. Palāsamadatīti palāsādo. Gaṇḍa vadanekadese, ṇvu, gaṇḍako.

613-614. 犀（さい）に四つの名称がある。角がKhagga（カッガ）と呼ばれ、それを持つゆえにKhagga。辞書には“Khaggaは犀の角、剣、老人の区別において用いられる”とある。その形状から剣のような角を持つゆえにKhaggavisāṇa（カッガヴィサーナ）。ここでkhaggaという言葉は剣の同義語である。木の葉（palāsa）を食べるゆえにPalāsāda（パラーサーダ）。口の一部に瘤（gaṇḍa）があるゆえにGaṇḍaka（ガンダカ）。

Byagghādiko sabbopi migabhedo ‘‘vāḷamigo, sāpado’’ti coccate. Byagghassātisayena manussādīnaṃ hiṃsanato duṭṭhatā pākaṭāti tappamukhatā vuttā. Vala saṃvaraṇe, valantyattānamasmāti vāḷo, ṇo, vāḷo ca so migo ceti vāḷamigo, duṭṭhamigotyattho. ‘‘Byaggho taṃ khādatū’’tyādinā sapanti yenāti sāpado, sapa akkose, do, dīghādi.

虎などのすべての獣の種類は“Vāḷamiga（ヴァーラミガ：猛獣）”“Sāpada（サーパダ：野獣）”と言われる。虎が人間などを非常に害することから、その凶暴性が顕著であるため、それが筆頭に挙げられた。自分自身を隠す（valanti）獣ゆえにVāḷamigaであり、凶暴な獣という意味である。“虎がそれを食らわんことを”などと呪う（sapanti）原因となるゆえにSāpadaという。

Plavaṅgantaṃ [Pg.410] makkaṭe. Plavo gatibhedo, tena gacchatīti plavaṅgamo, plavaṅgo ca. Mara pāṇacāge, aṭo, ko canto, makkaṭo. Naro iva vānaro, vāsaddo ivatthe, nāmānaṃ yuttatthattā samāso. Sākhāyaṃ pasuto migo sākhāmigo. Gatyatthatāya kriyāya payogā. Kapi calane, i, kapi. Valī sithilaṃ cammaṃ mukhe assa valīmukho. Kiso, vanokopi, kucchitenākārena setīti kiso, ussi. Vanamokamāsayo assa vanoko. So makkaṭo ce kaṇhatuṇḍo kāḷamukho siyā, tadā ‘‘gonaṅgalo’’ti mato, gunnaṃ naṅgalasadisatāya gonaṅgalo.

Plavaṅgama（プラヴァンガマ）から先が猿の名称である。跳ねる（plava）ように行くゆえにPlavaṅgama、またはPlavaṅga（プラヴァンガ）。命を捨てる（mara）ゆえにMakkaṭo（マッカタ）。人間（nara）のようなゆえにVānaro（ヴァーナラ）。枝（sākhā）に従事する獣ゆえにSākhāmigo（サーカーミガ）。これらは動きの作用に基づいた用法である。kapiは震えることを意味し、Kapi（カピ）。顔に弛んだ皮膚（valī：皺）があるゆえにValīmukho（ヴァリームカ）。Kiso（キサ）、Vanoko（ヴァノーカ）ともいう。その猿が黒い口先（黒い顔）であれば、Gonaṅgalo（ゴーナンガラ）として知られる。牛の耕運具（naṅgala）に似ているゆえにGonaṅgaloという。

615. Pajjaddhaṃ siṅgālassa nāmaṃ. Sara gatihiṃsācintāsu, alo. Saratissa siṅgo. Jamu adane, ṇvu, bo canto, assu. Kusa akkose, tu, thu vā. Bheravayuttatāya bheravo, ‘‘bhe’’iti ravatīti vā bheravo. Samu upasame, ivo, sivā, nārī, si sevāyaṃ vā, vo. Migadhutto, vañcakopi, migesu vanapasūsu dhutto. Brāhmaṇaṃ vañcetīti vañcako.

615. 詩の半分がジャッカルの名称である。行くことや害することを意味する語からSiṅgāla（シンガーラ）。食べる（jamu）ゆえにJambuka（ジャンブカ）。罵る（kusa）ゆえにKottu（コットゥ）。恐ろしいゆえにBheravo（ベーラヴァ）、“Bhe”と鳴くゆえにBheravoとも。静める（samu）ゆえにSivā（シヴァー）。獣たちの間で狡猾であるゆえにMigadhutto（ミガドゥッタ：獣のならず者）、人間を欺くゆえにVañcako（ヴァンカカ：詐欺師）という。

Tikaṃ biḷāre. Bila bhedane, aro, ḷattaṃ. Babba gatiyaṃ, u. Maja suddhiyaṃ, āro, niggahītāgamo. Otu, ākhubhujopi. Dvayaṃ koke, ayaṃ kukkurappamāṇo kapilo hariṇo. Kuka, vaka ādāne. Īhāmigopi, mige īhati kaṅkhatīti, kammani ṇo.

猫（ねこ）に三つの名称がある。bilaは裂くことを意味し、Biḷāro（ビラーラ）。babbaは行くことを意味し、Babbu（バッブ）。majaは浄化を意味し、Majjāro（マッジャーラ）。またOtu（オートゥ）、Ākhubhuñja（アークブンジャ：鼠を食べる者）とも。狼（おおかみ）に二つの名称がある。これは犬の大きさで褐色の獣である。Koka（コーカ）とVaka（ヴァカ）。獣を欲するゆえにĪhāmigo（イーハーミガ）もそうである。

616. Dvayaṃ [Pg.411] mahiṃse. Mahiyaṃ setīti mahiṃso, rasso, niggahītāgamo ca. Lala icchāyaṃ, udakaṃ lalatīti lulāyo, nipātanā, ayo, assu ca. Go viya vajati jāyatīti gavajo. Go viya ayatīti gavayo, samā dve tulyatthā.

616. 水牛（すいぎゅう）に二つの名称がある。地に臥（ふ）すゆえにMahiṃsa（マヒンサ）。水を欲する（lalati）ゆえにLulāyo（ルラーヤ）。牛（go）のように歩むゆえにGavaja（ガヴァジャ）。牛のように進むゆえにGavaya（ガヴァヤ）。これら二つは同義である。

Dvayaṃ salle. Salla āsugatiyaṃ, a, sallo, sakatthe ko, sallako attano sarīrajātena sallena sunakhaṃ salati hiṃsatīti vā sallo, sallako ca, ayaṃ sūkarasaṇṭhāno, salākāpāyo ca. Assa sallassa lomamhi salalaṃ, salañca bhave. Pala, sala, patha gatiyaṃ, alo, nadāditte salalī, thittābhāve salalaṃ, amhi salaṃ.

ヤマアラシに二つの名称がある。sallaは速い動きを意味し、Sallo（サッラ）、またSallako（サッラカ）。身に備わった針（salla）で犬を傷つける（salati）ゆえにSallo。これは豚のような姿で、針を持っている。その針（刺）についてはSalala（サララ）、Salalī（サラリー）、またはSala（サラ）という。

617. Pañcakaṃ mige, harantyanena hariṇo, hara haraṇe yu. Ṇattamittañca. Mara pāṇacāge, a, rassa go, ittañca. Sena sunakhena raṅgati gacchati palāyatīti sāraṅgo. Dīghādi, mago, migo ca ete dve migamattepi. Ajinassopayujjamānassa yoni, tena bhūtassājinassuppattikāraṇattā vā ajinayoni. Ayampi migamattepi. Kuraṅgo, vātāyupi. Kuyaṃ pathaviyaṃ raṅgatīti kuraṅgo. Vātamayatīti vātāyu, u.

617. “鹿（miga）”の五つの名。それによって連れ去られる（harati）から“hariṇa（ハリナ）”。haraは“haraṇe（奪うこと）”にyu（接尾辞）。また“Ṇattamittañca”という名もある。命を捨てる（pāṇacāge）から“mara”。go（牛）を短くして“itta”を付ける。犬（sunakhena）と共に走る（raṅgati）から“sāraṅga”。これら“mago”と“migo”の二つは鹿一般を指すこともある。“ajinassopayujjamānassa yoni（皮が利用される源）”、あるいは“ajinassuppattikāraṇattā（皮の生じる原因）”であるから“ajinayoni（皮の源）”。これも鹿一般を指すことがある。“kuraṅga（クランガ）”、“vātāyu（ヴァーターユ）”もある。地（kuyaṃ）を走るから“kuraṅga”。風（vāta）のように行く（ayati）から“vātāyu”。

Dvayaṃ [Pg.412] sūkare. Sundaraṃ phalaṃ karotīti sūkaro. Vuttañca dabbaguṇe –

“猪（sūkara）”の二つの名。良き（sundaraṃ）成果（phalaṃ）を作る（karoti）から“sūkaro”。‘ダッバグナ（Dabbaguṇa）’には次のように述べられている。

‘‘Snehanaṃ brūhanaṃ vassaṃ, tathā vātasamāpahaṃ;

Vārāhaṃ pisitaṃ bālyaṃ, rocanaṃ sedanaṃ garū’’ti.

“猪の肉は、油性があり、滋養があり、精を付け、また風の病を除き、美味で、発汗を促し、消化に重いものである”。

Sukhaṃ karotīti vā sūkaro. Sundaro karo yassa vā sūkaro. Vare āhantīti varāho, vare sati āhantabboti vā varāho, kolo, thaddhalomo, bhūdāropi. Dvayaṃ sase. Pela gatiyaṃ, ṇvu. Sasa plutagatiyaṃ, a.

幸福（sukhaṃ）を作るから、あるいは美しい（sundaro）手（karo）を持つから“sūkaro”。最良のもの（vare）を打つ（āhanti）、あるいは最良のものがある時に打たれるべきであるから“varāho（ヴァラーハ）”。その他“kolo（コーラ）”、“thaddhalomo（タッダローマ）”、“bhūdāro（ブーダーラ）”もある。“兎（sasa）”の二つの名。“pela”は行く（gati）という意味から、ṇvu（接尾辞）。“sasa”は跳ねて行く（plutagati）という意味から、a（接尾辞）。

618. Dvayaṃ eṇīmige. Eṇiyā migiyā, eṇassa vā apaccaṃ eṇeyyo, ayaṃ cammādīsupi ‘‘eṇassa, eṇiyā vā cammādiko eṇeyyo’’ti vacanatthaṃ katvā. Eṇiyā itthiyā putto migo eṇīmigo, i gatiyaṃ, yu, nadādi, anadāditte eṇo, evametepyuppāditā. Dvayaṃ pampaṭake. Paṭa gamane, ṇvu, upasaggante bindāgamo ca. Pabba gatiyaṃ, ṇvu, bindāgamo, balopo ca.

618. “エニー鹿（eṇīmiga）”の二つの名。雌のエニー（eṇiyā）あるいはエナ（eṇa）の子孫であるから“eṇeyyo”。これは皮などについても“eṇassa、あるいはeṇiyāの皮などがeṇeyyo”という語義釈義によって用いられる。エニーという名の雌鹿の息子である鹿だから“eṇīmigo”。iは行くという意味、yu（接尾辞）、nadādi（ナダーディ類）。anadādiであるときは“eṇo”。このようにしてこれらは派生した。“パムパタカ（pampaṭaka）”の二つの名。“paṭa”は行くという意味で、接尾辞はṇvu、接頭辞の後にbindu（鼻音）が挿入される。“pabba”は行くという意味で、接尾辞はṇvu、binduが挿入され、baが消去される。

Dvayaṃ vātamige. Gamanena vātasamo migo vātamigo. Calatismā yu, nadādi. Tikaṃ mūsike. Musa theyye, ṇvu, ittañca. Āpubbo khanu avadāraṇe, u, nalopo. Unda pasavanakledanesu, ūro.

“風鹿（vātamiga）”の二つの名。走ることにおいて風に等しい鹿だから“vātamigo”。calati（動く）からyu（接尾辞）、nadādi（ナダーディ類）。“鼠（mūsika）”の三つの名。musaは盗む（theyye）という意味で、接尾辞はṇvu、iに変化する。āを前に置いたkhanu（掘る）は穴を掘ること、u（接尾辞）、naの消去（でākhu）。undaは湿らす（pasavanakledanesu）という意味、ūro（接尾辞）（でundura）。

619. Camarādayo[Pg.413], sarabhādayo ca migantarā migavisesā. Camaro uttarāpathe khyāto, yassa pucchaṃ cāmaraṃ, camu adane, aro, camaro, thiyaṃ camarī. Pasado cittalomī, pasa bandhane, ado. Kuyaṃ raṅgatīti kuruṅgo, assu, uttābhāve kuraṅgo. Sabbesampi migānaṃ mātuṭṭhāne tiṭṭhatīti migamātukā, upamāne ko. Ru sadde, ru. Ruṇaṃ karotīti raṅku, u, ṇassa lopo rakārassa, ussa ca. Attānaṃ nīcaṃ karotīti nīko. Saratismā abho, sarabho. Aṭṭhāpado uddhaṃnayano sīhassāpi hantā, tassa ca pādacatukkaṃ uddhaṃ bhavatīti.

619. カマラ（camara）などは、サラバ（sarabha）などと共に他の鹿、あるいは鹿の特殊な種類である。カマラ（ヤク）は北道（uttarāpatha）で知られ、その尾は払子（cāmara）である。camuは食べる（adane）という意味、aro（接尾辞）で“camaro”、女性形は“camarī”。パサダ（pasado）は斑点のある毛を持つもので、pasaは縛る（bandhane）という意味、ado（接尾辞）。地（kuyaṃ）を走るから“kuruṅgo（クルンガ）”、assu（接尾辞）、短母音化しない場合は“kuraṅgo”。すべての鹿の母の地位にあるから“migamātukā”。ruは音（sadde）という意味、ru（接尾辞）。叫び声を上げる（ruṇaṃ karoti）から“raṅku”、u（接尾辞）、ṇaの消去とraへの変化、そしてuの挿入。自らを低くするから“nīko”。sarati（走る）からabho（接尾辞）で“sarabho”。アッターパダ（aṭṭhāpado）は上を向いた目を持ち、ライオンをも殺すもので、その四本の足が上を向いているからという。

620. Piyakādayo tayo, ādinā kandalīcīnasamūruādayo ca cammayonayo, tena bhūtassa cammassa uppattikāraṇattā, ete ca citratanuruhādayo kambojādimhi, uttarāpathe ca jāyanti, tatreva sanāmakhyātā. Yathā migasaddo vanyapasusāmaññe, visese ca kuraṅgākhye vattati, yathā ca lohasaddo suvaṇṇādike tejasasāmaññe, visese ca, tathā cammayoniajinayonisaddāpi migasāmaññe, migavisese ceti tathā vuttā.

620. ピヤカ（piyaka）などの三つ、およびカンダリー（kandalī）、チーナ（cīna）、サムール（samūru）などは、皮の源（cammayoni）である。それゆえ、生じた皮の発生原因である。これら斑紋のある毛を持つものなどは、カンボージャ（kambojā）などの北道に生じ、その名で知られている。“miga”という言葉が野生動物一般と、特定の“kuraṅga”という種類の両方を意味するように、また“loha”という言葉が金などの金属一般と、特定の金属の両方を意味するように、“cammayoni”や“ajinayoni”という言葉も鹿一般と、特定の鹿の両方を指すと説かれている。

Pī tappanakantīsu, ṇvu, iyādeso. Ūrumhi atisayacammayuttatāya camūru, ekassa massa lopo. Kadi avhāne, alo, ī, kadalī ca so migo ceti kadalīmigo.

pīは満足と美（tappanakantīsu）という意味、ṇvu（接尾辞）、iyāへの置き換え（でpiyaka）。腿（ūru）に非常に優れた皮を持っているから“camūru”、一つのmaが消去される。kadiは呼ぶ（avhāne）という意味、alo（接尾辞）、ī（接尾辞）、その鹿がカダリー（kadalī）であるから“kadalīmigo”。

Sīhādayo [Pg.414] yathāvuttā, avuttā ca sabbe catuppadā sattā ‘‘migā, pasavo’’ti coccante. Pasavantīti pasavo, su abhisave, pasa bandhane vā, u.

獅子などは上述の通りであり、述べていないものも含め、すべての四足の生き物は“migā（獣）”や“pasavo（家畜・獣）”と呼ばれる。産む（pasavanti）から“pasavo”、suは産む（abhisave）という意味、あるいはpasaは縛る（bandhane）という意味、u（接尾辞）。

621. Catukkaṃ lūtāyaṃ. Lū chedane, to, lūtā, sakatthe iko, lūtikā, dve nāriyaṃ. Uṇṇāpāyo tantu uṇṇā, sā nābhiyaṃ assa uṇṇanābhi, rasso. Makkaṭo viya sākhāyaṃ attano tantumhi gacchatīti makkaṭako.

621. “蜘蛛（lūtā）”の四つの名。lūは切る（chedane）という意味、to（接尾辞）で“lūtā”。それ自体の意味でiko（接尾辞）を付けて“lūtikā”。この二つは女性名詞。羊毛（uṇṇā）のように紡ぎ出される糸（tantu）が羊毛（uṇṇā）であり、それが臍（nābhiyaṃ）にあるから“uṇṇanābhi”、短母音化。猿（makkaṭo）が枝を行くように、自らの糸の上を行くから“makkaṭako”。

Dvayaṃ gomayajavicchike. Viccha gamane, ṇvu, vicchiko, satapadiyampi, āḷaṃ vicchikanaṅgulaṃ, taṃyogā āḷi. Dvayaṃ gharagodhāyaṃ. Saratismā ū, avo canto. Gharaṃ nissitā godhā gharagoḷikā, dhassa ḷo, sakatthe ko.

牛糞から生じる“蠍（vicchika）”の二つの名。vicchaは行く（gamane）という意味、ṇvu（接尾辞）で“vicchiko”。百足（satapadi）についても言う。āḷaは蠍の尾のことで、それを持つから“āḷi”。屋守（gharagodhā）の二つの名。sarati（走る）からū（接尾辞）、最後がavoに変化（でsarabū）。家に住む“godhā（トカゲ）”が“gharagoḷikā”、dhaがḷaになり、それ自体の意味でko（接尾辞）が付く。

622. Dvayaṃ godhāyaṃ. Gudha rose, a, godhā, nārī. Kuṇḍa dāhe, a, kuṇḍo. Dvayaṃ rattapāyaṃ. Kaṇṇassa jalūkā rattapā kaṇṇajalūkā. Sataṃ padā yassā satapadī, padasaddo pādattho.

622. “トカゲ（godhā）”の二つの名。gudhaは怒り（rose）という意味、a（接尾辞）で女性名詞の“godhā”。kuṇḍaは燃える（dāhe）という意味、a（接尾辞）で“kuṇḍo”。“血を吸うもの（rattapā）”の二つの名。耳（kaṇṇassa）の蛭（jalūkā）で血を吸うから“kaṇṇajalūkā”。百の足（padā）を持つから“satapadī”、padaの語は足（pāda）の意味。

Dvayaṃ kalandake. Kanda avhāne, rodane ca, kandatīti kalandako, lamajjho, ṇvu. Kāḷavaṇṇatāya kāḷakā, nāriyaṃ. Dvayaṃ nakule, natthi kulaṃ etassa sappesu nakulo, arisappopi. Nakka nāsane vā, ulo, kalopo, sappe nāsetīti [Pg.415] nakulo. Maṅga gatyattho daṇḍako dhātu, uso.

“栗鼠（kalandaka）”の二つの名。kandaは呼ぶ（avhāne）ことと泣く（rodane）ことで、鳴くから“kalandaka”、中にlaが挿入され、接尾辞はṇvu。黒色（kāḷavaṇṇatāya）であるから“kāḷakā”、女性名詞。“鼬（nakula）”の二つの名。蛇に対して類（kula）を持たないから“nakulo”、蛇の敵である。あるいはnakkaは滅ぼす（nāsane）という意味、ulo（接尾辞）、kaの消去、蛇を滅ぼすから“nakulo”。maṅgaは行くという意味のdaṇḍakaという動詞の語根、uso（接尾辞）（でmaṅgusa）。

623. Dvayaṃ kakaṇṭake. Kucchito kaṇṭako assa, ussattaṃ. Sarati dhāvatīti saraṭo, aṭo.

623. “カメレオン（kakaṇṭaka）”の二つの名。醜い（kucchito）刺（kaṇṭako）を持つ。走る（sarati, dhāvati）から“saraṭo”、aṭo（接尾辞）。

Catukkaṃ kīṭe. Kīṭa bandhane, a, kīṭa gamane vā, dīghādi. Pula mahatthe, avo, ḷattaṃ. Kucchitaṃ amati gacchatīti kimi, i, assittaṃ. Pakārena anatīti pāṇako, ṇvu, ṇattaṃ.

“虫（kīṭa）”の四つの名。kīṭaは縛る（bandhane）という意味、a（接尾辞）。あるいはkīṭaは行くという意味、長音化など。pulaは増大（mahatthe）という意味、avo（接尾辞）、ḷaへの変化（でpuḷava）。卑しく（kucchitaṃ）行く（amati）から“kimi”、i（接尾辞）、aのiへの変化。様々に（pakārena）呼吸する（anati）から“pāṇako”、ṇvu（接尾辞）、ṇaへの変化。

Dvayaṃ kaṇṭalomakīṭe. Uccaṃ ṭhānaṃ āliṅgatīti uccāliṅgo. Bahulomayutto pāṇako lomasapāṇako.

“毛虫（kaṇṭalomakīṭe）”の二つの名。高い所（uccaṃ ṭhānaṃ）に付着するから“uccāliṅgo”。多くの毛（bahuloma）を持つ生き物だから“lomasapāṇako”。

624-625. Sāddhapajjena sakuṇassa nāmāni. Vihe ākāse gacchatīti vihaṅgo, vihaṅgamo ca, ākāsapariyāyo cettha vihasaddo, vehāsassa vā vihādeso. Pakkhayuttatāya [Pg.416] pakkhī. Khena, khasmiṃ vā gacchatīti khago. Aṇḍato jāto. Sakkoti uddhaṃ gantunti sakuṇo, sakunto, sakuṇī ca, saka sattiyaṃ, uṇo, unto, uṇī ca. Patanto ḍento, pattena vā gacchatīti pataṅgo, aparatra talopo. Mātukucchito, aṇḍato cāti dvikkhattuṃ jāyatīti dvijo. Uḍḍanādīsu vakkaṃ kuṭilaṃ aṅgaṃ gīvādikaṃ etassa, vakkena gamanena aṅgatīti vā vakkaṅgo. Pattena yāti, taṃ vā yānaṃ etassa. Patati patanto viya ākāsato hotīti patanto. Nīḷe kulāvake jāyatīti nīḷajo.

624-625. 一句半の詩で“鳥（sakuṇa）”の名を示す。空（vihe, ākāse）を行くから“viheṅgo”および“vihaṅgamo”。ここでvihaの語は空の同義語、あるいはvehāsaがvihaに変化したもの。翼（pakkha）を持つから“pakkhī”。空（khe, khasmiṃ）を行くから“khago”。卵（aṇḍato）から生まれる。高く飛ぶことができるから“sakuṇo”、“sakunto”、“sakuṇī”。sakaは能力（sattiyaṃ）という意味、uṇo、unto、uṇīの接尾辞。飛び降る、あるいは羽（pattena）で行くから“pataṅgo”、他ではtaが消去される。母胎からと卵からという二度（dvikkhattuṃ）生まれるから“dvijo”。飛び立つ時などに首などの部位（aṅga）が曲がる（vakkaṃ）、あるいは曲がった（vakkena）動きで行くから“vakkaṅgo”。羽（pattena）で行く、あるいはそれが乗り物（yāna）である。空から落ちる（patati）者のようであるから“patanto”。巣（nīḷe, kulāvake）で生まれるから“nīḷajo”。

Vaṭṭakādayo, pokkharasātakādayo ca tabbhedā tesaṃ sakuṇānaṃ visesā. Vaṭṭa vaṭṭane, ṇvu, vaṭṭakā nārī. Mayūrappamāṇo tadākaticittapakkho jīvañjīvo dakkhiṇapathādīsu jāyate, ‘‘jīvajīvā’’ti saddaṃ karotīti jīvañjīvo. ‘‘Jīvajīvo’’ti nirānunāsikāpi. Candikāyuttarattippiyo pakkhī cakoro, caka paritakkane, uro, usso, caṅkoropi. Taratismā iro, dvittamittañca, tittiro.

ウズラ（Vaṭṭaka）などは、それら鳥類の特殊な種類である。“Vaṭṭa”は回転するという意味の語根“vaṭṭa”に接尾辞“ṇvu”が付き、女性名詞は“vaṭṭakā”となる。クジャクほどの大きさで、その形や翼に文様があり、南道（Dakkhiṇapatha）などで生まれ、“ジーヴァ・ジーヴァ”と鳴く鳥を“Jīvañjīva（共命鳥）”という。鼻音を伴わない“Jīvajīvo”という形もある。月光を愛し、夜を好む鳥を“Cakora（シャコ）”という。これは“caka（推察する）”に“uro”が付いたもの、あるいは“usso”であり、“caṅkora”ともいう。“Taratismā”から“iro”が付き、二重化されて“tittira”となる。

626. Sala gatiyaṃ, ṇiko, ḷattaṃ, sāḷikā, nārī. Kalaṃ ravatīti karavīko, īko, lalopo. Karavīko, yassa saro bhagavato sarena upamīyate, so vuccati ‘‘karavīko’’ti. Javena ravinā sadiso haṃso ravihaṃso. Kusa sadde, thako, dvittaṃ, kusassa sassa to, kukutthako[Pg.417]. Karaṇḍa bhājanatthe, avo, karaṇḍavo, jalacaro pakkhī. Bilu patitthambhe, a, avādeso, bilavo, ‘‘gaṇḍaplavo’’ti khyāto rattapakkho mahāpakkhī pokkharasātako, pokkharassa saññā yassa pokkharasātako, ññassa to, dīgho ca, samuditanāmameva vā tassa, tadā sāda assādane, ṇvu, dassa to, pokkharasātako.

626. “Sala（行く）”という語根に“ṇiko”が付き、lがḷに入れ替わって“sāḷikā（九官鳥）”となる。女性名詞である。“Kalaṃ（美しく）”鳴く（ravati）ので“karavīko（迦陵頻伽）”という。“īko”が付き、lが脱落する。その声が世尊の声に例えられる者が“karavīka”と呼ばれる。速さ（java）において太陽（ravin）に似た白鳥（haṃsa）を“ravihaṃsa”という。“Kusa（音を出す）”に“thako”が付き、二重化され、kusassaのsがtとなって“kukutthaka”となる。“Karaṇḍa”は器の意味で“avo”が付き、水鳥の“karaṇḍava”となる。“Bilu（支える）”に“a”が付き、avā音に変化して“bilavo”となる。“gaṇḍaplava”として知られる、赤い翼を持つ大きな鳥は“pokkharasātako（ショクコウ）”である。蓮（pokkhara）の標章を持つので“pokkharasātako”といい、ññがtになり長音化したものである。あるいはそれは単に慣用名であり、その場合は“sāda（味わう）”に“ṇvu”が付き、dがtになって“pokkharasātako”となる。

627. Sattakaṃ pakkhe. Patanti anenāti patattaṃ, yadādinā to, dvittaṃ. Ukha gatiyaṃ, yu, usse, assu, pekhuṇaṃ, ṇattaṃ. Pata gamane, to, pātato tāyatīti vā pattaṃ. Pata gamane, kho, tassa ko, pakkho. Patituṃ icchati yena piñchaṃ, nerutto, pata gamane vā, cho, talopo, bindāgamo, assi. Chādyate anena chado. Gira niggiraṇe, u, issattaṃ, gamu gamane vā, u, massa ro.

627. pakkhe（翼）の七つの語。これによって飛ぶ（patanti）のでpatattaṃ（パタッタ）、to（接尾辞）、重複。ukhaは行くこと、yu、usse、assu、pekhuṇaṃ（ペークナ）、ṇの変化。pataは行くこと、to、あるいは落下（pāta）から守る（tāyati）のでpattaṃ（パッタ）。pataは行くこと、kho、それがkoとなり、pakkho（パッカ）。これによって飛ぶことを望むのでpiñchaṃ（ピンチャ）、語源的説明。あるいはpataは行くこと、cho、tの省略、鼻音の挿入、iになる。これによって覆われるのでchado（チャダ）。giraは飲み込む、u、iへの変化。あるいはgamuは行くこと、u、mがrになる。

Pakkhīnaṃ bīje ‘‘au’’iti khyāte aṇḍaṃ, kacchapādīnaṃ bījepi, ‘‘aṇḍaṃ khagādikose cā’’ti nānatthasaṅgahe. Aḍi aṇḍatthe, ṇo, pesi, kosopi, pisa avayave, i, pesi, ‘‘pesiyaṃ pattabhede ca, koso pumeva icchito’’ti ruddo. Dvayaṃ pakkhigehe. Nīla vaṇṇe, a, ḷattaṃ, nī naye vā, ilo. Kucchitaṃ aṇḍavināsanādikaṃ lunātīti kulāvakaṃ, ṇvu.

鳥の卵、あるいは“au”として知られるものは“aṇḍa（卵）”という。亀などの卵も同様である。“aṇḍaは鳥などの殻（卵）を意味する”と‘諸義要略（Nānatthasaṅgaha）’にある。“Aḍi（卵の意味）”に“ṇo”が付いたものである。“Pesi”や“koso”も卵を指す。“Pisa（構成する）”に“i”が付いて“pesi”となる。“pesiは翼の区別や卵を意味し、kosoは男性名詞として望まれる”とルッダ（Rudda）は言う。二つの語（nīḷa, kulāvaka）は鳥の巣（家）を表す。“Nīla（色）”に“a”が付き、lがḷになったもの、あるいは“nī（導く）”に“ilo”が付いたものが“nīḷa（巣）”である。卵が壊される（vināsana）などの悪いこと（kucchitaṃ）を断つ（lunāti）ので“kulāvaka（巣）”といい、“ṇvu”が付く。

628. Dvayaṃ garuḷānaṃ mātari. Vino pakkhino namanti yaṃ vinatā. Thīpumadvayaṃ itthipurisānaṃ dvayaṃ mithunaṃ nāma, saṅkhyānassa [Pg.418] saṅkhyeyyanissitatāya itthipurisāyeva mithunaṃ, mitha saṅgame, uno.

628. ガルダ（金翅鳥）の母を指す二つの名がある（Vinatā, Supaṇṇī）。鳥（vino）たちが礼拝する（namanti）ので“vinatā”という。女性名詞と男性名詞のペア（itthipurisānaṃ dvayaṃ）を“mithuna（一対）”という。数は数えられる対象に依存するため、男女のペアこそが“mithuna”である。“Mitha（交わる）”に“uno”が付く。

Chakkaṃ yugaḷamatte. Yuja yoge, a, yugaṃ, alapaccaye yugaḷaṃ, ḷattaṃ, yugalampi. Ubha pūraṇe, ṇo, dvandādeso ca, dvandaṃ, yamu uparame, ṇvu, alo ca, yamakaṃ, yamalañca, apaccaye yamaṃ.

単なる“対（ペア）”を意味する語が六つある。“Yuja（結びつける）”に“a”が付いて“yuga”となり、“ala”接尾辞が付くと“yugaḷa”となり、lがḷになった“yugalā”もある。“Ubha（満たす）”に“ṇo”が付き、dvanda（二つ）という語に置き換えられて“dvanda”となる。“Yamu（止める）”に“ṇvu”と“alo”が付き、“yamaka”および“yamala”となる。接尾辞“a”が付くと“yama”となる。

629-631. Maṇḍalantaṃ samūhe. Sammā, visesena ca ūhate puñjībhūtattāti samūho, ṇo, samaṃ saha avayavena ūhati tiṭṭhatīti vā samūho. Gaṇa saṅkhyāne, gaṇīyati avayavena sahāti gaṇo. Saha avayavena gacchatīti saṅghāto, hana gamane, ṇo, saha avayavena udayatīti samudāyo, dāgamo, majjhe dīgho. Sañcinoti avayavanti sañcayo, ci caye. Saha avayavena duhayatīti sandoho, duha papūraṇe. Nissesato vahati avayavanti nivaho. Avayavaṃ katvā byapiyati gacchatīti ogho. Visanti avayavā yasminti visaro, [Pg.419] aro. Avayavaṃ samīpe karotīti nikaro. Ekekāpekkhāya appatthena kasaṅkhātā avayavā āyanti yasmiṃ kāyo, atha vā kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo, so viya avayavānaṃ uppattiṭṭhānaṃ kāyoti idha samūho vutto. Antatthena khaṃsaṅkhātaṃ avayavaṃ dhāretīti khandho, khādati avayaveti vā khandho, amajjhadīghe samudayo. Ghaṭa ghaṭane. Ghaṭanaṃ rāsibhavanaṃ, ghaṭenti assaṃ avayavāti ghaṭā. Saha avayavena etīti samiti,ti. Saha avayavena gacchatīti saṃhati, hana gatiyaṃ,ti, nalopo. Rasa assādane, iṇa. Puñja kucchāyaṃ. Saha avayavena byāpetvā ayatīti samavāyo. Pūgo tambūlepi. Janeti avayaveti jātaṃ, to. Kaṃ attānaṃ detīti kado, cakkhādiko sarīrāvayavo. Kado viya kado, avayavo, taṃ vakati ādadātīti kadambakaṃ. Visesena ūhantyasmiṃ avayavā byūho. Vitanoti avayaveti vitānaṃ, ṇo. Gupa rakkhaṇe, bo, passa mo, gumbo, gumbampi. Kalaṃ avayavabhāvaṃ pāti rakkhatīti kalāpo, ‘‘kalā soḷasamo bhāgo’’ti hi vuttattā kalāsaddo bhāgatthopyatthīti ñāyati. Jala dittiyaṃ. Jalati avayavenāti jālaṃ. Avayavena maṇḍatīti maṇḍalaṃ, maṇḍa vibhūsāyaṃ, alo.

629-631. “Maṇḍala”までの語は“集まり（samūha）”を意味する。正しく（sammā）、また特別に寄せ集められた（ūhate）ものであるから“samūho（集合）”という。接尾辞“ṇo”が付く。あるいは、部分（avayava）と共に（samaṃ）あり、留まる（ūhati/tiṭṭhati）から“samūho”という。“Gaṇa（数える）”は、部分と共に数えられるから“gaṇo（集団）”という。部分と共に行く（gacchati）から“saṅghāto（結合）”という。“hana（行く）”に“ṇo”が付く。部分と共に出現する（udayati）から“samudāyo（集まり）”という。dが挿入され、中間が長音化する。部分を積み上げる（sañcinoti）から“sañcayo（堆積）”という。語根は“ci（積む）”である。部分と共に満たす（duhayati）から“sandoho（群れ）”という。“duha（満たす）”の意味である。余すところなく部分を運ぶ（vahati）ので“nivaho（群衆）”という。部分を構成して広がり行く（byapiyati/gacchati）ので“ogho（奔流）”という。部分がそこに入る（visanti）ので“visaro（拡散）”という。接尾辞は“aro”。部分を近くに置く（karoti）ので“nikaro（集積）”という。一つ一つを考慮した際、少ないという意味として数えられる部分がそこに来る（āyanti）ので“kāyo（体）”という。あるいは、見苦しい髪などの集まり（āyo）であるから“kāyo”という。ここではそれと同様に、部分の発生場所を“kāyo（集団）”と呼ぶ。終わりの意味として、空（kha）と称される部分を保持する（dhāretī）ので“khandho（蘊）”という。あるいは部分を食い尽くす（khādati）から“khandho”である。中間が長音化しない場合は“samudayo”となる。“Ghaṭa（努力する）”、ghaṭanaとは積み重なることである。部分をそこに積み上げるので“ghaṭā（群れ）”という。部分と共に集まるので“samiti（会合）”といい、接尾辞は“ti”。部分と共に進行する（gacchatī）ので“saṃhati（密集）”という。“hana（行く）”に“ti”が付き、nが脱落する。“Rasa（味わう）”に“iṇa”が付く。“Puñja”は積み重ねの意味。部分を伴って広がり至る（ayatī）ので“samavāyo（結合）”という。“Pūgo”はビンロウ（の集まり）にも使われる。部分を生じさせる（janeti）ので“jāta（類）”といい、“to”が付く。自己（ka）を与える（deti）ので“kado”といい、眼などの身体の部分を指す。kadoのようなものを“kado（部分）”といい、それを摂取する（vakati/ādadāti）ので“kadambaka（集団）”という。特別にそこに部分が集まるので“byūho（陣形）”という。部分を広げる（vitanoti）ので“vitāna（広がり）”といい、接尾辞は“ṇo”。“Gupa（守る）”に“bo”が付き、pがmになって“gumbo（茂み）”となる。“gumbampi”という形もある。部分（kala）の状態を守る（pāti/rakkhati）ので“kalāpo（束）”という。“kalāは十六分の一（部分）である”と言われるように、“kalā”という語は部分の意味もある。“Jala（輝く）”、部分によって輝く（jalati）ので“jāla（網）”という。部分によって飾る（maṇḍatī）ので“maṇḍala（円圏）”という。“maṇḍa”は装飾の意味で、接尾辞は“alo”である。

632. Sāddhapajjena gaṇabhedā vuccante. Tatra jātyādīhi samānānaṃ pāṇīnaṃ, apāṇīnañca gaṇo vaggo nāma, yathā [Pg.420] ‘‘bandhuvaggo, kavaggo’’ccādayo, vajja vajjane, vajjeti asamānajātyādayoti vaggo, ṇo, jjassa ggo. Jantūnaṃ samānajātiyānaṃ, vijātiyānañca gaṇo ‘‘saṅgho, sattho’’ti coccate, yathā ‘‘bhikkhusaṅgho, vāṇijasattho’’ccādayo. Saṃhaññante nibbisesena ñāyante avayavā tasminti saṅgho, ro. Saranti vattanti avayavā yasminti sattho, tho, rassa to.

632. 半偈（sāddhapajja）によって、集団の区別が述べられる。その中で、種類（jāti）などが同じである生き物（有情）および無生物の集まりを“vaggo（部/グループ）”という。例えば“bandhuvaggo（親族の部）”“kavaggo（カ行の部）”などである。“Vajja（避ける）”は、種類が異なるものなどを避ける（vajjeti）から“vaggo”という。接尾辞“ṇo”が付き、jjがggoとなる。同じ種類、あるいは異なる種類の生き物の集まりを“saṅgho（僧伽/集団）”や“sattho（商隊/群れ）”と言う。例えば“bhikkhusaṅgho（比丘僧伽）”“vāṇijasattho（商人団）”などである。区別なく部分が集まる（saṃhaññante）ので“saṅgho”という。接尾辞は“ro”。部分がそこを動き回る（saranti）ので“sattho”という。接尾辞は“tho”であり、rがtになる。

Sajātikānaṃ samānajātikānaṃ jantūnameva gaṇo kulaṃ nāma, yathā ‘‘khattiyakulaṃ, gokula’’miccādayo. Kula saṅkhyāne, bandhumhi ca, a, kulaṃ. Sadhammīnaṃ samānadhammānameva jantūnaṃ gaṇo nikāyo nāma, yathā ‘‘bhikkhunikāyo’’ti. Ci caye, ṇo, nibbisesena cinoti avayaveti nikāyo.

同種（sajātika/samānajātika）の生き物だけの集まりを“kula（家/族）”という。例えば“khattiyakula（刹帝利の家）”“gokula（牛群）”などである。“Kula（数える、あるいは親族）”に“a”が付いて“kula”となる。同じ法（性質）を持つ（sadhammī/samānadhammā）生き物だけの集まりを“nikāyo（部/類）”という。例えば“bhikkhunikāyo（比丘の集まり）”などである。“Ci（積む）”に“ṇo”が付き、区別なく部分を積み上げるので“nikāyo”という。

Sajātiyatiracchānānaṃyeva gaṇo ‘‘yūtho’’tyuccate, so cānitthī, yathā ‘‘hatthiyūtho, migayūtha’’miccādayo, yu missane, tho, dīghādi, yūtho, ‘‘gaṇo pasūnaṃ samajo, samājoññesa’muccate’’ti idhānāgatavacanampi ñātabbaṃ.

同種の動物（tiracchāna）だけの集まりを“yūtho（群れ）”という。これは非女性名詞（男性または中性）である。例えば“hatthiyūtho（象の群れ）”“migayūtha（鹿の群れ）”などである。“Yu（混ぜる）”に“tho”が付き、長音化して“yūtho”となる。“家畜（pasūnaṃ）の集まりはsamajoであり、それ以外はsamājoと呼ばれる”というここには現れていない言葉も知っておくべきである。

633. Catukkaṃ garuḷe. Kanakarucirattā sobhano paṇṇo pakkho yassa supaṇṇo. Vinabhāya nāma mātuyā apaccaṃ venateyyo, ṇeyyo. Garaṃ visadharaṃ hantīti garuḷo, ṇo, rantassu, hassa ca ḷattaṃ, vaṇṇavikāro, garuḍo. [Pg.421] Pakkhisīho, uḷūtīso, vajiratuṇḍo, sudhāharo, suvaṇṇapakkho, bhujagāsanopi.

633. ガルダ（金翅鳥）に四つの名がある。黄金のように輝く美しい羽（paṇṇo/pakkho）を持つからスパナ（妙翅）。ヴィナターという名の母の子であるからヴェーナテーヤ。毒を持つ蛇（garaṃ）を打つからガルラ（迦楼羅）。また、パッキシーハ（鳥獅子）、ウルティサ、ヴァジラトゥンダ（金剛嘴）、スダーハラ（甘露奪者）、スヴァンナパッカ（金翅）、ブジャガーサナ（蛇食者）とも呼ばれる。

Pikantaṃ kokile. Parena vijātiyena kākena positoti parapuṭṭho, pusa posane, to. Parena bhato puṭṭho parabhato, bhara dhāraṇaposanesu, to. Kuṇa saddopakaraṇesu, alo. Kuka, vaka ādāne, ilo, kokilo. Apihito kāyatīti piko, api antaradhāne, vaṇṇanāso, apissākāralopo.

コキラ（コカク）にピカを最後とする名がある。他種のカラスによって養われるからパラプッタ（他養）。また、パラバタ、コキラともいう。また、体を隠して鳴くからピカという。

634. Aṭṭhakaṃ more. Mura saṃvaraṇe, ṇo. Maya gatiyaṃ, ūro, mahiyaṃ ravatīti vā mayūro, dhātussa atthātisayena yogoti nerutto. Varahaṃ sikhaṇḍo, taṃyogā varahī. Nīlā gīvā kaṇṭho yassa, bhujaṅgabhujopi.

634. モーラ（孔雀）に八つの名がある。マユーラ、ヴァラヒー。首（gīvā）が青いからニーラギーヴァ。蛇を食べるからブジャンガブジャ。

Dvayaṃ mayūramatthakasikhāyaṃ. Sikhā aggijālāyañca, pubbe vuttā.

孔雀の頭の冠毛（sikhā）に二つの名がある。“シカー”は火焔についても先に述べられた。

635-636. Catukkaṃ mayūrakalāpe. Sikhaṇḍino ayaṃ sikhaṇḍo, varaha pādhānye, paribhāsanahiṃsādānesu ca, karaṇe [Pg.422] a. Ko mayūro lasati yena kalāpo, ṇo, sassa po. Pī tappanakantīsu, cho, niggahītāgamo, rasso ca. Dvayaṃ morassa piñchaṭṭhe akkhisaṇṭhāne. Cadi hilādane, dittiyañca, ṇvu. Mecako kaṇhavaṇṇepi vutto.

孔雀の尾羽（kalāpa）に四つの名がある。シカンダ、ヴァラハ、ピッチャ。孔雀の尾羽にある目の形をした部分に二つの名がある。メーチャカは黒い色の意味でも言われる。

Aḷyantaṃ bhamare, cha padāni assa. Madhuṃ vatayati bhuñjate madhubbato, vata bhojane. Bhama anavaṭṭhāne, pupphamatthake bhamatīti bhamaro, aro. Ara gamane, i, ḷattaṃ.

バマラ（蜂）にアリを最後とする六つの名がある。蜜（madhu）を享受するからマドゥッバタ。花の頭の上を回る（bhamati）からバマラ。アリ。

Catukkaṃ gehavanakapotesu. Pārena sabalena āpatatīti pārāpato, pāravatopi. Kapa acchādane, kampa calane vā. Oto, parapakkhe malopo. Kuka ādāne, aṭo, ussattamassuttañca. Pakārena ravatīti pārevaṭo, ru sadde, aṭo, upasaggassa dīgho, asse, pārevaṭo, parevaṭopi.

家や森に住むカポータ（鳩）に四つの名がある。パーラーパタ、カポータ、パーレーヴァタ、パレーヴァタ。

‘‘Pārāvato ca chejjo ca,Kapoto rattalocano;

Pārāpato kalaravo,Pattī seno sasādano’’ti. –

“パーラーヴァタ、チェッジャ、赤い眼のカポータ、パーラーパタ、カララヴァ、パッティ、セーナ（鷹）、ササーダナ”。

Rabhaso.

ラバサ（辞書名）。

637. Dvayaṃ gijjhe. Gidha abhikaṅkhāyaṃ, yo, jhassa jho, asarūpadvittaṃ, jhapaccayena vā siddhaṃ, tathā dhassa jo. Gidhatismā a, niggahītāgamo, issattaṃ, gandho. Tikaṃ senasāmaññe. Kukkuṭādīnaṃ kulaṃ lunāti chindatīti kulalo, kula santāne [Pg.423] vā, alo. Se gamane, no. Sattānaṃ hiṃsanato byaggho viya byagghi, satte nāsetīti nāso. Byagghi eva nāsoti samuditanāmaṃ.

637. ギッジャ（禿鷲）に二つの名がある。鷹（sena）の総称に三つの名がある。鶏などを奪うからクララ。セーナ。生き物を害すること虎のようであるからビャッギ。

Sakuṇagghādayo tayo tabbhedā tassa senassa visesā. Sakuṇaṃ hantīti sakuṇagghi, sina?. Aṭa gamane, ṇo. Āṭo. Dabbisadisaṃ tuṇḍaṃ yassa dvijassa so dabbimukhadvijo. ‘‘Dabbimukhadvijo āṭo nāmā’’tipyeko attho, tadā dveyeva senabhedā.

サクナッギなどは、その鷹の種類の違い（特殊な名）である。鳥（sakuṇa）を殺すからサクナッギ。アート。嘴が杓子（dabbi）のような鳥をダッビムカ・ドゥヴィジャという。これらは二種類の鷹の別名である。

638. Catukkaṃ ulūke. ‘‘Uhu’’nti saddaṃ karotīti uhuṅkāro. ‘‘Uddhaṃ kaṇṇā yassa uddhaṃkaṇṇo’’ti sampatte niruttinayena ulūko, ucati samaveti koṭaranti vā nipātanā. Kusa akkose, yassa amanāpatāya saddena lokā kosanti, so kosiyo, kositabboti katvā, koṭare vasatīti vā kosiyo, nerutto, vāyasānaṃ kākānaṃ ari sattu, sakkahvayo, divāndho vakkanāsiko, harinetto, divābhīto, kākabhīrū, ratticārīpi.

638. ウルーカ（梟）に四つの名がある。“ウフ”という声を出すからウフンカーラ。樹洞（koṭara）に住むからウルーカ。世人がその声を嫌って罵る（kosa）からコーシヤ。また、カラスの敵（vāyasāri）、昼盲（divāndha）、曲がり嘴（vakkanāsika）、金色の目（harinetta）、昼を恐れる（divābhīto）、カラスを恐れる（kākabhīrū）、夜行性（ratticārī）とも呼ばれる。

Vāyasantaṃ kāke. ‘‘Kā’’iti saddaṃ kāyatīti kāko. Riṭṭhaṃ maraṇalakkhaṇaṃ, tadassa natthi ariṭṭho. Dhaṅka ghoravāsite, a. Balinā puṭṭho bhato. Vaya gamane, vayo eva vāyaso, sakatthe so, sakiṃpajo, attaghoso, parabharo, balibhujo, guḷhamethunopi. Sakiṃ ekavāraṃpajā [Pg.424] pasūti yassa. ‘‘Kāka’’iccattānaṃ ghosayati. Vijātiyaṃ kokilaṃ bharati.

カーカ（烏）にヴァーヤサを最後とする名がある。“カー”という声を出すからカーカ。不吉な徴（ariṭṭha）がないからアリッタ。ダンカ。供物（bali）によって養われるからバリプッタ。ヴァーヤサ。また、自ら鳴く者（attaghoso）、他種（コキラ）を育てる者（parabharo）、供物を食べる者（balibhujo）、隠れて交尾する者（guḷhamethuno）ともいう。

639. Kāko viya ulati gacchatīti kākoḷo, ḷattaṃ. Doṇakāko, daddhakākopi. Dvayaṃ ‘‘bī-lौṃ’’iti khyāte sakuṇe. Lū chedane, ṇo, vassa po, lāpo, lāvopi. Leḍḍu viya akatīti laṭukikā, ṇvu.

639. カラスのように行くからカーコーラ（大烏）。ドーナカーカ、ダッダカーカともいう。“ビールーン”として知られる鳥（鶉）に二つの名がある。ラーパ、ラーヴァ。土塊（leḍḍu）のように見えるからラトゥキカー（ヒバリの類）。

Tikaṃ hatthiliṅgasakuṇe. Vāraṇasadisattā vāraṇo. Hatthino liṅgaṃ ñāpakaṃ soṇḍaṃ yasmiṃ vijjatīti hatthiliṅgo. Hatthisoṇḍaṃ yasmiṃ vijjati, so hatthisoṇḍo ca vihaṅgamo ceti hatthisoṇḍavihaṅgamo.

ハッティリンガ鳥に三つの名がある。象（vāraṇa）に似ているからヴァーラナ。象の徴（liṅga）である鼻（soṇḍa）を持つからハッティリンガ。象の鼻を持つ鳥であるからハッティソンダ・ヴィハンガマ。

640. Dvayaṃ ukkuse. Uccaṃ kosatīti ukkuso, kusa sadde, a. Kura sadde, aro, thiyaṃ kurarī. Kolaṭṭhipakkhimhi ‘‘ubhuta’’iti khyāte pakkhimhi kukkuho. Kolaṭṭhiajjhohārako pakkhī kolaṭṭhipakkhī. ‘‘Kukku’’iti saddāyatīti kukkuho, ho, kuka avhāne vā, uho.

640. ウックサ（ミサゴ）に二つの名がある。高く鳴く（uccaṃ kosati）からウックサ。クララ。コーラッティ鳥（“ウブタ”として知られる鳥）にクックハという二つの名がある。コーラの核（kolaṭṭhi）を飲み込む鳥である。

Tikaṃ suve. Su savane. Manussasaddampi suṇātīti suvo, a, uvādeso. ‘‘Kī’’iti saddaṃ karotīti kīro. Karoti manussasaddanti vā kīro. A, assī. Suka gatiyaṃ, sundaraṃ[Pg.425], suṭṭhu vā manussasaddaṃ kāyatīti suko. Dvayaṃ kukkuṭamatte. Tambā cūḷā yassa. Kukkuṭatīti kukkuṭo, kuka, vaka ādāne vā, aṭo.

スヴァ（鸚鵡）に三つの名がある。人の言葉をも聞くからスヴァ。キーラ。人の言葉を上手に発するからスカ。鶏（kukkuṭa）に二つの名がある。赤い冠（cūḷā）を持つからタンバチューラ。クックタ。

641. Dvayaṃ nijjivhe. Natthi jivhā yassa nijjivho. Dvayaṃ koñcāsakuṇe. Itthiliṅgena mithunānaṃ nāmāni. Koñca koṭilyappībhāvesu, a, koñcā. Kanta chedane, yu, nadādi, assu. Kuṇḍanīpi, kuṇḍa dāhe.

641. 舌のない鳥にニッジッヴァ（無舌）という二つの名がある。コンチャー（鶴）に二つの名がある（女性名詞）。コンチャー。カンタニー、クンダニー。

Dvayaṃ cakkavāke. Cakkena cakkasaddena uccate cakkavāko, ṇo. Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, cakkamiccāvhā yassa, rathaṅgāvhayanāmakopi, rathaṅgaṃ cakkaṃ, tassa avhayo rathaṅgāvhayo, so nāmaṃ assa rathaṅgāvhayanāmako, tena rathaṅganāmo rathacaraṇasamāno avhayo coccate.

チャッカヴァーカ（鴛鴦）に二つの名がある。“チャッカ”という音で呼ばれるからチャッカヴァーカ。車輪（rathaṅga）の名を持つからラタンガーヴハヤナーマカ。

Lakkhitalakkhaṇā cātra, lakkhaṇopacaritavuttiyā, goṇamukhyāya vā vuttiyā lakkhitena atthena yatra atthantaraṃ lakkhyate, sā lakkhitalakkhaṇā. Yathā ‘‘rathāvayavāyudho’’ iccatra rathāvayavasaddena cakkaṃ lakkhyate, na tadākati tannāmo cāyudhaviseso. ‘‘Pantiratho’’iccatra pantisaddena dasakkharaṃ chando lakkhyate, na dasasaddo, tehi tu āyudharathasaddasanniveso ‘‘cakkāvayavāyudho, dasaratho’’ iti devaviseso, rājaviseso ca lakkhyate, tathātrāpi ‘‘rathaṅga’’ntyanena rathekadeso lakkhīyate, ‘‘avhāyate’’iccanena ca paribhāsanaṃ, na tenāpi vākasaddo. Tehi ca aññamaññasanniveso cakkavākoti pakkhiviseso [Pg.426] lakkhīyateti guṇato sukkādīhi evaṃgatā goṇī vutti.

この箇所における“被表示の標識（Lakkhitalakkhaṇā）”は、標識の比喩的用法（lakkhaṇopacarita）、あるいは主たる語法（goṇamukhyā）によって、表示された意味から別の意味が表示されるものであり、それが“被表示の標識”である。例えば、“車の一部を武器とする者（rathāvayavāyudho）”という言葉において、“車の一部（rathāvayava）”という言葉によって“車輪（cakka）”が表示されるが、それはその形でもその名前の武器の種類でもない。“一列の車（pantiratho）”という言葉において、“列（panti）”という言葉によって十音節の韻律が表示されるが、十という言葉ではない。それらによって、武器と車の言葉の配置が“車輪を武器とする者（cakkāvayavāyudho）”“十の車を持つ者（dasaratho）”となり、特定の神や王が表示される。同様にここでも、“車の部位（rathaṅga）”という言葉によって車の一部（車輪）が表示され、“呼ばれる（avhāyate）”という言葉によって語りかけることが表示されるが、それによっても言葉（vāk）という音ではない。そして、それら互いの配置によって“車輪のような声（cakkavāka）”という特定の鳥が表示されるので、白さなどの性質からこのように至った語法は“主たる（goṇī）”語法である。

Dvayaṃ cātake. Ayaṃ meghajalapāyī, sara hiṃsāyaṃ, saraṇaṃ sāro, taṃ gacchatīti sāraṅgo. ‘‘Cātake hariṇe pume, sāraṅgo sabale tisū’’ti rabhaso. Cata yācane, ṇvu, thokakopi, thokaṃ kaṃ jalaṃ īhanīyaṭṭhena assatthi thokako.

ジャータカ鳥（cātaka）に二つの名がある。これは雲の水を飲むものである。“sara”は殺傷において、“saraṇaṃ”は精髄（sāra）であり、そこに行く（gacchati）から“sāraṅga”という。“ジャータカ鳥と鹿は男性名詞、サラングは三性において斑である”とはラバサの説である。“cata”は乞うことにあり、接尾辞ṇvu、少しであっても、少しの水（kaṃ jalaṃ）を求めるという意味で“thokaka”がある。

642. Dvayaṃ pakkhibiḷāle. Tula ummāne, iyo. Pakkhayutto biḷālo, ‘‘sū’’.

642. 鼯鼠（pakkhibiḷāle）に二つの名がある。“tula”は比較（ummāna）にあり、iyoが付く。翼（pakkha）を備えた猫（biḷāla）であり、“sū”という。

Dvayaṃ rukkhakīṭakhādake. Sataṃ pattāni assa. Sarati kīṭeti sāraso, so, ‘‘khāva sā’’.

木の虫を食べるもの（キツツキ）に二つの名がある。百の羽（pattāni）を持つ。虫を追う（sarati）ので“sārasa”という。それは“khāva sā”である。

Dvayaṃ kākehi saddhiṃ nīḷaṃ katvā vasanake sukkasakuṇe. Vaka ādāne, a. Setavaṇṇatāya sukko ca so kākehi saddhiṃ nivāsanato, kākasaṇṭhānattā vā kāko ceti sukkakāko.

カラスと共に巣を作って住む白い鳥（sukkasakuṇe）に二つの名がある。“vaka”は受け取ることにあり、aが付く。白い色であるため“sukka”であり、カラスと共に住むことから、あるいはカラスの形をしていることから“kāko”であり、“sukkakāko”となる。

Dvayaṃ visakaṇṭhikāyaṃ. Bala pāṇane, ṇvu, dīgho, āko vā. Visasadiso kāḷavaṇṇo kaṇṭho yassā sā visakaṇṭhikā, etissā pumo nāma na vijjati. Vuttañca apadāne –

白鷺（visakaṇṭhikā）に二つの名がある。“balāka”は活気づけることにあり、ṇvu、長音、あるいはākoが付く。蓮の茎（visa）に似た黒い色の喉を持つものが“visakaṇṭhikā”であり、これに雄（pumo）の名は存在しない。アパダーナにも次のように説かれている。

‘‘Yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā;

Meghesu gajjamānesu, gabbhaṃ gaṇhanti tā tadā’’ti.

“白鷺の種には、常に雄が存在しない。雲が鳴り響くとき、彼女たちは胎（gabbha）を宿すのである”と。

643. Dvayaṃ [Pg.427] kaṅke. Lohasadiso piṭṭhi yassa lohapiṭṭho. Kaṅka lolye, a, kaṅko.

643. 鶴（kaṅka）に二つの名がある。鉄（loha）に似た背を持つものが“lohapiṭṭho”である。“kaṅka”は貪欲（lolye）にあり、aが付いて“kaṅka”となる。

Dvayaṃ pattakaṇṭhe. Khañjo viya caratīti khañjarīṭo, īṭo. Passantānaṃ khaṃ sukhaṃ janetīti khañjano. Khañja gativekalye vā, yu.

セキレイ（pattakaṇṭha）に二つの名がある。跛（khañja）のように歩くので“khañjarīṭa”といい、īṭoが付く。見る者に空（kha、楽）を生じさせるので“khañjana”という。あるいは“khañja”は歩行の欠陥にあり、yuが付く。

Dvayaṃ gāmacāṭake, cāṭakamatte vā. Kalahaṃ ravatīti kalaviṅko, yadādi. Kaṃ sukhaṃ lunātīti vā kalaviṅko, iko, niggahītāgamo ca. Caṭa bhede, ṇvu, cāṭako.

村のスズメ（gāmacāṭaka）、あるいはスズメ一般に二つの名がある。争い（kalaha）を鳴くので“kalaviṅka”といい、yadāなどが付く。あるいは、楽（kaṃ）を断つ（lunāti）ので“kalaviṅka”といい、ikoが付き、ニッガヒータが挿入される。“caṭa”は分割にあり、ṇvuが付いて“cāṭako”となる。

Dvayaṃ veḷuriyacchavilome citrapakkhe ‘‘suvaṇṇacūḷe’’ti khyāte. Dibha santhambhe, dvittaṃ, bindāgamo ca. ‘‘Ki’’iti saddaṃ karotīti kikī, ṇī, cāso, divipi.

瑠璃色の肌と毛を持ち、彩られた翼があり“黄金の冠（suvaṇṇacūḷe）”と称されるものに二つの名がある。“dibha”は凝固にあり、二重化され、ビンズが挿入される。“キキ”という音を出すので“kikī”といい、ṇīが付く。また“cāso”ともいい、diviも付く。

644. Dvayaṃ meghasāme ‘‘ṭī-ṭौ’’iti khyāte. Kadambayogā kādambo. Kāḷavaṇṇo haṃso kāḷahaṃso, kālahaṃsopi.

644. 雲のように黒く“ティー・トー”と称されるものに二つの名がある。カダムバ（kadamba）との関連から“kādambo”という。黒い色の鵝（haṃsa）が“kāḷahaṃsa”であり、“kālahaṃsopi（カカ・ハンスとも）”綴られる。

Dvayaṃ [Pg.428] ‘‘ṅahe-ḍo’’iti khyāte sakuṇe. Sakunto vutto, ‘‘sakunto pakkhibhedasmiṃ, bhāsapakkhīkhagesu ce’’ti nānatthasaṅgahe. Sundarākārena pakkhena yutto sakuṇo bhāsapakkhī, ‘‘bhāsanto sundarākāre, bhāsanto bhāsapakkhinī’’ti hi nānatthasaṅgahe.

“ンガヘー・ドー”と称される鳥に二つの名がある。“sakunta”と説かれ、ナーナッタサングハには“サクンタ（sakunta）は鳥の種類、バーサ（bhāsa）という鳥、空を飛ぶもの（khage）にある”とある。美しい形の翼（pakkha）を備えた鳥がバーサ鳥（bhāsapakkhī）であり、ナーナッタサングハに“美しい形で輝く（bhāsanto）ものが、輝くバーサ鳥（bhāsapakkhinī）である”とあるからである。

Dvayaṃ ‘‘nvā-mī-sve’’iti khyāte nīlapakkhini. Dhūmyaṃ dhūmaṃ aṭati sahatīti dhūmyāṭo, ṇo. Kāḷavaṇṇatāya kucchitaṃ liṅgaṃ yassa. Bhiṅgopi.

“ヌヴァー・ミー・スヴェー”と称される青い翼の鳥（オウチュウ）に二つの名がある。煙（dhūma）の中を歩き、耐えるので“dhūmyāṭo”といい、ṇoが付く。黒い色であるために、見苦しい姿（liṅga）を持つもの。また“bhiṅgopi（ビンゴとも）”いう。

Dvayaṃ jalakukkuṭe. Dā lavane,ti, dāti ūhati ussahatīti dātyūho, khaṇḍitaddhaniiccattho. Kāle sassamutumhi kaṇṭho kaṇḍaddhani yassa kāḷakaṇṭhako, samāsante ko.

水鶏（jalakukkuṭa）に二つの名がある。“dā”は切断にあり、tiが付く。切断して（dāti）持ち上げる（ūhati）、あるいは努力することから“dātyūho”といい、途切れた声という意味である。黒い季節（穀物の実る季節）に、喉（kaṇṭha）で声を出すものが“kāḷakaṇṭhaka”であり、複合語の末尾にkoが付く。

645. Khuddādi madhucchiṭṭhakarādiko kammabhūto ‘‘makkhikābhedo’’tyuccate, makkhi saṅghāte, ṇvu, makkhikā, tāsaṃ bhedo makkhikābhedo. Piṅgalamakkhikāyaṃ ‘‘mhaṇa’’iti khyātāyaṃ dvayaṃ. Ḍaṃsa ḍaṃsane, ḍaṃso. Daṃsopi, ḍaṃsa khādane vā, piṅgalamakkhikātivaṇṇanāmaṃ.

645. 小さなもの、蜜蝋を作るものなどの、行動の対象となるものは“蜂の類（makkhikābheda）”と呼ばれる。“makkhi”は集団（saṅghāte）にあり、ṇvuが付いて“makkhikā”となり、それらの種類が“makkhikābheda”である。茶褐色の蝿（piṅgalamakkhikā）で“ムハナ”と称されるものに二つの名がある。“ḍaṃsa”は刺す（ḍaṃsana）ことにあり、“ḍaṃso”となる。また“daṃso”ともいい、“ḍaṃsa”は食べることにあり、茶褐色の蝿の非常に強い名称である。

Makkhikāya aṇḍaṃ āsāṭikā nāma, saṭa avayave, ṇvu. Dvayaṃ ‘‘nhaṃ’’iti khyāte. Paṭaṃ gacchatīti paṭaṅgo, pataṅgopi, sarati hiṃsatīti salabho, abho, lattaṃ, sala gamane vā.

蝿の卵は“āsāṭikā”という名であり、“saṭa”は部位にあり、ṇvuが付く。“ンハン”と称されるもの（イナゴ）に二つの名がある。布（paṭa）に行くので“paṭaṅgo”といい、“pataṅgo”ともいう。動いて（sarati）害する（hiṃsati）ので“salabho”といい、abhoが付き、lとなる。あるいは“sala”は行くことにある。

646. Dvayaṃ [Pg.429] ‘‘cheṃ’’iti khyāte, maka pāṇe, aso, makaso. Dvayaṃ nidāghe nuhādīsu varaṇakamakkhikāyaṃ. ‘‘Cīrī’’ti saddāyatīti cīrī, ciri hiṃsāyaṃ vā, nadādi, dīghādi. Jhalla sadde, ṇvu, jhallikā.

646. “チェーン”と称されるもの（蚊）に二つの名がある。“maka”は生命（pāṇa）にあり、asoが付いて“makaso”となる。夏にヌハの木などにいる選別する蝿（蝉）に二つの名がある。“チーリー”という音を出すので“cīrī”といい、“ciri”は害することにあり、あるいはnadāなどが付き、長音などになる。“jhalla”は音にあり、ṇvuが付いて“jhallikā”となる。

Dvayaṃ tālapattādyantaresu nilīnāyaṃ cammapattāyaṃ. Jatu viya jatukā, upamāne ko, ‘‘rāmaṭhe jatukaṃ camma-pattajatukaresu thī’’ti hi rabhaso. Ajinaṃ cammaṃ pattaṃ yassā ajinapattā. Dvayaṃ haṃsasāmaññe. Hanti addhānaṃ haṃso. Seto chado pattaṃ yassa. Yathākathañci byuppattīti vuttattā asetacchadepi, cakkaṅgo, mānasokopi, cakkassa cakkavākasseva aṅgāni yassa. Mānasaṃ saro oko yassa.

椰子の葉などの間に隠れている皮の翼を持つもの（蝙蝠）に二つの名がある。樹脂（jatu）のようであるから“jatukā”といい、比喩でkoが付く。ラバサに“ラマタにおいてジャトゥカ（jatuka）は皮、翼、ジャトゥカの木において女性名詞である”とある。鹿の皮（ajina）のような翼（patta）を持つものが“ajinapattā”である。鵝（haṃsa）の一般名に二つの名がある。道を殺す（歩く、hanti）ものが“haṃso”である。白い羽（chada、patta）を持つもの。何らかの語源に従って説かれているため、白い羽でないもの（asetacchada）も含まれる。また“cakkaṅgo”“mānasoko”ともいう。円輪（cakka）すなわちツクシガモ（cakkavāka）のような部位（aṅga）を持つもの。マナサ池（mānasa）を住処（oko）とするものである。

647. Ye rattehi lohitehi pādatuṇḍehi caraṇacañcūhi visiṭṭhā sitā ca sarīre, te rājahaṃsā nāma, haṃsānaṃ rājāno rājahaṃsā.

647. 赤い（rattehi）足と嘴（pādatuṇḍehi）によって特徴づけられ、身体が白い（sitā）ものは“王鵝（rājahaṃsa）”という名であり、鵝の王たちが王鵝である。

Malīnehi pādatuṇḍehi visiṭṭhā ye te mallikākhyā, mala, malla dhāraṇe, i, saññāyaṃ ko, ‘‘malliko haṃsabhede ca, tiṇasūle ca mallike’’ti ruddo. Ākhyāsaddena bahubbīhi. Asitehi kaṇhehi pādatuṇḍehi visiṭṭhā ye, te dhataraṭṭhā, dhataraṭṭhānaṃ apaccāni dhataraṭṭhāti, ṇo.

汚れた（malīnehi）足と嘴によって特徴づけられるものは“マッリカ（mallika）”と称され、“mala”“malla”は保持にあり、iが付き、名称としてkoが付く。“マッリカ（mallika）は鵝の種類、草の穂、マッリカ（茉莉花）にある”とルッダは言う。“ākhyā”という言葉を伴う持業釈（bahubbīhi）である。黒い（asitehi）足と嘴によって特徴づけられるものは“ダタラッタ（dhataraṭṭha）”であり、ダタラッタの末裔がダタラッタ（dhataraṭṭhā）であり、ṇoが付く。

648. Tikaṃ [Pg.430] tiracchāne. Tiriyaṃ añcayatīti tiraccho, tiriyassa tiro, añcatissa ccho. Yumhi tiracchāno, tiracchānoyeva tiracchānagataṃ, tabbhāvaṃ vā gataṃ pattaṃ, tesu vā gataṃ antogadhanti tiracchānagataṃ, siyāti pakatyānapekkhakriyāpadaṃ, bhavatyattho vā hi karotyattho vā kadāci pakatyānapekkho bhavati, na pana vikatyānapekkho. Tathā kadāci ubhayāpekkhopi bhavati, na panubhayānapekkhoti sabbatrevaṃ. Sīhādivaggo.

648. 畜生（tiracchāne）に三つの名がある。横に（tiriyaṃ）行く（añcayatīti）ので“tiraccho”といい、tiriyaがtiroに、añcatiがcchoになる。yuが付くと“tiracchāno”となる。畜生そのものが“畜生趣（tiracchānagata）”、あるいはその状態（bhāva）に至ったもの、あるいはそれらの中に含まれる（antogadha）ものが“畜生趣（tiracchānagata）”である。“siyā”は本来の性質に関わらない動詞であり、“bhavaty-attho（ある）”あるいは“karoty-attho（する）”は、時には本来の性質に関わらなくなるが、変化した性質に関わらなくなることはない。同様に、時には両方に関わることもあるが、両方に関わらなくなることはない。すべてにおいてこのようである。獅子等の章（完）。

Araññādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

森林等の章の解説が終了した。

7. Pātālavaggavaṇṇanā

7. 奈落の章の解説。

649-650. Catukkaṃ pātāle. Adharaṃ bhuvanaṃ adhobhuvanaṃ. Patanti asmiṃ pātālaṃ, alo, majjhe dīgho. Nāgānaṃ loko. Rasāya talaṃ rasātalaṃ.

649-650. 底（pātāla）についての四つの語。下の世界を“下界”（adhobhuvana）と言う。その中に落ちるから“底”（pātāla）と言う（alo接辞、中間が長音化）。“龍の住処”（nāgānaṃ loko）。大地の底を“地底”（rasātala）と言う。

Sobbhantaṃ [Pg.431] chiddamatte. Raṇa sadde, dho, nattaṃ, yadādi. Vara dittiyaṃ. Vigato varo vāraṇaṃ assa vivaraṃ, chidi dvidhākaraṇe, do. Kuha vimhayane, aro. Susa sosane, iro. Bila bhedane, a. Susato i, susi. Chinditvā gacchatīti chiggalaṃ, yadādi. Suṭṭhu abbhaṃ ākāsaṃ asmiṃ sobbhaṃ.

“深穴”（sobbha）を末尾とする、穴一般を指す語群。“穴”（raṇa、dhoとnattaṃの付加、yadādi）。“隙間”（vivara：覆いが去ったもの）。“穴”（chidda：二つに分かつもの）。“空洞”（kuha）。“ひび割れ”（susira）。“穴”（bila）。“小さな穴”（susi）。“貫通した穴”（chiggala）。非常に雲（abbha）や空（ākāsa）のように何もないところが“深穴”（sobbha）である。

‘‘Susira’’nti chiddasāmaññe yaṃ napuṃsakavacanaṃ, taṃ sacchidde chiddavati dabbe tīsu, yathā ‘‘susiro rukkho, susirā ciñcā, susiraṃ kaṭṭha’’nti.

“空洞の（susira）”という語は、穴一般を指すときは中性名詞であるが、穴を持つ物体を形容する場合は三性（男性・女性・中性）で用いられる。例えば、“中が空洞の木（susiro rukkho）”、“中が空洞のタマリンド（susirā ciñcā）”、“中が空洞の木材（susiraṃ kaṭṭhaṃ）”のようである。

Dvayaṃ bhūmichidde. Kāsa dittiyaṃ, u. Ava rakkhaṇe, aṭo, āvāṭo, avāṭopi. Dvayaṃ sappānaṃ rājini. Vasu ratanaṃ yassatthīti vāsukī.

地面の穴についての二つの語（kāsa、āvāṭa/avāṭa）。蛇の王についての二つの語。宝（vasu）を持つ者が“ヴァースキ”（vāsukī）である。

651. Dvayaṃ nāgānaṃ rājini. Devehipyassanto nopaladdhoti ananto, sesopi, sisa hiṃsāyaṃ, sisati kappanteti seso, a.

651. 龍の王についての二つの語。神々によってもその終わりが見いだされないから“無辺”（ananto）と言い、残りの者（sesa）でもある。劫の終わりに残るから“セーシャ”（seso）と言う。

Dvayaṃ ajagare. Vahatismā aso, vāhaso. Ajaṃ chāgaṃ gilatīti ajagaro, a, issattaṃ, lassa rattañca. Sayīpi, sayanasīlo sayī.

大蛇（ニシキヘビ）についての二つの語。運ばれることから“ヴァーハサ”（vāhaso）。山羊（aja）を呑み込むから“大蛇”（ajagaro）。また、横たわる習性があるから“横臥者”（sayī）とも言う。

Dvayaṃ gonasasappe ‘‘ṅā-cve’’iti khyāte. Gavasseva nāsā assāti gonaso, saññāyaṃ nāsasaddassa naso kato. Tilaṃ icchatīti tiliccho, tiriyaṃ añcatīti vā tiliccho, yadādi.

“ガー・チュヴェ”として知られるゴナサ蛇についての二つの語。牛のような鼻を持つから“牛鼻蛇”（gonaso）と言う。胡麻（tila）を欲する、あるいは横に動くから“チリッチャ”（tiliccho）と言う。

Dvayaṃ [Pg.432] deḍḍubhe, yo ‘‘jalasappo’’ti vuccati. Deḍḍunā rājiyā ubhatīti deḍḍubho. Piṭṭhe rājiyogā rājulo, ulo, badhirasappepyete.

“水蛇”と呼ばれるデッドゥバ蛇についての二つの語。縞模様（rājī）によって輝くから“デッドゥバ”（deḍḍubho）。背中に縞模様があるから“ラージュラ”（rājulo）と言う。これらは耳の聞こえない蛇についても用いられる。

652. Kambalo ca assataro cāti ime dve nāgakulā merupāde vasanti.

652. カンバラ（Kambala）とアッサタラ（Assatara）というこれら二つの龍の族は、須弥山の麓に住んでいる。

Dvayaṃ vesmanivuṭṭhasappe. ‘‘Vammanī’’tipi pāṭho. ‘‘Asuddo gharasappo’’ti vuttattā nibbisatāya amāritattā sīlayuttaṃ attā mano yasmiṃ silutto, assu, rassādi.

民家に住む蛇についての二つの語。“ヴァンマニー（vammanī）”という読みもある。“不浄でない家蛇”と言われるように、毒がなく殺されないため、戒（sīla）を備えた心（attā）を持つものが“シルッタ”（silutto）である。

Dvayaṃ rukkhaggādīsu nivuṭṭhasappe. Nīlo harito sappoti nīlasappo. ‘‘Nīlo kaṇhamhi harite’’ti hi tārapālo. Paṭhamakāle silāyaṃ bhavatīti silābhu.

木の梢などに住む蛇についての二つの語。青色（または緑色）の蛇なので“青蛇”（nīlasappo）と言う。最初、岩（silā）の上に生じるから“岩生”（silābhu）と言う。

653-654. Visadharantaṃ sappamatte. Āsiyaṃ visaṃ etassa āsīviso, āsī sappadāṭhā. Bhuja koṭilye, kuṭilāyamāno gacchatīti bhujaṅgo, evaṃ bhujago, bhujaṅgamo ca. Ahi gamane, i. Saranto sappati gacchatīti sarīsapo, assī, saṃyogalopo, aluttasamāsoyaṃ, bhujaṅgabhujaṅgamāpi, sabbadharakate pana ‘‘bhusaṃ, punappunaṃ vā kuṭilaṃ sappatīti [Pg.433] sarīsapo’’ti vuttaṃ. Phaṇayogā, ī, phaṇī. Sappatismā a, bhūmiphuṭṭhena gattena gati sappanaṃ. Araṃ sīghaṃ gacchatīti alagaddo, massa do, rassa lattañca, alagaddo, jalasappepyayaṃ, ‘‘alagaddo jalavāḷo’’ti hi amarasīho. Bhogo phaṇikāyo, taṃyogā bhogī. Pannaṃ gacchatīti pannago, pādehi vā na gacchatīti pannago. Dve jivhā assa. Urasā gacchatīti urago. Visesena ālāti gaṇhāti āyunti vāḷo, lassa ḷattaṃ, vā gamane vā, alo. Dīghasarīratāya dīgho. Dīghā piṭṭhi yassa, samāse ko. Udarameva pādo yassa. Visaṃ dharati. Cakkī, kuṇḍalī, gūḷhapādo, cakkhussavo, kākodaro, dabbīkaro, bilesayo, jimhago, pavanāsanopi. Sirasi cakkayogā cakkī. Kuṇḍalamiva vapu assatthīti taṃyogā kuṇḍalī. Cakkhunā suṇotīti cakkhussavo. Kākodaramiva udaraṃ assa. Dabbigatikattā phaṇā dabbī, taṃ karoti bandhatīti dabbīkaro. Sāmaññaniddesepi kaṇhasappādiyeva dabbīkaro. Jimhaṃ kuṭilaṃ gacchatīti. Pavanāsano vātabhojī.

653-654. “毒を持つ者”（visadhara）を末尾とする、蛇一般を指す語群。牙（āsī）に毒があるから“牙毒”（āsīviso）。曲がって進むから“曲行”（bhujaṅga, bhujaga, bhujaṅgama）。這って進むから“匍匐者”（sarīsapo）。鎌（phaṇa）を持つから“有鎌者”（phaṇī）。腹で地面に触れて進むから“蛇”（sappa）。速く行くから“アラガッダ”（alagaddo）。胴体（bhoga）を持つから“有胴者”（bhogī）。足がなく這って行くから“足無”（pannago）。二つの舌を持つ“二舌者”。胸で進むから“胸行”（urago）。特に命を奪うから“猛獣”（vāḷo）。体が長いから“長身”（dīgho）。背が長い（dīghapiṭṭhi）。腹が足である（udarapāda）。毒を保持する（visadhara）。輪紋を持つ（cakkī）。とぐろを巻く（kuṇḍalī）。隠れた足を持つ（gūḷhapādo）。目で聞く（cakkhussavo）。烏のような腹を持つ（kākodaro）。鎌状の頭部を作るから“鎌造”（dabbīkaro）。穴に住む（bilesayo）。曲がって進む（jimhago）。風を食らう（pavanāsano）。

Phaṇino sappassa tanu kāyo bhogo nāma. Bhujatīti bhogo, bhuja koṭilye, ṇo.

鎌を持つ蛇の体は“胴体”（bhoga）と呼ばれる。曲がる（bhujati）から“胴”（bhoga）と言う。

655-656. Dvayaṃ sappassa dāṭhāyaṃ. Asati yena asaṃ, mukhaṃ, tasmiṃ bhavā āsī, sappassa dāṭhā dantuttamā. Dvayaṃ sappassa jiṇṇatace[Pg.434], nimuccate yasmā sappoti, ṇo. Kañcukasadisattā kañcuko. Samā tulyatthā.

655-656. 蛇の牙についての二つの語。口（asaṃ）にあるから“アーシー”（āsī）と言い、蛇の牙のことである。蛇の脱皮した皮についての二つの語。蛇がそれから脱け出るから“脱皮殻”（nimmoka）。鎧（kañcuka）に似ているから“被甲”（kañcuko）と言う。これらは同義である。

Dvayaṃ visamatte. Soṇipathagataṃ visati dehanti visaṃ, visa pavesane. Giratīti garaḷaṃ, aḷo.

毒についての二つの語。体に入り込む（visati）から“毒”（visaṃ）と言う。飲み込む（girati）から“ガララ”（garaḷaṃ）と言う。

Halāhalo, kāḷakūṭo, ādinā kākolādayo ca sattāti ime nava tabbhedā tassa visassa bhedā. Vuttañca –

ハラーハラ、カーラクータ、およびカーコーラ等の七つ、合わせてこれら九つがその毒の種類である。次のように言われている。

‘‘Pume paṇḍe ca kākola-kāḷakūṭahalāhalā;

Soraṭṭhiko sukkikeyyo, brahmaputto padīpano;

Dārado vacchanābho ca, visabhedā ime navā’’ti.

“男性名詞または中性名詞として、カーコーラ、カーラクータ、ハラーハラ。ソーラッティカ、スッキケーヤ、ブラマプッタ、パディーパナ、ダーラダ、ヴァッチャナーバ。これらが九つの毒の分類である。”

Tatra halāhalo pume, vākārena napuṃsakepi, ‘‘hālāhala’’nti hi tikaṇḍasese dīghādipi. Tālapatrasaṇṭhāno nīlapatro gothanākatiphalo gaccho halāhalo. Assa ca samīpe rukkhādayo ḍayhante. Himavati, kikkindāyaṃ, koṅkaṇesu, dakkhiṇasamudde ca jāyate, hanatīti halo, a, nassa lo, halānampi halo halāhalo, majjhadīgho. Tiriyalekhāya citaṃ dvijapadehi yuttaṃ, tathā gaṇṭhibhi byāpitaṃ bindubhideva yaṃ ghanatarehi, taṃ kāḷakūṭaṃ. Idañca puthumālināmassāsurassa soṇitamhā eva asurasamaye samuppannassa assattharukkhasadisassa rukkhassa niyyāso, ahicchattamalayakoṅkaṇasiṅgaverapabbatādīsu coppajjate. Vaṇṇena kāḷañca taṃ sattānaṃ jīvitaharaṇato lohamuggarasadisatāya kūṭañceti kāḷakūṭaṃ.

そのうちハラーハラは男性名詞であるが、中性名詞としても使われる。椰子の葉の形で青い葉を持ち、牛の乳のような実をつける植物がハラーハラである。その近くの木々は枯れてしまう。ヒマラヤ、キッキンダー、コンカン、南の海などに生じる。カーラクータは、鳥の足のような模様があり、節が多く、斑点がある非常に濃いものである。これはプリュマーリンという阿修羅の血から生じた樹の樹脂であり、色の黒さ（kāḷa）と命を奪う鉄槌（kūṭa）のようであることから“カーラクータ”と言う。

Brahmaputto tu kapilo, malayaddibhavo kharo;

Padīpano tu dahano, rattavaṇṇo’ñjanaddijo.

ブラマプッタは褐色で、マライヤ山に産し、刺激が強い。パディーパナは燃えるようで、赤色であり、アンジャナ山に産する。

Darade [Pg.435] bhavo dārado, suppabhanāmako taṃdesapasiddho ca. Vacchanābho sinduvārapattasadiso ca taṃsamīpe rukkho na vaddhate, taṃsamphassavāyu ca jarayati, viñjhāyaṃ, kikkindāyañca jāyate, evaṃ visantarānampi sarūpaṃ āgamato viññeyyaṃ.

ダラダ地方に産するものがダーラダであり、スッパバとも呼ばれる。ヴァッチャナーバはシンドゥヴァーラの葉に似ており、その近くでは樹木が育たず、触れた風も衰えさせる。ヴィンディヤ山やキッキンダーに生じる。このように、他の毒についてもその性質を伝承（アーガマ）から知るべきである。

Dvayaṃ dhanatthaṃ sappaggāhe. Vāḷaṃ sappaṃ gaṇhanasīlatāya vāḷagāhī. Ahino tuṇḍena mukhena dibbatīti ahituṇḍiko, ṇiko, ‘‘vāḷaggāho’hituṇḍiko’’ti amaramālā.

蛇使い（捕蛇者）についての二つの名称。猛々しい蛇を捕らえる性質を持つことから“猛蛇捕り（ヴァーラガーヒー）”。蛇の口（口吻）で遊ぶことから“蛇口者（アヒトゥンディカ）”。“ヴァーラッガーハ（蛇捕り）”と“アヒトゥンディカ”については、‘アマラマーラー’に記載がある。

657. Tikaṃ niraye. Ayo iṭṭhaphalaṃ, so niggato asmāti nirayo, nindito rayo gamanaṃ etthāti vā nirayo. Duṭṭhā gati duggati. Apuññe netīti narako, ṇvu, ranto ca, narako.

657. 地獄（ニラヤ）についての三つの名称。アヨ（願わしい果報）がそこから無くなっている（出ている）ので“地獄（ニラヤ）”、あるいは卑しむべき歩み（行く末）がそこにあることから“ニラヤ”と言う。悪しき行く末（趣）ゆえに“悪趣（ドゥッガティ）”。不徳へと導くことから“地獄（ナラカ）”と言う。

Tesu nirayesu yo ‘‘mahānirayo’’ti vutto, so aṭṭhadhā hotīti taṃ dasseti ‘‘sañjīvo’’ccādinā silokena. Marantāpi kammaphalānubhavanatthaṃ punappunaṃ jīvanti asmiṃ sañjīvo. Yattha niraye nerayikānaṃ sarīrāni vaḍḍhakīnaṃ kāḷasuttena saññāṇaṃ katvā vāsiyā tacchanti, so kāḷasutto. Bhusaṃ, punappunaṃ vā dukkhitasaddena ravanti asmiṃ roruvo, mahanto ca so roruvo cāti mahāroruvo. Puna ‘‘roruvo’’ti cūḷaroruvo vutto. Bhusaṃ patanti [Pg.436] asmiṃ patāpano, ‘‘vīci taraṅge appe cā’’ti ruddo, natthi sukhassa vīci lesopi atrāti avīci, ‘‘vīci sukhataraṅgesū’’ti tikaṇḍaseso, tasmā natthi vīci sukhaṃ etthāti avīci. Samantato āgatehi pabbatehi haññanti atrāti saṅghāto. Tapanti atra tāpano, itisaddo aṭṭhannaṃ parisamāpanattho.

それらの地獄の中で“大地獄”と言われるものは八種あり、それを“等活（サンジーヴァ）”などの詩句で示している。死んでもなお業の果報を経験するために、そこで繰り返し生き返る（生かされる）ので“等活”。その地獄で、地獄の衆生たちの体を、大工たちが黒縄で印を付けて手斧で削ることから“黒縄（カーラスッタ）”。激しく、あるいは繰り返し苦しみの声で叫ぶ（泣き喚く）ので“叫喚（ロールヴァ）”、そしてそれは大きいので“大叫喚（マハ－ロールヴァ）”。さらに“ロールヴァ”は“小叫喚（チューラロールヴァ）”とも言われる。そこで激しく熱に焼かれるので“大焦熱（パターパナ）”。“ヴィーチ”とは波または隙間のことであり、そこには幸福の波（隙間）が微塵もないので“無間（アヴィーチ）”と言う。‘ティカンダセーサ’に“ヴィーチは幸福の波の意味で使われる”とあるので、そこには幸福の波がないから“無間”である。四方から迫り来る山々によって押し潰されるので“衆合（サンガータ）”。そこで熱に焼かれるので“焦熱（ターパナ）”。“イティ”という語は、これら八つの完結を意味する。

658. Tattha nirayesu vetaraṇī ca lohakumbhī cāti ime dve nirayā jalāsayā jalādhārā, te ca thiyaṃ, taraṇī nāvā, sā natthi yassaṃ vetaraṇī. Lohamayā kumbhī lohakumbhī.

658. その地獄の中には“ベータラニー（灰河）”と“ローハクムビー（鉄甕）”という、水が溜まった二つの地獄の貯水所があり、それらは女性名詞である。渡るための舟がないのが“ベータラニー”。鉄でできた甕が“ローハクムビー”。

Dvayaṃ nirayapāle. Kāraṇā yātanā, sā ca tibbavedanā, taṃ karotīti kāraṇiko. Nirayagatasatte pātīti nirayapo.

地獄の番人についての二つの名称。カーラナー（拷問）とは苦痛であり、激しい感受（感覚）である。それを行う者が“刑吏（カーラニカ）”。地獄に落ちた衆生を監視（保護）する者が“獄卒（ニラヤパ）”。

Dvayaṃ nirayagatasatte. Nirayaṃ gacchatīti nerayiko. Narakaṃ gacchatīti nārako.

地獄に落ちた衆生についての二つの名称。地獄（ニラヤ）に行く者は“地獄の者（ネーライカ）”。地獄（ナラカ）に行く者は“地獄の者（ナーラカ）”。

659. Udadhi pariyantaṃ samuddassa nāmaṃ. Aṇṇo jalaṃ, so vāti gacchati yasmiṃ aṇṇavo, aṇṇo yasmiṃ vijjatīti vā aṇṇavo, assatthyatthe vo. Sagarehi rājakumārehi khato [Pg.437] sāgaro, sānaṃ dhanānaṃ ākaroti vā sāgaro, kassa go, sāga saṃvaraṇe vā, aro. Sandateti sindhu, sanda savane, yadādi. Udi kledane, sammā klidanti candodaye asmā āpānīti samuddo. Jalāni, udakāni ca nidhīyante, dhīyante cātrāti jalanidhi, udadhi ca, udakassa udādeso.

659. “海（ウダディ）”を限界とするものが“大海（サムッダ）”の名称である。“アンナ”は水であり、それが行く場所が“アンナヴァ”。あるいは“アンナ”がそこに存在するので“アンナヴァ”であり、存在の意味で“ヴァ”がある。サガラ王の子らによって掘られたので“海（サーガラ）”。あるいは富（財宝）の宝庫であるから“サーガラ”と言う。“シンドゥ”は流れる。水（アーパ）が月の出において満ちる（潤う）ので“大海（サムッダ）”。水（ジャラ）や水（ウダカ）が蓄えられているので“水蔵（ジャラニディ）”および“水持（ウダディ）”と言う。

Tassa samuddassa khīraṇṇavo, ādinā lavaṇodo, dadhyudo, ghatodo, ucchurasodo, madirodo, sādudako cāti ime satta mahaṇṇavavisesā bhavanti. Khīravaṇṇo aṇṇavo khīraṇṇavo.

その大海には、乳海（キーランナヴァ）をはじめ、塩海、酪海、酥海、甘蔗汁海、酒海、清甜水海の七つの大海の別がある。乳の色をした海が“乳海（キーランナヴァ）”。

660. Assa samuddassa kūladeso tīradeso velā nāma, vigacchanti irā yassaṃ velā, lattaṃ. Cakkamiva salilānaṃ jalānaṃ bhamo bhamanaṃ āvaṭṭo nāma, āvaṭṭanti jalāni atrāti āvaṭṭo.

660. 大海の岸辺、海岸地方を“潮界（ヴェーラー）”と名付ける。水（イーラー）が退く所である。車輪のように水の回転する（渦巻く）ところが“回流（アーヴァッタ）”であり、水がそこで回るので“アーヴァッタ（渦）”と言う。

Tikaṃ bindumhi. Thu abhitthave, vo, usse. Vidi avayave, u, bindu. Phusa phusane, to, phusitaṃ. Pākāre, gehāditittiyañca jalaniggamo bhamo nāma, bhamu anavaṭṭhāne.

滴（ビンドゥ）についての三つの名称。称える（滴る）ことから“滴（ウッサ）”。部分（微粒子）を分かつことから“滴（ビンドゥ）”。触れることから“飛沫（プシタ）”。城壁や家などの頂部にある水の出口（排水口）は“バマ（渦口）”と言われ、これは不安定に回転することを意味する。

661. Siloko udake. Āpa byāpane, appoti sabbatrāti āpo. Pātabbanti payo, pā pāne, ṇyo. Rasso[Pg.438], payo. Jala dhaññe, a. Vārayati ninnonatanti vāri, vara nisedhe, ṇi, vārayati pipāsanti vā vāri. Pīyateti pānīyaṃ, anīyo. Salatīti salilaṃ, sala gatiyaṃ, ilo. Udi kledane, ṇvu, ulopo, dakaṃ pipāsacchedaṃ karotīti vā dakaṃ, ‘‘dā dānacchedadhātū’’ti hi ekakkharakose, rasso. Ana sadde, a, dvittaṃ, ara gamane vā, to, annādeso, ṇattaṃ. Nī naye, īro. Vana sambhattiyaṃ. Vanīyate pipāsehīti vanaṃ. Vā gamane, alo. Tāyate pālayateti toyaṃ, tā pālane, curādi, yo, ākārassottaṃ. Amba sadde, u, ambu. Udi pasavanakledanesu, ṇvu, udakaṃ. Kara karaṇe, kvi, kaṃ. Kamalaṃ, khīrampi, kamu icchākantīsu, alo. Khanu hiṃsāyaṃ, īro, nalopo, khī khaye vā, khīraṃ.

661. 水（ウダカ）についての詩。あまねく浸透するので“水（アーパ）”。飲まれるべきものなので“飲料（パヨ）”。穀物を育てるので“水（ジャラ）”。低きをさえぎるので“水（ヴァーリ）”、あるいは渇きをさえぎるので“ヴァーリ”。飲まれるものであるから“飲料（パーニーヤ）”。流れるので“水（サリラ）”。潤す（濡らす）ので“水（ダカ）”、あるいは渇きを癒やすので“ダカ”。音を立てる、あるいは行くので“水（アンナ）”。導くので“水（イーラ）”。愛される、あるいは渇いた者たちに望まれるので“水（ヴァナ）”。行くので“水（アラ）”。守る（保護する）ので“水（トーヤ）”。音を立てる（響く）ので“水（アンブ）”。流れ、潤すので“水（ウダカ）”。なす（作る）ので“水（カ）”。望まれ、愛されるので“水（カマラ）”、また乳（キーラ）もそうであり、滅ぼす（害する）あるいは滅びることから“キーラ”と言う。

662. Catukkaṃ taraṅge. Taranto gacchati, tīraṃ vā gacchatīti taraṅgo, aluttasamāso, paratra īssattaṃ. Sayameva bhijjateti bhaṅgo, a. Ūha vitakke, mi, halopo, ūmi, ara gamane vā, mi, assū, ralopo. Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, i, upasaggassa dīgho, ete dve pumitthiyaṃ.

662. 波（タランガ）についての四つの名称。渡りながら行く、あるいは岸に行くので“波（タランガ）”。それ自体で砕けるので“波（バンガ）”。推し量る（揺れ動く）ことから“波（ウーミ）”。不思議で彩り豊かなものを集めるので“波（ヴィーチ）”。これら二つ（ウーミ、ヴィーチ）は男性名詞と女性名詞の両方がある。

Ullolo, kallolo cāti idaṃ dvayaṃ mahāvīcīsu kathyate, lola ummādane, ullolayatīti ullolo, ṇo, ula gamane vā, olo, dvittaṃ. Kalla sadde, olo, kallolo.

“大波（ウッローラ）”と“激浪（カッローラ）”の二つは、大きな波について言われる。狂わせ（揺らし）上げるので“ウッローラ”、あるいは行く（上がる）ので“ウッローラ”。音を立てるのが“カッローラ”。

663. Silokaddhaṃ [Pg.439] kaddame. Jalaṃ balate jambālo, kammani ṇo, makāro vaṇṇavikāro. Kala saṅkhyāne, alo. Paca vitthāravacane, kammani ṇo. Cikkha vacane, alo, dvittaṃ. Kada madde, amo, dvittaṃ.

663. 泥（カッダマ）についての詩の半分。水が滞る（力を失う）のが“泥（ジャンバーラ）”。数えられる（混ざる）のが“泥（カララ）”。広がり広がるのが“泥（パンカ）”。語られる（粘る）のが“泥（チックハッラ）”。踏みつけられるのが“泥（カッダマ）”。

Chakkaṃ vālukāyaṃ. Pula mahatthe, ino, ḷattaṃ. Vala saṃvaraṇe, ṇvu, assu, vālukā, thī. Vaṇṇa sadde, vaṇṇo. Mara pāṇacāge, u, maru, devepi. Ara gamane, u, assu, uru, mahantepi, vaṇṇo ca maru ca uru ca vaṇṇamarūru. Sica paggharaṇe, to, sikatā, thī.

砂（ヴァールカー）についての六つの名称。大きいことから“砂洲（プリナ）”。覆うことから“砂（ヴァールカー）”。色（色つや）があるから“砂（ヴァンナ）”。命を捨てる（不毛の）場所なので“砂漠（マル）”、これは神々の意味もある。行く（広がる）ので“砂（ウル）”、これは“大きい”の意味もある。滴り落ちる（こぼれる）ので“砂（シカタ）”であり、これは女性名詞である。

664. Jalamajjhagataṃ talaṃ kammabhūtaṃ ‘‘antarīpaṃ, dīpo’’ti coccate. Dvidhāgatānaṃ āpānaṃ antaragataṃ antarīpaṃ, ākārassī. ‘‘Antarīya’’nti vā pāṭho, tadā dvidhāgatānaṃ āpānaṃ antare bhavaṃ antarīyanti viggaho, akārassī. Dvidhāgatāni āpāni asmiṃ hetubhūteti dīpo. Vakāraākārānaṃ lopo, issī ca, dīpo, vākārena dīpampi.

664. 水の中にある陸地は“中洲（アンタリーパ）”、“島（ディーパ）”と言われる。二つに分かれた水（アーパ）の間（アンタラ）にあるので“アンタリーパ（間水）”。あるいは“アンタリーヤ”という読みもある。二つに分かれた水がそこにある原因なので“島（ディーパ）”と言う。

Pañcakaṃ tīrassa nāmaṃ. Pāra tīra kammasampattiyaṃ, curādi, a. Kūla āvaraṇe, ṇo. Rudha āvaraṇe, rodhaṃ. Aññapārādinivattanatthaṃ ‘‘patīra’’nti vuttaṃ. Taṭa ussaye, a, thiyaṃ, taṭī.

岸（ティーラ）についての五つの名称。目的地に達することから“彼岸（パーラ）”。覆うことから“岸（クーラ）”。遮ることから“堤（ローダ）”。他の岸などから戻るために（対して）あるので“対岸（パティーラ）”。盛り上がっている（そびえる）ので“岸（タタ）”であり、女性名詞は“タティー”となる。

665. Paramhi [Pg.440] tīrasmiṃ pārasaddo, so ca napuṃsake, pāra tīra kammasampattiyaṃ, pāra sāmatthiye vā, pārayati taraṅgādayo vāretunti pāraṃ. Orantutīraṃ ‘‘apāra’’ntyuccate, avare tīradese bhavaṃ oraṃ, ṇo. Pārato aññaṃ tīraṃ apāraṃ.

665. 彼方の岸には“pāra（パーラ）”という語があり、それは中性名詞である。語根のpāra（達する、完成する）あるいはpāra（能力）に由来し、波などを防ぐ（vāreti）ことからpāra（彼岸）という。こちらの岸は“apāra（アパーラ）”あるいは“ora（オーラ）”と言われる。手前の岸にあるものがoraであり、pāraとは別の岸がapāraである。

Pañcakaṃ uḷumpe. Uḷuto dakato pāti rakkhati uḷupo, soyeva niggahītāgamavasena uḷumpo. Plavati, plavanti anenāti vā plavo, plava gamane, gamanaṃ atra jalagamanaṃ. Kula santāne, a, ke ulati gacchatīti vā kullo, a, dvittaṃ. Taranti anena taro, tara plavataraṇesu. Gamanāgamanavasena punappunaṃ jale aranti yāya, sā paccarī, a, nadādi.

筏（いかだ）を表す五つの語。丸太や水（uḷu）から守る（pā）ものがuḷupo（ウルポ）であり、鼻音の挿入によりuḷumpo（ウルンポ）となる。浮かぶ（plavati）ことからplavo（プラヴォ）。水の上を行くことである。一族や連続（kula）からkulla（クッロ）。渡る（taranti）ためのものがtaro（タロ）。水の往来のために繰り返し使われるものがpaccarī（パッチャリー）である。

666. Tikaṃ nāvāyaṃ. Taranti yāya taraṇī, yu, nadādi, ipaccaye tari, īmhi tu tarī. Nu thutiyaṃ, a, vuḍḍhāvādesā, nāvā. Dvayaṃ laṅkārathambhe. Kūpa gamane, ṇvu, kūpako, apaccayo vā, tadā sakatthe ko. Kamu icchāyaṃ, bho, sakatthe ko, assu ca, kumbhakaṃ.

666. 船を表す三つの語。渡るためのものがtaraṇī（タラニー）、i接辞ではtari（タリ）、ī接辞ではtarī（タリー）となる。称讃（nu）からnāvā（ナーヴァー）。マスト（帆柱）を表す二つの語。行く（kūpa）からkūpako（クーパコ）。あるいは望む（kamu）からkumbhakaṃ（クンバカ）という。

Dvayaṃ ‘‘pe seṃ’’iti khyāte. Tarassa pacchābhāge bandhitabboti pacchābandho. Ga’micchitadisaṃ aṭati yena goṭaviso, iso, avanto ca assottañca, goṭaviso. Dvayaṃ ‘‘pe tamā’’iti [Pg.441] khyāte. Nāvāya kaṇṇo viya kaṇṇo, mahanto kenipāto, tena pavahaṇapatisavanato, taṃ dharatīti, kammani ṇo. Nāvāya yutto nāviko.

俗に“pe seṃ”として知られる船尾の二つの語。船の後部に縛られるべきものがpacchābandho（パッチャーバンド）。望む方向へ進むためのものがgoṭaviso（ゴータヴィソ）。“pe tamā”として知られる舵（かじ）の二つの語。船の耳（kaṇṇo）のようなものであり、大きな舵（kenipāto）であって、それによって船を保持することからkaṇṇo（カンノ）という。船に従事する者がnāviko（ナーヴィカ：船乗り）である。

667. Dvayaṃ nāvāya gamanopāye. Arati yenāti arittaṃ, chadādīhi tatraṇa, ikārāgamo, dvittañca. Ke jale nipātiyate kenipāto, aluttasamāsoyaṃ.

667. 船を動かす手段を表す二つの語。それによって動かすものがarittaṃ（アリッタ：櫂）。水（ke）の中に投げ入れられるものがkenipāto（ケーニパート：舵・櫂）である。

Dvayaṃ niyāmake. Poto pavahanaṃ, taṃ vāhayatīti potavāho. Niyacchati potanti niyāmako, yamu uparame, nipubbo gamane, ṇvu, niyāmako, curādi. Niyāmakepi.

操舵手（水先案内人）を表す二つの語。船（poto）を運ぶ（vaho）者がpotavāho（ポータヴァーハ）。船（poto）を制御する（niyacchati）者がniyāmako（ニヤーマカ）である。

Ye vāṇijā nāvāya vāṇijakammaṃ ācaranti, te saṃyattikā nāma, saṃyānaṃ saṃyātrā, dīpantaragamanaṃ, traṇa, sā payojanametesaṃ saṃyattikā, ṇiko, ralopo, rasso ca. Tapaccayena vā siddhaṃ. Potavāṇijāpi, poto pavahanaṃ, tassa vāṇijā.

船で商売を行う商人はsaṃyattikā（サンヤッティカ：航海商人）と呼ばれる。島々を渡ること（saṃyātrā）を目的とする者たちである。あるいはpotavāṇijā（ポータヴァーニジャ：船の商人）とも言う。

668. Laṅkārādayo, phiyādayo ca nāvāya aṅgā avayavā. Lo indo, tassa kāraṇaṃ laṅkāro. Vaṭo vuccati sivaṭo, tadākāratāya vaṭākāro. ‘‘Vaṭo kamadde [Pg.442] nigrodhe’’ti hi nānatthasaṅgaho. Phā vuḍḍhiyaṃ, iyo, phiyo.

668. laṅkāra（錨・繋留具）やphiya（櫂の刃）などは船の構成要素（部分）である。繋ぎ止めるものがlaṅkāro（ランカーラ）。帆の形をしたものがvaṭākāro（ヴァターカーラ）。増大（phā）からphiyo（ピヨー）という。

Dvayaṃ ‘‘talaka’’iti khyāte. Pū pavane, to, vuḍḍhi, pavahati niyāmaketi pavahanaṃ. Vuttanti kriyāpadaṃ. Dvayaṃ kaṭṭhambuvāhiniyaṃ, duṇa gatihiṃsāsu, a, nadādi, vuḍḍhi, doṇī. Ambuṃ neti yena ambaṇaṃ, ussattaṃ, ṇattañca, amba sadde vā, yu.

“talaka（船）”として知られる二つの語。清める（pū）あるいは運ぶ（pavahati）からpavahanaṃ（パヴァハナ）。木製の水槽（船）を表す二つの語。行く（duṇa）からdoṇī（ドーニー：丸木舟）。水を運ぶ（ambuṃ neti）からambaṇaṃ（アンバナ）という。

669. Tikaṃ gambhīre. Gamu gamane, īro, bhonto ca malopo ca, gabhīro. Mālope tu gambhīro, gacchantā bhāyanti asminti vā gabhīro, gambhīro ca. Nipubbo mana abhyāse, ṇo, massa no. Tabbipakkhato gambhīraviparītato uttānaṃ nāma, uggataṃ tānaṃ pamāṇaṃ assa uttānaṃ, agambhīraṃ.

669. 深いことを表す三つの語。gabhīro（ガビーラ）、gambhīro（ガンビーラ）、nimmana（ニンマナ）。その反対はuttānaṃ（ウッターナ：浅い）という。底が浅い（非深）ことである。

Dvayaṃ agādhe. Gādha patiṭṭhākaṅkhāsu, ganthe ca, natthi gādhaṃ yatra agādhaṃ. Na heṭṭhimatalaṃ phusati yatra atalamphassaṃ.

底なし（深淵）を表す二つの語。足場（gādha）がないところがagādhaṃ（アガーダ）。下の底に触れないところがatalamphassaṃ（アタランパッサ）である。

Tikaṃ appasanne. Natthi acchabhāvo atra anaccho. Kalusaṃ pāpepi vuttaṃ. Vila bhedane, ṇo, āvilo. Ava rakkhaṇe vā, ilo.

澄んでいない（濁り）を表す三つの語。澄んだ状態がない（anaccha）こと。kalusaṃ（カルサ：濁った）。あるいは濁った（āvilo）という。

670. Tikaṃ nimmale. Cho chedane, na chindati dassananti accho, ṇo, sacchopi, sara visaraṇe, to, annādeso. Natthi malaṃ etasmiṃ vimalo. Gabhīrappabhutī gabhīrādayo vimalantā tīsu liṅgesu.

670. 汚れがない（清浄）を表す三つの語。視界を遮らない（accho）、vimalo（ヴィマラ：無垢）。gabhīra（深い）からvimala（汚れなき）までの語は三性（男性・女性・中性）で用いられる。

Pañcakaṃ [Pg.443] kevaṭṭe. Dhā dhāraṇe, īvaro. Macche hantvā jīvatīti macchiko, iko. Macche bandhati jālenāti macchabandho, macche vadhatīti vā macchabandho, niggahītāgamo, kaṃ jalaṃ, tassa īlakkhī, tāya vaṭṭo vaṭṭanaṃ assatthīti kevaṭṭo. Kevattopi, ṇo. Jāle niyutto, jālena hantīti vā jāliko, dāsopyatra, dāsa dāne, a, ‘‘dāso kevaṭṭabhaccesū’’ti ruddo.

漁師を表す五つの語。dhīvaro（ディーヴァラ）、魚を殺して生きる者（macchiko）、網で魚を縛る者（macchabandho）、水（ka）に網を投じる者（kevaṭṭa）、網（jāla）に従事する者（jāliko）。またdāso（ダーサ）とも言われる。

671-672. Jhasāntaṃ macche. Masa āmasane, cho, maradhātuvasena vā siddho, mara pāṇacāge, ino, ralopo. Mukhappadese puthūni lomāni assa puthulomo. Pāṭhīnādīnaṃ macchattā visesato alomakepyassa vutti. Jhasa hiṃsattho daṇḍako dhātu, a, jhaso. Aṇḍajo, visāro, sakalīpi, vicitraṃ sarati anena visāro, ṇo. Rohitādīnaṃ vakkalappāyo taco sakalaṃ. Taṃyogā, ī, sakalī.

魚を表すmacchaからjhasaまでの語。maccha（マッチァ）、大きな鱗を持つputhuloma（プトゥローマ）、jhaso（ジャサ）、卵生であるaṇḍajo（アンダジャ）、泳ぎ回るvisāro（ヴィサーラ）、鱗のあるsakalī（サカリー）である。

Rohitādayo, makarādayo ca macchappabhedā. Ruha janane, to, rohito. Vipāke madhurasattā magguro, vaṇṇavikāro, majjatīti vā magguro, ūro, majja suddhiyaṃ, jjassa ggattaṃ, rasso ca, magguro, ‘‘ṅā khū’’. Siṅgayuttatāya siṅgī, ṇo, nadādi, saṅgupi, sarati vātanti vā siṅgī, sara hiṃsāyaṃ, a, rassa go, assi, niggahītāgamo, nadādi, siṅgī, ‘‘ṅa cve’’. Bala [Pg.444] saṃvaraṇe, alo, lassa jo, balajo,’’ṅa pā’’. Muñja saddattho, muñjo. Pū pavane, uso, vuddhyāvādesā, pāvuso, mahāmukhamaccho, ‘‘ṅa ṭā’’.

rohita（ロヒータ：鯉の類）などは魚の種類である。magguro（マッグラ：ナマズ）、siṅgī（シンギー：トゲのある魚）、balaja（バラジャ）、muñja（ムンジャ）、pāvuso（パーヴサ：大口の魚）などがある。

Sattakkhattuṃ vaṅkatīti sattavaṅko, ‘‘ṅa se’’. Saha vaṅkena, saṃvijjamāno vā vaṅko yassa savaṅko, ‘‘ṅa mve’’. Naḷasaṇṭhāno mīno naḷamīno, ‘‘ṅa phौ-yo’’. Kaḍi sannicayavadanekadesesu, ṇvu, gaṇḍako, ‘‘ṅa mā’’. Sasu hiṃsāyaṃ, u, assu, susukā, sakattheko, ‘‘ṅa-pौ-ṭaye’’. Sayanato passena pharatīti sapharī, nadādi, phara pharaṇe, sapharī dvīsu, ‘‘ṅa khū-mā’’. Pāṇiggahaṇe mukhaṃ kiratīti makaro, yadādi.

七回曲がる魚がsattavaṅko（サッタヴァンカ）、曲がっているsavaṅka（サヴァンカ）、葦のような形をしたnaḷamīna（ナラミーナ）、gaṇḍako（ガンダカ）、susukā（ススカ：イルカ・サメの類）、小魚のsapharī（サパリー）、怪魚のmakaro（マカラ）などである。

673. Timiādayo satta mahāmacchā nāma. Tima addabhāve, timatīti timi, i, timi macchamattepi. Gira niggiraṇe, ṇo, lattaṃ, issattaṃ. Timino galo timiṅgalo, niggahītāgamo. Vaṇṇena piṅgalatimirasadisatāya timirapiṅgalo. Ā bhuso nandatīti ānando, nanda samiddhiyaṃ. Timino macche nandayatīti timinando. ‘‘Timindo’’tipi pāṭho, timīnaṃ macchānaṃ indo timindo. Adhiko āroho yassa ajjhāroho. Mahanto timi maccho mahātimi.

673. ティミ（Timi）などの七種類の大きな魚について。ティミという名は、身体の大きさ（addabhāva）において、または水中で動く（timati）ことからティミ（i接尾辞）と言われる。ティミは魚の一般的名称でもある。呑み込む（niggiraṇa）という語根giraに接尾辞ṇoが付き、l音への変化、i音への変化を経て、ティミの喉（gala）をティミンガラ（Timiṅgala）と言い、鼻音（niggahīta）が挿入される。その色彩（vaṇṇa）が暗褐色（piṅgalatimira）に似ているためティミラピンガラ（Timirapiṅgala）と言う。大いに喜ぶ（nandati）ことからアーナンダ（Ānanda）と言い、語根nandaは繁栄を意味する。ティミ魚を喜ばせることからティミナンダ（Timinanda）と言う。“ティミンド（Timindo）”という異綴もあり、ティミ魚の主（indo）という意味である。その背（āroha）が他より勝っている（adhika）ものをアッジャーローハ（Ajjhāroho）と言う。巨大なティミ魚をマハーティミ（Mahātimi）と言う。

674. Dvayaṃ ‘‘ṅa phe’’iti khyāte. Pāsāṇasadisasaṇṭhāno maccho pāsāṇamaccho. Paṭha viyattiyaṃ vācāyaṃ, ino[Pg.445], ubhayatra dīgho, pāṭhīno, ‘‘ṅa-pौ’’ti ca vadanti. Dvayaṃ baḷise. Vaṅkatīti vaṅko, vaṅka koṭilye. Bala saṃvaraṇe, iso, ḷattaṃ. Macchavedhanampi, vidha vidhāne, bhedane ca, anekatthattā, yu.

674. “ガ・フェ（ṅa phe）”として知られる二つの名。石のような形をした魚をパーサーナマッチハ（Pāsāṇamaccho、石魚）と言う。明瞭な言葉（vācā）における語根paṭhaに接尾辞inoが付き、両者が長音化してパーティーナ（Pāṭhīno）となる。また、これを“ガ・パウ（ṅa-pौ）”とも呼ぶ。釣り針（baḷise）に関する二つの名。曲がっている（vaṅkati）ことからヴァンカ（Vaṅka）と言い、語根vaṅkaは“曲がっていること”を意味する。語根bala（覆う）に接尾辞isoが付き、ḷ音に変化したものがバリサ（Baḷisa）である。また、魚を刺すための道具として、種々の意味を持つ語根vidha（整える、壊す）に接尾辞yuが付いてマッチハヴェーダナ（Macchavedhana）とも言う。

Tikaṃ kumbhīle. ‘‘Suṃsumāro’’ti samuditanāmaṃ, sasatīti susu. Susu eva suṃsu, māretīti māro, suṃsu eva māro suṃsumāro. Kena ubhati pūretīti kumbho, jalāsayo, tatra ulati gacchatīti kumbhīlo, kumbhī vā ghaṭo, taṃ lātīti kumbhīlo. Na kamatīti nakko, kvi, saññāsaddattā nassa pakati, nakka nāsane vā, curādi.

クンビーラ（ワニ）に関する三つの名。“スンスマーラ（Suṃsumāro）”という名称は、息を吐く（sasati）ことからスス（susu）と言い、ススがスンス（suṃsu）となり、殺す（māreti）からマーラ（māro）となり、合わせてスンスマーラと言う。器（kumbha）のように水で満たす（ubhati）、あるいは水の中に留まる（ulati）ことからクンビーラ（Kumbhīla）と言う。また、クンビー（kumbhī）は水瓶（ghaṭa）であり、それを持つ（lāti）からクンビーラと言う。歩かない（na kamatī）ことからナッカ（Nakko）と言い、あるいは破壊する（nāsane）を意味するキュラーディ門の語根nakkaに由来する。

Dvayaṃ kacchape. Kucchito ūmi vego assa kummo, ‘‘pakāse vegabhaṅgesu, taraṅge ūmi puṃthiya’’nti rabhaso, ‘‘vege bhaṅgappakāsesu, bilāyaṃ ūmi vīciya’’nti nānatthasaṅgaho. Kacchena pivatīti kacchapo, ṇo, kamaṭhopyatra, kamu icchāyaṃ, aṭho.

カッチャパ（亀）に関する二つの名。劣った（kucchito）波（ūmi）や速度（vego）を持つことからクンマ（Kummo）と言う。ラバサ経（Rabhaso）には“波は顕現や速度の遮断、波浪を意味し、男性名詞である”とあり、ナーナッタサンガハ（Nānatthasaṅgaha）には“波は速度、遮断、顕現、洞穴、小波を意味する”とある。縁（kaccha）で飲むことからカッチャパ（Kacchapo）と言い、接尾辞ṇoが付く。ここにはカマタ（Kamaṭho）という名もあり、望む（icchāyaṃ）を意味する語根kamuに接尾辞aṭhoが付いたものである。

675. Dvayaṃ kakkaṭe. Kakatīti kakkaṭako. Sakatthe ko, kuka ādāne vā, aṭo, ussattaṃ. Kula santāne, bandhumhi ca, īro, kuṃ vā pathaviṃ lunātīti kuḷīro, īro. Dvayaṃ rattape. Jalassa ūkā kimiviseso jalūkā, jalaṃ okaṃ gehaṃ etissāti vā jalūkā, ossū, uca samavāye, ṇo, okaṃ. Rattaṃ rudhiraṃ pivatīti rattapā.

675. カッカータカ（蟹）に関する二つの名。カカティ（kakatī）からカッカータカ（Kakkaṭako）と言い、接尾辞koが付く。あるいは、取る（ādāne）を意味する語根kukaに接尾辞aṭoが付き、u音が長音化したものである。血統（santāne）や親族（bandhumhi）を意味する語根kulaに接尾辞īroが付いたもの、あるいは大地（kuṃ）を掘る（lunāti）ことからクリーラ（Kuḷīro）と言う。血を吸うもの（rattape）に関する二つの名。水のノミ（ūkā）のような虫の類をジャルーカー（Jalūkā）と言い、あるいは水（jala）を家（oka）とするからジャルーカーと言う。赤色（rattaṃ）すなわち血液を飲むからラッタパー（Rattapā、蛭）と言う。

Tikaṃ [Pg.446] maṇḍūke. Maṇḍa bhūsane, uko, dīgho. Dada dāne, uro, dvittaṃ. Bhī bhaye, sappato bhāyatīti bheko, iko, īsse. Vassābhū, sāluro, plavopi. Dvayaṃ ‘‘tī’’iti khyāte. Gaṇḍaṃ vaccasannicayaṃ uppādetīti gaṇḍuppādo. Mahiyā latā mahīlatā, kiñculukopi. Kiñca culatīti kiñculuko, uko.

マンドゥーカ（蛙）に関する三つの名。装飾（bhūsane）を意味する語根maṇḍaに接尾辞ukoが付き、長音化してマンドゥーカ（Maṇḍūka）となる。与える（dāne）を意味する語根dadaに接尾辞uroが付き、dが重なってダッドゥラ（Daddura）となる。恐れ（bhaye）を意味する語根bhīに接尾辞ikoが付き、蛇を恐れることからベーカ（Bheko）となる。また、ヴァッサーブー（Vassābhū）、サールーラ（Sāluro）、プラヴァ（Plavo）とも言う。“ティー（tī）”として知られるミミズの二つの名。糞の堆積（gaṇḍa）を生じさせることからガンドゥッパーダ（Gaṇḍuppādo）と言う。大地の蔦（mahiyā latā）であるからマヒーラター（Mahīlatā）と言う。キンチュルカ（Kiñculuka）とも言い、接尾辞ukoが付く。

676. Dvayaṃ muttāphoṭe. Sappa gamane, i, assi, sippi, thī. Su abhisave, tti, sutti. Dvayaṃ saṅkhe. Khanu avadāraṇe, kvi, saṅkho. Samu upasame vā, kho, saṅkho. Kaṃ vāti gacchatīti kumbu, u, dvepyanitthiyaṃ.

676. 真珠貝（muttāphoṭa）に関する二つの名。行く（gamane）を意味する語根sappaに接尾辞iが付き、シッピ（Sippi、女性名詞）となる。滴る（abhisave）を意味する語根suに接尾辞ttiが付き、スッティ（Sutti）となる。法螺貝（saṅkha）に関する二つの名。掘る（avadāraṇe）を意味する語根khanuに接尾辞kviが付き、サンカ（Saṅkho）となる。あるいは静まる（upasame）を意味する語根samuに接尾辞khoが付いたものである。水（kaṃ）の中を行くことからクンブ（Kumbu）と言い、これら二つは非女性名詞である。

Dvayaṃ khuddasaṅkhajātiyaṃ. Saṅkhassa nakho iva saṅkhanakho. Dvayaṃ ‘‘kharu’’iti khyāte. Jale savatīti jalasutti, su pasave, tti. Samatīti sambuko, uko, bonto ca, ‘‘sambuko jalasutti’tthī’’ti puṃkaṇḍe vopālito.

小さな法螺貝の類に関する二つの名。法螺貝の爪のような形をしているのでサンカナカ（Saṅkhanakho）と言う。“カル（kharu）”として知られる二つの名。水中に生じる（savati）ことからジャラスッティ（Jalasutti）と言い、語根su（生じる）に接尾辞ttiが付いたものである。等しくなる（samati）ことからサンブーカ（Sambuko）と言い、接尾辞ukoが付く。ヴォーパーリタ（Vopālito）のプンカンダ（Puṃkaṇḍe）には“サンブーカとジャラスッティは女性名詞である”と記されている。

677. Dvayaṃ jalāsaye. Jalānaṃ āsayo patiṭṭhitaṭṭhānaṃ jalāsayo. Tesu jalāsayesu majjhe yo gambhīro [Pg.447] agādho, so rahadākhyo, hara haraṇe, bhūvādi, do, vaṇṇavipariyayo, rahado.

677. 水の貯蔵場所（jalāsaya）に関する二つの名。水の安住の場所（patiṭṭhitaṭṭhānaṃ）をジャラーサヤ（Jalāsayo）と言う。それらの貯水場所の中で、中央が深く底のないものをラハダ（Rahada、淵/湖）と呼び、取る（haraṇe）を意味するブーヴァーディ門の語根haraに接尾辞doが付き、音位転換を経てラハダとなる。

Dvayaṃ udapāne. Udakaṃ pivanti asmiṃ, yu, kalopo. Pivanti asmiṃ pāno, so eva kūpo pānakūpo, ku sadde, po, dīghādi, kūpo, kena ubhatīti vā kūpo, bhassa po. Andhupi, andha dassanupasaṅghāte, curādi, u. Dvayaṃ samacaturassapokkharaṇiyaṃ. Khanu avadāraṇe, kamme to, nalopo, dīghādi. Pokkharaṃ jalaṃ, taṃyogā ano, nadādi, pokkharaṇī.

井戸（udapāna）に関する二つの名。そこで水を飲む（pivanti）ことから、接尾辞yuが付き音節が省略されてウダパーナ（Udapāna）となる。そこで飲む（pivanti）からパーナ（pāno）と言い、それが井戸（kūpa）であればパーナクーパ（Pānakūpo）と言う。音（sadde）を意味する語根kuに接尾辞poが付き、長音化してクーパ（Kūpo）となる。あるいは水で満たす（ubhatī）からクーパと言い、b音がp音に変化したものである。また、盲目（andha）や破壊を意味するキュラーディ門の語根andhaに接尾辞uが付いたアンドゥ（Andhu）とも言う。正方形の蓮池（pokkharaṇī）に関する二つの名。掘る（avadāraṇe）を意味する語根khanuの受動過去分詞に由来し、n音が脱落し長音化してカータ（Khāto）となる。ポッカラ（Pokkhara）は水であり、それを持つことからポッカラニー（Pokkharaṇī）と言う。

678. Tipādena mahato sadā agādhajalassa padmaṭṭhānassa ca padmasuññassa ca yogyatāya nāmaṃ. Taḷa āghāte, tala patiṭṭhāyaṃ vā, āko, aparapakkhe ḷattaṃ. Sara gamane, a, saro. Vapa bījanikkhepe, vapanti yāya vāpī, āyatacaturassāyampi. Saratismā aso, nadādi, sarasī. Daha bhasmīkaraṇe, a, dadha dhāraṇe vā, dhassa ho. Ambujānaṃ paddhānaṃ ākaro uppattiṭṭhānaṃ.

678. 常に底知れぬ深い水を湛え、蓮の花の有無にかかわらず、その大きさに適した池や湖の名称。打つ（āghāte）を意味する語根taḷa、あるいは安住（patiṭṭhāyaṃ）を意味するtalaに接尾辞ākoが付き、一方ではḷ音に変化してタラーカ（Taḷāko）となる。行く（gamane）を意味する語根saraに接尾辞aが付き、サラ（Saro）となる。種をまく（bījanikkhepe）場所、あるいはそれによってまくことからヴァーピー（Vāpī）と言い、これは長方形の池も指す。語根saratiから接尾辞asoが付き、女性名詞化してサラシー（Sarasī）となる。焼く（bhasmīkaraṇe）を意味する語根daha、あるいは保持（dhāraṇe）を意味するdadhaのdh音がh音に変化してダハ（Daha）となる。蓮（ambuja）の広大な集まる場所（ākaro）、すなわち発生場所を指す。

Khuddako saro ‘‘pallala’’ntyuccate. Yatra vassāsu adhikaṃ jalaṃ, gimhesu jāṇumattaṃ, sukkhatyeva vā, palla rakkhaṇe, curādi, alo, pallalaṃ.

小さな池（saro）はパッララ（Pallala）と呼ばれる。雨季には水が豊富で、夏季には膝の高さほどになるか、あるいは干上がる場所のことである。守る（rakkhaṇe）を意味するキュラーディ門の語根pallaに接尾辞aloが付いてパッララとなる。

679-680. Anotattādayo [Pg.448] ete satta mahāsarā nāma. Tatra sūriyaraṃsisamphuṭṭhābhāvena na avatapati udakametthāti anotatto. Kaṇṇamuṇḍapabbatasamīpattā kaṇṇamuṇḍo. Rathaṃ karotīti rathakārako, yathākathañci ayaṃ byuppatti nāma, saññā pana lokatoyevāvagantabbā. Chabbaṇṇadantavantatāya chaddanto, nāgarājā, tassa nivāsanaṭṭhānasamīpattā chaddanto, saro. Kuṇālasakuṇā bahavo yattha santi kuṇālo. Mandākinī ākāsagaṅgāyampi vuttā. Bahavo sīhā papatanti asmiṃ sīhappapāto.

679-680. アノータッタ（Anotatta）などの七つは、大湖（mahāsarā）と呼ばれる。太陽の光が触れることがないため、水が熱くならない（na avatapati）ことからアノータッタと言う。カンナムンダ山の近くにあることからカンナムンダ（Kaṇṇamuṇḍo）。車を作る者の名に由来するラタカーラ（Rathakārak Saro）。これは語源的な説明に過ぎず、名称そのものは世俗の慣習として理解されるべきである。六つの牙を持つ象王（chabbaṇṇadantavantatāya chaddanto）の住処の近くにあることからチャッダンタ（Chaddanto）湖。クナーラ鳥が多く住むことからクナーラ（Kuṇālo）。マンダーキニー（Mandākinī）は天上界のガンジス川の名としても言及される。多くの獅子がそこに飛び込む（papatanti）ことからシーハッパパータ（Sīhappapāto）。

Dvayaṃ jalappāye dese kūpanikaṭe pasupānatthaṃ patthārādiracite jalāsaye. Āhūyante pasavo atra pānāyāti āhāvo, ṇo, vuḍḍhāvādeso. Nipivanti asmiṃ nipānaṃ, yu. Dvayaṃ surakhāte, aporise devanimmiteti bhāvo, soṇḍeiccaññe. ‘‘Akhāto devakhātako’’ti hi amaramālāyaṃ puṃsakaṇḍaṃ.

水が豊富な地域で、井戸の近くに家畜の飲水のために石などで作られた水槽に関する二つの名。家畜が飲むために集められる（āhūyante）ことからアーハーヴァ（Āhāvo）と言い、接尾辞ṇoが付き、母音変化（vuḍḍhi）が起こる。そこで飲むことからニパーナ（Nipāna）と言い、接尾辞yuが付く。神が掘った（surakhāte）、すなわち人間が作ったものではなく神が創造したという意味の二つの名。これを“ソンディ（soṇḍā）”と呼ぶ者もいる。アマラマーラー（Amaramālā）の中性名詞の章には“アカータ（Akhāto）とデーヴァカータカ（Devakhātako）”とある。

681. Nadyantaṃ [Pg.449] nadīyaṃ. Savatīti, anto, nadādi, savantī. Ninnaṭṭhānaṃ gacchatīti ninnagā, kvi. Sanda pasavane, u, assittaṃ, vaṇṇavikāro, sindhu. Sara gamane, to, ikārāgamo, saritā. Āpānaṃ nivāso āpo, samuddo, ṇo, taṃ gacchatīti āpagā. Nada abyattasadde, nadatīti nadī, nadādi, taraṅganīpyatra.

681. 川（nadī）に関する諸名。流れる（savati）ことからサヴァンティー（Savantī）。低い場所（ninnaṭṭhānaṃ）へ行くことからニンナガー（Ninnagā）。流れる（pasavane）を意味する語根sandaに接尾辞uが付き、s音が残り音韻変化を経てシンドゥ（Sindhu）となる。行く（gamane）を意味する語根saraに接尾辞toが付き、i音が挿入されてサリター（Saritā）。水の住処であるアーパ（āpo）すなわち海へ行くことからアーパガー（Āpagā）。響き（abyattasadde）を意味する語根nadaからナディー（Nadī）と言う。また、タランガニー（Taraṅganī）とも呼ばれる。

Dvayaṃ gaṅgāyaṃ. Bhagīrathena raññā nibbattitā bhāgīrathīti lokiyā, asmākantu matena nāmamattamevetaṃ tassāti sanniṭṭhānaṃ, evaṃ sabbatra. Gacchatīti gaṅgā, gamito go, tipathagatāpi, tayo saggamaccapātālapathe gatā tipathagatā. Sindhūnaṃ nadīnaṃ saṅgamo melako sambhedo. Sammā bhijjanti asmiṃ sambhedo, saṃpubbo bhidi melane, ṇo.

ガンジス川（恒河）に二つの名称がある。バギーラタ王によって生じせしめられたがゆえに“バーギーラティー”と世俗では呼ばれるが、我々の見解によれば、それは単なる名称に過ぎないというのが結論であり、他も同様である。流れる（gacchati）ゆえに“ガンガー（恒河）”という。語根gamより。また“ティパタガター（三道行）”とも呼ばれる。天界・人界・冥界の三つの道を行くからである。諸々の河川（シンドゥ）の合流点は“サンガマ（合流）”“メーラカ（会合）”“サンベーダ（交差）”という。それらが正しく交わる（bhijjanti）ところが“サンベーダ”であり、sam-接頭辞に接合を意味するbhidi語根、接尾辞ṇoによる。

682. Gaṅgādikā imā pañca nadiyo mahānadī nāma. Aciraṃ sīghagamanaṃ etissamatthīti aciravatī. Yamu uparame, uno, yamassa bhaginī vā yamunā, bhaginyatthe uno. Sarāni bhavanti yāya avadhibhūtāyāti sarabhū, sara gatihiṃsācintāsu vā, ū, abhonto ca, sarabhū. Maha pūjāyaṃ, a, nadādi.

682. ガンガーを筆頭とするこれら五つの川は“大河（マハーナディー）”という。速やかな流れ（aciraṃ sīghagamanaṃ）を持つがゆえに“アチラヴァティー（阿脂羅伐底）”という。ヤム語根は“静止”の意で接尾辞uno。あるいはヤマ（夜摩天）の妹（bhaginī）であるから“ヤムナー（閻牟那）”という。妹の意でunoがつく。境界となった湖（sarāni）があるゆえに“サラブー”という。あるいはsara語根（行く、害する、考えるの意）にū、およびabhontoにより“サラブー”。マヒー（Mahī）はmaha語根（供養）にa、nada等から成る。

Candabhāgādikā [Pg.450] ninnagā pañca mahānadito aññāsaṃ nadīnaṃ bhedā. Candabhāgo nāma pabbato, tato pabhavatīti candabhāgā. Sarayogā vantu, majjhe sakārāgamo, nadādi, sarasvatī. Vanturatrātisaye.

チャンダバーガーを筆頭とする五つの低地を流れる川は、五大河以外の河川の分類である。チャンダバーガという山があり、そこから生じるゆえに“チャンダバーガー”という。湖（sara）との結合（yoga）にvantuがつき、中間にs音が挿入され、nada等に基づき“サラスヴァティー（弁才天）”となる。ここでのvantuは過多（豊富）を意味する。

683. Niddosaṃ jalaṃ assaṃ nerañjarā, yadādi, atha vā nerañjarā nāma tūriyaviseso, taṃsamānasaddatāya ayaṃ nadī nerañjarā nāma. Nānāgāhākulībhūtatāya kucchitaṃ veraṃ assā kāverī, nadādi. Nammaṃ sukhaṃ dadātīti nammadā, ṇo. Ādinā sarāvatī vettavatī kaṇṭakī kosikīādikā anekā nadībhedā saṅgahitā.

683. 欠点のない（niddosaṃ）水を持つがゆえに“ネーランジャラー（尼連禅河）”という。あるいはネーランジャラーとは楽器の一種であり、それと似た音を出すことからこの川は“ネーランジャラー”と呼ばれる。様々な鰐（gāha）に満ちているために嫌な害（kucchitaṃ veraṃ）があることから“カーヴェーリー”という。楽しみ（nammaṃ）を与える（dadāti）ゆえに“ナンマダー（ナルマダー）”という。接尾辞ṇo。“～等”によって、サラーヴァティー、ヴェッタヴァティー、カンタキー、コーシキーといった多くの河川の分類が包含される。

Dvayaṃ hammiyadevālayādīsu jalamagge. Vārino nikkhamanamaggo vārimaggo. Nala gandhe, a, nadādi, ḷattaṃ, panāḷi, ayaṃ itthiyaṃ, pume ca.

楼閣や寺院などの排水路に二つの名称がある。水の出口となる道が“ワーリマッガ（水路）”である。“パナーリ（樋）”はnala（香）語根にa、nada等により、lがḷとなる。これは女性名詞であり男性名詞でもある。

Tikaṃ gāmadvāramhi asucipūtipaṅkasampuṇṇāyaṃ kāsuyaṃ. Cittaṃ dunotīti candanikā, yadādi.

村の入り口にある、不浄で腐敗した泥に満ちた穴に三つの名称がある。心を苦しめる（dunoti）ゆえに“チャンダニカー（側溝）”という。

684-685. Jamu adane, alo, nadādi, bonto ca, ḷattaṃ, jambāḷī. Avalagganti asmiṃ oḷigallo, lagga saṅge, alo, ḷattaṃ, assi, galopo, dvittañca. Sāddhapajjena padumassa nāmaṃ. Sarasi ruhatīti saroruhaṃ, ro. Sataṃ pattāni [Pg.451] assa, padmavisesatthepyassa padmattā visesato abhedo. Araṃ vindatīti aravindaṃ. Pada gamane, umo. Padumaṃ, anitthī. Paṅke kaddame ruhatīti paṅkeruhaṃ, aluttasamāsoyaṃ. Nala gandhe, ino, ḷattaṃ. Pusa vuḍḍhimhi, kharo, vuḍḍhi, sassa ko, pokkhare jale jātanti vā pokkharaṃ. Muḷālatopi uggantvā pupphati muḷālapupphaṃ. Kaṃ jalaṃ alayati bhūsayatīti kamalaṃ, ala bhūsane. Bhisatopi uggantvā pupphatīti bhisapupphaṃ. Kuse jale seti tiṭṭhatīti kusesayaṃ, ro, aluttasamāso. Tāmarasampi, tāmaraṃ jalaṃ, ‘‘tāmaraṃ ghatamaṇṇo ce’’ti tantatantaraṃ, tatra seti tiṭṭhatīti tāmarasaṃ, ro.

684-685. jamu語根（食べる）にalo、nada等、bの挿入とlのḷ化で“ジャンバーリー（側溝）”。そこに執着する（lagga）から“オーリガッロ（汚水溜め）”。lagga語根（接触）にalo、lのḷ化、aがi、gaの脱落、および重子音化。半詩節で蓮（ハス）の名称を挙げる。湖（sarasi）に生じる（ruhati）ゆえに“サロールハ（池生）”。接尾辞ro。百の（sataṃ）花弁（pattāni）を持つ。蓮の特殊な意味においても、蓮であることには変わらない。輪（ara）を得る（vindati）ゆえに“アラヴィンダ”。pada語根（行く）にumo。“パドゥマ（蓮）”は中性。泥（paṅke）に生じる（ruhati）ゆえに“パンケールハ（泥生）”。これは不還（アルッタ）複合語である。nala語根（香）にino、lのḷ化で“ナリナ（蓮）”。pusa語根（増大）にkharo、増大（vuḍḍhi）、sがkとなり、あるいは水（pokkhara）の中に生じたゆえに“ポッカラ”。蓮根（muḷāla）からも生じて咲くゆえに“ムラーラプッパ”。水（kaṃ）を飾る（alayati）ゆえに“カマラ（紅蓮）”。alaは装飾の意。蓮根（bhisa）からも生じて咲くゆえに“ビサプッパ”。水（kuse）に止まる（seti）ゆえに“クセーサヤ”。ro、不還複合語。“ターマラサ”も同様。ターマラとは水であり、他の文献には‘ターマラは攪拌されたバター（のよう）である’とあり、そこに止まる（seti）ゆえに“ターマラサ”という。ro。

686. Sitaṃ setaṃ kamalaṃ ‘‘puṇḍarīka’’ntyuccate, puḍi khaṇḍane, muḍirityeke, iko, arāgamo ca, massa po, issīkāro ca, puṇḍarīkaṃ. Rattaṃ tu kamalaṃ ‘‘kokanadaṃ, kokāsako’’ti coccate. Koke nādayatīti kokanādaṃ, ṇo. Rattuppale ca, ‘‘kokanadaṃ, kokanuda’’ntipi pāṭho, ke kanati dibbatīti vā kokanadaṃ, bhūvādi, do, asso. Kana dittikantigatīsu, ke kāsatīti kokāsako, ṇvu, kāsa dittiyaṃ.

686. 白い（sita）蓮は“プンダリーカ（分陀利華）”と呼ばれる。puḍi（砕く）語根、あるいはmuḍiと言う者もいる。ikoがつき、arが挿入され、mがpになり、iが長音化して“プンダリーカ”。赤い蓮は“コーカナダ”“コーカーサカ”と呼ばれる。コカ鳥を鳴かせる（nādayati）ゆえに“コーカナダ”。接尾辞ṇo。赤蓮について“コーカナダ”あるいは“コーカヌダ”という読みもある。あるいは水（ke）の中で輝く（kanati）ゆえに“コーカナダ”。bhū類、do、a。kanaは輝き・愛好・行進。水（ke）の中で輝く（kāsatīti）ゆえに“コーカーサカ”。ṇvu、kāsaは輝きの意。

Dvayaṃ kesare, ke jāyatīti ki, kamalādi, tasmiṃ jāyati, jalatīti vā kiñjakkho, kho, nassa, lassa vā ko, niggahītāgamo, ke saratīti, a, sattamiyā alopo, dvayamanitthī. Dvayaṃ padmādidaṇḍe. Daṇḍasadisatāya daṇḍo. Nala gandhe, ṇo.

雄しべ（蘂）に二つの名称がある。水（ke）に生じるものをki（蓮など）とし、そこに生じる（jāyati）あるいは輝く（jalati）ゆえに“キンジャッカ（花蕊）”という。接尾辞kho、nまたはlがkとなり、鼻音が挿入される。水（ke）の中で動く（sarati）ゆえに“ケーサラ（雄しべ）”。a、処格の不変。これら二つは非女性名詞である。蓮などの茎に二つの名称がある。杖（daṇḍa）に似ていることから“ダンダ（柄）”。nala（香）語根に接尾辞ṇo。

687. Dvayaṃ [Pg.452] muḷāle. Visa peraṇe, vassa bho, bhisaṃ, bhāsa dittiyaṃ vā, ākārassi. Mūle jāyatīti muḷālo, aññatthe alo, rassādi, ḷattañca, mūla patiṭṭhāyaṃ vā, alo, sesaṃ pubbasadisaṃ, dvayaṃpyanitthī.

687. 蓮根（ムラーラ）に二つの名称がある。visa語根（推進）のvがbとなり“ビサ”。あるいはbhāsa語根（輝き）のāがiとなったもの。根（mūle）に生じる（jāyati）ゆえに“ムラーラ（蓮根）”。特定の意味でalo、短音化とlのḷ化。あるいはmūla語根（安置）にalo、残りは前述と同様。これら二つも非女性名詞である。

Dvayaṃ kaṇṇikāyaṃ. Bījassa koso ākaro bījakoso. Kaṇṇe karīyatīti kaṇṇikā, kaṇṇālaṅkāro, taṃsadisasaṇṭhānatāya kaṇṇikā, padumādīnaṃ samūhe gahane vanetyattho. Saṇa dāne, ḍo, saṇḍaṃ, ‘‘saṇḍaṃ paddhādisaṅghāte, gopatimhi pume bhave’’ti nānatthasaṅgaho.

蓮台（実を包む部分）に二つの名称がある。種子の鞘（kosa）あるいは容れ物であるから“ビージャコーサ（種鞘）”。耳（kaṇṇe）に施される耳飾り（kaṇṇikā）に形状が似ていることから“カンニカー（蓮台）”。蓮などの群生、密生、林（vana）という意味において、saṇa語根（与える）にḍoで“サンダ（叢）”。‘多義語集成’には“サンダは蓮などの集合、および雄牛を意味する男性名詞である”とある。

688. Dvayaṃ padmakumudādisāmaññe, tathā hi padmaṃ mahoppalaṃ sitoppalamuccate, ‘‘kuvalayaṃ uppalañca, nīlamindīvaranti hi’’iti byāḍi, ‘‘uppalañca kuvalayaṃ, nīlamindīvaraṃ mata’’nti bhāguri ca, ‘‘romo siti ca nīlo, kuvalayamindīvarañca nīlambuja’’nti tu vararuci. ‘‘Kuvalayadalasāmopyaṅgadadhiti paridhū sara’’nti māladhi, mādhavo ca, tatra pubbakamatamiha nissīyate. Yadyevaṃ kathamuppalasaddena nīluppalādīsveva buddhi, na pana mahoppalādimhīti? Vuccate – sāmaññepi dhaññatte yathā dhaññasaddena kalamādīsveva buddhi, na pana muggādīsu, evamihāpi. Upubbo [Pg.453] pā pāne, alo, dvittaṃ, udake plavatīti vā uppalaṃ, yadādi. Kuyā pathaviyā valayaṃ iva sobhākarattā kuvalayaṃ.

688. 蓮（パドゥマ）や睡蓮（クムダ）などの総称に二つの名称がある。すなわちパドゥマはマホールパラ（大睡蓮）あるいはシトッパラ（白睡蓮）と呼ばれる。ビャーディは“クヴァラヤとウッパラ、そして青い（nīla）ものはインディーヴァラという”と述べ、バーグリは“ウッパラとクヴァラヤがあり、青いものがインディーヴァラであるとされる”と述べ、ヴァラルチは“毛（roma）は白と青、クヴァラヤとインディーヴァラは青い水生（の蓮）である”と述べる。マーラディとマーダヴァは“クヴァラヤの花弁のように黒い……”と述べており、ここでは最初の説に従う。もしそうなら、なぜ“ウッパラ”という言葉で青蓮（ニールッパラ）などが想起され、大蓮（マホールパラ）などは想起されないのか。答え：総称としての“穀物（dhañña）”という言葉によってカラマ米などが想起され、緑豆（mugga）などは想起されないのと同様に、ここでも同じことが言える。u接頭辞にpā語根（飲む）にalo、重子音化。あるいは水に浮かぶ（plavati）ゆえに“ウッパラ”。大地（kuyā）の輪（valaya）のように輝きを与えるゆえに“クヴァラヤ”。

Dvayaṃ nīluppale. Nīlavaṇṇe, a, nīlaṃ, indatīti indī, nadādi, indī lakkhī, tassā varaṃ indīvaraṃ, inda paramissariye vā, īro.

青蓮（ニールッパラ）に二つの名称がある。青色であるから“ニーラ”。輝く（indatīti）から“インディー”、nada等、インディーとは吉祥天（Lakkhī）であり、彼女にとって優れた（vara）ものであるから“インディーヴァラ”。あるいはinda語根（至高の主権）にīro。

Asmiṃ nīluppale sete kumudaṃ nāma. Kuyaṃ modate kumudaṃ, ṇo. Assa padumādino kando sālūkamuccate. Kaṃ sukhaṃ dadātīti kando, kanda avhāne vā rodane ca. Sala gamanattho daṇḍako dhātu, uko, dīgho, sālūkaṃ.

この（青蓮の仲間の）中で、白いものは“クムダ（地喜）”という。地あるいは水（ku）において喜ぶ（modate）ゆえに“クムダ”。この蓮などの地下茎（kanda）は“サールーカ”と呼ばれる。楽しみ（kaṃ）を与えるゆえに“カンダ”。kandaは呼び声あるいは泣き声の意。sala語根（行く）は茎（daṇḍaka）を意味し、ukoがつき、長音化して“サールーカ”。

689. Tikaṃ rattārattasāmaññe. Kamalato aññatarasmiṃ jalakusume, na tu ratteyeva, sugandhena yuttaṃ sogandhikaṃ. Kassa hāraṃ iva sobhākarattā kallahāraṃ, lāgamo, dvittañca. Dakaṃ sītalaṃ karotīti dakasītalikaṃ.

689. 赤および非赤の（水蓮の）総称に三つの名称がある。蓮（カマラ）以外の水生の花について、単に赤いものだけではなく、良い香りを伴うがゆえに“ソーガンディカ（香睡蓮）”。水（ka）の首飾り（hāra）のように輝きをもたらすゆえに“カッラハーラ”。lの挿入と重子音化。水を冷たく（sītala）するゆえに“ダカシータリカー”。

Dvayaṃ sevāle. Udakaṃ sevatīti sevālo, alo, vakārāgamo, isse ca. Nīlatīti nīlikā, nīla vaṇṇe, iko, nīlavaṇṇayogato vā nīlikā, sevalopi, dvayaṃ padmayutte dese, padmasamūhe ca. Naḷinī ca paṅkajinī visinī ca sarojinī padminīti pariyāyā. ‘‘Padmasaṇḍaṃ tadākare’’ti hi pariyāyaṃ ratanamālāyaṃ mādhavo, visaṃ samaṃ, tabbantatāya visinī, ino, nadādi. Ambujayogato, ambujānaṃ samūhato vā ambujinī.

“sevāla”には二つの語がある。“水を供奉する（sevati）”から“sevāla（藻）”という。語尾の“-alo”と“va-”の挿入、そして“i”の変化がある。“青い（nīla）”から“nīlikā（青藻）”という。“nīla（青）”の語根に“-ika”がつくか、あるいは青い色と結びついていることから“nīlikā”という。“sevalo”もまた同じである。この二つは蓮のある場所や、蓮の群生を指す。“naḷinī”“paṅkajinī”“visinī”“sarojinī”“padminī”は類義語である。“padmasaṇḍaṃ tadākare”という類義語は‘ラタナマーラー’においてマーダヴァが述べている。“visa”は“sama（等しい）”であり、それを持つことから“visinī”といい、“-ino”がつき“nadā”等のように変化する。蓮（ambuja）との結びつき、あるいは蓮の群生から“ambujinī”という。

690. Tilabījādayo [Pg.454] sevālo nāma. Tatra tilabījappamāṇaṃ jalasaṇṭhitaṃ nīlādivaṇṇayuttaṃ tilabījaṃ nāma. Saṅkho nāma sapatto appakaṇḍo ukhāpidhānādippamāṇo samūlo eko sevālaviseso. Paṇako nāma bhamarasaṇṭhāno nīlavaṇṇo eko sevālaviseso, paṇa saṅkhāte, ṇvu, paṇako.

690. 胡麻の種のようなものなどが“sevāla（藻）”と呼ばれる。その中で、胡麻の種ほどの大きさで水中にあり、青色などの色を帯びたものが“tilabīja（胡麻の種）”という名である。“saṅkho”とは、葉があり茎が短く、鍋の蓋ほどの大きさで、根を伴う一種の藻の名称である。“paṇako”とは、蜂のような形で青色の、ある種の藻の名称である。“paṇa”という語から“ṇvu”接辞により“paṇako”となる。

Pātālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

奈落章（Pātālavagga）の釈義を終える。

Iti sakalabyākaraṇamahāvanāsaṅgañāṇacārinā kavikuñjarakesarinā dhīmatā sirimahācaturaṅgabalena mahāmaccena viracitāyaṃ abhidhānappadīpikāvaṇṇanāyaṃ bhūkaṇḍavaṇṇanā samattā.

このように、一切の文法という広大な森を遊行する智者であり、詩人の中の象、またライオンのような、賢明なる大官シリマハチャトゥランガバラによって編纂された‘阿毘曇工作（アビダーナッパディーピカー）’の註釈において、地界（Bhūkaṇḍa）の釈義が完結した。

3. Sāmaññakaṇḍa

3. 共通部（Sāmaññakaṇḍa）

1. Visesyādhīnavaggavaṇṇanā

1. 被修飾語に従う語の章（Visesyādhīnavagga）の釈義。

691. Iha vakkhamāne sāmaññakaṇḍe sāṅgopāṅgehi aṅgaupāṅgadvayasahitehi visesyādhīnehi visesyāyattehi visesanasaddehi sobhanādīhi saṃkiṇṇehi aññamaññavijātiyatthehi dabbakriyāguṇādīhi anekatthehi samayavaṇṇādīhi abyayehi cirassamādīhi ca kamā kamato vaggā kathyante, te ca pubbavaggasannissayā, tathā hi sobhanādayo [Pg.455] devamanussādīsu visesanabhāvena sambandhā, kriyādayo tu tadādhāratāya, samayādayo vācakatāya, cirassamādayo taṃkriyāvisesanabhāvena, tatoyeva sādhāraṇattā sāmaññakaṇḍamidaṃ.

691. これから説かれる共通部において、主要な要素と補助的な要素（aṅgaupāṅga）を伴い、被修飾語に従う（visesyādhīna）形容詞、すなわち“sobhaṇa（美しい）”などの諸語、混在し互いに異種の性質を持つ実体（dabba）、作用（kriyā）、属性（guṇa）などの多義語、あるいは“samaya（時）”などの語、不変化詞である“cirassaṃ（久しく）”などの語が、順次、章として語られる。それらは前の章（天・地など）に基づいている。というのも、“sobhaṇa”などは天人や人間などに対して修飾語として結びつき、作用（動詞）などはそれらの依止として、時（samaya）などは表現者として、“cirassaṃ”などはその作用の修飾語として結びつくからである。それゆえ、共通の性質を持つがゆえに、これを“共通部”という。

692. Iha satthe bhiyyo rūpantarā liṅgavinicchayo, so atrāpi vagge bhiyyo rūpantarāyevāti vippaṭipattinirāsatthaṃ byāpakanyāyamāha ‘‘guṇi’’ccādinā. Tassattho – visesanabhūtā sabbe guṇasaddā, dabbasaddā, kriyāsaddā ca visesyādhīnabhāvena hetunāyeva, na bhiyyo rūpantarāpi visesanasaddena samaliṅgino siyunti, yathā – sobhanā itthī, sobhano puriso, sobhanaṃ cittaṃ.

692. この学問体系において、多くの場合、形（語形変化）によって性が決定されるが、この章においても、多くの場合、形によって決定される。よって、誤解を避けるために“guṇi”等で始まる包括的な法則を述べる。その意味は、修飾語となるすべての属性語、実体語、作用語は、被修飾語に従うという理由そのものによって、多くの場合、形が異なっていても、修飾語と（被修飾語は）同一の性を持つべきである。例えば“sobhaṇā itthī（美しい女）”“sobhano puriso（美しい男）”“sobhaṇaṃ cittaṃ（美しい心）”のごときである。

693-696. Subhantaṃ sobhane. Subha sobhane, yu. Ruca dittiyaṃ, iro. Sādha saṃsiddhiyaṃ, u. Manaṃ tosetīti manuññaṃ. Ñā parimāṇatosananisāmanesu, antassukāro, manaṃ ā bhuso tosetīti vā manuññaṃ, tadā ‘‘mano añña’’nti chedo, ālopo. Cara gatibhakkhanesu, ṇvu, carati cittametthāti cāru. Suṭṭhu darīyate sundaraṃ, dara dāraṇe[Pg.456]. Vagga gamane, u, vaggu. Mano ramati asmiṃ. Kamu icchāyaṃ, to. Harati cittaṃ hārī, ṇī. Mana ñāṇe, ju, mano javati yasmiṃ vā mañju, nalopo. Piyasīlayuttatāya pesalaṃ, piyassa pe, īssattaṃ. Bhadi kalyāṇe, do. Vā gatiyaṃ, mo. Kala saṅkhyāne, yāṇo. Manaṃ appeti vaḍḍhetīti manāpaṃ, mano appoti yasminti vā manāpaṃ, āpa pāpuṇane, apādipubbo ca. Labhitabbanti laddhaṃ, to, sakatthe ko. Subhatīti subhaṃ, sundarena sabhāvena bhavatīti vā subhaṃ.

“subha”から始まる諸語は“美しい（sobhana）”の意味である。subha（輝く）からsubha。ruca（輝き）からira接辞。sādh（成就）からu接辞。心を喜ばせるから“manuñña”。ñā（認識・満足）の語根に、末尾をuとし、心を大いに喜ばせるから“manuñña”。その場合“mano añña”と分割し、語尾を脱落させる。cara（行く・食べる）にṇvu接辞、心がそこに行くから“cāru”。よく裂かれる（dara）から“sundara”。vagga（行く）にu接辞で“vaggu”。そこに心が楽しむ（ramati）。kamu（望む）にto接辞。心を奪う（harati）から“hārī”。mana（知る）にju接辞、あるいは心がそこへ速く行く（javati）から“mañju”、nの脱落。親愛なる性質を持つから“pesala”、piyaのpeへの変化とīの挿入。bhadi（善）からdo接辞。vā（行く）からmo接辞。kala（数える）からyāṇo接辞。心を喜ばせ増長させるから“manāpa”、あるいは心がそこに届く（āpa）から“manāpa”、āpa（達する）の前にapa等がつく。得られるべき（labh）から“laddha”、to接辞に自己の意味のkoがつく。輝くから“subha”、あるいは美しい本性（sabhāva）によって存在することから“subha”という。

Puṅgavantaṃ uttame, ubbhuto atyatthaṃ uttamo, ubhasaddato ubbhutatthato visesatthe tamo, uggatatamattā vā uttamo. Vara patthanāyaṃ, pavaro. Iṭṭhapaccaye vuḍḍhassa jādeso, jeṭṭho. Pakaṭṭhaṃ mukhaṃ ārambho assa pamukho. Natthi uttaro uttamo yasmā anuttaro. Pamukho ca anuttaro cāti dvando. Apādipubbe varo. Mukhamiva mukhyo, ivatthe yo. Padadhātīti padhānaṃ, yu. Pamukhabhāve tiṭṭhatīti pāmokkho, ubhayatrāpi vuḍḍhi. Pakaṭṭhaṃ rātīti paraṃ, ṇo. ‘‘Agga’’nti jānitabbanti aggaññaṃ, ‘‘agga’’nti pamānitabbanti vā aggaññaṃ. Uttaro uttamasadiso. Padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ, nī naye, kammani ṇo. Paraṃ paccanīkaṃ māretīti paramaṃ, pakaṭṭhabhāve ramatītivā paramaṃ, ṇo. Iyiṭṭhesu pasatthassa, vuḍḍhassa ca so, seyyo, seṭṭho ca, ‘‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’’ti isse. Gāmaṃ netīti gāmaṇi, ‘‘tassīlādīsu ṇī tvāvī cā’’ti ṇī, rasso, gāmaṇi. Santatamatāya sattamo, santato tamo, santassa ca so. Visesīyateti visiṭṭho, sisa visesane, to. Ara gamane, ṇyo, ikārāgamo, ariyo. Natthi aggo yasmā nāgo, dīghādi, galopo ca. I gatiyaṃ, ṇvu, isse, alopo ca, eko, sadisarahitatāya vā ekībhāve tiṭṭhatīti eko, ko. Ussāpeti paccanīketi usabho, usa dāhe, abho[Pg.457]. Aja gamane, a, jassa go, dvittaṃ, aggo. Muca mocane, hīnamajjhimabhāvehi muccatīti mokkho, to, tassa kho. Mokkha mocane vā, a. Padhānabhāvaṃ gacchatīti puṅgavo, yadādi, pukkhalopyatra, pusa vuḍḍhimhi, alo, sassa kho, asarūpadvittaṃ. Ete cuttamādayo samāsagāpi asamāsagāpi uttamatthavācakā. Amarakose pana nāgosabhapuṅgavānaṃ samāsagatteyeva uttamatthavācakatā vuttā, vuttañca –

“puṅgava”に至る諸語は“最上の（uttama）”の意味である。他より抜きん出ている（ubbhuta）から“uttama”。ubhaの語から抜きん出た意味で、比較のtamoがつく。あるいは極めて高く上がっている（uggatatama）から“uttama”。vara（望む）から“pavara”。iṭṭha接辞においてvuḍḍha（老人）がjaに置き換わって“jeṭṭho”。優れた（pakaṭṭha）顔（mukha）が始まりであるから“pamukha”。それより上がないから“anuttara”。pamukhaとanuttaraの連語（dvanda）。apa等の後のvara。顔（mukha）のようなので“mukhya”、如しの意味のyo接辞。地位を置くから“padhāna”。首座（pamukha）に留まるから“pāmokkho”、両者とも強化（vuḍḍhi）がある。優れた（pakaṭṭha）ものを与える（rā）から“para”。agga（最高）として知られるべきなので“aggañña”。あるいはaggaとして評価されるべきなので“aggañña”。uttaraは最上のものに似ている。第一の状態に導かれた（nī）から“paṇīta”。敵（para）を殺す（mā）から“parama”。あるいは優れた状態に楽しむ（ram）から“parama”。iyiṭṭha接辞においてpasattha（称賛された）とvuḍḍha（老いた）にso接辞がつき“seyyo”および“seṭṭho”。村（gāma）を導く（nī）から“gāmaṇi”、語尾短縮。静止（santa）しているから“sattama”。区別されるから“visiṭṭha”。ara（行く）にṇyo接辞で“ariya”。それより上がないから“nāga”、長音化とgaの脱落。i（行く）にṇvu接辞で“eko”。あるいは並ぶものがない独一の状態に留まるから“eko”。敵を追い散らすから“usabha”。aja（行く）から“agga”。卑俗な状態や中間の状態から解き放たれる（mucca）から“mokkha”。放つ（mokkha）から“mokkha”。最上の状態へ行くから“puṅgava”。これら“uttama”などの語は、複合語であっても非複合語であっても、最上の意味を表す。しかし‘アマラコーシャ’では、“nāga”“usabha”“puṅgava”は複合語においてのみ最上の意味を持つと述べられている。いわく――

‘‘Uttarasmiṃ pade byaggha-puṅgavo’sabhakuñjarā;

Sīhasaddūlanāgādyā, pume seṭṭhatthagocarā’’ti.

“後分（後続詞）において、byaggha（虎）、puṅgava（雄牛）、usabha（雄牛）、kuñjara（象）、sīha（獅子）、saddūla（豹）、nāga（竜/象）などの語は、男性名詞において最上の意味の範囲（対象）となる”

Tassattho – byagghādayo kammadhārayasamāse sati uttarapadībhūtā seṭṭhatthavisayā pubbapadassa seṭṭhatthavācakā pulliṅgā ca bhavanti, yathā ‘‘purisabyaggho, munipuṅgavo’’iccādi. Sīhādayo, ādinā varāhapuṇḍarīkadhorayhasovīrādayo ca samāsagā kammadhārayasamāse uttarapadabhūtā seṭṭhatthavācakā pumeva bhavanti, yathā ‘‘sakyasīho, kavikuñjaro, purisasaddūlo, purisavarāho’’iccādi.

その意味は、“byaggha”などの語は、業代（kammadhāraya）複合語において、後分（後続詞）となったとき、最上の意味を対象とし、前分（先行詞）の最上の性質を表す男性名詞となる。例えば“purisabyaggho（人中の虎）”“munipuṅgavo（聖者中の雄牛）”などのごときである。“sīha”なども同様であり、“ādi”によって“varāha（猪）”“puṇḍarīka（白蓮）”“dhorayha（重荷を引く馬）”“sovīra（勇士）”なども、複合語において業代複合語の後分となったとき、最上の意味を表す男性名詞となる。例えば“sakyasīho（釈迦の獅子）”“kavikuñjaro（詩人中の象）”“purisasaddūlo（人中の豹）”“purisavarāho（人中の猪）”などのごときである。

697. Cittassa, akkhino ca pītijanakaṃ vatthu abyāsekaṃ, asecanañca nāma, na byāsiñcanti nakkharanti nayanamanāni yasmāti abyāsekaṃ, asecanañca, na byāsiñcanti ca yasmiṃ āgantukabhūtāni aññarasānīti vā abyāsekaṃ, asecanañca. Ṇo, yu ca.

697. 心や眼に喜びを生じさせる対象を“アビヤーセーカ（abyāseka：混じりけのない）”、“アセーカナ（asecana：純粋な）”と呼ぶ。眼が好むものを損なわず（byāsiñcanti）、溢れ出させないから“アビヤーセーカ”あるいは“アセーカナ”と言う。あるいは、外来の異質な味などが混入しない（注ぎ込まれない）から“アビヤーセーカ”あるいは“アセーカナ”と言う。接尾辞はṇoとyuである。

Chakkaṃ iṭṭhe vatthumhi. Icchitabbaṃ, esitabbanti vā iṭṭhaṃ, isu icchāyaṃ, isa gavesane ca, to. Subhattaṃ gacchatīti subhagaṃ, kvi. Hadaye sādhu, hadayassa vā piyanti hajjaṃ, ṇo, dantassa lopo, dyassa jjo. Dayitabbaṃ ādātabbanti dayitaṃ, [Pg.458] to. Valla saṃvaraṇe, kammani abho. Piyāyitabbanti piyaṃ,pī tappanakantīsu, ṇyo, rassādi.

“望ましいもの（iṭṭha）”には6つの語がある。“望まれるべきもの、あるいは探求されるべきもの”が“イッタ（iṭṭha）”である（isu 欲する、isa 探求する に 接尾辞to）。“幸運へ赴くもの”が“スバガ（subhaga：幸運な）”である（接辞kvi）。“心に善いもの、あるいは心の愛するもの”が“ハッジャ（hajja：心にかなう）”である（ṇo、dが脱落し、dyがjjとなる）。“愛されるべき、受け入れられるべきもの”が“ダイタ（dayita：愛しい）”である（接尾辞to）。“ヴァッラ（valla）”は包囲・保護の意味であり、受動の用法でabhoがつく。愛惜されるべきものが“ピヤ（piya：親愛な）”である（pī 満足・愛念、接尾辞ṇyo、母音の短音化など）。

698. Tikaṃ tucche. Tuca vināse, cho. Rica viyojanasambajjhanesu, sambajjhanaṃ missanaṃ, to, sakatthe ko. Sunassa hitaṃ suññaṃ, yo, nyassa ñño, suna gatiyaṃ vā, yo. Dvayaṃ asāre. Phala nipphattiyaṃ, u, gu vā. Pubbatra gonto, asse, pheggu.

698. “空虚なもの（tuccha）”には3つの語がある。tuca（消滅）にchoで“トゥチャ（tuccha：空の）”。rica（分離・結合、結合は混合を意味する）にto、自義のkoで“リッタ（ritta：空の）”。suna（行く、あるいは犬）に益するものが“スンニャ（suñña：空、 void）”である（yo、nyがññになる）。“実体のないもの（asāra）”には2つの語がある。成果の不成就においてu, guがついたものが“パラ（phala）”、あるいは先行する語の後にgが置かれ、aがeになり“ペッグ（pheggu：無価値な、辺材）”となる。

Tikaṃ pavitte. Medha hiṃsāsaṅgamesu, medhīyate saṅgamīyate mejjhaṃ, ṇyo, jhassa jho, asarūpadvittaṃ. Pu pavane, to, dīghādi. Vuḍḍhāvādeso, ikārāgamo ca. Dvayaṃ aviraddhe. Na virajjhatīti aviraddho, radha hiṃsāparādhāpagamanesu, to. ‘‘Dhaḍhabhahehi dhaḍhā ce’’ti tassa dho. Paṇa byavahārathutīsu, ṇvu, viraddhavohārena na paṇāmetīti apaṇṇako.

“浄められたもの（pavitta）”には3つの語がある。medha（殺傷・集結）から、集められ浄められるものが“メッジャ（mejjha：清浄な）”である（ṇyo、jhがjh、異形重子音）。pu（浄化）にtoで“パヴィッタ（pavitta：清浄な）”となり、長音化やvuḍḍhiの転換、i音の挿入が生じる。“誤りのないもの（aviraddha）”には2つの語がある。“逸脱しないもの”が“アヴィラッダ（aviraddha）”である（radha 殺傷・過失・逸脱 に to、dhaの規則によりdhoとなる）。paṇa（商売・称賛、ṇvu）において、誤った言動で迷わせないことが“アパンナカ（apaṇṇaka：確実な、正当な）”である。

699-701. Dvayaṃ jātyācārādinā anindite. Upubbo, papubbo ca kasa vilekhane, hiṃsāyañca, to, ‘‘sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho’’ti sahādibyañjanena tassa ṭṭho.

699-701. 家柄や行いなどによって“非難されないもの（anindita）”には2つの語がある。接頭辞uあるいはpaを伴うkasa（引く、害する）にtoがつき、規則（sādisanta...）により語頭の音と共にṭṭhoとなり、“ウッカシッタ（ukkasiṭṭha）”および“パッカシッタ（pakkasiṭṭha）”となる。

Gārayhantaṃ [Pg.459] jātyācārādinā nindite. Nihīyateti nihīno, hā cāge, ino, dīgho. Apādipubbe hīno. Lama nindāyaṃ, ṇvu, lāmako. Kiṭa gatiyaṃ, pati nipubbo tu nindāyaṃ, ṭho, patikiṭṭhaṃ, nikiṭṭhañca. Ittarasaddo lāmakatthavācako pāṭipadiko, ‘‘jātyācārādīhi nihīnoya’’nti avaditabboti avajjo, tabbhāvattho cettha akāro. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, ṇyo, dyassa jjo. Kucchā sañjātā assa kucchito. Adhobhāge jāto adhamo, ossattaṃ. Uma nindāyaṃ, kamme a, sakatthe ko, usso, omako. Garahitabboti gārayho, garaha nindāyaṃ, ṇyo, vaṇṇavipariyayo.

“ガーライハ（gārayha）”までは、家柄や行いなどによって“非難されるもの（nindita）”を指す。卑しめられるので“ニヒーナ（nihīna：卑下された）”と言う（hā 捨てる、ino、長音化）。接頭辞apa等を伴う“ヒーナ（hīna：卑しい）”。非難においてlama（ṇvu）で“ラーマカ（lāmaka：劣悪な）”。kiṭa（行く）に接頭辞patiまたはniがつけば非難の意味となり、ṭhoを加えて“パティキッタ（patikiṭṭha）”および“ニキッタ（nikiṭṭha）”となる。“イッタラ（ittara）”は劣悪さを表す名詞。家柄や行いによって“卑下された、避けるべき”と言われるべきものが“アヴァッジャ（avajja：非難すべき）”であり、ここでのaは状態を表す。vada（言葉）にṇyo、dyがjjになる。嫌悪（kucchā）が生じたものが“クッチタ（kucchita：卑しむべき）”。下部（adhobhāga）に生じたものが“アダマ（adhama：最下の、下劣な）”。ossatta（卑下された）。非難においてuma、受動のa、自義のko、uがoになり“オーマカ（omaka：劣等な）”。非難されるべきものが“ガーライハ（gārayha）”である（garaha 非難、ṇyo、音位転換）。

Dvayaṃ malayutte. Malayuttatāya malīno, ino, dīgho. Assatthyatthe ī, masapaccaye malīmaso, kaccaraṃ, maladūsitampi, kucchitaṃ caratīti kaccaraṃ.

“汚れを伴うもの（malayutta）”には2つの語がある。汚れ（mala）を伴うことで“マリーナ（malīna：汚れた）”（ino、長音化）。所有の意味のīとmasa接辞で“マリーマサ（malīmasa：汚濁した）”。不潔な“カッチャラ（kaccara）”は、汚れで汚染されたもの、あるいは嫌悪すべき振る舞い（kucchitaṃ carati）をするものを言う。

Tipādaṃ vipule. Braha vuddhiyaṃ, rājādi, brahā. Maha pūjāyaṃ, anto. Pula mahatte, vipulaṃ. Sala gamane, visālaṃ, ṇo. Patha saṅkhyāne, ulo, assu, puthulaṃ, umhi puthu. Gara secane, u, garu. Ara gamane, u, assu, uru. Tanu vitthāre, to, iṇṇādeso, tassa tho, assi, asarūpadvittaṃ, vitthiṇṇaṃ.

“広大なもの（vipula）”には三つの脚（句）にわたる語がある。braha（増大）から“ブラハー（brahā：巨大な）”。maha（供養）から“マハンタ（mahanta：偉大な）”。大きさにおいてpulaで“ヴィプラ（vipula：広大な）”。行く（sala）から“ヴィサーラ（visāla：広大な）”（ṇo）。算定（patha）にulo、aがuになり“プトゥラ（puthula：広い）”、uにおいてputhu。“ガルー（garu：重い、偉大な）”はgara（注ぐ）にu。行く（ara）にu、aがuになり“ウル（uru：広い）”。広がり（tanu）にto、iṇṇaの代用、それがthoとなり、aがiになり、重子音で“ヴィッティンナ（vitthiṇṇa：広範な）”。

Vaṭharantaṃ thūle. Pī tappanakantīsu, ino. Thūla paribrūhane, a. Pīdhātuto īvaro, pīvaraṃ. Lapaccaye thullaṃ, rassādi. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, vadatīti vaṭharaṃ, aro, dassa ṭho. Thūlamupacitamaṃsavipulāyatamaṃsādi.

“ヴァタラ（vaṭhara）”までが“太った、厚いもの（thūla）”である。pī（満足）にinoで“ピーナ（pīna：肥えた）”。thūla（増大）にaで“トゥーラ（thūla：太い）”。pī語根からīvaroで“ピーヴァラ（pīvara：肥満した）”。la接辞で“トゥッラ（thulla：太い）”（短音化）。言葉（vada）において語る（vadati）から“ヴァタラ（vaṭhara：太った）”（aro、dがṭhoになる）。“トゥーラ”とは、肉が蓄積され、肉が豊かに伸びている状態などを指す。

Dvayaṃ sannicite. Ānipubbo ci caye, kamme to, ācitaṃ, nicitañca.

“蓄積されたもの（sannicite）”には2つの語がある。接頭辞āおよびniを伴うci（積む）の受動過去分詞toで“アーチタ（ācita）”および“ニチタ（nicita）”と言う。

702. Siloko [Pg.460] sabbasmiṃ. Saratīti sabbaṃ, vo, rassa ca vo. Saṃpubbo asu khepane, to, samattaṃ, atha vā sama tima vekallabye, to, samattaṃ. Na khiyatīti akhilaṃ, lo, akhilaṃ, nikhilañca tathā. Saka sattiyaṃ, alo, kalābhi avayavehi saha vattateti vā sakalaṃ. Sesato avasiṭṭhato niggataṃ nissesaṃ. Kasa gamane, ino, ṇattaṃ, kasiṇaṃ. Na sesaṃ avasiṭṭhaṃ asesaṃ. Aggena sikharena saṅgataṃ samaggaṃ. Kate samāse pubbanipāto abhidhānā. Ūna parihāne, na ūnaṃ asmiṃ anūnakaṃ, ko.

702. “全て（sabba）”を意味する詩節。流れる（saratī）から“サッバ（sabba：一切の）”（vo、rがvになる）。接頭辞saṃを伴うasu（投げる）にtoで“サマッタ（samatta：完成した、全部の）”。あるいは、sama（不完全でないこと）にtoで“サマッタ”。尽きることがないので“アキラ（akhila：全部の）”および“ニキラ（nikhila：全部の）”と言う。saka（能力）にaloで“サカラ（sakala：完全な、全ての）”、あるいは部分（kalā）を伴う（saha）から。余り（sesa）から出た（niggata）ので“ニッセーサ（nissesa：余すところのない）”。行く（kasa）にino、ṇ化して“カシナ（kasiṇa：遍、全ての）”。残余（sesa）がないので“アセーサ（asesa：余すところのない）”。頂上（agga）と共に（sam）あるので“サマッガ（samagga：全体の）”。複合語が作られるとき、語彙に従い語順が決まる。減少（ūna）がないことが“アヌーナカ（anūnaka：欠けていない）”である（ko）。

703. Bahulantaṃ bahutte, bhāveti vaḍḍhetīti bhūri, bhū sattāyaṃ, ri, bhūri, dīghādi, rassanto, īmhi bhūrī, medhā. Pahu sattiyaṃ, to, ukārāgamo, papubbo hū sattāyaṃ vā, rasso. Paci vitthāre, uro, pacuraṃ. Bhī bhaye, bhāyati yasmāti bhiyyo, dvittaṃ. Sampahotīti sampahulaṃ, lo. Baha vuḍḍhiyaṃ, u, bahu. Yebhuyyasaddo bahulatthavācako pāṭipadiko. Bahū atthe lābhīti bahulaṃ.

703. “バフラ（bahula）”までが“多いこと（bahutte）”を意味する。育成し、増大させるから“ブーリ（bhūri：広大な、多くの）”である（bhū 存在、ri、短音化等、女性名詞medhāではbhūrī）。能力（pahu）にto、u音挿入。あるいは、接頭辞paを伴うhū（存在）から。広がり（paci）にuroで“パチュラ（pacura：多くの）”。恐れ（bhī）によって、それにより恐れるから“ビッヨー（bhiyyo：より多くの）”（重子音）。十分に可能であるから“サッパフラ（sampahula：多くの）”。増大（baha）にuで“バフ（bahu：多くの）”。イェーブッヤ（yebhuyya）という語は“大部分”という意味の名詞である。多くの利益を得るものが“バフラ（bahula：多くの、豊富な）”である。

Dvayaṃ bahigate. Bahi jātaṃ bāhiraṃ, iraṇa.

“外部へ行ったもの（bahigate）”には2つの語がある。外部（bahi）に生じたものが“バーヒラ（bāhira：外部の）”である（iraṇa）。

704-706. Yesaṃ [Pg.461] padatthānaṃ mattaṃ pamāṇaṃ satādito paraṃ adhikaṃ bhavati, te parosatādī. Ādinā parosahassādi. Satato paro parosataṃ. Sahassato paro parosahassaṃ, parassa pubbanipāto abhidhānā parasaddā okārāgamo. Pajjaṃ appe. Parito attaṃ khaṇḍitaṃ parittaṃ. Sukha takriyāyaṃ, takriyā sukhanaṃ, umo. Suca socane vā. Khuda pipāsāyaṃ, do, khuddaṃ. Thuca pasāde, ṇo. Ala bhūsanapariyattinivāraṇesu, po, lassa po, appaṃ. Kisa tanukaraṇe, ṇo. Tanu vitthāre. Ci caye, ulo, dvittaṃ, cullaṃ, nīce pana cullo. Mā māne, chadādīhi to. Rassādi, mattā, itthiyaṃ. Lisa appībhāve, a. Lū chedane, luyateti lavo, a. Aṇa gatyattho, u. Kaṇa sadde, a, kaṇo. Lavādīhi saha kaṇo pume, vuttañca amarakose ‘‘pume lavalesakaṇāṇavo’’ti.

704-706. 百（sata）などの数値を超えて（para）多い（adhika）もの、それが“パローサタ（parosata：百を超える）”などである。他にはパローサハッサ（parosahassa：千を超える）など。百を超えるものが“パローサタ”。千を超えるものが“パローサハッサ”。語彙に従いparaが前置され、paraの後にo音が挿入される。詩節の残りは“少ないもの（appe）”について。周囲を切り取られた（atta）ものが“パリッタ（paritta：限定された、小さな）”である。心地よい行為において“スクマ（sukuma：微細な）”（umo）。あるいはsuca（悲しむ）から。空腹（khuda）において“クッダ（khudda：小さな、低い）”（do）。清浄において“トーカ（thoka：少しの）”（ṇo）。装飾・充足・抑制（ala）において“アッパ（appa：少ない）”（po、lがpになる）。減少（kisa）において“キサ（kisa：痩せた、少ない）”（ṇo）。広がり（tanu）において“タヌ（tanu：薄い）”。蓄積（ci）においてulo、重子音で“チュッラ（culla：小さな）”。卑賤な場合にはcullo。計測（mā）において、chadā等にto。短音化、女性名詞はmattā（分量）。減少（lisa）においてa。切断（lū）において、切られるものが“ラヴァ（lava：かけら）”（a）。行く（aṇa）においてuで“アヌ（aṇu：微細な、極微）”。音（kaṇa）においてaで“カナ（kaṇa：微小な、粒）”。lava（かけら）等と共に、kaṇa（粒）は男性名詞である。アマラコーシャにも“男性名詞としてlava, lesa, kaṇa, aṇuがある”と説かれている。

Ñattantaṃ [Pg.462] samīpe. Saṅgatā āpo yasmiṃ samīpaṃ, āssī. Pādito yadādinā kaṭo, nikaṭo, natthi kaṭo āvaraṇaṃ etassāti vā nikaṭo. Sadasmā to, āsanno. Kaṇṭhaṃ samīpaṃ upagataṃ upakaṭṭho. ‘‘Kaṇṭho gale sanniṭṭhāne, sadde madanapādape’’ti hi nānatthasaṅgaho, idha pana kaṇṭhassa kaṭṭhādeso, ṇalopo vā. Abhyāsīdatīti abhyāso. ‘‘Abhyāso tu samīpamhi, pumā abhyasanepi ce’’ti rabhaso. Saha antena santikaṃ, sakatthe iko. Vidūrapaṭipakkhattā avidūraṃ. Saṅgataṃ antaṃ sāmantaṃ, sasaddassa dīgho, niggahītassa mo, saṃ nipubbopi kaṭṭhasaddo samīpatthoyevāti dassanatthaṃ udāhaṭaṃ, kasa vilekhane vā, to, sannikaṭṭhaṃ. Antikabhāvaṃ upagataṃ upantikaṃ. Saha kāsena vattate sakāsaṃ, kāsa dittiyaṃ. Antayogā antikaṃ, iko. Ñāyateti ñattaṃ, to, sakāsasaddena saniḍasadesasavidhasamariyādasavesāpi gayhanti. Saha niḍena, saha desena, saha vidhāya, saha mariyādāya, saha vesena vattateti viggaho, byuppattinimittaṃ, rūḷhīsaddā pana ete.

“近い（samīpa）”を意味する語には以下がある。ñattantaṃ。水が寄り集まっている所はāssī。足元の所はnikaṭo（または遮るもの（āvaraṇaṃ）がないのでnikaṭo）。sadaから派生してāsanno。首（kaṇṭha）の近くに及んでいるのでupakaṭṭho（‘首（kaṇṭha）は喉、確定、音、木の意味を包含する’と多義語集にあるが、ここではkaṇṭhaがkaṭṭhaに変化したか、あるいはṇaが脱落したものである）。近くに座るのでabhyāso（‘abhyāsoは近接を意味するが、男性名詞であれば習熟の意味でもある’とRabhasa辞典にある）。末端（anta）と共にあるのでsantikaṃ（ikoは同一の意味を添える接辞）。遠い（dūra）の反対なのでavidūraṃ。末端（anta）と合わさるのでsāmantaṃ（saが長音化し、鼻音がmになる）。“saṃ”を冠したkaṭṭha語もまた近接の意味であることを示すために例示された。あるいはkasa（耕す）にtoがついたsannikaṭṭhaṃ。末端（anta）に近づいたのでupantikaṃ。光（kāsa）と共にあるのでsakāsaṃ。端（anta）との結合からantikaṃ（ikp）。知られる（ñāyate）からñattaṃ（to）。sakāsaという言葉によって、saniḍa（巣と共に）、sadesa（場所と共に）、savidha（配置と共に）、samariyāda（境界と共に）、savesa（装いと共に）などの語も含まれる。これらは語源的にはそのように分析されるが、慣習的な語（rūḷhīsadda）である。

Dvayaṃ dūramatte. Dukkhena arati yaṃ dūraṃ. Vipapubbo kaṭṭhasaddo dūre, sakatthe ko, vippakaṭṭhakaṃ.

二つの語は“遠い（dūra）”という程度を意味する。苦労して楽しむ（arati）ことがない所がdūraṃ。viとpaを冠したkaṭṭha語は遠いを意味し、これに接辞koがついたのがvippakaṭṭhakaṃである。

707. Tikaṃ ghane, natthi antaraṃ chiddaṃ yassa. Hanatismā a, hassa gho ca, ghanaṃ. Samu upasame, do, sandaṃ. Pādo viraḷe. Viramatīti viraḷaṃ, a, vaṇṇavikāro. Piyo lavo appo yasmiṃ pelavaṃ, piyassa pe, pili gamane vā, avo. Tanu appādīsupi.

707. 三つの語は“密（ghane）”、すなわちその間に隙間（chidda）がないことを意味する。hanの語根にaがつき、haがghoに変化してghanaṃ。samu（静まる）にdoがついてsandaṃ。三つの語は“疎（viraḷe）”を意味する。離れているのでviraḷaṃ（a、音韻変化）。愛着（piya）が少なくて脆いのでpelavaṃ（piyaがpeに）、あるいはpili（行く）にavoがついた。tanuは少ないなどの意味にも使われる。

Dvayaṃ [Pg.463] dīghe. Yata āyatane, āyataṃ. I gamane vā, to, bhūvādi, isse, e aya, dīghādi. Di khaye, gho, dīghādi. Tikaṃ vaṭṭale. Niggataṃ talaṃ asmāti nittalaṃ. Vaṭṭa vaṭṭane, vaṭṭaṃ, latādi. Ulapaccaye vaṭṭulaṃ.

二つの語は“長い（dīghe）”を意味する。延びているのでāyataṃ。あるいはi（行く）にtoがついたもの、あるいはiがeになり、eがayaになり、dīghaなどができる。di（滅びる）にghoがついてdīghaなど。三つの語は“円い（vaṭṭale）”を意味する。底（tala）がない（平らでない）のでnittalaṃ。vaṭṭa（回る）からvaṭṭaṃ。ula接辞がついてvaṭṭulaṃ。

708. Ucchitantaṃ unnate. Ci caye, uccinotīti ucco, a. Unnamatīti unnato. Tuja hiṃsāyaṃ, phalane ca, a, tuṅgo. Uggataṃ aggaṃ assa udaggo. Uddhaṃ sito ucchito, si sevāyaṃ, to, sassa cho, asarūpadvittaṃ, ucchito. Paṃsupi, pakaṭṭho aṃsu ditti yassa paṃsu.

708. 六つの語は“高い（unnate）”を意味する。積み上げる（ci）ことからucco（a）。上に曲がるのでunnato。tuja（害する、または裂く）からtuṅgo。その頂上（agga）が高く上がっているのがudaggo。上に置かれた（sito）ものがucchito（siは仕える、それにtoがつき、sがchになり、不規則に重複してucchito）。paṃsuもまた、輝き（aṃsu）が優れているのでpaṃsu（高貴な輝き）である。

Tikaṃ vāmane. Uddhaṃ na añcatīti nīco, añca gamane, ṇo, akārañakārānaṃ lopo, nisaddo atra nisedhe. Rasa sadde, so, rasso. Vā gamane, mano, vāmano.

三つの語は“低い（vāmane）”を意味する。上に曲がらないのでnīco（añcaは行く、それにṇoがつき、aとñaが消える。ここでのniは否定を意味する）。rasa（音）にsoがついてrasso（短い）。vā（行く）にmanoがついてvāmano（背が低い）。

Tikaṃ ujumhi. Na jimhaṃ kuṭilaṃ ajimhaṃ. Tasmiṃ avaṅkatāya pakaṭṭho guṇo yassa paguṇo. Aja gamane, u, assu, uju.

三つの語は“まっすぐ（ujumhi）”を意味する。曲がっていない（jimhaṃ/kuṭilaṃ）のでajimhaṃ。曲がっていない状態で優れた徳（guṇo）を持つのがpaguṇo。aja（行く）にuがつき、aがuになってuju。

709. Chakkaṃ vaṅke. Aladhātumhā aro, ḷattaṃ. Vela gamane, to, dvittādi, virūpena ilayatīti vā vellitaṃ, to, ila gamane. Vaṅka koṭilye, a. Kuṭa chedane, ilo, kuṭa koṭilye vā. Hā cāge, kattari mo, dvittaṃ, vaṇṇavipariyayādi, jimhaṃ. Kuñca koṭilye, to. Vakkampi, vakka gamane.

709. 六つの語は“曲がった（vaṅke）”を意味する。ala語根からalaraṃ。vela（行く）から、あるいは不規則に動くのでvellitaṃ。vaṅka（曲がること）。kuṭa（切る）にiloがつく。あるいはkuṭaは曲がること。hā（捨てる）からjimhaṃ（音韻転換など）。kuñcaは曲がることでto。vakka（行く）からvakkampi。

Pañcakaṃ [Pg.464] dhuve. Dhu gatitheriyesu, a, uvādeso. Sassate nicce bhavo sassato. Nicco vutto. Sadā kāle bhavo sadātano. Sanasaddo niccattho sattamyanto nipāto, sanaṃsaddo vā, tatra bhavo sanantano, ubhayatrāpi bhavatthe tano, pubbe niggahītāgamo.

五つの語は“不変（dhuve）”を意味する。dhu（行く、住む）からdhuvaṃ。永遠で恒常なものはsassato。niccaは既に説かれた。常に（sadā）あるものはsadātano。sanaという言葉は恒常を意味する七格の不変化詞、あるいはsanaṃという言葉であり、そこにあるものがsanantano。両方とも“ある”という意味でtanoがつき、前に鼻音が挿入される。

710. Ekeneva bhāvādirūpena kālassa byāpako nibbānākāsādikūṭaṭṭhoti pakāsito. Māyāniccalayantādīsu kūṭaṃ vakkhati. Niccalo tiṭṭhatīti kūṭaṭṭho, pabbato, kūṭaṭṭho viya sadā tiṭṭhatīti kūṭaṭṭho.

710. 唯一のあり方（bhāva）などによって、時の経過に渡って変わらないもの、すなわち涅槃や虚空などの不動のもの（kūṭaṭṭho）として示されている。幻術や不動の機械などにおける“偽り（kūṭa）”については後に述べる。動かずに立っているのでkūṭaṭṭho、あるいは山の頂（kūṭa）のように常に立っているのでkūṭaṭṭhoという。

Dvayaṃ lahuke. Laṅgha gati sosanesu, u, ghassa hattaṃ, niggahītalopo, lahu, laghupi. Saṃpubbe, satthikakapaccaye ca sallahukaṃ. Tikaṃ saṅkhyāte. Khyā kathane. Gaṇa saṅkhyāne. Mā parimāṇe, sabbatra to.

二つの語は“軽い（lahuke）”を意味する。laṅgha（行く、乾く）からlahu（laghu）。saṃを冠したsallahukaṃ。三つの語は“数えられた（saṅkhyāte）”を意味する。khyā（語る）。gaṇa（数える）。mā（測る）、これらすべてにtoがつく。

711. Tikaṃ tikhiṇe. Tija nisāne, ho, vaṇṇavikāro, tiṇhaṃ. Tija nisāne, ino, jassa kho, ṇattaṃ, tikhiṇaṃ. Tijatoyeva vo, jassa vo, battaṃ, tibbaṃ. Tikaṃ caṇḍe. Caṇḍa kope, caṇḍaṃ. Ujja balapālanesu, a, jjassa ggo, uggaṃ. Khara vināse, a, kharaṃ.

711. 三つの語は“鋭い（tikhiṇe）”を意味する。tija（研ぐ）からtiṇhaṃ、tikhiṇaṃ。tijaからtibbaṃ（激しい）。三つの語は“激しい（caṇḍe）”を意味する。caṇḍa（怒り）からcaṇḍaṃ。ujja（力、守る）からuggaṃ。khara（滅ぼす）からkharaṃ。

Catukkaṃ [Pg.465] jaṅgame. Gamu gamane, dvittādi, jaṅgamaṃ. Cara gamane, a, caraṃ. Tasati calatīti tasaṃ, tasa ubbege, ubbego bhayaṃ, calanañca. Carabhismā caro, majjhe dīgho, carācaraṃ, abbhāsante vā rāgamo, carācaraṃ, sabbatra apaccayo. Iṅgampi, iṅgatīti iṅgo, iṅga gamane.

四つの語は“動くもの（jaṅgame）”を意味する。gamu（行く）からjaṅgame。cara（行く）からcaraṃ。震え動くのでtasaṃ（tasaは震え、恐怖、動き）。carāからcarācaraṃ。iṅga（行く）からiṅgo。

712-713. Dvayaṃ calanamatte. Kampa calane. Cala kampane, sabbatra kattari yu.

二つの語は“震え（calana）”を意味する。kampa（震える）。cala（揺れる）、これらすべてに能動のyu接辞がつく。

Dvayaṃ adhike. Atiriccatīti atiritto, rica viyojanasampaṭicchanagatīsu, to, bhujādi. Adhi eti gacchatīti adhiko, i gamane, ko.

二つの語は“過剰（adhike）”を意味する。過剰であるのでatiritto。さらに行く（越える）のでadhiko（iは行く）。

Jaṅgamā pāṇito añño thāvaro nāma, tiṭṭhatīti thāvaro, ṭhā gatinivattiyaṃ, varo, vaṇṇavikāro, thāvaro, ṭhāvaropītyeke.

動くもの（jaṅgama）と生命（pāṇi）以外は“不動（thāvaro）”と呼ばれる。立っているのでthāvaro（ṭhāは静止）、ṭhāvaroとも言う。

Catukkaṃ lole. Lola ummādane. Cala kampane, dvittādi, cañcalaṃ. Tara plavanataraṇesu, taraṃ lātīti taralaṃ, ete calanamattepi.

四つの語は“落ち着きのない（lole）”を意味する。lolaは狂わせる。cala（揺れる）からcañcalaṃ。tara（浮く）からtaralaṃ。これらは単なる動きの意味でも使われる。

Catukkaṃ purāṇe. Pure bhavo purāṇo, yadādinā napaccayo, ṇattaṃ. Purā bhavo purātano, tanapaccayo. Sanaṃsaddo [Pg.466] iha sattamyanto purāṇatthe nipāto. Tatra bhavo sanantano, pubbe viya sanaṃsaddo vā, tatrāpi pubbe viya niggahītāgamo. Ciraṃsaddo nipāto sattamyanto purāṇattho iha gayhate, tatra bhavo cirantano. Niggahītalopo cirakālādīsu.

四つの語は“古い（purāṇe）”を意味する。以前（pure）にあるものがpurāṇo。以前（purā）にあるものがpurātano。sanaṃは古いという意味の七格の不変化詞であり、そこにあるものがsanantano。長く（ciraṃ）という不変化詞の七格が古いという意味で取られ、そこにあるものがcirantanoである。

Catukkaṃ abhinave. Patito aggo yassa paccaggho, gassa gho, bahuko vā aggho yassa paccaggho, anekatthattā hi upasagganipātānaṃ bahukattho ettha patisaddo. Navasaddāsakatthe tano, navassa nubhāvo ca. Navo eva abhinavo, nu thutiyaṃ, a, navo.

四つの語は“新しい（abhinave）”を意味する。価値（agga）が凌駕している（patito）のでpaccaggho、あるいは価値が非常に大きい（bahuka）のでpaccaggho（ここでのpatiは多大を意味する）。navaにtanoがつき、navaがnuになる。navaそのものがabhinavo（nuは称賛）。

714-715. Pañcakaṃ kakkhaḷe. Kantatīti kurūraṃ, ūro, kantassa ca kurādeso, kara hiṃsāyaṃ vā, ūro, assu. Kaṭha kicchajīvane, muddhajadutiyanto dhātu, ino, vaṇṇavipariyaye kathinantipi. Dala vidāraṇe, ho, ḷattaṃ, baha vuddhimhi vā, bassa do, ḷanto ca, daḷhaṃ daha bhasmīkaraṇe vā, a, ḷanto ca. Niṭṭhātīti niṭṭhuraṃ, ṭhā gatinivattiyaṃ, uro. Kakkha hasane, alo, ḷattaṃ. Kaṭhoraṃ, jaraṭhaṃ, muttimaṃ, muttampi, kaṭha kicchajīvane, oro. Jara jīraṇe, bhūvādi, ṭho. Mutti kathinyaṃ, taṃyogā muttimaṃ. Apaccaye muttaṃ.

714-715. “粗い（kakkhaḷa）”の五語。切り刻む（kantatī）から“kurūra（残酷な、粗い）”、ūroが続き、kantassaはkurāと置換される。あるいはkara（害する）からūro, assu。Kaṭha（苦しい生活）からは、末尾の濁音の第2位（ṭh）を持つ語根で、inoが加わり、音置換により“kaṭhina（硬い）”ともなる。Dala（引き裂く）からはho、ḷa音になり、あるいはbaha（増大）のbがdになり、ḷaが末尾に来て“daḷha（強固な）”。daha（灰にする）にaが加わりḷa音。留まる（niṭṭhātī）から“niṭṭhura（冷酷な）”、ṭhā（停止）にuro。Kakkha（笑う）にalo、ḷa音。“kaṭhora（硬い）”、“jaraṭha（老いた）”、“muttima”、“mutta”も。kaṭha（苦しい生活）にoro。Jara（老いる）はブーヴァーディ類、ṭho。Mutti（硬さ）との結合でmuttima。接辞がない場合はmutta。

Sattakaṃ ante. Ama gamane, to, anto, anitthī. Paripubbo pariyanto. Papubbo panto. Pacchā bhavo pacchimo. Ante bhavo antimo, imo. Jaghane sādhu jighaññaṃ, yo, assi. Caratismā imo. Carimaṃ, carasaddā vā imo.

“最後（ante）”の七語。Ama（行く）にtoで“anto（終わり）”、非女性名詞。Pariが前に付くと“pariyanto（限界）”。Paが前に付くと“panto（辺境）”。後ろにあることは“pacchimo（最後の）”。終わりにることは“antimo（最終の）”、imoが付く。尻（jaghane）において優れたものは“jighañña（最下の）”、yoとassi。Caratiからimoが付いて“carima（最後の）”、あるいはcaraという語からimo。

Catukkaṃ [Pg.467] paṭhame. Pubba pūraṇe, a. Aggaṃ seṭṭhepi vuttaṃ. Paṭha viyattiyaṃ vācāyaṃ, amo, patha saṅkhyāne vā, amo, vaṇṇavikāro, paṭhamaṃ, pathamantipi. Ādīyate paṭhamaṃ gaṇhīyateti ādi, i, pume, sosaddo ādissa pulliṅgattajotako, purimaṃ, puratthāpi, bhavatthe imatthā.

“最初（paṭhama）”の四語。Pubba（満たす）にa。“agga（最高）”は勝れたものにも言われる。Paṭha（言葉の明瞭化）にamo、またはpatha（数える）にamo、音の変化で“paṭhama（第一の）”、pathamaとも。最初に取られる（ādīyate）から“ādi（始め）”、iが付く、男性名詞。soという語はādiの男性名詞であることを示す。“purima（以前の）”、puratthā（前方に）もあり、存在の意味でimatthā。

Dvayaṃ anucchavike. Paṭiggahito rūpo patirūpo. Chaviyā anurūpaṃ anucchavikaṃ, sakatthe ko.

“適当な（anucchavika）”の二語。受け入れられた形が“patirūpa（相応しい）”。外見（chavi）に従うものが“anucchavika（適切な）”、自身の意味でkoが付く。

Dvayaṃ niratthake. Mūha vecitte, a, hassa gho. Natthi attho yassa, sakatthe ko.

“無益な（niratthaka）”の二語。Mūha（混乱）にa、hがghになる。利益（attha）がないものが“niratthaka（無意味な）”、自身の意味でko。

716. Dvayaṃ pākaṭe. Visiṭṭho attā yassa byattaṃ. Puṭa pakāsane, puṭa vikāsane vā.

716. “明白な（pākaṭa）”の二語。優れた自己（性質）を持つのが“byatta（明敏な）”。Puṭa（明示する）またはpuṭa（開花する）から。

Tikaṃ mudumhi. Muda modane, u, muda saṃsagge vā. Sobhanaṃ kumāraṃ kanti yassa. Ku sadde, alo, manto ca.

“柔軟な（mudu）”の三語。Muda（喜ぶ）にu、またはmuda（混じる）から。優れた少年の美しさを持つもの。Ku（音を出す）にalo、mantoが付く。

Dvayaṃ indriyaggayhe. Akkhaṃ indriyaṃ patigataṃ nissitaṃ, akkhena vā patigataṃ paccakkhaṃ, kate samāse patisaddassa pubbanipāto abhidhānato. Indriyaṃ cakkhādikaṃ, tena gayhaṃ indriyaggayhaṃ.

“感官で捉え得るもの（indriyaggayha）”の二語。感覚器官（akkha）に面したもの、あるいは感覚器官に基づいたものが“paccakkha（現前、直接的）”。合成語においてpatiという語が前に置かれる。眼などの感官（indriya）によって捉えられる（gayha）ものが“indriyaggayha（感官可得）”。

Dvayaṃ apaccakkhe. Paccakkhaviparītaṃ apaccakkhaṃ, paramāṇvādi. Indriyaṃ atikkantaṃ atindriyaṃ.

“非現前（apaccakkha）”の二語。現前の反対が“apaccakkha（間接的）”、原子などのこと。感官（indriya）を超えたものが“atindriya（超感官的）”。

717. Catukkaṃ aññatthe. Itarasaddo pāṭipadiko aññatthavācako, idaṃsaddā vā taro aññatthe, daṃlopo ca[Pg.468]. Aññasaddā sakatthe taro. Eko seṭṭhepi vutto. Aññasaddo pāṭipadiko bhinnattho, na ñāyateti vā añño.

717. “他の（aññattha）”の四語。Itaraという語は“他”を意味する語基である。idaṃという語にtaroが付いて他を意味し、daṃが脱落する。aññaという語に自身の意味でtaroが付く。“eko（ある一つ）”は最勝の意味でも言われる。Aññaという語は異なる意味の語基であり、あるいは知られない（ñāyate）から“añño（他）”。

Tikaṃ nānappakāre. Bahavo vidhā pakārā assa bahuvidho. Vicittā vidhā yassa vividho.

“種々の（nānappakāra）”の三語。多くの種類（vidhā）を持つものが“bahuvidha（多種の）”。多彩な種類を持つものが“vividha（種々の）”。

Dvayaṃ anivārite. Natthi bādho nisedho yassa abādhaṃ. Natthi aggaḷaṃ assa.

“妨げのない（anivārite）”の二語。障害（bādha）や禁止がないものが“abādha（無碍の）”。閂（aggaḷa）がないもの。

718. Catukkaṃ asahāye. Asahāyatthe ekato ākī, cco, ko ca, ekākī, ekacco. Aññatthepi ekako vutto. Samā tulyatthā.

718. “仲間のいない（asahāye）”の四語。仲間のいないという意味でekaからākī, cco, koが付いて“ekākī（独り）”、“ekacco”。他の意味でも“ekako”と言われる。“samā（等しい）”は同等の意味。

Anekasambandhini sādhāraṇādidvayaṃ. Saha ādhāraṇena vattatīti sādhāraṇaṃ, yadādi, thiyaṃ sādhāraṇī, sādhāraṇā ca. Samānameva sāmaññaṃ, yo, sāmaññā itthiyaṃ.

多くの関係を持つものに“sādhāraṇa（共通の）”などの二語。支持（ādhāraṇa）と共に有るから“sādhāraṇa”、yadādi、女性名詞ではsādhāraṇīおよびsādhāraṇā。等しいこと自体が“sāmañña（一般的）”、yoが付く、女性名詞ではsāmaññā。

Dvayaṃ appāvakāse. Sambādhate asmiṃ, ro. Saṃsaddā kaṭo, yadādi, saṅkaṭaṃ, saha āvaraṇena vattatīti vā saṅkaṭaṃ, sahattho saṃsaddo.

“場所が狭い（appāvakāse）”の二語。そこで圧迫される（sambādhate）からro。“saṃ”から“kaṭo”が続き、yadādi、“saṅkaṭa（狭隘な）”。あるいは遮蔽（āvaraṇa）と共に有るからsaṅkaṭa、saṃは“共に”の意味。

719. Vāmaṃ kaḷevaraṃ vāmakāyo sabyaṃ nāma. ‘‘Sabyaṃ vāme ca dakkhiṇe’’ti hi ajayo, sava gatiyaṃ, yo. Dakkhiṇaṃ kaḷevaraṃ apasabyaṃ, sabyato apagataṃ apasabyaṃ.

719. 左の身体はvāmaka（左）、sabya（左）という名である。アジャヤ（辞書）には“sabyaは左と右の両方にある”とある。sava（行く）にyo。右の身体は“apasabya（右）”、sabyaから離れたものがapasabya。

Dvayaṃ [Pg.469] viparīte. Paṭikūlati āvaratīti paṭikūlaṃ, kūla āvaraṇe. Apasabyaṃ dakkhiṇepi vuttaṃ.

“反対の（viparīte）”の二語。反対に遮る（paṭikūlati）から“paṭikūla（逆の）”、kūla（遮蔽）。“apasabya”は右の意味でも言われる。

Duradhigamanto pathaṃ gahanaṃ, yathā – gahanametaṃ satthaṃ, dubbivekamiccattho. Gacchantaṃ hantīti gahanaṃ, gahaṇampi, yadādi. Kala gamane, ilo, kaliṃ lātīti vā kalilaṃ.

到達しがたい道は“gahana（密林、難解）”、例えば“この教えはgahana（難解）である”のように、離れることが難しいという意味。行く者を害する（hantī）から“gahana”。Kala（行く）にilo、またはkali（不幸）を取るから“kalila（混濁、深淵）”。

720-721. Dvayaṃ bahuppakāre. Uccañca taṃ avacañceti uccāvacaṃ, kammadhārayo. Bahavo bhedā assa.

720-721. “種々の（bahuppakāre）”の二語。高い（ucca）かつ低い（avaca）が“uccāvaca（様々、高低）”、限定複合語。多くの区分（bheda）を持つもの。

Tikaṃ janādinirantaragate. Saṅka saṅkāyaṃ, to. Kira pakkhepavikkhipanesu, to, iṇṇādeso. Saṅka saṅkāyaṃ, ulo, saṅkulaṃ, saṃpubbo kula santāne vā, ro.

人々などが絶え間なく通ることに“saṅkiṇṇa（混雑した）”などの三語。Saṅka（疑う）にto。Kira（投じる、散らす）にto、iṇṇaに置換。Saṅka（疑う）にuloで“saṅkula（充満した）”、またはsaṃが前についたkula（一族、継続）にro。

Siloko cheke. Kato abhyāsito hattho padattho yena katahattho. Kusa silesane, alo. Pakaṭṭhā vīṇā assa. Abhijānāti abhiñño. Sikkha vijjopādāne, to. Puṇa kammani subhe, ro. Paṭa gamane, u. Chidi dvidhākaraṇe, kattari a, dassa ko. Cata yācane, uro. Dala dittiyaṃ, kho, lassa ko, dakkha vuḍḍhiyaṃ vā, a, dakkha vuḍḍhihiṃsāgatisīghesu vā. Pisa hiṃsābaladānaniketanesu, alo, pesalo. Katamukho, katīpi, katasaddo [Pg.470] abhyāsitattho, kataṃ abyāsitaṃ mukhaṃ upāyo anenāti katamukho. Kataṃ assatthīti katī.

“巧みな（cheka）”についての詩。練習によって手が熟練した者が“katahattha（熟練した）”。Kusa（結びつける）にalo。“vīṇā（琵琶）”が優れた者が“kovida（熟達した）”。熟知しているから“abhiñño（熟知した）”。Sikkha（学ぶ）にto。“puṇa（浄める）”、ro。Paṭa（行く）にu。“chidi（切る）”、能動でa、dがkになる。“cata（乞う）”にuro。Dala（輝く）にkho、lがkになり“dakkha（堪能な）”、またはdakkha（成長する）にa。Pisa（害、力、与える）にaloで“pesala（巧みな、美しい）”。方法（mukha）が練習された（kata）者が“katamukha（熟練した）”、katīとも。kataは練習されたという意味。熟練（kata）を持つ者が“katī”。

Sattakaṃ bāle. Bala pāṇane, balatīti bālo, assāsitapassāsitamattena jīvati, na paññājīvitenātyattho. Dā kucchāyaṃ gatiyaṃ vā, tu, dvittaṃ, rassādi. Jala dhaññe, a, ḷattaṃ. Mūha vecitte, lo, vaṇṇavipariyayo, mūḷho. Manda jaḷatte. Bālyayogā bāliso, iso. Añño, yathājātopi, na jānātīti añño. Yādiso jāto viveko yathājāto.

“愚かな（bāla）”の七語。Bala（活力を与える）から、息を吸い吐くだけで生き、智慧で生きないから“bālo（愚者）”。Dā（非難、行く）にtu、二重化、短音化で“dattu（愚鈍な）”。Jala（乏しい）にa、ḷa音。“mūha（困惑）”にlo、音置換で“mūḷha（困惑した）”。Manda（鈍い）。愚かさ（bālya）との結合で“bāliso（愚かな）”。生まれたまま（yathājāta）のように何も知らないから“añño（他の、無知な）”。生まれた通りの分別（が欠けているの）が“yathājāta”。

722. Tikaṃ bhāgyasampanne. Puññaṃ, sukatañca yasmiṃ atthi puññavā, sukatī, vantu, ī ca. Dhanaṃ gahaṇaṃ laddhoti dhañño, yo. Dvayaṃ mahāvīriye. Mahādhiti mahāvīriyo. Dvayaṃ mahicche. Mahāsayopi.

722. “福徳のある（bhāgyasampanne）”の三語。福徳（puñña）や善行（sukata）がある者が“puññavā”、“sukatī”、vantuとīが付く。財（dhana）を掴み得た者が“dhañño（幸運な）”、yoが付く。“大精進（mahāvīriye）”の二語。大きな忍耐（dhiti）を持つ。“大欲（mahiccha）”の二語。大きな志（mahāsaya）も。

Dvayaṃ bahulahadaye, pasatthahadaye ca. Hadayaṃ bahulaṃ, pasatthañca yassa hadayī, hadayālu ca, tabbahule ī, ālu ca, suhadayopi.

“心の広い（bahulahadaya）”および“称賛される心を持つ（pasatthahadaya）”の二語。心が広く（bahula）、称賛される（pasattha）者が“hadayī”、“hadayālu”。その多さにī, ālu、また“suhadaya（善心ある者）”も。

723. Dvayaṃ haṭṭhacitte. ‘‘Hāsamano vikubbāno, pamāno haṭṭhamānaso’’ti amarasīho. Dvayaṃ dummane. Duṭṭhaṃ, dukkhitaṃ vā mano yassa. Virūpaṃ mano yassa. Antamanopi.

723. “歓喜した心（haṭṭhacitte）”の二語。アマラシーハには“喜びの心を持ち、変じることなく、自負するのがhaṭṭhamānasoである”とある。“不快な心（dummane）”の二語。心が汚れた（duṭṭha）あるいは苦しんでいる（dukkhita）者。心が醜い（virūpa）者。“antamanp”も。

Catukkaṃ [Pg.471] bahuppade. Yācakānaṃ vadaṃ vacanaṃ jānātīti vadāniyo, vadaññū ca, iyo, rū ca, pubbatraññassa nādeso, majjhadīgho ca. Dāne soṇḍo pasuto. Soṇḍasaddotra majjamadetyeke, thūlalakkhopyatra, dānatthaṃ thūlaṃ lakkhaṃ assa.

bahuppade（多くを与える者、寛大な者）の四つの語。乞食者たちの言葉（vada）を知る（jānāti）のでvadāniyo（ヴァダーニヤ）およびvadaññū（ヴァダンニュー）、iyo（接尾辞）とrū（接尾辞）、前者ではññがnに、中間が長音になる。布施（dāna）に耽っている（soṇḍo）。ここでsoṇḍaという語は酒に酔うことだと言う者もいる。またthūlalakkhopyatra（トゥーララッカ）もあり、布施のために大きな（thūla）標的（lakkha）を持つ。

724. Siloko pākaṭamatte. Khyā pakāsane, to. Patipubbo i gamane, to. Abhimukhaṃ etīti patīto. Ñā avabodhane, to, paññāto, abhiññāto ca. Patha khyāne. Su gatibuddhīsu, to, suto, vissuto ca, su savane vā, kamme to. Vida ñāṇe, vidito. Sidhu saṃrādhe, to, sidha saṃsiddhiyaṃ vā. Kaṭa gatiyaṃ, dassanaṃ kaṭatīti pākaṭo, upasaggassa dīgho.

724. “明白な”という事態を指してSilokaという。Khyāは明示（Pakāsane）することから名づけられる。Patipubbo iは“進み行く”ことから、直面して行く者を周知（Patīto）という。Ñāは覚知（Avabodhane）することから、既知（Paññāto）や熟知（Abhiññāto）という。Pathaは説示（Khyāne）。Suは幸運や智慧（Gatibuddhīsu）に由来し、聞かれた（Suto）や有名な（Vissuto）となり、あるいは聞くこと（Savane）から業として聞かれた（Suto）という。Vidaは知識（Ñāṇe）から知られた（Vidito）。Sidhuは成就（Saṃrādhe）あるいはSidhaは成遂（Saṃsiddhiyaṃ）から。Kaṭaは行くこと、見ることが明白であることを明白（Pākaṭo）といい、接頭辞が長音化される。

725. Tipādaṃ issare. Īsa issariye, īsatīti issaro, aro, rassādi, dvittaṃ. Nī naye, ṇvu, nāyako. Saṃ dhanaṃ assatthīti sāmī, dīghādi, rassante sāmipi. Pā rakkhaṇe,ti, rassādi, pati. Adhipubbe adhipati. Īsa issariye, a, īso. Pabhavatīti pabhu, u, pabhūpi. Aya gamane, yo, ayyo. Adhipātīti adhipo, ro. Adhibhavatīti adhibhū, kvi. Nī naye, ritu, netā.

725. “支配者”を指す三つの語。Īsaは統治（Issariye）から支配者（Issaro）となり、aroがつき短音化され二重化される。Nīは導き（Naye）から、ṇvuが付いて指導者（Nāyako）となる。富（Dhana）を所有する者を主（Sāmī）といい、長音化等があり、短音の語尾ではsāmipiとなる。Pāは保護（Rakkhaṇe）から、接頭辞Adhiを伴って主権者（Adhipati）となる。Īsaは統治からĪso。威力を発揮することからPabhuとなり、Pabhūともなる。Ayaは行くこと、近づくことからAyyo。統治することからAdhipo。凌駕することからAdhibhū。Nīは導きから指導者（Netā）となる。

Tikaṃ [Pg.472] bahudhane. Ibhaṃ arahatīti ibbho, vo, vaṇṇavipariyayo. Jhe cintāyaṃ, a, ajjhāyati dhanaṃ aḍḍho, jhassa ḍho, asarūpadvittaṃ, rassādi ca. Dhanā atisaye ī, dhanī.

“大富豪”を指す三つの語。象（Ibha）に値する者を豪商（Ibbho）という。Jheは思考（Cintāyaṃ）から、富を思い計る者を富裕（Aḍḍho）といい、jhがḍとなり、不規則な二重化と短音化が生じる。富（Dhanā）を過剰に持つ者を富者（Dhanī）という。

726. Dvayaṃ dakkhiṇeyye. Dānaṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti dānāraho, dakkha vuddhiyaṃ, sīghatthe ca, dakkhanti bhogasampadādīhi yāya, sā dakkhiṇā, iṇo, taṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

726. “供養を受けるにふさわしい者”を指す二つの語。布施（Dāna）を受けるにふさわしい者を布施相応者（Dānāraho）という。Dakkhaは増益（Vuddhiyaṃ）や迅速の意味であり、それによって福徳の成就などを見ることから布施（Dakkhiṇā）といい、それに値する者を福田（Dakkhiṇeyyo）という。

Dvayaṃ snehavati. Siniha pītiyaṃ, dho, hassa do, siniddho, vaccho sineho yassatthi vacchalo, lo.

“慈愛ある者”を指す二つの語。Sinihaは愛（Pītiyaṃ）から親愛（Siniddho）となる。慈愛（Sineho）がある者を慈愛深い（Vacchalo）という。loがつく。

Pamāṇiko parikkhako, parikkhate avadhārayate pamāṇehi atthanti parikkhako, ikkha dassanaṅkesu, ṇvu. Kāraṇaṃ jānātīti kāraṇiko, iko.

測定者（Pamāṇiko）とは検分者（Parikkhako）のことである。基準（Pamāṇehi）によって事物の目的を確定し、検分することから検分者（Parikkhako）という。Ikkhaは見ること、標識すること。原因を識ることから判事（Kāraṇiko）という。

Dvayaṃ āsatte. Sanja saṅge, to. Taṃ taṃ vatthu paraṃ padhānaṃ assa tapparo.

“執着した者”を指す二つの語。Sanjaは執着（Saṅge）から執着した（Satta）となる。その対象を至高の目的とする者を専念した者（Tapparo）という。

727. Tikaṃ kāruṇike. Karuṇā sīlaṃ assa kāruṇiko. Dayā karuṇā yassatthi dayālu, ālu. Dukkhitesu suṭṭhu ramatīti sūrato, upasaggassa dīghatā.

727. “慈悲深い者”を指す三つの語。慈悲（Karuṇā）を本性とする者を慈悲深い者（Kāruṇiko）。慈しみ（Dayā）がある者を慈悲深き人（Dayālu）。苦しめる者たちに対して善く喜ばせる（忍ぶ）者を柔和な人（Sūrato）といい、接頭辞が長音化される。

Iṭṭhatthe [Pg.473] abhimatappayojane uyyuto puggalo ussuko nāma, uṭṭhānaṃ suṭṭhu kāyatīti ussuko, hasādyanuṭṭheyaṃ.

望ましい目的や、目指すべき利益に対して、熱心に従事している人を熱心な人（Ussuko）という。精励（Uṭṭhānaṃ）を善くなす（kāyatī）ことからUssukoという。

Yo ālasyāvasādīhi anutiṭṭhati, so dīghasutto, dīghañca taṃ suttañca, tamiva caratīti dīghasuttaṃ, dīghasuttapariyantikaṃ kāriyaṃ karotīti dīghasutto. Cirena kriyānuṭṭhānaṃ assa.

怠惰や沈滞によって（なすべきことを）後に回して停滞する者を、優柔不断な者（Dīghasutto）という。糸（Sutta）が長いように振る舞うこと、あるいは長い糸の果てに物事を行うことからDīghasuttoという。すなわち、長い時間をかけて行為を遂行することである。

728. Dvayaṃ parāyatte, parasmiṃ, parena vā adhīno parādhīno, ajhantā sakatthe ino yadādinā. Paratanto, paravā, attavāpi, tantayatīti tanto, tanta kuṭumbadhāraṇe, a, paro tanto niyāmako yassa. Paro seṭṭho nāyako, attā ca atthīti paravā, attavā ca, vantu.

728. “他者に依存する”を指す二つの語。他者に、あるいは他者によって依存している（adhīno）ことを他者依存（Parādhīno）という。他者の制御下（Tanto）にある者、他者の支配（vatu）を受ける者。Tantaは家系の維持、 paro tantoは他者が統治者であること。paroは最上の導き手であり、それが存在することからParavāやAttavāという。

Āyattatāmatte catukkaṃ. Yata payatane, āpubbo avasībhāve, to. Antena samīpena sahāti santako, sakatthe ko. Pariggayhate ‘‘saka’’nti karīyateti pariggaho. Adhigato ino pabhū yenāti adhīno.

“所属すること”自体を指す四つの語。Yataは努力、接頭辞Āを伴って従属（Āyatta）となる。近く（Antena）にあることから自分のもの（Santako）。“自分のもの”として把握されることから所有（Pariggaho）。支配者（Pabhū）によって得られた従属者を従属者（Adhīno）という。

Sena attanā īritaṃ sīlaṃ assāti serī, tasmiṃ serini ca sacchando vattati, sassa attano chando yassatthīti sacchando, a. Savaso, sayaṃvasī, niravaggahopi.

自分自身（Sena）によって動かされる性質を持つ者を自由な者（Serī）といい、その自由において自分の意志のままに（Sacchando）振る舞う。自分の（Sassa）意志（Chando）がある者を随意的（Sacchando）という。また、自律（Savaso）、自立（Sayaṃvasī）、束縛のない者ともいう。

729. Guṇadose [Pg.474] anisamma anupaparikkhitvā yo karoti, so jammo, jama adane, mo.

729. 功徳と過失を熟慮せず、よく調べずに行う者を、卑劣な者（Jammo）という。Jamaは消費（Adane）すること。

Dvayaṃ atitaṇhe. Lubha lobhe, a, dvittaṃ, bhassa po, lolupo, lolubhopi.

“過剰な渇愛”を指す二つの語。Lubhaは貪欲（Lobhe）から。二重化等を経て貪欲な（Lolupo）、あるいはLolubhopiとなる。

Tikaṃ luddhe. Gidha abhikaṅkhāyaṃ, to. Lubha giddhiyaṃ, to. Lola ummādane, a, lolo. Atha mahātaṇhātitaṇhagiddhānaṃ ko bhedo? Mahātaṇho nānārammaṇaṃ icchati, atitaṇho ekasmimpi ārammaṇe anekavāraṃ, adhikañca tasati, giddho pana ubhayathāpīti ayametesaṃ viseso.

“貪欲な者”を指す三つの語。Gidhaは渇望（Abhikaṅkhāyaṃ）から貪欲な（Giddha）。Lubhaは愛着（Giddhiyaṃ）から貪欲な（Luddha）。Lolaは動揺（Ummādane）から執着（Lolo）となる。では、大欲（Mahātaṇha）、過欲（Atitaṇha）、貪欲（Giddha）の違いは何か。大欲は様々な対象を欲し、過欲は一つの対象に対しても何度も、過剰に欲し、貪欲はその両方である。これがこれらの違いである。

Yo kriyāsu mando, so kuṇṭho, kuṇṭha paṭighāte, ālasye ca, a.

行為において鈍い者を、鈍重な者（Kuṇṭho）という。Kuṇṭhaは障害（Paṭighāte）や怠惰（Ālasye）から。

730. Pañcakaṃ kāmake. Kamu icchāyaṃ, curādi, ritu, kāmayitā, kāritalope kamitā. Yumhi kāmano, kamanopi. Ṇīpaccaye kāmī, ṇukapaccaye kāmuko, anuko, abhikopyatra, anukāmayate anuko, kvi. Abhikāmayate abhiko, kvi. Atikopi.

730. “愛欲ある者”を指す五つの語。Kamuは欲求（Icchāyaṃ）から欲する者（Kāmayitā）。あるいは欲する者（Kamitā）。KāmanoやKamanopi。接尾辞ṇīにより愛欲者（Kāmī）、ṇukaにより愛欲者（Kāmuko）、またAnuko、Abhikoもこの類である。慕い欲する者をAnuko、強く欲する者をAbhiko、さらにAtiko（過欲者）もある。

Dvayaṃ matte. Suṇḍā surā, tatra kusalo soṇḍo, pānāgāraṃ vā suṇḍā, tatra bhavo, ṭhitaṃ vā soṇḍo. Mada ummāde[Pg.475], to. Ukkaṭo, khivopi, madena uddhato ukkaṭo, yadādinā uto kaṭo mattatthe. Khiva made, a.

“酔った者”を指す二つの語。酒（Surā）はSuṇḍāともいい、それに耽る者を酔客（Soṇḍo）という。あるいは酒場をSuṇḍāといい、そこにいる者をSoṇḍoという。Madaは狂乱（Ummāde）から酔った（Matto）。酔って高ぶる者を傲慢な酔者（Ukkaṭo）やKhivopiという。Khivaは酩酊することから。

Tikaṃ vacanakārini. Pavattinivattīsu vidhātuṃ sakyo vidheyyo, iyyo. Ādesitaṃ, ādarena vā suṇotīti assavo, rassādi, a. Sundaraṃ vaco ācariyādīnaṃ etasmiṃ hetubhūteti subbaco. Vinayaggāhīpi, vinayaṃ vidhipaṭisedhavacanaṃ gahetuṃ sīlo vinayaggāhī.

“従順な者”を指す三つの語。行動や停止を命じる（Vidhātuṃ）ことが可能な者を従順な者（Vidheyyo）。命じられたことを、敬意を持って聞く（suṇoti）者を従順な者（Assavo）。師などの言葉を善く（Sundaraṃ）受け入れる者を素直な者（Subbaco）。また調伏を受ける者（Vinayaggāhī）ともいい、規律（Vinaya）や禁制の言葉を受け入れる性質の者をいう。

731. Taṅkhaṇuppattiñāṇaṃ paṭibhā, tāya yutto pagabbho, sīghameva gabbhatīti pagabbho, gabbha dhāraṇe.

731. その瞬間に生じる智慧を弁才（Paṭibhā）といい、それを備えた者を自信に満ちた者（Pagabbho）という。速やかに捉える（Gabbhatī）ことからPagabbhoという。Gabbhaは保持すること。

Tikaṃ bhīruke. Bhī bhayaṃ sīlo yassa bhīsīlo. Bhāyatīti bhīru, bhī bhaye, ru. Rukapaccaye bhīruko, sakatthe vā ko.

“臆病な者”を指す三つの語。恐れ（Bhī）を本性とする者を臆病な者（Bhīsīlo）。恐れる（Bhāyatī）ことから臆病者（Bhīru）。接尾辞rukaによりBhīruko、あるいはkoを伴う。

Dvayaṃ asūre. Na vīro sūro avīro. Kucchitatarattā kātaro, kussa kādeso.

“勇気のない者”を指す二つの語。英雄（Vīro）や勇者（Sūro）でない者を非勇健者（Avīro）。極めて卑小であることから卑屈な者（Kātaro）という。KuがKāに変化したもの。

Dvayaṃ hiṃsāsīle, hananasīlo hiṃsāsīlo, ghātuko, uko, hanassa ghāto. Sarāru, hiṃsopi.

“害する性質の者”を指す二つの語。殺生を本性とする者を殺生者（Hiṃsāsīlo）、殺害者（Ghātuko）。あるいはSarāru、残忍な者（Hiṃso）ともいう。

732. Tikaṃ kodhayutte. Kudha kope, kujjhanasīlo kodhano, yu. Dusa dose, dosano, paṭigho[Pg.476], yu. Kupa kope, kupatīti kopī, ṇī. Amarisanopi, natthi marisanaṃ khamā assa amarisano, marisa asahane.

732. “怒りに満ちた者”を指す三つの語。Kudhaは怒り（Kope）から、怒る性質の者を怒りっぽい者（Kodhano）。Dusaは汚染（Dose）から怒る者（Dosano）、あるいはPaṭigho。Kupaは怒りから怒る者（Kopī）。また、忍耐（Marisanaṃ）がない者を不寛容な者（Amarisano）という。Marisaは耐え難いこと。

Dvayaṃ adhikakodhayutte. Caṇḍateti caṇḍo, a, caṇḍa kope. Atirekaṃ kujjhatīti accantakodhano. Accantakopanopi, tadā kupato yu.

“激怒した者”を指す二つの語。激しい怒りを Caṇḍoという。Caṇḍaは怒り。過剰に怒る者を激怒者（Accantakodhano）。あるいは極端に怒りやすい者（Accantakopano）という。

Pañcakaṃ khantiyutte. Saha khamane, yu. Khamu sahane, yu. Tumhi khantā, satthādi. Titikkhā yassatthīti titikkhavā. Mantumhi khantimā, savibhattissa ntussa ā.

“忍耐ある者”を指す五つの語。Sahaは忍受から忍耐者（Sahano）。Khamuは耐えることから忍耐者（Khamano）。あるいは忍耐する人（Khantā）。忍耐（Titikkhā）がある者を忍耐強い者（Titikkhavā）。忍耐（Khanti）を持つ者を忍耐ある者（Khantimā）という。

733. Dvayaṃ saddhāyutte. Hi padapūraṇe. Saddhā yassatthīti saddhālu. Saddhā ratanattayādīsu pasādo, taṇhā, ādaro ca. Dvayaṃ dhajayutte. Cihane ca paṭākāyaṃ, dhajo sophe ca soṇḍike, sopho pulliṅgaṃ.

733. “信心のある者”に二語。'hi'は句を補うための語（句充当語）である。信心（saddhā）がある者が'saddhālu'（信者）である。信心とは三宝などに対する清らかな信頼（清信）、渇愛、および敬愛である。“旗を持つ者”に二語。標識（cihana）と旗（paṭākā）において。'dhajo'（旗）は、腫れ（sopha）や酒屋の看板（soṇḍika）の意味でも用いられる。'sopha'は男性名詞である。

Dvayaṃ niddāsīle. Niddā eva sīlaṃ yassa so niddāsīlo. Dvayaṃ pabhāyutte. Bhā dittimhi, sarapaccayo, rassādi, dvittañca, bhassaro, bhāsā rati yassāti vā bhassaro, rassādi eva. Sassa dvittābhāve bhāsuro, assu, bhāsa dittiyaṃ vā, uro, atha vā dvayaṃ bahukathāyutte, bhāsāsu sabbāsu bahūsu kathāsu ramatīti bhassaro, kvi, bhāsatīti vā bhassaro, aro, rassādi, dvittañca, bhāsāsu ramatīti vā bhāsaro, kvi, majjharasso, bhāsatīti vā bhāsaro, aro, imasmiṃ pakkhe assuttābhāvo.

“眠りを好む者”に二語。眠り（niddā）がその習慣（sīla）である者が'niddāsīlo'（嗜眠者）である。“輝きを持つ者”に二語。'bhā'は輝き（ditti）において、接尾辞'sara'、短音化、重子音化により'bhassaro'となる。あるいは言葉（bhāsā）に喜び（rati）がある者が'bhassaro'、短音化などによる。's'の重子音化がない場合は'bhāsuro'、'assu'。あるいは輝き（bhāsa）において、接尾辞'uro'。または“多弁な者”に二語。あらゆる多くの言葉（bhāsā）を好む（ramati）者が'bhassaro'（kvi接尾辞）。あるいは語る（bhāsati）から'bhassaro'（aro接尾辞）、短音化、重子音化。あるいは言葉を好むから'bhāsaro'（kvi接尾辞）、中間短音化。あるいは語るから'bhāsaro'（aro接尾辞）、この説では'assu'の状態はない。

734. Tikaṃ [Pg.477] nagge. Na gacchatīti naggo, dvittaṃ, lagga saṅge vā, nattaṃ, naji laji bile vā, ṇo, jassa go, dvittaṃ. Disā eva ambaraṃ vatthaṃ etassa, na pakativatthanti digambaro. Sassa go. Natthi vatthaṃ etassa, atha vā digambarā vatthā, aññatitthiko avattho cāti ete dve naggo nāma, naggā nāmāti vā, ‘‘te itthikhyā po, satta pakaraṇāni abhidhammo nāmā’’tyādīsu viya saññāsaññīsaddānaṃ vacanabhedassāpi sambhavato. Naggo ca naggo ca naggā, purimasmiṃ pakkhe pana sāmaññatāya ekavacananiddeso.

734. “裸の者”に三語。行かない（na gacchati）から'naggo'、重子音化。あるいは執着（lagga）において'natta'。あるいは穴（bila）において（naji laji）、接尾辞'ṇo'、'j'が'go'になり重子音化。方角（disā）がその衣（ambara/vattha）である者、すなわち通常の衣を着ない者が'digambaro'（空衣派）。's'が'go'になる。衣を持たない者、あるいは“空衣派（digambarā）”が衣（vatthā）であり、外道（aññatitthiko）と無衣（avattho）のこれら二つが'naggo'（裸）と呼ばれる。あるいは“裸の者たち（naggā）”とも。“それらは女性名詞である（te itthikhyā po）”や“七つの論書が阿毘達磨（abhidhammo）と呼ばれる”などの例のように、名称と名付けられるものの間で数（単複）が異なることもあり得る。'naggo'と'naggo'で'naggā'。しかし前者の説では、総称的な意味で単数形で示されている。

Dvayaṃ bhakkhake. Ghasa adane, maro, ghasmaro. Bhakkha adane, ṇvu.

“食べる者”に二語。'ghasa'は食べること（adane）において、接尾辞'maro'で'ghasmaro'（大食漢）。'bhakkha'は食べることにおいて、接尾辞'ṇvu'（bhakkhaka）。

Vattuṃ sotuñca akusalo, vacane savane ca akusalo eḷamūgo nāma, eḷo badhiro, mūgo avacano, kammadhārayo, saṭhepi eḷamūgo.

話すことと聞くことに巧みでない者、すなわち発言と聴取において不慣れな者を'eḷamūgo'（聾唖）と呼ぶ。'eḷo'は聾（耳が聞こえない）、'mūgo'は不言（口がきけない）であり、持業釈（kammadhārayo）である。狡猾な者（saṭhe）についても'eḷamūgo'という。

735. Mukharādayo tayo appiyavādini. Vājhāvājhesu mukhaṃ assatthi, nindāyaṃ ro. Ninditaṃ mukhaṃ yassa dummukho. Abaddhaṃ anaggaḷaṃ mukhaṃ yassa abaddhamukho.

735. 'mukhara'（多弁な）などの三語は“不快なことを言う者”について。言うべきことと言わざるべきことにおいて口（mukha）がある者、非難において接尾辞'ro'（mukhara）。非難されるべき口を持つ者が'dummukho'（悪口を言う者）。繋がれていない、閂（かんぬき）のない口を持つ者が'abaddhamukho'（口の軽い者）。

Bahu [Pg.478] ca gārayhañca vaco yassa so vācālo nāma. Kucchitā vācā assa santīti vācālo, nindāyaṃ lo.

多く、かつ非難されるべき言葉を持つ者を'vācālo'（多弁な者）と呼ぶ。蔑まれるべき言葉（vācā）が彼にあるから'vācālo'。非難において接尾辞'lo'。

Dvayaṃ suvacane. Vadatīti vattā, pasaṃsāyaṃ tu. Vadatīti vado. So padapūraṇe.

“善言（よく語ること）”に二語。語る（vadati）から'vattā'（話者）、称賛において接尾辞'tu'。語るから'vado'（話者）。'so'は句充当語である。

736. Tikaṃ attaniye. Netabboti niyo, niyo eva nijo, nī naye, ṇyo, yassa jo, samīpe jāyatīti vā nijo. Sassa attano ayaṃ sako, idamatthe ko, so eva vā sako, sassāyaṃ sako, ṇo. Attani jāto attaniyo, aniyo.

736. “自己に属するもの（我所）”に三語。導かれるべき（netabboti）ゆえに'niyo'、'niyo'がそのまま'nijo'。'nī'は導くことにおいて、接尾辞'ṇyo'、'y'が'jo'になる。あるいは近くで生まれる（samīpe jāyati）から'nijo'。自己（sassa/attano）のこれ（ayaṃ）が'sako'（自身の）、この（idama）意味で接尾辞'ko'。あるいはそのものが'sako'。自己（sassa）のこれが'sako'、接尾辞'ṇo'。自己において生じた（attani jāto）ものが'attaniyo'（己のもの）、接尾辞'aniyo'。

Tikaṃ acchariye. Vipubbo maha pūjāyaṃ, bhūvādi, ṇyo, mantalopo, vimhayo. Āpubbo cara gatibhakkhanesu, a, carassa cchariyo, rassādi ca, acchariyo. Na bhavitthāti abbhuto, asarūpadvittaṃ, rasso ca, abhūtopi.

“驚くべきこと（驚愕）”に三語。'vi'を前置した'maha'は供養において、bhū類、接尾辞'ṇyo'、語尾の脱落により'vimhayo'（驚愕）。'ā'を前置した'cara'は行くことや食べることにおいて、接尾辞'a'、'cara'が'cchariyo'になり、短音化などにより'acchariyo'（不思議）。かつて無かった（na bhavittha）から'abbhuto'（未曾有）、異形重子音化、短音化。'abhūto'（かつて無かった）とも。

Sokādīhi itikattabbatāpaṭipattisuñño vihattho, byākulo ca. Vikkhitto hattho yassa vihattho. Kula saṅkhyāne viāpubbo.

悲しみなどによって“なすべきことの実行（行儀）”を欠いている状態が'vihattho'（狼狽した）および'byākulo'（混乱した）である。手が乱されている（vikkhitto hattho）者が'vihattho'。'kula'は数えることにおいて、前置詞'vi'と'ā'を伴う（byākula）。

Katasannāho vadhudyato hantumudyato uyyuto ātatāyī nāma. ‘‘Vadhuyyutto’’tipi pāṭho. Āpubbo tā pālane, ṇī, dvittaṃ, ākārantānamāyo, ātatāyī.

武装（鎧）を整え、殺害に励む者、殺そうと努め、励んでいる者を'ātatāyī'（凶器を手にした者、刺客）と呼ぶ。“殺害に励む（vadhuyyutto）”という読み（異本）もある。'ā'を前置した'tā'は保護において、接尾辞'ṇī'、重子音化、長音'ā'の語尾が'āyo'となり'ātatāyī'。

737. Sīsacchejjamhi [Pg.479] sīsacchedārahe vajjho. Hantabboti vajjho, hana hiṃsāyaṃ, ṇyo, hanassa vadho, jhassa jho. Asarūpadvittaṃ, vajjho.

737. 首を刎ねられるべき、斬首に値する者を'vajjho'（死刑囚、殺されるべき者）という。殺されるべき（hantabbo）ゆえに'vajjho'。'hana'は殺傷において、接尾辞'ṇyo'、'hana'が'vadha'になり、'jh'が'jho'になる。異形重子音化により'vajjho'。

Tikaṃ vakkāsaye. Nikantatīti nikato, kanta chedane, a, nalopo. Saṭha ketave, a. Natthi ujutā yassa anuju.

“曲がった性質の者（詐欺師）”に三語。切り刻む（nikantati）から'nikato'。'kanta'は切断において、接尾辞'a'、'n'の脱落。'saṭha'は偽りにおいて、接尾辞'a'。正直さ（ujutā）がない者が'anuju'（不正直な者）。

Tikaṃ bhedakārake. Sūca pesuññe, ṇvu. Pisi sañcuṇṇane, pisi avayave vā, pisatīti pisuṇo, yadādinā uno, ṇattaṃ. Kaṇṇe japatīti, aluttasamāso, arucitabbarocakepi kaṇṇejapo.

“仲違いをさせる者”に三語。'sūca'は中傷において、接尾辞'ṇvu'（sūcako）。'pisi'は粉砕、あるいは部分（成分）において、粉砕するから'pisuṇo'（中傷者）。'yadādi'などによる接尾辞'uno'、'ṇ'化。耳（kaṇṇe）で囁く（japati）から'kaṇṇejapo'（密告者）、不属格複合語（aluttasamāso）。嫌われるべきことを好ませること（離間）についても'kaṇṇejapo'という。

Dvayaṃ paharaṇasīle. Dhubbī hiṃsāyaṃ, to, bhujādi. Vañcayate vippalapateti vañcako, vañca gamane.

“攻撃する習性のある者”に二語。'dhubbī'は殺傷において、接尾辞'to'、'bhuj'類。欺き惑わす（vañcayate vippalapati）から'vañcako'（詐欺師）。'vañca'は行くことにおいて。

738. Ariyāsāmaññena ca bālapurisassa lakkhaṇamāha. Hi padapūraṇe. Yo puriso yo jano, janapariyāyo cettha purisasaddo ‘‘dve mahāpurisā abhinikkhantā’’tyādīsu viya, anisamma anupaparikkhitvā vadhabandhanādikiccaṃ karoti, so khalu ekantato ‘‘capalo’’ti viññeyyo, kasmā? Avinicchitakārittā sammā avinicchitassa kāriyassa karaṇasīlattā. Capa kakkaraṇe, capa santāne vā, alo, capalo.

738. 聖者との相違（聖者ではないこと）によって、愚かな者の特徴を説いている。'hi'は句充当語。ある者、ある人が――ここで'purisa'（人）という語は“二人の偉大なる人（mahāpurisā）が出家した”などの例と同じく人の類義語である――よく調べずに（anisamma）、殺害や拘束などの行為を行うなら、その者はまさしく“軽率な者（capalo）”と知られるべきである。なぜか。未判断で行動するから、すなわち、なすべきことを正しく判断せずに実行する習慣があるからである。'capa'は微粉砕において、あるいは'capa'は継続において、接尾辞'alo'で'capalo'。

739. Catukkaṃ [Pg.480] kadariye. Kucchitaṃ dadātīti khuddo, do, kassa kho, adānasīlatāya samparāyesu khuddaṃ bubhukkhissāmīti vā khuddo, khuda bubhukkhāyaṃ, do anāgatatthe. Parānupabhogena atthasañcayasīlattā kucchito ariyo atthapati kadariyo, adāyakattā kucchitaṃ ṭhānaṃ aratīti vā kadariyo, iyo. Dānādīsu namanābhāvena thaddhena maccherayuttacittena sahitatāya thaddhamaccharī, ī. Kucchito paṇo yassa kapaṇo, kipacāno, mitappacopi. Kucchitaṃ pacānoti dutiyāsamāso. Mitaṃ pacatīti mitappaco, ṇo.

739. “けちな者”に四語。卑しく与える（kucchitaṃ dadāti）から'khuddo'（卑小な者）、接尾辞'do'、'ka'が'kho'になる。あるいは、与えない習慣のために、来世で飢えるであろう（khuddaṃ bubhukkhissāmi）から'khuddo'。'khuda'は空腹において、未来の意味の接尾辞'do'。他人が享受しないように財を蓄積する習慣により、卑しい（kucchito）高貴な（ariyo）財の主（atthapati）が'kadariyo'（吝嗇家）。あるいは、施さないために卑しい場所に赴く（kucchitaṃ ṭhānaṃ arati）から'kadariyo'、接尾辞'iyo'。布施などにおいて従順でない（屈しない）頑固さ（thaddha）と、物惜しみの心（macchera）を伴うことで'thaddhamaccharī'、接尾辞'ī'。卑しい（kucchito）生活の糧（paṇo）を持つ者が'kapaṇo'（貧困者）、'kipacāno'。'mitappaco'（わずかに炊く者）とも。卑しく炊く（kucchitaṃ pacāti）者が（kapaṇo）、二格複合語。わずかに（mitaṃ）炊く（pacati）から'mitappaco'、接尾辞'ṇo'。

Addhaṃ dalidde. Natthi kiñcanaṃ appamattakampi dhanaṃ yassa akiñcano. Dalidda duggatiyaṃ, a, dala vidāraṇe vā, ido, dvittaṃ. Dīna duggatabhāve, dīno, di khaye vā, īno. Natthi dhanaṃ assa. Ninditaṃ gamanaṃ assa duggato.

“貧困な者”に五語（あるいは四語の続き）。わずかな財産さえ持たない者が'akiñcano'（無一物の者）。'dalidda'は苦境（duggati）において、接尾辞'a'。あるいは'dala'は分裂において、接尾辞'ido'、重子音化（dalidda）。'dīna'は苦境の状態において'dīno'（惨めな者）。あるいは'di'は滅尽において、接尾辞'īno'。彼に財産がないこと。卑しい（ninditaṃ）境遇（gamanaṃ）にある者が'duggato'（不幸な者、困窮者）。

740. Yaṃ kammaṃ ‘‘idamahaṃ uppādessāmī’’ti asambhāvitaṃ acintitameva hutvā sampattaṃ, taṃ ‘‘kākatālīya’’ntyuccate. Tālassa idaṃ phalaṃ tālaṃ, kāko ca tālañca kākatālāni, tehi sadisaṃ kammaṃ kākatāliyaṃ, kākassa, tālaphalassa uḍḍanapatanasadisaṃ kammantyattho.

740. “これを私が生じさせよう”と予期せず、考えもしなかったのに生じた行為を'kākatālīya'（偶然の符合）と呼ぶ。多羅（tāla）のこの実が'tāla'。カラス（kāko）と多羅（tāla）で'kākatālāni'。それらに似た行為が'kākatāliya'。カラス（が飛んできて止まること）と多羅の実（が落ちること）が符合するような行為という意味である。

Catukkaṃ yācake. Yācanaṃ karotīti yācanako, yācatīti vā, yāca yācane, yu. Sakatthe ko. Attha yācanāyaṃ, atthanaṃ attho, so assatthīti atthī. Ṇvu, yācako[Pg.481]. ‘‘Mādisassa dhanaṃ datvā rājā saggaṃ gamissatī’’tyādinā dānaphalaṃ vaṇṇetvā vakati yācatīti vanibbako, vaṇṇassa vani, vaka ādāne, ādānamettha yācanameva.

“乞う者”に四語。懇請（yācana）をするから'yācanako'（懇請者）、あるいは乞う（yācati）から。'yāca'は懇請において、接尾辞'yu'。自己の意味で'ko'。'attha'は請い（yācanā）において。請い求めることが'attho'、それがある者が'atthī'。接尾辞'ṇvu'で'yācako'（乞者）。“私のような者に財を与えて、王は天界へ行くだろう”などのように布施の果報を褒め称えて（vaṇṇetvā）語る（vakati）、すなわち乞う者が'vanibbako'（物乞い）。'vaṇṇa'が'vani'になり、'vaka'は受け取ることにおいて。ここでの受け取るとは懇請することに他ならない。

741. Kiñcidūnakantaṃ patipādena nāmaṃ. Pakkhisappamacchādayo aṇḍato jātattā aṇḍajā. Narādayo pana gabbhāsayasaṅkhātajalābuto, tatra vā jātattā jalābujā. Kimi ca ḍaṃsā ca ādinā makasamaṅgurādayo ca sedajā, sedakāraṇattā usmā sedo, tato jātā sedajā. Devo ca ādinā brahmanerayikādayo ca opapātikā, upagantvā patatīti upapātī, ṇī, soḷasavassuddesikādiko attabhāvo, so yesamatthi, te opapātikā.

741. “わずかに欠けている”という意味で名称とされる。鳥、蛇、魚などは卵から生まれるため“卵生（aṇḍaja）”である。人間などは胎盤と呼ばれる胎蔵から生まれるため、あるいはそこで生まれるため“胎生（jalābujā）”である。蚊やハエ、アブなどは湿気から生まれるため“湿生（sedajā）”であり、湿気の原因となる熱が“sedo（湿）”であり、そこから生じるので“湿生”という。神々や梵天、地獄の住人などは“化生（opapātikā）”である。近づいて（忽然と）現れるので“upapātī”といい、十六歳ほどの外見の身体を持つ者たちが、これ（化生）に該当する。

742. Jaṇṇumatte jaṇṇuppamāṇayutte udakādimhi jaṇṇutaggho, jaṇṇuppamāṇo jaṇṇutaggho, pamāṇatthe taggho, jaṇṇuppamāṇo jaṇṇumatto, pamāṇatthe matto, tasmiṃ.

742. “膝（jaṇṇu）の高さ”あるいは“膝の量（程度）に等しい水など”を“jaṇṇutaggha（膝に達する）”という。膝の分量を“jaṇṇutaggha”といい、“taggha”は分量の意味である。膝の分量を“jaṇṇumatta”ともいい、“matta”も分量の意味であり、その（膝の高さにある）状態を指す。

Kiñcidūnake appamattakayutte kappo, ūnassa appakatāya kappīyati ekādivasena paricchijjatīti kappo, kappa paricchedane.

“わずかに欠けていること（僅少）”に結びついたものが“kappo（カッパ）”である。欠けていることがわずかであるために“kappīyati（規定される）”、あるいは一日などの単位で区切られるので“kappo”という。語根の√kappaは区切る（規定する）という意味である。

Catukkaṃ [Pg.482] pariyāpanne. Anto gacchatīti antaggataṃ, ‘‘lopañca tatrākāro’’ti olope aāgamo, dvittaṃ. Antogatampi. Paricchinditvā āpannaṃ gahitaṃ pariyāpannaṃ. Gādha patiṭṭhāyaṃ, anto ogādhatīti antogadhaṃ, rasso, ogādhatīti ogadhaṃ.

“四つ”は包含される（pariyāpanna）の意味。内部に入るので“antaggata（内包された）”といい、文法規定により“o”が脱落し“a”が挿入され二重化する。“antogata（内部に入った）”ともなる。区切って（範囲内に）入れられたものが“pariyāpanna（包含された）”である。語根√gādhaは“立つ（安住する）”の意味で、内部に安住するので“antogadha（包含された）”といい、短音化して“ogadha（没入した）”ともなる。

743. Dvayaṃ sādhite. Rādha sādha siddhiyaṃ, kammani to.

743. “二つ”は成就された（sādhite）の意味。語根√rādhaおよび√sādhaは“成就”を意味し、受動過去分詞の接尾辞“to”が付随したものである。

Dvayaṃ kuthite. Paca pāke, atīte kattari to, tassa kko, calopo. Kutha nippakke, to.

“二つ”は煮られた（kuthite）の意味。語根√pacaは“焼く・煮る”を意味し、過去の能動の意味で“to”が付き、それが“kko”となり、語根の一部が脱落する。語根√kuthaは“煮る（熟す）”を意味し、そこに“to”が付いたものである。

Āpadaṃ byasanaṃ patto āpanno nāma, atipīḷanaṃ āpajjatīti āpanno, ‘‘ā tukodhamudāṭṭīsū’’ti hi ekakkharakoso . Pada gamane, ‘‘āpanno ca vipattimhi, patte ca vāccaliṅgiko’’ti nānatthasaṅgaho.

災難や不幸に至った者を“āpanna（陥った者）”という。過度の圧迫に至る（陥る）ので“āpanno”という。実際、‘一字彙（Ekakkharakosa）’には“āは怒りと不幸において”とある。語根√padaは“行く”を意味する。‘異義集（Nānatthasaṅgaha）’には“āpannaは不幸において、また到達したものにおいて、形容詞として用いられる”とある。

Dvayaṃ paresamavasagate. Natthi vaso āyatto paresaṃ etasmiṃ serībhūteti vivaso, avaso ca.

“二つ”は他者の支配下にないこと（paresamavasagate）を意味する。他者に従う支配（vasa）がないこと、すなわち独立自尊の状態にあることを“vivaso（自由な）”および“avaso（独立した）”という。

744. Chakkaṃ khitte. Nuda peraṇe, nuda khepe vā, to, tassa inno. Aninnādese bhujādi, nutto. Nutopi. Asu khepane, to, bhujādi, atto. Khipa peraṇe, to.

744. “六つ”は投げられた（khitte）の意味。語根√nudaは“促す”あるいは“投げる”を意味し、“to”が付いて“inno”となる。innoの代換が行われない場合は“nutto”となる。“nuto”ともなる。語根√asuは“投げる”を意味し、“to”が付いて“atto”となる。語根√khipaは“促す（投げる）”を意味し、“to”が付いたものである。

Īra [Pg.483] gatiyaṃ, kampane ca, ito, īrito. Āpubbo vidha peraṇe, to, āviddho.

語根√īraは“行く”および“揺れる”を意味し、“ito”が付いて“īrito（動かされた）”となる。接頭辞āを伴う語根√vidhaは“促す”を意味し、“to”が付いて“āviddho（投げられた）”となる。

Catukkaṃ kampite. Kampa calane, dhū vidhunane, kampane ca. Dhūto, ādhūto, cala kampane, calito. Vellito, pekhitopi. Vella calanattho. Pekha gatyattho, pekhito.

“四つ”は震えた（kampite）の意味。語根√kampaは“動く”を意味し、√dhūは“振り払う”および“震える”を意味する。“dhūto”“ādhūto（震わされた）”となる。語根√calaは“震える”を意味し、“calito（動かされた）”となる。“vellito（揺れた）”や“pekhito”もある。√vellaは“動く”意味。√pekhaは“行く”意味で、“pekhito”となる。

Dvayaṃ nisite. Nisi nisāne. Tija nisāne, nisānaṃ tikkhakaraṇaṃ, ubhayatrāpi kammani to.

“二つ”は研がれた（nisite）の意味。語根√nisiは“研ぐ（鋭くする）”を意味する。語根√tijaも“研ぐ”を意味し、研ぐこととは鋭くすることである。どちらも受動の“to”が付随したものである。

745-746. Tikaṃ pattabbe. Pata gamane, tabbo. Gamu gatiyaṃ, ṇyo, myassa mmo vā, gammaṃ, gamyaṃ, dyassa jjo, āpajjaṃ.

“三つ”は到達すべき（pattabbe）の意味。語根√pataは“行く”を意味し、義務分詞“tabbo”が付く。語根√gamuは“行く”を意味し、接尾辞“ṇyo”が付き、mが重化して“gammaṃ”または“gamyaṃ”となる。また“āpajjaṃ”は、dがjに同化して“jjo”となったものである。

Dvayaṃ pariṇate. Pacino anekatthattā iha pariṇatattho. Namu namane, bhūvādi, kattari to, samā dve tulyatthā.

“二つ”は変化した（pariṇate）の意味。語根√paci（調理する）は多義的であるため、ここでは成熟（pariṇata）の意味となる。語根√namuは“曲がる（屈する）”を意味し、能動の意味で“to”が付く。これら二つの語は同義である。

Pañcakaṃ veṭhite. Veṭha veṭhane. Valamiva valayaṃ, kuṇḍalākāraṃ valayaṃ kataṃ valayitaṃ, nāmadhātu, kāritantā to. Rudha āvaraṇe, ruddhaṃ. Saṃpubbo vu saṃvaraṇe, saṃvutaṃ. Samantato vutaṃ āvutaṃ, vu saṃvaraṇe, sabbatra kammani to.

“五つ”は包まれた（veṭhite）の意味。語根√veṭhaは“包む”を意味する。輪（valaya）のようなものを“valaya”といい、耳輪のような形にされたものが“valayita（輪状の）”である。これは名詞由来の動詞であり、使役の“to”が付いたものである。語根√rudhaは“遮る”を意味し、“ruddha（遮られた）”となる。接頭辞saṃを伴う語根√vuは“隠す”を意味し、“saṃvuta（守られた）”となる。四方から隠された（覆われた）ものが“āvuta（覆われた）”であり、語根√vuは“隠す”を意味する。すべて受動の“to”が付随している。

Dvayaṃ [Pg.484] parikhādinā parikkhitte. Pari samantato karīyateti parikkhittaṃ, parikkhatampi. Vu saṃvaraṇe, nivutaṃ.

“二つ”は堀などで囲まれた（parikkhitte）の意味。周囲（pari）からなされたものが“parikkhitta（囲まれた）”であり、“parikkhata”ともなる。語根√vuは“隠す（覆う）”を意味し、“nivuta（覆われた）”となる。

Tikaṃ vitthate. Sara gatiyaṃ, to, tassa ṭo, ralopo, visaṭaṃ. Tanu vitthāre, to, tassa to, nalopo, vitthataṃ, tataṃ.

“三つ”は広がった（vitthate）の意味。語根√saraは“行く”を意味し、“to”が付いて“ṭo”となり、rが脱落して“visaṭa（拡散した）”となる。語根√tanuは“広げる”を意味し、“to”が付いてnが脱落し、“vitthata”および“tata（広がった）”となる。

Dvayaṃ lepanīye. Lipa lepane, diha upalepane, ubhayatrāpi kammani to.

“二つ”は塗られるべき（lepanīye）の意味。語根√lipaは“塗る”を、√dihaは“上塗りする”を意味し、どちらも受動の“to”が付随したものである。

Dvayaṃ guḷhe. Guha saṃvaraṇe, ḷo, guḷho. Gupa gopane, gutto.

“二つ”は隠された（guḷhe）の意味。語根√guhaは“隠す（覆う）”を意味し、hがḷになり“guḷho（隠された）”となる。語根√gupaは“守る”を意味し、“gutto（守られた）”となる。

Dvayaṃ posanīye. Pusa posane, to, satānaṃ ṭṭho, ṭṭhābhāve posito.

“二つ”は養われるべき（posanīye）の意味。語根√pusaは“養う”を意味し、“to”が付き、sとtの結合で“ṭṭho”となる。ṭṭhoとならない場合は“posito（養われた）”となる。

747. Dvayaṃ salajje. Lajja pīḷe, pīḷo lajjāva. Hīḷa nindālajjāsu, hīḷito.

747. “二つ”は恥じている（salajje）の意味。語根√lajjaは“圧迫（苦悩）”を意味し、ここでは恥による苦悩を指す。語根√hīḷaは“軽蔑”および“恥”を意味し、“hīḷito（恥じた）”となる。

Dvayaṃ sadde. Sana dhana sadde, sanitaṃ, dhanitaṃ.

“二つ”は音（sadde）の意味。語根√sanaおよび√dhanaは“音を出す”を意味し、“sanita”“dhanita（鳴り響いた）”となる。

Pañcakaṃ bandhanīye. Sandanaṃ bandhanaṃ, taṃyogā vantu. Sandānavantaṃ kataṃ sandānitaṃ, nāmadhātumhā to, vantulopo. Sandānaṃ sajjā, tamassāti vā, ito. Si bandhane, to. Bandha bandhane, baddho. Kīla bandhane. Yamu uparame, saṃpubbo bandhane, sabbatra kammani to. Mūtaṃ, udditaṃ, sadditampi. Mū bandhane. Dā avakhaṇḍane. U saṃpubbo bandhane. Vuttañca ‘‘uddānantu ca bandhana’’nti.

“五つ”は縛るべき（bandhanīye）の意味。繋ぐことが“sandana（束縛）”であり、それを伴う者が“vantu（～を持つ者）”である。繋がれた状態にされたものが“sandānita（繋がれた）”であり、名詞由来の動詞に“to”が付いてvantuが脱落したものである。あるいは繋ぐ道具（sandāna）がこれにあるということで“ito”が付く。語根√siは“縛る”を意味し、“to”が付く。語根√bandhaは“縛る”を意味し、“baddho”となる。語根√kīlaは“縛る”を意味する。語根√yamuは“静止させる”を意味し、接頭辞saṃを伴い“縛る”意味となり、すべて受動の“to”が付く。“mūtaṃ”“uddita”また“saddita”ともなる。語根√mūは“縛る”を意味する。語根√dāは“切り離す”を意味する。接頭辞uとsaṃを伴い“縛る”意味となる。“uddānaとは束縛である”とも言われている。

748. Tikaṃ [Pg.485] siddhe. Sidha saṃsiddhimhi. Pada gamane, nipubbo siddhiyaṃ. Vatta vattane, vattanaṃpyatra sijjhanaṃ nipubbattā.

748. “三つ”は成就した（siddhe）の意味。語根√sidhaは“完成”において。語根√padaは“行く”を意味し、接頭辞niを伴い“成就”において用いられる。語根√vattaは“回転する（生じる）”を意味し、接頭辞niを伴うことで成就することを意味する。

Tikaṃ vidārite. Dara bhida vidāraṇe, innādeso. Bhinnaṃ. Aninnādese tu bheditaṃ.

“三つ”は切り裂かれた（vidārite）の意味。語根√daraおよび√bhidaは“切り裂く”を意味し、代換として“inna”が付く。“bhinna（壊れた）”となる。innaの代換がない場合は“bhedita（壊された）”となる。

Dvayaṃ tiṇādīhi chādanīye. Chada saṃvaraṇe, to, tassa sadhātvantassa annādeso.

“二つ”は草などで覆われるべき（chādanīye）の意味。語根√chadaは“覆う”を意味し、“to”が付いて語根の末尾とともに“anna”に代換される。

Tikaṃ chindite. Vidha vedhane. Chidda kaṇṇabhede, curādi. Vidha vedhane, sabbatra kamme to, aparadvaye ca sañjātatthe ito.

“三つ”は切られた（chindite）の意味。語根√vidhaは“刺す（貫く）”を意味する。語根√chiddaは“耳を貫く”を意味する。すべて受動の“to”が付随し、後の二つ（穴が開いた、貫かれた）には、生じたという意味で“ito”が付く。

749. Tikaṃ ānīte. Hara haraṇe, bhara dhāraṇaposanesu, āpubbo nī naye.

749. “三つ”は運ばれた（ānīte）の意味。語根√haraは“運ぶ”を、√bharaは“保持し養う”を意味し、接頭辞āを伴う√nīは“導く（持ってくる）”を意味する。

Dvayaṃ damayutte. Damu damane, kattari to. Pakkamādīhi nto. Antādese damito. Kammasādhanopyayaṃ.

“二つ”は調伏を伴う（damayutte）の意味。語根√damuは“調伏する”を意味し、能動の“to”が付く。pakkamaなどの規則により“nto”となる。末尾の代換により“damito（調伏された）”となる。これは受動の意味でも用いられる。

Dvayaṃ sante. Samu upasame, kattarito. Antādese samito, kammasādhanopyayaṃ.

“二つ”は静まった（sante）の意味。語根√samuは“静まる”を意味し、能動の“to”が付く。末尾の代換により“samito（静まった）”となる。これも受動の意味で用いられる。

Dvayaṃ puṇṇe. Pūra pūraṇe, tarādīhi iṇṇo, dvīsupi kattukammasādhanāni labbhanti.

“満ちたもの”に二つ。Pūraは“満たすこと”において、tarā等の接尾辞によりiṇṇoとなる。これら両方の語において能動（kattu）と受動（kamma）の語形成が認められる。

750. Tipādaṃ [Pg.486] pūjite. Cāya pūjānisāmanesu. Maha pūjāyaṃ, pūja pūjane, araha pūjāyaṃ, arahito. Acca pūjāyaṃ. Māna pūjāyaṃ. Ci caye, apapubbo pūjane. Namassitopi, namassadhātu pūjāyaṃ.

750. “礼拝されたもの”に三つの句。Cāyaは礼拝と観察において。Mahaは礼拝において。Pūjaは礼拝において。Arahaは礼拝において、arahitoとなる。Accaは礼拝において。Mānaは礼拝において。Ciは積み重ねにおいて、apaを前置して礼拝において（apacita）。Namassitopi（礼拝された）もまた、namassa語根は礼拝において。

Dvayaṃ tacchite dāruādimhi. Taccha tanukaraṇe, tanukarīyateti tanūkato, dīgho.

木材などを“削ったもの”に二つ。Tacchaは細くすることにおいて。細くされた（tanukarīyate）ゆえにtanūkatoとなり、長音化する。

751. Dvayaṃ aggiādīhi tatte. Tapa dhūpa santāpe.

751. 火などによって“熱せられたもの”に二つ。Tapaは燻すこと、加熱することにおいて。

Dvayaṃ rājādīnaṃ santike bhajanādivasena upagate. Cara gatyattho, upacarito. Āsa upavesane, upāsito.

王などの側に侍ることなどによって“近づいたもの”に二つ。Caraは行くという意味で、upacarito。Āsaは座ることにおいて、upāsito。

Addhaṃ cute. Bhasa adhopatane, to. Gaḷa secane, gaḷitaṃ. Pada gamane, pannaṃ. Cu cavane, cu gamane vā. Dhaṃsu avasaṃsane, gatiyañca. Kannampi, kanna gatisosanesu.

“落ちたもの”に半句。Bhasaは下へ落ちることにおいて、to接尾辞。Gaḷaは注ぐことにおいて、gaḷitaṃ。Padaは行くことにおいて、pannaṃ。Cuは離れること、または行くことにおいて。Dhaṃsuは崩れ落ちること、および行くことにおいて。Kannampi（kannaもまた）、kannaは行くことと乾燥において。

752. Tuṭṭhantaṃ pamudite, pī tappanakantīsu. Muda hāse. Hasa haṃsane, hasa alike vā. Mada hāse, matto. Tusa pītiyaṃ.

752. “喜んだもの”にtuṭṭhaで終わる語（tuṭṭha, pamudita等）。Pīは満足と愛好において。Mudaは笑いにおいて。Hasaは歓喜において、またはhasaは偽りにおいて。Madaは笑いにおいて、matto。Tusaは喜びにおいて。

Catukkaṃ [Pg.487] chinne. Kanta chedane. Chidi dvidhākaraṇe. Lū chedane, ṇo, yu vā. Dā lavane, tu, dā avakhaṇḍane vā. Chātampi. Cho chedane, ossākāro.

“切られたもの”に四つ。Kantaは切断において。Chidiは二つにすることにおいて。Lūは切断において、ṇoまたはyu接尾辞。Dāは刈り取ることにおいて、tu接尾辞、またはdāは分割することにおいて。Chātampi（chātaもまた）。Choは切断において、oがāに変わる。

Tikaṃ pasatthe. Saṭha thutiyaṃ, to. Vaṇṇa vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu. Thu abhitthave. Īḍito, paṇitopi, īḍa thutimhi. Paṇa byavahāre, thutimhi ca, paṇito.

“称賛されたもの”に三つ。Saṭhaは称賛において、to接尾辞。Vaṇṇaは描写・記述・詳述・徳の記述において。Thuは称辞において。Īḍito（賞賛された）、paṇitopi（勝れた）において、Īḍaは称賛において。Paṇaは取引、および称賛において、paṇito。

753. Pañcakaṃ alle, tima addabhāve niccalepi, pakkamādīhi nto. Alla kledane, lo, allaṃ. Adda gatimhi, yācane ca, āpubbo dā avakhaṇḍane vā, do, addaṃ. Kilida addabhāve, innādeso. Unda kledane, inno, unno vā, sāddampi. Addaguṇayuttaṃ addaṃ, tena saha vattate sāddaṃ.

753. “湿ったもの”に五つ。Timaは湿気の状態において、また静止において、pakkama等によりnto接尾辞。Allaは湿らせることにおいて、lo接尾辞によりallaṃ。Addaは行くこと、および乞うことにおいて。あるいはāを前置したdā（分割する）において、do接尾辞によりaddaṃ。Kilidaは湿気の状態において、innaへの置換。Undaは湿らせることにおいて、innoまたはunno。sāddampi。湿気の属性を伴うものがaddaであり、それ（湿気）を伴って存在するのがsāddaである。

Catukkaṃ gavesite. Magga anvesane, curādi. Esa gatiyaṃ, bhūvādi. Gavesa maggane, curādi.

“探求されたもの”に四つ。Maggaは探求において（第十類）。Esaは行くことにおいて（第一類）。Gavesaは探求において（第十類）。

Dvayaṃ laddhe. Labha pattiyaṃ. Papubbo āpa byāpane, to, bhujādi, ālopo, pattaṃ. Bhāvitaṃ, āsāditaṃ, vibhūtañca.

“得られたもの”に二つ。Labhaは獲得において。paを前置したāpaは到達において、to接尾辞、第六類（bhujādi）、音の消失によりpattaṃ。Bhāvitaṃ（修習された）、āsāditaṃ（達成された）、vibhūtañca（明白になった）。

754. Pālitantaṃ rakkhanīye, rakkha pālane. Gupa gopane, bhujādi. Tā pālane, tātaṃ. Āyāgame gopāyitaṃ. Ava rakkhaṇe, avitaṃ.

754. “守られるべきもの”にpālitaで終わる語。Rakkhaは保護において。Gupaは隠蔽において（第六類）。Tāは保護において、tātaṃ。āyaの挿入によりgopāyitaṃ。Avaは保護において、avitaṃ。

Catukkaṃ [Pg.488] catte. Saja vissagge. Caja hāniyaṃ. Hā cāge, ino, dīghādi, hīno. Ujha ussagge, samujjhitaṃ. Dhūtampi, dhū kampane.

“捨てられたもの”に四つ。Sajaは放出において。Cajaは放棄において。Hāは放棄において、ino接尾辞、長音化などによりhīno。Ujhaは放出において、samujjhitaṃ。Dhūtampi（震い払われた）、dhūは震動において。

755. Pajjaṃ bhāsite. Bhāsa byattiyaṃ vācāyaṃ. Lapa byattiyaṃ vācāyaṃ, vaca bhāsane, vuttaṃ. Abhipubbo dhā dhāraṇe, to, dhātissa hi, hi gamane vā, abhihitaṃ. Khyā kathane. Jappa byattiyaṃ vācāyaṃ. Īra khepagativacanakampanesu, udīritaṃ. Katha vākyapabandhe. Gada viyattiyaṃ vācāyaṃ. Bhaṇa bhaṇane. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, to, vassu, uditaṃ.

755. “話されたもの”に一節（の語群）。Bhāsaは明瞭な言葉において。Lapaは明瞭な言葉において。Vacaは語ることにおいて、vuttaṃ。Abhiを前置したdhāは保持において、to接尾辞、dhāがhiになる、あるいはhiは行くことにおいて、abhihitaṃ。Khyāは語ることにおいて。Jappaは明瞭な言葉において。Īraは投射・進行・発言・震動において、udīritaṃ。Kathaは文章の構成において。Gadaは明瞭な言葉において。Bhaṇaは語ることにおいて。Vadaは明瞭な言葉において、to接尾辞、vaがuになり、uditaṃ。

756. Catukkaṃ avamānite. Ñā avabodhane. Gaṇa saṅkhyāne. Bhū sattāyaṃ. Māna pūjāyaṃ, mana ñāṇe vā, avaparipubbā ete paribhūte. Heṭṭhā katvā ñāyati, gaṇīyati, maññatīti avaññito, avagaṇito, avamānito ca. Paribhavīyati avamānaṃ karīyatīti paribhūto.

756. “軽蔑されたもの”に四つ。Ñāは覚知において。Gaṇaは数えることにおいて。Bhūは存在において。Mānaは礼拝において、またはmanaは知ることにおいて。これらにavaまたはpariを前置して蔑み（ paribhūta）の意味となる。低くして知られる、数えられる、思われるゆえにavaññito, avagaṇito, avamānito。侮辱される、軽蔑されるゆえにparibhūto。

Catukkaṃ chāte. Ghasa adane, cho, dvittaṃ. Jighacchā sañjātā yassa jighacchito. Khuda pipāsāyaṃ. Chāda bhakkhane. Bhuja pālanajjhohāresu, kho, dvittādi, bubhukkhā sañjātā yassa bubhukkhito.

“飢えたもの”に四つ。Ghasaは食べることにおいて、cho接尾辞、重子音化。飢え（jighacchā）が生じた者がjighacchito。Khudaは渇きにおいて。Chādaは食べることにおいて。Bhujaは保護と摂取において、kho接尾辞、重子音化など。食欲（bubhukkhā）が生じた者がbubhukkhito。

757. Chakkaṃ [Pg.489] ñāte. Budha ñā avagamane. Pada gamane, to, tassa anno, paṭipannaṃ. Vida ñāṇe. Gati bujhattho. Avagataṃ. Mana ñāṇe, to, mataṃ.

757. “知られたもの”に六つ。Budha, ñāは理解において。Padaは行くことにおいて、to接尾辞、それがannoとなり、paṭipannaṃ。Vidaは知識において。Gati（行くこと）は理解の意味。Avagataṃ。Manaは知識において、to接尾辞、mataṃ。

Addhaṃ gilite. Gala adane, assi, gilito. Khāda bhakkhane. Bhuja pālanajjhohāresu. Bhakkha adane. Adhiavapubbo hara haraṇe, to, tassa ṭo, ralopo, ajjhohaṭo. Asa bhakkhane, asito. Jappito, gasitopi, jappa adane. Gasa adane.

“飲み込まれたもの”に半句。Galaは食べることにおいて、assi接尾辞、gilito。Khādaは食べることにおいて。Bhujaは保護と摂取において。Bhakkhaは食べることにおいて。adhiとavaを前置したharaは運ぶことにおいて、to接尾辞、それがṭoになり、rの消失によりajjhohaṭo。Asaは食べることにおいて、asito。Jappito, gasitopi（これらも）、Jappaは食べることにおいて。Gasaは食べることにおいて。

Visesyādhīnavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

被限定語従属類（Visesyādhīnavagga）の解説が終了した。

2. Saṃkiṇṇavaggavaṇṇanā

2. 混雑類（Saṃkiṇṇavagga）の解説

758. Pubbasmiṃ [Pg.490] kaṇḍadvaye buddhādīni nāmāni samānatthāni pakaraṇena nibaddhāni, asmimpi kaṇḍe sobhanādīni visesananāmāni, samayādīnyanekatthāni, cirassamādīni ca abyayāni pakaraṇeneva nibaddhāni, idāni pana pubbavaggesu vitthārabhayā ye na nibaddhā, taṃsaṅgahatthaṃ, taṃsamayānupālanatthañca saṃkiṇṇamārabhate ‘‘ñe yya’’miccādinā. Tassattho – ihāpi saṃkiṇṇavaggepi kvāpi katthaci kriyādīsu paccayatthavasena āpaccayādīnaṃ itthiliṅgādibhāvajotakassa sabhāvassa vasena liṅgaṃ itthiliṅgādikaṃ ñeyyanti. Cakārena bhiyyo rūpantarādipariggahopi. Ihāti ca upalakkhaṇaṃ, vaggantaresupi paccayatthavasena liṅgādinicchayasambhavato.

758. 前の二つの篇において、仏陀などの同義の名詞が順を追って記述された。この篇においても、美しい（sobhana）などの形容詞、時（samaya）などの多義語、そして久しく（cirassaṃ）などの不変化詞が順を追って記述される。しかし今、前の各類において、詳細になりすぎることを恐れて記述されなかったものを収録するため、またその慣例に従うために、“知られるべき（ñeyya）”などから始まる混雑類を開始する。その意味は、この混雑類においても、随所において動詞などの接尾辞の意味に従い、ā接尾辞などが女性名詞等であることを示す性質に基づいて、性別（女性名詞等）は知られるべきである。ca（および）という語によって、さらに他の語形等の把握も含まれる。“ここで（ihā）”というのは例示であり、他の類においても接尾辞の意味によって性の決定が可能だからである。

Kattabbato kriyā, kara karaṇe, ṇyo, ikārāgamo, assi, vaṇṇavipariyaye kriyā, kriyampi, ririyapaccaye kiriyaṃ, kiriyāpi. Rammapaccaye kammaṃ.

“なされるべきこと”からkriyā（行為）。Karaは作ることにおいて、ṇyo接尾辞、i音の挿入、assi接尾辞、音位転換によりkriyā。kriyampi。ririya接尾辞によりkiriyaṃ、kiriyāpi。ramma接尾辞によりkammaṃ（業）。

Tikaṃ cittopasame. Samu upasame,ti, santi. Thamhi samatho. Amhi samo.

“心の静まり”に三つ。Samuは静まりにおいて、ti接尾辞でsanti。tha接尾辞においてsamatho。a接尾辞においてsamo。

Tikaṃ kāyopasame. Damu upasame. Thamhi damatho. Timhi danti. Cittopasamepyete.

“身体の静まり（調伏）”に三つ。Damuは静まりにおいて。tha接尾辞においてdamatho。ti接尾辞においてdanti。これらは心の静まりにおいても用いられる。

Suddhakammani vattaṃ bhavati. Vatta vattane, vatta samādāne vā vattaṃ, asītimahāvattādi.

清浄な行為においてvatta（義務・行儀）がある。Vattaは進行において、またはvattaは受持においてvattaṃ。八十の大きな義務（asītimahāvatta）など。

Āsaṅgavacanaṃ āsattavacanaṃ saddasarūpaṃ parāyaṇaṃ nāma vuttaṃ, tañca tīsu. Paraṃ āyanaṃ āyatto tāṇaṃ parāyaṇaṃ, kammāsatto iccattho, sākalyavacane tu pārāyaṇaṃ, pāraṃ pariyantaṃ ayanti gacchanti kassaci anenāti pārāyaṇaṃ, yu, ṇattaṃ, yathā – nāmapārāyaṇaṃ, dhātupārāyaṇaṃ.

執着（āsaṅga）の言葉、固執（āsatta）の言葉、音の形態がparāyaṇa（帰趨・専念）と呼ばれ、それは三性にわたる。最高の（paraṃ）行く末（āyanaṃ）、依存するもの、保護するものがparāyaṇaであり、行為に専念するという意味である。一方、網羅（sākalyavacana）においてはpārāyaṇa（通暁）となる。これによって人が彼岸（pāraṃ）や終極（pariyantaṃ）へ行く（ayanti）ゆえにpārāyaṇa。yu接尾辞、nの反転。例えば、nāmapārāyaṇaṃ（名詞通暁）、dhātupārāyaṇaṃ（語根通暁）。

759. Tikaṃ [Pg.491] dvidhābhāve. Bhidi dvidhākaraṇe, ṇo. Dara vidāraṇe. Phuṭa vikasane, phuṭa bhedane vā, yu.

759. “二つになること（分裂）”に三つ。Bhidiは二つにすることにおいて、ṇo接尾辞。Daraは引き裂くことにおいて。Phuṭaは開花において、またはphuṭaは破壊において、yu接尾辞。

Dvayaṃ tappane. Tapa pīṇane, yu. Pī tappane, yu, kiyādi, nassa ṇattaṃ. Avanampi, ava pālane, dittiyañca anekatthattā.

“満足させること”に二つ。Tapaは満足させることにおいて、yu接尾辞。Pīは満足させることにおいて、yu接尾辞、第九類、nの反転。avanampi。Avaは保護、および輝きにおいて、多義的であるため。

Dvayaṃ sāpe. Kusa avhāne, bhedane ca, yu. Sanja saṅge, abhisaṅgo.

“呪い（あるいは罵り）”に二つ。Kusaは呼びかけ、および破壊において、yu接尾辞。Sanjaは執着において、abhisaṅgo。

Tikaṃ yācanāyaṃ. Bhikkha yācane, yu. Yāca yācane. Attha yācane. Addanopyatra, adda gatimhi, yācane ca.

乞求（yācanā）を意味する三語。√bhikkh（乞う）にyu接尾辞でbhikkhā。√yāc（乞う）でyāca。√atth（乞う）でatthā。ここにはaddanoもあり、これは√adda（行く、乞う）に由来する。

760. Nimittarahitaṃ yadicchā nāma, yā yā icchā adhippāyo yadicchā nāma. Seritāpi.

760. 特定の原因のないものをyadicchā（随欲、自由）と呼び、どのような望み（icchā）や意図（adhippāyo）であってもyadicchāと呼ばれる。seritā（自由）も同様である。

Tikaṃ āpucchane, āpucchanañca gamanāgamanādisamaye suhajja bandhavādīnamāliṅgana cumbanasvāgatapiyavacanārogyapucchanagamanānuññādinā ānandanaṃ. Puccha pucchane, āpucchanaṃ. Nanda samiddhiyaṃ, ānandanaṃ. Sabhāja pītidassanesu, sabhāja pītivacanesu vā, curādi, yu, sabhājanaṃ.

挨拶・暇乞い（āpucchana）を意味する三語。āpucchanaとは、友人や親族などの間で行き来する際に行われる、抱擁、接吻、歓迎、親愛の言葉、健康を尋ねること、出発の許可などによる歓待（ānandana）のことである。√pucch（問う）からāpucchanaṃ。√nand（喜ぶ）からānandanaṃ。√sabhāj（喜び・敬意を示す）からsabhājanaṃ。

Dvayaṃ naye. Ñāyanti yenāti ñāyo, ākārantānamāyo. Nyāyopi, nissesato ayati yena nyāyo. Nī naye, ayādeso, nayo.

理法・方法（naya）を意味する二語。それによって知られる（ñāyanti）ゆえにñāya（正理）。√i/ay（行く）からnyāyo（道理）。√nī（導く）からnayo（方法）。

Dvayaṃ [Pg.492] vuddhimhi. Phā vuddhimhi, phāya vuddhiyaṃ vā, yalopo,ti, phāti, nāriyaṃ. Vaddha vaddhane,ti, dalopo, dhaḍhabhahehi dhaḍhā ca, assu, vuddhi, vuḍḍhipi.

増大（vuddhi）を意味する二語。√phā（増大する）からphāti（女性名詞）。√vaddh（増大する）からvuddhi（またはvuḍḍhi）。

761. Kilama hāsakkhaye, tho, kilamatho. Yumhi kilamanaṃ. Sū pāṇipasave, pasavanaṃ pasavo, timhi pasūti.

761. √kilama（喜びの衰退）にtho接尾辞でkilamatho（疲労）。yu接尾辞でkilamanaṃ。√sū（生む）からpasavanaṃおよびpasavo。ti接尾辞でpasūti（分娩・子）。

Kasa gatiyaṃ hiṃsāyañca, niggahītāgamo, ukkaṃso, kasa vilekhane vā. Atisayo vutto. Bhusādayo pamāṇātisayavasena vuttā, ukkaṃso guṇātisayavasena vutto, atisayo pana ubhayavasenāti ubhayatra niddiṭṭhānaṃ bhedo. Tikaṃ jayane. Jayanaṃ jayo, yu, jayanaṃ. Timhi jiti, nārī.

√kas（行く、害する）からukkaṃsa、あるいは√kas（書く、耕す）に由来する。atisayo（過剰）も述べられている。bhusāなどは分量の過剰に基づき、ukkaṃsaは徳（guṇa）の卓越に基づき、atisayoはその両方に基づくという違いがある。勝利（jayana）を意味する三語。√ji（勝つ）からjayo、yu接尾辞でjayanaṃ。ti接尾辞でjiti（女性名詞）。

762. Bandhanantāni dve dve nāmāni. Vasa kantiyaṃ. Kamu kantiyaṃ,ti. Vidha vedhane, byathane ca anekatthattā, a, ikārassa yādeso, byadho, vedho. Gaha upādāne nibandhane ca, gaho, gāho ca. Vara āvaraṇe, varo. Vu saṃvaraṇe,ti, vuti. Paca pāke, itthiyamatiyavo vā, a. Pacanaṃ pāko, ṇo.

762. 束縛に至るまでの、それぞれ二つずつの名。√vas（望む）。√kam（望む）からkāmo。√vidh（貫く、動揺する）からbyadhoおよびvedho。√gah（把持する）からgahoおよびgāho。√var（覆う）からvaro。√vu（囲う）からvuti。√pac（煮る・焼く）からpākoおよびpacanaṃ。

Dvayaṃ āhvāne. Hu dānādanahabyappadānesu, ṇo, havo. Timhi huti. Dvayaṃ anubhavane. Vida ñāṇe, ṇo, vedo[Pg.493]. Vida vedanākhyānanivāsesu, curādi, yu, vedanaṃ, vākāro vedanāsaddassa napuṃsakattāpekkho.

呼称・供犠（āhvāna）を意味する二語。√hu（捧げる、呼ぶ）からhavo。ti接尾辞でhuti。享受・経験（anubhavana）を意味する二語。√vid（知る）からvedo。√vid（感ずる、語る、住む）からvedanaṃ。

763. Dvayaṃ dhanādijāniyaṃ. Jara vayohānimhi, yu, jīraṇaṃ, assī. Hā cāge, yu, nadādi, rasso, hassa jo, jāni. Tā pālane, yu, ṇattaṃ. Dvayaṃ pamāṇe. Mā māne,ti, pamiti. Amhi pamā.

763. 財産などの喪失（jāni）を意味する二語。√jar（老いる・衰える）からjīraṇaṃ。√hā（捨てる）からjāni（喪失）。√tā（守る）からtāṇaṃ。量（pamāṇa）を意味する二語。√mā（測る）からpamitiおよびpamā。

Dvayaṃ saṃyoge. Silisa āliṅgane. Saṃpubbo dhā dhāraṇe, i, sandhanaṃ sandhi. Dvayaṃ khaye. Khi khaye, ṇo, isse, e aya, khayo. Ci caye, apapubbo khaye. Dvayaṃ sadde. Ru sadde, ṇo, vuddhyādeso. Raṇa sadde. A, raṇo.

結合（saṃyoga）を意味する二語。√silis（抱擁する）。√dhā（保つ）にsaṃを冠してsandhi（およびsandhanaṃ）。滅尽（khaya）を意味する二語。√khi（尽きる）からkhayo。√ci（積む）にapaを冠した形。音（sadda）を意味する二語。√ru（鳴る）からravo。√raṇ（鳴る）からraṇo。

764. Gada byattiyaṃ vācāyaṃ, ṇo, a ca, nigādo, nigado ca. Dvayaṃ made. Mada ummāde, mādo, mado ca. Si bandhane,ti, siti.

764. √gad（明瞭に話す）からnigādoおよびnigado。狂乱（mada）を意味する二語。√mad（酔う）からmādoおよびmado。√si（縛る）からsiti。

Tikaṃ ākāre. Ākaraṇaṃ ākāro, anekatthattā mukhavaṅkādyaṅgavikāro vā, iṅgati jānātīti vā yena ākāro. Iṅga gamanattho, to, a ca, iṅgitaṃ, iṅgo ca. Atthassa dhanassa apagamo vināso byayo nāma. Byaya cittasamussagge.

容態・兆候（ākāra）を意味する三語。作る（ākaraṇa）ことがākāro、あるいは顔の歪みなどの身体の変異、あるいはそれによって知る（iṅgati）ゆえにākāro。√iṅg（行く）からiṅgitaṃおよびiṅgo。財産の消失・滅亡をbyaya（費消）という。√byay（放出する）に由来する。

765. Dvayaṃ [Pg.494] antarāye. Cutipaṭisandhīnamantare ayatīti antarāyo. Paṭipakkhavasena ūhati pavattatīti paccūho, atha vā kāriyasiddhi antaraṃ byavadhānaṃ ayati gamayatīti antarāyo. Paccūhanti vinihantīti paccūho.

765. 障害（antarāya）を意味する二語。死と再生の間に来る（ayati）ゆえにantarāyo。反対勢力として働く（ūhati）ゆえにpaccūho。あるいは、目的達成の間に隔たり（byavadhāna）を作る（ayati）ゆえにantarāyo。妨げる（vinihantī）ゆえにpaccūho。

Vikaraṇaṃ aññathā bhavananti vikāro, vikati ca, kara karaṇe, ṇo,ti ca.

状態が変わる（aññathā bhavanaṃ）ことが変異（vikāra）および変化（vikati）である。√kar（作る）にṇoおよびti接尾辞が付いたもの。

Dvayaṃ sabhāvavigame. Silisa āliṅgane, pavipubbo taṃsabhāvavigame, vigato dhuro sadisabhāvo yasmāti vidhuro, ‘‘vidhuraṃ pavisilese, klivañca vikale tisū’’ti rabhaso. Vidha vidhāne vā, uro. Dvayaṃ āsane. Visa pavesane, upavesanaṃ. Āsa upavesane, āsanaṃ.

本性の消失・分離（sabhāvavigame）を意味する二語。√silis（抱擁する）にpaとviを冠したpavisilesa。あるいは本性が失われた状態がvidhura。座（āsane）を意味する二語。√vis（入る）からupavesanaṃ（着座）。√ās（座る）からāsanaṃ（座）。

766. Tipādaṃ adhippāye. Cittamadhyāgantvā sayatīti ajjhāsayo. Anamipubbe āsayo. Adhipayati citteti adhippāyo, ṇo, paya gamane. Citte abhisandhāyatīti abhisandhi, dvīsu. Bhavati citteti bhāvo, ṇo. Adhimuccanaṃ citte adhiṭṭhānaṃ adhimutti, nārī. Chando taṇhāyampi vutto.

766. 意図（adhippāye）に関する語。心の中に横たわる（sayatī）ゆえにajjhāsayo。心に広がる（adhipayati）ゆえにadhippāyo。心の中に結ばれる（abhisandhāyatī）ゆえにabhisandhi。心に生じる（bhavati）ゆえにbhāvo。心における決定（adhiṭṭhāna）がadhimutti。chando（欲）もまた渇愛の意味で説かれる。

Dvayaṃ ādīnave. Doso paṭighe vutto. Ā bhuso dīnaṃ vāyati gamayatīti ādīnavo, dīna duggatabhāve, vo, vī gamane ca.

過失・災患（ādīnave）を意味する二語。dosoは怒り（paṭigha）の意味でも説かれる。ひどく（ā）惨めな（dīna）状態へ行く（vāti）ゆえにādīnavo。√dīn（不幸な状態）および√vī（行く）に由来する。

767. Dvayaṃ [Pg.495] ānisaṃse. Saṃsa hiṃsāthutīsu, ānisaṃso amukhyaphale, mukhyaphale ca, tathā guṇo. Guṇa pakāsane, pakāseti kāraṇanti guṇo, gaṇa saṅkhyāne vā, assu, guṇo. Dvayaṃ majjhe. Maja suddhiyaṃ, jho. Vipubbe vemajjhaṃ.

767. 功徳・利益（ānisaṃse）を意味する二語。√saṃs（称える）。ānisaṃsoは副次的な結果、または主要な結果を指す。同様にguṇa（徳）も。√guṇ（顕現する）あるいは√gaṇ（数える）に由来する。中間（majjhe）を意味する二語。√maj（浄める）からmajjha。viを冠してvemajjha。

Dvayaṃ taruṇasūriyaṭṭhāne. Ahassa majjho majjhaho, so eva majjhanhiko, hassa nho. Ahassa majjho majjhanho, majjhantopi. Dvayaṃ nānattāyaṃ. Vigatā mattā sadisappamāṇaṃ etena hetubhūtena vemattaṃ. Nānameva nānatā, nānasaddo punnapuṃsake, abyaye tu nānā.

正午（太陽が中天にある時）を意味する二語。一日の（ahassa）中間（majjha）がmajjhanho、またはmajjhanhiko。差異（nānattāya）を意味する二語。等しい基準（mattā）が離れている（vigatā）ゆえにvematta。種々であること（nānā）自体がnānatā。

768. Dvayaṃ niddāpaṭikkhepe. Jāgara niddakkhaye, jāgarameva jāgariyo. Dvayaṃ jalādīnamavicchannāyaṃ santatiyaṃ. Vahatismā ṇo, pavāho. Vatu āvattane,ti, pavatti.

768. 睡眠の拒絶（覚醒）を意味する二語。眠りの消失（jāgara）からjāgariyo。水などの絶え間ない連続（santati）を意味する二語。√vah（流れる）からpavāho。√vatu（回転する・生じる）からpavatti。

Tikaṃ vitthāre. Asu khepane, ṇo, byāso. Papubbo pañca vitthāre. Thara santharaṇe, pādipubbo ca vitthāre. Tikaṃ saṃyame. Yamu uparame, ṇo, yāmo. Itaresu a.

詳細・拡張（vitthāra）を意味する三語。√as（投げる）からbyāso。paを冠した√pañc（広げる）。√thar（広げる）からvitthāra。抑制（saṃyama）を意味する三語。√yam（止める）からyāmoなど。

769. Dvayaṃ [Pg.496] gattānaṃ maddane. ‘‘Sambāhano’ṅgamaddako’’ti vopālito, saṃpubbo vāha payatane, maddane vā, yu. Madda maddane. Dvayaṃ nānārammaṇādīsu visappane. Sara gamane, ṇa. Sappa gamane, yu, visappanaṃ.

769. 身体を揉むこと（マッサージ）を意味する二語。√vaha（努力する、揉む）からsambāhanaṃ。√madd（揉む）からmaddanaṃ。種々の対象などへ広がること（visappana）を意味する二語。√sar（行く）からsaraṇa。√sapp（這う・行く）からvisappanaṃ。

Dvayaṃ paricaye. Thu abhitthave. Ci caye. Tikaṃ saṅgame. Mila silesane, ṇo, sakatthe ko, melako. Sanja saṅge, ṇo. Saṃpubbā gamito a.

親交（paricaya）を意味する二語。√thu（称える）と√ci（積む）に由来する。集まり（saṅgame）を意味する三語。√mil（接合する）からmelako。√sanj（結びつく）からsaṅgo。saṃを冠した√gam（行く）からsaṅgamo。

770. Sannikaṭṭhamhi samīpe sannidhisaddo, sannidhānaṃ sannidhi, pume, ṭhapanepyayaṃ. Nasa adassane, ṇo. Disa pekkhane, yu, dissādeso, issattaṃ.

770. 近接（samīpa）においてsannidhiという語が用いられる。sannidhānaもsannidhi（男性名詞）も、配置することをも意味する。√nas（消失する）からadassana（不可視）。√dis（見る）からpekkhana（見ること）。

Tikaṃ dhaññādīnaṃ lavane. Lū chedane, a. Ṇamhi abhilāvo. Yumhi lavanaṃ. Dvayaṃ khaṇappattiyaṃ. Papubbo thu abhitthave. Sara gamane, avasaro. Samāti dve tulyatthā.

“穀物などの刈り入れ”を指す三つの語。Lūは切断（Chedane）。Ṇamにより刈り入れ（Abhilāvo）。Yumにより刈り入れ（Lavanaṃ）。“好機の到来”を指す二つの語。Papubbo thuは称賛（Abhitthave）。Saraは行くこと、好機（Avasaro）。Samāを含めて、二つは同義である。

771. Catukkaṃ [Pg.497] pariyosāne. Sā tanukaraṇe, yu, osānaṃ. Paripubbo pariyosānaṃ. Ukkaṃsātisayā pakaṭṭhepyuttā.

771. “終結”には四つの語がある。“sā”（根）は細めること（薄くすること）、yu（接尾辞）で“osāna（終結）”となる。pariを前に置くと“pariyosāna”。ukkaṃsaとatisayaは、卓越した（pakaṭṭhe）という意味でも用いられる。

Dvayaṃ saṇṭhāne. Visa pavesane, sanniveso. Ṭhā gatinivattiyaṃ, yu, saṇṭhānaṃ. Dvayaṃ abbhantaravācakaṃ pāṭipadikaṃ. Atha vā abhi bandhane, aro, dhātvatthānuvattako abhi, abbhantaraṃ. Abbhābhāve antaraṃ.

“形状（または配置）”には二つの語がある。“visa”（根）は入ることにあり、sanniveso（配置）。“ṭhā”（根）は動きを止めることにあり、yu（接尾辞）でsaṇṭhānaṃ（形状）。二つの語は内部を表す名詞（語幹）である。あるいは、“abhi”は縛ることにあり、aro（接尾辞）、語根の意味に従うabhiでabbhantaraṃ（内部）。“abbha”は非存在において、antaraṃ（間）。

772. Tikaṃ pāṭihāriye. Hi gatimhi, paṭito hissa heraṇa hīraṇa, pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ. Yadādinā hāriyañca, pāṭihāriyaṃ, atha vā paṭipakkhe haratīti pāṭihīraṃ, ṇo, assī. Ekārādese pāṭiheraṃ. Ṇyamhi pāṭihāriyaṃ, vihatupakkilesena paccāharitabbaṃ pavattetabbanti pāṭihīrantiādipi kātabbaṃ.

772. “神変（奇蹟）”には三つの語がある。“hi”（根）は行くことにあり、paṭiから、his（根）のheraṇa、hīraṇa（語形成）により、pāṭiheraṃ、pāṭihīraṃとなる。“yadā”などでhāriya（が導かれ）、pāṭihāriyaṃ。あるいは、敵対するものを取り除く（harati）からpāṭihīraṃ、ṇo（接尾辞）、assī（の置換）。eに置き換わるとpāṭiheraṃ。ṇya（接尾辞）においてpāṭihāriyaṃ。汚れ（随眠）を打破することによって取り戻されるべき、あるいは、行われるべきものであるから、pāṭihīraṃなどとなされるべきである。

Dvayaṃ kattabbamatte. Karamhā ricca, kiccaṃ, avassaṃ kātabbepi. Anīyapaccaye karaṇīyaṃ.

“なされるべきこと”には二つの語がある。kara（根）からricca（接尾辞）でkiccaṃ（職務）、必ずなされるべきことにおいても（用いられる）。anīya接尾辞においてkaraṇīyaṃ（所作）。

Dvayaṃ pupphādinā udakādīnaṃ paribhāvane. Sundaraṃ karīyate yenāti saṅkhāro, ṇo, kharādeso. Vasa nivāse, yu, vāsanā, kilesādīnaṃ sattivisesepi. Sā hi kusalāpi atthi akusalāpi abyākatāpi, tathā pahātabbāpi [Pg.498] atthi appahātabbāpi. Tattha yā kusalābyākatā, na sā pahātabbā. Yā pana akusalā, sā sukhumataratāya bhagavatoyeva ariyamaggena pahātabbā, nāññesaṃ. Evaṃ sante ariyānampi apāyūpapatti siyāti? Na siyā, sabbesameva ariyānaṃ apāyūpapattihetukāya vāsanāya pahīnattā. Duvidhā hi akusalā vāsanā kāyavacīpayogahetubhūtā ca apāyūpapattihetubhūtā ca. Tattha purimā bhagavatoyeva ariyamaggena pahātabbā, itarā sabbesampi ariyamaggenāti, tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘buddhāva savāsane kilese pajahituṃ sakkonti, nāññe’’ti, taṃ kāyavacīpayogahetubhūtaṃ vāsanaṃ sandhāya vuttaṃ, netaranti niṭṭhametthāvagantabbaṃ.

“花などによる水などの薫発（香りを移すこと）”には二つの語がある。それによって美しくなされるからsaṅkhāro（構成）、ṇo（接尾辞）、kharaへの置換。“vasa”（根）は住むことにあり、yu（接尾辞）でvāsanā（薫習・習気）。これは煩悩などの力の特殊性（残響）においても用いられる。それは善もあり、不善もあり、無記もある。同様に、断ぜられるべきものもあり、断ぜられるべきでないものもある。その中で、善と無記のものは断ぜられるべきではない。しかし、不善のものは、極めて微細であるため、世尊のみによって聖道で断ぜられるべきであり、他の者ではない。そうであれば、聖者たちにも悪趣への転生があるのではないか？（答えは）否である。すべての聖者において、悪趣への転生の原因となる習気は断じられているからである。不善の習気には二種類あり、身口の動作の原因となるものと、悪趣への転生の原因となるものである。その中で、前者は世尊のみによって聖道で断ぜられるべきであり、後者はすべての者によって聖道で（断ぜられる）。それゆえに、“諸仏のみが習気（の残る）煩悩を断ずることができ、他の者はできない”と言われるのは、身口の動作の原因となる習気を指して言われたのであって、後者ではないと、ここで結論づけて理解されるべきである。

773. Tikaṃ dhaññādīnaṃ pūtakaraṇe. Pū pavane, yu. Apaccaye pavo. Ṇamhi nippāvo. Dvayaṃ tasare. Tasa ubbege, aro. Suttena veṭhanaṃ suttaveṭhanaṃ.

773. “穀物などの精製（清浄にすること）”には三つの語がある。“pū”（根）は清めることにあり、yu（接尾辞）。a接尾辞でpavo。ṇam（接尾辞）においてnippāvo。 “杼（ひ）”には二つの語がある。“tasa”（根）は震えることにあり、aro（接尾辞）。糸で巻くことはsuttaveṭhanaṃ。

Dvayaṃ duggasañcāre. Saṅkamyate yenāti saṅkamo. Sañcaranti anenāti sañcāro, duggassa sañcāro duggasañcāro. Dvayaṃ paṭhamārambhe. Paṭhamaṃ kamo pakkamo, upakkamo ca.

“難所の通行”には二つの語がある。それによって渡るからsaṅkamo（橋）。これによって通行するからsañcāro（通行路）、難所の通行はduggasañcāro。 “最初の着手”には二つの語がある。最初の歩み（kamo）がpakkamo（進出）とupakkamo（準備）である。

774. Tikaṃ pāṭhe. Paṭha viyattiyaṃ vācāyaṃ, ṇo, pāṭho. Nipubbe nipāṭho, amhi nipaṭho. Dvayaṃ apaharitādino vatthuno [Pg.499] anvesane. Ci caye, cayanamatra anvesanaṃ. Magga anvesane, curādi, yu, ete dve apume, saṃvikkhanaṃpyatra.

774. “誦読（読誦）”には三つの語がある。“paṭha”（根）は明瞭な言葉にあり、ṇo（接尾辞）でpāṭho。niを前に置くとnipāṭho、a（接尾辞）においてnipaṭho。 “奪われた物などの探索”には二つの語がある。“ci”（根）は積み重ねることにあり、ここでの積み重ね（cayanaṃ）は探索を意味する。“magga”（根）は探索することにあり、チュラーディ、yu（接尾辞）。これら二つは非男性名詞であり、ここにsaṃvikkhanaṃ（精査）も含まれる。

Catukkaṃ āliṅgane. Liṅga gatyattho. Sanja saṅge. Silisa āliṅgane. Guha saṃvaraṇe, yu, parirambhopyatra. Rambha sadde.

“抱擁”には四つの語がある。“liṅga”は行くという意味。“sanja”は執着することに。“silisa”は抱擁することに。“guha”は隠すことにあり、yu（接尾辞）。ここにparirambha（抱擁）もある。“rambha”は音を出すことに。

775. Catukkaṃ ālokane. Loka dassane. Jhe cintāyaṃ. Ikkha dassanaṅkesu. Disa pekkhane, sabbatra bhāve yu.

775. “注視（見ること）”には四つの語がある。“loka”は見ることに。“jhe”は考えることに。“ikkha”は見る事や印をつけることに。“disa”は見ること。すべてにおいて状態（bhāva）を表すyu（接尾辞）を伴う。

Catukkaṃ nirākaraṇe. Disa pekkhane. Asu khepane, nirasanaṃ. Pati āpubbo khākathane. Kara karaṇe, itthiyamatiyavo vā,ti.

“拒絶（棄却）”には四つの語がある。“disa”は見ること。“asu”は投げることにあり、nirasanaṃ（排出）。patiとāを前に置くkhā（根）は語ることに。“kara”は作ることにあり、女性名詞ではtiを伴うこともある。

776. Pañcakaṃ vipariyaye. Viparipubbo asu khepane, ṇo, vipallāso. Aññena pakārena bhavanaṃ aññathābhāvo. Viparipubbo aya gamane, vipariyayo. Asu khepane, vipariyāso.

776. “転倒（逆転）”には五つの語がある。viparipubboを前に置く“asu”は投げることにあり、ṇo（接尾辞）でvipallāso（顛倒）。別の状態になることはaññathābhāvo。viparipubboを前に置く“aya”は行くことにあり、vipariyayo。 “asu”は投げることにあり、vipariyāso。

Tikaṃ atikkame. Atikkamanaṃ atikkamo. Atikkamma patanaṃ atipāto. Aya gamane, upaccayo.

“超越（超過）”には三つの語がある。超えて行くことはatikkamaṃ（超越）であり、atikkamo。超えて落ちることはatipāto。 “aya”は行くことにあり、upaccayo。

Saṃkiṇṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

雑多な節（諸品）の解説が終了した。

3. Anekatthavaggavaṇṇanā

3. 多義語の節（多義品）の解説。

777. Idāni [Pg.500] saṃkiṇṇavaggato anantaraṃ gāthāto, gāthāya addhato, pādato cāti imehi tīhi pakārehi anekatthe nānatthe samayādike sadde kamā kamato pavakkhāmi. Ettha anekatthavagge ekassa bhūtasaddādikassa yā punaruttatā, sā thīpunnapuṃsakasaṅkhātaliṅgavisesatthaṃ katā.

777. 今、雑多な節の直後に、偈から、偈の半分から、そして一行からという、これら三つの方法によって、多義語、異義語、samayaなどの語を順番に述べる。ここで、多義語の節において、一つのbhūtaなどの語が繰り返されるのは、女性・男性・中性という性の違いによる意味を示すためになされたものである。

778. Samavāyatthādivācake bahavo samayasadde jātiyā saṅgayha ‘‘samayo’’ti ekavacananiddeso kato. Tatra ‘‘kālañca samayañca upādāyā’’tyādīsu samavāye paccayasāmaggiyaṃ. ‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā’’tyādīsu samūhe. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho’’tyādīsu kāraṇe. ‘‘Ekoyeva ca kho khaṇo ca samayo cā’’tyādīsu khaṇe okāse. ‘‘Abhisamayattho’’tyādīsu paṭivedhe. ‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā’’tyādīsu kāle. ‘‘Sammā mānābhisamayā’’tyādīsu pahāne. ‘‘Atthābhisamayā dhīro’’tyādīsu lābhe. ‘‘Samayappavādake tindukācire’’tyādīsu diṭṭhiyaṃ.

778. 結合（和合）などの意味を表す多くのsamayaという語を、類によってまとめ、“samayo”と単数形で見出しがなされた。その中で、“時と場合を条件として”などにおいては、結合における条件の完備（因縁和合）の意味である。“大集会、森において、神々の集団が集まった”などにおいては、集団の意味である。“バッダーリよ、汝にとってその道理は覚り得ない”などにおいては、原因の意味である。“唯一の刹那、唯一の機会”などにおいては、刹那、機会の意味である。“現観の意味”などにおいては、通達（覚り）の意味である。“ある時、世尊は”などにおいては、時の意味である。“正しく慢を断ずることにより”などにおいては、放棄（断ぜること）の意味である。“目的を達成した賢者”などにおいては、利得の意味である。“（異端の）教説を説くティンドゥカの並木道で”などにおいては、見解（教義）の意味である。

Tattha [Pg.501] sahakārīkāraṇatāya sannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā – samudāyoti avayavasahāvatthānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, kāraṇaṃ, yathā ‘‘samudāyo’’ti. Sametisamāgacchati ettha maggabrahmacariyaṃ tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo avagantabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvāvabodho. Sameti ettha, etena vā saṅgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi, uppādādīhi vāti samayo, kālo, dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ viya, karaṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho, sameti sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā sampayuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti, evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā. Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa udāharaṇaṃ sopasaggo, anupasaggo ca samayasaddo samavāyādyatthavācako hotīti dassanatthaṃ. Evaṃ sabbatra udāharaṇaṃ taṃtadatthānurūpanibbacanādayo daṭṭhabbā.

“サマヤ（samaya）”という語の意味は以下の通りである。協力的な原因として集まることを“サマヤ（和合・集会）”という。諸要素が共に、あるいは等しく進行し存在することを“サマヤ（集合・集積）”という。例えば“サムダヤ（生起）”という語が、諸要素が共に存在すること自体を“集合”と呼ぶようなものである。残りの諸縁が集まることで結果が生じ、それによって生起し進行することを“サマヤ（原因）”という。例えば“サムダヤ”という表現のように。ここで、道と梵行がその依止となる人々と共に出会うことを“サマヤ（機・瞬間）”という。智慧によって正面から正しく到達され、理解されるべきものを“アビサマヤ（現観）”といい、それは諸法の不変の自性である。正面に向かうことによって、正しく理解し、悟ることを“アビサマヤ（現観）”といい、それは諸法の不変の自性の覚悟（覚り）である。ここで、あるいはこれによって、有情または自性法が、共に生じる法や生起などと結びつくことを“サマヤ（時・時間）”という。時間の本体は、諸法の進行にすぎないため、勝義（実体）としては存在しないが、諸法の進行の場所（依処）や手段（道具）のように、想定によってのみ成立する形態によって世俗的に語られるからである。寂静なる滅（涅槃）への歩み、あるいは正しく去り行くことを“サマヤ（断除）”という。集まり、和合することを“サマヤ（獲得）”という。自己の対象において結びつき進行すること、あるいは強固に執着することから、有情がこれによって執着のままに進行することを“サマヤ（見・見解）”という。見の結（煩悩）によって有情は極めて強く縛られるからである。このように、それぞれの文脈における“サマヤ”の語の適用を知るべきである。サマヤの語の釈義において“アビサマヤ”の例が挙げられたのは、接頭辞（アビ）がある場合も無い場合も、サマヤという語が和合などの意味を表すことを示すためである。同様に、あらゆる箇所において、それぞれの意味に応じた語源解釈などを考慮すべきである。

779. Saṇṭhānaṃ dīgharassādi. Rūpaṃ rūpāyatanaṃ, jāti khattiyādikulaṃ. Chavi bahicammaṃ, pamāṇaṃ mariyādo. Akkharaṃ akārādi[Pg.502], yaso parivāro, kitti ca. Guṇo sīlādi, tapaniyepi vaṇṇo.

779. “サンターナ（saṇṭhāna）”は、長短などの形。“ルーパ（rūpa）”は色処（視覚対象）。“ジャーティ（jāti）”は刹帝利（クシャトリヤ）などの家系。“チャヴィ（chavi）”は外皮（肌）。“パマーナ（pamāṇa）”は境界。“アッカラ（akkhara）”は“ア（a）”などの文字。“ヤサ（yaso）”は周囲の人々と名声。“グナ（guṇa）”は戒などの徳。黄金（tapaniya）においても“ヴァンナ（vaṇṇa）”という語（色やつやの意味）が使われる。

780. Pātimokkhassa bhikkhubhikkhunīnaṃ vasena duvidhassa pātimokkhassa uddese ‘‘saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti. Paṇṇattiyaṃ ‘‘uposatho nāma nāgarājā’’ti. Upavāso vutto. Aṭṭhaṅgo ‘‘pāṇātipātā veramaṇi’’ādi. Uposathadinaṃ ‘‘ajjuposatho pannaraso’’tyādīsu.

780. 比丘と比丘尼の二種の“パーティモッカ（戒本）”の誦出（うっでーさ）においては、“僧伽は布薩（uposatha）を行うべし”と言われる。規定（施設）においては“ウポーサタという名の龍王”がある。また“斎戒（upavāso）”とも言われる。八支（の斎戒）は“殺生を離れる”などである。布薩の日は“今日は十五日の布薩なり”などにおいてである。

781-782. Rathaṅgaṃ cakkadvayaṃ. Lakkhaṇaṃ cakkalakkhaṇaṃ. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’ntyādīsu dhammacakke. Uracakkaṃ nāma khuracakkaṃ ‘‘cakkaṃ bhamati matthake’’ti. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’ntyādīsu iriyāpathacakke. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tyādīsu sampatticakke. ‘‘Pitarā pavattitaṃ cakkaṃ anuvattetī’’tyādīsu cakkaratane. Maṇḍalaṃ ‘‘alātacakka’’ntyādīsu ‘‘asanivicakka’’nti ca. Balaṃ thāmo. Kulālo kumbhakāro, tassa bhaṇḍe kulālacakkanti. Āṇāyaṃ ‘‘cakkaṃ vattayati pāṇīna’’nti. Āyudhe cakkākāre āyudhe. Dānaṃ deyyadhammo. Rāsi khandho. Saddhagāthāpi gāthāyeva.

“ラタンガ（rathaṅga）”は、二つの車輪。“ラッカナ（lakkhaṇa）”は、（仏の足の）千輻輪の相。“私が転じた法輪（cakka）”などにおいては、法輪（dhammacakka）である。“ウラチャッカ（uracakka）”とは、胸の上で回る“剃刀の輪（khuracakka）”のこと（地獄の苦痛）。“四つの車輪、九つの門”などにおいては、威儀の輪（iriyāpathacakka）である。“比丘たちよ、これら四つの輪（cakka）があり、これらを備えた天や人間には、四つの幸運が転じる”などにおいては、成就の輪（sampatticakka）である。“父によって転じられた輪を継承する”などにおいては、転輪聖王の輪宝（cakkaratana）である。“火輪（alātacakka）”や“雷輪（asanivicakka）”などにおいては、円環（maṇḍala）である。“バラ（bala）”は力。“クラーラ（kulāla）”は陶器師であり、その道具は“陶師のろくろ（kulālacakka）”である。命令においては“生きとし生けるものに命令（輪）を行使する”。武器においては、円盤状の武器。施物は“布施（dāna）”。聚（しゅう）は“蘊（khandha）”。また“サッダガーター（saddhagāthā）”もまた“詩節（gāthā）”そのものである。

‘‘Daṇḍakā [Pg.503] caṇḍavuṭṭhyādi, pādehi chahi tīhi tu;

Gāthāti ca paratthevaṃ, chandosaññā pakāsitā.

“ダンダカやチャンダヴッティなどは、六歩や三歩（の脚）によって構成され、それらはガーター（詩節）と呼ばれ、他の箇所でもそのように韻律の名称として示されている。

Anantaroditaṃ cañña-metaṃ sāmaññanāmato;

Gāthāicceva niddiṭṭhaṃ, munindavacane panā’’ti hi vuttaṃ.

直前に述べられた（特定の韻律の）ものとは別の、この一般的な名称によって、単にガーターとだけ指示されているものは、仏陀の言葉（経蔵の詩節）においてである”と言われている。

783.

783.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalaviriyūpapatti,Idañca te nāga mahāvimānaṃ.

“あなたの誓願（vata）は何ですか、またあなたの梵行（brahmacariya）は何ですか。いかなる善行の報いによって、この神通の輝きと力と勇猛の成就、そしてこの龍王よ、あなたの偉大な宮殿が得られたのですか。”

Ahañca bhariyā ca manussaloke,Saddhā ubho dānapatī ahumha;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

“私と妻は人間の世界において、共に信仰心のある施主でありました。私の家は（人々のための）井戸のようであり、沙門や婆羅門を満足させました。”

Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalaviriyūpapatti,Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti

“それが私の誓願であり、それが私の梵行でありました。その善行の報いによって、この神通の輝きと力と勇猛の成就、そして賢者よ、私のこの偉大な宮殿が得られたのです。”

Imasmiṃ vidhurapaṇḍitajātake dānasmiṃ āgato.

このヴィドゥラパンディタ・ジャータカにおいては、“布施（dāna）”の意味で用いられている。

‘‘Taṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti imasmiṃ mahāgovindasutte appamaññāsu. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāvadeva manussesu suppakāsita’’nti [Pg.504] pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahe sakalasmiṃ sāsane. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā’’ti imasmiṃ sallekhasutte methunā viratiyaṃ.

“パンチャシカよ、その梵行（brahmacariya）は厭離のためでも離欲のためでもなく、ただ梵天の世界に生まれるためのものである”というこのマハーゴーヴィンダ・スッタにおいては、“四無量心（appamaññā）”の意味である。“この梵行は成就し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、人間たちの間に広く示されている”というパーサーディカ・スッタにおいては、三学の総称としての“教え全体（sāsana）”の意味である。“他者は不梵行者であっても、私たちはここで梵行者（brahmacārino）となろう”というこのサッレーカ・スッタにおいては、“淫欲からの離断（methunā virati）”の意味である。

‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

“何によって、あなたの手は望むものを与えるのですか。何によって、あなたの手からは蜜が流れ出るのですか。いかなる梵行（brahmacariya）によって、あなたの手の功徳は成就しているのですか。”

Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. –

“その（奉仕）によって、私の手は望むものを与えます。それによって、私の手からは蜜が流れ出ます。その梵行（奉仕）によって、私の手の功徳は成就しているのです。”

Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi veyyāvacce.

このアンクラ・ペータヴァットゥ（アンクラ鬼事経）においては、“給仕（veyyāvacca）”の意味である。

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tā brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare’’ti. –

“私たちは妻を裏切らず、妻も私たちを裏切りません。それ以外では梵行（brahmacariya）を修めています。それゆえ、私たちの若者は死ぬことがありません。”

Mahādhammapālajātake sadāratuṭṭhiyaṃ.

マハーダンマパーラ・ジャータカにおいては、“自妻に満足すること（sadāratuṭṭhi）”の意味である。

‘‘Evaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti imasmiṃ tittirajātake pañcasīle.

“比丘たちよ、そのようにティッティリヤ（鶉）という名の梵行（brahmacariya）があった”というこのティッティリ・ジャータカにおいては、“五戒（pañcasīla）”の意味である。

‘‘Idaṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti mahāgovindasutteyeva ariyamagge.

“パンチャシカよ、この梵行（brahmacariya）は決定的な厭離、離欲……（中略）……この聖なる八支聖道である”というマハーゴーヴィンダ・スッタにおいては、“聖道（ariyamagga）”の意味である。

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. –

“下等の梵行（brahmacariya）によって刹帝利（クシャトリヤ）に生まれ、中等のそれによって天界へ、上等のそれによって清浄（涅槃）に至る。”

Nimijātake attadamanavasena kate aṭṭhaṅguposathe.

ニミ・ジャータカにおいては、自己の制御としてなされた“八支布薩（aṭṭhaṅguposatha）”の意味である。

‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritvā tapassi sudaṃ homī’’ti lomahaṃsasutte dhitisaṅkhāte vīriye.

“サーリプッタよ、私は四つの構成要素を備えた梵行（brahmacariya）を修め、苦行者であったことを自覚している”というローマハンサ・スッタにおいては、勇猛心と呼ばれる“精進（vīriya）”の意味である。

784. Sabhāvo [Pg.505] aviparītattho. Pariyatti pariyāpuṇitabbā vinayābhidhammasuttantā. Ñāyo yutti, sappaṭipadā vā maggādayo. Ñeyye saṅkhāravikāralakkhaṇanibbānapaññattivasena pañcavidhe ñeyye. Nissattatā sattasabhāvassa abhāvatā. Āpattiyaṃ ‘‘pārājikaṃ dhamma’’nti. ‘‘Saha dhammena niggayhā’’tyādīsu kāraṇe. Ādinā samayaññūpamāhiṃsādīsupi dhammo.

784. “サバーヴァ（自性）”は不変の義。“パリヤッティ（聖典）”は、律・論・経という習得されるべきもの。“ニャーヤ（道理）”は論理、あるいは道などの正しい実践。“ニェーヤ（知らるべきもの）”においては、行・変化・相・涅槃・施設の五種の知らるべきもの。“ニッサッタター（無衆生性）”は、衆生の自性の欠如。“アーパッティ（罪）”においては“波羅夷法”。“理由（kāraṇa）”においては“如法に制止して”などの語に。“等（ādi）”の語により、時・知・不殺生などにおいても“ダンマ（法）”という。

785. Payojanaṃ phalaṃ. Saddābhidheyye saddatthe. Vuḍḍhiyaṃ vaḍḍhane. Vatthumhi dabbe. Nāse vināse. Pacchimapabbate atthagirimhi. Nivattivisayuppattisabhāvādīsupi.

785. “パヨージャナ（目的）”は結果。“サッダービデーヤ（語の指示対象）”は言葉の意味。“ヴッディ（増長）”は増大。“ヴァットゥ（事）”は実体。“ナーサ（滅）”は滅亡。“パッチマパッバタ（西の山）”は夕日が沈む山。また、離脱、対象、生起、自性などにおいても用いられる。

786. Yebhuyyatā bāhulyatā. Abyāmissaṃ asammissaṃ. Visaṃyoge vippayoge. Daḷhatthe daḷhasaddassa atthe. Anatireke atirekābhāve. Anavasesamhi sabbasmiṃ, taṃ kevalavacanaṃ tīsu liṅgesu.

786. “イェーブイヤター（大部分）”は多さ。“アッビャーミッサ（不混雑）”は混ざっていないこと。“ヴィサンヨーガ（離繋）”は離別。“ダラハッタ（堅固の義）”は堅固という語の意味。“アナティレーカ（不超過）”は超過がないこと。“アナヴァセーサ（無余）”はすべてを意味し、その“ケーヴァラ（Kevala）”の語は三性にわたる。

787. Paṭalaṃ ‘‘diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā’’tyādīsu. ‘‘Vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti rāsimhi. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā [Pg.506] pāṭikaṅkhitabbā’’ti ānisaṃse. Bandhanaṃ kāmaguṇaṃ. Appadhāne visesane. Jiyāya dhanuno.

787. “パタラ（層）”は“複層の僧伽梨を纏って”などの語に。“ヴァヨグナ（齢の質）”は“齢の質を順次に捨てる”において群（集まり）に。“サタグナ（百倍）”は“百倍の報いが期待されるべきである”において功徳（利益）に。繋縛は“欲の質（五欲）”に。副次的なものは修飾語に。また弓の弦を意味する。

788-789. Rukkhādo dumādimhi. Vijjamāne bhūtaguṇe. Arahante ‘‘yo ca kālaghaso bhūto, sabhūtapaciniṃ pacī’’ti. Khandhapañcake ‘‘bhūtamidaṃ, sāriputta, samanupassathā’’ti. Satte pāṇimhi. Mahābhūte pathavādike. Amanusso devarakkhasādi. Vijjamānatthavajjite rukkhādo nāriyaṃ na bhavati, vijjamānatthe, pana atītādīsu ca vāccaliṅgo. Patte sampatte. Same tulyatthe.

“ブータ（Bhūta）”は、樹木などにおいて。“ヴィッジャマーナ（存在する）”は存在する属性に。“阿羅漢”においては“時を食らう者（ブータ）が、すべての存在（ブータ）の蓄積を滅ぼした”などの語に。“五蘊”においては“サーリプッタよ、これ（五蘊）は生じたもの（ブータ）であると見なせ”などの語に。“衆生（サッタ）”は生きものに。“四大種（マハーブータ）”は地等に。非人は天や羅刹などに。“存在する”という義を除いた“樹木など”や“女（女性名詞）”にはならないが、“存在する”という義、また過去などにおいては、修飾される名詞の性（三性）に従う。“パッタ（到達）”は到達したことに。“サマ（等）”は等しいという意味に。

790. Sajjane sappurise.

790. “サンタ（善人）”は善き人に。

791. Padapūraṇe ‘‘suttanta vanantā’’tyādīsu. Dehāvayave ‘‘antaṃ antaguṇa’’ntyādīsu. Deho ca avayavo cāti eke. Koṭṭhāse ‘‘ayameko anto’’tyādīsu. Lāmakaṃ nihīnakaṃ.

791. “パダプーラナ（句の補填）”は“経の終わり、林の終わり”などの語に。“身の一部分（身体部位）”は“腸、腸間膜”などの語に。ある説では身体と一部分の両方。“コッタ（部分）”は“これが一つの端（部分）である”などの語に。“ラーマカ（劣悪）”は卑しいことに。

792. Nikāyo [Pg.507] sadhammīnaṃ gaṇo. Sandhi paṭisandhi. Sāmaññe visesādhāre. Pasūti mātukucchito nikkhamanaṃ, kulaṃ khattiyādikulaṃ. Bhavo bhavanakriyā. Visesyo upādhi, yassa vasena bhinnesu sabalādīsu abhinnā dhīsaddā vattante. Sumanāyaṃ mālatiyaṃ. Saṅkhatalakkhaṇe saṅkhatadhammānaṃ lakkhaṇe.

792. “ニカーヤ（部）”は同法の集まり。“サンディ（連結）”は結生（再誕）。“サーマニヤ（普遍）”は特殊の基盤。“パスーティ（出産）”は母胎からの出現。“クラ（家）”は刹帝利などの家系。“バヴァ（有）”は存在することの作用。“ヴィセーッヤ（被修飾語）”は限定（限定的な条件）であり、それによって区別される白などの語において、区別されない認識や語がはたらく。“スマナー（ジャスミン）”は茉莉花に。“サンカタラッカカ（有為の相）”は有為なる諸法の相に。

793. Bhavabhedo kāmabhavādi. Patiṭṭhāyaṃ nissaye. Niṭṭhā nipphatti. Ajjhāsayo adhippāyo. Buddhi ñāṇaṃ. Vāsaṭṭhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ. Visarattaṃ visaraṇabhāvo. ‘‘Visadatthe’’tipi pāṭho, tadā sadadhātussa visaraṇatthatā daṭṭhabbā.

793. “バヴァベーダ（有の別）”は欲有などに。“パティッター（依止）”は拠り所に。“ニッター（究竟）”は完成。“アッジャーサヤ（意向）”は意図。“ブッディ（覚）”は智慧。“ヴァーサッターナ（住処）”は住む場所に。“ヴィサラッタ（拡散性）”は拡散している状態。“ヴィサダ（明瞭）”という義の読みもあり、その場合、サド（sad）動詞は拡散の意味であると知るべきである。

794. Phale sotāpattādike. Aniccādianupassanā vipassanā nāma. Magge sotāpattimaggādike.

794. “パラ（果）”は預流果などに。“無常などの随観”はヴィパッサナー（観）という。“マッガ（道）”は預流道などに。

795. Kammāruddhanaṃ kammārānaṃ uddhanaṃ, kammārānaṃ yathā ukkāti. Aṅgārakapallaṃ aṅgārānaṃ bhājanaṃ. Dīpikā nāma madhucchiṭṭhādimayā padīpakiccakārikā. Suvaṇṇakāramūsā mattikamayā ekā bhājanavikati. Vāyuno vege ca ukkāsaddo, yo ‘‘devadudrabhī’’ti vutto.

795. “カンマーラ・ウッダナ（鍛冶屋の炉）”は、鍛冶屋たちのふいごのように。“アンガーラカパッラ（炭の皿）”は炭を入れる器。“ディーピカー（灯火）”は蜜蝋などで作られ灯明の役をなすもの。“ムゥーサー（坩堝）”は土で作られた器の一種。風の勢いにおいて“ウッカー（火の玉）”という語があり、それは“天の太鼓”と言われる。

796. Kesohāraṇaṃ [Pg.508] kesānaṃ lavanaṃ. Jīvitavutti jīvitassa vattanaṃ. Vapanaṃ bījassa vapanaṃ. Vāpasamakaraṇaṃ vapitassa bījassa samakaraṇaṃ. Pavuttabhāvo bandhanā mutti.

796. “ケーソーハーラナ（除髪）”は髪を剃ること。“ジーヴィタ・ヴッティ（生活）”は命の営み。“ヴァパナ（播種）”は種をまくこと。“ヴァーパ・サマカラーナ（整地）”はまかれた種を平らにすること。“パヴッタ（離脱）”の状態は、束縛からの解放。

797-798. Suto vissute pākaṭe. Avadhārite upalakkhite. Upacite rāsīkate. Anuyogo pucchā. Kilinne tinte. Sotaviññeyyaṃ saddāyatanaṃ. Satthaṃ saddasatthādi, sutanāmako vā eko satthaviseso. Etesu dvīsu atthesu sutaṃ napuṃsakaṃ. Putte suto pulliṅgo, rājinipi suto.

“スタ（聞）”は、聞こえたこと、明白なことに。“アヴァダーリタ（確定）”は、把握されたことに。“ウパチタ（蓄積）”は、積み上げられたことに。“アヌヨーガ（質問）”は、問いに。“キリンナ（湿潤）”は、濡れていることに。“ソータヴィンネーッヤ（耳識の対象）”は、声の処（声境）に。“サッタ（学問）”は、声明（文法学）など、あるいは“スタ”という名の特定の教えに。これら二つの意味において“スタ”は中性。“子”においては“スタ”は男性、王の息子も“スタ”である。

799. Yuge katādicatukke. Leso anumānañāṇavisayo. Paññattiyaṃ ‘‘kappatthero’’ti. Paramāyumhi ‘‘kappaṃ saggamhi [Pg.509] modatī’’ti. Aññatra kappādīsu pulliṅge. Sadise pana tīsu liṅgesu. Samaṇavohāro vinayāgato samaṇānaṃ vohāro. Kappabindu cīvare katabindu. Samantatte samantabhāve. Antarakappo mahākappassa asītimo bhāgo. Ādisaddena asaṅkhyeyyamahākappe saṅgaṇhāti. Takke vitakke. Vidhi vidhānaṃ.

799. “ユガ（世）”は、クリタ世などの四つに。“レーサ（痕跡）”は、推論による知の対象に。“パンナッティ（施設）”は、“カッパ長老”のように。“パラマーユ（最高寿命）”は、“一劫の間、天界で喜ぶ”において。“カッパ（劫）”等以外では男性。しかし“等しい”という意味では三性にわたる。“サマナ・ヴォーハーラ（沙門の慣習）”は、律に伝わる沙門たちの慣用。“カッパビンドゥ（浄点）”は、衣に付けられた点に。“サマンタッタ（普遍性）”は、あまねくある状態に。“アンタラカッパ（間劫）”は、大劫の八十分の一。また“等”という語によって、阿僧祇劫や大劫を含む。“タッカ（思惟）”は、思惟（尋）に。“ヴィディ（規定）”は、作法（執行）。

800. Virati viratittayaṃ. Sapatho akkoso. Tacche tathabhāve. Ariyasaccamhi dukkhasaccādike. Diṭṭhi micchādiṭṭhi.

800. “ヴィラティ（離）”は、三離（身・口・意の離）。“サパタ（誓い）”は、ののしり。“タッチャ（如実）”は、真実である状態に。“アリヤサッチャ（聖諦）”は、苦諦などに。“ディッティ（見）”は、邪見に。

801. Sañjātideso ‘‘kambojo assāyatana’’nti. Vāsaṭṭhānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘devānaṃ devāyatana’’nti. Ākaroti yattha suvaṇṇarajatādayo uppajjanti. Samosaraṇaṭṭhānaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhānaṃ. Padapūraṇe ‘‘kammāyatanaṃ, sippāyatana’’nti.

801. “サンジャータ・デーサ（出生地）”は、“カンボージャは馬の産地（アーヤタナ）である”のように。“ヴァーサッターナ（住処）”は、“神々の住処（アーヤタナ）”のように。“アカラ（鉱山）”は、金銀などが産出する場所に。“サモーサラナッターナ（会合所）”は、多くのものが集まる場所に。“パダプーラナ（句の補填）”は、“業処（カンマーヤタナ）、工巧処（シッパーヤタナ）”のように。

802. Vatthaṃ ambaraṃ. Añño yo sako na hoti. Odhi mariyādo. Bhedo viseso. Manasipi cittepi.

802. “ヴァッタ（布）”は衣服。“アンニャ（他）”は自分のものでない他のもの。“オーディ（限定）”は境界。“ベーダ（別）”は特殊。“マナ（意）”は心において。

803. Vipāke iṭṭhavipāke kusalo. Anavajjādīsu vāccaliṅgiko.

803. “ヴィパーカ（異熟）”は、好ましい異熟において“クサラ（善）”という。“無罪（アナヴァッジャ）”などにおいては、修飾される語の性に従う。

804. Dravo [Pg.510] madhvādi. Madhurādīsu chasu rasesu. Pārado sūto. Siṅgārādo nava nāṭyarase. Rasarattamaṃsamedaṭṭhisukkaṭṭhimiñjavasena satta dhātavo, tabbhede. Kicce phassādidhammānaṃ saṅghaṭṭanādikicce. Sampatti tesaṃyeva.

804. “ドラヴァ（液体）”は、蜂蜜などに。“マドゥラ（甘味）”などの六味に。“パーラダ（水銀）”は水銀に。“シンガーラ（抱愛）”などの九つの劇の情調に。“ラサ（身液）、血、肉、脂肪、骨、髄、精”という七つの身体要素（生命維持要素）の別において。“キッチャ（作用）”は、触などの諸法の接触などの作用に。“サパッティ（成就）”は、それら（作用）の達成に。

805. Bodhisaddo ñāṇadvaye nāriyaṃ, bodhirājakumārādipaññattiyaṃ pume. Assattharukkhe pumitthiyaṃ.

805. “ボーディ（菩提）”という語は、二種の智（道智と一切知智）においては女性名詞。菩提王子などの施設においては男性名詞。インドボダイジュの樹においては男性名詞または女性名詞。

806. Yena kattubhūtena yo kammabhūto niccasevito, tatthāpi kammabhūte. Visayo anaññathābhāvo. Janapade kuruādike. Gocare tabbahulācāre.

806. 行為者としての主体によって、行為の対象として常に親しまれるもの、その行為の対象においても（用いられる）。“ヴィサヤ（領域）”は不変の状態。“ジャナパダ（地方）”はクル地方などに。“ゴーチャラ（境）”はその（特定の）行為を多くすることに。

807. Sattāyaṃ vijjamānatāyaṃ.

807. “サッター（有）”は、存在している状態に。

808. Bandhave so pume. Attani saṃ napuṃsake. Dhanasmiṃ so saṃ anitthiyaṃ. Sunakhe sā pume vutto. Attaniye so tiliṅgiko.

808. “バンダヴァ（親族）”としての“サ（Sa）”は男性。“アッタン（自己）”としての“サ（Saṃ）”は中性。“ダナ（富）”としての“サ（Saṃ）”は女性名詞以外。“スナカ（犬）”としての“サー（Sā）”は男性と言われる。“アッタニヤ（自己に属するもの）”としての“サ（So）”は三性にわたる。

809. Chavisampattiyaṃ [Pg.511] chaviyā sampattiyaṃ.

809. “チャヴィ・サパッティ（皮膚の美）”は、皮膚の美しさに。

810. Jāmātā dhītusāmiko. Mandappiye appapiye varaṃ abyayaṃ.

810. “ジャーマータ（婿）”は娘の夫。“マンダ・ピヤ（わずかに好ましい）”は、あまり好ましくないこと。“ヴァラ（優れた）”は不変化詞。

811. Makule avikāsasampatte. Nettiṃsādipidhāne khaggādīnaṃ gehe.

811. “マクラ（蕾）”は開花していない状態に。“ネッティンサ・ピダーナ（鞘）”は剣などの入れ物に。

812. Pitāmaho brahmā. Pitūsu mātāpitūsu. Tathā pakkhantare. Tapasi sīle.

812. “ピターマハ（祖父）”は梵天。“ピトゥ（父）”は父母に。また“他方”という意味に。“タパス（苦行）”は戒（徳）に。

813-814. Majjhabandhe urobandhane. Pakoṭṭho kapparassādhobhāgo. Kacchabandhanaṃ adhombarassa daḷhabandhanaṃ. Mekhalāyañcāti kacchā catūsvatthesu. Kaccho latādīsu. Kaccho bāhumūlamhi parūḷhakacchanakhalome, ‘‘kacchehi sedā muñcantī’’ti. Anūpo bahūdakadeso.

813-814. 中帯（Majjhabandha）は、胸の帯（urobandhana）において。前腕（pakoṭṭha）は、肘の下の部分。腰帯（kacchabandhana）は、下衣の固い結び目。帯（mekhalā）に関して、カッチャー（kacchā）は四つの意味で用いられる。カッチャ（kaccho）は、蔓などの植物において。またカッチャは、脇の下の生い茂った腋毛（kacchanakhalome）において用いられ、“脇（kacchehi）から汗が出る”と言われる。アヌーパ（anūpo）は、水が多い場所のことである。

815. Mānaṃ [Pg.512] tulāpatthaṅgulīhi. Pamātari pamāṇassa kattari.

815. 量る（Māna）は、秤（tulā）、パッタ（pattha）、指の幅（aṅgulī）によってなされる。測量者（pamātar）は、分量の作成者のことである。

816. Dabbaṃ dhanaṃ. Attabhāvo pañcakkhandhasamūho. Pāṇo jīvitindriyaṃ. Dabbādīsu catūsu sattaṃ. Sattāyaṃ vijjamānatāyaṃ sattā. Jane satto. So sattasaddo, āsatte laggite tiliṅgiko.

816. 実体（Dabba）は、富のこと。自体（Attabhāvo）は、五蘊の集積。命（Pāṇo）は、命根。実体などの四つの意味において、存在（satta）がある。存在（Satta）は、実在すること（vijjamānatā）において。人々（jane）において衆生（satto）。そのSattaという言葉は、執着した（āsatta）、付着した（laggita）という意味では、三性に通じる。

817. Semhādo tidose. Rasarattādi pubbevutto. Pabhādike rūpadhātumhi. Cakkhādike visayadhātumhi.

817. 痰などの病因（Semhādo）は、三毒（tidose）において。味や血（rasaratta）などは前述の通り。光（pabhā）などは、色界（rūpadhātumhi）において。眼（cakkhu）などは、対象の界（visayadhātumhi）において。

818. Amaccādikā satta pakatiyo vuttā. Sattādisāmyavatthā sattarajatamabhūtānaṃ tiṇṇaṃ guṇānaṃ sāmyavatthā. Paccayā ṇapaccayādito paṭhame paṭhamasaṇṭhite karotyādidhātumhi.

818. 臣下などの七つの性質（pakatiyo）が語られた。純質などの平衡状態（Sattādisāmyavatthā）とは、純質（satta）、激質（raja）、翳質（tama）の三つの性質の平衡状態のことである。接尾辞（paccayā）は、最初の位置にあるkarotiなどの動詞におけるṇ接尾辞などのことである。

819. Parittāṇaṃ [Pg.513] rakkhaṇaṃ. Vatthumhi okāse. Tallañchanaṃ pādassa ṭhānaṃ.

819. 保護（Parittāṇa）は、守ること。敷地（Vatthu）は、場所において。足跡（Tallañchana）は、足の場所のことである。

820. Lohamuggare lohamaye muggare. Tāḷādike sammatāḷakaṃsatāḷādike. Kaṭhine kakkhaḷe.

820. 鉄の槌（Lohamuggara）は、鉄製の槌。拍子（Tāḷa）などは、シンバル（sammatāḷa）や銅鑼（kaṃsatāḷa）などにおいて。堅固（kaṭhine）は、硬いことにおいて。

821. Makkhikā nīlamakkhikādikā. Tāsaṃ bhedā savisā madhukatā piṅgalamakkhikā. Madhumhi khuddaṃ appakādīsu catūsvatthesu vattamānaṃ tīsu liṅgesu. Adhamo nihīno. Kapaṇo ekacārī.

821. 蝿（Makkhikā）は、青蝿など。それらの分類として、毒のあるもの、蜜を作るもの、黄褐色の蝿（piṅgalamakkhikā）がある。蜜（madhu）において、微小（khudda）は、小さいなどの四つの意味で用いられ、三性に通じる。下劣（Adhamo）は、卑しいこと。貧窮者（kapaṇo）は、独り歩む者のことである。

822. Takke gorasavisese. Maraṇaliṅge maraṇañāpakalakkhaṇe. Asubhe, subhe cāti catūsvatthesu ariṭṭhaṃ. Āsavo majjaviseso. Pheṇiladdumo ‘‘baḍī-yौ-kho’’.

822. 酸乳（Takka）は、乳製品の一種。死の兆候（maraṇaliṅga）は、死を知らせる特徴。不吉（asubha）と吉（subha）における四つの意味でアッリッタ（ariṭṭha）。酒（Āsavo）は、酒の一種。石鹸の木（pheṇila）は、“Baḍī-yौ-kho”のことである。

823. Gehānaṃ dārubandhappayojanaṃ pīṭhikā nāma. Pakkhandadvayassa, kaṇṇikādīnañca nissayabhūtā pīṭhikā.

823. 家々の木材を組むためのものを、ピーティカー（pīṭhikā：基部）という。二つの梁（pakkhanda）や、棟木（kaṇṇikā）などの支えとなるのがピーティカーである。

824. Mittākāre [Pg.514] amittassāpi mittasaṇṭhāne. Bale, rāsimhi, vipattiyañca, ‘‘balassa rāsī’’tipi eke.

824. 友の姿（mittākāra）は、友でない者の友としての形。力（Bale）、集積（rāsimhi）、災難（vipattiyañca）において。“軍隊の集積（balassa rāsī）”と言う者もいる。

825. Khandhe rūpakkhandhe. Bhave rūpabhave. Nimittamhi kāraṇe. Vapu sarīraṃ.

825. 蘊（Khandha）は、色蘊において。存在（Bhava）は、色界（rūpabhave）において。兆候（Nimitta）は、原因において。体（Vapu）は、身体である。

826. Vatthukilesakāmesūti vatthukāmakilesakāmesu. Madane māradevaputte. Rate methune. Nikāme icchārahite kāmaṃ napuṃsake. Anuññāyaṃ kāmamabyayaṃ bhave.

826. 欲の対象と煩悩としての欲（Vatthukilesakāmesu）とは、欲の対象（vatthukāma）と煩悩としての欲（kilesakāma）において。魅惑（Madana）は、魔王の息子において。愛着（Rata）は、性交（methune）において。願望（Nikāma）は、欲求がないことにおいて中性名詞のkāma。許可（anuññā）において、kāmaは不変化詞（avyaya）となる。

827. Vajjabhaṇḍamukhe vīṇādoṇimukhe. Mātaṅgassa hatthino karakoṭi hatthaggaṃ.

827. 楽器の口（Vajjabhaṇḍamukha）は、琵琶（vīṇā）の胴の口。象（mātaṅga）の鼻の先（karakoṭi）は、手の先端のことである。

828. Rambho saṭhyaṃ, ketavantyattho. Asaccaṃ musā. Ayoghanaṃ yena paharati. Girisiṅgamhi giragge. Sīraṅge phālaṅge. Yante kūṭayante.

828. 欺瞞（Rambho）は、偽り、詐欺の意味。不実（Asacca）は、嘘。鉄槌（Ayoghana）は、それによって打つもの。山の峰（Girisiṅga）は、山頂において。鍬の部品（Sīraṅga）は、刃の部品において。装置（yante）は、罠（kūṭayante）において。

830. Paṭivākye [Pg.515] paṭivacane. Uttarāsaṅge uparivatthe. Seṭṭhādīsu uttaro tīsu, parasmiṃ uparismiñca īrito.

830. 返答（Paṭivākya）は、応答。上衣（Uttarāsaṅga）は、上の衣服。最勝（seṭṭha）などにおいてウッタラ（uttara）は三性に通じ、他（para）や上（upari）において語られる。

831. Vimutti arahattaphalaṃ magganibbānānipi.

831. 解脱（Vimutti）は、阿羅漢果、ならびに道と涅槃のことである。

832. Saṅkhate paccayābhisaṅkhate dhamme. Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāroti puññābhisaṅkhārādi. Payogo ussāho. Kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāroti kāyasaṅkhārādi. Abhisaṅkharaṇaṃ abhisaṅkharaṇakriyā.

832. 形成されたもの（Saṅkhata）は、縁によって形成された諸法。福行（puññābhisaṅkhāro）、非福行（apuññābhisaṅkhāro）、不動行（āneñjābhisaṅkhāro）という福行など。勤勇（Payoga）は、努力。身行（kāyasaṅkhāro）、口行（vacīsaṅkhāro）、意行（cittasaṅkhāro）という身行など。形成（Abhisaṅkharaṇa）は、形成する作用のことである。

833. Tabbhāve diṭṭhisahagataṃ.

833. その状態（Tabbhāva）は、見（diṭṭhi）を伴う状態のことである。

834. Patirūpe yutte. Chādite tiṇādīhi. Raho suññaṭṭhānaṃ. Paññattiyaṃ channo bhikkhu, paññattiyaṃyeva pume.

834. 適切な（Patirūpa）は、相応しいこと。覆われた（Chādite）は、草などによって。密かな場所（Raho）は、空いている場所。規定（paññatti）においてチャンナ（channa）比丘。規定（paññatti）においてのみ男性名詞となる。

835. Buddhacakkhu [Pg.516] buddhānaṃ cakkhu. Samantacakkhu sabbaññutañāṇaṃ. Dhammacakkhu heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ.

835. 仏眼（Buddhacakkhu）は、諸仏の眼。普眼（Samantacakkhu）は、一切知智。法眼（Dhammacakkhu）は、下の三つの道における知のことである。

836. Abhikkamo abhikkamanīyo.

836. 前進（Abhikkamo）は、進むべきことである。

837. Vevacanaṃ abhinnattho saddo. Pakārasmiṃ bhede. Avasaro avakāso.

837. 類義語（Vevacana）は、意味が異ならない言葉。種類（Pakārasmiṃ）は、差異において。機会（Avasaro）は、機会（avakāso）のことである。

838. Cittakammaṃ cittakārānaṃ kammaṃ. Vicitte nānāvidhe. Paññattiyaṃ citto dhanudharoyeva. Cittamāso puṇṇenduyuttena cittena nakkhattena lakkhito māso. Tārantare cittanakkhatte. Thiyaṃ nāriyaṃ.

838. 絵画（Cittakamma）は、画家たちの作業。多彩な（Vicitte）は、様々な種類。規定（paññatti）においてチッタ（citto）は弓術士のみを指す。チッタ月（Cittamāsa）は、満月がチッタ（角宿）の星と共にある月。星の間（tārantara）においては、チッタ（角宿）の星。女性（thiyaṃ）においては、女性を指す。

839. Sāmale nīle. Sayamatthe sayaṃsaddassa atthe. Sārivā upāsakā.

839. 暗色の（Sāmale）は、青色において。自分自身の意味（sayamatthe）は、sayaṃという語の意味において。サーリバー（Sārivā）は、在家信者（upāsakā）のことである。

840. ‘‘Pume’’tyādinā [Pg.517] pubbaddhena gurusaddassa atthā vuttā, aparaddhena garusaddassa, ‘‘ekadesekattamanaññaṃve’’ti nyāyena dvinnampi ekattamaññamānena gāthānekatthavagge kathitā. Mahante bahutte. Dujjare jīrāpetumasakkuṇeyye, dukkare vā.

840. “男性において（Pume）”などの（偈の）前半で、師（guru）という語の意味が語られ、後半でガル（garu）という語の意味が、“一部分は全体と同一である”という理法によって、両者が同一視され、雑多な意味の章（Anekatthavagga）で説かれた。大きな（Mahante）は、多さにおいて。消化しにくい（Dujjara）は、老化させることができない、または、成し難い（dukkara）こと。

841. Accite pūjite. Khinne kilamathappatte. Samite upasamite.

841. 崇められた（Accite）は、供養されたこと。疲れた（Khinne）は、疲労に達したこと。静まった（Samite）は、鎮まったこと。

Gāthānekatthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

雑多な意味の章（Anekatthavagga）の釈論を終わる。

842. Visuddhidevo, sammutidevo, upapattidevo cāti visuddhidevādi. Nabhaṃ ākāso.

842. 清浄天（visuddhidevo）、世俗天（sammutidevo）、生天（upapattidevo）という清浄天など。虚空（Nabha）は、空のことである。

Taruṇādīsu tīsvatthesu māṇavo.

若者（taruṇa）などの三つの意味において、マーナヴァ（māṇavo：摩那婆）という。

843. Ādyatthādīsu [Pg.518] aggaṃ. Vare seṭṭhe tīsu.

843. “最初の”などの意味において“最高（agga）”。“優れた（vara）”は“最勝”の意味で三（性）において。

Paccanīko sattu. Aññe aññatthe. Pacchābhāge ‘‘dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti.

“敵（paccanīka）”は仇敵。“他（añña）”は“他の”の意味で。“後部（para）”は“語根や語幹の後ろに接尾辞（paccaya）が来る”という（文法上の）場合に。

844. Yoni itthīnaṃ yonimaggo. Kāmo icchā. Sirī paññā, puñño ca. Issaraṃ pabhutā. Dhammo sīlādi. Uyyāmo vīriyaṃ. Yaso parivāro, kitti ca.

844. “生殖器（yoni）”は女性の産道。“欲（kāma）”は欲求。“吉祥（sirī）”は智慧と福徳。“自在（issara）”は主権。“法（dhamma）”は戒など。“努力（uyyāma）”は精進。“名声（yasa）”は従者および名誉。

845. Samaṅgini samannāgate.

845. “備えた（samaṅgin）”は“具足した”の意味で。

846. Ṭhiti ṭhānakriyā.

846. “住（ṭhiti）”は静止する作用。

848. Khandhakoṭṭhāso [Pg.519] aṇḍajādicatukkaṃ. Passāvamaggo itthīnaṃ yoni. So pulliṅgo. Kūle tīre.

848. “部（khandha）”は“区分”であり、卵生などの四種。“尿道（yoni）”は女性の生殖器。それは男性名詞。“岸（kūla）”は岸辺の意味。

849. Nāgotunāgasaddo tu. Urage sappe, hatthini ca.

849. “ナーガ（nāga）”という語は、蛇（蛇類）および象において。

850. Saṅkhyā gaṇanā. ‘‘Aññatthe’’tyeke vadanti.

850. “数（saṅkhyā）”は計算。ある人々は“他の意味”でも（用いられると）言う。

851. Bhe nakkhattavisese. Santike samīpe. Mūlamūle lobhādike. Pābhate mūladhane. Aṃso sarīrāvayavo. Pakaṇḍe rukkhādīnaṃ sarīre.

851. “星（bha）”は特定の星座において。“近（santika）”は近傍において。“根（mūla）”は貪欲などの根本において。“元手（pābhata）”は元本（元金）において。“肩（aṃsa）”は身体の部位。“幹（pakaṇḍa）”は樹木などの胴体において。

852. Kamme [Pg.520] kriyāyaṃ. Vikopanaṃ viddhaṃsanaṃ.

852. “業（kamma）”は行為において。“擾乱（vikopana）”は破壊。

853. Pacchātāpo vippaṭisāro. Anubandho punappunaṃ pavattanaṃ. Rāgādo sattake. Mātaṅgassa muddhani piṇḍadvaye kumbho.

853. “後悔（pacchātāpo）”は悔恨。“追随（anubandho）”は繰り返しの持続。貪欲などの七つの（不善の）集合において。“コッンバ（kumbha）”は象の頭部にある二つの隆起（脳頂）。

854. Khaggakose khaggapidhāne. Paṭicchade samantato chādane. Sārambhe kolāhale.

854. “鞘（kosa）”は刀の鞘において。“覆い（paṭicchada）”は全方位の遮蔽において。“激昂（sārambha）”は騒乱において。

855. Kālaviseso dasaccharakālo. Nibyāpāraṭṭhiti aciraṭṭhiti, aciraṭṭhitīti dasaccharatopi ūnaṭṭhiti.

855. “時の区別（khaṇa）”は十本の指を弾く時間（十弾指）。無為の持続は“刹那の持続”であり、刹那の持続とは十弾指よりも短い持続のことである。

Uppattibhūmi jātibhūmi.

“生じの地”は出生の地。

856. Kabaḷīkārāhārādīsu [Pg.521] catūsu.

856. 段食（だんじき）などの四種の（食）において。

857. Saddhāya aparappaccaye. Cīvarādīsu catūsu. Ādhāro nissayo.

857. 信仰において“他によらない（aparappaccaya）”。衣などの四種（の資具）において。“依止（ādhāra）”は拠り所。

Dibbavihāro, ariyavihāro, brahmavihāro cāti dibbavihārādi. Sugatālaye bhikkhūnamāvāse.

天住、聖住、梵住などが“天住など”である。スガタ（善逝）の住処（精舎）は比丘たちの住居において。

858. Samattane niṭṭhāyaṃ. Cakārena niyamādike saṅgaṇhāti.

858. “完成（samattana）”は完了において。“ca”の語によって限定などを含める。

Saṅge lagge. Kāmādo catukke.

“執着（saṅga）”は固執において。欲などの四つの（軛または暴流）において。

859. Sappaphaṇaṅgesūti sappassa phaṇe, aṅge ca sarīre. Koṭille kuṭilatāya. Bhuñjanaṃ bhojanakriyā.

859. “蛇の鎌首と部位（bhoga）”とは、蛇の鎌首、および部位すなわち身体において。“屈曲（koṭilla）”は曲がっていること。“享受（bhuñjana）”は食事の行為。

Bhūmibhāge [Pg.522] rājaṅgaṇādimhi. Kilese saṃkilese. Male rāgādike.

“地面（aṅgaṇa）”は王宮の中庭などにおいて。“煩悩（kilesa）”は汚濁において。“垢（mala）”は貪欲などにおいて。

860. Dhanādidappeti dhanādike paṭicca uppanne dappe.

860. “富などの慢心（mada）”とは、富などに依存して生じた驕り。

Nimitte kāraṇe. Chale saṭhye.

“兆候（nimitta）”は原因において。“詐術（chala）”は欺瞞において。

861. So pulliṅgo. Paramattani diṭṭhīnaṃ gāhaladdhe attani. Thambhasmiṃ gehādīnaṃ thambhe. Balasajjanaṃ yuddhakāle balassa sajjanaṃ.

861. それは男性名詞。“至高の我（paramatman）”は諸見（邪見）によって把握された我において。“柱（thambha）”は家屋などの柱において。“軍備（balasajjana）”は戦時における軍勢の準備。

862. Kusūlo dhaññādīnaṃ gehaṃ.

862. “穀倉（kusūla）”は穀物などの蔵。

Sopānaṅgamhi sopānasīse.

“階段の段（sopānaṅga）”は階段の最上部（または一段）において。

863. Niyyāse silese. Sekhare sīse. Nāgadantake bhittiādīsu pavesite nāgadantākāre daṇḍe.

863. “樹脂（niyyāsa）”は粘着物において。“頂（sekhara）”は頭上において。“象牙の釘（nāgadantaka）”は壁などに差し込まれた象の牙の形をした杭（掛け釘）において。

Sikhaṇḍo [Pg.523] piñchaṃ. Tūṇīre usunidhimhi. Nikare samūhe.

“羽冠（sikhaṇḍa）”は尾羽。“箙（えびら、tūṇīra）”は矢の収納箱において。“群（nikara）”は集団において。

864. Saṃyatakesesu bandhitakesesu.

864. “結髪（saṃyatakesa）”は束ねられた髪において。

Kambu jalajantuviseso. Nalāṭaṭṭhi nalāṭe jātaṭṭhi. Gopphake pādagaṇṭhimhi.

“法螺（kambu）”は水生生物の一種。“額骨（nalāṭaṭṭhi）”は額にある骨。“踝（くるぶし、gopphaka）”は足の関節において。

865. Kāle pañcadasīdivasaparimāṇe. Sādhye pattasādhanīye. Sakhī sahāyo. Vājo pattaṃ. Paṅguḷo pīṭhasampī.

865. “Kāla”は十五日間という期間において。“Sādhya”は達成されるべきものにおいて。“Sakhī”は伴侶。“Vāja”は羽。“Paṅguḷo”は身体障害者（座椅子を用いる者）。

Dese desavisese. Aṇṇave samudde, ete pume. So sindhusaddo saritāyaṃ nadiyaṃ bhave.

“Desa”は特定の地方において。“Aṇṇava”は大洋において、これらは男性名詞である。その“Sindhu”という語は、河川（川）において女性名詞として用いられる。

866. Kareṇusaddo gaje hatthimhi, purise pulliṅge vattati. Hatthiniyaṃ tu itthiyaṃ.

866. “Kareṇu”という語は、雄象（男性名詞）において用いられる。しかし、雌象については女性名詞である。

Ratane ratanavisese. Maṇivedho nāma yaṃ loke ‘‘cina’’ iti vuccati. Indaheti indāvudho.

“Ratana”は特定の宝玉において。世間で“チナ（支那）”と呼ばれるものが“Maṇivedha（宝玉の穿孔）”である。“Inda-āyudha”は帝釈天の武器（虹）である。

867. Koṭiyaṃ [Pg.524] ante. Vādittavādane vīṇādivādittavādanopāye.

867. “Koṭi”は端（最後）において。“Vādittavādana”は琵琶などの楽器を奏でる手段（撥など）において。

‘‘Koṇo vajjappabhede ca,Koṇo selaguḷe ije;

Vīṇādivādanopāye,Ekadese gatassa ce’’ti. –

“Koṇaは打楽器の種類、石弾、犠牲祭において。また琵琶などの演奏手段、あるいは一端に及んだものにおいて”とある。

Tikaṇḍaseso.

（以上は）‘ティカンダセーサ’による。

868. Vaṇippathe vāṇijānaṃ vohārakammapathe. Vede vedavisese, vāṇijepi nigamo.

868. “Vaṇippatha”は商人の商売の道（商路）において。“Veda”は特定のヴェーダにおいて。“Nigama”は商人においても用いられる。

Vivādādo ‘‘vivādādhikaraṇa’’ ntyādīsu. Ādhāro kārakaviseso, nissayo ca. Kāraṇe ‘‘yatvādhikaraṇamena’’nti.

“Adhikaraṇa”は“論争の論事（vivādādhikaraṇa）”などの論争において。また、文法上の格の区別（処格）や依所（依存先）を意味する。原因の意味では“yatvādhikaraṇamena（それゆえに）”などのように用いられる。

869. Pasumhi goṇe. Vasudhā pathavī. Vācā vacanaṃ. Ādinā saggaraṃsivajiracandajalādayo gahitā.

869. “Go”は獣の牛において。大地、言葉（をも意味する）。“など”という言葉によって、天界、光線、金剛石（ヴァジュラ）、月、水などが含まれる。

Harite [Pg.525] sukapattasadise vaṇṇavisese. Vāsudeve kaṇhe.

“Hari”は、鸚鵡の羽に似た特定の色（緑色）において。また、ヴァースデーヴァ（クリシュナ）において。

870. Āyatte nissaye.

870. “Āyatta”は依存（拠所）において。

Kaṇṇapūro kaṇṇālaṅkāro. Sekhare agge. Ete dvinnampi atthā.

“Kaṇṇapūra”は耳飾り（耳の装飾）において。“Sekhara”は頂上において。これら二つがそれぞれの意味である。

871. Vijjuyaṃ cañcalāyaṃ. Itthipurise purisitthiyaṃ.

871. “Cañcalā”は稲妻において。“Purisitthī”は男女（男性と女性）において。

Koṇe asse. Saṅkhyāviseso ‘‘koṭipakoṭī’’tyādīsu. Ukkaṃse pariyosāne.

“Koṭi”は角（隅）において。また“Koṭipakoṭi”などの特定の数において。また卓越した状態や終局（終わり）において。

872. Jālā aggijālā. Aggaṃ koṭi.

872. “Jālā”は火の炎。“Agga”は頂点（端）。

Nārī āsīsaddo sappadāṭhāyaṃ. Iṭṭhassa vatthuno āsīsanāyaṃ patthanāyampi itthī eva.

女性名詞の“Āsī”という語は、蛇の毒牙において用いられる。また、望ましい対象を祈願すること（祈り）においても、女性名詞として用いられる。

873. Vilīnatele [Pg.526] visaraṇatele. Vasagā vasaṃ gacchantī nārī. Vañcyagāvī anavacchā sorabheyī.

873. “Vasā”は溶けて広がった油において。“Vasagā”は従順な（意のままになる）女性において。“Vañcyagāvī”は仔を産まない雌牛において。

Abhilāse icchāyaṃ. Kiraṇe raṃsimhi. Abhisaṅge laggane.

“Abhilaṅga”は欲求（希求）において。光線において。執着（付着）において。

874. Aṃse koṭṭhāse. Sippe nāṭakasatthāgate. Candassa soḷasame bhāge ca kalā.

874. “Kalā（カラ）”は、部分（分け前）において、演劇学に伝わる諸芸術（技能）において、また月の十六分の一の相（月齢）において。

875. Bījakose varāṭake. Kaṇṇabhūsāyaṃ kaṇṇālaṅkāre.

875. “Karṇika”は種子の鞘（蓮の実の台）や貝殻において。また耳飾り（耳の装飾）において。

Āgāmikāle anāgatakāle. Pabhāvo daṇḍatejo. Saṃyamepi āyati bhave.

“Āyati”は未来（将来）において。威力（刑罰の力）。また自制（抑制）においても“āyati”という語が用いられる。

876. Mesādilome eḷakādīnaṃ lome. Bhūmajjhe dvinnaṃ bhūnaṃ majjhe jātāyaṃ romadhātuyaṃ lome.

876. “Urṇā（白毫）”は羊などの毛において。また、両眉の間に生じた毛（白毫）において。

Naṭṭakī nāṭakitthī. Madirā surā.

“Naṭṭakī”は舞姫（踊る女性）。“Madirā”は酒（スラ）。

877. Kriyacitte [Pg.527] vīsatividhe kriyacitte. Karaṇe karaṇakriyāyaṃ, etesu dvīsu atthesu kriyaṃ. Kammani kattabbe kriyā nārī.

877. “Kriya”は二十種の唯作心において、また行為の実行において（これら二つの意味では中性名詞）。なすべき行為（業）においては、女性名詞の“Kriyā”となる。

Suṇisāyaṃ puttassa bhariyāyaṃ. Kaññāyaṃ anibbiddhāyaṃ. Jāyāyaṃ bhariyāsāmaññe.

“Vadhū”は息子の妻（嫁）において、未婚の乙女において、また一般に妻において用いられる。

878. Issariyaṃ pabhutā. Akkharāvayave garuakkharānaṃ avayave.

878. “Mātra”は主権（自在）において。また、文字の構成要素である重音節の単位において。

Pāvacane buddhavacane. Siddhe siddhante. Tante suttamaye. Supite niddāsīle.

“Sutta”は聖典（仏説）において。確立された教理（定説）において。織り糸（タントラ）において。また、眠っている状態において。

879. Rājaliṅgaṃ khaggādi. Usabhaṅgo usabhāvayavo. Rukkhe rukkhavisese. Nimittaṃ guyhaṅgaṃ. Cihane lakkhaṇe. Pade vibhatyante.

879. “Liṅga”は剣などの王の標章、牛の体の一部、特定の樹木、性器、兆候（特徴）、格変化した語の終端（語形）において用いられる。

880. Vohāre [Pg.528] vāṇijakamme. Kīḷādo kīḷādimhi. Ādinā jutithutigatyādayo saṅgahitā.

880. “Vyavahāra”は商売（取引）において。“Kīḷā”は遊び（遊戯）などにおいて。その“など”という言葉には、光輝、賞賛、進行などが含まれる。

Sarīre sarīrādhideve.

身体において。身体を司る神において。

881. Sussūsāyaṃ sotumicchāyaṃ. Issātyāse sarābhyāse. Hiṃsanepi upāsanaṃ.

881. 聞くことを望むという“sussūsā（聴聞への意欲）”において。“issāsa”は矢の練習において。害すること（殺生）においても“upāsanaṃ”は用いられる。

Hetibhede āvudhabhede. Saṅku khāṇuviseso.

武器の分類において。武器の分類において。“saṅku”は杭の特殊なもの。

882. Vīṇāguṇo vīṇāyajiyā. Tantaṃ tantasaddo. Mukhyaṃ padhānaṃ. Siddhantaṃ udāharaṇaṃ. Tantu suttaṃ.

882. 琵琶の弦は琵琶の糸。“tanta”はtantaという語（糸・経典）。“mukhya”は主要なこと。“siddhanta”は例証。“tantu”は糸（sutta）。

Rathanaṅgalādīnaṃ aṅge rathādyaṅge. Kappamhi katādike.

車や鍬などの部品（車などの部分）において。“kappa（劫・法）”は、なされたことなどにおいて。

883. Itthipupphaṃ itthīnaṃ utu. Reṇu dhūlī. Pakatije guṇe tiṇṇaṃ guṇānaṃ dutiye guṇe.

883. “女性の花”は女性の月経。“reṇu”は塵。“本性から生じる性質”において、三つの性質のうちの第二の性質（激性）において。

Nyāsappaṇe ṭhapitassa dhanassa dāne. Dānamhi tadaññassa dāne.

“寄託（nyāsa）”は、預けられた財産の譲渡において。“布施（dāna）”は、それ以外の（一般的な）譲渡において。

884. Guru [Pg.529] ācariyādi. Upāyo hetu. Avatāro otaraṇaṭṭhānaṃ. Pūtambu pavittajalaṃ. Diṭṭhi buddhadassanā aññadassanaṃ. Āgamepi titthaṃ.

884. “師（guru）”は阿闍梨など。“upāyo”は原因。“avatāro”は降りる場所。“pūtambu”は清浄な水。“diṭṭhi”は仏の見解以外の見解（邪見）。“教説（聖典）”においても“titthaṃ”は用いられる。

Jotisaddo nakkhattaraṃsīsu paṇḍake napuṃsake. Aggimhi tu so pumā.

“jotisaddo”という語は、星の光においては中性（または無性）。火においては男性名詞である。

885. ‘‘Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo’’tyādīsu vagge. Avasarepi, avasaro avakāso.

885. “このように、結合の章の第一節”などにおいては“節（品）”の意味である。機会においても（用いられる）。avasaraとは機会（avakāso）のことである。

Atha bāhudvayassa uddhaṃ māne. Sūratte sūrabhāve.

さて、両腕を上げた高さ（丈）において。“sūratte（勇猛さ）”は、勇猛な状態（sūrabhāve）において。

886. Porisaṃ purisakāro. Īhā vīriyaṃ. Nisinnādyuggamo nisinnādiko uggamo ṭhānaṃ.

886. “porisaṃ”は人間としての行い（努力）。“īhā”は精進。“座っている状態などからの立ち上がり（uggamo）”は、座っている状態などからの上昇、すなわち起立（ṭhānaṃ）のこと。

Anissayamahībhāge lokanissayabhūtānaṃ tarupabbatanagarādīnaṃ abhāvato anissayasaṅkhāte suññamahīkoṭṭhāse. ‘‘Irīṇaṃ ūsare suññe’’ti hi tikaṇḍaseso. Ūsare ūsavati ṭhāne.

“無依の地”において、世界の拠り所である樹木・山・都市などが存在しないことから“無依”と呼ばれる空虚な地の区画において。“irīṇaは塩分を含んだ荒地、空虚な地において”と三部経の補遺にある。“ūsare”は塩分を含む場所において。

887. Sādhanatthādīsu [Pg.530] ārādhanaṃ. Rādhanaṃpyatra. ‘‘Pattiyaṃ sādhane vuttaṃ, rādhanaṃ tosanepi ce’’ti tikaṇḍaseso.

887. 達成の意味などにおいて“アーラーダナ（満足・成就）”がある。ここでは“ラーダナ”も同様である。‘ティカンダセーサ’には“獲得、達成、また満足においても、ラーダナと言われる”とある。

Sānumhi pabbatassa same bhūbhāge. Visāṇe mātaṅgadante, pasūnaṃ siṅge ca.

“サーヌ”は山の平坦な地部（尾根・山腹の平地）を指す。“ヴィサーナ”は象の牙、および家畜の角を指す。

888. Diṭṭhaṃ rūpārammaṇaṃ. Ādimaggo sotāpattimaggo. Ñāṇaṃ sāmaññaṃ. Akkhi cakkhu. Ikkhanaṃ olokanaṃ. Laddhi gāho.

888. “ディッタ（見られたもの）”は色象（色の対象）。“アーディマッガ（最初の道）”は預流道。“ニャーナ”は一般的な知。“アッキ”は眼。“イッカナ”は見ること。“ラッディ”は執受（見解・把握）。

Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ. Pañcasuvaṇṇo nikkho. Pasādhanaṃ alaṅkāraviseso.

“スヴァンナ（金）”は五ダラナ（の重さ）。五スヴァンナが“ニッカ”である。“パサーダナ”は特定の装飾品（装身具）。

889. Tithibhede horasatthāgate aniṭṭhasammate tithimhi. Sākhādiphaḷumhi rukkhasākhādīnaṃ gaṇṭhimhi. Pūraṇepi pabbaṃ.

889. “パッバ（節）”は、占星術において不吉とされる特定の太陰日に用いられる。また、樹木の枝などの節（ふし）に用いられる。充足（円満）においても“パッバ”と言う。

Balavāmukho yatra plavādayo sīghasotena ākaḍḍhitvā pavesiyanti.

“バラヴァームカ（大渦巻）”とは、筏などが速い流れによって引き込まれ、入り込む場所のことである。

890. Kāmaje [Pg.531] taṇhāje surāpānādike. Dose aparādhe. Kopaje daṇḍapharusādike ca. Vipattiyaṃ vināse.

890. 欲から生じる飲酒などにおいて。過失（罪）において。怒りから生じる刑罰や粗暴な行為などにおいて。および、災厄（滅亡）において。

Upakaraṇaṃ kulālādīnaṃ daṇḍacakkādi. Siddhi nipphatti. Kārako kattādisattavidho.

“ウパカラナ（道具）”は陶工などの杖や回転盤などのこと。“シッディ”は成就（完成）。“カーラカ（格）”は、能作者（主語）など七種（の格）のこと。

891. Dānasīle dānapakatike ca. Vagguvādini madhuravādini ca vadaññū bhave. Ito paṭṭhāya ussitapariyanto tīsu vutto. Abhisitte muddhābhisitte rājini.

891. “ヴァダンニュー（施与を知る者）”は、布施を旨とする者、および甘美な言葉を語る者について用いられる。これより“ウッシタ”に至るまでは三性（三つの性）で用いられる。“アビシッタ（灌頂された者）”は、頭頂に灌頂を受けた王について用いられる。

892. Bhāgyavihīne apuññe. Appake abahuke. Mūḷhe bāle. Apaṭu acheko. Khale, jagatiyañca mando. Vuddhiyutte vaḍḍhanayutte. Samunnaddhe anīce ussitaṃ tīsu bhave, ‘‘bhāsita’’ntipi pāṭho.

892. “マンダ（鈍い・少ない）”は、福徳のない運の悪い者、わずかで多くないもの、愚かな者、不器用な者、卑俗な者、および卑しいものについて用いられる。“ウッシタ（高められた）”は、増大を伴うもの、高揚したもの、卑しくないものについて三性（すべての性）で用いられる。“バーシタ”という読みもある。

893. Rathaṅge rathāvayave. Suvaṇṇasmiṃ palassa catutthabhāge. Pāsake catuvīsatippamāṇe, tiṃsappamāṇe vā[Pg.532]. Hatthidantādivikatiyaṃ tīsu akkho. Cakkhādindriye akkhaṃ.

893. “アッカ（軸・骰子・眼）”は、車の部品（車軸）において、金の単位であるパラの四分の一において、二十四分あるいは三十分の分量の骰子（さいころ）において、また象牙の細工物などにおいて三性（すべての性）で用いられる。眼などの感官においては中性（アッカム）である。

Sassate nicce. Takke vitakke. Nicchite vinicchite.

“サッサタ”は常住（永遠）において。“タッカ”は思惟（論理）において。“ニッチタ”は確定（決定）において。

894. Hare mahissare sivo, bhadde kalyāṇe. Mokkhe nibbāne ca sivaṃ. Jambuke siṅgāle sivā.

894. “シヴァ”はハラ（破壊神）、大自在天について、また吉祥なこと、幸福なことについて。“シヴァム（中性）”は解脱、涅槃について。“シヴァー（女性）”は野干（ジャッカル）について。

Sattiyaṃ thāme. Thūlatte thūlabhāve.

“サッティ（能力・力）”は力量において。“トューラッタ”は太いこと（粗大さ）において。

895. Saṅkhyābhedo uppalapuṇḍarīkānaṃ majjhe gaṇanā. Narakabhede ‘‘padumaniraye nibbatto’’tyādīsu. Vārije kakkasanāḷe kamale.

895. “パドゥマ（蓮・数字・地獄）”は、ウッパラとプンダリーカの中間に位置する数の種類において。地獄の種類として“紅蓮地獄（パドゥマ・ニラヤ）に生まれた”などのように。水生植物の、茎がざらざらした蓮華において。

Devabhedeti

神々の種類（種別）において。

‘‘Āpo dhuvo ca somo ca,Dhavo cevā’nilo’nalo;

Paccūso ca pabhāso ca,Aṭṭhete vasavo matā’’ti. –

“アーパ（水）、ドゥヴァ（極星）、ソーマ（月）、ダヴァ（火、あるいはダラー：大地）、アニラ（風）、アナラ（火）、パッチューサ（暁）、パバーサ（光）。これら八つがヴァス（神群）として知られる。”

Kathite devavisese. Ratane ratanasāmaññe, dhane ca, paṇḍakaṃ napuṃsakaṃ.

特定の天（神）において。宝（宝の総称）において、および富において。（これらの意味で）“paṇḍaka”は中性名詞である。

896. Atthagamane [Pg.533] vināsagamane. Apavagge sabbakilesānaṃ khayahetubhūte virāgadhamme.

896. 滅失（日没・消滅）において、滅亡において。すべての煩悩の滅尽の原因となる離欲の法である解脱（apavagga）において。

Setambuje setakamale. Rukkhantare ‘‘puṇḍarīka’’iti khyāte dumavisese, dvīsvatthesu pume.

白い睡蓮、白い蓮において。樹木の種類の中で“プンダリーカ（分陀利）”として知られる特定の樹木において、これら二つの意味で（puṇḍarīkaは）男性名詞である。

‘‘Puṇḍarīkaṃ sitamboje, setacchatte ca bhesajje;

Kosakārantare byagghe, so disāvāraṇaggisū’’ti. –

“プンダリーカ（puṇḍarīka）は、白い蓮、白い傘、そして薬について用いられる。また（繭を作る）虫、虎、方角の象、そして火についても（用いられる）”。

Nānatthasaṅgaho.

多義語の集成（多義分類）。

897. Upahāre pūjādyatthaṃ ābhate vatthumhi. Karasmiṃ khettādisambhave rājabhāge. Asurantare balināmake asure.

897. 供物（供養などのために持参された品物）において。税（田畑などから生じる王の取り分）において。阿修羅の種類の中でバリという名の阿修羅において。

Sambhave itthipurisasambhave asucimhi sukkaṃ. Dhavale sete sukko, kusale puññe tīsu, ‘‘puññaṃ dhammamanitthiya’’nti ettha dhammasaddassa anitthibhāvassa vuttattā sukkasaddo tīsu vutto.

（男女の）交わりによって生じる不浄なもの（精液）において“sukka”は中性。白において“sukko”は男性。善（功徳）において、三性（男性・女性・中性）で用いられる。“功徳である法は女性名詞ではない”というところで法（dhamma）という語が非女性（男性または中性）であると言及されているため、“sukka”という語は三つの性で説かれている。

898. Vibhattabbadhane vibhajitabbadhane. Pitūnaṃ dhane petānaṃ mātāpitūnaṃ puttehi vibhajitabbadhane ca.

898. 分割されるべき富（配分されるべき財）において。父たちの財、亡くなった父母の、子らによって分割されるべき財において。

Pabhuno [Pg.534] puggalassa bhāvo pabhuttaṃ, tathā āyattassa bhāvo āyattatā. Āyatto puggalo. Abhilāso icchā.

有能な人の状態が“主権（pabhutta）”であり、同様に、依存している状態が“属すること（āyattatā）”である。依存している人。熱望は欲求である。

899. Dhanimhi saddamatte. Yodhasīhanādamhi yodhānaṃ abhītanāde ca seḷanaṃ.

899. 音（単なる響き）において。戦士の獅子吼（戦士たちの不敵な叫び声）において“seḷana”という。

900. Ādyupaladdhiyaṃ paṭhamasañjāte vatthumhi.

900. 最初の認識（最初に生じた事物）において。

901. Sādhakatame kattuto aññesaṃ kriyāsādhakatame karaṇakārake, kriyāyaṃ, gatte sarīre ca. Indriye cakkhādike.

901. 最も効果的な手段（行為者以外の、行為を達成させる最も主要な手段である具格）において、行為において、肢体（身体）において。器官（眼など）において。

Kuñcikāyaṃ apāpuraṇe. Tūriyaṅge sammatāḷādike.

鍵（解錠）において。楽器の構成要素（シンバルなど）において。

902. Uppāde janane. Gabbhamocane puttavijāyane.

902. 発生（生じること）において。分娩（子を産むこと）において。

Asse assamatte.

馬（馬そのもの）において。

903. Pupphaṃvinā [Pg.535] phalaggāhirukkhe assatthādo, rukkhamatte ca vanappatisaddo. Āhate upaṭṭhāpite varāhapurisādirūpe ca, rajatamatte ca rūpiyaṃ.

903. 花を咲かせずに実をつける樹木（アッサッタ樹など）において、および樹木一般において“vanappati（林主）”という語が用いられる。型に押された（作られた）猪や人の形などにおいて、および銀そのものにおいて“rūpiya”という。

904. Kesasaddo pubbo yassa pāsasaddassa so kesapubbo. Caye samūhe vattati, yathā ‘‘kesapāso’’ti, kesakalāpotyattho.

904. “kesa”という言葉が前にある“pāsa”という言葉、それが“kesa-pubba（髪が前にあるもの）”である。それは集積（集合）の意味で用いられる。例えば“kesapāso（房髪）”とは、髪の束という意味である。

Akkhimajjhe yā ‘‘sūlā’’ti vuttā. Nakkhatte sattavīsatividhe, tadaññesu ca tārā itthī. Uccatarassare uccatare sadde tāro.

眼の中にある“sūlā（瞳孔）”と呼ばれるものにおいて。二十七種類の宿（星宿）において、およびそれ以外の星において“tārā”は女性名詞。より高い音（より高音の響き）において“tāro”は男性名詞。

905. Patte bhājanasāmaññe, bhuñjanapatte ca. Lohabhedasmiṃ ayotambādimaye bhājanavisese. Dehamajjhaṃ udaraṃ.

905. 鉢（器の総称）において、および食事用の鉢（応量器）において。金属の種類（鉄や銅など）で作られた特定の器において。身体の中央は“udara（腹）”である。

906. Vese saṇṭhāne. Sippasālā sippīnaṃ sālā.

906. 外見（形）において。職人たちの館は“sippasālā（工芸館）”である。

Sampatti [Pg.536] dhanādisampatti tivaggasampatti ca. Lakkhiyā katapuññehi seviyati. Itthī itthiviseso. Devatā sirīnāmikā ekā devadhītā.

繁栄（富などの繁栄、および三徳の繁栄）において。幸運（功徳を積んだ者たちによって享受されるもの）において。女性（特定の優れた女性）において。神（シリという名の、ある一人の女神）において。

907. Yuvarājā pitari devaṅgate rājabhāvāraho rājaputto. Khande harassa putte. Susu taruṇo.

907. 副王（父が逝去した際に王位を継承する資格のある王子）において。カンダ（ハラ神、すなわちシヴァ神の息子）において。若者は“taruṇo”である。

Maṇibhede yo loke ‘‘santā’’ti vuccati. Aṅkure rukkhādīnaṃ aṅkure.

世間で“サンター（santā）”と呼ばれる宝石の種類において。芽（樹木などの芽）において。

908. Vetanaṃ kammakārehi labhitabbadhanaṃ. Mūlaṃ mūladhanaṃ. Vohāre vāṇijakamme.

908. 賃金（労働者によって得られるべき富）において。元手（元手となる富）において。商売（商業活動）において。

Bhājanantaraṃ yena kheḷādyasuciṃ paṭiggaṇhāti.

器の一種（唾液などの不浄なものを受けるためのもの）において。

909. Asubhe ca kamme subhe ca kamme dvayepi kamme cāti tīsvatthesu bhāgyaṃ vuttaṃ.

909. 不善の業において、および善の業において、これら両方の業において、という三つの意味で“bhāgya（運命・果報）”が説かれている。

Tarubhede assatthe.

樹木の種類であるアッサッタ（菩提樹）において。

910. Vimuttiyaṃ [Pg.537] nibbāne.

910. 解脱（涅槃）において。

‘‘Ayaṃ pumā’’ti jānanassa kāraṇabhāvo pumattaṃ, tadādimhi.

“これは男性である”と知ることの原因となる状態が“男性性（pumatta）”であり、そのような（抽象概念の）始まりにおいて。

911. Ajjhāye paricchede. Dive devaloke.

911. 章（区切り）において。天（天界）において。

912. Sapattasmiṃ amitte. Rukkhaṅge rukkhāvayave.

912. “Sapatta”は敵対者に。“Rukkhaṅga”は樹木の部位（枝など）に用いられます。

913. Mukhye padhāne. Upāye hetumhi. Vadane lapane. Ādismiṃ paṭhame.

913. “Mukhya”は主要なものに。“Upāya”は手段・原因に。“Vadane”は口・顔に。“Ādi”は最初・第一のものに用いられます。

Bhabbe vimuttārahe, bhavitabbe ca. Guṇādhāre guṇassa nissaye. Vitte dhane. Budhe paṇḍite. Dāru dārukkhandho.

“Bhabba”は解脱にふさわしい者、および成るべきものに。“Guṇādhāra”は徳の依止処に。“Vitta”は財産に。“Budha”は賢者に。“Dāru”は材木（薪）に用いられます。

914. Patthādo pattho, tulā, aṅgulīti patthādi. Vidhāya unnatiyaṃ. Parissame khede.

914. “Patthāda”はパッタ（量）、秤、指などの量（単位）に。“Vidhāya”は高揚に。“Parissama”は疲労・苦労に用いられます。

915. Saroruhe kamale. Khagantare rukkhakimikhādakasakuṇe. Tūriyantare vaṃsasaṅkhādike.

915. “Saroruha”は蓮に。“Khagantara”は樹木の虫を食べる鳥に。“Tūriyantara”は笛や法螺貝などの（吹奏）楽器に用いられます。

916. Saṃvege ubbege, vimhaye ca.

916. “Saṃvega”は戦慄（おののき）、および驚愕に用いられます。

917. Tadupetanisāya candappabhāya yuttarattiyaṃ.

917. “Tadupetanisā”は、月光を伴う夜に用いられます。

918. Māse tatiyamāse. Ativuddhe ca atipasatthe ca.

918. “Māsa”は（特定の）三番目の月に。また、極めて増大したもの、および極めて賞賛されたものに用いられます。

919. Nibandhe balakkāre ‘‘balaggaho’’tyādīsu.

919. “Nibandha”は“balaggaha（力ずくで捕らえること）”などの語において、強制（力ずく）という意味で用いられます。

Mattikābhedo nīlādivaṇṇayuttakittimamattikā. Sikkāyaṃ udakakumbhādivāhike. Nayanāmaye cakkhurogavisese.

“Mattikābheda”は青などの色を付けた人工的な粘土に。“Sikkā”は水瓶などを運ぶ網袋に。“Nayanāmaya”は特定の眼病に用いられます。

920. Maṇḍale [Pg.539] parimaṇḍale. Bimbikā latājāti, tassā phale ca bimbaṃ.

920. “Maṇḍala”は円形のものに。“Bimba”はビンビカーという蔓植物、およびその果実に用いられます。

921. Pathe añjase.

921. “Patha”は道に用いられます。

922. Santi nibbānaṃ. Nibhe sadise.

922. “Santi”は涅槃に。“Nibha”は類似したものに用いられます。

Cāpe dhanumhi issāsaṃ. Usuno sarassa khepakamhi perake issāso.

“Issāsa”は弓に。また矢を放つ者（射手）に用いられます。

923. Bālasaddo tīsu. Kutratthesu? Ādivayasā paṭhamavayena samaṅgini samannāgate ca. Apaṇḍite mūḷhe ca.

923. “Bāla”という語は三つの（性に通じます）。どのような意味においてか。若年（第一の年齢）を備えた者、および愚かな（無知な）者に用いられます。

Soṇite lohite. Tambaṃ udumbaraṃ. Anuratto anurāgayutto puggalo. Rañjitaṃ raṅgarañjitaṃ.

“Soṇita”は血（赤色）に。“Tamba”は優曇華（ウドゥンバラ）に。“Anuratta”は愛着を持つ者に。“Rañjita”は染色されたものに用いられます。

924. Viraḷe nirantare. Kise athūle. Hime tuhine.

924. “Viraḷa”は（密でない）隙間のあるものに。“Kisa”は痩せた（太っていない）ものに。“Hima”は雪（霜）に用いられます。

925. Guḷabhedo [Pg.540] yo loke ‘‘sakkharā’’ti vuccati. Kaṭhale silākhaṇḍe.

925. “Guḷabheda”は世間で“砂糖”と呼ばれるものに。“Kaṭhala”は石の破片に用いられます。

926. Tikhiṇe tikkhe. Byatte cheke. Rogamutte niroge.

926. “Tikhiṇa”は鋭いものに。“Byatta”は巧みな（賢明な）者に。“Rogamutta”は病のない（健康な）者に用いられます。

Khattiye muddhābhisitte. Naranāthe tadaññasmiṃ. Pabhumhi issare.

“Khattiya”は灌頂を受けた王に。“Naranātha”はそれ以外の（人々の主）に。“Pabhu”は自在なる主（支配者）に用いられます。

927. Dhaññakaraṇaṃ dhaññamaddanaṭṭhānaṃ. Kakke nahānacuṇṇe. Nīce adhame. Setepi khalo.

927. “Khala”は脱穀場に。また入浴用の粉末に。卑しい（劣った）者に。また、白色のものにも用いられます。

928. Brahmacārī ca gahaṭṭho ca vānappattho ca bhikkhu cāti brahmacārīgahaṭṭhādi, tapodhane piyasīle.

928. 梵行者（学生）・在俗者・林住者・比丘などの（四住期）について。“Tapodhana”は戒を愛する者に用いられます。

Kaṭhine kakkhaḷe. Niddaye nikkaruṇe.

“Kaṭhina”は硬いものに。“Niddaya”は無慈悲な者に用いられます。

929. Kaniṭṭho [Pg.541] ca kaniyo cāti ete tīsu. Kutratthesu? Atyappe, atiyuvepi.

929. “Kaniṭṭha”および“Kaniya”のこれらは三つの（性に通じます）。どのような意味においてか。極めて小さいもの、また極めて若い者に用いられます。

Iṭṭhe, nissāre ca agarumhi cāti etesvatthesu tīsu.

（Lahuは）望ましいもの、実体のないもの、および重くない（軽い）もの、これらの意味において三つの（性に通じます）。

930. Adhobhāge ca hīne ca. Dantacchade dantāvaraṇe.

930. “Adhara”は下の部分、および卑しいものに。“Dantacchada”は唇（歯を覆うもの）に用いられます。

Pāricariyāyaṃ upaṭṭhāke.

“Pāricariyā”は奉仕に。“Upaṭṭhāka”は給仕者に用いられます。

931. Ratane dvividatthike. Gaṇe samūhe yathā ‘‘kesahattho’’ti. Soṇḍāya karikare. Bhantaraṃ terasamanakkhattaṃ.

931. “Ratana”は二種類の肘（長さの単位）に。“Hatta”は“kesahatta（髪の束）”のような集団に。また象の鼻に。“Bhantara”は第十三の宿（星宿ハスタ）に用いられます。

Āvāṭe kāsuyaṃ. Udapānaṃ andhu, yatra jalaṃ ghaṭiyantena uddharitvā pivanti.

“Āvāṭa”は穴に。“Udapāna”は井戸に。そこでは釣瓶によって水を引き揚げて飲みます。

932. Paṭhamaṃ pamukhañcāti idaṃ abhidhānadvayaṃ ādimhi padhāne vattati.

932. “Paṭhama（第一）”と“Pamukha（主要）”というこれら二つの名称は、最初（Ādi）および主要（Padhāna）という意味で用いられます。

Vajjabhedo ubhayatalaṃ tūriyaṃ.

“ヴァッジャ（楽器）”の一種で、両面に皮が張られた楽器のこと。

933. Thiraṃso [Pg.542] thirakoṭṭhāso.

933. “ティラ・アムサ”は、堅固な部分、安定した区分を指す。

Khandhabhāro khandhena vahitabbo bhāro. Ādinā kaṭibhārādayo gahitā. Yasmā palasataṃ tulā, vīsatitulā bhāro, tasmā ‘‘dvisahassapale’’ti vuttaṃ.

“カンダ・バーラ（肩の荷）”とは、肩で運ばれるべき荷のことである。“など”という言葉により、腰の荷なども含まれる。百パラが一トゥラーであり、二十トゥラーが一バーラであるため、“二千パラ”と言われる。

934. Mandire gehe. Rogabhede khayaroge. Apacayamhi viddhaṃsane, vināse ca.

934. “カヤ（家・消滅・病）”は、殿堂（家）において。病気の種類である肺結核において。減少、破壊、および滅亡において。

Sāpade byagghādike duṭṭhamige. Sappe urage. Kurūre kakkhaḷe.

“サーパ（猛獣）”は虎などの凶暴な獣について。“サッパ（蛇）”は這うもの（蛇）について。“クルーラ（残酷）”は冷酷（粗暴）なことについて。

935. Sajjadume assakaṇṇarukkhe. Rukkhe rukkhamatte.

935. “サッジャ（サール樹）”はアッサカンナ樹について。また、単に樹木全般についても用いられる。

Sote kaṇṇe. Yajane pūjane. Sutiyaṃ savanakriyāyaṃ.

“スティ（耳・聴覚・供養）”は耳において。祭祀（供養）において。聞くという行為（聴取）において。

936. Peto [Pg.543] ca paretocāti ime mate kālaṅkate ca petayonije petayonisambhave siyuṃ.

936. “ペータ（死者）”および“パレータ”というこれらの言葉は、死んだ者（亡くなった者）、および餓鬼道に生まれた者（餓鬼趣に属するもの）を指す。

Khyāte pākaṭe. Haṭṭhe pahaṭṭhe.

“キャータ”は知れ渡った（明白な）ことについて。“ハッタ”は歓喜したことについて。

937. Adhippāye ajjhāsaye.

937. “アディッパーヤ”は意図（意向・意楽）において。

Pakkhe sakuṇādīnaṃ pakkhe. Dale rukkhādīnaṃ chade. Bhājane lohamayādike. ‘‘Sogate’’ti idaṃ ‘‘bhājane’’ti imassa visesanaṃ. Sogate sugatassa santake bhājanetyattho.

“パッタ（羽・葉・鉢）”は、鳥などの羽において。樹木などの葉において。金属製などの器（鉢）において。“ソーガタ（仏教の）”という言葉は、この“器”の修飾語である。つまり、善逝（仏陀）に属する器（鉢）という意味である。

938. Suṭṭhukate sammā kate kammani.

938. “スカタ（善行）”は、立派になされた、正しく行われた行為（業）において。

Anukampāyārahe dukkhitasatte.

“アヌカンパー（憐れみ）”は、憐れみに値する苦しめる生き物について。

939. Dhanimhi [Pg.544] sadde.

939. “Dhani”は、音（声）の意味である。

940. Vihite vidhātabbe.

940. “Vihita”は、整えられるべきもの（配慮されるべきもの）の意味である。

Añjase magge. Visikhā racchā. Pantiyaṃ pāḷiyaṃ.

“Añjasa”は道の意味である。“Visikhā”は通りの意味である。“Panti”は列（pāḷi）の意味である。

941. Gagane ākāse. Byasane vipattiyaṃ.

941. “Gagana”は虚空（ākāsa）の意味である。“Byasana”は災難（vipatti）の意味である。

Nettaroge cakkhurogavisese. Chadimhi gehādīnaṃ chadane.

“Nettaroga”は眼病の一種の意味である。“Chadi”は家屋などの屋根（覆い）の意味である。

942. Saṅghaṭṭane dvinnaṃ antarabhūte. Puna sandhīti padapūraṇatthaṃ vuttaṃ. Atisante atisamite.

942. “Saṅghaṭṭana”は二つのものの間に生じる接触の意味である。また“sandhi”という語は、句を補う（挿入語）ために再び説かれる。“Atisanta”は、きわめて静まり返った（atisamita）という意味である。

943. Yāpanā [Pg.545] yāpanakārako kabaḷīkārāhāraraso. Ditti jalanaṃ. Balaṃ thāmo.

943. “Yāpanā”は維持させるもの、すなわち段食の栄養素（滋養）の意味である。“Ditti”は燃焼（輝き）の意味である。“Bala”は力（体力）の意味である。

944. Kucchi udaraṃ. Ovarako gehaviseso.

944. “Kucchi”は腹の意味である。“Ovaraka”は家屋の特定の種類（奥の間）の意味である。

Khaṇḍane chedane. Itivutte ca kammanīti ‘‘iti evaṃ mayā pubbe carita’’nti vattabbe subhāsubhakamme. ‘‘Ativatte ca kammanī’’tipi pāṭho, atītakāle pavattakammanītyattho.

“Khaṇḍana”は切断の意味である。“Itivutta”は“このようにかつて私によって行われた”と言われるべき善悪の業（kamma）の意味である。“Ativatte ca kammani”という異読もあり、それは過去において行われた業という意味である。

945. Cittake nalāṭe katakāḷādibindumhi rukkhabhede marīcappamāṇambilarukkhe, yassa phalena ambilasūpaṃ pacanti. Tilakāḷake taṃtaṃsarīrāvayave sañjātatilasaṇṭhāne kāḷake.

945. “Cittaka”は、額に施された黒などの点の意味、また、その実で酸味のあるスープを調理する特定の酸味のある樹木の一種の意味である。“Tilakāḷaka”は、身体の各部位に生じた黒あざ（ほくろ）の意味である。

Bodhe bujjhane. Patti lābho, pāpuṇañca.

“Bodha”は、悟ること（bujjhana）の意味である。“Patti”は、利得、および到達することの意味である。

946. Āyumhi jīvite. Hadayaṅgānile urogamavāte.

946. “Āyu”は、寿命の意味である。“Hadayaṅgānila”は、胸部を流れる風（気）の意味である。

Vase [Pg.546] āyattatāyaṃ. Vede catubbidhavede. Icchā ārammaṇicchā.

“Vasa”は、支配（依存）の意味である。“Veda”は、四種のヴェーダの意味である。“Icchā”は、対象への欲求の意味である。

947. Sirasaṭṭhimhi siraso aṭṭhimhi. Ghaṭādisakale ghaṭādikhaṇḍe.

947. “Sirasaṭṭhi”は、頭蓋骨の意味である。“Sakala”は、瓶などの破片の意味である。

948. Veṇvādisākhājālasminti veṇuādīnañca aññamaññasaṃsagge sākhāsamūhe. Laggakese tāpasādīnaṃ laggakese. Ālaye taṇhāyaṃ.

948. “Veṇvādisākhājāla”は、竹などの枝が絡み合った枝の集まりの意味である。“Laggakesa”は、修行者などの結髪（絡まった髪）の意味である。“Ālaya”は、渇愛（執着）の意味である。

Vadhe māraṇe. Rakkhitasmiṃ kammani, kattari ca.

“Vadha”は、殺害の意味である。“Rakkhita”は、保護された“業”の意味、および“保護する者”の意味である。

949. Thiyaṃ itthiyaṃ. Piye sāmike. Manuññe manaso tosanajanake. Gavakkhe sīhapañjare.

949. “Thi”は、女性の意味である。“Piya”は、愛する夫（主人）の意味である。“Manuñña”は、心を喜ばせるものの意味である。“Gavakkha”は、牛の目のような窓（獅子窓）の意味である。

950. Kiṃ saddo pucchanatthādīsu saliṅgo. Vikappatthādīsu tu abyayaṃ.

950. “Kiṃ”という語は、質問などの意味においては三性の別（格変化）を持つが、疑念（あるいは〜か）などの意味においては不変化詞（abyaya）である。

Sasaddhe [Pg.547] saddhāya sahite. Nivāpe petādīnaṃ kattabbapūjādāne. Paccaye saddahane saddhā.

“Sasaddha”は、信心を伴うことの意味である。“Nivāpa”は、死者などに対してなされるべき供養の施物の意味である。“Saddhā”は、確信（saddahana）における縁（原因）の意味である。

951. Aṭṭhismiṃ ‘‘panasabījaṃ tālabīja’’ntyādīsu. Sukke ca bijaṃ.

951. “Bīja”は、“パラミツの種子、タラ樹の種子”などにおける（果実の）核（aṭṭhi）の意味、および精液（sukka）の意味である。

Pūye pakkavaṇasañjāte. Aggato purato. Disādo sūriyuggamanadisāyaṃ. Sā hi disānaṃ ādibhūtā, ‘‘disā’’ti vā disāviseso. Ādinā pubbajādīnaṃ gahaṇaṃ.

“Pūya”は、熟した傷口に生じた膿の意味である。“Aggato”は、前方の意味である。“Disādo”は、太陽が昇る方角（東）の意味である。なぜなら、それは諸方角の始まり（初め）だからである。あるいは特定の“方角”を指す。“Ādi”によって、最初（pubbaja）などの把握が含まれる。

952. Āgamane asantuppattikriyāyaṃ. Dīghādinikāyasmiṃ dīghanikāyamajjhimanikāyādike.

952. “Āgama”は、到来、すなわち未生なものが生じる作用の意味である。また、長部や中部などのニカーヤ（阿含）の意味である。

953. Devarukkho sirīso. Santatiyaṃ vaṃse.

953. “Devarukkha”は、シリーサ樹の意味である。“Santati”は、血統（家系）の意味である。

Uttaraviparīte aseṭṭhe, imasmiṃ atthe nakāro paṭisedhattho. Seṭṭhe uttame. Imasmiṃ atthe paṭisedhatthova nakāro. ‘‘Anu uttara’’nti chedo ca viññeyyo.

“Anuttara”は、北の反対、あるいは劣った意味であり、この場合“na”は否定の意味である。また、最高（無上）の意味もあり、この場合も“na”は否定の意味である。“Anu-uttara”と語を分割して理解すべきである。

954. Sattisampattiyaṃ [Pg.548] pabhāvādīhi sattīhi sampattiyaṃ. Kantimatte kamanīyamatte. Sūravīriyesupi vikkamo.

954. “Vikkama”は、威力（pabhāva）などの能力（satti）の成就の意味である。また、単なる美しさの意味、さらには勇猛さや精進の意味でもある。

Paṭibimbe patirūpake. Pabhāyaṃ āloke.

“Paṭibimba”は、模像（反影）の意味である。“Pabhā”は、光（明照）の意味である。

955. Ghammo nidāgho cāti dve abhidhānāni. Sedajale kāyato mutte.

955. “Ghamma”と“Nidāgha”は、暑さ（夏）の二つの名称である。また、身体から出た汗の意味である。

Kantane chedane. Vikappe vitakke. Sajjane hatthādīnaṃ sajjane.

“Kantana”は切断の意味である。“Vikappa”は思索の意味である。“Sajjana”は手などを備えること（装着）の意味である。

956. Deso desaviseso. Aṅgasaddo puṃbahutte. ‘‘Bahumhī’’tipi pāṭho. Aṅgasaddo bahutte desetyattho. Vapumhi sarīre aṅgaṃ. Avayave hetumhi ca aṅgaṃ.

956. “Desa”は特定の地方の意味である。“Aṅga”という語は、男性名詞の複数形においてアンガ地方（アンガ国）を意味する。“Bahumhi”という読みもあり、その場合は“多くの地方”という意味になる。“Aṅga”は身体（肉体）の意味、また、構成要素（肢体）や原因の意味でもある。

‘‘Aṅgaṃ gattantikopāya-patikesva’ppadhānake;

Aṅgadesavisesamhi, aṅgā sambodhane’byaya’’nti. –

“Aṅga（支、身、因）”は、身体、近接、手段、従属、重要でないもの、特定のアンガ地方の意味があり、“Aṅgā”は呼びかけに用いられる不変化詞である。

Nānatthasaṅgahe.

異義の集大成（異義綱要）において。

Cetiyadume pūjetabbabhūte rukkhe assatthādo.

供養されるべき樹木である祠堂の樹、アッサッタ（菩提樹）などにおいて。

957. Sādhupurise [Pg.549] sappurise. Kappane hatthādīnaṃ kappane. ‘‘Sajjane sajjanā kappanāya’’nti nānatthasaṅgaho.

957. 善人（サップリサ）において。象などの装備（カッパナ）において。“サッジャナは、サッジャナと装備のために”というのが異義の集大成である。

Supane niddāyaṃ. Sutte ajāgarite. Viññāṇe suttassa viññāṇe citte taṃ supinavacanaṃ. Dassane ca supinaṃ.

睡眠（ニッダー）において。眠っていて目覚めていない状態（スッタ）において。眠っている者の意識・心（ヴィンニャーナ）において、それはスピーナ（夢）という言葉である。また、見ることもスピーナ（夢）である。

958. Paccakkhe sammukhe. Sannidhāne payoge, vidhāne ca. Bhiyyosaddo pahūtaratthe so pumā.

958. 目の前（サンムカ）において。近接（サンニダーナ）、適用（パヨーガ）、配置（ヴィダーナ）において。“ビッヨー”という言葉は多量という意味であり、それは男性名詞である。

959. Visalittasare visena lepitasare diddho pumā. Litte lepitabbasāmaññe.

959. 毒を塗った矢において、“ディッダ”は男性名詞である。塗られたもの一般（リッタ）において。

Vāse vasane. Dhūmādisaṅkhāre gandhacuṇṇadhūmādinā abhisaṅkhāre. Sampaṭicchane paṭiggahaṇe.

居住または衣服（ヴァーサ）において。香粉や薫香などによる調製（アビサンカーラ）において。受け取ること（サンパティッチョナ）において。

960. Suppagabbhe vacanasūre.

960. 弁舌に巧みな（ワチャナスーラ）において。

Madhucchiṭṭhe madane, yena dīpampi jālenti. Odanasambhave bhuttodanato patite lāmakasammate odanabindumhi.

蝋（マダナ）において、それによって灯火も灯される。飯（オダナ）から生じたもの、すなわち食べた飯から落ちた卑しいとされる飯粒において。

961. Surabhimhi [Pg.550] sugandhe.

961. 芳香（スガンダ）において。

Uppattiyaṃ uddhaṅgamane ca uggamanaṃ.

生起（ウッパッティ）と上昇（ウッダンガマナ）において、ウッガマナ（昇ること）と言う。

962. Lūkhe samale, kakkhaḷe ca. Niṭṭhuravācāyaṃ akaṇṇasukhavacane.

962. 粗悪な（ルーカ）、汚れた、あるいは硬いことにおいて。耳に快くない言葉である粗野な言葉（ニットゥラワーチャー）において。

Ambuvege ambuno udakassa vege sote.

水の勢い、すなわち奔流（ソータ）において。

963. Tappare tappadhāne. Kavace uracchade. Vāravāṇe cammamaye yuddhālaṅkāre ca. Nimmoke sappānaṃ jiṇṇacammani.

963. それに専念すること（タッパダーナ）において。胸当てである鎧（カヴァチャ）において。革製の戦闘用装備である防具（ワーラヴァーナ）において。蛇の古い皮である脱皮殻（ニンモーカ）において。

965. Padāne dāne. Sele pabbate.

965. 布施（ダーナ）において。岩山（パッバタ）において。

966. Lohe [Pg.551] kāḷāyase satthaṃ. Sañcaye samūhe sattho. Yathā ‘‘sakaṭasattho’’tyādi. Vattane pavattane.

966. 鉄などの金属（ローハ）において、“サッタ”は武器（サッタ）を意味する。蓄積または群れ（サムーハ）において、“サッタ”は商隊（サッタ）を意味する。例えば“牛車の商隊（サカタサッタ）”などの如くである。転向または持続（パヴァッタナ）において。

967. Valaye kaṭake.

967. 腕輪（カタカ）において。

968. Kaṇḍe vāṇe. Vāpimhi dīghikādikāyaṃ. Dupphasse dukkhasamphasse. Kakace kharapatte.

968. “Kaṇḍa”は矢（vāṇa）において。“Vāpi”は池（dīghikā）などにおいて。“Dupphassa”は苦しい接触（dukkhasamphassa）において。“Kakaca”は鋸（kharapatta）において。

969. Surāya kādambariyaṃ, yāya pītāya mattā sattā anāgamanīyavatthūsupi gacchanti. Rathaṅge cakke. Kāmupadhiādīsu catūsu upadhīsu ca upadhi, anitthī.

969. “Surā”は酒（kādambari）において、それを飲むことで酔った衆生が、行くべきではない場所へも行くものである。“Rathaṅga”は車輪（cakka）において。“Upadhi”は、欲の依拠（kāmupadhi）などの四つの依拠（upadhi）における“依拠”であり、女性名詞ではない。

970. Dabbe [Pg.552] dhanādike. Bhūbhedo vatthādi. Mahārāje catūsu mahārājesu ekasmiṃ mahārāje. Nare satte.

970. “Dabba”は財産（dhanādika）などにおいて。“Vatthu”などは土地の種類（bhūbheda）において。“Mahārāja”は四天王のうちの一人の大王において。“Nara”は衆生（satta）において。

971. Āpaṇe kayavikkayaṭṭhāne. Sambhāre upakaraṇe. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’ti ettha alaṅkāro ‘‘parikkhāro’’ti vutto.

971. “Āpaṇa”は売買の場所において。“Sambhāra”は用具（upakaraṇe）において。“車は戒を資具（parikkhāra）とし、禅を車軸、精進を車輪とする”という箇所における装飾（alaṅkāra）を“資具（parikkhāra）”と言う。

972. Vohārasmiṃ rathasakaṭādivohāre. Upaṭṭhitagirā saddato atthato ca pākaṭagirā.

972. “Vohāra”は車や荷車などの通称（vohāra）において。“Upaṭṭhitagirā”は音の上でも意味の上でも明らかな言葉において。

973. Vacanāvayaveti vākyāvayave. Hetudāharaṇādiyuttassa sambandhatthassa vacanasamūhassa avayave. Mūle lobhādike. Kāraṇe lobhādito aññasmiṃ kāraṇe. Pācānalasmiṃ udaraṭṭhe bhuttapācane kammajatejasmiṃ. Rogabhedepi gahaṇī.

973. “Vacanāvayava”は文の構成要素（vākyāvayava）において。すなわち、原因や例示などを備えた、関連する意味を持つ言葉の集まりの構成要素において。“Mūla”は貪（lobha）などの根本において。“Kāraṇa”は貪など以外の原因（kāraṇa）において。“Pācānala”は腹部にあって食べたものを消化する、業から生じた熱（kammajateja）において。“Gahaṇī”は病気の一種（慢性下痢など）においても用いられる。

974. Saṃyame [Pg.553] cakkhādindriyasaṃyame.

974. “Saṃyama”は眼などの感官の制御（saṃyama）において。

975. Muddikassa rukkhassa rase ca. Pupphassa sabbassa pupphassa rase ca. Khudde makkhikākate ca madhu punnapuṃsakaṃ.

975. “Madhu”は葡萄（muddika）の樹の液、および花の、すべての花液、および小さな蜂によって作られた蜜においてであり、男性名詞または中性名詞である。

‘‘Madhu khudde jale khīre, majje puppharase madhu;

Racche citte vasante ca, jīvasāke madhuddume’’ti. –

“Madhuは蜂蜜、水、乳において。酒、花の蜜においてもmadhuである。街路、心、春、およびジヴァサーカ（植物）、マドゥッドゥマ（木）において”。

Nānatthasaṅgahe.

‘ナーナッタサンガハ’（異義集）において。

Ulloceti seyyādīnaṃ uparibhāge rajopātanivāraṇatthaṃ ṭhapite dussamayādike.

“Ulloca”は寝床などの上部に塵が落ちるのを防ぐために設置された、布製の天蓋などのこと。

976. Apavagge nibbāne. Sudhāyaṃ devatānaṃ bhojane.

976. “Apavagga”は涅槃（nibbāna）において。“Sudhā”は神々の食べ物において。

‘‘Amataṃ yaññasesasmiṃ, pīyūse salile ghate;

Ayācite ca mokkhe ca, dhanvantarisudhāsisu;

Amato amatā sivā-gaḷo jhāmalakīsu ce’’ti.

“Amataは、供犠の残り、甘露（pīyūsa）、水、澄ましバター（ghata）において。請われざるもの、解脱、ダンヴァンタリ、甘露、祝福において。Amato（男性）、amatā（女性）は、シヴァ、ガロー、およびジャーマラキー（木）において”。

Nānatthasaṅgahe vuttaṃ. Mohe avijjāyaṃ. Timire andhakāre. Saṅkhyā gaṇanaviseso. Guṇe tatiye guṇe.

‘ナーナッタサンガハ’に説かれている。“Moha”は無明（avijjā）において。“Timira”は暗黒において。“Saṅkhyā”は計算の特定の種類において。“Guṇa”は第三の性質（guṇa）において。

977. Khare [Pg.554] pharuse. Akāriye akattabbe. Purise pulliṅge. Sukate kusale dhamme puññaṃ paṇḍake napuṃsake. Pavane pūte.

977. “Khara”は粗野（pharusa）において。“Akāriya”はなされるべきではないことにおいて。“Purisa”は男性名詞において。“Puñña”は善行（sukata）や善法において。また“Paṇḍaka”は中性名詞において。“Pavana”は清浄（pūta）において。

978. Asiniddho sukkho. Saṅge lagge.

978. “Asiniddha”は滑らかでない（asiniddha）、乾燥した（sukkha）において。“Saṅga”は執着（lagga）において。

979. Lañchane paṭibimbe. Sīmā mariyādo. Pakāro tulyo.

979. “Lañchana”は印（lañchana）、反映（paṭibimba）において。“Sīmā”は境界（mariyāda）において。“Pakāra”は等しい（tulya）において。

980. Mantane catukkaṇṇādike. Byasane bhogabyasanādike. Vipattiyaṃ anatthe.

980. “Mantana”は（四つ耳などの）密議において。“Byasana”は財産の喪失（bhogabyasana）などの不幸において。“Vipatti”は災厄（anattha）において。

981. Raṃsibhedo [Pg.555] pubbe udayato sūriyassa raṃsiviseso. Abyattarāge kiñciratte. Lohite ratte.

981. “Raṃsibheda”は、日の出の前の太陽の特殊な光線において。“Abyattarāge”は不明瞭な色、わずかに赤いことにおいて。“Lohita”は赤い（ratta）において。

Pakatānivatte pakatito anivattane. ‘‘Pakatiyañca anivattane cā’’tipi attho. Nassanakkhareti vināsanakkhare. Nassa adassane akkhare.

“Pakatānivatta”は本来の状態から戻らないことにおいて。“本来の状態において、かつ戻らないことにおいて”というのもその意味である。“Nassanakkhara”は消滅する音節（akkhara）において。“Nassa”は見えないこと（adassana）、音節（akkhara）において。

‘‘Anubandho pakatyādo, dosuppāde vinassare;

Susumukhyānusāresu, pakatassā’nuvattane’’ti. –

“Anubandhaは、本来の始まり、過失の発生、消滅するもの、追随、本来の状態への追随において”。

Nānatthasaṅgahe.

‘ナーナッタサンガハ’において。

982. Avataraṇe otaraṇe. Titthasmiṃ nadyādīnaṃ titthe. Vivare vivaraṇe. Iṅgite sīsacalanādike.

982. “Avataraṇa”は降りること（otaraṇa）において。“Tittha”は川などの渡し場（tittha）において。“Vivara”は隙間、説明（vivaraṇa）において。“Iṅgita”は（頭を振るなどの）合図において。

983. Khattā khattiyato sañjāte sudditthitanaye sudditthiyā putte ca. Tibbamhi adhimatte ca. So uggo. Aggo seṭṭho. Dhiti vīriyaṃ.

983. “Khattā”はクシャトリヤから生まれた者、およびスッディッティ（sudditthi）の息子において。“Tibba”は激しい（adhimatta）において。それが“Ugga”である。“Agga”は最高（seṭṭha）のもの。“Dhiti”は精進（vīriya）である。

984. Pabhāte paccūse. Niroge rogamutte. Sajje saṅgate, ādhārepi ca. ‘‘Sajjutto sannaddhe saṅgatepi ce’’ti nānatthasaṅgahe. Dakkho cheko. Yuttepi kallaṃ. Kūṭacariyāyaṃ saṭhacariyāyaṃ.

984. “Pabhāta”は暁（paccūsa）において。“Niroga”は病気のないことにおいて。“Sajja”は結合したもの（saṅgate）、および支持（ādhāra）においても。‘ナーナッタサンガハ’には“Sajjaは武装したもの、結合したものにおいても”とある。“Dakkha”は巧みな（cheka）者。“Kalla”はふさわしい（yutta）ことにおいても。“Kūṭacariyā”は欺瞞的な行為（saṭhacariyā）において。

985. Pakkhibhedo pārāvatappamāṇo pakkhī. Yasmiṃ gehe palinā patite asubhanimittaṃ karonti. Pārāvate kalarave.

985. “Pakkhibheda”は鳩（pārāvata）の大きさの鳥。家の中にそれらが落ちると不吉な前兆とされるものである。“Pārāvata”は鳩（kalarave）において。

Saradabbhūte saradakāle sambhūte. Appagabbhe kātaravacane.

“Saradabbhūta”は秋の季節に生じたものにおいて。“Appagabbha”は謙虚な言葉（kātaravacana）において。

986. Kaṭhine kakkhaḷe. Sāhaso balakkāro. Appiye amanāpe. Cīre nantake, vāke ca cīraṃ.

986. “Kaṭhina”は硬い（kakkhaḷa）において。“Sāhasa”は暴力的行為（balakkāra）において。“Appiya”は不快（amanāpa）なものにおいて。“Cīra”は襤褸（nantaka）および樹皮（vāka）において。

987. Migabhede [Pg.557] kukkurappamāṇe mige. Paṭākāyaṃ dhaje. Mocaṃ pasiddhaṃ, kadalī īkāranto. Dakkhiṇā kammaphalaṃ saddahitvā dātabbaṃ dānaṃ.

987. “Migabheda”は犬の大きさの鹿において。“Paṭākā”は旗（dhaja）において。“Moca”は知られているもので、バナナ（kadalī）のこと。“Dakkhiṇā”は業の果報を信じて与えられるべき施物（dāna）のこと。

988. Uppāte bhūtavikatiyaṃ. Vessānare aggimhi.

988. “Uppāta”は自然の異変（bhūtavikati）において。“Vessānara”は火（aggi）において。

989. Potavāhe talakavāhe. Niyantari pājitari.

989. 船頭または池の運搬者（灌漑従事者）において。制御者、馭者（において）。

990. Rodhane āvaraṇe.

990. 阻止、遮断において。

991. Bhājane vilīvamayādike. Pariyatti pariyāpuṇanaṃ sikkhanaṃ, pariyāpuṇitabbā vā sikkhitabbā. Jarāsithilacammasmiṃ jarāya kāraṇabhūtāya sithilacammani. Udaraṅge udaracammarājiyaṃ.

991. 竹細工などの器において。パリヤッティ（聖典・教法）とは、習得すること、学ぶこと、あるいは習得されるべきもの、学ばれるべきものである。老いによって弛んだ皮膚とは、老齢を原因として弛んだ皮膚のことである。腹部の線（ウダランガ）とは、腹部の皮膚の筋（しわ）のことである。

992. Vidāritādīsu [Pg.558] tīsupi vāccaliṅgikaṃ. Upajāpe catutthopāye.

992. 切り裂かれた等（の語）については、三（性）すべてにおいて形容詞（三性通用の語）である。離間（ウパジャーパ）とは、（王策の）第四の手段（離間策）においてである。

993. Gāmasandohe gāmasamūhe. Paridhi pariveso sūriyādigehaṃ. Āgame buddhavacane. Lekhe vācitalekhe.

993. 村落の集合とは、村落の集まりのことである。輪（パリディ）とは、外周、あるいは太陽などの（周囲の）光輪のことである。アーガマ（阿含）とは、仏説（ブッダの言葉）においてである。書状（レーカ）とは、読まれるべき書状においてである。

994. Ayomayavijjhanakaṇṭako sūjhādivijjhanaṃ. Guṇukkaṃse guṇātisaye. Vibhave bhoge. Sampatti, sampadāti ca abhidhānadvayaṃ.

994. 鉄製の穴あけ針（カンタカ）とは、針などの穴をあける道具のことである。徳の卓越（グヌッカンサ）とは、優れた徳のことである。ヴィバヴァ（富）とは、享楽（諸々の富）においてである。サンパッティ（成就）とサンパダー（具足）という二つの名称がある。

995. Bhū pathavī. Yogyādīsu tīsvatthesu tīsu. Yogye anucchavike. Yutte saṅgate. Addho addhasaddo bhāge samabhāge, asamabhāge ca. Tatra same addhaṃ. Itaratra [Pg.559] addho addhampi, pathe magge addhā pume. Kālepi addhā pume. Ekaṃse nicchaye. Caturambaṇe karīsaṃ vuttaṃ.

995. ブー（Bhū）とは大地のことである。相応しい等の三つの意味において三（性）がある。相応しい（ヨーギャ）とは、適切であること。結合した（ユッタ）とは、結びついたこと。アッダ（Addha）という語は、部分、等分、あるいは不等分においてである。そのうち、等分の場合はアッダ（addhaṃ）である。それ以外はアッダ（addho）またはアッダ（addham）である。道（magga）においてはアッダー（addhā）であり、男性名詞である。時間においてもアッダー（addhā）であり、男性名詞である。確信（エーカンサ）とは、決定においてである。カリーサ（karīsa）は、四アンバナ（ambaṇa）の量と言われる。

996. Usabhe gavasatajeṭṭhake gave. Seṭṭhesu ca usabho. Vīsayaṭṭhiyaṃ usabhaṃ. Tanti buddhavacanaṃ. Panti āḷi.

996. ウサバ（Usabha）とは、百頭の牛の長である牛において。また、優れた者たちにおいてもウサバと言う。二十ヤッティ（yaṭṭhi）の距離をウサバ（usabhaṃ）と言う。タンティ（Tanti）とは、仏説（ブッダの言葉）である。パンティ（Panti）とは、列のことである。

997. Itthinimitte itthiyā aṅgajāte. Kilañje vilīvamaye. So kaṭasaddo kate tīsu.

997. 女性のしるし（イッティニミッタ）とは、女性の性器において。筵（キランジャ）とは、竹・葦で作られたものにおいて。そのカタ（kaṭa）という語は、“作られた（kata）”という意味では三（性）で用いられる。

‘‘Kaṭo soṇikriyākāre,Kilañje’tisaye sive;

Samaye gajagaṇḍe ca,Kaṭā vippaliyaṃ matā’’ti. –

“カタ（Kaṭo）は、屠殺の行為、筵、卓越、幸福、時、象の側頭部において用いられる。カタ（Kaṭā）は、倒立（vippaliya）において知られる”

Vopālito. ‘‘Samaye ca kriyākāre, kilañje ca sare kaṭo’’ti tikaṇḍaseso . Mandirālindavatthuni gehassa ālindabhāge vatthumhi.

ヴォーパーリタによる。“時、行為、筵、矢（sara）においてカタ（koṭo）である”とティカンダセーサにある。マンディラーリンダヴァットゥ（Mandirālindavatthu）とは、家の縁側の部分の敷地（あるいは場所）において。

998. Mathite gorasavisese. Sūciphale ambilapattaphale. Duddasetare passituṃ adukkare.

998. 撹拌された（マティタ）とは、乳製品の特別な種類において。スーチパラ（Sūciphala）とは、酸っぱい葉を持つ果実（タマリンドなど）において。ドゥッダサイタラ（Duddasetara）とは、見るのが困難でないもの（見やすいもの）において。

999. Antarīpaṃ [Pg.560] jalamajjhathalaṃ. Pajjoto padīpo. Bandho sambandho. Mihite īsaṃhasite.

999. アンタリーパ（Antarīpa）とは、水の中にある土地（中洲・島）のことである。パッジョータ（Pajjota）とは、灯火のことである。バンダ（Bandha）とは、結びつきのことである。ミヒタ（Mihita）とは、かすかな微笑みにおいてである。

1000. Thiyaṃ itthisāmaññe. Itthiliṅgeti vā attho. Dāre bhariyāyaṃ. Sure devatāyaṃ, devatāvisese vā. Vāsudeve nārāyane. Antake vasavattini. Asite kāḷavaṇṇe.

1000. ティア（Thiya）とは、女性一般、あるいは女性名詞という意味である。ダーラ（Dāra）とは、妻において。スラ（Sura）とは、神、あるいは特別な神において。ヴァースデーヴァ（Vāsudeva）とは、ナーラーヤナ（Nārāyana）において。アンタカ（Antaka）とは、自在者（魔王）において。アシタ（Asita）とは、黒色において。

1001. Upaṭṭhāne pāricariyāyaṃ, sevane ca. Aññaropane abhaṃsabhāvassa aññassa taṃsabhāvaropane. Sakko sakkasaddo. Inde devarāje sakko. Janapade sakkā. Sākiye ca khame tīsu.

1001. ウパッターナ（Upaṭṭhāna）とは、奉仕、および仕えることにおいて。アニャーローパナ（Aññaropana）とは、本来の性質でないものを他のものにその性質として帰することにおいて。サッカ（Sakka）という語について、神々の王であるインドラ（帝釈天）においてサッカ（sakko）である。国（地方）についてはサッカ（sakkā）である。シャカ族、および“可能である（忍耐できる）”という意味では三（性）において（用いられる）。

1002. Vajjanatthādīsu tīsu parihāro. Pañhavissajjanepi parihāro. Dvije brāhmaṇe. Vessepi ariyo.

1002. 回避などの三つの意味において、パリハーラ（parihāra）がある。質問への回答（答弁）においてもパリハーラ（parihāra）がある。ドゥヴィジャ（Dvija）とは、バラモンにおいて。アリア（ariya）は、ヴァイシャ（商工業者）においても（用いられる）。

1003. Suṃsumāre [Pg.561] nakke. Ulūpini caṇḍamacchavisese. Uddālapādape selurukkhe, yassa phalāni atipicchalāni.

1003. スンスマーラ（Suṃsumāra）とは、ワニにおいて。ウルピ（Ulūpin）とは、凶暴な魚の特別な種類において。ウッダーラ（Uddāla）樹とは、セル（selu）樹のことであり、その果実は非常に粘り気がある。

1004. Piyake pītasāle. Kaṇḍe sare. Khipane asanaṃ. Asu khepane. Yuge rathayugādo. Vikāro vikati. Antike samīpe.

1004. ピヤカ（Piyaka）とは、ピータサーラ樹（黄色いサーラ樹）において。カンダ（Kaṇḍa）とは、矢において。投げること（khipana）をアサナ（asanaṃ）と言う。語根の“アス（asu）”は投げることにおいて。ユガ（Yuga）とは、車（戦車）の軛（くびき）などにおいて。ヴィカーラ（Vikāra）とは、変化（変容）のこと。アンティカ（Antika）とは、近くのこと。

1005. Lavitte dātte. Ajjhesanā sakkārapubbikā āyācanā.

1005. ラヴィッタ（Lavitta）とは、鎌（dātta）において。アッジェーサナー（Ajjhesanā）とは、敬意を伴う懇請（請い）のことである。

1006. Makacivatthe yaṃ loke ‘‘cakkū’’ti vuccati, ‘‘sāṇavattha’’ntipi eke. Ganthe saddasatthādike. Lepyādikammani cittakārādīhi katarūpe.

1006. マカチ布（Makacivatthe）とは、世間で“チャックー（cakkū）”と呼ばれ、ある人々には“サーナ布（sāṇavattha）”とも呼ばれるものである。ガンタ（Ganthe）とは、文法学（声明）などの書物において。塑像（レピヤ）などの仕事とは、画家たちによって作られた形象（図像）において。

1007. Puññavati [Pg.562] puggale. Bhūsaṇhakaraṇiyaṃ sudhālepakānaṃ dārumayahatthe.

1007. 福徳のある人（プニャヴァント）において。（もう一つの意味は）漆喰を塗る職人たちの木製の手の道具（コテ）において。

1008. Pāyite pātabbe, ‘‘vāyite’’tipi pāṭho. ‘‘Dayite’’tipi kvaci dissati.

1008. パーイタ（Pāyite）とは、飲まされた（飲まれるべき）において。“ヴァーイタ（vāyite）”という読みもある。“ダイタ（dayite）”という（読み）もどこかに見られる。

1009. Lohitādimhi vaṇṇavisese. Rañjane ‘‘mukharāgo’’tyādīsu. Pavuddhadariyaṃ mahādariyaṃ.

1009. 赤などの特別な色において。染色とは、“顔色（ムカラガ）”などにおけるものである。パヴッダダリ（Pavuddhadari）とは、大きな洞窟のことである。

1010. Kaserussa phale sakaṇṭakassa phale. Maggasamāgame caccare. Bahulāyaṃ ‘‘phālātī’’iti khyāte. Dose tu eḷamīritaṃ.

1010. カセル（Kaseru）の果実、すなわち棘のある果実において。道の交わるところ（十字路）とは、広場（チャッチャラ）のことである。多く（バフラ）については、“パーラー（phālā）”として知られている。欠点については、エーラ（eḷa）と言われる。

1011. Adhikaraṇe [Pg.563] adhikaraṇakārake. Pattādhāro bhājanassa ādhāro. Ālavālake tarusekatthaṃ tarumūlavicite sobbhajalādhāre. Agabhedo rukkhabhedo, so ca mahāsattena temiyarājakumārakāle bhuttarukkho. Tatra kārā itthī. Kāropi sakkāre, dvīsu. Bandhanālaye pana kārāyeva.

1011. 依処（アディカラナ）とは、場所格（アディカラナ・カーラカ）において。パッターダーラ（Pattādhāra）とは、器（鉢）の受け台のことである。アーラヴァーラカ（Ālavālaka）とは、樹木に水をやるために樹木の根元に掘られた水溜めのことである。アガベーダ（Agabheda）とは、樹木の種類（あるいは名称）であり、それは摩訶薩（菩薩）がテーミヤ王子の時に享受した樹木のことである。そこでのカーラー（kārā）は女性名詞である。カーラ（kāro）もまた尊敬（敬意）という意味では、二（性）において用いられる。しかし、監獄（拘留所）という意味では、もっぱらカーラー（kārā）である。

1012. Meghapāsāṇe ghanopale. Kuṇḍikāyaṃ bhiṅgāre. Padātismiṃ catutthasenaṅge.

1012. 雲の石（雹）とは、固まった石（雹）のことである。水差し（クンディカー）とは、水瓶（ビンガーラ）において。歩兵とは、四軍（象・馬・車・歩）の第四の軍構成要素においてである。

1013. Chiddādīni tīṇi abhidhānāni susire ca dūsane aparādhe ca tīsu siyuṃ. Muccite muccitabbe.

1013. 穴（チッダ）などの三つの名称は、空洞、および汚染（欠点）、過失（罪）において三（性）であり得る。解放されたとは、解放されるべきものにおいてである。

1014. Hatthiliṅge hatthisaṇṭhānasakuṇe. Made nāgamade.

1014. ハッティリンガ（Hatthiliṅga）とは、象の形をした鳥において。マダ（Mada）とは、象の発情液において。

1015. Atthaṅgame [Pg.564] vināse. Nigamubbhūte nigamesañjātavatthumhi. Āpaṇopajīvini āpaṇena jīvitavuttiyaṃ kattari.

1015. 滅亡（アッタンガマ）とは、消失において。ニガムブータ（Nigamubbhūte）とは、市場の町（ニガマ）で生じた事物において。店で生計を立てる者とは、市場（店）によって生活の糧を得る行為者（商人）において。

1016. Haritasmiṃ sukapattavaṇṇe. Paṇṇe chadamatte.

1016. 緑色（ハリタ）とは、オウムの羽の色において。葉（パンナ）とは、覆い（屋根）において。

1017. Phalamhi rukkhādīnaṃ phalamatte. Taṃ pakkavacanaṃ. Nāsamukhe nāsābhimukhe ca pariṇate ca tīsu.

1017. 果実（phala）とは、樹木などの果実そのものを指す。それは熟した（pakka）という言葉である。鼻の先、鼻の正面、および成熟したものという三つの意味（三性）で用いられる。

Ājīvane jīvitavuttiyaṃ. Piṇḍane rāsikaraṇe. Goḷake vaṭṭale.

正命（ājīvana）とは、生命の維持のことである。塊（piṇḍana）とは、集めることである。球（goḷaka）とは、丸いもののことである。

1018. Paribbaye vetane. Kammādike kammavaṭṭavipākavaṭṭakilesavaṭṭe. Vaṭṭale bubbuḷasaṇṭhāne. Paccāhāre paṭivacanāhāre.

1018. 支出（paribbaya）とは、賃金のことである。業（kamma）などとは、業輪・異熟輪・煩悩輪のことである。円形（vaṭṭala）とは、泡のような形のことである。返答（paccāhāra）とは、返事のことである。

1019. Vikate [Pg.565] vikatiyaṃ, virūpe vā.

1019. 変異（vikata）とは、変質、または異形なもののことである。

1020. Sabyamhi adakkhiṇe. Cāru manuññaṃ. Sarabye sarena vijjhitabbe phalakādo. Cihane lakkhaṇe.

1020. 左（sabya）とは、右でない方のことである。麗美（cāru）とは、喜ばしいこと。標的（sarabya）とは、矢で射られるべき板（的）などのこと。符号（cihana）とは、特徴（相）のことである。

1021. Samasippīnaṃ samānasippīnaṃ gaṇe seṇī itthī. Āvaḷiyaṃ pantiyaṃ. Sudhāyaṃ lepe. Dhūliyaṃ rajasi. Vāsacuṇṇake vāsayoggacuṇṇe.

1021. 同職組合（seṇī）とは、同じ技術を持つ者たちの集団のことで、女性名詞である。列（āvaḷi）とは、並びのこと。漆喰（sudhā）とは、塗料のこと。塵（dhūli）とは、塵埃のこと。香粉（vāsacuṇṇaka）とは、着香に適した粉のことである。

1022. Atipasatthe pasatthassa jo, ativuḍḍhe vuḍḍhassa. Takke gorasavisese. Hotīti kriyāpadaṃ.

1022. 至高の称賛（atipasattha）は称賛（pasattha）から生じ、至老（ativuḍḍha）は老（vuḍḍha）から生じる。バターミルク（takka）とは、牛乳製品の一種である。“hoti”は動詞である。

1023. Paṇe jūtakārādīnaṃ kammani. Kaṇhe kāḷe.

1023. 賭け（paṇa）とは、賭博師などの行為において。黒（kaṇha）とは、黒色のことである。

1024. Sambhave [Pg.566] sukke. Amejjhe apavitte.

1024. 出生（sambhava）とは、精液のこと。不浄（amejjha）とは、清らかでないもののことである。

1025. Ikke bahulome kāḷamige. Baḷise macchavedhane. Selabhede vaṅkanāmake pabbate.

1025. 熊（ikka）とは、毛深い黒い獣のこと。釣り針（baḷisa）とは、魚を捕らえる道具のこと。ヴァンカ山（selabheda）とは、ヴァンカという名の山のことである。

1026. Kuṇapamhi matakāye. Addhamhi samaddhabhāge, tenāha ‘‘purise’’ti, ‘‘purise’’ti ca yebhuyyappavattiṃ sandhāya vuttaṃ, tenāha ‘‘vā khaṇḍaṃ sakalaṃ pume’’ti.

1026. 死体（kuṇapa）とは、亡骸のこと。半分（addha）とは、正確に半分の部分のことで、それゆえ“男性（purise）”においてと言われる。これは概ねの用法を考慮して言われたもので、それゆえ“あるいは断片、全体、男性名詞において”と言われる。

1027. Saṃvarīmukhe rattiyā ādimhi.

1027. 夜の口（saṃvarīmukha）とは、夜の始まりのことである。

1030. Devabhedo [Pg.567] kumbhaṇḍo nāma yakkho. Vallijātiyaṃ yassā phalāni ukkhalippamāṇāni honti. Catutthaṃse catutthabhūte koṭṭhāse. Pade caraṇe. Paccantasele pabbatapāde.

1030. クンバンダ（kumbhaṇḍa）とは神霊の一種で、クンバンダという名の夜叉のこと。また、果実が釜ほどの大きさになる蔓植物（冬瓜）のこと。四分の一（catutthaṃsa）とは、四分の一の区分のこと。足（pada）とは、歩みのこと。辺境の山（paccantasela）とは、山の麓のことである。

1031. Lohantare setalohe. Bahumhi bahuvacane. Kammārabhaṇḍabhede ‘‘tū’’iti khyāte. Khaṭake kuñcikapāṇimhi.

1031. 白金（lohantara）とは、白い金属のこと。多数（bahu）とは、複数形のこと。鍛冶道具（tū）とは、“tū”として知られる道具の一種のこと。拳（khaṭaka）とは、鍵を握る手（または特定の印）のことである。

1032. Doṇiyaṃ kaṭṭhamaye dhaññamānike. Adhiṭṭhitiyaṃ upariṭṭhāne. Ṭhāne ṭhānamatte.

1032. 桶（doṇi）とは、木製の穀物計量器のこと。確立（adhiṭṭhiti）とは、上に立つこと。場所（ṭhāna）とは、場所そのもののことである。

1034. Koṭṭhāsabhedasmiṃ [Pg.568] ‘‘vakkaṃ hadaya’’ntyādīsu. Vaṅke kuṭilye. Dibbacakkhupubbenivāsānussatiāsavakkhayasaṅkhātā tisso vijjā, ādinā aṭṭha vijjā gahitā. Buddhiyaṃ ñāṇe.

1034. 部位（koṭṭhāsabheda）とは、“腎臓、心臓”などの部位の区別のこと。湾曲（vaṅka）とは、屈曲のこと。三明（tisso vijjā）とは天眼通、宿住通、漏尽通のことで、“など”によって八明（aṭṭha vijjā）も含まれる。知恵（buddhi）とは、智慧（ñāṇa）のことである。

1035. Anākule ākularahite. Siloke anuṭṭhubhādo. Addhe bhāge. Tīsu pajjo pajjasaddo.

1035. 無閑（anākula）とは、混乱がないこと。詩（siloka）とは、アヌシュトゥブ韻などのこと。半分（addha）とは、部分のこと。“pajja”という言葉は三性において用いられる。

1036. Rukkhabhedasmiṃ udakappasādanaphale. Kittime karaṇena nipphatte. Vidheyye vacanaggāhini. Pubbamhi pūye.

1036. 浄水樹（rukkhabheda）とは、水を清める果実を持つ樹木のこと。人工（kittima）とは、作為によって作られたもの。従順（vidheyya）とは、言葉に従う者のこと。膿（pubba）とは、膿のことである。

1037. Laddhattharakkhaṇe [Pg.569] laddhassa dhanādikassa atthassa rakkhaṇe. Niyojane pesane. Kāriye phale.

1037. 利益保護（laddhattharakkhaṇa）とは、得られた財などの利益を守ること。任命（niyojana）とは、派遣すること。所作（kāriya）とは、結果（果）のことである。

1038. Assāsappatte laddhassāse. Bodhidume amhākaṃ bhagavato bodhirukkhe. Kurūre kakkhaḷakārake. Nesādamhi migamacchādiludde.

1038. 安心（assāsappatta）とは、安らぎを得たこと。菩提樹（bodhiduma）とは、我らの世尊の菩提樹のこと。残酷（kurūra）とは、冷酷な行為をすること。猟師（nesāda）とは、鹿や魚などを捕らえる狩人のことである。

1039. Laggasmiṃ saṅge. Majjhamhi udare. Bhāge asamaddhabhāge. Dhanimhi mahaddhane.

1039. 執着（lagga）とは、執着（saṅga）のこと。中央（majjha）とは、腹部のこと。部分（bhāga）とは、不均等な部分のこと。富者（dhani）とは、多くの財を持つ者のことである。

1040. Gahane saṅkare. Sasantāne attano niyakajjhattasantāne. Visayagocarānaṃ viseso vutto.

1040. 混迷（gahana）とは、混淆のこと。自己の相続（sasantāna）とは、自分自身の内的な心身の連続のこと。対象（visaya）と境涯（gocara）の区別が説かれた。

Gāthāddhavaṇṇanā niṭṭhitā.

偈の半分の釈義が終了した。

1041. Bhuvane [Pg.570] kāmabhavādike. Jane pāṇimhi. Yase kittiyaṃ. Pajje anuṭṭhubhādo. Rukkhe rukkhabhede.

1041. 世界（bhuvana）とは、欲界などのこと。人（jana）とは、衆生（生命あるもの）のこと。名声（yasa）とは、誉れのこと。詩（pajja）とは、アヌシュトゥブ韻などのこと。樹（rukkha）とは、樹木の種別のことである。

1042. Vaṭo vaṭarukkho. Vāyase kāke. Bake setapatte. Avasaro avakāso. Ahaṃ dinaṃ. Kuce nārithane. Abbhe meghe.

1042. ヴァタ（vaṭa）とは、ヴァタの樹（榕樹）のこと。ヴァーヤサ（vāyasa）とは、カラスのこと。バカ（baka）とは、白鷺のこと。機会（avasara）とは、好機（機会）のこと。アハ（aha）とは、一日のこと。クチャ（kuca）とは、女性の乳房のこと。アッバ（abbha）とは、雲のことである。

1043. Ucchaṅge pallaṅkoparibhāge. Lakkhaṇe ñāpake.

1043. 膝（ucchaṅga）とは、結跏趺坐した際の上部のこと。特徴（lakkhaṇa）とは、知らしめる指標のことである。

Diṭṭhobhāsesu dassane, obhāse cāti atthesu.

見ること（diṭṭha）と輝き（obhāsa）という、それぞれの意味において。

1044. Sūraṃsūsu sūriye, kiraṇe ca. Dame damane. Mānaṃ mānaviseso. Sānu pabbatasānu.

1044. 太陽（sūra）と光線（aṃsu）とは、太陽および光線のこと。制御（dama）とは、調伏のこと。慢（māna）とは、慢の種別のこと。サーヌ（sānu）とは、山の峰のことである。

1045. Tāpo [Pg.571] sūriyasantāpo. Sapace caṇḍāle, saṃ sunakhaṃ pacatīti sapaco. Pasu catuppado. Kuruṅgo ajinayoni. Ulūko koṭarasakuṇo. Indo sakko. ‘‘Mahinde guggululūka-palaggāhesu kosiyo’’ti amarasīho.

1045. 熱（tāpa）とは、太陽の熱のこと。サパチャ（sapaca）とは賤民（チャンダーラ）のことで、犬（saṃ）を料理する（pacati）からそのように呼ばれる。獣（pasu）とは、四足動物のこと。クルンガ（kuruṅgo）とは鹿の類。フクロウ（ulūka）とは、樹洞に住む鳥のこと。インド（inda）とは、帝釈天（sakka）のこと。“マヘーンドラ（帝釈天）、グッグル、フクロウ、パラッガーハにコシヤ（kosiya）という語が使われる”とアマラシーハは述べている。

1046. Māṇavo macco. Attā sarīrādhipatidevatā. Sire uttamaṅge. Tipumhi kāḷalohe.

1046. 青年（māṇava）とは、人のこと。自己（attā）とは、身体を支配する主体のこと。頭（sira）とは、最上の部位（頭部）のこと。錫（tipu）とは、黒い金属（鉛）のことである。

1047. Bali bhāgadeyyo. Hattho pāṇi. Aṃsu bhā. Dante rade. Vippe brāhmaṇe. Aṇḍaje aṇḍasañjāte. Pajje anuṭṭhubhādo. Ānanaṃ mukhaṃ. Ācāro asītimahāvattādi. Dhaññaṅge bhinnataṇḍule. Sukhume aṇumhi. ‘‘Lavalesakaṇāṇavo’’ti hi amarasīhena sukhumapariyāyo kaṇo vutto.

1047. Bali（供物）は分け前（portion）の意。Hattha（手）は手のひらの意。Aṃsu（光線）は輝きの意。Dante（歯）は牙（rade）の意。Vippe（ヴィッパ）はバラモンの意。Aṇḍaje（卵生）は卵から生まれたものの意。Pajje（パッジャ）は詩節（anuṭṭhubhādo）の意。Ānanaṃ（顔）は口の意。Ācāro（行儀）は八十の重義務などの意。Dhaññaṅge（穀物の部分）は砕けた米の意。Sukhume（微細）は極小の意。アマラ・シーハ（Amarasīha）によって“Lavalesakaṇāṇavo（微粒子・断片・粒子・極微）”として、kaṇa（粒子）が微細の類義語として説かれているからである。

1048. Thūṇā [Pg.572] gehādīnaṃ padhānadāru. Jaḷattaṃ mūḷhattaṃ. Kummāso māsavikati. Byañjanaṃ tadaññabyañjanaṃ. Phoṭo nāma yasmiṃ pūye viparīte dukkhavedanā natthi. Kapolo nāma mukhacūḷikānaṃ antaraṭṭhānaṃ. Mūlye mūladhane.

1048. Thūṇā（柱）は家屋などの主要な材木の意。Jaḷattaṃ（愚鈍）は愚かであることの意。Kummāso（クンマーサ）は豆の加工品の意。Byañjanaṃ（副菜）はそれ以外の副菜の意。Phoṭo（腫れ物）とは、膿が逆流しても（消えても）苦痛の感受がないものの名である。Kapolo（頬）とは、口の両端の間の部位の名である。Mūlye（価）は元手（資本）の意。

1049. Bhāsapakkhī ca pakkhī ca bhāsapakkhino, tesu, ‘‘sakunto pakkhibhedepi, bhāsapakkhi vihaṅgame’’ti hi ‘‘bhāsantaṃ sundarākāre, bhāsanto bhāsapakkhinī’’ti ca vopālito. ‘‘Sakunto bhāsapakkhinī’’tipi pāṭho. Bhāgye subhāsubhāvahe kammani. Vidhāne karaṇe.

1049. BhāsapakkhīとPakkhīで“Bhāsapakkhino（鳥の類）”、それらにおいて“Sakunto（鳥）は鳥の種類において、Bhāsapakkhī（鳥）は空飛ぶもの（鳥）において”と述べられている。というのもヴォーパーリタ（Vopālita）によれば“美しい容姿で光り輝く（bhāsantaṃ）ものをBhāsanto、Bhāsapakkhinī（鳥）”という。“Sakunto bhāsapakkhinī”という読みもある。Bhāgye（運命）は幸不幸をもたらす業（カルマ）の意。Vidhāne（規定）は実行することの意。

1050. Yo ākāsaṃ abbhuggantvā puna otaritvā udakabbhantare macche gaṇhāti, so nīlasakuṇo cātako nāma. Eṇe eṇīmigakhyāte. Saro kaṇḍo. Sede sedane, sida pāke. Pāko pacanaṃ. Bhikkhubhede ‘‘gaṇapūrako’’tyādīsu. Caye samūhe.

1050. 空へ飛び上がり、再び降りてきて水中の魚を捕らえる青い鳥、それがCātaka（チャータカ鳥）という名である。Eṇe（エネ）はエニ鹿として知られる。Saro（サロ）は矢。Sede（発汗）は、sida（煮る、熟す）の語根に由来し、Pāko（炊事・熟成）は調理することの意。Bhikkhubhede（比丘の種類）は“Gaṇapūraka（定員を満たす者）”などの意。Caye（積み重ね）は集合体の意。

1051. Puñje [Pg.573] piṇḍe. Meso usabho methunaṃ kakkaṭo sīho kaññā tulā vicchiko dhanu makaro kumbho mīnoti mesādi. Loṇe lavaṇuttame. Saṃvaṭṭe vināsakappe. Kamuke tambūlaphalarukkhe.

1051. Puñje（堆積）は塊の意。Meso（白羊宮）、Usabho（金牛宮）、Methunaṃ（双児宮）、Kakkaṭo（巨蟹宮）、Sīho（獅子宮）、Kaññā（処女宮）、Tulā（天秤宮）、Vicchiko（天蝎宮）、Dhanu（人馬宮）、Makaro（磨羯宮）、Kumbho（宝瓶宮）、Mīno（双魚宮）がメーサ（牡羊座）等である。Loṇe（塩）は優れた塩（lavaṇuttama）の意。Saṃvaṭṭe（壊劫）は世界の滅亡の時代の意。Kamuke（カムカ）はキンマの実の木の意。

1052. Amate devatābhojane. Lepe suddhasakkharacuṇṇādimaye. Satthe dīghadaṇḍe satthavisese. Najjantareti gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcasu mahānadīsu pañcamāya mahānadiyaṃ. Bhuvi pathaviyaṃ. Kriyā nārīsiṅgārabhāvajā kriyā. Vilāso pana tadaññajo. Atraje putte.

1052. Amate（甘露）は神々の食べ物の意。Lepe（塗料）は純粋な石灰粉などで作られたものの意。Satthe（武器）は長い柄のある特殊な武器の意。Najjantareti（河川の中）は、ガンジス河、ヤムナー河、アシラヴァティー河、サラブー河、マヒー河という五大河のうちの五番目の大河（マヒー河）において。Bhuvi（地上）は地の意。Kriyā（行為）は女性の装飾的な振る舞いから生じる行為。一方、Vilāso（優雅）はそれ以外から生じるもの。Atraje（子）は息子の意。

1053. Kutho hatthipiṭṭhattharaṇaṃ. Veṇī nārīnaṃ kesakalāpo. ‘‘Paveṇī veṇī kuthayo’’ti hi vopālito. ‘‘Paveṇī kulaveṇīsū’’tipi kvaci pāṭho. Vutti bhavanaṃ[Pg.574]. Vuttā vuttanto. Vetane kammena laddhabbe. Bharaṇe posane, dhāraṇe ca.

1053. Kutho（クッタ）は象の背の敷物の意。Veṇī（編み髪）は女性の髪の束の意。ヴォーパーリタによれば“Paveṇī, Veṇī, Kuthayo”とされる。“Paveṇīは一族の系譜（家系）において”という読みもどこかにある。Vutti（居所）は存在することの意。Vuttā（出来事）は経緯の意。Vetane（賃金）は労働によって得られるべきものの意。Bharaṇe（養育）は養うこと、また保持することの意。

1054. Mariyādasaddo dvīsu. Sattā vijjamānatā. Samiddhi sampatti. Soppe niddāyaṃ. Vutti jīvitavutti.

1054. Mariyāda（境界）という語は二つの意味（境界と道徳）にある。Sattā（存在）は存在している状態。Samiddhi（成就）は繁栄の意。Soppe（睡眠）は眠りにおいて。Vutti（生活）は生活の手段の意。

1055. Kucchā garahā. Apavādo avaṇṇavādo, abhūtākkhānampi. Dhaññe dhaññavisese, yassa sīsaṃ aṅguṭṭhappamāṇaṃ dīghañca. Piyaṅgu gandhadabbaṃ. Mokkhe nibbāne. Sive kalyāṇe.

1055. Kucchā（非難）は誹り（蔑み）の意。Apavādo（誹謗）は名誉毀損の言葉であり、事実無根の告発も含む。Dhaññe（穀物）は特殊な穀物であり、その穂が親指ほどの大きさで長いものの意。Piyaṅgu（ピヤング）は香料。Mokkhe（解脱）は涅槃の意。Sive（吉兆）は幸福の意。

1056. Rañjane kāsāyādirañjane. Sūrate methune. Vāse vasanakriyāyaṃ.

1056. Rañjane（染色）は黄褐色（kāsāya）などの染色の意。Sūrate（快楽）は性交の意。Vāse（住居）は住むという行為において。

1057. Patthe mānatumbe. Nāḷe uppalādīnaṃ nāḷe. Pipāsāyaṃ pātumicchāyaṃ. Vutti bhavanaṃ.

1057. Patthe（パッタ）は測定用の容器（tumbe）の意。Nāḷe（茎）は睡蓮などの茎の意。Pipāsāyaṃ（渇望）は飲みたいという欲求において。Vutti（存在）は存在すること（bhavana）の意。

1058. Pāṇyaṅge [Pg.575] saṅkhanābhiyaṃ. Cakkante cakkassa ante.

1058. Pāṇyaṅge（手の一部）は法螺貝のへその意。Cakkante（車の端）は車輪の端（外輪）の意。

‘‘Nābhi pāṇyaṅgaṅge khette, cakkantacakkavattisu;

Nābhi padhāne katthūri-maṃse ca kvaci kittito’’ti. –

“Nābhi（へそ）は、手の一部（法螺貝の芯）、土地、車輪の端（車輪の芯）、転輪聖王において。また、Nābhiは主要なもの、麝香の肉においてもある箇所で説かれている”と。

Vopālito.

ヴォーパーリタ（Vopālita）。

1059. Antareti dvinnaṃ antare. ‘‘Vīci sukhataraṅgesū’’ti vopālito. Thiratte thirabhāve. ‘‘Dhīratte’’tipi pāṭho, soyevattho. Save savane.

1059. Antareti（中間）は二つのものの間に。ヴォーパーリタによれば“Vīciは幸福な波（喜びの波）において”とされる。Thiratte（堅固）は強固な状態において。“Dhīratte（知性）”という読みもあり、それは同じ意味である。Save（聴聞）は聞くことにおいて。

1060. Nissaye ādhāre.

1060. Nissaye（依止）は支持（土台）において。

1061. Vitte dhane. Aṅko lakkhaṇaṃ. Buddhi ñāṇaṃ. Khe ākāse.

1061. Vitte（富）は財産の意。Aṅko（印）は特徴の意。Buddhi（智慧）は知識の意。Khe（空）は空間の意。

1062. Vate [Pg.576] titthiyasamācāre. Āgumhi aparādhe. Maṇi silāvikati, maṇisaṅkhāto vā ratanaviseso idha maṇi nāma. Hāyane saṃvacchare. Vuṭṭhi vassanaṃ.

1062. Vate（戒律）は外道の慣習において。Āgumhi（罪）は過失において。Maṇi（宝珠）は石の変種、あるいはここでは宝玉（ratanaviseso）と呼ばれる宝石の類をMaṇiという。Hāyane（年）は一年の意。Vuṭṭhi（雨）は降雨の意。

1063. Lipi akārādīnaṃ sannivesaviseso. Mokkho nibbānaṃ. Rate sūrate.

1063. Lipi（文字）はA（ア）などの文字の特有の配置（書体）の意。Mokkho（解脱）は涅槃の意。Rate（愛楽）は快楽の意。

1064. Pāpe ca asubhe ca riṭṭhaṃ. Ariṭṭhaṃpyatra, tabbhāve tatra akāro. Aparādho ādīnavo. Ketumhi paṭākāyaṃ. Cihane lakkhaṇe. ‘‘Dhajo soṇḍikalesesu, paṭākāyañca cihane’’ti vopālito.

1064. 悪事（pāpe）と不吉（asubhe）においてRiṭṭhaと言う。また、ここ（不吉）ではAriṭṭhaとも言い、その（不吉の）存在においてそこではAの文字が付く。Aparādho（過失）は災難（不利）の意。Ketumhi（旗）は旗幟において。Cihane（徴）は特徴において。ヴォーパーリタによれば“Dhaja（旗）は、酒場の目印、旗、および象徴において”と言われる。

1065. Dvāramattepi bahidvārepi. Ito paraṃ ye anekatthā vuccante, te vāccaliṅgā. Phuṭe pākaṭe.

1065. 門そのものにおいても、外門においても。これ以降で多くの意味を持つ（多義語）として述べられるものは、性（liṅga）が語によって決まるものである。Phuṭe（明白）は明らかな（pākaṭe）の意。

1066. Ajjhakkhe [Pg.577] adhikate. Jaḷe aññāṇe. Lolupe atitaṇhe. Cale kampite.

1066. Ajjhakkhe（監督）は管理する者の意。Jaḷe（愚か）は無知な者の意。Lolupe（渇望）は過度の執着のある者の意。Cale（動揺）は震えている者の意。

1067. Vikate virūpe. Komalaṃ akaṭhinaṃ. Atikhiṇo kuṇṭho.

1067. Vikate（異形）は醜い容姿の意。Komalaṃ（柔軟）は硬くないものの意。Atikhiṇo（非常に鋭い）は、鈍い（kuṇṭho）の意。

1068. Site sete. Sūcako pesuññakārako. Ahi sappo. Sakke khame. ‘‘Satte’’ti pāṭhe pana sattiyuttetyattho. Sambandhe avippayoge. Akhile sakale.

1068. Site（白）は白色の意。Sūcako（密告者）は陰口をたたく者の意。Ahi（蛇）は蛇の意。Sakke（可能）は堪え忍ぶ者の意。“Satte（能力ある）”という読みにおいては、能力を備えた者という意味である。Sambandhe（結びつき）は離れないことの意。Akhile（全部）は全体の意。

1069. Kevalaṃ asammissaṃ. Anto avasānaṃ. Adhamo nihīno. Paṇato buddhādīsu ninno. Ninno thalapaṭipakkho.

1069. Kevalaṃ（唯一）は混じりけのないことの意。Anto（終わり）は終了の意。Adhamo（下劣）は卑しいことの意。Paṇato（屈した）は仏陀などに対して敬虔なこと。Ninno（低地）は高地の対極の意。

1070. Suddhe [Pg.578] aññena asammissite. Pūte mejjhe.

1070. Suddhe（純粋）は他のものが混じっていないこと。Pūte（清浄）は清らかなこと。

1071. Byāpe byāpite. Bhāvini anāgate vatthumhi. There jiṇṇe.

1071. Byāpe（遍満）は行き渡ったこと。Bhāvini（未来の）は未来の事柄において。There（長老）は老いたこと。

1072. Bahusaddo ‘‘ekasmiṃ, dvīsu ca na pavattatī’’tyādīsuyeva pavattatīti maññamāno ‘‘tyādo’’ti vadati. ‘‘Ekavacanaṃ, bahuvacana’’nti vuttattā pana dvīsupi bahusaddo vattateva. Ācariyena vā parasamayavacanāni manasi katvā ‘‘tyādo’’ti vuttaṃ. Tividhañhi tattha vacanaṃ ekavacanaṃ dvivacanaṃ bahuvacananti. Sabbapārisadattā hi byākaraṇassa sabbesaṃ vādā katthaci kathīyante.

1072. “Bahu（多）”という語は“一つや二つには用いられない”などと考えて、“tyādo（三以上の）”と（著者は）言っている。しかし“単数、複数”と（文法で）言われているため、二つのものに対してもBahu（多）という語は実際に用いられる。あるいは師（著者のアビダーナッパディーピカー作者）は、他教の説を念頭に置いて“tyādo”と言ったのである。というのも、そこ（他教の文法）では単数、二数、複数の三種類の数があるからである。文法（学）はすべての会衆（学派）に共通するものであるから、すべての説がどこかで語られるのである。

Dhī vuccati paññā, sā yassa atthi, sa dhīro, budho. Dhānaṃ vā dhī, sā yassatthīti sa dhīro, dhitimanto. Dhute cale.

Dhī（知恵）は智慧と言われ、それがある者がDhīra（賢者）、すなわち智者（budho）である。あるいは、Dhāna（保持）がDhīであり、それがある者がDhīra（不退転の者）、すなわち忍耐強い（dhitimanto）者のことである。Dhute（動揺）は動くことの意。

1073. Yāne [Pg.579] hatthādiyāne yoggaṃ. Khame pana yoggo.

1073. Yāne（乗り物）は象などの乗り物に適した（yoggaṃ）ものの意。一方、Khame（忍耐）においてもYogga（適した）という。

1074. Vuḍḍhe āyuvuḍḍhe. Kulaje kulīne. Vuddho āyuvuḍḍho. Uru pamāṇato mahanto.

1074. Vuḍḍha（長老）は寿命の増加（長寿）において。Kulaja（良家の子）は名門の家柄において。Vuddhaは寿命が増した者。Uruは尺度において巨大なもの。

1075. Vutte vattabbe. Uggate uddhaṃgate. Āditte agyādīhi, gabbite sañjātamāne.

1075. Vutta（語られた）は語られるべきことにおいて。Uggata（上昇した）は上へ行ったことにおいて。Āditta（燃え上がる）は火などによって燃えたものにおいて。Gabbita（誇り高い）は慢心が生じている状態において。

1076. Vigate vigatarāge. Vāyane vīte paṭe. Bhajjite dhaññādike. Bhajja pāke.

1076. Vigata（離れた）は離欲（貪欲を離れたこと）において。Vāyana（織ること）は織られた布において。Bhajjita（炒られた）は穀物などを炒ることにおいて。Bhajjaは調理（加熱）において。

1077. Caye [Pg.580] samūhe. Samo tulyo. Ari sattu. ‘‘Samādisū’’tipi pāṭho. Vīre akātare sūre. Ravisūroti ravisūriyo ‘‘sūro’’ti vutto. Kuddhe kodhasahite. Dūsite appiye.

1077. Cayaは集積（群れ）において。Samaは等しいこと。Ariは敵。“Samādisu”という異読もある。Vīraは怯まない勇者において。Ravisūraとは太陽のことであり“sūra”と言われる。Kuddhaは怒りを伴うことにおいて。Dūsitaは不快なものにおいて。

1078. Arimhi sattumhi diṭṭho. Ikkhitepi diṭṭho. Pote bālake. Vate ekantasādhane vatakamme.

1078. Ariは敵（sattu）において見られる。Ikkhita（見られた）もまたdiṭṭho（見られた）である。Potaは幼子において。Vata（誓戒）は専ら達成されるべき行法において。

1079. Salākāyaṃ kusāvahāre. Dabbe varahisatiṇe. Khaye udayabbayānupassīti. Sakuṇepi vayo ‘‘visayuttannabhuttānaṃ, vayānaṃ maraṇaṃ bhave’’tyādīsu. Gabbo abhimāno.

1079. Salākā（籤）は草で作られた籤において。Dabba（草）は吉祥草（varahisa）において。Khaya（滅尽）は生滅を随観する者において。Vayo（年齢・鳥）は“毒入りの食事を食べた鳥たち（vayānaṃ）に死があるだろう”等の文脈では鳥においても用いられる。Gabbaは慢心のこと。

1080. Biḷāle [Pg.581] majjāre. Nakule ahisattumhi. Manthano khīramanthanadaṇḍo. Sattu taṇḍulavikatikhajjaviseso. Assādilome assādīnaṃ lome. Ghāto maraṇaṃ. Rāsi puñjo.

1080. Biḷāla（猫）は猫（majjāra）において。Nakulaは蛇の敵（マングース）において。Manthanaは乳を攪拌する棒。Sattuは米粉の菓子の種類。Assādilomaは馬などの毛において。Ghātaは死。Rāsiは集積。

1081. Gopagāme gopālānaṃ gāme. Rave sadde. Sārathi pājitā. Vandī thutipāṭhako.

1081. Gopagāmaは牛飼いたちの村において。Ravaは音（声）において。Sārathiは御者。Vandīは賛辞を唱える者。

‘‘Sārathimhi ticchake ca, pasute veditepi ca;

Khattiyā brāhmaṇiyā jepi, visūto pādavandisū’’ti. –

“御者、望む者、専念する者、知られた者、刹帝利と婆羅門の女の間に生まれた者、足を礼拝する者（賛辞者）において、visūtaという語が用いられる。”

Vopālito. Pupphe suttādinā asaṅkhate. Taddāme pupphadāme suttādinā saṅkhate. Sakaṭe ane. Haye asse.

ヴォーパーリタによれば、Pupphaは糸などで繋がれていない花において。Taddāma（花輪）は糸などで繋がれた花において。Sakaṭaは荷車において。Hayaは馬において。

1082. Accane pūjāyaṃ. Bhe nakkhatte. Nettamajjhe ‘‘sūlā’’ti khyāte. Odhi mariyādo.

1082. Accanaは供養において。Bhaは星座において。Nettamajjhe（眼の中）は“sūlā”として知られるものにおいて。Odhiは境界。

1083. Puṇṇatā [Pg.582] paripuṇṇatā. Avajjaṃ doso. Manakkārepi ābhogo. Āḷisaddo itthī. Sakhī vayasā. Setu jalavāraṇo, nadyādimaggo ca. Satte sattiyutte, thiretyattho. ‘‘Daḷho thūle bhuse satte, pagāḷhepi daḷhe mato’’ti vopālito.

1083. Puṇṇatāは充足。Avajjaは過失。Manakkāra（作意）は専心（ābhoga）においても。Āḷiという語は女性、あるいは同年齢の友人。Setuは堤防（水を遮るもの）、および川などの道（橋）。Sattaは能力（satti）を具えた、あるいは強固なという意味。ヴォーパーリタによれば“Daḷha（強固な）は、太い、激しい、生き物（satta）、深いにおいて用いられる”とされる。

1084. Mokkhe nibbāne, arahattaphalepi. Sāmini patimhi. Dhāraketi dhāretīti dhārako, tattha. Posakepi bhattā.

1084. Mokkha（解脱）は涅槃において、また阿羅漢果においても用いられる。Sāminは主人（夫）において。Dhārakaは“保持する者”という意味。Bhattāは養育者（夫）においても用いられる。

1085. Sikhā cūḷā. Piñchaṃ pucchaṃ. Attani ‘‘saṅghikaṃ puggalika’’ntyādīsu. Khepe nindāyaṃ.

1085. Sikhāは髻において。Piñchaは尾（puccha）において。Attanは“僧伽に属する、個人に属する”などの文脈での自己において。Khepaは非難（誹謗）において。

1086. Rūpe vaṇṇe. Karīse gūthe.

1086. Rūpaは色（顕色）において。Karīsaは糞便において。

1087. Khaṇḍe [Pg.583] sakale. Paṇṇe rukkhādīnaṃ paṇṇe. Kaṇḍe sare. Salākā vaṇopayuttā. Sucino bhāvo sucittaṃ, tasmiṃ. Gate gamanakriyāyaṃ. ‘‘Dhāva gatisuddhiya’’nti hi dhātupāṭho. Hāvo itthīnaṃ siṅgārabhāvajakriyā. Avijjāya aññāṇe. Mucchane visaññibhāve.

1087. Khaṇḍaは断片において。Paṇṇaは樹木などの葉において。Kaṇḍaは矢において。Salākāは傷（の治療）に用いられる針。Sucittaは清浄な状態であること。Gataは行くという行為において。語根表には“Dhāvaは行くことの清浄において”とある。Hāvaは女性の情愛から生じる仕草。Avijjāは無知において。Mucchanaは意識を失った状態において。

1088. Ghammajalaṃ kāye uṇhena sañjātajalaṃ. Pāke paccane. Goḷe ‘‘mu-yī’’iti khyāte mattikāguḷake. Ucchumaye ucchurasasañjāte. Mitte piyamitte, mittamatte vā. Sahāye atthacare. Pabhū adhipati. So pulliṅgo.

1088. Ghammajala（汗）は熱によって体から生じる水。Pākaは調理（加熱）において。Goḷaは“mu-yī”として知られる粘土の塊において。Ucchumayaはサトウキビの汁から生じたもの。Mittaは親しい友、あるいは単なる友人において。Sahāyaは利益を共にする仲間。Pabhūは支配者（男性名詞）。

1089. Kurūre kakkhaḷakammante. Parasmiṃ paraṭṭhāne, paraloke vā. Atra ṭhāne, loke vā. Aṅko cihanaṃ. Aparādhe nāṭakaparicchedepi aṅko. Apavādo lokagarahā. Dese desavisese. ‘‘Bhave janapado dese, jane janapadepi ce’’ti vopālito.

1089. Kurūraは残酷な行為において。Paraは他所、あるいは来世において。Atraはここ、あるいは現世において。Aṅkaは印のこと。また過失や戯曲の章（幕）もAṅkaと言う。Apavādaは世間の非難。Desaは特定の地方。ヴォーパーリタによれば“Janapadaは地方において、また人々（国民）においても用いられる”とされる。

1090. Pajje [Pg.584] siloke. Vacībhede byattavācāyaṃ. Anvaye santāne. Sarūpasmiṃ samānabhāve. Adhobhāge ca talaṃ.

1090. Pajjaは詩（偈）において。Vacībhedaは明瞭な言葉において。Anvayaは系統において。Sarūpaは同様の状態において。またTalaは下部（底）において用いられる。

1091. Vilagge kāyamajjhe. Vemajjhe majjhasāmaññe. Kusumaṃ pasavaṃ. Utu itthipupphaṃ. Subbate sundare vate.

1091. Vilaggaは体の中央（腰）において。Vemajjhaは中央の一般性において。Kusumaは花。Utuは女性の経血において。Subbataは優れた誓戒において。

1092. Kose liṅgapasibbake. Gabbhare guhāyaṃ. Bile kipillikādīnaṃ āvāse. Gaṇḍake khaggavisāṇe. Kadambe ‘‘thina’’iti khyāte. Dume rukkhe. Caye samūhe.

1092. Kosaは陰茎の鞘において。Gabbharaは洞窟において。Bilaは蟻などの住処において。Gaṇḍakaは犀の角において。Kadambaはカダンバ樹として知られるものにおいて。Dumaは樹木において。Cayaは集積において。

1093. Bhe nakkhattabhede. Dhenuyaṃ siṅginiyaṃ. Yoniyaṃ itthīnaṃ aṅgajāte. Sire sīse.

1093. Bhaは特定の星座において。Dhenuは角のある雌牛において。Yoniは女性の生殖器において。Siraは頭において。

1094. Bhogīsaddo [Pg.585] bhogavati puggale, urage ca. Sivo mahissaro. Bale thāme. Pabhāve tejasi. ‘‘Vīriyaṃ sukke pabhāve, tejo sāmatthiyesvapī’’ti vopālito. Tejasaddo pana tesu ca yathāvuttesupi dvīsvatthesu, dittiyañca vattati.

1094. Bhogīという語は、富を持つ者と蛇において用いられる。Sivaは大自在天（シヴァ）。Balaは力において。Pabhāvaは威力（テージャス）において。ヴォーパーリタによれば“Vīriyaは精液、威力、威光、能力においても用いられる”とされる。しかしTejasという語は、それら前述の二つの意味（威力と能力）に加えて、輝き（光輝）の意味でも用いられる。

1095. Santati ādhāro. Khaggaṅge khaggassa tikhiṇāvayave. Sūte sārathimhi. Paṭihāre vacanahāre. ‘‘Vida lābhe’’ti dhātvatthato vitti. Pīḷā vibādhā.

1095. Santatiは支持（基盤）において。Khaggaṅgaは剣の鋭利な部分において。Sūtaは御者において。Paṭihāraは言葉の応対において。Vittiは“Vida（得る）”という語根の意味から、獲得（あるいは喜び）のこと。Pīḷāは苦しみ（障害）。

1096. Rave sadde. Palāse nittaṇḍulavīhimhi.

1096. Ravaは音において。Palāseは米粒のない籾（あるいは葉）において。

1097. Rukkhe ambaṭṭharukkhe. Parasamaye pana bādhā. Adhikappeme atisayapeme.

1097. Rukkhaはアンバッタ樹において。他教（パラサマヤ）においては妨害（bādhā）のこと。Adhikappemaは、ひたむきな愛において。

1098. Ketumhi [Pg.586] dhaje. Lekhye likhitabbe lekhe. Rājiyaṃ tu lekhā.

1098. Ketuは旗において。Lekhyaは書かれるべき文書において。Rājiは線（筆跡）のこと。

1099. Satthe āvudhabhede. Satte pāṇimhi. Caye samūhe.

1099. Satthaは武器の種類において。Sattaは生命あるものにおいて。Cayaは集積において。

1100. Āḷiyaṃ nadīmagge, jaladhāraṇe ca.

1100. Āḷiは川の道、および水を保持するもの（堤防）において。

1101. Saṃsade sabhāye. Ayanasaddo gamane, pathe ca vattati.

1101. Saṃsadaは集会において。Ayanaという語は、行くこと、および道において用いられる。

1102. Rukkhantare [Pg.587] gaṇadume. Sūre sūriye. Koṇe vidisāyaṃ. Haye turaṅge ca asso. Khandhe bhujasire. Accisaddo jālāyaṃ aggijālāyaṃ. Aṃsumhi tassa, aññesañca aṃsumhi vattati. So ca no pume pulliṅge na vattati.

1102. 樹木の間、叢林（樹群）において。勇者、太陽において。角、四隅の間において。馬、駿馬、馬において。肩、腕の付け根（肩先）において。火焔（acci）という語は、炎、火の炎において。光線（aṃsu）において、それ（太陽）の、そして他の（光を放つもの）の光線において用いられる。それは、男性名詞（pulliṅga）としては用いられない。

1103. Abhāvasaddo nāse vijjamānassa nāse. Asattasaddo avijjamānatthe vattati. Bhutti bhuñjanakriyā. Pāṇe āyumhi jīvaṃ. Jane pāṇavati jīvo.

1103. 無（abhāva）という語は、滅失、存在しているものの滅失において。非存在（asatta）という語は、存在しないという意味において用いられる。享受（bhutti）は、食べる行為。生命（pāṇa）は、寿命、命。人々（jana）は、生命あるもの、生物。

1104. Chadane gahādīnaṃ chadane. Rāsi puñjo, sahadhammīnaṃ gaṇo ca.

1104. 屋根（chadana）は、家屋などの屋根において。堆積（rāsi）は、塊、または同じ性質を持つものたちの群れ。

‘‘Nikāyo nilaye lakkhye, saṃhatānaṃ samuccaye;

Ekattha bhājini vase, paramattani vuccate’’ti. –

“部（nikāya）は、住処、標的、集まったものの集合、一つの所に分かち住むこと、最高我（paramattā）について言われる”と。

Vopālito. Yajane devapūjāyaṃ. Accane pūjāmatte. Dikkha muṇḍiyopanayananiyamabbatādesesu.

ヴォーパーリタ（の説）。供犠（yajane）は、神への礼拝において。供養（accana）は、礼拝そのものにおいて。戒（dikkha）は、剃髪、入門式、規律、誓戒の指示などにおいて。

1105. Karaṇaṃ [Pg.588] kāro, so eva kārikā, kriyā, sakatthe ṇiko. Pajjepi soyevattho. Cihane lakkhaṇe. Thīraje itthīnaṃ utumhi. Pupphe sumane. Vānare makkaṭe.

1105. 作ること（karaṇa）は、行為（kāra）、それこそが、なすこと（kārikā）、行為（kriyā）であり、自義においてṇika接辞が付く。韻文（pajja）においても、その同じ意味である。徴（cihana）は、特徴（lakkhaṇa）において。女性から生じるもの（thīraja）は、女性の月経において。花（puppha）は、ジャスミン（sumana）において。猿（vānara）は、猿（makkaṭa）において。

1106. Adhare dantāvaraṇe. Kharabhe ‘‘ka-la-au’’iti khyāte. Lobhapuggalepi luddho. Āvile anacche.

1106. 下（adhara）は、唇（歯の覆い）において。ラバ（kharabha）は、“ka-la-au”として知られるものにおいて。貪欲な人においても、貪欲（luddha）という。濁り（āvila）は、清らかでないことにおいて。

1107. Caramhi guttapurise.

1107. 間諜（cara）は、隠れた人（密偵）において。

1108. Hāso ca gandho ca hāsagandhā, tesu. Gandhotra dūragāmī. Kalyāṇepi cāru. Khala calane, sañcaye ca, to, khalito.

1108. 喜び（hāsa）と香り（gandha）は、喜びの香り（hāsagandha）、それらにおいて。ここでの香り（gandha）は、遠くまで届くもの。善（kalyāṇa）においても、美しい（cāru）という。動揺（khala）は、震え、および蓄積において。to（接辞が付き）、動揺した（khalita）となる。

1109. Vakkale [Pg.589] rukkhattace. Adhirohe ārohanakriyāyaṃ. Vatthantaraṃ vicittarūpaṃ vatthaṃ, yaṃ cīnadese sañjātaṃ.

1109. 樹皮（vakkala）は、木の皮において。登ること（adhiroha）は、登る行為において。別種の衣（vatthantara）は、多様な形の衣服であり、それは中国（cīnadesa）で産出されたものである。

1110. Paṭihāre ‘‘ḍa-gā’’iti khyāte. Mukhe bhattādīnaṃ pavesanaṭṭhāne. Pete paralokaṃ gate. Aparaṇṇaṃ muggādi. Kālo tiṃsarattidivaparicchinno.

1110. 門衛（paṭihāra）は、“ḍa-gā”として知られるものにおいて。口（mukha）は、飯などの入り口において。餓鬼（peta）は、他界へ行った者において。後生穀物（aparaṇṇa）は、緑豆など。時（kāla）は、三十の日夜で区切られたもの。

1111. Dose kodhe. Ghāte māraṇe. Migādo catuppade. Chagale aje. Arūpe phassādike. Avhaye saññāyaṃ. Darathe kāyacittasambhūte santāpe. Bhīti bhayaṃ.

1111. 怒り（dosa）は、瞋恚において。殺害（ghāta）は、殺すことにおいて。獣を食らうもの（migāda）は、四足動物において。山羊（chagala）は、山羊において。無色（arūpa）は、触（phassa）などにおいて。呼称（avhaya）は、名称（saññā）において。苦悩（daratha）は、身心に生じた熱悩において。恐怖（bhīti）は、恐れ。

1112. Bhāre khandhabhārādike. Sujāsaddo dabbiyaṃ kaṭacchuyaṃ, indajāyāyaṃ sakkassa bhariyāyañca. Vihāyase ākāse.

1112. 荷（bhāra）は、五蘊の重荷などにおいて。スジャー（sujā）という語は、匙、柄杓において、また帝釈天の妻（indajāyā）、サッカの妻において。空中（vihāyasa）は、虚空において。

1113. Maṇike [Pg.590] mahati udakabhājane. Ratane asmavikāre ratanasāmaññe. Selo candanapabbato. Ārāme pupphārāmādiārāme.

1113. 水瓶（maṇika）は、大きな水容器において。宝（ratana）は、石の変形物（宝石）、および宝一般において。岩山（sela）は、栴檀の山。園（ārāma）は、花園などの園林において。

‘‘Malayo dese selaṅgapabbatantare, malayātivutāyañcā’’ti vopālito. Aṅko cihanaṃ.

“マラヤ（malaya）は、地域において、岩山の山間において、またマラヤと呼ばれる地域において”とヴォーパーリタは言う。印（aṅka）は、徴（cihana）。

1114. Sappimhi ghate, tadaññe hotabbe ca havi.

1114. 醍醐（sappi）において、透明なバター（ghata）、およびそれ以外の供物（hotabba）においても、供物（havi）という。

‘‘Rahasi ca vicāre ca, viveko jaladoṇiya’’nti vopālito.

“遠離（viveka）は、秘密において、思惟において、また水桶（jaladoṇī）において”とヴォーパーリタは言う。

1115. Pavāhe jalappavāhe.

1115. 流れ（pavāha）は、水の流れにおいて。

‘‘Vego jave pavāhe ca, mahākālaphalepi ce’’ti vopālito. Khile aṇukhāṇumhi. Kaṇe appe.

“速度（vega）は、速さにおいて、流れにおいて、また大いなる時の果実（mahākālaphala）においても”とヴォーパーリタは言う。杭（khila）は、小さな杭において。微粒子（kaṇa）は、僅かなものにおいて。

1116. Nettante [Pg.591] cakkhukoṇe. Cittake tilake.

1116. 目尻（nettanta）は、眼の端において。額の印（cittaka）は、ティラカ（装飾の印）において。

‘‘Apāṅgaṃ aṅgahīne ca, nettante tilakepi ce’’ti vopālito. Muttāguṇe suttabandhamuttāyaṃ. Gahaṇaṃ gāho, tasmiṃ. Makuḷe apupphite. Rase loṇarase.

“目尻（apāṅga）は、不具の人において、目尻において、またティラカにおいても”とヴォーパーリタは言う。真珠の首飾り（muttāguṇa）は、糸で繋がれた真珠において。把握（gahaṇa）は、掴むこと（gāha）、そのことにおいて。蕾（makuḷa）は、まだ咲いていない花において。味（rasa）は、塩味において。

1117. Ago, nago cāti dve abhidhānāni selarukkhesu vattanti. Svappe suṭṭhu appe, appataretyattho. Avadhāraṇe ‘‘namanamatta’’ntyādīsu. Accane pūjāyaṃ.

1117. 山（aga）と山（naga）という二つの名称は、岩山と樹木において用いられる。極微（svappe）は、非常に少ない、より少ないという意味である。限定（avadhāraṇa）は、“ただ礼拝するだけ（namanamatta）”などにおいて。供養（accana）は、礼拝において。

1118. Chidde dose. Otaraṇaṃ jalatitthādīsu avataraṇaṃ. Ayyake pitupitari.

1118. 欠陥（chidda）は、過失において。降りること（otaraṇa）は、水辺の渡し場などへ降りること。祖父（ayyaka）は、父の父において。

1119. Rukkhe [Pg.592] khaggaphale. Sune sunakhe. Gandhe adhivāsanagandhe.

1119. 樹木（rukkha）は、剣の果実（khaggaphala）において。犬（suna）は、犬において。香り（gandha）は、薫香の香りにおいて。

1120. Koṇe asse. Savane sote. Pantiyaṃ vīthiyaṃ. Bhāgyaṃ puññaṃ. Ekadeso tatiyabhāgādi. Ajapālake pokkhare. ‘‘Kuṭṭhaṃ roge sugandhe cā’’ti vopālito.

1120. 角（koṇa）は、隅において。聞くこと（savana）は、耳において。列（panti）は、通り（街路）において。幸福（bhāgya）は、功徳（puñña）。一部分（ekadesa）は、三分の一など。羊飼い（ajapālaka）は、蓮池（pokkhara）において。“癩病（kuṭṭha）は、病気において、また香料（sugandha）においても”とヴォーパーリタは言う。

1121. Senāsane vihārādike. Sene pīṭhādike. Cundabhaṇḍamhi cundānaṃ upakaraṇe. ‘‘Bhamo’mbuniggame bhaṇḍi, cundākhye sippiyantake’’ti nānatthasaṅgahe vopālito. Aṃsusaddo vatthādīnaṃ lome, kare kiraṇamatte ca. Abyaye pakārādike.

1121. 臥座（senāsana）は、精舎などにおいて。台座（sena）は、椅子などにおいて。旋盤工の道具（cundabhaṇḍa）は、旋盤工たちの道具において。“旋回（bhama）は、水の流出口、器（bhaṇḍi）、および旋盤工と呼ばれる職人の機械において”と‘多義語要集’でヴォーパーリタは言う。光線（aṃsu）という語は、衣類などの毛、光（kara）、および光線そのものにおいて。不変化詞（avyaya）は、様態（pakāra）などにおいて。

1122. Khajjantare [Pg.593] sūkaravaccasaṇṭhāne dhaññavikāre. Dise ripumhi. Pati dhavo. Ariyo adhipati.

1122. 食べ物の種類（khajjantara）は、豚の糞のような形の穀物の変形物において。敵（disa）は、敵（ripu）において。夫（pati）は、夫（dhava）。聖者（ariya）は、主君（adhipati）。

1123. Rāge kasāyādike rāge.

1123. 染料（rāga）は、カサーヤ（濁った色の染料）などの色（rāga）において。

‘‘Raṅgo dāne khale rāge, tacche raṅgaṃ tipumhi ce’’ti vopālito. Peyye udakādike. Pītiyaṃ pivanakriyāyaṃ. ‘‘Rakkhaṇe pītiyaṃ pāna’’nti vopālito. Iṇe, ukkhepane ca uddhāro. Ummāre dvārummāre. Eḷakasaddassa ajassāpi vācakattā ‘‘eḷako aje’’ti vuttaṃ.

“舞台（raṅga）は、贈与、場所、彩色において、削る、また錫（tipu）においても舞台（raṅga）という”とヴォーパーリタは言う。飲料（peyya）は、水などにおいて。飲むこと（pīti）は、飲む行為において。“守護、および飲むことにおいて、飲み物（pāna）という”とヴォーパーリタは言う。借財（iṇa）、および持ち上げることにおいて、引き出し（uddhāra）という。敷居（ummāra）は、戸口の敷居において。羊（eḷaka）という語は山羊をも意味するため、“羊（eḷaka）は山羊において”と言われた。

1124. Paharaṇaṃ pahāro, pothanaṃ. Paharati etthāti pahāro, yāmo, hāyano saṃvaccharo. Kuṇḍikāyaṃ ‘‘kayā’’iti khyātāyaṃ. Āḷhake catupatthappamāṇe. Bhusamhi taṇḍulattace.

1124. 打つこと（paharaṇa）は、打撃（pahāra）、叩くこと（pothana）。ここで打つから打撃（pahāra）、三時間（yāmo）、一年（hāyano）は年。水瓶（kuṇḍikā）は、“kayā”として知られるものにおいて。アーリハカ（āḷhaka）は、四パッタの量において。籾殻（bhusa）は、米の皮（糠）において。

1125. Āvāṭe [Pg.594] kūpe. Caye samūhe ca. Kāsu sā, kāraṇe, rahasi ca upanisā.

1125. Āvāṭa（アーヴァータ）はkūpa（井戸、穴）の意味です。Caya（チャヤ）はsamūha（集合、塊）の意味です。Upanisā（ウパニサー）はkāsu（穴）、kāraṇa（原因）、rahas（秘密）の意味で用いられます。

‘‘Bhave upanisā dhamme, vedantepi rahasyampī’’ti vopālito. Poṭagale ‘‘pho-khā’’iti khyāte. Guṇetare avajje.

ヴォーパーリタによれば、“Upanisā（ウパニサー）はbhava（存在）、dhamma（法）、vedanta（ヴェーダーンタ）、rahasya（秘密）の意味である”とされます。Poṭagala（ポータガラ）は“pho-khā（フォー・カー）”として知られる葦の一種です。Avajja（アヴァッジャ）はguṇetara（徳の欠如、過失）の意味です。

1126. Yutte ‘‘aṭṭaṃ vinicchinātī’’tyādīsu. Aṭṭāle ‘‘gopuraṭṭehi saṃyutta’’miccādīsu. Aṭṭite ‘‘aṭṭassaraṃkarotī’’tyādīsu. Aṭṭa abhiyoge, aṭṭa atikkamahiṃsāsūti dhātvattho. Kānane vane. Uppattiyaṃ janane, vihāyasāgamane ca.

1126. Aṭṭa（アッタ）は、“aṭṭaṃ vinicchināti（訴訟を裁定する）”などの文脈ではyutta（係争中）の意味で用いられます。“gopuraṭṭehi saṃyutta（城門の櫓を備えた）”などの文脈ではaṭṭāla（監視塔、櫓）の意味です。“aṭṭassaraṃ karoti（苦悶の声を出す）”などの文脈ではaṭṭita（苦しめられた）の意味です。語源的には、aṭṭaはabhiyoga（訴追）あるいはatikkama-hiṃsā（侵害と暴力）を意味します。Kānana（カーナナ）はvana（森）の意味です。Uppatti（ウッパッティ）はjanana（出生、生起）およびvihāyasāgamana（空中を移動すること）の意味です。

1127. Lāmake nihīne. Khandhe rūpādike. Mūlaṃ mūladhanaṃ. Upadā paheṇakaṃ. Avatthāyaṃ, paṭassa ante ca dasā. Ghāto māraṇaṃ.

1127. Lāmaka（ラーマカ）はnihīna（卑しい、劣った）の意味です。Khandha（カンダ）はrūpa（色）などの五蘊の意味です。Mūla（ムーラ）はmūladhana（元手、資本）の意味です。Upadā（ウパダー）はpaheṇaka（贈り物）の意味です。Dasā（ダサー）はavatthā（状態、境遇）およびpaṭassa anta（布の端）の意味です。Ghāta（ガータ）はmāraṇa（殺害）の意味です。

1128. Gabbe [Pg.595] māne. Ghaṭanaṃ silesakaraṇaṃ. Rāsi puñjo, etesu ghaṭasaddo. Abhihāre pūjāyaṃ. Bandhane ‘‘pākāracayo’’tyādīsu.

1128. Gabba（ガッバ）はmāna（慢心、誇り）の意味です。Ghaṭa（ガタ）という語は、ghaṭana（結合）、silesakaraṇa（密着させること）、rāsi（堆積）、puñjo（積み重ね）の意味で用いられます。Abhihāra（アビハーラ）はpūjā（供養、礼拝）の意味です。“pākāracaya（城壁の構築）”などの表現におけるCaya（チャヤ）はbandhana（構築、結合）の意味です。

1129. Thoke appake. Dāne, hāniyañca cāgo. Gīvā, galo cāti dve abhidhānāni iṇe siyuṃ. ‘‘Iṇe gīvā galepi cā’’tipi pāṭho. Gale kaṇṭhe.

1129. Thoka（トーカ）はappaka（わずかな）の意味です。Cāga（チャーガ）はdāna（施与）およびhāni（放棄、損失）の意味です。Iṇa（借金）に関して、gīvā（首）とgala（喉）の二つの名称が用いられることがあります（首が回らないなどの比喩）。“iṇe gīvā galepi cā”という読みもあります。Gala（ガラ）はkaṇṭha（喉）の意味です。

1130. Daṇḍepi sāhasaṃ. Paṭe vatthavisese bhaṅgaṃ. Sāṇādike missitvā katañhi vatthaṃ ‘‘bhaṅga’’nti vuttaṃ. Chavake kaḷevare.

1130. Sāhasa（サーハサ）はdaṇḍa（刑罰、暴力）の意味でもあります。Bhaṅga（バガ）は、paṭa（布）あるいは特定の布の種類を指します。大麻（sāṇa）などを混ぜて作られた布が“bhaṅga”と呼ばれます。Chavaka（チャヴァカ）はkaḷevara（死体）の意味です。

1131. Anaṅge māre. Dume karahāṭake.

1131. Anaṅga（アナンガ）はmāra（魔羅、欲界の神）の意味です。Madana（マダナ）はkarahāṭaka（木の名、アカネ科の植物）の意味です。

‘‘Madano [Pg.596] māradhuttara-vasantadumasitthake’’ti vopālito. Pamātari mātumātari. Veṭhe uṇhīse ca veṭhanaṃ.

ヴォーパーリタによれば、“Madana（マダナ）は、māra（魔羅）、dhuttara（チョウセンアサガオ）、vasanta（春）、duma（樹木）、sitthaka（蜜蝋）”の意味です。Pamātā（パマータ）はmātumātā（母方の祖母）の意味です。Veṭhana（ヴェータナ）はveṭha（巻きつけること）およびuṇhīsa（頭巾、ターバン）の意味です。

1132. Taṇḍuleyye tilaphalasāke. Ayye sāmini. Mutti muccanaṃ.

1132. Taṇḍuleyya（タンドゥレッヤ）はtilaphala-sāka（胡麻の実に似た野菜、青びゆの一種）の意味です。Ayyā（アイヤー）はsāminī（女主人）の意味です。Mutti（ムッティ）はmuccana（解放、解脱）の意味です。

1133. Aṅke lakkhaṇe. Ākāre sīsacalanādike. Vappe vappanīyabīje. Taṭe tīre ca vappo, pākāramūle, nettajale, usume ca vappo. Anuññāyaṃ, vohāre ca sammutisaddo. Akkhatasaddo lājāsu dhaññavikatīsu napuṃsake.

1133. Aṅka（アンカ）はlakkhaṇa（特徴、印）の意味です。Ākāra（アーカーラ）はsīsacalanādika（頭の動きなどの様子）の意味です。Vappa（ヴァッパ）はvappanīyabīja（蒔かれる種）の意味です。またVappaは、taṭa（堤防）、tīra（岸）、pākāramūla（城壁の根元）、nettajala（涙）、usuma（熱気）の意味でもあります。Sammuti（サンムティ）の語は、anuññā（許可）およびvohāra（世俗の慣習、名称）の意味です。Akkhata（アッカタ）という語は、中性名詞としてlājā（炒り米）などの穀物の加工品を指します。

1134. Yāge devapūjāyaṃ, sadādāne ca satraṃ. Sasu hiṃsāyaṃ, traṇa, satraṃ. Osadhimhi, cande ca somo.

1134. Satra（サトラ）は、yāga（供犠）、devapūjā（神への礼拝）、sadādāna（絶え間ない布施）の意味です。語源的には“Sasu（傷つける）”に“tra”が加わりsatraとなります。Soma（ソーマ）はosadhi（薬草）およびcanda（月）の意味です。

‘‘Somo kuvere pitudevatāyaṃ,Vasuppabhede vasudhākare ca;

Dibbosadhisāmalatāsamīra-Kappūranīresu ca vānare cā’’ti. –

ヴォーパーリタによれば、“Soma（ソーマ）は、Kuvera（クベーラ神）、pitudevatā（祖霊神）、Vasu（ヴァス神の一種）、vasudhākara（鉱山、地の産物）、dibbosadhi（神聖な薬草）、syāmalatā（シャマラー葛）、samīra（風）、kappūra（樟脳）、nīra（水）、vānara（猿）”を意味します。

Vopālito[Pg.597]. Yugagehaṅgeti pubbāparāyāmavasena thambhānaṃ upari ṭhapite yugabhūte gehāvayave. Dakkhiṇuttarāyāmavasena ṭhapite gehaṅge saṅghāṭo.

また同氏によれば、Yugagehaṅga（ユガゲーハンガ）は、東西の長さに応じて柱の上に置かれた、軛（くびき）のような形状の家の部材を指します。一方、南北の長さに応じて置かれた家の部材をSaṅghāṭo（サンガート）と呼びます。

Gāthāpādavaṇṇanā niṭṭhitā.

詩脚の解説（Gāthāpādavaṇṇanā）が終わりました。

Anekatthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

多義語の節の解説（Anekatthavaggavaṇṇanā）が終わりました。

4. Abyayavaggavaṇṇanā

4. 不変化詞の節の解説（Abyayavaggavaṇṇanā）

1136-1137. Cirassādayo cattāro ciratthakā. Cirāya, cirā cātra. Sahādayopi cattāro sahatthā. Punappunamādayo pañca punappunatthā. Vinādayo pañca vajjanatthā.

1136-1137. Cirassa（チッサ）などの四つ（cirassa, cirāya, cirā, ciraṃ）は“長い時間”を意味します。Sahā（サハー）などの四つ（saha, saddhiṃ, samaṃ, sākkaṃ）は“共に”を意味します。Punappunaṃ（プナップナン）などの五つは“何度も”を意味します。Vinā（ヴィナー）などの五つは“〜を除いて（排斥）”を意味します。

1138. Balavaṃ [Pg.598] suṭṭhu atīva kimuta su ati ete cha atisayatthe. Pasaṃsāyañca suṭṭhu. Pañhepi kimuta. Āho kiṃ kimu udāhu kimuta uda ete cha vikappe vitakke. Tatra āhosaddo dīghādi. ‘‘Diṭṭho āho udāhu ca, vikappatthe vibhāvane’’ti hi bhāguri. Khāṇurayamāho puriso. Ruddo tu rassādimāha ‘‘issarepyadhikepi ca, vikappevimhayepyaho’’ti. Kimusaddo rassanto. Kimāyaṃ khāṇu, kimu puriso. Udasaddo rassādi. Dhūmoyamoda kāpotaṃ, samūhatthe ṇo. Kiñcasaddopi vikappe. Kimutasaddo atisayeti vutto.

1138. Balavaṃ, suṭṭhu, atīva, kimuta, su, atiの六つは“甚だしい（過度）”を意味します。またsuṭṭhuは“賞賛”にも用いられます。kimutaは“疑問”にも用いられます。Āho, kiṃ, kimu, udāhu, kimuta, udaの六つは“選択（あるいは）”や“思案”を意味します。そのうちāhoは長母音で始まります。バーグリによれば“āhoとudāhuは選択と明示（釈義）の意味で見られる”とされます。例えば“これは杭か（āho）、それとも人間か”のように用います。一方、ルッダは短母音のahoを挙げ、“自在（主宰）、超過、選択、驚愕においてahoがある”と述べています。Kimuは短母音で終わります（例：kimu puriso）。Udaは短母音で始まります。Kiñcaという語も選択に用いられます。Kimutaは“過度”の意味であると既に述べました。

1139. Bho are ambho hambho re je aṅga āvuso he hare ete dasa avhāne. Haṃ hosaddāpyatra. Kathaṃ kiṃsu nanu kacci nu kiṃ ete cha samā samānatthā.

1139. Bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he, hareの十語は“呼びかけ（喚呼）”に用いられます。Haṃやhoもこれに含まれます。Kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu, kiṃの六つは、同等に“疑問（いかに、〜か）”の意味を持ちます。

1140. Adhunā, etarahi, idāni, sampati cāti cattāro idānītyatthe. Aññadatthu taggha sasakkaṃ addhā kāmaṃ jātu ve have ete aṭṭha ekaṃse ekaṃsatthe.

1140. Adhunā, etarahi, idāni, sampatiの四つは“今（現在）”の意味です。Aññadatthu, taggha, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve, haveの八つは“確信（確かに）”の意味で用いられます。

1141. Yāvatādayo [Pg.599] satta paricchedavācakā. Tatra yāvatā, yāvāti dve aniyamaparicchedatthavācakā. Tāvatā, tāva, ettāvatāti niyamaparicchedatthavācakā. Kittāvatā, kīveti paricchedapucchanatthavācakā.

1141. Yāvatā（ヤーヴァター）などの七つは、範囲や限界（pariccheda）を表します。そのうち、yāvatāとyāvaの二つは“不定の限界（〜する限り）”を意味します。Tāvatā, tāva, ettāvatāの三つは“特定の限界（それほどまで、これほどまで）”を意味します。Kittāvatāとkīvaの二つは“限界の問い（どの程度まで）”を意味します。

1142-1143. Yathā tathā yatheva evaṃ yathānāma yathāhi seyyathāpi evamevaṃ vā tatheva yathāpi evampi seyyathāpi nāma yathariva yathā ca viya tathariva iccete sattarasa paṭibhāgatthe sadisatthe bhavanti.

1142-1143. Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evamevaṃ, vā, tatheva, yathāpi, evampi, seyyathāpi nāma, yathariva, yathā ca, viya, tatharivaの十七語は“類似（〜のように、あたかも）”の意味で用いられます。

1144. Saṃ, sāmaṃ, sayañceti tayo sayamiccatthe. Āma sāhu lahu opāyikaṃ patirūpaṃ sādhu evaṃ ete satta sampaṭicchanatthe. Āmantāpyatra.

1144. Saṃ, sāmaṃ, sayaṃの三つは“自分自身で（自ら）”の意味です。Āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu, evaṃの七つは“承諾（然り）”の意味です。Āmantāもここに含まれます。

1145. Yamādayo [Pg.600] cha kāraṇatthesiyuṃ. Canasaddo, cisaddo cāti dve asākalye asakalatthe. Kadācanaṃ, kadācītyādi payogo. Mudhāsaddo nipphale phalarahite, nippayojanetyattho. Amūlepi ca mudhā.

1145. Yaṃ（ヤン）などの六つは“理由（〜ゆえに）”の意味で用いられます。Canaとciの二つは“不完全（部分的、あるいは不定）”を意味します。Kadācanaṃ（いつか）、kadāciなどがその例です。Mudhā（ムダー）という語は“無効な（実を結ばない）”、“無用な”という意味です。また“根拠がないこと（無償）”もmudhāと言います。

1146. Jātusaddo ekaṃsepi. Sabbato, samantato, parito, samantā cāti cattāro tulyatthā.

1146. Jātu（ジャートゥ）の語は“確信”にも用いられます。Sabbato, samantato, parito, samantāの四つは“あまねく、四方八方に”という同義の意味を持ちます。

1147. Na a no mā alaṃ nahi iccete cha nisedhe. Ce, sace, yadīti tayo yadyatthe. Saddhaṃsaddo anukūlatthe. Nattaṃ doso ca rajanīyamiccatthe. Divāsaddo ahe ahanītyatthe.

1147. Na, a, no, mā, alaṃ, nahiの六つは“否定（禁止）”を意味します。Ce, sace, yadiの三つは“もしも（仮定）”の意味です。Saddhaṃ（サッダン）は“適応（〜に従って）”を意味します。Nattaṃとdosoは“夜（rajanī）”を意味します。Divā（ディヴァー）は“日中（ahan）”の意味です。

1148. Īsaṃ[Pg.601], kiñci, manaṃ iccete appatthe. Atakkite avitakkite. Balakkāre tu sāhasaṃ. Aggato, purato ca pureiccatthe. Pecca amutrasaddā bhavantare.

1148. Īsaṃ, kiñci, manaṃの三つは“わずか（少量）”の意味です。Atakkiteは“予期しない（思わぬ）”という意味です。Balakkāra（強制）についてはsāhasa（強引）と言います。Aggato, puratoは“前に（pure）”の意味です。Peccaとamutraの語は“他世（来世）”の意味で用いられます。

1149. Aho ca hi cāti ete vimhaye. Vikappepi aho. Sammodepi hi. Tuṇhīsaddo mone abhāsane. Āvi, pātu ca pākaṭatthe. Sajju sapadisaddā taṅkhaṇetyatthe.

1149. Ahoとhiの二つは“驚愕（感嘆）”に用いられます。Ahoは“選択”にも、hiは“同意（喜び）”にも用いられます。Tuṇhī（トゥンヒー）は“沈黙（語らぬこと）”を意味します。Āviとpātuは“明白（公然）”を意味します。Sajjuとsapadiは“その瞬間（直ちに）”の意味です。

1150. Sudaṃ kho assu yagghe ve hādayo hakārādayo ca padapūraṇe siyuṃ. Antarena, antarā, anto cāti ete abbhantareiccatthe. Avassaṃ, nūna ca nicchayatthe.

1150. Sudaṃ, kho, assu, yagghe, ve, hāなどの語、およびhaで始まる語などは“語句の充足（挿入句、接辞）”のために用いられます。Antarena, antarā, antoの三つは“内部（〜の中に）”の意味です。Avassaṃとnūnaは“決定（必ず、確かに）”の意味です。

1151. Saṃsaddo diṭṭhāsaddo ānandatthe. Samupajo, saṃpyatra. Kāmappavedane icchāya akkhāne kacci jīvati te mātā[Pg.602], mamedamabhimatamiccatthe. Usūyopagame usūyāpubbake upagame.

1151. saṃという語とdiṭṭhāという語は歓喜の意味で用いられる。sam, upa, āも同様である。kāmappavedana（欲求の表明）は望みを告げることであり、“あなたの母上は健在か”という問いや、私の望むところであるといった意味である。usūyopagamaは嫉妬を伴う接近のことである。

‘‘Kāmānumatiyaṃ kāmo,

“欲求の同意（kāmānumati）においてkāma（という語が用いられ）、”

Usūyopagamepi cā’’ti ruddo.

“また嫉妬による接近（usūyopagama）においても用いられる”とルッダは言う。

Usūyopagamānuññāṇepicāyaṃ attho dissate.

嫉妬による接近の許容においても、この意味が見られる。

1152-1153. Yathāttanti saccaṃ. Tathassa anatikkamo yathātathaṃ, yathātthe abyayībhāvo. Tathasaddoyaṃ bhūtapariyāyo. Sadāsaddo, sanaṃsaddo cāti nicce. Sanasaddopyatra. Pāyo, bāhulyañca samā. Pañcakaṃ bāhye. Saṇikaṃsaddo asīghe.

1152-1153. yathāttaとは真実のこと。あるがままを違えないことがyathātatha（如実）であり、yathāの意味における不変語複合（アッバヤイーバーヴァ）である。このtathaという語は真実（bhūta）の類義語である。sadāという語とsanaṃという語は永遠（nicca）の意味で用いられる。sanaという語もまたここ（永遠）に含まれる。pāyaとbāhulyaは同義である。pañcakaは外部（bāhya）において用いられる。saṇikaṃという語は速くない（asīgha）ことを意味する。

1154. Sammā, suṭṭhūti dve abhidhānāni.

1154. sammāとsuṭṭhūは（“善く”という）二つの名称である。

1155. Sāyaṃ sāye [Pg.603] sāyanhe. Atrāheti imasmiṃ ahani ajjasaddo.

1155. sāyaṃはsāye、sāyanhe（夕方）と同じである。atrahani（この日）においてajja（今日）という語が用いられる。

1156. Yatthādayo tayo aniyamaṭṭhānādivācakā. Tatthādayo niyamaṭṭhānādivācakā.

1156. yatthaなどの三つの語は、不定の場所などを表す。tatthaなどの語は、特定の場所などを表す。

1157. Sammukhā, āvi, pātu ca samānatthā.

1157. sammukhā、āvi、pātuは同じ意味である。

1158. Appevādayo tayo saṃsayatthamhi. Iti itthaṃ evaṃsaddā nidassane vattanti. Kathañcisaddo kicchatthe.

1158. appevaなどの三つの語は疑念の意味で用いられる。iti、itthaṃ、evaṃの諸語は例示（nidassana）において用いられる。kathañciという語は困難（kiccha）の意味で用いられる。

1159. Khedo [Pg.604] khinnatā. Paccakkhe sacchisaddo. Thire, avadhāraṇe ca dhuvaṃ. Tiro tiriyaṃsaddā samā. Duṭṭhukusaddā kucchāyaṃ.

1159. khedaは疲弊（khinnatā）のこと。現前（paccakkha）においてはsacchiという語が用いられる。強固（thira）および断定（avadhāraṇa）においてdhuvaṃが用いられる。tiroとtiriyaṃという語は同義である。du、ṭṭhu、kuという語は軽蔑（kucchā）において用いられる。

1160. Āsiṭṭhatthamhi suvatthi. Dhisaddo nindāyaṃ. Kuhiñcanādayo satta ṭhānādipucchanatthā.

1160. 祝福（āsiṭṭha）の意味においてsuvatthi（幸あれ）が用いられる。dhiという語は非難（nindā）において用いられる。kuhiñcanaなどの七つの語は場所などを問う意味である。

1161. Iha idha atra ettha attha ete okāsatthādivācakā. Sabbasmiṃ kālādike sabbatrādidvayaṃ. Kismiṃ kāle kadā. Kasmiṃ kāle kudācanaṃ.

1161. iha、idha、atra、ettha、attha、これらは場所（okāsa）などの意味を表す。すべての時などにおいては、sabbatraなどの二つの語が用いられる。どの時にか（kismiṃ kāle）はkadā（いつ）である。どの時にか（kasmiṃ kāle）はkudācanaṃ（いつか）である。

1162-1163. Vibhatyantanāmasarākhyātapatirūpake abyaye dassetvā tadaññabhāve abyaye dassetumāha ‘‘ādikamme’’iccādi. Tatra vibhatyantapatirūpakaṃ yathā – ‘‘cirassaṃ, ciraṃ[Pg.605], cireni’’ccādi. Nāmapatirūpakaṃ yathā – ‘‘āma, sāhu, lahu, opāyika’’miccādi. Sarapatirūpakaṃ yathā – ‘‘a’’-iccādi. Ākhyātapatirūpakaṃ yathā – ‘‘atthi’’iccādi.

1162-1163. 格変化の語尾を持つ名詞、母音、動詞の形式に似た不変語（アッバヤ）を示した上で、それ以外の不変語を示すために“最初の行為（ādikamma）において”などと説かれる。そこでの格変化の形式に似たものとは、例えば“cirassaṃ, ciraṃ, cirena”などである。名詞の形式に似たものとは、例えば“āma, sāhu, lahu, opāyika”などである。母音の形式に似たものとは、例えば“a”などである。動詞の形式に似たものとは、例えば“atthi”などである。

Sambhavo pabhavo. Udiṇṇe pavuddhe vaḍḍhane. Tisa pīṇane,ti, titti. Niyoge niyojane. Agge uttame. Tappare tappadhāne. Saṅge laggane. Pakāre sadise, bhede vā. Antobhāve pakkhitte. Viyoge pavāse. Avayave padese. Dhitiyaṃ vīriye padhāne. Ete catthā dhātusaṃyogatthā vā nāmasaṃyogatthā vā bhavanti. Asaṃyogassa pana nāmapadassa attho ‘‘po siyā paramatthasmiṃ, pātu vātesu pā bhave’’ti ekakkharakose vutto.

sambhava（生起）はpabhava（起源）である。udiṇṇa（上昇した）はpavuddha（増大した）、vaḍḍhana（増幅）において用いられる。満足させること（pīṇana）における語根√tisからtitti（満足）となる。niyoga（命令）はniyojana（割り当て）である。agga（先端）はuttama（最上）において。tappara（専念する）はtappadhāna（それを主とする）において。saṅga（執着）はlaggana（付着）において。pakāra（様態）は類似（sadisa）または区別（bheda）において。antobhāva（内部にあること）は投入された（pakkhitta）状態。viyoga（離別）は不在（pavāsa）において。avayave（部分）は箇所（padesa）において。dhiti（不屈）は精進（vīriya）や励み（padhāna）において。これらの意味は、語根との結合（dhātusaṃyoga）または名詞との結合（nāmasaṃyoga）によって生じる。一方、結合していない名詞の意味については、“poは勝義（paramattha）にあり、pātuは風（vāta）に、pāはある”と一音節辞書（エカッカラコーサ）に説かれている。

1164. Vikkamo padhānaṃ.

1164. vikkama（勇猛）はpadhāna（精励）である。

1165-1167. Sanyāse nikkhitte. Mokkho nibbānaṃ. Rāsi nikaro. Gehe nilaye. Ādeso ācikkhanaṃ. Upamāya sannibhe. Accayo atikkamo. Sāmīpye samīpabhāve[Pg.606]. Uparati upasamo. Nīharaṇaṃ apanayanaṃ. Āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ.

1165-1167. sanyāsa（放棄）は投げ捨てられた（nikkhitta）状態。mokkha（解放）はnibbāna（涅槃）。rāsi（堆積）はnikara（群れ）。geha（家）はnilaya（住居）。ādesa（指示）は教え示すこと（ācikkhana）。upamā（比喩）は類似（sannibha）において。accaya（経過・過失）は超越（atikkama）。sāmīpya（近接）は近くにあること（samīpabhāva）。uparati（停止）は静止（upasama）。nīharaṇa（取り出し）は除去（apanayana）。āvaraṇa（遮蔽）は障害（nīvaraṇa）である。

1168. Uddhakamme uyyāne. Viyoge uppāsite. Atthalābho uppatti. Pabalatte mahābahalatte. Dakkhaggatāsūti dakkhabhāve, aggabhāve ca. Sattiyaṃ, mokkhe nibbāne ca.

1168. uddhakamma（上の行為）は努力（uyyāna）において。viyoga（離別）は引き抜かれた（uppāsita）状態。atthalābha（利益の獲得）は発生（uppatti）である。pabalatta（強力）は極めて厚いこと（mahābahalatta）。dakkhaggatā（巧みさと卓越）とは、巧みであること（dakkhabhāva）と卓越していること（aggabhāva）においてである。能力（satti）、解放（mokkha）、涅槃（nibbāna）において（用いられる）。

1169. Du ca abhāve dussīlo, duppañño. Asamiddhiyaṃ dubbhikkhaṃ. Anandanaṃ amodanaṃ.

1169. duという語は欠如（abhāva）において用いられ、dussīlo（悪戒）、duppañño（愚痴）などがある。不成就（asamiddhi）においてdubbhikkhaṃ（飢饉）がある。anandana（歓喜しないこと）はamodana（喜ばないこと）である。

1170. Samantattasamiddhīsūti samantabhāve, samiddhiyañca. Saṅgate sahite. Vidhāne karaṇe. Pabhavo sambhavo. Punappunakriyā punappunakaraṇaṃ.

1170. samantatta-samiddhī（遍満と成就）とは、遍満していること（samantabhāva）と成就すること（samiddhi）においてである。saṅgata（結合した）は伴っている（sahita）こと。vidhāna（規則）はなすこと（karaṇa）。pabhava（起源）はsambhava（生起）である。punappunakriyā（反復の行為）は反復の実行（punappunakaraṇa）である。

1171-1172. Atisayo atra adhimattaṃ. Bhusattho samantattho, tena samanta pariyāyopi bhusasaddo atthīti veditabbo. Issariyo pabhūti. Accaye atikkame. Kalahe [Pg.607] viggahe. Bhāse kathane, ‘‘bhāsāyā’’tipi pāṭho. Kucchane kucchāyaṃ. Anabhimukhatthe vimukho. Moho vimati. Padhāne visiṭṭhe. Dakkhatā chekatā. Khede parissame.

1171-1172. ここでのatisaya（卓越）は過度（adhimatta）のこと。bhusaの意味はsamanta（遍満）の意味であり、したがってsamantaの類義語としてもbhusaという語があると理解されるべきである。issariya（主権）はpabhūti（権能）。accaya（経過）は超越（atikkama）。kalaha（論争）は闘争（viggaha）。bhāsa（言語）は語ること（kathana）であり、“bhāsāya”という異読もある。kucchana（軽蔑）は非難（kucchā）において。対面していない（anabhimukha）意味においてvimukha（背を向けた）。moha（迷妄）は疑念（vimati）。padhāna（主要）は卓越（visiṭṭha）。dakkhatā（巧みさ）は熟練（chekatā）。kheda（疲労）は労苦（parissama）である。

1173. Jānane avagate. Adhobhāge avaṃsire. Anicchaye aniṇṇaye. Paribhave avaññāte. Deso ca byāpanañca hāni cāti dvando. Vacokriyāya vacanakriyāyaṃ. Theyye coriye. Aññāṇe ca pattiādike ca.

1173. jānana（知ること）は理解された（avagata）状態。adhobhāga（下部）は頭を下に（avaṃsira）すること。anicchaya（未決定）は未確定（aniṇṇaya）。paribhava（侮辱）は軽視された（avaññāta）状態。desa（場所）、byāpana（浸透）、hāni（減少）の連語（ドゥヴァンドゥヴァ）。vacokriyā（言葉の行為）は発言の動作（vacanakriyā）において。theyya（窃盗）は盗み（coriya）。無知（aññāṇa）および到達（patti）などにおいて（用いられる）。

1174. Pacchātthe anucaro. Bhusatthe anuggato. Sadise anurūpo. Anuvattiyaṃ anveti. Hīne anu sāriputtaṃ paññavanto. Tatiyatthe nadimanvavasitā bārāṇasī. Dese, lakkhaṇe, vicchāyaṃ, itthambhūte, bhāgādike ca anu. Lakkhaṇe rukkha’manu vijjotate cando. Vicchāyaṃ rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati. Itthambhūte sādhu devadatto mātara’manu. Bhāge yadettha maṃ anu siyā.

1174. 後の意味（pacchātthe）でanucara（従者）。甚だしい意味（bhusatthe）でanuggato。類似（sadisa）でanurūpo（相応する）。従順（anuvatti）においてanveti（従う）。劣等（hīna）において“サーリプッタより智慧の劣る者たち（anu sāriputtaṃ paññavanto）”。第三格の意味（tatiyatthe）において“川に沿って位置するバーラーナシー（nadimanvavasitā bārāṇasī）”。場所、標識（lakkhaṇa）、反復（vicchā）、特定の状態（itthambhūta）、部分（bhāga）などにおいてanuが用いられる。標識において“木（を標識に）月が輝く”。反復において“木ごとに立っている”。特定の状態において“デーヴァダッタは母に対して善良である”。部分において“ここで私の分け前となるべきもの”。

1175. Āliṅgane [Pg.608] parissajati. Dosakkhāne paribhāsetvā. Nivāsane vatthaṃ paridahitvā. Avañño paribhavo. Ādhāre bhojane soke byāpane. Tatve sabhāve. Lakkhaṇādo lakkhaṇavicchāitthambhūtabhāge.

1175. 抱擁（āliṅgana）においてparissajati（抱きしめる）。過失の告発（dosakkhāna）においてparibhāsetvā（罵って）。着衣（nivāsana）において“服をまとって（vatthaṃ paridahitvā）”。avaññā（軽蔑）はparibhava（侮辱）。支持（ādhāra）、食事（bhojana）、悲しみ（soka）、遍満（byāpana）において。tattva（真実）はsabhāva（自性）。標識など（lakkhaṇādi）とは、標識、反復、特定の状態、部分においてである。

1176. Visiṭṭhe abhidhammo. Uddhakamme sāruppe vuddhiyaṃ pūjāyaṃ adhike. Kule abhijano. Asacce lakkhaṇādimhi catubbidhe.

1176. 卓越（visiṭṭha）においてabhidhamma。上の行為（uddhakamma）、相応（sāruppa）、増大（vuddhi）、供養（pūjā）、超過（adhika）において。家系（kula）においてabhijana（出身）。不実（asacca）において、および標識などの四種において。

1177. Adhike issare pāṭhe uccāraṇe, adhiṭṭhāne pāpuṇane nicchaye uparibhāgādike bhaṭane bhattiyaṃ visesane ca adhi.

1177. 超過（adhika）、主権（issara）、読誦（pāṭha）、発音（uccāraṇa）、依処（adhiṭṭhāna）、到達（pāpuṇana）、確定（nicchaya）、上部（uparibhāga）など、奉仕（bhaṭana）、献身（bhatti）、修飾（visesana）においてadhiが用いられる。

1178-1179. Vāmādāne [Pg.609] iti pāṭhe vāme paṭilome, ādāne gahaṇe. Vācādāne paccassosi. Paṭinidhimhi mukhyasadise buddhasmā pati. Paṭibādhe nivattane. Paṭiccatthe ‘‘paṭiccā’’ti padassa atthe. Lakkhaṇādike catubbidhe.

1178-1179. vāmādānaという読みにおいて、vama（反対）は逆（paṭiloma）、ādāna（受け入れ）は把持（grahaṇa）において。言葉の受け入れ（vācādāna）においてpaccassosi（返答した）。身代わり（paṭinidhi）において、主なるものに類する“仏陀の代わりの（buddhasmā pati）”。paṭibādha（阻止）は制止（nivattana）。paṭiccattheとは“paṭicca（縁って）”という語の意味において。標識などの四種において。

1180-1181. Samīpe ādikammani mariyāde uddhakammani icchāyaṃ bandhane abhividhimhi ca ā. Kicche īsatthe nivattiyañca appasāde āsīsane saraṇe vākyasaraṇe ā evaṃ anussaraṃ. Patiṭṭhāyaṃ, vimhayādīsu ca ā.

1180-1181. 近傍（samīpa）、最初の行為（ādikamma）、境界（mariyāda）、上の行為（uddhakamma）、望み（icchā）、束縛（bandhana）、全範囲（abhividhi）においてāが用いられる。困難（kiccha）、わずかな意味（īsattha）、停止（nivatti）、不快（appasāda）、願望（āsīsana）、依止（saraṇa）、言葉の依止（vākyasaraṇa）においてā、このように随念される。依拠（patiṭṭhā）、驚き（vimhaya）などにおいてāが用いられる。

1182. Bhūtabhāve [Pg.610] atīto.

1182. 過去の状態（bhūtabhāva）においてatīta（過ぎ去った）。

1183. Sambhāvane api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati. Sambhāvanamadhikatthavacanena aññatra sattiyā avighāto. Saṃvaraṇe apidhānaṃ.

1183. 推測・強調（sambhāvana）においてapiが用いられ、“天上の諸欲においてさえ、彼は歓喜を得ない”など。推測（sambhāvana）とは意味を強調する言葉であり、能力以外において妨げがないことである。遮断（saṃvaraṇa）においてapidhāna（蓋）がある。

1184-1185. Apagato apeto. Upapattiyaṃ yuttiyaṃ upekkhā. Ādhikye upakhāriyaṃ doṇo. Pubbakammani buddhopakkamaṃ kilesacchedo. Gayhākāre paccupaṭṭhānaṃ. Uparitte uparibhāve upapanno. Anasane upavāso.

1184-1185. “upa”という語は、離脱した（apagato）、離れた（apeto）という意味がある。生起（upapatti）や道理（yutti）の意味では“upekkhā（捨）”となる。超過（ādhikya）の意味では“upakhāriya（ドナ量を超える量）”となる。前世の業（pubbakamma）において、仏陀の努力（buddhopakkama）は煩悩の断絶（kilesacchedo）を意味する。把握の様態（gayhākāra）においては“paccupaṭṭhāna（現起）”となる。上方（uparitha）や上方の状態（uparibhāva）の意味では“upapanno（生まれる、到達する）”となる。不食（anasana）の意味では“upavāso（断食）”となる。

1186. Upadese [Pg.611] evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ. Vacanapaṭiggāhe evaṃ hotu. Idamatthe idaṃsaddassa atthe.

1186. 教示（upadesa）においては、“このように（evaṃ）汝は進むべきであり、このように汝は退くべきである”のように使われる。言葉の受諾（vacanapaṭiggāha）においては、“その通りに（evaṃ）なれ”のように使われる。指示（idamattha）の意味では、“idaṃ（これ）”という語の意味で使われる。

1187. Samuccaye kevalasamuccaye –

1187. 接続（samuccaya）において、単純な接続（kevalasamuccaya）とは以下の通りである。

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“（彼は）清らかな心をもって、質直なる人々に、衣と（ca）、鉢食と（ca）、供養の品と、坐臥所を施した。”

Samāhāre cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ. Anvācayo ekaṃ padhānabhāvena vatvā itarassa appadhānabhāvena vacanaṃ, tasmiṃ. Sīlaṃ rakkhāhi, dānañca dehi. Itarītare samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā. Tatra kevalasamuccayo ca anvācayo ca samāse natthi, itaradvayaṃ samāseyeva.

集合（samāhāra）においては、“眼と耳”で“眼耳（cakkhusotaṃ）”となる。随伴（anvācaya）とは、一方を主たるものとして述べ、他方を従たるものとして述べることであり、その例は“戒を護れ、そして（ca）布施を行え”である。相互（itarītara）においては、“沙門と婆羅門”で“沙門婆羅門ら（samaṇabrāhmaṇā）”となる。そこにおいて、単純な接続と随伴は合成語（samāsa）には存在せず、残りの二つ（集合と相互）は合成語においてのみ存在する。

1188. Pakāro tulyo, bhedo ca. Padatthassa vipallāse goti ayamāheti. Samāpane icchitassa padassa pariniṭṭhāpane.

1188. 様態（pakāra）には、同等（tulya）と差別（bheda）がある。語義の転倒（padatthassa vipallāsa）においては、“go（牛）”という語はこのように（iti）鳴く、というように使われる。完遂（samāpana）においては、望んだ語の完成において使われる。

1189. Pajjaṃ [Pg.612] vāsaddassatthe. Vavatthitavibhāsāyaṃ vā paro asarūpā. Viavapubbo ṭhā gatinivattiyaṃ, to, ṭhātissa tho, asarūpadvittañca. Vavatthitā niyamitā vibhāsā vavatthitavibhāsā. Avassaggeti avapubbo saja vissajjanāliṅgananimmānesu.

1189. 詩句（pajja）においては“vā”という語が“dassa（見る）”の意味で使われる。限定的選択（vavatthitavibhāsā）においては、“vā paro asarūpā（異なる形の母音が続くとき、後のものが“vā（あるいは）”）”のように使われる。“vavatthita”は“vi”と“ava”を前置した“ṭhā（立つ、止まる）”からなり、動詞の停止を意味し、接尾辞“to”が付き、“ṭhā”が“tho”となり、異なる二重音となる。“vavatthitā”は限定された、“vibhāsā”は選択肢を意味し、合わせて限定的選択となる。“avassaggi”は“ava”を前置した“saj（放つ、抱擁する、創造する）”からなる。

1190. Bhūsane alaṅkāre. Vāraṇe nivāraṇe. Pariyatti pariyāpuṇanatā, yuttatthepi alaṃ. Atho athasaddā anantarādīsu catūsu atthesu siyuṃ.

1190. 装飾（bhūsana）の意味は“alaṅkāra（飾り）”である。阻止（vāraṇa）の意味は“nivāraṇa（妨げ）”である。習得（pariyatti）は“pariyāpuṇanatā（学び修めること）”であり、適当（yutta）の意味でも“alaṃ”は使われる。また“atho”と“atha”という語は、直後（anantara）などの四つの意味で使われる。

1191. Pasaṃsādīsu tīsu. Svīkāre paṭiññāṇe. Ādinā pakāsatthasambhābyākodhādike catthe nāmasaddo. Avadhāraṇamevattho.

1191. 称賛（pasaṃsā）などの三つの意味において使われる。承諾（svīkāra）や認容（paṭiññāṇa）においても使われる。“nāma”という語は、これら以外にも、顕示（pakāsa）、可能性（sambhābyā）、憤怒（kodha）などの意味で使われる。“eva”という語の意味は、限定（avadhāraṇa）である。

1192. Anuññā anumati. Santānaṃ anunayo. Ālapanaṃ sambodhanaṃ. Vatasaddo ekaṃse dayāyaṃ karuṇāyaṃ hāse [Pg.613] pahāse khede parissame ālapane vimhaye acchariye ca siyā.

1192. 許可（anuññā）は承認（anumati）である。宥和（anunaya）は和合（santāna）である。呼称（ālapana）は呼びかけ（sambodhana）である。“vata”という語は、確信（ekaṃsa）、慈悲（dayā/karuṇā）、歓喜（hāsa/pahāse）、嘆き（kheda）、疲労（parissame）、呼びかけ（ālapane）、驚愕（vimhaye/acchariye）において使われる。

1193. Vākyārambhe ‘‘handa vadāmi te’’ti. Visāde khede. Yāva tāva tūti yāvatāvasaddā sākalye niravasese. Yāvadatthaṃ tāva gahitaṃ. Māne pamāṇe. ‘‘Yāva pamāṇamariyādā-vadhāraṇatthakaṃ mata’’miti bhāguri. Avadhimhi paricchinne.

1193. 文の開始（vākyārambha）においては、“さあ（handa）、汝に語ろう”のように使われる。落胆（visāda）や嘆き（kheda）においても使われる。“yāva”“tāva”“tu”などの語は、全体（sākalye）や余すところのないこと（niravasese）を意味する。“必要な（atthaṃ）だけ（yāva）、それだけ（tāva）取られた”のように使われる。分量（māna）の意味は“pamāṇa（尺度）”である。“yāvaは尺度、限界、限定の意味として知られる”とバーグリ（Bhāguri）は述べている。境界（avadhi）や限定（paricchinne）においても使われる。

1194. Puratthāsaddo pāciyaṃ disāyaṃ iccatthe, puratthe vakkhamāne, aggato samuddhe iccatthe ca paṭhamepi ādimhi vattati. Pabandhe vākyaracanāyaṃ vākyapabandhe purāṇādike. Cirantare atītabhūte. Nikaṭe sannihite. Āgāmike anāgate.

1194. “puratthā”という語は、東方（pāciya）の意味、あるいは“次に述べられること（puratthe vakkhamāne）”、前方（aggato）、海（samuddha）という意味、また最初（paṭhama）や起点（ādi）においても使われる。文の構成（pabandha）や文章の連続（vākyapabandha）においては、古譚（purāṇa）などに使われる。久遠（cirantara）は過去（atītabhūta）において使われる。近接（nikaṭa）は近くにあること（sannihita）において使われる。来たるべき（āgāmika）は未来（anāgate）において使われる。

1195. Khalusaddo nisedhe vākyālaṅkāre vākyabhūsāyaṃ avadhāraṇe evatthe, pasiddhiyañca vattati. Abhitosaddo āsanne abhimukhe ubhayato iccatthe[Pg.614], ādinā sīghe, sākalye ca atthe vattati. Āsanne abhitoyaṃ nadī. Abhimukhe abhitova tātā. Ubhayatoiccatthe abhito maggassa. Sīghe abhito adhīyitvā. Sākalye abhito vanaṃ daḍḍhaṃ.

1195. “khalu”という語は、禁止（nisedha）、文の装飾（vākyālaṅkāra）、限定（avadhāraṇa/eva）、そして周知（pasiddhi）の意味で使われる。“abhito”という語は、近接（āsanne）、直面（abhimukhe）、両側（ubhayato）の意味、さらには迅速（sīghe）や全体（sākalye）の意味で使われる。近接の例は“川の近くに（abhito）”、直面の例は“父たちよ、正に直面して（abhitova）”、両側の例は“道の両側に（abhito）”、迅速の例は“速やかに（abhito）学んで”、全体の例は“森がすっかり（abhito）焼けた”である。

1196. Yadyapisaddatthe anuggahaṇagarahatthe. Ekaṃsatthe avitathatthe. Atho panasaddo visesasmiṃ atthe, padapūraṇatthe ca siyā.

1196. “yadyapi”という語は、容認（anuggahaṇa）や非難（garaha）の意味で使われる。確信（ekaṃsatthe）は真実（avitathatthe）の意味である。また“atho pana”という語は、特殊（visesa）な意味や、句の補填（padapūraṇa）として使われる。

1197. Hisaddo kāraṇādīsu catūsu atthesu vattati. Tusaddo pana tattha catūsu atthesu majjhe hetuvajje tike atthe vattati. Kusaddo pāpe īsatthe kucchane jigucchāyañca.

1197. “hi”という語は、原因（kāraṇa）などの四つの意味で使われる。しかし“tu”という語は、その四つのうち原因を除いた三つの意味で使われる。“ku”という語は、悪（pāpa）、僅か（īsatta）、軽蔑（kucchane）、嫌悪（jigucchāya）において使われる。

1198. Nukāro saṃsaye, pañhe ca. Nānāsaddo anekatthe, vajjane ca. Kiṃsaddo pucchāyaṃ, jigucchāyañca, abyayo. Tiliṅgo ca, niyame tu tiliṅgova. Vārimhi udake. Muddhani sīse ca, kaṃ sukhepi, vuttañca nānatthasaṅgahe –

1198. “nu”という語は、疑念（saṃsaya）と質問（pañha）において使われる。“nānā”という語は、多種（anekatthe）と除外（vajjane）において使われる。“kiṃ”という語は、質問（pucchā）と軽蔑（jigucchā）において使われる不変化語である。また三つの性を持ち、規則上は三性すべてを兼ねる。“ka”は、水（vāri/udaka）において、また頭頂（muddhani）や頭（sīse）において、また幸福（sukha）においても使われる。種々語義集（Nānatthasaṅgaha）には次のように記されている。

‘‘Ko [Pg.615] brahmattānīlakkesu, samāne sabbanāmike;

Pāvake ca mayūre ca, sukhasīsajalesu ka’’nti.

“‘ka’という語は、梵天、自己、風、髪において、また同等の代名詞において、また火、孔雀において、また幸福、頭、水において（用いられる）。”

1199. Amāsaddo sahatthe, samīpatthe ca, amāvāsī, amāgato ca. Punasaddo bhede visese. Apaṭhame puna dadāti. Kirasaddo anussave anukkamena savane, aruciyañca. Udasaddo apyatthe pañhe. Vikappane atthantarassa vikappane ca.

1199. “amā”という語は、共（saha）の意味、および近接（samīpa）の意味で使われ、“amāvāsī（同宿、新月）”“amāgato（近くに来た）”などとなる。“puna”という語は、区別（bheda）や特殊（visese）において使われる。最初でないこと（apaṭhame）の例は“再び（puna）与える”である。“kira”という語は、伝聞（anussava、聞き伝え）や、不興（aruci）において使われる。“uda”という語は“api”の意味や質問（pañha）において使われる。選択（vikappane）においては、別の意味への選択として使われる。

1200. Pacchāsaddo patīciyaṃ disāyaṃ. Carime anāgate kāle. Sāmisaddo tu addhe bhāge, jigucchane nindāyañca. Addhe bhāge sāmi vuttaṃ, jigucchanepi tadeva. Pātu pakāse pakāsanīye, sambhave uppattiyañca. Mithosaddo aññoññeiccatthe, rahoiccatthe ca.

1200. “pacchā”という語は、西方（patīciya）の意味で使われる。また最後（carime）や未来（anāgate）の時間において使われる。しかし“sāmi”という語は、半分（addha）の分量、および嫌悪（jigucchana）や非難（nindā）において使われる。半分の分量において“sāmi”と言われ、嫌悪においても同様である。“pātu”は、明白（pakāsa）や顕示（pakāsanīya）、出現（sambhava）や生起（uppatti）において使われる。“mitho”という語は、相互（aññoñña）の意味、および秘密（raho）の意味で使われる。

1201. Hāsaddo khede, soke, dukkhe ca. Ahahasaddo khede, vimhaye abbhute ca. Dhisaddo hiṃsāpane, nindāyañca. Tiriyaṃ tirosaddā pidhāne vattanti. Tiriyaṃ katvā kaṇḍaṅgato, tirokatvā vā.

1201. “hā”という語は、嘆き（kheda）、悲しみ（soka）、苦しみ（dukkha）において使われる。“ahaha”という語は、嘆き、驚愕（vimhaya）、驚異（abbhuta）において使われる。“dhi”という語は、加害（hiṃsāpana）や非難（nindā）において使われる。“tiriyaṃ”と“tiro”という語は、隠蔽（pidhāna）において使われる。横切って（tiriyaṃ）向こう側へ行った、あるいは、隠して（tirokatvā）といった具合である。

1202-1203. Saṅkhyātāsaṅkhyātatthānaṃ [Pg.616] upasagganipātasaṅkhyātānaṃ abyayānaṃ pasiddhe pacurappayoge ekacce vā dassetvā tadaññepi saṅkhepanayena dassetumāha ‘‘tuni’’ccādi. Ettha ca tunādisaddehi jjupariyantehi tadantāva gahitā, na hi kevalānaṃ etesaṃ abyayabhāvo sambhavati. Tassattho – tunapaccayanto ca tathā tvāna tave tvā tuṃ dhā so thā kkhattuṃ to tha tra hiñcanaṃ hiṃ haṃ dhi ha yakārato hiṃdha dhunā rahi dāni, kiṃsmā vo dācanaṃ dājjathaṃ thattaṃ jjhajjupaccayanto ca abyayībhāvasamāso ca tunādīnaṃ yādesanto ca abyayaṃ nāma bhaveti. Payogo yathā – ‘‘kātuna, katvāna, kātave, katvā, kātuṃ, sabbadhā, sabbaso, sabbathā, catukkhattuṃ, sabbato, sabbattha, sabbatra, kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kuhaṃ, sabbadhi, iha, yahiṃ, idha, adhunā, etarahi, idāni, kva, kudācanaṃ, kadā, ajja, kathaṃ, aññathattaṃ, ekajjhaṃ, sajju, upanagaraṃ, antopāsādaṃ, abhivandiya’’iccādi. Idaṃ pana sabbesampi abyayānaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ.

1202-1203. 接頭辞（upasagga）や不変化詞（nipāta）として知られる不変化語（abyaya）のうち、有名で頻用されるものをいくつか示した後、それ以外のものも簡潔に示すために“tuṃ”などを説く。ここでは“tuṃ”から“jju”に至るまでの接尾辞を伴う語が不変化語として扱われる。なぜなら、これらの接尾辞単独では不変化語とはなり得ないからである。その意味は、接尾辞 -tuna, -tvāna, -tave, -tvā, -tuṃ, -dhā, -so, -thā, -kkhattuṃ, -to, -tha, -tra, -hiñcanaṃ, -hiṃ, -haṃ, -dhi, -ha, またy字の後にくる -hiṃ, -dha, -dhunā, -rahi, -dāni, また kiṃ からの -kva, -dācanaṃ, -kadā, -ajja, -kathaṃ, -thattaṃ, -jjha, -jju で終わる語、および不変化複合語（abyayībhāvasamāsa）、および -tuna 等が -ya に変化したもの、これらが“不変化語（abyaya）”と呼ばれる。用法は以下の通りである。“kātuna, katvāna, kātave, katvā, kātuṃ, sabbadhā, sabbaso, sabbathā, catukkhattuṃ, sabbato, sabbattha, sabbatra, kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kuhaṃ, sabbadhi, iha, yahiṃ, idha, adhunā, etarahi, idāni, kva, kudācanaṃ, kadā, ajja, kathaṃ, aññathattaṃ, ekajjhaṃ, sajju, upanagaraṃ, antopāsādaṃ, abhivandiya”などである。これはすべての不変化語の簡潔な定義である。

‘‘Sadisaṃ [Pg.617] tīsu liṅgesu, sabbāsu ca vibhattisu;

Vacanesu ca sabbesu, yaṃ na byeti tadabyaya’’nti.

“三つの性において、すべての格において、そしてすべての数において同じであり、変化しない（byeti）もの、それが不変化語（abyaya）である。”

Abyayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

不変化語品（Abyayavagga）の解説、終了。

Iti sakalabyākaraṇamahāvanāsaṅgañāṇacārinā kavikuñjarakesarinā dhīmatā sirimahācaturaṅgabalena mahāmaccena viracitāyaṃ abhidhānappadīpikāvaṇṇanāyaṃ sāmaññakaṇḍavaṇṇanā samattā.

全ての文法という大いなる森の集成における智慧の歩みを持つ者、詩人の中の象、師子の如き者、賢明なる大官シリマハーチャトゥラガバラによって著された‘アビダーナッパディーピカー・ヴァンナナー’（名彙灯明釈）において、通名品の釈を終える。

Nigamanavaṇṇanā

結びの解説

1. ‘‘Saggakaṇḍo cā’’tyādinā abhidhānappadīpikāyaṃ kapālatelavaṭṭisadisena kaṇḍattayena samaṅgitā dīpitā.

1. “天界の品…”等によって、‘アビダーナッパディーピカー’において、鉢、油、芯に似た三つの品をもって具足し、説示された。

2. ‘‘Tidive’’tyādinā toṭakena tassā payojanaṃ kathitaṃ. Tassattho – yo naro kattubhūto tidive devaloke, brahmaloke ca mahiyaṃ manussaloke, bhujagāvasathe nāgaloke cāti etesu tīsu ṭhānesu sannihitānaṃ [Pg.618] sakalatthānaṃ sabbesaṃ abhidheyyānaṃ samavhayassa abhidhānassa dīpaniyaṃ pakāsaniyaṃ iha abhidhānappadīpikāyaṃ savanadhāraṇādinā kusalo cheko hoti, sa naro mahāmunino sammāsambuddhassa vacane suttābhidhammavinayasaṅkhāte vacane paṭu cheko hoti, paṭuttāyeva matimā nāma hotīti.

2. “天界において…”等のトータカ詩律によって、その目的が語られた。その意味は――ある者が、天界（神々の世界）と梵天界、地上（人間の世界）、そして蛇の住処（竜の世界）というこれら三つの場所にある、あらゆる事象のすべての呼称（名辞）を明らかにすることにおいて、この‘アビダーナッパディーピカー’を聞き保持すること等によって熟達した者となるならば、その人は大聖者（正自覚者）の言葉、すなわち経・阿毘達磨・律と称される言葉において熟達した者となり、熟達しているがゆえに“慧ある者”と呼ばれるのである。

3-9. Idāni yassa rañño vihāre vasitvā ayaṃ gantho viracito, tassa nāmaguṇanivāsakaraṇappakāravihāraguṇanāmādīni dassetvā attano ca nāmaguṇe dassetuṃ satta gāthā vuttā.

3-9. 今、いかなる王の精舎に住んでこの書が編纂されたか、その王の名、徳、住居、建立の様態、精舎の徳や名などを示し、また自らの名と徳を示すために、七つの偈が説かれる。

Tatra [Pg.619] dutiyā bhujaṅgappayātaṃ nāma. Tāsaṃ ayaṃ sambandhādhippāyā atthavaṇṇanā – yo parakkamabhujo nāma bhūpālo rājā kāresi, rakkhesīti ca iminā sambandho. Kiṃguṇo so rājā? Guṇabhūsano saddhādiguṇālaṅkāradharo. Tejassī tejoyutto. Jayī arijayena yutto. Kesarivikkamo kesarasīho viya sūraguṇayutto, vīriyavā ca. Sa kattha nivāsī? So rājā laṅkāyamāsi laṅkānāmake dīpe nivāsanasīlo. Ciraṃ cirakālaṃ vibhinnaṃ tidhā vibhinnaṃ nikāyattayasmiṃ nikāyattayaṃ bhikkhusaṅghaṃ sammā nayena hetunā samagge samaggaṃ kāresi, kāritantoyaṃ karotīti kammiko, tathā sadehaṃva attano kāyaṃ iva niccādaro hutvā dīghakālaṃ mahagghehi ca paccayehi taṃ nikāyattayaṃ rakkhesi.

その中で第二の偈はブジャンガッパヤータ（竜遊行）という韻律である。それらの文脈と意図に基づく意味の解説は以下の通りである。――パラッカマブジャ（パラークラマバーフ）という名の国王が精舎を建立し、保護したという文脈である。その王はいかなる徳を備えているか。徳を飾りとする者（信などの徳の装飾を身に纏う者）である。威光ある者である。勝利者（敵への勝利を具えた者）である。師子の勇猛さを持つ者（師子王のように勇猛な徳を具えた者）であり、精進ある者である。彼はどこに住むのか。その王はランカーという名の島に住む者である。長きにわたり、三つに分かれていた三派（三部派）の比丘僧伽を、正しい方法と理由によって和合させ、和合させた。彼はその和合を行う者であり、また、自らの体のように常に敬意を払い、長い間、高価な資糧をもってその三派を保護した。

Tathā yena raññā yathā kittiyā attano saddhādikittiyā karaṇabhūtāya laṅkā attano nivāsanaṭṭhānabhūtā kammabhūtā sambādhīkatā saṅkaṭīkatā anokāsīkatā, tathā vihārehi gāmehi ārāmehi khettehi vāpīhi ca laṅkā sambādhīkatā.

また、その王によって、自らの信などの名声が原因となって、自らの住処であるランカー島が（精舎などで）満たされた。同様に、精舎、村、園、耕地、貯水池によって、ランカー島が隙間なく満たされた。

Tathā yassa rañño sabbakāmadadaṃ aññehi asādhāraṇaṃ anuggahaṃ patvā pāpuṇanahetu ahaṃ vibudhagocaraṃ paṇḍitavisayaṃ ganthakārattaṃ patto, tena raññā kārite pāsādagopurādivibhūsite, saggakaṇḍe devalokassa kaṇḍasadise, satoyāsayasmiṃ sādusalilāsayasamannāgate, paṭibimbite bhagavato nivāsanaṭṭhānajetavanamahāvihārassa paṭibimbabhūte, sādhusammate sādhuvihāroti sammate, sādhūhi vā sammate sarogāmasamūhamhi salilāsayabhikkhācārayuttagāmasamūhasamannāgate mahājetavanākhyamhi vihāre vasatā nivāsaṃ kubbatā santavuttinā santacārinā [Pg.620] saddhammaṭṭhitikāmena dhīmatā atisayañāṇayuttena moggallānena sammāsambuddhassa dutiyaaggasāvakabhūtassa āyasmato iddhimato mahāmoggallānassa nāmadheyyena therena esā abhidhānappadīpikā racitāti.

また、いかなる王から、一切の望みを叶える他者にはない恩恵を受けて、その到達のゆえに、私は智者の領域である著作者の状態に達したのであるが、その王によって建立された、宮殿や塔門などで飾られ、天界の場所に似て、清らかな水溜めを具え、世尊の住処であったジェータヴァナ（祇園）大精舎を模し、善き人々に認められ、池や托鉢の村々を具えた村落の集まりにある、マハージェータヴァナという名の精舎に住み、住居を構え、静かな振る舞いをし、正法の存続を願い、優れた智慧を具えた賢者モッガッラーナ（正自覚者の第二の帰依弟子である具寿・神通ある大モッガッラーナの名を継ぐ長老）によって、この‘アビダーナッパディーピカー’は著された。

Nigamanakathā

結びの言葉

Yadyatra [Pg.621] dosoṇupamāṇasambhavo,Guṇīsu vīdhimpi tathā vigāhate;

Yathā jalaṃ bhojanampi jantuvā,Catuppado vāpyacaro kaṇaṇyapi.

もしここに微小な過失が生じていたとしても、徳ある人々はその過失をもまた徳として受け入れる。あたかも、人が水や食事を摂る際に、あるいは四足獣が歩く際に、塵や籾殻が混じっていても受け入れるように。

Asampavedidassanāya bhāsite,Guṇo ca doso ca sadā vivijjare;

Tato budhā me navadhānatā bhavaṃ,Khamantu dosaṃ guṇataṃ nayantu vā.

十分な注意を払わずに記述されたことには、徳と過失が常に混在する。それゆえ、賢者たちは私の未熟さを考慮し、過失を許し、あるいは徳として受け入れてほしい。

Yo sīhasūro sitakuñjarindo,Rājādhirājā ahu tambadīpe;

Dubbāranāgādijito narindo,Sukantabhīmādiguṇopapanno.

師子の如く勇猛で、白象の主である王の中の王がタムバディーパ（スリランカ）にいた。制しがたい象などの敵を征服した人主であり、麗しくも畏怖される等の徳を具えていた。

Tannāmadheyyo tadanubbādajāto,Saddhādiyutto catusetibhindo;

Nāgādithāmo atiduppasayho,Uḷārapañño dhitimā yasassī.

その王の名を授かり、その教導に従って生まれ、信などを具え、四種の白象を御する者の如く、象などの敵を圧倒する力を持ち、征服しがたく、広大な智慧と勇気と名声を具えた（大臣がいた）。

Tenāhamaccantamanuggahīto,Anaññasādhāraṇasaṅgahena;

Saṅkhepatokāsimimaṃ visuddhi-Saṃvaṇṇanaṃ sotuhitaṃ subodhaṃ.

彼（王）によって絶大なる恩恵を受け、他にはない特別な庇護を受けた私は、簡潔に、この清らかな（名辞の）解説を、聞く者の利益となり理解しやすいように記述した。

Rājā pajaṃ rakkhatu sappajaṃva,Dhammañca lokāpi samācarantu;

Pūrentu atthā supakappitā ca,Kālena devopi pavassatūti.

王は、我が子を育てるように臣民を保護し、世の人々も法を正しく実践せよ。よく計画された目的が達成され、時節に従って雨が降らんことを。

Abhidhānappadīpikāṭīkā niṭṭhitā.

‘アビダーナッパディーピカー・ティーカー’（名彙灯明註）終わる。