နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Homenaje a él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာ

Subcomentario de la Lámpara de los Nombres (Abhidhānappadīpikā-ṭīkā)

ဂန္ထာရမ္ဘ

Inicio del Libro

ယဿ [Pg.1] ဉာဏံ သဒါ ဉာဏံ, နာညေယျာ ဉာဏကံ ဝိနာ;

နိဿေသဂုဏယုတ္တဿ, တဿ နတွာ မဟေသိနော.

Habiendo reverenciado a aquel Gran Sabio (Mahesino), quien está dotado de todas las virtudes sin excepción, cuyo conocimiento es siempre supremo y más allá de cuyo conocimiento no existe nada que deba ser conocido.

သတ္ထန္တရာ သမာဒါယ, သာရံ သဗ္ဗဓရာ တထာ;

ကရိယျတေ’ဘိဓာနပ္ပ-ဒီပကဿတ္ထဝဏ္ဏနာ.

Habiendo extraído la esencia de otros tratados, de tal manera que sirva como fundamento de todos los métodos lingüísticos y semánticos, se realiza ahora la explicación del significado (Atthavaṇṇanā) de la Abhidhānappadīpikā.

ပဏာမာဒိဝဏ္ဏနာ

Descripción del saludo y otros aspectos

[က] ဣဓာယံ ဂန္ထကာရော ပဌမမတ္တနော ပရေသမ္ပိ သမ္မာ ဟိတတ္ထနိပ္ဖာဒနတ္ထံ ပုညသမ္ပဒ’မာစိနောတိ ‘‘တထာဂတော’’စ္စာဒိနာ. တတ္ထ ကရုဏာကရော မဟာကရုဏာယ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတော ယော တထာဂတော ဘဂဝါ ကရောပယာတံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ သုခပ္ပဒံ သုခဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ သုခကာရဏံ ဝါ သုခဒါယကံ ဝါ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဩသဇ္ဇ စဇိတွာ ကလိသမ္ဘဝေ ဒုက္ခကာရဏဘူတေ [Pg.2] ဘဝေ သံသာရေ ကေဝလဒုက္ကရံ သုကရေနာသမ္မိဿံ အစ္စန္တဒုက္ကရံ ပဉ္စဝိဓပရိစ္စာဂါဒိကံ ကရံ ကရောန္တော ပရတ္ထံ ပရေသမတ္ထံယေဝ အကာ ကတဝါ, တမေဒိသံ တထာဂတံ အဟံ နမာမိ.

En el inicio de esta obra, el autor primero acumula la perfección del mérito mediante las palabras 'Tathāgato', etc., con el fin de lograr correctamente el bienestar propio y el de los demás. En este contexto, aquel Bendito Tathāgata, quien es la fuente de la gran compasión, habiendo renunciado al Nibbana —el estado que otorga la felicidad y que ya estaba en su mano— para realizar en el ciclo de nacimientos (causa de todo sufrimiento) actos extremadamente difíciles de ejecutar, como los cinco grandes sacrificios, actuó únicamente por el beneficio de los demás; a tal Tathāgata, yo rindo homenaje.

[ခ] ယဉ္စ ဓမ္မံ ဇရာရုဇာဒိမုတ္တာ ဇရာရောဂါဒီဟိ ဝိမုတ္တာ မုနိကုဉ္ဇရာ မုနိသေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တော အပူဇယုံ ပူဇိတဝန္တော, တထာ ဥတ္တရေ ဥတ္တမေ သတ္တာနံ ဝါ သံသာရမဟောဃပက္ခန္ဒာနံ တတော ဥတ္တရဏသမတ္ထေ ယဟိံ တရေ ယသ္မိံ ဓမ္မပ္လဝေ ဌိတာ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနဝသေန အာရူဠှာ နရာနရာ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ တိဝဋ္ဋမ္ဗုနိဓိံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝဋ္ဋေဟိ အာကုလိတံ သံသာရမဟမ္ဗုရာသိံ တရိံသု တိဏ္ဏာ, အဃပ္ပဟံ ကိလေသပ္ပဟာနကရံ, သံသာရဒုက္ခပ္ပဟာနကရံ ဝါ တံ ဓမ္မမပိ အဟံ နမာမိ.

Y a aquel Dhamma que los nobles sabios (Munikuñjarā), liberados de la vejez y la enfermedad, han venerado; aquel que es el medio supremo para que los seres sumergidos en el gran torrente del Samsara puedan cruzar. Al establecerse firmemente en esta balsa del Dhamma mediante la práctica correcta, tanto hombres como dioses han cruzado el océano de los tres ciclos (de impurezas, karma y resultados), que es una masa de gran sufrimiento. A ese Dhamma, que elimina las impurezas y el sufrimiento del Samsara, yo rindo homenaje.

[ဂ] မုနိန္ဒောရသသူနုတံ ဘဂဝတော ဥရေ သမ္ဘဝဓမ္မဒေသနာယ အရိယဘာဝပ္ပတ္တတာယ မုနိန္ဒဿ ဩရသပုတ္တဘာဝံ ဂတံ ပတ္တံ နုတံ ကိလေသခေပနကံ သုပုညခေတ္တံ ပုညတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဝိရုဟနဋ္ဌာနံ သုခေတ္တဘူတံ ဘုဝနေ လောကေ သုတံ ဝိဿုတံ[Pg.3], သုတဓရံ ဝါ ကိလေသသဝနာဘာဝေန အဿုတံ အပါဏောပိ ပါဏော ကရီယိတ္ထာတိ ပါဏီကတော, ပါတိမောက္ခသံဝရော, သောဝ သံဝရော ဧတဿတ္ထီတိ ပါဏီကတသံဝရော, တံ ပါဏီကတသံဝရံ, ဝရံ သီလာဒိဂုဏေဟိ သဒေဝကေဟိ လောကေဟိ ပတ္ထနီယံ. ‘‘ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သဒါ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ ဂုဏောဃေန သီလာဒိဂုဏသမူဟေန နိရန္တရန္တရံ အဝိစ္ဆိန္နမာနသံ, ပရိပုဏ္ဏစိတ္တံ ဝါ ဂဏမ္ပိ အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟံ အပိ အဟံ နမာမီတိ ဧဝမေတ္ထ တိဏ္ဏမ္ပိ သင်္ခေပတော အတ္ထယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

A la asamblea (Gaṇa) de los ocho tipos de personas nobles, quienes son los hijos legítimos del Señor de los Sabios, nacidos de su pecho a través de la enseñanza del Dhamma que conduce a la santidad; quienes son el campo de mérito supremo donde germinan las semillas de las buenas acciones, célebres en el mundo y poseedores de la restricción (saṃvara) del Pātimokkha como si fuera su propia vida. Incluso los dioses anhelan a tales seres virtuosos. A este grupo, cuya mente está constantemente saturada por una multitud de virtudes como la moralidad, yo rindo homenaje. De esta manera, debe entenderse brevemente la conexión de los significados de estos tres versos de salutación.

[ဃ-င] ဧဝံ ပုညသမ္ပဒမာစိနိတွာ ကိမဘိမတံ သာဓနီယမိစ္စာဟ ‘‘ပကာသိဿမဘိဓာနပ္ပဒီပိက’’န္တိ. ဗုဒ္ဓါဒီနမဘိဓာနာနံ သရူပဝသေန, လိင်္ဂဝသေန စ ပရိဒီပနတော ပကာသနတော ‘‘အဘိဓာနပ္ပဒီပိက’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ သတ္ထံ ပကာသိဿံ အန္တောဘာဝေန နိပ္ဖန္နံ ဗဟိဘာဝေန ပကာသိဿံ. အန္တောဘာဝဿ ဟိ ဗဟိဘာဝမပေက္ခိတွာ ဘာဝိတမုပပန္နံ. နနု သန္တေဝ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ နာမလိင်္ဂပ္ပကာသနာနျမရကောသတိကဏ္ဍောပ္ပလိနျာဒျဘိဓာနသတ္ထာနိ, ပါဏိနိ ဗျာဍိဝရရုစိစန္ဒဂေါမိ ရုဒ္ဒဝါမနာဒိဝိဟိတာနိ စ လိင်္ဂသတ္ထာနိ, တတော ကိမိဒမုစ္စတေ ဣစ္စာဟ ‘‘နာမလိင်္ဂါနိ ဗုဒ္ဓဘာသိတဿာရဟာနိ ဒဿယန္တော’’တိ. ဧတေန သန္တေသွပိ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ သတ္ထေသု ယသ္မာ န တေသု နာမလိင်္ဂါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပါနိ ဟောန္တိ[Pg.4], တသ္မာ တဒနုရူပါနိ နာမလိင်္ဂါနိ ဒဿယန္တော အဘိဓာနသတ္ထံ ပကာသိဿာမီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. နမျတေ အဘိဓီယတေ အတ္ထော အနေနာတိ နာမံ, သဒ္ဒသတ္ထေ နမုဓာတုဝသေန. လိင်္ဂယတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တျာဒိနာ ဝိဘဇ္ဇတေတိ, ဣတ္ထာဒယော ဝါနေန လိင်္ဂီယန္တေ ဗျဉ္ဇီယန္တေတိ လိင်္ဂံ, ဣတ္ထိပုမနပုံသကံ. ကိမေတဿ အဘိဓာနသတ္ထဿ ကရဏေ ပယောဇနန္တိ ပုစ္ဆာယံ ယသ္မိံ သတိ တံ သောတာရော သောတုမုဿဟန္တိ, တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘နာမလိင်္ဂေသွိ’’စ္စာဒိ. ယတော ဗုဒ္ဓဝစနေ ပဋုနော ဘာဝေါ ပါဋဝံ, တဒေဝ အတ္ထော ပယောဇနံ, တံ ဣစ္ဆန္တီတိ ပါဋဝတ္ထိနော, တေသံ ပါဋဝတ္ထီနံ သောတူနံ နာမလိင်္ဂေသု ကောသလ္လံ ကုသလတာ ဆေကဘာဝေါ ဗုဒ္ဓဝစနေ မဟဗ္ဗလံ အတ္ထဿ နိစ္ဆယကာရဏံ ဟောတိ, အတော တသ္မာ ကာရဏာ ဗုဒ္ဓဘာသိတဿာရဟာနိ နာမလိင်္ဂါနိ ဒဿယန္တော အဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ သတ္ထံ ပကာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Habiendo acumulado así el mérito, el autor declara el propósito deseado: 'Explicaré la Abhidhānappadīpikā'. Esta obra, que recibe su nombre por iluminar y manifestar los nombres y géneros de los términos referidos al Buda y otros, será expuesta para hacer manifiesto lo que reside en el interior de las Tres Canastas. Aunque existen tratados de nombres y géneros de maestros antiguos (como el Amarakosa, Tikaṇḍa, Uppalinī) y gramáticas sobre el género compuestas por sabios como Panini, Vararuci y otros, se compone esta obra porque aquellos no siempre concuerdan con las palabras del Buda. Por lo tanto, el autor manifiesta que mostrará los nombres y géneros adecuados al Buddhavacana. El término 'Nāma' (nombre) se deriva de la raíz 'namu' en el sentido de designar un significado, y 'Liṅga' (género) se refiere a la clasificación en femenino, masculino o neutro. La razón para realizar este tratado es que la maestría en nombres y géneros es una gran fuerza para determinar con certeza el significado de las palabras del Buda; por ello, para beneficio de los estudiantes, se explica esta Abhidhānappadīpikā.

[စ] ဣဒါနိ သတ္ထလဟုဘာဝတ္ထမာဟ ‘‘ဘိယျော’’စ္စာဒိ. ဘိယျော ဗာဟုလ္လေန ရူပန္တရာ ရူပဘေဒေန ဣတ္ထိပစ္စယပုမ္ဘာဝါဒိကာရိယကတေန ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ, သော စ နာမာနံ နာမဝိသေသနဿ, နာမပရာမသိသဗ္ဗနာမသဒ္ဒဿ စ ဉေယျော ပကာရန္တရာဘာဝါ. တတြ နာမာနံ ရူပဘေဒေါ ယထာ – ဆုရိကာ သတျ’သိပုတ္တိ. အသိ ခဂ္ဂေါ စ သာယကော. ပါနီယံ သလိလံ ဒကန္တိ. နာမဝိသေသနဿ ယထာ – နိသီထော မဇ္ဈိမာ ရတ္တီတိ. နာမပရာမသိသဗ္ဗနာမသဒ္ဒဿ ယထာ – [Pg.5] အာကင်္ခါ ရုစိ ဝုတ္တာ သာ, တွဓိကာ လာလသာ ဒွိသူတိ. သာဟစရိယေန နိယတလိင်္ဂေနာဝိပ္ပယောဂတော ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ. ကတ္ထစီတိ ယတြ ရူပဘေဒေါ နတ္ထိ, တံ ယထာ – မရီစိ မိဂတဏှိကာ. ရံသိမာ ဘာကရော ဘာနု. အာပေါ ပယော ဇလံ ဝါရိ. မရီဈာဒယော ဟျဘိန္နရူပတ္တာ လိင်္ဂန္တရေပိ သမ္ဘာဝိယန္တေဟိ နိယတလိင်္ဂေဟိ မိဂတဏှိကာဘာကရဇလာဒိသဒ္ဒေဟိ သာဟစရိယေန တံလိင်္ဂေ နိစ္ဆီယန္တေ. အာဟစ္စဝိဓာနေန ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ ဝိသေသေတွာ ကထနေန ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ. ကွစီတိ ယတြ န ရူပဘေဒေါ လိင်္ဂနိဏ္ဏယဿ နိမိတ္တံ, န စ သာဟစရိယံ လိင်္ဂဘေဒေါဘိမတော, နေကမေဝ ဝါ လိင်္ဂမိစ္ဆတေ, တံ ယထာ – ဝလ္လရီ မဉ္ဇရီ နာရီ. ဝိဋပေါ ဝိဋဘီတ္ထိယံ. ဘီတိတ္ထီ ဘယမုတ္တာသော. ဝဇိရံ ပုန္နပုံသကေစ္စာဒိ.

Ahora, para que el tratado sea conciso, se explica el reconocimiento de los géneros: Generalmente, el género femenino, masculino o neutro debe reconocerse por la diferencia en la forma de la palabra (sufijos), ya sea en sustantivos, adjetivos o pronombres. En los nombres, por ejemplo: 'churikā' (cuchillo) es femenino, 'asi' (espada) es masculino y 'pānīyaṃ' (agua) es neutro. En los adjetivos, el género se infiere por el sustantivo que califican, como en 'nisītho majjhimā ratti' (la medianoche). También se reconoce el género por la asociación con palabras de género fijo; por ejemplo, 'marīci' (espejismo) se reconoce como femenino por su asociación con 'migataṇhikā'. Finalmente, el género se conoce por designación directa del tratado cuando la forma de la palabra no es un indicador claro o no hay una asociación evidente, como 'vallarī' (enredadera) que es femenina, o 'vajiraṃ' (diamante/rayo) que se usa en masculino y neutro.

[ဆ] ဣဒါနိ ရူပဘေဒေါတိ လိင်္ဂနိဏ္ဏယဿ ပဋိပတ္တိဟေတုကော ယော ဘိန္နလိင်္ဂါနံ ဒွန္ဒော, တက္ကရဏပဋိသေဓေန အဘိန္နလိင်္ဂါနမေဝ ဒွန္ဒော ကတောတိ ပရိဘာသိတုမုပက္ကမတေ ‘‘အဘိန္နလိင်္ဂိန’’မိစ္စာဒိ. အဘိန္နလိင်္ဂီနံယေဝ နာမာနံ ဒွန္ဒော ကတော, န ဘိန္နလိင်္ဂီနံ, ယထာ – ဝိမုတျသင်္ခတဓာတု, သုဒ္ဓိနိဗ္ဗုတိယော သိယုန္တိ. န ကေဝလံ ဒွန္ဒောယေဝ, အထ ခေါ ဧကသေသောပျဘိန္နလိင်္ဂါနံယေဝ ကတော, ယထာ – နဂ္ဂေါ ဒိဂမ္ဗရာဝတ္ထာ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဇီမူတာ မေဃပဗ္ဗတာ’’ ဣစ္စုဒါဟဋံ. နနု စ ဘိန္နလိင်္ဂါနမ္ပိ ဧကသေသော ကတော, ယထာ [Pg.6] – မာတာ ပိတာ တု ပိတရော, ပုတ္တာ တု ပုတ္တဓီတရော. သသုရာ သဿု သသုရာ, ဘာတုဘဂိနိ ဘာတရောတိ. ဧတ္ထ ဟိ မာတာ စ ပိတာ စ ပိတရော, ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တာ, သဿု စ သသုရော စ သသုရာ, ဘာတာ စ ဘဂိနီ စ ဘာတရောတိ ဘိန္နလိင်္ဂါနမ္ပိ ဧကသေသော ဒဿိတောတိ. ဌာနန္တရေ တေသံ ဘိန္နလိင်္ဂတာယ ဒဿိတတ္တာ န ဒေါသော. တာတော တု ဇနကော ပိတာ. အမ္မာ’မ္ဗာ ဇနနီ မာတာ. အပစ္စံ ပုတ္တောတြဇော သုတော. နာရိယံ ဒုဟိတာ ဓီတာ. ဇာယာပတီနံ ဇနနီ, သဿု ဝုတ္တာထ တပ္ပိတာ. သသုရောတိ ဣစ္စာဒိကဉှိ တေသံ ဌာနန္တရန္တိ. တထာ ဧတ္ထ ကမံ ဝိနာ ဘိန္နလိင်္ဂါနံ ဂဏနပါဌော ဝိယ သင်္ကရောပိ န ကတော. တတြ ဟိ သဂ္ဂဒိသာဒယော အတ္ထာ ယထာက္ကမံ တံသမ္ဗန္ဓာ စ သက္ကဝိဒိသာဒယော အတ္ထာ သကသကသမ္ဗန္ဓသဟိတာ ယထာဘိဓာနံ သရူပပဋိပတျမတ္ထဘိဓေယျာ, တထာ တပ္ပရိယာယသမ္ဗန္ဓာနိ စ ယာနိ နာမာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ တဒဘိဓာနာဝသရေ အဘိဓေယျာနီတိ သုခေနေကတြေဝ သကလနာမပဋိပတ္တိ သရူပပဋိပတ္တိ စ ယထာ သိယာတိစ္စေတဒတ္ထံ ကမော အဘျုပဂမျတေ, တထာ စ သတျာဝဿံ သဂ္ဂါဒိပရိယာယေ ဒိဝသဒ္ဒါဒယော, ဟရာဒျဝသရေ ကုမာရာဒယော အဘိဓေယျာ ဣတိ ကမာနုရောဓေန လိင်္ဂသင်္ကရော ပရိဟရိတုမသက္ကုဏေယျော, ယထာဝုတ္တန္တု ကမံ ဝိနာ နေဟ သင်္ကရော ကတော, ဣတိ ပရိယာယေန ဣတ္ထိပ္ပကရဏာဒိက္ကမေန ယထာသမ္ဘဝမဘိဓာနတော, တံ ယထာ – ဤတိ တွိတ္ထီ အဇညဉ္စ, ဥပသဂ္ဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါတိ. အတြ ဟိ ယေ တိလိင်္ဂါ, တေ တိလိင်္ဂါဝသရေ ဧဝ နိဗဒ္ဓါ, န ဂဏနပါဌာ ဝိယ ဥစ္စာရဏဝသေန, ဧဝံ သဗ္ဗတြ ယထာသမ္ဘဝံ နီယတေ. ဝုတ္တဉ္စ –

[Seis] Ahora, con respecto a la 'distinción de formas' (rūpabheda), esta sirve como causa de comprensión para determinar el género. Se inicia la regla con 'abhinnaliṅgina' para establecer que cuando existe un compuesto (dvanda) de palabras con géneros distintos, se prohíbe tal formación, realizándose el compuesto solo entre palabras de igual género. Por ejemplo: 'vimutyasaṅkhatadhātu, suddhinibbutiyo' (los términos para Nibbāna: vimutti, asaṅkhatadhātu, suddhi y nibbuti) serían del mismo género. No solo ocurre con el compuesto dvanda, sino que la elisión (ekasesa) también se aplica solo a términos del mismo género, como en 'naggo digambarāvatthā' (desnudo). Sin embargo, en el Sabbadharakata se cita: 'jīmūtā meghapabbatā' (nubes). ¿Acaso no se ha realizado la elisión también para géneros distintos? Como en: 'mātā pitā tu pitaro' (madre y padre son pitaro), 'puttā tu puttadhītaro' (hijos e hijas son puttā), 'sasurā sassu sasurā' (suegra y suegro son sasurā), 'bhātubhagini bhātaroti' (hermano y hermana son bhātaro). Ciertamente, aquí la elisión de géneros distintos se muestra así: madre y padre son pitaro, hijo e hija son puttā, suegra y suegro son sasurā, hermano y hermana son bhātaro. No hay falta en esto, pues su distinción de género se muestra en otro lugar. 'Tāto tu janako pitā' (padre), 'Ammā'mbā jananī mātā' (madre), 'Apaccaṃ puttotrajo suto' (hijo), 'Nāriyaṃ duhitā dhītā' (hija). 'Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā. Sasuroti': la madre de los esposos se llama sassu y el padre sasuro; tales términos se aclaran en otros lugares. Asimismo, en esta obra no se permite la confusión (saṅkara), como en una enumeración, sin seguir el orden de géneros distintos. Pues allí, los significados como el cielo y otros siguen el orden respectivo, y sus términos relacionados como Sakkā y otros se presentan con sus respectivos vínculos para la comprensión de su forma y significado. Así, todos los nombres relacionados con sus sinónimos deben ser explicados en el momento de su exposición, para que la comprensión de todos los nombres y sus formas sea fácil y sistemática; por ello se acepta este orden. Y siendo así, necesariamente en los sinónimos del cielo y otros se dirán términos como 'diva', y en el contexto de Hara y otros se dirán 'kumāra', por lo que no se podría evitar la confusión de géneros siguiendo solo el orden. Sin embargo, no se ha hecho confusión aquí sin seguir el orden mencionado, sino que se exponen según el caso, siguiendo el orden de las secciones como la de género femenino. Por ejemplo: 'īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavoti' (calamidad). Aquí, los términos que poseen los tres géneros se registran solo en el contexto de los tres géneros, no por mera recitación como en una enumeración; así se debe entender en todo lugar según corresponda. Se ha dicho:

‘‘ဘေဒါချာနာယ [Pg.7] န ဒွန္ဒော, နေကသေသော န သင်္ကရော;

ကတောတြ ဘိန္နလိင်္ဂါန-မဝုတ္တာနံ ကမံ ဝိနာ’’တိ.

'Para declarar la distinción de género, no se emplea el compuesto (dvanda), ni la elisión (ekasesa), ni la mezcla (saṅkara) de términos con géneros distintos no mencionados previamente, a menos que se siga el orden establecido'.

ဣဒါနိ လိင်္ဂဝါစကာနံ ဌာနဝသေနတ္ထေသု ဂမနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘လိင်္ဂဝါစကေ’’စ္စာဒိ. ဂါထာပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ ဂါထာနံ ပါဒါနဉ္စ အန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ လိင်္ဂဝါစကာ အနေကတ္ထလိင်္ဂဝါစကာနိ ဉာဏဒဿနာဒီနိ လိင်္ဂါနိ ပုဗ္ဗမတ္ထံ ဝါစကဝသေန ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. အပရေ ဂါထာပါဒါနမာဒိဋ္ဌာ လိင်္ဂဝါစကာ ပရမတ္ထံ ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. တံ ယထာ –

Ahora, para mostrar cómo las palabras que expresan el género (liṅgavācaka) se refieren a los significados según su posición, se dice 'liṅgavācake' y lo siguiente. Las palabras que expresan el género situadas al final o en el medio de una estrofa (gāthā) o de un verso (pāda), como 'ñāṇadassana' y otras que poseen múltiples significados, se refieren al significado precedente por su función expresiva. Otras palabras que expresan el género situadas al inicio de un verso se refieren al significado posterior. Por ejemplo:

ဖလေ ဝိပဿနာဒိဗ္ဗ-စက္ခုသဗ္ဗညုတာသု စ;

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမှိ, မဂ္ဂေ စ ဉာဏဒဿနံ.

'Ñāṇadassana' se aplica al fruto (phala), a la visión cabal (vipassanā), al ojo divino (dibba-cakkhu), a la omnisciencia (sabbaññutā), al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) y al camino (magga).

ဏာဒေါ သဒ္ဓါစီဝရာဒိ-ဟေတွာဓာရေသု ပစ္စယော;

ကီဠာဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒေါ, ဝိဟာရော သုဂတာလယေ.

'Paccaya' se refiere al sufijo gramatical como Ṇa, y a significados como fe (saddhā), requisitos como el hábito (cīvara), causa (hetu) y sustento (ādhāra). 'Vihāra' se refiere al juego o distracción (kīḷā), a la morada divina (dibbavihāra), etc., y al templo de Sugata (sugatālaya).

ခဂ္ဂေ ကုရူရေ နေတ္တိံသော, ပရသ္မိဉ္စာတြ တီသွမု ;

ကုသလေ သုကတံ သုဋ္ဌု-ကတေ စ သုကတော တိသု.

'Nettiṃsa' se refiere a la espada (khagga) y a lo cruel (kurūra). 'Amu' se refiere a lo otro (para) y a lo de aquí (atra) en los tres géneros. 'Sukata' en neutro se refiere al mérito (kusala), y 'sukato' se refiere a lo bien hecho (suṭṭhu-kata) en los tres géneros.

သမယော သမဝါယေ စ, သမူဟေ ကာရဏေ ခဏေ;

ပဋိဝေဓေ သိယာ ကာလေ, ပဟာနေ လာဘဒိဋ္ဌိသု.

'Samayo' puede significar concordia (samavāya), grupo (samūha), causa (kāraṇa), momento (khaṇa), penetración o comprensión (paṭivedha), tiempo (kāla), abandono (pahāna), ganancia (lābha) y puntos de vista (diṭṭhi).

ကန္တာရော ဝနဒုဂ္ဂေသု.

'Kantāra' se refiere al bosque (vana) y a los caminos difíciles (dugga).

ဧတ္ထ စ –

Y en este contexto:

ယေဘုယျတာဗျာမိဿေသု, ဝိသံယောဂေ စ ကေဝလံ;

ဒဠှတ္ထေနတိရေကေ စာ-နဝသေသမှိ တံ တိသု.

'Kevala' se usa en los sentidos de mayoría (yebhuyyatā), no mezcla (abyāmissa), desunión (visaṃyoga), firmeza (daḷhattha), no exceso (atireka) y totalidad o sin resto (anavasesa); se emplea en los tres géneros.

သမာဓိသ္မိံ ပုမေကဂ္ဂေါ-နာကုလေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

'Ekagga' en masculino se refiere a la concentración (samādhi), y cuando significa libre de agitación (anākula), posee el género de la palabra a la que califica (vāccaliṅgika).

ဇဠေ ထူလော မဟတျပိ စ္စာဒီသု

'Thūla' se aplica a lo ignorante (jaḷa) y también a lo grande (mahat), etc.

ဂါထာမဇ္ဈဋ္ဌာနံ[Pg.8], ပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာနဉ္စ လိင်္ဂဝါစကာနံ ပုဗ္ဗပရတ္ထေသွပိ ဂမနဘာဝတော ‘‘ပုဗ္ဗံ ယန္တီ’’တိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဂါထာနံ မဇ္ဈန္တဋ္ဌာ ပုဗ္ဗံ ယန္တိ, ဂါထာမဇ္ဈဋ္ဌာ, ပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ စ ပုဗ္ဗာပရဉ္စ ယန္တီတိ ယထာလာဘယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Debido a que las palabras que indican el género situadas en el medio de la estrofa, o al final o en el medio del verso, pueden referirse tanto a significados precedentes como posteriores, la expresión 'se refieren al precedente' debe entenderse como la forma mayoritaria. Alternativamente, se debe interpretar según se obtenga la conexión: las situadas en el medio o al final de la estrofa se refieren a lo precedente, mientras que las situadas en el medio de la estrofa o al final o medio del verso pueden referirse tanto a lo precedente como a lo posterior.

[ဇ] ဣဒါနိ ဝိသေသဝိဓိမှိ သတ္ထလဟုဘာဝတ္ထံ ပရိဘာသတေ ‘‘ပုမိတ္ထိယ’’မိစ္စာဒိ. ပုမိတ္ထိယံ ‘‘ဒွီသူ’’တိ ပဒံ ဉေယျံ, ယထာ – အသနိ ဒွီသု. သဗ္ဗလိင်္ဂေ လိင်္ဂတ္တယေ ‘‘တီသူ’’တိ ပဒံ ဉေယျံ, ယထာ – သတ္တန္နံ ပူရဏေ သေဋ္ဌေ’တိသန္တေ သတ္တမော တိသု. ဧတ္ထ စ နိသိဒ္ဓလိင်္ဂနာမံ ပါရိသေသတော ‘‘သေသလိင်္ဂ’’န္တိ ဉေယျံ, ယထာ – ဝဿ သံဝစ္ဆရာ နိတ္ထီတိ. အတြ စေကလိင်္ဂနိသေဓဗျာချာနေန လိင်္ဂဒွယဝိဓာနန္တိ.

[Siete] Ahora, para lograr la brevedad del tratado en las reglas especiales, se establece la convención con 'pumitthiya' y lo siguiente. En 'pumitthiyaṃ' (masculino y femenino), debe entenderse el término 'dvīsu' (en dos), por ejemplo: 'asani' ocurre en dos géneros. Para todos los géneros o la tríada de géneros, debe entenderse el término 'tīsu' (en tres), por ejemplo: 'sattamo' (séptimo, excelente, muy pacífico) ocurre en tres géneros. Y aquí, cuando se niega un género (nisiddhaliṅga), el género restante debe entenderse por exclusión (pārisesato), por ejemplo: 'vassa saṃvaccharā nitthī' (vassa y saṃvacchara no son femeninos, por tanto son masculino y neutro). Y en este caso, mediante la explicación de la prohibición de un género, se prescribe la existencia de los otros dos géneros.

ဂန္ထလာဟဝံ ဝိဓာယေဒါနိ ပဋိပတ္တိလာဟဝတ္ထမာဟ ‘‘အဘိဓာနန္တရာရမ္ဘေ’’ဣစ္စာဒိ. အဘိဓာနန္တရဿ အညဿ အဘိဓာနဿ အာရမ္ဘေ သတိ, တု အန္တော ယဿ အဘိဓာနဿ, အထ အာဒိ ယဿ အဘိဓာနဿာတိ ဣဒံ အဘိဓာနဒွယဉ္စ ဉေယျံ. တွန္တမထာဒိကံ နာမာဒိပဒံ ပုဗ္ဗေန န သမ္ဗဇ္ဈတေတိ ဘာဝေါ. တတြ နာမပဒံ ယထာ – ဇိနော သက္ကော တု သိဒ္ဓတ္ထော. ကေသဝေါ စက္ကပါဏျထ. မဟိဿရော သိဝေါ သူလီ. လိင်္ဂပဒံ ယထာ – ပုမေ တု ပဏှိ ပါသဏိ. ပုမေ တူတု ရဇော ပုပ္ဖံ. သာ တိရောကရဏီပျထ [Pg.9]. ပုန္နပုံသကမုလ္လောစံ. အတ္ထပဒံ ယထာ – ဥဒရေ တု တထာ ပါစာ’နလသ္မိံ ဂဟဏီတ္ထိယံ. ပဏီတော တီသု မဓုရေ, ဥတ္တမေ ဝိဟိတေပျထ. အဉ္ဇသေ ဝိသိခါယဉ္စ, ပန္တိယံ ဝီထိ နာရိယံ. အထသဒ္ဒေန စတြ အနန္တရိယတ္ထေန သကပရိယာယောပလက္ခဏတော အထော သဒ္ဒါဒီသု စ န ပုဗ္ဗေန သမ္ဗဇ္ဈတေ. ပါဏကော စာပျထော ဥစ္စာလိင်္ဂေါ လောမသပါဏကောတိ.

Habiendo establecido la brevedad del texto, ahora, con el fin de facilitar la comprensión, dice 'abhidhānantarārambhe' y lo siguiente. Al inicio de un nuevo conjunto de sinónimos (abhidhānantara), debe reconocerse este par de indicadores: 'tu' al final de un término o 'atha' al inicio de un término. El sentido es que una palabra como un nombre que termina en 'tu' o comienza con 'atha' no se conecta con lo precedente. Entre ellos, un ejemplo de nombre (nāmapada) es: 'jino sakko tu siddhattho' (Jina y Sakka, pero Siddhattha [inicia otro grupo]). 'Kesavo cakkapāṇyatha. Mahissaro sivo sūlī' (Kesava y Cakkapāṇi; luego Atha indica a Mahissara, Siva y Sūlī). Ejemplo de indicador de género (liṅgapada): 'pume tu paṇhi pāsaṇi' (en masculino: paṇhi y pāsaṇi). 'Pume tūtu rajo pupphaṃ' (en masculino: utu, rajo y puppha). 'Sā tirokaraṇīpyatha. Punnapuṃsakamullocaṃ' (ella [fem.] es tirokaraṇī; luego atha indica que ulloca es masculino y neutro). Ejemplo de palabra de significado (atthapada): 'udare tu tathā pācā’nalasmiṃ gahaṇītthiyaṃ' (en el vientre y en el fuego digestivo es gahaṇī, en femenino). 'Paṇīto tīsu madhure, uttame vihitepyatha. Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ' (paṇīta en los tres géneros significa dulce, excelente y dispuesto; luego atha indica que vīthi es femenino en los sentidos de camino, calle y fila). Y aquí, mediante la palabra 'atha' con el sentido de sucesión, se marca el propio grupo de sinónimos, por lo que en términos como 'atho' y otros no hay conexión con lo precedente. Por ejemplo: 'Pāṇako cāpyatho uccāliṅgo lomasapāṇakoti' (Pāṇaka; y luego atho indica a uccāliṅgo y lomasapāṇaka).

[ဈ] ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာနမနုရူပါနမ္ပိ ပစုရပ္ပယောဂါနမေဝ ကေသဉ္စိ ဂဟဏံ အတ္တနော သတ္ထန္တရာပသယှတာဝသေန အဟံကာရပုဗ္ဗိကာဘာဝဉ္စ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဘိယျော ပယောဂ’’မိစ္စာဒိ. သောဂတေ သုဂတဿ ဝစနဘူတေ အာဂမေ ပိဋကတ္တယေ, တဉှိ အာဂစ္ဆန္တိ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယော ဧတေနာတိ အာဂမောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဘိယျော ပယောဂံ ဗာဟုလ္လေန ပယုဇ္ဇတေတိ ပယောဂေါ, တံ အာဂမ္မ ဂဟေတွာ ကွစိ အရညဝဂ္ဂါဒီသု နိဃဏ္ဋုယုတ္တိဉ္စ နိဃဏ္ဋုနာမကေ သတ္ထေ အာဂတံ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပံ ယုတ္တိဉ္စ အာနီယ အာနေတွာ နာမလိင်္ဂံ ကထီယတိ အန္တောဘာဝေန နိပ္ဖန္နံ ဗဟိဘာဝေန ပကာသီယတေ. အာဝိဘာဝတ္တမေဝ ဟိ ဇညတ္တံ သန္တကာရိယကာရိနော. အာသီသာယံ ဝါ အဝဿမ္ဘာဝိနောပိ ဝစနဿ ဝတ္တမာနတ္ထဝတ္တိစ္ဆာယ ဝတ္တမာနတ္တံ, တထာ ဟိ လောကေ အဝဿမ္ဘာဝိနော သိဒ္ဓိမဘိသန္ဓာယ ဘာဝိနမပ္ပတ္တံ ဝတ္တမာနတ္တေန ဝါ အတီတတ္တေန ဝါ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တံ ယထာ – ‘‘ဣဒံ မမမပါပယေ’’တိ ကောစိ ကေနစာဘိဟိတော သန္တော အဝဿံ တံ ဘဝိဿတီတိ မညမာနော ပါပိယမာနံ ပတ္တံ ဝါ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ[Pg.10], တတောယေဝ ‘‘အာသီသာယံ ဘူတမိဝ စေ’’တိ တဒတိဒေသဝစနံ ပစ္စာချာယတေ.

Ahora, para mostrar la inclusión de ciertos usos comunes que son conformes a las palabras del Buda, y para demostrar la ausencia de arrogancia al no menospreciar otros tratados, el autor dice: 'Bhiyyo payoga', etc. En la tradición budista, en los Āgamas que consisten en las palabras del Sugata —es decir, en el Tipiṭaka; pues se llama Āgama porque a través de él se alcanzan las tres clases de prosperidad—. En dicho texto, 'bhiyyo payoga' se refiere a aquello que se emplea frecuentemente. Tomando esto como base, en ciertos pasajes como el Araññavagga y otros, y trayendo la lógica encontrada en el tratado llamado Nighaṇṭu que es conforme a las palabras del Buda, se exponen los nombres y géneros; lo que se ha realizado internamente se manifiesta externamente. Pues el 'ser conocido' es simplemente el acto de manifestar para quien realiza una acción ya existente. O bien, en el sentido de un anhelo, incluso para una expresión sobre algo que sucederá inevitablemente, se emplea el tiempo presente por el deseo de expresar un significado actual. Así, en el mundo, con el fin de indicar la realización de algo futuro que es seguro, se desea hablar de ello en presente o en pasado. Por ejemplo: 'Esto me ha hecho llegar [a mi destino]'; cuando alguien dice esto, considerándolo algo seguro, desea hablar de ello como algo que está llegando o que ya ha llegado. Por esta razón se dice: 'En el anhelo, [úse como] lo pasado', validando este uso figurativo.

ပဏာမာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La descripción del saludo (paṇāma), etc., ha terminado.

၁. သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

1. Descripción de la sección del cielo (Saggakaṇḍa).

၁. ဣဒါနိ ယသ္မာ အဘိဓေယျတ္ထော နာမ ပညတ္တိပရမတ္ထတ္ထဝသေန ဒုဝိဓော, တေသု ယေဘုယျေန ပညတ္တတ္ထတော ပရမတ္ထတ္ထောဝ သေဋ္ဌော, တေသုပိ ဩဓိသော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရတ္တာ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သေဋ္ဌာ, တတောပိ နိဗ္ဗာနမေဝ သေဋ္ဌံ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဓမ္မာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ သေဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝစနတော သဗ္ဗေသမ္ပိ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ဝိရာဂသင်္ခါတော နိဗ္ဗာနမေဝ သေဋ္ဌော, စက္ခုမာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဓမ္မာနံ, ဒေဝမနုဿာဒိဘေဒါနံ ဒွိပဒါနဉ္စ ပညတ္တတ္ထာနံ သေဋ္ဌောတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထသေဋ္ဌတ္ထာဘိဓာယကာဘိဓာနဘူတံ ဗုဒ္ဓါတိဓာနမေဝ ပဌမံ သဂ္ဂကဏ္ဍဿ အာဒိမှိ ပတ္ထိယဝသေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ ဇိနသဒ္ဒန္တံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဿ နာမံ. သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, သကမ္မကာ ကတ္တရိ တပစ္စယော. ဝိသိဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓိ အဿတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ပသံသာယံ ယဒါဒိနာ ဏပစ္စယော. ဒါနသီလက္ခန္ဓာဒယော ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒယော ဝါ ဒသ [Pg.11] ဗလာနိ ယဿေတိ ဒသဗလော. သာသတိ ဝိနယတိ သတ္တေတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသီလတာယ သဗ္ဗညူ. ဒွိပဒါနံ, ဒွိပဒေသု ဝါ ဥတ္တမော ဒွိပဒုတ္တမော, ဗုဒ္ဓဝံသဝဏ္ဏနာယံ နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာယ ဆဋ္ဌိယာ သမာသဿ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ နေဒိသီ နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာ ဆဋ္ဌီ ဂမျတေ. ကသ္မာ ပန သော တတ္ထ ပဋိသိဒ္ဓေါတိ? သမာသေ ယေဘုယျေန နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏတ္တယဿ ဝိကလာဘာဝတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ တတ္ထ ဆဋ္ဌိယာယေဝ ပဋိသိဒ္ဓေါ, သတ္တမိယာ ပန နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တဿာပိ သော ပဋိသေဓနီယောယေဝ. မုနီနံ ဣန္ဒော ရာဇာ မုနိန္ဒော. ပုညဉာဏဘာဂျာဒယော ဘဂံ နာမ, တံယောဂါ ဘဂဝါ. နာထတိ သတ္တာနံ ဟိတံ ယာစတိ, ကိလေသေ ဝါ ဥပတာပေတိ, သတ္တေသု ဝါ ဣဿရိယံ ကရောတိ, တေသံ ဝါ ဟိတံ အာသီသတီတိ နာထော. ဗုဒ္ဓဓမ္မသမန္တဉာဏဒိဗ္ဗစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ သမန္နာဂတတ္တာ စက္ခုမာ. သဗ္ဗဒါ ဗျာမပ္ပဘာယ ကာယတော နိစ္ဆရဏဝသေန အင်္ဂီရသော. သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာနံ မုနနတော မုနိ, ဓမ္မဝါဒေသု ဝါ မောနကရဏတော မုနိ.

1. Ahora bien, dado que el significado de lo que se expresa es de dos clases: convencional y último; entre ellos, generalmente el significado último es superior al convencional. Entre estos últimos, debido a que efectúan la erradicación y la tranquilidad de las impurezas según sus alcances, los ocho estados supramundanos son superiores. Incluso por encima de ellos, solo el Nibbāna es el supremo. Y de todos estos estados, el Buda Perfectamente Iluminado es el superior. Pues el Bienaventurado dijo: 'El desapasionamiento es el mejor de los estados, y el Poseedor de Visión el mejor de los seres de dos pies'. Aquí, según la declaración: 'Monjes, de todos los estados condicionados o incondicionados, el desapasionamiento es declarado el supremo', el Nibbāna, conocido como desapasionamiento, es el mejor de todos los estados condicionados e incondicionados. Sin embargo, el Buda Perfectamente Iluminado, el Poseedor de Visión, es superior a todos esos estados y a todos los conceptos convencionales de los seres de dos pies, como deidades y humanos. Por lo tanto, para mostrar primeramente el nombre 'Buda' al inicio de la sección sobre el cielo (Saggakaṇḍa), como una forma de aspiración y alabanza por ser el término que expresa el significado más excelso, dijo: 'Buddho', etc. En ese contexto, el término que termina en 'Jina' es el nombre común a todo Buda. Es 'Buddha' porque ha conocido todo; se usa el sufijo 'ta' en sentido de agente tras una raíz transitiva. O bien, es 'Buddha' porque posee una sabiduría distinguida; el sufijo 'ṇa' se aplica en sentido de alabanza. Se llama 'Dasabalo' porque posee los diez poderes, como el conocimiento de lo que es posible y lo que no, o las facultades de sabiduría. Es 'Satthā' (Maestro) porque instruye y disciplina a los seres. Es 'Sabbaññū' (Omnisciente) por su naturaleza de conocer todos los fenómenos. Es 'Dvipaduttamo' por ser el supremo entre los seres de dos pies; en el comentario del Buddhavaṃsa se rechaza este tipo de compuesto genitivo con sentido discriminativo, pues en los compuestos generalmente faltan las tres características de la discriminación. Aunque allí se prohíbe el genitivo, el sentido discriminativo del locativo permanece presente, por lo que este también debe ser restringido. 'Munindo' significa el señor o rey de los sabios. 'Bhagavā' proviene de 'bhaga' (fortuna), que incluye el mérito, la sabiduría y la gloria. Es 'Nātho' (Protector) porque anhela el bienestar de los seres, consume las impurezas o ejerce maestría sobre ellos. Es 'Cakkhumā' por estar dotado de los cinco ojos, como el ojo del Buda y el ojo divino. Es 'Aṅgīraso' debido a que constantemente emanan rayos de su cuerpo en la medida de una braza. Es 'Muni' porque conoce todos los estados de todas las formas, o porque silencia a otros en los debates sobre el Dhamma.

၂. လောကာနံ, လောကေသု ဝါ နာထော လောကနာထော. အတ္တနော အဓိကဿ ကဿစိပိ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော အနဓိဝရော, သဗ္ဗပရိယန္တဂတတ္တဘာဝတ္တာ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿ ဣတော အညော အဓိကော ပတ္ထေတဗ္ဗော အတ္တဘာဝေါတိ အနဓိဝရော. မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနတော ဂဝေသနတော မဟေသိ, မဟန္တော ဝါ ဤသော ဝိဘူတိ ဧတဿာတိ မဟေသိ. ဟိတံ ဝိနယတိ အနုသာသတီတိ ဝိနာယကော, ဝိသိဋ္ဌံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ သတ္တေ နေတီတိ ဝိနာယကော. သဗ္ဗဓမ္မဒဿနသီလတာယ [Pg.12] ‘‘သမန္တစက္ခူ’တိ လဒ္ဓနာမေန သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္နာဂတတ္တာ သမန္တစက္ခု. သောဘနံ ဂတံ ဉာဏမဿ, သံသာရာ ဝါ သုဋ္ဌု အပုနရာဝတ္တိယာ ဂတဝါတိ သုဂတော, သပရသုခသိဒ္ဓတ္ထံ ဝါ သမ္မာ ဂတဝါတိ သုဂတော. ဘူရိ ဗဟုကာ ပညာ ယဿ, အနန္တတ္တာ ဝါ ဘူရိသမာ ပညာ ဧတဿာတိ ဘူရိပညော, အနန္တာယ မဟာပထဝိယာ သဒိသပညောတျတ္ထော. ကိလေသာဒိပဉ္စဝိဓံ မာရံ ဇိတဝါတိ မာရဇိ.

2. 'Lokanātho' es el protector de los mundos o en los mundos. Es 'Anadhivaro' (Insuperable) porque no existe ningún ser superior a él, o porque habiendo alcanzado el final de todas las existencias, no hay otro estado superior que deba ser anhelado. Es 'Mahesi' (Gran Buscador) porque busca los grandes agregados de virtud y otros, o porque posee una gran gloria y prosperidad. Es 'Vināyako' porque disciplina e instruye para el bienestar, o porque conduce a los seres al excelso Nibbāna. Es 'Samantacakkhu' (Ojo Universal) por poseer el conocimiento de la omnisciencia, habiendo obtenido este nombre por su naturaleza de ver todos los fenómenos. Es 'Sugato' (Bien-Ido) porque su conocimiento es excelente, o porque ha partido del Samsara para no volver jamás, o porque ha ido rectamente para el logro del bienestar propio y ajeno. Es 'Bhūripañño' porque posee una sabiduría vasta o una sabiduría igual a la tierra por su infinitud. Finalmente, es 'Māraji' (Vencedor de Mara) porque ha vencido a las cinco clases de Mara, comenzando por las impurezas.

၃. နရာနံ သီဟော သေဋ္ဌော, ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနသဟနတော ဝါ နရော စ သော သီဟော စာတိ နရသီဟော, သဟတီတိ သီဟော, နိရုတ္တိနယေန ပုဗ္ဗဝဏ္ဏာကာရဿီကာရော, သီဟသဒိသတ္တာ ဝါ နရော စ သော သီဟော စာတိ နရသီဟော. ယထာ ဟိ သီဟော မိဂရာဇာ စတူဟိ ဒါဌာဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ဟိံသတိ အဘိဘဝတိ, တထာ ဘဂဝါပိ သီလပညာပုညိဒ္ဓိသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗံ လောကံ ဟိံသတိ အဘိဘဝတီတိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. သဗ္ဗပုရိသာနံ သေဋ္ဌတ္တာ နရဝရော, နရာနံ ဝါ ဒေဝမနုဿာနံ သေဋ္ဌတ္တာ နရဝရော, ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ နရသဒ္ဒေန သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ သင်္ဂဟိတာ. ဓမ္မဿ ရာဇပဝတ္တကတ္တာ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မတော ဝါ သဒေဝကဿ လောကဿ ရာဇာ ဇာတော, နာဓမ္မတောတိ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မေန ရာဇတီတိ ဝါ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မပါလကော ဝါ ရာဇာ ဓမ္မရာဇာ. မုနီနံ သေဋ္ဌတ္တာ မဟာမုနိ. ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါတိ ဒေဝဒေဝေါ, ဒေဝါနံ အဓိကော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝဒေဝေါ. လောကာနံ ဂရု အာစရိယော လောကဂရု, လောကာနံ ဂရုဘာဇနတ္တာ ဝါ လောကဂရု. ဓမ္မဿ သာမိ ယထာဝုတ္တနယေန ဓမ္မဿာမီ. ယထာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ [Pg.13] သဗ္ဗညုဘာဝံ ဂတာ, တထာ အယမ္ပိ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဝါ သမ္မာ ဂတံ ဉာဏမဿာတိ တထာဂတောတျာဒိနာ တထာဂတသဒ္ဒဿ အတ္ထပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

3. Entre los seres humanos (narānaṃ), el Buda es el más noble, como un león (sīho seṭṭho). Se le llama 'León de los Hombres' (narasīho) porque es capaz de subyugar y resistir las falsas doctrinas de otros (parappavādamaddanasahanato), o porque es un ser humano (naro) y a la vez posee la fuerza de un león (sīho). Se le denomina 'Sīho' (león) porque es capaz de resistir (sahati); según el método etimológico (niruttinayena), la vocal anterior 'a' se transforma en 'ī'. Debido a su semejanza con un león, siendo un ser humano y a la vez como un león, es llamado 'Narasīho'. Para ilustrar la analogía: así como el león, rey de las bestias (migarājā), subyuga y domina a todos los seres con sus cuatro colmillos (catūhi dāṭhāhi), del mismo modo, el Bendito (bhagavā) domina y subyuga a todo el mundo con cuatro cualidades (catūhi dhammehi) conocidas como virtud (sīla), sabiduría (paññā), mérito (puñña) e id dhi (poderes psíquicos); esta es la comparación de semejanza (opammasaṃsandanaṃ). Es 'Naravaro' (el más excelente de los hombres) por ser el más noble entre todos los varones, o entre los seres humanos y los devas. Como se expresa en el verso 'el hombre sabio, establecido en la virtud' (sīle patiṭṭhāya naro sapañño), aquí el término 'nara' incluye a todos los devas y humanos. Es 'Dhammarājā' (Rey del Dhamma) porque es quien hace girar el reino de la ley, o porque ha nacido como rey del mundo y de los devas a través del Dhamma y no por la injusticia (adhamma); o porque gobierna (rājati) mediante el Dhamma, o porque es el rey que protege el Dhamma. Es 'Mahāmuni' (Gran Sabio) por ser el más excelente entre los sabios (munīnaṃ). Es 'Devadevo' (Dios de los dioses) por ser el deva que sobrepasa a todos los devas, o el deva superior a los devas. Es 'Lokagaru' (Maestro del Mundo) por ser el maestro y preceptor de todos los mundos, o por ser el objeto supremo de respeto (garubhājanattā). Es 'Dhammasāmī' (Señor del Dhamma) según el método ya mencionado. Se le llama 'Tathāgato' porque, al igual que los Budas Perfectamente Iluminados del pasado llegaron al estado de omnisciencia (sabbaññubhāvaṃ), él también ha llegado a dicho estado; o porque posee el conocimiento (ñāṇa) de las cosas tal como son (tathā); la explicación detallada del término 'Tathāgata' debe entenderse según los métodos expuestos en las diversas crónicas y comentarios como el Sīlakkhandhavagga, Mūlapaṇṇāsa, Aṅguttara, Mahāniddesa y Buddhavamsa.

၄. သယမေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝတိ, အနညဗောဓိတောတိ သယမ္ဘူ. သမ္မာ အဝိပရီတေန သ’မတ္တနာယေဝ သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သေဋ္ဌပညာယ သမန္နာဂတတ္တာ ဝရပညော. သတ္တေ သံသာရဏ္ဏဝတော နိဗ္ဗာနပါရံ နေတီတိ နာယကော. ဇိတပဉ္စမာရတ္တာ ဇိနော. ဧတ္ထ စ သမန္တဘဒြ, လောကဇိ, ဆဠဘိည, အဒွယဝါဒီ, သိရီဃန, အကနိဋ္ဌဂ, ဓမ္မစက္က, ရာဂါသနိ, တိသရဏ, ခသမ, ဂုဏာကရ, မဟာသုခ, ဝဇိရ, မေတ္တာဗလ, အသမ, ဇိတာရိ, မဟာဗောဓိ, ဓမ္မဓာတု, သေတကေတု, ခဇိ, တိမုတ္တိ, ဒသဘူမိဿရ, ပဉ္စဉာဏ, ဗဟုက္ခမ, သမ္ဗုဒ္ဓ, သဗ္ဗဒဿီ, မဟာဗလ, သဗ္ဗဗောဓ [Pg.14], ဓမ္မကာယ, သံဂုတ္တ, အရဟ, ဒွါဒသက္ခ, ဝီတရာဂါဒီနိပိ အနေကာနိ ဗုဒ္ဓဿ နာမာနိ. သမန္တတော ပုညသမ္ဘာရတော စ ဉာဏသမ္ဘာရတော စ ဘဒြော သေဋ္ဌောတိ သမန္တဘဒြောတျာဒီနိ စ နိဗ္ဗစနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဝုတ္တဉ္စ –

4. Es 'Sayambhū' porque es el Buda Perfectamente Iluminado por sí mismo (sayameva sammāsambuddho), sin haber sido instruido por otro (anaññabodhitoti). Se le llama 'Sammāsambuddho' porque comprende, comprendió y comprenderá todos los fenómenos (sabbadhamme) de manera correcta e infalible (sammā aviparītena) por su propio esfuerzo. Es 'Varapañño' (De Sabiduría Noble) por estar dotado de una sabiduría excelente. Es 'Nāyako' (Guía) porque conduce a los seres desde el océano del samsara hacia la otra orilla, el Nibbāna. Es 'Jino' (Vencedor) por haber vencido a los cinco Maras (jitapañcamārattā). Además, en este contexto de las enseñanzas, el Buda posee numerosos nombres como: Samantabhadra (Totalmente Auspicioso), Lokaji (Vencedor del Mundo), Chaḷabhiñña (Poseedor de los seis conocimientos superiores), Advayavādī (Que habla sin dualidad), Sirīghana (Masa de Gloria), Akaniṭṭhaga, Dhammacakka (Rueda del Dhamma), Rāgāsani (Rayo para la pasión), Tisaraṇa (Triple Refugio), Khasama (Igual al espacio), Guṇākara (Mina de virtudes), Mahāsukha (Gran Felicidad), Vajira (Diamante), Mettābala (Poder de la benevolencia), Asama (Inigualable), Jitāri (Vencedor de los enemigos), Mahābodhi (Gran Iluminación), Dhammadhātu (Elemento del Dhamma), Setaketu (Estandarte Blanco), Khaji, Timutti, Dasabhūmissara (Señor de los diez niveles), Pañcañāṇa (De cinco conocimientos), Bahukkhama (De gran paciencia), Sambuddha (Iluminado), Sabbadassī (Omnividente), Mahābala (De gran poder), Sabbabodha, Dhammakāya (Cuerpo del Dhamma), Saṃgutta (Bien protegido), Araha (Digno), Dvādasakkha (De doce ojos), Vītarāga (Libre de pasión) y muchos otros. Se llama 'Samantabhadra' porque es excelente y noble (bhadro seṭṭho) en todos los aspectos, tanto por su acumulación de méritos como de conocimiento. Estas etimologías (niruccanāni) y otras similares deben ser comprendidas. Y se ha dicho:

‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော;

ဂုဏေန နာမမုဒ္ဓေယျံ, အပိ နာမသဟဿတော’’တိ.

“Innumerables son los nombres del Gran Sabio (mahesino) debido a sus propias virtudes; sus nombres podrían citarse incluso por miles, según cada cualidad”.

တတ္ထ ဥဒ္ဓေယျန္တိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ. အပိ နာမသဟဿတောတိ အနေကေဟိ နာမသဟဿေဟီတျတ္ထော. သဗ္ဗဗုဒ္ဓနာမကထာ.

En ese verso, 'uddheyyaṃ' significa que deben ser extraídos o citados. 'Api nāmasahassato' significa mediante muchos miles de nombres. Aquí concluye la explicación de los nombres de todos los Budas.

သက္ကာဒိသတ္တကံ အမှာကံ ဗုဒ္ဓဿ နာမံ. ပဉ္စမာရေ ဇေတုံ သက္ကောတီတိ သက္ကော, ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသကရဏတော ဝါ လောကမရိယာဒံ ဆိန္ဒိတုံ သက္ကုဏန္တီတိ သက္ကာ, သာကိယရာဇူနံ ပုဗ္ဗရာဇာနော, တေသံ ဝံသဘူတတ္တာ ဘဂဝါ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. အဿ စ ဇာတိသမနန္တရံ နိဓယော ရတနာနိ စ ဥပ္ပန္နာနီတိ သိဒ္ဓတ္ထောတိ နာမံ ကတံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ လောကာနံ သိဒ္ဓါ အတ္ထာ ဧတေန ဟေတုဘူတေနာတိ သိဒ္ဓတ္ထော. သုဒ္ဓံ ဩဒနံ အဿာတိ သုဒ္ဓေါဒနော, တဿ အပစ္စံ သုဒ္ဓေါဒနိ. ဂေါတမဝံသဿ ကပိလဿ မုနိနော သိဿတာယ သကျာ ဂေါတမာ, ဘဂဝါ ပန ဂေါတမဝံသေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဂေါတမဿ မုနိနော အပစ္စံ ဂေါတမော.

El grupo de siete nombres que comienza con 'Sakka' corresponde a nuestro Buda. Es 'Sakko' (Poderoso) porque es capaz de vencer a los cinco Maras. O se llaman 'Sakkā' (Sakyas) porque fueron capaces de romper las convenciones sociales (lokamariyādaṃ) al unirse con sus propias hermanas; estos fueron los antiguos reyes de los Sakyas, y debido a que el Bendito pertenece a ese linaje, es llamado 'Sakko'. Al momento de su nacimiento, surgieron tesoros y joyas, por lo cual se le dio el nombre de 'Siddhattho' (Aquel que ha logrado su propósito); o es 'Siddhattho' porque a través de él, como causa, se han cumplido los beneficios de todos los mundos. Su padre tenía arroz puro (suddhaṃ odanaṃ), por lo que se llamaba 'Suddhodano', y su hijo es 'Suddhodani'. Los Sakyas son llamados 'Gotamas' por ser discípulos del sabio (muni) Kapila, del linaje Gotama; el Bendito, habiendo nacido en el linaje Gotama, es el descendiente (apaccaṃ) del sabio Gotama y por eso es llamado 'Gotamo'.

၅. သကျဝံသာဝတိဏ္ဏော သကျမုနိ ယော ဗုဒ္ဓေါ သော သကျသီဟော, သကျာနံ ဝါ သေဋ္ဌတ္တာ သကျသီဟော. သကျကုလတော [Pg.15] ဇာတော မုနိ သကျမုနိ. သူရိယဒေဝပုတ္တဿ သောတာပန္နတ္တာ ဘဂဝါ အာဒိစ္စဗန္ဓူတိ ဝုစ္စတိ, အာဒိစ္စဿ ဗန္ဓု ဉာတီတိ နိဗ္ဗစနံ ကတွာ. ဧတ္ထပိ မာယာဒေဝီသုတ, မဟာသမဏ, ကလိသာသနာဒီနိ ဂေါတမပရိယာယာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. Aquel Buda que descendió del linaje Sakya es 'Sakyamuni', y es también 'Sakyasīho' (León de los Sakyas). O es 'Sakyasīho' por ser el más excelente de los Sakyas. El sabio nacido en el clan Sakya es 'Sakyamuni'. El Bendito es llamado 'Ādiccabandhu' (Pariente del Sol) porque el deva del sol (Sūriyadevaputta) se convirtió en un Sotāpanna (al final del Mahāsamaya Sutta); estableciendo la etimología como 'pariente o familiar del Sol'. También en este contexto deben conocerse otros apelativos de Gotama como Māyādevīsuta (Hijo de la Reina Māyā), Mahāsamaṇa (Gran Asceta), Kalisāsana y otros.

၆. မောက္ခာဒီနိ နိဗ္ဗုတိပရိယန္တာနိ ဆစတ္တာလီသ နာမာနိ နိဗ္ဗာနဿ နာမာနိ. မုစ္စန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ ရာဂါဒီဟီတိ မောက္ခော. နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယောတိ နိရောဓော, ရုန္ဓတိ ဝါ နိဗ္ဗာနန္တိ ရောဓော, ကိလေသော, သော ဧတ္ထ နတ္ထီတိ နိရောဓော. ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ. ယထာ ပကတိဒီပေါ နဒီသောတေန ဝုယှမာနာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ သံသာရမဟောဃေန ဝုယှမာနာနံ ပတိဋ္ဌာတိ ဒီပေါ ဝိယာတိ ဒီပေါ, နိက္ကိလေသာနံ ဝါ ပဒီပသဒိသဘာဝကရဏတော ဒီပေါ ဝိယာတိ ဒီပေါ, ‘‘နိဗ္ဗန္တိ ဓီရာ ယထယံ ပဒီပေါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ဒိပ္ပတိ ဝါ အရိယာနံ ဉာဏစက္ခုဿေဝ ပကာသတီတိ ဒီပေါ. တဏှာနံ ခယဟေတုတ္တာ တဏှက္ခယော. ရာဂါဒီနံ ပဋိပက္ခတ္တာ, ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝါ ပရံ. တာယတိ ရက္ခတိ အပါယာဒိတောတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထ သံသာရဘယဘီရုကာတိ လေဏံ. နတ္ထိ ဒီဃရဿာဒိကံ ရူပံ သဏ္ဌာနမေတဿာတိ အရူပံ, အပ္ပစ္စယတ္တာ ဝါ အရူပံ. ရာဂါဒီနံ သန္တကရဏတ္တာ သန္တံ. ရာဂက္ခယဟေတုဘာဝေန အဝိပရီတတ္တာ, စတုသစ္စပရိယာပန္နတ္တာ [Pg.16] ဝါ သစ္စံ. နတ္ထိ အာလယော တဏှာ ဧတ္ထာတိ အနာလယံ.

6. Los cuarenta y seis nombres que comienzan con 'Mokkha' y terminan en 'Nibbuti' son nombres del Nibbāna. Es 'Mokkho' (Liberación) porque en este estado, o a través de él, uno se libera de la pasión (rāga) y otros males. Es 'Nirodho' (Cesación) porque aquí cesan la pasión y demás; o 'rodho' significa obstrucción o impureza (kilesa) que impide el Nibbāna, y como aquello no existe aquí, se llama 'Nirodho'. Se llama 'Nibbāna' por haber salido del deseo (taṇhā) conocido como 'vāna', o porque a través de él se extingue (nibbāti) el fuego de la pasión y otros. Así como una isla natural (dīpo) es el refugio de los seres que son arrastrados por la corriente de un río, este Nibbāna es el refugio (patiṭṭhā) de los seres arrastrados por la gran inundación del samsara; por esta similitud con una isla se llama 'Dīpo'. O se llama 'Dīpo' (lámpara) porque actúa de manera similar a una lámpara para quienes están libres de impurezas; pues se ha dicho: 'los sabios se extinguen como esta lámpara'. O se llama 'Dīpo' porque brilla o se manifiesta solo ante el ojo del conocimiento de los Nobles (Ariyas). Es 'Taṇhakkhayo' (Extinción del deseo) por ser la causa de la destrucción de los deseos. Es 'Paraṃ' (Lo Supremo) por ser lo opuesto a la pasión y otros, o por su sentido de excelencia. Es 'Tāṇaṃ' (Protección) porque protege y guarda de los estados de miseria (apāya) y otros. Es 'Leṇaṃ' (Refugio/Cueva) porque aquí se ocultan aquellos que temen los peligros del samsara. Es 'Arūpaṃ' (Lo Sin Forma) porque no posee forma ni figura, como largo o corto, o porque carece de causas condicionantes (appaccayattā). Es 'Santaṃ' (Lo Pacífico) por ser el pacificador de la pasión y demás. Es 'Saccaṃ' (La Verdad) por ser infalible como causa de la destrucción de la pasión, o por estar incluido como la Verdad de la Cesación en las Cuatro Nobles Verdades. Es 'Anālayaṃ' (Lo Desapegado) porque en él no existe el apego o deseo (ālaya/taṇhā).

၇. ပစ္စယေဟိ န သင်္ကရီယတေတိ အသင်္ခတံ. သိဝံ ခေမဘာဝံ ကရောတီတိ သိဝံ, သံသာရဘီရုကေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ သိဝံ, ယဒါဒိနာ ဝပစ္စယော. နတ္ထိ ဧတ္ထ မတံ မရဏံ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဿ မတန္တိ အမတံ. ပဿိတုံ သုဒုက္ကရတာယ သုဒုဒ္ဒသံ. ပရေဟိ ဥတ္တမေဟိ အရိယပုဂ္ဂလေဟိ အယိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပရာယဏံ, ပရတော ဝါ အယိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပရာယဏံ, သံသာရသဘာဝတော အညသဘာဝဝသေန ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တျတ္ထော, ပရေသံ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ပတိဋ္ဌာနတ္တာ ပရာယဏံ. ယေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ဩဓိသော ကိလေသေ သရန္တိ ဟိံသန္တိ တံ ဓမ္မံ သရဏံ, အရိယာနံ ဝသိတဂေဟတ္တာ ဝါ သရဏံ. ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါ ပဝါသော စ တေ ယတ္ထ န သန္တိ, တံ အနီတိကံ, သတ္တေ သံသာရံ နေတီတိ ‘‘နီတီ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တဏှာယ အဘာဝတော ဝါ အနီတိကံ. အာသဝါနံ အနာရမ္မဏတာယ အနာသဝံ. နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, ဓဝတိ ဝါ မဂ္ဂါနမာရမ္မဏဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဓုဝံ, ‘‘ဓု ဂတိထေရိယေသူ’’တိ ဟိ ကာတန္တဓာတု. ဒဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝဿ နတ္ထိတာယ အနိဒဿနံ. ပစ္စယေဟိ အကတတ္တာ အကတံ. သဒါ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အပလုဇ္ဇနသဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝါ ဝိညာယတီတိ အပလောကိတံ. ‘‘ဣတံ ဂတေ စ ဝိညာတေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. လောကသဘာဝေန ဝါ ဝိညာယတီတိ လောကိတံ, တဗ္ဘာဝါပဂမနတော အပလောကိတံ. သဏှဋ္ဌေန နိပုဏံ, ယေန ဝါ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ဩဓိသော ကိလေသေ နိဿေသတော ပုနန္တိ သောဓေန္တိ, တံ နိပုဏံ. န ကဒါစိပိ ယဿ အန္တော ဝိနာသော အတ္ထိ, တံ အနန္တံ. ခရန္တိ [Pg.17] ဝိနဿန္တီတိ ခရာ, သင်္ခတာ, တေ ယတ္ထ န သန္တိ, တံ အက္ခရံ, ခရသင်္ခါတာနံ ဝါ သင်္ခတာနံ ပဋိပက္ခတ္တာ အက္ခရံ. ဧတ္ထ စ အသင်္ခတန္တျာဒိကာ ဂါထာ ရုစိရာ နာမ.

7. Se llama 'Incondicionado' (Asaṅkhata) porque no es fabricado por causas (como el karma). Se llama 'Seguro' (Siva) porque otorga un estado de seguridad o porque es frecuentado por los virtuosos que temen los peligros del ciclo de renacimientos (Saṃsāra). Se llama 'Inmortal' (Amata) porque en este estado no existe la muerte, o porque cuando el individuo lo alcanza ya no muere. Se llama 'Difícil de Ver' (Sududdasa) debido a que es extremadamente difícil de percibir. Se conoce como el 'Destino Supremo' (Parāyaṇa) porque debe ser alcanzado por los seres nobles, o porque debe conocerse como lo que está más allá, o porque posee una naturaleza distinta a la del Saṃsāra; también se llama así por ser el lugar de refugio de los seres nobles. Aquella enseñanza por la cual los cuatro senderos destruyen las impurezas según sus funciones se llama 'Refugio' (Saraṇa), o se llama así por ser como el hogar de los nobles. Se denomina 'Libre de Calamidad' (Anītika) porque en él no existen peligros ni aflicciones, o bien por la ausencia de la sed (Taṇhā), conocida por el nombre de 'nīti' porque conduce a los seres al Saṃsāra. Se llama 'Sin Efluvios' (Anāsava) por no ser objeto de los efluvios (āsavas). Se llama 'Permanente' (Dhuva) por su sentido de estabilidad o porque llega a ser el objeto de los senderos; de hecho, la raíz 'Dhu' en el sistema Kātantra se usa en el sentido de movimiento o estabilidad. Se llama 'Invisible' (Anidassana) por carecer de una naturaleza que pueda ser mostrada visualmente. Se llama 'No Creado' (Akata) por no haber sido fabricado por causas. Se denomina 'Indestructible' (Apalokita) porque siempre está presente y nunca se desintegra, o porque es conocido como aquello que no se descompone. Pues en el glosario Nānatthasaṅgaha se dice que el término 'ita' significa 'ido' y 'conocido'. Se llama 'Lokita' por ser conocido según la naturaleza del mundo (como destructible), y 'Apalokita' por estar libre de dicha naturaleza. Se llama 'Sutil' (Nipuṇa) por su naturaleza refinada o porque a través de él los cuatro senderos purifican completamente las impurezas. Se llama 'Infinito' (Ananta) porque nunca tiene un fin o destrucción interna. Se denomina 'Imperecedero' (Akkhara) porque en él no existen los fenómenos condicionados que perecen (kharā), o por ser el opuesto de lo condicionado. Esta estrofa que comienza con 'Asaṅkhata' se conoce como el metro 'Rucirā'.

၈. သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ခယကာရဏတ္တာ ဒုက္ခက္ခယော. ဗျာဗာဓတီတိ ဗျာဗာဓော, သော ဧဝ ဗျာဗာဒေါ, ဒုက္ခသစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ ဗျာဗဇ္ဇံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနာဒျတ္ထော, တံ ယတ္ထ နတ္ထိ, တံ အဗျာဗဇ္ဇံ, အဗျာပဇ္ဈန္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ဗျာပဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ဗျာပါဒါ, သင်္ခတာ, တေသံ ဘာဝေါ ဗျာပဇ္ဈံ, သင်္ခတာနံ ဝိနဿနဘာဝေါ, တံ ယတ္ထ နတ္ထိ, တံ အဗျာပဇ္ဈန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, နိရုတ္တိနယေန စ ဒျဿ ဇ္ဈကာရော. ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနမဘာဝတော ဝိဝဋ္ဋံ. နိဗ္ဘယဋ္ဌေန ခေမံ, ခယန္တိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒယောတိ ခေမံ. သင်္ခါရေဟိ အသမ္မိဿတာယ, ဝိသံယောဂတာယ စ ကေဝလံ. အပဝဇ္ဇန္တိ သင်္ခါရာ ဧတသ္မာတိ အပဝဂ္ဂေါ. ယသ္မာ ရာဂေါ ဝိဂတော, သော ဝိရာဂေါ. ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ. နတ္ထိ ဧတသ္မိံ အဓိဂတေ အရိယာနံ စုတံ စဝနန္တိ အစ္စုတံ. အရိယေဟိ ပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဂန္တဗ္ဗတ္တာ ပဒံ.

8. Se llama 'Destrucción del Sufrimiento' (Dukkhakkhayo) por ser la causa del fin de todo sufrimiento. Se llama 'Byābādha' porque oprime, y este es el mismo término que 'Byāpāda', refiriéndose a la verdad del sufrimiento; su estado se llama 'Byāpajja', que tiene el sentido de opresión del sufrimiento. Aquello donde esto no existe es 'Abyāpajjha'. Según otra lectura 'abyāpajjaṃ', los términos 'byāpādā' son los fenómenos condicionados porque perecen; su estado es 'byāpajja', que es la naturaleza perecedera de lo condicionado. Aquello donde esto no existe es 'Abyāpajja'; así debe entenderse el significado, donde la 'dy' se convierte en 'jj' según las reglas gramaticales. Se llama 'Libre del Giro' (Vivaṭṭa) por la ausencia de los ciclos de impurezas, acciones y resultados. Es 'Seguridad' (Khema) por su naturaleza libre de temor, o porque a través de este estado se extinguen el fuego de la pasión y otros. Es 'Absoluto' (Kevala) por no estar mezclado con las formaciones y por su estado de desvinculación. Se llama 'Liberación' (Apavaggo) porque las formaciones se apartan de este estado. Se llama 'Desapasionamiento' (Virāgo) porque de él se ha alejado la pasión. Se llama 'Sublime' (Paṇīta) por haber sido llevado a un estado de preeminencia. Se llama 'Inamovible' (Accuta) porque cuando se alcanza no existe el fallecimiento o caída para los nobles. Es el 'Estado' (Pada) porque debe ser alcanzado por los seres nobles.

၉. စတ္တာရော ယောဂါ ခယန္တိ ဧတေနာတိ ယောဂက္ခေမော. ပါရေတိ သက္ကောတိ သံသာရဒုက္ခသန္တာပံ သမေတုန္တိ ပါရံ, ‘‘သံသာရဒုက္ခသန္တာပတတ္တဿာ’လံ သမေတဝေ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဂတာ သံသာရစက္ကဿ အရာ ဧတသ္မာတိ ဝါ ပါရံ. ကိလေသေဟိ မုစ္စနတော မုတ္တိ, နိကာယန္တရိယာ ပန ‘‘သရီရေန္ဒြိယေဟိ အတ္တနော မုတ္တတ္တာ မုတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိလေသသမနတော သန္တိ. ဝိသုဇ္ဈန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ရာဂါဒိမလေဟီတိ ဝိသုဒ္ဓိ[Pg.18]. သဗ္ဗသင်္ခါရာ ဝိမုစ္စနတော ဝိမုတ္တိ. အသင်္ခတမေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန, သန္တိလက္ခဏဓာရဏတော ဝါ ဓာတူတိ အသင်္ခတဓာတု. သုဇ္ဈန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ရာဂါဒိမလေဟီတိ သုဒ္ဓိ. အာဝုဏောတိ သံသာရတော နိက္ခန္တုမပ္ပဒါနဝသေနာတိ ဝုတိ, တဏှာ, တတော နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗုတိ.

9. Se llama 'Seguridad ante los Vínculos' (Yogakkhemo) porque a través de él se agotan los cuatro vínculos (yoga). Es la 'Otra Orilla' (Pāra) porque es capaz de calmar el tormento del sufrimiento del Saṃsāra; de hecho se ha dicho: 'es capaz de calmar a quien arde por el tormento del Saṃsāra'. O bien es 'Pāra' porque de él se han alejado los radios de la rueda del Saṃsāra. Es 'Liberación' (Mutti) por la emancipación de las impurezas; no obstante, los maestros de otras escuelas dicen que es liberación por estar libre del propio cuerpo y los sentidos. Es 'Paz' (Santi) por el apaciguamiento de las impurezas. Es 'Pureza' (Visuddhi) porque los seres se purifican de las manchas de la pasión y otros a través de ella. Es 'Emancipación' (Vimutti) por la liberación de todas las formaciones. Lo incondicionado mismo se llama 'Elemento' (Dhātu) por su sentido de no-ser y no-alma, o 'Elemento Incondicionado' (Asaṅkhatadhātu). Es 'Pureza' (Suddhi) porque los seres se limpian de las manchas a través de este estado. Se denomina 'vuti' a la sed (taṇhā) porque impide salir del Saṃsāra no permitiendo la renuncia; por haber salido de dicha sed, se llama 'Extinción' (Nibbuti).

၁၀. ခီဏာသဝါဒိစတုက္ကံ အရဟန္တေ. ခီဏာ အာသဝါ ယဿ သော ခီဏာသဝေါ. တတော ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော နတ္ထိ သိက္ခာ ဧတဿာတိ အသေက္ခော. ဝိဂတော ရာဂေါ ယသ္မာတိ ဝီတရာဂေါ. သံသာရစက္ကဿ အရေ ဟတဝါတိ အရဟာ, ‘‘အရဟ’’န္တိပိ ပါဌော.

10. El grupo de cuatro términos que comienza con 'Khīṇāsava' se aplica al Arahant. Aquel cuyos efluvios se han agotado es un 'Agotador de Efluvios' (Khīṇāsavo). Por no haber más entrenamiento que realizar después de ese estado, ya no tiene entrenamiento (sikkhā), por lo que es uno 'Más allá del Entrenamiento' (Asekkho). Aquel de quien se ha alejado la pasión es 'Libre de Pasión' (Vītarāgo). Se llama 'Arahant' (Arahā) porque ha destruido los radios de la rueda del Saṃsāra; también se encuentra la variante 'Arahaṃ'.

ဒေဝလောကာဒိပဉ္စကံ သဂ္ဂဿ နာမံ. ဒေဝါနံ လောကော ဘဝနံ ဒေဝလောကော. ဒိဗ္ဗန္တျတြ ဒိဝေါ. အဇ ဂတိယံ, အနေကတ္ထတ္တာ ဌိတိယံ, စိရံ ဌိယတေ အသ္မိန္တိ အဂ္ဂေါ, ဌာနံ, သောဘနော အဂ္ဂေါ သဂ္ဂေါ, ပုညေန ဝါ သုဋ္ဌု အဇီယတေတိ သဂ္ဂေါ. တယော ဒေဝါ ဒိဗ္ဗန္တျတြေတိ တိဒိဝေါ. ပဓာနတော ဟိ တီဟိ ဟရိဟရဗြဟ္မေဟိ ဗျပဒေသော. တိဒသာနံ ဒေဝါနံ အာလယော ဌာနန္တိ တိဒသာလယော. ကေစိ ပန ‘‘ဒေဝလောကာဒိတ္တယံ သဂ္ဂသာမညဿ နာမံ, တိဒိဝါဒိဒွယံ တာဝတိံသဿာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသာဒီသု သာမညသ္မိံယေဝ ဒွိန္နမ္ပိ ဂဟဏတော န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ နာက, သုရလောက, တိပိဋ္ဌပ, အဝရောဟ, ဖလောဒယ [Pg.19], မန္ဒရ, သေရိက, သက္ကဘဝန, ခံ, နဘာဒီနိ ဒေဝလောကသာမညာနိ ဣဓာနာဂတာနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

El grupo de cinco términos que comienza con 'Devaloka' son nombres del cielo (Sagga). El 'Mundo de los Devas' (Devaloko) es la morada de los dioses. 'Divo' es donde ellos resplandecen. Según la raíz 'aja' que significa movimiento, y por tener múltiples significados, también significa permanencia; el lugar donde se permanece por mucho tiempo es 'Aggo' (lugar), y el lugar excelente es 'Saggo'. O bien, se llama 'Saggo' porque se alcanza plenamente mediante el mérito. 'Tidivo' es donde resplandecen las tres clases de deidades; pues se designa principalmente por los tres: Hari (Visnú), Hara (Siva) y Brahma. 'Tidasālayo' es la morada de los treinta y tres dioses. Algunos dicen que los tres primeros nombres son generales para el cielo y los dos últimos son para el cielo de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa); sin embargo, dado que en el Amarakosa y otros textos ambos se usan de forma general, esto no debe aceptarse como definitivo. Aquí también deben considerarse, aunque no aparezcan explícitamente, otros nombres generales del cielo como Nāka, Suraloka, Tipiṭṭhapa, Avaroha, Phalodaya, Mandara, Serika, Sakkabhavana, Kha, Nabha, etc.

၁၁-၁၂. တိဒသာဒိစတုဒ္ဒသကံ ဒေဝတာသာမညဿ နာမံ. ဇာတီသု ဝုတ္တာသု ဗျတ္တိပိ ဝုစ္စတီတိ ဗျတ္တီနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော. ဇာတိသတ္တာဝိနာသသင်္ခါတာ တိဿော ဒသာ ပရိမာဏာ ဧတေသန္တိ တိဒသာ. ဧတေ ဟိ မနုဿာဒယော ဝိယ ဗုဒ္ဓိဝိပရိဏာမခယေဟိ န ယုဇ္ဇန္တိ, ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သန္တိ ဝိနဿန္တိ စ. မရဏံ မရော, သော ယေသံ နတ္ထိ, တေ အမရာ. ဒိဗ္ဗန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တီတိ ဒေဝါ. ဝိဗုဇ္ဈန္တိ န သုပန္တီတိ ဝိဗုဓာ, အတီတာနာဂတဇာတိံ ဝိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဝါ ဝိဗုဓာ. သုဓာဘောဇနဘုဉ္ဇနသီလတာယ သုဓာသိနော. သမုဒ္ဒုဋ္ဌာ သုရာ အတ္ထိ ယေသံ, တေ သုရာ, သုရန္တိ ဝါ ကီဠန္တီတိ သုရာ, သုခေန ရမန္တီတိ ဝါ သုရာ. ဒီဃာယုကာပိ သမာနာ ယထာပရိစ္ဆေဒံ သမ္ပတ္တကာလေ မရန္တိ သီလေနာတိ မရူ. ဒိဝေါ ဒေဝလောကော ဩကော အာသယော ယေသံ တေ ဒိဝေါကာ. သုဓာဟာရဿ ပါတဗ္ဗဿပိ သမ္ဘဝတော အမတံ ပိဝန္တီတိ အမတပါ, အမတောသဓံ ဝါ ပိဝန္တီတိ အမတပါ. သဂ္ဂေ ဝသနသီလတ္တာ သဂ္ဂဝါသိနော. သဒါ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိယတ္တာ နိရာကတာ ဇရာ ဧတေသန္တိ နိဇ္ဇရာ. န နိမိသန္တီတိ အနိမိသာ, ဘမုကာ နိစ္စလံ ကရောန္တီတျတ္ထော. ဒိဝေ ဝသန္တီတိ ဒိဗ္ဗာ. ဒေဝါ ဧဝ ဒေဝတာ, သကတ္ထေ ဒေဝသဒ္ဒတော တာပစ္စယော, ဒေဝတာ ဧဝ ဒေဝတာနိ, သကတ္ထေ နိပစ္စယော. ‘‘အပုမေ’’တိ ဧတ္ထ ပဌမသကတ္ထိကဝသေန ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, ဒုတိယသကတ္ထိကဝသေန [Pg.20] နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုတိယသကတ္ထိကဝသေနေဝ ဝါ ဒွိလိင်္ဂတ္တံ, တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂပက္ခေ ယဒါဒိနာ နိကာရာဒေသော. အမရကောသေ ပန ‘‘ဒေဝတာနိ ပုမေ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဒေဝတာနိသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပေန ပုလ္လိင်္ဂေ, နိစ္စံ နပုံသကေတိ. ဋီကာယဉ္စ ‘‘သကတ္ထိကာ ပကတိတော လိင်္ဂဝစနာနိ အတိဝတ္တန္တီတိ ပုန္နပုံသကတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သကတ္ထိကာတိ ဒုတိယသကတ္ထိကံ ဝုတ္တံ, ပကတိတောတိ ပဌမသကတ္ထိကံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုန္နပုံသကတ္တ’’န္တိ, ဣတရထာ တာပစ္စယန္တဿ နိစ္စံ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာယ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမေဝ ဝဒေယျ. သုပဗ္ဗာ, သုမနာ, တိဒိဝေသာ, အာဒိတေယျာ, ဒိဝိသဒါ, လေခါ, အဒိတိနန္ဒနာ, အာဒိစ္စာ, ရိဘဝေါ အသောပ္ပာ, အမစ္စာ, အမတာသနာ, အဂ္ဂိမုခါ, ဟဝိဘောဇနာ, ဂိရဗ္ဗာဏာ, ဒါနဝါရယော, ဗိန္ဒာရကာ, ပူဇိယာ, စိရာယုကာ, သဂ္ဂိနော, နဘောသဒါဣစ္စာဒီနိပိ ဒေဝတာနံ သာမညနာမာနေဝ.

11-12. El grupo de catorce términos, comenzando con 'Tidasa', son nombres generales para las deidades (devatā). Aunque se hable de géneros (jāti), se refieren a los individuos (byatti); debido a la multiplicidad de individuos, se utiliza la designación en plural. Se llaman 'Tidasa' (los de las treinta [condiciones]) porque poseen tres límites de medida conocidos como nacimiento, presencia y disolución. Pues ellos, a diferencia de los humanos y otros seres, no están sujetos al deterioro por el crecimiento orgánico, la alteración o el agotamiento; nacen, existen y mueren manteniendo siempre una apariencia de vejez de veinticinco años. Se llaman 'Amara' porque para ellos no existe la muerte (mara o maro). Se llaman 'Deva' porque juegan (dibbanti) con los cinco placeres de los sentidos y otras delicias. Se llaman 'Vibudha' porque están despiertos y no duermen, o porque comprenden las existencias pasadas y futuras. Son 'Sudhāsino' por su hábito de consumir el alimento de ambrosía (sudhā). Son 'Sura' porque poseen valentía para someter a sus enemigos, o porque juegan y se deleitan felizmente. Aunque son de larga vida, se llaman 'Marū' porque, al llegar el tiempo determinado, mueren según su naturaleza. Son 'Divoka' porque su morada o refugio es el mundo celestial (divo). Son 'Amatapā' porque beben el néctar de la inmortalidad (amata) que es bebible, o porque beben la medicina de la inmortalidad. Son 'Saggavāsino' por su hábito de residir en el cielo (sagga). Son 'Nijjarā' porque en ellos no hay vejez (jarā), ya que siempre aparentan tener veinticinco años. Son 'Animisā' porque no parpadean, lo que significa que mantienen sus cejas y párpados inmóviles. Son 'Dibba' porque habitan en el plano celestial (dive). El término 'Devatā' es equivalente a 'Deva'; se forma añadiendo el sufijo '-tā' a 'deva' en el mismo sentido de la raíz. También existe la forma 'Devatāni' con el sufijo '-ni' en el mismo sentido. En la expresión 'apume', debe entenderse que por la primera forma derivada es de género femenino, y por la segunda es de género neutro; o bien, por la segunda forma, posee ambos géneros. En el caso del género femenino, se produce una sustitución silábica. Sin embargo, en el Amarakosa se dice: 'devatāni es masculino u otros'; esto significa que 'devatāni' es opcionalmente masculino pero siempre neutro. En el Comentario se afirma que, debido a que las palabras derivadas conservan su naturaleza original, el género y el número a veces varían, resultando en formas masculinas y neutras. Allí, por 'forma derivada' se entiende la segunda acepción, y por 'naturaleza original' la primera. Por ello se dice que puede ser masculino o neutro; de lo contrario, al terminar en el sufijo '-tā', debería decirse que es siempre femenino. Otros nombres generales para las deidades son: Supabbā, Sumanā, Tidivesā, Āditeyyā, Divissadā, Lekhā, Aditinandanā, Ādiccā, Ribhavo, Asoppā, Amaccā, Amatāsanā, Aggimukhā, Havibhojanā, Girabbāṇā, Dānavārayo, Bindārakā, Pūjiyā, Cirāyukā, Saggino y Nabhosadā.

၁၃. သိဒ္ဓါဒယော ဣမေ ဒေဝယောနိယော ဒေဝပ္ပဘဝါ ဒေဝဝံသာ ဧတေသမုပ္ပတ္တိယံ ဒေဝါနမေဝ အာဒိကာရဏတ္တာ. အဏိမာဒိဂုဏောပေတတ္တာ သိဇ္ဈန္တိ ဧတဿ ယထိစ္ဆိတာ အတ္ထာတိ သိဒ္ဓေါ. ယဿ ဘာသာယ ဗြူဟတိ ကထာ, သော ဘူတော[Pg.21], ပိသာစပ္ပဘေဒေါ အဓောမုခါဒိ. ဝစနတ္ထော ပန ဘဝန္တိ ဗြူဟန္တိ ကထာ ဧတသ္မာတိ ဘူတောတိ. ဂန္ဓံ အဗ္ဗတိ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ဂန္ဓဗ္ဗော, ဒေဝဂါယနာ ‘‘ဟာဟာ ဟူဟူ’’ ပဘုတယော. နိဓယော ဂုယှတီတိ ဂုယှကော, သညာယံ ကော, မဏိဘဒြာဒိကော ကုဝေရာနုစရော. ယက္ခ ပူဇာယံ, ယက္ခီယတေ ပူဇီယတေတိ ယက္ခော, ကုဝေရာဒိကော. ရက္ခန္တိ အတ္တာနံ ဧတသ္မာတိ ရက္ခသော, ဝိဘီသဏာဒိ. ကုမ္ဘပ္ပမာဏဏ္ဍတာယ ကုမ္ဘဏ္ဍော. ပိသိတံ မံသံ အသတိ ဘက္ခတီတိ ပိသာစော, သကုနိ သကုန္တိအာဒိကော ကုဝေရာနုစရော, ယဒါဒိနာ ပိသိတဿ ပိဘာဝေါ, အသဿ စ သာစာဒေသဘာဝေါ. အာဒိသဒ္ဒေန ဝိဇ္ဇာဓရ, အပသရ, ကိန္နရေ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဇ္ဇံ ဂုဠိကာဉ္ဇနမန္တာဒိကံ ဓရတီတိ ဝိဇ္ဇာဓရော. အပသာရယန္တိ ခလယန္တီတိ အပသရာ, ဥဗ္ဗသျာဒိကာ သုရဝေသိယော, အပသရသဒ္ဒဿ ဇာတိယံ သယံ ဗဟုတ္တံ, ဗျတ္တိယန္တု တဒဝယဝံ ဝါ သယံ, တထာ စ ဗဟုတ္တံဝ. ဝနာဒိသဒ္ဒေါ ကဒါစိ ဇာတိယံ ပယုဇ္ဇတေ, ကဒါစိ ဗျတ္တိယံ. တတြ ယဒါ ဇာတိယံ, တဒါ ဗျတ္တိဂတံ သင်္ချမာဒါယ ပဝတ္တတိ. ယဒါ ဗျတ္တိယံ ပယုဇ္ဇတေ, တဒါ တံဗျတ္တာဝယဝါနံ ပါဏိပါဒါဒီနံ ဗဟုတ္တသင်္ချမာဒါယ ပဝတ္တတိ. ဝနသဒ္ဒေါ တု ဇာတိဂတေကသင်္ချာဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗာဘိဓာနတော ဓဝါဒိဗျတ္တိဂတဇာတျာဘိဓာနတော ဝါ ဧကဝစနန္တိ အပသရသဒ္ဒေါ ဝါမနာဒိမတေန ဣတ္ထိယံ ဗဟုဝစနေ စ, တဒညေသံ ပန မတေန ပုမိတ္ထိယံ ဝစနဒွယေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဿမုခနရသရီရတ္တာ ကုစ္ဆိတော နရော, ကိဉ္စိ ဝါ နရော, နရသဒိသတ္တာ ဝါ ကိန္နရော. ဧတာ ဒေဝယောနိယော. ဂဏဒေဝတာ ပန –

13. Estos seres, comenzando por los 'Siddha', son de origen divino (devayoni), linajes o descendencias divinas, porque su surgimiento es la causa primordial de las deidades restantes. Se llama 'Siddha' a aquel cuyos propósitos deseados se cumplen por estar dotado de cualidades como el poder de la pequeñez (aṇimā). 'Bhūta' es un tipo de espíritu (pisāca) cuya habla es abundante en su propio lenguaje; etimológicamente, se llaman así porque de ellos emanan o se multiplican los relatos. 'Gandhabba' es quien consume aromas o se dedica a las artes escénicas; incluye a los músicos celestiales como Hāhā y Hūhū. 'Guyhaka' es quien oculta tesoros; es un seguidor de Kuvera, como Māṇibhadra. 'Yakkha' proviene de la raíz que significa adorar, por ser seres que son adorados; incluye a Kuvera y otros. 'Rakkhasa' es aquel de quien uno debe protegerse a sí mismo; incluye a Vibhīsaṇa y otros. 'Kumbhaṇḍa' se llama así por tener órganos de tamaño similar a una vasija (kumbha). 'Pisāca' es quien devora carne cruda; incluye a seguidores de Kuvera. Por el término 'y otros' (ādi) se incluyen a los Vijjādharas, Apasaras y Kinnaras. 'Vijjādharo' es quien porta conocimientos mágicos como píldoras medicinales, ungüentos o mantras. 'Apasarā' son las ninfas celestiales, como Ubbasī, que se desplazan en grupos o se divierten; el término 'apasara' es inherentemente plural en sentido de especie, pero en sentido individual puede ser singular o plural. Así, la palabra 'vana' (bosque) se usa a veces para la especie y otras para el individuo. Cuando se refiere a la especie, sigue el número de los individuos que la componen; cuando se refiere al individuo, sigue el número de sus partes. Según maestros como Vāmana, 'apasara' debe verse como femenino y plural; según otros, puede ser masculino o femenino y en ambos números. 'Kinnara' se llama así por ser un 'hombre despreciable' debido a que tiene cabeza de caballo y cuerpo de hombre, o por ser un 'cuasi-hombre' por su semejanza humana. Estos son los orígenes divinos. En cuanto a las deidades grupales (Gaṇadevatā):

‘‘အာဒိစ္စာ ဝိသု ဝသဝေါ, တုသိတာ’ဘဿရာ’နိလာ;

မဟာရာဇိကာ သာဓျာ စ, ရုဒ္ဒါ စ ဂဏဒေဝတာ’’တိ.

"Los Ādiccās, Visus, Vasus, Tusitās, Ābhassarās, Anilās, Mahārājikās, Sādhyas y Ruddas son las deidades grupales (Gaṇadevatā)".

အမရကောသေ [Pg.22] ကထိတာ.

Así han sido declarados en el Amarakosa.

တတြာဒိစ္စာ ဒွါဒသကာ, ဝိသုဒေဝါ ဒသ ဌိတာ;

ဝသဝေါ အဋ္ဌသင်္ချာတာ, ဆတ္တိံသ တုသိတာ မတာ.

Entre esas deidades grupales, los Ādiccās son doce, los Visudevas son diez, los Vasus se cuentan como ocho y los Tusitās se consideran treinta y seis.

အာဘဿရာ စတုသဋ္ဌိ, ဝါတာ ပဏ္ဏာသေကူနကာ;

မဟာရာဇိကနာမာယော, ဒွိသတံ ဝီသတာဓိကာ.

Los Ābhassarās son sesenta y cuatro, los Vātās (Anilās) son cuarenta y nueve, y aquellos llamados Mahārājikās son doscientos veinte.

သာဓျာ ဒွါဒသ ဝိချာတာ, ရုဒ္ဒါ စေကာဒသ ဌိတာ;

သမယန္တရတော ဧတာ, ဝိညေယျာ ဂဏဒေဝတာ.

Los Sādhyas son conocidos como doce y los Ruddas son once. Estas deidades grupales deben conocerse según las diferentes tradiciones doctrinales.

၁၄. ပုဗ္ဗဒေဝါဒိစတုက္ကံ အသုရေ. ပုဗ္ဗံ ဒေဝါ ပုဗ္ဗဒေဝါ, ဒုတိယာသမာသော, ပုဗ္ဗေ ဝါ ဒေဝါ ပုဗ္ဗဒေဝါ, ပုဗ္ဗေ ဟျေတေ ဒေဝပုရေ ဌိတာ, အနန္တရံ သက္ကာဒီဟိ တတော စာလိတာ. သုရာနံ ရိပူ သတ္တဝေါ သုရရိပူ. သုရာနံ ပဋိပက္ခဘာဝတော အသုရာ, ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ကီဠန္တီတိ ဝါ အသုရာ, သမုဒ္ဒုဋ္ဌာ ဝါ သုရာ ဒေဝေဟိ အဘျုပဂတာ, နာသုရေဟီတိ နတ္ထိ သုရာ ဧတေသန္တိ အသုရာတိ နိကာယန္တရိယာ. ဒနုနာမာယ မာတုယာ အပစ္စံ ဒါနဝါ. ဒနု နာမ တေရသသု ရက္ခသဒုဟိတီသု ဧကိဿာ ဒုဟိတု နာမံ. ဧတေ ပုဗ္ဗဒေဝါဒယော သဒါ ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တန္တိ. ဒေစ္စာ, ဒေတေယျာ, ဒနုဇာ, ဣန္ဒာရီ, သုရဒိသာ, သုက္ကသိဿာ, ဒိတိသုတာ, ပုဗ္ဗဇာဣစ္စာဒီနိပိ အသုရဿ သာမညနာမာနိ.

14. El grupo de cuatro nombres, comenzando con 'Pubbadeva', se refiere a los Asuras. 'Pubbadevā' significa deidades antiguas; es un compuesto determinado o bien se refiere a que antiguamente estos seres residían en la ciudad celestial de Tāvatiṃsa antes de ser desplazados de allí por Sakka y otros. 'Suraripū' significa enemigos de las deidades (Suras). Se llaman 'Asura' por ser oponentes de los Suras, o porque no brillan ni juegan como las deidades; otros sabios sostienen que se llaman 'Asura' porque las deidades (Suras) que habitan en el océano fueron sometidas por los dioses de Tāvatiṃsa, pero los antiguos dioses (los Asuras de los pies del monte Meru) no poseen ese brillo o valentía. 'Dānavā' son los descendientes de la madre llamada Danu; Danu es el nombre de una de las trece hijas de Rakkhasa. Estos términos como 'Pubbadeva' siempre se emplean en género masculino. Deccā, Deteyyā, Danujā, Indārī, Suradisā, Sukkasissā, Ditisutā y Pubbajā son también nombres comunes para el Asura.

တဗ္ဗိသေသာ အသုရပ္ပဘေဒါ. သုရေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမတ္ထံ အတ္တနော ဗလကာယာနံ ပဟာရံ အာယုဓံ ဒဒါတီတိ ပဟာရဒေါ, သော ဧဝ ပဟာရာဒေါ. သံ ပသတ္ထော ဝရော ဇာမာတာ ယဿ [Pg.23] သော သမ္ဗရော, တဿ ဟိ သက္ကော ဇာမာတာ, ပုညာဟရီသု ဝါ ဣန္ဒြိယာနိ သံဝုဏောတီတိ သမ္ဗရော. ဗလမေတဿတ္ထီတိ ဗလီ, အတိသယဗလကာယတ္တာ ဝါ ဗလီ, သော ဧဝ ဗလိ, ‘‘ဗလိအာဒယော’’တိ ဣမိနာ သမာသေပိ သန္ဓိ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ. အာဒိနာ မစ္ဆသကုဏာဒိကေပိ ကုဉ္စာဒိကေပိ အသုရဘေဒေ သင်္ဂဏှာတိ.

Las distinciones especiales de esos Asuras son las siguientes: se llama Pahārado o Pahārādo porque entrega armas (pahāraṃ āyudhaṃ) a sus propias tropas (balakāyānaṃ) para combatir (saṅgāmatthaṃ) contra los dioses (surehi). Se llama Sambaro porque tiene un yerno (jāmātā) excelente y alabado (saṃpasattho), ya que Sakra es su yerno; o bien se llama Sambaro porque restringe (saṃvuṇoti) los sentidos (indriyāni) en aquellos que realizan actos meritorios. Se llama Balī o Bali porque posee fuerza (bala), o es Balī debido a que posee un ejército excesivamente poderoso; la regla de sandhi en la palabra 'baliādayo' indica que no hay unión fonética incluso en el compuesto. El término 'ādi' (etcétera) incluye otras variedades de Asuras, como aquellos con forma de pez (maccha), de ave (sakuṇa) o de grulla (kuñca).

၁၅. ပိတာမဟာဒျဋ္ဌကံ ဗြဟ္မနိ. ပိတူနံ ပဇာပတီနံ လောကပိတူနမ္ပိ ပိတာ ပိတာမဟော, အာမဟပစ္စယော. သဗ္ဗလောကာနံ ပိတုဋ္ဌာနိယတ္တာ ပိတာ, သဗ္ဗလောကံ ဝါ ပါတိ ရက္ခတီတိ ပိတာ, ရိတုပစ္စယော. မဟန္တသရီရတာယ ဗြဟ္မာ, ဗြဟ ဝုဍ္ဎိယံ မပစ္စယော. လောကာနံ ဤသော ဣန္ဒော လောကေသော. ကမလသမ္ဘဝတ္တာ ကမလံ, ပဒ္မံ. တံ အာသနမုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနမဿ ကမလာသနော. ဟိရညံ သုဝဏ္ဏမယံ အဏ္ဍံ ဟိရညံ, တဿ ဂဗ္ဘော ဘူဏော ဟိရညဂဗ္ဘော. ဈာနာဒိဂုဏေဟိ သုရာနံ ဇေဋ္ဌတ္တာ သုရဇေဋ္ဌော. ပဇာနံ သတ္တာနံ ပတိ သာမိဘူတော ပဇာပတိ, ပဇံ ပါလေတီတိ ဝါ ပဇာပတိ. အတ္တဘူ, ပရမေဋ္ဌိ, သယမ္ဘူ, စတုရာနနော, ဓာတာ, ကမလယောနိ, ဒုဟိဏော, ဝိရိဉ္စိ, သဇိတာ, ဝေဓာ, ဝိဓာတာ, ဝိဓိ, ဟံသရထော, ဝိရိဉ္စော, ပပိတာမဟော ဣစ္စာဒယောပိ ဗြဟ္မနာမာနိ.

15. El grupo de ocho nombres que comienza con Pitāmaha se refiere a Brahmā. Se llama Pitāmaho (Abuelo) por ser el padre de los guardianes del mundo, quienes son a su vez llamados padres de los seres; se aplica el sufijo āmaha. Es Pitā (Padre) por estar en la posición de padre de todos los mundos, o porque protege (pāti) a todo el mundo; se aplica el sufijo ritu. Es Brahmā por poseer un cuerpo inmenso (mahantasarīratāya); la raíz 'braha' significa crecimiento y se aplica el sufijo ma. Es Lokeso por ser el señor (īso) o soberano (indo) de los mundos. Es Kamalāsano porque su lugar de nacimiento o asiento (āsana) es el loto (kamala). Es Hiraññagabbho porque es el feto o esencia (gabbho) del huevo (aṇḍa) de resplandor dorado (hirañña). Es Surajeṭṭho por ser el mayor entre los dioses debido a sus cualidades de jhana y otras virtudes. Es Pajāpati por ser el señor y dueño (sāmibhūto) de los seres (pajānaṃ), o porque protege a las criaturas. Otros nombres de Brahmā incluyen: Attabhū, Parameṭṭhi, Sayambhū, Caturānano, Dhātā, Kamalayoni, Duhiṇo, Viriñci, Sajitā, Vedhā, Vidhātā, Vidhi, Haṃsaratho, Viriñco y Papitāmaho.

၁၆-၁၇. ဝါသုဒေဝါဒိပဉ္စကံ [Pg.24] ကဏှေ. ဝသုဒေဝဿ အပစ္စံ ဝါသုဒေဝေါ. မစ္စာနံ ဇီဝိတံ ဟရတိ သီလေနာတိ ဟရိ. ကဏှဂုဏယောဂတော ကဏှော. ကေသိံ နာမ အသုရံ ဟတဝါတိ ကေသဝေါ, ဤကာရဿ အကာရော, ဟနဿ စ ဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

16-17. El grupo de cinco nombres que comienza con Vāsudeva se refiere a Kaṇha (Vishnu). Es Vāsudevo por ser el descendiente (apaccaṃ) de Vasudeva. Es Harī porque tiene por costumbre arrebatar (harati) la vida de los mortales (maccānaṃ). Es Kaṇho por estar asociado con la cualidad del color oscuro. Es Kesavo porque mató al asura llamado Kesi; en este término, la 'ī' se convierte en 'a' y la raíz 'han' se convierte en 'vo'. Y así se ha dicho:

‘‘ယသ္မာ တယာ ဟတော ကေသီ,တသ္မာ မေ သာသနံ သုဏ;

ကေသဝေါ နာမ နာမေန,သေယျော လောကေ ဘဝိဿသီ’’တိ.

'Puesto que has matado al asura Kesi, escucha mis palabras: serás conocido en el mundo por el nombre de Kesava y serás el más excelente'.

စက္ကံ ပါဏိမှိ အဿ စက္ကပါဏိ. ဝိသဏု, နာရာယနော, ဝေကုဏ္ဌော, ဒါမောဒရော, မာဓဝေါ, သမ္ဘူ, ဒေစ္စာရိ, ပုဏ္ဍရီကက္ခော, ဂေါဝိန္ဒော, ဂရုဠဒ္ဓဇော, ပီတမ္ဗရော, အစ္စုတော, မင်္ဂလော, သိင်္ဂီ, ဇနာဒ္ဒနော, ဥပေန္ဒော, ဣန္ဒာဝရဇော, စတုဘုဇော, ပဒ္မနာဘော, မဓုရိပု, တိဝိက္ကမော, ဒေဝကီနန္ဒနော, သောရီ, သိရီပတိ, ပုရိသောတ္တမော, ဝနမာလီ, ဗလိဓံသီ, ကံသာရာတိ, အဓောက္ခဇော, သဗ္ဗမ္ဘရော, ကေဋဘဇိ, ဝိဓု, သသဗိန္ဒု, သိရီကရော, သိရီဝရာဟော, အဇိတော, ပရပုရိသော, သိရီဂဗ္ဘော, ဆဗိန္ဒု, အနန္တော, နရကဇိ, ကေသရော, ဇာတိကီလော, နရသီဟော, ပုရာဏပုရိသော, နလိနေသယော, ဝါသု, နရာယနော, ပုနဗ္ဗသု, သဗ္ဗရူပေါ, ဓရဏီဓရော, ဝါမနော, ဧကသိင်္ဂေါ, သောမဂဗ္ဘော, အာဒိဒေဝေါ, အာဒိဝရာဟော, သုဝဏ္ဏဗိန္ဒု, သဒါယောဂီ, သနာတနော, ရာဟုမုဒ္ဓဘိဒေါ[Pg.25], ကာဠနေမိ, ပဏ္ဍဝေါ, ဝဍ္ဎမာနော, သတာနန္ဒော, ပဇာနာထော, သုယာမုနောဣစ္စာဒီနိ ဝိသဏုနာမာနိ. အဿ ပန ပိတု နာမာနိ ဝသုဒေဝေါ, အာနကဒုန္ဒုဘိ ဣစ္စာဒီနိ. ရထဝါဟော ပနဿ ဒါရုကော နာမ. မန္တီ ပန ပဝနဗျာဓိ နာမ.

Es Cakkapāṇi porque tiene un disco (cakkaṃ) en su mano (pāṇimhi). Sus nombres incluyen: Visaṇu, Nārāyano, Vekuṇṭho, Dāmodaro, Mādhavo, Sambhū, Deccāri, Puṇḍarīkakkho, Govindo, Garuḷaddhajo, Pītambaro, Accuto, Maṅgalo, Siṅgī, Janāddano, Upendo, Indāvarajo, Catubhujo, Padmanābho, Madhuripu, Tivikkamo, Devakīnandano, Sorī, Sirīpati, Purisottamo, Vanamālī, Balidhaṃsī, Kaṃsārāti, Adhokkhajo, Sabbambharo, Keṭabhaji, Vidhu, Sasabindu, Sirīkaro, Sirīvarāho, Ajito, Parapuriso, Sirīgabbho, Chabindu, Ananto, Narakaji, Kesaro, Jātikīlo, Narasīho, Purāṇapuriso, Nalinesayo, Vāsu, Narāyano, Punabbasu, Sabbarūpo, Dharaṇīdharo, Vāmano, Ekasiṅgo, Somagabbho, Ādidevo, Ādivarāho, Suvaṇṇabindu, Sadāyogī, Sanātano, Rāhumuddhabhido, Kāḷanemi, Paṇḍavo, Vaḍḍhamāno, Satānando, Pajānātho, Suyāmuno, entre otros. Los nombres de su padre son Vasudevo y Ānakadundubhi, entre otros. Su auriga se llama Dāruka y su ministro se llama Pavanabyādhi.

မဟိဿရာဒိဆက္ကံ ဟရေ. မဟန္တော ဣဿရော ဝိဘူတိ ဧတဿာတိ မဟိဿရော. ဂုဏာဝတ္ထာရဟိတော သမ္ပတိ ပရမာနန္ဒရူပတ္တာ နိဗ္ဗိကာရော သမတိ ဘဝတီတိ သိဝေါ, နိရုတ္တိနယေန အကာရဿ ဣတ္တံ, မဿ ဝေါ စ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယဒါဒိနာ ဝါ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. သူလပါဏိတ္တာ သူလီ. ဣဋ္ဌေ ပဘဝတီတိ ဣဿရော, ဣဿတိ အဘိဘဝတီတိ ဝါ ဣဿရော. ပသူနံ ပမထာနံ ပတိ ပသုပတိ. ‘‘ပသု မိဂါဒေါ ဆဂလေ, ပမထေပိ ပသု ပုမေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ( ) ဝိသိဋ္ဌတမောဂုဏတ္တာ သဗ္ဗံ ဟရတီတိ ဟရော. ဝုတ္တောတိ ကြိယာပဒံ. သမ္ဘု, ဤသော, သဗ္ဗော, ဤသာနော, သင်္ကရော, စန္ဒသေခရော, ဘူတေသော, ခဏ္ဍပရသု, ဂိရီသော, မစ္စုဉ္ဇယော, ပိနာကီ, ပမထာဓိပေါ, ဥဂ္ဂေါ, ကပဒ္ဒိ, သိရီကဏ္ဌော, ကာဠကဏ္ဌော, ကပါလဘရော, ဝါမဒေဝေါ, မဟာဒေဝေါ, ဝိရူပက္ခော, တိလောစနော, သဗ္ဗညူ, နီလလောဟိတော, မာရဟရော, ဘဂ္ဂေါ, တျမ္ဗကော, တိပုရန္တကော, ဂင်္ဂါဓရော, အန္ဓကရိပု, ဗျောမကေသော, ဘဝေါ, ဘီမော, ရုဒ္ဒေါ, ဥမာပတိ, ဘဂါလီ, ကပိသဉ္ဇနော, ဟီရော, ပဉ္စာနနော, ခကုန္တလော, ဂေါပါလကော, ပိင်္ဂက္ခော, ကူဋကရော, စန္ဒာပီဠော, မဟာနဋော, သမီရော, ဟော, နန္ဒိဝဍ္ဎနော, ဂုဠာကေသော, မိဟိရာဏော, မေဃဝါဟနော, သုပ္ပတာပေါ, ဥ, ထာဏု, သိပိဝိဋ္ဌော, ကီလော, ဓမ္မဝါဟနောဣစ္စာဒီနိပိ ဟရနာမာနိ.

El grupo de seis nombres que comienza con Mahissara se refiere a Hara (Shiva). Es Mahissaro porque posee un gran (mahanto) poder soberano (issaro) o facultades sobrenaturales (vibhūti). Es Sivo porque, estando libre de vestiduras u ornamentos mundanos, posee una forma de suprema bienaventuranza (paramānanda) y permanece inalterable (nibbikāro); por reglas gramaticales, la 'a' se convierte en 'i' y la 'm' en 'v'. De esta manera, la formación de las palabras debe entenderse en todos los casos según las reglas de Nirutti. Es Sūlī por portar un tridente (sūla) en su mano. Es Issaro porque ejerce dominio sobre lo deseado o porque somete (abhibhavati) a otros. Es Pasupati por ser el señor (pati) de las criaturas o seres (pasūnaṃ). El sabio Rabhasa afirma que la palabra 'pasu' se refiere a animales, cabras y seres en general en género masculino. Es Haro porque arrebata o remueve todo (sabbaṃ harati) debido a su excelente cualidad de 'tamas'. Otros nombres de Hara son: Sambhu, Īso, Sabbo, Īsāno, Saṅkaro, Candasekharo, Bhūteso, Khaṇḍaparasu, Girīso, Maccuñjayo, Pinākī, Pamathādhipo, Uggo, Kapaddi, Sirīkaṇṭho, Kāḷakaṇṭho, Kapālabharo, Vāmadevo, Mahādevo, Virūpakkho, Tilocano, Sabbaññū, Nīlalohito, Māraharo, Bhaggo, Tyambako, Tipurantako, Gaṅgādharo, Andhakaripu, Byomakeso, Bhavo, Bhīmo, Ruddo, Umāpati, Bhagālī, Kapisañjano, Hīro, Pañcānano, Khakuntalo, Gopālako, Piṅgakkho, Kūṭakaro, Candāpīḷo, Mahānaṭo, Samīro, Ho, Nandivaḍḍhano, Guḷākeso, Mihirāṇo, Meghavāhano, Suppatāpo, U, Thāṇu, Sipiviṭṭho, Kīlo y Dhammavāhano.

ကုမာရာဒိတ္တယံ [Pg.26] ဟရဿ ပုတ္တေ. ကုမာရ ကီဠာယံ, ကုမာရေတိ ကီဠတီတိ ကုမာရော, သောဠသဝဿိကော, အယဉ္စ သောဠသဝဿိကော. ‘‘ဗာလော စ သောဠသ ဘဝေ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍတိ ဒါနဝဗလန္တိ ခန္ဒော, ဏ္ဍဿ န္ဒော. သတ္တိံပဟရဏဝိသေသံ ဓရတီတိ သတ္တိဓရော, ပဘာဝုဿာဟမန္တသင်္ခါတံ ဝါ သတ္တိတ္တယံ ဓရတီတိ သတ္တိဓရော. အမရကောသေ ပန –

El trío de nombres que comienza con Kumāra se refiere al hijo de Hara (Skanda). Es Kumāro porque juega o se divierte (kīḷatīti), representando a un joven de dieciséis años; se dice que uno es joven (bālo) hasta los dieciséis años. Es Khando porque destruye (khaṇḍati) las fuerzas de los Asuras (dānavabalaṃ). Es Sattidharo porque porta un arma especial llamada lanza (satti), o porque posee las tres facultades (sattittayaṃ): poder (pabhāva), energía (ussāha) y sabiduría (manta). En el Amarakosa se dice:

‘‘ကတ္တိကေယျော မဟာသေနော,သရဇာတော ဆဠာနနော;

ပဗ္ဗတီနန္ဒနော ခန္ဒော,သေနာနီ အဂ္ဂိဘူ ဂုဟော.

'Kattikeyyo, Mahāseno, Sarajāto, Chaḷānano, Pabbatīnandano, Khando, Senānī, Aggibhū, Guho,

ဗာဟုလေယျော တာရကဇိ,ဝိသာခေါ သိခိဝါဟနော;

ဆမာတုရော သတ္တိဓရော,ကုမာရော ကောဉ္စဒါရဏော’’တိ ဝုတ္တံ.

Bāhuleyyo, Tārakaji, Visākho, Sikhivāhano, Chamāturo, Sattidharo, Kumāro y Koñcadāraṇo'.

၁၈-၂၁. သက္ကာဒီနိ ဝီသတိ သက္ကဿ နာမာနိ. အသုရေ ဇေတုံ သက္ကုဏာတီတိ သက္ကော. ပုရေ, ပုရံ ဝါ ဒဒါတီတိ ပုရိန္ဒဒေါ[Pg.27]. ဒေဝါနံ ရာဇာ ဒေဝရာဇာ. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿ ဝဇိရပါဏိ. သုဇာယ အသုရကညာယ ပတိ သုဇမ္ပတိ. ဗဟူနံ ဒေဝမနုဿာနံ စိန္တိတတ္ထဿ ဒဿနသမတ္ထတာယ သဟဿက္ခော. မဟတံ ဒေဝါနံ ဣန္ဒော ရာဇာ မဟိန္ဒော, ဒေဝေဟိ မဟိတဗ္ဗော ဝါ ဣန္ဒော ရာဇာ မဟိန္ဒော, မဟန္တော စ သော ဣန္ဒော စာတိ ဝါ မဟိန္ဒော. ဝဇိရံ အာဝုဓံ ယဿ ဝဇိရာဝုဓော, ‘‘ဝဇိရာယုဓော’’တိပိ ပါဌော. ဝသူနိ ရတနာနိ သန္တျဿေတိ ဝါသဝေါ. ဒသသတာနိ နယနာနိ ယဿ သော ဒသသတနယနော. ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိဘူတတ္တာ တိဒိဝါဓိဘူ. သုရာနံ နာထော သုရနာထော. ဝဇိရံ ဟတ္ထေ ယဿ သော ဝဇိရဟတ္ထော. ဘူတာနံ သတ္တာနံ ပတိ ဘူတပတိ. မဟိတဗ္ဗတ္တာ မဃဝါ. မဟ ပူဇာယံ, ဟဿ ဃဝေါ. ကောသသင်္ခါတာနိ ဓနာနိ သန္တိ ယဿ, သော ကောသိယော, ‘‘ကောသိယဂေါတ္တတာယ ကောသိယော’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယေန ယုဇ္ဇတေတိ ဣန္ဒော. ဝတြံ နာမ အသုရံ အဘိဘဝတီတိ ဝတြဘူ. ပါကော နာမဝတြာသုရဿ ဘာတာ, တဿ သာသနတော နိဂ္ဂဟတော ပါကသာသနော. ဝိဍံ ဗျာပကံ ဩဇော ဧတဿ ဝိဍောဇော. သုနာသီရော, ပုရန္ဒရော, လေခါသဘော, ဒိဝပတိ, သုရပတိ, ဗလာရာတိ, သစီပတိ, ဇမ္ဘဘေဒီ, ဟရိဟယော, နမုစိသူဒနော, သံကန္ဒနော, မေဃဝါဟနော, အာခဏ္ဍလော, ကောသိကော, သုရဂါမဏီ, နာကနာထော, ဟရီ ဣစ္စာဒီနိပိ သက္ကဿ နာမာနိ.

18-21. Los veinte nombres de Sakka son los siguientes: Se llama Sakka porque es capaz de vencer a los Asuras. Se llama Purindado porque da primero o hace dones en la ciudad. Es Devarājā por ser el rey de los devas. Es Vajirapāṇi por tener el rayo (vajira) en su mano (pāṇi). Es Sujampati por ser el esposo de Sujātā, la doncella asura. Es Sahassakkho por su capacidad de percibir mil asuntos o pensamientos de devas y humanos. Es Mahindo por ser el gran señor de los devas, o por ser el señor adorado por los devas, o por ser a la vez grande (mahanto) y señor (indo). Es Vajirāvudho porque su arma es el rayo; también existe la lectura 'Vajirāyudho'. Es Vāsavo porque posee tesoros (vasu). Es Dasasatanayano por tener mil ojos (diez veces cien). Es Tidivādhibhū por ser el soberano de los dos mundos celestiales. Es Suranātho por ser el protector de los devas (suras). Es Vajirahattho por tener el rayo en su mano. Es Bhūtapati por ser el señor de los seres. Es Maghavā por ser digno de adoración (maha significa adoración, se cambia la 'h' por 'gh'). Es Kosiyo por poseer tesoros llamados kosa, o según dicen, por pertenecer al linaje Kosiya. Es Indo porque posee soberanía suprema. Es Vatrabhū porque vence al asura llamado Vatra. Es Pākasāsano porque somete a Pāka, el hermano del asura Vatra. Es Viḍojo porque posee una fuerza vital (ojo) que todo lo penetra. Sunāsīro, Purandaro, Lekhāsabho, Divapati, Surapati, Balārāti, Sacīpati, Jambhabhedī, Harihaya, Namucisūdano, Saṅkandano, Meghavāhano, Ākhaṇḍalo, Kosiko, Suragāmaṇī, Nākanātho y Harī son también nombres de Sakka.

အဿ သက္ကဿ ဘရိယာ သုဇာတာ နာမ. သုခေန ဇာတာ, သုန္ဒရာ ဝါ ဇာတိ ယဿာ သာ သုဇာတာ. ပုလောမဇာ, သစီ, ဣန္ဒာနီ ဣစ္စာဒီနိပိ သက္ကဘရိယာယ နာမာနိ.

La esposa de Sakka se llama Sujātā. Se llama Sujātā porque nació con felicidad o porque posee un hermoso nacimiento (jāti). Pulomajā, Sacī e Indānī son también nombres de la esposa de Sakka.

အဿ သက္ကဿ ပုရံ မသက္ကသာရာဒယော တယော ဘဝေ. မော စ သက္ကော စ မသက္ကာ, တေ သရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ ကီဠာဝသေနာတိ မသက္ကသာရာ, မဟိဿရာဒီနံ ပရိသာနံ, သက္ကဿ စ ကီဠာနုဘဝနဋ္ဌာနန္တျတ္ထောတိ [Pg.28] စိန္တာမဏိထုတိဋီကာယံ ဝုတ္တံ. သင်္ဂဟဋီကာယံ ပန ‘‘မသက္ကန္တိ ဝါ ဝသောကန္တိ ဝါ အသုရပုရဿ နာမံ, ဣဒံ ပန တေသံ ဥတ္တမတ္တာ မသက္ကသာရော, ဝသောကသာရောတိ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အမရာ ဧတိဿံ သန္တိ အမရဝတီ, သာ ဧဝ အမရာဝတီ, ရဿဿ ဒီဃတာ.

La ciudad de Sakka posee tres nombres, como Masakkasāra y otros. Masakkā se refiere a la asamblea de devas (Mo) y a Sakka; se llama Masakkasāra porque ellos se mueven (saranti) allí por diversión. Según el comentario Cintāmaṇithutiṭīkā, este es el lugar donde Sakka y sus poderosos seguidores disfrutan de sus juegos. Por otro lado, en el Saṅgahaṭīkā se dice que Masakka o Vasokka son nombres de la ciudad de los Asuras; la ciudad de Sakka se llama Masakkasāra o Vassokasāra por ser superior a aquellas. Se llama Amaravatī porque en ella residen los inmortales (amarā); el nombre Amarāvatī se forma mediante el alargamiento de la vocal.

အဿ သက္ကဿ ပါသာဒေါ ဝေဇယန္တော နာမ. ဝေဇယန္တီ ပဋာကာ ပသတ္ထာ, ဘူတာ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ ဝေဇယန္တော.

El palacio de Sakka se llama Vejayanto. Se llama así porque posee el célebre y excelente estandarte victorioso (vejayantī paṭākā).

အဿ သက္ကဿ သဘာ သုဓမ္မာ မတာ. သောဘနော ဓမ္မော အဿာတိ သုဓမ္မာ, ဒေဝမဏ္ဍပေါ.

La sala de asambleas de Sakka es conocida como Sudhammā. Se llama Sudhammā porque posee una naturaleza (dhamma) hermosa; se refiere al pabellón de los devas.

၂၂. တဿ သက္ကဿ ရထော ဝေဇယန္တော နာမ. ဝေဇယန္တီနာမာယ ပဋာကာယ ယောဂတော ဝေဇယန္တော. တဿ သက္ကဿ သာရထိ သူတော မာတလိနာမ. မတလဿ အပစ္စံ မာတလိ, တဿ သက္ကဿ ဂဇော ဧရာဝဏော နာမ, ဣရာဝဏော သမုဒ္ဒေါ, တတြဇာတော ဧရာဝဏော. တဿ သက္ကဿ သိလာသနံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလော နာမ. ပဏ္ဍုဝဏ္ဏကမ္ဗလသဒိသတ္တာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလော. သိလာ ပါသာဏော ဧဝ အာသနံ သိလာသနံ.

22. El carro de Sakka se llama Vejayanto, debido a su conexión con el estandarte llamado Vejayantī. Su auriga se llama Mātali, por ser el hijo de la dama Matalā. Su elefante se llama Erāvaṇo; el término Irāvaṇa se refiere al océano, y por nacer allí, se le llama Erāvaṇo. Su asiento de piedra se llama Paṇḍukambalo, por ser semejante a una manta de color blanquecino. Puesto que el asiento es de piedra, se denomina Silāsana.

၂၃. တဿ သက္ကဿ ပုတ္တာ သုဝီရ, ဇယန္တဣစ္စာဒယော. အတိသယေန သူရတ္တာ သုဝီရော. အသုရေ ဇယတီတိ ဇယန္တော. တဿ သက္ကဿ ပေါက္ခရဏီ နန္ဒာ နာမ ဘဝေ. နန္ဒီယတီတိ နန္ဒာ. ပေါက္ခရံ ဝုစ္စတိ ပဒုမံ, သလိလဉ္စ, တေဟိ သတ္တာနံ [Pg.29] မနံ အတ္တာနံ နယတီတိ ပေါက္ခရဏီ, ပေါက္ခရေန ဝါ သုန္ဒရေန အဏ္ဏေန ဇလေန သဟိတတ္တာ ပေါက္ခရဏ္ဏီ, သာ ဧဝ ပေါက္ခရဏီ. တဿ သက္ကဿ ဝနာနိ ဥယျာနာနိ နန္ဒနာဒီနိ စတ္တာရိ. နန္ဒယတီတိ နန္ဒနံ. နာနာဒိဗ္ဗရုက္ခေဟိ မိဿကတ္တာ မိဿကံ. နာနာလတာဟိ ဝလ္လီဟိ စိတ္တတ္တာ စိတ္တလတာ, နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာယ ဝါ လတာယ သမန္နာဂတတ္တာ စိတ္တလတာ, ဒေဝတာနံ ဝါ စိတ္တာသာ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ စိတ္တာ, အာသာဝတီ နာမ လတာ, သာ ယဿ အတ္ထိ, တံ စိတ္တလတာ. ဒေဝတာနံ ဝါ စိတ္တံ လန္တိ ဂဏှန္တီတိ စိတ္တလာ, ဒိဗ္ဗရုက္ခာ, တေသံ သမူဟော စိတ္တလတာ, ဣတ္ထိလိင်္ဂေန တဿ ဝနဿ နာမံ, ယထာ ‘‘ခုဒ္ဒသိက္ခာ’’တိ. ဖာရုသကာနိ ယတ္ထ သန္တိ, တံ ဖာရုသကံ.

23. Los hijos de Sakka son Suvīra, Jayanta y otros. Se llama Suvīra por ser extremadamente valiente (sūra). Se llama Jayanta porque vence a los Asuras. El estanque de Sakka se llama Nandā porque es deleitable. El término 'pokkhara' se aplica tanto al loto como al agua; se llama pokkharaṇī porque atrae el corazón de los seres hacia sí mediante sus lotos y aguas, o porque posee hermosas aguas; así es Pokkharaṇī. Sakka tiene cuatro jardines o parques, como Nandana y otros. Se llama Nandana porque deleita. Se llama Missaka por estar mezclado con diversos árboles celestiales. Se llama Cittalatā por estar adornado con diversas enredaderas (latā), o por poseer enredaderas de variados y encantadores colores. También se dice que allí se encuentra la enredadera llamada Āsāvatī, que satisface los deseos (cittāsā) de los devas; el jardín que la posee es Cittalatā. O bien, se llama Cittalā porque sus árboles celestiales cautivan (lanti) el corazón (citta) de los devas; el conjunto de estos árboles es Cittalatā (el nombre del bosque es femenino, similar al término 'khuddasikkhā'). El lugar donde se encuentran los árboles Phārusaka se llama Phārusaka.

၂၄. အသနျာဒိတ္တယံ တဿ သက္ကဿ အာယုဓံ. အဿတေ ဘုဇ္ဇတေ လောကဓာတုကမနေနာယုဓေနာတိ အသနိ, အယံ အသနိသဒ္ဒေါ ဒွီသု ပုမိတ္ထိလိင်္ဂေသု ဝတ္တတိ. ကုလိမှိ သက္ကဿ ဟတ္ထေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကုလိသံ, ကုလိ ဟတ္ထော ဘုဇာဒလောတိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော. ကုယံ ဝါ ပထဝိယံ လိသတိ တနု ဘဝတီတိ ကုလိသံ. ဝဇ ဂတိယံ, ဝဇတေဝ န ပဋိဟညတေ ယဿ ဂမနံ ကေနစီတိ ဝဇိရံ, ဣရပစ္စယော. ဝဇိရသဟစရဏတော ကုလိသသဒ္ဒေါပိ ပုန္နပုံသကေ. ဘိဒုရံ, ပဝိ, သတကောဋိ, သုရု, သမ္ဗော, ဒမ္ဘောလိဣစ္စာဒီနိပိ ဝဇိရဿ နာမာနိ. တတြ ဘိဒုရံ ပုန္နပုံသကေ, ပဝိအာဒယော ပုမေ.

24. El grupo de tres nombres, empezando por Asani, designa el arma de Sakka. Se llama Asani porque con esta arma se consume o 'come' el elemento del mundo; el término asani se usa tanto en masculino como en femenino. Se llama Kulisa porque reside (seti) en la mano (kuli) de Sakka; según el Tikaṇḍasesa, kuli, hattho, bhujā y dalo son sinónimos de mano. O se llama Kulisa porque se vuelve penetrante o afilado (lisati) en la tierra (ku). El término 'vaja' implica movimiento; se llama Vajira porque su movimiento no es obstruido por ningún objeto; se forma con el sufijo 'ira'. Debido a su asociación con Vajira, el término Kulisa también se usa en masculino y neutro. Bhidura, Pavi, Satakoṭi, Suru, Sambo y Dambholi son también nombres del Vajira. Entre ellos, Bhidura es masculino y neutro, mientras que Pavi y los demás son masculinos.

ရမ္ဘာ [Pg.30] စ အလမ္ဗုသာ စ ဣစ္စာဒိကာ ဒေဝိတ္ထိယော အစ္ဆရာယော နာမာတိ ဝုတ္တာ. အစ္ဆရာဝိသေသာ ဟိ ဧတာ. အစ္ဆော နိမ္မလဝဏ္ဏော ဧတာသမတ္ထီတိ အစ္ဆရာယော. ‘‘အပသရာ’’တိပိ ဧတာသမေဝ သာမညသညာ. ဒေဝပုတ္တာနံ ရတိံ ဘာဝေန္တိ ဝဍ္ဎေန္တီတိ ရမ္ဘာ, ရံ ကာမဂ္ဂိံ ဘန္တိ ဒီပယန္တိ ဇာလေန္တီတိ ဝါ ရမ္ဘာ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကာမရတိဝသေန ဒေဝပုတ္တေ အတ္တနိ ဝသာပေတုံ အလံ သမတ္ထာတိ အလမ္ဗုသာ, အဿုကာရော. ဒေဝါနံ ဒေဝပုတ္တာနံ, ဒေဝီဘူတာ ဝါ ဣတ္ထိယော ဒေဝိတ္ထိယော.

Las deidades femeninas como Rambhā y Alambusā son llamadas Accharās (ninfas). Ellas son tipos especiales de deidades. Se llaman Accharās porque poseen una complexión pura y sin mácula (accha). 'Apasarā' es también un nombre común para ellas. Se llaman Rambhā porque aumentan el deleite (rati) de los hijos de los devas, o porque encienden el fuego del deseo (kāmaggi); el término incluye una inserción de nasal. Se llaman Alambusā porque son plenamente capaces de someter a los hijos de los devas bajo su voluntad mediante el placer sensual; en este nombre se cambia 'u' por 'a'. Se denominan Devitthiyo por ser las mujeres de los devas o deidades de naturaleza femenina.

‘‘ပဉ္စသိခေါ, ဟာဟာ, ဟူဟူ’’ဣစ္စာဒယော ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ. ပဉ္စ သိခါ စူဠာ ယဿ သော ပဉ္စသိခေါ. ‘‘ဟာ’’တိ အနန္ဒိတံ ဓနိံ ဇဟတီတိ ဟာဟာ. ‘‘ဟူ’’တိ ဂီတဝိသေသသဒ္ဒံ ဟူယတေတိ ဟူဟူ. ဂန္ဓံ အဗ္ဗန္တိ ဘုဉ္ဇန္တီတိ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဂါယနံ ဝါ ဓမ္မော ဧတေသံ ဂန္ဓဗ္ဗာ, မ္မဿ ဗ္ဗော.

Pañcasikho, Hāhā, Hūhū y otros son conocidos como Gandhabbas (músicos celestiales). Se llama Pañcasikho porque tiene cinco crestas o mechones de cabello (sikhā). Se llama Hāhā porque abandona el sonido que no es placentero. Se llama Hūhū porque emite el sonido de cantos especiales. Se llaman Gandhabbas porque consumen fragancias (gandha), o porque tienen el hábito de cantar; en este término, se cambia la doble 'm' por 'bb'.

၂၅. ဝိမာနာဒိဒွယံ ဝိမာနေ. ဒေဝါနမာကာသေ ဂမနံ ယေန တံ ဝိမာနံ, ဝိဂတံ မာနံ ဥပမာနမဿ ဝိမာနံ. ဝိဟေ အာကာသေ ဂစ္ဆတီတိ ဗျမှံ, ဟကာရတော ပုဗ္ဗေ အမပစ္စယော. ဧတ္ထ စ ဝိမာနဗျမှသဒ္ဒါ ဒွေပိ အနိတ္ထိယံ ပုန္နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ.

25. El par de términos que comienza con 'Vimāna' se refiere a la mansión celestial. Se llama 'Vimāna' aquello por lo cual los dioses viajan por el cielo; o bien, es un 'Vimāna' porque no tiene comparación (māna). Se denomina 'Byamha' porque se desplaza o existe en el aire (viha); en este término, se inserta el sufijo 'ama' antes de la letra 'ha'. Tanto 'Vimāna' como 'Byamha' se utilizan en los géneros masculino y neutro, no en el femenino.

ပီယုသာဒိတ္တယံ အမတေ. ပီယတေတိ ပီယုသံ, ‘‘အမတပါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ဥသပစ္စယော. ‘‘ပေယုသော’’တိပိ နာမမဿ. န မတံ မရဏမနေန အမတံ. သုခေန ဓယန္တိ ပိဝန္တိ တံ ဣတိ သုဓာ. ဧတ္ထ စ အမတသဒ္ဒေါ ယညသေသပီယုသသလိလဃတာဒီသု နပုံသကေ[Pg.31], ဓနွန္တရိဒေဝါဒီသု ပုလ္လိင်္ဂေ, ဂဠောဈာဘယာမလကျာဒီသု ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ တီသု ဝတ္တတိ, တံသဟစရဏတော ပီယုသသဒ္ဒေါပိ တီသု လိင်္ဂေသု. သုဓာသဒ္ဒေါ ပန အမတနုဟီလေပါဒီသုပိ နိစ္စမိတ္ထိလိင်္ဂေါဝ.

El trío que comienza con 'Pīyusa' se refiere al néctar de los dioses (Amata). Se llama 'Pīyusa' porque es bebido, pues se ha dicho que es la 'bebida de la inmortalidad' (amatapā), con el sufijo 'usa'. También se le llama 'Peyuso'. Se denomina 'Amata' (Inmortal) porque mediante este no hay muerte (mata). Se llama 'Sudhā' porque lo beben o lo disfrutan con placer. Aquí, el término 'Amata' se usa en género neutro para referirse a los restos del sacrificio, el néctar, el agua o la mantequilla clarificada; en masculino para referirse a la medicina o a las deidades; y en femenino para plantas como la 'galojhī' o el 'amalaka'; por lo tanto, se usa en los tres géneros. Por asociación con 'Amata', el término 'Pīyusa' también se usa en los tres géneros. Sin embargo, el término 'Sudhā', incluso cuando se refiere al néctar, a la planta Euphorbia o al ungüento, es siempre de género femenino.

သိနေရုအာဒိပဉ္စကံ ပဗ္ဗတရာဇေ. သိနာ သောစေယျေ, သိနာတိ သောစေတိ ဒေဝေတိ သိနေရု, ဧရုပစ္စယော. မီ ဟိံသာယံ, မိနာတိ ဟိံသတိ သဗ္ဗေ ပဗ္ဗတေ အတ္တနော ဥစ္စတရဋ္ဌေနာတိ မေရု, ရုပစ္စယော. တိဒိဝါနံ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အာဓာရော ပတိဋ္ဌာတိ တိဒိဝါဓာရော. ဒေဝေ နယတီတိ နေရု. သုမေရူတိ ဥပသဂ္ဂေန နာမံ ဝဍ္ဎိတံ. ဟေမဒ္ဒိ, ရတနသာနု, သုရာလယာဒီနိပိ ပဗ္ဗတရာဇဿ နာမာနိ.

El grupo de cinco términos que comienza con 'Sineru' se refiere al rey de las montañas. La raíz 'sinā' significa pureza o belleza; se llama 'Sineru' porque embellece a los dioses, con el sufijo 'eru'. La raíz 'mī' significa destruir o superar; se llama 'Meru' porque supera a todas las demás montañas debido a su gran altura, con el sufijo 'ru'. Se llama 'Tidivādhāra' por ser el soporte o fundamento de los dos mundos celestiales. Se llama 'Neru' porque conduce a los dioses. El nombre 'Sumeru' es una forma aumentada mediante el prefijo 'su'. 'Hemaddi' (Montaña de Oro), 'Ratanasānu' (Cumbre de Joyas) y 'Surālaya' (Morada de los Dioses) son también nombres del rey de las montañas.

၂၆. ယုဂန္ဓရာဒီနိ သိနေရုဿ ပရိဝါရဘူတာနံ သတ္တန္နံ ပရိဘဏ္ဍပဗ္ဗတာနံ နာမာနိ. စန္ဒသူရိယသင်္ခါတံ ယုဂံ ဓာရေတိ တဒုဗ္ဗေဓမဂ္ဂစာရိတ္တာတိ ယုဂန္ဓရော. ဤသံ မဟိဿရံ ဓာရေတိ တဿ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာတိ ဤသဓရော. ကရဝီရာ အဿမာရကာ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကရဝီရော, ကေ ဝါ မယူရာ ရဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ကရဝီရော, ‘‘ကရဝီကော’’တိပိ ပါဌော, ဣဓာပိ ပစ္ဆိမောယေဝတ္ထော, ကရဝီကသကုဏာ ဝါ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကရဝီကော. သုဒဿနာ ဩသဓိဝိသေသာ ဗဟုကာ ဧတ္ထ သန္တီတိ သုဒဿနော, သုခေန ပဿိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ သုဒဿနော[Pg.32], သုန္ဒရံ ဝါ ဒဿနံ ဧတ္ထာတိ သုဒဿနော. ပဉ္စန္နံ ပဗ္ဗတစက္ကာနံ နေမိသဒိသံ ကတွာ အတ္တာနံ ဓာရေတီတိ နေမိန္ဓရော, နေမိဘာဝေန ဝါ ဓာရေတဗ္ဗော ဥပလက္ခေတဗ္ဗောတိ နေမိန္ဓရော, နေမိံဝါ ရထဒ္ဒုမံ ဓာရေတိ ယေဘုယျေနာတိ နေမိန္ဓရော. ဝိနတာ နာမ သုပဏ္ဏမာတာ, တဿာ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ဝိနတကောတိ စိန္တာမဏိဋီကာ. ဝိတ္ထိဏ္ဏာ ဝါ နတာ နဒိယော ဧတ္ထာတိ ဝိနတကော. အဿကဏ္ဏာ သဇ္ဇဒုမာ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ အဿကဏ္ဏော, အဿကဏ္ဏသဒိသကူဋတ္တာ ဝါ အဿကဏ္ဏော. ကုလာစလာတိ ဧတေ သိနေရုအာဒယော အဋ္ဌ ပဗ္ဗတာ အစလသင်္ခါတာနံ ပဗ္ဗတာနံ ကုလာနိ ယောနိယော ပဘဝါ, ဧတေ စ သိနေရုအာဒယော အနုပုဗ္ဗသမုဂ္ဂတာ, သဗ္ဗဗာဟိရော စေတ္ထ အဿကဏ္ဏော. နိမိဇာတကေ ပန –

26. Los términos que comienzan con 'Yugandhara' son los nombres de las siete montañas circundantes que rodean al Sineru. Se llama 'Yugandhara' porque sostiene el par (yuga) formado por la luna y el sol, ya que estos recorren su camino a la altura de su cumbre. Se llama 'Īsandhara' porque sostiene a los poderosos señores (īsa), siendo su lugar de residencia. Se llama 'Karavīra' porque allí hay muchos árboles de adelfa (assamāraka), o bien porque allí cantan los pavos reales (ke); existe también la variante 'Karavīko', que tiene este último significado o se refiere a la abundancia de aves 'karavīka'. Se llama 'Sudassano' por la abundancia de plantas medicinales excelentes, o porque es grato de ver, o porque posee una vista hermosa. Se llama 'Nemindharo' porque se sostiene a sí mismo formando un círculo similar a la llanta (nemi) de las otras cinco montañas, o porque debe ser reconocido por su forma de llanta, o porque sostiene principalmente árboles usados para llantas de carros. 'Vinataka' se llama así por ser la morada de Vinatā, la madre de los Garudas, según el comentario Cintāmaṇi-ṭīkā; o bien porque allí hay ríos extensos y curvos (natā). Se llama 'Assakaṇṇo' por la abundancia de árboles Sal (sajjaduma), o porque sus cumbres se asemejan a las orejas de un caballo (assakaṇṇa). Estas ocho montañas, incluyendo el Sineru, se denominan 'Kulācala' (Montañas Principales) por ser el origen o linaje de todas las montañas; estas surgen sucesivamente en altura, siendo el Assakaṇṇo la más exterior de todas. En el Nimi Jātaka se dice:

‘‘သုဒဿနော ကရဝီကော, ဤသဓရော ယုဂန္ဓရော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ’’တိ.

«Sudassano, Karavīko, Īsadharo, Yugandharo; Nemindharo, Vinatako y Assakaṇṇo son las grandes montañas».

ဝတွာ သိနေရုံ ပရိက္ခိပိတွာ အဿကဏ္ဏော နာမ ပဗ္ဗတော ပတိဋ္ဌိတော, တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဝိနတကော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ဧဝမညောယေဝါနုက္ကမော ကထိတော. ကိဉ္စာပိ ကထိတော, နာမဘေဒမတ္တကတောယေဝ ပနေတ္ထ ဘေဒေါ, နာတ္ထဘေဒကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Habiendo mencionado esto, se establece que la montaña Assakaṇṇo rodea al Sineru, y la montaña Vinatako rodea a esta, y así sucesivamente se describe el orden de las demás. Aunque se describa así, debe entenderse que la diferencia en estos textos y comentarios es solo en cuanto al nombre y no en cuanto al significado o naturaleza de las ocho montañas.

၂၇. အာကာသဝါဟီဂင်္ဂါယံ မေရုသိင်္ဂေါဗ္ဘဝါယံ မန္ဒာကိနျာဒိနာမတ္တယံ. မန္ဒံ အကိတုံ သီလမဿာတိ မန္ဒာကိနီ. အာကာသေ သန္ဒမာနာ ဂင်္ဂါ အာကာသဂင်္ဂါ. သုရာနံ ဒေဝါနံ နဒီ သုရနဒီ. သုရဒီဃိကာတိပိ ဧတိဿာ နာမံ.

27. El trío de nombres que comienza con 'Mandākinī' se refiere al río Ganges que fluye por el cielo y nace en la cumbre del Meru. Se llama 'Mandākinī' porque tiene la costumbre de fluir lentamente (manda). El Ganges que fluye por el espacio es el 'Ākāsagaṅgā'. Es el río de los dioses (Sura), por lo que se llama 'Suranadī'. 'Suradīghikā' es también un nombre para este mismo río.

၂၈. ကောဝိဠာရာဒိတ္တယံ [Pg.33] ‘‘ဖလဟရော’’တိချာတေ ပါရိစ္ဆတ္တကေ. ကုံ ပထဝိံ ဝိဒါရယတိ မူလေနာတိ ကောဝိဠာရော, ဒဿ ဠော. ပရိ သမန္တတော ဆတ္တံ ဝိယ တိဋ္ဌတီတိ ပါရိစ္ဆတ္တကော. ပါရိနော သမုဒ္ဒဿ ဇာတော အပစ္စံ ပါရိဇာတကော, သကတ္ထေ ကော. ပါရိဘဒ္ဒေါ, နိမ္ဗတရု, မန္ဒာရောဣစ္စာဒီနိပိ ပါရိစ္ဆတ္တကဿ နာမာနိ.

28. El trío de términos que comienza con 'Koviḷāra' se refiere al árbol Pāricchattaka, también conocido como 'Phalaharo' (el que porta frutos). Se llama 'Koviḷāra' porque desgarra la tierra (ku) con sus raíces; la letra 'da' se transforma en 'ḷa'. Se llama 'Pāricchattako' porque se yergue como una sombrilla (chatta) por todos lados. Se llama 'Pārijātako' por ser un descendiente o haber surgido del océano (pārino samuddassa), con el sufijo 'ka' en el mismo sentido. 'Pāribhaddo', 'Nimbataru' y 'Mandāro' son también nombres del Pāricchattaka.

ကပ္ပရုက္ခော စ သန္တာနော စ အာဒိနာ မန္ဒာရော ပါရိဇာတကော စ ဟရိစန္ဒနဉ္စ ဧတေ ပဉ္စ ဒေဝဒ္ဒုမာ ဒေဝတရဝေါ ဒေဝဘူမီသွေဝ သမ္ဘဝတော. ကပ္ပော သင်္ကပ္ပိတော အတ္ထော, တဿ ရုက္ခော ဇညဇနကဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, ကပ္ပံ ဝါ ဌိတော ရုက္ခော ကပ္ပရုက္ခော. တနနံ တာနော, ဘာဝေ ဏော. ဂန္ဓဿ သမ္မာ တာနော အဿေတိ သန္တာနော, သိရီသရုက္ခော. မန္ဒန္တေ မောဒန္တေ ဒေဝါ အနေနာတိ မန္ဒာရော, အာရပစ္စယော. ဟရိမိန္ဒံ စဒယတိ သုခယတီတိ ဟရိစန္ဒနံ. ဧတေ ပဉ္စ ဒေဝတရဝေါ အမရကောသနယေန ဝုတ္တာ, သောဂတနယေန ပန သတ္တ ဒေဝတရဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

El árbol del deseo (Kapparukkho), el Santāno y otros como el Mandāro, el Pārijātako y el Haricandana son los cinco árboles celestiales (Devadduma o Devataravo) que crecen únicamente en las tierras de los dioses. 'Kappo' significa el objeto deseado; es el árbol que está relacionado con ese deseo en términos de causa y efecto, o bien es el árbol que perdura por un eón (kappa), por eso es 'Kapparukkho'. 'Tāno' significa difusión o fragancia. Se llama 'Santāno' (árbol Sirīsa) porque difunde bien su fragancia. Se llama 'Mandāro' porque los dioses se regocijan (mandante/modante) con él, con el sufijo 'āra'. Se llama 'Haricandana' porque deleita o refresca al rey de los dioses (Hari/Indra). Estos cinco árboles divinos se mencionan según el Amarakosa, pero según la tradición budista (Sogata), hay siete árboles divinos. Se ha dicho:

‘‘ပါဋလီ သိမ္ဗလီ ဇမ္ဗူ, ဒေဝါနံ ပါရိဆတ္တကော;

ကဒမ္ဗော ကပ္ပရုက္ခော စ, သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမ’’န္တိ.

«El Pāṭalī, el Simbalī, el Jambū, el Pārichattako de los dioses, el Kadambo, el Kapparukkho y el Sirīsa, que es el séptimo».

တတ္ထ ပါဋလီတိ စိတြပါဋလီ, သာ အသုရလောကေ တိဋ္ဌတိ. တထာ သိမ္ဗလီ ဂရုဠေသု, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုဒီပေ, ပါရိစ္ဆတ္တကော တာဝတိံသေ, ကဒမ္ဗော အပရဂေါယာနေ. ကပ္ပရုက္ခော ဥတ္တရကုရူသု[Pg.34], သိရီသော ပုဗ္ဗဝိဒေဟေတိ. ဧတေ သတ္တ ဒေဝါနမေဝ ပတိဋ္ဌာနဘူမီသု သမ္ဘဝတော ဒေဝတရဝေါတွေဝ ဝုစ္စန္တိ.

Allí, 'Pāṭalī' se refiere al árbol Citrapāṭalī, que se encuentra en el mundo de los Asuras. Asimismo, el Simbalī se encuentra entre los Garudas, el Jambū en el continente Jambudīpa, el Pāricchattako en el cielo de Tāvatiṃsa, y el Kadambo en el continente Aparagoyāna. El Kapparukkho se encuentra en Uttarakuru y el Sirīso en Pubbavideha. Estos siete se llaman árboles celestiales (Devataravo) porque crecen únicamente en las tierras donde residen los dioses.

သဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Aquí concluye la descripción del cielo (Saggavaṇṇanā).

၂၉. ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဥတ္တရာ ဒိသာ ယထာက္ကမံ ပါစီ ပတီစီ ဥဒီစီ နာမ ဘဝန္တိ. ပဌမံ ပါတော အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ပါစီ, နကာရလောပေါ. ပစ္ဆာ ဒိဝါဝသာနေ အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ပတီစီ. ဥဒ္ဓံ အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ဥဒီစီ, ယဿံ ဝါ သီတဝိယောဂံ ဒတွာ အန္စတိ သာ ဥဒီစီ, ဝိယောဂတ္ထဝါစကော ဟေတ္ထ ဥကာရော, ဒသဒ္ဒေါ ဒါနတ္ထော. အထ ဝါ ပန္စတိ ပုဗ္ဗဘာဝမာပဇ္ဇတေတိ ပါစီ. ပတိန္စတိ ပစ္ဆာဘာဝမာပဇ္ဇတေတိ ပတီစီ. ဥဒဉ္စတိ သီတဝိယောဂဒါနတ္တမာပဇ္ဇတေတိ ဥဒီစီ. ဧတ္ထ စ ဥဒီစီသဟစရဏတော ပတီစီ ဣတ္ထိယံ, ပတီစီသဟစရဏတော ပါစီ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ တံတံသဟစရဏဘာဝေန တဿ တဿ တံတံလိင်္ဂတ္တမုပနေယျုံ. ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဥတ္တရာတိ သဗ္ဗနာမဿ ဝုတ္တမတ္တေ ပုမ္ဘာဝေါ.

29. Las direcciones Este, Oeste y Norte se denominan respectivamente Pācī, Patīcī y Udīcī. Pācī es aquella dirección donde el sol (Ravi) se dirige primero por la mañana; en este término se elide la letra 'na'. Patīcī es donde el sol se dirige al final del día. Udīcī es donde el sol se dirige hacia lo alto, o bien donde el sol se dirige tras eliminar el frío; en este término, la letra 'u' indica separación y el elemento 'da' significa dar (el calor). Alternativamente, Pācī es lo que precede (pancati); Patīcī es lo que sigue (patincati); y Udīcī es lo que produce la ausencia de frío (udañcati). Debe notarse que aquí 'Patīcī' se usa en femenino por asociación con 'Udīcī', y 'Pācī' se usa en femenino por asociación con 'Patīcī'. Así, mediante la asociación con otros términos, se debe inferir el género de cada palabra. Los términos 'Pubba', 'Pacchima' y 'Uttara', cuando funcionan como pronombres y solo expresan el significado de la dirección, se usan en género masculino.

ဒက္ခိဏာဒိဒွယံ ဒက္ခိဏဒိသာယံ. မဇ္ဈေ အပါယံ အဉ္စတိ ယဿံ ရဝိ, သာ အပါစီ. မဇ္ဈတ္ထောယံ အပသဒ္ဒေါ, ယထာ ‘‘အပဒိသ’’န္တိ, ‘‘အဝါစီ’’တိပိ ပါဌော, အဝပုဗ္ဗော အဉ္စ အဓောမုခီဘာဝေ. အဝဉ္စတိ အဓောမုခီ ဘဝတိ ယဿံ ရဝိ, သာ အဝါစီ. ဥဏှာဒိကေ ဝါ တဗ္ဗိယောဂေ ကရောန္တော ယဿံ ရဝိ အဉ္စတိ, သာ အဝါစီ. ဝိဒိသာဒိဒွယံ ဒိသာမဇ္ဈေ. ဒိသာဟိ ဝိနိဂ္ဂတာ ဝိဒိသာ. ဒိသာနမနုရူပါ, အနုဝတ္တကာ ဝါ ဒိသာ အနုဒိသာ. အပဒိသန္တိပိ ဝိဒိသာယ နာမံ.

Los dos términos que comienzan con Dakkhiṇa se refieren a la dirección sur. Aquella dirección en la cual el sol se dirige hacia abajo en el medio se llama Apācī. El prefijo 'apa' en este contexto indica una posición intermedia, similar al término 'apadisa'. También existe la variante 'Avācī'; aquí el prefijo 'ava' con la raíz 'añc' denota el acto de mirar hacia abajo. Es Avācī porque el sol se vuelve hacia abajo en ella. Alternativamente, se llama Avācī porque en esa dirección el sol se mueve produciendo calor o eliminándolo. El par de términos Vidisā se refiere al espacio entre las direcciones cardinales. Las direcciones que surgen de las principales se llaman Vidisā. Aquellas que siguen o son conformes a las direcciones principales se llaman Anudisā. El término Apadisa es también un nombre para las direcciones intermedias o esquinas.

၃၀. ဧရာဝတာဒယော [Pg.35] အဋ္ဌ ဂဇာ ပုဗ္ဗာဒီနံ ဒိသာနံ ရက္ခဏတော ဒိသာဂဇာ နာမ, ပုဏ္ဍရီကံ နာမ သိတမ္ဗောဇံ, တံသဒိသဝဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဍရီကော. ရဿသရီရတာယ ဝါမနော. ကုယံ ပထဝိယံ မောဒတေ ကုမုဒေါ. အဉ္ဇနဝဏ္ဏတာယ အဉ္ဇနော. ပုပ္ဖာ ပကာသမာနာ ဒန္တာ အဿ ပုပ္ဖဒန္တော. သဗ္ဗဘူမိယံ စရတီတိ သဗ္ဗဘုမ္မော, သဗ္ဗဘုမ္မော ဝါ စက္ကဝတ္တီ တဿာနုရူပတ္တာ သဗ္ဗဘုမ္မော. သောဘနဒန္တာဝယဝတ္တာ သုပ္ပတီကော. ‘‘သုပ္ပတီကော သောဘနင်္ဂေ, ဘဝေ ဤသာနဒိသာဂဇေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ဧရာဝတာဒီနံ ဒိသာနံ သမ္ဗန္ဓကထနံ ပါစီဝါရဏာဒိနာမသူစနတ္ထံ, ဧသံ ကရေဏုယော ပန –

30. Los ocho elefantes, comenzando con Erāvaṇa, son llamados 'elefantes de las direcciones' (disāgaja) debido a que protegen los puntos cardinales como el este y los demás. El nombre Puṇḍarīka se refiere al loto blanco; el elefante recibe el nombre de Puṇḍarīko por tener un color similar a dicho loto. Vāmano se llama así por tener un cuerpo corto. Kumudo es el que se deleita en la tierra. Añjano por tener el color del colirio oscuro. Pupphadanto es aquel cuyos colmillos son brillantes y prominentes como flores. Se le llama Sabbabhummo porque recorre toda la tierra; o bien, se llama Sabbabhummo por ser adecuado para un monarca universal (cakkavattī). Suppatīko es aquel que posee miembros o colmillos hermosos. De hecho, en el Nānātthasaṅgaha se dice: 'Suppatīko se refiere a lo que tiene partes hermosas y al elefante de la dirección noreste (īsāna) que tiene colmillos ligeramente curvados'. La explicación de la relación entre Erāvaṇa y las direcciones sirve para indicar los nombres de los elefantes guardianes del este, etc. Sus hembras son:

အဗ္ဘမု ကပိလာ စေဝ, ပိင်္ဂလာ နုပမာ မတာ;

တမ္ဗကဏ္ဏီ သုဘဒန္တီ, အင်္ဂနာ အဉ္ဇနာဝတီ.

Abbhamu, Kapilā, Piṅgalā, Anupamā, Tambakaṇṇī, Subhadantī, Aṅganā y Añjanāvatī; estos son sus nombres en orden respectivo.

၃၁. ဓတရဋ္ဌာဒိဒွယံ ပုဗ္ဗဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ဓာရိတံ ရဋ္ဌမနေနာတိ ဓတရဋ္ဌော, ရဿ တော. ပဉ္စသိခါဒီနံ ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပေါ နာယကော ဂန္ဓဗ္ဗာဓိပေါ. ကုမ္ဘဏ္ဍသာမျာဒိဒွယံ ဒက္ခိဏဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ သာမိ နာယကော ကုမ္ဘဏ္ဍသာမိ. ဝိရုဟန္တိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိမာပဇ္ဇန္တိ ဧတသ္မိံ ကုမ္ဘဏ္ဍာတိ ဝိရူဠှကော. ဝိရူဠှံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ဝါ ကံ သုခမေတဿာတိ ဝိရူဠှကော. ဝိရူပက္ခာဒိဒွယံ ပစ္ဆိမဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ဝိရူပါနိ အက္ခီနိ ယဿ ဝိရူပက္ခော, ဝိဝိဓသဏ္ဌာနာနိ အက္ခီနိ ယဿ ဝါ ဝိရူပက္ခော. နာဂါနံ အဓိပတိ နာဂါဓိပတိ.

31. El par que comienza con Dhataraṭṭha se refiere a la deidad que gobierna la dirección este. Se llama Dhataraṭṭho porque el reino es sostenido por este dios (en la formación de la palabra, la 'r' se convierte en 't'). Es Gandhabbādhipo por ser el soberano de los gandharvas como Pañcasikha. El par que comienza con Kumbhaṇḍasāmī se refiere a la deidad regente del sur. Kumbhaṇḍasāmī es el señor o líder de los kumbhaṇḍas. Se llama Virūḷhako porque en su presencia los kumbhaṇḍas alcanzan la prosperidad o el crecimiento; o bien, Virūḷhako es aquel que posee felicidad y prosperidad alcanzada. El par que comienza con Virūpakkho pertenece al soberano del oeste. Virūpakkho es aquel que tiene ojos de formas diversas o inusuales. Nāgādhipati es el señor de los nagas.

၃၂. ယက္ခာဓိပါဒိစတုက္ကံ [Pg.36] ကုဝေရေ. အာဠဝကာဒိယက္ခာနံ အဓိပေါ ယက္ခာဓိပေါ. ဝိဿဝဏဿ အပစ္စံ ဝေဿဝဏော. တိစရဏာဋ္ဌဒါဌာဘယာနကမတ္ထိတာယ ကုစ္ဆိတံ ဝေရော သရီရမဿ ကုဝေရော. ခုဒ္ဒေနာဿ နရယုတ္တာ သိဝိကာရထေတိ နရော ဝါဟနမဿ နရဝါဟနော. တျမ္ဗကသခေါ, ယက္ခရာဇော, ဂုယှကေသရော, မနုဿဓမ္မာ, ဓနဒေါ, ရာဇရာဇော, ဓနာဓိပေါ, ကိန္နရေသော, ယက္ခော, ဧကပိင်္ဂလော, သိရိဒေါ, ပုညဇနေဿရောဣစ္စာဒီနိပိ ကုဝေရဿ နာမာနိ.

32. El grupo de cuatro nombres que comienza con Yakkhādhipa se refiere a Kuvera. Es Yakkhādhipo por ser el soberano de los yakkhas como Āḷavaka. Vessavaṇo por ser descendiente de Vissavaṇa. Se llama Kuvero porque posee un cuerpo deforme y aterrador, con tres pies y ocho colmillos. Es Naravāhano porque su vehículo es un ser humano, debido a que en su palanquín es transportado por hombres. Otros nombres de Kuvera son: Tyambakasakho, Yakkharājo, Guyhakesaro, Manussadhammā, Dhanado, Rājarājo, Dhanādhipo, Kinnareso, Yakkho, Ekapiṅgalo, Sirido y Puññajanesaro.

အဿ ကုဝေရဿ ပုရီ ‘‘အဠကာ, အဠကမန္ဒာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အလံ ဝိဘူသနေ, အလံ ဝိဘူသနံ ကရောတီတိ အလကာ, သာ ဧဝ အဠကာ. အဠကာ ဧဝ မောဒကရဏတော အဠကမန္ဒာ, ဥကာရဿ အကာရော, နာဂမော စ. ကေလာသောတိပိ တဿ နာမံ, ကေလိ ပယောဇနံ အဿ ကေလော, အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသော, ကေလော စ သော အာသော စေတိ ကေလာသော, ကဏှသပ္ပာဒိ ဝိယ နိစ္စံ ကမ္မဓာရယော. အဿ ကုဝေရဿ ပဟရဏံ အာယုဓံ ဂဒါ, ဂံ ဝုစ္စတိ ဝဇိရံ, တံ ဝိယ ဒုက္ခံ ဒဒါတီတိ ဂဒါ. ဣမေ စတ္တာရော ယထာဝုတ္တာ ဓတရဋ္ဌာဒယော ဒေဝါ ကမတော ပုဗ္ဗာဒီနံ စတုဒ္ဒိသာနံ အဓိပါ အဓိပတယော နာမ. အမရကောသေ ပန –

La ciudad de este Kuvera se llama Aḷakā y Aḷakamandā. Se llama Alakā porque está plenamente adornada; esta misma es Aḷakā. Se llama Aḷakamandā porque produce regocijo (en su formación, la 'u' de la raíz se convierte en 'a' y se inserta 'n'). Kelāso es también el nombre de su ciudad; se llama Kelo por tener el propósito del juego o la diversión, y Āso por ser el lugar donde se reside; siendo tanto lugar de diversión como de residencia, se llama Kelāso (es un compuesto kammadhāraya permanente). El arma de Kuvera es la Gadā (maza); se dice que 'ga' significa diamante o rayo (vajira), y se llama Gadā porque inflige dolor como un rayo. Estos cuatro dioses mencionados, Dhataraṭṭha y los demás, son conocidos en orden como los soberanos de las cuatro direcciones. Según el Amarakosa:

‘‘ဣန္ဒော အဂ္ဂိ ပိတုပတိ, နေရိတော ဝရုဏော’နိလော;

ကုဝေရော ဤသော ပတယော, ပုဗ္ဗာဒီနံ ဣမေ ကမာ.

Indra, Agni, el Señor de los Ancestros (Yama), el Rākṣasa (Nirriti), Varuna, Vāyu, Kubera e Īśāna; estos son los regentes de las direcciones comenzando por el este, en orden.

ရဝိ [Pg.37] သုက္ကော မဟီသူနု, တမော စ ဘာနုဇော ဝိဓု;

ဗုဓော သုရဂုရု စေတိ, ဒိသာဓိပါ တထာ ဂဟာ’’တိ.

El Sol, Venus, el hijo de la Tierra (Marte), el Oscuro (Rahu), el hijo del Sol (Saturno), la Luna, Mercurio y el Maestro de los Dioses (Júpiter); así también los planetas son conocidos como regentes de las direcciones.

အညေယေဝ ဒိသာဓိပတယော ကထိတာ, ဣန္ဒရဝိမာဒီနဉ္စ ဒိသာဓိပစ္စကထနံ ပါဈာဒီနံ ဣန္ဒဒိသာရဝိဒိသာဒိနာမသူစနဖလံ.

Se han descrito estos otros soberanos de las direcciones; la mención de Indra, el Sol y los demás como regentes tiene el propósito de designar las direcciones con nombres como 'la dirección de Indra', 'la dirección del Sol', etc.

၃၃-၃၄. ဇာတဝေဒါဒျဋ္ဌာရသကံ အဂ္ဂိမှိ. ဇာတေ ဥပ္ပန္နေ ဝိန္ဒတိ ဃာတယတီတိ ဇာတဝေဒေါ. အန္ဓကာရေ ဇာတံ ဝိဇ္ဇမာနံ ဝိန္ဒတိ လဘတိ, ဝိဒတိ ဇာနာတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဇာတဝေဒေါ, ဇနနံ ဇာတံ ဝေဒေါ ပါကဋော ယဿ ဝါ သော ဇာတဝေဒေါ. သိခါ ဝုစ္စတိ ဇာလာ, တာယ ယောဂတော သိခီ. ဇောတတိ ဒိပ္ပတီတိ ဇောတိ. ပုနာတီတိ ပါဝကော, ဏွု. ဒဟတီတိ ဒဟနော. အနန္တိ ပါလေန္တျနေနေတိ အနလော, အလပစ္စယော. ဝေဒေ ဟုတံ ဝဟတိ ပါပယတိ, သယံ ဝါ လဘတေတိ ဟုတာဝဟော. အစ္စိ ဝုစ္စတိ ဇာလာ, တာယ ယောဂတော အစ္စိမာ. ဓူမော ကေတု ဓဇော ယဿာတိ ဓူမကေတု. အဇတိ ဇလမာနော ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိ, ဣ. ဂေါ ရံသိ ဧတဿတ္ထီတိ ဂိနိ, အဿတ္ထျတ္ထေ ဣနိ, အဂ္ဂိနီတိပိ ပါဌော, သော အဂ္ဂိသဒိသော. ဘာနု ပဘာ ယဿတ္ထိ, သော ဘာနုမာ. တေဇေတိ သေသဘူတောပါဒါရူပါနီတိ တေဇော. ဓူမော သိခါ စူဠာ ယဿ ဓူမသိခေါ. ဝါယု သခါ အဿ ဝါယုသခေါ. ဒဟိတွာ ဂစ္ဆတော ကဏှာ ဝတ္တနီ မဂ္ဂေါ ယဿ ကဏှဝတ္တနီ. ဝိဿာနရဿ ဣသိနော အပစ္စံ ဝေဿာနရော. ဟုတံ [Pg.38] ဟဝိံ အသတိ ဘုဉ္ဇတီတိ ဟုတာသော. ဓနဉ္ဇယော, ဇလနော, အာသယာသော, ရောဟိတဿော, သတ္တာစ္စိ, သုက္ကော, စိတြဘာနု, ဝိဘာဝသု, သုစိဣစ္စာဒီနိပိ အဂ္ဂိဿ နာမာနိ.

33-34. Los dieciocho nombres que comienzan con Jātaveda se refieren al fuego. Es Jātavedo porque destruye lo que ha surgido; o bien, porque a través de él se conoce o se encuentra lo que existe en la oscuridad. Se llama Sikhī por su conexión con la cresta de llamas (sikhā). Joti porque brilla. Pāvako porque purifica. Dahano porque consume. Analo porque protege (usando el sufijo -ala). Hutāvaho porque transporta las ofrendas del sacrificio o porque él mismo las recibe. Accimā por poseer llamas (acci). Dhūmaketu porque tiene al humo como su estandarte. Aggi porque se mueve de forma sinuosa mientras arde. Gini porque posee resplandor (raṃsi); también se encuentra la forma Aggani. Bhānumā por poseer luz. Tejo porque intensifica a los otros elementos y formas derivadas. Dhūmasikho porque el humo es su coronilla. Vāyusakho porque el viento es su compañero. Kaṇhavattanī porque su camino o rastro es negro después de arder. Vessānaro por ser el descendiente del sabio Vissānara. Hutāso porque consume las ofrendas de mantequilla clarificada. Otros nombres del fuego son: Dhanañjayo, Jalano, Āsayāso, Rohitasso, Sattācci, Sukko, Citrabhānu, Vibhāvasu y Suci.

သိခါဒိတ္တယံ အဂ္ဂိဇာလာယံ. သိနောတိ နိသာနီ ဘဝတီတိ သိခါ, ‘‘သိ နိသာနေ’’တိ ကာတန္တ ဓာတု, ခပစ္စယော. ဇလတီတိ ဇာလာ. အစ္စတေ ပုဇ္ဇတေ အနေနေတိ အစ္စိ. သိခါ ဇာလာ ဘိယျော ရူပန္တရာ ဣတ္ထိယံ, အစ္စိ ပန အပုမေ.

El trío de términos que comienza con Sikhā se refiere a la llama del fuego. Sikhā proviene de la raíz 'si', que significa aguzar o afilar (según el Kātanta). Jālā significa que brilla. Acci es aquello mediante lo cual se rinde honor. Los términos Sikhā y Jālā son frecuentemente femeninos debido a su forma, mientras que Acci no es masculino.

၃၅. ဒွယံ အဂ္ဂိကဏေ. ဝိဝိဓာသု ဒိသာသု ဖုလ္လံ ဂစ္ဆတီတိ ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ. တထာ ဖုလိင်္ဂံ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဖုလိံ ဂစ္ဆတီတိ ဖုလိင်္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိကံ ဆာရိကာယံ. မလီနကံသဝတ္ထာဒီနံ တံ ဒိတ္တိံ သေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဘသ္မံ, မပစ္စယော, ဘသတိ ဝါ အဓော ပတတိ ဝတ္ထာဒီနံ မလမေတေနာတိ ဘသ္မံ. ကံသာဒီနံ သုက္ကဘာဝတ္ထံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ဣဋ္ဌိ အဘိလာသော သောဘနံ ဧတဿာ အတ္ထီတိ သေဋ္ဌိ, ‘‘သပက္ခကော သလောမကော’’တျာဒီသု ဝိယ သသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထတ္တာ. မလဿ သရဏံ ကရောတီတိ သာရိကာ, သာ ဧဝ ဆာရိကာ, ယထာ ‘‘သဠာယတန’’န္တျာဒီသု.

35. Los dos términos para la chispa de fuego son Vipphulliṅgaṃ y Phulliṅgaṃ, llamados así porque se esparcen en diversas direcciones como flores en flor. En el Sabbadharakata se menciona como Phulliṅgo. El trío de términos para la ceniza es Bhasmaṃ, Seṭṭhi y Chārikā. Bhasmaṃ porque restaura el brillo de los objetos de bronce o ropa sucia, o porque mediante ella la suciedad del tejido cae al suelo. Se llama Seṭṭhi porque es deseada para lograr el estado de blancura en el bronce y otros metales, denotando la presencia de brillo o belleza. Sārikā o Chārikā porque realiza la eliminación de la suciedad, de manera similar a como se forman otros términos técnicos.

၃၆. ဒွယံ ဥဏှဆာရိကာယံ. ဥဏှတ္တာ ကုက္ကုံ ကုစ္ဆိတံ လာတီတိ ကုက္ကုလော, ‘‘ကုက္ကု ဝိဒတ္ထိယံ ဟတ္ထေ, ပကောဋ္ဌေ ကုစ္ဆိတေပိ စေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ကုက္ကုံ ဝါ ဟတ္ထံ လုနာတိ ဆိန္ဒတိ ဒဟတီတိ ကုက္ကုလော, သော ဧဝ ကုက္ကုဠော[Pg.39]. ဥဏှမေဝ ဘသ္မံ ဥဏှဘသ္မံ, တသ္မိံ. တိကံ ဒိတ္တကဋ္ဌာဒိန္ဓနေ. အင်္ဂတိ ဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ အင်္ဂါရော, အာရပစ္စယော, ပုန္နပုံသကောယံ. ‘‘အလာတေ’နိတ္ထိ ကုဇေ’င်္ဂါရော’’တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသေ ဝုတ္တံ. ဟာနိမေဝ လာတိ, န ဌိတိံ ဝိသေသဉ္စာတိ အလာတံ. ဥဒ္ဓံ ဓူမံ မုဉ္စတီတိ ဥမ္မုတံ, တဒေဝ ဥမ္မုကံ. ပဉ္စကံ ကဋ္ဌာဒိန္ဓနေ. သန္တမဂ္ဂိံ ဧဓယတိ ဝဍ္ဎယတီတိ သမိဓာ. ဧဓယတီတိ ဣဓုမံ, ဥမော. ဧဓယတီတိ ဣဓော. ဥပါဒိယတေ အဂ္ဂိနေတိ ဥပါဒါနံ. ဧဓယတီတိ ဣန္ဓနံ.

36. Un par de términos para la ceniza caliente. Se llama 'kukkulo' porque, debido a su naturaleza caliente, toma o contiene lo que es detestable (kucchitaṃ); de hecho, en el Nānātthasaṅgaha se dice: 'el término kukku se emplea en el sentido de un palmo (vidatthi), una mano (hattha), un granero (koṭṭha) y lo detestable (kucchita)'. O bien, se llama 'kukkulo' porque quema o corta (lunāti/dahati) la mano (kukkuṃ); ese mismo término es también 'kukkuḷo'. Se refiere a la ceniza caliente (uṇhabhasma). Tres términos para la madera encendida y otros combustibles. Se llama 'aṅgāro' (carbón) porque llega a la disminución de sus partes (aṅgatihāniṃ); se forma con el sufijo -āra y es tanto masculino como neutro. En efecto, en el Tikaṇḍasesa se dice: 'el término aṅgāro se usa para el tizón (alāta), el planeta Marte (kuja) y el brillo intenso; no es femenino'. 'Alātaṃ' (tizón) es aquello que solo toma la disminución y no la permanencia ni la distinción. 'Ummutaṃ' es lo que emite humo hacia arriba, y ese mismo es 'ummukaṃ'. Cinco términos para la leña y otros combustibles. 'Samidhā' es lo que hace aumentar o prosperar el fuego presente. 'Idhumaṃ' es lo que hace aumentar, con el sufijo -umo. 'Idho' es lo que hace aumentar el fuego. 'Upādānaṃ' es aquello por lo cual el fuego es sostenido. 'Indhanaṃ' es lo que hace aumentar el fuego.

၃၇. ပဉ္စကံ အာလောကေ. ဩဘာသတိ ဒိပ္ပတီတိ ဩဘာသော. ပကာသတိ ဒိပ္ပတီတိ ပကာသော. အာလောစယတိ ပဿတိ ဧတေနာတိ အာလောကော, အာလောကေတိ ဝါ ဧတေနာတိ အာလောကော, ‘‘လောက, လောစ ဒဿနေ’’တိ ဓာတုဒွယပါဌတော. ဥဇ္ဇောတတီတိ ဥဇ္ဇောတော, အန္ဓကာရံ ဝိဒ္ဓံသေန္တော ဇောတတီတိ ဝါ ဥဇ္ဇောတော. အာ သမန္တတော တပတိ ဒိပ္ပတီတိ အာတပေါ. သမာတိ ဧတေ ပဉ္စ တုလျတ္ထာတိ ဘာဝေါ.

37. Cinco términos para la luz. 'Obhāso' es lo que brilla o resplandece. 'Pakāso' es lo que se manifiesta o brilla. 'Āloko' es aquello por medio de lo cual se ve; o bien, 'āloko' porque se ve a través de ello, basándose en la lectura de las dos raíces 'loka' y 'loca' en el sentido de ver. 'Ujjoto' es lo que brilla intensamente, o bien es aquello que brilla destruyendo la oscuridad. 'Ātapo' es lo que calienta o brilla por todas partes. Estos cinco términos tienen el mismo significado.

ဒသကံ ဝါတေ. အာဟာရော ဝိယ ပါဏဘူတောပိ ကဒါစိ သတ္တေ မာရေတီတိ မာရုတော, သောဝ မာလုတော. ပုနာတိ သင်္ကာရာဒိကန္တိ ပဝနော. ဝါယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါယု, ဝါယတိ ဝါ ပုပ္ဖာဒီနံ ဂန္ဓော ယေန သော ဝါယု. တထာ ဝါတော. အနန္တိ ပါဏန္တျနေနေတိ အနိလော, ဣလော. သန္တံ နိစ္စလံ [Pg.40] ဤရယတိ ကမ္ပေတီတိ သမီရဏော, သမီရိတုံ ကမ္ပိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ သမီရဏော. ဂန္ဓံ ဝဟတီတိ ဂန္ဓဝါဟော, ဏော. ဝါယော ဝါယုသဒိသော, ဥဘယတြာပိ ယာဂမော. သမန္တတော ဤရတိ ခိပတိ ရုက္ခာဒယောတိ သမီရော. သဒါ သဗ္ဗဒါ ဂတိ ယဿ သဒါဂတိ. သသနော, ဂန္ဓဝဟော, အာသုဂေါ, မရုတော, ဇဂတိပါဏော, ပဝမာနော, ပဘဉ္ဇနော ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါတနာမာနိ.

Diez términos para el viento. Se llama 'māruto' porque, aunque es como el aire vital para los seres, a veces los mata; este mismo es 'māluto'. 'Pavano' es lo que purifica o barre la basura y demás. 'Vāyu' es lo que sopla o se mueve; o bien, aquello por medio de lo cual el aroma de las flores y otros se difunde. Del mismo modo se emplea 'vāto'. 'Anilo' es aquello por medio de lo cual los seres respiran; se forma con el sufijo -ilo. 'Samīraṇo' es lo que agita o mueve lo que está quieto; o bien, aquello que tiene por naturaleza el agitarse. 'Gandhavāho' es el que transporta el aroma, con el sufijo -ṇa. 'Vāyo' es similar a 'vāyu', y en ambos casos se añade la letra 'y'. 'Samīro' es lo que arroja o sacude los árboles y otros desde todas partes. 'Sadāgati' es lo que siempre está en movimiento. 'Sāsano', 'gandhavaho', 'āsugo', 'maruto', 'jagatipāṇo', 'pavamāno', 'pabhañjano', etc., también son nombres del viento.

၃၈. ဣမေ ဆ ဝက္ခမာနာ ဝါယုဘေဒါ ဝါယုဝိသေသာ, ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓင်္ဂမော, ဥစ္စာရပဿာဝါဒီနံ နီဟရဏဝသေန အဓောဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ အဓောဂမော. ကုစ္ဆိမှိ ဥဒရေ တိဋ္ဌတီတိ ကုစ္ဆိဋ္ဌော. ကောဋ္ဌေ အန္တေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကောဋ္ဌာသယော. ပုနပ္ပုနံ သသန္တိ ယေန အဿာသော, ဗဟိနိက္ခန္တဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တောပဝိသနကဝါတောပိ ‘‘အဿာသော’’တိ ဧတေန သင်္ဂယှတေ သဟစာရိတတ္တာ. သဗ္ဗင်္ဂေသု အနုသရတိ သီလေန သေဒလောဟိတာဒိသမ္ပာဒနတောတိ အင်္ဂါနုသာရီ. အမရကောသေ ပနာယံ ဝါတော ဌာနဗျာပါရဘေဒေန ပဉ္စဓာ ကထိတော, ဋီကာယဉ္စဿ –

38. Estos seis términos son distinciones o tipos especiales de vientos: 'uddhaṅgamo' es el que sube; 'adhogamo' es el que baja con el fin de expulsar las heces, la orina y otros. 'Kucchiṭṭho' es el que reside en el vientre o abdomen. 'Koṭṭhāsayo' es el que reside en los intestinos. 'Assāso' es con lo que se respira repetidamente, refiriéndose al aire que sale. El término 'passāso', que se refiere al aire que entra, también se incluye bajo el término 'assāso' debido a que ocurren conjuntamente. 'Aṅgānusārī' es el viento que por naturaleza circula por todos los miembros, produciendo la secreción de sudor, sangre y otros fluidos. En el Amarakosa, este viento se describe de cinco formas según su ubicación y función, y en su comentario se menciona:

‘‘ဟဒယေ ပါဏော ဂုဒေ’ပါနော, သမာနော နာဘိမဇ္ဈဋ္ဌော;

ဥဒါနော ကဏ္ဌဒေသေ တု, ဗျာနော သဗ္ဗင်္ဂသန္ဓိသု.

'El viento pāṇa reside en el corazón; el apāna en el ano; el samāna reside en el centro del ombligo; el udāna en la región de la garganta; y el byāna en todas las coyunturas de los miembros'.

တတြပါဏောအန္နပ္ပဝေသာဒိကရော[Pg.41]. အပါနော မုတ္တကရီသသုက္ကဝိသဋ္ဌိကရော. သမာနော မဇ္ဈေ အန္နပစနာဒိကရော. ဥဒါနော ဘာသိတဂီတာဒိကရော. ဗျာနော သေဒရတ္တသဝနုမ္မေသနိမေသဂတျာဒိကရော. ပကဋ္ဌေန အနန္တျနေန ဘတ္တာဒိပ္ပဝေသနတောတိ ပါဏော. မုတ္တာဒိကံ အပနေတွာ အနန္တျနေနာတိ အပါနော. သမ္မာ အနန္တိ အနေန ဘုတ္တပရိပါစနတောတိ သမာနော. ဥဒ္ဓမနန္တျနေန ဘာသိတာဒေါ သာမတ္ထိယဇနနတောတိ ဥဒါနော. ဝိသေသေန အနန္တျနေန သေဒရတ္တသေမှာဒိ သမ္ပာဒနတောတိ ဗျာနော’’တိ ဝုတ္တံ.

Entre ellos, el 'pāṇa' es el que introduce el alimento y demás. El 'apāna' es el que expulsa la orina, las heces y el semen. El 'samāna' es el que digiere el alimento y demás en el centro del cuerpo. El 'udāna' es el que produce el habla, el canto y otros sonidos. El 'byāna' es el que produce el flujo de sudor y sangre, el abrir y cerrar de ojos, el movimiento y demás. Se llama 'pāṇa' porque por medio de él los seres viven de manera excelente mediante la introducción de comida y otros. Se llama 'apāna' porque por medio de él viven tras eliminar la orina y otros desechos. Se llama 'samāna' porque por medio de él los seres viven bien mediante la digestión completa de lo ingerido. Se llama 'udāna' porque genera la capacidad de hablar hacia arriba. Se llama 'byāna' porque produce especialmente el sudor, la sangre, la flema y otros.

၃၉. ဒွယံ အန္တောပဝိသနကဝါတေ. အာနံ ဝုစ္စတိ ဗဟိနိက္ခမနဝါတော, တတော အပဂတံ အပါနံ. အဿာသတော အပဂတော ပဿာသော. ဒွယံ ဗဟိနိက္ခမနဝါတေ. အာဒိမှိ ပဝတ္တော သာသော အဿာသော. အနန္တိ ပါဏန္တျနေနေတိ အာနံ, အာဒိမှိ ပဝတ္တံ အာနံ အာနံ, ဧကဿာကာရဿ လောပေါ.

39. Un par de términos para el aire que entra. Se llama 'ānaṃ' al aire que sale; de ese 'ānaṃ' se deriva 'apānaṃ' (lo que se aleja). 'Passāso' es lo que se aleja del 'assāso'. Un par de términos para el aire que sale. 'Assāso' es el aire que se pone en marcha al principio. 'Ānaṃ' es aquello por lo cual los seres respiran; es el aire manifestado al inicio, con la elisión de una 'ā'.

၄၀. ဝေဂခိပ္ပာဒယော ဝါတဓမ္မတ္တေန နိစ္စပ္ပဝတ္တိကာ ဣတိ တပ္ပက္ကမေ ဥစ္စန္တေ. တတြ ရယန္တံ ဝေဂေ. သဗ္ဗတြ ကရဏသာဓနံ. ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဝဇန္တိ ပါပုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဂေါ.

40. Los términos como 'vega' y 'khippa' ocurren de manera continua debido a que el viento es lo que impulsa el movimiento, por lo que se mencionan siguiendo la secuencia de los vientos. Entre ellos, el término 'raya' termina en 'a' y se refiere a la velocidad o ímpetu. En todos estos casos, se emplea como un instrumento. 'Vego' es aquello por medio de lo cual se alcanza el lugar deseado.

‘‘ကြိယာဝါစိတ္တမာချာတုံ[Pg.42], ဧကေကတ္ထော နိဒဿိတော;

ပယောဂတောနုဂန္တဗ္ဗာ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ’’တိ.

'Para explicar que expresan una acción, se ha mostrado un significado para cada uno; pero las raíces tienen múltiples significados, los cuales deben conocerse a través de su uso práctico'.

ဝုတ္တတ္တာ ဝဇဓာတု ပါပုဏနေပိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ, အကာရဿ ဧ. ဇဝန္တိ ဧတေနာတိ ဇဝေါ, ရယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ရယော.

Debido a lo dicho, la raíz 'vaja' también se utiliza en el sentido de alcanzar; así en todos los casos, con el cambio de 'a' por 'e'. 'Javo' es aquello por medio de lo cual se corre. 'Rayo' es aquello por medio de lo cual se va o se desplaza con ímpetu.

ခိပ္ပာဒိနဝကံ သီဃေ. အထ ဇဝသီဃာနံ ကော ဘေဒေါ? သဝေဂဂတိဝစနာ ဇဝါဒယော, သီဃာဒယော တု ဓမ္မဝစနာ, တထာ စ ‘‘သီဃံ ပစတိ, သီဃံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပယောဂေါ, န တု ‘‘ဇဝံ ပစတိ, ဇဝံဂစ္ဆတီ’’တိ ပန ပယောဂေါ. ‘‘ဝေဂေန ဂစ္ဆတိ, ဇဝေန ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု ကထံ? တတြ ဘေဒဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ န ဒေါသော. ခိပ္ပတိ ပေရတီတိ ခိပ္ပံ, ခိပ ပေရဏေ. သယတီတိ သီဃံ, သီ သယေ, ဃပစ္စယော. ဗျုပ္ပတ္တိ ဟိ ယထာ ကထဉ္စိပိ ဘဝတိ, သညာ တု လောကတောဝါဝဂန္တဗ္ဗာ, သဗ္ဗတြေဝံ. တရတီတိ တုရိတံ. လင်္ဃတီတိ လဟု, လင်္ဃ ဂတိသောသနေသု, ဃဿ ဟော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ဥပစ္စယော စ, လဟုပရိယာယော လဃုသဒ္ဒေါပျတ္ထိ. အသတိ ခေပတီတိ အာသု, ဥ. တရတီတိ တုဏ္ဏံ, ရဿ ဏော. အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရံ. န ဝိလမ္ဗီယတိ န ဩဟီယတီတိ အဝိလမ္ဗိတံ, လဗိ အဝသံသနေ. တုဝဋ္ဋတိ သယတီတိ တုဝဋ္ဋံ, တုရိတဘာဝေန ဝတ္တတီတိ ဝါ တုဝဋ္ဋံ, ရိတလောပေါ.

Nueve términos para la rapidez. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre ímpetu (java) y rapidez (sīgha)? Los términos como 'java' expresan el movimiento con ímpetu, mientras que 'sīgha' y otros expresan la cualidad del objeto que se mueve rápido. Por eso, se dice 'cocina rápidamente' (sīghaṃ pacati) o 'va rápidamente' (sīghaṃ gacchati), pero no se usa 'cocina con ímpetu' (javaṃ pacati). ¿Cómo es entonces en frases como 'va con velocidad' (vegena gacchati) o 'va con ímpetu' (javena gacchati)? No hay falta en ello, pues se desea expresar la distinción en esos casos. 'Khippaṃ' es lo que se lanza o impulsa; de la raíz 'khip' (impulsar). 'Sīghaṃ' es lo que se mueve; de la raíz 'sī' (reposar/moverse), con el sufijo -gha. La etimología ocurre de cualquier manera, pero el significado convencional debe conocerse por el uso común en el mundo. 'Turitaṃ' es lo que cruza o se apresura. 'Lahu' es lo que alcanza o es ligero; proviene de 'laṅgha' (moverse/secar), con el cambio de 'gh' a 'h', elisión del nasal y sufijo -u; también existe el término 'laghu'. 'Āsu' es lo que se consume rápidamente, con el sufijo -u. 'Tuṇṇaṃ' es lo que cruza, con el cambio de 'r' a 'ṇ'. 'Araṃ' es lo que se mueve. 'Avilambitaṃ' es lo que no se retrasa ni queda atrás; de la raíz 'labi' (caer/colgar). 'Tuvaṭṭaṃ' es lo que se mueve o yace; o bien, ocurre con rapidez (turitabhāvena), con la elisión de 'rita'.

၄၁. အရိယာသာမညဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ သန္တတေ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌသု ဂဏေသု ဆဋ္ဌော သဗ္ဗလဟုကော, တတောပရေ ဆဂ္ဂဏာ သ[Pg.43], ဘ, သ, ဘ, ဘ, ဘာ, အဋ္ဌမော ဂေါ. သမန္တတော တနောတီတိ သတတံ. နာသဘာဝေန န ဣစ္စံ န ဂန္တဗ္ဗံ နိစ္စံ, နာသံ ဝါ န ဂစ္ဆတီတိ နိစ္စံ. ‘‘နာဂေါ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ ဧတ္ထာပိ န ဒေါသော, တဿ စော. န ဝိရမတီတိ အဝိရတံ. န အာရမတီတိ အနာရတံ. သမန္တတော, ပုနပ္ပုနံ ဝါ တနောတီတိ သန္တတံ. န အဝရမတီတိ အနဝရတံ. သဒါ ဓဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ဓုဝံ. ‘‘ဓု ဂတိထေရိယေသူ’’တိ ကာတန္တဓာတု.

41. La primera mitad del verso Ariyā se refiere a la continuidad. En este verso, de los ocho grupos métricos, el sexto es totalmente breve (lahu), y los seis siguientes son sa, bha, sa, bha, bha, bha; el octavo es largo (ga). 'Satataṃ' es lo que se extiende por todas partes. 'Niccaṃ' es aquello que no debe conocerse como transitorio o lo que no va hacia la destrucción; al igual que en palabras como 'nāga', no hay error en este término, con el cambio de 't' a 'c'. 'Avirataṃ' es lo que no cesa. 'Anārataṃ' es lo que no se detiene. 'Santataṃ' es lo que se extiende por todas partes o repetidamente. 'Anavarataṃ' es lo que no se interrumpe. 'Dhuvaṃ' es lo que siempre fluye o se mueve. Según la raíz de Kātantra: 'dhu' en el sentido de movimiento y firmeza.

ဝိပုလာဍ္ဎံ အတိသယေ. ဧတ္ထ ဟိ အယုဂပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, ယုဂေ အဋ္ဌာရသမတ္တာ, သဗ္ဗာသု အရိယာသု ပဌမေ ပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, ဒုတိယေ အဋ္ဌာရသ, တတိယေ ဒွါဒသ, စတုတ္ထေ ပဉ္စဒသ. ယဒါ ပန ပဌမတတိယေသု ပရိဟာယန္တိ, တဒါ ယုဂေ အဓိကာ ဟောန္တိ, ဣဒံ ဝိပုလာလက္ခဏံ. အထ သတတာတိသယာနံ ကော ဘေဒေါ? သတတံ သန္တတိ အဝိစ္ဆေဒေါကြိယန္တရေဟိ အဗျဝဓာနံ, အတိသယော တု ပေါနောပုညံ, ပကဋ္ဌော စ. တေသု ပေါနောပုညံ ကြိယာဗျာဝုတ္တိ, ပကဋ္ဌော တု ကြိယာဝယဝါနံ ဥက္ကံသတာ. ဘာသတိ သဗ္ဗေသန္တိ ဘုသံ, အာဿ ဥ. ဘဿတိ အဓော ပတတီတိ ဝါ ဘုသံ. ဘသ အဓောပတနေ, အဿ ဥ. အတိသယနံ အတိသယော, အတိက္ကမိတွာ ဝါသယနံ ပဝတ္တနံ အတိသယော. ဒဟတိ သဗ္ဗန္တိ ဒဠှံ, ဟတော ပုဗ္ဗေ ဠော, ဒလတိ ဝိဒါရယတီတိ ဝါ ဒဠှံ, ဟပစ္စယော, ဒဟန္တော လာတီတိ ဝါ ဒဠှံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, အဘိသယော စ ဒဠှဉ္စ အတိသယဒဠှာ. တရတိ အတိက္ကမတီတိ တိဗ္ဗံ, ရဿ ဝေါ, အဿ ဣ. ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧကော, သော ဧဝ ဧကန္တံ, ဧကံ တရတိ အတိက္ကမတီတိ ဝါ ဧကန္တံ. မတ္တတော အတိက္ကန္တံ အတိမတ္တံ. ဗဟုံ လာတီတိ ဗာဠှံ, ဥလောပေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ ဟသဒ္ဒေါ. အတိဝေလံ, အစ္စတ္ထံ, နိဗ္ဘရံ, နိတန္တံ, ဂါဠှံဣစ္စာဒီနိပိ အတိသယေ.

"Vipulāḍḍha" se utiliza en el sentido de exceso. En este contexto, en efecto, en el pie impar (ayugapāda) hay doce moras, y en el pie par (yuga) dieciocho; en todas las estrofas Ariyā, en el primer pie hay doce moras, en el segundo dieciocho, en el tercero doce y en el cuarto quince. Sin embargo, cuando las moras disminuyen en el primero y el tercero, entonces aumentan en el pie par; esta es la característica de la métrica Vipulā. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre lo constante (satata) y lo excesivo (atisaya)? Lo constante es la continuidad, es decir, la falta de interrupción por otras acciones; lo excesivo, por su parte, es la repetición frecuente y la excelencia. Entre ellos, la repetición frecuente es la reiteración de la acción, mientras que la excelencia es la superioridad de los componentes de la acción. Se dice "bhusa" porque brilla (bhāsati) sobre todas las cosas; la 'ā' se convierte en 'u'. O bien "bhusa" porque cae hacia abajo (bhassati); la raíz 'bhasa' significa caer hacia abajo, y su 'a' se vuelve 'u'. "Atisayo" significa exceder, o bien el término "atisayo" significa existir tras haber sobrepasado. Se dice "daḷha" (firme) porque quema (dahati) todo; la 'h' es precedida por 'ḷ'; o bien "daḷha" porque se divide (dalati), con el sufijo 'ha'; o bien "daḷha" porque toma lo que quema, con inversión de letras; las palabras "atisaya" y "daḷha" significan intensidad y firmeza. Se dice "tibba" (agudo) porque cruza o sobrepasa; la 'r' se vuelve 'v' y la 'a' se vuelve 'i'. Se dice "eko" porque va (eti); ese mismo es "ekanta" (extremo); o bien "ekanta" porque cruza o sobrepasa una sola cosa. "Atimatta" significa lo que ha sobrepasado la medida. Se dice "bāḷha" (fuerte) porque toma mucho; hay elisión de 'u' e inversión de letras en el sonido 'ha'. También "ativela", "accatha", "nibbhara", "nitanta", "gāḷha", etc., se emplean para expresar exceso.

ဒဗ္ဗံ သတွံ, တံဝိပရီတေ ဓမ္မမတ္တေ ဝတ္တမာနာ ဗာဠှပရိယန္တာ ခိပ္ပာဒယော အတိသယံ ဝိနာ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ[Pg.44]. ခိပ္ပံ ဘဝတိ, အတိသယော ပုလ္လိင်္ဂေါ, အဿ ဂုဏဿာတိသယော, အဿ ဒဗ္ဗဿာတိသယော ဣတိ. ‘‘ခိပ္ပံ ဘုဉ္ဇတိ, သတတံ ဇုဟောတိ, သတတံ ရမဏီယော’’ဣစ္စတြ တု ကြိယာဝိသေသနတ္တာယေဝ ပဏ္ဍကတ္တံ. တေသု ခိပ္ပာဒီသု ယေ ဒဗ္ဗဂါ ဒဗ္ဗာဘိဓာယိနော, တေ တီသု လိင်္ဂေသု. ‘‘ဒဗ္ဗဓမ္မော လိင်္ဂ’’န္တိ ဒဿနန္တရံ. ယထာ ခိပ္ပာ ဇရာ, ခိပ္ပော မစ္စု, ခိပ္ပံ ဂမနံ. သန္တတာ တဏှာ, သန္တတံ ဒုက္ခံ, သန္တတော အာကာသော. အတိမတ္တာ ကြိယာ, အတိမတ္တော နရော, အတိမတ္တံ ပဒံ ဣစ္စာဒိ.

"Dabba" es la sustancia; en su opuesto, las palabras desde "khippa" hasta "bāḷha", cuando se refieren a la mera cualidad (dhamma) sin el sentido de exceso, se emplean en género neutro. Por ejemplo: "sucede rápidamente" (khippaṃ bhavati); el término "atisayo" es masculino, refiriéndose al exceso de una cualidad o al exceso de una sustancia. Sin embargo, en expresiones como "come rápidamente" (khippaṃ bhuñjati), "ofrenda constantemente" (satataṃ juhoti) o "es constantemente deleitable" (satataṃ ramaṇīyo), el género neutro se debe únicamente a su función como adverbios (kriyāvisesaṇa). Entre esas palabras, desde "khippa" en adelante, las que designan sustancias se emplean en los tres géneros. Se dice: "La naturaleza de la sustancia es el género". Por ejemplo: vejez rápida (khippā jarā), muerte rápida (khippo maccu), marcha rápida (khippaṃ gamanaṃ). Sed constante (santatā taṇhā), sufrimiento constante (santataṃ dukkhaṃ), espacio constante (santato ākāso). Acción excesiva (atimattā kriyā), hombre excesivo (atimatto naro), causa excesiva (atimattaṃ padaṃ), entre otros.

၄၂-၄၃. ဒွါဒသကံ မာရေ. ဟရနယနဂ္ဂိဒဍ္ဎတ္တာ နတ္ထိ ဝိဂ္ဂဟော သရီရမေတဿ အဝိဂ္ဂဟော. ကာမယတိ ရတိစ္ဆံ ဥပ္ပာဒယတီတိ ကာမော, ကာရိတန္တာ အပစ္စယော. သိင်္ဂါရရူပေန ပါဏီနံ မနသိ ဘဝတီတိ မနောဘူ. ပဉ္စကာမဂုဏေသု မဒယတီတိ မဒနော. လောကာနံ အန္တံ ဝိနာသံ ကရောတီတိ အန္တကော. ဝသေ ဝတ္တေတိ သီလေနာတိ ဝသဝတ္တီ. ပါပံ ဣစ္ဆတိ ကရောတိ, တေန ယုတ္တောတိ ဝါ ပါပိမာ. ပရတော ဇာယတီတိ ပဇာ, အစ္ဆန္ဒိကာ, တာသံ ပတိ ပဇာပတိ. ယေ ကုသလဓမ္မေသု ပမတ္တာ, တေသမေဝ ဗန္ဓု ပမတ္တဗန္ဓု. ကဏှဓမ္မယုတ္တတာယ ကဏှော. ကုသလဓမ္မေ မာရေတီတိ မာရော. အကုသလဓမ္မေ န မုဉ္စတီတိ နမုစိ. မီနကေတနော, ကန္ဒပ္ပော, ဒပ္ပကော, အနင်္ဂေါ, ပဉ္စသရော, သမ္ဗရာရိ, မနသိဇော, ကုသုမေသု[Pg.45], အနညဇော, ပုပ္ဖဓနွာ, ရတိပတိ, မကရဒ္ဓဇောဣစ္စာဒီနိပိ ဝိဏှုသုတဿ ကာမဿ နာမာနိ.

42-43. Hay doce nombres para Māra. Debido a que su cuerpo fue quemado por el fuego del ojo de Hara, no posee cuerpo físico, por lo que es llamado "Aviggaho". Es "Kāmo" porque desea o genera el deseo de placer; el término termina en un sufijo causativo. Es "Manobhū" porque surge en la mente de los seres bajo la forma de pasión. Es "Madano" porque embriaga en los cinco placeres de los sentidos. Es "Antako" porque pone fin o causa la destrucción de los seres. Es "Vasavattī" porque, por hábito, hace que los demás actúen bajo su control. Es "Pāpimā" porque desea o comete el mal, o porque está asociado con él. Se llama "Pajā" a los seres que aún no están libres de deseos; su señor es "Pajāpati". Es "Pamattabandhu" porque es el amigo de aquellos que son negligentes en las prácticas saludables. Es "Kaṇho" (el oscuro) por estar asociado con estados mentales perjudiciales. Es "Māro" porque mata los estados saludables. Es "Namuci" porque no libera de los estados perjudiciales. "Mīnaketano", "Kandappo", "Dappako", "Anaṅgo", "Pañcasaro", "Sambarāri", "Manasijo", "Kusumesu", "Anaññajo", "Pupphadhanvā", "Ratipati", "Makaraddhajo", etc., son también nombres de Kāma, el hijo de Viṇhu.

တဏှာ အရတီ ရဂါ စေတိ ဧတာ တိဿော တဿ မာရဿ ဓီတရော. ယော တံ ပဿတိ, တံ တသိတံ ကရောတီတိ တဏှာ, သလောပေါ, ဏှာ စ. ပရေသံ ကုသလဓမ္မေသု အရတိံ ကရောတီတိ အရတီ. ရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ရဂါ. တဿ မာရဿ ဟတ္ထီ ဂိရိမေခလော နာမ. သရီရမဟန္တဘာဝေန ဂိရိသဒိသတ္တာ ဂိရိ ဝိယာတိ ဂိရိ. မာရေန မမာယနဝသေန ‘‘အယံ မေ ဟတ္ထီ မေခလော နာမ ဟောတူ’’တိ ကတနာမတ္တာ မေခလာ ဝိယာတိ မေခလောတိ သမုဒိတနာမဒွယေန ဧကမေဝ ဟတ္ထိံ ဝဒတိ, ယထာ ‘‘ဝဇိရာသနိ, သီတုဏှ’’န္တိ.

Taṇhā (Deseo), Aratī (Aversión) y Rāgā (Pasión) son las tres hijas de ese Māra. Se llama "Taṇhā" porque hace anhelar a quien la mira; hay elisión de 'sa' y se añade el sufijo 'ṇhā'. Es "Aratī" porque causa falta de deleite en las acciones saludables de otros. Se llaman "Rāgā" porque en ellas los seres se apasionan. El elefante de ese Māra se llama Girimekhalo. Por la grandeza de su cuerpo, se asemeja a una montaña (giri). Se llama "Mekhalā" porque Māra, con sentido de posesión, pensó: "Que este elefante mío se llame Mekhalā"; así, con la unión de ambos nombres, se refiere a un solo elefante, tal como ocurre con "vajirāsani" (rayo) o "sītuṇha" (clima templado).

၄၄. တိကံ ယမေ. ပဇာသံယမနတော ယမာ, မစ္စုပ္ပဘုတယော အဿ ကိင်္ကာရာ, တေသု ရာဇတေတိ ယမရာဇာ. တေဓာတုကေသုပိ အာဏာပဝတ္တကတ္တာ မဟန္တော ဝိသယော ဧတဿ ဝိသယီ, ဏီ, သော ဧဝ ဝေသာယီ. ယတ္ထ လက္ခဏေန န သိဇ္ဈတိ, တတ္ထ သဗ္ဗတြ ‘‘ယဒါဒိနာ ဝါ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, ဒုက္ခဇနကတ္တာ ဝါ ဝိသဒိသဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝေသာ, နေရယိကာ, တေသံ အဓိပတိဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ဝေသာယီ, ဤ. ယမာနံ ရာဇာ ယမော. ဓမ္မရာဇော, ကတန္တော, သမဝတ္တီ, ကာလော, ဒဏ္ဍဓရော, အန္တကောဣစ္စာဒီနိပိ ယမဿ နာမာနိ. အဿ ယမဿ အာဝုဓံ နယနမေဝ. တေန ကိရ ကောဓစိတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန သတ္တာနံ သရီရာနိ အာတပေ ခိတ္တဃတပိဏ္ဍာနိ ဝိယ ဝိလီယန္တီတိ.

44. Una tríada de nombres para Yama. Se llaman "Yamā" porque controlan a los seres; la Muerte y otros son sus servidores; aquel que reina sobre ellos es "Yamarājā". Es "Visayī" porque tiene un gran dominio sobre los tres reinos por el ejercicio de su autoridad; se añade el sufijo 'ṇi'; este mismo es "Vesāyī". Pues, como se dijo anteriormente: "Donde no se logra la formación por las reglas gramaticales generales, en todo lugar debe conocerse la formación de la palabra mediante la regla 'yadādina' o por el método de Nirutti". O bien, "vesā" son los seres infernales que van a un lugar desigual por ser generador de sufrimiento; aquel que actúa como su soberano es "Vesāyī", con el sufijo 'ī'. Yama es el rey de los controladores. "Dhammarājo", "Katanto", "Samavattī", "Kālo", "Daṇḍadharo", "Antako", etc., son también nombres de Yama. El arma de Yama es solamente su mirada. Se dice que, al ser mirados por él con mente iracunda, los cuerpos de los seres se disuelven como bolas de mantequilla puestas al sol.

ဒွယံ [Pg.46] အသုရဘေဒေ. ဧတေသဉှိ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဟေဋ္ဌာ နိဝါသိတဘာဝသာမညတော ဧတ္ထ ဝစနံ, မာရဿ ပန သတ္တာနမနတ္ထကာရကတာသာမညေန ယမေန သဒ္ဓိံ ဝစနံ တက္ကရတ္တာ. ယုဒ္ဓါဒီသု ဝေပိတံ ကမ္ပိတံ စိတ္တမေတဿ ဝေပစိတ္တိ. ပုဏ္ဏံ လောမံ ယဿ သော ပုလောမော, ပုလာမဟတီ ဥမာ ကိတ္တိ, ကန္တိ ဝါ ယဿာတိ ပုလောမော. ‘‘ဥမာတသီဟေမဝတိ-ဟလိဒ္ဒါကိတ္တိကန္တိသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. အယံ ပန သက္ကဿ ဘရိယာယ သုဇာတာယ ပိတာ. ဒွယံ ကိန္နရေ. အဿမုခနရသရီရတာယ ကုစ္ဆိတော ပုရိသော, ကိဉ္စိ ဝါ ပုရိသော, ပုရိသသဒိသောတိ ဝါ ကိမ္ပုရိသော. ဧဝံ ကိန္နရော. တုရင်္ဂဝဒန, အဿမုခါဒီနိပိ ကိန္နရဿ နာမာနိ.

Un par de nombres para tipos de Asuras. En efecto, aunque estos poseen naturaleza de deidades, se mencionan aquí por la característica común de habitar en las regiones inferiores; en cuanto a Māra, su mención junto a Yama se debe a la característica común de causar infortunio a los seres. "Vepacitti" es aquel cuya mente se agita o tiembla en las batallas y situaciones similares. "Pulomo" es quien tiene vello abundante; o bien "Pulomo" es quien posee gran fama o deleite. Pues se dice en el Nānātthasaṅgaha: "Umā se usa para el lino, la cordillera Himavat, el sonido, la fama y el deleite". Este Vepacitti es el padre de Sujātā, la esposa de Sakka. Un par de nombres para los Kinnaras. "Kimpuriso" es un ser despreciable por tener cara de caballo y cuerpo humano, o bien un hombre pequeño, o alguien parecido a un hombre. De igual modo se usa "Kinnaro". "Turaṅgavadana" y "Assamukha" son también nombres del Kinnara. Con esta media estrofa se han mostrado los nombres del espacio.

၄၅-၄၆. အဒ္ဓပဇ္ဇေန အာကာသဿ နာမာနိ. တေသံ တေသံ ဝတ္ထူနံ အန္တရံ နာနတ္တံ ဣက္ခတေ လောကော ဧတ္ထ, အနေနာတိ ဝါ အန္တလိက္ခံ, ရဿ လော. ဣက္ခနံ ဝါ ဒဿနံ ဣက္ခာ, တဿ အန္တရံ ကာရဏံ အန္တလိက္ခံ. ခနတိ ဗျဝဓာနန္တိ ခံ, ကွိ. သဗ္ဗဂဟဂါမဏိနော အာဒိစ္စဿ ပထော မဂ္ဂေါ အာဒိစ္စပထော. န ဘဝတီတိ အဗ္ဘံ. ဂစ္ဆန္တျနေန ဒေဝါတိ ဂဂနံ, ယု, မဿ ဂေါ. အမ္ဗတေ သဒ္ဒါယတေ အတြာတိ အမ္ဗရံ, ရော. ဟယ ဂတိမှိ, ဝိသေသေန ဟယတိ ဂစ္ဆတိ သဗ္ဗတြာတိ ဝေဟာသော, ယဿ သော, ဝိဂတော ဝါ ဟာသော စိတ္တဿ ဧတ္ထာရမ္မဏာလာဘတောတိ ဝေဟာသော. အနိလဿ ဝါတဿ ပထော အနိလပထော. ဘုသံ ကာသန္တေ ဒိပ္ပန္တေ ပဒတ္ထာ ဧတေနာတိ အာကာသော, န ကဿတိ န ဝိလေခီယတီတိ ဝါ အာကာသော. န ဘဝတိ [Pg.47] ဧတ္ထ ကိဉ္စိပိ ဝတ္ထူတိ နဘံ, နတ္ထိ ဘူမိ ဧတ္ထာတိ ဝါ နဘံ, န ဘာယန္တိ ပက္ခိနော အနေန, ဧတ္ထာတိ ဝါ နဘံ. ဝိနော ပက္ခိနော ဟယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝေဟာယသံ, အသော. တာရာ ဝုစ္စန္တိ နက္ခတ္တာဒယော, တေသံ ပထော တာရာပထော. သုရာနံ ဒေဝါနံ ပထော သုရပထော. န ဟညတေတိ အဃံ, ဟနဿ ဃော. အနန္တံ, ဝိသဏုပဒံဣစ္စာဒီနိပိ အာကာသဿ နာမာနိ.

45-46. Los nombres del cielo (espacio) se describen en verso y medio. Se llama 'Antalikkha' porque en este cielo el mundo percibe la distinción entre los diversos objetos; o bien, por medio de este cielo. 'Antalikkha' también se refiere a aquello que es la causa intermedia de la visión. 'Kha' es aquello que socava o rompe los límites y obstrucciones (prefijo 'kvi'). 'Ādiccapatha' es la senda o el camino del sol, quien es el jefe de todos los planetas. Se llama 'Abbha' porque no se mueve de aquí para allá. 'Gagana' es aquello por donde viajan los devas (prefijo 'yu'). 'Ambara' es aquello donde resuenan los sonidos. 'Vehāso' es aquello por donde se transita especialmente en todo lugar; o bien, es aquello donde el gozo desaparece debido a la ausencia de objetos sensoriales para la mente. 'Anilapatha' es el camino del viento. 'Ākāso' es aquello por medio del cual las cosas son intensamente visibles o resplandecientes; o bien, se llama así porque no puede ser rayado ni marcado. Se llama 'Nabha' porque en él no existe ninguna sustancia material, o porque no hay suelo, o porque las aves no temen en él. 'Vehāyasa' es donde las aves (vino) vuelan o se desplazan (prefijo 'aso'). 'Tārāpatha' es el camino de las estrellas y constelaciones. 'Surapatha' es el camino de los devas (suras). 'Agha' es aquello que no puede ser golpeado u obstruido. 'Ananta' y 'Visaṇupada', entre otros, son también nombres del espacio.

၄၇-၄၈. မေဃာဒျေကာဒသကံ မေဃေ. မေဟတိ ဃရတိ သေစတီတိ မေဃော. ဝါရိံ ဝဟတီတိ ဝလာဟကော, ဝါရိသဒ္ဒဿ ဝေါ, ဝဿ လော. ဒိဗ္ဗန္တိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဂစ္ဆန္တိ လောကာ အနေနာတိ ဒေဝေါ. ပဇာနံ လောကာနံ အန္နံ ဘောဇနံ ဘဝတိ ဧတေနာတိ ပဇ္ဇုန္နော, အကာရဿုကာရော. အမ္ဗုံ ဥဒကံ ဓာရေတီတိ အမ္ဗုဓရော. လောကာနံ သန္တာပံ ဟန္တီတိ ဃနော, ဟဿ ဃော. ဇလဓာရံ ဓာရေတီတိ ဓာရာဓရော. ဇီဝနံ ဇလံ မူတံ ဗန္ဓမနေနေတိ ဇီမူတော, ဝနသဒ္ဒလောပေါ, လောကာနံ ဝါ ဇီဝိတံ မုနာတိ ဗန္ဓတီတိ ဇီမူတော, ဝိတလောပေါ, ဇီဝိတဿ ဇီ အာဒေသော ဝါ. ဧဝံ အညတြ. ဝါရိံ ဝဟတီတိ ဝါရိဝါဟော. အမ္ဗုံ ဒဒါတီတိ အမ္ဗုဒေါ. အာပံ ဘရတီတိ အဗ္ဘံ, ကွိ, ပဿ ဗော.

47-48. Los once términos, comenzando con 'Megha', se refieren a la nube. 'Megho' es aquello que derrama, vierte o rocía. 'Valāhako' es aquello que transporta el agua. 'Devo' es aquello por medio del cual los seres del mundo alcanzan la prosperidad, el crecimiento y la madurez. 'Pajjunno' es aquello que genera el sustento y alimento para los seres. 'Ambudharo' es aquello que sostiene el agua. 'Ghano' es aquello que destruye el calor de los seres del mundo. 'Dhārādharo' es aquello que sostiene el torrente de agua. 'Jīmūto' es aquello que contiene el agua, la cual es vida; o bien, aquello que vincula la vida de los seres; se aplica este mismo principio en otros casos. 'Vārivāho' es aquello que transporta el agua. 'Ambudo' es aquello que da agua. 'Abbha' es aquello que sostiene o porta el agua.

တိကံ ဝုဋ္ဌိယံ. ဝဿတိ သိဉ္စတီတိ ဝဿံ, ဝဿ သေစနေ. ဧဝံ ဝဿနဝုဋ္ဌိယော.

La tríada de términos se refiere a la lluvia. 'Vassaṃ' es aquello que vierte o rocía; proviene de la raíz 'vassa' en el sentido de rociar. Del mismo modo se entienden 'Vassana' y 'Vuṭṭhi'.

ပဉ္စကံ [Pg.48] ဝိဇ္ဇုယံ. သတတံ ဤရတိ ကမ္ပတီတိ သတေရော, တလောပေါ, သော ဧဝ သတေရိတာ. ခဏမတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတီတိ အက္ခဏာ. ကုဋိလံ အစိရဋ္ဌာယိတတ္တာ ဝိရူပံ ဟုတွာ ဇဝတီတိ ဝိဇ္ဇု. ဝိဇ္ဇောတတီတိ ဝိဇ္ဇုတာ. အစိရံ ပဘာ ယဿ အစိရပ္ပဘာ.

El grupo de cinco términos se refiere al relámpago. 'Satero' es aquello que se agita o tiembla constantemente; 'Sateritā' es el mismo término con otra forma. 'Akkhaṇā' es aquello que no permanece ni siquiera por el tiempo de un chasquido de dedos. 'Vijju' es aquello que, siendo curvo y de forma irregular, se mueve velozmente debido a su naturaleza efímera. 'Vijjutā' es aquello que brilla intensamente. 'Acirappabhā' es aquello cuya luz es de muy breve duración.

၄၉. စတုက္ကံ မေဃနာဒေ. မေဃာနံ နာဒေါ မေဃနာဒေါ. ဓနီယတေ ဓနိတံ, ဓန သဒ္ဒေ. ဂဇ္ဇနံ ဂဇ္ဇိတံ, ဂဇ္ဇ သဒ္ဒေ. ရသီယတေ ရသိတံ. အာဒိနာ ဟရာဒါဒိ. ဒွယံ သက္ကဓနုမှိ. ဣန္ဒဿ အာဝုဓံ ဓနု စ ဣန္ဒာဝုဓံ, ဣန္ဒဓနု စ. ဝါတေန ခိတ္တမမ္ဗု ဝါတက္ခိတ္တမ္ဗု, ဗိန္ဒု. သီတံ ကရောတီတိ သီကရော, သိဉ္စတီတိ ဝါ သီကရော, စဿ ကော, အရော စ, ဝါတဝသေန ဝါ တတော တတော သရတီတိ သီကရော, အဿ ဤ, မဇ္ဈေ ကာဂမော စ.

49. El grupo de cuatro términos se refiere al estruendo de las nubes (trueno). 'Meghanādo' es el sonido de las nubes. 'Dhanitaṃ' es aquello que resuena. 'Gajjanaṃ' y 'Gajjitaṃ' provienen de la raíz que significa rugir o tronar. 'Rasitaṃ' es aquello que emite un sonido resonante. Otros términos similares también se incluyen. El par de términos siguientes se refiere al arco de Sakka (arcoíris). 'Indāvudha' e 'Indadhanu' significan el arma y el arco de Indra, respectivamente. 'Vātakkhittambu' y 'Bindu' se refieren a las gotas de agua dispersadas por el viento. 'Sīkaro' es aquello que produce frescura; o aquello que rocía; o aquello que cae de diversos lugares por la fuerza del viento.

၅၀. တိကံ ဇလဓာရာယံ. ဝေဂတော ဇလဓာရာနံ သံ ဘုသံ ပတနံ အာသာရော, ပုနပ္ပုနံ သရတီတိ အာသာရော. ဝေဂံ ဓာရေတီတိ ဓာရာ. အဓော ပတတီတိ သမ္ပာတော, သံသဒ္ဒေါ အဓောဘာဂေ. ဒွယံ ဝဿောပလေ. ကရေန ဟတ္ထေန ဂယှုပဂတ္တာ ကရကာ, ဇလံ ပိဏ္ဍံ ကရောတီတိ ဝါ ကရကာ, ‘‘ဝဿောပလေ [Pg.49] တု ကရကာ, ကရကောပိ စ ဒိဿတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ကရသဒ္ဒေါတြ. ‘‘ကရော ဝဿောပလေ ပါဏိ-သောဏ္ဍာပစ္စာယရံသိသူ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ဃနတော, ဃနကာလေ ဝါ သဉ္ဇာတံ ဥပလံ သိလာ ဃနောပလံ. ဒုဋ္ဌု ဒိနံ ဒုဒ္ဒိနံ, အယံ ဒုဒ္ဒိနသဒ္ဒေါ မေဃစ္ဆန္နာဟေ ဝတ္တတိ, အသောဘနတ္ထောပျတ္ထိ ဒုဒ္ဒိနသဒ္ဒေါ, အဂုဏဝစနတာယံ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ.

50. La tríada de términos se refiere al torrente de agua de lluvia. 'Āsāro' es la caída impetuosa y abundante de torrentes de lluvia debido a su velocidad, que cae una y otra vez. 'Dhārā' es aquello que mantiene la fuerza de la corriente. 'Sampāto' es aquello que cae hacia abajo. El par de términos siguientes se refiere al granizo. 'Karakā' es aquello que puede ser tomado con la mano, o bien, el agua que se convierte en una masa sólida; según el texto Rudda, 'karaka' se usa para el fruto de la lluvia (granizo). En el Nānātthasaṅgaha se dice que 'Karo' se refiere al granizo, así como a la mano, la trompa del elefante, el impuesto y los rayos de luz. 'Ghanopalaṃ' es la piedra (silā) nacida de la densidad o en el tiempo de frío. 'Duddinaṃ' significa un día malo o sombrío; este término se aplica al día cubierto por nubes. 'Duddina' también puede significar algo desagradable y, cuando no describe una cualidad, actúa como un adjetivo sustantivado.

၅၁-၅၂. ဆက္ကံ တိရောဓာနေ. ဓရ အာဝရဏေ, အပါဒိပုဗ္ဗော. အပိဓရတိ အာဝုဏောတီတိ ပိဓာနံ, အလောပေါ. အပဓရတီတိ အပဓာရဏံ. တိရော ဓရတိ ပိဒဟတီတိ တိရောဓာနံ. အန္တရံ ဓရတီတိ အန္တရဓာနံ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ. အပိဓရတီတိ အပိဓာနံ. ဧတ္ထ စ အပါဒိဥပသဂ္ဂါ ဓာတုနော အာဝရဏတ္ထဇောတကာ. ဆာဒယတီတိ ဆာဒနံ. ဗျဝဓာ, အန္တရဓိဣစ္စာဒယောပိ တိရောဓာနေ.

51-52. El grupo de seis términos se refiere a la ocultación o encubrimiento. La raíz 'dhara' significa cubrir o cerrar, precedida por prefijos como 'apa'. 'Pidhānaṃ' es aquello que cubre u obstruye. 'Apadhāraṇaṃ' es aquello que oculta. 'Tirodhānaṃ' es aquello que se interpone y cubre. 'Antaradhānaṃ' es aquello que hace desaparecer al interponerse. 'Apidhānaṃ' tiene el mismo significado de cubrir. En estos términos, los prefijos como 'api' y otros resaltan el significado de obstrucción de la raíz. 'Chādanaṃ' es aquello que cubre. 'Byavadhā' y 'Antaradhi' también se utilizan para referirse a la ocultación.

သာဒ္ဓပဇ္ဇေန စန္ဒဿ နာမာနိ. ဣန္ဒတိ နက္ခတ္တာနံ ပရမိဿရိယံ ကရောတီတိ ဣန္ဒု. စန္ဒတိ ဟိလာဒယတိ သုခယတိ ပဇန္တိ စန္ဒော. နက္ခတ္တာနံ ရာဇာ နက္ခတ္တရာဇာ. ဥမာ ကန္တိ, တာယ သဟ ဝိဇ္ဇတီတိ သောမော, သုခံ အဘိဿဝတီတိ ဝါ သောမော, မပစ္စယော. နိသံ ရတ္တိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဝါ ကရော ရံသိ ဧတဿ နိသာကရော. အန္ဓကာရံ ဥသေန္တိ ဒဟန္တိ ဝိနာသေန္တီတိ ဩသာ, ရံသယော, တေ ဧတ္ထ ဓိယန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ ဩသဓိ, တာရာဝိသေသော, တဿ ဤသော ပတိ ဩသဓီသော. ဟိမော သီတလော ရံသိ ယဿ ဟိမရံသိ. သသော အင်္ကော လက္ခဏံ ယဿ သသင်္ကော. စန္ဒံ ကပ္ပူရံ မာတိ သဒိသံ နယတီတိ စန္ဒိမာ. ဣကာရာဒေသော. သသလက္ခဏမေတ္ထ အတ္ထိ သသီ[Pg.50]. သသတိ ဝါ ဟိံသတိ ဥဏှဂုဏန္တိ သသီ, ဤပစ္စယော တဒုပလက္ခိတေ တဒုပစာရံ. သီတာ ရံသယော ယဿတ္ထီတိ သီတရံသိ. နိသာယ ရတ္တိယာ နာထော တဒါလင်္ကာရဘာဝတောတိ နိသာနာထော. ဥဠူနံ တာရာနံ ရာဇာ ဥဠုရာဇာ. မာတိ အတ္တာနံ ကပ္ပူရေန သဒိသံ ကရောတီတိ မာ, မာသဒ္ဒေါယံ ပုမေ, တံသဟစရဏတော ဥဠုရာဇာဒယောပိ. ဟိမံသု, ကုမုဒဗန္ဓု, ဝိဓု, သုဓံသု, သုဗ္ဘံသု, နိသာပတိ, မိဂင်္ကော, ကလာနိဓိ, ဒွိဇရာဇော, သသဓရော, နက္ခတ္တေသောဣစ္စာဒီနိပိ စန္ဒဿ နာမာနိ.

A través de un verso y medio se muestran los nombres de la luna. 'Indu' es aquello que ejerce una soberanía suprema sobre las estrellas. 'Cando' es aquello que deleita y trae felicidad a los seres. 'Nakkhattarājā' es el rey de las estrellas. 'Somo' es aquello que posee belleza y resplandor, o aquello que destila felicidad. 'Nisākaro' es el hacedor de la noche, o aquel cuyos rayos actúan durante la noche. 'Osā' son los rayos que destruyen la oscuridad; 'Osadhi' es donde estos rayos residen, refiriéndose a una estrella especial; 'Osadhīso' es el señor o soberano de dicha estrella (la luna). 'Himaraṃsi' es aquel cuyos rayos son fríos. 'Sasaṅko' es aquel que tiene la marca o señal de una liebre. 'Candimā' es aquello que se asemeja al alcanfor. 'Sasī' es aquel que posee la señal de la liebre; o aquel que apacigua la cualidad del calor; este término se aplica figuradamente a la mansión lunar caracterizada por el frescor. 'Sītaraṃsi' es aquel que posee rayos fríos. 'Nisānātho' es el protector de la noche, porque es su ornamento. 'Uḷurājā' es el rey de las estrellas. 'Mā' es aquello que se hace a sí mismo semejante al alcanfor; este término es de género masculino, y debido a su asociación, términos como 'Uḷurājā' también se usan en masculino. 'Himaṃsu', 'Kumudabandhu', 'Vidhu', 'Sudhaṃsu', 'Subbhaṃsu', 'Nisāpati', 'Migaṅko', 'Kalānidhi', 'Dvijarājo', 'Sasadharo' y 'Nakkhatteso' son también nombres de la luna.

၅၃-၅၄. သောဠသန္နံ ဘာဂါနံ ပူရဏော သောဠသမော ဘာဂေါ စန္ဒဿ ကလာ, ကလ သင်္ချာနေ, ကလီယတေ ဧကာဒိနာ သင်္ချာယတေတိ ကလာ. ဒွယံ စန္ဒဿ သရီရေ. မညတေ ဉာယတေ အနေနေတိ ဗိမ္ဗံ. မနတော ဝပစ္စယော, နိပါတနာ မဿ ဗော, အဿိ, နဿ မော, ဝဿ ဗော, ဗိမ္ဗသဒ္ဒေါ အနိတ္ထိယံ. မဏ္ဍယတေတိ မဏ္ဍလံ, အလော, ဣတ္ထိယံ မဏ္ဍလီ, အယံ တီသွပိ.

53-54. La decimosexta parte, que completa las dieciséis partes, se llama 'Kalā' de la luna; 'Kala' proviene de la raíz que significa contar, pues se cuenta del uno en adelante. Los dos términos siguientes se refieren al cuerpo o disco de la luna. 'Bimbaṃ' es aquello por lo cual se percibe o conoce la luna; el término 'bimba' puede ser masculino o neutro. 'Maṇḍalaṃ' es aquello que es circular y radiante; en femenino es 'Maṇḍalī', y el término 'Maṇḍala' puede usarse en los tres géneros.

ပါဒဟီနပဇ္ဇေန အဒ္ဓဘာဂေါ. အသတိ ခေပေတိ သမုဒါယန္တိ အဍ္ဎော, တော. တထာ အဒ္ဓေါ. ဥပဍ္ဎောတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ, ဧတေ တယော ပုမေ. ခဏ္ဍယတိ သမုဒါယန္တိ ခဏ္ဍံ. သကျတေ [Pg.51] ဥဗ္ဗာဟနာဒီသု ထောကတ္တာတိ သကလံ, အလော, ခဏ္ဍသကလာ ဝါ ပုမေ, သတ္ထေ ရူပဘေဒတော နပုံသကေ. ဧတေ စ အဍ္ဎာဒယော တယော အသမေ ဘာဂေ ပုမေ, သမေ တု နပုံသကေတိ ရူပဘေဒေနာဟ ‘‘အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ’’တိ. ခဏ္ဍာဒိဒွယံ ပန အသမေပိ ဝတ္တမာနံ ပုန္နပုံသကေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဍ္ဎံ, ဥပဍ္ဎ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ.

Una estrofa a la que le falta un pie se refiere a una mitad (addhabhāga). Se denomina 'aḍḍho' porque consume o agota el conjunto (samudāya); se le añade el sufijo 'to'. Del mismo modo se forma 'addho'. 'Upaḍḍho' es el término aumentado por un prefijo; estos tres términos se usan en género masculino. Se llama 'khaṇḍaṃ' porque fragmenta o divide el conjunto. Se llama 'sakalaṃ' aquello que puede ser tomado o levantado por ser pequeño; se forma con el sufijo 'alo'. Los términos 'khaṇḍa' y 'sakala' pueden ser masculinos, pero en los tratados de gramática, por diferencia de forma, aparecen como neutros. Estos tres, 'aḍḍha' y los otros, se usan en masculino cuando se refieren a partes desiguales, y en neutro cuando se refieren a partes iguales; por esta diferencia de forma se dice: 'addha se menciona para una parte igual'. Sin embargo, el par 'khaṇḍa' y 'sakala' se usan tanto en masculino como en neutro, incluso para partes desiguales. Por lo tanto, en la expresión 'addha se menciona para una parte igual', se consideran incluidos también los dos términos 'aḍḍha' y 'upaḍḍha'.

ပသာဒါဒယော စန္ဒေ အဝဿမ္ဘာဝိနော, အညတြ တု ပါသင်္ဂိကာ ဣတိ စန္ဒပက္ကမေ ဥစ္စန္တေ. ဝိသေသေန သာဒယတိ ပသာဒယတီတိ ပသာဒေါ. ဧဝံ ပသန္နော, သော ဧဝ ပသန္နတာ.

Los términos como 'pasāda' (claridad/pureza) se aplican necesariamente a la luna; en otros objetos claros se usan de forma incidental, por lo cual se mencionan en la sección de la luna. Se llama 'pasādo' porque deleita o clarifica de manera especial. Del mismo modo 'pasanno' (claro), y ese mismo término es 'pasannatā' (claridad).

တိကံ စန္ဒပ္ပဘာယံ. ကုမုဒဿာယံ ဝိကာသော ကောမုဒီ. စန္ဒံ အာစိက္ခတိ ပဋိပါဒယတီတိ စန္ဒိကာ. ဇုတိ အဿာတ္ထီတိ ဇုဏှာ. တဿ ဏော, ဟပစ္စယော စ, စန္ဒဿ ဝါ ဇုတိံ သောဘံ နယှတိ ဗန္ဓတီတိ ဇုဏှာ.

Este grupo de tres términos se refiere a la luz de la luna. 'Komudī' es el florecimiento o la transformación del lirio de agua (kumuda). Se llama 'candikā' porque manifiesta o hace evidente la luna. Se llama 'juṇhā' porque posee esplendor (juti); gramaticalmente, se aplica el sufijo 'ṇo' y 'ha'. O bien, se llama 'juṇhā' porque captura o liga la belleza y el esplendor de la luna.

စတုက္ကံ သောဘနမတ္တေ. ကနတိ ဒိပ္ပတီတိ ကန္တိ, ကန ဒိတ္တိယံ, ကာမီယတီတိ ဝါ ကန္တိ. သုန္ဒရံ ဘာတိ ဒိပ္ပတီတိ သောဘာ. ဇောတယတီတိ ဇုတိ. ဆာဒယတီတိ ဆဝိ. ဆဒ သံဝရဏေ, ဝိပစ္စယော, ဒလောပေါ.

Este grupo de cuatro términos se refiere meramente a la belleza. 'Kanti' significa que brilla o resplandece; la raíz 'kana' significa iluminación; o bien 'kanti' es aquello que es deseado. 'Sobhā' es lo que brilla o resplandece bellamente. 'Juti' es lo que ilumina. 'Chavi' (piel/tez) es lo que cubre; de la raíz 'chada' (cubrir), con el sufijo 'vi' y la elisión de la 'd'.

၅၅. သတ္တကံ လက္ခဏေ. ကံ အတ္တာနံ လင်္ကယတိ ဟီနံ ကရောတီတိ ကလင်္ကော. လဉ္ဆတေ လက္ခတေ အနေနေတိ လဉ္ဆနံ[Pg.52]. လက္ချတေ အနေနေတိ လက္ခံ. တထာ လက္ခဏံ. အင်္ကီယတေ လက္ချတေ အနေနေတိ အင်္ကော. အဘိ ဝိသေသံ ဇာနာတိ ဧတေနာတိ အဘိညာဏံ. စိဟီယတိ လက္ခီယတိ အနေနေတိ စိဟနံ. စိဟ လက္ခဏေ.

55. Este grupo de siete términos se refiere a una marca o señal. Se llama 'kalaṅko' aquello que degrada o mancha el propio ser. Se llama 'lañchanaṃ' aquello mediante lo cual se marca o reconoce algo. Igualmente 'lakkhaṃ' y 'lakkhaṇaṃ'. Se llama 'aṅko' aquello mediante lo cual se señala o distingue algo. 'Abhiññāṇaṃ' es aquello por lo cual se conoce algo con distinción especial. Se llama 'cihanaṃ' aquello mediante lo cual se marca; la raíz 'ciha' significa marcar.

သဗ္ဗာသံ သောဘာနံ မဇ္ဈေ ပရမာ သောဘာ သုသမာ နာမ, သောဘနံ သမံ သဗ္ဗံ အဿံ သုသမာ, သေဋ္ဌာ သောဘာ.

Entre todas las formas de belleza, la belleza suprema se denomina 'susamā'; es 'susamā' porque en ella toda la belleza es perfecta e igual; se refiere a la belleza más excelente.

၅၆. ဂုဏေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိသေသေ သီတန္တိ နပုံသကံ ဘဝတိ. ဒေဝဒတ္တဿ သီတံ ဝတ္တတိ. သီတာဒယော တယော ဂုဏီလိင်္ဂါ ဂုဏိနော လိင်္ဂံ ဂဏှန္တိ, တံ ယထာ – သီတလာ ဘူမိ, သီတလံ ဇလံ, သီတလော ဝါတော. ဥဏှာဘိတတ္တေဟိ သေဝီယတီတိ သီတံ, တေန ယုတ္တော သီတော. သသ ဂတိယံ, ဣရော, ဣတ္တဉ္စ, သီတတ္ထိကေန သရီယတီတိ ဝါ သိသိရံ. သီတံ ဂုဏံ လာတီတိ သီတလော.

56. En cuanto a la cualidad de una sensación táctil específica, el término 'sītaṃ' (frío) se usa en neutro. Por ejemplo: 'el frío de Devadatta ocurre'. Los tres términos, 'sīta' y otros, toman el género del sustantivo que califican; por ejemplo: tierra fría (sītalā bhūmi), agua fría (sītalaṃ jalaṃ), viento fresco (sītalo vāto). Se llama 'sītaṃ' aquello que es buscado por quienes sufren por el calor; lo que está dotado de ello es 'sīto'. De la raíz 'sasa' (moverse), con el sufijo 'iro' y el cambio a 'i', o aquello que es buscado por quien desea frescor se llama 'sisiraṃ'. Se llama 'sītalo' aquello que posee la cualidad del frío.

မဟိကာန္တံ ဟိမေ. ဟိံသတီတိ ဟိမံ, သဿ မော,နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စ. တုဟ အဒနေ, တောဟတိ ဟိံသတီတိ တုဟိနံ, ဣနော. ဥပရိတော သဝတီတိ ဥဿာဝေါ. နီဟရန္တိ နိဿသန္တျနေနေတိ နီဟာရော, နတ္ထိ ဤဟာ ဝါ ဧတသ္မာ ဟေတုဘူတာတိ နီဟာရော, အာရော. မဟီယတေ ရာဂီဟီတိ မဟိကာ, ဏွု.

Los términos que terminan en 'mahikā' se refieren a la escarcha o nieve. Se llama 'himaṃ' porque daña; gramaticalmente, la 's' se convierte en 'm' y se elide el niggahīta. De la raíz 'tuha' (dañar/consumir), 'tuhinaṃ' es lo que daña; con el sufijo 'ino'. 'Ussāvo' (rocío) es lo que fluye desde arriba. 'Nīhāro' (niebla/bruma) es aquello a través de lo cual se exhala, o bien se llama 'nīhāro' porque debido a ello cesa la actividad (īhā); con el sufijo 'āro'. Se llama 'mahikā' aquello que es apreciado por los apasionados; con el sufijo 'ṇvu'.

၅၇. ဆက္ကံ နက္ခတ္တေ. ပုနပ္ပုနံ ဥဒယတ္တာ န ခီယတေ နက္ခတ္တံ, အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ န ခရတိ န ဝိနာသေတီတိ ဝါ နက္ခတ္တံ, အထ [Pg.53] ဝါ နက္ခ ဂတိယံ, နက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ. ဇောတတိ သုဘာသုဘနိမိတ္တံ ပကာသေတီတိ ဇောတိ, နက္ခတ္တ ဘံသဒ္ဒေဟိ သဟစရဏတော နပုံသကေ. ယထာဝုတ္တံ နိမိတ္တံ ဘာတိ ပကာသေတီတိ ဘံ. ကတ္တဗ္ဗံ တရန္တိ လောကာ ဧတာယာတိ တာရာ, အတ္တနော ဝီထိံ တာယတိ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ တာရာ, တာရေတိ ဝါ လောကေ အဟိတတောတိ တာရာ, အယဉ္စ တာရကာ, ဥဠု စ ဧတေ တယော အပုမေ. တရာ ဧဝ ဏွု, တာရကာ. ဥစ္စံ လဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥလု. သော ဧဝ ဥဠု. န ကေဝလံ တာရကာ ဧဝ အပုမေ, အထ ခေါ ဥဠု စာတိ စသဒ္ဒတ္ထော. ဥဠုသဟစရိယတော ပက္ခေ နပုံသကေ စ.

57. Este grupo de seis términos se refiere a un asterismo o mansión estelar (nakkhatta). Se llama 'nakkhattaṃ' porque no se agota debido a su aparición constante, o porque no destruye su propia trayectoria; o bien, de la raíz 'nakkha' (moverse), aquello que se mueve es 'nakkhattaṃ'. Se llama 'joti' porque brilla y manifiesta presagios buenos o malos; es neutro por su asociación con los términos 'nakkhatta' y 'bhaṃ'. Se llama 'bhaṃ' porque resplandece y manifiesta el presagio mencionado. 'Tārā' es aquello mediante lo cual la gente cruza o se guía para sus deberes; o porque protege su senda y se mueve; o porque protege al mundo de lo perjudicial. Los términos 'tārā', 'tārakā' y 'uḷu' no se usan en masculino. 'Tārakā' es el mismo término 'tārā' con el sufijo 'ṇvu'. 'Ulu' es lo que se mueve en lo alto; es lo mismo que 'uḷu'. No solo 'tārakā' no es masculino, sino que también 'uḷu' se usa así. Debido a su asociación con 'uḷu', el término 'tārako' también puede aparecer en neutro en ciertos contextos.

၅၈-၆၀. အဿယုဇာဒယော ရေဝတျန္တာ သတ္တာဓိကဝီသတာရကာ နက္ခတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ စ နက္ခတ္တာနိ အာကာသေ ယထာဌိတာနိ ကမတောယေဝ ဧတ္ထ ကထိတာနိ, န ဥပ္ပဋိပါဋိယာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ကမတော သတ္တာဓိကဝီသတိ နက္ခတ္တာ’’တိ. အဿရူပယောဂတော အဿယုဇော. ယမသဒိသတ္တာသဗ္ဗတြ ဘရတီတိ ဘရဏီ. ယု, ဤ. အဂ္ဂိသဒိသတ္တာ ကန္တတိ ဆိန္ဒတီတိ ကတ္တိကာ, ကရောတိ တသ္မာ ဝါ ကတ္ထိကာ, ကတ္တိကာယ သဟိတာ သကတ္တိကာ. ဘရဏီ, ရောဟိဏီ ဝါ. ကမလသမ္ဘဝတ္တာ ကမလေ ရုဟတိ ဝဍ္ဎတီတိ ရောဟိဏီ. မိဂသီသဏ္ဌာနတ္တာ [Pg.54] တာရာပုဉ္ဇော မိဂသိရံ, ဆဋ္ဌီသမာသော ဥတ္တရပ္ပဓာနတ္တာ နပုံသကတ္တံ. ရုဒ္ဒရသာဝဋ္ဌိတကောဓရုဒ္ဒသဒိသတ္တာ ကဒါစိ အဒတိ ဃသတီတိ အဒ္ဒါ. ပုနပ္ပုနံ သတ္တေသု ဟိတံ ဝဿတီတိ ပုနဗ္ဗသု, ဝဿ သေစနေ. ပေါသေတိ ကြိယာနိ, ပေါသေန္တျသ္မိန္တိ ဝါ ပုဿော. ဘုဇဂသဒိသတ္တာ န သိလိသျတေ နာလိင်္ဂျတေတိ အသိလေသော.

58-60. Los veintisiete asterismos, desde Assayuja hasta Revatī, se denominan 'nakkhattas'. Estos asterismos se describen aquí en el orden en que están situados en el cielo, no al azar. Se dirá: 'los veintisiete asterismos en orden'. 'Assayujo' se llama así por su asociación con la forma de un caballo. 'Bharaṇī' es la que sostiene todo por ser similar a Yama; con sufijos 'yu' e 'ī'. 'Kattikā' es la que corta por ser similar al fuego, o se llama 'katthikā' porque actúa desde allí; 'sakattikā' es la que está junto con Kattikā. También se mencionan 'Bharaṇī' o 'Rohiṇī'. 'Rohiṇī' es la que crece en un loto por nacer de él. 'Migasiraṃ' es el cúmulo de estrellas con forma de cabeza de ciervo; es un compuesto genitivo y es neutro porque el segundo término predomina. 'Addā' es la que a veces devora por ser similar a Rudra, quien está sumido en la ira. 'Punabbasu' es la que derrama bienestar sobre los seres repetidamente; de 'vassa' (derramar). 'Pusso' es la que nutre las acciones o donde estas se nutren. 'Asileso' es la que no se abraza por ser similar a una serpiente.

မဟီယတေ ကာရိယတ္ထိကေဟီတိ မဃာ, ဟဿ ဃော. ဖလံ ဂဏှာပေတီတိ ဖဂ္ဂုနီ, ယု, ဤ. ဒွေတိ ပုဗ္ဗဖဂ္ဂုနီ, ဥတ္တရဖဂ္ဂုနီ စေတိ ဒွေ. ဟတ္ထသဏ္ဌာနတာယ ဟတ္ထော. တစ္ဆကသဒိသတ္တာ ဝိစိတ္တံ ဖလံ ဒဒါတီတိ စိတ္တာ. သောဘနာ အာတိ, သာတိ ဝါ တနုံ ကရောတိ သုဘာသုဘန္တိ သာတိ, သုဘာသုဘဖလဒါနတော ဝါ သာတိ, ‘‘သာတိ ဒါနာဝသာနေသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ, အယံ ဒွီသု. ဝိသဒိသံ ဖလံ ခဏတီတိ ဝိသာခါ, ဝိဝိဓာ ဝါ သခါ မိတ္တာ ယဿာ သာ ဝိသာခါ. အနုရာဓယတိ သံသိဇ္ဈတိ သုဘာသုဘဖလမေတာယာတိ အနုရာဓာ. ဂုဏေဟိ သဗ္ဗာသံ ဝုဍ္ဎတ္တာ ဇေဋ္ဌာ. မူလတိ ပတိဋ္ဌာတိ သုဘာသုဘဖလမေတ္ထာတိ မူလံ. အာသာဠှော နာမ ဘတီနံ ဒဏ္ဍော, တံသဏ္ဌာနတ္တာ အာသာဠှာ နာမ ဒွေ နက္ခတ္တာ ပုဗ္ဗာသာဠှဥတ္တရာသာဠှဝသေန.

Se llama 'maghā' aquello que es honrado por quienes buscan el éxito; la 'h' cambia a 'gh'. 'Phaggunī' es la que hace obtener frutos; con sufijos 'yu' e 'ī'. Hay dos: Pubbaphaggunī y Uttaraphaggunī. 'Hattho' tiene forma de mano. 'Cittā' da frutos variados por ser similar a un artesano. 'Sāti' (o Svāti) es una estancia bella, o bien es lo que atenúa lo bueno y lo malo, o lo que da frutos de ambos tipos; en el Nānātthasaṅgaha se dice que 'sāti' significa dar y terminar; se usa en dos géneros. 'Visākhā' es la que socava frutos inusuales, o la que tiene diversas ramas o amigos (sakhā). 'Anurādhā' es aquello mediante lo cual se logra el éxito de los frutos. 'Jeṭṭhā' es la mayor de todas por sus cualidades. 'Mūlaṃ' es aquello en lo cual se establece el fruto. 'Āsāḷho' es el nombre del bastón de los sirvientes; por tener esa forma, hay dos asterismos: Pubbāsāḷha y Uttarāsāḷha.

သဝတိ သုဘာသုဘဖလမေတေနာတိ သဝဏော, သဝဏံ ဝါ. ဓနမေသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဓနိဋ္ဌာ, ဓနတိ ဝါ ဝိဘူတိ နိဓာနံ ဓနိဋ္ဌာ. သတံ ဘိသဇာ ဧတ္ထ, သတဘိသဇာနံ ဝါ အဓိပတိ သတဘိသဇော. ဘဒ္ဒေါ ဂေါ, တဿေဝ ပဒါနိ ပါဒါ အဿံ ဘဒ္ဒပဒါ, ပုဗ္ဗဘဒ္ဒပဒါ ဒွေ, ဥတ္တရဘဒ္ဒပဒါ ဒွေ, သမူဟော စေသံ စတုသင်္ချာတိ ဗဟုဝစနံ. ရာ ဝုစ္စတိ ဓနံ, တဗ္ဗန္တတာယ ရေဝတီ, အာကာရဿေ, ရေဝတော ဝါ ဣသိဘေဒေါ, တဿ အပစ္စံ ရေဝတီ.

'Savaṇo' o 'savaṇaṃ' es aquello por lo cual fluye el fruto bueno o malo. Se llama 'dhaniṭṭhā' aquello donde se busca riqueza, o lo que manifiesta un tesoro de esplendor. 'Satabhisajo' es donde hay cien médicos, o es el señor de cien médicos. 'Bhaddo' significa buey; 'bhaddapadā' es lo que tiene pies como ese buey; hay dos Pubbabhaddapadā y dos Uttarabhaddapadā; su conjunto suma cuatro, por lo que se usa en plural. 'Rā' significa riqueza; 'revatī' es la que la posee, con el cambio de 'ā' a 'e'. O bien, 'revato' es un tipo de sabio, y su descendiente es 'revatī'.

၆၁. ဒွယံ [Pg.55] ရာဟုဂ္ဂဟေ. သော ဝုစ္စတိ သဂ္ဂေါ, တတ္ထ ဘာတီတိ သောဗ္ဘာနု. ရဟတိ စန္ဒာဒီနံ သောဘံ ဇဟာပေတီတိ ရာဟု. တမော, ဝိဓုန္တုဒေါ, စန္ဒာဒေါ, သေဟိကေယောတိပိ ရာဟုဿ နာမာနိ.

61. Dos nombres se refieren al eclipse (Rāhu). Se llama Sobbhānu porque brilla en el cielo (Saggo). Se llama Rāhu porque arrebata o hace perder la belleza de la luna y otros astros. Tamo, Vidhuntudo, Candādo y Sehikeyo son también nombres de Rāhu.

သူရ, စန္ဒ, အင်္ဂါရက, ဗုဓ, ဇီဝ, သုက္က, အသိတ, ရာဟု, ကေတူတိ ဧတေ သူရာဒယော နဝဂ္ဂဟာ နာမ.

Sūra (Sol), Canda (Luna), Aṅgāraka (Marte), Budha (Mercurio), Jīva (Júpiter), Sukka (Venus), Asita (Saturno), Rāhu y Ketu; estos, comenzando por el Sol, son conocidos como los nueve planetas (navaggaha).

မေသာဒိကော ဒွါဒသကောဋ္ဌာသော ရာသိ နာမ. အာဒိနာ ဥသဘ, မေထုန, ကက္ကဋ, သီဟ, ကညာ, တုလာ, ဝိစ္ဆိက, ဓနု, မကရ, ကုမ္ဘ, မီနေ သင်္ဂဏှာတိ.

Las doce divisiones que comienzan con Aries (Mesa) se llaman signos zodiacales (rāsi). Por el término 'y otros' (ādi) se incluyen Usabha (Tauro), Methuna (Géminis), Kakkaṭa (Cáncer), Sīha (Leo), Kaññā (Virgo), Tulā (Libra), Vicchika (Escorpio), Dhanu (Sagitario), Makara (Capricornio), Kumbha (Acuario) y Mīna (Piscis).

ဒွယံ ဘဒ္ဒပဒနက္ခတ္တာနံ နာမံ. ပေါဋ္ဌော ဂေါ, တဿေဝ ပဒါနိ ပါဒါ အဿံ ပေါဋ္ဌပဒါ.

Dos nombres designan a las constelaciones de Bhaddapada. 'Poṭṭho' significa buey y 'Bhaddo' también. Se llama Poṭṭhapadā porque sus pies son como las patas de ese buey.

၆၂-၆၃. ပဇ္ဇဒွယေန သူရိယဿ နာမာနိ. အာ ဘုသော ဒိပ္ပတီတိ အာဒိစ္စော, ပ္ပဿ စ္စော. လောကာနံ သူရဘာဝံ ဇနေတီတိ သူရိယော. တထာ သူရော. သတံ ဗဟဝေါ ရံသယော ယဿ သတရံသိ. ဒိဝါ ဒိဝသံ ကရောတီတိ ဒိဝါကရော, ဒိဝသေ ဝါ ကရော [Pg.56] အာဘာ ယဿ ဒိဝါကရော, ဒိဝါသဒ္ဒေါယံ သဗ္ဗကာရကဝစနော, န တု အာဓာရဝစနော ဧဝ. ဝိသေသေန ရောစတေ ဒိပ္ပတေတိ ဝေရောစနော. ဒိနံ ကရောတိ, ကုမုဒါနံ ဝါ ဒိနံ မာကုလျံ ကရောတီတိ ဒိနကရော, ဥဏှော ရံသိ ယဿ ဥဏှရံသိ. ပဘံ ကရောတီတိ ပဘင်္ကရော.

62-63. Con dos versos se muestran los nombres del sol (Sūriya). Se llama Ādicco porque brilla intensamente; la 'pp' se convierte en 'cc'. Se llama Sūriyo porque genera valentía en los seres del mundo. Del mismo modo, se llama Sūro. Se denomina Sataraṃsi al que tiene cien (muchos) rayos. Se llama Divākaro porque hace el día; o bien, Divākaro porque su brillo (karo) se manifiesta en el día; aquí la palabra 'divā' expresa todos los casos gramaticales y no solo el locativo. Se llama Verocano porque brilla de manera especial. Se llama Dinakaro porque hace el día, o porque hace que el día sea como un pariente para los lotos. Se llama Uṇharaṃsi porque sus rayos son calientes. Se llama Pabhaṅkaro porque crea luz.

အံသုနော မာလာ, သာ ယတ္ထ အတ္ထိ အံသုမာလီ. ဒိနာနံ ပတိ ဒိနပတိ. တပတီတိ တပနော. ရဝန္တိ ဧတေန သတ္တာ ပဘာဝိတ္တာတိ ရဝိ. ဘာနု ယဿ အတ္ထီတိ ဘာနုမာ. ရံသိ ယဿ အတ္ထီတိ ရံသိမာ. ဘံ အာဘံ ကရောတိ, တာသံ ဝါ အာကရော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဘာကရော. ဘာတိ ဒိပ္ပတီတိ ဘာနု. ဒေဝေဟိပိ အစ္စတေ ပူဇီယတေတိ အက္ကော. သဟဿံ ဗဟဝေါ ရံသယော ယဿ သဟဿရံသိ. ဒွါဒသတ္တာ, ပဘာကရော, ဝိဘာကရော, ဝိကတ္တနော, မတ္တဏ္ဍော, ဒိဝမဏိ, တရဏိ, မိတ္တော, စိတြဘာနု, ဝိဘာဝသု, ဂဟပ္ပတိ, ဟံသော, သဝိတာဣစ္စာဒီနိပိ သူရိယဿ နာမာနိ.

Aṃsumālī es aquel que tiene una guirnalda o serie de rayos. Dinapati es el señor de los días. Tapano es el que arde. Ravi es aquel por el cual los seres claman, debido a la difusión de su esplendor. Bhānumā es el que posee brillo. Raṃsimā es el que posee rayos. Bhākaro es el que crea luz o es la fuente de donde surgen los rayos. Bhānu es el que brilla. Akko es el que es venerado por los dioses. Sahassaraṃsi es el que tiene mil (muchos) rayos. Otros nombres del sol son Dvādasattā, Pabhākaro, Vibhākaro, Vikattano, Mattaṇḍo, Divamaṇi, Taraṇi, Mitto, Citrabhānu, Vibhāvasu, Gahappati, Haṃso y Savitā.

၆၄. ပဇ္ဇေန သူရိယာဒီနံ ရံသိပ္ပဘာနံ နာမာနိ. ရသန္တိ တံ သတ္တာတိ ရံသိ. အာ ဘုသော ဘာတီတိ အာဘာ. ပကာရေန ဘာတီတိ ပဘာ. ဒိပ္ပတီတိ ဒိတ္တိ. ရောစတေ ဒိပ္ပတေတိ ရုစိ. ဒီဓျတိ ဒိပ္ပတီတိ ဒီဓိတိ. ဒိပ္ပတီတိ ဝါ ဒီဓိတိ, ပဿ ဓော, ဣကာရာဂမော. မိယျန္တေ ခုဒ္ဒဇန္တဝေါ အနေနေတိ မရီစိ, ဤစိ. အသတိ ဂစ္ဆတိ ဒိသန္တန္တိ အံသု, ဥဿာဂမော. မရီစိသဟစရဏတော ဒီဓိတျာဒယော ဘာနု အံသု စ ဒွီသု. မယ ဂမနတ္ထော [Pg.57] ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ခပစ္စယော ဦကာရာဂမော, အထ ဝါ မာ မာနေ, ဥခ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, မာယ မာနာယ ဥခတီတိ မယူခေါ. ကိရတိ တိမိရံ ကိရဏော. ကိရတိ တိမိရံ ကရော.

64. Con un verso se presentan los nombres de los rayos y el esplendor del sol y otros astros. Raṃsi es aquello que los seres desean. Ābhā es lo que brilla intensamente. Pabhā es lo que brilla de diversas formas. Ditti es el resplandor. Ruci es lo que brilla y agrada. Dīdhiti es lo que brilla intensamente; también Dīdhiti se forma de 'dippati' con el cambio de 'va' a 'dha' y la adición de 'i'. Marīci es aquello por lo cual los pequeños insectos mueren; su terminación es 'īci'. Aṃsu es lo que va hacia los confines de las direcciones; se añade la vocal 'u'. Por su asociación con 'marīci', palabras como Dīdhiti, Bhānu y Aṃsu se usan en dos géneros (femenino y masculino). Mayūkho deriva de la raíz 'maya' (ir) o de 'mā' (venerar) y 'ukha' (ir), significando aquello que llega siendo honrado. Kiraṇo es lo que dispersa la oscuridad. Karo es lo que dispersa la oscuridad.

၆၅. ဒွယံ အာဒိစ္စမဏ္ဍလောတိချာတေ ဥပ္ပာတာဒိဇာတေ ရံသိမဏ္ဍလေ. သူရိယဿ ပရိ သမန္တတော ဓီယတေ ပရိဓီ, ပရိ သမန္တတော ဝိသတီတိ ပရိဝေသော, သူရိယံ ဝါ ပရိဝေဌယတီတိ ပရိဝေသော. ဌဿ သော. ဥပသူရိယကံ, မဏ္ဍလန္တိ ဒွေပိ ပရိဓိနော နာမာနိ.

65. Dos nombres se refieren al círculo de rayos que rodea al disco solar. Paridhi es lo que se establece alrededor del sol. Pariveso es lo que se sitúa alrededor, o lo que rodea al sol. La 'ṭha' se convierte en 'sa'. Upasūriyakaṃ y Maṇḍalaṃ son también nombres del halo (paridhi).

ဒွယံ မရီစိကာယံ. မရီစိသဒိသတာယ မရီစိ. မိဂါနံ တဏှာ ပိပါသာ ယဿံ ဇလာဘာသတ္တာ သာ မိဂတဏှိကာ.

Dos nombres se refieren al espejismo (marīcikā). Se llama Marīci por su semejanza con los rayos de luz. Se llama Migataṇhikā (sed de los ciervos) porque en ella se produce el deseo de los ciervos debido a que tiene la apariencia de agua.

သူရိယဿ ဥဒယတော ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရံသိ ဥဂ္ဂတရံသိ အရုဏော နာမ သိယာ. အရုဏဝဏ္ဏတာယ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော. သူရသူတော, အနူရု, ကဿပေယျော, ကဿပိ, ဂရုဍာဂ္ဂဇောတိပိ အရုဏဿ နာမာနီတိ. အာကာသဝဏ္ဏနာ.

El rayo que surge antes de la salida del sol se llama Aruṇa (aurora). Se llama Aruṇa porque se dirige hacia un color rojizo. Sūrasūto, Anūru, Kassapeyyo, Kassapi y Garuḍāggajo son también nombres de Aruṇa. Así concluye la explicación sobre el espacio (Ākāsavaṇṇanā).

၆၆-၆၇. စတုက္ကံ [Pg.58] ကာလေ. ကလျန္တေ သင်္ချာယန္တေ အာယုပ္ပမာဏာဒယော အနေနာတိ ကာလော, ကရဏံ ဝါ ကာရော, ဘာဝေ ဏော, သော ဧဝ ကာလော, န ဟိ ကြိယာဝိနိမုတ္တော ကာလော နာမ ကောစိ အတ္ထိ, မဟာကာလဿ ပန သဿတဘာဝတော အတီတာဒိဝေါဟာရော နတ္ထေဝါတိ အဝယဝကာလာနံ သမူဟဘာဝတော သောပိ ‘‘ကာလော’’တိ ဝုတ္တော. သတ္တာနံ ဇီဝိတံ အသတိ ခေပေတီတိ အဒ္ဓါ, တဿ ဓော, အာကာရန္တောယံ အဒ္ဓါသဒ္ဒေါ ပုမေ. ပုနပ္ပုနံ ဧတီတိ သမယော. ဝိနာသံ လာတီတိ ဝေလာ, ဝဏ္ဏလောပေါ. ဒိဋ္ဌော, အနေဟောတိပိ ကာလဿေဝနာမာနိ.

66-67. Cuatro nombres se refieren al tiempo (kāla). Se llama Kāla porque a través de él se computan la duración de la vida y otras medidas; o bien 'kāro' significa acción y con el sufijo 'ṇo' en sentido abstracto resulta 'kālo'; pues no existe tiempo alguno separado de la acción. Sin embargo, debido a la naturaleza eterna del gran tiempo, el uso de términos como 'pasado' no existe realmente en él, pero se le llama 'tiempo' por ser un conjunto de partes temporales. Se llama Addhā porque consume la vida de los seres; la 'sa' se convierte en 'dha', y esta palabra 'addhā' termina en 'ā' y es masculina. Samayo es lo que viene una y otra vez. Velā es lo que conlleva la destrucción; hay elisión de una letra. Diṭṭho y Aneho son también nombres del tiempo.

ခဏာဒယော ပန တဗ္ဗိသေသာ တဿ ကာလဿ ဝိသေသာ ဘေဒါ. ကေ တေ, ကိတ္တကပ္ပမာဏာ စေတျာဟ ‘‘ခဏော’’ဣစ္စာဒိ. ဒသဟိ အစ္ဆရာဟိ အင်္ဂုလိဖောဋနေဟိ လက္ခိတော ကာလော ခဏော နာမ, ခဏု ဟိံသာယံ, ခဏောတီတိ ခဏော, အ. ဒသ ခဏာ လယော နာမ ဘဝေ ဘဝန္တိ, ဧတေန ဝါ ဝစနေန ဝိကဘိသင်္ချာပေက္ခိနောပိ ဝါစကာ သန္တီတိ ဂမျတေ. လယတိ ဂစ္ဆတိ, သတ္တာနံ ဇီဝိတံ လုနန္တော ဝါ အယတိ ဂစ္ဆတီတိ လယော. ဒသ လယာ ခဏလယော နာမ, ခဏလယာနံ သမူဟဘာဝတော. တေ ဒသ ခဏလယာ မုဟုတ္တော နာမ သိယာ သိယုံ ဝါ, အယမနိတ္ထီ. ဟုစ္ဆ ကောဋိလျေ[Pg.59], ကုဋိလယတိ ရတ္တိဒိဝသေ သုဘာသုဘဒဿနတောတိ မုဟုတ္တော, တော, ဓာတုယာဒိမှိ မုကာရာဂမော, စ္ဆလောပေါ စ. တေ ဒသ မုဟုတ္တာ ခဏမုဟုတ္တော နာမ.

Los momentos (khaṇa) y demás son distinciones o divisiones de ese tiempo. Para responder a qué son y cuál es su medida, se dice: 'Khaṇo', etc. El tiempo marcado por diez chasquidos de dedos se llama Khaṇo (momento); deriva de la raíz 'khaṇu' (herir), pues el momento consume. Diez Khaṇas forman un Layo; por esta expresión se entiende que también existen términos que consideran números variables. Layo es lo que transcurre o lo que va destruyendo la vida de los seres. Diez Layas se llaman Khaṇalayo, por ser un conjunto de momentos-layas. Esos diez Khaṇalayas pueden ser un Muhutto (muhurta). 'Huccha' significa torcer; se llama Muhutto porque muestra resultados buenos o malos de forma variable en los días y noches; se añade el sufijo 'to', se inserta 'mu' al inicio de la raíz y se elide 'ccha'. Diez de esos Muhuttas se llaman Khaṇamuhutto.

တိကံ ဒိနေ. ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တျသ္မိံ ဒိဝသော, သော. န ဇဟာတိ ပစ္စာဂမနံ အဟံ. အာဒဒါတိ နိဗျာပါရန္တိ ဒိနံ, ဣနော, အာလောပေါ စ, ဒိဗ္ဗတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ဒိနံ, ဝဿ နော. ဃသရော, ဝါသရောတိပိ ဒိနဿ နာမာနိ.

Tres nombres se refieren al día (dina). Se llama Divaso porque en él los seres juegan o brillan. Ahaṃ es aquello que no abandona su retorno. Dinaṃ es lo que toma la inactividad; se añade 'ino' y se elide la 'ā'; o bien Dinaṃ es donde se brilla, cambiando la 'va' por 'na'. Ghasaro y Vāsaro son también nombres del día.

၆၈. ကလ္လန္တံ ပစ္စူသေ. ပဘာတျသ္မိံ လောကောတိ ပဘာတံ. တထာ ဝိဘာတံ. ဥသ ရုဇာယံ, ပစ္စူသတိ ဝိနာသေတိ တိမိရန္တိ ပစ္စူသော. ကလျန္တေ သင်္ချာယန္တေ အနေန သင်္ချာဒယောတိ ကလ္လံ. အဟောမုခံ, ဦသောတိပိ ပစ္စူသဿ နာမာနိ.

68. Los términos que terminan en 'kalla' se refieren al alba (paccūsa). Pabhātaṃ es cuando el mundo resplandece. Del mismo modo, Vibhātaṃ. 'Usa' significa dolor o malestar; Paccūso es lo que destruye la oscuridad. Kallaṃ es aquello por lo cual se cuentan las horas y demás. Ahomukhaṃ y Ūso son también nombres del alba.

ဒွယံ ပဒေါသေ. ဒေါသာယ ရတ္တိယာ အာရမ္ဘော အဘိဒေါသော. ဒေါသာယ ရတ္တိယာ ပါရမ္ဘော ပဒေါသော. အဘိဓာနတော ပါသဒ္ဒဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, အပ္ပဓာနရဿော စ, အထ ဝါ အဘိဒုဿန္တိ ပဒုဿန္တိ စ ယတ္ထ သဗ္ဗကမ္မာနိ အဘိဒေါသော ပဒေါသော စ.

Dos nombres se refieren al anochecer (padosa). Abhidoso es el comienzo de la noche. Padoso es el inicio de la noche. Según el análisis, el prefijo 'pa' se coloca antes y la 'ā' se acorta; o bien, Abhidoso y Padoso son los momentos en que todas las actividades cesan o se interrumpen.

တိကံ သာယနှေ. သာယတိ ဒိနံ အဝသာယတီတိ သာယော, သာယန္တော ဝါ ဒိနန္တံ ကရောန္တော အယတီတိ သာယော, ပုန္နပုံသကေ. သမ္မာဈာယန္တိ တံ သဉ္ဈာ, (‘‘ဗြဟ္မုနော တနု ပိတာ လောကဿ ဇနေတ္တီ’’တိ ဟိ အာဂမော နိကာယန္တရိကာနံ.) [Pg.60] ဒိနာနံ အစ္စယော အတိက္ကမော, အဝသာနံ ဝါ ဒိနစ္စယော. ဒိနန္တောတိပိ တဿေဝ နာမံ.

Tres nombres se refieren al atardecer (sāyanha). Sāyo es lo que pone fin al día; o bien, Sāyo es lo que llega marcando el término del día; se usa en masculino y neutro. Sañjhā es cuando se reflexiona correctamente (según otras tradiciones, es el tiempo de descanso de los dioses guardianes del mundo). Dinaccayo es el transcurso o el fin de los días. Dinanto es también un nombre para ese mismo tiempo.

ပုဗ္ဗဏှာပရဏှမဇ္ဈနှဝသေန တိဝိဓာ သဉ္ဈာ. ပုဗ္ဗဉ္စ တံ အဟဉ္စာတိ ပုဗ္ဗဏှံ. အပရဉ္စ တံ မဇ္ဈဉ္စ တံ အဟဉ္စေတိ အပရဏှံ မဇ္ဈနှံ. သဗ္ဗတြာဝယဝေ သမုဒါယောပစာရတော အဟဿေကဒေသေ အဟသဒ္ဒေါတိ ကမ္မဓာရယော, တာသံ တိဿန္နံ သဉ္ဈာနံ သမာဟာရောတိ သဉ္ဈမိတျုစ္စတေ. သမာဟရဏံ သမာဟာရော, ဧကီဘာဝေါ, သော စ ဘိန္နကာလာနံ န ဘဝတီတိ ဗုဒ္ဓိယာ သမကာလဂ္ဂဟဏတော ဧကကာလတ္တာ တသ္မိံ အဘိဓေယျေ ဒိဂုသမာသော, တထာ ဟိ သမာဟာရော သမူဟော တံသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌိယာယေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စိန္တေန္တော အာစရိယော န အညပဒတ္ထသမာသော အယန္တိ အာကာရဿာပ္ပဓာနေ ရဿတ္တန္တိ သဉ္ဈံ. သမာဟာရော ဘာဝေါ တဿေကတ္တာ ဧကဝစနံ, ကမ္မဝစနေ တု သမာဟာရေ တိဿော သဉ္ဈာ သမာဟဋာတိ ပဌမန္တာနံ သမာသေ သပဒတ္ထပါဓာနျာ ဗဟုဝစနံ, ရဿာဘာဝေါ စ.

El crepúsculo se divide en tres tipos según la mañana, la tarde y el mediodía. Se llama 'pubbaṇha' (mañana) porque es el comienzo y es el día. Se llaman 'aparaṇha' (tarde) y 'majjhanha' (mediodía) porque son la parte posterior y la parte media del día respectivamente. Gramaticalmente, según la tradición, se aplica el compuesto 'kammadhārayo' al referirse a una fracción del día mediante una designación figurada del conjunto. Al conjunto de estos tres crepúsculos se le denomina 'tisañjha'. El término 'samāhāro' implica una unión o unificación; puesto que la mente aprehende como simultáneos elementos que ocurren en tiempos distintos, se forma un compuesto 'digu'. El maestro, considerando que en la relación de conjunto debe usarse el caso genitivo y que este no es un compuesto de significado externo (bahuvrīhi), explica la abreviación de la vocal 'ā' en 'sañjhā' por no ser el elemento predominante. 'Sañjhaṃ' es singular debido a la unidad de la acción de conjunto. Sin embargo, cuando el conjunto se expresa enfatizando los componentes individuales, se emplea el plural y no se produce la abreviación vocálica.

၆၉. ပဉ္စကံ ရတ္တိယံ. နိသတိ တနုံ ကရောတိ သဗ္ဗဗျာပါရံ နိသာ. ရဇ္ဇန္တိ ရာဂိနော အတြ ရဇနီ, ယု, ဤ. ရာတိ ဂဏှာတိ အဗျာပါရန္တိ ရတ္တိ,တိ, ရဇ္ဇန္တိ ဝါ ဧတ္ထ ရတ္တိ. ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမယာမဝသေန တယော ယာမာ ပဟာရာ ယဿာ တိယာမာ. သံဝုဏောတိ ဒိနံ သံဝရီ. နိသီထိနီ, ခဏဒါ, ခပါ, ဝိဘာဝရီ, တမဿိနီ, ယာမိနီ, တမီဣစ္စာဒီနိပိ ရတ္တိယာ နာမာနိ.

69. Existen cinco términos para la noche. Se llama 'nisā' porque debilita o detiene toda actividad. Se llama 'rajanī' porque en ella se deleitan quienes están sujetos a las pasiones o los deseos sensoriales. Se llama 'ratti' porque en ella cesa la actividad o porque los seres encuentran deleite en ella. Se llama 'tiyāmā' porque posee tres vigilias o turnos (yāmas): la primera, la media y la última. Se llama 'saṃvarī' porque cierra o encubre el día. Otros nombres para la noche incluyen 'nisīthinī', 'khaṇadā', 'khapā', 'vibhāvarī', 'tamassinī', 'yāminī' y 'tamī'.

စန္ဒိကာယုတ္တာ [Pg.61] စန္ဒပ္ပဘာယ ယုတ္တာ ရတ္တိ ဇုဏှာ နာမ, ဇုဏှာယောဂတော ဇုဏှာ. တမော ဥဿန္နော ယဿံ သာ တမုဿန္နာ ရတ္တိ တိမိသိကာ နာမ, တိမိသံ ဥဿန္နံ ဧတ္ထာတိ တိမိသိကာ, ဥပဓာယ ဣတ္တဉ္စ.

La noche provista de la luz de la luna se llama 'juṇhā', debido a su conexión con el resplandor lunar. La noche en la que predomina la oscuridad se llama 'tamussannā' o 'timisikā'. Se llama 'timisikā' porque en ella las tinieblas son abundantes; gramaticalmente se produce un cambio vocálico a 'i' en la sílaba precedente.

၇၀. တိကံ အဍ္ဎရတ္တိယံ. မဇ္ဈိမာရတ္တိ ကမ္မဘူတာ ‘‘နိသီထော, အဍ္ဎရတ္တော, မဟာနိသာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. နိဿတေ သယတေ အသ္မိံ နိသီထော. အဍ္ဎဉ္စ တံ ရတ္တိ စာတိ အဍ္ဎရတ္တော, ရတ္တေကဒေသေ ရတ္တိသဒ္ဒေါ, ရတ္တိယာ အဍ္ဎန္တိ ဝါ အဍ္ဎရတ္တော. မဟတီ စ သာ နိသာ စာတိ မဟာနိသာ.

70. Hay tres términos para la medianoche. El centro de la noche se conoce como 'nisītho', 'aḍḍharatto' (media noche) y 'mahānisā' (gran noche). Se llama 'nisītho' porque es el momento en que los seres descansan o duermen. Se llama 'aḍḍharatto' porque constituye la mitad de la noche; aquí el término 'ratti' designa una parte específica de la misma. Se llama 'mahānisā' por ser la noche en su punto más profundo o extenso.

စတုက္ကံ အန္ဓကာရေ. အန္ဓံ ဟတံ ဒိဋ္ဌသတ္တိကံ လောကံ ကရောတီတိ အန္ဓကာရော. တမတီတိ တမော, အထ ဝါ တမန္တိ အာကင်္ခန္တိ ရတိံ လောကာ ဧတ္ထ တမော, တမု အာကင်္ခါယံ, တမသဒ္ဒေါ အနိတ္ထီ, တံသဟစရဏတော အန္ဓကာရောပိ. တိမိသံ ဣသော, အထ ဝါ တိမု တေမနေ, တိမန္တိ ဧတ္ထ ရာဂေနာတိ တိမိသံ. တိမိရံ, ပုဗ္ဗေဝ ဣရပစ္စယော.

Existen cuatro términos para la oscuridad. Se llama 'andhakāro' porque priva al mundo de la facultad de ver. Se llama 'tamo' porque oscurece; o bien, porque en ella los seres buscan el deleite (de la raíz 'tamu', desear). El término 'tamo' no es de género femenino y, por asociación, 'andhakāro' tampoco lo es. Se denomina 'timisaṃ' mediante el sufijo 'iso'; alternativamente, deriva de 'timu' (humedecer), pues en la oscuridad los seres se "humedecen" con la pasión. 'Timira' se forma de manera similar con el sufijo 'ira'.

၇၁. စတုဒ္ဒသန္နံ ရတ္တီနံ ပူရဏီ စတုဒ္ဒသီသင်္ခါတော ကာဠပက္ခော စ ဧကဂ္ဃနော ဝနသဏ္ဍော စ မေဃပဋလဉ္စ အဍ္ဎရတ္တိ စ ဧတေဟိ စတူဟိ သမန္နာဂတော တမော စတုရင်္ဂတမံ နာမ.

71. La oscuridad total denominada 'caturaṅgatamaṃ' (oscuridad de cuatro factores) se produce por la conjunción de estos cuatro elementos: la quincena oscura en su decimocuarto o decimoquinto día, la espesura de una arboleda forestal, un denso manto de nubes y la medianoche.

၇၂. အန္ဓဉ္စ တံ တမဉ္စာတိ အန္ဓတမံ, ယံ လောကံ အန္ဓကာရံ ကရောတိ. အယံ အန္ဓတမသဒ္ဒေါ ဃနတမေ ဗာဠှတမေ ဝတ္တတိ.

72. 'Andhatamaṃ' es aquello que es ciego y oscuro a la vez, sumiendo al mundo en las tinieblas. Este término se utiliza específicamente para designar una oscuridad extremadamente densa y absoluta.

ဒွယံ [Pg.62] ပဟာရေ. ပဟရီယတေ ဘေရိယာဒိ အတြာတိ ပဟာရော, ပုမေ သညာယံ အပစ္စယော. ယာ ပါပုဏေ မော, ဥပယမေတိ ဝါ အဟော ရတ္တိ စာနေန ယာမော, ယမိတော ဏော. ပဟာရော ဧဝ ယာမော ဣတိ သညိတော ယာမသညိတော.

Dos términos para el período de tiempo o vigilia. Se llama 'pahāro' porque es el momento en que se golpean los tambores u otros instrumentos. Se llama 'yāmo' porque a través de él se alcanza o se mide el transcurso del día y la noche. El término 'pahāro' es sinónimo de 'yāmo'.

ဒုတိယာ တိထိ ပါဋိပဒေါ နာမ. ပဋိပဇ္ဇတေ စန္ဒော ခယံ, ဥဒယံ ဝါ ယဿံ ပါဋိပဒေါ. တတိယာဒီ တိထိယေဝ, န ပါဋိပဒေါ. တနောတီတိ တိထိ, အထ ဝါ တာ ပါလနေ ဣထိ. တိထိသဒ္ဒေါ ဒွီသု.

El segundo día lunar se denomina 'pāṭipado'. Se llama así porque es cuando la luna entra en su fase de disminución o de crecimiento. Los días a partir del tercero se llaman simplemente 'tithi' y no 'pāṭipado'. Se llama 'tithi' porque se extiende; o bien, de la raíz 'tā' (proteger) con el sufijo 'ithi'. El término 'tithi' puede emplearse tanto en género masculino como femenino.

၇၃. ဒွယံ ပန္နရသိယံ, ပန္နရသန္နံ တိထီနံ ပူရဏီ ပန္နရသီ, ပဏ္ဏရသီတိပိ ပါဌော အတ္ထိ. ဒွယံ ပုဏ္ဏမာယံ တိထိယံ. မိယျတေ တိထီနံ ခယော ဝုဍ္ဎိ စာနေန မာသော, စန္ဒော, ပုဏ္ဏော စ သော မာသော စာတိ ပုဏ္ဏမာသော, တဿာယံ တိထိ, ပုဏ္ဏမာသော ယဿမတ္ထီတိ ဝါ ပုဏ္ဏမာသီ. ပုဏ္ဏော မာ စန္ဒော ယတ္ထ, ပုဏ္ဏမဿာယံ ဝါ တိထိ ပုဏ္ဏမာ, ‘‘ပုဏ္ဏိမာ’’တိ ပါဌေ ပန သတိ စန္ဒဿ ပုဏ္ဏဘာဝေါ ပုဏ္ဏော, တေန နိဗ္ဗတ္တာ ဘာဝပစ္စယန္တာ တေန နိဗ္ဗတ္တေ ဣမော ဒိဿတိ, လောကာသယတ္တာ လိင်္ဂဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, သာ ပုဏ္ဏမာ ဧကကလာဟီနေ စန္ဒေ သတိ အနုမတိ နာမ, အနုမညန္တေ အနုဂစ္ဆန္တေ ဒေဝတာပိတူဟိ သဟ ယဿံ သာ အနုမတိ. ပုဏ္ဏေ ပန စန္ဒေ သာ ပုဏ္ဏမာ ရာကာ နာမ, ရာတိ ဒဿနာဝကာသံ ရာကာ, ကော.

73. Dos términos para el decimoquinto día lunar: 'pannarasī' (el día que completa los quince) o 'paṇṇarasī'. Hay dos términos para el día de luna llena: 'puṇṇamāso', porque es el mes (la luna) que está lleno, y de ahí deriva este día lunar. Se llama 'puṇṇamāsī' porque en dicho día la luna está llena. 'Puṇṇamā' es el día de plenitud lunar; gramaticalmente, el género femenino se debe al uso convencional. Si la luna está casi llena pero le falta una pequeña fracción (kalā), se llama 'anumati', pues en ese día las deidades acompañan a los antepasados. Cuando la luna está perfectamente llena, se llama 'rākā', porque ofrece una oportunidad plena para la visión.

အပရာ ကာဠပက္ခသမ္ဘူတာပန္နရသီ ပန အမာဝသီ, အမာဝါသီတိပိ ဥစ္စတေ. အမာ သဟ ဝသန္တိ ရဝိစန္ဒာ ယဿံ အမာဝသီ, အမာဝါသီ စ ဒီဃံ ကတွာ, အမာသဒ္ဒေါ သဟတ္ထော အဗျယံ. ဒဿော, သူရိယိန္ဒုသင်္ဂမောတိ တဿာယေဝ နာမာနိ.

El otro decimoquinto día, perteneciente a la quincena oscura, se llama 'amāvasī' o 'amāvāsī'. Se denomina así porque en ese día el sol y la luna "habitan juntos" (amā saha vasanti). El término 'amā' es un indeclinable que significa "junto con". Otros nombres para la luna nueva son 'dasso' y 'sūriyindusaṅgamo' (conjunción del sol y la luna).

၇၄. သဋ္ဌိဃဋိကာဟိ [Pg.63] လက္ခိတော ကာလော အဟောရတ္တော နာမ. ဃဋေန္တိ အဟောရတ္တိယောတိ ဃဋိကာ. အဟော စ ရတ္တိ စ အဟောရတ္တော, ပုမေ. အဒိဂုတ္တေပိ အဟောရတ္တန္တိ နပုံသကေပိ. တေ ပဉ္စဒသ အဟောရတ္တာ ပက္ခော နာမ. ပစန္တိ ပရိဏမန္တိ ဘူတာနျနေနေတိ ပက္ခော. ပုဗ္ဗာပရဘူတာ တေ စ ပက္ခာ ယထာက္ကမံ သုက္ကကာဠာ သုက္ကပက္ခကာဠပက္ခာ နာမ. ဇောတိသတ္ထက္ကမေန သုက္ကပက္ခော ပုဗ္ဗသညိတော, ကဏှပက္ခော အပရသညိတော. တတော ဧဝ မာသဝိသေသေ လောကေ သကပရပက္ခောတိ ရူဠှီ. သုစ သောကေ, သုက္ကော, သောစန္တိ ဧတ္ထ အန္ဓကာရာဘိလာသိနောတိ ကတွာ, သူစေတိ ပကာသေတီတိ ဝါ သုက္ကော. ကိရတိ သုက္ကန္တိ ကာရော, ဏော, သောဝ ကာဠော, ကေန ဝါ ဇောတိနာ အရတိ ဧတ္ထ ကာရော, သောဝ ကာဠော. တေ ဒုဝေ သုက္ကကာဠပက္ခာ သမုဒိတာ မာသော နာမ. မသိ ပရိမာဏေ, ကမ္မနိဏော.

74. El período de tiempo medido por sesenta 'ghaṭikās' (unidades de 24 minutos) se llama 'ahoratto' (día y noche). Se llaman 'ghaṭikās' porque conectan el día y la noche. 'Ahoratto' es masculino, aunque también se usa en neutro como 'ahorattaṃ'. Quince de estos días y noches forman un 'pakkho' (quincena). Se llama 'pakkho' porque en este tiempo los seres maduran o cambian. Las dos quincenas se llaman respectivamente quincena brillante (sukka) y quincena oscura (kāḷa). Según la astronomía, la brillante es la anterior y la oscura la posterior. En el uso común se conocen como quincena propia y ajena. 'Sukka' es aquello que manifiesta luz, mientras que 'kāḷa' se asocia con lo que elimina la claridad. La unión de ambas quincenas constituye un 'māso' (mes), término derivado de la medida.

၇၅-၇၆. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဒွါဒသမာသာနံ နာမာနိ. စိတ္တာယ ပရိပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တာယ ယုတ္တော, ဥပလက္ခိတော ဝါ မာသော စိတ္တော[Pg.64], သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ပရိပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တတံတံနက္ခတ္တနာမဝသေန ဒွါဒသန္နံ မာသာနံ နာမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စိတ္တမာသာဒယော ဖဂ္ဂုနမာသပရိယန္တာ ဒွါဒသ ကောဋ္ဌာသာ ကမေန မာသာတိ ဉေယျာ. ပသတ္ထတမတ္တာ ဇေဋ္ဌာ, တံယောဂါ ဇေဋ္ဌော. အသယှော ရဝိ အတြေတိ အာသာဠှော. ယဿ ဠော, သဝန္တျသ္မိံ သာဝဏော, ယု. ဖလန္တျတြ ဖဂ္ဂုနော, ယု, လဿ ဂေါ, အဿ ဥ. ကတ္တိကမာသော ပစ္ဆိမကတ္တိကော နာမ. အဿယုဇမာသော ပုဗ္ဗကတ္တိကော နာမ.

75-76. Mediante una estrofa y media se presentan los nombres de los doce meses. El mes de 'Citto' se identifica por la luna llena en la mansión de la estrella Chitra; no hay aumento vocálico por su terminación, y así ocurre con los demás. Los nombres de los doce meses se determinan por la constelación respectiva en la luna llena. Los doce periodos desde 'Citto' hasta 'Phagguṇo' se conocen como meses. 'Jeṭṭho' se llama así por la estrella Jeṭṭhā. 'Āsāḷho' es cuando el sol es irresistible. 'Sāvaṇo' es cuando las aguas fluyen. 'Phagguṇo' es cuando los frutos maduran. El mes de 'Kattika' es la quincena posterior de Kattika, mientras que el mes de 'Assayuja' se considera la quincena anterior.

၇၇. ဒွယံ သာဝဏမာသေ. အန္တောဝီထိတော ဗဟိ နိက္ခမတိ သူရိယော ဧတ္ထ, အဓိကရဏေ အနီယော. ဒွယံ စိတ္တမာသေ. နာနာပုပ္ဖဖလဝိစိတ္တတာယ လောကာနံ ရမ္မံ ကရောတိ, ရမန္တိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ရမ္မကော.

77. El par (de meses) ocurre en el mes de Sāvaṇa (Wagaung). Aquí, el sol sale de su órbita interna hacia afuera; el sufijo -anīya se emplea en sentido locativo (en este mes). El par (de meses) ocurre en el mes de Citta (Tagu). Debido a la diversidad de variadas flores y frutos, causa deleite (ramma) a los seres del mundo, o bien, los seres se deleitan en él, por lo cual se denomina 'rammako' (el encantador).

၇၈. ကတ္တိကကာဠပက္ခတော ပစ္ဆိမကတ္တိကတော ပဋ္ဌာယ စတုရော စတုရော မာသာ ကမာ ကမတော ဟေမန္တဂိမှာနဝဿာနသညိတာ ဥတုယော နာမ ဟောန္တိ. ဟိမာနိ ဧတ္ထ သန္တိ ဟေမော, သော ဧဝ ဟေမန္တော, ‘‘သုတ္တန္တော ဝနန္တော’’တိ ယထာ, ဟိနောတိ ဝါ ဟာနိံ ဂစ္ဆတိ သဗ္ဗမေတ္ထာတိ ဟေမန္တော, အန္တပစ္စယော, မာဂမော စ. ဂိရတိ ပီဠယတီတိ ဂိမှာနော, မာနော, ရဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ. ဝဿတိ ဧတ္ထ ဝဿာနောယု. ဥတုယော ဒွီသူတိ ပစ္စာသတျာ ဥတုသဒ္ဒေါ ဧဝ ဒွီသု, န ဟေမန္တာဒယော, အမရကောသေ ပန ဥတုသဒ္ဒေါ ပုမေ ဝုတ္တော.

78. A partir de la quincena oscura de Kattika, es decir, desde el día posterior a la luna llena de Kattika (Tazaungmon), grupos de cuatro meses consecutivamente se conocen como las estaciones denominadas Hemanta (invierno), Gimhāna (verano) y Vassāna (lluvia). Se llama 'Hemo' porque aquí hay escarcha (hima); ese mismo es 'Hemanto', tal como en los términos 'suttanto' o 'vananto'. O bien, se llama 'Hemanto' porque en él todo declina o disminuye (hāniṃ gacchati); lleva el sufijo -anta y se añade la letra 'ma'. Se llama 'Gimhāna' porque oprime o aflige (gira/pīḷayati); lleva el sufijo -māna, la 'ra' se transforma en 'ha' y ocurre una inversión de letras (metátesis). En 'Vassāno' (estación de lluvias), llueve (vassati); lleva el sufijo -yu. En la expresión 'utuyo dvīsu', por proximidad, la palabra 'utu' se emplea en ambos géneros (masculino y femenino), no así Hemanta y los demás; sin embargo, en el Amarakosa, el término 'utu' se menciona en género masculino.

၇၉. အညထာပိ [Pg.65] ဥတုဘေဒံ ဒဿေတုံ အရိယသာမညမာဟ ‘‘ဟေမန္တော’’ဣစ္စာဒိ. ဝါ အထ ဝါ ဝုတ္တာနုသာရေန ဥတုတ္တယပဘေဒေ ဝုတ္တဝစနဿာနုသာရေန. ဣဒံ ပန ‘‘ကတ္တိကကာဠပက္ခတော’’တိ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကတ္တိကကာဠပက္ခတော ပဘုတိ ဒွေ ဒွေ မာသာ ကမာ ကမတော ဟေမန္တော, သိသိရော, ဝသန္တော, ဂိမှော, ဝဿာနော, သရဒေါ ဥတူတိ ဆ ဥတူ ဘဝန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဧတီတိ ကတွာ, တု, ဣဿ ဥ. သိသိရံ သီတလံ, တံယောဂါ သိသိရံ, ဝါဝိဓာနတော န ဝုဒ္ဓိ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဝသ ကန္တိယံ. ဝသီယတေတိ ဝသန္တော. ပုပ္ဖဓနုတ္တာ ဝါ ဝသတိ ကာမော ဧတ္ထ ဝသန္တော. သရတိ ပီဠယတိ အသ္မိန္တိ သရဒေါ, တဿ ဒေါ. သာ သုနခါ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သရဒေါ, မဿ ဒေါ.

79. Para mostrar de otra manera la división de las estaciones, se dice 'hemanto', etc., según la convención común de los sabios (ariya). O bien, se sigue lo dicho anteriormente sobre la distinción de las tres estaciones. Esta declaración se hace con referencia a la frase 'desde la quincena oscura de Kattika'; por tanto, a partir de la quincena oscura de Kattika, periodos de dos meses consecutivamente constituyen las seis estaciones denominadas Hemanta, Sisira, Vasanta, Gimha, Vassāna y Sarada. Se llaman 'utū' porque regresan (eti) una y otra vez; se forma con el sufijo -tu, y la 'i' se convierte en 'u'. 'Sisira' significa frío; debido a su conexión con el frío se llama 'Sisira'; por una regla facultativa no ocurre el fortalecimiento vocálico (vuddhi) y la letra 'ma' actúa como conector de palabras. La raíz 'vasa' significa deseo o belleza. Se llama 'Vasanto' porque es deseado. O bien, debido a la abundancia de flores, el deseo habita (vasati) aquí, por eso es 'Vasanto'. Se llama 'Sarado' porque oprime o aflige (sarati/pīḷayati) en este tiempo; la 'ta' se convierte en 'da'. O bien, se llama 'Sarado' porque los perros (sā) se deleitan en él; la 'ma' se convierte en 'da'.

၈၀-၈၁. တိကံ ဂိမှေ. ဥသတိ ဒဟတီတိ ဥဏှော, ဏှော, သလောပေါ စ. နိဒဟန္တေ ယသ္မိန္တိ နိဒါဃော, ဟဿ ဃော. ဂိရတိ [Pg.66] ပီဠယတီတိ ဂိမှော, မော, ရဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ. တိကံ ဝဿာနောတုမှိ. ဝဿတိ ပဝဿတိ ဧတ္ထာတိ ဝဿော, ဝဿာနော, ပါဝုသော စ. အဿ ဥ, သံယောဂလောပေါ စ.

80-81. El trío de términos para el verano: 'Uṇho' (caluroso) porque quema (usati); lleva el sufijo -ṇha y se elide la 'sa'. 'Nidāgho' (calor intenso) porque en él se quema profundamente; la 'ha' se convierte en 'gho'. 'Gimho' porque oprime; lleva el sufijo -mo, la 'ra' se convierte en 'ha' y hay inversión de letras. El trío para la estación de lluvias: 'Vasso', 'Vassāno' y 'Pāvuso' porque en ellos llueve o llueve copiosamente; en 'Pāvuso', la 'a' se convierte en 'u' y se elide la combinación de consonantes.

ဝဿာနာဒိကေဟိ တီဟိ ဥတူဟိ ဒက္ခိဏာယနံ သူရိယဿ ဒက္ခိဏဒိသာဂမနံ ဘဝတိ, အညေဟိ တီဟိ သိသိရဝသန္တဂိမှေဟိ ဥတ္တရာယနံ ဥတ္တရဒိသာဂမနံ ဘဝတိ. ဣ ဂတိယံ, ဘာဝေ ယု, အယနံ. ပုဿသင်္ကန္တိမာရဗ္ဘ အာသာဠှံ ယာဝ အာဒိစ္စဿ ဥတ္တရာ ဂတိ ဥတ္တရာယနံ. အာသာဠှသင်္ကန္တိမာရဗ္ဘ ပုဿံ ယာဝ ဒက္ခိဏာ ဂတိ ဒက္ခိဏာယနံ. ဝဿောယနဒွယန္တိ ဣဒံ အယနဒွယံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဝဿော နာမ. ဝဿန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝဿော, ဝဿကာလေန ဝါ ဥပလက္ခိတော ဝဿော, ‘‘စိတ္တော, စက္ခုဒသက’’န္တိ ယထာ.

Con las tres estaciones que comienzan con Vassāna, ocurre el Dakkhiṇāyana o movimiento del sol hacia la dirección sur. Con las otras tres estaciones —Sisira, Vasanta y Gimha— ocurre el Uttarāyana o movimiento hacia el norte. La raíz 'i' significa movimiento; con el sufijo -yu en sentido de estado, se forma 'ayana'. Comenzando desde el día posterior a la luna llena de Pussa (Pyatho) hasta Āsāḷha, mientras el sol se mueve hacia el norte, se denomina Uttarāyana. Comenzando desde el día posterior a la luna llena de Āsāḷha (Waso) hasta Pussa, mientras el sol se mueve hacia el sur, se denomina Dakkhiṇāyana. El término 'vasso' (año) es el nombre del conjunto de estos dos movimientos (ayanas). Se llama 'vasso' porque los seres habitan (vassanti) en él, o bien el año es identificado por el tiempo de lluvias (vassakāla), tal como el mes de Tagu se identifica por la luna llena de Citta o el conjunto de diez elementos se identifica por el órgano visual (cakkhudasaka).

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝဿေ. သံဝသတိ ဧတ္ထ သံဝစ္ဆရော, ဆရော, သဿ စော, ‘‘ဝစ္ဆရော’’တိပိ တဿေဝ နာမံ. နတ္ထိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမေတေသု အနိတ္ထီ. ပစ္စာသတျာ သရဒေါပိ တံပစ္စာသတျာ ဟာယနောပိ. သရဒကာလေန လက္ခိတော သရဒေါ, ယထာ ‘‘သောတဒသကံ, ဝေသာခေါ’’တိ. ဇဟာတိ ဘာဝေတိ ဟာယနော, ပဒတ္ထေ ဝါ ဇဟန္တော အယတီတိ ဟာယနော. သမယတိ ဝိကလယတိ ဘာဝေတိ သမာ, သမ ဝေကလျေ. ‘‘သမာ ဝဿေ ထီလိင်္ဂေါ တု, သမံ သဗ္ဗသမာနေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

La mitad de la estrofa trata sobre el año (vassa). Se llama 'Saṃvaccharo' porque los seres viven juntos en él; lleva el sufijo -charo y la 'sa' se convierte en 'ca'. El término 'Vaccharo' es también un nombre para el mismo. Estos términos no poseen género femenino. Por proximidad, 'Sarada' también es no femenino, y por su cercanía con este, 'Hāyano' también es no femenino. El año se identifica por el tiempo de Sarada (Tazaungmon), tal como el 'sotadasaka' o el mes de 'Vesākha'. Se llama 'Hāyano' porque hace prosperar los resultados; o bien, se llama 'Hāyano' porque transcurre abandonando las causas y efectos. Los términos 'Samā' o 'Sama' (que implica deficiencia) se usan para el año. Según el Rudda: 'La palabra Samā es femenina en el sentido de año, mientras que Sama se usa para todo lo que es igual'.

သဗ္ဗသတ္တာနံ သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ သဗ္ဗဝေါဟာရကုသလတ္ထံ ကာလာဓိကာရတ္တာ ပရသမယေ ကထိတံ ဒေဝါနံ ဝဿပ္ပမာဏမ္ပိ ဣဓာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ မနုဿာနံ မာသေန ပိတူနံ အဟောရတ္တော, ဧဝံ မနုဿာနံ ဝဿေန ဒေဝါနံ အဟောရတ္တော, တတြောတ္တရာယနံ ဒေဝါနံ ဒိနံ, ရတ္တိ ပန ဒက္ခိဏာယနံ, ဒေဝတာနံ သဋ္ဌျာဓိကာဟောရတ္တိသတတ္တယေန ဝဿေန ဒွါဒသဝဿသဟဿာနိ ဒေဝါနံ ယုဂံ. တေန ဝုတ္တံ –

Debido a que es aplicable a todos los seres y asambleas, para lograr la pericia en todo uso lingüístico y por la autoridad sobre el tiempo, se debe exponer aquí la medida de los años de los dioses según otras tradiciones (como el Amarakosa, etc.). En efecto, un mes de los humanos es un día y una noche para los antepasados (Pitūs). Del mismo modo, un año de los humanos es un día y una noche para los dioses. En ese día y noche, el Uttarāyana es el día de los dioses y el Dakkhiṇāyana es la noche. Doce mil años de los dioses, constituidos por el conjunto de trescientos sesenta días y noches divinos, forman un Yuga (era) de los dioses. Por ello se dice:

‘‘ဧသာ [Pg.67] ဒွါဒသသဟဿီ, ယုဂါချာ ပရိကိတ္တိတာ;

ဧတံ သဟဿဂုဏိတံ, အဟော ဗြဟ္မမုဒါဟဋ’’န္တိ.

'Esta cifra de doce mil es conocida como un Yuga; este conjunto multiplicado por mil se declara que es un día de Brahma'.

တဉ္စ နရာနံ စတုယုဂံ ဒိဗ္ဗသဟဿဒွယေန ဗြဟ္မုနော ဒွေ ဒိဝေတိ. ကတ, တေတာ, ဒွါပရ, ကလိဝသေန စတုယုဂံ. တတြ ကတယုဂဿ မနုဿသင်္ချာယ ပမာဏံ အဋ္ဌဝီသတိသဟဿာဓိကာနိ သတ္တရသဝဿလက္ခာနိ, တေတာယ ဆန္နဝုတိသဟဿာဓိကာနိ ဒွါဒသဝဿလက္ခာနိ, ဒွါပရဿ စတုသဋ္ဌိသဟဿာဓိကာနိ အဋ္ဌဝဿလက္ခာနိ, ကလိဿ ဗာတ္တိံသသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ ဝဿလက္ခာနိ. ဝုတ္တဉ္စ –

Y eso equivale a cuatro Yugas de los humanos. Dos mil Yugas celestiales constituyen dos días para Brahma. Según las eras Kata, Tetā, Dvāpara y Kali, se forman los cuatro Yugas. Entre ellos, según el cómputo humano, la medida del Kata Yuga es de 1.728.000 años; la del Tetā Yuga es de 1.296.000 años; la del Dvāpara Yuga es de 864.000 años; y la del Kali Yuga es de 432.000 años. También se ha dicho:

‘‘သုညံ သုညံ ခံ နာဂါ, ကရမုနိသသိနော;

မာန’မာဒေါ ယုဂဿ, တေတာယ ခံခံသုညံ.

'Cero, cero, vacío (cero), elefantes (8), manos (2), sabios (7), luna (1) [1.728.000] es la medida al inicio del Yuga (Kata); para Tetā: vacío, vacío, cero (cero),'

ရသနဝသူရိယာ, ဝဿသင်္ချာ ပသိဒ္ဓါ;

သုညံ သုညံ ခံ ဝေဒါ, ရသဘုဇဂမိတိ.

'sabores (6), nueves (9), soles (12) [1.296.000], estas cifras de años son conocidas. En el Dvāpara: cero, cero, vacío (cero), Vedas (4), sabores (6), serpientes (8) [864.000].'

ဒွါပရေ ဝဿသင်္ချာ, သုညာကာသံခံနေတ္တ-;

ဂုဏဇလနိဓယော, ဝဿသင်္ချာ ကလိဿေ’’တိ.

'Tales son las cifras de años en el Dvāpara. Vacío, espacio (cero), vacío (cero), ojos (2), cualidades (3), océanos (4) [432.000], tales son las cifras de años en el Kali'.

ပိဏ္ဍော စေသ ဝီသတိဝဿသဟဿာဓိကာနိ တေစတ္တာလီသဝဿလက္ခာနိ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ခါကာသသုညမ္ဗရဒန္တသာဂရာ စတုယုဂါနံ ပရိမာဏသင်္ဂဟော’’တိ. ဗြဟ္မုနော အဟောရတ္တေန နရာနံ ဒွေ ကပ္ပာ.

El total de estos cuatro Yugas es de 4.320.000 años. Se ha dicho: 'Vacío, espacio, vacío, cielo (cero), dientes (32), océanos (4) [4.320.000] es el resumen del cómputo de los cuatro Yugas'. Un día y una noche de Brahma equivalen a dos Kappas para los humanos.

တတြ အဋ္ဌ နာဂါ, ဒွေ ကရာ, သတ္တ မုနယော, ဧကော သသီ, ဆ ရသာ, ဒွါဒသ သူရိယာ, စတ္တာရော ဝေဒါ ဇလနိဓယော စ. ဒွေ နေတ္တာနိ, တယော ဂုဏာ, ဗာတ္တိံသ ဒန္တာ, သင်္ချာယ ပသိဒ္ဓေဟေတေဟိ သင်္ချာ ဂဟေတဗ္ဗာ. ခါကာသမ္ဗရသဒ္ဒါ သုညပရိယာယာ. သုညဉ္စ ဂဏိတေ ဗိန္ဒုနာ သင်္ဂဟိတံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ ပဋိယုဂံ ပဋိလောမေန ပတ္ထာရယေ. တတြ ကတယုဂဿ ပတ္ထာရော ယထာ – ၁၇၂၈၀၀၀. တေတာယ ယထာ – ၁၂၉၆၀၀၀[Pg.68]. ဒွါပရဿ ယထာ – ၈၆၄၀၀၀. ကလိဿ ယထာ – ၄၃၂၀၀၀. စတုယုဂပိဏ္ဍဿ စ ယထာ – ၄၃၂၀၀၀၀. ယုဂါနံ ပဋိပတ္ထာရဉ္စ ပိဏ္ဍဿ စ ယထာက္ကမံ အန္တိမံ ဗိန္ဒုမာဒါယ ပဋိလောမေန ဂဏယေ. တံ ယထာ –

En esos versos: el ocho es 'Nāga', el dos es 'Karā', el siete es 'Muni', el uno es 'Sasī', el seis es 'Rasā', el doce es 'Sūriyā', el cuatro es 'Veda' y también 'Jalanidhi'. El dos es 'Nettā', el tres es 'Guṇā' y el treinta y dos es 'Dantā'; las cifras deben tomarse mediante estas palabras famosas en el cómputo. Las palabras 'Kha', 'Ākāsa' y 'Ambara' son sinónimos de cero. El cero en el cálculo se representa con un punto (bindu). Todos estos Yugas individuales deben expandirse en orden inverso. Así, la expansión del Kata Yuga es 1.728.000. La de Tetā es 1.296.000. La de Dvāpara es 864.000. La de Kali es 432.000. Y la del conjunto de los cuatro Yugas es 4.320.000. Tanto para la expansión de cada Yuga como para la del conjunto, se debe contar en orden inverso comenzando desde el último punto (cero). De la siguiente manera:

‘‘ဧကံ ဒသ သတဉ္စေဝ, သဟဿ’မယုတံ တထာ;

လက္ခဉ္စ နိယုတဉ္စေဝ, ကမာ ဒသဂုဏောတ္တရ’’န္တိ.

'Uno, diez, cien, mil, diez mil (ayuta), cien mil (lakkha) y un millón (niyuta); progresivamente se multiplican por diez'.

တတြ ဒသသဟဿာနိ အယုတံ. ဒသလက္ခာနိ နိယုတံ. တဉ္စ ကလိဒွါပရေသု နတ္ထီတိ လက္ခပရိယန္တမေဝ တတြ ဂဏယေ, တဒေဝံ ယုဂါနံ, တံပိဏ္ဍဿ စ အင်္ကတော ပုဗ္ဗဝုတ္တာ ဝဿသင်္ချာ သညာတာ ဘဝတီတိ.

En dicho contexto, diez mil es un 'ayuta'. Diez 'lakkhas' (un millón) es un 'niyuta'. Este 'niyuta' no está presente en los Yugas Kali y Dvāpara, por lo que allí se cuenta solo hasta el límite del 'lakkha'. Así, mediante las cifras, se determina la cantidad de años de los Yugas y de su conjunto según lo dicho anteriormente.

တတြ ဗြဟ္မုနော ဒိနံ နရာနံ ဥဒယကပ္ပော, ရတ္တိ ပန ခယကပ္ပော. ဧကသ္မိဉ္စ ဗြဟ္မဒိနေ မနုသညိတာ စတုဒ္ဒသ ဗြဟ္မသုတာ ဘဝန္တိ. တတြေကဿ မနွန္တရဿ ဧကသတ္တတိဒိဗ္ဗယုဂါနိ ပမာဏံ, တဉ္စ မာနုသံ စတုဒ္ဒသဘိ ဥတ္တရံ ယုဂသတဒွယံ. တဒေဝံ စတုဒ္ဒသဘိ မနွန္တရေဟိ စတုနဝုတျုတ္တရာနိ နဝဒိဗ္ဗယုဂသတာနိ ဘဝန္တိ. မာနုသံ တု စတုဝီသတိယုဂသဟဿစတုက္ကံ. ဧသဉ္စ မနွန္တရာနံ အဋ္ဌဝီသသဟဿာဓိကသတ္တရသမာနုသဝဿလက္ခသင်္ချာ ဝါ ကတယုဂပ္ပမာဏကာ ပဉ္စ သန္ဓယော ဘဝန္တိ. တေန ဝုတ္တံ သူရိယသိဒ္ဓန္တေ –

En ese cálculo del tiempo, un día de Brahma es un eón de evolución para los hombres; su noche, por el contrario, es un eón de disolución. En un solo día de Brahma ocurren catorce periodos de Brahma, conocidos como Manvantaras (los intervalos entre los sucesivos soberanos Mahasammata, comenzando por Svayambhu). En cada uno de esos catorce Manvantaras, la duración es de setenta y un yugas divinos, lo cual equivale a doscientos catorce yugas humanos. Así, en catorce Manvantaras hay novecientos noventa y cuatro yugas divinos. En términos de medida humana, esto equivale a cuatro grupos de veinticuatro mil yugas. La cifra de estos Manvantaras es de un millón setecientos veintiocho mil años humanos, y existen cinco periodos de transición que tienen la duración de un Krita Yuga. Por ello se dice en el Surya Siddhanta:

‘‘ယုဂါနံ သတ္တတိ သေကာ, မနွန္တရ’မိဟော’စ္စတေ;

ကတဿ သင်္ချာ တဿန္တေ, သန္ဓိ ဝုတ္တော ဇလပ္လဝေါ.

«Setenta y un ciclos de las cuatro eras se denominan aquí un Manvantara; al término de dicha cifra, se dice que ocurre una transición en forma de inundación».

သသန္ဓယော တေ မနဝေါ, ကပ္ပေ ဉေယျာ စတုဒ္ဒသ;

ကတပ္ပမာဏာ ကပ္ပာဒေါ, သန္ဓီ ပဉ္စဒသဋ္ဌိတာ’’တိ.

«Se debe saber que en un eón hay catorce de estos Manus (Manvantaras) con sus periodos de transición; al inicio del eón, se establecen quince transiciones con la medida de un Krita Yuga».

ကတယုဂဿ စ ပါဒေန ကလိနော ပမာဏံ, ပါဒဒွယေန ဒွါပရဿ, ပါဒတ္တယေန တေတာယ. စတုယုဂဉ္စေတံ စက္ကမိဝ ဘမတီတိ ပဉ္စဒသဟိ သန္ဓီဟိ နရာနံ ယုဂါနိ စတုဝီသတိ ဘဝန္တိ. ဒေဝါနံ [Pg.69] တု ယုဂစက္ကံ. ဧတာနိ စ သသန္ဓိစတုဒ္ဒသမနွန္တရာနျေကတောပိ ပိဏ္ဍိတာနိ ဒေဝါနံ ယုဂသဟဿံ ဘဝတိ, နရာနံ စတုယုဂသဟဿံ, တဉ္စ ဗြဟ္မုနော ဒိနမေကံ. အညော မနု အသ္မိံ မနွန္တရံ, ဗြဟ္မသုတာ ဧဝ မနဝေါ.

La medida del Kali Yuga es una cuarta parte del Krita Yuga; la del Dvapara, dos cuartas partes; y la del Treta, tres cuartas partes. Este ciclo de cuatro eras gira como una rueda; con las quince transiciones, los yugas humanos suman veinticuatro mil. Es la rueda de eras de los dioses. Estos catorce Manvantaras junto con sus periodos de transición, cuando se agrupan, constituyen mil yugas de los dioses, o cuatro mil yugas de los hombres; eso es un solo día de Brahma. En cada Manvantara hay otros Manus (soberanos como Mahasammata); los hijos de Brahma son ciertamente los Manus.

၈၂. ပဉ္စကံ ခယကပ္ပေ. ကပ္ပတေ ဇဂတီ ဝိနဿတေတိ ကပ္ပော. ခယန္တိ ဧတ္ထ ခယော. ကပ္ပော စ ခယော စာတိ ကပ္ပက္ခယာ. သံဝတ္တတေ ဥပရမတေ, ဝိနဿတေ ဝါ ဇဂတီ အသ္မိန္တိ သံဝဋ္ဋော. စတုယုဂါနမန္တေ ဇာတော ယုဂန္တော. ပလီယတေ ခီယတေ ယတ္ထ လောကောတိ ပလယော, ပုမေ, သညာယံ ဏော. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ကပ္ပက္ခယော တူ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဒွိန္နမေကာဘိဓာနတ္တံ ကပ္ပေန္တိ, တံ အမရကောသေန စ တဋ္ဋီကာယ စ န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘သံဝဋ္ဋော, ပလယော, ကပ္ပော, ခယော, ကပ္ပန္တမိစ္စပီ’’တိ စ ‘‘ပဉ္စကံ ခယကပ္ပေ’’တိ စ.

82. Existen cinco términos para el eón de destrucción. Se llama 'Kappa' porque la tierra se destruye; 'Khaya' es aquello en lo que las cosas se agotan; la unión de ambos es 'Kappakkhaya'. 'Saṃvaṭṭa' es aquello en lo que la tierra retrocede o se destruye. 'Yuganta' es lo que ocurre al final de las cuatro eras. 'Palayo' es aquello en donde el mundo se disuelve; es de género masculino y lleva el sufijo 'ṇo' en el sentido de denominación. Algunos estudiosos, al leer 'kappakkhayo tu', consideran que ambos vocablos tienen el mismo significado, pero esto no concuerda con el Amarakosa ni con su comentario. Pues allí se dice: 'saṃvaṭṭo, palayo, kappo, khayo, kappanta' y se afirma que estos cinco términos se refieren al eón de destrucción.

ဒွယံ ကာဠကဏ္ဏိယံ. နိန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ န လက္ခီယတေတိ အလက္ခီ. အတ္တနော နိဿယံ ကာဠဝဏ္ဏသဒိသံ ကရောတိ အပ္ပကာသကတ္တာတိ ကာဠကဏ္ဏီ, ကရတော ဏော, ရဿ ဏော, ဤ စ. ဒွယံ သိရိယံ. ပသံသိတဗ္ဗတ္တာ လက္ခီယတေတိ လက္ခီ. ကတပုညေဟိ သေဝီယတေ, တေ ဝါ သေဝတီတိ သိရီ, ရော, ဤ စ.

Hay dos términos para el infortunio. 'Alakkhī' se llama así porque, al ser despreciable, no es digno de ser notado o mirado. 'Kāḷakaṇṇī' se refiere a aquello que actúa como un color oscuro porque no manifiesta su propio refugio; se forma de la raíz 'kara' con el sufijo 'ṇo', el cambio de 'ra' a 'ṇa' y el sufijo 'ī'. Hay dos términos para la fortuna. 'Lakkhī' se llama así porque es notable o digno de ser mirado por su naturaleza loable. 'Sirī' es aquello que debe ser servido por los sabios meritorios, o bien, aquello que sirve a tales personas; se añade el sufijo 'ro' e 'ī'.

၈၃. ဒွယံ ဒါနဝါနံ မာတရိ. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါယတီတိ ဒနု. ဒွယံ ဒေဝါနံ မာတရိ. ဒိတီတိ အသုရာနမေဝ ဝေမာတိကာ မာတာ, တဿာ ပဋိပက္ခဘာဝေန အဒိတိ.

83. Hay dos términos para la madre de los Dānavas (los Asuras que habitan en la base del monte Meru). La raíz 'dā' significa dividir; quien divide es 'Danu'. Hay dos términos para la madre de los Devas (los dioses que habitan en la cima del monte Meru). 'Diti' es la madre de los mismos Asuras, pero de diferente madre (hermanastra); por ser su opuesta, se llama 'Aditi'.

၈၄. အာဂုန္တံ [Pg.70] ပါပေ. ပါန္တိ ရက္ခန္တိ အတ္တာနမသ္မာတိ ပါပံ, ပကာရဝဏ္ဏာဂမော, ဒုဂ္ဂတိံ ပါပနတော ဝါ ပါပံ. ကိလျတေ သိထိလီ ကရိယျတေ ယေနေတိ ကိဗ္ဗိသံ, လဿ ဝေါ, ဣသော စ, ကရောတိ အနိဋ္ဌဖလန္တိ ဝါ ကိဗ္ဗိသံ, ဣဗ္ဗိသော. ဝိရူပေန ဂစ္ဆတီတိ ဝေရံ. န ဟန္တိ ဓညန္တိ အဃံ, ဟနဿ ဃော, သာဓူဟိ အဂန္တဗ္ဗတ္တာ ဝါ အဃံ, ဟန ဂတိယံ. ကုစ္ဆိတံ စရိတံ ဒုစ္စရိတံ. ဒု နိန္ဒိတံ ကရဏမဿ ဒုက္ကဋံ. န ပုနာတီတိ အပုညံ. ကုသလာနံ ပဋိပက္ခံ အကုသလံ. ကံ သုခံ ဟနတီတိ ကဏှံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ကလျတေ အနေန ကလုသံ, ဥသော, ကံ ဝါ သုခံ လုနန္တော သေတီတိ ကလုသံ. ဒု နိန္ဒိတံ ဣတံ ဂမနမဿ ဒုရိတံ. အဂန္တဗ္ဗံ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ အာဂု, အာ ပီဠယံ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ အာဂု, ‘‘အာ တု ကောဓမုဒါဋ္ဋီသူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ.

84. Los términos que terminan en 'āgu' se refieren al mal (pecado). 'Pāpa' es aquello de lo cual los sabios se protegen a sí mismos, o bien aquello que conduce a un mal destino. 'Kibbisa' es aquello por lo cual uno se debilita, o bien lo que produce un fruto indeseado. 'Vera' es lo que procede de forma deformada. 'Agha' es lo que no debe ser alcanzado por los hombres de bien, o bien lo que destruye la prosperidad (proviene de la raíz 'hana' en el sentido de movimiento). 'Duccarita' es una conducta despreciable. 'Dukkaṭa' es una acción mal realizada y censurable. 'Apuñña' es lo que no purifica. 'Akusala' es lo opuesto a lo saludable (kusala). 'Kaṇha' es lo que destruye la felicidad (kaṃ). 'Kalusa' es aquello por lo que uno es contado [como impuro] o lo que destruye la felicidad. 'Durita' es aquello cuya llegada o conducta es censurable. 'Āgu' es aquello por lo que se va a un destino al que no se debe ir, o lo que oprime al ir; según el Ekakkharakosa, 'ā' puede significar ira, alegría u opresión.

၈၅-၈၆. ဆက္ကံ ဓမ္မေ. ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သန္တာနေ သေန္တီတိ ကုသာ, ရာဂါဒယော, တေ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုသလံ. သုခံ ကရောတိ, သောဘနံ ဝါ ကရဏမဿ သုကတံ. သုခံ ကရောတီတိ သုက္ကံ. ပုနာတီတိ ပုညံ. ဓရတိ သဗ္ဗန္တိ ဓမ္မံ. အပရေ ပနိဒံ ‘‘ပုညဓမ္မ’’မိတျေကပဒံ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ. သုန္ဒရံ စရဏမဿ သုစရိတံ.

85-86. Hay seis términos para el Dhamma (lo meritorio). 'Kusala' es aquello que corta o destruye las impurezas como el apego, las cuales residen en el flujo mental de forma despreciable. 'Sukata' es lo que produce felicidad o es una acción noble. 'Sukka' es lo que produce dicha. 'Puñña' es lo que purifica. 'Dhamma' es lo que sostiene todo. Otros maestros dicen que 'puññadhamma' es una sola palabra, pero esto no debe aceptarse porque contradice al Amarakosa. 'Sucarita' es una conducta excelente.

တိကံ [Pg.71] ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ. ဒိဋ္ဌဓမ္မော နာမ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ. ဣဟလောကေ ဇာတံ ဣဟလောကိကံ. သန္ဒိဋ္ဌေ ပစ္စက္ခေ အတ္တဘာဝေ ဇာတံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. ဒွယံ သမ္ပရာယိကေ. တံ ဝစနတ္ထတော သုဝိညေယျံ.

Hay tres términos para lo perteneciente a la vida presente. 'Diṭṭhadhamma' es la existencia manifiesta (presente); lo que surge allí es 'diṭṭhadhammika'. Lo que nace en este mundo es 'ihalokika'. Lo que nace en la existencia visible y manifiesta es 'sandiṭṭhika'. Hay dos términos para lo perteneciente a la vida futura (samparāyika); su significado es fácil de comprender por la etimología de la palabra.

ဒွယံ တက္ကာလေ. တသ္မိံယေဝ ကာလေ ဇာတံ, နာသန္နကာလာဒီသူတိ တက္ကာလံ. တဒါ တသ္မိံယေဝ ကာလေ ဇာတံ တဒါတွံ, တွံ, တဒါတ္တန္တိပိ ပါဌော. ဒွယံ အာယတိကာလေ. ဥတ္တရကာလော ပစ္ဆိမော ကာလော. အာဂမိဿတီတိ အာယတိ, အာပုဗ္ဗော ဣ ဂတိမှိ. ဧတ္ထ စ ယံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဒူရမာသန္နံ ဝါ, တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ. ယံ ပန ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝါ သမ္ပရာယေ ဝါ ဒူရတရံ, တံ အာယတိ.

Hay dos términos para el tiempo presente inmediato. 'Takkāla' es lo que nace en ese mismo momento y no en tiempos cercanos. 'Tadātva' es lo que nace en ese mismo tiempo; también existe la lectura 'tadātta'. Hay dos términos para el tiempo futuro. 'Uttarakāla' es el tiempo posterior. 'Āyati' es lo que vendrá; el prefijo 'ā' va seguido de la raíz 'i', que significa movimiento. En este contexto, lo que es lejano o cercano en esta misma existencia es 'diṭṭhadhammika', mientras que lo que es mucho más lejano, ya sea en esta existencia o en la siguiente, es 'āyati'.

၈၇-၈၈. ပမောဒန္တံ ပါမောဇ္ဇေ. ဟသတိ ယေနာတိ ဟာသော. အတ္တာ မနော ယဿ အတ္တမနော. ဒုဋ္ဌဿ ဟိ မနော အတ္တာ နာမ န ဟောတိ, တဿ ဘာဝေါ အတ္တမနတာ, ပါမောဇ္ဇံ. ပီဏေတိ တပ္ပေတီတိ ပီတိ. ဝိန္ဒတိ သုခံ ဧတာယာတိ ဝိတ္တိ. တုဿန္တိ ဧတာယာတိ တုဋ္ဌိ, တံသဟစရဏတော ဝိတ္တိ, တံသဟစရဏတော ပီတိ စ နာရိယံ, အတ္တမနတာ ပန နိဒ္ဒေသတော ရူပဘေဒေါ. အာ ဘုသော နန္ဒယတီတိ အာနန္ဒော. မုဒ ဟာသေ, ပမုဒေါ, အာမောဒေါပိ. သန္တုဿနံ သန္တောသော[Pg.72]. နန္ဒနံ နန္ဒိ. သမ္မဒေါ သမ္မဒါပိ, ဥကာရဿ အ. ပမောဒိတဿ ပုဂ္ဂလဿ, စိတ္တဿ ဝါ ဘာဝေါ ပါမောဇ္ဇံ.

87-88. Los términos que terminan en 'pamoda' se refieren al regocijo. 'Hāso' es aquello por lo cual uno ríe. 'Attamana' es aquel cuya mente es dueña de sí misma; pues la mente de alguien enfurecido no es dueña de sí misma; su estado es 'attamanatā' o 'pāmojja'. 'Pīti' es lo que satisface y deleita. 'Vitti' es aquello por lo cual se encuentra la felicidad. 'Tuṭṭhi' es aquello por lo cual los seres se complacen; 'vitti' y 'pīti' son de género femenino por asociación, pero 'attamanatā' tiene una forma distinta debido a su sufijo. 'Ānando' es lo que deleita plenamente. De la raíz 'muda' (alegrarse) derivan 'pamudo' y 'āmodo'. 'Santoso' es el contentamiento pleno. 'Nandana' o 'nandi' es el deleite. 'Sammado' (o 'sammadā') es el regocijo intenso. El estado de una persona regocijada o de una mente alegre es 'pāmojja'.

တိကံ သုခေ. သုဋ္ဌု ခဏတီတိ သုခံ, ကွိ. သာဒီယတိ အဿာဒီယတီတိ သာတံ. ဖဿတိ သိနေဟတီတိ ဖာသု, ဖုသတိ ဝါ ဗာဓတိ ဒုက္ခန္တိ ဖာသု. သတ္တကံ ကလျာဏေ. ဘဒိ ကလျာဏေ, ဘဒ္ဒတီတိ ဘဒ္ဒံ. ပသတ္ထတရတ္တာ သေယျော. သောဘတီတိ သောဘံ. ခီ ခယေ, ခေပေတိ အသုခံ ခေမံ, မော. ကလျံ နိရောဂံ အဏတိ ဂစ္ဆတိ, ကလျံ ဝါ ဟိတံ အဏယတိ ပါပယတီတိ ကလျာဏံ, ကမ္မနိ ဏော. မင်္ဂ ဂတျတ္ထော, မင်္ဂတိ ဓညံ မင်္ဂလံ, အလော. သမေတိ ဒုက္ခန္တိ သိဝံ, ဝေါ.

Hay tres términos para la felicidad. 'Sukha' es lo que elimina bien el sufrimiento. 'Sāta' es lo que es placentero o disfrutado. 'Phāsu' es lo que es suave o lo que detiene y obstruye el sufrimiento. Hay siete términos para lo excelente (bondad). 'Bhadda' proviene de la raíz 'bhadi', que significa excelencia. 'Seyyo' es lo superior por ser más loable. 'Sobha' es lo que resplandece o es bello. 'Khema' es aquello que agota la infelicidad. 'Kalyāṇa' es lo que conduce a la salud o al bienestar. 'Maṅgala' proviene de la raíz 'maṅg' (ir), aquello que alcanza la prosperidad. 'Siva' es lo que pacifica el sufrimiento.

၈၉. ဆက္ကံ ဒုက္ခေ. ဒုက္ကရံ ခမနမေတ္ထ ဒုက္ခံ. ကသ ဂမနေ, ကသတိ အပုညန္တိ ကသိရံ, ဣရော, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သေတီတိ ဝါ ကသိရံ. ကိရ ဝိက္ခိပနေ, ကိရတိ သုခန္တိ ကိစ္ဆံ, ကတာ ဝါ ပုညကရဏိစ္ဆာ ယေနာတိ ကိစ္ဆံ, ‘‘ဒုက္ခူပနိသာ သဒ္ဓါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ အဓိဂမနတ္ထံ ဤဟာ ဧတ္ထာတိ နီဃော, ဟဿ ဃော, အထ ဝါ နိဟန္တျပုညံ ဟိံသတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ နီဃော, ပုညံ ဝါ န ဟန္တိ န ဂစ္ဆတီတိ နီဃော. ဝိရူပမသတိ ယေနာတိ ဗျသနံ, ဝိသိဋ္ဌံ ဝါ အသတိ ခေပေတီတိ ဗျသနံ. န ဟန္တိ ဓညန္တိ အဃံ. ဧတေ ပါပါဒယော ဂုဏေ ယထာဝုတ္တလိင်္ဂါ. ပါပပုညာနိ သုခါဒိ စ အာကိစ္ဆံ ကိစ္ဆန္တံ ဂုဏယောဂတော ဒဗ္ဗေ ဝိသေသျေ ဝတ္တမာနာနိ တီသု. ယထာ –

89. Un grupo de seis términos para el sufrimiento. El sufrimiento (dukkha) es aquello que es difícil (dukkaraṃ) de soportar (khamanaṃ) en esta situación. El término 'kasira' (miseria/penuria) proviene de 'kasa' en el sentido de movimiento, significando aquello que conduce hacia un estado de demérito (apuñña); o bien se dice 'kasira' porque existe en una forma despreciable (kucchitena ākārena). 'Kiccha' (dificultad/aflicción) proviene de 'kira' en el sentido de dispersar, pues dispersa la felicidad; o bien se llama 'kiccha' aquello por lo cual surge el deseo de realizar méritos (puññakaraṇicchā), pues se ha dicho: 'la fe tiene como causa próxima al sufrimiento'. 'Nīgho' (aflicción/miseria) es aquello donde no hay esfuerzo (īhā) por alcanzar el logro; o bien, 'nīgho' es aquello que hiere, daña o conduce al demérito; o aquello que no permite alcanzar el mérito. 'Byasana' (desgracia/ruina) es aquello por lo cual se llega a la deformidad (virūpaṃ), o aquello que agota lo excelente (visiṭṭhaṃ). 'Agha' (mal/sufrimiento) es lo que no conduce a la prosperidad (dhaññaṃ). Estas palabras como 'pāpa' y otras poseen el género antes mencionado cuando actúan como cualidades. 'Pāpa' (mal), 'puñña' (mérito), 'sukha' (felicidad) y los demás hasta 'kiccha', cuando funcionan como adjetivos que califican a una sustancia (dabbe visesye), se emplean en los tres géneros. Como se muestra a continuación:

ပါပါ ဥတုမတီ ကညာ, ပါပေါ ရာဇာပျရက္ခကော;

ပါပံ ဗျာဓကုလံ ဟိံသံ, ပါပေါ ဝိပ္ပော စ သေဝကော;

ပုညံ တိတ္ထမိဒံ ပုညာ, နဒီ ပုညော’ယ’မဿမော.

Una doncella impura (pāpā) en su período, un rey malvado (pāpo) que no protege; un linaje de cazadores cruel y perverso (pāpaṃ), y un brahmán servidor y malvado (pāpo); este vado es meritorio (puññaṃ), el río es meritorio (puññā), este eremitorio es meritorio (puñño).

သုခံ [Pg.73] ကာမိကုလံ ဒဗ္ဗံ, သုခေါ ဝါသော သဟာ’မ္ဗယာ ;

သုခါ ယုဝတိ’ရိစ္ဆန္တီ, သုခါ ဝေ မဃဝဂ္ဂဟာ.

Una familia que disfruta de los placeres es feliz (sukhaṃ) y próspera, la convivencia con los compañeros es feliz (sukho); una mujer joven y deseosa es feliz (sukhā), ciertamente las casas de los poderosos son felices (sukhā).

ယဒါ တု သကတ္ထပ္ပဓာနံ သုခါဒိကမေဝ ဝိသေသျတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆတေ, န တု ဒဗ္ဗံ (ပုဗ္ဗမိဝ ဝိသေသနံ,) တဒါ ရူပဘေဒေါတ္တမေဝ လိင်္ဂံ. ယထာ –

Sin embargo, cuando se desea expresar términos como 'sukha' y otros principalmente por su propio significado sustantivo (sakatthappadhānaṃ) y no como un adjetivo (como en los casos anteriores), entonces el género está determinado únicamente por la forma específica de la palabra. Por ejemplo:

‘‘ဒါလိဒ္ဒေပိ ဓနိတ္တေပိ, ဝသော ပရိဇနော သုခံ;

သုခံ သဇ္ဇနဝါသော စ, သုခံ သန္တိ အနုတ္တရာ’’တိ.

«Tanto en la pobreza como en la riqueza, el control de los subordinados es una felicidad (sukhaṃ); la convivencia con los virtuosos es una felicidad (sukhaṃ), y la paz insuperable es una felicidad (sukhaṃ)».

နနု ‘‘ဒုက္ကဋောယံ ဗျာပါရော, သုကတံ ကမ္မံ, ကလုသောယံ မေ ဗျာပါရော’’တိ အညေသမ္ပိ တီသု ဝုတ္တိ အတ္ထေဝေတိ ကိံ ပါပပုညာနမေဝ ဂဟဏံ ဘဝတီတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘ဒုဋ္ဌု ကတော ဒုက္ကဋော, သုဋ္ဌု ကတံ သုကတ’’မိစ္စေဝံ ကြိယာနိဗန္ဓနာပိ တီသု ဝုတ္တိ သမ္ဘဝတိ, နာဝဿံ ဂုဏနိဗန္ဓနာ ဧဝ. ကလုသဿပိ ယဒါ သိဋ္ဌပယောဂေသု ဝိသေသျဝုတ္တိ တိလိင်္ဂတာ ဥပလဗ္ဘတေ, တဒါ ပါပဂ္ဂဟဏ’မတ္ထပ္ပဓာနံ ဗျာချာတဗ္ဗံ.

¿No es cierto que palabras como 'dukkaṭa' (mal hecho), 'sukata' (bien hecho) y 'kalusa' (impuro) también se encuentran en los tres géneros en expresiones como 'esta actividad es mal hecha' o 'esta acción es bien hecha'? Se responde: 'dukkaṭa' es lo que está mal hecho (duṭṭhu kato), 'sukata' es lo que está bien hecho (suṭṭhu kataṃ); así, por estar vinculadas a la acción (kriyānibandhanā), es posible su uso en los tres géneros, y no necesariamente solo por ser adjetivos de cualidad. Asimismo, para 'kalusa', cuando se observa su uso en los tres géneros en contextos literarios sustantivados, debe explicarse según la preeminencia del significado de 'pāpa' (mal).

၉၀. ပဉ္စကံ သုဘာသုဘကမ္မမတ္တေ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကဘာဂေါ ယတ္ထ အတ္ထီတိ ဘာဂျံ. သုဘာသုဘဖလံ နေတီတိ နိယတိ,တိ. သုဘာသုဘဖလံ ဘာဇေတီတိ ဘာဂေါ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိဘာဂဘာဂေါဓီယတိ ဧတ္ထာတိ ဘာဂဓေယျံ. သုဘာသုဘဖလံ ဝိဒဓာတီတိ ဝိဓိ. အယော, သုဘာဝဟော, ဒေဝံ, ဒိဋ္ဌံဣစ္စာဒီနိပိ သုဘာသုဘကမ္မမတ္တဿ နာမာနိ. ပဉ္စကံ ဇာတိယံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိ, နိပ္ပဇ္ဇနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ပဒ ဂတိယံ, နိပုဗ္ဗော,တိ, ပဿ ဗော. ဇနနံ ဇာတိ. ဇနီယတေ ဇနနံ. ဥဒ္ဓံ ဘဝနံ ဥဗ္ဘဝေါ.

90. Un grupo de cinco términos para el mero acto de la acción buena o mala. 'Bhāgya' (fortuna) es aquello donde reside una porción de resultados deseados o indeseados. 'Niyati' (destino) es lo que conduce al fruto bueno o malo. 'Bhāga' (porción) es lo que distribuye el fruto bueno o malo. 'Bhāgadheyya' (hado/suerte) es aquello donde se establece la distribución de lo deseado e indeseado. 'Vidhi' (regla/providencia) es lo que dispone el fruto bueno o malo. 'Ayo' (fortuna), 'subhāvaho' (lo que trae bienestar), 'devaṃ' (hado), 'diṭṭhaṃ' (lo visto/destino), etc., son también nombres para el mero acto de la acción buena o mala. Un grupo de cinco para el nacimiento: 'uppajjanaṃ', 'uppatti', 'nippajjanaṃ', 'nibbatti' (todos significan surgimiento o nacimiento). 'Pada' (en el sentido de nacimiento) significa ir o llegar a un estado. 'Janana' es 'jāti' (nacimiento). 'Janīyate' es el acto de nacer. El surgimiento hacia arriba es 'ubbhavo'.

၉၁. ပဇ္ဇံ [Pg.74] ဟေတုမှိ. အတ္တနော ဖလံ နိမိနာတီတိ နိမိတ္တံ, မာ ပရိမာဏေ, နိပုဗ္ဗော. ကရောတိ ဖလန္တိ ကာရဏံ. တိဋ္ဌတိ ဖလမေတ္ထာတိ ဌာနံ. ပဇ္ဇတိ နိပဇ္ဇတိ ဖလမေတေနာတိ ပဒံ, ဝိသေသေန ဇာယတေတိ ဗီဇံ, ရဿဿ ဒီဃတာ. နိဿေသေန အတ္တနော ဖလံ ဗန္ဓတိ ပဝတ္တေတီတိ နိဗန္ဓနံ. နိဒီယတေ နိစ္ဆီယတေ အနေနေတိ နိဒါနံ, ယု, နိဒဒါတိ ဖလန္တိ ဝါ နိဒါနံ. ပဘဝတိ ဖလမေတသ္မာတိ ပဘဝေါ, ဟိနောတိ ဂစ္ဆတိ ပရိဏမတိ ကာရိယရူပတန္တိ ဟေတု, တု, ဟိနောတိ ဝါ ပတိဋ္ဌာတိ ဖလမေတ္ထာတိ ဟေတု, ဟိ ပတိဋ္ဌာယံ. သမ္ဘဝတိ ယေန ဖလန္တိ သမ္ဘဝေါ. သိနောတိ ဖလံ ဗန္ဓတီတိ သေတု. ပဋိစ္စ ဖလမေတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော.

91. Un verso para 'causa' (hetu). Se llama 'nimitta' porque mide o delimita (nimināti) su propio fruto. 'Kāraṇa' es aquello que hace (karoti) el fruto. 'Ṭhāna' es donde reside el fruto. 'Pada' es aquello por lo cual se produce o alcanza el fruto. 'Bīja' (semilla) es aquello de lo cual algo nace de manera especial. 'Nibandhana' es aquello que vincula o pone en marcha su fruto de manera completa. 'Nidāna' es aquello por lo cual algo se decide o establece; o bien, aquello que entrega el fruto. 'Pabhava' es aquello de lo cual se origina el fruto. 'Hetu' es aquello que conduce a la forma del efecto; o bien, aquello donde el fruto se establece. 'Sambhavo' es aquello por lo cual el fruto surge. 'Setu' (lazo/puente) es lo que ata el fruto. 'Paccayo' (condición) es aquello de lo cual depende el fruto para surgir.

၉၂. ယံ ကာရဏံ သမာသန္နံ အာသန္နတရံ ဖလေန, တံ ပဒဋ္ဌာနန္တိ မတံ. ပဒါနံ ဟေတူနံ ဌာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, ယထာ ‘‘ရာဇရာဇာ’’တိ. တိဝိဓံ ကာရဏံ ဥပါဒါနကာရဏံ သဟကာရီကာရဏံ ကာရဏကာရဏန္တိ. ယထာ ဗီဇံ အင်္ကုရဿ ဥပါဒါနကာရဏသင်္ခါတံ ပဒဋ္ဌာနံ, ဘူမိဇလာဒိ သဟကာရီကာရဏံ, ‘‘ကမ္မဿ ကာရဏံ ဇရော, တဿ ကာရဏံ ကဖော’’တိ ကဖော ကာရဏကာရဏံ ကမ္မဿ.

92. Aquella causa que es muy cercana o la más próxima al fruto se conoce como 'padaṭṭhāna' (causa próxima). 'Padaṭṭhāna' es la base o lugar de las causas. La causa es de tres tipos: 'upādānakāraṇa' (causa material/sustancial), 'sahakārīkāraṇa' (causa cooperativa) y 'kāraṇakāraṇa' (causa de la causa). Por ejemplo, la semilla es la causa próxima conocida como causa material del brote; la tierra, el agua, etc., son causas cooperativas. 'La vejez es la causa de la muerte, y la flema es la causa de la vejez'; por tanto, la flema es la causa de la causa respecto a la muerte.

တိကံ [Pg.75] သရီရာဓိပတိဒေဝေ. ဇီဝန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ ဇီဝေါ. ပူရေတိ နိဿယဿာဘိလာသန္တိ ပုရိသော, ဣသော. အတန္တိ သတတံ ဂစ္ဆန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ အတ္တာ. ဒွယံ သတ္တရဇောတမောသာမျာဝတ္ထာယံ. ပဓီယန္တေ ပလီယန္တေ အတြ ဂုဏာ သတ္တရဇောတမော ရူပါတိ ပဓာနံ, ယု. ပကရောတိ ပုရိသောပဘောဂတ္ထံ သဒ္ဒါဒိကာရိယန္တိ ပကတိ,တိ. မောဟရာဂဒေါသာနံ ယထာသင်္ချံ သတ္တရဇောတမာနီတိ သညာ. သတော ဘာဝေါ သတ္တံ, ဌိတိပရတာ. ရဇ္ဇန္တျတြာတိ ရဇော, သဋ္ဌိပရတာ. တမန္တျတြာတိ တမော, ပလယပရတာ.

Un grupo de tres para el señor del cuerpo o deidad tutelar. 'Jīvo' es aquello por lo cual los seres viven. 'Puriso' es aquello que colma el deseo de quien depende de él. 'Attā' es aquello por lo cual los seres transitan constantemente. Un par para el estado de equilibrio de las cualidades de 'satta' (pureza/luz), 'raja' (pasión/movimiento) y 'tama' (oscuridad/inercia). 'Padhāna' (materia primordial) es aquello donde se contienen estas cualidades. 'Pakati' (naturaleza) es lo que actúa para el disfrute del ser. Los nombres para el engaño, el apego y el odio son, respectivamente, 'satta', 'raja' y 'tama'. 'Satta' es el estado de lo que existe, la estabilidad. 'Rajo' es aquello en lo que se apasionan, la adhesión. 'Tamo' es aquello en lo que se oscurecen, la ignorancia o disolución.

၉၃. ပဇ္ဇေန ပါဏိနော နာမာနိ. ပဏန္တိ ဇီဝန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ ပါဏော, သော ယဿတ္ထိ, သော ပါဏော. သရီရသင်္ခါတော ကာယော ယဿတ္ထိ, သော သရီရီ. ကမ္မေန ဘဝတီတိ ဘူတံ, နပုံသကေ, ပုမေဝါတိ ဝါသဒ္ဒတ္ထော. ရူပါဒီသု သဉ္ဇတီတိ သတ္တော, နိစ္ဆန္ဒရာဂါပိ ရူဠှိယာ သတ္တာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒေဟော ကာယော ယဿတ္ထီတိ ဒေဟီ. ပူရေတီတိ ပူတိ, ပူတိသင်္ခါတံ အာဟာရံ ဂိလတိ အဒတီတိ ပုဂ္ဂလော, တိဿ လောပေါ, သတ္တာနံ အာယုံ ပူရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ပုဂ္ဂေါ, တံ လာတိ ဘက္ခတီတိ ပုဂ္ဂလော. ဇီဝန္တိ ယေနာတိ ဇီဝံ, တမဿတ္ထီတိ ဇီဝေါ. ယထာဝုတ္တတ္ထော ပါဏော ယဿတ္ထီတိ ပါဏီ. ပကာရေန ဇာတတ္တာ ပဇာ. ဇာယတီတိ ဇန္တု, တု. ကုသလာကုသလံ ဇနေတီတိ ဇနော. လုဇ္ဇတီတိ လောကော, လုဇ ဝိနာသေ, ဇဿ ကော. ယထာ ပုရိမကာ သတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ အယမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ တထာဂတော.

93. Un verso para los nombres de un ser vivo (pāṇī). 'Pāṇo' es el aliento vital por el cual los seres viven; quien posee esto es un 'pāṇo'. Quien posee un cuerpo (kāya) llamado 'sarīra' es un 'sarīrī'. 'Bhūta' es lo que llega a ser por el karma (se usa en neutro o masculino). 'Satto' es lo que se apega a las formas y demás objetos; incluso los seres libres de apego son llamados 'satta' por convención lingüística. 'Dehī' es quien tiene un cuerpo físico (deha). 'Puggalo' es quien consume alimentos impuros; o quien transita colmando la vida de los seres. 'Jīvaṃ' es la vida misma, y quien posee vida es 'jīvo'. 'Pāṇī' es quien posee el aliento vital como se describió. 'Pajā' (seres/progenie) es lo que nace de diversas maneras. 'Jantu' es lo que nace. 'Jano' es lo que genera acciones hábiles o inhábiles. 'Loko' es lo que se desintegra o destruye. Se llama 'tathāgato' porque, así como los seres anteriores han pasado por el nacimiento, la vejez y la muerte, del mismo modo este ser también transita por ellos.

၉၄. ရူပါဒယော [Pg.76] ဆ စက္ခာဒိဂယှာ ဓမ္မာ ‘‘ဂေါစရာ’’တိ ‘‘အာလမ္ဗာ’’တိ ‘‘ဝိသယာ’’တိ ‘‘အာရမ္မဏာနီ’’တိ ‘‘အာလမ္ဗဏာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တေ. ရူပယတိ ပကာသေတိ အတ္တနော သဘာဝန္တိ ရူပံ. သပ္ပတိ ဥစ္စာရီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သပ္ပ ဂတိယံ ဝါ, သပ္ပတေ ဉာယတေ ယေနေတိ သဒ္ဒေါ. ဂန္ဓ အဒ္ဒနေ, အဒ္ဒနံ ဟိံသနံ, ယာစနဉ္စ, ဟိံသတေ အဘိလသီယတေ ဝါ ဂန္ဓော, ဂန္ဓေတိ ဝါ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ပကာသေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော. ဖုသီယတီတိ ဖဿော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တျေတေသု ဂေါစရာ. စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယန္တေတိ အာလမ္ဗာ. သိ ဗန္ဓနေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိသိနောန္တိ ဝိဗန္ဓန္တိ ဣန္ဒြိယာနီတိ ဝိသယာ. အာဂန္တွာ စိတ္တစေတသိကာ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ အာရမ္မဏာနိ, ယု. ဧတေ ဣန္ဒြိယတ္ထာတိပျုစ္စန္တေ, ဣန္ဒြိယေဟိ အတ္ထျန္တေ အဘိလသီယန္တေတိ ကတွာ.

94. Los seis objetos como la forma (rūpa), etc., captados por el ojo (cakkhu), etc., se llaman «gocarā» (campos de acción), «ālambā» (apoyos), «visayā» (esferas), «ārammaṇāni» (objetos mentales) y «ālambaṇāni» (soportes). Se llama «rūpa» porque manifiesta (pakāseti) su propia naturaleza (sabhāva). Se llama «saddo» (sonido) porque se emite (uccārīyati); o bien, de la raíz «sappa» que significa movimiento, se llama «saddo» aquello a través de lo cual se conoce (ñāyate) la dirección. La raíz «gandha» se aplica a la opresión (hiṃsana) o al deseo (abhilāsa); se llama «gandho» (olor) porque oprime o es deseado, o porque revela (pakāseti) su propia base (vatthu), actuando como un delator que señala: «esto está aquí». Los seres saborean (assādenti) ese objeto, por lo que se llama «raso» (sabor). Se llama «phasso» (tacto) porque es tocado (phusīyati). Se llaman «gocarā» porque los sentidos (gāvo) recorren (caranti) estos objetos. Son «ālambā» porque la mente y los factores mentales se apoyan (ālambīyante) en ellos. La raíz «si» con el prefijo «vi» significa atar; se llaman «visayā» porque atan o restringen los sentidos. Se llaman «ārammaṇāni» porque, tras acudir a ellos, la mente y los factores mentales se deleitan (ramanti). Estos también se denominan «indriyatthā» porque son buscados o deseados (abhilasīyanti) por los sentidos.

၉၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သုက္ကေ. သုစ သောကေ, သောစန္တိ ဧတေန တဒတ္ထိကာတိ သုက္ကော, အ. ဂု သဒ္ဒေ, ဂုယတေ ကိတ္တီယတေတိ ဂေါရော, ရော. သိ သေဝါယံ, သေဝီယတေတိ သိတော, သိနောတိ ဝါ ဗန္ဓတိ စိတ္တန္တိ သိတော. အဝဒါယတိ သဗ္ဗဝဏ္ဏေတိ ဩဒါတော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ အဝပုဗ္ဗော. ဓာဝတိ သုဇ္ဈတျနေနေတိ ဓဝလော, အလော. သိတ ဝဏ္ဏေ, ဏော, သေတော[Pg.77]. ပဍိ ဂတိယံ, ပဏ္ဍတိ ပကာသေတီတိ ပဏ္ဍရော, အရော. သုစိ, ဝိသဒေါ, အဇ္ဇုနောတိပိ သုက္ကနာမာနိ.

95. Media estrofa trata sobre el blanco (sukka). Se llama «sukko» por la raíz «suc» (pesar), porque quienes lo desean se afligen (socanti) o se purifican. Se llama «goro» por la raíz «gu» (sonido), porque es celebrado o escuchado (kittīyati). Se llama «sito» por la raíz «si» (servir), porque es frecuentado o porque ata (bandhati) la mente. Se llama «odāto» porque delimita o aclara (avadāyati) todos los colores. Se llama «dhavalo» porque a través de él uno se limpia (sujjhati). De la raíz «sita» en el sentido de color se deriva «seto». De la raíz «paḍ» (moverse/brillar) surge «paṇḍaro» porque manifiesta (pakāseti). «Suci», «visado» y «ajjuno» son también nombres para el color blanco.

ဆက္ကံ ရတ္တေ. သောဏ ဝဏ္ဏေ, ဏော, ရတ္တုပ္ပလဝဏ္ဏော, ရုဟ ဇနနေ, ဣတော, လတ္တေ လောဟိတော. ရဉ္ဇန္တျနေနေတိ ရတ္တော, ရန္ဇ ရင်္ဂေ. တမ္ဗော ဥဒုမ္ဗရသင်္ခါတော လောဟဝိသေသော, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ တမ္ဗော. မဉ္ဇေဋ္ဌာ နာမ ရတ္တဝလ္လိ, ယာယ ဟတ္ထိဒန္တာဒိဝိကတိယော ရတ္တာ ဘဝန္တိ, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ မဉ္ဇေဋ္ဌော. ရောဟိတော လောဟိတသမော, အလတ္တမေဝ ဝိသေသော.

Un grupo de seis términos para el rojo (ratta). «Soṇa» se refiere al color; «lohita» (rojo/sangre) se llama así por nacer con el color del loto rojo. Se llama «ratto» porque a través de él los seres se apasionan (rañjanti), de la raíz «rañja» (teñir/apasionarse). «Tambo» (cobrizo) se refiere a un tipo especial de cobre o al color del higo Udumbara. «Mañjeṭṭhā» es una enredadera roja (rubia) con la que se tiñen objetos como el marfil; se llama «mañjeṭṭho» por tener ese color carmesí. «Rohito» es similar a «lohita» (rojo sangre), diferenciándose solo en la grafía de la consonante.

၉၆. သာမလန္တံ ကဏှေ. နီလ ဝဏ္ဏေ, အ. ကဿတေတိ ကဏှော, ကသ ဝိလေခနေ, ဏှော. န သိတော အသိတော. ဝဏ္ဏေသု ဧကကောဋ္ဌာသဘာဝေန ကလျတေတိ ကာလော, သော ဧဝ ကာဠော. မစ, မစိ ကက္ကနေ, ကက္ကနံ ပိသနံ, သေတာဒိကံ မစတီတိ မေစကော, ဏွု, အဿေတ္တံ. သာ တနုကရဏေ, သာယတိ တနုကရီယတိ ပဋိပက္ခဝဏ္ဏေဟီတိ သာမော. သာမလော သာမသဒိသော, မလပစ္စယောဝ ဝိသေသော.

96. Términos que terminan en «sāmalo» para el negro (kaṇha). «Nīla» se refiere al color negro o azul. Se llama «kaṇho» por la raíz «kasa» (arar/escribir), como si estuviera surcado. «Asito» significa no blanco. Se llama «kālo» porque se cuenta como una porción entre los colores; también se escribe «kāḷo». «Mecako» proviene de «maca» o «maci» (triturar), porque es un color que parece molido o intenso. Se llama «sāmo» por la raíz «sā» (adelgazar), porque es atenuado por colores opuestos. «Sāmalo» es idéntico a «sāmo», diferenciándose solo por el sufijo.

ပဏ္ဍုသဒ္ဒေါ သိတပီတေ ဥတ္တော, သိတပီတသမ္မိဿိတဝဏ္ဏေ ပဏ္ဍုသဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတျတ္ထော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သိတပီတသမာယုတ္တော, ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ပကိတ္တိတော’’တိ. ပဏ္ဍတိ ဧကဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ ပဏ္ဍု, ပဍိ ဂတိယံ, ဥ. ဟရိဏော, ပဏ္ဍုရောတိပိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏနာမာနိ. ဤသံပဏ္ဍု အဗျတ္တပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ဓူသရော နာမ, ယထာ ဓူလိဝဏ္ဏော. ဓူသ ကန္တိကရဏေ, စုရာဒိ, အရော.

La palabra «paṇḍu» se emplea para el color blanco amarillento (pálido); es decir, la mezcla de blanco y amarillo. Se ha dicho: «La unión del blanco y el amarillo es conocida como el color paṇḍu». Se llama «paṇḍu» porque alcanza la categoría de un color único. «Hariṇo» y «paṇḍuro» son también nombres para el color pálido. El color ligeramente blanco y no muy claro se denomina «dhūsaro» (grisáceo), similar al color del polvo. La raíz «dhūsa» significa causar deleite.

၉၇. ကိဉ္စိရတ္တော [Pg.78] အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော အရုဏော နာမ, ယထာ မစ္ဆဿ စက္ခု, သူရိယာဒေါ တရုဏော ဝုတ္တော.

97. El color ligeramente rojo o no muy manifiesto se llama «aruṇo» (aurora), semejante al ojo de un pez (carpa); se refiere al color del sol joven justo antes del amanecer.

သေတလောဟိတော သေတရတ္တမိဿော ဝဏ္ဏော ပါဋလော နာမ, ယထာ ပါဋလကုသုမံ. ပါဋယတေတိ ပါဋလော, အလော, ပဋ ဝိဘာဇနေ.

El color mezcla de blanco y rojo se llama «pāṭalo» (rosa pálido), como la flor del árbol Pāṭalī. Se llama «pāṭalo» por la raíz «paṭa» (dividir/distinguir).

ဒွိကံ ပီတေ. ပါ ပါနေ, ကမ္မနိ တော, ဤတ္တဉ္စ. ဟလိဒ္ဒိယာ ဣဝ အာဘာ ယဿ ဟလိဒျာဘော.

Dos términos para el amarillo (pīte). «Pā» significa beber; «pīta» es lo que ha sido absorbido o bebido. «Halidyābho» es aquello que posee el resplandor (ābhā) de la cúrcuma (haliddī).

တိကံ တိဏပတ္တာဒိဂတေ ဝဏ္ဏေ. လသ ကန္တိယံ, အတိသယေန လသျတေတိ ပလာသော. ‘‘ပါလာသော’’တိ ပါဌေ တု ရဿဿ ဒီဃတာ. ဟရ ဟရဏေ, မနံ ဟရတီတိ ဟရိတော, ဣတော. ဣ, ဟရိ.

Tres términos para el color de las hojas de hierba, etc. (verde). «Palāso» proviene de «lasa» (brillar/deleitar), porque deleita intensamente; si se lee «pālāso», se alarga la vocal del prefijo. Se llama «harito» porque cautiva o arrebata (harati) la mente. «Hari» es otra forma del mismo color.

၉၈. နီလပီတသမ္မိဿဝဏ္ဏေ ကဠာရော, ကပိလော စ ဝတ္တန္တိ. ကလ သင်္ချာနေ. အရော, လဿ ဠော, ကဠာရော. ကဗ ဝဏ္ဏေ, ဣလော, ဗဿ ပေါ, ကပိလော.

98. Para el color mezcla de azul y amarillo (leonado o pardo) se usan «kaḷāro» y «kapilo». «Kaḷāro» se deriva de «kala» (contar). «Kapilo» proviene de «kaba» (color), donde la «b» se transforma en «p».

ရောစနပ္ပဘေ ဂေါရောစနသဒိသပ္ပဘာယံ ပိင်္ဂေါ, ပိသင်္ဂေါ စ ဝတ္တန္တိ. ပဘာသဒ္ဒဿ ဒွိလိင်္ဂတ္တမေဝ. ပိဇိ ဘာသတ္ထော, ပိင်္ဂေါ. ပရတြ သကာရဝဏ္ဏာဂမော, ပိသင်္ဂေါ.

Para el resplandor brillante similar al del bezoar de buey (gorocana), se emplean «piṅgo» y «pisaṅgo». La palabra para resplandor (pabhā) tiene dos géneros. «Piṅgo» proviene de la raíz que significa brillar. «Pisaṅgo» es la misma forma con el aumento de la letra «s».

ကဠာရာဒီနံ [Pg.79] စတုန္နံ ပိင်္ဂလဝိသေသတ္ထဝါစကတံ ဒဿေတွာ ပိင်္ဂလသာမညတ္ထဝါစကတ္တမ္ပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကဠာရာဒိ’’စ္စာဒိ. တဿာယမတ္ထော – န ကေဝလံ ကဠာရာဒယော ပိင်္ဂလဝိသေသတ္ထေယေဝ ပဝတ္တန္တိ, အထ ခေါ ပိင်္ဂလသာမညတ္ထေပိ ဝတ္တန္တီတိ. ဝုတ္တဉှိ အမရကောသေ ‘‘ကဠာရော ကပိလော ပိင်္ဂေါ, ပိသင်္ဂေါ ကဒ္ဒု ပိင်္ဂလော’’တိ. ကေစိ ပန ကဠာရာဒယော ပိသင်္ဂပရိယန္တာ စတ္တာရော သဒ္ဒါ ပိင်္ဂလဂုဏေ ဝတ္တမာနာ ပုမေ ဝတ္တန္တိ, ဂုဏိနိ ပန ဝါစ္စလိင်္ဂါတိ ဧဝံ ပစ္ဆိမေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော ဣဓ စ ‘‘သုက္ကာဒယော’’တိ သဗ္ဗေသံယေဝ ဂဟဏတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

Tras mostrar que los cuatro términos como «kaḷāro», etc., designan variedades de leonado (piṅgala), se indica que también expresan el leonado en general. El significado es que no actúan solo para matices específicos, sino para el color leonado común. Así se dice en el Amarakosa: «kaḷāro, kapilo, piṅgo, pisaṅgo, kaddu, piṅgalo». Algunos sostienen que estos cuatro términos son masculinos cuando expresan la cualidad, pero adjetivos que siguen el género del sustantivo cuando califican a un objeto. Sin embargo, dado que esto contradice al Amarakosa y que aquí se agrupan todos los colores bajo «sukkādayo», no debe aceptarse tal restricción.

၉၉. တိကံ သဗလေ ကောကိလကဏ္ဌသဒိသေ. ကလျတေတိ ကလော, မသိ ပရိမာဏေ, ကမ္မနိ ဏော, ကလော ဧဝ မာသော ကမ္မာသော, လဿ မော, ကလနံ ဝါ ကလော, တံ မသတီတိ ကမ္မာသော, ယထာ ‘‘ကုမ္ဘကာရော’’တိ. သဗ ဂတိယံ, သဗတီတိ သဗလော, အလော. စိယျတေတိ စိတ္တော, တ. တြဏပစ္စယေ စိတြော. ကမ္မီရော, ကဗ္ဗုရောတိပိ သဗလဿ နာမာနိ.

99. Tres términos para lo moteado o abigarrado (sabale), como el cuello de un cuclillo. Se llama «kalo» por ser contado; «kammāso» proviene de «kalo» y «māso» (medida), porque mide la cuenta de colores, similar a la palabra «kumbhakāro». «Sabalo» proviene de la raíz «saba» (moverse), porque llega a ese estado. Se llama «citto» o «citro» por estar dispuesto o acumulado. «Kammīro» y «kabburo» son también nombres para lo moteado.

ကဏှပီတမိဿေ သာဝေါ ဝုတ္တော. သေ ဂတိမှိ, သယတီတိ သာဝေါ, အဝေါ. ကပိသောတိပိ သာဝဿ နာမံ. ကဏှလောဟိတမိဿေ ဓူမာဘေ ပန ဓူမ, ဓူမလာ ဝတ္တန္တိ. ဓူမော ဝိယာတိ ဓူမော. ဓူမံ လာတီတိ ဓူမလော. ဧတေ သုက္ကာဒယော သာဝန္တာ ယဒါ အဘေဒေါပစာရာ ဂုဏိနိ ဂုဏိမှိ ဝတ္တန္တိ, တဒါ ဝါစ္စလိင်္ဂါ, ယထာ သုက္ကော ဟံသော, သုက္ကာ ဟံသီ[Pg.80], သုက္ကံ ဟံသကုလံဣစ္စာဒိ ယောဇ္ဇံ. ယဒါ ဂုဏေ ဂုဏမတ္တေ ဝတ္တန္တိ, တဒါ ပုမေ, ယထာ ဟံသဿ သုက္ကော, မယူရဿ စိတ္တော ဣစ္စာဒိ ယောဇ္ဇံ.

Para la mezcla de negro y amarillo se usa «sāvo». Proviene de la raíz «se» (moverse), porque alcanza ese tono. «Kapiso» es otro nombre para el mismo color. Para la mezcla de negro y rojo con apariencia de humo se usan «dhūma» y «dhūmalā». Se llama «dhūmo» porque es como el humo, y «dhūmalo» porque toma el color del humo. Estos términos desde blanco hasta «sāva», cuando se usan como adjetivos para calificar a un objeto, toman el género de dicho objeto; por ejemplo: «cisne blanco» (masculino), «cisne hembra blanca» (femenino). Cuando se refieren únicamente a la cualidad del color, se usan en masculino; por ejemplo: «el blanco del cisne».

၁၀၀. လာသနန္တံ နစ္စေ. နတ ဂတ္တဝိနာမေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတ္တာ နစ္စာဒေသော. နတနံ နစ္စံ, နဋနံ ဝါ နစ္စံ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. နတီယတေ နတ္တနံ. လသျတေ လာသနံ, လသ ကန္တိယံ, လသိတဗ္ဗန္တိ ဝါ လာသနံ.

100. Términos que terminan en «lāsana» para la danza (nacce). De la raíz «nata» (inclinar los miembros) deriva «nacca». «Natana», «nacca» o «naṭana» expresan el acto de bailar en sentido abstracto. También se usan «nattana» y «lāsana»; este último de la raíz «lasa» (brillar/deleitar), indicando algo que debe ser disfrutado.

နစ္စံ, ဝါဒိတံ, ဂီတံ ဣတိ ဣဒံ ဘောရိယတ္တိကံ နာဋျံ နာမေတျုစ္စတေ. တုရ တုရဏဟိံသာသု. တုရီယန္တေနေနေတိ တူရိယံ, မုရဇာဒိ. တဗ္ဘဝေါ သဒ္ဒေါ တောရိယော, ဏော. တေန လက္ခိတံ တိကံ တောရိယတ္တိကံ. နဋဿေဒံ နာဋျံ. တတိယဿ တောရိယသာမညဿ တု ပါသင်္ဂါ နာဋကာ.

El conjunto de tres (tika) formado por la danza (nacca), la música instrumental (vādita) y el canto (gīta) se denomina «nāṭya». «Tūriya» proviene de la raíz que significa tocar o herir; se refiere a instrumentos como los tambores. El sonido que emana de ellos es «toriyo». El conjunto de tres caracterizado por este sonido es «toriyattika». «Nāṭya» es la representación propia del actor o bailarín (naṭa). No obstante, los bailarines están asociados por extensión con el tercer elemento de la música instrumental en general.

၁၀၁. နစ္စဋ္ဌာနံ ရာဇင်္ဂဏာဒိ ရင်္ဂေါ နာမ သိယာ ‘‘ရမန္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ, ရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာ’’တိ ဝါ ကတွာ. သူဈသူစနံ ဟတ္ထာဒီဟိ သူစိတဗ္ဗဿ ပကာသေတဗ္ဗဿ သတ္ထပ္ပဟာရာဒိနော သူစနံ ပကာသနံ အဘိနယော နာမ ‘‘နယနံ နယော, ပဿန္တာနံ အဘိမုခံ နယော’’တိ ကတွာ. ဗျဉ္ဇကောတိပိ တဿေဝ နာမံ.

101. El lugar de la danza, como el patio real y otros similares, se denomina escenario (raṅga), basándose en que en ese lugar los seres se mueven disfrutando o se deleitan. La indicación o manifestación de aquello que debe ser mostrado mediante las manos y otros miembros, como la representación de un golpe de arma, se llama expresión dramática (abhinaya), basándose en que es un conducir (nayana) o un llevar hacia adelante ante los espectadores. El término indicador (byañjaka) es también un nombre para esto mismo.

ဘရတသတ္ထဝုတ္တအဋ္ဌုတ္တရသတကရဏနိပ္ဖန္နထိရဟတ္ထပရိယတ္ထကာဒိနာမကော ဒွတ္တိံ သပ္ပကာရော နစ္စဝိသေသော အင်္ဂဝိက္ခေပေါ, အင်္ဂဟာရော နာမ ‘‘အင်္ဂဿ ဟာရော, ဝိက္ခေပေါ’’တိ ကတွာ[Pg.81]. တိကံ နဋေ. သဗ္ဗတြ ကတ္တုသာဓနံ, ‘‘နစ္စတီတိ နဋ္ဋကော’’တျာဒိနာ.

Se denomina gesto corporal (aṅgahāra) al movimiento de los miembros que consiste en treinta y dos tipos especiales de danza, derivados de los ciento ocho movimientos (karaṇa) descritos en el tratado de Bharata, incluyendo gestos manuales firmes (thirahattha) y otros similares; se define como el llevar o lanzar de los miembros corporales. Los tres términos [naṭa, nartaka, naṭṭaka] se refieren al actor. En todos estos vocablos, la función gramatical es de agente, como en 'naṭṭaka' (aquel que danza).

၁၀၂. သိင်္ဂါရာဒယော နဝ ရသာ နာဋျရသာ အဿာဒနီယတ္တာ. ယထာ ဟိ နာနာဗျဉ္ဇနသင်္ခတမန္နံ ဘုဉ္ဇန္တာ ရသေ အဿာဒယန္တိ သုမနာ ပုရိသာ ဟာသံဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တထာ နာနာဘိနယဗျဉ္ဇိတေ အင်္ဂသတ္တောပေတေ ဌာယီဘာဝေ အဿာဒယန္တိ သုမနာတိ.

102. Los nueve sentimientos, comenzando por el erótico (siṅgāra), se llaman sabores dramáticos (nāṭyarasas) por ser capaces de ser disfrutados. Así como los hombres, al comer alimentos preparados con diversos condimentos, disfrutan de los sabores y experimentan deleite y alegría, de la misma manera, las personas de mente clara disfrutan de los estados emocionales permanentes (ṭhāyībhāva) manifestados a través de diversas expresiones dramáticas y acompañados de gestos corporales.

၁၀၃. တေသု သိင်္ဂါရဿေဝ သရူပံ, ပဘေဒဉ္စ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ပေါသဿေ’’စ္စာဒိ. နာရိယံ သင်္ဂမံ ပဋိစ္စ ကာရဏံ ကတွာ ပေါသဿ ပုရိသဿ ယာ ပိဟာ ဣစ္ဆာ မနောဝိကာရဝိသေသော ပေါသေ စ ပုရိသေ သင်္ဂမံ ပဋိစ္စ ကာရဏံ ကတွာ ဣတ္ထိယာ ယာ ပိဟာ ဣစ္ဆာ မနောဝိကာရဝိသေသော, ဧသော ရတိကီဠာဒီနံ ကာရဏဘူတော, ရတိကီဠာဒိကာရဏသဟိတော ဝါ ရသော သိင်္ဂါရော နာမ. ဧတ္ထ စ ဣတ္ထိပုရိသာနံ ဒဿနသဝနဖုသနဝသေန ဝါ ဝိပ္ပယောဂဝသေန ဝါ ယာ ပိဟာ သဉ္ဇာတာ, သော ရသော နာမ. ယံ ပန တံ ကာရဏံ ကတွာ ပဝတ္တံ ဂီတံ, တမေဝ လောကာနံ အဿာဒဇနကတ္တာ ရသော နာမ. ဖလူပစာရဝသေန ပန ပိဟာ ရသောတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗတြေဝံ.

103. Entre ellos, para mostrar la naturaleza y clasificación del sentimiento erótico (siṅgāra), se dice 'posassa', etc. El deseo o alteración mental particular de un hombre hacia una mujer basado en la unión, o el deseo de una mujer hacia un hombre basado en la unión, que actúa como causa de los juegos amorosos y similares, o el sabor acompañado de tales causas, se llama siṅgāra. Aquí, el anhelo nacido entre hombres y mujeres por ver, oír, tocar o por la separación se denomina sabor (rasa). Sin embargo, el canto que surge teniendo eso como causa se llama propiamente sabor (rasa) debido a que genera disfrute en las personas. Pero mediante una atribución del efecto a la causa (phalūpacāra), al anhelo mismo se le llama sabor; este principio se aplica en todos los sentimientos.

၁၀၄. ဥတ္တမာနံ [Pg.82] ဣတ္ထိပုရိသာနံ ပကတိ သံယောဂဝိယောဂသဘာဝေါ သာ ဧတ္ထ သိင်္ဂါရေ ပါယော ဗဟုလန္တိ ဥတ္တမပကတိပ္ပာယော, ယေဘုယျေန ဥတ္တမာနံ သံယောဂဝိယောဂပ္ပဝတ္တံ ဂီတမေဝ သိင်္ဂါရော နာမာတျတ္ထော. ဣတ္ထိပုရိသာနံ ပိဟာ ဟေတု ဧတဿာတိ ဣတ္ထိပုရိသဟေတုကော. သော သိင်္ဂါရော သမ္ဘောဂေါ, ဝိယောဂေါတိ ဣမိနာ ပဘေဒေန ဒုဝိဓော မတော. တတြ စ –

104. Puesto que la naturaleza de la unión y separación de hombres y mujeres nobles predomina generalmente en este sentimiento erótico, se dice que tiene 'la naturaleza de los nobles' (uttamapakatippāya); esto significa que el canto que surge mayormente de la unión y separación de personas nobles es lo que se llama siṅgāra. Se denomina 'causado por hombre y mujer' porque el anhelo de hombres y mujeres es su causa. Ese siṅgāra se considera de dos tipos según esta división: unión (sambhogo) y separación (viyogo).

ဝါပိဝနဂေဟုယျာန-မာလာစန္ဒနာဒယော;

သမ္ဘောဂဿ ဝိဘာဝါ တေ, ယေ စညေ လလိတင်္ကရာ.

Los estanques, bosques, casas, jardines, guirnaldas, sándalo y otros son los factores determinantes (vibhāva) de la unión; también lo son otros gestos corporales elegantes y refinados.

ဝိယောဂဿ တု ပိယာဒဿနံ ဝိဘာဝေါ, ရသဇနကော စ ဝိဘာဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

Para la separación, el factor determinante es ver al ser amado [en su ausencia o recuerdo] y otros factores que generan el sentimiento. Se ha dicho:

‘‘ဇယန္တေ စ ရသာ ယေန,သ ဝိဘာဝေါ ပကိတ္တိတော;

တေသမေဝါ’နုဘာဝေါ’ယံ,ချာတော ကဝီဟိ ဗျဉ္ဇကော’’တိ.

'Aquello por lo cual nacen los sentimientos se conoce como vibhāva; y su manifestación externa es llamada por los sabios anubhāva o byañjaka'.

သဟ ဘုဉ္ဇနမနုဘဝနံ သမ္ဘောဂေါ. ဝိယုဇ္ဇနံ နာနာဘဝနံ ဝိယောဂေါ. သိင်္ဂံ နာမဓာတု, ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သိင်္ဂံ, နာဂရိကဘာဝသင်္ခါတဿ ကိလေသသိင်္ဂဿေတံ နာမံ, တံ ကရောတိ, သိင်္ဂံ ဝါ ပဘုတ္တံ, တံ ကရောတိ ရာဂီသူတိ သိင်္ဂါရော, အာရော, ကိလေသသိင်္ဂကရဏံ ဝိလာသောတိ ဝုတ္တံ. သုစိ, ဥဇ္ဇလောတိပိ သိင်္ဂါရဿ နာမာနိ.

Disfrutar o experimentar juntos es la unión (sambhogo). Estar desunidos o en estados separados es la separación (viyogo). 'Siṅga' es el nombre de una raíz, llamada así en el sentido de atravesar o herir. Este es el nombre del aguijón de las pasiones (kilesasiṅga), que consiste en los estados permanentes, transitorios y físicos que manifiestan el comportamiento refinado de la ciudad. Se llama siṅgāra porque produce ese aguijón o plenitud de disfrute en aquellos poseídos por la pasión. También se le llama puro (suci) o brillante (ujjala).

သောကောပစယသဘာဝေါ [Pg.83] ကရုဏော.

El sentimiento compasivo (karuṇa) tiene la naturaleza de un incremento de la aflicción (soka).

ဣဋ္ဌနာသင်္ဂနာသာယ,ဝဓဗန္ဓနတာဠနာ;

သာပက္လေသောပတာပေဟိ,ဇာယတေ ကရုဏော ရသော.

El sentimiento compasivo nace de la pérdida de un objeto deseado, de la pérdida de miembros corporales, de la matanza, el encarcelamiento, los golpes, o del intenso sufrimiento y aflicción de los parientes cercanos.

ဥဿာဟဝဒ္ဓနော ဝီရော. ဝိဘာဝါ တဿ ဝိနယုပတာပဗလဝိက္ကမာ. သ စာယံ ဒါနဝီရော ဓမ္မဝီရော ယုဒ္ဓဝီရောတိ တိဝိဓော.

El sentimiento heroico (vīra) es el que aumenta el esfuerzo (ussāha). Sus factores determinantes son la disciplina, el poder de castigo y la fuerza heroica. Este es de tres tipos: el héroe de la generosidad (dānavīra), el héroe del Dhamma (dhammavīra) y el héroe de la guerra (yuddhavīra).

ဝိမှယောပစယသဘာဝေါ အဗ္ဘုတော.

El sentimiento maravilloso (abbhuto) tiene la naturaleza de un incremento del asombro (vimhaya).

ပါသာဒုယျာနသေလာဒိ-ဂမနာ ဒိဗ္ဗဒဿနာ;

သဘာဝိမာနမာယေန္ဒ-ဇာလသိပ္ပာဒိဒဿနာ ;

ဟဒယေစ္ဆိတလာဘေဟိ, ဝိဘာဝေဟိဿ သမ္ဘဝေါ.

Su surgimiento ocurre a través de factores determinantes tales como ir a palacios, jardines o montañas; ver seres celestiales; entrar en asambleas o mansiones divinas; ver magia o artes ilusorias; y por la obtención en el corazón de lo anhelado.

ဟာသောပစယသဘာဝေါ ဟာသော.

El sentimiento cómico (hāso) tiene la naturaleza de un incremento de la risa.

သာဗဟိတ္ထာ သဝိကတာ, နေပထျာ ဗျင်္ဂဒဿနာ;

အသမ္ဗန္ဓကထာလာပါ, ဟာသော သော ကုဟကာဒိဘိ.

El sentimiento cómico surge por el disimulo, por la distorsión, por vestimentas extrañas, por la visión de deformidades corporales, por conversaciones o discursos sin conexión, o por engaños y otros factores similares.

ဘယောပစယသဘာဝေါ ဘယာနကော.

El sentimiento terrorífico (bhayānaka) tiene la naturaleza de un incremento del miedo (bhaya).

ဥစ္စဘေရဝသံရာဝ-ယက္ခပေတာဒိဒဿနာ;

သုညာဂါရမဟာရည-ဝဓဗန္ဓနဒဿနာ.

Surge por ver o escuchar sonidos fuertes y espantosos, por ver yaksas o petas, por ver casas desiertas, grandes selvas, matanzas o encarcelamientos.

တာသာယာသင်္ကတောဗ္ဗေဂေါ, သိဝေါလူကရုဏာဒိဘိ;

ဝိဘာဝေဟိ စ ဣတ္ထီနံ, နီစာနဉ္စ ဘယာနကော.

El sentimiento terrorífico nace de factores determinantes como la agitación, la sospecha, el pavor, el aullido de chacales o el sonido de búhos; ocurre especialmente en las mujeres y en personas de bajo coraje o naturaleza inferior.

သမဏောပစယသဘာဝေါ သန္တော.

El sentimiento pacífico (santo) tiene la naturaleza de un incremento de la calma (sama).

ဒဿနာ သန္တဝေသာနံ, သန္တစိတ္တာန တာဒိနံ;

သန္တကာရဏဓမ္မာနံ, သန္တော နာမ ရသော ဘဝေ.

El sentimiento llamado pacífico surge de ver a personas de apariencia tranquila, que tienen mentes calmadas y son ecuánimes, y de la visión de las verdades que son causa de la paz.

ဇိဂုစ္ဆောပစယသဘာဝေါ [Pg.84] ဗီဘစ္ဆော.

El sentimiento repulsivo (bībhaccho) tiene la naturaleza de un incremento del asco (jigucchā).

ပူတိမံသာဒိကာနံ တု, ဒဿနသုတိကိတ္တနာ;

ဝိဂတေဟိ ဝိဘာဝေဟိ, ဗီဘစ္စော ဇာယတေ ရသော.

El sentimiento repulsivo nace de ver, oír o mencionar carne podrida y cosas similares, a través de factores determinantes que están libres de apego.

ကောဓောပစယသဘာဝေါ ရုဒ္ဒံ.

El sentimiento furioso (ruddaṃ) tiene la naturaleza de un incremento de la ira (kodha).

တဉ္စ သင်္ဂါမဟေတုကံ, ဥဂ္ဂကမ္မဥပဃာတ-;

မုသာဝါဒါဒိဖရုသာ, ဝစနာဒီဟိ ဘဝတိ.

Este tiene como causa la guerra y surge de acciones violentas, agresiones, mentiras, palabras ásperas y otros comportamientos similares. Entre estos términos, 'bībhaccha' y 'rudda' se usan en género neutro, mientras que los otros están en masculino debido a su diferente forma gramatical.

ဧတေသု စ ဗီဘစ္ဆရုဒ္ဒါနိ နပုံသကေ, အညေ တု ပုမေ ရူပဘေဒါ. ဧတေ စ နဝ နာဋျရသာ ရတနကောသနယေန ဝုတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

Estos nueve sabores dramáticos se exponen según el método del Ratanakosana. Pues allí se dice:

‘‘သိင်္ဂါရဝီရ ဗီဘစ္ဆ-ရုဒ္ဒ ဟာသ ဘယာနကာ;

ကရုဏာ’ဗ္ဘုတ သန္တာစ, နဝ နာဋျရသာ ဣမေ’’တိ.

'El erótico, el heroico, el repulsivo, el furioso, el cómico, el terrorífico, el compasivo, el maravilloso y el pacífico: estos son los nueve sabores dramáticos'.

အမရကောသေ ပန –

Sin embargo, en el Amarakosa se dice:

‘‘သိင်္ဂါရဝီရ ကရုဏာ-ဗ္ဘုတ ဟာသ ဘယာနကာ;

ဗီဘစ္ဆ ရုဒ္ဒါတိ ရသာ’’တိ.

'El erótico, el heroico, el compasivo, el maravilloso, el cómico, el terrorífico, el repulsivo y el furioso son los sabores'.

အဋ္ဌေဝ ရသာ ဝုတ္တာ. အထေဟ နဝမော သန္တော ရသော ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ? ဝုစ္စတေ –

Allí solo se mencionan ocho sabores. Entonces, ¿por qué no se menciona aquí el noveno, el sabor pacífico (santa)? Se responde:

ဟာသော ရတိ စ ကာရုညံ,ကောဓုဿာဟဘယံ တထာ;

ဇိဂုစ္ဆာ ဝိမှယော စေတိ,ဌာယီဘာဝါ ပကိတ္တိတာ.

La risa, el deleite y la compasión, asimismo la ira, el esfuerzo y el temor, la aversión y el asombro: estos se proclaman como los estados permanentes (ṭhāyībhāva).

ဌာယီ ဧဝ တု ရသီဘဝတိပျာဂမော, တသ္မာ ပကတိယာ အဋ္ဌသင်္ချတ္တာ အဋ္ဌေဝ တု တေ ဝုတ္တာတိ န ဝုတ္တော. သန္တရသော စာယံ ဓမ္မသိင်္ဂါရတ္တာ သိင်္ဂါရရသေ ဧဝါနုပဝိဋ္ဌော. ဓမ္မယုဒ္ဓကာမတ္တေန တိဝိဓော ဟိ သိင်္ဂါရော. ကေစိ ပန ပိယသမာဂမာဒိဝိဘာဝဇပရမံ ဝဿလျာချံ ရသမာဟု.

Solo el estado permanente se convierte en sentimiento estético (rasa), según la tradición; por lo tanto, dado que por naturaleza son ocho en número, solo se mencionan ocho. El sentimiento de paz (santaraso), debido a su naturaleza de rectitud (dhammasiṅgāra), se incluye en el sentimiento erótico (siṅgārarasa). Pues el sentimiento erótico es de tres tipos: de rectitud, de lucha y de deseo. Sin embargo, algunos maestros mencionan el sentimiento llamado afecto (vassalya), que surge principalmente de estados como la reunión con los seres queridos.

ရဘသောပျာဟ [Pg.85] –

Rabhasa también dijo:

‘‘သိင်္ဂါရ ဝီရ ဗီဘစ္ဆ-ရုဒ္ဒ ဟာသ ဘယာနကာ;

ကရုဏာ’ဗ္ဘုတသန္တာ စ, ဝဿလျဉ္စ ရသာ ဒသေ’’တိ.

«El sentimiento erótico, el heroico, el odioso, el furioso, el cómico, el terrorífico, el compasivo, el asombroso, el de paz y el de afecto: estos son los diez sentimientos estéticos (rasas)».

အညေ တု –

Pero otros maestros dicen:

‘‘သိင်္ဂါရာနုဂတော ဟာသော,ကရုဏော ရုဒ္ဒကမ္မဇော;

ဝီရတော အဗ္ဘုတော ဇာတော,ဗီဘစ္ဆာ စ ဘယာနကော’’တိ –

«La risa sigue al sentimiento erótico; la compasión nace de la acción furiosa; del sentimiento heroico surge el asombro; y del sentimiento odioso nace el terrorífico».

စတ္တာရော ရသာ ဣစ္စာဟု.

Así, dicen que hay cuatro sentimientos estéticos primarios.

ဗီဘစ္ဆန္တိ ဝဓ ဗန္ဓနေ, ဆော, အဗ္ဘာသိကာရဿ ဒီဃော. ဝဿ ဘော, ဓဿ စော ဗီဘစ္ဆော. ရုဒ္ဒေါ ဒေဝတာ အဿေတိ ရုဒ္ဒံ. ဝုတ္တဉ္စ –

En el término 'bībhaccha', la raíz 'vadha' se usa en el sentido de atar; se añade el sufijo 'cho', y la vocal 'i' de la reduplicación se alarga. La 'va' se convierte en 'ba' y la 'dha' en 'cha', resultando en 'bībhaccho'. El sentimiento furioso (rudda) se llama así porque tiene a Rudra como su deidad. Se ha dicho también:

‘‘သိင်္ဂါရော ဟရိဒေဝေါဟိ, ဟာသော ပမထဒေဝတော;

ကရုဏော ယမဒေဝေါ တု, ရုဒ္ဒေါ ရုဒ္ဒါဓိဒေဝတော’’တိ.

«El sentimiento erótico tiene a la deidad Hari como protector; el cómico a la deidad Pramatha; el compasivo a la deidad Yama; y el furioso tiene a la deidad Rudra como su regente».

ဧတ္ထ စ ကာမကောဓဟာသာဒိကတော စိတ္တဝိကာရော ဘာဝေါ ‘‘ဘာဝယတိ ပကာသယတိ ကဝိနော အဓိပ္ပာယ’’န္တိ ကတွာ. သော စ ဌာယီ ဗျဘိစာရီ သာတ္တိကော စေတိ တိဝိဓော. တတြ –

En este contexto, la alteración de la mente causada por el deseo, la ira, la risa, etc., se denomina estado (bhāva) porque 'revela y manifiesta la intención del poeta'. Este es de tres tipos: permanente (ṭhāyī), transitorio (byabhicārī) e involuntario (sāttika). Entre ellos:

ဟာသော ရတိ စ ကာရုညံ,ကောဓု’ဿာဟ ဘယံ တထာ;

ဇိဂုစ္ဆာ ဝိမှယော စေတိ,ဌာယီဘာဝါ ပကိတ္တိတာ.

La risa, el deleite y la compasión, asimismo la ira, el esfuerzo y el temor, la aversión y el asombro: estos se proclaman como los ocho estados permanentes (ṭhāyībhāva).

ဗျဘိစာရီ တု တေတ္တိံသပ္ပဘေဒါ. ယထာ –

Los estados transitorios (byabhicārī), sin embargo, tienen treinta y tres variedades. A saber:

သင်္ကာ ဂိလာနိ နိဗ္ဗေဒေါ,တထာ ဣဿာ မဒေါ သမော;

အာလသျံ ဒီနတာ စိန္တာ,မောဟော သတိ မတီ ဓိတိ.

La sospecha, la enfermedad, el desapego, así como la envidia, la intoxicación, el agotamiento, la pereza, la depresión, la ansiedad, la confusión, el recuerdo, la sabiduría y la firmeza.

စာပလျံ [Pg.86] ဟရိသော ပီဠာ,အာဝေဂေါ ဇဠတု’ဂ္ဂတာ;

သုတ္တံ ဝိတက္ကော တာသော စ,ဂဗ္ဘု’ဿုက္ကော ဝိသာဒတာ.

La inconstancia, la alegría, la aflicción, la agitación, la estupefacción, la arrogancia, el sueño, el pensamiento reflexivo, el pánico, el orgullo con esfuerzo y el desaliento.

နိဒ္ဒါ’ဗဟိတ္ထာ’မရိသာ,မရဏံ ဗျာဓိရေဝ စ;

အပမာရော စ ဥမ္မာဒေါ,ဝိဗောဓော တိံသ တုတ္တရာ.

La somnolencia, el disimulo, la intolerancia, la muerte, la misma enfermedad, la epilepsia, la locura y el despertar: estos son los treinta y tres estados transitorios.

သာတ္တိကော အဋ္ဌဝိဓော. ယထာ –

El estado involuntario (sāttika) es de ocho tipos. A saber:

ထမ္ဘော သေဒေါ စ ရောမဉ္စော,သရဘေဒေါ တု ဝေပထု;

ဝေဝဏ္ဏ’မဿုပလယာ,ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ သာတ္တိကာတိ.

La parálisis, el sudor, el horripilamiento, el cambio en la voz, el temblor, el cambio de color, las lágrimas y el desmayo: estos ocho se llaman estados involuntarios.

ထိရတ္တာ ဧကန္တိကတ္တာ ဌာယီ. ဗျဘိစာရီ အနေကန္တိကတ္တာ. ယထာ နာဋိကာယ သိင်္ဂါရော ဌာယီ, တဒုပကာရာ ဟာသာဒယော ဗျဘိစာရိနော, မောဟရာဂဒေါသာ ဧဝ သင်္ချဘာသာယ သတ္တရဇောတမာနီတျုစ္စန္တေ. တတြ သတ္တေန အာသယေန နိဗ္ဗတ္တော သာတ္တိကော. ဘာဝဿ ဗောဓကော အဘိနယော အနုဘာဝေါ ‘‘အနု ပစ္ဆာ ဘာဝယတိ ပကာသယတီ’’တိ ကတွာ.

Se llama 'permanente' (ṭhāyī) por su estabilidad y constancia. Se llama 'transitorio' (byabhicārī) por su inconstancia. Por ejemplo, en una danza, el sentimiento erótico es el estado permanente, mientras que la risa y otros que lo asisten son los transitorios. La confusión, el apego y la aversión mismos, en el lenguaje de las cualidades (guṇas), se llaman 'sattva', 'rajas' y 'tamas'. Entre estos, lo que nace de una disposición pura (sattva) es el estado involuntario (sāttika). El gesto o acción que manifiesta el estado se llama consecuente (anubhāvo), porque 'se manifiesta o aparece después'.

တတြ သမ္ဘောဂသဘာဝေါ ယော ရတျာချော ဘာဝေါ, တဿ လောစနစာတုရိယဘမုက္ခေပမိဟိတဝိဗ္ဘမစိတ္တင်္ဂဟာရိဝါကျာဒိ အနုဘာဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

Allí, en el estado llamado deleite que tiene la naturaleza de disfrute, sus manifestaciones físicas (anubhāvo) son la destreza de los ojos, el movimiento de las cejas, las sonrisas, los gestos y las palabras cautivadoras, entre otros. Se ha dicho:

‘‘တဿ လောစနစာတုရ-ဘမုက္ခေပသိတဝိဗ္ဘမော;

စိတ္တင်္ဂဟာရိဝါကျာဒိ, အနုဘာဝေါ ပကိတ္တိတော’’တိ.

«La destreza de los ojos, el movimiento de las cejas, las sonrisas y los gestos, así como las palabras que cautivan el corazón, se proclaman como las manifestaciones físicas (anubhāvo) de dicho estado».

ဝိယောဂဿ [Pg.87] တု အနုဘာဝေါ –

En cuanto a la manifestación física de la separación (viyoga), debe conocerse así:

အဘိလာပေါ တထာ စိန္တာ,တဿ သရဏကိတ္တနာ;

ဥဗ္ဗေဂေါ စ ဝိလာပေါ စ,ဥမ္မာဒေါ ဗျာဓိရေဝ စ;

ဇဠတာ မရဏဉ္စေဝ,ဒသေဝေတ္ထ ပကိတ္တိတာ.

El habla, la preocupación, el recuerdo y la mención de aquello, la agitación, el lamento, la locura, la enfermedad, la estupefacción y la muerte: solo diez son proclamados aquí.

ဟာသဿ တု ဝိကာရကာလာဒိ အနုဘာဝေါ, ယော တု ကရုဏော.

Para la risa, la manifestación es la alteración de los rasgos en el momento oportuno, etc. En cuanto al sentimiento compasivo (karuṇo):

အဿုသာသေဟိ ဝေဝဏ္ဏ-ထမ္ဘဂတ္တသတိက္ခယာ;

ပရိဒေဝိတသောကေဟိ,အဘိနယော သသူရိဘိ.

Su representación debe ser conocida por los sabios a través de las lágrimas, los suspiros, el cambio de color, la parálisis de los miembros, la pérdida de la memoria, los lamentos y el pesar.

ကရစရဏဝဒနဝေပထုဂတ္တထမ္ဘဟဒယကမ္ပနသုက္ခောဋ္ဌတာလုကဏ္ဌေဟိ ဘယာနကော နိစ္စမဘိနယော.

La representación del sentimiento terrorífico (bhayānaka) debe conocerse siempre por el temblor de manos, pies y rostro, la rigidez del cuerpo, la palpitación del corazón y la sequedad de labios, paladar y garganta.

ရုဒ္ဒဿ တု ဘူကုဋျာဒိ အနုဘာဝေါ.

Para el sentimiento furioso (rudda), la manifestación es el fruncimiento del ceño y otros gestos.

ဝီရော’ဘိနီယတေ စာဂ-ဝေသာရဇ္ဇာဒိတော တထာ;

အက္ခေပသူစတာဒီဟိ,ထေရသောရာဒိတော ဘဝေ.

El sentimiento heroico (vīra) se representa a través de la generosidad, la confianza en público, etc., así como por la ausencia de desprecio, la firmeza y el valor en el campo de batalla.

ဗီဘစ္ဆဿ တု –

En cuanto al sentimiento odioso (bībhaccha):

အယံ ပစ္ဆာဒနာ ဗျတ္တ-ပါဒဗာဟစ္ဆိကူလနာ;

ဥဗ္ဗေဇနာဒီဟိ မတော,တဇ္ဇေဟိ’ဘိနယော သဒါ.

Esta representación se considera siempre a través de cubrirse (los ojos o la nariz), la contracción evidente de pies, brazos y ojos, y por la agitación y otras causas apropiadas para ello.

အဗ္ဘုတံ [Pg.88] ပန –

En cuanto al sentimiento asombroso (abbhuta):

ဒန္တလောစနဝိတ္ထာရာ,ပသာဒေါပသမာဒိဟိ;

ရောမဉ္စသေဒတာသဿု,သာဓုဝါဒေဟိ ဒဿယေ.

Uno debe manifestar [los estados internos] mediante el caminar y mirar pausados, la serenidad y la calma; por el erizamiento del vello, la transpiración, el calor, las lágrimas y las expresiones de aprobación (Sādhu).

သာတ္တိကာနံ တွဋ္ဌန္နံ ထမ္ဘသေဒရောမဉ္စသရဘေဒဝေပထုဝေဝဏ္ဏမဿုပလယာနံ ယထာက္ကမံ နိကြိယတာ, ဝါတ, စ္စာသီတ, ဒေါဘဂ္ဂဠာ’ပါင်္ဂပူရဏ, မုခစ္ဆာယာဝိပလ္လာသ, လောစနမဇ္ဇန, မဟိပါတာဒယော အဘိနယာ.

Con respecto a los ocho estados naturales (sāttika bhāva) —parálisis, sudor, erizamiento del vello, alteración de la voz, temblor, palidez, lágrimas y desmayo—, sus representaciones (abhinaya) son, respectivamente: la inactividad, el efecto del viento, el frío excesivo, el ardor de garganta, la acumulación de impurezas en las comisuras de los ojos, la alteración del semblante, el blanqueamiento de los ojos y el desplome en el suelo, entre otros.

ဧဝံ ဗျဘိစာရီနမ္ပိ နိဗ္ဗေဒ, ဂိလာနိ, သင်္ကိ’ဿာ, မဒ, သမာ’လသျာဒီနံ ယထာက္ကမံ သာသ, သန္တာပ, ဒိသာဝလောကန, ဂုဏမစ္ဆေရ, ဘီတ, င်္ဂမဒ္ဒန, သမာဒယော အဘိနယာတိ.

Del mismo modo, para los estados transitorios (byabhicārī bhāva) como el desapego, la enfermedad, la duda, la envidia, la embriaguez, el cansancio y la pereza, sus representaciones son, respectivamente: los suspiros, el ardor, el mirar en todas direcciones, el celo por las cualidades, el temor, el frotamiento de los miembros y el agotamiento, entre otros.

ဗျဘိစာရီသု သင်္ကာ နာမ အာသင်္ကစိတ္တတာ. ဂိလာနိ ဂေလညတာ. နိဗ္ဗေဒေါ အတ္တာဝမာနနံ. မဒေါ ပမာဒုက္ကံသော. သမော ခေဒေါ. ဒီနတာ စေတသော ဒုက္ခတာ. ဓိတိ သန္တောသော. ဟရိသော စေတောပသာဒေါ. ပီဠာ ရုဒ္ဒါစာရာဒီဟိ မုခဝိကာရော. အာဝေဂေါ သမ္ဘမော. ဇဠတာ အပ္ပဋိပတ္တိ, ဥဂ္ဂတာ ဒါရုဏတ္တံ. သုတ္တံ သုပနံ. တာသော စိတ္တက္ခောဘော. ဥဿာဟော ဥဿုက္ကံ. ဝိသာဒေါ ခေဒေါ. အဗဟိတ္ထာ အာကာရဂုတ္တတာ. အမရိသော အက္ခမတာ. ဝိဗောဓော ဝိနိဒ္ဒတာ. သေသာ ပပဉ္စဘယာ န ဝိတ္ထာရိတာတိ. ရသဝဏ္ဏနာ.

Entre los estados transitorios: la duda (saṅkā) es la aprensión mental; la enfermedad (gilāni) es la dolencia; el desapego (nibbeda) es el menosprecio de sí mismo; la embriaguez (mada) es el exceso de negligencia; la fatiga (sama) es el cansancio; la miseria (dīnatā) es el sufrimiento mental; la firmeza (dhiti) es el contentamiento; el júbilo (hariso) es la serenidad del corazón; la aflicción (pīḷā) es la alteración facial por conductas adversas; la agitación (āvego) es el torbellino; la estupefacción (jaḷatā) es la falta de comprensión; la severidad (uggatā) es la dureza; el sueño (suttaṃ) es dormir; el pavor (tāso) es la turbación mental; el empeño (ussāho) es la diligencia; el desaliento (visādo) es el agotamiento corporal; el disimulo (abahitthā) es la ocultación de los gestos; la intolerancia (amariso) es la impaciencia; y el despertar (vibodho) es la vigilia. El resto no se detalla para evitar la excesiva extensión. Este es el comentario sobre el sentimiento (rasa).

၁၀၅. သိလောကေန ဝစသော နာမာနိ. ဘာသိတဗ္ဗန္တိ ဘာသိတံ. လပ ဝစနေ, လပိတံ. ဘာသီယတေတိ ဘာသာ. ဝေါဟရီယတေတိ [Pg.89] ဝေါဟာရော, ဟရ ဟရဏေ ဝိပုဗ္ဗော, ‘‘ဝေါဟာရ ဝစနေ’’တိ ဝါ ဓာတု. ဝုစ္စတေတိ ဝစနံ. ဝစောပိ, မနောဂဏောယံ. ဥစ္စတေတိ ဥတ္တိ,တိ. ဝုစ္စတေတိ ဝါစာ, အ. ဂိဏန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ တန္တိ ဂိရာ, ဂေ သဒ္ဒေ, ဣရော, ဂါယိတဗ္ဗာတိ ဝါ ဂိရာ. ဝါယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ဝါဏီ, ယု, ဤ စ, ပရေသံ မမ္မဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝါဏော ဝိယာတိ ဝါ ဝါဏီ, ဤ. ဘရတော နာမ သတ္ထကာရော ဣသိ, တဿေသာ ဘာရတီ. ကထီယတေတိ ကထိတာ. ဝုစ္စတေတိ ဝစီ, ဤ. ဗြဟ္မီ, သရောဝတီတိပိ ဝစသော နာမာနိ.

105. Los nombres de la palabra se presentan en un verso: se llama 'bhāsita' porque debe ser hablado; 'lapita' proviene de 'lapa', hablar; se llama 'bhāsā' porque se habla; se llama 'vohāra' porque se comunica, del prefijo 'vi' y la raíz 'hara' (llevar), o bien la raíz 'vohāra' en el sentido de hablar; se llama 'vacana' porque se dice; 'vaco' es también una palabra de la clase 'manogaṇa'; se llama 'utti' porque se enuncia; se llama 'vācā' porque se expresa; se llama 'girā' porque los seres emiten este sonido o porque debe ser cantado; se llama 'vāṇī' porque suena o porque atraviesa los puntos vitales de otros como una flecha; 'bhāratī' es el lenguaje de Bharata, el sabio que compuso los tratados; se llama 'kathitā' porque se relata; 'vacī' porque se dice; también 'brahmī' y 'sarovatī' son nombres para la palabra.

၁၀၆. ဧကမေဝါချာတပဒံ ယတ္ထ ဧကာချာတော သဝိသေသနေန ကာရကပဒေန သဟိတတ္တာ သကာရကော ပဒစယော သမ္ဗန္ဓတ္ထော ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ နာမ သိယာ, ယထာ – ဝေဿန္တရော ရာဇာ သုခဝိပါကံ ကမ္မံ ကရောတိ, ပုရိသော ဂစ္ဆတိ. အာချာတဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ကြိယာသဒ္ဒေါပလက္ခဏံ, တေန ဒေဝဒတ္တော ကဋံ ကတဝါ ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါကျံ နာမ သိယာ. အမရကောသေ ပန – ‘‘တိသျာဒျန္တစယော ဝါကျံ, ကြိယာ ဝါ ကာရကာနွိတာ’’တိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဝါကျမာဟ. တဿတ္ထော – တိသျာဒျန္တစယော တျာဒိသျာဒျန္တပဒါနံ စယော သမူဟော သမ္ဗန္ဓတ္ထော ဝါကျံ, တံ ယထာ – ဥစ္စံ ပဌတိ, ဩဒနံ ပစတိ. တထာ စ ဘာဝါချံ အာချာတံ သာဗျယကာရကဝိသေသနံ ဝါကျံ, အာချာတံ တျာဒျန္တံ သာဗျယံ ဝါ သကာရကံ ဝါ သဝိသေသနံ ဝါ ဝါကျမုစ္စတေ. တျာဒိဂ္ဂဟဏံ ကြိယာသဒ္ဒေါပလက္ခဏံ, တေန ဒေဝဒတ္တော [Pg.90] ကဋံ ကတဝါ ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါကျံ. ဥပလက္ခဏနိရပေက္ခံ အပရံ ဝါကျလက္ခဏမာဟ ‘‘ကြိယာ ဝါ ကာရကာနွိတာ’’တိ. ကြိယာပဒံ ဝါ ကာရကသမ္ဗန္ဓံ ဝါကျံ, ယထာ – ရာဇာ ဂစ္ဆတိ, ရာဇာ ဂတော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ သာဗျယဿပိ အနဗျယဿပိ သဗ္ဗဿ ကြိယာကာရကပဒသမူဟဿ ဝါကျတ္တမာဟ.

106. Se denomina oración (vākya) a un conjunto de palabras relacionadas entre sí que contiene un único verbo (ākhyātapada) acompañado de sus modificadores y sus casos (kārakapada); por ejemplo: 'el rey Vessantara realiza una acción de frutos felices' o 'el hombre camina'. El término 'verbo' aquí representa a cualquier palabra que denote acción; por ello, expresiones como 'Devadatta fabricó la estera' también son oraciones. Según el Amarakosa, una oración se define de dos maneras: como un grupo de palabras con terminaciones verbales o nominales, o como una acción ligada a sus agentes. Por ejemplo: 'lee en voz alta', 'cocina el arroz'. Así, un verbo con sus prefijos, agentes y calificativos constituye una oración. En esta perspectiva, cualquier conjunto de palabras que exprese acción y sus relaciones causales se considera una oración.

ဘယာဒီဟိ ယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဥဒီရဏံ ကထနံ ‘‘သပ္ပော သပ္ပော, ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈာ’’တျာဒိကံ, တံ အာမေဍိတံ ဉေယျံ. မေဍိ ဥမ္မာဒနေ, အာပုဗ္ဗော ဒွတ္တိက္ခတ္တုမုစ္စာရဏေ ဝတ္တတိ. ယထာ ‘‘ဧတဒေဝ ယဒါ ဝါကျံ, အာမေဍယတိ ဝါသဝေါ’’. ‘‘ဒေဝဒတ္တေနာမေဍော ကတော’’ ဣစ္စတြာပျယမေဝတ္ထော, သောကာဒိနာ ဟိ ‘‘ဘာတာ ဘာတာ’’ဣတျုစ္စာရီယတေ, ဘာဝေ ကမ္မနိ စ တော. ကမ္မဉ္စ ပဒံ ဝါကျမှာ.

Se conoce como iteración (āmeḍita) a la repetición de una palabra dos o tres veces debido al miedo u otras causas, como '¡serpiente, serpiente!' o '¡golpea, golpea!'. La raíz 'meḍi' significa locura, pero con el prefijo 'ā' denota la acción de repetir dos o tres veces. Por ejemplo: 'Vāsavo (Indra) repite estas palabras'. En contextos de dolor, se dice '¡hermano, hermano!'. El término 'āmeḍita' se forma en sentido de estado o de objeto de la acción.

၁၀၇. အာမေဍိတဿ ဝိသယံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဘယေ’’စ္စာဒိ. ‘‘သပ္ပော သပ္ပော, စောရော စောရော’’တျာဒီသု ဘယေ. ‘‘ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈ, ပဟရ ပဟရာ’’တျာဒီသု ကောဓေ. ‘‘သာဓု သာဓူ’’တျာဒီသု ပသံသာယံ. ‘‘ဂစ္ဆ ဂစ္ဆ, လုနာဟိ လုနာဟီ’’တျာဒီသု တုရိတေ. ‘‘အာဂစ္ဆ အာဂစ္ဆာ’’တျာဒီသု ကောတူဟလေ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ စိန္တယန္တော’’တျာဒီသု အစ္ဆရေ. ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော’’တျာဒီသု ဟာသေ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက, ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တျာဒီသု သောကေ. ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တျာဒီသု ပသာဒေ. စသဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဂရဟာ’သမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော [Pg.91] ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ပါပေါ ပါပေါ’’တျာဒီသု ဂရဟာယံ. ‘‘အဘိရူပက, အဘိရူပကာ’’တျာဒီသု အသမ္မာနေ. ဧဝမေတေသု နဝသု, အညေသု စ အာမေဍိတဝစနံ ဗုဓော ပဏ္ဍိတော ကရေ ကရေယျ ယောဇေယျ အာမေဍနံ ပုနပ္ပုနုစ္စာရဏံ အာမေဍိယတိ ဝါ ပုနပ္ပုနုစ္စာရီယတီတိ အာမေဍိတန္တိ ကတွာ.

107. Para mostrar el ámbito de la iteración, se mencionan: el miedo ('¡serpiente, serpiente!', '¡ladrón, ladrón!'); la ira ('¡atraviesa, atraviesa!', '¡golpea, golpea!'); la alabanza ('¡bien, bien!'); la urgencia ('¡ve, ve!', '¡siega, siega!'); la curiosidad o expectación ('¡ven, ven!'); el asombro ('pensando: ¡Buddha, Buddha!'); el júbilo ('¡vengan, venerables!'); el dolor ('¿dónde estás, hijo único?'); y la serenidad ('¡oh, qué felicidad!'). La partícula 'ca' indica que se incluyen otros casos no mencionados, como el desprecio ('¡vil, vil!') o la excelencia inigualable ('¡qué hermoso, qué hermoso!'). Así, en estos nueve y otros contextos, el sabio debe emplear la iteración, entendida como la repetición sucesiva de un término.

၁၀၈. ဣရု, ယဇု, သာမန္တိ တယော ဝေဒါ သိယုံ, တတြ ဣရုသဒ္ဒေါ နာရီ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. ဣစ ထုတိယံ, ဣစ္စန္တေ ဒေဝါ ဧတာယာတိ ဣရု, ဥ, စဿ ရော. ယဇန္တေ အနေနေတိ ယဇု, ဥ. သော အန္တကမ္မနိ, ကရဏေ မော, သောယန္တိ ပါပမနေနေတိ သာမံ, ဩဿာ, ‘‘သာ တနုကရဏာဝသာနေသူ’’တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ဝိဒန္တိ ဓမ္မမေတေဟီတိ ဝေဒါ.

108. Existen tres Vedas: Iru, Yaju y Sāma. El término 'Iru' es de género femenino; se llama así porque con este Veda se alaba (thuti) a los dioses. 'Yaju' se llama así porque con él se realizan sacrificios (yajan). 'Sāma' deriva de la terminación o pacificación de los males o infortunios; o bien de la raíz 'sā' que significa atenuar o concluir. Se llaman 'Vedas' porque a través de ellos se conoce (vidanti) la naturaleza de las cosas presentes, pasadas y futuras.

ဧတေ ဧဝ တယော ဝေဒါ တယီ နာမ, တယော အဝယဝါ အဿာတိ တယီ. အယံ တယီသဒ္ဒေါ နာရီ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. တိကံ ဝေဒေ. မုနာတိ ဇာနာတိ ဓမ္မံ အနေနာတိ မန္တော, တော, ဥဿ အ. သုယျတေ ဓမ္မံ ဧတာယာတိ သုတိ. ဣတ္ထိယံ သုတိသဒ္ဒေါ.

Estos mismos tres Vedas se denominan 'Tayī' (la tríada), pues posee tres partes; la palabra 'Tayī' es de género femenino. Se llama 'manto' (mantra) a aquello mediante lo cual se conoce la naturaleza de las cosas; y 'suti' (revelación) a aquello a través de lo cual se escucha dicha naturaleza. El término 'suti' es femenino.

၁၀၉. ဝေဒသတ္ထကာရကေ ဒသ ဣသယောဒဿေတုမာဟ ‘‘အဋ္ဌကော’’စ္စာဒိ. အတ္ထံ ဟိတံ, အတ္ထေ ဝါ သတ္ထေ ကရောတီတိ အဋ္ဌကော. ဝါမံ ကလျာဏဝစနံ ကရောတီတိ ဝါမကော, ရဿသရီရတ္တာ [Pg.92] ဝါ ဝါမနော, သော ဧဝ ဝါမကော, နဿ ကကာရတ္တံ ကတွာ. ဝါမော နာမ ဟရော, သော ဒေဝေါ အဿ ဝါမဒေဝေါ.

109. Para mostrar a los diez sabios (isayo) que compusieron los tratados védicos, se mencionan a Aṭṭhaka y otros. Aṭṭhaka es quien procura el bienestar o compone tratados. Vāmaka es quien pronuncia palabras bellas o, debido a su baja estatura (vāmana), se le llama así. Vāmadeva es aquel cuyo dios es Vāma (Hara o Paramesvara).

‘‘ဝါမံ သဗျေ ပတီပေ စ, ဒဝိဏေ စာတိသုန္ဒရေ;

ပယောဓရေ ဟရေ ကာမေ, ဇညာ ဝါမ’မပိတ္ထိယ’’န္တိ.

El término 'vāma' se utiliza para referirse al lado izquierdo, lo contrario, lo auspicioso, lo muy bello, el pecho, el dios Hara, el deseo y la parte izquierda de la espalda.

ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Así se declara en el Nānātthasaṅgaha.

အင်္ဂိရသဿ ဣသိနော အပစ္စံ အင်္ဂိရသော, စိတြသိခဏ္ဍိနော အပစ္စံ ပုတ္တော. အထ ဝါ အင်္ဂိမှိ ကာယေ ရသော သိဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပါရဒေါ ယဿာတိ အင်္ဂိရသော. တေနေဝ တဿ ပုတ္တံ သုရာစရိယံ ‘‘ဇီဝေါ’’တိ ဝဒတိ. ဇီဝယတိ ရဏေ အသုရနိဟတေ ဒေဝေတိ ဇီဝေါ. ဘရတီတိ ဘဂု, ဘံ ဝါနက္ခတ္တံ ဂစ္ဆတိ ဇာနာတီတိ ဘဂု, ဥ. ယမံ သံယမံ ဒဒါတိ ပရေသန္တိ ယမဒေါ စ သော ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂိတ္တာ အဂ္ဂိ စေတိ ယမဒဂ္ဂိ, ရာမဿ ပိတာ. ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌော. ဘာရဒွါဇဿ အပစ္စံ ဘာရဒွါဇော. ကဿပဿ အပစ္စံ ကဿပေါ. ဝေဿာမိတ္တဿ အပစ္စံ ဝေဿာမိတ္တော. ဣတိ ဣမေ ဒသ ဣသယော မန္တာနံ ဝေဒါနံ ကတ္တာရော ကာရကာ.

El descendiente del sabio Aṅgirasa es Aṅgirasa, o bien el hijo descendiente de Citrasikhaṇḍī. Otra interpretación es que Aṅgirasa es aquel en cuyo cuerpo reside el mercurio (rasa) que ha alcanzado la perfección. Por ello, a su hijo, el preceptor de los dioses (Júpiter), se le llama 'Jīva'. Se le llama Jīva porque en la batalla revive con medicinas celestiales y mantras a los dioses heridos por los Asuras. Bhagu es aquel que nutre, o bien aquel que conoce el movimiento de las constelaciones (bha). Yamadaggi es aquel que otorga autocontrol (yama) a los demás y, debido a que es un fuego (aggi) digno de ofrendas, se llama Yamadaggi; es el padre de Rāma. Vāsiṭṭho es el descendiente de Vasiṭṭha. Bhāradvāja es el descendiente de Bharadvāja. Kassapa es el descendiente de Kassapa. Vessāmitto es el descendiente de Vissāmitta. Estos diez sabios son los autores y creadores de los mantras y los Vedas.

၁၁၀. ဝေဒေ ဒဿေတွာ တဿ ဆဠင်္ဂါနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကပ္ပော’’စ္စာဒိ. ယညကမ္မာနမုပဒေသကော ကပ္ပော ‘‘ကပ္ပတေ ပဘဝတီ’’တိ ကတွာ. သာဓုသဒ္ဒါနမနွာချာယကံ ဗျာကရဏံ ဝိသေသေန အာကရီယန္တေ ပကတိစ္စာဒိနာ အာဗျာပါဒျန္တေ အနေန [Pg.93] သဒ္ဒါတိ, ယု. ဇောတိသတ္ထံ ဂဏနသတ္ထံ သုဘာသုဘကမ္မဖလဇောတနကံ. သိက္ချန္တေ အဗ္ဘသျန္တေ ဧတာယာတိ သိက္ခာ, အကာရာဒိဝဏ္ဏာနံ ဌာနကရဏပယတနာနံ ပဋိပါဒိကာ. နိစ္ဆယေန, နိဿေသတော ဝါ ဥတ္တိ နိရုတ္တိ, ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယယောစ္စာဒိကာ. ဆန္ဒသိ အနုဋ္ဌုဘာဒိဝုတ္တာနံ ပဋိပါဒိကာ ဆန္ဒောဝိစိတိ, ဧတာနိ ဆ ဝေဒါနံ အင်္ဂါနီတိ ဝဒန္တိ.

110. Tras haber mostrado los Vedas, se mencionan sus seis miembros (Vedāṅgas) empezando por el 'Kappa'. El Kappa es el tratado que instruye sobre los rituales de sacrificio; se llama así porque dispone o produce el rito. La Gramática (Byākaraṇa) es la explicación de las palabras correctas; a través de ella, las palabras se analizan específicamente en sus raíces y afijos. El Jotisa es el tratado de astronomía y cálculo que revela los frutos de las acciones auspiciosas e inauspiciosas. La Sikkhā (Fonética) es aquello mediante lo cual se estudia el aprendizaje de los sonidos, indicando la articulación, el lugar y el esfuerzo de las letras comenzando por la 'a'. La Nirutti es la etimología que explica las palabras de manera completa, tratando sobre la adición y el cambio de letras. El Chandoviciti es el tratado que enseña las métricas como el Anuṭṭhubha en la poesía. Se dice que estos seis son los miembros de los Vedas.

၁၁၁. ပုရာဝုတ္တနိဗန္ဓနပါယတ္တာ ပုရာဝုတ္တံ, တဿ ပဗန္ဓော ဝိတ္ထာရော, သန္တာနော ဝါ ဘာရတာဒိကော ဘာရတယုဒ္ဓကထာဒိကော ဗျာသာဒိပကတော ဂန္ထော ဣတိဟာသော နာမ, ဣတိဟသဒ္ဒေါ ပါရမ္ပရိယောပဒေသေ နိပါတော, ဣတိဟာ’တ္ထိ အသ္မိန္တိ ဣတိဟာသော.

111. Se llama 'Purāvutta' por estar vinculado a los relatos de eventos pasados; su desarrollo extenso o continuidad, como el Bhārata (la historia de la guerra de los Bhāratas) y otros tratados compuestos por sabios como Vyāsa, se denomina 'Itihāsa' (historia). El término 'Itihāsa' es una expresión de enseñanza tradicional heredada; se llama así porque en esta obra existe la noción de 'así fue en verdad' (iti ha āsa).

ရုက္ခာဒီနံ နာမပရိယာယေဟိ နာမပ္ပကာသကံ ရတနမာလာဒိကံ သတ္ထံ နိဃဏ္ဋု နာမ, သောတိမိနာ နိဃဏ္ဋုသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ဒီပေတိ, သဗ္ဗတြေဝံ. တတ္ထ တတ္ထာဂတာနိ နာမာနိ နိဿေသတော ဃဋေန္တိ ရာသီကရောန္တိ ဧတ္ထာတိ နိဃဏ္ဋု, ဗိန္ဒာဂမော, ဝစနီယဝါစကဘာဝေန အတ္ထံ သဒ္ဒဉ္စ နိခဏ္ဍတိ ဘိန္ဒတိ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေတီတိ ဝါ နိခဏ္ဋု, သော ဧဝ ခဿ ဃကာရံ ကတွာ နိဃဏ္ဋူတိ ဝုတ္တော. ရုက္ခာဒီနံ နာမပ္ပကာသကန္တိမိနာ ဧကေကဿ အတ္ထဿ အနေကပရိယာယနာမပ္ပကာသကတ္တံ ဝုတ္တံ, နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အနေကေသံ အတ္ထာနံ ဧကသဒ္ဒဝစနီယတာပကာသကဝသေနပိ [Pg.94] တဿ ဂန္ထဿ ပဝတ္တတ္တာ.

El tratado que revela los nombres de árboles y otros mediante sinónimos, como la Ratanamālā, se denomina 'Nighaṇṭu' (Léxico). El pronombre 'so' indica su género masculino. Se llama Nighaṇṭu porque en él se agrupan completamente los nombres. O bien, se llama 'Nikhaṇṭu' porque analiza y muestra los significados y las palabras según su función de expresión; al sustituir la 'kh' por 'gh', se dice 'Nighaṇṭu'. Al decir que revela los nombres de árboles y demás, se refiere a que muestra múltiples sinónimos para cada significado; esto es solo un ejemplo, ya que el tratado también muestra cómo una sola palabra puede expresar muchos significados.

၁၁၂. လောကေ ယံ ဝိတဏ္ဍဝါဒီနံ သတ္ထံ, တံ လောကာယတန္တိ ဝိညေယျံ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အညမညဝိရုဒ္ဓံ, သဂ္ဂမောက္ခဝိရုဒ္ဓံ ဝါ တနောန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိတဏ္ဍော, ဍော, ဏတ္တံ, ဝိရုဒ္ဓေန ဝါ ဝါဒဒဏ္ဍေန တာဠေန္တိ ဧတ္ထ ဝါဒိနောတိ ဝိတဏ္ဍော, တဍိ တာဠနေ, အဒေသမ္ပိ ဟိ ယံ နိဿာယ ဝါဒီနံ ဝါဒေါ ပဝတ္တော, တံ တေသံ ဒေသတောပိ ဥပစာရဝသေန ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. လောကာတိ ဗာလလောကာ, တေ ဧတ္ထ အာယတန္တိ ဥဿဟန္တိ ဝါယမန္တိ ဝါဒဿာဒေနာတိ လောကာယတံ, အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ ဝါ လောကာယတံ, တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကြိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ.

112. En el mundo, el tratado de los sofistas (vitaṇḍavādī) debe conocerse como 'Lokāyata'. Se llama 'Vitaṇḍa' porque en él se expanden argumentos contradictorios o contrarios al cielo y a la liberación. O bien, se llama Vitaṇḍa porque los polemistas se golpean con el báculo de sus doctrinas opuestas; se denomina así figuradamente porque la disputa depende de este tratado, como se dice en el Satipaṭṭhāna Sutta que el ojo es placentero en el mundo y allí la tanhá se abandona. 'Loka' se refiere a los necios; se llama Lokāyata porque ellos se afanan en este tratado por el deleite de la disputa. O bien, es Lokāyata porque debido a él el mundo no se esfuerza por el bienestar futuro, pues basándose en él, los seres no generan ni siquiera la intención de realizar actos meritorios.

ယော ကဝီနံ ပဏ္ဍိတာနံ ဟိတော ကဝိတ္တဘောဂသမ္ပတ္တာဒိပယောဇနကရော ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ကြိယာသင်္ခါတကပ္ပဗန္ဓနဝိဓိဝိဓာယကော သုဗောဓာလင်္ကာရာဒိကော ဂန္ထော, သော ကေဋုဘံ နာမ, ကိဋန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ကောသလ္လံ ကဝယော ဗန္ဓနေသု ဧတေနာတိ ကေဋုဘံ, ကိဋ ဂတိယံ, အဘော, အဿုကာရော, အထ ဝါ ကိဋတိ ဂမေတိ ကြိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသေန ပရိယာဒါနတော ဂမေန္တော ပူရေတီတိ ကေဋုဘံ, ဥဘ, ဥမ္ဘ ပူရဏေ.

Aquel tratado que es beneficioso para los sabios, que otorga maestría poética y prosperidad, y que establece las reglas para la composición poética (kriyākappavikappa), como el Subodhālaṅkāra, se denomina 'Keṭubha'. Se llama Keṭubha porque mediante él los poetas alcanzan la destreza en las composiciones. O bien, se llama Keṭubha porque conduce a la distinción de las acciones poéticas y las cumple de manera exhaustiva.

ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ [Pg.95] ကြိယာ ကပ္ပီယတိ ဝိကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကြိယာကပ္ပော. သော ပန ဝဏ္ဏပဒသမ္ဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော အတိဗဟု ဝိကပ္ပောတိ အာဟ ‘‘ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ, ဣဒဉ္စ မူလကြိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ မဟာဝိသယော သတသဟဿပရိမာဏော နယစရိတာဒိပကရဏံ.

Se denomina 'Kriyākappa' a aquello mediante lo cual se dispone y analiza la acción poética, caracterizada por la distinción del habla. Debido a que se analiza de muchísimas maneras según las divisiones de letras, palabras y significados, se llama 'Kriyākappavikappa'. Esto se dice en referencia al tratado original de Kriyākappa, como el Nayacariya, que es de gran alcance y posee una extensión de cien mil versos.

၁၁၃. ဥပလဒ္ဓေါ ကေနပျတ္ထော ယဿံ သာ ဥပလဒ္ဓတ္ထာ, ဣတိ အာချာယိကာတျုစ္စတေ အာချာယတေ နာယကာနုသာသကစရိတမဿန္တိ, သညာယံ ဏွု.

113. Aquella obra en la que se encuentra un significado veraz es 'Upaladdhatthā'. Se llama 'Ākhyāyikā' porque en ella se relata la conducta y las enseñanzas de los líderes y maestros.

ပဗန္ဓေနေဝ စ သဝိတ္ထာရေန ကပ္ပနံ ယဿံ သာ ပဗန္ဓကပ္ပနာ, ကာဒမ္ဗရီပဘုတိ. ကထီယတီတိ ကထာ.

Aquella obra que consiste en una composición narrativa extensa e imaginativa es 'Pabandhakappanā', como la Kādambarī. Se llama 'Kathā' (relato) porque es algo que se cuenta.

အတ္ထာ ဘူမိဟိရညာဒယော, တတြ ပဓာနံ ဘူမိ ဣတရေသံ တပ္ပဘဝတ္တာ, တေသံ အဇ္ဇနေ ပါလနေ စ ဥပါယဘူတံ သတ္ထံ အတ္ထသတ္ထံ, ပယာနကျာဒိပဏီတံ, တသ္မိံ ဒဏ္ဍနီတိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော. သာမာဒီနံ စတုတ္ထောပါယော ဝဓဗန္ဓနာဒိလက္ခဏော ဒဏ္ဍော, တဿ နီတိ ပဏယနံ ဒဏ္ဍနီတိ, ပါယေန နီတိဿ ဒဏ္ဍေန ဗျပ္ပဒေသော, ဝဓဒေါသဗာဟုလျေန ပါယသော ဒဏ္ဍဿ ပဏယနတော, ဒဏ္ဍနီတျတ္ထတ္တာ သတ္ထဉ္စ ဒဏ္ဍနီတိ.

Los 'Attha' son la tierra, el oro, etc., siendo la tierra lo principal por ser el origen de los demás. El tratado que sirve de medio para su adquisición y protección es el 'Atthasattha', como el compuesto por Payānaka, donde se usa el término 'Daṇḍanīti'. El castigo (daṇḍa) es el cuarto medio de gobernanza; su administración es la 'Daṇḍanīti'. Generalmente, la protección se designa como castigo porque se ejerce a través de él para evitar las faltas. Al tratar sobre los bienes obtenidos mediante el poder, el tratado mismo se llama Daṇḍanīti.

ဒွယံ ကထာယံ. ဝုတ္တော အနုဝတ္တနီယော အန္တော ပရိသမတ္တိ ယဿ အတ္တနော ကာရိယဘာဂဿ ပါပနတောတိ ဝုတ္တန္တော. ပဝတ္တန္တေ ကာရိယာ ယဿံ ပဝတ္တိ,တိ. စကာရေန ဝုတ္တဥဒန္တာဒယော ဂဟိတာ. ကာရိယဿ ဝုတ္တိ အတြတ္ထီတိ အဿတ္ထျတ္ထေ [Pg.96] ဏော. ဥဂ္ဂတော အန္တော ပရိသမတ္တိ ယဿ ဥဒန္တော.

Hay dos términos en relación con los relatos. 'Vuttanto' (noticia) es lo que tiene una conclusión que debe seguirse, pues conduce al cumplimiento de lo deseado. 'Pavatti' (suceso) es donde existen acciones en curso. Con la partícula 'ca' se incluyen 'Vutti' y 'Udanto'. Se usa el término en sentido posesivo para indicar que en el relato existe el desarrollo (vutti) de una acción. 'Udanto' es aquello cuya conclusión se ha completado.

၁၁၄. အဓိဝစနန္တံ နာမေ. သဉ္ဇာနန္တိ ဧတာယာတိ သညာ, အ. အာချာယတေ ဧတာယာတိ အာချာ. အဟွယတေ ဧတာယာတိ အဝှာ, ဟု သဒ္ဒေ, ဝှေ အဝှာနေတိ ဝါ ဓာတု, အ. သမ္မာ အာဇာနာတိ, သမံ ဝါ ဇာနာတိ ဧတာယာတိ သမညာ. အဘိဓီယတေ ယေန, ယု. နမျတေ အဗ္ဘဿတေ အသ္မိန္တိ နာမံ, နမတိ နာမယတီတိ ဝါ နာမံ. အဟွာယတေတိ အဝှယော, ကမ္မေ ယော. နာမမေဝ နာမဓေယျံ. နာမရူပေဟိ သကတ္ထေ ဓေယျော ယဒါဒိနာ, တိဋ္ဌတိ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထောတိ ဓေယျံ, ဓရီယတေ ဥစ္စာရိယတေတိ ဝါ ဓေယျံ, နာမမေဝ ဓေယျံ နာမဓေယျံ. အဓီနံ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ကေန အဓီနံ? အတ္ထေန. ပုဋ္ဌဿ ပဋိဝစနံ ပဋိဝါကျံ. ပဋိဂတံ ပစ္ဆာဂတံ ဝါကျံ ပဋိဝါကျံ. ဥတ္တရီယတေ အတိက္ကမျတေ ယေနာတိ ဥတ္တရံ.

114. El grupo que termina en 'Adhivacana' se refiere a los nombres. Se llama 'Saññā' (percepción/etiqueta) porque a través de ella se reconoce algo. Se llama 'Ākhyā' porque a través de ella algo es nombrado o llamado. 'Avhā' e 'Avhayo' provienen de las raíces 'hu' y 'vhe' en el sentido de llamar o invocar. 'Samaññā' (designación común) se llama así porque uno conoce correctamente o comprende de manera uniforme a través de ella. 'Nāma' (nombre) se deriva del hecho de ser mencionado o porque se inclina hacia un objeto. 'Nāmadheyya' es simplemente un sinónimo de nombre, formado con el sufijo 'dheyya' en el mismo sentido, o porque el significado reside en él o porque es pronunciado. 'Adhivacana' (designación) es un término que depende del significado. 'Paṭivākya' (respuesta) es la réplica que sigue a una pregunta. 'Uttara' (respuesta/superior) es aquello con lo que se trasciende o se responde.

၁၁၅. တိကံ ပုစ္ဆာယံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ပဉှော, ဉာတုမိစ္ဆိတော ဟိ အတ္ထော ပဉှော နာမ. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, စဿ ဉော, ဆဿ ဟော, ဥဿ အ, ပဉှ ပုစ္ဆနေတိပိ ဓာတု. ယုဇ ယောဂေ, အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော [Pg.97] ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အနုယောဂေါ. ပုစ္ဆနံ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝါ ပုစ္ဆာ. ဧတေနေဝ နယေန ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗမေဝ.

115. Hay tres términos para una pregunta. 'Pañha' es lo que debe ser preguntado; ciertamente, un asunto que se desea conocer se llama 'pañha' (pregunta). Proviene de la raíz 'puccha' (preguntar), con transformaciones fonéticas. 'Anuyoga' (interrogación/indagación) se refiere a aquello que debe ser examinado o preguntado repetidamente, derivado de la raíz 'yuja' con el prefijo 'anu'. 'Pucchā' (cuestionamiento) es el acto de preguntar o lo que debe ser preguntado. Siguiendo este método, el análisis gramatical como sustantivo abstracto (bhāvasādhana) también debe aplicarse a 'pañha' y 'anuyoga'.

စတုက္ကံ နိဒဿနေ. ပကတေန သဒိသံ နိဒဿေတိ ဧတေနာတိ နိဒဿနံ, ပကတဿောပပါဒနံ ဝါကျံ. ဥပေါဂ္ဃညတေ ပဋိပါဒီယတေ အနေနာတိ ဥပေါဂ္ဃာတော. ဥပ ဥပုဗ္ဗော ဟနဓာတု ပဋိပါဒနတ္ထော. ဒဿီယတေ အနေနာတိ ဒိဋ္ဌန္တော, အန္တော, ဒိဋ္ဌော ဝါ ပကတဿ အန္တော ပရိသမတ္တိ ယေနာတိ ဒိဋ္ဌန္တော. သဗ္ဗတြာပိ ဝါ ကမ္မသာဓနမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ. ဥဒါဟရီယတိ ပကတဿောပပါဒနာယာတိ ဥဒါဟရဏံ.

Hay cuatro términos para una ilustración o ejemplo. 'Nidassana' (ejemplo/demostración) es aquello con lo que se señala algo similar a lo que se ha expuesto; es la frase que establece la naturaleza del asunto original. 'Upogghāta' (introducción/prefacio) es aquello mediante lo cual se establece o inicia un tema, derivado de la raíz 'hana' con el prefijo 'upa'. 'Diṭṭhanta' (ejemplo/símil) es aquello a través del cual se muestra algo, o donde se ve la conclusión del asunto tratado. 'Udāharaṇa' (ejemplo) es lo que se presenta para fundamentar la naturaleza del tema original.

၁၁၆. စတုက္ကံ သင်္ခေပေ. သမာတိ တုလျတ္ထာ. သင်္ခိပီယတေ ဧကဒေသတော ကထီယတီတိ သင်္ခေပေါ, ခိပ ပေရဏေ. သံဟရီယတေ သင်္ခေပေန ပစ္စာချာယတေ ဧတေနာတိ သံဟာရော. သမသျတေ သင်္ခိပီယတေတိ သမာသော, အသု ခေပနေ. သင်္ခေပေန ဂယှတေ အနေနာတိ သင်္ဂဟော.

116. Hay cuatro términos para la concisión. Los términos 'samā' tienen significados equivalentes. 'Saṅkhepa' (resumen/brevedad) es lo que se expresa de forma parcial o abreviada, de la raíz 'khipa' (lanzar). 'Saṃhāra' (compendio) es aquello mediante lo cual se recopila o se vuelve a exponer de forma breve. 'Samāsa' (composición/condensación) es la unión o abreviación, de la raíz 'asu' (lanzar). 'Saṅgaha' (compendio/resumen) es aquello mediante lo cual se comprende algo de manera concisa.

‘‘တွံ သတံ သုဝဏ္ဏံ ဓာရယသိ’’ဣတျာဒိကံ တုစ္ဆဘာသနံ အဘူတဘာသနံ အဗ္ဘက္ခာနံ နာမ. အသစ္စေန အက္ခာနံ ဘာသနံ အဗ္ဘက္ခာနံ.

Hablar de manera vacía o falsa, como decir: 'Tú me debes cien monedas de oro', se llama 'abbhakkhāna' (falsa acusación/calumnia). 'Abbhakkhāna' es la acción de hablar o relatar algo que no es verdad.

၁၁၇. ဒွယံ [Pg.98] ဝိဝါဒါယ ဝိဘာဂဝိသယေ. ဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ အဝဟရတိ ဝဒတိ ယန္တိ ဝေါဟာရော. ဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ ဝဒတိ ယန္တိ ဝိဝါဒေါ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ ဝါ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘မုသာဝါဒံ ဝဒန္တော ဃောရာနိ တွံ နရကာနိ ယဿသီ’’တျာဒိသရူပံ သပနံ. သပ အက္ကောသေ, ထော, သပထော.

117. Hay dos términos en el ámbito de la disputa y la división. 'Vohāra' (litigio/uso) es cuando se habla de manera opuesta o conflictiva. 'Vivāda' (disputa) es hablar habiendo tomado una posición contraria. En ambos casos, el análisis gramatical como acción (bhāvasādhana) es apropiado. 'Sapana' (maldición/juramento) es un discurso del tipo: 'Si dices mentiras, verás los terribles infiernos'. Proviene de la raíz 'sapa' (insultar/maldecir), formando también 'sapatha'.

တိကံ ချာတေ. ယဇတိ ဧတေနာထိ ယသော, ဇဿ သော, သဗ္ဗတ္ထ ယာတီတိ ဝါ ယသော, သော, ယသတိ ပယသတီတိ ဝါ ယသော. သိလောကတိ ပတ္ထရတီတိ သိလောကော, သိလောက သံဃာတေ. ကိတ္တ သဒ္ဒနေ, ကိတ္တီယတေ ကထီယတေတိ ကိတ္တိ, ဣ. သမညာ စ ချာတေ, သံ အာပုဗ္ဗော ဇာနာတိ ချာတေ. တထာ ဟိ ‘‘ဉာတော, အဘိညာတော, သင်္ချာတော, ဝိဿုတော, သမညာတော’’တိ ရတနကောသေ ဝုတ္တံ. ဥစ္စဓနိနာ သဒ္ဒနံ ဃောသနာ နာမ, ဃုသ သဒ္ဒေ, ဃုသနံ သဒ္ဒနံ ဃောသနာ.

Hay tres términos para la fama. 'Yaso' (fama/gloria) es aquello por lo cual uno es venerado, o lo que se extiende por todas partes, o aquello que brilla intensamente. 'Siloko' (fama/verso) es lo que se difunde ampliamente, derivado de 'siloka' en el sentido de reunir. 'Kitti' (renombre) es lo que se dice o se relata repetidamente, de la raíz 'kitta' (mencionar). 'Samaññā' también se usa para la fama, de la raíz 'ñā' con prefijos. Así se confirma en el Ratanakosa: 'ñāto, abhiññāto, saṅkhyāto, vissuto, samaññāto' (conocido, reconocido, afamado, célebre, renombrado). 'Ghosanā' (proclamación) es el acto de anunciar con voz fuerte, de la raíz 'ghusa' (sonido).

၁၁၈-၁၁၉. ဒွယံ ပဋိသဒ္ဒေ. ဃုသနံ ဃောသော, တံ ပဋိဂတော, ဒုတိယာသမာသော. ဧဝံ ရဝံ ပဋိဂတော ပဋိရဝေါ. အထ [Pg.99] ဝါ ဃောသဿ ပတိရူပေါ ပဋိဃောသော. ရဝဿ ပတိရူပေါ ပဋိရဝေါ. ပဋိသုတိ, ပဋိဒ္ဓနီတိပိ ပဋိသဒ္ဒဿ နာမာနိ, ဝစီမုခံ ဝစနောပက္ကမော ဥပညာသော နာမ, ဥပနိပုဗ္ဗော အာသ ဥပဝေသနေ, ဥပ ပဌမံ ပုရိမဝစနဿ သမီပံ ဝါ နျာသော ဌပနံ ဥပညာသော, နျဿ ဉော.

118-119. Hay dos términos para el eco. 'Paṭighoso' es el sonido que sigue o imita a un ruido (ghosa). Del mismo modo, 'paṭiravo' es el que sigue a un sonido (rava). Alternativamente, 'paṭighoso' y 'paṭiravo' son sonidos que se asemejan al original. 'Paṭisuti' y 'paṭiddhani' también son nombres para el eco. 'Upaññāsa' (exordio/introducción) es el inicio o el esfuerzo por comenzar un discurso, de la raíz 'āsa' con prefijos, significando la colocación inicial o cercana de las palabras previas.

သတ္တကံ ထုတိယံ. ကတ္ထ သိလာဃာယံ, ယု, ကထနံ ဝါအသရူပဒွိဘာဝဝသေန ကတ္ထနာ. သိလာဃ ကတ္ထနေ, သိလာဃာ. သီလဿ ဝါ သဘာဂဂုဏဿ အာဟနနံ သီလာဃာ, သာ ဧဝ ရဿံ ကတွာ သိလာဃာ. ဝဏ္ဏ ပသံသာယံ, ဝဏ္ဏီယတေတိ ဝဏ္ဏနာ. နု ထုတိယံ,တိ, နုတိ. ထု အဘိတ္ထဝေ,တိ, ထုတိ. ထောမ သိလာဃာယံ, ထောမနံ. ပပုဗ္ဗော သံသ ပသံသနေ, အ.

Hay siete términos para el elogio. 'Katthanā' (alabanza) proviene de la raíz 'kattha' en el sentido de elogiar, o es la acción de hablar repetidamente. 'Silāghā' (elogio/admiración) deriva de la raíz 'silāgha' o de la acción de resaltar las virtudes similares de la conducta (sīla). 'Vaṇṇanā' (elogio/eulogía) es lo que se describe elogiosamente, de la raíz 'vaṇṇa' (alabar). 'Nuti' y 'thuti' provienen de las raíces 'nu' y 'thu' (alabar/venerar). 'Thomana' es el acto de elogiar, de la raíz 'thoma'. 'Pasaṃsā' (mención laudatoria) proviene de la raíz 'saṃsa' con el prefijo 'pa'.

သိခဏ္ဍီနံ မယူရာနံ နာဒေါ နဒရဝေါ ကေကာ နာမ, ကာ သဒ္ဒေ, ကေဣတိ ကာယတီတိ ကေကာ, ကမ္မနိ အ, အထ ဝါ ကာယတိ, ကာယနံ ဝါ ကာ, ကေ မယူရေ ပဝတ္တာ ကာ ကေကာ, အလုတ္တသမာသော. ဂဇာနံ နာဒေါ ကောဉ္စနာဒေါ နာမ, ကောဉ္စသကုဏနာဒသဒိသော နာဒေါ ကောဉ္စနာဒေါ. ဟယာနံ အဿာနံ ဓနိ သဒ္ဒေါ ဟေသာ နာမ, ဟေသ အဗြတ္တသဒ္ဒေ, ဟေသနံ ဟေသာ, ဟေ ဣတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ဟေသာ.

El grito o sonido de los pavos reales se llama 'kekā'. Se dice que emite el sonido 'ke', de ahí 'kekā'; o es el sonido 'kā' producido por el pavo real (ke). El bramido de los elefantes se llama 'koñcanāda', un sonido similar al de una grulla (koñca). El relincho de los caballos se llama 'hesā', de la raíz 'hesa' que denota un sonido inarticulado, o porque se manifiesta como 'he'.

၁၂၀-၁၂၁. ဒွယံ ပရိယာယေ. ပရိဗျတ္တမတ္ထံ အယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဗုဇ္ဈန္တိ ဧတေနာတိ ပရိယာယော. ဧကော အတ္ထော ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စတိ [Pg.100] ယေနာတိ ဝေဝစနံ. ဒွယံ သာကစ္ဆာယံ. သဟ, သမ္မာ ဝါ အဝိရောဓေန ကထာ သာကစ္ဆာ, သံကထာ စ. တော, ထဿ စော, တဿ ဆော.

120-121. Hay dos términos para el sinónimo. 'Pariyāya' (manera/sinónimo) es aquello por lo cual se comprende un significado de forma clara. 'Vevacana' (nombre alternativo/sinónimo) es cuando un mismo significado se expresa repetidamente de diferentes formas. Hay dos términos para la discusión o conversación. 'Sākacchā' es el diálogo que ocurre en conjunto o de manera correcta sin contradicciones. 'Saṃkathā' es también la conversación conjunta.

သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဂရဟဿ နာမာနိ. ဒေါသက္ခာနေန ဝဒနံ ဥပဝါဒေါ. ကုသ အဝှာနေ ဘေဒနေ စ, ကွစိ ‘‘အပက္ကောသော’’တိ ပါဌော, ဏော. ဝဏ္ဏော ထုတိ, တဿ အဝဒနံ အဝဏ္ဏဝါဒေါ. ဟီဠနေန ဝဒနံ အနုဝါဒေါ. ဇနာနံ ဝါဒေါ ဂရဟဏံ ဇနဝါဒေါ. ဂရဟဏေန ဝါဒေါ အပဝါဒေါ. ပရိဝဒနံ ပရိဝါဒေါ, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဧတေ ဥပဝါဒါဒယော တုလျတ္ထာ သမာနတ္ထာ. ဝိသမဝုတ္တပ္ပဘေဒေသု ဝတ္တမိဒံ. ခိပ ပေရဏေ, ခိပနံ ဗဟိကရဏံ ခေပေါ. နိဒိ ကုစ္ဆာယံ, အ, နိန္ဒာ. ယထာ ဥပဝါဒါဒယော ဂရဟတ္ထာ, ကုစ္ဆာဒယောပိ တထာတိ တထာတ္ထော. ကုစ္ဆ အဝက္ခေပနေ, စုရာဒိ, ကုသ အက္ကောသေတိမဿ ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတ္တာ ‘‘ကုစ္ဆာ’’တိ ရူပံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဂုပ, ဂေါပ ကုစ္ဆနေသု, ‘‘တိဇဂုပကိတမာနေဟိ ခဆသာ ဝါ’’တိ ဆော. ဂရဟ ကုစ္ဆနေ. တတ္ထ ကေစိ ‘‘ဥပဝါဒါဒယော အဗ္ဘက္ခာနတ္ထာ, ခေပါဒယော နိန္ဒတ္ထာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော အဗ္ဘက္ခာနတ္ထဿ စ ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေ ဥပဝါဒါဒယော သတ္တ အဗ္ဘက္ခာနေပိ ဝတ္တန္တိ.

A través de versos y medio se muestran los nombres para el reproche. 'Upavāda' (reproche) es hablar señalando las faltas. 'Apakkosa' (escarnio) proviene de la raíz 'kusa' (invocar/romper). 'Avaṇṇavāda' (dispensa/difamación) es no hablar de las virtudes (vaṇṇa). 'Anuvāda' (acusación) es hablar con desprecio o reproche. 'Janavāda' (rumor público/censura) es la crítica de la gente. 'Apavāda' (abuso) es hablar con censura. 'Parivāda' (calumnia) es hablar mal de otros. Estos términos como 'upavāda' son sinónimos. Este verso está en métrica 'vatta'. 'Khepo' (desprecio/rechazo) proviene de la raíz 'khipa' (lanzar/excluir). 'Nindā' (censura) proviene de 'nidi' (despreciar). Así como 'upavāda' tiene sentido de reproche, también 'kucchā' y otros términos similares. 'Kucchā' proviene de 'kuccha' o 'kusa' en el sentido de insultar. 'Gupa' en el sentido de desprecio forma 'jugupsā'. 'Garahā' significa censura. Algunos maestros dicen que 'upavāda' y similares significan falsa acusación y 'khepa' significa censura, pero esto no debe aceptarse por contradecir el Amarakosa y porque la falsa acusación ya fue definida. Estos siete términos, desde 'upavāda', también pueden usarse en el sentido de falsa acusación.

ဝိဝါဒကာမဿ ဒုဗ္ဗာဒေါ ဥပါရမ္ဘော, သော စ ဤဒိသေ သဗ္ဗလောကစူဠာမဏိဘူတေ သကျကုလေ သမ္ဘူတဿ ဘဂဝတော ကိမိဒံ ကမ္မမုစိတန္တိ ဂုဏာဝိကရဏပုဗ္ဗကောပျတ္ထိ, ဗန္ဓကီသုတဿ တဝေဒမုစိတမေဝါတိ နိန္ဒာပုဗ္ဗကောပိ ဥပါရမ္ဘော. တတြ ယော နိန္ဒာပုဗ္ဗော သနိန္ဒော ဥပါရမ္ဘော, သော ပရိဘာသနမုစ္စတေ. ဥပဂန္တွာ ပရေသံ စိတ္တဿ အာရမ္ဘနံ ဝိကောပနံ ဥပါရမ္ဘော. ဒေါသက္ခာနေန ဘာသနံ ပရိဘာသနံ.

El reproche (upārambha) es el hablar mal de aquel que desea disputar. Este reproche puede ir precedido por la manifestación de cualidades, como cuando se dice del Bienaventurado (Bhagavato), quien es la joya de la corona de todo el mundo y nacido en el clan Sakya: '¿Cómo pudo realizar tal acción?'. También existe el reproche precedido por el insulto, como cuando se dice a alguien: 'Tú, hijo de una ramera, esto es lo único que te es propio'. De estos dos tipos de reproche, aquel que es precedido por el insulto se denomina abuso (paribhāsana). El reproche consiste en acercarse y perturbar o agitar la mente de otros. El abuso es hablar mediante la exposición de las faltas (dosakkhāna).

၁၂၂. အနရိယာနံ [Pg.101] လာမကာနံ ဝေါဟာရတော, အရိယာနံ ဥတ္တမဇနာနံ ဝါ အဝေါဟာရတော အနရိယဝေါဟာရောတိ သင်္ခါတာနံ အဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒါဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝေါဟာရာနံ ဝသေန ယာ ဝါစာ လာမကဇနေဟိ ပဝတ္တိတာ ဝုတ္တာ, ဝီတိက္ကမဒီပနီ အဇ္ဈာစာရဝီတိက္ကမသာဓနီ သာ ဝါစာ အရိယဇနေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမရိယာဒါတိက္ကမတ္တာ အဘိဝါကျံ နာမ သိယာ.

122. Debido a que es el lenguaje de los viles e innobles, o por no ser el lenguaje de los nobles y las personas superiores, se llama 'lenguaje de los innobles' (anariyavohāra) a los ocho tipos de expresiones, tales como afirmar haber visto lo que no se vio. Aquella palabra empleada por gente vil, que manifiesta la transgresión y facilita el exceso en la conducta (ajjhācāravītikkama), se denomina discurso ofensivo (abhivākya), puesto que trasciende los límites de lo que debe ser expresado por las personas nobles.

၁၂၃. မုဟုံဘာသာ ဗဟုသော အဘိဓာနံ အနုလာပေါ နာမ, အနု ပုနပ္ပုနံ လာပေါ အနုလာပေါ. အနတ္ထိကာ ဂိရာ နိပ္ပယောဇနံ ဥမ္မတ္တာဒိဝစနံ ပလာပေါ, ပယောဇနရဟိတော လာပေါ ပလာပေါ, ပသဒ္ဒေါ ဝိယောဂတ္ထဇောတကော.

123. El hablar frecuentemente o la designación reiterada se denomina repetición (anulāpa); 'anu' significa repetidamente y 'lāpa' es el hablar. El lenguaje inútil, el discurso sin propósito de los locos y otros semejantes se llama charlatanería (palāpa); es un hablar (lāpa) privado de propósito (payojanarahita). El prefijo 'pa' indica el sentido de separación o ausencia de provecho.

ဂမနာဂမနာဒိသမယေ အာဒိမှိ ဘာသနံ ပိယဝစနံ အာလာပေါ, အာဒိမှိ လာပေါ အာလာပေါ, အာပုစ္ဆာသဒ္ဒေါပျတြ. ဒေါသေန ပတိဋ္ဌိတော ပရိဒ္ဒဝေါ ပရိဒေဝနံ အနုသောစနံ အတိက္ကမလာပေါ ဝိလာပေါ နာမ, ဝိဝိဓေန, ဝိဝိဓံ ဝါ လာပေါ ဝိလာပေါ. ပရိဒေဝနံ ပရိဒေဝေါ, သော ဧဝ ပရိဒ္ဒဝေါ, ဒေဝ ပရိဒေဝနေ.

Al momento de ir, venir o realizar otras acciones, el hablar inicial o las palabras amables se denominan saludo (ālāpa); es el hablar (lāpa) al comienzo (ādimhi), y en este contexto también se emplea el término para solicitar permiso (āpucchā). El lamento, el llanto, el pesar y el hablar excesivo o desviado debido al odio se denominan vilāpa; es hablar de diversas maneras o profusamente. 'Paridevana' y 'parideva' significan llanto, y lo mismo es 'pariddavo'. La raíz 'dev' se utiliza en el sentido de lamentarse.

၁၂၄. ဝိရုဒ္ဓံ [Pg.102] ဝစနံ ဝိရောဓောတ္တိ. ဝိရုဒ္ဓံ ပလာပေါ ဝိပ္ပလာပေါ. သန္ဒိဿတေတိ သန္ဒေသော, သန္ဒိဿမာနော အတ္ထော, တဿောတ္တိ. ယာယ သန္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော အဘိဓီယတေ, သာ သန္ဒေသောတ္တိ ဝါစိကမုစ္စတေ. ဝစ သန္ဒေသေ, သကတ္ထေ ဏိကော, သန္ဒိဋ္ဌတ္ထာ ဝါစာ ဧဝ ဝါစိကမိစ္စတ္ထော.

124. El habla contradictoria se llama oposición (virodha). El balbuceo contradictorio es vippalāpa. El mensaje se denomina sandesa porque se muestra o indica claramente (sandissate); es el significado que está siendo mostrado, o bien su expresión. Aquello mediante lo cual se comunica un significado claramente indicado es una comunicación o mensaje, también llamado vācika. La raíz 'vac' se usa en el sentido de indicar o comunicar; vācika es simplemente la palabra que posee un significado o propósito claramente indicado.

မိထု အညမညံ ဝိရောဓရဟိတံ ဝစနံ ‘‘သမ္ဘာသနံ, သလ္လာပေါ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဧကော ဗြူတေ ‘‘အဇ္ဇ သောဘနံ နက္ခတ္တ’’န္တိ, ဣတရောပျာဟ ‘‘တထေဝါ’’တိ.

El habla mutua entre personas que está libre de contradicción se denomina conversación (sambhāsana) y diálogo (sallāpa). Por ejemplo, cuando uno dice: 'Hoy la constelación es hermosa', y el otro responde del mismo modo: 'Así es'.

၁၂၅. နိဋ္ဌုရံ ဝါကျံ ကက္ကသဝစနံ ဖရုသံ နာမ, ပရေ ဇနေ ဥဿာပေတိ ဒါဟေတီတိ ပရုသံ, တဒေဝ ပဿ ဖကာရံ ကတွာ ဖရုသံ. အသဝနီယတ္တာ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ နိဋ္ဌုရံ, ဥရော, ယထာ ‘‘နာဂေါ’’တိ. ဒွယံ ကဏ္ဏသုခဝစနေ. မနံ အာ ဘုသံ ဉာပေတိ တောသေတီတိ မနုညံ, ဉာ ပရိမာဏတောသနနိသာနေသု, အဿုကာရော. ဟဒယံ မနံ ဂစ္ဆတိ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမံ.

125. El lenguaje áspero y las palabras rudas se denominan pharusa (lenguaje duro). Se llama parusa porque incita o quema (dāheti) a las demás personas; al cambiar la letra 'p' por 'ph', se convierte en pharusa. Se llama niṭṭhura (cruel) porque no es deseable de escuchar debido a su aspereza. El par de términos manuñña y hadayaṅgama se refieren al habla agradable al oído. Se denomina manuñña (encantador) porque complace o deleita intensamente la mente; la raíz 'ñā' se refiere al conocimiento, la satisfacción o la agudeza. Se llama hadayaṅgama (conmovedor) porque llega o entra en el corazón.

သံကုလာဒိဒွယံ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓိနိ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓေ ဝါကျေ, ယထာ –

El par de términos que comienza con saṃkula (confuso) se aplica al habla que presenta contradicción entre sus partes anteriores y posteriores. Por ejemplo:

ယာဝဇီဝမဟံ မောနီ, ဗြဟ္မစာရီ စ မေ ပိတာ;

မာတာ စ မမ ဝဉ္ဈာသိ, အပုတ္တော စ ပိတာမဟော.

'Soy un sabio silencioso de por vida; mi padre fue un practicante del celibato; mi madre era estéril y mi abuelo no tuvo hijos'.

သံကုလန္တိ ဇဠီဘဝန္တျနေနာတိ သံကုလံ. ကိလိဿန္တေ ဧတ္ထာတိ ကိလိဋ္ဌံ.

Se llama saṃkula (enredado) porque a través de tales palabras las cosas se confunden o se enredan. Se llama kiliṭṭha (impuro o perturbado) porque en tal discurso la lógica se corrompe o se aflige.

၁၂၆. သမုဒါယတ္ထရဟိတံ [Pg.103] ဒသဒါဠိမာဒိဝါကျံ အသမ္ဗဒ္ဓတ္တာ အဗဒ္ဓမိတိ ကိတ္တိတံ ကထိတံ, န ဗဇ္ဈတေ ဟဒယမတြာတိ အဗဒ္ဓံ, တော.

126. El habla que carece de un significado de conjunto, como la sucesión de palabras 'diez, granadas, etc.', se describe como abaddha (inconexo) debido a su falta de relación. Se dice que es abaddha porque el corazón o la mente no pueden captar o unirse a tal discurso.

နတ္ထိ တထံ သစ္စမတြာတိ ဝိတထံ. ဖရုသာဒယော ဝိတထသဒ္ဒံ ယာဝ တိလိင်္ဂိကာ.

Se llama vitatha (falso) aquello en lo que no existe la realidad o la verdad (tatha o sacca). Desde el término pharusa hasta vitatha, estas palabras pueden declinarse en los tres géneros.

၁၂၇. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သစ္စဝစနေ. သမ္မာသဒ္ဒေါယံ အဗျယံ, သဗ္ဗလိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနေသု စ သမာနော. န ဝိတထံ အဝိတထံ. သန္တေသု သာဓူသု ဘဝံ သစ္စံ. သတ သာတစ္ဆေ ဝါ, ဝဇာဒိနာ ယော, သစ္စံ. တထသဒ္ဒေါ ဘူတပရိယာယော, ‘‘တထေန မဂ္ဂေန ယထာတ္ထဘာဇိနာ’’တိ ပယောဂေါ. တထေ သာဓု တစ္ဆံ, သာဓွတ္ထေ ယော. ယထာတထသဒ္ဒါပိ စ သစ္စတ္ထာ အလိင်္ဂါ. တဗ္ဗန္တာ သစ္စဝစနဝန္တဝါစကာ သမ္မာ သစ္စံ ယထာတထံသဒ္ဒဝဇ္ဇိတာ သေသာ အဝိတထာဒယော တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ. သစ္စံသဒ္ဒေါ တု အလိင်္ဂေါ. အမရကောသေ ပန သမ္မာ သစ္စသဒ္ဒါနမ္ပိ တဗ္ဗတိ တိလိင်္ဂတ္တံ ဝုတ္တံ, ယထာ – သစ္စံ တစ္ဆံ ရိတံ သမ္မာ, အမူနိ တီသု တဗ္ဗတိ. ယထာ – သစ္စော ဗြာဟ္မဏော, သစ္စာ နာရီ, သစ္စံ ဝိပ္ပကုလံ. ဣဓ ပန သဗ္ဗလိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တီသု ရူပဘေဒါဘာဝါ သမ္မာသဒ္ဒဿ အဗျယတ္တံ, တိလိင်္ဂေသွပိ ရူပဘေဒါဘာဝါ သစ္စံသဒ္ဒဿ အလိင်္ဂတ္တဉ္စ ဝုတ္တံ. ယထာ – သမ္မာ ဝါစာ, သမ္မာ ဝေါဟာရော, သမ္မာ ဝစနံ. သစ္စံ ဗြာဟ္မဏော, သစ္စံ နာရီ, သစ္စံ ဝိပ္ပကုလံ. မိစ္ဆာမုသာသဒ္ဒါ ပန သဗ္ဗတြာပိ အဗျယမေဝ ဘဝန္တိ. ယထာ [Pg.104] – မိစ္ဆာ ဝါစာ, မိစ္ဆာ ဝေါဟာရော, မိစ္ဆာ ဝစနံ. မုသာ ဝါစာ, မုသာ ဝေါဟာရော, မုသာ ဝစနံ.

127. La mitad de la estrofa se refiere al habla veraz. El término sammā es un indeclinable (avyaya) y permanece igual en todos los géneros, casos y números. Avitatha significa lo que no es falso. Sacca (verdad) es lo que existe entre las personas de bien (sant). El término tatha es sinónimo de realidad (bhūta), como en el uso: 'Los Victoriosos conocen por el camino real'. Taccha significa lo que es bueno en la verdad. Los términos yathā y tathā también expresan el sentido de verdad y son invariables en género. Los demás términos, como avitatha, exceptuando sammā, sacca y yathātatha, se usan en los tres géneros para calificar aquello que posee veracidad. El término sacca se considera invariante en género (aliṅga). Sin embargo, en el Amarakosa se afirma que sammā y sacca pueden tener tres géneros cuando califican a un sustantivo, como en: 'brahmán veraz (sacco)', 'mujer veraz (saccā)' o 'familia veraz (saccaṃ)'. En este léxico de Magadha, se establece que sammā es indeclinable y sacca es invariante por no cambiar su forma en los tres géneros, como en: 'palabra correcta', 'brahmán correcto', 'mujer veraz'. Por último, los términos micchā (falsamente) y musā (mentira) son siempre indeclinables en todos los casos y géneros.

၁၂၈. သောဠသ သဒ္ဒမတ္တပရိယာယေ ဒဿေတုံ ဥပဇာတိံ ‘‘ရဝေါ’’ဣစ္စာဒိမာဟ. ရုယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ရဝေါ, ရု သဒ္ဒေ. နဒနံ နာဒေါ, နိရတ္ထော နာဒေါ နိနာဒေါ, နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ဧဝံ နိနဒေါ, ရဿတ္တမေဝ ဝိသေသော. သပ္ပတိ ဥစ္စာရီယတီတိ သဒ္ဒေါ. ဃုသ သဒ္ဒေ, ပါတုဘာဝေါ ဃောသော နိဂ္ဃောသော. နဒနံ နာဒေါ. ဓန သဒ္ဒေ, ဓနီယတီတိ ဓနိ. နိဂ္ဃောသော စ နာဒေါ စ ဓနိ စ နိဂ္ဃောသနာဒဓနယော. ရဝေါ ဧဝ ရာဝေါ. အာရာဝေါတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. တထာ သံရာဝဝိရာဝအာရဝါ. ဃုသနံ ဃောသော. အာရာဝေါ စ သံရာဝေါ စ ဝိရာဝေါ စ ဃောသော စ အာရဝေါ စာတိ ဒွန္ဒော. သု သဝနေ, သုယျတေတိ သုတိ. သရတိ သုယျမာနတံ ဂစ္ဆတီတိ သရော. နိဿနတိ ဧတေနာတိ နိဿနော, သန သမ္ဘတ္တိယံ နိပုဗ္ဗော. သရော စ နိဿနော စာတိ ဒွန္ဒော.

128. Para mostrar los dieciséis sinónimos que se refieren meramente al sonido, se presenta el verso Upajāti que comienza con 'ravo'. Rava es lo que suena. Nāda es el bramido; nināda es un sonido sin propósito, indistinto o no manifiesto. Sadda es lo que se pronuncia. Ghosa y nigghosa se refieren a un sonido que se manifiesta claramente. Nāda es el acto de sonar. Dhani es aquello que resuena. Rāvo es simplemente otra forma de rava. Ārāva es la palabra expandida por el prefijo 'ā'; de igual modo se forman saṃrāva, virāva y ārava. Ghosana es el acto de clamar o sonar. Los términos ārāva, saṃrāva, virāva, ghosa y ārava forman un compuesto. Suti es lo que se escucha. Sara es aquello que alcanza la condición de ser oído. Nissana es aquello mediante lo cual se produce el sonido; la raíz 'sana' con el prefijo 'ni' significa atender o concurrir. Sara y nissana forman un compuesto.

၁၂၉. ဝိသဇ္ဇီယတေ န လဂ္ဂီယတေ သေမှာဒီဟီတိ ဝိသဋ္ဌော. မနိတဗ္ဗန္တိ မဉ္ဇု, ဇု, မန ဉာဏေ, သုဏန္တာနံ ဝါ မနံ ရဉ္ဇေတီတိ မဉ္ဇု, ဥ, န ရလောပေါ. သုခေနေဝ ဝိဇာနိတဗ္ဗတ္တာ ဝိညေယျော. ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောတဗ္ဗောတိ သဝနီယော. ဗဟိဒ္ဓါပရိသာ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ န ဝိသရတိ န ဂစ္ဆတီတိ အဝိသာရီ[Pg.105], တဿီလတ္ထေ ဏီ, ဝိဝိဓေန ဝါ န သရတီတိ အဝိသာရီ, ဆိန္နဿရာနံ ဝိယ ဒွေဓာ န ဟောတီတျတ္ထော. ဝိန္ဒျတေ လဗ္ဘတေတိ ဗိန္ဒု, ဝဿ ဗော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဥ စ, ဝဋ္ဋတ္တာ ဝါ ဗိန္ဒု, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ ရူပသိဒ္ဓိ. ပဉ္စန္နံ ဌာနဂတီနံ ဒူရဋ္ဌာနတော ဇာတတ္တာ ဂမ္ဘီရော. ပုနပ္ပုနံ နာဒေါ နိန္နာဒေါ, ကြိယာဘိက္ခညတ္တာ ဒွိတ္တံ, အဿ ဣ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ နိန္နာဒီ. ဣစ္စေဝံ ဘဂဝတော အဋ္ဌင်္ဂိကော သရော ဟောတိ.

129. Se llama 'visaṭṭho' (claro/distinto) porque se emite sin adherirse a la flema ni a otros impedimentos. Se llama 'mañju' (dulce) porque debe ser conocido (maññatabba) por la sabiduría; o bien, se llama 'mañju' porque deleita la mente (manaṃ rañjeti) de quienes lo escuchan. Se llama 'viññeyyo' (inteligible) por ser fácil de comprender. Se llama 'savanīyo' (agradable al oído) porque debe ser escuchado debido a que produce bienestar y felicidad. Se llama 'avisārī' (no difuso) porque no se dispersa ni sale fuera de la asamblea ni siquiera el ancho de un dedo; o bien, se llama 'avisārī' porque no se desvía de diversas formas, lo que significa que no se divide en dos como la voz de quienes tienen la voz quebrada. Se llama 'bindu' (compacto/lleno) porque se percibe o se obtiene con plenitud; o bien, se llama 'bindu' por su redondez o perfección. Se llama 'gambhīro' (profundo) por nacer de un lugar distante, como la región del ombligo, entre los cinco lugares de articulación. Se llama 'ninnādī' (resonante) porque posee un eco o sonido repetido debido a la continuidad de la acción sonora. Así es la voz del Bendito, la cual posee ocho cualidades.

၁၃၀. ခဂ္ဂါဒီနံ တိရစ္ဆာနဂတာနံ ရုတံ ဝဿိတန္တျုစ္စတေ. ရု သဒ္ဒေ, ရုတံ. ဝဿ သဒ္ဒေ, ဝဿနံ ရဝနံ ဝဿိတံ.

130. El grito de los animales como el rinoceronte y otros se llama 'ruta' o 'vassita'. La raíz 'ru' significa sonido, de donde deriva 'ruta'. La raíz 'vassa' significa sonido, de donde derivan 'vassana', 'ravana' y 'vassita'.

ကောလာဟလာဒိဒွယံ ဗဟူဟိ သမ္ဘူယ ကတေ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ကုလ သံဃာတေ, ကောလနံ ကောလော, ဧကီဘာဝေါ, တံ အာဟလတိ ဝိန္ဒတီတိ ကောလာဟလော. ကရောတိ ဟိံသတိ မဓုရန္တိ ကလော, တံ ဟလတီတိ ကလဟလော. ဟလ ဝိလေခနေ.

El par de términos que comienza con 'kolāhala' se refiere al sonido indistinto producido por muchas personas reunidas. La raíz 'kula' significa acumulación; de ella deriva 'kolana' o 'kolo', que implica unificación; aquello que obtiene o alcanza esa unificación se llama 'kolāhala' (tumulto). Se llama 'kalo' a aquello que produce un sonido dulce; aquello que raspa o emite ese sonido dulce se llama 'kalahalo' (clamor). La raíz 'hala' significa raspar o surcar.

တိကံ ဂါယနေ. ဂေ သဒ္ဒေ, ဂေတဗ္ဗံ ဂီတံ ဂါနံ ဂီတိကာ စ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ.

El trío de términos se refiere al canto. La raíz 'ge' significa sonido; de ella derivan 'getabba', 'gīta', 'gāna' y 'gītikā' (canción). En todos estos casos, la formación de la palabra expresa el estado o la acción misma.

၁၃၁. တန္တိကဏ္ဌောဋ္ဌိတာ ဥသဘာဒယော သတ္တ သရာ. ဆဇ္ဇာဒယော တယော ဂါမာ သမူဟာတျတ္ထော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဂါမော နာမ သရသမူဟဿ သန္ဓာန’’န္တိ. မနုဿလောကဝါဒနဝိဓိနာ ဧကေကဿ [Pg.106] သရဿ ဝသေန တယော တယော မုစ္ဆနာ ကတွာ ဧကဝီသတိ မုစ္ဆနာ, ဒေဝလောကဝါဒနဝိဓိနာ ပန သမပညာသ မုစ္ဆနာ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန သတ္တ သတ္တ မုစ္ဆနာ, အန္တသရဿ စ ဧကာတိ သမပညာသ မုစ္ဆနာ အာဂတာ, တေနေဝ သက္ကပဉှသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘သမပညာသ မုစ္ဆနာ မုစ္ဆိတွာ’’တိ ပဉ္စသိခဿ ဝီဏာဝါဒနံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တံ. မုစ္ဆ မောဟသမုဿယေသု, ယု, မုစ္ဆနာ. ယထာ ကမေန ဝီဏာ ဝါဒိတုံ သက္ကာ, ဧဝံ သဇ္ဇနာဟိ မုစ္ဆနဋ္ဌာနာနိ ဧကူနပညာသာတျတ္ထော. ဧကေကဿ သရဿ သတ္တ သတ္တ ဌာနာနိ. ယတော သရဿ မန္ဒတာရဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တေန ဧကူနပညာသ ဌာနာနိ. ဣစ္စေတံ သရမဏ္ဍလံ သရသမူဟော.

131. Las siete notas musicales, como 'usabha' y otras, se originan en las cuerdas del laúd y en la garganta. Los tres 'gāmas' (escalas) son grupos de estas notas. Se dice en el tratado de artes escénicas: 'Un gāma es una colección o sucesión de notas'. Según el método de ejecución del mundo humano, hay tres modulaciones (mucchanā) por cada nota, sumando veintiuna modulaciones. Sin embargo, según el método de ejecución del mundo de los devas, se mencionan cincuenta modulaciones. Allí, por cada nota hay siete modulaciones, y una para la nota final, sumando así cincuenta modulaciones; por esta razón, en el comentario al Sakkapañha Sutta se dice: 'habiendo ejecutado las cincuenta modulaciones', al describir la ejecución del laúd de Pañcasikha. La raíz 'muccha' significa aturdimiento o acumulación. El término 'mucchanaṭṭhānāni' se refiere a las posiciones de ejecución, que son cuarenta y nueve, indicando cómo se puede tocar siguiendo el orden de las notas. Hay siete posiciones para cada nota. Dado que en ellas se establece la distinción entre los sonidos suaves y agudos, existen cuarenta y nueve posiciones. Todo esto constituye el círculo o conjunto de las notas.

၁၃၂. သရာဒီနံ နာမသရူပပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဥသဘော’’စ္စာဒိ. ဣသ ဂတိယံ. ဣသတိ စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဥသဘော, အဘော, ဣဿု စ. ‘‘ဥသ ဒါဟေ’’တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ယသ္မာ ပန သော သရော ဥသဘော ဝိယ နဒတိ, တသ္မာ ဥသဘောတိ ဝုစ္စတိ. ဓီမန္တေဟိ ဂီယတေတိ ဓေဝတော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဝတ္တံ.

132. Para mostrar la distinción de los nombres y formas de las notas, se dice 'usabho', etc. La raíz 'isa' significa movimiento; se llama 'usabho' porque entra e impresiona la mente. O bien, según la raíz, 'usa' significa ardor. Pero propiamente se llama 'usabho' porque esa nota brama como un toro. La nota 'dhevato' es aquella que es cantada por los sabios.

နာသံ ကဏ္ဌမုရော တာလုံ,ဇိဝှံ ဒန္တေ စ နိဿိတော;

ဆဓာ သဉ္ဇာယတေ ယသ္မာ,တသ္မာ ဆဇ္ဇော သ ဥစ္စတေ.

Apoyándose en la nariz, la garganta, el pecho, el paladar, la lengua y los dientes, esta nota nace de seis formas, y por ello se llama 'chajja' (nacida de seis).

ဂန္ဓံ [Pg.107] လေသံ အရတီတိ ဂန္ဓရော, ရဿဿ ဒီဃတ္တေ ဂန္ဓာရော စေတျညေ, ဂန္ဓာရာ နာမ ဇနပဒါ, တေဟျယံ ဂီယတေတိ ဂန္ဓာရော, ဏော. မဇ္ဈေ လယဝိသေသေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော. ပဉ္စန္နမ္ပိ ဓေဝတာဒီနံ ပူရဏော ပဉ္စမော, (ပဉ္စန္နံ ဝါ မဟာဘူတာနံ ပူရဏော ပဉ္စမော.) နိဿေသတော သီဒန္တိ သရာ ယသ္မိန္တိ, ဏော. ‘‘နိသီဒန္တိ သရာ ယသ္မိံ, နိသာဒေါ တေန ဟေတုနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေ သတ္တ သရာတိ ဂဒိတာ ကထိတာ.

Se llama 'gandharo' porque capta un rastro o una pequeña parte del aroma; otros dicen 'gandhāro' con la vocal larga; es la nota cantada por los habitantes de la región de Gandhāra. La nota 'majjhimo' es la que nace en el tiempo medio o tempo especial (layavisesa). 'Pañcamo' es la quinta nota, que completa a las otras cinco como 'dhevata', etc. (o la que completa los cinco grandes elementos). 'Nisādo' es la nota en la que los sonidos se asientan completamente; pues se ha dicho: 'Se llama nisādo porque en ella se asientan las notas'. Estas siete son las llamadas y denominadas notas.

၁၃၃-၁၃၅. ဥသဘာဒယော ယေ နဒန္တိ, တေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘နဒန္တိ’’စ္စာဒိ. ဥသဘံ နာမ သရံ ဂါဝေါ နဒန္တိ. တထာ ဓေဝတံ တုရင်္ဂါ အဿာ, ဆဇ္ဇံ မယူရာ သိခဏ္ဍိနော, ဂန္ဓာရံ အဇာ, မဇ္ဈိမံ ကောဉ္စာ သကုဏဝိသေသာ, ပဉ္စမံ ပရပုဋ္ဌာဒီ ကောကိလာဒယော, နိသာဒံ ဝါရဏာ ဟတ္ထိနော နဒန္တိ. ဝုတ္တဉ္စ နာရဒမုနိနာ –

133-135. Para mostrar quiénes emiten las notas como 'usabha' y otras, se dice 'nadanti', etc. Las vacas emiten la nota llamada 'usabha'. Asimismo, los caballos emiten la nota 'dhevata', los pavos reales la nota 'chajja', las cabras la nota 'gandhāra', las grullas (u otras aves similares) la nota 'majjhima', los cucos y otras aves la nota 'pañcama', y los elefantes emiten la nota 'nisāda'. Así fue dicho por el sabio Nārada:

‘‘ဆဇ္ဇံ [Pg.108] နဒတိ မယူရော, ဂါဝေါ နဒန္တိ ဥသဘံ;

အဇော ရောတိ စ ဂန္ဓာရံ, ကောဉ္စာ နဒန္တိ မဇ္ဈိမံ.

«El pavo real emite el chajja, las vacas braman el usabha; la cabra bala el gandhāra y las grullas emiten el majjhima.

ပုပ္ဖသာဓာရနေ ကာလေ, ကောကိလော ရောတိ ပဉ္စမံ;

အဿော တု ဓေဝတံ ရောတိ, နိသာဒံ ရောတိ ကုဉ္ဇရော’’တိ.

En la época en que las flores son comunes, el cuco canta el pañcama; el caballo relincha el dhevata y el elefante brama el nisāda».

မယူရာဒယောပိ သဗ္ဗေ ဣမေ သတ္တာ သမဒါ ပဉ္စမံ နဒန္တိ.

Se dice que todos estos seres, incluidos los pavos reales, cuando están en celo o excitados, emiten la quinta nota (pañcama).

ဆဇ္ဇော ဂါမော, မဇ္ဈိမော ဂါမော, သာဓာရဏော ဂါမောတိ တယော ဂါမာ. တတြ ဝီဏာဒဏ္ဍံ ဝိဘာဂံ ကတွာ အဓောဘာဂဿ ‘‘ဆဇ္ဇဂါမော’’တိ သညာ, မဇ္ဈဘာဂဿ ‘‘မဇ္ဈိမဂါမော’’တိ, ဥပရိဘာဂဿ ‘‘သာဓာရဏဂါမော’’တိ သညာ. ကိံ ပန ဂါမဘေဒေ ကာရဏံ? ယသ္မာ ဧကဿေဝ သရဿ ဂါမန္တရေ ဘေဒေါ, တံဘေဒေ ဂါမာနမ္ပိဘေဒေါ. မာဃဋီကာယံ ပန သာဓာရဏဂါမဋ္ဌာနေ ဂန္ဓာရဂါမော ကထိတော, ဧကေကသ္မိဉ္စ ဂါမေ သတ္တ သတ္တ မုစ္ဆနာ. ဣဓ ပန ဥသဘာဒီသု သတ္တသု သရေသု ပစ္စေကံ တိဿော တိဿော မုစ္ဆနာ ကထိတာ. ကိံကာရဏာ? ဣဓ မနုဿလောကဝါဒနဝိဓိနာ, တတ္ထ စ ဒေဝလောကဝါဒနဝိဓိနာ ကထိတတ္တာ တထေဝ ဌာနာနိ သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေတိ. ယထာ ဥသဘာဒီသု တေသု ယထာဝုတ္တေသု သရေသု ပစ္စေကံ ဧကေကသ္မိံ သရေ တိဿော တိဿော မုစ္ဆနာ သိယုံ, တထေဝ ဌာနာနိပိ သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေတျတ္ထော.

Existen tres escalas: chajja-gāma, majjhima-gāma y sādhāraṇa-gāma. Allí, dividiendo el mástil del laúd, la parte inferior se conoce como 'chajja-gāma', la parte media como 'majjhima-gāma' y la parte superior (o posterior) como 'sādhāraṇa-gāma'. ¿Cuál es la razón de esta distinción de escalas? Porque la distinción de una misma nota en diferentes escalas produce la distinción de las escalas mismas. En el comentario al Māgha se menciona el 'gandhāra-gāma' en lugar del 'sādhāraṇa-gāma', y siete modulaciones por cada escala. Aquí, en cambio, se mencionan tres modulaciones para cada una de las siete notas. ¿Por qué? Porque aquí se habla según el método del mundo humano, mientras que allí se habla según el método del mundo divino; de igual modo se obtienen siete posiciones para cada una. Así como hay tres modulaciones para cada una de las notas mencionadas, igualmente se obtienen siete posiciones para cada una.

၁၃၆. သရာနံ ဂါမေသု ဘိန္နသုတိတ္တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တိဿော’’ဣစ္စာဒိ. ဥသဘဿ သရဿ တာရကလမန္ဒဝသေန တိဿော သုတိယော. ဓေဝတဿ သရဿ တာရ မန္ဒဝသေန [Pg.109] ဒုဝေ. ဆဇ္ဇဿ တာရကလ မန္ဒ ကာကလီဝသေန စတဿော. ဂန္ဓာရဿ စ တထာ. မဇ္ဈိမဿ တာရကလ ကာကလီဝသေန တိဿော. ပဉ္စမဿ ကလ ကာကလီဝသေန ဒုဝေ. နိသာဒဿ တာရာဒိဝသေန စတဿော သုတိယော. ဣစ္စေဝံ သတ္တသု သရေသု ကမတော သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဒွါဝီသတိ သုတိယော သိယုံ. မာဃဋီကာယံ ပန အညထာ သုတိဘေဒေါ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

136. Para mostrar la distinción de los intervalos (suti) en las escalas de las notas, se dice 'tisso', etc. La nota 'usabha' tiene tres intervalos según sea aguda, media o grave. La nota 'dhevata' tiene dos intervalos, agudo y grave. La nota 'chajja' tiene cuatro intervalos. La nota 'gandhāra' tiene igualmente cuatro. La nota 'majjhima' tiene tres. La nota 'pañcama' tiene dos. La nota 'nisāda' tiene cuatro intervalos. De este modo, sumando las de las siete notas en orden, resultan veintidós intervalos (sutiyo). Sin embargo, en el comentario al Māgha se describe la distinción de intervalos de otra manera. Allí se dice:

‘‘စတုဿုတိ သုဝိညေယျော, မဇ္ဈိမော မဇ္ဇိမဋ္ဌိတော;

ဒွိဿုတိ စာပိ ဂန္ဓာရော, တိဿုတိ ဥသဘော တထာ.

«Se debe conocer que el majjhima, situado en el medio, posee cuatro intervalos; el gandhāra posee dos, y el usabha tres.

ဆဇ္ဇော စတုဿုတိ ဉေယျော, နိသာဒေါ ဒွိဿုတီ တထာ;

စတုဿုတိ ဓေဝတော တု, ပဉ္စမော တိဿုတီ မတော’’တိ.

El chajja debe conocerse con cuatro intervalos, el nisāda con dos; el dhevato con cuatro y el pañcama se considera con tres».

သဗ္ဗမေတံ နာဋကသတ္ထတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

Todo esto debe ser tomado de los tratados de artes escénicas (Nāṭakasattha).

၁၃၇. ‘‘ဥစ္စတရေ’’တျာဒိနာ သုတိဘေဒေ သရူပတော ဒဿေတိ. ဥစ္စတရေ ရဝေ အတျုစ္စဓနိမှိ တာရော, တာရယတိ ဗောဓယတီတိ တာရော. အဗျတ္တေ အဗျတ္တက္ခရေ မဓုရေ သုတိသုခေ ကလော, ကလ မဒေ. ဂမ္ဘီရေ ဓနိမှိ မန္ဒော. မဒိ ထုတိမောဒမဒမောဟသုပနဂတီသု. မန္ဒယတေ ဗုဇ္ဈတေနေနာတိ မန္ဒော.

137. Con el término 'Uccatare' y otros, el autor muestra las distinciones de los sonidos según su forma natural. 'Tāro' se refiere a un sonido muy agudo o elevado; se llama 'tāra' porque hace comprender o despierta (tārayati bodhayatīti). 'Kalo' es el sonido indistinto (abyatta), dulce y agradable al oído; la raíz 'kala' se usa en el sentido de regocijo o embriaguez (made). 'Mando' se refiere a un sonido profundo o grave (gambhīre); la raíz 'madi' se emplea para expresar alabanza, alegría, embriaguez, confusión, sueño y movimiento. Se llama 'mando' porque a través de este sonido se comprende o se conoce (mandayate bujjhatenenāti).

တာရာဒယော တယော ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ တီသု. တာရော ဓနိ, တာရာ ဝါဏီ, တာရံ ရုတံ ဣစ္စာဒိ. အဗျတ္တမဓုရသဒ္ဒေါ ကလော. တတြ ကလေ သုခုမေ ကာကလီသဒ္ဒေါ, ဤပစ္စယန္တော, ဤသံ [Pg.110] ကလာ ဝါဏီ ကာကလီ နာမ, ကာသဒ္ဒေါယမီသတ္ထော. ကြိယာဒိသမတာတိ ဂီတဝါဒိတပါဒနျာသာဒိကြိယာနံ, ကာလဿ စ သမတ္တံ လယော နာမ, လယ သာမျဂတီသု, အာဓာရေ အပစ္စယော, သဗ္ဗာဘိနယာနမ္ပိ သာမျံ လယောတိ ကေစိ.

Los tres términos, como 'tāro' y otros, poseen tres géneros por ser adjetivos. Por ejemplo: 'tāro dhani' (sonido agudo), 'tārā vāṇī' (voz aguda), 'tāraṃ rutaṃ' (grito agudo). El sonido dulce e indistinto se llama 'kalo'. Dentro de ese sonido suave, el sonido sutil se llama 'kākalī', el cual termina en el sufijo 'ī'; 'kākalī' significa una voz levemente (īsaṃ) suave; aquí el prefijo 'kā' tiene el sentido de 'un poco'. La 'samatā' (igualdad) de la acción y otros elementos se llama 'layo' (ritmo), que es la armonía entre las acciones como el canto, la ejecución de instrumentos, el movimiento de los pies y el tiempo (kāla); la raíz 'laya' se refiere a la armonía y al movimiento. Algunos dicen que 'layo' es la armonía de todas las formas de representación dramática (sabbābhinayānam).

၁၃၈. ဒွယံ ဝီဏာယံ. ဝိ ဇနနေ, တော, ဤဏတ္တံ, ဝီဏ ဝေဌနေတိ ဝါ ဓာတု, အာ, ဝီဏာ. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဝလ္လတေ ဓနိဝိသေသံ, ဏွု, ဝလ္လကီ, နဒါဒိ. ဝိပဉ္စီတိပိ ဝီဏာယ နာမံ. ဝိပဉ္စယတီတိ ဝိပဉ္စီ, နဒါဒိ.

138. Existen dos nombres para el laúd (vīṇā). El término 'vīṇā' proviene de la raíz 'vi' en el sentido de producir, o de la raíz 'vīṇa' en el sentido de envolver. 'Vallakī' proviene de la raíz 'valla' en el sentido de cubrir o proteger, pues protege una distinción sonora; utiliza el sufijo 'ṇvu' y pertenece al grupo 'nadādi'. 'Vipañcī' es también un nombre para el laúd; se llama 'vipañcī' porque se expande o se explica (vipañcayati).

သာ ဝီဏာ သတ္တတန္တီ သတ္တဟိ တန္တီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပရိဝါဒိနီ နာမ, ပရိတော ဝဒတီတိ ပရိဝါဒိနီ, ဣနီ. ဝီဏာဒယော စတ္တာရောပိ ဝီဏာသာမညဝါစကာ ဣစ္စေကေ, တေသံ မတေ သာသဒ္ဒဿ စတုန္နမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္ထဒီပကတာ ဝိညေယျာ, တထာပိ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော တေသံ မတံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ese laúd, cuando se distingue por tener siete cuerdas (sattatantī), se llama 'parivādinī'; se denomina así porque suena por todas partes (parito vadati). Algunos maestros afirman que los cuatro términos, empezando por 'vīṇā', son nombres generales para el laúd; según su opinión, debe entenderse que el pronombre 'sā' indica el género femenino de los cuatro términos. Sin embargo, dado que esto contradice al Amarakosa, dicha opinión no debe ser aceptada.

ကဋ္ဌာဒီဟိ ဒေါဏိသဏ္ဌာနေန ကတံ ဝဇ္ဇဘဏ္ဍံ ဝီဏာယ ပေါက္ခရော နာမ, ပေါသေတိ ဝဍ္ဎေတိ သဒ္ဒေတိ ပေါက္ခရော, ခရော, ဝုဒ္ဓိ, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. ဒု ဂမနေ, ဏိ, ဒေါဏိ. ကကုဘော, ပသေဝကောတိပိ ပေါက္ခရဿ နာမာနိ. ကံ ဝါတံ ကုဘတိ ဗန္ဓတီတိ ကကုဘော. ပသိဗ္ဗန္တိ တမိတိ ပသေဝကော.

El cuerpo del instrumento musical hecho de madera u otros materiales con forma de artesa (doṇi) se llama 'pokkharo' del laúd. Se llama 'pokkharo' porque nutre o incrementa el sonido (poseti vaḍḍheti); usa el sufijo 'kharo' con fortalecimiento (vuddhi) y alteración fonética. 'Doṇi' proviene de la raíz 'du' (ir) con el sufijo 'ṇi'. 'Kakubho' y 'pasevako' son también nombres para la caja de resonancia (pokkhara). Se llama 'kakubho' porque restringe o envuelve el aire (kaṃ vātaṃ kubhati). Se llama 'pasevako' porque cosen (pasibbanti) alrededor de dicha caja.

ဒွယံ ပေါက္ခရဝေဌကေ စမ္မနိ. ဝီဏာဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ ယေနာတိ ဥပဝီဏော. ဝေဌတိ ပေါက္ခရန္တိ ဝေဌကော, ဏွု.

Existen dos nombres para el cuero que envuelve la caja de resonancia del laúd. 'Upavīṇo' es aquello por lo cual el instrumento alcanza el estado de laúd. 'Veṭhako' es aquello que envuelve (veṭhati) la caja de resonancia; utiliza el sufijo 'ṇvu'.

၁၃၉. အာတတာဒိပဉ္စကံ [Pg.111] ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿ နာမာနိ.

139. El grupo de cinco términos, comenzando por 'ātata', son los nombres de los cinco tipos de instrumentos musicales (pañcaṅgika-tūriya).

၁၄၀. စမ္မာဝနဒ္ဓေသု စမ္မေန ဗန္ဓနီယေသု ဘေရိယာဒီသု မဇ္ဈေ တလေကေကယုတံ ဧကေကေန တလေန ယုတ္တံ ကုမ္ဘထုဏဒဒ္ဒရိကာဒိကံ တူရိယံ အာတတံ နာမ, အာတနောတီတိ အာတတံ, တနု ဝိတ္ထာရေ. မဟတီအာဒိဝီဏာဝိသေသောပိ အာတတမေဝါတိ ‘‘စမ္မာဝနဒ္ဓေသူ’’တိ ဝိသေသနံ ကတံ. ကုမ္ဘသဏ္ဌာနတ္တာ ကုမ္ဘော စ တံ ထုနနဂရသမ္ဘူတတ္တာ ထုနဉ္စေတိ ကုမ္ဘထုနံ. တဒေဝ ကုမ္ဘထုဏံ, အထ ဝါ ထု အဘိတ္ထဝေ, ကမ္မနိ ဏော. ကုမ္ဘော စ သော ထုဏော စေတိ ကုမ္ဘထုဏော, ထုဏ ပူရဏေတိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ဒရ ဝိဒါရဏဒါဟေသု, ဒွေဘာဝေါ, ကာပုဗ္ဗဿိကာရော စ, ဒဒ္ဒရသဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဝါ ဒဒ္ဒရိကာ.

140. Entre los instrumentos cubiertos con cuero, como los tambores, el instrumento que tiene un solo parche en el centro, como el 'kumbhathuṇa' y el 'daddarikā', se llama 'ātata'. Se llama 'ātata' porque expande el sonido; la raíz 'tanu' significa extensión. Incluso tipos especiales de laúdes como el 'mahatī' se consideran 'ātata', por lo que se añade la calificación 'cubiertos con cuero'. Se llama 'kumbhathunaṃ' porque tiene forma de jarra (kumbha) y porque se originó en la ciudad de Thuna. Alternativamente, la raíz 'thu' significa alabar. Es 'kumbhathuṇo' porque es tanto una jarra como un tambor; o según la raíz 'thuṇa' en el sentido de llenar. 'Daddarikā' proviene de la raíz 'dara' (romper o quemar), con reduplicación y cambio vocálico, o porque produce el sonido 'daddara'.

၁၄၁. ဥဘယတလံ မုရဇာဒိကံ တူရိယံ ဝိတတံ နာမ, ဝိသေသေန သဒ္ဒံ တနောတီတိ ဝိတတံ, သဗ္ဗဝိနဒ္ဓံ သဗ္ဗပဿေသု, ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂေသု စ ပရိယောနဒ္ဓံ ပဏဝါဒိကံ, အာဒိနာ စတုရဿအာလမ္ဗရဂေါမုခီအာဒယော အာတတဝိတတံ နာမ, ‘‘စမ္မပရိယောနဒ္ဓံ ဟုတွာ တန္တိဗဒ္ဓံ အာတတဝိတတ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ပဏီယတီတိ ပဏဝေါ, အဝေါ.

141. El instrumento de dos parches (ubhayatalaṃ), como el tambor 'muraja', se llama 'vitata'; se denomina así porque extiende el sonido de manera especial. El instrumento que está completamente envuelto en todos sus lados, tanto por delante como por detrás, como el 'paṇava', se llama 'ātata-vitata' según el término 'ādi'; esto incluye tambores de cuatro esquinas como el 'ālambara' y el 'gomukhi'. Se ha dicho que el 'ātata-vitata' es aquel que, estando envuelto en cuero, está atado con cuerdas. 'Paṇavo' proviene de la raíz 'paṇa' en el sentido de comercio o alabanza; se llama así porque es alabado (paṇīyati).

၁၄၂. ဝံသသင်္ခါဒိကံ [Pg.112] သုသိရံ နာမ, ရန္ဓံ သုသိရံ, တံယောဂါ သုသိရံ. ဝန, သန သမ္ဘတ္တိယံ, သော, ဝံသော. သမ ဥပသမခေဒေသု, ခေါ, သင်္ခေါ. သမ္မတာဠာဒိကံ အစ္စန္တံ ပီဠနတော, အနလသံယောဂတော ဝါ ဒြဝီဘူတံ ပုန ဃနာယတေတိ ဃနာချံ. ဟန ဟိံသာယံ, ကမ္မနိ ဏော, ဟဿ ဃော. ဃနဘာဝေန သမံ ဘဝတီတိ သမ္မံ, ဒဏ္ဍာဒီဟိ တာဠိတဗ္ဗတော တာဠံ, တဠ တာဠနေ, သမ္မဉ္စ တံ တာဠဉ္စေတိ သမ္မတာဠံ. အာဒိနာ ကံသတာဠသိလာတာဠာဒီနံ ဂဟဏံ. တတ္ထ သမ္မတာဠံ နာမ ကဋ္ဌမယတာဠံ. ကံသတာဠံ နာမ လောဟမယံ. သိလာယ စ အယောပဋ္ဋေန စ ဝါဒနတာဠံ သိလာတာဠံ.

142. Los instrumentos como la flauta de bambú (vaṃsa) y el caracol (saṅkha) se llaman 'susira' (huecos); se denominan así por tener un orificio (randha). 'Vaṃso' proviene de las raíces 'vana' o 'sana' (servir). 'Saṅkho' proviene de la raíz 'sama' (calmar o fatigar) con el sufijo 'kho'. Los instrumentos como los címbalos (sammatāḷa) se llaman 'ghana' (sólidos) porque se golpean intensamente, o porque no tienen hueco (anaḷasaṃyoga), o porque el sonido se manifiesta claramente al ser golpeado. 'Sammaṃ' proviene de la raíz 'hana' (golpear), en sentido pasivo, transformando la 'h' en 'gh'; se llama así porque se produce en unidad con el estado sólido. 'Tāḷaṃ' se llama así porque debe ser golpeado con palos; la raíz 'taḷa' significa golpear. La unión de ambos es 'sammatāḷaṃ'. Con el término 'ādi' se incluyen los gongs de bronce y de piedra. Entre ellos, 'sammatāḷaṃ' es el de madera, 'kaṃsatāḷaṃ' es el de bronce, y 'silātāḷaṃ' es el que se toca con piedra o placas de hierro.

စတုက္ကံ အာတတာဒီနံ နာမံ. အာ သမန္တတော တုဇ္ဇတေ တာဠီယတေတိ အာတောဇ္ဇံ. ဝံသာဒိကေပိ မုခဝါယုနာ အာတောဇ္ဇနမတ္ထေဝ. ဝါဒယန္တိ ဓနယန္တိ တန္တိ ဝါဒိတ္တံ ဝါဒိတဉ္စ, ဣတ္တော, တော စ. ဝါဒယန္တိ တန္တိ ဝဇ္ဇံ, ယော.

El grupo de cuatro términos son nombres para los instrumentos musicales (ātata, etc.). 'Ātojjaṃ' es aquello que se golpea o toca (tāḷīyati) por todos lados. Incluso en instrumentos como la flauta, existe el acto de tocar (ātojjana) mediante el aire de la boca. Se llaman 'vādittaṃ' y 'vāditaṃ' porque se tocan o suenan; utilizan los sufijos 'itto' y 'to'. Se llama 'vajjaṃ' porque se debe tocar; utiliza el sufijo 'yo'.

၁၄၃. ဒွယံ ဘေရိယံ. ဘာယန္တိ သတ္တုဇနာ ဧတေနာတိ ဘေရိ, ရိ. ဥဘ ပူရဏေ, ဥဘနံ ဥဘိ. ‘‘ဒုန္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒေန ဥဘိ ယတြ သ ဒုန္ဒုဘိ. ပုမိတ္ထိယမေတေ ဒွေ. ဒွယံ မုဒိင်္ဂေ. မုဒံ မောဒံ ဣင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ မုဒိင်္ဂေါ. မုရာ အသုရာ ဇာတော မုရဇော.

143. Hay dos nombres para el tambor grande (bheri). Se llama 'bheri' porque a causa de él los enemigos temen (bhāyanti). 'Dundubhi' proviene de la raíz 'ubha' (llenar); es aquel tambor donde la plenitud se manifiesta con el sonido 'dundu'. Estos dos términos pueden ser masculinos o femeninos. Hay dos nombres para el tambor 'mudiṅga'. Se llama 'mudiṅgo' porque a través de él se llega al gozo (mudaṃ modaṃ). 'Murajo' se llama así por haber nacido del Asura Mura.

အဿ [Pg.113] မုရဇဿ ဘေဒါ ဝိသေသာ အာလိင်္ဂင်္ကျောဒ္ဓကာ ဘဝန္တိ. ဝုတ္တဉ္စ –

Las variedades o tipos especiales de este mudiṅga son el 'āliṅga', el 'aṅkya' y el 'uddhaka'. Se ha dicho:

‘‘ဟရိတကျာကတိ တွင်္ကျော,ယဝမဇ္ဈော တထော’ဒ္ဓကော;

အာလိင်္ဂျော စေဝ ဂေါပုစ္ဆော,အာကတျာ သမ္ပကိတ္တိတော’’တိ.

«El tambor con forma de fruto de mirobálano (harītaki) se llama 'aṅkyo'; el que tiene forma de grano de cebada (yavamajjha) es el 'uddhako'; el que tiene forma de cola de vaca (gopuccha) es el 'āliṅgyo'; así han sido descritos según su forma».

အာလိင်္ဂျတေတိ အာလိင်္ဂေါ, ဏော. ဥစ္ဆင်္ကေ ဘဝေါ အကျော. ဥဒ္ဓံ ကတွာ ဧကေန မုခေန ဝါဒနတော ဥဒ္ဓေါ သန္တော ကာယတိ သဒ္ဒါယတီတိ ဥဒ္ဓကော, ဥဒ္ဓသဒ္ဒေါယံ တိလိင်္ဂိကော. ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓေါ, တော, ဂမိဿ ဒေါ, နေရုတ္တော. ယော တု ဥပရိပရိယာယော ဥဒ္ဓံသဒ္ဒေါ, သော အဗျယမေဝ.

Se llama 'āliṅgo' porque se abraza o se sostiene contra el cuerpo. 'Aṅkyo' es el que está en el regazo (ucchaṅke). 'Uddhako' es aquel que, habiéndose levantado, se toca por un solo lado, y siendo prominente (uddhosanto), emite sonido; este término 'uddhaka' se usa en los tres géneros. 'Uddho' (elevado) proviene de la raíz 'gamu' con el sufijo 'to' y cambio de la 'g' por 'd'. Sin embargo, la palabra 'uddhaṃ' que significa 'arriba' es exclusivamente un indeclinable (avyaya).

တိဏဝါဒီနိ စတ္တာရိ ပဏဝဿ နာမာနိ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အဝေါ, အဿ ဣတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, တိဏဝေါ. မာ မာနေ သဒ္ဒေ စ, ‘‘ဍိဏ္ဍိ’’ဣတိ မာယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ဍိဏ္ဍိမော, ဏော.

Los cuatro términos, como 'tiṇava' y otros, son nombres para el tambor 'paṇava'. 'Tiṇavo' proviene de 'tanu' (extensión) con el sufijo 'avo' y cambios fonéticos. 'Ḍiṇḍimo' proviene de la raíz 'mā' (medir o sonar); se llama así porque emite el sonido 'ḍiṇḍi'.

၁၄၄. ‘‘အာလမ္ဗ’’ဣတိ သဒ္ဒါယတေတိ အာလမ္ဗရော. ‘‘အာလမ္ဗရော တူရိယရဝေ, ဂဇေန္ဒာနဉ္စ ဂဇ္ဇိတေ’’တိ ဟိ အမရကောသ နာနတ္ထသင်္ဂဟေသု.

144. Se llama 'ālambaro' porque emite el sonido 'ālamba'. Según el Amarakosa y otros léxicos, el término 'ālambaro' se usa tanto para el sonido de los instrumentos musicales como para el bramido de los elefantes reales.

ဝီဏာဒီနံ ဝါဒနကဋ္ဌကုဋိလာဒိကံ ကောဏော, ကုဏျတေ သဒ္ဒါယတေနေနာတိ ကောဏော, ဏော. ‘‘ဒဒ္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဒဒ္ဒရိ, ဒဒ္ဒတိ ဝါ သဒ္ဒဝိသေသေန ပရိဏမတီတိ ဒဒ္ဒရိ, ရိ. ‘‘ပဋ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ဇဟာတီတိ ပဋဟော, ပဋံ ဟန္တီတိ ဝါ ပဋဟော. ဟန ဟိံသာဂတီသု, ကွိ. အပရေ မဒ္ဒလာဒယော ဘေရိပ္ပဘေဒါ[Pg.114]. ‘‘မဒ္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒံ လာတီတိ မဒ္ဒလာ, လာ အာဒါနေ, အ. ‘‘မန္ဒလာ’’တိပိ ပါဌော, မန္ဒံ သဒ္ဒံ လာတီတိ မန္ဒလာ. အာဒိနာ ဍမရုအာဒယောပိ ဘေရိပ္ပဘေဒါ ဝိညေယျာ.

El palo curvo o plectro usado para tocar el laúd y otros instrumentos se llama 'koṇo'; se llama así porque a través de él se emite sonido (kuṇyate); utiliza el sufijo 'ṇo'. 'Daddari' es el que hace el sonido 'dadda', o aquel que se inclina hacia una distinción sonora especial. 'Paṭaho' es el que emite o abandona el sonido 'paṭa', o el que golpea (hantīti) la tela; la raíz 'hana' significa golpear o mover. Otros tipos de tambores grandes son el 'maddalā' y otros. 'Maddalā' es el que toma (lāti) el sonido 'madda'; la raíz 'lā' significa tomar. También existe la variante 'mandalā', que toma un sonido suave (manda). Con el término 'ādi' deben entenderse también otras variedades de tambores como el 'ḍamaru'.

၁၄၅. ဇနပ္ပိယေ ဇနေဟိ ပိယာယိတဗ္ဗေ ဝိမဒ္ဒေါဋ္ဌေ ဝိလေပနကုင်္ကုမာဒီနံ, နာနာဂန္ဓဒဗ္ဗာနဉ္စ ဝိမဒ္ဒနောဗ္ဘူတေ ပရိမလော ဘဝေ, ပရိမဇ္ဇတိ ပဝတ္တယတျာသယန္တိ, အ, နေရုတ္တော, မလ, မလ္လ ဓာရဏေ ဝါ. ပရိမလျတေ ဓာရီယတေတိ, ဏော. ဝိမဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဝါပိကူပါဒိနော နိရာသော, ဇနဂ္ဂဟဏေန မက္ခိကာဒိနော. သော ပရိမလော ဂန္ဓော ဒူရဂါမီ အတိနိဟာရီ အတိဒူရပါတီ အာမောဒေါ ဝုစ္စတေ, အာမောဒန္တေ အနေန, ဏော. ဣတော ပရံ ဣဋ္ဌဂန္ဓာဒယော ဝိဿသဒ္ဒပရိယန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တေ.

145. El término 'parimalo' (perfume) se refiere a aquello que es apreciado por la gente, surgiendo de la fricción o el prensado de ungüentos como el azafrán y diversas sustancias fragantes. Purifica o pone en movimiento las inclinaciones internas. Según la etimología (nerutto), proviene de raíces que significan purificar o sostener. Aquella fragancia que viaja a gran distancia, que es penetrante y se percibe desde lejos se denomina 'āmodo', pues mediante ella los seres se regocijan (āmodante). A partir de aquí, los términos que designan olores agradables y otros hasta la palabra 'vissa' se utilizan en los tres géneros gramaticales.

၁၄၆. စတုက္ကံ ဣဋ္ဌဂန္ဓေ. ဣဋ္ဌော ဂန္ဓော ဣဋ္ဌဂန္ဓော, အထ ဝါ ဣဋ္ဌော ဂန္ဓော အဿ ဣဋ္ဌဂန္ဓော. သုဋ္ဌု ရဘန္တိ တုဿန္တျနေနာတိ သုရဘိ, ဣ. သုန္ဒရော ဂန္ဓော အဿ သုဂန္ဓော, သုဂန္ဓိ စ, အန္တဿိကာရာဒေသော.

146. Existen cuatro términos para el olor agradable (iṭṭhagandhe). 'Iṭṭhagandho' es el olor deseado, o aquello que posee un aroma agradable. 'Surabhi' es aquello por lo cual los seres se deleitan o complacen plenamente. 'Sugandho' y 'sugandhi' se refieren a aquello que posee un aroma excelente; en 'sugandhi', se produce la sustitución de la vocal final por 'i'.

ဒွယံ ဒုဂ္ဂန္ဓေ. ပူတိ ဂန္ဓော အဿ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဣကာရာဒေသော, ကမ္မဓာရယသမာသံ အဿတ္ထျတ္ထေပိ ကတ္တုမိစ္ဆန္တိ, ပကြိယာလာဃဝတ္ထံ ဗဟုဗ္ဗီဟိယေဝ နျာယောတိ. ဒုဋ္ဌု ဂန္ဓော အဿာတိ [Pg.115] ဒုဂ္ဂန္ဓော, တေန ဝုတ္တံ ကစ္စာယနေန – ‘‘ကမ္မဓာရယမန္တတ္ထိယေဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟိ လဃုတရော’’တိ. အညေ တု လာဃဝ’မနာဒရမာနာ ဣစ္ဆန္တေဝ မန္တတ္ထိယံ. ဒုဝိဓော ဝါ ဝါစ္စဓမ္မော လဟု ဂရု စ, တတြ ဗဟုဗ္ဗီဟိနာ လဟု, ကမ္မဓာရယမန္တတ္ထိယေနဂရု. ကိဉ္စ ဗဟုဗ္ဗီဟိနာ အတိသာယနာဒျတ္ထော န ဂမျတေတိ အဝဿံ တပ္ပဋိပါဒနာယ ကမ္မဓာရယပုဗ္ဗကော မန္တတ္ထိယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Existen dos términos para el mal olor (duggandhe). 'Pūtigandhi' es aquello que posee un olor fétido o podrido, con la terminación en 'i' como en el caso anterior. Algunos maestros prefieren el uso de compuestos 'kammadhāraya' incluso en sentido posesivo, para simplificar la composición, aunque el uso del 'bahubbīhi' se considera la norma gramatical. 'Duggandho' es aquello que posee un olor malo o corrupto. Por ello, Kaccāyana afirmó: 'El bahubbīhi es más ligero que el kammadhāraya con sufijo posesivo'. Otros, sin embargo, sin buscar la brevedad, prefieren el sufijo posesivo. Se dice que el lenguaje puede ser ligero o pesado; el bahubbīhi expresa ligereza, mientras que el kammadhāraya con sufijo posesivo expresa pesadez. Además, para expresar significados específicos como la excelencia o el exceso, debe considerarse necesariamente la estructura del kammadhāraya seguido de un sufijo posesivo.

ဒွယံ စိတာဓူမာဒိဂန္ဓေ. ဝိသ ဝိပ္ပယောဂေ, သော. အာမဿ ဝသာဒိဝတ္ထုနော ဂန္ဓော တံယောဂါ, ဣ, ယံသဒ္ဒေါ တဿ နပုံသကတ္တဒီပကော.

Existen dos términos para olores específicos como el humo de una pira funeraria. 'Visa' se refiere a la falta de contacto o separación. 'Āmagandhi' es el olor que surge de sustancias como la grasa cruda o la carne; el término 'yaṃ' en el texto indica su naturaleza neutra.

၁၄၇. ကုင်္ကုမာဒယော စတ္တာရော စတုဇ္ဇာတိဂန္ဓော နာမ. ကုက, ဝက အာဒါနေ, ဥမော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ, ကုင်္ကုမံ, လောဟိတစန္ဒနံ, ယံ ‘‘ကသ္မီရဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကမိဿ ဝါ ကုင်္ကာဒေသော, ကုင်္ကုမံ. ယု မိဿနေ, ယု, ယဝနံ, တဿ ပုပ္ဖံ ယဝနပုပ္ဖံ, ဒေဝကုသုမံ, ယဝနဒေသေ ဇာတံ ပုပ္ဖန္တိ ဝါ ယဝနပုပ္ဖံ. ယံ ‘‘လဝင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ, ယံ ပုပ္ဖံ နုဟီပုပ္ဖသမာနံ. တဂိ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အရော, တဂရံ, ကုဋိလံ. တရုတော ဇာတော တုရုက္ခော, ခေါ, ဥတ္တဉ္စ, သလ္လကီဒဝေါ ဟိ ‘‘တုရုက္ခော’’တိ ဝုတ္တော.

147. Las cuatro fragancias naturales (catujjātigandho) son: 'Kuṅkumaṃ', que es el azafrán o sándalo rojo (también llamado kasmīraja); 'Yavanapupphaṃ', que se refiere al clavo de olor (devakusuma), llamado así por ser una flor que crece en la región de Yavana y que se asemeja a la flor del nuhī; 'Tagaraṃ', una planta fragante (kuṭila) cuya raíz etimológica implica movimiento; y 'Turukkho', que es el incienso o resina de boswellia (sallakīdavo) derivada de los árboles.

၁၄၈. ပဇ္ဇေန ဆရသာနံ နာမာနိ. ကံ ပါနီယံ သေဝတေတိ ကသာဝေါ, အဝေါ, အထ ဝါ ကံ သဝါပေတီတိ ကသာဝေါ သု [Pg.116] သဝနေ. တုဝရောပိ ကသာယောပိ ကသာဝပရိယာယော. တိဇ နိသာနေ, တော, တိတ္တော, ကဋု. မဓု မာဓုရိယံ, တံယောဂါ မဓုရော. လုနာတိ ဇဠတ္တန္တိ လဝဏော, ယု. အမ္ဗသဒ္ဒေ, အရော, ဣတ္တံ, လတ္တဉ္စ. ကဋ ဂတိယံ, ဏွု, ဥတ္တံ. ဣမေ ဆ ရသာ နာမ ဝုစ္စန္တိ. တဗ္ဗတိ ဒဗ္ဗေ ကသာဝါဒိသဒ္ဒါ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ.

148. Mediante este verso se nombran los seis sabores (charasānaṃ). 'Kasāvo' (astringente) es aquello que se adhiere al agua o la hace fluir. 'Tuvaro' y 'kasāyo' son sinónimos de astringente. 'Titto' (amargo) se asocia con lo picante o penetrante. 'Madhuro' (dulce) es aquello que posee la dulzura de la miel (madhu). 'Lavaṇo' (salado) es lo que corta o disuelve debido a su aspereza. 'Ambo' (agrio o ácido) proviene de raíces que significan sonido o expresión. 'Kaṭuko' (picante) se asocia con el movimiento o la intensidad. Estos seis se denominan sabores (rasā). Cuando estos términos se refieren a la sustancia que posee el sabor, se utilizan en los tres géneros.

၁၄၉. ဒွယံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ. ဖုသိတဗ္ဗော ဖဿော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗော စ, တဗ္ဗော, သဿ ဋော, တဿ ဌော. တိကံ ဝိသယိမှိ. ဝိသယော အဿ ဂယှဋ္ဌေနာတ္ထီတိ ဝိသယိ. ဥခတိ ဂစ္ဆတိ ဝိသယေတိ အက္ခံ, ဥဿတ္တံ ဒွိတ္တဉ္စ, နတ္ထိ ခံ ဝေဒနာ ဧတ္ထာတိ ဝါ အက္ခံ, န ဟိ သုခဝေဒနာဒယော သမ္ပယောဂဝသေန ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဇဝနာဒီသု ဧဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ တထာ ဝုတ္တံ, မနိန္ဒြိယေ တူပစာရာ အက္ခံ. ဣန္ဒော အတ္တာ, တဿ လိင်္ဂံ ဣန္ဒြိယံ, ဣယော. နာ’နန္တရေန ပယောဇကံ စက္ခာဒယော ဗျာပါရယန္တေ, တသ္မာ အတ္ထိ အတ္တာ စက္ခာဒီနံ ပယောဇကောတိ စက္ခာဒိကံ လိင်္ဂမတ္တနော ဘဝတီတိ နိကာယန္တရိကာ. သယံ တိက္ခမန္ဒာဒိဘာဝေ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ တိက္ခမန္ဒာဒိဘာဝသမ္ဘဝတော တေသု ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယံ ကရောတီတိ ဝါ ဣန္ဒြိယံ.

149. Existen dos términos para lo tangible (phoṭṭhabbe): 'phasso' (contacto) y 'phoṭṭhabbo' (lo que debe ser tocado). Hay tres términos para el poseedor del objeto (visayimhi): 'visayī' es aquel que posee un objeto en el sentido de capturarlo. 'Akkhaṃ' (órgano sensorial) es aquello que se dirige hacia los objetos; se dice 'akkhaṃ' porque en estos órganos no reside la sensación (khaṃ) de placer de forma independiente, pues las sensaciones surgen en el proceso cognitivo (javana) y no meramente por la unión de los sentidos, aunque en el caso de la mente se use 'akkhaṃ' de forma metafórica. 'Indriyaṃ' (facultad) es el signo o instrumento del 'Inda' (el soberano o el ser); según otras escuelas, es el signo de la existencia del 'atman' que dirige los sentidos como el ojo. Alternativamente, se llama 'indriya' porque ejerce un dominio supremo (paramissariya) sobre la agudeza o embotamiento de la conciencia visual y demás procesos.

ဆက္ကံ နယနေ. နေတိ အတ္တနော နိဿိတံ ပုဂ္ဂလန္တိ နယနံ, ယု. အသု ဗျာပနေ, အသတိ ဝိသယေသု ဗျာပီ ဝိယ ဘဝတီတိ အက္ခိ, သဿ ကော, အထ ဝါ အက္ခ ဗျာပနဒဿနေသု, အက္ခတိ ဝိသယေသု ဗျာပီဘဝတိ, အက္ခတိ ဝါ ပဿတိ ဧတေနာတိ [Pg.117] အက္ခိ. နေတီတိ နေတ္တံ. လောစတိ ပဿတိ ဧတေနာတိ လောစနံ. အစ္ဆ ဒဿနဗျာပနေသု, ဣ, အစ္ဆိ. စက္ခတိ အဿာဒေတိ ရူပန္တိ စက္ခု, ဥ, စက္ခတိ ပဿတီတိ ဝါ စက္ခု.

Existen seis términos para el ojo (nayane). 'Nayanaṃ' es aquello que guía a la persona. 'Akkhi' se asocia con la difusión en los objetos o con el acto de ver. 'Nettaṃ' es lo que conduce. 'Locanaṃ' es aquello a través de lo cual se observa. 'Acchi' también se refiere a la visión y la extensión. 'Cakkhu' es aquello que percibe o se deleita en las formas (rūpa).

၁၅၀. ပဉ္စကံ သောတေ. သုဏာတိ ဧတေနာတိ သောတံ. သဒ္ဒေါ ဂယှတေ အနေနာတိ သဒ္ဒဂ္ဂဟော. ကရ ကရဏေ, ဏော, ကဏ္ဏော, ကဏ္ဏတိ သုဏာတိ ဧတေနာတိ ဝါ ကဏ္ဏော, ကဏ္ဏ သဝနေ. သုဏာတိ ယေနာတိ သဝနံ, သုတိ စ, ယု,တိ စ.

150. Existen cinco términos para el oído (sote). 'Sotaṃ' es el instrumento mediante el cual se escucha. 'Saddaggaho' es aquello que captura el sonido. 'Kaṇṇo' es aquello con lo que se oye. 'Savanaṃ' y 'suti' también significan el acto o el medio de audición.

စတုက္ကံ ဃာနေ. နသန္တိ ဧတာယာတိ နတ္ထု, ထု, အာ, နာသာ. ဏွု, အက စ ဣကာရော စ နာသိကာ. ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ, ယု, ဃာယန္တျနေနာတိ ဝါ ဃာနံ.

Existen cuatro términos para el órgano del olfato (ghāne). 'Natthu', 'nāsā' y 'nāsikā' se refieren a la nariz como el conducto. 'Ghānaṃ' es el instrumento para captar o percibir los olores (gandhopādāne).

ဒွယံ ဇိဝှာယံ. ဇီဝတိ ဧတာယာတိ ဇိဝှာ, ဟော, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ နာမ, တံ အဝှာယတီတိ ဝါ ဇိဝှာ, ဝဏ္ဏလောပေါ. ရသန္တိ ဧတာယာတိ ရသနာ, ရသ အဿာဒနေ, ရသံ ဇာနာတီတိ ဝါ ရသနာ, ဉာဿ နာ, နီ နယေ ဝါ, အ.

Existen dos términos para la lengua (jivhāyaṃ). 'Jivhā' es aquello mediante lo cual se vive (jīvati), o aquello que convoca al sabor, que es el sustento de la vida. 'Rasanā' es el instrumento con el que se saborean o conocen los sabores (rasa).

၁၅၁. ပဇ္ဇံ သရီရေ. သရတိ ဂစ္ဆတိ, သရန္တိ ဝါ တံ ဟိံသန္တီတိ သရီရံ, ဤရော. ဝပ ဗီဇသန္တာနေ. ဝပတိ ကုသလာကုသလဗီဇမေတ္ထာတိ ဝပု, ဥ. ဂစ္ဆတိ, ဂဏှာတိ ဝါ ကုသလာကုသလမေတေနာတိ [Pg.118] ဂတ္တံ, ဂမု ဂတိယံ, ဂဟ ဥပါဒါနေ ဝါ. ‘‘အတ္တာ’’တိ အဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စ ဘဝန္တိ ဧတသ္မာတိ အတ္တဘာဝေါ. ဝုဏောတိ သံဝရတိ ဧတ္ထာတိ ဗောန္ဒိ, ဝု သံဝရဏေ, ဒိ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဝိဝိဓံ ဂဏှာတိ ဧတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဒိဟ ဥပစယေ, ဒိဟတိ ဝဍ္ဎတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလန္တိ ဒေဟံ. အယံ ဒေဟသဒ္ဒေါ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေဝတ္တတိ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. တနု ဝိတ္ထာရေ, ဥ, တနု, တနုသဒ္ဒေါယံ ဣတ္ထိယံ. ဧတ္ထာပိ ဝါသဒ္ဒေါ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. ‘‘အင်္ဂေနာင်္ဂံ တနု စ တနုနာ ဂါဠှတတ္တေန တတ္တ’’န္တိ ဟိ မေဃဒူတေ ဝုတ္တံ. ကဠေ ရေတသိ ဝရံ ကဠေဝရံ, အလုတ္တသမာသောယံ.

151. Este verso trata sobre el cuerpo (sarīre). 'Sarīraṃ' es aquello que se mueve o que es oprimido y destruido. 'Vapu' es donde se siembran las semillas del kamma (mérito y demérito). 'Gattaṃ' es lo que se mueve o lo que recibe las consecuencias de las acciones. 'Attabhāvo' es el estado del ser donde surgen la noción del yo y la inteligencia. 'Bondi' es aquello que envuelve o restringe. 'Viggaho' es lo que contiene diversas formas. 'Deho' es aquello donde se acumula o crece el mérito y el demérito. 'Kāyo' es el lugar de origen de lo despreciable (como los cabellos, etc.). 'Tanu' se refiere a la extensión del cuerpo y es de género femenino. 'Kaḷevaraṃ' se refiere al cuerpo como el receptáculo del semen y el residuo vital; es un compuesto donde los términos no pierden su forma original.

၁၅၂-၁၅၄. ဆက္ကံ စိတ္တေ. စိန္တေတီတိ စိတ္တံ. စေတော စ, နလောပေါ. မနတိ ဇာနာတီတိ မနော. ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ, ယု. ဟရတိ အတ္တနော အာဓာရန္တိ ဟဒယံ, ယော, ရဿ ဒေါ စ. မနော ဧဝ မာနသံ, သကတ္ထေ သဏ.

152-154. Hay seis términos para la mente (citta). Se llama 'citta' porque cogniza (piensa). También se denomina 'ceto', con la elisión de la letra 'n'. Se llama 'mano' porque conoce los objetos. Se llama 'viññāṇa' porque conoce distintamente (con el sufijo -yu). Se llama 'hadaya' (corazón) porque sostiene su propia base (con el sufijo -yo, y la transformación de 'r' en 'd'). 'Mānasa' es simplemente la mente (mano), empleando el sufijo -saṇa en el mismo sentido.

စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓါချဿ ဂုဏဿ နာမာနိ. ဈာယတီတိ ဓီ, ဈေ စိန္တာယံ, ဈဿ ဓော, နဒါဒိ, ဓီ, ဓာရေတီတိ ဝါ ဓီ, ကွိ, နဒါဒိ, ဓီ[Pg.119], သင်္ခါရေသု ဓီကာရော ဇာယတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဓီ, နဒါဒိ. ပညာယတေ ဧတာယာတိ ပညာ, အ. ဗုဇ္ဈတေ တာယာတိ ဗုဒ္ဓိ,တိ. မေဓ ဟိံ သာသင်္ဂမေသု, ကရဏေ အ, မိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဓော, မေဓာ. မနတိ ဇာနာတီတိ မတိ, မုတိ စ, ဥတ္တံ, မုနာတီတိ ဝါ မုတိ, မုန ဉာဏေ,တိ, မုတိ. ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, နဒါဒိ, ဘူရီ, ဘူသင်္ခါတေ အတ္ထေ ရမတီတိ ဝါ ဘူရီ, ကွိ, နဒါဒိ. မနတိ ဇာနာတီတိ မန္တာ, အန္တ, အာ. ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ သိဒ္ဓံ. ယု မိဿနေ. ယမတိ မိဿီဘဝတိ ဉေယျေသူတိ ယောနိ. ပဋိမုခံ ဘန္တိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ဉေယျာ ဧတေနာတိ ပဋိဘာနံ, ယု. န မုယှတိ ဧတေနာတိ အမောဟော. ဝီမံသာ ဝိစယော သမုပေက္ခာ ဥပလဒ္ဓိ ပဋိပတ္တိ ဥတ္တိစေတနာဒီနိပိ ဗုဒ္ဓိနာမာနိ.

Catorce son los nombres para la cualidad denominada sabiduría (buddhi). Se llama 'dhī' porque medita o reflexiona; la raíz 'jhe' significa pensar (con la transformación de 'jh' en 'dh'). O bien, 'dhī' porque sostiene o mantiene (con el sufijo -kvi). También se llama 'dhī' porque a través de esta sabiduría surge el desapego hacia las formaciones (saṅkhāra). Se llama 'paññā' porque a través de ella se comprende con claridad (con el sufijo -a). Se llama 'buddhi' porque a través de ella se despierta (con el sufijo -ti). 'Medhā' proviene de la raíz 'medha' que significa herir o asociar; en sentido instrumental significa lo que destruye la ignorancia; o de 'mi' que significa herir (con el sufijo -dho). Se llama 'mati' o 'muti' porque conoce; 'muti' proviene de la raíz 'muna' que significa conocimiento. 'Bhūrī' se refiere a la extensión (como la tierra, raíz 'bhū') o porque se deleita en el beneficio de la sabiduría. Se llama 'mantā' porque conoce (con el sufijo -anta y la terminación femenina -ā). Se llama 'vijjā' porque conoce, formada como 'pabbajjā'. 'Yoni' es el origen donde se reúnen los fenómenos cognoscibles. 'Paṭibhāna' es la lucidez que se manifiesta ante lo que debe ser conocido (con el sufijo -yu). 'Amoho' es la ausencia de confusión. Otros nombres para la sabiduría son 'vīmaṃsā' (investigación), 'vicayo' (análisis), 'samupekkhā' (ecuanimidad), 'upaladdhi' (adquisición), 'paṭipatti' (práctica), 'ñatti' (anuncio) y también 'cetanā', entre otros.

ဝိပဿနာဒယော နေပက္ကန္တာ ပရိယာယာ ပညာဘေဒါ ပညာဝိသေသာ. တတ္ထ ဝိဝိဓံ အနိစ္စာဒိကံ သင်္ခါရေသု ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, ယု. သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သာ ဒုဝိဓာ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန. တတ္ထ ပုရိမာ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပ္ပဝတ္တိကာလေ, ဣတရာ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိကာလေ လဗ္ဘတိ. အာဒိပရိယာယေန ပဘုတိနာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒယော ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ကာရိယေသု ဝိစာရဏာ. မာန ဝီမံသာယံ, သော, စိတ္တာဘောဂါဒိ. ဝိစာရယတေ ဧတာယာတိ ဝိစာရဏာ, စရ သဉ္စယေ, စုရာဒိဂဏော, ယု. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ, ဉာဿ ဇာ, တဿ ဘာဝေါ သမ္ပဇညံ, နျဿ ဉော, ဒွိတ္တံ, တံ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နိဿေသတော ပါစေတိ ကုသလဓမ္မေတိ နိပကော, ဉာဏီ ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ. ဒွယံ ဝေဒနာယံ. ဝေဒယတီတိ ဝေဒယိတံ, ဝိဒ အနုဘဝနေ, စုရာဒိတ္တာ ဏယော, တော, ဣကာရာဂမော စ. ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ, ယု.

Los términos desde 'vipassanā' hasta 'nepakka' son sinónimos que describen variedades y distinciones de la sabiduría. Entre ellos, 'vipassanā' es la que ve las formaciones de diversas maneras, como impermanentes, etc. (con el sufijo -yu). 'Sammādiṭṭhi' es la visión correcta caracterizada por la observación veraz; esta es de dos tipos: mundana y supramundana. La primera se obtiene durante el progreso de las seis purificaciones; la segunda se obtiene en el momento de la purificación por el conocimiento y la visión. El término 'pabhuti' (etcétera) incluye facultades como 'anaññātaññassāmītindriya'. 'Vicāraṇā' es la investigación en diversas funciones. 'Māna' significa examen o investigación, refiriéndose a la aplicación de la mente. 'Vicāraṇā' es la reflexión por la cual se investiga (raíz 'cara', sufijo -yu). 'Sampajāna' es aquel que comprende claramente; puede referirse a la persona o al conjunto de fenómenos; su estado es 'sampajañña', el cual es de cuatro tipos según el propósito, la idoneidad, etc. 'Nipako' es el sabio que madura completamente las cualidades saludables; su estado es 'nepakka'. Los dos términos siguientes se refieren a la sensación (vedanā): 'vedayita' es lo que se experimenta (raíz 'vida', sufijo -to) y 'vedanā' es el acto de sentir (sufijo -yu).

၁၅၅. ပဉ္စကံ [Pg.120] ဝိတက္ကေ. တက္က ဝိတက္ကေ. တက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောပေတီတိ တက္ကော. ဝိတက္ကောတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝိသေသော. သင်္ကပ္ပန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ သင်္ကပ္ပော, ဏော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ, ကပ္ပ သာမတ္ထိယေ ဝါ, ဘူဝါဒိ, သင်္ကပ္ပယန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ ဝါ သင်္ကပ္ပော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ, စုရာဒိ. အပ ပါပုဏနေ, အပ္ပေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ပါပေတိ အာရမ္မဏန္တိ အပ္ပနာ, ယု, အာ. ဦဟ ဝိတက္ကေ. ဦဟန္တျနေနာတိ ဦဟော. တက္ကဦဟသဒ္ဒါ စေတ္ထ အဇ္ဈာဟာရဝါစကာပိ ဘဝန္တိ, အဇ္ဈာဟာရံ နာမ ဦနပူရဏတ္ထမဓိကပ္ပဘေဒါဟရဏံ. ‘‘အဇ္ဈာဟာရော တက္က ဦဟာ’’တိ ဟိ အမရကောသေ ဝုတ္တံ. ဒွယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယေ. အယဣတိ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အယတိ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ အာယု, ဏု, ဧတိ ဧတေနာတိ ဝါ အာယု, ဣ ဂတိမှိ, ဏု, ဣဿေ, ဧ အယ. ဇီဝန္တိ အနေနာတိ ဇီဝိတံ, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ.

155. Hay cinco términos para el pensamiento (vitakka). 'Takka' es el pensamiento; se llama así porque aplica los estados mentales asociados sobre el objeto. En el término 'vitakka', el prefijo es la única distinción. 'Saṅkappa' es aquello a través de lo cual surgen los propósitos (raíz 'kappa', sufijo -ṇo); o bien, 'kappa' en el sentido de capacidad. 'Appanā' es la absorción que hace que los estados asociados alcancen plenamente el objeto (sufijo -yu). 'Ūha' es el pensamiento deliberado; se llama 'ūho' a aquello con lo cual se reflexiona. Los términos 'takka' y 'ūha' también se usan para expresar la inferencia o la suplementación para completar lo que falta; el Amarakosa dice: 'Ajjhāhāro, takka, ūhā'. Dos términos para la facultad de la vida (jīvitindriya). 'Āyu' es la vida porque uno avanza a través de la duración del tiempo (raíz 'i' o 'aya', sufijo -ṇu). 'Jīvita' es aquello por lo cual los seres viven, manteniendo el aliento vital (raíz 'jīva').

စတုက္ကံ သမာဓိမှိ. နာနာလမ္ဗဏဝိသာရဏာဘာဝတော ဧကံ အဂ္ဂံ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, ‘‘အဂ္ဂသဒ္ဒေါ စေတ္ထ အာလမ္ဗဏဝါစကော’’တိ ဟိ သဒ္ဓမ္မဋီကာယံ ဝုတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, ဧကံ ဝါ အာရမ္မဏံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧကဂ္ဂံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ. ကာမစ္ဆန္ဒံ သမေတီတိ သမထော, ထော, သမု ဥပသမေ, ‘‘သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိက္ခိပနံ နာနာရမ္မဏပေရဏံ ဝိက္ခေပေါ, သော နတ္ထိ ဧတ္ထာတိ အဝိက္ခေပေါ. ဧကာရမ္မဏေ သုဋ္ဌု အာဓာနံ [Pg.121] သမာဓိ, သညာယမိ, နာနာလမ္ဗဏဝိက္ခေပဝသပ္ပဝတ္တံ အဓိသင်္ခါတံ စိတ္တဗျဓံ သမေတီတိ ဝါ သမာဓိ, နေရုတ္တော.

Hay cuatro términos para la concentración (samādhi). Se llama 'ekaggatā' (unidireccionalidad) porque la mente tiene un objeto (agga) único y principal, sin dispersarse en diversos estímulos; la Saddhammaṭīkā afirma que aquí 'agga' significa objeto. O bien, 'ekagga' porque se dirige a un solo objeto. Se llama 'samatho' (calma) porque pacifica el deseo sensorial (raíz 'samu', sufijo -tho); los comentaristas explican que la concentración es el oponente directo del deseo sensorial. 'Avikkhepo' es la ausencia de distracción (vikkhepa), que es el impulso hacia múltiples objetos. 'Samādhi' es el acto de establecerse bien en un solo objeto; pacifica la agitación mental causada por la dispersión en diversos objetos; es un término derivado según el método Nirutti.

၁၅၆. ပဇ္ဇေန ဝီရိယဿ နာမာနိ. ဥ ဒုက္ခလာဘံ, ဥဒ္ဓံ ဝါ သဟတိ ခမတီတိ ဥဿာဟော, ဏော. အာ ဘုသော ကာယံ, စိတ္တဉ္စ တာပေတီတိ အာတပ္ပော, တပ သန္တာပေ. လီနံ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ဥက္ခိပတီတိ ပဂ္ဂဟော. အတ္တနော နိဿယံ ပရမတ္ထံ ဂဏှာပေတီတိ ဝါ ပဂ္ဂဟော. ‘‘ပသဒ္ဒေါ ပရမတ္ထေပီ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ. ဝါယမန္တိ ယေနာတိ ဝါယာမော, ဝါယမ ဥဿာဟနေ, အထ ဝါ ဝယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဝယတိ သဗ္ဗကာလန္တိ ဝါယာမော, အမော, ဝါယော ဝိယ သဒါ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ဝါယာမော. ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမတီတိ ပရက္ကမော, ပရံ ပစ္စနီကဘူတံ ကောသဇ္ဇံ အက္ကမတီတိ ဝါ ပရက္ကမော. ပဒဟတိ ယေနာတိ ပဓာနံ, ယု. ဒဟဿ ဓော, ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ. ဝီရေ သာဓု, ဝီရာနံ ဝါ ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဝါ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝီရိယံ, ဤရ ဂတိယံ, ဤဟတိ ဧတိ ဝါ ယာယ သုဘာသုဘဖလန္တိ ဤဟာ, ဤဟ စေဋ္ဌာယံ, ဣ ဝါ ဂတိမှိ, ပစ္ဆိမေ ဟပစ္စယော, ဥဒ္ဓံ ယန္တိ ယေနာတိ ဥယျာမော, အမော. တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ သုဘာသုဘဖလန္တိ ဓိတိ,တိ, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ.

156. Mediante un verso se muestran los nombres de la energía (vīriya). 'Ussāho' es el entusiasmo porque soporta el sufrimiento o se eleva (sufijo -ṇo). 'Ātappo' es el ardor porque calienta intensamente el cuerpo y la mente (raíz 'tapa'). 'Paggaho' es el esfuerzo que sostiene o eleva la mente que flaquea; o porque hace que uno se aferre al significado supremo (paramattha). 'Vāyāmo' es el esfuerzo (raíz 'vāyama' o 'vaya'); se llama así porque se esfuerza o porque se mueve constantemente como el viento (sufijo -amo). 'Parakkamo' es el paso valiente porque avanza hacia estados superiores o porque pisa sobre la pereza. 'Padhāna' es el gran esfuerzo (sufijo -yu). 'Vīriya' es la cualidad del héroe (vīra), la acción de los valientes o aquello que debe ponerse en movimiento (raíz 'īra'). 'Īhā' es el anhelo o esfuerzo por el cual se alcanzan resultados buenos o malos (raíz 'īha'). 'Uyyāmo' es el esfuerzo hacia arriba (sufijo -amo). 'Dhiti' es la firmeza o resolución en la que residen los frutos de las acciones (raíz 'ṭhā', sufijo -ti).

၁၅၇. ပဇ္ဇေန ဝုတ္တပရိယာယဿ ဝီရိယဿ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဒဿေတိ. တစာဒီနံ တိဏ္ဏံ အဝသိဿနံ အဝသေသတာ မံသလောဟိတေဟိ အဝဓိဘူတေဟိ, မံသလောဟိတာနံ ပန သုဿနံ သုက္ခတာ[Pg.122]. ဧတာနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနဝသပ္ပဝတ္တာနိ ဝီရိယဿ အင်္ဂါနိ ကာရဏာနိ ဟောန္တိ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အင်္ဂတိ သိဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတိ ဝီရိယဖလမေတေဟီတိ အင်္ဂါနိ. တစ ပါလနေ, ဏော, တစော. နဟ ဗန္ဓနေ အာရု. နှာရူတိပိ ပါဌော. တတ္ထ နန္တဿ လောပေါ. သိသ အသဗ္ဗပ္ပယောဂေ, ယု, ဒွိတ္တံ. အသတိ ခေပေတိ အဒ္ဓါနန္တိ အဋ္ဌိ,တိ, နပုံသကေ, နေရုတ္တော, အာ ဘုသော တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ အဋ္ဌိ, ဣ. မန ဉာဏေ, သော, နဿ နိဂ္ဂဟီတံ, မံသံ. ရုဟ ဇနနေ, ဣတော, လတ္တံ, လောဟိတံ.

157. Mediante un verso se muestran los cuatro factores de la energía mencionada: la permanencia (avasesatā) de los tres elementos como la piel, etc., y la sequedad (sukkhatā) de la carne y la sangre. Estos cuatro son los componentes o causas de la energía basada en la firme determinación. 'Aṅga' significa factor o parte (raíz 'aṅga', ir). Se llaman 'aṅgāni' porque a través de estos factores se alcanza el éxito de la energía. 'Taco' es la piel, que protege (raíz 'taca'). 'Nhāru' son los tendones (raíz 'naha', atar). 'Aṭṭhi' es el hueso, porque dura o permite permanecer (raíz 'ṭhā' o 'asati', sufijo -ti). 'Maṃsaṃ' es la carne (raíz 'mana', conocer). 'Lohitaṃ' es la sangre, aquello que surge o crece (raíz 'ruha').

၁၅၈. အသာဈသာဓနေပိ ယဿာ ဝသေန ဥယျာမော, သာ အဓိမတ္တေဟာ အဓိကသတ္တိယုတ္တာ ဤဟာ ဥဿောဠှီ နာမ, ဥ ပဗလံ ဒုက္ကရကမ္မံ သဟတိ ယာယာတိ ဥဿောဠီ, သဟဿ သောဠှော, နဒါဒိ, ဥဿာဟာနံ ဦဟာတိ ဝါ ဥဿောဠီ, ယထာ ‘‘ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ, အာကာရဿော, ဟဿ ဠော, ဦလောပေါ, နဒါဒိ, ဝါယာမမတ္တေပိ. ဒွယံ သတိယံ. သရတိ, သရန္တိ ဝါ တာယ, သရဏမတ္တမေဝ ဝါ ဧသာတိ သတိ,တိ, ပမာဒံ ဝါ သရတိ ဟိံသတီတိ သတိ. အနု ပုနပ္ပုနံ သတိ အနုဿတိ, ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝါ ဝိသေသော, ဒွေပိ ဣတ္ထိယံ.

158. Aquel esfuerzo por el cual se manifiesta el empeño en completar una tarea difícil de realizar, impulsado por una intención superior y dotado de una capacidad excedente, se denomina ussoḷhī (energía ardiente). Se llama ussoḷhī porque a través de ella se soporta o se acomete una obra ardua y poderosa; el término se forma mediante la sustitución de saha por soḷha, siguiendo las reglas de nadādi. Alternativamente, ussoḷhī se define como el impulso (ūha) de los esfuerzos (ussāha), de manera similar al término padaṭṭhāna; fonéticamente se da la transformación de la ā en o, de la ha en ḷa y la elisión de la ū. También se aplica al mero esfuerzo (vāyāma) cuando posee una intensidad superior. Este par de términos se refiere a la atención plena (sati). Se llama sati porque recuerda, o porque a través de ella se recuerda; es el mero acto de rememoración. También se denomina sati porque destruye o hiere la negligencia (pamāda). El recuerdo que ocurre repetidamente es anussati; la distinción es meramente el prefijo aplicable a la misma esencia. Ambos términos pertenecen al género femenino.

ဒွယံ လဇ္ဇာယံ. လဇိ ပီဠေ, ကာတန္တဓာတု. လဇ္ဇ လဇ္ဇနေ, မောဂ္ဂလ္လာနဓာတု, လဇ္ဇတိ ပါပါတိ လဇ္ဇာ, အ. ဟိရီ လဇ္ဇိယံ, ဣ. ဟိရိယတိ ပါပါတိ ဟိရီ. သမာနာ တုလျတ္ထာ ဒွေ. ဒွယံ ဩတ္တပ္ပေ. ဩတ္တပ္ပတိ ဘာယတိ ပါပတောတိ ဩတ္တပ္ပံ, တပ ဘယေ အဝပုဗ္ဗော. ပါပတော ဘာယတိ သီလေနာတိ ပါပဘီရု, ပုဂ္ဂလော, စိတ္တံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တထာ.

Este par de términos se refiere a la vergüenza (lajjā). La raíz laji significa oprimir o afligir, según el sistema Kātantra. La raíz lajja significa avergonzarse, según el sistema Moggallāna; se llama lajjā porque uno se avergüenza de las acciones inmorales (pāpa). Hirī también se refiere a la vergüenza; se denomina hirī porque uno siente pudor ante el mal. Estos dos términos poseen un significado equivalente. El siguiente par se refiere al temor moral (ottappa). Se llama ottappa porque uno se agita o teme ante el mal; la raíz tapa significa temor precedida por el prefijo ava. Se denomina pāpabhīru a aquel que por naturaleza teme al pecado, ya sea referido a la persona o a la mente; el estado de esa persona o mente es el temor moral.

၁၅၉. ပဇ္ဇဒ္ဓေန [Pg.123] ဥပေက္ခာယ ဝေဒနာယ နာမာနိ. မဇ္ဈတ္တေ မဇ္ဈတ္တသဘာဝေ ပဝတ္တာ မဇ္ဈတ္တိကာ. ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ သမီပေ ပဝတ္တာ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ, ဣက္ခ ဒဿနေ. အဒုက္ခာ စ သာ အသုခါ စေတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

159. Con medio verso se exponen los nombres de la sensación de ecuanimidad (upekkhā). Se denomina majjhattikā porque ocurre en un estado de neutralidad o equilibrio (majjhatta). Se llama upekkhā porque es el acto de observar (ikkhā) o experimentar de manera imparcial cerca de las dos sensaciones [placer y dolor]; la raíz ikkha significa ver o considerar. Se llama adukkhamasukhā porque no es dolorosa ni placentera; la letra 'm' funciona como un conector eufónico entre los términos.

ဒွယံ မနသိကာရေ. ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ အာဘုဇနတော အာဝဋ္ဋာပနတော စိတ္တာဘောဂေါ. ပါလနဇ္ဈောဟာရတ္ထော စေတ္ထ ဘုဇဓာတု အာဝဋ္ဋနတ္ထော အာပုဗ္ဗတ္တာ, ဣဒံ ပန ဝီထိဇဝနပဋိပါဒကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, စိတ္တဿာရမ္မဏေ အာဘုဇနံ ပဝတ္တနံ ဝါ စိတ္တာဘောဂေါ, ဣဒံ ပန အာရမ္မဏပဋိပါဒကဝသေန ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂမနတော ဝိသဒိသံ မနံ ကရောတီတိ မနက္ကာရော, ကရဏံ ဝါ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနက္ကာရော. ဧတ္ထ စ ပဌမဝိကပ္ပေန ဒွေ ပဋိပါဒကာ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမေန တု ဣတရော.

Este par de términos se refiere a la atención (manasikāra). Se llama cittābhogo (inclinación de la mente) debido a que hace girar o dirige la mente que fluye según el bhavaṅga. En este término, la raíz bhuj significa proteger o consumir, pero con el prefijo ā adquiere el sentido de girar o advertir; esto se dice en referencia a los procesos de redirección de la conciencia (vīthi) y la impulsión (javana), específicamente a la advertencia en las cinco puertas o en la mente. Alternativamente, cittābhogo es el ocurrir o la inclinación de la mente hacia el objeto, dicho según la función de presentación del objeto mediante el factor mental de la atención. Se denomina manakkāro porque genera una mente distinta a la del estado de bhavaṅga; o kāra significa el acto de hacer en la mente. En estas dos explicaciones, la primera se refiere a los dos tipos de advertencia (paṭipādaka), mientras que la segunda se refiere a la atención en su sentido general.

ဒွယံ အဓိမောက္ခေ. မုစ မောစနေ, အဓိမုစ္စနံ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနကရဏံ အဓိမောက္ခော. နိစ္ဆယနံ နိဏ္ဏယနံ နိစ္ဆယော, စယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, စဿ ဒွိတ္တံ, ဆတ္တံ, နိ ဘုသံ ဆေဒနံ ဝါ နိစ္ဆယော, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဣဿတ္တံ, ဒဿ ယော, အသရူပဒွိတ္တံ.

Este par se refiere a la resolución (adhimokkha). La raíz muc significa liberar; adhimokkha es el acto de decidir firmemente que «esto es ciertamente así». Nicchaya significa determinación o juicio definitivo; la raíz ci (caya) con el prefijo ni denota movimiento según el Daṇḍaka, con duplicación de la c y transformación en ch. Alternativamente, nicchaya es una decisión tajante; la raíz chid significa dividir o cortar, indicando una conclusión final; se produce la transformación de i en a, de d en y, y una duplicación asimétrica.

၁၆၀. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဒယာယံ. ဒယ ဒါနဂတိဟိံသာရက္ခဏေသု. ဒယတိ ပရဒုက္ခံ, အတ္တသုခဉ္စ ဟိံသတီတိ ဒယာ, အ. ကပိ [Pg.124] စလနေ, အနု ပုနပ္ပုနံ ကမ္ပေတိ အတ္တာဓာရဿ စိတ္တန္တိ အနုကမ္ပာ. ကံ သုခံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ, ရုဓိ အာဝရဏေ, ဓဿ ဏော, အထ ဝါ ကရောန္တိ အတ္တာနမဓီနမေတာယာတိ ကရုဏာ, ယု, အာ, ကရုဏာ, သာ ဧဝ ကာရုညံ. အနုဒ္ဒယာတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ.

160. Medio verso se refiere a la piedad (dayā). La raíz daya se emplea en los sentidos de dar, ir, herir y proteger. Se denomina dayā porque destruye el sufrimiento ajeno y el apego al placer propio. La raíz kapi significa temblar; anukampā es lo que hace que el corazón de quien la posee se conmueva repetidamente ante el sufrimiento de otros. Se llama karuṇā porque detiene o mitiga el bienestar (kaṃ) personal en favor de otros; la raíz rudhi significa obstruir, con el cambio de dh a ṇ. Alternativamente, es karuṇā porque a través de ella los seres se vuelven dependientes de la ayuda mutua; de ella deriva el término kāruñña. El término anuddayā es la misma palabra ampliada por un prefijo.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝိရတိယံ. ရမု ဥပရမေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိရမဏံ ဝေရမဏီ, ယု, နဒါဒိ, ဝေရံ မဏတိ ဝိနာသေတီတိ ဝါ ဝေရမဏီ. ဝိရမဏံ ဝိရတိ,တိ. ဒူရတော ဝိရမဏံ အာရတိ.

Medio verso se refiere a la abstinencia (virati). La raíz ramu con el prefijo vi significa cesar o abstenerse; de ahí derivan viramaṇa y veramaṇī. Alternativamente, se llama veramaṇī porque destruye al enemigo (vera) de la virtud. Virati es el acto de abstenerse. Ārati es la abstención total o desde lejos de las acciones inmorales.

၁၆၁. စတုက္ကံ ခန္တိယံ. တိတိက္ခနံ ခမနံ တိတိက္ခာ, တိဇ ခန္တိယံ, ခေါ, ဒွိတ္တံ, ကတ္တာဒိ, အာ. ခမနံ သဟနံ ခန္တိ,တိ. ခမတေ ခမနံ, ခမာ စ, ခမု သဟနေ. ဒွယံ မေတ္တိယံ. မိဒ သ္နေဟေ, မိဇ္ဇတိ သိနေဟတီတိ မေတ္တာ, တ, အာ. မေတ္တိ,တိ. အထ ဝါ မိတ္တေ ဘဝါ မေတ္တာ, မေတ္တိ စ.

161. Cuatro términos se refieren a la paciencia (khanti). Titikkhā es el acto de soportar o perdonar; la raíz tija significa paciencia. Khanti es el acto de tolerar o aguantar. Khamā y khamana derivan de la raíz khamu, que significa soportar. El siguiente par se refiere a la benevolencia (mettā). La raíz mida significa amar o sentir afecto; de ella surge mettā. También se usa metti. Alternativamente, mettā y metti son estados de afecto que surgen hacia un amigo (mitta).

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိယံ. ဒဿီယတေ ဒဿနံ, ဒိသ ပေက္ခနေ, ယု. ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ. လဘ လာဘေ,တိ, လဒ္ဓိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယမေဝ. သေသာ တု ဥဘယတြ. ဌိတပက္ခော သိဒ္ဓန္တော, သိဒ္ဓေါ အန္တော အနေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သမန္တတော အယနံ ဂတိ သမယော.

Medio verso se refiere a la visión (diṭṭhi). Proviene de la raíz disa (ver), de la cual derivan dassana y diṭṭhi. El término laddhi deriva de labha (obtener) y suele aplicarse exclusivamente a la visión errónea (micchādiṭṭhi). Los demás términos se aplican a ambos tipos de visiones. Siddhanta es una doctrina establecida o una conclusión definitiva; se explica como aquello a través de lo cual se alcanza una conclusión firme. Samayo es el sistema o camino que se sigue de manera integral.

၁၆၂. ဒေါဟဠန္တံ တဏှာယံ. တသ ပိပါသာယံ, ယာယ တသန္တိ, သာ တဏှာ, ဏှော. ဣဏမှိ တသိဏာ. ဧဇ ကမ္ပနေ, ဧဇာ[Pg.125]. သံသာရတော နိဿရိတုမပ္ပဒါနဝသေန ဇာလသဒိသတ္တာ ဇာလိနီ, ဥပမာနေ ဣနီ. ဝိသ ပဝေသနေ, သဗ္ဗတြ ဝိသတာ ပတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ, သကတ္ထေ ဏိကော. ဆန္ဒ ဣစ္ဆာယံ, ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, ကတ္တုကမျတာပိ. တေသု တေသွာရမ္မဏေသု အာကုလီဘူတတ္တာ ဇဋာ ဝိယာတိ ဇဋာ. ကမု ဣစ္ဆာယံ,တိ, နိကန္တိ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, အ, ဣဿ အာ, အာသာ. သိဝု တန္တသန္တာနေ, ဘဝါဒီဟိ ဘဝါဒယော သိဗ္ဗတီတိ သိဗ္ဗိနီ, အ, ဣနီ. သတ္တေ ဘဝံ နေတီတိ ဘဝနေတ္တိ,တိ.

162. Los términos hasta dohaḷa se refieren al deseo (taṇhā). La raíz tasa significa tener sed; por eso se llama taṇhā. Con el sufijo iṇa, se forma tasiṇā. Ejā proviene de eja (temblar). Se llama jālinī (la red) porque, al no permitir la salida del saṃsāra, actúa como la red de un cazador. Se llama visattikā porque se extiende y enreda en todos los objetos. Chanda es el deseo de actuar. Se llama jaṭā (maraña) porque causa confusión y enredo en los diversos objetos. Nikanti proviene de la raíz kamu (desear). Āsā proviene de isu (desear). Sibbinī es la que «cose» o une las existencias sucesivas. Bhavanetti es la que conduce a los seres hacia una nueva existencia (bhava).

၁၆၃. ဈေစိန္တာယံ, အာရမ္မဏာဘိမုခံ ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, အာ. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, ဝနတိ ယေန သော ဝနထော, ထော. ဝါ ဂတိယံ, ဝါတိ အာရမ္မဏန္တိ ဝါနံ, ယု. လုဘ ဣစ္ဆာယံ, လုဗ္ဘနံ လောဘော, ဏော. ရန္ဇ ရာဂေ, ရဇ္ဇနံ, ရဇ္ဇန္တိ ဝါ ယေန သော ရာဂေါ, ဏော. လယ ဂတိယံ, အာ ပုနပ္ပုနံ လယတျာရမ္မဏေသူတိ အာလယော, ပုနပ္ပုနံ လယတိ သံသိလေသတိ ယေနာတိ ဝါ အာလယော. ‘‘လယော ဝိနာသေ သံသိလေသေ, သာမျေ တောရိယတ္တိကဿ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ပိဟ ဣစ္ဆာယံ, စုရာဒိ, အ, ပိဟယတိ ယာယာတိ ပိဟာ. စိတ္တဿ နာနာရမ္မဏေသု ဝိဗ္ဘမကရဏတော မနသော ရထော ဣဝ မနောရထော, မနော ဧဝ ရထော ဝိယာတိ ဝါ မနောရထော. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, အ, သဿ စ္ဆာဒေသော. လသ ကန္တိယံ, အဘိမုခံ ကတွာ လသတိ ယေနာတိ အဘိလာသော, ဏော. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဏော, ကာမော[Pg.126]. ဒုဟ ပပူရဏေ, ဒုဟနံ ဒေါဟော, တံ လာတီတိ ဒေါဟဠော, ဒုဋ္ဌံ ဟဒယမေတေနာတိ ဝါ ဒေါဟဠော, ဟဒယဿ ဟဠော, ဟလ ကမ္ပနေ ဒွိသဒ္ဒူပပဒေါ, ဒွီဟိ ဟလတိ ကမ္ပတီတိ ဝါ ဒေါဟဠော, အ, ဒွိဿ ဒေါ, လဿ ဠော. ဒွေ ဟဒယာ အဿ ပရမတ္ထဿာတိ ဝါ ဒေါဟဠော. အ, ဒွိဿ ဒေါ, ဟဒယဿ ဟဠော, ဒဿ ဠော ဝါ, ယလောပေါ, ဣစ္ဆာဝိသေသတ္တေပိ ဒေါဟဠဿ သာမညဝတ္တိစ္ဆာယ နိဒ္ဒေသော.

163. La raíz jhe significa pensar; se llama abhijjhā (codicia) porque uno piensa fijamente hacia el objeto. Vanatho es el deseo por el cual se disfruta de algo. Vāna es la atadura que se dirige al objeto. Lobha proviene de la codicia (lubh). Rāga es la pasión o el acto de teñirse emocionalmente. Ālaya es el apego que ocurre repetidamente; según el Nānatthasaṅgaha, la raíz laya puede significar destrucción, adhesión o armonía musical. Pihā es el deseo intenso. Manoratho es como un carruaje de la mente que vaga por diversos objetos; o la mente misma es el carruaje. Abhilāso es el deleite orientado hacia un objeto. Kāmo es el deseo sensorial. Dohaḷo (antojo) se explica como aquello que se apodera o que agita el corazón; etimológicamente se asocia con agitar (hala) de dos maneras, o con un deseo que surge de dos corazones [en el embarazo], usándose aquí para referirse al deseo en general.

အတဏှာသဘာဝမ္ပိ ရုစိံ အာလမ္ဗဏိစ္ဆာသဘာဝသာမညေန ဣဓေဝ ဝတ္တုမာဟ ‘‘အာကင်္ခါတု’’ဣစ္စာဒိ. ကင်္ခ ဣစ္ဆာယံ, အ. ရုစ ရောစနေ, ရောစနံ ကတ္တုကာမတာ, ဣ, ရုစ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ရုစိ. ကတ္တုကာမတေဝ. သာ ရုစိ အဓိကာ လာလသာ နာမ, လသ ကန္တိယံ, ပုနပ္ပုနံ, အတိသယံ ဝါ လသတီတိ လာလသာ, ဒွိတ္တံ, အဿာ. ‘‘ယာစနာယံ မဟိစ္ဆာယံ, ဥဿုက္ကေ လာလသာ ဒွိသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Incluso cuando no existe la naturaleza de la sed (taṇhā), para referirse al simple deseo (ruci) basado en la semejanza de la naturaleza de desear un objeto, se dice en este contexto de sinónimos de sed: 'ākaṅkhātu' (desear), etc. La raíz 'kaṅkha' se usa en el sentido de desear. La raíz 'ruca' se usa en el sentido de deleite; el deleite es el deseo de actuar (kattukāmatā). Alternativamente, 'ruca' se usa en el sentido de brillar, resultando en 'ruci', que significa precisamente el deseo de actuar. Cuando ese deseo es excesivo, se llama 'lālasā' (anhelo intenso); la raíz 'lasa' significa deleite. Se llama 'lālasā' porque uno se deleita repetidamente o de manera extrema; hay duplicación de la raíz. Según el texto de Rudda: 'La palabra lālasā se utiliza para el gran deseo de suplicar y para el esfuerzo (ussukka), y se emplea en los géneros femenino y masculino'.

၁၆၄. တိကံ ဝိရောဓေ. ပါယေန ဝီရေသု ဘဝံ ဝေရံ, ပဋိဃပါပေသုပိ. ရုဓ ပဋိဃာတေ, ဝိရုဇ္ဈနံ ဝိရောဓော. ဒိသ အပ္ပီတိယံ, ဝိဒ္ဒေသနံ ဝိဒ္ဒေသော.

164. La tríada de términos se utiliza en el sentido de oposición o conflicto (virodha). Generalmente, la enemistad (veraṃ) ocurre entre los que tienen esfuerzo (vīresu), pero también se aplica a la irritación (paṭigha) y a las acciones malvadas. La raíz 'rudha' significa obstrucción; el acto de obstruir es 'virodho'. La raíz 'disa' se usa en el sentido de desagrado; el acto de no agradar es 'viddeso' (odio).

ရောသန္တံ ကောဓေ. ဒုသ အပ္ပီတိယံ, ဒုဿနံ ဒေါသော. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃံ, ဟန ဟိံသာယံ, ပဋိဃသဒ္ဒေါယံ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝါ ဘဝတိ. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈနံ ကောဓော. အာဂန္တွာ ဟညတီတိ အာဃာတော. ကုပ ကောပေ, ကုပ္ပတီတိ ကောပေါ, ကောပယတိ ဝါ စိတ္တန္တိ ကောပေါ. ရုသ ရောသနေ, ရုသနံ ဒုဿနံ ရောသော.

Los términos que terminan en 'rosa' se usan para la ira (kodha). La raíz 'dusa' significa desagrado; el acto de desagradar es 'doso'. Se llama 'paṭigha' (repulsión) porque golpea o choca contra el objeto; la raíz 'hana' significa dañar. Esta palabra 'paṭigha' también ocurre en género masculino. La raíz 'kudha' significa irritación; el acto de irritarse es 'kodho'. Se llama 'āghāto' (malicia) aquello que viene y golpea. La raíz 'kupa' significa irritación; 'kopo' es lo que se irrita, o bien lo que irrita la mente. La raíz 'rusa' significa furia; el acto de enfurecerse o desagradar es 'roso'.

ဒွယံ [Pg.127] ပရာနတ္ထစိန္တနေ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ပဋိဃေပိ. ပဒ ဂတိမှိ. ပရသမ္ပတ္တီသု နာဘိရမတီတိ အနဘိရတိ, ရမု ရမဏေ,တိ.

El par de términos se refiere al pensamiento de perjudicar a otros (parānatthacintane). Se llama 'byāpādo' (malevolencia) aquello por lo cual la mente se corrompe o perece; también se usa para la irritación. La raíz 'pada' significa movimiento. 'Anabhirati' (descontento) es no deleitarse en las prosperidades ajenas; la raíz 'ramu' significa deleitarse.

၁၆၅. ဒွယံ ဥပနာဟေ. နဟ ဗန္ဓနေ, ပုနပ္ပုနံ, ဥပဂန္တွာ ဝါ နယှတိ စိတ္တန္တိ ဥပနာဟော. ဗဇ္ဈတိ ဝေရမနေနာတိ ဗဒ္ဓဝေရံ. ဒွယံ သောကေ. သုစ သောကေ, ဏော, သုစနံ သောကော. သုစတေ သောစနံ.

165. El par de términos se refiere al rencor (upanāha). La raíz 'naha' significa atar; se llama 'upanāho' cuando, tras acercarse repetidamente, se ata la mente. Se llama 'baddhaveraṃ' (enemistad arraigada) aquello por lo cual la enemistad queda atada. El siguiente par se refiere al pesar (soka). La raíz 'suca' significa pesar; el acto de pesar es 'soko'. 'Socanaṃ' es el acto de entristecerse.

တိကံ ရုဒိတေ. ရုဒိ အဿုဝိမောစနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ တော. ကဒိ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, တပစ္စယဿ အဏ္ဏာဒေသေ ရုဏ္ဏံ. ဒွယံ ပရိဒေဝနေ. ဒေဝနံ သောကေန ဝိလာပေါ, ပုနပ္ပုနံ, သမန္တတော ဝါ ဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ, ပရိဒ္ဒဝေါ စ.

La tríada se refiere al llanto (rudite). La raíz 'rudi' significa derramar lágrimas; en todas estas formas se añade el sufijo para expresar la acción. La raíz 'kadi' significa llamar y también llorar; cuando el sufijo 'ta' se transforma en 'aṇṇa', se forma 'ruṇṇaṃ' (sollozo). El par se refiere a la lamentación (paridevana). 'Devanaṃ' es el lamento causado por el pesar; cuando es repetido o proviene de todas partes, es 'paridevo' y también 'pariddavo'.

၁၆၆. တိကံ ဘယေ စိတ္တုတြာသသင်္ခါတေ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ဘီ ဘယေ, ဘာယနံ ဘီတိ,တိ. ဘယံ, ဏော. တသ ဥဗ္ဗေဇေ, ဥတ္တသတေ ဥတ္တာသော, ဏော. ဒွယံ မဟတိ ဘယေ. ဘီရုနော ဣဒံ ဘေရဝံ, ဏော. မဟန္တဉ္စ တံ ဘယဇနကတ္တာ ဘယဉ္စာတိ မဟဗ္ဘယံ. မဟာဘယန္တိပိ ပါဌော.

166. La tríada se refiere al miedo (bhaya), definido como la agitación de la mente (cittutrāsa). En todos estos términos, la construcción es abstracta. La raíz 'bhī' significa miedo; el acto de temer es 'bhīti'. 'Bhaya' también proviene de la raíz de miedo. La raíz 'tasa' significa agitación; el acto de agitarse es 'uttāso'. El par se refiere al gran miedo. 'Bheravaṃ' es lo que pertenece al temeroso. 'Mahabbhayaṃ' es aquello que es grande y, por ser generador de peligro, es un miedo; también existe la lectura 'mahābhayaṃ'.

၁၆၇. ပဇ္ဇံ ဘာယိတဗ္ဗသာမညေ. ဘေရဝသဒ္ဒေါယံ သာမညဝါစကောပိ အတ္ထီတိ ဣဓ နိဒ္ဒေသော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘိံသနံ, သော, ယု, ဗိန္ဒာဂမော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘီမံ, မော. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဒရီယတီတိ ဒါရုဏံ, ဥဏော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ [Pg.128] ဘယာနကံ, ဏွု, အနကာဒေသော. ဃုရ ဘီမေ, ဃုရတိ ဘိံသတီတိ ဃောရံ, ဏော. ပဋိဝတ္တတိ ဘယံ စိတ္တုတြာသော ယသ္မာတိ ပဋိဘယံ. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘေသ္မံ, သ္မပစ္စယော. ဘယံ ကရောတီတိ ဘယင်္ကရံ, အလုတ္တသမာသောယံ. ဣမေ နဝ ဘေရဝါဒယော ဘယဘေရဝါဒိဟေတုမှိ ဒဗ္ဗေ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တန္တေ, တဒါ တီသု လိင်္ဂေသု, သာမညေန တု နပုံသကေ.

167. Esta estrofa se refiere a lo que es digno de ser temido en general. La palabra 'bherava' se incluye aquí porque también denota lo temible de forma general. Se llama 'bhīṃsana' aquello por lo cual uno teme. 'Bhīma' tiene el mismo sentido. La raíz 'dara' significa quebrantar; lo que es quebrantado es 'dāruṇaṃ' (cruel). 'Bhayānaka' es aquello por lo cual uno teme. La raíz 'ghura' significa espantar; lo que espanta o aterra es 'ghoraṃ' (horrible). 'Paṭibhaya' (peligro) es aquello desde donde vuelve la agitación o el miedo mental. 'Bhesma' es aquello por lo cual se teme. 'Bhayaṅkara' es lo que causa miedo; este es un compuesto que conserva el caso (aluttasamāso). Estos nueve términos, como 'bherava', etc., funcionan como adjetivos para objetos que son causas de gran miedo; en tal caso, se usan en los tres géneros, pero de forma general se usan en neutro.

၁၆၈. ဒွယံ ပရာဘျုဒယာသဟနေ. ဣဿ ဣဿတ္ထေ, ဣဿ ဣဿာယန္တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော, ဣဿတိ သန္တေသုပိ ဂုဏေသု ဝစသာ, မနသာ ဝါ ဒေါသာရောပနံ ကရောတီတိ ဣဿာ, အ. ဥဿုယ ဒေါသာဝိကရဏေ. တိကံ မစ္ဆေရေ. မသု အာမသနေ, စ္ဆေရစ္ဆရပစ္စယာ, မစ္ဆရမေဝ မစ္ဆရိယံ, သကတ္ထေ ဣယော, အထ ဝါ မသုဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ သုဿ ဏမှိ စ္ဆေရစ္ဆရာ, မသု မစ္ဆေရေတိပိ ဓာတု.

168. El par se refiere a la intolerancia hacia la prosperidad ajena. La palabra 'issa' tiene el sentido de envidia; o bien, la raíz 'issa' significa envidiar. Se llama 'issā' al acto de imputar faltas, ya sea con la palabra o con la mente, incluso cuando existen virtudes reales. 'Ussūya' es la manifestación de faltas. La tríada se refiere a la avaricia (macchere). La raíz 'masu' significa tocar o asir; con los sufijos 'cchera' o 'cchara' se forma 'macchera'. El término 'macchariyaṃ' es idéntico en significado a 'macchara'. Alternativamente, en la base 'masu', el elemento 'su' se transforma en 'ccheraccharā' ante el sufijo 'ṇa'. También existe la raíz 'masu' con el significado de avaricia.

တိကံ အညာဏေ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, မုယှန္တိ တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သယံ ဝါ မုယှတိ, မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟော. ဝိဒ ဉာဏေ, န ဝိဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. န ဝိဇာနာတီတိ အညာဏံ. တိကံ မာနေ. ဘူတေနာဘူတေန ဝါ ပရတော ဥက္ကံသကပ္ပနေန စေတသော ဥန္နတိ မာနော, ယထာ ‘‘သူရော အတ္ထဝါဟ’မသ္မိ သီလဝါ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော’’တိ. မာန ပူဇာယံ, စုရာဒိ, အ. ဓာရဏတ္ထော ဓာဓာတု, ကရောတျတ္ထေ ဝိပုဗ္ဗော, သေယျာဒိဘာဝေ အတ္တာနံ ဝိဒဓာတိ ယာယ သာ ဝိဓာ, တီသု. ဥဒ္ဓံ နမတိ ယာယ သာ ဥန္နတိ, ဣတ္ထိယန္တိ.

La tríada se refiere a la falta de conocimiento (aññāṇa). La raíz 'muha' significa confusión; por ella se confunden los estados mentales asociados, o bien uno mismo se confunde, o es simplemente el acto de confundirse: eso es 'moho' (delusión). La raíz 'vida' significa conocer; no conocer es 'avijjā'. No comprender es 'aññāṇaṃ'. La tríada se refiere al orgullo (māna). El orgullo es la elevación de la mente mediante la concepción de superioridad sobre otros, ya sea basada en hechos reales o irreales, como al pensar: 'Soy valiente, soy rico, soy virtuoso, estoy dotado de sabiduría'. La raíz 'māna' significa honrar (clase curādi). La raíz 'dhā' significa sostener; con el prefijo 'vi' adquiere el sentido de actuar; 'vidhā' es aquello por lo cual uno se dispone a sí mismo en un estado de superioridad; se usa en los tres géneros. 'Unnati' (altivez) es aquello por lo cual uno se inclina hacia arriba; es de género femenino.

၁၆၉. ဒွယံ [Pg.129] ဥဒ္ဓစ္စေ. ဟန ဂတိယံ, ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဟနတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓတော, တော, ဟနဿ ဓော, အသရူပဒွိတ္တံ, စိတ္တံ, ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဓာဝ ဂတိယံ, ဥဒ္ဓံ ဓာဝတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဥဒ္ဓဝံ, အ, ရဿော.

169. El par se refiere a la inquietud (uddhacca). La raíz 'hana' significa movimiento; se llama 'uddhato' aquello que se mueve o va hacia arriba repetidamente; el estado del que está inquieto es 'uddhaccaṃ'. La raíz 'dhāva' significa correr; aquello por lo cual la mente corre hacia arriba es 'uddhavaṃ'.

တာပါဒိပဉ္စကံ ကုက္ကုစ္စေ. တပ, ဓုပ သန္တာပေ, တပတိ စိတ္တမေတေနာတိ တာပေါ, ဏော. ကုစ္ဆိတံ ကရောတီတိ ကုက္ကုတံ, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂီ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ. ပစ္ဆာ တပတိ ဧတေနာတိ ပစ္ဆာတာပေါ. အနု ပစ္ဆာ တပတိ ယေန သော အနုတာပေါ. သရ ဂတိယံ, ဝိရူပေန ပတိ ပုနပ္ပုနံ သရတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဝိပ္ပဋိသာရော, တဿ ဋော.

El grupo de cinco términos, comenzando por 'tāpa', se refiere al remordimiento (kukkucca). Las raíces 'tapa' y 'dhupa' significan tormento; aquello por lo cual la mente se atormenta es 'tāpo'. Se llama 'kukkuta' a la mente que hace algo despreciable, o a la persona que posee tal mente; el estado de esa mente es 'kukkuccaṃ'. 'Pacchātāpo' es aquello por lo cual uno se atormenta después. 'Anutāpo' es aquello por lo cual uno se atormenta siguiendo a la acción. La raíz 'sara' significa movimiento; 'vippaṭisāro' es aquello por lo cual la mente corre de manera deformada o errónea una y otra vez.

၁၇၀. ပဇ္ဇံ ဝိစိကိစ္ဆာယံ. လိခ လေခနေ, မနံ ဝိလေခတိ ဒွိဓာကရဏဝသေနာတိ မနောဝိလေခေါ. ဒိဟ ဥပစယေ. ဣဓ ပန သံပုဗ္ဗတ္တာ သံသယေ, ကရဏေ ဏော. သီ သယေ, ဣဓ သံပုဗ္ဗတ္တာ ကင်္ခါယံ, သဗ္ဗတြေဝံ. ‘‘ကထမိဒ’’မိတိ ကထယတိ ယာယ သာ ကထံကထာ. ကိတ ရောဂါပနယနေ, ဆပစ္စယော, ဒွိတ္တာဒိ, ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဧတာယာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဣလ ဂတိကမ္ပနေသု, ဒွိဓာ ဣလတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဒွေဠှကံ, ဟပစ္စယော, သကတ္ထေ ကော စ. ကင်္ခ ဝိစိကိစ္ဆာယံ, အ, ဣတ္ထိယံ. သင်္က သင်္ကာယံ. ဝိဝိဓေနာကာရေန မညတိ ယသ္မာ, သာ ဝိမတိ. မန ဉာဏေ, ဣတ္ထိယန္တိ.

170. Esta estrofa trata sobre la duda (vicikicchā). La raíz 'likha' significa rayar o escribir; 'manovilekho' es lo que raya la mente al dividirla en dos. La raíz 'dih' significa acumular, pero aquí, con el prefijo 'saṃ', significa incertidumbre (saṃsaya). La raíz 'sī' significa descansar o yacer, pero aquí, con el prefijo 'saṃ', significa duda (kaṅkhā); así ocurre en todos los casos. 'Kathaṃkathā' (el decir '¿cómo es?') es aquello por lo cual uno dice '¿cómo es esto?'. La raíz 'kita' significa curar o eliminar una enfermedad; 'vicikicchā' es aquello en lo que falta el tratamiento de la sabiduría. La raíz 'ila' significa movimiento o temblor; 'dveḷhakaṃ' es aquello por lo cual la mente se mueve en dos direcciones. 'Kaṅkhā' se usa para la duda; es femenino. 'Saṅkā' se usa para la sospecha o duda. 'Vimati' es aquello por lo cual uno piensa de diversas maneras. La raíz 'mana' significa conocer; significa conocer; es femenino.

၁၇၁. တိကံ [Pg.130] နီစပကတိဒေါသသမ္ဘူတရူပိဿရိယာဒိနိမိတ္တိကေ မဒေ, ယသ္မိံ သတိ ဥတ္တရဒါနသာဒရောလောကနာဒိဝိမုခေါ ပုရိသော ဇာယတေ. မဒေါပျတြ ‘‘ကတ္ထူရီဂဗ္ဗရေတေသု, မဒေါဟဿေဘဒါနေသူ’’တိ ရဘသော. ဂဗ္ဗ မာနေ, စုရာဒိ, အ, အထ ဝါ ဂရ သေစနေ, ဗော. မာန ပူဇာယံ, ဝိသေသတော မာနေတီတိ အဘိမာနော. အဟံကာရေ အဟံသဒ္ဒေါ နိပါတော, အမှသဒ္ဒေါပျတြ, ‘‘အဟ’’မိတိ အတ္တာနံ ကရောတိ ယေနာတိ အဟံကာရော. ဒွယံ စိန္တာယံ. စိန္တ စိန္တာယံ, အ. ဈေ စိန္တာယံ, ဈာယတေ ဈာနံ, ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနံ, အ. ဝိတက္ကစိန္တာနံ ကော ဘေဒေါ? ဝိတက္ကော တာဝ ဝါစာယ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တော, ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဣတရာ ပန တဿာ အပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာပီတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. အထ ဝါ ဝိတက္ကော ပကိဏ္ဏကပရိယာပန္နော ဧကော စေတသိကဓမ္မော, ဣတရာ ပန သဗ္ဗသာဓာရဏပရိယာပန္နော မနသိကာရနာမကော ဧကော စေတသိကဓမ္မောတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော.

171. Tres términos se refieren a la embriaguez o intoxicación (mada), que es la soberbia originada por defectos naturales inferiores, tales como la belleza o el poder, y en cuya presencia el hombre se vuelve adverso a responder palabras con amabilidad o a mirarse con complacencia. Según el Rabhasa, 'mado' se emplea para referirse al que actúa con arrogancia, a la aspereza y al orgullo del hombre que dice: '¡Yo soy un hombre!'. El término 'gabba' proviene de la raíz 'gabb' (arrogancia), de la clase curādi, con el sufijo 'a'. Alternativamente, se deriva de 'gara' (derramar) con el sufijo 'bo' de Moggalāna. 'Māna' significa honrar o considerar especialmente, de ahí 'abhimāno' (presunción). En 'ahaṃkāra' (egoísmo), 'ahaṃ' es una partícula invariable, aunque también se encuentra la raíz 'amha'; se llama 'ahaṃkāra' porque es aquello por lo cual uno se exalta a sí mismo diciendo 'yo' (ahaṃ). Dos términos significan pensamiento (cintā). 'Cinta' proviene de la raíz 'cint' (pensar) con el sufijo 'a'. 'Jhāna' proviene de 'jhe' (pensar), denotando el acto de meditar; ambos términos ('cintā' y 'jhāna') expresan la acción (bhāva). ¿Cuál es la diferencia entre vitakka (pensamiento inicial) y cintā (reflexión)? 'Vitakka' es lo que precede al habla, pues se ha dicho: 'Ciertamente, jefe de familia, habiendo primero pensado (vitakketvā) y examinado (vicāretvā), después se rompe el silencio con el habla'. El otro término, 'cintā', puede ocurrir incluso cuando no precede al habla; esta es su distinción. Alternativamente, 'vitakka' es un factor mental (cetasika) clasificado como ocasional (pakiṇṇaka), mientras que 'cintā' es el factor mental llamado atención (manasikāra), que es común a todo estado de conciencia (sabbasādhāraṇa).

ဒွယံ နိစ္ဆယေ. နယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အာရမ္မဏံ နိစ္ဆိနန္တော နယတီတိ နိဏ္ဏယော, နဿ ဏတ္တံ. အထ အဓိမောက္ခနိဏ္ဏယာနံ ကော ဘေဒေါ? အဓိမောက္ခော အာရမ္မဏံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, နိဏ္ဏယော ဝိနိစ္ဆယမတ္တမေဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. အထ ဝါ အဓိမောက္ခော ပသာဒေပိ သမ္ဘဝတိ, ဣတရော ပန န တထာတိ အယံပျေတေသံ ဘေဒေါ[Pg.131]. တတြ နိစ္ဆယသဒ္ဒေါ ဣဓာပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသုပိ ဝုတ္တော.

Dos términos se refieren a la decisión o determinación (nicchaya). 'Naya' proviene de la raíz 'daṇḍaka' con el significado de ir o alcanzar; se llama 'niṇṇayo' porque alcanza una conclusión definitiva sobre el objeto; la 'n' se transforma en 'ṇ'. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre adhimokkha (determinación) y niṇṇaya (decisión)? 'Adhimokkha' consiste en sumergirse y establecerse firmemente en el objeto, mientras que 'niṇṇayo' es meramente el acto de discernimiento o juicio; esta es su diferencia. Además, 'adhimokkha' puede ocurrir en el contexto de la fe o devoción (pasāda), mientras que el otro no; esta es también una distinción entre ellos. En este contexto, el término 'nicchaya' se aplica a ambos sentidos y, por lo tanto, se menciona en ambos casos.

ပါဒေန အဘျုပဂမဿ နာမာနိ. ပတိပုဗ္ဗော ဇာနာတိ အဘျုပဂမေ, ဣတ္ထိယံ အ, ပဋိညာ. တထာ သုဏောတိ စ, အ, ပဋိဿဝေါ, ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနံ. သံဝိဒါ’ဂူ, ပဋိညာနံ, နိယမော, အဿဝေါ, သံသဝေါ, အင်္ဂီကာရော, အဘျုပဂမော, သမာဓိဣစ္စာဒီနိပိ အဘျုပဂမဿ နာမာနိ.

Un verso muestra los nombres para el consentimiento o aceptación (abhyupagama). La raíz 'ñā' precedida por 'paṭi' significa aceptar; en género femenino con el sufijo 'a', es 'paṭiññā' (promesa). Del mismo modo, la raíz 'su' precedida por 'paṭi' significa aceptar, resultando en 'paṭissavo' (asentimiento); ambos términos expresan la acción. 'Saṃvidā', 'agū', 'paṭiññānaṃ', 'niyamo' (restricción), 'assavo', 'saṃsavo', 'aṅgīkāro' (acuerdo), 'abhyupagamo' y 'samādhi' son también nombres para la aceptación o el compromiso.

၁၇၂. ဆဟိ ပဒေဟိ အနာဒရဿ နာမာနိ. မာန ပူဇာယံ, စုရာဒိ, မန ဉာဏေ ဝါ, ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဇာနနံ အဝမာနံ, ဘာဝေ ယု. ယော ယေနာနာဒရိတော, သ တတော အဝဿမေဝ ကာယဝစီမနာနံ အညတရေနာဝဓီယတေတိ အနာဒရေပိ ဗျဝဓာနာဘိစာရတော တိရသဒ္ဒေါ အန္တရဓာနေ ဝတ္တမာနော သမ္ဗဇ္ဈတေတိ တိရောဓာနကရဏံ တိရက္ကာရော. ပရိ ပရာပုဗ္ဗော ဘူဓာတု အဝညာဏေ, အဝပုဗ္ဗော ဇာနာတိ စ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ဏော, အ စ. ဒရ အာဒရေ, အာဒရော သက္ကာရော, တဗ္ဗိပရီတော အနာဒရော. ပရာဘဝနံ ပရာဘဝေါ. အဝဇာနနံ အဝညာ.

172. Seis términos designan la falta de respeto (anādara). 'Māna' proviene de 'mān' (honrar), de la clase curādi, o de 'man' (conocer); 'avamāna' (desprecio) es el conocimiento que se tiene tras haber rebajado a alguien; se forma con el sufijo 'yu' en sentido de acción. Cuando alguien es irrespetado por otro, es inevitablemente tratado con inferioridad mediante el cuerpo, el habla o la mente. En la falta de respeto, el término 'tira' se asocia con 'ocultar' u 'apartar'; por ello, 'tirakkāro' significa el acto de apartar o menospreciar. La raíz 'bhū' con los prefijos 'pari' o 'parā' significa desdén (avaññāṇa), y también la raíz 'ñā' con 'ava'; en todos estos términos se emplea el sufijo 'ṇo' y 'a' en sentido de acción. 'Dara' significa respeto; 'ādaro' y 'sakkāro' son sinónimos, y su opuesto es 'anādaro' (irrespeto). 'Parābhavanaṃ' y 'parābhavo' significan humillación. 'Avajānanaṃ' y 'avaññā' significan desprecio o conocimiento inferior.

ဒွယံ ဥမ္မာဒေ. စိတ္တဿ ဝိဗ္ဘမော ဘန္တိ ဥမ္မာဒေါ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ဥဂ္ဂတေဟိ, ဥမ္မဂ္ဂသဏ္ဌိတေဟိ ဝါ ဒေါသေဟိ မဒနံ ဥမ္မာဒေါ.

Dos términos se refieren a la locura o demencia (ummāda). 'Ummādo' es la turbación o confusión de la mente. Proviene de 'mada' (embriaguez); 'ummādo' es el estado de ebriedad mental causado por defectos que surgen o que están fuera del camino correcto (ummaggasaṇṭhitehi).

၁၇၃. သ္နေဟန္တံ [Pg.132] သ္နေဟေ. ပိယဿ ဘာဝေါ ပေမံ, ဣမော, ပိယဿ ပတ္တံ, ပီနယတီတိ ဝါပီ, ပိနော ဘာဝေါ ပေမံ, ဣမော. သိနိဟ, သ္နိဟ ပီတိယံ, ဘာဝေ ဏော. ဒွယံ မုစ္ဆာယံ. ပီဠ ဝိဗာဓာယံ, စိတ္တဿ ပီဠာ စိတ္တပီဠာ, ဝိဂတာ နီလာဒိသဉ္ဇာနနလက္ခဏာ သညာ ဧတသ္မာတိ ဝိသညီ, တဿ ဘာဝေါ ဝိသညိတာ.

173. Los términos que terminan en 'sneha' se refieren al afecto o amor (sineha). 'Pemaṃ' es la condición de ser querido (piyassa bhāvo), formado con el sufijo 'imo', donde 'p' se deriva de 'piya'; o bien, aquello que deleita (piṇayati) es 'pi', y el estado de ser deleitoso es 'pemaṃ' con el sufijo 'imo'. 'Siniha' y 'snaha' significan regocijo (pīti), con el sufijo 'ṇo' en sentido de acción. Dos términos significan desmayo o confusión (mucchā). 'Pīḷa' significa aflicción o tormento; 'cittapīḷā' es el tormento de la mente. 'Visaññī' es aquel de quien se ha ido la percepción (saññā) caracterizada por el reconocimiento de colores como el azul, etc.; su estado es 'visaññitā' (inconsciencia).

ဒွယံ ပမာဒေ. ယေန သက္ကော သမာနော သယံ ကတ္တဗ္ဗံ န ကရောတိ, သော ပမာဒေါ, မဒ ပမာဒေ ပပုဗ္ဗော, ပမဇ္ဇနံ ပမာဒေါ, ဏော. သဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု. သတိယာ ဝိသဇ္ဇနံ သတိဝေါသဂ္ဂေါ, ဣဿ ဩ. အပုဗ္ဗဝတ္ထုပရိက္ခာတိသယေ ကောတူဟလာဒိဒွယံ. တုဇ ဟိံသာယံ, ကုံ ပါပံ တောဇတီတိ ကောတူဟလံ, အလော, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. တုလ နိက္ကသေ, ကုံ ပါပံ တုလယတီတိ ကုတူဟလံ, အ, ဟကာရဝဏ္ဏာဂမော. ကောတုကံ, ကုတုကဉ္စ ဧတေသံ ပရိယာယာနိ.

Dos términos se refieren a la negligencia (pamāda). Es 'pamādo' aquello por lo cual uno, siendo capaz, no realiza sus deberes por sí mismo; de 'mada' (embriaguez) con el prefijo 'pa', 'pamajjanaṃ' o 'pamādo' con el sufijo 'ṇo'. La raíz 'saj' se emplea para soltar, abrazar o crear. 'Sativosaggo' es el abandono de la atención (sati), donde la 'i' se transforma en 'o'. Para la curiosidad extrema ante objetos nuevos o extraños se usan dos términos como 'kotūhala'. De 'tuj' (herir), el que hiere o sacude el mal (kuṃ pāpaṃ) es 'kotūhala', con el sufijo 'alo' y un cambio fonético. De 'tul' (expulsar), aquello que expulsa el mal es 'kutūhala', con el sufijo 'a' y la inserción del sonido 'ha'. 'Kotukaṃ' y 'kutukaṃ' son sinónimos de estos.

၁၇၄. ဝိလာသာဒယော ကြိယာ စေဋ္ဌာ, ကိံဝိသိဋ္ဌာ? သာ ကြိယာ နာရိသိင်္ဂါရဘာဝဇာ ဣတ္ထီနံ ရတိဘာဝဇာ, ယာ ဟာဝသဒ္ဒေနောစ္စန္တေ. ဟုယန္တေ ရာဂိနော အတြာတိ ဟာဝေါ, ဟု ဟဝနေ, ဏော. အာဒိနာ ဝိစ္ဆိတ္တိပဘုတီနံ ဂဟဏံ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ နာဋကရတနကောသေ –

174. ¿Qué distingue a los gestos como 'vilāsa' (donaire)? Son acciones o movimientos nacidos del sentimiento amoroso (siṅgāra) de las mujeres y de su deleite (rati), los cuales se designan con el término 'hāva'. Se llama 'hāvo' porque en él son atraídos o 'sacrificados' los apasionados; de la raíz 'hu' (ofrecer/sacrificar) con el sufijo 'ṇo'. El término 'ādi' incluye otros gestos como 'vicchitti' (arreglo personal descuidado a propósito), como se menciona en el Nāṭakaratanakosa:

‘‘လီလာ [Pg.133] ဝိလာသော ဝိစ္ဆိတ္တိ, ဝိဗ္ဘမော ကိလကိဉ္စိတံ;

မောဋ္ဋာယိတံ ကုဋ္ဋမိတံ, ဝိဗ္ဗောကော လလိတံ တထာ.

''Līlā (coquetería), vilāso (donaire), vicchitti (desaliño elegante), vibbhamo (confusión amorosa), kilakiñcitaṃ (mezcla de alegría y llanto); moṭṭāyitaṃ (absorción silenciosa), kuṭṭamitaṃ (falsa resistencia al placer), vibboko (orgullo afectado) y lalitaṃ (gracia).

ဝိကတဉ္စေတိ ဝိညေယျာ, ဒသ ထီနံ သဘာဝဇာ;

ဟာဝေါ စ ဟေလာ ဝိက္ခေပ-သမ္မူဠှမဒကပဏျ’’န္တိ.

Vikata (movimiento gracioso de los miembros), hāvo (gesto sugerente) y helā (exceso de pasión); así deben conocerse estos diez movimientos naturales de las mujeres, junto con vikkhepa (dispersión), sammūḷha (estupor amoroso) y madakapaṇya (embriaguez del encanto).''

တတြ ပိယသမီပဂမနေ ယော ဌာနာသနဂမနဝိလောကိတေသု ဝိကာရော, အကသ္မာ စ ကောဓမိဟိတစမက္ကာရမုခဝိကူဏနံ, သော ဝိလာသော, ဝိပုဗ္ဗာ လသဓာတုမှာ ဏော. သုကုမာရဝိဓာနေန ဘမုကနေတ္တာဒိကြိယာသစိဝကရစရဏင်္ဂဝိနျာသော လလိတံ, လလ ဝိလာသေ, တော. အလဒ္ဓပိယသမာဂမေန ကုစိတ္တဝိနောဒနတ္ထံ ပိယဿ ယာ ဝေသဂတိဒိဋ္ဌိဟသိတဘဏိတေဟာနုကတိ ကရီယတေ, သာ လီလာ, လလ ဝိလာသေ, လလ ဥပသေဝါယန္တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော, အ. သုရတေ ပဝဍ္ဎေစ္ဆာ ဟေဠာ, ဟေလာ ဝါ, ဟိလ ဟာဝကရဏေ, အ. မဒရာဂဟဿဇနိတော ဝိပရိယာသော ဝိဗ္ဘမော. အာဘရဏဝိလေပနာဒီနံ ကုတောစိ ပိယာပရာဓတော ဣဿာယာနာဒရေန စတ္တာနံ သခီနံ ပယတနေန ဝါရဏံ ဝိစ္ဆိတ္တိ, ဆိဒိ ဒွေဓာကရဏေ,တိ. ပိယေန ဒတ္တံ ပီတိနိဗန္ဓနံ သွပ္ပမပိ ဘူသနံ ဝိစ္ဆိတ္တီတျညေ. ကိလကိဉ္စိတာဒယော နာဋကသတ္ထာနုသာရတော ဉေယျာ.

Entre ellos, 'vilāso' es la alteración en la postura, el andar y la mirada ante la proximidad del amado, incluyendo cambios repentinos como ira fingida, sonrisas o gestos faciales; de la raíz 'las' con 'vi' y el sufijo 'ṇo'. 'Lalita' es la disposición armoniosa de cejas, ojos y extremidades mediante formas delicadas; de 'lal' (jugar/brillar) con el sufijo 'to'. 'Līlā' es la imitación de la apariencia, mirada, risa y habla del amado para disipar la pena por no haberlo encontrado; de 'lal' (jugar) o 'lal' (servir), con el sufijo 'a'. 'Heḷā' o 'helā' es el gesto nacido de un deseo acrecentado en el placer; de 'hil' (hacer gestos) con el sufijo 'a'. 'Vibbhamo' es la confusión producida por la embriaguez, el deseo y la risa. 'Vicchitti' es el rechazo o descuido de adornos y ungüentos debido a un desaire del amado, celos o descuido de las amigas; de 'chid' (cortar) con el sufijo 'ti'. Otros maestros dicen que 'vicchitti' es incluso el más mínimo adorno que causa deleite dado por el amado. Otros gestos como 'kilakiñcita' deben entenderse según los tratados de dramaturgia (nāṭaka).

၁၇၅. တိကံ ဟသိတေ. ဟသ ဟသနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. သော ဟာသော မန္ဒော သမာနော မိဟိတံ, သိတဉ္စုစ္စတေ. မိဟ ဤသံဟသနေ. မန္ဒဿိတံ မှိတန္တိပိ ပါဌော, မှိ [Pg.134] ဤသံဟသနေတိပိ ဓာတု, မှိဿ, မိဟိဿ ဝါ သျာဒေသော, သိတံ. သဗ္ဗတြ ဘာဝေ တော.

175. Tres términos se refieren a la risa (hasita). De 'has' (reír), todos los términos expresan la acción. Esa risa, cuando es leve, se llama 'mihita' o 'sita'. De 'mih' (reír levemente o sonreír). También existe la variante 'mhitam' con la raíz 'mhi' (reír levemente); es un sustituto de 'mih' o 'mhi', resultando en 'sita'. En todos se emplea el sufijo 'to' en sentido de acción.

ဤသံဖုလ္လိတဒန္တေဟိ, ကဋာက္ခေဟိ သောဋ္ဌဝေဟိ စ;

အလက္ခိတဒွိဇဒွါရံ, သိတမိစ္ဆန္တိ သူရယော.

''Los sabios consideran como 'sita' (sonrisa) a aquella risa en la que los dientes se asoman ligeramente, acompañada de miradas de reojo y elegancia, sin que la apertura de la boca sea excesiva.''

ဒွယံ မဟာဟသိတေ. အဋ ဂတိယံ, ဒူရဂါမိဟာသော အဋဟာသော, အတိက္ကန္တော ဝါ ဟာသော အဋဟာသော, တဿ ဋော, ဣကာရဿတ္တဉ္စ. သိတာတိဟသိတာနံ အန္တရာဠိကံ ဝိဟသိတံ.

Dos términos se refieren a la risa fuerte (mahāhasite). De 'aṭ' (ir), 'aṭahāso' es la risa que se oye desde lejos o la risa excesiva; en este caso, se produce la transformación de 't' en 'ṭ' y de 'i' en 'a'. 'Vihasita' es la risa intermedia entre 'sita' (sonrisa) y 'atihasi' (risa estrepitosa).

အာကုဉ္စိတကပေါလ’က္ခံ, သဿနံ နိဿနံ တထာ;

ပတ္ထာဝေါတ္ထံ သာနုရာဂံ, အာဟု ဝိဟသိတံ ဗုဓာ.

''Los sabios llaman 'vihasita' a la risa que tiene las mejillas y los ojos ligeramente contraídos, con una exhalación sonora, un sonido extendido y llena de afecto.''

ဒွယံ လောမုဂ္ဂမေ. ရောမာနံ အဉ္စနံ ရောမဉ္စော, အဉ္စ ဂမနေ, ဏော. လောမာနံ ဟံသနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ လောမဟံသနော.

Dos términos se refieren a la horripilación o erizamiento de los vellos (lomuggama). 'Romañco' es el erizamiento de los vellos; de 'añc' (moverse) con el sufijo 'ṇo'. 'Lomahaṃsano' es el estado de elevación o estremecimiento de los vellos.

၁၇၆. ပရိဟာသာဒိဆက္ကံ ဝလ္လဘာဒီနံ ပရိဟာသေ. ပရိဟသန္တျတြာတိ ပရိဟာသော, ဏော, ပရိဘဝိတုကာမေန ဟာသောတိ ဝါ ပရိဟာသော. ဒု ပရိဟာသေ, ဒု အနာဒရေတိ ဝါ ဓာတု, အ, ဒဝ ဒါဟေတိ ဝါ ဓာတု. ခိဍ ကီဠာယံ, ခိဍ္ဍာ, ခိဒ္ဒါတိပိ ပါဌော, အထ ဝါ ခံ တုစ္ဆံ ဣဍ္ဍာ ဝါစာ, သာ ဧတ္ထာတိ ခိဍ္ဍာ. ကီဠ ပီတိယကီဠနေသု, ကီဠ ဝိဟာရေတိ ဝါ, ကီဠနံ ကေဠိ ကီဠာ စ ကီဠိတဉ္စ. ပရိဟာသာဒိဆက္ကေသုပိ အဓိကရဏသာဓနမ္ပိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ.

176. El grupo de seis términos que comienza con parihāsa se refiere a la broma o burla entre personas íntimas. Se denomina parihāsa porque en ese estado las personas se burlan (parihasanti); o bien, se define como la risa (hāsa) motivada por el deseo de dominar o prevalecer (paribhavitukāmena). La raíz du se utiliza en el sentido de bromear o de falta de respeto; la raíz dava se emplea en el sentido de ardor o agitación. El término khiḍḍā proviene de la raíz khiḍa, que significa jugar; otra variante es khiddā. Alternativamente, se dice que es aquello donde existe un habla (vācā) vana o vacía (khaṃ). Kīḷana, keḷi, kīḷā y kīḷita provienen de la raíz kīla, en el sentido de deleite o diversión, o de la raíz kīḷa en el sentido de esparcimiento. Los maestros afirman que estos seis términos también pueden interpretarse gramaticalmente como sustantivos que denotan el lugar o fundamento de la acción (adhikaraṇasādhana).

တိကံ [Pg.135] နိဒ္ဒါယံ. နိပုဗ္ဗော ဒါ သုပနေ, အ. သုပ သယေ, ဣနော, သုပိနံ. အ, သောပ္ပံ. အစ္စန္တပရိဿမာဒိကာရဏာ သဗ္ဗင်္ဂနိမီလနံ မိဒ္ဓံ. မုစ္ဆာပါယံ မိဒ္ဓံ. မိဒ ကာရိယက္ခမနေ, တော. မေဓယတိ ဝါ မိဒ္ဓံ, အကမ္မညဘာဝေန ဝိဟိံ သတီတျတ္ထော, ကမ္ပနတ္ထော စလဓာတု မုစ္ဆာပါယေ ပပုဗ္ဗော. အက္ခိဒလာနံ ပစလဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ပစလာယိကာ, ဏွု, အဿိတ္တံ.

El trío de términos se refiere al sueño. Niddā proviene de la raíz dā (dormir) precedida por el prefijo ni. Supina proviene de la raíz supa (yacer o dormir). El término soppa también deriva de la misma raíz. Se denomina middha al letargo o cierre de los sentidos corporales debido a causas como el cansancio extremo; es un estado de embotamiento o desvanecimiento. Proviene de la raíz mida, que denota la incapacidad para la acción, o de medhayati, en el sentido de hostigar, ya que hostiga mediante la inactividad. También se menciona la raíz cala (moverse o temblar) con el prefijo pa en el sentido de desvanecimiento. Se llama pacalāyikā a la somnolencia que se manifiesta por el movimiento o cabeceo de los párpados.

၁၇၇-၁၇၈. ကေတဝန္တံ ကူဋေ. ကရဏံ ကတိ, နိန္ဒိတာ ကတိ နိကတိ. အဋ ဂမနေ, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန အဋတီတိ ကူဋံ. ကုဋ ဆေဒနေတိ ဝါ ဓာတု. ရဘိ ဗျာဇေ, ဗျာဇော နာမ ကေတဝံ. သဌ ကေတဝေ, သဌံ, သဌယတိ န သမ္မာ ဘာသတိ ယေနာတိ ဝါ သဌံ. ကိတဝဿ ဓမ္မော ကေတဝံ, ကိတဝေါ နာမ ဇူတကာရော, စောရော ဝါ, ကိတ နိဝါသေ, အဝေါ. ကပဋော, ဗျာဇော, ဥပဓိ, ကုသတိ ဣစ္စာဒီနိပိ ကေတဝဿ နာမာနိ.

177-178. El grupo de términos que termina en ketava se refiere al engaño o fraude (kūṭa). Nikati es una acción (kati) despreciable o reprochable. Kūṭa proviene de la raíz aṭa (ir) realizada de una manera despreciable, o bien de la raíz kuṭa (cortar). Byāja es sinónimo de ketava (fraude). El término saṭha denota engaño; se dice que es saṭha aquello por lo cual uno engaña y no habla con la verdad. Ketava es la naturaleza o conducta de un jugador de dados (kitava) o de un ladrón (cora); kitava se refiere a quien juega por diversión o al que roba. Proviene de la raíz kita (habitar). Otros nombres para el engaño son kapaṭo, byājo, upadhi y kusati.

သတ္တကံ သဘာဝေ. ဘဝနံ ဘာဝေါ, သဿ အတ္တနော, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော ဘာဝေါ သဘာဝေါ. သဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု, နတ္ထိ ဝိသဇ္ဇနမေတဿာတိ နိဿဂ္ဂေါ. ရူပ ပကာသနေ, သံဝိဇ္ဇမာနံ ရူပံ သရူပံ. ကရဏံ ဘဝနံ ကတိ, ပဌမံ ကတိ ပကတိ. ယထာ ပဌမကာလေ သမ္ဘူတာ, တထေဝ သဗ္ဗဒါပီတျတ္ထော. သီလ သမာဓိမှိ, သမာဓိ နိယမော. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, တထေဝ လက္ခိတဗ္ဗန္တိ လက္ခဏံ, ယု. တထေဝ ဘဝတီတိ ဘာဝေါ.

El grupo de siete términos se refiere a la naturaleza intrínseca (sabhāva). Bhāvo es el estado de ser; sabhāvo es la naturaleza propia (sua) o la naturaleza que existe de forma manifiesta. Nissaggo proviene de la raíz saja (abandonar, abrazar o crear), donde no existe la renuncia o emisión. Sarūpa es la forma (rūpa) que está presente o manifiesta. Pakati es la naturaleza original o la primera creación. Se dice que es pakati porque las cosas existen en todo momento de la misma manera que surgieron en el primer instante. Sīla se usa en el sentido de estabilidad o firmeza (samādhi). Lakkhaṇa proviene de las raíces que significan observar o marcar; es aquello que debe ser marcado o distinguido. Bhāvo es aquello que se mantiene o sucede de la misma manera.

ဒွယံ [Pg.136] ဥဿဝေ. ဥသ ဒါဟေ. ကံ ဥသဝန္တိ ဥဂ္ဂိရယန္တျတြာတိ ဥဿဝေါ, နာနာသမိဒ္ဓီဟိ သဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဥဿဝေါ. ဆိ ဆေဒနေ, ဆိန္ဒတိ သောကမေတ္ထာတိ ဆဏော. ယု. ဣဿ လောပေါ. သောကံ, ပါပဉ္စ ဆိန္ဒန္တာ အဏန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဆဏော. ဆိ ဆေဒနေ. အဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု.

El par de términos se refiere a un festival (ussava). Ussava proviene de la raíz usa (arder); se llama así porque es donde se emite o se manifiesta la felicidad (kaṃ), o porque allí fluyen diversas prosperidades. Chaṇo proviene de la raíz chi (cortar), porque en un festival se corta el dolor (soka). Alternativamente, se dice que es chaṇo porque las personas, mientras cortan el dolor y el mal (pāpa), emiten sonidos de alegría (aṇanti). La raíz chi significa cortar y la raíz aṇa denota el acto de emitir sonido.

၁၇၉. ယထာ သသ္နေဟံ ပကတိတိလတေလာဒိသ္နေဟသဟိတံ ဒီပကံ ပဇ္ဇောတံ ဓာရေန္တော ဇန္တု နရော အတျန္ဓကာရဂဗ္ဘာဒီသွပိ ဌိတာနိ ခုဒ္ဒကာနျတ္ထဇာတာနိ အတိသုခုမာနိပိ နာနာဒဗ္ဗသမူဟာနိ သုခံဝ သမ္ပဿတိ, တထာ သသ္နေဟံ ဗုဒ္ဓပရိယာယာဒိအနေကပရိယာယသ္နေဟသဟိတံ ဣမံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ ဂန္ထံ ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိနာ ဓာရေန္တော ဇန္တု သောတုဇနော ခုဒ္ဒကာနိ အတ္ထဇာတာနိ နာနာသတ္ထေသု အာဂတာနိ အတိဂမ္ဘီရာနိ အတ္ထဇာတာနိ သုခံ သမ္ပဿတီတိ ယောဇနာ.

179. Así como una persona que sostiene una lámpara encendida provista de aceite (sneha), como el de sésamo natural, puede ver con facilidad diversos objetos, incluso los más pequeños y sutiles en habitaciones sumergidas en la más profunda oscuridad, de la misma manera, el estudiante que estudia y memoriza este tratado llamado Abhidhānappadīpikā —el cual contiene la esencia de los múltiples métodos de enseñanza de Buda— podrá percibir con claridad los variados y profundos significados presentes en los diversos tratados de las escrituras.

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Así concluye la explicación de la Sección de los Cielos (Saggakaṇḍavaṇṇanā) en el comentario de la Abhidhānappadīpikā, compuesto por el gran ministro Siri Mahā Caturangabala, un sabio eminente cuya inteligencia se desplaza sin trabas por la vasta selva de toda la gramática, como un león entre los elefantes. Así como un camino cubierto de maleza y árboles, sin el tránsito previo de las personas, es difícil de recorrer para los débiles, este comentario, lleno de diversos métodos, es difícil de penetrar para quienes carecen de sabiduría. Por lo tanto, que los sabios lo estudien y lo memoricen con atención, y que no lo desprecien por arrogancia ni lo ignoren.

သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la descripción de la sección sobre los cielos.

၂. ဘူကဏ္ဍ

2. Sección de la Tierra (Bhūkaṇḍa)

၁. ဘူမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. Descripción del grupo sobre la tierra (Bhūmivaggavaṇṇanā)

၁၈၀. ဣဓ [Pg.137] ဘူကဏ္ဍေ သာင်္ဂေါပါင်္ဂေဟိ ဘူမျာဒီဟိ ဒသဟိ, ပါတာလေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကမတော ဝဂ္ဂါ ဘူမိဝဂ္ဂါဒိနာမကာ ဝဂ္ဂါ ဝုစ္စန္တေ. သပ္ပဓာနောပကာရကာနိ အင်္ဂါနိ ခါရာဒီနိ, အင်္ဂါနံ ဥပကာရကာနိ စ ဥပင်္ဂါနိ အဒ္ဓါဒီနိ.

180. Aquí, en esta Sección de la Tierra (Bhūkaṇḍa), se exponen en orden once divisiones, comenzando por la sección de la tierra (Bhūmivagga), junto con sus componentes principales (aṅga) y secundarios (upaṅga). Los componentes principales son aquellos que asisten de manera predominante, como las sales (khāra); y los componentes secundarios son aquellos que asisten a los principales, como el tiempo o la duración (addhā).

၁၈၁. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဘူမိယာ နာမာနိ. ဝသူနိ ရတနာနိ ဓာရယတီတိ ဝသုန္ဓရာ. ခမု သဟနေ, ခဿ ဆော, ဆမာ, အထ ဝါ ဆိ ဆေဒနေ, သတ္တာနမဓောပတနံ ဆိန္ဒတီတိ ဆမာ, မော, ဣတ္ထိယမာ စ. ဘဝန္တျဿံ ဘူတာနီတိ ဘူမိ. ဘူ သတ္တာယံ, မိ. ပုထဣတိ ပါဋိပဒိကေ ဌိတေ နဒါဒိ, ဤ, ပုထဿ ပုထုအာဒေသေ, ဝုဒ္ဓိမှိ စ ကတေ ပုထဝီ. ဥဿုဝါဒေသေ ပုထုဝီ. ပထာဒေသေ တု ပထဝီ, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဝါဂမော, အထ ဝါ ထဝ ဂတိယံ, ပထဝတိ ဧတ္ထာတိ ပထဝီ, နဒါဒိ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထရတီတိ ဝါ ပထဝီ, ထရ သန္ထရဏေ ပပုဗ္ဗော, ရဿ ဝေါ, နဒါဒိ, ပုထဝီ, အဿု.

181. A través de un verso y medio se presentan los nombres de la tierra. Se llama vasundharā porque sostiene tesoros o riquezas (vasūni). Chamā proviene de la raíz khamu (soportar o perdonar) o de chi (cortar), pues impide la caída de los seres hacia las regiones inferiores. Se denomina bhūmi porque en ella existen los seres (bhūta); deriva de la raíz bhū (existir). Puthavī, puthuvī y pathavī se refieren a su cualidad de ser extensa; proviene de la raíz thava (moverse) o de la raíz thara (extenderse) con el prefijo pa, indicando que se extiende por todas partes.

‘‘မဓုနော ကေဋဘဿာပိ, မေဒမံသပရိပ္လုတာ;

တေနာယံ မေဒိနီ ဒေဝီ, ဝုစ္စတေ ဗြဟ္မဝါဒိဘီ’’တိ. –

Debido a que estuvo cubierta por la grasa y la carne de los asuras Madhu y Keṭabha, esta tierra es llamada Medinī por los sabios que proclaman la verdad divina (brahmavādī).

ဝစနတော မေဒယောဂါ မေဒိနီ, ဤ, ဣနီ စ. မိဒ သ္နေဟနေ ဝါ, ယု, နဒါဒိ, ဣဿေတ္တဉ္စ. မဟ ပူဇာယံ, နဒါဒိ. ဝိတ္ထိဏ္ဏတ္တာ [Pg.138] ဥဗ္ဗီ, နဒါဒိ, အဝတိ ဘူတာနီတိ ဝါ ဥဗ္ဗီ, အဿု. ဝသူနိ သန္တျဿံ ဝသုမတီ. ဂစ္ဆန္တိ ယဿံ လောကာ, သာ ဂေါ, ပုမိတ္ထိယံ. ကာ သဒ္ဒေ, ကာယတိ ဧတ္ထ, ကာယတိ မာရဝိဇယကာလေတိ ဝါ ကု, ဥ. ဝသူနိ ဓာရယတီတိ ဝသုဓာ. သဗ္ဗံ လောကံ ဓရယတီတိ ဓရဏီ, ယု, နဒါဒိ. ဓရတီတိ ဓရာ, ဣတ္ထိယံ အာ. ဂမု ဂမနေ, ဂစ္ဆန္တျဿံ ဇဂတီ, အန္တပစ္စယော, ဂဿ ဒွိတ္တံ, ဇတ္တဉ္စ, နလောပေါ, နဒါဒိ. ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, နဒါဒိ, ကွိမှိ ဘူ. ဘူတေ သတ္တေ ဓရတီတိ ဘူတရော. အဝ ရက္ခဏေ, ယု, နဒါဒိ, အဝနီ.

Según las autoridades, se llama medinī por su conexión con la grasa; o bien de la raíz mida (humedecer). Mahī proviene de la raíz maha (honrar o venerar). Ubbī se denomina así por su gran extensión o porque protege (avati) a los seres. Vasumatī es aquella que posee riquezas (vasūni). Se llama go porque es donde los seres transitan. Ku deriva de la raíz kā (sonido), porque la tierra resonó profundamente ante actos de gran generosidad o en el momento de la victoria del Buda. Vasudhā es la que contiene riquezas. Dharaṇī y dharā son las que sostienen a todo el mundo. Jagatī es donde los seres caminan (gamu). Bhū proviene de la existencia; bhūtadharā es la que sostiene a los seres vivos. Avanī deriva de la raíz ava (proteger).

၁၈၂. ခါရာ လဝဏရသာ မတ္တိကာ ဦသောတျုစ္စတေ. ခါဒတီတိ ခါရာ, ဒဿ ရော. ပဒေသကတ္တာ မတ္တေန ပမာဏေန ယုတ္တာ မတ္တိကာ. ဦသ ရုဇာယံ, ဦသော. ဦသယောဂါ ဦသဝါ, ဝန္တု. ရပစ္စယေ ဦသရော. ဒွေပိ တီသု ဝတ္တန္တေ.

182. La tierra que tiene un sabor salino se denomina ūsa. Se llama khārā porque corroe (khādati). El término mattikā implica que se considera la tierra en una porción o medida (matta) determinada. Ūsa proviene de la raíz que significa dolor o aflicción. Por su conexión con la salinidad, se llama ūsavā o ūsaro. Ambos términos se utilizan en los tres géneros gramaticales.

ထလ ဌာနေ, အဓိကရဏေ အ. ကိတ္တိမံ ထလံ, အကိတ္တိမာ ထလီ, နဒါဒိ. ထဒ္ဓလူခမှိ ဘူဘာဂေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ဇင်္ဂလသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. တတ္ထ နိဇ္ဇလတ္တာ ကက္ခဠတ္တာ ထဒ္ဓေါ. တိက္ခသက္ခရာဒိဝိဒါရဂဝါဒိခုရဂဏ္ဍုပ္ပာဒဝစ္စာဒိသဟိတတ္တာ လူခေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂလ စဝနာဓောပတနာဒနေသု. ဇလံ ဂလတိ ဧတ္ထ, ဇလေန ဝါ ဂလန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇင်္ဂလော, နိဇ္ဇလော ဒေသော, ‘‘ဇင်္ဂလော နိဇ္ဇလေ ဒေသေ, တိလိင်္ဂေါ ပိသိတေ ထိယ’’န္တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော, လဿ လောပေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ.

Thala proviene de la raíz que significa lugar o estabilidad. El terreno elevado artificial es thala, mientras que el natural es thalī. El término jaṅgala se aplica a una región de tierra árida y áspera. Se considera árida (thaddho) por la ausencia de agua y su dureza; y se considera áspera (lūkho) por estar llena de piedras afiladas, grietas, huellas de pezuñas o excrementos de lombrices. Jaṅgala deriva de donde el agua se escurre o desciende (galati), indicando una región seca. Según el Tikaṇḍasesa, jaṅgala puede referirse a una región árida (en tres géneros) o a la carne (en femenino). Gramaticalmente, implica la pérdida de una letra y la adición de un sonido nasal.

၁၈၃. ဝေဒေန [Pg.139] ပညာယ ဤဟန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝေဒေဟော. သော ဧဝ ဝိဒေဟော, ဣမံ ဒီပမုပါဒါယ သိနေရုနော ပုဗ္ဗဒိသာဘာဂတ္တာ ပုဗ္ဗော စ သော ဝိဒေဟော စေတိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော. ဧဝမပရုတ္တရေသု. ဂဝေန ယန္တျေတ္ထာတိ ဂေါယာနော. အပရော စ သော ဂေါယာနော စေတိ အပရဂေါယာနော. ဇမ္ဗုယာ လက္ခိတော, ကပ္ပဋ္ဌာယိတာဒိပ္ပဘာဝေန ဝါ တပ္ပဓာနောဒီပေါတိ ဇမ္ဗုဒီပေါ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန ကံ သုခံ ဥရု မဟန္တမေတ္ထာတိ ကုရု, ကုံ ပါပံ ရုန္ဓန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ကုရု, ကွိ. ဒီပ ဒိတ္တိပ္ပကာသနေသု, ဇလမဇ္ဈေ ဒိပ္ပန္တီတိ ဒီပါ, ဒိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မာတိ ဝါ ဒီပါ, ပမာဏတော မဟန္တာ ဒီပါ မဟာဒီပါ.

183. Se llama Vedeha porque en esta isla se esfuerzan (īhanti) mediante el conocimiento (vedena/paññāya). Ese mismo es Videha; y en relación con este continente (Jambudīpa), debido a que se encuentra en la parte oriental (pubba) del monte Sineru, se llama Pubbavideha (Videha Oriental). Lo mismo se aplica a los continentes occidental (Apara) y septentrional (Uttara). Se llama Goyāno porque en él se viaja (yanti) mediante el ganado (gava). Al ser el otro (aparo) y Goyāno, se denomina Aparagoyāno. Se llama Jambudīpa (Continente de la Jambu) porque está marcado por el árbol Jambu, o bien porque dicho árbol es predominante desde el inicio del eón (kappaṭṭhāyī). Se llama Kuru porque en esta isla existe una gran (uru) felicidad (kaṃ/sukhaṃ) debido al poder de los cinco preceptos establecidos por naturaleza, o bien se llama Kuru porque en este lugar se impide (rundhanti) el mal (kuṃ/pāpaṃ); se añade el sufijo kvi. El término dīpa (isla/continente) deriva de las raíces para brillar y manifestar; se llaman dīpās porque brillan en medio del agua (jalamajjhe), o porque en ellos brilla el verdadero Dhamma (saddhamma); los continentes que son grandes por su dimensión se denominan Mahādīpā.

၁၈၄. ကုရုအာဒယော ဧကဝီသတိ ဇနပဒန္တရာ ဇနပဒဝိသေသာ, အာဒိနာ သုရမဟပစ္စုဂ္ဂတာ တလကုဋာ အသ္မာကာဒယော စ ပုမ္ဗဟုတ္တေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဗဟုတ္တေ စ သိယုံ. ကုရု နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ‘‘ကုရူ’’တိ ဗဟုဝစနေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ကုံ ပါပံ ရုန္ဓတီတိ ကုရု, ခတ္တိယကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ကုရူ, ပစ္စယလောပတော န ဝုဒ္ဓိ, သဗ္ဗတြေဝံ. အရိဝိဇယလောကမရိယာဒါတိက္ကမာဒီသု သက္ကောန္တီတိ သက္ကာ. ကောသံ လန္တိ ဂဏှန္တိ, ကုသလံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဝါ ကောသလာ. မဂေန သဒ္ဓိံ ဓာဝန္တီတိ မဂဓာ, ကွိ, မံသေသု ဂိဇ္ဈန္တီတိ ဝါ မဂဓာ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ. သေဝန္တိ ယေနာတိ သိဝိ, သိ သေဝါယံ, ဝိ. သိဝံ ကရောန္တီတိ ဝါ သိဝီ, အညတ္ထေ ဣ. ကလ သဒ္ဒေ, ဣင်္ဂပစ္စယော, ကလိင်္ဂါ[Pg.140], တေသံ နိဝါသော ကလိင်္ဂါ, ဥတ္တရာပထော, ကလိံ ဂဏှန္တီတိ ဝါ ကလိင်္ဂါ, ကွိ, ကလံ မဓုရသဒ္ဒံ ဂါယန္တီတိဝါ ကလိင်္ဂါ, အဿိတ္တံ, ကေန သုခေန လိင်္ဂန္တီတိ ဝါ ကလိင်္ဂါ, လိင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အတ္တနာ ခါဒိတံ လဉ္ဇံ ပရာဇိတေဟိ ယာစိတေပိ ပုန န ဝမန္တီတိ အဝန္တီ. ပဉ္စာလဿ ပုတ္တာ ပဉ္စာလာ. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ ဝဇ္ဇီ, ‘‘ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တျာဒိနာ ပဝတ္တဝစနမုပါဒါယ ဝဇ္ဇီတိ လဒ္ဓနာမာ ရာဇာနော. ဝဇ္ဇီရဋ္ဌဿ ဝါ ရာဇာနော ဝဇ္ဇီ. ရဋ္ဌဿ ဝါ ပန တံသမညာ တံနိဝါသိရာဇကုမာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဂံ ပထဝိံ ဓာရေန္တီတိ ဂန္ဓာရာ, ကိတ္တိဂန္ဓေန အရန္တီတိ ဝါ ဂန္ဓာရာ. စိတ ဥဿာဟနေ, စေတန္တိ ဥဿဟန္တိ ယုဒ္ဓကမ္မာဒီသူတိ စေတယော.

184. Los veintiún términos comenzando con Kuru son nombres de distintos distritos o países (janapada); por el término 'ādi' se incluyen también Suramahapaccuggata, Talakuṭa, Asmāka y otros; estos deben usarse en género masculino y número plural (pumbahutte). Los llamados Kuru son príncipes que habitan en el distrito; su lugar de residencia, aunque sea un solo país, se expresa en plural como 'Kurū' por uso convencional (rūḷhīsadda); así debe entenderse en todos los casos. Se llaman Kuru porque impiden el mal; se refiere a los príncipes guerreros (khattiyakumārā) y su lugar de residencia es Kurū; debido a la elisión del sufijo no hay incremento vocálico (vuddhi), y así en todas partes. Se llaman Sakkā porque son capaces (sakkonti) de vencer a los enemigos y trascender los límites mundanos. Se llaman Kosalā porque adquieren tesoros (kosaṃ lanti) o porque inquieren sobre lo que es meritorio (kusalaṃ pucchanti). Se llaman Magadhā porque corren (dhāvanti) junto con los ciervos (maga), o porque desean (gijjhanti) las carnes (maṃsesu). La raíz 'gidha' significa desear intensamente. Se llaman Sivi porque habitan o sirven (sevanti) allí; la raíz 'si' significa servir, con el sufijo 'vi'. O se llaman Sivī porque producen bienestar o paz (sivaṃ karontīti); se añade el sufijo 'i' en sentido de 'otro nombre'. Kaliṅgā proviene de la raíz 'kala' (sonido) con el sufijo 'iṅga'; sus residencias son Kaliṅgā, que pertenece a la región de Uttarāpatha; o se llaman Kaliṅgā porque asumen el sufrimiento (kali); o porque cantan sonidos dulces; la raíz 'liṅga' en el sentido de ir es una raíz 'daṇḍaka'. Se llaman Avantī porque no devuelven (na vamanti, no vomitan) el soborno (lañja) que han aceptado de los derrotados aunque se les pida de nuevo. Los hijos de Pañcāla son los Pañcālā. Se llaman Vajjī porque deben ser evitados; el nombre de estos reyes se originó a partir de las palabras de sus padres: 'estos deben ser evitados' (vajjetabbā ime). O bien, los reyes del reino de Vajji son los Vajjī. El nombre del reino debe conocerse en función de los príncipes que allí residen. Se llaman Gandhārā porque sostienen (dhārentī) la tierra (gaṃ), o porque son conocidos por el aroma (gandha) de su fama. La raíz 'cita' significa esforzarse; se llaman Cetayo porque se esfuerzan (cetanti/ussahanti) en actos como la guerra.

၁၈၅. ဝင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. ဝိသိဋ္ဌာနိ ဒေဟာနိ ယေသံ ဝိဒေဟာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပတော အာဂတတ္တာ ဝါ ဝိဒေဟာ. ဩဇ ဒိတ္တိယံ, ကမ္ဗုနာ သမ္ဗုကေန ဩဇန္တိ တဿံ ဝေါဟာရကရဏတောတိ ကမ္ဗောဇာ, ကမ္ဗုကဇော ဩဇော ဗလမေတေသန္တိ ဝါ ကမ္ဗောဇာ. မဒ မဒ္ဒနေ, မဒ္ဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, မံ သိဝံ ဒဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, ပဉ္စကာမဂုဏာဒီဟိ မောဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, မဒ ဟာသေ. ဘဉ္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, ဘဂ္ဂါ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. သီဟံ လန္တီတိ သီဟဠာ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, သမ္ပတ္တိယာ ကာသန္တီတိ ကသ္မီရာ, မီရော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဣ, ကာသီ. ပဍိ ဂတိယံ, ပဏ္ဍု, ဥ. အထ ဝါ ကုံ ပါပံ ရုန္ဓတိ ဧတ္ထာတိ ကုရု, ဣတိ ဧကောပိ ဇနပဒေါ နိဿိတာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနေန ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

185. La raíz 'vaṅga' es una raíz 'daṇḍaka' que significa ir. Se llaman Videhā aquellos cuyos cuerpos (dehāni) son distinguidos (visiṭṭhāni), o bien porque provienen del continente Pubbavideha. La raíz 'oja' significa brillar; se llaman Kambojā debido al comercio (vohāra) que realizan con carnes o conchas (kambu/sambuka), o bien porque tienen el vigor (oja) de los que nacen de las conchas. La raíz 'mada' significa aplastar; se llaman Maddā porque aplastan (maddanti), o porque otorgan paz (maṃ sivaṃ dadantī), o porque se regocijan (modantī) con los cinco placeres sensuales; 'mada' también significa alegría. De la raíz 'bhañja' (aplastar) provienen los Bhaggā. La raíz 'aṅga' es una raíz 'daṇḍaka' que significa ir. Se llaman Sīhaḷā porque capturan (lanti) leones (sīha). La raíz 'kāsa' significa brillar; se llaman Kasmīrā porque brillan con la prosperidad (sampattiyā); se añade el sufijo 'mīra'. De la raíz 'kāsa' (brillar) con el sufijo 'i' deriva Kāsī. De la raíz 'paḍi' (ir) deriva Paṇḍu con el sufijo 'u'. Por otra parte, se llama Kuru al lugar donde se impide (rundhati) el mal (kuṃ); aunque sea un solo país (janapada), se expresa en plural por la multitud de sus habitantes. Así debe entenderse en todos los casos.

၁၈၆. ဒွယံ [Pg.141] ဘုဝနေ. လုဇ အဒဿနေ, လုဇ္ဇတီတိ လောကော, ဂဿ ကော, ဇဿ ဝေါ. ဘဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘုဝနံ, ယု. ဇဂတိ, ဝိဋ္ဌပါဒီနိပိ ဘုဝနပရိယာယာနိ. ဒွယံ ဒေသသာမညေ. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ, အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ, ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဒိသတိ အပဒိသတီတိ ဒေသော. သိ သေဝါယံ, သညာယံ အ, ဝိသယော.

186. Hay dos términos para el mundo (bhuvana). De la raíz 'luja' (no ver/destruir), se llama Loko porque se destruye (lujjati); la 'ga' se convierte en 'ka' o la 'ja' en 'ko'. Se llama Bhuvana el lugar donde los seres existen (bhavanti); se añade el sufijo 'yu'. Jagati y viṭṭhapa también son sinónimos de mundo (bhuvana). Hay dos términos para lugar en general (desasāmañña). De la raíz 'disa' (señalar/indicar), se llama Deso aquello que se señala o designa como 'este tiene tal nombre'; señalar significa despertar el conocimiento. De la raíz 'si' (servir/habitar), en el sentido de designación con el sufijo 'a', deriva Visayo (esfera o región).

သိဋ္ဌာစာရရဟိတော မိလက္ခဒေသော ကာမရူပါဒိ ပစ္စန္တော နာမ. မိလက္ခ အဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, မိလက္ခန္တိ အဗျတ္တဝါစံ ဘာသန္တီတိ မိလက္ခာ. သိဋ္ဌာစာရမဂ္ဂဒဿနတ္ထာယ ပညာစက္ခုနော အဘာဝါ ရာဂါဒိမလံ အက္ခိမှိ ယေသန္တိ ဝါ မိလက္ခာ, အဿိတ္တံ, တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ မိလက္ခဒေသော. ပစ္စန္တေ မဇ္ဈိမဒေသဿ ဗဟိဒ္ဓါဘာဂေ ဇာတော ပစ္စန္တော.

La región fronteriza (paccanto) es aquella carente de conducta refinada (siṭṭhācārarahito), como las tierras de los bárbaros (milakkhadeso) como Kāmarūpa. 'Milakkha' significa hablar de forma inarticulada (abyattiyaṃ vācāyaṃ); se llaman milakkhā porque hablan un lenguaje ininteligible. O bien, se llaman milakkhā porque poseen la suciedad de la pasión (rāgādimala) en sus ojos, debido a la ausencia del ojo de la sabiduría (paññācakkhu) para ver el camino de la conducta refinada; su lugar de residencia es el Milakkhadeso. Se llama Paccanto lo que se encuentra en la parte exterior (bahiddhābhāge) de la región central (majjhimadesa).

ဗျဝတ္ထာ စတုဝဏ္ဏာနံ, ယသ္မိံ ဒေသေ န ဝိဇ္ဇတေ;

မိလက္ခဒေသော သော ဝုတ္တော, မဇ္ဈဘူမိ တတော ပရံ.

Aquella región donde no existe la distinción (byavatthā) de las cuatro castas se denomina Milakkhadeso; más allá de esta se encuentra la Tierra Media (majjhabhūmi).

အရိယာစာရဘူမိတ္တာ မဇ္ဈော စ သော ဒေသော စေတိ မဇ္ဈဒေသော, နဝယောဇနသတပရိက္ခေပေါ မဇ္ဈိမဒေသော.

Debido a que es la tierra de la conducta de los nobles (ariyācāra), es tanto 'media' (majjho) como 'región' (deso), por lo cual se llama Majjhadeso. La Región Media (Majjhimadeso) tiene una circunferencia de novecientas yojanas.

၁၈၇. သလိလပ္ပာယော ဗဟူဒကော ဒေသော အနူပေါ နာမ, အနုဂတာ အာပါ အတြာတိ အနူပေါ, အာပဿ အာဒိနော [Pg.142] ဥတ္တံ, ပရလောပေါ ဝါ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော, ကစ္ဆံ. အနူပဒေသော စ. အဘိနဝေါဂ္ဂမနေန တိဏေန လက္ခိတေ ဟရိတေ ဒေသေ သဒ္ဒလော, ဒလ ဒိတ္တိယံ, ဘာဝေ အ. ဝိဇ္ဇတိ ဒလော ယတ္ထ သဒ္ဒလော.

187. Una región con abundancia de agua (salilappāyo/bahūdako) se llama Anūpo. Se llama Anūpo porque el agua (āpā) está presente allí de manera constante; la 'ā' inicial de 'āpa' se convierte en 'u', o bien se elide la parte posterior. De la raíz 'kaca' (atar), con el sufijo 'cho', deriva Kacchaṃ (marisma). También existe el término Anūpadeso. El lugar verde (harita) marcado por hierba recién brotada (abhinavoggamana) se llama Saddalo; la raíz 'dala' significa brillar, con el sufijo 'a' en sentido de estado. Un lugar donde existe el follaje o la hierba (dalo) es un Saddalo.

၁၈၈. နဒိယာ အာဘတေန အမ္ဗုနာ ဥဒကေန ဇီဝန္တိ ဧတ္ထာတိ နဒျမ္ဗုဇီဝနော ဒေသော နဒီ မာတာ အဿာတိ နဒီမာတိကောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ ကော. ဝုဋ္ဌိယာ ဝဿေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ သဿမေတ္ထာတိ ဝုဋ္ဌိနိပ္ဖဇ္ဇသဿကော ဒေသော ဒေဝေါ မာတာ အဿာတိ ဒေဝမာတိကောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိယေဝ ကော, ဒေဝသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဝုဋ္ဌိမာဟ.

188. Una región donde viven del agua (ambunā/udakena) traída por un río (nadiyā) se llama Nadyambujīvano. A tal región se le llama Nadīmātikā (que tiene al río por madre); se añade el sufijo 'ko' en el compuesto bahubbīhi. Una región donde el cultivo (sassam) se produce por el agua de lluvia (vuṭṭhiyā) se llama Vuṭṭhinipphajjasassako. A tal región se le llama Devamātikā (que tiene a la lluvia/dios por madre); se añade el sufijo 'ko' en el compuesto bahubbīhi. El término 'deva' aquí se refiere a la lluvia (vuṭṭhi).

၁၈၉. အနူပါဒယော ဒေဝမာတိကာန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု. စန္ဒသူရာဒေါ စန္ဒသူရိယသိနေရုပဗ္ဗတာဒိမှိ သဿတိသဒ္ဒေါ ဤရိတော ကထိတော. သဗ္ဗဒါ သရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ သဿတိယော, သရ ဂတိယံ, သရသဒ္ဒဿ သော,တိ.

189. Los términos desde Anūpa hasta Devamātikā se usan en los tres géneros. El término Sassati (eterno/constante) se aplica a la luna, el sol, el monte Sineru, etc. Se llaman Sassatiyo porque siempre se mueven o transcurren (saranti/gacchanti); de la raíz 'sara' (ir), la 'ra' de 'sara' se convierte en 'sa' y se añade el sufijo 'ti'.

ရဌ ဂတိယံ, ရဌန္တိ ဧတ္ထ နဂရာဒယောတိ ရဋ္ဌံ, တော. နာဂရေဟိ ဝိဇိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိဇိတံ. အာဠိယံ ပဝတ္တမာနော ယော သေတု, သော ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. သိ ဗန္ဓနေ, တု. အလ ဘူသနေ, ဣ, အာဠိ, တဿံ အာဠိယံ.

La raíz 'raṭha' significa ir; se llama Raṭṭhaṃ (reino/estado) el lugar donde se establecen las ciudades (nagarādayo); se añade el sufijo 'to'. Se llama Vijitaṃ aquello que debe ser conquistado o gobernado por los ciudadanos (nāgarehi). El término Setu, que se refiere a una presa o puente construido en un terraplén (āḷiyaṃ), se usa en género masculino. La raíz 'si' significa atar, con el sufijo 'tu'. La raíz 'ala' significa adornar, con el sufijo 'i' deriva Āḷi (dique o terraplén).

နဂရပဗ္ဗတာဒိနော [Pg.143] ဥပါန္တဘူ သမီပဘူမိ ပရိသရော ပရိတော သရန္တျတြာတိ, ဏော.

La tierra cercana (upāntabhū/samīpabhūmi) a una ciudad o montaña se llama Parisaro, porque se extiende o transcurre (saranti) alrededor (parito); se añade el sufijo 'ṇo'.

တိကံ ဝဇေ. ဂါဝေါ တိဋ္ဌန္တျတြာတိ ဂေါဋ္ဌံ. ကုလ သင်္ချာနေ, ဂါဝေါ ကုလန္တျေတ္ထာတိ ဂေါကုလံ, ဂုန္နံ ကုလံ ဃရန္တိ ဝါ ဂေါကုလံ. ဝဇ ဂတိယံ, ဝဇန္တိ ယံ ဂါဝေါ နိဝါသနတ္ထာယာတိ ဝဇော. ဂေါဋ္ဌာနကံ, ဂေါဋ္ဌာနန္တိပိ ဝဇဿ နာမာနိ.

Tres términos para el corral de ganado (vaja). Se llama Goṭṭhaṃ el lugar donde permanece el ganado (gāvo tiṭṭhanti). La raíz 'kula' significa contar; se llama Gokulaṃ el lugar donde se cuenta el ganado, o bien es el hogar (kula/ghara) de las vacas (gunnaṃ). La raíz 'vaja' significa ir; se llama Vajo el lugar al que el ganado va (vajanti) para habitar. Goṭṭhānaka y Goṭṭhāna también son nombres para el corral (vaja).

၁၉၀. သိလောကေန မဂ္ဂဿ နာမာနိ. ပထိကေဟိ မဇ္ဇတေ နိတ္တိဏံ ကရီယတေတိ မဂ္ဂေါ, မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ဏော, ဇဿ ဂတ္တံ, ပထိကေဟိ မဂ္ဂီယတေတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂ အနွေသနေ, မံ သိဝံ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, ‘‘မော သိဝေ ပရိသာယဉ္စေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ, သိဝံ ဂမနံ ကရောတီတျတ္ထော, ကြိယာဝိသေသနမေတံ. ပထိ ဂတိယံ, စုရာဒိ, နာဂမော. ပန္ထယန္တိ ယန္တျနေနာတိ ပန္ထော, အ, ကာရိတလောပေါ. ပထတိ ယာတျနေနာတိ ပထော. အဒ ဂမနေ, အဒတိ ယတ္ထ သာ အဒ္ဓါ, ဓော, အဒ္ဓါ မဂ္ဂေါ, အဒ္ဓါသဒ္ဒေါယံ ကာလေပိ, သမဘာဂတ္ထဝစနေ တု အဒ္ဓံ, တသ္မာ အဒ္ဓသဒ္ဒေါ ပုမနပုံသကဝသေန ဒွိလိင်္ဂေါ, ရာဇာဒိတ္တေ အဒ္ဓါ, အရာဇာဒိတ္တေ အဒ္ဓံ. အဉ္ဇ ဂတိယံ, အသော. ဝဇ ဂတိယံ, ဥမော, ဇဿ ဋော. ပဒ ဂတိယံ, အ, ဒဿ ဇော, ဒွိတ္တံ, ပဇ္ဇော. အယ ဂတိယံ, ယု, ပဒ ဂတိယံ, အဝေါ, နဒါဒိ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တနံ ဂမနာဒိ, အနိ, နဒါဒိ, ဝတ္တနီ. ကန္တနဒဏ္ဍေ ပုန္နပုံသကံ. ပထိကေဟိ ပါဒေဟိ ဟညတေတိ ပဒ္ဓတိ. ပါဒသဒ္ဒသမာနတ္ထေန ပဒသဒ္ဒေန နိယတပ္ပယောဂတော ဝုတ္တိနာ သိဒ္ဓေါ, ပဒသဒ္ဒူပပဒေါ ဟနဓာတု,တိ, ဟနဿ ဓော, အလောပေါ. ပဒ္ဓတိသဟစရဏတော ဝတ္တနီ, တံသဟစရဏတော ပဒဝီ စ ဣတ္ထိယံ.

190. Mediante este verso se muestran los diversos nombres para el camino (maggassa nāmāni). Se llama 'maggo' porque los viajeros lo limpian o lo dejan libre de hierba (pathikehi majjate nittiṇaṃ karīyate); la raíz 'majja' se refiere a la purificación (suddhiyaṃ), con el sufijo 'ṇo' y la sustitución de 'ja' por 'ga'. Alternativamente, se llama 'maggo' porque es buscado por los viajeros (maggīyate), derivado de la raíz 'magga' en el sentido de búsqueda (anvesane). También se llama 'maggo' porque a través de él uno alcanza la paz o el bienestar (maṃ sivaṃ gacchati); según el glosario Nānatthasaṅgaha, la sílaba 'mo' se usa para paz y asamblea. Significa aquello que conduce al bienestar y funciona aquí como un adverbio (kriyāvisesana). 'Pathi' proviene de la raíz que significa movimiento (gatiyaṃ), de la clase curādi con el aumento 'nā'. 'Pantho' es aquello por lo cual se transita. 'Patho' es aquello por lo cual se viaja. 'Addhā' proviene de la raíz 'ada' (ir); es el lugar donde uno viaja y puede referirse tanto al tiempo como a la distancia. En el sentido de una parte igual, se usa 'addhaṃ'; por lo tanto, la palabra 'addha' tiene dos géneros: masculino ('addhā') en la declinación de 'rājā' y neutro ('addhaṃ') en otros casos. 'Añjasa' proviene de 'añja' (ir) con el sufijo 'aso'. 'Vaja' proviene de 'vaja' (ir) con 'umo' y el cambio de 'ja' a 'ṭo'. 'Pajjo' proviene de 'pada' (ir) con el sufijo 'a', el cambio de 'da' a 'jo' y la duplicación. 'Aya' y 'padavo' también indican movimiento. 'Vattana' y 'vattanī' denotan el acto de ir. En el sentido de la lanzadera de un tejedor, es masculino o neutro. 'Paddhati' se llama así porque es golpeado por los pies de los caminantes (pādehi haññate); gramaticalmente se deriva de 'pada' seguido de la raíz 'hana' con el sufijo 'ti'. 'Vattanī' y 'padavī' son términos femeninos asociados con 'paddhati'.

၁၉၁-၁၉၂. တဗ္ဘေဒါ [Pg.144] တဿ မဂ္ဂဿ ဝိသေသာ ဇင်္ဃမဂ္ဂါဒယော အပထန္တာ. ဇင်္ဃာဟိ ဂတော မဂ္ဂေါ ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ. သကဋေဟိ ဂတော မဂ္ဂေါ သကဋမဂ္ဂေါ. တေ ဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါ မဟာမဂ္ဂေ ဝတ္တန္တိ.

191-192. Las variedades o distinciones de dicho camino (tassa maggassa visesā) comienzan con 'jaṅghamaggo' y terminan en 'apatha'. Un 'jaṅghamaggo' es un camino recorrido a pie (jaṅghāhi gato). Un 'sakaṭamaggo' es un camino transitado por carretas (sakaṭehi gato). Estos términos, jaṅghamaggo y sakaṭamaggo, se utilizan para referirse a los grandes caminos o carreteras (mahāmagge).

ဧတ္ထ စ ‘‘တေထာ’’တိ အထသဒ္ဒေါ န ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘တေ စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘မတာဒ္ဓနီ’’တိ ပါဌေ ပန သတိ ‘‘တေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောယေဝ, တဒါ ဧကပဒိကေ အဒ္ဓနိ မဂ္ဂေ ဧကပဒီ မတာတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဂစ္ဆတံ ဧကော အသဟာယော ပါဒေါ ယဿံ, န နိသိန္နဿေဝ ယမကောတိ ဧကပဒီ, သမာသန္တေ နိစ္စမီပစ္စယော, ကပစ္စယေ ဧကပဒိကော, ဤဿ ရဿတ္တံ.

En este contexto, la lectura 'tethā' no es correcta; debería decirse 'te cā'. Sin embargo, si la lectura es 'matāddhanī', entonces 'tethā' es apropiado, y la interpretación debe ser: 'En un camino de un solo pie (ekapadike addhani magge), se conoce como ekapadī'. Una 'ekapadī' es una senda donde solo cabe un pie de los que transitan, sin espacio para un par como cuando uno está sentado. Al final del compuesto, se aplica el sufijo 'ī' de forma permanente; con el sufijo 'ka' se convierte en 'ekapadiko', abreviando la 'ī' larga.

စောရကဏ္ဋကာဒိဒေါသေ ဒုဂ္ဂမေ ပထေ ကန္တာရော, ပုန္နပုံသကေ, ကေန ပါနီယေန တရန္တိ အတိက္ကမန္တိ ယန္တိ ကန္တာရော, တရ တရဏေ, စောရကန္တာရာဒီသု ပနာယံ ရူဠှိဝသေန ဝုတ္တော, အထ ဝါ ကတိ ဆေဒနေ, သပ္ပဋိဘယတ္တာ ကန္တတိ နိစ္စဂမနာဂမနမေတ္ထာတိ ကန္တာရော, အာရော, နာဂမော စ. ဒုက္ခေန ဂစ္ဆန္တျေတ္ထာတိ ဒုဂ္ဂမော.

'Kantāro' se refiere a un camino difícil de transitar (duggame pathe) debido a peligros como ladrones o espinas; es de género masculino o neutro. Se llama 'kantāro' porque se cruza (taranti) con dificultad o mediante el agua (pānīyena); la raíz 'tara' significa cruzar. En el caso de los bosques peligrosos, este término se usa por convención (rūḷhivasena). Alternativamente, de la raíz 'kati' (cortar), se llama 'kantāro' porque el miedo constante corta o interrumpe el tránsito regular de ida y vuelta. 'Duggamo' es aquel lugar por donde se transita con gran sufrimiento (dukkhena gacchanti).

၁၉၃. ဒွယံ ပဋိမဂ္ဂေ. ပဋိ အဘိမုခေန ဂန္တဗ္ဗော မဂ္ဂေါ, ပထော စ ပဋိမဂ္ဂေါ, ပဋိပထော စ. ဒီဃမဉ္ဇသံ အတိဒူရော မဂ္ဂေါ [Pg.145] အဒ္ဓါနန္တိ ဝုစ္စတေ. အဒ္ဓါနံ အယနံ အဒ္ဓါနံ, အစ္စာယတော မဂ္ဂေါ, ယထာ ‘‘ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ, ယလောပေါ.

193. Existen dos términos para el camino que viene de frente (paṭimagge): 'paṭimaggo' y 'paṭipatho', definidos como el camino que debe recorrerse hacia alguien (abhimukhena). Un camino extremadamente largo (atidūro maggo) se denomina 'addhāna'. 'Addhānaṃ' es el trayecto o recorrido de gran extensión, similar al uso en 'padaṭṭhāna', con la elisión de la letra 'y'.

ဒွယံ ပသတ္ထေဒ္ဓနိ. သောဘနော ပထော, ပန္ထော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဂန္တဗ္ဗပထဘာဝတော အပေတံ ဥပ္ပထံ, အပထဉ္စ, အဗျယီဘာဝသမာသော, အသဒ္ဒေါ အတြ နိပါတော.

Hay dos términos para un camino elogiable (pasatthe addhani): 'subhano patho' y 'pantho'. Aquello que está apartado del camino que debe ser recorrido se llama 'uppatha' o 'apatha' (desvío o camino incorrecto), siendo este un compuesto abyayībhāva donde la partícula 'a' actúa como un prefijo negativo.

၁၉၄-၁၉၆. ပရမာဏူနံ ဆတ္တိံသ ဧကော အဏု နာမ, အဏုတောပိ အဏုတရတ္တာ ပရမော အဏု, အဏုတော ဝါ ပရမောတိ ပရမာဏု, အဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥ. တေ အဏဝေါ ဆတ္တိံသ တဇ္ဇာရီ နာမ, တံ တံ အတ္တနော နိဿယံ မလီနကရဏဝသေန ဇရာပေတီတိ တဇ္ဇာရီ, ဇရ ဇီရဏေ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ ဝါ, အ, နဒါဒိ. တာပိ တဇ္ဇာရိယော ဆတ္တိံသ ရထရေဏု နာမ, ရထာနံ သဉ္စရဏဝသေန ပဝတ္တော ရေဏု ရထရေဏု. တေ ရထရေဏဝေါ ဆတ္တိံသ လိက္ခာ နာမ. လက္ခ ဒဿနေ, ပကတိစက္ခုနာပိ လက္ချတေတိ လိက္ခာ, အဿိတ္တံ.

194-196. Treinta y seis 'paramāṇu' constituyen un 'aṇu'. Se llama 'paramāṇu' (átomo supremo) porque es más pequeño que un 'aṇu' o porque es el límite superior de la pequeñez. Treinta y seis de estos 'aṇu' se llaman 'tajjārī', nombre derivado de su capacidad para desgastar o envejecer (jarāpeti) su respectiva base mediante la acumulación de impurezas. Treinta y seis 'tajjārī' forman un 'rathareṇu' (polvo de carro), que es el polvo levantado por el movimiento de los carros. Treinta y seis 'rathareṇu' equivalen a una 'likkhā' (liendre), la cual puede ser vista incluso con el ojo normal (pakaticakkhunā).

တာ [Pg.146] လိက္ခာ သတ္တ ဦကာ နာမ, ဦကာတိ ဝုစ္စတိ သိရောဝတ္တကိမိ, တပ္ပမာဏတ္တာ ဦကာ. တာ သတ္တ ဦကာ ဓညမာသော နာမ, ဓညော ဝီဟိယေဝ ပရိမာဏိတဗ္ဗတ္တာ မာသော စာတိ ဓညမာသော, မသိ ပရိမာဏေ. တေ သတ္တ ဓညမာသာ အင်္ဂုလံ နာမ, အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ဥလော, အင်္ဂုလံ, ပမာဏံ, ဥလိပစ္စယေ အင်္ဂုလိ, ကရသာခါ. အမုဒွိစ္ဆေတိ အဒုံ ဒွါဒသင်္ဂုလံ ဝိဒတ္ထိ နာမ, ကဏိဋ္ဌသဟိတေနင်္ဂုဋ္ဌေန ဝိတ္ထာရီယတေ, ဝိဓီယတေတိ ဝါ ဝိဒတ္ထိ, ဝိပုဗ္ဗော တနု ဝိတ္ထာရေ. ဓာ ဓာရဏေ, ဥဘယတြာပိတိ, ပုဗ္ဗပက္ခေ တဿ ထော, နဿ တော, တဿ ဒေါ. ပစ္ဆိမေ ဓဿ ဒေါ, တဿ ထော, အသရူပဒွိဘာဝေါ စ. တာ ဒုဝေ ဝိဒတ္ထီ ရတနံ သိယုံ, ရမု ကီဠာယံ, တနော, မလောပေါ. တာနိ သတ္တေဝ ရတနာနိ ယဋ္ဌိ နာမ, ယတ ပယတနေ,တိ, တဿ ဌော, တဿ ဋော. တာ ဝီသတိ ယဋ္ဌိယော ဥသဘံ နာမ, ဥသ ဒါဟေ, အဘော. ဧတ္ထ ပန ဥသဘနဒန္တရံ ဥသဘံ. ဥသဘာနံ အသီတိပ္ပမာဏံ ဂါဝုတံ နာမ, ဂဝံ, ဂဝေဟိ ဝါ ယုတံ ဂါဝုတံ. ယုဇ သမာဓိမှိ, ဂေါနဒန္တရေဟိ ဂဟိတပ္ပမာဏသမာဓာနန္တျတ္ထော, တံ စတုဂါဝုတံ ယောဇနံ နာမ, ယုဇ သမာဓိမှိ, ယု, ‘‘ဧတ္တကံ ယောဇနံ နာမ ဟောတူ’’တိ စတုဂါဝုတေဟိ သမာဓာနန္တျတ္ထော.

Siete 'likkhā' equivalen a una 'ūkā' (piojo). Siete 'ūkā' forman un 'dhaññamāsa' (grano de cebada), llamado así por ser la unidad de medida del grano. Siete 'dhaññamāsa' constituyen un 'aṅgula' (dedo o pulgada). Doce 'aṅgula' forman una 'vidatthi' (palmo o cuarta), que es la distancia extendida desde el pulgar hasta el meñique. Dos 'vidatthi' forman un 'ratana' (codo). Siete 'ratana' forman una 'yaṭṭhi' (vara). Veinte 'yaṭṭhi' equivalen a un 'usabha'. El término 'usabha' también se refiere a la distancia del bramido de un toro. Ochenta 'usabha' forman un 'gāvuta', relacionado con el alcance de las vacas. Cuatro 'gāvuta' constituyen una 'yojana', término que implica la fijación o establecimiento de una medida de distancia específica.

၁၉၇. အာရောပိတာနံ အာစရိယဓနူနံ ပဉ္စသတံ ကောသော နာမ, အနာရောပိတာနန္တျပရေ. ကုသ အဝှာနေ, ဏော, ကုသနံ အဝှာနံ ကောသော, ဣဓ ပန ကောသပ္ပမာဏတ္တာ ကောသော, ဒွိသဟဿကရပ္ပမာဏော. အညတ္ထ ပန –

197. Quinientos arcos de los maestros (ācariyadhanu) con la cuerda tensada forman un 'kosa'. Otros dicen que son quinientos arcos sin tensar. El término 'kosa' se asocia con el llamado o alcance de la voz; en este contexto, se refiere a una medida de dos mil codos. Sin embargo, en otros textos se dice:

‘‘စတုက္ကာဓိဝီသတိယာ[Pg.147], အင်္ဂုလေဟိ ကရော ဘဝေ;

ချာတမဋ္ဌသဟဿေဟိ, ကောသမာနံ ဝိဘာဝိနာ’’တျုတ္တံ.

"Un codo (karo) consta de veinticuatro dedos (aṅgulehi); la medida de un 'kosa' ha sido declarada por los sabios como equivalente a ocho mil codos (ratana)".

စတုရမ္ဗဏန္တိ စတုရမ္ဗဏဝီဟိဗီဇဇာတရောပနယောဂျော ဘူမိပ္ပဒေသော ကရီသံ နာမ, ကရောန္တိ ဧတ္ထ ကသနရောပနာဒိကန္တိ ကရီသံ, ဤသော. စတုရမ္ဗဏဗီဇဇာတာနိ ရောပေန္တျေတ္ထာတိ စတုရမ္ဗဏံ, အမ္ဗဏံ ဧကာဒသဒေါဏမတ္တံ, အညေ ပန ‘‘စတုရမ္ဗဏံ စတုယဋ္ဌိကံ ဌာနံ ကရီသံ နာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကရီသဗ္ဘန္တရာနံ ပရိယာယဘာဝပ္ပသင်္ဂါ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

El término 'caturambaṇa' se refiere a un área de tierra (karīsa) apta para sembrar cuatro 'ambaṇa' de semillas de arroz. Se llama 'karīsa' porque en ella se realizan actividades como arar y sembrar. Un 'ambaṇa' equivale a once 'doṇa'. Otros maestros afirman que un 'karīsa' es un espacio de cuatro 'yaṭṭhi' cuadradas, pero esta opinión no debe ser aceptada, ya que causaría confusión con la medida denominada 'abbhantara'.

ပမာဏတော ဟတ္ထာနမဋ္ဌဝီသပ္ပမာဏံ ဌာနံ အဗ္ဘန္တရံ နာမ, အဗ္ဘန္တရေ အန္တောကောဋ္ဌာသေ ဇာတံ, န ဗဟိကောဋ္ဌာသေတိ အဗ္ဘန္တရံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ယော ယော ဌိတော, နိသိန္နော ဝါ, တတ္ထ တတ္ထ သမန္တာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဌာနံ တဿ တဿ အဗ္ဘန္တရံ ဌာနံ နာမ. ဘူမျာဒိတ္တာ ဘူမိဝဂ္ဂေါ, အထ ဝါ အင်္ဂါပေက္ခာယ ဘူမိယေဝ ပဓာနံ, ပဓာနေန စ ဗျပ္ပဒေသော ဘဝတီတိ ဘူမိဝဂ္ဂဗျပ္ပဒေသော.

Desde el punto de vista de la medida, un espacio de veintiocho codos (hatthas) se denomina 'abbhantara' (interior); se llama así porque se origina en la parte interna y no en la externa. En cualquier lugar donde una persona esté de pie o sentada, el espacio de veintiocho codos a su alrededor constituye su 'abbhantara'. Debido a que comienza con el término 'bhūmi', esta sección se denomina 'bhūmivagga' (sección de la tierra). Alternativamente, considerando sus partes, la tierra misma es lo principal (padhāna), y dado que la designación se realiza de acuerdo con lo principal, se emplea el término 'bhūmivaggabyappadeso'.

ဘူမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de la tierra (Bhūmivaggavaṇṇanā).

၂. ပုရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la sección de la ciudad (Puravagga)

၁၉၈. ဆက္ကံ နဂရေ.

198. Seis términos se refieren a la ciudad (nagara).

‘‘ပဋ္ဋနဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, နဂရံ ပုဋဘေဒနံ;

ထိယော ပူ နဂရီ ပူရိယော, ဌာနီယံ ကဗ္ဗဋံ ပုဋ’’န္တိ.

Paṭṭana, adhiṭṭhāna, nagara, puṭabhedana, nagarī, purī, ṭhānīya, kappaṭa y pura [son sinónimos de ciudad].

ဟိ သိလောကပရိယာယေသု ဝေါပါလိတော.

El maestro Vopālito expresó esto en las variantes de los versos (siloka).

‘‘ဝိစိတ္တဒေဝါယတနံ[Pg.148], ပါသာဒါပဏမန္ဒိရံ;

နဂရံ ဒဿယေ ဝိဒွါ, ရာဇမဂ္ဂေါပသောဘိတ’’န္တိ. –

Un sabio debe presentar una ciudad adornada con diversos templos, palacios, mercados y residencias, y embellecida por el camino real.

နဂရလက္ခဏံ. ပု ပါလနေ, ပုရ ပါလနေတိ စ, ပုနာတိ ပုရေတိ စ ရက္ခတိ ပရစက္ကာ ဒုဂ္ဂတာယာတိ ပုရံ, ရော, အ စ, ပုရ အဂ္ဂဂမနေတိပိ ဓာတွတ္ထော. နဂါ ပါသာဒါဒယော အဿ သန္တိ နဂရံ, ရော. ဝါကာရေန နဂရသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, ပုရသဒ္ဒဿာပီတျာစရိယာ. အကုတောဘယတ္တာ ဌာနာယ ဟိတံ ဌာနီယံ, ဤယော. ပဏိကာနံ ပုဋာ ဘိဇ္ဇန္တေ အတြာတိ ပုဋဘေဒနံ.

Definición de ciudad: 'Pu' y 'pura' significan proteger; se llama 'pura' porque protege y es difícil de penetrar por ejércitos enemigos. También puede derivar de 'pura' en el sentido de alcanzar lo supremo. Se llama 'nagara' porque posee palacios (nagā). Por el término 'vā', los maestros indican que 'nagara' y 'pura' pueden ser de género masculino. 'Ṭhānīya' es un lugar apto para residir por estar libre de peligros. 'Puṭabhedana' es donde los mercaderes desatan sus fardos de mercancías.

နိစ္စနိဝါသနဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣတရံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ထိယ’’မိစ္စာဒိ. ရာဇာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ရာဇဌာနီ, ယု, နဒါဒိ, နိစ္စနိဝါသနဋ္ဌာနေပိ ‘‘စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနိ ကုသဝတီရာဇဌာနီပမုခါနီ’’တျာဒီသု. ဒါရုက္ခန္ဓာဒီဟိ အာ သမန္တတော ဝရန္တိ ပရိက္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ခန္ဓာဝါရော, ပတ္ထနတ္ထော ဝရဓာတု အာပုဗ္ဗတ္တာ ပရိက္ခိပနတ္ထော ဟောတိ. ပဉ္စကံ နဂရေ, ‘‘ခန္ဓာဝါရော’’တိ ပန ဧကမေဝ အစိရနိဝါသနဋ္ဌာနဿ နာမံ.

Habiendo mostrado el lugar de residencia permanente, se dice 'thiya', etc., para mostrar otros tipos de asentamientos. 'Rājaṭhānī' es donde reside el rey; se utiliza para lugares de residencia permanente como en el caso de las ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por Kusavatī. 'Khandhāvāra' es un campamento rodeado por troncos de madera; la raíz 'vara' significa rodear. Es un término que designa exclusivamente un lugar de residencia temporal.

၁၉၉. မူလပုရာ အညတြ မူလပုရံ ဝဇ္ဇေတွာ ယံ ပုရမတ္ထိ ယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ, တံ မူလပုရဿ တရုဋ္ဌာနိယဿ သာခါသဒိသတ္တာ သာခါနဂရံ နာမ.

199. Aparte de la ciudad principal (mūlapura), cualquier ciudad rodeada de murallas con una extensión de una yojana se llama 'sākhānagara' (ciudad sucursal), por ser semejante a las ramas (sākhā) en relación con la ciudad principal, que es como el tronco de un árbol.

၂၀၀-၂၀၁. သာဒ္ဓပဇ္ဇဒွယေန [Pg.149] မူလပုရဿ နာမာနိ. ဝါနရသီသံ, တံသဏ္ဌာနော ဝါ ပါသာဏော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ‘‘ဝါနရသီသ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝဿ ဗတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယံ, ဒီဃံ, ဏတ္တံ, သဿ လောပဉ္စ ကတွာ ‘‘ဗာရာဏသီ’’တိ ဝုတ္တံ. သဝတ္ထဿ ဣသိနော နိဝါသနဋ္ဌာနတ္တာ သာဝတ္ထိ, သဗ္ဗံ ဓနမေတ္ထ အတ္ထီတိ ဝါ သာဝတ္ထိ, သဗ္ဗဿ သာဝေါ, ဓနဝါစကော အတ္ထသဒ္ဒေါ, ဣ. တိက္ခတ္တုံ ဝိသာလီဘူတတ္တာ ဝေသာလီ, အဿတ္ထုတ္ထေ ဤ. မထိ ဟိံသာယံ, ဣလော, အဿိတ္တံ, မိထိလာ. အလံ ဘူသနမေတ္ထာတိ အာဠဝီ, ဝီ, ဠတ္တဉ္စ. ကုသ အဝှာနေ, ‘‘ခါဒထ ပိဝထာ’’တျာဒီဟိ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ ကောသန္တိ ဧတ္ထာတိ ကောသမ္ဗီ, ဗော, နဒါဒိ, ကုသမ္ဗရုက္ခဝန္တတာယ ဝါ ကောသမ္ဗီ, ကုသမ္ဗဿ ဣသိနော အဿမတော အဝိဒူရေ မာပိတတ္တာတိ ဧကေ. ဥဂ္ဂံ ရိပုံ ဇယတိ ယတ္ထ, သာ ဥဇ္ဇေနီ, ယု, နဒါဒိ. တက္က ဦဟေ, ဦဟော ဦနပူရဏံ, တက္ကနံ တက္ကော, သော သီလံ သဘာဝေါ ယတ္ထ သာ တက္ကသီလာ, ယော ဟိ ပုရိသကာရေန ဦနော, သော တတ္ထ ဂန္တွာ တမူနံ ပူရေတီတိ. စမ အဒနေ, ပေါ, စမ္ပာ. သာနံ ဓနာနံ အာကရံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ သာကရော, သော ဧဝ သာဂလံ. သံသုမာရသဏ္ဌာနော ဂိရိ ဧတ္ထာတိ သံသုမာရဂိရံ, သံသုမာရော ဂါယတိ ဧတဿ မာပိတကာလေတိ ဝါ သံသုမာရဂိရံ, ဂေ သဒ္ဒေ, ဣရော. ရာဇူနမေဝ အာဓိပစ္စဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတဗ္ဗတ္တာ ရာဇဂဟံ. အာဒိကာလေ ကပိလနာမဿ ဣသိနော နိဝါသနဋ္ဌာနတ္တာ ကပိလဝတ္ထု, ပုမနပုံသကေ.

200-201. Mediante dos versos y medio se exponen los nombres de las ciudades principales: 'Bārāṇasī' se deriva de 'Vānarasīsa' (cabeza de mono) debido a una roca con esa forma; tras diversas transformaciones fonéticas se fija como Bārāṇasī. 'Sāvatthi' se llama así por ser la morada del sabio Savattha, o porque allí se encuentra toda riqueza (sabbaṃ atthaṃ). 'Vesālī' se debe a haber sido expandida tres veces. 'Mithilā' proviene de la raíz 'math' (oprimir). 'Āḷavī' es donde abundan los ornamentos. 'Kosambī' deriva de los gritos de 'coman y beban' o por la abundancia de árboles Kosamba, o por fundarse cerca de la ermita del sabio Kusamba. 'Ujjenī' es donde se vence al enemigo poderoso. 'Takkasīlā' es el lugar donde se completa lo que falta en el carácter mediante el esfuerzo humano. 'Campā' deriva de la raíz 'cam' (oprimir). 'Sāgala' es una fuente de riquezas. 'Saṃsumāragira' se debe a un monte con forma de cocodrilo o por el sonido de un cocodrilo al fundarse la ciudad. 'Rājagaha' es la morada poseída exclusivamente por los reyes. 'Kapilavatthu' es el lugar donde residía el sabio Kapila; el término se usa en masculino y neutro.

သာကော ရာဇူနံ ယုဒ္ဓါဒီသု သတ္တိ သဉ္ဇာတာ ဧတ္ထာတိ သာကေတံ, ‘‘သာကော သတ္တိမှိ ဘူပါလေ, ဒုမဒီပန္တရေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော, သာကော နာမ ရာဇာ, ဒုမော ဝါ ဧတ္ထ အာဒိကာလေ သဉ္ဇာတောတိ ဝါ သာကေတံ. ဣန္ဒံ ပရမိဿရိယဘာဝံ ပါပုဏန္တိ ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒပတ္တံ, ဣန္ဒော ဝါ [Pg.150] သက္ကော ဒေဝရာဇာ, သော ပတ္တော ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒပတ္တံ. ဥက္ကံ ဓာရယတိ ဧတဿ မာပိတကာလေတိ ဥက္ကဋ္ဌာ, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ယဿ မာပိတဋ္ဌာနေ ပါဋလီနာမကော ဧကော တရုဏရုက္ခော အတ္ထီတိ တံ ပါဋလိပုတ္တကံ, အထ ဝါ ပဋလိ နာမ ဧကော ဂါမဏီ, တဿ ပုတ္တော ဧတ္ထ ဝသတိအာဒိကာလေတိ ပါဋလိပုတ္တကံ. စေတိယရဋ္ဌေ ဥတ္တမတ္တာ စေတုတ္တရံ, ‘‘ဇေတုတ္တရ’’န္တိ ပါဌေ ပန ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဝေရိဇယဋ္ဌာနတ္တာ ဇေတဉ္စ တံ ဥတ္တမတ္တာ ဥတ္တရဉ္စေတိ ဝါ ဇေတုတ္တရံ. ယဿ မာပိတကာလေ ဒီပေါ ဒိပ္ပတိ, တံ သင်္ကဿံ, ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဒွိတ္တံ, သမ္မာ ကသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သင်္ကဿံ, ကသ ဝိလေခနေ, ယဿ မာပိတကာလေ နိမိတ္တမောလောကေန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကုသဟတ္ထံ နရံ ပဿိတွာ မာပေန္တိ, တံ ကုသိနာရံ. အာဒိနာ မထုရ ပါသာဏပုရသောဏိကာဒယောပျနေကပုရဝိသေသာ သင်္ဂဟိတာ.

En 'Sāketa' surge el poder (satti) de los reyes en la guerra; según el Nānātthasaṅgaha, 'sāka' significa poder, rey o árbol. También puede deberse a un rey o árbol llamado Sāka al inicio de la ciudad. 'Indapatta' es donde se alcanza el poder supremo, o donde llegó el rey de los dioses, Sakka. 'Ukkaṭṭhā' se llama así porque se portaban antorchas (ukkā) durante su fundación. 'Pāṭaliputta' se debe a la presencia de un árbol Pāṭali joven, o porque allí vivió el hijo de un oficial llamado Pāṭali. 'Cetuttara' es la ciudad suprema del reino de Cetiya; 'Jetuttara' es una variante que significa lugar de victoria y excelencia. 'Saṅkassa' se llama así porque una lámpara brillaba en su fundación, o por el acto de arar la tierra; también porque los fundadores vieron a un hombre con hierba Kusa en la mano, de ahí 'Kusināra'. Otros nombres como Madhurā, Pāsāṇapura y Soṇika también se incluyen.

၂၀၂. စတုက္ကံ အဗ္ဘန္တရဂါမမဂ္ဂေ. ရထဿ ဟိတာ ရစ္ဆာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိ. ဝိသယန္တေ ပကာသယန္တေ ဝိက္ကယေန ဒဗ္ဗာနိ ယဿံ, သာ ဝိသိခါ, ဝိပုဗ္ဗော သိ သေဝါယံ, ခေါ, ဝိသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဝိသိခါ, ဝိသ ပဝေသနေ, ခေါ. ရထဿ ဟိတာ ရထိကာ, ဣကော. ဝီ ဂမနေ, ထိ, ဝီထိ.

202. Cuatro términos para el camino dentro de la aldea: 'Racchā' es el camino apto para carruajes. 'Visikhā' es donde se exhiben bienes para la venta o donde la gente entra. 'Rathikā' es también el camino apto para carruajes. 'Vīthi' significa sendero o calle.

အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆန္တရေန မဇ္ဈေ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆာ ဗျူဟော နာမ. ဗျူဟေတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ ဇနေ အညတြ ဂန္တုမပ္ပဒါနဝသေနာတိ ဗျူဟော, ဦဟ သမ္ပိဏ္ဍနေ ဝိပုဗ္ဗတ္တာ. န နိဗ္ဗိဇ္ဈတေ ရစ္ဆန္တရေနာတိ အနိဗ္ဗိဒ္ဓေါ, ဝိဓ သမ္ပဟာရေ, အ. နိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆန္တရေန ရစ္ဆာ ပထော, အဒ္ဓီတိ စ ဝုစ္စတိ. ပထ ဂမနေ, ပထော. အဒ ဂမနေ,တိ, အဒ္ဓိ.

Un camino que no es atravesado en su parte media por otro se denomina 'byūho' (callejón sin salida), pues agrupa a la gente sin permitirles el paso hacia otro lugar. Un camino que es atravesado por otro se llama 'patho' o 'addhī'; ambos términos derivan de raíces que significan movimiento o tránsito.

၂၀၃. စတုက္ကံ [Pg.151] စစ္စရေ. စတုန္နံ ပထာနံ သမာဟာရော စတုက္ကံ, စရ ဂတိဘက္ခနေသု, စရော, ရဿ စော, စစ္စရံ, အင်္ဂဏဝါစကော စာယံ. ဒွိန္နံ, စတုန္နံ ဝါ မဂ္ဂါနံ သန္ဓိ မဂ္ဂသန္ဓိ. သိင်္ဃ ဃာယနေ, အာဋကော.

203. Cuatro términos para la encrucijada (caccara): 'Catukka' es la unión de cuatro caminos. 'Caccara' se refiere a una plaza o patio. La unión de dos o cuatro caminos es 'maggasandhi'. 'Siṅghāṭaka' también designa una intersección.

ဒွယံ ဝပ္ပဿောပရိ ဣဋ္ဌကာဒိရစိတေ ဝေဌနေ. ဝပ္ပံ နာမ ဒုဂ္ဂနဂရေ ပရိခါမတ္တိကံ ကူဋံ ကတွာ ဂေါဟိ, ဟတ္ထီဟိ စ ဝိမဒ္ဒါပေတွာ တိံသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ပါကာရဿ ဟေဋ္ဌိမတလံ, တထာ ဟတ္ထသတံ တတော ဥဒ္ဓရိတွာ ပံသုနာ ဝပ္ပံ ကာရယေ, တဿောပရိ ပါကာရန္တိ, ပကုဗ္ဗန္တိ တန္တိ ပါကာရော, သမန္တတော ကရီယတေတိ ဝါ ပါကာရော, အကတ္တရိ စ ကာရကေ သညာယံ ဏော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဝု သံဝရဏေ, ဝုဏောတီတိ ဝရဏော, ယု, ရာဂမော စ. ‘‘သာလော’’တိပိ ပါကာရဿ နာမံ.

Este par de términos se aplica al cercado o recinto construido de ladrillo u otros materiales sobre el cimiento (vappa). Se denomina 'vappa' a la base inferior de un muro, de treinta codos de altura, que se construye amontonando la tierra extraída de un foso en una ciudad fortificada y haciéndola pisotear por bueyes y elefantes. Asimismo, se dice que uno debe construir el vappa extrayendo la tierra de una fosa de cien codos. Lo que está sobre este cimiento se llama muro (pākāra). Se llama 'pākāra' porque se construye alrededor (pakubbanti) o se hace en todo el contorno (samantato karīyate). La palabra 'varaṇo' proviene de la raíz 'vu' (obstruir/cubrir). También 'sālo' es un nombre para el muro.

ဒွယံ ရာဇဘဝနသာမညေ. သဗ္ဗဂေဟာနံ ဝိသေသေန ပကာသနတော ဥဒ္ဒါပေါ, ဒီပ ပကာသနေ, ဤဿာကာရော. သင်္ဂမ္မ ကရောန္တိ တန္တိ ဥပကာရိကာ, ဏွု. ကေ ပစ္စယေ ထီကတာကာရပရေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဒီဃံ, အကာဒေသောပိ ဟိ ‘‘ကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဒတ္တော’’တိ. ကပစ္စယော ဝါ.

Este par de términos se aplica a los palacios reales en general. Se llama 'uddāpa' a lo que destaca o se hace visible especialmente por encima de todas las casas; deriva de la raíz 'dīpa' (iluminar/manifestar). Se llama 'upakārikā' a lo que se construye reuniéndose allí. Según las reglas gramaticales, la 'a' anterior se convierte en 'i' cuando es seguida por el sufijo 'ka'. En el lenguaje común, 'akā' puede abreviarse como 'ko', del mismo modo que el nombre Devadatta se abrevia como Datta.

၂၀၄. ဒွယံ ဂေဟာဒိနော မတ္တိကေဋ္ဌကာဒိမယဘိတ္တိယံ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကုဋတိ ဆိန္ဒတိ မဂ္ဂန္တိ ကုဋ္ဋံ. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ,တိ, [Pg.152] ဘိတ္တိ. ဂုန္နံ ဝါစာနံ ပုရံ ဂေါပုရံ. ဒွါရသမီပေ ကတော ကောဋ္ဌကော ဒွါရကောဋ္ဌကော, ကုသ အက္ကောသေ, ဌကော, ကောဋ္ဌကောတိ ဂေဟဝိသေသော.

204. Este par de términos se aplica a la pared de una casa hecha de arcilla, ladrillos, etc. 'Kuṭṭaṃ' proviene de la raíz 'kuṭa' (cortar), indicando que corta el paso del camino. 'Bhitti' proviene de 'bhidi' (dividir). 'Gopura' (puerta de la ciudad) se interpreta como la ciudad de las palabras (o de las vacas). 'Dvārakoṭṭhako' es una estancia o habitación construida cerca de la puerta; 'koṭṭhaka' es un tipo especial de estructura habitacional.

ဒွယံ ဣန္ဒခီလေ. ဣသ ဣစ္ဆာယံ, ဧသ ဂဝေသနေ ဝါ, ဣကော. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ခီလော ကဏ္ဋကော ဣန္ဒခီလော. ဒွယံ ဒွါရပဿောပသာလာယံ’ဟမျာဒိပိဋ္ဌေ စ ဝါတကုဋိကာယံ. အဍ္ဍ အတိက္ကမဟိံသာသု, အ. အာလကပစ္စယေ အဋ္ဋာလကော.

Este par de términos se aplica al pilar de entrada (indakhīla). Deriva de 'isa' (desear) o 'esa' (buscar). El 'indakhīlo' es el poste o estaca de Indra (Sakka). El siguiente par se aplica a la estancia junto a la puerta, a la parte superior de un palacio y a una torre de vigilancia (vātakuṭikā). 'Aṭṭālako' (torre/mirador) proviene de la raíz 'aḍḍa' (exceder/dañar) con el sufijo 'ālaka'.

၂၀၅. ဥပရိ မာလာဒိယုတ္တံ သောဘနထမ္ဘဒွယမုဘယတော နိခနိတွာ ယံ ဗဟိဒွါရံ ကပ္ပီယတေ, တံ တောရဏံ. တုရ ဝါရဏေ, ယု, ထဝန္တာ ဝါ ရဏန္တျတြာတိ တောရဏံ, တု အဘိတ္ထဝေ. ရဏ သဒ္ဒတ္ထော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ဒွါရဿ ဗဟိ ဗဟိဒွါရံ. ပရိ သမန္တတော ခညတေတိ ပရိခါ. ဒီဃဘာဝေန ယုတ္တာ ဒီဃိကာ.

205. El 'toraṇaṃ' (arco/portal) consiste en un par de hermosos pilares decorados con guirnaldas y otros ornamentos en su parte superior, enterrados a ambos lados y situados en la parte exterior de la puerta. Se llama 'toraṇaṃ' porque sirve para detener (raíz 'tura') o porque allí se alaba ruidosamente. 'Bahidvāraṃ' es el espacio exterior a la puerta. 'Parikhā' (foso) es lo que se cava en todo el contorno. 'Dīghikā' es una zanja que posee gran longitud.

၂၀၆-၂၀၇. သဒုမန္တံ ဂေဟေ. မန္ဒ မောဒနထုတိဇဠတ္တေသု, မန္ဒန္တေ ယတ္ထာတိ မန္ဒိရံ, ဣရော. သီဒန္တိ တတ္ထာတိ သဒနံ, ယု. သဒ [Pg.153] ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. န ဂစ္ဆန္တီတိ အဂါ, ထမ္ဘာဒယော, တေ ရာတိ ဂဏှာတီတိ အဂါရံ. ရဿဿ ဒီဃတ္တေ အာဂါရံ. စိ စယေ, နိစီယတေ ဆာဒီယတေတိ နိကာယော, ယမှိ စိဿ ကာဒေသော နိပါတနာ. လီ သိလေသနေ, ဏော, နိလယော, အာလယော စ. ဝသ နိဝါသေ, အာဝသန္တျတြာတိ အာဝါသော, ဏော. ဘူ သတ္တာယံ, ဘဝန္တျတြာတိ ဘဝနံ. ဝိသန္တိ တန္တိ ဝေသ္မံ, မော. ကိတ နိဝါသေ, အဓိကရဏေ ယု, နိကေတနံ. နိဝိသန္တိ, နိဝသန္တိ ဝါ ယတြ, တံ နိဝေသနံ. ဃရ သေစနေ, ဃရတိ ကိလေသမေတ္ထာတိ ဃရံ, ဂယှတီတိ ဝါ ဃရံ, ဏော. ဂဟဿ ဃရာဒေသော. ဂဏှာတိ ပုရိသေန အာနီတံ ဓနန္တိ ဂဟံ. အဓိကရဏေ ထော, အာဝသထော. သရ ဂတိစိန္တာဟိံသာသု, သရန္တိ စိန္တေန္တိ ဧတ္ထ သုဘာသုဘကမ္မာနိ, သရတိ ဝါ သူရိယသန္တာပါဒိကန္တိ သရဏံ. သိ သေဝါယံ, ဏော, ပတိဿယော. ဥစ သမဝါယေ, ဩကံ. သလ ဂမနေ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, သာလာ, သရဓာတုမှိ သတိ လတ္တမေဝ ဝိသေသော. စိ စယေ, ကမ္မနိ ဏော, စယော. ကုဋ ဆေဒနေ, ဣ. ဝသ နိဝါသေ,တိ. ဥပဓဿ ဧတ္တေ ဂေဟံ. သဒဓာတုမှာ ဥမော, သဒုမံ.

206-207. El grupo de palabras que termina en 'saduma' se refiere a la casa (geha). 'Mandiraṃ' es donde los habitantes se regocijan y alaban. 'Sadanaṃ' es donde las personas se asientan. 'Agāra' y 'āgāra' se refieren a aquello que no se mueve, como los pilares que sostienen la estructura. 'Nikāyo' es un lugar cubierto o acumulado. 'Nilayo' y 'ālayo' implican un lugar de adhesión o refugio. 'Āvāso' es donde se habita. 'Bhavanaṃ' es el lugar de existencia. 'Vesmaṃ' es donde se entra. 'Niketanaṃ' y 'nivesanaṃ' son lugares de asentamiento y morada. 'Ghara' es donde se 'derraman' las impurezas o lo que se posee. 'Geha' es donde se guarda la riqueza traída por el dueño de casa. 'Āvasatho' es un lugar de estancia. 'Saraṇaṃ' es donde se piensa en las acciones buenas y malas, o lo que protege del calor del sol. 'Patissayo' es un refugio. 'Okaṃ' es una congregación. 'Sālā' es un lugar al que se va. 'Cayo' es lo que está cubierto. 'Kuṭi' proviene de cortar. 'Vasati' es donde se habita. 'Sadumaṃ' deriva de la raíz 'sada'.

ဒွယံ မုခရဟိတဒေဝကုလသဒိသေ ယညာယတနေ. စိတ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ ဣယော. ယတ ယတနေ, အာယတန္တိ ဝါယမန္တိ ဧတ္ထ ဖလကာမာတိ အာယတနံ, အထ ဝါ အာယန္တီတိ အာယာနိ, တာနိ တနောတီတိ အာယတနံ, ဖလကာရကန္တျတ္ထော. ဧတ္ထ တုသဒ္ဒေါ သမာဂတာနံ ဒွိန္နံ ပုဗ္ဗာပရဂမနတ္ထော. ‘‘စေတိယာယတနာနိ စာ’’တိပိ ပါဌော.

Este par de términos se aplica al lugar de sacrificio, que se asemeja a un templo de una deidad pero carece de un portal de entrada. 'Cetiya' deriva de 'cita' (honrar/venerar). 'Āyatana' es el lugar donde aquellos que desean resultados se esfuerzan, o donde los resultados se extienden y manifiestan. En este contexto, la palabra 'tu' se utiliza para establecer el orden de los términos en el compuesto. También existe la lectura 'cetiyāyatanāni'.

၂၀၈. ဒွယံ ဒေဝါနံ, နရပတီနဉ္စ ဣဋ္ဌကာဒိမယေ ဘဝနေ. အညဿာပိ သာဒိသျာ. ပသီဒန္တိ နယနမနာနျတြာတိ ပါသာဒေါ. ယု [Pg.154] မိဿနေ, ပေါ, ဒီဃော စ, ဒီဃဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ဩတ္တာဘာဝေါ.

208. Este par de términos se aplica a la morada de los dioses y de los reyes construida de ladrillo y otros materiales. Por similitud, también se aplica a otras estructuras similares. 'Pāsāda' (palacio) es el lugar donde los ojos y la mente encuentran serenidad y deleite. El término 'po' se añade mediante reglas gramaticales, resultando en una forma con vocal larga.

ဒွယံ ရာဇတော အညေသံ ဓနီနံ ဗျဝဟာရကာဒီနံ ဘဝနေ. မုဏ္ဍော ဆဒနမေတဿ, န ပါသာဒဿ ဝိယာတိ မုဏ္ဍစ္ဆဒေါ, ဒွိတ္တံ. ဟရ ဟရဏေ, ယော, ယမှိ မိအာဂမော စ.

Este par de términos se aplica a la morada o casa de comercio de personas ricas y mercaderes, distintos del rey. Se llama 'muṇḍacchado' porque posee un techo plano o 'rapado' (sin las puntas ornamentales de un palacio). 'Harmya' deriva de la raíz 'hara' (llevar/quitar) con la adición de ciertos elementos gramaticales.

ဒုဂ္ဂပုရဒွါရေ ဝါ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ မတ္တိကာဒိမယေ ဂဇကုမ္ဘမှိ ယော ယူပေါ ပါသာဒေါ ပတိဋ္ဌိတော, သော ဟတ္ထိနခေါ နာမ, ဟတ္ထိဿေဝ နခေါ ယဿာတိ ဟတ္ထိနခေါ, နခသဒ္ဒေန ဝါ နခသဟိတော ပါသာဒေါ ဂယှတေ.

En la puerta de una ciudad fortificada, o en cualquier lugar, se llama 'hatthinakho' a un tipo de pabellón o estructura situada sobre una base de tierra o material similar que tiene la forma de la protuberancia frontal de un elefante (gajakumbha). Se denomina así porque tiene puntas o remates similares a las uñas de un elefante, o bien se refiere a un palacio adornado con tales remates.

၂၀၉. သုပဏ္ဏဿ ဂရုဠဿ ဝင်္ကေန ပက္ခေန သဒိသဆဒနံ ဂေဟံ သုဝဏ္ဏဝင်္ကစ္ဆဒနံ. ဝင်္က ဂမနေ. ဧကပဿေယေဝ ဆဒနတော အဍ္ဎယောဂေါ.

209. 'Suvaṇṇavaṅkacchadanaṃ' es una casa cuyo techo es curvo, asemejándose al ala de un Garuda (supaṇṇa). Se llama 'aḍḍhayogo' a la estructura que tiene el techo inclinado o cubierto en un solo lado.

ဧကေနေဝ ကူဋေန ယုတ္တော အနေကကောဏော ပတိဿယဝိသေသော မာဠော နာမ, ဝဋ္ဋာကာရေန ကတသေနာသနန္တိ ကေစိ. မာ မာနေ, ဠော, မာဠော.

Se llama 'māḷo' a un tipo especial de edificio que tiene un solo pico o cúpula pero múltiples ángulos; algunos lo describen como una vivienda construida con una forma circular o redondeada.

စတုရဿော ပတိဿယဝိသေသော ပါသာဒေါ နာမ, အာယတစတုရဿပါသာဒေါတိ ကေစိ.

Se llama 'pāsādo' a un tipo de vivienda de forma cuadrada; otros sostienen que el término 'pāsādo' se refiere específicamente a una estructura rectangular de cuatro esquinas.

၂၁၀. သန္တေဟိ ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ သဘာယံ, သဘာ စ, ပုရိမေ ယပစ္စယော, သန္တဿ သာဒေသော တူဘယတြ. မဏ္ဍာ ရဝိရံသယော, တေ ပိဝတိ နာသယတီတိ မဏ္ဍပေါ, ဝါသဒ္ဒေန မဏ္ဍပပဒဿ [Pg.155] ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, ဇနာနံ အာလယော သန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဇနာလယော. အာသနတ္ထာယ ကတာ သာလာ အာသနသာလာ. ပဋိက္ကမန္တိ ဧတ္ထာတိ ပဋိက္ကမနံ, ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, အဓိကရဏေ ယု.

210. 'Sabhā' es el lugar donde brillan o se manifiestan los hombres virtuosos. 'Maṇḍapo' (pabellón) es lo que 'bebe' o destruye el intenso calor de los rayos del sol; el término es generalmente de género masculino. 'Janālayo' es el lugar de reunión de la gente. 'Āsanasālā' es una sala construida con el propósito de sentarse. 'Paṭikkamanaṃ' es el lugar donde las personas se retiran o caminan de regreso.

၂၁၁. ဇိနဿ ဝါသဘူတံ ဘဝနံ ဂန္ဓကုဋိ နာမ, ဒိဗ္ဗဂန္ဓေဟိ ပရိဘာဝိတာ ကုဋိ ဂန္ဓကုဋိ.

211. La morada que sirve como residencia para el Vencedor (el Buddha) se llama 'gandhakuṭi' (cámara perfumada); es una estancia que ha sido impregnada con fragancias celestiales.

တိကံ ပါကဋ္ဌာနေ. ရသာနိ သန္တျဿံ ရသဝတီ, ပစနံ ပါကော, တဿ ဌာနံ ပါကဋ္ဌာနံ. မဟန္တာနိ ဗဟူနိ အသိတဗ္ဗာနိ သန္တေတ္ထ မဟာနသံ, အသ ဘက္ခနေ, ယု, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော.

Este trío de términos se aplica al lugar de la cocina. Se llama 'rasavatī' porque posee sabores (rasa). 'Pākaṭṭhānaṃ' es el lugar donde se realiza la cocción (pāka). 'Mahānasaṃ' es el lugar donde se encuentran muchos y variados alimentos para ser consumidos.

၂၁၂. သုဝဏ္ဏကာရာဒိသိပ္ပီနံ ကမ္မသာလာ အာဝေသနံ. အာဝိသန္တျသ္မိံ အာဝေသနံ, ယု. ပါနမန္ဒိရံ သုရာပါနတ္ထံ ကတမန္ဒိရံ သောဏ္ဍာ နာမ, ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ ဝိစာရေတွာ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတဝတ္ထုကာရဏာ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ သနောန္တီတိ သောဏ္ဍာ, သန ဒါနေ, တနာဒိ. ဍော, အဿောတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ, တေသံ ဧသာ ဝသတိ သောဏ္ဍာ. ပါနသဒ္ဒသန္နိဓာနာ သုရာသောဏ္ဍာယေဝိဓ ဂဟိတာ. ဝစ္စဿ ဂူထဿ ဝိသဇ္ဇနဋ္ဌာနံ ဝစ္စဋ္ဌာနံ. ဝစ္စဿ ဝိသဇ္ဇနဋ္ဌာနာ ကုဋိ ဝစ္စကုဋိ. မုနီနံ ဣသီနံ ဝသနဋ္ဌာနံ အဿမော နာမ, အာ ကောဓံ သမေန္တိ ဧတ္ထာတိ အဿမော, အာ ဘုသော သမေန္တိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယောတိ ဝါ အဿမော.

212. El taller de trabajo de artesanos como los orfebres se denomina āvesana; se llama así porque en este lugar se entra (āvisanti) formalmente, usando el sufijo yu. Un edificio construido con el propósito de beber licor se llama soṇḍā; se denomina así porque después de considerar lo que se debe y no se debe hacer, por el deseo de obtener el objeto anhelado por uno mismo, allí se dan (sanonti) todas las cosas que deben ser ofrecidas (deyyadhamma), de la raíz sana en el sentido de dar (dāne) de la clase tanādi. Con el sufijo ḍo, se produce la transformación de la vocal a en o y la alteración fonética; soṇḍā es donde residen aquellos necios que desean beber. Por la proximidad del término 'beber' (pāna), en este contexto se toma específicamente como una taberna (surāsoṇḍā). El lugar para evacuar las heces (gūtha) se llama vaccaṭṭhāna. La cabaña destinada a la evacuación se denomina vaccakuṭi. El lugar de residencia de los sabios (muni) y ascetas (isi) se llama assamo; se denomina así porque en este lugar calman (samenti) la ira (kodha); o bien, se llama assamo porque allí calman intensamente (ā bhuso) la pasión (rāga) y otras impurezas.

၂၁၃. တိကံ [Pg.156] ပဏျဝိက္ကယသာလာယံ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ပဏိတဗ္ဗာတိ ပဏျာ, ဝတ္ထာဒယော, တေ ဧတ္ထ ဝိက္ကိဏန္တီတိ ပဏျဝိက္ကယော, ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, သော ဧဝ သာလာ ဂေဟန္တိ ပဏျဝိက္ကယသာလာ. အာပဏယန္တေ ဗျဝဟရန္တေ အသ္မိန္တိ အာပဏော, ဏော. ပဏျာနံ ဝိက္ကယာယ နီယမာနာနံ ဝီထိ ပန္ထော ပဏျဝီထိကာ. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, တော, ဥဒကံ ဝသိတံ အစ္ဆာဒနံ ကတမနေနာတိ ဥဒေါသိတော, ဝဿောတ္တံ, ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဿ သာလာ ဘဏ္ဍသာလာ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, စင်္ကမတျတြာတိ စင်္ကမနံ, စင်္ကမော စ, ဒွိတ္တာဒိ.

213. Hay tres términos para el lugar de venta de mercancías. De la raíz paṇa en el sentido de comerciar (byavahāre), lo que debe venderse se llama paṇyā, como telas y otros artículos; el lugar donde se venden estos paṇyā es paṇyavikkayo; de la raíz kī en el sentido de intercambio de bienes, ese mismo edificio de venta es paṇyavikkayasālā. El lugar donde se comercia o se negocia se llama āpaṇo, con el sufijo ṇo. El camino o senda por donde se transportan las mercancías para su venta se llama paṇyavīthikā. De la raíz vasa en el sentido de cubrir (acchādane) con el sufijo to, aquello con lo que se ha cubierto y protegido de la lluvia se llama udosito; con la transformación de la vocal a en o, la sala para almacenar bienes se llama bhaṇḍasālā. De la raíz kamu en el sentido de dar pasos (padavikkhepa), el lugar donde se camina de un lado a otro se llama caṅkamanaṃ o también caṅkamo, con la duplicación inicial.

၂၁၄. ဇလန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇန္တာ, ဇလ ဒိတ္တိယံ, အန္တော, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, အာ, လလောပေါ, ဇနေတျတြ အဂ္ဂိန္တိ ဝါ ဇန္တာ, ဇန ဇနနေ, အန္တော, သာ ဧဝ ဃရံ ဇန္တာဃရံ. အဂ္ဂိနော သာလာ အဂ္ဂိသာလာ. ပါ ပိဝနေ, ပပိဝန္တျဿန္တိ ပပါ, အ. ပါနီယဋ္ဌာ သာလာ ပါနီယသာလာ, သာ ဧဝ ပါနီယသာလိကာ.

214. El lugar donde se enciende el fuego (jalanti) se llama jantā; de la raíz jala en el sentido de brillo (dittiyaṃ), con el sufijo anto; por la regla 'itthiyamatiyavo vā' se aplican los sufijos a y ā, y se elide la l; alternativamente, se llama jantā porque allí se genera (janeti) fuego (aggi); de la raíz jana en el sentido de engendrar (janane) con el sufijo anto. Esa misma construcción es una casa (ghara), por lo que se llama jantāgharaṃ. La sala del fuego es aggisālā. El lugar donde se bebe (pivanti) se llama papā, de la raíz pā (beber) con el sufijo a. La sala donde se dispone el agua para beber se llama pānīyasālā, y también se denomina pānīyasālikā.

ဂသ ဂမနေ, ဘော, သဿ ဗော. အဝတိ ရက္ခတီတိ ဩဝရကော, အရော, သကတ္ထေ ကော, အဿောတ္တဉ္စ. ဝသနံ ဝါသော, တဒတ္ထံ အဂါရံ ဝါသာဂါရံ. သယတိ ဧတ္ထာတိ သယနီ, ယု, နဒါဒိ, သာ ဧဝ ဂဟံ သယနိဂ္ဂဟံ.

De la raíz gasa en el sentido de ir (gamane) con el sufijo bho, y el cambio de s por b, resulta el término para habitación. Lo que protege (avati) se llama ovarako, con el sufijo aro y ko en sentido pleonástico, y el cambio de a por o. La acción de residir es vāso, y la casa construida para tal fin es vāsāgāraṃ. El lugar donde se yace o se duerme (sayati) es sayanī, con el sufijo yu según la clase nadādi; esa misma residencia es gahaṃ, llamándose sayaniggahaṃ.

၂၁၅. စတုက္ကံ [Pg.157] ရာဇိတ္ထာဂါရေ, တဒတ္ထိယတော ဥပစာရေန ရာဇိတ္ထီသုပိ. ရာဇိတ္ထီနမဂါရံ ဣတ္ထာဂါရံ. အဝရုန္ဓီယန္တေ ရာဇိတ္ထိယော အနေနာတိ ဩရောဓော, ရုဓ အာဝရဏေ. သုဒ္ဓါ ကာမာပဂမတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ရက္ခကာ အန္တေ သမီပေ ယဿာတိ သုဒ္ဓန္တော. အန္တေ အဗ္ဘန္တရေ ပုရံ ဂေဟံ အန္တေပုရံ, ပုရဿ အန္တေတိ ဝါ အန္တေပုရံ. ‘‘အန္တောပုရ’’န္တိပိ ပါဌော.

215. Hay cuatro términos para los aposentos de las mujeres del rey; por extensión (upacāra), estos términos también se aplican a las propias mujeres. La casa de las mujeres del rey es rājitthāgāraṃ. El lugar mediante el cual se recluye (avarundhīyante) a las mujeres del rey se llama orodho, de la raíz rudha en el sentido de obstruir o cubrir (āvaraṇe). Aquel lugar cerca (ante) del cual se encuentran guardianes puros (suddhā), libres de deseos sensuales, se llama suddhanto. La casa o palacio (puraṃ) que está en el interior (ante) es antepuraṃ; también se encuentra la lectura antopuraṃ.

ရညံ ရာဇူနံ အသဗ္ဗဝိသယဋ္ဌာနံ သဗ္ဗေဟျသာဓာရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ကစ္ဆန္တရ’’န္တိ မတံ ကထိတံ, ယံ ‘‘ပမဒဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ပမဒဝနံ နာမ ဥပကာရိကာသန္နိဟိတံ ဝါ ပုရသန္နိဟိတံ ဝါ အန္တေပုရောစိတံ, ယတြ အန္တေပုရသဟိတော ဧဝ ရာဇာ ဝိဟရတိ, နာညဇနပ္ပဝေသော. ပမဒါနံ ဝနံ ပမဒဝနံ. နိပါတနာ ယာကာရာနံ ဣတ္ထိဂတာနံ ရဿော ကွစီတိရဿော. ကစ္ဆဿ ပကောဋ္ဌဿ အန္တရံ အဗ္ဘန္တရံ ကစ္ဆန္တရံ. ပကောဋ္ဌံ နာမ အဗ္ဘန္တရဒွါရံ.

El lugar de los reyes que no es accesible a todos se conoce como kacchantaraṃ; este mismo lugar es llamado pamadavanaṃ. El pamadavana es el jardín de recreo situado cerca del palacio (upakārikā) o de la ciudad real, cultivado para las mujeres del harén, donde solo el rey reside junto a ellas y no se permite la entrada a otras personas. Se llama pamadavanaṃ por ser el bosque (vana) de las mujeres que están embriagadas por el deseo (pamada). Por una regla de elisión gramatical, la vocal ā larga de las palabras femeninas se acorta (rasso). El espacio interior (antaraṃ) de la puerta interna (pakoṭṭha) se llama kacchantara; el término pakoṭṭha designa la puerta interior.

၂၁၆. ဒွယံ ဣဋ္ဌကာဒိရစိတေ အာရောဟနေ. ဥပါနေန သဟ ဝတ္တတေတိ သောပါနော, သောပါနံ ဝါ နပုံသကေပိ. အာရူယှတေ ယေန တံ အာရောဟနံ, ယု, ရုဟ ဇနနေ.

216. Hay dos términos para la escalera construida con ladrillos u otros materiales. Aquello que va acompañado de un pasamanos (upāna) se llama sopāno, o sopānaṃ en género neutro. Aquello por lo cual se asciende (ārūyhate) es ārohanaṃ, usando el sufijo yu de la raíz ruha (ascender).

ဒွယံ ကဋ္ဌာဒိရစိတာယံ. နိစ္ဆယေန သယန္တိ ပါကာရာဒိကမေတာယာတိ နိဿေဏီ, သိ သေဝါယံ, ဏီ, နဒါဒိ. ဥဒ္ဓမာရောဟတေ ဧတာယာတိ အဓိရောဟိဏီ, သာသဒ္ဒေါ ဒွိန္နမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ ဇောတေတိ.

Hay dos términos para la escalera construida con madera u otros materiales. Aquello mediante lo cual se apoyan (sayanti) firmemente contra un muro o pared se llama nisseṇī, de la raíz si en el sentido de recurrir o apoyarse (sevāyaṃ), con el sufijo ṇī de la clase nadādi. Aquello mediante lo cual se asciende hacia arriba se llama adhirohiṇī; el uso de la palabra 'sā' indica que ambos términos son de género femenino.

၂၁၇. ပဉ္စကံ [Pg.158] ဇာလကေ. ဝါတံ ပိဝတီတိ ဝါတပါနံ. ဂဝံ အက္ခိ ဂဝက္ခော, သမာသန္တတ္တာ အ, သညာသဒ္ဒတော ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ, အက္ခိ သဒ္ဒေ ဝါ, ဂဝံ အက္ခိ ဂဝက္ခီတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇလ ဒိတ္တိယံ, ဇာလံ. သီဟရူပယုတ္တံ ပဉ္ဇရံ သီဟပဉ္ဇရံ. အာလောကာနံ အာတပါနံ ပဝိသနဋ္ဌာနံ သန္ဓိ ဆိဒ္ဒန္တိ အာလောကသန္ဓိ, အာလောကီယန္တိ ဧတေနာတိ အာလောကော, သော ဧဝ သန္ဓီတိ ဝါ အာလောကသန္ဓိ.

217. Hay cinco términos para la ventana (jālaka). Se llama vātapānaṃ porque 'bebe' (pivati) el aire (vāta). Se llama gavakkho porque es como el ojo (akkhi) de un buey (gava); debido a su naturaleza compuesta toma el género masculino como un nombre propio; alternativamente, de la raíz akkhi en el sentido de sonido, gavakkhī sería el sonido de los bueyes. De la raíz jala (brillar), resulta jālaṃ (celosía). Una estructura provista de figuras de leones se llama sīhapañjaraṃ (balcón de león). El hueco o apertura (sandhi) por donde entra la luz del sol (āloka) se llama ālokasandhi; o bien, se llama āloko aquello a través de lo cual se observa, y siendo esto mismo una apertura, se denomina ālokasandhi.

ဒွယံ လင်္ဂိယံ. လဂိ ဂတျတ္ထော, အ, နဒါဒိ. ပရိ ပုနပ္ပုနံ ဂမနာဂမနဝသေန ဟန္တီတိ ပလိဃော, ဏော. ကပိရူပမတ္ထကတ္တာ ကပိသီသော. အဂ္ဂဠံ နာမ ကဝါဋကော, တဿ ထမ္ဘော အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘော, ‘‘အဂ္ဂဠံ တီသု ကလ္လောလေ, ဒဏ္ဍေ စာန္တကဝါဋေသူ’’တိ ရဘသော, ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော, အဂ္ဂဠာ. နိဿေသတော အဗ္ဗတိ ဝဿောဒကမနေနာတိ နိဗ္ဗံ, အဗ္ဗ ဂတိဟိံသာသု. ဆဒ္ဒဿ ဆဒနဿ ကောဋိ ဟေဋ္ဌိမာဝသာနံ ဆဒ္ဒကောဋိ, တဿံ.

Hay dos términos para el cerrojo de la puerta (laṅgiya). De la raíz lagi en el sentido de movimiento (gatyattho), con el sufijo a según nadādi. Aquello que golpea u obstruye repetidamente (pari) el ir y venir se llama paligho, con el sufijo ṇo. Se llama kapisīso por tener el tamaño o la forma de la cabeza de un mono. El término aggaḷaṃ se refiere a la hoja de la puerta (kavāṭaka), y su poste se llama aggaḷatthambho; según el Rabhasa, aggaḷa existe en los tres géneros y significa ola, diente o barra de puerta; en femenino, añadiendo el sufijo ā a la terminación en a, es aggaḷā. Aquello por lo cual el agua de lluvia se elimina (abbati) por completo se llama nibbaṃ, de la raíz abba en el sentido de ir o herir (gatihiṃsāsu). El extremo inferior del techo o cubierta (chadana) se llama chaddakoṭi.

၂၁၈. တိကံ ဂေဟစ္ဆဒနေ. ဆာဒေတိ ဧတေနာတိ ဆဒနံ, ဆဒ သံဝရဏေ, စုရာဒိ. ပဋဂမနေ, ‘‘ပဋျာဒီဟျလ’’န္တိ အလော. ဆာဒေတိ ဧတေနာတိ ဆဒ္ဒံ, ဒွိတ္တာဒိ.

218. Hay tres términos para el techo de la casa. Aquello con lo que se cubre (chādeti) se llama chadanaṃ, de la raíz chada en el sentido de cubrir (saṃvaraṇe) de la clase curādi. De la raíz paṭa (ir), con el sufijo alo según la regla 'paṭyādīhyala', resulta otro término. Aquello con lo que se cubre se llama chaddaṃ, con duplicación de la consonante.

တိကံ [Pg.159] ဂေဟင်္ဂဏေ. အဇ ဂတိမှိ, ဣရော, အဇိရံ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, စရော. အင်္ဂ ဂမနေ, ကရဏာဓိကရဏေသု ယု, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဏတ္တံ.

Hay tres términos para el patio de la casa. De la raíz aja (ir) con el sufijo iro según la regla de Moggalāna, resulta ajiraṃ. De la raíz cara en el sentido de ir o comer (gatibhakkhanesu), resulta caro. De la raíz aṅga (ir) en sentido instrumental o locativo con el sufijo yu, se produce una alteración fonética resultando en aṅgaṇaṃ con la ṇ retrofleja.

ပဉ္စကံ ဂေဟဒွါရတော ဗဟိပကောဋ္ဌကေ, ဝီထိယံ ဒွါရပိဏ္ဍကေ စ. အလိန္ဒော တွညပိဏ္ဍကေပိစ္ဆတေ. ပဌမံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ပဃာဏော, ပဃဏော စ, ဟနဿ ဃဏာဒေသော. အလိ သခါ ဣန္ဒော ဧတ္ထာတိ အလိန္ဒော, ‘‘ဂေဟေကဒေသေ အလိန္ဒော, ပဃာဏော ပဃဏောဘဝေ’’တိ အမရမာလာယံ. အာလိန္ဒော, ဒီဃာဒိ. ပဓာနံ မုခံ ပမုခံ, ဂေဟဿ ဟိ စတူသု မုခေသု တဒေဝ ပဓာနံ, ယတ္ထ သာဓုဇနာပိ အာဂန္တုကာပိ နိသီဒန္တိ. ဒွါရံ ဗန္ဓတိ ပိဒဟတိ ဧတ္ထာတိ ဒွါရဗန္ဓနံ.

Hay cinco términos que se refieren al área desde la puerta de la casa hacia el exterior, en la calle o en el umbral. El término alindo también se desea para la unión de otros objetos. El lugar donde primero se golpea o se camina (hananti) se llama paghāṇo o paghaṇo, con la sustitución de hana por ghaṇa. El lugar donde se encuentra el señor (indo), amigo (sakha) de las abejas (ali), se llama alindo; según la Amaramālā, alindo y paghāṇo se encuentran en una parte de la casa. Con el alargamiento inicial es ālindo. El frente principal se llama pamukhaṃ; de los cuatro frentes de la casa, este es el principal, donde se sientan tanto las personas virtuosas como los visitantes. El lugar donde se ata o se cierra (bandhati) la puerta es el dvārabandhanaṃ.

၂၁၉. ဒွယံ ဒွါရဗာဟာယံ. ပီဌာနိ လောဟဝိကတိအာဒီဟိ သံဃဋီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ပီဌသံဃာဋကံ, ပီဌေဟိ သံဃဋီယတီတိ ဝါ ပီဌသံဃာဋကံ, ဃဋ ဃဋနေ. ဒွိဘာဂေန ဗာဟာသဒိသတ္တာ ဗာဟာ, ဒွါရဿ ဗာဟာ ဒွါရဗာဟာ. ‘‘ကပါဋံ, ကဝါဋ’’န္တိပိ ဒွါရဗာဟာယ နာမာနိ, ကံ ဝါတံ ပါဋယတိ, ဝါဋယတိ စေတိ ကမ္မနိ ဏော, ဣတ္ထိယံ ကပါဋီ.

219. Hay dos términos para el poste o marco de la puerta (dvārabāhā). El lugar donde se ensamblan las hojas de la puerta (pīṭha) con piezas de hierro u otros metales se llama pīṭhasaṅghāṭakaṃ; o bien, se llama así porque se une mediante las hojas de la puerta; de la raíz ghaṭa (unir). Se llaman bāhā (brazos) por ser similares a los brazos en su división doble; las 'bāhā' de la puerta son dvārabāhā. Kapāṭaṃ y kavāṭaṃ también son nombres para las hojas de la puerta; aquello que hace caer o penetrar (pāṭayati/vāṭayati) al aire (kaṃ/vātaṃ); se forma en sentido pasivo con el sufijo ṇo; en femenino es kapāṭī.

ဒွယံ ဂေဟာဒီနံ ကူဋေ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ ဏော. နယ ဂမနတ္ထော, ကေ သီသေ နယတီတိ ကဏ္ဏီကာ, ဏွု, ဣတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ.

Hay dos términos para la cima o aguja (kūṭa) de las casas y otros edificios. De la raíz kuṭa en el sentido de cortar (chedane), en sentido pasivo con el sufijo ṇo resulta kūṭa. De la raíz naya en el sentido de ir (gamanattho), aquello que se lleva a la cabeza o cima (ke/sīse) se llama kaṇṇīkā, con el sufijo ṇvu y las transformaciones de i y ṇ.

၂၂၀. ဒွယံ [Pg.160] ဒွါရေ. ဒွေ အရန္တျတြာတိ ဒွါရံ, ဒုဇ္ဇနေ ဝါရယန္တျသ္မာ ရက္ခကာတိ ဝါ ဒွါရံ, ဥလောပေါ. ပဋိဟရန္တိ အပနေန္တိ ဧတသ္မာ ရက္ခကာ အညာတန္တိ ပဋိဟရော, ပဋိပက္ခေ ဟရတိ ဧတသ္မာတိ ဝါ ပဋိဟရော, ရဿဿ ဒီဃတ္တေ ပဋိဟာရော.

220. Dos términos se refieren a la puerta (dvāra). Se denomina puerta (dvāra) porque dos personas [que entran y salen] se mueven por ella; o bien, se denomina puerta porque desde ella los guardianes impiden (vārayanti) el paso a las personas indeseables o enemigos. En este caso, se produce la elisión de la 'u'. Se llama 'paṭiharo' porque desde allí los guardianes retiran o apartan a los desconocidos; o bien, porque aleja a los oponentes (paṭipakkha). Al alargarse la vocal corta, se convierte en 'paṭihāro'.

စတုက္ကံ ဥမ္မာရေ, ယံ ‘‘ဒွါရပိဏ္ဍိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥရ ဂတိမှိ, မာရော ကရဏေ. ဒေဟံ နေတိ ပဝေသေနာတိ ဒေဟနီ, ‘‘ဒေဟလီ’’တိပိ ပါဌော, ဒေဟံ လာတိ ပဝေသေနာတိ ဒေဟလီ. ဣလ ဂတိမှိ, ဏွု. ဣန္ဒော ဧဝ ပါဒံ ခိပတိ ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒခီလော, ခိပ ပေရဏေ. ပဿ လောပေါ, အထ ဝါ ဣံ ဂမနံ ဒဒါတီတိ ဣန္ဒော, ဒွါရံ, တတ္ထ ဌပိတော ခီလော ကဏ္ဋကောတိ ဣန္ဒခီလော, ဝေဂဂဘိဃာတနတော ဟိ သော ခီလော ဝိယ ဟောတိ.

Cuatro términos se refieren al umbral (ummāra), el cual también es llamado 'dvārapiṇḍikā'. La raíz 'ura' indica movimiento, y se añade el sufijo 'māra' en sentido instrumental. Se llama 'dehanī' porque conduce al cuerpo [o interior de la casa] mediante la entrada; también existe la variante 'dehalī', que significa que toma (lāti) el cuerpo al entrar. La raíz 'ila' indica movimiento con el sufijo 'ṇvu'. Se llama 'indakhīlo' (pilar de Indra o poste firme) porque es allí donde el señor (Inda), el soberano o el dueño de la casa pone el pie (pādaṃ khipati); aquí la raíz 'khipa' indica arrojar o colocar. Se produce la elisión de la 'p'. Alternativamente, 'Inda' es el que da el movimiento (iṃ), es decir, la puerta; y el poste o estaca (khīlo) colocado allí es el 'indakhīlo'. Ciertamente, este funciona como un poste (khīlo) porque detiene el ímpetu del movimiento.

ထမ္ဘ ပဋိဗန္ဓနေ, ထမ္ဘော, ဓာရေတီတိ ဝါ ထမ္ဘော, ဓရ ဓရဏေ, ရမ္ဘပစ္စယော, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဥဏော, ယု ဝါ, ဓာရေတီတိ ဝါ ထူဏော, ယု, ရလောပေါ, အဿူ.

La raíz 'thambha' indica obstrucción, de donde deriva 'thambho' (pilar); o bien, se llama 'thambho' porque sostiene (dhāreti). La raíz 'dhara' significa sostener, con el sufijo 'rambha' y una alteración fonética. La raíz 'thu' significa alabar, con el sufijo 'uṇo' o 'yu'; o bien, se llama 'thūṇo' (columna) porque sostiene; se usa el sufijo 'yu', se elide la 'r' y la 'a' se transforma en 'ū'.

အဍ္ဎေန္ဒုပါသာဏေ အဒ္ဓစန္ဒာကာရေ ပါသာဏေ ပဋိကာသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ပဋ ဂတိယံ, ဏွု. ဣတ္ထိကတာကာရပရေ ကေ အဿိတ္တံ. ဂဇိ သဒ္ဒေ, ဏွု, အဿိတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော စ. ဣသ ဣစ္ဆာယံ, ဌကော.

El término 'paṭikā' se emplea para la piedra del umbral que tiene forma de media luna (aḍḍhendupāsāṇa). La raíz 'paṭa' indica movimiento, con el sufijo 'ṇvu'. Cuando le sigue una forma femenina, la 'a' se convierte en 'i' antes de la 'k'. La raíz 'gaji' indica sonido, con el sufijo 'ṇvu', la 'a' se convierte en 'i' y se añade un rastro nasal (bindāgama). La raíz 'isa' indica deseo, con el sufijo 'ṭhako'.

၂၂၁. ဝလဘီတိ [Pg.161] စူဠာ, ‘‘သိခါယံ ဝလဘီ စူဠေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. တစ္ဆာဒနေ ဒါရုမှိ ကဋ္ဌေ ဂေါပါနသီ မတာ. ဝင်္ကေတိ ဒါရုဝိသေသနံ. ဂံ ဝဿောဒကံ, သူရိယာဒိကိရဏဉ္စ ပိဝန္တိ ဝိနာသယန္တိ အဗ္ဘန္တရမပ္ပဝေသနဝသေနာတိ ဂေါပါနာ, ဣဋ္ဌကာဒယော, တာနိ သိနောန္တိ ဗန္ဓန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါပါနသီ.

221. El término 'valabhī' se refiere a la cumbrera o pináculo; según el diccionario Rudda, 'valabhī' se aplica tanto a la cresta de seres animados como a la cumbrera de estructuras inanimadas. El término 'gopānasī' se reconoce como la madera o madero que cubre dicho pináculo. 'Vaṅketi' es un calificativo de dicha madera [indicando su curvatura]. Se denominan 'gopānā' porque consumen o destruyen el agua de lluvia (gaṃ) y los rayos del sol, impidiendo su entrada al interior; esto se refiere a los materiales como ladrillos y otros. Como en estos maderos o cabios se aseguran (sinonti) dichos materiales, se llaman 'gopānasī'.

သောဓာဒိဂေဟေသု ဆေကပက္ခာဝါသတ္ထံ ယော ဗဟိ ကရိယ ကဋ္ဌေကဒေသော ဌပီယတေ, သော ဝိဋင်္ကော. ကပေါတေ ပါလယတီတိ ကပေါတပါလိကာ, ကမ္မနိ ဏွု. ဋကိ နိဝါသဂတီသု. ဝိနော ပက္ခိနော ဋင်္ကန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဋင်္ကော. ဏော.

En las residencias de personas ilustres y otros, la sección de madera que se coloca en el exterior para el alojamiento de aves mansas se llama 'viṭaṅko'. Se denomina 'kapotapālikā' porque protege (pālayati) a las palomas (kapote); se añade el sufijo 'ṇvu' en relación al objeto. La raíz 'ṭaki' indica residencia y movimiento. Es el lugar donde las aves (vino) se posan o se mueven, por eso se llama 'viṭaṅko', con el sufijo 'Ṇo'.

၂၂၂. ဒွယံ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒေ. ကုဉ္စိကာယ ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ ကုဉ္စိကာဝိဝရံ. တာဠဿ ပဝေသနဋ္ဌာနဘူတော ဆိဂ္ဂဠော ဆိဒ္ဒံ တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠော.

222. Dos términos se refieren al ojo de la cerradura (kuñcikāchidda). 'Kuñcikāvivara' es la abertura o hendidura para la llave. 'Tāḷacchiggaḷo' es el agujero que sirve como lugar de entrada para la llave (tāḷa).

တိကံ ကုဉ္စိကာယံ. ကုဉ္စ ကောဋိလျေ, ဏွု. တာယတိ ရက္ခတီတိ တာလော. အလော, တလတိ တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ တာလော, တလ ပတိဋ္ဌာယံ. အဝါပုရတိ ဝိဝရတိ ယေနာတိ အဝါပုရဏံ, ဝရ သံဝရဏေ, ယု, ဝဿ ပေါ, ဥတ္တံ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ စ, ‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ [Pg.162] ဒွါရာ’’တိ ဝစနတော ပုရ, ပါရ သံဝရဏေတိပိ ဓာတွတ္ထံ ပဌန္တိ. အဝပုဗ္ဗော ဝု သံဝရဏေတိပိ ဓာတွတ္ထေ ပန သတိ ဝဿ ရတ္တံ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ စ, ‘‘အပါရုတာ, သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ’’တျာဒီသု ပန ပကာရဝဏ္ဏာဂမေန သိဒ္ဓေါ. ဝိဒ လာဘေ, ဣမှိ ဝေဒိကာ, သကတ္ထေ ကော. ဣတရတ္ထ ဣယေဝ.

Tres términos se refieren a la llave (kuñcikā). La raíz 'kuñca' denota curvatura, con el sufijo 'ṇvu'. Se llama 'tālo' porque protege (tāyati). Con el sufijo 'alo', o bien se llama 'tālo' porque mediante ella algo se establece (talati/tiṭṭhati); la raíz 'tala' indica establecimiento. Se llama 'avāpuraṇa' a aquello con lo que se abre (avāpurati); la raíz 'vu/vara' significa cubrir o cerrar [y con el prefijo 'ava', abrir], con el sufijo 'yu', la 'v' se convierte en 'p', la 'a' en 'u' y la vocal del prefijo se alarga. Según la enseñanza: 'las puertas de lo inmortal (Nibbāna) han sido abiertas (apārutā) para ellos', las raíces 'pura' y 'pāra' también se registran con el sentido de cerrar. Si la raíz 'vu' con el prefijo 'apa' significa cerrar, la 'v' se convierte en 'r' y la vocal del prefijo se alarga, resultando en 'apārutā'. En pasajes como 'habiéndose vestido el manto (pārupitvā)', la forma se logra mediante la inserción de la letra 'p'. La raíz 'vida' indica obtención; con el sufijo 'i' es 'vedikā' (barandilla), con el sufijo pleonástico 'ko'. En otros casos, se usa solo el sufijo 'i'.

၂၂၃. သံဃာဋာဒယော မန္ဒိရင်္ဂါ ဂေဟင်္ဂဝိသေသာ. သမ္မာ ဃဋေန္တိ ဧတ္ထ ဂေါပါနသျာဒယောတိ သံဃာဋော, ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဒက္ခိဏုတ္တရာယာမဝသေန ထမ္ဘာနမုပရိ ဌိတော ကဋ္ဌဝိသေသော, တေ ပန ပုဗ္ဗပစ္ဆိမယာမာ တယော ကဋ္ဌာ, ဒက္ခိဏုတ္တရယာမာ ပန ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒတော တယော ကဋ္ဌာ, ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပန ပဉ္စသတ္တနဝါဒယောပိ. ဒွိန္နံ ပက္ခာနံ အပတနတ္ထံ ဗန္ဓနတော ပါသော ဝိယာတိ ပက္ခပါသော. တုလတိ သံဃာဋေသု ပတိဋ္ဌတီတိ တုလာ, တလ ပတိဋ္ဌာယံ, အဿုတ္တံ, ပက္ခာနံ ဝါ သမဝါဟိတဘာဝကရဏတော တုလယတိ မိနာတိ ဧတာယာတိ တုလာ, တုလ ဥမ္မာနေ.

223. Términos como 'saṅghāṭa' son partes específicas de la casa o el edificio. Se llama 'saṅghāṭa' (viga de unión) porque aquí los cabios (gopānasī) y otros elementos se ensamblan (ghaṭenti) correctamente; se refiere a la madera especial situada sobre los pilares siguiendo la longitud de este a oeste y de sur a norte. Específicamente, hay tres maderos longitudinales de este a oeste; y en cuanto a los transversales de sur a norte, hay al menos tres maderos en el límite inferior, pudiendo ser cinco, siete, nueve o más en el límite superior. El 'pakkhapāso' (soporte lateral) es como un lazo (pāso) porque sujeta las alas o vertientes del techo para que no caigan. 'Tulā' (viga transversal) se llama así porque se apoya (patiṭṭhāti) sobre las vigas de unión; la raíz 'tala' indica apoyo y la 'a' se convierte en 'u'. O bien, se llama 'tulā' porque con ella se equilibra o mide (tulayati) la disposición uniforme de las vertientes del techo; la raíz 'tula' indica medición.

တိကံ သမ္မဇ္ဇနိယံ. မုဇိ သောဓနေ, ယု. မဇ္ဇ သံသုဒ္ဓိယံ, ယု. သုဓ သုဒ္ဓိယံ, သဗ္ဗတြ ကရဏေ ယု.

Tres términos se refieren a la escoba (sammajjanī). La raíz 'muji' indica limpieza, con el sufijo 'yu'. La raíz 'majja' indica purificación, con el sufijo 'yu'. La raíz 'sudha' indica pureza; en todos estos casos se emplea el sufijo 'yu' en sentido instrumental.

၂၂၄. တိကံ သင်္ကာရဆဍ္ဍနပ္ပဒေသေ. ကဋ ဆဍ္ဍနမဒ္ဒနေသု, သင်္ကဋန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကဋီရံ, ဤရော, ‘‘သင်္ကဋော’’တိ ဝါ သင်္ကာရော ဝုစ္စတိ, တံ ဤရယန္တိ ခိပန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကဋီရံ, ဤရ ခေပေ. သင်္ကာရဿ ဌာနံ သင်္ကာရဋ္ဌာနံ. သင်္ကာရံ ကဋတိ [Pg.163] ဆဍ္ဍေတိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကာရကူဋံ, အဿူ, သကတ္ထေ ကော.

224. Tres términos se refieren al lugar donde se arroja la basura (saṅkārachaḍḍanappadesa). La raíz 'kaṭa' denota arrojar o pisotear; se llama 'saṅkaṭīra' porque es allí donde se arroja (saṅkaṭanti), con el sufijo 'īro'. O bien, la basura se llama 'saṅkaṭo' y el lugar donde se lanza (īrayanti/khipanti) dicha basura es el 'saṅkaṭīra'; la raíz 'īra' indica lanzar. 'Saṅkāraṭṭhāna' es el lugar de la basura. Se llama 'saṅkārakūṭa' (montón de basura) porque allí se acumula o arroja (kaṭati/chaḍḍeti) la basura; la 'a' se convierte en 'u' y se añade el sufijo 'ko'.

စတုက္ကံ သမ္မဇ္ဇနိယာ နိရာကတေ ထုသာဒိမှိ. နာနာဝိဓေ သင်္ကာရေ ရာသီကရဏဝသေန ကစတိ ဗန္ဓတိ ဧတေနာတိ ကစော, သော ဧတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ကစဝရော, ဝရ ဣစ္ဆာယံ. ဥစ္ဆိဋ္ဌော ကလာပေါ သမူဟော ဥက္လာပေါ, ကဿာကာရလောပေါ. နာနာဝိဓေဟိ တိဏာဒီဟိ သင်္ကရီယတေ မိဿီကရီယတေတိ သင်္ကာရော, ဏော. အဝကရောတိပျတြ. အဝကရီယတေ နိရဿတေတိ, အ. ‘‘သမ္မဇ္ဇော မဇ္ဇနီ စေဝ, သင်္ကာရော’ဝကရော မတော’’တိ ဟလာယုဓော. ကသ ဝိလေခနေ, အမ္ဗု.

Cuatro términos se refieren a la paja y otros desperdicios eliminados por la escoba. Se llama 'kaco' a la basura de diversas clases que se junta o amontona (kacati/bandhati); lo que debe ser deseado (icchitabbo) entre estos desperdicios se llama 'kacavaro', donde 'vara' indica deseo. Un conjunto o montón de desechos es un 'uklāpo', con la elisión de la 'a' de la 'ka'. Lo que se mezcla (missīkarīyate) con diversos tipos de hierba y otros elementos es 'saṅkāro' (basura), con el sufijo 'Ṇo'. El término 'avakara' también se usa en este contexto. Se llama 'avakara' porque se arroja o expulsa (nirassate), con el sufijo 'a'. El diccionario Halāyudha dice: 'Sammajjo y majjanī [escoba], saṅkāro y avakaro [basura] se consideran sinónimos'. La raíz 'kasa' indica raspar o escribir, con el sufijo 'ambu'.

၂၂၅. ဃရာဒိဘူမိ ဃရခေတ္တဝိဟာရာဒီနံ ယော ဘူမိပ္ပဒေသော ဝတ္ထု နာမ, တံ နပုံသကေ, ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝတ္ထု, ရတ္ထု. ဂသ မဒနေ, ဂသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂါမော, မော. သံဝသန္တျတြာတိ သံဝသထော, အထော.

225. El terreno de casas, campos, monasterios y otros se denomina 'vatthu' (sitio/predio), palabra de género neutro; se llama 'vatthu' porque allí se habita (vasanti). La raíz 'gasa' indica regocijo; se llama 'gāmo' (aldea) porque allí la gente se regocija, con el sufijo 'mo'. Se llama 'saṃvasatho' (asentamiento) porque allí viven juntos (saṃvasanti), con el sufijo 'atho'.

ပါကဋော ချာတော ဂါမော, သော နိဂမော နာမ, အတိရေကော ဂါမော နိဂမော, ဘုသတ္ထော နိ, သညာသဒ္ဒတ္တာ ရဿော.

Una aldea que es célebre y conocida se llama 'nigamo' (villa comercial); un 'nigamo' es una aldea prominente. El prefijo 'ni' indica intensidad; por ser un nombre propio (saññā), la vocal se abrevia.

ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘောဂမနုဿာဒီဟိ ( ) ဝဍ္ဎိတော အဓိကော ဂါမော နိဂမတောပိ အဓိကတရတ္တာ ‘‘အဓိဘူ’’တိ ဤရိတော ကထိတော, အဓိကော ဘဝတီတိ အဓိဘူ.

Una aldea que ha crecido y es superior debido a la abundancia de recursos y personas se describe como 'adhibhū' (ciudad/metrópolis), siendo superior incluso a un 'nigamo'. Se llama 'adhibhū' porque llega a ser (bhavati) superior (adhiko).

၂၂၆. ဒွယံ [Pg.164] ဂါမာဒိပရိယန္တဘာဂေ. သိ ဗန္ဓနေ, မော. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာဒီယတေတိ မရိယာဒါ, ပဿ မော.

226. Dos términos se refieren al límite o frontera de una aldea y otros lugares. La raíz 'si' indica atar, con el sufijo 'mo'. Se llama 'mariyādā' (frontera/límite) porque se toma (ādīyate) tras haber delimitado (paricchinditvā); la 'p' se transforma en 'm'.

ဒွယံ အာဘီရကုဋိယံ. ဃု သဒ္ဒေ, ဃောသန္တျတြာတိ ဃောသော. ဂေါပါလာနံ ဂါမော ဂေါပါလဂါမကော, သကတ္ထေ ကော.

Dos términos se refieren a la aldea o cabaña de pastores de vacas. La raíz 'ghu' indica sonido; se llama 'ghoso' porque allí los pastores gritan (ghosanti). Una aldea de pastores de vacas es un 'gopālagāmako', con el sufijo pleonástico 'ko'.

ပုရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la sección sobre las ciudades (Puravagga).

၃. နရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la sección sobre los seres humanos (Naravagga).

၂၂၇-၂၂၈. ပေါရိသန္တာနိ မနုဿဇာတိယာ နာမာနိ. မနော ဥဿန္နမဿာတိ မနုဿော, သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏဝသေန ဥပစိတမာနသာ ဥက္ကဋ္ဌဂုဏစိတ္တာ, ကေ ပန တေ? ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – [Pg.165] ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ. ကတမေဟိ တီဟိ, သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကစက္ကဝတ္တိနော စ အညေ စ မဟာနုဘာဝါ သတ္တာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သမာနရူပါဒိတာယ ပန သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ မနုဿာတွေဝ ပညာယိံသူတိ ဧကေ, အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿဒတာယ မနုဿာ, ယေ ဟိ သတ္တာ မနုဿဇာတိကာ, တေသု ဝိသေသတော လောဘာဒယော, အလောဘာဒယော စ ဥဿဒါ, တေ လောဘာဒီဟိ ဥဿဒတာယ အပါယမဂ္ဂံ, အလောဘာဒီဟိ ဥဿဒတာယ သုဂတိမဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဉ္စ ပူရေန္တိ, တသ္မာ လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿဒတာယ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ စတုမဟာဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. လောကိယာ ပန မနုနော အပစ္စဘာဝေန မနုဿာတိ ဝဒန္တိ, မနု နာမ ပဌမကပ္ပိကော လောကမရိယာဒါယ အာဒိဘူတော ဟိတာဟိတဝိဓာယကော သတ္တာနံ ပိတုဋ္ဌာနိယော, ယော သာသနေ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ပစ္စက္ခတော, ပရမ္ပရတာယ စ တဿ ဩဝါဒါနုသာသနိယံ ဌိတာ တဿ ပုတ္တသဒိသတာယ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တိ, တတော ဧဝ ဟိ တေ ‘‘မာနဝါ, မနုဇာ’’တိ စ ဝေါဟရီယန္တိ, ဥဿပစ္စယော. မနုနော အပစ္စံ မာနုသော, ဥသော. မရ ပါဏစာဂေ, စော, မစ္စော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ ဝါ တျပစ္စယော, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. တတော ‘‘ယဝတ’’မိစ္စာဒိနာ စော, ဒွိတ္တံ. မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ. မာဏဝေါပျတြ, ဏဝေါ. မနုမှာ ဇာတော မနုဇော. နီ နယေ, နေတီတိ နရော, အရော. ပုသ ပေါသနေ, ဏော, ပုရေတီတိ ဝါ ပေါသော. ပုရ ပူရဏေ, သော, ဥဿောတ္တံ, ရလောပေါ. ပုနာတီတိ ပုမာ, ပု [Pg.166] ပဝနေ, မော, သိဿာ. ပုရေတီတိ ပုရိသော, ပေါရိသော စ, ဣသော, ရဿဿ ဒီဃတာယ ပူရိသော စ. ဧတ္ထ စ မနုဿာဒိပဉ္စကံ ဣတ္ထိယမ္ပိ ဝတ္တတေ, နရာဒယော တု ပုမေယေဝ ဝိသိဋ္ဌလိင်္ဂတ္တာ. တတြ မနုဿ မာနုသ မနုဇ မာဏဝေဟိ နဒါဒိတ္တာ ဤပစ္စယော, ဧကသကာရလောပေါ, မနုသီ, မာနုသီ, မနုဇီ, မာဏဝီ. မစ္စာ, ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော.

227-228. Los términos que terminan en 'porisa' son nombres para la especie humana. Se llama 'manusso' (humano) porque su mente (mano) es superior o está altamente desarrollada. Debido a la acumulación de virtudes como la atención plena, la valentía y la aptitud para la vida santa, poseen mentes de cualidades excelsas. ¿Quiénes son ellos? Son los seres especiales que habitan en Jambudīpa. Por eso el Bienaventurado dijo: 'Monjes, por tres razones los humanos de Jambudīpa superan a los humanos de Uttarakuru y a los dioses de Tāvatiṃsa. ¿Por cuáles tres? Por su valentía, por su atención plena y por la práctica de la vida santa aquí'. En efecto, los Budas, los Paccekabuddhas, los discípulos principales, los grandes discípulos, los monarcas universales y otros seres de gran poder nacen solo en Jambudīpa. Algunos maestros sostienen que, por la similitud en su forma, los habitantes de las islas pequeñas y de los otros continentes también se consideran humanos; otros afirman que se llaman 'manussā' por la intensidad de su mente, ya sea en la codicia o en la generosidad. Debido a esa intensidad mental, los seres de la especie humana completan tanto el camino a los estados de privación como el camino a los reinos celestiales y al Nibbāna; por ello, junto con los habitantes de las islas pequeñas, los seres de los cuatro grandes continentes son llamados 'humanos'. Los sabios mundanos dicen que son 'manussā' por ser descendientes de Manu. Manu es el primer rey del eón, el iniciador del orden social, protector del bienestar y figura paterna de los seres, llamado 'Mahāsammata' en la Dispensación. Aquellos que se mantienen en sus enseñanzas son como sus hijos y se llaman 'humanos'; de ahí también los términos 'mānavā' y 'manujā'. 'Mānuso' significa descendiente de Manu. 'Macco' se refiere al mortal. 'Mānavo' o 'māṇavo' es el hijo de Manu. 'Manujo' es el nacido de Manu. 'Naro' es el que guía. 'Poso' es el que nutre o colma. 'Pumā' es el que purifica. 'Puriso', 'poriso' o 'pūriso' es el que colma o llena. Los primeros cinco términos se usan también para la mujer, mientras que 'naro', etc., son exclusivamente masculinos por su género distintivo. Los femeninos correspondientes son 'manusī', 'mānusī', 'manujī', 'māṇavī' y 'maccā'.

ဝိဒ္ဒသုပရိယန္တံ ပဏ္ဍိတေ. ပဏ္ဍာ ဗုဒ္ဓိ သဉ္ဇာတာ အဿာတိ ပဏ္ဍိတော, တရတျာဒိ. ပဍိ ဂတိယံ ဝါ, တော. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဓော. ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ ဝိဒွါ, ဝိဒ ဉာဏေ, ဝေါ, သိဿာ. ဘူ သတ္တာယံ, အတ္ထေ ဝိဘာဝေတိ ပကာသေတိ သီလေနာတိ ဝိဘာဝီ, ဏီ. ရာဂါဒယော သမေတီတိ သန္တော, တော, သုန္ဒရော အန္တော အဝသာနမေတဿာတိ ဝါ သန္တော. သုန္ဒရာ ပညာ ယဿ သပ္ပညော. ကိန္နာမ န ဝိန္ဒတီတိ ကောဝိဒေါ, နေရုတ္တော, ကုံ ပါပံ ဝိန္ဒတီတိ ဝါ ကောဝိဒေါ. ဓီ ပညာ ယဿတ္ထီတိ သော ဓီမာ, သောဘနံ ဈာယတီတိ သုဓီ, ဈေ စိန္တာယံ. ဈဿ ဓော, ဤ, သုန္ဒရာ ဓီ ယဿာတိ ဝါ သုဓီ. ကဝိ ဝဏ္ဏေ, ဣ, ဣတ္ထိယံ ကဝီ စ, ကု သဒ္ဒေ ဝါ, ဣ, ကဝိ. ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျတ္တော, အဉ္ဇ ဂတိယံ, တော. ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စ. ဝိသိဋ္ဌော အတ္တာ ယဿာတိ ဝါ ဗျတ္တော. စက္ခ ဒဿနေ, ယု, ဝိစက္ခဏော, ဝိစာရေတီတိ ဝါ ဝိစက္ခဏော, နေရုတ္တော. ဝိဂတော သာရဒေါ ဧတသ္မာတိ ဝိသာရဒေါ.

Los términos hasta 'viddasu' se refieren al sabio (paṇḍita). Se llama 'paṇḍito' a aquel en quien ha surgido la sabiduría (paṇḍā). También puede provenir de la raíz que significa conocer o moverse. 'Budho' es quien despierta. 'Vidvā' es el que conoce o sabe. 'Vibhāvī' es quien por naturaleza explica o ilustra los significados de las cosas. 'Santo' es el pacífico que apacigua las pasiones, o aquel cuyo fin es excelente. 'Sappañño' es quien posee una sabiduría bella. 'Kovido' es quien conoce lo que es beneficioso o quien destruye el mal. 'Dhīmā' es quien posee inteligencia (dhī). 'Sudhī' es quien reflexiona noblemente o tiene una sabiduría excelente. 'Kavi' es quien describe, tiene voz o es sabio. 'Byatto' es el elocuente, el claro o el que posee un ser distinguido. 'Vicakkhaṇo' es quien investiga o discierne. 'Visārado' es aquel que está libre de timidez o temor.

၂၂၉. မေဓာ ဓာရဏာ မတိ ပညာ ယဿာတိ မေဓာဝီ, ဝီ. အတိသယမတိယုတ္တတာယ မတိမာ. ပညာယ ယောဂတော ပညော. ဝိသေသံ ဇာနာတိ သီလေနာတိ ဝိညူ, ရူ. ဝိဒ ဉာဏေ, ဥရော, ဝိဒုရော. ရူပစ္စယေ ဝိဒူ. ဓီယောဂါ ဓီရော, ရော. ဝိသိဋ္ဌဒဿနသီလတာယ [Pg.167] ဝိပဿီ, ဏီ. ဒေါသံ ဇာနာတီတိ ဒေါသညူ, ရူ. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, တော. ဒု ဂတိယံ, အ, ဥဿာဝေါ, ဒဗ္ဗော. ဝိဒ ဉာဏေ, ဒသု.

229. 'Medhāvī' es quien posee sabiduría y memoria retentiva. 'Matimā' es quien está dotado de un pensamiento superior. 'Pañño' es el sabio por su unión con la sabiduría. 'Viññū' es quien conoce las distinciones por hábito. 'Viduro' o 'vidū' es el conocedor erudito. 'Dhīro' es el sabio firme. 'Vipassī' es el que tiene el hábito de la visión introspectiva superior. 'Dosaññū' es quien conoce las faltas o defectos. 'Buddho' es el despierto. 'Dabbo' es el que es capaz o apto para el conocimiento a través del entendimiento.

၂၃၀-၂၃၁. မဟိလာန္တံ ဣတ္ထိသာမညေ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, တော, နဒါဒိ. သီမဿ အန္တော သီမန္တော, ကေသဝေသော, တံယောဂါ သီမန္တိနီ, ဣနီ. နရဿာယံ နာရီ, ဣဒမတ္ထေ ဏော. တိဋ္ဌတိ ဂဗ္ဘော ယဿံ, သာ ထီ. ဓာ ဓာရဏေ ဝါ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဤ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဦ, ဗန္ဓဿ ဝဓာဒေသော စ, ဝဓူသဒ္ဒေါ သုဏိသာဘရိယာနမ္ပိ ဝါစကော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, တော, ဣကာရာဂမော စ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ယု, အင်္ဂနာ, ဝိသိဋ္ဌနာရိယမ္ပိ အင်္ဂနာ, တဒါ ကလျာဏင်္ဂနာရီလက္ခဏောပေတံ ပသတ္ထံ ဟတ္ထပါဒါဒိကမင်္ဂမဿတ္ထီတိ အဿတ္ထျတ္ထေ အင်္ဂါ ကလျာဏေ နပစ္စယော. ဝိရူပေသုပိ မဒေါ ရာဂမဒေါ ယဿာ သာ ပမဒါ, ဝိသိဋ္ဌနာရိယံပျတြ ပမဒါ, တဒါ ပကဋ္ဌော မဒေါ ရူပသောဘဂ္ဂဇနိတော စေတောဝိကာရော ယဿာ သာ ပမဒါ. ရူပလာဝဏျသမ္ပန္နတာယ သုန္ဒရီ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ကမနီယဝုတ္တိတာယ ကန္တာ, ကမု ကန္တိယံ, တော. ကန္တိယောဂါ ဝါ ကန္တာ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ရမယတိ ဝိနောဒယတိ နာယကံ, သာ ရမဏီ, နန္ဒာဒီဟိ ယု, နဒါဒိ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ဒယ ရက္ခဏေ, ကမ္မနိ တော. အပ္ပံ ဗလံ ယဿာ သာ အဗလာ, အပ္ပတ္ထောယံ အကာရော. မာတုယာ ဂါမော ဝိယ ဂါမော ယဿာ [Pg.168] သာ မာတုဂါမော, မာတာ ဝိယ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂမု ဂမနေ, ဏော, မာတာ ဝိယ ဂသတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂသ အဒနေ, မော, မာတာ ဝိယ ဂါယတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂါ သဒ္ဒေ, မော. မဟီ ဝိယ သုစိံ အသုစိမ္ပိ လာတီတိ မဟိလာ, မဟန္တေသု ဗဟူသုပိ ရတ္တစိတ္တေသု ဣလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဟိလာ, ဣလ ဂမနေ, မဟ ပူဇာယံ ဝါ, ဣရော, လတ္တံ, အာ, မဟိလာ. မဟေလာပျတြ.

230-231. Los términos hasta 'mahilā' son nombres generales para la mujer. 'Itthī' proviene de la raíz que significa desear. 'Sīmantinī' es quien tiene el cabello arreglado con una raya divisoria. 'Nārī' es lo que pertenece al hombre. 'Thī' es donde reside el feto. 'Vadhū' es la que está ligada, término que también designa a la nuera o esposa. 'Vanitā' es la que es amada o servida. 'Aṅganā' es quien posee miembros, aplicándose a la mujer de belleza superior con rasgos excelentes. 'Pamadā' es la que está bajo el influjo del deseo o la embriaguez de su propia belleza. 'Sundarī' es la dotada de belleza y gracia. 'Kantā' es la amable o deseable. 'Ramaṇī' es la que deleita al esposo. 'Dayitā' es la que es protegida. 'Abalā' es la que tiene poca fuerza. 'Mātugāmo' es un término que alude a la semejanza con la madre o a un conjunto de madres. 'Mahilā' es la que, como la tierra, recibe tanto lo puro como lo impuro, o la que cautiva los pensamientos de muchos; también se usa el término 'mahelā'.

တိကံ ဝိသိဋ္ဌနာရိယမေဝ. လလ ဝိလာသေ, နန္ဒာဒီဟိ ယု. လလ ဣစ္ဆာယန္တိ စုရာဒိဂဏတော ဝါ ယု. ဘယပကတိ ဘီရု, ဘီ ဘယေ, ရု, ‘‘ဘီရု အတ္တေ ဇနေ’တ္ထိယ’’န္တိ ရဘသော. အတိသယိတကာမာ ကာမိနီ, ကာမော သိင်္ဂါရရူပေါ မဒေါ ယဿာတ္ထီတိ ဣနီ, သဗ္ဗတြေဝံ. ဝါမလောစနာ, ဘာဝိနီ, နိတမ္ဗိနီ, ရာမာဣစ္စာဒီနိပိ ဝိသိဋ္ဌနာရီနာမာနိ.

Tres términos se refieren a una mujer excelente (visiṭṭhanārī). 'Lalā' proviene de 'lala' (encantar/jugar) con el sufijo 'yu', o de 'lala' (desear) del grupo curādi con 'yu'. Aquella cuya naturaleza es temer se llama 'Bhīru'; de 'bhī' (temer) con el sufijo 'ru'. Según el glosario Rabhasa, 'Bhīru' también significa riqueza o una mujer noble. Una mujer con un deseo excesivo se llama 'Kāminī'; de 'kāma' (pasión/deseo sensual) con el sufijo 'inī', aplicándose esta regla en todos los casos similares. 'Vāmalocanā' (de ojos hermosos), 'Bhāvinī' (que posee sentimiento amoroso), 'Nitambinī' (de caderas anchas) y 'Rāmā' (deleitosa) son también nombres de mujeres excelentes.

ဒွယံ ပဌမဝယသိ ဝတ္တမာနာယံ.

Dos términos se utilizan para una mujer que se encuentra en la primera etapa de la vida (juventud).

အဋ္ဌဝဿာ ဘဝေ ဂေါရီ, ဒသဝဿာ တု ကညကာ;

သမ္ပတ္တေ ဒွါဒသေ ဝဿေ, ကုမာရီတျ’ဘိဓီယတေ.

Una niña de ocho años se llama 'Gorī'; una de diez años se denomina 'Kaññakā'. Al cumplir los doce años, se le llama 'Kumārī'.

ဣဟ တွဘေဒေါပစာရေနေကတ္တံ. အညေ ပနာဟု ‘‘ကညာသဒ္ဒေါယံ ပုမုနာဘိသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကေ သမ္ပယောဂေ နိဝတ္တေတီ’’တိ. ကုမာရ ကီဠာယံ, စုရာဒိ, ကုမာရယတီတိ ကုမာရီ, အ, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော, ဏွုနာ ဝါ သိဒ္ဓေါ. ကမနီယတေတိ ကညာ, ကန ဒိတ္တိကန္တိဂတီသု, ယော, နျဿ ဉတ္တံ, အ, အာ.

En este texto (Abhidhānappadīpikā), estos términos se consideran uno solo por metonimia. Otros maestros afirman que 'Kaññā' se refiere a una joven que aún no ha tenido relación con un varón. 'Kumārī' proviene de 'kumāra' (jugar), del grupo curādi, significando 'la que juega'; se forma con el sufijo 'a' y el femenino 'ī' (nadādi), o con 'ko' o 'ṇvu'. 'Kaññā' significa 'la que es deseable'; proviene de 'kana' (brillar/desear/ir) con el sufijo 'yo', donde 'ny' se transforma en 'ññ'.

ယုဝသဒ္ဒတော [Pg.169] ပါဋိပဒိကတောတိ, ယုဝတိ. ဝရိတ္ထိပရိယာယသာမညေပိ ယုဝတိသဒ္ဒေါ ပကတျန္တရမတ္ထီတိ. တရ တရဏေ, ယု, ဥတ္တံ, ဤ စ.

A partir del término 'yuva' (joven) se deriva 'Yuvati'. Aunque es un sinónimo general de mujer excelente, 'Yuvati' existe como una raíz distinta. Proviene de 'tara' (cruzar) con el sufijo 'yu', donde la vocal se vuelve 'u', seguido del sufijo femenino 'ī'.

၂၃၂. သာဘိသေကာ လဒ္ဓါဘိသေကာ ရာဇိတ္ထီ မဟေသီ နာမ, မဟ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ ဣသော, ဣဿေ, တတော ဤ, မဟတိယော ရာဇိတ္ထိယော ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ဝါ မဟေသီ, ဤသ ဣဿရိယေ, ဤ. မဟေသိတော အညာ ရာဇနာရိယော ဘောဂိနိယော ဘောဂယောဂါ, ဤ, ဣနီ စ. ယာနာရီ ပုရိသဿ သင်္ကေတံ ယာတိ, သာ ‘‘ဓဝတ္ထိနီ, အဘိသာရိကာ’’တိ စောစ္စတေ. ဓဝံ ပတိံ အတ္ထယတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓဝတ္ထိနီ, အတ္ထ ယာစနိစ္ဆာသု, ဣနီ, အသတီဝိသေသော. သရ ဂတိယံ, အဘိသရတိ သင်္ကေတန္တိ, ဏွု.

232. Una mujer de la realeza que ha recibido la consagración (sābhisekā) se llama 'Mahesī' (Reina Consorte); de 'maha' (honrar) con el sufijo 'iso'. También se dice 'Mahesī' porque ella domina o supera (abhibhavati) a otras mujeres reales. Las demás mujeres del rey se llaman 'Bhoginī' debido a su conexión con los placeres y la riqueza. La mujer que acude a una cita con un hombre se llama 'Dhavatthinī' o 'Abhisārikā'. 'Dhavatthinī' (la que desea un esposo/amante) suele implicar a una mujer infiel (asatī). 'Abhisārikā' proviene de 'sara' (ir) con el prefijo 'abhi' y el sufijo 'ṇvu', indicando que se dirige al lugar del encuentro.

၂၃၃. ဆက္ကံ ဝေသိယံ. စတုသဋ္ဌိကလာကုသလတာယ, သီလရူပါဒိမတ္တာယ စ ဂဏျတေ အာဒီယတေ ဂဏိကာ, ဂဏ သင်္ချာနေ, ဏွု. ဝေသော အာကပ္ပော, တေနာတိသောဘတေ, ကမ္မဝေသေဟိ ဝါ ဣစ္ဆီယတေတိ. အတိသောဘနေ, ဣစ္ဆတ္ထေ ဝါ ယပစ္စယော. ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဒါသီ ဝဏ္ဏဒါသီ, ဒါသိမ္ပိ ဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ကေစိ သာမိကာ ဓနလောဘေန ဂဏိကံ ကရောန္တိ. နဂရံ သောဘေတီတိ နဂရသောဘိနီ. ရူပေန ဥပဇီဝတီတိ ရူပူပဇီဝိနီ. အတိသယဝေသယုတ္တတာယ ဝေသီ.

233. Seis términos designan a la cortesana (vesiyā). Se llama 'Gaṇikā' porque es valorada o 'contada' por su maestría en las sesenta y cuatro artes y por su belleza y conducta; de 'gaṇa' (contar) con 'ṇvu'. 'Vesā' es el atuendo o apariencia; es llamada así porque brilla por su vestimenta o es deseada por sus modales y apariencia. 'Vaṇṇadāsī' es una esclava de gran belleza; se dice que algunos dueños, por codicia, convierten incluso a esclavas hermosas en cortesanas. 'Nagarasobhinī' es la que embellece la ciudad. 'Rūpūpajīvinī' es aquella que vive de su belleza física. 'Vesī' es la que posee un atuendo excesivamente llamativo.

ဒွယံ အသတီသာမညေ. ကုလာနိ အဋတိ နာသယတီတိ ကုလဋာ. ဗန္ဓမနုဗန္ဓံ ကာယတီတိ ဗန္ဓကီ, နဒါဒိ.

Dos términos para una mujer de mala conducta (infiel). 'Kulaṭā' es la que arruina o abandona a las familias. 'Bandhakī' es la que se ata o ata a otros con la pasión.

၂၃၄. စတုက္ကံ ဥတ္တမနာရိယံ. ဝရော အာရောဟော သောဏိ ယဿာ သာ ဝရာရောဟာ. ဥတ္တမဂုဏယောဂါ ဥတ္တမာ. သောဏိဂါရဝေန [Pg.170] မတ္တဂဇော ဝိယ ဗန္ဓနဂါမိနီ မတ္တကာသိနီ, ကသ ဂတိယံ. ဝရဝဏ္ဏယောဂါ ဝရဝဏ္ဏိနီ, ဣနီ.

234. Cuatro términos para una mujer excelente (uttamanāriyā). 'Varāroha' es la que posee caderas y una forma física excelente. 'Uttamā' es la que posee cualidades superiores. 'Mattakāsinī' es la que camina con elegancia como un elefante en celo, debido a la gracia de su figura. 'Varavaṇṇinī' es la que posee una complexión o belleza superior.

‘‘သီတေ သုခေါဏှသဗ္ဗင်္ဂီ, ဂိမှေ ယာ သုခသီတလာ;

ဘတ္တု ဘတ္တာ စ ယာ နာရီ, သာ ဘဝေ ဝရဝဏ္ဏိနီ’’တိ. ရုဒ္ဒေါ;

Según el texto Rudda: 'Aquella cuyo cuerpo es agradablemente cálido en invierno y agradablemente fresco en verano, y que es devota y complaciente con su esposo, esa es una Varavaṇṇinī'.

ဒွယံ အခဏ္ဍိတစရိတြာယံ. ပတိ သာမိကောဝ ကမနီယော ယဿာ ပတိဗ္ဗတာ, ပတိမှိ ဝတမဿာတိ ဝါ ပတိဗ္ဗတာ. အသ ဘုဝိ, အန္တော, ဤ, အာဒိလောပေါ. သမေတီတိ ဝါ သတီ, သမု ဥပသမေ, အန္တော, ဤ.

Dos términos para la mujer de carácter íntegro (casta). 'Patibbatā' es aquella para quien su esposo es su único objeto de deseo o quien mantiene sus votos hacia su esposo. 'Satī' es la mujer virtuosa que calma el corazón de su marido; de 'samu' (calmar).

ဒွယံ ကာမရတ္တရာဇပုတ္တာဒိနော ကုလဿ နိယတပတိယံ. ကုလာနုရူပါ ဣတ္ထီ ကုလိတ္ထီ, ကုလံ ပါလေတိ ရက္ခတီတိ ကုလပါလိကာ, ဏွု.

Dos términos para la mujer de noble linaje que es devota a un solo esposo. 'Kulitthī' es la mujer del clan o linaje. 'Kulapālikā' es la que protege y preserva el honor de la familia.

၂၃၅. ဒွယံ မတဘတ္တိကာယံ. ဝိဂတော ဓဝေါ ဘတ္တာ ယဿာ ဝိဓဝါ. ပတိ သုညော နဋ္ဌော ယဿာတိ ပတိသုညာ.

235. Dos términos para la viuda (matabhattikā). 'Vidhavā' es aquella cuyo esposo ha partido o fallecido. 'Patisuññā' es la que está vacía o carente de esposo.

ဒွယံ အတ္တိစ္ဆာယ ပတျနွေသိနိယံ ကညာယံ. ပတိံ ဝရတိ ဂဝေသတီတိ ပတိမ္ဗရာ, ဒုတိယာယာလောပေါ. သယမေဝ ပတိံ ဝရတီတိ သယမ္ဗရာ, ပဌမာယာလောပေါ, ဝရ ပတ္ထနာယံ.

Dos términos para la joven que busca esposo por deseo propio. 'Patimbarā' es la que busca o elige a su esposo. 'Sayambarā' es la que elige por sí misma a su esposo; proviene de 'vara' en el sentido de anhelar o elegir.

စတုက္ကံ ဝိဇာတာယံ. ဝိဇနီ ဂဗ္ဘဝိမောက္ခနေ, တော, ဝိဇာယိတ္ထာတိ ဝိဇာတာ. သူ အဘိသဝေ, တော. ဇာတံ အပစ္စံ ပုတ္တော ဧတိဿာတိ ဇာတာပစ္စာ. ပသူတာဝ ပသူတိကာ, ကပစ္စယော, ဣတ္တဉ္စ.

Cuatro términos para la mujer que ha dado a luz (vijātā). 'Vijātā' es la que se ha liberado del embarazo. 'Jātāpaccā' es aquella cuya descendencia ha nacido. 'Pasūtikā' es la que ha parido.

၂၃၆. ဒွယံ [Pg.171] ဒူတိယံ. ယာ ပေသီယတေ, သာ ဒူတီ, ဒု ဂမနေ,တိ, ဤမှိ ဒူတီ. သဉ္စာရယတိ ယထာဘိမတန္တိ, ဏွု.

236. Dos términos para la mensajera o intermediaria (dūtī). 'Dūtī' es la que es enviada por otros. 'Sañcārikā' es la que dispone y hace que las cosas sucedan según el deseo de los interesados.

တိကံ ဒါသိယံ. ဒု ကုစ္ဆိတံ အသတိ ဘက္ခတီတိ ဒါသီ, ဤ, ဒီယန္တေ တာယာတိ ဝါ ဒါသီ, ဒါ ဒါနေ, သော, ဤ စ. စိဋ ပေသနေ, ကမ္မနိ ဏော, ဤ. ကုဋံ ဥဒကကုမ္ဘံ ဓာရေတီတိ ကုဋဓာရိကာ, ဏွု.

Tres términos para la esclava o sirvienta (dāsī). 'Dāsī' es la que consume lo que se le da o las sobras; de 'dā' (dar). 'Ceṭī' es la que es enviada para realizar tareas. 'Kuṭadhārikā' es la que carga el cántaro de agua.

ဒွယံ သုဘာသုဘနိရူပိနိယံ သံဝရိကာဒိမှိ. ဝရ ဂတိယံ, ကတ္တရိ ဣနီ. သုဘာသုဘဿ ဣက္ခဏံ နိရူပနံ ယဿာတ္ထီတိ, ဣ, သကတ္ထေ ကော. ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒါ တုလျတ္ထာ.

Dos términos para la adivina o quien interpreta señales (subhāsubhanirūpinī). Proviene de 'vara' (ir) en sentido de actividad. 'Ikkhaṇikā' es la que posee la visión para revelar lo bueno y lo malo; ambos términos tienen el mismo significado.

ယာ သယံ ခတ္တိယဇာတိ ယဿ ကဿစိ ဘရိယာ, သာ ခတ္တိယာနီ, ခတ္တိယာ စ. ခတ္တိယဿာပစ္စံ ခတ္တိယာနီ, အာနော, ဤ. ဏမှိ ခတ္တိယာ.

Una mujer que pertenece a la casta guerrera (khattiya) por nacimiento o por ser esposa de un noble se llama 'Khattiyānī' o 'Khattiyā'. También se refiere a la hija de un Khattiya.

၂၃၇. ပဇ္ဇံ အဂ္ဂိသက္ခိပုဗ္ဗကတပါဏိဂဟိတာယံ ဘရိယာယံ, အညတြ တူပစာရာ. ဒါရယန္တေ ယေနာတိ ဒါရော, ဒရ ဝိဒါရဏေ, အကတ္တရိ စ ကာရကေ သညာယံ ဏော. ဇာယတိ ပုတ္တော ယာယာတိ ဇာယာ, ဇန ဇနနေ, ယော, ဇနိဿ ဇာ စ, အာ, ဇယတီတိ ဝါ ဇာယာ, ဇိ ဇယေ, ယော, ဇိဿ ဇာ, အာ, ဇာယာ. ကလ သင်္ချာနေ, အတ္တော. ဃရံ နေတီတိ ဃရဏီ, ဏတ္တံ. ဘရိတဗ္ဗတော ဘရိယာ, ဘရ ဘရဏေ, ယော. ပိယာယိတဗ္ဗတော ပိယာ,ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ယော. ပဇံ ပုတ္တံ ပါလေတီတိ ပဇာပတိ, ပါ ပါလနေ,တိ, အာတ္တံ, ရဿတ္တဉ္စ[Pg.172]. ဒွိန္နံ ပူရဏီ ဒုတိယာ. ပဌမော ဘတ္တာ, ဘရိယာ ဒုတိယာ. သာမိကဿ ပါဒေ ပရိစရတီတိ ပါဒပရိစာရိကာ, ဏွု. ပတိနီ, ပါဏိဂဟိတာ, သဟဓမ္မိနီတိပိ တဿာယေဝ နာမာနိ.

237. Este verso describe a la esposa legalmente casada mediante la ceremonia de tomar la mano ante el fuego sagrado; para otras esposas se usa el término por extensión. 'Dāro' es quien divide o comparte la vida. 'Jāyā' es de quien nace el hijo o quien conquista el corazón. 'Gharaṇī' es la señora del hogar. 'Bhariyā' es la que debe ser sostenida. 'Piyā' es la que debe ser amada. 'Pajāpati' es la protectora de la descendencia. 'Dutiyā' (la segunda) es la compañera del esposo, quien es el primero. 'Pādaparicārikā' es la que atiende a los pies de su señor. Otros nombres son 'Patinī', 'Pāṇigahitā' y 'Sahadhamminī'.

၂၃၈. တိကံ သခိယံ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု သဟ ခါယတိ ပကာသတီတိ သခီ, သဟပုဗ္ဗော ခါ ပကာသနကထနေသု, ဤ. အလ ဘူသနေ အာပုဗ္ဗော, ဣ. ဝယသာ တုလျာ ဝယသာ, တုလျေ သညာယံ သော.

238. Tres términos para la amiga o compañera (sakhī). 'Sakhī' es quien se manifiesta junto a otra en diversas tareas. 'Āli' proviene de 'ala' (adornar). 'Vayasā' es la que es igual en edad.

ဇရောဝုစ္စတိ စောရဿာမိကော, တဿာယံ ဇာရီ, ဏော, ဤ. သာမိကံ အတိက္ကမ္မ အညတြ စရတီတိ, ဣနီ.

El amante secreto de una mujer se llama 'Jāra'; su contraparte femenina es 'Jārī'. Se llama así a la mujer que transgrede la fidelidad a su esposo y anda con otro hombre.

၂၃၉. ပုမေ တူတိ လိင်္ဂန္တော တုသဒ္ဒေါ န ပုဗ္ဗံ ဘဇတေ. အရ ဂမနေ, တု, အရဿုတ္တံ. ရတိယာ ဇာယတီတိ ရဇော, တိလောပေါ. ပုပ္ဖ ဝိကသနေ, ပုပ္ဖံ.

239. En la gramática, el sufijo 'tu' en 'pume' no se aplica a la palabra anterior. 'Rajo' (menstruación) es lo que nace del deseo pasional. 'Puppha' (flor) se refiere a la menstruación por analogía con el florecimiento.

တိကံ ရဇဿလာယံ. ဥတုယောဂါဥတုနီ, ဣနီ. ရဇယောဂါ ရဇဿလာ, သလော. ပုပ္ဖဝန္တတာယ ပုပ္ဖဝတီ. ထီဓမ္မိနီ, အဝီ, အတ္တေယီ, မလိနီ, ဥတုမတီ, ဥဒကီဣစ္စာဒီနိပိ တဿာ နာမာနိ.

Tres términos para la mujer durante su periodo menstrual (rajassalā). 'Utunī' por estar en su estación (utu). 'Rajassalā' por poseer el flujo menstrual (raja). 'Pupphavatī' por tener la 'flor'. Otros nombres incluyen 'Thīdhamminī', 'Avī', 'Atteyī', 'Malinī', 'Utumatī' y 'Udakī'.

တိကံ ဂဗ္ဘိနိယံ. ဂရု အလဟုကော ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိ ဧတိဿာတိ ဂရုဂဗ္ဘာ. အာပန္နော ပတ္တော ဂဗ္ဘဋ္ဌော သတ္တော ဧတာယာတိ အာပန္နသတ္တာ. ဂဗ္ဘယောဂါ ဂဗ္ဘိနီ.

Tres términos para una mujer embarazada: "garugabbhā", porque su vientre ("kucchi") es pesado o lleva un feto ("gabbho") pesado; "āpannasattā", porque un ser ("satto") ha llegado o entrado en ella; y "gabbhinī", debido a su asociación con un feto o embarazo.

တိကံ [Pg.173] ယေန ဝေဌိတော ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိယံ တိဋ္ဌတိ, တတြာသယေတိ ချာတေ. ဂဗ္ဘော အာသယတေ တိဋ္ဌတျတြာတိ, ဏော. ဇရံ ဧတီတိ ဇလာဗု. ဥ, ရဿ လော, ယဿ ဗော, ဇရာပုဗ္ဗော ဣ ဂတိယံ. ကလံ ဇရတံ လာတီတိ ကလလော, ကလ သင်္ချာနေ ဝါ, အလော.

Tres términos para el saco gestacional o lugar donde el feto reside en el vientre: "āsaya" (receptáculo o morada del feto), "jalābu" (corion o placenta), llamado así porque tiende a la degeneración ("jara"); y "kalalo" (el embrión en su etapa más temprana), que toma la forma del crecimiento o envejecimiento inicial.

၂၄၀-၂၄၁. သတ္တကံ ဘတ္တရိ. ဓူ ကမ္ပနေ, သန္တာသံ ဓုနောတီတိ ဓဝေါ, အ. သံ ဧတဿတ္ထီတိ သာမိကော, အာမိပစ္စယော, သကတ္ထေ ကော, ဣပစ္စယော ဝါ, နိဂ္ဂဟီတဿ မော, အဿ စ ဒီဃော, သာမိကော. ဘရ ဘရဏေ, ဘရတီတိ ဘတ္တာ, ရိတု. ကမု ဣစ္ဆာယံ, တော, ‘‘ပက္ကမာဒီဟိ န္တော စာ’’တိ န္တတ္တံ. ပါ ရက္ခဏေ, အတိ, ပတိ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ, အ, ဝရော. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ယော.

240-241. Siete términos para el esposo: "dhavo", aquel que disipa la aflicción; "sāmiko", el dueño o señor; "bhattā", el sustentador o proveedor; "pati", el protector; "varo", el elegido; y otros términos basados en las raíces de satisfacción y protección.

ရတိကာရဏတ္တာ ပတိနော ဥပ ဥပပတိ, သမာသေ ကတေ အဘိဓာနတော ပုဗ္ဗနိပါတော, အပ္ပဓာနဘူတော ဝါ ပတိ ဥပပတိ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ဇီယန္တေ အနေနာတိ ဇာရော, ဒါရော စ.

Se llama "upapati" al amante (literalmente, 'cerca del esposo') por ser causa de placer ilícito; también se denomina "jāro" al adúltero (aquel que consume o corrompe la virtud), término que también se aplica a la mujer adúltera ("dāro").

သတ္တကံ ပုတ္တေ. နရကေ န ပတန္တျနေန ဇာတေနာတိ အပစ္စံ, ပတ ဂတိယံ, ယော, တျဿ စော, န ပတတိ န ဝိစ္ဆိန္ဒတိ ဝံသော [Pg.174] ဧတေနာတိ ဝါ အပစ္စံ, ပုတ္တေ, ဓီတရိ စ နိစ္စနပုံသကောယံ. ပူ ပဝနေ. ပုနာတိ ပိတရော တေနာတိ ပုတ္တော. ‘‘ဆဒါဒီဟိ တတြဏ’’တိ တော. ပူရေတီတိ ဝါ ပုတ္တော. အတ္တတော ဇာတော အတြဇော, ‘‘အတ္တဇော’’တိပိ ပါဌော. သုယတေတိ သုတော. သု အဘိသဝေ, သုဏာတီတိ ဝါ သုတော, တော, သု သဝနေ. တနုမှာ ဇာတော တနုဇော, တနယော စ, ယော, တနောတိ မုဒန္တိ ဝါ တနယော, အယော. သူယတေတိ သူနု, ကမ္မနိ နု, သူ ပသဝေ.

Siete términos para el hijo: "apaccaṃ", la descendencia (pues evita que los padres caigan en el infortunio o que el linaje se rompa); "putto", el hijo (porque purifica a los padres o colma sus deseos); "atrajo" o "attajo", el nacido de uno mismo; "suto", el engendrado; "tanujo" o "tanayo", nacido del propio cuerpo o el que extiende la alegría; y "sūnu", la progenie.

ပုတ္တာဒယော သူနုပရိယန္တာ ဓီတရိ ဝတ္တမာနာ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တန္တိ. ဒုဟိတာ, ဓီတာ စ သဒါ နာရိယမေဝ. ဒုဟ ပပူရဏေ, ရာတု, ဩတ္တာဘာဝေါ, ဣကာရာဂမော စ. ဓာ ဓာရဏေ, ရာတု, အာဿီ. ပုတ္တာဒယော စ တေ သာမညေနေဝ ကုဏ္ဍဂေါလကာဒီနံ ဝါစကာ. သဝဏ္ဏာယံ တု ဦဎာယံ သဇာတော သယံ ဇနိတော သုတော ဩရသော နာမ. သဇာတသဒ္ဒေန ကုဏ္ဍကဂေါလကခတ္တာဒိဗျဝစ္ဆေဒေါ. ဇီဝတိ ဘတ္တရိ ဇာရဇော သုတော ကုဏ္ဍာချော. မတေ ဘတ္တရိ ဇာရဇော ဂေါလကာချော. အရိယာသုဒ္ဒဇော သုတော ခတ္တာ နာမ. အာဒိနာ မာဂဓာဒီနံ ဂဟဏံ. ဝုတ္တဉှိ –

Los términos desde "putta" hasta "sūnu" se usan en femenino cuando se refieren a una hija. Los vocablos "duhitā" y "dhītā" siempre designan al género femenino. El hijo nacido de la propia esposa de igual casta se llama "oraso". El hijo de un amante nacido mientras el esposo vive se denomina "kuṇḍo"; si el esposo ha muerto, se llama "golako". El hijo de una mujer noble y un hombre de casta inferior se denomina "khattā" o "māgadho".

‘‘အမတေ ဇာရဇော ကုဏ္ဍော,မတေ ဘတ္တရိ ဂေါလကော’’တိ.

Se dice: "Kuṇḍo es el hijo del amante nacido mientras el esposo aún vive; golako es el nacido después de que el esposo ha muerto".

‘‘မာဂဓော သုဒ္ဒခတ္တာဇော’’တိ စ.

Y también: "Se llama māgadho al hijo nacido de una madre de casta inferior y un padre de casta noble o guerrera".

ဥရသာ မနသာ နိမ္မိတော, ဥရသဒ္ဒါ တတိယန္တာ နိမ္မိတတ္ထေ ဏော, နိဝိဋ္ဌတ္တာ တေန နိမ္မိတောတိ ဝုစ္စတိ. ဥရသိ ဘဝေါတိ ဝါ ဩရသော.

El término "oraso" se refiere al hijo legítimo, creado o nacido del propio pecho o del corazón (mente) de los padres, indicando que es un descendiente directo.

၂၄၂. စတုက္ကံပတိပတိနီနံ [Pg.175] ယုဂေ, ‘‘ဒါရာ ပုမေ ဗဟုတ္တေ စ, ဒံ ကလတြေ နပုံသကေ’’တိ အမရမာလာ, ဇံသဒ္ဒေါ တွဗျယော ဒါရဝစနော. တသ္မာ ‘‘ဇမ္ပတိ, ဒမ္ပတီ’’တိပိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣဓ ပန ကစ္စာယနမတေနောဒါဟဋာ. ဇာယာ စ ပတိ စ ဇာယာပတိ. ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒော. ဇာယာ စ ပတိ စ ဇာနိပတိ, တထာ ဇာယမ္ပတိအာဒယော, ဇာယာသဒ္ဒဿ ပတိမှိ ပရေ ဇာနိ, တုဒဉ္စ, ဇာယဉ္စ ယဒါဒိနာ.

242. Cuatro términos para el conjunto de esposo y esposa (la pareja): "jampati", "dampatī", "jāyāpati" y "jānipati". Según la tradición de Kaccāyana, estos compuestos representan la unión de la esposa ("jāyā") y el marido ("pati"). El término "dārā" se usa en masculino plural para la esposa, y "daṃ" es un vocablo neutro para referirse al cónyuge.

တိကံ နပုံသကေ. ဝိဂတော ရာဂဿဝေါ ယသ္မာ ဝဿဝရော. သု သဝနေ, အရော. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ဍော, ပဍိ လိင်္ဂဝေကလျေ ဝါ, ဘူဝါဒိ. န ဣတ္ထီ န ပုမာ နပုံသကံ, နိရုတ္တိနယေန ဣတ္ထိပုမာနံ ပုံသကဘာဝေါ, နဿ စ ပကတိ. တတိယာပကတိ, သဏ္ဍော, ကလီဗန္တိပိ တဿ နာမာနိ. တတိယာ ပကတိ တတိယပ္ပကာရော, သမဇာတိကေ ဣတ္ထိပုရိသေ အပေက္ခိတွာ တတိယတ္တံ ပကာရဿ. ပဌမာ ဟိ ပကတိ ဣတ္ထီ, ဒုတိယာ ပကတိ ပုရိသော, ဣတရပကတိ တတိယာ ပကတိ.

Tres términos para el eunuco o ser de género neutro: "vassavaro" (aquel en quien ha cesado el flujo de la pasión), "paṇḍo" y "napuṃsakaṃ" (ni mujer ni hombre). También se le conoce como "kalībaṃ" y "tatiyāpakati" (la tercera naturaleza), siendo la mujer la primera naturaleza y el hombre la segunda.

၂၄၃. ဆက္ကံ ဉာတိမတ္တေ, ဗန္ဓုယေဝ ဗန္ဓဝေါ, အ, ဥဿာဝေါ. ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓု, ဥ. သဿ အတ္တနော ဇနော သဇနော. သမာနံ ဂေါတ္တံ ကုလံ အဿာတိ သဂေါတ္တော, သမာနဿ သဘာဝေါ. ဉာ အဝဗောဓနေ, ကမ္မေတိ, ဉာတိယေဝ ဉာတကော, အတ္တံ, သကတ္ထေ ကော စ. သုသဒ္ဒေါပျတြ.

243. Seis términos para los parientes en general: "bandhavo" o "bandhu" (el que vincula), "sajano" (la propia gente), "sagotto" (del mismo linaje o clan), "ñāti" y "ñātako" (los conocidos o parientes). El término "sasu" también se incluye en este grupo.

ဒွယံ [Pg.176] သတ္တပုရိသာဝဓိကေသု နိကဋဉာတီသု. လောဟိတေန သမ္ဗန္ဓော သာလောဟိတော, သမ္ဗန္ဓဿ သာဒေသော, ပုဗ္ဗနိပါတော စ, သမာနံ ပိဏ္ဍဒါနံ ယဿ သပိဏ္ဍော, သနာဘယောပျတြ. တိကံ ပိတရိ. တာ ပါလနေ, တော ကတ္တရိ. ဇနယတီတိ ဇနကော, ဏွု. ပါ ရက္ခဏေ, ရိတု, အဿိတ္တံ.

Dos términos para los parientes cercanos (hasta la séptima generación): "sālohito" (pariente de sangre) y "sapiṇḍo" (aquellos que comparten la misma ofrenda de alimentos). Tres términos para el padre: "tā" (el protector), "janako" (el progenitor) y "pitā" (el que cuida o protege).

၂၄၄. ဆက္ကံ မာတရိ. အမ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ မော, ဗော စ, အမ္မာ, အမ္ဗာ. ဇနယတီတိ ဇနနီ, ယု, နဒါဒိ. မာန ပူဇာယံ, ပုတ္တံ မာနေတီတိ မာတာ, ရာတု, ပါတီတိ ဝါ မာတာ, ပါတိဿ မော. ဇနေတီတိ ဇနေတ္တိ,တိ. ဇနေတီတိ ဇနိကာ, ဏွု, ဣတ္တံ.

244. Seis términos para la madre: "ammā" y "ambā" (términos de afecto y respeto), "jananī", "janetti" y "janikā" (la que da a luz) y "mātā" (la que estima o protege a su hijo).

အပ္ပဓာနဘူတာ မာတာ ဥပမာတာ, ကုမာရေ ဓာရေတီတိ ဓာတိ. ဓာ ဓာရဏေ,တိ. ဇာယာယ ဘရိယာယ ဘာတိကော ကနိဋ္ဌော စ ဇေဋ္ဌော စ သာလော နာမ, သဿ အတ္တနော ဧသာ သာ, ဘရိယာ, တဿာ ဘာတာ သာလော, ဇာယာယ ဘာတရိ အလော. သရ ဂတိစိန္တာဟိံသာသု ဝါ, ဏော, လတ္တံ, သာလ ဝိတက္ကေ ဝါ, စုရာဒိ.

Se llama "upamātā" a la madre secundaria o nodriza, y "dhāti" a la que sostiene y cuida al niño. El hermano de la esposa, sea mayor o menor, se denomina "sālo".

၂၄၅. သာမိနော ဘတ္တု ဘဂိနီ နနန္ဒာ နာမ, န နန္ဒတီတိ နနန္ဒာ, အတ္တာဘာဝေါ နဿ ဝိဘာသာဓိကာရာ. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ, ဘူဝါဒိ.

245. La hermana del esposo o señor se llama "nanandā" (cuñada), término que alude a quien no suele complacerse o deleitarse fácilmente.

ဒွယံ [Pg.177] အယျိကာယံ. မာတုယာ မာတာ မာတာမဟီ. ပိတူနံ ပိတရိ စ မာတရိ စ အာမဟံ ယဒါဒိနာ, နဒါဒိ. အရဟ ပူဇာယံ, ဏွု, ရဟဿ ယော, အယ ဂတိမှိ ဝါ, ဏွု, အယျိကာ.

Dos términos para la abuela: "mātāmahī" (la madre de la madre) y "ayyikā" (término respetuoso para la abuela, sea materna o paterna).

မာတုယာ ဘာတာ မာတုလော နာမ, မာတုယာ ဘာတာ မာတုလော, မာတု ဘာတရိ ဥလပစ္စယော. အဿ မာတုလဿ ပဇာပတိ ဇာယာ မာတုလာနီ နာမ, မာတုလဿ ဘရိယာ မာတုလာနီ, မာတုလဘရိယာယံ အာနော, နဒါဒိ, အထ ဝါ မာတုလဿ ဧသာ မာတုလာနီ, ဤ, အဿ အာနော.

El hermano de la madre se llama "mātulo" (tío materno). La esposa del tío materno se llama "mātulānī" (tía política).

၂၄၆. ဇာယာပတီနံ ဒွိန္နံ ဇနနီ မာတာ သဿု ဝုတ္တာ, သသ ဂတိဟိံသာပါနေသု. တပ္ပိတာ တေသံ ဇာယာပတီနံ ပိတာ ပန သသုရော နာမ, သသဓာတုမှာ ဥရော. ဘဂိနိယာ ပုတ္တော ပန ဘာဂိနေယျော နာမ, ဘဂိနိယာ အပစ္စံ ဘာဂိနေယျော, ဏေယျော.

246. La madre de cualquiera de los esposos se llama "sassu" (suegra). El padre de los esposos se llama "sasuro" (suegro). El hijo de la hermana se denomina "bhāgineyyo" (sobrino).

၂၄၇. ဒွယံ သုတဿ, သုတာယ စ ပုတ္တေသု. နဟ ဗန္ဓနေ, ရိတု, နီ နယေ ဝါ. ပုတ္တဿ ပုတ္တော ပပုတ္တော, တ္တလောပေါ, ဥဿတ္တဉ္စ. သာမိဘာတာ ဒေဝရော နာမ, အထ ဝါ သာမိဘာတာ ကနိဋ္ဌော သာမိနော ဘာတာ ဒေဝရော နာမ. ဇေဋ္ဌော တု သသုရော ဧဝေါစ္စတေ. ဒိဝု ကီဠာယံ, အရော.

247. Dos términos se aplican al hijo (putta) y a la hija (sutā) entre los descendientes. La raíz 'naha' se emplea en el sentido de atar, 'ritu' es un sufijo; o bien 'nī' en el sentido de guiar. El hijo del hijo es el nieto (paputto), donde ocurre la elisión de 'tta' y la aparición de la 'u'. El hermano del esposo se denomina 'devaro'; alternativamente, el hermano menor del esposo se llama 'devaro'. Sin embargo, al hermano mayor del esposo se le llama simplemente 'sasuro'. La raíz 'divu' se usa en el sentido de jugar, con el sufijo 'aro'.

ဒွယံ [Pg.178] ဓီတုပတိမှိ. ဇန ဇနနေ, ရိတု, အဿာတ္တံ, နဿ မာဒေသော စ. ဒွယံ ပိတုပိတရိ. ပိတုနော ပိတာ ပိတာမဟော.

Dos términos se refieren al esposo de la hija (yerno). De la raíz 'jana' en el sentido de generar, con el sufijo 'ritu', se produce el cambio de 'a' a 'ā' y la sustitución de 'n' por 'mā'. Hay dos términos para el padre del padre. El padre del padre es el abuelo (pitāmaho).

၂၄၈. ဟုသာန္တာနိ ပဒေန ပဒေန နာမာနိ. မာတုယာ ဘဂိနီ မာတုစ္ဆာ, စ္ဆော. ပိတုနော ဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ, ပိတုဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ ဘဝေတျတ္ထော.

248. Los nombres que terminan en 'husā' se presentan término por término. La hermana de la madre se llama 'mātucchā', formada con el sufijo 'ccho'. La hermana del padre se llama 'pitucchā'; el significado es que la hermana del padre es 'pitucchā'.

ပိတာမဟသဒ္ဒေါ န ကေဝလံ ဇနကပိတရမေဝ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဇနကပိတုပိတာဒယောပီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပပိတာမဟော’’ ဣစ္စုဒါဟဋော. ပိတုနော အယျကော ပယျကော, တုလောပေါ. သု သဝနေ, ဏှာ. ဏိသမှိ သုဏိသာ. သမှိ ဟုသာ, ဟတ္တံ. သဗ္ဗတြ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ.

La palabra 'pitāmaho' no se refiere únicamente al padre del progenitor (abuelo), sino que también designa al padre del abuelo y otros ancestros; en este contexto de ancestros superiores, se menciona el término 'papitāmaho' (bisabuelo). El abuelo del padre es 'payyako', con elisión de 'tu'. La raíz 'su' significa oír, con el sufijo 'ṇhā'. Con el sufijo 'ṇisa' resulta 'suṇisā' (nuera). Con el sufijo 'sa' resulta 'husā', con el cambio a 'h'. En todos estos casos, se añade el sufijo femenino 'ā' por la regla 'itthiyamato āpaccayo'.

၂၄၉. စတုက္ကံ ဧကောဒရေ ဘာတရိ. သမာနောဒရေ ဌိတော သောဒရိယော, သမာနဿ သော. သမာနော ဂဗ္ဘော သဂဗ္ဘော, တတြ ဘဝေါ သဂဗ္ဘော, ဏော. သမာနောဒရေ ဇာတော သောဒရော. သမာနောဒရေ ဇာတော သဟဇော. သဟသဒ္ဒေါ တုလျဝစနော.

249. Cuatro términos se aplican al hermano de un mismo vientre. Aquel que reside en el mismo vientre es 'sodariyo' (hermano carnal), donde 'samāna' se convierte en 'so'. El vientre idéntico es 'sagabbho'; aquel nacido allí es 'sagabbho', con el sufijo 'ṇo'. El nacido en el mismo vientre es 'sodaro'. También el nacido en el mismo vientre es 'sahajo'. El término 'saha' tiene el significado de igualdad o semejanza.

မာတာပိတူ တေ ဒွေ ဇနာ ပိတရော ဝုစ္စန္တေ. ဥဘိန္နမ္ပိ ဇနကဗျပ္ပဒေသနိယတတ္တာ အဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပိတုတ္တမတ္ထေဝ. နနွဘေဒါ ဇာတိ, တဿာ စောဘယတြ သတ္တာဒေကတ္တံ, န စ ဇာတိယာ [Pg.179] လိင်္ဂသင်္ချာ ဘဝန္တိ, အဒဗ္ဗတ္တာ ဗဟုဝစနံ န သိယာတိ? နေသ ဒေါသော, န ဟိ ဇာတိပဒတ္ထိကဿ န ဒဗ္ဗံ, ဒဗ္ဗပဒတ္ထိကဿ ဝါ န ဇာတီတိ. ကိန္တုဘယေသံပျုဘယပဒတ္ထော ဣဟာတ္ထဝိသေသော. ဇာတိပဒတ္ထိကဿ ဇာတိ ပဓာနဘူတာ ဒဗ္ဗံ ဂုဏဘူတံ, ဒဗ္ဗပဒတ္ထိကဿ တု ဝိပရိယယော, တတြ ဇာတိဝစနိစ္ဆာယံ ဒဗ္ဗေ ဝိယ လိင်္ဂသင်္ချာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တဿ စ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. ပုဗ္ဗေ ဝိယာဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တာ ဝုစ္စန္တေ, ဇညတ္တဉှိ ပုတ္တဗျပဒေသနိယတံ ဓီတရိပျတ္ထိ, ဝိပရိယယေ တု န ဘဝတျနဘိဓာနတော. ဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပုတ္တဓီတရောတိ ဘဝတိ.

A las dos personas, madre y padre, se les llama colectivamente 'pitaro' (padres). Debido a que ambos están vinculados por la función de progenitores, cuando se desea expresar la unidad sin distinción, el término masculino 'pitā' prevalece en sentido de 'padres'. ¿No es acaso la naturaleza común (jāti) la misma en ambos, y en esa naturaleza no existen género ni número por no ser una sustancia física, por lo que el plural no debería aplicarse? No hay falta en esto, pues quien se enfoca en la naturaleza común no ignora la sustancia, ni quien se enfoca en la sustancia ignora la naturaleza común. En este caso, el significado incluye a ambos. Para quien prioriza la naturaleza común, esta es principal y la sustancia es secundaria; para quien prioriza la sustancia, es a la inversa. Así, al querer expresar la naturaleza común, se usan género y número como en la sustancia, y por su pluralidad se usa el plural. Como antes, cuando no se desea distinguir, al hijo (putto) y a la hija (dhītā) se les llama 'puttā' (hijos); pues la calidad de descendiente, propia del nombre 'hijo', también reside en la hija. En el caso opuesto, no se usa un solo término por falta de designación convencional. Cuando se desea la distinción, se dice 'puttadhītaro' (hijos e hijas).

၂၅၀. သဿု စ သသုရော စ သသုရာတိ ဝုစ္စန္တေ. တဒပစ္စောဟနသမ္ဗန္ဓိနိဗန္ဓနာ ဟိ ဗျပ္ပဒေသော သဿုယမ္ပိ ဌိတော. ဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ တု ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပစ္စတ္ထံ သဒ္ဒနိဝေသော. ဘာတာ စ ဘဂိနီ စ ဘာတရော ဝုစ္စန္တေ. ဧကဂဗ္ဘောသိတတ္တံ ဘာတုဗျပ္ပဒေသနိယတံ ဘဂိနိယံပျတ္ထိ. တတော ဧကဂဗ္ဘောသိတတ္တဿာဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ဥဘော ဘာတရော ဝုစ္စန္တေ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗတြာပိ ဝိရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုဝိဓော ဟိ ဧကသေသော သရူပါသရူပဝသေန. တတြ သရူပေကသေသေ ဗဟုဝစနမေဝ, ဣတရတြ ပန ဒွိဝစနံ, ယထာ ပုရိသော စ ပုရိသော စ ပုရိသာ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပံ, မာတာ စ ပိတာ စ ပိတရောတိ.

250. A la suegra y al suegro se les llama 'sasurā' (suegros). Esta designación, basada en el vínculo matrimonial con los descendientes, reside también en la suegra. Sin embargo, si se desea distinguir, se usan términos separados como se mencionó antes. Al hermano y a la hermana se les llama 'bhātaro' (hermanos). La condición de haber habitado el mismo vientre, propia de la designación de hermano, también pertenece a la hermana. Por tanto, basándose en haber habitado el mismo vientre, cuando no se desea distinguir, a ambos se les llama 'bhātaro'. En todos estos casos debe entenderse el 'virūpekasesa' (elisión de términos diferentes donde uno prevalece). El 'ekasesa' es de dos tipos: de formas idénticas (sarūpa) y de formas diferentes (asarūpa). En el de formas idénticas se usa solo el plural; en el otro, el dual o el plural según el caso. Por ejemplo: 'puriso' y 'puriso' es 'purisā' (hombres); 'nāma' y 'rūpa' es 'nāmarūpaṃ' (nombre y forma); 'mātā' y 'pitā' es 'pitaro' (padres).

ဗာလျယောဗ္ဗနဝုဍ္ဎတ္တာနိ တီဏိ ဝယာနိ. တတြ တိကံ ဗာလျေ. ဒွယံ ယောဗ္ဗနေ. ဗာလဿ ဘာဝေါ ဗာလတ္တံ, တ္တံ. တာပစ္စယေ ဗာလတာ. ဏျမှိ ဗာလျံ, အထ ဝါ ဗလ ပါဏနေ, ဗလန္တိ အဿသိတပဿသိတမတ္တေန [Pg.180] ပဏန္တီတိ ဗာလာ, ဗလျန္တေ သံဝရီယန္တေတိ ဝါ ဗာလာ, ဗလ သံဝရဏေ. တေသံ ဘာဝေါ ဗာလတ္တာဒိ. ယုဝဿ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗညံ, ယောဗ္ဗနဉ္စ, ဘာဝေ ဏျော, ဏော စ, အထ ဝါ ယု မိဿနေ, ယု, ဥဿ ဥဝါဒေသော, ဝုဒ္ဓိ. တေသံ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗညာဒိ.

Existen tres etapas de la vida: infancia, juventud y vejez. De ellas, tres términos corresponden a la infancia. Dos corresponden a la juventud. El estado de ser niño es 'bālattaṃ', con el sufijo 'ttaṃ'. Con el sufijo 'tā' es 'bālatā'. Con 'ṇya' es 'bālyaṃ'. Alternativamente, de la raíz 'bala' en el sentido de vivir, se llaman 'bālā' a quienes viven solo por la respiración; o de 'bala' en el sentido de proteger, son 'bālā' porque deben ser protegidos. El estado de estos es 'bālattādi'. El estado de ser joven es 'yobbaññaṃ' o 'yobbanaṃ', con los sufijos 'ṇyo' o 'ṇo' en sentido de estado. Alternativamente, de 'yu' en el sentido de mezclar, con el sufijo 'yu', se cambia la 'u' por 'uva' y se produce el fortalecimiento (vuddhi). El estado de estos es 'yobbaññādi'.

၂၅၁. ယေ ဇရာကတာ သုက္ကာ ကေသာဒယော, တေ ပလိတံ နာမ သိယုံ, တေသံ ဝါ ယံ သုက္ကတ္တံ, တံ ပလိတံ နာမ. ပစ ပါကေ, ဣတော, စဿ လတ္တဉ္စ.

251. Aquellos cabellos y demás que se han vuelto blancos por la vejez se denominan 'palitaṃ' (canas); o bien, la blancura de esos cabellos es lo que se llama 'palitaṃ'. Proviene de la raíz 'paca' en el sentido de madurar, con el sufijo 'ito' y el cambio de 'c' a 'l'.

ဒွယံ ဝလိပလိတာဒိမတိ ကာယပရိပါကေ. ဇီယန္တိ ဝုဍ္ဎာ ဘဝန္တိ အဿံ ဇရာ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ဇရာ ဧဝ ဇရတာ, သကတ္ထေ တာပစ္စယော. ဝိဿသာတိပိ ဇရာယ နာမံ. ဝိသေသေန သံသတေ အဓော ပါတယတီတိ ဝိဿသာ. သံသတိ’ရယံ ပမာဒတ္ထော, အဝသံသနတ္ထော စ, ဣဟ အဝသံသနတ္ထော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ.

Dos términos se refieren a la maduración del cuerpo, caracterizada por arrugas y canas. Se llama 'jarā' (vejez) a aquello en lo que los seres se desgastan o envejecen; la raíz 'jara' se usa en el sentido de decadencia de la vida. 'Jarā' misma es 'jaratā', con el sufijo 'tā' en el mismo sentido. 'Vissasā' es también un nombre para la vejez. Se llama 'vissasā' porque hace caer o decaer especialmente hacia abajo. La raíz 'saṃsati' aquí significa negligencia o decadencia; en este contexto es decadencia, con elisión de la nasal y duplicación.

ဗာလျယောဗ္ဗနဝုဍ္ဎတ္တာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနိ. ဣဒါနိ တဗ္ဗတိနာမာနျာဟ. တတြ အဒ္ဓံ ဆာပသာမညေ. ပုထ, ပထ ဝိတ္ထာရေ, ဥကော, ပုထုကော, ပလ ဂမနေ, ဏွု, အဿိတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ, ပိလ္လကော. ဆုပ သမ္ဖဿေ, ဥဿာတ္တံ, ဆာပေါ. ကုမာရ ကီဠာယံ, ကုမာရော. ဗလ ပါဏနေ, ဏော, ဗာလော, ပူ ပဝနေ, တော, သကတ္ထေ ကော, ပေါတကော, ဣတ္ထိယံ ပေါတကီ. ပေါတော, သာဝေါ, သာဝကော, အဗ္ဘကော, ဍိမ္ဘော, သုသုကော, သုသုဣစ္စာဒီနိပိ ဆာပသာမညတ္ထာနိ.

La infancia, juventud y vejez fueron explicadas anteriormente. Ahora se mencionan los nombres de quienes poseen esas edades. Una mitad de la estrofa trata sobre los nombres generales para una cría o niño. De 'putha' o 'patha' en el sentido de expandir, con el sufijo 'uko', resulta 'puthuko'. De 'pala' en el sentido de ir, con 'ṇvu', cambio a 'i' y duplicación, resulta 'pillako'. De 'chupa' en el sentido de tocar, con cambio de 'u' a 'ā', resulta 'chāpo'. 'Kumāra' proviene de la raíz en el sentido de jugar. De 'bala' en el sentido de vivir, con 'ṇo', resulta 'bālo'. De 'pū' en el sentido de purificar, con 'to' y el sufijo 'ko', resulta 'potako'; en femenino 'potakī'. 'Poto', 'sāvo', 'sāvako', 'abbhako', 'ḍimbho', 'susuko', 'susu', entre otros, también significan cría o niño en general.

၂၅၂. ဗာလသာမညဝါစကာနိ [Pg.181] ဒဿေတွာ ဝိသေသဗာလနာမာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အထု’’စ္စာဒိ. ဥတ္တာနော, ဥတ္တာနံ ဝါ သယတီတိ ဥတ္တာနသယော. ကပစ္စယေ ဥတ္တာနသေယျကော. ထနံ ပိဝတီတိ ထနပေါ, ဍိမ္ဘသဒ္ဒေါပျတြ.

252. Tras mostrar los términos generales para niño, para mostrar los nombres de niños en etapas específicas se dice 'athu', etc. 'Uttānasayo' es aquel que duerme boca arriba (un lactante). Con el sufijo 'ka' es 'uttānaseyyako'. 'Thanapo' es aquel que bebe del pecho (lactante); el término 'ḍimbha' también se usa en este sentido.

၂၅၃. သတ္တကံ တရုဏေ.

253. Siete términos se aplican al joven (taruṇa).

အာသောဠသာ ဘဝေ ဗာလော,တရုဏော တု တတော ဘဝေ;

ဝုဒ္ဓေါ တု သတ္တတျာယုမှာ,တီဏိ ဝယာနိ လက္ခယေ.

Hasta los dieciséis años se es niño (bālo); después de eso, se es joven (taruṇo). Pasados los setenta años de vida, se es anciano (vuddho). Así deben reconocerse las tres etapas de la vida.

တရ တရဏေ, ဥဏော. ဝယသိ ယောဗ္ဗနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝယဋ္ဌော, တော, ‘‘ဝယော ဗာလျာဒိ ပက္ခီ စ, ယောဗ္ဗနဉ္စ ဝယော ကွစီ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, အရော, ယု မိဿနေ, အ, ဥဝါဒေသော, သိဿာကာရော. သသ ပ္လုတဂတိမှိ, ဥ, အဿုတ္တံ, သုသု, တရုဏဿ ဝါ ပါဋိပဒိကဿ သုသွာဒေသော. မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, နဿ ဏတ္တံ, မာဏဝေါ. ကုစ္ဆာယံ ကပစ္စယော, မာဏဝကောတိ သိဒ္ဓံ. ဝုတ္တဉ္စ –

De la raíz 'tara' en el sentido de cruzar, con el sufijo 'uṇo'. 'Vayaṭṭho' es aquel que se mantiene en la edad de la juventud, con el sufijo 'to'. Según el texto Rudda: 'vayo' se aplica a la infancia y otros, a las aves, y a veces a la juventud. De la raíz 'daha' en el sentido de incinerar, con 'aro'. De 'yu' en el sentido de mezclar, con 'a', cambio a 'uva' y la 'si' se vuelve 'a'. De 'sasa' en el sentido de movimiento ágil, con 'u' y cambio de 'a' a 'u', resulta 'susu'; o bien es un sustituto de la base 'taruṇa'. El descendiente de Manu es 'mānavo', con alteración fonética y cambio de 'n' a 'ṇ' para 'māṇavo'. En sentido de desprecio se añade el sufijo 'ka', formando 'māṇavako'. Y se ha dicho:

‘‘အပစ္စေ ကုစ္ဆိတေ မူဠှေ, မနုတောဿဂ္ဂိကော မတော’’တိ ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဏွု.

"El término 'māṇava' se considera aplicable al descendiente, al despreciable, al necio y al hombre común". De la raíz 'dara' en el sentido de romper, con el sufijo 'ṇvu' (resulta dāraka).

ဒွယံ သုခဝဍ္ဎိတေ ကုမာရေ, သုခေါ ကုမာရော သုကုမာရော, ခလောပေါ, သုခေန ဧဓတိ ဝဒ္ဓတီတိ သုခေဓိတော. ‘‘သုခေါစိတော’’တိပိ [Pg.182] ပါဌော, သုခံ ဥစိတံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဧတ္ထာတိ သုခေါစိတော, ဥစ သမဝါယေ.

Dos términos se aplican al niño criado con delicadeza: 'sukumāro' (un joven delicado), donde ocurre la elisión de 'kha'. 'Sukhedhito' es aquel que prospera o crece con felicidad. También existe la variante 'sukhocito', que significa aquel en quien se ha acumulado la felicidad; la raíz 'uca' significa reunir o congregar.

၂၅၄-၂၅၅. ဒွိပါဒေန ဝုဍ္ဎဿ နာမာနိ. အာယုမဟတ္တံ လာတီတိ မဟလ္လကော, ဏွု, ဒွိတ္တံ. ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ, ကတ္တရိ တော, တဿ ဎော, ဍ္ဎဿ ဍော, အဿုတ္တံ, ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဣရော, ဓဿ ထတ္တံ, ဣဿ ဧတ္တံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ကတ္တရိ တော, တဿ ဣန္နာဒေသော, ဓာတွန္တလောပေါ, ဏတ္တဉ္စ, ဇိဏ္ဏော, သကတ္ထေ ကမှိ ဇိဏ္ဏကော. ပကတံ ဝယော ယောဗ္ဗနမဿာတိ ပဝယောတိပိ ဝုဍ္ဎဿ နာမံ.

254-255. Dos versos presentan los nombres para una persona mayor. Se llama Mahallako porque asume una gran edad (āyumahattaṃ lāti). El término Vuḍḍha proviene de la raíz vaḍḍha, que significa crecer. Jiṇṇo se refiere a aquel en quien la edad ha decaído o se ha desgastado (vayohāni), y se denomina Jiṇṇako cuando se le añade el sufijo ka. Pavayo es también un nombre para el anciano, refiriéndose a aquel cuya juventud ha pasado.

ဝလိနန္တာနိ ပါဒေန နာမာနိ. တတြ တိကံ ဇေဋ္ဌဘာတရိ. အဂ္ဂေ ပုရေ ကာလေ, ပုဗ္ဗေ စ ကာလေ ဇာယတီတိ အဂ္ဂဇော, ပုဗ္ဗဇော စ. အယဉ္စ ဝုဍ္ဎော အယဉ္စ ဝုဍ္ဎော, အယမိမေသံ ဝိသေသေန ဝုဍ္ဎောတိ ဇေဋ္ဌော, ဝုဍ္ဎသဒ္ဒါ ဣဋ္ဌပစ္စယော, ‘‘ဝုဍ္ဎဿ ဇော ဣယိဋ္ဌေသူ’’တိ ဝုဍ္ဎဿ ဇော. အလောပေ ပရဿာသဝဏ္ဏတ္တံ.

Los nombres que terminan en valina se muestran en un pie de estrofa. Entre ellos, una tríada se aplica al hermano mayor (jeṭṭhabhātari). Se llaman Aggajo y Pubbajo porque nacieron primero o en un tiempo anterior. Jeṭṭho es aquel que es el mayor entre ellos por excelencia; este término deriva de vuḍḍha mediante el sufijo iṭṭha, transformándose vuḍḍha en jo.

တိကံ ပစ္ဆာဇာတေ ဘာတရိ. အယဉ္စ ယုဝါ အယဉ္စ ယုဝါ, အယမိမေသံ ဝိသေသေန ယုဝါတိ ကနိဋ္ဌော, ကနိယော စ. ဣယိဋ္ဌေသု ယုဝသဒ္ဒဿ ကနာဒေသော. အနု ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော အနုဇော. ဇဃညေ ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော ဇဃညဇော. အပရသ္မိံ ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော အပရဇောတိ ဒွေပျတြ.

Una tríada se refiere al hermano nacido después (el menor). Se llaman Kaniṭṭho o Kaniyo por ser el más joven o pequeño entre ellos. Otros términos incluidos en este contexto de hermano menor son Anujo (nacido después), Jaghaññajo (nacido en el último tiempo) y Aparajo (nacido posteriormente).

ဝလိ [Pg.183] သိထိလံ တစော စမ္မံ ယဿ ဝလိတ္တစော, ဒွိတ္တံ. ဝလိ စမ္မမေတဿတ္ထီတိ ဝလိနော, ဣနော. ဥတ္တာနသယာဒယော ဝလိနန္တာ ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ, ယထာ – ဥတ္တာနသယော ဗာလော, ဥတ္တာနသယာ ကုမာရီ, ဥတ္တာနသယံ နပုံသကံ.

Aquel cuya piel o cutis está flácido o arrugado se llama Valittaco. El término Valino también designa a quien tiene arrugas. Palabras como uttānasaya (que yace boca arriba) y otras que terminan en valina funcionan como adjetivos y varían según los tres géneros; por ejemplo: un niño (bālo), una niña (kumārī) o un ser neutro (napuṃsakaṃ) que yace boca arriba.

၂၅၆. ပဉ္စကံ မတ္ထကေ. သိ သယေ, သော, ဒီဃော စ, အင်္ဂေသု ဥတ္တမင်္ဂတ္တာ ဥတ္တမင်္ဂံ, ဥတ္တမော စ တံ အင်္ဂဉ္စာတိပိ ဥတ္တမင်္ဂံ. သီသဉ္စ ဥတ္တမင်္ဂဉ္စ သီသောတ္တမင်္ဂါနိ. သိ သေဝါယံ, ရော, သေဝန္တိ ဧတေနာတိ သိရော. မုဒ တောသေ, ဓော. သိဿာကာရော. မသ အာမသနေ, တ္ထော, သကတ္ထေ ကော စ, မသိ ပရိမာဏေ ဝါ.

256. Existen cinco términos para la cabeza (matthake). Se llama Uttamaṅgaṃ por ser el miembro (aṅga) supremo o noble (uttama). Sīsa y Uttamaṅga son sinónimos. Siro es aquello con lo que se sirve o se asocia. Otros nombres son Muddha y Mastaka, este último derivado de la idea de tocar o palpar.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ကေသေ. ကေ မတ္ထကေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကေသော. သတ္တမိယာလောပေါ, ကတိ ဆေဒနေ, အလော, အဿုတ္တံ. ဝလ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ ဏပစ္စယော, ဝါလော. ဥတ္တမင်္ဂေ သီသေ ရုဟတီတိ ဥတ္တမင်္ဂရုဟော. မုဒ္ဓနိ ဇာယတီတိ မုဒ္ဓဇော. ဝါလော စ ဥတ္တမင်္ဂရုဟော စ မုဒ္ဓဇော စေတိ ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒော. စိကုရော, ကစောတိပျတြ. စိ စယနေ, ကုရ သဒ္ဒေ, အနေကတ္ထတ္တာ ဆေဒနေ. ဝဍ္ဎမာနော စိကရီယတေတိ စိကုရော, ကစ ဗန္ဓနေ, အ.

Media estrofa se dedica al cabello (kese). Se llama Keso porque reside o se encuentra en la cabeza (ke matthake seti). Vālo proviene de la raíz vala (cubrir). Uttamaṅgaruho es lo que crece en el órgano noble, y Muddhajo es lo que nace en la coronilla. Estos términos forman un compuesto dvanda. En este contexto de cabello también existen Cikuro y Kaco.

၂၅၇. ကုသုမဂဗ္ဘာ ကေသာ ကေသစူဠာ မုတ္တိကာဒိနာ ဗဟိ သံယတာ သန္ထတာ ဓမ္မိလော နာမ. ဧကတော ကတွာ ဓရီယတိ [Pg.184] ဗန္ဓီယတီတိ ဓမ္မိလော, ကမ္မနိ ဣလော. ဓမ္မေန နာနာဒေသိယမနုဿာနံ သမာစာရေန ဣလတီတိ ဝါ ဓမ္မိလော, ဣလ ဂမနေ.

257. El cabello o el moño que contiene flores en su interior y que está bien sujeto o extendido exteriormente con perlas y otros adornos se llama Dhammilo. Se denomina así porque se mantiene unido en una sola pieza, o bien porque se arregla según las diversas costumbres (dhamma) de personas de diferentes regiones.

ဒွယံ ကုမာရာနံ သိခါပဉ္စကေ, စူဠတ္တယေတိ ကေစိ. ကာကာနံ ပက္ခသဏ္ဌာနတ္တာ ကာကပက္ခော. သိခါ ဧဝ သိခဏ္ဍကော, သကတ္ထေ ကော. သိခါသိခဏ္ဍသဒ္ဒါနမဘေဒတ္တာယေဝ ဟိ ‘‘သိခဏ္ဍီ, သိခီ စာ’’တိ မောရော ဝုတ္တော.

Hay dos términos para el conjunto de cinco mechones de cabello de los niños, que algunos llaman el triple moño. Kākapakkho se denomina así por tener la forma del ala de un cuervo. Sikhaṇḍako es el mechón mismo. Debido a que no hay diferencia entre los términos sikhā y sikhaṇḍa, al pavo real se le llama sikhaṇḍī o sikhī.

ပါသော, ဟတ္ထော စ ဣမေ ဒွေ ကေသစယေ ကေသပရိယာယတော ပရေ ဟုတွာ ကေသာနံ ကလာပေ ဝတ္တန္တိ, န ကေဝလာ, ယထာ – ကေသပါသော ကေသဟတ္ထော ဣစ္စာဒိ. ပါ ရက္ခဏေ, ပါတိ ရက္ခတိ အဝယဝေတိ ပါသော, သော, ပသ ဗန္ဓနေတိ ကေစိ, ဏော. ဟန ဂတိယံ, အဝယဝါ နိဟနန္တိ ဧတ္ထာတိ ဟတ္ထော, ထော, ပက္ခောပျတြ.

Los términos pāso y hattho, cuando siguen a un sinónimo de cabello, se refieren a un mazo o conjunto de cabellos, como en Kesapāso o Kesahattho; no se usan solos para este fin. Pāso se asocia con proteger o atar los mechones, y Hattho se refiere a la agrupación de los mismos. El término pakkha también se utiliza en este sentido de conjunto.

တာပသာနံ ဝတီနံ တဟိံ ကေသစယေ ဇဋာသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ, ဇဋ ဇဋနေ, ဇဋ သံဃာတေ ဝါ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ.

Para el cabello enmarañado de los ascetas o eremitas, se utiliza el término Jaṭā. Este nombre deriva de la idea de entrelazar o de formar un montón o masa de cabellos.

၂၅၈. ပေါသိတဘတ္တာဒီဟိ ယာ ဗန္ဈတေ, တတြ ဝေဏီ, ပဝေဏီ စ. ဝီ ပဇနေ, ပဇနံ ဂဗ္ဘဝိမောက္ခော, ဝီ တန္တသန္တာနေ ဝါ, ဏီ. ပက္ခေ ပဝေဏီ.

258. La trenza que es elaborada por cuidadores o asistentes se conoce como Veṇī o Paveṇī. El término deriva de la idea de un tejido que no se deshace o de la continuidad de las hebras de cabello.

ဒွယံ သီသမဇ္ဈဋ္ဌစူဠာယံ. စူဠ သဉ္စောဒနေ, စူဠ ဟာဝကရဏေ ဝါ, အ. သိခါ ဝုတ္တာ. ကေသပါသီပျတြ, နဒါဒိ.

Existen dos términos para el mechón o moño que se sitúa en medio de la cabeza: Cūḷā y Sikhā. También se menciona Kesapāsī en este contexto.

နာရီနံ [Pg.185] ကေသမဇ္ဈမှိ ပဒ္ဓတိ ဥဇုဂတမဂ္ဂေါ သီမန္တောတိ မတော ကထိတော. သီမဿ အန္တော သီမန္တော, သီ သယေ ဝါ, အန္တော, မဇ္ဈေ မကာရဝဏ္ဏာဂမော.

La raya o senda recta en medio del cabello de las mujeres se conoce como Sīmanto. El término alude al límite o extremo de la división del cabello.

၂၅၉. တိကံ လောမေ. လူ ဆေဒနေ, ဝဍ္ဎမာနံ လူယတေတိ လောမံ, မော. တနုမှိ ရုဟတီတိ တနုရုဟံ, အ. ရုဟ ဇနနေ, ရူဟ ပါတုဘာဝေ ဝါ, မော, ဟလောပေါ, ဩတ္တဉ္စ, လူ ဆေဒနေ ဝါ, မော, လဿ ရတ္တံ, ရောမံ. အက္ခိမှိ ဇာတံ လောမံ ပမှံ, ပခုမဉ္စောစ္စတေ. ပမိနောတိ တေနာတိ ပမှံ, ပပုဗ္ဗော မာ ပရိမာဏေ, ဟပစ္စယော. အက္ခိနော ပက္ခဒွယေ ဇာတံ ပခုမံ, ဥမော, ကလောပေါ စ.

259. Una tríada se refiere al vello corporal (lome). Lomaṃ es lo que se corta al crecer; Tanuruhaṃ es lo que nace en el cuerpo; y Romaṃ es otra variante. El vello que nace en el ojo se llama Pamhaṃ o Pakhumaṃ (pestañas), refiriéndose a lo que se encuentra en ambos lados de los párpados.

ပုမမုခေ ပုရိသာနံ မုခေ ဝုတ္တံ လောမံ မဿု နာမ, မသ အာမသနေ, သု, မဿု.

El vello que crece en el rostro de los hombres se denomina Massu (barba o bigote), derivado de la idea de palpar o acariciar el rostro.

တိကံ ဘမုမှိ. ဘမ အနဝဋ္ဌာနေ, ဦ, မလောပေါ, ဘူ. ဥမှိ ဘမု, ကပစ္စယေ ဘမုကော. ဘမုကသဟစရဏတော ဘမု ပုလ္လိင်္ဂေါ.

Una tríada de términos se aplica a la ceja (bhamu): Bhū, Bhamu y Bhamuko. Debido a su asociación con bhamuko, el término bhamu es de género masculino.

၂၆၀. တိကံ နေတ္တောဒကေ. ခိပ ပေရဏေ, ပေါ, ဣဿတ္တံ. နေတ္တေ ဇာတံ ဇလံ နေတ္တဇလံ. အသ အဓောပတနေ, သု, အဿု. နေတ္တဇလဉ္စ အဿု စာတိ ဒွန္ဒော. အဿု နပုံသကေ.

260. Una tríada se refiere al agua de los ojos (lágrimas). Nettajalaṃ es literalmente el agua del ojo. Assu deriva de la idea de caer hacia abajo. El término Assu se utiliza en género neutro.

ဒွယံ [Pg.186] အက္ခိပုတ္တလိကာယံ. နေတ္တေ ဒိဿမာနာ တာရာ နေတ္တတာရာ. ကညာသဒ္ဒတော တဒ္ဓိတော အပစ္စယော, ကညာသဒ္ဒဿ ကနီနာဒေသော, ဣတ္ထိကတာကာရပရေ ကေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဣကာရမာပဇ္ဇတေ, ကနီနိကာ. တာရကာပျတြ.

Hay dos términos para la pupila del ojo: Nettatārā (la estrella del ojo) y Kanīnikā. El término Tārakā también se emplea en este sentido.

ဆက္ကံ မုခဝိဝရေ, ကဝယော ပန တဒုပလက္ခိတေပိ သမုဒါယေ ယုဇ္ဇန္တေ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ကရဏေ ယု. မု ဗန္ဓနေ, ခေါ, ဩတ္တာဘာဝေါ နိပါတနာ, မုခံ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ခညတေတိ ဓာတုနာ မုခန္တိ နိပါတိတံ, ခနု အဝဒါရဏေ. တုဍိ တောဍနေ, အ. တနု ဝိတ္ထာရေ ဝါ, ဍော, အဿုတ္တံ. ဝဒတိ တေနာတိ ဝတ္တံ, တော, ဝုစ္စတေ အနေနာတိ ဝါ ဝတ္တံ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တော. လပ ဝစနေ, ကရဏေ ယု. အာနန္တိ အသန္တိ အနေနာတိ အာနနံ, အန ပါဏနေ, ယု. အဿံပျတြ. အသ ဘက္ခနေ. ကရဏေ သော.

Seis términos se refieren a la cavidad bucal o boca, aunque los poetas también los usan para designar el rostro completo. Mukhaṃ es lo que se distingue o divide. Tuḍi y Vattaṃ se asocian con el habla. Lapaṃ alude al acto de hablar. Ānanaṃ es aquello por donde se respira, y Assaṃ es aquello por donde se come o consume.

၂၆၁. အဍ္ဎံ ဒန္တေ. ဒွီသု ဌာနေသု ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ဇာယတေတိ ဒွိဇော. လပနေ မုခေ ဇာယတီတိ လပနဇော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါယတိ ဘက္ခမနေနာတိ ဒန္တော, အန္တော, ဒသ အဒနေ ဝါ, ဒသန္တိ ဘောဇ္ဇမနေနာတိ ဒန္တော, အန္တော, ဓာတွန္တလောပေါ. ဒမု ဒမနေ ဝါ, တော. ဒံသ ဒံသနေ, ဒံသတေ ဝိလိချတေ ဘက္ခမနေနာတိ ဒံသနော, ယု. ရဒ ဝိလေခနေ, ယု, ရဒနော. အမှိ ရဒေါ.

261. Este grupo de términos se aplica al diente. Se llama 'dvijo' (nacido dos veces) porque nace en dos lugares (superior e inferior) o porque brota dos veces en la vida. 'Lapanajo' porque nace en la boca (lapana). 'Danto' se llama así porque con él se corta la comida o porque con él se muerde el alimento. También se usan los términos 'daṃsano', 'radano' y 'rado', derivados de raíces que significan raspar, morder o desgastar.

ဒန္တဘေဒသ္မိံ ဒန္တဝိသေသေ ဒါဌာသဒ္ဒေါ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေါယံ. ဒံသဓာတုတော ဌော, ဒံသိဿ စ ဒါ, ဒါဌာ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ. အက္ခိကောဋီသု [Pg.187] ဝါမဒက္ခိဏနေတ္တာနံ အန္တေသု အပါင်္ဂေါ ဝတ္တတိ, သရီရင်္ဂသင်္ခါတဿ ကဏ္ဏဿ အပ သမီပံ အပါင်္ဂေါ.

La palabra ‘dāṭhā’ se emplea para un tipo específico de diente (colmillo o canino). Este término es de género femenino. Se deriva de la raíz ‘daṃsa’ con el sufijo ‘ṭho’, donde ‘daṃsa’ se transforma en ‘dā’; la letra ‘ṭh’ es una consonante cerebral de segunda clase. El término ‘apāṅgo’ se refiere a las comisuras de los ojos (ángulos de los ojos izquierdo y derecho); literalmente significa ‘cerca del oído’ (apa samīpaṃ), considerándose el oído como una parte del cuerpo.

၂၆၂. စတုက္ကံ ဩဋ္ဌေ. ဒန္တေ အာဝရတိ ဆာဒယတီတိ ဒန္တာဝရဏံ. ဥသ ဒါဟေ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆဘန္ဇဟံသာဒီဟိ ဋ္ဌော’’တိ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဋ္ဌော, ဩတ္တဒွိတ္တာနိ, ဩဋ္ဌော. ဂဒြဘေပျယံ. အထ ဝါ ဥသ ဒါဟေ, ဋ္ဌော, ဩတ္တဒွိတ္တာဒိ, ဥဘယတြာပိ မုဒ္ဓဇဒုတိယော, ဤသံ ကိဉ္စိ ကာလံ ဓာရေတိ ဘက္ခမေတ္ထာတိ အဓရော, ဤသတ္ထော ဟျတြ အကာရော.

262. Existen cuatro términos para designar los labios (oṭṭha). Se denomina ‘dantāvaraṇaṃ’ porque cubre u oculta los dientes. El término ‘oṭṭho’ proviene de la raíz ‘usa’ (en el sentido de quemar o calor) con el sufijo ‘to’, que por la regla gramatical de ‘sādisanta...’ se convierte en ‘ṭṭho’, resultando en ‘oṭṭho’ con la duplicación de consonantes; este término también se aplica a los camellos. Alternativamente, ‘adaro’ se refiere al labio porque sostiene el alimento por un breve tiempo (īsaṃ kiñci kālaṃ), donde el prefijo ‘a’ denota el sentido de ‘ligeramente’ (īsatthe).

‘‘အ ပုမေ မာဓဝေ ဉေယျော,ပဋိသေဓေ တဒဗျယံ;

ဤသတ္ထေ စ ဝိရုဒ္ဓတ္ထေ,သဒိသတ္ထေ ပယောဂတော’’တိ. –

‘La letra ‘a’ en género masculino debe entenderse como Mādhave (el Señor Vishnu o Krishna). Como partícula indeclinable (abyaya), se conoce en género neutro para expresar negación (paṭisedha), una pequeña cantidad (īsatthe), lo opuesto (viruddhatthe) y la semejanza (sadisatthe), según su uso en los textos’.

ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ. ဒသနေ ဒန္တေ ဆာဒယတီတိ ဒသနစ္ဆဒေါ. ဧတ္ထ ကေစိ အဓရသဒ္ဒေန ဟေဋ္ဌိမောဋ္ဌမေဝါဟု, တေသံ ဝစနံ ‘‘နေတ္တန္တာဓရပါဏိပါဒယုဂလေဟိ’’စ္စာဒီဟိ မဟာကဝိပယောဂေဟိ အသံသန္ဒနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

Así se afirma en el Ekakkharakosa. Se llama ‘dasanacchado’ porque cubre los dientes (dasana). Aquí, algunos maestros sostienen que la palabra ‘adhara’ se refiere únicamente al labio inferior; sin embargo, su opinión no debe ser aceptada, ya que no concuerda con el uso de los grandes poetas (mahākavi), quienes emplean el término en pares junto con los ojos, manos y pies, implicando ambos labios.

တိကံ ကပေါလေ. ဂဍိ ဝဒနေကဒေသေ, အ, ဓာတုပ္ပကြိယတ္ထဉှိ ဓာတုပါဌဝစနံ, သဗ္ဗတြာပျေဝံ. ကေန ဇလေန ပူရိယတေတိ ကပေါလော, အလော, ကပ အစ္ဆာဒနေ ဝါ, ဩလော, ကပေါလော, နဒါဒိ. ဂဏ္ဍီ. အဓရာ အဓောဘာဂေါ စုဗုကံ နာမ, စိဗုကံပျတြ. စိဗု ဩလမ္ဗကေ, ဏွု, အဿုတ္တံ.

Hay tres términos para la mejilla (kapola). ‘Gaṇḍī’ deriva de la raíz ‘gaḍi’, que significa una parte de la cara. ‘Kapolo’ se llama así porque se llena con agua (kena jalena pūriyate) o, según otra etimología de la raíz ‘kapa’ (cubrir), es aquello que cubre. La parte debajo del labio inferior se llama ‘cubukaṃ’ o ‘cibukaṃ’ (barbilla). Proviene de ‘cibu’ (colgar o pender) con el sufijo ‘ṇvu’, transformándose la ‘u’ en ‘i’.

၂၆၃. ဒွယံ [Pg.188] ဂီဝါယ ပုရောဘာဂေ. ဂလ အဒနေ, ကရဏေ အ, ဂိလ ဂိလနေ ဝါ, ဂိလတိ အနေနာတိ ဂလော, ဣဿတ္တံ. ကဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဌော, ကဏ္ဌော, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ.

263. Existen dos términos para la parte anterior del cuello (garganta). ‘Galo’ proviene de ‘gala’ (comer/consumir) o ‘gila’ (tragar); se llama así porque a través de él se traga. ‘Kaṇṭho’ deriva de la raíz ‘kaṇa’ (sonido o hablar) con el sufijo ‘ṭho’; es un término con consonante cerebral de segunda clase.

တိကံ ဧကတ္ထံ. ဂါ သဒ္ဒေ, ဤဝေါ. ကံ သီသံ ဓရတီတိ ကန္ဓရာ. သိရံ ဓရတီတိ သိရောဓရာ, သိရော ဓိယျတေ အဿန္တိ ဝါ သိရောဓရာ, ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, အရော.

Tres términos tienen el mismo significado para el cuello (gīvā). ‘Kandharā’ se llama así porque sostiene la cabeza (kaṃ/sīsaṃ). ‘Sirodharā’ también significa lo que sostiene la cabeza, o donde la cabeza se apoya; deriva de ‘dhā’ (moverse o detenerse) con el sufijo ‘aro’.

သုဝဏ္ဏမယော အာလိင်္ဂေါ မုရဇဘေဒေါ, တေန သန္နိဘာ သဒိသာ ယာ ဂီဝါ, သာ ကမ္ဗုဂီဝါ မတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏမေတံ. အထ ဝါ ယာ ဂီဝါ တီဟိ လေခါဟိ အင်္ကိတာ လက္ခိတာ, သာ ကမ္ဗုဂီဝါ မတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏမေတဉ္စ. ကမ္ဗု ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏံ, ကမ္ဗုမယေန အာလိင်္ဂေန သန္နိဘာ ဂီဝါ ကမ္ဗုဂီဝါ, ကမ္ဗ သံဝရဏေ, ဥ, ကမ္ဗု.

Se llama ‘kambugīvā’ al cuello que se asemeja a un tambor ‘āliṅgo’ hecho de oro; esta es una característica de un Gran Hombre (Mahāpurisa). Alternativamente, se conoce como ‘kambugīvā’ al cuello marcado con tres líneas o pliegues decorativos, lo cual también es un signo de un Gran Hombre. ‘Kambu’ significa oro; así, un cuello similar a un tambor de oro es una ‘kambugīvā’, derivado de ‘kamba’ (cubrir) con el sufijo ‘u’.

၂၆၄. တိကံ ခန္ဓေ. အန ဂတိယံ, သော. ဘုဇာနံ သိရော မတ္ထကံ ဘုဇသိရော. ကံ မတ္ထကံ ဒဓာတီတိ ကန္ဓော, သော ဧဝ ခန္ဓော ကကာရဿ ခကာရကရဏဝသေန, ခမတိ ဘာရန္တိ ဝါ ခန္ဓော, ခမု သဟနေ, တော, တဿ ဓော, မဿ နော, နိဂ္ဂဟီတံ ဝါ[Pg.189]. တဿန္ဓိ တဿ ခန္ဓဿ မဇ္ဈံ ဇတ္တု နာမ, ယံ ခန္ဓာနံ မဇ္ဈေ တိဋ္ဌတိ. ဇန ဇနနေ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ ဝါ, တု, ဇတ္တု, တံ နပုံသကံ.

264. Hay tres términos para el hombro (khandha). ‘Bhujasiro’ es la parte superior o cabeza de los brazos. ‘Kandho’ o ‘khandho’ es aquello que sostiene la cabeza. La clavícula o el centro entre los hombros se llama ‘jattu’; proviene de ‘jana’ (nacer) o ‘jara’ (decadencia de la edad) con el sufijo ‘tu’, y es de género neutro.

ဒွယံ ဗာဟုမူလေ. ဗာဟူနံ ဘုဇာနံ မူလံ ဗာဟုမူလံ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော. အဿ ကစ္ဆဿ အဓောဘာဂဋ္ဌာနံ ပဿံ ဝုစ္စတိ, ဒိသ ပေက္ခနေ, အပစ္စယော, ဒိသဿ ပဿာဒေသော.

Hay dos términos para la axila (bāhumūla). Es la base (mūla) de los brazos (bāhu). ‘Kaccha’ proviene de la raíz ‘kaca’ (atar) con el sufijo ‘cho’. La parte inferior de esta zona axilar se llama ‘passaṃ’, derivada de la raíz ‘disa’ (ver) con el prefijo de sustitución ‘passa’.

၂၆၅. တိကံ ဗာဟုမှိ. ဝဟတိ အနေနာတိ ဝါဟု, ဝါဟု ဧဝ ဗာဟု, ကု. ဘုဉ္ဇတေ အနေနာတိ ဘုဇော. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု. ဗာဟု စ ဘုဇော စေတိ ဒွန္ဒော, ဧတေ ဒွေ ဒွီသု, ဣတ္ထိယံ ဘုဇာ. ဝဟတိ ယာယာတိ ဗာဟာ. အပရောသဒ္ဒေါပျတြ.

265. Existen tres términos para el brazo (bāhu). Se llama ‘vāhu’ o ‘bāhu’ porque con él se transportan cargas (vahati). ‘Bhujo’ se llama así porque con él se protege o se consume; deriva de la raíz ‘bhuja’ (proteger/tragar). Los términos ‘bāhu’ y ‘bhujo’ pueden usarse en géneros masculino y femenino; en femenino se usa ‘bhujā’ y ‘bāhā’. También existe el término ‘apara’ en este contexto.

တိကံ ဟတ္ထေ. ဟသ ဟသနေ, ထော. ဟရ ဟရဏေ ဝါ. နက္ခတ္တေပျယံ. ကရ ကရဏေ, အ. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ဣ. ပါ ရက္ခနေ ဝါ, ဏိ. ကရော စ ပါဏိ စ ကရပါဏယော. ပဉ္စသာခေါ, သယောပျတြ.

Hay tres términos para la mano (hattha). ‘Hattha’ deriva de ‘hasa’ (reír o alegría). ‘Kara’ proviene de ‘karaṇa’ (hacer); este término también se aplica a las constelaciones (nakkhatta). ‘Pāṇi’ deriva de ‘paṇa’ (comerciar o alabar) o de ‘pā’ (proteger). Los términos ‘kara’ y ‘pāṇi’ forman el compuesto ‘karapāṇayo’. Otros sinónimos son ‘pañcasākho’ (de cinco ramas) y ‘sayo’.

ပကောဋ္ဌန္တော ဟတ္ထဂဏ္ဌိ မဏိဗန္ဓော နာမ. ပကောဋ္ဌော နာမ အာမဏိဗန္ဓံ ကပ္ပရဿ အဓောဘာဂေါ. မဏိဝိကတိံ ဗန္ဓတိ ဧတ္ထာတိ မဏိဗန္ဓော. ကုသ အက္ကောသေ, ဌော, ပကောဋ္ဌော.

El extremo del antebrazo y la articulación de la mano se denomina ‘maṇibandho’ (muñeca). El antebrazo (pakoṭṭho) es la parte inferior desde el codo (kappara) hasta la muñeca. Se llama ‘maṇibandho’ porque es el lugar donde se atan ornamentos o joyas. ‘Pakoṭṭho’ deriva de la raíz ‘kusa’ con el sufijo ‘ṭho’.

ဒွယံ ဘုဇမဇ္ဈဂဏ္ဌိမှိ. ကပု ဟိံသာယံ, အရော. ကုပ္ပရောတိပိ ပါဌော, တဒါ အဿုတ္တံ. ကပု ဟိံသာယံ, ဩဏိ, ကပေါဏိ, ဣတ္ထိယံ. ကဖောဏီပျတြ, တတ္ထ ပဿ ဖတ္တံ.

Existen dos términos para la articulación media del brazo (codo). ‘Kupparo’ proviene de la raíz ‘kapu’ (dañar). En género femenino se usa ‘kapoṇi’ o ‘kapoṇī’. También se encuentra la variante ‘kaphoṇī’, donde ocurre una aspiración de la consonante ‘p’ a ‘ph’.

၂၆၆. ပါဏိဿ [Pg.190] ပါဏိတလဿ သမ္ဗန္ဓီနံ မဏိဗန္ဓကနိဋ္ဌာနံ ဒွိန္နံ အန္တရံ ဗဟိဋ္ဌာနံ ကရဘော ဝုစ္စတိ, ယေန ကုမာရကာ သတ္ထံ ကတွာ အညမညံ ပဟရန္တိ, ကရ ဟိံသာယံ, အဘော, ကရ ကရဏေ ဝါ.

266. El espacio exterior entre la muñeca y el dedo meñique, relacionado con la palma de la mano, se llama ‘karabho’ (el borde de la palma). Es la parte con la que los niños juegan a golpearse suavemente simulando armas. Deriva de la raíz ‘kara’ (dañar) con el sufijo ‘abho’, o de ‘kara’ (hacer).

ဒွယံ အင်္ဂုလိမတ္တေ. ကရဿ ပါဏိဿ သာခါ ကရသာခါ. အဂိ ဂတျတ္ထော, အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဝါ, ဥလိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေါယံ, အင်္ဂုလိ.

Hay dos términos para los dedos. ‘Karasākhā’ significa literalmente las ramas de la mano. ‘Aṅguli’ proviene de las raíces ‘agi’ o ‘aṅga’ (moverse/ir) con el sufijo ‘uli’. Este término es de género femenino.

တာ အင်္ဂုလိယော ပဉ္စပ္ပဘေဒါ, ယထာ – အင်္ဂုဋ္ဌော တဇ္ဇနီ မဇ္ဈိမာ အနာမိကာ ကနိဋ္ဌာ စေတိ ကမာ သိယုံ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, အဿုတ္တံ, အဂ္ဂေ ပုရေ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, အဿုတ္တဉ္စ. တဇ္ဇ ဟိံသာယံ, တဇ္ဇေတိ ယာယ, သာ တဇ္ဇနီ, ယု, နဒါဒိ. မဇ္ဈေ တိဋ္ဌတီတိ မဇ္ဈိမာ. နတ္ထိ နာမမဿာတိ အနာမိကာ, သကတ္ထေ ကော. အတိသယေန ခုဒ္ဒကာတိ ကနိဋ္ဌာ. ယုဝပ္ပာနံ ကန, ကဏ ဝါ ဣယိဋ္ဌေသု.

Los dedos son de cinco tipos, a saber: el pulgar (aṅguṭṭho), el índice (tajjanī), el medio (majjhimā), el anular (anāmikā) y el meñique (kaniṭṭhā). ‘Aṅguṭṭho’ es el que está al frente (agge) o primero. ‘Tajjanī’ (índice) proviene de ‘tajja’ (amenazar o señalar). ‘Majjhimā’ es el que está en el medio. ‘Anāmikā’ (anular) significa ‘sin nombre’. ‘Kaniṭṭhā’ es el dedo más pequeño (khuddakā).

၂၆၇. တဇ္ဇနျာဒီဟိ ယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ပသာရိတေ သတိ ပဒေသာဒိကာ စတဿော သညာ ကမတော သိယုံ, ယထာ – တဇ္ဇနီယုတေ [Pg.191] အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ပဒေသော. ဒိသ ပေက္ခနေ. မဇ္ဈိမယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ တာလော, တလ ပတိဋ္ဌာယံ. အနာမိကာသဟိတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ဂေါကဏ္ဏော, ဂေါကဏ္ဏသဒိသတ္တာ, တပ္ပမာဏတ္တာ ဝါ ဂေါကဏ္ဏော, အထ ဝါ ဂေါကဏ္ဏော နာမ ဧကော မိဂဝိသေသော, တက္ကဏ္ဏသဒိသပ္ပမာဏတ္တာ ဂေါကဏ္ဏော, တာလော စ ဂေါကဏ္ဏော စ တာလဂေါကဏ္ဏာ. လိင်္ဂဘေဒါ ‘‘တာလဂေါကဏ္ဏဝိဒတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, ကနိဋ္ဌာယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ဝိဒတ္ထိ, ဝိတနောတီတိ ဝိတတ္ထိ, ဝိတတ္ထိ ဧဝ ဝိဒတ္ထိ, တနု ဝိတ္ထာရေ,တိ, တဿ ထော. ဝိဒတ္ထိ. ‘‘ကမာ တတော’’တိပိ ပါဌော.

267. Cuando el pulgar se extiende junto con los otros dedos, se forman cuatro medidas de longitud: ‘padeso’ (del pulgar al índice), ‘tālo’ (del pulgar al medio), ‘gokaṇṇo’ (del pulgar al anular, llamado así por su semejanza con la oreja de un buey o un ciervo especial) y ‘vidatthi’ (del pulgar al meñique, una cuarta o palmo). La palabra ‘vidatthi’ proviene de ‘vitanoti’ (extender). El término ‘tālagokaṇṇā’ se usa para las dos medidas intermedias.

ကုဉ္စိတော သင်္ကောစိတော ပါဏိ ပသတာချော, ပပုဗ္ဗော သရ ဂတိယံ, တော. ပမာဏပ္ပကရဏတော ဝိတတဉ္ဇလိယေဝါယံ ကဝီဟိ ဣစ္ဆိတော. သမ္ပုဋဉ္ဇလိ ပနာယံ, ပသာရိတသဟိတာ ယဿ အင်္ဂုလိယော ဘဝန္တီတိ.

Una mano curvada o contraída se denomina 'pasata'. De acuerdo con el contexto de las medidas, los sabios consideran el gesto de las manos unidas de forma plana y cerrada como 'vitatañjali'. Por el contrario, 'sampuṭañjali' es aquel gesto en el que las manos se unen pero los dedos permanecen extendidos, dejando un espacio hueco.

ကုဉ္စိတော စ တတင်္ဂုဋ္ဌော, သပတာကောတိ သမ္မတော;

ပတာကေဟိ တု ဟတ္ထေဟိ, သမ္ပုဋဉ္ဇလိ ဣစ္ဆိတော.

La mano curvada con el pulgar extendido se conoce como 'sapatāka'. El gesto de 'sampuṭañjali' es aquel que se desea realizar manteniendo las manos en esta posición similar a una bandera.

ဒေဝတာနံ ဂရူနဉ္စ, ပိတူနဉ္စေ’စ္ဆိတော ပုရေ;

အတ္ထပ္ပကရဏာဒီဟိ, ဘေဒေါ ဉေယျော တဟိံ တဟိံ.

Este gesto de respeto se realiza tradicionalmente ante las deidades, los maestros y los padres. La distinción entre los tipos de añjali (vitata y sampuṭa) debe conocerse según el significado, el contexto y las circunstancias específicas en cada caso.

ယထာ ဇလဉ္ဇလိံ ဒဒါတိ, အဉ္ဇလိနာ ပိဝတိ, ဒေဝေါယံ ကတဉ္ဇလိရိတိ. ပုဋဉ္ဇလိဿ ဝါ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓ ဝိတတဉ္ဇလိယေဝ.

Por ejemplo: 'ofrece un puñado de agua (jalañjali)', 'bebe con las manos ahuecadas (añjalinā)', 'este es un ser divino con las manos unidas en reverencia (katañjali)'. Debido a que más adelante se definirá específicamente el 'puṭañjali', se entiende que en este contexto se refiere únicamente al 'vitatañjali'.

၂၆၈. တိကံ သပ္ပကောဋ္ဌေ ဝိတတကရေ. ရမု ကီဠာယံ, တနော, မလောပေါ, ရတနံ, မဏိဗုဒ္ဓါဒီသု စ. ကုက အာဒါနေ, ဥ[Pg.192], ဒွိတ္တံ. ဟသ ဓာတုမှာ ထော, တော ဝါ, ဟတ္ထော, ဟတ္ထသဟိတတ္တာ ဝါ ပကောဋ္ဌော ဟတ္ထော.

268. Existen tres términos para referirse al antebrazo y a la mano extendida. 'Ratana' (derivado de ramu, deleite; se aplica también a la muñeca) y también de kuka (tomar). De la raíz hasa (brillar o reír) se deriva 'hattha' (mano); o bien se denomina 'hattha' al antebrazo por estar provisto de la mano.

ဒွယံ သမ္ပုဋဉ္ဇလိမှိ. ကရမယော ပုဋော ကရပုဋော, အဉ္ဇ ဗျတ္တိဂတိကန္တီသု, အလိ, အဉ္ဇလိ. ကရပုဋော စ အဉ္ဇလိ စေတိ ကရပုဋဉ္ဇလီ.

Dos términos se utilizan para las manos unidas formando un hueco: 'karapuṭa' (el cuenco formado por las manos) y 'añjali' (derivado de añja, que significa manifestar, ir o deleitar). La unión de ambos términos da lugar a 'karapuṭañjali'.

ဒွယံ နခေ. ကရေ ဇာယတိ ရုဟတီတိ ကရဇော. နတ္ထိ ခံ ဣန္ဒြိယံ ဧတ္ထာတိ နခေါ, သညာသဒ္ဒတ္တာ န အတ္တံ, အဝိသယတ္တာ ဝါ. ပုနဗ္ဘဝေါ, ကရရုဟော, နခရောတိပိ နခဿ နာမာနိ.

Dos términos para la uña: 'karaja' (porque nace o crece en la mano) y 'nakha' (porque en ella no residen facultades sensoriales, kha). Otros nombres para la uña son 'punabbhava', 'kararuha' y 'nakhara'.

ဒွယံ ပုဋင်္ဂုလိကရေတိချာတေ မုဋ္ဌိမှိ. ခဋ ဣစ္ဆာယံ, ဏွု, ခဒ ဟိံသာယံ ဝါ, ဒဿ ဋော. မု ဗန္ဓနေ,တိ, တဿ ဌော, ဒွိတ္တံ.

Dos términos se refieren al puño, definido como la mano con los dedos cerrados: 'muṭṭhi'. Proviene de khaṭa (deseo) o de la raíz khada (herir); también deriva de la raíz mu (atar o cerrar).

၂၆၉. ပဿဒွယဝိတ္ထတာ ပဿဒွယေပိ ဝိတတာ ပသာရိတာ သဟကရာ သပါဏယော ဒွေ ဗာဟူ ဗျာမော နာမ, ဗျာမီယတေ အနေနာတိ ဗျာမော, ဝိပုဗ္ဗော ယာမ အဉ္ဆေ. ဥဒ္ဓံ ဥပရိ တတာ ဝိတတာ ဘုဇာ စ ပေါသော စ တေသံ သမုဒိတာနံ ပမာဏသဒိသံ ပမာဏံ ယဿ တသ္မိံ ဥဒ္ဓန္တတဘုဇပေါသပ္ပမာဏေ ပေါရိသသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ဘုဇသဒ္ဒေန သဟကရာ ဘုဇာ ဂယှတေ, ဧကဿ ပမာဏသဒ္ဒဿ လောပေါ, ပုရိသဿ ပမာဏံ ပေါရိသံ. ပုရိသသဒ္ဒေါ စေတ္ထ သကရဘုဇပုရိသံ ဝဒတိ, တီသု, ယထာ – ပေါရိသံ ဇလံ, ပေါရိသော ဟတ္ထီ, ပေါရိသီ ယဋ္ဌိ.

269. Los dos brazos extendidos hacia ambos lados se denominan 'byāma' (braza), derivado de vi-yāma (extender). El término 'porisa' se refiere a la medida equivalente a la altura de un hombre con los brazos alzados sobre la cabeza. En este sentido, la palabra 'purisa' designa al hombre junto con sus brazos extendidos; ejemplos de esto son 'porisaṃ jalaṃ' (agua a la altura de un hombre), 'poriso hatthī' (un elefante de dicha altura) y 'porisī yaṭṭhi' (un bastón de esa medida).

၂၇၀. ဒွယံ ဥရသိ. ဥသ ဒါဟေ, ရော, သလောပေါ, အရ ဂတိမှိ ဝါ, အဿုကာရော. ဟရ ဟရဏေ, ယော, ရဿ ဒေါ. ကောဠံ [Pg.193], ဘုဇန္တရံ, ဝက္ခောတိပိ ဥရောနာမာနိ. တိကံ ဥရောဇေ. တနု ဝိတ္ထာရေ, တနောတိ ဣစ္ဆန္တိ ထနော, တဿ ထော, ထန ဒေဝသဒ္ဒေ, ထန စောရိယေ ဝါ. ကုစ သင်္ကောစနေ, ကုစော. ပယော ခီရံ ဓာရေတီတိ ပယောဓရော. ကုစော စ ပယောဓရော စာတိ ဒွန္ဒော.

270. Dos términos para el pecho: 'uras' (de usa, quemar; o ara, ir) y 'hara' (de haraṇa, llevar). Otros nombres son 'koḷa', 'bhujantara' y 'vakkha'. Para el seno existen tres términos: 'thana' (de tanu, extender; o thana, sonido), 'kuca' (de saṅkocane, contraer) y 'payodhara' (el que sostiene la leche).

ထနဂ္ဂသ္မိံ ထနဿ အဂ္ဂေ စူစုကံ, နပုံသကေ. ‘‘စူစုကော သော ကုစာနန’’န္တိ တု ရတနကောသော, စု စဝနေ, ဥကော, ဒွိတ္တံ, ဒီဃော စ, စူစုကံ, စန္စု ဂတိယံ ဝါ, ဥကော, နလောပေါ, အဿူကာရော, စူစုကံ.

Para la punta del seno (el pezón) se usa el término neutro 'cūcuka'. El Ratanakosa define 'cūcuka' como la parte frontal de los senos. Etimológicamente deriva de cu (moverse) o de cancu (ir), con la transformación de la vocal a 'ū'.

ဒွယံ ပိဋ္ဌေ ကာယဿ ပစ္ဆာဘာဂေ. ပိဋ သဒ္ဒသံဃာတေသု, တော. ဣတရတြ တိ, ပိသု သေစနေ ဝါ.

Dos términos para la espalda o la parte posterior del cuerpo: 'piṭṭha' (de la raíz piṭa, agrupar o hablar) y 'pasu' (de la raíz pisu, rociar o verter).

၂၇၁. တိကံ တနုမဇ္ဈေ. မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈော. လဂ သင်္ဂေ, အ. မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. စတုက္ကံ ဥဒရေ. ကုသ အက္ကောသေ, ဆိ, သဿ စော. ဂဟ ဥပါဒါနေ, အနိ, ဤမှိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဝါ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော, တေဇောဓာတုမှိ ပန ယထာဘုတ္တာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ. ဥပုဗ္ဗော ဒရ ဂမနေ. ဥဒရတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ ဝါယု ယတြာတိ ဥဒရံ. ဂု သဒ္ဒေ, အဘော, ဒွိတ္တာဒိ, ဂဗ္ဘော. ပိစဏ္ဍ ဇဌရ တုန္ဒာပျတြ.

271. Tres términos para la cintura o parte media del cuerpo: 'majjha', 'laga' (de saṅga, adherirse) y 'majjhima'. Cuatro términos para el vientre: 'udara', 'gahaṇī' (el órgano que retiene el alimento o el feto), 'gabbha' (de gu, sonido) y 'kucchi'. En este contexto también se emplean 'picaṇḍa', 'jaṭhara' y 'tunda'.

ကုစ္ဆိသမ္ဘဝေ ကုစ္ဆိဋ္ဌေ ကောဋ္ဌော, အန္တော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဝတ္တန္တိ, ကုသ အက္ကောသေ, တော, ဌော ဝါ. အမ ဂမနတ္ထော, တော.

Para las entrañas o aquello que reside en el vientre se usan dos términos: 'koṭṭha' (de kusa, reprender) y 'anta' (de ama, ir).

၂၇၂. စတုက္ကံ [Pg.194] ကဋိယံ. ဟနဓာတုမှာ ယု, ဟဿ ဒွိတ္တံ, ဟဿ ဇော, ဟနဿ ဃော စ, ဇဃနံ. နိစ္ဆယေန တမတီတိ နိတမ္ဗော, တမုဓာတုမှာ ဗော. သူ ပသဝေ, ဏိ. ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, ကဋျတေ အာဝရီယတေ ဝတ္ထာဒီဟိ ကဋိ, ဣ, ဧတေ ဒွေ နာရိယံ. ဧတ္ထ စ ဇဃနသဒ္ဒေန ဣတ္ထိကဋိယာ အဂ္ဂဘာဂေါ, နိတမ္ဗသဒ္ဒေန ဣတ္ထိကဋိယာ ပစ္ဆာဘာဂေါ, သေသဒွယေန ကဋိသာမညံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ပစ္ဆာ နိတမ္ဗော ထီကဋျာ, ဇဃနံ တု ပုရော ဘဝေ’’တိ.

272. Cuatro términos para la región de la cadera: 'jaghana' (de hana, golpear), 'nitambo' (de tamu, oscurecer), 'soṇi' (de sū, producir) y 'kaṭi' (de kaṭa, cubrir). Específicamente, 'jaghana' designa la parte anterior de la cadera femenina y 'nitamba' la parte posterior (nalgas); 'soṇi' y 'kaṭi' se usan para la cadera en general. Como se dice: 'la parte posterior es nitamba y la anterior es jaghana'.

၂၇၃. လိင်္ဂန္တံ လိင်္ဂသာမညေ. အင်္ဂေ သရီရေ ဇာယတီတိ အင်္ဂဇာတံ, အင်္ဂသဒ္ဒေါ သရီရဝါစကော, အင်္ဂမေတဿတ္ထီတိ ကတွာ. ရဟသိ ဌာနေ ဇာတံ အင်္ဂံ ရဟဿင်္ဂံ, သတ္တမိယာလောပေါ, ဣဿတ္တံ, သဿ ဒွိတ္တဉ္စ. ဝတ္ထေန ဂုယှိတဗ္ဗန္တိ ဝတ္ထဂုယှံ. မိဟ သေစနေ, ကရဏေ ယု, မိဟတိ ရေတောမုတ္တာနိ ယေနာတိ မေဟနံ. နိပုဗ္ဗော မိဟ သေစနေ, တော, နိမိတ္တံ. ဥတ္တမင်္ဂတ္တာ ဝရင်္ဂံ. ဝဇ ဂတိယံ, အဿီကာရော, ပစ္စယေဟိ ဝိနာ ဇာယတီတိ ဝါ ဗီဇံ, ဝိရဟတ္တဇောတကော ဟျေတ္ထ ဝိကာရော. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဖလတိ ဧတေန ပုတ္တန္တိ ဖလံ. လိင်္ဂတိ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ လိင်္ဂံ. လိင်္ဂ [Pg.195] ဂမနေ, လီနံ အပါကဋံ အင်္ဂန္တိ ဝါ လိင်္ဂံ. ဧတေသု ဗီဇဖလသဒ္ဒါ အဏ္ဍေပိ ဝတ္တန္တိ.

273. Los términos terminados en 'liṅga' se refieren a los órganos genitales en general: 'aṅgajāta' (nacido del cuerpo), 'rahassaṅga' (miembro secreto), 'vatthaguyha' (lo que debe ocultarse con ropa), 'mehana' (órgano de micción), 'nimitta' (señal), 'varaṅga' (miembro excelente), 'bīja' (semilla), 'phala' (fruto, por el cual nace el hijo) y 'liṅga' (lo que permite distinguir entre sexos). Los términos bīja y phala también pueden referirse a los testículos.

ဒွယံ ပုရိသလိင်္ဂပသိဗ္ဗကေ. အမ ဂမနေ, ဍော, အဏသဒ္ဒတ္ထော ဝါ, ဍော, အဍိ အဏ္ဍတ္ထေ ဝါ, တော. ကုသ အက္ကောသေ, ဏော. အဏ္ဍသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဗီဇေပိ, အဏ္ဍကောသောတိ သမုဒိတမ္ပိ ကောသဿ နာမံ, ‘‘ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, အမရကောသေပိ အဏ္ဍကောသောတိ သမုဒိတေနေဝ နာမံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အဏ္ဍဿ ဗီဇဿ ကောသော အဏ္ဍကောသောတိ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော.

Dos términos para el saco de los genitales masculinos (escroto): 'aṇḍa' (de ama, ir; o aṇa, sonido) y 'kosa' (de kusa, reprender). 'Aṇḍa' también significa semilla. El conjunto se denomina 'aṇḍakosa', término usado en el Vinaya para describir la cáscara o saco, y también validado por el Amarakosa.

ဒွယံ ဣတ္ထိယာ အင်္ဂဇာတေ. ယု မိဿနေ, အဓိကရဏေနိ, ယောနိ, ဣတ္ထိယံ ပုမေ စာယံ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, တသ္မိံ. ဘဇန္တိ အသ္မိန္တိ ဘဂံ. မာရမန္ဒိရ မာရကူပါ စာတြ.

Dos términos para los genitales femeninos: 'yoni' (de yu, mezclar; se usa tanto en género femenino como masculino) y 'bhaga' (donde los seres se adhieren). Otros sinónimos incluyen 'māramandira' y 'mārakūpa'.

၂၇၄-၂၇၅. တိကံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ သမ္ဘဝေ. သုစိဿ ပဋိပက္ခော အသုစိ, ဣကာရန္တော, ဒွီသု, သမ္ဘဝလိင်္ဂေါ ဝါ. သံပုဗ္ဗာ ဘူဓာတုမှာ အ. သက သာမတ္ထိယံ, တော, တဿ ကော, အဿုတ္တံ, သုစ သောကေ ဝါ, ကော.

274-275. Tres términos para el fluido reproductivo (semen) de hombres y mujeres: 'asuci' (lo opuesto a lo puro), 'sambhava' (lo que surge de la unión) y 'sukka' (de saka, ser capaz; o suca, brillar).

ဒွယံ ဝစ္စမဂ္ဂေ. ပုနန္တိ အနေနာတိ ပါယု. ပူ ပဝနေ, ဥ, ဦဿာယော, ပယ ဂမနတ္ထော ဝါ, ပယတိ ဝစ္စမနေနာတိ ပါယု, [Pg.196] ကရဏေ ဥ, အယံ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. ဂုဒ ကီဠာယံ, အ. အပါနံပျတြ.

Existen dos términos para el ano o conducto de excreción (vaccamagga). ‘Pāyu’ se llama así porque a través de él se purifica o se evacua el desecho; es un término de género masculino. ‘Guda’ proviene de la raíz ‘kīḷā’ (jugar o placer). También se utiliza el término ‘apāna’ en este sentido.

အဋ္ဌကံ ဝစ္စေ. ဂူထ ကရီသောဿဂ္ဂေ, ဂုပ ဂေါပနေ ဝါ, ထော. ကိရ ဝိကိရဏေ, ဤသော, ကရီသံ. ဝရ ဝရဏသမ္ဘတ္တီသု, စော, ဂူထဉ္စ ကရီသဉ္စ ဝစ္စဉ္စေတိ ဒွန္ဒော, တာနိ ဝိကပ္ပေန ပုမေ ဝတ္တန္တိ, နိစ္စံ နပုံသကေ, ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ တေသံ ကတ္ထစိယေဝ, သဗ္ဗတြ နပုံသကတ္တမေဝ ဗဟုလန္တျတ္ထော. မလ စလနေ, အ, မလ ဓာရဏေ ဝါ. သက သတ္တိယံ, သဿ ဆော. ဥစ္စာရီယတေ ဇဟျတေတိ ဥစ္စာရော, ဥပုဗ္ဗော စရဓာတု စဇနေ, ဥက္ခိပနေ စ ဝတ္တတိ. မိဟ သေစနေ, လော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဠတ္တဉ္စ. အဝကရီယတေတိ ဥက္ကာရော, အဝဿုတ္တံ, ကိရ ဝိက္ခိပနေ. သမလံပျတြ. သမု ဥပသမေ, အလော.

El término 'Aṭṭhaka' se refiere a las heces (vacce). 'Gūtha' se usa en el sentido de la excreción de heces (karīsossagge); proviene de la raíz 'gupa' en el sentido de proteger (gopane), con el sufijo 'tho' mediante la regla 'titthādayo'. 'Karīsa' proviene de la raíz 'kira' en el sentido de dispersar (vikiraṇe), con el sufijo 'īso' por la regla 'kārāīso'. 'Vacca' proviene de la raíz 'vara' en el sentido de obstruir o servir (varaṇasambhattīsu), con el sufijo 'co' por la regla 'cusaravarāco'. El compuesto 'gūthañca karīsañca vaccañca' es un dvanda; estos términos se emplean opcionalmente en masculino (pume), pero siempre en neutro (napuṃsake); su forma masculina ocurre solo en ciertos casos, siendo la forma neutra la más frecuente en todas partes. 'Mala' proviene de la raíz 'cala' en el sentido de movimiento (calane) con el sufijo 'a', o de la raíz 'mala' en el sentido de sostener (dhāraṇe). 'Saka' proviene de la raíz 'sakti' (capacidad), donde 'sa' se convierte en 'cho'. 'Uccāra' significa lo que es expulsado o abandonado; proviene del prefijo 'u' y la raíz 'cara' en el sentido de abandonar (cajane) o también en el sentido de arrojar (ukkhipane). 'Miha' proviene de la raíz 'miha' en el sentido de rociar (secane), con el sufijo 'lo', con inversión fonética y el cambio a 'ḷa'. 'Ukkāra' significa lo que se dispersa; se forma de 'ava' (que se convierte en 'u') y la raíz 'kira' en el sentido de esparcir (vikkhipane). El término 'Samala' también se encuentra en este contexto de excrementos. 'Samu' proviene de la raíz 'samu' en el sentido de apaciguar (upasame), con el sufijo 'alo'.

ဒွယံ မုတ္တေ. သု သဝနေ, သဝနံ သန္ဒနံ, စုရာဒိ, ဏော. မုစ မောစနေ, တော, မုတ္တ ပဿာဝေ ဝါ. ဥစ္စတေ ကထီယတေ. ဂေါမုတ္တေ ဂဝံ သမ္ဗန္ဓိနိ မုတ္တေ ပူတိမုတ္တသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. အဇ္ဇ ပဝတ္တမ္ပိ ဟိ တံ ဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝေန ပူတိမုတ္တန္တွေဝ ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘ပူတိကာယော’’တိ. အဿာဒီနံ မလေ ဆကဏသဒ္ဒေါ, သက သတ္တိယံ, ယု, သဿ ဆော.

Dos términos se refieren a la orina (mutte). 'Savana' proviene de la raíz 'su' en el sentido de fluir (savane); 'savana' significa flujo o goteo; pertenece a la clase curādi, con el sufijo 'ṇo'. 'Mutta' proviene de la raíz 'muca' en el sentido de liberar (mocane), con el sufijo 'to', o se usa para la micción (passāve). Se dice (uccate) o se habla (kathīyate) así. El término 'Pūtimutta' se aplica a la orina de vaca (gomutte) o lo relacionado con las vacas; aunque sea fresca, se le llama 'orina fétida' (pūtimutta) debido a su mal olor, similar a la expresión 'cuerpo fétido' (pūtikāyo). El término 'Chakaṇa' se refiere al excremento de caballos y otros animales; proviene de la raíz 'saka' en el sentido de capacidad (sattiyaṃ), con el sufijo 'yu', y el cambio de 'sa' a 'cho'.

၂၇၆. နာဘိယာ အဓောဘာဂေါ ဝတ္ထိ နာမ, သော ဒွီသု. ဝတ္ထိ မုတ္တပုဋံ. ‘‘မုတ္တာသယပုဋော ဝတ္ထိ’’ရိတိ ရတနမာလာ. ဝသတိ မုတ္တမေတ္ထာတိ ဝတ္ထိ, ဝသ နိဝါသေ,တိ, တဿ ထော, တ္ထိပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. ဥစ္ဆင်္ဂံ အင်္ကဉ္စ ဣမေ ဒွေ ဥဘော သဒ္ဒါ [Pg.197] ပုမေ ဝတ္တန္တိ. ဥဿဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ဥစ္ဆင်္ဂံ, သဇ သင်္ဂေ, သဿ ဆော, ဒွိတ္တံ. အင်္က ဂမနတ္ထော, အ, အင်္ကော, အထ ဝါ အင်္က လက္ခဏေ, အ, အင်္ကော, ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂစိဟနေသွ’င်္ကော’’တိ အမရကောသေ.

276. La parte debajo del ombligo se llama 'Vatthi' (vejiga/pelvis), y se usa en dos géneros. 'Vatthi' es el receptáculo de la orina; el Ratanamālā dice: 'muttāsayapuṭo vatthi'. Se llama 'vatthi' porque la orina reside (vasati) allí; proviene de la raíz 'vasa' en el sentido de habitar (nivāse), con el sufijo 'ti', donde 't' se convierte en 'th', o se forma con el sufijo 'thipaccaya'. Los términos 'Ucchaṅga' y 'Aṅka' se usan ambos en masculino para referirse al regazo. 'Ucchaṅga' es donde algo se adhiere (ussajjati); proviene de la raíz 'sañja' en el sentido de adherirse (saṅge), con el cambio de 'sa' a 'cho' y duplicación. 'Aṅka' proviene de la raíz 'aṅka' en el sentido de ir (gamanattho); o bien de la raíz 'aṅka' en el sentido de marcar (lakkhaṇe) con el sufijo 'a'; el Amarakosa dice: 'aṅka se usa para el regazo y para las marcas'.

ဒွယံ ဇာဏူပရိဘာဂေ. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿူကာရော. သန္ဇ သင်္ဂေ, အာသဇ္ဇတိ ဝတ္ထမတြာတိ သတ္ထိ, ထိ. ဦရု စ သတ္ထိ စေတိ ဒွန္ဒော, နပုံသကေပိ.

Dos términos se refieren a la parte superior de la rodilla, el muslo. 'Ūru' proviene de la raíz 'ara' en el sentido de ir (gamane), con el sufijo 'u' y el cambio de 'a' a 'ū'. 'Satthi' proviene de la raíz 'sañja' en el sentido de adherirse (saṅge), pues la ropa se adhiere (āsajjati) allí; usa el sufijo 'thi'. El dvanda 'ūru ca satthi ca' también puede ser neutro.

တိကံ ဇာဏုမှိ, ဦရုနော ပဗ္ဗံ ဂဏ္ဌိ ဦရုပဗ္ဗံ. ဇန ဇနနေ, ဏု. ဒွိတ္တေ ဇဏ္ဏု.

Tres términos se refieren a la rodilla (jāṇu). 'Ūrupabba' es la articulación (pabba) o nudo (gaṇṭhi) del muslo. 'Jāṇu' proviene de la raíz 'jan' en el sentido de nacer (janane), con el sufijo 'ṇu'. Con duplicación se convierte en 'jaṇṇu'.

၂၇၇. ဒွယံ ပါဒဂဏ္ဌိမှိ. ဂုပ ရက္ခဏေ ဖော, သကတ္ထေ ကော. ပါဒဿ ဂဏ္ဌိ ပါဒဂဏ္ဌိ. ဃုဋိကာပျတြ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဃုဋျတေ အနေနေတိ ဃုဋိကာ, ဏွု.

277. Dos términos se refieren al nudo del pie, el tobillo (pādagaṇṭhi). 'Gopa' proviene de la raíz 'gupa' en el sentido de proteger (rakkhaṇe), con el sufijo 'pho' y el sufijo pleonástico 'ko'. 'Pādagaṇṭhi' es literalmente el nudo del pie. El término 'Ghuṭikā' también se usa aquí; proviene de la raíz 'ghuṭa' en el sentido de girar (parivattane), pues uno gira mediante este tobillo; usa el sufijo 'ṇvu'.

ဒွယံ ပါဒဿ ပစ္ဆာဘာဂေ ဂေါပ္ဖကဿာဓော ဘာဂေ. ပုမေ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု,တိ, တဿ ဏော, သဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဏိပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. သကာရဝဏ္ဏာဂမေ ဝုဒ္ဓိယဉ္စ ပါသဏှိ. ဧလိပျတြ, ဣလ ဂတိယံ,တိ, တလောပေါ.

Dos términos para la parte posterior del pie, debajo del tobillo, el talón. El término 'Pume tu' indica una palabra de género masculino terminada en 'tu'. 'Paṇhi' proviene de la raíz 'pasa' en el sentido de oprimir o tocar (bādhanaphusanesu), con el sufijo 'ti' que cambia a 'ṇo', 'sa' que cambia a 'ho' e inversión fonética; o se forma con el sufijo 'ṇi'. Con la inserción de 'sa' y el alargamiento (vuddhi) resulta 'Pāsaṇhi'. El término 'Eli' también se usa para el talón; proviene de la raíz 'ila' en el sentido de movimiento (gatiyaṃ), con el sufijo 'ti' y la caída de la 't'.

ဒွယံ ပါဒဂ္ဂေ. ပါဒဿ အဂ္ဂံ ပါဒဂ္ဂံ. ပကဋ္ဌံ ပဒံ ပပဒန္တိ ကမ္မဓာရယော. ‘‘ပပဒေါ’’တိပိ ပါဌော. တိကံ ပါဒေ. ပဒ ဂတိမှိ, ဏော, ပဇ္ဇတေတိ ပါဒေါ. ပဇ္ဇတေ ဂစ္ဆတီတိ, အ. စရမှာ ကရဏေ ယု, စရဏံ, ဣဒံ ပုမေ ဝိကပ္ပေန, နိစ္စံ နပုံသကေ. အင်္ဃိပျတြ, အဟိ ဂတိယံ. ဣ, ဟဿ ဃော.

Dos términos para la punta del pie (pādagge). 'Pādagga' es el extremo (agga) del pie. 'Papada' es un compuesto kammadhāraya que significa el pie frontal o principal; también existe la variante 'papado'. Tres términos para el pie (pāde). 'Pada' proviene de la raíz 'pada' en el sentido de movimiento (gatimhi), con el sufijo 'ṇo'; se llama 'pādo' porque uno llega (pajjate) con él. Otra derivación es 'pajjate' (va) con el sufijo 'a'. 'Caraṇa' proviene de la raíz 'cara' con el sufijo 'yu' en sentido instrumental; este término es opcionalmente masculino y siempre neutro. El término 'Aṅghi' también se usa para el pie; proviene de la raíz 'ahi' en el sentido de movimiento (gatiyaṃ), con el sufijo 'i' y el cambio de 'ha' a 'gho'.

၂၇၈. ဒွယံ [Pg.198] ဟတ္ထာဒျဝယဝေ. အင်္ဂိ ဂတျတ္ထော, အ. အဝပုဗ္ဗော ယု မိဿနေ, အ. ပတီကော, အပဃနောပျတြ. ပတိပုဗ္ဗာ ဣမှာ ကော. အပပုဗ္ဗာ ဟနိမှာ အ, ဃနာဒေသော စ.

278. Dos términos para los miembros o partes como la mano (hatthādyavayave). 'Aṅga' proviene de la raíz 'aṅgi' en el sentido de ir, con el sufijo 'a'. 'Avayava' proviene del prefijo 'ava' y la raíz 'yu' en el sentido de mezclar, con el sufijo 'a'. Los términos 'Patīka' y 'Apaghana' también se usan para las partes del cuerpo. 'Patīka' proviene del prefijo 'pati' y la raíz 'i' con el sufijo 'ko'. 'Apaghana' proviene del prefijo 'apa', la raíz 'han' con el sufijo 'a' y la sustitución por 'ghana'.

ဒွယံ ပဿဋ္ဌိမှိ. ပါ ရက္ခဏေ, သု, ဠိကာရဝဏ္ဏာဂမော, သကတ္ထေ ကော, ပဿ ဖော. အဠာဂမေ ဖာသုကာ. ‘‘ပါသုဠိကာ, ပါသုကာ’’တိပိ ပါဌော. ဖုသ သမ္ဖဿေတိပိ ဓာတု, တဒါ ဥပစ္စယာဒိ.

Dos términos para la costilla (passaṭṭhimhi). 'Pāsuḷikā' proviene de la raíz 'pā' en el sentido de proteger (rakkhaṇe), con el sufijo 'su', la inserción de 'ḷi' y el sufijo pleonástico 'ko', cambiando 'p' por 'ph'. Sin la inserción de 'ḷa' es 'Phāsukā'. Existen las lecturas 'Pāsuḷikā' y 'Pāsukā'. También se puede considerar la raíz 'phusa' en el sentido de tocar (samphasse), con el sufijo 'u' y otros.

ဒွယံ အဋ္ဌိမတ္တေ. အသု ခေပနေ, ဣ, သဿ ဋ္ဌော, အဋ္ဌိ, ဣဒံ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ ဝတ္တတိ. ဓာ ဓာရဏေ, တု, ဣတ္ထီ. ကီကသံ, ကုလ္လံပျတြ. ဂလဿ ကဏ္ဌဿ ဟေဋ္ဌိမန္တေ ဇာတမဋ္ဌိ ဂလန္တဋ္ဌိ. အက ဂမနေ, ခေါ, သကတ္ထေ ကော.

Dos términos para el hueso en general (aṭṭhimatte). 'Aṭṭhi' proviene de la raíz 'asu' en el sentido de lanzar (khepane), con el sufijo 'i' y el cambio de 'sa' a 'ṭṭho'; este término es neutro. 'Dhātu' proviene de la raíz 'dhā' en el sentido de sostener (dhāraṇe), con el sufijo 'tu'; es de género femenino. Los términos 'Kīkasa' y 'Kulla' también se usan para el hueso. 'Galantaṭṭhi' es el hueso que está en el extremo inferior del cuello (clavícula). 'Aka' proviene de la raíz 'aka' en el sentido de ir, con el sufijo 'kho' y el sufijo pleonástico 'ko'.

၂၇၉-၂၈၀. ဒွယံ သိရသောဋ္ဌိခဏ္ဍေ. သမုဒိတေ တု ကရောဋိ, ဣတ္ထီ. ကပု သာမတ္ထိယေ, အရော, ကံ သီသံ ပါလေတီတိ ဝါ ကပ္ပရော, ရဿော, လဿ ရတ္တဉ္စ. ကံ ပါလယတီတိ[Pg.199], ကမ္မာဒိမှိ ဏော. ‘‘သိရောဋ္ဌိမှိ ကပါလော’ထီ, ဃဋာဒိသကလေပိစေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ကပါလော အထီတိ ဆေဒေါ. ကပါလသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပေန ပုလ္လိင်္ဂေါ. ကဍိ ဆေဒေ, အရော. မဟတီ သိရာ မဟာသိရာ, သိရာတိ စ. သိ ဗန္ဓနေ, ရော.

279-280. Dos términos para el fragmento del hueso de la cabeza (cráneo). 'Karoṭi' se refiere al conjunto del cráneo y es femenino. 'Kappara' proviene de la raíz 'kapu' en el sentido de capacidad (sāmatthiye) con el sufijo 'aro'; o bien se dice que protege la cabeza (kaṃ sīsaṃ pāleti), con acortamiento de la vocal y cambio de 'la' a 'ra'. 'Kapāla' protege (pālayati) la cabeza (kaṃ); se forma con el sufijo 'ṇo' tras el objeto. 'Kapāla' significa el hueso de la cabeza, fragmentos de vasijas, o un corral. Según Rudda, 'Kapālo' es opcionalmente masculino. 'Kaḍi' proviene de la raíz 'kaḍi' en el sentido de romper (chede), con el sufijo 'aro'. 'Mahāsirā' es una vena grande o principal. 'Sirā' proviene de la raíz 'si' en el sentido de atar (bandhane), con el sufijo 'ro'.

တိကံ သုသိရဝတျံ ဝါယုဝဟန္တသိရာယံ. တိဝိဓာ ဟိ ကာယသိရာ ဧကာ ဝါယုဝဟာ, အပရာ သုတ္တမိဝါဋ္ဌိဗန္ဓိနီ, အညာ အာဟာရဝါဟိနီ အန္တချာ. တတြ တတိယေန ပဌမာ, ပဌမဒုတိယေဟိ ဒုတိယာ စ ဒီပိတာ, တတိယာ ပန ပရတော ဝက္ခတိ. နဟ ဗန္ဓနေ, အရု. သိ ဗန္ဓနေ, ရော. ဓမ သဒ္ဒေ, ယု. နဒါဒိ, အနိ ဝါ, ဓမနီ.

Tres términos para las venas huecas o conductos que transportan el aire (viento). Hay tres tipos de venas en el cuerpo: una que transporta el aire, otra que une los huesos como un hilo, y otra que transporta el alimento, conocida como 'anta'. Aquí, el tercer término 'dhamanī' describe la primera (la que lleva aire); los términos 'nāru' y 'sirā' describen la segunda (la que une los huesos); la tercera (que lleva alimento) se explicará más adelante. 'Nāru' proviene de la raíz 'naha' (atar) con el sufijo 'aru'. 'Sirā' de 'si' (atar) con 'ro'. 'Dhamanī' de la raíz 'dhama' (sonar) con 'yu', o bien con el sufijo 'ani' de la clase nadādi.

တတိယံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ရသဂ္ဂသာ’’တျာဒိ. ရသံ ဂသတီတိ ရသဂ္ဂသာ, ဂသ အဒနေ. ရသံ ဟရတိ နေတီတိ ရသဟရဏီ, ယု, နဒါဒိ.

Para mostrar el tercer tipo de vena (que lleva alimento), se mencionan 'Rasaggasā', etc. 'Rasaggasā' es la que consume la esencia (rasaṃ gasati); 'gasa' significa comer. 'Rasaharaṇī' es la que lleva o conduce la esencia; con el sufijo 'yu' de la clase nadādi.

တိကံ မံသေ. မန ဉာဏေ, သော. မိသ သဒ္ဒေ, အာပုဗ္ဗော အာမသနေ ဝါ. ပိသ အဝယဝေ, တော. ပလလံ, ကဗ္ဗံပျတြ.

Tres términos para la carne (maṃse). 'Maṃsa' proviene de la raíz 'mana' en el sentido de conocer (ñāṇe), con el sufijo 'sa'. 'Misa' proviene de la raíz 'misa' (sonar), o con el prefijo 'ā' en el sentido de tocar (āmasane). 'Pesa' proviene de la raíz 'pisa' en el sentido de parte o miembro (avayave), con el sufijo 'to'. Los términos 'Palala' y 'Kabba' también se usan para la carne.

ဒွယံ အာတပါဒိနာ သုက္ခမံသေ. တိလိင်္ဂကန္တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ဝလ, ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဦရော, ဣတ္ထိယံ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ, ဝလ္လူရာ. ဥဒ္ဓံ တတ္တံ ဥတ္တတ္တံ. တပ သန္တာပေ, တော.

Dos términos para la carne seca por el sol u otros medios. El término 'Tiliṅgantu' indica una palabra que termina en 'tu' y muestra el género. 'Vallūra' proviene de 'vala' o 'valla' en el sentido de cubrir o proteger (saṃvaraṇe), con el sufijo 'ūro' y el sufijo femenino 'ā'. 'Uttatta' significa excesivamente seco o quemado. 'Tapa' proviene de la raíz 'tapa' en el sentido de calentar o atormentar (santāpe), con el sufijo 'to'.

၂၈၁. စတုက္ကံ လောဟိတေ. ရုဟ ဇနနေ, တော, ဣတော ဝါ. ရုန္ဈတေ စမ္မေနာတိ ရုဓိရံ, ဣရော. သောဏ ဝဏ္ဏေ, တော. ရဉ္ဇ ရာဂေ, တော. အသံ, ခတဇံပျတြ.

281. Cuatro términos para la sangre (lohite). 'Lohita' proviene de la raíz 'ruha' en el sentido de nacer (janane), con el sufijo 'to' o 'ito'. 'Rudhira' es lo que está encerrado (rundhyate) por la piel (cammena); proviene de la raíz con el sufijo 'iro'. 'Soṇita' de 'soṇa' (color) con 'to'. 'Ratta' de 'rañja' (teñir/rojo) con 'to'. Los términos 'Asa' y 'Khataja' también se usan para la sangre.

တိကံ [Pg.200] ခေဠေ. လာ အာဒါနေ, အလော, ဣတ္ထိယမာ, လလ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, ဣတ္ထိယမာ. ခေလ ဂတိယံ, အ. ခလ စလနေ, သဉ္စယေ ဝါ, ဏော, ဠတ္တံ, ခံ ဝါ အာကာသံ ဣလတီတိ ခေဠော. ဣလ ဂတိယံ, ကမ္မနိ ဏော, ဣလ ဂတိမှိ ဝါ, အ, ဣဿေ.

Tres términos para la saliva o flema (kheḷe). 'Lālā' proviene de 'lā' (tomar) con 'alo' y el femenino 'ā', o de 'lala' (desear). 'Khela' proviene de la raíz 'khela' en el sentido de ir (gatiyaṃ), con el sufijo 'a'. 'Kheḷa' puede venir de 'khala' (moverse o acumularse) con 'ṇo' y cambio a 'ḷa'; o bien lo que se arroja al espacio o aire (khaṃ ākāsaṃ ilati); de la raíz 'ila' (ir) en sentido pasivo con 'ṇo', o en sentido de movimiento con 'a' y el cambio de 'i' a 'e'.

ဒွယံ ပိတ္တေ. မာ ပရိမာဏေ, ဓု. မဒ ဥမ္မာဒေ ဝါ, ဏု, ဒဿ ဓော. မာယူတိ ပါဌေ မယ ဂတိယံ, ဏု. မာဓုမာယုသဒ္ဒါ ဒွေ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. အပိဒဓာတီတိ ပိတ္တံ. အပိပုဗ္ဗော ဓာ ပိဓာနေ, တော, အလောပေါ, ဘုဇာဒိ, ပိတ္တံ, နပုံသကေ.

Dos términos para la bilis (pitte). 'Madhu' proviene de 'mā' (medir) con 'dhu'. 'Māyu' proviene de 'mada' (embriagar) con 'ṇu' y cambio de 'da' a 'dha'; o en la lectura 'māyu', de 'maya' (ir) con 'ṇu'. Los términos 'Madhu' y 'Māyu' son masculinos. 'Pitta' es lo que obstruye o cubre (avidadhati); proviene del prefijo 'avi' y la raíz 'dhā' (obstruir) con el sufijo 'to' y elisión; pertenece al grupo bhujādi y es neutro.

ဒွယံ သေမှေ. သိလိသ သိလေသနေ, စုရာဒိ, သိလိသျတေ အတြေတိ သေမှော, မန, လိသဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ဣတရတြ ဥမော, သိလေသုမော. ကဖောပျတြ, ကေန တောယေန ဖာတိ ဝုဒ္ဓိ ယဿ ကဖော, နေရုတ္တော.

Dos términos para la flema (semhe). 'Semha' proviene de la raíz 'silisa' en el sentido de adherirse o humedecer (silesane), de la clase curādi; se llama así porque humedece; usa el sufijo 'mana', con el cambio de 'lisa' a 'ha' e inversión fonética. El otro término es 'Silesuma', con el sufijo 'umo' por la regla 'vaṭumādayo'. El término 'Kapha' también se usa; se refiere a aquello cuya expansión o crecimiento (phāti) se produce mediante el agua o líquido (kena toyena); se forma según el método nirutti.

၂၈၂-၂၈၃. ဝိလီနော ဝိဘူတော သ္နေဟော ဝသာတျုစ္စတေ, ဝသ နိဝါသေ, အာ. ဒွယံ အဝိလီနသ္နေဟေ. မိဒ သ္နေဟနေ, ဏော. ဝပ ဗီဇသန္တာနေ, အ, ဝပါ. ‘‘ဝပါ ဝိဝရမေဒေသူ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ, အမရကောသေ ပန မေဒါဒီနမေကတ္ထတာ ဒီပိတာ, ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘မေဒေါ တု ဝပါ ဝသာ’’တိ.

282-283. La grasa derretida y clara se denomina 'vasā'. La raíz 'vasa' significa residir, con el sufijo 'ā'. El par de términos se refiere a la grasa no derretida. 'Mida' proviene de la raíz 'mida' (untar o humedecer) con el sufijo 'ṇo'. 'Vapa' proviene de la raíz 'vapa' (sembrar) con el sufijo 'a', formando 'vapā'. En el diccionario Nānatthasaṅgaha se dice: 'Vapā se refiere tanto a las aberturas como a la grasa endurecida'. Sin embargo, en el Amarakosa se indica que 'meda' y los otros términos son sinónimos; ciertamente, allí se afirma: 'medo tu vapā vasā' (meda, vapā y vasā son lo mismo).

တိကံ စန္ဒနသုဝဏ္ဏာဒျလင်္ကာရကတသရီရသောဘာယံ. ကပု သာမတ္ထိယေ, အာကပ္ပနံ အာကပ္ပော, ဏော. ‘‘နေပစ္ဆေ ဂေဟမတ္တေ [Pg.201] စ, ဝေသော ဝေသျာဂဟေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဝသ ကန္တိယံ, ဝိသိ ဗျာပနေ ဝါ, ဏော. နိဿေသတော ပထနံ ပချာနံ နေပစ္ဆံ, ပထ ပချာနေ ဃျဏ. ပဋိကမ္မံ, ပသာဓနံပျတြ.

Este trío de términos se refiere a la belleza del cuerpo realzada por adornos como el sándalo y el oro. 'Ākappo' (capacidad o estilo) proviene de la raíz 'kapu' (ser capaz). Según el diccionario Rabhasa: 'Veso se refiere al atuendo elegante, a la casa solamente, o a la tienda de un comerciante'. 'Vasa' (deseo o brillo) o 'visi' (perfección o difusión) con el sufijo 'ṇo'. 'Nepacchaṃ' significa declaración completa o enumeración; proviene de la raíz 'patha' (declarar) con el sufijo 'ghyaṇa'. Los términos 'paṭikammaṃ' (preparación) y 'pasādhanaṃ' (atavío) también se emplean en este contexto.

ဆက္ကံ ဟာရာဒျာဘရဏေ. မဍိ ဘူသာယံ, ကရဏေ ယု. သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ, ယု, သာဌ သင်္ခါရဂတီသု ဝါ, ပသာဌနံ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောတြ. ဘူသ အလင်္ကာရေ, ကရဏေယေဝ ယု. အာဘရိယျတေ တန္တိ အာဘရဏံ, ဘရ ဘရဏေ, ကမ္မနိ ယု. အလံ ဝိဘူသနံ ကရိယျတေနေနေတိ အလင်္ကာရော, ဏော. ပိဠန္ဓ ဘူသနေ, ကရဏေ ယု. ပရိက္ခာရောပျတြ.

Este grupo de seis términos se refiere a los adornos corporales como collares y otros. 'Maṇḍana' proviene de 'maḍi' (adornar) con el sufijo 'yu'. 'Pasādhana' proviene de 'sādha' (completar) con 'yu', o de 'sāṭha' (preparar o ir), con la segunda letra cerebral. 'Bhūsana' proviene de 'bhūsa' (adornar) con 'yu'. 'Ābharaṇa' se llama así porque se lleva puesto (raíz 'bhara'). 'Alaṅkāra' se llama así porque se hace ('kara') para embellecer ('alaṃ'). 'Piḷandhana' proviene de 'piḷandha' (adornar) con 'yu'. El término 'parikkhāra' también se emplea aquí.

ဒွယံ မကုဋေ. ကိရ ဝိကိရဏေ, ဤဋော. မကိ မဏ္ဍနေ, ဥဋော. မုကုဋောတိပိ ပါဌော, ဧတေ ဒွေ အနိတ္ထီ.

Este par se refiere a la corona o tiara. 'Kira' significa dispersar, con el sufijo 'īṭo'. 'Maki' significa adornar, con el sufijo 'uṭo'. También existe la variante 'mukuṭa'; ambos términos son de género no femenino.

ဒွယံ မကုဋဂ္ဂဋ္ဌေ နာယကမဏိမှိ. မကုဋစူဠာယံ စုမ္ဗိတာ မဏိ စူဠာမဏိ. မကုဋသိရသိ စုမ္ဗိတာ မဏိ သိရောမဏိ.

Este par se refiere a la gema principal situada en la cima de la corona. La gema incrustada en la cresta de la corona es 'cūḷāmaṇi'. La gema incrustada en la parte superior de la corona es 'siromaṇi'.

၂၈၄. ဒွယံ ဥဏှီသပဋ္ဋေ. သိရသော ဝေဌနံ သိရောဝေဌနံ. ဥပုဗ္ဗော နဟ ဗန္ဓနေ, ဤသော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ယံ ဗဟုကာလံ ဒေဗျာမနုဿေသွပိ ဘဝတိ, တတြ ကဏ္ဏာဘရဏေ ကုဏ္ဍလာဒိဒွယံ. ကုဍိ ဒါဟေ, အလော. ဝေဌ ဝေဌနေ, ကဏ္ဏဿ ဝေဌနံ ကဏ္ဏဝေဌနံ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ.

284. Este par se refiere a la banda frontal o turbante. Envolver la cabeza se llama 'siroveṭhana'. 'Uṇhīsa' proviene del prefijo 'u' y la raíz 'naha' (atar) con 'īso', con alteración fonética. En cuanto a los adornos de las orejas que usan durante mucho tiempo las deidades y seres no humanos, se usa el par 'kuṇḍala', etc. 'Kuḍi' (quemar o brillar) con el sufijo 'alo'. 'Kaṇṇaveṭhana' significa envolver la oreja (raíz 'veṭha'), con la segunda letra cerebral.

တိကံ တာဠကာချေ ကဏ္ဏာဘရဏေ. ကဏ္ဏာနံ ဘူသနံ ကဏ္ဏိကာ, ကဏ္ဏာ ဘူသနေ ဗဟုလလက္ခဏေ ဏိကော. ကဏ္ဏစ္ဆဒနံ [Pg.202] ပူရတိ ယေန သော ကဏ္ဏပူရော. ကဏ္ဏဿ ဝိဘူသနံ ကဏ္ဏဝိဘူသနံ, ကရဏေ ယု. တာလပတ္တံပျတြ.

Este trío se refiere al adorno de la oreja llamado arete. 'Kaṇṇikā' es el adorno de las orejas. 'Kaṇṇapūro' es aquello con lo que se llena el lóbulo de la oreja. 'Kaṇṇavibhūsana' es el embellecimiento de la oreja. El término 'tālapatta' también se encuentra en este contexto.

၂၈၅. ဒွယံ ဂီဝါဘရဏေ. ကဏ္ဌဿ ဘူသာ ကဏ္ဌဘူသာ, ထီ. ဂီဝါယံ ဘဝံ ဂီဝေယျံ, ဘဝတ္ထေ ဧယျော, ဂီဝါယ အာဘရဏံ ဝါ ဂီဝေယျံ, ဂီဝတော အာဘရဏေ ဧယျော.

285. Este par se refiere al adorno del cuello o collar. 'Kaṇṭhabhūsā' es el adorno de la garganta (término femenino). 'Gīveyya' es lo que está en el cuello, formado con el sufijo 'eyyo' en el sentido de ubicación, o bien es el adorno del cuello.

ဒွယံ မုတ္တာဝလိယံ. ဟရီယတေ မနော ယေန ဟာရော. မုတ္တာနံ အာဝလိ ပန္တိ မုတ္တာဝလိ. ဟာရာသဒ္ဒေါပျတြ.

Este par se refiere a la sarta de perlas. Se llama 'hāro' porque cautiva el corazón. 'Muttāvali' es una hilera o serie de perlas. El término 'hāra' también se aplica aquí.

စတုက္ကံ ပကောဋ္ဌာဘရဏေ. ပကောဋ္ဌော နာမ ကပ္ပရဿာဓောဘာဂေါ. နီ နယေ, ဥရော, ဣယာဒေသော. ဝလ သံဝရဏေ, အယော, အနိတ္ထီ, နိယုရောပိ. ကဋ ဝသာဝရဏဂတီသု, ဏွု. ပရိ သမန္တတော ဟရတိ စိတ္တံ ယန္တိ ပရိဟာရကံ, ဏွု. အဝါပကောပျတြ.

Este grupo de cuatro términos se refiere al adorno del antebrazo (el antebrazo es la parte inferior del codo). 'Niyura' proviene de 'nī' (guiar) con 'uro', con sustitución por 'iyā'. 'Valaya' proviene de 'vala' (rodear o proteger) con 'ayo', y es de género no femenino, al igual que 'niyura'. 'Kaṭaka' proviene de 'kaṭa' (ir o cubrir) con el sufijo 'Ṇvu'. 'Parihāraka' es aquello que cautiva el corazón por completo (raíz 'hara'). El término 'avāpaka' también se menciona aquí.

၂၈၆-၂၈၇. ဒွယံ မုတ္တာဒိဃဋိတဝလယဝိကတျာဘရဏေ. ကာ သဒ္ဒေ, ကဏပစ္စယော, ကဏ သဒ္ဒေ ဝါ, ဒွိတ္တံ, ကင်္ကဏံ, ကကိ ဂတျတ္ထေ [Pg.203] ဝါ, ယု, ကကိ လောလျေ ဝါ, ကင်္ကတိ ယေနာတိ ကင်္ကဏံ, ကရဏေ ယု. ကရဿ ဘူသာ ကရဘူသာ, ထီ.

286-287. Este par se refiere a un tipo especial de brazalete incrustado con perlas y otros materiales. 'Kaṅkaṇa' proviene de 'kā' o 'kaṇa' (sonido) o 'kaki' (ir o moverse); es aquello que resuena o se mueve en la mano. 'Karabhūsā' es el adorno de la mano (término femenino).

ဒွယံ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာယံ. ကိံ ကုစ္ဆိတံ ကဏတီတိ ကိင်္ကဏီ, နဒါဒိ. ကိင်္ကိဏီတိပိ ပါဌန္တရံ, တဒါ ယဒါဒိ. ခုဒ္ဒါ ဧဝ ဃဏ္ဋာ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာ, သကတ္ထေ ကော, ဃဋ စလနေ.

Este par se refiere a las campanillas pequeñas. 'Kiṅkaṇī' es lo que elimina lo desagradable con su sonido. Otra variante es 'kiṅkiṇī'. 'Khuddaghaṇṭikā' es simplemente una campana pequeña ('ko' en sentido diminutivo), de la raíz 'ghaṭa' (moverse).

ဒွယံ အင်္ဂုလျာဘရဏေ. အင်္ဂုလိယံ ဘဝံ အင်္ဂုလီယကံ, ဤယော, သကတ္ထေ ကော, အင်္ဂုလီနမာဘရဏံ အင်္ဂုလျာဘရဏံ. ဥမ္မိကာပျတြ. တမေဝါင်္ဂုလီယကံ သာက္ခရမက္ခရဝန္တံ ‘‘မုဒ္ဒိကာ, အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါ’’တိ စောစ္စတေ. မုဒ တောသေ, ဏွု, အာ, မုဒ္ဒိကာ, ဖလဝိသေသေပျယံ. အင်္ဂုလိယံ ဘဝါ မုဒ္ဒါ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါ.

Este par se refiere al adorno del dedo o anillo. 'Aṅgulīyaka' es lo que está en el dedo. 'Aṅgulyābharaṇa' es el adorno de los dedos. También se usa 'ummikā'. El mismo anillo, cuando tiene una gema grabada, se llama 'muddikā' (sello) o 'aṅgulimuddā'. 'Muddikā' proviene de 'muda' (alegrarse), y también designa a un tipo de uva. 'Aṅgulimuddā' es el sello del dedo.

ဒွယံ ဣတ္ထိကဋျာဘရဏေ. ရသ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ ယု, အာ, ရသနာ. သာယေဝ ဣနီမှိ ရသနီ. ‘‘သာရေ ဓနိမှိ ရသနံ, ဇိဝှာယံ ရသနာ န သော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. မေဟနဿ ခဿ မာလာ မေခလာတိ နိရုတ္တိ, မေဟနိန္ဒြိယဿ မာလာတျတ္ထော. ကာဉ္စီ သတ္တကီ, သာရသနံပျတြ.

Este par se refiere al adorno de la cintura de las mujeres. 'Rasanā' proviene de 'rasa' (sonido). Con el sufijo 'inī' se forma 'rasanī'. Según el diccionario Rudda: 'Rasana se refiere a la esencia o al sonido; rasanā se refiere a la lengua (no es masculino)'. 'Mekhalā' se define etimológicamente como el adorno que rodea las partes íntimas. Los términos 'kāñcī', 'sattakī' y 'sārasana' también se emplean para referirse a la faja o cinturón.

ဧကယဋ္ဌိ ဘဝေ ကာဉ္စီ, မေခလာ တွ’ဋ္ဌယဋ္ဌိကာ;

ရသနာ သောဠသာ ဉေယျာ, ကလာပါ ပဉ္စဝီသတိ.

Una faja de una sola hilera se llama 'kāñcī'; la que tiene ocho hileras es una 'mekhalā'; se debe conocer como 'rasanā' a la de dieciséis hileras, y 'kalāpā' a la de veinticinco hileras.

တိကံ သောဝဏ္ဏေ ပဂဏ္ဍဘူသနေ. ပဂဏ္ဍော နာမ ကပ္ပရဿောပရိဘာဂေါ. ကေ သဒ္ဒေ, ဥရော, ယာဂမော. အင်္ဂ ဂမနေ. ဒေါ. ဗာဟုမူလဿ, ဗာဟုမူလေ ဝါ ဘဝံ ဝိဘူသနံ ဗာဟုမူလဝိဘူသနံ.

Este trío se refiere al brazalete de oro usado en la parte superior del brazo (el 'pagaṇḍa' es la parte por encima del codo). 'Keyūra' proviene de 'ke' (sonido) con 'uro'. 'Aṅgada' proviene de 'aṅga' (ir). 'Bāhumūlavibhūsana' es el adorno de la base del brazo.

၂၈၈. စတုက္ကံ ဣတ္ထိစရဏဝိဘူသနေ. အင်္ဂဒါကာရံ ပါဒဘူသနံ ပါဒင်္ဂဒံ. မဇိ သဒ္ဒတ္ထော, ဤရော, ပါဒေ ကဋကံ ပါဒကဋကံ. ဦနံ ပါဒံ ပူရေတီတိ နူပုရော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ပါဒကဋကော စ နူပုရော စေတိ ကဋကသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂေပိ ပဝတ္တနတော [Pg.204] ဒွန္ဒသမာသော. တုလာကောဋိ, ဟံသကောပျတြ. တုလ ဂတိကောဋိလျေ. ကုဋိလကောဋိတ္တာ တုလာကောဋိ, ပုမေ. ဟံသဂတိတ္တာ ဟံသကော.

288. Este grupo de cuatro se refiere al adorno de los pies de las mujeres. 'Pādaṅgada' es un adorno de pies con forma de brazalete. 'Pādakaṭaka' es un aro para el pie (de 'maji', sonar). 'Nūpuro' es lo que completa o adorna el pie, con inversión de letras. El término 'kaṭaka' también se usa en masculino en este contexto. 'Tulākoṭi' y 'haṃsaka' también se mencionan. 'Tulākoṭi' (masculino) se llama así por tener extremos curvos. 'Haṃsaka' se llama así por su semejanza con el andar de un ganso.

၂၈၉. မုခဖုလ္လာဒယော အလင်္ကာရပ္ပဘေဒါ သိယုံ. မုခဖုလ္လံ နာမ သုဝဏ္ဏမယော မုခါလင်္ကာရော, မုခေ ဖုလ္လတီတိ မုခဖုလ္လံ, ဖုလ္လ ဝိကသနေ, ဒန္တာဒီသု သုဝဏ္ဏမယာလင်္ကာရောပိ မုခဖုလ္လမေဝ. ဥဏ္ဏတံ သုဝဏ္ဏာဒိရစိတံ နလာဋာဘရဏံ, ဥပုဗ္ဗော နမု နမနေ. ဧတ္ထ စ မုခဖုလ္လုဏ္ဏတာနံ ဝိသေသံ ဝိပရိယယေနာပီတိ ဝဒန္တိ. ဂါဝီနံ ထနာကာရတ္တာ ဂတ္ထနံ, ဩဿတ္တံ, တမေဝ ဥတ္တမတ္တာ ဥဂ္ဂတ္ထနံ, စတုယဋ္ဌိကော ဟာရဘေဒေါ. ဂမု ဂမနေ, ဏွု, ဒွိတ္တံ, အဿိတ္တဉ္စ, ဂိင်္ဂမကံ, ဗာတ္တိံသယဋ္ဌိကော ဟာရဘေဒေါဝ. အာဒိနာ အဒ္ဓဟာရော, မာဏဝကော, ဧကာဝလီ, နက္ခတ္တမာလာဒယော ဟာရဘေဒါ စ သင်္ဂယှန္တိ.

289. Existen diversos tipos de adornos como el 'mukhaphulla', etc. El 'mukhaphulla' es un adorno facial hecho de oro; se llama así porque 'florece' (phulla) en el rostro; también se aplica a adornos de oro en los dientes. 'Uṇṇata' es un adorno para la frente hecho de oro u otros materiales (de 'namu', inclinarse). Algunos dicen que los significados de 'mukhaphulla' y 'uṇṇata' pueden intercambiarse. 'Gatthana' es un tipo de collar con cuatro hileras, llamado así por su forma similar a las ubres de una vaca. 'Giṅgamaka' es un collar de treinta y dos hileras. También se incluyen el 'addhahāra' (64 hileras), el 'māṇavako' (20 hileras), el 'ekāvalī' (una sola hilera) y el 'nakkhattamālā' (collar de 27 perlas), entre otros tipos de collares de perlas.

၂၉၀. ပဇ္ဇံ ဝတ္ထမတ္တေ. စိလ ဝဿနေ, စိလျတေ အစ္ဆာဒီယတေတိ, ဏော, ထိယံ စေလီ. ဆဒ သံဝရဏေ, အာပုဗ္ဗော ကရဏေ, ယု. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, ဝသျတေ အစ္ဆာဒီယတေတိ ဝတ္ထံ, ထော. ဏမှိ ဝါသော. ယုမှိ ဝသနံ. အမ ဂမနေ, ကရဏေ ယု, အံသုကံ, ရံသိပရိယာယောပျယံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ အရော. ပဋ ဂမနေ, ကရဏေ အ, သောဘနစေလေပျယံ. ဒု ဂမနေ, ကရဏေ သော, ဒွိတ္တံ, ဒုရူပံ အသတိ ခေပတီတိ ဝါ ဒုဿံ, ဒုရူပံ အသတိ ဒီပေတီတိ ဝါ ဒုဿံ, ဒုပုဗ္ဗော အသ ဒိတ္တိယံ[Pg.205]. စလ ဝသနေ, အဿောတ္တံ, ဠတ္တဉ္စ. သဋ ရုဇာဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, ဏွု.

290. Esta estrofa se refiere a la vestimenta en general. El término 'Celī' (paño) proviene de la raíz 'cila', que significa cubrir; aquello que cubre el cuerpo se denomina así. 'Vattha' (vestido) proviene de la raíz 'vasa', que significa cubrir o envolver. 'Aṃsuka' es una tela fina o radiante, usada como sinónimo de rayo. 'Dussa' se refiere a la tela que aleja lo desagradable o que muestra una apariencia excelente; proviene de 'du' (malo) y 'asa' (arrojar o brillar). El término 'Saṭa' se utiliza en contextos de aflicción, dispersión o movimiento final, asociado con el tejido.

၂၉၁. ပဇ္ဇံ ဝတ္ထဘေဒေ. တတြာဒိဒွယံ ဒုကူလချေ ဝတ္ထေ. ခု သဒ္ဒေ, မော, ခုမသဒ္ဒါ ဝိကာရေ ဏော, ခုမာယ ဝိကာရော ခေါမံ, ခုမာ နာမ အတသီ, တဗ္ဗက္ကလသမ္ဘဝံ ဝတ္ထံ, ဝါစ္စလိင်္ဂေါယံ. ကူလ အာဝရဏေ, ဒုက္ခေန ကုလျတေတိ ဒုကူလံ, ဒုမေဟိ ဇာတံ ကူလန္တိ ဝါ ဒုကူလံ. ကေစိ ပန ‘‘ဒုကူလမ္ပိ ဧကံ ဝတ္ထန္တရံ, န ခေါမနာမ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တံ ‘‘ခေါမ’မဋ္ဋေ ဒုကူလေ စ, အတသီဝသနေပိ စ’’, ‘‘ခေါမ’မဋ္ဋေ ဒုကူလေစာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟတိကဏ္ဍသေသေသု ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကောသော နာမ ကိမိဂဗ္ဘော, တတော ဇာတတ္တာ ကောသေယျံ, ဧယျော, ‘‘ကောသေယျံ ကိမိကောသောတ္ထ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ကောသေယျမေဝ ဓောတံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ နာမ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ဓောတကောသေယျ’’န္တိ. ပတ္တုဏ္ဏန္တိပိ ပါဌန္တရံ. ပဋ္ဋုဏ္ဏရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ ပဋ္ဋုဏ္ဏန္တိပိ ဝဒန္တိ. ကမု ကန္တိယံ, ကမနီယတ္တာ ကမ္ဗလော, ရင်္ကုနာမကဿ ဟရိဏဝိသေသဿ လောမေနသဉ္ဇာတဝတ္ထံ, အလော, ဝါဂမော စ မဇ္ဈေ. ဝါသဒ္ဒေါ ကမ္ဗလသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ရလ္လကောပိ ကမ္ဗလပရိယာယော. သဏ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ အ, သဏော နာမ ထိရတ္တစော ဧကော ရုက္ခယောနိ, ယဿ တစေန ကေဝဋ္ဋာဒယော ဇာလာဒီနိ ကရောန္တိ, သဏဿ ဝိကာရော သာဏံ, ဝတ္ထံ. မိဂလောမာနိ ကောဋ္ဋေတွာ သုခုမာနိ ကတွာ ကတမမ္ဗရံ ကောဋုမ္ဗရံ, ကုဋ ဆေဒနေ, ဥဿော, အဿု, ကောဋုမ္ဗရဋ္ဌေဇာတတ္တာ ဝါ ကောဋုမ္ဗရံ. ဘင်္ဂံ နာမ ခေါမာဒီနိ သဗ္ဗာနိ [Pg.206] ဧကဇ္ဈာနိ ဝေါမိဿေတွာ ကတဝတ္ထံ, ဘန္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, အထ ဝါ ဘင်္ဂံ နာမ သာဏဖလံ, တဗ္ဗိကာရတ္တာ ဝတ္ထံ ဘင်္ဂံ, ဝုတ္တဉ္စ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ‘‘ဘင်္ဂါ သာဏာချသဿေပီ’’တိ. သဿသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဖလံ ဝုတ္တံ, ‘‘ရုက္ခာဒီနံ ဖလံ သဿ’’န္တိ ဝစနတော. ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ. ဝတ္ထန္တရံ ဝတ္ထဝိသေသော. အာဒိနာ ကပ္ပာသာဒယောပိ ဂဟိတာ.

291. Esta estrofa trata sobre los distintos tipos de telas. Los dos primeros términos se refieren al 'Dukūla' (paño fino). 'Khoma' es el lino, derivado de la planta de linaza (Atasī); es la tela obtenida de su corteza. 'Dukūla' es una tela excelente, a veces interpretada como nacida de los árboles o difícil de obtener. Algunos maestros afirman que el 'Dukūla' es una tela distinta del lino, basándose en textos como el Nānātthasaṅgaha. 'Koseyya' es la seda, llamada así por nacer del capullo (kosa) del gusano de seda. 'Paṭṭuṇṇa' es la seda lavada o purificada, producida en la región de Paṭṭuṇṇa. 'Kambalo' es la manta de lana, hecha del pelo de animales como el ciervo Raṅgu. 'Sāṇa' es el tejido de cáñamo, cuya corteza fuerte es usada por pescadores para redes. 'Koṭumbara' es una tela fina de la región de Kotumbara, hecha de pelos de animales golpeados y suavizados. 'Bhaṅga' es una tela mixta, confeccionada mezclando diversos materiales como el lino y el cáñamo, o bien se refiere al fruto del cáñamo. El término 'Vatthantara' designa una variedad o tipo especial de tela, incluyendo el algodón (kappāsa).

၂၉၂-၂၉၃. စတုက္ကံ ပရိဓာနဘူတေ အဓောဝတ္ထေ. အဓောဘာဂေ ဝသီယတေတိ နိဝါသနံ, နိသဒ္ဒေါ အဓောဘာဂဿ ဇောတကော. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, ကမ္မနိ ယု. ဗာဟုလျေန အန္တရေ မဇ္ဈေ ဘဝံ အန္တရီယံ, ဤယော. သမာနလိင်္ဂတ္တာ ဒွန္ဒော. အန္တရေ ဘဝံ အန္တရံ, ဏော. အန္တရေ မဇ္ဈေ ဘဝေါ ဝါသော အန္တရဝါသကော, သကတ္ထေ ကော. ဥပသံဗျာနံပျတြ.

292-293. Este grupo de cuatro términos se refiere a la vestimenta inferior o paño de cintura. Se llama 'Nivāsana' porque se viste en la parte inferior del cuerpo (adhobhāge). 'Antarīya' y 'Antaravāsako' designan la prenda que se lleva en el medio o alrededor de la cintura. El término 'Upasaṃbyāna' también se utiliza como sinónimo en este contexto de la vestimenta de la parte baja.

ပဉ္စကံ ဥပရိဓာနေ. ဝရ အစ္ဆာဒနေ, ပပုဗ္ဗော, ကမ္မနိ ဏော, ဥဘယတြာပိ ဝုဒ္ဓိ, ပါဝါရော. ဥတ္တရသ္မိံ ဒေဟဘာဂေ အာသဇ္ဇတေတိ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ, အာ ပုဗ္ဗော သဉ္ဇ သင်္ဂေ. ဥပရိ သံဝီယတေ ပိဓီယတေ ဗာဟုလျေနာတိ, ယု. ဥပသံပုဗ္ဗော ဝီ တန္တသန္တာနေ. ဥတ္တရသ္မိံ ဒေဟဘာဂေ ဘဝံ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥတ္တရံ, ဥတ္တရီယဉ္စ, ဏော, ဤယော စ. သံဗျာနံပျတြ.

Este grupo de cinco términos se refiere a la vestimenta superior. 'Pāvāro' (manto) proviene de 'vara' (cubrir) con el prefijo 'pa', indicando una cobertura amplia. 'Uttarāsaṅgo' es el manto superior que se coloca sobre el cuerpo. 'Uttarīya' es aquello que pertenece a la parte superior del tronco. El término 'Saṃbyāna' también es un sinónimo aplicable a la prenda que cubre los hombros y el pecho.

နဝံ ဝတ္ထံ အဟတန္တိ မတံ ကထိတံ, န ဟညတိ ယံ ပါသာဏာဒီဟီတိ အဟတံ. တန္တတော အစိရမာဟရိတံ ဝတ္ထံ. အနာဟတံ, နိပ္ပဝါဏိ, တန္တကံပျတြ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘အနာဟတံ နိပ္ပဝါဏိ, တန္တကဉ္စ နဝမ္ဗရေ’’တိ.

La tela nueva se denomina 'Ahata', que literalmente significa 'no golpeada', refiriéndose a que no ha sido lavada ni golpeada con piedras por el lavandero. 'Anāhata' es la tela recién retirada del telar. Otros términos para la vestimenta nueva son 'Nippavāṇi' y 'Tantaka'.

ဒွယံ [Pg.207] စိရကာလတ္တာ နိဒ္ဒသေ ဇိဏ္ဏဝတ္ထေ. နတ္ထိ အန္တော ဒသာ ယဿ နန္တကံ, သကတ္ထေ ကော. ကုစ္ဆိတော ပဋော ကပ္ပဋော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ ဝါ, အဋော. ဒွယံ အထိရဝတ္ထေ, ဇိဏ္ဏဝသနံ အထိရံ ဝတ္ထံ. ‘‘ပဋ’’ဣတိ စရတိ ဖောဋတီတိ ပဋစ္စရံ, ပဋစ္စရမေဝ ပဠစ္စရံ, ဠတ္တံ.

Estos dos términos se refieren a la ropa vieja y gastada por el tiempo. 'Nantaka' es la prenda que ya no tiene bordes u orillas (dasā). 'Kappaṭo' designa un paño despreciable o remendado. 'Paṭaccara' o 'Paḷaccara' se refiere al harapo o tela rota que se desgarra con facilidad.

၂၉၄. ဒွယံ ကောဋိကာဒိသန္နာဟေ, စောဠေ စ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဥကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဝါဏံ သရံ ဝါရယတီတိ ဝါရဝါဏော, ကမ္မနိ ဏော, အဘိဓာနတော ဝါရဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, အနိတ္ထိယမေတေ. ဝတ္ထဿ အဝယဝေ ဒသာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထီ. ‘‘ဒသာ ဝတျမဝတ္ထာယံ, ဝတ္ထံသေ ဗဟုမှိ ဒွိသူ’’တိ ရဘသော. ဒါ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ သော, ရဿော.

294. Estos términos se refieren a la túnica, la coraza o la armadura. 'Kañcuko' es la vestimenta que se ciñe al cuerpo, usada por los combatientes. 'Vāravāṇo' es la chaqueta que protege contra las flechas (sara). Por otro lado, 'Dasā' es un término femenino que designa el borde, el fleco o la orilla de una tela, así como un estado o periodo de la vida.

ဥတ္တမင်္ဂမှိ သီသေ ယော ကဉ္စုကော သုဝဏ္ဏာဒိမယော, သော ‘‘နာဠိပတ္တော’’တိ ကထိတော. နာဠိပတ္တော တံသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏာဒိပဋော နာဠိပတ္တော. သီသကံ, သိရိယံ, သိရောဟန္တိပိ တဿ နာမာနိ.

La prenda que se coloca en la cabeza, como un turbante o tiara hecha de oro u otros materiales, se llama 'Nāḷipatto' debido a su forma de recipiente. Otros nombres para el tocado o casco son 'Sīsaka', 'Siriya' y 'Siroham'.

၂၉၅. တိကံ ဒီဃတ္တေ. အာပုဗ္ဗော ယမု ဥပရမေ, ဏော. အာ ဘုသော ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ အာယာမော, ယာ ဂတိပါပုဏေသု, မော. ဒီဃဿ ဘာဝေါ ဒီဃတာ. ရုဟ ဇနနေ, ဏော.

295. Este trío de términos se refiere a la longitud. 'Āyāmo' es la extensión o el largo de un objeto, proveniente de la raíz 'yamu' (extender). 'Dīghatā' es la cualidad de ser largo, y 'Ruha' se asocia con el crecimiento o la extensión longitudinal.

ဒွယံ [Pg.208] ဝိတ္ထာရေ. ဝတ္ထဝိသယေ ‘‘ဩသာရော’’တိ ရူဠှေ. သမန္တတော နယှတီတိ ပရိဏာဟော, နဟ ဗန္ဓနေ, ဏော. ဝိတ္ထာရေန သရဏံ ဝိသာရော, သော ဧဝ ဝိသာလတာ.

Estos dos términos se refieren a la anchura. En el contexto de las telas, se utiliza el término 'Osāro' por tradición. 'Pariṇāho' es el perímetro o la amplitud que rodea un objeto. 'Visāro' o 'Visālatā' designan la expansión o extensión a lo ancho.

၂၉၆. စတုက္ကံ စီဝရေ. အရဟတံ ဓဇော အရဟဒ္ဓဇော, ရူဠှိယာ တဒညစီဝရေသု. ကသာယေန, ကသာဝေန စ ရတ္တံ ကာသာယံ, ကာသာဝဉ္စ, သမာနလိင်္ဂတ္တာ ဒွန္ဒော. စိ စယေ, ဤဝရော. ဝတ္ထခန္ဓေဟိ စီယတေတိ စီဝရံ.

296. Este grupo de cuatro términos se refiere al hábito monástico. Se llama 'Arahaddhajo', el estandarte de los Arahants, término que por tradición se aplica a todos los hábitos de los monjes. 'Kāsāya' o 'Kāsāva' es la vestimenta teñida con extractos vegetales de color ocre. 'Cīvara' es el nombre del hábito, llamado así porque se confecciona uniendo o acumulando (ci) piezas de tela.

မဏ္ဍလာဒယော တဒင်္ဂါနိ သမူဟဘူတဿ စီဝရဿ အဝယဝါနိ. မဍိ ဘူသာယံ, အလော, မဏ္ဍလံ. စီဝရပရိယန္တောယံ မဟာပထဝိယာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော ဝိယ စီဝရဿ သမန္တတော တိဋ္ဌတိ. ဝိဝဋ္ဋော နာမ စီဝရမဇ္ဈဂတမဂ္ဂေါ, သော ဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ, ဝဋ္ဋ အာဝဋ္ဋနေ. ကုသိ နာမ မဂ္ဂါနံ မဇ္ဈဂတဝတ္ထခဏ္ဍံ, ကုသ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ ဣ, ကုသိ, ပုမိတ္ထိယံ.

Los componentes del hábito monástico son sus partes integrantes. 'Maṇḍala' son las secciones o paneles de la túnica, similares a parches decorativos. 'Vivaṭṭo' es la costura o franja central que separa las secciones. 'Kusi' son las tiras de tela o costuras divisorias que atraviesan el hábito, comparables a los surcos de un campo; el término 'Kusi' puede ser masculino o femenino.

၂၉၇. ဖလာဒီနံ ယာနိ စတ္တာရိ သန္တိ, ဧတာ ဝတ္ထဿ ယောနိယော ကာရဏာနိ တတော တဒုပ္ပတ္တိတော. ကပ္ပာသိကံ ဝတ္ထံ ဖာလံ နာမ ဖလဝိကာရတ္တာ, ဝိကာရေ ဏော, တီသု. ယထာ – ဖာလော ပဋော, ဖာလာ စေလီ, ဖာလံ ဝတ္ထံ. ခေါမာဒယော ပန ပဋာ တစဗ္ဘဝါ တစတော သဉ္ဇာတာ.

297. Existen cuatro fuentes u orígenes de las telas, que provienen de los frutos y otros elementos, pues de ellos surgen dichas telas. La tela de algodón se llama 'phāla' porque es una transformación del fruto (del algodón); en el sentido de modificación se emplea el sufijo 'ṇo' y se declina en los tres géneros. Por ejemplo: phālo paṭo (paño), phālā celī (vestimenta), phālaṃ vatthaṃ (tela). Las telas como el lino (khoma) y otras, por el contrario, surgen de la corteza, habiendo nacido de ella.

၂၉၈. ကောသေယျံ [Pg.209] ဝတ္ထံ ကိမိဇံ နာမ. မိဂလောမမယန္တု ကမ္ဗလံ. ဒွယံ ဗျဝဓာယကပဋေ, ကဏ္ဍပဋေပီတိ ကေစိ. သမာနတ္ထာ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာတျတ္ထော. ဇု ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ, ဇု ဗန္ဓနေ ဝါ, ယု, အနကာဒေသော, သာ ဣတ္ထီ. တိရော ကရီယတိ ပိဓီယတိ ယာယ, သာ တိရောကရဏီ, ယု. ပတိသီရာပျတြ. ပတိပုဗ္ဗော သိ ဗန္ဓနေ, ရော.

298. La tela de seda se denomina 'koseyya' y también 'kimija' (nacida de gusanos). La tela hecha de pelo de animal, en cambio, se llama 'kambala'. Ambos términos se refieren a la tela que sirve de división (cortina), y algunos dicen que también a la vestimenta de las mujeres de la corte. Estas dos palabras tienen el mismo significado. La raíz 'ju' significa movimiento o, según otros, atar; con el sufijo 'yu' y el reemplazo 'ana', es de género femenino. Aquello con lo que se cubre o se oculta es 'tirokaraṇī' (cortina/biombo). El término 'patisīrā' también pertenece a esta categoría; se forma con el prefijo 'pati' y la raíz 'si' (atar), con el sufijo 'ro'.

၂၉၉. ဒွယံ ဥပရိဗန္ဓပဋေ, အထသဒ္ဒေါတြ လိင်္ဂါဒိဇောတကော. ဥဒ္ဓံ လောစတေ ဗန္ဓီယတေတိ ဥလ္လောစံ, လုစ ဒဿနေ. စန္ဒာတပေ ဝိတနျတေတိ ဝိတာနံ, တနု ဝိတ္ထာရေ, ဏော, စုရာဒိ. ဒွယမ္ပိ ပုန္နပုံသကန္တိ ဤရိတံ ကထိတံ.

299. Dos términos se refieren a la tela que se ata en la parte superior (dosel o cielo raso); aquí la palabra 'atha' indica el inicio de la sección de géneros gramaticales. 'Ulloca' se llama así porque se ata arriba (uddhaṃ), derivado de la raíz 'luca' (ver). 'Vitāna' (toldo/dosel) se llama así porque se extiende bajo el resplandor de la luna; deriva de la raíz 'tanu' (extensión), con el sufijo 'ṇo' de la clase curādi. Se dice que ambos términos se usan tanto en género masculino como neutro.

ဒွယံ သိနာနေ. နဟ သောစေ, ကရဏေ ယု, သိနာ သောစေ, ကရဏေ ယု, ‘‘သိနာနေ’’တိ သတ္တမျန္တံ ပဒံ. ဒွယံ ကုလျာဒိနာ အင်္ဂနိမ္မလီကရဏေ. ဥဗ္ဗတ္တီယတေ ဝိသာရီယတေ မလမနေနေတိ ဥဗ္ဗတ္တနံ, ဝတု ဝတ္တနေ, ဘူဝါဒိ. မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ယု. သမန္တိ ဒွယမိဒံ သမာနတ္ထံ.

Dos términos se refieren al baño o polvo de baño (sināna). La raíz 'naha' significa limpieza, y con el sufijo 'yu' indica el medio; igualmente la raíz 'sinā' significa limpieza. La palabra 'sināne' está en caso locativo. Otros dos términos se refieren a la purificación del cuerpo mediante cosméticos como el colirio. 'Ubbattana' (ungüento) es aquello con lo que se dispersa o elimina la suciedad; deriva de la raíz 'vatu' (existir/moverse) de la clase bhūvādi. 'Majja' significa pureza, con el sufijo 'yu'. Estos dos términos (ubbattana y majja) tienen el mismo significado.

၃၀၀. တိကံ နလာဋကတေ စိတ္တကေ. တိလကာကတိ တိလကော. စိတ္တကာကတိ စိတ္တကံ. စကာရေန တမာလပတ္တာကတိ တမာလပတ္တံ[Pg.210]. သာမညေန ဝိသေသကံ, ဥဘော ဝိသေသကတိလကာ အနိတ္ထီ, သေသဒွယံ နပုံသကံ.

300. Tres términos se refieren a la marca ornamental (cittaka) hecha en la frente. La marca con forma de semilla de sésamo es 'tilako'. La que tiene diversas formas de flores es 'cittakaṃ'. Por la conjunción 'ca', la que tiene forma de hoja de tamāla es 'tamālapattaṃ'. En sentido general se llama 'visesaka'; los términos 'tilaka' y 'visesaka' no son femeninos (son masculino/neutro), y los otros dos ('cittaka' y 'tamālapatta') son de género neutro. Tanto 'tilaka' como 'cittaka' son tipos especiales de marcas frontales.

တိကံ စန္ဒနေ, စဒိ ဟိလာဒနေ, ဟိလာဒနံ သုခါပနံ, ယု. ဂန္ဓာနံ သာရော ဥတ္တမော ဂန္ဓသာရော, ဂန္ဓယုတ္တော သာရော ထိရံသော ဝါ ဂန္ဓသာရော. မလယဒီပဂိရိမှိ ဇာယတီတိ မလယဇော. ဘဒ္ဒသိရီပျတြ.

Tres términos se refieren al sándalo (candana). Deriva de 'cadi', que significa deleitar o causar felicidad. 'Gandhasāra' es la esencia excelente entre los aromas, o la esencia firme unida a la fragancia. 'Malayajo' se llama así porque nace en las montañas de la isla de Malaya. 'Bhaddasirī' también es un sinónimo del sándalo en este contexto.

၃၀၁. တိကံ ပီတစန္ဒနေ. ‘‘ဂေါသီသ’’ဣတိ ပဗ္ဗတေ မလယေ ဒေသေ ဇာတံ ဂေါသီသံ, ဂေါ ဝိယ ဇလံ ဝိယ သီတန္တိ ဝါ ဂေါသီတံ, တဒေဝ တဿ သကာရံ ကတွာ ဂေါသီသံ. တိလပဏ္ဏပ္ပမာဏပဏ္ဏယုတ္တတာယ တေလပဏ္ဏိကံ. မနံ ဟရတီတိ ဟရိ, တမေဝ စန္ဒနန္တိ ဟရိစန္ဒနံ. ပီတသာရု, သုသီတံပျတြ. ဂေါသီသာဒယော တယော ပုမေ, နပုံသကေ စ ဝတ္တန္တိ.

301. Tres términos se refieren al sándalo amarillo (pītacandana). 'Gosīsa' es aquel que nace en una parte de Malaya, en una montaña llamada Gosīsa por parecerse a la cabeza de un buey; o se llama 'gosīta' por ser tan frío como el agua o la leche, y transformando la 't' en 's' resulta 'gosīsa'. 'Telapaṇṇika' es aquel cuyas hojas tienen el tamaño de las del sésamo. 'Hari' es el sándalo que cautiva el corazón, y se conoce como 'haricandana'. 'Pītasāru' y 'susīta' también se mencionan aquí. Estos tres términos, comenzando por 'gosīsa', se emplean en masculino y neutro.

စတုက္ကံ ရတ္တစန္ဒနေ. တိလပဏ္ဏပ္ပမာဏပဏ္ဏယုတ္တတာယ တိလပဏ္ဏီ. ပုရိမေန ဘေဒကရဏတ္ထံ န ဝုဒ္ဓိ. ပတ္တမင်္ဂမဿေတိ ပတ္တင်္ဂံ, ခုဒ္ဒပဏ္ဏတာယ အပ္ပဓာနပတ္တမိစ္စတ္ထော. ‘‘အင်္ဂံ ဂတ္တန္တိ ကောပါယ-ပတီကေသွပ္ပဓာနကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ရဉ္ဇ ရာဂေ, ဟေတုကတ္တရိ ယု. ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ရတ္တဉ္စ တံ စန္ဒနဉ္စေတိ ရတ္တစန္ဒနံ, အမရကောသေ ပန ‘‘ဂေါသီသာဒီနိ ရတ္တစန္ဒနန္တာနိ ဝိသေသေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. တတြ ဂေါသီသဿ ယထာဝုတ္တောယေဝတ္ထော. ဓဝလံ, သုသီတလံ, စန္ဒနံ, တေလပဏ္ဏိကံ မလယပဗ္ဗတဒေသဇမေဝ. ဟရိ မဏ္ဍူကော, တဒါကာရေ ပဗ္ဗတေ ဇာတံ စန္ဒနံ ဟရိစန္ဒနံ. ပက္ကမ္ဗဖလဂန္ဓိ ပီတဝဏ္ဏံ. တိလပဏ္ဏီပတ္တင်္ဂါနိ ရတ္တစန္ဒနသဒိသဿ ရတ္တသာရဿ ဧကဿ စန္ဒနဿ နာမာနိ.

Cuatro términos se refieren al sándalo rojo (rattacandana). 'Tilapaṇṇī' se debe a tener hojas del tamaño del sésamo; no hay incremento (vuddhi) para diferenciarlo del sándalo amarillo previo. 'Pattaṅga' significa que tiene hojas secundarias o pequeñas. En el diccionario Nānattasaṅgaha se dice que 'aṅga' puede significar cuerpo, cercanía, causa, señor o algo secundario. 'Rañjana' proviene de la raíz 'rañja' (teñir/color) con sufijo causativo. 'Rattacandana' es aquel sándalo que es de color rojo. En el Amarakosa se dice que los términos desde 'gosīsa' hasta 'rattacandana' se refieren a variedades especiales. El sándalo blanco y muy frío es 'telapaṇṇika', propio de los montes Malaya. 'Haricandana' es el sándalo nacido en una montaña con forma de rana (hari). El sándalo con aroma de mango maduro y color amarillo es otra variedad. 'Tilapaṇṇī' y 'pattaṅga' son nombres de un tipo de sándalo de esencia roja similar al sándalo rojo común.

ဒွယံ [Pg.211] ရတ္တစန္ဒနေ. အထ ဝါ တိလပဏျာဒီနိ စတ္တာရိ လောဟိတစန္ဒနသဒိသဿ ရတ္တသာရဿ ဧကဿ စန္ဒနဝိသေသဿ နာမာနိ. ကုစန္ဒနံပျတြ. ‘‘ပတ္တင်္ဂံ ရဉ္ဇနံ ရတ္တံ, ပတြင်္ဂဉ္စ ကုစန္ဒန’’န္တိ ရတနမာလာယံ.

Dos términos más se refieren al sándalo rojo. Alternativamente, los cuatro términos como 'tilapaṇṇī' y otros son nombres de una variedad específica de sándalo de esencia roja parecido al sándalo rojo. 'Kucandana' también se incluye aquí. Según la obra Ratanamālā: 'Pattaṅga, rañjana, ratta, patraṅga y kucandana' son sinónimos del sándalo rojo.

၃၀၂. ဒွယံ ဝဏိဇာဒီနံ ‘‘ကာဠေယာ’’ဣတိ ရူဠှေပီတကဋ္ဌေ. ကာဠဝဏ္ဏံ အနုသရတိ သီလေနာတိ ကာဠာနုသာရီ, ကာဠဝဏ္ဏဇနကောတျတ္ထော. ကာဠံ ဇနေတီတိ ကာဠိယံ, ‘‘ကာဠီယကန္တု ကာဠေယံ, ဝဏ္ဏဒံ ကန္တိဇာသက’’န္တိ ဗျာဍိ.

302. Dos términos se refieren a la madera amarilla (karamak) conocida comúnmente por los comerciantes como 'kāḷeya'. 'Kāḷānusārī' es aquel que suele asemejarse al color negro o que produce un color oscuro. 'Kāḷiya' es lo que genera el color negro. Según el sabio Byāḍi: 'Kāḷīyaka, kāḷeya, vaṇṇada, kanti y jāsaka' son términos para esta madera.

တိကံ အဂရုသာမညေ. လူ ဆေဒနေ, ဟော. လဟုနာမတ္တာ အဂရု. ရဿ လတ္တေ အဂလု, ဒွယံ ပုမေ. ဝံသိကံ, ရာဇာရဟံ, ကိမိဇံ, ဇောင်္ဂကံပျတြ.

Tres términos se refieren al género general del áloe o madera de áloe (agaru). Deriva de 'lū' (cortar) con el sufijo 'ho'. Se llama 'agaru' (no pesado) por tener el nombre de ligero (lahu). Al cambiar la 'r' por 'l' resulta 'agalu'; ambos son masculinos. 'Vaṃsika', 'rājāraha', 'kimija' y 'joṅgaka' también son sinónimos en este contexto.

အသ္မိံ အဂရုမှိ ကာဠေ သတိ ‘‘ကာဠာဂရူ’’တျုစ္စတေ. မလ္လိကာပုပ္ဖဂန္ဓိ အဂရု ပန မင်္ဂလျောစ္စတေ.

Cuando este áloe es de color negro, se le llama 'kāḷāgaru' (áloe negro). Por otro lado, el áloe que tiene la fragancia de la flor de jazmín (mallikā) se denomina 'maṅgalya'.

ဒွယံ သလ္လကီဒဝေ. တုရုက္ခော ဝုတ္တော. ပိဍိ သံဃာတေ, ဏွု. သိဟလော, ယာဝဏောပျတြ.

Dos términos se refieren a la resina del árbol Sallakī (incienso). El término 'turukkha' ya ha sido mencionado. 'Piṇḍaka' proviene de la raíz 'piḍi' (reunir/acumular) con el sufijo 'ṇvu'. 'Sihalo' y 'yāvaṇo' también se encuentran en este grupo de términos para la resina.

၃၀၃. ဒွယံ မိဂနာဘိယံ. ကတ္ထ သိလာဃာယံ, ဦရော, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော. မိဂဿ မဒေါ မိဂမဒေါ, မိဂေါ မရတိ ယေနာတိ ဝါ မိဂမရော, သော ဧဝ မိဂမဒေါ.

303. Dos términos se refieren al almizcle (miganābhi, el ombligo del ciervo). Proviene de la raíz 'kattha' (elogiar), con el sufijo 'ūro' y el sufijo 'ko' en sentido reflexivo. 'Migamada' es la secreción grasa situada en el ombligo del ciervo. También se llama 'migamaro' porque es la causa por la cual el ciervo (miga) muere (marati) a manos de los cazadores; ese mismo es el 'migamada'.

ဒွယံ [Pg.212] ကုဋ္ဌေ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဌော, တော ဝါ, ‘‘ကုဋာဒီဟိ ဌော’’တိ ဌော, ကုဋ္ဌံ, ရောဂဘေဒေပိ. အတ္တနော ဆာယူပဂတေ အဇေ ပါလေတီတိ အဇပါလကံ, ဏွု. ပါရိဘာဗျံ, ပါကလံ, ဥပ္ပလံ, ဝါပ္ပံပျတြ.

Dos términos para la planta medicinal Costus (kuṭṭha). Deriva de la raíz 'kuṭa' (cortar) con el sufijo 'ṭho' según la regla gramatical. El término 'kuṭṭha' también se usa para un tipo de enfermedad de la piel (lepra). 'Ajapālaka' es aquello que protege a las cabras (aja) que se acercan a su sombra. 'Pāribhābya', 'pākala', 'uppala' y 'vāppa' también son sinónimos de esta raíz aromática.

ဒွယံ ပိဍင်္ဂေ. ရောဂံ လုနန္တော အင်္ဂတိ ဂစ္ဆတီတိ လဝင်္ဂေါ. ဒေဝါနံ ကုသုမံ ပုပ္ဖံ ဒေဝကုသုမံ. သိရိသညံပျတြ.

Dos términos se refieren al clavo de olor (piḍaṅga/lavaṅga). 'Lavaṅgo' es aquello que va eliminando las enfermedades. 'Devakusuma' significa la flor de los dioses. El término 'sirisañña' también pertenece a los sinónimos del clavo de olor.

ဒွယံ ကုင်္ကုမေ. ကသ္မီရရဋ္ဌေ ဇာတံ ကသ္မီရဇံ. အဂ္ဂိသိခံ, ဝရံ, ဝလ္လီကံ, ပီတနံ, ရတ္တသင်္ကောစံ, ပိသုနံ, ဓီရံ လောဟိတစန္ဒနံပျတြ.

Dos términos se refieren al azafrán (kuṅkuma). 'Kasmīraja' es aquello que ha nacido en la región de Cachemira. 'Aggisikha', 'vara', 'vallīka', 'pītana', 'rattasaṅkoca', 'pisuna', 'dhīra' y 'lohitacandana' son otros nombres atribuidos al azafrán.

၃၀၄. ဒွယံ ဓုနကေ. ယက္ခေဟိ ကတော ဓူပေါ ယက္ခဓူပေါ, ယက္ခော ဒေဝေါ. သဇ္ဇရုက္ခဿ သိလေသော သဇ္ဇုလသော. အဿု, သိလောပေါ, ဧဿတ္တဉ္စ, သဇ္ဇဿ ရသော ဒဝေါ သဇ္ဇုလသော, အဿု, လတ္တဉ္စ. သဇ္ဇရသောတိပိ ပါဌော. ရာလော, သဗ္ဗရသော, ဗဟုရူပေါပျတြ.

304. Dos términos se refieren a la resina o incienso vegetal (dhūnaka). 'Yakkhadhūpo' es el incienso preparado por los seres celestiales (yakkhas/devos). 'Sajjulaso' es la resina (rasa/sileso) del árbol Sal (sajja). Existen variantes en la formación de la palabra como 'sajjulaso' o 'sajjaraso', indicando el fluido o esencia del árbol Sal. 'Rālo', 'sabbaraso' y 'bahurūpo' también se usan para referirse a esta resina.

တိကံ တက္ကောလေ. တက္က ဝိတက္ကေ, ဩလော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ကောသယုတ္တံ ဖလမေတဿာတိ ကောသဖလံ. ဒွယံ ဇာတိဖလေ. ကောသသဟိတံ ဇာတိဖလမေတဿာတိ ဇာတိကောသံ. ဇာတိဖလမေတဿ, န ကိတ္တိမန္တိ ဇာတိဖလံ.

Tres términos se refieren a la especia 'takkola'. Deriva de 'takka' (reflexionar) con el sufijo 'olo'. 'Kula' significa contar, con el sufijo 'ṇvu'. 'Kosaphala' es aquel cuyo fruto está dentro de una vaina o cápsula. Dos términos se refieren a la nuez moscada (jātiphala). 'Jātikosa' es el fruto que posee una envoltura o arilo. 'Jātiphala' es el fruto natural producido por el árbol, no uno artificial o fabricado.

၃၀၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ကပ္ပူရေ, ဃနော ဟုတွာ သရတီတိ ဃနသာရော. အဗ္ဘမိဝ သိတံ သိတဗ္ဘော, အဘိဓာနတော ပုဗ္ဗနိပါတော, ကပ္ပ [Pg.213] သာမတ္ထိယေ, ဦရော. စန္ဒသညော, ဟိမဝါလုကော, ဟိမာဝှယောပျတြ.

305. Media estrofa se refiere al alcanfor (kappūra). 'Ghanasāro' es aquello que se vuelve sólido (ghana) y emana su fragancia. 'Sitabbho' significa blanco (sita) como una nube (abbha). Deriva de la raíz 'kappa' (ser capaz) con el sufijo 'ūro'. 'Candasañño', 'himavāluko' e 'himavhaya' son otros nombres para el alcanfor en este contexto.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ လာခါယံ, အာ ဘုသော ရတ္တံ ကရောတီတိ အလတ္တကော, လတ္တံ, ကွိ. ယု မိဿနေ, ဏွု. လာခ သောသနေ, အ, လာ အာဒါနေ ဝါ, ခေါ. ဇန ဇနနေ, တု, နလောပေါ. ဒုမာမယောပျတြ.

Media estrofa trata sobre la laca (lākhā). 'Alattaka' es lo que tiñe intensamente de rojo. Deriva de la raíz 'yu' (mezclar) con 'ṇvu', o de 'lākha' (secar) o de 'lā' (tomar). 'Jantu' proviene de 'jana' (nacer/generar). El término 'dumāmayo' (producido por el árbol) también se refiere a la laca.

၃၀၆. ဒွယံ သရလဒ္ဒဝေ. သိရိယာ လက္ခိယာ အာဝါသော သိရိဝါသော. သရလနာမကဿ ရုက္ခဿ ဒဝေါ ရသော သရလဒ္ဒဝေါ. ပါယသော, ဝကဓူပေါ, သိရိဝေဋ္ဌောပျတြ. ‘‘သိရိဝါသေ ပရမန္နေ စ, ပါယသော သမ္မတော ပုမေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ အဉ္ဇနေ. အဉ္ဇု ဗျတ္တိမက္ခနဂတိကန္တီသု, ယု. ကဇ္ဇ ဗျသနေ. ကဇ္ဇတိ ရောဂန္တိ ကဇ္ဇလံ, အလော.

306. Este par de términos [sirivāso, saraladdavo] se refiere a la resina del pino (Sarala). Sirivāso se define como la morada (āvāso) de la fortuna o belleza (siriyā lakkhiyā). Saraladdavo es el jugo o esencia (davo raso) del árbol llamado Sarala. En este contexto de la resina de pino, también se emplean los términos pāyaso, vakadhūpo y siriveṭṭho. Según el Rudda-koṣa: 'Sirivāso y pāyaso se consideran masculinos cuando significan resina o alimento excelente'. Este otro par [añjanaṃ, kajjalaṃ] se refiere al colirio para los ojos. Añjana proviene de la raíz añju (manifestar, ungir, ir, desear). Kajjala se refiere a lo que destruye (kajjati) la enfermedad (rogaṃ) o aflicción (byasane).

ဒွယံ ဂန္ဓဂါဟာပနစုဏ္ဏေ, ဝသ ဟိံသတ္ထော, ဝသတိ ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ ဝါသော, ဏော, ဝါသ ဥပသေဝါယံ ဝါ, ဝသ နိဝါသေ ဝါ. သော ဧဝ စုဏ္ဏံ. ယုဇ ယောဂေ, ကမ္မနိ ဏော, ဝါသော ဧဝ ယောဂေါ ဝါသယောဂေါ. ဒွယံ ဝိလေပနမတ္တေ. ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု, စုရာဒိ. ဝဏ္ဏယတီတိ ဝဏ္ဏကံ. ဏွု. လိပ ဥပဒေဟေ. ဝိလေပီယတေတိ ဝိလေပနံ, ကမ္မနိ ယု.

Este par de términos [vāso, cuṇṇaṃ] se refiere al polvo aromático utilizado para perfumar. La raíz vasa significa 'herir' o 'destruir'; se llama vāso porque destruye el mal olor. Alternativamente, vāsa proviene de upasevāyaṃ (servir o cultivar) o nivāse (habitar). Ese mismo vāsa es el cuṇṇaṃ (polvo). Vāsayogo se refiere a la unión o mezcla para perfumar. Este otro par [vaṇṇakaṃ, vilepanaṃ] se refiere simplemente al ungüento. Vaṇṇaka proviene de la raíz vaṇṇa (pintar, extender, elogiar); se llama así porque embellece el color o extiende el aroma. Vilepana proviene de lipa (untar o aplicar en el cuerpo).

၃၀၇. ယော ဂန္ဓမာလျဓူပါဒီဟိ ဝတ္ထတမ္ဗုလာဒီနံ သင်္ခါရော, တံ ‘‘ဝါသန’’မိတျုစ္စတေ, ဝါသ ဥပသေဝါယံ, ဝါသီယတေ သင်္ခရီယတေတိ ဝါသနံ, ယု.

307. Aquella preparación o acondicionamiento (saṅkhāro) de las vestiduras, el betel y otros objetos mediante el uso de perfumes, guirnaldas de flores e incienso se denomina 'vāsanaṃ'. Se deriva de la raíz vāsa en el sentido de cultivar o impregnar; se llama vāsanaṃ porque se prepara o impregna con fragancia.

တိကံ [Pg.214] ပုပ္ဖဒါမေ. မာ မာနေ, လော, မလ ဓာရဏေ ဝါ, အ. မာလောဝ မာလျံ. ဒမ ဂတိယံ, ပုပ္ဖာနိ ဒမန္တျတြေတိ ပုပ္ဖဒါမံ, ပုပ္ဖာနံ ရာသိကရဏဋ္ဌာနမိစ္စတ္ထော. ဒါ လဝနေ ဝါ, မော. အမရကောသေ ပန ‘‘မာလာမာလျာနိ မုဒ္ဓနိ ပဝတ္တာယ မာလာယ နာမာနီ’’တိ ဝဒတိ. မာလမာလျသဒ္ဒါ ပုပ္ဖေပိ, ‘‘မာလာ မာလျံ ပသုနေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒွယံ ဂန္ဓဂ္ဂါဟိတေ ဝတ္ထာဒေါ. ဘူ သတ္တာယံ, ကမ္မနိ တော, ဝုဒ္ဓါဒိ. ဝါသာပေတိ ဂန္ဓံ ဂါဟာပေတိ ယန္တိ ဝါသိတံ, ဝသ နိဝါသေ, ကမ္မေ တော, တီသု, ယထာ – ဘာဝိတော ပဋော, ဘာဝိတာ စေလီ, ဘာဝိတံ ဝတ္ထံ. ဝါသိတော, ဝါသိတာ, ဝါသိတံ ဝတ္ထံ.

Este trío de términos [mālā, mālyaṃ, pupphadāmaṃ] se refiere a la guirnalda de flores. Mālā proviene de mā (medir) o mala (sostener). Mālyaṃ es lo mismo que mālā. Pupphadāmaṃ es aquello donde las flores (pupphāni) se entrelazan o alcanzan (damanti); significa el lugar donde se agrupan las flores. Otra raíz es dā (cortar). El Amarakosa dice: 'mālā y mālyaṃ son nombres para la guirnalda llevada sobre la cabeza'. Sin embargo, los términos mālā y mālyaṃ también se aplican a las flores individuales; según el Nānātthasaṅgaha: 'mālā y mālyaṃ también se usan para referirse a la flor (pasune)'. Este par [vāsitaṃ, bhāvitaṃ] se refiere a las vestiduras y otros objetos impregnados de perfume. Vāsita significa aquello que ha sido perfumado o que ha captado el aroma; es aplicable en los tres géneros, por ejemplo: bhāvito paṭo (paño perfumado, masc.), bhāvitā celī (fem.), bhāvitaṃ vatthaṃ (neut.).

၃၀၈. ပဉ္စကံ မုဒ္ဓမာလာယံ. တသိ အလင်္ကာရေ, ဘူဝါဒိ. ဥဒ္ဓံ တသီယတေတိ ဥတ္တံသော. သိခါယံ ဇာတော သေခရော, ရော. မုဒ္ဓံ အဝတိ ရက္ခတီတိ အဝေဠာ, အဝ ရက္ခဏေ, ဧလော, ဠတ္တံ. ‘‘အာဝေဠာ’’တိပိ ပါဌော, ဒီဃတ္တံ. သေခရော စ အာဝေဠာ စာတိ ဒွန္ဒော. မုဒ္ဓနိ အလင်္ကတံ မာလျံ မုဒ္ဓမာလျံ, တသ္မိံ. အဝပုဗ္ဗော တသိ အလင်္ကာရေ, ဥဒ္ဓံ တသီယတေတိ အဝတံသော, သော ဧဝ ဝဋံသကော, သကတ္ထေ ကော, တဿ ဋော, အနေကတ္ထတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ဥဒ္ဓံဘာဝဇောတကော စေတ္ထ အဝသဒ္ဒေါတိ တထောတ္တံ.

308. Este grupo de cinco términos [uttaṃso, sekharo, aveḷā, muddhamālyaṃ, avataṃso/vaṭaṃsako] se refiere a la guirnalda o adorno para la coronilla de la cabeza. Uttaṃso proviene de la raíz tasi (adornar) con el prefijo uddhaṃ (arriba). Sekharo es lo que nace en la punta o cresta (sikhāyaṃ). Aveḷā es lo que protege (avati) la cabeza (muddhaṃ). Muddhamālyaṃ es la guirnalda (mālyaṃ) que adorna la cabeza. Avataṃso (o vaṭaṃsako con el sufijo ko) proviene de tasi con el prefijo ava; debido a los múltiples significados de los prefijos, aquí 'ava' indica una posición elevada, similar a 'uddhaṃ'.

တိကံ သေယျာယံ. သယန္တျဿံ သေယျာ, ယော. သယန္တျတြေတိ သယနံ, သေနဉ္စ. ဥဘယတြပိ အဓိကရဏေ ယု, ဣဿေ, ဧ အယ, ဣတရတြ ဧတ္တံ, ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ အလောပေါ စ, သယနီပျတြ.

Este trío [seyyā, sayanaṃ, senaṃ] se refiere a la cama o lugar donde se duerme. Seyyā es aquello donde se recuestan (sayanti); sayanaṃ y senaṃ tienen el mismo sentido. También se incluye el término sayanī en este contexto de mobiliario para dormir.

ဒွယံ [Pg.215] မဉ္စေ. ပရိပုဗ္ဗော အကိ လက္ခဏေ, ဏော, ဣလောပေါ, ရဿ လတ္တံ. မစိ ဓာရဏောစ္ဆာယပူဇနေသု, ဘူဝါဒိ အ, သကတ္ထေ ကော. ခဋာပျတြ, ခဋျတေ အာကင်္ခတေ သယနတ္ထိကေဟီတိ ခဋာ, ခဋ အာကင်္ခါယံ.

Este par de términos [pariaṅko, mañco] se refiere al lecho o catre. Pariaṅko proviene de aki (marcar o distinguir) con el prefijo pari. Mañco proviene de la raíz maci (sostener, limpiar, honrar). También se encuentra aquí el término khaṭā, que se define como aquello que es deseado (ākaṅkhate) por quienes buscan dormir.

၃၀၉. ဒွယံ မဉ္စာဓာရေ. မဉ္စဿ အာဓာရော မဉ္စာဓာရော. ပဋိပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ သေယျာ ယေန, သော ပဋိပါဒေါ. မဉ္စင်္ဂေ မဉ္စာဝယဝေ အဋနိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိယံ, အဋ ဂမနတ္ထော, အနိ, ယု ဝါ, နဒါဒိ, ရဿော.

309. Este par [mañcādhāro, paṭipādo] se refiere al soporte o las patas de la cama. Mañcādhāro es, literalmente, el soporte de la cama. Paṭipādo es aquello a través de lo cual el lecho se sostiene o funciona. El término aṭanī (femenino) se refiere al marco o los largueros de la cama; proviene de aṭa (ir o moverse).

၃၁၀. ကုဠီရပါဒါဒယော ဣမေ စတ္တာရော မဉ္စန္တရာ မဉ္စဘေဒါ သိယုံ. တတ္ထ ကုဠီရော ကက္ကဋကော တဿ သဏ္ဌာနပါဒတ္တာ ကုဠီရပါဒေါ. အဋနိယံ အာဟစ္စော, အာဟစ္စ ဝါ ပါဒေါ တိဋ္ဌတိ ယဿာတိ အာဟစ္စပါဒေါ, ပုဗ္ဗပက္ခေ ‘‘ရိစ္စာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ရိစ္စပစ္စယန္တော အာဟစ္စသဒ္ဒေါ, ပရပက္ခေ တု တွာပစ္စယန္တော, ယဿ အဋနိဆိဒ္ဒေ ပါဒေါ ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော အာဟစ္စပါဒေါ. မသ အာမသနေ, အာရော, သကတ္ထေ ကော. ယဿ ပါဒစ္ဆိဒ္ဒေ အဋနိ ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော မသာရကော. ဗုန္ဒေန ပါဒေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓါ အဋနိ ယဿ သော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ, ဧကာရဿိတ္တံ. ဧတ္ထ စ မဇ္ဈေ ဒွိန္နံ မဉ္စာနံ လက္ခဏံ ဝိပရိယယေနာပိ ဝဒန္တိ.

310. Existen estos cuatro tipos o variedades de camas (mañcabhedā), diferenciadas por sus patas: Kuḷīrapādo es la cama con patas curvadas como las de un cangrejo (kuḷīro/kakkaṭako). Āhaccapādo es la cama cuyas patas están insertadas mediante una muesca en el larguero (aṭaniyaṃ); gramaticalmente, āhacca puede derivar de un sufijo de participio. Masārako es la cama cuyo larguero se inserta en un orificio de la pata. Bundikābaddho es la cama cuyo marco y patas están unidos en una sola pieza sólida. Algunos maestros también explican las características de āhaccapādo y masārako de manera inversa.

၃၁၁. ဒွယံ သီသာဓာရေ. ဝိသေသေန သီသံ ဝဟတီတိ ဗိဗ္ဗောဟနံ, ယု, ဗတ္တံ, အဿောတ္တဉ္စ. ဥပဓီယတေ သီသာသနံ ကရီယတေတိ ဥပဓာနံ, ယု, ဓာ ဓာရဏေ.

311. Este par de términos [bibbohanaṃ, upadhānaṃ] se refiere a lo que sostiene la cabeza, es decir, la almohada. Bibbohanaṃ se llama así porque soporta (vahati) especialmente la cabeza (sīsaṃ). Upadhānaṃ es aquello que se coloca debajo para servir de asiento o apoyo a la cabeza (sīsāsanaṃ).

တိကံ [Pg.216] သာမညပီဌေ. ပီဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု, ဘူဝါဒိ, ဏွု, အာ. ယဒါဒိနာ ကေ ပစ္စယေ ဣတ္ထိကတာကာရေ ပရေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဣကာရမာပဇ္ဇတေ, ‘‘ကေ’’တိ ကိံ? စေတနာ. ‘‘ပစ္စယေ’’တိ ကိံ? ဗကာ. ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ကိံ? ပါစကာ. ‘‘ကတ’’ဣတိ ကိံ? ဝုတ္တကမ္မာ, ကမ္မပစ္စယောယံ, တပစ္စယေ ပီဌံ. အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသနံ.

Este trío [pīṭhaṃ, āsanaṃ y otro derivado] se refiere al asiento común o taburete. Pīṭha proviene de una raíz que significa herir o afligir (en sentido de presionar). Āsanaṃ es el lugar donde uno se sienta (āsate). [Nota gramatical: Se discute la formación de términos femeninos como pīṭhikā y la regla de sustitución de la 'a' por 'i' ante el sufijo 'ka' en ciertos contextos].

ဒွယံ ဥတ္တမာရဟပီဌေ. ကုစ သံပစ္စနကောဋိလျပတိထမ္ဘဝိလေခနေသု, ဆော. ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ ပီဌံ ဘဒ္ဒပီဌံ. ဂဇဒန္တာဒိမယကေသမဇ္ဇနိယမ္ပိ ဒွယမိဒမာဟု. တဒါ ပသာဓနီ, ကင်္ကတိကာပျတြ. ပီဌန္တရေ ဒီဃပီဌေ အာသန္ဒီ မတာ. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, နဒါဒိ, ဗိန္ဒာဂမော စ.

Este par [bhaddapīṭhaṃ y otro] se refiere a un asiento noble o de honor (un sitial). Bhaddapīṭhaṃ es un asiento auspicioso o excelente (kalyāṇaṃ). Estos mismos términos se usan también para referirse al peine hecho de marfil u otros materiales. En ese caso, se añaden pasādanī y kaṅkatikā como sinónimos de peine. El término āsandī se refiere a un tipo de asiento largo o poltrona. Sada proviene de las raíces que indican extender o moverse.

၃၁၂. အာယာမဝိတ္ထာရဝသေန မဟန္တော အာသနပ္ပဘေဒေါ ‘‘ကောဇဝေါ’’တိ မတော, ကုဇု ထေယျကရဏေ, ဏော, ကုယံ ပထဝိယံ ဇဝတီတိ ဝါ ကောဇဝေါ, ဇု ဂတိယံ. ဒီဃေန လောမေန ယုတ္တော အာသနပ္ပဘေဒေါ ‘‘ဂေါနကော’’တိ မတော, ဂု သဒ္ဒေ, ယု, သကတ္ထေ ကော, ဥဿောတ္တံ.

312. Kojavo es una variedad de asiento o alfombra de gran tamaño (largo y ancho); deriva de kuju (hacer firme) o de javati (extenderse) sobre la tierra (kuyaṃ). Gonako es una alfombra caracterizada por tener pelos largos (dīghena lomena).

ဒွယံ အတ္ထရဏေ. မိဂလောမပုဏ္ဏတာယ ဇာတံ ဥဏ္ဏာမယံ. ထရ သန္ထရဏေ, ပါဒိပုဗ္ဗောဝ, န ကဒါစိပိ ပါဒိရဟိတော, အာ ဘုသော ထရီယတေတိ အတ္ထရဏံ, ယု.

Este par [attharaṇaṃ, uṇṇāmayaṃ] se refiere a la cubierta o alfombra. Uṇṇāmayaṃ es aquello hecho de lana o piel de animal (migaloma). Attharaṇaṃ es lo que se extiende (tharīyate) ampliamente (ā-bhuso); generalmente se usa con prefijos como 'pari' o 'anu'.

ဒွယံ သံသိဗ္ဗနစိတ္တကေ. စိတ္တရူပမဿတ္ထီတိ စိတ္တကံ. ဗာဟုလျေန န ဣကာရာဂမော. ဝါနေန သံသိဗ္ဗနေန သဉ္ဇာတံ စိတ္တရူပမဿာတိ ဝါနစိတ္တကံ, သကတ္ထေ ကော.

Este par [cittakaṃ, vānacittakaṃ] se refiere a una alfombra o tapiz adornado con figuras o bordados. Cittakaṃ es lo que posee figuras variadas (cittarūpaṃ). Vānacittakaṃ es aquello cuyas figuras variadas se originan a través del tejido (vānena).

၃၁၃. ဒွယံ [Pg.217] နိရန္တရပုပ္ဖပဋေ. ဃနံ သန္ဓိဘူတံ ပုပ္ဖရူပမေတ္ထာတိ ဃနပုပ္ဖံ. ပဋလမေတိဿာတ္ထီတိ ပဋလိကာ, ဣကော. ဒွယံ ဗဟုမုဒုလောမေ သေတဝတ္ထေ. သိ သေဝါယံ, သိဝတ္ထိကေဟိ သေဝီယတေတိ သေတော, တော. ပဋ ဂမနေ, ဏွု, ပဋိကာ, အဒ္ဓေန္ဒုပါသာဏေပိ.

313. Este par [ghanapupphaṃ, paṭalikā] se refiere a una tela o alfombra densamente decorada con flores. Ghanapupphaṃ tiene un diseño de flores compacto y continuo. Paṭalikā es una alfombra que tiene múltiples capas o un diseño espeso (paṭalaṃ). Este otro par [seto, paṭikā] se refiere a una vestidura de lana blanca con pelo suave y abundante. Seto es lo que buscan quienes desean frescura. Paṭikā es una manta blanca, término que también puede referirse a una losa de piedra.

ဒွီသုပိ ပရိယန္တေသု ယဿာ ဒသာ သန္တိ, သာ ဥဒ္ဒလောမီ, ဥဒိတံ ဒွီသု လောမံ ဒသာ ယဿာ သာ ဥဒ္ဒလောမီ, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. ဧကသ္မိံ ပရိယန္တေယေဝ ဒသာ ယဿာ ဧကန္တလောမီ, ဧကသ္မိံ အန္တေ ပရိယန္တေ လောမံ ဒသာ ယဿာတ္ထီတိ ဧကန္တလောမီ, ဥဒ္ဒလောမီ စ ဧကန္တလောမီ စေတိ ဥဒ္ဒလောမိဧကန္တလောမိနော, ‘‘ပဒါနံ သန္ဓိ ဝတ္တိစ္ဆာတော, န သမာသန္တရဂေသူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂါထာဘာဝတော ဆန္ဒောဟာနိဘယာ ဝိသန္ဓိ. ယတ္ထ ပန ဂါထာယမ္ပိ ဝိသန္ဓိ ‘‘ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယ’န္တိအာဒိမာဟာ’’တျာဒီသု, တတ္ထ ကထန္တိ? ‘‘န သမာသန္တရင်္ဂေသူ’’တိ ဣမဿာနိစ္စတ္တာ တတ္ထာပိ န ဒေါသော, ‘‘နေန နိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ဟိ ပရိဘာသိတံ.

Una alfombra que tiene flecos en ambos extremos se llama 'uddalomī'. También se denomina 'uddalomī' a aquella que tiene flecos compuestos de lana en la parte superior. Por otro lado, la alfombra que posee flecos en un solo extremo se conoce como 'ekantalomī'. En cuanto a la formación de la palabra compuesta 'uddalomiekantalomino', aunque los gramáticos afirman que la unión de palabras (sandhi) es opcional en los compuestos internos, aquí ocurre la ausencia de sandhi (visandhi) debido a la estructura del verso (gāthā) y para evitar que se pierda la métrica del esquema Chandas. Si se pregunta por qué existe tal visandhi en textos en prosa como 'dhammasaṃvaṇṇanāya'ntiādimāhā', la respuesta es que, debido a que la regla que prohíbe el visandhi en compuestos internos no es absoluta, no hay falta en ello, pues se ha declarado que lo indicado por dicha regla es variable.

၃၁၄. တဒေဝ ယထာဝုတ္တဒွယမေဝ သောဠသန္နံ ဣတ္ထီနံ နစ္စယောဂ္ဂံ နစ္စဿ ယောဂျဋ္ဌာနဘူတံ ‘‘ကုတ္တက’’မိတျုစ္စတေ. ဟိ ပဒပူရဏေ. ‘‘နစ္စယောဂျမှီ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဘာဝသတ္တမီ. ကရောန္တိ [Pg.218] ဧတ္ထ နစ္စန္တိ ကုတ္တကံ, ကရ ကရဏေ, တော, အဿု, ဘုဇာဒိ, သကတ္ထေ ကော.

314. Ese mismo par de alfombras mencionadas anteriormente, cuando es lo suficientemente amplio como para ser un lugar apto para el baile de dieciséis mujeres, se denomina 'kuttaka'. La partícula 'hi' se emplea para completar el verso. Existe también la lectura 'naccayogyamhī', la cual se interpreta como un locativo absoluto (bhāvasattamī). El término 'kuttaka' se define como el lugar donde se realiza el baile; deriva de la raíz 'kara' (hacer) con el sufijo 'to', la transformación de la vocal en 'u' según el grupo 'bhujādi', y el sufijo 'ko' en sentido reflexivo.

သီဟာဒိရူပေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ ဝတ္ထံ, အာသနံ ဝါ ဝိကတိကာ နာမ ဘဝေ, ဧကဿေဝ ဟိ ကတ္တုနော ပကတိဝိကတိသင်္ခါတာဝတ္ထာဝသေန ဒွိတ္တံ, ဝတ္တိစ္ဆာဝသေန လိင်္ဂသင်္ချာဝိဘတ္တိဘေဒဉ္စ ဟောတိ, ယထာ – မနုဿာ ယက္ခဘတ္တံ အဟေသုံ, သတ္တပ္ပကရဏာနိ အဘိဓမ္မော နာမ ဘဝန္တိ, ဒေဝဒတ္တော ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီတိ. ယတြ ဟိ ပကတိယာ ဝါ ဝိကတိယာ ဝါတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဝုတ္တတာ သိယာ, တတြ ဝါစကော ပကတိယာယေဝ သင်္ချံ ဂဏှာတိ, နေတရဿ တန္နိဿိတဘာဝေနာပ္ပဓာနတော. ယဒါ ပန ပကတိယာ သမ္ဗန္ဓာဒိဘာဝံ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တဒါ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗဿ အညတ္ထဿာဘာဝါ ဝိကတိပျုစ္စတေ ဝါစကေန, ယထာ – ဒေဝဒတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတိ, ဣဓ ပန လိင်္ဂဘေဒေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တံ ဝိကတိကာ ဘဝေ’’တိ. ဝိကရီယတေတိ ဝိကတိ.

Una tela o asiento que posee figuras variadas, como formas de leones y otros animales, se denomina 'vikatikā'. En gramática, un mismo sujeto puede presentarse bajo dos estados denominados naturaleza (pakati) y transformación (vikati). Según la intención del hablante, puede haber distinciones de género, número y caso. Por ejemplo: 'los hombres se convirtieron en comida para yaksas', 'los siete tratados se conocen como Abhidhamma' o 'Devadatta alcanza el estado de rey'. En los casos donde se mencionan tanto la naturaleza como la transformación, el verbo o atributo suele adoptar el número de la naturaleza, ya que la transformación es secundaria al depender de aquella. No obstante, cuando se desea enfatizar la relación de la naturaleza, la transformación puede ser expresada por el predicado. En este contexto, se ha dicho 'cittaṃ vikatikā bhave' (el tapiz sea una vikatikā), empleando distintos géneros. 'Vikati' significa aquello que es transformado o diversificado.

၃၁၅. ကဋ္ဋိဿကောသေယျသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နမတ္ထရဏာနံ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ အရိယာသာမညမာဟ ‘‘ကဋ္ဋိဿ’’မိစ္စာဒိ. ကောသိယကဋ္ဋိဿမယံ ကောသိယသုတ္တကဋ္ဋိဿဝါကေဟိ ပကတမတ္ထရဏံ ကဋ္ဋိဿံ နာမ, ဝိရူပေကသေသဝသေန ကောသိယဉ္စ ကဋ္ဋိဿဉ္စ ကဋ္ဋိဿာနိ, တေဟိ ပကတံ အတ္ထရဏံ ကဋ္ဋိဿံ. ကောသိယသုတ္တေန ပကတန္တု အတ္ထရဏံ ကောသေယျံ နာမ. ရတနပတိသိဗ္ဗိတန္တိ ဣဒံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝိသေသနံ, အတ္ထရဏဉ္စ ဣတိ ကမာ ကမတော ‘‘ဘဝေ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. အတ္ထရဏသဒ္ဒဿာနုဏ္ဏာမယေသွပိ ပဝတ္တနတော ဧတ္ထာပိ ‘‘အတ္ထရဏ’’န္တိ [Pg.219] ဝုတ္တံ, ယထာ – သုတ္တံ ကမ္မန္တိ. ဧတ္ထ စ စကာရော ပါဒန္တတ္တာ ဂရူသု ဂဏှိတဗ္ဗော, တေနေဝ ဟိ သတ္တပညာသမတ္တာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, အရိယာယ ဟိ ပဌမပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, တထာ တတိယေ, ဒုတိယေ အဋ္ဌာရသ, စတုတ္ထေ ပန္နရသမတ္တာတိ သမ္ပိဏ္ဍိတာ သတ္တပညာသမတ္တာ ဟောန္တိ.

315. Para mostrar el modo de fabricación de los dos tipos de alfombras conocidos como 'kaṭṭissa' y 'koseyya', se ha pronunciado el verso en metro Ariyā que comienza con 'kaṭṭissa'. Se llama 'kaṭṭissa' a la alfombra hecha de hilos de seda y fibras de lana; por el principio de elisión de términos diversos, el nombre abarca ambos materiales. La alfombra fabricada únicamente con hilos de seda se llama 'koseyya'. El término 'ratanapatisibbitaṃ' (bordado con joyas) es un adjetivo que califica a ambas alfombras, al igual que el término 'attharaṇaṃ' (cubierta), debiendo sobreentenderse el verbo 'bhave' según el orden correspondiente. Se usa el término 'attharaṇa' aquí aunque no sea de lana, tal como se emplea en expresiones como 'suttaṃ kammaṃ'. En este verso, la partícula 'ca' debe contarse como una sílaba larga (garu) por estar al final del pāda; de este modo, se completan las cincuenta y siete moras (matra) del metro Ariyā: doce en el primer pāda, dieciocho en el segundo, doce en el tercero y quince en el cuarto.

၃၁၆. တိကံ ဒီပေ. ဒီပ ဒိတ္တိယံ, ဒိဝါဒိ. ဒိပ္ပတီတိ ဒီပေါ, ဏော. ‘‘ပဒီပေါ’’တိ အညပဒနိဝတ္တနတ္ထံ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. ဇုတိ ဒိတ္တိယံ, ဘူဝါဒိ, ဏော.

316. Este grupo de tres términos se refiere a la lámpara (dīpa). La raíz 'dīpa' significa brillar, perteneciente al grupo 'divādi'. 'Dīpo' es aquello que brilla. En el término 'padīpo', la palabra se amplía con el prefijo 'pa' para distinguir su significado. La raíz 'juti' también significa brillar, perteneciente al grupo 'bhūvādi'.

ဒွယံ အာဒါသေ. ‘‘ပုမေ တူ’’တိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. အာဒိဿတေ အသ္မိန္တိ အာဒါသော, ဏော, အာပုဗ္ဗော ဒိသ ပေက္ခနေ, ဣဿာ. ဒိပ္ပတိ ဧတ္ထာတိ ဒပ္ပဏော, ယု, ဣဿတ္တံ. မကုရောပျတြ.

Este par de términos se refiere al espejo (ādāsa). El término 'pume tu' indica que es un sustantivo de género masculino terminado en 'u'. Se llama 'ādāso' porque en él se ve el reflejo; deriva del prefijo 'ā' y la raíz 'disa' (ver), con el cambio de 'i' a 'ā'. 'Dappaṇo' es aquello donde algo brilla; deriva de la raíz 'dip' con el sufijo 'yu' y el cambio de 'i' a 'a'. El término 'mukuro' también pertenece a este grupo de sinónimos.

ဒွယံ စမ္မမယကီဠာဂုဠကေ. ဝါသဘဝနေဟိ ယုဝတီဟိ သဟ ကီဠာသမ္ဘဝါ ဉေယျာ, တပ္ပက္ကမေနဿာဘိဓာနံ. ဂုဍိ ဝေဓနေ, ဏုကော, ဥဿေ, ဂုဒ္ဒ ကီဠာယမေဝ ဝါ, တဒါ ဒဿ ဏ္ဍော. ကဒိ အဝှာနေ ရောဒနေ စ, ဏုကော, ကုဒ္ဒ ကီဠာယမေဝ ဝါ, ဥဿတ္တံ, ပုဗ္ဗဒဿ နော.

Este par de términos se refiere a la pelota de cuero usada para jugar. Se asocia con el juego que ocurre entre jóvenes en sus lugares de estancia. 'Guḷaka' proviene de la raíz 'guḍi' (envolver), con el sufijo 'ṇuko' y el cambio de 'u' a 'e', o bien de 'guḍa' que significa jugar, en cuyo caso la 'd' se transforma en 'ṇḍ'. 'Kanduka' proviene de la raíz 'kadi' (llamar o llorar) con el sufijo 'ṇuko', o de 'kudda' que significa jugar, con el cambio de 'u' a 'a' y la transformación de la primera 'd' en 'n'.

ဒွယံ ဗီဇနီမတ္တေ. ဝဋိ ဝိဘာဇနေ, တာလဝဏ္ဋေဟိ ကတတ္တာ တာလဝဏ္ဋံ. ဝဏ္ဋံ နာမ ဗီဇနာဒိကရဏတ္ထံ ဝိသုံ ဘာဇိတော တာလပတ္တာဝယဝေါ, တာလဝဏ္ဋသဒ္ဒဿ ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သတိ သညာသဒ္ဒတ္တာ ဗီဇနီသာမညေ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒါ ပန တာလဝဏ္ဋေဟိ ကတဗီဇနိမေဝ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တဒါ ဧကေန တာလသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘တာလတာလဝဏ္ဋ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ – တိလဿ တေလံ, သုဂတဿ သုဂတစီဝရန္တိ. ဗိဇန္တိ ဝါယုနာ ယောဇယန္တိ ယာယ[Pg.220], သာ ဗီဇနီ, ယု, နဒါဒိ, ယုဇ ယောဂေ, ယဿ ဝေါ, ဥဿီ, ဝဇ ဂတိယံ ဝါ အဿီ. ဗျဇနံပျတြ.

Este par de términos se refiere genéricamente al abanico. 'Tālavaṇṭa' proviene de la raíz 'vaḍi' (dividir); se llama así por estar fabricado con hojas de palmera (tāla). Un 'vaṇṭa' es una sección de la hoja de palmera separada para confeccionar un abanico. Aunque el nombre 'tālavaṇṭa' tiene una etimología específica, se debe entender que funciona como un nombre común para cualquier abanico. Si se desea especificar un abanico hecho de hojas de palmera, se debe decir 'tālatālavaṇṭa', similar a expresiones como 'aceite de sésamo'. 'Bījanī' es el instrumento con el cual se agita el aire; deriva de la raíz 'yuja' (unir) o 'vaja' (ir). El término 'byajana' también se encuentra en este contexto como sinónimo.

၃၁၇. ဒွယံ စင်္ကောဋကေ. ကုဋ ဆေဒနေ, သကတ္ထေ ကော. ကရဍိ ဘာဇနတ္ထေ, ကော. ဒွယံ ကပ္ပူရာဒိသမ္ပုဋေ. သမုဂ္ဂစ္ဆတီတိ သမုဂ္ဂေါ, ကွိ. ပုဋ သံသိလေသနေ, ဘူဝါဒိ, အ.

317. Este par de términos, 'caṅkoṭa' y 'karaṇḍa', se refiere a la cesta de flores; derivan de las raíces 'kuṭi' (cortar) y 'karaḍi' (contenedor) respectivamente. El siguiente par se refiere a un cofre o cajita para perfumes como el alcanfor: 'samugga', que significa lo que se abre hacia arriba, y 'sampuṭa', derivado de la raíz 'puṭa' (unir o envolver).

ပဇ္ဇဒ္ဓံ မေထုနေ. ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မော အာစာရော ဂါမဓမ္မော, ဂါမသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဂါမဝါသိနော ဝုတ္တာ, ယထာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိ. အသတံ အသပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော, သဒ္ဓမ္မပဋိပက္ခတ္တာ ဝါ အသဒ္ဓမ္မော. ဗျယ ခယေ, ဗျယတိ ဗလမေတေနာတိ ဗျဝါယော, မဇ္ဈေ ဝါဂမော, အထ ဝါ ဝိဂတော အယော ဝုဍ္ဎိ တသ္မာတိ အဝါယော, အတိသယော အဝါယော ဗျဝါယော. မိထုနာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ သမာနစ္ဆန္ဒာနံ အာစာရော မေထုနံ, တဒညေသု ဥပစာရော, ရမု ရမနေ, ဘာဝေ, ကရဏေ ဝါတိ.

Este medio verso se refiere a la unión sexual (methuna). Se llama 'gāmadhamma' (práctica de aldea) por ser la conducta habitual de los habitantes de las aldeas; el término 'aldea' representa aquí a sus habitantes. Se denomina 'asaddhamma' por ser la práctica de personas no virtuosas o por ser lo opuesto al verdadero Dhamma. 'Byavāyo' es aquello mediante lo cual se consume la fuerza; proviene de la raíz 'byaya' (consumir). También se llama 'avāyo' indicando una gran pérdida de bienestar. 'Methuna' es la conducta de una pareja (mithuna), hombre y mujer que comparten un mismo deseo; el término se aplica por extensión a otros actos similares. Deriva de la raíz 'ramu' en el sentido de deleite.

၃၁၈. စတုက္ကံ ဝိဝါဟေ. ဝဟ ပါပုဏေ, ဏော. ဥပပုဗ္ဗော ယမု ဥပရမေ, အ. အညမညဿ ပါဏိနော ဂဟဏံ ပါဏိဂ္ဂဟော. နီ နယေ, အ. ဥဗ္ဗာဟော, ပါဏိပီဠနံပျတြ.

318. Este grupo de cuatro términos se refiere al matrimonio (vivāha). 'Vivāha' deriva de la raíz 'vaha' (llevar). 'Upayama' proviene de la raíz 'yamu' con el prefijo 'upa', significando unión o cese. 'Pāṇiggaho' es el acto de tomar la mano del otro. 'Nayana' deriva de la raíz 'nī' (guiar). Los términos 'ubbāho' y 'pāṇipīḷana' también son sinónimos de matrimonio.

ဓမ္မကာမတ္ထာ တယော ဝဂ္ဂါ ဝုစ္စန္တေ. အာဂမနိဒ္ဒိဋ္ဌော သမာစာရော ဓမ္မော. ဝိသယဝိသယိသန္နိပါတဇံ သုခံ ကာမော. သဗ္ဗောပကရဏံ [Pg.221] အတ္ထော. သမောက္ခကာ မောက္ခသဟိတာ ဓမ္မကာမတ္ထာ စတုဗ္ဗဂ္ဂေါ ဝုစ္စန္တေ. တိဝဂ္ဂေန ဝိသံယုတ္တော မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. တုလျဗလေဟိ ပန ဓမ္မာဒီဟိ စတူဟိ ပဓာနေဟိ စတုဘဒြ မုစ္စတေ.

Se llaman 'tivagga' (el grupo de tres) a los siguientes: Dhamma (la conducta recta según las escrituras), Kāma (el placer derivado de los sentidos) y Attha (la obtención de recursos y bienestar). Cuando estos tres se consideran junto con Mokkha (la liberación o Nirvana), se denominan 'catubbagga' (el grupo de cuatro). 'Mokkha' es el estado desvinculado de los tres anteriores. Cuando estos cuatro objetivos principales poseen igual importancia en la vida de un individuo, se utiliza el término 'catubhadra'.

၃၁၉-၃၂၀. ဒွယံ ခုဇ္ဇေ. ကုစ္ဆိတံ ဝဇ္ဇတီတိ ခုဇ္ဇော, ကဿ ခေါ, ဝလောပေါ, ဏော. ဂဍိ နိန္ဒာယံ, ဥလော.

319-320. Este par de términos se refiere a la condición de jorobado. 'Khujjo' es aquel que ha llegado a un estado corporal despreciable. 'Gaḍula' proviene de la raíz 'gaḍi', que se utiliza en el sentido de censura o defecto físico.

တိကံ ရဿသရီရေ ပုဂ္ဂလေ. ရသ သဒ္ဒေ, သော. ဗျာမပ္ပမာဏံ န လာတီတိ ဝါမနော, နေရုတ္တော. ရဿော စ ဝါမနော စေတိ ဒွန္ဒော. လကုဍိ ဝါမနတ္ထေ, အ, သကတ္ထေ ကော, လကု ဝိယ ဃဋိကာ ဝိယ ဍေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ လကုဏ္ဍကော.

Un trío de términos se refiere a una persona de cuerpo corto (enano). Rassa (corto) se deriva del sonido; vāmano (enano) se llama así porque no alcanza la medida de una braza; y lakuṇḍako (bajo o rechoncho), que se comporta como un pequeño recipiente o está encogido.

ပဉ္စကံ ပင်္ဂုဠဇနေ. ပရေန အင်္ဂတီတိ ပင်္ဂုဠော, ဥလော. ပီဌေန သပ္ပတိ သီလေနာတိ ပီဌသပ္ပီ, သပ္ပ ဂမနေ, ဥပစ္စယေ ပင်္ဂု, ဒွီသု. ဆိန္နော ဂမနာဒိဣရိယာပထော ယဿာတိ သော ဆိန္နိရိယာပထော. ဝိဂတာ အက္ခသဒိသာ ဇင်္ဃာ ယဿာတိ ပက္ခော, ယထာ ဟိ ရထဿ အက္ခေ ဘိန္နေ ဂမနံ န သိဇ္ဈတိ, တထေဝ တဿာပိ အက္ခဇင်္ဃာယ ဘိန္နာယာတိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ.

Cinco términos se aplican a la persona lisiada o coja (paṅguḷajane). Paṅguḷo (tullido), quien camina con la ayuda de otros; pīṭhasappī (que se arrastra), aquel que por hábito se desplaza apoyado en un taburete; paṅgu (lisiado); chinniriyāpatho (de movimientos cortados), aquel cuya capacidad de caminar y otras posturas están interrumpidas; y pakkho (paralítico), aquel cuyas piernas son como el eje roto de un carro, pues así como un carro no avanza con el eje roto, del mismo modo él no puede caminar debido a la fractura de sus extremidades.

ဒွယံ ခဉ္ဇေ. ခဇိ ဂတိဝေကလျေ, ဘူဝါဒိ, ခဉ္ဇတီတိ, အ. ခေါဍိ ဂတိပဋိဃာတေ, ကော.

Un par de términos se refieren a quien cojea (khañje): khañja, debido a la deficiencia en el andar, y khoḍa, por la obstrucción en el movimiento.

ဒွယံ [Pg.222] အဝါကျေ. ဝတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တာ မိဂသဒိသောတိ မူဂေါ, ဣဿူ. သုညံ ဝစော ယဿာတိ သော သုညဝစော.

Un par de términos describen al mudo (avākye): mūgo, quien es semejante a un animal por su incapacidad para hablar; y suññavaco, aquel cuyas palabras están ausentes o vacías.

ဟတ္ထာဒိဝင်္ကော ပုရိသော ‘‘ကုဏီ’’တျုစ္စတေ. ကုဏနံ ကုဏော ဟတ္ထာဒိဝေကလျံ, တမေတဿတ္ထီတိ ကုဏီ, အထ ဝါ ကုဏ သင်္ကောစနေ, ဤ, ကုစ္ဆိတံ နယတီတိ ဝါ ကုဏီ, ဏတ္တံ, ‘‘ဟတ္ထေန ကုဏီ, ပါဒေန ကုဏီ’’ဣစ္စာဒိပယောဂါ. ဒွယံ အပါင်္ဂဒဿနေ ဇနေ. ဝလ သံဝရဏေ, ဣရော. ကုစ္ဆိတံ ကရောတီတိ ကေကရော, ဥဿေ.

Al hombre que tiene las manos o extremidades torcidas se le llama kuṇī. El término kuṇa implica la deficiencia o contracción de las manos. Un par de términos se refieren a la persona de mirada estrábica o bizca (apāṅgadassane): valiro y kekaro.

၃၂၁. ဒွယံ နိက္ကေသသီသေ. နိက္ကေသံ သီသမေတဿ, ခလ ခလနေ, သဉ္စယေ စ, အာဋော, နိက္ကေသတ္တာ ခံ တုစ္ဆံ သီသံ လာတီတိ ခလ္လာဋော, ဋော.

321. Un par de términos se refieren a la cabeza sin cabello: khallāṭo (calvo), llamado así porque su cabeza está vacía de pelo o es como un espacio despejado.

တိကံ ခုရမုဏ္ဍသီသေ. မုဏ္ဍ ခဏ္ဍနေ, ဘူဝါဒိ, အ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဥ, သကတ္ထေ ကော, မုဏ္ဍကော, မုဏ္ဍိကောပျတြ.

Un trío de términos se refiere a la cabeza rapada con navaja: muṇḍa, bhaṇḍu y muṇḍako (o muṇḍika).

အက္ခီနံ မဇ္ဈေ ဧကေနာက္ခိနာ သုညော ကာဏော နာမ, ကဏ သဒ္ဒဂတိနိမီလနေသု, ဏော, ကဏတိ နိမီလတီတိ ကာဏော, တံ ပနဿ နိမီလနံ ဧကေနေဝက္ခိနာ. အဋ္ဌကထာဒီသု ပန ‘‘ကာဏောတိ ဧကစ္ဆိကာဏော, ဥဘယစ္ဆိကာဏော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွယေန အက္ခိဒွယေန သုညော အန္ဓော နာမ, အန္ဓ ဒဿနူပသံဟာရေ, အ.

Aquel que carece de visión en uno de sus ojos se llama kāṇo (tuerto); este término implica el parpadeo o cierre de un solo ojo. Según los comentarios, kāṇo puede referirse tanto al que ha perdido un ojo como a quien ha perdido ambos. Aquel que carece de visión en ambos ojos se llama andho (ciego), pues su facultad de ver ha sido suprimida.

၃၂၂. ဒွယံ [Pg.223] နဋ္ဌသောတပ္ပသာဒေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဣရော. နလောပေါ. သုတိ ကဏ္ဏော ဟီနော ဝိကလော ယဿာတိ သုတိဟီနော. ဧဠောပျတြ.

322. Un par de términos describen a quien ha perdido la sensibilidad auditiva: badhira (sordo) y sutihīno (deficiente de oído). El término eḷa también se utiliza en este contexto de sordera.

တိကံ ဂိလာနသာမညေ. ဂိလ ဟာသက္ခယေ, ယု, ဗျာဓိရောဂေါသဉ္ဇာတော ယဿ ဗျာဓိတော. အတ သာတစ္စဂမနေ, အဓိကရဏေ, ကတ္တရိ ဝါ ဥရော, အာတုရော, ဒီဃာဒိ. အာမယာဝီ, ဝိကတော, အပဋု, အဗ္ဘမိတော, အဗ္ဘာန္တောပျတြ.

Un trío de términos se refiere al enfermo en general (gilānasāmaññe): gilāna, byādhito (afectado por la enfermedad) y āturo (doliente), aquel que es alcanzado por el sufrimiento constante. Otros sinónimos son āmayāvī, vikato, apaṭu, abbhamito y abbhānto.

ဥမ္မာဒေါ ဝါတာဒိပကောပေါ ရောဂဝိသေသော, တဗ္ဗတိ ဥမ္မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ, ဥဂ္ဂတေဟိ ဝါတာဒိဒေါသေဟိ မဒယတီတိ ဥမ္မာဒေါ, ဏော. ခုဇ္ဇာဒယော ဥမ္မတ္တန္တာ ဝါစ္စလိင်္ဂေ ယုတ္တတာယ ဝါစ္စလိင်္ဂိကာ, ယထာ – ခုဇ္ဇော ပုရိသော, ခုဇ္ဇာ ဣတ္ထီ, ခုဇ္ဇံ နပုံသကံ. ဥမ္မတ္တော ပုရိသော, ဥမ္မတ္တာ ဣတ္ထီ, ဥမ္မတ္တံ နပုံသကံ.

La locura (ummādo) es una enfermedad especial producida por el trastorno de los humores como el aire; quien la padece es ummatto (loco). Términos desde khujja (jorobado) hasta ummatto varían su género según el sujeto al que califican: por ejemplo, khujjo puriso (hombre jorobado), khujjā itthī (mujer jorobada) y khujjaṃ napuṃsakaṃ (eunuco jorobado).

၃၂၃. နဝကံ ရောဂမတ္တေ. တကိ ကိစ္ဆဇီဝနေ, ဘူဝါဒိ, အာ ဘုသော တင်္ကတီတိ အာတင်္ကော, အ. အမ ရောဂေ, ယော, မယ ဂတိမှိ ဝါ, အထ ဝါ အမ ရောဂေ, စုရာဒိ, အာမယတိ ရုဇ္ဇတီတိ အာမယော, အ, ကာရိတလောပါဘာဝေါ. ဝိဓ ဝိဇ္ဈနေ, ဝိဇ္ဈတီတိ ဗျာဓိ, ဣ, အကာရဝဏ္ဏာဂမော, ဗာဓ ဝိဗာဓာယံ ဝါ, တဒါ ယာဂမော, ဝိဝိဓာ ဝါ အာဓယော မနောပီဠာ ယသ္မိံသ [Pg.224] ဗျာဓိ, ‘‘ပုမေ အာဓိ မာနသီ ဗျထာ’’တိ ဟိ အမရကောသေ ဝုတ္တံ. ရောဂေဂဒေါ, ကုဝေရာယုဓေ ဂဒါ, ဂဒေါ ဘာထရိကဏှဿ, ‘‘အာမယေ စာယုဓေ ဂဒါ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ရုဇ ရောဂေ, ကတ္တရိ ဏော, ရုဇာ ဣတ္ထီ. ဂိလာနဿ ဘာဝေါ ဂေလညံ. ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု, န ကလတိ ယေန တံ အကလံ, တမေဝ အကလ္လံ, လော. ဗာဓ ဝိဗာဓာယံ, ဘူဝါဒိ, အ. ဥပတာပေါပျတြ.

323. Un grupo de nueve términos se refiere a la enfermedad en sí (rogamatte): ātaṅko (aflicción que dificulta la vida), āmayo (lo que produce dolor), byādhi (enfermedad, incluyendo la aflicción mental), gado (mal o enfermedad), rujā (dolor), gelaññaṃ (estado de enfermedad), akallaṃ (indisposición o falta de salud), bādhā (opresión) y upatāpo (tormento).

ဒွယံ ခယရောဂေ, ရသာဒိသတ္တဓာတုယော သောသယတီတိ သောသော, သုသ သောသနေ, ဒိဝါဒိ, ဏော. ခိ ခယေ, ခယတီတိ, အ. ယက္ခာ, ရာဇယက္ခာပျတြ. ယက္ခ ပူဇာယံ, စုရာဒိ.

Un par de términos se aplican a la tisis o enfermedad consuntiva (khayaroge): soso, que seca los siete elementos constitutivos del cuerpo, y khayo (decaimiento). También se conocen como yakkha o rājayakkha.

၃၂၄. ဒွယံ နာသရောဂေ. အပိဟိတာ နာသာ အနေနာတိ ပီနာသော, ပီနသောပိ. ဥပသဂ္ဂတော နာသာယ ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ နသာဒေသံ ကုဗ္ဗန္တိ, အပိဿာကာရလောပေါ ဝဏ္ဏနာသော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ‘‘သောသော ယက္ခာ ရာဇယက္ခာ, ပတီဿာယော တု ပီနသော, အာပီနသော ပတိဿာယော’’တိ ရဘသော. ပတိဿယောပျတြ. ဝေဇ္ဇဂန္ထေ ဣမေသံ ပီနသပတိဿာယာနံ ဘေဒေါ အဘိဟိတော –

324. Un par de términos se refieren a las enfermedades de la nariz (nāsaroge): pīnāso (o pīnaso), que es la nariz obstruida; y patissāyo (catarro). Los textos médicos detallan la distinción entre estas dos afecciones.

အာနဟျတေ ယဿ ဝိသုဿတေ စ,ကိလိဒျတေ ဓူပတိ စေဝ နာသာ;

န ဉာယတေ ဂန္ဓရသေ စ ဇန္တု,ဒုဋ္ဌံ ဝိဇညာ တမပီနသေနာတိ.

Se debe conocer como apināsa aquella afección donde la nariz se obstruye, se seca, se inflama o supura, y el individuo deja de percibir los olores y los sabores.

အာနဒ္ဓါ [Pg.225] ပိဟိတာ နာသာ,တနုသာဝပ္ပသေကိနီ;

ဂလတာလောဋ္ဌသောသော စ,နိတ္တောဒေါ သင်္ခကဒွယေ;

ဘဝေ သရော ပဃာတော စ,ပတိဿာယောတိ လက္ခိတောတိ.

Se define el patissāyo por una nariz bloqueada con secreción fluida, sequedad en la garganta y los labios, dolor punzante en las sienes y pérdida de la voz.

ဣဟ တွဘေဒေနောတ္တံ. ပတိပုဗ္ဗော သိဓာတု ရုဇတျတ္ထော. နာသိကာယ ဇာတော ရောဂေါ နာသိကာရောဂေါ.

En este tratado, sin embargo, se mencionan sin distinción. El término general para cualquier dolencia surgida en la nariz es nāsikārogo.

ဃာနေ ပဝတ္တော အဿဝေါ သိင်္ဃာနိကာ နာမ, သိင်္ဃ အာဃာနေ, ဘူဝါဒိ, သိင်္ဃတီတိ သိင်္ဃာနံ, ယု, တတ္ထ ဇာတာ သိင်္ဃာနိကာ. အာ ပုနပ္ပုနံ သဝတိ သန္ဒတီတိ အဿဝေါ, သူ အဘိသဝေ. ဒွယံ ဝဏမတ္တေ. အရ ဂမနေ, ဥ, အရု, နပုံသကေယေဝ. ဝဏ ဂတ္တဝိစုဏ္ဏနေ, စုရာဒိ, အ, ဝဏော, အနိတ္ထီ. ဒွယံ ဖောဋေ. ဖုဋ သံသိလေသနေ, ဘူဝါဒိ, ဖောဋော, ဏော. ပီဠ ဝိဗာဓာယံ, စုရာဒိ, ဏွု, ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ, ပီဠကော, ပီဠကာ, ပီဠကံ, တီသွပိ, တထာ ဖောဋော.

La secreción que fluye de la nariz se llama siṅghānikā (mucus) o āssavo (flujo). Un par de términos designan a la herida o úlcera (vaṇamatte): aru (exclusivamente neutro) y vaṇo (masculino o neutro). Para los tumores o pústulas (phoṭe) se usan phoṭo y pīḷakā.

၃၂၅. ဒွယံ ပက္ကဝဏာဒီသု သဉ္ဇာတဒုဂ္ဂန္ဓဝိသေသေ. ပုဗ္ဗ ပူရဏေ, ဘူဝါဒိ, အ. ပူယ ဝိသရဏေ, ဒုဂ္ဂန္ဓေ စ, ဘူဝါဒိ.

325. Un par de términos se refieren al pus o al olor fétido que emana de las heridas maduras: pubba y pūya.

ဒွယံ လောဟိတနိဿရဏရောဂေ. ရတ္တဿ လောဟိတဿ သဏ္ဌာနမတိက္ကမိတွာ သရဏံ ဂမနံ ရတ္တာတိသာရော. ပက္ခန္ဒတိ နိဿရတီတိ ပက္ခန္ဒိကာ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ. ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိတိ. ‘‘ပက္ကမာဒီဟိန္တော စေ’’တိ ဧတ္ထ စကာရေန တိဿန္တိ, ဓာတွန္တလောပေါ စ, သကတ္ထေ ကော. ဒွိတ္တေ. ယဒါဒိနာ ပရကကာရဿ ခေါ, ပက္ခန္ဒိကာ.

Un par de términos designan la enfermedad de evacuación de sangre (disentería): rattātisāro, que es el flujo de sangre fuera de su estado normal; y pakkhandikā, aquello que fluye o escapa hacia afuera.

ဒွယံ [Pg.226] အပမာရေ. သရဏံ သာရော, အပဂတော သာရော ယေန အပမာရော, သဿ မော. ဣတရတြ မကာရာဂမော. ဒွယံ ပါဒဘေဒေ. ပါဒဿ ဖောဋော ဘေဒနံ ဒရဏံ ပါဒဖောဋော, ဖုဋ ဘေဒေ. ဝိရူပေါ ပါဒေါ ဧတာယ ဟေတုဘူတာယာတိ ဝိပါဒိကာ. သမာသန္တေ ကော, ပုဗ္ဗာကာရဿိတ္တံ, ဝိဒါရီယမာနတ္တာ ဝိပဇ္ဇမာနော ပါဒေါ အဿန္တိ ဝါ ဝိပါဒိကာ.

Dos términos se refieren a la epilepsia (apamāra). 'Saraṇaṃ' y 'sāro' significan conciencia; se llama 'apamāra' a aquello por lo cual la conciencia (sāro) se pierde (apagato). En la variante 'apassāmara', se inserta la letra 'ma'. Otros dos términos se refieren a las grietas en los pies (pādabhede). 'Pādaphoṭo' es la ruptura o hendidura del pie; la raíz 'phuṭa' significa romper. 'Vipādikā' es la enfermedad por la cual el pie se vuelve deforme (virūpo); se añade el sufijo 'ko' al final del compuesto y la 'a' anterior se transforma en 'i'. También se llama 'vipādikā' porque el pie se daña al ser agrietado.

၃၂၆. ဒွယံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တဏ္ဍကောသရောဂေ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ရောဂေါ ဝုဍ္ဎိရောဂေါ. ဝါတပူရိတံ အဏ္ဍံ ကောသော ဝါတဏ္ဍံ. ဒွယံ ထူလပါဒရောဂေ. ဃနာဘာဝတော သိထိလံ ပဒံ သီပဒံ, ဝဏ္ဏနာသော, ဒီဃာဒိ. ဘာရော ပါဒေါ ယဿ, တဿ ဘာဝေါ ဘာရပါဒတာ.

326. Dos términos para la enfermedad del escroto inflamado (hidrocele). 'Vuḍḍhirogo' es la enfermedad que ha alcanzado un gran crecimiento o hinchazón. 'Vātaṇḍaṃ' es el escroto (aṇḍa-kosa) lleno de aire (vāta). Otros dos términos para la elefantiasis o pies gruesos (pādathūlaroge). 'Sīpadaṃ' es el pie (pada) que está fofo o flácido (sithilaṃ) por falta de densidad; se produce la elisión de una sílaba y el alargamiento de la vocal inicial. 'Bhārapādatā' es el estado de aquel cuyo pie es pesado (bhāro).

ပဉ္စကံ ကဏ္ဍုယံ. ကဏ္ဍ ဘေဒနေ, ဥ, ဒီဃေ ကဏ္ဍူ, ဝဓူသဒ္ဒေါဝ. တိမှိ ကဏ္ဍူတိ, အဿူ, စုရာဒိတ္တာ ယမှိ ကဏ္ဍူယာ, ယလောပါဘာဝေါ. ခဇ္ဇ ထေယျကရဏဗျထနေသု, ဘူဝါဒိ, ဥ. ယုမှိ ကဏ္ဍူဝနံ, အဿူ. ဥဝါဒေသော, ဒီဃော စ.

Cinco términos para la sarna o picazón (kaṇḍuyaṃ). La raíz 'kaṇḍa' significa romper o rascar; con el sufijo 'u' y el alargamiento de la vocal es 'kaṇḍū', similar a la palabra 'vadhū'. Con el sufijo 'ti' es 'kaṇḍūti', donde la 'a' se vuelve 'ū'. Por ser de la clase 'curādi', con el sufijo 'ya' es 'kaṇḍūyā', sin elisión de la 'y'. 'Khajja' proviene de la raíz que significa robar o afligir, perteneciente a la clase 'bhūvādi', con el sufijo 'u'. Con el sufijo 'yu' es 'kaṇḍūvanaṃ', donde la 'a' se vuelve 'u', se sustituye por 'uva' y se alarga.

၃၂၇. တိကံ ကစ္ဆုယံ. ယာ ‘‘ခသုရောဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါတျတ္တာနန္တိ ပါမံ, မန, ပါမာပျတ္ထိ, ပုလ္လိင်္ဂေါ, ရာဇာဒိ, ဝိသေသေန တစ္ဆတိ ကာသန္တိ ဝိတစ္ဆိကာ, တစ္ဆ တနုကရဏေ, ဏွု[Pg.227], ‘‘ဝိဝစ္ဆိကာ’’ တိပိ ပါဌော. ဝစ္ဆ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, ဘူဝါဒိ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဥ, စဿ ဆတ္တံ, ဒွိတ္တာဒိ. တိလကာဠကန္တံ ဒွယံ ဒွယံ သမတ္ထံ. တတြ ဒွယံ သောထေ. သု ဂတိဝုဍ္ဎီသု, ဘူဝါဒိ, ထော. ထုပစ္စယေ သယထု, ဥဿတ္တံ, ယာဂမော စ. သောဖောပျတြ. သောကံ ဖာယတိ ဗဟုလံ ကရောတီတိ သောဖော, ဖာယ ဝုဍ္ဎိယံ, ဖာယဿ ဖော, နေရုတ္တော.

327. Tres términos para la sarna (kacchuyaṃ), la cual es llamada 'enfermedad que pica'. 'Pāmaṃ' (impétigo) es lo que llega al propio cuerpo; también existe la forma 'pāmā' en masculino (clase rājādi). 'Vitacchikā' (eccema) es lo que raspa o desgasta el cuerpo especialmente; la raíz 'taccha' significa adelgazar o raspar, con el sufijo 'ṇvu'; existe también la variante 'vivacchikā'. La raíz 'vaccha' significa hablar o amenazar (clase bhūvādi). 'Kacchu' proviene de 'kaca' (atar), con el sufijo 'u', donde la 'c' se transforma en 'ch' y se duplica. Los siguientes pares de términos hasta 'tilakāḷaka' tienen el mismo significado. Entre ellos, dos términos para la hinchazón o edema (sothe). La raíz 'su' significa movimiento o crecimiento (clase bhūvādi), con el sufijo 'tho'. Con el sufijo 'thu' es 'sayathu', donde la 'u' se vuelve 'a' y se inserta 'ya'. También se usa 'sopho' para la hinchazón; se llama así porque aumenta o agrava el dolor (soka); 'phāya' significa crecer, y se transforma en 'pho' por reglas de análisis lingüístico (nirutti).

ဒွယံ အရိသရောဂေ. အမင်္ဂလတာယ ဒု နိန္ဒိတံ နာမမဿ ဒုန္နာမံ, သကတ္ထေ, ကုစ္ဆာယံ ဝါ ကော, ဒီဃကောသိကာယံ ဒုန္နာမာ, ဣတ္ထီ. အရိ ဝိယ သသတိ ဟိံ သတီတိ အရိသံ, သသ ဟိံသာယံ, ကွိ, အရ ဂမနေ ဝါ, ဣသော. ဒွယံ ဝမနရောဂေ. ဆဒ္ဒ ဝမနေ, စုရာဒိ, ဏွု. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ထု. ဝမိဓုပျတြ. ဆဒ္ဒိကာ, ဝမိ ဣတ္ထိယံ, ဝမထု ပုမေ.

Dos términos para las hemorroides (arisaroge). 'Dunnāmaṃ' (literalmente 'mal nombre') se llama así por ser despreciable y poco auspicioso; se puede añadir el sufijo 'ko' en sentido de desprecio; en femenino es 'dunnāmā'. 'Arisaṃ' es aquello que daña como un enemigo (ari); la raíz 'sasa' significa dañar. O bien, de la raíz 'ara' (ir) con el sufijo 'iso'. Dos términos para el vómito (vamanaroge). 'Chadda' (de la clase curādi con sufijo ṇvu) significa vomitar. La raíz 'vamu' significa expulsar, con el sufijo 'thu'. También se encuentran los términos 'vami' y 'vamidhu'. 'Chaddikā' y 'vami' son femeninos, mientras que 'vamathu' es masculino.

၃၂၈-၃၂၉. ဒွယံ ပရိတာပေ. ဒု ပရိတာပေ, တနာဒိ, ထု. ပရိတပနံ သန္တာပနံ ပရိတာပေါ. ဒွယံ တိလကာဠကေ. တိလသဏ္ဌာနံ ဝိယ ဇာယတီတိ တိလကော. တိလံ ဝိယ ကာဠော ဟုတွာ ဇာယတီတိ တိလကာဠကော.

328-329. Dos términos para el ardor o tormento corporal (paritāpe). La raíz 'du' (clase tanādi) con el sufijo 'thu' significa atormentar. 'Paritāpo' significa gran calor o aflicción. Otros dos términos para las pecas o lunares (tilakāḷake). Se llama 'tilako' porque nace con la forma de una semilla de sésamo (tila). Se llama 'tilakāḷako' porque nace siendo negro (kāḷo) como el sésamo.

မဟာဝိရေကော ‘‘ဝိသူစိကာ’’တျုစ္စတေ. နိဿေသတော သုစတိ ဂစ္ဆတီတိ သူစိကာ. သုစိ, သုစ ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ. သုစ သောစေယျေ [Pg.228] ဝါ, နိဿေသတော သောစေတီတိ ဝိသူစိကာ, ဝိသေသေန သူစိ ဝိယ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝါ ဝိသူစိကာ. ဗဟုမောသရဏတ္တာ မဟန္တော ဝိရေကော မဟာဝိရေကော, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပုစ္ဆနေသု, ဏော.

La gran purga o diarrea violenta se denomina 'visūcikā' (cólera). Se llama 'sūcikā' porque fluye o evacua totalmente (nissesato); las raíces 'suci' y 'suca' significan ir (clase bhūvādi). O bien, de 'suca' en el sentido de limpiar, pues limpia totalmente. También se llama 'visūcikā' porque pincha intensamente como una aguja (sūci). 'Mahāvireko' es la gran evacuación debido a las frecuentes deposiciones; la raíz 'rica' significa purgar o separar, con el sufijo 'ṇo'.

ဘဂန္ဒလာဒယော သတ္တ အာမယန္တရာ ရောဂဘေဒါ ဘဝန္တိ. တတြ ဂုဒသမီပဇော ဝဏဝိသေသော ဘဂန္ဒလာ, ဣတ္ထီ. ဘဂံ ယောနိ, တံ ဒါရယတီတိ ရူဠှီတော အပစ္စယန္တော နိပါတိတော. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဘူဝါဒိ, လတ္တေ ဘဂန္ဒလာ. ဘဂန္ဒရောပျတြ. မေဟော မုတ္တမေဟော, သော စ ဗဟုမုတ္တတာယ မဓုမေဟော, ရတ္တမေဟော, သုက္ကမေဟောတျနေကဝိဓော. မိဟ သေစနေ, ဘူဝါဒိ, မိဟတိ မုတ္တန္တိ မေဟော, ဏော. ဇရ ရောဂေ. ဘူဝါဒိ, ဇရတီတိ, အ. ဇရော ပသိဒ္ဓေါ. ကာသ သဒ္ဒကုစ္ဆာယံ, ဒိတ္တိယဉ္စ, ဘူဝါဒိ, ကာသတီတိ ကာသော, ဏော, ကုစ္ဆိတံ အသတီတိ ဝါ ကာသော, ကုအာပုဗ္ဗော. သသ ပါဏနေ, သသနံ သာသော, ဘုသံ သသနမေတဿတ္ထီတိ ဝါ သာသော, ကုဋ ဆေဒနေ, ဌော, ကုဋ္ဌံ. သာမညေန တစောဝိကာရေ. သုက္ကေ တု သိတ္တံ. သူလ ရုဇာယံ, ဘူဝါဒိ, သူလံ. ဝိဒ္ဒဓိ, အသ္မရီ, မုတ္တကိစ္ဆာဒယောပျနေကာ ရောဂဘေဒါ.

Siete términos representan diversas variedades de enfermedades, comenzando por 'bhagandalā'. Entre ellos, 'bhagandalā' (fístula anal) es un tipo de úlcera que surge cerca del ano (guda); es un término femenino. 'Bhaga' se refiere al órgano; se llama así porque lo desgarra (dārayati); la raíz 'dara' significa desgarrar (clase bhūvādi) y se transforma en 'l'. También existe la forma 'bhagandara'. 'Meho' es la secreción urinaria, la cual es de diversos tipos debido a la micción excesiva: 'madhumeho' (diabetes mellitus, similar a la miel), 'rattameho' (hematuria o roja) y 'sukkameho' (espermatonuria o blanca). La raíz 'miha' (clase bhūvādi) significa derramar o orinar. 'Jaro' es la fiebre, de la raíz 'jara' (clase bhūvādi) que significa enfermar. 'Kāso' es la tos, llamada así por el sonido despreciable o por emitir ruidos (raíz kāsa); o bien de 'ku-ā-asa', lo que se emite con desprecio. 'Sāso' (asma) proviene de la raíz 'sasa' (respirar); se llama así porque hay una respiración (sasanaṃ) intensa. 'Kuṭṭhaṃ' (lepra o afección cutánea) proviene de la raíz 'kuṭa' (cortar). Generalmente se refiere a las alteraciones de la piel; cuando es blanca se llama 'sittaṃ'. 'Sūlaṃ' (cólico o dolor punzante) proviene de la raíz 'sūla' (clase bhūvādi) que significa doler. También existen otras muchas variedades de enfermedades como 'viddadhi' (absceso), 'asmarī' (cálculos) y 'muttakicchā' (disuria).

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝေဇ္ဇေ. အာယုဗ္ဗေဒသင်္ခါတံ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတီတိ ဝေဇ္ဇော, ‘‘ဏ ရာဂါ တဿေဒမညတ္ထေသု စာ’’တိ ဏော, ဝိဒ ဉာဏေ ဝါ, ဝိန္ဒတီတိ ဝေဇ္ဇော, ဏျော, ဒျဿ ဇော. ဘိသဇ္ဇတိ စိကိစ္ဆတီတိ ဘိသက္ကော, အ, ဇဿ ကော. ရောဂံ ဟရတိ သီလေနာတိ ရောဂဟာရီ, ဏီ. ဟရသဒ္ဒေါယံ ကေဝလောပိ အာနယနာပနယနေသု ဝတ္တတိ ‘‘မနောဟရော, ဒုက္ခဟရော’’ဣစ္စာဒီသု, ဣဓ အပနယနေ. ကိတ ရောဂါပနယနေ, ဘူဝါဒိ. တိကိစ္ဆတီတိ တိကိစ္ဆကော, ဆပစ္စယော, ဏွု, ဒွိတ္တာဒိ. အဂဒကရောပျတြ, အဂဒံ အရောဂံ ပါဏီနံ ကရောတီတိ အဂဒကရော, ကမ္မာဒိမှိ ဏော.

Media estrofa trata sobre el médico (vejje). Se llama 'vejjo' porque conoce la ciencia llamada Ayurveda (āyubbeda); se forma con el sufijo 'ṇo' en el sentido de 'su conocimiento'; o de la raíz 'vida' (conocer) con el sufijo 'ṇyo'. 'Bhisakko' es quien trata o cura (bhisajjati), cambiando la 'j' por 'k'. 'Rogahārī' es quien tiene por hábito eliminar (harati) la enfermedad. El término 'hara' se usa tanto para traer como para llevarse algo, como en 'manoharo' (que cautiva el corazón) o 'dukkhaharo' (que quita el sufrimiento); aquí significa eliminar. La raíz 'kita' (clase bhūvādi) significa eliminar la enfermedad. 'Tikicchako' es el que remedia o trata, con los sufijos 'cha' y 'ṇvu'. También se usa 'agadakaro', aquel que procura la salud (agada/aroga) a los seres vivos.

၃၃၀. ဒွယံ [Pg.229] သလ္လနီဟရဏေ ဝေဇ္ဇေ. ကာယေ ပဝိဋ္ဌသရာဒိသလ္လဿ နီဟရဏော ဝေဇ္ဇော သလ္လဝေဇ္ဇော. ယထာဝုတ္တံ သလ္လံ နီဟရဏဝသေန ကန္တတိ ဆိန္ဒတီတိ သလ္လကတ္တော, ကတိ ဆေဒနေ, တော. ဒွယံ ပဋိကာရေ. တိကိစ္ဆနံ တိကိစ္ဆာ, ဘာဝေ အ. ပတိပုဗ္ဗော ကရောတိ တိကိစ္ဆာယံ, ကရတော ရိရိယာ.

330. Dos términos para el médico que extrae dardos o astillas (sallanīharaṇe). 'Sallavejjo' es el médico que extrae flechas u otros objetos punzantes (salla) clavados en el cuerpo. 'Sallakatto' es quien corta (kantati) para extraer el dardo mencionado; la raíz 'kati' significa cortar. Dos términos para el tratamiento o remedio (paṭikāre). 'Tikicchanaṃ' y 'tikicchā' significan curación; se forman con el prefijo 'pati' y la raíz 'kar' (hacer) en el sentido de remediar.

စတုက္ကံ ဩသဓေ. ဘိသဇာနမိဒံ ဘေသဇ္ဇံ, ဏျ. န ဝိဇ္ဇတေ ဂဒေါ ယသ္မိန္တိ အဂဒေါ. ဘိသဇာနမိဒံ ဘေသဇံ, ဏော. ဥသ ဒါဟေ. ရောဂမောသာပေတီတိ ဩသဓံ, ဓော, အထ ဝါ ဩသဓီ နာမ အသံယောဂဒဗ္ဗံ, တေဟိ သံယောဇိတံ ဩသဓံ. ဇာယုပျတြ. ဇိ ဇယေ, ဏု.

Cuatro términos para la medicina (osadhe). 'Bhesajjaṃ' es lo que pertenece a los médicos (bhisajānaṃ), con el sufijo 'ṇya'. 'Agado' es aquello en lo cual no existe (na vijjate) enfermedad (gado). 'Bhesajaṃ' también es lo propio del médico. La raíz 'usa' significa arder; 'osadhaṃ' es lo que hace calmar o 'quemar' la enfermedad; o bien, se llama 'osadhī' a las plantas medicinales simples y 'osadhaṃ' a lo que se prepara combinándolas. También se usa el término 'jāyu', de la raíz 'ji' (vencer).

၃၃၁. တိကံ အာရောဂျေ. အနတ္ထကာရကတ္တာ ကုစ္ဆိတာကာရေန သရီရေ သေန္တီတိ ကုသာ, ရောဂါ, တေ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုသလံ. အာမယဿာဘာဝေါ အနာမယံ, အဗျယီဘာဝေါ. အရောဂဿ ဘာဝေါ အာရောဂျံ. ကုသလာနာမယာရောဂျန္တိ သမာဟာရဒွန္ဒော. ဒွယံ အနာမယဇနေ. ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု. ကလတိ ယထာသုခံ သဗ္ဗိရိယာပထေသူတိ ကလ္လော, လော. ‘‘ကာလံ ခမတီတိ ကလျံ, အရောဂတာ, တဿံ နိယုတ္တော ကလျော’’တိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋီကာယံ. နတ္ထိ အာမယော ယသ္မိံ နိရာမယော. ဝုတ္တောပျတြ. ဝုတ္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိ ပသတ္ထာ အဿတ္ထီတိ ဝုတ္တော. ရောဂတော နိဂ္ဂတဇနေ ပန ဥလ္လာဃော, လာဃ သာမတ္ထိယေ, ဥသဒ္ဒေါယံ ရောဂဝိမုတျတ္ထော. နရာဒိတ္တာ, နရပ္ပဓာနတ္တာ စ နရဝဂ္ဂေါ.

331. Tres términos para la salud o ausencia de enfermedad (ārogye). 'Kusalaṃ' es aquello que corta (lunāti) las enfermedades (kusā), las cuales se llaman así porque residen de forma perjudicial en el cuerpo. 'Anāmayaṃ' es la ausencia de aflicción o enfermedad. 'Ārogyaṃ' es el estado de estar sin enfermedad (aroga). El compuesto 'kusalānāmayārogyaṃ' es un nombre colectivo. Dos términos para la persona sana (anāmayajane). 'Kallo' es quien se encuentra bien en todas las posturas corporales; la raíz 'kala' significa ir o contar. Según el comentario del Anguttara Nikaya, 'kalyaṃ' significa salud, y 'kalyo' es quien está dotado de ella. 'Nirāmayo' es aquel en quien no hay enfermedad. También se usa 'vutto', aquel que tiene un medio de vida (vutti) elogiado. Para quien se ha recuperado recientemente de una enfermedad, se usa 'ullāgho'; la raíz 'lāgha' significa ser capaz, y el prefijo indica liberación de la enfermedad. Esta sección se llama 'Naravagga' (Sección sobre el Hombre) porque comienza con el hombre y trata principalmente sobre él.

နရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la Sección sobre el Hombre ha finalizado.

၄. စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la sección sobre las cuatro clases sociales (Catubbaṇṇavagga).

၃၃၂. သန္တတိပရိယန္တံ ဝံသေ. ကုလ သန္တာနဗန္ဓူသု, ဘူဝါဒိ, ဏော, ကုလံ, ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, သော. သံတနု ဝိတ္ထာရေ, ဏော. အဘိမုခံ ဇနေတီတိ အဘိဇနော, ဏော. ဂေါ ဝုစ္စတိ အဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စ, တေ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဂေါတြမ္ပိ. ဂဝံ သဒ္ဒံ တာယတီတိ ဝါ ဂေါတ္တံ, တာ ပါလနေ. အနုပုဗ္ဗော ဣ ဂတိယံ, ကရဏေ အ. တနောတိသ္မာတိ, သန္တတိ, နလောပေါ, ဣတ္ထိယံ.

332. El término 'vaṃse' (linaje) tiene el significado de continuidad o sucesión. La palabra 'kula' se usa en el sentido de linaje y parientes; proviene de la raíz 'kula' (en el sentido de acumular), con el sufijo 'ṇo'. 'Vana' se refiere a la asociación o servicio, con el sufijo 'so'. La palabra 'santanu' (expansión) se utiliza en el sentido de extender, con el sufijo 'ṇo'. 'Abhijano' se refiere a aquel que genera prestigio ante otros, con el sufijo 'ṇo'. 'Go' significa tanto lenguaje como intelecto; aquello que los protege se denomina 'gotta' (clan), o también 'gotra'. Alternativamente, 'gotta' es lo que protege el lenguaje ('gavaṃ'); la raíz 'tā' significa proteger. El prefijo 'anu' con la raíz 'i' significa movimiento; con el sufijo 'a' denota el medio. Puesto que se extiende desde este linaje, se llama 'santati' (continuidad), con la elisión de la letra 'n', y es de género femenino.

သန္တတိ ပန္တိဝိတ္ထာရ-ဂေါတ္တေသု ကဝိဘီ မတာ;

ပရမ္ပရာ ဘဝေ စာပိ, ပုတ္တကညာသု သန္တတိ.

Los sabios consideran que la palabra 'santati' significa sucesión, expansión y linaje; también se entiende como la continuidad de la existencia y se aplica a los hijos e hijas.

ခတ္တိယာဒယော ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒါ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ကုလာနိ ဘဝန္တိ, ဧတေ ဟိ အညမညမသင်္ကရတော ဝဏ္ဏေတဗ္ဗတော ဌပေတဗ္ဗတော ဝဏ္ဏာတိ ဝုစ္စန္တေ. ဝဏ္ဏ ဌပနေ.

Existen cuatro castas o clases sociales: Khattiya (guerreros/nobles), Brāhmaṇa (sacerdotes), Vessa (comerciantes) y Sudda (siervos). Se denominan 'vaṇṇā' (colores/clases) porque deben ser clasificados o establecidos sin mezclarse entre sí. La raíz 'vaṇṇa' significa establecer o describir.

၃၃၃-၃၃၄. ဆက္ကံ [Pg.231] ကုလီနေ. ကုလဿာပစ္စံ ကုလိနော, ဣနော အပစ္စေ. သောဘနော ဇနော သဇ္ဇနော. သပရတ္ထံ သာဓေတီတိ သာဓု, သာဓ သံသိဒ္ဓိမှိ, ဥ. သဘာယံ သာဓု သဘျော. သာဓွတ္ထေ ယော. အယ ဂတိယံ. အယိတဗ္ဗော ဥပဂန္တဗ္ဗောတိ အယျော, ကမ္မနိ ယော. မဟာကုလဿာပစ္စံ မဟာကုလော, ဏော.

333-334. El grupo de seis términos se refiere a alguien de noble cuna (kulīna). 'Kulino' es la descendencia de una familia noble, con el sufijo 'ino' en sentido de descendencia. Un hombre virtuoso es un 'sajjano'. Se llama 'sādhu' a aquel que logra el beneficio propio y ajeno; la raíz 'sādha' significa realización, con el sufijo 'u'. Alguien que es digno en una asamblea se llama 'sabhyo', usando el sufijo 'yo' en el sentido de excelencia. La raíz 'aya' significa movimiento. 'Ayyo' (noble/señor) es aquel a quien se debe acudir, con el sufijo 'yo' en sentido pasivo. El descendiente de una gran familia es un 'mahākulo', con el sufijo 'ṇo'.

ဘူဘုဇန္တံ ရာဇသာမညေ. အတိတေဇဝန္တတာယ ဝိသေသေန ရာဇတေ ဒိဗ္ဗတေတိ ရာဇာ, ရာဇ ဒိတ္တိယံ. ဘုယာ ဘူမိယာ ပတိ ဘူပတိ, ဘုံ ပါလေတီတိ ဝါ ဘူပတိ, ပါ ရက္ခဏေ,တိ, ရဿော. ပထဝိယာ ဣဿရော ပတ္ထိဝေါ, ဏော, ဒွိတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. ဇဂတိံ ဘူမိံ ပါလေတီတိ ဇဂတိပါလော, ကမ္မနိ ဏော. ဒိသာနံ ပတိ ဒိသမ္ပတိ, ဒိသာ, ဒိသဋ္ဌေ ဝါ ပါလေတီတိ ဒိသမ္ပတိ, ရဿတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဘုံ ဘူမိံ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘူဘုဇော, ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟရဏေသု, ဣဓ ပါလနေ, ရုဓာဒိ. မဟိခိတောပျတြ. ခိ နိဝါသဂတီသု, မဟိံ အခိ ဂတဝါ မဟီခိတော.

Los términos que terminan en 'bhūbhujo' se refieren al rey en general. Se llama 'rājā' porque brilla y resplandece especialmente por su gran poder; la raíz 'rāja' significa resplandecer. 'Bhūpati' es el señor o dueño de la tierra; también se dice 'bhūpati' porque protege la tierra, de la raíz 'pā' (proteger) con el sufijo 'ti' y vocal breve. 'Patthivo' es el soberano de la tierra, con el sufijo 'ṇo', duplicación de consonante y cambio a la vocal 'i'. 'Jagatipālo' es quien protege el mundo o la tierra, con el sufijo 'ṇo' en sentido de acción. 'Disampati' es el señor de las direcciones, o aquel que protege a quienes habitan en las diversas regiones; se produce un acortamiento vocálico y la inserción de un 'niggahīta'. 'Bhūbhujo' es quien disfruta o protege la tierra; la raíz 'bhuja' significa proteger y consumir, pero aquí se usa en el sentido de proteger. El término 'mahīkhito' también pertenece a este grupo; la raíz 'khi' significa habitar o moverse, por lo que 'mahīkhito' es quien ha alcanzado o domina la tierra.

၃၃၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ ဇာတိခတ္တိယေ, ‘‘ရာဇဇစ္စေ စ ခတ္တိယေ’’တိ ဝစနတော. ရညော ခတ္တိယဿာပစ္စံ ရာဇညော, ညော [Pg.232] အပစ္စေ. ‘‘ခတ္တိယော တု ဝိရာ ခတ္တံ, ရာဇညဒွိဇလိင်္ဂနော’’တိ ရဘသ, ရတနကောသေသု ပရိယာယာ. ခတ္တဿာပစ္စံ ခတ္တိယော, အပစ္စေ ဣယပစ္စယော ဒိဿတေ, ခေတ္တာနံ အဓိပတိဘူတတ္တာ ဝါ ခတ္တိယောတိအာဒိကပ္ပိကရာဇာ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဘဝတ္တာ ပန မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေသွပိ တံသမညာ, ဧဿတ္တံ. ခတ္တဿာပစ္စံ ခတ္တံ, ဏော. ရဇ္ဇာရောပနသမယေ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋသင်္ခေါဒကေန ဂင်္ဂါနီတေန မုဒ္ဓနိ ခတ္တိယကညာဒီဟိ အဘိသိတ္တတ္တာ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော, ပဌမခတ္တိယော. တပ္ပဘဝတာယ ပန အနဘိသိတ္တာ စ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တာချာ, ယထာ – ဗြဟ္မဗာဟုဇဿ ဝံသေ ဇာတဿာပိ ဗြဟ္မဗာဟုဇော. ဗြဟ္မဗာဟုတော ဇာတတ္တာ ဗာဟုဇောတိ ဟိ နိကာယန္တရိကာနံ လဒ္ဓိ. ယသ္မိံ ပန ရာဇိနိ အသေသာ သာမန္တာ ပဏမန္တိ, သော အဓိဿရာချော. သံ သတ္တော လဂ္ဂေါ အန္တော ယဿာ သာ သမန္တာ, သဝိသယာနန္တရာ ဘူမိ, သမန္တာယ ဣမေ သာမန္တာ, အနန္တရရာဇာနော.

335. La mitad de la estrofa se refiere al guerrero noble de nacimiento que ha sido consagrado (muddhābhisitta). El descendiente de un rey guerrero es un 'rājañño', con el sufijo 'ñño'. Según los diccionarios Rabhasa y Ratanakosa, los términos 'khattiyo', 'vīro', 'khattaṃ' y 'rājañño' son sinónimos de rey. 'Khattiyo' es el descendiente de un noble; se usa el sufijo 'iya'. También se llama 'khattiyo' al primer rey de la era (Ādikappika) por ser el señor de los campos (khetta); debido a que descienden de él, incluso los reyes no consagrados reciben ese nombre. 'Khatta' es el descendiente de un noble, con el sufijo 'ṇo'. 'Muddhābhisitta' es aquel que, en el momento de ascender al trono, es ungido en la cabeza por una doncella noble con agua de un caracol que gira a la derecha, traída del río Ganges; esto se refiere al primer tipo de noble. Por descendencia, incluso los no ungidos se llaman 'muddhābhisitta', como los nacidos en el linaje de Brahmabāhu. La creencia de otras escuelas es que se llaman 'bāhujo' por haber nacido de los brazos de Brahma. Por otro lado, aquel rey ante quien se inclinan todos los gobernantes vecinos se llama 'adhissara'. 'Sāmanta' se refiere a la tierra que está adyacente o cercana; los reyes de estas tierras fronterizas son los 'sāmantā' o reyes vecinos.

ဒွယံ စက္ကဝတ္တိနိ. သဗ္ဗဘူမိယာ ဣဿရော သဗ္ဗဘုမ္မော, ဏျော. ပုညောပနီတေန စက္ကရတနေန ဝတ္တတေ အသာဓုဒမနိကာဒိရာဇဝတ္တံ အနုတိဋ္ဌတီတိ စက္ကဝတ္တီ, ဏီ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ အာကာသေ အတ္တနော ပုရတော ဂမယတီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ, ပုညစက္ကံ, စတုစက္ကံ ဝါ သတ္တေသု ဝတ္တေတိ, တေ ဝါ အသ္မိံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, စက္ကရတနုပ္ပာဒနတ္ထံ ဒွါဒသဝဿစရိတံ ဒသရာဇဓမ္မံ ဝတ္တမေတဿတ္ထီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ. တတ္ထ အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေ ဓမ္မိကာရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ သံဝိဓာနံ, ခတ္တိယေသု, အနုယုတ္တေသု, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု, နေဂမဇာနပဒေသု, သမဏဗြာဟ္မဏေသု, မိဂပက္ခီသု, အဓမ္မကာရပဋိက္ခေပေါ, အဓနာနံ ဓနုပ္ပာဒနံ, သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ, ဣဒမေဝ စ ဂဟပတိကေ, ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဟဏဝသေန ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဒီပေသု. စတူသွပိ ဒီပေသု အာဏာဓမ္မစက္ကာနိ သတ္တေသု [Pg.233] ပဝတ္တေတီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ. အညော အသဗ္ဗဘုမ္မော အနဝကာသော သာမန္တော ဘူပေါ မဏ္ဍလိဿရော နာမ. သယမာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနဝသေန ပရိစ္ဆိန္နဿေဝ မဏ္ဍလဿ ဣဿရော, န သဗ္ဗမဏ္ဍလဿာတိ မဏ္ဍလိဿရောတိပိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗဘုမ္မော, စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဒွီဟိ နာမေဟိ စတုဒီပိဿရော ရာဇာ ဒီပိတော, ဣဓာနာဂတေပိ သင်္ဂဟေတွာ ကထိတေန အဓိဿရပဒေန ဧကဒီပိဿရော ရာဇာ, မဏ္ဍလိဿရပဒေန ပဒေသိဿရော ရာဇာ ဒီပိတော. အထ ဝါ မဏ္ဍလိဿရပဒေန ဧကဒီပိဿရော ရာဇာ, သေသေဟိ ရာဇရာဇညာဒီဟိ ဗာဟုဇပရိယန္တေဟိ ပဒေသိဿရော ဒီပိတော.

Dos términos se refieren al monarca universal (cakkavatti). 'Sabbabhummo' es el soberano de toda la tierra, con el sufijo 'ṇyo'. Se llama 'cakkavatti' porque, mediante la joya de la rueda (cakkaratana) obtenida por su mérito, establece los deberes reales como la corrección de los injustos; la raíz 'vatt' con el sufijo 'ṇī'. También se llama así porque hace que la joya de la rueda se desplace por el aire ante él, o porque hace girar la rueda del mérito o las cuatro ruedas de la fortuna entre los seres. Alternativamente, es quien posee la práctica de los diez deberes reales (dasarājadhamma) durante doce años para manifestar la joya de la rueda. Estos diez deberes del monarca universal incluyen: proporcionar protección y seguridad legal a su séquito, a los nobles, a los subordinados, a los brahmanes y propietarios, a los ciudadanos, a los ascetas y a los animales y aves; evitar acciones injustas; dar riqueza a los pobres; y consultar a ascetas y brahmanes sobre lo que es virtuoso. Al separar a los propietarios y a las aves, algunos maestros describen doce deberes. También se llama 'cakkavatti' porque ejerce su autoridad y la rueda del Dhamma en los cuatro continentes. Un rey con autoridad limitada sobre una región vecina se llama 'maṇḍalissaro'. Es el soberano de un círculo o territorio delimitado por su propio poder, no de todo el mundo. Aquí, 'sabbabhummo' y 'cakkavatti' designan al rey de los cuatro continentes; el término 'adhissara' se incluye para referirse al rey de un solo continente, y 'maṇḍalissaro' para un soberano regional. Otra interpretación es que 'maṇḍalissaro' se refiere al rey de un continente y los demás términos (rājā, rājañña, etc.) se refieren a soberanos regionales.

၃၃၆. ဒွယံ ရာဇဘေဒေ. သုခုမတာယ လီနာ အပါကဋာ ဆဝိယော ယေသံ တေ လိစ္ဆဝိနော. လိစ္ဆဝီ စ ဝဇ္ဇီ စာတိ ဒွန္ဒော. ဒွယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကုလေ ရာဇိနိ. ပုရိမတရသမ္ဘူတေ သကျကုလေ သဉ္ဇာတတ္တာ သကျော, ဏော. သက္ကောပိ. သကျေ ဘဝေါ သာကိယော, ဣယော, ယလောပေါ, ဒီဃော စ.

336. Dos términos se refieren a los tipos de reyes. Los 'licchavino' son aquellos cuya piel (chavi) es tan fina que parece invisible o delicada. El término compuesto 'licchavī ca vajjī ca' es un compuesto dvanda. Otros dos términos se refieren a los reyes del linaje del Buda completamente iluminado. 'Sakyo' es aquel nacido en el clan Sakya, que se originó en tiempos antiguos, con el sufijo 'ṇo'; también se dice 'sakko'. 'Sākiyo' significa nacido entre los Sakyas, con el sufijo 'iyo', elisión de la 'y' y alargamiento de la vocal inicial.

ပဉ္စကံ ဗုဒ္ဓပုတ္တဿာယသ္မတော ရာဟုလဿ မာတရိ. ဘဒ္ဒ ကလျာဏေ, သောချေ စ. ကုလာစာရရူပါဒိဝသေန ကလျာဏတ္တာ ဘဒ္ဒါ. ကစ္စဿာပစ္စံ ကစ္စာနာ, အပစ္စသဒ္ဒေါယံ နိစ္စံ နပုံသကေ ပုတ္တေ, ပုတ္တိယဉ္စ ဘဝတီတိ. ‘‘ရာဟု ဝိယ စန္ဒံ မမ နိက္ခမနံ လာတုကာမော စာယံ မေ ပုတ္တောတိ ရာဟုလောတိ နာမေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မနသိ ကတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော, ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပိတရာ ဝုတ္တော သိက္ခာကာမော အာယသ္မာ ရာဟုလောယေဝေတ္ထ ရာဟုလော, တဿ မာတာ ရာဟုလမာတာ, ဗိမ္ဗံ ဝုစ္စတိ သရီရံ, အတိသယဝဏ္ဏသရီရယုတ္တတာယ ဗိမ္ဗာ, ဝမိဓာတုမှာ ဝါ [Pg.234] ဗော, ဝဿ ဗတ္တံ. ယသော ဝုစ္စတိ ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ, တေ ဓာရေတီတိ ယသောဓရာ, မနာဒိတ္တာ အဿော.

Cinco términos se refieren a la madre del Venerable Rāhula, hijo del Buda. 'Bhadda' se usa en el sentido de auspicioso y felicidad. Se llama 'bhaddā' por ser excelente en virtud, conducta y belleza. 'Kaccānā' es la descendiente de Kacca; el término 'apacca' (descendencia) se usa siempre en género neutro para referirse tanto a hijos como a hijas. Se dice que el padre (el Bodhisatta) pensó: 'Este hijo mío nació como un obstáculo (bandhana) para mi renuncia, como Rāhu atrapa a la luna; por tanto, su nombre debe ser Rāhula'. El Venerable Rāhula, deseoso de aprender (sikkhākāmo), es el referente aquí. Su madre es 'rāhulamātā'. El cuerpo se denomina 'bimba', y ella se llama 'bimbā' por poseer un cuerpo de coloración extraordinaria; o de la raíz 'vam' con el sufijo 'bo' y cambio de 'v' a 'b'. 'Yaso' significa séquito y fama; aquella que los posee es 'yasodharā'. Debido a su pertenencia al grupo de palabras que terminan en 'as', la 'a' final de 'yasa' se convierte en 'o'.

၃၃၇-၃၃၉. ယေသံ ခတ္တိယာနံ ဓနံ သတံ ဟောတိ, ကီဒိသံ တံ ဓနံ? နိဓာနဂံ ပထဝါဒီသု နိဓာနဝသေန ဂတံ ပဝတ္တံ, တေသံ ဓနာနံ သတံ ကဟာပဏာနံ, ကိတ္တကပ္ပမာဏာနံ? ကောဋီနံ သတံ. ကေန ပရိစ္ဆေဒေန? ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဟေဋ္ဌိမကောဋ္ဌာသေန, ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဝါ ကောဋီနံ သတံ ဟောတိ. ဒိဝသဝဠဉ္ဇော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗော ပန ကဟာပဏော ဝီသတမ္ဗဏမတ္တံ ဟောတိ, တေ ခတ္တိယာ ‘‘ခတ္တိယမဟာသာလာ’’တျုစ္စန္တေ. မဟန္တော ဓနသာရော ယေသန္တေ မဟာသာလာ, လတ္တံ, အမ္ဗဏမတြ ဧကာဒသဒေါဏမတ္တံ.

337-339. Para aquellos nobles (khattiyas) que poseen cien unidades de riqueza, ¿qué tipo de riqueza es esa? Es la riqueza que ha sido enterrada en la tierra y otros lugares. ¿De cuántas monedas consiste ese centenar de riquezas? De cien kotis (diez millones de kahāpaṇas cada koti). ¿Bajo qué medida? Bajo la medida inferior o la división más baja, poseen cien kotis. El gasto diario de monedas es de la medida de veinte ambanas. Esos nobles son llamados 'Khattiyamahāsālā'. Aquellos que poseen una gran esencia de riqueza son Mahāsālā. En este contexto de 'veinte ambanas', un ambana equivale a la medida de once doṇas.

ယေသံ ဒွိဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ နိဓာနဂါနိ နိဓာနဝသေန ပဝတ္တာနိ အသီတိကောဋိဓနာနိ ဟောန္တိ, ဒိဝသဝဠဉ္ဇော ပန ကဟာပဏော ဒသမ္ဗဏမတ္တံ ဟောတိ, တေ ဒွိဇာ ‘‘ဒွိဇမဟာသာလာ’’တျုစ္စန္တေ.

Para aquellos nacidos dos veces (brahmanes) que poseen ochenta kotis de riqueza enterrada en la tierra, y cuyo gasto diario de monedas es de la medida de diez ambanas, esos nacidos dos veces son llamados 'Dvijamahāsālā'.

နိဓာနဂေ, ဝဠဉ္ဇေ စ ဓနေ တဒုပဍ္ဎေ တေသံ ဒွိဇမဟာသာလာနံ ဓနဿ ဥပဍ္ဎဘာဂေ သတိ ဂဟပတိမဟာသာလာ နာမ သိယုံ, ဥဘယတြာပိ ဟေဋ္ဌိမန္တေနေဝ ဓနပရိစ္ဆေဒေါ.

Cuando la riqueza enterrada y la riqueza de gasto diario equivalen a la mitad de la de esos Dvijamahāsālā (es decir, cuarenta kotis enterrados y cinco ambanas de gasto diario), se les llama 'Gahapatimahāsālā'. En ambos casos (Dvija y Gahapati), la delimitación de la riqueza se establece por la medida inferior.

၃၄၀. ယော [Pg.235] န ဟီနော, န စုက္ကဋ္ဌော, မဇ္ဈိမာဓိကာရဗျဝဋ္ဌိတော ရာဇပုတ္တသေနာပတိမဟာကဏိတ္ထရာဒိ, သော မဟာမတ္တော. မဟတီ မတ္တာ ပရိစ္ဆေဒေါ ယဿ မဟာမတ္တော, ရူပဘေဒေန ပဋ္ဌာနံ က္လီဝံ.

340. Aquel que no es de rango bajo ni supremo, sino que está establecido en una posición media superior, como un príncipe, un general o un consejero principal, es llamado 'Mahāmatto'. Se llama Mahāmatto a aquel que posee una gran medida o delimitación de autoridad. Por su flexión gramatical, el término 'padhāna' es de género neutro.

‘‘ပကတိယံ မဟာမတ္တေ, ပညာယံ ပရမတ္တနိ;

နပုံသကံ ပဓာနံ တံ, ဧကတ္တေ တု’တ္တမေ သဒါ’’တိ.

'En la naturaleza, en un gran ministro, en la sabiduría y en el Ser Supremo; el término padhāna es neutro y significa unidad y excelencia suprema siempre'.

ရဘသော စ. ‘‘မဟာမတ္တော, ပဋ္ဌာနော စာ’’တိ တု ပုံသကဏ္ဍေ ဝေါပါလိတော. ပကဋ္ဌေ တိဋ္ဌတီတိ ပဋ္ဌာနံ, ယု.

También se usa en el sentido de impetuosidad (rabhasa). Según Vopalita, en la sección de masculinos, se encuentran los términos 'Mahāmatto' y 'padhāna'. Se llama 'padhāna' porque permanece en un estado excelente; se forma con el sufijo 'yu'.

ပဉ္စကံ မန္တိနိမှိ. မတိပ္ပဓာနော သစိဝေါ သဟာယော. ဣတိကတ္တဗ္ဗတာဝဓာရဏံ မန္တော, တံယောဂါ မန္တိနီ. အဿတ္ထျတ္ထေ ဣနီ, အထ ဝါ မန္တေန နယတီတိ မန္တိနီ, အထ ဝါ မန္တယောဂါ မန္တိ, နေတီတိ နီ, မန္တိ စ နီ စာတိ မန္တိနီ. ‘‘မတိသစိဝမန္တိနီ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဒွန္ဒော. ရညာ သဟ ဇီဝတီတိ သဇီဝေါ. သစတေ သမဝေတော ဘဝတီတိ သစိဝေါ. သစ သမဝါယေ, ဝေါ, ဣကာရာဂမော စ. သဗ္ဗကိစ္စေသု ရညာ မန္တေန အမာ သဟ ဘဝတီတိ အမစ္စော, အမာသဒ္ဒေါယံ နိပါတော သဟတ္ထေ စ္စပစ္စယော. သဇီဝမတ္တေ စာမစ္စသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ဒွယံ သေနာပတိမှိ. သေနံ နယတီတိ သေနာနီ. စမူနံ သေနာနံ ပတိ စမူပတိ.

Hay cinco términos para el consejero. El 'saciva' es un compañero cuya sabiduría es predominante. 'Manto' es la deliberación sobre lo que debe hacerse; por estar asociado con el consejo (manta), se llama 'mantinī'. Se usa el sufijo 'inī' en el sentido de posesión; o bien, se llama 'mantinī' porque guía mediante el consejo. O bien, es 'mantī' por la asociación con el consejo y 'nī' porque guía. También existe la variante 'matisacivamantinī', siendo en ese caso un compuesto de dos o tres términos. Se llama 'sajīvo' porque vive junto con el rey. Se llama 'sacivo' porque es armonioso o está unido; 'saca' significa unión, se añade el sufijo 'vo' y el aumento 'i'. Se llama 'amacco' porque está junto al rey con consejo en todos los asuntos; 'amā' es una partícula con sentido de 'junto con' y se añade el sufijo 'cc'. El término 'amacca' también se aplica a un ministro ordinario. Hay dos términos para el general del ejército: 'senānī', porque guía al ejército; y 'camūpati', el señor de las tropas.

၃၄၁. နျာသာဒီနံ [Pg.236] ဣဏာဒါနဒါယဝိဘာဂါဒီနံ ဝိဝါဒါနံ ဝေါဟာရာနံ ဥပဒဋ္ဌရိ ဥပဒဿိတေ အက္ခဒဿော, အက္ခေ ဝေါဟာရေ ပဿတီတိ အက္ခဒဿော, ဏော, ဓမ္မာဓိကရဏိယော. ပုစ္ဆာဝိဝါကော, ပဉှဝိဝါကောပျတြ.

341. El término 'akkhadasso' se refiere al juez que observa las disputas legales sobre depósitos, deudas, partición de herencias, etc. Se llama 'akkhadasso' porque ve o decide los juicios (akkha); se añade el sufijo 'ṇo'. También se le llama 'dhammādhikaraṇiyo'. Los términos 'pucchāvivāko' y 'pañhavivākopyatra' también se encuentran aquí en el sentido de juez.

ပဇ္ဇဍ္ဎံ ပဋိဟာရေ. ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော, ဏိကော, ဩကာရာဂမော. ပဋိဟရတိ ဝိညာယတိ တေနာတိ ပဋိဟာရော, ဏော. ဒွါရေ တိဋ္ဌတီတိ ဒွါရဋ္ဌော, သကတ္ထေ ကော. ဒွါရပါလကော. ဒွါရဋ္ဌိတော, ဒဿကောပျတြ.

Media estrofa para el portero. 'Dovāriko' es el encargado designado en la puerta; usa el sufijo 'ṇika' con el aumento de 'o'. 'Paṭihāro' es aquel a través del cual se anuncia la llegada; usa el sufijo 'ṇo'. 'Dvāraṭṭho' es el que permanece en la puerta; el sufijo 'ko' se añade en el mismo sentido. También se encuentran aquí 'dvārapālako', 'dvāraṭṭhito' y 'dassako'.

၃၄၂. ရာဇူနံ အင်္ဂရက္ခဂဏော အနီကဋ္ဌောတိ မတော. ‘‘ရက္ခိဝဂ္ဂေါ တု ယော ရညံ, သော’နီကဋ္ဌော’ဘိဓီယတေ’’တိ အမရမာလာယဉ္စ, အနီကေန သမူဟေန တိဋ္ဌတီတိ အနီကဋ္ဌော, ဏော.

342. El grupo de guardaespaldas de los reyes es conocido como 'anīkaṭṭho'. En la Amaramālā se dice: 'Aquel grupo de protección del rey es llamado anīkaṭṭho'. Se llama 'anīkaṭṭho' porque permanece en una multitud o grupo (anīka); usa el sufijo 'ṇo'.

ဒွယံ မဟလ္လကေ. ကဉ္စုကံ စောဠံ, တံယောဂါ ကဉ္စုကီ. သောကံ ဝိန္ဒတီတိ သောဝိဒလ္လော. ဝိဒ လောဘေ, လော, ကလောပေါ. ထာပတိ, သောဝိဒေါပျတြ. ဒွယံ သေဝကေ. ပဘုနော ပစ္ဆာ ဇီဝတီတိ အနုဇီဝီ, ဏီ. သေဝ သေဝနေ, ဘူ, ဏွု. အတ္ထီပျတြ. အတ္ထ ယာစနာယံ. အတ္ထနမတ္ထော, အာသီသော, တံယောဂါ အတ္ထီ.

Dos términos para el chambelán (eunuco). 'Kañcuka' es una vestidura; por estar asociado con ella, se llama 'kañcukī'. 'Sovidallo' es aquel que conoce o experimenta el gineceo; de 'vida' (obtener), sufijo 'lo' y elisión de 'ka'. 'Thapati' y 'sovido' también se usan en este sentido. Dos términos para el servidor: 'anujīvī', porque vive dependiendo del señor; usa el sufijo 'ṇī'. 'Seva' significa servir; usa el sufijo 'ṇvu'. También se usa el término 'atthī', de 'attha' (solicitar). 'Atthana' es la petición; por estar asociado con ella, se le llama 'atthī'.

၃၄၃. ဒွယံ [Pg.237] အဓိကမတ္တေ. ဂါမေသု အဓိကတ္တာ အဓိကာ ဣက္ခာ အနုဘဝနမေတဿ အဇ္ဈက္ခော, ဣဿတ္တံ. အဓိကံ ကရောတီတိ အဓိကတော. ဣဒံ ဒွယံ ထာယုကဂေါပါနံ ဒွိန္နမ္ပိ နာမံ. တတြ ဧကဂါမေ အဓိကတော ထာယုကော, ဗဟူသု ဂါမေသွဓိကတော ဂေါပေါ. ဝုတ္တဉ္စာမရကောသေ ‘‘ထာယုကောဓိကတော ဂါမေ, ဂေါပေါ ဂါမေသု ဘူရိသူ’’တိ. ရုဒ္ဒေနာပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမေသွဓိကတေ ဂေါပေါ, ဂေါဋ္ဌဇ္ဈက္ခေပိ ဝလ္လဘော’’တိ.

343. Dos términos para el que tiene autoridad. Se llama 'ajjhakkho' al supervisor de las aldeas; se cambia 'i' por 'a'. 'Adhikato' es quien ejerce autoridad superior. Estos dos nombres se aplican tanto al 'thāyuko' como al 'gopo'. El 'thāyuko' es el encargado de una sola aldea, mientras que el 'gopo' es el encargado de muchas aldeas. El Amarakosa dice: 'El thāyuko es el encargado de una aldea, el gopo lo es de muchas'. Rudda también afirma: 'Gopo es el encargado de las aldeas, el supervisor del establo y el protector'.

ဒွယံ သုဝဏ္ဏရဇတဇ္ဈက္ခာနံ ဒွိန္နမ္ပိ နာမံ. ဟိရညံ ဝုစ္စတိ အကတသုဝဏ္ဏာဒိ, တတြ နိယုတ္တော ဟေရညိကော. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, နိပုဗ္ဗော, ခေါ, နိက္ခော, သုဝဏ္ဏာဒိဝိကာရော, တတြ နိယောဂေါ နိက္ခိကော. ဝိသေသတော ပန သုဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခေ ဘောရိကော. ဘူရိသဒ္ဒေါ သုဝဏ္ဏေ, တံယောဂါ ဘောရိကော. ရူပျာဇ္ဈက္ခေနိက္ခိကော, တသ္မာ’ယ’မုဘယတြာပိ ဟေရညိကောတိ သာမညသ္မိံယေဝ. ဝုတ္တဉ္စ –

Dos términos para los supervisores del oro y la plata. 'Hirañña' se refiere al oro no trabajado; su encargado es el 'heraññiko'. De la raíz 'kana' (brillar), con prefijo 'ni' y sufijo 'kho', se forma 'nikkho' (joya de oro); su encargado es el 'nikkhiko'. Específicamente para el supervisor del oro se usa 'bhoriko', de 'bhūri' (oro). El supervisor de la plata es 'nikkhiko', por lo que este término se usa para ambos, mientras que 'heraññika' es un término general. Se ha dicho:

‘‘ဘောရိကော ကနကာဇ္ဈက္ခော,ရူပျာ’ဇ္ဈက္ခော တု နိက္ခိကော’’တိ.

'Bhoriko es el supervisor del oro, mientras que nikkhiko es el supervisor de la plata'.

သဿ အတ္တနော ဝိဇိဂီသဘူတဿ ဒေသာနန္တရော သမန္တတော မဏ္ဍလီဘူတော ရာဇာ သတ္တုရုစ္စတေ ဧကတ္ထာဘိနိဝေသိတတ္တာ. တတော ပရံ ဝိဇိဂီသဘူမျေကန္တရိကော မိတ္တော ဧကတ္ထကာရိတ္တနောပကာရတ္တာ. အရိဝိဇိဂီသမိတ္တာနံ ပန မဏ္ဍလာနံ ဗဟိဘူတော ဒူရမဏ္ဍလဋ္ဌော ဝိဇိဂီသဘူမိယာ အစ္စန္တဗျဝဟိတော ဗလာဓိကောပိ ယော နာပကရောတျုပကာရောတိ ဝါ, သ ဥဒါသီနော ဒူရမဏ္ဍလတ္တေနောပကာရတ္တာ. ဒူရမဏ္ဍလေ [Pg.238] အာသတီတိ ဥဒါသီနော, ဥပုဗ္ဗော အာသ ဥပသေဝနေ, ယု, အဿိ, ဒါဂမော စ. သတ္တုမဘိယုဉ္ဇမာနဿ ဝိဇိဂီသဿ သတ္တုဟိတာယ ယော ပဏှိံ ဂဏှတိ ပိဋ္ဌိတော ဝတ္တတိ, သော ပဏှိဂ္ဂါဟော. ‘‘ပဏှိ ပစ္ဆာ ပဒံ ဝိဇိဂီသဿာ’’တိ ရတနကောသေ. ‘‘ပဏှိပါဒေ ဗျူဟပိဋ္ဌေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ‘‘ပဏှိ ပစ္ဆိမဘာဂေ စ, ပါဒမူလောမဒိဋ္ဌိသု. သေနာပိဋ္ဌေ ကုမ္ဘိယဉ္စေ’’တိ တု နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Un rey cuyo territorio es adyacente y rodea al que desea conquistar se llama 'enemigo' (sattu), debido a que sus intereses se centran en el mismo lugar. Más allá de él, el rey separado por un territorio intermedio es el 'amigo' (mitto), porque actúa en unidad y ayuda. El rey que está fuera de esos círculos, en una región distante, y que no ayuda ni perjudica aunque sea poderoso, es 'neutral' (udāsīno). Se llama 'udāsīno' porque reside en un círculo lejano; de 'āsa' (habitar) con prefijo 'u', sufijo 'yu' y aumento de 'd'. El guerrero que apoya por detrás contra el enemigo del conquistador es el 'paṇhiggāho'. El Ratanakosa dice: 'Paṇhi es el lugar detrás del conquistador'. El Tikaṇḍasesa indica que significa el talón o la retaguardia del ejército. El Nānatthasaṅgaha añade que significa la parte posterior, la base del pie, la retaguardia de las tropas y una vasija.

၃၄၄-၃၄၅. ဒိဋ္ဌန္တံ ရိပုမှိ. မိတ္တပဋိပက္ခတ္တာ အမိတ္တော, ရပတျဝဏ္ဏံ ရဇတေတိ ရိပု, ဥ, ဣတ္တံ, ရပ, လပ, ဇပ, ဇပ္ပ ဝစနေ ဝါ. ဝေရံ ဝိရောဓော ယဿတ္ထီတိ ဝေရီ, ဤ, ဒုက္ခဟေတုတ္တာ သပတ္တိ ဣဝ သပတ္တော, ဣဝတ္ထေ အကာရပစ္စယော. အရ ဂမနေ,တိ, ဘူဝါဒိတ္တာ အာဂမော. သဒ သာဒနေ, တု, ဘူဝါဒိ, သတ္တု, ယဝါဒိစုဏ္ဏေပိ. အရ ဂမနေ, ဝေရမရတီတိ အရိ, ရဿန္တော ဣ. သပတ္တာဒီနံ စတုန္နံ ဒွန္ဒော, ‘‘ဗျဉ္ဇနော စ ဝိသံယောဂေါ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန ဧကတကာရဿ လောပေါ စ. ပတိယမတ္ထနံ ပစ္စတ္ထော, တံယောဂါ ပစ္စတ္ထိကော, ပတိယံ ဝိပရီတဂမနံ. ပန္ထ ဂတိယံ, စုရာဒိ. ပရိပန္ထော ပရိဿဝဋ္ဌာနံ, တံယောဂါ ပရိပန္ထီ. ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ ပက္ခော သဟာယော ပဋိပက္ခော, တထာ ဝိပက္ခော. န ဟိတော အဟိတော. ဟိံသာယံ ရမတီတိ ပရော, ကွိ. ပဋိပက္ခဘာဝေန အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ပစ္စာမိတ္တော, အမ ဂမနေ, တော, ဒွိတ္တံ. နတ္ထိ ဧတသ္မာ ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါတိ အနီတော[Pg.239], မိတ္တော, တပ္ပဋိပက္ခော ပစ္စနီတော, သော ဧဝ ပစ္စနီကော, တဿ ကော, ယထာ နိယကော. ဝိရောဓောဿတ္ထီတိ ဝိရောဓီ, ဤ. ဒိသ, ဒုသ အပ္ပီတိယံ, ဒိဝါဒိ. ဝိဒုဿနသီလတာယ ဝိဒ္ဒေသီ, ဒွိတ္တံ, ဣဿေတ္တံ. ဒုဿတီတိ ဒိသော, အ. တပစ္စယေ ဒိဋ္ဌော, ဓာတွန္တေန သဟ ဋ္ဌာဒေသော. ဒွေသဏော, ဒုဟဒယော, ဒဿု, သာတ္တဝေါ, အဘိဃာတီပျတြ.

344-345. Estos términos se refieren al enemigo. Amitto es aquel que es lo opuesto a un amigo. Ripu se llama así porque se deleita en lo ingrato o perjudicial; se forma de la raíz rapa, lapa, japa o jappa, que significan hablar o expresar. Verī es quien posee hostilidad o enemistad (vera). Sapatto es como un rival, comparado con dos personas que comparten un mismo cónyuge (sapatti), indicando rivalidad. Ari es quien llega al conflicto o la discordia. Paccatthiko es aquel que desea lo contrario o se opone, derivado de la idea de ir en dirección opuesta. Paripanthī es quien se sitúa como un obstáculo en el camino o lugar de peligro. Paṭipakkho y vipakkho se refieren al bando o compañero contrario. Ahito es aquel que no busca el bienestar. Paro es quien se complace en dañar o acosar. Paccāmitto es aquel que se acerca con la naturaleza de un adversario. Anīto es aquel de quien no proviene daño, por tanto su opuesto es paccanīto o paccanīko, el adversario. Virodhī es quien posee oposición. Viddesī es quien tiene el hábito de destruir o corromper. Diso es quien comete ofensas o malicia. Diṭṭho se refiere a lo visto como enemigo. Otros términos incluidos son dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo y abhighātī.

ဒွယံ အနုကူလနေ. အနုရောဓနံ အနုရောဓော, ဏော. ရုဓ အာဝရဏေ. အနုရူပံ ပဝတ္တနံ အနုဝတ္တနံ, ဝတု ဝတ္တနေ, ဘူ, ယု.

Este par de términos se refiere a la conformidad o al acto de no oponerse. Anurodhanaṃ y anurodho (de la raíz rudha, obstruir, con el prefijo anu, seguir) indican seguir sin obstrucciones. Anuvattanaṃ significa actuar en conformidad o seguir un curso apropiado (de la raíz vatu, existir o girar).

၃၄၆. ပဉ္စကံ မိတ္တသာမညေ. မိဒ သ္နေဟေ, ဘူဝါဒိ, တော, ဝယသာ တုလျော ဝယသော, မူလဝယောသဒ္ဒေဟိ သညာယံ သပစ္စယော, သဗ္ဗကာရိယေသု သဟ ဝယတီတိ ဝါ ဝယသော, ဝယ ဂမနေ, သဟဿ သော ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. သဟ အယတိ ကိစ္စေသူတိ သဟာယော, အယ ဂမနေ, သဟဿ သာဘာဝေါ, ယထာ သဟဓမ္မိကော. သဟ ဝါ ဟာနိ, အယော ဝါ ဝုဍ္ဎိ ယဿ သဟာယော, တိပဒဗဟုဗ္ဗီဟိ, ယထာ ပရက္ကမာဓိဂတသမ္ပဒါ. အထ ဝါ ဟာနိ စ အာယော စ ဟာယာ, နိလောပေါ, တေ ယဿ အတ္ထိ, သော သဟာယော, ‘‘သပက္ခကော, သလောမကော’’တျာဒီသု ဝိယ သသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထတ္တာ. သုန္ဒရံ ဟဒယမေတဿာတိ သုဟဒယော, အလောပေါ, ဒျဿ ဇော, သောဝ သုဟဇ္ဇော. သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ အဒုဿနံ, ခေါ, ဟလောပေါ, သခါ, ရာဇာဒိ, သမာနော ချာတော ပတီတော ဝါ သခါ, ယလောပေါ, သမာနဿ [Pg.240] စ သဘာဝေါ. သိနိဒ္ဓေါ, သ္နိဒ္ဓေါ, သဝယောပျတြ. သချသတ္တပဒိနာ ပန မေတ္တိယံ ဝတ္တန္တိ. သခိမှိ ဘဝံ သချံ. သတ္တဟိ ပဒေဟိ အဝဂမျတေတိ သတ္တပဒိနံ, ဣနော.

346. Estos cinco términos designan al amigo en general. Mitto (de la raíz mida, amar o ser afectuoso). Vayaso es aquel que es igual en edad o que acompaña a través de las edades de la vida. Sahāyo es el compañero que asiste en las tareas o aquel para quien el crecimiento y la disminución ocurren juntos. Suhadayo o suhajjo es aquel que posee un buen corazón. Sakhā se refiere a quien no ofende o aquel que es igualmente conocido o renombrado. También se mencionan siniddho, siddho y savayo en este contexto. Sakhyaṃ y sattapadinaṃ se refieren al estado de amistad; sattapadinaṃ es la amistad que se reconoce o establece tras caminar juntos siete pasos.

ဒွယံ အဘေဇ္ဇမိတ္တေ. သဗ္ဗကာလံ ဘဇတီတိ သမ္ဘတ္တော, ဘဇ သေဝါယံ, ဘူဝါဒိ. ဒဠှော ထိရော မိတ္တော ဒဠှမိတ္တော. ဒွယံ ဒိဋ္ဌမတ္တမိတ္တေ. ကိဉ္စိ ကာလံ ပဿိတဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌော. သံသဒ္ဒေါယမပ္ပတ္ထော. ဒိသ ပေက္ခနေ, ဒဿနံ ဒိဋ္ဌံ, တံ မတ္တာ ပမာဏမေတဿ ဒိဋ္ဌမတ္တကော, သကတ္ထေ ကော.

Este par de términos se refiere al amigo inseparable o firme: sambhatto (aquel a quien se recurre o sirve en todo momento) y daḷhamitto (el amigo firme y sólido). Los siguientes dos términos se refieren a un conocido o amigo solo de vista: sandiṭṭho (aquel que debe ser visto solo por un breve tiempo) y diṭṭhamattako (aquel cuya medida es meramente el haber sido visto).

၃၄၇. ဒွယံ စရပုရိသေ တာပသာဒိရူပေန စရမတ္တေ. စရတိ ဇာနာတိ ပရစက္ကန္တိ စရော, အ, စာရောပိ, ဏော. ဂုဠှပုရိသော ဂုတ္တပုရိသော. ယထာရဟဝဏ္ဏော, ပဏိဓိ, အပ္ပသပေါ, ဖဿောပျတြ. တတြာဒိဒွယံ ဝါဏိဇကသိဗလလိင်္ဂဘိက္ခုကစ္စာယနာဒိလေသေန ထာယိနိစရေ. ဣတရေ ဣဓာဂတသဒိသတ္ထေ. ဝဏ္ဏော ပကာရော, ယထာရဟဝဏ္ဏော ယထာရဟပ္ပကာရော. ယေန ပရစက္ကံ သက္ကာ ဉာတုံ တပ္ပကာရဝါ ဣစ္စတ္ထော. ပဏိဓိယျတေ ဉေယျမသ္မိံ ပဏိဓိ, ဣ. အပကဋ္ဌံ သပ္ပတိ စရတီတိ အပသပ္ပော, အ. ဖုသ ဗာဓနဖုသနေသု, အ, ဖဿော.

347. Estos términos se refieren al espía o agente secreto que se desplaza bajo la apariencia de un asceta o similar. Caro es quien se mueve para conocer al ejército enemigo. Guḷhapuriso es el hombre oculto o protegido. También se incluyen yathārahavaṇṇo (bajo una apariencia adecuada), paṇidhi (aquel en quien se deposita lo que debe ser conocido), appasapo (quien se mueve en lugares estrechos o discretos) y phasso. Entre estos, los dos primeros (yathārahavaṇṇo y paṇidhi) suelen referirse a espías que se asientan bajo disfraces de comerciantes, granjeros o monjes. Los otros (appasapo y phasso) tienen significados similares a los términos generales para agentes secretos.

တိကံ ပထိကေ. ပထေ ဂစ္ဆတီတိ ပထာဝီ, ဝီ, ဒီဃော. ဣကော, ပထိကော. အဒ္ဓနိ မဂ္ဂေ ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ အဒ္ဓဂူ. အဒ္ဓဂေါပျတြ.

Este trío de términos se refiere al viajero o caminante. Pathāvī y pathiko son quienes transitan por el camino. Addhagū es aquel que tiene el hábito de recorrer largas distancias o senderos.

ဒွယံ ဒူတေ. ဒု ပရိတာပေ, တော. သန္ဒေသံ ဝါစိကံ ဟရတျနေနေတိ.

Este par se refiere al mensajero o emisario (dūto). Deriva de la raíz du, que implica preocupación o esfuerzo; es aquel a través del cual se envía o transporta un mensaje verbal o noticia.

ဒွယံ [Pg.241] ဇောတိသိကေ. ဂဏယတီတိ ဂဏကော, ဏွု. မုဟုတ္တံ ကာလဝိသေသံ ဇာနာတီတိ မုဟုတ္တိကော, ဝါဂ္ဂဟဏေန န ဝုဒ္ဓိ. သံဝစ္ဆရော, ဇောတိသိကော, ဒေဝညူ, မောဟုတ္တော, ဉာဏိကော, ကာတန္တိကောပျတြ. ကတန္တော ဒေဝမတ္တံ, တံ ဇာနာတီတိ ကာတန္တိကော.

Este par se refiere al astrólogo o calculador. Gaṇako es quien realiza cómputos. Muhuttiko es quien conoce los momentos propicios o divisiones del tiempo (muhutta). Otros términos son saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko y kātantiko. Kātantiko es aquel que conoce el límite de los presagios o el conocimiento védico.

၃၄၈. ဒွယံ လေခကေ. လိခ လေခနေ, ဘူ, ဏွု. လိပေန မသျောပဒေသေန ဘဝတီတိ လိပိ, ဣ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနော, တံ ကရောတီတိ လိပိကာရော. အက္ခရစဏော, အက္ခရစုဉ္စုပျတြ. စန ဒါနေ, ဘူ. စဉ္စု ဂတိယံ.

348. Estos términos designan al escriba o redactor. Lekhake deriva de likha (escribir o rayar). Lipikāro es quien crea la forma de los caracteres o letras (lipi). También se mencionan akkharacaṇo y akkharacuñcu; cana significa tomar y cañcu se refiere al movimiento o proceso de escritura.

မေလာနန္ဒာ မသိမဏိ, မေလန္ဓု ဝဏ္ဏကူပိကာ;

မသိဇလန္တု မေလာ စ, ပတ္တဉ္ဇနံ မသိ ဒွိသု.

Términos para la tinta y sus recipientes: melā, nandā, masi y maṇi se refieren a la tinta. Melandhu y vaṇṇakūpikā son los tinteros o recipientes de tinta. Masijalaṃ es el agua de tinta. Melā, pattañjanaṃ y masi (que puede ser masculino o femenino) designan el tintero.

လေခနီ ဝဏ္ဏတူလီ စ, ဝဏ္ဏကက္ခရတူလိကာ;

ဝဏ္ဏဒူတော သောတ္ထိမုခေါ, လေခေါ ဝါစိကဟာရကော.

Términos para el cálamo o instrumento de escritura: lekhanī, vaṇṇatūlī, vaṇṇakakkharatūlikā, vaṇṇadūto, sotthimukho, lekho y vācikahārako se refieren todos a la pluma, estilete o pincel de escritura.

ကာစနကိတလိကော စ, ကာစနံ တန္နိဗန္ဓနံ;

လေချဋ္ဌာနံ ဂန္ထကုဋိ, မုဒ္ဒါ ပစ္စယကာရိနီ.

Kācanaṃ se refiere al cordón o fibra que ata el pincel o pinceles. Muddā (sello) y paccayakārinī designan el sello o marca que se estampa en el lugar de la escritura o en estancias como la celda fragante.

ဒွယံ ဝဏ္ဏေ. ဝဏ္ဏီယတိ ပကာသီယတိ အတ္ထော ယေန, သော ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏ ပကာသနေ. န ခရတိ န ခီယတီတိ အက္ခရော, ခရ ဝိနာသေ, ခိ ခယေ ဝါ, တဒါ အရော. လိခနံ, လိပိ, လိခိ ဣမေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနေ ဝတ္တန္တိ. လိပိလိခိယော ဣတ္ထိယံ.

Estos términos se refieren a la letra o carácter del alfabeto. Vaṇṇo es aquello a través de lo cual se manifiesta o aclara el significado. Akkharo se llama así porque no se agota ni perece. Likhanaṃ, lipi y likhi se refieren a la forma escrita de los caracteres. Los términos lipi y likhi pertenecen al género femenino.

ဘေဒါဒယော ဣမေ စတုရော ဥပါယာ သတ္တုဝိဇယကာရဏာနိ. သတ္တုဝိဇယမုပဂစ္ဆန္တိ ဧတေဟီတိ ဥပါယာ. ပရသ္မာ ဝိသိလေသနံ ဘေဒေါ.

Estos cuatro métodos, comenzando por la división (bheda), son los medios (upāyā) o estrategias para lograr la victoria sobre el enemigo. Se llaman upāyā porque a través de ellos se alcanza el éxito sobre el adversario. Bhedo consiste en disolver la unión o el afecto de otros.

သ္နေဟရာဂါပနယနံ[Pg.242], သံဟာသောပ္ပာဒနံ တထာ;

သန္တဇ္ဇနဉ္စ ဘေဒေါယံ, ဝိညူဟိ တိဝိဓော မတော.

Los sabios consideran que la división (bheda) es de tres tipos: la eliminación del afecto y el deseo, la provocación de la risa o burla entre aliados, y el uso de amenazas o intimidación.

တတြာယံ တဝါနုဂ္ဂတေန ပဝုဒ္ဓေါ ပါသာဒတရဝေါ ဝိယ အတ္တာနဉ္စောစ္ဆိန္ဒိဿတီတိ သင်္ကာယံ ဇနိတာယံ သ္နေဟဘတ္တိဉ္စာပနယတိ. အဘိဘဝနဉ္စောပါဒယတိ. အညဿ စ ပရိယပစ္စာမိတ္တာနုဂ္ဂဟဏဿ မရဏမေဝန္တော ဘဝိဿတီတျေဝံပကာရမဘိဘယနံ သန္တဇ္ဇနံ.

Entre estos, cuando se genera la sospecha de que 'esta persona, crecida bajo tu protección, se destruirá a sí misma como los árboles que crecen en un palacio', se elimina la devoción afectuosa. También se provoca el desprecio. El santajjana es la intimidación basada en advertir que el resultado final de apoyar a un enemigo será inevitablemente la muerte.

ဝဓောတ္ထဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ, ပရိက္လေသော တထေဝ စ;

ဣတိ ဒဏ္ဍဝိဓညူဟိ, ဒဏ္ဍောပိ တိဝိဓော မတော.

El castigo (daṇḍo) es considerado de tres tipos por los expertos en la materia: la ejecución o violencia física (vadha), la confiscación o falta de apoyo (atthagahaṇa) y la aflicción o tormento (pariklesa).

ပရိက္လေသော ဗန္ဓနတာဠနာဒိ.

La aflicción (pariklesa) comprende acciones tales como el encarcelamiento, los azotes y otros tratos similares.

အညမညောပကာရာနံ, ဒဿနံ ဂုဏကိတ္တနံ;

သမ္ဗန္ဓဿ သမက္ခာနံ, အာယတိံ သမ္ပကာသနံ.

Para fortalecer los vínculos con los aliados se utilizan: mostrar los beneficios mutuos, elogiar las virtudes, declarar la igualdad de estatus o conexión con quienes son prósperos, y manifestar claramente los resultados futuros de dicha unión.

ဝါစာ ပေသလယာ သာဓု, တဝါဟမိတိ စပ္ပဏံ;

ဣတိ သာမဝိဓညူဟိ, သာမံ ပဉ္စဝိဓံ မတံ.

El habla amable es buena; el ofrecimiento de uno mismo diciendo 'yo soy tuyo'; así, los conocedores de los medios de conciliación consideran que la conciliación (sāma) es de cinco tipos.

‘‘အသ္မိံ ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အမှာကံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာသာဒဿနံ အာယတိသမ္ပကာသနံ. အပ္ပဏမိတျင်္ဂဿ ဒါနံ.

'Si se hace esto, esto será para nosotros', así se muestra la esperanza o se manifiesta el beneficio futuro. 'Appana' significa el ofrecimiento de los miembros del cuerpo.

ဒါနဉ္စ ပဉ္စဓာ သာရဿာသာရဿ စ ဒဗ္ဗဿ ဂဟိတဿ သမပ္ပဏံ, တထာဂဟိတဿာနုမောဒနံ, တထာ အပုဗ္ဗဒါနံ, တထာ ‘‘အမုဿ ဒဗ္ဗံ ဂဏှာဟိ, တထေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရသေသု သယံ ဂါဟပ္ပဝတ္တနံ, တထာ ဣဏပ္ပမောစနဉ္စေတိ. ယထာဟ –

La generosidad (dāna) es de cinco clases: la entrega de bienes valiosos o no valiosos ya poseídos; el regocijo por lo que ya ha sido tomado; dar lo que no se ha dado antes; instigar a otros a tomar bienes ajenos diciendo 'toma los bienes de tal persona, así será'; y la liberación de deudas. Así se dice:

‘‘ယော သမ္ပတ္တဓနောဿဂ္ဂေါ, ဥတ္တမမဇ္ဈိမာဓမော;

ပတိဒါနံ တထာ တဿ, ဂဟိတဿာနုမောဒနံ.

Aquel desprendimiento de la riqueza obtenida, ya sea superior, media o inferior; así como la devolución y el regocijo por lo que se ha tomado.

ဒဗ္ဗဒါန’မပုဗ္ဗဉ္စ[Pg.243], သယံ ဂါဟပ္ပဝတ္တနံ;

ဒေယျဿ ပဋိမောက္ခော စ, ဒါနံ ပဉ္စဝိဓံ မတ’’န္တိ.

Dar bienes no dados antes, instigar a tomar por cuenta propia y la liberación de lo que debe ser dado; así se considera que la generosidad es de cinco tipos. Así se dijo.

ဧတေ စတ္တာရော ဥပါယာ မာယာဒီသွေဝန္တောဂဓာ, တထာ ဟိ မာယောပေက္ခာ စ ဒဏ္ဍန္တောဂဓာ. ဣန္ဒဇာလဉ္စ ဘေဒေ အန္တောဂဓံ. ကေစိ ပနာဟု

Estos cuatro medios están incluidos en el engaño (māyā) y otros; así, el engaño y la indiferencia (upekkhā) se incluyen en el castigo (daṇḍa). La ilusión (indajāla) se incluye en la división (bhede). Sin embargo, algunos dicen:

‘‘သာမံ ဒါနဉ္စ ဘေဒေါ စ, ဒဏ္ဍော စေတိ စတုက္ကကံ;

မာယောပေက္ခိန္ဒဇာလဉ္စ, သတ္တောပါယာ ပကိတ္တိတာ’’တိ.

La conciliación, la generosidad, la división y el castigo son el grupo de cuatro; el engaño, la indiferencia y la ilusión [sumados] se proclaman como los siete medios.

၃၄၉. နာမမတ္တေန ဝုတ္တာနံ ဘေဒါဒီနမိဒါနိ ပရိယာယာနျာဟ. တတြ ဒွယံ ဘေဒေ. ဇပ မာနသေ စ, ဘူ, ဏော. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဏော.

349. Ahora se mencionan los sinónimos de división (bheda) y otros términos mencionados solo por nombre. Allí, dos términos corresponden a la división. 'Japa' en el sentido de murmurar o reflexionar; raíz bhū, sufijo ṇo. 'Bhidi' en el sentido de dividir en dos; sufijo ṇo.

တိကံ ဒဏ္ဍေ. ဒဏ္ဍ နိပါတနေ, စုရာဒိ. သဟော ဝုစ္စတိ ဗလံ, တဗ္ဘဝံ သာဟသံ. ဒမနံ ဒမော, ဒီဃပဋိသေဓော.

Tres términos corresponden al castigo (daṇḍa). 'Daṇḍa' en el sentido de golpear o castigar; clase curādi. La fuerza se llama 'bala'; lo que surge de ella es 'sāhasa' (violencia/temeridad). 'Damana' es 'damo' (control/restricción), con prohibición de vocal larga.

၃၅၀. သာမံ သုဒ္ဒဝဂ္ဂေ, ဒါနဉ္စ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ကထေဿတိ. သာမျာဒယော သတ္တရေဝါစရိယမတေ. ပရမ္ပရောပကာရိတ္တာ ရဇ္ဇဿင်္ဂါနိ. ပကဋ္ဌမုပကုဗ္ဗန္တိ ရဇ္ဇန္တိ ပကတိယောတိ စောစ္စန္တေ. ဝုတ္တဉ္စ ကာမန္ဒကီယေ –

350. La conciliación (sāma) se explicará en la sección de los Suddas, y la generosidad (dāna) en la sección de los Brahmanes. La conciliación y los demás son siete según la opinión del maestro. Por su apoyo mutuo y sucesivo, se llaman miembros del reino (rajjaṅgāni). Se llaman 'pakati' (constituyentes) porque benefician o sostienen excelentemente al reino. Y se dice en el Kāmandakīya:

‘‘သာမျ’မစ္စဉ္စ ရဋ္ဌဉ္စ, ဒုဂ္ဂံ ကောသော ဗလံ သခါ;

ပရမ္ပရောပကာရီဒံ, သတ္တင်္ဂံ ရဇ္ဇမုစ္စတေ.

El soberano, el ministro, el territorio, la fortaleza, el tesoro, el ejército y el aliado; este grupo de siete miembros que se ayudan mutuamente se denomina reino.

အမစ္စရဋ္ဌဒုဂ္ဂါနိ[Pg.244], ကောသော ဒဏ္ဍော စ ပဉ္စမော;

ဧတာ ပကတိယော ဝုတ္တာ, ဝိဇိဂီသဿ ရာဇိနော.

Los ministros, el territorio, las fortalezas, el tesoro y, como quinto, el castigo; estos se describen como los constituyentes (pakati) para un rey que desea la victoria.

ဧတာ ပဉ္စ တထာ မိတ္တံ, သတ္တမော ပထဝီပတိ;

သတ္တပ္ပကတိကံ ရဇ္ဇံ, ဣစ္စာဟ သူရပူဇိတော’’တိ.

Estos cinco, junto con el aliado y, en séptimo lugar, el señor de la tierra; el reino tiene siete constituyentes, así lo dijo Sūrapūjita.

တတြ ပေါရသေဏီနံ ပဓာနဘာဝေပိ သတိ ရဋ္ဌဂ္ဂဟဏေန, ဗလဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဂဟဏသိဒ္ဓန္တိ နေဟ ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ, အမရကောသေ ပန ဒွီဟိ ဂဟဏေ သိဒ္ဓေပိ ပဓာနတ္တာချာပနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟိတာ. ဝုတ္တဉှိ တတြ –

En ese texto, aunque existe la importancia de los ciudadanos y el ejército, estos se incluyen bajo los términos 'territorio' o 'ejército', por lo que aquí no se mencionan por separado. Sin embargo, en el Amarakosa, aunque se incluyen en esos dos, se mencionan por separado para mostrar su importancia. Pues allí se dice:

‘‘သာမျ’မစ္စော သခါ ကောသော, ရဇ္ဇဒုဂ္ဂဗလာနိ စ;

ရဇ္ဇင်္ဂါနိ ပကတယော, ပေါရာနံ သေဏိယောပိ စေ’’တိ.

El soberano, el ministro, el aliado, el tesoro, el territorio, la fortaleza y el ejército; los miembros del reino son estos constituyentes, además de las asambleas de ciudadanos.

ဧသဉ္စ သာမျမစ္စရဋ္ဌဒုဂ္ဂကောသဗလသခီနံ ပုဗ္ဗတရဿ ဂရုတ္တံ ဝိညေယျံ, ဣဟ တု နာမလိင်္ဂါနုသာသနေ အဘိဓာနသတ္ထေ အနုပယောဂတော ယထာက္ကမံ ဂရုတ္တံ န ဝတ္တုမိစ္ဆတီတိ ဗျတိက္ကမေနောပညာသော ကတော.

Debe entenderse la mayor importancia de los elementos anteriores entre el soberano, el ministro, el territorio, la fortaleza, el tesoro, el ejército y el aliado. Sin embargo, en este tratado de diccionarios (Nāmaliṅgānusāsana), no es necesario expresar la importancia según el orden, por lo que se ha presentado en un orden distinto.

သုဝဏ္ဏာဒိမယဘဏ္ဍာဂါရံ ကောသော, ပဗ္ဗတောဒကရုက္ခာဒီဟိ ဒုဂ္ဂမံ ပုရံ ဒုဂ္ဂံ, ဝိဇိတံ ဇနပဒဝတီ ဘူမိ, ဗလံ စက္ကံ, တဉ္စ မောလဘတသေဏိသဟာယာမိတ္တာဋဝိကဘေဒေန ဆဗ္ဗိဓံ. တတြ ကမာဂတံ မောလံ, ဝေတနသမ္ဗန္ဓံ ဘတံ, ပေါရံ ဗလံ သေဏီ, သဟာယဘူတံ သဟာယော, အမိတ္တဘူတံ အမိတ္တံ, အဋဝိကံ အဋဝိသဟာယော မိတ္တံ. တဒပိ သဟဇ္ဇံ, ပါကတံ, ကိတ္တိမဉ္စေတိ တိဝိဓံ. ‘‘လိင်္ဂေ သဘာဝေ ပကတိ, ပေါရာမစ္စာဒိယောနိသု. တိလိင်္ဂံ ဂုဏသာမျေပီ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

El almacén de bienes hecho de oro y otros metales es el tesoro (koso). Una ciudad difícil de acceder por montañas, agua, árboles, etc., es una fortaleza (dugga). La tierra que posee distritos y ha sido conquistada es el territorio (vijita). El ejército es el círculo de fuerzas (bala), el cual es de seis tipos: hereditario (mola), mercenario (bhata), gremial (seṇī), aliado (sahāyo), desertor del enemigo (amitta) y tribal (aṭavika). Este [aliado] también es de tres tipos: innato, natural y artificial. 'Pakati' se usa para género, naturaleza y para las clases como ciudadanos y ministros. En los tres géneros, también significa igualdad de cualidades; así dice Rudda.

၃၅၁. ပဘာဝါဒီနံ [Pg.245] ဝသာ သတ္တိယော နာမ တိဿော ဘဝန္တိ. သက သတ္တိယံ,တိ. တတြ ယံ သန္ဓာဒီနံ, ဘေဒါဒီနဉ္စ ယာထာဝတော အဝဋ္ဌာပနံ, တံ ဉာဏဗလံ မန္တသတ္တိ, သကသမ္ပတ္တုပ္ပတ္တိယံ ကောသဒဏ္ဍာ ပဘူသတ္တိ, တေသံယေဝ ပဘုတ္တသမ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ကောသဒဏ္ဍဗလံ ပဘူသတ္တိ’’ရိတိ. ဗလဝတီ ဥဿာဟစေဋ္ဌာ ဥဿာဟသတ္တိ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဝိက္ကမဗလမုဿာဟသတ္တိ’’ရိတိ.

351. Existen tres tipos de poderes (satti) mediante la influencia de la majestad y otros. Raíz 'sak' en el sentido de capacidad, sufijo 'ti'. Allí, la determinación correcta de las seis cualidades (alianza, etc.) y los cuatro medios (división, etc.) es el poder del conocimiento o poder del consejo (mantasatti). El tesoro y el ejército en la producción de la propia prosperidad son el poder de señorío (pabhūsatti), debido a su capacidad para lograr el dominio. Se ha dicho: 'El poder del tesoro y del ejército es el poder de señorío'. El esfuerzo vigoroso y superior es el poder de la energía (ussāhasatti). Se ha dicho: 'El poder del valor es el poder de la energía'.

ပဘာဝါဒီနံ သကာရဏံ သရူပံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ပဘာဝေါ’’စ္စာဒိ. ဒမနံ ဒဏ္ဍော, တဒတ္ထိယာ ဗလမ္ပိ ဒဏ္ဍော. တတော ဇာတံ ယံ တေဇော, တံ ပဘာဝေါ. တတော ဇာတော ယော တေဇော, သော ‘‘ပဘာဝေါ’’တိပိ ပုလ္လိင်္ဂေန ယောဇနီယံ. ပဘဝန္တိ တေဇဿိနော အနေနေတိ ပဘာဝေါ, ဏော. ပကဋ္ဌော ဝါ ဘာဝေါ ပဘာဝေါ. ကောသော ဓနံ, တတော ဇာတော ယော တေဇော, သော ပဘာဝေါ နာမ. တထာ ကောသဇော တေဇော ဓနေန သတ္တူနမုပကရဏံ. ပတပန္တိ တေဇဿိနော ဘဝန္တျနေနေတိ ပတာပေါ, ဏော.

Para mostrar la naturaleza de la majestad y otros junto con sus causas, se dice 'pabhāvo', etc. La restricción es el castigo (daṇḍo); por poseerlo, la fuerza también se llama 'daṇḍo'. El esplendor que nace de ello es 'pabhāvo' (majestad). El esplendor que nace de ello es 'pabhāvo', también puede declinarse en masculino. Aquello por lo cual los poderosos prevalecen es 'pabhāvo'; sufijo ṇo. O bien, 'pabhāvo' es un estado excelente. El tesoro es riqueza, y el esplendor que nace de él se llama majestad. Asimismo, el esplendor nacido del tesoro es el beneficio que se obtiene de los enemigos mediante la riqueza; esto es 'patāpo' (gloria/calor). Aquello por lo cual los poderosos brillan es 'patāpo'; sufijo ṇo.

၃၅၂. ဒွယံ မန္တေ. မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, သာ ဧတသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ တာယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗတ္တာတိ မန္တော, အထ ဝါ မန္တ ဂုတ္တဘာသနေ, ဘာဝေ ဏော. ဣတရတြ ဘာဝေ ယု.

352. Dos términos se refieren al consejo (mante). La sabiduría se llama 'mantā'; se llama 'manto' porque reside en ella o porque debe ser realizado mediante ella. O bien, la raíz 'manta' significa habla secreta o confidencial; en sentido abstracto, sufijo ṇo. En el otro término (mantanaṃ), sufijo yu en sentido abstracto.

သော [Pg.246] မန္တော ဒွိဂေါစရော ဒွိန္နံ ဇနာနံ ဝိသယဘူတော စတုက္ကဏ္ဏော နာမ. စတ္တာရော ကဏ္ဏာ ဧတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏော. သော မန္တော တိဂေါစရော တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ဝိသယဘူတော ဆက္ကဏ္ဏော နာမ. မန္တော နာမ စတုက္ကဏ္ဏော ဝါ ဆက္ကဏ္ဏော ဝါ ကတ္တဗ္ဗော, န တတော ပရန္တိ ဒွိန္နမေဝေတ္ထ ဂဟဏံ. အမရကောသေ ပန ဆက္ကဏ္ဏောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အဆက္ကဏ္ဏော, ယော တတိယာဒျဂေါစရော’’တိ.

Ese consejo se llama 'de cuatro oídos' (catukkaṇṇo) cuando es objeto de dos personas. Hay cuatro oídos allí, por eso es 'catukkaṇṇo'. Ese consejo se llama 'de seis oídos' (chakkaṇṇo) cuando es objeto de tres personas. El consejo debe hacerse de cuatro o de seis oídos, no más que eso; por ello solo se toman estos dos aquí. En el Amarakosa, sin embargo, se rechaza incluso el de seis oídos. Pues allí se dice: 'Aquel que no es de seis oídos, el cual no es objeto de una tercera persona [o más]'.

သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဗျာကရဏဿ သောတူနံ သမယန္တရေသွပိ ပဋုဘာဝဇနနတ္ထံ ဣဓာနာဂတာပိ ဆဂ္ဂုဏာဒယော အာနေတွာ ကထေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ –

Puesto que la gramática es útil para todas las asambleas, para generar agudeza en los estudiantes incluso en otras doctrinas o tratados, deben traerse y explicarse aquí las seis cualidades reales y otras, aunque no hayan sido mencionadas. Pues se dice:

‘‘သဗ္ဗပါရိသဒံ ဟိဒံ, သဗ္ဗသတ္ထ’မတော မတံ;

နိဿီယတေ ကွစိ ကိဉ္စိ, သဗ္ဗေသ’မတြ ဝါဒိန’’န္တိ.

Este tratado se considera útil para todas las asambleas y ciencias; por ello, en algunos puntos se apoya un poco en lo dicho por todos los exponentes de diversas doctrinas.

ယထာ ဆဂ္ဂုဏာ သန္ဓိ ဝိဂ္ဂဟယာနာသနဒွေဓာသယာ. တတြ သန္ဓိ ဥပဟာရလက္ခဏော တိဝိဓော ကောသဒဏ္ဍဘူမိပ္ပဒါနဟေတုကော. အပဟာရလက္ခဏော ဝိဂ္ဂဟော, သောပိ တိဝိဓော ပကာသယုဒ္ဓံ ကူဋယုဒ္ဓံ တုဏှိယုဒ္ဓန္တိ.

Por ejemplo, las seis cualidades son: alianza (sandhi), guerra (viggaha), marcha (yāna), asiento/neutralidad (āsana), dualidad/doble juego (dvedhā) y refugio (āsaya). Allí, la alianza se caracteriza por el beneficio o la entrega, y es de tres tipos, causada por la entrega de tesoro, ejército o tierras. La guerra se caracteriza por el rechazo o la hostilidad; esta también es de tres tipos: guerra abierta, guerra engañosa y guerra silenciosa.

ပရဗျသနတာသပတ္တိဒေသကာလာတျုဒယာဝါပယာနမတ္တေန သာဒ္ဓေ ပရသ္မိံ ကတာစရဿ ဂုဏာနုရတ္တပကတိဿ ဝိဇိဂီသဿ ယာတြာ ယာနံ, တဉ္စ ဝိဂ္ဂယှယာနံ သန္ဓာယယာနံ သမ္ဘူယယာနံ ပသင်္ဂယာနံ ဥပေက္ခိယယာနမိတိ ပဉ္စဝိဓံ. ပတိဂ္ဂါဟီနံ နိဂ္ဂယှ, သန္ဓာယ, ဥပေက္ခိယ ဝါ ယံ ယာနံ, တံ ဝိဂ္ဂယှယာနာဒိ. ယဒါ န သက္ကောတိ, တဒါ သာမန္တေဟိ သဟေကီဘူယ ယာနံ သမ္ဘူယယာနံ. အညတြ ဂန္တဗ္ဗေ အညသ္မိံ ပသင်္ဂတော ဂမနံ ပသင်္ဂယာနံ.

La marcha militar (yātrā o yānaṃ) de un monarca que desea la victoria (vijigīsassa), poseedor de cualidades superiores y espías, y que ha explorado el territorio extranjero, se emprende ante la ruina del enemigo o en el momento y lugar oportunos. Esta marcha es de cinco tipos: marcha por hostilidad (viggayhayānaṃ), marcha por acuerdo o confianza (sandhāyayānaṃ), marcha en coalición (sambhūyayānaṃ), marcha por contingencia o de paso (pasaṅgayānaṃ) y marcha con indiferencia o de investigación (upekkhiyayānaṃ). La marcha para reprimir a quienes resisten, ya sea por la fuerza, por acuerdo o con indiferencia, se denomina viggayhayānādi. Cuando uno no es capaz por sí solo, marcha en unión con aliados (sambhūyayānaṃ). Dirigirse a un lugar mientras se está de paso hacia otro se denomina pasaṅgayānaṃ.

‘‘န မံ ပရော ဟန္တုံ သမတ္ထော, နာဟမ္ပိ ပရ’’မိတိ ကာလာဒိကေ ပရိက္ခိတွာ ဝိဇိဂီသဿ ဒုဂ္ဂါဒီနိ ဝဍ္ဎယတော ဌိတိ အာသနံ, တဒပိ ဝိဂ္ဂယှာသနသန္ဓာယာသနာဒိဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ. ဗလီနံ [Pg.247] သတ္တူနံ မဇ္ဈေ ကာကက္ခိဝါ’လက္ခိတဿော’ဘယတြ ဝစနေနတ္တနော သမပ္ပဏံ ဒွေဓံ. အညတရေန ဝါ ဗလဝတရေန သန္ဓိ, အညတရေန အဗလေန ဝိဂ္ဂဟော ဒွေဓံ. သတ္တုနော ဝါ ပကတီဟိ သန္ဓာယ ယော တေန ဝိဂ္ဂဟော, သတ္တုနေဝ ဝါ ယော သန္ဓိဝိဂ္ဂဟသမုဒါယဟေတုကော ဒုဂ္ဂါသယဿ ဗျာပါရော, သောပိ ဒွေဓံ. ပရသန္တာနမပျောဘယဝေဒနာနံ ဥဘယတော ဝုတ္တိ ဒွေဓမုစ္စတေ.

Pensando: «El otro no es capaz de matarme, ni yo soy capaz de matar al otro», y tras examinar el tiempo y otros factores, la permanencia del que desea la victoria fortaleciendo sus defensas se llama posición de espera (āsanaṃ). Esta también se divide en cinco tipos, como la espera por hostilidad o por acuerdo. La entrega de uno mismo a ambas partes mediante la diplomacia (como el ojo del cuervo que mira en dos direcciones) se llama política de dualidad (dvedhaṃ). Asimismo, hacer la paz con un enemigo poderoso y la guerra con uno débil, o la discordia sembrada entre los enemigos por su propia naturaleza, o las maniobras en fortalezas difíciles causadas por la combinación de paz y guerra, se denominan dvedhaṃ. También se llama dvedhaṃ a la existencia de estados de felicidad y sufrimiento en la continuidad de otros, vista desde ambas partes.

‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇမာနော ရိပုနာ နိရုပါယ ပတိကြိယော. သတ္တိဟီနော သမာသိယတေ’’တိ ဟီနေနာညဿ ဗလဝတရဿ ဓမ္မဝိဇယိနော သမာသယနံ, တဿေဝ ဝါ ဗလိနော သတ္တုနော ကောသာဒိပ္ပဒါနေန အာသယနံ အာသယော ဝုစ္စတေ. ဧတေ ဆဂ္ဂုဏာ.

«Cuando uno está siendo destruido por el enemigo, carece de medios para contraatacar y es débil en su poder, debe buscar refugio». Así, el acto de un soberano débil de refugiarse en otro más poderoso y justo, o el acto de buscar amparo ante un enemigo fuerte mediante la entrega de tesoros y otros bienes, se denomina refugio (āsayo). Estos son los seis métodos de la política real (chagguṇā).

ယသ္မိဉ္စ ဂုဏေ ဌိတော ဝိဇိဂီသော သက္ကောတျတ္တနော အဋ္ဌဝဂ္ဂိယကမ္မာနိ ပဝတ္တယိတုံ, ပရဿ စေတာနျုပဟန္တုံ, ဂုဏမာဓိဋ္ဌေယျ, သာ ဝုဍ္ဎိ.

El monarca que desea la victoria debe establecerse en aquella cualidad o estado que le permita llevar a cabo sus ocho tipos de actividades gubernamentales (aṭṭhavaggiyakammāni) y frustrar las del enemigo; tal establecimiento se denomina prosperidad (vuḍḍhi).

ကသိ ဝဏိဇ္ဇံ ပထော ဒုဂ္ဂံ, သေတု ကုဉ္ဇရဗန္ဓနံ;

ခနျာကရဓနာဒါနံ, သုညာနဉ္စ နိဝေသနံ.

La agricultura, el comercio, las rutas de comunicación, las fortalezas, los puentes o diques, la captura de elefantes, la explotación de minas y tesoros, y el asentamiento de personas virtuosas en viviendas.

ဣတျေသော အဋ္ဌဝဂ္ဂေါ.

Este es el llamado grupo de las ocho actividades (aṭṭhavaggo).

ယသ္မိံ ဝါ ဂုဏေ ဌိတော သကမ္မာနံ ဝုဍ္ဎိ, ခယံ ဝါ နာဘိပဿတိ, တံ ဌာနံ, ယသ္မိံ ဝါ ဂုဏေ ဌိတော သကမ္မာနမုပဃာတံ ပဿတိ, တသ္မိံ န တိဋ္ဌေယျ, သော ခယော, အယံ နီတိဝေဒီနံ တိဝဂ္ဂေါ. ဣတရေသံ ဓမ္မတ္ထကာမာ တိဝဂ္ဂေါ.

El estado en el que un rey se establece y ve el crecimiento de sus propias obras, o al menos no ve su declive, es la estabilidad (ṭhānaṃ). Aquella condición en la que ve la destrucción de sus obras es el declive (khayo); en tal estado no debe permanecer. Este es el grupo triple (tivaggo) según los expertos en ética política (nīti). Para otros, el grupo triple consiste en la virtud (dhamma), la riqueza (attha) y el placer (kāma).

ဒွယံ [Pg.248] ဂုယှေ. ရဟသိ ဘဝံ ရဟဿံ, သော, ရဟေ ဝါ ဘဝံ ရဟဿံ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ ယော. ဣဒံ ဒွယံ တီသု. ရဟဿော မန္တော, ရဟဿာ ဝါစာ, ရဟဿံ မန္တနံ.

Hay dos términos para lo oculto o secreto (guyhe). Lo que ocurre en la privacidad es un secreto (rahassaṃ). La raíz 'guha' se refiere a la ocultación. Estos dos términos se usan en los tres géneros. Ejemplos: un consejo secreto (rahasso manto), una palabra secreta (rahassā vācā), una deliberación secreta (rahassaṃ mantanaṃ).

၃၅၃. ပဉ္စကံ ဝိဇနေ. ဝိဇိ ပုထဘာဝေ, ဘူ, တော စ. ဝိစိ ဝိဝေစနေ, ပုထုဘာဝေ စ ဝါ. ‘‘ဝိဝိတ္တံ တီသု ဝိဇနေ, အသံပက္ကပဝိတ္တေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဝိဂတော ဇနော အသ္မာတိ ဝိဇနော. ဆာဒေတီတိ ဆန္နော. ဆဒ သံဝရဏေ. ဝိတ္တမရဟတီတိ ရဟော, ရဟ စာဂေ, ရမန္တေ အသ္မိန္တိ ဝါ ရဟော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ‘‘ရဟော နိဓုဝနေ စာပိ, ရဟော ဂုယှေ နပုံသက’’န္တိ ရဘသော. ဒုတိယော ရဟောသဒ္ဒေါ အဗျယံ. နိဿလာကာ, ဥပါသုပျတြ. နိဿလာကာ ထီ, ဥပါသု အဗျယံ.

353. Hay cinco términos para un lugar solitario (vijane). La raíz 'viji' implica separación. Según el Rudda: «Vivitta se usa en los tres géneros para lo solitario y para aquello que no está mezclado con pensamientos impuros». Vijano es donde la gente se ha ido. Channo es lo que está cubierto u oculto. Raho es lo que merece privacidad o soledad, derivado de la raíz 'raha' (abandonar) o donde la gente se deleita en privado. Según el Rabhaso: «Raho se usa para la copulación y también para lo secreto en género neutro». El segundo término 'raho' es un indeclinable. Los términos 'nissalākā' y 'upāsu' también pertenecen a este grupo; 'nissalākā' es femenino y 'upāsu' es indeclinable.

ဒွယံ ဝိဿာသေ. သသ ပါလနေ, ဏော. သမ္ဘ ဝိဿာသေ. ‘‘ဝိဿမ္ဘော ကေလိကလဟေ, ဝိဿာသေ’ပဏယေပိ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Hay dos términos para la confianza (vissāse). 'Vissāsa' y 'vissambha'. Según el Rudda: «Vissambha se refiere a las bromas entre amigos, a la confianza y también al afecto».

ဒွယံ နျာယေ. ယုဇ သမာဓိမှိ, သမာဓိ အဘျုပဂမော, တော. ဥပဂန္တဗ္ဗတ္တာ ဥပါယိကံ. ဥပါယာ သကတ္ထေ ဣကော, ဩပါယိကံ, ဩပယိကမ္ပိ, လဗ္ဘံ, ဘဇမာနံ, အဘိနီတံ, နျာယံ, ဉာယံပျတြ.

Hay dos términos para lo adecuado o el método correcto (nyāye). 'Nyāya' proviene de la raíz 'yuja' en el sentido de concordancia o resolución. Por ser algo a lo que se debe recurrir, se llama 'upāyikaṃ'. Otros términos usados en este contexto son 'opāyikaṃ', 'opayika', 'labbhaṃ', 'bhajamānaṃ', 'abhinītaṃ', 'nyāya' y 'ñāya'.

၃၅၄. သိလောကံ ဩဝါဒေ. အဝပုဗ္ဗော ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဘာဝေ ဏော. သာသ အနုသိဋ္ဌိမှိ,တိ, အာဿိ, အနုသိဋ္ဌိ[Pg.249]. အနုသာသတေ အနုသာသနံ. ပုမဝဇ္ဇေ ဣတ္ထိယံ, နပုံသကေ စ. ဧတ္ထ စ ဧကဿေဝတ္ထဿ ဘိန္နလိင်္ဂေဟိ တီဟိ နာမေဟိ ကထနံ န ကေဝလံ ဝါစ္စလိင်္ဂေါယေဝ သဒ္ဒေါ, အထ ခေါ ဝါစကလိင်္ဂေါပျတ္ထီတိ ဒီပနတ္ထံ.

354. Una estrofa sobre la instrucción o consejo (ovāde). El término 'ovāda' se forma del prefijo 'ava' y la raíz 'vada' (hablar con elocuencia). 'Anusiṭṭhi' y 'anusāsana' significan enseñar o instruir. Se usan en femenino y neutro respectivamente. El hecho de mencionar un solo significado (como instrucción) con tres nombres de géneros distintos es para mostrar que la palabra no tiene solo un género determinado por el objeto (vāccaliṅga), sino que también posee un género gramatical intrínseco (vācakaliṅga).

ဒွယံ အာဏာယံ. အာဏ ပေသနေ, ဘာဝေ အ, အာဏာ, ဣတ္ထီ. အဝဝါဒေါ, နိဒ္ဒေသော, သိဋ္ဌိပျတြ. ဒွယံ ဗန္ဓနေ. ဒါ ဒါနေ, ဘာဝေ ယု, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ, ဝိယောဂဒါနတော ဥဒ္ဒါနံ.

Hay dos términos para la orden o comando (āṇāyaṃ): 'āṇā' (femenino) y 'niddeso'. 'Siṭṭhi' también se usa aquí. Hay dos términos para la atadura o el vínculo (bandhane): 'dāna' y 'uddānaṃ', este último implica un vínculo que causa separación o restricción.

၃၅၅-၃၅၆. ဒွယံ အပရာဓေ. အပဂစ္ဆန္တျနေနာတိ အာဂု, ဏု, ပလောပေါ, ရဿဿ ဒီဃတာ, နပုံသကေ အာဂု. အပဂတော ရာဓော ယေန အပရာဓော, ရာဓ သံသိဒ္ဓိမှိ. ဒွယံ ရာဇဂယှေ. ကိရ ဝိကိရဏေ, ကတ္တရိ အ, အတ္တံ. ဗလ ပါဏနေ, ဣ. ကရသာဟစရိယတော ဗလိ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဘာဂဓေယျောပျတြ. ဘာဂါသကတ္ထေ ဓေယျော, ဘာဂတ္တေန တိဋ္ဌတီတိ ဝါ ဘာဂဓေယျော, ဣယော.

355-356. Hay dos términos para la ofensa o culpa (aparādhe): 'āgu' (neutro) y 'aparādho'. Hay dos términos para el impuesto o tributo real (rājagayhe): 'bali' (masculino, por asociación con el término 'kara') y 'bhāgadheyyo', que significa la parte que corresponde al rey.

ဒွယံ တုဋ္ဌိဒါယေ. မနောရထပုဏ္ဏတ္တာ ပတ္တဗ္ဗော ဘာဂေါ ပုဏ္ဏပတ္တော. တုဿနံ တုဋ္ဌော, သောဿတ္ထီတိ တုဋ္ဌီ, တေန ဒါတဗ္ဗော ဒါယော တုဋ္ဌိဒါယော, အာကာရန္တာနမာယော.

Hay dos términos para el regalo otorgado por satisfacción o complacencia (tuṭṭhidāye): 'puṇṇapatto', que es la porción que debe recibirse al cumplirse un deseo, y 'tuṭṭhidāyo', el regalo dado por alguien que está complacido.

ဆက္ကံ [Pg.250] ပါဘတေ. တထာ ဟိ –

Hay seis términos para el presente u ofrenda (pābhate). A saber:

‘‘ဟေမံ သီဟာသနံ ဝေသံ, ဝုတ္တံ ဘဒ္ဒါသနံ တထာ;

ဥပါယန’မုပဂ္ဂယှံ, ပါဘတဉ္စော’ပဒါ ထိယ’’န္တိ.

«El trono de oro de los reyes se denomina bhaddāsana. Asimismo, los términos upāyana, upaggayha, pābhata y upadā (femenino) se usan para designar el presente u ofrenda».

သိလောကာဒ္ဓံ နာမ အမရမာလာ.

Esta media estrofa pertenece al Amaramālā.

ဥပဂန္တွာဒါတဗ္ဗာတိ ဥပဒါ, အ, ဣတ္ထီ, တံ တမတ္ထံ ပတ္ထေန္တေဟိ အာဘရီယတေ အာနီယတေတိ ပါဘတံ, ပတ္ထနတ္ထဇောတကောယံ ပသဒ္ဒေါ. ဥပေယျတေတိ ဥပါယနံ, ဣတော ယု, ဥပဂစ္ဆတိ ယေနာတိ ဝါ ဥပါယနံ. ကုစ သင်္ကောစနေ, ဏော, ဝိဂတော ကောစော ယေန ဥက္ကောစော. ပဏ္ဏေန သတ္ထပဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ အာကရီယတေ အာနီယတေတိ ပဏ္ဏာကာရော, အညတြ ဥပစာရာ. ပဟိဏန္တျနေနေတိ ပဟေဏကံ, ဟိ ဂတိယံ, ယု, သကတ္ထေ ကော. ပဒေသနံ, ဥပဂ္ဂယှံ, ဥပဟာရောပျတြ.

Se llama 'upadā' a lo que debe entregarse al acercarse (femenino). 'Pābhata' es lo que traen quienes anhelan algún beneficio. 'Upāyana' es aquello mediante lo cual se accede a alguien. 'Ukkoco' es el soborno que elimina la vacilación o el rechazo. 'Paṇṇākāro' es el regalo que se envía junto con una misiva. 'Paheṇakaṃ' es lo que se envía (del verbo 'pahiṇati'). Otros términos en este contexto son 'padesana', 'upaggayha' y 'upahāra'.

ဂုမ္ဗာဒိဒေယျော ဂုမ္ဗဃဋာဒိကော ဒေယျောသုင်္ကံ, အနိတ္ထီ, ဂုမ္ဗော နာမ ဇလထလမဂ္ဂါဒီသု လဒ္ဓဗ္ဗဘာဂေါ, တထာ ဃဋ္ဋောပိ, သမာနတ္ထာ ဟေတေ. အာဒိနာ ပါဘတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. သုင်္က ဂမနေ, သုင်္ကတိ ယေန, တံ သုင်္ကံ. ဂမု ဂမနေ, ဗော, အဿု, ဂုမ္ဗော. ဒွယံ ဂါမဇနပဒါဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗဘာဂေ. အယ ဂမနေ, ဏော, အာယော. အပစ္စယေ အယော. ဓနာနံ သမ္ပတ္တကာလေ အာဂမော ဓနာဂမော.

El impuesto que debe pagarse en aduanas o puestos de control en rutas marítimas o terrestres se llama 'suṅkaṃ' (masculino o neutro) o 'gumbo'. Ambos tienen significados similares. El término 'āyo' se refiere al ingreso o ganancia de dinero, y 'dhanāgamo' es la llegada o flujo de riqueza.

၃၅၇. ဒွယံ ဆတ္တသာမညေ. အာတပတော သူရိယာလောကတော တာယတီတိ အာတပတ္တံ, တော. ဆာဒယတီတိ ဆတ္တံ, ဆဒ [Pg.251] အပဝါရဏေ, တော, တြဏပစ္စယေ ဆတြံ, ဟေမံ သုဝဏ္ဏခစိတံ ရညံ ရာဇူနံ အာသနံ သီဟာသနာချံ. သီဟာကတိပ္ပဓာနတ္တာ သီဟာကတိပ္ပဓာနံ အာသနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

357. Hay dos términos para el parasol común (chattasāmaññe): 'ātapatta', porque protege (tāyati) de la luz solar (ātapa), y 'chatta' o 'chatra', porque cubre (chādayati). El asiento de los reyes, adornado con oro, se denomina trono del león (sīhāsana), debido a la preeminencia de las figuras de leones en su estructura.

ဒွယံ စာမရေ. ဝါလေန ကတာ ဗီဇနီ ဝါလဗီဇနီ. စမရော မိဂေါ တဿေဒံ စာမရီ. ‘‘စာမရာ စာမရံ ရောမံ, ဂုစ္ဆကဉ္စာဝစူလက’’န္တိ တိကဏ္ဍသေသော. ပကိဏ္ဏကံပျတြ. ပကရီယတေ ဝိက္ခိပတေ ပကိဏ္ဏကံ, သကတ္ထေ ကော.

Hay dos términos para el abanico de cola de buey (yak): ‘cāmara’ y ‘vālabījanī’. Se llama ‘vālabījanī’ (abanico de pelos) porque está hecho con los pelos de la cola. El yak es un tipo de animal llamado ‘camara’, y de él proviene este objeto (‘cāmarī’). Según el tratado Tikaṇḍasesa: ‘Cāmarā, cāmaraṃ, romaṃ, gucchaka y avacūlaka’ son sinónimos. En este contexto también se utiliza el término ‘pakiṇṇaka’, llamado así porque se agita o sacude para aventar; se le añade el sufijo ‘ko’ en sentido de identidad propia.

၃၅၈. ခဂ္ဂါဒယော ဣမေ ပဉ္စ ရာဇူနံ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ ဘဝန္တိ. ကုက အာဒါနေ, ဓော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ရညော ဂမနကာလေ သဒါ အာဒါတဗ္ဗတော ကကုဓာနိ စ တာနိ ရာဇဓနတ္တာ ဘဏ္ဍာနိ စေတိ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ.

358. Estos cinco objetos, comenzando con la espada real (‘khagga’), constituyen las insignias reales o tesoros del mando (‘kakudhabhaṇḍāni’) de los reyes. La palabra ‘kakudha’ se deriva de la raíz que significa tomar (‘ādāne’), con una inversión de sílabas. Se denominan ‘kakudhabhaṇḍāni’ porque son objetos (‘bhaṇḍāni’) que pertenecen al patrimonio del rey y que deben ser portados siempre que el rey se desplaza.

၃၅၉. ဒွယံ ပုဏ္ဏဃဋေ. ဇလပုဏ္ဏတ္တာ ဘဒ္ဒေါ ကလျာဏော ကုမ္ဘော ဘဒ္ဒကုမ္ဘော. ဒွယံ ဟေမဘာဇနေ. ဘရ ဘရဏေ, ဘရဏံ ဓာရဏံ ပေါသနဉ္စ, ဓာရဏတ္ထဿ ဘရတိဿ ဘိင်္ဂါဒေသော, ဘရတိ ဒဓာတိ ဥဒကန္တိ ဘိင်္ဂါရော, အာရော. ကရကော, ကုဏ္ဍိကာပျတြ.

359. Hay dos términos para la vasija llena de agua: ‘puṇṇaghaṭa’ y ‘bhaddakumbho’ (vasija auspiciosa), llamada así por estar plenamente colmada de agua. Asimismo, hay dos términos para el recipiente o kshatria de oro: ‘hemabhājana’ y ‘bhiṅgāra’. El término ‘bhiṅgāra’ proviene de la raíz ‘bhara’, que significa sostener o llevar agua. En este mismo contexto de recipientes de agua se encuentran también los términos ‘karaka’ y ‘kuṇḍikā’.

ဟတ္ထီ [Pg.252] စ အဿော စ ရထော စ ပတ္တိ စ, တေသံ သမူဟော ဟတ္ထိဿရထပတ္တိ စတုရင်္ဂိနီ သေနာတျုစ္စတေ, သေနင်္ဂတ္တာ သမာဟာရဒွန္ဒောယံ. စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ယဿံ သံဝိဇ္ဇန္တိ, သာ စတုရင်္ဂိနီ, ဤ, ဣနီ.

El conjunto compuesto por elefantes, caballos, carros e infantería se denomina ‘ejército de cuatro componentes’ (‘caturaṅginī senā’). Gramaticalmente, este término es un compuesto ‘samāhāradvanda’ debido a que representa la unión de las partes de un ejército. Aquella fuerza militar donde se encuentran presentes estos cuatro elementos se conoce como ‘caturaṅginī’.

၃၆၀. ဒန္တျန္တံ ဟတ္ထိနိ. ကုဉ္ဇော ဟနု, ဒန္တော စ, တံယောဂါ ကုဉ္ဇရော, အတိသယေ ရော, ကုံ ပထဝိံ ဇရာပေတီတိ ဝါ ကုဉ္ဇရော, အလုတ္တသမာသော, ကုဉ္ဇေ ဝါ ဂိရိကူဋေ ရမတိ, ကောဉ္စနာဒံ နဒန္တော ဝါ စရတိ, ကုံ ဝါ ပထဝိံ တဒါဃာတေန ဇရယတီတိ ကုဉ္ဇရော. ဝါရယတိ ပရဗလံ ဝါရဏော, နန္ဒာဒီဟိ ယု. ဟတ္ထယောဂါ ဟတ္ထီ. မတင်္ဂဿ ဣသိနော အပစ္စံ မာတင်္ဂေါ, မဟန္တံ အင်္ဂံ သရီရမေတဿာတိ ဝါ မာတင်္ဂေါ, ဟ နလောပေါ, အဿာကာရော စ. ဒွေ ရဒါ ဒန္တာ ယဿ ဒွိရဒေါ, ‘‘ရဒ ဝိလေခနေ ဒန္တေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဂဇ သဒ္ဒေ, ဂဇတီတိ, အ. နဂေါ ပဗ္ဗတော, သော ဝိယ ဒိဿတီတိ နာဂေါ, ဏော. ကရေန, မုခေန စာတိ ဒွီဟိ ပိဝတီတိ ဒွိပေါ. ဣ ဂမနေ, ဘော. ဒန္တယောဂါ ဒန္တီ. သဋ္ဌိဟာယနော, ဒန္တာဝလော, အနေကပေါ, မတင်္ဂဇော, ကရီ, ထမ္ဘေရမော, ပဒ္မီ, မဟာမိဂေါ, ပီလု, သိန္ဓုရော, ဒီဃမာရုတော, ရာဇီဝေါ, ဇလကက္ခော, နိလ္လုရော, ကရဋီ, ဝရင်္ဂေါ, သုပ္ပကဏ္ဏော ဣစ္စာဒီနိပိ ဟတ္ထိနော နာမာနိ. သဋ္ဌိဝဿိကတ္တာ, ဇာတိယာ သဋ္ဌိဝဿကာလေ ထာမေန ဟာယနတော ဝါ သဋ္ဌိဟာယနော.

360. Nombres para el elefante: ‘Kuñjaro’ (porque posee mandíbulas y colmillos, o porque hace temblar la tierra, o porque frecuenta las cimas de las montañas, o porque emite un sonido como el de una grulla). ‘Vāraṇo’ (porque resiste la fuerza del enemigo). ‘Hatthī’ (porque posee una mano o trompa). ‘Mātaṅgo’ (asociado al linaje del sabio Mataṅga, o por tener un cuerpo de gran tamaño). ‘Dvirado’ (porque posee dos colmillos). ‘Gajo’ (por el bramido que emite). ‘Nāgo’ (porque parece una montaña). ‘Dvipo’ (porque bebe por dos conductos: la trompa y la boca). ‘Dantī’ (por sus colmillos). Otros nombres poéticos o descriptivos incluyen: ‘saṭṭhihāyano’ (elefante de sesenta años, o aquel cuya fuerza declina a esa edad), ‘dantāvalo’, ‘anekapo’, ‘mātaṅgajo’, ‘karī’, ‘thambheramo’, ‘padmī’, ‘mahāmigo’, ‘pīlu’, ‘sindhuro’, ‘dīghamāruto’, ‘rājīvo’, ‘jalakakkho’, ‘nilluro’, ‘karaṭī’, ‘varaṅgo’ y ‘suppakaṇṇo’.

ဝနကရီနံ ယော ယူထဇေဋ္ဌော, သော သယူထာနံ ဇေဋ္ဌတ္တာ ယူထဇေဋ္ဌော. သယူထေ ပါတိ ရက္ခတီတိ ယူထပေါတိ စောစ္စတေ.

Aquel que es el líder de una manada de elefantes salvajes se llama ‘yūthajeṭṭho’ por ser el superior o el mayor entre los suyos. También se le denomina ‘yūthapo’ porque protege y cuida a su manada.

၃၆၁. ကာဠာဝကာဒီနိ [Pg.253] ဧတာနိ ဟတ္ထိရာဇာနံ ကုလာနိ. ကလမ္ဗတေ သဒ္ဒါယတေတိ ကာဠာဝကော, ဏွု, မလောပေါ. ဂင်္ဂါယံ ဇာတော ဂင်္ဂေယျော, ဌာနဝသေန သာ သညာ. ပဏ္ဍရဝဏ္ဏတာယ ပဏ္ဍရော. ဝဏ္ဏဝသေန တမ္ဗဝဏ္ဏတာယ တမ္ဗော. ပိင်္ဂလဝဏ္ဏတာယ ပိင်္ဂလော. ဂန္ဓယုတ္တတာယ ဂန္ဓော. မင်္ဂ ဂမနတ္ထော, သောဘနဂမနယုတ္တတာယ မင်္ဂလော, အတိသာယနေ, ပသံသာယံ ဝါ လော. ဟေမဝဏ္ဏတာယ ဟေမော. ဥပေါသထကုလေ ဇာတတ္တာ ဥပေါသထော, ဥပဂန္တွာ အရယော ဥသတီတိ ဝါ ဥပေါသထော, ထော, ဥသ ဒါဟေ, ဥပပုဗ္ဗော ဝသ နိဝါသေ ဝါ, ဝဿော, ဥပေါသထော, တိထီဝိသေသော စ. ဆဗ္ဗဏ္ဏဒန္တတာယ ဆဒ္ဒန္တော. ဧတေသဉ္စ ကာဠာဝကော ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ဗလံ ဓာရေတိ, ဂင်္ဂေယျော ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ, ဧဝံ ယာဝဆဒ္ဒန္တာ နေတဗ္ဗော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပန ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ ဗလံ ဓာရေတိ, တေနေဝ ဘဂဝါ ကာဠာဝကဟတ္ထိဂဏနာယ ကောဋိသဟဿဗလံ ဓာရေတိ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ.

361. Existen diez linajes o castas de elefantes reales, comenzando con el ‘Kāḷāvaka’. Estos se distinguen por su lugar de origen, color o cualidades: ‘Kāḷāvaka’, ‘Gaṅgeyya’, ‘Paṇḍara’, ‘Tamba’, ‘Piṅgala’, ‘Gandha’, ‘Maṅgala’, ‘Hema’, ‘Uposatha’ y ‘Chaddanta’. En términos de potencia física: un elefante Kāḷāvaka tiene la fuerza de diez hombres; un Gaṅgeyya la de diez Kāḷāvakas, y así sucesivamente hasta el Chaddanta. Sin embargo, el Buda posee la fuerza de diez elefantes Chaddanta, lo cual equivale a la fuerza de mil millones de elefantes Kāḷāvaka o a diez mil millones de hombres.

၃၆၂. ပါဒေါ ကရိပေါတေ. ပဉ္စဝဿာနိ ယာဝ ကလဘော, ကလ သင်္ချာနေ, အဘော, ကလဘော, ဠတ္တေ ကဠဘော, မာတာပိတူဟိ [Pg.254] ဘရိတဗ္ဗတ္တာ ဘိင်္ကော, ဘရတိဿ ဘိင်္ကော. ကရိသာဝကောပျတြ. ပါဒေါ မတ္တမာတင်္ဂေ. ဒါနံ ပဘိန္နော ယဿ ပဘိန္နော. မဇ္ဇတီတိ မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ. ဂဇေ ဇာယတီတိ ဂဇ္ဇော, ဏျော, မဒေါ. သော သဉ္ဇာတော ယဿ ဂဇ္ဇိတော.

362. El primer verso se refiere a la cría de elefante: hasta los cinco años se denomina ‘kalabho’ (o ‘kaḷabho’). También se llama ‘bhiṅko’ porque debe ser sustentado por sus padres, y ‘karisāvako’. El segundo verso trata del elefante en celo: se llama ‘pabhinna’ cuando fluye el fluido temporal, y ‘matto’ o ‘maddo’ cuando está embriagado de furia. El término ‘gajjo’ o ‘gajjito’ se aplica cuando el elefante se encuentra en este estado de excitación.

ဒွယံ ဟတ္ထိသမူဟေ. ဟတ္ထီနံ သမူဟော ဟတ္ထိဃဋာ. ဂဇာနံ သမူဟော ဂဇတာ, ဂါမဇနဗန္ဓုသဟာယာဒီဟိ တာ. ပါဒေါ ဟတ္ထိနိယံ. ဟတ္ထယောဂါ ဟတ္ထိနီ, ဤ, ဣနီ. ကဏ သဒ္ဒေ, ဣရု, သကတ္ထေ ကော. ကရေဏုကာတိပိ, တဒါ ကရယောဂါ ကရေဏုကာ, ဣဏု. ကရိဏီ, ဓေနုကာ, ဝသာ, ကရေဏုပျတြ.

Hay dos términos para referirse a un grupo o manada de elefantes: ‘hatthighaṭā’ y ‘gajatā’. En cuanto a la elefanta (hembra), el tercer verso menciona: ‘hatthinī’ (por poseer trompa), ‘kareṇukā’, ‘kariṇī’, ‘dhenukā’, ‘vasā’ y ‘kareṇu’.

၃၆၃. ဟတ္ထိသိရောပိဏ္ဍာ ဟတ္ထိနော သိရသိ ဒွေ ပိဏ္ဍာ ကုမ္ဘာချာ. ကေ သိရသိ ဘဝတီတိ ကုမ္ဘော, အဿု, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဒွိန္နံ ပန ကုမ္ဘာနံ မဇ္ဈိမံ ဝိဒု နာမ. အင်္ကုသသံဃာတံ ဝိန္ဒတျသ္မိန္တိ ဝိဒု, ပုမေ, ဥ. ဒွယံ ကဏ္ဏမူလေ. စူဠ နိမဇ္ဇနေ, ဏွု, စူဠိကာ, စုဒ သဉ္စောဒနေ ဝါ, စောဒေန္တိ ဧတ္ထ အင်္ကုသာဒီဟိ အဒန္တန္တိ စူဠိကာ, ဒဿ ဠော, ဏွု.

363. Las dos protuberancias carnosas en la parte superior de la cabeza del elefante se denominan ‘kumbha’. El espacio central entre estos dos bultos se llama ‘vidu’ (punto sensible donde se aplica el aguijón). Los dos términos para la base de la oreja son ‘cūḷikā’ y sus derivados, lugar donde se dirige y domina al elefante mediante el uso del aguijón (‘aṅkusa’).

အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသနံ, ခန္ဓဒေသော. ခန္ဓော ဧဝ ဒေသော ခန္ဓဒေသော, တသ္မိံ. ဒွယံ ပုစ္ဆမူလေ. ပုစ္ဆဿ မူလံ ဟေဋ္ဌိမဘာဂေါ.

El lugar en el lomo del elefante donde uno se sienta se llama ‘āsana’, también conocido como la región de los hombros o cruz (‘khandhadeso’). Existen dos términos para la base de la cola o parte inferior del rabo: ‘pucchamūla’.

၃၆၄. တိကံ ဂဇဗန္ဓနထမ္ဘေ. အာလန္တျသ္မိံ, အနေန ဝါ ဗန္ဓန္တိ အာလာနံ, ယု. အာပုဗ္ဗော ဗန္ဓနတ္ထော လာဓာတု. အာဟနန္တိ [Pg.255] ဗန္ဓန္တျသ္မိံ, အနေန ဝါ အာဠှကော, ဟနဓာတု, နဿ ဠော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ, ဏွု. ထမ္ဘ ပဋိဗန္ဓနေ. ဗန္ဓောပျတြ.

364. Hay tres términos para el poste donde se amarra al elefante: ‘ālāna’, ‘āḷhako’ y ‘thambha’. El término ‘bandha’ también se utiliza en este contexto. Estos nombres derivan de raíces que significan sujetar, golpear o restringir el movimiento del animal.

တိကံ သင်္ခလေ. အနိတ္ထီ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ဂလ သေစနေ. နိဂဠတိ ဗန္ဓတိ ယေနာတိ နိဂဠော, အ, ကတ္တုသာဓနံ ဝါ. အဒိ ဗန္ဓနေ, အန္ဒတီတိ အန္ဒုကော. ဏွု, အဿု. ဘုသံ ခလတျနေန သင်္ခလံ, ကဋိ ဝတ္ထဗန္ဓနေပိ, ‘‘ထီကဋီဝတ္ထဗန္ဓေပိ, နိဂဠေ သင်္ခလံ တိသူ’’တိ ရဘသော. သင်္ခလိကာပျတြ.

Existen tres términos para la cadena de hierro de un elefante: ‘nigaḷo’, ‘anduko’ y ‘saṅkhala’. La palabra ‘saṅkhala’ puede ser de género masculino, femenino o neutro. Según el diccionario Rabhasa, este término designa tanto a las cadenas para elefantes como a los cinturones de tela para la cintura. También se utiliza la forma ‘saṅkhalikā’.

ဒွယံ ဂဇဂဏ္ဍေ. ဂဏ္ဍ ဝဒနေကဒေသေ, အဓာတူနမ္ပိ ဓာတူသု ပါဌော, ဓာတု ဟိ ကြိယတ္ထော. ဂဏ္ဍော ကပေါလသာမညေပိ. ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, အ. ဒွယံ ကရိမဒဇလေ. ဒီယတေတိ ဒါနံ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ကရဏေ အ.

Hay dos términos para la sien del elefante: ‘gaṇḍa’ y ‘kaṭa’. El término ‘gaṇḍa’ también se refiere de forma general a las mejillas. Por otro lado, hay dos términos para el fluido que segregan los elefantes durante el celo (musth): ‘dāna’ y ‘mada’ (que significa embriaguez o excitación).

၃၆၅. ဒွယံ ဟတ္ထိကရေ. သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု, ဍော, သောဍ ဂဗ္ဗေ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဏော စ. ဒွီသု ဒွေပိ.

365. Hay dos términos para la trompa del elefante: ‘soṇā’ (o ‘soṇḍā’) y ‘soḍa’. Ambas palabras pueden emplearse tanto en género masculino como femenino.

ဒွယံ သောဏ္ဍဂ္ဂေ. ကရဿ သောဏ္ဍဿ အဂ္ဂံ. ပုသ ပေါသနေ. ခရော, သဿ ကော, ဥဿောတ္တံ, ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ ဝါ, ဘူ, ပုသ သ္နေဟသေစနပူရဏေသု ဝါ, ကိယာဒိ, ပုသ ဓာရဏေ ဝါ, စုရာဒိ.

Este par de términos [soṇḍā y karasoṇḍa] se refiere a la punta de la trompa del elefante. Se deriva de la raíz 'pusa' en el sentido de nutrir (posane). 'Kharo' es el sufijo; la 's' se convierte en 'k', y la 'u' se manifiesta como 'o'. Alternativamente, 'pusa' se usa en el sentido de crecimiento (vuḍḍhimhi) perteneciente al grupo Bhūvādi. O también, 'pusa' en los sentidos de adherir, verter y llenar (snehasecanapūraṇesu) del grupo Kīyādi; o 'pusa' en el sentido de sostener (dhāraṇe) del grupo Curādi.

ဟတ္ထိဿ ကာယမဇ္ဈမှိ ဗန္ဓနရဇ္ဇု ကစ္ဆာ နာမ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော. ဒူသာ, ဝရတြာပျတြ. ကုထော နာမ ဟတ္ထိပိဋ္ဌတ္ထရိတစိတြကမ္ဗလံ, သော အာဒိ ယေသန္တေ ကုထာဒယော. ကုထာဒယော ဧဝ ကပ္ပနော နာမ ဘဝန္တိ. ကပ္ပ သာမတ္ထိယေ, သဇ္ဇနာယဉ္စ[Pg.256], ကရဏေ ယု. ကပ္ပနာပိ. ကစ သဇ္ဇနာယံ, ထော, ကုထော, တီသု. ‘‘နပုံသကမတ္ထရဏံ, ထီ ပဝေဏီ ကုထံ တိသူ’’တိ ဟိ ဝေါပါလိတော. ပဝေဏီ, အတ္ထရဏံ, ဝဏ္ဏော, ပရိတ္ထောမောတိ ဧတေ ကုထပရိယာယာ.

La cuerda de amarre en la parte media del cuerpo del elefante se llama 'kacchā'. Deriva de 'kaca' en el sentido de atar, con el sufijo 'cho'. Las palabras 'dūsā' y 'varatrā' también se emplean en este contexto de la cincha. Se llama 'kutho' a la manta abigarrada que se extiende sobre el lomo del elefante; los implementos que comienzan con dicha manta se denominan 'kuthādayo'. Estos implementos de cobertura se llaman 'kappano'. 'Kappa' se usa en el sentido de capacidad y preparación (sajjanāya). También existe la forma 'kappanā'. 'Kaca' (preparar) con el sufijo 'tho' forma 'kutho', que se declina en los tres géneros. Según el Vopālito: 'attharaṇaṃ' es neutro, 'paveṇī' es femenino y 'kuthaṃ' se usa en los tres géneros. 'Paveṇī', 'attharaṇaṃ', 'vaṇṇo' y 'paritthoma' son sinónimos de la manta del elefante.

၃၆၆. ဒွယံ ရာဇာရဟေ ဟတ္ထိနိ. ရာဇာနမုပဂန္တွာ ဝဟိတုမရဟတီတိ ဩပဝယှော, အရဟတ္ထေ ဏျော. ရာဇာနံ ဝဟိတုံ အရဟတီတိ ရာဇဝယှော, ဏျော. ဒွယံ ကပ္ပိတဟတ္ထိနိ. သဇ္ဇာ သဇ္ဇနာ သဉ္ဇာတာ ယသ္မိံ သဇ္ဇိတော. ကပ္ပာ ကပ္ပနာ သဉ္ဇာတာ ယသ္မိံ ကပ္ပိတော. ဧတသ္မာယေဝ ပါဌာ သဇ္ဇကပ္ပာ သဇ္ဇနာကပ္ပနာနံ ပရိယာယာတိ ဉေယျာ.

366. Este par de términos [opavayho y rājavayho] se refiere al elefante digno de un rey. Se llama 'opavayho' porque es digno de acercarse y transportar al rey; se usa el sufijo 'ṇyo' en sentido de mérito (arahatthe). 'Rājavayho' tiene el mismo significado. El siguiente par [sajjito y kappito] se refiere al elefante que ha sido equipado con su montura. Aquel en quien se ha realizado la preparación (sajjā) se llama 'sajjito'. Aquel en quien se ha realizado el aparejo (kappā) se llama 'kappito'. A partir de este texto, debe entenderse que 'sajjā' y 'kappā' son sinónimos de 'sajjanā' (preparación) y 'kappanā' (aparejo) del elefante.

ဟတ္ထိနော ပါဒေ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘တောမရော’’တျုစ္စတေ. တုဇ္ဇတေနေနေတိ တောမရော, တုဒ ဗျထနေ, အရော, ဒဿ မော, ဩတ္တံ. ဝေဏုကံပျတြ, ကွစိ ဝေဠုကန္တိပိ ပါဌော.

La púa utilizada para herir o guiar el pie del elefante se llama 'tomaro'. Se denomina así porque con ella se hiere (tujjate); deriva de 'tuda' (herir), con el sufijo 'aro', donde la 'd' se vuelve 'm' y la vocal se convierte en 'o'. También se usa 'veṇuka' en este sentido, y en algunos textos como el Gajasatthattha se encuentra la variante 'veḷuka'.

၃၆၇. ဟတ္ထိနော ကဏ္ဏမူလမှိ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘တုတ္တ’’မိတျုစ္စတေ. တုဇ္ဇတေနေနေတိ တုတ္တံ, တော. ဟတ္ထိနော မတ္ထကမှိ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘အင်္ကုသော’’တျုစ္စတေ. အင်္ကတေ အနေနေတိ အင်္ကုသော, အင်္က လက္ခဏေ, သော, အဿု.

367. La púa utilizada en la base de la oreja del elefante se llama 'tutta'. Se llama así porque con ella se hiere; se forma con el sufijo 'to'. La púa utilizada en la cabeza del elefante se denomina 'aṅkusa' (gancho). Se llama así porque con ella se marca o dirige (aṅkate); deriva de 'aṅka' (marcar), y por la regla de 'phassādayo' se añade el sufijo 'so' y la 'a' cambia a 'u'.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ [Pg.257] ဟတ္ထာရောဟေ. မဍိ ဘူသာယံ, ဟတ္ထိံ မဏ္ဍယတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိမဏ္ဍော, သောဝ ဟတ္ထိမေဏ္ဍော, မိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဍော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဟတ္ထိံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိပေါ, ကမ္မနိ ဏော. ဟတ္ထိံ ဂေါပယတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိဂေါပကော. ဂုပ ရက္ခဏေ, သကတ္ထေ ကော. အာဓောရဏော, နိသာဒိနောပျတြ.

Este medio verso se refiere al jinete de elefante (hatthāroha). La raíz 'maḍi' significa adornar; 'hatthimaṇḍo' es quien adorna y protege al elefante. El mismo término puede ser 'hatthimeṇḍo', derivado de 'mi' (herir) con el sufijo 'ḍo' y un aumento nasal. 'Hatthipo' es quien protege al elefante; se usa el sufijo 'ṇo'. 'Hatthigopako' es quien guarda al elefante; deriva de 'gupa' (proteger). 'Ādhoraṇo' y 'nisādino' son también sinónimos de jinete de elefante.

၃၆၈. မာတင်္ဂဟယာဒီနံ ဂမနာဒိကြိယာသိက္ခာပကော အာစရိယော ‘‘ဂါမဏီယော’’တျုစ္စတေ. ဂမနံ ဂါမော, ဘာဝေ ဏော. ဟတ္ထာဒီနံ ဂမနကြိယာ ဂါမော, တံ နေတိ သိက္ခာပေတီတိ ဂါမဏီယော, အညကြိယာသိက္ခာပနေတူပစာရာ, ဂါမံ ဝါ ဟတ္ထာဒိသမူဟံ နေတီတိ ဂါမဏီယော, ဂမနံ ဝါ သိက္ခာပေတီတိ ဂါမဏီယော, သဗ္ဗတြ နဿ ဏတ္တံ.

368. El maestro que enseña las acciones de movimiento a elefantes, caballos, etc., se llama 'gāmaṇīyo'. 'Gāma' significa movimiento (gamana); se añade el sufijo 'ṇo'. Debido a que guía (neti) o enseña la acción del movimiento, se llama 'gāmaṇīyo'. Por extensión, se aplica a quien enseña otras artes. También se llama así a quien guía a una tropa (gāma) de elefantes. En todas estas derivaciones, la 'n' cambia a 'ṇ'.

ပါဒဒွယံ အဿေ. ဟယ ဂတိယံ, အ. တုရံ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ တုရင်္ဂေါ, ကွိ, ဗိန္ဒာလောပေါ, လောပေ သတိ တုရဂေါ. ဝါဟ ပယတနေ, အ. အသ ဘက္ခနေ, အ. သိန္ဓူနမဒူရဘဝေါ ဇနပဒေါပိ သိန္ဓဝေါ, တတြ ဘဝေါ သိန္ဓဝေါ, သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ဃောဋကော, ပီတိ, တုရင်္ဂမော, ဝါဇီ, ဂန္ဓဗ္ဗော, သတ္တိရိစ္စာဒီနိပိ အဿေ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဏွု. ပါ ပါနေ,တိ. ‘‘ပါနေ ထီ ပီတိ အဿေ သော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဝါဇယောဂါ ဝါဇီ, ဤ. ‘‘ဧသဉ္စ ပုဗ္ဗံ ပက္ခော အာသိ, သ တု ဒေဝေတျတျတ္ထိတေန သာလီဘူတမုနိနာ သက္ကံ ပယောဇေတွာ ဝဇိရဆေဒိတော’’တိ နိကာယန္တရိယာ. သပ သမဝါယေ,တိ, သတ္တိ, သာမတ္ထိယေပိ.

Estos dos versos se refieren al caballo (assa). 'Haya' deriva de la raíz de movimiento. 'Turaṅgo' es el que va rápido; con la elisión del bindu es 'turago'. 'Vāha' deriva de esfuerzo y 'asa' de comer. El término 'sindhavo' se refiere al caballo nacido en las regiones cercanas a los ríos Sindhu; debido a la estructura de la palabra, no hay incremento vocálico (vuddhi). 'Ghoṭako', 'pīti', 'turaṅgamo', 'vājī', 'gandhabbo' y 'satti' son otros nombres para el caballo. 'Ghuṭa' significa girar. 'Pā' (beber) forma 'pīti'. Según el Rudda, 'pīti' es masculino cuando se refiere al caballo. 'Vājī' es quien tiene alas; los maestros de otras escuelas relatan que sus alas fueron cortadas por el rayo de Indra tras la petición del sabio Sāli. 'Satti' deriva de la raíz de unión o capacidad.

၃၆၉. တဿ [Pg.258] အဿဿ ဘေဒေါ ဝိသေသော အဿတရော, အဿံ တရတီတိ အဿတရော, တရ အတိက္ကမနေ, တရပစ္စယေနာပိ သိဒ္ဓံ. ပဓာနဿဘူမိဘဝေါ သုဇာတိကော အဝိကာရီ ကုလီနကော အဿော အာဇာနီယော နာမ, အာ ဘုသော ကာရဏာကာရဏံ ဇာနာတီတိ အာဇာနီယော, အနီယော, ဏျပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ, တဒါ ‘‘ကိယာဒိတော နာ’’တိ နာဂမော, ဤကာရာဂမော စ. ကုလေ သမ္ဘူတော ကုလီနကော, ဤနော, သကတ္ထေ ကော. သင်္ဂါမေ ဂရုသတ္ထပ္ပဟာရေန နိဟတော သန္တော ပိယော သာမိကံ န ဇဟတိ သုခံ ဝဟနသီလော ယော အဿော, သော ဝိနီတသဒ္ဒေနောစ္စတေ. ဝိသေသေန ဒမ္မတံ နေတိ ယန္တိ ဝိနီတော.

369. Una variedad especial de caballo es el 'assataro' (mula o caballo superior), que aventaja al caballo común. 'Ājānīyo' es el nombre del caballo de raza noble, nacido en tierras excelentes, que no cambia su naturaleza y comprende perfectamente lo que es correcto y lo que no. 'Kulīnako' significa nacido de una estirpe noble. El caballo que, aun habiendo sido herido en batalla por armas pesadas, no abandona a su amo y lo transporta con facilidad, se denomina 'vinīto' (bien entrenado), pues ha sido conducido a un estado de disciplina especial.

ဒွယံ အဿပေါတေ. ကသ ဂမနေ, ဩရော, အဿိ, ကိဉ္စိ သရတီတိ ဝါ ကိသောရော, ဗိန္ဒုလောပေါ, အဿော စ, ဟယော ဧဝ ဗာလတ္တာ ဟယပေါတကော, အပ္ပတ္ထေ ကော.

Este par de términos se refiere a la cría de caballo (potrillo). 'Kisoro' deriva de 'kasa' (ir) con el sufijo 'oro', o bien porque recuerda (sarati) un poco. 'Hayapotako' se refiere al caballo joven, usando el sufijo 'ko' en sentido de pequeñez.

၃၇၀. ဒွယံ အထာမဿေ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဏွု, ဃောဋကော, အဿသာမညေပျယံ, ခရံ ဂစ္ဆတီတိ ခလုင်္ဂေါ, သော ဧဝ ခဠုင်္ကော, ဂကာရဿ ကကာရံ ကတွာ, ရဿ လော, ဠတ္တမုတ္တဉ္စ, ခဠုကောတိပိ. ဇဝေန သဗ္ဗေသမဓိကော အဿော ဇဝနော, ယု.

370. Este par de términos se refiere al caballo sin fuerza o rebelde. 'Ghoṭako' deriva de 'ghuṭa' (girar), aunque también se usa para los caballos en general. 'Khaluṅgo' es el que tiende a la aspereza o indisciplina; esta palabra también aparece como 'khaḷuṅko' mediante cambios fonéticos. El caballo que supera a todos los demás por su gran velocidad se llama 'javano'.

ဒွယံ [Pg.259] ကဝီတိချာတေ မုခဗန္ဓနေ. မုခမာတိဋ္ဌတီတိ မုခါဌာနံ. ခေ မုခဝိဝရေ လီနော ခလီနော. ‘‘ကဝိကာ တု ခလီနောတိ, ကဝိယံ ကထနံတျပီ’’တိ ရဘသော. ကဝိ, ကဝိကာပျတြ. ကု သဒ္ဒေ. ဣ, ဤ စ, သကတ္ထေ ကော. ဝါသဒ္ဒေန နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘ကဝိကာ တု ခလီနော’နိတ္ထီ’’တိ.

Este par de términos se refiere al freno o bocado (del caballo), conocido como 'kavī'. 'Mukhāṭhānaṃ' es lo que se sitúa frente a la boca. 'Khalīno' es lo que se inserta en la abertura de la boca. Según el diccionario Rabhasa, se usan 'kavikā', 'khalīno' y 'kathana'. 'Kavi' y 'kavikā' derivan de 'ku' (sonido). El uso de la palabra 'vā' sugiere que puede ser neutro. El Amarakosa afirma que 'kavikā' y 'khalīno' no son femeninos (son masculino o neutro).

အဿာဘိတာဠိနီ ဝေတ္တဝိကတာဒိ ကသာ နာမ. ကသ ဂမနေ, အ, ကရဏသာဓနံ.

El látigo hecho de mimbre u otros materiales para azotar al caballo se llama 'kasā'. Se deriva de la raíz 'kasa' (moverse) en un sentido instrumental (karaṇasādhana).

၃၇၁. အဿဿ နာသာဂတရဇ္ဇုမှိ ကုသာ, ကုသ သိလေသနေ. ဒွယံ အဿာယံ. ဝလ သံဝရဏေ, ဝေါ, ဠတ္တံ, အာ, ဝဠဝါ. အသတီတိ အဿာ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, အာ စ, အဿာ. ဝါမီပျတြ. ဒွယံ ခုရေ. ခုရ ဆေဒနေ. သံ သုခံ ဖရတျနေန သဖံ, နေရုတ္တော. ‘‘သဖံ က္လီဝေ ခုရော ပုမာ’’တိ အမရကောသော.

371. La cuerda que pasa por la nariz del caballo se llama 'kusā', de la raíz 'kusa' (adherir). El par de términos 'vaḷavā' y 'assā' se refiere a la yegua; 'vāmī' también se usa en este sentido. El par 'khura' y 'saphaṃ' se refiere al casco del animal. 'Khura' deriva de cortar y 'sapha' de extender el bienestar (según la etimología Nirutti). Según el Amarakosa, 'saphaṃ' es neutro y 'khuro' es masculino.

ဒွယံ ပုစ္ဆမတ္တေ. ပုစ္ဆ ပမာဒေ. န ဂစ္ဆတီတိ နင်္ဂုဋ္ဌော, အင်္ဂ ဂမနေ, ဌော, အဿု, ဒွေပိ အနိတ္ထိယံ. လူမံပျတြ. ဒွယံ ကေသဝတိ နင်္ဂုဋ္ဌမတ္တေ, န တု ဟတ္ထိနော ဧဝ. ဝါလသမူဟယောဂါ ဝါလဟတ္ထော, ယထာ ကေသဟတ္ထော စယေ, တထာတြာပိ. ဝါလော ဓိယျတေ အသ္မိန္တိ ဝါလဓိ, ဣ.

Este par de términos se refiere a la cola en general: 'puccha' y 'naṅguṭṭho' (de 'aṅga', ir, con sufijo 'ṭho'). 'Lūma' también se emplea aquí. El par 'vālahattho' y 'vāladhi' se refiere específicamente a la cola que tiene pelos largos, propia principalmente del elefante. Se llama 'vālahattho' por ser un conjunto de pelos (vāla), similar al término 'kesahattho' (manojo de cabellos). 'Vāladhi' es donde residen los pelos de la cola.

ဧတ္ထာနာဂတာပိ အဿဿ ဓာရာချာ ပဉ္စ ဂတိယော ကထေတဗ္ဗာ. ယထာ –

En este tratado deben explicarse también las cinco clases de marchas o movimientos del caballo, conocidos como 'dhārā', aunque no se hayan mencionado previamente. A saber:

အက္ကန္ဒိတံ [Pg.260] ဓောရိတကံ, ရေစိတံ ဝဂ္ဂိတံ ပ္လုတံ;

ဂတိယောမေ ပဉ္စ ဓာရာ, အဿာနံ ဝိညုနာ မတာ.

Akkandita (trote uniforme), dhoritaka (paso rápido), recita (galope circular), vaggita (galope saltado) y pluta (salto coordinado); estas cinco marchas de los caballos son las reconocidas por los sabios.

တတ္ထ ဝိတ္ထမ္ဘာ သမာဝဂတိ အက္ကန္ဒိတံ, ကန္ဒိ ဂတိသောသနေသု, တော. တတော အဓိကာ စတုရာဂတိ ဓောရိတကံ, ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ, တော, သကတ္ထေ ကော. မဏ္ဍလိကာယာနေန ဂမနံ ရေစိတံ, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ဗဇ္ဈနေသု, သမ္ဗဇ္ဈနံ မိဿနံ. ဝေဂေန ပရိက္ခိတ္တော ပရိစရဏံ ဝဂ္ဂိတံ, ဝဂ္ဂ ဂမနတ္ထော. တုရံ သမေန ဂမနံ ပ္လုတံ, ပ္လု ဂတိယံ. တ’ဒုတ္တ’မဿသတ္ထေ ‘‘သမော’ဓိကော လယော ဝေဂီ, တုရိတဿော ဘဝေ ကမာ’’တိ.

Entre estos cinco tipos de movimientos, aquel que es uniforme y extendido se denomina 'akkandita'. El movimiento excepcionalmente rápido se llama 'dhoritaka'. El movimiento realizado en círculos se conoce como 'recita'. El movimiento impetuoso que es arrojado con fuerza es 'vaggita'. El movimiento rápido y nivelado se denomina 'pluta'. En el 'Assasatthe' (Tratado sobre los Caballos) se dice: 'uniforme, superior, pausado, veloz y apresurado; estos son sus nombres en orden'.

၃၇၂. ဒွယံ ယုဒ္ဓတ္ထေ စက္ကယုတ္တယာနေ. သန္ဒ ဂမနေ, သန္ဒတေ ဂမျတေနေနေတိ သန္ဒနော, ယု. ရမတေနေနေတိ ရထော, ထော, မလောပေါ. သတင်္ဂေါပျတြ. သတမင်္ဂါနျဿ.

372. Este par de términos se refiere al vehículo provisto de ruedas utilizado con el propósito de la guerra. Se llama 'sandana' porque es el medio por el cual uno se dirige o fluye hacia un destino. Se llama 'ratha' porque uno se deleita en él. También se conoce como 'sataṅga' porque posee cien partes o componentes.

ယံ န ရဏာယ ယုဒ္ဓတ္ထံ စက္ကယုတ္တံ ယာနံ, အပိ တု ကီဠာဘမနာဒျတ္ထံ, သော ပုဿရထော. ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘အယံ ပုဿရထော စက္က-ယာနံ န သမရာယ ယ’’န္တိ. ပုသ ပါသနေ, သော, ပုသနာမကေန ဖလဝိသေသေန ယုတ္တော ရထော ပုဿရထော, ပုဿနက္ခတ္တေန ကတော, သဇ္ဇိတော ဝါ ရထောတိ ပုဿရထော.

Aquel vehículo con ruedas que no está destinado al combate en la guerra, sino que sirve para fines de diversión, placer o paseo, se denomina 'pussaratha'. Al respecto, se dice en el Amarakosa: 'Este vehículo de ruedas llamado pussaratha no es para la batalla'. Deriva de la raíz 'pus' (nutrir); es un carro uncido o adornado con frutos especiales o construido y preparado bajo la constelación de Pussa.

ဗျဂ္ဃဿ စမ္မာဝုတော ပရိက္ခိတ္တော ရထော ဝေယျဂ္ဃော နာမ, ဗျဂ္ဃဿ ဝိကာရော စမ္မံ ဝေယျဂ္ဃံ, ဏော, တေန ပရိဝုတော ရထော ဝေယျဂ္ဃော, ဏော, ဥဘယတြာပိ ဝုဍ္ဎာဂမော. ‘‘ပစ္စတ္တံ အယန္တိ [Pg.261] ဂစ္ဆန္တီတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနတ္ထတော ပစ္စတ္တမေဝ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ, ယထာ ကာရိတန္တသ္မာပိ ပယောဇကဝသေန အနေကကာရိတပစ္စယာ. ဒီပိနော စမ္မာဝုတော ရထော ဒီပေါ နာမ, ဒီပိနော ဝိကာရော စမ္မံ ဒီပံ, ဏော, တေန ပရိဝုတော ရထော ဒီပေါ, ဏော.

Un carro cubierto o protegido por piel de tigre se denomina 'veyyaggha'. Por el significado de la palabra 'paccaya' (lo que llega o se dirige), los sufijos actúan de diversas maneras, al igual que los sufijos causativos se aplican según la voluntad del agente. Un carro cubierto con piel de leopardo se denomina 'dīpo'.

၃၇၃. ဒွယံ ပုရိသယုတ္တယာနေ. သိ သေဝါယံ. သုခတ္ထိကေဟိ သေဝီယတေတိ သိဝိကာ, ဏွု, ဝါဂမော, ဣတ္တံ, ကိတပစ္စယာ ဟိ ယေဘုယျေန ကမ္မာဒီသုပိ ဝတ္တန္တိ, ကိစ္စပစ္စယာ စ ကတ္တရိပိ, ယထာ ‘‘ဝိနယော, နိဿယော, တပနီယာ ဓမ္မာ’’တျာဒီသု, မဟာပဒေသေန ဝါ ကိတကိစ္စပစ္စယာနံ ကတ္တုကမ္မာဒီသွပိ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သိဝံ ကရောတီတိ ဝါ သိဝိကာ, ဣကော. ယာပျေဟိ အဓမေဟိ ယာယတေ နိယျတေတိ ယာပျယာနံ. ‘‘ယာပျ ပါနီယကေ နိန္ဒျေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

373. Este par de términos se refiere al vehículo movido por hombres. Proviene de la raíz 'si' (servir); se llama 'sivikā' (palanquín o litera) porque es utilizado por quienes buscan comodidad. 'Yāpyayāna' es el vehículo en el que viajan o son transportados por personas de baja condición o sirvientes; el Nānatthasaṅgaha indica que 'yāpya' se refiere tanto al agua potable como a lo despreciable o inferior. También se dice 'sivikā' porque produce bienestar ('siva').

ဒွယံ သကဋေ. အနိတ္ထီ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. သက သတ္တိယံ, အဋော. အန ပါဏနေ, ကရဏသာဓနံ, နတ္ထိ နာသာ ယဿာတိ ဝါ အနံ, သာလောပေါ, ရဿော စ. က္လီဝေ’နံ, သကဋော, နိတ္ထီတျမရကောသော.

Este par de términos se refiere a la carreta ('sakaṭa'). La palabra 'ana' es un sustantivo neutro que significa aquello que tiene vida o movimiento. También se explica como aquello que no tiene 'nariz' (extremo frontal prominente). Según el Amarakosa, 'ana' es neutro, mientras que 'sakaṭa' puede ser masculino o neutro.

ဒွယံ စက္ကေ. ကရောတိ ဂမနမနေနေတိ စက္ကံ, ဒွိတ္တံ, စက္ကာဒိ. ရထဿ အင်္ဂံ ရထင်္ဂံ. တဿ စက္ကဿ အန္တော အဝသာနံ နေမိ, သာ နာရိယံ ဣတ္ထိယံ. နယတိ စက္ကံ နေမိ. ယာ ဘူမိံ ဖုသတိ, နီ နယေ, မိ, ဤပစ္စယေ နေမီ စ. ပဓိပျတြ.

Este par de términos se refiere a la rueda o al círculo. Se llama 'cakka' porque a través de ella se realiza el movimiento; es una parte del carro ('rathaṅga'). El borde o extremo de la rueda es la llanta ('nemi'), que es de género femenino. Se llama 'nemi' porque conduce la rueda o porque toca el suelo al girar. También se le conoce como 'padhi'.

၃၇၄. တမ္မဇ္ဈေ [Pg.262] တဿ ရထဿ, စက္ကဿ ဝါ မဇ္ဈေ စက္ကာကာရော ပိဏ္ဍိကာ, ယဿံ သဗ္ဗာနိ ကဋ္ဌာနိ အာသဇ္ဇန္တေ. ပိဏ္ဍိကာသာဟစရိယာ နာဘိ ဣတ္ထီ, ဤပစ္စယေ နာဘီ စ. သဗ္ဗာနိ ကဋ္ဌာနိ ပိဏ္ဍေတီတိ ပိဏ္ဍိကာ, ပိဏ္ဍ သံဃာတေ, အ, သကတ္ထေ ကော. ပိဏ္ဍီပိ, နာဘိ ဝိယာတိ နာဘိ.

374. En el centro de dicho carro o de dicha rueda, la parte con forma circular es el cubo o maza ('piṇḍikā'), donde se ensamblan todas las piezas de madera (los radios). Se llama 'nābhi' (eje o ombligo) y es femenino. Se denomina 'piṇḍikā' porque agrupa o une todas las maderas; proviene de la raíz 'piṇḍ' que significa congregar. También se usa el término 'piṇḍī' y se llama 'nābhi' por su similitud con el ombligo.

ရထဿ ယုဂကဋ္ဌံ ယတြ အာသဇ္ဇတေ, သ ယုဂန္ဓရော. ကုံ ပထဝိံ ဝုဏောတိ အစ္ဆာဒယတီတိ ကုဗ္ဗရော, ဝု သံဝရဏေ, ရော, ဥဿတ္တံ. ယုဂံ ဓာရေတီတိ ယုဂန္ဓရော, သညာယံ အ, အဘိဓာနာ ရဿော.

El lugar donde se asienta el madero del yugo del carro es el 'yugandhara'. El timón o lanza del carro se llama 'kubbaro' porque cubre o protege la tierra; proviene de la raíz 'vu' (cubrir). Se llama 'yugandhara' porque sostiene el yugo.

အက္ခော သကဋံ, တဒဝယဝေါ ဝါ, တထာ စာဟာဇယာစရိယော –

'Akkha' puede referirse a la carreta entera o a un componente de la misma, específicamente el eje. Así lo ha declarado el maestro en el Nānatthasaṅgaha:

‘‘အက္ခော ဝိဘီဋကေ နိမ္ဗေ, သကဋေ စ ဗျဝဟာရေ;

ရထဿာဝယဝေ ကဿေ, ပါသကေပျ’က္ခ’မိန္ဒြိယေ’’တိ.

'La palabra akkha se emplea para el árbol Vibhīṭaka, para lo eterno, para la carreta y en el comercio; también para una parte del carro, para el peso de un dado, para el dado de juego y para los órganos de los sentidos'.

တဿဂ္ဂဂတေ ကီလေ အာဏီ, ဣတ္ထီ. အဏိပိ, ‘‘သီမာဿိက္ခဂ္ဂကီလေသု, အဏီ အာဏီ ဣမေ ဒွိသူ’’တိ ဟိ ရုဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ပဌတိ. ‘‘အဏီ အာဏီ စ အက္ခဂ္ဂကီလေ သီမာဿိသု မတာ’’တိ စ နာနတ္ထသင်္ဂဟောပိ. အဿိ ကောဏော. အဏ သဒ္ဒေ, ဏိ. ပုဗ္ဗပက္ခေ န ဝုဍ္ဎိ, အန ပါဏနေ ဝါ, ဏတ္တံ. ကဏ္ဍကာဒိသတ္ထေဟိ ပရိရက္ခဏတ္ထံ ကတော ရထာဝရဏော ဝရုထော, ယော ‘‘ရထဂုတ္တီ’’တိ ချာတော. ဝရ ဝရဏေ, ဝရဏမေတ္ထာဝရဏံ, ယထာ ရထံ ထိရတ္ထံ တဋ္ဌဉ္စ ဂေါပတီတိ ရထဂုတ္တိ, ဣတ္ထီ, ‘‘ဂုတ္တိ ကာရာဂါရေ ဝုတ္တာ, ဘူဂတေ ရက္ခဏေ ယမေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

El perno o pasador situado en el extremo del eje se llama 'āṇī' (femenino) o 'aṇi'. El sabio Rudda menciona ambas formas al referirse al límite o al perno del eje. 'Assi' significa esquina o ángulo. El armazón o defensa del carro construido para protegerse de flechas y otras armas se denomina 'varutha', también conocido como 'rathagutti'. Se llama así porque protege ('gopati') tanto la estabilidad del carro como a la persona que va en él. El término 'gutti' en el Nānatthasaṅgaha se asocia con prisión, movimiento por tierra, protección y autocontrol.

၃၇၅. ရထာဒီနံ [Pg.263] ပုရောဘာဂသင်္ခါတေ မုခေ ဓုရော. ဓရ ဓာရဏေ, အဿု, ယာနမုခံပျတြ. အက္ခောပက္ခရာဒယော ရထဿ အင်္ဂါ နာမ. အက ဂမနေ, ခေါ, အက္ခော, ဒွိန္နံ ရထစက္ကာနံ အန္တရဂတော ကဋ္ဌဝိသေသော. ဥပရိ ကရီယတေတိ ဥပက္ခရော, အက္ခဿောပရိ ကဋ္ဌဝိသေသော. အမရကောသေ ပန ဥပက္ခရသဒ္ဒဿ သဗ္ဗရထာဝယဝဝါစကတ္တံ ဝုတ္တံ ‘‘ရထင်္ဂန္တု ဥပက္ခရော’’တိ. ‘‘အပက္ခရော’’တိပိ ပါဌော.

375. La parte delantera o frontal de los carros se denomina 'dhuro'. El eje y otros componentes son las partes del carro. 'Akkha' es el madero especial que se encuentra entre las dos ruedas del carro. 'Upakkharo' es el madero situado sobre el eje. No obstante, en el Amarakosa se indica que 'upakkharo' denomina a todos los componentes del carro. También existe la variante 'apakkharo'.

သဗ္ဗသ္မိံ ဟတ္ထာဒိကေ ဝါဟနေ ယာနာဒိတ္တယံ, သဗ္ဗတြ ကရဏသာဓနံ. ယောဇနီယံ ယုဇ္ဇတေနေနာတိ ယောဂ္ဂံ, ဏျော. ပတ္တံ ဓောရဏဉ္စာတြ. ပတ ဂတိယံ. ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ, ဧတ္ထာပိ ကရဏသာဓနံ.

Para cualquier medio de transporte, como los elefantes y otros, se emplean los tres términos: 'yāna', etc. 'Yogga' es aquello que es apto para ser uncido. También se incluyen aquí 'patta' y 'dhoraṇa'. 'Patta' deriva de la raíz que significa ir, y 'dhora' implica rapidez en el movimiento.

၃၇၆. စတုက္ကံ သာရထိမှိ. ရထေန စရတိ သီလေနာတိ ရထစာရီ. သဝတိ ပေရယတီတိ သူတော, သူ ပေရဏေ, တော. အဇ ဂမနေ. ပါဇေတီတိ ပါဇိတာ, ရိတု, ဒီဃာဒိ. သရ ဂတိယံ, ထိ, ရထေန သဟ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ သာရထိ, ဣဏ, အညတြောပစာရာ. နိယန္တာ, ယန္တာ, ခတ္တာ, သဗျဋ္ဌော, ဒက္ခိဏတ္ထော, ရထကုဋုမ္ဗီပျတြ.

376. Hay cuatro términos para el conductor del carro (auriga). 'Rathacārī' es quien suele andar en carro. 'Sūto' es quien impulsa o dirige. 'Pājitā' es quien conduce. 'Sārathi' es quien va junto con el carro. Otros términos para el auriga son 'niyantā', 'yantā', 'khattā', 'sabyaṭṭho', 'dakkhiṇattho' y 'rathakuṭumbī'.

‘‘နိယန္တာ ပါဇိတာ ယန္တာ, သူတော ခတ္တာ စ သာရထိ;

သဗျဋ္ဌော ဒက္ခိဏတ္ထော စ, သညာ ရထကုဋုမ္ဗိနော’’တိ. –

'Niyantā, pājitā, yantā, sūto, khattā, sārathi, sabyaṭṭho y dakkhiṇattho son los nombres del conductor del carro (rathakuṭumbī)'.

ဝုတ္တံ[Pg.264]. အတ္ထတော သာရထိနော ရထကုဋုမ္ဗီ စ နာမံ. ရထနာယကေ တု ‘‘ရထာရောဟော စ ရထိကော ရထီ’’တိ ပစ္ဆာ ဝက္ခတိ. ခုဒိ သံပေသနေ, တု, ဒဿ တော, ဥဿတ္တဉ္စ, ခတ္တာ.

Así se ha dicho. En cuanto al significado, 'rathakuṭumbī' es un nombre para el auriga. Respecto al jefe o comandante del carro, se mencionarán más adelante los términos 'rathāroho', 'rathiko' y 'rathī'. 'Khattā' proviene de la raíz 'khudi' que significa enviar o dirigir.

တိကံ ရထေ ပါဇိတတရာ အညေ ယောဓာ, အတြ ယေ ‘‘ရထနာယကာ’’တိပျုစ္စန္တေ. ရထမာရောဟတီတိ ရထိကော, ရထီ စ. ရထေန ယုဇ္ဇတီတိ ဝါ ရထိကော, ရထီ စ. ရထိနော, သန္ဒနာရောဟောပျတြ. ဒွယံ ယောဓေ. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, ဏော. ဘဋတိ ယုဇ္ဇတီတိ ဘဋော, အ. ကွစိ ယောဒ္ဓေါပိ.

Estos tres términos se refieren a los guerreros en el carro que son distintos del conductor, a quienes se llama 'jefes de carro'. Se llama 'rathiko' o 'rathī' a quien monta en el carro o está vinculado a él. También se usan 'rathino' y 'sandanāroho'. Por otro lado, hay dos términos para el soldado: 'yodha' y 'bhaṭa'. 'Bhaṭa' proviene de la raíz que significa golpear o luchar. En algunos textos también aparece 'yoddho'.

၃၇၇-၃၇၉. စတုက္ကံ ပဒါတိကေ. ပဒေဟိ အတတိ အဇတီတိ ပဒါတိ, အတ သာတစ္စဂမနေ, ဣ. ပဒ ဂမနေ. ပဒတီတိ ပတ္တိ, ဣ, ဒွိတ္တံ. ပဒေန အဒတီတိ ဝါ ပတ္တိ, အလောပေါ, ဒဿ တော, ဣမေ ဒွေ, ဝက္ခမာနာ ဒွေ စ ပုမေ. ပဒေဟိ ဂစ္ဆတီတိ ပဒဂေါ, ပဒိကော. ပါဒါတိကော, ပဒါဇယောပျတြ.

377-379. Un grupo de cuatro términos se refiere al soldado de infantería (padātike). Se llama 'padāti' porque va o se desplaza (atati ajati) mediante los pies (padehi); de la raíz 'ata' que significa marcha continua, con el sufijo 'i'. También se llama 'patti' de la raíz 'pada' que significa marcha; se produce la duplicación de la consonante. O bien se llama 'patti' porque va o ataca (adati) con el pie (padena), con elisión de la vocal y cambio de la 'd' por 't'; estos dos términos, junto con los dos que se dirán a continuación, son masculinos. Se llama 'padago' y 'padiko' porque va con los pies. Los términos 'pādātiko' y 'pādājayo' también se encuentran en este contexto del soldado de infantería.

ဆက္ကံ [Pg.265] ကဝစေ. နဟ ဗန္ဓနေ, ကရဏေ ဏော. ကင်္က ဂတျတ္ထော, အဋော. ဝရီယတေ တန္တိ ဝမ္မံ, ဝရ ဝရဏေ, ဝရ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, မော, ရဿ မော. ကစ ဗန္ဓနေ, အ, ဝကာရဝဏ္ဏာဂမော. ဥရော ဆာဒယန္တျနေနာတိ ဥရစ္ဆဒေါ. ဝါသဒ္ဒေါ ဒွိန္နံ ပုန္နပုံသကတ္တံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဇလ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. တနုတ္တံ, ဒံသနံ, ဇဂရောပျတြ. ‘‘ဇဂရော ကင်္ကဋော ယောဂေါ, သန္နာဟော စ ဥရစ္ဆဒေါ’’တိ ဝေါပါလိတော.

Un grupo de seis términos se refiere a la armadura (kavace). 'Naha' significa atar, con el sufijo 'ṇo' en sentido instrumental. 'Kaṅka' tiene el sentido de movimiento, con el sufijo 'aṭo'. Se llama 'vamma' porque con ella se cubre (varīyate) el cuerpo; de la raíz 'vara' en sentido de cubrir, o de 'vara' en sentido de deseo, con el sufijo 'mo' y el cambio de 'ra' por 'ma'. 'Kaca' significa atar, con el sufijo 'a' y el aumento de la letra 'v'. Se llama 'uracchado' porque con ella cubren (chādayanti) el pecho (uro). La partícula 'vā' indica que ambos términos (kavaca y uracchada) pueden ser masculinos o neutros. 'Jala' significa resplandecer, con el sufijo 'ṇvu'. 'Tanutta', 'daṃsana' y 'jagaro' también se encuentran aquí. Según el Vopālito: 'Jagaro, kaṅkaṭo, yogo, sannāho y uracchado son sinónimos'.

တိကံ ကတသန္နာဟေ. စမ္မေန သမ္မာ နဒ္ဓဝါတိ သန္နဒ္ဓေါ, ဓော. သဇ္ဇု ဂတိယံ, အ. ဝမ္မေန နဒ္ဓဝါ ဝမ္မိကော. ဒံသိတော, ဥရစ္ဆဒိကော, ဗျူဠှကင်္ကဋော, ဇဂရိကောပျတြ.

Un grupo de tres términos se refiere a quien lleva puesta la armadura (katasannāhe). Se llama 'sannaddho' porque está bien atado (sammā naddhavā) con cuero (cammena), con el sufijo 'dho'. 'Sajju' significa ir, con el sufijo 'a'. 'Vammiko' es quien está revestido con una armadura (vamma). Los términos 'daṃsito', 'uracchadiko', 'byūḷhakaṅkaṭo' y 'jagariko' también se encuentran en este contexto del soldado acorazado.

ဒွယံ ပရိဒဟိတေ ဝတ္ထာဒေါ. အာပတိပုဗ္ဗော မုစဓာတု ပရိဒဟနေ, ဥဘယတ္ထ တော, ဘူဇာဒိ. ပက္ခေ ‘‘သုသပစသကတော က္ခက္ကာ စေ’’တိ သုတ္တေ စကာရေန တပစ္စယဿ က္ကော, ဓာတွန္တလောပေါ စ. ပိနဒ္ဓေါ, အပိနဒ္ဓေါပျတြ. ပုဗ္ဗပက္ခေ အပိဿာကာရလောပေါ.

Un par de términos se refiere a las vestiduras y otros objetos que se llevan puestos (paridahite). La raíz 'muca' con los prefijos 'ā' y 'pati' significa vestirse (paridahane), con el sufijo 'to' en ambos casos. En la sección de la clase 'bhūjādi', según la regla 'susapacasakato kkhakkā ce', por la letra 'ca', el sufijo 'ta' se convierte en 'kko' y se elide el final de la raíz (resultando en 'āmukka' y 'paṭimukka'). 'Pinaddho' y 'apinaddho' también pertenecen a este contexto de lo que se ha vestido; en el primer caso hay elisión de la letra 'a' de 'api'.

စတုက္ကံ အဘိစာရပဒါတိမှိ. ပုရေ စရဏသီလော, သတ္တမိယာ အလောပေါ ဥဘယတြာပိ. ပုဗ္ဗေ ဏီ. ပရပက္ခေ အ, ပုဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမော, ဒုတိယာယာလောပေါ. ပုရောဂေါ, အဂ္ဂေသရော, ပဋ္ဌော, အဂ္ဂတောသရော, ပုရဿရော, ပုရောဂမောပျတြ.

Un grupo de cuatro términos se refiere al soldado de vanguardia o explorador (abhicārapadātimhi). 'Purecara' es aquel que tiene el hábito de ir (caraṇasīlo) al frente (pure); en ambos casos ('purecārī' y 'purecaro') no se elide el caso locativo. En el primer caso se usa el sufijo 'ṇī'. En el segundo, el sufijo 'a'. Se llama 'pubbaṅgamo' porque va (gacchati) adelante o antes (pubbaṃ, pubbe), sin elisión del caso acusativo. 'Purogo', 'aggesaro', 'paṭṭho', 'aggatosaro', 'purassaro' y 'purogamo' también se encuentran en este contexto del que va a la cabeza.

ဒွယံ အသီဃဂါမိနိ. မန္ဒံ ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ မန္ဒဂါမီ, ဏီ. မန္ထ ဝိလောဠနေ, အနေကတ္ထတ္တာ သံကိလေသေ စ. သံကိလိဿတေတိ မန္ထရော, အရော.

Un par de términos se refiere al soldado que no es veloz (asīghagāmini). Se llama 'mandagāmī' porque por hábito va (gacchati) lentamente (mandaṃ), con el sufijo 'ṇī'. 'Mantha' significa agitar o revolver, y por tener múltiples significados, también significa manchar o retrasar. Se llama 'mantharo' porque se demora o es torpe (saṃkilissate), con el sufijo 'aro'.

တိကံ ဝေဂိနိ. တုရမေတိ ဂစ္ဆတီတိ တုရိတော, ဣ ဂတိယံ, တော. တုရဿိ, ပဇဝီ, ဇဝေါပျတြ. ဒွယံ ဇေတုယောဂ္ဂတာမတ္တေ. ဇိ ဇယေ, တဗ္ဗော, ဇေတဗ္ဗံ, ဏျပစ္စယေ ဇေယျံ.

Un grupo de tres términos se refiere al soldado veloz (vegini). Se llama 'turito' porque va (eti gacchati) con prisa (bhuraṃ/turaṃ); 'i' significa ir, con el sufijo 'to'. Los términos 'turassi', 'pajavī' y 'javo' también se encuentran aquí. Un par de términos se refiere a lo que es apto para la victoria (jetuyoggatāmatte). De la raíz 'ji' que significa vencer, con el sufijo 'tabbo' es 'jetabbaṃ', y con el sufijo 'ṇya' es 'jeyyaṃ'.

၃၈၀. တိကံ [Pg.266] သူရေ. သုရ ဝီရ ဝိက္ကန္တေတိ စုရာဒိဓာတု. သုရယတိ, ဝီရယတီတိ သူရော, ဝီရော စ, အ, ဒီဃာဒိ, ကန္တ ဆေဒနေ. ဝိက္ကန္တော. ဒွယံ သဟာယမတ္တေ. သဟ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ သဟာယော, သဗ္ဗတြ ကတ္တရိ စ အ. အနုသဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတ္ထော. သမာတိ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာ. အနုပ္လပေါ, အဘိသရောပိ. သန္နဒ္ဓပ္ပဘုတီ သန္နဒ္ဓသဒ္ဒါဒယော အနုစရန္တာ တီသု.

380. Un grupo de tres términos se refiere al valiente (sūre). Las raíces 'sura', 'vīra' y 'vikkant' pertenecen a la clase 'curādi' y significan ser valiente. 'Sūro' y 'vīro' se llaman así porque actúan con valor (surayati, vīrayati), con el sufijo 'a' y el alargamiento de la vocal inicial. 'Kanta' significa cortar. 'Vikkanto' significa valiente. Un par de términos se refiere al mero compañero (sahāyamatte). Se llama 'sahāyo' porque va (eti gacchati) junto con (saha) otro; en todos los casos el sufijo 'a' está en sentido de agente. El término 'anu' significa 'después'. 'Sama' y 'anu' tienen significados similares. 'Anuplapo' (o anupthavo) y 'abhisaro' también se encuentran aquí. Los términos que comienzan con 'sannaddha' y terminan en 'anucara' se usan en los tres géneros.

ပါထေယျံ နာမ ရာဇာဒီနံ ယာတြာသွေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ တံ ဝုတ္တံ, ပထေ ဟိတံ ပါထေယျံ, ဧယျော. သမ္ဗ မဏ္ဍလေ, အလော, သမေတိ အဒ္ဓါနပရိဿမမေတေနာတိ ဝါ သမ္ဗလံ, အလော, ဗာဂမော စ.

Las provisiones se llaman 'pātheyyaṃ' porque se usan frecuentemente en las expediciones militares (yātrāsu) de reyes y otros; por eso se mencionan en esta sección de los guerreros (khattiyavagga). 'Pātheyya' es lo que es beneficioso (hitaṃ) para el camino (pathe), con el sufijo 'eyyo'. 'Samba' significa círculo. Con el sufijo 'alo', se forma 'sambala' porque con estas provisiones se apacigua (sameti) el cansancio del viaje (addhānaparissamaṃ); también se añade la letra 'b'.

၃၈၁. စတုက္ကံ သေနာယံ. ဝါဟယောဂါ ဝါဟိနီ. ဓဇယောဂါ ဓဇိနီ. သိ ဗန္ဓနေ, နော, သေနာ. စမု အဒနေ, ဦ. စမတိ ဘီရုန္တိ စမူ. ပုတနာ, အနီကိနီ, ဝရူထိနီပျတြ. ဧတ္ထ စ ပုတနာ အနီကိနီ ဝါဟိနီ စမူ သေနာဘေဒေပိ. ‘‘ပုတနာ’နီကိနီ စမူ, သေနာ သေနာန္တရေပိ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ‘‘သေနာပဘေဒေ သေနာယံ, သဝန္တျမပိ ဝါဟိနီ’’တိ ရဘသော စ. စက္ကာဒိတိကံ သာမညေန သေနာယံ, သေနင်္ဂေ စ. စာဏကျေ တု သေနာဝိသေသေ အနီကော ဝုတ္တော ‘‘တီဏိ တိကာနျနီက’’န္တိ.

381. Un grupo de cuatro términos se refiere al ejército (senāyaṃ). Se llama 'vāhinī' por estar provisto de vehículos (vāhana). 'Dhajinī' por estar provisto de estandartes (dhaja). De la raíz 'si' que significa atar, con el sufijo 'no', se forma 'senā'. De la raíz 'camu' que significa devorar o afligir, con el sufijo 'ū'. Se llama 'camū' porque aflige (camati) al miedoso (bhīruṃ). 'Putanā', 'anīkinī' y 'varūthinī' también se encuentran aquí. En este contexto, 'putanā', 'anīkinī', 'vāhinī' y 'camū' también designan divisiones específicas del ejército. Según Ruddo: 'Putanā, anīkinī y camū son nombres del ejército y sus divisiones'. Según Rabhaso: 'Vāhinī designa una división del ejército, al ejército en general y también a un río'. El grupo de tres que comienza con 'cakka' se refiere al ejército en general y a sus componentes. En el tratado de Cāṇakya, el término 'anīka' se usa para una división específica: 'un conjunto de tres tríadas (elefantes, caballos y carros) es un anīka'.

အဿေဝ [Pg.267] ကာမန္ဒကီယေ ဝိဝရဏံ, ယထာ –

En el tratado de Kāmandakī se encuentra la explicación de ese mismo 'anīka', de la siguiente manera:

‘‘အဿဿ ပတ္တိယောဓာ ယေ, ဘဝေယျုံ ပုရိသာ တယော;

ဣတိ ကပ္ပာ တု ပဉ္စဿာ, ဝိဓေယျာ ကုဉ္ဇရဿ တု;

ပါဒင်္ဂေါ ပါဇိတာဝန္တော, ပုရိသာ ဒသ ပဉ္စ စ;

ဝိဓာနမိတိ နာဂဿ, စတုက္ကံ သန္ဒနဿ စ;

အနီကမိတိ ဝိညေယျ-မိတိ ကပ္ပာ နဝ ဒွိပါ’’တိ.

'Por cada caballo debe haber tres hombres como soldados de infantería; esta es la disposición para cinco caballos. Para un elefante (kuñjarassa), debe haber ocho soldados de infantería (pādaṅgo) y diez conductores (pājitāvanto), sumando un total de quince hombres (según otra interpretación, diez hombres); esto debe conocerse como la dotación de un elefante (nāga). Para un carro (sandanassa) se considera un grupo de cuatro hombres. Un grupo de nueve elefantes (dvipā) se conoce como un anīka'.

ကရီယတေ ဝိဂ္ဂဟော ယေနေတိ စက္ကံ. ဗလ သံဝရဏေ, အ. အဏ သဒ္ဒေ, ဣကော. ဝါကာရော နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ.

Se llama 'cakka' a aquello con lo que se realiza el conflicto (viggaho). De la raíz 'bala' que significa cubrir o proteger, con el sufijo 'a'. De la raíz 'aṇa' que significa sonido, con el sufijo 'iko' se forma 'anīka'. La partícula 'vā' indica que el término puede ser de género neutro.

စတုရင်္ဂဗလာယ သုသန္နဒ္ဓါယ သေနာယ ယုဒ္ဓတ္ထံ ဒေသဝိဒေသေ ဝိနျာသော ဝိဘဇိတွာ နျသနံ ဌပနံ ဗျူဟော ကထျတေ. ဝိဘဇိတွာ ဦဟနံ ဌပနံ ဗျူဟော. တဗ္ဘေဒါ ဒဏ္ဍဘောဂမဏ္ဍလာသံဟတာ စတ္တာရော ပကတိဗျူဟာ. တတြ အနီကာနံ တိရိယတော ဝုတ္တိ ဒဏ္ဍော. သမတ္ထာနမနီကာနမနွာဝုတ္တိ အညောညတော ဝုတ္တိ ဘောဂေါ. မဏ္ဍလရစနာယ သရန္တာနမနီကာနံ သဗ္ဗတော ဝုတ္တိ သပ္ပသရီရမိဝ မဏ္ဍလော. ဌိတာနမိတရေတရာသံ ဟတာနံ ဝိသိလိဋ္ဌတရာနံ အနီကာနံ ပုထုဝုတ္တိ အသံဟတော. တဒုတ္တံ ကာမန္ဒကေန –

El despliegue (vinyāso), la división y colocación (ṭhapanaṃ) en un lugar determinado de un ejército de cuatro componentes (elefantes, caballería, carros e infantería) bien equipado para la batalla se denomina formación táctica (byūho). Sus variedades naturales son cuatro: formación en línea o bastón (daṇḍa), formación en columna o serpiente (bhoga), formación circular (maṇḍala) y formación dispersa (asaṃhata). Entre ellas, la disposición de las unidades en sentido transversal (tiriyato) se llama 'daṇḍa'. La disposición de las unidades de manera coordinada y sucesiva (anvāvutti) se llama 'bhoga'. La disposición de las unidades en forma circular, moviéndose como el cuerpo de una serpiente, se llama 'maṇḍala'. La disposición de las unidades de forma separada (puthuvutti) y no compacta entre sí se llama 'asaṃhata'. Así lo expresó Kāmandaka:

‘‘တိရိယတော ဝုတ္တိ ဒဏ္ဍာချာ, ဘောဂေါနွာဝုတ္တိရေဝ စ;

မဏ္ဍလော သဗ္ဗတောဝုတ္တိ, ပုထုဝုတ္တိ အသံဟတော’’တိ.

'La disposición transversal se denomina formación en línea (daṇḍa); la disposición sucesiva es la formación en columna (bhoga); la disposición circular en todas direcciones es el círculo (maṇḍala) y la disposición separada es la formación dispersa (asaṃhata)'. Así se dijo. (Nota: Otros tratados mencionan formaciones como la de loto, de carro, de tambor, etc., pero aquí se siguen las principales de la tradición).

ဗျူဟသမဝေတော ဧဝ ဗျူဟဿေကဒေသော ပစ္ဆာဘာဂေါ ဗျူဟပဏှိ, ဗျူဟဿ ပစ္ဆာ, ဗျူဟန္တရမေဝ ဝါ. ယတြ ဌိတော ရာဇာ သသေနံ ပဋိဂ္ဂဏှတိ, တံ သေနာယ ပစ္ဆာ ဓနုသတဒွယန္တရေန ဌိတပရိသသဟိတံ အနီကံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟော’’တျုစ္စတေ.

La parte posterior (pacchābhāgo) que forma parte integral de la formación táctica se llama 'byūhapaṇhi'. O bien, se refiere a una formación situada detrás de la principal. El lugar donde el rey se sitúa para sostener o reagrupar (paṭiggaṇhati) a su ejército, ubicado detrás de las tropas a una distancia de doscientos arcos (dhanusata) y acompañado por su séquito y unidades de reserva, se denomina 'paṭiggaho'.

၃၈၂-၃၈၃. ဧကော [Pg.268] ဟတ္ထီ ဒွါဒသပုရိသသဟိတော ‘‘ဧကော ဟတ္ထီ’’တျုစ္စတေ, ဧတေန လက္ခဏေန အဓမန္တတော ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန တယော ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာနီကံ နာမ, တထာ ဧကော တုရင်္ဂေါ တိပုရိသသဟိတော, ဧကော စ ရထော စတုပုရိသသဟိတော ဧကော ဟယော, ဧကော ရထောတိ ဧတေန လက္ခဏေန အဓမန္တတော တယော ဟယာ စ တယော ရထာ စ ဟယာနီကံ, ရထာနီကံ နာမ, တေနာဟ ‘‘တယော တယော ဂဇာဒယော’’တိ. သသတ္ထာ ခဂ္ဂါဒိသတ္ထဟတ္ထာ စတုဇ္ဇနာ စတ္တာရော ပုရိသာ ပတ္တာနီကံ နာမ ဝုတ္တာ. ဟေဋ္ဌိမန္တတောယေဝေတ္ထာပိ ပရိစ္ဆေဒေါ. အမရကောသေ တွညထာ ကထိတာ –

382-383. Un solo elefante acompañado de doce hombres se denomina 'un elefante'. Según esta regla, un mínimo de tres elefantes constituye un cuerpo de elefantes (hatthānīka). Del mismo modo, un caballo con tres hombres y un carro con cuatro hombres (un conductor, un combatiente y dos guardias) constituyen respectivamente 'un caballo' y 'un carro'. Por esta regla, un mínimo de tres caballos y tres carros constituyen un cuerpo de caballería (hayānīka) y un cuerpo de carros (rathānīka); por eso se dice 'de tres en tres elefantes, etc.'. Cuatro hombres armados con espadas y otras armas se denominan cuerpo de infantería (pattānīka). Aquí también se aplica la definición del límite mínimo. Sin embargo, en el Amarakosa se describe de otra manera:

‘‘ဧကကေဘရထာ တျဿာ, ပတ္တိ ပဉ္စပဒါတိကာ;

ပတျင်္ဂေဟိ တိဂုဏေဟိ, ကမာ သညာ ယထောတ္တရံ.

'Un elefante, un carro, tres caballos y cinco soldados de infantería constituyen una patti. A partir de aquí, multiplicando cada componente por tres de forma sucesiva, se obtienen los nombres de las siguientes unidades:'

သေနာမုခံ ဂုမ္ဗဂဏာ, ဝါဟိနီ ပုတနာ စမူ;

အနီကိနီ စ တာသန္တု, ဒသ အက္ခောဘိနီ မတ’’န္တိ.

'Senāmukha, gumba, gaṇa, vāhinī, putanā, camū y anīkinī. Se considera que diez anīkinīs forman una akkhobhinī'.

တဿတ္ထော – တီဟိ အဿေဟိ ဂဇေနေကေန ရထေန စ ပဒါတီဘိ စ ပဉ္စဟိ ပတ္တိ နာမ သေနန္တရံ. ပတျင်္ဂေဟိ သဗ္ဗေဟိ ဂဇာဒီဟိ [Pg.269] ယထာပုဗ္ဗံ ဂုဏေဟိ ယထောတ္တရံ ကမေန သေနာမုခါဒိကာ သညာ ဘဝတိ. ယထောတ္တရန္တိ ဝစနေန ယထာပုဗ္ဗမိတျတ္ထမာဟ, တေနေဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝတိ တယော ပတ္တိနော သေနာမုခံ. တီဟိ သေနာမုခေဟိ ဂုမ္ဗော. ဂုမ္ဗတ္တယေန ဂဏော. ဂဏတ္တယံ ဝါဟိနီ. ဝါဟိနိတ္တယံ ပုတနာ. ပုတနတ္တယံ စမူ. စမုတ္တယံ အနီကိနီ. တာသံ အနီကိနီနံ ဒသ အက္ခောဘိနီ’’တိ.

El significado de ese pasaje del Amarakoṣa es: una unidad militar llamada Patti consta de tres caballos, un elefante, un carro y cinco soldados de infantería. Siguiendo el orden anterior y multiplicando por tres sucesivamente todos los componentes (elefantes, etc.), se forman los nombres de las unidades superiores como Senāmukha y las demás. Mediante el término 'yathottara' (en orden ascendente), se indica el mismo orden previo; por tanto, se dice: tres Pattis forman un Senāmukha. Tres Senāmukhas forman un Gumbo. Tres Gumbos forman un Gaṇa. Tres Gaṇas forman una Vāhinī. Tres Vāhinīs forman una Putanā. Tres Putanās forman una Camū. Tres Camūs forman una Anīkinī. Diez de estas Anīkinīs forman una Akkhobhinī. Así se ha declarado.

တတြ ရထာနံ သင်္ချာ သတ္တတိသဟိတေဟိ အဋ္ဌသတေဟာဓိကာနျေကဝီသတိသဟဿာနိ, ဧဝမေဝ ဂဇာနမ္ပိ သင်္ချာ, တထာ စ –

En esa división militar Akkhobhinī, el número de carros es de veintiún mil ochocientos setenta. El número de elefantes es exactamente el mismo. Además:

ပဉ္စသဋ္ဌိသဟဿာနိ, ဆသတာနိ ဒသေဝ တု;

သင်္ချာ တာ တုရင်္ဂါနဉှိ, ဝိနာ ရထေ တုရင်္ဂမေ.

Hay sesenta y cinco mil seiscientos diez caballos, excluyendo aquellos que ya están integrados en los carros.

နရာနံ သတသဟဿံ, သဟဿာနိ နဝေဝ စ;

သတာနိ တီဏိ စ’ညာနိ, ပညာသဉ္စ ပဒါတယောတိ.

En cuanto a los soldados de infantería, su número es de ciento nueve mil trescientos cincuenta. Así debe registrarse.

၃၈၄. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သေနံ ဒဿေတွာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘သဋ္ဌိ…ပေ… ယန္တိ’’စ္စာဒိ. ယန္တိယာ ယာနံ ကုဗ္ဗန္တိယာ သေနာယ ကတ္တုဘူတာယ ဓူလီကတေသု သန္တေသု. ကေသု? သဋ္ဌိဝံသကလာပေသု. ကိတ္တကပ္ပမာဏေသု? ပစ္စေကံ သဋ္ဌိဒဏ္ဍဝန္တေသု, ဧသာ အက္ခောဘိနီ နာမ သေနာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန. ကေနစိ ခေါဘေတုမသက္ကုဏေယျတာယ အက္ခောဘိနီ, ယု, နဒါဒိ. ခုဘ စလနေ.

384. Habiendo mostrado el ejército por su límite inferior, para mostrarlo por su límite superior dice 'sesenta... etc.'. Se refiere a un ejército en marcha que, al avanzar, reduce a polvo sesenta fardos de bambú, cada uno compuesto por sesenta cañas. Esta es una Akkhobhinī según el límite superior. Se llama Akkhobhinī porque nadie puede perturbarla o agitarla (khobhetuṃ). Se forma con el sufijo 'yu' de la clase 'nadādi'. La raíz 'khubha' significa movimiento o agitación.

၃၈၅. စတုက္ကံ [Pg.270] သမ္ပတ္တိယံ. ဓနုက္ကံသော သမ္ပတ္တိ. ပဒ ဂမနေ, ဘာဝေတိ. ယုပက္ခေ ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, ဤ, လက္ခီ, သိရီ စ ပုဗ္ဗေ ဒေဝတာဝသေန ဝုတ္တာ, ဣဓ ဓနုက္ကံသဝသေန.

385. Un grupo de cuatro términos para la prosperidad. 'Dhanukkaṃsa' significa excelencia o abundancia de riqueza. La raíz 'pada' significa ir; se usa en el sentido de estado (bhāva). Según la regla 'itthiyamatiyavo vā', se añade el sufijo 'a'. La raíz 'lakkha' significa observar o marcar; los términos 'Lakkhī' y 'Sirī' se refieren originalmente a la deidad de la fortuna, pero aquí se usan en el sentido de abundancia de riqueza.

ဒွယံ သမ္ပတ္တိဝိပရီတာယံ. ဝိရူပံ ပဇ္ဇတီတိ ဝိပတ္တိ, ပဒိမှာ ကတ္တရိတိ. ဝိရူပံ ပဇ္ဇနံ ဝါ ဝိပတ္တိ, ဘာဝေတိ. အာပဒါသဟစရဏတော ဝိပတ္တိ ထိယံ.

Un par de términos para lo opuesto a la prosperidad: el fracaso o la desgracia. Se llama 'vipatti' porque se llega (pajjati) a un estado deformado o adverso (virūpaṃ). Proviene de la raíz 'pada' en sentido de agente. O bien, 'vipatti' es el acto de caer en la desgracia, en sentido de estado (bhāva). Debido a su asociación con la palabra 'āpadā' (calamidad), el término 'vipatti' es de género femenino.

စတုက္ကံ သတ္ထမတ္တေ. အာဒါယ ယုဇ္ဈန္တေ ယန္တိ အာဝုဓံ, ယဿ ဝေါ. အာယုဓံ ဝါ. ဟရ ဟရဏေ. ဟရတိ ဇီဝိတန္တိ ဟေတိ,တိ, အဿေ, ရလောပေါ, ဟနတိဝသေန ဝါ သိဒ္ဓံ. သသ ဟိံသာယံ, ထော. အတ္ထံပျတြ. အသု ခေပနေ.

Un grupo de cuatro términos para las armas en general. Se llama 'āyudha' o 'āvudha' aquello que se toma para luchar. La raíz 'hara' significa llevar; se llama 'heti' porque quita o arrebata (harati) la vida. También puede derivarse de la raíz 'han' (matar). La raíz 'sasa' significa herir. El término 'attha' también se encuentra en este contexto de sinónimos de armas. La raíz 'asu' significa lanzar.

၃၈၆-၃၈၇. သင်္ခေပေနာယုဓံ ဒဿေတုမာဟ. မုတ္တာမုတ္တဉ္စ အမုတ္တဉ္စ ပါဏိတော မုတ္တဉ္စ ယန္တမုတ္တဉ္စေတိ သကလံ တံ အာယုဓံ စတုဗ္ဗိဓံ ဗဟူနမ္ပိ တဗ္ဘေဒါနတိဝတ္တနတော.

386-387. Para mostrar brevemente las armas, dice: las que se lanzan y no se lanzan (muttāmutta), las que no se lanzan (amutta), las que se lanzan con la mano (pāṇimutta) y las que se lanzan mediante máquinas (yantamutta). Así, todas las armas son de cuatro tipos, pues la gran variedad de armas existentes no excede estas clasificaciones.

စတုန္နံ သရူပမာဟ ‘‘မုတ္တာမုတ္တဉ္စာ’’ဒိ. ယဋ္ဌိ နာမ သတ္ထဝိသေသော, န ကတ္တရဒဏ္ဍော.

Describe la forma de los cuatro tipos comenzando por 'muttāmutta', etc. El término 'yaṭṭhi' se refiere a un tipo especial de arma (una vara de combate) y no al bastón utilizado por los ancianos.

‘‘ယဋ္ဌိ ဟာရလတာသတ္ထ-ဘေဒေသု ဓနုဒဏ္ဍကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

En efecto, el diccionario Nānātthasaṅgaha dice: 'El término yaṭṭhi se emplea para collares de perlas, enredaderas, tipos de armas y el cuerpo de madera de un arco'.

တဒါဒိ [Pg.271] အာယုဓံ မုတ္တဉ္စ တံ အမုတ္တဉ္စေတိ မုတ္တာမုတ္တံ, ကမ္မဓာရယော, ယထာ ကတာကတံ. ဆုရိကာ အသိပုတ္တိ, တဒါဒိကံ အမုတ္တံ. ယန္တ သင်္ကောစနေ, ယန္တံ, ဓနွာဒိ.

Un arma como la vara es 'muttāmutta' porque a veces se suelta y otras no; es un compuesto de tipo Kammadhārayo, como 'katākata' (lo hecho y no hecho). El puñal o cuchillo pequeño (asiputti, churikā) y similares son 'amutta' (armas que no se sueltan). La raíz 'yanta' significa contraer o accionar; 'yanta' se refiere a armas mecánicas como el arco.

၃၈၈-၃၈၉. ပဉ္စကံ ဓနုမှိ. ဥသုံ အသတိ ခိပတီတိ, ကမ္မနိ ဏော, ဥဿိ. ဓန ဓညေ, ဥ, ဟန ဟိံသာယံ ဝါ, ဥ, ဟဿ ဓော, ဓနု. ‘‘ဓနု ဝံသဝိသုဒ္ဓေါပိ, နိဂ္ဂုဏော ကိံ ကရိဿတီ’’တိ ပုမေ ပယောဂေါ. ‘‘သရာ ဝါပေါ ဓနု ဣတ္ထီ, တုဏတာ တိဏတာပိစေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ကိံ နာမေန ဒဏ္ဍယတီတိ ကောဒဏ္ဍံ, ဒဏ္ဍ နိပါတနေ, ကိံ နာမေန ဒမျတီတိ ဝါ ကောဒဏ္ဍံ, ဒမုဓာတုမှာ ဍော, ကိံ နာမေန ဒုနောတီတိ ဝါ ကောဒဏ္ဍံ, ဒု ပရိတာပေ, ဍော နိပါတိတော, ကုဋိလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတော ဒဏ္ဍော ယဿတ္ထီတိ ကောဒဏ္ဍံ. စပ သန္တာပေ, အ, စပေါ, ဝံသဘေဒေါ, တဗ္ဗိကာရော စာပေါ, ဏော. သရမသတိ ခိပတီတိ သရာသနံ. ကမ္မုကမ္ပိ. ကမ္မာယ ပဘဝတီတိ ကမ္မုကံ.

388-389. Un grupo de cinco términos para el arco (dhanu). Se llama 'usuṃ asati' porque lanza flechas. Etimológicamente, 'dhanu' proviene de la raíz 'dhana' (en sentido de abundancia) o 'hana' (en sentido de herir). Se usa en masculino, como en: 'Aunque un arco sea de bambú puro, si no tiene cuerda, ¿qué podrá hacer?'. Según el Tikaṇḍasesa, los términos 'sarā', 'cāpa' y 'dhanu' pueden ser femeninos, así como 'tūṇatā'. Se llama 'kodaṇḍa' por diversas razones: por ser una vara de castigo, por su sonido al tensarse, por el calor que genera al arquero o por ser una vara curva. 'Cāpa' proviene de la raíz 'capa' (calentar) y designa a una variedad de bambú. 'Sarāsana' es el asiento o lugar desde donde se arrojan las flechas. También existe el término 'kammuka' porque tiene el poder de actuar o vibrar.

တိကံ ဂုဏေ. ဂစ္ဆတိ သရော ယေနာတိ ဂုဏော, မဿ ဏော, အဿု, ဂု သဒ္ဒေ ဝါ, ဂဝတိ ဧတေနာတိ ဂုဏော, ယု, ဏတ္တံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, အ, ဇိယာဒေသော. ပက္ခေ ဣကာရလောပေါ, ဇယာ. ‘‘ဇိယာ စာထာ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဒွယံ [Pg.272] ဂုဏေ. မုဗ္ဗီ, သိဉ္ဇိနီပျတြ. မုဗ္ဗဝိကာရော မုဗ္ဗီ. သိဉ္ဇ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, ဣနီ.

Un grupo de tres términos para la cuerda del arco (guṇa). Se llama 'guṇa' porque es el medio por el cual la flecha se desplaza. También se deriva de 'gu' (sonar) porque emite sonido. 'Jiyā' proviene de la raíz 'jara' (desgaste); existe también la forma 'jayā'. Los términos 'mubbī' y 'siñjinī' también pertenecen a este grupo. 'Mubbī' se refiere a la fibra de la planta mubbā. 'Siñja' significa sonido inarticulado.

တိပါဒေါ ကဏ္ဍေ. သရ ဟိံသာယံ. သရန္တျနေနာတိ, ပုမေ, သညာယံ ဏော. ပတ္တံ ဝါဇော, တံယောဂါ ပတ္တီ, ဤ. သာ တနုကရဏာဝသာနေသု, ဒိဝါဒိ, ဏွု, ယဿာလောပေါ. ဝဏျတေ သဒ္ဒါယတေနေနေတိ ဝါဏော, ဏော, ဝဏ သဒ္ဒေ. ကဏျတေနေနေတိ ကဏ္ဍံ, ကဏ သဒ္ဒေ, ဍော, ကဏ္ဍ ဘေဒေ ဝါ. ဣသ ဂမနေ, ဥ, ဣဿု, ဥသ ဒါဟေ ဝါ. ခုရ ဆေဒနေ, အပေါ, အထ ဝါ ခေ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ ခုရော, အဿု, တံ ပါတီတိ ခုရပ္ပော. တိဇ နိသာနေ, ယု. အသ ခိပနေ, ကမ္မေ ယု. ဝိသိခေါ, အဇိမှဂေါ, ခဂေါ, အာသုဂေါ, ကလမ္ဗော, မဂ္ဂဏော, ရောပေါပျတြ. ဝိသန္တော ခဏတီတိ ဝိသိခေါ. ကလ မဒေ, အမ္ဗော. မဂ္ဂ အနွေသနေ, ယု. ရုပ ဝိမောဟနေ, ဒိဝါဒိ, အ, ရောပေါ. ‘‘ထူလခေဍော ဝိပါဋော စ, စိတြပုင်္ခေါ သရောပိ စေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ.

Tres cuartos de verso para la flecha (kaṇḍa). 'Sara' proviene de la raíz que significa herir; es masculino. 'Patti' es la flecha con plumas o aletas. 'Vāṇo' proviene del sonido que emite al ser disparada. 'Kaṇḍa' proviene de sonar o de romper. 'Khura' o 'khurappa' se llama así porque corta o porque protege el vuelo por el cielo. Otros sinónimos incluidos son: 'visikha' (porque penetra), 'ajimhago' (que va directo), 'khago', 'āsugo' (veloz), 'kalambo', 'maggaṇo' y 'ropo'. El Tikaṇḍasesa añade 'thūlakheḍo', 'vipāṭo', 'citrapuṅkho' y 'saro'.

ပဉ္စကံ ကလာပေ. တူဏ ပူရဏေ, စုရာဒိ, နဒါဒိ. ‘‘တူဏော နိသင်္ဂေါ တူဏိရော, ဥပါသင်္ဂေါ စ ဝါဏဓိ’’ရိတိ အမရမာလာယံ ပုံသကဏ္ဍေ. ‘‘တူဏာ’’တိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပကရဏေ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ‘‘တုဏီ, တူဏော’’တိ ဒွီသု, သရသမူဟာနံ ဌာနတ္တာ ကလာပေါ. ဣရပစ္စယေ တူဏိရော. ဝါဏာ သရာ ဓိယန္တေတြေတိ ဝါဏဓိ. ‘‘တူဏော ပသင်္ဂ တူဏိရ-နိသင်္ဂါ ဝါဏဓိ ဒွိသူ’’တျမရသီဟေ.

Un grupo de cinco términos para el carcaj (kalāpa). 'Tūṇa' proviene de la raíz que significa llenar. Según el Amarakoṣa, 'tūṇo', 'nisaṅgo', 'tūṇiro', 'upāsaṅga' y 'vāṇadhi' son masculinos. En el tratado de género femenino se menciona 'tūṇā', pero aquí se usan 'tūṇī' y 'tūṇo' en ambos géneros. Se llama 'kalāpa' por ser el lugar donde se agrupan las flechas. 'Vāṇadhi' es donde se contienen las flechas.

၃၉၀. ဒွယံ ဝါဇေ, ယံ ‘‘ကဏ္ဍပတ္တ’’မိတျုစ္စတေ. ပတ ဂမနေ, ကရဏေ ခေါ, တဿ ကော, ပက္ခေန ကတတ္တာ ဝါ ပက္ခော[Pg.273]. ဝဇတျနေနာတိ ဝါဇော, ဏော. ဝိသမပိဝိတ္ထာတိ ဝိသပ္ပီတော သရော ဒိဒ္ဓေါ နာမ. ဒိသ အပ္ပီတိယံ, တော. လိတ္တောပျတြ.

390. Un par de términos para las plumas de la flecha, que también se llaman 'kaṇḍapatta'. Se llama 'pakkha' por estar hecho con el ala de un ave. Se llama 'vāja' porque permite que la flecha llegue a su destino. Una flecha impregnada de veneno se llama 'diddha' o 'visappīto'. También se utiliza el término 'litta' (untado).

တိကံ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေ. ဝိဇ္ဈနတ္ထံ လက္ချတေတိ လက္ခံ. ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ဝေဇ္ဈံ, ဏျော, ဈဿ ဇ္ဈော, ဣဿေ. သရော ဝယတိ ဂစ္ဆတိ ယသ္မိံ သရဗျံ, ဝဿာကာရလောပေါ. နိစ္စံ သရာနမဘျာသနံ ဝသီကရဏံ သရာဘျာသော. ‘‘ဗျာဓေပျုပါသနာယဉ္စ, ဝါဏာဘျာသေပျုပါသန’’န္တိ ရုဒ္ဒေါ. လက္ခမုပဂန္တွာ အသနံ ခိပနံ ဥပါသနံ.

Un grupo de tres términos para el blanco u objetivo. 'Lakkha' es lo que se marca para ser alcanzado. 'Vejjha' es lo que debe ser atravesado. 'Sarabya' es el lugar donde llega la flecha. La práctica constante y el dominio de las flechas se llama 'sarābhyāsa'. El sabio Rudda afirma que 'upāsana' puede significar aflicción, servicio o práctica de tiro. 'Upāsana' consiste en acercarse al blanco y disparando y disparar.

၃၉၁. ပဉ္စကံ ခဂ္ဂေ. မဏ္ဍလံ အဂ္ဂံ ယဿ. နိဂ္ဂတော တိံသတော’င်္ဂုလိတော နေတ္တိံသော. အသ ခေပနေ, အသတေ ခိပ္ပတေတိ အသိ, ဣ. ခဂ္ဂ ခဏ္ဍဘေဒေ. သာယကော သရေပိ. စန္ဒဟာသော, ရိဋ္ဌိ, ကက္ခလကော, ကရဝါလောပျတြ. တဿ ခဂ္ဂဿ ပိဓာနေ ကောသိ, ဣတ္ထီ. ကုသ သိလေသနေ, ဣ, ကောသိ, ရဿန္တော. ခဂ္ဂဆုရိကာဒီနံ မုဋ္ဌိယံ ထရုသဒ္ဒေါ. ထရ သတ္ထဂတိယံ, ဥ.

391. El grupo de cinco nombres para la espada (khagga). Lo que tiene una punta redondeada se llama Maṇḍalāgga. Aquella espada que mide treinta dedos de largo se denomina Nettiṃsa. El término Asi deriva de la raíz ‘asa’ en el sentido de lanzar o arrojar (khepane). Se llama Khagga por su función de cortar nudos (khaṇḍabhede). Sāyaka se utiliza también para referirse a una flecha. Candahāso, Riṭṭhi, Kakkhalako y Karavālo también se encuentran aquí como sinónimos de espada. Kosi es el nombre de la vaina o funda de dicha espada, y es de género femenino. Deriva de la raíz ‘kusa’ (abrazar/envolver) con el sufijo ‘i’, resultando en Kosi, terminada en vocal corta. El término Tharu se aplica a la empuñadura de espadas, cuchillos y armas similares. Deriva de la raíz ‘thara’ o ‘sattha’ en el sentido de movimiento (gati), con el sufijo ‘u’.

၃၉၂. တိကံ ခဂ္ဂါဒီနံ သတ္ထာနံ ဝါရဏဖလကေ. ခေဋ ဘက္ခနေ, ဏွု. ဖလ ဝိသာရဏေ, ဏွု. ဖလတီတိ ဖလကံ, အနိတ္ထီ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, မော, စမု အဒနေ ဝါ, အ. ဖလမ္ပိ.

392. El grupo de tres nombres para el escudo o tablón de protección de espadas y otras armas. Kheṭa deriva de la raíz ‘bhakkha’ (comer/consumir) con el sufijo ‘ṇvu’. Phalaka deriva de ‘phala’ en el sentido de extenderse (visāraṇe) con el sufijo ‘ṇvu’; se llama Phalaka porque se extiende, y no es femenino. Camma deriva de la raíz ‘cara’ (moverse/consumir) con el sufijo ‘mo’, o bien de ‘camu’ (oprimir) con el sufijo ‘a’. También se encuentra el término Phala.

ဝဏ္ဋာနိဟာရဿာခဂ္ဂါကတိ [Pg.274] ဟတ္ထကုဏ္ဍာဒိ ဣလ္လီ, ဣလီပိ, ဣလ ဂတိယံ, နဒါဒိ. ကရံ ပါလယတီတိ ကရပါလိကာ, ဏွု.

La daga o cuchillo de mano, como el Hatthakuṇḍādi, que tiene la forma de una espada pero se porta mediante un mango o cuello, se llama Illī o Ilī. Deriva de la raíz ‘ila’ en el sentido de movimiento (gati) y pertenece al grupo nadādi. Karapālikā es aquello que protege (pālayati) la mano (kara), con el sufijo ‘ṇvu’.

ဒွယံ အသိပုတ္တိယံ. ဆုရ ဆေဒနေ, ဏွု. သသု ဟိံသာယံ,တိ, နဒါဒိ. အသိနော ပုတ္တီ, အသိဓေနုကာပိ.

El par de nombres para la espada pequeña o puñal (asiputtiyā). Chura deriva de la raíz ‘chura’ en el sentido de cortar (chedane) con el sufijo ‘ṇvu’. Sattha deriva de ‘sasu’ en el sentido de herir (hiṃsāyaṃ) con el sufijo ‘to’, perteneciendo al grupo nadādi. Se considera la 'hija' (puttī) de la espada grande (asi); también existe el término Asidhenukā.

ဒွယံ ဝဍ္ဎကီနံ မုဂ္ဂရေဟိ သမာနာကာရာယုဓဘေဒေ. လဂ သင်္ဂေ, အလော, အဿု, ဠတ္တဉ္စ. မုရံ ဂိရတီတိ မုဂ္ဂရော, ရဿ ဂေါ, ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, မုစ္စတီတိ ဝါ မုဂ္ဂရော, အရော. ဒုဃဏော, ဃနောပိ.

El par de nombres para un tipo de arma similar a los mazos o martillos de los carpinteros (muggara). Muggaro deriva de ‘laga’ (adherirse) con el sufijo ‘alo’, donde la ‘a’ se vuelve ‘u’ y la ‘l’ se vuelve ‘ḷ’. O bien, se llama Muggaro porque metafóricamente 'engulle' (girati) al enemigo (mura), donde la ‘r’ se vuelve ‘g’. O se llama Muggaro porque se suelta (muccati) con fuerza, con el sufijo ‘aro’. También se encuentran aquí los términos Dughaṇo y Ghaṇo.

၃၉၃. ဒွယံ သလ္လေ. သလ အာသုဂတိယံ, အ, သရ ဟိံသာယံ ဝါ, လော, ရဿ လော. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥ. သူလမ္ပိ. သူလ ရုဇာယံ.

393. El par de nombres para la flecha o dardo (salla). Salla deriva de ‘sala’ en el sentido de movimiento rápido (āsugatiyaṃ), o de ‘sara’ (herir) donde la ‘r’ se vuelve ‘l’. Saṅku deriva de ‘saṅka’ en el sentido de temor o duda, con el sufijo ‘u’. También existe el término Sūla, que deriva de ‘sula’ en el sentido de dolor o aflicción (rujāyaṃ).

ဒွယံ ဝါသိယံ. ဝသ ဆေဒနသ္နေဟာဝဟာရဏေသု, ဏီ. တစ္ဆ တနုကရဏေ, ယု, နဒါဒိ.

El par de nombres para la azuela o hacha pequeña (vāsī). Vāsī deriva de ‘vasa’ en el sentido de cortar o habitar, con el sufijo ‘ṇī’. Tacchonī deriva de ‘taccha’ en el sentido de adelgazar o cepillar (tanukaraṇe), con el sufijo ‘yu’, perteneciendo al grupo nadādi.

ဒွယံ ဖရသုမှိ. ဆေဒကတ္တာ ကုစ္ဆိတာ ဓာရာ ယဿာတိ ကုဓာရီ. ကုဓာရောပိ. ပရံ သသတိ ဟိံသတီတိ ဖရသု. ဥ, ပဿ ဖော, သလောပေါ စ. ပရသုပိ, သော ပရသုသဒ္ဒေါ နပုံသကော. ပရသုဓောပျတြ.

El par de nombres para el hacha (pharasu). Se llama Kudhārī porque tiene un filo (dhārā) temible o despreciable (kucchitā); también existe la forma masculina Kudhāro. Pharasu es aquello que hiere o destruye (sasati/hiṃsati) al enemigo (para). Se forma con el sufijo ‘u’, la ‘p’ se convierte en ‘ph’ y se elide la ‘s’. También existe la forma Parasu, que es de género neutro. El término Parasudha también se encuentra en este contexto.

ဒွယံ ပါသာဏဝိဒါရဏေ. ဋင်္က ဗန္ဓနေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ. ပါသာဏံ ဒါရယတီတိ ပါသာဏဒါရဏော, ယု. ပါသာဏဒါရကောပိ.

El par de nombres para el cincel o herramienta para romper piedras (pāsāṇavidāraṇe). Ṭaṅka deriva de ‘ṭaṅka’ en el sentido de atar o fijar (bandhane). Pāsāṇadāraṇo es aquello que rompe (dārayati) la piedra (pāsāṇa), con el sufijo ‘yu’. También existe el término Pāsāṇadāraka.

၃၉၄. ဒွယံ [Pg.275] ဟတ္ထပ္ပမာဏေ ကဏယေ. စက္ကပူရဏာဒိဝါယုဝသေန ခိပ္ပတေ. ကဏ သဒ္ဒေ, အယော. ဘိန္ဒနသီလတာယ ဘိန္ဒီ, ဝါတိ ဂစ္ဆတိ တေနာတိ ဝါလော, အလော, ဘိန္ဒီ စ သော ဝါလော စာတိ ဘိန္ဒိဝါလော, ဠတ္တေ ဘိန္ဒိဝါဠော, ရဿော.

394. El par de nombres para el Kaṇaya, un tipo de lanza corta o jabalina de la medida de un brazo, que se lanza mediante la fuerza del viento o un mecanismo de rotación. Kaṇaya deriva de ‘kaṇa’ (sonido). Bhindī es aquello que tiene la naturaleza de perforar (bhindanasīlatāya). Vālo o Bhindivālo es aquello que va (gacchati) hacia el objetivo para perforar; también se escribe Bhindivāḷo con ‘ḷ’ y vocal corta.

စက္ကာဒယော သတ္ထဘေဒါ. တတြ စက္ကာကာရော အာယုဓဝိသေသော စက္ကံ. ကန္တ ဆေဒနေ, အဿု, ကုန္တော ဒီဃဒဏ္ဍော. ဂဒါ, သတ္တိ စ ပသိဒ္ဓါ.

El disco (cakka) y otros son tipos de armas. Entre ellos, Cakka es el arma con forma de disco. Kunto es la lanza de mango largo, derivada de ‘kanta’ (cortar). La maza (gadā) y la lanza corta (satti) son términos bien conocidos.

တိကံ ကောဏဘာဂေ. ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု, ကုဏ သင်္ကောစနေ ဝါ, ဏော. သိ သေဝါယံ, အ, ရဿော, အဿော. ကုဋ ကောဋိလ္လေ, ဣဏ.

El grupo de tres nombres para la esquina o ángulo (koṇabhāge). Koṇa deriva de ‘kuṇa’ (sonido/herramienta) o de ‘kuṇa’ (encogerse/contraerse). Asso deriva de ‘si’ (servir/recurrir) con el sufijo ‘a’ y vocal corta. Koṭi deriva de ‘kuṭa’ (curvarse) con el sufijo ‘iṇa’.

၃၉၅. ဒွိပါဒံ ဝိဇိဂီသဿ ယာတြာယံ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ယာ ပါပုဏေ, နိက္ခမိတွာ ယာယတေ နိယျာနံ, ယု. ‘‘ဆဒါဒီဟိ တတြဏ’’တိ တြဏ. ယာတြာ, အာ. နဒါဒိနော အာကတိဂဏတ္တာ ဤပစ္စယာဘာဝေါ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ပပုဗ္ဗော ယာနေ, ယု, ပတိဋ္ဌီယတေ ပဋ္ဌာနံ, ပုရေစာရိမှိ ပဋ္ဌော.

395. Los dos versos tratan sobre la expedición o marcha militar (yātrā) de un rey que desea la victoria; todos los términos denotan la acción (bhāvasādhanaṃ). Niyyāna deriva de ‘yā’ (alcanzar) en el sentido de salir y partir, con el sufijo ‘yu’. Yātrā se forma con el sufijo ‘traṇa’ tras raíces como ‘chad’, y lleva la ‘ā’ del femenino; por ser del grupo āgati, no toma el sufijo ‘ī’ de nadādi. Paṭṭhāna deriva de ‘ṭhā’ (establecerse/detenerse), pero con el prefijo ‘pa’ significa partir o avanzar; Paṭṭho se refiere a quien va a la vanguardia.

ပဉ္စကံ ဓူလီမတ္တေ. တထာ စ ‘‘ပံသု ခေါဒေါ မတော ရေဏု, စုဏ္ဏော ဓူလိ’တ္ထိယံ ဘဝေ’’တျမရမာလာ. စုဏ္ဏ ပိသနေ, စုဏ္ဏ သဉ္စုဏ္ဏနေ ဝါ. ပံသ နာသနေ, ဥ. ရန္ဇ ရာဂေ, ရဇော, မနောဂဏောပိ နပုံသကေ, တံသဟစရဏတော ပံသုပိ. ‘‘က္လိဝံ’ပရာဓေ ရေဏုမှီ’’တိ [Pg.276] ရဘသော. အထ ဝါ စုဏ္ဏရဇောသဟစရဏတော ပံသု နပုံသကေ. ဓူ ဝိဓုနနေ, ဓူ ကမ္ပနေ ဝါ, လိ, နဒါဒိ. ရိ ဂတိယံ, ဏု, ဣဿေ.

El grupo de cinco nombres para el polvo o partículas finas (dhūlī). Según el Amaramālā: ‘Paṃsu, khodo, reṇu y cuṇṇo son polvo; dhūli es femenino’. Cuṇṇa deriva de moler o pulverizar. Paṃsu deriva de ‘paṃsa’ (destruir), con el sufijo ‘u’. Rajo deriva de ‘ranja’ (teñir/apegarse) y, aunque pertenece al grupo manogaṇa, es neutro; por asociación, Paṃsu también es neutro. Según el Rabhaso, el término neutro Rajo se usa para falta o culpa, y también para el polen. Alternativamente, Paṃsu puede ser masculino o neutro. Dhūli deriva de ‘dhū’ (sacudir/agitar) con el sufijo ‘li’ y pertenece al grupo nadādi. Reṇu deriva de ‘ri’ (ir) con el sufijo ‘ṇu’.

၃၉၆. ဝံသက္ကမဝေဒီဝံသထုတိံ ယော ကုဗ္ဗတိ, သော မာဂဓော. တသ္မိံ မဓုကော ဝုတ္တော. သော စ ခတ္တိယာဝေဿသမ္ဘဝေါ ဘဝတိ, ဝံသမဂ္ဂံ ထဝတီတိ မာဂဓော, ထဿ ဓော. မဂ္ဂံ ဓဝတီတိ မဓုကော, ဏွု, ဂ္ဂလောပေါ.

396. Aquel que conoce el linaje y recita sus alabanzas se llama Māgadho. También se le llama Madhuko. Este puede ser de casta guerrera o comercial; se llama Māgadho porque alaba el camino del linaje (vaṃsamaggaṃ thavati), donde la ‘th’ se vuelve ‘dh’. Se llama Madhuko por la misma razón, con el sufijo ‘ṇvu’ y la elisión de ‘gga’.

ဝီရိယာဒိထုတိံ သီလေန ယော ပဌတိ, သော ဝန္ဒီ, တဿီလာဒီသု ဏီ.

Aquel que recita alabanzas sobre el heroísmo y otras virtudes por hábito se llama Vandī, formado con el sufijo ‘ṇī’ en el sentido de hábito o naturaleza.

ယော နိသာဝသာနံ ဝိဘာဝေန္တော ဗောဓယတိ, သော ဝေတာဠိကော, ဝိဘာဝေန္တော တာဠသဒ္ဒေန ဗောဓယတီတိ ဝေတာဠိကော, ဏိကော.

Aquel que despierta a otros anunciando el fin de la noche se llama Vetāḷiko; se llama así porque despierta a los demás mediante el sonido del ritmo (tāḷasaddena).

စက္ကေန စရန္တော ဗဟူဟိ ပီဠေတွာ ယော ပဌတိ, သော စက္ကိကော, ဥဘယတြ စရတျတ္ထေ ဣကော. ဃဏ္ဋ ဘာသတ္ထော, စုရာဒိ.

Aquel que viaja con un disco o campana y recita tras haber captado la atención de muchos se llama Cakkiko o Ghaṇṭiko; en ambos casos se usa el sufijo ‘iko’ en el sentido de ‘quien se desplaza con’. La raíz ‘ghaṇṭa’ (en Ghaṇṭika) pertenece al grupo curādi y significa hablar o sonar.

၃၉၇. ပဉ္စကံ ဓဇေ. ကိတ နိဝါသေ, ရောဂါပနယနေ စ, ဥ, ကိတတိ အပနေတိ ဧတေနာတိ ကေတု. ဓဇ ဂမနေ, အ. ဥပ္ပတတီတိ ပဋာကာ, အာကော, ပဋ ဂတိယံ ဝါ, ပဋာကာ. ကေန ဝါတေန ဒလီယတေ ဝိဒါရီယတေတိ ကဒလီ, နဒါဒိ, ဆိန္နဘိန္နတ္တာ [Pg.277] ကုစ္ဆိတံ ဒလံ ပတ္တမေတိဿာတ္ထီတိ ဝါ ကဒလီ, ပဋာကာ သဟစရဏတော ဣတ္ထိယံ. ကဒလီ မောစေပိ. ယုမှိ ကေတနံ. ဧတ္ထ စ ဓဇသဟစရဏတော ကေတု ပုန္နပုံသကေ. ‘‘ပဋာကာ ဝေဇယန္တီ စ, ကေတနံ ဓဇ’မနိတ္ထီ’’တျ မရကောသေ.

397. El grupo de cinco nombres para el estandarte (dhaja). Ketu deriva de ‘kita’ (habitar/remediar), pues con el estandarte se señala el lugar o se ahuyenta el mal. Dhaja deriva de ‘dhaja’ (ir). Paṭākā es lo que vuela (uppatati). Kadalī es lo que es sacudido o rasgado por el viento; se llama así porque tiene hojas que parecen desgarradas; por asociación con Paṭākā es femenino. Kadalī también se refiere al banano. Ketana lleva el sufijo ‘yu’. Aquí, Ketu puede ser masculino o neutro por asociación con Dhaja. Según el Amarakosa: ‘Paṭākā y Vejayantī son femeninos; Ketana y Dhaja no son femeninos (masculino/neutro)’.

အညမညဿေတိ ဧကမပေက္ခိတွာ အပရဿာပရံ အပေက္ခိတွာ အညဿ. ယော အဟံကာရော အဘိမာနော, သော ‘‘အဟံ အဟ’’မိတိ ကရောတီတိ အဟမဟမိကာ ဘဝေ. ‘‘အဟံ အဂ္ဂေါ ဘဝါမိ, အဟံ အဂ္ဂေါ ဘဝါမီ’’တိ အညမညမတိက္ကမ္မ ယောဓာနံ သမဂ္ဂေ ဓာဝနံ, တတြ တု အဟံပုဗ္ဗိကာ. အဟံသဒ္ဒေါ ဝိဘတ္တိပတိရူပကော နိပါတော, သကတ္ထေ ကပစ္စယေ ကတေ ဝိစ္ဆာယံ ဂမျမာနတ္တာ ဒွိတ္တာဘာဝေါ.

El término ‘Aññamaññassa’ se refiere a la actitud de uno respecto a otro. El orgullo o arrogancia que hace decir ‘yo, yo’ se denomina Ahamahamikā. La carrera de los soldados en combate superándose unos a otros diciendo ‘¡Yo seré el primero, yo seré el primero!’ se llama Ahaṃpubbikā. La palabra ‘ahaṃ’ aquí es una partícula (nipāta) que imita una forma declinada; al añadirse el sufijo ‘ka’ en sentido de identidad, no se duplica debido a que ya se percibe el sentido de repetición (vicchā).

၃၉၈. စတုက္ကံ ဗလေ. ဗလ ပါဏနေ, ကရဏေ အ. ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ကရဏေ မော, ဓဿ ထော. သဟတေနေနာတိ သဟံ, သဟောပိ. သက သတ္တိယံ,တိ. ဒြဝိဏံ, တရော, ပရက္ကမော, ပါဏောပိ.

398. El grupo de cuatro nombres para la fuerza o el ejército (bala). Bala deriva de ‘bala’ (vivir/fortalecer). Thāma deriva de ‘dhā’ (moverse/mantener) con el sufijo ‘mo’ y el cambio de ‘dh’ a ‘th’. Sahaṃ es aquello con lo que se resiste (sahate); también existe la forma masculina Saho. Satti deriva de ‘saka’ (ser capaz). Otros términos son Draviṇaṃ, Taro, Parakkamo y Pāṇo.

အတိသူရတာ ဝိက္ကမော နာမ.

La valentía o coraje extremo se denomina Vikkamo.

ဇယေ ဇိတေ သတိ, ကာရဏဘူတေ ဝါ ကတံ ပါနံ ဇယပါနံ. အမရကောသေ ပန ‘‘ဝီရပါနံ တု ယံ ပါနံ, ဇာတေ ဘာဝိနိ ဝါ ရဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဝိဿတိရဏေ ဇီဝိတသံသယာ သံဟာသုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဒေဝတာယာစနပုဗ္ဗကံ သဇာတိယေဟိ သဟ သမ္ဘူယ ယောဓာနံ ယံ ပါနံ ဇာတေ စ ရဏေ ဝိဇယဿ သန္ဒဿနတ္ထံ, တံ ဝီရပါနမုစ္စတေ.

Jayapāna es la bebida que se toma cuando se ha obtenido la victoria, o como causa de la misma. Sin embargo, en el Amarakosa se dice: ‘Vīrapāna es la bebida que se toma ante una batalla inminente’. Su significado es: para disipar el temor por la vida antes de un combate futuro, los guerreros se reúnen con sus iguales, realizan ofrendas a las deidades y beben juntos para mostrar su determinación hacia la victoria; eso se llama Vīrapāna.

၃၉၉-၄၀၀. သာဍ္ဎပဇ္ဇံ [Pg.278] ယုဒ္ဓေ. သင်္ဂါမ ယုဒ္ဓေ, စုရာဒိ, အ. ဟရ ဟရဏေ, ပသယှကရဏေ စ. အရ ဂမနေ, အ. သမရံ. ရဏ သဒ္ဒေ, ဒွေပျနိတ္ထိယံ. အဇ ဂမနေ, ဏိ, အာဇိ, ရဿန္တော. အာဟုယျန္တေ အသ္မိံယောဓာ, ဟု သဒ္ဒေ, အ. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, တော. အာဒါယ ယုဇ္ဈန္တေတြ အာယောဓနံ, ယု. ယုဇ ယောဂေ, သံယုဂံ, သံယုတ္တမ္ပိ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ယု. ဝိဂ္ဂယှန္တိ ယုဇ္ဈန္တျသ္မိံ ဝိဂ္ဂဟော. ကလဟန္တျသ္မိံ ကလဟော. မေဓ မေဓာဟိံသာသင်္ဂမေသု, ဏွု. ဇညံ, ပဝိဒါရဏံ, အက္ကန္ဒနံ, သင်္ချံ, သမီကံ, သမ္ပရာယကံ, အနီကံ, အဘိသမ္ပာတော, ကလိသံ, ဖောဋော, အတျာမဒ္ဒေါဣစ္စာဒယောပိ ယုဒ္ဓေ. ကေစိ ပန ‘‘ဘဏ္ဍနာဒိပဉ္စကံ ကလဟေ, န ယုဒ္ဓေ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ဘဏ္ဍနံ ကဝစေ ယုဒ္ဓေ, ခလိကာရေပိ ဝတ္တတေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

399-400. Una estrofa y media se refiere a la guerra. 'Saṅgāma' significa combate (proviene de la raíz de la clase curādi con el sufijo 'a'). 'Hara' se utiliza en el sentido de llevar o tomar por la fuerza. 'Ara' significa ir y, con el prefijo 'sam', forma 'Samaraṃ'. 'Raṇa' se refiere al sonido en la batalla; ambos términos (samara y raṇa) no son femeninos. 'Aja' significa ir y, con el sufijo 'ṇi', se convierte en 'āji' (con vocal final corta). Se llama 'āhuyyante' al lugar donde los guerreros gritan; proviene de 'hu' (sonido) con el sufijo 'a'. 'Yudha' significa golpear o combatir, con el sufijo 'to'. 'Āyodhanaṃ' es el lugar donde se pelea tras haber tomado las armas (raíz 'yu'). De 'yuja' (unir) surge 'saṃyuga' y también se encuentra el término 'saṃyutta'. 'Bhaṇḍa' significa reprochar, con el sufijo 'yu'. 'Viggaho' y 'kalaho' se refieren al lugar donde se pelea o se disputa. 'Medha' se aplica al conocimiento, la violencia o el combate (sufijo 'ṇvu'). Otros términos para la guerra incluyen 'jaññaṃ', 'pavidāraṇaṃ', 'akkandanaṃ', 'saṅkhyaṃ', 'samīkaṃ', 'samparāyakaṃ', 'anīkaṃ', 'abhisampāto', 'kalisaṃ', 'phoṭo' y 'atyāmaddo'. Algunos maestros sostienen que el grupo de cinco palabras que comienza con 'bhaṇḍana' se aplica solo a la disputa verbal y no a la guerra; sin embargo, no debe aceptarse esa opinión, pues en el 'Nānātthasaṅgaha' se afirma que 'bhaṇḍana' se aplica a la armadura, la guerra y el insulto.

ဒွယံ မုစ္ဆာယံ. မုစ္ဆ မောဟသမုဿယေသု. မုဟ ဝေစိတ္တေ. တိကံ ဗလက္ကာရေ. ပသဟနံ ပသယှော, သဟ သတ္တိယံ, ဏျော. ဗလိနော, ဗလေန ဝါ ကရဏံ ဗလက္ကာရော. ဟဌ ဗလက္ကာရေ, ဏော. ပသင်္ဂေါပိ.

Dos términos se refieren al desmayo o la inconsciencia. 'Muccha' proviene de la raíz que significa estupor o confusión mental. 'Muha' se refiere a la agitación mental o extravío. Hay tres términos para el uso de la fuerza ('balakkāre'): 'pasahanaṃ' y 'pasayho' (de la raíz 'saha', que significa capacidad o poder, con el sufijo 'ṇyo'). 'Balakkāro' es el acto realizado por el fuerte o mediante la fuerza. 'Haṭha' también denota el uso de la fuerza (raíz 'hadha', sufijo 'ṇo'). El término 'pasaṅga' también es válido en este contexto.

၄၀၁. သုဘာသုဘာနံ ဖလာနံ သူစိကာ ပကာသကာ ယာ ဘူတဿ ဝတ္ထုနော ဝိကတိ အညထာ ဥပ္ပတ္တိ, သာ ဥပ္ပာတော. သုဘာသုဘဖလံ [Pg.279] ပကာသေန္တော ပတတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥပ္ပာတော. ဥပ္ပာဒေါပိ. တသဒ္ဒေါ’ယံ ပုဗ္ဗပဒဿ, အပရပဒဿ ဝါ လိင်္ဂမာဒတ္တေ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော, ဝိဂ္ဂဟော စ တံ ဝါကျဉ္စေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျ’’န္တျာဒီသု, ဣဓ ပန ပုဗ္ဗပဒဿ လိင်္ဂမာဒတ္တေ. ဥပ္ပာတဿ တတြ ယုဒ္ဓပက္ကမေနာဘိဓာနံ.

401. Un 'uppāto' (presagio) es la alteración o cambio inusual en un objeto real que actúa como indicador o anunciador de frutos favorables o desfavorables. Se llama así porque 'cae' o acontece manifestando resultados buenos o malos. También existe el término 'uppāda'. En este contexto, el pronombre 'ta' puede adoptar el género del término anterior o del posterior. Como se observa en ejemplos como 'avijjāpaccayo' (donde la ignorancia es la condición) o 'viggahavākya' (la oración del análisis), aquí el pronombre adopta el género femenino del término precedente 'vikati'. La interpretación de estos presagios en el contexto real se describe siguiendo el orden de la batalla.

စတုက္ကံ ဥပ္ပာတဿ ပရိယာယေ. ဣ ဂမနေ,တိ, ဒီဃာဒိ. သဗ္ဗကာလံ န ဇာယတီတိ အဇညံ, ဏျော, ဖလံ န ဇနေတီတိ ဝါ အဇညံ, တဉှိ ဓူမော ဝိယ အဂ္ဂိဿ ကမ္မဖလဿ ပကာသနမတ္တမေဝ ကရောတိ, န တံ ဇနေတီတိ အဇညံ နာမ. ဥပဂန္တွာ သဇ္ဇတိ ပကာသေတီတိ ဥပသဂ္ဂေါ, ဏော. ဥပဂန္တွာ ဒုနောတီတိ ဥပဒ္ဒဝေါ, ဒု ပရိတာပေ, အ. ဧတ္ထ စ ဤတျာဒယော ဇနကေပိ ဝတ္တန္တိ, ယထာ ဇရာဒီနမုပဒ္ဒဝါ.

Hay cuatro sinónimos para el término presagio. 'Īti' proviene de la raíz 'i' (ir) con el sufijo 'ti' y alargamiento de la vocal inicial. 'Ajaññaṃ' se llama así porque no ocurre habitualmente o porque no genera el fruto por sí mismo; al igual que el humo solo manifiesta la presencia del fuego, el presagio solo muestra el fruto del kamma pero no lo genera. 'Upasaggo' es aquello que, al aproximarse, manifiesta un evento (sufijo 'ṇo'). 'Upaddavo' es lo que se acerca y causa aflicción; proviene de 'du' (afligir) con 'a'. En este contexto, términos como 'īti' también se aplican a los desastres que resultan de tales presagios, como las aflicciones de la vejez y otros males.

၄၀၂. မလ္လယုဒ္ဓမှိ ဗာဟုယုဒ္ဓမှိ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ. အဓောဘာဂံ ဗန္ဓနံ ဝါ ကတွာ ယုဇ္ဈန္တျတြ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ, ယဿ ဗော, အညမညဿ ဝေဓံ နိဗ္ဗေဓေန္တျတြေတိ ဝါ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ. ဝေဓ ဝေဓနေ, တော, ဧဿု, အညတြောပစာရာ. ဒွယံ ဇယကြိယာယံ. ဇိ ဇယေ, ‘‘ဘာဝေ စာ’’တိ ဏော. ရဏေ ယုဒ္ဓေ ယော ဘင်္ဂေါ, သော ပရာဇယော. ပရာပုဗ္ဗော ဇိ ယုဒ္ဓဘင်္ဂေ. ဒွယံ ပလာယနမတ္တေ, န တု သင်္ဂါမတောယေဝ ပလာယနေ. ပရိဝဇ္ဇေတွာ အယနံ ဂမနံ ပလာယနံ. အပဝဇ္ဇေတွာ ဂမနံ အပက္ကမော. ပဒါဝေါ, ဒါဝေါ, သန္ဒာဝေါ, ဝိဒ္ဒဝေါ, ဒဝေါ, အပယာနံပျတြ.

402. 'Nibbuddhaṃ' se refiere al combate cuerpo a cuerpo o lucha libre. Se llama así porque en esta pelea se busca derribar al oponente o inmovilizarlo; también se dice que es donde los luchadores entrelazan sus miembros entre sí (de 'veṭha', envolver). Dos términos se refieren al acto de vencer ('jayakriyāyaṃ'): 'ji' (victoria, con el sufijo 'ṇo'). El fracaso o derrota en la batalla se denomina 'parājayo' (raíz 'ji' precedida por 'parā'). Hay dos términos para la huida en general, aplicados específicamente a escapar del campo de batalla: 'palāyana' (ir evitando el peligro) y 'apakkamo' (marcharse alejándose). Otros sinónimos incluyen 'padāvo', 'dāvo', 'sandāvo', 'viddavo', 'davo' y 'apayānaṃ'.

၄၀၃. ပဇ္ဇံ [Pg.280] မာရဏေ. မရ ပါဏစာဂေ, သဗ္ဗတ္ထ ဘာဝသာဓနံ. မာရီယတေ မာရဏံ, ယု. ဟန ဟိံသာယံ, ဏမှိ ‘‘ဟနဿ ဃာတော’’တိ ဃာတာဒေသော. နသ အဒဿနေ. သူဒ ဓာရဏေ. ဟိံသ ဟိံသာယံ. သရ ဟိံသာယံ, ဣတ္ထိယမာပစ္စယော, ဟိံသာ. ဏမှိ ဟနဿ ဝဓာဒေသော. သသ ဟိံသာယံ. ယုမှိ ဟနဿ ဃာတော, ဃာတနံ, နိဗ္ဗရဟနံ, နိကာရဏံ, ပဝါသနံ, သညာပနံ, ပမထနံ, ကထနံ, ဥဇ္ဇာသနံ, အာရမ္ဘော, ပိဉ္ဇောပျတြ. ဝရဟ ဗာဓာနျပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု. ကရ ဟိံသာယံ. ဝသ နိဝါသေ, ပပုဗ္ဗော ဟိံသတ္ထော. ဉာ မာရဏတောသနနိသာမနေသု, ပါဂမော, သညာပနံ. မထ ဝိလောဠနေ. ကထ ဟိံသတ္ထော. ဇသု ဟိံသာယံ, ဇသိ တာဠနေ ဝါ, စုရာဒိ. အာပုဗ္ဗော ရဘိ မာရဏေ. ပိဉ္ဇ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. ဧတေ ယထာက္ကမမိဓာနာဂတာနံ ဓာတဝေါ.

403. Una estrofa completa trata sobre el acto de matar ('māraṇe'). 'Mara' significa abandonar la vida. 'Māraṇaṃ' es la acción de matar (raíz 'mara', sufijo 'yu'). De 'hana' (dañar) se deriva 'ghāto'. 'Nasa' significa desaparición. 'Sūda' significa portar o destruir. 'Hiṃsa' y 'sara' significan dañar; la forma femenina es 'hiṃsā'. Con el sufijo 'ṇam', la raíz 'hana' se convierte en 'vadha'. 'Sasa' también significa dañar. Con el sufijo 'yum', 'hana' se convierte en 'ghātanaṃ'. Otros sinónimos son 'nibbarahanaṃ', 'nikāraṇaṃ', 'pavāsanaṃ', 'saññāpanaṃ', 'pamathanaṃ', 'kathanaṃ', 'ujjāsanaṃ', 'ārambho' y 'piñjo'. 'Varaha' y 'hara' se usan para prohibir, llevar, reprochar, dañar y dar. 'Kara' significa dañar. 'Vasa' (con prefijo 'saṃ') significa dañar. 'Ñā' se usa para matar, complacer o atesorar; con el prefijo 'pa' forma 'saññāpanaṃ'. 'Matha' significa agitar o destruir. 'Katha' y 'jasu' significan dañar; 'jasi' también significa golpear. 'Rabhi' con prefijo 'ā' significa matar. 'Piñja' se usa para dañar, fortalecer o esconderse. Estas son las raíces de los términos para matar no mencionados explícitamente en este diccionario.

၄၀၄. ပဇ္ဇံ မရဏေ. ကာလော အတီတာဒိ, တဿ ကိရိယာ, ‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. မရတိတော စု, မစ္စု, ဝဇာဒိနာ ဝါ တျု. တတော မစ္စုသဒိသော ဒွီသု. အတိက္ကမိတွာ အယနံ အစ္စယော. ဓန ဓညေ. ကာလဿ ကိရိယတ္တာ [Pg.281] ကာလော, အတ္တဘာဝဿ အန္တံ ကရောတီတိ ဝါ ကာလော, ဏော. အမတိ ဂစ္ဆတီတိ အန္တော. စု စဝနေ.

404. Una estrofa trata sobre la muerte. Se llama 'kālo' porque el tiempo devora a todos los seres, como dijo el Buddha. De la raíz 'mara' con el sufijo 'cu' se forma 'maccu'; también puede formarse con el sufijo 'tyu'. El término 'maccu' se usa en dos géneros (masculino y femenino). 'Accayo' es el acto de sobrepasar o el fin. 'Dhana' se aplica a la condición de riqueza. Se llama 'kālo' porque realiza el fin del tiempo o porque pone fin a la propia existencia (raíz 'kar' con sufijo 'ṇo'). 'Anto' es aquello que llega al término ('amati'). 'Cu' significa el acto de fallecer o moverse.

၄၀၅. တိကံ မတေ. ပရံ လောကံ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ ပေတော, ပရေတော စ, တော, ပုဗ္ဗေ ရလောပေါ. မရတီတိ မတော. ပရာသု, ပတ္တပဉ္စတ္တောပျတြ. ဒွယံ မတဒဟနကဋ္ဌရာသိမှိ, ယာ ‘‘ဖုလ္လီ’’တိ ဝုစ္စတိ. စီယတေ ယတ္ထာတိ စိတကော, စိတော စ, တော. ပုဗ္ဗတြ သကတ္ထေ ကော. စိတာ, စိတျာ, စိတိပျတြ.

405. Hay tres términos para referirse a un muerto ('mate'). 'Peto' o 'pareto' es aquel que ha partido hacia el otro mundo. 'Mato' es el que ha muerto. Otros términos incluyen 'parāsu' y 'pattapañcatto'. Dos términos se refieren a la pira funeraria o pila de leña para quemar al difunto (llamada 'phullī'): 'citako' y 'cito' (de la raíz 'ci', apilar, porque allí se apila la leña). En el primer término se añade el sufijo 'ko' en sentido reflexivo. También se utilizan 'citā', 'cityā' y 'citi'.

ဒွယံ သုသာနေ, အာဂန္တွာ ဒဟန္တိ အတြ အာဠဟနံ. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, ယု, ဒဿ ဠော. အာဠာဟနမ္ပိ. ဆဝဿ သယနဋ္ဌာနံ သုသာနံ, ဆဝဿ သု, သယနဿ စ သာနော, အထ ဝါ သေန္တိ အတြာတိ သာနံ, ယု, ဆဝဿ သာနံ သုသာနံ. ဆဝဿ သု. ပိတုဝနမ္ပိ. ဒွယံ မတသရီရေ, ကုဏပ ပူတိဂန္ဓတ္ထေ. ကုစ္ဆိတံ နေတီတိ ဝါ ကုဏပေါ, အပေါ, ဏတ္တံ. ဆဝ ဂတိယံ, အ.

Dos términos designan el cementerio ('susāne'). 'Āḷahanaṃ' es el lugar donde se llega para quemar los cuerpos (de la raíz 'daha', reducir a cenizas, con el sufijo 'yu' y el cambio de 'd' a 'ḷ'). También se usa 'āḷāhanaṃ'. 'Susānaṃ' es el lugar de descanso de los cadáveres; el término 'chava' se convierte en 'su' y 'sayana' en 'sāno'. Alternativamente, se llama 'sāna' porque allí yacen los cuerpos. También existe el término 'pituvanapa'. Hay dos términos para el cuerpo muerto: 'kuṇapa' se usa en el sentido de olor fétido o aquello que conduce a un estado despreciable. 'Chava' proviene de la raíz que significa ir o proceso de movimiento.

၄၀၆. အသီသကတ္တာ သိရောသုညော နစ္စနာဒိကြိယာသဟိတတ္တာ သဟကြိယော ဒေဟော ကာယော ကဗန္ဓော, ယုဒ္ဓေ သဟဿပူရဏော ကဗန္ဓော. ‘‘နစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နစ္စနာဒိကြိယာရဟိတေ တူပစာရော. အဝိဇ္ဇမာနေန ကေန သိရသာ အန္ဓော ကဗန္ဓော, ဝကာရမဇ္ဈော. အဝိဇ္ဇမာနဿာပိ ဟိ ကာရဏဘာဝေါ [Pg.282] လောကေ ဒိဋ္ဌော, ယထာ ဝဿေန ကတော သုဘိက္ခော, ဒုဗ္ဘိက္ခော စ, ယထာ လောကေ, တထာ သာသနေပိ, ယထာ အနန္တရပစ္စယာဒီနိ.

406. Se llama 'kabandho' al cuerpo o tronco que carece de cabeza ('sirosuñño') pero que conserva movimiento, como el acto de bailar. En el contexto de la guerra, se dice que aparece un 'kabandha' cuando se han completado mil muertes. Aunque se define por su capacidad de 'bailar', el término se aplica por extensión incluso a aquellos troncos que no muestran tal movimiento. 'Kabandho' también se interpreta como aquel que es 'ciego' o está incompleto por la ausencia de cabeza. En el mundo se reconoce que incluso un factor inexistente puede actuar como causa (como la lluvia ausente o presente para la abundancia o hambruna); del mismo modo, en la enseñanza budista, condiciones como la de proximidad ('anantara-paccaya') operan como causas funcionales.

အာမကေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ အပူတိဂတမတသရီရေဟိ သမ္ပုဏ္ဏေ အာမကေ သုသာနသ္မိံ သိဝထိကာ ဝုတ္တာ, အတ္ထပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန စေတ္ထ သဒ္ဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, ယထာ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော’’တိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မောတိ. ဆဝါ ဓိယျန္တေတြ သိဝထိကာ, ဏွု, ဆဿ သော, ထတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. ဆဝထိကာပိ.

Se llama 'sivathikā' al cementerio de cadáveres frescos ('āmake'), es decir, el lugar lleno de cuerpos despreciables que aún no se han descompuesto totalmente. Aquí el término se define resaltando el significado del lugar; de manera similar a como al decir 'consciente y comprensivo' se enfatiza a la persona para señalar las cualidades de atención y sabiduría. Se denomina 'sivathikā' porque allí se depositan ('dhiyante') los cadáveres ('chavā'); gramaticalmente, la 'ch' de 'chava' se transforma en 's' y se aplican cambios vocálicos. También existe la variante 'chavathikā'.

၄၀၇. ဒွယံ အာကဍ္ဎိတမနုဿဂဝါဒေါ. မုဉ္စနသညာယ ဝန္ဒတီတိ ဝန္ဒီ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, ဤ, ရဿောပိ, ဝန္ဒိ. သတ္တူနံ ကရေန ဟတ္ထေန မရိတဗ္ဗတ္တာ ကရမရော. ပဂ္ဂဟော, ဥပဂ္ဂဟောပိ. ဒွယံ ဇီဝိတေ, အန ပါဏနေ, ပါဏန္တိ အနေနာတိ ပါဏော, ဏော. ဘဝတိ ယေနာတိ အသု. အသ ဘုဝိ, ဥ, အာသုပိ, အသု ခုဘနေ ဝါ.

407. Dos términos se refieren al estado de un hombre capturado. Debido a que uno saluda con la esperanza de ser liberado, se llama 'vandī'. La raíz 'vanda' se aplica al saludo y la alabanza; con el sufijo 'ī', o con vocal corta, resulta en 'vandi'. Se llama 'karamaro' debido a que debe ser muerto o sujetado por la mano (kara) de los enemigos. También existen los términos 'paggaho' y 'upaggaho'. Dos términos se refieren a la vida: 'pāṇo' es aquello por lo cual se respira (del prefijo 'anu' y raíz 'ana'), con el sufijo 'ṇo'. 'Asu' es aquello por lo cual uno existe; proviene de la raíz 'asa' (existir) con el sufijo 'u'. También existe el término 'āyu'. Alternativamente, 'asu' proviene de la raíz 'khubha', que significa agitación.

ဗန္ဓနာဂါရံ ဗန္ဓနဂေဟံ ကာရာ နာမ. ကရောန္တိ ဟိံသန္တိ အတြ ကာရာ, အ. ကရ ဟိံသာယံ. ဗန္ဓနာလယောပိ. ကရ ဟိံသာယံ, ယတ နိယျာတနေ. ကာရဏာ, ယတနာ စ. တိဗ္ဗဝေဒနာပျတြ.

Una casa de detención o prisión se llama 'kārā'. Se denomina así porque en ella se oprime o se hiere (karonti); sufijo 'a'. La raíz 'kara' significa herir. También se llama 'bandhanālaya'. 'Kāraṇā' y 'yatanā' provienen de 'kara' (herir) y 'yata' (entregar o atormentar). En este contexto de dolor agudo, también se emplea el término 'tibbavedanā'.

ခတ္တိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del capítulo sobre los Khattiyas (la clase noble y guerrera).

၄၀၈. ဒွိပါဒံ [Pg.283] ဗြာဟ္မဏေ, ဗြဟ္မုနော ဗန္ဓု, ဗြဟ္မာ ဗန္ဓု ယဿ ဝါ ဗြဟ္မဗန္ဓု. ကုလာစာရဗြာဟ္မဏဘာဝဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာတတ္တာ ဒွိဇော, ဧကဇေ တူပစာရာ. ဝပိသ္မာ ပေါ, အဿိ. ဗြဟ္မုနော အပစ္စံ ဗြဟ္မာ, ဗြာဟ္မဏော စ, နာဂမော, ဏတ္တံ, ဒီဃာဒိ. သုတာယုတကထနတ္ထံ ‘‘ဘောဘော’’တိ ဝစနံ ဝဒတိ သီလေန, ဏီ.

408. Dos términos se refieren al Brahmin: 'brahmabandhu' es un pariente de Brahma, o aquel para quien Brahma es su pariente. Se llama 'dvijo' (nacido dos veces) por el hecho de nacer dos veces en virtud de la conducta de su linaje y su estado de Brahmin; para el que nace una sola vez, el término se aplica metafóricamente. De la raíz 'vapa' con el sufijo 'po', se forma 'brāhmaṇo'. El descendiente de Brahma es 'brahmā' o 'brāhmaṇo', con la inserción de la letra 'n', el cambio a 'ṇ' y el alargamiento vocálico. Aquel que, por su naturaleza, usa la expresión 'bho, bho' para hablar de lo bueno y lo malo, se llama así; sufijo 'ṇī'.

ဒွယံ ဆန္ဒောဇ္ဈေတရိ. ဗြဟ္မသုတ္တံ အဓီတေ သောတ္တိယော, ‘‘နေန နိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝုဒ္ဓိ, ယဒါဒိနာ ဝါ ဆန္ဒသဒ္ဒဿ သောတ္တိယာဒေသော. ဆန္ဒံ အဓီတေ ဆန္ဒသော, သော ပုလ္လိင်္ဂေါ.

Dos términos se refieren al que estudia los Vedas o la métrica. 'Sottiyo' es quien estudia el hilo de Brahma (Brahmasutta) o los Vedas; la transformación vocálica (vuddhi) se aplica según las reglas gramaticales, o bien el término 'chanda' se sustituye por 'sottiya'. 'Chandaso' es quien estudia la métrica (chanda); es de género masculino.

ဒွယံ သိဿေ. သောတုံ ဣစ္ဆန္တီတိ သိဿာ, သု သဝနေ, သော, ဥဿိ. အာစရိယဿ အန္တေ သမီပေ ဝသနသီလော, သညာသဒ္ဒတ္တာ သတ္တမိယာ အလောပေါ.

Dos términos se refieren al discípulo (sissa). Se llaman 'sissā' porque desean escuchar; de la raíz 'su' (oír), con el sufijo 'so' y el cambio de 'u' a 'i'. El que tiene el hábito de vivir cerca (ante) del maestro se llama 'antevāsī'; debido a que funciona como un nombre propio (saññā), no se elide la terminación del caso locativo (sattamī).

၄၀၉. ဗြဟ္မစာရီအာဒယော ဧတေ စတုရော ဇနာ အဿမာ နာမ ဘဝန္တိ, အဿမသဒ္ဒေါယံ ပုန္နပုံသကေ. တတြ မုဉ္ဇမေခလာဒိယုတ္တော ဝေဒဇ္ဈာယကော ဗြဟ္မစရိယာယံ ဌိတော ဗြဟ္မစာရီ. ဝေဒဇ္ဈယနံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတီတိ, ဏီ. ဓမ္မတ္ထကာမေသု ဌိတော ပဉ္စမဟာယညကာရီ ဂဟဋ္ဌော, ဂဟာ ဒါရာ [Pg.284] တတြ တိဋ္ဌန္တီတိ ဂဟဋ္ဌော. ဂဟဋ္ဌော ပရော တတိယဿပိ ဝါနပတ္ထော. ဝနပတ္ထေ ဝနေကဒေသေ, ဒူရဝနေ ဝါ ဘဝေါ ဝါနပတ္ထော, အဿ ဘူမိသေယျာဇဋာဇိနဓာရဏဝနဝါသောနျဟာရဘောဇိတာဒိ ဓမ္မော. ဝါနပတ္ထဿမေဝ တတိယမာယုသော ဘာဂံ ခေပယိတွာ ဂဟိတကာသာဝဒဏ္ဍော ဘိက္ခော သဗ္ဗဘူတေသု သမော ဈာနာယတနဝရော ဘိက္ခု. သမု တပသိ, ခေဒေ စ, အာသမ္မန္တိ အတြာတိ, အကတ္တရိ ကာရကေ သညာယံ ဏော. ‘‘အဿမော ဗြဟ္မစရိယာဒိ- စတုက္ကေပိ မဌေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

409. Estas cuatro clases de personas, empezando por el 'brahmacārī', se llaman 'assamā' (etapas de vida espiritual); este término 'assama' se emplea en masculino y neutro. Entre ellos, el 'brahmacārī' es quien estudia los Vedas, porta el cordón de hierba muñja y está establecido en la vida santa (brahmacariya). Se llama así porque practica el estudio de los Vedas; sufijo 'ṇī'. El 'gahaṭṭho' (padre de familia) es quien se establece en la virtud, la riqueza y el placer, y realiza los cinco grandes sacrificios; se llama así porque su esposa (dārā) reside en la casa (gaha). El otro tipo de 'gahaṭṭho' es el 'vānapattho' (morador del bosque), que constituye la tercera etapa. Vive en una parte del bosque o en un bosque remoto; su práctica incluye dormir en el suelo, llevar el cabello trenzado y pieles de animales, y alimentarse de lo que recolecta. Tras agotar la tercera parte de su vida como morador del bosque, aquel que viste hábitos color ocre, porta un báculo, busca limosna, mantiene la ecuanimidad hacia todos los seres y es excelente en la meditación, se llama 'bhikkhu'. La raíz 'samu' significa austeridad y fatiga; 'assamo' es donde se practican estas cosas; sufijo 'ṇo'. Según el Nanatthasangaha, 'assamo' se refiere tanto a las cuatro etapas como a una ermita o monasterio.

၄၁၀. သီလာဒယော တယော သိက္ခာဓမ္မေ သဟ ဧကတော စရန္တာ မိထု အညမညံ သဗြဟ္မစာရိနော နာမ, ဗြဟ္မစာရီဟိ သဟ စရန္တီတိ သဗြဟ္မစာရိနော. ‘‘မိထူ’’တိ ဣမိနာ သဗြဟ္မစာရီသဒ္ဒဿ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏတ္တံ ဒီပိတံ, တေန ဗြဟ္မစာရီနမ္ပိ သဗြဟ္မစာရိတ္တမုပပန္နံ.

410. Aquellos que practican juntos los tres entrenamientos, empezando por la moralidad (sīla), se llaman 'sabrahmacārino' (compañeros de vida santa) entre sí. Se denominan así porque practican (caranti) junto con (saha) otros que llevan la vida santa. Con el término 'mithu' (mutuamente), se indica que el significado de 'sabrahmacārī' implica una cualidad compartida, por lo que la condición de compañero de vida santa es válida para todos los que la practican, incluidos laicos y moradores del bosque.

ဒွယံ ဥပသမ္ပဒါဒါယကေ. မနသာ ဥပေစ္စ သိဿာနံ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာ စ. ဈေ စိန္တာယံ, ဏော, ပုဗ္ဗတြ ဧ အယ, ပက္ခေ ရာဇာဒိပက္ခေပေန ဥပဇ္ဈာ, ပရသမယေ ပန ဝေဒါဒိပါဌယိတာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာ’’တိ စောစ္စတေ, ဥပေစ္စ အဓီယတေ အသ္မာတိ ကတွာ.

Dos términos se refieren a quien otorga la ordenación superior (upasampadā). Se llama 'upajjhāyo' o 'upajjhā' porque, habiéndose acercado mentalmente, observa las faltas y aciertos de sus discípulos. La raíz 'jhe' significa pensar; sufijo 'ṇo'. En el primer término, 'e' se transforma en 'aya'. En otra variante gramatical, se incluye en el grupo de 'rājā'. En las tradiciones externas al budismo, se llama 'upajjhāyo' o 'upajjhā' al maestro que enseña los Vedas, significando aquel ante quien uno se acerca para aprender.

ဒွယံ နိဿယဒါယကေ. သိဿာနံ ဟိတံ အာစရတီတိ အာစရိယော, ဏျော. နိဿယံ ဒဒါတီတိ, ကမ္မာဒိမှိ ဏွု.

Dos términos se refieren al maestro que otorga dependencia (nissaya). Se llama 'ācariyo' porque practica lo que es beneficioso para sus discípulos; sufijo 'ṇyo'. También se define como aquel que otorga la dependencia; sufijo 'ṇvu' cuando precede a un objeto directo.

၄၁၁. သာသနေ [Pg.285] အာစရိယံ ဒဿေတွာ ပရသမယေပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဥပနီယေ’’စ္စာဒိ. အထ ဝါ ယော ဒွိဇော ဗြာဟ္မဏော ယံကိဉ္စိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပနီယ အတ္တနော သန္တိကံ အာနေတွာ ကပ္ပာဒိဆဠင်္ဂိကတ္တာ သာင်္ဂံ သဂုယှတ္တာ ရဟဿဉ္စ ဝေဒံ ကမ္မဘူတံ ပုဗ္ဗံ ပဌမမေဝ ကေနစိ အသိက္ခာပိတေယေဝ အဇ္ဈာပယေ သိက္ခာပေယျ, သော ဗြာဟ္မဏေသု ‘‘အာစရိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, အာဒိတော စာရေတိ သိက္ခာပေတီတိ အာစရိယောတိ ကတွာ, ဏျော. ယထာဝုတ္တာ အညေ ဥပဇ္ဈာယာ.

411. Habiendo mostrado al maestro dentro de la Enseñanza (Sāsana), para mostrarlo también en contextos externos se menciona 'upanīya', etc. O bien, un Brahmin que, habiendo traído a otro Brahmin cerca de sí, le enseña los Vedas —que constan de seis ramas como el 'kappa', son profundos y constituyen el ritual— sin que nadie más se los haya enseñado antes, se llama 'ācariyo' entre los Brahmins. Se llama así porque los hace aprender desde el principio; sufijo 'ṇyo'. Los demás mencionados anteriormente son los preceptores (upajjhāyā).

၄၁၂. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဥပဒေသပရမ္ပရာယံ. ပရေ စ ပရေ စ ပရမ္ပရာ, ပုဗ္ဗာစရိယာ. တတော အာဘတံ ပါရမ္ပရိယံ. ဣတိဟသဒ္ဒေါ နိပါတသမုဒါယော. ‘‘ဣတိဟ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တမိဒ’’န္တိ ကထေတဗ္ဗံ ဝစနံ ဧတိဟျံ, ဏျော. ဏမှိ ဧတိဟံ. အာစရိယံ ဥပဂန္တွာ ဒိဿတိ ဥစ္စာရီယတီတိ ဥပဒေသော, ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ, ဏော.

412. Media estrofa se refiere a la sucesión de instrucciones (upadesa). 'Paramparā' se refiere a la sucesión de maestros antiguos. Lo que se transmite desde ellos es 'pārampariya'. El término 'itiha' es una combinación de partículas. La expresión que se dice como 'así fue dicho por los maestros antiguos' es 'etihyaṃ'; sufijo 'ṇyo'. Con el sufijo 'ṇa', es 'etihaṃ'. Se llama 'upadesa' a lo que se enseña o recita acercándose al maestro; la raíz 'disa' significa recitar; sufijo 'ṇo'.

တိကံ ယညေ. ယဇ ဒေဝပူဇာသင်္ဂဟကရဏဒါနဓမ္မေသု, ယဇနံ ယာဂေါ, ဏော. သဂ္ဂတ္ထိကေဟိ ကရီယတေတိ ကတု, တု. ဇဿ ညတ္တေ ယညော. ယာဂတ္ထံ မန္တာဒိနာ ပရိက္ခတာ ပရိသင်္ခတာ ဘူ ဘူမိ ဝေဒိ နာမ, ဤပစ္စယေ ဝေဒီ စ. ဝိန္ဒတိ အဿံ လာဘသက္ကာရန္တိ ဝေဒိ, ဝိဒ လာဘေ, ဣဏ.

Tres términos se refieren al sacrificio. La raíz 'yaja' se emplea para la adoración de deidades, la benevolencia, la ofrenda y la práctica del Dhamma. 'Yajana' y 'yāgo' significan sacrificio; sufijo 'ṇo'. 'Katu' es el sacrificio realizado por quienes aspiran al cielo; sufijo 'tu'. Cuando 'j' se convierte en 'ñña', se forma 'yañño'. El terreno preparado y purificado con mantras para el sacrificio se llama 'vedī'; con el sufijo 'ī', también se escribe 'vedī'. Se llama así porque en él se obtiene (vindati) ganancia y honor; la raíz 'vida' significa obtener; sufijo 'iṇa'.

၄၁၃. အဿမေဓာဒယော [Pg.286] ပဉ္စ ‘‘မဟာယာဂါ’’တျုစ္စန္တေ. ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ သမ္မာပါသံ ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု, တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာ သဿမေဓံ နာမာတျတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသဿ သင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာ ပုရိသမေဓံ နာမာတျတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဟတ္ထတော လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တျာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ ဘဏနံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျေ ဝဇ္ဇပိယဝစနတာတျတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ ပမောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရဒွါရာ ဝိဟရန္တိ, ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော နိရဂ္ဂဠန္တိ ဝုစ္စတိ, အယံ ပေါရာဏိကပဝေဏီ, အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓံ မူလံ ကတွာ ‘‘အဿမေဓ’’န္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တေ –

413. Los cinco, empezando por el 'assamedha', se denominan 'grandes sacrificios'. Se dice que en tiempos de los reyes antiguos existían cuatro métodos de benevolencia (saṅgahavatthūni): 'sassamedha', 'purisamedha', 'sammāpāsa' y 'vācāpeyya', mediante los cuales los reyes favorecían al pueblo. 'Sassamedha' consistía en la recaudación de la décima parte de la cosecha madura; significa sabiduría en la provisión de granos. 'Purisamedha' consistía en otorgar salarios y raciones cada seis meses a los grandes guerreros; significa sabiduría en el favor a los hombres. 'Sammāpāsa' consistía en registrar a los hombres pobres y otorgarles sumas de dinero sin intereses por tres años. Se llama así porque une (pāseti) correctamente a los hombres al corazón del rey. 'Vācāpeyya' consiste en el uso de palabras amables como 'hijo mío' o 'tío'; significa hablar con afecto. De este modo, el reino era próspero, seguro y libre de peligros. Los hombres vivían felices, con las puertas de sus casas abiertas; esto se llamaba 'niraggaḷa' (sin cerrojos). Esta era la antigua tradición. Sin embargo, en tiempos del rey Okkāka, los Brahmins alteraron estos métodos de benevolencia, destruyendo la prosperidad del reino desde su raíz, y establecieron los cinco sacrificios cruentos, empezando por el 'assamedha'. Esto fue declarado por el Bienaventurado en el Brāhmaṇadhammika Sutta.

‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုနာ အဏုံ;

တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ.

Hubo en ellos una distorsión de la percepción al ver un beneficio insignificante; habiendo alterado los himnos védicos en aquel lugar, se presentaron entonces ante el rey Okkāka.

ဣဒါနိ [Pg.287] တေဟိ ပရိဝတ္တေတွာ ဌပိတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဿမေဓော’’စ္စာဒိမာဟ. တတ္ထ အဿံ ဧတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓန္တီတိ အဿမေဓော. ပုရိသံ ဧတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော. သမ္မာ ယုဂစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိပိတဗ္ဗဒဏ္ဍကံ ပါသေန္တိ ခိပေန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာပါသော. မန္တပဒါဘိသင်္ခတာနံ သပ္ပိမဓူနံ ‘‘ဝါဇ’’န္တိ သမညာ, တမေတ္ထ ပိဝယန္တီတိ ဝါဇပေယျော. သဗ္ဗဿ အတ္တနော သာပတေယျဿ အနိဂူဟိတွာ နိရဝသေသတော ဒိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော, အယံ ပါဠိယာ အာဂတက္ကမတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ, ဣဓာဂတက္ကမေန ပန အဿမေဓပုရိသမေဓနိရဂ္ဂဠသမ္မာပါသဝါဇပေယျာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ လိခိတဗ္ဗာ.

Ahora, para mostrar el significado alterado por ellos, dice: 'assamedho', etc. Allí, se llama 'assamedha' porque en este sacrificio matan (sacrifican) un caballo. Se llama 'purisamedha' porque matan a un hombre. Se llama 'sammāpāso' porque lanzan la clavija que debe insertarse en el agujero del yugo. 'Vājapeyya' se refiere a que beben el 'vāja', que es el nombre dado a la mantequilla clarificada y la miel preparadas con palabras de mantras. Se llama 'niraggaḷo' (sin cerrojo) porque, debido a que se entrega toda la propiedad propia por completo sin ocultar nada, no hay obstáculos en este sacrificio. Esta es la explicación del significado según el orden que aparece en el Canon (Pāḷi); sin embargo, aquí se debe escribir la explicación del significado de assamedha, purisamedha, niraggaḷa, sammāpāsa y vājapeyya según el orden en que aparecen en este diccionario.

၄၁၄. တိကံ ယာဇကေ. ယဇနသီလော ဣဒိ, ယဿိ, ဇဿ ဒေါ. ယဇတီတိ ဣဇော, အ. အထ ဝါ ဣတ္ထိယာ ဥတုမှိ ဇာတေ ဇာယတီတိ ဣတ္ထီတုဇော. ‘‘နာရီတွိဇော’’တိပိ ပါဌော. ‘‘ဥတုဇော ယာဇကော တထာ’’တိပိ ပါဌော, သုန္ဒရော. ပရသမယံ အမနသိ ကတွာ ပန အာစရိယေန ဣတိဒွိဇသဒ္ဒေါ ဣဒိတွိဇသဒ္ဒေါ စ သမာနတ္ထာတိ မညမာနေန ‘‘ဣဒိ တွိဇော’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ, ဏွုမှိ ယာဇကော.

414. El grupo de tres términos se refiere al celebrante del sacrificio (yājaka) o al momento final del sacrificio. 'Idi' es aquel que tiene el hábito de sacrificar; en este término, 'ya' se convierte en 'i' y 'ja' en 'do'. 'Ijo' es aquel que sacrifica; se añade el sufijo 'a'. Alternativamente, se llama 'itthītujo' porque ocurre cuando aparece el ciclo menstrual de una mujer. También existe la lectura 'nārītvijo'. La lectura 'utujo yājako tathā' también es correcta. Sin embargo, sin considerar las doctrinas mundanas, el maestro dijo 'itthītujo' pensando que los términos 'dvija' e 'ititvija' tienen el mismo significado. Los objetos del sacrificio, como el combustible de madera, que se desean mediante la riqueza, se llaman 'iddhija' y 'yājaka'. Debido al sufijo 'ṇvu', se llama 'yājako'.

ဒွယံ ယာဂသဘာယံ, အညသဘာယဉ္စာရမ္ဘကေ. သဘာယံ သာဓု သဘျော, ယော. သမာဇံ ဇနသံဃာတံ သမာဝသန္တိ အာဂန္တွာ ဧကဒေသီ ဘဝန္တီတိ သမာဇာ, တေဟိ သမံ ဧကီဘဝတီတိ [Pg.288] သာမာဇိကော, ဏိကော. သဘာသဒေါ, သဘာတာရောပျတြ.

El par de términos se refiere a la asamblea del sacrificio y a quien organiza otra asamblea. 'Sabhyo' es el que es apto o bueno en una asamblea (sabhā), con el sufijo 'yo'. 'Samājā' son aquellos que, habiéndose reunido, se convierten en parte de una multitud de personas (samāja); aquel que se une equitativamente con ellos es un 'sāmājiko', con el sufijo 'ṇiko'. Los términos 'sabhāsado' (el que se sienta en la asamblea) y 'sabhātāro' (el que guía en la asamblea) también se encuentran en este contexto de la asamblea del sacrificio.

ပဉ္စကံ သဘာသာမညေ. ပရိ သမန္တတော သေန္တျဿံ ပရိသာ, သိ သေဝါယံ. သဟ ဘာသန္တျဿံ သဘာ, ဟလောပေါ, သဗ္ဘိ ဘာတီတိ ဝါ သဘာ. သမဇ္ဇန္တိ သံဂစ္ဆန္တိ မိလန္တျဿံ သမဇ္ဇာ, အဇ ဂမနေ. သမယန္တိ မိလန္တျဿံ သမိတိ, ဣ ဂတိမှိ, ဣတ္ထိယန္တိ. မိလနမေကီဘာဝေါ. သမန္တတော သီဒန္တျသ္မိံ သံသဒေါ, ဣတ္ထိနပုံသကေသု. ဂေါဋ္ဌီ, အဋ္ဌာနီပျတြ. ဂါဝေါဝါစာ တိဋ္ဌန္တိ ဘဝန္တျဿံ ဂေါဋ္ဌီ. အာဂန္တွာ တိဋ္ဌန္တျဿံ အဋ္ဌာနီ, ယု, နဒါဒိ, ရဿာဒိ.

El grupo de cinco términos se refiere a los nombres generales de una asamblea. 'Parisā' es donde las personas se sientan alrededor (pari-senti) desde todas las direcciones; el término 'si' se usa en el sentido de servicio. 'Sabhā' es donde hablan juntos (saha bhāsanti), con la elisión de la 'ha'; o bien, es 'sabhā' porque brilla con personas virtuosas (sabbhi bhāti). 'Samajjā' es donde las personas se reúnen y se unen, de la raíz 'aja' que significa movimiento. 'Samiti' es donde se encuentran o se reúnen, de la raíz 'i' que significa ir, en género femenino con el sufijo 'ti'. 'Milana' significa unificación. 'Saṃsado' es donde se sientan alrededor, usado en géneros femenino y neutro. También se incluyen aquí 'goṭṭhī' y 'aṭṭhānī'. 'Goṭṭhī' es donde se encuentran las palabras. 'Aṭṭhānī' es donde las personas vienen y permanecen, con el sufijo 'yu', siguiendo la regla de nadādi y el acortamiento de la vocal inicial.

၄၁၅-၄၁၆. ဘိက္ခုအာဒိကာ ဣမာ စတဿော ပရိသာ နာမ. ဘိက္ခနသီလတာဒီဟိ ဘိက္ခု. ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခ ယာစနေ, ရူ. ယောမှိ ဘိက္ခူ. ဣနီပစ္စယေ ဘိက္ခုနီ, ယောဿ လောပေါ. ရတနတ္တယမုပဂန္တွာ အာသယန္တီတိ ဥပါသကာ, ဏွု, အာသ ဥပဝေသနေ. ဣတ္တေ ဥပါသိကာယော. ဧတ္ထ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာသာမညတော, လိင်္ဂသာမညတော စ သာမဏေရာ ဘိက္ခူသု, သာမဏေရိယာဒယော, စ ဘိက္ခုနီသု သင်္ဂဟိတာ, တတော, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ ဒေဝမနုဿာဒယော ဣတ္ထိပုရိသဝသေန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ လိင်္ဂသဘာဂဝသေန ဒွီသု သင်္ဂဟိတာ, ဗြဟ္မာနော ပန လိင်္ဂါဘာဝေပိ ပုရိသသဏ္ဌာနတ္တာ ပုရိသေသု သင်္ဂဟိတာ, တထာ ပဏ္ဍကာပိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနေသု ပန [Pg.289] ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနံ ပုရိသေသု, ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနံ ဣတ္ထီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

415-416. Estas cuatro se conocen como las asambleas: monjes (bhikkhu), etc. Se llama 'bhikkhu' por el hábito de mendigar, etc. De hecho, se ha dicho: 'Los nobles permanecen esperando; esta es la petición de los nobles'. De la raíz 'bhikkha' que significa pedir, con el sufijo 'rū', se forma 'bhikkhu'. Con el sufijo 'inī', es 'bhikkhunī'. Aquellos que se acercan y se refugian en las Tres Joyas son 'upāsakas', del prefijo 'upa' y la raíz 'āsa' que significa sentarse o acercarse. Con la terminación femenina, son 'upāsikāyo'. Aquí, debido a la similitud en la renuncia y en la apariencia, los novicios (sāmaṇera) se incluyen entre los monjes, y las novicias (sāmaṇerī), etc., entre las monjas. El resto de todos los seres, como deidades y humanos, se dividen en dos grupos según sean hombres o mujeres y se incluyen en los upāsakas o upāsikās según su género. Los Brahmās, a pesar de no tener género, se incluyen entre los hombres por tener forma masculina; lo mismo ocurre con los eunucos (paṇḍaka). Entre los hermafroditas (ubhatobyañjana), el hermafrodita masculino se incluye entre los hombres y el femenino entre las mujeres.

ဧဝံ စတူဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ပရိသံ ဒဿေတွာ အဋ္ဌဟိပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အထဝေ’’စ္စာဒိ. တဿတ္ထော – ပရိသာ နာမ အဋ္ဌ သိယုံ, ကေသံ ဝသေနာ’ဋ္ဌ သိယုံ? တာဝတိံသာနံ ဒွိဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ခတ္တာနံ ခတ္တိယာနံ မာရဿ ဂဟပတိဿ သမဏာနံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဗြဟ္မူနဉ္စ ဝသေနာတိ ဣမာ စာ’ဋ္ဌပရိသာ ပါကဋဝသေန, သေဋ္ဌဝသေန စ ဝုတ္တာတိ န ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝိယ သဗ္ဗာ သင်္ဂဟိတာ, တာဝတိံသာဒိကာ ဟိ ပါကဋဝသေန ဝုတ္တာ, သမဏာ ပန ပါကဋဝသေန, သေဋ္ဌဝသေန စ ဝုတ္တာ.

Habiendo mostrado así la asamblea mediante cuatro grupos, para mostrarla también mediante ocho grupos, dice: 'athavā', etc. Su significado es: 'Existen ocho tipos de asambleas'. ¿Según quiénes son ocho? Según los dioses Tāvatiṃsa, los brāhmanas, los khattiyas, Māra, los jefes de hogar, los ascetas (samaṇa), los dioses Cātumahārājika y los Brahmās. Estas ocho asambleas se mencionan según su prominencia o su excelencia. Aquí no se incluyen todas como en el caso anterior de las cuatro asambleas; los dioses Tāvatiṃsa, etc., se mencionan por su prominencia, mientras que los ascetas (samaṇa) se mencionan tanto por su prominencia como por su excelencia.

၄၁၇. ဂါယတ္တိ နာမ ယဿ စတူသု ပါဒေသု ပဋိပါဒံ ဆဠက္ခရာနိ သန္တိ, သာ ပမုခမာဒိ ယဿ ဥတ္ထာဒီနံ ပါယေနာနုပယောဂတ္တာ ဂါယတ္တိပမုခံ ဆန္ဒံ နာမ. ဂါယတေတိ ဂါယတ္တိ, ဂေ သဒ္ဒေ, တ္တိ, ဧ အယ. ဝဇ္ဇံ ဆာဒယတီတိ ဆန္ဒံ, ဆဒ သံဝရဏေ, ဝုတ္တဉှိ ပဇ္ဇဝိဝေကေ ဗုဒ္ဓဂုတ္တေန ဘိက္ခုနာ –

417. Se llama 'gāyatti' al metro que tiene seis sílabas en cada uno de sus cuatro versos (pādas); este es el principal o el primero de los metros. Debido a que metros como el 'uttha' no se usan frecuentemente, se dice que los metros tienen a 'gāyatti' como el principal. Se llama 'gāyatti' porque se canta, de la raíz 'ge' que significa sonido, con el sufijo 'tti' y el cambio de 'e' a 'aya'. Se llama 'chanda' porque cubre o protege de las faltas, de la raíz 'chada' que significa cubrir. Así lo dijo el monje Buddhagutta en la obra Pajjaviveka.

‘‘ဥတ္ထ’မစ္စုတ္ထကံ မဇ္ဈံ, ပတိဋ္ဌာ သုပ္ပတိဋ္ဌကာ;

ပါယော ပယောဂဗာဟျတ္ထာ, အဘဗ္ဗတ္တာ စ နေရိတာ’’တိ.

Los metros 'uttha' (de una sílaba), 'accutaka' (de dos), 'majjhā' (de tres), 'patiṭṭhā' (de cuatro) y 'suppatiṭṭhā' (de cinco) no se mencionan habitualmente porque se usan mayormente en tratados externos o porque se consideran inadecuados para los textos del Sāsana. Se dice que 'kaṃ', 'saṃ', etc., son ejemplos de estos metros, como en los versos dedicados a Buda y al Dhamma, o en composiciones rítmicas como 'sujutidharaṃ, hitasukhadaṃ', etc. Se han enumerado como: uttha, accuta, majjhā, patiṭṭhā, suppatiṭṭhitā, gāyatti, uṇhi, anuṭṭhu, brahati, y así sucesivamente.

ယံ ပန စတုဝီသက္ခရဝန္တံ, ဝေဒါနံ အာဒိဘူတဉ္စ ဂါယတ္တိ ဝိယ ဆန္ဒာနံ နာပိ စတုပ္ပဒံ, အထ ခေါ တိပဒမေဝ သိယာ, သာ သာဝိတ္တိ နာမ, သာဝိတ္တိသဒ္ဒေါ ဂါယတ္တိပရိယာယောပျတ္ထိ, ‘‘သာဝိတ္တိ ဆန္ဒသော မုခံ’’, ‘‘ဂါယတ္တိ တု စ သာဝိတ္တီ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ. ဣဓ ပန ဘေဒေန ဝုတ္တံ, ယထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ [Pg.290] သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. သဝိတုဿ ဣသိနော အယံ ဝါစာ သာဝိတ္တိ, ဣဏ.

Aquel metro que posee veinticuatro sílabas y es el origen de los Vedas (o de los tres Pitakas como el conocimiento supremo), al igual que el gāyatti, no tiene cuatro versos sino que consta de solo tres versos; ese se llama 'sāvittī'. El término 'sāvittī' es también un sinónimo de 'gāyatti'. Esto se debe a que se ha dicho: 'Sāvittī es la boca del inicio de los metros' y 'El gāyatti es ciertamente sāvittī'. Sin embargo, en este tratado se mencionan por separado, como en el ejemplo: 'Busco refugio en el Buda, busco refugio en el Dhamma, busco refugio en el Sangha'. 'Sāvittī' es la palabra del sabio Savita, formada con el sufijo 'iṇa'.

၄၁၈. ဟဗျံ ဒေဝတာတ္ထမန္နံ, တဿ ပါကေ တဒါဓာရေ ထာလျာဒိမှိ စရု, တတ္ထ ဌိတတ္တာ ဥပစာရေန ဟဗျမ္ပိ စရု, စရတိသ္မာ ဥ, စရု ပုမေ. ‘‘ဟဗျပါကေ စရု ပုမာ’’တိ ဟျမရကောသေ. ဟောမဒဗ္ဗိယံ ဟောမကမ္မနိ ဟဗျန္နာဒီနမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ကတာယံ ကဋစ္ဆုယံ သုဇာ, ဣတ္ထီ, ဟဗျန္နာဒီနံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာယတီတိ သုဇာ.

418. 'Habya' es el alimento ofrecido para las deidades. 'Caru' se refiere a la olla donde se cocina ese alimento; por metonimia, el alimento mismo también se llama 'caru' por estar contenido allí. Proviene de la raíz 'cara' con el sufijo 'u', en género masculino. En el Amarakosa se dice: 'Caru es masculino cuando se refiere a la cocción de la ofrenda'. 'Sujā' es el término para el cucharón o espátula hecho para extraer el alimento del sacrificio durante el acto de la oblación (homa); es de género femenino. Se llama 'sujā' porque permite tomar fácilmente el alimento del sacrificio.

ဒွယံ ခီရန္နေ, ဒေဝန္နတ္တာ ပရမံ အန္နံ. ပါတဗ္ဗဿ, အသိတဗ္ဗဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဘာဝါနံ သမ္ဘဝတော ပါယာသော, အာကာရန္တာနမာယော. ပါယသောပျတြ. ဒွယံ ဒေဝန္နေ. ဟု ဒါနေ, ဏျော. ဣမှိ ဟဝိ, နပုံသကေ.

El par de términos se refiere al arroz con leche (khīranna), que es el alimento supremo por ser como el alimento de los dioses. Se llama 'pāyāso' porque puede ser tanto bebido como comido, combinando ambos estados; en los términos que terminan en 'ā', se añade 'āyo'. 'Pāyasopyatra' indica que 'pāyaso' también se encuentra aquí. El otro par de términos se refiere al alimento divino. Proviene de 'hu', que significa dar, con el sufijo 'ṇyo'. Con el sufijo 'i', se forma 'havi', en género neutro.

၄၁၉. ထူဏာယံ ယညထမ္ဘေ ယူပေါ. ဗေလုဝေါ ဝါ ခါဒိရော ဝါ. အာလမ္ဗပသုဗန္ဓနေယဋ္ဌိ, သမတ္တယညေ ဝါ ယံ ယဋ္ဌိမာရောပယတိ, သ ယူပေါ, ယု မိဿနေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဏော, ဒီဃာဒိ. ယံ ကဋ္ဌံ ကဋ္ဌန္တရေနာ’ဂ္ဂိနိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဃံသတေ, တသ္မိံ နိမ္မန္ထျဒါရုမှိ အရဏီ, အရ ဂမနေ, အဏိ, ဤမှိ အရဏီ.

419. Se llama 'yūpo' al poste del sacrificio (yaññathambha). Puede ser de madera de belfo (beluva) o de acacia (khādira). Es el madero donde se atan los animales o el poste que se erige al completar el sacrificio; proviene de la raíz 'yu' (mezclar) con el sufijo 'po' y el alargamiento de la vocal inicial. 'Thūṇā' proviene de la raíz 'thu' (alabar) con el sufijo 'ṇo' y el alargamiento inicial. 'Araṇī' se refiere a la pieza de madera que se frota contra otra madera para producir fuego; proviene de la raíz 'ara' (ir) con el sufijo 'aṇi' y se convierte en 'araṇī' con la terminación femenina 'ī'.

ဂါဟပစ္စာဒယော [Pg.291] တယော အဂ္ဂယော. ဂဟပတိနာ သံယုတ္တော ဂါဟပစ္စော, အဂ္ဂိ, ဏျော. တံယောနိယံရေဝါဟဝနီယော ဟုတဗ္ဗဂ္ဂိအာဟဝနမရဟတီတိ အာဟဝနီယော. ဒက္ခိဏဂ္ဂိ ပန တံယောနိ အညယောနိပိ. ဒက္ခိဏံ ဒေယျဓမ္မံ အဂ္ဂန္တိ ဝိဿဇ္ဇန္တျသ္မိန္တိ ဒက္ခိဏဂ္ဂိ, အဂ္ဂ ဒါနေ, ဒါနံ အဂ္ဂီယတိ ဒီယတျသ္မိန္တိ ဒါနဂ္ဂံ, ‘‘ပရိဝေသနဋ္ဌာန’’န္တိ ဟိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋီကာ. ဧတ္ထ စ ဂါဟပစ္စဂ္ဂါဒီနံ တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ ဝိနာသဟေတုဘာဝတော အဂ္ဂိတာဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သတ္တကနိပါတအင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန –

Existen tres tipos de fuegos: el fuego del cabeza de familia (gāhapacco) y otros. El fuego gāhapacco es aquel que está asociado con el jefe de hogar (gahapati). Se llama āhavanīyo al fuego que es digno de recibir ofrendas (āhavanam). El fuego dakkhiṇaggi, por su parte, puede proceder del linaje de aquel jefe de hogar o de otros linajes. Se denomina dakkhiṇaggi porque en este fuego se abandonan o entregan las ofrendas dignas de ser dadas (dakkhiṇaṃ deyyadhammaṃ). Según el subcomentario del Aṅguttaranikāya (Aṅguttaranikāya-ṭīkā), el término dānaggaṃ se refiere al lugar de reunión o distribución (parivesanāṭṭhāna), pues allí se entregan las donaciones. En este contexto, debe entenderse que estos tres fuegos (gāhapacco y los demás) son llamados 'fuegos' porque actúan como causa de destrucción para aquellos que actúan incorrectamente hacia ellos. Según el comentario del Aṅguttaranikāya (Sattakanipāta Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathā):

အာဟုနံ ဝုစ္စတိ သက္ကာရော, အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ, မာတာပိတရော, မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနံ အရဟန္တိ, တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ နိရယာဒီသု ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ကိဉ္စာပိ မာတာပိတရော နာနုဒဟန္တိ, အနုဒဟမာနဿ ပန ပစ္စယော ဟောတီတိ အနုဒဟနဋ္ဌေနေဝ ‘‘အာဟုနေယျဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော မာတုဂါမဿ သယနဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိအနုပ္ပဒါနေန ဗဟူပကာရော, တံ အတိစရန္တော မာတုဂါမော နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ‘‘ဂဟပတဂ္ဂီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ, ဘိက္ခုသံဃော ဒက္ခိဏေယျော, သော ဂိဟီနံ တီသု သရဏေသု, ပဉ္စသု သီလေသု, ဒသသု သီလေသု, မာတာပိတုပဋ္ဌာနေ, ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏူပဋ္ဌာနေတိ ဧဝမာဒီသု ကလျာဏဓမ္မေသု နိယောဇနေန ဗဟူပကာရော, တသ္မိံ မိစ္ဆာပဋိပန္နော ဂိဟီ ဘိက္ခုသံဃံ အက္ကောသိတွာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန

Se llama 'āhuna' al respeto y la hospitalidad; aquellos que son dignos de tal hospitalidad son llamados 'āhuneyyā', refiriéndose a los padres. Ciertamente, los padres son dignos de hospitalidad debido a los grandes beneficios y ayuda que brindan a sus hijos. Los hijos que actúan incorrectamente hacia sus padres renacen en estados de sufrimiento como el infierno; por lo tanto, aunque los padres no queman físicamente, se convierten en la causa de un 'incendio' espiritual para quien actúa mal. Por este sentido de 'quemar' o causar sufrimiento, se les llama 'āhuneyyaggi' (el fuego de los dignos de hospitalidad). Asimismo, aquel jefe de hogar que es de gran beneficio para su esposa al proporcionarle morada, ropa y ornamentos, si la esposa actúa mal hacia él, ella renacerá en el infierno. Por lo tanto, por la misma razón anterior, a este se le llama 'gahapataggi' (el fuego del jefe de hogar). En cuanto al término 'dakkhiṇeyyaggi', 'dakkhiṇā' se refiere a los cuatro requisitos; la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha) es 'dakkhiṇeyyo' (digna de ofrendas). El Saṅgha es de gran beneficio para los laicos al guiarlos en las buenas cualidades (kalyāṇadhamma), tales como los tres refugios, los cinco preceptos, los diez preceptos, el servicio a los padres y el servicio a los monjes y brahmanes virtuosos. Si un laico actúa incorrectamente hacia el Saṅgha, por ejemplo, insultándolo, renacerá en el infierno. Por lo tanto, por la misma razón de causar 'quemadura' espiritual,

‘‘ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီ’’တိ [Pg.292] ဝုတ္တော. ကဋ္ဌတော နိဗ္ဗတ္တော ပါကတိကောဝ အဂ္ဂိ ကဋ္ဌဂ္ဂိ နာမာတိ ဝုတ္တော.

Se ha mencionado como 'el fuego de los dignos de ofrendas'. El fuego ordinario que surge de la madera se denomina 'fuego de madera'.

၄၂၀. သိလောကော ဒါနေ. ဟာ စာဂေ, ဏော, ဒွိတ္တစတ္တဂတ္တာနိ, စဇ ဟာနိမှိ ဝါ. သဇ ဝိသဂ္ဂေ, ဝိသဂ္ဂေါ ဒါနံ, ဥပုဗ္ဗော သဇ ဝိသဇ္ဇေ, ဏော, ပုဗ္ဗေ ဝါဂမော, ဝေါသဂ္ဂေါ. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ, အတိသဇ္ဇနံ ဒါနံ, ပဗောဓနဉ္စ, ဣဟ ဒါနံ ပဒေသနံ. သဏ ဒါနေ, ယု. တရ ပ္လဝနတရဏေသု, မစ္ဆေရသောတာတိက္ကမနမေတ္ထ တရဏံ. ဟာ စာဂေ, စုရာဒိ, တော, ယာလောပေါ, ဘူဝါဒိမှိ ပန ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယော, ဝိဟာယိတံ. ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ဥပသဂ္ဂဝိသေသေနေတေ ဒါနတ္ထာဘိဓာယိနော. ဖဿနံ, ပတိပါဒနံပျတြ.

420. La palabra 'siloko' se usa en el sentido de dar (dāna). 'Hā' significa abandonar o renunciar (cāga). 'Caja' se emplea para la disminución o pérdida (hāni). 'Saja' significa soltar o entregar (visagga), y 'visaggo' es sinónimo de dar. Con el prefijo 'u', 'saja' se convierte en 'vossaggo', que significa renuncia o abandono total. 'Padesana' significa dar generosamente, despertar o dar a conocer; en este contexto, 'padesana' es dar. 'Saṇa' se usa para dar. 'Tara' se usa en el sentido de flotar o cruzar; aquí significa cruzar la corriente de la tacañería (macchera). 'Hā' en el sentido de abandonar, cuando es de la clase curādi, se convierte en 'vihāyita' mediante procesos gramaticales. 'Vajja' se usa para evitar o excluir. Mediante diversos prefijos, estos términos expresan el acto de dar. 'Phassana' y 'patipādana' también se encuentran en este grupo de sinónimos para el acto de dar.

၄၂၁. သေဋ္ဌဓနဿ, ပုတ္တာနံ, ဒါရာနံ, ရဇ္ဇဿ, အင်္ဂါနဉ္စ ဝသေန ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂေါ ဝုတ္တော. တတြ သေဋ္ဌဓနံ သေတဟတ္ထာဒိရတနံ. ပုတ္တာ ဩရသာ, အထ ဝါ ပုတ္တဓီတရော. ဒါရော ပတိဗ္ဗတာ ပိယဘရိယာ. ရဇ္ဇံ ပကတိရဇ္ဇံ, တဒုဋ္ဌိတော ဝါ အာယော. အင်္ဂံ စက္ခာဒိ. မဟန္တေဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟေဝ ကတော, မဟန္တာနံ ဝါ ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ, မဟတ္ထံ ဝါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထံ ကတော ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ, ကာပုရိသေဟိ ဒုက္ကရတ္တာ မဟန္တော ဝါ သေဋ္ဌော ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ.

421. Se describen los cinco grandes sacrificios (pañcamahāpariccāgo) que consisten en renunciar a: las riquezas supremas, los hijos, la esposa, el reino y los propios miembros corporales. En este contexto, 'riquezas supremas' incluye tesoros como el elefante blanco. 'Hijos' se refiere a los hijos legítimos o descendientes. 'Esposa' se refiere a la esposa amada y fiel. 'Reino' se refiere al territorio nacional o a los ingresos derivados de él. 'Miembros' se refiere a los ojos y otras partes del cuerpo. Estos sacrificios son llamados 'grandes' (mahāpariccāgo) porque son realizados por grandes hombres (personas superiores), o porque implican la renuncia a objetos de gran valor, o porque se realizan por el gran propósito de alcanzar la Budeidad. Son llamados así también porque son difíciles de realizar para los hombres comunes (kāpurisa).

၄၂၂. ဒါနပါရမီအာဒိကာနံ [Pg.293] တိဿန္နံ ပါရမီနံ ဝသေန အသာဓာရဏဒါနဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ သာဓာရဏဒါနဝတ္ထုံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အန္နံ ပါန’’မိစ္စာဒိ. တတြ အန္နံ ပါနဝဇ္ဇိတံ ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယာဒိကံ. ပါနံ ပါတဗ္ဗံ ဥဒကာဒိ. ယာနံ ဟတ္ထျာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာ မာလျံ, ပုပ္ဖဉ္စ. ဝိလေပနံ ဆဝိရာဂကရဏံ, ဝိဘူတော သုဂန္ဓော ဝါ. ဂန္ဓော တဒညဂန္ဓော. သေယျာ မဉ္စာဒိ, သေယျာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတံ. ပဒီပေယျံ ပဒီပဿ ဟိတံ ယံ ကိဉ္စိ တေလာဒိ, ဣမေ ဒသ ဒါနဝတ္ထူ နာမ သိယုံ. ဒီယန္တေ ယာယာတိ ဒါနံ. တဿ ဝတ္ထု ကာရဏံ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဒါနဝတ္ထု, ဒါတဗ္ဗံ ဝါ ဒါနံ, အန္နာဒိ, တဒေဝ ဝတ္ထု. ဧတာနိ ပန ဒသ ဒါနဝတ္ထူနိ သုတ္တန္တနယေန ကထိတာနိ. ဝိနယာဘိဓမ္မနယဝသေနာပိ ပန ကထေတဗ္ဗာနိ, ရူပါဒိဆဠာရမ္မဏဒါနဝသေန ဟိ အဘိဓမ္မေ ဆ ဒါနဝတ္ထူနိ အာဂတာနိ, ဝိနယေ စီဝရပိဏ္ဍပါတဘေသဇ္ဇသေနာသနဝသေန စတ္တာရိ အာဂတာနိ. တတ္ထေဝမာစရိယာ ဝဒန္တိ ‘‘သုတ္တန္တနယဒါနတော ဝိနယဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, ကသ္မာ? အန္နာဒိဒါနမတ္တဝသေနေဝ ယဿ ကဿစိ ဒုဿီလာဒိကဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ အနုဇာနိတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန သီလဝန္တာဒိကဿေဝ စ ဒါတဗ္ဗန္တိ အနုညာတတ္တာ. သာမညဒါနတော ဟိ ဝိသေသဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, တတောပိ အဘိဓမ္မနယဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, ကသ္မာ? ရူပါဒီသု ပရမတ္ထဝသေနေဝ အဘိနိဝိသိတွာ ဒါနဝသေန တတောပိ အတိသယဒါနတ္တာ’’တိ. မယံ ပန သုတ္တန္တနယဒါနံ ဝါ ဟောတု ဝိနယာဘိဓမ္မနယဒါနံ ဝါ, ယံ ခေတ္တာဒိတိဝိဓသမ္ပဒါယုတ္တံ, တမေဝ မဟပ္ဖလံ ကရောတီတိ ဝဒါမ.

422. Tras haber mostrado los objetos de donación extraordinarios relacionados con las tres perfecciones, se mencionan los objetos comunes como 'comida, bebida', etc. Aquí, 'comida' (anna) se refiere a cualquier alimento sólido excluyendo las bebidas. 'Bebida' (pāna) incluye el agua y otras sustancias bebibles. 'Vehículo' (yāna) incluye elefantes, caballos o incluso zapatos, cualquier medio que facilite el movimiento. 'Mālā' incluye guirnaldas y flores. 'Ungüento' (vilepana) es lo que se aplica sobre la piel para embellecerla o aromatizarla. 'Perfume' (gandho) se refiere a otros aromas. 'Lecho' (seyyā) incluye camas y asientos. 'Lámparas' (padīpeyya) se refiere al aceite y otros materiales necesarios para la iluminación. Estos diez son conocidos como objetos de donación (dānavatthu). Se llama 'dāna' a la voluntad por la cual se entrega algo. Estos diez objetos se mencionan según el método de los Suttas (suttantanaya). Según el Vinaya y el Abhidhamma, también se clasifican: en el Abhidhamma hay seis objetos basados en los seis sentidos (formas, sonidos, etc.), y en el Vinaya hay cuatro (túnicas, limosna, medicina y morada). Los maestros dicen que el dāna según el Vinaya es de mayor fruto que el del Sutta porque el Vinaya especifica que se debe dar a personas virtuosas utilizando términos apropiados (kappiyavohāra). Además, el dāna según el Abhidhamma es aún de mayor fruto porque se realiza penetrando en la realidad última (paramattha) de los objetos (como formas puras, etc.). Sin embargo, nuestra opinión es que ya sea siguiendo el Sutta, el Vinaya o el Abhidhamma, aquel dāna que esté dotado de las tres perfecciones de campo (khetta), etc., es el que produce el fruto más grandioso.

၄၂၃. တဒဟေ [Pg.294] မတဒိဝသေ မတတ္ထံ ယံ ပိဏ္ဍပါတဇလာဉ္ဇလျာဒိဒါနံ, ဧတံ ဒါနံ ဒေဟာ ဥဒ္ဓေ ဘဝံ ဥဒ္ဓဒေဟိကံ နာမ. ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဇလာဉ္ဇလိသုဝဏ္ဏာဒိဒါနံ နိဝါပေါ, ဝပ ဗီဇသန္တာနေ, ဏော. ကာလပတ္တာဒိနိယမေန ရာဇမတ္တဏ္ဍဝိသောတ္တရာဒိသတ္ထတော ဝိဟိတံ, တံဝ တမေဝ ပိတုဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏဘောဇနာဒိ သဒ္ဓံ နာမ, သဒ္ဓါ အဿ ဒါနဿတ္ထီတိ, ဏော. သတ္ထတောတိ ဟေတုမှိ အဝဓျတ္ထဝတ္တိစ္ဆာယ ပဉ္စမီ.

423. La donación de alimentos, agua y otras ofrendas realizada el mismo día del fallecimiento en beneficio del difunto se llama 'uddhadehika' (lo que ocurre tras el cuerpo). La ofrenda de agua y otros dones dedicados específicamente al padre o a los ancestros se llama 'nivāpa'; la raíz 'vapa' implica sembrar o esparcir. La comida y otras ofrendas entregadas a monjes y brahmanes siguiendo reglas de tiempo apropiado y de acuerdo con los tratados (como el Rājamattaṇḍa), dedicadas al padre, se llaman 'saddhaṃ', pues en esta donación existe la fe (saddhā). En la palabra 'satthatoti', se utiliza el caso ablativo (pañcamī) en el sentido de causa (hetu) o fuente.

၄၂၄. စတုက္ကံ ဂေဟာဂတေ. အတ သာတစ္စဂမနေ, ဣထိ, အတိထိ, ‘‘အတိထိ ဒွီသူ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ. ဣတ္ထိယံ အတိထီ စ. အာဂစ္ဆတီတိ အာဂန္တု, တု. အာဟုနံ ဝုစ္စတိ ဂေဟာဂတာနံ ဒါတဗ္ဗဘတ္တာဒိ, တံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတီတိ ပါဟုနော. ဝိသ ပဝေသနေ, အာဝေသနံ အာဝေသော, တမရဟတီတိ အာဝေသိကော. အတျာဂတောပျတြ. ဂန္တုမိစ္ဆတီတိ ဂမိကော, ဣကော. ဒွယံ ပူဇိတပုပ္ဖဒဗ္ဗက္ခတာဒိမှိ. အဂ္ဃ ပူဇာယံ, အ. ဏျမှိ အဂ္ဃိယံ, အဂ္ဃယမ္ပိ. အဂ္ဃတော ဝါ တဒတ္ထိယေ ဣယော.

424. Existen cuatro términos para referirse a quien llega a una casa. 'Atithi' (invitado) proviene de la raíz que significa movimiento constante. Según el Tikaṇḍasesa, 'atithi' puede usarse en masculino y femenino. El que llega se llama 'āgantu'. El alimento y otras cosas dadas a quienes llegan a casa se llama 'āhuna'; aquel que es digno de recibir esto se llama 'pāhuno'. De la raíz 'visa' (entrar), surge 'āvesiko', aquel que merece entrar. El término 'atyāgato' también se usa en este sentido. El que desea irse se llama 'gamiko'. Hay un par de términos usados para las ofrendas de flores y granos ceremoniales: 'aggha' se usa en el sentido de adoración; de ahí derivan 'agghiya' y 'agghaya', o bien 'iyo' se añade a 'aggha' para indicar lo que es digno de tal valor u ofrenda.

၄၂၅. ပါဒတ္ထေ ဥဒကာဒိမှိ ပဇ္ဇံ. ပဒဿ ဟိတံ ပဇ္ဇံ. အာဂန္တွာဒယော ပဇ္ဇပရိယန္တာ သတ္တ သဒ္ဒါ တီသု လိင်္ဂေသု.

425. La palabra 'pajja' se refiere al agua y otros elementos destinados a lavar los pies. Lo que es beneficioso para el pie (padassa hitaṃ) se denomina 'pajja'. Las siete palabras que comienzan con 'āgantu' y terminan con 'pajja' se declinan en los tres géneros.

ဆက္ကံ [Pg.295] ပူဇာယံ. စိ စယေ,တိ. အစ္စ ပူဇာယံ, ယု. ပူဇ ပူဇာယံ, ဣတ္ထိယမတိ အ. ဟရ ဟရဏေ, ဥပပုဗ္ဗော ဟရ ပူဇာယံ, ဏော, ဥပဟာရော, ပုမေ. ဗလ ပါဏနပူဇာသံဝရဏေသု, ဣ, ဗလိ ဒွီသု. မာန ပူဇာယံ, ယု. နမဿာပျတြ, နမဿ ပူဇာယံ, ဣတ္ထိယံ အ.

Un grupo de seis palabras se utiliza en el sentido de adoración (pūjā): 1) 'Ci' (en el sentido de acumulación); 2) 'Acca' (en el sentido de honrar); 3) 'Pūjā' (adoración, en género femenino); 4) 'Upahāra' (ofrenda u honra, masculino, derivado de 'hara' con el prefijo 'upa'); 5) 'Bali' (ofrenda o protección, en géneros masculino y femenino); 6) 'Māna' (honra o respeto). La palabra 'namassā' también pertenece a este contexto de adoración, siendo de género femenino.

၄၂၆. စတုက္ကံ ဝန္ဒနာယံ. နမဿ ဝန္ဒနေ, ပုဗ္ဗေဝ, နမု နမနေ ဝါ, ဿပစ္စယော. နမော ကရဏံ နမက္ကာရော, ဏော. နမောတော ဆဋ္ဌီလောပေါ, ‘‘လောပဉ္စ တတြာကာရော’’တိ ဩကာရလောပေ အကာရာဂမော, အထ ဝါ နမနံ နမော, တဿ ကရဏံ နမက္ကာရော, ရဟောသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟိ နမောသဒ္ဒေါတြ ဒွိဓာ ဝတ္တတိ. ဧကော အကာရန္တော သလိင်္ဂေါ, ဧကော အလိင်္ဂေါ ဩကာရန္တောတိ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, ယု, ဝန္ဒနာ, နလောပေ, ဒီဃေ စ အဘိဝါဒနံ.

426. Un grupo de cuatro palabras se emplea en el sentido de saludo o reverencia (vandanā): 1) 'Namassa' (reverencia); 2) 'Namu' (en el sentido de inclinarse); 3) 'Namokaraṇa' y 4) 'Namakkāra' (el acto de rendir homenaje). La palabra 'namo' puede presentarse de dos formas: una como sustantivo con género terminado en 'a', y otra como un término indeclinable terminado en 'o'. La raíz 'vanda' significa saludar o alabar, de la cual derivan 'vandanā' y 'abhivādana'.

တိကံ ပတ္ထနာမတ္တေ. အတ္ထ ယာစနာယံ, ယု, ပတ္ထနာ. အတ္ထနာပိ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ. ပနိဒွယပုဗ္ဗော ပတ္ထနာယံ, ယု, ဏတ္တံ, ဓတ္တံ. ဣမှိ ပဏိဓိ. အယံ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. ယာစနာပျတြ.

Un grupo de tres palabras se refiere al mero deseo o aspiración (patthanā): 1) 'Attha' (petición o deseo), que forma 'patthanā' y 'atthanā'; 2) 'Paṇidhi' (aspiración o resolución, masculino, de la raíz 'ṭhā' con los prefijos 'pa' y 'ni'); 3) la palabra 'yācanā' (súplica) también se incluye en este sentido de aspiración.

၄၂၇. သက္ကာရပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ဂရုအာဒီနံ အာရာဓနီယာနံ ကွစိ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပတ္ထနာဝိသေသော အဇ္ဈေသနာ, ဣသ ဂဝေသနေ, ဣသ ဂတိဟိံသာဝဒါနေသုဝါ, ယု, အဇ္ဈေသနာ, ယထာ ‘‘ဒေသေတု ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိ.

427. La exhortación o invitación (ajjhesanā) es un tipo especial de aspiración que consiste en solicitar a personas dignas de respeto, como los maestros, para un propósito específico después de haberles rendido honores. Deriva de la raíz 'isa' (buscar o ir). Un ejemplo es: 'Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que el Sugata enseñe el Dhamma'.

၄၂၈. စတုက္ကံ [Pg.296] အနုဿရဏေ. ဧသ ဂဝေသနေ, ယာဂမေ ပရိယေသနာ. တိမှိ ပရိယေဋ္ဌိ. ဂဝေသ မဂ္ဂနေ.

428. Un grupo de cuatro palabras se utiliza en el sentido de búsqueda o investigación (anussaraṇa): 1) 'Pariyesanā' (de la raíz 'esa' con el prefijo 'pari'); 2) 'Pariyeṭṭhi' (búsqueda exhaustiva); 3) 'Gavesanā' (buscar o investigar); 4) 'Maggana' (rastrear o indagar).

တိကံ အာရာဓနီယဿ စိတ္တာနုကူလေ. အာသ ဥပဝေသနေ, ယု, ဥပါသနံ. သု သဝနေ. သောတုမိစ္ဆာ သုဿူသာ, ‘‘ဘုဇဃသဟရသုပါဒီဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသူ’’တိ သပစ္စယော, ဒွိတ္တာဒိ, သုဿူသာ, သာ ဣတ္ထီ. စရတိတော ဘာဝေ ဏျော, ပါရိစရိယာ.

Un grupo de tres palabras se refiere a la conducta que es agradable o propicia para alguien digno de respeto: 1) 'Upāsana' (servicio o atención, de la raíz 'āsa'); 2) 'Sussūsā' (el deseo de escuchar con atención, de la raíz 'su'); 3) 'Pāricariyā' (asistencia o servicio devoto, de la raíz 'cara').

၄၂၉. တိကံ တုဏှီဘာဝေ. မုနိနော ကမ္မံ မောနံ, ဏော. တုဟ အဒနေ, ဏှပစ္စယော, ဟလောပေါ စ, တုဏှော မောနမေတဿတ္ထီတိ တုဏှီ, တဿ ဘာဝေါ တုဏှီဘာဝေါ, အတုဏှဿ ဝါ တုဏှီဘဝနံ တုဏှီဘာဝေါ, အထ ဝါ တောဟတီတိ တုဏှီ, တုဟ အဒနေ, အဒနံ ဟိံသာ, ဏီပစ္စယော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, တုဏှိနော ဘာဝေါ တုဏှီဘာဝေါ.

429. Un grupo de tres palabras se refiere al estado de silencio (tuṇhībhāva): 1) 'Mona' (la práctica o estado de un sabio o muni); 2) 'Tuṇhī' (aquel que permanece silencioso); 3) 'Tuṇhībhāva' (el hecho o condición de estar en silencio). También se interpreta como aquel que 'consume' o destruye las perturbaciones a través del silencio.

ပဉ္စကံ အနုက္ကမေ. ပတိရူပေန ပတနံ ပဋိပါဋိ, ပတ ဂမနေ, ဥဘယတြာပိ တဿ ဋော, ဣ. သာ ဣတ္ထီ. အနုရူပေါ ကမော, ကမော ဧဝ ဝါ အနုက္ကမော. ပရိ အနတိက္ကမေန အယနံ ပဝတ္တနံ ပရိယာယော. ပုဗ္ဗဿာနုရူပါ အနုပုဗ္ဗီ, နဒါဒိ. အယံ အပုမေ. အနုပုဗ္ဗမ္ပိ. ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု, ဏော.

Un grupo de cinco palabras se utiliza en el sentido de orden o secuencia (anukkama): 1) 'Paṭipāṭi' (sucesión o serie, femenino); 2) 'Anukkama' (orden sucesivo); 3) 'Pariyāya' (orden, turno o método); 4) 'Anupubbī' (progreso gradual, femenino); 5) 'Kama' (paso o secuencia, de la raíz 'kam').

၄၃၀. တိကံ သီလေ. တပ သန္တာပေ. ကိလေသေ တာပေတီတိ တပေါ, အ. ယမု ဥပရမေ, ဥပရမော ဝိရမဏံ, ဘာဝေ ဏော[Pg.297]. သိ ဗန္ဓနေ, သိနောတိ စိတ္တမေတေနာတိ သီလံ, လော, သီလ သမာဓာနေ ဝါ, သမာဓာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. သီလ သမာဓိမှိ ဝါ, သမာဓိရတြ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဘျုပဂမော, အညတြ သီလေ တုပစာရာ, အထ ဝါ အတ္တာနံ, ပရဉ္စ နိရယာဒီသု တာပေတီတိ တပေါ. ကုသလဓမ္မတော သံယမနံ ဝိရမဏံ သံယမော, သမာဓာနဉ္စာတြာကုသလဓမ္မဝသေနေဝါတိ အယံ အညတြ သီလေ နိဗ္ဗစနံ.

430. Un grupo de tres palabras se refiere a la conducta moral (sīla): 1) 'Tapa' (austeridad o ascetismo, porque consume las impurezas o kilesas); 2) 'Saṃyama' (restricción o abstención de los estados no sanos); 3) 'Sīla' (moralidad, en el sentido de 'atar' la mente a la virtud o 'establecer' la base de los estados sanos). Aunque 'tapa' puede referirse figuradamente a prácticas que causan sufrimiento en estados de desgracia, su uso principal es en la virtud.

သတ္ထဝိဟိတော နိယမော ဝတံ. ‘‘မန္တနာယံ ပဋိညာယံ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ’’တိ ရဘသော. တဉ္စ ဝတံ ဥပဝါသာဒိလက္ခဏံ ပုညမုစ္စတေ. ‘‘သီလံ စာရိတ္တံ ဝါရိတ္တမုပဝါသာဒိပုညက’’န္တျမရမာလာ. အာဒိနာ အက္ခာရလဝဏာသနာဒိ. ဧတ္ထ စ တပါဒယော မုချဝသေန ကုသလသီလေ ဝတ္တန္တိ, ရူဠှီဝသေန အကုသလသီလေပိ. နိယမာဒယော မုချဝသေန အကုသလသီလေ ဝတ္တန္တိ, ရူဠှီဝသေန ကုသလသီလေတိ အယံ သီလဗ္ဗတာနံ ဝိသေသော. ယမု ဥပရမေ. ဝတု ဝတ္တနေ, ဝတ္တနဉ္စာတြ စရဏံ, သမာဓာနံ ဝါ. ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေပိ.

Una práctica o regla establecida para un beneficio se llama 'vata' (voto u observancia). El término 'niyama' denota restricción, promesa u observancia. Según la Amaramālā, 'sīla' abarca tanto el cumplimiento de deberes (cāritta) como la evitación de lo prohibido (vāritta), incluyendo méritos como el ayuno (upavāsa). En la terminología técnica, 'tapa' y 'saṃyama' se asocian principalmente con la moralidad sana, mientras que 'niyama' y 'vata' pueden aplicarse a diversas prácticas según la tradición.

ဒွယံ မရိယာဒါတိက္ကမေ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, ဝိရူပေါ အတိက္က မော ဝီတိက္ကမော. မရိယာဒါတိက္ကမော အာစာရော အဇ္ဈာစာရော. ကာယဝိဝေကာဒယော တယော ဧတ္ထ ဝိဝေကော. ဝိစ ဝိဝေစနေ, ပုထဘာဝေ စ, ဘာဝေ ဏော, ဒွိတ္တာဒိ. ပုထု ဝိသုံဘူတော ဂဏာဒီဟိ အတ္တာ သရီရံ မနော သဘာဝေါ စ ဧတေသန္တိ ပုထုဂတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာ ကာယဝိဝေကာဒယော, မဇ္ဈေ ဂါဂမော. ‘‘ဧဝံသရူပေါယံ ပုရိသော, ဧဝံသရူပါ ဝါ အမှေပိ နေသံ ပကတိ’’ရိတိ ပကတိပုရိသာနံ ဝိဘာဂေန ဉာဏဝိဝေကော. အတ္တာ ဗုဒ္ဓိ, သော ပုထုဘာဝေန ယဿ, တဗ္ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာတျညေ. အညတော ဝိလက္ခဏဿ ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာတျညေ.

Un par de palabras se refiere a la transgresión de los límites (mariyādātikkama): 1) 'Vītikkama' (infracción o transgresión); 2) 'Ajjhācāra' (conducta impropia o exceso). Por otro lado, 'viveko' (retiro) comprende tres tipos (corporal, mental, etc.). 'Puthugattatā' describe la condición de un individuo común o la distinción de la naturaleza propia frente a los demás, basándose en la distinción del conocimiento o la percepción del ser.

၄၃၁. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ [Pg.298] စူဠဝတ္တံ, မဟာဝတ္တဉ္စ, ဝတ္တပဋိပတ္တိ ဝါ ‘‘အာဘိသမာစာရိက’’မိတျုစ္စတေ, အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ အာဘိသမာစာရိကန္တိ ကတွာ, တဒညံ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကတော အညံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာဒိကံ သီလံ ဗြဟ္မစရိယဿာရိယမဂ္ဂဿ အာဒိမှိ တဒတ္ထာယ စရိတဗ္ဗတ္တာ အာဒိဗြဟ္မစရိယမိတျုစ္စတေ.

431. Los deberes menores y mayores se denominan 'ābhisamācārika' (conducta de decoro o superior). Por el contrario, la moralidad fundamental como el Pātimokkha y otras restricciones esenciales se llaman 'ādibrahmacariya' (el fundamento de la vida santa), ya que son la base que se debe practicar al inicio para alcanzar el Sendero Noble.

၄၃၂. ပါပေဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ ဥပါဝတ္တော အနာဝုတော ဝိဂတော သဗ္ဗန္နပါနဘောဂါဒီဟိ ဝိဝဇ္ဇိတောဝ ဟုတွာ ဂုဏေဟိ သီလာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယော ဝါသော ဝသနံ ထမ္ဘနမတ္ထိ, သော ‘‘ဥပဝါသော’’တိ ဝိဇာနိတဗ္ဗော. ဝသု ထမ္ဘေ, ဒိဝါဒိ, ဥပဝသနံ ဥပဝါသော, ဏော, ဝိဂတော, ဥပေတော စ ဝါသောတိ ဝါ ဥပဝါသော.

432. Se conoce como 'upavāsa' (ayuno u observancia) al acto de apartarse de las acciones malvadas y estados no sanos, absteniéndose de alimentos y goces, para morar firmemente en las virtudes. Deriva de la raíz 'vasu' en el sentido de habitar o sostener, indicando una permanencia alejada del mal o una morada dotada de cualidades morales.

၄၃၃. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဘိက္ခုမှိ. တပေါ ကမ္မမဿတ္ထီတိ တပဿီ, တပါဒိတော သီ, ဒွိတ္တံ. ဘယဒဿနသီလော ဘိက္ခု, ရူ, ရဿော. သမေတီတိ သမဏော, ယု. ပဗ္ဗဇာ သဉ္ဇာတာ ယဿာတိ ပဗ္ဗဇိတော, သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော, သေဋ္ဌတ္တံ ဝဇတီတိ ဝါ [Pg.299] ပဗ္ဗဇိတော, ဝဇ ဂမနေ, တော. တပေါကမ္မံ ဓနံ ယဿာတိ တပေါဓနော.

433. Este medio verso se refiere al monje (bhikkhu): 1) 'Tapassī': aquel que posee la práctica de la austeridad (tapa); 2) 'Bhikkhu': aquel que tiene la naturaleza de ver el peligro en el ciclo de renacimientos; 3) 'Samaṇa': aquel que pacifica sus estados no sanos; 4) 'Pabbajita': aquel que ha renunciado a la vida de hogar o que se encamina hacia la excelencia; 5) 'Tapodhana': aquel cuya única riqueza (dhana) es su práctica de austeridad.

ဒွယံ မောနဗ္ဗတေ. ဝါစတော ယမတီတိ ဝါစံယမော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿော စ. မောနမဿတ္ထီတိ မုနိ, ရဿော, ဩဿု. ဒွယံ အာဘုသောပဝါသနဗြဟ္မစရိယာဒိယုတ္တေ. တပေါယောဂါ တာပသော, သဏ. ဣသ ဂဝေသနေ, ဣ, ဣသိ, ဣသ ဂတိယံ ဝါ, ဉာဏဿ, သံသာရဿ ဝါ ပါရံ ဂမနတော ဣသိ, ဣ. ပါရိကင်္ခီပျတြ, ပါရမဿတ္ထီတိ ပါရီ, ဗြဟ္မဉာဏံ, တံ ကင်္ခတီတိ ပါရိကင်္ခီ.

Dos términos para el estado de silencio monástico. Se llama 'vācaṃyamo' porque restringe (yameti) el habla (vācā); en este término ocurre la inserción del 'niggahīta' y el acortamiento de la vocal (ra-ssa). Se llama 'muni' porque posee silencio (mona); en su formación hay acortamiento y la transformación de la 'o' en 'u'. Estos dos términos se aplican a quien está dotado de una práctica excelsa como el ayuno y el celibato. Por su unión con la austeridad (tapo), se le llama 'tāpaso'. El término 'isi' proviene de la raíz 'isa' en el sentido de buscar (gavesane); o bien de la raíz 'isa' en el sentido de movimiento (gatiya), por haber llegado a la otra orilla (pāraṃ) del conocimiento o del ciclo de nacimientos (saṃsāra). También se incluye aquí 'pārikaṅkhī', aquel que posee la otra orilla (pārī) y anhela (kaṅkhati) el conocimiento supremo (brahmañāṇa).

၄၃၄. ဒွယံ ဇိတိန္ဒြိယဂဏေ. ယေသံ သံယတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဂဏာ, တေ ယတိနော, ဝသိနော စ နာမ. ယတံ ဣန္ဒြိယသံယမော နိစ္စမေတေသမတ္ထီတိ ယတိနော, ဤ. ယတယောပိ, ယတ ပယတနေ, ဣ. ဝသ ပါဂုဏျေ, ဝသော ယေသမတ္ထီတိ ဝသိနော, ဤ.

434. Dos términos para el grupo que ha vencido sus sentidos. Aquellos grupos de personas que están restringidos (saṃyatā) en sus sentidos se llaman 'yatino' o 'vasino'. Se llaman 'yatino' porque poseen permanentemente el autocontrol de los sentidos; también existe la forma 'yatayo', derivada de 'yata' en el sentido de esfuerzo (payatane). Se llaman 'vasino' porque poseen maestría o dominio (vaso), derivado de la raíz 'vasa' en el sentido de pericia (pāguṇye).

တိကံ ဓမ္မသေနာပတိမှိ. သာရီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ပုတ္တော သာရိပုတ္တော. တုဿန္တျသ္မိံ အတ္ထသိဒ္ဓိတောတိ တိဿော, သော, တုဿိ စ. ပူဇိတော တိဿော ဥပတိဿော, အထ ဝါ ‘‘တိဿော’’တိ ဝါ ‘‘ဖုဿော’’တိ ဝါ ‘‘ဥပတိဿော’’တိ ဝါ ဒဟရကာလေ မာတာပိတူဟိ ယဒိစ္ဆာယ ဂဟိတံ နာမံ, ‘‘သာရိပုတ္တော’’တိ မာတုဝသေန, ‘‘ဓမ္မသေနာပတီ’’တိ ပန အရိယဘာဝပ္ပတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဂဟိတံ နာမံ. ကုသလဓမ္မာဝုဓေဟိ ကာမာဒိကာ အကုသလဓမ္မသေနာ ဇိတာ ယေသံ ဓမ္မသေနာ, အနေကကောဋိသတသဟဿသင်္ချာ ဘဂဝတော သာဝကသံဃာ, တေသံ ပတိ နာယကဋ္ဌေန ဓမ္မသေနာပတိ.

Tres nombres para el General del Dhamma (Dhammasenāpati). Sārī era una mujer brahmán, y su hijo es Sāriputto. Se llama 'Tisso' porque los seres se deleitan (tussanti) en él por la consecución del beneficio. 'Upatisso' es el venerable Tissa. O bien, 'Tisso', 'Phusso' o 'Upatisso' son nombres dados por sus padres a su voluntad durante su infancia. 'Sāriputto' es un nombre que se mantiene por el linaje materno. Sin embargo, el nombre 'Dhammasenāpati' fue otorgado por el Buda Supremo al alcanzar este el estado de Noble (ariya). Se llama 'Dhammasenā' a los ejércitos de discípulos del Bendito, que suman cientos de miles de millones, porque han vencido al ejército de las acciones no meritorias como el deseo sensorial con las armas de las cualidades sanas; y debido a su condición de líder (nāyaka) de esos ejércitos del Dhamma, se le llama 'Pati' (señor o jefe), resultando en 'Dhammasenāpati'.

၄၃၅. ဒွယံ [Pg.300] ဘဂဝတော ဝါမပဿဋ္ဌေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေ. ကုလေ ဇာယတီတိ ကောလိကော, သော ဧဝ ကောလိတော. မောဂ္ဂလ္လိဗြာဟ္မဏိယာ အပစ္စံ မောဂ္ဂလ္လာနော, ဏာနော. ဒွယံ အရိယသာမညေ. ကိလေသာရယော ဟနတီတိ အရဟော, သော ဧဝ အရိယော, အရ ဂမနေ ဝါ, အရတိ အဓိဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဖလဓမ္မေတိ အရိယော, ဏျော. အဓိဂစ္ဆိတ္ထာတိ အဓိဂတော, တော.

435. Dos términos para el Venerable Mahāmoggallāna, quien se sitúa a la izquierda del Bendito. Se llama 'koliko' porque nació en un linaje próspero (kule); él mismo es conocido como Kolito. Es 'Moggallāno' por ser el hijo de la mujer brahmán Moggallī. Dos términos para el estado de Noble (ariya). Se llama 'araho' porque destruye (hanati) a los enemigos de las impurezas (kilesārayo); él mismo es 'ariyo'. O bien, se llama 'ariyo' porque alcanza (adhigacchati) el Dhamma de los senderos y frutos. Se llama 'adhigato' porque ha obtenido (dichos logros).

အသေက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘သောတာပန္နာဒိကာ’’တိ ဧတ္ထာဒိနာ ဆဠေဝ ပုဂ္ဂလာ သင်္ဂဟိတာ, တေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌာဒယော သတ္တ သေက္ခာ, ဧကော အရဟာ အသေက္ခာတိ သိဒ္ဓံ. တီဟိ သိက္ခာဟိ ယုတ္တတာယ သေက္ခာ, ကကာရလောပေန ‘‘သေခါ, အသေခါ’’တိပျတ္ထိ. ဒွယံ အနဓိဂတေ. အရိယေဟိ ပုထု ဝိသုံဘူတော ဇနော ပုထုဇ္ဇနော, ပုထု ဝါ နာနာကိလေသေ ဇနေတီတိ ပုထုဇ္ဇနော.

Puesto que el término 'asekkha' designa al Arahant, al decir 'sotāpannādikā' (los que entran en la corriente, etc.) se incluyen a las otras seis personas; por tanto, los siete tipos de personas que comienzan por el que mora en el sendero de entrada en la corriente son 'sekkhā' (aprendices), y el único Arahant es 'asekkha'. Se llaman 'sekkhā' por estar dotados de los tres entrenamientos (sikkhā); por la elisión de la letra 'ka', también existen las formas 'sekhā' y 'asekhā'. Dos términos para quien no ha alcanzado los senderos. 'Puthujjano' es la persona que está aparte o separada (visuṃbhūto) de los Nobles (ariya), o bien aquel que genera (janeti) variadas y numerosas impurezas (kilesa).

၄၃၆. ဒွယံ အဂ္ဂဖလေ. ပဌမမဂ္ဂါဒီဟိ ဒိဋ္ဌမရိယာဒမနတိက္ကမိတွာ ဇာနိတ္ထာတိ အညာ, ရဿော, ရူပရာဂါဒီနံ ဝါ ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ဩဓိဝသေန မာရဏတော အညာ, မရိယာဒတ္ထော စေတ္ထ အာကာရော, ဉာ မာရဏတောသနနိသာနေသု, ဣတ္ထိယမတိ အ. အရဟတော ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, ဘာဝေ တ္တော, ဘာဝေါတြ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိယာ နိမိတ္တံ[Pg.301], တဉ္စ ဒုဝိဓံ ဗျုပ္ပတ္တိပဝတ္တိနိမိတ္တဝသေန. တတြ ဝိသေသေဟိ ကြိယာပကတိပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဗျုပ္ပတ္တိ, ဂေါအာဒိသဒ္ဒသရူပံ, တဿာ နိမိတ္တံ ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ, ကြိယာပကတိပစ္စယာဒယော, ဝိဝိဓံ ဝါ ဂေါအာဒိသဒ္ဒသရူပံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဗျုပ္ပတ္တိ, သာ ဧဝ နိမိတ္တံ, ယထာဝုတ္တာ ကြိယာဒယောယေဝ. ပဝတ္တယတိ တတ္ထ တတ္ထ အတ္ထေ ပယောဇယတီတိ ပဝတ္တိ, ဂေါအာဒိကော သဒ္ဒေါ, တဿ နိမိတ္တံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, ဇာတိကြိယာဂုဏဒဗ္ဗနာမာနိ. တတြ ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ သဒ္ဒသရူပုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏံ, ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ပန သဒ္ဒပ္ပယောဇနဿ ကာရဏန္တိ အယမေတေသံ သင်္ခေပတော လက္ခဏဝိသေသော.

436. Dos términos para el fruto supremo (arahatta-phala). 'Aññā' es el conocimiento que ha comprendido sin transgredir los límites establecidos por el primer sendero y otros; o bien se llama 'Aññā' porque destruye (māraṇato) los cinco grilletes superiores (saṃyojana) mediante su delimitación. El estado de ser un Arahant es 'arahattaṃ'. El término 'bhāvo' aquí se refiere a la causa (nimitta) para la aplicación de la designación y el conocimiento, la cual se divide en dos: 'byuppattinimitta' (origen etimológico) y 'pavattinimitta' (aplicación funcional). 'Byuppatti' es lo que surge de la raíz, el sufijo y la acción, dando forma al sonido de palabras como 'vaca' (go). 'Pavatti' es lo que vincula la palabra con su significado en diversos contextos, abarcando clase, acción, cualidad y sustancia. En resumen, 'byuppattinimitta' es la causa de la formación sonora de la palabra, mientras que 'pavattinimitta' es la causa de su uso semántico.

ဒွယံ စေတိယေ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ. စိတ ပူဇာယံ, စေတိတဗ္ဗံ ပူဇေတဗ္ဗန္တိ, ဏျော, စေတိယံ. ဧတ္ထ စ ထူပသဒ္ဒေါ သမုခေပိ, စေတိယသဒ္ဒေါ ပန မုခရဟိတေယေဝ ဝတ္တတိ. ‘‘စေတိယမာယတနေ ဗုဒ္ဓ-ဗိမ္ဗေ စောဒ္ဒိဿပါဒပေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Dos términos para el monumento sagrado (cetiya). 'Thūpa' proviene de la raíz 'thu' en el sentido de elogiar (abhitthave). 'Cetiya' proviene de 'cita' en el sentido de venerar (pūjāya), significando aquello que debe ser adorado. Cabe notar que el término 'thūpa' se usa para monumentos con una entrada o estructura frontal, mientras que 'cetiya' se aplica preferentemente a aquellos que carecen de ella. Según el Rudda, 'cetiya' puede referirse a un santuario, a una imagen del Buda o a un árbol consagrado.

ဒွယံ အာနန္ဒေ. ဓမ္မော ပရိယတ္တိ, သောဝ ဘဏ္ဍံ ဓနံ သုခဒါယကတော, တဿ အဂါရံ ဌပနဋ္ဌာနံ ဂေဟံ, တဗ္ဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဣကော. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒါ သမာ သမာနတ္ထာ.

Dos términos para el Venerable Ānanda. El Dhamma es la enseñanza (pariyatti) y se considera un tesoro (bhaṇḍa) por ser la fuente de la felicidad; se le llama 'Dhammabhaṇḍāgāriko' porque reside en la posición de ser el almacén o casa donde se guarda ese tesoro del Dhamma. 'Nanda' proviene de la raíz que significa prosperidad o deleite. Estas dos palabras tienen significados equivalentes.

၄၃၇. ဒွယံ ဝိသာခါယံ သေဋ္ဌိဓီတရိ. ဝိဝိဓာ ဗဟုကာ ပုတ္တနတ္တပနတ္တာဒိကာ သာခါ ယဿာ သာ ဝိသာခါ. မိဂါရဿ သေဋ္ဌိနော မာတုဋ္ဌာနိယတ္တာ မိဂါရမာတာ.

437. Dos términos para Visākhā, la hija del banquero. Se llama 'Visākhā' porque posee diversas y numerosas 'ramas' (sākhā), refiriéndose a sus hijos, nietos y bisnietos. Se le llama 'Migāramātā' por ocupar la posición de madre para el banquero Migāra.

ဒွယံ အနာထပိဏ္ဍိကသေဋ္ဌိမှိ. သုန္ဒရော အတ္တာ ယဿ သုဒတ္တော, သုန္ဒရံ ဒတ္တံ ဒါနမဿ ဝါ သုဒတ္တော, ဣဒမဿ ဒဟရကာလေ [Pg.302] ပဝတ္တံ နာမံ. အနာထာနံ ပိဏ္ဍံ ဒဒါတီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော, ဣဒမဿ ကြိယာနာမံ.

Dos términos para el banquero Anāthapiṇḍika. 'Sudatto' era su nombre de infancia, significando que posee una naturaleza noble o que su caridad es bien entregada. 'Anāthapiṇḍiko' es su nombre basado en sus acciones, pues entrega alimento (piṇḍa) a los desamparados (anātha).

၄၃၈-၄၃၉. ဘိက္ခုအာဒယော ဧတေ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကာ. သဟ ဧကတော ဓမ္မံ စရန္တီတိ သဟဓမ္မိကာ.

438-439. Estos cinco, empezando por los monjes (bhikkhu), son llamados 'sahadhammikā' (compañeros en el Dhamma). Se llaman así porque practican (caranti) el Dhamma juntos (saha).

ပတ္တာဒယော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တာ, မဇ္ဈိမဝသေန ပန ကတ္တရဒဏ္ဍောပိ တေလနာဠိပီတိ ဒသ ပရိက္ခာရာ ဝတ္တဗ္ဗာ, ဩမကဝသေန ဆတ္တမ္ပိ ဥပါဟနာပီတိ ဒွါဒသ ပရိက္ခာရာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ.

Los ocho requisitos (parikkhārā), como el cuenco, se mencionan según el estándar superior. Según el estándar medio, se deben mencionar diez requisitos, incluyendo el bastón y el recipiente de aceite. Según el estándar mínimo, se deben mencionar doce requisitos, incluyendo el paraguas y las sandalias.

၄၄၀. ဒွယံ သာမဏေရေ. သမဏဿာပစ္စံ သာမဏေရော. သမဏလိင်္ဂါစာရတ္တာ ‘‘သမဏောယ’’န္တိ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ သမဏုဒ္ဒေသော. ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ.

440. Dos términos para el novicio (sāmaṇera). 'Sāmaṇero' significa el hijo o discípulo de un monje (samaṇa). Se llama 'Samaṇuddeso' porque debe ser señalado o designado como un monje debido a su apariencia y conducta. La raíz 'disi' se refiere al acto de enunciar o designar.

တိကံ အစေလကေ. ဒိသာ ဧဝ အမ္ဗရံ ဝတ္ထံ, န ပကတိဝတ္ထမေတဿ ဒိဂမ္ဗရော, သဿ ဂေါ. နတ္ထိ စေလံ ဝတ္ထမေတဿ, သမာသန္တေ ကော. စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဗန္ဓနီယတ္တာ နိဂန္ထော, နိသဒ္ဒေါ [Pg.303] ဗန္ဓနေ. ဒွယံ ဇဋာဝတိ. ဇဋံ ယဿတ္ထိ ဇဋိလော, ဣလော. ဇဋံ ဓာရေတီတိ ဇဋာဓရော.

Tres términos para el asceta nudista (acelake). 'Digambaro' es aquel cuyas vestiduras (ambara) son las direcciones (disā) y no posee ropa ordinaria. Se llama 'acelako' porque carece de tela o vestido (cela). Se llama 'nigantho' por estar libre de ataduras (o irónicamente por estar atado por los cuatro nudos). Dos términos para quien tiene el cabello enredado (jaṭāvati). Se llama 'jaṭilo' porque posee cabello enredado (jaṭā), y 'jaṭādharo' porque lo porta.

၄၄၁. ကုဋိသကာဒိကာ စတုတ္တိံသ လဒ္ဓိယော ပရသမယာနမာဂမတော ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တတော. ဣတီတိ ပရိသမာပနတ္ထော. ဧတေတိ နိဒဿနတ္ထော. ဧတေ ဆန္နဝုတိလဒ္ဓိယော တဏှာပါသံ, ဒိဋ္ဌိပါသဉ္စ ဍေန္တိ ပဝတ္တေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာတိ သမ္ပကာသိတာ ကထိတာ. ‘‘ဣတိ ဆန္နဝုတိ ဧတာ’’တိပိ ပါဌော.

441. Las treinta y cuatro creencias, como la de vivir en chozas, deben conocerse a través de las escrituras de otras sectas; asimismo, las sesenta y dos visiones provienen del Brahmajāla Sutta. La partícula 'iti' indica conclusión y 'ete' indica referencia. Estas noventa y seis sectas o creencias se llaman 'pāsaṇḍā' porque activan o despliegan los lazos (pāsa) de la avidez y de los puntos de vista erróneos.

၄၄၂. တိကံ သုစိမှိ. ပု ပဝနေ, တော. ဒွိတ္တာဒိ. ယတ ပယတနေ, တော. ဒီဃာဒိ. ဒွယံ စမ္မနိ. စရိတံ တန္တိ စမ္မံ, စရတိမှာ မန, စမု အဒနေ ဝါ, မန. အဇ ဂမနေ, ယု, ဣနော ဝါ.

442. Tres términos para lo puro (sucimhi). 'Pu' proviene del sentido de purificación. Dos términos para el cuero o piel (cammani). Se llama 'cammaṃ' porque es utilizado (caritaṃ) o de la raíz 'camu' (afligir). Se llama 'ajinaṃ' de la raíz 'aja' (ir), con los sufijos correspondientes.

ဒွယံ ဒန္တကဋ္ဌေ. ဒန္တေ ပုနာတိ သောဓေတိ ယေနာတိ ဒန္တပေါနော, ယု. ဒန္တပေါဏောပိ. ဒန္တသောဓနတ္ထံ ကဋ္ဌံ ဒန္တကဋ္ဌံ. ဒွယံ ရုက္ခတ္တစေ. ဝက္က တစေ, အလော. တရ တရဏေ, ဣတော, သကတ္ထေ ကော.

Dos términos para el limpiadientes (o palillo de dientes). Se denomina 'dantapona' porque con él se limpian (punāti, sodheti) los dientes (danta); se deriva de la raíz con el sufijo 'yu'. También se utiliza el término 'dantapoṇa'. El madero (kaṭṭha) destinado al propósito de limpiar los dientes es 'dantakaṭṭha'. Dos términos para la corteza de árbol: 'vakka', que significa corteza, con el sufijo 'alo'; y 'tara', que significa aquello que cruza (taraṇe), con el sufijo 'ito' y el sufijo 'ko' en sentido pleonástico.

၄၄၃. ဒွယံ ဘာဇနသာမညေ. ပတတိ ယတ္ထ သော ပတ္တော, ပတ ဂတိယံ, တော. ပါ ရက္ခဏေ,တိ.

443. Dos términos generales para recipientes o vasijas. Se denomina 'patta' (cuenco) a aquel lugar donde algo cae o se deposita (patati); deriva de la raíz 'pata' (moverse) con el sufijo 'to'. El término 'pā' proviene de la raíz que significa proteger (rakkhaṇe), con el sufijo 'ti'.

ဒွယံ [Pg.304] ကုဏ္ဍိကာယံ. ကဿ ဇလဿ မဏ္ဍော ပသန္နဘာဝေါ ကမဏ္ဍော, တံ လာတီတိ ကမဏ္ဍလု, ဥ. ကုဍိ ရက္ခဏေ, သကတ္ထေ ကော. ကတ္တရဿ ဇိဏ္ဏဿ အာလမ္ဗနယဋ္ဌိ.

Dos términos para la vasija de agua (kuṇḍikā). La claridad o pureza (maṇḍo, pasannabhāvo) del agua se denomina 'kamaṇḍo'; aquello que contiene (lāti) dicha claridad es 'kamaṇḍalu', con el sufijo 'u'. 'Kuḍi' proviene de la raíz que significa proteger (rakkhaṇe), con el sufijo 'ko' en sentido pleonástico. 'Kattarayaṭṭhi' es el bastón de apoyo para una persona anciana o debilitada.

၄၄၄. ယံ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ ဗြဟ္မစရိယကမ္မံ နိစ္စံ ယာဝဇီဝမဝဿမ္ဘာဝေန, တံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ သရီရေနေဝ သာဓနမပေက္ခတေ, န ဗာဟိရေန သာဓနံ, အယံ ယမော နာမ, ယမု ဥပရမေ.

444. Aquella acción de la vida santa (brahmacariyakamma), como la abstención de matar seres vivos (pāṇātipātā veramaṇī), que es constante y obligatoria de por vida, y que depende únicamente del propio cuerpo para su cumplimiento sin necesidad de objetos externos, se denomina 'yamo'; la raíz 'yamu' significa abstenerse o cesar (uparame).

‘‘သရီရသာဓနာပေက္ခ-နိစ္စကမ္မမယေ ယမေ;

သံယမေ ယမရာဇေ စ, ယမကေ တု ယမံ တိသူ’’တိ.

El término 'yama' se refiere a la acción constante que depende del esfuerzo físico, al autocontrol (saṃyame), al Rey de la Muerte (yamarāja) y a lo que es doble o par (yamake); se utiliza en los tres géneros gramaticales.

ရုဒ္ဒေါ.

Esto según el texto Rudda.

ယံ ပနာဂန္တုနာ သုက္ကပက္ခာဒိဝသေန အနိစ္စံ နိယမိတကာလမုပဝါသာဒိကံ ကမ္မံ, အယံ နိယမော, ကာလာဒိဝသေန နိယမိတဗ္ဗောတိ နိယမော, ယမု ဥပရမေ. ‘‘မန္တနာယံ ပဋိညာယံ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Por otro lado, aquella acción que es ocasional y transitoria, como los ayunos (upavāsa) realizados según las fases de la luna creciente (sukkapakkha), y que está limitada a un tiempo determinado, se denomina 'niyamo'. Se llama así porque debe ser observado según el tiempo y otras condiciones; proviene de la raíz 'yamu' (uparame). Según el Rudda, 'niyamo' también significa consulta o deliberación, promesa (paṭiññāyaṃ), decisión firme (nicchaye) y voto o práctica religiosa (vate).

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de los Brahmanes (Brāhmaṇavagga).

၄၄၅. ဒွယံ ဝေဿေ. ဝိသ ပဝေသနေ, သော. ဣယာနပစ္စယေ ဝေသိယာနော. ဦရုဇော, အရိယောပျတြ.

445. Dos términos para el comerciante o miembro de la clase Vaisya (vessa). Proviene de la raíz 'visa' (entrar), con el sufijo 'so'. Con el sufijo 'iyāna' se forma 'vesiyāno'. También se utilizan en este contexto los términos 'ūruja' (nacido del muslo) y 'ariya'.

ပဉ္စကံ [Pg.305] ကသိအာဒိဇီဝိကာယံ. ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ, ယု. သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ပစ္စယော, ကရဏေတျေကေ. ဝတ ဝတ္တနေ,တိ, အဿု, ဏွုမှိ ဇီဝိကာ. ဝုတ္တီနံ သရူပပ္ပကာရေ ဒဿေတိ. ဒွယံ ကသိကမ္မေ. ကသနံ ကသိ, သာ ဧဝ ကမ္မံ ကသိကမ္မံ. ကသ ဝိလေခနေ, ဣ, ကသိ.

Cinco términos para los medios de vida como la agricultura. La raíz 'jīva' significa sustentar la vida (pāṇadhāraṇe), con el sufijo 'yu'. Algunos maestros dicen que en todas estas palabras el sufijo expresa el estado (bhāve) o el instrumento (karaṇe). La raíz 'vata' significa existir o proceder (vattane); con el sufijo 'ti' y luego 'ṇvu' se forma 'jīvikā'. Se muestran las diversas formas de sustento. Dos términos para la labor de labranza (kasikamma). El acto de arar es 'kasi', y esa misma acción es el trabajo de labranza (kasikamma). La raíz 'kasa' significa surcar o escribir (vilekhane), con el sufijo 'i' forma 'kasi'.

၄၄၆. ဒွယံ ဝါဏိဇ္ဇေ. ဝဏိဇာနံ ကမ္မံ ဝါဏိဇ္ဇံ, ဝဏိဇ္ဇာ စ. ဒွယံ ပသုပေါသနေ. ဂုန္နံ ရက္ခာ ဂေါရက္ခာ. ပသူနံ ဂေါမဟိံသာဒိကာနံ ပါလနံ ပေါသနံ စိကိစ္ဆာဒိ ပသုပါလနံ ဝုတ္တံ သရူပံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာ စ ဣတိ ဝေဿဿ ဝုတ္တိယော ဝုတ္တိကာရဏာ တိဿော ဘဝန္တိ ကသိကမ္မာဒိပ္ပကာရေန.

446. Dos términos para el comercio (vāṇijja). La labor de los mercaderes es 'vāṇijja' o 'vāṇijjā'. Dos términos para la cría de ganado (pasuposana). La protección de las vacas es 'gorakkhā'. El cuidado, alimentación y tratamiento de animales como vacas y búfalos es 'pasupālana'. Estos son los tipos y modos de sustento; por tanto, los medios de vida del Vaisya son de tres clases: la agricultura y los demás mencionados.

တိကံ ဂိဟိမှိ. ဂဟေ ဂေဟေ, ပဉ္စကာမဂုဏေ ဝါ ဘဝဝသေန တိဋ္ဌတီတိ ဂဟဋ္ဌော. အဂါရေ ဂေဟေ ဝသတီတိ အဂါရိကော, ဂဟမေတဿတ္ထီတိ ဂိဟိ, အဿိ, ရဿော စ.

Tres términos para el laico (gihi). Se llama 'gahaṭṭho' porque permanece en la casa (gahe, gehe) o por estar establecido en los cinco placeres de los sentidos. 'Agāriko' es quien habita en una casa (agāre). Se denomina 'gihi' a aquel que posee una casa o posee los placeres sensoriales.

၄၄၇. ဒွယံ ကသိဗလေ. ခေတ္တေနာဇီဝတိ. ကသတီတိ ကဿကော, ဏွု. ဒွယံ ခေတ္တေ. ဗီဇာနိ ခိပန္တျသ္မိန္တိ ခေတ္တံ, ခိပ ပေရဏေ, တော, ခိတ္တံ တာယတီတိပိ ခေတ္တံ, ခိ နိဝါသဂတီသု ဝါ, တ, တြဏ, ခေတ္တံ, ခေတြံ. က္လေဒ, က္လိဒ အလ္လဘာဝေ, လလောပေါ, က္လေဒီယတီတိ ကေဒါရံ, ကေ ဇလေ သတိ ဒါရော ဝိဒါရဏမဿာတိ ဝါ ကေဒါရံ, သညာသဒ္ဒတ္တာ သတ္တမိယာ န လောပေါ, ဝါပေါပျတြ, ဝပ္ပတေ ယသ္မိန္တိ ဝါပေါ, ဏော.

447. Dos términos para el labrador (kasibala), quien vive del campo (khetta). Se llama 'kassako' porque ara (kasati). Dos términos para el campo (khetta). Se llama 'khetta' porque en él se arrojan (khipanti) las semillas, o porque protege (tāyati) lo que ha sido sembrado (khitta). 'Khi' también significa habitar o moverse; 'khetra' es otra variante. 'Kedāra' deriva de raíces que significan humedad o estar mojado (allabhāve); alternativamente, se llama 'kedāra' porque en él hay agua (ke) y se realiza la roturación (dāro, vidāraṇa). También se usa 'vāpo' para el lugar donde se siembra.

ဒွယံ [Pg.306] မတ္တိကာခဏ္ဍေ. လေဍ္ဍ သံဃာတေ, ဥ, လေဍ္ဍု. ပုမေ ဥတ္တော ကထိတော. ‘‘လေဍ္ဍဝေါ ပုမေ’’တျ မရကောသေ. ဒွယံ ခဏိတ္တိယံ. ခညတေ ယာယ, သာ ခဏိတ္တိ, ခနု အဝဒါရဏေ,တိ, ဏတ္တံ, ဥဿိ. အဝဒါရီယတေ ယေန အဝဒါရဏံ, ဒရ ဝိဒါရဏေ, ယု.

Dos términos para el terrón de arcilla o tierra. 'Leḍḍu' proviene de una raíz que significa unión o masa (saṅghāte). Según el Amarakosa, es de género masculino. Dos términos para la herramienta de excavar (khaṇitti). Aquello con lo que se cava (khaññate) es 'khaṇitti'; de 'khanu' (perforar) con sufijo 'ti'. El instrumento con el que se rompe la tierra es 'avadāraṇa', de 'dara' (romper) con el sufijo 'yu'.

၄၄၈. တိကံ ဒါတ္တေ. ဒန္တိ လုနန္တျနေနာတိ ဒါတ္တံ, ဒါ လဝနေ, တော. ဒါတြမ္ပိ. လူ ဆေဒနေ, လဝိတ္တံ, အသု ခေပနေ. အသိတံ, သဗ္ဗတြ ကရဏေ ပစ္စယော.

448. Tres términos para la hoz (dātta). Se llama 'dātta' porque con ella se siega (lunanti); de 'dā' (segar) con el sufijo 'to'. También 'dātra'. 'Lū' significa cortar (chedane), formando 'lavitta'. 'Asu' significa lanzar, formando 'asita'. En todos estos términos, el sufijo indica el instrumento (karaṇe).

တိကံ ပါဇနဒဏ္ဍေ. တုဒ ဗျထနေ, ဏော, ပတောဒေါ. တပစ္စယေ တုတ္တံ. အဇ ခေပနေ, ဂတိမှိ စ, ကရဏေ ယု, ပါဇနံ. ဝဏ္ဏဝိကာရေ ပါစနံ. တောဒနံပျတြ.

Tres términos para la aguijada o vara de conducir (pājanadaṇḍa). 'Tuda' (pinchar o afligir) forma 'patodo'. Con el sufijo 'ta' se forma 'tutta'. 'Aja' (lanzar o mover) con el sufijo 'yu' forma 'pājana'. Con una variante fonética se dice 'pācana'. También se encuentra el término 'todana'.

တိကံ ရဇ္ဇုယံ. ယုဇ ယောဂေ, တော, ယောတ္တံ. ရုဓ အာဝရဏေ, ဇု, ဥဿတ္တံ, ပရရူပတ္တဉ္စ, ရဇ္ဇု ထိယံ. ရသ အဿာဒနေ, မိ, အာဗန္ဓောပျတြ.

Tres términos para la cuerda (rajju). 'Yuja' (unir) con el sufijo 'to' forma 'yotta'. 'Rudha' (obstruir o rodear) con el sufijo 'ju' forma 'rajju', que es de género femenino. 'Rasa' (saborear o sentir) con el sufijo 'mi' también se asocia a este concepto; 'ābandha' es otro sinónimo.

ဒွယံ ဖာလေ. ဖာလယတိ ပါဋယတိ ဘူမိ ယေန ဖာလော, ဏော. ကသ ဝိလေခနေ, ဏွု, ကသကော. ‘‘ဖာလကသကာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. နိရီသံ, ကူဋကံ, ဟလမ္ပိ. ဤသာယ နိဂ္ဂတံ နိရီသံ. ကုဋ ဆေဒနေ, သကတ္ထေ ကော, ကူဋကံ, ဒီဃာဒိ. ဟလ ဝိလေခနေ.

Dos términos para la reja del arado (phāla). Se llama 'phālo' porque divide o rompe (phālayati, pāṭayati) la tierra. 'Kasa' (arar) forma 'kasako'. Según el Rudda, 'phāla' y 'kasaka' son sinónimos. También se usan 'nirīsa' (lo que sobresale de la pértiga), 'kūṭaka' (de 'kuṭa', cortar) y 'hala' (arar).

၄၄၉. တိကံ နင်္ဂလေ. ဘူမီနင်္ဂ’မနင်္ဂံ ကရောန္တော လုနာတီတိ နင်္ဂလံ. သီ ဗန္ဓနေ, ရော, သီရော. ‘‘သီရော တိက္ခကရေ ဟလေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. [Pg.307] ဂေါဒါရဏံပျတြ. နင်္ဂလဿ ဒဏ္ဍကေ ဤသာ, ဤသ ဣဿရိယေ, ဤသာ နာရီ. ‘‘ပဘုမှိ သင်္ကရေ ဤသော, ထိယံ နင်္ဂလဒဏ္ဍကေ’’တိ ရဘသော.

449. Tres términos para el arado (naṅgala). Se denomina 'naṅgala' porque corta los terrones de la tierra. 'Sī' (atar) con el sufijo 'ro' forma 'sīro'. El Nānātthasaṅgaha define 'sīro' como el arado de punta afilada. También se usa 'godāraṇa'. La pértiga o mango del arado es 'īsā'; deriva de 'īsa' (poder) y es de género femenino. Según el Rabhasa, 'īso' en masculino significa señor o mezcla, pero en femenino se refiere al mango del arado.

ယုဂကီလကေ သမ္မာသဒ္ဒေါ, သမန္တိ ယာယ သမ္မာ, သမု သမနေ. ဟလပဒ္ဓတိ နင်္ဂလလေခါ သီတာ နာမ. ‘‘သီတာ နင်္ဂလလေခါ စ, ဒိဝဂင်္ဂါ စ ဇာနကီ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ. သီ သယေ, တော, သီတာ နာရီ.

Para la clavija del yugo se usa el término 'sammā', de 'samu' (apaciguar). La huella o el surco dejado por el arado se llama 'sītā'. El Tikaṇḍasesa menciona 'sītā', 'naṅgalalekhā', 'divagaṅgā' y 'jānakī' como sinónimos. 'Sī' (descansar) con el sufijo 'to' forma 'sītā', de género femenino.

၄၅၀-၄၅၁. မုဂ္ဂါဒိကေ ဓညဝိသေသေ အပရန္နသဒ္ဒေါ, ပုဗ္ဗန္နတော အပရဘာဂေ ပဝတ္တံ အန္နံ အပရန္နံ, အပရဏ္ဏဉ္စ. သာလိအာဒိကေ ပုဗ္ဗန္နသဒ္ဒေါ, အပရန္နဿ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ အန္နံ ပုဗ္ဗန္နံ, ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စ. ပုဗ္ဗာပရတ္တဉ္စ နေသံ အာဒိကပ္ပေ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

450-451. Para variedades de granos como el frijol mungo se usa el término 'aparanna' (grano secundario o posterior). Se llama así porque se consume después de los granos principales (pubbanna). Para el arroz (sāli) y similares se usa 'pubbanna' (grano principal o primario). Su distinción como anterior o posterior debe entenderse según su aparición o disponibilidad desde el inicio del eón (ādikappe).

သာလျာဒယော သတ္တ ဓညာနိ. ဓာနံ ပေါသနံ, တတြ သာဓူနိ ဓညာနိ, ယော, ရဿော. ကလမာ ရတ္တသာလိ မဟာသာလိသဋ္ဌိကပ္ပဘုတယော သူကဓညဝိသေသာ သာလယော နာမ. သဋ္ဌိဒိနာနိ ပရိပါကမဿ သဋ္ဌိကော. သာလ သိလာဃာယံ, ဣ, သာလိ. ဝဟတိ, ဗြူဟေတိ ဝါ သတ္တာနံ ဇီဝိတန္တိ ဝီဟိ, ဝဟ ပါပုဏေ, ဗြူဟ ဝုဍ္ဎိယဉ္စ, ဣ, အဿီ, ပက္ခေ ရလောပေါ, ဝီဟိ[Pg.308]. ကောရံ ရုဓိရံ ဒူသတီတိ ကုဒြူသော, ဂေါဝဍ္ဎနော, အ. ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဩဿု စ. ဂုဓ ပရိဝေဓနေ, ဥမော. ဂေါဓုမော. ‘‘ဂေါဓူမသုမနော မိလက္ခ, ဘောဇနံ ပါဝဋော ယဝေါ’’တိ ရဘသော. ဝရ ဝရဏသမ္ဘတ္တီသု, ဏွု, ဝရကော. ယု မိဿနေ, အ, ယဝေါ. ကင်္ဂု အတိသုခုမသဿေ ဓညဝိသေသေ, သောဘနသီသတ္တာ ကမနီယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ကင်္ဂု, ဥ. ‘‘သာမာ ပိယင်္ဂု ကင်္ဂု ဒွေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. တဗ္ဘေဒါ တေသံ ဓညာနံ ဘေဒါ ဝိသေသာ နီဝါရာဒယော ဝုစ္စန္တေ. နီဝါရာနိ တိဏဓညာနိ, အာဒိနာ သာမာကာဒယော.

Los siete tipos de granos se llaman 'dhaññāni'. Se derivan de 'dhāna' (sustento), pues son excelentes para nutrir. Las variedades de arroz de cáscara fina como el 'kalamā', el arroz rojo, el gran arroz y el arroz de sesenta días se llaman 'sālayo'. El de sesenta días se llama 'saṭṭhiko'. 'Sāli' proviene de 'sāla' (elogiar). Se llama 'vīhi' (arrozal) porque sustenta o aumenta (brūheti) la vida de los seres. 'Kudrūso' es un tipo de grano que, según Govaḍḍhana, daña la sangre. 'Godhuma' (trigo) tiene varios sinónimos en el Rabhasa como 'sumano' y 'yavo'. 'Varako' proviene de 'vara' (elegir o cubrir). 'Yava' (cebada) proviene de 'yu' (mezclar). 'Kaṅgu' es un grano muy fino (mijo) que se llama así por su apariencia atractiva. Según el Rudda, 'sāmā' y 'piyaṅgu' son tipos de mijo. Las variaciones de estos granos se llaman 'nīvārā' (granos silvestres) y otros.

ဒွယံ ကဠာယေ. စဏ ဒါနေ, ဏွု, စဏကော, ဟရိမန္ထကေပိ. ကံ ဝါတံ လာတီတိ ကဠာယော, ဠတ္တံ, ကလာယမ္ပိ. ဒွယံ သာသပသာမညေ. ‘‘သာသပေါ တု သရိသပေါ, ကဋုသ္နေဟော စ တန္တုဘော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ‘‘ပုမေ သုဒ္ဓေါဒနသုတေ, သိဒ္ဓတ္ထော သေတသာသပေ’’တိ ရဘသော. သိဒ္ဓါ အတ္ထာ အသ္မိန္တိ သိဒ္ဓတ္ထော. သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, အပေါ. သာသပဿာပိ ဝီဟိဘေဒတ္တာ ဣဓ ဂဟဏံ.

Dos términos se refieren al guisante [kaḷāya]. La raíz 'caṇ' significa dar, con el sufijo 'ṇvu' forma 'caṇako', llamado también 'harimanthaka'. Se denomina 'kaḷāyo' porque toma ('lāti') el aire ('kaṃ' o 'vātaṃ'); existe una transformación a 'ḷa'; también se encuentra la forma 'kalāya'. Dos términos se refieren a la mostaza en general. Según el Tikaṇḍasesa: 'Sāsapo, sarisapo, kaṭusneho y tantubho'. Según el Rabhasa: 'En masculino, Siddhattha se aplica al hijo de Suddhodana y a la mostaza blanca [setasāsapa]'. Se llama 'siddhattho' porque en ella se logran ('siddhā') los propósitos ('atthā'). La raíz 'sās' significa instruir, con el sufijo 'apo'. Debido a que es una variedad de cereal [vīhibheda], se incluye aquí en la clasificación de los granos.

၄၅၂. ဒွယံ ကင်္ဂုယံ. ပိယဘာဝံ အင်္ဂတီတိ ပိယင်္ဂု. ဒွယံ အတသိယံ. အဝ ရက္ခဏေ, မော, အဝဿု, ဒွိတ္တံ, ဥမ္မာ. အတ သာတစ္စဂမနေ, အသော, နဒါဒိ. ခုမာပျတြ.

452. Dos términos para el mijo [kaṅgu]. Se llama 'piyaṅgu' porque alcanza ('aṅgati') el estado de ser amado ('piyabhāva'). Dos términos para el lino [atasi]. La raíz 'ava' significa proteger, con el sufijo 'mo', cambio de 'ava' a 'u' y duplicación resulta en 'ummā'. La raíz 'ata' significa movimiento constante, sufijo 'as', de la clase 'nadādi'. El término 'khumā' también se emplea en este sentido.

စတုက္ကံ သဿေ. ကိဋ ဂတိယံ, ဌော, ကသိတော သမ္ဘူတံ ဝါ ကိဋ္ဌံ, ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿဉှိ ‘‘ကိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ဌာနူပစာရေန, ဌော, သိလောပေါ, အဿိ. သသ ဂတိဟိံသာပါပုဏနေသု, သော. ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော, တံ ကရောတီတိ ထမ္ဗကရိ, ဣ. ဓညံပျတြ. ‘‘ဓညံ ဝီဟီသု ဓညကေ, ဓညော ပုညဝတီရိတော. ဓညာ ဝါတာမလကီသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Cuatro términos para el cultivo [sassa]. La raíz 'kiṭ' significa ir, con el sufijo 'ṭho'; o aquello que surge de lo arado ('kasito') es 'kiṭṭha'. El grano nacido en el campo arado ('kiṭṭhaṭṭhāna') se denomina 'kiṭṭha' por metonimia; sufijo 'ṭho', elisión de 'si' y cambio a 'i'. La raíz 'sas' significa ir, dañar o alcanzar, con el sufijo 'so'. Una mata o arbusto es 'thambo' o 'gumbo'; el que lo produce es 'thambakari', sufijo 'i'. El término 'dhañña' también se usa aquí. Según el Nānatthasaṅgaha: ''Dhañña' en neutro se refiere al arroz y al grano; 'dhañño' en masculino a la persona virtuosa; 'dhaññā' en femenino al viento y al árbol emblica [āmalakī]''.

၄၅၃. ဒွယံ [Pg.309] သဿာဒီနံ ကဏ္ဍမတ္တေ. ကဏ သဒ္ဒေ, ဍော. နလ ဂန္ထေ, ဏော, နာလံ. နာဠိပိ. သော ဧဝ သဿာဒိကဏ္ဍော နိပ္ဖလော စေ, ပလာလမုစ္စတေ. ပလ လဝနပဝနေသု, အလော, ပလာလောပိ.

453. Dos términos para el mero tallo de los cultivos y similares. La raíz 'kaṇ' significa sonar, sufijo 'ḍo'. La raíz 'nala' significa atar o envolver, sufijo 'ṇo', resulta en 'nālaṃ'; también existe la forma 'nāḷi'. Si el tallo del cultivo carece de fruto, se llama 'palāla'. La raíz 'pala' significa segar o limpiar, sufijo 'alo'; también existe la forma masculina 'palālo'.

ဒွယံ အသာရေ တုစ္ဆဓညေ. ဘသ ဘသ္မီကရဏေ, အဿု, ဘုသံ အတိသယေပိ. ထုသမ္ပိ. တုသ ဥဿဂ္ဂေ. ကေန ဝါတေန ဣင်္ဂတီတိ ကလိင်္ဂရော, လာဂမော, အရော စ. ဓညာနမေဝ တစေ ဝက္ကလေ ထုသော, တုသ တုဋ္ဌိမှိ, တဿ ထော, ထုသော ပုမေ. ‘‘ဓညတ္တစေ ပုမာ ထုသော’’ တျမရကောသေ.

Dos términos para el grano vacío o sin esencia. La raíz 'bhasa' significa reducir a cenizas, cambio a 'u', resulta en 'bhusaṃ'; 'bhusa' también significa 'en exceso'. También se usa 'thusa'. La raíz 'tusa' significa soltar. Lo que se mueve ('iṅgati') por el viento se llama 'kaliṅgaro', con aumento de 'ḷa' y sufijo 'aro'. 'Thuso' se refiere a la cáscara de los granos; raíz 'tusa' (placer), cambio de 'sa' a 'tha'; 'thuso' es de género masculino. Según el Amarakosa: 'En masculino, thuso es la cáscara del grano'.

၄၅၄. ဒွယံ သဿရောဂေ. သေတဝဏ္ဏကရဏဝသေန အဋတိ ဟိံသတီတိ သေတဋ္ဋိကာ, သာ ဧဝ သေတဋ္ဌိကာ. ဒွယံ တဏ္ဍုလကဏေ. ကဏ နိမီလနေ, ကဏ နိမီလနသဒ္ဒဂတီသု ဝါ, အ, ကဏော. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ ဓညမဒ္ဒနဘူမိယံ. ခလ သောစေယျေ, ဓညာနိ ကရောန္တိ မဒ္ဒန္တိ အသ္မိံ ဓညကရဏံ. တိဏာဒီနံ, သဿာနဉ္စ ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော နာမ, ထမ္ဗ ဝေကလျေ, ထမ္ဗ ပဋိဗန္ဓေ ဝါ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ဗော, ဟဿ မော.

454. Dos términos para la enfermedad de los cultivos [plaga]. Debido a que produce un color blanco y daña ('aṭati'), se llama 'setaṭṭikā', que es lo mismo que 'setaṭṭhikā'. Dos términos para la granilla del arroz [taṇḍulakaṇa]. La raíz 'kaṇa' significa cerrar los ojos, o de las raíces 'kaṇa' (cerrar, sonar o ir), sufijo 'a', resulta en 'kaṇo'. Raíz 'kuṇḍa' (quemar), con el sufijo pleonástico 'ko'. Dos términos para la era o lugar de trilla del grano. La raíz 'khala' (limpiar); se llama 'dhaññakaraṇa' porque en ese lugar se trilla o procesa el grano. La mata de hierba o de cultivos se llama 'thambo' o 'gumbo'; la raíz 'thamb' indica deficiencia o restricción. La raíz 'guha' (cubrir), sufijo 'bo', cambio de 'ha' a 'ma'.

၄၅၅. ဒွယံ [Pg.310] မုသလေ. အယော အဂ္ဂေကောဋိယံ ယဿာတိ အယောဂ္ဂံ. မုသ ခဏ္ဍနေ, အလော. ဒွယံ သုပ္ပေ. ကုစ္ဆိတံ လုနာတျပနေတီတိ ကုလ္လော. သုပ မာနေ, အ, သရတျနေနေတိ ဝါ သုပ္ပံ, ပေါ, အဿု. ပပ္ဖောဋနံပျတြ.

455. Dos términos para la mano de mortero [musala]. Se llama 'ayoggaṃ' porque posee hierro ('ayo') en su punta ('agge'). La raíz 'musa' significa romper o cortar, sufijo 'alo'. Dos términos para el aventador o criba [suppa]. Se llama 'kullo' porque aparta lo despreciable ('kucchitaṃ'). La raíz 'supa' significa medir, sufijo 'a'; o se llama 'suppaṃ' porque con él se mueve o sacude, sufijo 'po' y cambio a 'u'. El término 'papphoṭana' también se aplica en este contexto.

ဒွယံ ဥဒ္ဓနေ. ဥပရိ ဓီယတေ ထာလျာဒိကမသ္မိန္တိ ဥဒ္ဓနံ, ဥဒ္ဓါနမ္ပိ, ယု. စုလ္လ ဟာဝကရဏေ, ဣ, ဤမှိ စုလ္လီ. အဓိသယနီ, အန္တိကာပျတြ. အတိ အဒိ ဗန္ဓနေ, အန္တျတေ ဘိက္ခာဒိကမဿန္တိ အန္တိကာ, ဏွု. ‘‘သန္တိကေ သန္နိဓာနေ စ, ဥဒ္ဓနေ စာပိ အန္တိကာ’’တျဇယော.

Dos términos para el fogón [uddhana]. Se llama 'uddhana' porque sobre él se colocan las ollas de arroz y otros utensilios; también existe la forma 'uddhāna', sufijo 'yu'. La raíz 'culla' significa hacer bromear, sufijo 'i', con 'ī' forma 'cullī'. Los términos 'adhisayanī' y 'antikā' también se usan aquí. Las raíces 'ati' y 'adi' significan atar; se llama 'antikā' porque en él se cocina la comida ('bhikkhā'), sufijo 'ṇvu'. Según el Jaya: ''Antikā' se usa para proximidad [santike], almacenamiento [sannidhāne] y fogón [uddhane]''.

ကာသာဒိရစိတော ကဋော ယေန မရာဝေါ ဗန္ဓီယတေ. မရာဝေါ စ ဝီဟျဂါရံ, ‘‘ကုသူလော ဝီဟျဂါရဉ္စ, ကန္တရော စ မရာဝကော’’တိ ရဘသော. ကေစိ မရာဝမေဝ ကဋမာဟု, တံ န, ‘‘ကုသူလော စ မရာဝေါ စ, ကိလဉ္ဇော စ ကဋော ဘဝေ’’တိ အမရမာလာယံ ပါဒနာမပကရဏေ ဘေဒေန ပါဌာ. ကိလ ဗန္ဓနေ, ကိလနံ ကိလော, တဒတ္ထံ ဇာယတီတိ ကိလဉ္ဇော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကဋ ဂတိယံ, အ.

La estera hecha de juncos ('kāsa') y similares, con la que se construye el granero ('marāvo'). 'Marāvo' es un almacén de arroz; según el Rabhasa: 'Kusūlo, vīhyagāra, kantaro y marāvako'. Algunos maestros identifican solo el granero como 'kaṭa', pero no es correcto; en el Amaramālā, en la sección de nombres, se distinguen: 'Kusūlo, marāvo, kilañjo y kaṭo'. La raíz 'kila' significa atar, el acto de atar es 'kilo', y lo que se produce para ese fin es 'kilañjo', con aumento de nasal. La raíz 'kaṭa' significa ir, sufijo 'a'.

၄၅၆. အဋ္ဌကံ ထာလိယံ. ကာမီယတီတိ ကုမ္ဘီ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဘော, အဿု, ဤ စ, ကုယာ ပထဝိယာ ဘဝတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ကေန အဂ္ဂိနာ ဘဏတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ဘဏ သဒ္ဒေ, ဏလောပေါ, ကေန [Pg.311] ဇလေန ဥမ္ဘီယတိ ပူရီယတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ဥဘ ဥဗ္ဘ ဥမ္ဘ ပူရဏေ, သဗ္ဗတြ နဒါဒိ. ပိဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု, အရော. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ. ခလ သောစေယျေ, ဠတ္တံ. ဥခ ဂမနေ, အလော, နဒါဒိ, ရဿော. အပစ္စယေ ဥခါ. ထလ ဌာနေ, ဣ, ထာလိ, ဤမှိ ထာလီ. ကေန အဂ္ဂိနာ လပတီတိ ကောလမ္ဗော, အဿောတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဗတ္တဉ္စ, ကေ အဂ္ဂိမှိ ဩလမ္ဗတီတိ ဝါ ကောလမ္ဗော. လဗိ အဝသံသနေ.

456. Ocho términos para la olla de arroz [thāli]. Se llama 'kumbhī' porque es deseada ('kāmīyati'); raíz 'kam' (desear), sufijo 'bho', cambio a 'u' y sufijo 'ī'. O bien, se llama 'kumbhī' porque proviene de la tierra ('ku'). O bien, se llama 'kumbhī' porque suena ('bhaṇati') con el fuego; raíz 'bhaṇa' (sonar), elisión de 'ṇa'. O bien, se llama 'kumbhī' porque se llena ('umbhīyati') con agua; raíces 'ubha, ubbha, umbha' (llenar), todas de la clase 'nadādi'. Raíz 'piṭha' (dañar o afligir), sufijo 'aro'. Raíz 'kuṇḍa' (quemar). Raíz 'khala' (limpiar), transformación a 'ḷa'. Raíz 'ukha' (ir), sufijo 'alo', clase 'nadādi', vocal corta; con sufijo 'a' es 'ukhā'. Raíz 'thala' (establecer), sufijo 'i' es 'thāli', con 'ī' es 'thālī'. Se llama 'kolambo' porque suena ('lapati') con el fuego, cambio a 'o', aumento de nasal y cambio a 'ba'. O bien, se llama 'kolambo' porque cuelga ('olambati') sobre el fuego; raíz 'labi' (colgar).

တိကံ မဏိကေ. မန ဉာဏေ, ဣ, ဏတ္တံ, မဏိယေဝ မဏိကံ. ဘဏ သဒ္ဒေ, ဏွု, အရံ သီဃံ ဇရော အဿ အရဉ္ဇရော.

Tres términos para la tinaja grande de agua [maṇika]. La raíz 'mana' significa conocer, sufijo 'i', cambio a 'ṇa'; 'maṇi' mismo es 'maṇika'. Raíz 'bhaṇa' (sonar), sufijo 'ṇvu'. Se llama 'arañjaro' a aquel cuya vejez o deterioro ('jaro') es rápido ('araṃ').

၄၅၇. ဒွိပါဒံ ဃဋေ. ဃဋ စလနေ, အ, နဒါဒိမှိ ဃဋီ, ကုဋ ကောဋိလျေ. ကေန ဇလေန လသတိ သိလိဿတီတိ ကလသော, လိသ သိလေသနေ, အ, ဣဿတ္တံ, ကလသော တီသု. ဝရ ဝါရဏသမ္ဘတ္တီသု, ဏွု. ကလသသဟစရဏတော ဝါရကောပိ တီသု. ‘‘ကလသော တု တီသူ’’တျမရကောသေ.

457. Dos términos para el cántaro [ghaṭa]. La raíz 'ghaṭa' significa moverse, sufijo 'a'; en la clase 'nadādi' es 'ghaṭī'. Raíz 'kuṭa' (curvatura). Se llama 'kalaso' porque brilla o se adhiere ('silissati') con el agua; raíz 'lisa' (adherirse), sufijo 'a', cambio a 'i'; 'kalaso' se usa en los tres géneros. Raíz 'vara' (obstruir o servir), sufijo 'ṇvu'. Por asociación con 'kalasa', 'vāraka' también se usa en los tres géneros. Según el Amarakosa: 'Kalaso se usa en los tres géneros'.

ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဘုဉ္ဇနံ, အန္နာဒိ, တဿ ပတ္တော ဘာဇနံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိနိမ္မိတမ္ပိ ကံသော နာမ.

Lo que debe comerse es 'bhuñjana', como el arroz y otros alimentos; su plato o recipiente se llama 'bhājana', e incluso si está hecho de oro, plata o metales similares, se denomina 'kaṃso'.

‘‘ကံသော ရစ္ဆန္တရေ မာနေ, တေဇသေပိ ဘဝေ တထာ;

ပါနပတ္တေ စ ကံသျေ စ, သောဘိက္ခာသု စ ကိတ္တိသူ’’. –

''Kaṃso' se aplica a la calle de una aldea, a una medida, al metal, así como al vaso para beber, al plato de bronce, a la abundancia de limosnas y a la fama''.

တျဇယေန ဝုတ္တတ္တာ ပါနပတ္တေပိ ကံသော. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, သော, ကံသော. အနိတ္ထီ. တိကံ ဘာဇနသာမညေ. အမ ဂတိယံ, အတ္တော, အမတ္တံ. ဘာဇ ပုထကမ္မနိ, စုရာဒိ, ယု.

Debido a lo dicho por Jaya, 'kaṃso' se usa también para un recipiente de bebida. Raíz 'kana' (brillar, ir o desear), sufijo 'so', forma 'kaṃso'; no es femenino. Tres términos para el recipiente en general. Raíz 'ama' (ir), sufijo 'atto', resulta en 'amattsṃ'. Raíz 'bhāja' (división), clase 'curādi', sufijo 'yu'.

၄၅၈. ဒွယံ [Pg.312] ဘာဇနာဒီနမာဓာရေ. အန္တံ သမီပမာဓေယျဿ ဥပဂစ္ဆတီတိ အဏ္ဍုပကံ, န္တဿဏ္ဍော, ဂဿ စ ကော. စုမ္ဗ ဝဒနသံယောဂေ, အဋော, အဿု, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ သရာဝေ, သရတိ ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆတီတိ သရာဝေါ, အဝေါ. မလ္လ ဓာရဏေ. ဏွု. ဝဍ္ဎမာနကောပျတြ, ဝဍ္ဎတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏီ ဘဝတီတိ ဝဍ္ဎမာနကော, သကတ္ထေ ကော.

458. Dos términos para el soporte de los recipientes [rodete]. Se llama 'aṇḍupakaṃ' porque se coloca cerca del borde ('anta') de lo que sostiene; cambio de 'nt' a 'ṇḍ' y de 'g' a 'k'. Raíz 'cumba' (contacto bucal o besar), sufijo 'aṭo', cambio a 'u', con sufijo pleonástico 'ko'. Dos términos para el platillo o tapadera [sarāva]. Se llama 'sarāvo' porque se extiende o crece ('sarati'), sufijo 'avo'. Raíz 'malla' (sostener), sufijo 'ṇvu'. El término 'vaḍḍhamānako' también se usa aquí; se llama así porque se expande, con sufijo pleonástico 'ko'.

ဒွယံ ဘေလဗျဉ္ဇနာဒိဃဋ္ဋနောပယုတ္တဘဏ္ဍေ. ကဋ ဂတိယံ, ဆု, ဒွိတ္တာဒိ. ဒု ဂတိယံ, ဗော, နဒါဒိ, ဒဗ္ဗီ, ရဿေ ဒဗ္ဗိ. ခဇာကာပိ, ခဇ မန္ထနေ, အကော, ခဇာကာ ထိယံ. ဒွယံ ဓညာဒိနိလယေ. ကုသ သိလေသနေ, ဦလော. ကုသ အက္ကောသေ, ဌော. ဒွေပိ ပုန္နပုံသကေ.

Dos términos para el utensilio usado para revolver aceite, condimentos y similares [cucharón]. Raíz 'kaṭa' (ir), sufijo 'chu', con duplicación. Raíz 'du' (ir), sufijo 'bo', clase 'nadādi', resulta en 'dabbī'; con vocal corta 'dabbi'. También existe 'khajākā'; raíz 'khaja' (batir), sufijo 'ako', 'khajākā' es femenino. Dos términos para el lugar de almacenamiento del grano [granero]. Raíz 'kusa' (adherirse), sufijo 'ūlo'. Raíz 'kusa' (insultar), sufijo 'ṭho'. Ambos términos se usan en masculino y neutro.

၄၅၉. ဒွယံ မာသာဒိသာကမတ္တေ, သာ တနုကရဏေ, ဏွု. ဍံသ ခါဒနေ, ဏွု. သလောပေါ, သိဂ္ဂု, ဟရိတကမ္ပိ. ဟရိတာ သကတ္ထေ ကော. ‘‘ပုလ္လိင်္ဂေါ သာကမတ္တသ္မိံ, သိဂ္ဂု သောဘဉ္ဇနေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဒွယံ အဒ္ဒကေ. အာဒ္ဒါယံ ဇာတံ အဒ္ဒကံ, ရဿော. သိင်္ဂမိဝ ဝေရံ ဝပု ယဿ တမေဝ သိင်္ဂိဝေရံ.

459. Dos términos para los vegetales como el frijol masha y similares. Raíz 'sā' (adelgazar), sufijo 'ṇvu'. Raíz 'ḍaṃsa' (morder), sufijo 'ṇvu', elisión de la sibilante. También se usan 'siggu' y 'haritakampi'. De 'haritā' con sufijo pleonástico 'ko'. Según el Rabhasa: ''Siggu' es masculino cuando se refiere a los vegetales y también al árbol 'sobhañjana' [Moringa]''. Dos términos para el jengibre fresco [addaka]. Se llama 'addaka' porque nace en un lugar húmedo ('āddāya'), con vocal corta. Se denomina 'siṅgiveraṃ' a aquel que tiene un cuerpo ('vapu') o raíz ('vera') similar a un cuerno ('siṅga').

ယဒါ သုက္ခံ, တဒါ မဟောသဓာဓျံ, တိက္ခရသတ္တာ မဟန္တံ ဩသဓံ. သုဏ္ဌီ, နာဂရံ, ဝိသံ, ဝိသဘေသဇ္ဇမ္ပိ. သုဌိ သောသနေ, ဣ, သုဏ္ဌိ, ဤပစ္စယေ သုဏ္ဌီ.

Cuando el jengibre está seco, se le llama 'gran medicina' (mahosadhākhya). Debido a su sabor picante y penetrante, es un gran remedio (mahosadha). Los términos suṇṭhī, nāgara, visa y visabhesajja se refieren al jengibre seco. La raíz 'suṭhi' significa secar; con el sufijo 'i' se forma 'suṇṭhi', y con el sufijo 'ī' se forma 'suṇṭhī'.

ဒွယံ [Pg.313] မရီစေ. မရ ပါဏစာဂေ, စော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ‘‘မရီစံ ကောလကံ ကဏှံ, ဥသနံ ဓမ္မပတ္တန’’န္တျမရသီဟော.

Existen dos términos para la pimienta negra (marīca). La raíz 'mara' implica el abandono de la vida (debido a su intensidad). Según el maestro Amarasīha, se le conoce como marīca, kolaka, kaṇha, usana y dhammapattana.

၄၆၀. တိပါဒံ ကဉ္ဇိကေ. သုဝီရရဋ္ဌေ ဘဝံ သောဝီရံ. ကေန ဇလေန အဉ္ဇိယမဘိဗျတ္တံ အဿ ကဉ္ဇိယံ. အာရာနံ ဘူမျက္ကဇာနံ ဝါရေသု ဂဟိတေန နာရေန ဇလေန ဇာတံ အာရနာဠံ, ‘‘အာရော က္ခိတိ သုတေ’က္ကဇေ, နာရော တဏ္ဍုလနီရေသူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ရဿ ဠော. ထုသတော ဇာတမုဒကံ ထုသောဒကံ, ထုသောဒကတော ဝါ ဇာတံ ထုသောဒကံ. ဓညတော ဝီဟိတော ဇာတံ အမ္ဗိလံ ဓညမ္ဗိလံ. ဝါတံ လင်္ကတိ ဟီနံ ကရောတီတိ ဗိလင်္ကော, ဝါတဿ ဗိ, ဝိသေသေန လင်္ကတီတိ ဝါ ဗိလင်္ကော. ကုမ္မာသော, အဘိသုတံ, အဝန္တိသောမံ, ကုဉ္ဇလံ, ကဉ္ဇိကံ, မဏ္ဍော, ဇေဋ္ဌမ္ဗု, ခဒိကာပျတြ.

460. Tres cuartas partes de una estrofa se refieren al agua de arroz fermentada o vinagre (kañjika). Se llama 'sovīra' por producirse en la región de Suvīra. 'Kañjiya' es aquello que se manifiesta claramente mediante el agua. 'Āranāḷa' es el líquido obtenido del salvado de grano fermentado; se dice que 'āro' se refiere al salvado y 'nāro' al agua de arroz, convirtiéndose la 'r' en 'ḷ'. 'Thusodaka' es el agua producida de la cascarilla de grano (thusa). 'Dhaññambila' es el líquido agrio proveniente del grano (vīhi). 'Bilaṅka' es aquello que reduce el viento (vātā) o que adorna especialmente. Otros sinónimos incluyen kummāsa, abhisuta, avantisoma, kuñjala, kañjika, maṇḍa, jeṭṭhambu y khadikā. También se mencionan nombres para la cúrcuma: nisāvhā, kāñcanī, pītā, haliddā y varavaṇṇinī.

ဒွယံ လဝဏမတ္တေ. လူ ဆေဒနေ, ယု, ဩဿာ’နဝါဒေသေ လောဏံ.

Existen dos términos generales para la sal (lavaṇa). Deriva de la raíz 'lū' (cortar) con el sufijo 'yu', formando la palabra 'loṇa'.

၄၆၁. သာမုဒ္ဒါဒယော ဧတေ ပဉ္စ လဝဏဿ ပဘေဒါ ဝိသေသာ. သမုဒ္ဒဘူမိယမဝဋ္ဌိတံ လဒ္ဓံ လောဏောဒကံ သုက္ခသန္တနံ သိတံ ယံ ဘဝတိ, တံ သာမုဒ္ဒလဝဏံ. အက္ခိဝံ, ဝသိရမ္ပိ. ဝသု ထမ္ဘေ, ဣရော. သိန္ဓုဒေသေ ဘဝေါ သိန္ဓဝေါ, ဏော. သိတသိဝံ, မာဏိမန္ထံ, သိန္ဓုဇမ္ပိ. သိတံ ဓဝလံ, သိဝံ ကလျာဏံ, ကမ္မဓာရယသမာသော[Pg.314]. သိတသိဝန္တိ ဝါ ဗန္ဓနံ. မဏိမန္ထော ပဗ္ဗတော, တတြ ဘဝေါ, ဏော. ကာဠလောဏော နာမ သောဝစ္စလဝဏာနံ မဇ္ဈေ ကာဠဝဏ္ဏံ လဝဏံ, ‘‘တိလကံ တတြ မေစကေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တိလကမ္ပိ. ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ရောမကလဝဏံ, သမ္ဘရိဒေသေ ကိရ ရုမာ နာမ လဝဏာကရော. တတြ ပဝိဋ္ဌံ ကဋ္ဌမ္ပိ အစိရေန ဝိလီယ လဝဏံ ဘဝတိ, တဗ္ဘဝံ ရောမလဝဏံ. ဝသုကမ္ပိ. ကဋ္ဌာဒီနံ သယံ သဘာဝဝိဇဟနကရတ္တာ ဘိန္ဒိတုံ သက္ကောတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, သကျတ္ထေ ဥသဒ္ဒေါ. ဗိလာလံ နာမ သမုဒ္ဒတီရာသန္နဒေသဘဝံ မတ္တိကံ ပါစယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. သမုဒ္ဒဝေလာသန္နဒေသေ ဇာတံ ဗိလာလံ, ဧဿိတ္တံ, လော, အထ ဝါ ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ဘူမိတော ဥဂ္ဂတံ လဝဏမတ္တိကံ ပါစယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. ဗိလာလံ နာမ လဝဏဘူမိံ ဝိဒါရယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. ဝိပုဗ္ဗော ဒလ ဝိဒါရဏေ. ဒဿ လော. အထ ဝါ ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ပါကျံ လဝဏံ. ဗိလာလံ နာမ ဝစ္စဂန္ဓံ ကာဠလဝဏံ.

461. Existen cinco tipos especiales de sal comenzando por la sal marina (sāmudda). La sal blanca obtenida de la evaporación del agua salada en la costa del mar se llama 'sāmudda-lavaṇa'; otros nombres son akkhiva y vasira. La sal de roca (sindhava) es la que se origina en la región del río Indo o en la montaña del mismo nombre. Sus sinónimos son sitasiva, māṇimantha y sindhuja; 'sita' significa blanco y 'siva' beneficioso. 'Kāḷaloṇa' es la sal negra (sovaccala) que tiene un color oscuro. 'Ubbhida' es la sal de manantial o de tierra (romalavaṇa); se dice que en la región de Sambhari existe un pozo de sal llamado Rumā, donde incluso la madera caída se convierte rápidamente en sal (romalavaṇa). Se llama 'ubbhidā' porque puede brotar o romper la naturaleza de la madera. 'Bilāla' es la sal producida al cocer tierra salina de las cercanías de la costa marina; también se define como sal negra con un olor fuerte similar al excremento de caballo.

၄၆၂. ဂုဠာဒယော ပဉ္စ ဥစ္ဆုနော ဝိကာရာ. ဂုဠ ရက္ခာယံ, ဂုဠော ပက္ကရသော. ဖာဏ ဂတိယံ, တော, ဖာဏိတံ ဂုဠတော ကိဉ္စိ ထဒ္ဓံ. ခဏ္ဍ မန္ထေ, ခဏ္ဍော ဖာဏိတတောပိ ထဒ္ဓေါ. ဥစ္ဆုဝိသေသဿ ရသပါကေ ခဏ္ဍယောဂျသာရဘူတေ ယာ ဂုဠိကာကာရာ ဇာယတေ, သာ မစ္ဆဏ္ဍီ ခဏ္ဍသာလူကံ. ‘‘မစ္ဆဏ္ဍီ တု [Pg.315] ပုပ္ဖဂုဠာ, ထဒ္ဓပတ္တန္တု ဖာဏိတ’’န္တိ ရဘသော, ခဏ္ဍကက္ကံ ဖာဏိတမိစ္စညေ. သရ ဟိံသာယံ, ခရပစ္စယော, သက္ခရာ, ယာ ‘‘သိတာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, သိနောတိ ဗန္ဓတိ တဏှံ သိတာ. သိတသက္ခရေတျတြ တု သိတော ဓဝလတ္ထော, သက္ခရာပမာဏသဏ္ဌာနတ္တာ ဝါ သက္ခရာ. ဣမေ စ ဂုဠာဒယော ယထာက္ကမံ ထဒ္ဓတရာ. ဧတ္ထ စ မစ္ဆဏ္ဍီ ဖာဏိတာ ခဏ္ဍဝိကာရာပိ. ဒွယံ ဂုဠေ. ရောဂါဓိကေသု ဝိနာသကရတ္တာ ဝိသဉ္စ တံ ကဏ္ဋကဉ္စ.

462. Existen cinco derivados de la caña de azúcar (ucchu). 'Guḷa' es el jugo de caña cocido (melaza/jaggery). 'Phāṇita' es el jugo de caña espesado, un poco más sólido que la melaza líquida. 'Khaṇḍa' es el azúcar en cristales o trozos, más sólido que el phāṇita. 'Macchaṇḍī' es el azúcar refinado en forma globular o granulada. 'Sakkharā' es el azúcar blanco granulado, llamado 'sitā' por su blancura o por su forma similar a la grava. Estos derivados son progresivamente más sólidos en el orden mencionado. Macchaṇḍī y phāṇita se consideran variedades de khaṇḍa. Dos sinónimos para la melaza (guḷa) cuando es dañina en ciertas enfermedades son 'visa' (veneno) y 'kaṇṭaka' (espina).

၄၆၃. ဒွယံ ဘဋ္ဌဓညေ. လာဇ ဘဿနေ, ဘဿနံ ဘဇ္ဇနံ, အ. န ခတံ အက္ခတံ. ‘‘တတိယာ ပကတိ လာဇေသွက္ခတံ တီသွ’ဟိံသိတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

463. Existen dos términos para el grano tostado (especialmente el arroz inflado): lāja, de la raíz 'lāja' (tostar), y akkhata, que significa 'no roto' o entero. El maestro Rudda afirma que 'akkhata' es neutro cuando se refiere al arroz inflado y puede usarse en los tres géneros cuando significa 'ileso'.

ဘဋ္ဌယဝေ ဓာနာသဒ္ဒေါ သိယာ, ‘‘ဗဟုမှိ ဘဋ္ဌယဝေ ဓာနာ, ထိယံ အဘိနဝေါ’ဗ္ဘိဒေ’’တိ ရဘသော. ဓာ ဓာရဏေ, ယု.

El término 'dhānā' se utiliza para referirse a la cebada tostada. Según el maestro Rabhasa, la palabra 'dhānā' es femenina y se usa para la cebada tostada en plural, o para un tipo de sal recién brotada. Deriva de la raíz 'dhā' (sostener).

ဒွယံ ယဝါဒိစုဏ္ဏေ. သစ သမဝါယေ, သစ သေစနေ ဝါ, တု. မန္ထ ဝိလောဠနေ. တိကံ သမံ. ပူရေတီတိ ပူပေါ, ပေါ. အကာရယုတ္တေ အပူပေါ, ယထာ ‘‘လာဗု, အလာဗူ’’တိ. တဏ္ဍုလာဒီနံ ပိဋ္ဌာနံ ဝိကာရော ပိဋ္ဌကော, သညာယံ ကော.

Existen dos términos para la harina de granos como la cebada: 'sattu' (que se reúne o se vierte) y 'mantha' (harina mezclada o batida). Hay tres términos para los pasteles o panes: pūpa, apūpa (como el término alābu) y piṭṭhaka (derivado de harina, piṭṭha).

၄၆၄. ဆက္ကံ သူဒေ. ဘတ္တံ, သူပဉ္စ ကရောတိ အကာသိ ကရိဿတီတိ ဘတ္တကာရော, သူပကာရော စ. သု ပဂ္ဃရဏေ. သဝတိ ရသံ ပဂ္ဃရာပေတီတိ သူဒေါ, ဒေါ, ဒီဃာဒိ. သူဒ ပဂ္ဃရဏေ [Pg.316] ဝါ, အ. အဠာရော နာမ သူပါဒိဝိကတိ, တံ ကရောတီတိ အာဠာရိကော. ဩဒနံ ပစတီတိ ဩဒနိကော. ရသံ ကရောတီတိ ရသကော.

464. Hay seis términos para el cocinero (sūda). Aquel que prepara el arroz (bhatta) y la sopa (sūpa) es llamado 'bhattakāra' o 'sūpakāra'. 'Sūda' es quien hace fluir los sabores de los alimentos. 'Āḷārika' es quien prepara guisos y platos especiales (āḷāra). 'Odanika' es el cocinero de arroz (odana) y 'rasaka' es quien elabora los jugos y sabores.

ဒွယံ သူပေ. သုခတ္ထာယ ပါတဗ္ဗတ္တာ သူပေါ, ဒီဃာဒိ. ဝိသေသတော ဘတ္တံ အဉ္ဇတိ အန္တော ဂစ္ဆတိ ယေန, တံ ဗျဉ္ဇနံ, အဉ္ဇ ဂတိယံ, ယု.

Existen dos términos para la sopa o el caldo (sūpa). Se llama 'sūpa' porque se debe beber para el bienestar o comodidad. 'Byañjana' es aquello que acompaña y hace apetecible al arroz, permitiendo que sea consumido adecuadamente.

၄၆၅. ပဉ္စကံ ဘတ္တေ. ဥဒိ သဝနက္လေဒနေသု, ယု. ဝါကာရော ဩဒနသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ကုရ သဒ္ဒေ, ကရ ကရဏေ ဝါ, ကရောတိ ဗလန္တိ ကုရံ, အဿု, ကိရ ဝိက္ခိပနေ ဝါ, ကိရတိ ဗုဘုက္ခန္တိ ကုရံ, ဣဿု, ကရ ဟိံသာယံ ဝါ, ကု သဒ္ဒေ ဝါ, ရပစ္စယော. ဘဇတိ ယေန, ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဘတ္တံ, ဘဇ သေဝါယံ, တော. ဘက္ခိတဗ္ဗာတိ ဘိက္ခာ, ဘက္ခ အဒနေ, အဿိ, ဘိက္ခ ယာစနေ ဝါ, ဘိက္ခာ နာရီ. အဒ ဘက္ခနေ, တော. ဘိဒါဒိတ္တာ အန္နာဒေသော, ဒလောပေါ.

465. Existen cinco términos para el arroz cocido (bhatta). 'Odana' proviene de la raíz que significa humedecer. 'Kura' se refiere a aquello que da fuerza o que se sirve. 'Bhatta' es lo que se sirve y se consume habitualmente. 'Bhikkhā' es el alimento que se pide como limosna o que se come. 'Anna' (alimento) deriva de la raíz 'ada' (comer), transformándose en 'anna'.

စတုက္ကံ ဘောဇနေ, အသ ဘက္ခနေ, ကမ္မေ ယု. ဟရ ဟရဏေ. အာဟရတိ ဗလာယူနီတိ အာဟာရော, ဏော. ဘုဇဓာတုမှာ ယု, ဘောဇနံ. ဃသ အဒနေ, ဏော. အန္ဓောပျတြ, အဒဓာတုမှာ တပစ္စယဿ အန္ဓာဒေသော နိပါတနာ.

Existen cuatro términos para la comida o el acto de comer (bhojane). 'Bhojana' es lo que debe ser comido. 'Āhāra' es lo que aporta o sustenta la fuerza y la vida. 'Ghasa' se refiere a lo que se traga o consume. 'Andha' es también un término para el alimento, derivado por regla especial de la raíz 'ada'.

ဒွယံ ယာဂုယံ. တရ ပ္လဝနတရဏေသု. တရတိ ပ္လဝတိ ဗျာပီဘဝတီတိ တရဏံ, ယု. တရလံ, တရလာပိ. ယာ ပါပုဏေ, ဂု, ယု မိဿနေ ဝါ, ဂု, ဥဿာ. ဥဏှိကာ, သာဏာ, ဝိလေပီ စ ယာဂုနာမာနိ. သာ ပါကေ, ယု, သာဏာ.

Existen dos términos para la gacha de arroz (yāgu). 'Taraṇa' es aquello que fluye o impregna el cuerpo; también se usan tarala y taralā. 'Yāgu' deriva de la raíz que significa alcanzar o mezclar. Otros nombres para diferentes consistencias de la gacha son uṇhikā, sāṇā y vilepī.

၄၆၆. ခဇ္ဇာဒယော [Pg.317] စတ္တာရော အသနဘေဒါ. ခါဒ ဘက္ခနေ, ကမ္မေ တော, ဘုဇာဒိ. ခဇ္ဇံ မံသာဒိ. ဘောဇ္ဇံ အန္နာဒိ. လိဟ အဿာဒနေ, ဏျော, ဟဿ ယော. လေယျံ မဓွာဒိ. ပါတဗ္ဗန္တိ ပေယျံ, ပါ ပါနေ, ဏျော, အာဿေ, ပေယျံ သူပါဒိ.

466. Existen cuatro categorías de alimentos según su forma de consumo. 'Khajja' son los alimentos sólidos o duros para masticar (como carne o dulces secos). 'Bhojja' son los alimentos blandos para comer (como el arroz cocido). 'Leyya' son los alimentos para lamer o saborear (como la miel). 'Peyya' son los alimentos bebibles (como las sopas y caldos).

ဒွယံ ဘတ္တမဏ္ဍေ. သု သဝနေ, ဝိသရုဇပဒါဒိတော ဏ. စမု အဒနေ, အာပုဗ္ဗတ္တာ ပါနေ, ကမ္မေ ဏော. မာသရောပျတြ, မသိ ပရိမာဏေ, အရော. ဒွယံ အာလောပေ. လုပ ဆေဒနေ, အာပုဗ္ဗော သမ္ပိဏ္ဍနေ, ကု သဒ္ဒေ. ကဗိ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အလော, ဠတ္တံ, ကေန တောယေန ဗလမဿာတိ ဝါ ကဗဠော, ပုမေ, ဂါသောပိ.

Dos términos para la espuma o agua del arroz cocido (bhattamaṇḍe). 'Ācaṃ' proviene de la raíz 'su' (fluir), con el sufijo 'ṇa'. La raíz 'camu' significa comer, pero con el prefijo 'ā' significa beber; es el objeto del consumo. También se usa 'māsāro', de la raíz 'masi' (medir). Dos términos para el bocado de comida (ālope). La raíz 'lupa' significa cortar, pero con el prefijo 'ā' significa reunir o formar una masa. 'Kabaḷo' (bola de comida) es masculino, y se deriva de la raíz 'ku' (sonido) o 'kabi' (color), o bien aquello que da fuerza (bala) mediante el agua (kena toyena); también existe el término 'gāso'.

၄၆၇. ရသာနံ သဗ္ဗရသာနံ အဂ္ဂမှိ ရသေ မဏ္ဍသဒ္ဒေါ, မဏ္ဍ ဘူသာယံ, ‘‘သဗ္ဗရသဂ္ဂေ မဏ္ဍမနိတ္ထိယ’’န္တျမရသီဟော. ဒွယံ ဘုတ္တတော သေသေ. ဝိရူပေါ, ကုစ္ဆိတော ဝါ ဃာသော ဝိဃာသော. ဘုတ္တတော သေသော ဘုတ္တသေသော, သောဝ ဘုတ္တသေသကော, သကတ္ထေ ကော.

467. La palabra 'maṇḍa' se refiere a la esencia o la mejor parte de todos los sabores; según Amarasīha, 'maṇḍa' se utiliza para designar el sabor supremo y es de género no femenino (masculino o neutro). Existen dos términos para lo que queda después de comer: 'vighāsa' es el alimento que ha sido alterado o que resulta despreciable (sobras), mientras que 'bhuttaseso' (o 'bhuttasesako', con el sufijo 'ka') se refiere simplemente a lo que queda de lo consumido.

ဒွယံ ဝိဃာသာဒေ. ဝိဃာသံ အဒတီတိ, အ, ဒမု ဒမနေ, ဏွု. ဒွယံ ပိပါသာယံ. ပါတုံ ဣစ္ဆာ ပိပါသာ, ပါ ပါနေ, သော, ဒွိတ္တာဒိ. တသ ပိပါသာယံ, ယု.

Dos términos se emplean para referirse a quien come las sobras (vighāsāda). Asimismo, existen dos términos para la sed (pipāsā): 'pipāsā' es el deseo de beber (derivado de la raíz 'pā'), y 'tasa' (o términos provenientes de la raíz 'tas') también se refiere al estado de tener sed o anhelo.

၄၆၈. ဒွယံ [Pg.318] ဘုတ္တုမိစ္ဆာယံ. ခုဒ ဗုဘုက္ခာယံ, ဒေါ. ဃသိတုမိစ္ဆာ ဇိဃစ္ဆာ, ဃသ အဒနေ, ဣစ္ဆတ္ထေ ဆော, ဒွိတ္တာဒိ. မံသဿ ရသော ပဋိစ္ဆာဒနီယမုစ္စတေ. ဆန္ဒ ဣစ္ဆာယံ. ပဋိစ္ဆာဒေတီတိ ပဋိစ္ဆာဒနီယံ, အနီယော, ဆဒ သံဝရဏေ ဝါ, မံသေန ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတ္တာ ပဋိစ္ဆာဒနီယံ.

468. Dos términos expresan el deseo de comer: 'khuda' (hambre) y 'jighacchā' (deseo de ingerir, proveniente de la raíz 'ghas'). El jugo o esencia de la carne se denomina 'paṭicchādanīya'; se llama así porque encubre (raíz 'chad') o porque, debido a su naturaleza, debe ser cubierto con carne.

ဒွယံ ဥဂ္ဂါရေ, ဒေကိ သဒ္ဒေါဿာဟေသု, ဥဒ္ဓံ ဒေကတိ ဂန္တုမုဿဟတီတိ ဥဒြေကော, ဧကဿ ဒကာရဿ ရော. ဥဒ္ဒေကောပိ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဣဿာ, ဥဂ္ဂါရော. ပါဒေါ တိတ္တိယံ. သုဟိတော တိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ သောဟိစ္စံ. တိပိ ပီဏနေ,တိ, ဘုဇာဒိ. ယုပစ္စယေ, ဣဿတ္တေ စ တပ္ပနံ.

Dos términos se refieren al eructo: 'udreko' (el esfuerzo por subir) y 'uggāro' (proveniente de la raíz 'gir', que implica deglutir o expulsar). Para la saciedad se usa el término 'tittiya'; el estado de plenitud o de estar bien satisfecho se llama 'sohiccaṃ'. 'Tappanaṃ' (de la raíz 'tip') se refiere al acto de satisfacer o complacer.

၄၆၉. ယထိစ္ဆိတန္တံ ယထိစ္ဆိတေ. ကြိယာဝိသေသနတာယ စေတေ နပုံသကေ, ကြိယာဗျယာနဉှိ သတိပျေကတ္တေ တဗ္ဗိသေသနာနိ နပုံသကေ ဘဝန္တိ ဧကတ္တေပိ, တထာ ဟိ ကြိယာနမဗျယာနဉ္စ သတ္တာဘူတတ္တာ လိင်္ဂသင်္ချာဝိသေသောပါဒါနံ နတ္ထီတိ တဗ္ဗိသေသနာနမ္ပိ သာမညလိင်္ဂါ နပုံသကတ္တံ, သာမညသင်္ချာ စေကတ္တံ ယုတ္တန္တိ, တံ ယထာ – မုဒုံ ပစန္တိ, သာဒုံ ပစန္တိ. ဗဟုဝစနန္တေပိ ကြိယာသဒ္ဒေ တဗ္ဗိသေသနဿေကတ္တမေဝ ကြိယာဝိသေသနာနံ ကမ္မနိ ဒုတိယာ, သဗ္ဗော ဟိ ဓာတွတ္ထော ကရောတျတ္ထေန ဗျာပိတော, မုဒုံ ပစန္တိ မုဒုံ ပစနံ ကုဗ္ဗန္တီတျတ္ထော, တေန မုဒါဒီနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနာနံ ကမ္မတ္တံ. အညော ပနာဟ [Pg.319] ‘‘သဗ္ဗေ ဓာတွတ္ထာ ဘဝတျတ္ထာနုဂတာ, ဘဝတိကြိယာ ကတွတ္ထမနုဘဝန္တီတျတ္ထော. ‘ပစတိ ဒေဝဒတ္တော’တိ ဒေဝဒတ္တပယုတ္တော ပါကော ဘဝတိ, ဂစ္ဆတိ ဂမနံ ဘဝတိ, ပဌတိ ပါဌော ဘဝတီ’’တိ, တမ္မတေန ပဌမာ, မုဒုပစနံ ယထာ ဘဝတိ, တထာ ပစတီတျတ္ထော. ရမဏီယံ ပါတော, ဝိမလံ ပါတော, ဣဒမုပကုမ္ဘံ. ကမု ကန္တိယံ, ကမ္မနိ ဏော, ကာမံ, နိကာမဉ္စ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆေ’’တျာဒိနာ အန္တေန သဟ တဿ ဋ္ဌော, ဣဋ္ဌံ. ပရိပုဗ္ဗော အာပ ပါပုဏနေ, တော, ဘုဇာဒိ, ရဿော, ယာဂမော စ. ‘‘သတ္တျံ နိဝါရဏေ တိတ္တိယံ, ပရိယတ္တံ ယထိစ္ဆိတေ’’တိ ရဘသော. ဣစ္ဆိတဿ အနတိက္ကမော ယထိစ္ဆိတံ, ယထာတ္ထေ အဗျယီဘာဝေါ. ပကာမံပျတြ.

469. 'Yathicchita' significa 'según el deseo'. Estas expresiones funcionan como adverbios y se declinan en género neutro singular, como en 'cocinar suavemente' (muduṃ pacanti) o 'cocinar sabrosamente'. La raíz 'kam' (desear) da lugar a 'kāma' y 'nikāma'; la raíz 'isu' (desear) produce 'iṭṭha'. El término 'pariyatta' puede significar capacidad, restricción, saciedad o aquello que es según el deseo. 'Yathicchita' denota no exceder lo deseado, concepto que también se encuentra en 'pakāma'.

ဒွိပါဒံ ဝဏိဇကေ. ကယဝိက္ကယေဟိ ဇီဝတီတိ, ဣကော. သတ္ထံ ဝါဏိဇ္ဇောပဇီဝီနံ သံဃာတံ ဝဟတိ ဒေသန္တရံ ပါပယတီတိ, ကမ္မာဒိမှိ ဏော. သတ္ထဝါဟော ဝဏိဇနာယကော, တံယောဂါ သတ္ထဝါဟော, ဏော. အာပဏော ကယဝိက္ကယဝေါဟာရော, တံယောဂါ အာပဏိကော, ဏိကော. ဝဏ သဒ္ဒေ, ဣဇော. ဝေဒဟကော, နေဂမော, ပဏျာဇီဝေါ, ဝဏိဇောပျတြ.

Dos términos designan al comerciante: aquel que vive de la compra y la venta. 'Satthavāho' es el líder de una caravana que transporta bienes hacia otras regiones. 'Āpaṇiko' es el comerciante vinculado al mercado o tienda (āpaṇa). Otros sinónimos para comerciante incluyen 'vedeha', 'negama', 'paṇyājīvo' y 'vaṇija'.

၄၇၀. ဝိက္ကယော နာမ ပုဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဓနဿ ပရဿ ဒါနံ. ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, တတြ နိယုတ္တော ဝိက္ကယိကော. ဝိက္ကိဏာတီတိ ဝိက္ကေတာ, ရိတု. ကယော နာမ ပရဿ ဓနံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဓနဿ ဒါနံ. ကယေန ဇီဝတီတိ ကယိကော. ကိနာတီတိ, ဏွု.

470. La venta (vikkayo) se define como la entrega de la propiedad propia a otro; el vendedor se denomina 'vikketā'. Por otro lado, la compra (kayo) consiste en recibir la propiedad de otro entregando la propia; el comprador se llama 'kayiko'.

ဒွယံ [Pg.320] ဓနပ္ပယောတ္တရိ. ဣဏေ ဥတ္တမော ဥတ္တမဏ္ဏော, အဘိဓာနာ ပုဗ္ဗနိပါတော, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. ဓနံ ဝုဍ္ဎတ္ထံ ပယောဇေတီတိ ဓနိကော. ဒွယံ ဓနဂါဟကေ. ဣဏေ အဓမော အဓမဏ္ဏော. ဣဏံ ဂဏှာတီတိ ဣဏာယိကော, အာယိကော. ဣဏံ အာယတိ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ ဣဏာယကော, ဏွု.

Dos términos se refieren al acreedor: 'uttamaṇṇo' (el que tiene la posición superior en una deuda) y 'dhaniko' (quien emplea su riqueza para prestarla). Dos términos se refieren al deudor: 'adhamaṇṇo' (el que tiene la posición inferior en la deuda) e 'iṇāyiko' (o 'iṇāyako'), que es quien recibe el préstamo.

၄၇၁-၄၇၂. ဒွယံ ဣဏေ. ဥဒ္ဓရီယတေ ဂယှတေတိ ဥဒ္ဓါရော, ဥပုဗ္ဗော ဓရတိ ဂဟဏေ, ဏော. ဧတိ ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဏံ, ယု, ဏတ္တံ. ပရိယုဒဉ္စနမ္ပိ, ပရိတော ဥဒဉ္ဈတေ ဂယှတေတိ, ယု. ဝုတ္တန္တိ ကြိယာပဒံ. ယတ္တကေန ဓနေန လာဘော လဗ္ဘတေ, တတြ မူလဓနေ မူလာဒိဒွယံ. မူလ ပတိဋ္ဌာယံ. ပဌမမေဝ အာဘတံ ပါဘတံ.

471-472. Existen dos términos para la deuda: 'uddhāro' (lo que se toma o se pide prestado) e 'iṇa' (lo que crece mediante intereses); también se utiliza 'pariyudañcana'. Para el capital o principal se emplean dos términos: 'mūla' (la base o cimiento) y 'pābhata' (aquello que se invierte o se aporta inicialmente).

ဒွယံ ပဋိပါဒေ. ‘‘အဝဿမဿိဒံ ကယိတဗ္ဗ’’မိတိ သစ္စဿာချာပနံ, ကရဏံ ဝါ သစ္စာပနံ, သစ္စဿ ကရဉ္စိတ္တဘရဏမိစ္စတ္ထော, သစ္စသဒ္ဒါ ဓာတုရူပါ ယု, မဇ္ဈေ အပါဂမော, သစ္စဿ ဝါ အာပုဏနံ သစ္စာပနံ, အပဓာတုမှာ ယု. ‘‘သစ္စာပနာ သစ္စာကတိ’’ရိတိ တိကဏ္ဍသေသေ ဝေါပါလိတော. သစ္စံ ကရောတိ, သစ္စဿ ဝါ ကရဏံ သစ္စကာရော. သစ္စံကာရောပိ. ‘‘က္လိဝေ သစ္စာပနံ သစ္စ-င်္ကာရော သစ္စာကတိတ္ထိယ’’န္တျမရကောသေ. ဒွယံ ဝိက္ကနီယဒဗ္ဗေ. ဝိက္ကိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိက္ကေယျံ, ဏျော. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ဏျော, ဒွေပိ တီသု.

Dos términos designan la ratificación o señal (arras): 'saccāpana' y 'saccakāro' (o 'saccaṃkāro'), que significan confirmar la veracidad de un acuerdo. Asimismo, hay dos términos para las mercancías destinadas a la venta: 'vikkeyya' y 'paṇya' (de la raíz 'paṇa', comerciar); ambos términos pueden usarse en los tres géneros.

ဒွယံ [Pg.321] နျာသဿပ္ပနေ. နျာသဿ အပ္ပနံ ပဋိဒါနံ. ပတိပုဗ္ဗော ဒဒါတိ နျာသသမ္ပန္နတ္ထော, တထာ ပရိပုဗ္ဗော ဝတ္တတိ. ပရိဒါနံပျတြ.

Dos términos se refieren a la restitución de un depósito: 'paṭidāna' (devolver) y 'paridāna'; ambos indican el acto de reintegrar los bienes que fueron entregados en custodia o confianza.

ဒွယံ နျာသေ. အသု ခေပနေ. နျဿတေ နိက္ခိပီယတေတိ, ဏော. ဥပနိဓိယျတေတိ ဥပနိဓိ, ဣ, ဥပနိဓိ ပုမေ. ‘‘ပုမေ ဥပနိဓိနျာသော’’တိ အမရကောသေ.

Dos términos designan el depósito o la prenda: 'nyāsa' (lo que se deposita, de la raíz 'as') y 'upanidhi' (lo que se pone bajo custodia). Según el Amarakosa, tanto 'upanidhi' como 'nyāsa' son términos de género masculino.

၄၇၃. ဧကာဒယော အဋ္ဌာရသပရိယန္တာ သင်္ချာသဒ္ဒါ သင်္ချေယျေ ဒဗ္ဗေ ဝတ္တန္တိ တီသု စ လိင်္ဂေသု. သင်္ချေယျေကတ္တေ စ ‘‘ဧကော ဗြာဟ္မဏော, အဋ္ဌာရသ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ သမာနာဓိကရဏံ ဘဝတိ, န တု ဘိန္နာဓိကရဏံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာဒသ စေ’’တိ. တီသူတျနေန ‘‘န ကေဝလံ ဧကသဒ္ဒေါဝ သလိင်္ဂေါ, အထ ခေါ အဋ္ဌာရသပရိယန္တာပီ’’တိ ဒဿေတိ, တေန ကတ္ထစိ တေသံ အလိင်္ဂတာဝစနံ လိင်္ဂဝိသေသာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန သာမညလိင်္ဂါဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန ‘‘အတိလိင်္ဂံ ဒွိဝစနံ, တဒါချာတန္တိ ဝုစ္စတီ’’တျာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန ‘‘ပုရိသော ဂစ္ဆတိ, ဣတ္ထီ ဂစ္ဆတိ, စိတ္တံ ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု ဂစ္ဆတိသဒ္ဒဿ တံတံလိင်္ဂဝိသေသဝစနတာ, ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု သာမညလိင်္ဂဝစနတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝီသတျာဒယော သင်္ချာသဒ္ဒါ သင်္ချာနေ, သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ဝီသတိ ဂါဝေါ, ဂဝံ ဝီသတီ’’တိ. ဧကတ္တေတိ ယဒါ ပနေတာ သင်္ချေယျေ ဧကတ္တဝိသိဋ္ဌမေဝ ဝဂ္ဂတ္တံ သဘာဝတော ပဋိပါဒယန္တိ. တဒါ ဘိန္နသင်္ချေနာပိ သမာနာဓိကရဏေ ဧကဝစနေယေဝ သဗ္ဗကာလံ ဝတ္တတေ ‘‘ဝီသတိ ဂါဝေါ’’တိ. ယဒျေကတ္တေ, ကထံ? ဒွေဝီသတိယော, တိဿော ဝီသတိယော, ပဉ္စသတာနိစ္စာဒယော ပယောဂါ ဣစ္စာဟ ‘‘ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုတ္တေပီ’’တိ[Pg.322]. ဝီသတျာဒီနံ ဝဂ္ဂါနံ ဘေဒေ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ သတိ ဗဟုတ္တေပိ ဗဟုဝစနေပိ ဘဝန္တိ. အမရကောသေ ပန ‘‘သင်္ချန္တရဿတ္ထေ အဘိဓေယျေဝီသတျာဒယော တံသမာနာဓိကရဏတော ဗဟုဝစနာနိပိ ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သင်္ချန္တရမိဟ ဝဂ္ဂဘေဒေါ, တေန ဒွိန္နမ္ပိ ဝေါဟာရမတ္တနာနတ္တံ, န အတ္ထနာနတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာနဝုတိ နဝုတိသဒ္ဒမဘိဗျာပေတွာ တာ ဝီသတျာဒယော ဘိန္နလိင်္ဂေနာပိ သမာနာဓိကရဏေ နာရိယံ ဣတ္ထိယံ, ယထာ ဝီသတိ ကုဏ္ဍာနိ. ဝီသတျာဒယော ဝိကတသမာဟာရဒွန္ဒာ. လိင်္ဂဿ လောကာသယတ္တာ ဒွန္ဒေကတ္တန္တိ နပုံသကတ္တန္တိ ဝီသတျာဒယော အဗျုပ္ပန္နာ ပရမတေန, ကစ္စာယနမတေန ပန ဗျုပ္ပန္နာ.

473. Las palabras numéricas que comienzan con uno hasta el dieciocho se refieren a sustancias contables y se aplican en los tres géneros. En el caso de concordancia con lo contable en singular, se dice 'eko brāhmaṇo' (un brahmán) o 'aṭṭhārasa brāhmaṇā' (dieciocho brahmanes), habiendo concordancia gramatical (samānādhikaraṇa), pero no hay discordancia gramatical (bhinnādhikaraṇa) como en 'ekādasa brāhmaṇānaṃ' (once de los brahmanes). Al decir 'en los tres géneros', se muestra que no solo la palabra 'eka' (uno) posee género, sino que también las palabras hasta el dieciocho lo poseen. Por tanto, en algunos textos gramaticales, cuando se menciona que carecen de género (aliṅga), se dice con referencia a la ausencia de distinción de género (es decir, no cambian su forma por el género), y debe entenderse que no se refiere a la ausencia de género en sentido general. De esta misma manera debe entenderse en pasajes como 'el tiempo (ākhyāta) se dice que tiene dos números y está más allá del género'. Por ello, en frases como 'puriso gacchati' (el hombre va), 'itthī gacchati' (la mujer va) o 'cittaṃ gacchati' (la mente va), debe observarse que la palabra 'gacchati' indica las distinciones específicas de género de esos términos y, al mismo tiempo, expresa un género general. Las palabras numéricas de veinte en adelante se refieren tanto al acto de contar como a lo contado, como en 'vīsati gāvo' (veinte vacas) o 'gavaṃ vīsati' (una veintena de vacas). En cuanto al singular, cuando estas palabras expresan por naturaleza un grupo distinguido como una unidad en lo contable, entonces, aunque el número sea diferente, siempre se emplean en singular con concordancia gramatical, como en 'vīsati gāvo'. Si siempre son singulares, ¿cómo existen usos como 'dve vīsatiyo' (dos veintenas), 'tisso vīsatiyo' (tres veintenas) o 'pañca satāni' (quinientas)? Por ello se dice: 'también en plural cuando hay una división en grupos'. Cuando se desea expresar una división de grupos de veinte, etc., también se emplean en plural. Sin embargo, en el Amarakosa se dice: 'Cuando se expresa otro número, las palabras como veinte también pueden estar en plural debido a su concordancia'. Aquí, 'otro número' significa división de grupos. Por tanto, debe entenderse que para ambos es solo una diferencia de terminología y no una diferencia de significado. Incluyendo la palabra 'navuti' (noventa), estas palabras desde veinte en adelante, aunque tengan géneros diferentes, pueden concordar con un sustantivo femenino, como en 'vīsati kuṇḍāni' (veinte ollas). Las palabras desde veinte en adelante son compuestos samāhāra-dvanda modificados. Debido a que el género depende del uso común del mundo, por la regla 'dvandekattaṃ', se vuelven neutras. Así, según la opinión de otros, las palabras desde veinte en adelante no se derivan gramaticalmente, pero según la opinión de Kaccāyana, sí se derivan.

၄၇၄-၄၇၆. သတာဒီနိ အသင်္ချေယျပရိယန္တာနိ စတုဝီသတိ ဌာနာနိ ဂဏနဘေဒါနိ. တတ္ထ ဒသဒသသဒ္ဒေဟိ နိပ္ဖာဒိတော သတသဒ္ဒေါ, တထာ သတဒသသဒ္ဒေဟိ သဟဿသဒ္ဒေါ. ယုဇ ယောဂေ, နိယုတံ, အယုတမ္ပိ. ယု မိဿနေ ဝါ, တော. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, လက္ခံ, သတသဟဿမ္ပိ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဒသဂုဏံ ကုဋတီတိ ကောဋိ. ဥပသဂ္ဂေန ဝိသေသေတွာ ဧကော ဂဏနဝိသေသော ပကောဋီတိ ဝုစ္စတိ, ဒွေပိ မိဿေတွာ ဧကော ကောဋိပကောဋီတိ. နဟ ဗန္ဓနေ, တော. အာဂမဿု. ဝိဒ လာဘေ, ဥ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. အဗ ဟိံသာယံ, ဂတိမှိ စ, ဒေါ, အာဂမဿု. အဟိ ဂတိမှိ, ဟပစ္စယော. အဝ ရက္ခဏေ, ဝေါ[Pg.323]. အဋ ဂမနေ, ဋော. သောဂန္ဓိကန္တိ ကမလဝိသေသနာမေန ဧကော ဂဏနဝိသေသော ဝုစ္စတိ, တထောပ္ပလာဒိနာမေဟိ ဧကေကော ဂဏနဝိသေသော. ကထ ဝါကျပ္ပဗန္ဓေ, ယု, သင်္ချာတုမသက္ကုဏေယျတာယ အသင်္ချေယျံ.

474-476. Hay veinticuatro posiciones que son distinciones de cálculo, desde cien (sata) hasta lo incalculable (asaṅkhyeyya). Allí, la palabra 'sata' se forma a partir de diez veces la palabra 'dasa' (diez); de igual modo, 'sahassa' (mil) se forma a partir de diez veces cien. La raíz 'yuja' significa unión, de ahí 'niyuta' y también 'ayuta'. La raíz 'yu' significa mezcla, con el sufijo 'to'. 'Lakkha' proviene de ver o marcar, de ahí 'lakkha' (cien mil), también llamado 'satasahassa'. 'Kuṭa' significa cortar; aquello que corta (supera) diez veces se llama 'koṭi' (diez millones), con el sufijo 'i'. Al distinguirse con un prefijo, una unidad de cálculo se llama 'pakoṭi'; al combinar ambos, una unidad se llama 'koṭipakoṭi'. La raíz 'naha' significa atar, con el sufijo 'to', y la vocal 'u' como incremento. 'Vida' significa obtener, con el sufijo 'u' por la regla 'sindhādayo' y un incremento de nasal (niggahīta). 'Aba' significa herir o también ir, con el sufijo 'do' y el incremento 'u'. 'Ahi' significa ir, con el sufijo 'ha'. 'Ava' significa proteger, con el sufijo 'vo'. 'Aṭa' significa ir, con el sufijo 'ṭo'. 'Sogandhika' es el nombre de una unidad de cálculo basada en el nombre de un loto especial; de igual modo, cada unidad de cálculo recibe nombres de lotos como 'uppala', etc. 'Katha' significa sucesión de palabras, con el sufijo 'yu'; por la imposibilidad o dificultad de ser contado, se llama 'asaṅkhyeyya' (incalculable).

နနု သင်္ချာတုမသက္ကုဏေယျတ္တေ သတိ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အထ ကထမေကော အသင်္ချေယျော, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိစ္စာဒီနိ ဘေဒါနိ ဝုတ္တာနီတိ? နာယံ ဒေါသော, တေသံ ကာလဒေသာဒိဝသေန ဘိန္နာနမ္ပိ သမ္ဘဝတော. ဧတာသု သင်္ချာသု ကမာ ကမေန သတာဒိလက္ခပရိယန္တံ ဒသဂုဏံ ဒသဟိ ဂုဏိတံ ဘဝတိ. ကောဋျာဒိကံ အသင်္ချေယျပရိယန္တံ သတလက္ခဂုဏံ သတလက္ခေဟိ ဂုဏိတံ ဘဝတိ, တသ္မာ ဧကာ လေခါ ဒွိသုညသဟိတာ သတံ ဘဝတိ, တထာ တိသုညသဟိတာ သဟဿံ, စတုသုညသဟိတာ နိယုတံ, ပဉ္စသုညသဟိတာ ဧကာ လေခါ လက္ခံ ဘဝတိ, ဧကာ ပန လေခါ သတ္တသုညသဟိတာ ကောဋိ, တထာ စုဒ္ဒသသုညသဟိတာ ပကောဋိ, ဣမိနာ နယေန ယာဝါသင်္ချေယျံ နေတဗ္ဗံ, အယမေကစ္စာနမာစရိယာနံ မတိ.

Si hay una imposibilidad de contar, ¿no debería haber solo uno? Entonces, ¿cómo se dice 'un incalculable', 'dos incalculables', etc.? Esto no es un error, pues existen tales diferencias debido al tiempo, el lugar, etc. Entre estos números, en orden sucesivo, desde cien hasta un lac (cien mil), cada uno es diez veces el anterior. Desde koṭi hasta lo incalculable, cada uno es cien veces un lac (diez millones) de veces el anterior. Por lo tanto, un uno con dos ceros es cien; con tres ceros es mil; con cuatro ceros es diez mil (niyuta); un uno con cinco ceros es un lac (lakkha). Un uno con siete ceros es una koṭi; con catorce ceros es una pakoṭi. De esta manera debe llevarse el cálculo hasta lo incalculable. Esta es la opinión de algunos maestros.

အထ ဝါ သတာဒယော အသင်္ချေယျပရိယန္တာ သဗ္ဗေပိ ဒသဂုဏိတာ ကာတဗ္ဗာ, အယံ ကစ္စာယနဿ မတိ, တေန ဟိ ‘‘ယာဝ တဒုတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စေ’’တိ သုတ္တမာဟ. အထ ဝါ သတာဒယော လက္ခန္တာ ဒသဒသဂုဏိတာ, တေန ဧကာ လေခါ ဒွိဗိန္ဒုသဟိတာ သတံ ဘဝတိ, တထာ စတုပဉ္စာဒိဗိန္ဒုသဟိတာ သဟဿာဒိကံ ဘဝတိ, ဧကာ လေခါ ပန ဒွါဒသဗိန္ဒုသဟိတာ ကောဋိ, တထာ ဧကူနဝီသတိဗိန္ဒုသဟိတာ ပကောဋီတိ ယာဝ အသင်္ချေယျာ ဧကေကသ္မိံ သတ္တ သတ္တ ဗိန္ဒူနိ ကတွာ ဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ, တသ္မာ အသင်္ချေယျဂဏနဝိသေသေ ပဉ္စစတ္တာလီသာဓိကာနိ သတဗိန္ဒူနိ ဘဝန္တိ, အယမမှာကံ မတိ.

Alternativamente, todos los números desde cien hasta lo incalculable deben multiplicarse por diez; esta es la opinión de Kaccāyana, por lo cual dice el sutra: 'Hasta lo que está más allá de eso, se multiplica por diez'. O bien, desde cien hasta un lac se multiplican por diez, de modo que un uno con dos ceros es cien, y con cuatro o cinco ceros es diez mil, etc. Pero un uno con doce ceros es una koṭi, y con diecinueve ceros es una pakoṭi; así, hasta lo incalculable, el cálculo debe hacerse añadiendo siete ceros a cada unidad sucesiva. Por lo tanto, en la distinción numérica de lo incalculable, hay ciento cuarenta y cinco ceros. Esta es nuestra opinión.

အမရကောသေ ပန ‘‘ပန္တျာ သတသဟဿာဒိ, ကမာ ဒသဂုဏောတ္တရ’’မိတျုတ္တံ, တဿတ္ထော – ဒသသင်္ချာ ပန္တီတျုစ္စတေ[Pg.324], တတော အာရဗ္ဘ ဒသဂုဏောတ္တရံ သတသဟဿာဒိကံ ကမာ ဝိညေယျံ, တံ ယထာ – ဒသသင်္ချာယ ဒသဂုဏောတ္တရံ သတံ, သတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ သဟဿံ, သဟဿာ ဒသဂုဏောတ္တရံ အယုတံ, အယုတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ လက္ခံ, လက္ခာ ဒသဂုဏောတ္တရံ ပယုတံ, ပယုတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ ကောဋိ, ဧဝံ ကောဋိယာ အဗ္ဗုဒံ, အဗ္ဗုဒါ ပဒုမံ, ပဒုမာ ခဗ္ဗော, ခဗ္ဗာ မဟာကထော, တတောပိ မဟာပဒုမံ, တတောပိ သင်္ကု, သင်္ကုတော သမုဒ္ဒေါ, တတော အန္တျံ, အန္တျာ မဇ္ဈံ, မဇ္ဈာ ပရဒ္ဓံ, ပရဒ္ဓါ အမတံ, အမတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ သင်္ချံ, သင်္ချဉ္စ ဝီသတိမံ ဌာနံ, အသင်္ချေယျမိတော ပရန္တိ. သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဟိ ဗျာကရဏဿ သဗ္ဗေသံပျတြ ဝါဒါ ဒဿိတာ.

En el Amarakosa, sin embargo, se dice: 'Desde la fila (panti), cien mil y demás son diez veces superiores en orden'. Su significado es: la cantidad de diez se llama 'panti' (fila); a partir de ahí, cien mil y los demás deben conocerse en orden como diez veces superiores. A saber: diez veces diez es cien; diez veces cien es mil; diez veces mil es diez mil (ayuta); diez veces diez mil es cien mil (lakkha); diez veces cien mil es un millón (payuta); diez veces un millón es diez millones (koṭi). Del mismo modo: diez veces koṭi es abbuda; luego paduma, khabba, mahākatha, mahāpaduma, saṅku, samudda, antya, majjha, paraddha, amata y, finalmente, saṅkhya, que es diez veces amata. El término 'saṅkhya' es la vigésima posición, y lo que está más allá es lo incalculable (asaṅkhyeyya). Debido a que la gramática es para todos los asambleístas, aquí se han mostrado las opiniones de todos los maestros.

၄၇၇-၄၇၈. သာဓိကေန ဒွေပါဒေန ‘‘အဍ္ဎေန စတုတ္ထော အဍ္ဎုဍ္ဎော, အဍ္ဎေန တတိယော အဍ္ဎတိယော, အဍ္ဎတေယျော စာ’’တိ ဣမံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အဍ္ဎူပပဒေန သဟ စတုတ္ထာဒိသဒ္ဒါနံ အဍ္ဎုဍ္ဎာဒျာဒေသော. သာဓိကပါဒေန ‘‘အဍ္ဎေန ဒုတိယော ဒိယဍ္ဎော, ဒိဝဍ္ဎော စာ’’တိ ဣမံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အန္တရိတဿာပိ အဍ္ဎေနသဒ္ဒဿ ဣဓာနုဝတ္တနတာ အဓိပ္ပေတာ အဘိဓာနန္တရာဘာဝါ, သဗ္ဗတြေဝံ.

477-478. Con la expresión 'con un excedente de dos cuartos', se muestra el significado de: 'con una mitad, el cuarto es aḍḍhuḍḍho' (3.5); 'con una mitad, el tercero es aḍḍhatiyo o aḍḍhateyyo' (2.5). Junto con el prefijo 'aḍḍha', las palabras como 'catuttha' (cuarto) se convierten en 'aḍḍhuḍḍha', etc. Con la expresión 'con un excedente de un cuarto', se muestra el significado de: 'con una mitad, el segundo es diyaḍḍho o divaḍḍho' (1.5). Aunque estén separados por otros términos, se pretende que la palabra 'aḍḍhena' (con una mitad) se aplique aquí también, debido a la ausencia de otra expresión; así debe entenderse en todos los casos.

၄၇၉-၄၈၀. မီယတေ ပရိစ္ဆိန္ဒီယတေ ယေန, တံ မာနံ. တဉ္စ တုလာပတ္ထင်္ဂုလိဝသာ တိဓာ မာနိယဒဗ္ဗဿ ဘဝတိ. တုလ ဥမ္မာနေ[Pg.325], စုရာဒိ, တုလာ ဣတ္ထီ. ပဒ ဂတိယံ, ထော. အင်္ဂ ဂမနေ, ဥလော, အင်္ဂုလံ, ‘‘အင်္ဂုလီ’’တိပိ ပါဌော, ကရသာခါ.

479-480. Aquello por lo cual se mide o se define un objeto se denomina «māna» (medida). Esta medición de los objetos se divide en tres tipos según la capacidad de pesaje (tulā), volumen (pattha) y longitud (aṅgula). La raíz «tula» se emplea en el sentido de pesar (ummāna); pertenece a la clase curādi y «tulā» es un sustantivo femenino. La raíz «pada» (en pattha) significa movimiento; se añade el sufijo «tho». La raíz «aṅga» (en aṅgula) significa ir; con el sufijo «ulo» se forma «aṅgulaṃ». También existe la variante «aṅgulī», que se refiere a los dedos de la mano.

စတ္တာရော ဝီဟယော သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဧကာဝ ဂုဉ္ဇာ သမဂရုကာ, တထာ ဒွေ ဂုဉ္ဇာ ဧကောဝ မာသကော သမဂရုကောတိ သဗ္ဗတြ နယော နေတဗ္ဗော. ဒွေ မာသကာ အက္ခော နာမ, ဝိဘီဋကောတိ ဝုတ္တော, အက္ခဖလသမာနဂရုကတ္တာ ဝါ အက္ခော. ကရိသောပျတြ, ကသ ဝိလေခနေ, အ, ရိမဇ္ဈော, အနိတ္ထီ. အက္ခာနံ ပဉ္စ ဓရဏံ နာမ, ဓရတိဓာတုယာ ယု. အက္ခာနမဋ္ဌကံ သုဝဏ္ဏော နာမ. ပဉ္စဓရဏံ နိက္ခံ နာမ. တေ နိက္ခာ ပဉ္စ ပါဒေါ နာမ. သော ပါဒေါ စတုတ္ထေ ဘာဂေ ဝတ္တတီတျေကစ္စာနံ မတိ. ယထာဝုတ္တာယေဝ စတ္တာရော ဝီဟယော ဂုဉ္ဇာ နာမ. ဒွေ ဂုဉ္ဇာ မာသကော နာမ. ဒွေ ပဉ္စမာသကာ ဒသမာသကာ အက္ခော နာမ. အက္ခာနံ အဋ္ဌကံ ဓရဏံ နာမ. ပဉ္စဓရဏံ သုဝဏ္ဏော နာမ. တေ ပဉ္စသုဝဏ္ဏာ နိက္ခံ နာမာတျမှာကံ မတိ. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, နိပုဗ္ဗော, နဿ ခေါ, နိက္ခော, သုဝဏ္ဏဝိကာရေပိ. ယဿ ကဿစိ ဝတ္ထုနော စတုတ္ထေ ဘာဂေ ပါဒေါ. ဒသ ဓရဏာနိ ပလံ နာမ, ပလ ပထေ စ ဂတိမှိ.

Cuatro granos de arroz (vīhi) juntos equivalen al peso de una «guñjā». Asimismo, dos guñjā equivalen al peso de un «māsaka». Este método de cálculo debe aplicarse en todo el sistema. Dos māsaka se llaman un «akkha»; también se le llama «vibhīṭaka» porque su peso es igual al de la semilla del árbol vibhīṭaka. El término «karisa» también se usa para esta medida; proviene de «kasa» (escribir/arar) con el sufijo «a» y la inserción de «ri» en el medio, siendo de género masculino o neutro. Cinco akkha se llaman un «dharaṇa» (de la raíz «dhara» con el sufijo «yu»). Ocho akkha forman un «suvaṇṇa». Cinco dharaṇa son un «nikkha». Cinco nikkhas forman un «pāda». Algunos maestros sostienen que este pāda representa una cuarta parte (de una medida mayor). Según nuestra opinión, basada en lo dicho anteriormente: cuatro granos de arroz son una guñjā; dos guñjā son un māsaka; diez māsaka (dos veces cinco) son un akkha; ocho akkha son un dharaṇa; cinco dharaṇa son un suvaṇṇa; y cinco suvaṇṇas son un nikkha. La palabra «nikkha» proviene de «kana» (brillar/ir/desear) con el prefijo «ni», donde la «n» se transforma en «kh»; se aplica también a las joyas de oro. Un cuarto de cualquier objeto se denomina «pāda». Diez dharaṇa forman un «pala»; la raíz «pala» se usa en el sentido de camino o movimiento.

၄၈၁. ယဿ ကဿစိ ဝတ္ထုနော ပလသတံ တုလာ. တုလ ဥမ္မာနေ, တုလာ နာရီ.

481. Cien palas de cualquier objeto constituyen una «tulā». La raíz «tula» se refiere al pesaje (ummāna), y «tulā» es un sustantivo femenino.

ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓာယ, ပိဌိကာယံ တုလာ ထိယံ;

မာနဘဏ္ဍေ စ သာဒိသေ, ရာသိပလသတေသု စ.

La palabra «tulā» (femenino) se emplea para referirse a la viga de madera de las casas, a la balanza o instrumento de medición, a la semejanza o igualdad entre objetos, al signo zodiacal de Libra y a la medida de cien palas.

တာ [Pg.326] တုလာ ဝီသတိ ဘာရော နာမ. ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, ဏော. ‘‘ဘာရော တု ဒွိသဟဿေသု, ပလာနမပိ ဝိဝဓေ’’တျဇယော. ဝိဝဓော ဘာရဘေဒေါ.

Veinte de esas tulās se denominan un «bhāra» (carga). Proviene de la raíz «bhara» (soportar/mantener) con el sufijo «ṇo». Según el maestro Ajaya, el término «bhāra» también se aplica a dos mil palas o a una carga transportada en un balancín (vivadha). «Vivadha» es una variante del bhāra.

ရူပိယဿ ကရိသေန ကတော သံဝေါဟာရပဒတ္ထော ကဟာပဏော နာမ. ကရိသပ္ပမာဏေန ရူပိယေန ကတော ပဏော ပဏိယော ဒဗ္ဗဘေဒေါ ကဟာပဏော. ရိသဿ ဟာဒေသော. အဟာဒေသေ ကရိသာပဏော, ဧတေ ဒွေ ရူပဝိကာရော, အညတြူပစာရာ. ဣတိ တုလာမာနံ ဝုတ္တံ.

Un objeto de intercambio comercial fabricado con plata del peso de un karisa se llama «kahāpaṇa». Es un tipo de moneda o bien de cambio hecho de plata con la medida de un karisa. En su formación, «risa» se convierte en «hā». Si no ocurre este cambio, se llama «karisāpaṇa». Ambos son formas de moneda; en otros contextos se usan de manera figurada. Así concluye la explicación de las medidas de peso (tulāmāna).

၄၈၂. ပတ္ထမာနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကုဍုဝေါ’’စ္စာဒိ. ဧကော ပသတော ကုဍုဝေါ နာမ. သရ ဂတိယံ, တော, ရလောပေါ, ကဍိ ဘေဒေ, ဝေါ, ကဍိဿ ကုဍု, တေ ကုဍုဝါ စတ္တာရော ပတ္ထော. စတုပတ္ထာ အာဠှကော, အဟ ပူဇာယံ, ဏွု, ဠတ္တာဒိ ဒသင်္ဂုလံ, ဒွါဒသင်္ဂုလံ ဝါသဗ္ဗတော မာနမ္ပိ အာဠှကော. စတုရော အာဠှကာ ဒေါဏံ နာမ, ‘‘စတုရာဠှက’’န္တိပိ ပါဌော, ဒု ဂမနေ, ဏော, ဒုဏ ဂတိယံ, ဟိံသာယဉ္စ ဝါ, ဒေါဏံ. ဝါကာရေန ဒေါဏော.

482. Para mostrar las medidas de volumen (patthamāna), se mencionan términos como «kuḍuva», etc. Un «pasata» (un puñado) equivale a un «kuḍuva». (Etym: «sara» en movimiento, con «to» y pérdida de «r»; o «kaḍi» en dividir, con «vo» y cambio a «kuḍu»). Cuatro kuḍuvas forman un «pattha». Cuatro patthas son un «āḷhaka» (de «aha» en honrar, con «ṇvu» y cambio a «ḷ»). Esta medida también se define por dimensiones de diez o doce pulgadas. Cuatro āḷhakas son un «doṇa» (o «caturāḷhaka»). Proviene de «du» o «duṇa» en ir o dañar, con el sufijo «ṇo». La partícula «vā» indica que también existe la forma masculina «doṇo».

၄၈၃. စတုရော ဒေါဏာ မာနိကာ, မာန ပူဇာယံ, သကတ္ထေ ကော, အဿိ. စတုမာနိကံ စတဿန္နံ မာနိကာနံ သမူဟော စတုမာနိကံ [Pg.327] ခါရီ နာမ, ခရ ဝိနာသေ, ဏော, နဒါဒိ. ဒသမ္ဗဏံ ဒသာဓိကသတဒေါဏမတ္တံ ကုမ္ဘောတိ ဃဋနာမေန ဧကော ပတ္ထမာနဝိသေသော ဒဿိတော, ‘‘အမ္ဗဏ’’န္တိပိ ပါဌော.

483. Cuatro doṇas forman una «mānikā» (de «māna» en honrar, con el sufijo «ko» y cambio de la vocal a «i»). El conjunto de cuatro mānikās se llama «cātumānika» o «khārī» (de «khara» en destruir, con el sufijo «ṇo»). Una medida de ciento diez doṇas (diez más que cien) se denomina «kumbha» (vasija); este es un tipo especial de medida de volumen. También existe el término «ambaṇa».

၄၈၄. ပတ္ထမာနဝိသေသာနံ လဗ္ဘမာနပရိယာယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အာဠှကော’’စ္စာဒိ. တုမ္ဗ ကမ္ပနေ, အ. ဒွယံ ပတ္ထေ. ပတ္ထသဒ္ဒေါယံ သာမညဘေဒမာနေသု ပဝတ္တတိ, ဣဓ ပန ဝိသေသမာနဝါစကော အဓိပ္ပေတော. နလ ဂန္ထေ, ဣဏ.

484. Para mostrar los sinónimos de las medidas de volumen, se mencionan «āḷhaka», etc. El término «tumba» proviene de «kampa» (temblar) con el sufijo «a». Existen dos términos para la medida «pattha». Aunque la palabra «pattha» se usa generalmente para medidas como el kuḍuva, aquí se refiere específicamente a la medida de un pattha (aproximadamente un cuarto de galón). «Nala» proviene de «gantha» (atar) con el sufijo «iṇa».

ဒွယံ ဝါဟေ. ဝဟတီတိ ဝါဟော, ဝဟ ပါပုဏနေ, ဏော.

Existen dos términos para «vāha» (la carga de un carro). Se llama «vāha» porque transporta (vahatīti vāho), de la raíz «vaha» (alcanzar/transportar) con el sufijo «ṇo».

အမ္ဗဏမာနံ, ပရိယာယံ ဝါ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဧကာဒသ ဒေါဏေ’’စ္စာဒိ. အမ္ဗ ဂမနေ, ယု, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, ဣတိ ပတ္ထမာနံ ဝုတ္တံ, အင်္ဂုလမာနံ ပန အဏွာဒျာဘိဓာနာဝသရေ ဘူမိဝဂ္ဂေ အဘိဟိတံ.

Para mostrar la medida y los sinónimos de «ambaṇa», se mencionan «once doṇas», etc. La raíz de ambaṇa es «amba» (ir o sonar). Así se han descrito las medidas de volumen (patthamāna). En cuanto a las medidas de longitud (aṅgula), estas ya fueron explicadas en la sección «Bhūmivagga» al tratar sobre el átomo (aṇu) y otras unidades diminutas.

၄၈၅. စတုက္ကံ ဘာဂေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ဒီဃာဒိ, ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ သရီရံ, တတ္ထ သေတီတိ ကောဋ္ဌာသော. အာတ္တံ. အန ပါဏနေ, အမ ဂမနေ ဝါ, သော. ဘဇီယတေ သေဝီယတေတိ ဘာဂေါ. ဏော. ဝဏ္ဋကောပျတြ. ဝဋိ ဝိဘာဇနေ, ဏွု, ဏန္တာ ဝါ သကတ္ထေ ကော.

485. Existen cuatro términos para referirse a una «parte» o «porción» (bhāga). De la raíz «visa» (entrar) surge «koṭṭha», que se refiere al cuerpo; lo que reside allí es un «koṭṭhāso» (una parte). También «ana» (respirar) o «ama» (ir). «Bhāgo» es lo que se divide o se disfruta (de «bhaja» con el sufijo «ṇo»). También se usa el término «vaṇṭaka» (de «vaṭi» en dividir, con el sufijo «ṇvu» o «ko» como sufijo reflexivo).

ဝိဘဝန္တံ ဓနေ. ဓန ဓညေ, အ. သဿ အတ္တနော အယံ သော, သမ္ပိ. ဒုဣဝ ဒဗ္ဗံ, သာရမိစ္စတ္ထော, ဣဝတ္ထေ ဝေါ, ဝိဒ လာဘေ, တော[Pg.328]. သဿ ဓနဿ ပတိ သပတိ, တသ္မိံ သာဓု သာပတေယျံ, ဏေယျော. ဝသ နိဝါသေ, ဥ. အရ ဂမနေ, ထော. ရဿ တော. ဝိဘဝန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ ဝိဘဝေါ, အ. ဟိရညံ, ကောသောပျတြ.

Los términos que terminan en «vibhava» se refieren a la riqueza (dhana). «Dhana» proviene de la abundancia de granos. «Sassa» o «svaka» significa lo que pertenece a uno mismo. «Dabba» se refiere a lo que es esencial o valioso como el núcleo de un árbol. «Sāpateyya» es lo que pertenece al dueño (pati) de la riqueza. «Vasu» proviene de «vasa» (residir). «Attha» proviene de «ara» (ir). «Vibhava» es aquello por lo cual se prospera o se tiene poder. También se incluyen los términos «hirañña» y «kosa» (tesoro) en este grupo.

၄၈၆. ကတာကတံ ကဉ္စနံ, ရူပိယဉ္စ မိဿိတံ ကောသာဒိဒွယဝါစ္စံ, တတြ ပိဏ္ဍီကတံ အာဘရဏီကတံ, ကမ္မီဘာဝမာပါဒိတံ ဝါ ကတံ. အာကရောတ္ထံ အဇာတကမ္မံ စုဏ္ဏာဒိရူပံ အကတံ, တဒညံ တေဟိ ကဉ္စနရူပိယေဟိ အညံ တေဇသံ ဒဗ္ဗံ တမ္ဗံ. အာဒိနာ ကံသရီတိသီသကာဒိ, ယဉ္စာတေဇသံ ရာဇပဋ္ဋဒါရုဝိသာဒိက’မသာရံ ဒဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ကုပ္ပံ, ဂုပ ရက္ခဏေ, ဂုပ္ပတေတိ, ပေါ, ကတ္တဉ္စ ဂဿ.

486. El oro y la plata, ya sean manufacturados o no, o mezclados, se expresan mediante términos como «kosa». «Kata» (manufacturado) se refiere a las joyas terminadas o metales trabajados artísticamente. «Akata» (no manufacturado) se refiere al oro o plata en su estado natural, como pepitas o polvo de la mina. Otros metales distintos del oro y la plata, como el cobre (tamba), se incluyen aquí. El término «kuppa» abarca metales base (bronce, plomo, etc.) y materiales no metálicos de poco valor (madera, telas, etc.); proviene de «gupa» (proteger), aquello que debe ser guardado.

ဒွယံ ကဉ္စနံ ရူပိယဉ္စာဟတမုဋ္ဌာပိတဟယဝရာဟပုရိသာဒိ ရူပံ နိဂ္ဃာတိကာယ တာဠိတံ ဒီနာရာဒိကံ ရူပိယာချံ. အဿာဒိရူပမဿာဟတမတ္ထီတိ ရူပိယံ. ရူပ အာဟတပသံသာသု, ဣယော.

El oro o la plata que han sido acuñados con imágenes de caballos, jabalíes, hombres, etc., y golpeados para formar monedas como el dīnāra, se llaman «rūpiya». Se denomina «rūpiya» porque posee estas formas grabadas (rūpa). La palabra «rūpa» se usa aquí en el sentido de impresión o alabanza, con el sufijo «iyo».

၄၈၇-၄၈၈. ဟိရညန္တံ သုဝဏ္ဏေ. သောဘနော ဝဏ္ဏော ယဿ သုဝဏ္ဏံ. ကန ဒိတ္တိယံ, ဏွု, ဇနနံ ဇာတံ, ပကဋ္ဌံ ဇာတံ ဇာတရူပံ, [Pg.329] ပကဋ္ဌတ္ထေ ရူပပစ္စယော. ဇာတံ ရူပမဿာတိ ဝါ ဇာတရူပံ. ဣဏ ဂတိယံ, ဒိတ္တိယဉ္စ အနေကတ္ထတ္တာ. သုဋ္ဌု ဒိပ္ပတေ ဒိတ္တိယာ ယုဇ္ဇတေတိ သောဏ္ဏံ, ဥဿော, ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ ဣလောပေါ, ဒွိတ္တံ. ကဉ္စ ဒိတ္တိယံ, ယု. သတ္ထု ဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ. စိတ္တမတ္တာနံ ဟရတီတိ ဟရိ. ဣ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဗု. စရတိ ဧတ္ထ စိတ္တံ စာရု, ဏု. ဟိ ဂတိယံ, မော. ဟဋ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. တပနံ ဒါဟမရဟတီတိ တပနိယော, ဣယော. ဟရ ဟရဏေ, အညော, အဿိ. ဟာ စာဂေ, ဟာ ဂတိယံ ဝါ, အညော, ဟိရာဒေသော စ.

487-488. Los términos que terminan en «hirañña» se refieren al oro. «Suvaṇṇa» es aquello que tiene un color (vaṇṇa) hermoso. «Kañcana» proviene de «kana» (brillar). «Jātarūpa» significa de forma excelente o de origen noble. «Soṇṇa» es lo que brilla intensamente. «Kañca» también significa brillar. «Hari» es lo que cautiva el corazón. «Cāru» (bello) es donde la mente se deleita. «Hirañña» proviene de la raíz «hi» (ir) o «hara» (llevar/quitar). «Haṭaka» proviene de brillar. «Tapaniya» es lo que merece ser purificado por el fuego (tapana). «Hara» proviene de tomar. «Hirañña» también puede derivar de «hā» (abandonar/ir) con un cambio en su forma.

စာမီကရာဒယော စတ္တာရော တဗ္ဘေဒါ တဿ သုဝဏ္ဏဿ ဝိသေသာ. စာမီ နာမ ဧကာ ပုပ္ဖဇာတိ, တံကရတ္တာ စာမီကရော, အထ ဝါ စာမီ နာမ အဂ္ဂိ. စမု အဒနေ, ဏီ, တက္ကရတ္တာ စာမီကရော. သတကုမ္ဘံ ပဒ္ဓကေသရဝဏ္ဏံ, တဗ္ဗဏ္ဏသဒိသတ္တာ သာတကုမ္ဘံ. ဒေဝရုက္ခဘူတာယ မဟာဇမ္ဗုယာ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ နဒီ ဇမ္ဗုနဒီ, တဿံ ပတိတေဟိ မဟာဂဇပ္ပမာဏာနံ, ကုမ္ဘပ္ပမာဏာနံ ဝါ ဖလာနံ ဗီဇေဟိ ဇာတံ သုဝဏ္ဏံ ဇမ္ဗုနဒံ, ဣဒံ ပန သုဝဏ္ဏံ အနလပ္ပဘံ ဒေဝါလင်္ကာရမတုလံ ဇာယတေ. တံ ပနာနလမိတိ ဝိသေသတ္ထေပိ အမရသီဟော သုဝဏ္ဏသာမညေဝ ပဌတိ. သိင်္ဂီ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ. ခဏိယံ ဝါ တံသဏ္ဌာနသိလာခဏ္ဍေဟိ ဇာတတာယ သိင်္ဂီ, အမရကောသေ ပန စာမီကရာဒီနိပိ သုဝဏ္ဏသာမညေ ပဌတိ, သိင်္ဂီ ပန ဝိသေသေ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အလင်္ကာရသုဝဏ္ဏံ ယံ, သိင်္ဂီကနကမိစ္စယ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ကဋကကုဏ္ဍလာဒိနော အလင်္ကာရသုဝဏ္ဏဿ ‘‘သိင်္ဂီ’’တိ နာမန္တိ. ‘‘သိင်္ဂီမဏ္ဍနသောဏ္ဏ’’န္တိ [Pg.330] ရတနကောသော. သုဝဏ္ဏတာယ သိင်္ဂီ ‘‘ကနက’’မိတျုစ္စတေ.

Cāmīkara y otros tres son variedades especiales de ese oro. Cāmī es el nombre de una especie de flor; debido a que el oro se asemeja a ella o es producido por su color, se llama cāmīkara. O bien, cāmī significa fuego; se llama cāmīkara porque es purificado por el fuego. Sātakumbha posee el color del polen del loto paduma; se llama así por su semejanza cromática. Jambunada es el oro que se encuentra en el lugar donde fluye el río Jambū, originado de las semillas de los frutos del gran árbol Jambu (del tamaño de elefantes o vasijas) que caen en él; este oro posee un brillo puro y sin tacha, convirtiéndose en un adorno incomparable para los dioses. Aunque el maestro Amarasīha agrupa estos términos (incluido cāmīkara) como sinónimos generales del oro, Jambunada posee una excelencia especial. Siṅgī es el nombre de una especie de pez; el oro recibe este nombre por tener su color, o por extraerse de minas en fragmentos de roca con esa forma. En el Amarakosa, términos como cāmīkara se usan para el oro en general, pero siṅgī se especifica para el oro de calidad superior usado en ornamentos. Se dice allí: 'El oro para ornamentos es siṅgī o kanaka'. Esto significa que el oro labrado en brazaletes y aretes se llama siṅgī. El Ratanakoso afirma: 'Siṅgī es el oro para el adorno'. Por su excelente color, este oro siṅgī es llamado kanaka.

၄၈၉. ပဉ္စကံ ရဇတေ. ရူပယုတ္တတာယ ရူပိယံ. ရဉ္ဇ ရာဂေ, အတော. သဉ္ဇ သင်္ဂေ, ဈု, ဉလောပေါ, သဇ္ဈု. ရူပယုတ္တတာယ ရူပီ, သဉ္ဇ သင်္ဂေ, ဈော, ဉလောပေါ, သဇ္ဈံ, ‘‘ရူပိယဇ္ဈ’’န္တိပိ ပါဌော. တဒါ ဣယဇ္ဈပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ, ခဇ္ဇူရံ, သေတမ္ပိ.

489. Existen cinco términos para la plata (rajata). Se llama rūpiya por poseer una forma o imagen acuñada. La raíz 'rañja' significa deseo o tinte. La raíz 'sañja' significa apego; de ella deriva sajjhu. También se llama rūpī por su relación con la forma; de 'sañja' con el sufijo 'jho' deriva sajjhaṃ. Existe la variante 'rūpiyajjhaṃ' formada con el sufijo 'iyajjha'. Otros sinónimos son dubbaṇṇa, khajjūra y seta.

အာဟတသောဏ္ဏရဇတေ, ရဇတေ ရူပိယံ မတံ;

ရဇတေ စ ခလေက္လိဝံ, ခဇ္ဇူရော ပါဒပန္တရေ;

သေတာ စ ဘတိကာယံ ထ, က္လိဝံ သဇ္ဈေ သိတေ တိသု.

El término rūpiya se conoce para el oro y la plata acuñados o labrados, y específicamente para la plata. El término khajjūra, en género neutro, significa plata; en masculino, se refiere a una especie de árbol (palmera). Setā, en femenino, se refiere al árbol de sisu (Dalbergia sissoo); en neutro (seta), significa plata; y como adjetivo en los tres géneros, significa blanco.

အသ္မဇာတိယံ ပုပ္ဖရာဂါဒိမှိ, မုတ္တာဝဇိရာဒိမှိ စ ဝသွာဒိတ္တယံ. ဝသ နိဝါသေ, ဥ. ရတိံ တနောတီတိ ရတနံ, ကမ္မာဒိမှိ ဏော, တိလောပေါ. ‘‘ရတ္နံ သဇာတိသေဋ္ဌေပီ’’တျမရကောသေ, တေန ဂဇသေဋ္ဌော ဂဇရတနံ, ဣတ္ထိသေဋ္ဌော ဣတ္ထိရတနန္တိ. မနသဒ္ဒတော ဣ, ဤပစ္စယေ မဏီ စ. ပုပ္ဖရာဂါဒယော ဝက္ခမာနာ တဗ္ဘိဒါ တဿ မဏိနော ဝိသေသာ. ဘာသန္တော ရဉ္ဇေတီတိ ပုပ္ဖရာဂေါ, ဘာသဿ ပုပ္ဖော.

Existen tres términos (vasu, etc.) que se aplican a las gemas nacidas de la roca, como el topacio (puppharāga) y el diamante (vajira), así como a las perlas. Ratana se define como aquello que expande el deleite (rati); según el Amarakosa, también designa a lo mejor de su propia especie, por ejemplo: el mejor de los elefantes es gajaratana y la mujer más excelente es itthiratana. Maṇi deriva de 'mana' con los sufijos 'i' o 'ī'. El topacio (puppharāga) y otros que se mencionarán son variedades de estas gemas. Se llama puppharāga porque brilla y cautiva el corazón; su nombre deriva de la semejanza de su brillo con la flor (puppha).

၄၉၀. သုဝဏ္ဏာဒယော ဣမေ သတ္တ ရတနာနျာဟု. မဏိ ရတ္တမဏိ.

490. Se dice que el oro y los demás son las siete joyas (ratana). El término maṇi se aplica específicamente al rubí (rattamaṇi).

၄၉၁. သတ္တရတနာနံ လဗ္ဘမာနပရိယာယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘လောဟိတင်္ဂေါ’’စ္စာဒိ. လောဟိတင်္ဂါဒိတ္တယံ ရတ္တမဏိယံ[Pg.331]. လောဟိတဝဏ္ဏေန အင်္ဂီယတေတိ လောဟိတင်္ဂေါ, လောဟိတံ အင်္ဂံ သရီရမေတဿ ဝါ လောဟိတင်္ဂေါ. ပဒုမဉ္စာတြ ကောကနဒံ, တဗ္ဗဏ္ဏသဒိသော မဏိ ပဒုမရာဂေါ. သောဏရတနံ, လောဟိတကောပျတြ.

491. Para mostrar los sinónimos disponibles de las siete joyas, se mencionan términos como lohitaṅga. El grupo de tres términos que comienza con lohitaṅga designa al rubí. Se llama lohitaṅga porque se identifica por su color rojo o porque su cuerpo (aṅga) es rojo. Padumarāga es el rubí que tiene el color del loto rojo (kokanada). Otros términos en este contexto son soṇaratana y lohitaka.

ဒွယံ ဝေဠုရိယေ. ဝံသော တစသာရော, တဗ္ဗဏ္ဏော မဏိ ဝံသဝဏ္ဏော. ဝေဠု ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝေဠုရိယော, ဣဝတ္ထေ ဣယော, ရာဂမော စ. ဒွယံ ပဝါဠေ. ဝလ သံဝရဏေ, ဏော, ဠတ္တံ, ဝါကာရေန ပဝါဠောပိ. ဒု ဂမနေ, ဒု ဥပတာပေ ဝါ, မော, ဒွိတ္တံ.

Existen dos términos para el berilo o gema ojo de gato (veḷuriya). Vaṃsavaṇṇo se llama así por tener el color del bambú verde (vaṃsa). Veḷuriya se llama así porque parece bambú; se forma con el sufijo 'iyo' en sentido comparativo. Existen dos términos para el coral (pavāḷa). Pavāḷa deriva de la raíz 'vala' (cubrir); también existe la forma pavāḷo en masculino. El término duma deriva de la raíz 'du' (ir) o de 'du' en el sentido de arder.

၄၉၂. ဒွယံ ကဗရမဏိမှိ. မသာရဂိရိမှိ ဇာတံ မသာရဂလ္လံ, လော, ရဿ လော. ကဗရော သဗလော မဏိ. ဒွယံ မုတ္တာယံ. မုစ မောစနေ, ထော, မုတ္တာ ဧဝ မုတ္တိကံ, သကတ္ထေ ဣကော. သတ္ထိကာ ပကတိတော လိင်္ဂဝစနာနျတိဝတ္တန္တေတိ နပုံသကတ္တံ. ဧတ္ထ စ ရတနပရိယာယာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ကထနံ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမပဏီတက္ကမာဒိနော အဘာဝဒီပနတ္ထံ.

492. Existen dos términos para la gema moteada (kabaramaṇi). Masāragalla es la gema nacida en el monte Masāra. Kabara y sabala designan a la gema de varios colores. Existen dos términos para la perla (muttā). Muttā deriva de 'muca' (liberar); muttika es una forma con sufijo pleonástico. El uso del género neutro para muttika sigue la regla de que ciertos sufijos no mantienen el género de la palabra original. La mención de los sinónimos de las joyas en este orden irregular se hace para indicar que no existe un orden fijo de origen o jerarquía de nobleza entre las siete joyas.

ဒွယံ ပိတ္တလေ. ရီ ဂမနေ, ရိ. ရီတိပိ. ‘‘ရီတိ ပစာရေ သန္ဒေ စ, လောဟကိဋ္ဋာရကူဋေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. အာရဿေဝ ကူဋော, ယဿ. ဒဗ္ဗသဒ္ဒေါပျတြ. ဒွယံ အဗ္ဘကေ. အမ ဂမနေ, အလော. အဗ္ဘံ အာကာသော, မေဃော စ, တံသညကတ္တာ အဗ္ဘကံ, သညာယံ ကော. ‘‘မေဃမ္ဗရာဘိဓာနဉ္စ, ဂေါရိ ဗီဇဉ္စ အဗ္ဘက’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဂိရိဇတု, သိလာဇတုပျတြ.

Existen dos términos para el latón (pittala). Rīti deriva de la raíz 'rī' (ir); también existe la forma rīti. Según Ruddo, rīti significa movimiento, carruaje, escoria de hierro o latón. Ārakūṭo se refiere al latón; también se usa el término dabba. Existen dos términos para la mica (abbhaka). Deriva de la raíz 'ama' (ir). Abbha significa cielo o nube; debido a que tiene el mismo nombre que el cielo, se llama abbhaka. El Kosantara afirma: 'Los nombres del cielo y las nubes, y gori-bīja, designan a la mica'. También se incluyen aquí girijatu y silājatu.

၄၉၃. တိကံ [Pg.332] လောဟေ. လူ ဆေဒနေ, ဟော. အယ ဂမနေ, မနောဂဏာဒိ. ကာဠဉ္စ တံ အယသဉ္စေတိ ကာဠာယသံ. သတ္ထကံ, တိက္ခဏံ, ပိဏ္ဍံ, အယသံ, အသ္မသာရောပျတြ. ‘‘သတ္ထမာယုဓလောဟေသူ’’တိ အနေကတ္ထော. ‘‘သာမုဒ္ဒလဝဏေတိက္ခံ, ဝိသလောဟာဇိမုက္ကကေ’’တိ ရဘသော. ပဏ္ဍ ဂမနေ, အ. အသ္မဿ သာရော. ‘‘ကာဠာယသ’မယော လောဟံ, အသ္မသာရဉ္စ သတ္ထက’’န္တိ တွမရမာလာယံ က္လီဝကဏ္ဍံ.

493. Hay tres términos para el hierro (loha). Loha deriva de 'lū' (cortar). Aya deriva de 'aya' (ir); pertenece al grupo manogaṇādi. El hierro negro se llama kāḷāyasa. Otros términos son satthaka, tikkhaṇa, piṇḍa, ayasa y asmasāra (esencia de piedra). Según el lexicógrafo Rabhaso, sattha es un término multívoco que designa armas e hierro; tikkha designa la sal marina, el veneno, el hierro y una planta específica. Asmasāra significa 'fuerza de la roca'. El Amaramālā incluye estos términos en su sección de sustantivos neutros.

ဒွယံ စပလေ. ပါရ သာမတ္ထိယေ, ဒေါ, ပါရယတိ သက္ကောတိ သဗ္ဗလောဟံ ကဉ္စနံ ကာတုန္တိ ပါရဒေါ. ရသ သဒ္ဒေ, အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တေ ရသတီတိ ရသော, မဓုရာဒီသု စ ရသော. စပလော, သူတောပျတြ.

Existen dos términos para el mercurio (capala). Pārada deriva de 'pāra' (capacidad), pues es capaz de convertir todos los metales en oro. Raso deriva de 'rasa' (sonido), pues emite un sonido cuando se arroja al fuego; el término raso también se usa para los sabores como el dulce. Otros nombres para el mercurio son capala y sūto.

‘‘စဉ္စလာဒိမှိ စပလော’’.

El término capala también se emplea para designar lo inconstante o veloz.

‘‘သာရထိမှိ ရသေ သူတော, ပသူတေ ပေရိတေ တိသု’’;

‘‘ရသေန္ဒော ပါရဒေါ ဝုတ္တော, ပါရတောပိ နိဂဒျတေ’’တိ. –

El término sūto en masculino designa al cochero y al sabor; en los tres géneros, designa lo nacido, lo recordado o lo impulsado. El mercurio es llamado rasendo o pārado.

တာရပါလော.

Según la autoridad de Tārapāla.

‘‘ပါရဒေါ သိဒ္ဓဓာတု စ, ဝရဗီဇဉ္စ သူတက’’န္တိ. –

'Pārada, siddhadhātu, varabīja y sūtaka' (son sinónimos del mercurio).

တိကဏ္ဍသေသော.

Según el texto Tikaṇḍaseso.

တိကံ နာဂေ. တိပု ပီဠနေ, ဥ. တိပုသဒ္ဒဿ သေတေပိ ပဝတ္တနတော ကာဠသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ကာဠတိပူတိ ဝုတ္တော, တေန တိပုသဒ္ဒဿဒွိန္နမ္ပိ ဝါစကတာဒဋ္ဌဗ္ဗာတျေကေ, တံ ‘‘နာဂေါ သီသကယောဂိဋ္ဌ-ဝပ္ပာဏိ တိပု ပိစ္စဋ’’န္တိ အမရကောသေ, ‘‘တိပု [Pg.333] သီသကရင်္ဂေသူ’’တိ စ တိကဏ္ဍသေသ နာနတ္ထသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, တေန ကာဠော စ တိပု စာတိ ဒွေယေဝတ္ထာဘိဓာနာနိ. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကာဠော. တိပု ယထာဝုတ္တတ္ထောဝ. တပ သန္တာပေ ဝါ, ဥ, အဿိတ္တံ. သီ သယေ, သိ ဗန္ဓနေ ဝါ, သော. ‘‘သေဋ္ဌဘကဒ္ဒုဇော နာဂေါ, က္လိဝံ သီသကရင်္ဂေသူ’’တိ ရဘသော. ‘‘ယောဂိဋ္ဌ’’မိတျေကံ နာမံ သီသဿ. ‘‘ဝပ္ပော သော သီသမတ္တက’’န္တိ တွမရမာလာ.

Hay tres términos para el plomo (nāga). Tipu deriva de 'tip' (oprimir). Debido a que tipu puede referirse también al estaño, se especifica como kāḷatipū (estaño negro o plomo) para distinguirlo; algunos maestros sugieren que tipu puede designar a ambos metales. Sin embargo, basándose en el Amarakose y el Tikaṇḍasesa, donde se mencionan por separado, no debe tomarse como una identidad total; así, kāḷa y tipu son los dos nombres principales para el plomo. Se llama kāḷa por su color negro. Sīsaka deriva de 'sī' (reposar o atar). Rabhaso indica que nāga en neutro designa al plomo y al estaño. Yogiṭṭha es otro nombre para el plomo. Según el Amaramālā, vappo y sīsamattaka son nombres para el mismo metal.

‘‘အာရကူဋောသီ ရီတိ စ, သီသကံ တိပု ဝဒ္ဓကံ;

နာဂံ မဟာမလဉ္စေဝ, ယောဂိဋ္ဌက’’န္တိ. –

'Árakūṭa, rīti, sīsaka, tipu, vaddhaka, nāga, mahāmala y yogiṭṭhaka' (son términos para diversos metales).

ဗျာဍိ.

Según la autoridad de Byāḍi.

‘‘သီသမတ္တံ ဗဟုမလံ, ယောဂိဋ္ဌံ ပိဋ္ဌပိစ္စဋာ;

သုဝဏ္ဏာဒိသမာလုက-မပိ သိန္ဒူရသမ္ဘဝ’’န္တိ. –

'Sīsamatta, bahumala, yogiṭṭha, piṭṭha, piccaṭā; así como suvaṇṇasāmaluka y sindūrasambhava'.

တန္တာတန္တရံ.

Según el texto Tantātantaraṃ.

သေတေ တု ရင်္ဂဝင်္ဂါ, တေ ဂတျတ္ထာ.

Para el estaño (el metal blanco) se usan los términos raṅga y vaṅga; ambos derivan de raíces que expresan movimiento.

‘‘ရင်္ဂံသုရေဘံ မုဒင်္ဂံ, ကုသုမ္ဘံ ဂါမျကုင်္ကုမ’’န္တိ. –

'Raṅga, surata, mudaṅga, kusumbha y gāmyakuṅkuma'.

တိကဏ္ဍသေသော.

Según el texto Tikaṇḍaseso.

ဒွယံ ဟရိတာလေ. ဟရိတဝဏ္ဏံ အလံ ဟရိတာလံ, ဗျုပ္ပတ္တိမတ္တမေတံ. ရူဠှီသဒ္ဒေါ တွယံ. ပီတိံ နေတီတိ ပီတနံ. ‘‘ပိဉ္ဇရံ ပီတနံ တာလ-မာလဉ္စ ဟရိတာလကေ’’တျမရသီဟော . ပိဉ္ဇ ဝဏ္ဏေ, အရော. အလ ဘူသနေ, အလန္တျနေနေတိ, ဏော, ‘‘ဟရိတာလမလံ တာလ-ဝဏ္ဏကံ နဋဘူသန’’န္တိ တု မာဓဝေါ. ‘‘ဟရိတာလေ တု ကပ္ပူရံ, ဂေါဒန္တော နဋသညကော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော.

Dos términos para el oropimente (sulfuro de arsénico). El término 'haritāla' se refiere a lo que posee un color amarillento; es una designación convencional. 'Pītana' es aquello que produce deleite. Según Amarasīho, los términos 'piñjara', 'pītana', 'tāla' y 'āla' se emplean para el oropimente. 'Piñja' denota color. 'Ala' significa decoración, aquello con lo que uno se adorna. Mādhava menciona 'haritāla', 'ala', 'tāla', 'vaṇṇaka' y 'naṭabhūsana'. Otros nombres incluyen 'kappūra', 'godanta' y 'naṭasaññaka'.

၄၉၄. ဒွယံ [Pg.334] သိန္ဒူရေ. ပိဋ္ဌေန နာဂေန ဇာတံ ပိဋ္ဌံ. စီနဒေသပ္ပဝတ္တံ ပိဋ္ဌံ စီနပိဋ္ဌန္တိ ပုဗ္ဗပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ. သန္ဒ သဝနေ, ဦရော, အဿိ. ‘‘သိန္ဒူရံ နာဂသမ္ဘဝ’’န္တျမရသီဟော. ဝသန္တဿဝေါ, ရတ္တစုဏ္ဏံ, ရတ္တဝါလုကံပျတြ. ဒွယံ တူလေ. တုလ နိကသေ, အ. ပိစု မဒ္ဒနေ, ဥ. ပိစု တုလောတိ သမုဒိတဉ္စဿ နာမံ. ‘‘တူလော ပိစု ပိစုတူလော, မက္ကဋိသုတ္တံ တက္ကောဋီ’’တိ ဟိ ရဘသော.

494. Dos términos para el cinabrio (o minio). 'Piṭṭha' se origina del plomo (nāga). El cinabrio proveniente de China se llama 'cīnapiṭṭha'. El término 'sindūra' deriva de la raíz que significa fluir. Amarasīho menciona 'sindūra' y 'nāgasambhava'. Otros sinónimos son 'vasantassavo', 'rattacuṇṇa' (polvo rojo) y 'rattavāluka'. Para el algodón, existen dos términos: 'tūla', que significa sin cáscara, y 'picu', que se refiere a lo que se amasa o procesa. El término compuesto es 'picutūla'. Rabhasa identifica 'tūlo', 'picu', 'picutūlo', 'makkaṭisuttaṃ' y 'takkoṭī'.

မဓုသဒ္ဒေန ခုဒ္ဒဇန္တု, ခုဒ္ဒဉ္စောစ္စတေ. ခုဒ္ဒဇန္တဝေါ ဘမရာဒယော. တတြ ဘမရကတံ ခုဒ္ဒံ ဘာမရံ, မက္ခိကာကတံ မက္ခိကံ, သရဃဉ္စောစ္စတေ. ဝရဋာ ကတံ ဝါရဋံ. ပုတ္တိကာ ကတံ ပုတ္တိကန္တိ သဗ္ဗတြညတ္ထေ ဏော. မဓု ဥန္ဒေ, ဥ. ခု သဒ္ဒေ, ဒေါ, ခုဒ ပိပါသာယံ ဝါ, ဒေါ.

La palabra 'madhu' se refiere tanto a las pequeñas criaturas (abejas) como al panal. Las pequeñas criaturas, como las abejas grandes (bhamara), se denominan 'khuddajantu'. La miel producida por estas abejas se llama 'bhāmara' o 'saragha', y la producida por moscas se llama 'makkhika'. El panal hecho por avispas de tierra o madera es 'vāraṭa', y el de las avispas 'puttikā' se llama 'puttika'. 'Madhu' proviene de humedecer, mientras que 'khudda' puede derivar de sonido o de la sed o el hambre.

ဒွယံ သိတ္ထေ. မဓူဟိ ခုဒ္ဒဇန္တူဟိ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ သဇ္ဇိတန္တိ မဓုစ္ဆိဋ္ဌံ. သဇ္ဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု. နိမ္မာနံ သမ္ပိဏ္ဍီကရဏံ, တော, ဇတာနံ ဌာဒေသော, သဿ ဆော, ဒွိတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. သိစ ပဂ္ဃရဏေ, ထော. သိတ္ထမေဝ သိတ္ထကံ. မဒနောပျတြ.

Dos términos para la cera de abejas. 'Madhucchiṭṭha' es aquello que es desechado o producido por las abejas. La palabra deriva de la acción de soltar o recolectar. 'Sittha' proviene de la raíz que significa gotear o fluir. 'Sitthaka' es sinónimo de 'sittha'. 'Madana' también se utiliza para referirse a la cera.

၄၉၅. တိကံ ဂေါပါလေ. ဂါဝေါ ပါလေတိ, ပါတိ စာတိ ဂေါပါလော, ဂေါပေါ စ, ကမ္မနိ ဏော. ဂါဝေါ သင်္ချာယတီတိ ဂေါသင်္ချော, သံပုဗ္ဗော ချာ ဂဏနေ. ဂေါဒုဟော, အာဘိရော, ဝလ္လဝေါပျတြ. ဒွယံ ဂေါမိကေ. ဂါဝေါ အဿ သန္တီတိ ဂေါမာ, မန္တု. ဣကပစ္စယေ, မာဂမေ စ ဂေါမိကော.

495. Tres términos para el pastor de vacas. 'Gopāla' y 'gopa' son quienes protegen o cuidan a las vacas. 'Gosaṅkhya' es quien cuenta el ganado. Otros términos incluyen 'goduho', 'ābhiro' y 'vallavo'. Para el dueño de las vacas existen dos términos: 'gomā', aquel que posee vacas, y 'gomiko'.

ဒွိပါဒံ [Pg.335] ဗလီဗဒ္ဒေ. ဥသ ဒါဟေ, အဘော. ဗလံ ဝဒ္ဓယတီတိ ဗလီဗဒ္ဒေါ, နိပါတနာ. ဂစ္ဆတီတိ ဂေါဏော, ယု, မလောပေါ, အဿော, ဏတ္တံ. ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ, ဂမု ဂမနေ, ရော.

Términos para el buey. 'Usa' deriva de la idea de calor o ardor. 'Balībadda' es aquel que aumenta o posee fuerza. 'Goṇo' y 'go' provienen de la raíz que significa ir o caminar.

‘‘သဂ္ဂေ ကရေ စ ဝဇိရေ, ဗလီဗဒ္ဒေ စ ဂေါ ပုမာ;

ထီ သောရဘေယျိနေတ္တမ္ဗု-ဒိသာဝစနဘူမိသူ’’တိ. –

Ruddo afirma: La palabra 'go' en masculino se refiere al cielo, a un rayo de luz, al diamante (vajira) y al buey. En femenino, se refiere a la vaca, el ojo, el agua, los puntos cardinales, el habla y la tierra.

ရုဒ္ဒေါ. ဝသ နိဝါသေ, အဘော. ဝဿတီတိ ဝုသော, ဝဿ သေစနေ, ဏော, အဿု, သံယောဂလောပေါ စ. ဥက္ခော, ဘဒ္ဒေါ, အနဝါဟော, သောရဘေယျောပျတြ. ဥက္ခ သေစနေ. အနံ သကဋံ ဝဟတီတိ အနဝါဟော, ဏော. သုရဘိ ဂေါ, တဿာပစ္စံ သောရဘေယျော, ဏေယျော.

Según Ruddo, 'vuso' proviene de residir o derramar. Otros sinónimos para el buey son 'ukkha', 'bhadda', 'anavāha' (el que tira del carro) y 'sorabheyya' (descendiente de la vaca Surabhi).

၄၉၆. သော ဂေါ ဝုဒ္ဓေါ ဇရဂ္ဂဝေါ နာမ. ဇရံ ပတ္တော ဂေါ ဇရဂ္ဂဝေါ, သိမှိ ဩဿ အဝေါ. ဒွယံ မိသဗာလျယုတ္တေ ကိဉ္စိဖုဋ္ဌတာရုညေ အသမ္ပတ္တဗလီဗဒ္ဒဘာဝေ ဝစ္ဆေ. ‘‘ဝစ္ဆော ဝုဒ္ဓေါ ဝစ္ဆတရော’’တိ နာမမာလာ. ဒမနာရဟော ဒမ္မော, မော. ဝသ နိဝါသေ, ဆော, ဝစ္ဆဿာယေဝ ဂါဝိယာ တနုတ္ထေ နိပါတနာ တရော. သမာတိ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

496. Un buey viejo se llama 'jaraggavo'. Para el ternero existen dos términos: 'vaccha', que es el joven y tierno que aún no ha alcanzado la madurez de buey, y 'vacchataro', que es el ternero apto para ser domado. 'Dammo' se refiere al que es digno de ser entrenado. 'Vaccha' también denota a la cría de la vaca. Los términos 'dammo' y 'balībadda' tienen significados equivalentes en ciertos contextos.

ဒွယံ ဓုရဝါဟေ. ဓုရံ ဝဟတိ သီလေနာတိ ဓုရဝါဟီ, ဏီ. ဓုရံ ဝဟိတုမရဟတီတိ ဓောရယှော, ဏော, ဝဿ ယော.

Dos términos para el buey de carga. 'Dhuravāhī' es aquel que, por hábito, lleva la carga (el yugo). 'Dhorayho' es aquel que es apto o capaz de transportar el fardo.

ဂဝံ ဂုန္နံ အဓိကတော ဇနော ဂေါဝိန္ဒော, ဂဝံ ဣန္ဒော ဂေါဝိန္ဒော, ဂဝံ ဝိန္ဒတီတိ ဝါ ဂေါဝိန္ဒော.

La persona que es el señor o dueño de las vacas se llama 'govindo'. 'Govindo' es el señor (indra) de las vacas o aquel que las adquiere o posee.

၄၉၇. ဝဟတျနေန [Pg.336] ဝဟော, အ. ကုက အာဒါနေ, ဥဒေါ, ဥဿတ္တံ, ဒဿ ဓော ဝါ, ကကုဒေါ, ကကုဓော စ. ဒွယံ သိင်္ဂေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ယု. သီ သယေ, ဂေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿတ္တဉ္စ. လောဟိတဝဏ္ဏတာယ ရောဟိဏီ, တဿ ဏော, နဒါဒိ.

497. 'Vaho' es el hombro, aquello con lo que se transporta la carga. 'Kakudo' o 'kakudho' se refiere a la joroba del buey. Para el cuerno existen dos términos: 'siṅga', relacionado con entrar o proyectarse, y 'rohiṇī', llamado así por su color rojizo.

၄၉၈. တိကံ ဂါဝီသာမညေ. ပုမေပိ ဂါဝီ, တဒါ ယောဿ ဤ. သိင်္ဂယုတ္တတာယ သိင်္ဂိနီ, တဒ္ဓိတန္တာ ဣနီ. ဒွယံ အပုတ္တိကာယံ. ဟနတိသ္မာ ဣတ္ထိယံ အ, ဟနတိဿ ဝဓော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဓဿ ဈော စ, ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ ဝါ, ဝဉ္ဈာ. ဝသ ကန္တိယံ, အ.

498. Tres términos generales para la vaca. 'Gāvī' se usa comúnmente para la vaca (y a veces para el buey). 'Siṅginī' es la que posee cuernos. Para la vaca estéril existen dos términos: 'vañjhā', la que es infértil, y 'vasā', que denota lo que es agradable o deseado.

နဝပ္ပသူတိကာ ပစ္စဂ္ဃပသူတာ ဂေါ ဓေနု နာမ, ဓေ ပါနေ, နု. ဒွယံ ပိယပုတ္တာယံ. ဝစ္ဆံ ကာမယတီတိ ဝစ္ဆကာမာ. ဝစ္ဆံ လာတီတိ ဝစ္ဆလာ. သဝစ္ဆကာယမပိ ဒွယမိဒံ ဝဒန္တိ.

Una vaca que ha parido recientemente se llama 'dhenu'. Existen dos términos para la vaca que ama a su cría: 'vacchakāmā', la que desea a su ternero, y 'vacchalā', la que es afectuosa con él. Estos dos términos también se aplican a la vaca que está acompañada de su ternero.

၄၉၉. ဒွယံ မန္ထနကုမ္ဘိကာယံ. ‘‘ဂဂ္ဂ’’န္တိ သဒ္ဒံရာတီတိ ဂဂ္ဂရီ, နဒါဒိ. မန္ထတိ ယဿ မန္ထနီ. မန္ထ ဝိလောဠနေ, ယု, နဒါဒိ, ဒွေပိ ဣတ္ထီ. ယတြေကသ္မိံ ဗဟုပဂ္ဂဟယုတ္တေ အနေကေ ဗန္ဓီယန္တေ, တတြ [Pg.337] သန္ဒာနာဒိဒွယံ. သံပုဗ္ဗော ဒါ ဒါနေ သံယမနတ္ထော, ကရဏေ ယု. ဒါ ဒါနေ, မော, ဒါမံ.

499. Dos términos para la vasija de leche o jarra de batido. 'Gaggarī' se llama así por el sonido 'gag-gag' que produce al batir. 'Manthanī' es el recipiente donde se realiza el batido. Cuando se atan varias vacas a un poste con cuerdas, se utilizan los términos 'sandāna' y 'dāma' para referirse a dichas ataduras o sogas.

ဒွယံ ဂေါဝစ္စေ. မိဟ သေစနေ, လော. ဂဝံ မီဠှော ဝစ္စော ဂေါမီဠှော. ဂေါတော နိဗ္ဗတ္တော ဂေါမယော, ဒွေပျနိတ္ထီ. ဒွယံ ဃတေ. သပ္ပ ဂမနေ, ဣ, သပ္ပိ နပုံသကေ. ဃရ သေစနေ, တော. ဟဝိပျတြ.

Dos términos para el estiércol de vaca: 'gomīḷha' y 'gomaya'. Para el ghee (mantequilla clarificada) existen dos términos: 'sappi' y 'ghata'. También se conoce como 'havi'.

၅၀၀. တံဒိဝသိယာ ဒဓိတော, ဒုဒ္ဓါ ဝါ သမုဗ္ဘတံ ဃတံ တပ္ပကတိ စ နဝနီတံ. နဝဒဓျာဒီဟိ နီတံ ပဝတ္တံ နောနီတံ, ဝဿော. နဝနီတမ္ပိ. ဒွယံ ဒဓိသာရေ. ဒဓိနော မဏ္ဍံ သာရော ဒဓိမဏ္ဍံ. မသ ပရိမာဏေ, ထု, သဿ တော, မတ္ထု နပုံသကေ.

500. La mantequilla extraída el mismo día de la cuajada o de la leche se llama 'navanīta' o 'nonīta'. Para el suero de la cuajada (lactosuero) existen dos términos: 'dadhimaṇḍa', que es la esencia o parte superior de la cuajada, y 'matthu'.

စတုက္ကံ ခီရေ, ခိ ခယေ, ဤရော. ဒုဟျတေတိ ဒုဒ္ဓံ, ဒုဟ ပပူရဏေ, တော. ပါ ပါနေ, ပါတဗ္ဗန္တိ ပယော, ဏျော, အာဿတ္တံ. ထနတော သမ္ဘူတံ ထညံ.

Cuatro términos para la leche: 'khīra', 'duddha' (lo que es ordeñado), 'payo' (lo que es bebible) y 'thañña' (lo que proviene de las mamas o el ubre).

ဒွယံ တက္ကေ. တီဏိ ကာနိ ဇလဘာဂါနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ တက္ကံ, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. မထ ဝိလောဠနေ, တော, ‘‘ယထာဂမမိကာရော’’တိ ဣကာရာဂမော, အညတြ ပန –

Dos términos para el suero de mantequilla (buttermilk). 'Takka' es aquello que contiene proporciones de agua y leche. 'Mathita' se refiere a lo que ha sido batido.

‘‘အဒ္ဓေါဒကသမာယုတ္တံ, ဥဒဿိတမုဒီရိတံ;

တက္ကံ တိဘာဂသံယုတ္တံ, မထိတန္တိ ဂတောဒက’’န္တိ. –

Se llama 'udassita' a la leche mezclada con la mitad de agua. 'Takka' es la mezcla que contiene tres partes de agua (o proporciones variables según la tradición). 'Mathita' es la leche batida que no contiene agua (pura).

တက္ကမထိတာ ဘေဒေနုတ္တာ, ဂတောဒကမိတိ နိဇ္ဇလံ.

Los términos 'takka' y 'mathita' se distinguen por sus diferencias; 'gatodaka' se refiere específicamente a lo que no contiene agua (deshidratado o puro).

‘‘နိဇ္ဇလံ မထိတံ သိနိဒ္ဓံ, တက္ကန္တု ဇလပါဒိကံ;

ဥဒဿိတံ ဇလဒ္ဓဉ္စ, သောတချန္တု သမောဒက’’န္တိ. –

El 'mathita' es suave y no contiene agua. El 'takka' contiene una cuarta parte de agua. El 'udassita' contiene la mitad de agua, y el llamado 'sotakhya' tiene partes iguales de leche y agua.

ရတနမာလာ.

Según la obra Ratanamālā.

၅၀၁. ခီရာဒယော [Pg.338] ပဉ္စ ဂေါတော သဉ္ဇာတရသာ. ခီရံ နဝံ, ဒဓိ ခီရတော ဇာတံ. ‘‘ခီရဇံ ဒဓိမင်္ဂလ’’န္တိ ဟိ ရတနာမာလာ. ဓာ ဓာရဏေ. ဣ, ဒွိတ္တံ, နိပါတနာ. ဒဓိတော ဝါ ဃတံ, နောနီတဉ္စ. သဗ္ဗသေသော တက္ကံ, ခီရတောယေဝ ဝါ.

501. Los cinco productos derivados de la vaca son: 'khīra' (leche fresca), 'dadhi' (cuajada o yogur derivado de la leche), 'ghata' (ghee o mantequilla clarificada), 'nonīta' (mantequilla) y 'takka' (suero de mantequilla), que es el residuo final de la leche procesada.

ဆက္ကံ ဧဠကေ. ဗာဓိယမာနောပိ န ရဝတီတိ ဥရဗ္ဘော. ရု သဒ္ဒေ, ဘော. မေဏ္ဍ ကုဋိလတ္ထေ, ကော. မိသတိ ပဒ္ဓတေ အညမညံ မေသော. ‘‘သံဟသနေ မေသော, ပဒ္ဓါယ’မသမုန္နတီ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. န ရဏတီတိ ဥရဏော, ရဏ သဒ္ဒေ. အဝ ရက္ခဏေ, ဣ. အဝိ, ‘‘အဝယော သေလမေသက္ကာ’’တျမရသီဟော. ‘‘အဇီ’’တိပိ ပါဌော. ဣလ ဂတိယံ, ဏွု. ဥဏ္ဏာယုပျတြ, ဥဏ္ဏာယောဂါ ဥဏ္ဏာယု, ယု, လုဟု ဥဘေ ဥလောမသသဒ္ဒါ စ ရဘသေန ဝုတ္တာ.

Seis términos se refieren a la oveja o carnero (eḷaka). Se llama 'urabbho' porque no bala (na ravati) ni grita incluso cuando es golpeado. El término deriva de la raíz 'ru' (sonido). Se llama 'meṇḍa' por el hecho de tener cuernos curvos (kuṭilatthe). Se llama 'meso' porque se embisten o se pelean entre sí (misati); según el diccionario Nānatthasaṅgaha, el término 'meso' se emplea en contextos de embestida, deseo, confrontación o falta de elevación. Se llama 'uraṇo' porque no emite sonido (na raṇatī), de la raíz 'raṇa' (sonido). El término 'avi' proviene de la raíz 'ava' (proteger). El maestro Amarasīha menciona en el Nāmaliṅgānusāsanī que 'avi' se aplica a las montañas, las ovejas y el sol. También existe la variante 'ajī'. El término 'ila' proviene de la raíz 'gati' (movimiento). También se incluye aquí 'uṇṇāyu' porque posee lana (uṇṇā); los maestros como Rabhasa también mencionan los términos 'maluhu', 'ubhogā' y 'lāmasa'.

၅၀၂. တိကံ အဇေ. ဝသ နိဝါသေ. တော, ဝသ္တော, ဝတ္တောပိ. အညေ တု ‘‘ဝသ ဂန္ဓအဒနေ’’တိ စုရာဒိမာဟု, အဇ ဂမနေ, န ဇာယတီတိ ဝါ အဇော. ဆိန္ဒန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဆဂလကော, ဆော ဆေဒနေ, ဂမု ဂမနေ, ဏော, မဿ လော, ဩဿတ္တံ, သကတ္ထေ ကော, ဆကလကောပိ. ဆာဂေါပျတြ. ဒွယံ ကရဘေ. ဝသ ကန္တိမှိ, တော, ဝဿောတ္တံ, ဥသ [Pg.339] ဒါဟေ ဝါ, ဩတ္တာဒိ, ဩဋ္ဌော, ဒန္တစ္ဆဒေပိ. ကရ ကရဏေ, အဘော. ‘‘ခရဘော’’တျေကေ ပဌန္တိ. ကမေလကော, မယော, မဟာင်္ဂေါပျတြ.

502. Tres términos se refieren a la cabra (aja). El término 'vasto' (o 'vatto') proviene de la raíz 'vasa' (habitar). Otros maestros dicen que pertenece a la clase curādi, significando 'atacar con el olor' (gandhaadane); 'ajo' proviene de la raíz 'aja' (ir) o porque no nace de forma ordinaria (na jāyati). Se llama 'chagalako' porque camina cortando (chindanto gacchati), de 'cho' (cortar) y 'gamu' (ir). También se usa 'chāgo'. Dos términos se refieren al camello (karabha). 'Oṭṭho' proviene de 'vasa' (desear) o 'usa' (quemar/calor), y también significa 'labio'. 'Karabha' proviene de 'kara' (hacer) con el sufijo 'abho'. Algunos maestros leen 'kharabho'. También se incluyen 'kamelako', 'mayo' y 'mahāṅgo'.

ဒွယံ ဂဒြဘေ. ဂဒတိသ္မာ ရဘော, ဂဒြဘော. ခံ ကဏ္ဌဝိဝရံ မဟန္တမဿတ္ထီတိ ခရော, ရော. စက္ကဝါ, ဗာလေယျော, ရာသဘောပျတြ. စက္ကယောဂါ, ဝန္တု. ဗလယုတ္တတ္တာ ဗာလေယျော. ရသ သဒ္ဒေ, အဘော. ဒွယံ အဝိယံ. ဥရဏဿ အယံ ဥရဏီ. အဝိနော ဧသာ အဝီ. အဇာသဒ္ဒေါ ဧကော ဆာဂိယံ. အညေ တု ‘‘ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ’’တိပိ ပါဌံ ဝတွာ တိဏ္ဏမ္ပိ ဥရဏီပရိယာယတ္တံ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေ အဇီအဇာသဒ္ဒါပိ ဥရဏီပရိယာယာ အတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အထ ဝါ တိကံ အဇိယံ. ဥရဏသဒ္ဒဿာပိ အဇပရိယာယဿ သမ္ဘဝတော ‘‘ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝက္ခတိ ဟိ အနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ‘‘ဥမ္မာရေ ဧဠကော အဇေ’’တိ, ဥရဏပရိယာယော ဟေတ္ထ ဧဠကော.

Dos términos se refieren al asno (gadrabha). 'Gadrabha' deriva de la raíz 'gada' con el sufijo 'rabho'. Se llama 'kharo' porque tiene una gran cavidad (kha) en la garganta. También se incluyen 'cakkavā' (por sus manchas o marcas), 'bāleyyo' (por su fuerza) y 'rāsabho'. Dos términos se refieren a la oveja hembra (aviyaṃ). 'Uraṇī' es la hembra del 'uraṇa' (carnero). 'Avī' es la hembra del 'avi'. El término 'ajā' (o 'chāgī') se refiere a la cabra hembra. Otros maestros, al mencionar 'uraṇī tu ajī ajā', sostienen que los tres términos pueden referirse a la oveja hembra. Alternativamente, tres términos se refieren a la cabra hembra (ajiyaṃ); dado que 'uraṇa' puede ser sinónimo de cabra, se dice 'uraṇī tu ajī ajā'. En efecto, en la sección de significados diversos se dirá que 'eḷako' puede significar tanto umbral como cabra, siendo aquí 'eḷako' un sinónimo de 'uraṇa'.

ဝေဿဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del grupo de los Vessas (Vessavaggavaṇṇanā).

၅၀၃. တိကံ သုဒ္ဒေ. သဒ အဿာဒနေ, ဒေါ, အဿု. အန္တဝဏ္ဏော လာမကဝဏ္ဏော. ဝသ သေစနေ, ဝသေတဗ္ဗော အသုစိတတ္တာ ဝသလော, အလော. ယတြ ယတြ ဝါ မုတ္တံ ကရီသံ သိဉ္စတီတိ ဝသလော, အလော, ဇဃညဇောပျတြ. ဗြဟ္မုနော ဇဃညင်္ဂေ ပါဒေ ဇာတော ဇဃညဇော.

503. Tres términos se refieren al Shudra (sudda). Proviene de 'sada' (deleitarse). Se le llama 'vasalo' porque se le considera impuro (asucitattā) o propenso a derramar (siñcati) orina y excrementos en cualquier lugar; también se incluye 'jaghaññajo' porque nació de los pies (la parte inferior) de Brahma.

မာဂဓာဒယော [Pg.340] သူတပရိယန္တာ ဝိဇာတိယမာတာပိတိကတ္တာ ဥဘယဝဏ္ဏောပ္ပတ္တိယာ သံကိဏ္ဏဇာတိယော ဣစ္စတ္ထော, ဘိန္နဇာတိသံသဂ္ဂေါ ဧဝ ဟိ သင်္ကရော. သုဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓာယ ခတ္တာယ ဇာတော ပုတ္တော မာဂဓော. ထုတိကြိယာဝုတ္တိ. သုဒ္ဒါယ သမ္ဗန္ဓေန ခတ္တိယေန ဇာတော ဥဂ္ဂေါ, ဥစ သမဝါယေ, ဏော.

Los términos que comienzan con Māgadha y terminan con Sūta se refieren a las castas mixtas (saṅkiṇṇajātī), debido a que nacen de padres de diferentes castas (vijātiya). La mezcla de castas distintas es lo que se define como 'saṅkaro'. El 'māgadho' es el hijo nacido de un hombre Shudra y una mujer Kshatriya; su oficio es el de bardo o panegirista (thutikriyāvutti). El 'uggo' es el hijo de un hombre Kshatriya y una mujer Shudra; deriva de 'uca' (unión).

၅၀၄. ဗြာဟ္မဏိယာ သမ္ဗန္ဓေန ခတ္တိယေန ဇာတော သူတော, သု အဘိဘဝေ, တော, ဒီဃာဒိ.

504. El 'sūto' es el hijo nacido de un hombre Kshatriya y una mujer Brāhmaṇī; deriva de la raíz 'su' (fluir/engendrar) con el sufijo 'to' y alargamiento vocálico.

သုဒ္ဒါဝေဿဟိ ကရဏော-မ္ဗဋ္ဌော ဝေဿာဒွိဇာတိဟိ. မာဟိံသော ဝေဿာခတ္တဇော, ခတ္တာ ခတ္တာယ သုဒ္ဒဇော.

El 'karaṇo' nace de una madre Shudra y un padre Vaishya. El 'ambaṭṭho' nace de una madre Vaishya y un padre Brāhmaṇa. El 'māhiṃso' nace de una madre Vaishya y un padre Kshatriya. El 'khattā' nace de una madre Kshatriya y un padre Shudra.

ဗြာဟ္မဏီခတ္တဇော သူတော,တဿံ ဝေဒေဟကော ဝေဿေ;

ရထကာရော တု မာဟိံသာ,ကရဏျံ ယဿ သမ္ဘဝေါ;

စဏ္ဍာလော နာမ ဇနိတော,ဗြာဟ္မဏီဝသလေဟိ ယော.

El hijo de una Brāhmaṇī y un Kshatriya es el 'sūto'. El hijo de una Brāhmaṇī y un Vaishya es el 'vedehako'. El 'rathakāro' nace de una mujer Karaṇa y un hombre Māhiṃsa. Aquel que es engendrado por una mujer Brāhmaṇī y un hombre Shudra (vasala) se llama 'caṇḍālo'.

တတြ ကရဏော လိပိလေခနဝုတ္တိ, အမ္ဗဋ္ဌော ဝိစိကိစ္ဆာဝုတ္တိ.

Entre estas castas mixtas, el 'karaṇo' vive de la escritura (lipilekhana), mientras que el 'ambaṭṭho' vive de la práctica de la medicina (cikicchā).

ဒွယံ သိပ္ပိနိ. ကရောတိ နိမ္မိနာတိ စိတြလေပျာဒိကန္တိ ကာရု, ဏု. သိပ္ပမဿတ္ထီတိ သိပ္ပိကော. သဇာတီနံ တေသံ သိပ္ပီနံ သံဃာတော ‘‘သေဏီ’’တျုစ္စတေ. သိ သေဝါယံ, ဏိ.

Dos términos se refieren al artesano (sippī). Se llama 'kāru' porque hace o crea (karoti/nimmināti) pinturas, esculturas y otras obras. Se llama 'sippiko' porque posee un arte o técnica (sippa). Una asociación o gremio de artesanos de la misma clase se denomina 'seṇī'. El término deriva de la raíz 'si' (servir/adherirse).

၅၀၅. တစ္ဆကာဒယော [Pg.341] ဣမေ ပဉ္စ ကာရဝေါ သိပ္ပိနော နာမ သိယုံ. ဝုတ္တဉ္စ –

505. Estos cinco, empezando por el carpintero (tacchaka), son conocidos como artesanos o 'kāravo'. Así se ha dicho:

‘‘တစ္ဆကော တန္တဝါယော စ, ရဇကော စ နဟာပိတော;

ပဉ္စမော စမ္မကာရော စ, ကာရဝေါ သိပ္ပိနော မတာ’’တိ.

"El carpintero, el tejedor, el lavandero, el barbero y, el quinto, el trabajador del cuero; estos son considerados los artesanos (kāravo) o técnicos (sippino)".

၅၀၆. ပဉ္စကံ တစ္ဆကေ. တစ္ဆ တနုကရဏေ. တစ္ဆတိ တနုံ ကရောတီတိ တစ္ဆကော, ဏွု, ဝဒ္ဓယတိ ဆိန္ဒတီတိ ဝဒ္ဓကီ, ဝဒ္ဓ ဆေဒနေ, စုရာဒိ, ‘‘ဆေဒနေ စာပိ ဝဒ္ဓန’’န္တိ ရတနမာလာ, ဏွု. သကတ္ထေ ဤ, ဝဒ္ဓကီ, ဝဍ္ဎကီပိ. ပလာဒျုမ္မာနပ္ပကာရေန ဂဏ္ဍတိ ဆိန္ဒတီတိ ပလဂဏ္ဍော. ဂဏ္ဍ ဆေဒနောပလေပနသန္နိစယဝဒနေကဒေသေသု. ပလဂဏ္ဍော သုဓာဇီဝိနျပိ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ,တိ, ပကာရဝဏ္ဏာဂမော. ဌာတိဿ ထောပိ. ရထံ ကရောတီတိ, ကမ္မနိ ဏော, ရထကာရော, စမ္မကာရေပိ. ဒွယံ သုဝဏ္ဏကာရေ. နာဠိံ ဓမတိ မုခေ ဝိနာသယိတွာ မုခဝါယုနာ အဂ္ဂိဒီပနတ္ထံ နာဠိံ သဒ္ဒါပယတီတိ နာဠိဓမော.

506. Cinco términos se refieren al carpintero (tacchaka). 'Tacchaka' (raíz 'taccha', adelgazar) es quien rebaja la madera. 'Vaddhakī' es quien corta (raíz 'vaddha', cortar); el Ratanamālā afirma que 'vaddhana' significa cortar. 'Palagaṇḍo' es aquel que corta siguiendo medidas; este término también se aplica al albañil. 'Rathakāro' es quien fabrica carros, aunque también se usa para el trabajador del cuero. Dos términos se refieren al orfebre (suvaṇṇakāre). Se llama 'nāḷidhamo' porque sopla por un tubo (nāḷi) con el aire de su boca para avivar el fuego.

၅၀၇. အထောပရံ ပုက္ကုသံယာဝပါဒေန နာမံ. ဝေ တန္တသန္တာနေ, တန္တံ ဝါယတီတိ, ဏော. ပေသ ပေရဏပယတနဂတီသု. ပေသနံ ပေသော, တံ ကရောတီတိ, ဏော. ကုဝိန္ဒောပျတြ[Pg.342], ကုစ္ဆိတံ ဝိန္ဒတီတိ ကုဝိန္ဒော. မာလာသိပ္ပယောဂါ, မာလာပနယောဂါ ဝါ မာလိကော, ဣကော.

507. A continuación, se mencionan otros nombres por secciones. El 'tantavāyo' (tejedor) es quien teje (vāyati) la trama de los hilos (tanta). 'Peso' proviene de 'pesa' (impulsar/esforzarse), aquel que realiza el trabajo del tejido. También se usa 'kuvindo', aquel que encuentra lo que otros desprecian. El 'māliko' es el florista, ya sea por su arte con las guirnaldas (mālāsippa) o por su venta.

ကုံ လလယတိ ဣစ္ဆတီတိ ကုလာလော, လလ ဣစ္ဆာယံ, ဏော. ဒွယံ သူစိကမ္မောပဇီဝိနိ. သူစိဝါနကမ္မံ ဒုဝိဓံ သူစနံ, တုန္နဉ္စာတိ, တတြ တုန္နဝါနကမ္မေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန တုန္နဝါယော, သူစိဝါနသိပ္ပယောဂါ သောစိကော.

El 'kulālo' (alfarero) es quien desea o moldea la tierra (ku). Dos términos se refieren al sastre que vive de la costura (sūcikamma). El trabajo de aguja es de dos tipos: ensartar y remendar; el 'tunnavāyo' se refiere al remendador, mientras que el 'sociko' se refiere al sastre por su destreza en el arte de la costura.

၅၀၈. စမ္မံ ကရောတိ ဝိကာရမာပါဒယတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. ပါဒုကရောပျတြ. ကပ္ပ ဆေဒနေ, ဏွု. နဟ သောစေယျေ, ဒိဝါဒိတော နိပါတနာ ပကာရာဂမာဒိ, န ဟာပေတီတိ ဝါ နဟာပိတော, ဟာ ပရိဟာနေ, ဏာပေ ပစ္စယော, တော, ဧဿိတ္တံ, သညာသဒ္ဒတ္တာ နဿပကတိ. ခုရီ, မုဏ္ဍီ, ဒိဝါကိတ္တိပျတြ. ခုရဝါ ခုရီ, မုဏ္ဍဝါ မုဏ္ဍီ, မုဏ္ဍော, မုဏ္ဍီ, မုဏ္ဍကောတိ ပသိဒ္ဓိ. ဒိဝါ ဒိဝသေ ကိတ္တိ ဗျာပါရော အဿ ဒိဝါကိတ္တိ. ‘‘စဏ္ဍာလေ တု ဒိဝါကိတ္တိ, နဟာပိတော’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

508. El 'cammakāro' es quien trabaja el cuero y lo transforma. También se incluye 'pādukāro' (fabricante de calzado). El barbero (nahāpito) proviene de 'naha' (limpiar) o de la idea de no permitir que el cabello decaiga (na hāpeti). Otros términos para el barbero son 'khurī' (quien tiene navaja), 'muṇḍī' (quien rapa) y 'divākitti' (quien trabaja de día). El maestro Rudda afirma que 'divākitti' y 'nahāpito' también pueden referirse a los parias (caṇḍālas), junto con términos como 'nisādo', 'sapacā', 'antevāsī' y 'pukkuso'.

ရဉ္ဇတေ သုတ္တံ ရတ္တမာပဇ္ဇတေ ယသ္မိံ, သ ရင်္ဂေါ. ဟရိတာလမနောသိလာဒိ, တမာဇီဝတီတိ, ကမ္မနိ ဏော.

Aquello en lo que se tiñe el hilo se llama 'raṅgo' (tinte/color). El 'raṅgājīvo' (pintor/tintorero) es quien vive de sustancias como el oropimente y la cinabrio.

ပုဉ္ဇံ ကသတီတိ ပုက္ကုသော, နိပါတနာ, အထ ဝါ ‘‘ပု’’ဣတိ ပုရိသဿ နာမံ, တံ ကုသေတိ အပနေတီတိ ပုက္ကုသော. ပုပ္ဖံ ဝုစ္စတိ ကရီသံ, ကုသုမံ ဝါ, တံ ဆဍ္ဍေတီတိ, ဏွု. ဆဍ္ဍ အပနယနေ.

Se llama 'pukkuso' al que barre o limpia los desechos (puñja); alternativamente, 'pu' significa hombre, y el 'pukkuso' es quien elimina (kuseti) sus impurezas. También se dice que 'puppha' se refiere a los excrementos o a las flores, y quien los desecha (chaḍḍeti) es el 'pupphachaḍḍako' (barrendero), de la raíz 'chaḍḍa' (eliminar).

၅၀၉. ဝေနာဒယော [Pg.343] တယော သမာ တုလျတ္ထာ. ဝေဏုနာ ဇီဝတီတိ ဝေနော. ဏဿ နတ္တံ. ဝေဏောပိ. ဝေဏုဝေတ္တာဒီနံ ဝိကတိ ဝိလီဝါ, တေဟိ ဝိလီဝံ ကရောတီတိ ဝိလီဝကာရော. နဠောပိ ဝေဏုဝေတ္တာဒီနံယေဝ ဝိကတိ, တံ ကရောတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. နဠေဟိ ဝါ ဝိလီဝံ ကရောတီတိ နဠကာရော.

509. Tres términos como 'veno' tienen significados similares. 'Veno' es quien vive del bambú (veṇu). 'Vilīvakāro' es quien hace tiras o láminas (vilīva) de bambú o mimbre para su artesanía. 'Naḷakāro' es quien fabrica objetos con cañas o juncos (naḷa) o hace tiras de ellos.

ဣတော ပရံ သောဏ္ဍိကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. စုန္ဒ ဆေဒနေ, သဉ္စောဒနေ စ. စုန္ဒ နိသာမနေ ဝါ. ဘမု အနဝဋ္ဌာနေ, တံ ကရောတီတိ ဘမကာရော. ကရ ကရဏေ, မာရော, ကမ္မာရော, ကမ္မနိ ဏွု. လောဟကာရကော. အာကရောဋ္ဌိတံ ယော လောဟံ ဓမိတွာ သင်္ခရောတိ, တတြာပိ လောဟကာရကော.

De aquí en adelante, hasta la palabra 'soṇḍika', el nombre se determina según el pie del verso. 'Cunda' proviene de la raíz 'chedane' (cortar) y también de 'sañcodane' (incitar). O bien, 'cunda' se usa en el sentido de 'nisāmane' (atender o guardar). 'Bhamu' significa inestabilidad o rotación; aquel que realiza tal acción es un 'bhamakāro' (tornero). La raíz 'kara' está en el sentido de 'karaṇe' (hacer); mediante el sufijo 'māro' se forma 'kammāro' (herrero); con el sufijo 'ṇvu' aplicado a la acción, se obtiene 'lohakārako'. Aquel que refina el metal (loha) extraído de una mina tras fundirlo, a él también se le llama 'lohakārako' (trabajador del metal).

၅၁၀. ရဇကဿ ဒွေ ကမ္မာနိ စေလဓောဝနံ, ရဇနဉ္စ. တတြ စေလဓောဝနော နိန္နေဇကော, ဏွု, နိဇိ သုဒ္ဓိယံ, နိဇိ သောစေယျသောစနေသု ဝါ. ဝတ္ထရဉ္ဇနာ ရဇကော. ရန္ဇ ရင်္ဂေ, ဏွု. နေတီတိ နေတ္တိကော. သကတ္ထေ ကော, နေတ္တိယံ ဥဒကနယေန နိယုတ္တောတိ ဝါ နေတ္တိကော, နေတ္တိယာ မာတိကာယ နေတီတိ ဝါ နေတ္တိကော, ဣကော. ဥဒကံ ဟာရေတီတိ ဥဒဟာရကော. ကလောပေါ, ဏွု.

510. Dos son las tareas del lavandero (rajaka): lavar la ropa y teñirla. En este contexto, el que lava la ropa es el 'ninnejako'; se aplica el sufijo 'ṇvu'; la raíz 'niji' significa purificación, o bien, 'niji' se refiere a la limpieza y a la preocupación. El que tiñe la tela es el 'rajako'. La raíz 'ranja' significa teñir; se usa el sufijo 'ṇvu'. El que conduce el agua es el 'nettiko'. Se añade el sufijo 'ko' en sentido reflexivo; o se llama 'nettiko' a quien se dedica a la conducción de agua (netti); o bien, se llama 'nettiko' a quien la conduce a través de una acequia (mātikā), con el sufijo 'iko'. El que transporta agua es el 'udahārako'. Se produce la elisión de la letra 'ka' y se aplica el sufijo 'ṇvu'.

ဝီဏာဝါဒနသီလတ္တာ ဝီဏာဝါဒိ. ဝီဏာဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ဝေဏိကော. ဥသုမှိ, ဥသုကာရော ဝါ ဝဍ္ဎကီ ဥသုဝဍ္ဎကီ, [Pg.344] ဧတေန ဝဍ္ဎကီသဒ္ဒဿ သဗ္ဗေသမ္ပိ သိပ္ပိကာနံ ဝါစကတာ ဒီပိတာ, တေန သုဝဏ္ဏဝဍ္ဎကီ, တန္တဝဍ္ဎကီတျာဒယောပိ ယောဇ္ဇာ.

Debido al hábito de tocar el laúd (vīṇā), se le llama 'vīṇāvādi'. Debido a la práctica del arte de tocar el laúd, se le llama 'veṇiko'. En lo que respecta a las flechas, el que las fabrica es un 'usukāro' o un carpintero de flechas (usuvaḍḍhakī). Mediante este término 'usuvaḍḍhakī', se indica que la palabra 'vaḍḍhakī' (artesano) puede referirse a todos los artistas manuales. Por lo tanto, también deben aplicarse términos como 'suvaṇṇavaḍḍhakī' (orfebre), 'tantavaḍḍhakī' (tejedor), entre otros.

၅၁၁. ဝေဏုံ ဝံသံ ဓမတီတိ ဝေဏုဓမော. ဝေဏုဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ဝေဏဝိကော, ဏိကော. ယော ပါဏိနေဝ ပါဏန္တရေ မုရဇာဒိသဒ္ဒံ ဥဋ္ဌာပယတိ, သော ပါဏိဝါဒေါ. ပါဏိံ ဟန္တီတိ ပါဏိဃော. ပါဏိယောပိ. ပါဏိဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ပါဏိယော, ယော.

511. Aquel que sopla una flauta de bambú (veṇu o vaṃsa) se llama 'veṇudhamo'. Debido a la práctica del arte de tocar la flauta, se le llama 'veṇaviko', con el sufijo 'ṇiko'. Aquel que, usando solo las manos, produce el sonido de tambores como el muraja en el espacio entre las manos, se denomina 'pāṇivādo'. El que golpea rítmicamente con las manos se llama 'pāṇigho'. También existe el término 'pāṇiyo'. Debido a la práctica del arte de la percusión manual, se le llama 'pāṇiyo', con el sufijo 'yo'.

ပူပေန ဇီဝတီတိ ပူပိယော, ပူပေါ ပဏိယော ဝိက္ကေယျော ယဿ. ပါနာဂါရံ သုဏ္ဍာ, တဋ္ဌတ္တာ သုရာ သောဏ္ဍာ, တံ ဝိက္ကိဏာတီတိ သောဏ္ဍိကော, ‘‘နေနနိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ပရိဘာသတော ဝုဒ္ဓိ. မဇ္ဇံ ဝိက္ကိဏာတိ သီလေန. မဏ္ဍဟာရောပျတြ, မဏ္ဍံ သုရာသမ္ဗန္ဓမဂ္ဂဘာဂံ ဟရတိ ဥဒ္ဓရတီတိ မဏ္ဍဟာရော.

Aquel que vive de la venta de pasteles (pūpa) se llama 'pūpiyo', aquel para quien los pasteles son su mercancía. Una taberna se denomina 'suṇḍā'; debido a estar en dicho lugar de bebida, el licor (surā) se llama 'soṇḍā'; aquel que lo vende es un 'soṇḍiko'. Según la regla 'nenaniddiṭṭhamaniccaṃ', se produce la forma 'vuddhi'. Aquel que vende licor por hábito. El término 'maṇḍahāro' también se encuentra aquí; aquel que extrae o retira la espuma o esencia (maṇḍa) que es la parte superior del licor se llama 'maṇḍahāro'.

၅၁၂. ဒွယံ ဣန္ဒစာလချေ ကပဋေ. မယေန အသုရေန သုရေ ဝဉ္စယိတုံ ပယုတ္တတ္တာ မယဿ အယံ မာယာ, မယော ဧဝ သမ္ဗရော, တဿာယံ သမ္ဗရီ, ဏီ, နဒါဒိ. ဒွယံ မာယာကာရေ. ဣန္ဒဇာလေ နိယုတ္တော ဣန္ဒဇာလိကော. ပါဋိဟာရကောပိ. ပဋိဟရတိ နယနမနေနာတိ ပါဋိဟာရကော, ဏွု.

512. Dos términos se refieren al engaño llamado 'indacāla' (ilusionismo). Debido a que fue empleado por el Asura Maya para engañar a los dioses, esto es la 'māyā' (ilusión) de Maya. El mismo Maya es conocido como Sambara, y esto es su 'sambarī', con el sufijo 'ṇī', perteneciente a la clase 'nadādi'. Dos términos para el mago (māyākāre). El que se dedica a la red de Indra (indajāla) es un 'indajāliko'. También existe el término 'pāṭihārako'. Se llama 'pāṭihārako' porque con este arte desvía la mirada de los demás; el sufijo es 'ṇvu'.

၅၁၃. အရိယာသာမညံ [Pg.345] ဩရဗ္ဘိကာဒီနံ စတုန္နမတ္ထေ. ယေ ဥရဗ္ဘံ ဧဠကံ ဟန္တွာ ဇီဝန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. သူကရေ ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ သူကရိကာ, တထာ မဂံ ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ မာဂဝိကာ. သကုဏေ ပက္ခိနော ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ သာကုဏိကာ, ဣတိ ကမတော ဘဝန္တိ.

513. El verso sobre la noble generalidad se aplica a cuatro términos como 'orabbhika'. Aquellos que viven matando carneros (urabbha o eḷaka) son 'orabbhikā' (carniceros de ovejas). Aquellos que viven matando cerdos son 'sūkarikā' (porqueros). Asimismo, los que viven matando ciervos son 'māgavikā' (cazadores). Aquellos que viven matando aves son 'sākuṇikā' (pajareros). Así aparecen en orden.

၅၁၄. ဒွယံ ဇာလိကေ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနဇာလံ, တာယ စရတီတိ ဝါဂုရိကော, ဝါကရိကောပိ. ဝက အာဒါနေ, အရော, အာ, ဝါကရာ, တာယ စရတီတိ ဝါကရိကော, ပုဗ္ဗပက္ခေ ကဿ ဂေါ, အဿု စ, ဝါဂုရိကော. ဒွယံ ဘာရဝါဟေ. ဘာရံ ဝဟတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. ဘာရံ ဝဟတီတိ ဘာရိကော.

514. Dos términos para el que usa redes (jālike). 'Vāgurā' es una red para capturar animales; el que anda con ella es un 'vāguriko'. También existe el término 'vākariko'. La raíz 'vaka' significa tomar, con los sufijos 'aro' y 'ā' forma 'vākarā'; el que anda con ella es un 'vākariko'. En la variante anterior, la 'ka' se convierte en 'ga' y la 'a' en 'u', resultando en 'vāguriko'. Dos términos para el porteador (bhāravāhe). El que lleva una carga (bhāra); con el sufijo 'ṇo' sobre la acción. El que transporta una carga es un 'bhāriko'.

တိကံ ဝေတနောပဇီဝိနိ ကိင်္ကရေ. ဝေတနေန ဇီဝတီတိ ဝေတနိကော. ဘတော ဝေတနေန ကီတော, သော ဧဝ ဘတကော, သညာယံ ဝါ ကော. ဘတိံ ဝေတနံ ဘုဉ္ဇတီတိ ဝါ ဘတကော, ကော, ဣဿတ္တံ. ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကရော, ကမ္မကာရောပိ.

Tres términos para el sirviente (kiṅkare) que vive de un salario (vetana). Aquel que vive de un salario se llama 'vetaniko'. 'Bhato' es aquel contratado mediante un salario; el mismo se llama 'bhatako', o con el sufijo 'ko' en sentido de designación. O bien, 'bhatako' es aquel que recibe un salario (bhati o vetana); con el sufijo 'ko' y el cambio de la 'i' por 'a'. Aquel que realiza un trabajo (kamma) se llama 'kammakaro'; también existe la forma 'kammakāro'.

ဆက္ကံ [Pg.346] ဒါသေ. ကိဉ္စိ ကရောတီတိ ကိင်္ကရော, ‘‘အဟမဇ္ဇ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ဘတ္တု ကတ္တဗ္ဗကိစ္စယာစနတ္တာ ဝါ ကိင်္ကရော. ဒါသ ဒါဟေ. ဒါသန္တေတဿာတိ ဒါသော, အ. စိဋ ပေသနီယေ, ပေသီယတေ သာမိနာတိ စေဋော, ဏော, သကတ္ထေ ကော, စေဋကော. ပိသ ပေသနီယေ, ဏော, သဿ ဒွိတ္တံ. ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, ဘရီယတီတိ ဘစ္စော, ‘‘ရိစ္စာ’’တိယောဂဝိဘာဂေန ဘရာဒိတောပိ ရိစ္စပစ္စယော, ‘‘ရမှိ ရန္တော ရာဒိနော’’တိ ရလောပေါ စ, ဘစ္စော. ပရိစရတိ သာမီနန္တိ ပရိစာရိကော. ဒါသေရော, ဒါသေယျော, ဂေါပ္ပကော, နိယောဇ္ဇော, အဘုဇိဿောပျတြ.

Seis términos para el esclavo (dāse). Aquel que hace cualquier cosa (kiñci) es un 'kiṅkaro'; o se llama 'kiṅkaro' porque solicita tareas al amo preguntando: '¿Qué haré hoy?'. La raíz 'dāsa' significa arder; se llaman 'dāso' porque sufren por su condición; sufijo 'a'. La raíz 'ciṭa' significa enviar; aquel que es enviado por el amo es un 'ceṭo'; sufijo 'ṇo'; con 'ko' en sentido reflexivo es 'ceṭako'. La raíz 'pisa' significa enviar; sufijo 'ṇo' y duplicación de la 's'. La raíz 'bhara' significa sostener y alimentar; aquel que debe ser mantenido es un 'bhacco'; por la regla 'riccā', el sufijo 'ricca' se aplica después de la raíz 'bhara', con la elisión de la 'r' final. El que atiende a los amos es un 'paricāriko'. Los términos 'dāsero', 'dāseyyo', 'goppako', 'niyojjo' y 'abhujisso' también se incluyen aquí.

၅၁၅. တေ စ ဒါသာ အန္တောဇာတာဒိဝသေန စတုဓာ သိယုံ. အန္တောဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဇာတော အန္တောဇာတော, ဓနေန ကီတော ဓနံ ဒတွာ ဒါသဘာဝံ ဂတော ဓနက္ကီတော, သယမေဝ ဒါသဗျောပဂတော ဘယနိဝါရဏာဒျတ္ထံ ဒါသဘာဝမုပဂတော စ ကရမရဘာဝေန အာနီတော ကရမရာနီတော စ, ဣစ္စေဝံ တေ ဒါသာ စတုဓာ သိယုန္တိ ပကတံ.

515. Esos esclavos pueden ser de cuatro tipos, como los nacidos en casa, etc. 'Antojāto' es el nacido del vientre de una esclava dentro de la casa. 'Dhanakkīto' es aquel que ha pasado a la condición de esclavo tras ser comprado con dinero. 'Dāsabyopagato' es aquel que se ha sometido voluntariamente a la esclavitud para obtener protección frente a peligros, etc. 'Karamarānīto' es aquel traído como prisionero de guerra. Así, es bien conocido que esos esclavos se dividen en cuatro clases.

၅၁၆. ဒွယံ ဘုဇိဿေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ဣသော, ဒွိတ္တံ. တိကံ နီစေ. နိဟီနံ စိနောတီတိ နီစော, ဏော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဇမ အဒနေ, မော. နိစ္ဆယေန ဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ [Pg.347] နိဟီနကော, ဟာ ပရိဟာနေ, ဣ ဂတိယံ, ယု, သကတ္ထေ ကော.

516. Dos términos para el hombre libre (bhujisse). La raíz 'bhuja' significa proteger y consumir; sufijo 'iso' y duplicación. Tres términos para el hombre bajo (nīce). Aquel que se asocia con lo inferior (nihīna) es un 'nīco'; sufijo 'ṇo' con alargamiento de la vocal corta. La raíz 'jama' significa comer; sufijo 'mo'. Aquel que inevitablemente cae en la degradación se llama 'nihīnako'; la raíz 'hā' significa declinar, 'i' significa ir, con el sufijo 'yu' y el sufijo 'ko' en sentido reflexivo.

‘‘ဝိဝဏ္ဏော ပါပရော နီစော, ပါကိတော စ ပုထုဇ္ဇနော;

နိဟီနော’ပသဒေါ ဇမ္မော, ခုလ္လကော ဣတရော စ သော’’. –

'Vivaṇṇo', 'pāparo', 'nīco', 'pākito', 'puthujjano', 'nihīno', 'apasado', 'jammo', 'khullako' e 'itaro' son términos que designan a la persona de baja condición.

တျမရကောသေ. ဝိဂတော ဝဏ္ဏော အဿမော ယဿ ဝိဝဏ္ဏော. ‘‘အဿမော ဗြဟ္မစာရိယာဒိ, စတုက္ကေပိ မဌေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ပါပံ ရာတီတိ ပါပရော. ပကတိယံ ယထာဇာတဘာဝေ ဘဝေါ ဝိဇ္ဇမာနော, န တု ဗျာပါရောတိ ပါကိတော, ဏော. သဇ္ဇနေဟိ ပုထုဘူတော ဇနော ပုထုဇ္ဇနော. အပကဋ္ဌံ သဒတိ ဂစ္ဆတီတိ အပသဒေါ. ခုဒံ လာတီတိ ခုလ္လော, ဒဿ လော, ခုလ္လော ဧဝ ခုလ္လကော. ဣတံ ကမ္ပိတံ ရာတီတိ ဣတရော.

Así se menciona en el Amarakosa. 'Vivaṇṇo' es aquel de quien se ha desvanecido la distinción (vaṇṇo) o el refugio (assamo). En el Nānātthasaṅgaha se indica que 'assamo' puede referirse a los cuatro estadios de vida o a un monasterio. 'Pāparo' es aquel que llega a lo vil (pāpa). 'Pākito' es aquel que permanece en su estado natural de nacimiento, sin un propósito elevado; sufijo 'ṇo'. 'Puthujjano' es la persona que se encuentra apartada de los nobles (sajjana). 'Apasado' es aquel que cae en la bajeza. 'Khullo' es aquel que se aferra a la miseria; la 'd' se convierte en 'l'; 'khullo' es lo mismo que 'khullako'. 'Itaro' es aquel que llega a la agitación o al temor.

ဒွယံ အနာလသေ. ကုသီတဿ ဘာဝေါ ကောသဇ္ဇံ, တံ ယဿ နတ္ထီတိ နိက္ကောသဇ္ဇော. လသ ကန္တိယံ, အပ္ပံ လသတီတိ ကိလာသု, ဏု, န ကိလာသု အကိလာသု. မန္ဒ သုပနေ, အ. န လသတိ ကီဠတီတိ အလသော.

Dos términos para el que no es perezoso (analase). El estado del perezoso (kusīta) se llama pereza (kosajja); aquel que carece de ella es 'nikkosajjo'. La raíz 'lasa' significa placer o deleite; aquel que disfruta solo un poco es 'kilāsu', sufijo 'ṇu'; el que no es 'kilāsu' es 'akilāsu'. La raíz 'manda' significa dormir; sufijo 'a'. El que no se deleita ni juega se llama 'alaso'.

၅၁၇. စတုက္ကံ စဏ္ဍာလေ. သံ သုနခံ ပစတီတိ သပါကော. စဏ္ဍ စဏ္ဍိက္ကေ, အာလော. မတင်္ဂဿ အပစ္စံ မာတင်္ဂေါ. စု စဝနေ, ဏွု, စဝကော. ‘‘ပ္လဝကော’’တိပိ ပါဌော, ပ္လဝ ဂတိယံ, ဏွု.

517. Cuatro términos para el caṇḍāla (paria). Aquel que cocina carne de perro (sunakha) se llama 'sapāko'. 'Caṇḍa' se refiere a la ferocidad; el sufijo es 'ālo'. El descendiente de Mātaṅga es un 'mātaṅgo'. La raíz 'cu' significa caer o moverse; sufijo 'ṇvu', formando 'cavako'. También existe la variante 'plavako'; la raíz 'plava' significa movimiento; sufijo 'ṇvu'.

‘‘စဏ္ဍာလပ္လဝမာတင်္ဂါ[Pg.348], ဒိဝါကိတ္တိဇနင်္ဂမာ;

နိသာဒသပစာအန္တေ-ဝါသီ စဏ္ဍာလပုက္ကုသာ’’. –

'Caṇḍāla', 'plava', 'mātaṅga', 'divākittijanaṅgama', 'nisāda', 'sapaca', 'antevāsī', 'caṇḍāla' y 'pukkusa' [son sinónimos del paria].

တျမရကောသေ.

[Esto se encuentra] en el Amarakosa.

မိလက္ခဇာတျာဒယော မဟာရညနိဝါသိနော တဗ္ဘေဒါ တဿ စဏ္ဍာလဿ ဝိသေသာ.

Los de casta milakkha y otros que habitan en los grandes bosques son variedades de esos parias (caṇḍālas) o tipos especiales de ellos.

ဂေါမံသဘက္ခကော ယော တု,လောကဗာဟျဉ္စ ဘာသတေ;

သဗ္ဗာစာရဝိဟီနော’ယံ,မိလက္ခဇာတိ ဝုစ္စတေ.

Aquel que consume carne de vaca, que habla de manera ajena a las normas sociales y que carece de toda conducta recta, es llamado de la casta milakkha (bárbaro).

မိလက္ခ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. မိလက္ခန္တေ အဗျတ္တံ ဘာသန္တေတိ မိလက္ခာ, တေသံ ဇာတိ ယောနိ မိလက္ခဇာတိ. မယူရပိဉ္ဆာဒိပရိဓာနော ကိရာတော, ကိရ ဝိကိရဏေ, အတော, ကိရတီတိ ကိရာတော. ကိရတောပိ. ပတ္တပရိဓာနော သဝရော. သဝ ဂတိယံ, အရော. အာဒိနာ ပုလိန္ဒော, ပုလ မဟတ္ထေ, ဒေါ, ပုလိန္ဒော, သဘာသာ ဗျဝဟာရီ ဒေသန္တရဘာသာနဘိညော, ပုလိန္ဒော သဝရပရိယာယောတိ ကေစိ.

La raíz 'milakkha' se refiere al habla indistinta. Se llaman 'milakkhā' porque hablan de manera confusa; su origen o casta es 'milakkhajāti'. 'Kirāto' es el bárbaro que se viste con plumas de pavo real, etc.; la raíz 'kira' significa dispersar, con el sufijo 'ato'; se llama 'kirāto' porque dispersa. También existe la forma 'kirato'. 'Savaro' es el bárbaro vestido con hojas; la raíz 'sava' significa movimiento, con el sufijo 'aro'. Mediante el término 'ādinā' se incluye a 'pulindo'; la raíz 'pula' significa grandeza, con el sufijo 'do'; 'pulindo' es aquel que usa su propio dialecto y desconoce las lenguas extranjeras. Algunos afirman que 'pulindo' es un sinónimo de 'savaro'.

၅၁၈-၅၁၉. တိကံ လုဒ္ဒမတ္တေ, အယမ္ပိ မိလက္ခပ္ပကာရော. မိဂမစ္ဆာဒီနံ နိသာဒနတော မာရဏတော နေသာဒေါ. လုဓ ဥပဃာတေ[Pg.349], ဒေါ, ဓဿ ဒေါ, လူ ဆေဒနေ ဝါ, ဒေါ, ဥဘယတြာပိ သကတ္ထေ ကော. ဝိဇ္ဈတီတိ ဗျာဓော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဒွယံ မိဂလုဒ္ဒေ. မိဂေ ဟန္တီတိ မိဂဝေါ, ဝေါ. မိဂေ ဝိဇ္ဈတီတိ မိဂဗျဓော.

518-519. Un grupo de tres términos se refiere al cazador (luddamatta). Este también es un tipo de bárbaro (milakkha). Se llama Nesādo porque mata (nisādana) o destruye a animales como peces y fieras. La raíz Ludha significa herir, con el sufijo do y el cambio de dh a d; o de la raíz Lū, que significa cortar. En ambos casos, se añade el sufijo ko en sentido propio. Se llama Byādho porque hiere o dispara (vijjhati), con alargamiento de la vocal. Estos dos términos se refieren al cazador de fieras. Se llama Migavo porque mata venados (mige hanti). Se llama Migabyādho porque hiere o dispara a los venados.

သိလောကော သုနခေ. သရမာ သုနီ, တဿာပစ္စံ သာရမေယျော, ဏေယျော. သုန္ဒရံ နခမေတဿ သုနခေါ, သုနဿ ဝါ ပါဋိပဒိကဿ ဥနခေါ, သုန ဂတိယံ ဝါ, ခေါ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ ပါဋိပဒိကဝသေန ဝါ ဓာတုဝသေန ဝါ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုန ဂတိယံ, သုနဿ ဝါ ဥနော. သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု, သုန ဂတိယံ ဝါ, ဏော, ဏတ္တံ, သုနဿ ဝါ ဩဏော. ကုက အာဒါနေ, ဥရော, ကုက္ကုရော. သုန ဂတိယံ, ဥဿ ဝါဒေသေ သွာနော, ဥဝါဒေသေ သုဝါနော. မိဂေ သရတိ ဟိံသတီတိ သာဠူရော, ဦရော, ရဿ ဠော. ဒီဃာဒိမှိ သူနော. ဥဿာတ္တေ သာနော. နလောပေ ဥဿာတ္တေ သာ, အယံ ပုမေ, ကောလေယျော, မိဂဒံသကော, ဘသကောပျတြ, ကုလေ ဂေဟေ ဘဝေါ ကောလေယျော. မိဂံ ဒံသတီတိ မိဂဒံသကော. ဘသတိ ဗုက္ကတီတိ ဘသကော, ဘသ ဘဏနေ.

Todo el verso se refiere al perro (sunakha). La perra es Saramā; su cría es Sārameyyo (formado con el sufijo ṇeyyo). Se llama Sunakho porque tiene garras (nakha) hermosas o afiladas (sundara), o de la base nominal suna con el sustituto unakha; o de la raíz suna (moverse) con el sufijo kho. De este modo, debe conocerse la formación de las palabras en todos los casos, ya sea por la base nominal o por la raíz. Suna significa movimiento; o de la base nominal suna con el sustituto uno. Soṇa viene de las raíces de color y movimiento, o de suna con el sufijo ṇo y el cambio a ṇ, o de la base suna con el sustituto oṇo. Kukkuro viene de kuka (tomar) con el sufijo uro. Svāno y Suvāno vienen de suna (movimiento) con sustitución de v o uv por la u. Sāḷūro es el que persigue o daña a las fieras, con el sufijo ūro y el cambio de r a ḷ. Sūno se forma por alargamiento inicial. Sāno por cambio de u a ā. Sā por la caída de la n y el cambio de u a ā (en masculino). Koleyyo, Migadaṃsako y Bhasako también se encuentran en este contexto. Koleyyo es el nacido en la familia o casa (kula/geha). Migadaṃsako es el que muerde fieras. Bhasako es el que ladra (bhasati/bukkati), de la raíz bhasa (hablar/ladrar).

ဘေသဇ္ဇာဒိယောဂေန, နိဿဂ္ဂေန ဝါ ဥမ္မတ္တာဒိဘာဝမာပန္နော သုနခေါ ‘‘အဠက္ကော, အတိသုနော’’တိ စ ဝုစ္စတေ. အလ နိဝါရဏေ, ကမ္မနိ ဏွု, ဒွိတ္တဠတ္တာနိ, အဠက္ကော. အလက္ကောပိ. ပကတိံ အတိက္ကန္တော သုနော အတိသုနော.

El perro que ha llegado a un estado de locura por el uso de drogas o sustancias, o por haber sido abandonado, se llama Aḷakko y también Atisuno. Ala significa prohibir; con el sufijo ṇvu en sentido pasivo, duplicación y cambio a ḷ resulta Aḷakko. También existe la forma Alakko. Atisuno es el perro que ha excedido su naturaleza normal.

၅၂၀. သာဒိဗန္ဓနံ သုနခါဒိဗန္ဓနံ ရဇ္ဇာဒိ ဂဒ္ဒူလော နာမ. ဂဒ္ဒ သဒ္ဒေ, ဥလော, ဒီဃော. ဒွယံ ဒီပကေ. ဒီပ ဒိတ္တိယံ, ဏွု, စိဋ ပေသနီယေ, လုဒ္ဒေန စိဋျတေတိ စေဋကော, ဏော, သကတ္ထေ ကော, ဏွုပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ.

520. El instrumento para atar perros y otros animales, como una cuerda o correa, se llama Gaddūlo. Gadda (sonido) con el sufijo ulo y alargamiento. Dos términos se refieren al leopardo (dīpaka). Dīpi viene de dīpa (brillar) con ṇvu. Ceṭako es el que es enviado por el cazador, de la raíz ciṭa (enviar), con el sufijo ṇo y el sufijo ko en sentido propio, o se forma mediante el sufijo ṇvu.

တိကံ [Pg.350] ပါသေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ကတ္တရိ ယု. ဂန္ထ ဂန္ထနေ, ဂန္ထ ကောဋိလျေ ဝါ, န္ထဿ ဏ္ဌော. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု, ကတ္တရိ ဏော. ဒွယံ ဝါကရာယံ, ယာ သာဏတစာဒီဟိ မိဂါဒီနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ကတာ. ဝက အာဒါနေ, အရော, ဣတ္ထိယမတော အာ. မိဂေ ဂန္ထတိ ဗန္ဓတီတိ မိဂဂန္ထနီ, ‘‘မိဂဗန္ဓနီ’’တိပိ ပါဌော.

Tres términos se refieren a la trampa o lazo (pāsa). Bandhanaṃ viene de bandha (atar) con el sufijo yu. Gantha viene de gantha (atar) o de gantha en el sentido de torcer, con el cambio de nth a ṇṭho. Pāso viene de pasa (obstruir/tocar) con el sufijo ṇo. Dos términos se refieren a la red de caza (vākarā), que es la que se fabrica con fibras de cáñamo y otros materiales para atrapar venados y otros animales. Vaka (tomar) con el sufijo aro y la terminación femenina ā. Migaganthanī es la que ata a los venados; también existe la variante Migabandhanī.

၅၂၁. ဒွယံ ကုမီနေ. ယတြ မစ္ဆာ ပဝိသန္တေဝ, န နိဿရန္တိ, ကုစ္ဆိတာ ဝေဏီ အဿာ ကုဝေဏီ, နဒါဒိ. ဝဇ္ဈပ္ပတ္တတာယ ကုစ္ဆိတာ မီနာ ယသ္မိံ ကုမီနံ, ကမု ပဒဝိက္ခေပေ ဝါ, ဣနော, မစ္ဆာဓာနီပျတြ, မစ္ဆာ အာဓီယန္တေ ယဿံ မစ္ဆာဓာနီ, ယု, နဒါဒိ. ဒွယံ ဇာလေ. အာနီယန္တေနေနာတိ အာနယော, ဏော, ဤဿေ, ဧ အယ. ဇလေ ဟိတံ ဇာလံ, ဏ.

521. Dos términos se refieren a la nasa o trampa para peces (kumīna). Es el lugar donde los peces entran pero no pueden salir; se llama Kuveṇī porque posee una estructura (veṇī) despreciable (kucchitā). Kumīnaṃ es donde los peces despreciables llegan a su muerte, o de kamu (dar pasos) con el sufijo ino. También se encuentra Macchādhānī, donde se ponen los peces. Dos términos se refieren a la red (jāla). Ānayo es aquello con lo que se traen (los peces), con el sufijo ṇo y cambios vocálicos. Jālaṃ es lo que es beneficioso (hita) en el agua (jala).

ဒွယံ ဝဓဋ္ဌာနေ. အာဂန္တွာ ဟနန္တိ ယသ္မိံ အာဃာတနံ, ယု, ဟနဿ ဃာတော. ဝဓဿ မာရဏဿ ဌာနံ ဝဓဋ္ဌာနံ. ဒွယံ အဓိကောဋ္ဋနေ. သဒါ အာကောဋ္ဋနတ္တာ သဟ ဦနေနာတိ သူနာ, သုန ဂတိယံ ဝါ, ဣတ္ထိယမတိ အ, ဒီဃာဒိ. ကုဋ ဆေဒနေ, အဓိကောဋေန္တိ ယသ္မိံ အဓိကောဋ္ဋနံ.

Dos términos se refieren al lugar de matanza (vadhaṭṭhāna). Āghātanaṃ es el lugar donde vienen a matar, con yu y el cambio de han a ghāta. Vadhaṭṭhānaṃ es el lugar (ṭhāna) de la matanza (vadha). Dos términos se refieren al tajo o bloque de carnicero (adhikoṭṭane). Se llama Sūnā porque siempre está golpeada (ākoṭṭanattā) o está acompañada de restos (ūna); o de suna (movimiento) con el sufijo a y alargamiento inicial. Adhikoṭṭanaṃ es el lugar donde se corta (kuṭa/chedane).

၅၂၂. ဒွိပါဒံ စောရေ. တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, ထေယျတ္ထံ ဝါ တက္ကယတီတိ တက္ကရော. တက္က ဝိတက္ကေ, အရော. မုသ [Pg.351] ထေယျေ, ကတ္တရိ ဏွု. စုရ ထေယျေ, ဏော, စုရာ ထေယျသီလမဿေတိ ဝါ စောရော, ဏော. ထေန စောရိယေ, စုရာဒိ, အ. ဧကံ အသဟာယံ အဂါရံ ဂေဟံ ဧကာဂါရံ, တံ ပယောဇနံ ယဿ ဧကာဂါရိကော, ဣကော. မောသတ္ထိနော ဟျေကာဂါရံ ပယောဇနံ. သမာတိ တုလျတ္ထာ. ဒဿုပျတြ. ဒံသ ဒံသနေ, သု, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ.

522. Dos pies de verso se refieren al ladrón (cora). Takkaro es el que realiza esa acción o el que reflexiona (takketi) con el propósito de robar. Takka significa reflexionar, con el sufijo aro. Musako viene de musa (robar) con el sufijo ṇvu. Coro viene de cura (robar), o es quien tiene el hábito de robar. Theno se refiere al acto de robar, de la clase curādi con el sufijo a. Ekāgāriko es el que tiene como objetivo una casa solitaria (ekāgāra), pues para quien desea robar, una casa solitaria es su provecho. Sama y Tulya tienen el mismo significado. Dasyu también se encuentra aquí. Daṃsa (morder) con el sufijo su y elisión del anussāra.

တိကံ ထေယျကြိယာယံ. ထေနဿ ကမ္မံ ထေယျံ, စောရဿ ကမ္မံ စောရိကာ. မုသနံ မောသော, ဘာဝေ ဏော. ဝေ တန္တသန္တာနေ, ဝေမော, အနိတ္ထီ. ဝါယနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဝါယနဒဏ္ဍကော, ဝါသရဒဏ္ဍကောပိ.

Tres términos se refieren al acto de robar (theyyakriyā). Theyyaṃ es la acción del ladrón (thena). Corikā es la acción del ladrón (cora). Musana o Moso es el robo, con ṇo en sentido de estado. Vemo se refiere a la viga o lanzadera para la extensión de los hilos (ve/tanta), y es de género masculino o neutro. Vāyanadaṇḍako es el madero destinado al tejido; también existe la forma Vāsaradaṇḍako.

၅၂၃. တိကံ သုတ္တေ. သုစ ဂတိယံ, တော. တနု ဝိတ္ထာရေ, တု, တန္တု ပုမေ, တန္တပယောဇနတ္တာ တန္တံ. လေပျာဒိကမ္မနိ လေပနာဒိကြိယာယံ ပေါတ္ထသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. အာဒိနာ ပေါတ္ထလိကာဒိလိခနကမ္မံ ဂယှတေ, ပုသ သ္နေဟသေစနပူရဏေသု, ဘာဝေ ထော. အထ ဝါ လေပျာဒိကမ္မနိ ကမ္မကာရကဘူတေ လေပိတဗ္ဗာဒိမှိ ပေါတ္ထသဒ္ဒေါ, တဒါ ကမ္မနိ ထော, ပေါတ္ထံ.

523. Tres términos se refieren al hilo (sutta). Sutta viene de suca (moverse) con el sufijo to. Tantu viene de tanu (extender) con el sufijo tu (en masculino). Tantaṃ es lo mismo por estar asociado con el propósito de los hilos. El término Pottha se emplea para el acto de modelado o recubrimiento (lepyādikamma). Por "etc." se incluye el modelado de figuras de muñecos (potthalikā). Pusa (untar/llenar) con el sufijo tho. Alternativamente, Pottha se refiere al material que debe ser modelado en la obra de yeso o pintura, con el sufijo tho en sentido de objeto.

ဝတ္ထဒန္တကဋ္ဌသိင်္ဂါဒိပေါတ္ထလိကာယံ ပဉ္စာလိကာဒိဒွယံ. ပဉ္စင်္ဂါနိ ယဿာ သန္တိ သဇီဝဿေဝါတိ ပဉ္စာလိကာ, ဣကော. မဇ္ဈေ လကာရာဂမော. ပေါတ္ထေန ဝတ္ထေန အလင်္ကရိယတ္တာ ပေါတ္ထလိကာ. အလ ဘူသနေ, ဏွု. ‘‘စတုရော ဇနာ ပေါတ္ထကမဂ္ဂဟေသု’’န္တိ ဧတ္ထ ပေါတ္ထကသဒ္ဒေန ဝတ္ထံ ဝုတ္တံ, ပေါတ္ထသဒ္ဒေါယေဝ ဟိ သကတ္ထေ ကပစ္စယေန ‘‘ပေါတ္ထကော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ပုတ္တလိကာ’’တိပိ ပါဌော, ပုတ္တော ဝိယ အလင်္ကရီယတေတိ ပုတ္တလိကာ, ပုတ္တိကာပျတြ.

Dos términos se refieren a los muñecos (potthalikā) hechos de tela, marfil, madera, cuerno, etc. Pañcālikā es la que tiene cinco miembros (extremidades y cabeza) como un ser vivo; se inserta una l en el medio. Potthalikā es la que está adornada (alaṅkariya) con tela (pottha). Ala significa adornar, con el sufijo ṇvu. En la expresión "cuatro personas sostuvieron el potthaka", la palabra potthaka significa tela; potthaka es simplemente pottha con el sufijo ka en sentido propio. También existe la variante Puttalikā, que se adorna como a un hijo (putto); Puttikā también se halla aquí.

၅၂၄. ယံ [Pg.352] ကူပတော အာဝါဋတော အမ္ဗုနော ဇလဿ ဥဗ္ဗာဟနံ ဥဒ္ဓါရဏံ ဘဝေ, တံ ‘‘ဥဂ္ဃာဋနံ, ဃဋီယန္တ’’မိတိ စောစ္စတေ. ဥဒ္ဓံ ဃဋီယတိ ဥဒကန္တိ ဥဂ္ဃာဋနံ, ယု. ဃဋ စေတာယံ, ဃဋီယေဝ ဥဒ္ဓါဓောဂမနဝသေန ဂမနတော ဃဋီယန္တံ, ယာ ဂတိပါပုဏနေသု, အန္တော, တော ဝါ.

524. El mecanismo o acto de extraer agua (ambu/jala) de un pozo o foso se llama Ugghāṭanaṃ o Ghaṭīyantaṃ. Ugghāṭanaṃ es donde el agua se eleva o se une hacia arriba, con yu. Ghaṭa significa esfuerzo; Ghaṭīyantaṃ es el mecanismo que se mueve por el ascenso y descenso de los cántaros (ghaṭī). Yā significa ir o alcanzar, con el sufijo anto o to.

ဒွယံ မဉ္ဇုသာယံ, ယာ ကဋ္ဌေဟိ ကရီယတိ. မန ဉာဏေ, သော, ဇုမဇ္ဈော, ပေလ ဂတိယံ, ပေ ပါလနေ ဝါ, လော, ဠတ္တံ, ပေဠာ, ပလ ရက္ခဏေ ဝါ, ကတ္တရိ အ, အဿေ, ပေဠာ. တိကံ ပစ္ဆိယံ. ပိဋ သံဃာတေ, ဏွု, ပိဋကော, ဝုဒ္ဓိမှိ ပေဋကော. ပသ ပါလနေ, ဆိ, ပစ္ဆိ, ဣတ္ထိယံ.

Dos términos se refieren al cofre o caja (mañjūsā), que se fabrica con maderas. Mana (saber) con el sufijo so e inserción de jū. Peḷā viene de pela (moverse) o de pe (proteger) con lo y el cambio a ḷ; o de pala (proteger) con el sufijo a y cambio vocálico. Tres términos se refieren a la cesta (pacchi). Piṭako viene de piṭa (reunir) con ṇvu; con fortalecimiento es Peṭako. Pacchi viene de pasa (proteger) con el sufijo chi (en femenino).

၅၂၅. ဒွယံ ကာဇေ. ဝိဝိဓံ ဘာရမာဘဉ္ဇန္တိ ဩလမ္ဗန္တိ ယဿံ ဗျာဘင်္ဂီ. ကဇ္ဇ ဗျဓနေ, ကတ္တရိ ဏော, ဧကဿ ဇဿ လောပေါ, ကစ ဗန္ဓနေ ဝါ, အဓိကရဏေ ဏော, စဿ ဇော, ကာဇော, ကာစောပိ. အတြ ကာဇေ အဝလမ္ဗနံ ဝေတ္တာဒိဝိကတိ သိက္ကာ နာမ. သက သတ္တိယံ, ကတ္တရိ ကော, ဥပါန္တဿိ, သိက္ကာ, ကာဇောပိ.

525. Dos términos se refieren al balancín o pértiga de carga (kāja). Byābhaṅgī es donde se cuelgan o suspenden diversas cargas. Kājo viene de kajja (herir) con ṇo y elisión de una j; o de kaca (atar) con ṇo y el cambio de c a j. También existe la forma Kāco. En esta pértiga, el dispositivo de mimbre u otro material para sostener la carga se llama Sikkā (red de transporte). Saka (ser capaz) con el sufijo ko y cambio vocálico. La palabra Kāja también puede referirse a este dispositivo de transporte.

ဒွယံ ဥပါဟနေ. ဥပနယှတေ ဗန္ဓီယတေတိ ဥပါဟနော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ရဿဿ ဒီဃတာ, ဝါကာရေန ဥပါဟနံ. ပဇ္ဇတေ [Pg.353] ယာယ ပါဒု, ဥ, ပါဒု ဣတ္ထီ, ‘‘ပန္နဒ္ဓီ ပါဒုကာ ပါဏိဟိတာ ပဒရထီ’’တိပိ တိကဏ္ဍသေသော . တဗ္ဘေဒါ တဿုပါဟနဿ ဘေဒါ ဝိသေသာ ပါဒုကာ နာမ, ပဒ ဂမနေ, ဏုကော, ပါဒုကာ, ဗဟုပဋလာ စမ္မမယာ ကဋ္ဌမယာတျေကေ.

Dos términos se refieren al calzado (upāhane). Se llama Upāhano porque se ata o se ajusta, con inversión de letras y alargamiento. Pādu es aquello con lo que se camina (pajjate), con el sufijo u (en femenino). El Tikaṇḍaseso menciona también Pannaddhī, Pādukā, Pāṇihitā y Padarathī. Las variedades de dicho calzado se denominan Pādukā. Pada (ir) con el sufijo ṇuko. Algunos maestros afirman que son calzados de muchas capas, hechos de cuero o de madera.

၅၂၆. တိကံ စမ္မရဇ္ဇုယံ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ, ဝရ သံဝရဏေ ဝါ, ဆဒါဒီဟိ တတြဏ. ဝရတ္တာ, ဝရတ္တံ, ဝရတြာ, ဝရတြမ္ပိ. ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓိယံ, သကတ္ထေ ကော, ဝဒ္ဓိကာ. နယှတေ ဗန္ဓီယတေ ယာယ နဒ္ဓီ, နဟ ဗန္ဓနေ, တော, နဒါဒိ.

526. Una tríada de términos para la correa de cuero [cammarajju]: Varattā, varattaṃ y varatrā (o varatrampi). El término 'vara' proviene de la raíz 'icchā' (desear) o 'saṃvaraṇe' (cubrir); se forman con los sufijos 'tatra' o 'traṇa' tras raíces como 'chad', etc. 'Vaddhikā' deriva de 'vaddha' en el sentido de aumentar o crecer. 'Naddhī' es aquello con lo que se ata o sujeta, derivado de la raíz 'naha' (atar) con el sufijo 'to', siguiendo la regla de 'nadādi'.

ဒွယံ အဂ္ဂိဒီပနေ. ဘသ ဘာသဒိတ္တီသု, ဒိဗ္ဗတေ အဂ္ဂိ ယာယ ဘသ္တာ, တော, တြဏမှိ ဘသ္တြာ, နဒါဒိနော အာကတိဂဏတ္တာ ဤပစ္စယာဘာဝေါ. စမ္မမယံ ပသိဗ္ဗကံ စမ္မပသိဗ္ဗကံ, စမ္မပသိဗ္ဗကာပိ.

Un par de términos para el fuelle que aviva el fuego [aggidīpane]: Bhastā y bhastrā. Derivan de la raíz 'bhasa' (brillar o hablar). Se llama 'bhastā' a aquello con lo que el fuego brilla o se enciende; 'bhastrā' se forma con el sufijo 'traṇa'. Debido a su pertenencia al grupo 'nadādi', no se aplica el sufijo 'ī'. 'Cammapasibbakaṃ' (o 'cammapasibbakā') se refiere a una bolsa o saco hecho de cuero.

တေဇသေ သုဝဏ္ဏာဒိကေ အာဝတျတေ ယတြ, သာ သောဏ္ဏာဒျာဝတ္တနီ မူသာ နာမ, မုသ ထေယျေ, အ, မူသာ, ဒီဃာဒိ. ကလာဒိကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကရဏသာဓနံ, ကူဋံ, ဒီဃာဒိ, ဝါကာရေန ကူဋော. အယသော, အယောမယော ဝါ ဃနော အယောဃနော.

El recipiente donde se funde el oro y otros metales se denomina 'mūsā' (crisol); deriva de la raíz 'musa' (robar u ocultar) con alargamiento de la vocal inicial. Aquí se presentan los nombres hasta la sección de las artes [kalā]. 'Kūṭaṃ' o 'kūṭo' se refiere al mazo o martillo usado para golpear o cortar, derivado de la raíz 'kuṭa' (cortar). 'Ayoghano' es una masa o bloque sólido hecho de hierro.

၅၂၇. ကမ္မာရာနံ ဘဏ္ဍံ ကမ္မာရဘဏ္ဍံ. သင်္ဂမ္မ ဍံသတီတိ သဏ္ဍာသော, ဏော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, သဏ္ဍာသော, ယေနာဒိတ္တလောဟာဒိ [Pg.354] ဂယှတေ. ဒွယံ အဓောဘာဂဋ္ဌေ အယောဃနေ. မုဒ သံသဂ္ဂေ, ထိ, မုဋ္ဌိ, ဣတ္ထီ. အဓိကရောတိ ယဿံ အဓိကရဏီ, ယု, နဒါဒိ.

527. 'Kammārabhaṇḍaṃ' se refiere a los utensilios o bienes del herrero. 'Saṇḍāso' son las tenazas o pinzas, llamadas así porque 'muerden' o sujetan firmemente al unirse; con ellas se sujetan metales incandescentes. Un par de términos para el bloque de hierro en la base [yunque]: 'Muṭṭhi' (femenino, de la raíz 'muda', mezclar) y 'adhikaraṇī' (aquello sobre lo cual se trabaja, de la raíz 'dhā' con el sufijo 'yu').

တဗ္ဘသ္တာ တေသံ ကမ္မာရာနံ ဘသ္တာ အဂ္ဂိဒီပနီ ဂဂ္ဂရီ နာမ, ယာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, သာ စ နာရီ, ‘‘ဂဂ္ဂ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ရာတီတိ ဂဂ္ဂရီ, မန္ထနိယမ္ပိ. ဒွယံ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. သသ ဟိံသာယံ, ထော. ပိယမ္ပိ ဖာလေတီတိ ပိပ္ဖလံ, ဖလ ဝိဒါရဏေ.

El fuelle de los herreros para avivar el fuego se llama 'gaggarī' (femenino), también conocido como 'ukkā'; su nombre imita el sonido 'gagga' que produce. También designa al recipiente para batir leche. Un par de términos para el cuchillo pequeño o navaja: 'Pipphalaṃ' es aquello que corta o hiende, derivado de la raíz 'sasa' (herir) o 'phala' (partir).

၅၂၈. ဒွယံ နိကသေ. သာ တနုကရဏေ, ယု, ဏတ္တံ, နိကသတေ ပရိက္ချတေ သုဝဏ္ဏန္တိ နိကသော. ကသောပိ. သူစိယာ နာသာဝိဇ္ဈနံ အာရာ, အရ ဂမနေ, အာ, အာရာ, စမ္မကာရာနံ စမ္မဝေဓနေပိ အာရာ, ‘‘တိကံ သူစိယ’’န္တိ ကေစိ.

528. Un par de términos para la piedra de toque [nikase]: 'Nikaso', derivado de la raíz 'sā' (afinar/adelgazar) con el sufijo 'yu', pues con ella se prueba y refina el oro. También se usa el término 'kasa'. 'Ārā' es el punzón o lezna para perforar, derivado de la raíz 'ara' (ir); se usa para perforar el lóbulo de la oreja o para el trabajo de los curtidores. Algunos autores consideran que la tríada 'sūci', 'vijjhana' y 'ārā' designa diversos tipos de agujas o punzones.

ဒွယံ ခရပတ္တေ. ခရသမ္ဖဿတာယ ခရော. ‘‘က’’ဣတိ ကစတိ ပါဋယတိ ကကစော, အနိတ္ထီ, ‘‘ကကစံ ခရပတ္တဉ္စေ’’တျမရမာလာယံ နပုံသကကဏ္ဍံ. ဝစ္ဆာယနသတ္ထေ ဝုတ္တာ ဂီတဝဇ္ဇာဒိကာ ဝိဇ္ဇာ စတုသဋ္ဌိကြိယာ, တထာ အာလိင်္ဂနစုမ္ဗနာဒိကာ စ အဗ္ဘန္တရာ စတုသဋ္ဌိကြိယာ ကလာသဒ္ဒေနောစ္စတေ. အာဒိနာ ယံ တတြ ဝုတ္တံ ကာရုကမ္မံ, တံ ဂယှတေ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ကလာဒိကံ ကမ္မံ ကြိယာ သိပ္ပံ နာမ, သီ သယေ, ပေါ, သပ္ပ ဂမနေ ဝါ, ဥပါန္တဿိ, သိပ္ပံ.

Un par de términos para la sierra [kakaco], llamada 'kharapatta' por tener un tacto áspero. 'Kakaco' (no femenino) es aquello que rasga o corta. El término 'kalā' abarca las sesenta y cuatro artes externas (canto, música, etc.) y las sesenta y cuatro artes internas (abrazos, besos, etc.) descritas en el Vacchāyana-satthā. El término 'sippa' (oficio o arte) designa cualquier trabajo manual de artesanos, derivado de 'sī' (residir) o 'sappa' (ir).

၅၂၉-၅၃၀. ပတိသဒိသံ [Pg.355] ယံ သိလာဒိနာ ပတိရူပကံ ကရီယတေ, တတြ ပဋိမာဒိစတုက္ကံ. မာ မာနေ, မာနမတြ သဒိသီကရဏံ, ကတ္တရိ, ကရဏေ ဝါ အ, ပဋိမာ, နာရီ. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ဗော, ဣတ္တံ, ပဋိဗိမ္ဗံ. ဓာ ဓာရဏေ, ဣ, ပဋိနိဓိ, ဒွီသု. ပဋိမာနံ, ပဋိယာတနာ, ပဋိစ္ဆာယာ, ပဋိကတိပျတြ.

529-530. Cuatro términos para la imagen o estatua que imita un modelo original hecho de piedra u otros materiales. 'Paṭimā' (femenino) deriva de la raíz 'mā' (medir o comparar) en el sentido de semejanza. 'Paṭibimbaṃ' (reflejo) proviene de 'vamu' (emitir/brotar). 'Paṭinidhi' (representación o sustituto) de la raíz 'dhā' (sostener). Otros términos en este contexto son 'paṭimānaṃ', 'paṭiyātanā', 'paṭicchāyā' y 'paṭikati'.

ပဇ္ဇံ သဒိသေ, တတြ သမာဒယော ကေဝလာ အပိ တီသု, သဒိသတ္ထေ စ ဝတ္တန္တိ, သန္နိကာသော, ပန အန္တေ တယော စ ဥတ္တရပဒီဘူတာ, တံ ယထာ – တေန သမော’ယံ, တံသမမိဒံ, တံသန္နိကာသော ဣစ္စာဒိ. သမ ဝေလမ္ဗေ, အ. ပတိရူပကံ ဘဇတီတိ ပဋိဘာဂေါ, ဏော, ကာသ ဒိတ္တိယံ, အ, သန္နိကာသော. သမာနမိဝ နံ ဒိဿတီတိ သရိက္ခကော, သမာနဿ သော, ဒိဿ ရိ, သဿ က္ခော, သကတ္ထေ ကော, သရိက္ခကော. သမ ဝေလမ္ဗေ, ယု, သမာနော, သဟ မာနေနာတိ ဝါ သမာနော. သမာနံ ကတွာ နံ ပဿတီတိ သဒိသော, သမာနဿ သော. ပရိစ္ဆေဒသဓမ္မာ တုလျာဓိဋ္ဌိတာယ သမ္မိတော ပရိစ္ဆိန္နော တုလျော, သမ္မိတတ္ထေ ယော, အပစ္စယေ တုလောပိ. ဘာ ဒိတ္တိယံ[Pg.356], သန္နိဘော, နိဘော စ. ဘူတ ရူပါဒယောပျတြ, ယထာ ပိတုဘူတော, မာတုရူပေါ.

Una estrofa para lo 'semejante' [sadise]. Los términos 'sama', etc., se usan en los tres géneros para expresar similitud. 'Sannikāso' y otros tres términos suelen aparecer al final de compuestos. Por ejemplo: 'samo' (igual a él), 'samaṃ' (igual a esto), 'taṃ-sannikāso' (parecido a aquello). 'Paṭibhāgo' es lo que participa de una forma similar; 'sarikkhako' es lo que parece idéntico; 'sadiso' es lo que se ve como igual; 'tulyo' es lo que ha sido medido y comparado. También se usan 'sannibho', 'nibho', 'bhūta' (como en pitubhūto, parecido al padre) y 'rūpa' (como en māturūpo, parecido a la madre).

တိကံ ဥပမာနေ. ဥပမီယတေ ယေန ဩပမ္မံ, မန, ဥပပုဗ္ဗော မာ မာနေ, ယုပစ္စယေ ဥပမာနံ, ဣတ္ထိယမတိ အ, ဥပမာ, ဥပမာနောပမေယျာနံ သဓမ္မတ္တေပျယံ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဥပမာနောပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယောပမာ’’တိ. ‘‘ယေနောပမီယတေ, ယာ စောပမီယတေ, တေသွပိ ဩပမ္မာဒိတ္တယ’’န္တျမရသီဟော.

Una tríada de términos para el 'estándar de comparación' [upamāne]: 'Opammaṃ', 'upamānaṃ' y 'upamā', derivados de la raíz 'mā' (comparar) con el prefijo 'upa'. Estos términos se aplican cuando algo es comparado con un objeto de referencia. Según Amarasīha, estos tres nombres pueden aplicarse tanto al objeto que sirve de estándar como al objeto que está siendo comparado basándose en sus cualidades compartidas.

၅၃၁. စတုက္ကံ ဝေတနေ. ဘရတိ ကမ္မကရေ ယာယ, သာ ဘတိ,တိ. ဝိသ ပေရဏေ, ပေရဏံ ဂမနာဒီသု နိယောဇနံ, ကရဏေ ဏော, နိဗ္ဗေသော, နိဝေသောပိ. ဝီ ဂမနေ, တနော. မူလေန သမိတံ မူလျံ, မူလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, ကရဏေ ယော.

531. Cuatro términos para el salario o paga [vetane]: 'Bhati' es aquello con lo que se sustenta a los trabajadores (raíz 'bhara'). 'Nibbeso' (o niveso) deriva de la raíz 'visa' en el sentido de impulsar o emplear a alguien para una tarea. 'Mūlyaṃ' es la remuneración que se tasa en relación al valor original (raíz 'mūla').

‘‘ကမ္မညာ တု ဝိဓာ ဘစ္စာ, ဘတယော ဘမ္မဝေတနံ;

ဘရဏျံ ဘရဏံ မူလျံ, နိဗ္ဗေသော ပဏမိစ္စပီ’’. –

Los términos 'kammaññā', 'vidhā', 'bhaccā', 'bhatiyo', 'bhamma', 'vettanaṃ', 'bharaṇyaṃ', 'bharaṇaṃ', 'mūlyaṃ', 'nibbeso' y 'paṇaṃ' designan todos el salario o la paga.

တျမရသီဟော.

Así lo afirma el maestro Amarasīha.

ဒွယံ ဇူတေ. ဇု ဂတိဇဝနေသု, တော, ဒီဃာဒိ, ဇူတံ, ဇုတ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ကရဏေ အ. ကိတဝဿ ဇူတကာရဿ ကမ္မံ ကေတဝံ, ဏော. အက္ခဝတီ, ပဏောပျတြ. အက္ခာ ပါသကာ ဥပါယတ္ထေန အဿံ သန္တီတိ, ဝန္တု, သဘာဝတော ဣတ္ထိတ္တံ. ပဏော အဋ္ဋော, တံယောဂါ ပဏော.

Términos para el juego de azar o dados [jūte]: 'Jūtaṃ', derivado de la raíz 'ju' (moverse rápido) o 'juta' (brillar). 'Ketavaṃ' es el acto o la ocupación del jugador de dados [kitava]. 'Akkhavatī' y 'paṇa' (apuesta) también se usan en este contexto. 'Akkhā' son los dados en sí; 'paṇo' se refiere específicamente a la apuesta o desafío en el juego.

ပဉ္စကံ [Pg.357] ဇူတကာရေ. ဓာဝန္တီ အတ္တိ ဓုတ္တိ, နိပါတနာ, တံယောဂါ ဓုတ္တော, ဏော, ဓူ ကမ္ပနေ ဝါ, တော, ရဿော, ဓုတ္တော, သဗ္ဗကီဠာဒိပသုတေပျယံ. အက္ခေသု ဓုတ္တော အက္ခဓုတ္တော. မရိယာဒမတိက္ကမ္မ ကီဠာဒိပသုတော ဟိ ‘‘ဓုတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကိတဝံ အဿတ္ထီတိ ကိတဝေါ, နိပါတနာ, ကိတ နိဝါသေ ဝါ, အဝေါ. အက္ခေဟိ ဇူတေဟိ ဒိဗ္ဗတီတိ အက္ခဒေဝီ, ဏီ.

Cinco términos para el jugador de azar [jūtakāre]: 'Dhutto' (tahúr), aquel que agita o lanza los dados (raíz 'dhū', vibrar), término que también se aplica a quien se entrega excesivamente a cualquier diversión sobrepasando los límites. 'Kitavo' es el jugador engañoso o astuto. 'Akkhadevī' es quien juega o apuesta con los dados.

၅၃၂. ဒွယံ ပါဋိဘောဂေ, ပဋိဘုဉ္ဇတိ ပါလယတီတိ ပါဋိဘောဂေါ, ဘုဇ ပါလနေ, ဏော. ပဋိဘဝတီတိ ပဋိဘူ. ဒွယံ စတုဝီသတိပါသကေ, ယေန ဇူတကာရာ ဒိဗ္ဗန္တိ. အက ကုဋိလာယံ ဂတိယံ, ခေါ, အက္ခော. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု, ဏွု. ဒေဝနောပျတြ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယေန ဒေဝနော, ဒိဝု ကီဠာယံ, ယု.

532. Un par de términos para el fiador o garante [pāṭibhoge]: 'Pāṭibhogo', aquel que protege o cumple una obligación ajena (raíz 'bhuja', proteger) y 'paṭibhū'. Un par de términos para los dados [pāsake]: 'Akkho', derivado de la raíz 'aka' (movimiento curvo o tortuoso) y 'pasa'. También se utiliza 'devano' (de la raíz 'divu', jugar).

သာရဖလကေ အဋ္ဌာပဒံ, ပုမေ, နပုံသကေ ဝါ, အဋ္ဌပဒါနျဿ အဋ္ဌာပဒံ. ဒေသန္တရေ ဟိ စတုရင်္ဂဿေဝ ပဋ္ဋိကာယံ ပါသကဇူတမ္ပိ ဝတ္တတေ, သညာယံ အဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဥတ္တရပဒေ ရဿဿ ဒီဃတာ. အဋ္ဌပဒမ္ပိ. ပဋ္ဋေ ဣတော စိတော စ သရန္တိ ပရိဝတ္တန္တီတိ သာရိနော, တေသံ ဖလကံ သာရိဖလကံ, သကတ္ထေ ကော.

'Aṭṭhāpadaṃ' (masculino o neutro) es el tablero de juego (como el de ajedrez) que posee ocho filas o divisiones. También se refiere al tablero para el juego de dados donde las piezas se mueven. El término 'sāriphalakaṃ' designa el tablero sobre el cual se desplazan las piezas de juego llamadas 'sārino'.

ဒွယံ အဗ္ဘုတေ, ယေန သတာဒိလာဘဇာနိဝသေန ဇူတကာရာဒီနံ ဇယပရာဇယာ ဟောန္တိ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, အ, ပဏော, ပနောပိ. အဗ္ဘ ဂမနေ, တော, အဘိ သဒ္ဒေ ဝါ, တော, အသရူပဒွိတ္တံ, အဗ္ဘတောပိ.

Un par de términos para la apuesta o el desafío en el juego [abbhute]: 'Paṇa' (o 'pana') y 'abbhuta' (o 'abbhūta'). Se refiere a la apuesta mediante la cual se determinan las ganancias o pérdidas de los jugadores según el resultado del juego.

၅၃၃. နာနာဒဗ္ဗကတေ [Pg.358] မဒိရာဗီဇေ သုရာဗီဇေ ကိဏ္ဏာ, ကိရန္တိ နာနာဒဗ္ဗာနိ မိဿီဘဝန္တျဿံ ကိဏ္ဏာ, တော. မဓွာသဝေ မဓုကပုပ္ဖကတေ မဇ္ဇေ မဓု မတံ, မဓုကပုပ္ဖံ မဓု, တပ္ပကတတ္တာ မဓု, မဓုကတေပိ မဇ္ဇေ မဓု မဓွာသဝါ ဝုတ္တာ, မာဓဝကော, မာဓွိကမ္ပိ, အဒွီသွိဒံ.

533. Se denomina 'kiṇṇā' al fermento hecho de diversas sustancias que sirve como base para la producción de licor. El término 'kiṇṇā' se refiere a aquello en lo que se mezclan y esparcen diversos ingredientes. En cuanto al licor elaborado a partir de las flores del árbol Madhuka, se conoce como 'madhu'; también se llama 'madhu' a la miel misma, y debido a que el licor se produce a partir de dicha materia prima, recibe ese nombre. Tanto 'madhu' como 'madhvāsava' se utilizan para el licor hecho de flores de Madhuka o de miel; otros términos relacionados son 'mādhavako' y 'mādhvika', este último se usa en géneros masculino y femenino.

သုရာန္တံ မဇ္ဇေ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ကရဏေ ဣရော. ဝရုဏော နာမ ဧကော ဇနော, တေနေဝ ပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝရုဏတော ဇာယတီတိ ဝါရုဏီ, ဏီ, ဝရ ပတ္ထနာယံ ဝါ, ကမ္မေ ယု, အဿု, နဒါဒိ. မဇ္ဇန္တေ ယေန မဇ္ဇံ, ဝဇာဒိနာ ယော, ဒျဿ ဇ္ဇော စ. သု အဘိသဝေ, ရော, သု သဝနေ ဝါ, သုရာ. ဟလိပ္ပိယာ, ဟာလာ, ဂန္ဓောတ္တမာ, ပသန္နာ, ဣရာ, ကာဒမ္ဗရီပျတြ. ဟလိနော ဗလဘဒ္ဒဿ ပိယာ ရုစ္စာ ဟလိပ္ပိယာ. ဟလ ဝိလေခနေ, ဏော, ဟာလာ. ဣ ဂမနေ, ရော, ဣရာ. ပဌမ’မယံ ဂေါမန္ထ ပဗ္ဗတေ ကဒမ္ဗကောဋရေ ဘဝါ ကာဒမ္ဗရီ, တထာ စာဂမော ‘‘ကဒမ္ဗကောဋရေ ဇာတာ, တေန ကာဒမ္ဗရီ မတာ’’တိ.

Los términos que terminan en 'surā' se refieren a los embriagantes. 'Mada' se asocia con el estado de embriaguez o locura. 'Vāruṇī' recibe su nombre de una persona llamada Varuṇa, quien fue el primero en descubrirla. 'Majja' es aquello por lo cual los seres se embriagan. 'Surā' se deriva de la idea de destilación o de lo que se escucha (savane). Otros sinónimos para el licor son: 'halippiyā', 'hālā', 'gandhottamā' (la fragancia suprema), 'pasannā' (claro), 'irā' y 'kādambarī'. 'Halippiyā' significa lo que es querido por Halin (Balabhadra). 'Kādambarī' se refiere específicamente al licor que se encontraba originalmente en el hueco de un árbol Kadamba en la montaña Gomantha; de ahí surge la tradición: 'Nacido en el hueco de un Kadamba, por ello es conocido como kādambarī'.

ဒွယံ တာလာဒိရသဇေ. အာသဝန္တိ မာနပုရိသမဒါဒယော ယေနာတိ အာသဝေါ. မဒံ ဇနေတီတိ မေရယံ, ဏေယျော, အဿေ, ဒဿ ရော စ. သီဓုပျတြ. မဇ္ဇဝိသေသေပိ တယမိဒံ ဝဒန္တိ, ဝုတ္တဉ္စ –

Existen dos términos principales para el licor producido a partir de la savia de palmeras y similares. 'Āsavo' es aquello de donde fluyen la vanidad, la arrogancia masculina y la embriaguez. 'Merayaṃ' es lo que genera embriaguez. También se incluye aquí el término 'sīdhu'. Estos tres términos se usan también para tipos especiales de bebidas fermentadas, como se ha dicho en otros textos.

‘‘သီဓုဥစ္ဆုရသေ ပက္ကေ, အပက္ကေ အာသဝေါ ဘဝေ;

မေရယံ ဓာတကီပုပ္ဖ-ဂုဠဓညမ္ဗိလောဋ္ဌိတ’’န္တိ.

Se dice que 'sīdhu' es el jugo de caña de azúcar cuando ha sido cocido, mientras que si no ha sido cocido se denomina 'āsavo'. El 'meraya' es el licor que surge de la fermentación de flores de Dhātakī, melaza y granos agrios.

၅၃၄. ဒွယံ [Pg.359] ပါနပတ္တေ. သရ ဂတိယံ, ဏွု. သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု ဝါ. စသ ဘက္ခနေ, ဏွု, ဒွယံပျနိတ္ထီ. သီဓုမှိ စ သရကော.

534. Hay dos términos para el recipiente donde se bebe: 'sara' y 'saraka'. El término 'sara' proviene de la raíz que significa ir, herir o pensar. 'Casa' proviene de la raíz que significa comer o consumir. Ambos términos no son femeninos. 'Saraka' también se aplica a los recipientes para licores como el sídhu.

ဒွယံ ပါနမဏ္ဍလေ. အာပိဝန္တိ သံဘူယ ပိဝန္တျသ္မိံ အာပါနံ, ယု. ပါနဿ မဏ္ဍလံ ကောဋ္ဌံ ပါနမဏ္ဍလံ.

Existen dos términos para el lugar o pabellón donde se bebe. 'Āpānaṃ' es el lugar donde las personas se reúnen para beber juntas. 'Pānamaṇḍala' se refiere al granero o recinto destinado a la bebida.

၅၃၅. သမတ္တလိင်္ဂါသင်္ဂဟတော အသမ္ပုဏ္ဏတံ ပရိဟရတိ. အတြ အသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ယေ ယောဂိကာ သဒ္ဒါဝေဏိကမာယာကာရစောရအက္ခဒေဝိပ္ပဘုတယော ပုမေ ဘူရိပ္ပယောဂတ္တာ ပစုရပ္ပယောဂဒဿနတော ဧကသ္မိံ လိင်္ဂေ ပုမေ ဤရိတာ ကထိတာ, တေ တဒ္ဓမ္မတ္တာ တံယောဂဝသာ ဧကကြိယာကာရိတ္တာ အညဝုတ္တိယံ တတော အညတြ ဣတ္ထာဒီသု ဝုတ္တိယံ သတျံ လိင်္ဂန္တရေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒေါပိ နေယျာ ဥပနီယာ, တံ ယထာ – မာယာကာရီ ဣတ္ထီ, မာယာကာရမိဒံ ကုလမိစ္စာဒိ. ယေ တွယောဂိကာ မာဂဓမာလိကကုမ္ဘကာရာဒယော, တေ ဇာတိဝစနတ္တာ သုဒ္ဒါဒယော ဝိယ ဒွီသူတိ.

535. En esta sección (Sudda-vagga), los términos que designan profesiones o actividades como los músicos (veṇika), ilusionistas (māyākāra), ladrones (cora) o jugadores (akkhadevi), aunque se expresan mayormente en género masculino debido a su uso frecuente, pueden aplicarse a otros géneros (como el femenino) cuando la acción es realizada por tales sujetos; por ejemplo, 'māyākārī' para una mujer ilusionista. En cambio, términos como 'māgadha', 'mālika' (florista) o 'kumbhakāra' (alfarero), que denotan una casta o clase por nacimiento y no solo una actividad, se utilizan en ambos géneros principales como el término 'sudda' (shudra).

သုဒ္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de los Shudras (Suddavaggavaṇṇanā).

စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Aquí finaliza la explicación de la sección sobre las cuatro clases sociales (Catubbaṇṇavagga). Yo, llamado Paññāsāmi, con gran esfuerzo y para beneficio de la Dispensación, he completado este Nissaya de la Abhidhānappadīpikā Ṭīkā, consultando textos Pali, comentarios y tratados lingüísticos mundanos. Dado que este texto era difícil de comprender en el mundo debido a lecturas corruptas, como un bosque es difícil de penetrar por la maleza, que los virtuosos lo estudien y preserven con cuidado.

၅. အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. Comentario de la sección sobre el bosque.

၅၃၆. သတ္တကံ [Pg.360] ဝနေ. အရ ဂမနေ, အညော, အရညံ. ကေန ဇလေန အနနံ ပါဏမနဿ ကာနနံ, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါ ဆေဒနေ ဝါ. အဓိကရဏေ ဏော, ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယော. ဒယ ဒါနဂတိဟိံ သာဒါနေသု ဝါ, ဏော, ဂဟ ဥပါဒါနေ, အဓိကရဏေ ယု. ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ, ဣနော, အဿိတ္တံ. ဝန သမ္ဘတ္တိသဒ္ဒေသု, ကတ္တရိ အ, ဝနံ. အဋာ အဝယဝေါ သေလာ အတြေတိ အဋဝိ, ဣ, ဤမှိ အဋဝီ.

536. Existen siete términos para el bosque. 'Arañña' proviene de la raíz que significa ir. 'Kānana' se refiere a aquello que sustenta la vida mediante el agua. 'Dāya' proviene de la raíz que significa cortar o dividir. 'Vana' se vincula con el sonido o el servicio. 'Aṭavi' es el bosque que contiene elevaciones o rocas como parte de su composición.

မဟာပဒုမလတာဝနံ မဟာရညံ, နဒါဒိ, အနန္တော စ, အရညာနီ.

Un gran bosque de lotos y enredaderas se llama 'mahārañña' o 'araññānī'.

၅၃၇. နဂရတော နာတိဒူရသ္မိံ ဌာနေ သန္တေဟိ အဘိရောပိတော တရုသဏ္ဍော ပူဂပနသာဒိတရုသမူဟော အတ္ထိ, သော ‘‘ဥပဝန’’န္တိ စောစ္စတေ, ကိတ္တိမဝနမေတံ. အာရမန္တျသ္မိန္တိ အာရာမော, ဏော. ဥပဂတံ, ဥပရောပိတံ ဝါ ဝနံ ဥပဝနံ.

537. Un grupo de árboles como palmeras de betel, árboles de jack y otros, plantados por personas virtuosas en un lugar no muy distante de la ciudad, se denomina 'upavana' (bosque cercano o parque). Este es un bosque artificial. 'Ārāma' es el lugar donde las personas encuentran deleite y recreación.

၅၃၈. သဗ္ဗသာဓာရဏံ သဗ္ဗလောကေဟိ သာဓာရဏောပဘောဂံ ရညံ ရာဇူနံ အရညံ ‘‘ဥပဝနံ, ဥယျာန’’မိတျုစ္စတေ, ဥလ္လောကေန္တာ [Pg.361] ယန္တိ ဇနာ ဧတသ္မိန္တိ ဥယျာနံ, ယု. အာကီဠောပျတြ.

538. El parque o bosque que es de uso común para todas las personas o que pertenece a los reyes se llama 'uyyāna' (jardín real). Se llama así porque la gente va allí a mirar y disfrutar. 'Ākīḷa' es otro término para este tipo de jardín recreativo.

တဒေဝ ရာဇောပဝနမေဝ ဥပကာရိကာသန္နိဟိတံ, ပုရသန္နိဟိတံ ဝါ အန္တေပုရာစိတံ ပမဒဝနာချံ. ယတြ အန္တေပုရသဟိတော ဧဝ ရာဇာ ဝိဟရတိ, နာညဇနပ္ပဝေသော. ပမဒါနံ ဣတ္ထီနံ ဝနံ ပမဒဝနံ, ရဿော.

El jardín real que se encuentra cerca del palacio o dentro de la ciudad, especialmente aquel destinado a las mujeres de la corte, se llama 'pamadavana'. Es el lugar donde el rey se recrea exclusivamente con las mujeres de su séquito, sin acceso para otras personas.

၅၃၉-၅၄၀. သာန္တရာဠာ ပန္တိ, ယထာ – တရုပန္တိ, ပါသာဒပန္တိ, နိရန္တရာဠာ တု ရာဇီတိ. တတြ ပဉ္စကံ ပန္တိယံ. ပန ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, ပန္တိ. ဝီ ဂမနေ, ထိ, ဝီထိ. ဝလ သံဝရဏေ, ဣ, အာဝလိ. အာလိပိ, အလဓာတုမှာ ဣ. သိ သေဝါယံ, ဏိ, သေဏိ. ပါ ရက္ခဏေ, ဠိ, ပါဠိ, သောဂတေပိ. ဒွေ သမာ. လိခ လေခနေ, အ. ရာဇ ဒိတ္တိယံ, ဣ.

539-540. Una hilera con espacios intermedios se llama 'panti', como una hilera de árboles o de palacios. Si no hay espacios intermedios, se llama 'rājī'. En el sentido de hilera o serie, hay cinco términos: 'panti', 'vīthi' (calle o senda), 'āvali', 'seṇi' (gremio o fila) y 'pāḷi' (línea o texto sagrado). 'Lekhā' y 'rājī' son similares en el sentido de una línea continua o marca.

တိပါဒံ ရုက္ခမတ္တေ. ပါဒေန မူလေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ, ဏော. ဝိဋပယောဂါ ဝိဋပီ. ရုက္ခ ဝရဏေ, အ, ရုဟ ဇနနေ ဝါ, ခေါ, ဟဿ ကော. န ဂစ္ဆတီတိ အဂေါ. သလ ဂမနေ, ဏော, သာရဝန္တတာယ ဝါ သာရော, သော ဧဝ သာလော, အညတြောပစာရာ. မဟိယံ ရုဟတီတိ, အ. ဒု ဂတိယံ, မော. တရ တရဏေ, ဥ. ကုတော ဘူမိတော ဇာယတီတိ ကုဇော, အင်္ဂါရေပိ. သာခါယောဂတော သာခီ.

Hay varios términos para referirse a un árbol en general. 'Pādapa' es el que bebe a través de sus pies (raíces). 'Viṭapī' es el que posee copas o ramas extendidas. 'Rukkha' es el que ofrece protección o que crece. 'Ago' es el que no se mueve de su lugar. 'Sālo' se refiere a su solidez o esencia (sāra). 'Kujo' es el que nace de la tierra. 'Sākhī' es aquel que tiene ramas.

ဂမု [Pg.362] ဂမနေ, ဏော, ‘‘ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသူ’’တိ စ္ဆော. ခုဒ္ဒေါ အဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ပါဒပေါ ခုဒ္ဒပါဒပေါ. ယေ ရုက္ခာ ပုပ္ဖံ ဝိနာ အပုပ္ဖကာ ဖလန္တိ, တေ အဿတ္ထောဒုမ္ဗရပနသာဒယော ‘‘ဝနပ္ပတီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဝနာနံ ပတိ ဝနပ္ပတိ. ပုပ္ဖတော ဇာတဖလာ ပန အမ္ဗခဇ္ဇူရာဒယော ဝါနပ္ပတယော. ဝနပ္ပတိမှိ ဘဝါ ဝါနပ္ပတယော.

Un árbol joven que aún no ha alcanzado su pleno desarrollo se llama 'khuddapādapo'. Aquellos árboles que dan frutos sin haber florecido, como el higuero o el árbol de jack, se llaman 'vanappati' (señores del bosque). Aquellos que dan frutos a partir de flores, como el mango o la palmera datilera, se llaman 'vānappati'.

၅၄၁. ယော ဖလပါကာဝသာနေ မရတိ, သော ကဒလီဓညာဒိကော ဩသဓိ နာမ ဘဝေ, ဩသော ဓီယတေ ယဿံ, သာ ဩသဓိ, ဣ. သာသဒ္ဒေါ ဩသဓိသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တဒီပကော.

541. Aquella planta que muere tras la maduración de su fruto, como el banano o los cereales, se denomina 'osadhi'. El nombre indica que su vitalidad se deposita en el fruto una sola vez.

ဒွယံ ဥတုပ္ပတ္တေပိ ဖလဟီနေ. ဝန ယာစနေ, ဈော, ဝဉ္ဈာ, ဝဓတိ ဖလန္တိ ဝါ ဝဉ္ဈာ, ဝဇာဒိနာ ယော, ဈဿ ဈော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. န ဝိဇ္ဇတိ ဖလမေတိဿာတိ အဖလာ, ဒွေ တီသု. တိကံ ဝတ္တမာနဖလေ ရုက္ခာဒေါ. ဖလယောဂါ, ဣနော, ဝန္တု, ဤ စ.

Existen dos términos para los árboles que no dan frutos incluso en su temporada: 'vañjhā' (estéril) y 'aphalā'. Por el contrario, hay tres términos para los árboles que tienen frutos: 'phalī', 'phalavā' y 'phalino'.

၅၄၂. စတုက္ကံ ဝိကသိတေ. ဖုလ္လ ဝိကသနေ, ကတ္တရိ တော, သဉ္ဇာတတ္ထေ ဝါ ဣတော, ဖလ ဝိသရဏေ ဝါ, ဝိသရဏံ ဝိကာသော, အဿု. ကစ ဗန္ဓနေ, ဝိပုဗ္ဗော ဝိကသနေ, ကတ္တရိ အ[Pg.363]. ဝိကစတေ ဝိဒလတိ ဝိသိလိဋ္ဌဒလော ဘဝတီတိ ဝါ ဝိကစော, အ, ဝိသဒ္ဒေါ ဝိသိလေသဇောတကော. ကသ ဂမနေ, တော. ဒလာနံ အညမညံ ဝိသိလေသတော သမုဒါယော ‘‘ဝိကသိတော’’တျုစ္စတေ. ဖုဋောပျတြ. ဖုဋ ဝိကသနေ.

542. Hay cuatro términos para lo que está en flor o expandido: 'phulla' (florecido), 'vikaca', 'vikasita' y 'phuṭa'. 'Vikaca' se refiere a cuando los pétalos que estaban adheridos o enrollados se separan y expanden. 'Vikasita' indica el conjunto de pétalos que se han separado unos de otros. 'Phuṭa' también significa lo que se ha abierto o manifestado.

ပါဒေါ ရုက္ခဂ္ဂေ. ‘‘န နာ’ဂ္ဂံ သိခရံ သိရော’’တိ ဝေါပါလိတဝစနတော ‘‘သိရသော အဂ္ဂ’’န္တိ န ဆဋ္ဌီသမာသော. သိရော ဝုတ္တော. အဇ ဂမနေ, ဂေါ, အဂ္ဂံ, သေဋ္ဌေ တီသု. သီ သယေ, ခရော, သိခါ ဝါ စူဠာ, သာ ဝိယ ဇာယတီတိ သိခရော. ဒွယံ သာခါယံ. သာခ ဗျာပနေ, အ. ‘‘လတာ ဝလ္လီ သမာချာတာ, လတာ သာခါ စ သာခိန’’န္တိ လတာ နာနတ္ထာ. လာ အာဒါနေ, တော, ရဿော.

El término 'pādo' se refiere a la parte superior del árbol. Según el tratado Vopālita, que afirma: 'Sikharaṃ y siro no son diferentes de aggaṃ' (la cima), no se trata de un compuesto genitivo (chaṭṭhīsamāso) cuando se dice 'la cabeza de la rama'. 'Siro' ya fue explicado en la sección sobre el hombre. La raíz 'aja' significa movimiento; con el sufijo 'go', se forma 'aggaṃ', que en los tres géneros significa lo más excelente o superior. La raíz 'sī' significa descansar; con el sufijo 'kharo', se forma 'sikhā' (cresta) o 'cūḷā' (moño); aquello que surge como una cresta se llama 'sikharo'. Estos dos términos se refieren a la rama. La raíz 'sākha' significa extenderse; con el sufijo 'a' se forma 'sākhā'. Las palabras 'latā' y 'valli' son sinónimas de enredadera; sin embargo, 'latā' tiene varios significados, pues también puede referirse a la rama de los árboles. La raíz 'lā' significa tomar; con el sufijo 'to' y el acortamiento de la vocal, se forma 'latā'.

၅၄၃. ဆက္ကံ ပတ္တေ. ဒလတိ ဝိကသတီတိ ဒလံ, အ. လသ ကန္တိယံ, ပကာရေန လသတီတိ ပလာသော, ဏော. ဆဒ သံဝရဏေ, ဆာဒီယတေ ယေန ဆဒနံ, ယု. ပူရယတီတိ ပဏ္ဏံ, နိပါတနာ, ပတ အဓောဂမနေ ဝါ, ပတတျစိရေန ပဏ္ဏံ, ပတ္တဉ္စ, တော, ပုမေ. သညာယံ ဏမှိ ဆဒေါ.

543. Existen seis términos para la hoja (patte). 'Dalaṃ' se llama así porque se expande (dalati). La raíz 'lasa' significa brillo o deseo; aquello que brilla de diversas formas es 'palāso'. La raíz 'chada' significa cubrir; aquello con lo que se cubre se llama 'chadanaṃ'. 'Paṇṇaṃ' es aquello que llena (pūrayati), formado por sustitución; o bien, de la raíz 'pata' (caer), aquello que cae pronto se llama 'paṇṇaṃ' o 'pattaṃ' (en género masculino). Cuando se usa como nombre propio con el sufijo 'ṇa', se emplea 'chado'.

ဒွယံ ပတ္တာဒိသံဃာတဝတိ သာခါယ ပဗ္ဗေ. ပလ္လ ဂမနေ, အဝေါ. ကိသ ဂမနေ, ယော, လာဂမော မဇ္ဈေ. ဒွယံ အင်္ကုရေ. နဝေါ ဧဝ ဥဗ္ဘိတော ဥဂ္ဂတော နဝုဗ္ဘိန္နော. အင်္က လက္ခဏေ, ဥရော.

Dos términos se refieren al nudo de la rama (pabbe), que posee un conjunto de hojas y otros elementos. 'Palla' proviene de la raíz de movimiento con el sufijo 'avo'. 'Kisa' proviene de la raíz de movimiento con el sufijo 'yo' y la inserción de 'la' en el medio. Dos términos se refieren al brote o renuevo (aṅkure). 'Navubbhinno' es aquello que acaba de brotar o emerger. 'Aṅka' significa marca o señal; con el sufijo 'uro' se forma 'aṅkuro'.

၅၄၄. ပက္ကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. ဝိကာသော မုခပဗုဒ္ဓကလိကာယံ မကုဠာဒိဒွယံ. မုစ မောစနေ, ဥလော, ဥဿတ္တံ, စဿ ကော, မကုဠံ, မကုဠော ဝါ. ကုဋ ဆေဒနေ, မလော, အဿု, ကုဋုမလော, ကုတုမလောပိ. ပုပ္ဖဿ စ ဖလဿ စ ပကတိဘူတေ [Pg.364] ဇာလပတ္တေ ခါရကာဒိဒွယံ. ခုရ ဝိနာသေ. ဏွု. ဇလ ဓညေ, သကတ္ထေ ကော. ဇာလကံ နပုံသကေ. ဒွယံ ဇာလကတော ပဝုဒ္ဓေ ပုပ္ဖေ, ဖလေ စ. ကလ သင်္ချာနေ, ဏွု, ကုရ သဒ္ဒေ, ဏွု.

544. El término 'pādo' se aplica hasta el fruto maduro (pakkaṃ). Dos términos, 'makuḷa' y otros, se refieren al capullo floral en expansión. De la raíz 'muca' (liberar), con el sufijo 'ulo', el cambio de 'u' por 'a' y de 'ca' por 'ka', se forma 'makuḷaṃ' (neutro) o 'makuḷo' (masculino). De la raíz 'kuṭa' (cortar), con el sufijo 'malo' y el cambio de 'a' por 'u', se forma 'kuṭumalo' o 'kutumalo'. Para el fruto joven o incipiente (jālapatte) de flores y frutos, se usan dos términos como 'khāraka'. 'Khura' significa destrucción, con el sufijo 'ṇvu'. 'Jala' se usa en el sentido de grano o riqueza; con el sufijo 'ko' en el mismo sentido, se forma 'jālakaṃ' (neutro). Dos términos se refieren a la flor o fruto que ha crecido más allá del estado de jālaka: 'kala' (de contar, raíz 'kala' con 'ṇvu') y 'kura' (de sonido, raíz 'kura' con 'ṇvu').

ပုပ္ဖာဒိဗန္ဓနံ ပုပ္ဖဖလာနံ ဗန္ဓနံ ဝဏ္ဋံ နာမ. ဗန္ဓီယတေ ယေန ဝဏ္ဋံ, ဝဇာဒိ.

El punto de unión de flores y frutos se llama 'vaṇṭaṃ' (pedúnculo o tallo). Se llama 'vaṇṭaṃ' porque es aquello por lo cual se mantienen unidos o atados; pertenece al grupo de raíces 'vajādi'.

၅၄၅. တိကံ ပုပ္ဖေ. ပသု ပါဏိဂဗ္ဘဝိမောစနေ, ဏော. ခပဏကဘာသာယ ရုက္ခောပိ ပါဏိ, ဝုဒ္ဓါဒိ, ပသဝေါ. ကုသ အက္ကောသေ, ဥမော, ကသ ဂမနေ ဝါ, ကာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ဥမော, ရဿော. ပုပ္ဖ ဝိကသနေ, ပုပ္ဖတီတိ, အ. ပုပ္ဖဇော ရဇော ပုပ္ဖဓူလီ ပရာဂေါ နာမ, ရန္ဇ ရင်္ဂေ, ဏော.

545. Hay tres términos para la flor (pupphe). 'Pasu' proviene de la liberación del vientre de la planta; en el lenguaje de los Khapaṇakas, un árbol también se llama 'pāṇi', y de ahí deriva 'pasavo'. 'Kusuma' proviene de la raíz 'kusa' (llamar/insultar) con el sufijo 'umo', o de 'kasa' (movimiento), o de 'kāsa' (brillar) con el sufijo 'umo' y acortamiento vocal. 'Puppha' proviene de la raíz 'vikasane' (expandirse/abrirse); se llama 'puppha' porque florece. El polvo de la flor o polen se llama 'parāgo'; proviene de la raíz 'ranja' (color/pasión) con el sufijo 'ṇo'.

မဓုရပုပ္ဖရသော မကရန္ဒော နာမာတိ မတံ. မက္ခိကာ ရမန္တိ ယသ္မိံ မကရန္ဒော, ဝဇာဒိ. ဒွယံ ကလိကာဘိ အာကိဏ္ဏေ ပရိဏာယဝတိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဏွု, ထဝကော. ဂုဓ ပရိဝေဓနေ, ဏွု, ဓဿ ဆော, ဂေါစ္ဆကော.

Se conoce como 'makarando' al dulce jugo de las flores (néctar). Es 'makarando' porque en él se deleitan las abejas; pertenece al grupo 'vajādi'. Dos términos se refieren al racimo o conjunto de flores (pariṇāyavati) lleno de capullos. 'Thavako' proviene de la raíz 'thu' (alabar) con el sufijo 'ṇvu'. 'Gocchako' proviene de la raíz 'gudha' (envolver) con el sufijo 'ṇvu' y el cambio de 'dha' por 'ccha'.

၅၄၆-၅၄၇. အာမေ အပက္ကေ ဖလေ သလာဋု ဥတ္တော, သလာဋ ဗာလျပရိဘာသနေသု, ဥ, ဝိဇ္ဇမာနဗာလျတာယ သလာဋု[Pg.365]. ပက္ကန္တု ဖလံ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဖလ’’မိတျုစ္စတေ, တေန ‘‘အာမသ္မိံ ဖလဝေါဟာရော ရူဠှိယာ ပဝတ္တတီ’’တိ ဉာတဗ္ဗော, ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, နိပ္ဖတ္တိ စာတြ သုပက္ကတ္တံ, သုက္ခေ တု ဖလေ ဝါနော. တတြ သလာဋု ဝါနာ တီသု, ယထာ သလာဋု ဇမ္ဗူ, သလာဋဝေါ မာသာ, သလာဋူနိ ကုမ္ဘဏ္ဍာနိ, ဝါနာ ဟရီဋကီ, ဝါနော မုဂ္ဂေါ, ဝါနမမ္ဗံ.

546-547. El fruto verde o no maduro se llama 'salāṭu'; proviene de 'salāṭa' en el sentido de inmadurez, con el sufijo 'u'. El fruto maduro se llama 'phala' en sentido literal. Por lo tanto, debe entenderse que el uso del término 'phala' para un fruto no maduro es figurativo (rūḷhi). 'Phala' implica perfección o maduración completa. Para el fruto seco, se usa el término 'vāṇo'. Entre estos, 'salāṭu' y 'vāṇa' se usan en los tres géneros; por ejemplo: una jambú verde (salāṭu jambū), frijoles verdes (salāṭavo māsā), calabazas verdes (salāṭūni kumbhaṇḍāni); una mirobálana seca (vānā harīṭakī), un frijol mungo seco (vāno muggo), un mango seco (vānamambaṃ).

စမ္ပကာဒိ စမ္ပကံ ကရဝီရံ ကဒမ္ဗကံ အသောကံ ကဏ္ဏိကာရံ စမ္ပကာဒီနံ ပုပ္ဖံ ဝိကာရော, အဝယဝေါ စေတိ အညတ္ထေ ဏော န ဘဝတိ, တဒန္တတော ပုပ္ဖဿုပ္ပတိတတော, ဧဝံ စမ္ပကာဒီနိ ကုသုမနာမာနိ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ, အမ္ဗာဒိ ဒါဠိမံ နာရင်္ဂံ အာမလကံ ကုဝလံ ဗဒရန္တိ ပကတျန္တရမေဝ ဖလေ ဝတ္တတေ, အာမလကိယာ ကုဝလိယာ ဗဒရိယာ ဖလံ ဝိကာရော, အဝယဝေါ စေတိ အညတ္ထေ တဒ္ဓိတောပိ နောပ္ပဇ္ဇတေ, တဒန္တတော ဖလဿုပ္ပတိတတော, ဧဝံ အမ္ဗာဒီနိ ဖလနာမာနိ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ. မလ္လိကာဒယော ကုသုမေပိ ဝတ္တမာနာ သလိင်္ဂါ ပကတိလိင်္ဂါအဘေဒေါပစာရေန ပဝတ္တိယာ, ယထာ – မလ္လိကာ ဇာတိ, ဝနမလ္လိကာ ဣစ္စာဒိ. ဝီဟယောပျဘေဒေါပစာရေန ဖလေပိ သလိင်္ဂါ, ယထာ မာသဿ ဖလံ မာသော, မုဂ္ဂဿ ဖလံ မုဂ္ဂေါ, ဧဝံ ယဝေါ, တိလော, အတသီ, ကင်္ဂု, ဓညံ.

Para flores como el Campaka, Karavīra, Kadamba, Asoka y Kaṇṇikāra, no se añade un sufijo derivado (ṇo) para indicar 'flor de', porque el nombre del árbol ya implica su flor; así, estos términos en género neutro designan la flor. Del mismo modo, para el mango (amba), granada (dāḷima), naranja (nāraṅga), mirobálana (āmalaka), azufaifa (kuvala, badara), el nombre original se usa para el fruto en género neutro sin necesidad de sufijos taddhita, ya que el fruto nace de ese árbol específico. Las flores como Mallikā, Jāti y Vanamallikā conservan su género original (femenino) incluso al referirse a la flor por identidad de esencia (abhedopacāra). Igualmente, granos como el arroz (vīhi) y otros conservan su género original al referirse al grano/fruto: el fruto del frijol māsa es 'māso', el del mungo es 'muggo'; así también con la cebada (yavo), sésamo (tilo), lino (atasī), mijo (kaṅgu) y el grano en general (dhaññaṃ).

တိကံ ဇမ္ဗုယာ ဖလေ. တတြ ယဒါ လောကတော ဖလေ ဝုတ္တိ, တဒါ ဇမ္ဗုသဒ္ဒေါ ပကတျန္တရမေဝ ဖလေ ဝတ္တတေ, ယဒါ န ဖလဝုတ္တိ, တဒါ ဝိကာရေ အဝယဝေ ဝါနော, ဇမ အဒနေ, ဗူ, ဇမ္ဗူ, ပကတျန္တရာဖလေ ဝုတ္တိ. ဇမ္ဗုယာ ဖလံ ဇမ္ဗုဝံ. ဇမ္ဗု စ. လောကတော ဧဝ ဖလေပိ ဝတ္တမာနာ ဟရီဋကျာဒယော သဘာဝတော ဣတ္ထိယံ ဘဝန္တိ. ဟရီဋကိယာ ဖလံ ဟရီဋကီ, ဧဝံ ကောသာတကီ, သလ္လကီ, ဒက္ခာ, ကဏ္ဍကာရိကာ, သေဖာလိကာ ဣစ္စာဒိ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝိကာရာဝယဝတ္ထေသု ပစ္စယာဘာဝေါ, အဿတ္ထာဒိကံ ဆက္ကမေဝ တဒ္ဓိတန္တံ အဿတ္ထာဒီနံ [Pg.366] ဖလေ ဝတ္တမာနာနံ နပုံသကံ သိယာ ရူပဘေဒေါ, ယထာ – အဿတ္ထဿ ဖလံ အဿတ္ထံ, ဝေဏုနော ဖလံ ဝေဏဝံ, ပိလက္ခဿ ဖလံ ပိလက္ခံ, နိဂြောဓဿ ဖလံ နိဂြောဓံ, ဣင်္ဂုဒိယာ ဖလံ ဣင်္ဂုဒံ, ဗြဟတိယာ ဖလံ ဗြာဟတံ, ဝိဒါရီ အံသုမတီ ဂမ္ဘရိယာဒယော မူလေ, ပုပ္ဖေပိ သလိင်္ဂါ. ပါဋလာသဒ္ဒေါ ပန အဘေဒဝတ္တိစ္ဆာယံ မူလေ ပုပ္ဖေပိ ဝတ္တမာနော သဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ဘေဒဝတ္တိစ္ဆာယံ ဝိကာရေ အဝယဝေ ဝါ ဏမှိ ပါဋလံ. ဒွယံ သာခါပလ္လဝါဒိသမုဒါယလက္ခဏေ အာဘောဂေ, ဝိဋ ဝေဓနေ, ဝိဋ အက္ကောသေ ဝါ, အပေါ, ပဿ ဘတ္တေ ဝိဋဘီ, နဒါဒိ.

Hay tres términos para el fruto de la jambú. Cuando se refiere al fruto según el uso común, la palabra 'jambu' se usa directamente en neutro. Si no es el uso común, se emplean sufijos para indicar derivación. La raíz 'jama' (comer) con 'bū' forma 'jambū'. El fruto de la jambú es 'jambuvaṃ' o simplemente 'jambu'. Las frutas como Harīṭakī y otras, por naturaleza, son femeninas incluso cuando se refieren al fruto según el uso común. Así: harīṭakī, kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā, etc. Al igual que antes, no se requieren sufijos para indicar la parte o el producto. Seis términos como 'assattha' son derivados (taddhitanta) y se usan en neutro para sus frutos: assatthaṃ, veṇavaṃ, pilakkhaṃ, nigrodhaṃ, iṅgudaṃ, brāhataṃ. Plantas como vidārī, aṃsumatī y gambharī conservan su género original para raíces y flores. La palabra 'pāṭalā' es femenina si no se distingue entre el árbol y su flor/raíz; si se quiere distinguir como un producto o parte, se usa 'pāṭalaṃ' con el sufijo 'ṇa'. Dos términos se refieren al follaje o espesura (ābhoge) caracterizado por la unión de ramas y brotes; de 'viṭa' (envolver o insultar) con el sufijo 'apo', se forma 'viṭabhī' (femenino).

၅၄၈. မူလမာရဗ္ဘ မူလတော ပဋ္ဌာယ သာခန္တော သာခါဝဓိ တရုဿ ဘာဂေါ ခန္ဓော နာမ, ယော ‘‘ပကဏ္ဍော’’တိပိ ဝုစ္စတိ, ခနု အဝဒါရဏေ, ဓော, ခန္ဓော, ခါဒ ဘက္ခနေ ဝါ, ကော, ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ခန္ဓာဒေသော, ကလောပေါ.

548. La parte del árbol desde la raíz hasta el comienzo de las ramas se llama 'khandho' (tronco), también conocido como 'pakaṇḍo'. Proviene de la raíz 'khanū' (cavar/dividir) con el sufijo 'dho', o de la raíz 'khāda' (comer) con el sufijo 'ko'; según la regla de sustitución para las raíces 'khāda', 'ama' y 'gamu', se convierte en 'khandha' y se elimina la 'ka'.

ရုက္ခစ္ဆိဒ္ဒေ ရုက္ခာဒီနံ ဝိဝရေ ကောဋရော. ကုဋ ဆေဒနေ, အရော, ကောဋရော, နိက္ကုဟောပိ. ဒွေ သမာ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ကာသတေ အဂ္ဂိနာ ဒိပ္ပတေတိ ကဋ္ဌံ, တော, တဿ ဋ္ဌော, ရဿော စ, ကသ ဂမနေ ဝါ, တော, ကဋ္ဌံ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဏု.

El término 'koṭaro' se refiere al hueco o cavidad de un árbol. Proviene de 'kuṭa' (cortar) con el sufijo 'aro'; también existe el término 'nikkuho'. Estos dos son sinónimos. 'Kaṭṭhaṃ' y 'dāru' también son sinónimos (madera/leña). 'Kaṭṭhaṃ' proviene de la raíz 'kāsa' (brillar), pues brilla con el fuego; con el sufijo 'to', el cambio a 'ṭṭho' y el acortamiento de la vocal; o de la raíz 'kasa' (movimiento) con el sufijo 'to'. 'Dāru' proviene de la raíz 'dara' (partir/hender) con el sufijo 'ṇu'.

၅၄၉. တိကံ မူလေ. ဝု သံဝရဏေ, ဒေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဗုဓ ဂမနေ ဝါ, အ, ဓဿ ဒေါ. မူလ ပတိဋ္ဌာယံ, ဏော, ပါဒသဒ္ဒေန [Pg.367] တပ္ပရိယာယာ စရဏတ္ထာ သဗ္ဗေ သင်္ဂဟိတာ, ပါဒသဒိသတ္တာ ပါဒေါ, ဒွယံ ဆိန္နဿ တရုက္ခန္ဓဿ ဘူမိဋ္ဌဘာဂေ. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥ, သက သတ္တိယံ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ခနု အဝဒါရဏေ, ဏု, ခါဏု. ဓုဝေါပိ, ဓုဝတိ ထိရာယတေတိ ဓုဝေါ, ဓု ဂတိထေရိယေသု, အ, ဥဝါဒေသော.

549. Un trío de términos para la raíz. Mūla (raíz) se deriva de lo que está en la base. Vu se usa en el sentido de protección; con el sufijo 'do', el aumento de niggahīta, o alternativamente de la raíz budha en el sentido de movimiento, con el sufijo 'a' y el cambio de 'dh' a 'd'. Mūla significa lo que está firmemente establecido; con el sufijo 'ṇo'. Con la palabra pāda (pie), se incluyen todos los sinónimos que implican movimiento o base; se llama pādo por su similitud con un pie. Un par de términos para la parte del tronco de un árbol que permanece en el suelo después de haber sido cortado. Saṅka en el sentido de duda, con el sufijo 'u'; o de saka en el sentido de capacidad, con el aumento de niggahīta. Khanu en el sentido de excavar, con el sufijo 'ṇu', formando khāṇu (tocón). También está dhuvopi; se llama dhuvo porque es firme y estable; la raíz dhu se usa en los sentidos de movimiento y firmeza, con el sufijo 'a' y la sustitución de 'uvā'.

ဒွယံ ဝိဒါရိယာဒီနံ ကန္ဒေ. ကုယံ ပထဝိယံ ရုဟတီတိ ကုရုဟာဋံ, အဋော, ကန္ဒ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, ‘‘ကရဟာဋော’မ္ဗုဇကန္ဒေ, ပုပ္ဖရုက္ခဘီတေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒွယံ ဟလာဒီနံ ကလီရေ. ကလ သင်္ချာနေ, ဤရော. မသ အာမသနေ, ထကော, မတ္ထကေ သီသေ ဝါ ဇာတော မတ္ထကော.

Un par de términos para el tubérculo de plantas como la vidārī. Se llama kuruhāṭaṃ porque crece (ruhati) en la tierra (kuyaṃ); con el sufijo 'aṭo'. Kanda proviene del sentido de llamar o llorar; según el Nānātthasaṅgaha, 'karahāṭo se refiere al tubérculo del loto, así como a flores, árboles y al miedo'. Un par de términos para el brote tierno de palmas y similares. Kala en el sentido de enumerar, con el sufijo 'īro'. Masa en el sentido de tocar, con el sufijo 'thako'; o matthako porque nace en la parte superior o cabeza. Las dos palabras vallarī y mañjarī son iguales en el sentido general de un racimo floral.

၅၅၀. ဒွေ သမာ. အဘိနဝနိဂ္ဂတာ အာယတာ သကုသုမာ, ကုသုမသုညာ စ မဉ္ဇရီ, ဝလ္လရီ တု တဒညာပိ, ယထာ တာလဝလ္လရီ, ဝလ, ဝလ္လ သံဝရဏေ, အရော, နဒါဒိ. မုဉ္ဇယောဂတော မဉ္ဇရီ, ရော, နဒါဒိ, ဥဿတ္တဉ္စ, ဒွေပိ နာရီ. ဒွယံ လတာယံ. ဝလ္လ သံဝရဏေ, နဒါဒိ. လတာ ဝုတ္တာ, ‘‘လတာ ပတာနိနီ ဝလ္လီ မတကီထာ’’တိ ဟလာယုဓော.

550. Dos términos son iguales. Un racimo floral recién brotado, largo y con flores, o incluso sin ellas, se llama mañjarī; pero vallarī se refiere a un tallo diferente de aquel, como en el caso del racimo de la palma (tālavallarī). Valla en el sentido de cubrir, con el sufijo 'aro', perteneciente al grupo nadādi. Mañjarī se llama así por su asociación con la médula o parte esencial (muñja), con el sufijo 'ro', del grupo nadādi, y el cambio de 'u' a 'a'; ambos términos son femeninos. Un par de términos para la enredadera (latā). Valla en el sentido de cubrir, del grupo nadādi. La palabra latā ha sido mencionada como latā, patāninī, vallī, matakī según el Halāyudho.

အက္ခန္ဓော အပ္ပက္ခဏ္ဍော, ဗဟုပတ္တတစဒဏ္ဍိကာဒိ. ယော ဝါ တနုပကဏ္ဍော ဝံသနဠာဒိ, သော ‘‘ထမ္ဗော, ဂုမ္ဗော’’တိ စောစ္စတေ, ထက သံဝရဏေ, ဗော, ကဿ မော. ဂုပ ရက္ခဏေ, ဗော, ပဿ မော. ပတာနော သာခါပတ္တစယော, တေန ယုတ္တာ ဂေါရက္ခာ [Pg.368] တမ္ဗူလိ ဓိဝုသဇီမူတ ဂဠောဈာဒိကာ လတာ, သာ ဝီရု နာမ, ဝိဝိဓေဟိ ရုဟတီတိ ကတွာ, ကွိ, ဝီရု, ဒီဃာဒိ, ဂုမ္ဗိနီပိ.

Lo que no tiene tronco principal, como las plantas con muchos tallos delgados y hojas. O aquello que tiene un tronco muy pequeño como el bambú y el junco, a eso se le llama thambo o gumbo (matorral). Thaka en el sentido de cubrir, con el sufijo 'bo' y el cambio de 'k' a 'm'. Gupa en el sentido de proteger, con el sufijo 'bo' y el cambio de 'p' a 'm'. Patāno es una colección de ramas y hojas; la enredadera que posee esto, como la gorakkhā, la betel, el rábano, la tinospora, etc., se llama vīru, porque crece (ruhati) de diversas formas (vividhehi); con el sufijo 'kvi', formando vīru, con el alargamiento inicial; también se conoce como gumbinī.

၅၅၁. ပဇ္ဇေ ပါဒေန နာမံ. ယတြ ဒွယံ ‘‘ဗောဓိရုက္ခော’’တိ သညိတေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘဋ္ဌာနဘူတေ ဒုမရာဇေ, အညတြ တူပစာရာ. အဿံ သဗ္ဗညုတညာဏံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ အဿတ္ထော, ဌဿ ထော, ဒွိတ္တံ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘာဒိကေဟိ ဘဂဝန္တံ အဿာသေတီတိ ဝါ အဿတ္ထော, အာပုဗ္ဗော သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, တောသနေ စ ဝတ္တတိ, တော, ရဿော. သဗ္ဗညုတညာဏံ ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓိ, ဗုဓ အဝဂမနေ, ဣ, ဗောဓိ, ဒွီသု. စလဒလော, ပိပ္ပလော, ကုဉ္ဇရာသနောပိ. ဒွယံ ဗဟုပါဒေ. အဓောဘာဂံ ရုန္ဓတီတိ နိဂြောဓော, ဥဿော, ဂါဂမော စ. ဝဋ ဝေဓနေ, ဝဋတီတိ, အ.

551. En el verso, se nombra por el término 'pāda'. Donde hay un par de términos para el 'rey de los árboles' (dumarāja), el árbol Bodhi (bodhirukkho), que fue el lugar donde el Bienaventurado Buddha alcanzó el Conocimiento de la Omnisciencia; en otros árboles de la misma especie se usa de manera figurativa. Se llama assattho porque en él reside (tiṭṭhati) el Conocimiento de la Omnisciencia; cambio de 'ṭh' a 'th' y duplicación. O se llama assattho porque deleita (assāseti) al Bienaventurado por medio de la victoria sobre Māra y el logro de la Omnisciencia; raíz sāsa precedida por 'ā' en el sentido de instruir y también de deleitar, con el sufijo 'to' y acortamiento. Se llama bodhi porque en él se despierta (bujjhati) o se alcanza el Conocimiento de la Omnisciencia; raíz budha en el sentido de comprender, con el sufijo 'i', formando bodhi; se usa en los géneros femenino y masculino. Caladalo, pippalo y kuñjarāsano también son sinónimos aquí. Un par de términos para el árbol de muchas raíces (la higuera de Bengala). Se llama nigrodho porque obstruye (rundhati) la parte inferior (adhobhāgaṃ); cambio de 'u' a 'o' y aumento de 'g'. Vaṭa en el sentido de envolver; se envuelve (vaṭati), con el sufijo 'a'.

ဒွယံ ကဗိဋ္ဌေ. ကဝိမှိ ဝါနရေ တိဋ္ဌတီတိ ကဗိဋ္ဌော ‘‘ဝါနရေ ပဏ္ဍိတေ ကဝီ’’တိ ဝေါပါလိတော, တထာ ကပိတ္ထော, တော, ဌဿ ထော စ. ဒဓိတ္ထော, အမ္ဗိလဖလောပိ. ဒွယံ ဥဒုမ္ဗရေ. ယညကမ္မာနမင်္ဂေါ ဧကင်္ဂတ္တာ ယညင်္ဂေါ, ဒုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, အရော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဧကဿ ဗဿ လောပေါ စ. ဇန္တုဖလော ဟေမဒုဒ္ဓေါပိ.

Un par de términos para el árbol de manzana de madera (kabiṭṭha). Se llama kabiṭṭho porque en él se sitúan (tiṭṭhati) los monos (kabi); según Vopālito, 'kavī se refiere a los monos y a los sabios'; de igual modo kapittho, con el sufijo 'to' y el cambio de 'ṭh' a 'th'. Dadhittho y ambilaphalo también son sinónimos aquí. Un par de términos para el árbol udumbara (higuera de racimo). Se llama yaññaṅgo por ser un componente esencial de los rituales de sacrificio (yañña); dubbī en el sentido de dañar, con el sufijo 'aro', aumento de niggahīta y la elisión de una 'b'. Jantuphalo y hemaduddhopi también son sinónimos para el udumbara.

၅၅၂. ဒွယံ [Pg.369] ကောဝိဠာရေ.

552. Un par de términos para el árbol koviḷāra (Bauhinia).

‘‘သုကပဒါစ္ဆရော စမ္ပော,ကောဝိဠာရော တု ကဉ္စနော;

ပုဗ္ဗော သိတော ပရော ရတ္တော,ယုဂပတ္တာ ဥဘောပိတေ’’တိ.

'El árbol campa tiene una corteza similar a las patas de un loro, mientras que el koviḷāra es el kañcana; el primero es blanco y el segundo es rojo, y ambos tienen hojas en pares (yugapattā)'.

ဟိ ရတနကောသော, ကဉ္ဇနာလကောပျတြ. ယုဂံ ယမကံ ပတ္တမဿ.

Según el Ratanakosa, kañjanālaka también se encuentra aquí como sinónimo. Yugaṃ significa un par o gemelo, refiriéndose a sus hojas.

တိပါဒံ ဥဒ္ဒါလေ. ဝါတံ ဥဒ္ဒါလတီတိ ဥဒ္ဒါလော. သိင်္ဂါရာဒီနံ သညာဝသေန ရုက္ခာနံ ရာဇာ ရာဇရုက္ခော, ဝါတရောဂဟနနေ ရာဇဘူတော ရုက္ခော ဝါ ရာဇရုက္ခော. ကတာ မာလာ အဿ ပုပ္ဖေဟီတိ ကတမာလော, သိင်္ဂါရပ္ပကာသော. ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယံ ကရောတိ ဝါတဟနနေတိ ဣန္ဒီဝရော, ဤဝရော, ဣန္ဒိယာ သက္ကဿ ဘရိယာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ ဣန္ဒီဝရော. စတုရင်္ဂုလော, အာရေဝတော, သုဝဏ္ဏကောပိ.

Tres términos para el árbol uddāla (lluvia de oro). Se llama uddālo porque expulsa (uddālayati) el viento (vāta). Se llama rājarukkho (rey de los árboles) por la belleza de sus nombres como siṅgī (oro), o porque es un árbol soberano en la curación de enfermedades del viento. Se llama katamālo porque sus flores forman guirnaldas (mālā), mostrando su esplendor (siṅgāra). Se llama indīvaro porque ejerce soberanía (indati) en la eliminación del viento; con el sufijo 'īvaro'. O se llama indīvaro por ser deseado por la esposa de Sakka (Indī). Caturaṅgulo, ārevato y suvaṇṇako también son sinónimos aquí.

၅၅၃. ဒွယံ ဇမ္ဘီရေ, ယဿ ဖလမမ္ဗိလံ ဟောတိ. အမ္ဗိလတ္တာ ဒန္တဿ သဌော ဒန္တသဌော. သဌ ကေတဝဟိံသာသံကိလေသေသု, အ. ဇမု အဒနေ, ဤရော, ဘန္တော စ, ဇမ္ဘ ဂတ္တဝိနာမေ ဝါ, ဇမ္ဘော, ဇမ္ဘလော, ဇမ္ဗီရောပိ. ဒွယံ ဝရဏေ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ[Pg.370], ယု. ကလ သင်္ချာနေ, ဣရော, နဒါဒိ, ရဿန္တော. ဝရုဏော, တိတ္တသာကောပိ.

553. Un par de términos para el jambhīra (cidro), cuyo fruto es ácido. Se llama dantasaṭha (dañino para los dientes) debido a su acidez. Saṭha en el sentido de engaño, daño o impureza, con el sufijo 'a'. Jamu en el sentido de comer o dañar, con el sufijo 'īro' y el aumento de 'bh', o de la raíz jambha en el sentido de flexionar el cuerpo; jambho, jambhalo y jambīropi son sinónimos. Un par de términos para el varaṇa (árbol sagrado de tres hojas). Vara en el sentido de desear, con el sufijo 'yu'. Kala en el sentido de contar, con el sufijo 'iro', del grupo nadādi y acortamiento final. Varuṇo y tittasāko también son sinónimos aquí.

ဒွယံ ဖလဟရေ. ‘‘ကော အယံ, သုကော’’တိ ဝိမတုပ္ပတ္တိကရပတ္တကုသုမတာယ ကိံသုကော. ပါရိ သမုဒ္ဒေါ, တတြ ဘဒ္ဒေါ ပါရိဘဒ္ဒေါ, သော ဧဝ ပါဠိဘဒ္ဒေါ, ကောဝိဠာရော, တံသဏ္ဌာနပတ္တကုသုမတာယ ပါဠိဘဒ္ဒေါ. ဒွယံ ဝိဒုလေ, ယော အဗ္ဘသမယေ ပုပ္ဖတိ. ဝဇ ဂမနေ, ဥလော. ဝီ ပဇနေ, အသော, တောန္တော စ, ဝိပုဗ္ဗော အတ သာတစ္စဂမနေ ဝါ, အသော. ဝါနီရောပိ.

Un par de términos para el árbol que produce frutos (phalahara), específicamente el kiṃsuka. Se llama kiṃsuka porque sus hojas y flores causan la duda: '¿Qué es esto, un loro (suka)?'. Pāri es el océano, y lo que es excelente allí es pāribhaddo; ese mismo es pāḷibhaddo, refiriéndose al koviḷāra; se llama pāḷibhaddo porque sus hojas y flores tienen la misma forma que aquel. Un par de términos para el vidula (mimbre o sauce), que florece en la época de las nubes. Vaja en el sentido de ir, con el sufijo 'ulo'. Vī en el sentido de engendrar, con el sufijo 'aso' y el aumento de 't', o de la raíz ata precedida por 'vi' en el sentido de movimiento constante, con el sufijo 'aso'. Vānīro también es un sinónimo.

၅၅၄. ဒွယံ ပီတနေ, ယဿ ပတ္တဖလာနိ အမ္ဗိလာနိ, ပူဂဖလပ္ပမာဏဉ္စ ဖလံ, သလ္လကီရုက္ခသဏ္ဌာနော စ, သော ရုက္ခော. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, အဋော, သကတ္ထေ ကော. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, တနော, ပီတိံ ဝါ တနောတီတိ ပီတနော, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ ဂုဠပုပ္ဖေ. မန ဉာဏေ, ကော, မဓွာဒေသော စ. မဓုနာမော ဒုမော မဓုဒ္ဒုမော. ဒွယံ ‘‘လမ္ဗူ’’တိ ချာတေ. ဂုဠော ဝိယ သာတေန ဖလမဿ ဂုဠဖလော. ပီလ ပတိတ္ထမ္ဘေ, ဥ. ဒွယံ တိက္ခဂန္ဓေ. သောဘံ ဇနေတီတိ သောဘဉ္ဇနော, သောဘံ ဝိသဉ္ဇနမေတေန ဟေတုဘူတေနာတိ ဝါ သောဘဉ္ဇနော. ဝုတ္တဉ္စ –

554. Un par de términos para el pītana (ciruela de monte), cuyas hojas y frutos son ácidos, el fruto tiene el tamaño de una nuez de areca y el árbol tiene la forma del árbol sallakī. Amba en el sentido de sonido, con el sufijo 'aṭo' y el sufijo pleonástico 'ko'. Pī en el sentido de satisfacción y deseo, con el sufijo 'tano', o porque extiende (tanoti) el placer (pīti); con el sufijo pleonástico 'ko'. Un par de términos para el árbol de flores dulces como la melaza (guḷapupphe). Mana en el sentido de conocer, con el sufijo 'ko' y la sustitución por madhu. Madhuddumo es el árbol que tiene el nombre de miel (madhu). Un par de términos para el árbol conocido como lambū. Se llama guḷaphalo porque su fruto es dulce como la melaza. Pīla en el sentido de sostener, con el sufijo 'u'. Un par de términos para el árbol de olor penetrante (tikkhagandha, Moringa). Se llama sobhañjano porque genera (janeti) belleza (sobha); o porque a través de él se produce la purificación del veneno. Y se ha dicho:

‘‘သိရီသပုပ္ဖဿ ရသေန ဘာဝိတံ,သဟဿဝါရံ မရီစံ သိတဝှယံ;

ဧတေန သမန္တိ ဝိသာဟိ သမ္ဘဝါ,ကတဉ္ဇနသ္နေဟနပါဒနတ္ထုတော’’တိ.

'Con el jugo de la flor de sirīsa, se debe procesar mil veces la pimienta negra y el sītavhaya (árbol de sándalo o similar); con esto se apaciguan los venenos que surgen, mediante la aplicación de colirio, ungüento o ingestión'.

သိ သေဝါယံ, ဝိဒ္ဓဝိနာသနတ္ထံ သေဝီတေတိ သိဂ္ဂု, ဂု, ထီ. စိတ္တဟာရီ, ပဘဉ္ဇနော, ဝိဒ္ဓဝိနာသနောပိ.

Si en el sentido de servir o recurrir a; se recurre a él para la destrucción del veneno, por lo tanto es siggu; con el sufijo 'gu', es femenino. Cittahārī, pabhañjano y viddhavināsano también son sinónimos para este árbol.

၅၅၅. ဒွယံ [Pg.371] ဝိသာလတစေ, ယော သရဒေ ပုပ္ဖတိ ပုပ္ဖံ. သတ္တပဏ္ဏာနျဿ သတ္တပဏ္ဏီ ပုမေ. ဆတ္တမိဝ ပဏ္ဏမဿ ဆတ္တပဏ္ဏော. ဝိသမစ္ဆဒေါပိ, သတ္တပဏ္ဏတ္တာ ဝိသမစ္ဆဒေါ. ဒွယံ ရထဒ္ဒုမေ. ရထံ တနောတိ ယေန တိနိသော, ဣသော. အတိပမုစ္စတိ ဒါဟပိတ္တမနေနေတိ အတိမုတ္တကော. စိတ္တကိပိ.

555. Un par de términos para el árbol de corteza gruesa (sattapaṇṇī), que florece en el otoño. Se llama sattapaṇṇī (de siete hojas) porque tiene siete hojas; es masculino. Se llama chattapaṇṇo porque sus hojas son como un parasol (chatta). También visamacchado, llamado así por tener siete hojas (número impar). Un par de términos para el árbol rathadduma (usado para carros). Tiniso es aquel con el que se construye (tanoti) el carro (ratha); con el sufijo 'iso'. Atimuttako es aquel por el cual se libera (atipamuccati) el calor de la bilis. También cittakipi es un sinónimo.

ဒွယံ ဝါတပေါထေ, ပံ ဝါတံ လုနာတီတိ ပလာသော, အသော. ‘‘ပတ္တေ ပလာသံ သော ရုက္ခေ, ပီတဟရိတကိံ သုကေ’’တိ ဟိ ရုဒ္ဒေါ. ဝါတပေါထောပိ, ဝါတဿ ပေါထော ဝါတပေါထော, ပုထ ဟိံသာယံ.

Un par de términos para el vātapotha (árbol palāsa). Se llama palāso porque protege o corta (lunāti) el viento (paṃ); con el sufijo 'aso'. Pues según Ruddo: 'Palāsa se usa para la hoja y para el árbol, así como para el kiṃsuka verde amarillento'. También vātapotho, porque golpea o somete (potho) al viento (vāta); la raíz putha se usa en el sentido de golpear o dañar.

ဒွယံ ‘‘ပုတီတိ’’ ချာတေ. ဟတဇန္တုပမောဟသင်္ခါတာရိဖလတာယ အရိဋ္ဌော, နိပါတနာ ဟန္တိဿ ဋ္ဌော, တံရောဂါရိဝန္တဇနေဟိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဝါ အရိဋ္ဌော, ဣသု ဣစ္ဆာယံ. ဖဏ ဂတိယံ, ဣလော, အဿေ.

Dos términos para el árbol conocido como "putī" (árbol de jabón). Se llama ariṭṭho porque tiene la propiedad de destruir al enemigo, que es la delusión de los seres; formado por la raíz hant (destruir) con el sufijo ṭṭho por regla especial (nipātana). O bien, se llama ariṭṭho porque su fruto es deseado por las personas que padecen dicha enfermedad (delusión), de la raíz isu (desear). El término phaṇila proviene de la raíz phaṇa (moverse) con el sufijo ilo.

၅၅၆. တိကံ သိရိဖလေ. မလ ဓာရဏေ, ဦရော. ဗိလ ဘေဒနေ, ဏုဝေါ, ဗေလုဝေါ. လပစ္စယေ ဗိလ္လော. သဏ္ဍိလျော, သေလုသောပိ. ‘‘မုနိပ္ပဘေဒေ မာလူရေ, သဏ္ဍိလျော ပါဒပန္တရေ, နဋေ ဗိလ္လေ စ သေလုသော’’တိ ရဘသော.

556. Tres nombres para el fruto del árbol de membrillo de Bengala (siriphala). Malūra proviene de la raíz mala (sostener) con el sufijo ūro. Beluva proviene de bila (romper) con el sufijo ṇuvo. Con el sufijo la, se denomina billo. También se usan saṇḍilyo y seluso. Según el Rabhasa: "Saṇḍilyo se refiere a una clase de sabio y al árbol malūra (membrillo de Bengala); seluso se refiere a un actor y al árbol de membrillo (billa)".

ဒွယံ [Pg.372] တုင်္ဂေ. ပုမနာမော နာဂေါ ရုက္ခော ပုန္နာဂေါ. ‘‘ပုန္နာဂေ ပုရိသော တုင်္ဂေါ, ကေသရော ဒေဝဝလ္လဘော’’တိ ဟျမရသီဟော, ဒီဃော, ‘‘ပုမဿ လိင်္ဂါဒီသု သမာသေသူ’’တိ အကာရလောပေါ စ. အတိသယပုပ္ဖကေသရဝန္တတာယ ကေသရော, ကိသ တနုကရဏေ ဝါ, အရော, ပုပ္ဖကေသယုတ္တတာယ ဝါ ကေသရော, ရော.

Dos nombres para el árbol tuṅga (punnāga). Se llama punnāgo por ser un árbol con nombre de hombre (pumanāmo). Según Amarasīha: "Purisa, tuṅga, kesara y devavallabha se refieren al árbol punnāga"; ocurre el alargamiento de la vocal y la elisión de la 'a' en pumassa en los compuestos según las reglas de género. Se llama kesaro por poseer abundantes estambres florales; o de la raíz kisa (adelgazar) con el sufijo aro, o bien kesaro por estar provisto de estambres florales, con el sufijo ro.

ဒွယံ လောဒ္ဒမတ္တေ. သလ ဂမနတ္ထော, အဝေါ. ရတ္တကဖပိတ္တသောတေ လုနာတီတိ လောဒ္ဒေါ, ဒ္ဒေါ. တိရိဋော, သာဝရောပိ. ‘‘သာဝရော အပရာဓေ စ, လောဒ္ဒေ ပါပေ စ ကထျတေ’’ တျဇယော. ဒွယံ ဓနုပဋ္ဋေ ဖလိနိ. ပီ ပါနေ, အလော, ဤဿ ဣယာဒေသော. သန္နကာ တာပသာ, တေသံ ဒု ဒုမော သန္နကဒ္ဒု, ‘‘သန္နကဒ္ဒု စာပပဋာ, ဝရဏော တာပသပ္ပိယော’’တိ ဟိ ကောသန္တရေ.

Dos nombres para el árbol lodda. Proviene de sala (moverse) con el sufijo avo. Se llama loddo porque purifica (lunāti) las afecciones de la sangre, la flema y la bilis; con el sufijo ddo. Otros nombres son tiriṭo y sāvaro. Según Jaya: "Sāvaro se utiliza para el error, el árbol lodda y el pecado". Dos nombres para el árbol phalinī (cuya corteza se usa para arcos). El término priyaṅgu viene de pī (beber) con el sufijo alo e iyādeso. Los ascetas se llaman sannakā, y su árbol es el sannakaddu. Según el Kosantara: "Sannakaddu, cāpapaṭṭa, varaṇa y tāpasappiyo son sinónimos".

၅၅၇. ဒွယံ ‘‘မှနကူ’’ဣတိ ချာတေ. လိကုစော နာမ ဍဟုရုက္ခော, တဂ္ဂုဏတ္တာ လိကောစကော, သညာယံ ကော. အင်္က လက္ခဏေ, ဩလော, အင်္ကောလော. ဒွယံ ကုမ္ဘေ. ရောဂဟရဏေ ဂရုနောပိ ဝေဇ္ဇဿ ဂရု ဂုဂ္ဂုလု, နိပါတနာ. ကုသ ဆေဒနေ, ဏွု. ကုမ္ဘော, ပုရောပိ.

557. Dos nombres para el árbol conocido como "mhanakū". El árbol ḍahu se llama likuco; se le añade el sufijo ko en el sentido de designación. Aṅkolo proviene de la raíz aṅka (marcar) con el sufijo olo. Dos nombres para la resina kumbha (guggulu). Se llama guggulu porque es el maestro (garu) incluso para un médico que elimina enfermedades, por regla de formación especial. De la raíz kusa (cortar) con el sufijo ṇvu. También se llama kumbho y puro.

‘‘ရာသိဘေဒေ ဂဇမုဒ္ဓံသေ,ကုမ္ဘကဏ္ဏသုကေ ဃဋေ;

ကာမုကေ ဝါရနာရိယဉ္စ,ကုမ္ဘော က္လီဝန္တု ဝဂ္ဂုလုမှီ’’တိ.

Según el Rabhasa: "El término kumbho se refiere al signo zodiacal (Acuario), a la protuberancia en la cabeza de un elefante, al hijo de Kumbhakarṇa, a una vasija, a un hombre lujurioso y a una mujer servil; en género neutro (klīvantu), se refiere a la resina guggulu".

ရဘသော. ပုရ အဂ္ဂဂမနေ, ဏော, ပုရော.

Según el Rabhasa: Pura proviene de la raíz pura (ir adelante o destacar) con el sufijo ṇo, resultando en puro.

ဒွယံ [Pg.373] အမ္ဗေ. အမ ဂတိယံ, ဗော, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, အ. စုတိ အာသေစနေ, ရက္ခဏေ စ, အ, စု စဝနေ ဝါ, တော, ဒီဃာဒိ. ရသာလောပိ, ရသံ လာတီတိ ရသာလော, ဒီဃော. ဧသော အမ္ဗော သုဂန္ဓဝါ အတိသယဂန္ဓယုတ္တော သမာနော ‘‘သဟော, သဟကာရော’’တိ စောစ္စတေ. သဟ သတ္တိယံ, သုဂန္ဓံ ကတ္တုံ သဟတီတိ သဟော, အ. သဟနံ သဟော, တံ ကရောတီတိ သဟကာရော, ဟာ ဝါ ပမုဒါ, တာယ သဟ ဝတ္တတီတိ သဟော, သဟံ သမုဒံ ကရောတီတိ သဟကာရော.

Dos nombres para el mango (amba). De la raíz ama (ir) con el sufijo bo; o de amba (sonido) con el sufijo a. Cuta proviene de cuti (rociar o proteger), o de cu (moverse) con el sufijo to y alargamiento inicial. También se llama rasālo porque posee (lāti) sabor (rasaṃ), con alargamiento. Cuando este mango es muy fragante, se le llama saho o sahakāro. Saho proviene de saha (ser capaz), pues es capaz de producir una gran fragancia; con el sufijo a. La capacidad es saho, y aquello que la produce es sahakāro; o bien, hā es el gozo, y aquello que ocurre junto con ese gozo es saho; aquello que produce un gozo compartido es sahakāro.

၅၅၈. ဒွယံ သေတမ္ဗေ. ပုဏ္ဍ ပုဏ္ဍနေ. ပုဏ္ဍ ခဏ္ဍနေတျေကေ, ဏွု, အဿီ, အရာဂမော စ. သေတဝဏ္ဏော အမ္ဗော သေတမ္ဗော. ဒွယံ ဗဟုဝါရကေ, ယဿ ဖလာနိ အတိပိစ္ဆိလာနိ. သိ ဗန္ဓနေ, လု, သလ ဂမနတ္ထော ဝါ, ဥ, အဿေ. ပိစ္ဆိလတ္တာ ဗဟူနိ ဝါရီနိ ယသ္မိံ ဗဟုဝါရကော, သညာယံ ကော. သီတော, ဥဒ္ဒါလော, ကဖလောပိ.

558. Dos nombres para el mango blanco (setamba). Puṇḍa proviene de puṇḍane (agrupar) o de khaṇḍane (fragmentar) según algunos, con el sufijo ṇvu y el aumento ar. El mango de color blanco es setambo. Dos nombres para el árbol bahuvāraka, cuyos frutos son muy viscosos. Selu proviene de si (atar) con el sufijo lu; o de sala (ir) con el sufijo u. Debido a su viscosidad, se llama bahuvārako por tener muchas fibras; con el sufijo ko como designación. Otros nombres son sīto, uddālo y kaphalopi.

ဒွယံ ကာသ္မရိယံ. သိရိမန္တာနိ ပဏ္ဏာနိ ယဿာ သေပဏ္ဏီ, နဒါဒိ, သိရီသဒ္ဒဿ သေ. ကသ္မီရဒေသဇတ္တာ ကာသ္မရီ, ကာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, မရော, နဒါဒိ. မဓုပဏ္ဏီ, ဘဒ္ဒပဏ္ဏီပိ. ဒွယံ သကဏ္ဋကမ္ဗိလဖလရုက္ခေ. သကဏ္ဋကတ္တာ ကုစ္ဆိတံ လာတီတိ ကောလီ, နဒါဒိ. ဝဒ ထေရိယေ, အရော, နဒါဒိ. ကုဝလီ, ကက္ကန္ဓူပိ.

Dos nombres para el árbol kāsmari. Se llama sepaṇṇī por tener hojas hermosas (sirimantāni); se cambia siri por se. Se llama kāsmarī por nacer en la región de Cachemira; o de la raíz kāsa (brillar) con el sufijo maro. Otros nombres son madhupaṇṇī y bhaddapaṇṇī. Dos nombres para el árbol de azufaifa que tiene espinas y frutos ácidos. Se llama kolī porque toma (lāti) lo que es despreciable (kucchitaṃ) debido a sus espinas. Badari proviene de vada (ser firme) con el sufijo aro. Otros nombres son kuvalī y kakkandhūpi.

၅၅၉. ဒွယံ [Pg.374] တဿာ ကောလိယာ ဖလေ. ကောလိယာ ဖလံ ကောလံ. ဗဒရိယာ အယံ အဝယဝေါ ဗဒရော. ကုဝလံ, ဖေနိလံ, သောဝီရမ္ပိ. ‘‘သောတဉ္ဇနေ တု သောဝီရံ, ကဉ္ဇိကေ ဗဒရေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဒွယံ အဿတ္ထကုလသမ္ဘူတေ ရုက္ခပါသာဏာဒီသု သဉ္ဇာတရုက္ခေ. ပိလံ ပရံ နိဿယဘူတံ ကသတီတိ ပိလက္ခော, ကသ ဝိလေခနေ, သဿ ခတ္တာဒိ နိပါတနာ. အခါဒနီယဖလတာယ ဝိရူပံ ဖလမဿတ္ထီတိ ပိပ္ဖလီ, ဤ, နဒါဒိ, ဝိဿပိ စ.

559. Dos nombres para el fruto de la azufaifa. El fruto del árbol kolī es kolaṃ. Una parte del árbol badarī es badaro. Otros nombres son kuvalaṃ, phenilaṃ y sovīrampi. Según el Rabhasa: "Sovīraṃ se refiere al árbol sobhañjana (dantsalun), al vinagre de arroz (kañjika) y al fruto de la azufaifa". Dos nombres para el árbol nacido de la familia del árbol sagrado (assattha) que crece sobre otros árboles o piedras. Se llama pilakkho porque raspa (kasati) a otro que le sirve de soporte; de kasa (escribir/raspar), con sustitución especial de la 's'. Se llama pipphalī porque tiene frutos deformes que no se consumen; con el sufijo ī.

ဒွယံ တောယာဒိဝါပိနိယံ, ယဿာ မူလံ မဟာပဉ္စမူလေ ပဝိဋ္ဌံ. ပဋ ဂမနေ, အလော, နဒါဒိ, ပါဋလီ, ပါဋလာပိ. ကဏှံ ပုပ္ဖဝဏ္ဋံ ယဿာ သာ ကဏှဝဏ္ဋာ, ကာသ္မရိယမ္ပိ. အလိပ္ပိယံ, တမ္ဗပုပ္ဖိပျတြ. ဒွယံ ဂန္ဓိလေ. သာဒုဖလတာယ သာဒု စ သော ကဏ္ဋသဟိတတာယ ကဏ္ဋော စေတိ သာဒုကဏ္ဋော. သကဏ္ဋကတာယ အတ္တာနံ ဝိရူပံ ကရောတီတိ ဝိကင်္ကတော, ဒွိတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ.

Dos nombres para el árbol pāṭalī que crece en estanques de agua y cuya raíz forma parte de las cinco raíces principales (mahāpañcamūla). Pāṭalī proviene de paṭa (ir) con el sufijo alo; también se usa pāṭalā. Se llama kaṇhavaṇṭā por tener el pedúnculo de la flor de color negro; este término también se aplica al árbol kāsmari. Otros nombres son alippiyaṃ y tambapupphī. Dos nombres para el árbol gandhīla (naruai). Se llama sādukaṇṭo por tener frutos dulces (sādu) y estar provisto de espinas (kaṇṭa). Se llama vikkaṅkato porque se deforma a sí mismo debido a sus espinas; con duplicación y aumento del nasal.

၅၆၀. စတုက္ကံ တိန္ဒုကေ. တနု ဝိတ္ထာရေ, ဥကော, ဒန္တော စ. တိဒိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဥ, သညာယံ ကော. ကာဠော ခန္ဓော ပကဏ္ဍော ယဿာတိ. တိမ အဒ္ဒဘာဝေ, ဦသော, သကတ္ထေ ကော, ဝရန္တော စ. ဥပစ္စယေ တိမ္ဗရု.

560. Cuatro nombres para el árbol tinduka (ébano de Gaub). Tinduko proviene de tanu (extender) con el sufijo uko y la adición de la letra 'd'. O de la raíz tidi (herir) con el sufijo u y ko como designación. Se llama kāḷakkhandho por tener el tronco y las ramas de color negro. Timbaru proviene de tima (mojar) con el sufijo ūso y ko en sentido reflexivo, con el final en ar; o con el sufijo u, resultando en timbaru.

ဒွယံ [Pg.375] တမ္ဗဖလေ. ဣရာဝတီ နဒီ, ပဌမကာလေ တဿာ တီရေ ဇာတော ဧရာဝတော. နာရံ ဝုစ္စတိ နီရံ, တံ ဂစ္ဆတီတိ နာရင်္ဂေါ. ဒွယံ မက္ကဋတိန္ဒုကေ. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ကာကေန္ဒု, ကာကလုကောပိ.

Dos nombres para el fruto de color rojo (naranja). El árbol nacido antiguamente a orillas del río Irāvatī se llama erāvato. El agua se llama nāraṃ, y se llama nāraṅgo porque crece donde hay agua. Dos nombres para el makkaṭatinduka (ébano del mono). Kolaka proviene de la raíz kula (contar) con el sufijo ṇvu. Otros nombres son kākendu y kākaluko.

၅၆၁. တိကံ ကဒမ္ဗေ. ကံ ဝါတံ ဒမေတီတိ ကဒမ္ဗော, ဗော. ပိနေတီတိ ပိယကော, ဏွု, ဣယာဒေသော. နယတိ မုဒံ နီပေါ, ပေါ. ဒွယံ, ဝိဒရုက္ခေ, ယဿ နိယျာသေန ပေဠာဒယော လိမ္ပန္တိ. ဘလ, ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု, နဒါဒိ, အညတြ တော, ကန္တော စ, ဘလ္လာတကော, တီသွယံ. အရုကရော, အဂ္ဂိမုခေါပိ.

561. Tres nombres para el árbol kadamba. Se llama kadambo porque apacigua (dameti) el viento (kaṃ). Se llama piyako porque deleita (pīneti), con el sufijo ṇvu y sustitución iya. Nīpo es aquello que trae (nayati) alegría (mudaṃ), con el sufijo po. Dos nombres para el árbol vida (árbol de la laca), con cuya resina se barnizan cestas y otros objetos. Bhallātako proviene de las raíces bhala o bhalla (hablar, herir, dar), con el sufijo ko y la adición de 't' al final; este término se usa en los tres géneros. Otros nombres son arukaro y aggimukho.

ဒွယံ ‘‘ပါဝုသာ’’ဣတိ ချာတေ. ဈပ ဒါဟေ, ဏွု. ပဿ ဝေါ. ပစ ပါကေ, ဥလော. ဒွယံ သိရိမတိ, ယဿ ဖလာနိ မရီစပ္ပမာဏာနိ, အမ္ဗိလာနိ စ. တိလ ဂမနေ, ဏွု. ခုရ ဆေဒနေ, ဏွု.

Dos nombres para el árbol conocido como "pāvusā". Jhāpuko proviene de jhapa (quemar) con el sufijo ṇvu y el cambio de 'p' por 'v'. Pacelo proviene de paca (cocer) con el sufijo ulo. Dos nombres para el árbol sirimati, cuyos frutos tienen el tamaño de la pimienta y son ácidos. Tilako proviene de tila (ir) con el sufijo ṇvu. Khurako proviene de khura (cortar) con el sufijo ṇvu.

၅၆၂. ဒွယံ အမ္ဗိလိကာယံ. စိ စယနေ, စော, စိစ အာဒါနသံဝရဏေသု ဝါ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အမ္ဗိလရသံ တနောတီတိ တိန္တိဏီ, ဒွိတ္တမိတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, နဒါဒိ. ဒွယံ အမ္ဗိလင်္ကုရဖလေ သေတရုက္ခေ. ဂဒြဘဏ္ဍပ္ပမာဏဖလတ္တာ ဂဒ္ဒဘဏ္ဍော, ရလောပေါ. ကပိ စလနေ, တနော, ဒီဃော အာဂမဿ. ကန္ဒရာလော, ပိလက္ခောပိ.

562. Dos nombres para el tamarindo (ambilikā). Cicā proviene de ci (acumular) con el sufijo co; o de cica (tomar o proteger). Tintiṇī proviene de tanu (extender), pues extiende el sabor ácido; con duplicación, cambio a 'i' y a 'ṇ'. Dos nombres para el árbol de madera blanca con brotes y frutos ácidos (kapittha). Se llama gaddabhaṇḍo porque tiene frutos del tamaño de los testículos de un asno (gadrabha-aṇḍa), con elisión de la 'r'. Kapittha proviene de kapi (moverse) y tano (extender), con alargamiento del aumento. Otros nombres son kandarālo y pilakkho.

တိကံ [Pg.376] သာလရုက္ခေ. သလ ဂမနေ, ဏော, သာရဝန္တတာယ ဝါ သာလော. အဿကဏ္ဏသဒိသပဏ္ဏတာယ အဿကဏ္ဏော. သန္ဇ သင်္ဂေ, အ, သဇ္ဇ အဒနေ ဝါ, အ. ဒွယံ နဒီသဇ္ဇေ. အဇ္ဇ အဇ္ဇနေ, ဥနော. ကက လောလျေ, ဥဓော. ဝီရတရု, ဣန္ဒဒုမောပိ.

Tres nombres para el árbol sāla. Se llama sālo de la raíz sala (ir) con el sufijo ṇo, o bien por poseer duramen (sāravantatāya). Se llama assakaṇṇo por tener hojas similares a las orejas de un caballo. Se llama sajjo de sanja (apegarse) o de sajja (comer) con el sufijo a. Dos nombres para el árbol arjuna que crece cerca de los ríos (nadīsajja). Arjuno proviene de ajja (honrar) con el sufijo uno. Kakubho proviene de kaka (ser inconstante) con el sufijo udho. Otros nombres son vīrataru e indadumo.

၅၆၃. တိကံ မုစလိန္ဒေ. စုလ နိမုဇ္ဇနေ. မုစလ သင်္ဂါတေ, ဣန္ဒော. နီပေါ ကဒမ္ဗေပိ. တိကံ ပီတသာလေ. ပိယကော ကဒမ္ဗေပိ. အသ ဘက္ခနေ, ယု, ပီတပုပ္ဖော သာလော ရုက္ခော ပီတသာလော. ဗန္ဓူကပုပ္ဖော, ဇီဝကောပိ.

563. Tres nombres para el árbol mucalinda. Cula proviene de nimujjane (limpiar). Mucalinda proviene de mucala (reunir) con el sufijo indo. El término nīpo también se aplica al árbol kadamba. Tres nombres para el árbol pītasāla (bijasal). El término piyako también se aplica al árbol kadamba. Asano proviene de asa (comer) con el sufijo yu. El árbol sāla de flores amarillas es el pītasālo. Otros nombres son bandhūkapuppho y jīvako.

ဒွယံ ဈာဋလိယံ. ဂါဝေါ လိဟန္တီတိ ဂေါလီသော, ဟဿ သော. ဈဋ သံဃာတေ, အလော. ဈာဋလော, ပါဋလိပုပ္ဖာကာရော ဒီဃဖလော ရုက္ခော. ပမောက္ခောပိ.

Dos nombres para el árbol Ghaṇḍapāṭali. Se llama 'Golīso' porque las vacas (gāvo) lo lamen (lihanti); la letra 'h' se transforma en 's'. De la raíz 'jhaṭa' (reunirse) con el sufijo 'alo' se deriva 'Jhāṭalo', un árbol con flores similares a las de la pāṭali y frutos largos. También se conoce como Pamokkha.

၅၆၄. ဒွယံ ရာဇာယတနေ, ခီရဝန္တတာယ ခီရိကာ. ဒေဝရာဇဿ နိဝါသနဋ္ဌာနဘူတတ္တာ ရာဇာယတနံ, ပိယာလေပိ. ဒွယံ ကပ္ဖလေ. ကုစ္ဆိတေန ဖလေန ဥမ္ဘတိ ပူရတီတိ ကုမ္ဘော. ကုစ္ဆိတေန မောဒတီတိ ကုမုဒိကာ, ဏွု.

564. Dos nombres para el árbol Rājāyatana: 'Khīrikā', llamado así por poseer savia (khīra); y 'Rājāyatana', por ser el lugar de morada del rey de los devas; este nombre también se aplica al árbol Piyāla. Dos nombres para el árbol Kapphala: 'Kumbhī', porque se llena (pūrati) de frutos despreciables, y 'Kumudikā' (con el sufijo ṇvu), porque se deleita con lo que es despreciable.

ဒွယံ ဂုဝါကရုက္ခေ, ယဿ ဖလေန တမ္ဗူလနာမံ ဇာယတိ. ပူဇ ပူဇာယံ, ဏော, ဇဿ ဂေါ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဟေတုကတ္တရိ ဏွု. ခပုရောပိ. ဒွယံ လောဟိတလောဒ္ဒေ. ပဋ္ဋိဣတျာချာ ယဿ ပဋ္ဋိ[Pg.377]. ‘‘ပဒ္ဓီ’’တိပိ ပါဌော. အသ္မိံ ပက္ခိတ္တေ လာခါ ရတ္တာ ဘဝတီတိ လာခါပသာဒနော. ကမုကောပိ.

Dos nombres para el árbol de la nuez de areca (Guvāka), de cuyo fruto proviene el nombre 'tambūla' (betel). 'Pūga' deriva de la raíz 'pūja' (venerar) con el sufijo 'ṇo', cambiando la 'j' por 'g'. 'Kamuka' proviene de la raíz 'kamu' (desear) en sentido causal con el sufijo 'ṇvu'. También se llama Khapura. Dos nombres para el árbol Lodhra rojo (Lohitalodda): 'Paṭṭi' (también escrito 'Paddhī') y 'Lākhāpasādano', llamado así porque al sumergirlo en él, la laca (lākhā) se vuelve roja. También existe el término Kamuka.

၅၆၅. ဒွယံ ဣင်္ဂုဒိယံ, အယဉ္စ ကဏ္ဋကီ ဗာဟုလျေန မဇ္ဈိမဒေသေ ဇာယတေ. ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ဣဒေါ, ဣဿု, နဒါဒိ. တာပသော ပယုဇ္ဇမာနဖလကတာယ တာပသတရု. ဒွယံ ‘‘ဘုဇပတ္တော’’ဣတိချာတေ သုန္ဒရတစေ ရုက္ခေ, ယဿ တစေ မန္တက္ခရာနိ လိခန္တိ. ဘုဇော ပါဏိ, တံသဒိသပတ္တတာယ ဘုဇပတ္တော. မန္တလေခကေဟိ အာဘုဇိတတစဝန္တတာယ အာဘုဇီ. ဘူဇော, စမ္မီ, မုဒုတ္တစောပိ.

565. Dos nombres para el árbol Iṅgudī; este posee espinas y crece mayormente en la Región Central (Majjhimadesa). 'Iṅgudī' proviene de 'iṅga' (ir) con el sufijo 'ido', el cambio de 'i' por 'u' y pertenece al grupo nadādi. Se llama 'Tāpasataru' porque su fruto es utilizado por los ascetas. Dos nombres para el árbol de corteza hermosa conocido como 'Bhujapatto' (abedul del Himalaya), en cuya corteza se escriben sílabas de mantras. Se llama 'Bhujapatto' porque sus hojas son similares a las manos (bhujo); se llama 'Ābhujī' porque su corteza es empleada por los escritores de mantras. Otros nombres son Bhūjo, Cammī y Muduttaco.

ဒွယံ သိမ္ဗလိယံ. ပိစ္ဆာယောဂါ ပိစ္ဆိလာ, ဣလော. သမ္ဗ မဏ္ဍလေ, အလိ, အဿိ. ‘‘ပိစ္ဆိလာ ပူရဏီ မောစာ, ထိရာယု သိမ္ဗလီ ဒွိသူ’’တိ အမရကောသော. ဒွယံ ပိစ္ဆိလာကာရေ ကဏ္ဋကသဟိတေ ရုက္ခေ. ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဟေတုကတ္တရိ ယု, ကုဋ ကောဋိလျေ, ကတ္တရိ ဏော, ကောဋော အသိမ္ဗလိ သမာနောပိ သိမ္ဗလိသဒိသာကာရဒဿနတော ကောဋသိမ္ဗလိ, ပုမေ. ကသမ္ဗလောပိ.

Dos nombres para el árbol de algodón de seda (Simbalī). Se llama 'Picchilā' debido a su viscosidad (picchā); se añade el sufijo 'ilo' según las reglas gramaticales. 'Simbalī' proviene de 'samba' (rodear) con el sufijo 'ali'. El Amarakosa declara: 'Picchilā, pūraṇī, mocā, thirā y simbalī se usan en géneros femenino y masculino'. Dos nombres para el árbol de frutos espinosos similar al algodón de seda (Koṭasimbalī): 'Koṭasimbalī', que aunque no es un simbalī auténtico, recibe este nombre por su apariencia similar; se usa en género masculino. También se menciona el término Kasambala.

၅၆၆. ဒွယံ ‘‘ကဏ္ဋကရဉ္ဇ’’ဣတိ ချာတေ ကဏ္ဋကိနိ ကရဉ္ဇဂုမ္ဗေ, ယံ လောကေ ‘‘ကလိနော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကရ ဟိံသာယံ, ကရတော [Pg.378] ရိရိယာ. ပူ ပဝနေ, ဣကော, တောန္တော စ. ပူတိကရဇော, ကလိမာရကောပိ, ကလိနော. ဒွယံ ဒါလိမပုပ္ဖာကာရေ ပီတနာသကရုက္ခေ. ရုဟ ဇနနေ, ဏီ. လောဟိတပုပ္ဖတာယ ရောဟိတကော.

566. Dos nombres para el arbusto espinoso de Karanja conocido como 'Kaṇṭakarañja', llamado en el mundo 'Kalino'. Proviene de la raíz 'kara' (dañar) con el sufijo 'ririyā'. 'Pūtikarañjo' deriva de 'pū' (purificar) con el sufijo 'iko' y la adición de una 'k' final. También se llama Kalimāraka. Dos nombres para el árbol de flores rojas similares a la flor del granado (Rohitako): 'Rohitako', derivado de 'ruha' (crecer) con el sufijo 'ṇī', llamado así por sus flores de color rojo (lohita).

ဒွယံ ဧရဏ္ဍေ. ဧရဍိ ဟိံသာယံ. ဝါတံ ဧရဏ္ဍတီတိ ဧရဏ္ဍော, ဏော. မဏ္ဍ ဘူသနေ, ဤသံပသန္နတေလတာယ ဝါ အာမဏ္ဍော, အာမံ ဝါ ဝါတံ, တံ ဒါယတီတိ အာမဏ္ဍော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါဿ ဍော. စိတ္တကော, စဉ္စုပိ.

Dos nombres para el ricino (Eraṇḍa). La raíz 'eraḍi' significa dañar; se llama 'Eraṇḍa' porque subyuga los trastornos del viento (vāta). 'Āmaṇḍa' proviene de 'maṇḍa' (adornar), o bien se llama así por poseer un aceite algo claro (pasanna), o porque destruye el viento crudo (āma-vāta). Deriva de 'dā' (cortar) con el cambio de 'd' por 'ḍ'. Otros nombres son Cittako y Cañcu.

‘‘အဂ္ဂိသညေပိ စိတ္တကော, ပုမေ ဧရဏ္ဍကေ စဉ္စု.

El término 'Cittako' se emplea también para referirse al fuego, mientras que 'Cañcu' en género masculino se aplica a la planta de ricino (Eraṇḍaka).

ပက္ခိတုဏ္ဍေ ထိယံ မတော’’.

En género femenino, el término se entiende como el pico de un pájaro.

ဒွယံ သိဝါရုက္ခေ. သတ္တုယုတ္တဖလတာယ သတ္တုဖလာ. ဂဏ္ဍံ သမေတီတိ သမီ, အ, နဒါဒိ, ပါရိဘဒ္ဒကေပိ. ဂရုဒါရု, ပူတိကဋ္ဌမ္ပိ.

Dos nombres para el árbol Sivā (Samī). Se llama 'Sattuphalā' por tener frutos asociados con la harina (sattu) o con el enemigo; se llama 'Samī' porque alivia los tumores o inflamaciones (gaṇḍa), con el sufijo 'a' y perteneciente al grupo nadādi. También se mencionan Pāribhaddaka, Garudāru y Pūtikaṭṭha.

၅၆၇. ဒွယံ ကရဉ္ဇေ. နတ္တံ ရတ္တာ မာလာ ယဿ. ကံ ရဉ္ဇယတီတိ ကရဉ္ဇော, ဏော. စိလ္လဝိလ္လော, ကရဇောပိ. ဒွယံ ခဒိရေ. ခဒ ဟိံသာယံ, ထေရိယေ စ. ခဒန္တိ ဒန္တာ ယေနာတိ ခဒိရော, ဣရော. ဒန္တာ ဓာဝန္တိ ယေန နိရောဂတ္တာတိ ဒန္တဓာဝနော, ယု, ဓာဝ ဂတိသုဒ္ဓိယံ. ဂါယတ္တီ, ဗာလတနယောပိ. ‘‘ဂါယတ္တီ ခဒိရေ ဣတ္ထီ, ဆန္ဒသိပိ ဆဠက္ခရေ’’တိ ရဘသော. ဗာလော သုခုမော ပတ္တသညိတော တနယော ယဿ ဗာလတနယော. ဒွယံ ပီတသာရေ ခဒိရေ. ခဒိရာဒိကန္တု ပီတသာရေ. သေတဝဏ္ဏတာယ [Pg.379] သောမော ကပ္ပူရသဒိသော ဝက္ကော ဝက္ကလမေတဿ သောမဝက္ကော. ‘‘သောမော ကုဝေရေ ပိတုဒေဝတာယံ, ဝသုပ္ပဘေဒေ ဝသုဓာကရေ စ. ဒိဗ္ဗောသဓီ သောမလတာ သမီရဏေ, ကပ္ပူရနီရေသု စ ဝါနရေ စာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ဤသံ ခုဒ္ဒကံ ဒလမေတဿ ကဒရော, လဿ ရော. ဒွယံ ပိဏ္ဍီတကေ. သလ ဂမနေ, လော. မဒ ဥမ္မာဒေ, ယု. ‘‘ပိဏ္ဍီတကော မရဝကော, သသနော ကရဟာဋကော’’တျမရကောသေ.

567. Dos nombres para el árbol Karañja: aquel cuyas flores forman guirnaldas rojas o aquel que deleita el agua (kaṃ rañjati). Se mencionan también Cillavillo y Karajo. Dos nombres para el árbol Khadira (Acacia): de la raíz 'khada' (dañar o ser firme); se llama 'Khadiro' porque los dientes se vuelven firmes a través de él. Se llama 'Dantadhāvano' porque limpia y purifica los dientes. Otros nombres son Gāyattī y Bālatanayo. Según el Rabhasa: 'Gāyattī es el Khadira en femenino y también un metro poético de seis sílabas'. 'Bālatanayo' se llama así por sus hojas finas y delicadas. Dos nombres para el Khadira de duramen amarillo (Pītasāra), aunque generalmente los nombres de Khadira se aplican a este tipo. El 'Somavakko' se llama así por tener una corteza blanca similar al alcanfor; el Nānātthasaṅgaho ofrece múltiples significados para 'Soma'. El 'Kadaro' se llama así por sus hojas pequeñas. Dos nombres para el Piṇḍītaka: derivado de 'sala' (ir) y 'mada' (embriagar). El Amarakosa cita: Piṇḍītako, Maravako, Sasano y Karahāṭako.

၅၆၈. တိကံ ဣန္ဒသာလေ. သာလာနံ ရုက္ခာနံ ဣန္ဒော ရာဇာ ဣန္ဒသာလော, ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ အဓိဝစနမတ္တမိဒံ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ သာလောတိပိ ဣန္ဒသာလော. သလ္လတော ဏွု, နဒါဒိ, သလ္လကီ. ခရ ဆေဒနဝိနာသနေသု, ဏွု.

568. Tres nombres para el árbol Indasāla. Se llama 'Indasāla' por ser el 'Inda' o rey de los árboles Sāla; este nombre es meramente un epíteto honorífico. También se considera el árbol de Indra (Sakka). 'Sallakī' deriva de 'sallato' con el sufijo 'ṇvu' del grupo nadādi. 'Khara' proviene de las raíces que significan cortar y destruir.

ဒွယံ ဒေဝဒါရုမှိ. ဒေဝါနံ ဒါရု. ဘဒ္ဒတ္တာ ဘဒ္ဒဒါရု. သက္ကပါဒပေါ, ပါရိဘဒ္ဒကော, ပီတဒါရု, ဒါရု, ပူတိကဋ္ဌမ္ပိ. ဒွယံ ဟေမပုပ္ဖကေ. ပဌမကာလေ စမ္ပာနဂရေ ဇာတော စမ္ပေယျော, ဏေယျော. ကပစ္စယေ စမ္ပကော.

Dos nombres para el Devadāru: 'Madera de los dioses' (Devānaṃ dāru) o 'Madera noble' (Bhaddadāru) por su naturaleza auspiciosa. También se llama Sakkapādapo, Pāribhaddako, Pītadāru, Dāru y Pūtikaṭṭha. Dos nombres para el árbol de flores doradas (Campaka): 'Campeyyo', por haber crecido originalmente en la ciudad de Campā; con el sufijo 'ka' se denomina 'Campako'.

၅၆၉. ဒွယံ ပနသေ. ပန ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, အသော. ကဏ္ဋကယုတ္တံ ဖလမဿ ကဏ္ဋကိဖလော. ဒွယံ သိဝါယံ. န ဝိဇ္ဇတေ [Pg.380] ရောဂဘယံ, ရောဂဗျထော စောပယုဇ္ဇမာနာယမဿန္တိ အဘယာ. ရောဂဘယံ ဟရတိ အပနေတီတိ ဟရီတကီ, တော, သကတ္ထေ ကော, နဒါဒိ. ဟရိတ္တကီပိ. အဗျထာ, ပုတနာ, အမတာ, ဟေမဝတီ, စေတကီ, သိဝါပိ.

569. Dos nombres para el Panasa (árbol de yaca): de la raíz 'pana' (comerciar o alabar) con el sufijo 'aso'. Se llama 'Kaṇṭakīphalo' por su fruto cubierto de espinas. Dos nombres para la Sivā (Harītakī o mirobálano): se llama 'Abhayā' porque con su uso no existe el miedo a la enfermedad ni al dolor. Se llama 'Harītakī' porque elimina (harati) el temor a la enfermedad. Otros nombres incluyen Abyathā, Putanā, Amatā, Hemavatī, Cetakī y Sivā.

ဒွယံ ကရိသဖလေ. ရောဂံ အသတိ ဘက္ခတီတိ အက္ခော, ခေါ, သဿ ကော. ရောဂံ ဝိဘူတံ ကရောတီတိ ဝိဘီတကော, ဝိဘီဋကောပိ. ဘူတာဝါသော, ကလိဒ္ဒုမောပိ, ကလိဿ အာသယဘူတော ဒုမော ကလိဒ္ဒုမော. ဒွယံ ပုဿဖလေ. နတ္ထိ မတမေတိဿံ ဟေတုဘူတာယံ အမတာ. မလ ဓာရဏေ, ဏွု, နဒါဒိ, အာမလကီ. ဝယဋ္ဌာပိ. ဝယော တိဋ္ဌတိ ထိရီဘဝတျေတာယာတိ ဝယဋ္ဌာ.

Dos nombres para el fruto del árbol Akkha (Vibhītako): 'Akkho', porque consume (bhakkhati) la enfermedad; y 'Vibhītako', porque hace que la enfermedad se disipe. También se llama Bhūtāvāso y Kalidrumo (árbol que es morada de la desgracia). Dos nombres para el fruto Pussa (Āmalakī): 'Amatā' porque en esta fruta, que es causa de salud, no reside la muerte. 'Āmalakī' deriva de 'mala' (sostener) con 'ṇvu' del grupo nadādi. También se llama 'Vayaṭṭhā' porque mediante ella la juventud (vayo) se mantiene estable.

၅၇၀. ဒွယံ ဍဟုရုက္ခေ. လဗုနာမကေ ပဗ္ဗတေ ဇာယတီတိ လဗုဇော. ခုဒ္ဒကတ္တာ လီနံ အပါကဋံ ကုစသင်္ခါတံ ဖလမေတဿ လိကုစော, နိပါတနာ. ဒွယံ ပီတပုပ္ဖေ. အဂန္ဓပုပ္ဖတာယ အတ္တာနံ ကဏိဋ္ဌံ ကရောတီတိ ကဏိကာရော, ဋ္ဌလောပေါ, ပဒုမပ္ပမာဏပုပ္ဖဒုမတာယ ဒုမုပ္ပလော.

570. Dos nombres para el árbol Ḍahu (Labuja). Se llama 'Labujo' por crecer en la montaña Labu. Se llama 'Likuco' por su fruto pequeño y poco aparente llamado 'kuca'. Dos nombres para el árbol de flores amarillas (Kaṇikāra): se llama 'Kaṇikāro' porque, al carecer de fragancia, se considera a sí mismo 'inferior' (kaṇiṭṭha); se llama 'Dumuppalo' por tener flores del tamaño de un loto (paduma).

တိကံ ဟိင်္ဂုနိယျာသေ. နီ နယေ, ဗော, မောန္တော စ. တိတ္တရသတ္တာ အရိဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ အရိဋ္ဌော. ပုစိံ ကုဋ္ဌံ မဒ္ဒတီတိ ပုစိမန္ဒော, ဣတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော. ဓမ္မသေနော, မာလကောပိ. မလတေ ရောဂံ မာလကော, ဏွု. ဒွယံ ရတ္တပုပ္ဖေ. ကရောတိသ္မာ ဏွု. ဒလ ဝိဒါရဏေ, မော, ဣကာရာဂမော. ဒါဠိမောပိ.

Tres nombres para el árbol de Nim (Nimba): derivado de 'nī' (guiar) con el sufijo 'bo' y una 'm' final. Se llama 'Ariṭṭho' porque permanece como un enemigo (ari) debido a su sabor amargo. Se llama 'Pucimando' porque subyuga la lepra (kuṭṭha), según el maestro Dhammasena. También se llama 'Mālako' porque expulsa la enfermedad. Dos nombres para el granado de flores rojas (Dāḷima): uno derivado de la raíz 'kar' con 'ṇvu', y 'Dāḷima', de 'dala' (partir) con el sufijo 'mo' e inserción de 'i'. También existe la forma Dālimpa.

၅၇၁. ဒွယံ [Pg.381] ပီတဒ္ဒုမေ. သရတိ ကာလန္တရံ သရလော, အလော. ပူတိယေဝ ကဋ္ဌံ ပူတိကဋ္ဌံ, ပူတိမုတ္တန္တိ ယထာ. ဒွယံ ပိစ္ဆိလာယံ. ကပိ စလနေ, ဣလော. သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, သိသ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, အပေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သိံသပါ. အဂုရုပိ.

571. Dos nombres para el árbol de duramen amarillo (Sarala o pino): 'Saralo', porque perdura a través del tiempo; y 'Pūtikaṭṭha', que significa madera de olor fuerte (resinosa), similar al término 'pūtimutta'. Dos nombres para la Siṃsapā: derivado de 'kapi' (moverse), o de 'sāsa' (instruir) o 'sisa' (desear) con el sufijo 'apo' y la adición de un sonido nasal. También se menciona Aguru.

တိကံ ဖလိနိယံ. သာ တနုကရဏေ, မော. ပိယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပိယင်္ဂု, ဥ. ကမနီယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ကင်္ဂု, ဥ, နိပါတနာ. မဟိလာဝှယာ, လတာ, ဂုန္ဒာ, ဂန္ဓဖလီ, ကာရမ္ဘာပိ. ဒွယံ သိရီသေ. သရတိ ရောဂံ ဟိံသတီတိ သိရီသော. ဤသော, အဿိ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဣလော. ကပီတနောပိ. အမ္ဗာဋကေ, ဂဒ္ဒဘဏ္ဍေ စ ကပီတနော.

Tres nombres para el árbol Piyaṅgu (Aglaia odorata). Se denomina Piyaṅgu porque llega a un estado de ser amado (piyabhāvaṃ); se llama Kaṅgu porque llega a un estado de ser deseado (kamanīyabhāvaṃ), término formado por regla especial (nipātanā). Otros sinónimos son Mahilāvhayā, Latā, Gundā, Gandhaphalī y Kārambhā. Dos nombres para el árbol Sirīsa (Albizia lebbeck). Se llama Sirīso porque alivia o destruye las enfermedades (rogaṃ hiṃsati). El término Bhaṇḍi (derivado de paribhāsane, hablar o reprochar) y Kapītano son otros nombres. El término Kapītano se refiere tanto al árbol Ambāṭaka (ciruela de monte) como al Gaddabhaṇḍa (higuera sagrada).

၅၇၂. ဒွယံ မဏ္ဍူကပဏ္ဏေ. သုဏ ဂတိယံ, ဏွု, ဒီဃံ ဖလဝဏ္ဋံ ယဿ. နဋော ကုဋန္နဋာပိ. ဒွယံ ဗကုလေ. ဝက အာဒါနေ, ဥလော. ကေသရယုတ္တပုပ္ဖတာယ ကေသရော.

572. Dos nombres para el árbol Maṇḍūkapaṇṇa (Oroxylum indicum), llamado así por tener hojas similares a una rana. El nombre Suṇāka se debe a que posee largos pedúnculos en sus frutos. Otros nombres en este contexto son Naṭo y Kuṭannaṭā. Dos nombres para el árbol Bakula (Mimusops elengi). El nombre Bakulo se refiere a su proceso de floración; también se llama Kesaro por tener flores provistas de filamentos o estambres (kesara).

ဒွယံ မလပုပ္ဖသ္မိံ. ကာကာနံ ဥဒုမ္ဗရော ကာကောဒုမ္ဗရော, သော ဧဝ ကာကောဒုမ္ဗရိကာ, သကတ္ထေ ဣကော. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဂု, လဿ ဂေါ. ဒွယံ နာဂရုက္ခေ. န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ, ဒီဃာဒိ. နာဂါနံ မာလာ, သာ သဉ္ဇာတာ ယတြ နာဂမာလိကာ.

Dos nombres para la higuera silvestre de flores impuras (Ficus hispida). Se llama Kākodumbaro (la higuera de los cuervos) y también Kākodumbarikā. El término Phalgu denota la culminación o finalización. Dos nombres para el árbol Nāga (Mesua ferrea, azafrán de la India). Se llama Nāgo porque no se mueve (firme como una montaña); y Nāgamālikā porque posee flores que son como guirnaldas para los Nagas.

၅၇၃. ဒွယံ [Pg.382] အသောကေ. နတ္ထိ သောကော ယေန. ဝဇ ဂမနေ, ဥလော. ဒွယံ ဇယာယံ. တံတံရောဂဇယာဒိကံ ကရောတီတိ တက္ကာရီ, ဏီ. ဝိသေသေန ဇယတီတိ ဝေဇယန္တိကာ, အန္တော, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော. ‘‘ဇယာ ဇယန္တီ တက္ကာရီ, နာဒေယီ ဝေဇယန္တိကာ’’တျမရကောသော.

573. Dos nombres para el árbol Asoka (Saraca asoca). Se llama Asoko porque a través de él no hay pesar (soko), y Vajulo. Dos nombres para la planta Jayā (Premna integrifolia). Se llama Takkārī porque vence diversas enfermedades; y Vejayantikā porque es especialmente victoriosa. Según el Amarakośa: 'Jayā, Jayantī, Takkārī, Nādeyī y Vejayantikā' son sinónimos.

ဒွယံ သမုဒ္ဒသမီပဒေသဇေ သာမဒလေ တမာလနာမေ တရုမှိ. တာပိယံ ဇာယတီတိ တာပိဉ္ဆော, အညတ္ထေ ဆော, ဗိန္ဒာဂမော, ‘‘တာပီ တု သရိတာန္တရေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. တမု ကင်္ခါယံ, အလော. ဒွယံ ကုဋဇေ. ရောဂံ ဆိန္ဒတီတိ ကုဋဇော, ဇော. ဂိရိမှိ ဇာတာ မလ္လိကာ ဂိရိမလ္လိကာ, သက္ကပရိယာယောပျတြ.

Dos nombres para el árbol Tamāla (Garcinia xanthochymus), que nace cerca del mar y tiene hojas oscuras. Se llama Tāpiñcho porque nace cerca del río Tāpī; según el Nānātthasaṅgaha, Tāpī se refiere a un río específico cerca del mar. El nombre Tamālo deriva de la raíz que indica deseo o duda. Dos nombres para el árbol Kuṭaje (Holarrhena pubescens). Se llama Kuṭajo porque corta o cura las enfermedades; y Girimallikā porque es como un jazmín que nace en las montañas (giri). En este contexto también se emplean epítetos asociados a Śakra (Indra).

၅၇၄. တဿ ကုဋဇဿ ဖလေ ဣန္ဒယဝေါ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ယဝေါ ဓညဝိသေသော ဣန္ဒယဝေါ. ကလိင်္ဂံ, ကဒ္ဒယဝမ္ပိ.

574. La semilla del fruto del árbol Kuṭaja se denomina Indayavo. Se llama así por ser una variedad de grano (yava) asociado a Indra (Śakra). Otros nombres para esta semilla son Kaliṅga y Bhaddayava.

‘‘ပူတိကရဉ္ဇ ဓူမျာဋေ, ဒေသဘေဒေ ပုမာ ဘဝေ;

ကုဋဇဿ ဖလေ က္လီဝံ, ကလိင်္ဂံ ထီ တု နာရိယ’’န္တိ. –

Según el texto Rabhasa: El término Kaliṅga es masculino (pumā) cuando se refiere al árbol Pūtikarañja, al pájaro de cola larga (dhūmyāṭa) o a una región específica; es neutro (klīvaṃ) cuando se refiere al fruto del árbol Kuṭaja; y femenino (nāriyaṃ) cuando se refiere a una mujer.

ရဘသော. အမရမာလာယန္တု ‘‘ကလိင်္ဂေ’န္ဒယဝေါ ပုမာ’’တိ ဣတ္ထိကဏ္ဍေ ပါဌော. တဿတ္ထော ကလိင်္ဂါ ဣတ္ထီ, ဣန္ဒယဝေါ ပုမာ[Pg.383]. ဒွယံ ကဏိကာရိကာယံ. အဂ္ဂိ အနေန မန္ထျတေ အဂ္ဂိမန္ထော, ဏော. တံ ကဋ္ဌေဟိ ဃံသိယမာနေ အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟတိ. ကဏ ဂတိယံ, ဏွု. ဇယာပျတြ. ‘‘ဝိဇယေ သော ဇယာ ဒုဂ္ဂါ, ဇယန္တီ ဂဏိကာရိကေ’’တိ ဇယာ နာနာတ္ထာ.

En el Amaramālā, sin embargo, se indica que Indayavo es masculino cuando se refiere al fruto del Kuṭaja. En el capítulo de los nombres femeninos, se menciona que Kaliṅgā es femenino e Indayavo es masculino. Dos nombres para el árbol Kaṇikārikā (Premna mucronata). Se llama Aggimantho porque con su madera se produce fuego (aggi) mediante la fricción. Su nombre Kaṇikārikā deriva de la raíz que significa movimiento. El nombre Jayā también se aplica aquí, teniendo este término múltiples significados como victoria o la diosa Durgā.

ဒွယံ နိဂ္ဂုဏ္ဍိယံ. နတ္ထိ ဂုဏ္ဍံ ဂဗ္ဘဗန္ဓနမေတာယာတိ နိဂ္ဂုဏ္ဍီ. သိ ဗန္ဓနေ, ဒု, သိန္ဒုံ ဂဗ္ဘဗန္ဓနံ ဝါရေတီတိ သိန္ဒုဝါရော. ဣန္ဒာနီပျတြ. ဣန္ဒာနီကရဏေ ထီနံ, သိန္ဒုဝါရေန္ဒနာရိသု. ဒွယံ မလ္လိကာယံ. တိဏာနိ သူလန္တိ ယသ္မိန္တိ တိဏသူလံ, သူလ ရုဇာယံ. ယတြ တံ ဇာယတိ, တတြ တိဏာနိ ရောဂီနိ ဘဝန္တီတျတ္ထော. ‘‘တိဏသူလံ မလ္လိကာယံ, ပဏ္ဍကံ ကေတကီဖလေ’’. မလ္လတေ ဓာရီယတေ သဗ္ဗေဟီတိ မလ္လိကာ, မလ္လ ဓာရဏေ, ဣ, သကတ္ထေ ကော. ဘူပဒီ, သီတဘီရု စ.

Dos nombres para el arbusto Nigguṇḍī (Vitex negundo). Se llama Nigguṇḍī porque previene la obstrucción del útero; y Sinduvāro porque evita el dolor o la afección en el vientre. Otro nombre es Indānī, que se aplica tanto a la fisiología femenina como al arbusto. Dos nombres para el jazmín Mallikā (Jasminum sambac). Se llama Tiṇasūlaṃ porque donde crece, las hierbas (tiṇa) se vuelven punzantes o parecen enfermas. Se llama Mallikā porque es portada o usada como adorno por todos. Otros nombres son Bhūpadī y Sītabhīru.

၅၇၅. ဒွယံ ကဏှပုပ္ဖသေဖာလိကာယံ. သိဖာ ဇဋာ ယဿတ္ထိ သေဖာလိကာ, ဣကော, လမဇ္ဈော. နီလပုပ္ဖတာယ နီလိကာ. သုဝဟာ, နိဂ္ဂုဏ္ဍီပိ. ‘‘သိန္ဒုဝါရေပိ နိဂ္ဂုဏ္ဍီ, နီလသေဖာလိကာယ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ ဝနမလ္လိကာယံ. ဖုဋ ဝိကသနေ, အာ ဘုသော ဖုဋတီတိ အပ္ဖောဋာ, ရဿာဒိ.

575. Dos nombres para la planta Sephālikā de flores oscuras (Nyctanthes arbor-tristis). Se llama Sephālikā por poseer ramas entrelazadas; y Nīlikā por el color azulado o negro de sus flores. Otros nombres son Suvahā y Nigguṇḍī. Según el texto Rudda, Nigguṇḍī se aplica tanto al Sinduvāra como a la Sephālikā azul. Dos nombres para el jazmín silvestre Vanajatamallikā. Se llama Apphoṭā porque florece (vikasane) de manera abundante.

စတုက္ကံ ရတ္တပုပ္ဖေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဥ, သကတ္ထေ ကော. ဇယတ္ထံ သုမနံ ဇယသုမနံ. ဘဏ္ဍတိသ္မာ ဣကော, ဘဏ္ဍိကော. ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ, ဏွု. ဇီဝကသဒ္ဒဿ ပီတသာလာဒီသွပိ ပဝတ္တနတော ဗန္ဓု ဧဝ ဇီဝကော ဗန္ဓုဇီဝကောတိ ဗန္ဓုသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ, သမုဒိတေန ဝါ နာမမိဒမေကဿ. ‘‘ဗန္ဓု ဗန္ဓုကပုပ္ဖေ စ, ဗန္ဓုဘာတရိ ဗန္ဓဝေ’’တိ ဝစနတော,

Cuatro nombres para la flor roja del árbol Bandhujīvaka (Pentapetes phoenicea). Se llama Bandhuko por su estructura; Jayasumanaṃ por ser una flor auspiciosa de victoria; Bhaṇḍiko y Jīvako porque posee vida o vitalidad. Dado que el término Jīvaka se aplica también a árboles como el Pītassāla, se utiliza el compuesto Bandhujīvaka para distinguirlo, o bien se considera un nombre unitario para esta flor. El término Bandhu puede referirse a la flor roja, a un pariente o al sol.

‘‘ဇီဝကော [Pg.384] ပီတသာလေ စ, ခေပနေ ဝုဒ္ဓိဇီဝိနိ;

သေဝိနိ ပါဏကေ ဖာတိ-ကုဏ္ဍိကေ ပါဒပန္တရေ’’တိ. –

El término Jīvaka posee varios significados: el árbol Pītasāla, un médico que cura enfermedades, alguien que vive largamente, un servidor, un ser vivo, la prosperidad, el pájaro Jīvajīvaka y un tipo específico de árbol (Kaṇikāra).

ဝစနတော စ ‘‘ဗန္ဓုဇီဝကော’’တိ ဧတ္ထ ဒွေ နာမာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

Debido a estas diversas acepciones, en el nombre 'Bandhujīvaka' deben reconocerse estos dos significados combinados.

၅၇၆. ပဉ္စကံ သုမနာယံ. သုန္ဒရံ မနော ယဿံ. သုဂန္ဓတ္တာ ဇာတိသုမနာတိ သမုဒိတနာမံ. မလ ဓာရဏေ, တော, နဒါဒိ. ဇန ဇနနေ,တိ. ဝဿကာလသဉ္ဇာတပုပ္ဖတာယ ဝဿိကီ. ဣကော, နဒါဒိ.

576. Cinco nombres para el jazmín Sumanā (Jasminum grandiflorum). Se llama Sumanā porque posee una mente o esencia agradable; Jātisumanā por su excelente fragancia; Mālatī porque se porta como adorno; Jātī por su nacimiento o naturaleza; y Vassikī porque florece durante la estación de las lluvias (vassa).

ဒွယံ ‘‘စမ္ပေယျ’’ဣတိ ချာတေ. ယုထ ဟိံသာယံ, ဣ, သကတ္ထေ ကော, ဒီဃာဒိ. မဂဓေ ဘဝါ မာဂဓီ. ဂဏိကာ, အမ္ဗဋ္ဌာပိ. ဒွယံ ‘‘ဒေဝါလိ’’ဣတိ ချာတာယံ. သုန္ဒရံ ဒလမေတိဿာ သတ္တလာ, ဒဿ တော, သတ္တ ဒလာနိ ယဿာ ဝါ သတ္တလာ. နဝါ နူတနာ မလ္လိကာ နဝမလ္လိကာ. နဝမာလိကာပိ.

Dos nombres para el jazmín conocido como Campeyya (Jasminum auriculatum). Se llama Yuthikā y Māgadhī (por ser originario de la región de Magadha). Otros nombres son Gaṇikā y Ambaṭṭhā. Dos nombres para la planta conocida como Devālī. Se llama Sattalā porque tiene siete (satta) pétalos u hojas; y Navamallikā (jazmín nuevo). También existe la forma Navamālikā.

၅၇၇. ဒွယံ ပုဏ္ဍကေ ‘‘လံသွဏ’’ဣတိ ချာတေ. ဝသန္တေ ပုပ္ဖတိ ဝါသန္တီ. အတိမုဒံ တနောတီတိ အတိမုတ္တော, နိပါတနာ. မာဓဝီ, လတာပိ. မဓုမှိ စိတ္တေ, ဝေသာခေ ဝါ ပုပ္ဖတီတိ မာဓဝီ.

577. Dos nombres para la trepadora Puṇḍaka (Hiptage benghalensis). Se llama Vāsantī porque florece en la primavera (vasanta); y Atimutto porque produce una gran alegría. Otros nombres son Mādhavī y Latā. Se llama Mādhavī porque florece en los meses de Citra o Vesākha (primavera).

‘‘လတာ ဇောတိမတီပက္က-သာခါဝလ္လီပိယင်္ဂုသု;

လတာ ကတ္ထူရိကာယဉ္စ, သာ ဒုဗ္ဗာမာဓဝီသု စာ’’တိ.

El término Latā tiene múltiples significados: brillo, deseo, una rama madura, una enredadera, el árbol Piyaṅgu, el almizcle (katthūrikā), la hierba Dubbā y la planta Mādhavī.

လတာ [Pg.385] အနေကတ္ထာ. ဒွယံ ကရဝီရေ. ကုစ္ဆိတံ ရဝန္တိ အဿာ ယေန ကရဝီရော, ဤရော. အဿေ မာရေတီတိ အဿမာရကော. ပဋိဟာသောပိ.

Así, el término Latā es polisémico. Dos nombres para el árbol Karavīra (Nerium oleander, adelfa). Se llama Karavīro porque produce un sonido desagradable para los caballos; y Assamārako porque es letal para ellos. Otro nombre es Paṭihāso.

ဒွယံ မာတုလုင်္ဂေ. မတ္တော လုဇ္ဇတိ ယေန မာတုလုင်္ဂေါ, လုဇ ဝိနာသေ. ပရိပုဏ္ဏဗီဇတာယ ဗီဇပူရော. ရုစကောပိ, ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. ဒွယံ ဓုတ္တုရေ. ဥဂ္ဂံ မဇ္ဇတိ ယေန ဥမ္မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ. မာရေတီတိ မာတုလော, ဥလော, ရဿ တော. ‘‘ဥမ္မတ္တော ကိတဝေါ ဓုတ္တော, ဓတ္တူရော ကနကာဝှယော, မာတုလော မဒနော’’တျမရကောသော.

Dos nombres para el árbol de cidra (Citrus medica). Se llama Mātuluṅgo porque su consumo excesivo puede causar malestar; y Bījapūro por estar lleno de semillas. También se le llama Rucako. Dos nombres para la planta Dhuttura (Datura metel, estramonio). Se llama Ummatto porque causa una embriaguez o locura intensa (ummāda); y Mātulo o Dhattūro. Según el Amarakośa: 'Ummatto, Kitavo, Dhutto, Dhattūro, Kanakavhayo, Mātulo y Madano' son sus nombres.

၅၇၈. ဒွယံ ကဏှပါကဖလေ. ကရံ ဟတ္ထံ မဒ္ဒတိ ကဏ္ဋကေန ကရမန္ဒော. ကရမဒ္ဒေါပိ. သုဋ္ဌု သိနောတီတိ သုသေနော, သိ ဗန္ဓနေ, ယု. ဒွယံ ကုန္ဒေ. ကုဏ သင်္ကောစနေ, ဒေါ, နတ္တံ, ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု ဝါ. မာဃေ ဘဝံ မာဃျံ, ယော, တသ္မိံ ကာလေ ဟိ ပုပ္ဖာဒိသမိဒ္ဓိ ဘဝတီတိ တဗ္ဘဝတ္တေန ဗျပဒေသော.

578. Dos nombres para el arbusto de frutos negros maduros Karamanda (Carissa carandas). Se llama Karamando porque sus espinas dañan la mano (kara). También se escribe Karamadda. Se llama Suseno porque sus partes están bien unidas o protegidas. Dos nombres para el jazmín Kunda (Jasminum multiflorum). Se llama Kundo por la contracción de sus pétalos; y Māghyaṃ porque florece plenamente durante el mes de Māgha (enero-febrero).

ဒွယံ ဒေဝတာသေ. ဒေဝတာ အာသန္တိ ယံ ဒေဝတာသော. ဇီမူတကာလေ သဉ္ဇာတတ္တာ ဇီမူတော, မှနလာ. ဒွယံ သနာမပသိဒ္ဓေ ပုပ္ဖဝိဋပေ. ပုပ္ဖမာသုံ န မိလာတမဿ ဘဝတီတိ အမိလာတော. မဟန္တမ္ပိ ကာလံ သဟတီတိ မဟာသဟာ.

Dos nombres para el árbol Devatāsa (Bignonia suaveolens). Se llama Devatāso porque es anhelado por las deidades (devatā). Se llama Jīmūto por aparecer durante la estación de las lluvias. Dos nombres para el arbusto de flores persistentes (Gomphrena globosa, perpetua). Se llama Amilāto porque sus flores no se marchitan (milāta) rápidamente; y Mahāsaho porque resiste o perdura por mucho tiempo.

၅၇၉. စတုက္ကံ [Pg.386] ဈိဏ္ဍိသာမညေ. သိရီ ဝတ္တတိ ယေန သေရေယျကော, ဏေယျကော. ဒါသနာမကတ္တာ ဒါသီ. ကိရ ဝိက္ကိရဏေ, အာတော, ဒွိတ္တံ. ကုရ သဒ္ဒေ, ဍော, သကတ္ထေ ကော.

579. Existen cuatro nombres para la planta conocida como Jhiṇḍi. Se denomina 'sereyyako' y 'ṇeyyako' debido a que en ella reside la belleza (sirī). Se llama 'dāsī' por llevar el nombre de una sirviente (dāsa). El término 'kira' se deriva de la raíz 'vikkiraṇa' (dispersar), y 'kura' proviene de la raíz 'sadda' (sonido).

ဒွယံ ကဏ္ဋေန, ပတြေန စ သိတေ ပဏ္ဏာသေ. အဇ ဂမနေ, ဥကော. သိတော သုက္ကော ပဏ္ဏာသော သိတပဏ္ဏာသော. ဒွယံ အပ္ပပတ္တေ ပဏ္ဏာသေ. ဤရ ကမ္ပနေ, ယု. ဖဏိံ ဇယတိ ဖဏိဇ္ဇကော, ယဿ ကော.

Hay dos nombres para la albahaca blanca, caracterizada por sus espinas y sus hojas. El término 'aja' se asocia con el movimiento. 'Sitapaṇṇāso' es la albahaca blanca. Asimismo, existen dos nombres para la albahaca de hojas pequeñas; 'īra' proviene de la raíz que significa temblar. Se llama 'phaṇijjako' porque vence o neutraliza el veneno de la serpiente (phaṇi).

၅၈၀. ဒွယံ ဇပါကုသုမေ. ဇပတိ ယာယ ဇပါ, ဇု ဇဝနေ ဝါ, ပေါ, ဥဿတ္တံ. မရုဒေသဇေ ကဏ္ဋကိနိ ကရဘပ္ပိယေ တရုဝိသေသေ ကရီရာဒိဒွယံ. ကရောတိသ္မာ ဤရော. ကစ ဗန္ဓနေ, ဒွိတ္တံ, ကကစော, ဂန္ထိလောပိ.

580. Existen dos nombres para la flor de hibisco (japākusuma). Se llama 'japā' porque parece hablar o por su rapidez. 'Karīra' y otros términos se refieren a una especie de árbol espinoso de regiones áridas que es el preferido de los camellos. El término 'kakaco' proviene de la raíz que significa atar.

ဒွယံ ရုက္ခောပရိဇာတေ ဝိဇာတိယေ ပလ္လဝေ. ရုက္ခေ ဇာယမာနာ တံ အဒ္ဒတိ ဟိံသတီတိ ရုက္ခာဒနီ, အဒ္ဒ ဟိံသာယံ, ယု, နဒါဒိ, ဒလောပေါ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, အ, ဣတ္ထိယံ, သကတ္ထေ ကော, အဿ ဒီဃော. ရုက္ခရုဟာ, ဇီဝန္တိကာပိ. ဒွယံ စိတ္တကေ. စိတိ ဟိံသာယံ, ဂန္ဓေ စ, ဏွု. အဂ္ဂိသညိတောတိ အဂ္ဂိပရိယာယနာမကော. ပါဌီပိ, ပုမေ’ယံ.

Hay dos nombres para los brotes que crecen sobre otros árboles (muérdago). Se llama 'rukkhādanī' porque al nacer en el árbol, lo consume o daña. El término 'vanda' se deriva de las raíces para saludar o alabar. 'Rukkharuhā' y 'jīvantikā' son otros sinónimos. También hay dos nombres para la planta 'cittaka' (plumbago); 'citi' se asocia con la fragancia y el nombre 'aggisaññito' indica que es un sinónimo de fuego.

၅၈၁. ဒွယံ [Pg.387] ဂဏရူပေ. အက္ကော သူရိယော, တပ္ပရိယာယနာမကတ္တာ အက္ကော. ဝိကရောတီတိ ဝိကိရဏော, ယု. အဿိ. အက္ကဝှော, ဝသုကော, အပ္ဖောဋော, မန္ဒာရော, အက္ကပဏ္ဏောပိ. ‘‘ပုမေ အက္ကဝှော အပ္ဖောဋော, ဝနမာလျပရာဇိတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. မန္ဒာရော ဒေဝဒုမမှိ ပါရိဘဒ္ဒကေပိ. တသ္မိံ အက္ကေ ယော သေတပုပ္ဖကော, တသ္မိံ အဠက္ကော. သေတပုပ္ဖတာယ အလံဘူတော အက္ကော အဠက္ကော, အလ ဘူသနေ, ဠတ္တံ. ပတာပသောပိ. ဒွယံ ဆိန္နရုဟာယံ. တိတ္တရသတ္တာ ပူတိဘူတာ လတာ ပူတိလတာ, ပူ ပဝနေ ဝါ,တိ. ရောဂမလံ ပုနာတီတိ ပူတိ, သာ ဧဝ လတာ ပူတိလတာ. ဂုဠ ရက္ခဏေ, စော, နဒါဒိ. ဂရ သေစနေ ဝါ. အမတာ, မဓုပဏ္ဏီပိ. မဓု ဣဝ ပဏ္ဏမဿာ မဓုပဏ္ဏီ. ဒွယံ ဓနုသေနိယံ, ယာ ပတ္တေဟိ ဝစာသဒိသီ, တတ္တစော တန္တဓနုဂုဏောပယုတ္တော. မုဗ္ဗာဝိကာရတာယေဝ ဓနုဇိယာ ‘‘မုဗ္ဗီ’’တျုစ္စတေ, မုဗ္ဗ ဗန္ဓနေ, အ, မုဗ္ဗာ. မဓုရသတ္တာ မဓုရသာ. ဒေဝီ, မောရဋာပိ. မုရ ပဝေဓနေ, အဋော, မောရဋာ.

581. Existen dos nombres para la planta 'akka' (Calotropis gigantea). Se llama 'akka' por ser un sinónimo del sol (sūriyo). Otros nombres incluyen 'vasuko' y 'mandāro'. 'Mandāro' se aplica tanto al árbol divino como al árbol de coral. El término 'aḷakko' se refiere a la variedad de flores blancas. La 'pūtilatā' (Tinospora cordifolia) se llama así porque limpia las impurezas de las enfermedades; también se conoce como 'amatā' o 'madhupaṇṇī' por sus hojas dulces. Para la planta 'mubbā' (cáñamo de arco), se usan términos como 'madhurasā' por su sabor dulce y 'moraṭā'; se utiliza para fabricar cuerdas de arco.

၅၈၂. ဒွယံ မက္ကဋိယံ. ကပီနံ ဝါနရာနံ ကစ္ဆုံ ဇနေတီတိ ကပိကစ္ဆု. ကပိကစ္စုပိ. ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ ဒုဖဿော. အတ္တဂုတ္တာ, ဇဍာ, အဗျဏ္ဍာ, ကဏ္ဍူရာ, ပါဝုသာယိနီ, သူကသိမ္ဗိပိ. ‘‘အယံ [Pg.388] ဖဿေန ကဏ္ဍုံ ဇနယတီ’’တိ ယာ လောကေဟိ ပရိဟရီယတေ, တတော အယံ အတ္တနာ ဂုတ္တာ ရက္ခိတာ အတ္တဂုတ္တာ. ပါဝုသာယံ ဥတုယံ ဧတိ ဇာယတေ, ဏော, ဣနီ. သူကသဟိတာ သိမ္ဗိ အဿာ သူကသိမ္ဗိ, ရဿန္တော. ဒွယံ မဏ္ဍူကပဏ္ဏိယံ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, ဌော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ကရဏေ အ, ရဿော. သမင်္ဂါ, ယောဇနဝလ္လီပိ. သမင်္ဂတီတိ သမင်္ဂါ, အ. ယောဇနံ ဝလ္လီ ယဿာ ယောဇနဝလ္လီ.

582. Hay dos nombres para la pica-pica (Mucuna pruriens). Se llama 'kapikacchu' porque provoca picazón (kacchu) a los monos. Por ser dolorosa al tacto, se denomina 'duphasso'. Otros sinónimos son 'attaguttā' y 'kaṇḍujā'. Se llama 'pāvusāyanī' por nacer en la estación de lluvias. También existen dos nombres para la 'maṇḍūkapaṇṇī' (centella asiática); 'maja' significa pureza y 'kāsa' brillo. Se conoce como 'yojanavallī' porque sus enredaderas pueden extenderse una legua (yojana).

ဒွယံ ဝနတိတ္တိကာယံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ဌော, အဝ ရက္ခဏေ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ပါ ရက္ခဏေ, ဌော. သေတာ, ပါပစေလီပိ. သေတရသေန ယုဇ္ဇတေတိ, အ. ဒွယံ ကဋုကရောဟိဏိယံ. ကဋ ဝဿာဝရဏဂတီသု. ဥ, ကဋု, နာရီ. ကဋုကရသာ ဟုတွာ ရုဟတီတိ ကဋုကရောဟိဏီ, ရုဟ ဇနနေ, ယု, နဒါဒိ. ‘‘ကဋုကရောဟိဏီ’’တိ သမုဒိတေန နာမမိဒံ. ကဋုရောဟိဏီပိ.

Existen dos nombres para la berenjena silvestre amarga (vanatittikā). 'Amba' se asocia con el sonido y 'pā' con la protección. Se llama 'setā' porque posee una savia blanca. Hay también dos nombres para la 'kaṭukarohiṇī' (Picrorhiza kurroa), llamada así por su sabor extremadamente amargo y sus propiedades de crecimiento.

၅၈၃. ဒွယံ ခရမဉ္ဇရိယံ ‘‘စစသိမ’’ဣတိ ချာတာယံ. အပမဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထာဒိက’မနေနေတိ အပါမဂ္ဂေါ, ဒီဃော ဥပသဂ္ဂဿ. သိခရမဿာတိ သေခရိကော. ဓာမဂ္ဂဝေါ, ဝိမုခပုပ္ဖီပိ. ‘‘ဃောသကေ ခရမဉ္ဇရိယံ, ဓာမဂ္ဂဝေါ ပုမေ မတော’’. ဝိမုခံ ပုပ္ဖမဿာ. ဒွယံ ကဏာယံ. ပိတ္တံ ဖလတိ ကုပ္ပတိ ယာယ ပိပ္ဖလီ, နဒါဒိ. မဂဓေ ဘဝါ မာဂဓီ, မဂဓာနံ အယံ ဝါ မာဂဓီ, တတြ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, ဗာဟုလျေန ဝါ တတြ ဇာယမာနတ္တာ တံသမညာယ ဗျပဒိဿတေ. ဝေဒေဟီ, ကဏာ, ကောလာပိ. ဝေဒေဟာနမယံ ဝေဒေဟီ. ကဏာ နာနတ္ထာ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ကဏာ ပိပ္ဖလိ’ဇာဇီ စေ’’တိ.

583. Hay dos nombres para la planta 'apāmaggo' (Achyranthes aspera), utilizada para limpiar ropas y otros objetos. 'Sekhariko' se refiere a su punta o cresta. El término 'dhāmaṅgavo' se usa tanto para esta planta como para la calabaza de esponja. Existen dos nombres para la 'pipphalī' (pimienta larga); se llama 'māgadhī' por ser originaria o común en la región de Magadha. También se la conoce como 'vedehī' y 'kaṇā'.

ဒွယံ [Pg.389] တိကဏ္ဋကေ. ဂဝံ ကဏ္ဋကော ဂေါကဏ္ဋကော, ပထဝိယံ ဝါ လဂ္ဂေါ ကဏ္ဋကော ဂေါကဏ္ဋကော. သိင်္ဃ ဃာယနေ, အာဋော. ပလင်္ကသာ, သာဒုကဏ္ဋောပိ. ယုတ္တရာသ္နာယံ ပလာသေ စ ပလင်္ကသာ ထိယံ. သာဒုကဏ္ဋော ဝိကင်္ကတေပိ. ဒွယံ ဟတ္ထိပိပ္ဖလိယံ. ကောလာကာရာ, တံနာမိကာ ဝါ ဝလ္လီ ကောလဝလ္လိ, ရဿော. ဣဘာနံ ဟတ္ထီနံ ပိပ္ဖလီ ဣဘပိပ္ဖလီ. ကပိဝလ္လီ, ဝသိရောပိ. ဝသိရော နာနတ္ထော. ဝသိရော အပါမဂ္ဂေါ သာမုဒ္ဒလဝဏံ ဟတ္ထိပိပ္ဖလိ စေတိ. ပုမေ’ယံ.

Existen dos nombres para el abrojo (Tribulus terrestris), llamado 'gokaṇṭako' porque sus espinas se clavan en las patas de las vacas o en el suelo. También se llama 'palaṅkasā'. Hay dos nombres para la pimienta de elefante (Scindapsus officinalis), denominada 'kolavalli' por parecerse a la pimienta común e 'ibhapipphalī' por su relación con los elefantes. El término 'vasiro' tiene múltiples significados, incluyendo la pimienta de elefante, el apāmaggo y la sal marina.

၅၈၄. ဒွယံ ဆဂန္ထာယံ, ယာ ‘‘ဥဂ္ဂဂန္ဓာ’’တိပျုစ္စတေ. ဂုန္နံ လောမသမ္ပာတနဋ္ဌာနေ ဇာတာ ဂေါလောမီ, ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ကရဏေ အ, သတပဗ္ဗိကာပိ. ဝစာ သုက္ကလောဟိတမူလဘေဒေန ဒုဝိဓာ, တတြသုက္ကာ ‘‘ဟေမဝတီ’’တျုစ္စတေ အမရကောသေ. ဒွယံ အပ္ဖောဋာယံ. ကဏ္ဏသဏ္ဌာနပုပ္ဖတာယ ကဏ္ဏီ. ဂိရိမှိ ဇာတာ ကဏ္ဏီ ဂိရိကဏ္ဏီ. ရောဂါဒိဇိတတ္တာ အပရာဇိတာ.

584. Hay dos nombres para el cálamo aromático (Vacā), también llamado 'uggagandhā' por su fuerte aroma. Se denomina 'golomī' porque crece en lugares donde las vacas pierden su pelo. La variedad blanca se llama 'hemavatī'. Existen dos nombres para la 'girikaṇṇī' (Clitoria ternatea), llamada 'kaṇṇī' por la forma de oreja de sus flores y 'aparājitā' por su capacidad para vencer enfermedades.

ဒွယံ ကလသိယံ. သီဟပုစ္ဆာကာရကုသုမမဉ္ဇရိတာယ သီဟပုစ္ဆိ. ပဉှိ အပ္ပတနု ဝုစ္စတေ. ပဉှိ ပဏ္ဏံ ယဿာ ပဉှိပဏ္ဏီ. ပုထုပဏ္ဏီ, ဂုဟာပိ, ပုထု အသိလိဋ္ဌံ ပဏ္ဏမဿာ ပုထုပဏ္ဏီ. ဂဟွရေ သီဟပုစ္ဆဉ္စ, ထိယံ ဆမာတုကေ ဂုဟော. ဒွယံ သာလပဏ္ဏိယံ. သာလပဏ္ဏသဒိသဝိဋတာယ သာလပဏ္ဏီ. သာလံ သောဘနယုတ္တံ ပဏ္ဏမဿာ ဝါ သာလပဏ္ဏီ. ထု ဂတိထေရိယေသု, ဣရော, ထိရော.

Existen dos nombres para la planta 'kalasī' (Uraria picta), llamada 'sīhapucchī' porque su inflorescencia se asemeja a la cola de un conejito o león. También se llama 'pañhipaṇṇī' y 'puthupaṇṇī' por la forma de sus hojas. Hay dos nombres para la 'sālapaṇṇī' (Desmodium gangeticum), llamada así porque sus hojas se asemejan a las del árbol Sala o porque son hermosas.

၅၈၅. ဒွယံ [Pg.390] ကဏ္ဋကာရိကာယံ. နိဒ္ဒဟတိ ကဏ္ဋကမုဋ္ဌေတိ နိဒိဒ္ဓိကာ, ဏွု. ဘယကရဏဝသေန ဗျဂ္ဃသဒိသတာယ ဗျဂ္ဃီ, ဗြဟတီ, ခုဒ္ဒါပိ. ဒွယံ နီလိရုက္ခေ. နီလ ဝဏ္ဏေ. နီလဝဏ္ဏတာယ နီလီ, နဒါဒိ, ဣနီ, နီလိနီ, ကာဠာ, တုတ္ထာပိ.

585. Hay dos nombres para la berenjena amarilla (Solanum virginianum), conocida como 'nididdhikā' por sus espinas prominentes. También se llama 'byagghī' (la tigresa) por su naturaleza fiera o por sus propiedades medicinales. Existen dos nombres para la planta de índigo (nīli), llamada así por su color azul (nīla).

ကာဠာ ကဏှတိဝုတာယံ, နီလီ ယောဇနဝလ္လိသု;

ပဏ္ဍေ ရသဉ္ဇနေ တုတ္ထာ, သုခုမေလာယ နီလိယံ.

El término 'kāḷā' se refiere a la pimienta negra, al índigo, a la centella y al colirio negro. El término 'tutthā' se utiliza para referirse al cardamomo pequeño y también al índigo.

ဒွယံ ဂုဉ္ဇာယံ. ဇဉ္ဇ ယုဒ္ဓေ, ဥကော, အဿိ, ဂုဇ သဒ္ဒေ, အ, ဗိန္ဒာဂမော. နာမန္တရာနိ စဿ –

Existen dos nombres principales para la semilla de 'guñjā' (Abrus precatorius). El término se asocia con el combate o con un sonido tenue. Otros nombres para esta semilla son:

ဒုမေ သာ ရတ္တိကာ ရတ္တ-ဒလာ စူဠာမဏီ စ သာ;

ကာကစိဉ္စီ တုလာဗီဇံ, ကဏှလာ စ သိခဏ္ဍိနီ.

Rattikā, rattadalā, cūḷāmaṇi, kākaciñci, tulābījaṃ, kaṇhalā y sikhaṇḍinī son todos sinónimos que designan a la semilla de guñjā.

ဒွယ’မဟေရုယံ. အယမဟေရုဣစ္စေဝ ချာတကဏ္ဋကဝတီ ဘဝတိ. သတံ မူလာနိ ယဿ သတမူလီ. သတံ ရောဂေ အာဝရတီတိ သတာဝရီ, ဝရ အာဝရဏိစ္ဆာသု, အထ ဝါ ‘‘သတာ’’တိ စ ‘‘အာဝရီ’’တိ စ ဒွေ နာမာနိ တဿာ. ‘‘သတမူလီ ဗဟုသုတာ-ဘီရု ဣန္ဒီဝရီ ဝရီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

Ambos términos se refieren a la planta 'aheru' (Asparagus racemosus). Esta es conocida como 'aheru' y es espinosa (kaṇṭakavatī). Se llama 'satamūlī' porque posee cien raíces (sataṃ mūlāni). Se llama 'satāvarī' porque protege o cura cien enfermedades (sataṃ roge āvaratīti); la raíz 'vara' se usa en el sentido de obstruir o desear. Alternativamente, tiene dos nombres: 'satā' y 'āvarī'. De hecho, se ha dicho: 'Satamūlī, bahusutā, bhīru, indīvarī y varī'.

၅၈၆. ဒွယံ အတိဝိသာယံ. မဟာဝီရိယံ ဩသဓံ မဟောသဓံ. ‘‘လသုဏေ တိဝိသာယဉ္စ, သုဏ္ဌိယမ္ပိ မဟောသဓ’’န္တိ ရုဒ္ဒေါ[Pg.391]. အတီဝ ဝိသတိ ဘေသဇ္ဇပယောဂေသူတိ အတိဝိသာ, ဝိသာ, အရုဏာ, သိင်္ဂီပိ.

586. Ambos términos se refieren a la 'ativisā' (Aconitum heterophyllum). Es una medicina de gran eficacia (mahosadhaṃ). Según el Rudda: 'El término mahosadha se aplica al ajo, a la tivisā y al jengibre seco'. Se llama 'ativisā' porque entra extensamente en las preparaciones medicinales (atīva visati). También se conoce como visā, aruṇā y siṅgī.

‘‘အရုဏော ကိဉ္စိရတ္တက္ကေ, သဉ္ဈာရာဂေ အနူရုကေ;

နိသဒ္ဒေ ကပိလေ ကုဋ္ဌေ, ဒဗ္ဗေဝ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော’’.

El término masculino 'aruṇo' se emplea para el sol ligeramente rojizo, el resplandor del crepúsculo, el auriga del sol (Anuru), lo silencioso, lo de color leonado (kapila) y la lepra (kuṭṭha). Como sustantivo, su género es variable.

‘‘အရုဏာတိဝိသာသာမာ, မဉ္ဇဋ္ဌာတိဝုတာသု စ;

ဥသီရေတိဝိသာယဉ္စ, သိင်္ဂိမဂ္ဂုရဝလ္လဘာ’’တိ.

El término femenino 'aruṇā' se refiere a la ativisā, la sāmā, la rubia (mañjiṭṭhā) y la tivutā; también al usīra (vetiver) y a la tivisā. Los términos siṅgī y magguravallabhā también se emplean para referirse a ciertas plantas o especies.

ဒွယံ သောမရာဇိယံ. ဝက အာဒါနေ, အစော, သောမသမတာယ ကာရိတာ ဝလ္လိကာ သောမဝလ္လိကာ, သကတ္ထေ ကော, ကဏှဖလာ, ပူတိဖလာပိ.

Ambos términos se refieren a la 'somarājī' (Vernonia anthelmintica). La raíz 'vaka' significa recibir. Es una planta trepadora (vallikā) llamada 'somavallikā' por su similitud con el Soma. El sufijo 'ko' se añade en el mismo sentido. Otros nombres son kaṇhaphalā y pūtiphalā.

ဒွယံ ဒါရုဟလိဒ္ဒါရုက္ခေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဗော, ရဿ ဗော, ဒါဗ္ဗီ, ဒီဃာဒိ, နဒါဒိ. ဟလိဒ္ဒဝဏ္ဏဒါရုတာယ ဒါရုဟလိဒ္ဒါ, ဟလိဒ္ဒါပိ. ဒွယံ ဗိဠင်္ဂေ. အင်္ဂ, ရင်္ဂ, လင်္ဂ, ဂတျတ္ထာ ဒဏ္ဍကာ ဓာတူ, အ, ဠတ္တံ, ဗိဠင်္ဂံ. စိတြာနိ တဏ္ဍုလာနိ ယဿာ, တဏ္ဍုလော, ကိမိသတ္တုပိ.

Ambos términos se refieren al árbol 'dāruhaliddā' (Berberis aristata). 'Dara' significa hendir; con el sufijo 'bo' y el cambio de 'ra' a 'ba' resulta 'dābbī'. Se llama 'dāruhaliddā' por ser un árbol de madera de color amarillo como la cúrcuma; también se llama 'haliddā'. Ambos términos se refieren al 'biḷaṅga' (Embelia ribes). Las raíces 'aṅga', 'raṅga' y 'laṅga' significan ir; se convierte en 'biḷaṅga'. Se llama 'taṇḍula' porque sus frutos parecen granos de arroz variados; también se llama 'kimisattu'.

၅၈၇. ဒွယံ သမန္တဒုဒ္ဓါယံ, နုဟ ဥဂ္ဂိရဏေ, နဒါဒိ, မဟန္တံ နာမမဿ. သီဟုဏ္ဍော, ဝဇိရဒုမော, ဂုဠာပိ. ဒွယံ ဒက္ခာယံ. မုဒုဂုဏယောဂါ မုဒ္ဒိကာ, မဓုရသော သာဒု, တေန ဝုတ္တံ ဝေဇ္ဇဂန္ထေ ‘‘သာဒု လဝဏတိတ္တမ္ဗိလကဋုကသာယကာ’’ဣတိ, တံယောဂါ မဓုရသာ. ဂေါတ္ထနီ, ဒက္ခာပိ. တိကံ ယဋ္ဌိမဓုကာယံ. မဓုရသတာယ မဓုကံ, ဥပမာနေ ကော. ဒဏ္ဍာကာရတ္တာ ယဋ္ဌိ စ သာ မဓုရသတ္တာ မဓုကာ စေတိ ယဋ္ဌိမဓုကာ. မဓုရသဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ မဓုလဋ္ဌိကာ, ရဿ လော, သကတ္ထေ ကော စ. ‘‘မဓုယဋ္ဌိကာ’’တိပိ ပါဌော, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘မဓုကံ က္လီတကံ ယဋ္ဌိ-မဓုကံ မဓုယဋ္ဌိကာ’’တိ.

587. Ambos términos se refieren a la 'samantaduddhā' (Euphorbia antiquorum). La raíz 'nuha' significa vomitar; tiene un nombre importante (mahānāmo). Otros nombres son sīhuṇḍo, vajiradumo y guḷā. Ambos términos se refieren a la uva (dakkhā). Se llama 'muddikā' por poseer la cualidad de suavidad; es dulce y sabrosa (madhuraso). Por ello se dice en los tratados médicos: 'dulce, salado, amargo, ácido, picante y astringente'. Por su sabor dulce se llama 'madhurasā'. Otros nombres son gotthanī y dakkhā. Los tres términos siguientes se refieren al regaliz (yaṭṭhimadhukā). Se llama 'madhuka' por su dulzura similar a la miel. Por tener forma de vara (daṇḍākāra) es una vara (yaṭṭhi) y por ser dulce es 'madhukā', de ahí 'yaṭṭhimadhukā'. Se llama 'madhulaṭṭhikā' porque permanece en un estado de dulzura. Existe también la variante 'madhuyaṭṭhikā'. Se ha dicho: 'madhuka, klītaka, yaṭṭhimadhuka y madhuyaṭṭhikā'.

၅၈၈. ဒွယံ [Pg.392] ဝါတိင်္ဂဏေ. ဝါတဟရတ္တေန ဂဏီယတေတိ ဝါတိင်္ဂဏော, ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဏွု, နဒါဒိ. ဋကာရကရဏေ ဘဏ္ဋာကီပိ, ဗြဟတိယမ္ပိ အယံ.

588. Ambos términos se refieren a la berenjena (vātiṅgaṇa). Se llama 'vātiṅgaṇo' porque se considera que elimina el viento (vātahara). La raíz 'bhaṇḍa' significa reprochar. Con la sustitución de la 'ṭa' también se llama 'bhaṇṭākī'. Este término también se aplica a la 'brahatī'.

‘‘ဝါတိင်္ဂဏော တု ဝါတ္တာကု,ဝါတ္တာကော သာကဝေဠု စ;

ဘဏ္ဍာကီ ရာဇကုမ္ဘဏ္ဍော,ဝါတ္တာကီ ဒုပ္ပဟာသိနီ’’တိ.

La berenjena es 'vāttāku'; también se llama 'vāttāko' y 'sākaveḷu'. Los términos 'bhaṇḍākī', 'rājakumbhaṇḍo', 'vāttākī' y 'duppahāsinī' también se utilizan como sinónimos.

ရဘသော. ဒွယံ ဗြဟတိယံ. ဝါတ္တံ နိရာမယံ ကရောတီတိ ဝါတ္တာကီ, ဝါတိင်္ဂဏေပိ. ဗြဟ ဝုတ္တိယံ, တော, နဒါဒိ.

Según Rabhasa: Ambos términos se refieren a la 'brahatī' (Solanum indicum). Se llama 'vāttākī' porque sana las enfermedades; este nombre también se aplica a la berenjena. La raíz 'braha' significa crecimiento o abundancia.

ဒွယံ ဂေါရက္ခတဏ္ဍုလေ, ဝုတ္တဉ္စ တန္တန္တရေ ‘‘ဂင်္ဂေရုကီ နာဂဗလာ, တထာ ဂေါရက္ခတဏ္ဍုလာ’’တိ. နာဂဿ ဗလမိဝ ဗလမေတိဿာ ရောဂဟရဏတ္တာ နာဂဗလာ, ဈသ ဟိံသတ္ထော, အ. ဒွယံ အဂ္ဂိသိခါယံ. နင်္ဂလသဒိသမူလတာယ လာင်္ဂလီ, နဿ လော, ဒီဃော စ. ‘‘နင်္ဂလီ’’တိပိ ပါဌော, သရဒကာလေ သဉ္ဇာတတ္တာ သာရဒီ.

Ambos términos se refieren a la 'gorakkhataṇḍula' (Grewia tenax). Se ha dicho en otro tratado: 'gaṅgerukī, nāgabalā y gorakkhataṇḍulā'. Se llama 'nāgabalā' porque posee una fuerza similar a la de un elefante (nāga) al eliminar enfermedades. La raíz 'jhasa' significa herir. Ambos términos se refieren a la 'aggisikhā' (Gloriosa superba). Se llama 'lāṅgalī' porque su raíz se asemeja a un arado (naṅgala). También existe la variante 'naṅgalī'. Se llama 'sāradī' por nacer en la estación de otoño (sarada).

၅၈၉. တိကံ ကဒလိယံ. ရမန္တိ ယဿံ ရမ္ဘာ, ဘော. ကဒ မာရဏေ, အလော, နဒါဒိ. မုစ မောစနေ, ဏော. ဒွယံ ကပ္ပာသိယံ[Pg.393], ယဿာ ဖလံ ကပ္ပာသံ ကရောတိ လောကာနမုပကာရန္တိ ကပ္ပာသီ, ကရောတိသ္မာ ပါသော, နဒါဒိ. ဝဒ ထေရိယေ, အရော, သမုဒ္ဒန္တာပိ.

589. Los tres términos se refieren al banano (kadali). Se llama 'rambhā' como aquello en lo que se deleitan. La raíz 'kada' significa matar. La raíz 'muca' significa liberar. Ambos términos se refieren a la planta de algodón (kappāsī). Se llama 'kappāsī' porque su fruto, el algodón, es de gran utilidad para el mundo. La raíz 'vada' significa firmeza. También se llama 'samuddantā'.

သမုဒ္ဒန္တာ တု ကပ္ပာသီ, သိက္ကာဒုရာလဘာသု စ;

ကပ္ပာသီ ဝနသမ္ဘဝါ စေ, ဘာရဒွါဇီတိ ဝုစ္စတိ.

El término 'samuddantā' se refiere al algodón y también a la sikkā y la durālabhā. Si la planta de algodón crece en el bosque de forma natural, se llama 'bhāradvājī'.

ဒွယံ ပဏ္ဏလတာယံ. နာဂလောကေ ဇာတာ လတာ နာဂလတာ. တမ္ဗဝဏ္ဏံ လာတီတိ တမ္ဗူလီ, အဿူ, နဒါဒိ. တမ္ဗူလဿ အယံ ဝါ တမ္ဗူလီ. တမ္ဗူလဝလ္လီ, နာဂဝလ္လီပိ, တမ္ဗူလံ နာမ ဖလပတ္တစုဏ္ဏာဒိယောဂသမူဟာနံ နာမံ, တဒတ္ထာ ဝလ္လီ တမ္ဗူလဝလ္လီ, နာဂလောကဿ ဝလ္လီ. ဒွယံ ဓာတကိယံ, အယံ တမ္ဗပုပ္ဖီ, မဇ္ဇောပယုတ္တာ. ပုပ္ဖာ သုဂန္ဓိကာ ဓာတကိစ္စေဝ ချာတာ. အဂ္ဂိဇာလသမာနပုပ္ဖတာယ အဂ္ဂိဇာလာ. အတိသယံ ဌိတိံ ကရောတီတိ ဓာတကီ, နဒါဒိ.

Ambos términos se refieren a la enredadera de betel (paṇṇalatā). Es la enredadera nacida en el mundo de los Nagas (nāgalatā). Se llama 'tambūlī' porque adquiere un color cobrizo (tambavaṇṇa). También es 'tambūlī' por pertenecer al betel. Otros nombres son tambūlavallī y nāgavallī. 'Tambūla' es el nombre del conjunto compuesto por el fruto, la hoja y el polvo de cal; la enredadera que sirve para ello es la tambūlavallī. Ambos términos se refieren a la 'dhātakī' (Woodfordia fruticosa). Esta tiene flores de color cobrizo (tambapupphī) y se usa en la fermentación de licores. Se llama 'aggijālā' porque sus flores parecen llamaradas de fuego. Se llama 'dhātakī' porque posee una duración o permanencia extrema.

၅၉၀. ဒွယံ သုက္ကတိဝုတာယံ. တိဿော ဝုတာ တစရာဇိယော ယဿာ တိဝုတာ. တိဿော ပုဋာ တစရာဇိယော ယဿာ တိပုဋာ. သရလာ, တိဘဏ္ဍီ, ရောစနီပိ. ဒွယံ ကဏှတိဝုတာယံ. သာ တနုကရဏေ, ဝိရေစနကရဏေန ကာယံ, ရောဂဉ္စ သာယတီတိ သာမာ.

590. Ambos términos se refieren a la 'tivutā' blanca (Ipomoea turpethum). Se llama 'tivutā' por tener tres capas o pliegues en su corteza. Se llama 'tipuṭā' por tener tres cavidades. Otros nombres son saralā, tibhaṇḍī y rocanī. Ambos términos se refieren a la 'tivutā' negra. La raíz 'sā' significa adelgazar; se llama 'sāmā' porque mediante la purga adelgaza el cuerpo y elimina la enfermedad.

‘‘သာမာ တု မေစကေ ဝုဒ္ဓ-ဒါရကေ ဟရိတေ နဒိ;

တိကဏှတိဝုတာ ဂုန္ဒာ, သာရိဝါယမိနီသု စေ’’တိ. –

El término 'sāmā' se emplea para el color negro, el arbusto vuddhadāraka, el color verde, el río, la tivutā negra, la planta gundā, la sārivā y la noche. Así lo afirma el lexicógrafo Rabhasa.

ရဘသော, ကလ [Pg.394] သင်္ချာနေ, ကရ ကရဏေ ဝါ, အ, ကာဠာ. ထီ ကာဠာ ကဏှတိဝုတာယံ, နီလီယောဇနဝလ္လိသု. မသူရဝိဒလာ, အဒ္ဓစန္ဒာ, ကာဠမေသိကာပိ.

Según Rabhasa, las raíces 'kala' y 'kara' significan contar y hacer respectivamente; de ahí deriva 'kāḷā'. El término femenino 'kāḷā' se aplica a la tivutā negra, al añil (nīlī) y a diversas enredaderas. Otros nombres son masūravidalā, addhacandā y kāḷamesikā.

ဒွယံ ကုက္ကုဋသိင်္ဂါယံ. သိင်္ဂသဒိသပုပ္ဖတာယ သိင်္ဂီ, ကုဠီရသိင်္ဂီ, ဝက္ကင်္ဂီပိ. ဒွယံ ရေဏုကာချေ ဂန္ဓဒဗ္ဗေ, အယံ ရေဏုကေတျေဝ ဝါဏိဇာဒီနံ ချာတာ. အဿာ စ မရီစာကတိ ဖလံ. ရေဏု ဂတိသဒ္ဒေသု, ဏု, ကပိလာ ဝုတ္တာ. ဒွိဇာ, ဟရေဏူ, ကောန္တီ, ဘသ္မဂန္ဓနီပိ. ‘‘ဟရေဏု သော ကလာယေပိ, ရေဏုကာယံ ထိယံ ဘဝေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Ambos términos se refieren a la 'kukkuṭasiṅgī' (Pistacia integerrima). Se llama 'siṅgī' porque su flor o agalla parece un cuerno (siṅga); también se llama kuḷīrasiṅgī y vakkaṅgī. Ambos términos se refieren a la sustancia fragante llamada 'reṇukā'. Los comerciantes la conocen simplemente como 'reṇukā'. Su fruto tiene la forma de la pimienta negra. La raíz 'reṇu' significa ir o sonar. Otros nombres son dvijā, hareṇū, kontī y bhasmagandhanī. Según el Rudda: 'El término hareṇu se usa para el guisante (kalāya) y para la reṇukā en género femenino'.

၅၉၁. ဒွယံ ဖာလကေ. ဟိရီနာမိကာယ ဒေဝဓီတာယ သရီရတော သဉ္ဇာတတ္တာ ဟိရိဝေရံ. ဝါရေတီတိ ဝါရံ, ဝါရိနာမကတ္တာ ဝါ ဝါရံ, လတ္တေ ဝါလံ. ဥဒီဈံ. ကေသမ္ဗုနာမမ္ပိ, ဥဒီစီဒေသေ ဘဝံ ဥဒီဈံ, ကေသဿ အမ္ဗုနော စ ယာနိ နာမာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနျဿာတိ ကေသမ္ဗုနာမံ. ဒွယံ ဗိမ္ဗိကာယံ. ရတ္တံ ပက္ကဖလမဿာ. ဩဋ္ဌဝဏ္ဏသမာနဖလတာယ ဗိမ္ဗိကာ, အဿာ ဧဝ ဟိ ဖလေနောဋ္ဌော ဥပမီယတေ. တုဏ္ဍိကေရီ, ပိလုပဏ္ဏီပိ.

591. Ambos términos se refieren a la planta 'phālaka' (Pavonia odorata). Se llama 'hirivera' por haber nacido del cuerpo de la deidad llamada Hirī. Se llama 'vāra' porque previene enfermedades, o por ser el nombre del agua; al cambiar la 'ra' por 'la' resulta 'vāla'. También se llama udījha. Otro nombre es kesambunāma; udījha es lo que nace en la región del norte (udīcī); los nombres del cabello (kesa) y del agua (ambu) se aplican a esta planta. Ambos términos se refieren a la 'bimbikā' (Coccinia grandis). Su fruto maduro es rojo. Se llama 'bimbikā' porque sus frutos tienen un color similar al de los labios; de hecho, los labios se comparan con su fruto. Otros nombres son tuṇḍikerī y pilupaṇṇī.

ဒွယံ သေလေယျေ, တဉ္စ ပါသာဏဘဝံ သုဂန္ဓရသဒဗ္ဗံ သေလဇန္တိ ချာတံ. သိလာယံ ပါသာဏေ ဘဝံ သေလေယျံ, ဏေယျော. အသ္မနော, အသ္မဿ ဝါ ပုပ္ဖံ အသ္မပုပ္ဖံ, ကာဠာနုသာရိယမ္ပိ. ဒွယံ ဧလာယံ ‘‘ဖာလာ’’တိ ချာတာယံ. ဣလ ဂမနေ, အ, ဣဿေ. ဗဟဝေါ အတ္ထေ လာတီတိ ဗဟုလာ, ဗဟုရောဂေ ဝါ လုနာတီတိ ဗဟုလာ, စန္ဒဝါလာပိ.

Ambos términos se refieren al 'seleyya' (musgo de piedra o liquen). Es una sustancia de buen aroma y sabor que nace en las rocas, conocida como 'selaja'. Se llama 'seleyya' por nacer en la piedra (silā). Se llama 'asmapuppha' (flor de piedra) por ser la flor de la roca; también se aplica a la kāḷānusāri. Ambos términos se refieren a la 'elā' (cardamomo), conocida como 'phālā'. La raíz 'ila' significa ir. Se llama 'bahulā' porque proporciona muchos beneficios o porque corta muchas enfermedades; también se llama candavālā.

၅၉၂. ဒွယံ [Pg.395] ‘‘ကုဋ္ဌ’’ဣတိ ချာတေ သုဂန္ဓဒဗ္ဗေ. ကုဋ စေဒနေ, ဌော. ကုယံ ပထဝိယံ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ ကုဋ္ဌံ. ဗျာဓိနာမကတ္တာ ဗျာဓိ, တထာ စ ‘‘ကောဝေရံ ဘာသုရံ ကုဋ္ဌံ, ပါရိဘာဗျံ ဂဒါဟွယ’’န္တိ ရဘသော. ပါကလံ, ဥပ္ပလမ္ပိ. ဒွယံ ကေဝတ္တီမုတ္ထကေ. ဝုတ္တဉ္စ –

592. Ambos términos se refieren a la sustancia fragante conocida como 'kuṭṭha' (Saussurea costus). La raíz 'kuṭa' significa cortar. Alternativamente, se llama 'kuṭṭha' porque permanece en la tierra. Se llama 'byādhi' por ser el nombre de la enfermedad. Así dice Rabhasa: 'Kovera, bhāsura, kuṭṭha, pāribhābya y gadāhvaya'. Otros nombres son pākala y uppala. Ambos términos se refieren al 'kevattīmutthaka' (un tipo de pasto).

‘‘ပရိပေလဝံ ပ္လဝံ ဝနျံ, တံ ကုဋန္နဋသညကံ;

ဇာယတေ မဏ္ဍူကာကာရံ, သေဝါလဒလသဉ္စယေ’’တိ.

Los términos paripelavaṃ, plavaṃ y vanyaṃ son nombres para la planta conocida como kuṭannaṭa (un tipo de planta acuática). Esta se asemeja a una perla y nace en el agua sobre acumulaciones de hojas de musgo.

ဝနေ ပါနီယေ ဇာတံ ဝါနေယျံ, ဏေယျော, ကေဝတ္တီမုတ္ထကေ ပဏ္ဍော, သောဏကောသော ကုဋန္နဋော. ကုဋ ဆေဒနေ, နဋ အဝဗန္ဓနေ, နဋ နဋ္ဋနေ ဝါ, ကုဋန္နဋန္တိ သမုဒိတနာမံ. နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဒါသပုရမ္ပိ.

Vāneyya es aquello que nace en el agua del bosque. La palabra paṇḍo (en género neutro) se refiere a kuṭannaṭa, conocida como kevattīmutthaka. En género masculino, kuṭannaṭo se refiere a la planta soṇaka. La raíz 'kuṭa' significa cortar, y 'naṭa' significa atar o danzar; de la combinación de ambas surge el nombre kuṭannaṭa. Se produce el aumento del sonido nasal (niggahīta). También existe la forma dāsapura.

ဖလပါကန္တလတာဒိ ဇာတိမတ္တမေဝ ဩသဓိ နာမ, န တု တိဖလကက္ကောလာဒိ, ဣပစ္စယော, ဗဟုဝစနန္တု အတ္ထဗဟုလတ္တာ ဧဝ, ဧကဝစနန္တောပိ ဒိဿတေ, ဩသဓိ ဣတ္ထိယမေဝ. ဩသဓံ သဗ္ဗမဇာတိယံ. ဖလပါကန္တတ္တာ ဇာတိတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ရောဂါပနယနကရံ, တဒေါသဓမုစ္စတေ. ဩသဓိဇာတိသမ္ဗန္ဓိဒဗ္ဗမ္ပိ ဇာတိဝတ္တိစ္ဆာယံ ရောဂပဟီနကြိယာဟေတုတ္တာ ဩသဓသဒ္ဒဝါစ္စန္တိ ပဋိပါဒနတ္ထံ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ. ဩသဓသဒ္ဒတော ဇာတိယံ ဏော. ကေစိ ပန ‘‘ဩသဓိဇာတိမတ္တမောသဓံ သဗ္ဗမဇာတိယ’’န္တိ ပါဌမဝတွာ ‘‘ဩသဓိဇာတိမတ္တံ ဘေသဇ္ဇံ သဗ္ဗမဇာတိယ’’န္တိ ပဌန္တိ. တမိဓ ဩသဓိဩသဓသဒ္ဒါနမေဝ ဧကဒေသဝိကတိဝသေန ဝုတ္တာနံ သံသယာပဂမနတ္ထံ ဝိသေသဿ ဝုတ္တတ္တာ န [Pg.396] ဂဟေတဗ္ဗံ, အမရကောသေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဩသဓျော ဇာတိမတ္တေသု, အဇာတျံ သဗ္ဗမောသဓ’’န္တိ. တတ္ထ သကဝါဒီပက္ခေ ဧကော မကာရော အာဂမဝသေန ဝုတ္တော.

Se llama 'osadhi' exclusivamente a las especies de plantas como las enredaderas que mueren tras la maduración de su fruto, y no a compuestos como el triphala o el kakkola; se forma con el sufijo 'i'. Se usa el plural debido a la multiplicidad de significados, aunque también se observa en singular; el término osadhi es exclusivamente femenino. Por el contrario, 'osadha' se aplica a todo lo que no es de esa clase específica. Cualquier sustancia que elimine enfermedades y sea distinta a las plantas que mueren tras fructificar se denomina 'osadha'. Se incluye el término 'sabba' (todo) para indicar que incluso las sustancias relacionadas con las especies vegetales se llaman 'osadha' por ser la causa de la curación de enfermedades. Del término 'osadha' surge 'ṇo' en el sentido de clase. Algunos maestros leen 'osadhijātimattaṃ bhesajjaṃ...' en lugar de 'osadhijātimattamosadhaṃ...'. Sin embargo, esto no debe aceptarse aquí, ya que se ha mencionado la distinción para disipar dudas sobre los términos osadhi y osadha. En el Amarakosa también se dice: 'Las osadhis son las clases [de plantas que mueren al fructificar], y osadha es toda medicina curativa'. En la doctrina propia (sakavāda), la letra 'ma' se inserta como un aumento (āgama).

၅၉၃. မူလာဒိကံ ဒသဝိဓံ သာကန္တိ မတံ, သက္ကောတိ ယေနာတိ ကတွာ. တတြ မူလံ မူလကာဒီနံ, ပတ္တံ ဗာကုစာဒီနံ, ကလီရံ ဝံသာဒီနံ, အဂ္ဂံ ဝေတ္တာဒီနံ, ကန္ဒံ နီလုပ္ပလာဒီနံ, မိဉ္ဇံ တာလာဒီနံ, ဖလံ ကုမ္ဘဏ္ဍာဒီနံ, တစော မာတုလုင်္ဂါဒီနံ, ပုပ္ဖံ ဝင်္ဂသုသေနာဒီနံ, ဆတ္တံ အဟိဆတ္တာဒီနံ.

593. Se considera que hay diez tipos de hortalizas (sāka), llamadas así por aquello que se puede consumir. Entre ellas: la raíz (mūla) de rábanos y similares; la hoja (patta) de la planta bākucī; el brote (kaḷīra) del bambú; la punta (agga) del mimbre; el tubérculo (kanda) del loto azul; la pulpa o médula (miñja) de la palmera; el fruto (phala) de la calabaza blanca; la corteza (taco) del cidro; la flor (puppha) de la planta vaṅgasusena; y el hongo (chatta) de los hongos de tierra.

၅၉၄. ဒွယံ ဧဠဂလေ. ပကာရေန ဒဒ္ဒုံ ပုနာတီတိ ပပုန္နာဋော. ပု ပဝနေ, ကိယာဒိ, အဋော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဧဠဂံ ဒဒ္ဒုံ လုနာတီတိ ဧဠဂလော. ဒဒ္ဒုဃော, စက္ကမဒ္ဒကော, ဥရဏာချောပိ, ဒဒ္ဒုံ ဟန္တီတိ ဒဒ္ဒုဃော, ဟနဿ ဃော. စက္ကာကာရတာယ စက္ကံ, ဒဒ္ဒု, တံ မဒ္ဒယတီတိ စက္ကမဒ္ဒကော. ဥရဏာချော မေသာချော. မာရိသာကတိအပ္ပပတ္တကော ဘူမိလဂ္ဂပတ္တော တဏ္ဍုလေယျော အပ္ပမာရိသော စ နာမ, တဏ္ဍုလတော ဇာယတီတိ တဏ္ဍုလေယျော, ဏေယျော. အပ္ပပတ္တတာယ အပ္ပော စ သော မာရိသာကတိတ္တာ မာရိသော စေတိ အပ္ပမာရိသော.

594. Dos nombres para la planta eḷagala (Cassia tora). Se llama papunnāṭo porque purifica (punāti) de manera excelente la tiña (daddu). La raíz 'pu' pertenece a la clase kiyādi y significa purificar. Eḷagalo es lo que corta o elimina la tiña. Otros nombres son daddugho, cakkamaddako y uraṇākhyo; se llama daddugho porque mata (hanti) la tiña. Se llama cakkamaddako porque tiene forma de rueda (cakka) y aplasta la tiña. El término uraṇākhyo significa que tiene el nombre del carnero (mesa). La planta taṇḍuleyyo, también llamada appamāriso, tiene hojas pequeñas, se asemeja a la espinaca y sus hojas están pegadas al suelo; se llama taṇḍuleyyo porque nace entre los granos de arroz. Se llama appamāriso por ser pequeño (appa) y tener forma de espinaca (mārisa).

ဒွယံ [Pg.397] ဇီဝန္တိယံ, အယံ ရတ္တင်္ဂမာရိသာကတိ, ဇီဝတော အန္တော, နဒါဒိ. ဣတရတော ယု, နဒါဒိ. ဇီဝါ, ဇီဝနီယာ, မဓုပိ. ‘‘ဟေံ နု နွေ နီ’’. ဒွယံ ဇီဝကေ, အယံ အဋ္ဌဝဂ္ဂပဝိဋ္ဌော. အနေနေဝ နာမေန ဝါဏိဇာနံ ပသိဒ္ဓေါ. မဓုရသတာယ မဓုရကော, ဇီဝါပေတီတိ ဇီဝကော, ဏွု.

Dos nombres para la planta jīvantī, que tiene tallos rojos y forma de espinaca. Se forma a partir de 'jīva' con el sufijo 'anto' de la clase nadādi. En la otra forma (jīvanī), se usa el sufijo 'yu'. Otros nombres son jīvā, jīvanīyā y madhu. Dos nombres para jīvaka, una planta incluida en el grupo de las ocho medicinas (aṭṭhavarga). Es conocida por los comerciantes con este mismo nombre. Se llama madhurako por su sabor dulce y jīvako porque sustenta la vida; se forma con el sufijo 'ṇvu'.

‘‘ဇီဝကော သိင်္ဂကော သေကော,ဒီဃာယု ကုစ္စသီသကော;

ရဿင်္ဂေါ မဓုရော သာဒု,ပါဏကော စိရဇီဝိနီ’’တိ.

Jīvako, siṅgako, seko, dīghāyu, kuccasīsaka, rassaṅgo, madhuro, sādu, pāṇako y cirajīvinī [son sinónimos de jīvaka].

တန္တန္တရံ.

[Esto proviene de] otro tratado (tantantara).

၅၉၅. ဒွယံ လသုဏေ. ယဿ မူလံ သေတဝဏ္ဏံ. ပလဏ္ဍုကန္ဒတော မဟန္တကန္ဒတာယ မဟာကန္ဒော. အမ္ဗိလေနေကေန ရသေန ဦနတာယ လသုဏံ, လတ္တံ, ရဿတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, လသ ကန္တိယံ ဝါ, ယု, အဿု, ဏတ္တံ. မဟောသဓံ, အရိဋ္ဌံ, ရသောနောပိ. ဒွယံ ရတ္တမူလေ, ဟရိတေ စ. ပလဍိ ဂန္ဓနေ, ဥ, သုန္ဒရော ကန္ဒော ယဿ သုကန္ဒကော. ကြဏသွနနီ.

595. Dos nombres para el ajo (lasuṇa), cuya raíz es de color blanco. Se llama mahākando por tener un bulbo más grande que el de la cebolla. Se llama lasuṇa por carecer del sabor ácido (ambila) entre los seis sabores. Otros nombres son mahosadhaṃ, ariṭṭhaṃ y rasona. Dos nombres para la cebolla de raíz roja y para la cebolla verde. La raíz 'palaḍi' significa encadenar. Se llama sukandako aquel que tiene un bulbo (kanda) excelente. También se conoce como kraṇasvananī.

ဒွယံ ပဋောလေ. ပဋ ဂမနေ, ဩလော, ပဋုံ ရသံ လာတီတိ ဝါ ပဋောလော, ဥဿော, တိတ္တရသတာယ တိတ္တကော. သကတ္ထေ ကော. ကုလကံ, ပဋုပိ. ဒွယံ ‘‘ဘိင်္ဂရာဇ’’ဣတိ ချာတေ ကေသရဉ္ဇနေ. ဘိင်္ဂေါ ဝုစ္စတိ ဘမရော, တဗ္ဗဏ္ဏံ ကတွာ တေသံ ရဉ္ဇေတီတိ ဘိင်္ဂရာဇော. မုစ မောစနေ, အဝေါ, ဥဿာ, မာက္ကဝေါ.

Dos nombres para el paṭola (calabaza amarga). Se forma de la raíz 'paṭa' (ir) con 'olo', o bien porque posee (lāti) un sabor agudo (paṭu). Se llama tittako por su sabor amargo. Otros nombres son kulakaṃ y paṭu. Dos nombres para la planta kesarañjane, conocida como bhiṅgarāja (Eclipta prostrata). Se llama bhiṅga al abejorro; se denomina bhiṅgarāja porque tiñe el cabello del color de dicho insecto. El término mākkavo proviene de la raíz 'muca' (liberar).

၅၉၆. ဒွယံ [Pg.398] ပုနန္နဝါယံ, ဝုဒ္ဓေါပိ ပုန နဝေါ ဘဝတိ ယာယ ယောဂိတာယာတိ ပုနန္နဝါ. သောထံ ဟန္တီတိ သောထဃာတံ, ဟနဿ ဃာတော. ဒွယံ အနူပဇေ သာကေ. တုဒ ဗျထနေ, ဘာဝေ တော. ဝိဂတံ တုန္နမေတဿ ခါဒနေ ဝိတုန္နံ. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, တော, အန္နာဒေသော, သကတ္ထေ ကော.

596. Dos nombres para la planta punannavā (Boerhavia diffusa); se llama así porque, mediante su uso, incluso un anciano vuelve a ser joven (nava). Sothaghātaṃ es lo que destruye la hinchazón (sotha). Dos nombres para una hortaliza acuática. Vitunna es aquello que, al ser comido, elimina el dolor punzante. Otro nombre proviene de la raíz 'sada' (moverse, disolverse), con el sufijo 'to'.

ဒွယံ ကာရဝေလ္လကေ. တိတ္တရသတာယ ကုစ္ဆိတာကာရေန လမ္ဗတီတိ ကာရဝေလ္လော. ဥဿာတ္တံ, ရတ္တံ, ဣလ္လော, ကုပုဗ္ဗော လဝိ အဝသံသနေ. သသု ဟိံသာယံ, အဝေါ, နဒါဒိ, အဿု. ‘‘ဟေ ခါ လေ-ချာ’’. တိကံ လာဗုယံ. တုမ္ဗ အဒနေ, တုမ္ဗတိ ဟိံသတိ ပိတ္တန္တိ တုမ္ဗီ, နဒါဒိ. နပုဗ္ဗော လမ္ဗ အဝသံသနေ, ဥ, မလောပေါ, နဿ အတ္တံ, အလာဗု, ပါဏိနိယာနံ, အာပုဗ္ဗော လမ္ဗ အဝသံသနေ, အာလာဗု. ကာတန္တိကာနံ, စန္ဒာနဉ္စေဝံ, အသ္မာကန္တု ရဿံ ကတွာ အလာဗု, အလောပေ လာဗု, အဘေဒေါပစာရေန တီဏိပိ ဖလေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ, သာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိ လိင်္ဂတ္ထဇောတကော.

Dos nombres para el kāravellaka (melón amargo). Se llama kāravello porque cuelga (lambati) con una forma rugosa y tiene sabor amargo. La raíz 'sasu' significa herir. Tres nombres para la calabaza de botella (lābu). Proviene de la raíz 'tumba' (herir), pues hiere o mitiga la bilis (pitta). Según Pāṇini es alābu; según el Katantra y Candra es ālābu; para nosotros, acortando la vocal, es alābu, y si se elide la 'a', es lābu. Por uso metonímico, los tres términos son femeninos cuando se refieren al fruto; el sonido 'sā' indica el género femenino.

၅၉၇. ဒွယံ သမ္ပုသေ. ဣရံ ဝါရိံ လာတိ တဗ္ဗာဟုလျတောတိ ဧဠာလုကံ. ‘‘ဣရာ ဝါရိသုရာ ဘူမိ-ဘာရတီသု ပယုဇ္ဇတေ’’တိ ဟိ [Pg.399] နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ထိယံ, ဥ, သကတ္ထေ ကော. ကုက အာဒါနေ, အရော, နဒါဒိ, ဥဿတ္တံ, ကံ ဝါတံ, ကဖဉ္စ ကရောတီတိ ကက္ကရီ, အပရတြ ဖလောပေါ. ကကဠိပိ. ဒွယံ ကုမ္ဘဏ္ဍေ. ကုမ္ဘပ္ပမာဏဖလတာယ ကုမ္ဘဏ္ဍော, အညတ္ထေ ဏ္ဍော, ကုမ္ဘော ဝိယ ဍေတီတိ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍော, ဗိန္ဒာဂမော, ကုသ ဆေဒနေ ဝါ, အဏ္ဍော, သဿ ဘော, ဗိန္ဒာဂမော, ကံ ဝါတံ ဥမ္ဘေတီတိ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍော, အဏ္ဍော. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဣဘော, မဟာဖလတာယ သဗ္ဗာသံ ဝလ္လိဇာတီနံ ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဝါ ဝလ္လိဘော, ကက္ကာရူပိ.

597. Dos nombres para el sampusa (pepino). Se llama eḷālukaṃ porque contiene (lāti) gran cantidad de agua (ira). Según el diccionario de varios significados, 'irā' significa agua, licor, tierra y lenguaje. Kakkarī es lo que produce (karoti) aire (kaṃ) y flema (kapha). Otro nombre es kakaḷī. Dos nombres para la calabaza blanca (kumbhaṇḍa). Se llama kumbhaṇḍo por tener frutos del tamaño de una olla (kumbha), o porque se asemeja a una olla. También se dice que agita el aire (kaṃ). Vallibho es la más brillante entre todas las plantas trepadoras (valli) por tener frutos grandes. Otro nombre es kakkārū.

ဒွယံ ဂေါရက္ခကက္ကရိယံ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ဝါရုဏီ သုရာ ဣန္ဒဝါရုဏီ. ဝိသေသေန သရတိ ဟိံသတိ ကဖပိတ္တာဒယောတိ ဝိသာလာ. ‘‘သရမေဟော ကုဋ္ဌဟရိ, ဝိသာလာ ကဖပိတ္တဃာ’’တိ ဟိ ဒဗ္ဗဂုဏေ. ဝိသရတိ ဝိရေစတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဝိသာလာ. ဒွယံ အနုပသာကေ. ဝသတိ ယသ္မိံ ခါရဂုဏော ဝတ္ထု. ဝသ နိဝါသေ, ရတ္ထု, ဝသ ဟိံသာယံ ဝါ, ဝသတိ ကဖဝါတပိတ္တေတိ ဝတ္ထု. ဝတ္ထုလေယျကောတိ သမုဒိတနာမံ. လယ သာယျေ, လယာပေတိ သဗ္ဗဒေါသေတိ လေယျကော, ဏွု, အဿေ, ဝတ္ထု စ သော လေယျကော စာတိ ဝတ္ထုလေယျကော. ‘‘မ္ौံ-ဟေံ’’.

Dos nombres para la calabaza del desierto (gorakkha-kakkari). Indavāruṇī es el licor (vāruṇī) de Indra (Sakka). Se llama visālā porque especialmente remueve o destruye la flema y la bilis. Según el Dabbaguṇa: 'La visālā cura la diabetes y la lepra, y destruye la flema y la bilis'. También se llama visālā porque purga (visarati). Dos nombres para el cenizo (vatthuleyyaka), una hortaliza no acuática. Se llama vatthu porque en ella reside la cualidad alcalina (khāra), o porque apacigua la flema, el aire y la bilis. Vatthuleyyaka es el nombre compuesto. Se llama leyyako porque elimina todos los defectos. Es tanto vatthu como leyyako, de ahí vatthuleyyako.

၅၉၈. ဒွယံ မူလကေ. ဏွုမှိ မူလကော. စစ္စ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, ဥ, အဿု, မုံလာပင. ဒွယံ ကလမ္ဗုကေ. တမု ကင်္ခါယံ, ဏွု, ဗန္တော စ, ကေ ဇလေ လမ္ဗတီတိ ကလမ္ဗုကော, ဏွု, အဿု. ဥပေါဒိကာပိ, ဥဒကံ အပဂတာ ဥပေါဒိကာ.

598. Existen dos términos para el rábano (mūlaka). Se llama 'mūlako' por el sufijo ṇvu. La raíz 'cacca' se utiliza en el sentido de hablar o amenazar; por el sufijo ṇvu, se denomina 'mūlako' (según otra etimología); su 'a' se transforma en 'u', resultando en 'muṃlā'. Existen dos términos para la espinaca de agua (kalambuka). La raíz 'tamu' significa duda; con el sufijo ṇvu y la adición de 'ba' al final, o bien, porque se balancea (lambati) en el agua (ke), se llama 'kalambuko'. También existe el término 'upodikā', que se refiere a aquello que ha llegado (upagatā) al agua (udaka).

ကာသမဒ္ဒဈဇ္ဈရီမဂ္ဂဝါဒယော [Pg.400] သာကဘေဒါ သာကဝိသေသာ. ကာသံ မဒ္ဒတီတိ ကာသမဒ္ဒေါ. ကစော, ဈဇ္ဈ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, အရော, နဒါဒိ, ဈဇ္ဈရီ. ကနကလာ. ဖံ ဝါတံ ဂဏှာတီတိ ဖဂ္ဂဝေါ, ဟဿ ဝေါ, ဖဂ္ဂဝေါ, ‘‘ပ္ै-တေံ-ခါ’’.

Términos como kāsamadda, jhajjharī y phaggava designan tipos y variedades de hortalizas. Se llama 'kāsamaddo' porque aplasta o mitiga (maddati) la tos (kāsa). La raíz 'jhajjha' se usa en el sentido de hablar o amenazar; con el sufijo 'aro' y perteneciente al grupo nadādi, se forma 'jhajjharī'. Se denomina 'phaggavo' porque atrapa (gaṇhāti) el viento (phaṃ), donde la 'ha' se convierte en 'vo', resultando en la forma 'phaggavo'.

၅၉၉-၆၀၀. ဒွယံ ဒုဗ္ဗာယံ. သုန္ဒရံ ဒလံ ပတ္တမေတဿ မင်္ဂလပါဌေတိ သဒ္ဒလော, သဒ္ဒံ မင်္ဂလသဒ္ဒံ လာန္တိ ဘာသန္တိ ပဌန္တိ ဗြာဟ္မဏာ ယေနာတိ ဝါ သဒ္ဒလော. ဒုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, အ, အဝမင်္ဂလံ ဒုဗ္ဗတီတိ ဒုဗ္ဗာ, ဒုန္နိမိတ္တာဒယော ဝါရေန္တိ ယာယာတိ ဝါဒုဗ္ဗာ, နေရုတ္တော. သတပဗ္ဗိကာ, ဘဂ္ဂဝီ, အနန္တာ, ရုဟာပိ. သာ ဒုဗ္ဗာ သိတာ သုက္ကာ စေ, ဂေါလောမီ နာမ, ဂေါလောမဇတ္တာ ဂေါလောမီ. သတဝီရိယာ, ဂဏ္ဍာလီ, သကုလာက္ခကောပိ.

599-600. Hay dos términos para la hierba dubbā (Cynodon dactylon). Se llama 'saddalo' porque posee hojas (dala/patta) hermosas (sundaraṃ) y se asocia con recitaciones auspiciosas; o bien, es aquello mediante lo cual los brahmanes pronuncian (lānti/bhāsanti) sonidos de victoria y auspicio. 'Dubbī' proviene de la raíz que significa dañar; se llama 'dubbā' porque daña o mitiga lo inauspicioso (avamaṅgalaṃ), o porque impide (vārenti) los malos presagios. Otros sinónimos son satapabbo, bhaggavī, anantā y ruhā. Si esa hierba dubbā es blanca (sitā), se denomina 'golomī' debido a su semejanza con el pelo de vaca; otros nombres para la variedad blanca son satavīriyā, gaṇḍālī y sakulākkhaka.

ဒွယံ ဘဒ္ဒမုတ္တေ. ဂု သဒ္ဒေ, ဒေါ. မုစ မောစနေ, တော, ရောဂဟရဏတ္တာ ဘဒ္ဒဉ္စ တံ မုတ္တဉ္စေတိ ဘဒ္ဒမုတ္တံ, ‘‘နွာ-မျေ-ယေံ-ဇီ’’. ဒွယံ ဥစ္ဆုမှိ. ရသံ လာတီတိ ရသာလော, ဒီဃော. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, ဥ, ဥသ ဒါဟေ ဝါ, ဥ, သဿ ဆော, ပုဗ္ဗတြ ဣဿု, အသရူပဒွိတ္တံ, ဥစ္ဆု, ပုမေ.

Hay dos términos para la juncia real (bhaddamutta). La raíz 'gu' significa sonido, con el sufijo 'do'. 'Bhaddamutta' proviene de 'muca' (liberar) con el sufijo 'to'; se llama así porque es excelente (bhadda) y liberadora (mutta) al eliminar enfermedades. Hay dos términos para la caña de azúcar (ucchu). Se llama 'rasālo' porque toma o posee jugo (rasa), con alargamiento vocálico. 'Ucchu' proviene de 'isu' (desear) con el sufijo 'u', o de 'usa' (quemar) con el sufijo 'u', donde la 'sa' se duplica como 'cha'; es un término masculino.

စတုက္ကံ [Pg.401] ဝံသေ. ဝီ ဂမနေ, ဠု, တစောဝ သာရော ယဿ. ဝီ ဂမနေ, ဥ, နာဂမော, ဏတ္တံ, ဝနတိ သမ္ဘတီတိ ဝံသော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, သော, ဝသ နိဝါသေ ဝါ, ကရဏေ အ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. သတပဗ္ဗော, ယဝဖလော, မက္ကရော, တေဇနောပိ, မက္ကရောတိ ပဋိသေဝတိ ယေန မက္ကရော, သညာယံ အ. တိကံ ပဗ္ဗေ. ပဗ္ဗ ပူရဏေ, ပဗ္ဗံ. ဖလ ဝိသရဏေ, ဥ, ဠတ္တံ. ဂန္ထ ဂန္ထနေ, ဣ, ဝဏ္ဏဝိကာရေ ဂဏ္ဌိ, သော ပုမာ.

Hay cuatro términos para el bambú (vaṃsa). Proviene de 'vī' (ir) con el sufijo 'ḷu', refiriéndose a aquello cuya esencia (sāra) es solo la corteza (taca). También de 'vī' con el sufijo 'u' y la inserción de 'na'. 'Vaṃso' proviene de 'vana' (servir) con el sufijo 'so', o de 'vasa' (habitar) con el sufijo 'a' y la inserción de un niggahīta. Otros sinónimos son satapabbo, yavaphalo, makkaro y tejano. Se llama 'makkaro' debido a su uso o reconocimiento. Hay tres términos para el nudo o sección (pabba). 'Pabba' significa completar o llenar. 'Phala' en el sentido de expandirse, con el sufijo 'u' y cambio a 'ḷa'. 'Gaṇṭhi' proviene de 'gantha' (atar) con el sufijo 'i' y modificación fonética; es un término masculino.

အနိလဒ္ဓုတာ အနိလေန ကမ္ပိတာ ယေ ဝေဏူ ကီဋာဒိဘိ ကတရန္ဓတာယ နဒန္တိ, တေ ကီစကာ နာမ သိယုံ, စကီ အာမသနေ, ဏွု, ပုဗ္ဗာပရဗျဉ္ဇနာနံ ဝိပရိယယော, ကီစကာ.

Aquellos bambúes que, al ser agitados por el viento y poseer agujeros hechos por insectos u otras causas, emiten sonidos (nadanti), se denominan 'kīcakā'. Proviene de 'cakī' (tocar/rozar) con el sufijo ṇvu y la inversión de las consonantes anteriores y posteriores.

၆၀၁. ဒွယံ နဠေ. နီ နယေ, အလော, ဠတ္တံ, ဓမ သဒ္ဒဂ္ဂိသံယောဂေသု, ယု, ပေါဋဂလောပျတြ. ဒွယံ ကာသေ. ပုဋံ အညမညံ သံသဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ပေါဋဂလော, မဿ လော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, အ, အယမနိတ္ထီ.

601. Hay dos términos para el junco (naḷa). Proviene de 'nī' (guiar) con el sufijo 'alo' y cambio a 'ḷa'. También 'dhama' (sonar/soplar) con el sufijo 'yu'. El término 'poṭagalo' también se aplica aquí. Hay dos términos para la hierba kāsa (Saccharum spontaneum). Se llama 'poṭagalo' porque sus vainas (puṭaṃ) entran en contacto mutuo; donde la 'ma' se convierte en 'lo'. 'Kāsa' proviene de la raíz que significa brillo o resplandor; no es femenino.

ဒွယံ သရေ. တိဇ နိသာနေ, ယု. သရန္တျနေနေတိ သရော. ပုမေ သညာယံ အ, သရ ဟိံသာယံ ဝါ. ဂုန္ဒောပျတြ. ဗီရဏဿ သေတကုသုမဿ တိဏဝိသေသဿ မူလံ ဥသီရံ နာမ, ဝသ ကန္တိယံ, ဥသ ဒါဟေ ဝါ, ဤရော, ပုဗ္ဗသ္မိံ ဝဿု, အဘယံ, နလဒံ, သေဗျံ, ဇလာသယံ, အမဏာလံ, လာမဇ္ဇကမ္ပိ.

Hay dos términos para la planta de flecha (sara). Proviene de 'tija' (ser afilado) con el sufijo 'yu'. Se llama 'saro' porque a través de ella se alcanza o se hiere; es masculino. El término 'gundo' también pertenece a esta categoría. La raíz de una hierba especial de flores blancas llamada bīraṇa se denomina 'usīra' (vetiver). Proviene de 'vasa' (desear) o 'usa' (quemar) con el sufijo 'īro', y el cambio de 'va' a 'u'. Otros sinónimos son abhaya, nalada, sebya, jalāsaya, amaṇāla y lāmajja. Los términos haritakī, āmaṇḍa y vā también pueden recibir el nombre de 'abhaya'.

ဟရိတကျာဘယာ ပဏ္ဍော, ဥသီရေ နိဗ္ဘယေ တိသု.

El término 'abhaya' puede referirse al árbol haritakī, al vetiver (usīra) o al estado de liberación (nibbāna); se utiliza en los tres géneros.

ဇလာသယော ဇလာဓာရေ, ဥသီရေ တု ဇလာသယံ.

El término 'jalāsayo' en masculino se refiere a un depósito de agua (como un río o el mar), mientras que 'jalāsayaṃ' en neutro se refiere a la raíz de vetiver (usīra).

သေဗျာ သေဝါရဟေ သိယာ.

El término 'sebyā' se aplica a aquello que es digno de ser utilizado o servido, como el vetiver y otras plantas medicinales.

၆၀၂. တိကံ [Pg.402] ကုသေ, ကုသ ဆေဒနေ, အ, ဝရဟ ပါဓာနျေ, ပရိဘာသနဟိံ သာဒါနေသု စ, ဣသော, ဒု ပရိတာပေ, အဗ္ဘော, ဒဗ္ဘော, ကုထော, ပဝိတြမ္ပိ.

602. Hay tres términos para la hierba kusa. Proviene de 'kusa' (cortar) con el sufijo 'a'. También 'varaha' en el sentido de preeminencia o por sus usos en la recitación y ofrendas. 'Dabbha' proviene de 'du' (quemar) con el sufijo 'abbo'. Otros nombres son kutho y pavitra.

ဒွယံ ‘‘ဂန္ဓခေဍ’’ဣတိ ချာတေ တိဏေ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဘူတိနံ ဂန္ဓခေဍဉ္စ, သုဂန္ဓံ ဂေါမယပ္ပိယ’’န္တိ. အထ ရာမကပ္ပူရတော ကော အဿ ဘေဒေါ. ရာမကပ္ပူရံ ဗဟုပကဏ္ဍံ ကပ္ပူရသုဂန္ဓံ. ဂန္ဓခေဍန္တု ဣကဍသမာနပတ္တံ သာခါသဘာဝံ ဘူမိလဂ္ဂံ, အတောယေဝ ဘူတိနကမုစ္စတေ, ဘူမိယံ လဂ္ဂံ တိဏံ ဘူတိနကံ, နတ္တံ, သကတ္ထေ ကော.

Hay dos términos para la hierba fragante conocida como 'gandhakheṭa'. Se dice que tanto 'bhūtinaka' como 'gandhakheṭa' poseen un aroma agradable y atraen el estiércol de vaca. ¿Cuál es la diferencia con el rāmakappūra? El rāmakappūra tiene muchos tallos y huele a alcanfor. En cambio, el gandhakheṭa tiene hojas similares al junco ikkaṭa, tiende a secarse en las puntas y crece pegado al suelo; por ello se llama 'bhūtinaka' (hierba pegada a la tierra).

ဒွယံ ဂဝါဒီနံ မဒနီယေ တိဏေ, ဃသ အဒနေ, ဏော, ယု မိဿနေ, အသော. ဒွယံ ပူဂရုက္ခေ. ပူဇ ပူဇာယံ, ဏော, ပူဂေါ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဏွု. ဃောဏ္ဋာပိ, ‘‘ဃောဏ္ဋာ ဗဒရပူဂေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Hay dos términos para la hierba que deleita al ganado (ghasa). Proviene de 'ghasa' (comer) o de raíces que significan mezclar. Hay dos términos para la palma de areca (pūgarukkhe). 'Pūga' proviene de 'pūja' (venerar) con el sufijo 'ṇo'. También proviene de 'kamu' (desear) con el sufijo ṇvu. El término 'ghoṇṭā' también se usa tanto para el fruto del azufaifo como para la nuez de areca.

၆၀၃. ဒွယံ တာလေ. တလ ပတိဋ္ဌာယံ, စုရာဒိ, အ. ဝါတာဒယော ဝိဘိန္ဒတီတိ ဝိဘေဒိကာ.

603. Hay dos términos para la palma Palmyra (tāla). Proviene de 'tala' (establecerse) con el sufijo 'a'. Se llama 'vibhedikā' porque disipa o rompe los efectos del viento y otros humores.

‘‘ဝါတဃော ဗြူဟနော စာပိ, ကိမိဟာ ကုဋ္ဌနာသနော;

ရတ္တပိတ္တဟရော သာဒု, တာလော သတ္တဂုဏော မတော’’တိ.

Se considera que la palma Palmyra (tāla) posee siete cualidades: elimina el humor viento (vātagho), es nutritiva y aumenta los fluidos corporales (brūhano), elimina parásitos (kimihā), cura la lepra (kuṭṭhanāsano), alivia el desequilibrio de sangre y bilis (rattapittaharo), es dulce (sādu) y es una medicina excelente.

ဟိ ဒဗ္ဗဂုဏော. တိဏရာဇာပိ. ဒွယံ ခဇ္ဇူရိယံ. ခဇ္ဇ ခဇ္ဇနေ, ဗျထနေ စ, ဦရော, နဒါဒိ. သိဒ မောစနေ, သ္နေဟနေ စ, ဣ, သန္ဒ သဝနေ ဝါ, ဣ, ဥပါန္တဿိ စ, သိန္ဒိ.

Según el Dabbaguṇa, también se le llama 'tiṇarājā' (rey de las hierbas). Hay dos términos para el datilero (khajjūriya). Proviene de 'khajja' (masticar/dañar) con el sufijo 'ūro'. 'Sindi' (palma de dátiles silvestre) proviene de 'sida' (liberar/adherir) o de 'sanda' (fluir), con modificaciones vocálicas internas.

၆၀၄. ဟိန္တာလာဒယော [Pg.403] သတ္တ နိဿာရတာယ တိဏာနိ စ တာနိ မူလေန ဇလပါနသာမညတော ပါဒပါ စေတိ တိဏပါဒပါ ဝုစ္စန္တိ, တိဏ အဒနေ, ပမာဏတော တာလတော ဟီနော ဟိန္တာလော, ပဒဝိပရိယယော, ရဿော စ. နာဠိ ဝိယ ဇာယတီတိ နာဠိကေရော. အညတ္ထေ ဣရော, ကောန္တော စ, နာဠိကေရော. လာင်္ဂလီပိ. ‘‘လာင်္ဂလီ နာဠိကေရေ စ, သိရပါဏိမှိ လာင်္ဂလီ’’တိ ရဘသော. သဏ္ဌာနတော တာလသဒိသတာယ တာဠီ, ဠတ္တံ, ဥပမာနေ ဤ, တဠ အာဃာတေ ဝါ, စုရာဒိ, နဒါဒိ, တာဠီ. ကိတ နိဝါသေ, ရောဂါပနယနေ စ, ဏွု, နဒါဒိတ္တာ ဤ, ကေတကီ, အယံ နာရီ.

604. Siete plantas, empezando por el hintāla (palma de pantano), se denominan 'tiṇapādapā' (árboles-hierba) porque carecen de duramen como las hierbas, pero absorben agua por sus raíces como los árboles. El 'hintālo' es inferior o más pequeño que el 'tālo' en dimensiones. El coco se llama 'nāḷikero' porque crece como un tubo (nāḷi) o tiene forma similar. 'Lāṅgalī' se aplica al coco y también a la flor de lis de gloria. 'Tāḷī' (palma Corypha) se llama así por su semejanza con la palma tāla. 'Ketakī' (pándano) proviene de raíces que significan habitar o eliminar enfermedades; es un término femenino.

အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección del bosque (Araññavagga).

၆. အရညာဒိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Descripción del grupo del bosque, etc.

၆၀၅. နဝ ပဗ္ဗတဿ နာမာနိ. ပဗ္ဗ ပူရဏေ, တော. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဩသဓာဒယော နိဂ္ဂိရတီတိ ဂိရိ, ဣ. သိလာနံ ရာသိ သေလော, [Pg.404] သိလာ ပစုရာ သန္တျသ္မိံ ဝါ သေလော, သေလ ဂတိယံ ဝါ, အ. အဒ္ဒ ဂတိမှိ ယာစနေ စ, ဘူဝါဒိ, ဣ, အဒ္ဒ ဟိံသာယံ ဝါ, စုရာဒိ. န ဂစ္ဆတီတိ နဂေါ. န စလတီတိ အစလော. သိလာနမုစ္စယော ဥဗ္ဗေဓော, ထူပေါ ဝါ သိလုစ္စယော. သိခရယောဂါ သိခရီ, ဤ, တိလကီဘူတော. ဘုံ ဘူမိံ ဓရတီတိ ဘူဓရော, ဘုယာ ဓရီယတီတိ ဝါ ဘူဓရော, ဗာဟုလျေန အ, ဘူဓရော. အဟာရိယော, ဂေါတ္တောပိ, ဒေသန္တရံ နေတုမသကျတ္တာ အဟာရိယော, ဂဝံ ဘူမိံ ဓာရဏေန တာယတေ ဂေါတ္တော.

605. Existen nueve nombres para la montaña (pabbata). 'Pabbata' proviene de llenar (pūraṇe). 'Giri' se llama así porque 'vierte' o produce medicinas y otros elementos. 'Selo' se refiere a una acumulación de piedras (silā) o donde estas abundan. 'Adda' proviene de raíces que significan ir o pedir. 'Nago' y 'acalo' significan 'lo que no se mueve'. 'Siluccayo' se refiere a una elevación o pila de rocas. 'Sikharī' es aquello que posee picos (sikhara). 'Bhūdharo' es lo que sostiene la tierra. 'Ahāriyo' indica que no puede ser trasladado por seres sin poder. 'Gotto' es aquello que protege la tierra.

ပဉ္စကံ သိလာယံ. အမ ဂတိယံ, ဘော. ဝန, သန သမ္ဘတ္တိယံ, ပသနတိ ဗျာပေတီတိ ပါသာဏော, နိပါတနာ, ပသ ဗန္ဓနေ ဝါ, ယု. အသု ခေပနေ, မော, အသ္မာ, ရာဇာဒိ, အသု ဗျာပနေ ဝါ. ပလ ရက္ခဏေ, ဥပလော, ဥပ ဒေဟေ ဝါ, အလပစ္စယော နိပါတော. သိလ ဥစ္စေ, အ. သိလာ, နာရီ.

Hay cinco términos para la piedra (silā). 'Pāsāṇo' proviene de raíces que significan unión o extensión; aquello que está muy extendido. 'Asmā' proviene de lanzar (khepane) o de permear. 'Upalo' proviene de proteger o de acumular. 'Silā' proviene de la raíz que significa ser elevado o alto; es un término femenino.

၆၀၆. ဂိဇ္ဈကူဋာဒယော တိကူဋန္တာ ‘‘ဝင်္ကာဒီ’’တိ ဧတ္ထ အာဒိနာ မလယဒဒ္ဒုရာဒယော စ နဂါ နဂဝိသေသာ. ဂိဇ္ဈာ သကုဏဝိသေသာ အဿ ကူဋေ ဝသန္တိ, ဂိဇ္ဈသဒိသကူဋယုတ္တတာယ ဝါ ဂိဇ္ဈကူဋော. ဝိသေသေန ဘာတီတိ ဝေဘာရော, အရော. ပုလ မဟတ္တေ, ဝိသေသေန ပုလတီတိ ဝေပုလ္လော. ဣသယော ဂိလတီတိ ဣသိဂိလိ, ဣ. အာဒိစ္စဂမနဝိရောဓေန ဝိရုဒ္ဓံ ဈာယတီတိ ဝိဉ္ဈော. ပဏ္ဍုဝဏ္ဏတာယ ပဏ္ဍဝေါ[Pg.405], ပဏ္ဍ ဂတိယံ ဝါ, အဝေါ. ကုဋိလတာယ ဝင်္ကော. ဒွယံ ဥဒယဂိရိမှိ. အပရသေလာပေက္ခာယ ပုဗ္ဗသေလော. ဥဒယန္တျသ္မာ သူရိယာဒယောတိ ဥဒယော, သူရိယာဒီနမုဒယယောဂတော ဝါ ဥဒယော.

606. Las montañas que comienzan con Gijjhakūṭa y terminan con Tikūṭa, y aquellas mencionadas mediante el término 'ādi' en el pasaje 'vaṅkādī', como Malaya y Daddura, son tipos específicos de montañas. Se llama Gijjhakūṭa (Pico de los Buitres) porque los buitres (gijjhā), una clase de ave, residen en sus picos (kūṭe), o porque posee picos similares a buitres. Vebhāra se llama así porque brilla (bhāti) de manera especial; el sufijo es 'aro'. La raíz 'pula' se refiere a la magnitud; aquello que aumenta o se expande (pulati) de forma especial es Vepulla. Isigili se llama así porque 'traga' (gilati) a los sabios o Budas Pacceka (isayo); el sufijo es 'i'. Viñjha (Vindhya) es aquello que produce una obstrucción (jhāyati) o impedimento al curso del sol. Paṇḍava se llama así debido a su color pálido (paṇḍuvaṇṇa); o deriva de 'paṇḍa' en el sentido de movimiento, con el sufijo 'avo'. Vaṅka se llama así por su naturaleza curva o tortuosa (kuṭilatā). Hay dos términos para la montaña del amanecer (udayagiri). Pubbasela se llama así en relación con la montaña occidental. Udaya es de donde ascienden (udayanti) el sol y otros astros; o se denomina Udaya debido a su asociación con el ascenso del sol.

တိကံ အတ္ထဂိရိမှိ. မန္ဒယတိ သူရိယော ယသ္မိံ မန္ဒရော. မန္ဒပ္ပဘော ဝါ အရတိ ယသ္မိံ သူရိယောတိ မန္ဒရော, အတ္ထံ အနုပလဒ္ဓိံ ဂဟနက္ခတ္တာနံ ကရောတီတျတ္ထော, နာမဓာတုကာရိတန္တာ အ. ဒွယံ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတေ. ဟိမပ္ပစုရတာယ ဟိမဝါ, ဟိမံ ဝါ ဝမတီတိ ဟိမဝါ, ကွိ, ရာဇာဒိပက္ခေပတ္တာ သိဿာ. ဟိမယုတ္တော အစလော ဟိမာစလော.

Hay tres términos para la montaña del atardecer (atthagiri). Mandara es la montaña donde el sol se debilita (mandayati). O bien, Mandara es donde el sol llega con luz tenue (mandappabho). Attha es aquello que causa la desaparición o falta de percepción (anupaladdhi) de los planetas y constelaciones; es un nombre derivativo (nāmadhātu) con el sufijo 'a' tras una forma causativa. Hay dos términos para la montaña Himavant (el Himalaya). Se llama Himavā por la abundancia de nieve (hima); o porque emite o 'vomita' (vamati) nieve; el sufijo es 'kvi'. Debido a su inclusión en el grupo rājādi, la desinencia 'si' se transforma en 'ā'. Himācala es la montaña (acalo) que está unida a la nieve.

၆၀၇. အတ္တနိ သဉ္ဇာတဂန္ဓဒဗ္ဗာနံ ဂန္ဓေဟိ လောကေ မဒယတိ, မောဒယတီတိ ဝါ ဂန္ဓမာဒနော, ယု. ကေလာသော ဝုတ္တော. ဝိစိတ္တကူဋယုတ္တတာယ စိတ္တကူဋော. သုခံ ဒဿနံ ယဿ, ယသ္မိံ ဝါ သုဒဿနော, ကာဠဝဏ္ဏကူဋတာယ ကာဠကူဋော. တီဏိ ကူဋာနျဿ တိကူဋော, ဆဠေတေပိ ပဗ္ဗတဝိသေသာ. အဿ ယထာဝုတ္တဿ ပဗ္ဗတဿ ပတ္ထော သမော ဘူမိဘာဂေါ သာနု နာမ, အဿ ဝါ ပဗ္ဗတဿ သမာယ ဘူမိယံ ပတ္ထော သာနု စ ဘဝန္တီတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ပတိဋ္ဌတေ အသ္မိန္တိ ပတ္ထော, ဌဿ ထော. သန သမ္ဘတ္တိယံ, ဏု, သမ္ဘဇီယတေ သေဝီယတေတိ သာနု, ဒွေပျနိတ္ထိယံ.

607. Gandhamādana es aquello que deleita (madayati o modayati) al mundo con las fragancias de las sustancias aromáticas nacidas en sí mismo; el sufijo es 'yu'. Kelāsa ya ha sido mencionado. Cittakūṭa se debe a estar dotado de picos variados y maravillosos (vicittakūṭa). Sudassana es aquel cuya vista es agradable o donde la visión es fácil. Kāḷakūṭa se debe a tener picos de color negro (kāḷavaṇṇa). Tikūṭa es el que tiene tres picos; estas seis son también montañas especiales. La parte de tierra nivelada (samo bhūmibhāgo) de dicha montaña se denomina Sānu; o debe entenderse que tanto Pattho como Sānu son nombres para el terreno plano de una montaña. Pattho es donde uno se establece o permanece (patiṭṭhate); la 'ṭha' se convierte en 'tho'. Sānu proviene de 'sana' en el sentido de servicio o devoción; mediante el sufijo 'ṇu', se llama Sānu porque es frecuentado o servido; ambos términos son de género masculino o neutro.

၆၀၈. တိကံ [Pg.406] သိင်္ဂဿ နာမံ. ကုဋ ဒါဟေ, ကမ္မနိ ဏော, ဝါကာရေန ကူဋမ္ပိ. သိခံ ရုဟတီတိ သိခရံ. နေရုတ္တော. သိခံ ဂစ္ဆတီတိ သိင်္ဂံ, ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ခလောပေါ. ဒွယံ ပဗ္ဗတာဒီနံ ပပတနဋ္ဌာနဿ နာမံ. ပပတန္တျသ္မာ, ဏော. ပတ အဓောဂမနေ, ပပါတော. တဋ သမုဿယေ, တဋော.

608. Hay tres términos para el nombre de la cima (siṅga). La raíz 'kuṭa' se refiere al calor; con el sufijo 'ṇo' en sentido pasivo, y por la variante 'vā', también existe la forma neutra 'kūṭaṃ'. Sikhara es aquello que asciende hacia la punta o cresta (sikhaṃ). Es una derivación técnica (nerutta). Siṅga es lo que va hacia la punta; 'iṅga' significa movimiento, y la 'kh' se elide. Hay dos términos para el lugar de caída o precipicio de las montañas. Papāta es el lugar desde el cual se cae; el sufijo es 'ṇo'. La raíz 'pata' significa movimiento hacia abajo. Taṭo proviene de 'taṭa' en el sentido de elevación o prominencia.

ဒွယံ ပဗ္ဗတနိတမ္ဗေ. နိတမ္ဗော ဇဃနေပိ, ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, ဏွု. ပဗ္ဗတေ ပါသာဏာဒီသု အမ္ဗုနော ဇလဿ ပသဝေါ ပသဝနံ နိဇ္ဈရော နာမ, နိဿရဏံ နိဇ္ဈရော, သဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ. ဈရောပိ.

Hay dos términos para la ladera o el costado de la montaña (nitambe). El término Nitamba también se aplica a la cadera femenina; la raíz 'kaṭa' se refiere a cubrir o envolver, con el sufijo 'ṇvu' (Kaṭaka). El flujo o manantial (pasavo) de agua (ambu) entre las rocas de la montaña se denomina Nijjhara; Nijjhara significa salida o flujo (nissaraṇa); la 's' se transforma en 'jh' con duplicación asimétrica. También existe el término Jhara.

၆၀၉. ဒွယံ ကိတ္တိမေ အကိတ္တိမေ, သဇလေ နိဇ္ဇလေ ဝါ ကန္ဒရေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, အ, ဤ, ဒရီ. ကံ ဇလဝါစကမဗျယံ, ကေန ဒရီယတေ ကန္ဒရော, အာ, ကန္ဒရာ. တိကံ ဒေဝခါတဗိလေ. နိလီယန္တျသ္မိံ လေဏံ, လီ သိလေသနေ, ယု. ဂတိံ ဟွယတိ ကုဋိလယတီတိ ဂဗ္ဘရံ, နိပါတနာ. ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ ဝါ, အရော. ဂုဟူ သံဝရဏေ, အ, ဂုဟာ.

609. Hay dos términos para la gruta (kandara), ya sea artificial o natural, con agua o sin ella. Darī proviene de 'dara' (hendidura), con los sufijos 'a' e 'ī'. 'Kaṃ' es un término indeclinable que designa al agua; Kandara es aquello que es hendido por el agua; también existe la forma Kandarā. Hay tres términos para la cueva natural (devakhātabile). Leṇa es donde los seres se refugian o se ocultan (nilīyanti); la raíz 'lī' significa adherirse o fundirse, con el sufijo 'yu'. Gabbhara es aquello que invita o tuerce el curso del movimiento; se forma por irregularidad (nipātanā). O deriva de 'gabbha' en el sentido de contener, con el sufijo 'aro'. Guhā proviene de la raíz 'guh' en el sentido de ocultar o cubrir, con el sufijo 'a'.

ဒွယံ သိလာမယပေါက္ခရဏိယံ. သောဍိ ဂဗ္ဘေ, ဤ. သောဏ ဝဏ္ဏဂတိသံဃာတေသု ဝါ, ဍော, ဤ. ဒွယံ ပဗ္ဗတာဒီနံ ဂဗ္ဘရဒေသေ လတာပလ္လဝတိဏာဒီဟိ ပိဟိတောဒရေ ဂဗ္ဘရေ. ကုဉ္ဇ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, ကရဏေ, ဏော, နိကုဉ္ဇံ နိပုဗ္ဗော. ဒွယံပျနိတ္ထိယံ. နိကုဉ္ဇဝစနံ ပကုဉ္ဇာဒိနိဝတ္တနတ္ထံ.

Hay dos términos para un estanque hecho de piedra (pokkharaṇī). Soḍi significa cámara interior o cavidad (gabbhe), con el sufijo 'ī'. O deriva de 'soṇa' en el sentido de color, movimiento o congregación, con los sufijos 'ḍo' e 'ī'. Hay dos términos para la cavidad en regiones montañosas cuyo interior está cubierto por enredaderas, follaje y hierba. Kuñja proviene de un sonido indistinto, con el sufijo 'ṇo' en sentido instrumental; Nikuñja lleva el prefijo 'ni'. Ambos términos son de género masculino o neutro. El uso del término Nikuñja sirve para excluir términos como Pakuñja.

၆၁၀. သေလဿ [Pg.407] ပဗ္ဗတဿ ဥဒ္ဓံဘူမိ အဓိစ္စကာ နာမ. သေလဿာဓောဘာဂါသန္နဘူမိ ဥပစ္စကာ နာမ. အတြ တေဟိ ဥပါဒိသဒ္ဒေဟိ စ္စကော ယဒါဒိနာ.

610. La tierra situada en la parte superior (uddhaṃbhūmi) de una montaña rocosa se denomina Adhiccakā. La tierra cercana a la base o parte inferior de una montaña rocosa se denomina Upaccakā. En estos casos, se añade el sufijo 'ccako' a los prefijos 'adhi' y 'upa' según la regla gramatical 'yadādinā'.

မူလပဗ္ဗတဿန္တေ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ခုဒ္ဒပဗ္ဗတာ ပါဒါ နာမ. တတြ ပါဒါဒိဒွယံ. ပဇ္ဇတေ ဂမျတေတိ, ဏော. သေလဿ ဥပန္တော သမီပေ ပဗ္ဗတော ဥပန္တသေလော.

Las montañas pequeñas (khuddapabbatā) que rodean la periferia de una montaña principal se denominan Pādā (estribaciones). Existen dos términos para esto, incluyendo Pāda. Se denomina Pāda porque es el lugar al que se llega o se camina (pajjate); el sufijo es 'ṇo'. Upantasela es la montaña situada en la proximidad o cercanía (samīpe) de la montaña principal.

ဂေရိကမနောသိလာဟရိတာလကဋ္ဌိနျာဒိကောသဗ္ဗော ဧဝ သိလာဝိကာရော ‘‘ဓာတူ’’တျုတ္တော, ဓရ ဓာရဏေ, တု, ဓာတု.

Cualquier tipo de mineral o piedra como el ocre rojo (gerika), el rejalgar (manosilā), el orpiment (haritāla), la piedra caliza, etc., se denomina 'dhātu'. Deriva de la raíz 'dhara' (sostener) con el sufijo 'tu'.

သေလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la Sección sobre las Montañas (Selavagga).

၆၁၁. တိကံ သီဟေ. ကေသရော ဇဋာ, တံယောဂါ, ဤ, ကေသရီ. မိဂေ ဟိံသတီတိ သီဟော, နိပါတနာ ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, မိဂေ ဟန္တုံ သံဝိဇ္ဇမာနာ ဤဟာ အဿာတိ ဝါ သီဟော, သဟတီတိ ဝါ သီဟော. ပဉ္စဿော, ဟရိပိ. မုခမိဝ စရဏာပျဿ ကရိကုမ္ဘဒါရဏသမတ္ထာတိ တေဟိ သဟ ပဉ္စဿာနိ [Pg.408] ယဿ. ဟရတိ မိဂေတိ ဟရိ, ဣ. မဟာကုက္ကုရပ္ပမာဏော ကုက္ကုရာကတိ ကဏှလေခါစိတ္တသရီရော ဂေါမနုဿာဒိဟိံသက္ခမော ရဿမုခေါ တရစ္ဆော နာမ, သော ‘‘သုနခဗျဂ္ဃော’’တိ ဝုစ္စတိ. တရ တရဏေ, ဆော, မိဂေ အဒတီတိ မိဂါဒနော, နန္ဒာဒီဟိ ယု.

611. Hay tres términos para el león (sīha). Kesarī es el que posee melena (kesara); el sufijo es 'ī'. Sīha es el que hiere o daña (hiṃsati) a las bestias (mige); es una formación irregular por inversión de letras. O bien, Sīha es quien posee el esfuerzo (īhā) para matar bestias; o es el que es capaz de dominarlas (sahati). También se usan Pañcāsya y Hari. Se llama Pañcāsya (cinco bocas/garras) porque sus cuatro patas, al igual que su boca, son capaces de desgarrar la frente de los elefantes. Hari es el que arrebata o se lleva (harati) a las bestias; el sufijo es 'i'. El animal del tamaño de un perro grande, con forma de perro, cuerpo adornado con líneas negras, capaz de dañar a vacas y humanos, y de hocico corto, se denomina Taraccha (hiena o leopardo); se le conoce como 'perro-tigre' (sunakhabyaggho). Proviene de 'tara' (cruzar) con el sufijo 'cho'. Migādano es el que devora (adati) a las bestias; el sufijo es 'yu' añadido a raíces como nandā.

ဒွယံ ဗျဂ္ဃေ. ဝိနိဟန္တွာ အာဃာယတီတိ ဗျဂ္ဃော, ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဗျဂ္ဃော ဒီပိနိပိ. ပုံ ပုမာနော ဒါလေတီတိ ပုဏ္ဍရီကော, ဒလ ဝိဒါရဏေ, ဏွု. ဒဿ ဍော, လဿ ရော, အဿီ, ပုဏ္ဍရီကော.

Hay dos términos para el tigre (byaggha). Byaggha es el que mata y luego olfatea (āghāyati); 'ghā' significa percibir olor; el término Byaggha también se aplica al leopardo (dīpī). Puṇḍarīka es el que desgarra como un hombre (pumāno); 'dala' significa hendir o desgarrar, con el sufijo 'ṇvu'. La 'd' se convierte en 'ḍ', la 'l' en 'r', y la 'a' en 'i' (Puṇḍarīko).

‘‘ပုဏ္ဍရီကံ သိတမ္ဗောဇေ,သိတစ္ဆတြေ စ ဘေသဇ္ဇေ;

ကောသကာရန္တရေ ဗျဂ္ဃေ,သော ဒိသာဝါရဏဂ္ဂိသူ’’တိ. –

El término Puṇḍarīka se usa para el loto blanco, para el parasol blanco y para una clase de medicina. En género masculino, Puṇḍarīka se aplica a una variedad de mango, al tigre, a los elefantes de los cuartos del mundo y al fuego.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဝဂ္ဃောပိ. ဒီပိနိဝိသယေ သဒ္ဒူလော ဤရိတော, သရတီတိ သဒ္ဒူလော, ဦလော, ဒေါ စန္တော, သဒ္ဒေန ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ သဒ္ဒူလော. ဒီပံ တစ္စမ္မံ, တံယောဂါ ဒီပီ, တသ္မိံ ဒီပိနိ.

Así se indica en la recopilación de significados diversos (Nānatthasaṅgaha). También existe el término Vaggha. Saddūla se dice del leopardo o pantera (dīpī); se llama Saddūla porque se mueve o hiere (sarati), con el sufijo 'ūlo' y una 'd' final. O bien, se llama Saddūla porque se desplaza (ulati) mediante el sonido (saddena). Su piel es el 'dīpa', y por estar asociado a ella se le llama 'dīpī'.

၆၁၂. ပဉ္စကံ အစ္ဆေ. အသု ခေပနေ, ဆော. ဣစ ထုတိယံ, အ, ဣက္ကော. ဘလ္လုကောပိ, ဘလ, ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု, ဏွု, အဿု, ဤသ ဂတိဟိံသာဒါနေသု, သော, ရဿာဒိ. အပစ္စယေ ဣသော.

612. Hay cinco términos para el oso (accha). Accha proviene de 'asu' (lanzar), con el sufijo 'cho'. Ikka proviene de 'ica' (alabar), con el sufijo 'a'. También existe el término Bhalluka; de 'bhala' o 'bhalla' en el sentido de hablar, dañar o dar, con el sufijo 'ṇvu' y el cambio de 'a' a 'u'. Isa proviene de 'īsa' en el sentido de movimiento, daño o dar, con el sufijo 'so' y el acortamiento de la vocal inicial. Con el sufijo 'a', se forma Iso.

ဒွယံ ရောဟိတေ. လောဟိတဝဏ္ဏတာယ ရောဟိသော, လောဟိတော စ, ပုဗ္ဗတြ တဿ သော. တိကံ ဂေါကဏ္ဏေ. ဂဝဿ [Pg.409] ကဏ္ဏော ဝိယ ယဿ ကဏ္ဏောတိ ဂေါကဏ္ဏော. ဂဏယုတ္တတာယ ဂဏီ စ သော ကဏ္ဋကသဒိသသိင်္ဂတာယ ကဏ္ဋကော စေတိ ဂဏိကဏ္ဋကော, သမုဒိတနာမမ္ပိ ဝဒန္တိ. ဂဏိ စ ကဏ္ဋကော စ ဂဏိကဏ္ဋကာတိ ဒွေ နာမာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, တေနေဝ ဟိ ‘‘ဂဏိကဏ္ဋကာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

Hay dos términos para el ciervo Rohita. Se denomina Rohiso debido a su color rojo (lohitavaṇṇa); también se llama Lohita; en el primer término, la 't' se cambia por 's'. Hay tres términos para el ciervo Gokaṇṇa (gayal). Gokaṇṇa es aquel cuyas orejas son similares a las de una vaca (gāva). Gaṇikaṇṭaka es aquel que vive en manada (gaṇī) y tiene cuernos como espinas (kaṇṭaka); también se dice que es un nombre compuesto. Debe entenderse que Gaṇī y Kaṇṭaka son dos nombres distintos para el mismo animal; por esta razón se utiliza la designación en plural 'gaṇikaṇṭakā'.

၆၁၃-၆၁၄. စတုက္ကံ ခဂ္ဂေ. သိင်္ဂဉ္စ ခဂ္ဂါချံ, တံယောဂါ ခဂ္ဂေါ. ‘‘ခဂ္ဂေါ ဂဏ္ဍကသိင်္ဂါသိ-ဝုဒ္ဓဘေဒေသု ဂဏ္ဍကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ခဂ္ဂသဒိသံ ဝိသာဏမဿ သဏ္ဌာနတောတိ ခဂ္ဂဝိသာဏော, ဏော. ဧတ္ထ ခဂ္ဂသဒ္ဒေါ အသိပရိယာယော. ပလာသမဒတီတိ ပလာသာဒေါ. ဂဏ္ဍ ဝဒနေကဒေသေ, ဏွု, ဂဏ္ဍကော.

613-614. Hay cuatro términos para el rinoceronte (khagga). Su cuerno también se denomina 'khagga', y por poseerlo se llama Khaggo. Según el Nānatthasaṅgaha: 'El término Khagga se refiere al rinoceronte, a su cuerno, a la espada y a la división o crecimiento'. Khaggavisāṇa es aquel cuyo cuerno es similar a una espada (khagga) debido a su forma. En este contexto, la palabra 'khagga' funciona como sinónimo de espada. Palāsāda es el que se alimenta de follaje (palāsa). Gaṇḍaka proviene de 'gaṇḍa' en el sentido de una parte de la cara o mejilla, con el sufijo 'ṇvu'.

ဗျဂ္ဃာဒိကော သဗ္ဗောပိ မိဂဘေဒေါ ‘‘ဝါဠမိဂေါ, သာပဒေါ’’တိ စောစ္စတေ. ဗျဂ္ဃဿာတိသယေန မနုဿာဒီနံ ဟိံသနတော ဒုဋ္ဌတာ ပါကဋာတိ တပ္ပမုခတာ ဝုတ္တာ. ဝလ သံဝရဏေ, ဝလန္တျတ္တာနမသ္မာတိ ဝါဠော, ဏော, ဝါဠော စ သော မိဂေါ စေတိ ဝါဠမိဂေါ, ဒုဋ္ဌမိဂေါတျတ္ထော. ‘‘ဗျဂ္ဃော တံ ခါဒတူ’’တျာဒိနာ သပန္တိ ယေနာတိ သာပဒေါ, သပ အက္ကောသေ, ဒေါ, ဒီဃာဒိ.

Toda la variedad de animales salvajes, comenzando por el tigre, se denomina 'vāḷamigo' o 'sāpado'. Se dice que el tigre es el más destacado entre ellos debido a su manifiesta ferocidad al dañar a seres humanos y otros. Se llama 'vāḷa' porque los seres se protegen a sí mismos (valanti) de esta bestia, o porque es un animal salvaje feroz ('vāḷa' y 'migo'), significando una bestia peligrosa. Se denomina 'sāpado' a aquel por el cual se maldice (sapanti) diciendo: '¡Que un tigre te devore!', basándose en la raíz 'sapa' (maldecir).

ပ္လဝင်္ဂန္တံ [Pg.410] မက္ကဋေ. ပ္လဝေါ ဂတိဘေဒေါ, တေန ဂစ္ဆတီတိ ပ္လဝင်္ဂမော, ပ္လဝင်္ဂေါ စ. မရ ပါဏစာဂေ, အဋော, ကော စန္တော, မက္ကဋော. နရော ဣဝ ဝါနရော, ဝါသဒ္ဒေါ ဣဝတ္ထေ, နာမာနံ ယုတ္တတ္ထတ္တာ သမာသော. သာခါယံ ပသုတော မိဂေါ သာခါမိဂေါ. ဂတျတ္ထတာယ ကြိယာယ ပယောဂါ. ကပိ စလနေ, ဣ, ကပိ. ဝလီ သိထိလံ စမ္မံ မုခေ အဿ ဝလီမုခေါ. ကိသော, ဝနောကောပိ, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သေတီတိ ကိသော, ဥဿိ. ဝနမောကမာသယော အဿ ဝနောကော. သော မက္ကဋော စေ ကဏှတုဏ္ဍော ကာဠမုခေါ သိယာ, တဒါ ‘‘ဂေါနင်္ဂလော’’တိ မတော, ဂုန္နံ နင်္ဂလသဒိသတာယ ဂေါနင်္ဂလော.

Los términos que terminan en 'plavaṅga' se refieren al mono (makkaṭe). Se llama 'plavaṅgamo' o 'plavaṅga' porque se desplaza (gacchati) mediante saltos (plavo). Se denomina 'makkaṭo' porque abandona la vida (mara pāṇacāge) o por su movimiento característico. Se llama 'vānaro' porque es como un hombre (naro iva), siendo un compuesto donde 'vā' indica comparación. 'Sākhamigo' es el animal (migo) dedicado a las ramas (sākhāyaṃ). 'Kapi' proviene de la raíz 'cal' (moverse). 'Valīmukho' es el que tiene la piel de la cara arrugada o flácida (valī). 'Kiso' y 'vanoko' son también sinónimos; 'kiso' es el que duerme de manera despreciable, y 'vanoko' es aquel cuyo refugio (oko) es el bosque. Si dicho mono tiene el hocico negro, se le conoce como 'gonaṅgalo', por la semejanza de su cola con el arado o la cola de un buey (gona-naṅgala).

၆၁၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သိင်္ဂါလဿ နာမံ. သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု, အလော. သရတိဿ သိင်္ဂေါ. ဇမု အဒနေ, ဏွု, ဗော စန္တော, အဿု. ကုသ အက္ကောသေ, တု, ထု ဝါ. ဘေရဝယုတ္တတာယ ဘေရဝေါ, ‘‘ဘေ’’ဣတိ ရဝတီတိ ဝါ ဘေရဝေါ. သမု ဥပသမေ, ဣဝေါ, သိဝါ, နာရီ, သိ သေဝါယံ ဝါ, ဝေါ. မိဂဓုတ္တော, ဝဉ္စကောပိ, မိဂေသု ဝနပသူသု ဓုတ္တော. ဗြာဟ္မဏံ ဝဉ္စေတီတိ ဝဉ္စကော.

615. El grupo de términos en la mitad del verso son nombres del chacal (siṅgāla). 'Siṅgāla' proviene de la raíz 'sara' en los sentidos de ir, dañar o pensar. 'Jambuka' proviene de la raíz 'jamu' (comer o dañar). 'Kotthu' proviene de la raíz 'kusa' (maldecir o gritar). Se le llama 'bheravo' por su naturaleza temible o porque grita 'bhe'. 'Sivā' (término femenino) proviene de 'sama' (pacificar) o de 'si' (servir). También se le conoce como 'migadhutto' (el pícaro entre los animales) y 'vañcako' porque engaña (vañceti) incluso a los brahmanes.

တိကံ ဗိဠာရေ. ဗိလ ဘေဒနေ, အရော, ဠတ္တံ. ဗဗ္ဗ ဂတိယံ, ဥ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, အာရော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဩတု, အာခုဘုဇောပိ. ဒွယံ ကောကေ, အယံ ကုက္ကုရပ္ပမာဏော ကပိလော ဟရိဏော. ကုက, ဝက အာဒါနေ. ဤဟာမိဂေါပိ, မိဂေ ဤဟတိ ကင်္ခတီတိ, ကမ္မနိ ဏော.

Los tres términos se refieren al gato (biḷāre). 'Biḷāra' proviene de 'bila' (perforar). 'Babbu' proviene de la raíz 'babba' (ir). 'Majjāra' proviene de la raíz 'maja' (limpiar). Otros nombres incluyen 'otu' y 'ākhubhuj' (devorador de ratas). El par de términos se refiere al guepardo o leopardo (koke), que es un animal leonado (kapilo) del tamaño de un perro. 'Īhāmigo' es aquel que acecha o desea (īhati) a otros animales.

၆၁၆. ဒွယံ [Pg.411] မဟိံသေ. မဟိယံ သေတီတိ မဟိံသော, ရဿော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. လလ ဣစ္ဆာယံ, ဥဒကံ လလတီတိ လုလာယော, နိပါတနာ, အယော, အဿု စ. ဂေါ ဝိယ ဝဇတိ ဇာယတီတိ ဂဝဇော. ဂေါ ဝိယ အယတီတိ ဂဝယော, သမာ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

616. El par de términos se refiere al búfalo (mahiṃse). Se llama 'mahiṃso' porque duerme en la tierra (mahiyaṃ). Se llama 'lulāyo' porque desea (lalati) el agua. 'Gavajo' es el que nace o se mueve como una vaca (go viya). 'Gavayo' es el que va como una vaca; ambos términos poseen un significado equivalente.

ဒွယံ သလ္လေ. သလ္လ အာသုဂတိယံ, အ, သလ္လော, သကတ္ထေ ကော, သလ္လကော အတ္တနော သရီရဇာတေန သလ္လေန သုနခံ သလတိ ဟိံသတီတိ ဝါ သလ္လော, သလ္လကော စ, အယံ သူကရသဏ္ဌာနော, သလာကာပါယော စ. အဿ သလ္လဿ လောမမှိ သလလံ, သလဉ္စ ဘဝေ. ပလ, သလ, ပထ ဂတိယံ, အလော, နဒါဒိတ္တေ သလလီ, ထိတ္တာဘာဝေ သလလံ, အမှိ သလံ.

El par de términos se refiere al puercoespín (salle). 'Sallo' proviene de la raíz que significa ir rápido. 'Sallako' es similar. Se llama así porque daña (salati) a los perros con las púas (salla) de su propio cuerpo. Tiene forma de cerdo y posee abundantes púas. Sus púas se denominan 'salala' o 'salla'. En femenino es 'salalī', y en neutro 'salalaṃ' o 'salaṃ'.

၆၁၇. ပဉ္စကံ မိဂေ, ဟရန္တျနေန ဟရိဏော, ဟရ ဟရဏေ ယု. ဏတ္တမိတ္တဉ္စ. မရ ပါဏစာဂေ, အ, ရဿ ဂေါ, ဣတ္တဉ္စ. သေန သုနခေန ရင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ပလာယတီတိ သာရင်္ဂေါ. ဒီဃာဒိ, မဂေါ, မိဂေါ စ ဧတေ ဒွေ မိဂမတ္တေပိ. အဇိနဿောပယုဇ္ဇမာနဿ ယောနိ, တေန ဘူတဿာဇိနဿုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ဝါ အဇိနယောနိ. အယမ္ပိ မိဂမတ္တေပိ. ကုရင်္ဂေါ, ဝါတာယုပိ. ကုယံ ပထဝိယံ ရင်္ဂတီတိ ကုရင်္ဂေါ. ဝါတမယတီတိ ဝါတာယု, ဥ.

617. Los cinco términos se refieren al ciervo (mige). 'Hariṇo' es el que es llevado (haranti) o de color leonado. 'Sāraṅga' es el que huye (palāyati) ante el sabueso. 'Mago' y 'migo' son términos generales para animales salvajes. 'Ajinayoni' se refiere al animal que es la fuente de las pieles utilizadas (ajina). 'Kuraṅgo' es el que corre por la tierra. 'Vātāyu' es el que atrapa el viento por su velocidad.

ဒွယံ [Pg.412] သူကရေ. သုန္ဒရံ ဖလံ ကရောတီတိ သူကရော. ဝုတ္တဉ္စ ဒဗ္ဗဂုဏေ –

El par de términos se refiere al cerdo (sūkare). Se llama 'sūkara' porque produce buenos resultados (sundaraṃ phalaṃ). Se afirma en los tratados sobre las propiedades de las sustancias (dabbaguṇe):

‘‘သ္နေဟနံ ဗြူဟနံ ဝဿံ, တထာ ဝါတသမာပဟံ;

ဝါရာဟံ ပိသိတံ ဗာလျံ, ရောစနံ သေဒနံ ဂရူ’’တိ.

“La carne de jabalí (vārāhaṃ) es oleosa, nutritiva, favorece la excreción y calma el exceso de viento; ayuda a digerir el alimento, otorga fuerza, es apetitosa, induce el sudor y es pesada (difícil de digerir)”.

သုခံ ကရောတီတိ ဝါ သူကရော. သုန္ဒရော ကရော ယဿ ဝါ သူကရော. ဝရေ အာဟန္တီတိ ဝရာဟော, ဝရေ သတိ အာဟန္တဗ္ဗောတိ ဝါ ဝရာဟော, ကောလော, ထဒ္ဓလောမော, ဘူဒါရောပိ. ဒွယံ သသေ. ပေလ ဂတိယံ, ဏွု. သသ ပ္လုတဂတိယံ, အ.

También se llama 'sūkara' porque produce un sonido agradable (sukhaṃ) o porque posee buenas manos (sundaro karo). Se denomina 'varāho' porque mata a los seres excelentes (vare) o porque debe ser sacrificado cuando hay huéspedes distinguidos. Otros nombres son 'kolo', 'thaddhalomo' (de pelo rígido) y 'bhūdāro' (el que desgarra la tierra). El par de términos se refiere a la liebre (sase). 'Pelaka' proviene de 'pela' (ir). 'Sasa' proviene de su movimiento saltarín o ligero.

၆၁၈. ဒွယံ ဧဏီမိဂေ. ဧဏိယာ မိဂိယာ, ဧဏဿ ဝါ အပစ္စံ ဧဏေယျော, အယံ စမ္မာဒီသုပိ ‘‘ဧဏဿ, ဧဏိယာ ဝါ စမ္မာဒိကော ဧဏေယျော’’တိ ဝစနတ္ထံ ကတွာ. ဧဏိယာ ဣတ္ထိယာ ပုတ္တော မိဂေါ ဧဏီမိဂေါ, ဣ ဂတိယံ, ယု, နဒါဒိ, အနဒါဒိတ္တေ ဧဏော, ဧဝမေတေပျုပ္ပာဒိတာ. ဒွယံ ပမ္ပဋကေ. ပဋ ဂမနေ, ဏွု, ဥပသဂ္ဂန္တေ ဗိန္ဒာဂမော စ. ပဗ္ဗ ဂတိယံ, ဏွု, ဗိန္ဒာဂမော, ဗလောပေါ စ.

618. El par de términos se refiere al antílope negro (eṇīmige). 'Eṇeyyo' es la cría del antílope 'eṇi' o 'eṇa'. El término 'eṇeyyo' también se aplica a sus pieles. 'Eṇīmigo' es el ciervo hijo de la hembra 'eṇī'. Estos nombres se derivan de la raíz 'i' (ir). El par de términos se refiere al mono pampaṭaka. 'Pampaṭaka' proviene de la raíz que significa ir, con una inserción nasal. 'Pabbaka' proviene de 'pabba' (ir), también con inserción nasal.

ဒွယံ ဝါတမိဂေ. ဂမနေန ဝါတသမော မိဂေါ ဝါတမိဂေါ. စလတိသ္မာ ယု, နဒါဒိ. တိကံ မူသိကေ. မုသ ထေယျေ, ဏွု, ဣတ္တဉ္စ. အာပုဗ္ဗော ခနု အဝဒါရဏေ, ဥ, နလောပေါ. ဥန္ဒ ပသဝနက္လေဒနေသု, ဦရော.

El par de términos se refiere al ciervo veloz (vātamige). Es un ciervo igual al viento en su movimiento. 'Calanī' proviene de la raíz 'cal' (moverse). Los tres términos se refieren al ratón (mūsike). 'Mūsika' proviene de la raíz 'musa' (robar). 'Ākhu' proviene de 'khu' (excavar). 'Undura' proviene de 'unda' (humedecer o procrear).

၆၁၉. စမရာဒယော[Pg.413], သရဘာဒယော စ မိဂန္တရာ မိဂဝိသေသာ. စမရော ဥတ္တရာပထေ ချာတော, ယဿ ပုစ္ဆံ စာမရံ, စမု အဒနေ, အရော, စမရော, ထိယံ စမရီ. ပသဒေါ စိတ္တလောမီ, ပသ ဗန္ဓနေ, အဒေါ. ကုယံ ရင်္ဂတီတိ ကုရုင်္ဂေါ, အဿု, ဥတ္တာဘာဝေ ကုရင်္ဂေါ. သဗ္ဗေသမ္ပိ မိဂါနံ မာတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ မိဂမာတုကာ, ဥပမာနေ ကော. ရု သဒ္ဒေ, ရု. ရုဏံ ကရောတီတိ ရင်္ကု, ဥ, ဏဿ လောပေါ ရကာရဿ, ဥဿ စ. အတ္တာနံ နီစံ ကရောတီတိ နီကော. သရတိသ္မာ အဘော, သရဘော. အဋ္ဌာပဒေါ ဥဒ္ဓံနယနော သီဟဿာပိ ဟန္တာ, တဿ စ ပါဒစတုက္ကံ ဥဒ္ဓံ ဘဝတီတိ.

619. El yak (camara), el sarabha y otros son especies especiales de animales. El yak es famoso en las regiones del norte; su cola se denomina 'cāmara'. 'Pasado' es el ciervo de pelaje moteado. 'Kuraṅgo' es el que corre por la tierra. 'Migamātukā' es como una madre para todos los animales. 'Raṅku' y 'nīko' son otros tipos. 'Sarabho' es una criatura de ocho patas con ojos en la parte superior, capaz de matar incluso a un león; posee cuatro patas adicionales que crecen hacia arriba.

၆၂၀. ပိယကာဒယော တယော, အာဒိနာ ကန္ဒလီစီနသမူရုအာဒယော စ စမ္မယောနယော, တေန ဘူတဿ စမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ, ဧတေ စ စိတြတနုရုဟာဒယော ကမ္ဗောဇာဒိမှိ, ဥတ္တရာပထေ စ ဇာယန္တိ, တတြေဝ သနာမချာတာ. ယထာ မိဂသဒ္ဒေါ ဝနျပသုသာမညေ, ဝိသေသေ စ ကုရင်္ဂါချေ ဝတ္တတိ, ယထာ စ လောဟသဒ္ဒေါ သုဝဏ္ဏာဒိကေ တေဇသသာမညေ, ဝိသေသေ စ, တထာ စမ္မယောနိအဇိနယောနိသဒ္ဒါပိ မိဂသာမညေ, မိဂဝိသေသေ စေတိ တထာ ဝုတ္တာ.

620. Los tres términos como 'piyaka', junto con el 'kandalī' y el 'camūru', son fuentes de pieles (cammayonayo). Estos animales de pelaje moteado nacen en Kamboja y las regiones del norte, donde son conocidos por sus nombres propios. Así como el término 'miga' se aplica tanto a los animales salvajes en general como al ciervo en particular, y 'loha' puede referirse a los metales en general o al cobre en particular, los términos 'cammayoni' y 'ajinayoni' se aplican tanto a los animales en general como a especies específicas de ciervos.

ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဏွု, ဣယာဒေသော. ဦရုမှိ အတိသယစမ္မယုတ္တတာယ စမူရု, ဧကဿ မဿ လောပေါ. ကဒိ အဝှာနေ, အလော, ဤ, ကဒလီ စ သော မိဂေါ စေတိ ကဒလီမိဂေါ.

El término 'piyaka' proviene de la raíz 'pī' (satisfacer o amar). 'Camūru' se llama así por poseer un exceso de piel en los muslos (ūru). 'Kadalīmigo' es el ciervo kadalī, nombrado por la raíz 'kadi' (llamar).

သီဟာဒယော [Pg.414] ယထာဝုတ္တာ, အဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စတုပ္ပဒါ သတ္တာ ‘‘မိဂါ, ပသဝေါ’’တိ စောစ္စန္တေ. ပသဝန္တီတိ ပသဝေါ, သု အဘိသဝေ, ပသ ဗန္ဓနေ ဝါ, ဥ.

Todos los seres de cuatro patas, ya sean los mencionados como el león o los no mencionados, se denominan 'migā' o 'pasavo'. Se llaman 'pasavo' porque fluyen (pasavanti) o porque están sujetos por ataduras (pasa-bandhane).

၆၂၁. စတုက္ကံ လူတာယံ. လူ ဆေဒနေ, တော, လူတာ, သကတ္ထေ ဣကော, လူတိကာ, ဒွေ နာရိယံ. ဥဏ္ဏာပါယော တန္တု ဥဏ္ဏာ, သာ နာဘိယံ အဿ ဥဏ္ဏနာဘိ, ရဿော. မက္ကဋော ဝိယ သာခါယံ အတ္တနော တန္တုမှိ ဂစ္ဆတီတိ မက္ကဋကော.

621. Los cuatro términos se refieren a la araña (lūtāyaṃ). 'Lūtā' o 'lūtikā' proviene de la raíz 'lū' (cortar). 'Uṇṇanābhi' es la que tiene el hilo (tantu) o lana en su ombligo. Se denomina 'makkaṭako' porque se desplaza por su propio hilo de la misma manera que un mono (makkaṭo) se mueve entre las ramas.

ဒွယံ ဂေါမယဇဝိစ္ဆိကေ. ဝိစ္ဆ ဂမနေ, ဏွု, ဝိစ္ဆိကော, သတပဒိယမ္ပိ, အာဠံ ဝိစ္ဆိကနင်္ဂုလံ, တံယောဂါ အာဠိ. ဒွယံ ဃရဂေါဓာယံ. သရတိသ္မာ ဦ, အဝေါ စန္တော. ဃရံ နိဿိတာ ဂေါဓာ ဃရဂေါဠိကာ, ဓဿ ဠော, သကတ္ထေ ကော.

Dos términos para el escorpión (especialmente el nacido del estiércol de vaca): vicchika [derivado de la raíz viccha (moverse) con el sufijo ṇvu] y satapadī [que también se aplica al ciempiés]. La cola del escorpión se llama āḷa; por poseer dicha cola, se denomina āḷī. Dos términos para la lagartija doméstica (geco): gharagodhā [de la raíz sara con el sufijo ū y el cambio de la terminación a avo] y gharagoḷikā [una lagartija (godhā) que habita en la casa (ghara); se cambia la 'dh' por 'ḷ' y se añade el sufijo ka en el mismo sentido].

၆၂၂. ဒွယံ ဂေါဓာယံ. ဂုဓ ရောသေ, အ, ဂေါဓာ, နာရီ. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ, အ, ကုဏ္ဍော. ဒွယံ ရတ္တပါယံ. ကဏ္ဏဿ ဇလူကာ ရတ္တပါ ကဏ္ဏဇလူကာ. သတံ ပဒါ ယဿာ သတပဒီ, ပဒသဒ္ဒေါ ပါဒတ္ထော.

622. Dos términos para el lagarto (iguana): godhā [de la raíz gudha (enojarse) con el sufijo a, en femenino] y kuṇḍa [de la raíz kuṇḍa (quemar) con el sufijo a]. Dos términos para el ciempiés (o la sanguijuela del oído): rattapā [literalmente 'bebedor de sangre'] y kaṇṇajalūkā [sanguijuela del oído]. Aquel que tiene cien pies se llama satapadī; aquí la palabra pada tiene el significado de pie (pāda).

ဒွယံ ကလန္ဒကေ. ကန္ဒ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, ကန္ဒတီတိ ကလန္ဒကော, လမဇ္ဈော, ဏွု. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကာဠကာ, နာရိယံ. ဒွယံ နကုလေ, နတ္ထိ ကုလံ ဧတဿ သပ္ပေသု နကုလော, အရိသပ္ပောပိ. နက္က နာသနေ ဝါ, ဥလော, ကလောပေါ, သပ္ပေ နာသေတီတိ [Pg.415] နကုလော. မင်္ဂ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥသော.

Dos términos para la ardilla: kalandako [de la raíz kanda (llamar o llorar), pues emite sonidos; con la inserción de una 'l' intermedia y el sufijo ṇvu] y kāḷakā [debido a su color negro; en femenino]. Dos términos para la mangosta: nakulo, llamado así porque no tiene familia (kula) entre las serpientes; también existe el término arisappo. O bien, de la raíz nakka (destruir) con el sufijo ulo y la eliminación de la 'ka', se llama nakulo porque destruye a las serpientes. La raíz maṅga tiene el sentido de movimiento (como la raíz daṇḍa) con el sufijo uso.

၆၂၃. ဒွယံ ကကဏ္ဋကေ. ကုစ္ဆိတော ကဏ္ဋကော အဿ, ဥဿတ္တံ. သရတိ ဓာဝတီတိ သရဋော, အဋော.

623. Dos términos para el camaleón (o lagartija de jardín): kakaṇṭaka [porque posee espinas (kaṇṭaka) despreciables; con el cambio de la 'u' por 'a'] y saraṭo [porque corre (sarati); con el sufijo aṭo].

စတုက္ကံ ကီဋေ. ကီဋ ဗန္ဓနေ, အ, ကီဋ ဂမနေ ဝါ, ဒီဃာဒိ. ပုလ မဟတ္ထေ, အဝေါ, ဠတ္တံ. ကုစ္ဆိတံ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ကိမိ, ဣ, အဿိတ္တံ. ပကာရေန အနတီတိ ပါဏကော, ဏွု, ဏတ္တံ.

Cuatro términos para el insecto o gusano: kīṭa [de la raíz kīṭa (atar) con el sufijo a, o de la raíz kiṭa (moverse) con alargamiento inicial], pulava [de la raíz pula (grandeza) con el sufijo avo y cambio a 'ḷ'], kimi [porque se desplaza (amati) de manera despreciable; con el sufijo i y el cambio a 'i'], y pāṇako [porque respira (anati) de diversas formas; con el sufijo ṇvu y el cambio a 'ṇ'].

ဒွယံ ကဏ္ဋလောမကီဋေ. ဥစ္စံ ဌာနံ အာလိင်္ဂတီတိ ဥစ္စာလိင်္ဂေါ. ဗဟုလောမယုတ္တော ပါဏကော လောမသပါဏကော.

Dos términos para el gusano peludo (u oruga): uccāliṅgo [porque se adhiere o sube a lugares altos] y lomasapāṇako [un insecto provisto de abundantes pelos].

၆၂၄-၆၂၅. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန သကုဏဿ နာမာနိ. ဝိဟေ အာကာသေ ဂစ္ဆတီတိ ဝိဟင်္ဂေါ, ဝိဟင်္ဂမော စ, အာကာသပရိယာယော စေတ္ထ ဝိဟသဒ္ဒေါ, ဝေဟာသဿ ဝါ ဝိဟာဒေသော. ပက္ခယုတ္တတာယ [Pg.416] ပက္ခီ. ခေန, ခသ္မိံ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ခဂေါ. အဏ္ဍတော ဇာတော. သက္ကောတိ ဥဒ္ဓံ ဂန္တုန္တိ သကုဏော, သကုန္တော, သကုဏီ စ, သက သတ္တိယံ, ဥဏော, ဥန္တော, ဥဏီ စ. ပတန္တော ဍေန္တော, ပတ္တေန ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ပတင်္ဂေါ, အပရတြ တလောပေါ. မာတုကုစ္ဆိတော, အဏ္ဍတော စာတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာယတီတိ ဒွိဇော. ဥဍ္ဍနာဒီသု ဝက္ကံ ကုဋိလံ အင်္ဂံ ဂီဝါဒိကံ ဧတဿ, ဝက္ကေန ဂမနေန အင်္ဂတီတိ ဝါ ဝက္ကင်္ဂေါ. ပတ္တေန ယာတိ, တံ ဝါ ယာနံ ဧတဿ. ပတတိ ပတန္တော ဝိယ အာကာသတော ဟောတီတိ ပတန္တော. နီဠေ ကုလာဝကေ ဇာယတီတိ နီဠဇော.

624-625. Con un verso y medio se presentan los nombres del ave: vihaṅgo y vihaṅgamo [porque va por el aire (viha); aquí la palabra viha es sinónimo de espacio o cielo, o una variante de vehāsa], pakkhī [por poseer alas (pakkha)], khago [porque va por el cielo (kha) o el espacio], aṇḍajo [porque nace de un huevo], sakuṇo, sakunto y sakuṇī [porque es capaz de elevarse; de la raíz saka (capacidad) con los sufijos uṇo, unto y uṇī], pataṅgo [porque vuela o se desplaza con alas (patta); en la otra variante se elimina la 't'], dvijo [porque nace dos veces: primero del vientre materno y luego del huevo], vakkaṅgo [porque tiene extremidades curvas, como el cuello, o se desplaza con un movimiento curvo], pattayāna [porque tiene a las alas como vehículo], patanto [porque parece caer desde el cielo] y nīḷajo [porque nace en un nido (nīḷa)].

ဝဋ္ဋကာဒယော, ပေါက္ခရသာတကာဒယော စ တဗ္ဘေဒါ တေသံ သကုဏာနံ ဝိသေသာ. ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋနေ, ဏွု, ဝဋ္ဋကာ နာရီ. မယူရပ္ပမာဏော တဒါကတိစိတ္တပက္ခော ဇီဝဉ္ဇီဝေါ ဒက္ခိဏပထာဒီသု ဇာယတေ, ‘‘ဇီဝဇီဝါ’’တိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဇီဝဉ္ဇီဝေါ. ‘‘ဇီဝဇီဝေါ’’တိ နိရာနုနာသိကာပိ. စန္ဒိကာယုတ္တရတ္တိပ္ပိယော ပက္ခီ စကောရော, စက ပရိတက္ကနေ, ဥရော, ဥဿော, စင်္ကောရောပိ. တရတိသ္မာ ဣရော, ဒွိတ္တမိတ္တဉ္စ, တိတ္တိရော.

La codorniz y otras aves similares, así como la garza real y otras, son variedades o especies específicas de aves. Vaṭṭakā [codorniz; de la raíz vaṭṭa (girar) con el sufijo ṇvu, femenino]. El jīvañjīvo es un ave del tamaño de un pavo real, con alas multicolores y forma similar, que habita en regiones como el sur y se llama así porque emite el sonido 'jīvajīva'; también existe la forma jīvajīvo sin nasalización. El cakoro es un ave que ama las noches de luna; de la raíz caka (pensar) con el sufijo uro y el cambio de 'u' a 'o'; también existe el término caṅkoro. El tittiro [perdiz] proviene de la raíz tara con el sufijo iro, duplicación y cambio a 'i'.

၆၂၆. သလ ဂတိယံ, ဏိကော, ဠတ္တံ, သာဠိကာ, နာရီ. ကလံ ရဝတီတိ ကရဝီကော, ဤကော, လလောပေါ. ကရဝီကော, ယဿ သရော ဘဂဝတော သရေန ဥပမီယတေ, သော ဝုစ္စတိ ‘‘ကရဝီကော’’တိ. ဇဝေန ရဝိနာ သဒိသော ဟံသော ရဝိဟံသော. ကုသ သဒ္ဒေ, ထကော, ဒွိတ္တံ, ကုသဿ သဿ တော, ကုကုတ္ထကော[Pg.417]. ကရဏ္ဍ ဘာဇနတ္ထေ, အဝေါ, ကရဏ္ဍဝေါ, ဇလစရော ပက္ခီ. ဗိလု ပတိတ္ထမ္ဘေ, အ, အဝါဒေသော, ဗိလဝေါ, ‘‘ဂဏ္ဍပ္လဝေါ’’တိ ချာတော ရတ္တပက္ခော မဟာပက္ခီ ပေါက္ခရသာတကော, ပေါက္ခရဿ သညာ ယဿ ပေါက္ခရသာတကော, ညဿ တော, ဒီဃော စ, သမုဒိတနာမမေဝ ဝါ တဿ, တဒါ သာဒ အဿာဒနေ, ဏွု, ဒဿ တော, ပေါက္ခရသာတကော.

626. Sāḷikā [estornino; de la raíz sala (movimiento) con el sufijo ṇiko y el cambio a 'ḷ', femenino]. El karavīko se llama así porque emite un canto suave (kalaṃ ravati); se forma con el sufijo īko y la eliminación de la 'l'. El karavīko es el ave cuya voz se compara con la del Bendito. El ravihaṃso es un ganso que por su velocidad es comparable al sol. Kukutthako proviene de la raíz kusa (sonido) con el sufijo thako, duplicación y el cambio de la 's' a 't'. Karaṇḍavo [un tipo de pato; de la raíz karaṇḍa (recipiente)] es un ave acuática. Bilavo proviene de la raíz bilu (ser firme). El ave de alas rojas conocida como gaṇḍaplavo es el pokkharasātako; se llama así por tener marcas similares a un loto (pokkhara), con el cambio de 'ññ' a 't' y alargamiento; o es un nombre compuesto donde sāda significa deleite (raíz sāda con el sufijo ṇvu y cambio de 'd' a 't').

၆၂၇. သတ္တကံ ပက္ခေ. ပတန္တိ အနေနာတိ ပတတ္တံ, ယဒါဒိနာ တော, ဒွိတ္တံ. ဥခ ဂတိယံ, ယု, ဥဿေ, အဿု, ပေခုဏံ, ဏတ္တံ. ပတ ဂမနေ, တော, ပါတတော တာယတီတိ ဝါ ပတ္တံ. ပတ ဂမနေ, ခေါ, တဿ ကော, ပက္ခော. ပတိတုံ ဣစ္ဆတိ ယေန ပိဉ္ဆံ, နေရုတ္တော, ပတ ဂမနေ ဝါ, ဆော, တလောပေါ, ဗိန္ဒာဂမော, အဿိ. ဆာဒျတေ အနေန ဆဒေါ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဥ, ဣဿတ္တံ, ဂမု ဂမနေ ဝါ, ဥ, မဿ ရော.

627. Siete términos para el ala: patattaṃ [con lo que vuelan; formado con el sufijo to y duplicación], pekhuṇaṃ [de la raíz ukha (movimiento) con el sufijo yu, cambio de 'u' a 'e', 'a' a 'u' y de 'n' a 'ṇ'], pattaṃ [de la raíz pata (ir) con el sufijo to, o porque protege de la caída (pātato tāyati)], pakkho [de la raíz pata con el sufijo kho y el cambio de 't' a 'k'], piñchaṃ [con lo que se desea volar; de la raíz pata con el sufijo cho, eliminación de 't', inserción de nasal e i], chado [porque con ella se cubre el cuerpo], y garu [de la raíz gira (tragar) con el sufijo u y cambio de 'i' a 'a', o de la raíz gamu (ir) con el sufijo u y cambio de 'm' a 'r'].

ပက္ခီနံ ဗီဇေ ‘‘အဥ’’ဣတိ ချာတေ အဏ္ဍံ, ကစ္ဆပါဒီနံ ဗီဇေပိ, ‘‘အဏ္ဍံ ခဂါဒိကောသေ စာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. အဍိ အဏ္ဍတ္ထေ, ဏော, ပေသိ, ကောသောပိ, ပိသ အဝယဝေ, ဣ, ပေသိ, ‘‘ပေသိယံ ပတ္တဘေဒေ စ, ကောသော ပုမေဝ ဣစ္ဆိတော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ ပက္ခိဂေဟေ. နီလ ဝဏ္ဏေ, အ, ဠတ္တံ, နီ နယေ ဝါ, ဣလော. ကုစ္ဆိတံ အဏ္ဍဝိနာသနာဒိကံ လုနာတီတိ ကုလာဝကံ, ဏွု.

La palabra aṇḍa se refiere a la semilla de las aves, conocida como huevo, y también a la semilla de las tortugas y otros; según el Nānātthasaṅgaha, aṇḍa significa tanto el huevo como el receptáculo de las aves. Otros términos son pesi y koso; de la raíz aḍi (huevo) con el sufijo ṇo; de la raíz pisa (parte) con el sufijo i deriva pesi; según el Rudda, pesi se usa para el huevo y la división de pétalos, mientras que koso es masculino. Dos términos para el nido: nīḷo [de la raíz nīla (color) con el sufijo a y cambio a 'ḷ', o de la raíz nī (llevar) con el sufijo ilo] y kulāvakaṃ [porque previene la destrucción de los huevos; con el sufijo ṇvu].

၆၂၈. ဒွယံ ဂရုဠာနံ မာတရိ. ဝိနော ပက္ခိနော နမန္တိ ယံ ဝိနတာ. ထီပုမဒွယံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ ဒွယံ မိထုနံ နာမ, သင်္ချာနဿ [Pg.418] သင်္ချေယျနိဿိတတာယ ဣတ္ထိပုရိသာယေဝ မိထုနံ, မိထ သင်္ဂမေ, ဥနော.

628. Dos términos para la madre de los Garuḍas: Vinatā [porque las aves (vino) se inclinan (namanti) ante ella]. El par de mujer y hombre se denomina mithunaṃ; por referirse a los seres contados, solo la pareja de hombre y mujer es llamada mithunaṃ; proviene de la raíz mitha (unirse) con el sufijo uno.

ဆက္ကံ ယုဂဠမတ္တေ. ယုဇ ယောဂေ, အ, ယုဂံ, အလပစ္စယေ ယုဂဠံ, ဠတ္တံ, ယုဂလမ္ပိ. ဥဘ ပူရဏေ, ဏော, ဒွန္ဒာဒေသော စ, ဒွန္ဒံ, ယမု ဥပရမေ, ဏွု, အလော စ, ယမကံ, ယမလဉ္စ, အပစ္စယေ ယမံ.

Seis términos para un par o pareja: yugaṃ [de la raíz yuja (unir) con el sufijo a], yugaḷaṃ [con el sufijo ala y cambio a 'ḷ'], yugalaṃ, dvandaṃ [de la raíz ubha (completar) con el sufijo ṇo y sustitución por dvanda], yamakaṃ, yamalañca [de la raíz yamu (detenerse o deleitarse) con los sufijos ṇvu y ala] y yamaṃ [con el sufijo a].

၆၂၉-၆၃၁. မဏ္ဍလန္တံ သမူဟေ. သမ္မာ, ဝိသေသေန စ ဦဟတေ ပုဉ္ဇီဘူတတ္တာတိ သမူဟော, ဏော, သမံ သဟ အဝယဝေန ဦဟတိ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ သမူဟော. ဂဏ သင်္ချာနေ, ဂဏီယတိ အဝယဝေန သဟာတိ ဂဏော. သဟ အဝယဝေန ဂစ္ဆတီတိ သံဃာတော, ဟန ဂမနေ, ဏော, သဟ အဝယဝေန ဥဒယတီတိ သမုဒါယော, ဒါဂမော, မဇ္ဈေ ဒီဃော. သဉ္စိနောတိ အဝယဝန္တိ သဉ္စယော, စိ စယေ. သဟ အဝယဝေန ဒုဟယတီတိ သန္ဒောဟော, ဒုဟ ပပူရဏေ. နိဿေသတော ဝဟတိ အဝယဝန္တိ နိဝဟော. အဝယဝံ ကတွာ ဗျပိယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဩဃော. ဝိသန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိန္တိ ဝိသရော, [Pg.419] အရော. အဝယဝံ သမီပေ ကရောတီတိ နိကရော. ဧကေကာပေက္ခာယ အပ္ပတ္ထေန ကသင်္ခါတာ အဝယဝါ အာယန္တိ ယသ္မိံ ကာယော, အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သော ဝိယ အဝယဝါနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ကာယောတိ ဣဓ သမူဟော ဝုတ္တော. အန္တတ္ထေန ခံသင်္ခါတံ အဝယဝံ ဓာရေတီတိ ခန္ဓော, ခါဒတိ အဝယဝေတိ ဝါ ခန္ဓော, အမဇ္ဈဒီဃေ သမုဒယော. ဃဋ ဃဋနေ. ဃဋနံ ရာသိဘဝနံ, ဃဋေန္တိ အဿံ အဝယဝါတိ ဃဋာ. သဟ အဝယဝေန ဧတီတိ သမိတိ,တိ. သဟ အဝယဝေန ဂစ္ဆတီတိ သံဟတိ, ဟန ဂတိယံ,တိ, နလောပေါ. ရသ အဿာဒနေ, ဣဏ. ပုဉ္ဇ ကုစ္ဆာယံ. သဟ အဝယဝေန ဗျာပေတွာ အယတီတိ သမဝါယော. ပူဂေါ တမ္ဗူလေပိ. ဇနေတိ အဝယဝေတိ ဇာတံ, တော. ကံ အတ္တာနံ ဒေတီတိ ကဒေါ, စက္ခာဒိကော သရီရာဝယဝေါ. ကဒေါ ဝိယ ကဒေါ, အဝယဝေါ, တံ ဝကတိ အာဒဒါတီတိ ကဒမ္ဗကံ. ဝိသေသေန ဦဟန္တျသ္မိံ အဝယဝါ ဗျူဟော. ဝိတနောတိ အဝယဝေတိ ဝိတာနံ, ဏော. ဂုပ ရက္ခဏေ, ဗော, ပဿ မော, ဂုမ္ဗော, ဂုမ္ဗမ္ပိ. ကလံ အဝယဝဘာဝံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ကလာပေါ, ‘‘ကလာ သောဠသမော ဘာဂေါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တတ္တာ ကလာသဒ္ဒေါ ဘာဂတ္ထောပျတ္ထီတိ ဉာယတိ. ဇလ ဒိတ္တိယံ. ဇလတိ အဝယဝေနာတိ ဇာလံ. အဝယဝေန မဏ္ဍတီတိ မဏ္ဍလံ, မဏ္ဍ ဝိဘူသာယံ, အလော.

629-631. El término Maṇḍala y otros similares se refieren a una multitud o colección (samūha). Se llama 'samūho' porque es algo que se reúne bien y de manera especial, o porque consiste en partes que permanecen juntas. 'Gaṇo' proviene de la raíz 'gaṇa' (contar), indicando aquello que se cuenta junto con sus partes. 'Saṅghāto' es aquello que va unido a sus partes. 'Samudāyo' (origen/conjunto) surge junto con sus componentes (raíz 'i' con prefijo 'sam-ud' y aumento de 'd'). 'Sañcayo' es lo que acumula sus partes (raíz 'ci'). 'Sandoho' es lo que se llena o abunda con sus componentes (raíz 'duha'). 'Nivaho' es lo que sostiene o lleva sus partes completamente. 'Ogho' (torrente/masa) es lo que se mueve habiendo integrado sus partes. 'Visaro' es aquello en lo que las partes entran o se mezclan. 'Nikaro' es lo que sitúa las partes cerca unas de otras. 'Kāyo' (cuerpo/grupo) se refiere a donde concurren las partes llamadas 'ka' en un sentido menor, o donde residen elementos despreciables como el cabello (kesa), considerándose el lugar de origen de los componentes; aquí se usa en el sentido de colección. 'Khandho' (agregado) es lo que sostiene partes que tienen el sentido de porciones (kha), o lo que consume sus partes; 'samudayo' es similar pero sin el alargamiento vocálico medio. 'Ghaṭā' proviene de la raíz 'ghaṭa' (unir), significando aquello donde las partes se ensamblan en una masa. 'Samiti' es lo que viene junto con sus partes. 'Saṃhati' es lo que va unido a sus componentes (raíz 'han' en el sentido de movimiento). 'Rasa' proviene de 'assādana' (saborear). 'Puñja' (montón) se usa en sentido de acumulación o algo despreciable. 'Samavāyo' es lo que llega tras impregnar sus partes. 'Pūgo' se usa también para la palma de areca. 'Jātaṃ' es lo que genera sus partes. 'Kado' es lo que se entrega a sí mismo, refiriéndose a las partes del cuerpo como los ojos. 'Kadambakaṃ' es lo que toma o comprende partes similares a los ojos. 'Byūho' (matriz/formación) es donde las partes se multiplican o disponen especialmente. 'Vitāna' es lo que expande las partes. 'Gumbo' (arbusto/tropa) proviene de 'gupa' (proteger). 'Kalāpo' (manojo/carcaj) es lo que protege la condición de las partes, pues se dice que una 'kalā' es una decimosexta parte. 'Jālaṃ' (red) es lo que brilla o se manifiesta a través de sus partes. 'Maṇḍalaṃ' (círculo) es lo que adorna mediante sus partes (raíz 'maṇḍa').

၆၃၂. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဂဏဘေဒါ ဝုစ္စန္တေ. တတြ ဇာတျာဒီဟိ သမာနာနံ ပါဏီနံ, အပါဏီနဉ္စ ဂဏော ဝဂ္ဂေါ နာမ, ယထာ [Pg.420] ‘‘ဗန္ဓုဝဂ္ဂေါ, ကဝဂ္ဂေါ’’စ္စာဒယော, ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ, ဝဇ္ဇေတိ အသမာနဇာတျာဒယောတိ ဝဂ္ဂေါ, ဏော, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂေါ. ဇန္တူနံ သမာနဇာတိယာနံ, ဝိဇာတိယာနဉ္စ ဂဏော ‘‘သံဃော, သတ္ထော’’တိ စောစ္စတေ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော, ဝါဏိဇသတ္ထော’’စ္စာဒယော. သံဟညန္တေ နိဗ္ဗိသေသေန ဉာယန္တေ အဝယဝါ တသ္မိန္တိ သံဃော, ရော. သရန္တိ ဝတ္တန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိန္တိ သတ္ထော, ထော, ရဿ တော.

632. Mediante este verso y medio se explican las distinciones entre los grupos. Entre ellos, 'vaggo' (clase/sección) es el nombre para un grupo de seres vivos (pāṇīnaṃ) o de objetos inanimados (apāṇīnaṃ) que son similares por su naturaleza o casta, como en 'bandhuvaggo' (grupo de parientes) o 'kavaggo' (el grupo de la letra Ka); proviene de 'vajja' (excluir), pues excluye a los que no son de la misma naturaleza. 'Saṅgho' (asamblea) y 'sattho' (caravana/gremio) se refieren a grupos de seres tanto de la misma naturaleza como de naturalezas distintas, como en 'bhikkhusaṅgho' (la comunidad de monjes) o 'vāṇijasattho' (la caravana de mercaderes). 'Saṅgho' es donde las partes se conocen sin distinción especial. 'Sattho' es donde las partes se mueven o existen juntas.

သဇာတိကာနံ သမာနဇာတိကာနံ ဇန္တူနမေဝ ဂဏော ကုလံ နာမ, ယထာ ‘‘ခတ္တိယကုလံ, ဂေါကုလ’’မိစ္စာဒယော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဗန္ဓုမှိ စ, အ, ကုလံ. သဓမ္မီနံ သမာနဓမ္မာနမေဝ ဇန္တူနံ ဂဏော နိကာယော နာမ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခုနိကာယော’’တိ. စိ စယေ, ဏော, နိဗ္ဗိသေသေန စိနောတိ အဝယဝေတိ နိကာယော.

El término 'kulaṃ' (clan/linaje) se refiere exclusivamente a un grupo de seres de la misma clase o nacimiento, como en 'khattiyakulaṃ' (el linaje de los guerreros) o 'gokulaṃ' (un hato de vacas); proviene de la raíz 'kula' en el sentido de contar o parentesco. 'Nikāyo' (orden/comunidad) es el nombre para un grupo de seres que comparten las mismas prácticas o doctrinas, como en 'bhikkhunikāyo' (la comunidad de monjes); proviene de la raíz 'ci' (reunir), indicando que reúne las partes sin distinción.

သဇာတိယတိရစ္ဆာနာနံယေဝ ဂဏော ‘‘ယူထော’’တျုစ္စတေ, သော စာနိတ္ထီ, ယထာ ‘‘ဟတ္ထိယူထော, မိဂယူထ’’မိစ္စာဒယော, ယု မိဿနေ, ထော, ဒီဃာဒိ, ယူထော, ‘‘ဂဏော ပသူနံ သမဇော, သမာဇောညေသ’မုစ္စတေ’’တိ ဣဓာနာဂတဝစနမ္ပိ ဉာတဗ္ဗံ.

'Yūtho' se utiliza para designar un grupo de animales de la misma especie (como 'hatthiyūtho', una manada de elefantes, o 'migayūtho', una manada de ciervos) y es de género masculino o neutro; proviene de 'yu' (mezclar). Debe saberse que en este texto también se mencionan términos como 'samajo' para un grupo de bestias y 'samājo' para grupos de otros seres.

၆၃၃. စတုက္ကံ ဂရုဠေ. ကနကရုစိရတ္တာ သောဘနော ပဏ္ဏော ပက္ခော ယဿ သုပဏ္ဏော. ဝိနဘာယ နာမ မာတုယာ အပစ္စံ ဝေနတေယျော, ဏေယျော. ဂရံ ဝိသဓရံ ဟန္တီတိ ဂရုဠော, ဏော, ရန္တဿု, ဟဿ စ ဠတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဂရုဍော. [Pg.421] ပက္ခိသီဟော, ဥဠူတီသော, ဝဇိရတုဏ္ဍော, သုဓာဟရော, သုဝဏ္ဏပက္ခော, ဘုဇဂါသနောပိ.

633. Este cuarteto de términos se refiere al Garuda. Se llama 'supaṇṇo' porque posee hermosas alas (paṇṇo/pakkho) de un color resplandeciente como el oro. 'Venateyyo' significa hijo de su madre llamada Vinatā. Se le llama 'garuḷo' porque mata a las serpientes portadoras de veneno (gara); etimológicamente se forma de 'gara' y la raíz 'han' (matar), con diversas transformaciones fonéticas, resultando también en la forma 'garuḍo'. Otros epítetos incluyen 'pakkhisīho' (león alado), 'uḷusīso', 'vajiratuṇḍo' (pico de diamante), 'sudhāhāro' (que se alimenta de néctar), 'suvaṇṇapakkho' (de alas doradas) y 'bhujagāsano' (que se alimenta de serpientes).

ပိကန္တံ ကောကိလေ. ပရေန ဝိဇာတိယေန ကာကေန ပေါသိတောတိ ပရပုဋ္ဌော, ပုသ ပေါသနေ, တော. ပရေန ဘတော ပုဋ္ဌော ပရဘတော, ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, တော. ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု, အလော. ကုက, ဝက အာဒါနေ, ဣလော, ကောကိလော. အပိဟိတော ကာယတီတိ ပိကော, အပိ အန္တရဓာနေ, ဝဏ္ဏနာသော, အပိဿာကာရလောပေါ.

Los términos que terminan en 'pika' se refieren al cuco (kokila). Se llama 'parapuṭṭho' porque es alimentado por otro, específicamente por el cuervo de una especie distinta; de 'pusa' (alimentar). 'Parabhato' significa sostenido o criado por otro. 'Kokilo' proviene de 'kuṇa' (hacer sonido) o de 'kuka/vaka' (tomar). 'Piko' se refiere a aquel que canta sin estar oculto o impedido; proviene de 'api-hito' (cubierto), donde el prefijo 'api' indica ocultamiento, pero con la elisión de la 'a' y la caída de ciertos sonidos.

၆၃၄. အဋ္ဌကံ မောရေ. မုရ သံဝရဏေ, ဏော. မယ ဂတိယံ, ဦရော, မဟိယံ ရဝတီတိ ဝါ မယူရော, ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂေါတိ နေရုတ္တော. ဝရဟံ သိခဏ္ဍော, တံယောဂါ ဝရဟီ. နီလာ ဂီဝါ ကဏ္ဌော ယဿ, ဘုဇင်္ဂဘုဇောပိ.

634. Este grupo de ocho términos se refiere al pavo real (mora). 'Mora' proviene de 'mura' (rodear/envolver). 'Mayūro' proviene de la raíz 'maya' (ir) o de 'mahiyā ravati' (el que grita en la tierra); es una formación técnica (nerutta) basada en la intensidad de la raíz. Se le llama 'varahī' porque posee un penacho o cresta (varaha/sikhaṇḍa). También se le llama 'nīlagīvo' por su cuello azul, y 'bhujaṅgabhuju'.

ဒွယံ မယူရမတ္ထကသိခါယံ. သိခါ အဂ္ဂိဇာလာယဉ္စ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ.

Este par de términos se refiere a la cresta sobre la cabeza del pavo real. El término 'sikhā' también se aplica a la llama del fuego, como se mencionó anteriormente.

၆၃၅-၆၃၆. စတုက္ကံ မယူရကလာပေ. သိခဏ္ဍိနော အယံ သိခဏ္ဍော, ဝရဟ ပါဓာနျေ, ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု စ, ကရဏေ [Pg.422] အ. ကော မယူရော လသတိ ယေန ကလာပေါ, ဏော, သဿ ပေါ. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဆော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿော စ. ဒွယံ မောရဿ ပိဉ္ဆဋ္ဌေ အက္ခိသဏ္ဌာနေ. စဒိ ဟိလာဒနေ, ဒိတ္တိယဉ္စ, ဏွု. မေစကော ကဏှဝဏ္ဏေပိ ဝုတ္တော.

635-636. Este cuarteto de términos se refiere al plumaje o cola del pavo real. 'Sikhaṇḍo' es lo que pertenece al pavo real crested. 'Varaha' denota excelencia o aquello que se despliega; proviene de raíces que significan hablar, herir o tomar. 'Kalāpo' es aquello con lo que el pavo real (ko) retoza o brilla. 'Piñcha' proviene de la raíz 'pī' (satisfacer/brillar). El par de términos 'mecako' y otros se refieren a las marcas en forma de ojos en las plumas del pavo real; 'mecako' también se utiliza para designar el color negro.

အဠျန္တံ ဘမရေ, ဆ ပဒါနိ အဿ. မဓုံ ဝတယတိ ဘုဉ္ဇတေ မဓုဗ္ဗတော, ဝတ ဘောဇနေ. ဘမ အနဝဋ္ဌာနေ, ပုပ္ဖမတ္ထကေ ဘမတီတိ ဘမရော, အရော. အရ ဂမနေ, ဣ, ဠတ္တံ.

Los términos que terminan en 'aḷi' se refieren al abejorro (bhamara), el cual tiene seis patas. Se le llama 'madhubbato' porque disfruta o consume el néctar (madhu) de las flores; de 'vata' (comer). 'Bhamaro' proviene de 'bhama' (girar), pues revolotea sobre las flores. 'Aḷi' proviene de la raíz 'ara' (ir), con el cambio de 'ra' a 'ḷa'.

စတုက္ကံ ဂေဟဝနကပေါတေသု. ပါရေန သဗလေန အာပတတီတိ ပါရာပတော, ပါရဝတောပိ. ကပ အစ္ဆာဒနေ, ကမ္ပ စလနေ ဝါ. ဩတော, ပရပက္ခေ မလောပေါ. ကုက အာဒါနေ, အဋော, ဥဿတ္တမဿုတ္တဉ္စ. ပကာရေန ရဝတီတိ ပါရေဝဋော, ရု သဒ္ဒေ, အဋော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော, အဿေ, ပါရေဝဋော, ပရေဝဋောပိ.

Este cuarteto de términos se refiere a las palomas domésticas y silvestres. 'Pārāpato' es el que desciende con fuerza; también existe la forma 'pārāvata'. 'Kapoto' proviene de 'kapa' (cubrir) o 'kampa' (temblar). 'Pārevaṭo' es el que arrulla de una manera particular (ra-vatic); de 'ru' (sonido), con el alargamiento del prefijo y cambios vocálicos; también se encuentra la forma 'parevaṭo' o 'pārāvaṭo'.

‘‘ပါရာဝတော စ ဆေဇ္ဇော စ,ကပေါတော ရတ္တလောစနော;

ပါရာပတော ကလရဝေါ,ပတ္တီ သေနော သသာဒနော’’တိ. –

Los términos 'pārāvato', 'chejjo', 'kapoto', 'rattalocano' (de ojos rojos), 'pārāpato' y 'kalaravo' (de arrullo suave) son sinónimos de paloma. 'Patti', 'seno' y 'sasādano' se refieren al halcón o gavilán.

ရဘသော.

Según el diccionario Rabhaso.

၆၃၇. ဒွယံ ဂိဇ္ဈေ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ, ယော, ဈဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ, ဈပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ, တထာ ဓဿ ဇော. ဂိဓတိသ္မာ အ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဣဿတ္တံ, ဂန္ဓော. တိကံ သေနသာမညေ. ကုက္ကုဋာဒီနံ ကုလံ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုလလော, ကုလ သန္တာနေ [Pg.423] ဝါ, အလော. သေ ဂမနေ, နော. သတ္တာနံ ဟိံသနတော ဗျဂ္ဃော ဝိယ ဗျဂ္ဃိ, သတ္တေ နာသေတီတိ နာသော. ဗျဂ္ဃိ ဧဝ နာသောတိ သမုဒိတနာမံ.

637. Este par de términos se refiere al buitre (gijjha). 'Gijjho' proviene de 'gidha' (codiciar/anhelar), con transformaciones fonéticas. 'Gandho' también deriva de la raíz 'gidha' con un aumento nasal y cambios vocálicos. El trío de términos se refiere al género de los halcones en general. 'Kulalo' es el que destruye o arrebata las nidadas de aves como los pollos; o proviene de 'kula' en el sentido de continuidad. 'Seno' proviene de 'si' (ir). 'Byagghi' es como un tigre por su ferocidad hacia otros seres; 'nāso' porque destruye a los seres. El nombre compuesto 'byagghi-nāso' es un apelativo común para el halcón.

သကုဏဂ္ဃာဒယော တယော တဗ္ဘေဒါ တဿ သေနဿ ဝိသေသာ. သကုဏံ ဟန္တီတိ သကုဏဂ္ဃိ, သိန?. အဋ ဂမနေ, ဏော. အာဋော. ဒဗ္ဗိသဒိသံ တုဏ္ဍံ ယဿ ဒွိဇဿ သော ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော. ‘‘ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော အာဋော နာမာ’’တိပျေကော အတ္ထော, တဒါ ဒွေယေဝ သေနဘေဒါ.

Los tres tipos de aves que comienzan con sakuṇagghī son variedades específicas de ese halcón (sena). Se llama sakuṇagghī porque mata (hanti) a las aves (sakuṇaṃ). El término āṭo proviene de la raíz aṭa en el sentido de movimiento (gamane). Aquel ave que tiene un pico (tuṇḍaṃ) similar a una cuchara (dabbi) se llama dabbimukho. Dado que āṭo y dabbimukho son sinónimos, solo existen dos distinciones del halcón (sena).

၆၃၈. စတုက္ကံ ဥလူကေ. ‘‘ဥဟု’’န္တိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဥဟုင်္ကာရော. ‘‘ဥဒ္ဓံ ကဏ္ဏာ ယဿ ဥဒ္ဓံကဏ္ဏော’’တိ သမ္ပတ္တေ နိရုတ္တိနယေန ဥလူကော, ဥစတိ သမဝေတိ ကောဋရန္တိ ဝါ နိပါတနာ. ကုသ အက္ကောသေ, ယဿ အမနာပတာယ သဒ္ဒေန လောကာ ကောသန္တိ, သော ကောသိယော, ကောသိတဗ္ဗောတိ ကတွာ, ကောဋရေ ဝသတီတိ ဝါ ကောသိယော, နေရုတ္တော, ဝါယသာနံ ကာကာနံ အရိ သတ္တု, သက္ကဟွယော, ဒိဝါန္ဓော ဝက္ကနာသိကော, ဟရိနေတ္တော, ဒိဝါဘီတော, ကာကဘီရူ, ရတ္တိစာရီပိ.

638. Hay cuatro términos para el búho (ulūka). Se llama uhuṅkāra porque emite el sonido 'uhu'. El nombre ulūko se deriva por métodos gramaticales de uddhaṃ kaṇṇo (orejas hacia arriba) o porque entra y permanece en los huecos de los árboles (koṭara). Se llama kosiyo debido a que la gente lo maldice (kosanti) por su sonido desagradable, o bien porque habita en los huecos de los árboles (koṭara); es el enemigo de los cuervos (vāyasānaṃ ari). Otros nombres incluyen: sakkavhayo, divāndho (ciego de día), vattanāsiko, harinetto, divābhīto (temeroso del día), kākabhīru (temeroso de los cuervos) y ratticārī (que se desplaza de noche).

ဝါယသန္တံ ကာကေ. ‘‘ကာ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကာယတီတိ ကာကော. ရိဋ္ဌံ မရဏလက္ခဏံ, တဒဿ နတ္ထိ အရိဋ္ဌော. ဓင်္က ဃောရဝါသိတေ, အ. ဗလိနာ ပုဋ္ဌော ဘတော. ဝယ ဂမနေ, ဝယော ဧဝ ဝါယသော, သကတ္ထေ သော, သကိံပဇော, အတ္တဃောသော, ပရဘရော, ဗလိဘုဇော, ဂုဠှမေထုနောပိ. သကိံ ဧကဝါရံပဇာ [Pg.424] ပသူတိ ယဿ. ‘‘ကာက’’ဣစ္စတ္တာနံ ဃောသယတိ. ဝိဇာတိယံ ကောကိလံ ဘရတိ.

Los términos que terminan en vāyasa se refieren al cuervo (kāka). Se llama kāko porque emite el sonido 'kā'. Se denomina ariṭṭho porque no tiene señales de muerte (riṭṭhaṃ). Dhaṅka proviene del sentido de vivir de manera áspera. Es alimentado (puṭṭho) por ofrendas de comida (balinā). El término vāyaso proviene de la raíz vaya (movimiento). También se le conoce como sakiṃpajo (que procrea una sola vez), attaghoso (que se anuncia a sí mismo), parabharo (que cría al cuco, de especie distinta), balibhujo (que come ofrendas) y guḷhamethunopi (que se aparea ocultamente). Sakiṃpajo significa aquel cuya descendencia nace una sola vez. Se anuncia a sí mismo como 'kāka' y cría al cuco (kokila) de especie distinta.

၆၃၉. ကာကော ဝိယ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ကာကောဠော, ဠတ္တံ. ဒေါဏကာကော, ဒဒ္ဓကာကောပိ. ဒွယံ ‘‘ဗီ-လ္ौံ’’ဣတိ ချာတေ သကုဏေ. လူ ဆေဒနေ, ဏော, ဝဿ ပေါ, လာပေါ, လာဝေါပိ. လေဍ္ဍု ဝိယ အကတီတိ လဋုကိကာ, ဏွု.

639. Se llama kākoḷo (cuervo de bosque) porque vuela (ulati) como un cuervo. Otros nombres son doṇakāko y daddhakāko. Hay dos términos para el ave conocida como 'bī-lōm' (codorniz): lāpo (de la raíz lū, cortar, transformando la 'v' en 'p') y laṭukikā, llamada así porque vuela como un terrón de tierra (leḍḍu).

တိကံ ဟတ္ထိလိင်္ဂသကုဏေ. ဝါရဏသဒိသတ္တာ ဝါရဏော. ဟတ္ထိနော လိင်္ဂံ ဉာပကံ သောဏ္ဍံ ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဟတ္ထိလိင်္ဂေါ. ဟတ္ထိသောဏ္ဍံ ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ, သော ဟတ္ထိသောဏ္ဍော စ ဝိဟင်္ဂမော စေတိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍဝိဟင်္ဂမော.

Hay tres términos para el ave-elefante (hatthiliṅgasakuṇa). Se llama vāraṇo por su semejanza con un elefante. Se denomina hatthiliṅgo porque posee una trompa (soṇḍa) que es la característica distintiva (liṅga) de un elefante. También se le llama hatthisoṇḍavihaṅgamo por ser un ave que posee una trompa de elefante.

၆၄၀. ဒွယံ ဥက္ကုသေ. ဥစ္စံ ကောသတီတိ ဥက္ကုသော, ကုသ သဒ္ဒေ, အ. ကုရ သဒ္ဒေ, အရော, ထိယံ ကုရရီ. ကောလဋ္ဌိပက္ခိမှိ ‘‘ဥဘုတ’’ဣတိ ချာတေ ပက္ခိမှိ ကုက္ကုဟော. ကောလဋ္ဌိအဇ္ဈောဟာရကော ပက္ခီ ကောလဋ္ဌိပက္ခီ. ‘‘ကုက္ကု’’ဣတိ သဒ္ဒါယတီတိ ကုက္ကုဟော, ဟော, ကုက အဝှာနေ ဝါ, ဥဟော.

640. Hay dos términos para el águila pescadora (ukkusa). Se llama ukkuso porque grita fuertemente (uccaṃ kosati). En femenino, es kurarī, derivado del sonido 'kura'. El término kukkuho se refiere al ave conocida como 'ubhuta'; se le llama kolaṭṭhipakkhī porque traga semillas de azufaifa (kolaṭṭhi). También se llama kukkuho porque emite el sonido 'kukku', o proviene de kuka en el sentido de llamar.

တိကံ သုဝေ. သု သဝနေ. မနုဿသဒ္ဒမ္ပိ သုဏာတီတိ သုဝေါ, အ, ဥဝါဒေသော. ‘‘ကီ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကီရော. ကရောတိ မနုဿသဒ္ဒန္တိ ဝါ ကီရော. အ, အဿီ. သုက ဂတိယံ, သုန္ဒရံ[Pg.425], သုဋ္ဌု ဝါ မနုဿသဒ္ဒံ ကာယတီတိ သုကော. ဒွယံ ကုက္ကုဋမတ္တေ. တမ္ဗာ စူဠာ ယဿ. ကုက္ကုဋတီတိ ကုက္ကုဋော, ကုက, ဝက အာဒါနေ ဝါ, အဋော.

Hay tres términos para el loro (suva). Se llama suvo porque escucha (suṇāti) incluso el habla humana. Se denomina kīro porque emite el sonido 'kī' o porque imita el habla humana. El término suko proviene de la raíz suka (movimiento) o porque imita bien el habla humana. Hay dos términos para el gallo común (kukkuṭa): aquel que tiene una cresta (cūḷā) roja (tambā) y se llama kukkuṭo porque camina de manera irregular o por su forma de tomar el alimento.

၆၄၁. ဒွယံ နိဇ္ဇိဝှေ. နတ္ထိ ဇိဝှာ ယဿ နိဇ္ဇိဝှော. ဒွယံ ကောဉ္စာသကုဏေ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေန မိထုနာနံ နာမာနိ. ကောဉ္စ ကောဋိလျပ္ပီဘာဝေသု, အ, ကောဉ္စာ. ကန္တ ဆေဒနေ, ယု, နဒါဒိ, အဿု. ကုဏ္ဍနီပိ, ကုဏ္ဍ ဒါဟေ.

641. Hay dos términos para el gallo silvestre (nijjivha), llamado así (nijjivho) porque carece de lengua (jivhā). Hay dos términos para la grulla (koñca); los nombres de la pareja se usan en género femenino. Se llama koñcā por su naturaleza curva o por entrar en el agua. Otro término es kantu (de la raíz kanta, cortar) y también existe kuṇḍanī (de la raíz kuṇḍa, arder).

ဒွယံ စက္ကဝါကေ. စက္ကေန စက္ကသဒ္ဒေန ဥစ္စတေ စက္ကဝါကော, ဏော. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, စက္ကမိစ္စာဝှာ ယဿ, ရထင်္ဂါဝှယနာမကောပိ, ရထင်္ဂံ စက္ကံ, တဿ အဝှယော ရထင်္ဂါဝှယော, သော နာမံ အဿ ရထင်္ဂါဝှယနာမကော, တေန ရထင်္ဂနာမော ရထစရဏသမာနော အဝှယော စောစ္စတေ.

Hay dos términos para el ánade canelo (cakkavāka). Se llama cakkavāko porque se le designa con la palabra cakka (rueda/círculo). También se le conoce como rathaṅgāvhayanāmako, donde rathaṅga significa rueda (cakka); por lo tanto, tiene el nombre de una parte del carro. Por esta razón, también se le llama rathaṅganāmo y rathacaraṇasamāno.

လက္ခိတလက္ခဏာ စာတြ, လက္ခဏောပစရိတဝုတ္တိယာ, ဂေါဏမုချာယ ဝါ ဝုတ္တိယာ လက္ခိတေန အတ္ထေန ယတြ အတ္ထန္တရံ လက္ချတေ, သာ လက္ခိတလက္ခဏာ. ယထာ ‘‘ရထာဝယဝါယုဓော’’ ဣစ္စတြ ရထာဝယဝသဒ္ဒေန စက္ကံ လက္ချတေ, န တဒါကတိ တန္နာမော စာယုဓဝိသေသော. ‘‘ပန္တိရထော’’ဣစ္စတြ ပန္တိသဒ္ဒေန ဒသက္ခရံ ဆန္ဒော လက္ချတေ, န ဒသသဒ္ဒေါ, တေဟိ တု အာယုဓရထသဒ္ဒသန္နိဝေသော ‘‘စက္ကာဝယဝါယုဓော, ဒသရထော’’ ဣတိ ဒေဝဝိသေသော, ရာဇဝိသေသော စ လက္ချတေ, တထာတြာပိ ‘‘ရထင်္ဂ’’န္တျနေန ရထေကဒေသော လက္ခီယတေ, ‘‘အဝှာယတေ’’ဣစ္စနေန စ ပရိဘာသနံ, န တေနာပိ ဝါကသဒ္ဒေါ. တေဟိ စ အညမညသန္နိဝေသော စက္ကဝါကောတိ ပက္ခိဝိသေသော [Pg.426] လက္ခီယတေတိ ဂုဏတော သုက္ကာဒီဟိ ဧဝံဂတာ ဂေါဏီ ဝုတ္တိ.

Aquí se aplica la indicación indirecta (lakkhitalakkhaṇā). A través de la función figurativa del lenguaje (lakkhaṇopacaritavutti), se indica un significado distinto al literal. Por ejemplo, en el término rathāvayavāyudho, la palabra que designa una parte del carro indica la rueda (cakka), refiriéndose a una deidad específica (Visnú). De igual modo, en rathaṅga, la parte del carro indica indirectamente al ave cakkavāka. Esta es una aplicación figurativa (goṇī vutti) basada en cualidades, donde se reconoce al ave a través de una denominación indirecta que no se refiere estrictamente al sonido 'vāka'.

ဒွယံ စာတကေ. အယံ မေဃဇလပါယီ, သရ ဟိံသာယံ, သရဏံ သာရော, တံ ဂစ္ဆတီတိ သာရင်္ဂေါ. ‘‘စာတကေ ဟရိဏေ ပုမေ, သာရင်္ဂေါ သဗလေ တိသူ’’တိ ရဘသော. စတ ယာစနေ, ဏွု, ထောကကောပိ, ထောကံ ကံ ဇလံ ဤဟနီယဋ္ဌေန အဿတ္ထိ ထောကကော.

Hay dos términos para el cuco cātaka. Esta ave bebe agua de lluvia (meghajalapāyī); se llama sāraṅgo porque se dirige hacia el daño o destrucción (sāra). Según el diccionario Rabhasa, el término sāraṅgo en masculino se refiere al cuco cātaka y al ciervo, y en los tres géneros a lo que es moteado. También se llama thokako porque posee solo una pequeña cantidad (thoka) de agua (ka), debido a su naturaleza esforzada.

၆၄၂. ဒွယံ ပက္ခိဗိဠာလေ. တုလ ဥမ္မာနေ, ဣယော. ပက္ခယုတ္တော ဗိဠာလော, ‘‘သူ’’.

642. Hay dos términos para el gato volador (pakkhibiḷāla). El término proviene de la raíz tula (comparar). Se describe como un gato provisto de alas (pakkhayutto biḷālo), refiriéndose al ave conocida como syhū.

ဒွယံ ရုက္ခကီဋခါဒကေ. သတံ ပတ္တာနိ အဿ. သရတိ ကီဋေတိ သာရသော, သော, ‘‘ခါဝ သာ’’.

Hay dos términos para el ave que come insectos de los árboles (rukkhakīṭakhādaka). Se llama satapatto porque tiene cien (sata) plumas (pattāni). Se denomina sāraso porque persigue o destruye a los insectos (kīṭa).

ဒွယံ ကာကေဟိ သဒ္ဓိံ နီဠံ ကတွာ ဝသနကေ သုက္ကသကုဏေ. ဝက အာဒါနေ, အ. သေတဝဏ္ဏတာယ သုက္ကော စ သော ကာကေဟိ သဒ္ဓိံ နိဝါသနတော, ကာကသဏ္ဌာနတ္တာ ဝါ ကာကော စေတိ သုက္ကကာကော.

Hay dos términos para el ave blanca que anida junto a los cuervos. Se llama vako (de la raíz vaka, tomar). Se denomina sukkakāko (cuervo blanco) debido a su color blanco (setavaṇṇatāya) y porque habita junto a los cuervos o posee la forma de un cuervo.

ဒွယံ ဝိသကဏ္ဌိကာယံ. ဗလ ပါဏနေ, ဏွု, ဒီဃော, အာကော ဝါ. ဝိသသဒိသော ကာဠဝဏ္ဏော ကဏ္ဌော ယဿာ သာ ဝိသကဏ္ဌိကာ, ဧတိဿာ ပုမော နာမ န ဝိဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉ္စ အပဒါနေ –

Hay dos términos para la garza visakaṇṭhikā (o balākā). El término balākā proviene de la raíz bala (respirar). Se llama visakaṇṭhikā porque su cuello (kaṇṭha) es de un color oscuro similar al veneno (visa). Se dice que no existe el macho en esta especie, como se menciona en el Apadāna.

‘‘ယထာ ဗလာကယောနိမှိ, န ဝိဇ္ဇတိ ပုမော သဒါ;

မေဃေသု ဂဇ္ဇမာနေသု, ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ တာ တဒါ’’တိ.

Como se dice en el Apadāna: 'Así como en la especie de las garzas (balākā) nunca existe el macho; ellas conciben en el momento en que los nubarrones truenan'.

၆၄၃. ဒွယံ [Pg.427] ကင်္ကေ. လောဟသဒိသော ပိဋ္ဌိ ယဿ လောဟပိဋ္ဌော. ကင်္က လောလျေ, အ, ကင်္ကော.

643. Hay dos términos para la garza kaṅka. Se llama lohapiṭṭho porque su espalda (piṭṭhi) es similar al cobre. Se denomina kaṅko por su naturaleza inconstante o ávida (lolya).

ဒွယံ ပတ္တကဏ္ဌေ. ခဉ္ဇော ဝိယ စရတီတိ ခဉ္ဇရီဋော, ဤဋော. ပဿန္တာနံ ခံ သုခံ ဇနေတီတိ ခဉ္ဇနော. ခဉ္ဇ ဂတိဝေကလျေ ဝါ, ယု.

Hay dos términos para la lavandera (pattakaṇṭha). Se llama khañjarīṭo porque se mueve como quien cojea (khañjo viya). Se denomina khañjano porque genera deleite (sukha) a quienes la observan, o bien proviene de la raíz khañja en el sentido de andar irregular.

ဒွယံ ဂါမစာဋကေ, စာဋကမတ္တေ ဝါ. ကလဟံ ရဝတီတိ ကလဝိင်္ကော, ယဒါဒိ. ကံ သုခံ လုနာတီတိ ဝါ ကလဝိင်္ကော, ဣကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. စဋ ဘေဒေ, ဏွု, စာဋကော.

Hay dos términos para el gorrión doméstico (gāmacāṭaka) o el gorrión en general. Se llama kalaviṅko porque emite un sonido similar a una disputa (kalahaṃ) o porque disipa el bienestar (kaṃ sukhaṃ). El término cāṭako proviene de la raíz caṭa en el sentido de romper.

ဒွယံ ဝေဠုရိယစ္ဆဝိလောမေ စိတြပက္ခေ ‘‘သုဝဏ္ဏစူဠေ’’တိ ချာတေ. ဒိဘ သန္ထမ္ဘေ, ဒွိတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော စ. ‘‘ကိ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကိကီ, ဏီ, စာသော, ဒိဝိပိ.

Hay dos términos para el ave conocida como yac (martín pescador o carraca), que tiene plumas de colores variados y plumaje similar al lapislázuli (veḷuriya), con una cresta dorada (suvaṇṇacūḷa). Se llama kikī porque emite el sonido 'ki'. También se le conoce como cāso y divipi.

၆၄၄. ဒွယံ မေဃသာမေ ‘‘ဋီ-ဋ္ौ’’ဣတိ ချာတေ. ကဒမ္ဗယောဂါ ကာဒမ္ဗော. ကာဠဝဏ္ဏော ဟံသော ကာဠဟံသော, ကာလဟံသောပိ.

644. Hay dos términos para el ave oscura como una nube conocida como ṭī-ṭau. Se llama kādambo por su asociación con los árboles Kadamba. El cisne de color negro se denomina kāḷahaṃso o kālahaṃso.

ဒွယံ [Pg.428] ‘‘ငဟေ-ဍော’’ဣတိ ချာတေ သကုဏေ. သကုန္တော ဝုတ္တော, ‘‘သကုန္တော ပက္ခိဘေဒသ္မိံ, ဘာသပက္ခီခဂေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. သုန္ဒရာကာရေန ပက္ခေန ယုတ္တော သကုဏော ဘာသပက္ခီ, ‘‘ဘာသန္တော သုန္ဒရာကာရေ, ဘာသန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Estas dos palabras se refieren al pájaro conocido como 'ngah-taw'. El término 'sakunto' se usa como sinónimo de pájaro en general; según el Nānātthasaṅgaha, se aplica tanto a una especie de golondrina como a las aves en general. 'Sakuṇo' es aquel que posee alas de hermosa apariencia, refiriéndose al pájaro del lenguaje (bhāsapakkhī). En el Nānātthasaṅgaha se indica que 'bhāsanta' denota una apariencia hermosa y también se aplica específicamente al pájaro bhāsapakkhī.

ဒွယံ ‘‘နွာ-မီ-သွေ’’ဣတိ ချာတေ နီလပက္ခိနိ. ဓူမျံ ဓူမံ အဋတိ သဟတီတိ ဓူမျာဋော, ဏော. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကုစ္ဆိတံ လိင်္ဂံ ယဿ. ဘိင်္ဂေါပိ.

Estas dos palabras se refieren al pájaro de plumaje oscuro conocido como 'nwa-mri-swe'. Se llama 'dhūmyāṭo' porque puede tolerar o moverse a través del humo; se forma con el sufijo 'ṇo'. Posee una apariencia despreciable debido a su color negro. También se le denomina 'bhiṅgo'.

ဒွယံ ဇလကုက္ကုဋေ. ဒါ လဝနေ,တိ, ဒါတိ ဦဟတိ ဥဿဟတီတိ ဒါတျူဟော, ခဏ္ဍိတဒ္ဓနိဣစ္စတ္ထော. ကာလေ သဿမုတုမှိ ကဏ္ဌော ကဏ္ဍဒ္ဓနိ ယဿ ကာဠကဏ္ဌကော, သမာသန္တေ ကော.

Estas dos palabras se refieren al gallo de agua (pollo de agua). 'Dātyūho' proviene de la raíz 'dā' (cortar), significando aquel que se esfuerza en picotear o cortar, poseyendo un pico capaz de fragmentar. 'Kāḷakaṇṭhako' es aquel que tiene el cuello oscuro durante la temporada de lluvias; se le añade el sufijo 'ko' al final del compuesto.

၆၄၅. ခုဒ္ဒါဒိ မဓုစ္ဆိဋ္ဌကရာဒိကော ကမ္မဘူတော ‘‘မက္ခိကာဘေဒေါ’’တျုစ္စတေ, မက္ခိ သံဃာတေ, ဏွု, မက္ခိကာ, တာသံ ဘေဒေါ မက္ခိကာဘေဒေါ. ပိင်္ဂလမက္ခိကာယံ ‘‘မှဏ’’ဣတိ ချာတာယံ ဒွယံ. ဍံသ ဍံသနေ, ဍံသော. ဒံသောပိ, ဍံသ ခါဒနေ ဝါ, ပိင်္ဂလမက္ခိကာတိဝဏ္ဏနာမံ.

645. Las diversas clases de moscas, como aquellas pequeñas que producen cera, se denominan 'makkhikābheda' (variedades de moscas). El término 'makkhi' proviene de la raíz que significa congregarse o unirse. Estas dos palabras se refieren a la mosca de color leonado o amarillento conocida como 'mhat'. 'Ḍaṃsa' proviene de la raíz que significa morder. Existe también la variante 'daṃsa'. Alternativamente, 'ḍaṃsa' puede significar masticar; 'piṅgalamakkhikā' es un nombre descriptivo basado en su color.

မက္ခိကာယ အဏ္ဍံ အာသာဋိကာ နာမ, သဋ အဝယဝေ, ဏွု. ဒွယံ ‘‘နှံ’’ဣတိ ချာတေ. ပဋံ ဂစ္ဆတီတိ ပဋင်္ဂေါ, ပတင်္ဂေါပိ, သရတိ ဟိံသတီတိ သလဘော, အဘော, လတ္တံ, သလ ဂမနေ ဝါ.

El huevo de la mosca se llama 'āsāṭikā'. Estas dos palabras se refieren al insecto conocido como 'nham'. Se llama 'paṭaṅgo' porque se desplaza saltando; también existe la forma 'pataṅgo'. 'Salabho' es aquel que daña o se mueve con rapidez; se forma con el sufijo 'abho' y el cambio a la letra 'l', o bien proviene de la raíz 'sala' que significa movimiento.

၆၄၆. ဒွယံ [Pg.429] ‘‘ဆေံ’’ဣတိ ချာတေ, မက ပါဏေ, အသော, မကသော. ဒွယံ နိဒါဃေ နုဟာဒီသု ဝရဏကမက္ခိကာယံ. ‘‘စီရီ’’တိ သဒ္ဒါယတီတိ စီရီ, စိရိ ဟိံသာယံ ဝါ, နဒါဒိ, ဒီဃာဒိ. ဈလ္လ သဒ္ဒေ, ဏွု, ဈလ္လိကာ.

646. Estas dos palabras se refieren al insecto conocido como 'chren' (mosquito); proviene de la raíz 'maka' (vida o respiración) con el sufijo 'aso', formando 'makaso'. Estas otras dos palabras se refieren a la cigarra o mosca zumbadora que habita en árboles como el nuhā durante el verano. Se llama 'cīrī' porque emite el sonido 'cīrī', o proviene de la raíz 'ciri' que significa dañar. 'Jhallikā' proviene de la raíz 'jhalla' que denota sonido.

ဒွယံ တာလပတ္တာဒျန္တရေသု နိလီနာယံ စမ္မပတ္တာယံ. ဇတု ဝိယ ဇတုကာ, ဥပမာနေ ကော, ‘‘ရာမဌေ ဇတုကံ စမ္မ-ပတ္တဇတုကရေသု ထီ’’တိ ဟိ ရဘသော. အဇိနံ စမ္မံ ပတ္တံ ယဿာ အဇိနပတ္တာ. ဒွယံ ဟံသသာမညေ. ဟန္တိ အဒ္ဓါနံ ဟံသော. သေတော ဆဒေါ ပတ္တံ ယဿ. ယထာကထဉ္စိ ဗျုပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တတ္တာ အသေတစ္ဆဒေပိ, စက္ကင်္ဂေါ, မာနသောကောပိ, စက္ကဿ စက္ကဝါကဿေဝ အင်္ဂါနိ ယဿ. မာနသံ သရော ဩကော ယဿ.

Estas dos palabras se refieren al murciélago de alas membranosas que se oculta entre las hojas de palma. Se llama 'jatukā' por su semejanza con la laca (jatu); según el Rabhasa, el término se aplica a mariposas, murciélagos y al insecto de la laca. 'Ajinapattā' es aquel cuyas alas son de piel (ajina). Además, hay dos términos para el cisne en general: 'haṃso', que recorre grandes distancias. 'Setacchado' es aquel con alas blancas. Debido a que su origen terminológico es flexible, el nombre se aplica incluso a cisnes de alas no blancas; también se usan 'cakkaṅgo' (de miembros como ruedas) y 'mānasoko' (que habita en el lago Mānasa).

၆၄၇. ယေ ရတ္တေဟိ လောဟိတေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ စရဏစဉ္စူဟိ ဝိသိဋ္ဌာ သိတာ စ သရီရေ, တေ ရာဇဟံသာ နာမ, ဟံသာနံ ရာဇာနော ရာဇဟံသာ.

647. Aquellos cisnes que se distinguen por tener las patas y el pico rojos y el cuerpo de color blanco se denominan 'rājahaṃsa' (cisnes reales). Los soberanos de los cisnes son los 'rājahaṃsā'.

မလီနေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ယေ တေ မလ္လိကာချာ, မလ, မလ္လ ဓာရဏေ, ဣ, သညာယံ ကော, ‘‘မလ္လိကော ဟံသဘေဒေ စ, တိဏသူလေ စ မလ္လိကေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. အာချာသဒ္ဒေန ဗဟုဗ္ဗီဟိ. အသိတေဟိ ကဏှေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ယေ, တေ ဓတရဋ္ဌာ, ဓတရဋ္ဌာနံ အပစ္စာနိ ဓတရဋ္ဌာတိ, ဏော.

Aquellos que se distinguen por tener las patas y el pico manchados o de color impuro se denominan 'mallikā'. Según Ruddo, 'mallikā' puede referirse a una variedad de cisne, a un tipo de hierba o al jazmín. El término es un compuesto de tipo bahubbīhi. Aquellos que se distinguen por sus patas y picos negros se llaman 'dhataraṭṭha', y sus descendientes reciben el mismo nombre.

၆၄၈. တိကံ [Pg.430] တိရစ္ဆာနေ. တိရိယံ အဉ္စယတီတိ တိရစ္ဆော, တိရိယဿ တိရော, အဉ္စတိဿ စ္ဆော. ယုမှိ တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာနောယေဝ တိရစ္ဆာနဂတံ, တဗ္ဘာဝံ ဝါ ဂတံ ပတ္တံ, တေသု ဝါ ဂတံ အန္တောဂဓန္တိ တိရစ္ဆာနဂတံ, သိယာတိ ပကတျာနပေက္ခကြိယာပဒံ, ဘဝတျတ္ထော ဝါ ဟိ ကရောတျတ္ထော ဝါ ကဒါစိ ပကတျာနပေက္ခော ဘဝတိ, န ပန ဝိကတျာနပေက္ခော. တထာ ကဒါစိ ဥဘယာပေက္ခောပိ ဘဝတိ, န ပနုဘယာနပေက္ခောတိ သဗ္ဗတြေဝံ. သီဟာဒိဝဂ္ဂေါ.

648. Esta tríada de términos se refiere a los animales (seres que andan horizontalmente). 'Tiraccho' significa aquel que se desplaza de forma transversal. Con el sufijo 'yu', se forma 'tiracchāno'. El término 'tiracchānagata' se refiere a aquel que ha alcanzado el estado animal o que está incluido en dicha categoría. La palabra 'siyā' es un verbo que no siempre depende de una forma original fija; a veces los verbos de ser o hacer no consideran el estado inicial sino el resultado. Así concluye el grupo de los leones y otros animales (Sīhādivagga).

အရညာဒိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el grupo que comienza con el bosque (Araññādivagga).

၇. ပါတာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

7. Descripción del Grupo del Mundo Subterráneo (Pātālavagga).

၆၄၉-၆၅၀. စတုက္ကံ ပါတာလေ. အဓရံ ဘုဝနံ အဓောဘုဝနံ. ပတန္တိ အသ္မိံ ပါတာလံ, အလော, မဇ္ဈေ ဒီဃော. နာဂါနံ လောကော. ရသာယ တလံ ရသာတလံ.

649-650. Estos cuatro términos se refieren al mundo subterráneo (Pātāla). 'Adhobhuvana' es la región inferior o morada de los nagas. 'Pātāla' es el lugar donde los seres caen. 'Nāgaloka' es el mundo de los nagas, y 'Rasātala' es la superficie de la tierra que posee esencia o sabor (rasa).

သောဗ္ဘန္တံ [Pg.431] ဆိဒ္ဒမတ္တေ. ရဏ သဒ္ဒေ, ဓော, နတ္တံ, ယဒါဒိ. ဝရ ဒိတ္တိယံ. ဝိဂတော ဝရော ဝါရဏံ အဿ ဝိဝရံ, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဒေါ. ကုဟ ဝိမှယနေ, အရော. သုသ သောသနေ, ဣရော. ဗိလ ဘေဒနေ, အ. သုသတော ဣ, သုသိ. ဆိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဆိဂ္ဂလံ, ယဒါဒိ. သုဋ္ဌု အဗ္ဘံ အာကာသံ အသ္မိံ သောဗ္ဘံ.

Los términos que terminan en 'sobbha' se refieren simplemente a una cavidad o agujero. 'Raṇa' proviene del sonido. 'Vivara' es una apertura carente de obstrucción. 'Chidi' implica la acción de dividir. 'Kuha' deriva del asombro y 'susa' del secado. 'Bila' denota rotura o hendidura. 'Susi' proviene de la raíz 'suta'. 'Chiggala' es lo que resulta de cortar. 'Sobbha' es una cavidad donde el espacio (ākāsa) es claramente perceptible.

‘‘သုသိရ’’န္တိ ဆိဒ္ဒသာမညေ ယံ နပုံသကဝစနံ, တံ သစ္ဆိဒ္ဒေ ဆိဒ္ဒဝတိ ဒဗ္ဗေ တီသု, ယထာ ‘‘သုသိရော ရုက္ခော, သုသိရာ စိဉ္စာ, သုသိရံ ကဋ္ဌ’’န္တိ.

La palabra neutra 'susira' se emplea para referirse a un agujero en general. Sin embargo, cuando describe a un objeto que posee cavidades, se utiliza en los tres géneros, como en: 'susiro rukkho' (árbol hueco), 'susirā ciñcā' (tamarindo hueco) y 'susiraṃ kaṭṭhaṃ' (madera hueca).

ဒွယံ ဘူမိဆိဒ္ဒေ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဥ. အဝ ရက္ခဏေ, အဋော, အာဝါဋော, အဝါဋောပိ. ဒွယံ သပ္ပာနံ ရာဇိနိ. ဝသု ရတနံ ယဿတ္ထီတိ ဝါသုကီ.

Estas dos palabras se refieren a un agujero en la tierra. 'Kāsu' deriva de la luz o brillo; 'āvāṭa' proviene de proteger. Asimismo, hay dos nombres para el rey de las serpientes; uno es 'vāsukī', por poseer una joya preciosa (vasu).

၆၅၁. ဒွယံ နာဂါနံ ရာဇိနိ. ဒေဝေဟိပျဿန္တော နောပလဒ္ဓေါတိ အနန္တော, သေသောပိ, သိသ ဟိံသာယံ, သိသတိ ကပ္ပန္တေတိ သေသော, အ.

651. Estos dos nombres se refieren al rey de los nagas. Se llama 'ananta' (infinito) porque ni siquiera los dioses perciben su fin. También se denomina 'sesa' (el remanente); proviene de la raíz que significa dañar, pues permanece al final de un eón o destruye su propia forma física.

ဒွယံ အဇဂရေ. ဝဟတိသ္မာ အသော, ဝါဟသော. အဇံ ဆာဂံ ဂိလတီတိ အဇဂရော, အ, ဣဿတ္တံ, လဿ ရတ္တဉ္စ. သယီပိ, သယနသီလော သယီ.

Estas dos palabras se refieren a la pitón (ajagara). 'Vāhaso' proviene de la raíz 'vaha'. 'Ajagaro' es aquel que engulle incluso cabras (aja). También se usa 'sayī' para aquel que tiene por hábito permanecer dormido.

ဒွယံ ဂေါနသသပ္ပေ ‘‘ငါ-စွေ’’ဣတိ ချာတေ. ဂဝဿေဝ နာသာ အဿာတိ ဂေါနသော, သညာယံ နာသသဒ္ဒဿ နသော ကတော. တိလံ ဣစ္ဆတီတိ တိလိစ္ဆော, တိရိယံ အဉ္စတီတိ ဝါ တိလိစ္ဆော, ယဒါဒိ.

Estas dos palabras se refieren a la serpiente conocida como 'ngan-kywe' (víbora). Se llama 'gonasa' porque su nariz (nāsā) se asemeja a la de un buey (gava). 'Tiliccho' es aquel que gusta de comer sésamo (tila), o bien aquel que se desplaza de manera transversal.

ဒွယံ [Pg.432] ဒေဍ္ဍုဘေ, ယော ‘‘ဇလသပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေဍ္ဍုနာ ရာဇိယာ ဥဘတီတိ ဒေဍ္ဍုဘော. ပိဋ္ဌေ ရာဇိယောဂါ ရာဇုလော, ဥလော, ဗဓိရသပ္ပေပျေတေ.

Estas dos palabras se refieren a la serpiente de agua, también llamada 'jalasappa'. Se denomina 'deḍḍubha' por estar llena de rayas o marcas. 'Rājula' es aquel que tiene rayas en su parte posterior; estos términos también se aplican a la víbora ciega o sorda.

၆၅၂. ကမ္ဗလော စ အဿတရော စာတိ ဣမေ ဒွေ နာဂကုလာ မေရုပါဒေ ဝသန္တိ.

652. Estas dos estirpes de nagas, Kambala y Assatara, habitan en las faldas del monte Meru.

ဒွယံ ဝေသ္မနိဝုဋ္ဌသပ္ပေ. ‘‘ဝမ္မနီ’’တိပိ ပါဌော. ‘‘အသုဒ္ဒေါ ဃရသပ္ပော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နိဗ္ဗိသတာယ အမာရိတတ္တာ သီလယုတ္တံ အတ္တာ မနော ယသ္မိံ သိလုတ္တော, အဿု, ရဿာဒိ.

Estas dos palabras se refieren a la serpiente que habita en las casas. Existe también la variante 'vammanī'. Dado que en el Dabbaguṇa se describe a la serpiente doméstica como no impura, al carecer de veneno y no ser objeto de matanza, se le llama 'silutto' (de naturaleza tranquila o virtuosa).

ဒွယံ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု နိဝုဋ္ဌသပ္ပေ. နီလော ဟရိတော သပ္ပောတိ နီလသပ္ပော. ‘‘နီလော ကဏှမှိ ဟရိတေ’’တိ ဟိ တာရပါလော. ပဌမကာလေ သိလာယံ ဘဝတီတိ သိလာဘု.

Estas dos palabras se refieren a la serpiente que habita en las copas de los árboles. 'Nīlasappa' es la serpiente de color verde o azul oscuro, ya que según el Bhārapāla, 'nīla' puede denotar tanto el negro como el verde. 'Silābhu' es aquella que reside primordialmente entre las rocas.

၆၅၃-၆၅၄. ဝိသဓရန္တံ သပ္ပမတ္တေ. အာသိယံ ဝိသံ ဧတဿ အာသီဝိသော, အာသီ သပ္ပဒါဌာ. ဘုဇ ကောဋိလျေ, ကုဋိလာယမာနော ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇင်္ဂေါ, ဧဝံ ဘုဇဂေါ, ဘုဇင်္ဂမော စ. အဟိ ဂမနေ, ဣ. သရန္တော သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ သရီသပေါ, အဿီ, သံယောဂလောပေါ, အလုတ္တသမာသောယံ, ဘုဇင်္ဂဘုဇင်္ဂမာပိ, သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဘုသံ, ပုနပ္ပုနံ ဝါ ကုဋိလံ သပ္ပတီတိ [Pg.433] သရီသပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဖဏယောဂါ, ဤ, ဖဏီ. သပ္ပတိသ္မာ အ, ဘူမိဖုဋ္ဌေန ဂတ္တေန ဂတိ သပ္ပနံ. အရံ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ အလဂဒ္ဒေါ, မဿ ဒေါ, ရဿ လတ္တဉ္စ, အလဂဒ္ဒေါ, ဇလသပ္ပေပျယံ, ‘‘အလဂဒ္ဒေါ ဇလဝါဠော’’တိ ဟိ အမရသီဟော. ဘောဂေါ ဖဏိကာယော, တံယောဂါ ဘောဂီ. ပန္နံ ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ, ပါဒေဟိ ဝါ န ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ. ဒွေ ဇိဝှာ အဿ. ဥရသာ ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. ဝိသေသေန အာလာတိ ဂဏှာတိ အာယုန္တိ ဝါဠော, လဿ ဠတ္တံ, ဝါ ဂမနေ ဝါ, အလော. ဒီဃသရီရတာယ ဒီဃော. ဒီဃာ ပိဋ္ဌိ ယဿ, သမာသေ ကော. ဥဒရမေဝ ပါဒေါ ယဿ. ဝိသံ ဓရတိ. စက္ကီ, ကုဏ္ဍလီ, ဂူဠှပါဒေါ, စက္ခုဿဝေါ, ကာကောဒရော, ဒဗ္ဗီကရော, ဗိလေသယော, ဇိမှဂေါ, ပဝနာသနောပိ. သိရသိ စက္ကယောဂါ စက္ကီ. ကုဏ္ဍလမိဝ ဝပု အဿတ္ထီတိ တံယောဂါ ကုဏ္ဍလီ. စက္ခုနာ သုဏောတီတိ စက္ခုဿဝေါ. ကာကောဒရမိဝ ဥဒရံ အဿ. ဒဗ္ဗိဂတိကတ္တာ ဖဏာ ဒဗ္ဗီ, တံ ကရောတိ ဗန္ဓတီတိ ဒဗ္ဗီကရော. သာမညနိဒ္ဒေသေပိ ကဏှသပ္ပာဒိယေဝ ဒဗ္ဗီကရော. ဇိမှံ ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ. ပဝနာသနော ဝါတဘောဇီ.

653-654. El término 'Visadharantaṃ' se refiere a la serpiente en general. Se llama 'Āsīviso' porque el veneno ('visaṃ') está en sus colmillos ('āsiyaṃ'); 'āsī' y 'sappadāṭhā' designan el colmillo de la serpiente. 'Bhuja' significa tortuosidad; se llama 'Bhujaṅgo' porque se mueve ('gacchati') de forma zigzagueante o tortuosa ('kuṭilāyamāno'); de igual modo se llaman 'Bhujago' y 'Bhujaṅgamo'. 'Ahi' deriva de la raíz de movimiento. Se llama 'Sarīsapo' porque se desliza o se arrastra ('saranto', 'sappati') repetidamente de forma sinuosa; este es un compuesto del tipo 'aluttasamāso' (donde no se elide la terminación flexiva), al igual que 'bhujaṅga' y 'bhujaṅgama'; según el texto Sabbadharakata, se llama así porque se arrastra intensa y repetidamente de forma tortuosa. Se llama 'Phaṇī' por poseer una capucha ('phaṇa'). Por la raíz 'sapp' se deriva 'sappanaṃ', que es el movimiento frotando el cuerpo contra el suelo. Se llama 'Alagaddo' porque se mueve rápidamente ('araṃ sīghaṃ'); este nombre se aplica tanto a la serpiente de agua como a la víbora terrestre. El cuerpo de la serpiente se denomina 'Bhogo' y, por poseerlo, se llama 'Bhogī'. Se llama 'Pannago' porque se desplaza con la cabeza hacia abajo ('pannaṃ') o porque no se mueve con pies ('pādehi na gacchati'). Se dice que tiene dos lenguas ('dve jivhā'). Se llama 'Urago' porque se desplaza con el pecho ('urasā'). 'Vāḷo' se refiere a aquel que quita la vida de forma violenta. Se llama 'Dīgho' por tener un cuerpo largo y 'Dīghapiṭṭhiko' por su espalda prolongada. Se dice que su vientre es su único pie ('udarameva pādo'). Porta veneno ('visaṃ dharati'). Otros epítetos son: 'Cakkī' (por las marcas circulares en su cabeza), 'Kuṇḍalī' (por su cuerpo enroscado como un pendiente), 'Gūḷhapādo' (de pies ocultos), 'Cakkhussavo' (que oye con los ojos), 'Kākodaro' (vientre similar al del cuervo), 'Dabbīkaro' (que expande su capucha como un cucharón), 'Bilesayo' (que vive en agujeros), 'Jimhago' (de movimiento tortuoso) y 'Pavanāsano' (que se alimenta de aire). 'Dabbīkaro' se refiere específicamente a la cobra real y similares, debido a la forma de su capucha. Es un animal que se alimenta del viento.

ဖဏိနော သပ္ပဿ တနု ကာယော ဘောဂေါ နာမ. ဘုဇတီတိ ဘောဂေါ, ဘုဇ ကောဋိလျေ, ဏော.

El cuerpo delgado y enroscado de la serpiente con capucha se llama 'Bhogo'. Se denomina 'Bhogo' porque tiene la capacidad de enroscarse ('bhujati'); la raíz 'bhuja' denota tortuosidad.

၆၅၅-၆၅၆. ဒွယံ သပ္ပဿ ဒါဌာယံ. အသတိ ယေန အသံ, မုခံ, တသ္မိံ ဘဝါ အာသီ, သပ္ပဿ ဒါဌာ ဒန္တုတ္တမာ. ဒွယံ သပ္ပဿ ဇိဏ္ဏတစေ[Pg.434], နိမုစ္စတေ ယသ္မာ သပ္ပောတိ, ဏော. ကဉ္စုကသဒိသတ္တာ ကဉ္စုကော. သမာ တုလျတ္ထာ.

655-656. Estos dos términos se refieren al colmillo de la serpiente: se llama 'Asaṃ' (boca) al lugar donde come ('asati'), y de ahí deriva 'Āsī', que es el colmillo o el diente superior de la serpiente. Estos dos términos se refieren a la piel mudada de la serpiente: se llama 'Kañcuko' porque la serpiente se libera ('nimuccate') de esa piel vieja, y se asemeja a una túnica o chaqueta. Ambos términos tienen significados equivalentes.

ဒွယံ ဝိသမတ္တေ. သောဏိပထဂတံ ဝိသတိ ဒေဟန္တိ ဝိသံ, ဝိသ ပဝေသနေ. ဂိရတီတိ ဂရဠံ, အဠော.

Estos dos términos se refieren al veneno: 'Visaṃ' se llama así porque entra ('visati') en el cuerpo a través del torrente sanguíneo; la raíz 'visa' significa entrada. 'Garaḷaṃ' se llama así porque fluye o es vertido ('giratīti').

ဟလာဟလော, ကာဠကူဋော, အာဒိနာ ကာကောလာဒယော စ သတ္တာတိ ဣမေ နဝ တဗ္ဘေဒါ တဿ ဝိသဿ ဘေဒါ. ဝုတ္တဉ္စ –

Halāhala, Kāḷakūṭa y otros como Kākoḷa, sumando siete tipos principales, junto con estos otros forman los nueve tipos de venenos o variedades de veneno mencionados. Se ha dicho:

‘‘ပုမေ ပဏ္ဍေ စ ကာကောလ-ကာဠကူဋဟလာဟလာ;

သောရဋ္ဌိကော သုက္ကိကေယျော, ဗြဟ္မပုတ္တော ပဒီပနော;

ဒါရဒေါ ဝစ္ဆနာဘော စ, ဝိသဘေဒါ ဣမေ နဝါ’’တိ.

'Kākoḷa, Kāḷakūṭa y Halāhala pueden ser masculinos o neutros. Soraṭṭhika, Suṅkikeyya, Brahmaputta, Padīpana, Dārada y Vacchanābha completan estas nueve variedades de veneno', según se cita en el Amarakoṣa.

တတြ ဟလာဟလော ပုမေ, ဝါကာရေန နပုံသကေပိ, ‘‘ဟာလာဟလ’’န္တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသေ ဒီဃာဒိပိ. တာလပတြသဏ္ဌာနော နီလပတြော ဂေါထနာကတိဖလော ဂစ္ဆော ဟလာဟလော. အဿ စ သမီပေ ရုက္ခာဒယော ဍယှန္တေ. ဟိမဝတိ, ကိက္ကိန္ဒာယံ, ကောင်္ကဏေသု, ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒေ စ ဇာယတေ, ဟနတီတိ ဟလော, အ, နဿ လော, ဟလာနမ္ပိ ဟလော ဟလာဟလော, မဇ္ဈဒီဃော. တိရိယလေခါယ စိတံ ဒွိဇပဒေဟိ ယုတ္တံ, တထာ ဂဏ္ဌိဘိ ဗျာပိတံ ဗိန္ဒုဘိဒေဝ ယံ ဃနတရေဟိ, တံ ကာဠကူဋံ. ဣဒဉ္စ ပုထုမာလိနာမဿာသုရဿ သောဏိတမှာ ဧဝ အသုရသမယေ သမုပ္ပန္နဿ အဿတ္ထရုက္ခသဒိသဿ ရုက္ခဿ နိယျာသော, အဟိစ္ဆတ္တမလယကောင်္ကဏသိင်္ဂဝေရပဗ္ဗတာဒီသု စောပ္ပဇ္ဇတေ. ဝဏ္ဏေန ကာဠဉ္စ တံ သတ္တာနံ ဇီဝိတဟရဏတော လောဟမုဂ္ဂရသဒိသတာယ ကူဋဉ္စေတိ ကာဠကူဋံ.

Entre ellos, 'Halāhala' es masculino y, según el uso, también neutro; en el Tikaṇḍasesa aparece con la 'ā' inicial larga ('Hālāhala'). Proviene de un arbusto de hojas azules con forma de hoja de palmera, cuyos frutos son muy potentes; las plantas cercanas a él se queman. Se origina en el Himalaya, en el monte Kikkindā, en Koṅgaṇa y en el océano austral; mata ('hanati'), por lo que se llama 'halo'. El 'Kāḷakūṭa' tiene marcas transversales como huellas de aves y está lleno de nudos y poros densos. Se dice que es la resina de un árbol similar al pipal (pepal), surgido de la sangre del asura Puthumālī durante una asamblea de asuras, y se encuentra en montañas como Ahicchatta, Malaya, Koṅgaṇa y Siṅgivera. Es 'Kāḷakūṭa' porque es negro ('kāḷa') de color y es una trampa mortal ('kūṭa') que arrebata la vida de los seres, siendo comparable a un mazo de hierro.

ဗြဟ္မပုတ္တော တု ကပိလော, မလယဒ္ဒိဘဝေါ ခရော;

ပဒီပနော တု ဒဟနော, ရတ္တဝဏ္ဏော’ဉ္ဇနဒ္ဒိဇော.

El 'Brahmaputta' es de color leonado o moteado y se origina en lugares como el monte Malaya. El 'Padīpana', por su parte, es de naturaleza ardiente, de color rojo y se deriva de sustancias como el colirio negro.

ဒရဒေ [Pg.435] ဘဝေါ ဒါရဒေါ, သုပ္ပဘနာမကော တံဒေသပသိဒ္ဓေါ စ. ဝစ္ဆနာဘော သိန္ဒုဝါရပတ္တသဒိသော စ တံသမီပေ ရုက္ခော န ဝဒ္ဓတေ, တံသမ္ဖဿဝါယု စ ဇရယတိ, ဝိဉ္ဈာယံ, ကိက္ကိန္ဒာယဉ္စ ဇာယတေ, ဧဝံ ဝိသန္တရာနမ္ပိ သရူပံ အာဂမတော ဝိညေယျံ.

El veneno 'Dārada' se origina en la región llamada Darada o Suppabha. El 'Vacchanābha' tiene hojas similares a las del arbusto Sinduvāra (Vitex negundo); ningún árbol crece cerca de él y el viento que lo roza se vuelve nocivo. Se encuentra en las montañas Viñjhā y Kikkindā. De este modo, la naturaleza de las diferentes variedades de venenos debe conocerse según las fuentes tradicionales.

ဒွယံ ဓနတ္ထံ သပ္ပဂ္ဂါဟေ. ဝါဠံ သပ္ပံ ဂဏှနသီလတာယ ဝါဠဂါဟီ. အဟိနော တုဏ္ဍေန မုခေန ဒိဗ္ဗတီတိ အဟိတုဏ္ဍိကော, ဏိကော, ‘‘ဝါဠဂ္ဂါဟော’ဟိတုဏ္ဍိကော’’တိ အမရမာလာ.

Estos dos términos se refieren al cazador de serpientes que lo hace por lucro: 'Vāḷagāhī' es quien tiene el hábito de capturar serpientes feroces. 'Ahituṇḍiko' es quien juega o se exhibe con la boca ('tuṇḍa') de la serpiente; el Amaramālā menciona que 'Vāḷaggāho' y 'Ahituṇḍiko' son sinónimos.

၆၅၇. တိကံ နိရယေ. အယော ဣဋ္ဌဖလံ, သော နိဂ္ဂတော အသ္မာတိ နိရယော, နိန္ဒိတော ရယော ဂမနံ ဧတ္ထာတိ ဝါ နိရယော. ဒုဋ္ဌာ ဂတိ ဒုဂ္ဂတိ. အပုညေ နေတီတိ နရကော, ဏွု, ရန္တော စ, နရကော.

657. Estos tres términos se refieren al infierno (Niraya). 'Ayo' significa fruto deseado (felicidad); se llama 'Nirayo' porque de él ha salido o desaparecido dicha felicidad. O bien, es el lugar donde existe un movimiento o destino ('rayo') reprobable ('nindito'). Es 'Duggati' por ser un mal destino. Se llama 'Narako' porque conduce allí a los que carecen de méritos ('apuññe neti').

တေသု နိရယေသု ယော ‘‘မဟာနိရယော’’တိ ဝုတ္တော, သော အဋ္ဌဓာ ဟောတီတိ တံ ဒဿေတိ ‘‘သဉ္ဇီဝေါ’’စ္စာဒိနာ သိလောကေန. မရန္တာပိ ကမ္မဖလာနုဘဝနတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ဇီဝန္တိ အသ္မိံ သဉ္ဇီဝေါ. ယတ္ထ နိရယေ နေရယိကာနံ သရီရာနိ ဝဍ္ဎကီနံ ကာဠသုတ္တေန သညာဏံ ကတွာ ဝါသိယာ တစ္ဆန္တိ, သော ကာဠသုတ္တော. ဘုသံ, ပုနပ္ပုနံ ဝါ ဒုက္ခိတသဒ္ဒေန ရဝန္တိ အသ္မိံ ရောရုဝေါ, မဟန္တော စ သော ရောရုဝေါ စာတိ မဟာရောရုဝေါ. ပုန ‘‘ရောရုဝေါ’’တိ စူဠရောရုဝေါ ဝုတ္တော. ဘုသံ ပတန္တိ [Pg.436] အသ္မိံ ပတာပနော, ‘‘ဝီစိ တရင်္ဂေ အပ္ပေ စာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, နတ္ထိ သုခဿ ဝီစိ လေသောပိ အတြာတိ အဝီစိ, ‘‘ဝီစိ သုခတရင်္ဂေသူ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော, တသ္မာ နတ္ထိ ဝီစိ သုခံ ဧတ္ထာတိ အဝီစိ. သမန္တတော အာဂတေဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ဟညန္တိ အတြာတိ သံဃာတော. တပန္တိ အတြ တာပနော, ဣတိသဒ္ဒေါ အဋ္ဌန္နံ ပရိသမာပနတ္ထော.

Entre esos infiernos, el llamado 'Mahāniraya' (Gran Infierno) se divide en ocho, como se muestra en los versos que comienzan con 'Sañjīva'. Se llama 'Sañjīva' porque, aunque mueren, los seres reviven una y otra vez para experimentar el fruto de su karma. 'Kāḷasutto' es aquel donde los cuerpos de los seres son marcados con hilos negros por los guardianes (como carpinteros) y luego cortados con hachas. 'Roruva' es donde claman intensamente con sonidos de dolor; el 'Mahāroruva' es el gran infierno de llanto. También existe el 'Cūḷaroruva' (Pequeño Roruva). 'Patāpana' es donde caen y sufren intensamente. 'Avīci' es donde no hay ni un rastro mínimo de felicidad o intervalo en el sufrimiento; según el Rudda, 'vīci' significa ola o fragmento, por lo que 'Avīci' es sin interrupción. 'Saṅghāta' es donde los seres son aplastados por montañas que vienen de todas direcciones. 'Tapano' es donde se queman. Así concluye la descripción de los ocho infiernos principales.

၆၅၈. တတ္ထ နိရယေသု ဝေတရဏီ စ လောဟကုမ္ဘီ စာတိ ဣမေ ဒွေ နိရယာ ဇလာသယာ ဇလာဓာရာ, တေ စ ထိယံ, တရဏီ နာဝါ, သာ နတ္ထိ ယဿံ ဝေတရဏီ. လောဟမယာ ကုမ္ဘီ လောဟကုမ္ဘီ.

658. En esos infiernos, Vetaraṇī (el río) y Lohakumbhī (la caldera de hierro) son dos lugares que contienen líquidos; ambos términos son femeninos. 'Taraṇī' significa bote; se llama 'Vetaraṇī' al río donde no hay botes (para cruzar). 'Lohakumbhī' es una vasija u olla hecha de hierro fundido.

ဒွယံ နိရယပါလေ. ကာရဏာ ယာတနာ, သာ စ တိဗ္ဗဝေဒနာ, တံ ကရောတီတိ ကာရဏိကော. နိရယဂတသတ္တေ ပါတီတိ နိရယပေါ.

Estos dos términos se refieren al guardián o verdugo del infierno: 'Kāraṇiko' es quien inflige tortura ('kāraṇā') o sensaciones de dolor extremo. 'Nirayapo' es quien vigila o guarda a los seres que han caído en el infierno.

ဒွယံ နိရယဂတသတ္တေ. နိရယံ ဂစ္ဆတီတိ နေရယိကော. နရကံ ဂစ္ဆတီတိ နာရကော.

Estos dos términos se refieren al ser que ha caído en el infierno: 'Nerayiko' es el que ha ido al Niraya, y 'Nārako' es el que ha ido al Naraka.

၆၅၉. ဥဒဓိ ပရိယန္တံ သမုဒ္ဒဿ နာမံ. အဏ္ဏော ဇလံ, သော ဝါတိ ဂစ္ဆတိ ယသ္မိံ အဏ္ဏဝေါ, အဏ္ဏော ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဝါ အဏ္ဏဝေါ, အဿတ္ထျတ္ထေ ဝေါ. သဂရေဟိ ရာဇကုမာရေဟိ ခတော [Pg.437] သာဂရော, သာနံ ဓနာနံ အာကရောတိ ဝါ သာဂရော, ကဿ ဂေါ, သာဂ သံဝရဏေ ဝါ, အရော. သန္ဒတေတိ သိန္ဓု, သန္ဒ သဝနေ, ယဒါဒိ. ဥဒိ က္လေဒနေ, သမ္မာ က္လိဒန္တိ စန္ဒောဒယေ အသ္မာ အာပါနီတိ သမုဒ္ဒေါ. ဇလာနိ, ဥဒကာနိ စ နိဓီယန္တေ, ဓီယန္တေ စာတြာတိ ဇလနိဓိ, ဥဒဓိ စ, ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော.

659. Los nombres para el océano incluyen 'aṇṇavo' (donde fluyen las aguas), 'sāgaro' (llamado así por ser excavado por los hijos de Sāgara o por ser una fuente de tesoros), 'sindhu' (lo que fluye constantemente), 'samuddo' (que crece o se humedece con la salida de la luna), y 'jalanidhi' o 'udadhi' (el receptáculo o depósito de las aguas).

တဿ သမုဒ္ဒဿ ခီရဏ္ဏဝေါ, အာဒိနာ လဝဏောဒေါ, ဒဓျုဒေါ, ဃတောဒေါ, ဥစ္ဆုရသောဒေါ, မဒိရောဒေါ, သာဒုဒကော စာတိ ဣမေ သတ္တ မဟဏ္ဏဝဝိသေသာ ဘဝန္တိ. ခီရဝဏ္ဏော အဏ္ဏဝေါ ခီရဏ္ဏဝေါ.

Existen siete tipos de grandes océanos: el de leche (khīraṇṇavo), el de agua salada (lavaṇodo), el de cuajada (dadhyudo), el de mantequilla clarificada (ghatodo), el de jugo de caña de azúcar (ucchurasodo), el de licor (madirodo) y el de agua dulce (sādudako). El 'khīraṇṇavo' es específicamente el océano que posee el color y la apariencia de la leche.

၆၆၀. အဿ သမုဒ္ဒဿ ကူလဒေသော တီရဒေသော ဝေလာ နာမ, ဝိဂစ္ဆန္တိ ဣရာ ယဿံ ဝေလာ, လတ္တံ. စက္ကမိဝ သလိလာနံ ဇလာနံ ဘမော ဘမနံ အာဝဋ္ဋော နာမ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဇလာနိ အတြာတိ အာဝဋ္ဋော.

660. La zona de la orilla o ribera del mar se llama 'Velā'. Se denomina 'Velā' porque es el lugar donde las aguas (irā) no sobrepasan; también se conoce como 'lattaṃ'. Al movimiento circular de las aguas como una rueda se le llama 'Āvaṭṭo' (remolino); se denomina 'Āvaṭṭo' porque allí las aguas giran (āvaṭṭanti).

တိကံ ဗိန္ဒုမှိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဝေါ, ဥဿေ. ဝိဒိ အဝယဝေ, ဥ, ဗိန္ဒု. ဖုသ ဖုသနေ, တော, ဖုသိတံ. ပါကာရေ, ဂေဟာဒိတိတ္တိယဉ္စ ဇလနိဂ္ဂမော ဘမော နာမ, ဘမု အနဝဋ္ဌာနေ.

Tres términos para una gota (bindu). La raíz 'thu' denota elogio, con los afijos 'vo' y 'ussa'. La raíz 'vidi' en el sentido de parte, con el sufijo 'u', forma 'bindu'. La raíz 'phusa' en el sentido de contacto, con 'to', forma 'phusitaṃ'. El lugar de salida del agua en una muralla o en las paredes de una casa se llama 'bhamo'; la raíz 'bhamu' se refiere a la inestabilidad o al giro.

၆၆၁. သိလောကော ဥဒကေ. အာပ ဗျာပနေ, အပ္ပောတိ သဗ္ဗတြာတိ အာပေါ. ပါတဗ္ဗန္တိ ပယော, ပါ ပါနေ, ဏျော. ရဿော[Pg.438], ပယော. ဇလ ဓညေ, အ. ဝါရယတိ နိန္နောနတန္တိ ဝါရိ, ဝရ နိသေဓေ, ဏိ, ဝါရယတိ ပိပါသန္တိ ဝါ ဝါရိ. ပီယတေတိ ပါနီယံ, အနီယော. သလတီတိ သလိလံ, သလ ဂတိယံ, ဣလော. ဥဒိ က္လေဒနေ, ဏွု, ဥလောပေါ, ဒကံ ပိပါသစ္ဆေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ဒကံ, ‘‘ဒါ ဒါနစ္ဆေဒဓာတူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ, ရဿော. အန သဒ္ဒေ, အ, ဒွိတ္တံ, အရ ဂမနေ ဝါ, တော, အန္နာဒေသော, ဏတ္တံ. နီ နယေ, ဤရော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ. ဝနီယတေ ပိပါသေဟီတိ ဝနံ. ဝါ ဂမနေ, အလော. တာယတေ ပါလယတေတိ တောယံ, တာ ပါလနေ, စုရာဒိ, ယော, အာကာရဿောတ္တံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ဥ, အမ္ဗု. ဥဒိ ပသဝနက္လေဒနေသု, ဏွု, ဥဒကံ. ကရ ကရဏေ, ကွိ, ကံ. ကမလံ, ခီရမ္ပိ, ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု, အလော. ခနု ဟိံသာယံ, ဤရော, နလောပေါ, ခီ ခယေ ဝါ, ခီရံ.

661. Un verso completo para los nombres del agua. 'Āpo' porque se extiende (byāpane) por todas partes. 'Payo' porque debe ser bebido (pātabbaṃ). 'Jala' se manifiesta en la posesión de riqueza o en lo que es deseado. 'Vāri' porque impide (vārayati) el paso por terrenos irregulares o porque extingue la sed (pipāsaṃ). 'Pānīyaṃ' porque es bebible. 'Salilaṃ' porque fluye (salati). 'Dakaṃ' porque humedece (kledane) o porque corta la sed; el 'Ekakkharakosa' afirma que la raíz 'dā' significa dar o cortar. 'Annaṃ' por el sonido o por el movimiento (raíz 'ara'). 'Nīraṃ' por el sentido de guiar (nī). 'Vanaṃ' porque es buscado por quienes tienen sed. 'Toyaṃ' porque protege (pālayate). 'Ambu' por el sonido. 'Udakaṃ' por el fluir y la humedad. 'Kaṃ' por la acción. 'Kamalaṃ' y 'Khīraṃ' también son sinónimos de agua; 'kamala' por el deseo o deleite, y 'khīra' por la destrucción de la sed o del agotamiento.

၆၆၂. စတုက္ကံ တရင်္ဂေ. တရန္တော ဂစ္ဆတိ, တီရံ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ တရင်္ဂေါ, အလုတ္တသမာသော, ပရတြ ဤဿတ္တံ. သယမေဝ ဘိဇ္ဇတေတိ ဘင်္ဂေါ, အ. ဦဟ ဝိတက္ကေ, မိ, ဟလောပေါ, ဦမိ, အရ ဂမနေ ဝါ, မိ, အဿူ, ရလောပေါ. ဝိမှယံ ဝိစိတ္တံ စိနောတီတိ ဝီစိ, ဣ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော, ဧတေ ဒွေ ပုမိတ္ထိယံ.

662. Cuatro términos para la ola (taraṅga). Se llama 'taraṅgo' porque se mueve cruzando o yendo hacia la orilla. 'Bhaṅgo' porque se rompe por sí misma. 'Ūmi' proviene de la raíz 'ūha' (reflexión) o 'ara' (movimiento). 'Vīci' porque produce una apariencia maravillosa o variada; estos dos términos pueden ser de género masculino o femenino.

ဥလ္လောလော, ကလ္လောလော စာတိ ဣဒံ ဒွယံ မဟာဝီစီသု ကထျတေ, လောလ ဥမ္မာဒနေ, ဥလ္လောလယတီတိ ဥလ္လောလော, ဏော, ဥလ ဂမနေ ဝါ, ဩလော, ဒွိတ္တံ. ကလ္လ သဒ္ဒေ, ဩလော, ကလ္လောလော.

'Ullolo' y 'kallolo' son dos términos usados para las olas grandes (mahāvīci). 'Lola' significa agitación o inestabilidad; se llama 'ullolo' porque se agita hacia arriba. 'Kalla' se refiere al sonido, formando 'kallolo' con el sufijo 'olo'.

၆၆၃. သိလောကဒ္ဓံ [Pg.439] ကဒ္ဒမေ. ဇလံ ဗလတေ ဇမ္ဗာလော, ကမ္မနိ ဏော, မကာရော ဝဏ္ဏဝိကာရော. ကလ သင်္ချာနေ, အလော. ပစ ဝိတ္ထာရဝစနေ, ကမ္မနိ ဏော. စိက္ခ ဝစနေ, အလော, ဒွိတ္တံ. ကဒ မဒ္ဒေ, အမော, ဒွိတ္တံ.

663. Medio verso para el lodo (kaddama). 'Jambālo' porque espesa el agua. 'Kalo' por el sentido de contar o enumerar. 'Paco' por el sentido de expansión. 'Cikkha' por el sentido de hablar o consistencia. 'Kado' por el sentido de aplastar.

ဆက္ကံ ဝါလုကာယံ. ပုလ မဟတ္ထေ, ဣနော, ဠတ္တံ. ဝလ သံဝရဏေ, ဏွု, အဿု, ဝါလုကာ, ထီ. ဝဏ္ဏ သဒ္ဒေ, ဝဏ္ဏော. မရ ပါဏစာဂေ, ဥ, မရု, ဒေဝေပိ. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥရု, မဟန္တေပိ, ဝဏ္ဏော စ မရု စ ဥရု စ ဝဏ္ဏမရူရု. သိစ ပဂ္ဃရဏေ, တော, သိကတာ, ထီ.

Seis términos para la arena (vālukā). 'Puḷina' por su grandeza o abundancia. 'Vālukā' por el sentido de cubrir. 'Vaṇṇo' por el sonido. 'Maru' por el abandono de la vida (también significa deidad). 'Uru' por su gran cantidad. 'Sikatā' por el sentido de filtración o goteo; es de género femenino.

၆၆၄. ဇလမဇ္ဈဂတံ တလံ ကမ္မဘူတံ ‘‘အန္တရီပံ, ဒီပေါ’’တိ စောစ္စတေ. ဒွိဓာဂတာနံ အာပါနံ အန္တရဂတံ အန္တရီပံ, အာကာရဿီ. ‘‘အန္တရီယ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, တဒါ ဒွိဓာဂတာနံ အာပါနံ အန္တရေ ဘဝံ အန္တရီယန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, အကာရဿီ. ဒွိဓာဂတာနိ အာပါနိ အသ္မိံ ဟေတုဘူတေတိ ဒီပေါ. ဝကာရအာကာရာနံ လောပေါ, ဣဿီ စ, ဒီပေါ, ဝါကာရေန ဒီပမ္ပိ.

664. La tierra situada en medio del agua se llama 'antarīpa' o 'dīpo' (isla). 'Antarīpa' es aquello que está situado entre las aguas que fluyen en dos direcciones. También existe la variante 'antarīya'. Se llama 'dīpo' porque es la causa por la cual las aguas se dividen en dos direcciones; el término puede ser masculino o neutro.

ပဉ္စကံ တီရဿ နာမံ. ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ, စုရာဒိ, အ. ကူလ အာဝရဏေ, ဏော. ရုဓ အာဝရဏေ, ရောဓံ. အညပါရာဒိနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဋ ဥဿယေ, အ, ထိယံ, တဋီ.

Cinco términos son nombres para la orilla (tīra). 'Pāra' y 'tīra' se refieren a la culminación o perfección de una acción. 'Kūla' en el sentido de cubrir o rodear. 'Rodha' en el sentido de obstruir. 'Patīra' se utiliza para distinguir la orilla opuesta. 'Taṭa' en el sentido de elevación; en femenino es 'taṭī'.

၆၆၅. ပရမှိ [Pg.440] တီရသ္မိံ ပါရသဒ္ဒေါ, သော စ နပုံသကေ, ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ, ပါရ သာမတ္ထိယေ ဝါ, ပါရယတိ တရင်္ဂါဒယော ဝါရေတုန္တိ ပါရံ. ဩရန္တုတီရံ ‘‘အပါရ’’န္တျုစ္စတေ, အဝရေ တီရဒေသေ ဘဝံ ဩရံ, ဏော. ပါရတော အညံ တီရံ အပါရံ.

665. El término 'pāra' se refiere a la otra orilla y es de género neutro; significa capacidad, pues puede resistir a las olas. La orilla de este lado se llama 'apāra' u 'ora', indicando lo que está en la región cercana. La orilla distinta de la de más allá es la orilla de acá (apāra).

ပဉ္စကံ ဥဠုမ္ပေ. ဥဠုတော ဒကတော ပါတိ ရက္ခတိ ဥဠုပေါ, သောယေဝ နိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဥဠုမ္ပော. ပ္လဝတိ, ပ္လဝန္တိ အနေနာတိ ဝါ ပ္လဝေါ, ပ္လဝ ဂမနေ, ဂမနံ အတြ ဇလဂမနံ. ကုလ သန္တာနေ, အ, ကေ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ကုလ္လော, အ, ဒွိတ္တံ. တရန္တိ အနေန တရော, တရ ပ္လဝတရဏေသု. ဂမနာဂမနဝသေန ပုနပ္ပုနံ ဇလေ အရန္တိ ယာယ, သာ ပစ္စရီ, အ, နဒါဒိ.

Cinco términos para la balsa o flotador (uḷumpa). 'Uḷupo' porque protege del agua; por la adición de la nasal se convierte en 'uḷumpo'. 'Plavo' porque flota o permite el movimiento en el agua. 'Kullo' porque va sobre el agua. 'Taro' es aquello con lo que se cruza. 'Paccarī' es la embarcación con la que se va y viene repetidamente por el agua.

၆၆၆. တိကံ နာဝါယံ. တရန္တိ ယာယ တရဏီ, ယု, နဒါဒိ, ဣပစ္စယေ တရိ, ဤမှိ တု တရီ. နု ထုတိယံ, အ, ဝုဍ္ဎာဝါဒေသာ, နာဝါ. ဒွယံ လင်္ကာရထမ္ဘေ. ကူပ ဂမနေ, ဏွု, ကူပကော, အပစ္စယော ဝါ, တဒါ သကတ္ထေ ကော. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဘော, သကတ္ထေ ကော, အဿု စ, ကုမ္ဘကံ.

666. Tres términos para el bote (nāvā). 'Taraṇī', 'tari' o 'tarī' es aquello con lo que se cruza. 'Nāvā' proviene de la raíz que significa elogiar. Dos términos para el mástil de la embarcación: 'kūpako' o 'kumbhaka'.

ဒွယံ ‘‘ပေ သေံ’’ဣတိ ချာတေ. တရဿ ပစ္ဆာဘာဂေ ဗန္ဓိတဗ္ဗောတိ ပစ္ဆာဗန္ဓော. ဂ’မိစ္ဆိတဒိသံ အဋတိ ယေန ဂေါဋဝိသော, ဣသော, အဝန္တော စ အဿောတ္တဉ္စ, ဂေါဋဝိသော. ဒွယံ ‘‘ပေ တမာ’’ဣတိ [Pg.441] ချာတေ. နာဝါယ ကဏ္ဏော ဝိယ ကဏ္ဏော, မဟန္တော ကေနိပါတော, တေန ပဝဟဏပတိသဝနတော, တံ ဓရတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. နာဝါယ ယုတ္တော နာဝိကော.

Dos términos para la estructura de la popa. 'Pacchābandho' porque debe atarse en la parte posterior del bote. 'Goṭaviso' es aquello por lo cual se llega a la dirección deseada. Dos términos para el timonel o piloto. 'Kaṇṇadhāro' porque dirige la nave mediante el timón (comparado con una oreja). 'Nāviko' es el que está vinculado o empleado en el barco.

၆၆၇. ဒွယံ နာဝါယ ဂမနောပါယေ. အရတိ ယေနာတိ အရိတ္တံ, ဆဒါဒီဟိ တတြဏ, ဣကာရာဂမော, ဒွိတ္တဉ္စ. ကေ ဇလေ နိပါတိယတေ ကေနိပါတော, အလုတ္တသမာသောယံ.

667. Dos términos para los medios de propulsión de una nave. 'Aritta' (remo) es aquello con lo que se mueve la embarcación. 'Kenipāto' (timón de espadilla) es lo que se sumerge en el agua para dirigirla.

ဒွယံ နိယာမကေ. ပေါတော ပဝဟနံ, တံ ဝါဟယတီတိ ပေါတဝါဟော. နိယစ္ဆတိ ပေါတန္တိ နိယာမကော, ယမု ဥပရမေ, နိပုဗ္ဗော ဂမနေ, ဏွု, နိယာမကော, စုရာဒိ. နိယာမကေပိ.

Dos términos para el capitán o guía de la nave. 'Potavāho' es el que conduce el navío (pota). 'Niyāmako' es el que guía o dirige el barco; el término proviene de la raíz 'yamu' con el prefijo 'ni' en el sentido de movimiento o dirección.

ယေ ဝါဏိဇာ နာဝါယ ဝါဏိဇကမ္မံ အာစရန္တိ, တေ သံယတ္တိကာ နာမ, သံယာနံ သံယာတြာ, ဒီပန္တရဂမနံ, တြဏ, သာ ပယောဇနမေတေသံ သံယတ္တိကာ, ဏိကော, ရလောပေါ, ရဿော စ. တပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. ပေါတဝါဏိဇာပိ, ပေါတော ပဝဟနံ, တဿ ဝါဏိဇာ.

Aquellos comerciantes que realizan sus actividades comerciales mediante barcos se denominan 'saṃyattika' (navegantes marinos). Los términos 'saṃyāna', 'saṃyātrā' y 'dīpantaragamana' se refieren al acto de viajar entre islas o cruzar el océano. El término 'saṃyattika' se aplica a quienes tienen este viaje como propósito o medio de vida; se deriva gramaticalmente con el sufijo 'ṇika', la elisión de la letra 'r' y el acortamiento de la vocal (rasso), o alternativamente mediante el sufijo 'ta' (tapaccayena). También existe el término 'potavāṇija', donde 'poto' significa barco o embarcación (pavahana), refiriéndose a los comerciantes de dicha embarcación.

၆၆၈. လင်္ကာရာဒယော, ဖိယာဒယော စ နာဝါယ အင်္ဂါ အဝယဝါ. လော ဣန္ဒော, တဿ ကာရဏံ လင်္ကာရော. ဝဋော ဝုစ္စတိ သိဝဋော, တဒါကာရတာယ ဝဋာကာရော. ‘‘ဝဋော ကမဒ္ဒေ [Pg.442] နိဂြောဓေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ဖာ ဝုဍ္ဎိယံ, ဣယော, ဖိယော.

668. Los términos como 'laṅkāra' (mástiles o aparejos) y 'phiya' (remos) se refieren a las partes o componentes de un barco. 'Laṅkāra' deriva de 'lo', que significa dominio o señorío, siendo su causa o instrumento. El término 'vaṭo' se usa para referirse a un caracol o pequeño objeto redondo (sivaṭo), y debido a esa forma se llama 'vaṭākāro'. Según el 'Nānātthasaṅgaho', la palabra 'vaṭo' posee múltiples significados, incluyendo un caracol (kapadde) y el árbol banyan (nigrodhe). 'Phiyo' (remo) proviene de la raíz 'phā', que denota crecimiento o expansión, con el sufijo 'iyo'.

ဒွယံ ‘‘တလက’’ဣတိ ချာတေ. ပူ ပဝနေ, တော, ဝုဍ္ဎိ, ပဝဟတိ နိယာမကေတိ ပဝဟနံ. ဝုတ္တန္တိ ကြိယာပဒံ. ဒွယံ ကဋ္ဌမ္ဗုဝါဟိနိယံ, ဒုဏ ဂတိဟိံသာသု, အ, နဒါဒိ, ဝုဍ္ဎိ, ဒေါဏီ. အမ္ဗုံ နေတိ ယေန အမ္ဗဏံ, ဥဿတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, ယု.

Existen dos términos conocidos como 'talaka' para referirse a un tipo de embarcación. El término 'pavahana' (vehículo o transporte) deriva de la raíz 'pū', en el sentido de purificación (pavana), o de la función de transportar (pavahati) dirigida por un navegante (niyāmaka). 'Doṇī' (canoa o artesa) proviene de la raíz 'duṇa', vinculada al movimiento o a la acción de herir, y se clasifica en el grupo 'nadādi' con el cambio vocálico 'vuḍḍhi'. El término 'ambaṇa' se refiere a aquello mediante lo cual se transporta agua ('ambuṃ neti'), o deriva de la raíz 'amba' en el sentido de sonido, utilizando el sufijo 'yu' con transformaciones fonéticas.

၆၆၉. တိကံ ဂမ္ဘီရေ. ဂမု ဂမနေ, ဤရော, ဘောန္တော စ မလောပေါ စ, ဂဘီရော. မာလောပေ တု ဂမ္ဘီရော, ဂစ္ဆန္တာ ဘာယန္တိ အသ္မိန္တိ ဝါ ဂဘီရော, ဂမ္ဘီရော စ. နိပုဗ္ဗော မန အဘျာသေ, ဏော, မဿ နော. တဗ္ဗိပက္ခတော ဂမ္ဘီရဝိပရီတတော ဥတ္တာနံ နာမ, ဥဂ္ဂတံ တာနံ ပမာဏံ အဿ ဥတ္တာနံ, အဂမ္ဘီရံ.

669. Existen tres términos para referirse a lo profundo (gambhīra). Deriva de la raíz 'gamu' (ir) con el sufijo 'īro', donde se produce la inserción de 'bha' y la elisión de 'ma', resultando en 'gabhīra'. Si no ocurre la elisión de 'ma', resulta 'gambhīra'. Se llama así porque quienes navegan temen a estas aguas profundas. Por el contrario, lo opuesto a lo profundo se denomina 'uttāna' (superficial o poco profundo), que se refiere a aquello donde el nivel del agua es elevado o discernible; significa literalmente 'no profundo' (agambhīra).

ဒွယံ အဂါဓေ. ဂါဓ ပတိဋ္ဌာကင်္ခါသု, ဂန္ထေ စ, နတ္ထိ ဂါဓံ ယတြ အဂါဓံ. န ဟေဋ္ဌိမတလံ ဖုသတိ ယတြ အတလမ္ဖဿံ.

Existen dos términos para lo insondable (agādha). 'Gādha' se refiere a la base, el fundamento o la certidumbre. Donde no existe un fondo o base que se pueda alcanzar, se denomina 'agādha'. El término 'atalaphassa' se aplica a aquel lugar donde no se puede tocar o alcanzar el fondo inferior (heṭṭhimatala).

တိကံ အပ္ပသန္နေ. နတ္ထိ အစ္ဆဘာဝေါ အတြ အနစ္ဆော. ကလုသံ ပါပေပိ ဝုတ္တံ. ဝိလ ဘေဒနေ, ဏော, အာဝိလော. အဝ ရက္ခဏေ ဝါ, ဣလော.

Existen tres términos para referirse a lo que no es claro o está turbio (apasanna). 'Anaccha' significa la ausencia de claridad (acchabhāvo). El término 'kalusa' se usa para referirse a lo turbio, y también se aplica en el contexto del pecado o la impureza moral. 'Āvila' (turbio o agitado) proviene de la raíz 'vila', en el sentido de romper o dividir, o de la raíz 'ava', en el sentido de protección, con el sufijo 'ilo'.

၆၇၀. တိကံ နိမ္မလေ. ဆော ဆေဒနေ, န ဆိန္ဒတိ ဒဿနန္တိ အစ္ဆော, ဏော, သစ္ဆောပိ, သရ ဝိသရဏေ, တော, အန္နာဒေသော. နတ္ထိ မလံ ဧတသ္မိံ ဝိမလော. ဂဘီရပ္ပဘုတီ ဂဘီရာဒယော ဝိမလန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု.

670. Existen tres términos para lo inmaculado o claro (nimmala). 'Accha' deriva de la raíz 'cho' (cortar), indicando aquello que no interrumpe la visión (dassana); también existe la forma 'svaccha'. 'Vimala' se refiere a aquello que carece de impureza o mancha (mala). Los términos que comienzan con 'gambhīra' hasta 'vimala' pueden utilizarse en los tres géneros gramaticales.

ပဉ္စကံ [Pg.443] ကေဝဋ္ဋေ. ဓာ ဓာရဏေ, ဤဝရော. မစ္ဆေ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ မစ္ဆိကော, ဣကော. မစ္ဆေ ဗန္ဓတိ ဇာလေနာတိ မစ္ဆဗန္ဓော, မစ္ဆေ ဝဓတီတိ ဝါ မစ္ဆဗန္ဓော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ကံ ဇလံ, တဿ ဤလက္ခီ, တာယ ဝဋ္ဋော ဝဋ္ဋနံ အဿတ္ထီတိ ကေဝဋ္ဋော. ကေဝတ္တောပိ, ဏော. ဇာလေ နိယုတ္တော, ဇာလေန ဟန္တီတိ ဝါ ဇာလိကော, ဒါသောပျတြ, ဒါသ ဒါနေ, အ, ‘‘ဒါသော ကေဝဋ္ဋဘစ္စေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Existen cinco términos para pescador (kevaṭṭa). 'Dhāvara' proviene de la raíz 'dhā' (sostener). 'Macchiko' es quien vive matando peces. 'Macchabandho' es quien captura peces con redes (jāla) o quien los mata. 'Kevaṭṭa' se refiere a aquel cuya vida gira en torno a la explotación del agua ('ka'); también existe la variante 'kevatta'. 'Jālika' es quien emplea redes para matar. El término 'dāsa' también se incluye aquí, refiriéndose a los sirvientes o trabajadores relacionados con la pesca; según el texto 'Rudda', 'dāsa' designa a los siervos de los pescadores.

၆၇၁-၆၇၂. ဈသာန္တံ မစ္ဆေ. မသ အာမသနေ, ဆော, မရဓာတုဝသေန ဝါ သိဒ္ဓေါ, မရ ပါဏစာဂေ, ဣနော, ရလောပေါ. မုခပ္ပဒေသေ ပုထူနိ လောမာနိ အဿ ပုထုလောမော. ပါဌီနာဒီနံ မစ္ဆတ္တာ ဝိသေသတော အလောမကေပျဿ ဝုတ္တိ. ဈသ ဟိံသတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အ, ဈသော. အဏ္ဍဇော, ဝိသာရော, သကလီပိ, ဝိစိတြံ သရတိ အနေန ဝိသာရော, ဏော. ရောဟိတာဒီနံ ဝက္ကလပ္ပာယော တစော သကလံ. တံယောဂါ, ဤ, သကလီ.

671-672. Los nombres de los peces terminan frecuentemente en 'jhasa'. El término 'maccha' (pez) deriva de la raíz 'masa' (tocar) o de 'mara' (morir). 'Puthulomo' se refiere a los peces que tienen muchas escamas o aletas en su zona bucal; este nombre se aplica incluso a peces sin escamas debido a su naturaleza general de pez. 'Jhaso' proviene de la raíz 'jhasa', que significa dañar o herir. Otros nombres incluyen 'aṇḍaja' (nacido de huevo), 'visāra' (que se desplaza por el agua) y 'sakalī' (escamoso), derivado de 'sakala', que se refiere a la piel gruesa o escamosa de especies como la carpa (rohita).

ရောဟိတာဒယော, မကရာဒယော စ မစ္ဆပ္ပဘေဒါ. ရုဟ ဇနနေ, တော, ရောဟိတော. ဝိပါကေ မဓုရသတ္တာ မဂ္ဂုရော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, မဇ္ဇတီတိ ဝါ မဂ္ဂုရော, ဦရော, မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂတ္တံ, ရဿော စ, မဂ္ဂုရော, ‘‘ငါ ခူ’’. သိင်္ဂယုတ္တတာယ သိင်္ဂီ, ဏော, နဒါဒိ, သင်္ဂုပိ, သရတိ ဝါတန္တိ ဝါ သိင်္ဂီ, သရ ဟိံသာယံ, အ, ရဿ ဂေါ, အဿိ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, နဒါဒိ, သိင်္ဂီ, ‘‘င စွေ’’. ဗလ [Pg.444] သံဝရဏေ, အလော, လဿ ဇော, ဗလဇော,’’င ပါ’’. မုဉ္ဇ သဒ္ဒတ္ထော, မုဉ္ဇော. ပူ ပဝနေ, ဥသော, ဝုဒ္ဓျာဝါဒေသာ, ပါဝုသော, မဟာမုခမစ္ဆော, ‘‘င ဋာ’’.

Especies como 'rohita' y 'makara' son variedades de peces. 'Rohito' (carpa roja) proviene de la raíz 'ruha' (crecer). 'Magguro' (bagre o siluro) se llama así por su sabor dulce al cocinarse o por su color; deriva de la raíz 'majja' (limpiar). 'Siṅgī' es el pez que posee cuernos o barbillones (pez gato). 'Balaja' es otra especie (pez patti). 'Muñja' denota un pez ruidoso. 'Pāvuso' se refiere a un pez de boca grande (pez tana).

သတ္တက္ခတ္တုံ ဝင်္ကတီတိ သတ္တဝင်္ကော, ‘‘င သေ’’. သဟ ဝင်္ကေန, သံဝိဇ္ဇမာနော ဝါ ဝင်္ကော ယဿ သဝင်္ကော, ‘‘င မွေ’’. နဠသဏ္ဌာနော မီနော နဠမီနော, ‘‘င ဖ္ौ-ယော’’. ကဍိ သန္နိစယဝဒနေကဒေသေသု, ဏွု, ဂဏ္ဍကော, ‘‘င မာ’’. သသု ဟိံသာယံ, ဥ, အဿု, သုသုကာ, သကတ္ထေကော, ‘‘င-ပ္ौ-ဋယေ’’. သယနတော ပဿေန ဖရတီတိ သဖရီ, နဒါဒိ, ဖရ ဖရဏေ, သဖရီ ဒွီသု, ‘‘င ခူ-မာ’’. ပါဏိဂ္ဂဟဏေ မုခံ ကိရတီတိ မကရော, ယဒါဒိ.

'Sattavaṅko' es el nombre de un pez que se retuerce siete veces (anguila). 'Savaṅko' es aquel que posee una forma curva (serpiente de agua). 'Naḷamīno' es el pez con forma de caña. 'Gaṇḍako' se refiere a una especie de tiburón o pez de nariz prominente. 'Susukā' designa a un delfín o marsopa. 'Sapharī' es un pez pequeño que se desplaza de costado; este término se usa en dos géneros. 'Makaro' es un monstruo marino o cocodrilo que abre su boca al ser capturado.

၆၇၃. တိမိအာဒယော သတ္တ မဟာမစ္ဆာ နာမ. တိမ အဒ္ဒဘာဝေ, တိမတီတိ တိမိ, ဣ, တိမိ မစ္ဆမတ္တေပိ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဏော, လတ္တံ, ဣဿတ္တံ. တိမိနော ဂလော တိမိင်္ဂလော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဝဏ္ဏေန ပိင်္ဂလတိမိရသဒိသတာယ တိမိရပိင်္ဂလော. အာ ဘုသော နန္ဒတီတိ အာနန္ဒော, နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. တိမိနော မစ္ဆေ နန္ဒယတီတိ တိမိနန္ဒော. ‘‘တိမိန္ဒော’’တိပိ ပါဌော, တိမီနံ မစ္ဆာနံ ဣန္ဒော တိမိန္ဒော. အဓိကော အာရောဟော ယဿ အဇ္ဈာရောဟော. မဟန္တော တိမိ မစ္ဆော မဟာတိမိ.

673. Existen siete tipos de grandes peces (mahāmacchā). 'Timi' (ballena o pez gigante) proviene de la raíz 'tima' (humedecer). 'Timiṅgalo' es el gran pez que devora incluso al pez Timi. 'Timirapiṅgalo' es aquel cuyo color es similar a una mezcla de marrón y gris. 'Ānando' es el pez que se regocija enormemente. 'Timinando' (o 'Timindo') es el señor de los peces Timi. 'Ajjhāroho' es aquel pez de dimensiones excesivas. 'Mahātimi' es simplemente el gran pez Timi.

၆၇၄. ဒွယံ ‘‘င ဖေ’’ဣတိ ချာတေ. ပါသာဏသဒိသသဏ္ဌာနော မစ္ဆော ပါသာဏမစ္ဆော. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဣနော[Pg.445], ဥဘယတြ ဒီဃော, ပါဌီနော, ‘‘င-ပ္ौ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဒွယံ ဗဠိသေ. ဝင်္ကတီတိ ဝင်္ကော, ဝင်္က ကောဋိလျေ. ဗလ သံဝရဏေ, ဣသော, ဠတ္တံ. မစ္ဆဝေဓနမ္ပိ, ဝိဓ ဝိဓာနေ, ဘေဒနေ စ, အနေကတ္ထတ္တာ, ယု.

674. Existen dos términos para el pez pluma (pāṭhīno). 'Pāsāṇamaccho' es el pez con forma similar a una piedra. 'Pāṭhīno' deriva de la raíz 'paṭha' (hablar/expresar) con alargamiento vocálico. Hay dos términos para el anzuelo (baḷisa). 'Vaṅka' se llama así por su forma curva (koṭilya). 'Baḷisa' deriva de la raíz 'bala' (protección). También se denomina 'macchavedhana' (perforador de peces), debido a su función de atravesar o herir.

တိကံ ကုမ္ဘီလေ. ‘‘သုံသုမာရော’’တိ သမုဒိတနာမံ, သသတီတိ သုသု. သုသု ဧဝ သုံသု, မာရေတီတိ မာရော, သုံသု ဧဝ မာရော သုံသုမာရော. ကေန ဥဘတိ ပူရေတီတိ ကုမ္ဘော, ဇလာသယော, တတြ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ကုမ္ဘီလော, ကုမ္ဘီ ဝါ ဃဋော, တံ လာတီတိ ကုမ္ဘီလော. န ကမတီတိ နက္ကော, ကွိ, သညာသဒ္ဒတ္တာ နဿ ပကတိ, နက္က နာသနေ ဝါ, စုရာဒိ.

Existen tres términos para el cocodrilo (kumbhīla). 'Suṃsumāro' es un nombre compuesto que implica a aquel que hiere o mata. 'Kumbhīla' se refiere al que habita en depósitos de agua ('kumbha') o que captura lo que hay en ellos; también se asocia con 'kumbhī' (olla o recipiente). 'Nakko' es aquel que no brilla o que es destructor; es un nombre técnico (saññāsadda) que sigue reglas gramaticales específicas de la raíz 'nakka' (destruir).

ဒွယံ ကစ္ဆပေ. ကုစ္ဆိတော ဦမိ ဝေဂေါ အဿ ကုမ္မော, ‘‘ပကာသေ ဝေဂဘင်္ဂေသု, တရင်္ဂေ ဦမိ ပုံထိယ’’န္တိ ရဘသော, ‘‘ဝေဂေ ဘင်္ဂပ္ပကာသေသု, ဗိလာယံ ဦမိ ဝီစိယ’’န္တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ကစ္ဆေန ပိဝတီတိ ကစ္ဆပေါ, ဏော, ကမဌောပျတြ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, အဌော.

Existen dos términos para la tortuga (kacchapa). 'Kummo' se refiere a aquel que tiene un movimiento lento o despreciable ('kucchito vego'); según el léxico, 'ūmi' puede significar velocidad, onda o impulso. 'Kacchapa' es quien bebe a través de sus extremidades o 'axilas' (kacchena pivatīti); también se conoce como 'kamaṭha', derivado de la raíz 'kamu' (desear).

၆၇၅. ဒွယံ ကက္ကဋေ. ကကတီတိ ကက္ကဋကော. သကတ္ထေ ကော, ကုက အာဒါနေ ဝါ, အဋော, ဥဿတ္တံ. ကုလ သန္တာနေ, ဗန္ဓုမှိ စ, ဤရော, ကုံ ဝါ ပထဝိံ လုနာတီတိ ကုဠီရော, ဤရော. ဒွယံ ရတ္တပေ. ဇလဿ ဦကာ ကိမိဝိသေသော ဇလူကာ, ဇလံ ဩကံ ဂေဟံ ဧတိဿာတိ ဝါ ဇလူကာ, ဩဿူ, ဥစ သမဝါယေ, ဏော, ဩကံ. ရတ္တံ ရုဓိရံ ပိဝတီတိ ရတ္တပါ.

675. Existen dos términos para el cangrejo (kakkaṭa). 'Kakkaṭako' proviene de la raíz 'kaka' (pinzar o agarrar); también 'kuḷīro', que significa aquel que corta o excava la tierra ('kuṃ lunāti'). Existen dos términos para la sanguijuela (rattapa). 'Jalūkā' se define como el 'piojo del agua' o aquella que tiene el agua como su hogar ('oka'); 'oka' deriva de la raíz 'uca' (reunirse). 'Rattapā' es, literalmente, la que bebe sangre ('rattaṃ pivatīti').

တိကံ [Pg.446] မဏ္ဍူကေ. မဏ္ဍ ဘူသနေ, ဥကော, ဒီဃော. ဒဒ ဒါနေ, ဥရော, ဒွိတ္တံ. ဘီ ဘယေ, သပ္ပတော ဘာယတီတိ ဘေကော, ဣကော, ဤဿေ. ဝဿာဘူ, သာလုရော, ပ္လဝေါပိ. ဒွယံ ‘‘တီ’’ဣတိ ချာတေ. ဂဏ္ဍံ ဝစ္စသန္နိစယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ. မဟိယာ လတာ မဟီလတာ, ကိဉ္စုလုကောပိ. ကိဉ္စ စုလတီတိ ကိဉ္စုလုကော, ဥကော.

Tres términos se refieren a la rana: maṇḍūka, dada y bheko. El término maṇḍūka proviene de la raíz maṇḍa (decoración) con el sufijo uko y el alargamiento de la vocal (dīgho). Dada deriva de dāne (dar) con el sufijo uro y la duplicación de la consonante. Bheko proviene de la raíz bhī (miedo), significando aquel que teme a las serpientes, con el sufijo iko y el cambio de la i por e. Vassābhū, sāluro y plavo también son sinónimos. Dos términos se refieren a la criatura conocida como 'tī'. Gaṇḍuppādo (lombriz de tierra) se llama así porque genera acumulaciones de excrementos (gaṇḍaṃ vaccasannicayaṃ). Mahīlatā y kiñculuko también designan a la lombriz de tierra; kiñculuko se forma por moverse o retorcerse levemente.

၆၇၆. ဒွယံ မုတ္တာဖောဋေ. သပ္ပ ဂမနေ, ဣ, အဿိ, သိပ္ပိ, ထီ. သု အဘိသဝေ, တ္တိ, သုတ္တိ. ဒွယံ သင်္ခေ. ခနု အဝဒါရဏေ, ကွိ, သင်္ခေါ. သမု ဥပသမေ ဝါ, ခေါ, သင်္ခေါ. ကံ ဝါတိ ဂစ္ဆတီတိ ကုမ္ဗု, ဥ, ဒွေပျနိတ္ထိယံ.

676. Dos términos se refieren a la ostra perlífera (muttāphoṭa): sippi y sutti. Sippi proviene de la raíz sappa (movimiento) con el sufijo i y el cambio vocálico. Sutti deriva de su (fluir o producir) con el sufijo tti. Dos términos se refieren a la caracola (saṅkha): saṅkho y kambu. Saṅkho se deriva de khanu (excavar/perforar) con el sufijo kvi, o de samu (calmar) con el sufijo kho. Kambu se llama así porque se dirige al agua (kaṃ) y toma el sufijo u. Ambos términos para caracola pueden usarse en género masculino o neutro.

ဒွယံ ခုဒ္ဒသင်္ခဇာတိယံ. သင်္ခဿ နခေါ ဣဝ သင်္ခနခေါ. ဒွယံ ‘‘ခရု’’ဣတိ ချာတေ. ဇလေ သဝတီတိ ဇလသုတ္တိ, သု ပသဝေ, တ္တိ. သမတီတိ သမ္ဗုကော, ဥကော, ဗောန္တော စ, ‘‘သမ္ဗုကော ဇလသုတ္တိ’တ္ထီ’’တိ ပုံကဏ္ဍေ ဝေါပါလိတော.

Dos términos designan a las especies de caracolas pequeñas: saṅkhanakho (cuya forma es similar a la uña de una caracola grande). Dos términos se aplican al caracol común (khara): jalasutti y sambuko. Jalasutti significa aquello que surge en el agua, derivado de su (producir). Sambuko se deriva de sam (calmar) con el sufijo uko y la inserción de la b al final. Sambuko y jalasutti son de género femenino. Según el maestro Vopalita en el capítulo de los masculinos, dos nombres se refieren a una criatura acuática especial con forma de enredadera llamada garati, que se encuentra en la confluencia de grandes ríos y el océano.

၆၇၇. ဒွယံ ဇလာသယေ. ဇလာနံ အာသယော ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဇလာသယော. တေသု ဇလာသယေသု မဇ္ဈေ ယော ဂမ္ဘီရော [Pg.447] အဂါဓော, သော ရဟဒါချော, ဟရ ဟရဏေ, ဘူဝါဒိ, ဒေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ရဟဒေါ.

677. Dos términos designan un reservorio o depósito de agua: jalāsayo y rahado. Jalāsayo es el lugar donde se asienta o permanece el agua. Entre estos depósitos, aquel que se encuentra en medio y es profundo e insondable se denomina rahado, término derivado de hara (llevar) con el sufijo do y una inversión de letras (vaṇṇavipariyayo).

ဒွယံ ဥဒပါနေ. ဥဒကံ ပိဝန္တိ အသ္မိံ, ယု, ကလောပေါ. ပိဝန္တိ အသ္မိံ ပါနော, သော ဧဝ ကူပေါ ပါနကူပေါ, ကု သဒ္ဒေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ, ကူပေါ, ကေန ဥဘတီတိ ဝါ ကူပေါ, ဘဿ ပေါ. အန္ဓုပိ, အန္ဓ ဒဿနုပသံဃာတေ, စုရာဒိ, ဥ. ဒွယံ သမစတုရဿပေါက္ခရဏိယံ. ခနု အဝဒါရဏေ, ကမ္မေ တော, နလောပေါ, ဒီဃာဒိ. ပေါက္ခရံ ဇလံ, တံယောဂါ အနော, နဒါဒိ, ပေါက္ခရဏီ.

Dos términos designan el pozo de agua: udapāno y kūpo. Se llama udapāno porque en él se bebe (pivanti) agua (udaka). Kūpo deriva de ku (sonido) con el sufijo po y alargamiento inicial; alternativamente, se dice kūpo porque se llena con agua (kena ubhatīti). El término andhu también se utiliza para un pozo. Dos nombres designan el estanque cuadrangular (pokkharaṇī): phullasaro y pokkharaṇī. Pokkharaṇī se deriva de khanu (excavar) con el sufijo to; o se llama así por estar provista de agua (pokkharaṃ).

၆၇၈. တိပါဒေန မဟတော သဒါ အဂါဓဇလဿ ပဒ္မဋ္ဌာနဿ စ ပဒ္မသုညဿ စ ယောဂျတာယ နာမံ. တဠ အာဃာတေ, တလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, အာကော, အပရပက္ခေ ဠတ္တံ. သရ ဂမနေ, အ, သရော. ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ, ဝပန္တိ ယာယ ဝါပီ, အာယတစတုရဿာယမ္ပိ. သရတိသ္မာ အသော, နဒါဒိ, သရသီ. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, အ, ဒဓ ဓာရဏေ ဝါ, ဓဿ ဟော. အမ္ဗုဇာနံ ပဒ္ဓါနံ အာကရော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ.

678. Mediante tres versos se describen los nombres de grandes depósitos de agua insondables que pueden tener o no lotos. Taḷāko deriva de taḷa (golpear/destruir) o tala (establecer). Saro proviene de sara (ir). Vāpī se refiere a un estanque, generalmente rectangular, donde se siembra (vapanti). Sarasī deriva de la raíz sara con el sufijo aso. Daho proviene de daha (quemar/reducir a cenizas) o de dadha (sostener) con el cambio de dh a h. Ambujākara es el lugar donde se originan los lotos (ambuja).

ခုဒ္ဒကော သရော ‘‘ပလ္လလ’’န္တျုစ္စတေ. ယတြ ဝဿာသု အဓိကံ ဇလံ, ဂိမှေသု ဇာဏုမတ္တံ, သုက္ခတျေဝ ဝါ, ပလ္လ ရက္ခဏေ, စုရာဒိ, အလော, ပလ္လလံ.

Un estanque pequeño se denomina pallala. Es un lugar donde el agua abunda durante la estación de lluvias, pero en el verano el agua solo llega hasta las rodillas o incluso llega a secarse por completo. Deriva de la raíz palla (proteger) con el sufijo alo.

၆၇၉-၆၈၀. အနောတတ္တာဒယော [Pg.448] ဧတေ သတ္တ မဟာသရာ နာမ. တတြ သူရိယရံသိသမ္ဖုဋ္ဌာဘာဝေန န အဝတပတိ ဥဒကမေတ္ထာတိ အနောတတ္တော. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပဗ္ဗတသမီပတ္တာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော. ရထံ ကရောတီတိ ရထကာရကော, ယထာကထဉ္စိ အယံ ဗျုပ္ပတ္တိ နာမ, သညာ ပန လောကတောယေဝါဝဂန္တဗ္ဗာ. ဆဗ္ဗဏ္ဏဒန္တဝန္တတာယ ဆဒ္ဒန္တော, နာဂရာဇာ, တဿ နိဝါသနဋ္ဌာနသမီပတ္တာ ဆဒ္ဒန္တော, သရော. ကုဏာလသကုဏာ ဗဟဝေါ ယတ္ထ သန္တိ ကုဏာလော. မန္ဒာကိနီ အာကာသဂင်္ဂါယမ္ပိ ဝုတ္တာ. ဗဟဝေါ သီဟာ ပပတန္တိ အသ္မိံ သီဟပ္ပပါတော.

679-680. Los siete grandes lagos son: Anotatta, donde el agua no se calienta por la ausencia del contacto directo con los rayos del sol; Kaṇṇamuṇḍa, por su cercanía a la montaña homónima; Rathakāra, término cuya etimología se basa en diversas razones pero cuya designación debe entenderse según el uso convencional del mundo; Chaddanto, llamado así por el rey de los elefantes de seis colmillos que habita cerca; Kuṇāla, donde abundan las aves kuṇāla; Mandākinī, nombre que también se aplica al Ganges celestial; y Sīhappapāta, lugar donde descienden muchos leones.

ဒွယံ ဇလပ္ပာယေ ဒေသေ ကူပနိကဋေ ပသုပါနတ္ထံ ပတ္ထာရာဒိရစိတေ ဇလာသယေ. အာဟူယန္တေ ပသဝေါ အတြ ပါနာယာတိ အာဟာဝေါ, ဏော, ဝုဍ္ဎာဝါဒေသော. နိပိဝန္တိ အသ္မိံ နိပါနံ, ယု. ဒွယံ သုရခါတေ, အပေါရိသေ ဒေဝနိမ္မိတေတိ ဘာဝေါ, သောဏ္ဍေဣစ္စညေ. ‘‘အခါတော ဒေဝခါတကော’’တိ ဟိ အမရမာလာယံ ပုံသကဏ္ဍံ.

Dos términos se aplican al bebedero para el ganado situado cerca de un pozo en lugares donde abunda el agua: āhāvo y nipānaṃ. Se llama āhāvo porque los animales son conducidos allí para beber; nipānaṃ es el lugar donde beben. Dos términos designan el estanque natural o creado por deidades: devakhātaka y soṇḍī. Según otros maestros, se refieren a estanques en forma de trompa; el Amaramālā menciona devakhātaka como un estanque no excavado por humanos en el capítulo masculino.

၆၈၁. နဒျန္တံ [Pg.449] နဒီယံ. သဝတီတိ, အန္တော, နဒါဒိ, သဝန္တီ. နိန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ နိန္နဂါ, ကွိ. သန္ဒ ပသဝနေ, ဥ, အဿိတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, သိန္ဓု. သရ ဂမနေ, တော, ဣကာရာဂမော, သရိတာ. အာပါနံ နိဝါသော အာပေါ, သမုဒ္ဒေါ, ဏော, တံ ဂစ္ဆတီတိ အာပဂါ. နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, နဒတီတိ နဒီ, နဒါဒိ, တရင်္ဂနီပျတြ.

681. Los términos que terminan en 'nadī' se refieren al río. Savantī es la que fluye (savanti). Ninnagā es la que fluye hacia terrenos bajos (ninna). Sindhu deriva de sanda (fluir) con cambios fonéticos. Saritā proviene de sara (ir) con el sufijo ta e inserción de i. Āpagā es la que se dirige hacia el océano (āpo). Nadī deriva de nada (sonar), pues el río emite sonido. Taraṅginī también es un sinónimo del río.

ဒွယံ ဂင်္ဂါယံ. ဘဂီရထေန ရညာ နိဗ္ဗတ္တိတာ ဘာဂီရထီတိ လောကိယာ, အသ္မာကန္တု မတေန နာမမတ္တမေဝေတံ တဿာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ဂစ္ဆတီတိ ဂင်္ဂါ, ဂမိတော ဂေါ, တိပထဂတာပိ, တယော သဂ္ဂမစ္စပါတာလပထေ ဂတာ တိပထဂတာ. သိန္ဓူနံ နဒီနံ သင်္ဂမော မေလကော သမ္ဘေဒေါ. သမ္မာ ဘိဇ္ဇန္တိ အသ္မိံ သမ္ဘေဒေါ, သံပုဗ္ဗော ဘိဒိ မေလနေ, ဏော.

Dos nombres designan al río Ganges: Gaṅgā y Bhāgīrathī. Según los maestros seculares, se llama Bhāgīrathī por haber sido traída por el rey Bhagīrata, pero en nuestra tradición se considera simplemente un nombre de dicho río. Gaṅgā significa la que fluye. También se llama Tipathagatā por recorrer tres caminos: el cielo, la tierra y el mundo subterráneo (pātāla). La confluencia o encuentro de ríos se denomina sambhedo, lugar donde las corrientes se unen perfectamente.

၆၈၂. ဂင်္ဂါဒိကာ ဣမာ ပဉ္စ နဒိယော မဟာနဒီ နာမ. အစိရံ သီဃဂမနံ ဧတိဿမတ္ထီတိ အစိရဝတီ. ယမု ဥပရမေ, ဥနော, ယမဿ ဘဂိနီ ဝါ ယမုနာ, ဘဂိနျတ္ထေ ဥနော. သရာနိ ဘဝန္တိ ယာယ အဝဓိဘူတာယာတိ သရဘူ, သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု ဝါ, ဦ, အဘောန္တော စ, သရဘူ. မဟ ပူဇာယံ, အ, နဒါဒိ.

682. Los cinco grandes ríos son Gaṅgā, Aciravatī, Yamunā, Sarabhū y Mahī. Aciravatī se llama así por tener un flujo rápido (aciraṃ). Yamunā proviene de la raíz yamu (detener) o se considera la hermana (bhaginī) de Yama. Sarabhū es el río de donde nacen los lagos o que fluye de ellos; deriva de la raíz sara (ir/herir/pensar). Mahī proviene de la raíz maha (venerar).

စန္ဒဘာဂါဒိကာ [Pg.450] နိန္နဂါ ပဉ္စ မဟာနဒိတော အညာသံ နဒီနံ ဘေဒါ. စန္ဒဘာဂေါ နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပဘဝတီတိ စန္ဒဘာဂါ. သရယောဂါ ဝန္တု, မဇ္ဈေ သကာရာဂမော, နဒါဒိ, သရသွတီ. ဝန္တုရတြာတိသယေ.

Ríos menores como el Candabhāgā y otros son ramificaciones o distinciones de los cinco grandes ríos. El río Candabhāgā nace de la montaña llamada Candabhāga. El Sarasvatī se llama así por estar dotado de flujo (sara); el sufijo vantu denota abundancia en este contexto.

၆၈၃. နိဒ္ဒေါသံ ဇလံ အဿံ နေရဉ္ဇရာ, ယဒါဒိ, အထ ဝါ နေရဉ္ဇရာ နာမ တူရိယဝိသေသော, တံသမာနသဒ္ဒတာယ အယံ နဒီ နေရဉ္ဇရာ နာမ. နာနာဂါဟာကုလီဘူတတာယ ကုစ္ဆိတံ ဝေရံ အဿာ ကာဝေရီ, နဒါဒိ. နမ္မံ သုခံ ဒဒါတီတိ နမ္မဒါ, ဏော. အာဒိနာ သရာဝတီ ဝေတ္တဝတီ ကဏ္ဋကီ ကောသိကီအာဒိကာ အနေကာ နဒီဘေဒါ သင်္ဂဟိတာ.

683. Nerañjarā es el río que posee aguas puras y sin tacha (niddosa); alternativamente, se dice que suena como un instrumento musical del mismo nombre. Kāverī es el río cuyas aguas están perturbadas por diversos animales acuáticos. Nammadā se llama así porque otorga felicidad (namma/sukha). Bajo el término 'āadi' se incluyen muchos otros ríos como Sarāvatī, Vettavatī, Kaṇṭakī y Kosikī.

ဒွယံ ဟမ္မိယဒေဝါလယာဒီသု ဇလမဂ္ဂေ. ဝါရိနော နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ဝါရိမဂ္ဂေါ. နလ ဂန္ဓေ, အ, နဒါဒိ, ဠတ္တံ, ပနာဠိ, အယံ ဣတ္ထိယံ, ပုမေ စ.

Dos términos designan el canal o curso de agua en palacios o templos: vārimaggo y panāḷi. Vārimaggo es el camino de salida del agua. Panāḷi deriva de la raíz nala (atar/envolver) con el sufijo a y cambio a la l retrofleja; este término se usa tanto en género femenino como masculino.

တိကံ ဂါမဒွါရမှိ အသုစိပူတိပင်္ကသမ္ပုဏ္ဏာယံ ကာသုယံ. စိတ္တံ ဒုနောတီတိ စန္ဒနိကာ, ယဒါဒိ.

Tres términos se refieren al foso o alcantarilla llena de lodo pútrido e impurezas situada a la entrada de una aldea: candanikā, entre otros. Se llama candanikā porque aflige o perturba el corazón (cittaṃ dunoti) de quien la ve.

၆၈၄-၆၈၅. ဇမု အဒနေ, အလော, နဒါဒိ, ဗောန္တော စ, ဠတ္တံ, ဇမ္ဗာဠီ. အဝလဂ္ဂန္တိ အသ္မိံ ဩဠိဂလ္လော, လဂ္ဂ သင်္ဂေ, အလော, ဠတ္တံ, အဿိ, ဂလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ပဒုမဿ နာမံ. သရသိ ရုဟတီတိ သရောရုဟံ, ရော. သတံ ပတ္တာနိ [Pg.451] အဿ, ပဒ္မဝိသေသတ္ထေပျဿ ပဒ္မတ္တာ ဝိသေသတော အဘေဒေါ. အရံ ဝိန္ဒတီတိ အရဝိန္ဒံ. ပဒ ဂမနေ, ဥမော. ပဒုမံ, အနိတ္ထီ. ပင်္ကေ ကဒ္ဒမေ ရုဟတီတိ ပင်္ကေရုဟံ, အလုတ္တသမာသောယံ. နလ ဂန္ဓေ, ဣနော, ဠတ္တံ. ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ, ခရော, ဝုဍ္ဎိ, သဿ ကော, ပေါက္ခရေ ဇလေ ဇာတန္တိ ဝါ ပေါက္ခရံ. မုဠာလတောပိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပုပ္ဖတိ မုဠာလပုပ္ဖံ. ကံ ဇလံ အလယတိ ဘူသယတီတိ ကမလံ, အလ ဘူသနေ. ဘိသတောပိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပုပ္ဖတီတိ ဘိသပုပ္ဖံ. ကုသေ ဇလေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကုသေသယံ, ရော, အလုတ္တသမာသော. တာမရသမ္ပိ, တာမရံ ဇလံ, ‘‘တာမရံ ဃတမဏ္ဏော စေ’’တိ တန္တတန္တရံ, တတြ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ တာမရသံ, ရော.

684-685. La raíz 'jamu' se utiliza en el sentido de oprimir; con el sufijo 'alo' y otros cambios gramaticales según 'nadādi', y la inserción de 'ba' al final, se forma 'jambāḷī' (un lugar de lodo o zanja). 'Oḷigallo' es aquello en lo que las cosas se estancan; se deriva de la raíz 'lagga' (adherirse) con el sufijo 'alo', cambio a 'ḷa', y otras modificaciones gramaticales. Con un verso fragmentario se muestran los nombres del loto (paduma). 'Saroruhaṃ' se llama así porque nace (ruhati) en un lago (sarasi). 'Padma' se refiere al loto con cien pétalos (sataṃ pattāni); aunque se refiere a una variedad específica, no hay distinción esencial con el término general para loto. 'Aravindaṃ' es aquello que obtiene (vindati) rapidez (araṃ). La raíz 'pada' significa ir, con el sufijo 'umo' forma 'padumaṃ', que es de género no femenino. 'Paṅkeruhaṃ' es aquello que nace en el fango (paṅke kaddame); este es un compuesto que conserva su caso (aluttasamāso). 'Pokkharaṃ' proviene de la raíz 'pusa' (crecer) o porque nace en el agua (pokkhara). 'Muḷālapupphaṃ' es la flor que emerge del brote (muḷāla). 'Kamalaṃ' es aquello que adorna (alayati) el agua (kaṃ). 'Bhisapupphaṃ' es la flor que surge de la raíz fibrosa (bhisa). 'Kusesayaṃ' es aquello que reside en el agua (kuse), siendo un compuesto alutta. 'Tāmarasaṃ' es aquello que reside en el agua (tāmara).

၆၈၆. သိတံ သေတံ ကမလံ ‘‘ပုဏ္ဍရီက’’န္တျုစ္စတေ, ပုဍိ ခဏ္ဍနေ, မုဍိရိတျေကေ, ဣကော, အရာဂမော စ, မဿ ပေါ, ဣဿီကာရော စ, ပုဏ္ဍရီကံ. ရတ္တံ တု ကမလံ ‘‘ကောကနဒံ, ကောကာသကော’’တိ စောစ္စတေ. ကောကေ နာဒယတီတိ ကောကနာဒံ, ဏော. ရတ္တုပ္ပလေ စ, ‘‘ကောကနဒံ, ကောကနုဒ’’န္တိပိ ပါဌော, ကေ ကနတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဝါ ကောကနဒံ, ဘူဝါဒိ, ဒေါ, အဿော. ကန ဒိတ္တိကန္တိဂတီသု, ကေ ကာသတီတိ ကောကာသကော, ဏွု, ကာသ ဒိတ္တိယံ.

686. El loto blanco se denomina 'puṇḍarīka'; se deriva de la raíz 'puḍi' (cortar) con diversas modificaciones fonéticas y el sufijo 'iko'. El loto rojo se denomina 'kokanada' o 'kokāsako'. Se llama 'kokanada' porque hace aullar (nādayati) a los zorros (koke). También existe la variante 'kokanuda'. 'Kokāsako' es aquello que resplandece (kāsati) en el agua (ke); la raíz 'kana' significa brillar, desear o ir.

ဒွယံ ကေသရေ, ကေ ဇာယတီတိ ကိ, ကမလာဒိ, တသ္မိံ ဇာယတိ, ဇလတီတိ ဝါ ကိဉ္ဇက္ခော, ခေါ, နဿ, လဿ ဝါ ကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ကေ သရတီတိ, အ, သတ္တမိယာ အလောပေါ, ဒွယမနိတ္ထီ. ဒွယံ ပဒ္မာဒိဒဏ္ဍေ. ဒဏ္ဍသဒိသတာယ ဒဏ္ဍော. နလ ဂန္ဓေ, ဏော.

Hay dos términos para el filamento o polen del loto (kesara): 'kiñjakkha' y 'ki'. 'Kiñjakkha' se refiere a aquello que nace en el agua o resplandece en el loto. El par de términos para el tallo del loto es 'daṇḍo' (debido a su similitud con un bastón) y 'nala' (derivado de la raíz que significa agrupar).

၆၈၇. ဒွယံ [Pg.452] မုဠာလေ. ဝိသ ပေရဏေ, ဝဿ ဘော, ဘိသံ, ဘာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, အာကာရဿိ. မူလေ ဇာယတီတိ မုဠာလော, အညတ္ထေ အလော, ရဿာဒိ, ဠတ္တဉ္စ, မူလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, အလော, သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသံ, ဒွယံပျနိတ္ထီ.

687. Hay dos términos para el brote o raíz del loto (muḷāla): 'bhisaṃ' (de la raíz 'visa', lanzar, o 'bhāsa', brillar) y 'muḷālo' (que nace en la raíz o base). Ambos términos son de género no femenino.

ဒွယံ ကဏ္ဏိကာယံ. ဗီဇဿ ကောသော အာကရော ဗီဇကောသော. ကဏ္ဏေ ကရီယတီတိ ကဏ္ဏိကာ, ကဏ္ဏာလင်္ကာရော, တံသဒိသသဏ္ဌာနတာယ ကဏ္ဏိကာ, ပဒုမာဒီနံ သမူဟေ ဂဟနေ ဝနေတျတ္ထော. သဏ ဒါနေ, ဍော, သဏ္ဍံ, ‘‘သဏ္ဍံ ပဒ္ဓါဒိသံဃာတေ, ဂေါပတိမှိ ပုမေ ဘဝေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

Hay dos términos para el pericarpio del loto (kaṇṇikā): 'bījakoso' (receptáculo de las semillas) y 'kaṇṇikā' (así llamado por su forma similar a un adorno de oreja). El término 'saṇḍaṃ' se refiere a un grupo, bosque o multitud de lotos, y según el 'Nānatthasaṅgaha', también puede referirse a un dueño de bueyes en género masculino.

၆၈၈. ဒွယံ ပဒ္မကုမုဒါဒိသာမညေ, တထာ ဟိ ပဒ္မံ မဟောပ္ပလံ သိတောပ္ပလမုစ္စတေ, ‘‘ကုဝလယံ ဥပ္ပလဉ္စ, နီလမိန္ဒီဝရန္တိ ဟိ’’ဣတိ ဗျာဍိ, ‘‘ဥပ္ပလဉ္စ ကုဝလယံ, နီလမိန္ဒီဝရံ မတ’’န္တိ ဘာဂုရိ စ, ‘‘ရောမော သိတိ စ နီလော, ကုဝလယမိန္ဒီဝရဉ္စ နီလမ္ဗုဇ’’န္တိ တု ဝရရုစိ. ‘‘ကုဝလယဒလသာမောပျင်္ဂဒဓိတိ ပရိဓူ သရ’’န္တိ မာလဓိ, မာဓဝေါ စ, တတြ ပုဗ္ဗကမတမိဟ နိဿီယတေ. ယဒျေဝံ ကထမုပ္ပလသဒ္ဒေန နီလုပ္ပလာဒီသွေဝ ဗုဒ္ဓိ, န ပန မဟောပ္ပလာဒိမှီတိ? ဝုစ္စတေ – သာမညေပိ ဓညတ္တေ ယထာ ဓညသဒ္ဒေန ကလမာဒီသွေဝ ဗုဒ္ဓိ, န ပန မုဂ္ဂါဒီသု, ဧဝမိဟာပိ. ဥပုဗ္ဗော [Pg.453] ပါ ပါနေ, အလော, ဒွိတ္တံ, ဥဒကေ ပ္လဝတီတိ ဝါ ဥပ္ပလံ, ယဒါဒိ. ကုယာ ပထဝိယာ ဝလယံ ဣဝ သောဘာကရတ္တာ ကုဝလယံ.

688. Se presentan términos generales para nenúfares y lotos (padma, kumuda, etc.). Aunque 'uppala' es un término general, suele entenderse específicamente como el nenúfar azul (nīluppala), del mismo modo que el término 'grano' se aplica a menudo específicamente al arroz y no a las legumbres. 'Uppala' se deriva de la raíz 'pā' (beber) con el prefijo 'ud', o porque flota en el agua. 'Kuvalaya' es aquello que embellece la tierra (ku) como un brazalete (valaya).

ဒွယံ နီလုပ္ပလေ. နီလဝဏ္ဏေ, အ, နီလံ, ဣန္ဒတီတိ ဣန္ဒီ, နဒါဒိ, ဣန္ဒီ လက္ခီ, တဿာ ဝရံ ဣန္ဒီဝရံ, ဣန္ဒ ပရမိဿရိယေ ဝါ, ဤရော.

Hay dos términos para el nenúfar azul: 'nīluppala' (por su color azul, nīla) e 'indīvara' (la flor excelente o deseada por la diosa Lakkhī, o relacionada con el señorío de Indra).

အသ္မိံ နီလုပ္ပလေ သေတေ ကုမုဒံ နာမ. ကုယံ မောဒတေ ကုမုဒံ, ဏော. အဿ ပဒုမာဒိနော ကန္ဒော သာလူကမုစ္စတေ. ကံ သုခံ ဒဒါတီတိ ကန္ဒော, ကန္ဒ အဝှာနေ ဝါ ရောဒနေ စ. သလ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥကော, ဒီဃော, သာလူကံ.

Cuando el nenúfar es blanco, se llama 'kumuda' (aquello que se regocija en la tierra o el agua). El tubérculo o raíz bulbosa de estos se llama 'sālūkaṃ' o 'kando'. 'Kando' es lo que otorga felicidad (kaṃ), y 'sālūkaṃ' proviene de la raíz 'sala' (ir) con el sufijo 'uko'.

၆၈၉. တိကံ ရတ္တာရတ္တသာမညေ. ကမလတော အညတရသ္မိံ ဇလကုသုမေ, န တု ရတ္တေယေဝ, သုဂန္ဓေန ယုတ္တံ သောဂန္ဓိကံ. ကဿ ဟာရံ ဣဝ သောဘာကရတ္တာ ကလ္လဟာရံ, လာဂမော, ဒွိတ္တဉ္စ. ဒကံ သီတလံ ကရောတီတိ ဒကသီတလိကံ.

689. Hay tres términos para las flores acuáticas fragantes (independientemente de si son rojas o no): 'sogandhika' (poseedor de buen aroma), 'kallahāra' (que embellece el agua como un collar de perlas) y 'dakasītalika' (que hace el agua fresca).

ဒွယံ သေဝါလေ. ဥဒကံ သေဝတီတိ သေဝါလော, အလော, ဝကာရာဂမော, ဣဿေ စ. နီလတီတိ နီလိကာ, နီလ ဝဏ္ဏေ, ဣကော, နီလဝဏ္ဏယောဂတော ဝါ နီလိကာ, သေဝလောပိ, ဒွယံ ပဒ္မယုတ္တေ ဒေသေ, ပဒ္မသမူဟေ စ. နဠိနီ စ ပင်္ကဇိနီ ဝိသိနီ စ သရောဇိနီ ပဒ္မိနီတိ ပရိယာယာ. ‘‘ပဒ္မသဏ္ဍံ တဒါကရေ’’တိ ဟိ ပရိယာယံ ရတနမာလာယံ မာဓဝေါ, ဝိသံ သမံ, တဗ္ဗန္တတာယ ဝိသိနီ, ဣနော, နဒါဒိ. အမ္ဗုဇယောဂတော, အမ္ဗုဇာနံ သမူဟတော ဝါ အမ္ဗုဇိနီ.

Hay dos términos para el musgo o algas (sevāla): 'sevālo' (que habita en el agua) y 'nīlikā' (debido a su color azulado o verdoso). Los términos 'naḷinī', 'paṅkajinī', 'visinī', 'sarojinī' y 'padminī' son sinónimos para referirse a un lugar o estanque lleno de lotos (un bosque de lotos).

၆၉၀. တိလဗီဇာဒယော [Pg.454] သေဝါလော နာမ. တတြ တိလဗီဇပ္ပမာဏံ ဇလသဏ္ဌိတံ နီလာဒိဝဏ္ဏယုတ္တံ တိလဗီဇံ နာမ. သင်္ခေါ နာမ သပတ္တော အပ္ပကဏ္ဍော ဥခါပိဓာနာဒိပ္ပမာဏော သမူလော ဧကော သေဝါလဝိသေသော. ပဏကော နာမ ဘမရသဏ္ဌာနော နီလဝဏ္ဏော ဧကော သေဝါလဝိသေသော, ပဏ သင်္ခါတေ, ဏွု, ပဏကော.

690. Existen varios tipos de plantas acuáticas llamadas 'sevālo': 'tilabījaṃ' (del tamaño de una semilla de sésamo), 'saṅkho' (con hojas y pocas espinas, del tamaño de una tapa de olla) y 'paṇako' (con forma de cola de buey tibetano y color verde azulado).

ပါတာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección del Inframundo (Pātālavagga).

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ ဓီမတာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ ဘူကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Así concluye el comentario sobre la sección de la Tierra (Bhūkaṇḍa) en el Abhidhānappadīpikā-vaṇṇanā, compuesto por el sabio y gran ministro Sirimahācaturaṅgabala, quien se mueve con conocimiento sin trabas en el gran bosque de toda la gramática como un león entre los mejores poetas. Nuestro Maestro, el Buda Omnisciente, tras cumplir con gran esfuerzo las perfecciones y alcanzar la iluminación, enseñó este Dhamma (Pariyatti) difícil de ver; por tanto, sabiendo que no es apropiado vivir con pereza en su enseñanza, esforzaos en aprenderlo. Siendo el conocimiento gramatical (sadda) la raíz para el aprendizaje del Dhamma, he compuesto esta interpretación (nissaya) para facilitar tal maestría; que los virtuosos la estudien y observen.

၃. သာမညကဏ္ဍ

3. Sección de Términos Generales (Sāmaññakaṇḍa)

၁. ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. Descripción de la sección sobre términos dependientes de lo calificado (Visesyādhīnavagga).

၆၉၁. ဣဟ ဝက္ခမာနေ သာမညကဏ္ဍေ သာင်္ဂေါပါင်္ဂေဟိ အင်္ဂဥပါင်္ဂဒွယသဟိတေဟိ ဝိသေသျာဓီနေဟိ ဝိသေသျာယတ္တေဟိ ဝိသေသနသဒ္ဒေဟိ သောဘနာဒီဟိ သံကိဏ္ဏေဟိ အညမညဝိဇာတိယတ္ထေဟိ ဒဗ္ဗကြိယာဂုဏာဒီဟိ အနေကတ္ထေဟိ သမယဝဏ္ဏာဒီဟိ အဗျယေဟိ စိရဿမာဒီဟိ စ ကမာ ကမတော ဝဂ္ဂါ ကထျန္တေ, တေ စ ပုဗ္ဗဝဂ္ဂသန္နိဿယာ, တထာ ဟိ သောဘနာဒယော [Pg.455] ဒေဝမနုဿာဒီသု ဝိသေသနဘာဝေန သမ္ဗန္ဓာ, ကြိယာဒယော တု တဒါဓာရတာယ, သမယာဒယော ဝါစကတာယ, စိရဿမာဒယော တံကြိယာဝိသေသနဘာဝေန, တတောယေဝ သာဓာရဏတ္တာ သာမညကဏ္ဍမိဒံ.

691. En esta sección general (Sāmaññakaṇḍa) que se explicará a continuación, se exponen por orden diversos grupos (vaggas) que incluyen adjetivos (como 'sobhaṇa', etc.) que dependen de los sustantivos, términos variados que expresan sustancias, acciones y cualidades, términos con múltiples significados (como 'samaya', etc.) e indeclinables (como 'cirassaṃ'). Estos grupos se basan en las secciones anteriores; por ejemplo, los adjetivos se vinculan a dioses y humanos, los verbos se vinculan a sus bases, y así sucesivamente. Debido a su naturaleza común y aplicabilidad general, esta sección se denomina Sāmaññakaṇḍa.

၆၉၂. ဣဟ သတ္ထေ ဘိယျော ရူပန္တရာ လိင်္ဂဝိနိစ္ဆယော, သော အတြာပိ ဝဂ္ဂေ ဘိယျော ရူပန္တရာယေဝါတိ ဝိပ္ပဋိပတ္တိနိရာသတ္ထံ ဗျာပကနျာယမာဟ ‘‘ဂုဏိ’’စ္စာဒိနာ. တဿတ္ထော – ဝိသေသနဘူတာ သဗ္ဗေ ဂုဏသဒ္ဒါ, ဒဗ္ဗသဒ္ဒါ, ကြိယာသဒ္ဒါ စ ဝိသေသျာဓီနဘာဝေန ဟေတုနာယေဝ, န ဘိယျော ရူပန္တရာပိ ဝိသေသနသဒ္ဒေန သမလိင်္ဂိနော သိယုန္တိ, ယထာ – သောဘနာ ဣတ္ထီ, သောဘနော ပုရိသော, သောဘနံ စိတ္တံ.

692. En este tratado, la determinación del género gramatical (liṅgavinicchayo) ocurre mayormente a través de la distinción de la forma de la palabra (rūpantara). En esta sección (vagga) también sucede predominantemente por la forma. Para eliminar la comprensión errónea (vippaṭipattinirāsatthaṃ), se enseña el método universal (byāpakanyāya) comenzando con 'guṇi', etc. El significado es el siguiente: todos los términos de cualidad (guṇasaddā), de sustancia (dabbasaddā) y de acción (kriyāsaddā) actúan como adjetivos (visesana); debido a que dependen enteramente del sustantivo que califican (visesyādhīnabhāvena), no poseen un género fijo basado en su forma, sino que adoptan el mismo género que el sustantivo (samaliṅgino), como en: sobhanā itthī (mujer hermosa), sobhano puriso (hombre hermoso), sobhanaṃ cittaṃ (mente hermosa).

၆၉၃-၆၉၆. သုဘန္တံ သောဘနေ. သုဘ သောဘနေ, ယု. ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဣရော. သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ, ဥ. မနံ တောသေတီတိ မနုညံ. ဉာ ပရိမာဏတောသနနိသာမနေသု, အန္တဿုကာရော, မနံ အာ ဘုသော တောသေတီတိ ဝါ မနုညံ, တဒါ ‘‘မနော အည’’န္တိ ဆေဒေါ, အာလောပေါ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, ဏွု, စရတိ စိတ္တမေတ္ထာတိ စာရု. သုဋ္ဌု ဒရီယတေ သုန္ဒရံ, ဒရ ဒါရဏေ[Pg.456]. ဝဂ္ဂ ဂမနေ, ဥ, ဝဂ္ဂု. မနော ရမတိ အသ္မိံ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, တော. ဟရတိ စိတ္တံ ဟာရီ, ဏီ. မန ဉာဏေ, ဇု, မနော ဇဝတိ ယသ္မိံ ဝါ မဉ္ဇု, နလောပေါ. ပိယသီလယုတ္တတာယ ပေသလံ, ပိယဿ ပေ, ဤဿတ္တံ. ဘဒိ ကလျာဏေ, ဒေါ. ဝါ ဂတိယံ, မော. ကလ သင်္ချာနေ, ယာဏော. မနံ အပ္ပေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ မနာပံ, မနော အပ္ပောတိ ယသ္မိန္တိ ဝါ မနာပံ, အာပ ပါပုဏနေ, အပါဒိပုဗ္ဗော စ. လဘိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓံ, တော, သကတ္ထေ ကော. သုဘတီတိ သုဘံ, သုန္ဒရေန သဘာဝေန ဘဝတီတိ ဝါ သုဘံ.

693-696. El término que termina en 'subha' se emplea para lo bello (sobhane). La raíz 'subha' significa embellecer (sobhane), con el sufijo 'yu'. 'Ruca' significa resplandecer (dittiyaṃ), con el sufijo 'iro'. 'Sādha' significa perfeccionar (saṃsiddhiyaṃ), con el sufijo 'u'. 'Manuñña' es aquello que deleita (toseti) la mente (manaṃ). De la raíz 'ñā' en los sentidos de medir, deleitar y aguzar, con el cambio de la vocal final a 'u'; o bien, 'manuñña' es lo que deleita la mente intensamente; en tal caso, se divide como 'mano aññaṃ' con la elisión de la vocal 'ā'. 'Cara' significa moverse o comer; con el sufijo 'ṇvu', es 'cāru' aquello en lo cual la mente se mueve o habita. 'Sundara' es aquello que está bien (suṭṭhu) dividido o formado, de 'dara' en el sentido de división (dāraṇe). 'Vagga' significa ir (gamane), con el sufijo 'u' es 'vaggu'. Aquello en lo cual la mente se regocija (ramati). 'Kamu' significa desear, con el sufijo 'to'. 'Hārī' es aquello que cautiva (harati) la mente, con el sufijo 'ṇī'. 'Mana' significa conocimiento; 'ju' significa rapidez; 'mañju' es aquello hacia lo cual la mente corre (javati) con prontitud, con la elisión de 'n' y la inserción del niggahita. 'Pesala' es aquello que posee una naturaleza amable (piyasīla), de 'piya' se obtiene 'pe'. 'Bhadi' significa bondad (kalyāṇe), con el sufijo 'do'. 'Vā' significa movimiento, con el sufijo 'mo'. 'Kala' significa contar, con el sufijo 'yāṇo'. 'Manāpa' es aquello que expande (vaḍḍheti) o satisface la mente, o aquello que la mente alcanza (pappoti), de la raíz 'āpa' (alcanzar) precedida por un prefijo. 'Laddha' es aquello que debe ser obtenido (labhitabbaṃ), con el sufijo 'to' y 'ko'. 'Subha' es aquello que resplandece (subhati), o lo que surge de una naturaleza (sabhāva) excelente (sundara).

ပုင်္ဂဝန္တံ ဥတ္တမေ, ဥဗ္ဘုတော အတျတ္ထံ ဥတ္တမော, ဥဘသဒ္ဒတော ဥဗ္ဘုတတ္ထတော ဝိသေသတ္ထေ တမော, ဥဂ္ဂတတမတ္တာ ဝါ ဥတ္တမော. ဝရ ပတ္ထနာယံ, ပဝရော. ဣဋ္ဌပစ္စယေ ဝုဍ္ဎဿ ဇာဒေသော, ဇေဋ္ဌော. ပကဋ္ဌံ မုခံ အာရမ္ဘော အဿ ပမုခေါ. နတ္ထိ ဥတ္တရော ဥတ္တမော ယသ္မာ အနုတ္တရော. ပမုခေါ စ အနုတ္တရော စာတိ ဒွန္ဒော. အပါဒိပုဗ္ဗေ ဝရော. မုခမိဝ မုချော, ဣဝတ္ထေ ယော. ပဒဓာတီတိ ပဓာနံ, ယု. ပမုခဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ပါမောက္ခော, ဥဘယတြာပိ ဝုဍ္ဎိ. ပကဋ္ဌံ ရာတီတိ ပရံ, ဏော. ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အဂ္ဂညံ, ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ပမာနိတဗ္ဗန္တိ ဝါ အဂ္ဂညံ. ဥတ္တရော ဥတ္တမသဒိသော. ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ, နီ နယေ, ကမ္မနိ ဏော. ပရံ ပစ္စနီကံ မာရေတီတိ ပရမံ, ပကဋ္ဌဘာဝေ ရမတီတိဝါ ပရမံ, ဏော. ဣယိဋ္ဌေသု ပသတ္ထဿ, ဝုဍ္ဎဿ စ သော, သေယျော, သေဋ္ဌော စ, ‘‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’’တိ ဣဿေ. ဂါမံ နေတီတိ ဂါမဏိ, ‘‘တဿီလာဒီသု ဏီ တွာဝီ စာ’’တိ ဏီ, ရဿော, ဂါမဏိ. သန္တတမတာယ သတ္တမော, သန္တတော တမော, သန္တဿ စ သော. ဝိသေသီယတေတိ ဝိသိဋ္ဌော, သိသ ဝိသေသနေ, တော. အရ ဂမနေ, ဏျော, ဣကာရာဂမော, အရိယော. နတ္ထိ အဂ္ဂေါ ယသ္မာ နာဂေါ, ဒီဃာဒိ, ဂလောပေါ စ. ဣ ဂတိယံ, ဏွု, ဣဿေ, အလောပေါ စ, ဧကော, သဒိသရဟိတတာယ ဝါ ဧကီဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ဧကော, ကော. ဥဿာပေတိ ပစ္စနီကေတိ ဥသဘော, ဥသ ဒါဟေ, အဘော[Pg.457]. အဇ ဂမနေ, အ, ဇဿ ဂေါ, ဒွိတ္တံ, အဂ္ဂေါ. မုစ မောစနေ, ဟီနမဇ္ဈိမဘာဝေဟိ မုစ္စတီတိ မောက္ခော, တော, တဿ ခေါ. မောက္ခ မောစနေ ဝါ, အ. ပဓာနဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပုင်္ဂဝေါ, ယဒါဒိ, ပုက္ခလောပျတြ, ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ, အလော, သဿ ခေါ, အသရူပဒွိတ္တံ. ဧတေ စုတ္တမာဒယော သမာသဂါပိ အသမာသဂါပိ ဥတ္တမတ္ထဝါစကာ. အမရကောသေ ပန နာဂေါသဘပုင်္ဂဝါနံ သမာသဂတ္တေယေဝ ဥတ္တမတ္ထဝါစကတာ ဝုတ္တာ, ဝုတ္တဉ္စ –

Los términos que terminan en 'puṅgava' se refieren a lo supremo (uttame). 'Uttama' es lo que ha surgido (ubbhuto) en grado sumo o excelente; o deriva de 'ubha' en el sentido de elevarse con el sufijo 'tamo' para indicar distinción; o es 'uttama' por ser lo más eminente (uggatatamattā). 'Vara' proviene de 'patthanā' (anhelo), 'pavaro' es lo más excelente. En presencia del sufijo 'iṭṭha', la palabra 'vuḍḍha' se reemplaza por 'jā', resultando en 'jeṭṭho' (el mayor o superior). 'Pamukha' es aquel que tiene un comienzo (mukha/ārambho) eminente (pakaṭṭhaṃ). 'Anuttaro' es aquel para quien no existe nadie superior (uttaro). El compuesto 'pamukha-anuttara' es un dvanda. Sin prefijos como 'pa', se usa 'varo'. 'Mukhyo' se usa en sentido metafórico como 'el rostro' (mukhamiva), con el sufijo 'yo'. 'Padhāna' es aquello que guía o se sitúa al frente, con el sufijo 'yu'. 'Pāmokkha' es el que permanece en un estado de prominencia (pamukhabhāve), con el fortalecimiento (vuḍḍhi) de ambas sílabas. 'Para' es lo que alcanza (rātī) la excelencia (pakaṭṭhaṃ), con el sufijo 'ṇo'. 'Aggañña' es lo que debe conocerse o medirse como lo más elevado (agga). 'Uttaro' es similar a 'uttama'. 'Paṇīta' es lo que ha sido conducido (nīta) al estado de preeminencia (padhānabhāva), de 'nī' (conducir) en sentido pasivo con 'to'. 'Parama' es aquel que destruye (māreti) al enemigo supremo (paraṃ paccanīkaṃ), o aquel que se deleita (ramati) en la excelencia, con el sufijo 'ṇo'. En presencia de los sufijos 'iya' e 'iṭṭha', los términos 'pasattha' y 'vuḍḍha' se reemplazan por 'se', resultando en 'seyyo' y 'seṭṭho', con el cambio de 'i' a 'e'. 'Gāmaṇi' es el que lidera al grupo (gāmaṃ neti), con el sufijo 'ṇī' y el acortamiento de la vocal. 'Sattamo' es el más pacificado (santatamatāya), del término 'santa' con el sufijo 'tamo' y el reemplazo de 'santa' por 'sa'. 'Visiṭṭha' es lo que es distinguido (visesīyate), de 'sisa' (distinguir) con 'to'. 'Ariyo' proviene de 'ara' (ir), con el sufijo 'ṇyo' e inserción de 'i'. 'Nāgo' es aquel para quien no hay nada superior (agga), con alargamiento inicial y elisión de 'ga'. 'Eko' (uno) proviene de 'i' (ir), o se llama así por estar en un estado de unidad o por carecer de igual (sadisarahitatāya). 'Usabha' es el que consume o quema (ussāpeti/dāhe) a los adversarios. 'Aggo' proviene de 'aja' (ir), con el reemplazo de 'ja' por 'go' y duplicación. 'Mokkha' es lo que se libera (muccati) de los estados inferiores y medios, de 'muca' (liberar) con 'to', donde 't' se convierte en 'kh'; o bien de 'mokkha' en el sentido de liberación con 'a'. 'Puṅgava' es lo que alcanza la preeminencia; también se incluye 'pukkhalopi' en este sentido de excelencia. Estos términos como 'uttama', etc., ya sea que formen parte de un compuesto o no, expresan el significado de lo supremo. Sin embargo, en el Amarakosa se afirma que 'nāga', 'usabha' y 'puṅgava' expresan excelencia solo cuando forman parte de un compuesto.

‘‘ဥတ္တရသ္မိံ ပဒေ ဗျဂ္ဃ-ပုင်္ဂဝေါ’သဘကုဉ္ဇရာ;

သီဟသဒ္ဒူလနာဂါဒျာ, ပုမေ သေဋ္ဌတ္ထဂေါစရာ’’တိ.

Se ha dicho: 'Cuando términos como byaggha (tigre), puṅgava (toro), usabha (buey), kuñjara (elefante), sīha (león), saddūla (leopardo) y nāga (serpiente/elefante) aparecen como el miembro posterior de un compuesto, funcionan en género masculino para expresar el significado de excelencia (seṭṭhattha)'.

တဿတ္ထော – ဗျဂ္ဃာဒယော ကမ္မဓာရယသမာသေ သတိ ဥတ္တရပဒီဘူတာ သေဋ္ဌတ္ထဝိသယာ ပုဗ္ဗပဒဿ သေဋ္ဌတ္ထဝါစကာ ပုလ္လိင်္ဂါ စ ဘဝန္တိ, ယထာ ‘‘ပုရိသဗျဂ္ဃော, မုနိပုင်္ဂဝေါ’’ဣစ္စာဒိ. သီဟာဒယော, အာဒိနာ ဝရာဟပုဏ္ဍရီကဓောရယှသောဝီရာဒယော စ သမာသဂါ ကမ္မဓာရယသမာသေ ဥတ္တရပဒဘူတာ သေဋ္ဌတ္ထဝါစကာ ပုမေဝ ဘဝန္တိ, ယထာ ‘‘သကျသီဟော, ကဝိကုဉ္ဇရော, ပုရိသသဒ္ဒူလော, ပုရိသဝရာဟော’’ဣစ္စာဒိ.

El significado es el siguiente: en un compuesto Kammadhāraya, términos como 'byaggha', etc., al ser el miembro posterior (uttarapada), califican al miembro anterior (pubbapada) con el sentido de excelencia y se mantienen en masculino, como en 'purisabyaggho' (un hombre como un tigre, un hombre excelente) o 'munipuṅgavo' (un sabio excelente), etc. Los términos 'sīha', etc., y por la mención de 'ādi', otros como 'varāha' (jabalí), 'puṇḍarīka' (loto blanco), 'dhorayha' (animal de carga), 'sovīra' (héroe), etc., cuando forman parte de un compuesto Kammadhāraya como miembro posterior, expresan excelencia y son siempre masculinos, como en 'sakyasīho' (el león de los Sakyas), 'kavikuñjaro' (un sabio excelente), 'purisasaddūlo' (un hombre excelente), 'purisavarāho' (un hombre excelente), etc.

၆၉၇. စိတ္တဿ, အက္ခိနော စ ပီတိဇနကံ ဝတ္ထု အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ နာမ, န ဗျာသိဉ္စန္တိ နက္ခရန္တိ နယနမနာနိ ယသ္မာတိ အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ, န ဗျာသိဉ္စန္တိ စ ယသ္မိံ အာဂန္တုကဘူတာနိ အညရသာနီတိ ဝါ အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ. ဏော, ယု စ.

697. Un objeto que genera deleite (pīti) tanto en la mente (citta) como en los ojos (akkhi) se llama 'abyāseka' y 'asecana'. Se llama así porque los ojos y la mente no se sacian ni se agotan (na byāsiñcanti nakkharanti) de él; o porque en dicho objeto no se mezclan sabores externos o extraños (āgantukabhūtāni aññarasāni). Se emplean los sufijos 'ṇo' y 'yu'.

ဆက္ကံ ဣဋ္ဌေ ဝတ္ထုမှိ. ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဧသိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဣဋ္ဌံ, ဣသု ဣစ္ဆာယံ, ဣသ ဂဝေသနေ စ, တော. သုဘတ္တံ ဂစ္ဆတီတိ သုဘဂံ, ကွိ. ဟဒယေ သာဓု, ဟဒယဿ ဝါ ပိယန္တိ ဟဇ္ဇံ, ဏော, ဒန္တဿ လောပေါ, ဒျဿ ဇ္ဇော. ဒယိတဗ္ဗံ အာဒါတဗ္ဗန္တိ ဒယိတံ, [Pg.458] တော. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ အဘော. ပိယာယိတဗ္ဗန္တိ ပိယံ,ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဏျော, ရဿာဒိ.

Hay seis términos para un objeto deseado (iṭṭhe vatthumhi). 'Iṭṭha' es lo que debe ser deseado (icchitabbaṃ) o buscado (esitabbaṃ), de la raíz 'isu' (desear) o 'isa' (buscar) con el sufijo 'to'. 'Subhaga' es lo que alcanza el estado de belleza (subhattaṃ), con el sufijo 'kvi'. 'Hajja' es lo que es bueno para el corazón (hadaye sādhu) o querido por el corazón, con el sufijo 'ṇo', la elisión de la 'd' y la transformación de 'dy' en 'jj'. 'Dayita' es lo que debe ser apreciado o tomado, con el sufijo 'to'. 'Valla' proviene de la raíz 'valla' (proteger o cubrir), con el sufijo 'abho' en sentido pasivo. 'Piya' es lo que debe ser amado (piyāyitabbaṃ), de la raíz 'pī' (satisfacer o deleitar) con el sufijo 'ṇyo' y el acortamiento de la vocal inicial.

၆၉၈. တိကံ တုစ္ဆေ. တုစ ဝိနာသေ, ဆော. ရိစ ဝိယောဇနသမ္ဗဇ္ဈနေသု, သမ္ဗဇ္ဈနံ မိဿနံ, တော, သကတ္ထေ ကော. သုနဿ ဟိတံ သုညံ, ယော, နျဿ ညော, သုန ဂတိယံ ဝါ, ယော. ဒွယံ အသာရေ. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဥ, ဂု ဝါ. ပုဗ္ဗတြ ဂေါန္တော, အဿေ, ဖေဂ္ဂု.

698. Hay tres términos para lo vacío (tucche). 'Tucca' proviene de la raíz 'tuca' (destruir), con el sufijo 'cho'. 'Ritta' proviene de la raíz 'rica' (separar o unir), con el sufijo 'to' y 'ko' en sentido reflexivo. 'Suñña' es lo que es beneficioso para un perro (suna), o deriva de 'suna' (ir) con el sufijo 'yo' y el cambio de 'ny' a 'ññ'. Hay dos términos para lo que carece de esencia (asāre). 'Phala' proviene de 'phala' (producir), con los sufijos 'u' o 'gu'. En el caso del sufijo 'u', se añade 'g' al final y la vocal 'a' se convierte en 'e', resultando en 'pheggu' (madera blanda o sin esencia).

တိကံ ပဝိတ္တေ. မေဓ ဟိံသာသင်္ဂမေသု, မေဓီယတေ သင်္ဂမီယတေ မေဇ္ဈံ, ဏျော, ဈဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ. ပု ပဝနေ, တော, ဒီဃာဒိ. ဝုဍ္ဎာဝါဒေသော, ဣကာရာဂမော စ. ဒွယံ အဝိရဒ္ဓေ. န ဝိရဇ္ဈတီတိ အဝိရဒ္ဓေါ, ရဓ ဟိံသာပရာဓာပဂမနေသု, တော. ‘‘ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စေ’’တိ တဿ ဓော. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ဏွု, ဝိရဒ္ဓဝေါဟာရေန န ပဏာမေတီတိ အပဏ္ဏကော.

Hay tres términos para lo puro (pavitte). 'Mejjha' proviene de la raíz 'medha' (herir o reunir); aquello que es reunido o purificado es 'mejjha', con el sufijo 'ṇyo', el cambio de 'dhy' a 'jh' y su duplicación. 'Pūta' proviene de 'pū' (purificar), con el sufijo 'to' y el alargamiento de la vocal inicial; o con el fortalecimiento de la vocal y la inserción de 'i'. Hay dos términos para lo que no es erróneo o es correcto (aviraddhe). 'Aviraddha' es aquello que no falla (na virajjhati), de la raíz 'radha' (herir o fallar) con 'to', donde la 't' se convierte en 'dh'. 'Apaṇṇako' proviene de 'paṇa' (comerciar o alabar) con el sufijo 'ṇvu'; aquello que no se desvía por un lenguaje erróneo se llama 'apaṇṇako'.

၆၉၉-၇၀၁. ဒွယံ ဇာတျာစာရာဒိနာ အနိန္ဒိတေ. ဥပုဗ္ဗော, ပပုဗ္ဗော စ ကသ ဝိလေခနေ, ဟိံသာယဉ္စ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆဘန္ဇဟံသာဒီဟိ ဋ္ဌော’’တိ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန တဿ ဋ္ဌော.

699-701. Hay dos términos para lo que no es censurable (anindite) por nacimiento, conducta, etc. Con los prefijos 'u' o 'pa', la raíz 'kasa' significa arar o herir; con el sufijo 'to', la 't' se convierte en 'ṭṭh' junto con la consonante precedente, resultando en términos como 'ukkaṭṭha' (excelente o eminente).

ဂါရယှန္တံ [Pg.459] ဇာတျာစာရာဒိနာ နိန္ဒိတေ. နိဟီယတေတိ နိဟီနော, ဟာ စာဂေ, ဣနော, ဒီဃော. အပါဒိပုဗ္ဗေ ဟီနော. လမ နိန္ဒာယံ, ဏွု, လာမကော. ကိဋ ဂတိယံ, ပတိ နိပုဗ္ဗော တု နိန္ဒာယံ, ဌော, ပတိကိဋ္ဌံ, နိကိဋ္ဌဉ္စ. ဣတ္တရသဒ္ဒေါ လာမကတ္ထဝါစကော ပါဋိပဒိကော, ‘‘ဇာတျာစာရာဒီဟိ နိဟီနောယ’’န္တိ အဝဒိတဗ္ဗောတိ အဝဇ္ဇော, တဗ္ဘာဝတ္ထော စေတ္ထ အကာရော. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏျော, ဒျဿ ဇ္ဇော. ကုစ္ဆာ သဉ္ဇာတာ အဿ ကုစ္ဆိတော. အဓောဘာဂေ ဇာတော အဓမော, ဩဿတ္တံ. ဥမ နိန္ဒာယံ, ကမ္မေ အ, သကတ္ထေ ကော, ဥဿော, ဩမကော. ဂရဟိတဗ္ဗောတိ ဂါရယှော, ဂရဟ နိန္ဒာယံ, ဏျော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော.

Los términos que terminan en 'gārayha' se refieren a lo despreciable por nacimiento, conducta, etc. 'Nihīno' o 'hīno' es lo que ha sido abandonado o es inferior. 'Lāmako' por el sentido de desprecio. 'Patikiṭṭha' y 'nikiṭṭha' denotan lo vil o despreciable. 'Ittaro' es un término para lo bajo o mezquino. 'Avajjo' es aquel que debe ser tildado de inferior por su origen o conducta. 'Kucchito' es aquel que provoca asco o repulsión. 'Adhamo' es el nacido en la parte baja o inferior. 'Omako' por el sentido de desprecio. 'Gārayho' es aquel que merece ser reprochado.

ဒွယံ မလယုတ္တေ. မလယုတ္တတာယ မလီနော, ဣနော, ဒီဃော. အဿတ္ထျတ္ထေ ဤ, မသပစ္စယေ မလီမသော, ကစ္စရံ, မလဒူသိတမ္ပိ, ကုစ္ဆိတံ စရတီတိ ကစ္စရံ.

Dos términos para lo que está manchado o sucio (malayutta). 'Malīno' o 'malīmaso' por estar unido a la suciedad (mala). 'Kaccara' se refiere a lo que actúa de manera despreciable; también se incluyen en este grupo 'mala' y 'maladūsita' (corrompido por la suciedad).

တိပါဒံ ဝိပုလေ. ဗြဟ ဝုဒ္ဓိယံ, ရာဇာဒိ, ဗြဟာ. မဟ ပူဇာယံ, အန္တော. ပုလ မဟတ္တေ, ဝိပုလံ. သလ ဂမနေ, ဝိသာလံ, ဏော. ပထ သင်္ချာနေ, ဥလော, အဿု, ပုထုလံ, ဥမှိ ပုထု. ဂရ သေစနေ, ဥ, ဂရု. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥရု. တနု ဝိတ္ထာရေ, တော, ဣဏ္ဏာဒေသော, တဿ ထော, အဿိ, အသရူပဒွိတ္တံ, ဝိတ္ထိဏ္ဏံ.

El conjunto de tres términos se refiere a lo extenso. La raíz 'braha' significa crecimiento y pertenece al grupo de 'rājā'; su forma es 'brahā'. La raíz 'maha' se usa en el sentido de honrar o adorar; 'pula' en el sentido de grandeza, resultando en 'vipulaṃ'. La raíz 'sala' significa movimiento, de donde deriva 'visālaṃ'. La raíz 'patha' se utiliza para la enumeración; con el sufijo 'ulo' y el cambio vocálico forma 'puthulaṃ' o 'puthu' (grueso). La raíz 'gara' significa verter, resultando en 'garu' (pesado). La raíz 'ara' significa ir, resultando en 'uru' (ancho). La raíz 'tanu' se refiere a la expansión; a través de derivaciones gramaticales como el sufijo 'to' y cambios vocálicos, produce la forma 'vitthiṇṇaṃ' (extenso).

ဝဌရန္တံ ထူလေ. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဣနော. ထူလ ပရိဗြူဟနေ, အ. ပီဓာတုတော ဤဝရော, ပီဝရံ. လပစ္စယေ ထုလ္လံ, ရဿာဒိ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝဒတီတိ ဝဌရံ, အရော, ဒဿ ဌော. ထူလမုပစိတမံသဝိပုလာယတမံသာဒိ.

El término 'vaṭhara' se usa para lo grueso o robusto. La raíz 'pī' se utiliza en el sentido de satisfacción y belleza. El término 'thūla' se refiere al desarrollo o expansión. De la raíz 'pī' con el sufijo 'īvaro' se forma 'pīvaraṃ' (robusto). Con el sufijo 'la', surge 'thullaṃ' (grueso). La raíz 'vada' significa habla clara; lo que habla se denomina 'vaṭhara'. Los términos como 'thūla' describen aquello que tiene carne acumulada, músculos amplios o extensos.

ဒွယံ သန္နိစိတေ. အာနိပုဗ္ဗော စိ စယေ, ကမ္မေ တော, အာစိတံ, နိစိတဉ္စ.

Este par de términos se aplica a lo que ha sido acumulado. La raíz 'ci' precedida por los prefijos 'ā' o 'ni' significa recolectar; en el sentido pasivo con el sufijo 'to', forma 'ācitaṃ' y 'nicitaṃ' (acumulado).

၇၀၂. သိလောကော [Pg.460] သဗ္ဗသ္မိံ. သရတီတိ သဗ္ဗံ, ဝေါ, ရဿ စ ဝေါ. သံပုဗ္ဗော အသု ခေပနေ, တော, သမတ္တံ, အထ ဝါ သမ တိမ ဝေကလ္လဗျေ, တော, သမတ္တံ. န ခိယတီတိ အခိလံ, လော, အခိလံ, နိခိလဉ္စ တထာ. သက သတ္တိယံ, အလော, ကလာဘိ အဝယဝေဟိ သဟ ဝတ္တတေတိ ဝါ သကလံ. သေသတော အဝသိဋ္ဌတော နိဂ္ဂတံ နိဿေသံ. ကသ ဂမနေ, ဣနော, ဏတ္တံ, ကသိဏံ. န သေသံ အဝသိဋ္ဌံ အသေသံ. အဂ္ဂေန သိခရေန သင်္ဂတံ သမဂ္ဂံ. ကတေ သမာသေ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနာ. ဦန ပရိဟာနေ, န ဦနံ အသ္မိံ အနူနကံ, ကော.

702. Este verso describe los sinónimos de 'todo'. 'Sabba' es aquello que va o alcanza todo. 'Samatta' proviene de la raíz 'asu' con el prefijo 'saṃ' en el sentido de lanzar, o también de 'sama' y 'tima' en el sentido de ausencia de deficiencia. 'Akhila' y 'nikhila' significan aquello que no se agota o está íntegro. 'Sakala' deriva de 'saka' en el sentido de ser capaz o estar junto con sus partes. 'Nissesa' es aquello que ha salido de lo restante (total). 'Kasiṇa' proviene de 'kasa' (ir) y significa entero. 'Asesa' es aquello que no tiene remanente. 'Samagga' es lo que está unido por su cima o parte superior. En los compuestos, el prefijo suele ir primero. 'Anūnaka' es aquello en lo que no hay deficiencia ('ūna').

၇၀၃. ဗဟုလန္တံ ဗဟုတ္တေ, ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ဘူရိ, ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, ဘူရိ, ဒီဃာဒိ, ရဿန္တော, ဤမှိ ဘူရီ, မေဓာ. ပဟု သတ္တိယံ, တော, ဥကာရာဂမော, ပပုဗ္ဗော ဟူ သတ္တာယံ ဝါ, ရဿော. ပစိ ဝိတ္ထာရေ, ဥရော, ပစုရံ. ဘီ ဘယေ, ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘိယျော, ဒွိတ္တံ. သမ္ပဟောတီတိ သမ္ပဟုလံ, လော. ဗဟ ဝုဍ္ဎိယံ, ဥ, ဗဟု. ယေဘုယျသဒ္ဒေါ ဗဟုလတ္ထဝါစကော ပါဋိပဒိကော. ဗဟူ အတ္ထေ လာဘီတိ ဗဟုလံ.

703. Los términos que terminan en 'bahula' se usan en el sentido de abundancia. 'Bhūri' es aquello que hace crecer o prosperar; de la raíz 'bhū' (ser), significa también sabiduría. 'Pahu' significa ser capaz o abundante, de la raíz 'hū' o 'bhū'. 'Pacura' proviene de la raíz 'paci' en el sentido de expansión. 'Bhiyyo' es aquello por lo cual se siente temor o respeto por su magnitud; significa 'más'. 'Sampahula' significa ser capaz o abundante. 'Bahu' surge de la raíz 'baha' en el sentido de crecimiento. La palabra 'yebhuyya' es un término que denota pluralidad o mayoría. 'Bahula' es aquello que posee muchos significados o beneficios.

ဒွယံ ဗဟိဂတေ. ဗဟိ ဇာတံ ဗာဟိရံ, ဣရဏ.

Este par se aplica a lo que está situado afuera. 'Bāhira' es aquello que ha nacido o existe en el exterior ('bahi').

၇၀၄-၇၀၆. ယေသံ [Pg.461] ပဒတ္ထာနံ မတ္တံ ပမာဏံ သတာဒိတော ပရံ အဓိကံ ဘဝတိ, တေ ပရောသတာဒီ. အာဒိနာ ပရောသဟဿာဒိ. သတတော ပရော ပရောသတံ. သဟဿတော ပရော ပရောသဟဿံ, ပရဿ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနာ ပရသဒ္ဒါ ဩကာရာဂမော. ပဇ္ဇံ အပ္ပေ. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ပရိတ္တံ. သုခ တကြိယာယံ, တကြိယာ သုခနံ, ဥမော. သုစ သောစနေ ဝါ. ခုဒ ပိပါသာယံ, ဒေါ, ခုဒ္ဒံ. ထုစ ပသာဒေ, ဏော. အလ ဘူသနပရိယတ္တိနိဝါရဏေသု, ပေါ, လဿ ပေါ, အပ္ပံ. ကိသ တနုကရဏေ, ဏော. တနု ဝိတ္ထာရေ. စိ စယေ, ဥလော, ဒွိတ္တံ, စုလ္လံ, နီစေ ပန စုလ္လော. မာ မာနေ, ဆဒါဒီဟိ တော. ရဿာဒိ, မတ္တာ, ဣတ္ထိယံ. လိသ အပ္ပီဘာဝေ, အ. လူ ဆေဒနေ, လုယတေတိ လဝေါ, အ. အဏ ဂတျတ္ထော, ဥ. ကဏ သဒ္ဒေ, အ, ကဏော. လဝါဒီဟိ သဟ ကဏော ပုမေ, ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘ပုမေ လဝလေသကဏာဏဝေါ’’တိ.

704-706. Para aquellos objetos cuya medida excede el centenar, se usa 'parosata'. Mediante el término 'ādi' se incluyen 'parosahassa' (más de mil). 'Pajja' se usa para lo pequeño. 'Paritta' es lo que está limitado o cortado por los lados. 'Sukha' o 'sukhana' se aplica a lo pequeño en el sentido de bienestar. 'Khudda' proviene de la raíz 'khuda' en el sentido de hambre o pequeñez. 'Appa' surge de 'ala' en el sentido de ornamento o restricción. 'Kisa' significa hacer delgado o escaso. 'Culla' o 'cullo' proviene de la raíz 'ci' en el sentido de acumulación pequeña o inferior. 'Mattā' es la medida, de la raíz 'mā' (medir). 'Appībhāve' (hacerse pequeño) se relaciona con 'lisa'. 'Lavo' proviene de 'lū' (cortar). 'Kaṇo' significa sonido o partícula pequeña. Según el Amarakosa, los términos 'lava', 'lesa', 'kaṇa' y 'aṇu' son de género masculino.

ဉတ္တန္တံ [Pg.462] သမီပေ. သင်္ဂတာ အာပေါ ယသ္မိံ သမီပံ, အာဿီ. ပါဒိတော ယဒါဒိနာ ကဋော, နိကဋော, နတ္ထိ ကဋော အာဝရဏံ ဧတဿာတိ ဝါ နိကဋော. သဒသ္မာ တော, အာသန္နော. ကဏ္ဌံ သမီပံ ဥပဂတံ ဥပကဋ္ဌော. ‘‘ကဏ္ဌော ဂလေ သန္နိဋ္ဌာနေ, သဒ္ဒေ မဒနပါဒပေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော, ဣဓ ပန ကဏ္ဌဿ ကဋ္ဌာဒေသော, ဏလောပေါ ဝါ. အဘျာသီဒတီတိ အဘျာသော. ‘‘အဘျာသော တု သမီပမှိ, ပုမာ အဘျသနေပိ စေ’’တိ ရဘသော. သဟ အန္တေန သန္တိကံ, သကတ္ထေ ဣကော. ဝိဒူရပဋိပက္ခတ္တာ အဝိဒူရံ. သင်္ဂတံ အန္တံ သာမန္တံ, သသဒ္ဒဿ ဒီဃော, နိဂ္ဂဟီတဿ မော, သံ နိပုဗ္ဗောပိ ကဋ္ဌသဒ္ဒေါ သမီပတ္ထောယေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဒါဟဋံ, ကသ ဝိလေခနေ ဝါ, တော, သန္နိကဋ္ဌံ. အန္တိကဘာဝံ ဥပဂတံ ဥပန္တိကံ. သဟ ကာသေန ဝတ္တတေ သကာသံ, ကာသ ဒိတ္တိယံ. အန္တယောဂါ အန္တိကံ, ဣကော. ဉာယတေတိ ဉတ္တံ, တော, သကာသသဒ္ဒေန သနိဍသဒေသသဝိဓသမရိယာဒသဝေသာပိ ဂယှန္တိ. သဟ နိဍေန, သဟ ဒေသေန, သဟ ဝိဓာယ, သဟ မရိယာဒါယ, သဟ ဝေသေန ဝတ္တတေတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ, ရူဠှီသဒ္ဒါ ပန ဧတေ.

Los términos que terminan en 'ñatta' significan cercanía. 'Samīpa' es donde las aguas se encuentran. 'Nikaṭo' es aquello que no tiene obstrucción o está próximo. 'Āsanno' es lo que está sentado cerca. 'Upakaṭṭho' es lo que ha ido cerca de la garganta o límite. Según el Nānātthasaṅgaha, 'kaṇṭha' puede significar garganta, cercanía, sonido o cierta planta; aquí se usa para proximidad. 'Abhyāso' es lo que no retrocede, significando cercanía o práctica. 'Santika' es lo que está con el fin (cerca). 'Avidūra' es lo opuesto a lo lejano. 'Sāmanta' es el límite que se une. 'Sannikaṭṭha' significa cercanía extrema. 'Upantika' es haber llegado a la proximidad. 'Sakāsa' es estar con luz o presencia. Otros términos como 'sannidha', 'sadesa' y 'samariyāda' también denotan vecindad o estar dentro de un límite, aunque se consideran palabras de uso convencional ('rūḷhi').

ဒွယံ ဒူရမတ္တေ. ဒုက္ခေန အရတိ ယံ ဒူရံ. ဝိပပုဗ္ဗော ကဋ္ဌသဒ္ဒေါ ဒူရေ, သကတ္ထေ ကော, ဝိပ္ပကဋ္ဌကံ.

Este par de términos se refiere a la distancia. 'Dūra' es aquello a lo que se llega con dificultad. 'Vippakaṭṭhaka' es el término que denota lo que está muy alejado o distante.

၇၀၇. တိကံ ဃနေ, နတ္ထိ အန္တရံ ဆိဒ္ဒံ ယဿ. ဟနတိသ္မာ အ, ဟဿ ဃော စ, ဃနံ. သမု ဥပသမေ, ဒေါ, သန္ဒံ. ပါဒေါ ဝိရဠေ. ဝိရမတီတိ ဝိရဠံ, အ, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ပိယော လဝေါ အပ္ပော ယသ္မိံ ပေလဝံ, ပိယဿ ပေ, ပိလိ ဂမနေ ဝါ, အဝေါ. တနု အပ္ပာဒီသုပိ.

707. El trío de términos se refiere a lo denso; aquello que no tiene espacios o grietas intermedias es 'ghana'. 'Sanda' proviene de la raíz 'samu' en el sentido de apaciguamiento o densidad. 'Viraḷa' se usa para lo disperso o ralo, aquello que está separado. 'Pelava' es aquello que posee una pequeña porción de lo amado, significando algo fino o delicado. El término 'tanu' también se emplea en el sentido de poco o escaso.

ဒွယံ [Pg.463] ဒီဃေ. ယတ အာယတနေ, အာယတံ. ဣ ဂမနေ ဝါ, တော, ဘူဝါဒိ, ဣဿေ, ဧ အယ, ဒီဃာဒိ. ဒိ ခယေ, ဃော, ဒီဃာဒိ. တိကံ ဝဋ္ဋလေ. နိဂ္ဂတံ တလံ အသ္မာတိ နိတ္တလံ. ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋနေ, ဝဋ္ဋံ, လတာဒိ. ဥလပစ္စယေ ဝဋ္ဋုလံ.

Este par se refiere a lo largo. 'Āyata' proviene de la raíz 'yata' en el sentido de extensión. 'Dīgha' deriva de raíces que significan ir o consumir, denotando longitud. El trío siguiente se refiere a lo redondo. 'Nittala' es aquello cuya superficie se ha vuelto esférica. 'Vaṭṭa' proviene de la raíz 'vaṭṭa' en el sentido de girar o rodar, aplicándose a cosas como enredaderas. 'Vaṭṭula' significa circular o esférico.

၇၀၈. ဥစ္ဆိတန္တံ ဥန္နတေ. စိ စယေ, ဥစ္စိနောတီတိ ဥစ္စော, အ. ဥန္နမတီတိ ဥန္နတော. တုဇ ဟိံသာယံ, ဖလနေ စ, အ, တုင်္ဂေါ. ဥဂ္ဂတံ အဂ္ဂံ အဿ ဥဒဂ္ဂေါ. ဥဒ္ဓံ သိတော ဥစ္ဆိတော, သိ သေဝါယံ, တော, သဿ ဆော, အသရူပဒွိတ္တံ, ဥစ္ဆိတော. ပံသုပိ, ပကဋ္ဌော အံသု ဒိတ္တိ ယဿ ပံသု.

708. Seis sinónimos para lo alto o elevado: ucco (que se eleva o se acumula), unnato (elevado), tuṅgo (prominente por su naturaleza de herir o romper), udaggo (que tiene la punta hacia arriba), ucchito (erguido o servido en lo alto), y paṃsu (término que aquí designa aquello que posee un brillo excelso).

တိကံ ဝါမနေ. ဥဒ္ဓံ န အဉ္စတီတိ နီစော, အဉ္စ ဂမနေ, ဏော, အကာရဉကာရာနံ လောပေါ, နိသဒ္ဒေါ အတြ နိသေဓေ. ရသ သဒ္ဒေ, သော, ရဿော. ဝါ ဂမနေ, မနော, ဝါမနော.

Tres sinónimos para lo bajo o de corta estatura: nīco (que no se eleva hacia arriba), rasso (corto) y vāmano (bajo o enano por su modo de andar).

တိကံ ဥဇုမှိ. န ဇိမှံ ကုဋိလံ အဇိမှံ. တသ္မိံ အဝင်္ကတာယ ပကဋ္ဌော ဂုဏော ယဿ ပဂုဏော. အဇ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥဇု.

Tres sinónimos para lo recto: ajimhaṃ (que no es torcido ni curvo), paguṇo (que posee la excelente cualidad de la rectitud) y uju (directo o recto).

၇၀၉. ဆက္ကံ ဝင်္ကေ. အလဓာတုမှာ အရော, ဠတ္တံ. ဝေလ ဂမနေ, တော, ဒွိတ္တာဒိ, ဝိရူပေန ဣလယတီတိ ဝါ ဝေလ္လိတံ, တော, ဣလ ဂမနေ. ဝင်္က ကောဋိလျေ, အ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဣလော, ကုဋ ကောဋိလျေ ဝါ. ဟာ စာဂေ, ကတ္တရိ မော, ဒွိတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယာဒိ, ဇိမှံ. ကုဉ္စ ကောဋိလျေ, တော. ဝက္ကမ္ပိ, ဝက္က ဂမနေ.

709. Seis sinónimos para lo curvo o torcido: aro (curvado), vellitaṃ (ondulado o trémulo), vaṅka (curvado), kuṭa (torcido por naturaleza de corte), jimhaṃ (oblicuo o engañoso por su forma) y kuñca (encorvado); también se incluye vakka (curvado).

ပဉ္စကံ [Pg.464] ဓုဝေ. ဓု ဂတိထေရိယေသု, အ, ဥဝါဒေသော. သဿတေ နိစ္စေ ဘဝေါ သဿတော. နိစ္စော ဝုတ္တော. သဒါ ကာလေ ဘဝေါ သဒါတနော. သနသဒ္ဒေါ နိစ္စတ္ထော သတ္တမျန္တော နိပါတော, သနံသဒ္ဒေါ ဝါ, တတြ ဘဝေါ သနန္တနော, ဥဘယတြာပိ ဘဝတ္ထေ တနော, ပုဗ္ဗေ နိဂ္ဂဟီတာဂမော.

Cinco sinónimos para lo eterno o permanente: dhuva (estable o firme), sassato (eterno), nicco (permanente), sadātano (que existe en todo tiempo) y sanantano (perpetuo o antiguo).

၇၁၀. ဧကေနေဝ ဘာဝါဒိရူပေန ကာလဿ ဗျာပကော နိဗ္ဗာနာကာသာဒိကူဋဋ္ဌောတိ ပကာသိတော. မာယာနိစ္စလယန္တာဒီသု ကူဋံ ဝက္ခတိ. နိစ္စလော တိဋ္ဌတီတိ ကူဋဋ္ဌော, ပဗ္ဗတော, ကူဋဋ္ဌော ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌတီတိ ကူဋဋ္ဌော.

710. Aquello que impregna todos los tiempos con una única forma inmutable, como el Nibbāna o el espacio, se denomina kūṭaṭṭho (inmutable o establecido en la cima). Se llama kūṭaṭṭho porque permanece inmóvil como la cima de una montaña.

ဒွယံ လဟုကေ. လင်္ဃ ဂတိ သောသနေသု, ဥ, ဃဿ ဟတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, လဟု, လဃုပိ. သံပုဗ္ဗေ, သတ္ထိကကပစ္စယေ စ သလ္လဟုကံ. တိကံ သင်္ချာတေ. ချာ ကထနေ. ဂဏ သင်္ချာနေ. မာ ပရိမာဏေ, သဗ္ဗတြ တော.

Dos sinónimos para lo ligero: lahu (o laghu) y sallahukaṃ (muy ligero). Tres sinónimos para el acto de contar o medir: saṅkhyā (enumeración), gaṇanā (conteo) y māna (medición).

၇၁၁. တိကံ တိခိဏေ. တိဇ နိသာနေ, ဟော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, တိဏှံ. တိဇ နိသာနေ, ဣနော, ဇဿ ခေါ, ဏတ္တံ, တိခိဏံ. တိဇတောယေဝ ဝေါ, ဇဿ ဝေါ, ဗတ္တံ, တိဗ္ဗံ. တိကံ စဏ္ဍေ. စဏ္ဍ ကောပေ, စဏ္ဍံ. ဥဇ္ဇ ဗလပါလနေသု, အ, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂေါ, ဥဂ္ဂံ. ခရ ဝိနာသေ, အ, ခရံ.

711. Tres sinónimos para lo afilado o agudo: tiṇhaṃ (aguzado), tikhiṇaṃ (afilado) y tibbaṃ (intenso o penetrante). Tres sinónimos para lo feroz o violento: caṇḍaṃ (iracundo), uggaṃ (terrible o poderoso) y kharaṃ (áspero o destructivo).

စတုက္ကံ [Pg.465] ဇင်္ဂမေ. ဂမု ဂမနေ, ဒွိတ္တာဒိ, ဇင်္ဂမံ. စရ ဂမနေ, အ, စရံ. တသတိ စလတီတိ တသံ, တသ ဥဗ္ဗေဂေ, ဥဗ္ဗေဂေါ ဘယံ, စလနဉ္စ. စရဘိသ္မာ စရော, မဇ္ဈေ ဒီဃော, စရာစရံ, အဗ္ဘာသန္တေ ဝါ ရာဂမော, စရာစရံ, သဗ္ဗတြ အပစ္စယော. ဣင်္ဂမ္ပိ, ဣင်္ဂတီတိ ဣင်္ဂေါ, ဣင်္ဂ ဂမနေ.

Cuatro sinónimos para lo móvil: jaṅgamaṃ (que camina), caraṃ (que se desplaza), tasaṃ (que tiembla o se agita con temor) y carācaraṃ (lo que se mueve continuamente); también se conoce como iṅgo.

၇၁၂-၇၁၃. ဒွယံ စလနမတ္တေ. ကမ္ပ စလနေ. စလ ကမ္ပနေ, သဗ္ဗတြ ကတ္တရိ ယု.

712-713. Dos sinónimos para el simple movimiento o vibración: kampa y cala.

ဒွယံ အဓိကေ. အတိရိစ္စတီတိ အတိရိတ္တော, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပဋိစ္ဆနဂတီသု, တော, ဘုဇာဒိ. အဓိ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ အဓိကော, ဣ ဂမနေ, ကော.

Dos sinónimos para lo excesivo o superior: atiritto (que excede o es remanente) y adhiko (adicional o superior).

ဇင်္ဂမာ ပါဏိတော အညော ထာဝရော နာမ, တိဋ္ဌတီတိ ထာဝရော, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဝရော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ထာဝရော, ဌာဝရောပီတျေကေ.

Lo que es distinto de los seres móviles se denomina thāvaro (inmóvil o estacionario). Se llama thāvaro porque permanece firme y cesa el movimiento.

စတုက္ကံ လောလေ. လောလ ဥမ္မာဒနေ. စလ ကမ္ပနေ, ဒွိတ္တာဒိ, စဉ္စလံ. တရ ပ္လဝနတရဏေသု, တရံ လာတီတိ တရလံ, ဧတေ စလနမတ္တေပိ.

Cuatro sinónimos para lo inestable o vacilante: lola (inquieto), cañcalaṃ (agitado) y taralaṃ (trémulo o fluctuante). Estos términos también se aplican al movimiento en general.

စတုက္ကံ ပုရာဏေ. ပုရေ ဘဝေါ ပုရာဏော, ယဒါဒိနာ နပစ္စယော, ဏတ္တံ. ပုရာ ဘဝေါ ပုရာတနော, တနပစ္စယော. သနံသဒ္ဒေါ [Pg.466] ဣဟ သတ္တမျန္တော ပုရာဏတ္ထေ နိပါတော. တတြ ဘဝေါ သနန္တနော, ပုဗ္ဗေ ဝိယ သနံသဒ္ဒေါ ဝါ, တတြာပိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ နိဂ္ဂဟီတာဂမော. စိရံသဒ္ဒေါ နိပါတော သတ္တမျန္တော ပုရာဏတ္ထော ဣဟ ဂယှတေ, တတြ ဘဝေါ စိရန္တနော. နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စိရကာလာဒီသု.

Cuatro sinónimos para lo antiguo o viejo: purāṇo, purātano, sanantano (referido a lo antiguo) y cirantano (que dura desde hace mucho tiempo).

စတုက္ကံ အဘိနဝေ. ပတိတော အဂ္ဂေါ ယဿ ပစ္စဂ္ဃော, ဂဿ ဃော, ဗဟုကော ဝါ အဂ္ဃော ယဿ ပစ္စဂ္ဃော, အနေကတ္ထတ္တာ ဟိ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ဗဟုကတ္ထော ဧတ္ထ ပတိသဒ္ဒေါ. နဝသဒ္ဒါသကတ္ထေ တနော, နဝဿ နုဘာဝေါ စ. နဝေါ ဧဝ အဘိနဝေါ, နု ထုတိယံ, အ, နဝေါ.

Cuatro sinónimos para lo nuevo o reciente: paccaggho (muy valioso o de punta fresca), navatano, abhinavo y navo (nuevo).

၇၁၄-၇၁၅. ပဉ္စကံ ကက္ခဠေ. ကန္တတီတိ ကုရူရံ, ဦရော, ကန္တဿ စ ကုရာဒေသော, ကရ ဟိံသာယံ ဝါ, ဦရော, အဿု. ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ, မုဒ္ဓဇဒုတိယန္တော ဓာတု, ဣနော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယေ ကထိနန္တိပိ. ဒလ ဝိဒါရဏေ, ဟော, ဠတ္တံ, ဗဟ ဝုဒ္ဓိမှိ ဝါ, ဗဿ ဒေါ, ဠန္တော စ, ဒဠှံ ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ ဝါ, အ, ဠန္တော စ. နိဋ္ဌာတီတိ နိဋ္ဌုရံ, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဥရော. ကက္ခ ဟသနေ, အလော, ဠတ္တံ. ကဌောရံ, ဇရဌံ, မုတ္တိမံ, မုတ္တမ္ပိ, ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ, ဩရော. ဇရ ဇီရဏေ, ဘူဝါဒိ, ဌော. မုတ္တိ ကထိနျံ, တံယောဂါ မုတ္တိမံ. အပစ္စယေ မုတ္တံ.

714-715. Cinco sinónimos para lo áspero o duro: kurūraṃ (cruel o duro), kathinaṃ (rígido), daḷhaṃ (firme o sólido), niṭṭhuraṃ (severo) y kakkhaḷaṃ (áspero). También se usan kaṭhoraṃ, jaraṭhaṃ, muttimaṃ y muttaṃ para denotar dureza.

သတ္တကံ အန္တေ. အမ ဂမနေ, တော, အန္တော, အနိတ္ထီ. ပရိပုဗ္ဗော ပရိယန္တော. ပပုဗ္ဗော ပန္တော. ပစ္ဆာ ဘဝေါ ပစ္ဆိမော. အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော, ဣမော. ဇဃနေ သာဓု ဇိဃညံ, ယော, အဿိ. စရတိသ္မာ ဣမော. စရိမံ, စရသဒ္ဒါ ဝါ ဣမော.

Siete sinónimos para el final o límite: anto (fin), pariyanto (límite), panto (extremo), pacchimo (último), antimo (final), jighaññaṃ (lo más bajo o posterior) y carimaṃ (último).

စတုက္ကံ [Pg.467] ပဌမေ. ပုဗ္ဗ ပူရဏေ, အ. အဂ္ဂံ သေဋ္ဌေပိ ဝုတ္တံ. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, အမော, ပထ သင်္ချာနေ ဝါ, အမော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ပဌမံ, ပထမန္တိပိ. အာဒီယတေ ပဌမံ ဂဏှီယတေတိ အာဒိ, ဣ, ပုမေ, သောသဒ္ဒေါ အာဒိဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တဇောတကော, ပုရိမံ, ပုရတ္ထာပိ, ဘဝတ္ထေ ဣမတ္ထာ.

Cuatro sinónimos para lo primero: pubba (anterior), aggaṃ (principal), paṭhamaṃ (primero) y ādi (comienzo). Otros términos son purimaṃ y puratthā.

ဒွယံ အနုစ္ဆဝိကေ. ပဋိဂ္ဂဟိတော ရူပေါ ပတိရူပေါ. ဆဝိယာ အနုရူပံ အနုစ္ဆဝိကံ, သကတ္ထေ ကော.

Dos sinónimos para lo adecuado o apropiado: patirūpo (de forma correspondiente) y anucchavikaṃ (conforme a la naturaleza o piel).

ဒွယံ နိရတ္ထကေ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, အ, ဟဿ ဃော. နတ္ထိ အတ္ထော ယဿ, သကတ္ထေ ကော.

Dos sinónimos para lo inútil o vano: mogha (confuso o inútil) y niratthakaṃ (sin provecho o propósito).

၇၁၆. ဒွယံ ပါကဋေ. ဝိသိဋ္ဌော အတ္တာ ယဿ ဗျတ္တံ. ပုဋ ပကာသနေ, ပုဋ ဝိကာသနေ ဝါ.

716. Dos sinónimos para lo evidente o manifiesto: byatta (claro o distinguido) y phuṭa (patente o abierto).

တိကံ မုဒုမှိ. မုဒ မောဒနေ, ဥ, မုဒ သံသဂ္ဂေ ဝါ. သောဘနံ ကုမာရံ ကန္တိ ယဿ. ကု သဒ္ဒေ, အလော, မန္တော စ.

Tres sinónimos para lo suave o tierno: mudu (suave), sukumāraṃ (delicado o hermoso) y komalaṃ (suave por su sonido).

ဒွယံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှေ. အက္ခံ ဣန္ဒြိယံ ပတိဂတံ နိဿိတံ, အက္ခေန ဝါ ပတိဂတံ ပစ္စက္ခံ, ကတေ သမာသေ ပတိသဒ္ဒဿ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနတော. ဣန္ဒြိယံ စက္ခာဒိကံ, တေန ဂယှံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှံ.

Dos sinónimos para lo perceptible por los sentidos: paccakkhaṃ (percepción directa ante los sentidos) e indriyaggayhaṃ (aquello que es captado por las facultades sensoriales como la vista, etc.).

ဒွယံ အပစ္စက္ခေ. ပစ္စက္ခဝိပရီတံ အပစ္စက္ခံ, ပရမာဏွာဒိ. ဣန္ဒြိယံ အတိက္ကန္တံ အတိန္ဒြိယံ.

Dos términos se refieren a lo que no es perceptible por los sentidos. Lo que es opuesto a lo perceptible es 'apaccakkha' (imperceptible), como los átomos, etc. 'Atindriya' (trascendental a los sentidos) es aquello que ha superado las facultades sensoriales.

၇၁၇. စတုက္ကံ အညတ္ထေ. ဣတရသဒ္ဒေါ ပါဋိပဒိကော အညတ္ထဝါစကော, ဣဒံသဒ္ဒါ ဝါ တရော အညတ္ထေ, ဒံလောပေါ စ[Pg.468]. အညသဒ္ဒါ သကတ္ထေ တရော. ဧကော သေဋ္ဌေပိ ဝုတ္တော. အညသဒ္ဒေါ ပါဋိပဒိကော ဘိန္နတ္ထော, န ဉာယတေတိ ဝါ အညော.

717. Cuatro términos se emplean en el sentido de 'otro'. La palabra 'itara' es una forma base que indica 'otro'; o bien, proviene de la palabra 'idaṃ' con el sufijo 'taro' y la elisión de 'daṃ'. A partir de la palabra 'añña', se añade 'taro' en su propio significado. 'Eka' también se menciona con el significado de 'noble' o 'excelente'. La palabra 'añña' es una forma base que significa 'diferente'; o se llama 'añño' porque no es conocido.

တိကံ နာနပ္ပကာရေ. ဗဟဝေါ ဝိဓာ ပကာရာ အဿ ဗဟုဝိဓော. ဝိစိတ္တာ ဝိဓာ ယဿ ဝိဝိဓော.

Tres términos se refieren a aquello que tiene diversas formas. 'Bahuvidho' es aquello que posee muchas (bahavo) clases o tipos (vidhā). 'Vividho' es aquello que tiene tipos variados o diversos (vicittā).

ဒွယံ အနိဝါရိတေ. နတ္ထိ ဗာဓော နိသေဓော ယဿ အဗာဓံ. နတ္ထိ အဂ္ဂဠံ အဿ.

Dos términos se aplican a lo que no tiene obstrucción. 'Abādha' es aquello para lo cual no hay impedimento ni prohibición. También se refiere a aquello que carece de cerrojo o barrera.

၇၁၈. စတုက္ကံ အသဟာယေ. အသဟာယတ္ထေ ဧကတော အာကီ, စ္စော, ကော စ, ဧကာကီ, ဧကစ္စော. အညတ္ထေပိ ဧကကော ဝုတ္တော. သမာ တုလျတ္ထာ.

718. Cuatro términos se usan en el sentido de estar solo o sin compañero. En este sentido, a partir de 'eka', se forman 'ekākī' (con el sufijo -ākī), 'ekacco' (con -cco) y 'ekako' (con -ko). La palabra 'ekako' también se menciona en el sentido de 'otro'. Estos términos poseen significados equivalentes.

အနေကသမ္ဗန္ဓိနိ သာဓာရဏာဒိဒွယံ. သဟ အာဓာရဏေန ဝတ္တတီတိ သာဓာရဏံ, ယဒါဒိ, ထိယံ သာဓာရဏီ, သာဓာရဏာ စ. သမာနမေဝ သာမညံ, ယော, သာမညာ ဣတ္ထိယံ.

Dos términos, como 'sādhāraṇa', se refieren a lo que está relacionado con muchos. 'Sādhāraṇa' es aquello que existe junto con una base o soporte; en género femenino se dice 'sādhāraṇī' o 'sādhāraṇā'. 'Sāmañña' es lo mismo que ser común o igual; en femenino se denomina 'sāmaññā'.

ဒွယံ အပ္ပာဝကာသေ. သမ္ဗာဓတေ အသ္မိံ, ရော. သံသဒ္ဒါ ကဋော, ယဒါဒိ, သင်္ကဋံ, သဟ အာဝရဏေန ဝတ္တတီတိ ဝါ သင်္ကဋံ, သဟတ္ထော သံသဒ္ဒေါ.

Dos términos se refieren a un lugar con poco espacio. Se llama estrecho a aquello donde uno se siente comprimido. A partir del prefijo 'saṃ' y la raíz 'kaṭo' se forma 'saṅkaṭa'; alternativamente, 'saṅkaṭa' es lo que existe junto con una obstrucción, donde el prefijo 'saṃ' tiene el significado de 'junto con'.

၇၁၉. ဝါမံ ကဠေဝရံ ဝါမကာယော သဗျံ နာမ. ‘‘သဗျံ ဝါမေ စ ဒက္ခိဏေ’’တိ ဟိ အဇယော, သဝ ဂတိယံ, ယော. ဒက္ခိဏံ ကဠေဝရံ အပသဗျံ, သဗျတော အပဂတံ အပသဗျံ.

719. El lado izquierdo del cuerpo se denomina 'sabya'. No obstante, el maestro Ajaya afirma que 'sabya' puede significar tanto el lado izquierdo como el derecho. El lado derecho del cuerpo se llama 'apasabya', significando aquello que está apartado o es opuesto al lado izquierdo.

ဒွယံ [Pg.469] ဝိပရီတေ. ပဋိကူလတိ အာဝရတီတိ ပဋိကူလံ, ကူလ အာဝရဏေ. အပသဗျံ ဒက္ခိဏေပိ ဝုတ္တံ.

Dos términos se refieren a lo que es opuesto o contrario. 'Paṭikūla' es aquello que obstruye o se opone, derivado de la raíz 'kūla', que significa obstrucción. La palabra 'apasabya' también se utiliza para designar el lado derecho.

ဒုရဓိဂမန္တော ပထံ ဂဟနံ, ယထာ – ဂဟနမေတံ သတ္ထံ, ဒုဗ္ဗိဝေကမိစ္စတ္ထော. ဂစ္ဆန္တံ ဟန္တီတိ ဂဟနံ, ဂဟဏမ္ပိ, ယဒါဒိ. ကလ ဂမနေ, ဣလော, ကလိံ လာတီတိ ဝါ ကလိလံ.

Un camino difícil de recorrer se llama 'gahana' (impenetrable), en el sentido de que es difícil de atravesar para las caravanas. 'Gahana' es aquello que obstruye a quien transita. También se usa la forma 'kalila', derivada de la raíz 'kala' (ir), o interpretada como aquello que atrae lo que es perjudicial.

၇၂၀-၇၂၁. ဒွယံ ဗဟုပ္ပကာရေ. ဥစ္စဉ္စ တံ အဝစဉ္စေတိ ဥစ္စာဝစံ, ကမ္မဓာရယော. ဗဟဝေါ ဘေဒါ အဿ.

720-721. Dos términos se usan para lo que tiene muchas clases. 'Uccāvaca' es un compuesto que une lo alto y lo bajo, significando 'de diversos tipos'. Se aplica a aquello que posee múltiples variedades o distinciones.

တိကံ ဇနာဒိနိရန္တရဂတေ. သင်္က သင်္ကာယံ, တော. ကိရ ပက္ခေပဝိက္ခိပနေသု, တော, ဣဏ္ဏာဒေသော. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥလော, သင်္ကုလံ, သံပုဗ္ဗော ကုလ သန္တာနေ ဝါ, ရော.

Tres términos se refieren a un camino transitado continuamente por personas y otros seres. 'Saṅka' se deriva de la duda. 'Saṅkula' (abarrotado o confuso) proviene de la raíz 'saṅka' con el sufijo '-ulo', o bien del prefijo 'saṃ' unido a 'kula', que implica una continuidad o sucesión.

သိလောကော ဆေကေ. ကတော အဘျာသိတော ဟတ္ထော ပဒတ္ထော ယေန ကတဟတ္ထော. ကုသ သိလေသနေ, အလော. ပကဋ္ဌာ ဝီဏာ အဿ. အဘိဇာနာတိ အဘိညော. သိက္ခ ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ, တော. ပုဏ ကမ္မနိ သုဘေ, ရော. ပဋ ဂမနေ, ဥ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ကတ္တရိ အ, ဒဿ ကော. စတ ယာစနေ, ဥရော. ဒလ ဒိတ္တိယံ, ခေါ, လဿ ကော, ဒက္ခ ဝုဍ္ဎိယံ ဝါ, အ, ဒက္ခ ဝုဍ္ဎိဟိံသာဂတိသီဃေသု ဝါ. ပိသ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု, အလော, ပေသလော. ကတမုခေါ, ကတီပိ, ကတသဒ္ဒေါ [Pg.470] အဘျာသိတတ္ထော, ကတံ အဗျာသိတံ မုခံ ဥပါယော အနေနာတိ ကတမုခေါ. ကတံ အဿတ္ထီတိ ကတီ.

Una estrofa completa describe al que es hábil. 'Katahattho' es aquel que ha entrenado sus manos. 'Abhiñño' es quien posee un conocimiento superior. 'Sikkhito' es el que ha adquirido maestría en un arte. 'Paṭu' se refiere al que es diestro. 'Cheko' proviene de la raíz que significa discernir o dividir en dos. 'Dakkha' indica a alguien capaz o rápido en sus acciones. 'Pesalo' describe al que es hábil y virtuoso. 'Katamukho' y 'katī' también se emplean en este contexto, donde 'kata' implica haber practicado o entrenado un método.

သတ္တကံ ဗာလေ. ဗလ ပါဏနေ, ဗလတီတိ ဗာလော, အဿာသိတပဿာသိတမတ္တေန ဇီဝတိ, န ပညာဇီဝိတေနာတျတ္ထော. ဒါ ကုစ္ဆာယံ ဂတိယံ ဝါ, တု, ဒွိတ္တံ, ရဿာဒိ. ဇလ ဓညေ, အ, ဠတ္တံ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, လော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, မူဠှော. မန္ဒ ဇဠတ္တေ. ဗာလျယောဂါ ဗာလိသော, ဣသော. အညော, ယထာဇာတောပိ, န ဇာနာတီတိ အညော. ယာဒိသော ဇာတော ဝိဝေကော ယထာဇာတော.

Siete términos se refieren al necio. Se llama 'bālo' a quien vive meramente por el aliento de la respiración, pero no posee la vida de la sabiduría. 'Mūḷho' es aquel que está sumido en la confusión mental. 'Manda' se refiere a quien es lerdo o estúpido. 'Bāliso' es el que está dotado de necedad. 'Añño' es aquel que no conoce la realidad. 'Yathājāto' se refiere a quien permanece tal como nació, sin haber desarrollado discernimiento.

၇၂၂. တိကံ ဘာဂျသမ္ပန္နေ. ပုညံ, သုကတဉ္စ ယသ္မိံ အတ္ထိ ပုညဝါ, သုကတီ, ဝန္တု, ဤ စ. ဓနံ ဂဟဏံ လဒ္ဓေါတိ ဓညော, ယော. ဒွယံ မဟာဝီရိယေ. မဟာဓိတိ မဟာဝီရိယော. ဒွယံ မဟိစ္ဆေ. မဟာသယောပိ.

722. Tres términos se aplican al que es afortunado. 'Puññavā' y 'sukatī' son aquellos que poseen méritos o han realizado buenas acciones. 'Dhañño' es el que ha alcanzado prosperidad. Dos términos se usan para quien posee gran energía o esfuerzo, como 'mahādhiti'. Otros dos términos se refieren al que tiene grandes deseos o ambiciones, como 'mahāsayo'.

ဒွယံ ဗဟုလဟဒယေ, ပသတ္ထဟဒယေ စ. ဟဒယံ ဗဟုလံ, ပသတ္ထဉ္စ ယဿ ဟဒယီ, ဟဒယာလု စ, တဗ္ဗဟုလေ ဤ, အာလု စ, သုဟဒယောပိ.

Dos términos se refieren a quien posee un corazón noble o generoso. 'Hadayī' y 'hadayālu' describen a la persona de sentimientos profundos o corazón excelente. También se utiliza el término 'suhadayo'.

၇၂၃. ဒွယံ ဟဋ္ဌစိတ္တေ. ‘‘ဟာသမနော ဝိကုဗ္ဗာနော, ပမာနော ဟဋ္ဌမာနသော’’တိ အမရသီဟော. ဒွယံ ဒုမ္မနေ. ဒုဋ္ဌံ, ဒုက္ခိတံ ဝါ မနော ယဿ. ဝိရူပံ မနော ယဿ. အန္တမနောပိ.

723. Dos términos describen a quien tiene una mente gozosa o alegre. Por otro lado, otros dos términos se refieren al que está afligido o desanimado, es decir, aquel cuya mente está perturbada, sufriente o alterada. También se menciona el término 'antamano'.

စတုက္ကံ [Pg.471] ဗဟုပ္ပဒေ. ယာစကာနံ ဝဒံ ဝစနံ ဇာနာတီတိ ဝဒါနိယော, ဝဒညူ စ, ဣယော, ရူ စ, ပုဗ္ဗတြညဿ နာဒေသော, မဇ္ဈဒီဃော စ. ဒါနေ သောဏ္ဍော ပသုတော. သောဏ္ဍသဒ္ဒေါတြ မဇ္ဇမဒေတျေကေ, ထူလလက္ခောပျတြ, ဒါနတ္ထံ ထူလံ လက္ခံ အဿ.

Cuatro términos se refieren al que es muy generoso en dar. 'Vadāniyo' y 'vadaññū' son aquellos que comprenden las peticiones de quienes solicitan ayuda. 'Soṇḍo' describe a quien está entregado a la práctica de la generosidad. Asimismo, el término 'thūlalakkho' se aplica a la persona sumamente liberal en sus dones.

၇၂၄. သိလောကော ပါကဋမတ္တေ. ချာ ပကာသနေ, တော. ပတိပုဗ္ဗော ဣ ဂမနေ, တော. အဘိမုခံ ဧတီတိ ပတီတော. ဉာ အဝဗောဓနေ, တော, ပညာတော, အဘိညာတော စ. ပထ ချာနေ. သု ဂတိဗုဒ္ဓီသု, တော, သုတော, ဝိဿုတော စ, သု သဝနေ ဝါ, ကမ္မေ တော. ဝိဒ ဉာဏေ, ဝိဒိတော. သိဓု သံရာဓေ, တော, သိဓ သံသိဒ္ဓိယံ ဝါ. ကဋ ဂတိယံ, ဒဿနံ ကဋတီတိ ပါကဋော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော.

724. Una estrofa completa trata sobre lo que es evidente o bien conocido. 'Patīto' es aquello que se hace presente ante uno. 'Paññāto' y 'abhiññāto' se refieren a lo que es ampliamente reconocido. 'Suto' y 'vissuto' designan aquello de lo que se ha oído hablar. 'Vidito' es lo que es comprendido o conocido. 'Pākaṭo' es aquello que se ha vuelto manifiesto o público.

၇၂၅. တိပါဒံ ဣဿရေ. ဤသ ဣဿရိယေ, ဤသတီတိ ဣဿရော, အရော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တံ. နီ နယေ, ဏွု, နာယကော. သံ ဓနံ အဿတ္ထီတိ သာမီ, ဒီဃာဒိ, ရဿန္တေ သာမိပိ. ပါ ရက္ခဏေ,တိ, ရဿာဒိ, ပတိ. အဓိပုဗ္ဗေ အဓိပတိ. ဤသ ဣဿရိယေ, အ, ဤသော. ပဘဝတီတိ ပဘု, ဥ, ပဘူပိ. အယ ဂမနေ, ယော, အယျော. အဓိပါတီတိ အဓိပေါ, ရော. အဓိဘဝတီတိ အဓိဘူ, ကွိ. နီ နယေ, ရိတု, နေတာ.

725. Tres cuartas partes de la estrofa se dedican al que es soberano o líder. 'Issaro' es aquel que ejerce el mando. 'Nāyako' es el que guía o conduce. 'Sāmī' es el poseedor o dueño de bienes. 'Pati' y 'adhipati' se refieren al protector o señor. 'Pabhu' indica al que tiene autoridad o poder. 'Ayyo' es el término para el noble o superior. 'Netā' es aquel que actúa como guía.

တိကံ [Pg.472] ဗဟုဓနေ. ဣဘံ အရဟတီတိ ဣဗ္ဘော, ဝေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ဈေ စိန္တာယံ, အ, အဇ္ဈာယတိ ဓနံ အဍ္ဎော, ဈဿ ဎော, အသရူပဒွိတ္တံ, ရဿာဒိ စ. ဓနာ အတိသယေ ဤ, ဓနီ.

Tres términos se refieren a quien posee grandes riquezas. 'Ibbho' es aquel que es digno de opulencia. 'Aḍḍho' describe a quien está plenamente establecido en la riqueza. 'Dhanī' es aquel que posee abundancia de bienes materiales.

၇၂၆. ဒွယံ ဒက္ခိဏေယျေ. ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတီတိ ဒါနာရဟော, ဒက္ခ ဝုဒ္ဓိယံ, သီဃတ္ထေ စ, ဒက္ခန္တိ ဘောဂသမ္ပဒါဒီဟိ ယာယ, သာ ဒက္ခိဏာ, ဣဏော, တံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော.

726. Dos términos describen a quien es digno de recibir ofrendas. 'Dānāraho' es aquel que es merecedor de una donación. 'Dakkhiṇeyyo' es quien es digno de la ofrenda ceremonial, la cual conduce a la prosperidad y al éxito de quien la ofrece.

ဒွယံ သ္နေဟဝတိ. သိနိဟ ပီတိယံ, ဓော, ဟဿ ဒေါ, သိနိဒ္ဓေါ, ဝစ္ဆော သိနေဟော ယဿတ္ထိ ဝစ္ဆလော, လော.

Dos términos se refieren a quien es afectuoso. 'Siniddho' proviene de la raíz que indica afecto o deleite. 'Vacchalo' describe a la persona que posee un tierno afecto, comparable al de una vaca por su ternero.

ပမာဏိကော ပရိက္ခကော, ပရိက္ခတေ အဝဓာရယတေ ပမာဏေဟိ အတ္ထန္တိ ပရိက္ခကော, ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, ဏွု. ကာရဏံ ဇာနာတီတိ ကာရဏိကော, ဣကော.

'Parikkhako' es el investigador o examinador que determina el sentido de las cosas mediante criterios de medida. 'Kāraṇiko' es aquel que conoce y comprende las causas subyacentes.

ဒွယံ အာသတ္တေ. သန္ဇ သင်္ဂေ, တော. တံ တံ ဝတ္ထု ပရံ ပဓာနံ အဿ တပ္ပရော.

Dos términos se refieren al que está apegado o dedicado intensamente a algo. 'Satta' proviene de la raíz que significa adherirse. 'Tapparo' describe a aquel para quien un objeto específico es su prioridad o enfoque principal.

၇၂၇. တိကံ ကာရုဏိကေ. ကရုဏာ သီလံ အဿ ကာရုဏိကော. ဒယာ ကရုဏာ ယဿတ္ထိ ဒယာလု, အာလု. ဒုက္ခိတေသု သုဋ္ဌု ရမတီတိ သူရတော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ.

727. Tres términos describen al que es compasivo. 'Kāruṇiko' es aquel cuya naturaleza es la compasión. 'Dayālu' es quien posee un corazón misericordioso. 'Sūrato' se refiere a quien encuentra deleite en actuar con bondad hacia los que sufren.

ဣဋ္ဌတ္ထေ [Pg.473] အဘိမတပ္ပယောဇနေ ဥယျုတော ပုဂ္ဂလော ဥဿုကော နာမ, ဥဋ္ဌာနံ သုဋ္ဌု ကာယတီတိ ဥဿုကော, ဟသာဒျနုဋ္ဌေယံ.

Una persona que se esfuerza (uyyutto) por alcanzar un beneficio deseado (iṭṭhatthe) se denomina 'ussuko' (diligente). Se llama 'ussuko' porque actúa bien (suṭṭhu kāyati) en el levantamiento o esfuerzo (uṭṭhānaṃ); se refiere a aquel que es incesante en sus asuntos, comenzando con alegría (hasādyanuṭṭheyaṃ).

ယော အာလသျာဝသာဒီဟိ အနုတိဋ္ဌတိ, သော ဒီဃသုတ္တော, ဒီဃဉ္စ တံ သုတ္တဉ္စ, တမိဝ စရတီတိ ဒီဃသုတ္တံ, ဒီဃသုတ္တပရိယန္တိကံ ကာရိယံ ကရောတီတိ ဒီဃသုတ္တော. စိရေန ကြိယာနုဋ္ဌာနံ အဿ.

Aquel que permanece estancado debido a la pereza o el desánimo (ālasyāvasādīhi) se denomina 'dīghasutto' (procrastinador). Es 'dīghasutto' porque actúa como un hilo largo (dīghañca taṃ suttañca), prolongando la tarea. Se dice que es 'dīghasutto' aquel cuya ejecución de la acción (kriyānuṭṭhānaṃ) se completa después de mucho tiempo (cirena).

၇၂၈. ဒွယံ ပရာယတ္တေ, ပရသ္မိံ, ပရေန ဝါ အဓီနော ပရာဓီနော, အဈန္တာ သကတ္ထေ ဣနော ယဒါဒိနာ. ပရတန္တော, ပရဝါ, အတ္တဝါပိ, တန္တယတီတိ တန္တော, တန္တ ကုဋုမ္ဗဓာရဏေ, အ, ပရော တန္တော နိယာမကော ယဿ. ပရော သေဋ္ဌော နာယကော, အတ္တာ စ အတ္ထီတိ ပရဝါ, အတ္တဝါ စ, ဝန္တု.

728. Dos términos se refieren a quien depende de otro (parāyatte): 'parādhīno' (subordinado), que significa estar bajo el poder de otro (parena adhīno); aquí el sufijo 'ino' se aplica en el sentido del propio significado de la raíz (sakatthe). También se usan 'paratanto', 'paravā' y 'attavā'. 'Tanto' se llama así porque sostiene la propiedad (tantayatīti tanto), derivado de 'tanta' en el sentido de sostenimiento del hogar (kuṭumbadhāraṇe). 'Paratanto' es aquel que tiene a otro como su regulador (niyāmako). 'Paravā' y 'attavā' se refieren a aquel que tiene a otro como su jefe o guía supremo (seṭṭho nāyako).

အာယတ္တတာမတ္တေ စတုက္ကံ. ယတ ပယတနေ, အာပုဗ္ဗော အဝသီဘာဝေ, တော. အန္တေန သမီပေန သဟာတိ သန္တကော, သကတ္ထေ ကော. ပရိဂ္ဂယှတေ ‘‘သက’’န္တိ ကရီယတေတိ ပရိဂ္ဂဟော. အဓိဂတော ဣနော ပဘူ ယေနာတိ အဓီနော.

Un grupo de cuatro términos se aplica al estado de mera dependencia (āyattatāmatte). 'Yata' proviene de la raíz en el sentido de esfuerzo (payatane); con el prefijo 'ā', denota la falta de control propio (avasībhāve). 'Santako' significa aquel que está junto o cerca (antena samīpena saha). 'Pariggaho' es aquello que se toma como propio (saka'nti karīyateti). 'Adhīno' es aquel por quien se ha obtenido el dominio o poder de otro (adhigato ino pabhū yenāti).

သေန အတ္တနာ ဤရိတံ သီလံ အဿာတိ သေရီ, တသ္မိံ သေရိနိ စ သစ္ဆန္ဒော ဝတ္တတိ, သဿ အတ္တနော ဆန္ဒော ယဿတ္ထီတိ သစ္ဆန္ဒော, အ. သဝသော, သယံဝသီ, နိရဝဂ္ဂဟောပိ.

'Serī' (independiente) es aquel cuyo hábito o conducta es impulsada por sí mismo (sena attanā īritaṃ sīlaṃ). En el mismo sentido de independencia se usa 'sacchando', que significa aquel cuyo deseo (chando) es propio (attano). También se incluyen 'savaso' (autónomo), 'sayaṃvasī' (que se controla a sí mismo) y 'niravaggaho' (libre de restricciones).

၇၂၉. ဂုဏဒေါသေ [Pg.474] အနိသမ္မ အနုပပရိက္ခိတွာ ယော ကရောတိ, သော ဇမ္မော, ဇမ အဒနေ, မော.

729. Aquel que actúa sin investigar ni reflexionar sobre los méritos y las faltas (guṇadose anisamma anupaparikkhitvā) es llamado 'jammo' (vil o despreciable). Proviene de 'jama' en el sentido de oprimir o consumir (adane) con el sufijo 'mo'.

ဒွယံ အတိတဏှေ. လုဘ လောဘေ, အ, ဒွိတ္တံ, ဘဿ ပေါ, လောလုပေါ, လောလုဘောပိ.

Dos términos se refieren a quien tiene una codicia excesiva (atitaṇhe). De la raíz 'lubha' (codiciar) con reduplicación y cambio de 'bha' a 'pa' resulta 'lolupo'; también existe la forma 'lolubho' sin el cambio de consonante.

တိကံ လုဒ္ဓေ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ, တော. လုဘ ဂိဒ္ဓိယံ, တော. လောလ ဥမ္မာဒနေ, အ, လောလော. အထ မဟာတဏှာတိတဏှဂိဒ္ဓါနံ ကော ဘေဒေါ? မဟာတဏှော နာနာရမ္မဏံ ဣစ္ဆတိ, အတိတဏှော ဧကသ္မိမ္ပိ အာရမ္မဏေ အနေကဝါရံ, အဓိကဉ္စ တသတိ, ဂိဒ္ဓေါ ပန ဥဘယထာပီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

Tres términos se refieren al codicioso (luddhe): 'giddho', de 'gidha' en el sentido de anhelo intenso (abhikaṅkhāyaṃ); 'luddho', de 'lubha' en el sentido de codicia (giddhiyaṃ); y 'lolo', de 'lola' en el sentido de agitación o frenesí (ummādane). ¿Cuál es la diferencia entre 'mahātaṇho' (gran deseo), 'atitaṇho' (deseo excesivo) y 'giddho' (codicioso)? El 'mahātaṇho' desea diversos objetos (nānārammaṇaṃ); el 'atitaṇho' codicia repetida y excesivamente incluso un solo objeto (ekasmimpi ārammaṇe anekavāraṃ adhikañca); el 'giddho' codicia de ambas maneras; esta es la distinción entre ellos.

ယော ကြိယာသု မန္ဒော, သော ကုဏ္ဌော, ကုဏ္ဌ ပဋိဃာတေ, အာလသျေ စ, အ.

Aquel que es lento en las acciones (kriyāsu mando) se llama 'kuṇṭho' (torpe o lerdo). La raíz 'kuṇṭha' se usa en los sentidos de obstrucción (paṭighāte) y pereza (ālasye).

၇၃၀. ပဉ္စကံ ကာမကေ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, စုရာဒိ, ရိတု, ကာမယိတာ, ကာရိတလောပေ ကမိတာ. ယုမှိ ကာမနော, ကမနောပိ. ဏီပစ္စယေ ကာမီ, ဏုကပစ္စယေ ကာမုကော, အနုကော, အဘိကောပျတြ, အနုကာမယတေ အနုကော, ကွိ. အဘိကာမယတေ အဘိကော, ကွိ. အတိကောပိ.

730. Cinco términos se refieren al que desea (kāmake): 'kāmayitā' y 'kamitā' (de la raíz 'kamu', desear); 'kāmano' y 'kamanopi' (con el sufijo 'yu'); 'kāmī' (con el sufijo 'ṇī'); 'kāmuko' (con el sufijo 'ṇuka'). También se usan 'anuko' y 'abhiko' en el sentido de quien desea intensamente (anukāmayate y abhikāmayate).

ဒွယံ မတ္တေ. သုဏ္ဍာ သုရာ, တတြ ကုသလော သောဏ္ဍော, ပါနာဂါရံ ဝါ သုဏ္ဍာ, တတြ ဘဝေါ, ဌိတံ ဝါ သောဏ္ဍော. မဒ ဥမ္မာဒေ[Pg.475], တော. ဥက္ကဋော, ခိဝေါပိ, မဒေန ဥဒ္ဓတော ဥက္ကဋော, ယဒါဒိနာ ဥတော ကဋော မတ္တတ္ထေ. ခိဝ မဒေ, အ.

Dos términos se refieren al ebrio o negligente (matte). 'Soṇḍo' es aquel experto (kusalo) en el licor (suṇḍā), o que frecuenta o reside en la taberna (pānāgāraṃ). 'Ukkaṭo' es aquel que está exaltado o arrogante por la embriaguez (madena uddhato). 'Khivo' también se usa en el sentido de ebriedad (made).

တိကံ ဝစနကာရိနိ. ပဝတ္တိနိဝတ္တီသု ဝိဓာတုံ သကျော ဝိဓေယျော, ဣယျော. အာဒေသိတံ, အာဒရေန ဝါ သုဏောတီတိ အဿဝေါ, ရဿာဒိ, အ. သုန္ဒရံ ဝစော အာစရိယာဒီနံ ဧတသ္မိံ ဟေတုဘူတေတိ သုဗ္ဗစော. ဝိနယဂ္ဂါဟီပိ, ဝိနယံ ဝိဓိပဋိသေဓဝစနံ ဂဟေတုံ သီလော ဝိနယဂ္ဂါဟီ.

Tres términos para el obediente (vacanakārini): 'vidheyyo' es aquel que puede ser guiado tanto en la acción como en la abstención (pavattinivattīsu vidhātuṃ sakyo). 'Assavo' es quien escucha lo instruido con respeto (ādarena suṇoti). 'Subbaco' (dócil) es aquel ante quien las palabras de los maestros y otros son beneficiosas. También se usa 'vinayaggāhī', aquel cuyo hábito es recibir la disciplina, es decir, las palabras de prescripción y prohibición (vidhipaṭisedhavacanaṃ).

၇၃၁. တင်္ခဏုပ္ပတ္တိဉာဏံ ပဋိဘာ, တာယ ယုတ္တော ပဂဗ္ဘော, သီဃမေဝ ဂဗ္ဘတီတိ ပဂဗ္ဘော, ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ.

731. El conocimiento que surge instantáneamente se llama 'paṭibhā' (ingenio); aquel dotado de ello es 'pagabbho' (audaz o perspicaz), pues capta o retiene (gabbhati) con gran rapidez (sīghameva); 'gabbha' se usa aquí en el sentido de retención (dhāraṇe).

တိကံ ဘီရုကေ. ဘီ ဘယံ သီလော ယဿ ဘီသီလော. ဘာယတီတိ ဘီရု, ဘီ ဘယေ, ရု. ရုကပစ္စယေ ဘီရုကော, သကတ္ထေ ဝါ ကော.

Tres términos para el temeroso (bhīruke): 'bhīsīlo' es aquel cuya naturaleza es el miedo (bhī-bhayaṃ sīlo yassa). 'Bhīru' es el que teme (bhāyatīti), de la raíz 'bhī' (temor). 'Bhīruko' es la forma con el sufijo 'ruka' o con el sufijo pleonástico 'ko'.

ဒွယံ အသူရေ. န ဝီရော သူရော အဝီရော. ကုစ္ဆိတတရတ္တာ ကာတရော, ကုဿ ကာဒေသော.

Dos términos para el que no es valiente (asūre): 'avīro' es aquel que no es un héroe o valiente (na vīro sūro). 'Kātaro' (cobarde) es así llamado por ser extremadamente despreciable (kucchitatarattā).

ဒွယံ ဟိံသာသီလေ, ဟနနသီလော ဟိံသာသီလော, ဃာတုကော, ဥကော, ဟနဿ ဃာတော. သရာရု, ဟိံသောပိ.

Dos términos para quien tiene el hábito de dañar (hiṃsāsīle): 'hiṃsāsīlo' (de naturaleza violenta) y 'ghātuko' (destructor o matón), de la raíz 'han' (matar/dañar) transformada en 'ghāto'. También se usan 'sarāru' e 'hiṃso'.

၇၃၂. တိကံ ကောဓယုတ္တေ. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈနသီလော ကောဓနော, ယု. ဒုသ ဒေါသေ, ဒေါသနော, ပဋိဃော[Pg.476], ယု. ကုပ ကောပေ, ကုပတီတိ ကောပီ, ဏီ. အမရိသနောပိ, နတ္ထိ မရိသနံ ခမာ အဿ အမရိသနော, မရိသ အသဟနေ.

732. Tres términos para el que está lleno de ira (kodhayutte): 'kodhano' (iracundo), de 'kudha' (enojarse); 'dosano', de 'dusa' (corromper/odiar), equivalente a 'paṭigho' (hostil); 'kopī', de 'kupa' (encolerizarse). También se usa 'amarisano', aquel que no posee paciencia o tolerancia (natthi marisanaṃ khamā assa).

ဒွယံ အဓိကကောဓယုတ္တေ. စဏ္ဍတေတိ စဏ္ဍော, အ, စဏ္ဍ ကောပေ. အတိရေကံ ကုဇ္ဈတီတိ အစ္စန္တကောဓနော. အစ္စန္တကောပနောပိ, တဒါ ကုပတော ယု.

Dos términos para el que está lleno de ira excesiva (adhikakodhayutte): 'caṇḍo' (feroz), porque actúa con violencia (caṇḍateti); 'accantakodhano' es aquel que se enfurece excesivamente (atirekaṃ kujjhati).

ပဉ္စကံ ခန္တိယုတ္တေ. သဟ ခမနေ, ယု. ခမု သဟနေ, ယု. တုမှိ ခန္တာ, သတ္ထာဒိ. တိတိက္ခာ ယဿတ္ထီတိ တိတိက္ခဝါ. မန္တုမှိ ခန္တိမာ, သဝိဘတ္တိဿ န္တုဿ အာ.

Cinco términos para el que posee paciencia (khantiyutte): 'sahano' (de 'saha', tolerar), 'khamano' (de 'khamu', perdonar/tolerar), 'khantā', 'titikkhavā' (quien posee resistencia) y 'khantimā' (paciente).

၇၃၃. ဒွယံ သဒ္ဓါယုတ္တေ. ဟိ ပဒပူရဏေ. သဒ္ဓါ ယဿတ္ထီတိ သဒ္ဓါလု. သဒ္ဓါ ရတနတ္တယာဒီသု ပသာဒေါ, တဏှာ, အာဒရော စ. ဒွယံ ဓဇယုတ္တေ. စိဟနေ စ ပဋာကာယံ, ဓဇော သောဖေ စ သောဏ္ဍိကေ, သောဖော ပုလ္လိင်္ဂံ.

733. Dos términos para el que posee fe (saddhāyutte): 'saddhālu' es quien tiene fe (saddhā). La fe se define como la devoción hacia las Tres Joyas (ratanattayādīsu pasādo), el anhelo (taṇhā) y el respeto (ādaro). También hay dos términos para quien posee un estandarte (dhajayutte): 'dhajo' se usa para señal (cihane), bandera (paṭākāyaṃ), esplendor (sobhe) y una marca de tabernero (soṇḍike); el término es de género masculino.

ဒွယံ နိဒ္ဒါသီလေ. နိဒ္ဒါ ဧဝ သီလံ ယဿ သော နိဒ္ဒါသီလော. ဒွယံ ပဘာယုတ္တေ. ဘာ ဒိတ္တိမှိ, သရပစ္စယော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဘဿရော, ဘာသာ ရတိ ယဿာတိ ဝါ ဘဿရော, ရဿာဒိ ဧဝ. သဿ ဒွိတ္တာဘာဝေ ဘာသုရော, အဿု, ဘာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ဥရော, အထ ဝါ ဒွယံ ဗဟုကထာယုတ္တေ, ဘာသာသု သဗ္ဗာသု ဗဟူသု ကထာသု ရမတီတိ ဘဿရော, ကွိ, ဘာသတီတိ ဝါ ဘဿရော, အရော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဘာသာသု ရမတီတိ ဝါ ဘာသရော, ကွိ, မဇ္ဈရဿော, ဘာသတီတိ ဝါ ဘာသရော, အရော, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဿုတ္တာဘာဝေါ.

Dos términos para el que es propenso al sueño (niddāsīle): 'niddāsīlo' es aquel cuyo hábito es solo dormir. Dos términos para el que posee resplandor (pabhāyutte): 'bhassaro' y 'bhāsuro', de la raíz 'bhā' (brillar); también puede significar aquel que se deleita en el habla (bhāsā rati yassāti). Alternativamente, dos términos para el que habla mucho (bahukathāyutte): 'bhassaro' es quien se deleita en todo tipo de discursos extensos (bhāsāsu sabbāsu bahūsu kathāsu ramati).

၇၃၄. တိကံ [Pg.477] နဂ္ဂေ. န ဂစ္ဆတီတိ နဂ္ဂေါ, ဒွိတ္တံ, လဂ္ဂ သင်္ဂေ ဝါ, နတ္တံ, နဇိ လဇိ ဗိလေ ဝါ, ဏော, ဇဿ ဂေါ, ဒွိတ္တံ. ဒိသာ ဧဝ အမ္ဗရံ ဝတ္ထံ ဧတဿ, န ပကတိဝတ္ထန္တိ ဒိဂမ္ဗရော. သဿ ဂေါ. နတ္ထိ ဝတ္ထံ ဧတဿ, အထ ဝါ ဒိဂမ္ဗရာ ဝတ္ထာ, အညတိတ္ထိကော အဝတ္ထော စာတိ ဧတေ ဒွေ နဂ္ဂေါ နာမ, နဂ္ဂါ နာမာတိ ဝါ, ‘‘တေ ဣတ္ထိချာ ပေါ, သတ္တ ပကရဏာနိ အဘိဓမ္မော နာမာ’’တျာဒီသု ဝိယ သညာသညီသဒ္ဒါနံ ဝစနဘေဒဿာပိ သမ္ဘဝတော. နဂ္ဂေါ စ နဂ္ဂေါ စ နဂ္ဂါ, ပုရိမသ္မိံ ပက္ခေ ပန သာမညတာယ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော.

734. Tres términos para el desnudo (nagge): 'naggo' (de 'na gacchati', que no va cubierto), 'digambaro' (aquel cuyas ropas son las direcciones del espacio, es decir, sin ropa ordinaria). Se refiere a los ascetas de otras sectas (aññatitthiko) o a cualquier persona desnuda. El término 'naggo' puede usarse en singular o plural para referirse a ambos tipos (el sectario y el desnudo común), como sucede en otros textos gramaticales con términos como 'Abhidhamma'.

ဒွယံ ဘက္ခကေ. ဃသ အဒနေ, မရော, ဃသ္မရော. ဘက္ခ အဒနေ, ဏွု.

Dos términos para el glotón (bhakkhake): 'ghasmaro', de la raíz 'ghasa' (comer/devorar) y 'bhakkhako', de la raíz 'bhakkha' (comer).

ဝတ္တုံ သောတုဉ္စ အကုသလော, ဝစနေ သဝနေ စ အကုသလော ဧဠမူဂေါ နာမ, ဧဠော ဗဓိရော, မူဂေါ အဝစနော, ကမ္မဓာရယော, သဌေပိ ဧဠမူဂေါ.

Aquel que es inhábil tanto para hablar como para escuchar (vattuṃ sotuñca akusalo) se llama 'eḷamūgo'; 'eḷo' significa sordo y 'mūgo' significa mudo. Este término también puede aplicarse a una persona tramposa o engañosa (saṭhepi).

၇၃၅. မုခရာဒယော တယော အပ္ပိယဝါဒိနိ. ဝါဈာဝါဈေသု မုခံ အဿတ္ထိ, နိန္ဒာယံ ရော. နိန္ဒိတံ မုခံ ယဿ ဒုမ္မုခေါ. အဗဒ္ဓံ အနဂ္ဂဠံ မုခံ ယဿ အဗဒ္ဓမုခေါ.

735. 'Mukharo' y otros tres términos se refieren al que dice palabras desagradables (appiyavādini). 'Mukharo' es quien tiene una boca (mukhaṃ) para lo que debe y no debe decirse, usado en sentido peyorativo (nindāyaṃ). 'Dummukho' es quien tiene una boca despreciable. 'Abaddhamukho' es quien tiene una boca sin freno o sin cerrojo (anaggaḷaṃ).

ဗဟု [Pg.478] စ ဂါရယှဉ္စ ဝစော ယဿ သော ဝါစာလော နာမ. ကုစ္ဆိတာ ဝါစာ အဿ သန္တီတိ ဝါစာလော, နိန္ဒာယံ လော.

Aquel cuyas palabras son abundantes y censurables (bahu ca gārayhañca vaco) se llama 'vācālo' (hablador o locuaz). Es 'vācālo' porque posee palabras viles (kucchitā vācā), con el sufijo 'lo' usado en sentido de reproche.

ဒွယံ သုဝစနေ. ဝဒတီတိ ဝတ္တာ, ပသံသာယံ တု. ဝဒတီတိ ဝဒေါ. သော ပဒပူရဏေ.

Dos términos para el que habla bien (suvacane): 'vattā' (elocuente) y 'vado' (hablante), ambos en sentido de elogio (pasaṃsāyaṃ). La partícula 'so' se usa para completar el verso (padapūraṇe).

၇၃၆. တိကံ အတ္တနိယေ. နေတဗ္ဗောတိ နိယော, နိယော ဧဝ နိဇော, နီ နယေ, ဏျော, ယဿ ဇော, သမီပေ ဇာယတီတိ ဝါ နိဇော. သဿ အတ္တနော အယံ သကော, ဣဒမတ္ထေ ကော, သော ဧဝ ဝါ သကော, သဿာယံ သကော, ဏော. အတ္တနိ ဇာတော အတ္တနိယော, အနိယော.

736. El grupo de tres términos se refiere a lo que es propio de uno mismo (attaniya). 'Niyo' se deriva de 'netabbo' (lo que debe ser guiado o llevado); 'niyo' es lo mismo que 'nijo'; proviene de la raíz 'nī' en el sentido de guiar, con el sufijo 'ṇyo' donde la 'y' se transforma en 'j'; o bien, 'nijo' significa 'lo que nace cerca' (samīpe jāyati). 'Sako' significa 'esto es de uno mismo' (sassa attano ayaṃ); se añade el sufijo 'ko' en este sentido de posesión; o simplemente 'so' es 'sako'. 'Attaniyo' significa 'lo que ha nacido en uno mismo' (attani jāto) mediante el sufijo 'aniyo'.

တိကံ အစ္ဆရိယေ. ဝိပုဗ္ဗော မဟ ပူဇာယံ, ဘူဝါဒိ, ဏျော, မန္တလောပေါ, ဝိမှယော. အာပုဗ္ဗော စရ ဂတိဘက္ခနေသု, အ, စရဿ စ္ဆရိယော, ရဿာဒိ စ, အစ္ဆရိယော. န ဘဝိတ္ထာတိ အဗ္ဘုတော, အသရူပဒွိတ္တံ, ရဿော စ, အဘူတောပိ.

El grupo de tres términos se refiere a lo asombroso (acchariya). 'Vimhayo' proviene de la raíz 'maha' con el prefijo 'vi' en el sentido de veneración, de la clase bhūvādi, con el sufijo 'ṇyo' y la elisión de 'man'. 'Acchariyo' proviene de la raíz 'cara' con el prefijo 'ā' en el sentido de movimiento o consumo, con el sufijo 'a', donde 'cara' se transforma en 'cchariyo' con el acortamiento de la vocal inicial. 'Abbhuto' significa 'lo que no ha ocurrido antes' (na bhavittha) mediante duplicación irregular y acortamiento; también existe la forma 'abhūta' sin tales cambios.

သောကာဒီဟိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာပဋိပတ္တိသုညော ဝိဟတ္ထော, ဗျာကုလော စ. ဝိက္ခိတ္တော ဟတ္ထော ယဿ ဝိဟတ္ထော. ကုလ သင်္ချာနေ ဝိအာပုဗ္ဗော.

Los términos 'vihattho' y 'byākulo' se refieren a alguien que, debido al dolor y otras aflicciones similares, carece de la comprensión sobre lo que debe hacerse (itikattabbatāpaṭipattisuñño). 'Vihattho' es aquel cuya mano está agitada o confundida (vikkhitto hattho yassa). La raíz 'kula' con el prefijo 'vi' se emplea en el sentido de agitación o enumeración.

ကတသန္နာဟော ဝဓုဒျတော ဟန္တုမုဒျတော ဥယျုတော အာတတာယီ နာမ. ‘‘ဝဓုယျုတ္တော’’တိပိ ပါဌော. အာပုဗ္ဗော တာ ပါလနေ, ဏီ, ဒွိတ္တံ, အာကာရန္တာနမာယော, အာတတာယီ.

Aquel que está equipado con armadura, resuelto a matar o se esfuerza diligentemente por asesinar, es llamado 'ātatāyī'. También existe la variante 'vadhuyyutto'. 'Ātatāyī' proviene de la raíz 'tā' en el sentido de protección o extensión con el prefijo 'ā', el sufijo 'ṇī', duplicación, y el cambio de la terminación 'ā' a 'āyo'.

၇၃၇. သီသစ္ဆေဇ္ဇမှိ [Pg.479] သီသစ္ဆေဒါရဟေ ဝဇ္ဈော. ဟန္တဗ္ဗောတိ ဝဇ္ဈော, ဟန ဟိံသာယံ, ဏျော, ဟနဿ ဝဓော, ဈဿ ဈော. အသရူပဒွိတ္တံ, ဝဇ္ဈော.

737. El término 'vajjho' se refiere a aquel que es digno de ser decapitado o que merece la muerte. 'Vajjho' significa 'el que debe ser matado' (hantabbo); proviene de la raíz 'hana' en el sentido de dañar o matar con el sufijo 'ṇyo', donde 'hana' se convierte en 'vadha' y 'dhy' se transforma en 'jh' con duplicación irregular.

တိကံ ဝက္ကာသယေ. နိကန္တတီတိ နိကတော, ကန္တ ဆေဒနေ, အ, နလောပေါ. သဌ ကေတဝေ, အ. နတ္ထိ ဥဇုတာ ယဿ အနုဇု.

El grupo de tres términos se refiere al ser tortuoso o deshonesto (vakkāsaye). 'Nikato' es aquel que corta o decepciona (nikantati); proviene de la raíz 'kanta' en el sentido de cortar, con el sufijo 'a' y la elisión de 'n'. 'Saṭha' se usa en el sentido de engaño (ketave) con el sufijo 'a'. 'Anuju' es aquel que carece de rectitud (natthi ujutā yassa).

တိကံ ဘေဒကာရကေ. သူစ ပေသုညေ, ဏွု. ပိသိ သဉ္စုဏ္ဏနေ, ပိသိ အဝယဝေ ဝါ, ပိသတီတိ ပိသုဏော, ယဒါဒိနာ ဥနော, ဏတ္တံ. ကဏ္ဏေ ဇပတီတိ, အလုတ္တသမာသော, အရုစိတဗ္ဗရောစကေပိ ကဏ္ဏေဇပေါ.

El grupo de tres términos se refiere al que causa división o calumniador (bhedakārake). 'Sūca' (sūcanako) se usa en el sentido de calumnia (pesuññe) con el sufijo 'ṇvu'. 'Pisuṇo' proviene de la raíz 'pisi' en el sentido de pulverizar (sañcuṇṇane) o de ser una parte pequeña (avayave); se llama así porque desmenuza la armonía, usando el sufijo 'uṇo' y la nasal 'ṇ'. 'Kaṇṇejapo' es un compuesto donde no se elide el caso (aluttasamāso), significando 'el que susurra al oído'; también se aplica a quien se deleita en lo que es desagradable.

ဒွယံ ပဟရဏသီလေ. ဓုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, တော, ဘုဇာဒိ. ဝဉ္စယတေ ဝိပ္ပလပတေတိ ဝဉ္စကော, ဝဉ္စ ဂမနေ.

El par de términos se refiere a aquel que tiene el hábito de golpear o herir (paharaṇasīle). 'Dhubbī' proviene de la raíz 'dhubbi' en el sentido de dañar con el sufijo 'to', perteneciente a la clase bhujādi. 'Vañcako' es aquel que engaña o habla con falsedad; la raíz 'vañca' también se usa en el sentido de movimiento.

၇၃၈. အရိယာသာမညေန စ ဗာလပုရိသဿ လက္ခဏမာဟ. ဟိ ပဒပူရဏေ. ယော ပုရိသော ယော ဇနော, ဇနပရိယာယော စေတ္ထ ပုရိသသဒ္ဒေါ ‘‘ဒွေ မဟာပုရိသာ အဘိနိက္ခန္တာ’’တျာဒီသု ဝိယ, အနိသမ္မ အနုပပရိက္ခိတွာ ဝဓဗန္ဓနာဒိကိစ္စံ ကရောတိ, သော ခလု ဧကန္တတော ‘‘စပလော’’တိ ဝိညေယျော, ကသ္မာ? အဝိနိစ္ဆိတကာရိတ္တာ သမ္မာ အဝိနိစ္ဆိတဿ ကာရိယဿ ကရဏသီလတ္တာ. စပ ကက္ကရဏေ, စပ သန္တာနေ ဝါ, အလော, စပလော.

738. Se describe la característica de un hombre necio (bālapurisa) por su falta de nobleza común. La partícula 'hi' se usa para completar el verso. Cualquier persona ('purisa' es aquí sinónimo de 'jano', como en 'dos grandes hombres han salido') que realiza actos como matar o encarcelar sin investigar ni examinar adecuadamente (anisamma), debe ser conocida ciertamente como 'capalo' (imprudente o voluble). Esto se debe a su hábito de actuar sin deliberación previa sobre lo que debe hacerse. Proviene de 'capa' en el sentido de actuar con rudeza o de 'capa' en el sentido de continuidad, con el sufijo 'alo'.

၇၃၉. စတုက္ကံ [Pg.480] ကဒရိယေ. ကုစ္ဆိတံ ဒဒါတီတိ ခုဒ္ဒေါ, ဒေါ, ကဿ ခေါ, အဒါနသီလတာယ သမ္ပရာယေသု ခုဒ္ဒံ ဗုဘုက္ခိဿာမီတိ ဝါ ခုဒ္ဒေါ, ခုဒ ဗုဘုက္ခာယံ, ဒေါ အနာဂတတ္ထေ. ပရာနုပဘောဂေန အတ္ထသဉ္စယသီလတ္တာ ကုစ္ဆိတော အရိယော အတ္ထပတိ ကဒရိယော, အဒါယကတ္တာ ကုစ္ဆိတံ ဌာနံ အရတီတိ ဝါ ကဒရိယော, ဣယော. ဒါနာဒီသု နမနာဘာဝေန ထဒ္ဓေန မစ္ဆေရယုတ္တစိတ္တေန သဟိတတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ, ဤ. ကုစ္ဆိတော ပဏော ယဿ ကပဏော, ကိပစာနော, မိတပ္ပစောပိ. ကုစ္ဆိတံ ပစာနောတိ ဒုတိယာသမာသော. မိတံ ပစတီတိ မိတပ္ပစော, ဏော.

739. El grupo de cuatro términos se refiere al avaro (kadariye). 'Khuddo' es aquel que da cosas viles (kucchitaṃ dadāti); o aquel que, por su falta de generosidad, piensa 'disfrutaré de lo poco que guardé en el futuro'; proviene de 'khuda' (desear comer) con el sufijo 'do' en sentido futuro. 'Kadariyo' es un dueño de riqueza despreciable por su hábito de acumularla sin dejar que otros la disfruten, o aquel que va a un destino vil por no ser generoso; usa el sufijo 'iyo'. 'Thaddhamaccharī' es aquel que es rígido y posee una mente llena de egoísmo. 'Kapaṇo' es aquel que tiene un trato despreciable; también se usan 'kipacāno' y 'mitappaco' (el que cocina lo mínimo o vil).

အဒ္ဓံ ဒလိဒ္ဒေ. နတ္ထိ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဓနံ ယဿ အကိဉ္စနော. ဒလိဒ္ဒ ဒုဂ္ဂတိယံ, အ, ဒလ ဝိဒါရဏေ ဝါ, ဣဒေါ, ဒွိတ္တံ. ဒီန ဒုဂ္ဂတဘာဝေ, ဒီနော, ဒိ ခယေ ဝါ, ဤနော. နတ္ထိ ဓနံ အဿ. နိန္ဒိတံ ဂမနံ အဿ ဒုဂ္ဂတော.

La media estrofa se refiere al pobre o indigente (dalidde). 'Akiñcano' es aquel que no posee nada, ni siquiera una mínima cantidad de riqueza. 'Dalidda' proviene de la raíz 'dalidda' en el sentido de miseria, o de 'dala' (partir) con el sufijo 'ido' y duplicación. 'Dīno' se usa en el sentido de un estado de miseria o de la raíz 'dī' (perecer/agotarse) con el sufijo 'ino'. 'Duggato' es aquel que no tiene riqueza o aquel cuyo camino es despreciable.

၇၄၀. ယံ ကမ္မံ ‘‘ဣဒမဟံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အသမ္ဘာဝိတံ အစိန္တိတမေဝ ဟုတွာ သမ္ပတ္တံ, တံ ‘‘ကာကတာလီယ’’န္တျုစ္စတေ. တာလဿ ဣဒံ ဖလံ တာလံ, ကာကော စ တာလဉ္စ ကာကတာလာနိ, တေဟိ သဒိသံ ကမ္မံ ကာကတာလိယံ, ကာကဿ, တာလဖလဿ ဥဍ္ဍနပတနသဒိသံ ကမ္မန္တျတ္ထော.

740. Cualquier acción que ocurre sin haber sido planeada ni pensada (asambhāvitaṃ acintitaṃ), como algo que simplemente llega a ser, se denomina 'kākatālīya' (fortuito). 'Tāla' es el fruto de la palmera; 'kākotalāni' se refiere al cuervo y al fruto de la palmera; una acción similar a la coincidencia entre el vuelo de un cuervo y la caída de un fruto de palmera se llama 'kākatāliya'.

စတုက္ကံ ယာစကေ. ယာစနံ ကရောတီတိ ယာစနကော, ယာစတီတိ ဝါ, ယာစ ယာစနေ, ယု. သကတ္ထေ ကော. အတ္ထ ယာစနာယံ, အတ္ထနံ အတ္ထော, သော အဿတ္ထီတိ အတ္ထီ. ဏွု, ယာစကော[Pg.481]. ‘‘မာဒိသဿ ဓနံ ဒတွာ ရာဇာ သဂ္ဂံ ဂမိဿတီ’’တျာဒိနာ ဒါနဖလံ ဝဏ္ဏေတွာ ဝကတိ ယာစတီတိ ဝနိဗ္ဗကော, ဝဏ္ဏဿ ဝနိ, ဝက အာဒါနေ, အာဒါနမေတ္ထ ယာစနမေဝ.

El grupo de cuatro términos se refiere al mendicante (yācake). 'Yācanako' es el que realiza una petición; proviene de la raíz 'yāca' (pedir) con el sufijo 'yu'. 'Atthī' proviene de 'attha' en el sentido de pedir; aquel que tiene esa petición es un 'atthī'. 'Yācako' usa el sufijo 'ṇvu'. 'Vanibbako' es el que pide elogiando el fruto de la generosidad (por ejemplo, diciendo que el rey irá al cielo por dar); 'vani' reemplaza a 'vaṇṇa' (elogio) y 'vaka' significa tomar o pedir.

၇၄၁. ကိဉ္စိဒူနကန္တံ ပတိပါဒေန နာမံ. ပက္ခိသပ္ပမစ္ဆာဒယော အဏ္ဍတော ဇာတတ္တာ အဏ္ဍဇာ. နရာဒယော ပန ဂဗ္ဘာသယသင်္ခါတဇလာဗုတော, တတြ ဝါ ဇာတတ္တာ ဇလာဗုဇာ. ကိမိ စ ဍံသာ စ အာဒိနာ မကသမင်္ဂုရာဒယော စ သေဒဇာ, သေဒကာရဏတ္တာ ဥသ္မာ သေဒေါ, တတော ဇာတာ သေဒဇာ. ဒေဝေါ စ အာဒိနာ ဗြဟ္မနေရယိကာဒယော စ ဩပပါတိကာ, ဥပဂန္တွာ ပတတီတိ ဥပပါတီ, ဏီ, သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာဒိကော အတ္တဘာဝေါ, သော ယေသမတ္ထိ, တေ ဩပပါတိကာ.

741. Los nombres que terminan en 'kiñcidūna' designan a los seres según su origen. Las aves, serpientes y peces son 'aṇḍaja' por nacer de un huevo. Los humanos y otros son 'jalābuja' por nacer del saco amniótico o fluido uterino. Los insectos y mosquitos son 'sedaja' por nacer de la humedad y el vapor producido por el calor. Los dioses, los habitantes de los mundos de Brahma y de los infiernos son 'opapātikā' (de nacimiento espontáneo); se llaman 'upapātī' porque aparecen súbitamente con un cuerpo completo (como de dieciséis años de edad).

၇၄၂. ဇဏ္ဏုမတ္တေ ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏယုတ္တေ ဥဒကာဒိမှိ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော, ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏော ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော, ပမာဏတ္ထေ တဂ္ဃော, ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏော ဇဏ္ဏုမတ္တော, ပမာဏတ္ထေ မတ္တော, တသ္မိံ.

742. En referencia al agua u otros elementos que llegan hasta la altura de las rodillas (jaṇṇu), se emplea el término 'jaṇṇutaggho'. 'Taggho' se usa en el sentido de medida (pamāṇa). Asimismo, se utiliza 'jaṇṇumatto', donde 'matto' expresa dicha medida.

ကိဉ္စိဒူနကေ အပ္ပမတ္တကယုတ္တေ ကပ္ပော, ဦနဿ အပ္ပကတာယ ကပ္ပီယတိ ဧကာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ကပ္ပော, ကပ္ပ ပရိစ္ဆေဒနေ.

El término 'kappo' se utiliza para indicar algo que es casi completo o que tiene una deficiencia mínima. Se llama 'kappo' porque algo se delimita o se define mediante una pequeña fracción; proviene de la raíz 'kappa' en el sentido de delimitación.

စတုက္ကံ [Pg.482] ပရိယာပန္နေ. အန္တော ဂစ္ဆတီတိ အန္တဂ္ဂတံ, ‘‘လောပဉ္စ တတြာကာရော’’တိ ဩလောပေ အအာဂမော, ဒွိတ္တံ. အန္တောဂတမ္ပိ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာပန္နံ ဂဟိတံ ပရိယာပန္နံ. ဂါဓ ပတိဋ္ဌာယံ, အန္တော ဩဂါဓတီတိ အန္တောဂဓံ, ရဿော, ဩဂါဓတီတိ ဩဂဓံ.

El grupo de cuatro términos se refiere a lo que está incluido o contenido (pariyāpanne). 'Antaggataṃ' es lo que ha entrado al interior; también se usa la forma 'antogata'. 'Pariyāpanna' se refiere a lo que ha sido abarcado o tomado tras ser delimitado. 'Antogadhaṃ' y 'ogadhaṃ' significan lo que está establecido o sumergido en el interior; provienen de la raíz 'gādha' en el sentido de establecerse.

၇၄၃. ဒွယံ သာဓိတေ. ရာဓ သာဓ သိဒ္ဓိယံ, ကမ္မနိ တော.

743. El par de términos se refiere a lo que ha sido cumplido o logrado (sādhite). Las raíces 'rādha' y 'sādha' se usan en el sentido de éxito o realización, empleando el sufijo pasivo 'to'.

ဒွယံ ကုထိတေ. ပစ ပါကေ, အတီတေ ကတ္တရိ တော, တဿ က္ကော, စလောပေါ. ကုထ နိပ္ပက္ကေ, တော.

El par de términos se refiere a lo que está bien cocinado o hervido (kuthite). 'Pakko' proviene de la raíz 'paca' (cocinar) en participio pasado. 'Kutha' (o 'kuthito') se refiere a lo que ha sido madurado o cocinado completamente mediante el sufijo 'to'.

အာပဒံ ဗျသနံ ပတ္တော အာပန္နော နာမ, အတိပီဠနံ အာပဇ္ဇတီတိ အာပန္နော, ‘‘အာ တုကောဓမုဒါဋ္ဋီသူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသော . ပဒ ဂမနေ, ‘‘အာပန္နော စ ဝိပတ္တိမှိ, ပတ္တေ စ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

Aquel que ha caído en desgracia o ruina (byasana) se llama 'āpanno'; también se aplica a quien sufre una opresión extrema. Según el diccionario 'Ekakkharakoso', el prefijo 'ā' se asocia con la ira, la alegría o la opresión. La raíz 'pada' significa movimiento. Según el 'Nānātthasaṅgaho', 'āpanno' se aplica tanto a la desgracia como al hecho de haber alcanzado algo, y tiene género variable.

ဒွယံ ပရေသမဝသဂတေ. နတ္ထိ ဝသော အာယတ္တော ပရေသံ ဧတသ္မိံ သေရီဘူတေတိ ဝိဝသော, အဝသော စ.

El par de términos se refiere a aquel que no está bajo el dominio de otros (paresamavasagate). 'Vivaso' y 'avaso' describen a alguien que es independiente (serībhūte) y sobre quien los demás no poseen control o influencia directa.

၇၄၄. ဆက္ကံ ခိတ္တေ. နုဒ ပေရဏေ, နုဒ ခေပေ ဝါ, တော, တဿ ဣန္နော. အနိန္နာဒေသေ ဘုဇာဒိ, နုတ္တော. နုတောပိ. အသု ခေပနေ, တော, ဘုဇာဒိ, အတ္တော. ခိပ ပေရဏေ, တော.

744. El grupo de seis términos se refiere a lo que ha sido lanzado o arrojado (khitte). 'Nutto' proviene de la raíz 'nuda' (impulsar o arrojar) con el sufijo 'to', que a veces cambia a 'iṇṇa'. 'Atto' proviene de la raíz 'asu' (lanzar), de la clase bhujādi, con el sufijo 'to'. 'Khitto' proviene de la raíz 'khipa' (lanzar o enviar) con el sufijo 'to'.

ဤရ [Pg.483] ဂတိယံ, ကမ္ပနေ စ, ဣတော, ဤရိတော. အာပုဗ္ဗော ဝိဓ ပေရဏေ, တော, အာဝိဒ္ဓေါ.

'Īrito' proviene de la raíz 'īra' en el sentido de movimiento o vibración, con el sufijo 'ito'. 'Āviddho' proviene de la raíz 'vidha' con el prefijo 'ā' en el sentido de impulsar o lanzar, junto con el sufijo 'to'.

စတုက္ကံ ကမ္ပိတေ. ကမ္ပ စလနေ, ဓူ ဝိဓုနနေ, ကမ္ပနေ စ. ဓူတော, အာဓူတော, စလ ကမ္ပနေ, စလိတော. ဝေလ္လိတော, ပေခိတောပိ. ဝေလ္လ စလနတ္ထော. ပေခ ဂတျတ္ထော, ပေခိတော.

El grupo de cuatro términos se refiere a lo que está tembloroso o agitado (kampite). 'Dhūto' y 'ādhūto' provienen de la raíz 'dhū' en el sentido de sacudir o vibrar. 'Calito' proviene de la raíz 'cala' (moverse). También se incluyen 'vellito' y 'pekhito' en este contexto de agitación o movimiento; 'vella' y 'pekha' tienen significados de temblor o desplazamiento.

ဒွယံ နိသိတေ. နိသိ နိသာနေ. တိဇ နိသာနေ, နိသာနံ တိက္ခကရဏံ, ဥဘယတြာပိ ကမ္မနိ တော.

Un par de términos [como nisita y tita] significan 'afilado'. La raíz 'nisi' se usa en el sentido de afilar. La raíz 'tija' también se usa para afilar; 'nisāna' significa la acción de aguzar. En ambos casos, el sufijo '-to' se añade en el sentido del objeto (paciente).

၇၄၅-၇၄၆. တိကံ ပတ္တဗ္ဗေ. ပတ ဂမနေ, တဗ္ဗော. ဂမု ဂတိယံ, ဏျော, မျဿ မ္မော ဝါ, ဂမ္မံ, ဂမျံ, ဒျဿ ဇ္ဇော, အာပဇ္ဇံ.

745-746. Una tríada de términos [como pattabba, gamma y āpajja] se refiere a 'lo que debe ser alcanzado'. La raíz 'pata' significa ir, con el sufijo '-tabba'. La raíz 'gamu' significa movimiento; con el sufijo 'ṇyo', la 'm' final de la raíz puede convertirse en 'mm' (gamma) o permanecer (gamya). Con la raíz 'pada' y el prefijo 'ā', la 'dy' se convierte en 'jj', resultando en 'āpajja'.

ဒွယံ ပရိဏတေ. ပစိနော အနေကတ္ထတ္တာ ဣဟ ပရိဏတတ္ထော. နမု နမနေ, ဘူဝါဒိ, ကတ္တရိ တော, သမာ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

Un par de términos [como pariṇata y nata] significan 'inclinado' o 'maduro'. Debido a que la raíz 'paci' tiene múltiples significados, aquí se usa en el sentido de madurar o inclinarse. La raíz 'namu' se usa para inclinarse, es de la clase bhūvādi, y se le añade el sufijo '-to' en sentido de agente; ambos términos son sinónimos en este contexto.

ပဉ္စကံ ဝေဌိတေ. ဝေဌ ဝေဌနေ. ဝလမိဝ ဝလယံ, ကုဏ္ဍလာကာရံ ဝလယံ ကတံ ဝလယိတံ, နာမဓာတု, ကာရိတန္တာ တော. ရုဓ အာဝရဏေ, ရုဒ္ဓံ. သံပုဗ္ဗော ဝု သံဝရဏေ, သံဝုတံ. သမန္တတော ဝုတံ အာဝုတံ, ဝု သံဝရဏေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မနိ တော.

Un conjunto de cinco términos [como veṭhita, valayita, ruddha, saṃvuta y āvuta] significan 'envuelto' o 'rodeado'. 'Veṭha' significa envolver. 'Valayita' es lo que se ha hecho en forma de anillo o brazalete (valaya); es un nombre convertido en raíz (nāmadhātu) con sufijo causativo y luego '-to'. La raíz 'rudha' significa obstruir (ruddha). La raíz 'vu' con el prefijo 'saṃ' significa cerrar u obstruir (saṃvuta). Con el prefijo 'ā', significa cubierto por todos lados (āvuta); en todos estos casos, el sufijo '-to' se añade en sentido pasivo.

ဒွယံ [Pg.484] ပရိခါဒိနာ ပရိက္ခိတ္တေ. ပရိ သမန္တတော ကရီယတေတိ ပရိက္ခိတ္တံ, ပရိက္ခတမ္ပိ. ဝု သံဝရဏေ, နိဝုတံ.

Un par de términos [como parikkhitta y nivuta] significan 'rodeado', por ejemplo, por un foso. 'Pari-kar' significa actuar o rodear completamente (parikkhitta o parikkhata). La raíz 'vu' significa obstruir o cubrir (nivuta).

တိကံ ဝိတ္ထတေ. သရ ဂတိယံ, တော, တဿ ဋော, ရလောပေါ, ဝိသဋံ. တနု ဝိတ္ထာရေ, တော, တဿ တော, နလောပေါ, ဝိတ္ထတံ, တတံ.

Una tríada de términos [como visaṭa, vitthata y tata] significan 'extendido' o 'difundido'. La raíz 'sara' significa movimiento; con '-to', la 't' se vuelve 'ṭ' y desaparece la 'r' (visaṭa). La raíz 'tanu' significa expansión; con '-to', la 't' puede volverse 'th' y desaparece la 'n' (vitthata o tata).

ဒွယံ လေပနီယေ. လိပ လေပနေ, ဒိဟ ဥပလေပနေ, ဥဘယတြာပိ ကမ္မနိ တော.

Un par de términos [como litta y ditta] se refieren a 'lo que debe ser ungido'. La raíz 'lipa' significa ungir, y 'diha' significa untar; en ambos casos el sufijo '-to' se añade en sentido pasivo.

ဒွယံ ဂုဠှေ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ဠော, ဂုဠှော. ဂုပ ဂေါပနေ, ဂုတ္တော.

Un par de términos [como guḷha y gutta] significan 'oculto' o 'protegido'. La raíz 'guha' significa cubrir u ocultar (guḷho). La raíz 'gupa' significa proteger o guardar (gutto).

ဒွယံ ပေါသနီယေ. ပုသ ပေါသနေ, တော, သတာနံ ဋ္ဌော, ဋ္ဌာဘာဝေ ပေါသိတော.

Un par de términos [como puṭṭha y posito] significan 'nutrido' o 'criado'. La raíz 'pusa' significa alimentar; con el sufijo '-to', las letras finales se transforman en 'ṭṭho', o si no ocurre tal cambio, resulta 'posito'.

၇၄၇. ဒွယံ သလဇ္ဇေ. လဇ္ဇ ပီဠေ, ပီဠော လဇ္ဇာဝ. ဟီဠ နိန္ဒာလဇ္ဇာသု, ဟီဠိတော.

747. Un par de términos [como lajjita y hīḷito] significan 'avergonzado'. 'Lajja' significa sentir vergüenza. 'Hīḷa' se usa para el desprecio y la vergüenza (hīḷito).

ဒွယံ သဒ္ဒေ. သန ဓန သဒ္ဒေ, သနိတံ, ဓနိတံ.

Un par de términos [como sanita y dhanita] significan 'sonido' o 'resonado'. Las raíces 'sana' y 'dhana' se usan para el acto de emitir sonido.

ပဉ္စကံ ဗန္ဓနီယေ. သန္ဒနံ ဗန္ဓနံ, တံယောဂါ ဝန္တု. သန္ဒာနဝန္တံ ကတံ သန္ဒာနိတံ, နာမဓာတုမှာ တော, ဝန္တုလောပေါ. သန္ဒာနံ သဇ္ဇာ, တမဿာတိ ဝါ, ဣတော. သိ ဗန္ဓနေ, တော. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဗဒ္ဓေါ. ကီလ ဗန္ဓနေ. ယမု ဥပရမေ, သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မနိ တော. မူတံ, ဥဒ္ဒိတံ, သဒ္ဒိတမ္ပိ. မူ ဗန္ဓနေ. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ. ဥ သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဥဒ္ဒါနန္တု စ ဗန္ဓန’’န္တိ.

Cinco términos [como sandānita, sita, baddha, kīlita y saṃyata] significan 'atado' o 'ligado'. 'Sandāna' es una atadura; 'sandānita' es aquello que tiene ataduras, derivado de un nombre como raíz. 'Si' significa atar (sita). 'Bandha' significa ligar (baddha). 'Kīla' significa sujetar. 'Yamu' con prefijo 'saṃ' significa restringir o atar. También se mencionan 'mūta', 'uddita' y 'sandita' en el sentido de estar ligado. La raíz 'mū' significa atar. 'Dā' significa cortar, pero con prefijos 'u' y 'saṃ' significa atar. Se dice también que 'uddāna' significa ligadura.

၇၄၈. တိကံ [Pg.485] သိဒ္ဓေ. သိဓ သံသိဒ္ဓိမှိ. ပဒ ဂမနေ, နိပုဗ္ဗော သိဒ္ဓိယံ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တနံပျတြ သိဇ္ဈနံ နိပုဗ္ဗတ္တာ.

748. Una tríada de términos [como siddha, nipphanna y nibbatta] significan 'cumplido' o 'logrado'. La raíz 'sidha' se refiere al éxito total. La raíz 'pada' con el prefijo 'ni' significa realización. La raíz 'vatta' con prefijo 'ni' también significa cumplimiento en este contexto, ya que el prefijo otorga el sentido de perfeccionamiento.

တိကံ ဝိဒါရိတေ. ဒရ ဘိဒ ဝိဒါရဏေ, ဣန္နာဒေသော. ဘိန္နံ. အနိန္နာဒေသေ တု ဘေဒိတံ.

Una tríada de términos [como bhinna, vidārita y bhedita] significa 'rasgado' o 'dividido'. Las raíces 'dara' y 'bhida' se usan para el acto de romper o hendir. Cuando se aplica la sustitución 'inna', resulta 'bhinna'; de lo contrario, resulta 'bhedita'.

ဒွယံ တိဏာဒီဟိ ဆာဒနီယေ. ဆဒ သံဝရဏေ, တော, တဿ သဓာတွန္တဿ အန္နာဒေသော.

Un par de términos [como channa y chadita] se refieren a 'lo que está cubierto', por ejemplo, con paja. La raíz 'chada' significa cubrir; con el sufijo '-to', el final de la raíz junto con el sufijo puede transformarse en 'anna' (channa).

တိကံ ဆိန္ဒိတေ. ဝိဓ ဝေဓနေ. ဆိဒ္ဒ ကဏ္ဏဘေဒေ, စုရာဒိ. ဝိဓ ဝေဓနေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မေ တော, အပရဒွယေ စ သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော.

Una tríada de términos [como viddha, chiddita y vividdha] se refiere a 'lo que ha sido perforado'. La raíz 'vidha' significa penetrar o herir. 'Chidda' significa hacer un agujero (clase curādi). El sufijo '-to' se usa en sentido pasivo, y en los últimos dos casos, el sufijo '-ito' denota que la cualidad ha surgido.

၇၄၉. တိကံ အာနီတေ. ဟရ ဟရဏေ, ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, အာပုဗ္ဗော နီ နယေ.

749. Una tríada de términos [como āhaṭa, ābhata y ānīta] significan 'traído' o 'conducido'. Derivan de las raíces 'hara' (llevar), 'bhara' (sostener o nutrir) y 'nī' (guiar), todas con el prefijo 'ā'.

ဒွယံ ဒမယုတ္တေ. ဒမု ဒမနေ, ကတ္တရိ တော. ပက္ကမာဒီဟိ န္တော. အန္တာဒေသေ ဒမိတော. ကမ္မသာဓနောပျယံ.

Un par de términos [como danta y damita] significan 'domado' o 'entrenado'. La raíz 'damu' significa domar; se añade '-to' en sentido de agente. Con ciertas reglas gramaticales resulta 'danta' (con el sufijo 'nto'); de lo contrario, es 'damita'. Este último también puede interpretarse en sentido pasivo.

ဒွယံ သန္တေ. သမု ဥပသမေ, ကတ္တရိတော. အန္တာဒေသေ သမိတော, ကမ္မသာဓနောပျယံ.

Un par de términos [como santa y samita] significan 'pacificado' o 'en calma'. La raíz 'samu' significa apaciguar; con '-to' en sentido de agente, puede resultar 'santa' o 'samita'. También puede formarse en sentido pasivo.

ဒွယံ ပုဏ္ဏေ. ပူရ ပူရဏေ, တရာဒီဟိ ဣဏ္ဏော, ဒွီသုပိ ကတ္တုကမ္မသာဓနာနိ လဗ္ဘန္တိ.

Un par de términos [como puṇṇa y pūrita] significan 'lleno'. La raíz 'pūra' significa llenar; con ciertos sufijos resulta 'iṇṇo' (puṇṇa). Ambos términos pueden funcionar en sentido tanto de agente como de objeto.

၇၅၀. တိပါဒံ [Pg.486] ပူဇိတေ. စာယ ပူဇာနိသာမနေသု. မဟ ပူဇာယံ, ပူဇ ပူဇနေ, အရဟ ပူဇာယံ, အရဟိတော. အစ္စ ပူဇာယံ. မာန ပူဇာယံ. စိ စယေ, အပပုဗ္ဗော ပူဇနေ. နမဿိတောပိ, နမဿဓာတု ပူဇာယံ.

750. Un conjunto de términos [como cāyita, mahita, pūjita, arahita, accita, mānita, apacita y namassita] significan 'venerado' u 'honrado'. 'Cāya' significa honrar o cuidar. 'Maha', 'pūja', 'araha', 'acca' y 'māna' significan rendir culto o respeto. 'Ci' con el prefijo 'apa' significa venerar. También existe 'namassita', de la raíz 'namassa'.

ဒွယံ တစ္ဆိတေ ဒါရုအာဒိမှိ. တစ္ဆ တနုကရဏေ, တနုကရီယတေတိ တနူကတော, ဒီဃော.

Un par de términos [como tacchita y tanūkato] se refieren a algo 'cepillado' o 'tallado', como la madera. La raíz 'taccha' significa adelgazar o pulir. 'Tanūkato' significa 'hecho delgado', con alargamiento de la vocal.

၇၅၁. ဒွယံ အဂ္ဂိအာဒီဟိ တတ္တေ. တပ ဓူပ သန္တာပေ.

751. Un par de términos [como tatta y dhūpita] significan 'calentado', por ejemplo, por el fuego. Las raíces 'tapa' y 'dhūpa' se usan en el sentido de ardor o calor intenso.

ဒွယံ ရာဇာဒီနံ သန္တိကေ ဘဇနာဒိဝသေန ဥပဂတေ. စရ ဂတျတ္ထော, ဥပစရိတော. အာသ ဥပဝေသနေ, ဥပါသိတော.

Un par de términos [como upacarita y upāsita] significan 'atendido' o 'servido', refiriéndose a estar cerca de alguien como un rey. 'Cara' significa moverse hacia (upacarita) y 'āsa' significa sentarse cerca (upāsito).

အဒ္ဓံ စုတေ. ဘသ အဓောပတနေ, တော. ဂဠ သေစနေ, ဂဠိတံ. ပဒ ဂမနေ, ပန္နံ. စု စဝနေ, စု ဂမနေ ဝါ. ဓံသု အဝသံသနေ, ဂတိယဉ္စ. ကန္နမ္ပိ, ကန္န ဂတိသောသနေသု.

Media estrofa de términos [como bhaṭṭha, galita, panna, cuta, dhaṃsita y kanna] significan 'caído' o 'desprendido'. 'Bhasa' significa caer. 'Gala' significa derramar o gotear. 'Pada' significa ir (caer). 'Cu' significa moverse o fallecer. 'Dhaṃsu' significa resbalar o caer. 'Kanna' significa ir o decaer.

၇၅၂. တုဋ္ဌန္တံ ပမုဒိတေ, ပီ တပ္ပနကန္တီသု. မုဒ ဟာသေ. ဟသ ဟံသနေ, ဟသ အလိကေ ဝါ. မဒ ဟာသေ, မတ္တော. တုသ ပီတိယံ.

752. Los términos que terminan en 'tuṭṭha' [como pīta, mudita, haṭṭha, matta y tuṭṭha] significan 'alegre' o 'satisfecho'. 'Pī' significa contentar. 'Muda' significa alegría. 'Hasa' significa erizamiento de alegría o risa. 'Mada' también denota regocijo (matto). 'Tusa' significa deleite.

စတုက္ကံ [Pg.487] ဆိန္နေ. ကန္တ ဆေဒနေ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ. လူ ဆေဒနေ, ဏော, ယု ဝါ. ဒါ လဝနေ, တု, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ. ဆာတမ္ပိ. ဆော ဆေဒနေ, ဩဿာကာရော.

Cuatro términos [como kanta, chinna, lūna y dita o chāta] significan 'cortado'. 'Kanta' y 'chidi' significan dividir o cortar. 'Lū' significa segar. 'Dā' significa cortar o segar. 'Cho' también significa cortar, donde la vocal 'o' se transforma en 'ā' (chāta).

တိကံ ပသတ္ထေ. သဌ ထုတိယံ, တော. ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု. ထု အဘိတ္ထဝေ. ဤဍိတော, ပဏိတောပိ, ဤဍ ထုတိမှိ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, ပဏိတော.

Una tríada de términos [como thuta, vaṇṇita y saittha] significan 'alabado'. 'Saṭha' (aquí thuta) y 'thu' significan elogiar. 'Vaṇṇa' se usa para describir cualidades o alabar. También se usan ' īḍita' (de 'īḍa') y 'paṇita' (de 'paṇa', que significa comerciar o alabar).

၇၅၃. ပဉ္စကံ အလ္လေ, တိမ အဒ္ဒဘာဝေ နိစ္စလေပိ, ပက္ကမာဒီဟိ န္တော. အလ္လ က္လေဒနေ, လော, အလ္လံ. အဒ္ဒ ဂတိမှိ, ယာစနေ စ, အာပုဗ္ဗော ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ, ဒေါ, အဒ္ဒံ. ကိလိဒ အဒ္ဒဘာဝေ, ဣန္နာဒေသော. ဥန္ဒ က္လေဒနေ, ဣန္နော, ဥန္နော ဝါ, သာဒ္ဒမ္ပိ. အဒ္ဒဂုဏယုတ္တံ အဒ္ဒံ, တေန သဟ ဝတ္တတေ သာဒ္ဒံ.

753. Cinco términos [como timita, alla, adda, kilinna y unna o sādda] significan 'húmedo' o 'mojado'. 'Tima' y 'kilida' se refieren al estado de humedad. 'Alla' proviene de mojar. 'Adda' significa ir o pedir, o con prefijos, cortar; aquí se refiere a la cualidad de estar mojado. 'Unda' significa humedecer. 'Sādda' significa aquello que posee la cualidad de humedad.

စတုက္ကံ ဂဝေသိတေ. မဂ္ဂ အနွေသနေ, စုရာဒိ. ဧသ ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ. ဂဝေသ မဂ္ဂနေ, စုရာဒိ.

Cuatro términos [como maggita, esita, gavesita y pariyesita] significan 'buscado' o 'investigado'. 'Magga' significa rastrear (clase curādi). 'Esa' significa buscar o ir (clase bhūvādi). 'Gavesa' significa buscar diligentemente (clase curādi).

ဒွယံ လဒ္ဓေ. လဘ ပတ္တိယံ. ပပုဗ္ဗော အာပ ဗျာပနေ, တော, ဘုဇာဒိ, အာလောပေါ, ပတ္တံ. ဘာဝိတံ, အာသာဒိတံ, ဝိဘူတဉ္စ.

Un par de términos se refieren a lo obtenido (laddhe). La raíz 'labha' se usa en el sentido de alcanzar o lograr (pattiyaṃ). La raíz 'āpa' precedida por el prefijo 'pa-' significa difundir o alcanzar (byāpane), de donde deriva 'pattaṃ'. En este contexto de obtención, también se encuentran los términos 'bhāvitaṃ', 'āsāditaṃ' y 'vibhuṭaṃ'.

၇၅၄. ပါလိတန္တံ ရက္ခနီယေ, ရက္ခ ပါလနေ. ဂုပ ဂေါပနေ, ဘုဇာဒိ. တာ ပါလနေ, တာတံ. အာယာဂမေ ဂေါပါယိတံ. အဝ ရက္ခဏေ, အဝိတံ.

754. 'Pālitantaṃ' se refiere a aquello que debe ser protegido (rakkhanīye). La raíz 'rakkha' significa proteger o cuidar (pālane). La raíz 'gupa' significa vigilar o guardar (gopane). La raíz 'tā' significa proteger (pālane), derivando en 'tātaṃ'. Con el aumento 'ā', surge 'gopāyitaṃ'. La raíz 'ava' significa protección (rakkhaṇe), derivando en 'avitaṃ'.

စတုက္ကံ [Pg.488] စတ္တေ. သဇ ဝိဿဂ္ဂေ. စဇ ဟာနိယံ. ဟာ စာဂေ, ဣနော, ဒီဃာဒိ, ဟီနော. ဥဈ ဥဿဂ္ဂေ, သမုဇ္ဈိတံ. ဓူတမ္ပိ, ဓူ ကမ္ပနေ.

Un grupo de cuatro términos se refiere a lo abandonado o renunciado (catte). La raíz 'saja' significa soltar o liberar (vissagge). La raíz 'caja' significa pérdida o abandono (hāniyaṃ). La raíz 'hā' significa renuncia (cāge), y mediante la adición de 'ino' y el alargamiento inicial se forma 'hīno'. La raíz 'ujha' significa abandonar (ussagge), derivando en 'samujjhitaṃ'. También existe el término 'dhūta', de la raíz 'dhū', que significa agitar o eliminar (kampane).

၇၅၅. ပဇ္ဇံ ဘာသိတေ. ဘာသ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ. လပ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝစ ဘာသနေ, ဝုတ္တံ. အဘိပုဗ္ဗော ဓာ ဓာရဏေ, တော, ဓာတိဿ ဟိ, ဟိ ဂမနေ ဝါ, အဘိဟိတံ. ချာ ကထနေ. ဇပ္ပ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဤရ ခေပဂတိဝစနကမ္ပနေသု, ဥဒီရိတံ. ကထ ဝါကျပဗန္ဓေ. ဂဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဘဏ ဘဏနေ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တော, ဝဿု, ဥဒိတံ.

755. 'Pajjaṃ' (una estrofa) se refiere a lo dicho o hablado (bhāsite). La raíz 'bhāsa' significa habla clara (byattiyaṃ vācāyaṃ). 'Lapa' también significa habla clara; 'vaca' significa hablar (bhāsane), derivando en 'vuttaṃ'. La raíz 'dhā' con el prefijo 'abhi-' significa sostener (dhāraṇe) y se convierte en 'hi', formando 'abhihitaṃ'; alternativamente, 'hi' puede significar ir (gamane). 'Khyā' se usa para narrar (kathane). 'Jappa' para el habla clara. 'Īra' significa lanzar, ir, hablar o vibrar (khepagativacanakampanesu), derivando en 'udīritaṃ'. 'Katha' se refiere a un discurso seguido (vākyapabandhe). 'Gada', 'bhaṇa' y 'vada' significan habla clara o decir; de 'vada', mediante la sustitución de 'va' por 'u', se forma 'uditaṃ'.

၇၅၆. စတုက္ကံ အဝမာနိတေ. ဉာ အဝဗောဓနေ. ဂဏ သင်္ချာနေ. ဘူ သတ္တာယံ. မာန ပူဇာယံ, မန ဉာဏေ ဝါ, အဝပရိပုဗ္ဗာ ဧတေ ပရိဘူတေ. ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဉာယတိ, ဂဏီယတိ, မညတီတိ အဝညိတော, အဝဂဏိတော, အဝမာနိတော စ. ပရိဘဝီယတိ အဝမာနံ ကရီယတီတိ ပရိဘူတော.

756. Un grupo de cuatro términos se refiere a lo despreciado o menospreciado (avamānite). Las raíces involucradas son: 'ñā' (conocer/comprender), 'gaṇa' (contar/enumerar), 'bhū' (ser/aparecer) y 'māna' (honrar) o 'mana' (conocer). Cuando las raíces 'bhū' y 'mana' están precedidas por 'ava-' o 'pari-', significan menospreciar. Así, al tratar algo como inferior, surgen 'avaññito', 'avagaṇito', 'avamānito' y 'paribhūto', que significan ser despreciado o tratado con desdén.

စတုက္ကံ ဆာတေ. ဃသ အဒနေ, ဆော, ဒွိတ္တံ. ဇိဃစ္ဆာ သဉ္ဇာတာ ယဿ ဇိဃစ္ဆိတော. ခုဒ ပိပါသာယံ. ဆာဒ ဘက္ခနေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ခေါ, ဒွိတ္တာဒိ, ဗုဘုက္ခာ သဉ္ဇာတာ ယဿ ဗုဘုက္ခိတော.

Un grupo de cuatro términos se refiere al hambriento (chāte). La raíz 'ghasa' significa comer (adane), derivando en 'jighacchā' (hambre); aquel en quien ha surgido el hambre es 'jighacchito'. La raíz 'khuda' se refiere a la sed o el hambre (pipāsāyaṃ). 'Chāda' significa devorar (bhakkhane). La raíz 'bhuja' significa proteger o tragar (pālanajjhohāresu); aquel en quien ha surgido el deseo de comer ('bubhukkhā') es 'bubhukkhito'.

၇၅၇. ဆက္ကံ [Pg.489] ဉာတေ. ဗုဓ ဉာ အဝဂမနေ. ပဒ ဂမနေ, တော, တဿ အန္နော, ပဋိပန္နံ. ဝိဒ ဉာဏေ. ဂတိ ဗုဈတ္ထော. အဝဂတံ. မန ဉာဏေ, တော, မတံ.

757. Un grupo de seis términos se refiere a lo conocido (ñāte). Las raíces 'budha' y 'ñā' significan comprender (avagamane). 'Pada' significa ir (gamane), derivando en 'paṭipannaṃ'. 'Vida' significa conocimiento (ñāṇe). Los verbos de movimiento ('gati') también tienen el sentido de comprender. También se usa 'avagataṃ'. La raíz 'mana' significa conocimiento (ñāṇe), derivando en 'mataṃ'.

အဒ္ဓံ ဂိလိတေ. ဂလ အဒနေ, အဿိ, ဂိလိတော. ခါဒ ဘက္ခနေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု. ဘက္ခ အဒနေ. အဓိအဝပုဗ္ဗော ဟရ ဟရဏေ, တော, တဿ ဋော, ရလောပေါ, အဇ္ဈောဟဋော. အသ ဘက္ခနေ, အသိတော. ဇပ္ပိတော, ဂသိတောပိ, ဇပ္ပ အဒနေ. ဂသ အဒနေ.

Medio verso se refiere a lo tragado (gilite). La raíz 'gala' significa comer o tragar (adane), derivando en 'gilito'. 'Khāda' significa masticar o comer (bhakkhane). 'Bhuja' significa proteger o tragar. 'Bhakkha' significa comer. La raíz 'hara' con los prefijos 'adhi-' y 'ava-' significa tragar (haraṇe), derivando en 'ajjhohaṭo'. La raíz 'asa' significa comer, derivando en 'asito'. También se incluyen 'jappito' y 'gasito' en el sentido de tragar o comer.

ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de términos que dependen de un sustantivo calificado (Visesyādhīnavagga).

၂. သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. Descripción de la sección miscelánea (Saṃkiṇṇavagga).

၇၅၈. ပုဗ္ဗသ္မိံ [Pg.490] ကဏ္ဍဒွယေ ဗုဒ္ဓါဒီနိ နာမာနိ သမာနတ္ထာနိ ပကရဏေန နိဗဒ္ဓါနိ, အသ္မိမ္ပိ ကဏ္ဍေ သောဘနာဒီနိ ဝိသေသနနာမာနိ, သမယာဒီနျနေကတ္ထာနိ, စိရဿမာဒီနိ စ အဗျယာနိ ပကရဏေနေဝ နိဗဒ္ဓါနိ, ဣဒါနိ ပန ပုဗ္ဗဝဂ္ဂေသု ဝိတ္ထာရဘယာ ယေ န နိဗဒ္ဓါ, တံသင်္ဂဟတ္ထံ, တံသမယာနုပါလနတ္ထဉ္စ သံကိဏ္ဏမာရဘတေ ‘‘ဉေ ယျ’’မိစ္စာဒိနာ. တဿတ္ထော – ဣဟာပိ သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂေပိ ကွာပိ ကတ္ထစိ ကြိယာဒီသု ပစ္စယတ္ထဝသေန အာပစ္စယာဒီနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဘာဝဇောတကဿ သဘာဝဿ ဝသေန လိင်္ဂံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိကံ ဉေယျန္တိ. စကာရေန ဘိယျော ရူပန္တရာဒိပရိဂ္ဂဟောပိ. ဣဟာတိ စ ဥပလက္ခဏံ, ဝဂ္ဂန္တရေသုပိ ပစ္စယတ္ထဝသေန လိင်္ဂါဒိနိစ္ဆယသမ္ဘဝတော.

758. En las dos secciones anteriores, los nombres como Buda y otros fueron vinculados por tener significados similares según el contexto. En esta sección (Sāmaññakaṇḍa), se han vinculado adjetivos como 'sobhaṇa', términos con múltiples significados como 'samaya' e indeclinables como 'cirassaṃ'. Ahora, para incluir lo que no se trató anteriormente por temor a la excesiva extensión, y para preservar la tradición, comienza la sección miscelánea (Saṃkiṇṇavagga) con 'ñeyyaṃ', etc. Su significado es: incluso en esta sección miscelánea, el género (femenino, etc.) de las acciones y otros términos debe conocerse mediante la naturaleza de los sufijos (como el sufijo 'ā') que indican el género. La partícula 'ca' incluye otras formas gramaticales. El término 'iha' (aquí) es ilustrativo, ya que la determinación del género por el significado del sufijo es posible también en otras secciones.

ကတ္တဗ္ဗတော ကြိယာ, ကရ ကရဏေ, ဏျော, ဣကာရာဂမော, အဿိ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယေ ကြိယာ, ကြိယမ္ပိ, ရိရိယပစ္စယေ ကိရိယံ, ကိရိယာပိ. ရမ္မပစ္စယေ ကမ္မံ.

Se llama 'kriyā' (acción) a lo que debe ser hecho; proviene de la raíz 'kara' (hacer) con el sufijo 'ṇyo' y el aumento 'i', resultando en 'kriyā' o 'kriyāpi'. Con el sufijo 'ririya' se forma 'kiriyaṃ'. Con el sufijo 'ramma' se forma 'kammaṃ' (acción/karma).

တိကံ စိတ္တောပသမေ. သမု ဥပသမေ,တိ, သန္တိ. ထမှိ သမထော. အမှိ သမော.

Un trío de términos se refiere a la pacificación de la mente (cittopasame). De la raíz 'samu' (pacificar) derivan 'santi', 'samatho' y 'samo'.

တိကံ ကာယောပသမေ. ဒမု ဥပသမေ. ထမှိ ဒမထော. တိမှိ ဒန္တိ. စိတ္တောပသမေပျေတေ.

Un trío de términos se refiere a la pacificación del cuerpo (kāyopasame). De la raíz 'damu' (domar/pacificar) derivan 'damatho' y 'danti'. Estos términos también se aplican a la pacificación de la mente.

သုဒ္ဓကမ္မနိ ဝတ္တံ ဘဝတိ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တ သမာဒါနေ ဝါ ဝတ္တံ, အသီတိမဟာဝတ္တာဒိ.

El término 'vattaṃ' se usa para una acción pura o deber (suddhakammani). Proviene de la raíz 'vatta' en el sentido de ocurrir (vattane) o de 'vatta' en el sentido de emprender (samādāne); se refiere a prácticas como los ochenta grandes deberes (asītimahāvatta).

အာသင်္ဂဝစနံ အာသတ္တဝစနံ သဒ္ဒသရူပံ ပရာယဏံ နာမ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တီသု. ပရံ အာယနံ အာယတ္တော တာဏံ ပရာယဏံ, ကမ္မာသတ္တော ဣစ္စတ္ထော, သာကလျဝစနေ တု ပါရာယဏံ, ပါရံ ပရိယန္တံ အယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ကဿစိ အနေနာတိ ပါရာယဏံ, ယု, ဏတ္တံ, ယထာ – နာမပါရာယဏံ, ဓာတုပါရာယဏံ.

Se llama 'parāyaṇaṃ' a aquello que describe el aferramiento o el refugio (āsattavacanaṃ), y se usa en los tres géneros. Significa el refugio supremo o estar dedicado a una tarea. En el sentido de totalidad, se usa 'pārāyaṇaṃ'; se llama así porque a través de esto se llega al fin o límite (pāraṃ) de algo, como en 'nāmapārāyaṇaṃ' (el fin de los nombres) o 'dhātupārāyaṇaṃ' (el fin de las raíces).

၇၅၉. တိကံ [Pg.491] ဒွိဓာဘာဝေ. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဏော. ဒရ ဝိဒါရဏေ. ဖုဋ ဝိကသနေ, ဖုဋ ဘေဒနေ ဝါ, ယု.

759. Un trío de términos se refiere al estado de dualidad o división (dvidhābhāve). La raíz 'bhidi' significa dividir en dos (dvedhākaraṇe). La raíz 'dara' significa hendir o romper (vidāraṇe). La raíz 'phuṭa' significa florecer (vikasane) o romper (bhedane).

ဒွယံ တပ္ပနေ. တပ ပီဏနေ, ယု. ပီ တပ္ပနေ, ယု, ကိယာဒိ, နဿ ဏတ္တံ. အဝနမ္ပိ, အဝ ပါလနေ, ဒိတ္တိယဉ္စ အနေကတ္ထတ္တာ.

Un par de términos se refiere a la satisfacción (tappane). La raíz 'tapa' significa complacer o deleitar (pīṇane). La raíz 'pī' significa satisfacer (tappane). También existe 'avana', de la raíz 'ava', que debido a su multiplicidad de significados puede denotar protección o resplandor.

ဒွယံ သာပေ. ကုသ အဝှာနေ, ဘေဒနေ စ, ယု. သန္ဇ သင်္ဂေ, အဘိသင်္ဂေါ.

Un par de términos se refiere al deseo o anhelo (sāpe/sāye). La raíz 'kusa' significa llamar o dividir. La raíz 'sanja' significa apegarse (saṅge), de donde proviene 'abhisaṅgo' (apego intenso).

တိကံ ယာစနာယံ. ဘိက္ခ ယာစနေ, ယု. ယာစ ယာစနေ. အတ္ထ ယာစနေ. အဒ္ဒနောပျတြ, အဒ္ဒ ဂတိမှိ, ယာစနေ စ.

Un trío de términos se refiere a la petición o ruego (yācanāyaṃ). Las raíces son 'bhikkha', 'yāca' y 'attha', todas en el sentido de pedir. El término 'addano' también pertenece a este grupo, pues la raíz 'adda' significa tanto ir (gatimhi) como pedir (yācane).

၇၆၀. နိမိတ္တရဟိတံ ယဒိစ္ဆာ နာမ, ယာ ယာ ဣစ္ဆာ အဓိပ္ပာယော ယဒိစ္ဆာ နာမ. သေရိတာပိ.

760. Aquello que carece de una causa externa se llama 'yadicchā' (azar/voluntad propia); se refiere a cualquier deseo o intención espontánea. También se usa el término 'seritā' (libertad/autonomía).

တိကံ အာပုစ္ဆနေ, အာပုစ္ဆနဉ္စ ဂမနာဂမနာဒိသမယေ သုဟဇ္ဇ ဗန္ဓဝါဒီနမာလိင်္ဂန စုမ္ဗနသွာဂတပိယဝစနာရောဂျပုစ္ဆနဂမနာနုညာဒိနာ အာနန္ဒနံ. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, အာပုစ္ဆနံ. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ, အာနန္ဒနံ. သဘာဇ ပီတိဒဿနေသု, သဘာဇ ပီတိဝစနေသု ဝါ, စုရာဒိ, ယု, သဘာဇနံ.

Un trío de términos se refiere a pedir permiso o despedirse (āpucchane). Esto consiste en el acto de regocijarse y saludar (ānandanaṃ) a amigos y parientes en momentos de partida o llegada, mediante abrazos, besos, bienvenidas, palabras afectuosas, preguntas sobre la salud o la concesión del permiso para partir. Las raíces son 'puccha' (preguntar), 'nanda' (regocijarse) y 'sabhāja' (honrar/ver con alegría/hablar con afecto).

ဒွယံ နယေ. ဉာယန္တိ ယေနာတိ ဉာယော, အာကာရန္တာနမာယော. နျာယောပိ, နိဿေသတော အယတိ ယေန နျာယော. နီ နယေ, အယာဒေသော, နယော.

Un par de términos se refiere al método o manera (naye). Se llama 'ñāyo' a aquello por lo cual se comprenden las cosas adecuadamente. También existe 'nyāyo', aquello por lo cual se llega a algo sin residuo. De la raíz 'nī' (guiar/conducir) deriva 'nayo'.

ဒွယံ [Pg.492] ဝုဒ္ဓိမှိ. ဖာ ဝုဒ္ဓိမှိ, ဖာယ ဝုဒ္ဓိယံ ဝါ, ယလောပေါ,တိ, ဖာတိ, နာရိယံ. ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓနေ,တိ, ဒလောပေါ, ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စ, အဿု, ဝုဒ္ဓိ, ဝုဍ္ဎိပိ.

Un par de términos se refiere al crecimiento o prosperidad (vuddhimhi). La raíz 'phā' o 'phāya' significa prosperar, derivando en 'phāti'. La raíz 'vaddha' significa aumentar (vaddhane), derivando en 'vuddhi' o 'vuḍḍhi'.

၇၆၁. ကိလမ ဟာသက္ခယေ, ထော, ကိလမထော. ယုမှိ ကိလမနံ. သူ ပါဏိပသဝေ, ပသဝနံ ပသဝေါ, တိမှိ ပသူတိ.

761. La raíz 'kilama' significa el agotamiento de la alegría (hāsakkhaye), de donde derivan 'kilamatho' (fatiga) y 'kilamanaṃ'. La raíz 'sū' se refiere a la producción de vida (pāṇipasave), de donde derivan 'pasavanaṃ', 'pasavo' y 'pasūti' (parto/procreación).

ကသ ဂတိယံ ဟိံသာယဉ္စ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဥက္ကံသော, ကသ ဝိလေခနေ ဝါ. အတိသယော ဝုတ္တော. ဘုသာဒယော ပမာဏာတိသယဝသေန ဝုတ္တာ, ဥက္ကံသော ဂုဏာတိသယဝသေန ဝုတ္တော, အတိသယော ပန ဥဘယဝသေနာတိ ဥဘယတြ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဘေဒေါ. တိကံ ဇယနေ. ဇယနံ ဇယော, ယု, ဇယနံ. တိမှိ ဇိတိ, နာရီ.

La raíz 'kasa' significa ir o dañar; con el aumento nasal forma 'ukkaṃso' (excelencia), o también de 'kasa' en el sentido de escribir o rayar. El término 'atisayo' ya fue mencionado. Términos como 'bhusa' se refieren al exceso en cantidad (pamāṇātisaya), mientras que 'ukkaṃso' se refiere al exceso en cualidad (guṇātisayavase). 'Atisayo' abarca ambos tipos de exceso. Un trío de términos se refiere a la victoria (jayane): 'jayo', 'jayanaṃ' y 'jiti'.

၇၆၂. ဗန္ဓနန္တာနိ ဒွေ ဒွေ နာမာနိ. ဝသ ကန္တိယံ. ကမု ကန္တိယံ,တိ. ဝိဓ ဝေဓနေ, ဗျထနေ စ အနေကတ္ထတ္တာ, အ, ဣကာရဿ ယာဒေသော, ဗျဓော, ဝေဓော. ဂဟ ဥပါဒါနေ နိဗန္ဓနေ စ, ဂဟော, ဂါဟော စ. ဝရ အာဝရဏေ, ဝရော. ဝု သံဝရဏေ,တိ, ဝုတိ. ပစ ပါကေ, ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ, အ. ပစနံ ပါကော, ဏော.

762. Existen pares de nombres que terminan en 'bandhana' (atadura). La raíz 'vasa' y la raíz 'kamu' se usan en el sentido de desear o complacer (kantiyaṃ). La raíz 'vidha' significa envolver (veṭhane) o afligir (byathane), derivando en 'byadho' y 'vedho'. La raíz 'gaha' significa asir (upādāne) o atar (nibandhane), derivando en 'gaho' y 'gāho'. La raíz 'vara' significa cubrir, formando 'varo'. La raíz 'vu' significa restringir (saṃvaraṇe), formando 'vuti'. La raíz 'paca' significa cocinar (pāke), derivando en 'pacanaṃ' y 'pāko'.

ဒွယံ အာဟွာနေ. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, ဏော, ဟဝေါ. တိမှိ ဟုတိ. ဒွယံ အနုဘဝနေ. ဝိဒ ဉာဏေ, ဏော, ဝေဒေါ[Pg.493]. ဝိဒ ဝေဒနာချာနနိဝါသေသု, စုရာဒိ, ယု, ဝေဒနံ, ဝါကာရော ဝေဒနာသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တာပေက္ခော.

Un par de términos se refiere a la invocación o sacrificio (āhvāna). La raíz 'hu' se utiliza en los sentidos de dar, recibir y ofrecer sacrificios; con el sufijo 'ṇo' se forma 'havo', y con el sufijo 'ti' se forma 'huti'. Otro par se refiere a la experiencia o el sentir (anubhavana). La raíz 'vid' en el sentido de conocimiento (ñāṇa), con el sufijo 'ṇo', forma 'vedo'. La raíz 'vid' en los sentidos de sensación, explicación y residencia, con el sufijo 'yu', forma 'vedanaṃ'; el género neutro de la palabra 'vedanā' se aplica según la regla gramatical.

၇၆၃. ဒွယံ ဓနာဒိဇာနိယံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ယု, ဇီရဏံ, အဿီ. ဟာ စာဂေ, ယု, နဒါဒိ, ရဿော, ဟဿ ဇော, ဇာနိ. တာ ပါလနေ, ယု, ဏတ္တံ. ဒွယံ ပမာဏေ. မာ မာနေ,တိ, ပမိတိ. အမှိ ပမာ.

763. Un par de términos se refiere a la pérdida de riqueza y otros bienes (dhanādijāni). La raíz 'jar' en el sentido de decaimiento de la edad, con el sufijo 'yu', forma 'jīraṇaṃ', con el cambio de 'a' por 'ī'. La raíz 'hā' en el sentido de abandono (cāga), con el sufijo 'yu', siguiendo la regla de 'nadādi', con acortamiento y el cambio de 'h' por 'j', forma 'jāni'. La raíz 'tā' en el sentido de protección (pālana), con el sufijo 'yu', se observa el cambio a 'ṇ'. Otro par se refiere a la medida (pamāṇa). La raíz 'mā' en el sentido de apreciar o medir (māna), con el sufijo 'ti', forma 'pamiti'; con el sufijo 'a', forma 'pamā'.

ဒွယံ သံယောဂေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. သံပုဗ္ဗော ဓာ ဓာရဏေ, ဣ, သန္ဓနံ သန္ဓိ. ဒွယံ ခယေ. ခိ ခယေ, ဏော, ဣဿေ, ဧ အယ, ခယော. စိ စယေ, အပပုဗ္ဗော ခယေ. ဒွယံ သဒ္ဒေ. ရု သဒ္ဒေ, ဏော, ဝုဒ္ဓျာဒေသော. ရဏ သဒ္ဒေ. အ, ရဏော.

Un par se refiere a la unión (saṃyoga). La raíz 'silis' en el sentido de abrazar (āliṅgana). La raíz 'dhā' con el prefijo 'saṃ' en el sentido de sostener (dhāraṇa), con el sufijo 'i', forma 'sandhi' y 'sandhanaṃ'. Un par se refiere al agotamiento o destrucción (khaya). La raíz 'khī' en el sentido de agotamiento, con el sufijo 'ṇo', mediante el cambio de 'i' a 'e' y luego a 'aya', forma 'khayo'. La raíz 'ci' en el sentido de acumulación (caya); con el prefijo 'apa', significa agotamiento. Un par se refiere al sonido (sadda). La raíz 'ru' en el sentido de sonido, con el sufijo 'ṇo' y el cambio vocálico (vuddhi). La raíz 'raṇa' en el sentido de sonido, con el sufijo 'a', forma 'raṇo'.

၇၆၄. ဂဒ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏော, အ စ, နိဂါဒေါ, နိဂဒေါ စ. ဒွယံ မဒေ. မဒ ဥမ္မာဒေ, မာဒေါ, မဒေါ စ. သိ ဗန္ဓနေ,တိ, သိတိ.

764. La raíz 'gad' en el sentido de habla elocuente o clara (byattiyaṃ vācāyaṃ), con los sufijos 'ṇo' y 'a', forma 'nigādo' y 'nigado'. Un par se refiere a la embriaguez (mada). La raíz 'mad' en el sentido de locura (ummāda), forma 'mādo' y 'mado'. La raíz 'si' en el sentido de atar (bandhana), con el sufijo 'ti', forma 'pasiti'.

တိကံ အာကာရေ. အာကရဏံ အာကာရော, အနေကတ္ထတ္တာ မုခဝင်္ကာဒျင်္ဂဝိကာရော ဝါ, ဣင်္ဂတိ ဇာနာတီတိ ဝါ ယေန အာကာရော. ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, တော, အ စ, ဣင်္ဂိတံ, ဣင်္ဂေါ စ. အတ္ထဿ ဓနဿ အပဂမော ဝိနာသော ဗျယော နာမ. ဗျယ စိတ္တသမုဿဂ္ဂေ.

Un trío se refiere a la forma o apariencia (ākāra). 'Ākaraṇa' es 'ākāro'; debido a que posee múltiples sentidos, también se refiere a la deformación de los miembros como las gesticulaciones faciales, o aquello por lo cual se conoce un gesto (iṅgita). La raíz 'iṅg' tiene el sentido de movimiento (gamana); con los sufijos 'to' y 'a', forma 'iṅgita' e 'iṅgo'. La pérdida o desaparición de la riqueza y los bienes se llama 'byaya'. La raíz 'byay' también se refiere al desprendimiento o abandono de la mente (cittasamussagga).

၇၆၅. ဒွယံ [Pg.494] အန္တရာယေ. စုတိပဋိသန္ဓီနမန္တရေ အယတီတိ အန္တရာယော. ပဋိပက္ခဝသေန ဦဟတိ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စူဟော, အထ ဝါ ကာရိယသိဒ္ဓိ အန္တရံ ဗျဝဓာနံ အယတိ ဂမယတီတိ အန္တရာယော. ပစ္စူဟန္တိ ဝိနိဟန္တီတိ ပစ္စူဟော.

765. Un par se refiere al obstáculo (antarāya). Se llama 'antarāyo' porque ocurre en el intervalo (antara) entre la muerte (cuti) y el renacimiento (paṭisandhi). Se llama 'paccūho' porque surge por medio de una fuerza opositora; alternativamente, 'antarāyo' es aquello que conduce a una obstrucción o impedimento en el logro de una acción. Se llama 'paccūho' porque oprime o aniquila (vinihanti).

ဝိကရဏံ အညထာ ဘဝနန္တိ ဝိကာရော, ဝိကတိ စ, ကရ ကရဏေ, ဏော,တိ စ.

La transformación o el llegar a ser de otra manera se denomina 'vikāro' y también 'vikati'. Proviene de la raíz 'kar' en el sentido de hacer (karaṇa), con los sufijos 'ṇo' y 'ti'.

ဒွယံ သဘာဝဝိဂမေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ, ပဝိပုဗ္ဗော တံသဘာဝဝိဂမေ, ဝိဂတော ဓုရော သဒိသဘာဝေါ ယသ္မာတိ ဝိဓုရော, ‘‘ဝိဓုရံ ပဝိသိလေသေ, က္လိဝဉ္စ ဝိကလေ တိသူ’’တိ ရဘသော. ဝိဓ ဝိဓာနေ ဝါ, ဥရော. ဒွယံ အာသနေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ဥပဝေသနံ. အာသ ဥပဝေသနေ, အာသနံ.

Un par se refiere a la separación de la propia naturaleza (sabhāvavigama). La raíz 'silis' significa abrazar, pero con los prefijos 'pa' y 'vi', significa la separación de ese estado; se llama 'vidhuro' a aquello de lo cual ha desaparecido la semejanza o el estado habitual; según Rabhasa, 'vidhura' se usa para la separación (en neutro) y para lo deficiente (en los tres géneros). Alternativamente, proviene de la raíz 'vidh' en el sentido de disposición (vidhāna). Un par se refiere al asiento (āsana). La raíz 'vis' en el sentido de entrar (pavesana), forma 'upavesanaṃ'. La raíz 'ās' en el sentido de sentarse, forma 'āsanaṃ'.

၇၆၆. တိပါဒံ အဓိပ္ပာယေ. စိတ္တမဓျာဂန္တွာ သယတီတိ အဇ္ဈာသယော. အနမိပုဗ္ဗေ အာသယော. အဓိပယတိ စိတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော, ဏော, ပယ ဂမနေ. စိတ္တေ အဘိသန္ဓာယတီတိ အဘိသန္ဓိ, ဒွီသု. ဘဝတိ စိတ္တေတိ ဘာဝေါ, ဏော. အဓိမုစ္စနံ စိတ္တေ အဓိဋ္ဌာနံ အဓိမုတ္တိ, နာရီ. ဆန္ဒော တဏှာယမ္ပိ ဝုတ္တော.

766. Tres términos se refieren a la intención (adhippāya). 'Ajjhāsayo' es lo que reside habiendo llegado a la mente (citta). Sin el prefijo 'ami', es 'āsayo'. 'Adhippāyo' es lo que llega a la mente; con el sufijo 'ṇo', de la raíz 'pay' en el sentido de ir (gamana). 'Abhisandhi' es lo que se fija o establece en la mente (usado en dos géneros). 'Bhāvo' es lo que existe en la mente, con el sufijo 'ṇo'. La resolución o el establecimiento firme en la mente es 'adhimutti' (femenino). El término 'chando' también se emplea para referirse al deseo (taṇhā).

ဒွယံ အာဒီနဝေ. ဒေါသော ပဋိဃေ ဝုတ္တော. အာ ဘုသော ဒီနံ ဝါယတိ ဂမယတီတိ အာဒီနဝေါ, ဒီန ဒုဂ္ဂတဘာဝေ, ဝေါ, ဝီ ဂမနေ စ.

Un par se refiere al peligro o desventaja (ādīnava). El término 'doso' se usa en el sentido de aversión o ira (paṭigha). 'Ādīnavo' es aquello que conduce intensamente a un estado de miseria; 'dīna' en el sentido de un estado miserable (duggatabhāva), con el sufijo 'vo', y la raíz 'vī' en el sentido de ir.

၇၆၇. ဒွယံ [Pg.495] အာနိသံသေ. သံသ ဟိံသာထုတီသု, အာနိသံသော အမုချဖလေ, မုချဖလေ စ, တထာ ဂုဏော. ဂုဏ ပကာသနေ, ပကာသေတိ ကာရဏန္တိ ဂုဏော, ဂဏ သင်္ချာနေ ဝါ, အဿု, ဂုဏော. ဒွယံ မဇ္ဈေ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, ဈော. ဝိပုဗ္ဗေ ဝေမဇ္ဈံ.

767. Un par se refiere al beneficio (ānisaṃsa). La raíz 'saṃs' se usa en los sentidos de herir y elogiar; 'ānisaṃso' se refiere tanto al beneficio secundario como al principal (mukhya-phala), al igual que el término 'guṇo'. La raíz 'guṇ' está en el sentido de manifestar (pakāsana); se llama 'guṇo' porque manifiesta la causa; alternativamente, de la raíz 'gaṇ' en el sentido de contar (saṅkhyāna), con el cambio de 'a' a 'u', forma 'guṇo'. Un par se refiere al medio (majjha). La raíz 'maj' está en el sentido de pureza (suddhiya), con el sufijo 'jho'. Con el prefijo 'vi', es 'vemajjhaṃ'.

ဒွယံ တရုဏသူရိယဋ္ဌာနေ. အဟဿ မဇ္ဈော မဇ္ဈဟော, သော ဧဝ မဇ္ဈနှိကော, ဟဿ နှော. အဟဿ မဇ္ဈော မဇ္ဈနှော, မဇ္ဈန္တောပိ. ဒွယံ နာနတ္တာယံ. ဝိဂတာ မတ္တာ သဒိသပ္ပမာဏံ ဧတေန ဟေတုဘူတေန ဝေမတ္တံ. နာနမေဝ နာနတာ, နာနသဒ္ဒေါ ပုန္နပုံသကေ, အဗျယေ တု နာနာ.

Un par se refiere a la posición del sol naciente (taruṇasūriyaṭṭhāna). El punto medio del día es 'majjhaho', que es lo mismo que 'majjhanhiko', con el cambio de 'h' a 'nh'. El medio del día es 'majjhanho', y también existe 'majjhanto'. Un par se refiere a la diversidad (nānatta). 'Vematta' es aquello en lo cual ha desaparecido la medida de igualdad por esta causa. 'Nānatā' es simplemente la diversidad; la palabra 'nāna' se usa en masculino y neutro, pero como indeclinable (abyaya) se usa 'nānā'.

၇၆၈. ဒွယံ နိဒ္ဒါပဋိက္ခေပေ. ဇာဂရ နိဒ္ဒက္ခယေ, ဇာဂရမေဝ ဇာဂရိယော. ဒွယံ ဇလာဒီနမဝိစ္ဆန္နာယံ သန္တတိယံ. ဝဟတိသ္မာ ဏော, ပဝါဟော. ဝတု အာဝတ္တနေ,တိ, ပဝတ္တိ.

768. Un par se refiere al rechazo del sueño o vigilia (niddāpaṭikkhepa). La raíz 'jāgar' en el sentido del fin del sueño (niddakkhaya); 'jāgaro' es lo mismo que 'jāgariyo'. Un par se refiere a la continuidad ininterrumpida de llamas y similares. De la raíz 'vah' con el sufijo 'ṇo', 'pavāho'. De la raíz 'vatu' en el sentido de girar (āvattana), con el sufijo 'ti', se forma 'pavatti'.

တိကံ ဝိတ္ထာရေ. အသု ခေပနေ, ဏော, ဗျာသော. ပပုဗ္ဗော ပဉ္စ ဝိတ္ထာရေ. ထရ သန္ထရဏေ, ပါဒိပုဗ္ဗော စ ဝိတ္ထာရေ. တိကံ သံယမေ. ယမု ဥပရမေ, ဏော, ယာမော. ဣတရေသု အ.

Un trío se refiere a la expansión (vitthāra). La raíz 'as' en el sentido de lanzar (khepana), con el sufijo 'ṇo', forma 'byāso'. La raíz 'pañc' con el prefijo 'pa' significa expansión. La raíz 'thar' en el sentido de extender (santharaṇa), y con prefijos como 'pa' y 'adi', significa expansión. Un trío se refiere al autocontrol (saṃyama). La raíz 'yam' en el sentido de restricción o cesación (uparama), con el sufijo 'ṇo', forma 'yāmo'. En los demás casos se usa el sufijo 'a'.

၇၆၉. ဒွယံ [Pg.496] ဂတ္တာနံ မဒ္ဒနေ. ‘‘သမ္ဗာဟနော’င်္ဂမဒ္ဒကော’’တိ ဝေါပါလိတော, သံပုဗ္ဗော ဝါဟ ပယတနေ, မဒ္ဒနေ ဝါ, ယု. မဒ္ဒ မဒ္ဒနေ. ဒွယံ နာနာရမ္မဏာဒီသု ဝိသပ္ပနေ. သရ ဂမနေ, ဏ. သပ္ပ ဂမနေ, ယု, ဝိသပ္ပနံ.

769. Un par se refiere al masaje de los miembros del cuerpo (gatta-maddana). Según Vopalita, 'sambāhano' y 'aṅgamaddako' significan masajear el cuerpo. La raíz 'vāh' con el prefijo 'saṃ' en el sentido de esfuerzo o de masajear, con el sufijo 'yu'. La raíz 'madd' en el sentido de presionar o masajear. Un par se refiere a la difusión o expansión (visappana) en diversos objetos. La raíz 'sar' en el sentido de ir (gamana), con el sufijo 'ṇa'. La raíz 'sapp' en el sentido de ir, con el sufijo 'yu', forma 'visappanaṃ'.

ဒွယံ ပရိစယေ. ထု အဘိတ္ထဝေ. စိ စယေ. တိကံ သင်္ဂမေ. မိလ သိလေသနေ, ဏော, သကတ္ထေ ကော, မေလကော. သန္ဇ သင်္ဂေ, ဏော. သံပုဗ္ဗာ ဂမိတော အ.

Un par se refiere a la familiaridad o acumulación (paricaya). La raíz 'thu' en el sentido de elogio (abhitthava). La raíz 'ci' en el sentido de acumulación (caya). Un trío se refiere a la unión (saṅgama). La raíz 'mil' en el sentido de adherir (silesana), con el sufijo 'ṇo' y 'ko' en el mismo sentido, forma 'melako'. La raíz 'sañj' en el sentido de apego (saṅga), con el sufijo 'ṇo'. De la raíz 'gam' con el prefijo 'saṃ' y el sufijo 'a'.

၇၇၀. သန္နိကဋ္ဌမှိ သမီပေ သန္နိဓိသဒ္ဒေါ, သန္နိဓာနံ သန္နိဓိ, ပုမေ, ဌပနေပျယံ. နသ အဒဿနေ, ဏော. ဒိသ ပေက္ခနေ, ယု, ဒိဿာဒေသော, ဣဿတ္တံ.

770. La palabra 'sannidhi' se usa en el sentido de cercanía (samīpa). 'Sannidhāna' y 'sannidhi' (masculino); este término también se aplica al almacenamiento o depósito (ṭhapana). La raíz 'nas' en el sentido de invisibilidad (adassana), con el sufijo 'ṇo'. La raíz 'dis' en el sentido de ver (pekkhana), con el sufijo 'yu', el cambio a 'diss' y la vocal 'i'.

တိကံ ဓညာဒီနံ လဝနေ. လူ ဆေဒနေ, အ. ဏမှိ အဘိလာဝေါ. ယုမှိ လဝနံ. ဒွယံ ခဏပ္ပတ္တိယံ. ပပုဗ္ဗော ထု အဘိတ္ထဝေ. သရ ဂမနေ, အဝသရော. သမာတိ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

Un trío se refiere a la cosecha (lavana) de granos y similares. La raíz 'lū' en el sentido de cortar (cheda), con el sufijo 'a'. Con el sufijo 'ṇam', es 'abhilāvo'. Con el sufijo 'yum', es 'lavanaṃ'. Un par se refiere a la llegada del momento oportuno (khaṇappatti). La raíz 'thu' con el prefijo 'pa' en el sentido de elogio. La raíz 'sar' en el sentido de ir, forma 'avasaro'. Los dos términos ('sama' y 'avasaro') tienen un significado equivalente.

၇၇၁. စတုက္ကံ [Pg.497] ပရိယောသာနေ. သာ တနုကရဏေ, ယု, ဩသာနံ. ပရိပုဗ္ဗော ပရိယောသာနံ. ဥက္ကံသာတိသယာ ပကဋ္ဌေပျုတ္တာ.

771. Un cuarteto se refiere a la conclusión o final (pariyosāna). La raíz 'sā' en el sentido de adelgazar o terminar (tanukaraṇa), con el sufijo 'yu', forma 'osānaṃ'. Con el prefijo 'pari', es 'pariyosānaṃ'. Los términos 'ukkaṃsa' y 'atisaya' también se expresan en el sentido de excelencia (pakaṭṭha).

ဒွယံ သဏ္ဌာနေ. ဝိသ ပဝေသနေ, သန္နိဝေသော. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ယု, သဏ္ဌာနံ. ဒွယံ အဗ္ဘန္တရဝါစကံ ပါဋိပဒိကံ. အထ ဝါ အဘိ ဗန္ဓနေ, အရော, ဓာတွတ္ထာနုဝတ္တကော အဘိ, အဗ္ဘန္တရံ. အဗ္ဘာဘာဝေ အန္တရံ.

Un par se refiere a la configuración o forma (saṇṭhāna). La raíz 'vis' en el sentido de entrar (pavesana), forma 'sanniveso'. La raíz 'ṭhā' en el sentido de cesación del movimiento (gatinivatti), con el sufijo 'yu', forma 'saṇṭhānaṃ'. Un par de términos denota el interior (abbhantara). Alternativamente, de la raíz 'bandh' con 'abhi' y el sufijo 'aro', donde el prefijo 'abhi' sigue el significado de la raíz, se forma 'abbhantaraṃ'. En ausencia del prefijo 'abhi', es 'antaraṃ'.

၇၇၂. တိကံ ပါဋိဟာရိယေ. ဟိ ဂတိမှိ, ပဋိတော ဟိဿ ဟေရဏ ဟီရဏ, ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟီရံ. ယဒါဒိနာ ဟာရိယဉ္စ, ပါဋိဟာရိယံ, အထ ဝါ ပဋိပက္ခေ ဟရတီတိ ပါဋိဟီရံ, ဏော, အဿီ. ဧကာရာဒေသေ ပါဋိဟေရံ. ဏျမှိ ပါဋိဟာရိယံ, ဝိဟတုပက္ကိလေသေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပါဋိဟီရန္တိအာဒိပိ ကာတဗ္ဗံ.

772. Un trío se refiere al milagro (pāṭihāriya). La raíz 'hi' en el sentido de ir (gati); con 'paṭi', la raíz 'hi' cambia a 'heraṇa' o 'hīraṇa', formando 'pāṭiheraṃ' y 'pāṭihīraṃ'. Según la regla 'yadādi', también se forma 'hāriya', resultando en 'pāṭihāriyaṃ'. Alternativamente, se llama 'pāṭihīraṃ' porque elimina o aleja (harati) a los oponentes, con el sufijo 'ṇo' y el cambio de vocal a 'ī'. Con el cambio a 'e', es 'pāṭiheraṃ'. Con el sufijo 'ṇya', es 'pāṭihāriyaṃ'. También se define como 'pāṭihīraṃ' aquello que debe ser manifestado o restablecido una vez que las impurezas (upakkilesa) han sido destruidas.

ဒွယံ ကတ္တဗ္ဗမတ္တေ. ကရမှာ ရိစ္စ, ကိစ္စံ, အဝဿံ ကာတဗ္ဗေပိ. အနီယပစ္စယေ ကရဏီယံ.

Un par se refiere a lo que simplemente debe hacerse (kattabbamatte). De la raíz 'kar' con el sufijo 'ricca', se forma 'kiccaṃ', que se refiere a lo que necesariamente debe hacerse. Con el sufijo 'anīya', se forma 'karaṇīyaṃ'.

ဒွယံ ပုပ္ဖာဒိနာ ဥဒကာဒီနံ ပရိဘာဝနေ. သုန္ဒရံ ကရီယတေ ယေနာတိ သင်္ခါရော, ဏော, ခရာဒေသော. ဝသ နိဝါသေ, ယု, ဝါသနာ, ကိလေသာဒီနံ သတ္တိဝိသေသေပိ. သာ ဟိ ကုသလာပိ အတ္ထိ အကုသလာပိ အဗျာကတာပိ, တထာ ပဟာတဗ္ဗာပိ [Pg.498] အတ္ထိ အပ္ပဟာတဗ္ဗာပိ. တတ္ထ ယာ ကုသလာဗျာကတာ, န သာ ပဟာတဗ္ဗာ. ယာ ပန အကုသလာ, သာ သုခုမတရတာယ ဘဂဝတောယေဝ အရိယမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ, နာညေသံ. ဧဝံ သန္တေ အရိယာနမ္ပိ အပါယူပပတ္တိ သိယာတိ? န သိယာ, သဗ္ဗေသမေဝ အရိယာနံ အပါယူပပတ္တိဟေတုကာယ ဝါသနာယ ပဟီနတ္တာ. ဒုဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဝါသနာ ကာယဝစီပယောဂဟေတုဘူတာ စ အပါယူပပတ္တိဟေတုဘူတာ စ. တတ္ထ ပုရိမာ ဘဂဝတောယေဝ အရိယမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဣတရာ သဗ္ဗေသမ္ပိ အရိယမဂ္ဂေနာတိ, တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓါဝ သဝါသနေ ကိလေသေ ပဇဟိတုံ သက္ကောန္တိ, နာညေ’’တိ, တံ ကာယဝစီပယောဂဟေတုဘူတံ ဝါသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, နေတရန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ.

Un par [de términos] para la perfumación de agua y otros elementos con flores y demás. 'Saṅkhāra' es aquello por lo cual algo se hace hermoso; [derivado de] la raíz con el sufijo 'ṇo' y el cambio a 'khara'. El término 'vāsanā' [proviene de] la raíz 'vasa' (habitar) con el sufijo 'yu'; se refiere también a una capacidad especial de las impurezas (kilesas) y otros estados. Ciertamente, esta 'vāsanā' puede ser saludable, no saludable o indeterminada; asimismo, puede ser abandonable o no abandonable. Entre ellas, la que es saludable o indeterminada no debe ser abandonada. Pero la que es no saludable, debido a su extrema sutileza, debe ser abandonada únicamente por el Buddha mediante el Sendero Noble, no por otros. Siendo así, ¿podría ocurrir el renacimiento en estados de privación (apāya) para los Nobles (Ariyas)? No podría ocurrir, porque todos los Ariyas han abandonado la 'vāsanā' que causa el renacimiento en los estados de privación. Ciertamente, la 'vāsanā' no saludable es de dos tipos: la que es causa de acciones de cuerpo y habla, y la que es causa de renacimiento en estados de privación. De estas, la primera debe ser abandonada únicamente por el Buddha mediante el Sendero Noble; la otra [la causa de renacimiento] debe ser abandonada por todos [los Ariyas] mediante el Sendero Noble. Por lo tanto, lo que se dice: 'Solo los Buddhas pueden abandonar las impurezas junto con sus impresiones habituales (vāsanā), no otros', se dice refiriéndose a la 'vāsanā' que causa acciones de cuerpo y habla, no a la otra; así debe entenderse la conclusión en este punto.

၇၇၃. တိကံ ဓညာဒီနံ ပူတကရဏေ. ပူ ပဝနေ, ယု. အပစ္စယေ ပဝေါ. ဏမှိ နိပ္ပာဝေါ. ဒွယံ တသရေ. တသ ဥဗ္ဗေဂေ, အရော. သုတ္တေန ဝေဌနံ သုတ္တဝေဌနံ.

773. Un trío [de términos] para la purificación de granos y otros. 'Pū' en el sentido de purificar, con el sufijo 'yu'. Con el sufijo 'a' es 'pavo'. Con el sufijo 'ṇam' es 'nippāvo'. Un par para la lanzadera (tasara). 'Tasa' en el sentido de agitación, con el sufijo 'aro'. El envoltorio hecho con hilo es 'suttaveṭhana'.

ဒွယံ ဒုဂ္ဂသဉ္စာရေ. သင်္ကမျတေ ယေနာတိ သင်္ကမော. သဉ္စရန္တိ အနေနာတိ သဉ္စာရော, ဒုဂ္ဂဿ သဉ္စာရော ဒုဂ္ဂသဉ္စာရော. ဒွယံ ပဌမာရမ္ဘေ. ပဌမံ ကမော ပက္ကမော, ဥပက္ကမော စ.

Un par [de términos] para un puente o paso en caminos difíciles. 'Saṅkama' es aquello por lo cual se cruza. 'Sañcāra' es aquello por lo cual transitan; el tránsito de un lugar difícil es 'duggasañcāra'. Un par para el esfuerzo inicial. El primer paso o aproximación es 'pakkamo' y 'upakkamo'.

၇၇၄. တိကံ ပါဌေ. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏော, ပါဌော. နိပုဗ္ဗေ နိပါဌော, အမှိ နိပဌော. ဒွယံ အပဟရိတာဒိနော ဝတ္ထုနော [Pg.499] အနွေသနေ. စိ စယေ, စယနမတြ အနွေသနံ. မဂ္ဂ အနွေသနေ, စုရာဒိ, ယု, ဧတေ ဒွေ အပုမေ, သံဝိက္ခနံပျတြ.

774. Un trío para la lectura o recitación. 'Paṭha' en el sentido de habla clara, con el sufijo 'ṇo' es 'pāṭho'. Con el prefijo 'ni' es 'nipāṭho'; con el sufijo 'a' es 'nipaṭho'. Un par para la búsqueda de un objeto perdido o similar. 'Ci' en el sentido de acumular; aquí la búsqueda se denomina 'cayana'. 'Magga' en el sentido de buscar, de la clase curādi, con el sufijo 'yu'; estos dos términos no son masculinos. 'Saṃvikkhana' también se utiliza en este sentido de búsqueda.

စတုက္ကံ အာလိင်္ဂနေ. လိင်္ဂ ဂတျတ္ထော. သန္ဇ သင်္ဂေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ယု, ပရိရမ္ဘောပျတြ. ရမ္ဘ သဒ္ဒေ.

Un cuarteto para el abrazo. 'Liṅga' tiene el sentido de ir o acercarse. 'Sanja' en el sentido de adherirse. 'Silisa' en el sentido de abrazar. 'Guha' en el sentido de cubrir o proteger, con el sufijo 'yu'; 'parirambha' también se incluye aquí. 'Rambha' en el sentido de sonido.

၇၇၅. စတုက္ကံ အာလောကနေ. လောက ဒဿနေ. ဈေ စိန္တာယံ. ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဒိသ ပေက္ခနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ယု.

775. Un cuarteto para la observación. 'Loka' en el sentido de ver. 'Jhe' en el sentido de pensar o meditar. 'Ikkha' en los sentidos de ver y marcar. 'Disa' en el sentido de mirar; en todos estos términos se emplea el sufijo 'yu' en el sentido abstracto de la acción.

စတုက္ကံ နိရာကရဏေ. ဒိသ ပေက္ခနေ. အသု ခေပနေ, နိရသနံ. ပတိ အာပုဗ္ဗော ခါကထနေ. ကရ ကရဏေ, ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ,တိ.

Un cuarteto para el rechazo o eliminación. 'Disa' en el sentido de mirar. 'Asu' en el sentido de lanzar, resultando en 'nirasana'. La raíz 'khā' con los prefijos 'pati' o 'ā' en el sentido de hablar. 'Kara' en el sentido de hacer; en el género femenino se forma con el sufijo 'ti'.

၇၇၆. ပဉ္စကံ ဝိပရိယယေ. ဝိပရိပုဗ္ဗော အသု ခေပနေ, ဏော, ဝိပလ္လာသော. အညေန ပကာရေန ဘဝနံ အညထာဘာဝေါ. ဝိပရိပုဗ္ဗော အယ ဂမနေ, ဝိပရိယယော. အသု ခေပနေ, ဝိပရိယာသော.

776. Un quinteto para la inversión o perversión. El prefijo 'vipari' ante la raíz 'asu' en el sentido de lanzar, con el sufijo 'ṇo', es 'vipallāso'. El llegar a ser de otra manera es 'aññathābhāvo'. El prefijo 'vipari' ante la raíz 'aya' en el sentido de ir es 'vipariyayo'. La raíz 'asu' en el sentido de lanzar es 'vipariyāso'.

တိကံ အတိက္ကမေ. အတိက္ကမနံ အတိက္ကမော. အတိက္ကမ္မ ပတနံ အတိပါတော. အယ ဂမနေ, ဥပစ္စယော.

Un trío para la transgresión. El acto de sobrepasar es 'atikkamana' y 'atikkamo'. Caer tras haber sobrepasado es 'atipāto'. La raíz 'aya' en el sentido de ir, con el sufijo 'a', es 'upaccayo'.

သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la Sección Miscelánea (Saṃkiṇṇavagga) ha finalizado.

၃. အနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la sección de términos con múltiples significados (Anekatthavagga).

၇၇၇. ဣဒါနိ [Pg.500] သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂတော အနန္တရံ ဂါထာတော, ဂါထာယ အဒ္ဓတော, ပါဒတော စာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ အနေကတ္ထေ နာနတ္ထေ သမယာဒိကေ သဒ္ဒေ ကမာ ကမတော ပဝက္ခာမိ. ဧတ္ထ အနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ဧကဿ ဘူတသဒ္ဒါဒိကဿ ယာ ပုနရုတ္တတာ, သာ ထီပုန္နပုံသကသင်္ခါတလိင်္ဂဝိသေသတ္ထံ ကတာ.

777. Ahora, a continuación de la Sección Miscelánea, explicaré en orden las palabras que poseen diversos significados, como 'samaya' y otras, mediante versos, medios versos y pies de verso, de estas tres maneras. En esta Sección de Significados Múltiples, la repetición de una palabra como 'bhūta' y otras se realiza con el propósito de distinguir los géneros femenino, masculino y neutro.

၇၇၈. သမဝါယတ္ထာဒိဝါစကေ ဗဟဝေါ သမယသဒ္ဒေ ဇာတိယာ သင်္ဂယှ ‘‘သမယော’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. တတြ ‘‘ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တျာဒီသု သမဝါယေ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ’’တျာဒီသု သမူဟေ. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ’’တျာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘ဧကောယေဝ စ ခေါ ခဏော စ သမယော စာ’’တျာဒီသု ခဏေ ဩကာသေ. ‘‘အဘိသမယတ္ထော’’တျာဒီသု ပဋိဝေဓေ. ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’’တျာဒီသု ကာလေ. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ’’တျာဒီသု ပဟာနေ. ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော’’တျာဒီသု လာဘေ. ‘‘သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစိရေ’’တျာဒီသု ဒိဋ္ဌိယံ.

778. Se ha realizado una designación en singular como 'samayo' para agrupar por su naturaleza común los múltiples términos 'samaya' que expresan significados como la conjunción y otros. Entre ellos, en pasajes como 'dependiendo del tiempo (kāla) y la ocasión (samaya)', se refiere a la conjunción de las condiciones. En 'El gran conjunto (mahāsamayo) en el bosque, la hueste de devas se ha reunido', se refiere a una multitud o asamblea. En 'La ocasión (samayo) no ha sido comprendida por ti, Bhaddāli', se refiere a la causa. En 'Ciertamente, el momento (khaṇa) y la ocasión (samaya) son uno solo', se refiere al momento u oportunidad. En 'El sentido de la plena comprensión (abhisamayattho)', se refiere a la penetración. En 'En una ocasión (ekaṃ samayaṃ) el Bendito...', se refiere al tiempo. En 'Debido a la correcta comprensión [abandono] del orgullo', se refiere al abandono. En 'Debido a la obtención del beneficio (atthābhisamayā), el sabio...', se refiere a la obtención. En 'En el parque de Mallikā... donde se proclaman las doctrinas (samaya)', se refiere a la visión o doctrina.

တတ္ထ [Pg.501] သဟကာရီကာရဏတာယ သန္နိဇ္ဈံ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော, ယထာ – သမုဒါယောတိ အဝယဝသဟာဝတ္ထာနမေဝ ဟိ သမူဟောတိ. အဝသေသပစ္စယာနံ သမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ကာရဏံ, ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. သမေတိသမာဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒါဓာရပုဂ္ဂလေဟီတိ သမယော, ခဏော. အဘိမုခံ ဉာဏေန သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဝဂန္တဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝါဝဗောဓော. သမေတိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ သင်္ဂစ္ဆတိ သတ္တော, သဘာဝဓမ္မော ဝါ သဟဇာတာဒီဟိ, ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ဝိယ, ကရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရီယတီတိ. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမောတိ သမယော, ပဟာနံ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော, သမေတိ သမ္ဗန္ဓော ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သမ္ပယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တီတိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဘိသမယသဒ္ဒဿ ဥဒါဟရဏံ သောပသဂ္ဂေါ, အနုပသဂ္ဂေါ စ သမယသဒ္ဒေါ သမဝါယာဒျတ္ထဝါစကော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ. ဧဝံ သဗ္ဗတြ ဥဒါဟရဏံ တံတဒတ္ထာနုရူပနိဗ္ဗစနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

En este contexto, 'samayo' es la conjunción (samavāya) porque coincide debido a su función como causa cooperativa. Es una asamblea (samūha) en el sentido de la concurrencia o permanencia de las partes juntas; al igual que el término 'samudāya', pues una asamblea es la coexistencia de sus partes componentes. Es causa (kāraṇa) porque cuando se reúnen las condiciones restantes, el fruto surge y procede de ella, tal como el término 'samudāyo'. Es el momento (khaṇa) porque aquí la práctica noble del sendero coincide con las personas que son su base. 'Abhisamayo' es la naturaleza inalterable de los fenómenos, porque debe ser comprendida correctamente y de frente mediante el conocimiento. 'Abhisamayo' es la comprensión de la naturaleza inalterable de los fenómenos, porque uno comprende correctamente por estar cara a cara. Es el tiempo (kāla) porque aquí un ser o un fenómeno coincide con su surgimiento y otros estados; pues aunque el tiempo no existe en sentido absoluto por ser solo el transcurso de los fenómenos, se expresa mediante una forma conceptual como si fuera el receptáculo o el instrumento para dicho transcurso. 'Samayo' es el abandono (pahāna) en el sentido de dirigirse al cese total o alejamiento. Es la obtención (paṭilābha) en el sentido de unión o concurrencia; 'coincide' significa que se conecta y 'va' significa que procede en su propio objeto; o bien, es visión (diṭṭhi) porque debido a su naturaleza de aferramiento firme, los seres proceden de acuerdo a sus inclinaciones en asociación con ella. Ciertamente, los seres se atan profundamente mediante el grillete de la visión. De esta manera, debe conocerse el uso de la palabra 'samaya' en sus diversos significados. Al extraer los significados de 'samaya', se menciona el ejemplo de 'abhisamaya' para mostrar que el término 'samaya', con o sin prefijo, expresa significados como la conjunción y otros. De igual modo, deben observarse en todos los casos los ejemplos y las definiciones acordes a cada significado.

၇၇၉. သဏ္ဌာနံ ဒီဃရဿာဒိ. ရူပံ ရူပါယတနံ, ဇာတိ ခတ္တိယာဒိကုလံ. ဆဝိ ဗဟိစမ္မံ, ပမာဏံ မရိယာဒေါ. အက္ခရံ အကာရာဒိ[Pg.502], ယသော ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ. ဂုဏော သီလာဒိ, တပနိယေပိ ဝဏ္ဏော.

779. La forma (saṇṭhāna) como lo largo, lo corto, etc. 'Rūpa' es la esfera de la forma visual (rūpāyatana). El linaje (jāti) es el clan de los guerreros y otros. La tez (chavi) es la piel externa. La medida (pamāṇa) es el límite. La letra (akkhara) son los caracteres como la 'a' y otros. La fama (yaso) es el séquito y el renombre. La cualidad (guṇo) es la virtud y demás. El término 'vaṇṇo' se aplica también al oro.

၇၈၀. ပါတိမောက္ခဿ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ ဝသေန ဒုဝိဓဿ ပါတိမောက္ခဿ ဥဒ္ဒေသေ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ. ပဏ္ဏတ္တိယံ ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိ. ဥပဝါသော ဝုတ္တော. အဋ္ဌင်္ဂေါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ’’အာဒိ. ဥပေါသထဒိနံ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော’’တျာဒီသု.

780. Pātimokkha: en el sentido de los dos tipos de Pātimokkha para monjes y monjas, en el resumen (uddēsa): 'la orden debe realizar el uposatha'. En la regulación (paṇṇatti): 'Uposatha es el nombre del rey elefante'. Se llama Upavāso (el acto de observar el precepto). El óctuplo (aṭṭhaṅga) se refiere a 'la abstención de matar seres vivos', etc. En pasajes como 'hoy es el decimoquinto día de uposatha', se refiere al día del uposatha.

၇၈၁-၇၈၂. ရထင်္ဂံ စက္ကဒွယံ. လက္ခဏံ စက္ကလက္ခဏံ. ‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တျာဒီသု ဓမ္မစက္ကေ. ဥရစက္ကံ နာမ ခုရစက္ကံ ‘‘စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တျာဒီသု ဣရိယာပထစက္ကေ. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ဝတ္တတီ’’တျာဒီသု သမ္ပတ္တိစက္ကေ. ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ အနုဝတ္တေတီ’’တျာဒီသု စက္ကရတနေ. မဏ္ဍလံ ‘‘အလာတစက္က’’န္တျာဒီသု ‘‘အသနိဝိစက္က’’န္တိ စ. ဗလံ ထာမော. ကုလာလော ကုမ္ဘကာရော, တဿ ဘဏ္ဍေ ကုလာလစက္ကန္တိ. အာဏာယံ ‘‘စက္ကံ ဝတ္တယတိ ပါဏီန’’န္တိ. အာယုဓေ စက္ကာကာရေ အာယုဓေ. ဒါနံ ဒေယျဓမ္မော. ရာသိ ခန္ဓော. သဒ္ဓဂါထာပိ ဂါထာယေဝ.

781-782. Rathaṅga: los dos componentes de las ruedas de un carro. Lakkhaṇa: la marca de la rueda. En 'la rueda puesta en movimiento por mí', etc., se refiere a la Rueda del Dhamma. Uracakka es la rueda-navaja en pasajes como 'la rueda gira sobre su cabeza'. En 'cuatro ruedas, nueve puertas', etc., se refiere a la rueda de las posturas (iriyāpatha). En 'monjes, existen estas cuatro ruedas', etc., se refiere a la rueda de los logros (sampatti). En 'él sigue la rueda puesta en movimiento por su padre', etc., se refiere a la rueda-tesoro. Maṇḍala (círculo) en 'rueda de fuego', y también en 'rueda de rayo'. Thāmo: fuerza o poder. Kulālo: el alfarero; su objeto es la rueda del alfarero. Āṇā: autoridad, en 'él hace girar la rueda (autoridad) sobre los seres'. Āyudha: un arma con forma de rueda. Dāna: objeto digno de ser dado. Rāsi: un montón o conjunto (agregado). Saddhagāthā: incluso una estrofa con divisiones se llama simplemente gāthā.

‘‘ဒဏ္ဍကာ [Pg.503] စဏ္ဍဝုဋ္ဌျာဒိ, ပါဒေဟိ ဆဟိ တီဟိ တု;

ဂါထာတိ စ ပရတ္ထေဝံ, ဆန္ဒောသညာ ပကာသိတာ.

'Daṇḍaka, caṇḍavuṭṭhi, etc., compuestas por seis o tres pies; también se les llama Gāthā en otros textos, así se declara como nombre de métrica.

အနန္တရောဒိတံ စည-မေတံ သာမညနာမတော;

ဂါထာဣစ္စေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, မုနိန္ဒဝစနေ ပနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, en las palabras del Señor de los Sabios (Buda), tanto lo mencionado anteriormente como otros tipos de métricas como Ariyā se designan simplemente bajo el nombre general de Gāthā'.

၇၈၃.

783.

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝိရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

'Rey naga Varuṇa, ¿cuál es tu práctica (vata) o tu vida santa (brahmacariya)? ¿De qué acción bien realizada es este el resultado: este poder, esplendor, fuerza, energía y este gran palacio?'.

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

'Mi esposa y yo, en el mundo humano, éramos ambos fieles señores de la generosidad; en aquel entonces mi casa era como un pozo público, y los ascetas y brahmanes eran plenamente satisfechos por mí'.

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝိရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ

'Esa es mi práctica, esa es mi vida santa, y de esa acción bien realizada es este el resultado: este poder, esplendor, fuerza, energía y este gran palacio, oh sabio'. En este Vidhurapaṇḍita Jātaka, el término se refiere a la generosidad (dāna).

ဣမသ္မိံ ဝိဓုရပဏ္ဍိတဇာတကေ ဒါနသ္မိံ အာဂတော.

En este Vidhurapaṇḁitajātaka, [el t3rmino brahmacariya] se refiere a la generosidad (dāna).

‘‘တံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ အပ္ပမညာသု. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝဒေဝ မနုဿေသု သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ [Pg.504] ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနာ ဝိရတိယံ.

'Esa vida santa (brahmacariya), Pañcasikha, no conduce al desencanto ni al desapego... sino solo al renacimiento en el mundo de Brahma'; así en este Mahāgovinda Sutta se refiere a los estados inconmensurables (appamaññā). 'Esta vida santa es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada entre los seres humanos'; así en el Pāsādika Sutta se refiere a toda la Dispensación integrada por los tres entrenamientos (sikkhā). 'Otros serán de conducta impura (abrahmacārī), nosotros aquí seremos de conducta santa (brahmacārī)'; así en este Sallekha Sutta se refiere a la abstención de la actividad sexual.

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

'Joven naga, ¿por qué tu mano concede deseos, por qué fluye dulzura? ¿Por qué práctica santa (brahmacariya) se cumple el mérito en tu mano?'.

တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. –

'Por esto mi mano concede deseos, por esto fluye dulzura; por esa práctica santa se cumple el mérito en mi mano'.

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စေ.

En esta historia de Aṅkura Peta, se refiere al servicio (veyyāvacca).

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မိယျရေ’’တိ. –

'Nosotros no engañamos a nuestras esposas, ni nuestras esposas nos engañan a nosotros; aparte de ellas, practicamos la vida santa; por eso, los jóvenes en nuestra familia no mueren'.

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရတုဋ္ဌိယံ.

En el Mahādhammapāla Jātaka, se refiere a la satisfacción con la propia esposa (sadāratuṭṭhi).

‘‘ဧဝံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသီလေ.

'Así fue, monjes, esa vida santa llamada Tittiriya'; en este Tittira Jātaka se refiere a los cinco preceptos (pañcasīla).

‘‘ဣဒံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ.

'Esta vida santa, Pañcasikha, conduce al desencanto absoluto, al desapego... es este mismo Noble Camino Octuple'; en el mismo Mahāgovinda Sutta se refiere al Camino Noble.

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. –

'Por una vida santa inferior, uno nace entre los guerreros (khattiya); por una media, como un dios; por una superior, uno se purifica (en el mundo de Brahma)'.

နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂုပေါသထေ.

En el Nimi Jātaka, se refiere al Uposatha de ocho factores realizado mediante el autocontrol.

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ တပဿိ သုဒံ ဟောမီ’’တိ လောမဟံသသုတ္တေ ဓိတိသင်္ခါတေ ဝီရိယေ.

'Reconozco ciertamente, Sāriputta, que habiendo practicado la vida santa dotada de cuatro factores, fui un asceta ferviente'; en el Lomahaṃsasutta se refiere a la energía (vīriya) denominada dhitisaṅkhāta.

၇၈၄. သဘာဝေါ [Pg.505] အဝိပရီတတ္ထော. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ ဝိနယာဘိဓမ္မသုတ္တန္တာ. ဉာယော ယုတ္တိ, သပ္ပဋိပဒါ ဝါ မဂ္ဂါဒယော. ဉေယျေ သင်္ခါရဝိကာရလက္ခဏနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ပဉ္စဝိဓေ ဉေယျေ. နိဿတ္တတာ သတ္တသဘာဝဿ အဘာဝတာ. အာပတ္တိယံ ‘‘ပါရာဇိကံ ဓမ္မ’’န္တိ. ‘‘သဟ ဓမ္မေန နိဂ္ဂယှာ’’တျာဒီသု ကာရဏေ. အာဒိနာ သမယညူပမာဟိံသာဒီသုပိ ဓမ္မော.

784. Sabhāvo: significado inalterable. Pariyatti: lo que debe ser aprendido: Vinaya, Abhidhamma y Suttas. Ñāya: método o el camino con su práctica. Ñeyya: cinco tipos de lo cognoscible: formaciones (saṅkhāra), alteraciones (vikāra), características (lakkhaṇa), Nibbāna y conceptos (paññatti). Nissattatā: la ausencia de la naturaleza de un ser. En las ofensas (āpatti): 'el factor de derrota (pārājika)'. En 'reprender de acuerdo con el Dhamma', etc., significa causa o razón. Mediante el término 'ādis' (etcétera), el término Dhamma también se usa para tradición, conocimiento, símil, no violencia, etc.

၇၈၅. ပယောဇနံ ဖလံ. သဒ္ဒါဘိဓေယျေ သဒ္ဒတ္ထေ. ဝုဍ္ဎိယံ ဝဍ္ဎနေ. ဝတ္ထုမှိ ဒဗ္ဗေ. နာသေ ဝိနာသေ. ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ အတ္ထဂိရိမှိ. နိဝတ္တိဝိသယုပ္ပတ္တိသဘာဝါဒီသုပိ.

785. Payojana: beneficio o fruto. Saddābhidheyya: el significado de una palabra. Vuḍḍhi: crecimiento o aumento. Vatthu: sustancia o cosa. Nāsa: destrucción o pérdida. Pacchimapabbata: la montaña del ocaso (oeste). También se usa para cese, objeto, surgimiento, naturaleza, etc.

၇၈၆. ယေဘုယျတာ ဗာဟုလျတာ. အဗျာမိဿံ အသမ္မိဿံ. ဝိသံယောဂေ ဝိပ္ပယောဂေ. ဒဠှတ္ထေ ဒဠှသဒ္ဒဿ အတ္ထေ. အနတိရေကေ အတိရေကာဘာဝေ. အနဝသေသမှိ သဗ္ဗသ္မိံ, တံ ကေဝလဝစနံ တီသု လိင်္ဂေသု.

786. Yebhuyyatā: abundancia o mayoría. Abyāmissa: sin mezcla. Visaṃyoga: desunión o separación. Daḷha: el significado de firmeza. Anatireka: ausencia de exceso. Anavasesa: en el sentido de 'todo' o 'completo', ese término 'kevala' se usa en los tres géneros.

၇၈၇. ပဋလံ ‘‘ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ’’တျာဒီသု. ‘‘ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ရာသိမှိ. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ [Pg.506] ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ အာနိသံသေ. ဗန္ဓနံ ကာမဂုဏံ. အပ္ပဓာနေ ဝိသေသနေ. ဇိယာယ ဓနုနော.

787. Paṭala: capa, en 'vistiendo el manto de doble capa', etc. Rāsi: montón, en 'las cualidades de la edad se abandonan gradualmente'. Ānisaṃsa: beneficio, en 'debe esperarse una ofrenda de cien virtudes (beneficios)'. Bandhana: atadura, como los hilos de los placeres sensuales. Adjetivo o atributo subordinado. Jiyā: la cuerda de un arco.

၇၈၈-၇၈၉. ရုက္ခာဒေါ ဒုမာဒိမှိ. ဝိဇ္ဇမာနေ ဘူတဂုဏေ. အရဟန္တေ ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော, သဘူတပစိနိံ ပစီ’’တိ. ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဘူတမိဒံ, သာရိပုတ္တ, သမနုပဿထာ’’တိ. သတ္တေ ပါဏိမှိ. မဟာဘူတေ ပထဝါဒိကေ. အမနုဿော ဒေဝရက္ခသာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနတ္ထဝဇ္ဇိတေ ရုက္ခာဒေါ နာရိယံ န ဘဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ, ပန အတီတာဒီသု စ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ. ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ. သမေ တုလျတ္ထေ.

788-789. Bhūta: árbol, etc. Una cualidad manifiesta. Arahant, en 'aquel que es un devorador del tiempo (bhūta)...'. Los cinco agregados: 'observad esto que ha llegado a ser (bhūta), Sāriputta'. Seres vivos. Grandes elementos como la tierra, etc. Ser no humano como un deva o rakkhasa. En el sentido de árbol (excluyendo el significado de existencia real), no es femenino; sin embargo, en el sentido de existencia real y en tiempos pasados, etc., su género sigue al sustantivo que califica. Patte: llegado o alcanzado. Same: en el sentido de igual o semejante.

၇၉၀. သဇ္ဇနေ သပ္ပုရိသေ.

790. Personas virtuosas o gente de bien.

၇၉၁. ပဒပူရဏေ ‘‘သုတ္တန္တ ဝနန္တာ’’တျာဒီသု. ဒေဟာဝယဝေ ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တျာဒီသု. ဒေဟော စ အဝယဝေါ စာတိ ဧကေ. ကောဋ္ဌာသေ ‘‘အယမေကော အန္တော’’တျာဒီသု. လာမကံ နိဟီနကံ.

791. Relleno métrico (padapūraṇa), en 'suttanta, vananta', etc. Partes del cuerpo: intestinos, mesenterio. Algunos dicen que significa tanto el cuerpo como sus partes. Porción o sección: 'este es un extremo (sección)'. Lāmaka: bajo o vil.

၇၉၂. နိကာယော [Pg.507] သဓမ္မီနံ ဂဏော. သန္ဓိ ပဋိသန္ဓိ. သာမညေ ဝိသေသာဓာရေ. ပသူတိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနံ, ကုလံ ခတ္တိယာဒိကုလံ. ဘဝေါ ဘဝနကြိယာ. ဝိသေသျော ဥပါဓိ, ယဿ ဝသေန ဘိန္နေသု သဗလာဒီသု အဘိန္နာ ဓီသဒ္ဒါ ဝတ္တန္တေ. သုမနာယံ မာလတိယံ. သင်္ခတလက္ခဏေ သင်္ခတဓမ္မာနံ လက္ခဏေ.

792. Nikāya: un grupo de compañeros de vida santa. Sandhi: renacimiento o conexión. Sāmañña: la base de las distinciones. Pasūti: el salir del vientre materno. Kula: un clan como el de los guerreros (khattiya). Bhava: la acción de llegar a ser. Upādhi: atributo o condición por el cual términos como 'vacas' o 'caballos' se aplican a diferentes individuos sin distinción. Jasmine. Las características de lo condicionado.

၇၉၃. ဘဝဘေဒေါ ကာမဘဝါဒိ. ပတိဋ္ဌာယံ နိဿယေ. နိဋ္ဌာ နိပ္ဖတ္တိ. အဇ္ဈာသယော အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓိ ဉာဏံ. ဝါသဋ္ဌာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ. ဝိသရတ္တံ ဝိသရဏဘာဝေါ. ‘‘ဝိသဒတ္ထေ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ သဒဓာတုဿ ဝိသရဏတ္ထတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

793. La distinción de existencias (bhavabheda) se refiere a la existencia sensorial (kāmabhava), etc. En el sentido de apoyo o base (patiṭṭhā), se usa el término nissaya. La culminación (niṭṭhā) es la consumación o logro (nipphatti). La intención (ajjhāsaya) es el propósito (adhippāyo). El intelecto (buddhi) es el conocimiento (ñāṇaṃ). El lugar de residencia (vāsaṭṭhāna) es el lugar de morada (vasanaṭṭhāna). La difusión o pervasividad (visaratta) es el estado de esparcirse (visaraṇabhāvo). También existe la lectura "visadatta"; en tal caso, debe considerarse que la raíz "sad" posee el significado de difusión o extensión.

၇၉၄. ဖလေ သောတာပတ္တာဒိကေ. အနိစ္စာဒိအနုပဿနာ ဝိပဿနာ နာမ. မဂ္ဂေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒိကေ.

794. En cuanto al fruto (phala), se refiere al fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti), etc. La contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā), etc., se denomina visión cabal (vipassanā). En cuanto al camino (magga), se refiere al camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), etc.

၇၉၅. ကမ္မာရုဒ္ဓနံ ကမ္မာရာနံ ဥဒ္ဓနံ, ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာတိ. အင်္ဂါရကပလ္လံ အင်္ဂါရာနံ ဘာဇနံ. ဒီပိကာ နာမ မဓုစ္ဆိဋ္ဌာဒိမယာ ပဒီပကိစ္စကာရိကာ. သုဝဏ္ဏကာရမူသာ မတ္တိကမယာ ဧကာ ဘာဇနဝိကတိ. ဝါယုနော ဝေဂေ စ ဥက္ကာသဒ္ဒေါ, ယော ‘‘ဒေဝဒုဒြဘီ’’တိ ဝုတ္တော.

795. El horno de los herreros (kammāruddhana) es el fogón de los forjadores, similar al fuelle de los herreros. El cuenco de brasas (aṅgārakapalla) es el recipiente para los carbones ardientes. La antorcha (dīpikā) es la que realiza la función de lámpara, hecha de cera, etc. El crisol del orfebre (suvaṇṇakāramūsā) es un tipo especial de recipiente hecho de arcilla. La palabra "ukkā" se emplea también para la velocidad del viento, la cual es llamada "tambor celestial" (devadudrabhi).

၇၉၆. ကေသောဟာရဏံ [Pg.508] ကေသာနံ လဝနံ. ဇီဝိတဝုတ္တိ ဇီဝိတဿ ဝတ္တနံ. ဝပနံ ဗီဇဿ ဝပနံ. ဝါပသမကရဏံ ဝပိတဿ ဗီဇဿ သမကရဏံ. ပဝုတ္တဘာဝေါ ဗန္ဓနာ မုတ္တိ.

796. El corte del cabello (kesohāraṇa) es la siega o remoción del pelo. El sustento vital (jīvitavutti) es el mantenimiento de la vida. La siembra (vapana) es la acción de sembrar la semilla. El nivelado de la siembra (vāpasamakaraṇa) es la igualación de la semilla sembrada. El estado de liberación (pavuttabhāva) es la emancipación de las ataduras.

၇၉၇-၇၉၈. သုတော ဝိဿုတေ ပါကဋေ. အဝဓာရိတေ ဥပလက္ခိတေ. ဥပစိတေ ရာသီကတေ. အနုယောဂေါ ပုစ္ဆာ. ကိလိန္နေ တိန္တေ. သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒါယတနံ. သတ္ထံ သဒ္ဒသတ္ထာဒိ, သုတနာမကော ဝါ ဧကော သတ္ထဝိသေသော. ဧတေသု ဒွီသု အတ္ထေသု သုတံ နပုံသကံ. ပုတ္တေ သုတော ပုလ္လိင်္ဂေါ, ရာဇိနိပိ သုတော.

797-798. El término "suta" se usa en el sentido de lo escuchado o famoso (vissuta), lo determinado o marcado (avadhārita), y lo acumulado (upacita). Significa indagación (anuyoga), lo empapado o húmedo (kilinna), y el objeto de sonido (saddāyatana) perceptible por el oído. Puede referirse a un tratado (sattha) como la gramática, o a un tipo específico de ser llamado "suta". En estos sentidos, "suta" es neutro. Cuando significa hijo o vástago, es masculino; y también se aplica al rey.

၇၉၉. ယုဂေ ကတာဒိစတုက္ကေ. လေသော အနုမာနဉာဏဝိသယော. ပညတ္တိယံ ‘‘ကပ္ပတ္ထေရော’’တိ. ပရမာယုမှိ ‘‘ကပ္ပံ သဂ္ဂမှိ [Pg.509] မောဒတီ’’တိ. အညတြ ကပ္ပာဒီသု ပုလ္လိင်္ဂေ. သဒိသေ ပန တီသု လိင်္ဂေသု. သမဏဝေါဟာရော ဝိနယာဂတော သမဏာနံ ဝေါဟာရော. ကပ္ပဗိန္ဒု စီဝရေ ကတဗိန္ဒု. သမန္တတ္တေ သမန္တဘာဝေ. အန္တရကပ္ပော မဟာကပ္ပဿ အသီတိမော ဘာဂေါ. အာဒိသဒ္ဒေန အသင်္ချေယျမဟာကပ္ပေ သင်္ဂဏှာတိ. တက္ကေ ဝိတက္ကေ. ဝိဓိ ဝိဓာနံ.

799. En el sentido de era (yuga), se refiere al conjunto de cuatro, como la era Kata, etc. Una indicación mínima (lesa) es el objeto del conocimiento inferencial. En las designaciones (paññatti), se usa como en el nombre del monje "Kappa Thera". En la longevidad máxima, como en "se regocija en el cielo por un kappa (eón)". En otros casos fuera de estos, kappa es masculino. En el sentido de similar, se usa en los tres géneros. La convención de los ascetas (samaṇavohāro) es el uso terminológico propio de los monjes según el Vinaya. La marca (kappabindu) es el punto hecho en el manto monástico. En el sentido de totalidad, significa el estado de ser completo. El eón intermedio (antarakappa) es la octogésima parte de un gran eón (mahākappa). Con la palabra "āadi" se incluyen el eón incalculable y el gran eón. Significa también razonamiento (takka) y método o disposición (vidhi).

၈၀၀. ဝိရတိ ဝိရတိတ္တယံ. သပထော အက္ကောသော. တစ္ဆေ တထဘာဝေ. အရိယသစ္စမှိ ဒုက္ခသစ္စာဒိကေ. ဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

800. La abstinencia (virati) se refiere a la tríada de abstenciones. El juramento (sapatha) significa insulto o maldición. En el sentido de veracidad, es el estado de ser real. En las Verdades Nobles (ariyasacca), se refiere a la verdad del sufrimiento, etc. La visión (diṭṭhi) se refiere a la visión errónea.

၈၀၁. သဉ္ဇာတိဒေသော ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာယတန’’န္တိ. ဝါသဋ္ဌာနံ နိဝါသဋ္ဌာနံ ‘‘ဒေဝါနံ ဒေဝါယတန’’န္တိ. အာကရောတိ ယတ္ထ သုဝဏ္ဏရဇတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သမောသရဏဋ္ဌာနံ ဗဟူနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ. ပဒပူရဏေ ‘‘ကမ္မာယတနံ, သိပ္ပာယတန’’န္တိ.

801. En el sentido de lugar de nacimiento, como en "Kamboja es el lugar de origen de los caballos". En el sentido de residencia, como en "la morada de los dioses". Se denomina mina (ākara) al lugar donde surgen el oro, la plata, etc. Es un lugar de confluencia (samosaraṇaṭṭhāna) donde se reúnen muchos. Como palabra de relleno (padapūraṇa), se usa en términos como "campo de acción" (kammāyatana) o "campo de artes" (sippāyatana).

၈၀၂. ဝတ္ထံ အမ္ဗရံ. အညော ယော သကော န ဟောတိ. ဩဓိ မရိယာဒေါ. ဘေဒေါ ဝိသေသော. မနသိပိ စိတ္တေပိ.

802. Ropa (vattha) significa vestidura o manto. También se refiere a algo ajeno que no es propiedad propia. Límite (odhi) significa frontera o demarcación. Distinción (bheda) significa diferencia. También se aplica a la mente (manas) o conciencia.

၈၀၃. ဝိပါကေ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ကုသလော. အနဝဇ္ဇာဒီသု ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

803. En el sentido de resultado (vipāka), "kusala" se refiere al fruto deseado. En el sentido de lo intachable (anavajja), etc., su género depende del sustantivo que califica (vāccaliṅgika).

၈၀၄. ဒြဝေါ [Pg.510] မဓွာဒိ. မဓုရာဒီသု ဆသု ရသေသု. ပါရဒေါ သူတော. သိင်္ဂါရာဒေါ နဝ နာဋျရသေ. ရသရတ္တမံသမေဒဋ္ဌိသုက္ကဋ္ဌိမိဉ္ဇဝသေန သတ္တ ဓာတဝေါ, တဗ္ဘေဒေ. ကိစ္စေ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ သံဃဋ္ဋနာဒိကိစ္စေ. သမ္ပတ္တိ တေသံယေဝ.

804. Líquido (drava) se refiere a la miel, etc. El sabor (rasa) se refiere a los seis sabores, como el dulce, etc. El mercurio es llamado sūto. En el arte dramático, se refiere a los nueve sentimientos (rasa), como el amoroso, etc. Basado en la linfa, sangre, carne, grasa, hueso, semen y médula, existen los siete elementos (dhātu) del cuerpo y sus distinciones. En cuanto a la función (kicca), se refiere a la actividad de factores como el contacto (phassa), etc. También significa la perfección de dichos factores.

၈၀၅. ဗောဓိသဒ္ဒေါ ဉာဏဒွယေ နာရိယံ, ဗောဓိရာဇကုမာရာဒိပညတ္တိယံ ပုမေ. အဿတ္ထရုက္ခေ ပုမိတ္ထိယံ.

805. La palabra "bodhi" es femenina cuando se refiere a los dos tipos de conocimiento (omnisciencia y de erradicación). Es masculina en designaciones como el príncipe Bodhi, etc. En el caso del árbol sagrado (assattha), puede ser masculina o femenina.

၈၀၆. ယေန ကတ္တုဘူတေန ယော ကမ္မဘူတော နိစ္စသေဝိတော, တတ္ထာပိ ကမ္မဘူတေ. ဝိသယော အနညထာဘာဝေါ. ဇနပဒေ ကုရုအာဒိကေ. ဂေါစရေ တဗ္ဗဟုလာစာရေ.

806. Aquello que es habitualmente cultivado por un agente activo es el objeto de práctica; también se aplica a dicho objeto. Ámbito (visaya) significa la inalterabilidad de una condición. Se aplica a una región (janapada) como el reino de los Kurus. En el sentido de dominio o campo, se refiere a la conducta predominante de uno.

၈၀၇. သတ္တာယံ ဝိဇ္ဇမာနတာယံ.

807. En el sentido de existencia (sattā), se refiere al estado de estar presente o ser real.

၈၀၈. ဗန္ဓဝေ သော ပုမေ. အတ္တနိ သံ နပုံသကေ. ဓနသ္မိံ သော သံ အနိတ္ထိယံ. သုနခေ သာ ပုမေ ဝုတ္တော. အတ္တနိယေ သော တိလိင်္ဂိကော.

808. En el sentido de pariente o vínculo, la palabra es masculina. Para referirse a uno mismo (attani), "saṃ" es neutro. En el sentido de riqueza, tanto "so" como "saṃ" son no-femeninos. Para referirse al perro, "sā" es masculino. En el sentido de lo propio (attaniya), la palabra posee los tres géneros.

၈၀၉. ဆဝိသမ္ပတ္တိယံ [Pg.511] ဆဝိယာ သမ္ပတ္တိယံ.

809. La perfección de la tez (chavisampatti) se refiere a la excelencia de la piel.

၈၁၀. ဇာမာတာ ဓီတုသာမိကော. မန္ဒပ္ပိယေ အပ္ပပိယေ ဝရံ အဗျယံ.

810. Yerno (jāmātā) es el esposo de la hija. La palabra "vara" como indeclinable (avyaya) significa tener poco afecto o agrado por algo.

၈၁၁. မကုလေ အဝိကာသသမ္ပတ္တေ. နေတ္တိံသာဒိပိဓာနေ ခဂ္ဂါဒီနံ ဂေဟေ.

811. Capullo (makuḷa) es la flor que aún no ha florecido. Estuche o funda (pidhāna) es la cubierta de una espada u otras armas.

၈၁၂. ပိတာမဟော ဗြဟ္မာ. ပိတူသု မာတာပိတူသု. တထာ ပက္ခန္တရေ. တပသိ သီလေ.

812. El abuelo (pitāmaha) es el dios Brahmā. La palabra "pitaro" se refiere a los padres (madre y padre). El término "tathā" se usa para indicar otra alternativa o aspecto. La austeridad (tapas) se refiere a la conducta moral (sīla).

၈၁၃-၈၁၄. မဇ္ဈဗန္ဓေ ဥရောဗန္ဓနေ. ပကောဋ္ဌော ကပ္ပရဿာဓောဘာဂေါ. ကစ္ဆဗန္ဓနံ အဓောမ္ဗရဿ ဒဠှဗန္ဓနံ. မေခလာယဉ္စာတိ ကစ္ဆာ စတူသွတ္ထေသု. ကစ္ဆော လတာဒီသု. ကစ္ဆော ဗာဟုမူလမှိ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမေ, ‘‘ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုဉ္စန္တီ’’တိ. အနူပေါ ဗဟူဒကဒေသော.

813-814. La faja pectoral (majjhabandha) es la banda que rodea el pecho. El antebrazo (pakoṭṭha) es la parte inferior del codo. El ceñidor (kacchabandhana) es la atadura firme del manto inferior o el acto de ceñirse la vestidura. La palabra "kacchā" también se refiere a la faja decorativa (mekhalā); así, se usa en estos cuatro sentidos. "Kaccha" (masculino) se usa para enredaderas, etc. También se refiere a la axila; donde crecen vellos y se libera sudor, como en "el sudor emana de las axilas". Un terreno pantanoso (anūpa) es un lugar con abundancia de agua.

၈၁၅. မာနံ [Pg.512] တုလာပတ္ထင်္ဂုလီဟိ. ပမာတရိ ပမာဏဿ ကတ္တရိ.

815. La medida (māna) se realiza mediante balanzas, recipientes o dedos. También se refiere al medidor, es decir, al agente que realiza la medición.

၈၁၆. ဒဗ္ဗံ ဓနံ. အတ္တဘာဝေါ ပဉ္စက္ခန္ဓသမူဟော. ပါဏော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဒဗ္ဗာဒီသု စတူသု သတ္တံ. သတ္တာယံ ဝိဇ္ဇမာနတာယံ သတ္တာ. ဇနေ သတ္တော. သော သတ္တသဒ္ဒေါ, အာသတ္တေ လဂ္ဂိတေ တိလိင်္ဂိကော.

816. Sustancia (dabba) significa riqueza. El cuerpo (attabhāva) es el conjunto de los cinco agregados. El aliento (pāṇa) es la facultad vital. En los cuatro sentidos de sustancia, etc., la palabra "satta" es neutra. En el sentido de existencia o presencia real, "sattā" es femenina. Para referirse a un ser vivo, "satto" es masculino. Dicha palabra "satta", cuando significa apegado o adherido (āsatta), se emplea en los tres géneros.

၈၁၇. သေမှာဒေါ တိဒေါသေ. ရသရတ္တာဒိ ပုဗ္ဗေဝုတ္တော. ပဘာဒိကေ ရူပဓာတုမှိ. စက္ခာဒိကေ ဝိသယဓာတုမှိ.

817. En los tres humores, se refiere a la flema, etc. La sangre y otros elementos se mencionaron antes. En el elemento de la forma (rūpadhātu), se refiere a la luminosidad, etc. En el elemento de los sentidos (visayadhātu), se refiere al ojo, etc., o a la base donde residen.

၈၁၈. အမစ္စာဒိကာ သတ္တ ပကတိယော ဝုတ္တာ. သတ္တာဒိသာမျဝတ္ထာ သတ္တရဇတမဘူတာနံ တိဏ္ဏံ ဂုဏာနံ သာမျဝတ္ထာ. ပစ္စယာ ဏပစ္စယာဒိတော ပဌမေ ပဌမသဏ္ဌိတေ ကရောတျာဒိဓာတုမှိ.

818. Se han mencionado los siete constituyentes (pakati), como los ministros, etc. Es el estado de equilibrio de las tres cualidades: sattva, rajas y tamas. En gramática, se refiere a los sufijos como "ṇa", etc., o a las raíces verbales como "kar" que se encuentran al principio de una formación.

၈၁၉. ပရိတ္တာဏံ [Pg.513] ရက္ခဏံ. ဝတ္ထုမှိ ဩကာသေ. တလ္လဉ္ဆနံ ပါဒဿ ဌာနံ.

819. Protección (parittāṇa) significa refugio o resguardo. Significa también lugar o espacio (okāsa). La huella (tallañchana) es el lugar donde se asienta el pie.

၈၂၀. လောဟမုဂ္ဂရေ လောဟမယေ မုဂ္ဂရေ. တာဠာဒိကေ သမ္မတာဠကံသတာဠာဒိကေ. ကဌိနေ ကက္ခဠေ.

820. Un mazo de hierro (lohamuggara) es un martillo hecho de metal. En la música, se refiere al ritmo marcado por platillos o instrumentos similares. Significa también dureza o aspereza (kakkhaḷa).

၈၂၁. မက္ခိကာ နီလမက္ခိကာဒိကာ. တာသံ ဘေဒါ သဝိသာ မဓုကတာ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. မဓုမှိ ခုဒ္ဒံ အပ္ပကာဒီသု စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တမာနံ တီသု လိင်္ဂေသု. အဓမော နိဟီနော. ကပဏော ဧကစာရီ.

821. Las abejas o moscas (makkhikā) incluyen a las moscas azules, etc. Sus variedades incluyen las venenosas y las que fabrican panales (moscas marrones). Respecto a la miel (madhu), la palabra "khudda" es neutra; pero en otros cuatro sentidos, como lo pequeño o insignificante, se usa en los tres géneros. Significa también lo bajo o vil (adhama), y una persona solitaria o desamparada.

၈၂၂. တက္ကေ ဂေါရသဝိသေသေ. မရဏလိင်္ဂေ မရဏဉာပကလက္ခဏေ. အသုဘေ, သုဘေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု အရိဋ္ဌံ. အာသဝေါ မဇ္ဇဝိသေသော. ဖေဏိလဒ္ဒုမော ‘‘ဗဍီ-ယ္ौ-ခေါ’’.

822. En cuanto al suero de leche, es un tipo especial de producto lácteo. En los signos de muerte, se refiere a las señales que anuncian el fallecimiento. La palabra "ariṭṭha" es neutra en los cuatro sentidos de lo desfavorable, lo favorable, el licor (āsava) y el árbol de jabón (pheṇila).

၈၂၃. ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓပ္ပယောဇနံ ပီဌိကာ နာမ. ပက္ခန္ဒဒွယဿ, ကဏ္ဏိကာဒီနဉ္စ နိဿယဘူတာ ပီဌိကာ.

823. La estructura de madera necesaria para construir casas se llama pīṭhikā. Se denomina pīṭhikā al soporte que sostiene los dos lados del techo y a los remates de la cumbrera.

၈၂၄. မိတ္တာကာရေ [Pg.514] အမိတ္တဿာပိ မိတ္တသဏ္ဌာနေ. ဗလေ, ရာသိမှိ, ဝိပတ္တိယဉ္စ, ‘‘ဗလဿ ရာသီ’’တိပိ ဧကေ.

824. En el sentido de apariencia de amigo, se refiere a quien actúa como tal sin serlo realmente. También se aplica a un ejército (bala), a un montón o multitud (rāsi), y a una calamidad o desgracia. Algunos autores afirman que también significa específicamente una colección de fuerzas militares.

၈၂၅. ခန္ဓေ ရူပက္ခန္ဓေ. ဘဝေ ရူပဘဝေ. နိမိတ္တမှိ ကာရဏေ. ဝပု သရီရံ.

825. En el agregado de la forma; en la existencia de la forma; en la causa o motivo; y cuerpo.

၈၂၆. ဝတ္ထုကိလေသကာမေသူတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု. မဒနေ မာရဒေဝပုတ္တေ. ရတေ မေထုနေ. နိကာမေ ဣစ္ဆာရဟိတေ ကာမံ နပုံသကေ. အနုညာယံ ကာမမဗျယံ ဘဝေ.

826. En los deseos por los objetos y en los deseos de las pasiones; en Mara, el hijo de los devas; en la unión sexual; en el estar libre de deseos, la palabra 'kāma' es de género neutro; y la partícula invariable 'kāma' se usa en el sentido de permiso.

၈၂၇. ဝဇ္ဇဘဏ္ဍမုခေ ဝီဏာဒေါဏိမုခေ. မာတင်္ဂဿ ဟတ္ထိနော ကရကောဋိ ဟတ္ထဂ္ဂံ.

827. En la abertura de la caja de resonancia del laúd; y la punta de la trompa del elefante.

၈၂၈. ရမ္ဘော သဌျံ, ကေတဝန္တျတ္ထော. အသစ္စံ မုသာ. အယောဃနံ ယေန ပဟရတိ. ဂိရိသိင်္ဂမှိ ဂိရဂ္ဂေ. သီရင်္ဂေ ဖာလင်္ဂေ. ယန္တေ ကူဋယန္တေ.

828. Engaño o astucia; falsedad o mentira; mazo de hierro con el que se golpea; en la cima de la montaña; en la reja del arado; y en una máquina de trampa.

၈၃၀. ပဋိဝါကျေ [Pg.515] ပဋိဝစနေ. ဥတ္တရာသင်္ဂေ ဥပရိဝတ္ထေ. သေဋ္ဌာဒီသု ဥတ္တရော တီသု, ပရသ္မိံ ဥပရိသ္မိဉ္စ ဤရိတော.

830. En la respuesta; en el manto superior; en lo excelente y otros, la palabra 'uttara' se usa en los tres géneros, y se menciona también en el sentido de posterior y superior.

၈၃၁. ဝိမုတ္တိ အရဟတ္တဖလံ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိပိ.

831. La liberación es el fruto del Arhatship, así como también el Sendero y el Nibbāna.

၈၃၂. သင်္ခတေ ပစ္စယာဘိသင်္ခတေ ဓမ္မေ. ပုညာဘိသင်္ခါရော, အပုညာဘိသင်္ခါရော, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိ. ပယောဂေါ ဥဿာဟော. ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရောတိ ကာယသင်္ခါရာဒိ. အဘိသင်္ခရဏံ အဘိသင်္ခရဏကြိယာ.

832. En lo condicionado o fenómenos producidos por causas; formaciones de mérito, de demérito e imperturbabilidad; el esfuerzo se denomina 'payoga'; formación corporal, verbal y mental; y el acto o proceso de formación.

၈၃၃. တဗ္ဘာဝေ ဒိဋ္ဌိသဟဂတံ.

833. En ese estado, como en el ejemplo 'asociado con puntos de vista'.

၈၃၄. ပတိရူပေ ယုတ္တေ. ဆာဒိတေ တိဏာဒီဟိ. ရဟော သုညဋ္ဌာနံ. ပညတ္တိယံ ဆန္နော ဘိက္ခု, ပညတ္တိယံယေဝ ပုမေ.

834. En lo adecuado; en lo cubierto con hierba y demás; un lugar solitario o vacío; el nombre del monje Channa en las designaciones, usado solo en género masculino.

၈၃၅. ဗုဒ္ဓစက္ခု [Pg.516] ဗုဒ္ဓါနံ စက္ခု. သမန္တစက္ခု သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဓမ္မစက္ခု ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယေ ဉာဏံ.

835. El 'ojo del Buda' es la visión propia de los Budas; el 'ojo universal' es el conocimiento de la omnisciencia; y el 'ojo del Dhamma' es el conocimiento en los tres senderos inferiores.

၈၃၆. အဘိက္ကမော အဘိက္ကမနီယော.

836. Avanzar o el acto de ir hacia adelante.

၈၃၇. ဝေဝစနံ အဘိန္နတ္ထော သဒ္ဒေါ. ပကာရသ္မိံ ဘေဒေ. အဝသရော အဝကာသော.

837. Un sinónimo es una palabra con un significado idéntico; en la variedad o distinción; y oportunidad o espacio.

၈၃၈. စိတ္တကမ္မံ စိတ္တကာရာနံ ကမ္မံ. ဝိစိတ္တေ နာနာဝိဓေ. ပညတ္တိယံ စိတ္တော ဓနုဓရောယေဝ. စိတ္တမာသော ပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တေန စိတ္တေန နက္ခတ္တေန လက္ခိတော မာသော. တာရန္တရေ စိတ္တနက္ခတ္တေ. ထိယံ နာရိယံ.

838. Pintura es el trabajo de los pintores; en lo diverso o variado; en la designación, una persona llamada Citta que es arquero; el mes de Citta es el mes marcado por la constelación Citta durante la luna llena; en la constelación Citta; y en género femenino, una mujer.

၈၃၉. သာမလေ နီလေ. သယမတ္ထေ သယံသဒ္ဒဿ အတ္ထေ. သာရိဝါ ဥပါသကာ.

839. En lo oscuro o azul; en el sentido de la palabra 'por sí mismo'; y el Upāsaka Sāriva.

၈၄၀. ‘‘ပုမေ’’တျာဒိနာ [Pg.517] ပုဗ္ဗဒ္ဓေန ဂုရုသဒ္ဒဿ အတ္ထာ ဝုတ္တာ, အပရဒ္ဓေန ဂရုသဒ္ဒဿ, ‘‘ဧကဒေသေကတ္တမနညံဝေ’’တိ နျာယေန ဒွိန္နမ္ပိ ဧကတ္တမညမာနေန ဂါထာနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ကထိတာ. မဟန္တေ ဗဟုတ္တေ. ဒုဇ္ဇရေ ဇီရာပေတုမသက္ကုဏေယျေ, ဒုက္ကရေ ဝါ.

840. En la primera mitad se mencionan los significados de la palabra 'guru' y en la segunda los de 'garu', siendo considerados idénticos por el maestro en este capítulo de significados diversos; en lo grande o numeroso; en lo que es difícil de digerir o envejecer, o en lo que es difícil de realizar.

၈၄၁. အစ္စိတေ ပူဇိတေ. ခိန္နေ ကိလမထပ္ပတ္တေ. သမိတေ ဥပသမိတေ.

841. En lo honrado o adorado; en lo exhausto o fatigado; y en lo apaciguado o calmado.

ဂါထာနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el capítulo de significados diversos en versos.

၈၄၂. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေါ, သမ္မုတိဒေဝေါ, ဥပပတ္တိဒေဝေါ စာတိ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါဒိ. နဘံ အာကာသော.

842. Devas por pureza, devas por convención y devas por nacimiento; y el cielo o espacio.

တရုဏာဒီသု တီသွတ္ထေသု မာဏဝေါ.

La palabra 'māṇava' se emplea en tres sentidos, comenzando con el de joven.

၈၄၃. အာဒျတ္ထာဒီသု [Pg.518] အဂ္ဂံ. ဝရေ သေဋ္ဌေ တီသု.

843. La palabra 'agga' en el sentido de comienzo y otros; y en el sentido de lo excelente o superior, usada en los tres géneros.

ပစ္စနီကော သတ္တု. အညေ အညတ္ထေ. ပစ္ဆာဘာဂေ ‘‘ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ’’တိ.

Adversario es el enemigo; la palabra 'añña' en el sentido de otro; y en la parte posterior, como en la regla: 'los sufijos se colocan después de las raíces y géneros'.

၈၄၄. ယောနိ ဣတ္ထီနံ ယောနိမဂ္ဂေါ. ကာမော ဣစ္ဆာ. သိရီ ပညာ, ပုညော စ. ဣဿရံ ပဘုတာ. ဓမ္မော သီလာဒိ. ဥယျာမော ဝီရိယံ. ယသော ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ.

844. 'Yoni' es el canal de parto de las mujeres; deseo es 'kāma'; gloria o fortuna son la sabiduría y el mérito; soberanía es el poder; 'dhamma' es la virtud y otros; esfuerzo es la energía; y fama es tanto el séquito como el renombre.

၈၄၅. သမင်္ဂိနိ သမန္နာဂတေ.

845. En el sentido de estar dotado o provisto de algo.

၈၄၆. ဌိတိ ဌာနကြိယာ.

846. Estabilidad es el acto o estado de permanecer.

၈၄၈. ခန္ဓကောဋ္ဌာသော [Pg.519] အဏ္ဍဇာဒိစတုက္ကံ. ပဿာဝမဂ္ဂေါ ဣတ္ထီနံ ယောနိ. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ. ကူလေ တီရေ.

848. Una porción o el conjunto de los cuatro tipos de nacimiento; el conducto de las mujeres es 'yoni', palabra que es de género masculino; y en la orilla.

၈၄၉. နာဂေါတုနာဂသဒ္ဒေါ တု. ဥရဂေ သပ္ပေ, ဟတ္ထိနိ စ.

849. La palabra 'nāga' se refiere a la serpiente y también al elefante.

၈၅၀. သင်္ချာ ဂဏနာ. ‘‘အညတ္ထေ’’တျေကေ ဝဒန္တိ.

850. Numeración es el acto de contar; algunos maestros afirman que también se usa en otros sentidos.

၈၅၁. ဘေ နက္ခတ္တဝိသေသေ. သန္တိကေ သမီပေ. မူလမူလေ လောဘာဒိကေ. ပါဘတေ မူလဓနေ. အံသော သရီရာဝယဝေါ. ပကဏ္ဍေ ရုက္ခာဒီနံ သရီရေ.

851. En una constelación específica; en la cercanía; en la raíz de estados como la codicia; en el capital o fondo monetario; el hombro como parte del cuerpo; y en el tronco de los árboles.

၈၅၂. ကမ္မေ [Pg.520] ကြိယာယံ. ဝိကောပနံ ဝိဒ္ဓံသနံ.

852. En la acción o acto; y destrucción o perturbación.

၈၅၃. ပစ္ဆာတာပေါ ဝိပ္ပဋိသာရော. အနုဗန္ဓော ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တနံ. ရာဂါဒေါ သတ္တကေ. မာတင်္ဂဿ မုဒ္ဓနိ ပိဏ္ဍဒွယေ ကုမ္ဘော.

853. Remordimiento es el arrepentimiento; continuidad es la recurrencia constante; en el grupo de las siete tendencias subyacentes; y 'kumbha' se refiere a las dos protuberancias en la frente del elefante.

၈၅၄. ခဂ္ဂကောသေ ခဂ္ဂပိဓာနေ. ပဋိစ္ဆဒေ သမန္တတော ဆာဒနေ. သာရမ္ဘေ ကောလာဟလေ.

854. Khaggakose significa la vaina de la espada. Paṭicchade se refiere a la cobertura o envoltorio que cubre por todos lados. Sārambhe significa alboroto o tumulto.

၈၅၅. ကာလဝိသေသော ဒသစ္ဆရကာလော. နိဗျာပါရဋ္ဌိတိ အစိရဋ္ဌိတိ, အစိရဋ္ဌိတီတိ ဒသစ္ဆရတောပိ ဦနဋ္ဌိတိ.

855. Un tiempo específico es el tiempo equivalente a diez chasquidos de dedos. Nibyāpāraṭṭhiti es una estancia breve; una estancia breve se define como una duración incluso menor a diez chasquidos de dedos.

ဥပ္ပတ္တိဘူမိ ဇာတိဘူမိ.

Uppattibhūmi significa el lugar de nacimiento o la tierra de origen.

၈၅၆. ကဗဠီကာရာဟာရာဒီသု [Pg.521] စတူသု.

856. En los cuatro tipos de nutrientes, comenzando con el alimento material (kabaḷīkārāhāra).

၈၅၇. သဒ္ဓါယ အပရပ္ပစ္စယေ. စီဝရာဒီသု စတူသု. အာဓာရော နိဿယော.

857. Con fe y sin depender de otros agentes. En los cuatro requisitos (túnicas, etc.). Ādhāro significa soporte o base.

ဒိဗ္ဗဝိဟာရော, အရိယဝိဟာရော, ဗြဟ္မဝိဟာရော စာတိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိ. သုဂတာလယေ ဘိက္ခူနမာဝါသေ.

Dibbavihāro, ariyavihāro y brahmavihāro constituyen las llamadas moradas divinas, etc. Sugatālaye se refiere a la residencia de los monjes.

၈၅၈. သမတ္တနေ နိဋ္ဌာယံ. စကာရေန နိယမာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ.

858. Samattane significa en la conclusión o finalización. Con la partícula 'ca' se incluyen significados como la restricción (niyama) y otros.

သင်္ဂေ လဂ္ဂေ. ကာမာဒေါ စတုက္ကေ.

Saṅge significa apego o adherencia. Se refiere al grupo de los cuatro yugos (yoga), comenzando con el deseo sensual (kāma).

၈၅၉. သပ္ပဖဏင်္ဂေသူတိ သပ္ပဿ ဖဏေ, အင်္ဂေ စ သရီရေ. ကောဋိလ္လေ ကုဋိလတာယ. ဘုဉ္ဇနံ ဘောဇနကြိယာ.

859. Sappaphaṇaṅgesu significa en la capucha de la serpiente y en su cuerpo. Koṭille significa tortuosidad o curvatura. Bhuñjanaṃ se refiere al acto de comer.

ဘူမိဘာဂေ [Pg.522] ရာဇင်္ဂဏာဒိမှိ. ကိလေသေ သံကိလေသေ. မလေ ရာဂါဒိကေ.

En una porción de terreno, como el patio real y otros. En la deflección (kilesa). En la impureza (mala), como la lujuria y otros similares.

၈၆၀. ဓနာဒိဒပ္ပေတိ ဓနာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နေ ဒပ္ပေ.

860. Dhanādidappe se refiere al orgullo o la arrogancia que surge basándose en la riqueza y otros bienes.

နိမိတ္တေ ကာရဏေ. ဆလေ သဌျေ.

Nimitte significa causa o motivo. Chale significa el estado de ser engañoso o hipocresía.

၈၆၁. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ. ပရမတ္တနိ ဒိဋ္ဌီနံ ဂါဟလဒ္ဓေ အတ္တနိ. ထမ္ဘသ္မိံ ဂေဟာဒီနံ ထမ္ဘေ. ဗလသဇ္ဇနံ ယုဒ္ဓကာလေ ဗလဿ သဇ္ဇနံ.

861. Es de género masculino. Paramattani se refiere al 'yo' según es concebido por las visiones erróneas de otros maestros. Thambhasmiṃ se refiere al pilar de una casa u otros edificios. Balasajjanaṃ es la disposición de las tropas en tiempo de guerra.

၈၆၂. ကုသူလော ဓညာဒီနံ ဂေဟံ.

862. Kusūlo es un granero o depósito para el grano y otros suministros.

သောပါနင်္ဂမှိ သောပါနသီသေ.

Sopānaṅgamhi significa en la base o el peldaño de una escalera.

၈၆၃. နိယျာသေ သိလေသေ. သေခရေ သီသေ. နာဂဒန္တကေ ဘိတ္တိအာဒီသု ပဝေသိတေ နာဂဒန္တာကာရေ ဒဏ္ဍေ.

863. Niyyāse significa resina o adhesivo. Sekhare significa en la cima o en la cabeza. Nāgadantake se refiere a una clavija o percha insertada en la pared con forma de colmillo de elefante.

သိခဏ္ဍော [Pg.523] ပိဉ္ဆံ. တူဏီရေ ဥသုနိဓိမှိ. နိကရေ သမူဟေ.

Sikhaṇḍo significa una pluma (como la de pavo real). Tūṇīre es la aljaba donde se guardan las flechas. Nikare significa multitud o conjunto.

၈၆၄. သံယတကေသေသု ဗန္ဓိတကေသေသု.

864. Saṃyatakesesu significa en los cabellos que han sido recogidos o atados.

ကမ္ဗု ဇလဇန္တုဝိသေသော. နလာဋဋ္ဌိ နလာဋေ ဇာတဋ္ဌိ. ဂေါပ္ဖကေ ပါဒဂဏ္ဌိမှိ.

Kambu es una especie de animal acuático, específicamente un caracol o concha. Nalāṭaṭṭhi es el hueso que se encuentra en la frente. Gopphake se refiere al tobillo.

၈၆၅. ကာလေ ပဉ္စဒသီဒိဝသပရိမာဏေ. သာဓျေ ပတ္တသာဓနီယေ. သခီ သဟာယော. ဝါဇော ပတ္တံ. ပင်္ဂုဠော ပီဌသမ္ပီ.

865. Kāle se refiere a un periodo de tiempo con una duración de quince días. Sādhye significa aquello que debe ser alcanzado o realizado. Sakhī significa amigo o compañero. Vājo significa ala o pluma. Paṅguḷo significa lisiado o alguien que se desplaza con ayuda de un taburete.

ဒေသေ ဒေသဝိသေသေ. အဏ္ဏဝေ သမုဒ္ဒေ, ဧတေ ပုမေ. သော သိန္ဓုသဒ္ဒေါ သရိတာယံ နဒိယံ ဘဝေ.

En un lugar, refiriéndose a una región específica [como Sindhu]. En el océano o mar; estos términos son de género masculino. La palabra 'Sindhu' también se emplea para designar a un río.

၈၆၆. ကရေဏုသဒ္ဒေါ ဂဇေ ဟတ္ထိမှိ, ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. ဟတ္ထိနိယံ တု ဣတ္ထိယံ.

866. La palabra 'Kareṇu' se usa para un elefante macho (género masculino); sin embargo, cuando se refiere a una hembra de elefante, se usa en género femenino.

ရတနေ ရတနဝိသေသေ. မဏိဝေဓော နာမ ယံ လောကေ ‘‘စိန’’ ဣတိ ဝုစ္စတိ. ဣန္ဒဟေတိ ဣန္ဒာဝုဓော.

Ratane se refiere a un tipo especial de gema. El 'Maṇivedho' es lo que comúnmente se llama diamante. 'Indāyudha' es el arma de Indra (el rayo).

၈၆၇. ကောဋိယံ [Pg.524] အန္တေ. ဝါဒိတ္တဝါဒနေ ဝီဏာဒိဝါဒိတ္တဝါဒနောပါယေ.

867. Koṭiyaṃ significa en el extremo o final. Vādittavādane se refiere a los medios o métodos para tocar instrumentos musicales como el laúd (vīṇā).

‘‘ကောဏော ဝဇ္ဇပ္ပဘေဒေ စ,ကောဏော သေလဂုဠေ ဣဇေ;

ဝီဏာဒိဝါဒနောပါယေ,ဧကဒေသေ ဂတဿ စေ’’တိ. –

La palabra 'Koṇo' se usa para un tipo de percusión, para el acto de silbar, para un arco o plectro para tocar instrumentos como el laúd, y para una esquina o sección de una casa.

တိကဏ္ဍသေသော.

Este es el resto del Tikaṇḍasesa.

၈၆၈. ဝဏိပ္ပထေ ဝါဏိဇာနံ ဝေါဟာရကမ္မပထေ. ဝေဒေ ဝေဒဝိသေသေ, ဝါဏိဇေပိ နိဂမော.

868. Vaṇippathe se refiere al mercado o lugar donde los mercaderes realizan sus transacciones. Nigamo se refiere a un texto védico específico y también a un mercader. Vivādo (disputa) se conoce como adhikaraṇa (asunto) en contextos de litigio.

ဝိဝါဒါဒေါ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏ’’ န္တျာဒီသု. အာဓာရော ကာရကဝိသေသော, နိဿယော စ. ကာရဏေ ‘‘ယတွာဓိကရဏမေန’’န္တိ.

En términos como 'vivādādhikaraṇa' (asunto de disputa). Ādhāro es un tipo de relación gramatical (caso locativo) y también significa apoyo o base. También se usa para indicar causa, como en la expresión 'debido a lo cual' (yatvādhikaraṇaṃ).

၈၆၉. ပသုမှိ ဂေါဏေ. ဝသုဓာ ပထဝီ. ဝါစာ ဝစနံ. အာဒိနာ သဂ္ဂရံသိဝဇိရစန္ဒဇလာဒယော ဂဟိတာ.

869. Pasu significa ganado o buey. Vasudhā significa la tierra. Vācā significa palabra o discurso. Mediante el término 'ādi' se incluyen el cielo, los rayos, el diamante, la luna, el agua y otros elementos.

ဟရိတေ [Pg.525] သုကပတ္တသဒိသေ ဝဏ္ဏဝိသေသေ. ဝါသုဒေဝေ ကဏှေ.

Harite se refiere a un color especial similar al de las plumas de un loro. Vāsudeve se refiere a Krishna (Vāsudeva) o al color negro.

၈၇၀. အာယတ္တေ နိဿယေ.

870. En el sentido de apoyo o dependencia.

ကဏ္ဏပူရော ကဏ္ဏာလင်္ကာရော. သေခရေ အဂ္ဂေ. ဧတေ ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာ.

Como adorno de la oreja. En la cima o punta. Estos son los significados de ambos términos, uttaṃsa y avataṃsa.

၈၇၁. ဝိဇ္ဇုယံ စဉ္စလာယံ. ဣတ္ထိပုရိသေ ပုရိသိတ္ထိယံ.

871. En el rayo o en lo que es vacilante. En los géneros masculino y femenino.

ကောဏေ အဿေ. သင်္ချာဝိသေသော ‘‘ကောဋိပကောဋီ’’တျာဒီသု. ဥက္ကံသေ ပရိယောသာနေ.

En el rincón o ángulo. Como un número específico en 'koṭi, pakoṭi', etc. En la excelencia o en la conclusión.

၈၇၂. ဇာလာ အဂ္ဂိဇာလာ. အဂ္ဂံ ကောဋိ.

872. Como llama de fuego. En la punta o extremo superior.

နာရီ အာသီသဒ္ဒေါ သပ္ပဒါဌာယံ. ဣဋ္ဌဿ ဝတ္ထုနော အာသီသနာယံ ပတ္ထနာယမ္ပိ ဣတ္ထီ ဧဝ.

El término 'āsī' es femenino y se refiere al colmillo de una serpiente. También significa el deseo o aspiración por un objeto deseado, siendo siempre de género femenino.

၈၇၃. ဝိလီနတေလေ [Pg.526] ဝိသရဏတေလေ. ဝသဂါ ဝသံ ဂစ္ဆန္တီ နာရီ. ဝဉ္စျဂါဝီ အနဝစ္ဆာ သောရဘေယီ.

873. En el aceite clarificado o fluido. Una mujer que es sumisa o dócil. Una vaca estéril que es intachable.

အဘိလာသေ ဣစ္ဆာယံ. ကိရဏေ ရံသိမှိ. အဘိသင်္ဂေ လဂ္ဂနေ.

En el anhelo o deseo. En un rayo de luz. En el apego o adherencia.

၈၇၄. အံသေ ကောဋ္ဌာသေ. သိပ္ပေ နာဋကသတ္ထာဂတေ. စန္ဒဿ သောဠသမေ ဘာဂေ စ ကလာ.

874. En una parte o porción. En un arte mencionado en los tratados de dramaturgia. Y la decimosexta parte de la luna se denomina 'kalā'.

၈၇၅. ဗီဇကောသေ ဝရာဋကေ. ကဏ္ဏဘူသာယံ ကဏ္ဏာလင်္ကာရေ.

875. En la vaina de una semilla o en un caracol. En un adorno de la oreja.

အာဂါမိကာလေ အနာဂတကာလေ. ပဘာဝေါ ဒဏ္ဍတေဇော. သံယမေပိ အာယတိ ဘဝေ.

En el tiempo futuro. El poder que emana de la autoridad. El término 'āyati' también se usa para referirse al autocontrol.

၈၇၆. မေသာဒိလောမေ ဧဠကာဒီနံ လောမေ. ဘူမဇ္ဈေ ဒွိန္နံ ဘူနံ မဇ္ဈေ ဇာတာယံ ရောမဓာတုယံ လောမေ.

876. En el pelo de ovejas y animales similares. En el vello que crece en el entrecejo, en medio de las dos cejas.

နဋ္ဋကီ နာဋကိတ္ထီ. မဒိရာ သုရာ.

Una bailarina. Licor o bebida embriagante.

၈၇၇. ကြိယစိတ္တေ [Pg.527] ဝီသတိဝိဓေ ကြိယစိတ္တေ. ကရဏေ ကရဏကြိယာယံ, ဧတေသု ဒွီသု အတ္ထေသု ကြိယံ. ကမ္မနိ ကတ္တဗ္ဗေ ကြိယာ နာရီ.

877. En los veinte tipos de conciencia funcional (kriyācitta). En la acción de hacer; en estos dos sentidos se emplea 'kriya'. En lo que debe ser hecho, el término 'kriyā' es femenino.

သုဏိသာယံ ပုတ္တဿ ဘရိယာယံ. ကညာယံ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါယံ. ဇာယာယံ ဘရိယာသာမညေ.

En la nuera. En una joven doncella. En una esposa en sentido general.

၈၇၈. ဣဿရိယံ ပဘုတာ. အက္ခရာဝယဝေ ဂရုအက္ခရာနံ အဝယဝေ.

878. Soberanía o dominio. En una parte de una sílaba pesada (garu).

ပါဝစနေ ဗုဒ္ဓဝစနေ. သိဒ္ဓေ သိဒ္ဓန္တေ. တန္တေ သုတ္တမယေ. သုပိတေ နိဒ္ဒါသီလေ.

En la palabra del Buddha. En la conclusión o perfección. En un hilo o filamento. En el sueño o el acto de dormir.

၈၇၉. ရာဇလိင်္ဂံ ခဂ္ဂါဒိ. ဥသဘင်္ဂေါ ဥသဘာဝယဝေါ. ရုက္ခေ ရုက္ခဝိသေသေ. နိမိတ္တံ ဂုယှင်္ဂံ. စိဟနေ လက္ခဏေ. ပဒေ ဝိဘတျန္တေ.

879. Las insignias reales como la espada, etc. Una parte de un buey. En una especie particular de árbol. Como signo u órgano privado. En una marca o característica. En una palabra que termina con una flexión gramatical.

၈၈၀. ဝေါဟာရေ [Pg.528] ဝါဏိဇကမ္မေ. ကီဠာဒေါ ကီဠာဒိမှိ. အာဒိနာ ဇုတိထုတိဂတျာဒယော သင်္ဂဟိတာ.

880. En el comercio o transacción comercial. En el juego o recreación. Mediante el término 'ādi', se incluyen significados como brillo, alabanza y movimiento.

သရီရေ သရီရာဓိဒေဝေ.

En el cuerpo o en la deidad protectora del cuerpo.

၈၈၁. သုဿူသာယံ သောတုမိစ္ဆာယံ. ဣဿာတျာသေ သရာဘျာသေ. ဟိံသနေပိ ဥပါသနံ.

881. En el deseo de escuchar. En la práctica de la arquería. 'Upāsana' también se refiere al acto de herir o dañar.

ဟေတိဘေဒေ အာဝုဓဘေဒေ. သင်္ကု ခါဏုဝိသေသော.

En un tipo específico de arma. Una estaca o un tipo particular de tocón.

၈၈၂. ဝီဏာဂုဏော ဝီဏာယဇိယာ. တန္တံ တန္တသဒ္ဒေါ. မုချံ ပဓာနံ. သိဒ္ဓန္တံ ဥဒါဟရဏံ. တန္တု သုတ္တံ.

882. La cuerda de un laúd. El término 'tanta' se refiere a lo principal, a una doctrina establecida o ejemplo, y a un hilo.

ရထနင်္ဂလာဒီနံ အင်္ဂေ ရထာဒျင်္ဂေ. ကပ္ပမှိ ကတာဒိကေ.

En una parte de un carro u otros vehículos. En una era cósmica como el Krita Yuga.

၈၈၃. ဣတ္ထိပုပ္ဖံ ဣတ္ထီနံ ဥတု. ရေဏု ဓူလီ. ပကတိဇေ ဂုဏေ တိဏ္ဏံ ဂုဏာနံ ဒုတိယေ ဂုဏေ.

883. La menstruación de las mujeres. Polvo o polen. En la segunda de las tres cualidades naturales (rajas).

နျာသပ္ပဏေ ဌပိတဿ ဓနဿ ဒါနေ. ဒါနမှိ တဒညဿ ဒါနေ.

En la devolución de bienes depositados. En el acto de dar otras cosas.

၈၈၄. ဂုရု [Pg.529] အာစရိယာဒိ. ဥပါယော ဟေတု. အဝတာရော ဩတရဏဋ္ဌာနံ. ပူတမ္ဗု ပဝိတ္တဇလံ. ဒိဋ္ဌိ ဗုဒ္ဓဒဿနာ အညဒဿနံ. အာဂမေပိ တိတ္ထံ.

884. Un maestro u otros similares. Un medio o causa. Un lugar de descenso. Agua pura. Una visión distinta a la de ver al Buddha. El término 'tittha' también se utiliza en las escrituras.

ဇောတိသဒ္ဒေါ နက္ခတ္တရံသီသု ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ. အဂ္ဂိမှိ တု သော ပုမာ.

El término 'joti' se usa para un astro o un resplandor en género neutro; sin embargo, en el sentido de fuego, es masculino.

၈၈၅. ‘‘ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော’’တျာဒီသု ဝဂ္ဂေ. အဝသရေပိ, အဝသရော အဝကာသော.

885. En una sección o grupo, como en 'la primera sección del capítulo sobre la unión'. También significa ocasión u oportunidad.

အထ ဗာဟုဒွယဿ ဥဒ္ဓံ မာနေ. သူရတ္တေ သူရဘာဝေ.

Además, en la medida hacia arriba desde los dos brazos. En el estado de valentía o heroísmo.

၈၈၆. ပေါရိသံ ပုရိသကာရော. ဤဟာ ဝီရိယံ. နိသိန္နာဒျုဂ္ဂမော နိသိန္နာဒိကော ဥဂ္ဂမော ဌာနံ.

886. "Porisa" se refiere al esfuerzo humano (purisakāra). "Īhā" es la energía o el esfuerzo (vīriya). "Nisinnādyuggamo" se refiere al surgimiento o la postura de levantarse, comenzando por el acto de estar sentado.

အနိဿယမဟီဘာဂေ လောကနိဿယဘူတာနံ တရုပဗ္ဗတနဂရာဒီနံ အဘာဝတော အနိဿယသင်္ခါတေ သုညမဟီကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဣရီဏံ ဦသရေ သုညေ’’တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော. ဦသရေ ဦသဝတိ ဌာနေ.

En una región de tierra sin apoyo (anissaya), debido a la ausencia de árboles, montañas o ciudades que sirven de soporte al mundo, en una porción de tierra vacía. Pues el Tikaṇḍasesa dice: "Irīṇa es la tierra salina y vacía". "Ūsare" es un lugar que posee suelo salino o alcalino.

၈၈၇. သာဓနတ္ထာဒီသု [Pg.530] အာရာဓနံ. ရာဓနံပျတြ. ‘‘ပတ္တိယံ သာဓနေ ဝုတ္တံ, ရာဓနံ တောသနေပိ စေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော.

887. "Ārādhana" se emplea en sentidos como el logro (sādhana) y otros. "Rādhana" también se usa en este contexto de logro. Pues el Tikaṇḍasesa afirma: "Rādhana se aplica a la consecución (patti), al logro (sādhana) y también al complacimiento (tosana)".

သာနုမှိ ပဗ္ဗတဿ သမေ ဘူဘာဂေ. ဝိသာဏေ မာတင်္ဂဒန္တေ, ပသူနံ သိင်္ဂေ စ.

"Sānu" se refiere a una parte nivelada o meseta de una montaña. "Visāṇa" se aplica al colmillo del elefante y también al cuerno de los animales.

၈၈၈. ဒိဋ္ဌံ ရူပါရမ္မဏံ. အာဒိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. ဉာဏံ သာမညံ. အက္ခိ စက္ခု. ဣက္ခနံ ဩလောကနံ. လဒ္ဓိ ဂါဟော.

888. "Diṭṭha" es el objeto visible. "Ādimagga" es el primer sendero (Sotāpattimagga). "Ñāṇa" es el conocimiento general o la visión intelectual. "Akkhi" es el ojo físico. "Ikkhana" es el acto de observar o mirar. "Laddhi" es una doctrina o una creencia (apego).

သုဝဏ္ဏော ပဉ္စဓရဏံ. ပဉ္စသုဝဏ္ဏော နိက္ခော. ပသာဓနံ အလင်္ကာရဝိသေသော.

"Suvaṇṇa" es una medida de peso de cinco dharaṇas. Cinco suvaṇṇas equivalen a un nikkha. "Pasādhana" es un tipo especial de adorno u ornamento.

၈၈၉. တိထိဘေဒေ ဟောရသတ္ထာဂတေ အနိဋ္ဌသမ္မတေ တိထိမှိ. သာခါဒိဖဠုမှိ ရုက္ခသာခါဒီနံ ဂဏ္ဌိမှိ. ပူရဏေပိ ပဗ္ဗံ.

889. En una división de los días lunares (tithi), se refiere a un tithi considerado desfavorable según los tratados de astrología. También se refiere al nudo o coyuntura de las ramas de los árboles, y se aplica igualmente a la plenitud o completitud (pūraṇa).

ဗလဝါမုခေါ ယတြ ပ္လဝါဒယော သီဃသောတေန အာကဍ္ဎိတွာ ပဝေသိယန္တိ.

"Balavāmukha" es un remolino o abismo en el que barcos y otros objetos son arrastrados por una corriente veloz y sumergidos.

၈၉၀. ကာမဇေ [Pg.531] တဏှာဇေ သုရာပါနာဒိကေ. ဒေါသေ အပရာဓေ. ကောပဇေ ဒဏ္ဍဖရုသာဒိကေ စ. ဝိပတ္တိယံ ဝိနာသေ.

890. Se refiere a los vicios nacidos del deseo (kāmaja) o la sed, como el consumo de alcohol; a las ofensas o faltas (aparādha); a la aspereza física o mental nacida de la ira (kopaja); y a la desgracia o destrucción (vipatti).

ဥပကရဏံ ကုလာလာဒီနံ ဒဏ္ဍစက္ကာဒိ. သိဒ္ဓိ နိပ္ဖတ္တိ. ကာရကော ကတ္တာဒိသတ္တဝိဓော.

"Upakaraṇa" son los implementos como el palo y la rueda del alfarero. "Siddhi" es la culminación o éxito en la realización. "Kāraka" se refiere a las siete categorías gramaticales, comenzando por el agente (kattā).

၈၉၁. ဒါနသီလေ ဒါနပကတိကေ စ. ဝဂ္ဂုဝါဒိနိ မဓုရဝါဒိနိ စ ဝဒညူ ဘဝေ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ဥဿိတပရိယန္တော တီသု ဝုတ္တော. အဘိသိတ္တေ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ ရာဇိနိ.

891. "Vadaññū" se aplica a quien es generoso por naturaleza y a quien habla con dulzura. Desde este término hasta "ussita", las palabras se emplean en los tres géneros. También se aplica a un rey ungido o consagrado en la coronación.

၈၉၂. ဘာဂျဝိဟီနေ အပုညေ. အပ္ပကေ အဗဟုကေ. မူဠှေ ဗာလေ. အပဋု အဆေကော. ခလေ, ဇဂတိယဉ္စ မန္ဒော. ဝုဒ္ဓိယုတ္တေ ဝဍ္ဎနယုတ္တေ. သမုန္နဒ္ဓေ အနီစေ ဥဿိတံ တီသု ဘဝေ, ‘‘ဘာသိတ’’န္တိပိ ပါဌော.

892. "Manda" se aplica a quien carece de fortuna o mérito, a lo escaso, al necio, al que no es diestro, al malvado y al movimiento. "Ussita" se aplica a lo aumentado o elevado, y a lo noble; se usa en los tres géneros. También existe la variante de lectura "bhāsita".

၈၉၃. ရထင်္ဂေ ရထာဝယဝေ. သုဝဏ္ဏသ္မိံ ပလဿ စတုတ္ထဘာဂေ. ပါသကေ စတုဝီသတိပ္ပမာဏေ, တိံသပ္ပမာဏေ ဝါ[Pg.532]. ဟတ္ထိဒန္တာဒိဝိကတိယံ တီသု အက္ခော. စက္ခာဒိန္ဒြိယေ အက္ခံ.

893. "Akkha" (en masculino) se refiere al eje de un carro, a la cuarta parte de un pala de oro, a los dados de juego de veinticuatro o treinta unidades de medida, y a las tallas especiales de colmillo de elefante. "Akkha" (en neutro) se refiere a las facultades sensoriales como el ojo.

သဿတေ နိစ္စေ. တက္ကေ ဝိတက္ကေ. နိစ္ဆိတေ ဝိနိစ္ဆိတေ.

Se refiere a lo eterno o permanente (nicca); al razonamiento o pensamiento (vitakka); y a lo decidido o determinado (vinicchita).

၈၉၄. ဟရေ မဟိဿရေ သိဝေါ, ဘဒ္ဒေ ကလျာဏေ. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ စ သိဝံ. ဇမ္ဗုကေ သိင်္ဂါလေ သိဝါ.

894. "Siva" (en masculino) se refiere al dios Mahissara; en el sentido de auspicioso o bueno es "siva" (adjetivo). En el sentido de liberación o Nibbāna es "sivaṃ" (neutro). "Sivā" (femenino) se refiere a la zorra o chacal.

သတ္တိယံ ထာမေ. ထူလတ္တေ ထူလဘာဝေ.

Se refiere a la capacidad o fuerza (thāma), y al estado de ser grueso o denso (thūlabhāva).

၈၉၅. သင်္ချာဘေဒေါ ဥပ္ပလပုဏ္ဍရီကာနံ မဇ္ဈေ ဂဏနာ. နရကဘေဒေ ‘‘ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော’’တျာဒီသု. ဝါရိဇေ ကက္ကသနာဠေ ကမလေ.

895. "Paduma" es una clasificación numérica entre el uppala y el puṇḍarīka. También se refiere a un tipo de infierno (paduma-niraya) donde se renace, y al loto que nace en el agua con un tallo áspero o espinoso.

ဒေဝဘေဒေတိ

En cuanto a la clasificación de las deidades:

‘‘အာပေါ ဓုဝေါ စ သောမော စ,ဓဝေါ စေဝါ’နိလော’နလော;

ပစ္စူသော စ ပဘာသော စ,အဋ္ဌေတေ ဝသဝေါ မတာ’’တိ. –

"Āpa, Dhuva, Soma, Adhara, Anila, Anala, Paccūsa y Pabhāsa: estos ocho son conocidos como los Vasus".

ကထိတေ ဒေဝဝိသေသေ. ရတနေ ရတနသာမညေ, ဓနေ စ, ပဏ္ဍကံ နပုံသကံ.

Se refiere a la deidad específica mencionada; también a las gemas o joyas en general, y a la riqueza. El término "paṇḍaka" es de género neutro.

၈၉၆. အတ္ထဂမနေ [Pg.533] ဝိနာသဂမနေ. အပဝဂ္ဂေ သဗ္ဗကိလေသာနံ ခယဟေတုဘူတေ ဝိရာဂဓမ္မေ.

896. Se refiere a la puesta (desaparición) o la llegada a la destrucción. "Apavagga" es el estado de desapasionamiento (virāgadhamme) o Nibbāna, que es la causa de la extinción de todas las impurezas.

သေတမ္ဗုဇေ သေတကမလေ. ရုက္ခန္တရေ ‘‘ပုဏ္ဍရီက’’ဣတိ ချာတေ ဒုမဝိသေသေ, ဒွီသွတ္ထေသု ပုမေ.

"Puṇḍarīka" (en género masculino) se aplica al loto blanco y a una especie particular de árbol conocido como mango blanco; se usa en masculino para ambos significados.

‘‘ပုဏ္ဍရီကံ သိတမ္ဗောဇေ, သေတစ္ဆတ္တေ စ ဘေသဇ္ဇေ;

ကောသကာရန္တရေ ဗျဂ္ဃေ, သော ဒိသာဝါရဏဂ္ဂိသူ’’တိ. –

"Puṇḍarīka" (en neutro) se aplica al loto blanco, al parasol blanco, a la medicina, a una variedad de árbol de mango blanco y al tigre. En masculino, se aplica al elefante que guarda los puntos cardinales y al fuego.

နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

Compendio de diversos significados (Nānātthasaṅgaha).

၈၉၇. ဥပဟာရေ ပူဇာဒျတ္ထံ အာဘတေ ဝတ္ထုမှိ. ကရသ္မိံ ခေတ္တာဒိသမ္ဘဝေ ရာဇဘာဂေ. အသုရန္တရေ ဗလိနာမကေ အသုရေ.

897. "Bali" se refiere a una ofrenda traída con propósitos de adoración; al tributo o porción del rey derivada de los campos y otras fuentes; y a un asura específico llamado Bali.

သမ္ဘဝေ ဣတ္ထိပုရိသသမ္ဘဝေ အသုစိမှိ သုက္ကံ. ဓဝလေ သေတေ သုက္ကော, ကုသလေ ပုညေ တီသု, ‘‘ပုညံ ဓမ္မမနိတ္ထိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မသဒ္ဒဿ အနိတ္ထိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ သုက္ကသဒ္ဒေါ တီသု ဝုတ္တော.

"Sukka" (en neutro) se refiere al semen generado por hombres y mujeres. "Sukko" (en masculino) se refiere al color blanco. El término "sukka" se usa en los tres géneros para referirse al mérito o a los estados saludables (dhamma), basándose en que se ha establecido que la palabra "dhamma" no es de género femenino.

၈၉၈. ဝိဘတ္တဗ္ဗဓနေ ဝိဘဇိတဗ္ဗဓနေ. ပိတူနံ ဓနေ ပေတာနံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေဟိ ဝိဘဇိတဗ္ဗဓနေ စ.

898. Se refiere a la riqueza que debe ser distribuida, y específicamente a la herencia de los padres fallecidos que los hijos deben repartir entre sí.

ပဘုနော [Pg.534] ပုဂ္ဂလဿ ဘာဝေါ ပဘုတ္တံ, တထာ အာယတ္တဿ ဘာဝေါ အာယတ္တတာ. အာယတ္တော ပုဂ္ဂလော. အဘိလာသော ဣစ္ဆာ.

"Pabhutta" es la condición o el estado de ser un señor (alguien con autoridad); del mismo modo, "āyattatā" es la condición de estar subordinado o depender de otro. "Āyatta" se refiere a la persona subordinada. "Abhilāsa" es el deseo o anhelo.

၈၉၉. ဓနိမှိ သဒ္ဒမတ္တေ. ယောဓသီဟနာဒမှိ ယောဓာနံ အဘီတနာဒေ စ သေဠနံ.

899. "Seḷana" se refiere al sonido en general, y específicamente al grito de guerra o rugido valiente de los guerreros. El término "sela" también se utiliza en el sentido de movimiento (gati).

၉၀၀. အာဒျုပလဒ္ဓိယံ ပဌမသဉ္ဇာတေ ဝတ္ထုမှိ.

900. Se refiere a la percepción inicial o al primer objeto que ha surgido o se ha manifestado.

၉၀၁. သာဓကတမေ ကတ္တုတော အညေသံ ကြိယာသာဓကတမေ ကရဏကာရကေ, ကြိယာယံ, ဂတ္တေ သရီရေ စ. ဣန္ဒြိယေ စက္ခာဒိကေ.

901. En el sentido de 'lo más eficaz' (sādhakatama), refiriéndose al caso instrumental (karaṇakāraka) entre los casos distintos al agente que completan la acción; en la acción (kriyā); en los miembros y el cuerpo (sarīra); y en las facultades sensoriales (indriya) como el ojo y otros.

ကုဉ္စိကာယံ အပါပုရဏေ. တူရိယင်္ဂေ သမ္မတာဠာဒိကေ.

En la llave para abrir (apāpuraṇe). En las partes de los instrumentos musicales, como los címbalos (sammatāḷa) y otros.

၉၀၂. ဥပ္ပာဒေ ဇနနေ. ဂဗ္ဘမောစနေ ပုတ္တဝိဇာယနေ.

902. En la producción o nacimiento (uppāda). En el parto o alumbramiento de un hijo (gabbhamocana).

အဿေ အဿမတ္တေ.

En el caballo en general (assamatte).

၉၀၃. ပုပ္ဖံဝိနာ [Pg.535] ဖလဂ္ဂါဟိရုက္ခေ အဿတ္ထာဒေါ, ရုက္ခမတ္တေ စ ဝနပ္ပတိသဒ္ဒေါ. အာဟတေ ဥပဋ္ဌာပိတေ ဝရာဟပုရိသာဒိရူပေ စ, ရဇတမတ္တေ စ ရူပိယံ.

903. La palabra 'vanappati' se aplica a los árboles que dan frutos sin flores, como el árbol Assattha y otros, y a los árboles en general. La palabra 'rūpiya' se aplica a la plata o el oro con imágenes acuñadas de jabalíes, hombres, etc., y a la plata en general.

၉၀၄. ကေသသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗော ယဿ ပါသသဒ္ဒဿ သော ကေသပုဗ္ဗော. စယေ သမူဟေ ဝတ္တတိ, ယထာ ‘‘ကေသပါသော’’တိ, ကေသကလာပေါတျတ္ထော.

904. Cuando la palabra 'kesa' precede a la palabra 'pāsa', se denomina 'kesapubbo'. Se emplea en el sentido de multitud o conjunto (samūha), como en 'kesapāso', que significa un mechón de cabello (kesakalāpa).

အက္ခိမဇ္ဈေ ယာ ‘‘သူလာ’’တိ ဝုတ္တာ. နက္ခတ္တေ သတ္တဝီသတိဝိဓေ, တဒညေသု စ တာရာ ဣတ္ထီ. ဥစ္စတရဿရေ ဥစ္စတရေ သဒ္ဒေ တာရော.

Se llama 'sūlā' a la pupila en medio del ojo. 'Tārā' (femenino) se refiere a los veintisiete tipos de constelaciones y otras estrellas. 'Tāro' se refiere a un sonido o tono muy agudo.

၉၀၅. ပတ္တေ ဘာဇနသာမညေ, ဘုဉ္ဇနပတ္တေ စ. လောဟဘေဒသ္မိံ အယောတမ္ဗာဒိမယေ ဘာဇနဝိသေသေ. ဒေဟမဇ္ဈံ ဥဒရံ.

905. La palabra 'patta' se refiere a un recipiente en general, al cuenco para comer, y a recipientes especiales hechos de metales como hierro, cobre, etc. 'Udara' es la parte media del cuerpo, el vientre.

၉၀၆. ဝေသေ သဏ္ဌာနေ. သိပ္ပသာလာ သိပ္ပီနံ သာလာ.

906. En la apariencia o forma (vesa). 'Sippasālā' es el taller o estancia de los artesanos.

သမ္ပတ္တိ [Pg.536] ဓနာဒိသမ္ပတ္တိ တိဝဂ္ဂသမ္ပတ္တိ စ. လက္ခိယာ ကတပုညေဟိ သေဝိယတိ. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိဝိသေသော. ဒေဝတာ သိရီနာမိကာ ဧကာ ဒေဝဓီတာ.

'Sampatti' se refiere a la prosperidad en riquezas y otros bienes, así como a la prosperidad de los tres grupos (tivagga). 'Lakkhī' es la gloria o fortuna que frecuentan quienes han realizado méritos. También se refiere a un tipo de mujer y a una deidad femenina llamada Sirī.

၉၀၇. ယုဝရာဇာ ပိတရိ ဒေဝင်္ဂတေ ရာဇဘာဝါရဟော ရာဇပုတ္တော. ခန္ဒေ ဟရဿ ပုတ္တေ. သုသု တရုဏော.

907. 'Yuvarājā' es el príncipe heredero que es digno de ser rey cuando su padre fallece. 'Khanda' se refiere al hijo de Hara. 'Susu' significa joven o tierno.

မဏိဘေဒေ ယော လောကေ ‘‘သန္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အင်္ကုရေ ရုက္ခာဒီနံ အင်္ကုရေ.

En una variedad de joya que en el mundo es llamada 'santa'. En el brote (aṅkura) de los árboles y otros.

၉၀၈. ဝေတနံ ကမ္မကာရေဟိ လဘိတဗ္ဗဓနံ. မူလံ မူလဓနံ. ဝေါဟာရေ ဝါဏိဇကမ္မေ.

908. 'Vetana' es el salario o dinero que deben recibir los trabajadores. 'Mūla' es el capital principal. En el comercio o los negocios (vohāra).

ဘာဇနန္တရံ ယေန ခေဠာဒျသုစိံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ.

Un recipiente especial con el cual se recogen impurezas como la saliva y otras (bhājanantara).

၉၀၉. အသုဘေ စ ကမ္မေ သုဘေ စ ကမ္မေ ဒွယေပိ ကမ္မေ စာတိ တီသွတ္ထေသု ဘာဂျံ ဝုတ္တံ.

909. La palabra 'bhāgya' se emplea en tres sentidos: en la acción desfavorable, en la acción favorable y en ambos tipos de acciones (kamma).

တရုဘေဒေ အဿတ္ထေ.

En una variedad de árbol, el Assattha (Higuera sagrada).

၉၁၀. ဝိမုတ္တိယံ [Pg.537] နိဗ္ဗာနေ.

910. En la liberación, el Nibbāna.

‘‘အယံ ပုမာ’’တိ ဇာနနဿ ကာရဏဘာဝေါ ပုမတ္တံ, တဒါဒိမှိ.

'Pumatta' (masculinidad) es la condición o causa por la cual se reconoce 'este es un hombre'; se aplica a este (el género masculino) y otros.

၉၁၁. အဇ္ဈာယေ ပရိစ္ဆေဒေ. ဒိဝေ ဒေဝလောကေ.

911. En un capítulo o sección (ajjhāya). En el mundo de los deidades (devaloka).

၉၁၂. သပတ္တသ္မိံ အမိတ္တေ. ရုက္ခင်္ဂေ ရုက္ခာဝယဝေ.

912. En el enemigo (sapatta). En una parte del árbol, como las espinas (rukkhaṅga).

၉၁၃. မုချေ ပဓာနေ. ဥပါယေ ဟေတုမှိ. ဝဒနေ လပနေ. အာဒိသ္မိံ ပဌမေ.

913. En lo principal (mukhye). En el medio o causa (upāye). En la boca o el rostro (vadane). En el comienzo o lo primero (ādismiṃ).

ဘဗ္ဗေ ဝိမုတ္တာရဟေ, ဘဝိတဗ္ဗေ စ. ဂုဏာဓာရေ ဂုဏဿ နိဿယေ. ဝိတ္တေ ဓနေ. ဗုဓေ ပဏ္ဍိတေ. ဒါရု ဒါရုက္ခန္ဓော.

En quien es digno de la liberación (bhabba) y lo que debe ser. En el soporte de las virtudes (guṇādhāra). En la riqueza (vitte). En el sabio (budhe). 'Dāru' es un tronco de madera.

၉၁၄. ပတ္ထာဒေါ ပတ္ထော, တုလာ, အင်္ဂုလီတိ ပတ္ထာဒိ. ဝိဓာယ ဥန္နတိယံ. ပရိဿမေ ခေဒေ.

914. 'Patthādi' se refiere a medidas como el pattha, la balanza (tulā) y el dedo (aṅguli). En el esfuerzo o elevación (unnatiyaṃ). En el cansancio o fatiga (parissame).

၉၁၅. သရောရုဟေ ကမလေ. ခဂန္တရေ ရုက္ခကိမိခါဒကသကုဏေ. တူရိယန္တရေ ဝံသသင်္ခါဒိကေ.

915. En el loto (saroruhe). En un ave que come insectos de los árboles (khagantare). En instrumentos musicales como la flauta de bambú, la caracola y otros.

၉၁၆. သံဝေဂေ ဥဗ္ဗေဂေ, ဝိမှယေ စ.

916. En la urgencia espiritual o agitación (saṃvege) y en el asombro (vimhaye).

၉၁၇. တဒုပေတနိသာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ယုတ္တရတ္တိယံ.

917. En una noche acompañada por la luz de la luna (candappabhā).

၉၁၈. မာသေ တတိယမာသေ. အတိဝုဒ္ဓေ စ အတိပသတ္ထေ စ.

918. En el tercer mes del calendario (māse). En lo que es muy grande o anciano, y en lo muy elogiado.

၉၁၉. နိဗန္ဓေ ဗလက္ကာရေ ‘‘ဗလဂ္ဂဟော’’တျာဒီသု.

919. En la coacción o uso de la fuerza (nibandhe), como en términos tales como 'balaggāho' (tomar por la fuerza).

မတ္တိကာဘေဒေါ နီလာဒိဝဏ္ဏယုတ္တကိတ္တိမမတ္တိကာ. သိက္ကာယံ ဥဒကကုမ္ဘာဒိဝါဟိကေ. နယနာမယေ စက္ခုရောဂဝိသေသေ.

En un tipo de arcilla artificial teñida de colores como el azul y otros. En el soporte o red (sikkāyaṃ) para transportar cántaros de agua y similares. En una afección o enfermedad de los ojos.

၉၂၀. မဏ္ဍလေ [Pg.539] ပရိမဏ္ဍလေ. ဗိမ္ဗိကာ လတာဇာတိ, တဿာ ဖလေ စ ဗိမ္ဗံ.

920. En el círculo o circunferencia (maṇḍale). La palabra 'bimba' se refiere a una especie de planta trepadora (bimbikā) y a su fruto.

၉၂၁. ပထေ အဉ္ဇသေ.

921. En el camino o sendero.

၉၂၂. သန္တိ နိဗ္ဗာနံ. နိဘေ သဒိသေ.

922. Santi significa Nibbāna. Nibha significa similar o parecido.

စာပေ ဓနုမှိ ဣဿာသံ. ဥသုနော သရဿ ခေပကမှိ ပေရကေ ဣဿာသော.

La palabra 'issāsa' en género neutro se refiere al arco. En género masculino, 'issāso' se refiere al arquero que lanza flechas.

၉၂၃. ဗာလသဒ္ဒေါ တီသု. ကုတြတ္ထေသု? အာဒိဝယသာ ပဌမဝယေန သမင်္ဂိနိ သမန္နာဂတေ စ. အပဏ္ဍိတေ မူဠှေ စ.

923. La palabra 'bāla' se declina en los tres géneros. ¿En qué significados? Se refiere a quien posee la primera etapa de la vida (joven) y a quien es necio o ignorante.

သောဏိတေ လောဟိတေ. တမ္ဗံ ဥဒုမ္ဗရံ. အနုရတ္တော အနုရာဂယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. ရဉ္ဇိတံ ရင်္ဂရဉ္ဇိတံ.

Se refiere a la sangre (soṇita/lohita). 'Tamba' significa cobre rojo. 'Anuratta' es la persona dotada de afecto o deseo. 'Rañjita' es aquello que ha sido teñido con tinte.

၉၂၄. ဝိရဠေ နိရန္တရေ. ကိသေ အထူလေ. ဟိမေ တုဟိနေ.

924. Viraḷa se refiere a lo que no es ralo (denso). Kisa significa delgado o no corpulento. Hima significa nieve o escarcha.

၉၂၅. ဂုဠဘေဒေါ [Pg.540] ယော လောကေ ‘‘သက္ခရာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဌလေ သိလာခဏ္ဍေ.

925. Un tipo de melaza que en el mundo se conoce como 'sakkharā' (azúcar). Kaṭhala se refiere a un fragmento de piedra.

၉၂၆. တိခိဏေ တိက္ခေ. ဗျတ္တေ ဆေကေ. ရောဂမုတ္တေ နိရောဂေ.

926. Tikhiṇa significa agudo o afilado. Byatta significa hábil o experto. Niroga significa libre de enfermedad.

ခတ္တိယေ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ. နရနာထေ တဒညသ္မိံ. ပဘုမှိ ဣဿရေ.

Khattiya se refiere al soberano ungido en la coronilla. Naranātha se refiere a otros gobernantes de hombres. Pabhu significa señor o gobernante.

၉၂၇. ဓညကရဏံ ဓညမဒ္ဒနဋ္ဌာနံ. ကက္ကေ နဟာနစုဏ္ဏေ. နီစေ အဓမေ. သေတေပိ ခလော.

927. Khalo se refiere al lugar donde se trilla el grano, al polvo usado para el baño, a lo que es bajo o vil, y también al color blanco.

၉၂၈. ဗြဟ္မစာရီ စ ဂဟဋ္ဌော စ ဝါနပ္ပတ္ထော စ ဘိက္ခု စာတိ ဗြဟ္မစာရီဂဟဋ္ဌာဒိ, တပေါဓနေ ပိယသီလေ.

928. Se refiere a los estados de estudiante célibe, amo de casa, morador del bosque y monje; así como a aquel que ama la virtud y se dedica a la austeridad.

ကဌိနေ ကက္ခဠေ. နိဒ္ဒယေ နိက္ကရုဏေ.

Se refiere a lo que es duro o áspero, y a quien es despiadado o carece de compasión.

၉၂၉. ကနိဋ္ဌော [Pg.541] စ ကနိယော စာတိ ဧတေ တီသု. ကုတြတ္ထေသု? အတျပ္ပေ, အတိယုဝေပိ.

929. Las palabras 'kaniṭṭha' y 'kaniya' se usan en los tres géneros. ¿En qué significados? En el sentido de lo más pequeño y de lo más joven.

ဣဋ္ဌေ, နိဿာရေ စ အဂရုမှိ စာတိ ဧတေသွတ္ထေသု တီသု.

Se utiliza en los tres géneros en los significados de lo deseado, lo que carece de esencia y lo que es ligero.

၉၃၀. အဓောဘာဂေ စ ဟီနေ စ. ဒန္တစ္ဆဒေ ဒန္တာဝရဏေ.

930. Se refiere a la parte inferior, a lo que es bajo y al labio que cubre los dientes.

ပါရိစရိယာယံ ဥပဋ္ဌာကေ.

Se refiere al servicio y al asistente o servidor.

၉၃၁. ရတနေ ဒွိဝိဒတ္ထိကေ. ဂဏေ သမူဟေ ယထာ ‘‘ကေသဟတ္ထော’’တိ. သောဏ္ဍာယ ကရိကရေ. ဘန္တရံ တေရသမနက္ခတ္တံ.

931. Hattha se refiere a la medida de un codo (dos palmos), a un grupo o conjunto (como un manojo de cabellos), a la trompa del elefante y a la decimotercera mansión lunar.

အာဝါဋေ ကာသုယံ. ဥဒပါနံ အန္ဓု, ယတြ ဇလံ ဃဋိယန္တေန ဥဒ္ဓရိတွာ ပိဝန္တိ.

Āvāṭa se refiere a un foso o hoyo. Andhu es un pozo de agua de donde se extrae el agua para beber mediante un mecanismo de vasijas.

၉၃၂. ပဌမံ ပမုခဉ္စာတိ ဣဒံ အဘိဓာနဒွယံ အာဒိမှိ ပဓာနေ ဝတ္တတိ.

932. Este par de términos, 'paṭhama' y 'pamukha', se emplea en los sentidos de el comienzo y lo principal.

ဝဇ္ဇဘေဒေါ ဥဘယတလံ တူရိယံ.

Se refiere a un tipo de instrumento musical de percusión con dos parches.

၉၃၃. ထိရံသော [Pg.542] ထိရကောဋ္ဌာသော.

933. Se refiere a una parte o porción que es firme y estable.

ခန္ဓဘာရော ခန္ဓေန ဝဟိတဗ္ဗော ဘာရော. အာဒိနာ ကဋိဘာရာဒယော ဂဟိတာ. ယသ္မာ ပလသတံ တုလာ, ဝီသတိတုလာ ဘာရော, တသ္မာ ‘‘ဒွိသဟဿပလေ’’တိ ဝုတ္တံ.

Khandhabhāra es la carga que debe llevarse al hombro. Este término incluye también cargas en la cintura y otras. Dado que cien palas equivalen a una tulā y veinte tulās forman un bhāra, se dice que un bhāra equivale a dos mil palas.

၉၃၄. မန္ဒိရေ ဂေဟေ. ရောဂဘေဒေ ခယရောဂေ. အပစယမှိ ဝိဒ္ဓံသနေ, ဝိနာသေ စ.

934. Mandira se refiere a una casa. También se refiere a una enfermedad como la tisis, y a la disminución, destrucción o ruina.

သာပဒေ ဗျဂ္ဃာဒိကေ ဒုဋ္ဌမိဂေ. သပ္ပေ ဥရဂေ. ကုရူရေ ကက္ခဠေ.

Sāpada se refiere a una bestia feroz como el tigre, a una serpiente y a lo que es cruel o áspero.

၉၃၅. သဇ္ဇဒုမေ အဿကဏ္ဏရုက္ခေ. ရုက္ခေ ရုက္ခမတ္တေ.

935. Salla se refiere al árbol Sal (Shorea robusta) y también a cualquier árbol en general.

သောတေ ကဏ္ဏေ. ယဇနေ ပူဇနေ. သုတိယံ သဝနကြိယာယံ.

Sota se refiere al oído, al acto de adoración u ofrenda, y a la acción de escuchar.

၉၃၆. ပေတော [Pg.543] စ ပရေတောစာတိ ဣမေ မတေ ကာလင်္ကတေ စ ပေတယောနိဇေ ပေတယောနိသမ္ဘဝေ သိယုံ.

936. Los términos 'peta' y 'pareta' se aplican tanto al difunto como a aquel que ha renacido en el reino de los espíritus hambrientos (petas).

ချာတေ ပါကဋေ. ဟဋ္ဌေ ပဟဋ္ဌေ.

Se refiere a lo que es famoso o conocido, y a quien está alegre o regocijado.

၉၃၇. အဓိပ္ပာယေ အဇ္ဈာသယေ.

937. Se refiere a la intención o a la disposición mental.

ပက္ခေ သကုဏာဒီနံ ပက္ခေ. ဒလေ ရုက္ခာဒီနံ ဆဒေ. ဘာဇနေ လောဟမယာဒိကေ. ‘‘သောဂတေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဘာဇနေ’’တိ ဣမဿ ဝိသေသနံ. သောဂတေ သုဂတဿ သန္တကေ ဘာဇနေတျတ္ထော.

Patta significa el ala de las aves, la hoja de los árboles y un recipiente como un cuenco de metal. El término 'sogata' describe al cuenco como perteneciente al Buda. También se utiliza en el sentido de haber llegado o ido en los tres géneros.

၉၃၈. သုဋ္ဌုကတေ သမ္မာ ကတေ ကမ္မနိ.

938. En el caso de una acción u obra que ha sido bien realizada.

အနုကမ္ပာယာရဟေ ဒုက္ခိတသတ္တေ.

Hacia los seres sufrientes que son dignos de compasión.

၉၃၉. ဓနိမှိ [Pg.544] သဒ္ဒေ.

939. En el sonido resonante.

၉၄၀. ဝိဟိတေ ဝိဓာတဗ္ဗေ.

940. En lo que ha sido dispuesto o en lo que debe ser arreglado.

အဉ္ဇသေ မဂ္ဂေ. ဝိသိခါ ရစ္ဆာ. ပန္တိယံ ပါဠိယံ.

En el camino. Una calle o callejón. En una fila o serie.

၉၄၁. ဂဂနေ အာကာသေ. ဗျသနေ ဝိပတ္တိယံ.

941. En el cielo o espacio. En la ruina o el infortunio.

နေတ္တရောဂေ စက္ခုရောဂဝိသေသေ. ဆဒိမှိ ဂေဟာဒီနံ ဆဒနေ.

En una enfermedad ocular específica. En el techo de las casas y otras construcciones.

၉၄၂. သံဃဋ္ဋနေ ဒွိန္နံ အန္တရဘူတေ. ပုန သန္ဓီတိ ပဒပူရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. အတိသန္တေ အတိသမိတေ.

942. En la unión o el espacio que surge entre dos cosas. El término 'sandhi' se menciona nuevamente con el propósito de completar el verso. En lo que es extremadamente tranquilo o calmado.

၉၄၃. ယာပနာ [Pg.545] ယာပနကာရကော ကဗဠီကာရာဟာရရသော. ဒိတ္တိ ဇလနံ. ဗလံ ထာမော.

943. Sustento, refiriéndose a la esencia del alimento sólido que permite la subsistencia. Brillo o resplandor. Fuerza o vigor.

၉၄၄. ကုစ္ဆိ ဥဒရံ. ဩဝရကော ဂေဟဝိသေသော.

944. El vientre o abdomen. Una habitación o estancia interior de una casa.

ခဏ္ဍနေ ဆေဒနေ. ဣတိဝုတ္တေ စ ကမ္မနီတိ ‘‘ဣတိ ဧဝံ မယာ ပုဗ္ဗေ စရိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သုဘာသုဘကမ္မေ. ‘‘အတိဝတ္တေ စ ကမ္မနီ’’တိပိ ပါဌော, အတီတကာလေ ပဝတ္တကမ္မနီတျတ္ထော.

En el acto de cortar o romper. Respecto a la frase 'así se hizo la obra', se refiere a las acciones, buenas o malas, realizadas por uno en el pasado. Existe también la lectura 'ativatte ca kammani', que se refiere a las acciones ocurridas en el tiempo pasado.

၉၄၅. စိတ္တကေ နလာဋေ ကတကာဠာဒိဗိန္ဒုမှိ ရုက္ခဘေဒေ မရီစပ္ပမာဏမ္ဗိလရုက္ခေ, ယဿ ဖလေန အမ္ဗိလသူပံ ပစန္တိ. တိလကာဠကေ တံတံသရီရာဝယဝေ သဉ္ဇာတတိလသဏ္ဌာနေ ကာဠကေ.

945. En la marca o punto oscuro hecho en la frente. En un tipo de árbol de frutos agrios del tamaño de granos de pimienta, cuyos frutos se utilizan para cocinar sopa agria. En las pecas o marcas oscuras en varias partes del cuerpo que tienen la forma de una semilla de sésamo.

ဗောဓေ ဗုဇ္ဈနေ. ပတ္တိ လာဘော, ပါပုဏဉ္စ.

En el conocimiento o el acto de despertar. El término 'patti' significa obtención y también alcanzar.

၉၄၆. အာယုမှိ ဇီဝိတေ. ဟဒယင်္ဂါနိလေ ဥရောဂမဝါတေ.

946. En la vida o longevidad. En el aire que circula en la región del pecho o del corazón.

ဝသေ [Pg.546] အာယတ္တတာယံ. ဝေဒေ စတုဗ္ဗိဓဝေဒေ. ဣစ္ဆာ အာရမ္မဏိစ္ဆာ.

Bajo el poder o la dependencia. En los cuatro tipos de conocimientos védicos. Deseo, refiriéndose al anhelo por un objeto de los sentidos.

၉၄၇. သိရသဋ္ဌိမှိ သိရသော အဋ္ဌိမှိ. ဃဋာဒိသကလေ ဃဋာဒိခဏ္ဍေ.

947. En el hueso de la cabeza o cráneo. En un fragmento o pedazo de un cántaro o vasija.

၉၄၈. ဝေဏွာဒိသာခါဇာလသ္မိန္တိ ဝေဏုအာဒီနဉ္စ အညမညသံသဂ္ဂေ သာခါသမူဟေ. လဂ္ဂကေသေ တာပသာဒီနံ လဂ္ဂကေသေ. အာလယေ တဏှာယံ.

948. En el entramado de ramas, como las de los bambúes que se entrelazan entre sí. En el cabello enmarañado de los ascetas y otros. En el apego o deseo.

ဝဓေ မာရဏေ. ရက္ခိတသ္မိံ ကမ္မနိ, ကတ္တရိ စ.

En la ejecución o el acto de matar. En aquello que es objeto de protección y en quien ejerce la protección.

၉၄၉. ထိယံ ဣတ္ထိယံ. ပိယေ သာမိကေ. မနုညေ မနသော တောသနဇနကေ. ဂဝက္ခေ သီဟပဉ္ဇရေ.

949. En una mujer. En el esposo o ser amado. En lo que es agradable o produce deleite a la mente. En una ventana o tragaluz.

၉၅၀. ကိံ သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆနတ္ထာဒီသု သလိင်္ဂေါ. ဝိကပ္ပတ္ထာဒီသု တု အဗျယံ.

950. La palabra 'kiṃ' se utiliza para interrogar y posee género gramatical; sin embargo, en el sentido de alternativa u opción, funciona como una partícula indeclinable.

သသဒ္ဓေ [Pg.547] သဒ္ဓါယ သဟိတေ. နိဝါပေ ပေတာဒီနံ ကတ္တဗ္ဗပူဇာဒါနေ. ပစ္စယေ သဒ္ဒဟနေ သဒ္ဓါ.

En aquel que posee fe. En la ofrenda o donación ceremonial realizada para los difuntos. El término 'saddhā' se refiere a la confianza o creencia.

၉၅၁. အဋ္ဌိသ္မိံ ‘‘ပနသဗီဇံ တာလဗီဇ’’န္တျာဒီသု. သုက္ကေ စ ဗိဇံ.

951. En la semilla, como en expresiones como 'semilla de yaca' o 'semilla de palma'. El término 'bīja' también se aplica al semen.

ပူယေ ပက္ကဝဏသဉ္ဇာတေ. အဂ္ဂတော ပုရတော. ဒိသာဒေါ သူရိယုဂ္ဂမနဒိသာယံ. သာ ဟိ ဒိသာနံ အာဒိဘူတာ, ‘‘ဒိသာ’’တိ ဝါ ဒိသာဝိသေသော. အာဒိနာ ပုဗ္ဗဇာဒီနံ ဂဟဏံ.

En el pus que se forma en una herida madura. Al frente o adelante. El término 'disā' se refiere al oriente, la dirección por donde sale el sol; se considera el inicio de las direcciones, o una dirección específica. El término 'ādi' incluye a los hermanos mayores y otros.

၉၅၂. အာဂမနေ အသန္တုပ္ပတ္တိကြိယာယံ. ဒီဃာဒိနိကာယသ္မိံ ဒီဃနိကာယမဇ္ဈိမနိကာယာဒိကေ.

952. En la llegada o el acto de surgir de algo que antes no estaba presente. En las colecciones de las escrituras como el Digha Nikaya y el Majjhima Nikaya.

၉၅၃. ဒေဝရုက္ခော သိရီသော. သန္တတိယံ ဝံသေ.

953. El árbol celestial llamado Sirīsa. En el linaje o la descendencia.

ဥတ္တရဝိပရီတေ အသေဋ္ဌေ, ဣမသ္မိံ အတ္ထေ နကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. သေဋ္ဌေ ဥတ္တမေ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပဋိသေဓတ္ထောဝ နကာရော. ‘‘အနု ဥတ္တရ’’န္တိ ဆေဒေါ စ ဝိညေယျော.

En lo opuesto a superior, es decir, lo que no es excelente; en este sentido, el prefijo 'na' en 'anuttara' indica negación. En lo que es excelente o supremo, el prefijo 'na' también tiene un sentido de negación (incomparable). Debe entenderse la división gramatical como 'anu-uttara'.

၉၅၄. သတ္တိသမ္ပတ္တိယံ [Pg.548] ပဘာဝါဒီဟိ သတ္တီဟိ သမ္ပတ္တိယံ. ကန္တိမတ္တေ ကမနီယမတ္တေ. သူရဝီရိယေသုပိ ဝိက္ကမော.

954. En la posesión de poderes o capacidades, como el poder de influencia. En lo que es simplemente deseable o digno de ser amado. El término 'vikkamo' se usa también para la valentía y el esfuerzo heroico.

ပဋိဗိမ္ဗေ ပတိရူပကေ. ပဘာယံ အာလောကေ.

En el reflejo o en una imagen representativa. En la luz o el resplandor.

၉၅၅. ဃမ္မော နိဒါဃော စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ. သေဒဇလေ ကာယတော မုတ္တေ.

955. 'Ghamma' y 'nidāgha' son dos términos para referirse al calor. En el sudor o fluido que emana del cuerpo.

ကန္တနေ ဆေဒနေ. ဝိကပ္ပေ ဝိတက္ကေ. သဇ္ဇနေ ဟတ္ထာဒီနံ သဇ္ဇနေ.

En el acto de cortar. En el pensamiento o la deliberación mental. En la preparación o el adorno de las manos y otras extremidades.

၉၅၆. ဒေသော ဒေသဝိသေသော. အင်္ဂသဒ္ဒေါ ပုံဗဟုတ္တေ. ‘‘ဗဟုမှီ’’တိပိ ပါဌော. အင်္ဂသဒ္ဒေါ ဗဟုတ္တေ ဒေသေတျတ္ထော. ဝပုမှိ သရီရေ အင်္ဂံ. အဝယဝေ ဟေတုမှိ စ အင်္ဂံ.

956. Deso significa una región específica, como el reino de Aṅga. El término 'Aṅga' se usa en el sentido de plural masculino. También se encuentra la lectura 'bahumhī'. La palabra 'Aṅga' denota una región en su forma plural. En el sentido de cuerpo físico, se emplea 'aṅgaṃ'. Asimismo, 'aṅgaṃ' se utiliza para referirse a un miembro o parte, y también para una causa o motivo.

‘‘အင်္ဂံ ဂတ္တန္တိကောပါယ-ပတိကေသွ’ပ္ပဓာနကေ;

အင်္ဂဒေသဝိသေသမှိ, အင်္ဂါ သမ္ဗောဓနေ’ဗျယ’’န္တိ. –

'Aṅgaṃ' se refiere al cuerpo, un medio cercano, un maestro, o algo que no es principal; 'Aṅgā' en plural se refiere a la región específica de Aṅga; y 'Aṅga' funciona como una partícula indeclinable en el vocativo. Así se establece en el Nānātthasaṅgaha.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

En el Nānatthasaṅgaha.

စေတိယဒုမေ ပူဇေတဗ္ဗဘူတေ ရုက္ခေ အဿတ္ထာဒေါ.

Cetiyadume se refiere a un árbol que es objeto de veneración, como el árbol Assattha (Ficus religiosa) y otros similares.

၉၅၇. သာဓုပုရိသေ [Pg.549] သပ္ပုရိသေ. ကပ္ပနေ ဟတ္ထာဒီနံ ကပ္ပနေ. ‘‘သဇ္ဇနေ သဇ္ဇနာ ကပ္ပနာယ’’န္တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

957. Sādhupurise se refiere a un hombre virtuoso o persona de bien. Kappane se refiere al arreglo o preparación, como el arreglo de las manos, etc. 'Sajjanā' se emplea en el sentido de preparación o arreglo, según el Nānātthasaṅgaho.

သုပနေ နိဒ္ဒါယံ. သုတ္တေ အဇာဂရိတေ. ဝိညာဏေ သုတ္တဿ ဝိညာဏေ စိတ္တေ တံ သုပိနဝစနံ. ဒဿနေ စ သုပိနံ.

Supina se refiere al sueño durante el dormir. Sutte significa estar dormido, no despierto. En cuanto a la conciencia (viññāṇa), el término 'supina' se refiere a la conciencia o mente del que duerme [el proceso del bhavanga]. También, 'supina' se refiere a la visión o imágenes que se ven en el sueño.

၉၅၈. ပစ္စက္ခေ သမ္မုခေ. သန္နိဓာနေ ပယောဂေ, ဝိဓာနေ စ. ဘိယျောသဒ္ဒေါ ပဟူတရတ္ထေ သော ပုမာ.

958. Paccakkhe significa ante los ojos o en presencia. Sannidhāna se refiere a la aplicación o empleo, y también a la disposición o arreglo. El término 'bhiyyo' se usa en el sentido de 'mucho más' y es de género masculino.

၉၅၉. ဝိသလိတ္တသရေ ဝိသေန လေပိတသရေ ဒိဒ္ဓေါ ပုမာ. လိတ္တေ လေပိတဗ္ဗသာမညေ.

959. 'Diddho' es un término masculino que se refiere a una flecha untada con veneno. 'Litte' se refiere de manera general a aquello que debe ser untado o ungido.

ဝါသေ ဝသနေ. ဓူမာဒိသင်္ခါရေ ဂန္ဓစုဏ္ဏဓူမာဒိနာ အဘိသင်္ခါရေ. သမ္ပဋိစ္ဆနေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ.

Vāse significa habitar o residir. Dhūmādisaṅkhāre se refiere a la preparación mediante perfumes, polvos aromáticos e incienso. Sampaṭicchane significa el acto de recibir o aceptar.

၉၆၀. သုပ္ပဂဗ္ဘေ ဝစနသူရေ.

960. Suppagabbhe se refiere a alguien que es audaz o valiente en el habla.

မဓုစ္ဆိဋ္ဌေ မဒနေ, ယေန ဒီပမ္ပိ ဇာလေန္တိ. ဩဒနသမ္ဘဝေ ဘုတ္တောဒနတော ပတိတေ လာမကသမ္မတေ ဩဒနဗိန္ဒုမှိ.

Madhucchiṭṭha se refiere a la cera de abejas, con la cual se encienden lámparas. Odanasambhava se refiere a un grano de arroz cocido que ha caído después de comer y es considerado de poca importancia.

၉၆၁. သုရဘိမှိ [Pg.550] သုဂန္ဓေ.

961. Surabhimhi significa fragante o de buen aroma.

ဥပ္ပတ္တိယံ ဥဒ္ဓင်္ဂမနေ စ ဥဂ္ဂမနံ.

Uggamana se refiere tanto al surgimiento como al ascenso o movimiento hacia arriba.

၉၆၂. လူခေ သမလေ, ကက္ခဠေ စ. နိဋ္ဌုရဝါစာယံ အကဏ္ဏသုခဝစနေ.

962. Lūkhe significa algo áspero, sucio o rudo. Niṭṭhuravācā se refiere al habla áspera o palabras que no son agradables al oído.

အမ္ဗုဝေဂေ အမ္ဗုနော ဥဒကဿ ဝေဂေ သောတေ.

Ambuvege se refiere a la corriente o al ímpetu del flujo del agua.

၉၆၃. တပ္ပရေ တပ္ပဓာနေ. ကဝစေ ဥရစ္ဆဒေ. ဝါရဝါဏေ စမ္မမယေ ယုဒ္ဓါလင်္ကာရေ စ. နိမ္မောကေ သပ္ပာနံ ဇိဏ္ဏစမ္မနိ.

963. Tappare se refiere a lo que es principal en un objeto determinado. Kavace se refiere a la coraza o protección para el pecho. Vāravāṇe se refiere a una armadura de cuero usada en la guerra para detener flechas. Nimmoke se refiere a la piel mudada de las serpientes.

၉၆၅. ပဒါနေ ဒါနေ. သေလေ ပဗ္ဗတေ.

965. Padāne significa el acto de dar o donación. Sele significa roca o montaña.

၉၆၆. လောဟေ [Pg.551] ကာဠာယသေ သတ္ထံ. သဉ္စယေ သမူဟေ သတ္ထော. ယထာ ‘‘သကဋသတ္ထော’’တျာဒိ. ဝတ္တနေ ပဝတ္တနေ.

966. 'Satthaṃ' en género neutro significa hierro o acero negro. 'Sattho' en género masculino significa una colección o grupo, como en 'sakaṭasattho' (una caravana de carretas). Vattane significa la ocurrencia o el proceso de existir.

၉၆၇. ဝလယေ ကဋကေ.

967. Valaye se refiere a un brazalete o pulsera.

၉၆၈. ကဏ္ဍေ ဝါဏေ. ဝါပိမှိ ဒီဃိကာဒိကာယံ. ဒုပ္ဖဿေ ဒုက္ခသမ္ဖဿေ. ကကစေ ခရပတ္တေ.

968. Kaṇḍe significa flecha. Vāpimhi se refiere a un estanque o foso. Dupphasse significa algo áspero al tacto o un contacto doloroso. Kakace significa una sierra de hoja áspera.

၉၆၉. သုရာယ ကာဒမ္ဗရိယံ, ယာယ ပီတာယ မတ္တာ သတ္တာ အနာဂမနီယဝတ္ထူသုပိ ဂစ္ဆန္တိ. ရထင်္ဂေ စက္ကေ. ကာမုပဓိအာဒီသု စတူသု ဥပဓီသု စ ဥပဓိ, အနိတ္ထီ.

969. Surāya se refiere al licor o bebida embriagante que, al ser ingerida, hace que los seres se embriaguen y cometan actos prohibidos. Rathaṅge se refiere a la rueda como parte de un carro. 'Upadhi' es un término masculino o neutro que se refiere a los cuatro tipos de sustratos, como los deseos sensoriales (kāmupadhi), etc.

၉၇၀. ဒဗ္ဗေ [Pg.552] ဓနာဒိကေ. ဘူဘေဒေါ ဝတ္ထာဒိ. မဟာရာဇေ စတူသု မဟာရာဇေသု ဧကသ္မိံ မဟာရာဇေ. နရေ သတ္တေ.

970. Dabbe se refiere a las sustancias, como la riqueza y otros bienes. Bhūbhedo se refiere a tipos de terreno, como campos de cultivo y tierras. Mahārāje se refiere a uno de los cuatro Grandes Reyes celestiales (como Kuvera). Nare significa un hombre o un ser sintiente.

၉၇၁. အာပဏေ ကယဝိက္ကယဋ္ဌာနေ. သမ္ဘာရေ ဥပကရဏေ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ ဧတ္ထ အလင်္ကာရော ‘‘ပရိက္ခာရော’’တိ ဝုတ္တော.

971. Āpaṇe se refiere al mercado o lugar de compra y venta. Sambhāre se refiere a los suministros o requisitos necesarios. En la expresión 'El carro cuyos ornamentos son la virtud, cuyo eje es la meditación...', el término 'adorno' se denomina 'parikkhāro'.

၉၇၂. ဝေါဟာရသ္မိံ ရထသကဋာဒိဝေါဟာရေ. ဥပဋ္ဌိတဂိရာ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ ပါကဋဂိရာ.

972. Vohārasmiṃ se refiere al uso de términos o convenciones como 'carro', 'carreta', etc. Upaṭṭhitagirā se refiere al habla manifiesta que es clara tanto en sonido como en significado.

၉၇၃. ဝစနာဝယဝေတိ ဝါကျာဝယဝေ. ဟေတုဒါဟရဏာဒိယုတ္တဿ သမ္ဗန္ဓတ္ထဿ ဝစနသမူဟဿ အဝယဝေ. မူလေ လောဘာဒိကေ. ကာရဏေ လောဘာဒိတော အညသ္မိံ ကာရဏေ. ပါစာနလသ္မိံ ဥဒရဋ္ဌေ ဘုတ္တပါစနေ ကမ္မဇတေဇသ္မိံ. ရောဂဘေဒေပိ ဂဟဏီ.

973. Vacanāvayave significa una parte del habla o componente de una oración; se refiere a una parte de un conjunto de palabras con significado conectado que incluye causas, ejemplos, etc. Mūle se refiere a las raíces como la codicia (lobha), etc. Kāraṇe se refiere a una causa distinta de las raíces como la codicia. Pācānalasmiṃ se refiere al fuego digestivo (calor nacido del kamma) situado en el estómago que digiere la comida. Gahaṇī también se refiere a un tipo de trastorno digestivo.

၉၇၄. သံယမေ [Pg.553] စက္ခာဒိန္ဒြိယသံယမေ.

974. Saṃyame se refiere a la restricción o control de las facultades sensoriales, como el ojo, etc.

၉၇၅. မုဒ္ဒိကဿ ရုက္ခဿ ရသေ စ. ပုပ္ဖဿ သဗ္ဗဿ ပုပ္ဖဿ ရသေ စ. ခုဒ္ဒေ မက္ခိကာကတေ စ မဓု ပုန္နပုံသကံ.

975. Madhu se refiere al jugo de la uva o vid, al néctar de cualquier flor y a la miel producida por las abejas pequeñas. El término 'madhu' es masculino o neutro.

‘‘မဓု ခုဒ္ဒေ ဇလေ ခီရေ, မဇ္ဇေ ပုပ္ဖရသေ မဓု;

ရစ္ဆေ စိတ္တေ ဝသန္တေ စ, ဇီဝသာကေ မဓုဒ္ဒုမေ’’တိ. –

'Madhu significa miel, agua, leche, licor y néctar de flores; también se refiere al regaliz, a la mente, a la primavera, a la espinaca de agua y al árbol Madhuka'. Así se cita.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Según lo expuesto en el Nānātthasaṅgaha.

ဥလ္လောစေတိ သေယျာဒီနံ ဥပရိဘာဂေ ရဇောပါတနိဝါရဏတ္ထံ ဌပိတေ ဒုဿမယာဒိကေ.

Ulloca se refiere a un dosel o tela colocada en la parte superior de la cama, etc., con el fin de evitar que caiga el polvo.

၉၇၆. အပဝဂ္ဂေ နိဗ္ဗာနေ. သုဓာယံ ဒေဝတာနံ ဘောဇနေ.

976. Apavagge significa la liberación final o Nirvana. Sudhāyaṃ se refiere a la ambrosía o el alimento de los seres celestiales.

‘‘အမတံ ယညသေသသ္မိံ, ပီယူသေ သလိလေ ဃတေ;

အယာစိတေ စ မောက္ခေ စ, ဓနွန္တရိသုဓာသိသု;

အမတော အမတာ သိဝါ-ဂဠော ဈာမလကီသု စေ’’တိ.

La palabra ‘Amataṃ’ (en género neutro) se refiere a los restos del sacrificio, al néctar (ambrosía), al agua, al ghee, a lo que no ha sido solicitado y a la liberación (Nirvana). ‘Amato’ (en género masculino) se refiere a los dioses que beben el néctar de Dhanvantari. ‘Amatā’ (en género femenino) se refiere a las plantas Terminalia chebula (shiva), Tinospora cordifolia (galo) y Emblica officinalis (amalaki).

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. မောဟေ အဝိဇ္ဇာယံ. တိမိရေ အန္ဓကာရေ. သင်္ချာ ဂဏနဝိသေသော. ဂုဏေ တတိယေ ဂုဏေ.

Así se afirma en el Nānatthasaṅgaha. ‘Mohe’ significa ignorancia (avijjā). ‘Timire’ significa oscuridad. ‘Saṅkhyā’ es un tipo especial de enumeración. ‘Guṇe’ se refiere a la tercera cualidad (tamas) entre las tres gunas (rajas, sattva y tamas).

၉၇၇. ခရေ [Pg.554] ဖရုသေ. အကာရိယေ အကတ္တဗ္ဗေ. ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. သုကတေ ကုသလေ ဓမ္မေ ပုညံ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ. ပဝနေ ပူတေ.

977. ‘Khare’ significa áspero o rudo. ‘Akāriye’ significa lo que no debe hacerse. ‘Purise’ se refiere al género masculino. La palabra ‘Puññaṃ’ (en género neutro) significa acciones meritorias o fenómenos saludables (kusala dhamma). ‘Pavane’ significa puro o purificado.

၉၇၈. အသိနိဒ္ဓေါ သုက္ခော. သင်္ဂေ လဂ္ဂေ.

978. ‘Asiniddho’ significa seco (no untuoso). ‘Saṅge’ significa adherencia o apego.

၉၇၉. လဉ္ဆနေ ပဋိဗိမ္ဗေ. သီမာ မရိယာဒေါ. ပကာရော တုလျော.

979. ‘Lañchane’ significa imagen o reflejo. ‘Sīmā’ se refiere al límite o frontera. ‘Pakāro’ significa similar o igual.

၉၈၀. မန္တနေ စတုက္ကဏ္ဏာဒိကေ. ဗျသနေ ဘောဂဗျသနာဒိကေ. ဝိပတ္တိယံ အနတ္ထေ.

980. ‘Mantane’ se refiere a la deliberación secreta (como la de cuatro oídos). ‘Byasane’ se refiere a la ruina de las posesiones o bienes. ‘Vipattiyaṃ’ significa desgracia o falta de beneficio.

၉၈၁. ရံသိဘေဒေါ [Pg.555] ပုဗ္ဗေ ဥဒယတော သူရိယဿ ရံသိဝိသေသော. အဗျတ္တရာဂေ ကိဉ္စိရတ္တေ. လောဟိတေ ရတ္တေ.

981. ‘Raṃsibhedo’ es un tipo especial de rayo solar que aparece antes del amanecer. ‘Abyattarāge’ se refiere a un color ligeramente rojizo. ‘Lohite’ significa rojo.

ပကတာနိဝတ္တေ ပကတိတော အနိဝတ္တနေ. ‘‘ပကတိယဉ္စ အနိဝတ္တနေ စာ’’တိပိ အတ္ထော. နဿနက္ခရေတိ ဝိနာသနက္ခရေ. နဿ အဒဿနေ အက္ခရေ.

‘Pakatānivatte’ significa no desviarse de la naturaleza original; también se interpreta como ‘en la naturaleza y en el no retroceso’. ‘Nassanakkhara’ se refiere a un símbolo o letra que perece. ‘Nassa’ se refiere a una letra invisible o que no se ve.

‘‘အနုဗန္ဓော ပကတျာဒေါ, ဒေါသုပ္ပာဒေ ဝိနဿရေ;

သုသုမုချာနုသာရေသု, ပကတဿာ’နုဝတ္တနေ’’တိ. –

‘Anubandho’ se refiere a la naturaleza original, al surgimiento de la ira, a la destrucción, a lo que sigue al líder o al flujo principal, y a la continuación de un objeto o evento ya existente.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

Dicho en el Nānatthasaṅgaha.

၉၈၂. အဝတရဏေ ဩတရဏေ. တိတ္ထသ္မိံ နဒျာဒီနံ တိတ္ထေ. ဝိဝရေ ဝိဝရဏေ. ဣင်္ဂိတေ သီသစလနာဒိကေ.

982. ‘Avataraṇe’ significa descender. ‘Titthasmiṃ’ se refiere al vado o muelle de un río y otros cuerpos de agua. ‘Vivare’ significa apertura o revelación. ‘Iṅgite’ se refiere a los gestos, como el movimiento de la cabeza.

၉၈၃. ခတ္တာ ခတ္တိယတော သဉ္ဇာတေ သုဒ္ဒိတ္ထိတနယေ သုဒ္ဒိတ္ထိယာ ပုတ္တေ စ. တိဗ္ဗမှိ အဓိမတ္တေ စ. သော ဥဂ္ဂေါ. အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော. ဓိတိ ဝီရိယံ.

983. ‘Khattā’ se refiere al nacido de un noble (khattiya) o al hijo de una mujer llamada Suditthā. ‘Tibbamhi’ significa intenso o excesivo; eso es ‘uggo’. ‘Aggo’ significa supremo o excelente. ‘Dhiti’ significa energía o esfuerzo (vīriya).

၉၈၄. ပဘာတေ ပစ္စူသေ. နိရောဂေ ရောဂမုတ္တေ. သဇ္ဇေ သင်္ဂတေ, အာဓာရေပိ စ. ‘‘သဇ္ဇုတ္တော သန္နဒ္ဓေ သင်္ဂတေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒက္ခော ဆေကော. ယုတ္တေပိ ကလ္လံ. ကူဋစရိယာယံ သဌစရိယာယံ.

984. ‘Pabhāte’ es el amanecer. ‘Niroge’ significa libre de enfermedad. ‘Sajje’ significa unido, y también se refiere a un soporte. Según el Nānatthasaṅgaha, ‘Sajjo’ se usa para lo que está preparado o unido. ‘Dakkho’ es alguien hábil. ‘Kallaṃ’ significa adecuado. ‘Kūṭacariyāyaṃ’ se refiere a la conducta engañosa o fraudulenta.

၉၈၅. ပက္ခိဘေဒေါ ပါရာဝတပ္ပမာဏော ပက္ခီ. ယသ္မိံ ဂေဟေ ပလိနာ ပတိတေ အသုဘနိမိတ္တံ ကရောန္တိ. ပါရာဝတေ ကလရဝေ.

985. Un tipo de ave del tamaño de una paloma; si vuela y cae en una casa, se considera un presagio infortunado. ‘Pārāvate’ se refiere a la paloma común.

သရဒဗ္ဘူတေ သရဒကာလေ သမ္ဘူတေ. အပ္ပဂဗ္ဘေ ကာတရဝစနေ.

‘Saradabbhūte’ se refiere a lo que ocurre en la temporada de otoño, como el destello de una lámpara. ‘Appagabbhe’ se refiere al hablar de manera tímida o cobarde.

၉၈၆. ကဌိနေ ကက္ခဠေ. သာဟသော ဗလက္ကာရော. အပ္ပိယေ အမနာပေ. စီရေ နန္တကေ, ဝါကေ စ စီရံ.

986. ‘Kaṭhine’ significa duro o áspero. ‘Sāhaso’ es el uso de la fuerza o violencia. ‘Appiye’ significa desagradable o no deseado. ‘Cīraṃ’ se refiere a un trapo, tela vieja o corteza de árbol.

၉၈၇. မိဂဘေဒေ [Pg.557] ကုက္ကုရပ္ပမာဏေ မိဂေ. ပဋာကာယံ ဓဇေ. မောစံ ပသိဒ္ဓံ, ကဒလီ ဤကာရန္တော. ဒက္ခိဏာ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒါနံ.

987. ‘Miga’ se refiere a un tipo de animal del tamaño de un perro (como un chacal). ‘Paṭākā’ es una bandera o estandarte. ‘Moca’ es el término conocido para el banano (kadalī). ‘Dakkhiṇā’ es una ofrenda dada con fe en los frutos de las acciones (kamma).

၉၈၈. ဥပ္ပာတေ ဘူတဝိကတိယံ. ဝေဿာနရေ အဂ္ဂိမှိ.

988. ‘Uppāte’ se refiere a una perturbación de los elementos naturales o presagio. ‘Vessānare’ significa fuego.

၉၈၉. ပေါတဝါဟေ တလကဝါဟေ. နိယန္တရိ ပါဇိတရိ.

989. ‘Potavāhe’ es el capitán de un barco o timonel. ‘Niyantari’ es el conductor o guía.

၉၉၀. ရောဓနေ အာဝရဏေ.

990. ‘Rodhane’ significa obstrucción o impedimento.

၉၉၁. ဘာဇနေ ဝိလီဝမယာဒိကေ. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏနံ သိက္ခနံ, ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ ဝါ သိက္ခိတဗ္ဗာ. ဇရာသိထိလစမ္မသ္မိံ ဇရာယ ကာရဏဘူတာယ သိထိလစမ္မနိ. ဥဒရင်္ဂေ ဥဒရစမ္မရာဇိယံ.

991. ‘Bhājane’ es un recipiente hecho de caña o bambú. ‘Pariyatti’ es el aprendizaje o la enseñanza que debe ser estudiada. ‘Jarāsithilacammasmiṃ’ se refiere a la piel que se vuelve flácida o arrugada debido a la vejez. ‘Udaraṅge’ son los pliegues de la piel en el abdomen.

၉၉၂. ဝိဒါရိတာဒီသု [Pg.558] တီသုပိ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ. ဥပဇာပေ စတုတ္ထောပါယေ.

992. ‘Vidārita’ (en los tres géneros) significa desgarrado o perforado. ‘Upajāpe’ es el cuarto de los medios (upāya) [sembrar la discordia].

၉၉၃. ဂါမသန္ဒောဟေ ဂါမသမူဟေ. ပရိဓိ ပရိဝေသော သူရိယာဒိဂေဟံ. အာဂမေ ဗုဒ္ဓဝစနေ. လေခေ ဝါစိတလေခေ.

993. ‘Gāmasandohe’ es un grupo o conjunto de aldeas. ‘Paridhi’ es el halo o cerco alrededor del sol y otros astros. ‘Āgame’ se refiere a la palabra del Buda (las escrituras). ‘Lekhe’ es una carta o mensaje escrito.

၉၉၄. အယောမယဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော သူဈာဒိဝိဇ္ဈနံ. ဂုဏုက္ကံသေ ဂုဏာတိသယေ. ဝိဘဝေ ဘောဂေ. သမ္ပတ္တိ, သမ္ပဒါတိ စ အဘိဓာနဒွယံ.

994. Un instrumento de hierro para perforar, como una aguja. ‘Guṇukkaṃse’ significa excelencia en las cualidades. ‘Vibhave’ es riqueza o disfrute. ‘Sampatti’ y ‘Sampadā’ son dos términos para la prosperidad.

၉၉၅. ဘူ ပထဝီ. ယောဂျာဒီသု တီသွတ္ထေသု တီသု. ယောဂျေ အနုစ္ဆဝိကေ. ယုတ္တေ သင်္ဂတေ. အဒ္ဓေါ အဒ္ဓသဒ္ဒေါ ဘာဂေ သမဘာဂေ, အသမဘာဂေ စ. တတြ သမေ အဒ္ဓံ. ဣတရတြ [Pg.559] အဒ္ဓေါ အဒ္ဓမ္ပိ, ပထေ မဂ္ဂေ အဒ္ဓါ ပုမေ. ကာလေပိ အဒ္ဓါ ပုမေ. ဧကံသေ နိစ္ဆယေ. စတုရမ္ဗဏေ ကရီသံ ဝုတ္တံ.

995. ‘Bhū’ es la tierra. En tres géneros, se aplica a lo adecuado, etc. ‘Yogye’ es apropiado. ‘Yutte’ es lo que está unido. La palabra ‘Addha’ se refiere a una porción, sea igual o desigual. Si la porción es igual, se usa ‘Addhaṃ’ (neutro). En otros casos, se usa ‘Addho’ o ‘Addhaṃ’. En el contexto de un camino o tiempo, ‘Addhā’ es masculino. ‘Addhā’ también significa certeza. Una medida de cuatro ambaṇas se llama ‘karīsaṃ’.

၉၉၆. ဥသဘေ ဂဝသတဇေဋ္ဌကေ ဂဝေ. သေဋ္ဌေသု စ ဥသဘော. ဝီသယဋ္ဌိယံ ဥသဘံ. တန္တိ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ပန္တိ အာဠိ.

996. ‘Usabha’ es el buey líder entre cien. También significa ‘excelente’. Una medida de veinte yaṭṭhis es un ‘usabhaṃ’. ‘Tanti’ es la palabra del Buda. ‘Panti’ es una fila o línea (āḷi).

၉၉၇. ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ဣတ္ထိယာ အင်္ဂဇာတေ. ကိလဉ္ဇေ ဝိလီဝမယေ. သော ကဋသဒ္ဒေါ ကတေ တီသု.

997. Se refiere al órgano genital femenino. ‘Kilañje’ es una estera de bambú. La palabra ‘kaṭa’ se usa en tres géneros para referirse a una estera.

‘‘ကဋော သောဏိကြိယာကာရေ,ကိလဉ္ဇေ’တိသယေ သိဝေ;

သမယေ ဂဇဂဏ္ဍေ စ,ကဋာ ဝိပ္ပလိယံ မတာ’’တိ. –

‘Kaṭo’ se refiere al movimiento de las caderas, a una estera, al exceso, a lo auspicioso (shiva), al momento o asamblea, y a la sien del elefante. ‘Kaṭā’ (en género femenino) se entiende como una cobertura o cierre.

ဝေါပါလိတော. ‘‘သမယေ စ ကြိယာကာရေ, ကိလဉ္ဇေ စ သရေ ကဋော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော . မန္ဒိရာလိန္ဒဝတ္ထုနိ ဂေဟဿ အာလိန္ဒဘာဂေ ဝတ္ထုမှိ.

Según el Vopālita y el Tikaṇḍasesa: ‘Kaṭo’ significa tiempo, acción, estera y flecha. ‘Mandirālinda’ se refiere a la parte del porche o al sitio de una casa.

၉၉၈. မထိတေ ဂေါရသဝိသေသေ. သူစိဖလေ အမ္ဗိလပတ္တဖလေ. ဒုဒ္ဒသေတရေ ပဿိတုံ အဒုက္ကရေ.

998. ‘Mathita’ es un producto lácteo específico (suero de mantequilla). ‘Sūciphala’ es el fruto del árbol de tamarindo. ‘Duddasa’ significa difícil de ver, mientras que su opuesto es lo que es fácil de ver.

၉၉၉. အန္တရီပံ [Pg.560] ဇလမဇ္ဈထလံ. ပဇ္ဇောတော ပဒီပေါ. ဗန္ဓော သမ္ဗန္ဓော. မိဟိတေ ဤသံဟသိတေ.

999. Antarīpa se refiere a tierra en medio del agua; Pajjoto significa lámpara; Bandho se refiere a conexión o vínculo; Mihite se refiere a una sonrisa leve.

၁၀၀၀. ထိယံ ဣတ္ထိသာမညေ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ ဝါ အတ္ထော. ဒါရေ ဘရိယာယံ. သုရေ ဒေဝတာယံ, ဒေဝတာဝိသေသေ ဝါ. ဝါသုဒေဝေ နာရာယနေ. အန္တကေ ဝသဝတ္တိနိ. အသိတေ ကာဠဝဏ္ဏေ.

1000. Thiyaṃ se usa para una mujer en general; este es el significado de género femenino. Dāre se refiere a la esposa. Sure se refiere a una deidad, o a una deidad específica llamada Pajāpati. Vāsudeve se refiere a Nārāyana (Visnú). Antake se refiere al dios Vasavatti (Mara). Asite se refiere al color negro.

၁၀၀၁. ဥပဋ္ဌာနေ ပါရိစရိယာယံ, သေဝနေ စ. အညရောပနေ အဘံသဘာဝဿ အညဿ တံသဘာဝရောပနေ. သက္ကော သက္ကသဒ္ဒေါ. ဣန္ဒေ ဒေဝရာဇေ သက္ကော. ဇနပဒေ သက္ကာ. သာကိယေ စ ခမေ တီသု.

1001. Upaṭṭhāne se refiere al servicio, la atención y la asistencia. Aññaropane se refiere a la atribución o metáfora de las cualidades de uno en otro (como llamar a un hombre león). Sakko se refiere al término Sakka. Inde se refiere al rey de los dioses (Sakka/Indra). Janapade se refiere al territorio de los Sakkas. Sākiye se refiere al clan Sakya y Khame a la capacidad o competencia; estos se encuentran en los tres géneros.

၁၀၀၂. ဝဇ္ဇနတ္ထာဒီသု တီသု ပရိဟာရော. ပဉှဝိဿဇ္ဇနေပိ ပရိဟာရော. ဒွိဇေ ဗြာဟ္မဏေ. ဝေဿေပိ အရိယော.

1002. Parihāro se refiere a tres significados, incluyendo la evitación o el rechazo. Parihāro también se usa para la respuesta a una pregunta. Ariyo se refiere a un Brāhmana. Ariyo también se usa para un comerciante (Vessa).

၁၀၀၃. သုံသုမာရေ [Pg.561] နက္ကေ. ဥလူပိနိ စဏ္ဍမစ္ဆဝိသေသေ. ဥဒ္ဒါလပါဒပေ သေလုရုက္ခေ, ယဿ ဖလာနိ အတိပိစ္ဆလာနိ.

1003. Suṃsumāre se refiere al cocodrilo. Ulūpini se refiere a un tipo de pez feroz o marsopa. Uddālapādape se refiere al árbol Selu (Cordia myxa), cuyos frutos son extremadamente viscosos.

၁၀၀၄. ပိယကေ ပီတသာလေ. ကဏ္ဍေ သရေ. ခိပနေ အသနံ. အသု ခေပနေ. ယုဂေ ရထယုဂါဒေါ. ဝိကာရော ဝိကတိ. အန္တိကေ သမီပေ.

1004. Piyake se refiere al árbol Pitasala. Kaṇḍe se refiere a la flecha. Asanaṃ se refiere al acto de lanzar. Asu se refiere al lanzamiento. Yuge se refiere al yugo de un carro, etc. Vikāro significa alteración o cambio. Antike significa cerca o proximidad.

၁၀၀၅. လဝိတ္တေ ဒါတ္တေ. အဇ္ဈေသနာ သက္ကာရပုဗ္ဗိကာ အာယာစနာ.

1005. Lavitte se refiere a la hoz o guadaña. Ajjhesanā es una petición formal realizada con respeto.

၁၀၀၆. မကစိဝတ္ထေ ယံ လောကေ ‘‘စက္ကူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သာဏဝတ္ထ’’န္တိပိ ဧကေ. ဂန္ထေ သဒ္ဒသတ္ထာဒိကေ. လေပျာဒိကမ္မနိ စိတ္တကာရာဒီဟိ ကတရူပေ.

1006. Makacivatthe se refiere a la tela de fibras que en el mundo se llama 'cakku'; algunos maestros también la llaman tela de lino. Ganthe se refiere a tratados de gramática y otros libros. Lepyādikammani se refiere a una figura o imagen creada por pintores u otros artistas.

၁၀၀၇. ပုညဝတိ [Pg.562] ပုဂ္ဂလေ. ဘူသဏှကရဏိယံ သုဓာလေပကာနံ ဒါရုမယဟတ္ထေ.

1007. Puññavati se refiere a una persona meritoria. Bhūsaṇhakaraṇiyaṃ se refiere a la paleta de madera utilizada por los albañiles.

၁၀၀၈. ပါယိတေ ပါတဗ္ဗေ, ‘‘ဝါယိတေ’’တိပိ ပါဌော. ‘‘ဒယိတေ’’တိပိ ကွစိ ဒိဿတိ.

1008. Pāyite significa lo que debe ser bebido; también existe la lectura 'vāyite'. 'Dayite' también se observa en algunos manuscritos.

၁၀၀၉. လောဟိတာဒိမှိ ဝဏ္ဏဝိသေသေ. ရဉ္ဇနေ ‘‘မုခရာဂေါ’’တျာဒီသု. ပဝုဒ္ဓဒရိယံ မဟာဒရိယံ.

1009. Lohitādimhi se refiere a un color específico como el rojo. Rañjane se refiere al teñido, como en el 'tinte labial'. Pavuddhadariyaṃ se refiere a un gran abismo o barranco.

၁၀၁၀. ကသေရုဿ ဖလေ သကဏ္ဋကဿ ဖလေ. မဂ္ဂသမာဂမေ စစ္စရေ. ဗဟုလာယံ ‘‘ဖာလာတီ’’ဣတိ ချာတေ. ဒေါသေ တု ဧဠမီရိတံ.

1010. Kaserussa phale se refiere al fruto de la planta espinosa (Scirpus kysoor). Caccare se refiere a un cruce de caminos. Bahulāyaṃ se refiere a lo que es conocido como el fruto del cardamomo. En cuanto a Dose (falta o defecto), se prescribe el término neutro eḷa.

၁၀၁၁. အဓိကရဏေ [Pg.563] အဓိကရဏကာရကေ. ပတ္တာဓာရော ဘာဇနဿ အာဓာရော. အာလဝါလကေ တရုသေကတ္ထံ တရုမူလဝိစိတေ သောဗ္ဘဇလာဓာရေ. အဂဘေဒေါ ရုက္ခဘေဒေါ, သော စ မဟာသတ္တေန တေမိယရာဇကုမာရကာလေ ဘုတ္တရုက္ခော. တတြ ကာရာ ဣတ္ထီ. ကာရောပိ သက္ကာရေ, ဒွီသု. ဗန္ဓနာလယေ ပန ကာရာယေဝ.

1011. Adhikaraṇe se refiere al caso locativo. Pattādhāro es el soporte o base del cuenco. Ālavālake se refiere a la zanja o depósito de agua cavado alrededor de la base de un árbol para su riego. Agabhedo es una especie de árbol, que fue el árbol utilizado por el Gran Ser cuando era el príncipe Temiya. Allí, la palabra 'kārā' es femenina. 'Kāro' también se usa para la veneración o el honor, en dos géneros. En cuanto a la prisión, se usa solo 'kāra' y por ello se dice que es masculino.

၁၀၁၂. မေဃပါသာဏေ ဃနောပလေ. ကုဏ္ဍိကာယံ ဘိင်္ဂါရေ. ပဒါတိသ္မိံ စတုတ္ထသေနင်္ဂေ.

1012. Meghapāsāṇe se refiere al granizo. Kuṇḍikāyaṃ significa jarra de agua. Padātismiṃ se refiere a la infantería, el cuarto componente del ejército.

၁၀၁၃. ဆိဒ္ဒါဒီနိ တီဏိ အဘိဓာနာနိ သုသိရေ စ ဒူသနေ အပရာဓေ စ တီသု သိယုံ. မုစ္စိတေ မုစ္စိတဗ္ဗေ.

1013. Los tres términos que comienzan con Chidda se refieren a un hueco, al daño y a una falta u ofensa, aplicándose en los tres géneros. Muccite significa lo que ha sido liberado o lo que debe ser liberado.

၁၀၁၄. ဟတ္ထိလိင်္ဂေ ဟတ္ထိသဏ္ဌာနသကုဏေ. မဒေ နာဂမဒေ.

1014. Hatthiliṅge se refiere a un pájaro con forma de elefante. Made se refiere al fluido (must) de un elefante.

၁၀၁၅. အတ္ထင်္ဂမေ [Pg.564] ဝိနာသေ. နိဂမုဗ္ဘူတေ နိဂမေသဉ္ဇာတဝတ္ထုမှိ. အာပဏောပဇီဝိနိ အာပဏေန ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ကတ္တရိ.

1015. Atthaṅgame significa desaparición o destrucción. Nigamubbhūte se refiere a la tela producida en un mercado o pueblo. Āpaṇopajīvini se refiere al agente que se gana la vida a través de un mercado o tienda.

၁၀၁၆. ဟရိတသ္မိံ သုကပတ္တဝဏ္ဏေ. ပဏ္ဏေ ဆဒမတ္တေ.

1016. Haritasmiṃ se refiere al color verde de las alas de un loro. Paṇṇe se refiere a una hoja en general.

၁၀၁၇. ဖလမှိ ရုက္ခာဒီနံ ဖလမတ္တေ. တံ ပက္ကဝစနံ. နာသမုခေ နာသာဘိမုခေ စ ပရိဏတေ စ တီသု.

1017. Phalamhi se refiere al fruto de los árboles en general. Esa es la palabra 'pakka'. Se usa para lo que está cerca de la destrucción, lo que está maduro y en dirección a la caída, en tres géneros.

အာဇီဝနေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ပိဏ္ဍနေ ရာသိကရဏေ. ဂေါဠကေ ဝဋ္ဋလေ.

Ājīvane se refiere al sustento o medio de vida. Piṇḍane se refiere a la acumulación o el acto de amontonar. Goḷake significa una esfera o algo redondo.

၁၀၁၈. ပရိဗ္ဗယေ ဝေတနေ. ကမ္မာဒိကေ ကမ္မဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋေ. ဝဋ္ဋလေ ဗုဗ္ဗုဠသဏ္ဌာနေ. ပစ္စာဟာရေ ပဋိဝစနာဟာရေ.

1018. Paribbaye se refiere al salario o pago. Kammādike se refiere a los ciclos de Kamma, Vipāka y Kilesa. Vaṭṭale se refiere a un objeto redondo con forma de burbuja. Paccāhāre se refiere a una respuesta o réplica.

၁၀၁၉. ဝိကတေ [Pg.565] ဝိကတိယံ, ဝိရူပေ ဝါ.

1019. Vikate se refiere al engaño o fraude, o bien a una deformidad.

၁၀၂၀. သဗျမှိ အဒက္ခိဏေ. စာရု မနုညံ. သရဗျေ သရေန ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေ ဖလကာဒေါ. စိဟနေ လက္ခဏေ.

1020. Sabyamhi significa a la izquierda. Cāru significa agradable o hermoso. Sarabye se refiere a un blanco o diana que debe ser alcanzado por una flecha, como una tabla. Cihane significa marca o señal.

၁၀၂၁. သမသိပ္ပီနံ သမာနသိပ္ပီနံ ဂဏေ သေဏီ ဣတ္ထီ. အာဝဠိယံ ပန္တိယံ. သုဓာယံ လေပေ. ဓူလိယံ ရဇသိ. ဝါသစုဏ္ဏကေ ဝါသယောဂ္ဂစုဏ္ဏေ.

1021. Seṇī es un término femenino que se refiere a un gremio de artesanos de un mismo oficio. Āvaḷiyaṃ significa fila o serie. Sudhāyaṃ se refiere al yeso o mortero. Dhūliyaṃ se refiere al polvo. Vāsacuṇṇake se refiere al polvo perfumado o cosmético.

၁၀၂၂. အတိပသတ္ထေ ပသတ္ထဿ ဇော, အတိဝုဍ္ဎေ ဝုဍ္ဎဿ. တက္ကေ ဂေါရသဝိသေသေ. ဟောတီတိ ကြိယာပဒံ.

1022. Para lo que es muy elogiado, se usa 'jeyya' (derivado de pasattha); para lo que es muy anciano o grande, se usa 'jeyya' (derivado de vuḍḍha). Takke se refiere a un tipo de producto lácteo, el suero de leche. 'Hotī' es el verbo.

၁၀၂၃. ပဏေ ဇူတကာရာဒီနံ ကမ္မနိ. ကဏှေ ကာဠေ.

1023. Paṇe se refiere a la apuesta o acción de los jugadores de azar y similares. Kaṇhe significa negro.

၁၀၂၄. သမ္ဘဝေ [Pg.566] သုက္ကေ. အမေဇ္ဈေ အပဝိတ္တေ.

1024. Sambhave se refiere al semen. Amejjhe se refiere a lo impuro o excremento.

၁၀၂၅. ဣက္ကေ ဗဟုလောမေ ကာဠမိဂေ. ဗဠိသေ မစ္ဆဝေဓနေ. သေလဘေဒေ ဝင်္ကနာမကေ ပဗ္ဗတေ.

1025. Ikke se refiere a un oso, un animal negro de mucho pelo. Baḷise se refiere al anzuelo para pescar. Selabhede se refiere a la montaña llamada Vanka.

၁၀၂၆. ကုဏပမှိ မတကာယေ. အဒ္ဓမှိ သမဒ္ဓဘာဂေ, တေနာဟ ‘‘ပုရိသေ’’တိ, ‘‘ပုရိသေ’’တိ စ ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ဝါ ခဏ္ဍံ သကလံ ပုမေ’’တိ.

1026. Kuṇapamhi se refiere a un cadáver. Addhamhi se refiere a una mitad o parte igual; por ello se dice 'purise' (en el hombre), refiriéndose a lo que ocurre generalmente; por eso se dice que la palabra 'khaṇḍa' (pedazo) es masculina.

၁၀၂၇. သံဝရီမုခေ ရတ္တိယာ အာဒိမှိ.

1027. Saṃvarīmukhe se refiere al comienzo de la noche.

၁၀၃၀. ဒေဝဘေဒေါ [Pg.567] ကုမ္ဘဏ္ဍော နာမ ယက္ခော. ဝလ္လိဇာတိယံ ယဿာ ဖလာနိ ဥက္ခလိပ္ပမာဏာနိ ဟောန္တိ. စတုတ္ထံသေ စတုတ္ထဘူတေ ကောဋ္ဌာသေ. ပဒေ စရဏေ. ပစ္စန္တသေလေ ပဗ္ဗတပါဒေ.

1030. Kumbhaṇḍa es el nombre de un tipo de deidad o yakkha. Se refiere a una especie de enredadera cuyos frutos tienen el tamaño de una olla de arroz. En la cuarta parte o sección. En el pie (caraṇa). Al pie de una montaña (pabbatapāda).

၁၀၃၁. လောဟန္တရေ သေတလောဟေ. ဗဟုမှိ ဗဟုဝစနေ. ကမ္မာရဘဏ္ဍဘေဒေ ‘‘တူ’’ဣတိ ချာတေ. ခဋကေ ကုဉ္စိကပါဏိမှိ.

1031. En el cobre blanco o bronce (setaloha). En el número plural (bahuvacana). En un tipo de herramienta de herrero conocida como martillo (tū). En el puño (khaṭaka).

၁၀၃၂. ဒေါဏိယံ ကဋ္ဌမယေ ဓညမာနိကေ. အဓိဋ္ဌိတိယံ ဥပရိဋ္ဌာနေ. ဌာနေ ဌာနမတ္တေ.

1032. En una medida de grano hecha de madera (doṇi). En un lugar superior (adhiṭṭhiti). En un lugar en general (ṭhāna).

၁၀၃၄. ကောဋ္ဌာသဘေဒသ္မိံ [Pg.568] ‘‘ဝက္ကံ ဟဒယ’’န္တျာဒီသု. ဝင်္ကေ ကုဋိလျေ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိအာသဝက္ခယသင်္ခါတာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, အာဒိနာ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ. ဗုဒ္ဓိယံ ဉာဏေ.

1034. En la distinción de las partes del cuerpo, como en 'vakka' (riñón) y 'hadaya' (corazón). En lo torcido o curvo (kuṭilya). El término 'vijjā' se refiere a las tres clases de conocimiento: el ojo divino, el recuerdo de vidas pasadas y la destrucción de los influjos; por extensión, se incluyen los ocho conocimientos. En el intelecto o conocimiento (ñāṇa).

၁၀၃၅. အနာကုလေ အာကုလရဟိတေ. သိလောကေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. အဒ္ဓေ ဘာဂေ. တီသု ပဇ္ဇော ပဇ္ဇသဒ္ဒေါ.

1035. En lo que está libre de confusión o perturbación (anākula). En el metro poético Anuṭṭhubha y otros similares (siloka). En la mitad o porción (addha). La palabra 'pajja' se aplica en tres sentidos.

၁၀၃၆. ရုက္ခဘေဒသ္မိံ ဥဒကပ္ပသာဒနဖလေ. ကိတ္တိမေ ကရဏေန နိပ္ဖတ္တေ. ဝိဓေယျေ ဝစနဂ္ဂါဟိနိ. ပုဗ္ဗမှိ ပူယေ.

1036. En una especie de árbol cuyo fruto clarifica el agua. En lo artificial o aquello producido por la acción (kittima). En quien es obediente o dócil a las palabras (vidheyya). En el pus (pubba).

၁၀၃၇. လဒ္ဓတ္ထရက္ခဏေ [Pg.569] လဒ္ဓဿ ဓနာဒိကဿ အတ္ထဿ ရက္ခဏေ. နိယောဇနေ ပေသနေ. ကာရိယေ ဖလေ.

1037. En la protección de la riqueza o beneficios ya obtenidos. En la exhortación o encargo (niyojana). En el efecto o resultado (kāriya).

၁၀၃၈. အဿာသပ္ပတ္တေ လဒ္ဓဿာသေ. ဗောဓိဒုမေ အမှာကံ ဘဂဝတော ဗောဓိရုက္ခေ. ကုရူရေ ကက္ခဠကာရကေ. နေသာဒမှိ မိဂမစ္ဆာဒိလုဒ္ဒေ.

1038. En el alivio o consuelo obtenido (assāsa). En el árbol Bodhi de nuestro Bienaventurado. En quien actúa con crueldad o dureza (kurūra). En el cazador de animales o pescador (nesāda).

၁၀၃၉. လဂ္ဂသ္မိံ သင်္ဂေ. မဇ္ဈမှိ ဥဒရေ. ဘာဂေ အသမဒ္ဓဘာဂေ. ဓနိမှိ မဟဒ္ဓနေ.

1039. En el apego o adhesión (lagga). En el medio o el vientre (majjha). En una parte desigual. En quien posee grandes riquezas (dhani).

၁၀၄၀. ဂဟနေ သင်္ကရေ. သသန္တာနေ အတ္တနော နိယကဇ္ဈတ္တသန္တာနေ. ဝိသယဂေါစရာနံ ဝိသေသော ဝုတ္တော.

1040. En la confusión o mezcla (gahana). En el propio continuo interno (sasantāna). Se ha expuesto la distinción de los objetos y ámbitos de los sentidos.

ဂါထာဒ္ဓဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección de los versos ha finalizado.

၁၀၄၁. ဘုဝနေ [Pg.570] ကာမဘဝါဒိကေ. ဇနေ ပါဏိမှိ. ယသေ ကိတ္တိယံ. ပဇ္ဇေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. ရုက္ခေ ရုက္ခဘေဒေ.

1041. En el mundo o plano de existencia (bhuvana), como el reino del deseo. En un ser vivo (jana). En la fama o renombre (yasa). En el metro poético Anuṭṭhubha (pajja). En una especie particular de árbol.

၁၀၄၂. ဝဋော ဝဋရုက္ခော. ဝါယသေ ကာကေ. ဗကေ သေတပတ္တေ. အဝသရော အဝကာသော. အဟံ ဒိနံ. ကုစေ နာရိထနေ. အဗ္ဘေ မေဃေ.

1042. Vaṭa es el árbol banyan. Vāyasa es el cuervo. Baka es la garza. Avasara significa oportunidad o espacio. Aha significa día. Kuca es el pecho femenino. Abbha es la nube.

၁၀၄၃. ဥစ္ဆင်္ဂေ ပလ္လင်္ကောပရိဘာဂေ. လက္ခဏေ ဉာပကေ.

1043. En el regazo o la parte superior de la posición de piernas cruzadas (ucchaṅga). En el signo o señal indicadora (lakkhaṇa).

ဒိဋ္ဌောဘာသေသု ဒဿနေ, ဩဘာသေ စာတိ အတ္ထေသု.

En los sentidos de visión (dassana) y de resplandor o luz (obhāsa).

၁၀၄၄. သူရံသူသု သူရိယေ, ကိရဏေ စ. ဒမေ ဒမနေ. မာနံ မာနဝိသေသော. သာနု ပဗ္ဗတသာနု.

1044. Sūraṃsu se refiere tanto al sol como a sus rayos. Dama significa moderación o disciplina. Māna es un tipo específico de medida o comparación. Sānu es la ladera o meseta de una montaña.

၁၀၄၅. တာပေါ [Pg.571] သူရိယသန္တာပေါ. သပစေ စဏ္ဍာလေ, သံ သုနခံ ပစတီတိ သပစော. ပသု စတုပ္ပဒေါ. ကုရုင်္ဂေါ အဇိနယောနိ. ဥလူကော ကောဋရသကုဏော. ဣန္ဒော သက္ကော. ‘‘မဟိန္ဒေ ဂုဂ္ဂုလုလူက-ပလဂ္ဂါဟေသု ကောသိယော’’တိ အမရသီဟော.

1045. Tāpa es el calor del sol. Sapaca es un paria o marginado (literalmente, quien cocina perros). Pasu es un cuadrúpedo. Kuruṅga es un tipo de ciervo. Ulūka es el búho. Indo es Sakka. Según Amarasīha, el término 'kosiya' se refiere a Sakka, a la resina guggulu, al búho o a un tipo de medida.

၁၀၄၆. မာဏဝေါ မစ္စော. အတ္တာ သရီရာဓိပတိဒေဝတာ. သိရေ ဥတ္တမင်္ဂေ. တိပုမှိ ကာဠလောဟေ.

1046. Māṇava es un ser humano o mortal. Attā se refiere a la deidad protectora del cuerpo o al ser. Sira es la cabeza, el órgano supremo. Tipu es el plomo negro o estaño.

၁၀၄၇. ဗလိ ဘာဂဒေယျော. ဟတ္ထော ပါဏိ. အံသု ဘာ. ဒန္တေ ရဒေ. ဝိပ္ပေ ဗြာဟ္မဏေ. အဏ္ဍဇေ အဏ္ဍသဉ္ဇာတေ. ပဇ္ဇေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. အာနနံ မုခံ. အာစာရော အသီတိမဟာဝတ္တာဒိ. ဓညင်္ဂေ ဘိန္နတဏ္ဍုလေ. သုခုမေ အဏုမှိ. ‘‘လဝလေသကဏာဏဝေါ’’တိ ဟိ အမရသီဟေန သုခုမပရိယာယော ကဏော ဝုတ္တော.

1047. Bali es una ofrenda o tributo. Hattha es la mano. Aṃsu es el rayo de luz. Danta es el diente. Vippa es un brahmán. Aṇḍaja es un ser nacido de un huevo. Pajja es el metro Anuṭṭhubha. Ānana es el rostro. Ācāra se refiere a los ochenta grandes deberes y conductas. Dhaññaṅga es el arroz partido. Sukhuma significa sutil o minúsculo. Según Amarasīha, 'kaṇa' es un sinónimo de lo sutil, al igual que lava, lesa y aṇu.

၁၀၄၈. ထူဏာ [Pg.572] ဂေဟာဒီနံ ပဓာနဒါရု. ဇဠတ္တံ မူဠှတ္တံ. ကုမ္မာသော မာသဝိကတိ. ဗျဉ္ဇနံ တဒညဗျဉ္ဇနံ. ဖောဋော နာမ ယသ္မိံ ပူယေ ဝိပရီတေ ဒုက္ခဝေဒနာ နတ္ထိ. ကပေါလော နာမ မုခစူဠိကာနံ အန္တရဋ္ဌာနံ. မူလျေ မူလဓနေ.

1048. Thūṇā es el pilar principal de una casa. Jaḷatta es la necedad o estupidez. Kummāsa es un pastel de cebada. Byañjana se refiere a otros acompañamientos o condimentos. Phoṭo es un tipo de pústula que no causa dolor al ser presionada para extraer el pus. Kapolo es la mejilla, el espacio entre las comisuras de la boca. Mūlya es el capital o riqueza original.

၁၀၄၉. ဘာသပက္ခီ စ ပက္ခီ စ ဘာသပက္ခိနော, တေသု, ‘‘သကုန္တော ပက္ခိဘေဒေပိ, ဘာသပက္ခိ ဝိဟင်္ဂမေ’’တိ ဟိ ‘‘ဘာသန္တံ သုန္ဒရာကာရေ, ဘာသန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိ စ ဝေါပါလိတော. ‘‘သကုန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိပိ ပါဌော. ဘာဂျေ သုဘာသုဘာဝဟေ ကမ္မနိ. ဝိဓာနေ ကရဏေ.

1049. Los términos bhāsa y pakkhī se refieren a las aves; entre ellas, Sakunto puede ser un ave específica o un ave en general. Según Vopālito, 'bhāsanta' se usa para una forma bella, y 'bhāsantī' para el ave Bhāsa. También existe la lectura 'sakunto bhāsapakkhinī'. Bhāgya es la acción que produce fortuna o infortunio. Vidhāna es el acto de realizar o disponer.

၁၀၅၀. ယော အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပုန ဩတရိတွာ ဥဒကဗ္ဘန္တရေ မစ္ဆေ ဂဏှာတိ, သော နီလသကုဏော စာတကော နာမ. ဧဏေ ဧဏီမိဂချာတေ. သရော ကဏ္ဍော. သေဒေ သေဒနေ, သိဒ ပါကေ. ပါကော ပစနံ. ဘိက္ခုဘေဒေ ‘‘ဂဏပူရကော’’တျာဒီသု. စယေ သမူဟေ.

1050. El ave de plumaje azul que vuela hacia el cielo y luego desciende para atrapar peces en el agua se llama Cātaka. Eṇa es el ciervo Eṇī. Sara es la flecha. Seda se refiere al sudor o a la cocción. Pāka es el acto de cocinar. En la distinción de los monjes, se encuentra el término 'gaṇapūraka' (quien completa el quórum). Caya es un montón o multitud.

၁၀၅၁. ပုဉ္ဇေ [Pg.573] ပိဏ္ဍေ. မေသော ဥသဘော မေထုနံ ကက္ကဋော သီဟော ကညာ တုလာ ဝိစ္ဆိကော ဓနု မကရော ကုမ္ဘော မီနောတိ မေသာဒိ. လောဏေ လဝဏုတ္တမေ. သံဝဋ္ဋေ ဝိနာသကပ္ပေ. ကမုကေ တမ္ဗူလဖလရုက္ခေ.

1051. Puñja significa montón o masa. Los signos del zodíaco son Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Loṇa es la sal de mejor calidad. Saṃvaṭṭa es el eón de destrucción del mundo. Kamuka es el árbol de la nuez de betel.

၁၀၅၂. အမတေ ဒေဝတာဘောဇနေ. လေပေ သုဒ္ဓသက္ခရစုဏ္ဏာဒိမယေ. သတ္ထေ ဒီဃဒဏ္ဍေ သတ္ထဝိသေသေ. နဇ္ဇန္တရေတိ ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီတိ ပဉ္စသု မဟာနဒီသု ပဉ္စမာယ မဟာနဒိယံ. ဘုဝိ ပထဝိယံ. ကြိယာ နာရီသိင်္ဂါရဘာဝဇာ ကြိယာ. ဝိလာသော ပန တဒညဇော. အတြဇေ ပုတ္တေ.

1052. Amata es el alimento de los dioses. Lepa es el ungüento o mortero hecho de cal pura y otros materiales. Sattha es un tipo de arma de mango largo. Najjantara se refiere al río Mahī, el quinto de los cinco grandes ríos. Bhuvi significa en la tierra. Kriyā es el movimiento o gesto femenino nacido del sentimiento erótico. Vilāso es el gesto que nace de otras causas. Atraja es el hijo.

၁၀၅၃. ကုထော ဟတ္ထိပိဋ္ဌတ္ထရဏံ. ဝေဏီ နာရီနံ ကေသကလာပေါ. ‘‘ပဝေဏီ ဝေဏီ ကုထယော’’တိ ဟိ ဝေါပါလိတော. ‘‘ပဝေဏီ ကုလဝေဏီသူ’’တိပိ ကွစိ ပါဌော. ဝုတ္တိ ဘဝနံ[Pg.574]. ဝုတ္တာ ဝုတ္တန္တော. ဝေတနေ ကမ္မေန လဒ္ဓဗ္ဗေ. ဘရဏေ ပေါသနေ, ဓာရဏေ စ.

1053. Kutha es la manta o cubierta para el lomo del elefante. Veṇī es la trenza o arreglo del cabello de las mujeres. Vopālito menciona los términos paveṇī, veṇī y kuthayo. Vutti es el estado de ser o acontecer. Vuttā es la noticia o el relato. Vetane es el salario o la riqueza obtenida por el trabajo. Bharaṇe significa sustentar, nutrir o sostener.

၁၀၅၄. မရိယာဒသဒ္ဒေါ ဒွီသု. သတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနတာ. သမိဒ္ဓိ သမ္ပတ္တိ. သောပ္ပေ နိဒ္ဒါယံ. ဝုတ္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိ.

1054. La palabra 'mariyāda' tiene dos significados. Sattā es el estado de existencia. Samiddhi es el éxito o la prosperidad. Soppe se refiere al sueño o la somnolencia. Vutti es el medio de subsistencia.

၁၀၅၅. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. အပဝါဒေါ အဝဏ္ဏဝါဒေါ, အဘူတာက္ခာနမ္ပိ. ဓညေ ဓညဝိသေသေ, ယဿ သီသံ အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏံ ဒီဃဉ္စ. ပိယင်္ဂု ဂန္ဓဒဗ္ဗံ. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ. သိဝေ ကလျာဏေ.

1055. Kucchā significa desprecio o reproche. Apavāda es el descrédito o la falsa acusación. Dhañña es un tipo de grano cuya espiga es del tamaño de un pulgar y larga. Piyaṅgu es un árbol o sustancia fragante. Mokkha es el Nibbāna. Siva significa lo auspicioso o lo bueno.

၁၀၅၆. ရဉ္ဇနေ ကာသာယာဒိရဉ္ဇနေ. သူရတေ မေထုနေ. ဝါသေ ဝသနကြိယာယံ.

1056. Rañjana es el acto de teñir, como con tintes de resina. Sūrata se refiere a la unión sexual. Vāsa es la acción de morar o residir.

၁၀၅၇. ပတ္ထေ မာနတုမ္ဗေ. နာဠေ ဥပ္ပလာဒီနံ နာဠေ. ပိပါသာယံ ပါတုမိစ္ဆာယံ. ဝုတ္တိ ဘဝနံ.

1057. Pattha es una medida de capacidad. Nāḷa es el tallo del loto y de otras plantas similares. Pipāsā es el deseo de beber o sed. Vutti es el estado de ser o acontecer.

၁၀၅၈. ပါဏျင်္ဂေ [Pg.575] သင်္ခနာဘိယံ. စက္ကန္တေ စက္ကဿ အန္တေ.

1058. Pāṇyaṅga se refiere a la espiral de una caracola. Cakkante es el borde o el extremo de una rueda.

‘‘နာဘိ ပါဏျင်္ဂင်္ဂေ ခေတ္တေ, စက္ကန္တစက္ကဝတ္တိသု;

နာဘိ ပဓာနေ ကတ္ထူရိ-မံသေ စ ကွစိ ကိတ္တိတော’’တိ. –

La palabra 'Nābhi' se refiere al ombligo en la concha de caracol, al campo de cultivo, al eje o centro de una rueda, a lo que es primordial o principal, al almizcle, y en algunos casos a la carne o músculo.

ဝေါပါလိတော.

Así lo afirmó el maestro Vopālita.

၁၀၅၉. အန္တရေတိ ဒွိန္နံ အန္တရေ. ‘‘ဝီစိ သုခတရင်္ဂေသူ’’တိ ဝေါပါလိတော. ထိရတ္တေ ထိရဘာဝေ. ‘‘ဓီရတ္တေ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. သဝေ သဝနေ.

1059. 'Antara' se refiere a lo que está en medio de dos cosas. 'Vīci' significa felicidad y también olas, según Vopālita. 'Thiratta' significa el estado de firmeza o estabilidad; también existe la lectura 'Dhīratta', que tiene el mismo significado. 'Save' significa en la audición.

၁၀၆၀. နိဿယေ အာဓာရေ.

1060. 'Nissaya' significa soporte o base.

၁၀၆၁. ဝိတ္တေ ဓနေ. အင်္ကော လက္ခဏံ. ဗုဒ္ဓိ ဉာဏံ. ခေ အာကာသေ.

1061. 'Vitta' significa riqueza. 'Aṅka' es una marca o signo. 'Buddhi' es conocimiento o sabiduría. 'Khe' significa en el cielo o espacio.

၁၀၆၂. ဝတေ [Pg.576] တိတ္ထိယသမာစာရေ. အာဂုမှိ အပရာဓေ. မဏိ သိလာဝိကတိ, မဏိသင်္ခါတော ဝါ ရတနဝိသေသော ဣဓ မဏိ နာမ. ဟာယနေ သံဝစ္ဆရေ. ဝုဋ္ဌိ ဝဿနံ.

1062. 'Vata' se refiere a la conducta o práctica de los ascetas. 'Āgu' significa falta o culpa. 'Maṇi' es una variedad de piedra o gema, o específicamente una joya preciosa. 'Hāyana' significa año. 'Vuṭṭhi' es la acción de llover.

၁၀၆၃. လိပိ အကာရာဒီနံ သန္နိဝေသဝိသေသော. မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. ရတေ သူရတေ.

1063. 'Lipi' es la disposición o colocación particular de las letras comenzando con la 'a'. 'Mokkha' es el Nibbāna. 'Rate' se refiere al deleite en la unión sexual.

၁၀၆၄. ပါပေ စ အသုဘေ စ ရိဋ္ဌံ. အရိဋ္ဌံပျတြ, တဗ္ဘာဝေ တတြ အကာရော. အပရာဓော အာဒီနဝေါ. ကေတုမှိ ပဋာကာယံ. စိဟနေ လက္ခဏေ. ‘‘ဓဇော သောဏ္ဍိကလေသေသု, ပဋာကာယဉ္စ စိဟနေ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1064. 'Riṭṭha' se refiere a lo malvado y a lo que no es bello. 'Ariṭṭha' también se usa en este sentido de maldad, donde la 'a' denota dicha cualidad. 'Aparādha' significa falta o peligro. 'Ketu' se refiere a una bandera. 'Cihana' es una marca o signo. 'Dhaja' se usa para charcos o rastros, para banderas y para marcas, según Vopālita.

၁၀၆၅. ဒွါရမတ္တေပိ ဗဟိဒွါရေပိ. ဣတော ပရံ ယေ အနေကတ္ထာ ဝုစ္စန္တေ, တေ ဝါစ္စလိင်္ဂါ. ဖုဋေ ပါကဋေ.

1065. Se refiere tanto a la puerta misma como a la puerta exterior. Los términos con múltiples significados que se mencionan a continuación funcionan como adjetivos. 'Phuṭa' significa lo que es manifiesto o claro.

၁၀၆၆. အဇ္ဈက္ခေ [Pg.577] အဓိကတေ. ဇဠေ အညာဏေ. လောလုပေ အတိတဏှေ. စလေ ကမ္ပိတေ.

1066. 'Ajjhakkha' se refiere al supervisor o encargado. 'Jaḷa' significa ignorante o estúpido. 'Lolupa' significa excesivamente codicioso. 'Cala' significa tembloroso o móvil.

၁၀၆၇. ဝိကတေ ဝိရူပေ. ကောမလံ အကဌိနံ. အတိခိဏော ကုဏ္ဌော.

1067. 'Vikata' significa deformado. 'Komala' es lo que es suave o no rígido. 'Atikhiṇa' o 'Kuṇṭho' significa lo que no está afilado o está embotado.

၁၀၆၈. သိတေ သေတေ. သူစကော ပေသုညကာရကော. အဟိ သပ္ပော. သက္ကေ ခမေ. ‘‘သတ္တေ’’တိ ပါဌေ ပန သတ္တိယုတ္တေတျတ္ထော. သမ္ဗန္ဓေ အဝိပ္ပယောဂေ. အခိလေ သကလေ.

1068. 'Sita' significa blanco. 'Sūcaka' es el que calumnia o informa maliciosamente. 'Ahi' es una serpiente. 'Sakka' significa capaz. En la lectura 'Satte', significa dotado de capacidad. 'Sambandha' se refiere a la unión o conexión ininterrumpida. 'Akhila' significa todo o completo.

၁၀၆၉. ကေဝလံ အသမ္မိဿံ. အန္တော အဝသာနံ. အဓမော နိဟီနော. ပဏတော ဗုဒ္ဓါဒီသု နိန္နော. နိန္နော ထလပဋိပက္ခော.

1069. 'Kevala' significa puro o no mezclado. 'Anto' es el fin o la conclusión. 'Adhama' significa bajo o inferior. 'Paṇata' es aquel que está inclinado o devoto a los Budas y otros. 'Ninna' es la pendiente o el terreno bajo, lo opuesto a la tierra firme elevada.

၁၀၇၀. သုဒ္ဓေ [Pg.578] အညေန အသမ္မိဿိတေ. ပူတေ မေဇ္ဈေ.

1070. 'Suddha' significa no mezclado con otros. 'Pūta' significa limpio o puro.

၁၀၇၁. ဗျာပေ ဗျာပိတေ. ဘာဝိနိ အနာဂတေ ဝတ္ထုမှိ. ထေရေ ဇိဏ္ဏေ.

1071. 'Byāpa' significa extendido o difundido. 'Bhāvini' se refiere a un objeto futuro. 'Thera' significa anciano o viejo.

၁၀၇၂. ဗဟုသဒ္ဒေါ ‘‘ဧကသ္မိံ, ဒွီသု စ န ပဝတ္တတီ’’တျာဒီသုယေဝ ပဝတ္တတီတိ မညမာနော ‘‘တျာဒေါ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ဧကဝစနံ, ဗဟုဝစန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန ဒွီသုပိ ဗဟုသဒ္ဒေါ ဝတ္တတေဝ. အာစရိယေန ဝါ ပရသမယဝစနာနိ မနသိ ကတွာ ‘‘တျာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓဉှိ တတ္ထ ဝစနံ ဧကဝစနံ ဒွိဝစနံ ဗဟုဝစနန္တိ. သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဟိ ဗျာကရဏဿ သဗ္ဗေသံ ဝါဒါ ကတ္ထစိ ကထီယန္တေ.

1072. Considerando que la palabra 'Bahu' (muchos) no se aplica a uno ni a dos, sino solo a tres o más, se dice 'tyādo'. Sin embargo, debido a que se mencionan el singular y el plural, 'Bahu' también puede aplicarse a dos. El maestro dijo 'tyādo' teniendo en cuenta las expresiones de otras escuelas, pues allí el número es triple: singular, dual y plural. Debido a que la gramática abarca todos los usos lingüísticos, las opiniones de todos los maestros se exponen en algunos lugares.

ဓီ ဝုစ္စတိ ပညာ, သာ ယဿ အတ္ထိ, သ ဓီရော, ဗုဓော. ဓာနံ ဝါ ဓီ, သာ ယဿတ္ထီတိ သ ဓီရော, ဓိတိမန္တော. ဓုတေ စလေ.

'Dhī' se llama a la sabiduría; aquel que la posee es 'Dhīra' o 'Budha'. Alternativamente, 'Dhī' significa firmeza; aquel que posee firmeza es 'Dhīra' o 'Dhitimanto' (el que tiene energía). 'Dhuta' significa móvil o tembloroso.

၁၀၇၃. ယာနေ [Pg.579] ဟတ္ထာဒိယာနေ ယောဂ္ဂံ. ခမေ ပန ယောဂ္ဂေါ.

1073. 'Yogga' (en género neutro) se refiere a un vehículo como un carruaje tirado por elefantes. Pero 'Yogga' (en género masculino) significa capaz o apto.

၁၀၇၄. ဝုဍ္ဎေ အာယုဝုဍ္ဎေ. ကုလဇေ ကုလီနေ. ဝုဒ္ဓေါ အာယုဝုဍ္ဎော. ဥရု ပမာဏတော မဟန္တော.

1074. 'Vuḍḍha' se refiere a quien es mayor en edad. 'Kulaja' es aquel de linaje noble. 'Vuḍḍho' es el anciano. 'Uru' significa grande en dimensión.

၁၀၇၅. ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဥဂ္ဂတေ ဥဒ္ဓံဂတေ. အာဒိတ္တေ အဂျာဒီဟိ, ဂဗ္ဗိတေ သဉ္ဇာတမာနေ.

1075. 'Vutta' se refiere a lo que debe ser dicho. 'Uggata' es lo que ha ascendido. 'Āditta' es lo que ha sido encendido por el fuego u otros medios. 'Gabbita' es el orgullo que ha surgido.

၁၀၇၆. ဝိဂတေ ဝိဂတရာဂေ. ဝါယနေ ဝီတေ ပဋေ. ဘဇ္ဇိတေ ဓညာဒိကေ. ဘဇ္ဇ ပါကေ.

1076. 'Vigata' significa libre de pasión. 'Vīta' se refiere a la tela tejida. 'Bhajjita' se refiere al grano tostado o al acto de tostar.

၁၀၇၇. စယေ [Pg.580] သမူဟေ. သမော တုလျော. အရိ သတ္တု. ‘‘သမာဒိသူ’’တိပိ ပါဌော. ဝီရေ အကာတရေ သူရေ. ရဝိသူရောတိ ရဝိသူရိယော ‘‘သူရော’’တိ ဝုတ္တော. ကုဒ္ဓေ ကောဓသဟိတေ. ဒူသိတေ အပ္ပိယေ.

1077. 'Caya' significa montón o grupo. 'Sama' significa igual. 'Ari' es un enemigo. Existe también la lectura 'Samādīsu'. 'Sūra' se refiere al valiente o héroe. Por el término 'Ravisūro', el sol es llamado 'Sūro'. 'Kuddha' es aquel que está lleno de ira. 'Dūsita' significa desagradable o impuro.

၁၀၇၈. အရိမှိ သတ္တုမှိ ဒိဋ္ဌော. ဣက္ခိတေပိ ဒိဋ္ဌော. ပေါတေ ဗာလကေ. ဝတေ ဧကန္တသာဓနေ ဝတကမ္မေ.

1078. 'Diṭṭha' se refiere al enemigo, y también a lo que es visto. 'Pota' significa niño. 'Vata' se refiere a la práctica de un voto que debe cumplirse estrictamente.

၁၀၇၉. သလာကာယံ ကုသာဝဟာရေ. ဒဗ္ဗေ ဝရဟိသတိဏေ. ခယေ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီတိ. သကုဏေပိ ဝယော ‘‘ဝိသယုတ္တန္နဘုတ္တာနံ, ဝယာနံ မရဏံ ဘဝေ’’တျာဒီသု. ဂဗ္ဗော အဘိမာနော.

1079. 'Salākā' se refiere a un palillo de bambú o al acto de sortear para obtener algo. 'Dabba' es la hierba kusa. 'Khaya' se refiere al agotamiento o a la observación del surgimiento y la cesación. 'Vayo' puede significar pájaro, como en 'la muerte de los pájaros que comen comida envenenada', y también edad o pérdida. 'Gabba' significa orgullo o arrogancia.

၁၀၈၀. ဗိဠာလေ [Pg.581] မဇ္ဇာရေ. နကုလေ အဟိသတ္တုမှိ. မန္ထနော ခီရမန္ထနဒဏ္ဍော. သတ္တု တဏ္ဍုလဝိကတိခဇ္ဇဝိသေသော. အဿာဒိလောမေ အဿာဒီနံ လောမေ. ဃာတော မရဏံ. ရာသိ ပုဉ္ဇော.

1080. 'Biḷāla' significa gato. 'Nakula' es el enemigo de la serpiente (mangosta). 'Manthana' es la vara para batir la leche. 'Sattu' es un tipo de alimento hecho de harina de cebada. 'Assādiloma' es el pelaje de caballos y otros animales. 'Ghāta' significa matanza. 'Rāsi' significa montón.

၁၀၈၁. ဂေါပဂါမေ ဂေါပါလာနံ ဂါမေ. ရဝေ သဒ္ဒေ. သာရထိ ပါဇိတာ. ဝန္ဒီ ထုတိပါဌကော.

1081. 'Gopagāma' es la aldea de los pastores. 'Rava' significa sonido. 'Sārathi' es el conductor del carruaje. 'Vandī' es el que recita alabanzas.

‘‘သာရထိမှိ တိစ္ဆကေ စ, ပသုတေ ဝေဒိတေပိ စ;

ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဇေပိ, ဝိသူတော ပါဒဝန္ဒိသူ’’တိ. –

La palabra 'Visūta' se aplica al auriga, al carpintero, al que es aplicado, a lo que es conocido, al hijo de un chatria y una brahamana, y a la reverencia a los pies.

ဝေါပါလိတော. ပုပ္ဖေ သုတ္တာဒိနာ အသင်္ခတေ. တဒ္ဒါမေ ပုပ္ဖဒါမေ သုတ္တာဒိနာ သင်္ခတေ. သကဋေ အနေ. ဟယေ အဿေ.

Así lo afirmó Vopālita. 'Puppha' se refiere a la flor que no ha sido arreglada con hilos. 'Taddāma' es la guirnalda de flores arreglada con hilos. 'Sakaṭa' es la carreta. 'Haya' es el caballo.

၁၀၈၂. အစ္စနေ ပူဇာယံ. ဘေ နက္ခတ္တေ. နေတ္တမဇ္ဈေ ‘‘သူလာ’’တိ ချာတေ. ဩဓိ မရိယာဒေါ.

1082. 'Accana' significa adoración. 'Bha' es una estrella o constelación. Se refiere también a una enfermedad en medio del ojo llamada 'Sūlā'. 'Odhi' es un límite o frontera.

၁၀၈၃. ပုဏ္ဏတာ [Pg.582] ပရိပုဏ္ဏတာ. အဝဇ္ဇံ ဒေါသော. မနက္ကာရေပိ အာဘောဂေါ. အာဠိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထီ. သခီ ဝယသာ. သေတု ဇလဝါရဏော, နဒျာဒိမဂ္ဂေါ စ. သတ္တေ သတ္တိယုတ္တေ, ထိရေတျတ္ထော. ‘‘ဒဠှော ထူလေ ဘုသေ သတ္တေ, ပဂါဠှေပိ ဒဠှေ မတော’’တိ ဝေါပါလိတော.

1083. 'Puṇṇatā' significa plenitud. 'Avajja' es una falta o defecto. 'Ābhogo' se refiere también a la atención o reverencia. 'Āḷi' es una palabra femenina que significa amiga, o también un dique para detener el agua o un camino en el río. 'Satte' significa dotado de poder o capacidad, o firme. 'Daḷha' se entiende como grueso, intenso, ser vivo, profundo o firme, según el texto de Vopālita.

၁၀၈၄. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ, အရဟတ္တဖလေပိ. သာမိနိ ပတိမှိ. ဓာရကေတိ ဓာရေတီတိ ဓာရကော, တတ္ထ. ပေါသကေပိ ဘတ္တာ.

1084. Mokkha se refiere al Nibbāna y también al fruto del Arhatship (arahattaphala). Sāmin significa el esposo o señor (pati). Dhāraka es aquel que sostiene o lleva (dhāreti). Bhattā se refiere tanto al que sostiene (dhāraka) como al que sustenta (posaka).

၁၀၈၅. သိခါ စူဠာ. ပိဉ္ဆံ ပုစ္ဆံ. အတ္တနိ ‘‘သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိက’’န္တျာဒီသု. ခေပေ နိန္ဒာယံ.

1085. Sikhā significa cresta o mechón de pelo (cūḷā). Piñcha significa cola o pluma (puccha). Attan se usa en contextos como 'perteneciente a la Sangha' o 'perteneciente a un individuo', sin noción de un yo sustancial. Khepa se refiere al insulto o reproche (nindā).

၁၀၈၆. ရူပေ ဝဏ္ဏေ. ကရီသေ ဂူထေ.

1086. Rūpa se refiere al color o a la apariencia visible (vaṇṇa). Karīsa se refiere al excremento (gūtha).

၁၀၈၇. ခဏ္ဍေ [Pg.583] သကလေ. ပဏ္ဏေ ရုက္ခာဒီနံ ပဏ္ဏေ. ကဏ္ဍေ သရေ. သလာကာ ဝဏောပယုတ္တာ. သုစိနော ဘာဝေါ သုစိတ္တံ, တသ္မိံ. ဂတေ ဂမနကြိယာယံ. ‘‘ဓာဝ ဂတိသုဒ္ဓိယ’’န္တိ ဟိ ဓာတုပါဌော. ဟာဝေါ ဣတ္ထီနံ သိင်္ဂါရဘာဝဇကြိယာ. အဝိဇ္ဇာယ အညာဏေ. မုစ္ဆနေ ဝိသညိဘာဝေ.

1087. Khaṇḍa significa un fragmento o parte (sakala). Paṇṇa se refiere a la hoja de los árboles y plantas. Kaṇḍa se refiere a la flecha (sara). Salākā es una astilla o varilla de bambú. Sucitta es el estado de pureza (suci). Gate se refiere a la acción de ir (gamana). Según el Dhatupatha, la raíz dhāv se aplica a la pureza del movimiento. Hāva son los gestos o movimientos de las mujeres surgidos del sentimiento amoroso. Avijjā significa falta de conocimiento (aññāṇa). Mucchana es el estado de inconsciencia o desmayo.

၁၀၈၈. ဃမ္မဇလံ ကာယေ ဥဏှေန သဉ္ဇာတဇလံ. ပါကေ ပစ္စနေ. ဂေါဠေ ‘‘မု-ယီ’’ဣတိ ချာတေ မတ္တိကာဂုဠကေ. ဥစ္ဆုမယေ ဥစ္ဆုရသသဉ္ဇာတေ. မိတ္တေ ပိယမိတ္တေ, မိတ္တမတ္တေ ဝါ. သဟာယေ အတ္ထစရေ. ပဘူ အဓိပတိ. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ.

1088. Ghammajala es el sudor, el líquido producido por el calor en el cuerpo. Pāka es el acto de cocinar (paccana). Goḷa se refiere a un terrón de arcilla. Ucchumaya es lo que se produce del jugo de caña de azúcar. Mitta se refiere a un amigo querido o a un amigo en general. Sahāya es un compañero que actúa por el beneficio de otro. Pabhū significa soberano o señor (adhipati); este término es de género masculino.

၁၀၈၉. ကုရူရေ ကက္ခဠကမ္မန္တေ. ပရသ္မိံ ပရဋ္ဌာနေ, ပရလောကေ ဝါ. အတြ ဌာနေ, လောကေ ဝါ. အင်္ကော စိဟနံ. အပရာဓေ နာဋကပရိစ္ဆေဒေပိ အင်္ကော. အပဝါဒေါ လောကဂရဟာ. ဒေသေ ဒေသဝိသေသေ. ‘‘ဘဝေ ဇနပဒေါ ဒေသေ, ဇနေ ဇနပဒေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1089. Kurūra se refiere a las acciones crueles o rudas. Para se refiere a otro lugar o al mundo futuro (paraloke). Atra se refiere a este lugar o a este mundo presente. Aṅka significa marca (cihana), y también se usa para una falta o los actos de una obra teatral. Apavāda es el reproche o la censura del mundo. Desa se refiere a una región específica. Según Vopalita, janapada puede significar territorio, gente o una región rural.

၁၀၉၀. ပဇ္ဇေ [Pg.584] သိလောကေ. ဝစီဘေဒေ ဗျတ္တဝါစာယံ. အနွယေ သန္တာနေ. သရူပသ္မိံ သမာနဘာဝေ. အဓောဘာဂေ စ တလံ.

1090. Pajja se usa para el verso (siloka). Vacībheda se refiere al habla clara o articulada. Anvaya significa linaje o continuidad (santāna). Sarūpa se refiere a una parte igual o semejante. Tala se refiere a la superficie inferior o base.

၁၀၉၁. ဝိလဂ္ဂေ ကာယမဇ္ဈေ. ဝေမဇ္ဈေ မဇ္ဈသာမညေ. ကုသုမံ ပသဝံ. ဥတု ဣတ္ထိပုပ္ဖံ. သုဗ္ဗတေ သုန္ဒရေ ဝတေ.

1091. Vilagga se refiere a la cintura o la parte media del cuerpo. Vemajjha significa el centro o punto medio en general. Kusuma es una flor. Utu se refiere a la menstruación de las mujeres. Subbata significa una conducta virtuosa o un buen voto.

၁၀၉၂. ကောသေ လိင်္ဂပသိဗ္ဗကေ. ဂဗ္ဘရေ ဂုဟာယံ. ဗိလေ ကိပိလ္လိကာဒီနံ အာဝါသေ. ဂဏ္ဍကေ ခဂ္ဂဝိသာဏေ. ကဒမ္ဗေ ‘‘ထိန’’ဣတိ ချာတေ. ဒုမေ ရုက္ခေ. စယေ သမူဟေ.

1092. Kosa se refiere a la vaina o estuche de los órganos. Gabbhara es una cueva (guhā). Bila es la guarida o agujero de hormigas y otros seres pequeños. Gaṇḍaka se refiere al cuerno de un rinoceronte. Kadamba es el árbol conocido como Thina. Duma significa árbol. Caya significa una colección o conjunto.

၁၀၉၃. ဘေ နက္ခတ္တဘေဒေ. ဓေနုယံ သိင်္ဂိနိယံ. ယောနိယံ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတေ. သိရေ သီသေ.

1093. Bha se refiere a una constelación o asterismo específico. Dhenu es una vaca. Yoni se refiere al órgano genital femenino. Sira significa cabeza (sīsa).

၁၀၉၄. ဘောဂီသဒ္ဒေါ [Pg.585] ဘောဂဝတိ ပုဂ္ဂလေ, ဥရဂေ စ. သိဝေါ မဟိဿရော. ဗလေ ထာမေ. ပဘာဝေ တေဇသိ. ‘‘ဝီရိယံ သုက္ကေ ပဘာဝေ, တေဇော သာမတ္ထိယေသွပီ’’တိ ဝေါပါလိတော. တေဇသဒ္ဒေါ ပန တေသု စ ယထာဝုတ္တေသုပိ ဒွီသွတ္ထေသု, ဒိတ္တိယဉ္စ ဝတ္တတိ.

1094. La palabra bhogī se usa tanto para una persona que posee riquezas como para una serpiente. Siva se refiere al gran señor (Mahissara). Bala significa fuerza o poder. Pabhāva se refiere al esplendor o majestad (tejas). Según Vopalita, vīriya se aplica a la pureza, el poder, la gloria y la capacidad. La palabra teja se usa para los dos significados mencionados anteriormente y también para el brillo o resplandor.

၁၀၉၅. သန္တတိ အာဓာရော. ခဂ္ဂင်္ဂေ ခဂ္ဂဿ တိခိဏာဝယဝေ. သူတေ သာရထိမှိ. ပဋိဟာရေ ဝစနဟာရေ. ‘‘ဝိဒ လာဘေ’’တိ ဓာတွတ္ထတော ဝိတ္တိ. ပီဠာ ဝိဗာဓာ.

1095. Santati significa una corriente continua o soporte. Khaggaṅga se refiere a la parte afilada de una espada. Sūta es un auriga o conductor de carros. Paṭihāra se refiere a la transmisión de palabras. Vitti se deriva de la raíz vid (obtener) y significa ganancia o medio de vida. Pīḷā significa opresión u obstrucción (vibādhā).

၁၀၉၆. ရဝေ သဒ္ဒေ. ပလာသေ နိတ္တဏ္ဍုလဝီဟိမှိ.

1096. Rava significa sonido (sadda). Palāse se refiere al grano de arroz que carece de núcleo o semilla.

၁၀၉၇. ရုက္ခေ အမ္ဗဋ္ဌရုက္ခေ. ပရသမယေ ပန ဗာဓာ. အဓိကပ္ပေမေ အတိသယပေမေ.

1097. Se refiere al árbol Ambaṭṭha. En otras doctrinas, se usa el término bādhā. Adhikappema significa un afecto o amor supremo.

၁၀၉၈. ကေတုမှိ [Pg.586] ဓဇေ. လေချေ လိခိတဗ္ဗေ လေခေ. ရာဇိယံ တု လေခါ.

1098. Ketu se refiere a un estandarte o bandera. Lekhya se refiere a lo que debe escribirse o a un manuscrito. Lekhā se usa para una línea o surco.

၁၀၉၉. သတ္ထေ အာဝုဓဘေဒေ. သတ္တေ ပါဏိမှိ. စယေ သမူဟေ.

1099. Satthe se refiere a un tipo de arma. Satta se refiere a un ser vivo o a la mano. Caye significa una colección o conjunto.

၁၁၀၀. အာဠိယံ နဒီမဂ္ဂေ, ဇလဓာရဏေ စ.

1100. Āḷi se refiere tanto al curso de un río como a un dique para la retención del agua.

၁၁၀၁. သံသဒေ သဘာယေ. အယနသဒ္ဒေါ ဂမနေ, ပထေ စ ဝတ္တတိ.

1101. Saṃsada se refiere a una asamblea (sabhā). La palabra ayana se usa tanto para el acto de ir como para el camino (patha).

၁၁၀၂. ရုက္ခန္တရေ [Pg.587] ဂဏဒုမေ. သူရေ သူရိယေ. ကောဏေ ဝိဒိသာယံ. ဟယေ တုရင်္ဂေ စ အဿော. ခန္ဓေ ဘုဇသိရေ. အစ္စိသဒ္ဒေါ ဇာလာယံ အဂ္ဂိဇာလာယံ. အံသုမှိ တဿ, အညေသဉ္စ အံသုမှိ ဝတ္တတိ. သော စ နော ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ န ဝတ္တတိ.

1102. Rukkhantara se refiere a un tipo de árbol silvestre. Sūre significa el sol (sūriya). Koṇe se refiere a una dirección intermedia. Assa significa caballo. Khandha se refiere al hombro, la parte superior del brazo. La palabra acci se refiere a una llama, especialmente a la del fuego; también se usa para el resplandor o rayo de luz tanto del fuego como de otros objetos brillantes, y no es de género masculino.

၁၁၀၃. အဘာဝသဒ္ဒေါ နာသေ ဝိဇ္ဇမာနဿ နာသေ. အသတ္တသဒ္ဒေါ အဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ ဝတ္တတိ. ဘုတ္တိ ဘုဉ္ဇနကြိယာ. ပါဏေ အာယုမှိ ဇီဝံ. ဇနေ ပါဏဝတိ ဇီဝေါ.

1103. La palabra abhāva se usa para la destrucción de algo que existe. La palabra asatta se usa en el sentido de lo que no es manifiesto o no existe. Bhutti es la acción de comer. Jīva se refiere a la vida o al aliento vital (āyu), y también se usa para referirse a un ser vivo (pāṇavat).

၁၁၀၄. ဆဒနေ ဂဟာဒီနံ ဆဒနေ. ရာသိ ပုဉ္ဇော, သဟဓမ္မီနံ ဂဏော စ.

1104. Chadane se refiere a la techumbre de casas y estructuras similares. Rāsi significa un montón o pila (puñjo), y también un grupo o comunidad de compañeros de práctica.

‘‘နိကာယော နိလယေ လက္ချေ, သံဟတာနံ သမုစ္စယေ;

ဧကတ္ထ ဘာဇိနိ ဝသေ, ပရမတ္တနိ ဝုစ္စတေ’’တိ. –

Nikāya se refiere a una morada (nilaya), a un objetivo o marca (lakkhya), a una colección de cosas reunidas, a lo que reside en un solo lugar, al control (vasa), y también se usa para el concepto de alma suprema (según visiones doctrinales).

ဝေါပါလိတော. ယဇနေ ဒေဝပူဇာယံ. အစ္စနေ ပူဇာမတ္တေ. ဒိက္ခ မုဏ္ဍိယောပနယနနိယမဗ္ဗတာဒေသေသု.

Según Vopalita: yajana se refiere a la adoración de las deidades. Accana significa adoración en general. Dikkha se refiere al acto de afeitarse la cabeza, a la iniciación, a las reglas de conducta, a los votos y a las observancias.

၁၁၀၅. ကရဏံ [Pg.588] ကာရော, သော ဧဝ ကာရိကာ, ကြိယာ, သကတ္ထေ ဏိကော. ပဇ္ဇေပိ သောယေဝတ္ထော. စိဟနေ လက္ခဏေ. ထီရဇေ ဣတ္ထီနံ ဥတုမှိ. ပုပ္ဖေ သုမနေ. ဝါနရေ မက္ကဋေ.

1105. Karaṇa significa el acto de hacer (kāra), que es lo mismo que kārikā y kriyā; en este sentido se aplica el sufijo ṇika. Este mismo significado se aplica en el verso. Cihane significa marca o característica (lakkhaṇa). Thīraja se refiere a la menstruación de las mujeres. Puppha es una flor. Vānare significa mono (makkaṭa).

၁၁၀၆. အဓရေ ဒန္တာဝရဏေ. ခရဘေ ‘‘က-လ-အဥ’’ဣတိ ချာတေ. လောဘပုဂ္ဂလေပိ လုဒ္ဓေါ. အာဝိလေ အနစ္ဆေ.

1106. Adhare se refiere al labio inferior o a las encías. Kharabha se refiere al animal conocido como camello. Luddha se refiere a una persona codiciosa o apegada. Āvila significa turbio o falto de claridad.

၁၁၀၇. စရမှိ ဂုတ္တပုရိသေ.

1107. Cara se refiere a un agente secreto o espía.

၁၁၀၈. ဟာသော စ ဂန္ဓော စ ဟာသဂန္ဓာ, တေသု. ဂန္ဓောတြ ဒူရဂါမီ. ကလျာဏေပိ စာရု. ခလ စလနေ, သဉ္စယေ စ, တော, ခလိတော.

1108. Hāsagandhā se refiere tanto a la alegría como a la fragancia. En este contexto, gandha es un aroma que se percibe desde lejos. Cāru se usa para lo que es bueno o excelente. La raíz khal significa moverse o recolectar; con el sufijo to, khalito significa tropezado o desplazado.

၁၁၀၉. ဝက္ကလေ [Pg.589] ရုက္ခတ္တစေ. အဓိရောဟေ အာရောဟနကြိယာယံ. ဝတ္ထန္တရံ ဝိစိတ္တရူပံ ဝတ္ထံ, ယံ စီနဒေသေ သဉ္ဇာတံ.

1109. Vakkale se refiere a la vestimenta hecha de corteza de árbol. Adhirohe es la acción de subir o ascender. Vatthantara es una tela con diseños exquisitos producida en la región de China.

၁၁၁၀. ပဋိဟာရေ ‘‘ဍ-ဂါ’’ဣတိ ချာတေ. မုခေ ဘတ္တာဒီနံ ပဝေသနဋ္ဌာနေ. ပေတေ ပရလောကံ ဂတေ. အပရဏ္ဏံ မုဂ္ဂါဒိ. ကာလော တိံသရတ္တိဒိဝပရိစ္ဆိန္နော.

1110. Paṭihāre se refiere al objeto conocido como puerta. Mukhe es el lugar por donde entra la comida y otros elementos. Pete se refiere a quien ha partido al más allá. Aparaṇṇa se refiere a las legumbres como el frijol mungo. Kāla se refiere al periodo de un mes definido por treinta días y noches.

၁၁၁၁. ဒေါသေ ကောဓေ. ဃာတေ မာရဏေ. မိဂါဒေါ စတုပ္ပဒေ. ဆဂလေ အဇေ. အရူပေ ဖဿာဒိကေ. အဝှယေ သညာယံ. ဒရထေ ကာယစိတ္တသမ္ဘူတေ သန္တာပေ. ဘီတိ ဘယံ.

1111. Dose significa ira o enojo (kodha). Ghāte significa el acto de matar. Migāda se refiere a un cuadrúpedo, como un ciervo. Chagale es una cabra. Arūpe se refiere a los fenómenos inmateriales como el contacto (phassa) y otros. Avhaye significa nombre o designación (saññā). Darathe es la angustia o el ardor nacido del cuerpo y la mente. Bhīti significa miedo.

၁၁၁၂. ဘာရေ ခန္ဓဘာရာဒိကေ. သုဇာသဒ္ဒေါ ဒဗ္ဗိယံ ကဋစ္ဆုယံ, ဣန္ဒဇာယာယံ သက္ကဿ ဘရိယာယဉ္စ. ဝိဟာယသေ အာကာသေ.

1112. Bhāre se refiere a una carga sobre el hombro y similares. El término Sujāsaddo se usa para un cucharón o cazo, y para la esposa de Sakka (Inda), la hija del Asura. Vihāyase significa en el cielo o espacio.

၁၁၁၃. မဏိကေ [Pg.590] မဟတိ ဥဒကဘာဇနေ. ရတနေ အသ္မဝိကာရေ ရတနသာမညေ. သေလော စန္ဒနပဗ္ဗတော. အာရာမေ ပုပ္ဖာရာမာဒိအာရာမေ.

1113. Maṇike se refiere a una gran vasija de agua. Ratane se usa para una gema preciosa o joyas en general. Selo es la montaña Malaya donde crece el sándalo. Ārāme se refiere a un jardín de flores o cualquier tipo de parque.

‘‘မလယော ဒေသေ သေလင်္ဂပဗ္ဗတန္တရေ, မလယာတိဝုတာယဉ္စာ’’တိ ဝေါပါလိတော. အင်္ကော စိဟနံ.

Según Vopālito, Malayo se refiere a una región o a una parte específica de una montaña; Malayā (en género femenino) se refiere a la planta de caña blanca. Aṅko significa una señal o marca.

၁၁၁၄. သပ္ပိမှိ ဃတေ, တဒညေ ဟောတဗ္ဗေ စ ဟဝိ.

1114. Havi se refiere a la mantequilla clarificada (ghee) y a otros objetos destinados a la ofrenda o sacrificio.

‘‘ရဟသိ စ ဝိစာရေ စ, ဝိဝေကော ဇလဒေါဏိယ’’န္တိ ဝေါပါလိတော.

Según Vopālito, Viveko se emplea para un lugar solitario, para la reflexión y para un canal o artesa de agua.

၁၁၁၅. ပဝါဟေ ဇလပ္ပဝါဟေ.

1115. Pavāhe se refiere a una corriente de agua.

‘‘ဝေဂေါ ဇဝေ ပဝါဟေ စ, မဟာကာလဖလေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ခိလေ အဏုခါဏုမှိ. ကဏေ အပ္ပေ.

Según Vopālito, Vego se refiere a la rapidez, a una corriente de agua, al tiempo en general y a la fuerza o poder. Khile significa un pequeño tocón de madera. Kaṇe significa una pequeña cantidad.

၁၁၁၆. နေတ္တန္တေ [Pg.591] စက္ခုကောဏေ. စိတ္တကေ တိလကေ.

1116. Nettante es el rabillo del ojo. Cittake se refiere a una marca ornamental o tilaka en la frente.

‘‘အပါင်္ဂံ အင်္ဂဟီနေ စ, နေတ္တန္တေ တိလကေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. မုတ္တာဂုဏေ သုတ္တဗန္ဓမုတ္တာယံ. ဂဟဏံ ဂါဟော, တသ္မိံ. မကုဠေ အပုပ္ဖိတေ. ရသေ လောဏရသေ.

Según Vopālito, Apāṅgaṃ se refiere al rabillo del ojo y a una marca decorativa. Muttāguṇe es una perla ensartada en un hilo. Gāho significa el acto de asir o tomar. Makuḷe es un capullo de flor que aún no ha florecido. Rase se refiere al sabor salado.

၁၁၁၇. အဂေါ, နဂေါ စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ သေလရုက္ခေသု ဝတ္တန္တိ. သွပ္ပေ သုဋ္ဌု အပ္ပေ, အပ္ပတရေတျတ္ထော. အဝဓာရဏေ ‘‘နမနမတ္တ’’န္တျာဒီသု. အစ္စနေ ပူဇာယံ.

1117. Ago y Nago son dos términos que se aplican tanto a las montañas como a los árboles. Svappe significa muy poco o extremadamente poco. El término matta (como en namanamatta) se usa para indicar delimitación o 'solo esto'. Accane significa adoración u ofrenda.

၁၁၁၈. ဆိဒ္ဒေ ဒေါသေ. ဩတရဏံ ဇလတိတ္ထာဒီသု အဝတရဏံ. အယျကေ ပိတုပိတရိ.

1118. Chidde se refiere a un defecto o falta. Otaraṇaṃ es el acto de descender, como a un vado o muelle de agua. Ayyake significa el abuelo paterno.

၁၁၁၉. ရုက္ခေ [Pg.592] ခဂ္ဂဖလေ. သုနေ သုနခေ. ဂန္ဓေ အဓိဝါသနဂန္ဓေ.

1119. Rukkhe se refiere al árbol Oroxylum indicum. Sune significa un perro. Gandhe se refiere a una fragancia o aroma perfumado.

၁၁၂၀. ကောဏေ အဿေ. သဝနေ သောတေ. ပန္တိယံ ဝီထိယံ. ဘာဂျံ ပုညံ. ဧကဒေသော တတိယဘာဂါဒိ. အဇပါလကေ ပေါက္ခရေ. ‘‘ကုဋ္ဌံ ရောဂေ သုဂန္ဓေ စာ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1120. Koṇe es una esquina o ángulo. Savane es el oído. Pantiyaṃ es una fila o calle. Bhāgyaṃ significa mérito (puñña). Ekadeso es una parte, como un tercio o un cuarto. Ajapālake se refiere a una flor de loto. Según Vopālito, Kuṭṭhaṃ se refiere a una enfermedad y a una planta de aroma agradable.

၁၁၂၁. သေနာသနေ ဝိဟာရာဒိကေ. သေနေ ပီဌာဒိကေ. စုန္ဒဘဏ္ဍမှိ စုန္ဒာနံ ဥပကရဏေ. ‘‘ဘမော’မ္ဗုနိဂ္ဂမေ ဘဏ္ဍိ, စုန္ဒာချေ သိပ္ပိယန္တကေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝေါပါလိတော. အံသုသဒ္ဒေါ ဝတ္ထာဒီနံ လောမေ, ကရေ ကိရဏမတ္တေ စ. အဗျယေ ပကာရာဒိကေ.

1121. Senāsane se refiere a una vivienda como un monasterio. Sene es un asiento o banco. Cundabhaṇḍamhi son las herramientas o el torno de un tornero. Según Vopālito, Bhamo significa un desagüe, un árbol Bhaṇḍi o el torno de un artesano. El término Aṃsusaddo se refiere a la fibra de la ropa y a los rayos de luz. En gramática, se aplica a las partículas indeclinables.

၁၁၂၂. ခဇ္ဇန္တရေ [Pg.593] သူကရဝစ္စသဏ္ဌာနေ ဓညဝိကာရေ. ဒိသေ ရိပုမှိ. ပတိ ဓဝေါ. အရိယော အဓိပတိ.

1122. Khajjantare se refiere a un tipo de dulce de cereal con una forma característica. Dise significa un enemigo. Pati significa esposo. Ariyo significa señor o gobernante.

၁၁၂၃. ရာဂေ ကသာယာဒိကေ ရာဂေ.

1123. Rāge se refiere a un tinte o colorante, como el tinte de las túnicas monásticas.

‘‘ရင်္ဂေါ ဒါနေ ခလေ ရာဂေ, တစ္ဆေ ရင်္ဂံ တိပုမှိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပေယျေ ဥဒကာဒိကေ. ပီတိယံ ပိဝနကြိယာယံ. ‘‘ရက္ခဏေ ပီတိယံ ပါန’’န္တိ ဝေါပါလိတော. ဣဏေ, ဥက္ခေပနေ စ ဥဒ္ဓါရော. ဥမ္မာရေ ဒွါရုမ္မာရေ. ဧဠကသဒ္ဒဿ အဇဿာပိ ဝါစကတ္တာ ‘‘ဧဠကော အဇေ’’တိ ဝုတ္တံ.

Según Vopālito, Raṅgo se usa para dar, agitar, la pasión o un arbusto; Raṅgaṃ (en neutro) significa estaño. Peyye es agua potable. Según Vopālito, Pānaṃ se refiere a la protección y al acto de beber. Uddhāro se refiere a una deuda o a la elevación. Ummāre es el umbral de la puerta. Se dice que Eḷako también significa cabra.

၁၁၂၄. ပဟရဏံ ပဟာရော, ပေါထနံ. ပဟရတိ ဧတ္ထာတိ ပဟာရော, ယာမော, ဟာယနော သံဝစ္ဆရော. ကုဏ္ဍိကာယံ ‘‘ကယာ’’ဣတိ ချာတာယံ. အာဠှကေ စတုပတ္ထပ္ပမာဏေ. ဘုသမှိ တဏ္ဍုလတ္တစေ.

1124. Pahāro significa el acto de golpear o aporrear. También se llama pahāro a una vigilia (yāmo) o periodo de tiempo; Hāyano es un año. Kuṇḍikāyaṃ se refiere a una jarra de agua. Āḷhake es una medida de capacidad. Bhusamhi es la cáscara del grano de arroz.

၁၁၂၅. အာဝါဋေ [Pg.594] ကူပေ. စယေ သမူဟေ စ. ကာသု သာ, ကာရဏေ, ရဟသိ စ ဥပနိသာ.

1125. Āvāṭe significa un pozo o foso. Caye es una multitud o montón. Kāsu es un foso. Upanisā se refiere a una causa o a un lugar secreto.

‘‘ဘဝေ ဥပနိသာ ဓမ္မေ, ဝေဒန္တေပိ ရဟသျမ္ပီ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပေါဋဂလေ ‘‘ဖော-ခါ’’ဣတိ ချာတေ. ဂုဏေတရေ အဝဇ္ဇေ.

Según Vopālito, Upanisā se usa para causa, conocimiento y secreto. Poṭagale se refiere a una planta o caña específica. Guṇetare o avajje significa libre de falta o defecto.

၁၁၂၆. ယုတ္တေ ‘‘အဋ္ဋံ ဝိနိစ္ဆိနာတီ’’တျာဒီသု. အဋ္ဋာလေ ‘‘ဂေါပုရဋ္ဋေဟိ သံယုတ္တ’’မိစ္စာဒီသု. အဋ္ဋိတေ ‘‘အဋ္ဋဿရံကရောတီ’’တျာဒီသု. အဋ္ဋ အဘိယောဂေ, အဋ္ဋ အတိက္ကမဟိံသာသူတိ ဓာတွတ္ထော. ကာနနေ ဝနေ. ဥပ္ပတ္တိယံ ဇနနေ, ဝိဟာယသာဂမနေ စ.

1126. Aṭṭa se emplea para la justicia en contextos como 'juzgar un caso', para una torre en 'provisto de torres', y para el sufrimiento en 'lanzar un grito de dolor'. Como raíz, significa conflicto, transgresión o daño. Kānane es un bosque. También se refiere al nacimiento y al acto de viajar por el aire.

၁၁၂၇. လာမကေ နိဟီနေ. ခန္ဓေ ရူပါဒိကေ. မူလံ မူလဓနံ. ဥပဒါ ပဟေဏကံ. အဝတ္ထာယံ, ပဋဿ အန္တေ စ ဒသာ. ဃာတော မာရဏံ.

1127. Lāmake significa inferior o vil. Khandhe se refiere a los agregados como la forma física. Mūlaṃ es el capital o riqueza principal. Upadā es un regalo o presente. Dasā se refiere a una etapa de la vida o al borde de una vestidura. Ghāto es el acto de matar.

၁၁၂၈. ဂဗ္ဗေ [Pg.595] မာနေ. ဃဋနံ သိလေသကရဏံ. ရာသိ ပုဉ္ဇော, ဧတေသု ဃဋသဒ္ဒေါ. အဘိဟာရေ ပူဇာယံ. ဗန္ဓနေ ‘‘ပါကာရစယော’’တျာဒီသု.

1128. Gabbe significa orgullo. Ghaṭana es la acción de unir o conectar. El término Ghaṭasaddo se usa para un montón o acumulación. Abhihāre significa adoración. Bandhane se refiere a la construcción o unión, como en un muro perimetral.

၁၁၂၉. ထောကေ အပ္ပကေ. ဒါနေ, ဟာနိယဉ္စ စာဂေါ. ဂီဝါ, ဂလော စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ ဣဏေ သိယုံ. ‘‘ဣဏေ ဂီဝါ ဂလေပိ စာ’’တိပိ ပါဌော. ဂလေ ကဏ္ဌေ.

1129. Thoke significa un poco o pequeño. Cāgo se refiere a la generosidad o a la pérdida. Gīvā y Galo son dos términos para el cuello o la garganta. Galo se refiere específicamente a la garganta.

၁၁၃၀. ဒဏ္ဍေပိ သာဟသံ. ပဋေ ဝတ္ထဝိသေသေ ဘင်္ဂံ. သာဏာဒိကေ မိဿိတွာ ကတဉှိ ဝတ္ထံ ‘‘ဘင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဆဝကေ ကဠေဝရေ.

1130. Sāhasaṃ se refiere también al castigo. Bhaṅgaṃ es un tipo especial de tela hecha de cáñamo mezclado con otros materiales. Chavake significa un cadáver.

၁၁၃၁. အနင်္ဂေ မာရေ. ဒုမေ ကရဟာဋကေ.

1131. Anaṅge se refiere a Māra (el incorpóreo). Dume se refiere al árbol Karahāṭaka.

‘‘မဒနော [Pg.596] မာရဓုတ္တရ-ဝသန္တဒုမသိတ္ထကေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပမာတရိ မာတုမာတရိ. ဝေဌေ ဥဏှီသေ စ ဝေဌနံ.

Según Vopālito, Madano se refiere a Māra, a la pasión, a la primavera, a un árbol y a la cera de abejas. Pamātari es la abuela materna. Veṭhanaṃ significa un turbante o diadema.

၁၁၃၂. တဏ္ဍုလေယျေ တိလဖလသာကေ. အယျေ သာမိနိ. မုတ္တိ မုစ္စနံ.

1132. Taṇḍuleyye se refiere a un tipo de hortaliza. Ayye significa señora o dueña. Mutti es el acto de liberación o soltarse.

၁၁၃၃. အင်္ကေ လက္ခဏေ. အာကာရေ သီသစလနာဒိကေ. ဝပ္ပေ ဝပ္ပနီယဗီဇေ. တဋေ တီရေ စ ဝပ္ပော, ပါကာရမူလေ, နေတ္တဇလေ, ဥသုမေ စ ဝပ္ပော. အနုညာယံ, ဝေါဟာရေ စ သမ္မုတိသဒ္ဒေါ. အက္ခတသဒ္ဒေါ လာဇာသု ဓညဝိကတီသု နပုံသကေ.

1133. Aṅke es una marca. Ākāre se refiere a gestos como mover la cabeza. Vappo se usa para las semillas, la orilla de un río, la base de un muro, las lágrimas y el vapor. Sammutisaddo significa permiso, convención o designación. El término Akkhatasaddo se refiere al arroz tostado y se usa en género neutro.

၁၁၃၄. ယာဂေ ဒေဝပူဇာယံ, သဒါဒါနေ စ သတြံ. သသု ဟိံသာယံ, တြဏ, သတြံ. ဩသဓိမှိ, စန္ဒေ စ သောမော.

1134. Satraṃ se refiere a un sacrificio a las deidades o a la caridad constante. Somo se usa para la medicina y para la luna.

‘‘သောမော ကုဝေရေ ပိတုဒေဝတာယံ,ဝသုပ္ပဘေဒေ ဝသုဓာကရေ စ;

ဒိဗ္ဗောသဓိသာမလတာသမီရ-ကပ္ပူရနီရေသု စ ဝါနရေ စာ’’တိ. –

La palabra ‘Soma’ se refiere a Kuvera, al ancestro Brahma, a una gema especial llamada Vasu, a un recipiente de agua, a la bebida celestial, a un cometa, a la enredadera Saṃsamana, a la planta Kaṅkāra, al árbol Pyiñ, al alcanfor, al agua y a un mono.

ဝေါပါလိတော[Pg.597]. ယုဂဂေဟင်္ဂေတိ ပုဗ္ဗာပရာယာမဝသေန ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဌပိတေ ယုဂဘူတေ ဂေဟာဝယဝေ. ဒက္ခိဏုတ္တရာယာမဝသေန ဌပိတေ ဂေဟင်္ဂေ သံဃာဋော.

Así lo afirma Vopālita. ‘Yugagehanga’ se refiere a la parte de la casa que se coloca sobre los pilares en dirección de este a oeste, funcionando como un par de vigas superiores. El término ‘Saṅghāṭa’ se emplea para la parte de la casa colocada en dirección de norte a sur.

ဂါထာပါဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre los pies de los versos.

အနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario de la sección sobre diversos significados ha concluido.

၄. အဗျယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la sección de los indeclinables.

၁၁၃၆-၁၁၃၇. စိရဿာဒယော စတ္တာရော စိရတ္ထကာ. စိရာယ, စိရာ စာတြ. သဟာဒယောပိ စတ္တာရော သဟတ္ထာ. ပုနပ္ပုနမာဒယော ပဉ္စ ပုနပ္ပုနတ္ထာ. ဝိနာဒယော ပဉ္စ ဝဇ္ဇနတ္ထာ.

1136-1137. Las cuatro palabras que comienzan con ‘Cirassaṃ’ significan ‘por mucho tiempo’. En este contexto de adverbios que expresan larga duración, también existen las palabras ‘Cirāya’ y ‘Cirā’. Las cuatro palabras que comienzan con ‘Sahā’ significan ‘junto con’. Las cinco palabras que comienzan con ‘Punappunaṃ’ significan ‘repetidamente’. Las cinco palabras que comienzan con ‘Vinā’ tienen el significado de ‘exclusión’ o ‘excepto’.

၁၁၃၈. ဗလဝံ [Pg.598] သုဋ္ဌု အတီဝ ကိမုတ သု အတိ ဧတေ ဆ အတိသယတ္ထေ. ပသံသာယဉ္စ သုဋ္ဌု. ပဉှေပိ ကိမုတ. အာဟော ကိံ ကိမု ဥဒါဟု ကိမုတ ဥဒ ဧတေ ဆ ဝိကပ္ပေ ဝိတက္ကေ. တတြ အာဟောသဒ္ဒေါ ဒီဃာဒိ. ‘‘ဒိဋ္ဌော အာဟော ဥဒါဟု စ, ဝိကပ္ပတ္ထေ ဝိဘာဝနေ’’တိ ဟိ ဘာဂုရိ. ခါဏုရယမာဟော ပုရိသော. ရုဒ္ဒေါ တု ရဿာဒိမာဟ ‘‘ဣဿရေပျဓိကေပိ စ, ဝိကပ္ပေဝိမှယေပျဟော’’တိ. ကိမုသဒ္ဒေါ ရဿန္တော. ကိမာယံ ခါဏု, ကိမု ပုရိသော. ဥဒသဒ္ဒေါ ရဿာဒိ. ဓူမောယမောဒ ကာပေါတံ, သမူဟတ္ထေ ဏော. ကိဉ္စသဒ္ဒေါပိ ဝိကပ္ပေ. ကိမုတသဒ္ဒေါ အတိသယေတိ ဝုတ္တော.

1138. Las seis palabras ‘Balavaṃ’, ‘Suṭṭhu’, ‘Atīva’, ‘Kimuta’, ‘Su’ y ‘Ati’ se emplean en el sentido de exceso o intensidad. La palabra ‘Suṭṭhu’ también se usa para el elogio. La palabra ‘Kimuta’ también se usa para interrogar. Las seis palabras ‘Āho’, ‘Kiṃ’, ‘Kimu’, ‘Udāhu’, ‘Kimuta’ y ‘Uda’ se emplean para expresar alternativa o duda. De estas seis, la palabra ‘Āho’ tiene una vocal larga al inicio. El maestro Bhāguri afirma: ‘Las palabras Diṭṭha, Āho y Udāhu se emplean tanto en el sentido de alternativa como en el de aclaración’. Ejemplo: ‘¿Es esto (este objeto oscuro) un tocón de árbol (Khāṇu) o (Āho) es un hombre?’. El maestro Rudda, por su parte, dice que la palabra ‘Aho’, con vocal corta al inicio, puede significar soberanía, exceso, alternativa o asombro. La palabra ‘Kimu’ termina en vocal corta. Ejemplo: ‘¿Qué es esto? ¿Un tocón o un hombre?’. La palabra ‘Uda’ comienza con vocal corta. Ejemplo: ‘¿Es esto humo o (Uda) una bandada de palomas?’. (Aquí, para el sentido de grupo o multitud, se aplica el sufijo ‘Ṇa’). La palabra ‘Kiñca’ también se usa para expresar alternativa. Se ha dicho que la palabra ‘Kimuta’ se usa para el exceso.

၁၁၃၉. ဘော အရေ အမ္ဘော ဟမ္ဘော ရေ ဇေ အင်္ဂ အာဝုသော ဟေ ဟရေ ဧတေ ဒသ အဝှာနေ. ဟံ ဟောသဒ္ဒါပျတြ. ကထံ ကိံသု နနု ကစ္စိ နု ကိံ ဧတေ ဆ သမာ သမာနတ္ထာ.

1139. Las diez palabras ‘Bho’, ‘Are’, ‘Ambho’, ‘Hambho’, ‘Re’, ‘Je’, ‘Aṅga’, ‘Āvuso’, ‘He’ y ‘Hare’ se utilizan para llamar o dirigirse a alguien (vocativos). En este contexto de partículas de llamado también existen las palabras ‘Haṃ’ y ‘Ho’. Las seis palabras ‘Kathaṃ’, ‘Kiṃsu’, ‘Nanu’, ‘Kaccinu’, ‘Nu’ y ‘Kiṃ’ tienen el mismo significado, empleándose para interrogar.

၁၁၄၀. အဓုနာ, ဧတရဟိ, ဣဒါနိ, သမ္ပတိ စာတိ စတ္တာရော ဣဒါနီတျတ္ထေ. အညဒတ္ထု တဂ္ဃ သသက္ကံ အဒ္ဓါ ကာမံ ဇာတု ဝေ ဟဝေ ဧတေ အဋ္ဌ ဧကံသေ ဧကံသတ္ထေ.

1140. Las cuatro palabras ‘Adhunā’, ‘Etarahi’, ‘Idāni’ y ‘Sampati’ se usan en el sentido de la palabra ‘Idāni’, es decir, ‘ahora’. Las ocho palabras ‘Aññadatthu’, ‘Taggha’, ‘Sasakkaṃ’, ‘Addhā’, ‘Kāmaṃ’, ‘Jātu’, ‘Ve’ y ‘Have’ se utilizan en el sentido de certeza o ‘ciertamente’.

၁၁၄၁. ယာဝတာဒယော [Pg.599] သတ္တ ပရိစ္ဆေဒဝါစကာ. တတြ ယာဝတာ, ယာဝါတိ ဒွေ အနိယမပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ. တာဝတာ, တာဝ, ဧတ္တာဝတာတိ နိယမပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ. ကိတ္တာဝတာ, ကီဝေတိ ပရိစ္ဆေဒပုစ္ဆနတ္ထဝါစကာ.

1141. Las siete palabras que comienzan con ‘Yāvatā’ expresan delimitación o medida. Entre estas siete, las dos palabras ‘Yāvatā’ y ‘Yāva’ expresan una delimitación indefinida. Las tres palabras ‘Tāvatā’, ‘Tāva’ y ‘Ettāvatā’ expresan una delimitación definida. Las dos palabras ‘Kittāvatā’ y ‘Kīva’ se usan para interrogar sobre la delimitación o medida.

၁၁၄၂-၁၁၄၃. ယထာ တထာ ယထေဝ ဧဝံ ယထာနာမ ယထာဟိ သေယျထာပိ ဧဝမေဝံ ဝါ တထေဝ ယထာပိ ဧဝမ္ပိ သေယျထာပိ နာမ ယထရိဝ ယထာ စ ဝိယ တထရိဝ ဣစ္စေတေ သတ္တရသ ပဋိဘာဂတ္ထေ သဒိသတ္ထေ ဘဝန္တိ.

1142-1143. Las diecisiete palabras ‘Yathā’, ‘Tathā’, ‘Yatheva’, ‘Evaṃ’, ‘Yathānāma’, ‘Yathāhi’, ‘Seyyathāpi’, ‘Evamevaṃ’, ‘Vā’, ‘Tatheva’, ‘Yathāpi’, ‘Evaṃpi’, ‘Seyyathāpināma’, ‘Yathariva’, ‘Yathā ca’, ‘Viya’ y ‘Tathariva’ se emplean en el sentido de comparación o semejanza.

၁၁၄၄. သံ, သာမံ, သယဉ္စေတိ တယော သယမိစ္စတ္ထေ. အာမ သာဟု လဟု ဩပါယိကံ ပတိရူပံ သာဓု ဧဝံ ဧတေ သတ္တ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ. အာမန္တာပျတြ.

1144. Las tres palabras ‘Saṃ’, ‘Sāmaṃ’ y ‘Sayaṃ’ se emplean en el sentido de ‘por sí mismo’. Las siete palabras ‘Āma’, ‘Sāhu’, ‘Lahu’, ‘Opāyikaṃ’, ‘Patirūpaṃ’, ‘Sādhu’ y ‘Evaṃ’ se emplean en el sentido de asentimiento o aceptación. La palabra ‘Āmantā’ también se encuentra en este grupo de sinónimos que expresan aceptación.

၁၁၄၅. ယမာဒယော [Pg.600] ဆ ကာရဏတ္ထေသိယုံ. စနသဒ္ဒေါ, စိသဒ္ဒေါ စာတိ ဒွေ အသာကလျေ အသကလတ္ထေ. ကဒါစနံ, ကဒါစီတျာဒိ ပယောဂေါ. မုဓာသဒ္ဒေါ နိပ္ဖလေ ဖလရဟိတေ, နိပ္ပယောဇနေတျတ္ထော. အမူလေပိ စ မုဓာ.

1145. Las seis palabras que comienzan con ‘Yaṃ’ se emplean en el sentido de causalidad. Las dos palabras ‘Cana’ y ‘Ci’ se emplean en el sentido de incompletitud o parcialidad. Ejemplo de uso: ‘Kadācana’ (alguna vez), ‘Kadāci’ (alguna vez). La palabra ‘Mudhā’ significa ‘infructuoso’, es decir, sin fruto o sin propósito. También se usa ‘Mudhā’ en el sentido de ‘sin fundamento’ o ‘sin raíz’.

၁၁၄၆. ဇာတုသဒ္ဒေါ ဧကံသေပိ. သဗ္ဗတော, သမန္တတော, ပရိတော, သမန္တာ စာတိ စတ္တာရော တုလျတ္ထာ.

1146. La palabra ‘Jātu’ también se emplea en el sentido de certeza. Las cuatro palabras ‘Sabbato’, ‘Samantato’, ‘Parito’ y ‘Samantā’ tienen significados similares (en todas partes, alrededor).

၁၁၄၇. န အ နော မာ အလံ နဟိ ဣစ္စေတေ ဆ နိသေဓေ. စေ, သစေ, ယဒီတိ တယော ယဒျတ္ထေ. သဒ္ဓံသဒ္ဒေါ အနုကူလတ္ထေ. နတ္တံ ဒေါသော စ ရဇနီယမိစ္စတ္ထေ. ဒိဝါသဒ္ဒေါ အဟေ အဟနီတျတ္ထေ.

1147. Las seis palabras ‘Na’, ‘A’, ‘No’, ‘Mā’, ‘Alaṃ’ y ‘Nahi’ se emplean para la prohibición o negación. Las tres palabras ‘Ce’, ‘Sace’ y ‘Yadi’ se usan en el sentido de la palabra ‘Yadi’, es decir, ‘si’ (condicional). La palabra ‘Saddhaṃ’ se emplea en el sentido de conformidad. Las palabras ‘Nattaṃ’ y ‘Doso’ se emplean en el sentido de ‘deleitable’ o ‘apego’. La palabra ‘Divā’ se emplea en el sentido de ‘Ahan’, es decir, ‘día’.

၁၁၄၈. ဤသံ[Pg.601], ကိဉ္စိ, မနံ ဣစ္စေတေ အပ္ပတ္ထေ. အတက္ကိတေ အဝိတက္ကိတေ. ဗလက္ကာရေ တု သာဟသံ. အဂ္ဂတော, ပုရတော စ ပုရေဣစ္စတ္ထေ. ပေစ္စ အမုတြသဒ္ဒါ ဘဝန္တရေ.

1148. Las palabras ‘Īsaṃ’, ‘Kiñci’ y ‘Manaṃ’ se emplean en el sentido de ‘un poco’. La palabra ‘Atakkite’ significa ‘no pensado’ o ‘inesperado’. Para la acción hecha con violencia o fuerza, se usa ‘Sāhasaṃ’. Las palabras ‘Aggato’ y ‘Purato’ se usan en el sentido de la palabra ‘Pure’, es decir, ‘antes’ o ‘enfrente’. Las palabras ‘Pecca’ y ‘Amutra’ se refieren a otra existencia o al ‘más allá’.

၁၁၄၉. အဟော စ ဟိ စာတိ ဧတေ ဝိမှယေ. ဝိကပ္ပေပိ အဟော. သမ္မောဒေပိ ဟိ. တုဏှီသဒ္ဒေါ မောနေ အဘာသနေ. အာဝိ, ပါတု စ ပါကဋတ္ထေ. သဇ္ဇု သပဒိသဒ္ဒါ တင်္ခဏေတျတ္ထေ.

1149. Las palabras ‘Aho’ y ‘Hi’ se emplean para expresar asombro. La palabra ‘Aho’ también se usa para la alternativa. La palabra ‘Hi’ también se usa para expresar alegría. La palabra ‘Tuṇhī’ se emplea para el silencio o el no hablar. Las palabras ‘Āvi’ y ‘Pātu’ se emplean en el sentido de manifestación o claridad. Las palabras ‘Sajju’ y ‘Sapadi’ significan ‘en ese momento’.

၁၁၅၀. သုဒံ ခေါ အဿု ယဂ္ဃေ ဝေ ဟာဒယော ဟကာရာဒယော စ ပဒပူရဏေ သိယုံ. အန္တရေန, အန္တရာ, အန္တော စာတိ ဧတေ အဗ္ဘန္တရေဣစ္စတ္ထေ. အဝဿံ, နူန စ နိစ္ဆယတ္ထေ.

1150. Las palabras ‘Sudaṃ’, ‘Kho’, ‘Assu’, ‘Yagghe’, ‘Ve’, las que comienzan con ‘Hā’ y las que comienzan con ‘Ha’ se emplean simplemente para completar el verso (expletivos). Las palabras ‘Antarena’, ‘Antarā’ y ‘Anto’ se emplean en el sentido de ‘Abbhantara’, es decir, ‘dentro’. Las palabras ‘Avassaṃ’ y ‘Nūna’ se emplean en el sentido de certeza o decisión.

၁၁၅၁. သံသဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌာသဒ္ဒေါ အာနန္ဒတ္ထေ. သမုပဇော, သံပျတြ. ကာမပ္ပဝေဒနေ ဣစ္ဆာယ အက္ခာနေ ကစ္စိ ဇီဝတိ တေ မာတာ[Pg.602], မမေဒမဘိမတမိစ္စတ္ထေ. ဥသူယောပဂမေ ဥသူယာပုဗ္ဗကေ ဥပဂမေ.

1151. Las palabras ‘Saṃ’ y ‘Diṭṭhā’ se emplean en el sentido de gran deleite. En este contexto de gran deleite también se encuentran ‘Upajo’ y ‘Samaṃ’. En el sentido de expresar un deseo o preguntar por el bienestar de alguien, se usa ‘Kacci’. Ejemplo: ‘¿Vive tu madre? Esto es lo que deseo’. También se usa en el sentido de aproximación sin envidia.

‘‘ကာမာနုမတိယံ ကာမော,

La palabra ‘Kāmā’ se emplea para indagar sobre un deseo.

ဥသူယောပဂမေပိ စာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

Y también para la ausencia de envidia, según el texto de Rudda.

ဥသူယောပဂမာနုညာဏေပိစာယံ အတ္ထော ဒိဿတေ.

Este significado también se observa en el sentido de permitir la ausencia de envidia, según el texto de Rudda.

၁၁၅၂-၁၁၅၃. ယထာတ္တန္တိ သစ္စံ. တထဿ အနတိက္ကမော ယထာတထံ, ယထာတ္ထေ အဗျယီဘာဝေါ. တထသဒ္ဒေါယံ ဘူတပရိယာယော. သဒါသဒ္ဒေါ, သနံသဒ္ဒေါ စာတိ နိစ္စေ. သနသဒ္ဒေါပျတြ. ပါယော, ဗာဟုလျဉ္စ သမာ. ပဉ္စကံ ဗာဟျေ. သဏိကံသဒ္ဒေါ အသီဃေ.

1152-1153. ‘Yathattaṃ’ significa la naturaleza de la verdad. ‘Yathātathaṃ’ significa no transgredir la verdad; es un compuesto Abyayībhāva en el sentido de ‘Yathā’. Esta palabra ‘Tatha’ es un sinónimo de lo que existe o es real. Las dos palabras ‘Sadā’ y ‘Sanaṃ’ se emplean en el sentido de ‘siempre’. En este contexto también existe ‘Sana’. ‘Pāyo’ y ‘Bāhulya’ tienen significados similares (abundancia/frecuencia). El grupo de cinco (Pañcaka) se refiere a lo exterior. La palabra ‘Saṇikaṃ’ se emplea en el sentido de ‘no rápido’ o ‘lento’.

၁၁၅၄. သမ္မာ, သုဋ္ဌူတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ.

1154. Las dos palabras ‘Sammā’ y ‘Suṭṭhu’ son términos que expresan el significado de ‘bien’ o ‘correctamente’.

၁၁၅၅. သာယံ သာယေ [Pg.603] သာယနှေ. အတြာဟေတိ ဣမသ္မိံ အဟနိ အဇ္ဇသဒ္ဒေါ.

1155. La palabra ‘Sāyaṃ’ se refiere a la tarde o al anochecer. La palabra ‘Ajja’ se refiere a ‘en este día’.

၁၁၅၆. ယတ္ထာဒယော တယော အနိယမဋ္ဌာနာဒိဝါစကာ. တတ္ထာဒယော နိယမဋ္ဌာနာဒိဝါစကာ.

1156. Las tres palabras que comienzan con ‘Yattha’ expresan un lugar, etc., de manera indefinida. Las palabras que comienzan con ‘Tattha’ expresan un lugar, etc., de manera definida.

၁၁၅၇. သမ္မုခါ, အာဝိ, ပါတု စ သမာနတ္ထာ.

1157. Las palabras ‘Sammukhā’, ‘Āvi’ y ‘Pātu’ tienen significados similares (en presencia, manifiesto).

၁၁၅၈. အပ္ပေဝါဒယော တယော သံသယတ္ထမှိ. ဣတိ ဣတ္ထံ ဧဝံသဒ္ဒါ နိဒဿနေ ဝတ္တန္တိ. ကထဉ္စိသဒ္ဒေါ ကိစ္ဆတ္ထေ.

1158. Las tres palabras que comienzan con ‘Appeva’ se emplean en el sentido de duda. Las palabras ‘Iti’, ‘Itthaṃ’ y ‘Evaṃ’ se emplean para ilustrar o señalar algo. La palabra ‘Kathañci’ se emplea en el sentido de dificultad o fatiga.

၁၁၅၉. ခေဒေါ [Pg.604] ခိန္နတာ. ပစ္စက္ခေ သစ္ဆိသဒ္ဒေါ. ထိရေ, အဝဓာရဏေ စ ဓုဝံ. တိရော တိရိယံသဒ္ဒါ သမာ. ဒုဋ္ဌုကုသဒ္ဒါ ကုစ္ဆာယံ.

1159. ‘Khedo’ es el estado de estar fatigado. Para lo que está ante los ojos (presencial), se usa ‘Sacchi’. Para lo que es firme o para la restricción, se usa ‘Dhuvaṃ’. Las palabras ‘Tiro’ y ‘Tiriyaṃ’ tienen significados similares (a través, transversalmente). Las palabras ‘Duṭṭhu’ y ‘Ku’ se emplean para expresar desprecio o asco.

၁၁၆၀. အာသိဋ္ဌတ္ထမှိ သုဝတ္ထိ. ဓိသဒ္ဒေါ နိန္ဒာယံ. ကုဟိဉ္စနာဒယော သတ္တ ဌာနာဒိပုစ္ဆနတ္ထာ.

1160. En el sentido de aspiración o bendición, se usa ‘Suvatthi’. La palabra ‘Dhi’ se emplea para la censura o reproche. Las siete palabras que comienzan con ‘Kuhiñcana’ se emplean para interrogar sobre el lugar, etc.

၁၁၆၁. ဣဟ ဣဓ အတြ ဧတ္ထ အတ္ထ ဧတေ ဩကာသတ္ထာဒိဝါစကာ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလာဒိကေ သဗ္ဗတြာဒိဒွယံ. ကိသ္မိံ ကာလေ ကဒါ. ကသ္မိံ ကာလေ ကုဒါစနံ.

1161. Las palabras ‘Iha’, ‘Idha’, ‘Atra’, ‘Ettha’ y ‘Attha’ expresan el sentido de lugar u ocasión. El par de palabras que comienza con ‘Sabbattha’ se emplea para todo tiempo, etc. ‘Kadā’ significa ‘¿en qué tiempo?’. ‘Kudācanaṃ’ significa ‘¿en qué tiempo?’.

၁၁၆၂-၁၁၆၃. ဝိဘတျန္တနာမသရာချာတပတိရူပကေ အဗျယေ ဒဿေတွာ တဒညဘာဝေ အဗျယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အာဒိကမ္မေ’’ဣစ္စာဒိ. တတြ ဝိဘတျန္တပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘စိရဿံ, စိရံ[Pg.605], စိရေနိ’’စ္စာဒိ. နာမပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အာမ, သာဟု, လဟု, ဩပါယိက’’မိစ္စာဒိ. သရပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အ’’-ဣစ္စာဒိ. အာချာတပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အတ္ထိ’’ဣစ္စာဒိ.

1162-1163. Habiendo mostrado los indeclinables (Abyaya) que imitan las terminaciones de caso (Vibhatyanta), nombres (Nāma), vocales (Sara) y verbos (Ākhyāta), se dice ‘Ādikamme’, etc., para mostrar otros tipos de indeclinables. Entre ellos, los que imitan terminaciones de caso son, por ejemplo: ‘Cirassaṃ’, ‘Ciraṃ’, ‘Cirena’, etc. Los que imitan nombres son, por ejemplo: ‘Āma’, ‘Sāhu’, ‘Lahu’, ‘Opāyikaṃ’, etc. Los que imitan vocales son, por ejemplo: ‘A’, etc. Los que imitan verbos son, por ejemplo: ‘Atthi’, etc.

သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ. ဥဒိဏ္ဏေ ပဝုဒ္ဓေ ဝဍ္ဎနေ. တိသ ပီဏနေ,တိ, တိတ္တိ. နိယောဂေ နိယောဇနေ. အဂ္ဂေ ဥတ္တမေ. တပ္ပရေ တပ္ပဓာနေ. သင်္ဂေ လဂ္ဂနေ. ပကာရေ သဒိသေ, ဘေဒေ ဝါ. အန္တောဘာဝေ ပက္ခိတ္တေ. ဝိယောဂေ ပဝါသေ. အဝယဝေ ပဒေသေ. ဓိတိယံ ဝီရိယေ ပဓာနေ. ဧတေ စတ္ထာ ဓာတုသံယောဂတ္ထာ ဝါ နာမသံယောဂတ္ထာ ဝါ ဘဝန္တိ. အသံယောဂဿ ပန နာမပဒဿ အတ္ထော ‘‘ပေါ သိယာ ပရမတ္ထသ္မိံ, ပါတု ဝါတေသု ပါ ဘဝေ’’တိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တော.

Los términos 'sambhava' y 'pabhava' significan causa u origen. 'Udiṇṇa' y 'pavuḍḍha' se refieren al crecimiento. 'Titti' es la satisfacción plena. 'Niyoga' es la designación o encargo. 'Agge' y 'uttame' significan lo supremo. 'Tappara' denota la importancia de algo. 'Saṅga' es la adhesión o el apego. 'Pakāra' significa similitud o variedad. 'Antobhāve' es la inclusión o inserción. 'Viyoga' es la separación o ausencia. 'Avayave' es una parte o lugar. 'Dhiti' se refiere a la energía o resolución. Estos significados pueden surgir de la unión con raíces o con sustantivos. Según el Ekakkharakosa, la sílaba 'po' puede significar el sentido supremo y 'pā' puede referirse a la manifestación o al viento.

၁၁၆၄. ဝိက္ကမော ပဓာနံ.

1164. 'Vikkamo' significa preeminencia, esfuerzo o valor predominante.

၁၁၆၅-၁၁၆၇. သနျာသေ နိက္ခိတ္တေ. မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. ရာသိ နိကရော. ဂေဟေ နိလယေ. အာဒေသော အာစိက္ခနံ. ဥပမာယ သန္နိဘေ. အစ္စယော အတိက္ကမော. သာမီပျေ သမီပဘာဝေ[Pg.606]. ဥပရတိ ဥပသမော. နီဟရဏံ အပနယနံ. အာဝရဏံ နီဝရဏံ.

1165-1167. 'Nyāsa' se refiere a lo depositado o colocado. 'Mokkha' es el Nibbāna (la liberación). 'Rāsi' y 'nikara' significan montón o conjunto. 'Geha' y 'nilaya' significan morada u hogar. 'Ādeso' es la instrucción o indicación. 'Sannibhe' significa semejanza o comparación. 'Accayo' es la transgresión o el paso del tiempo. 'Sāmīpye' es el estado de proximidad. 'Uparati' es el apaciguamiento o cese. 'Nīharaṇa' es la remoción o el acto de quitar. 'Āvaraṇa' es aquello que obstruye o el impedimento ('nīvaraṇa').

၁၁၆၈. ဥဒ္ဓကမ္မေ ဥယျာနေ. ဝိယောဂေ ဥပ္ပာသိတေ. အတ္ထလာဘော ဥပ္ပတ္တိ. ပဗလတ္တေ မဟာဗဟလတ္တေ. ဒက္ခဂ္ဂတာသူတိ ဒက္ခဘာဝေ, အဂ္ဂဘာဝေ စ. သတ္တိယံ, မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ စ.

1168. 'Uddhakamma' significa ascenso o esfuerzo hacia arriba. 'Viyoga' es la desunión o lo que ha sido elevado. 'Atthalābho' es la obtención de un beneficio o el surgimiento ('uppatti'). 'Pabalatta' es la gran densidad o intensidad. 'Dakkhaggatā' se refiere tanto a la habilidad como a la excelencia. También se aplica a la capacidad, a la liberación y al Nibbāna.

၁၁၆၉. ဒု စ အဘာဝေ ဒုဿီလော, ဒုပ္ပညော. အသမိဒ္ဓိယံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ. အနန္ဒနံ အမောဒနံ.

1169. El prefijo 'du' denota carencia o dificultad, como en 'dussīlo' (sin virtud) o 'duppañño' (sin sabiduría). En el sentido de falta de prosperidad, se usa en 'dubbhikkhaṃ' (hambruna). 'Anandana' significa la ausencia de regocijo o alegría.

၁၁၇၀. သမန္တတ္တသမိဒ္ဓီသူတိ သမန္တဘာဝေ, သမိဒ္ဓိယဉ္စ. သင်္ဂတေ သဟိတေ. ဝိဓာနေ ကရဏေ. ပဘဝေါ သမ္ဘဝေါ. ပုနပ္ပုနကြိယာ ပုနပ္ပုနကရဏံ.

1170. 'Samantatta' y 'samiddhīsu' significan en estado de plenitud y en perfección. En unión o conjunto. En disposición o ejecución. 'Pabhavo' es el origen. 'Punappunakriyā' es el acto de realizar repetidamente.

၁၁၇၁-၁၁၇၂. အတိသယော အတြ အဓိမတ္တံ. ဘုသတ္ထော သမန္တတ္ထော, တေန သမန္တ ပရိယာယောပိ ဘုသသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဿရိယော ပဘူတိ. အစ္စယေ အတိက္ကမေ. ကလဟေ [Pg.607] ဝိဂ္ဂဟေ. ဘာသေ ကထနေ, ‘‘ဘာသာယာ’’တိပိ ပါဌော. ကုစ္ဆနေ ကုစ္ဆာယံ. အနဘိမုခတ္ထေ ဝိမုခေါ. မောဟော ဝိမတိ. ပဓာနေ ဝိသိဋ္ဌေ. ဒက္ခတာ ဆေကတာ. ခေဒေ ပရိဿမေ.

1171-1172. Aquí, 'atisayo' significa exceso. 'Bhusattho' significa el sentido de plenitud; por lo tanto, debe entenderse que la palabra 'bhusa' es un sinónimo de 'samanta'. 'Issariyo' significa soberanía. 'Accaye' significa transcurso o transgresión. 'Kalahe' significa disputa. 'Bhāse' significa hablar; también existe la variante de lectura 'bhāsāyā'. 'Kucchane' significa desprecio. En el sentido de no estar frente a algo, es 'vimukho' (apartado). 'Moho' es delusión o duda. En lo principal, es 'visiṭṭhe' (distinguido). 'Dakkhatā' es la condición de ser hábil. 'Khede' es fatiga.

၁၁၇၃. ဇာနနေ အဝဂတေ. အဓောဘာဂေ အဝံသိရေ. အနိစ္ဆယေ အနိဏ္ဏယေ. ပရိဘဝေ အဝညာတေ. ဒေသော စ ဗျာပနဉ္စ ဟာနိ စာတိ ဒွန္ဒော. ဝစောကြိယာယ ဝစနကြိယာယံ. ထေယျေ စောရိယေ. အညာဏေ စ ပတ္တိအာဒိကေ စ.

1173. 'Jānane' significa en el conocimiento. 'Adhobhāge' significa hacia abajo. 'Anicchaye' significa en la falta de decisión. 'Paribhave' significa en el desprecio. 'Deso', 'byāpana' y 'hāni' (lugar, difusión y pérdida) forman un compuesto dvanda. 'Vacokriyā' significa en el acto de hablar. 'Theyye' significa en el robo. En la ignorancia y en el logro, etc.

၁၁၇၄. ပစ္ဆာတ္ထေ အနုစရော. ဘုသတ္ထေ အနုဂ္ဂတော. သဒိသေ အနုရူပေါ. အနုဝတ္တိယံ အနွေတိ. ဟီနေ အနု သာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော. တတိယတ္ထေ နဒိမနွဝသိတာ ဗာရာဏသီ. ဒေသေ, လက္ခဏေ, ဝိစ္ဆာယံ, ဣတ္ထမ္ဘူတေ, ဘာဂါဒိကေ စ အနု. လက္ခဏေ ရုက္ခ’မနု ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော. ဝိစ္ဆာယံ ရုက္ခံ ရုက္ခမနု တိဋ္ဌတိ. ဣတ္ထမ္ဘူတေ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရ’မနု. ဘာဂေ ယဒေတ္ထ မံ အနု သိယာ.

1174. En el sentido de 'después', 'anucaro' (seguidor). En plenitud, 'anuggato' (famoso). En similitud, 'anurūpo' (adecuado). En seguimiento, 'anveti' (sigue). En inferioridad: los sabios son inferiores a Sāriputta (anu sāriputtaṃ). En el sentido del instrumental: Bārāṇasī está situada a lo largo del río. La partícula 'anu' se usa en lugar, signo, repetición, estado y parte, etc. En signo: la luna brilla cerca del árbol. En repetición: permanece en cada árbol. En estado: Devadatta es muy bueno con su madre. En parte: lo que sea que me corresponda aquí.

၁၁၇၅. အာလိင်္ဂနေ [Pg.608] ပရိဿဇတိ. ဒေါသက္ခာနေ ပရိဘာသေတွာ. နိဝါသနေ ဝတ္ထံ ပရိဒဟိတွာ. အဝညော ပရိဘဝေါ. အာဓာရေ ဘောဇနေ သောကေ ဗျာပနေ. တတွေ သဘာဝေ. လက္ခဏာဒေါ လက္ခဏဝိစ္ဆာဣတ္ထမ္ဘူတဘာဂေ.

1175. 'Āliṅgane' significa abrazar. 'Dosakkhāne' significa reprochar. 'Nivāsane' significa vestir una prenda. 'Avañño' es el desprecio. En soporte, pesar y difusión. En la naturaleza esencial. En signo, repetición, estado y parte.

၁၁၇၆. ဝိသိဋ္ဌေ အဘိဓမ္မော. ဥဒ္ဓကမ္မေ သာရုပ္ပေ ဝုဒ္ဓိယံ ပူဇာယံ အဓိကေ. ကုလေ အဘိဇနော. အသစ္စေ လက္ခဏာဒိမှိ စတုဗ္ဗိဓေ.

1176. En lo distinguido, 'abhidhammo' (doctrina superior). Se usa en movimiento hacia arriba, conveniencia, crecimiento, veneración y exceso. En linaje, 'abhijano' (de noble nacimiento). En lo que no es verdad y en los cuatro tipos como el signo, etc.

၁၁၇၇. အဓိကေ ဣဿရေ ပါဌေ ဥစ္စာရဏေ, အဓိဋ္ဌာနေ ပါပုဏနေ နိစ္ဆယေ ဥပရိဘာဂါဒိကေ ဘဋနေ ဘတ္တိယံ ဝိသေသနေ စ အဓိ.

1177. La partícula 'adhi' se usa en exceso, soberanía, recitación, resolución, logro, decisión, partes superiores, servicio o devoción, y distinción.

၁၁၇၈-၁၁၇၉. ဝါမာဒါနေ [Pg.609] ဣတိ ပါဌေ ဝါမေ ပဋိလောမေ, အာဒါနေ ဂဟဏေ. ဝါစာဒါနေ ပစ္စဿောသိ. ပဋိနိဓိမှိ မုချသဒိသေ ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ. ပဋိဗာဓေ နိဝတ္တနေ. ပဋိစ္စတ္ထေ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထေ. လက္ခဏာဒိကေ စတုဗ္ဗိဓေ.

1178-1179. En la lectura 'vāmādāne', significa inversión y tomar. 'Vācādāne' significa responder. En sustitución o similitud con lo principal, 'pati' en lugar del Buda. En rechazo o prevención. En el sentido de la palabra 'paṭicca'. En los cuatro tipos como el signo, etc.

၁၁၈၀-၁၁၈၁. သမီပေ အာဒိကမ္မနိ မရိယာဒေ ဥဒ္ဓကမ္မနိ ဣစ္ဆာယံ ဗန္ဓနေ အဘိဝိဓိမှိ စ အာ. ကိစ္ဆေ ဤသတ္ထေ နိဝတ္တိယဉ္စ အပ္ပသာဒေ အာသီသနေ သရဏေ ဝါကျသရဏေ အာ ဧဝံ အနုဿရံ. ပတိဋ္ဌာယံ, ဝိမှယာဒီသု စ အာ.

1180-1181. La partícula 'ā' se usa en cercanía, acción inicial, límite, movimiento hacia arriba, deseo, atadura e inclusión total. También en dificultad, en el sentido de 'un poco', en cesación, en insatisfacción, en aspiración, en el recuerdo de palabras (como en 'recordando así'), en el establecimiento, y en el asombro, etc.

၁၁၈၂. ဘူတဘာဝေ [Pg.610] အတီတော.

1182. En el sentido de lo que ha pasado, 'atīto' (pasado).

၁၁၈၃. သမ္ဘာဝနေ အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, ရတိံ သော နာဓိဂစ္ဆတိ. သမ္ဘာဝနမဓိကတ္ထဝစနေန အညတြ သတ္တိယာ အဝိဃာတော. သံဝရဏေ အပိဓာနံ.

1183. En el sentido de posibilidad: 'incluso en los placeres celestiales, él no encuentra deleite'. Con el término 'sambhāvana' indicando exceso; en otros casos, significa capacidad o falta de fatiga. En cubrir, 'apidhānaṃ' (cobertura).

၁၁၈၄-၁၁၈၅. အပဂတော အပေတော. ဥပပတ္တိယံ ယုတ္တိယံ ဥပေက္ခာ. အာဓိကျေ ဥပခါရိယံ ဒေါဏော. ပုဗ္ဗကမ္မနိ ဗုဒ္ဓေါပက္ကမံ ကိလေသစ္ဆေဒေါ. ဂယှာကာရေ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. ဥပရိတ္တေ ဥပရိဘာဝေ ဥပပန္နော. အနသနေ ဥပဝါသော.

1184-1185. 'Apagato' significa alejado. En conveniencia o lógica, 'upekkhā' (ecuanimidad). En exceso, una medida que sobrepasa a otra. En acción previa, el esfuerzo del Buda para el corte de las impurezas. En el modo de percibir, la manifestación. En el estado superior, haber alcanzado lo superior. En el ayuno, 'upavāso' (observancia).

၁၁၈၆. ဥပဒေသေ [Pg.611] ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗံ. ဝစနပဋိဂ္ဂါဟေ ဧဝံ ဟောတု. ဣဒမတ္ထေ ဣဒံသဒ္ဒဿ အတ္ထေ.

1186. En la instrucción: 'así debes avanzar', 'así debes retroceder'. En la aceptación de lo dicho: 'que así sea'. En el sentido de la palabra 'idaṃ' (esto).

၁၁၈၇. သမုစ္စယေ ကေဝလသမုစ္စယေ –

1187. En conjunción, se refiere a la conjunción simple:

စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အဒါသိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

"Ofreció túnicas y limosnas, medicinas y asientos a aquellos que son rectos, con una mente llena de fe."

သမာဟာရေ စက္ခု စ သောတဉ္စ စက္ခုသောတံ. အနွာစယော ဧကံ ပဓာနဘာဝေန ဝတွာ ဣတရဿ အပ္ပဓာနဘာဝေန ဝစနံ, တသ္မိံ. သီလံ ရက္ခာဟိ, ဒါနဉ္စ ဒေဟိ. ဣတရီတရေ သမဏော စ ဗြာဟ္မဏော စ သမဏဗြာဟ္မဏာ. တတြ ကေဝလသမုစ္စယော စ အနွာစယော စ သမာသေ နတ္ထိ, ဣတရဒွယံ သမာသေယေဝ.

En el sentido de agregado (samāhāra), 'el ojo y el oído' es 'el conjunto de ojo y oído'. 'Anvācayo' es decir una cosa como principal y la otra como secundaria; en ese sentido: 'protege la virtud y da donativos'. En la conjunción mutua (itarītara), 'el asceta y el brahmán' son 'ascetas y brahmanes'. En los compuestos gramaticales (samāsa), la conjunción simple y la secundaria no existen; solo existen los otros dos tipos.

၁၁၈၈. ပကာရော တုလျော, ဘေဒေါ စ. ပဒတ္ထဿ ဝိပလ္လာသေ ဂေါတိ အယမာဟေတိ. သမာပနေ ဣစ္ဆိတဿ ပဒဿ ပရိနိဋ္ဌာပနေ.

1188. 'Pakāro' significa similar o variedad. En la inversión del significado de una palabra, como cuando se dice 'esta persona es una vaca'; aquí la palabra 'vaca' expresa el concepto de un animal. En la finalización o conclusión de la palabra deseada.

၁၁၈၉. ပဇ္ဇံ [Pg.612] ဝါသဒ္ဒဿတ္ထေ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ ဝါ ပရော အသရူပါ. ဝိအဝပုဗ္ဗော ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, တော, ဌာတိဿ ထော, အသရူပဒွိတ္တဉ္စ. ဝဝတ္ထိတာ နိယမိတာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ. အဝဿဂ္ဂေတိ အဝပုဗ္ဗော သဇ ဝိဿဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု.

1189. El verso completo se usa en el sentido de la palabra 'vā'. En la opción fija (vavatthitavibhāsā), después de una vocal distinta, la siguiente vocal se elimina. La raíz 'ṭhā' con los prefijos 'vi' y 'ava' significa detener el movimiento; se convierte en 'tho' y se duplica. 'Vavatthitavibhāsā' es una regla opcional determinada. 'Avassaggeti' proviene de 'ava' y la raíz 'saj', que significa liberar, abrazar o crear.

၁၁၉၀. ဘူသနေ အလင်္ကာရေ. ဝါရဏေ နိဝါရဏေ. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏနတာ, ယုတ္တတ္ထေပိ အလံ. အထော အထသဒ္ဒါ အနန္တရာဒီသု စတူသု အတ္ထေသု သိယုံ.

1190. 'Alaṃ' se usa en el ornamento, en la prohibición, en el aprendizaje y en el sentido de conveniencia. Las palabras 'atho' y 'atha' se encuentran en cuatro sentidos, como 'después', etc.

၁၁၉၁. ပသံသာဒီသု တီသု. သွီကာရေ ပဋိညာဏေ. အာဒိနာ ပကာသတ္ထသမ္ဘာဗျာကောဓာဒိကေ စတ္ထေ နာမသဒ္ဒေါ. အဝဓာရဏမေဝတ္ထော.

1191. En tres sentidos, como el elogio, etc. En la aceptación o reconocimiento. La palabra 'nāma' también se usa en los sentidos de manifestación, posibilidad, ira, etc. Su significado es el énfasis.

၁၁၉၂. အနုညာ အနုမတိ. သန္တာနံ အနုနယော. အာလပနံ သမ္ဗောဓနံ. ဝတသဒ္ဒေါ ဧကံသေ ဒယာယံ ကရုဏာယံ ဟာသေ [Pg.613] ပဟာသေ ခေဒေ ပရိဿမေ အာလပနေ ဝိမှယေ အစ္ဆရိယေ စ သိယာ.

1192. 'Anuññā' es el permiso. 'Anunayo' es el apaciguamiento. 'Ālapanaṃ' es el llamado. La palabra 'vata' se usa en el sentido de certeza, compasión, alegría o manifestación, fatiga, llamado y asombro o maravilla.

၁၁၉၃. ဝါကျာရမ္ဘေ ‘‘ဟန္ဒ ဝဒါမိ တေ’’တိ. ဝိသာဒေ ခေဒေ. ယာဝ တာဝ တူတိ ယာဝတာဝသဒ္ဒါ သာကလျေ နိရဝသေသေ. ယာဝဒတ္ထံ တာဝ ဂဟိတံ. မာနေ ပမာဏေ. ‘‘ယာဝ ပမာဏမရိယာဒါ-ဝဓာရဏတ္ထကံ မတ’’မိတိ ဘာဂုရိ. အဝဓိမှိ ပရိစ္ဆိန္နေ.

1193. En el inicio de un discurso: 'Ea, te hablaré'. 'Visādo' significa fatiga. Las palabras 'yāva' y 'tāva' significan totalidad o sin resto. 'Tomado tanto como el propósito requiera'. En la medida o comparación. Según Bhāguri, se considera que 'yāva' tiene los sentidos de medida, límite y restricción. En el límite definido.

၁၁၉၄. ပုရတ္ထာသဒ္ဒေါ ပါစိယံ ဒိသာယံ ဣစ္စတ္ထေ, ပုရတ္ထေ ဝက္ခမာနေ, အဂ္ဂတော သမုဒ္ဓေ ဣစ္စတ္ထေ စ ပဌမေပိ အာဒိမှိ ဝတ္တတိ. ပဗန္ဓေ ဝါကျရစနာယံ ဝါကျပဗန္ဓေ ပုရာဏာဒိကေ. စိရန္တရေ အတီတဘူတေ. နိကဋေ သန္နိဟိတေ. အာဂါမိကေ အနာဂတေ.

1194. La palabra 'puratthā' se utiliza en el sentido de oriente (dirección este), en el sentido de estar delante o al frente (puratthe vakkhamāne), en el sentido de llevar algo hacia el extremo (aggato samuddhe), y también se emplea para referirse al comienzo o al principio (ādimhi). Asimismo, se usa en la composición de discursos (vākyaracanāyaṃ), en relatos antiguos sobre personajes como Rāma, Lakkhaṇa y Sītā (purāṇādike), en el tiempo pasado o remoto (atītabhūte), en lo que está cercano o presente (sannihite), y en el tiempo venidero o futuro (anāgate).

၁၁၉၅. ခလုသဒ္ဒေါ နိသေဓေ ဝါကျာလင်္ကာရေ ဝါကျဘူသာယံ အဝဓာရဏေ ဧဝတ္ထေ, ပသိဒ္ဓိယဉ္စ ဝတ္တတိ. အဘိတောသဒ္ဒေါ အာသန္နေ အဘိမုခေ ဥဘယတော ဣစ္စတ္ထေ[Pg.614], အာဒိနာ သီဃေ, သာကလျေ စ အတ္ထေ ဝတ္တတိ. အာသန္နေ အဘိတောယံ နဒီ. အဘိမုခေ အဘိတောဝ တာတာ. ဥဘယတောဣစ္စတ္ထေ အဘိတော မဂ္ဂဿ. သီဃေ အဘိတော အဓီယိတွာ. သာကလျေ အဘိတော ဝနံ ဒဍ္ဎံ.

1195. La palabra 'khalu' se utiliza para la prohibición (nisedhe), como adorno del discurso (vākyālaṅkāre), en el sentido de la partícula de énfasis 'eva' (avadhāraṇe) y para indicar renombre o celebridad (pasiddhiyañca). La palabra 'abhito' se usa en el sentido de cerca (āsanne), enfrente (abhimukhe), por ambos lados (ubhayato), y también en el sentido de rapidez (sīghe) y totalidad (sākalye). Ejemplos: En el sentido de cercanía: 'Este río está cerca' (abhito ayaṃ nadī). En el sentido de estar enfrente: 'Justo enfrente de los padres' (abhitova tātā). En el sentido de ambos lados: 'A ambos lados del camino' (abhito maggassa). En el sentido de rapidez: 'Habiendo estudiado rápidamente' (abhito adhīyitvā). En el sentido de totalidad: 'El bosque fue quemado por completo' (abhito vanaṃ daḍḍhaṃ).

၁၁၉၆. ယဒျပိသဒ္ဒတ္ထေ အနုဂ္ဂဟဏဂရဟတ္ထေ. ဧကံသတ္ထေ အဝိတထတ္ထေ. အထော ပနသဒ္ဒေါ ဝိသေသသ္မိံ အတ္ထေ, ပဒပူရဏတ္ထေ စ သိယာ.

1196. La palabra 'yadyapi' se emplea en los sentidos de concesión o reproche. 'Ekaṃsa' se usa en el sentido de certeza o de aquello que no es erróneo. Las palabras 'atho' y 'pana' se utilizan para indicar una distinción especial (visesasmiṃ) y también como partículas de relleno métrico (padapūraṇatthe).

၁၁၉၇. ဟိသဒ္ဒေါ ကာရဏာဒီသု စတူသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. တုသဒ္ဒေါ ပန တတ္ထ စတူသု အတ္ထေသု မဇ္ဈေ ဟေတုဝဇ္ဇေ တိကေ အတ္ထေ ဝတ္တတိ. ကုသဒ္ဒေါ ပါပေ ဤသတ္ထေ ကုစ္ဆနေ ဇိဂုစ္ဆာယဉ္စ.

1197. La palabra 'hi' se utiliza en cuatro sentidos, comenzando por el de causa (kāraṇa). La palabra 'tu', por su parte, se utiliza en tres de esos mismos sentidos, excluyendo el de causa. La palabra 'ku' se emplea para referirse a lo malvado o despreciable (pāpe), en el sentido de 'un poco' (īsatthe) y para expresar asco o desprecio (kucchane).

၁၁၉၈. နုကာရော သံသယေ, ပဉှေ စ. နာနာသဒ္ဒေါ အနေကတ္ထေ, ဝဇ္ဇနေ စ. ကိံသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, ဇိဂုစ္ဆာယဉ္စ, အဗျယော. တိလိင်္ဂေါ စ, နိယမေ တု တိလိင်္ဂေါဝ. ဝါရိမှိ ဥဒကေ. မုဒ္ဓနိ သီသေ စ, ကံ သုခေပိ, ဝုတ္တဉ္စ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ –

1198. La partícula 'nu' se usa para expresar duda (saṃsaye) y en preguntas (pañhe). La palabra 'nānā' se emplea en el sentido de diversidad (anekatthe) y de exclusión o rechazo (vajjane). La palabra 'kiṃ' es un indeclinable (abyaya) que se usa para preguntar y para expresar desprecio; posee tres géneros, pero cuando se usa en sentido restrictivo, mantiene obligatoriamente la distinción de los tres géneros. 'Kaṃ' se refiere al agua (vāri) y a la cabeza (muddhani); también se usa para la felicidad (sukhe), tal como se menciona en el Nānatthasaṅgaha.

‘‘ကော [Pg.615] ဗြဟ္မတ္တာနီလက္ကေသု, သမာနေ သဗ္ဗနာမိကေ;

ပါဝကေ စ မယူရေ စ, သုခသီသဇလေသု က’’န္တိ.

Se dice: 'La palabra ko se utiliza para Brahma, el ser (atman), el viento, el sol, lo igual, como pronombre, para el fuego y para el pavo real; mientras que kaṃ se refiere a la felicidad, la cabeza y el agua'.

၁၁၉၉. အမာသဒ္ဒေါ သဟတ္ထေ, သမီပတ္ထေ စ, အမာဝါသီ, အမာဂတော စ. ပုနသဒ္ဒေါ ဘေဒေ ဝိသေသေ. အပဌမေ ပုန ဒဒါတိ. ကိရသဒ္ဒေါ အနုဿဝေ အနုက္ကမေန သဝနေ, အရုစိယဉ္စ. ဥဒသဒ္ဒေါ အပျတ္ထေ ပဉှေ. ဝိကပ္ပနေ အတ္ထန္တရဿ ဝိကပ္ပနေ စ.

1199. La palabra 'amā' se utiliza en el sentido de 'junto con' (sahatthe) y de cercanía (samīpatthe), como en 'amāvāsī' (el día de la luna nueva, cuando el sol y la luna están juntos) y 'amāgato' (ha venido cerca). La palabra 'puna' indica distinción o una acción repetida (no la primera vez). La palabra 'kira' se usa para la tradición oral o rumores (anussave) y para expresar desagrado (aruciyañca). La palabra 'uda' se emplea en preguntas (en el sentido de 'api') y para indicar una alternativa o el conocimiento de un significado diferente (atthantarassa viññāpane).

၁၂၀၀. ပစ္ဆာသဒ္ဒေါ ပတီစိယံ ဒိသာယံ. စရိမေ အနာဂတေ ကာလေ. သာမိသဒ္ဒေါ တု အဒ္ဓေ ဘာဂေ, ဇိဂုစ္ဆနေ နိန္ဒာယဉ္စ. အဒ္ဓေ ဘာဂေ သာမိ ဝုတ္တံ, ဇိဂုစ္ဆနေပိ တဒေဝ. ပါတု ပကာသေ ပကာသနီယေ, သမ္ဘဝေ ဥပ္ပတ္တိယဉ္စ. မိထောသဒ္ဒေါ အညောညေဣစ္စတ္ထေ, ရဟောဣစ္စတ္ထေ စ.

1200. La palabra 'pacchā' indica la dirección oeste (patīciyaṃ) y el tiempo posterior o futuro (anāgate). La palabra 'sāmi' se usa para referirse a una mitad (addhe bhāge) y para expresar desprecio o censura (nindāyañca); en el sentido de mitad es de género neutro, y se usa igual para el reproche. 'Pātu' indica manifestación (pakāse) y surgimiento (uppattiyañca). La palabra 'mitho' se utiliza en el sentido de mutuo (aññoññe) y en secreto o en privado (raho).

၁၂၀၁. ဟာသဒ္ဒေါ ခေဒေ, သောကေ, ဒုက္ခေ စ. အဟဟသဒ္ဒေါ ခေဒေ, ဝိမှယေ အဗ္ဘုတေ စ. ဓိသဒ္ဒေါ ဟိံသာပနေ, နိန္ဒာယဉ္စ. တိရိယံ တိရောသဒ္ဒါ ပိဓာနေ ဝတ္တန္တိ. တိရိယံ ကတွာ ကဏ္ဍင်္ဂတော, တိရောကတွာ ဝါ.

1201. La palabra 'hā' expresa fatiga (khede), aflicción (soke) y sufrimiento (dukkhe). La palabra 'ahaha' se usa para la fatiga y para expresar asombro o maravilla (vimhaye). La palabra 'dhi' (escrita aquí como mi/dhi) se usa para la opresión o daño (hiṃsāpane) y para la censura o el sueño/pereza (niddāyañca). Las palabras 'tiriyaṃ' y 'tiro' se usan en el sentido de cubrir o de posición transversal (pidhāne); por ejemplo, 'atravesar transversalmente con una flecha'.

၁၂၀၂-၁၂၀၃. သင်္ချာတာသင်္ချာတတ္ထာနံ [Pg.616] ဥပသဂ္ဂနိပါတသင်္ချာတာနံ အဗျယာနံ ပသိဒ္ဓေ ပစုရပ္ပယောဂေ ဧကစ္စေ ဝါ ဒဿေတွာ တဒညေပိ သင်္ခေပနယေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘တုနိ’’စ္စာဒိ. ဧတ္ထ စ တုနာဒိသဒ္ဒေဟိ ဇ္ဇုပရိယန္တေဟိ တဒန္တာဝ ဂဟိတာ, န ဟိ ကေဝလာနံ ဧတေသံ အဗျယဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. တဿတ္ထော – တုနပစ္စယန္တော စ တထာ တွာန တဝေ တွာ တုံ ဓာ သော ထာ က္ခတ္တုံ တော ထ တြ ဟိဉ္စနံ ဟိံ ဟံ ဓိ ဟ ယကာရတော ဟိံဓ ဓုနာ ရဟိ ဒါနိ, ကိံသ္မာ ဝေါ ဒါစနံ ဒါဇ္ဇထံ ထတ္တံ ဇ္ဈဇ္ဇုပစ္စယန္တော စ အဗျယီဘာဝသမာသော စ တုနာဒီနံ ယာဒေသန္တော စ အဗျယံ နာမ ဘဝေတိ. ပယောဂေါ ယထာ – ‘‘ကာတုန, ကတွာန, ကာတဝေ, ကတွာ, ကာတုံ, သဗ္ဗဓာ, သဗ္ဗသော, သဗ္ဗထာ, စတုက္ခတ္တုံ, သဗ္ဗတော, သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗတြ, ကုဟိဉ္စနံ, ကုဟိံ, ကုဟံ, သဗ္ဗဓိ, ဣဟ, ယဟိံ, ဣဓ, အဓုနာ, ဧတရဟိ, ဣဒါနိ, ကွ, ကုဒါစနံ, ကဒါ, အဇ္ဇ, ကထံ, အညထတ္တံ, ဧကဇ္ဈံ, သဇ္ဇု, ဥပနဂရံ, အန္တောပါသာဒံ, အဘိဝန္ဒိယ’’ဣစ္စာဒိ. ဣဒံ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အဗျယာနံ သင်္ခေပလက္ခဏံ.

1202-1203. Tras mostrar algunos de los indeclinables (abyaya) conocidos como prefijos (upasagga) y partículas (nipāta), que tienen significados contables o no contables y son de uso frecuente, se dice 'tuni', etc., para mostrar los demás de forma abreviada. Aquí, mediante los términos que comienzan con 'tuna' y terminan en 'jju', se incluyen las palabras que terminan en dichos sufijos, ya que estos sufijos por sí solos no constituyen un indeclinable. El significado es que los términos terminados en -tuna, -tvāna, -tave, -tvā, -tuṃ, -dhā, -so, -thā, -kkhattuṃ, -to, -tha, -tra, -hiñcanaṃ, -hiṃ, -haṃ, -dhi, -ha, el sufijo -ya, -tohi, -dha, -dhunā, -rahi, -dāni, -kiṃsmā, -vo, -dācanaṃ, -dā, -jja, -thaṃ, -thattaṃ, -jjha, -jju, así como los compuestos indeclinables (abyayībhāva) y la sustitución de sufijos como -ya por -tuna, se denominan 'abyaya'. Ejemplos de uso: 'kātuna' (habiendo hecho), 'katvāna' (habiendo hecho), 'kātave' (para hacer), 'katvā' (habiendo hecho), 'kātuṃ' (para hacer), 'sabbadhā' (de todas las formas), 'sabbaso' (completamente), 'catukkhattuṃ' (cuatro veces), 'sabbato' (de todas partes), 'sabbattha' (en todo lugar), 'kuhiñcanaṃ' (en algún momento), 'kuhiṃ' (¿dónde?), 'adhunā' (ahora), 'etarahi' (actualmente), 'idāni' (ahora), 'ajja' (hoy), 'kathaṃ' (¿cómo?), 'aññathattaṃ' (de otra manera), 'sajju' (ahora mismo), 'upanagaraṃ' (cerca de la ciudad), 'antopāsādaṃ' (dentro del palacio), 'abhivandiya' (habiendo venerado), etc. Esta es la definición resumida de todos los indeclinables.

‘‘သဒိသံ [Pg.617] တီသု လိင်္ဂေသု, သဗ္ဗာသု စ ဝိဘတ္တိသု;

ဝစနေသု စ သဗ္ဗေသု, ယံ န ဗျေတိ တဒဗျယ’’န္တိ.

Aquello que permanece igual en los tres géneros, en todos los casos gramaticales y en todos los números, y que no sufre cambio alguno, se denomina indeclinable (abyaya).

အဗျယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del capítulo sobre los indeclinables (Abyayavagga).

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ ဓီမတာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ သာမညကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Así termina la explicación del Sāmaññakaṇḍa en el Abhidhānappadīpikā-vaṇṇanā (comentario del Abhidhānappadīpikā), compuesto por el sabio y gran ministro Sirimahācaturaṅgabala, cuya inteligencia se desplaza sin trabas por el gran bosque de toda la gramática, siendo como un león entre los más eminentes poetas.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Comentario de la conclusión (Nigamanavaṇṇanā).

၁. ‘‘သဂ္ဂကဏ္ဍော စာ’’တျာဒိနာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ကပါလတေလဝဋ္ဋိသဒိသေန ကဏ္ဍတ္တယေန သမင်္ဂိတာ ဒီပိတာ.

1. Mediante el verso que comienza con 'Saggakaṇḍo ca', se muestra que el Abhidhānappadīpikā posee tres secciones (kaṇḍa), las cuales son comparables al recipiente, el aceite y la mecha que conforman una lámpara.

၂. ‘‘တိဒိဝေ’’တျာဒိနာ တောဋကေန တဿာ ပယောဇနံ ကထိတံ. တဿတ္ထော – ယော နရော ကတ္တုဘူတော တိဒိဝေ ဒေဝလောကေ, ဗြဟ္မလောကေ စ မဟိယံ မနုဿလောကေ, ဘုဇဂါဝသထေ နာဂလောကေ စာတိ ဧတေသု တီသု ဌာနေသု သန္နိဟိတာနံ [Pg.618] သကလတ္ထာနံ သဗ္ဗေသံ အဘိဓေယျာနံ သမဝှယဿ အဘိဓာနဿ ဒီပနိယံ ပကာသနိယံ ဣဟ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ သဝနဓာရဏာဒိနာ ကုသလော ဆေကော ဟောတိ, သ နရော မဟာမုနိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနေ သုတ္တာဘိဓမ္မဝိနယသင်္ခါတေ ဝစနေ ပဋု ဆေကော ဟောတိ, ပဋုတ္တာယေဝ မတိမာ နာမ ဟောတီတိ.

2. Mediante el verso en metro Toṭaka que comienza con 'Tidive', se declara el propósito de esta obra. El significado es: aquel hombre que, mediante la escucha y la memorización, se vuelve diestro y experto en este Abhidhānappadīpikā —el cual aclara y manifiesta los nombres de todas las cosas y significados presentes en los tres ámbitos: el mundo de los devas (Tidiva), el mundo de los humanos (mahiyaṃ) y el mundo de los Nagas (bhujagāvasathe)—, se vuelve también un experto conocedor de las palabras del Gran Sabio (el Buda Sammāsambuddha), es decir, del Sutta, el Abhidhamma y el Vinaya. Debido a tal pericia, se le llama verdaderamente un sabio (matimā).

၃-၉. ဣဒါနိ ယဿ ရညော ဝိဟာရေ ဝသိတွာ အယံ ဂန္ထော ဝိရစိတော, တဿ နာမဂုဏနိဝါသကရဏပ္ပကာရဝိဟာရဂုဏနာမာဒီနိ ဒဿေတွာ အတ္တနော စ နာမဂုဏေ ဒဿေတုံ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ.

3-9. Ahora, para mostrar el nombre, las virtudes y el monasterio del rey bajo cuya protección se compuso este libro, así como para declarar su propio nombre y cualidades, el autor presenta siete versos.

တတြ [Pg.619] ဒုတိယာ ဘုဇင်္ဂပ္ပယာတံ နာမ. တာသံ အယံ သမ္ဗန္ဓာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယော ပရက္ကမဘုဇော နာမ ဘူပါလော ရာဇာ ကာရေသိ, ရက္ခေသီတိ စ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကိံဂုဏော သော ရာဇာ? ဂုဏဘူသနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာလင်္ကာရဓရော. တေဇဿီ တေဇောယုတ္တော. ဇယီ အရိဇယေန ယုတ္တော. ကေသရိဝိက္ကမော ကေသရသီဟော ဝိယ သူရဂုဏယုတ္တော, ဝီရိယဝါ စ. သ ကတ္ထ နိဝါသီ? သော ရာဇာ လင်္ကာယမာသိ လင်္ကာနာမကေ ဒီပေ နိဝါသနသီလော. စိရံ စိရကာလံ ဝိဘိန္နံ တိဓာ ဝိဘိန္နံ နိကာယတ္တယသ္မိံ နိကာယတ္တယံ ဘိက္ခုသံဃံ သမ္မာ နယေန ဟေတုနာ သမဂ္ဂေ သမဂ္ဂံ ကာရေသိ, ကာရိတန္တောယံ ကရောတီတိ ကမ္မိကော, တထာ သဒေဟံဝ အတ္တနော ကာယံ ဣဝ နိစ္စာဒရော ဟုတွာ ဒီဃကာလံ မဟဂ္ဃေဟိ စ ပစ္စယေဟိ တံ နိကာယတ္တယံ ရက္ခေသိ.

De ellos, el segundo verso emplea el metro Bhujaṅgappayāta. Esta es la explicación de su significado y conexión: El rey llamado Parakkamabhujo fue quien mandó construir y quien protegió (el monasterio). ¿Qué cualidades poseía dicho rey? Estaba adornado con virtudes como la fe (saddhā), era poderoso, victorioso sobre sus enemigos, valiente como un león y dotado de gran energía. ¿Dónde residía? Aquel rey habitaba en la isla llamada Laṅkā (Sri Lanka). Durante mucho tiempo, logró unificar armoniosamente a la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha) de las tres escuelas (Nikāyas), que anteriormente estaban divididas. Asimismo, con un cuidado constante como si se tratara de su propio cuerpo, protegió a dichas tres escuelas durante largo tiempo mediante el ofrecimiento de costosos requisitos.

တထာ ယေန ရညာ ယထာ ကိတ္တိယာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကိတ္တိယာ ကရဏဘူတာယ လင်္ကာ အတ္တနော နိဝါသနဋ္ဌာနဘူတာ ကမ္မဘူတာ သမ္ဗာဓီကတာ သင်္ကဋီကတာ အနောကာသီကတာ, တထာ ဝိဟာရေဟိ ဂါမေဟိ အာရာမေဟိ ခေတ္တေဟိ ဝါပီဟိ စ လင်္ကာ သမ္ဗာဓီကတာ.

De la misma manera que aquel rey, mediante su fama consistente en su fe y otras virtudes que actuaron como causa, hizo que la isla de Sri Lanka —su lugar de residencia— se volviera estrecha y sin espacio libre (debido a su gran renombre), así también hizo que Sri Lanka se volviera estrecha y llena con monasterios, aldeas, jardines, campos y estanques.

တထာ ယဿ ရညော သဗ္ဗကာမဒဒံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ အနုဂ္ဂဟံ ပတွာ ပါပုဏနဟေတု အဟံ ဝိဗုဓဂေါစရံ ပဏ္ဍိတဝိသယံ ဂန္ထကာရတ္တံ ပတ္တော, တေန ရညာ ကာရိတေ ပါသာဒဂေါပုရာဒိဝိဘူသိတေ, သဂ္ဂကဏ္ဍေ ဒေဝလောကဿ ကဏ္ဍသဒိသေ, သတောယာသယသ္မိံ သာဒုသလိလာသယသမန္နာဂတေ, ပဋိဗိမ္ဗိတေ ဘဂဝတော နိဝါသနဋ္ဌာနဇေတဝနမဟာဝိဟာရဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတေ, သာဓုသမ္မတေ သာဓုဝိဟာရောတိ သမ္မတေ, သာဓူဟိ ဝါ သမ္မတေ သရောဂါမသမူဟမှိ သလိလာသယဘိက္ခာစာရယုတ္တဂါမသမူဟသမန္နာဂတေ မဟာဇေတဝနာချမှိ ဝိဟာရေ ဝသတာ နိဝါသံ ကုဗ္ဗတာ သန္တဝုတ္တိနာ သန္တစာရိနာ [Pg.620] သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန ဓီမတာ အတိသယဉာဏယုတ္တေန မောဂ္ဂလ္လာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒုတိယအဂ္ဂသာဝကဘူတဿ အာယသ္မတော ဣဒ္ဓိမတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ နာမဓေယျေန ထေရေန ဧသာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ ရစိတာတိ.

Asimismo, gracias a haber recibido de aquel rey un favor incomparable y no compartido con otros, que concede todos los deseos, yo alcancé la condición de autor, propia del ámbito de los sabios. En el monasterio conocido como Mahājetavana —mandado a construir por aquel rey, adornado con palacios y portales, semejante a una región del mundo de los devas, provisto de estanques de aguas dulces, una réplica del Gran Monasterio Jetavana donde residió el Bienaventurado, considerado por los virtuosos como un monasterio excelente, y rodeado de un conjunto de aldeas aptas para la recolección de limosnas y estanques— residiendo allí el venerable Thera de nombre Moggallāna, quien posee el mismo nombre que el segundo discípulo principal del Buda, dotado de grandes poderes psíquicos, de conducta pacífica, deseoso de la estabilidad del verdadero Dhamma, sabio y poseedor de un conocimiento superior, compuso esta Abhidhānappadīpikā.

နိဂမနကထာ

Palabras de conclusión

ယဒျတြ [Pg.621] ဒေါသောဏုပမာဏသမ္ဘဝေါ,ဂုဏီသု ဝီဓိမ္ပိ တထာ ဝိဂါဟတေ;

ယထာ ဇလံ ဘောဇနမ္ပိ ဇန္တုဝါ,စတုပ္ပဒေါ ဝါပျစရော ကဏဏျပိ.

Si en esta obra existiera algún defecto del tamaño de un átomo, este podría infiltrarse incluso entre las virtudes de las palabras y significados, tal como el agua penetra en el alimento, en los seres humanos, en los cuadrúpedos, en los seres sin pies e incluso en los insectos más pequeños.

အသမ္ပဝေဒိဒဿနာယ ဘာသိတေ,ဂုဏော စ ဒေါသော စ သဒါ ဝိဝိဇ္ဇရေ;

တတော ဗုဓာ မေ နဝဓာနတာ ဘဝံ,ခမန္တု ဒေါသံ ဂုဏတံ နယန္တု ဝါ.

Puesto que cuando se habla para mostrar lo que no es bien conocido por otros, siempre se manifiestan tanto las virtudes como los defectos; por tanto, que los sabios, con atención y sin negligencia, perdonen mis faltas y las transformen en virtudes (o las consideren como tales).

ယော သီဟသူရော သိတကုဉ္ဇရိန္ဒော,ရာဇာဓိရာဇာ အဟု တမ္ဗဒီပေ;

ဒုဗ္ဗာရနာဂါဒိဇိတော နရိန္ဒော,သုကန္တဘီမာဒိဂုဏောပပန္နော.

Hubo en la región de Tambadīpa un rey de reyes llamado Sīhasūra, señor de un elefante blanco, un soberano de hombres que venció a elefantes salvajes difíciles de domar y que estaba dotado de virtudes tales como una belleza agradable y una fuerza imponente.

တန္နာမဓေယျော တဒနုဗ္ဗာဒဇာတော,သဒ္ဓါဒိယုတ္တော စတုသေတိဘိန္ဒော;

နာဂါဒိထာမော အတိဒုပ္ပသယှော,ဥဠာရပညော ဓိတိမာ ယသဿီ.

Su descendiente, que lleva su mismo nombre, posee fe y otras virtudes, es señor de cuatro elefantes blancos, tiene la fuerza de un elefante real, es invencible ante sus enemigos, posee una vasta sabiduría, es firme en su resolución y goza de gran renombre.

တေနာဟမစ္စန္တမနုဂ္ဂဟီတော,အနညသာဓာရဏသင်္ဂဟေန;

သင်္ခေပတောကာသိမိမံ ဝိသုဒ္ဓိ-သံဝဏ္ဏနံ သောတုဟိတံ သုဗောဓံ.

Habiendo sido favorecido por aquel rey con un apoyo incomparable y especial, yo he compuesto de manera concisa este comentario puro (ṭīkā) de la Abhidhānappadīpikā, el cual es fácil de comprender y beneficioso para los estudiantes.

ရာဇာ ပဇံ ရက္ခတု သပ္ပဇံဝ,ဓမ္မဉ္စ လောကာပိ သမာစရန္တု;

ပူရေန္တု အတ္ထာ သုပကပ္ပိတာ စ,ကာလေန ဒေဝေါပိ ပဝဿတူတိ.

Que el rey proteja a sus súbditos como si fueran sus propios hijos; que las personas en el mundo practiquen rectamente el Dhamma; que se cumplan los beneficiosos propósitos bien planeados y que la lluvia caiga a su debido tiempo.

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario (vaṇṇanā) de la Abhidhānappadīpikā.