နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분, 세존, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경합니다.

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာ

아비다낫빠디삐까 복주(명칭등불론 복주)

ဂန္ထာရမ္ဘ

저술의 시작

ယဿ [Pg.1] ဉာဏံ သဒါ ဉာဏံ, နာညေယျာ ဉာဏကံ ဝိနာ;

နိဿေသဂုဏယုတ္တဿ, တဿ နတွာ မဟေသိနော.

그분의 지혜는 항상 지혜이며, 그 지혜 없이는 알려져야 할 것들이 알려질 수 없는, 모든 공덕을 갖추신 위대한 성자께 절하옵고,

သတ္ထန္တရာ သမာဒါယ, သာရံ သဗ္ဗဓရာ တထာ;

ကရိယျတေ’ဘိဓာနပ္ပ-ဒီပကဿတ္ထဝဏ္ဏနာ.

다른 경론들로부터 정수를 취하고 그와 같이 모든 것을 수지하면서, 아비다낫빠디삐까(명칭등불론)의 의미에 대한 주석을 짓노라.

ပဏာမာဒိဝဏ္ဏနာ

예경 등의 설명

[က] ဣဓာယံ ဂန္ထကာရော ပဌမမတ္တနော ပရေသမ္ပိ သမ္မာ ဟိတတ္ထနိပ္ဖာဒနတ္ထံ ပုညသမ္ပဒ’မာစိနောတိ ‘‘တထာဂတော’’စ္စာဒိနာ. တတ္ထ ကရုဏာကရော မဟာကရုဏာယ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတော ယော တထာဂတော ဘဂဝါ ကရောပယာတံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ သုခပ္ပဒံ သုခဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ သုခကာရဏံ ဝါ သုခဒါယကံ ဝါ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဩသဇ္ဇ စဇိတွာ ကလိသမ္ဘဝေ ဒုက္ခကာရဏဘူတေ [Pg.2] ဘဝေ သံသာရေ ကေဝလဒုက္ကရံ သုကရေနာသမ္မိဿံ အစ္စန္တဒုက္ကရံ ပဉ္စဝိဓပရိစ္စာဂါဒိကံ ကရံ ကရောန္တော ပရတ္ထံ ပရေသမတ္ထံယေဝ အကာ ကတဝါ, တမေဒိသံ တထာဂတံ အဟံ နမာမိ.

[가] 여기서 이 저술가는 먼저 자신과 타인들의 바른 이익의 성취를 위해 '따타가또(tathāgato)' 등으로 시작하는 게송을 통해 공덕의 성취를 쌓는다. 거기서 '자비의 광산(karuṇākaro)'은 대비심이 일어나는 근처가 되신 분을 의미하며, 여래이신 세존께서는 자신의 손안에 들어온 행복을 주는 경지, 혹은 행복의 토대가 되는 경지, 혹은 행복의 원인이 되거나 행복을 주는 경지인 열반(nibbāna)을 내어놓고, 재난의 발생처이자 고통의 원인이 되는 윤회의 삶 속에서 오직 행하기 어려운, 즐거움이 섞이지 않은 지극히 어려운 다섯 가지 대보시 등을 행하며 오로지 타인의 이익만을 도모하셨으니, 이와 같은 여래께 나는 절합니다.

[ခ] ယဉ္စ ဓမ္မံ ဇရာရုဇာဒိမုတ္တာ ဇရာရောဂါဒီဟိ ဝိမုတ္တာ မုနိကုဉ္ဇရာ မုနိသေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တော အပူဇယုံ ပူဇိတဝန္တော, တထာ ဥတ္တရေ ဥတ္တမေ သတ္တာနံ ဝါ သံသာရမဟောဃပက္ခန္ဒာနံ တတော ဥတ္တရဏသမတ္ထေ ယဟိံ တရေ ယသ္မိံ ဓမ္မပ္လဝေ ဌိတာ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနဝသေန အာရူဠှာ နရာနရာ မနုဿာ စ ဒေဝါ စ တိဝဋ္ဋမ္ဗုနိဓိံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝဋ္ဋေဟိ အာကုလိတံ သံသာရမဟမ္ဗုရာသိံ တရိံသု တိဏ္ဏာ, အဃပ္ပဟံ ကိလေသပ္ပဟာနကရံ, သံသာရဒုက္ခပ္ပဟာနကရံ ဝါ တံ ဓမ္မမပိ အဟံ နမာမိ.

[나] 또한 노쇠와 질병 등으로부터 벗어나신 성자들 중의 으뜸이신 세존들께서 공양하신 법, 그리고 위대하고 수승한, 윤회의 거센 흐름에 빠진 중생들을 거기서 건져낼 수 있는 법의 뗏목에 올라타 바른 수행을 통해 머무른 인간들과 천신들이, 번뇌와 업과 과보라는 세 가지 회전으로 어지러운 윤회의 거대한 바다를 건너게 한 법, 악을 제거하고 번뇌를 제거하며, 혹은 윤회의 고통을 제거하는 그 법에 대해서도 나는 절합니다.

[ဂ] မုနိန္ဒောရသသူနုတံ ဘဂဝတော ဥရေ သမ္ဘဝဓမ္မဒေသနာယ အရိယဘာဝပ္ပတ္တတာယ မုနိန္ဒဿ ဩရသပုတ္တဘာဝံ ဂတံ ပတ္တံ နုတံ ကိလေသခေပနကံ သုပုညခေတ္တံ ပုညတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဝိရုဟနဋ္ဌာနံ သုခေတ္တဘူတံ ဘုဝနေ လောကေ သုတံ ဝိဿုတံ[Pg.3], သုတဓရံ ဝါ ကိလေသသဝနာဘာဝေန အဿုတံ အပါဏောပိ ပါဏော ကရီယိတ္ထာတိ ပါဏီကတော, ပါတိမောက္ခသံဝရော, သောဝ သံဝရော ဧတဿတ္ထီတိ ပါဏီကတသံဝရော, တံ ပါဏီကတသံဝရံ, ဝရံ သီလာဒိဂုဏေဟိ သဒေဝကေဟိ လောကေဟိ ပတ္ထနီယံ. ‘‘ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သဒါ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ ဂုဏောဃေန သီလာဒိဂုဏသမူဟေန နိရန္တရန္တရံ အဝိစ္ဆိန္နမာနသံ, ပရိပုဏ္ဏစိတ္တံ ဝါ ဂဏမ္ပိ အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟံ အပိ အဟံ နမာမီတိ ဧဝမေတ္ထ တိဏ္ဏမ္ပိ သင်္ခေပတော အတ္ထယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

[다] '성자들의 왕의 친아들(munindorasasūnutaṃ)'은 세존의 품에서 생겨난 법의 설법으로 인해 성스러운 상태에 도달하였기에 성자들의 왕의 친아들 상태에 이른 것을 의미하며, 번뇌를 떨쳐버리고, 공덕을 바라는 이들에게 공덕의 씨앗이 자라나는 장소로서 훌륭한 복전이 되어 세상에 널리 알려졌으며, (또는 법을 수지하였거나 번뇌의 흐름이 없기에 '아쑤땅'이라 하며), 빠띠목카의 단속을 손바닥 안에 둔 것처럼 갖춘 이들로서, 계목 등의 덕성으로 인해 천신을 포함한 온 세상이 우러러보는 훌륭한 분들입니다. '천신들조차 그러한 분을 부러워한다'라고 설해졌기 때문입니다. 항상 덕의 무리(계목 등의 공덕의 무리)로 인해 마음이 끊임없이 가득 찬 여덟 부류의 성자들의 무리(gaṇa)에게도 나는 절합니다. 이와 같이 여기서는 [불·법·승] 세 가지에 대해 요약된 의미의 결합을 보아야 합니다.

[ဃ-င] ဧဝံ ပုညသမ္ပဒမာစိနိတွာ ကိမဘိမတံ သာဓနီယမိစ္စာဟ ‘‘ပကာသိဿမဘိဓာနပ္ပဒီပိက’’န္တိ. ဗုဒ္ဓါဒီနမဘိဓာနာနံ သရူပဝသေန, လိင်္ဂဝသေန စ ပရိဒီပနတော ပကာသနတော ‘‘အဘိဓာနပ္ပဒီပိက’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ သတ္ထံ ပကာသိဿံ အန္တောဘာဝေန နိပ္ဖန္နံ ဗဟိဘာဝေန ပကာသိဿံ. အန္တောဘာဝဿ ဟိ ဗဟိဘာဝမပေက္ခိတွာ ဘာဝိတမုပပန္နံ. နနု သန္တေဝ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ နာမလိင်္ဂပ္ပကာသနာနျမရကောသတိကဏ္ဍောပ္ပလိနျာဒျဘိဓာနသတ္ထာနိ, ပါဏိနိ ဗျာဍိဝရရုစိစန္ဒဂေါမိ ရုဒ္ဒဝါမနာဒိဝိဟိတာနိ စ လိင်္ဂသတ္ထာနိ, တတော ကိမိဒမုစ္စတေ ဣစ္စာဟ ‘‘နာမလိင်္ဂါနိ ဗုဒ္ဓဘာသိတဿာရဟာနိ ဒဿယန္တော’’တိ. ဧတေန သန္တေသွပိ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ သတ္ထေသု ယသ္မာ န တေသု နာမလိင်္ဂါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပါနိ ဟောန္တိ[Pg.4], တသ္မာ တဒနုရူပါနိ နာမလိင်္ဂါနိ ဒဿယန္တော အဘိဓာနသတ္ထံ ပကာသိဿာမီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. နမျတေ အဘိဓီယတေ အတ္ထော အနေနာတိ နာမံ, သဒ္ဒသတ္ထေ နမုဓာတုဝသေန. လိင်္ဂယတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တျာဒိနာ ဝိဘဇ္ဇတေတိ, ဣတ္ထာဒယော ဝါနေန လိင်္ဂီယန္တေ ဗျဉ္ဇီယန္တေတိ လိင်္ဂံ, ဣတ္ထိပုမနပုံသကံ. ကိမေတဿ အဘိဓာနသတ္ထဿ ကရဏေ ပယောဇနန္တိ ပုစ္ဆာယံ ယသ္မိံ သတိ တံ သောတာရော သောတုမုဿဟန္တိ, တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘နာမလိင်္ဂေသွိ’’စ္စာဒိ. ယတော ဗုဒ္ဓဝစနေ ပဋုနော ဘာဝေါ ပါဋဝံ, တဒေဝ အတ္ထော ပယောဇနံ, တံ ဣစ္ဆန္တီတိ ပါဋဝတ္ထိနော, တေသံ ပါဋဝတ္ထီနံ သောတူနံ နာမလိင်္ဂေသု ကောသလ္လံ ကုသလတာ ဆေကဘာဝေါ ဗုဒ္ဓဝစနေ မဟဗ္ဗလံ အတ္ထဿ နိစ္ဆယကာရဏံ ဟောတိ, အတော တသ္မာ ကာရဏာ ဗုဒ္ဓဘာသိတဿာရဟာနိ နာမလိင်္ဂါနိ ဒဿယန္တော အဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ သတ္ထံ ပကာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

[라-마] 이와 같이 공덕의 성취를 쌓은 뒤, 어떤 원하는 바를 성취할 것인지를 말하기 위해 '아비다낫빠디삐까를 밝히리라'고 하였다. 부처님 등의 명칭들을 그 형태와 성(gender)에 따라 상세히 설명하기 때문에 '아비다낫빠디삐까'라는 이름을 얻은 논서를 밝힐 것이니, 내면에 형성된 것을 외부로 드러내어 밝히겠다는 것이다. 내면의 상태는 외부로 드러남을 기다려 완성되기 때문이다. 그런데 이미 이전 스승들이 지은 명칭과 성을 밝히는 '아마라꼬사', '띠깐도빨리니' 등의 명칭 사전들이 있고, 빠니니, 뱌디, 와라루찌, 짠다고미, 루다, 와마나 등이 지은 성에 관한 논서들이 있는데, 왜 이것을 말하는가? 이에 대해 '부처님 말씀에 적합한 명칭과 성들을 보여주면서'라고 하였다. 이는 이전 스승들의 논서가 존재하더라도 그 속의 명칭과 성들이 부처님의 말씀과 부합하지 않기 때문에, 그에 부합하는 명칭과 성들을 보여주며 명칭 사전을 밝히겠다는 의미를 나타낸다. '나마(nāma, 명칭)'는 문법서에서 '나무(namu)' 어근의 의미에 따라 '이것에 의해 의미가 불린다'는 뜻에서 이름이라 한다. '링가(liṅga, 성)'는 '여성어로부터 아(ā) 접미사가 붙는다'는 등의 방식으로 구분되는데, 이것에 의해 여성·남성·중성 등이 표시되거나 특징지어지기 때문에 성이라 한다. 이 명칭 사전을 만드는 목적이 무엇이냐는 질문에 대해, 청자들이 듣고자 노력하도록 하기 위해 '명칭과 성에 있어서' 등을 말하였다. 부처님 말씀에 능숙한 상태가 바로 목적이며, 그것을 원하는 청자들에게 명칭과 성에 대한 숙련됨은 부처님 말씀의 의미를 결정하는 큰 힘이 되기 때문이다. 따라서 그러한 이유로 부처님 말씀에 적합한 명칭과 성들을 보여주며 '아비다낫빠디삐까' 논서를 밝히겠다는 연결로 이해해야 한다.

[စ] ဣဒါနိ သတ္ထလဟုဘာဝတ္ထမာဟ ‘‘ဘိယျော’’စ္စာဒိ. ဘိယျော ဗာဟုလ္လေန ရူပန္တရာ ရူပဘေဒေန ဣတ္ထိပစ္စယပုမ္ဘာဝါဒိကာရိယကတေန ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ, သော စ နာမာနံ နာမဝိသေသနဿ, နာမပရာမသိသဗ္ဗနာမသဒ္ဒဿ စ ဉေယျော ပကာရန္တရာဘာဝါ. တတြ နာမာနံ ရူပဘေဒေါ ယထာ – ဆုရိကာ သတျ’သိပုတ္တိ. အသိ ခဂ္ဂေါ စ သာယကော. ပါနီယံ သလိလံ ဒကန္တိ. နာမဝိသေသနဿ ယထာ – နိသီထော မဇ္ဈိမာ ရတ္တီတိ. နာမပရာမသိသဗ္ဗနာမသဒ္ဒဿ ယထာ – [Pg.5] အာကင်္ခါ ရုစိ ဝုတ္တာ သာ, တွဓိကာ လာလသာ ဒွိသူတိ. သာဟစရိယေန နိယတလိင်္ဂေနာဝိပ္ပယောဂတော ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ. ကတ္ထစီတိ ယတြ ရူပဘေဒေါ နတ္ထိ, တံ ယထာ – မရီစိ မိဂတဏှိကာ. ရံသိမာ ဘာကရော ဘာနု. အာပေါ ပယော ဇလံ ဝါရိ. မရီဈာဒယော ဟျဘိန္နရူပတ္တာ လိင်္ဂန္တရေပိ သမ္ဘာဝိယန္တေဟိ နိယတလိင်္ဂေဟိ မိဂတဏှိကာဘာကရဇလာဒိသဒ္ဒေဟိ သာဟစရိယေန တံလိင်္ဂေ နိစ္ဆီယန္တေ. အာဟစ္စဝိဓာနေန ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ ဝိသေသေတွာ ကထနေန ထီပုန္နပုံသကံ ဉေယျံ. ကွစီတိ ယတြ န ရူပဘေဒေါ လိင်္ဂနိဏ္ဏယဿ နိမိတ္တံ, န စ သာဟစရိယံ လိင်္ဂဘေဒေါဘိမတော, နေကမေဝ ဝါ လိင်္ဂမိစ္ဆတေ, တံ ယထာ – ဝလ္လရီ မဉ္ဇရီ နာရီ. ဝိဋပေါ ဝိဋဘီတ္ထိယံ. ဘီတိတ္ထီ ဘယမုတ္တာသော. ဝဇိရံ ပုန္နပုံသကေစ္စာဒိ.

[Ca] 이제 문구의 간결함을 위해 'bhiyyo' 등을 말하였다. 'bhiyyo'는 대개 형태의 변화(rūpabheda)에 따라, 즉 여성을 나타내는 접미사나 남성성 등의 작용으로 만들어진 여성, 남성, 중성을 알아야 한다. 그리고 그것은 명사(nāma), 명사의 수식어(nāmavisesana), 그리고 명사를 지칭하는 대명사(nāmaparāmasisabbanāma)에서 알아야 하며, 그 외의 다른 방식은 없다. 거기서 명사의 형태 변화는 예를 들어 churikā(칼), saty'siputti, asi(검), khaggo(칼), sāyako, pānīyaṃ(물), salilaṃ(물), daka(물) 등과 같다. 명사 수식어의 예로는 nisītho(한밤중), majjhimā rattī(한밤중) 등이 있다. 명사를 지칭하는 대명사의 예로는 'ākaṅkhā(열망)와 ruci(취향)를 말할 때는 sā(여성형)를 쓰고, 두 가지 욕망(tvadhikā lālasā)에 대해서는 dvisū(두 가지에서)라고 한다'는 것과 같다. 또한 고정된 성(niyataliṅga)과의 동반(sāhacariya)에 의해 분리되지 않으므로 여성, 남성, 중성을 알아야 한다. '어떤 곳에서(katthacī)'란 형태의 변화가 없는 경우를 말하는데, 예를 들어 marīci(신기루), migataṇhikā(신기루), raṃsimā(태양), bhākaro(태양), bhānu(태양), āpo(물), payo(물), jala(물), vāri(물) 등이다. marīci 등은 형태가 변하지 않아 다른 성에서도 나타날 수 있으나, 성이 고정된 migataṇhikā, bhākaro, jala 등의 단어와 동반됨으로써 그 성이 결정된다. 또한 규정에 의한 설명(āhaccavidhāna)에서 여성, 남성, 중성을 구별하여 말함으로써 여성, 남성, 중성을 알아야 한다. '어디선가(kvacī)'란 형태의 변화가 성 결정의 근거가 되지 않고, 동반 관계도 성의 구별로 간주되지 않으며, 하나 이상의 성을 인정하는 경우를 말한다. 예를 들어 vallarī(덩굴), mañjarī(꽃송이), nārī(여인), viṭapo(가지), viṭabhī(여성형), bhīti(두려움, 여성), bhaya(중성), uttāso(남성), vajiraṃ(금강)은 남성과 중성 모두에 쓰이는 것 등이다.

[ဆ] ဣဒါနိ ရူပဘေဒေါတိ လိင်္ဂနိဏ္ဏယဿ ပဋိပတ္တိဟေတုကော ယော ဘိန္နလိင်္ဂါနံ ဒွန္ဒော, တက္ကရဏပဋိသေဓေန အဘိန္နလိင်္ဂါနမေဝ ဒွန္ဒော ကတောတိ ပရိဘာသိတုမုပက္ကမတေ ‘‘အဘိန္နလိင်္ဂိန’’မိစ္စာဒိ. အဘိန္နလိင်္ဂီနံယေဝ နာမာနံ ဒွန္ဒော ကတော, န ဘိန္နလိင်္ဂီနံ, ယထာ – ဝိမုတျသင်္ခတဓာတု, သုဒ္ဓိနိဗ္ဗုတိယော သိယုန္တိ. န ကေဝလံ ဒွန္ဒောယေဝ, အထ ခေါ ဧကသေသောပျဘိန္နလိင်္ဂါနံယေဝ ကတော, ယထာ – နဂ္ဂေါ ဒိဂမ္ဗရာဝတ္ထာ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဇီမူတာ မေဃပဗ္ဗတာ’’ ဣစ္စုဒါဟဋံ. နနု စ ဘိန္နလိင်္ဂါနမ္ပိ ဧကသေသော ကတော, ယထာ [Pg.6] – မာတာ ပိတာ တု ပိတရော, ပုတ္တာ တု ပုတ္တဓီတရော. သသုရာ သဿု သသုရာ, ဘာတုဘဂိနိ ဘာတရောတိ. ဧတ္ထ ဟိ မာတာ စ ပိတာ စ ပိတရော, ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တာ, သဿု စ သသုရော စ သသုရာ, ဘာတာ စ ဘဂိနီ စ ဘာတရောတိ ဘိန္နလိင်္ဂါနမ္ပိ ဧကသေသော ဒဿိတောတိ. ဌာနန္တရေ တေသံ ဘိန္နလိင်္ဂတာယ ဒဿိတတ္တာ န ဒေါသော. တာတော တု ဇနကော ပိတာ. အမ္မာ’မ္ဗာ ဇနနီ မာတာ. အပစ္စံ ပုတ္တောတြဇော သုတော. နာရိယံ ဒုဟိတာ ဓီတာ. ဇာယာပတီနံ ဇနနီ, သဿု ဝုတ္တာထ တပ္ပိတာ. သသုရောတိ ဣစ္စာဒိကဉှိ တေသံ ဌာနန္တရန္တိ. တထာ ဧတ္ထ ကမံ ဝိနာ ဘိန္နလိင်္ဂါနံ ဂဏနပါဌော ဝိယ သင်္ကရောပိ န ကတော. တတြ ဟိ သဂ္ဂဒိသာဒယော အတ္ထာ ယထာက္ကမံ တံသမ္ဗန္ဓာ စ သက္ကဝိဒိသာဒယော အတ္ထာ သကသကသမ္ဗန္ဓသဟိတာ ယထာဘိဓာနံ သရူပပဋိပတျမတ္ထဘိဓေယျာ, တထာ တပ္ပရိယာယသမ္ဗန္ဓာနိ စ ယာနိ နာမာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ တဒဘိဓာနာဝသရေ အဘိဓေယျာနီတိ သုခေနေကတြေဝ သကလနာမပဋိပတ္တိ သရူပပဋိပတ္တိ စ ယထာ သိယာတိစ္စေတဒတ္ထံ ကမော အဘျုပဂမျတေ, တထာ စ သတျာဝဿံ သဂ္ဂါဒိပရိယာယေ ဒိဝသဒ္ဒါဒယော, ဟရာဒျဝသရေ ကုမာရာဒယော အဘိဓေယျာ ဣတိ ကမာနုရောဓေန လိင်္ဂသင်္ကရော ပရိဟရိတုမသက္ကုဏေယျော, ယထာဝုတ္တန္တု ကမံ ဝိနာ နေဟ သင်္ကရော ကတော, ဣတိ ပရိယာယေန ဣတ္ထိပ္ပကရဏာဒိက္ကမေန ယထာသမ္ဘဝမဘိဓာနတော, တံ ယထာ – ဤတိ တွိတ္ထီ အဇညဉ္စ, ဥပသဂ္ဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါတိ. အတြ ဟိ ယေ တိလိင်္ဂါ, တေ တိလိင်္ဂါဝသရေ ဧဝ နိဗဒ္ဓါ, န ဂဏနပါဌာ ဝိယ ဥစ္စာရဏဝသေန, ဧဝံ သဗ္ဗတြ ယထာသမ္ဘဝံ နီယတေ. ဝုတ္တဉ္စ –

[Cha] 이제 형태의 변화란 성의 결정에 이르는 수행의 원인이 되는 것인데, 서로 다른 성을 가진 단어들의 병렬합성어(dvando)에서 이를 금지하고 같은 성을 가진 단어들로만 병렬합성어를 만드는 것을 규정하기 위해 'abhinnaliṅgina' 등으로 시작한다. 성이 같은 명사들끼리만 병렬합성어를 만들고 성이 다른 것들끼리는 만들지 않는다. 예를 들어 vimutyasaṅkhatadhātu(해탈무위계), suddhinibbutiyo(청정열반)와 같다. 병렬합성어뿐만 아니라 단어의 생략(ekasesa)도 성이 같은 것들끼리만 이루어진다. 예를 들어 naggo digambarāvatthā(나체인 자의 상태)와 같다. 그러나 모든 것을 포함하는 경우에는 'jīmūtā meghapabbatā'(구름과 산)라고 예시되었다. 그런데 성이 다른 것들도 단어의 생략이 이루어지지 않는가? 예를 들어 'mātā ca pitā ca(어머니와 아버지)'는 pitaro(부모)가 되고, 'putto ca dhītā ca(아들과 딸)'는 puttā(자식들)가 되며, 'sassu ca sasuro ca(시어머니와 시아버지)'는 sasurā가 되고, 'bhātā ca bhaginī ca(오라비와 누이)'는 bhātaro(형제들)가 된다. 여기서 성이 다른 것들의 단어 생략도 보이지 않는가? 다른 곳에서 그것들이 서로 다른 성임이 나타나므로 허물이 없다. 'tāto(아버지)는 janako, pitā이다', 'ammā(어머니)는 ambā, jananī, mātā이다', 'apaccaṃ(자식)은 putto, atrajo, suto이다', '여성(nāriyaṃ)에서 duhitā, dhītā이다', '부부의 어머니를 sassu라 하고 아버지를 sasuro라 한다'는 등이 그것들의 다른 사례이다. 또한 여기서 순서(kama) 없이 성이 다른 것들을 나열하는 것과 같은 혼란(saṅkara)도 생기지 않는다. 거기서 천상, 방위 등의 의미가 순서대로 그와 관련된 제석천, 간방(비디사) 등의 의미와 각각의 관계를 맺으며 이름에 따라 형태에 따른 수행으로 그 의미가 드러나듯이, 그 동의어 관계에 있는 명사들도 모두 그 이름을 부를 때 드러나야 하므로, 한꺼번에 모든 명사의 파악과 형태의 파악이 용이하도록 이 순서를 수용한다. 그러할 때 반드시 천상 등의 동의어에서 divasadda(하늘이라는 단어) 등이, harā(시바) 등의 기회에 kumārā(동자) 등이 언급되어야 하므로 순서에 따라 성의 혼란을 피할 수 없게 되지만, 앞에서 말한 순서 없이는 여기서 혼란이 생기지 않는다. 그러므로 여성편(itthippakaraṇa) 등의 순서에 따라 가능한 대로 명명함에 따라, 예를 들어 'īti는 여성형이고 ajañña(불행)이며, upasaggo(장애)는 upaddavo(재앙)이다'라고 한다. 여기서 삼성을 가진 단어들은 삼성의 기회에만 결합되며, 숫자 나열처럼 발음의 순서에 따르는 것이 아니니, 이처럼 모든 곳에서 가능한 대로 인도된다. 다음과 같이 말해졌다.

‘‘ဘေဒါချာနာယ [Pg.7] န ဒွန္ဒော, နေကသေသော န သင်္ကရော;

ကတောတြ ဘိန္နလိင်္ဂါန-မဝုတ္တာနံ ကမံ ဝိနာ’’တိ.

구별하여 설명하기 위해 병렬합성어(dvando)를 쓰지 않고, 단어 생략(ekasesa)도 하지 않으며 혼란(saṅkara)도 일으키지 않는다. 여기서 언급되지 않은 서로 다른 성을 가진 단어들에 대해서는 순서(kama) 없이 행해졌다.

ဣဒါနိ လိင်္ဂဝါစကာနံ ဌာနဝသေနတ္ထေသု ဂမနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘လိင်္ဂဝါစကေ’’စ္စာဒိ. ဂါထာပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ ဂါထာနံ ပါဒါနဉ္စ အန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ လိင်္ဂဝါစကာ အနေကတ္ထလိင်္ဂဝါစကာနိ ဉာဏဒဿနာဒီနိ လိင်္ဂါနိ ပုဗ္ဗမတ္ထံ ဝါစကဝသေန ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. အပရေ ဂါထာပါဒါနမာဒိဋ္ဌာ လိင်္ဂဝါစကာ ပရမတ္ထံ ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. တံ ယထာ –

이제 성을 나타내는 단어들이 위치에 따라 의미로 나아감을 보여주기 위해 'liṅgavācake' 등으로 말한다. 게송의 구절 끝과 중간에 위치한 성을 나타내는 단어들, 즉 지견(ñāṇadassana) 등 여러 의미와 성을 가진 단어들은 앞의 의미를 나타내는 쪽으로 나아간다. 게송 구절의 처음에 위치한 다른 성을 나타내는 단어들은 뒤의 의미로 나아간다. 그 예는 다음과 같다.

ဖလေ ဝိပဿနာဒိဗ္ဗ-စက္ခုသဗ္ဗညုတာသု စ;

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမှိ, မဂ္ဂေ စ ဉာဏဒဿနံ.

ñāṇadassana(지견)는 과(果), 위빳사나, 천안(天眼), 일체지(sabbaññutā), 반조지(paccavekkhaṇañāṇa), 그리고 도(道)의 의미에서 쓰인다.

ဏာဒေါ သဒ္ဓါစီဝရာဒိ-ဟေတွာဓာရေသု ပစ္စယော;

ကီဠာဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒေါ, ဝိဟာရော သုဂတာလယေ.

paccaya(조건)는 원인(ṇādo), 믿음, 가사 등의 원인과 의지처의 의미로 쓰인다. vihāra(머묾)는 유희, 천주(divavihāra), 수갓타(부처님)의 처소의 의미로 쓰인다.

ခဂ္ဂေ ကုရူရေ နေတ္တိံသော, ပရသ္မိဉ္စာတြ တီသွမု ;

ကုသလေ သုကတံ သုဋ္ဌု-ကတေ စ သုကတော တိသု.

nettiṃsa는 칼(khagga)과 잔혹함(kurūra)의 의미에서 쓰이며, 파라(para)와 여기서 그것(amu)은 삼성 모두에 쓰인다. sukata는 유익함(kusala)에서 잘 행해진 것(suṭṭhukata)이며, sukato는 삼성 모두에서 쓰인다.

သမယော သမဝါယေ စ, သမူဟေ ကာရဏေ ခဏေ;

ပဋိဝေဓေ သိယာ ကာလေ, ပဟာနေ လာဘဒိဋ္ဌိသု.

samaya는 화합, 모임, 원인, 찰나(khaṇa), 관통(paṭivedha)의 의미일 수 있으며, 시간, 끊음(pahāna), 이득, 견해(diṭṭhi)의 의미로도 쓰인다.

ကန္တာရော ဝနဒုဂ္ဂေသု.

kantāra는 숲과 험로(vanadugga)의 의미이다.

ဧတ္ထ စ –

그리고 여기서,

ယေဘုယျတာဗျာမိဿေသု, ဝိသံယောဂေ စ ကေဝလံ;

ဒဠှတ္ထေနတိရေကေ စာ-နဝသေသမှိ တံ တိသု.

kevala는 대부분, 혼합됨, 이별(visaṃyoga), 오직(daḷhattha), 과잉, 남김없음(anavasesa)의 의미에서 삼성 모두에 쓰인다.

သမာဓိသ္မိံ ပုမေကဂ္ဂေါ-နာကုလေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

samādhi에서 남성형으로 쓰이면 일념(ekagga)이며, 혼란스럽지 않음(anākula)의 의미일 때는 수식하는 단어의 성을 따른다(vāccaliṅgika).

ဇဠေ ထူလော မဟတျပိ စ္စာဒီသု

jaḷa(어리석은)에서 thūlo(거친)는 거대함(mahat) 등의 의미에서도 쓰인다.

ဂါထာမဇ္ဈဋ္ဌာနံ[Pg.8], ပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာနဉ္စ လိင်္ဂဝါစကာနံ ပုဗ္ဗပရတ္ထေသွပိ ဂမနဘာဝတော ‘‘ပုဗ္ဗံ ယန္တီ’’တိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဂါထာနံ မဇ္ဈန္တဋ္ဌာ ပုဗ္ဗံ ယန္တိ, ဂါထာမဇ္ဈဋ္ဌာ, ပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ စ ပုဗ္ဗာပရဉ္စ ယန္တီတိ ယထာလာဘယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

게송의 중간에 위치하거나 구절의 끝과 중간에 위치한 성을 나타내는 단어들이 앞뒤의 의미 모두로 나아갈 수 있으므로, '앞으로 나아간다(pubbaṃ yanti)'는 표현은 대개의 경우를 들어 말한 것임을 알아야 한다. 혹은 게송의 중간과 끝에 위치한 것은 앞으로 나아가고, 게송의 중간과 구절의 끝과 중간에 위치한 것은 앞뒤로 나아간다고 적절하게 해석해야 한다.

[ဇ] ဣဒါနိ ဝိသေသဝိဓိမှိ သတ္ထလဟုဘာဝတ္ထံ ပရိဘာသတေ ‘‘ပုမိတ္ထိယ’’မိစ္စာဒိ. ပုမိတ္ထိယံ ‘‘ဒွီသူ’’တိ ပဒံ ဉေယျံ, ယထာ – အသနိ ဒွီသု. သဗ္ဗလိင်္ဂေ လိင်္ဂတ္တယေ ‘‘တီသူ’’တိ ပဒံ ဉေယျံ, ယထာ – သတ္တန္နံ ပူရဏေ သေဋ္ဌေ’တိသန္တေ သတ္တမော တိသု. ဧတ္ထ စ နိသိဒ္ဓလိင်္ဂနာမံ ပါရိသေသတော ‘‘သေသလိင်္ဂ’’န္တိ ဉေယျံ, ယထာ – ဝဿ သံဝစ္ဆရာ နိတ္ထီတိ. အတြ စေကလိင်္ဂနိသေဓဗျာချာနေန လိင်္ဂဒွယဝိဓာနန္တိ.

[Ja] 이제 특별한 규정에서 논서의 간결함을 기하기 위해 'pumitthiya'(남성과 여성에) 등을 설명한다. 'pumitthiya'에서는 'dvīsu'(두 성에서)라는 단어를 보충해서 이해해야 하니, 예컨대 'asani'(벼락)는 두 성에 속한다. 'sabbaliṅge'(모든 성에서)에서는 'tīsu'(세 성에서)라는 단어를 보충해서 이해해야 하니, 예컨대 'sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe’tisante sattamo tisu'(일곱을 채우는 것, 최상, 매우 고요함에서 'sattamo'는 세 성에 속한다)와 같다. 그리고 여기서 금지된 성의 명칭은 나머지에 따라 'sesaliṅga'(나머지 성)로 이해해야 하니, 예컨대 'vassa saṃvaccharā nitthī'(vassa와 saṃvacchara는 여성이 아니다)와 같다. 여기서는 한 성의 금지를 설명함으로써 두 성의 규정을 나타내는 것이다.

ဂန္ထလာဟဝံ ဝိဓာယေဒါနိ ပဋိပတ္တိလာဟဝတ္ထမာဟ ‘‘အဘိဓာနန္တရာရမ္ဘေ’’ဣစ္စာဒိ. အဘိဓာနန္တရဿ အညဿ အဘိဓာနဿ အာရမ္ဘေ သတိ, တု အန္တော ယဿ အဘိဓာနဿ, အထ အာဒိ ယဿ အဘိဓာနဿာတိ ဣဒံ အဘိဓာနဒွယဉ္စ ဉေယျံ. တွန္တမထာဒိကံ နာမာဒိပဒံ ပုဗ္ဗေန န သမ္ဗဇ္ဈတေတိ ဘာဝေါ. တတြ နာမပဒံ ယထာ – ဇိနော သက္ကော တု သိဒ္ဓတ္ထော. ကေသဝေါ စက္ကပါဏျထ. မဟိဿရော သိဝေါ သူလီ. လိင်္ဂပဒံ ယထာ – ပုမေ တု ပဏှိ ပါသဏိ. ပုမေ တူတု ရဇော ပုပ္ဖံ. သာ တိရောကရဏီပျထ [Pg.9]. ပုန္နပုံသကမုလ္လောစံ. အတ္ထပဒံ ယထာ – ဥဒရေ တု တထာ ပါစာ’နလသ္မိံ ဂဟဏီတ္ထိယံ. ပဏီတော တီသု မဓုရေ, ဥတ္တမေ ဝိဟိတေပျထ. အဉ္ဇသေ ဝိသိခါယဉ္စ, ပန္တိယံ ဝီထိ နာရိယံ. အထသဒ္ဒေန စတြ အနန္တရိယတ္ထေန သကပရိယာယောပလက္ခဏတော အထော သဒ္ဒါဒီသု စ န ပုဗ္ဗေန သမ္ဗဇ္ဈတေ. ပါဏကော စာပျထော ဥစ္စာလိင်္ဂေါ လောမသပါဏကောတိ.

논서의 간결함을 규정한 뒤, 이제 이해의 간결함을 위해 'abhidhānantarārambhe'(다른 명칭의 시작에서) 등을 말한다. 다른 명칭(abhidhānantara)의 시작이 있을 때, 'tu'는 그 명칭의 끝에 있고, 'atha'는 그 명칭의 처음에 있다는 이 두 가지 명칭의 배치를 알아야 한다. 'tu'로 끝나고 'atha'로 시작하는 명칭 등의 단어는 앞의 단어와 연결되지 않는다는 의미이다. 거기서 명칭(nāmapada)의 예는 다음과 같다. 'jino sakko tu siddhattho'(지나, 사까, 그런데 싯닷타). 'kesavo cakkapāṇyatha'(께사와, 짜까빠니, 그리고). 'mahissaro sivo sūlī'(마힛사라, 시바, 술리). 성을 나타내는 단어(liṅgapada)의 예는 'pume tu paṇhi pāsaṇi'(남성형이나 paṇhi와 pāsaṇi), 'pume tūtu rajo pupphaṃ'(남성형이나 utu, rajo, puppha), 'sā tirokaraṇīpyatha'(그것은 tirokaraṇī, 그리고), 'punnapuṃsakamullocaṃ'(남성과 중성인 ulloca) 등이다. 의미를 나타내는 단어(atthapada)의 예는 'udare tu tathā pācā’nalasmiṃ gahaṇītthiyaṃ'(배에 대해서는 또한 소화력과 불에서 gahaṇī는 여성형이다), 'paṇīto tīsu madhure, uttame vihitepyatha'(paṇīta는 달콤함, 최상, 마련된 것에서 세 성에 쓰이고, 그리고), 'añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ'(길과 골목, 줄에서 vīthi는 여성형이다) 등이다. 여기서 'atha'라는 단어는 선후 관계의 의미에서 자신의 유의어를 특징짓기 때문에, 'atho'라는 단어 등에서도 앞의 것과 연결되지 않는다. 'Pāṇako cāpyatho uccāliṅgo lomasapāṇako'와 같다.

[ဈ] ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာနမနုရူပါနမ္ပိ ပစုရပ္ပယောဂါနမေဝ ကေသဉ္စိ ဂဟဏံ အတ္တနော သတ္ထန္တရာပသယှတာဝသေန အဟံကာရပုဗ္ဗိကာဘာဝဉ္စ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဘိယျော ပယောဂ’’မိစ္စာဒိ. သောဂတေ သုဂတဿ ဝစနဘူတေ အာဂမေ ပိဋကတ္တယေ, တဉှိ အာဂစ္ဆန္တိ တိဝိဓသမ္ပတ္တိယော ဧတေနာတိ အာဂမောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဘိယျော ပယောဂံ ဗာဟုလ္လေန ပယုဇ္ဇတေတိ ပယောဂေါ, တံ အာဂမ္မ ဂဟေတွာ ကွစိ အရညဝဂ္ဂါဒီသု နိဃဏ္ဋုယုတ္တိဉ္စ နိဃဏ္ဋုနာမကေ သတ္ထေ အာဂတံ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပံ ယုတ္တိဉ္စ အာနီယ အာနေတွာ နာမလိင်္ဂံ ကထီယတိ အန္တောဘာဝေန နိပ္ဖန္နံ ဗဟိဘာဝေန ပကာသီယတေ. အာဝိဘာဝတ္တမေဝ ဟိ ဇညတ္တံ သန္တကာရိယကာရိနော. အာသီသာယံ ဝါ အဝဿမ္ဘာဝိနောပိ ဝစနဿ ဝတ္တမာနတ္ထဝတ္တိစ္ဆာယ ဝတ္တမာနတ္တံ, တထာ ဟိ လောကေ အဝဿမ္ဘာဝိနော သိဒ္ဓိမဘိသန္ဓာယ ဘာဝိနမပ္ပတ္တံ ဝတ္တမာနတ္တေန ဝါ အတီတတ္တေန ဝါ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တံ ယထာ – ‘‘ဣဒံ မမမပါပယေ’’တိ ကောစိ ကေနစာဘိဟိတော သန္တော အဝဿံ တံ ဘဝိဿတီတိ မညမာနော ပါပိယမာနံ ပတ္တံ ဝါ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ[Pg.10], တတောယေဝ ‘‘အာသီသာယံ ဘူတမိဝ စေ’’တိ တဒတိဒေသဝစနံ ပစ္စာချာယတေ.

[Jha] 이제 부처님의 말씀에 부합하면서도 널리 사용되는 것들만을 선택하고, 자신의 다른 논서의 권위에 의지함으로써 자만심이 앞서지 않음을 보이기 위해 'bhiyyo payoga'(많은 사용) 등을 말한다. 부처님의 말씀인 불교 성전(āgama), 즉 삼장(piṭakattaye)에서, 세 가지 성취가 이것을 통해 오기 때문에 'āgama'라고 불린다. 그 안에서 'bhiyyo payoga'는 주로 사용된다는 의미이며, 그것에 의거하여 선택하고, 때로는 '아란냐왁가' 등에서 '니간뚜'(nighaṇṭu)의 방식과 '니간뚜'라 불리는 논서에 전해지는 부처님 말씀에 부합하는 논리를 가져와서 명칭과 성(nāmaliṅga)을 설명하니, 이는 내부적으로 완성된 것을 외부적으로 드러내는 것이다. 분명하게 나타내는 것 자체가 존재함을 드러내는 것이다. 기원(āsīsā)이나 반드시 일어나지는 않더라도 그 말의 현재적 의미를 나타내려는 의도 때문에 현재형을 사용한다. 세상에서도 반드시 일어나지 않더라도 성취를 염두에 두고 미래의 일을 현재나 과거로 말하고자 하니, 예컨대 누군가에게 "이것이 나에게 도달하기를(apāpaye)"라고 말했을 때, 그것이 반드시 일어날 것이라 생각하여 도달하고 있다거나 이미 도달했다고 말하고자 하는 것과 같다. 그래서 "기원(āsīsā)에서 과거(bhūta)처럼"이라는 그 전치적 표현은 거부된다.

ပဏာမာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

예경 등에 대한 설명이 끝났다.

၁. သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

1. 천상권(Saggakaṇḍa)에 대한 설명

၁. ဣဒါနိ ယသ္မာ အဘိဓေယျတ္ထော နာမ ပညတ္တိပရမတ္ထတ္ထဝသေန ဒုဝိဓော, တေသု ယေဘုယျေန ပညတ္တတ္ထတော ပရမတ္ထတ္ထောဝ သေဋ္ဌော, တေသုပိ ဩဓိသော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရတ္တာ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သေဋ္ဌာ, တတောပိ နိဗ္ဗာနမေဝ သေဋ္ဌံ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဓမ္မာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ သေဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝစနတော သဗ္ဗေသမ္ပိ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ဝိရာဂသင်္ခါတော နိဗ္ဗာနမေဝ သေဋ္ဌော, စက္ခုမာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဓမ္မာနံ, ဒေဝမနုဿာဒိဘေဒါနံ ဒွိပဒါနဉ္စ ပညတ္တတ္ထာနံ သေဋ္ဌောတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထသေဋ္ဌတ္ထာဘိဓာယကာဘိဓာနဘူတံ ဗုဒ္ဓါတိဓာနမေဝ ပဌမံ သဂ္ဂကဏ္ဍဿ အာဒိမှိ ပတ္ထိယဝသေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’စ္စာဒိ. တတ္ထ ဇိနသဒ္ဒန္တံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဿ နာမံ. သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, သကမ္မကာ ကတ္တရိ တပစ္စယော. ဝိသိဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓိ အဿတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ပသံသာယံ ယဒါဒိနာ ဏပစ္စယော. ဒါနသီလက္ခန္ဓာဒယော ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒယော ဝါ ဒသ [Pg.11] ဗလာနိ ယဿေတိ ဒသဗလော. သာသတိ ဝိနယတိ သတ္တေတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသီလတာယ သဗ္ဗညူ. ဒွိပဒါနံ, ဒွိပဒေသု ဝါ ဥတ္တမော ဒွိပဒုတ္တမော, ဗုဒ္ဓဝံသဝဏ္ဏနာယံ နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာယ ဆဋ္ဌိယာ သမာသဿ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ နေဒိသီ နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာ ဆဋ္ဌီ ဂမျတေ. ကသ္မာ ပန သော တတ္ထ ပဋိသိဒ္ဓေါတိ? သမာသေ ယေဘုယျေန နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏတ္တယဿ ဝိကလာဘာဝတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ တတ္ထ ဆဋ္ဌိယာယေဝ ပဋိသိဒ္ဓေါ, သတ္တမိယာ ပန နိဒ္ဓါရဏလက္ခဏာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တဿာပိ သော ပဋိသေဓနီယောယေဝ. မုနီနံ ဣန္ဒော ရာဇာ မုနိန္ဒော. ပုညဉာဏဘာဂျာဒယော ဘဂံ နာမ, တံယောဂါ ဘဂဝါ. နာထတိ သတ္တာနံ ဟိတံ ယာစတိ, ကိလေသေ ဝါ ဥပတာပေတိ, သတ္တေသု ဝါ ဣဿရိယံ ကရောတိ, တေသံ ဝါ ဟိတံ အာသီသတီတိ နာထော. ဗုဒ္ဓဓမ္မသမန္တဉာဏဒိဗ္ဗစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ သမန္နာဂတတ္တာ စက္ခုမာ. သဗ္ဗဒါ ဗျာမပ္ပဘာယ ကာယတော နိစ္ဆရဏဝသေန အင်္ဂီရသော. သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာနံ မုနနတော မုနိ, ဓမ္မဝါဒေသု ဝါ မောနကရဏတော မုနိ.

1. 이제 설해질 의미(abhidheyyattha)는 명칭(paññatti)과 승의(paramattha)의 의미에 따라 두 가지인데, 그중 대개 명칭보다는 승의의 의미가 수승하다. 그중에서도 번뇌를 단계적으로 끊어버리고 가라앉히기 때문에 순서대로 여덟 가지 법이 수승하고, 그중에서도 열반이 가장 수승하다. 이 모든 법 중에서 정등각자(Sammāsambuddha)가 가장 수승하다. 세존께서 말씀하시기를 "이욕(virāgo)이 법들 중에 수승하고, 이족존(dvipada) 중에는 눈 있는 자가 수승하다"라고 하셨다. 여기서 "비구들이여, 유위법이든 무위법이든 모든 법 중에서 이욕이라 불리는 열반이 가장 으뜸이라고 불린다"라는 말씀에 따라, 모든 유위법과 무위법 중에서 이욕이라 불리는 열반이 가장 수승하며, 눈 있는 자인 정등각자는 그 모든 법과 신, 인간 등으로 나뉘는 이족존이라는 명칭의 의미 중에서 수승하다는 것이 세존께서 하신 말씀의 뜻이다. 그러므로 모든 면에서 수승함을 나타내는 명칭인 부처님의 명칭(buddhābhidhāna)을 가장 먼저 천상권의 처음에 기원(patthiya)의 의미로 보여주기 위해 'buddho' 등을 말한다. 거기서 'jina'라는 단어로 끝나는 것은 모든 부처님의 이름이다. 모든 것을 깨달았기 때문에 'buddho'라고 하며, 'bujh' 어근에 능동의 의미로 'ta' 접미사가 붙은 것이다. 특별한 지혜(buddhi)가 그에게 있기 때문에 'buddho'이며, 찬탄의 의미에서 'ṇa' 접미사가 붙은 것이다. 보시와 지계 등의 무더기(khandha) 또는 처(ṭhāna)와 비처(aṭṭhāna)의 지혜 등 열 가지 힘(dasa balāni)이 그에게 있기 때문에 'dasabalo'이다. 중생을 가르치고 길들이기 때문에 'satthā'이다. 모든 법을 아는 성품이 있기 때문에 'sabbaññū'이다. 이족(인간) 중에서 또는 이족들 가운데 최상이므로 'dvipaduttamo'이다. 불종성 주석에서 한정의 특징을 가진 속격의 복합어가 금지되었기 때문에, 여기서는 그러한 한정의 특징을 가진 속격으로 간주되지 않는다. 왜 거기서 금지되었는가? 복합어에서는 대개 한정의 세 가지 특징이 결여되지 않기 때문이다. 비록 거기서 속격만 금지되었으나, 처격 또한 한정의 특징이 존재하므로 그것 또한 금지되어야 한다. 성자들의 왕이므로 'munindo'이다. 복덕과 지혜와 행운 등을 'bhaga'라 하며, 그것을 갖추었으므로 'bhagavā'이다. 중생의 이익을 구하거나, 번뇌를 괴롭히거나, 중생들에게 주재권을 행하거나, 그들의 이익을 축원하기 때문에 'nātho'이다. 불법에 대한 보편적 지혜와 천안이라 불리는 다섯 가지 눈(cakkhu)을 갖추었으므로 'cakkhumā'이다. 항상 한 길 정도의 광명이 몸에서 나오기 때문에 'aṅgīraso'이다. 모든 방식으로 모든 법을 알기 때문에 'muni'이며, 혹은 법을 설함에 있어서 침묵을 지키기 때문에 'muni'이다.

၂. လောကာနံ, လောကေသု ဝါ နာထော လောကနာထော. အတ္တနော အဓိကဿ ကဿစိပိ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော အနဓိဝရော, သဗ္ဗပရိယန္တဂတတ္တဘာဝတ္တာ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿ ဣတော အညော အဓိကော ပတ္ထေတဗ္ဗော အတ္တဘာဝေါတိ အနဓိဝရော. မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနတော ဂဝေသနတော မဟေသိ, မဟန္တော ဝါ ဤသော ဝိဘူတိ ဧတဿာတိ မဟေသိ. ဟိတံ ဝိနယတိ အနုသာသတီတိ ဝိနာယကော, ဝိသိဋ္ဌံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ သတ္တေ နေတီတိ ဝိနာယကော. သဗ္ဗဓမ္မဒဿနသီလတာယ [Pg.12] ‘‘သမန္တစက္ခူ’တိ လဒ္ဓနာမေန သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္နာဂတတ္တာ သမန္တစက္ခု. သောဘနံ ဂတံ ဉာဏမဿ, သံသာရာ ဝါ သုဋ္ဌု အပုနရာဝတ္တိယာ ဂတဝါတိ သုဂတော, သပရသုခသိဒ္ဓတ္ထံ ဝါ သမ္မာ ဂတဝါတိ သုဂတော. ဘူရိ ဗဟုကာ ပညာ ယဿ, အနန္တတ္တာ ဝါ ဘူရိသမာ ပညာ ဧတဿာတိ ဘူရိပညော, အနန္တာယ မဟာပထဝိယာ သဒိသပညောတျတ္ထော. ကိလေသာဒိပဉ္စဝိဓံ မာရံ ဇိတဝါတိ မာရဇိ.

2. 세상들의, 혹은 세상들에서의 보호자이므로 세상의 보호자(Lokanātha)라 한다. 자신보다 뛰어난 어떤 수승한 존재도 없기에 위없으신 분(Anadhivara)이며, 혹은 모든 한계에 도달한 존재 상태에 이르렀기에 이보다 더 뛰어난 구해야 할 다른 존재 상태가 없으므로 위없으신 분이다. 위대한 계온(戒蘊) 등을 구하고 찾기에 위대한 성자(Mahesi)이며, 혹은 위대한 통치력이 그에게 있기에 위대한 성자이다. 이익으로 인도하고 가르치기에 인도자(Vināyaka)이며, 혹은 중생들을 수승한 열반으로 이끌기에 인도자이다. 모든 법을 보는 성품이기에 '보안(Samantacakkhu, 모든 것을 보는 눈)'이라는 이름을 얻었으며, 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 갖추었기에 보안이다. 그분의 지혜가 훌륭하게 갔으며, 혹은 윤회로부터 다시 돌아오지 않도록 잘 갔기에 선서(Sugato)이며, 혹은 자신과 타인의 행복을 성취하기 위해 바르게 갔기에 선서이다. 지혜가 대지처럼 넓고 많으며, 혹은 무한하기에 대지와 같은 지혜를 가졌으므로 광박한 지혜를 가진 분(Bhūripañño)이며, 끝없는 대지와 같은 지혜를 가졌다는 뜻이다. 번뇌 등 다섯 가지 마라를 이겼기에 마라의 정복자(Māraji)이다.

၃. နရာနံ သီဟော သေဋ္ဌော, ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနသဟနတော ဝါ နရော စ သော သီဟော စာတိ နရသီဟော, သဟတီတိ သီဟော, နိရုတ္တိနယေန ပုဗ္ဗဝဏ္ဏာကာရဿီကာရော, သီဟသဒိသတ္တာ ဝါ နရော စ သော သီဟော စာတိ နရသီဟော. ယထာ ဟိ သီဟော မိဂရာဇာ စတူဟိ ဒါဌာဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ဟိံသတိ အဘိဘဝတိ, တထာ ဘဂဝါပိ သီလပညာပုညိဒ္ဓိသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗံ လောကံ ဟိံသတိ အဘိဘဝတီတိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. သဗ္ဗပုရိသာနံ သေဋ္ဌတ္တာ နရဝရော, နရာနံ ဝါ ဒေဝမနုဿာနံ သေဋ္ဌတ္တာ နရဝရော, ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ နရသဒ္ဒေန သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ သင်္ဂဟိတာ. ဓမ္မဿ ရာဇပဝတ္တကတ္တာ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မတော ဝါ သဒေဝကဿ လောကဿ ရာဇာ ဇာတော, နာဓမ္မတောတိ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မေန ရာဇတီတိ ဝါ ဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မပါလကော ဝါ ရာဇာ ဓမ္မရာဇာ. မုနီနံ သေဋ္ဌတ္တာ မဟာမုနိ. ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါတိ ဒေဝဒေဝေါ, ဒေဝါနံ အဓိကော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝဒေဝေါ. လောကာနံ ဂရု အာစရိယော လောကဂရု, လောကာနံ ဂရုဘာဇနတ္တာ ဝါ လောကဂရု. ဓမ္မဿ သာမိ ယထာဝုတ္တနယေန ဓမ္မဿာမီ. ယထာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ [Pg.13] သဗ္ဗညုဘာဝံ ဂတာ, တထာ အယမ္ပိ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဝါ သမ္မာ ဂတံ ဉာဏမဿာတိ တထာဂတောတျာဒိနာ တထာဂတသဒ္ဒဿ အတ္ထပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

3. 사람들 가운데 사자처럼 수승하며, 혹은 타인의 주장을 짓누르고 견뎌내기에 인사자(Narasīha)이다. 견뎌내기에 사자(sīha)라 하며, 어원적 해석에 따라 앞 글자의 모음을 '이(ī)'로 발음한 것이다. 혹은 사자와 닮았기에 인사자이다. 마치 짐승의 왕인 사자가 네 개의 송곳니로 모든 생명을 제압하듯, 세존께서도 계·지혜·복덕·신통이라 불리는 네 가지 법으로 온 세상을 제압하시니 이는 비유를 통한 비교이다. 모든 사람 가운데 수승하기에 인존(Naravara)이며, 혹은 신과 인간들 가운데 수승하기에 인존이다. '계에 머무는 지혜로운 사람'이라는 구절에서처럼 '사람(nara)'이라는 단어에는 모든 신과 인간이 포함된다. 법의 왕으로서 법을 펼치기에 법왕(Dhammarāja)이며, 혹은 비법이 아닌 법으로써 천신을 포함한 세상의 왕이 되었기에 법왕이며, 법으로써 빛나기에 법왕이며, 법을 수호하는 왕이기에 법왕이다. 성자들(Muni) 가운데 수승하기에 대성자(Mahāmuni)이다. 신들 위의 신이기에 천중천(Devadeva)이며, 혹은 신들보다 뛰어난 신이기에 천중천이다. 세상의 스승이자 아사리이기에 세상의 스승(Lokagaru)이며, 혹은 세상의 존경을 받는 분이기에 세상의 스승이다. 앞에서 말한 방식대로 법의 주인이기에 법주(Dhammassāmī)이다. 이전의 정등각자들께서 일체지의 상태에 도달하신 것처럼, 이분 또한 그렇게 도달하셨기에 여래(Tathāgata)이다. 혹은 그분의 지혜가 그와 같이 바르게 도달했기에 여래이다. 이와 같이 여래라는 단어의 상세한 의미는 도처에서 설명된 방식대로 이해해야 한다.

၄. သယမေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝတိ, အနညဗောဓိတောတိ သယမ္ဘူ. သမ္မာ အဝိပရီတေန သ’မတ္တနာယေဝ သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သေဋ္ဌပညာယ သမန္နာဂတတ္တာ ဝရပညော. သတ္တေ သံသာရဏ္ဏဝတော နိဗ္ဗာနပါရံ နေတီတိ နာယကော. ဇိတပဉ္စမာရတ္တာ ဇိနော. ဧတ္ထ စ သမန္တဘဒြ, လောကဇိ, ဆဠဘိည, အဒွယဝါဒီ, သိရီဃန, အကနိဋ္ဌဂ, ဓမ္မစက္က, ရာဂါသနိ, တိသရဏ, ခသမ, ဂုဏာကရ, မဟာသုခ, ဝဇိရ, မေတ္တာဗလ, အသမ, ဇိတာရိ, မဟာဗောဓိ, ဓမ္မဓာတု, သေတကေတု, ခဇိ, တိမုတ္တိ, ဒသဘူမိဿရ, ပဉ္စဉာဏ, ဗဟုက္ခမ, သမ္ဗုဒ္ဓ, သဗ္ဗဒဿီ, မဟာဗလ, သဗ္ဗဗောဓ [Pg.14], ဓမ္မကာယ, သံဂုတ္တ, အရဟ, ဒွါဒသက္ခ, ဝီတရာဂါဒီနိပိ အနေကာနိ ဗုဒ္ဓဿ နာမာနိ. သမန္တတော ပုညသမ္ဘာရတော စ ဉာဏသမ္ဘာရတော စ ဘဒြော သေဋ္ဌောတိ သမန္တဘဒြောတျာဒီနိ စ နိဗ္ဗစနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဝုတ္တဉ္စ –

4. 스스로 정등각자가 되었고 다른 이로부터 깨달음을 얻은 것이 아니기에 자재자(Sayambhū)이다. 바르고 어긋남 없이 스스로 모든 법을 깨닫고, 깨달았으며, 깨달을 것이기에 정등각자(Sammāsambuddha)이다. 최상의 지혜를 갖추었기에 수승한 지혜를 가진 분(Varapañño)이다. 중생들을 윤회의 바다에서 열반의 저 언덕으로 인도하기에 인도자(Nāyako)이다. 다섯 마라를 이겼기에 승리자(Jino)이다. 또한 여기에는 보현(Samantabhadra), 세상의 승리자(Lokaji), 육신통자(Chaḷabhiñña), 불이설자(Advayavādī), 시리가나(Sirīghana), 아가니타가(Akaniṭṭhaga), 법륜(Dhammacakka), 탐욕의 벼락(Rāgāsani), 삼귀의(Tisaraṇa), 허공과 같은 분(Khasama), 공덕의 광산(Guṇākara), 대락(Mahāsukha), 금강(Vajira), 자애의 힘(Mettābala), 비교할 수 없는 분(Asama), 원수를 이긴 분(Jitāri), 대보리(Mahābodhi), 법계(Dhammadhātu), 세타케투(Setaketu), 허공의 승리자(Khaji), 해탈(Timutti), 십지의 주님(Dasabhūmissara), 오지(Pañcañāṇa), 큰 인내(Bahukkhama), 정각자(Sambuddha), 일체견자(Sabbadassī), 대력(Mahābala), 일체각(Sabbabodha), 법신(Dhammakāya), 상굿타(Saṃgutta), 아라한(Araha), 십이안(Dvādasakkha), 이욕자(Vītarāga) 등 부처님의 수많은 명호가 있다. 사방으로 복덕의 자량과 지혜의 자량을 갖추어 어질고 수승하기에 보현(Samantabhadra)이라 하는 등 그 명칭들의 뜻을 알아야 한다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော;

ဂုဏေန နာမမုဒ္ဓေယျံ, အပိ နာမသဟဿတော’’တိ.

“위대한 성자의 이름은 그분의 덕성에 따라 헤아릴 수 없으니, 그 공덕에 따라 이름을 붙인다면 수천 가지 이름으로도 부족하리라.”

တတ္ထ ဥဒ္ဓေယျန္တိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ. အပိ နာမသဟဿတောတိ အနေကေဟိ နာမသဟဿေဟီတျတ္ထော. သဗ္ဗဗုဒ္ဓနာမကထာ.

거기서 '웃데이야(uddheyya)'는 끌어내어 헤아려야 한다는 뜻이다. '아삐 나마사하사또(api nāmasahassato)'는 수많은 수천 가지 이름으로도라는 뜻이다. 이것으로 모든 부처님의 명호에 대한 설명을 마친다.

သက္ကာဒိသတ္တကံ အမှာကံ ဗုဒ္ဓဿ နာမံ. ပဉ္စမာရေ ဇေတုံ သက္ကောတီတိ သက္ကော, ဘဂိနီဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသကရဏတော ဝါ လောကမရိယာဒံ ဆိန္ဒိတုံ သက္ကုဏန္တီတိ သက္ကာ, သာကိယရာဇူနံ ပုဗ္ဗရာဇာနော, တေသံ ဝံသဘူတတ္တာ ဘဂဝါ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. အဿ စ ဇာတိသမနန္တရံ နိဓယော ရတနာနိ စ ဥပ္ပန္နာနီတိ သိဒ္ဓတ္ထောတိ နာမံ ကတံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ လောကာနံ သိဒ္ဓါ အတ္ထာ ဧတေန ဟေတုဘူတေနာတိ သိဒ္ဓတ္ထော. သုဒ္ဓံ ဩဒနံ အဿာတိ သုဒ္ဓေါဒနော, တဿ အပစ္စံ သုဒ္ဓေါဒနိ. ဂေါတမဝံသဿ ကပိလဿ မုနိနော သိဿတာယ သကျာ ဂေါတမာ, ဘဂဝါ ပန ဂေါတမဝံသေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဂေါတမဿ မုနိနော အပစ္စံ ဂေါတမော.

삭까(Sakka)를 시작으로 하는 일곱 가지는 우리 부처님의 명호이다. 다섯 마라를 이길 수(sakkoti) 있기에 삭까이며, 혹은 누이들과 함께 거주함으로써 세상의 관습을 깨뜨릴 수 있었기에 삭까(Sakkā)라 한다. 석가족 왕들의 선대 왕들이 그러했으며, 그 가문의 혈통이기에 세존을 '삭까'라고 부른다. 태어나자마자 보물과 보석들이 나타났기에 싯다르타(Siddhattha, 목적을 이룬 자)라는 이름이 붙여졌으며, 혹은 모든 세상의 이익이 이분을 원인으로 성취되기에 싯다르타이다. 깨끗한 음식을 드시기에 정반왕(Suddhodano)이며, 그분의 아들이기에 정반왕의 아들(Suddhodani)이다. 고타마 가문의 카필라 성자의 제자였기에 석가족을 고타마라 하며, 세존께서는 고타마 가문에서 태어나 고타마 성자의 후손이기에 고타마(Gotamo)이다.

၅. သကျဝံသာဝတိဏ္ဏော သကျမုနိ ယော ဗုဒ္ဓေါ သော သကျသီဟော, သကျာနံ ဝါ သေဋ္ဌတ္တာ သကျသီဟော. သကျကုလတော [Pg.15] ဇာတော မုနိ သကျမုနိ. သူရိယဒေဝပုတ္တဿ သောတာပန္နတ္တာ ဘဂဝါ အာဒိစ္စဗန္ဓူတိ ဝုစ္စတိ, အာဒိစ္စဿ ဗန္ဓု ဉာတီတိ နိဗ္ဗစနံ ကတွာ. ဧတ္ထပိ မာယာဒေဝီသုတ, မဟာသမဏ, ကလိသာသနာဒီနိ ဂေါတမပရိယာယာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. 석가족 가문의 혈통으로 내려온 석가 성자이자 부처님이신 분이 바로 석가사자(Sakyasīho)이며, 혹은 석가족 가운데 수승하기에 석가사자이다. 석가 가문에서 태어난 성자이기에 석가모니(Sakyamuni)이다. 태양신(Sūriya)의 아들이 예류자이기에 세존을 태양의 후예(Ādiccabandhu)라 부르며, 태양의 친족이라는 의미로 해석된다. 여기에는 마야부인의 아들(Māyādevīsuta), 대사문(Mahāsamaṇa), 악세의 가르침을 물리친 분(Kalisāsana) 등도 고타마의 동의어로 알아야 한다.

၆. မောက္ခာဒီနိ နိဗ္ဗုတိပရိယန္တာနိ ဆစတ္တာလီသ နာမာနိ နိဗ္ဗာနဿ နာမာနိ. မုစ္စန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ ရာဂါဒီဟီတိ မောက္ခော. နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယောတိ နိရောဓော, ရုန္ဓတိ ဝါ နိဗ္ဗာနန္တိ ရောဓော, ကိလေသော, သော ဧတ္ထ နတ္ထီတိ နိရောဓော. ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ. ယထာ ပကတိဒီပေါ နဒီသောတေန ဝုယှမာနာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ သံသာရမဟောဃေန ဝုယှမာနာနံ ပတိဋ္ဌာတိ ဒီပေါ ဝိယာတိ ဒီပေါ, နိက္ကိလေသာနံ ဝါ ပဒီပသဒိသဘာဝကရဏတော ဒီပေါ ဝိယာတိ ဒီပေါ, ‘‘နိဗ္ဗန္တိ ဓီရာ ယထယံ ပဒီပေါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ဒိပ္ပတိ ဝါ အရိယာနံ ဉာဏစက္ခုဿေဝ ပကာသတီတိ ဒီပေါ. တဏှာနံ ခယဟေတုတ္တာ တဏှက္ခယော. ရာဂါဒီနံ ပဋိပက္ခတ္တာ, ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝါ ပရံ. တာယတိ ရက္ခတိ အပါယာဒိတောတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထ သံသာရဘယဘီရုကာတိ လေဏံ. နတ္ထိ ဒီဃရဿာဒိကံ ရူပံ သဏ္ဌာနမေတဿာတိ အရူပံ, အပ္ပစ္စယတ္တာ ဝါ အရူပံ. ရာဂါဒီနံ သန္တကရဏတ္တာ သန္တံ. ရာဂက္ခယဟေတုဘာဝေန အဝိပရီတတ္တာ, စတုသစ္စပရိယာပန္နတ္တာ [Pg.16] ဝါ သစ္စံ. နတ္ထိ အာလယော တဏှာ ဧတ္ထာတိ အနာလယံ.

6. 해탈(mokkha)부터 적멸(nibbuti)에 이르기까지 46개의 명칭은 열반(nibbāna)의 명칭들이다. 여기서 벗어나거나 이것에 의해 탐욕 등에서 벗어나므로 해탈(mokkha)이라 한다. 여기서 탐욕 등이 소멸하므로 소멸(nirodho)이라 한다. 혹은 열반을 가로막는 것(rodho)이 번뇌인데, 여기에는 그것이 없으므로 소멸(nirodho)이라 한다. ‘바나(vāna)’라고 불리는 갈애에서 벗어났기 때문에, 혹은 이것에 의해 탐욕의 불길 등이 꺼지기 때문에 열반(nibbāna)이라 한다. 마치 일반적인 섬(dīpa)이 강물에 떠내려가는 자들의 의지처가 되듯이, 이 열반도 윤회의 거센 흐름에 떠내려가는 자들의 의지처이므로 섬과 같아서 섬(dīpo)이라 한다. 혹은 번뇌가 없는 이들에게 등불과 같은 상태를 만들어주므로 등불(dīpo)이라 한다. ‘현자들은 이 등불처럼 꺼지느니라’라고 설해졌기 때문이다. 혹은 성자들의 지혜의 눈에 밝게 빛나므로 빛(dīpo)이라 한다. 갈애를 멸하는 원인이 되므로 애진(taṇhakkhayo)이라 한다. 탐욕 등의 반대이며 가장 뛰어난 의미에서 저편(paraṃ)이라 한다. 악처 등으로부터 보호하고 지켜주므로 보호(tāṇaṃ)라 한다. 윤회의 두려움을 무서워하는 자들이 여기에 은신하므로 은신처(leṇaṃ)라 한다. 길고 짧은 등의 형체나 모양이 없으므로 무형(arūpaṃ)이라 한다. 혹은 연(緣)이 없으므로 무형(arūpaṃ)이라 한다. 탐욕 등을 가라앉히므로 적정(santaṃ)이라 한다. 탐욕을 멸하는 원인이 되어 전도되지 않으므로, 혹은 사성제에 포함되므로 진리(saccaṃ)라 한다. 여기에 ‘알라야(ālaya)’ 즉 갈애가 없으므로 무집착(anālayaṃ)이라 한다.

၇. ပစ္စယေဟိ န သင်္ကရီယတေတိ အသင်္ခတံ. သိဝံ ခေမဘာဝံ ကရောတီတိ သိဝံ, သံသာရဘီရုကေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ သိဝံ, ယဒါဒိနာ ဝပစ္စယော. နတ္ထိ ဧတ္ထ မတံ မရဏံ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဿ မတန္တိ အမတံ. ပဿိတုံ သုဒုက္ကရတာယ သုဒုဒ္ဒသံ. ပရေဟိ ဥတ္တမေဟိ အရိယပုဂ္ဂလေဟိ အယိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပရာယဏံ, ပရတော ဝါ အယိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပရာယဏံ, သံသာရသဘာဝတော အညသဘာဝဝသေန ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တျတ္ထော, ပရေသံ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ပတိဋ္ဌာနတ္တာ ပရာယဏံ. ယေန စတ္တာရော မဂ္ဂါ ဩဓိသော ကိလေသေ သရန္တိ ဟိံသန္တိ တံ ဓမ္မံ သရဏံ, အရိယာနံ ဝသိတဂေဟတ္တာ ဝါ သရဏံ. ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါ ပဝါသော စ တေ ယတ္ထ န သန္တိ, တံ အနီတိကံ, သတ္တေ သံသာရံ နေတီတိ ‘‘နီတီ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တဏှာယ အဘာဝတော ဝါ အနီတိကံ. အာသဝါနံ အနာရမ္မဏတာယ အနာသဝံ. နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, ဓဝတိ ဝါ မဂ္ဂါနမာရမ္မဏဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဓုဝံ, ‘‘ဓု ဂတိထေရိယေသူ’’တိ ဟိ ကာတန္တဓာတု. ဒဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝဿ နတ္ထိတာယ အနိဒဿနံ. ပစ္စယေဟိ အကတတ္တာ အကတံ. သဒါ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အပလုဇ္ဇနသဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝါ ဝိညာယတီတိ အပလောကိတံ. ‘‘ဣတံ ဂတေ စ ဝိညာတေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. လောကသဘာဝေန ဝါ ဝိညာယတီတိ လောကိတံ, တဗ္ဘာဝါပဂမနတော အပလောကိတံ. သဏှဋ္ဌေန နိပုဏံ, ယေန ဝါ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ဩဓိသော ကိလေသေ နိဿေသတော ပုနန္တိ သောဓေန္တိ, တံ နိပုဏံ. န ကဒါစိပိ ယဿ အန္တော ဝိနာသော အတ္ထိ, တံ အနန္တံ. ခရန္တိ [Pg.17] ဝိနဿန္တီတိ ခရာ, သင်္ခတာ, တေ ယတ္ထ န သန္တိ, တံ အက္ခရံ, ခရသင်္ခါတာနံ ဝါ သင်္ခတာနံ ပဋိပက္ခတ္တာ အက္ခရံ. ဧတ္ထ စ အသင်္ခတန္တျာဒိကာ ဂါထာ ရုစိရာ နာမ.

7. 조건들에 의해 만들어지지 않으므로 무위(asaṅkhataṃ)라 한다. 안온하고 평안한 상태를 만드므로 지복(sivaṃ)이라 한다. 혹은 윤회를 두려워하는 자들이 의지해야 할 것이므로 지복(sivaṃ)이라 한다. 여기서 ‘va’ 접미사는 ‘yadi’ 등의 경우와 같다. 여기에 죽음(mata)이 없거나, 이것을 체득했을 때 그 사람에게 죽음이 없으므로 불사(amataṃ)라 한다. 보기가 매우 어려우므로 난견(sududdasaṃ)이라 한다. 수승한 다른 성자들에 의해 가야 할 곳이므로 귀처(parāyaṇaṃ)라 한다. 혹은 저편으로 가야 할 곳이므로 귀처(parāyaṇaṃ)라 한다. 즉 윤회의 성질과는 다른 성질로서 깨달아야 한다는 의미이다. 혹은 다른 성자들의 의지처가 되므로 귀처(parāyaṇaṃ)라 한다. 네 가지 도(道)가 번뇌를 부분적으로 파괴하는 그 법이므로 귀의처(saraṇaṃ)라 한다. 혹은 성자들이 거주하는 집과 같으므로 귀의처(saraṇaṃ)라 한다. ‘이티(īti)’ 즉 재난과 장애가 없는 곳이므로 무재난(anītikaṃ)이라 한다. 혹은 중생을 윤회로 이끄는 ‘니티(nīti)’라 불리는 갈애가 없으므로 무재난(anītikaṃ)이라 한다. 번뇌(āsava)의 대상이 되지 않으므로 무루(anāsavaṃ)라 한다. 영원하다는 의미에서 불변(dhuvaṃ)이라 한다. 혹은 도(道)의 대상이 되는 상태로 나아가므로 불변(dhuvaṃ)이라 한다. ‘dhu’ 어근은 ‘가다’와 ‘머물다’의 의미라고 카탄타(Kātanta) 문법서에 나온다. 보일 수 있는 성질이 없으므로 무견(anidassanaṃ)이라 한다. 조건들에 의해 만들어지지 않았으므로 무작(akataṃ)이라 한다. 항상 존재하므로 무너지지 않는 성질로 나아가며, 그것으로 알려지므로 불괴(apalokitaṃ)라 한다. ‘나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)’에 ‘Ita는 가다(gata)와 알려지다(viññāta)의 뜻이다’라고 설해져 있다. 혹은 세간의 성질로 알려지므로 로키타(lokita)라 하고, 그 성질에서 벗어났으므로 아팔로키타(apalokitaṃ)라 한다. 미세하다는 의미에서 심오(nipuṇaṃ)라 한다. 혹은 네 가지 도가 번뇌를 부분적으로 남김없이 정화하므로 심오(nipuṇaṃ)라 한다. 결코 끝이나 파멸이 없으므로 무한(anantaṃ)이라 한다. ‘카라(khara)’란 무너지고 파괴되는 유위(saṅkhata)를 말하는데, 그것들이 없는 곳이므로 불멸(akkharaṃ)이라 한다. 혹은 무너지는 성질인 유위의 반대이므로 불멸(akkharaṃ)이라 한다. 그리고 여기서 무위(asaṅkhata) 등으로 시작되는 게송은 ‘루치라(rucirā)’라 불린다.

၈. သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ခယကာရဏတ္တာ ဒုက္ခက္ခယော. ဗျာဗာဓတီတိ ဗျာဗာဓော, သော ဧဝ ဗျာဗာဒေါ, ဒုက္ခသစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ ဗျာဗဇ္ဇံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနာဒျတ္ထော, တံ ယတ္ထ နတ္ထိ, တံ အဗျာဗဇ္ဇံ, အဗျာပဇ္ဈန္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ဗျာပဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ဗျာပါဒါ, သင်္ခတာ, တေသံ ဘာဝေါ ဗျာပဇ္ဈံ, သင်္ခတာနံ ဝိနဿနဘာဝေါ, တံ ယတ္ထ နတ္ထိ, တံ အဗျာပဇ္ဈန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, နိရုတ္တိနယေန စ ဒျဿ ဇ္ဈကာရော. ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနမဘာဝတော ဝိဝဋ္ဋံ. နိဗ္ဘယဋ္ဌေန ခေမံ, ခယန္တိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒယောတိ ခေမံ. သင်္ခါရေဟိ အသမ္မိဿတာယ, ဝိသံယောဂတာယ စ ကေဝလံ. အပဝဇ္ဇန္တိ သင်္ခါရာ ဧတသ္မာတိ အပဝဂ္ဂေါ. ယသ္မာ ရာဂေါ ဝိဂတော, သော ဝိရာဂေါ. ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ. နတ္ထိ ဧတသ္မိံ အဓိဂတေ အရိယာနံ စုတံ စဝနန္တိ အစ္စုတံ. အရိယေဟိ ပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဂန္တဗ္ဗတ္တာ ပဒံ.

8. 모든 괴로움을 멸하는 원인이 되므로 고멸(dukkhakkhayo)이라 한다. 괴롭히는 것이 ‘뱌바다(byābādha)’ 즉 고성제인데, 그 상태가 ‘뱌밧자(byābajja)’ 즉 괴로움의 압박 등의 의미이다. 그것이 없는 곳이므로 무고(abyābajjaṃ)라 한다. ‘abyāpajjha’라는 독법도 있는데, 거기서 ‘뱌팟다(byāpādā)’란 파괴되고 멸망하는 유위를 말하며, 그 상태가 ‘뱌팟자(byāpajjha)’ 즉 유위의 멸망하는 성질이다. 그것이 없는 곳이므로 무멸(abyāpajjha)이라고 이와 같이 의미를 알아야 한다. 어원적 방법에 따라 ‘dya’가 ‘jjha’가 되었다. 번뇌·업·과보의 윤회가 없으므로 이륜(vivaṭṭaṃ)이라 한다. 두려움이 없다는 의미에서 안온(khemaṃ)이라 한다. 혹은 이것에 의해 탐욕의 불길 등이 꺼지므로 안온(khemaṃ)이라 한다. 형성된 것들과 섞이지 않고 결합하지 않으므로 독존(kevalaṃ)이라 한다. 이것으로부터 형성된 것들이 멀어지므로 해루(apavaggo)라 한다. 탐욕(rāga)이 사라졌으므로 이탐(virāgo)이라 한다. 수승한 상태에 이르렀으므로 승묘(paṇītaṃ)라 한다. 이것을 체득했을 때 성자들에게 죽음(cuta)이나 사라짐이 없으므로 불변(accutaṃ)이라 한다. 성자들이 도달해야 하고 가야 할 곳이므로 성도(padaṃ)라 한다.

၉. စတ္တာရော ယောဂါ ခယန္တိ ဧတေနာတိ ယောဂက္ခေမော. ပါရေတိ သက္ကောတိ သံသာရဒုက္ခသန္တာပံ သမေတုန္တိ ပါရံ, ‘‘သံသာရဒုက္ခသန္တာပတတ္တဿာ’လံ သမေတဝေ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဂတာ သံသာရစက္ကဿ အရာ ဧတသ္မာတိ ဝါ ပါရံ. ကိလေသေဟိ မုစ္စနတော မုတ္တိ, နိကာယန္တရိယာ ပန ‘‘သရီရေန္ဒြိယေဟိ အတ္တနော မုတ္တတ္တာ မုတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိလေသသမနတော သန္တိ. ဝိသုဇ္ဈန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ရာဂါဒိမလေဟီတိ ဝိသုဒ္ဓိ[Pg.18]. သဗ္ဗသင်္ခါရာ ဝိမုစ္စနတော ဝိမုတ္တိ. အသင်္ခတမေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန, သန္တိလက္ခဏဓာရဏတော ဝါ ဓာတူတိ အသင်္ခတဓာတု. သုဇ္ဈန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ရာဂါဒိမလေဟီတိ သုဒ္ဓိ. အာဝုဏောတိ သံသာရတော နိက္ခန္တုမပ္ပဒါနဝသေနာတိ ဝုတိ, တဏှာ, တတော နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗုတိ.

9. 이것에 의해 네 가지 속박(yoga)이 멸하므로 요가케마(yogakkhemo, 瑜伽安穩)라 한다. 윤회의 괴로움과 고뇌를 가라앉힐 수 있으므로 피안(pāraṃ)이라 한다. ‘윤회의 괴로움과 고뇌에 타오르는 자를 충분히 가라앉히느니라’라고 설해졌기 때문이다. 혹은 이것으로부터 윤회라는 바퀴의 살(arā)들이 멀리 떠났으므로 피안(pāraṃ)이라 한다. 번뇌로부터 벗어나므로 해탈(mutti)이라 한다. 그러나 다른 부파에서는 ‘신체와 감각기관으로부터 자신이 벗어났기 때문에 해탈이다’라고 말한다. 번뇌가 고요해지므로 적정(santi)이라 한다. 중생들이 이것에 의해 탐욕 등의 때로부터 깨끗해지므로 청정(visuddhi)이라 한다. 모든 형성된 것들로부터 완전히 벗어나므로 해탈(vimutti)이라 한다. 중생도 없고 생명도 없다는 의미에서, 혹은 적정의 특징을 지니고 있다는 의미에서 무위 자체를 계(dhātu)라 하므로 무위계(asaṅkhatadhātu)라 한다. 중생들이 이것에 의해 탐욕 등의 때로부터 정화되므로 정결(suddhi)이라 한다. 윤회에서 나가는 것을 허용하지 않음으로써 가로막는 것이 ‘부티(vuti)’ 즉 갈애인데, 거기서 벗어났으므로 적멸(nibbuti)이라 한다.

၁၀. ခီဏာသဝါဒိစတုက္ကံ အရဟန္တေ. ခီဏာ အာသဝါ ယဿ သော ခီဏာသဝေါ. တတော ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော နတ္ထိ သိက္ခာ ဧတဿာတိ အသေက္ခော. ဝိဂတော ရာဂေါ ယသ္မာတိ ဝီတရာဂေါ. သံသာရစက္ကဿ အရေ ဟတဝါတိ အရဟာ, ‘‘အရဟ’’န္တိပိ ပါဌော.

10. 누진(khīṇāsava) 등 네 가지 명칭은 아라한(arahanta)에 관한 것이다. 번뇌(āsava)가 다한 자이므로 누진(khīṇāsavo)이라 한다. 그 이상 더 닦아야 할 일이 없으므로 배움이 없는 자, 즉 무학(asekkho)이라 한다. 탐욕이 사라진 자이므로 이탐(vītarāgo)이라 한다. 윤회라는 바퀴의 살(ara)들을 부쉈으므로 아라한(arahā)이라 한다. ‘아라하(araha)’라는 독법도 있다.

ဒေဝလောကာဒိပဉ္စကံ သဂ္ဂဿ နာမံ. ဒေဝါနံ လောကော ဘဝနံ ဒေဝလောကော. ဒိဗ္ဗန္တျတြ ဒိဝေါ. အဇ ဂတိယံ, အနေကတ္ထတ္တာ ဌိတိယံ, စိရံ ဌိယတေ အသ္မိန္တိ အဂ္ဂေါ, ဌာနံ, သောဘနော အဂ္ဂေါ သဂ္ဂေါ, ပုညေန ဝါ သုဋ္ဌု အဇီယတေတိ သဂ္ဂေါ. တယော ဒေဝါ ဒိဗ္ဗန္တျတြေတိ တိဒိဝေါ. ပဓာနတော ဟိ တီဟိ ဟရိဟရဗြဟ္မေဟိ ဗျပဒေသော. တိဒသာနံ ဒေဝါနံ အာလယော ဌာနန္တိ တိဒသာလယော. ကေစိ ပန ‘‘ဒေဝလောကာဒိတ္တယံ သဂ္ဂသာမညဿ နာမံ, တိဒိဝါဒိဒွယံ တာဝတိံသဿာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသာဒီသု သာမညသ္မိံယေဝ ဒွိန္နမ္ပိ ဂဟဏတော န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ နာက, သုရလောက, တိပိဋ္ဌပ, အဝရောဟ, ဖလောဒယ [Pg.19], မန္ဒရ, သေရိက, သက္ကဘဝန, ခံ, နဘာဒီနိ ဒေဝလောကသာမညာနိ ဣဓာနာဂတာနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

데발로까(Devaloka) 등 다섯 가지 명칭은 천상(sagga)의 이름이다. 신들의 세상이나 거처를 '데발로까'라 한다. 그곳에서 빛나기에 '디부(divu)'라 한다. '아자(aja)'는 '감(gati)'의 의미인데, 여기서는 그 의미가 다양하므로 '머묾(ṭhiti)'의 의미이다. 오랫동안 머무는 곳이기에 '악가(agga)'라 하고, 장소이면서 훌륭하기에 '삭가(sagga)'라 한다. 또는 공덕에 의해 매우 잘 도달하게 되므로 '삭가'라 한다. 세 신이 그곳에서 빛나기에 '띠디바(tidiva)'라 한다. 주로 하리(Hari), 하라(Hara), 브라흐마(Brahma) 세 신에 의해 지칭되기 때문이다. 서른세 신(Tidasa)들의 거처이기에 '띠다살라야(tidasālaya)'라 한다. 어떤 이들은 '데발로까 등 세 가지는 일반적인 천상의 이름이고, 띠디바 등 두 가지는 따바팅사(삼십삼천)의 이름이다'라고 말하지만, 아마라꼬사(Amarakosa) 등에서 이 두 가지도 일반적인 의미로 채택하고 있으므로 그것을 본질적인 것으로 믿어서는 안 된다. 여기에서 나까(nāka), 수랄로까(suraloka), 띠빳타빠(tipiṭṭhapa), 아바로하(avaroha), 팔로다야(phalodaya), 만다라(mandara), 세리까(serika), 사까바바나(sakkabhavana), 카(kha), 나바(nabha) 등 여기에 나타나지 않은 일반적인 천상의 이름들도 파악해야 한다.

၁၁-၁၂. တိဒသာဒိစတုဒ္ဒသကံ ဒေဝတာသာမညဿ နာမံ. ဇာတီသု ဝုတ္တာသု ဗျတ္တိပိ ဝုစ္စတီတိ ဗျတ္တီနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော. ဇာတိသတ္တာဝိနာသသင်္ခါတာ တိဿော ဒသာ ပရိမာဏာ ဧတေသန္တိ တိဒသာ. ဧတေ ဟိ မနုဿာဒယော ဝိယ ဗုဒ္ဓိဝိပရိဏာမခယေဟိ န ယုဇ္ဇန္တိ, ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သန္တိ ဝိနဿန္တိ စ. မရဏံ မရော, သော ယေသံ နတ္ထိ, တေ အမရာ. ဒိဗ္ဗန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တီတိ ဒေဝါ. ဝိဗုဇ္ဈန္တိ န သုပန္တီတိ ဝိဗုဓာ, အတီတာနာဂတဇာတိံ ဝိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဝါ ဝိဗုဓာ. သုဓာဘောဇနဘုဉ္ဇနသီလတာယ သုဓာသိနော. သမုဒ္ဒုဋ္ဌာ သုရာ အတ္ထိ ယေသံ, တေ သုရာ, သုရန္တိ ဝါ ကီဠန္တီတိ သုရာ, သုခေန ရမန္တီတိ ဝါ သုရာ. ဒီဃာယုကာပိ သမာနာ ယထာပရိစ္ဆေဒံ သမ္ပတ္တကာလေ မရန္တိ သီလေနာတိ မရူ. ဒိဝေါ ဒေဝလောကော ဩကော အာသယော ယေသံ တေ ဒိဝေါကာ. သုဓာဟာရဿ ပါတဗ္ဗဿပိ သမ္ဘဝတော အမတံ ပိဝန္တီတိ အမတပါ, အမတောသဓံ ဝါ ပိဝန္တီတိ အမတပါ. သဂ္ဂေ ဝသနသီလတ္တာ သဂ္ဂဝါသိနော. သဒါ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိယတ္တာ နိရာကတာ ဇရာ ဧတေသန္တိ နိဇ္ဇရာ. န နိမိသန္တီတိ အနိမိသာ, ဘမုကာ နိစ္စလံ ကရောန္တီတျတ္ထော. ဒိဝေ ဝသန္တီတိ ဒိဗ္ဗာ. ဒေဝါ ဧဝ ဒေဝတာ, သကတ္ထေ ဒေဝသဒ္ဒတော တာပစ္စယော, ဒေဝတာ ဧဝ ဒေဝတာနိ, သကတ္ထေ နိပစ္စယော. ‘‘အပုမေ’’တိ ဧတ္ထ ပဌမသကတ္ထိကဝသေန ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, ဒုတိယသကတ္ထိကဝသေန [Pg.20] နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒုတိယသကတ္ထိကဝသေနေဝ ဝါ ဒွိလိင်္ဂတ္တံ, တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂပက္ခေ ယဒါဒိနာ နိကာရာဒေသော. အမရကောသေ ပန ‘‘ဒေဝတာနိ ပုမေ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဒေဝတာနိသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပေန ပုလ္လိင်္ဂေ, နိစ္စံ နပုံသကေတိ. ဋီကာယဉ္စ ‘‘သကတ္ထိကာ ပကတိတော လိင်္ဂဝစနာနိ အတိဝတ္တန္တီတိ ပုန္နပုံသကတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သကတ္ထိကာတိ ဒုတိယသကတ္ထိကံ ဝုတ္တံ, ပကတိတောတိ ပဌမသကတ္ထိကံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုန္နပုံသကတ္တ’’န္တိ, ဣတရထာ တာပစ္စယန္တဿ နိစ္စံ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာယ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမေဝ ဝဒေယျ. သုပဗ္ဗာ, သုမနာ, တိဒိဝေသာ, အာဒိတေယျာ, ဒိဝိသဒါ, လေခါ, အဒိတိနန္ဒနာ, အာဒိစ္စာ, ရိဘဝေါ အသောပ္ပာ, အမစ္စာ, အမတာသနာ, အဂ္ဂိမုခါ, ဟဝိဘောဇနာ, ဂိရဗ္ဗာဏာ, ဒါနဝါရယော, ဗိန္ဒာရကာ, ပူဇိယာ, စိရာယုကာ, သဂ္ဂိနော, နဘောသဒါဣစ္စာဒီနိပိ ဒေဝတာနံ သာမညနာမာနေဝ.

띠다사(tidasa) 등 14가지는 일반적인 신(devatā)들의 이름이다. [신이라는] 종(jāti)에 대해 말해졌으므로 개별 존재(byatti)에 대해서도 말해지는데, 개별 존재가 많으므로 복수로 표현되었다. 태어남, 머묾, 소멸로 일컬어지는 세 가지 단계(dasā)가 이들에게는 [인간과 같이] 한정되지 않으므로 '띠다사'라 한다. 이들은 인간들처럼 지적 변화와 쇠퇴를 겪지 않으며, 오직 25세 정도의 모습으로 화생하고 존재하다가 사라진다. 죽음이 '마라(mara)'인데, 그것이 없는 자들이 '아마라(amara)'이다. 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥 등으로 유희하며 빛나기에 '데바(deva)'라 한다. 잠들지 않고 깨어 있기에 '비부다(vibudha)'라 하며, 또는 과거와 미래의 생을 잘 알기에 '비부다'라 한다. 감로의 음식(sudhā)을 먹는 성질이 있으므로 '수다신(sudhāsino)'이다. 바다에서 솟아난 수라(surā, 술)가 그들에게 있기에 '수라(surā)'라 하며, 또는 '수라'라는 곳에서 유희하므로 '수라'라 하고, 또는 즐겁게 노닐기에 '수라'라 한다. 비록 수명이 길더라도 정해진 바에 따라 때가 이르면 죽는 성질이 있기에 '마루(maru)'라 한다. 하늘 세상(divo)이 그들의 거처이기에 '디보까(divokā)'라 한다. 마셔야 할 감로의 음식이 있으므로 '아마따빠(amatapā)'라 하며, 또는 감로의 약을 마시기에 '아마따빠'라 한다. 천상에 거주하는 성질이 있으므로 '삭가바신(saggavāsino)'이다. 항상 25세 정도이기에 노쇠함이 물리쳐진 자들이라 '닛자라(nijjarā)'라 한다. 눈을 깜빡이지 않기에 '아니미사(animisā)'라 하는데, 눈썹을 움직이지 않는다는 뜻이다. 천상(diva)에 살기에 '딥바(dibbā)'라 한다. 신(deva)이 곧 신(devatā)인데, 본래의 의미를 나타내는 '데바'에 '따(tā)' 접미사가 붙은 것이며, '데바따'가 곧 '데바따니(devatāni)'인데 역시 본래의 의미를 나타내는 '니(ni)' 접미사가 붙은 것이다. '아뿌메(apume)'라는 구절에서 첫 번째 접미사에 의해서는 여성 명사로, 두 번째 접미사에 의해서는 중성 명사로 알아야 하며, 혹은 두 번째 접미사에 의해서만 두 가지 성을 가진다. 거기서 여성형의 경우 '야' 등의 규칙에 의해 변화한다. 아마라꼬사에서는 '데바따니는 남성 또는 [중성이다]'라고 하였다. 그 뜻은 '데바따니'라는 단어는 선택적으로 남성형이고 항상 중성형이라는 것이다. 주석(ṭīkā)에서는 '본래의 의미를 나타내는 접미사가 붙은 것은 본래의 성과 수의 성질을 넘어서기에 남성과 중성이다'라고 하였다. 거기서 '본래의 의미를 나타내는 접미사'란 두 번째 접미사를 말하며, '본래의 것'은 첫 번째 접미사를 말한다. 그래서 '남성과 중성'이라고 말한 것이다. 그렇지 않다면 '따' 접미사로 끝나는 것은 항상 여성형이기에 여성형이라고만 말했을 것이다. 수빳바, 수마나, 띠디베사, 아디떼이야, 디비사다, 레카, 아디띠난다나, 아딧짜, 리바보, 아솟빠, 아마짜, 아마따사나, 악기무카, 하비보자나, 기랍바나, 다나바라요, 빈다라까, 뿌지야, 찌라유까, 삭기노, 나보사다 등도 신들의 일반적인 이름이다.

၁၃. သိဒ္ဓါဒယော ဣမေ ဒေဝယောနိယော ဒေဝပ္ပဘဝါ ဒေဝဝံသာ ဧတေသမုပ္ပတ္တိယံ ဒေဝါနမေဝ အာဒိကာရဏတ္တာ. အဏိမာဒိဂုဏောပေတတ္တာ သိဇ္ဈန္တိ ဧတဿ ယထိစ္ဆိတာ အတ္ထာတိ သိဒ္ဓေါ. ယဿ ဘာသာယ ဗြူဟတိ ကထာ, သော ဘူတော[Pg.21], ပိသာစပ္ပဘေဒေါ အဓောမုခါဒိ. ဝစနတ္ထော ပန ဘဝန္တိ ဗြူဟန္တိ ကထာ ဧတသ္မာတိ ဘူတောတိ. ဂန္ဓံ အဗ္ဗတိ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ ဂန္ဓဗ္ဗော, ဒေဝဂါယနာ ‘‘ဟာဟာ ဟူဟူ’’ ပဘုတယော. နိဓယော ဂုယှတီတိ ဂုယှကော, သညာယံ ကော, မဏိဘဒြာဒိကော ကုဝေရာနုစရော. ယက္ခ ပူဇာယံ, ယက္ခီယတေ ပူဇီယတေတိ ယက္ခော, ကုဝေရာဒိကော. ရက္ခန္တိ အတ္တာနံ ဧတသ္မာတိ ရက္ခသော, ဝိဘီသဏာဒိ. ကုမ္ဘပ္ပမာဏဏ္ဍတာယ ကုမ္ဘဏ္ဍော. ပိသိတံ မံသံ အသတိ ဘက္ခတီတိ ပိသာစော, သကုနိ သကုန္တိအာဒိကော ကုဝေရာနုစရော, ယဒါဒိနာ ပိသိတဿ ပိဘာဝေါ, အသဿ စ သာစာဒေသဘာဝေါ. အာဒိသဒ္ဒေန ဝိဇ္ဇာဓရ, အပသရ, ကိန္နရေ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဇ္ဇံ ဂုဠိကာဉ္ဇနမန္တာဒိကံ ဓရတီတိ ဝိဇ္ဇာဓရော. အပသာရယန္တိ ခလယန္တီတိ အပသရာ, ဥဗ္ဗသျာဒိကာ သုရဝေသိယော, အပသရသဒ္ဒဿ ဇာတိယံ သယံ ဗဟုတ္တံ, ဗျတ္တိယန္တု တဒဝယဝံ ဝါ သယံ, တထာ စ ဗဟုတ္တံဝ. ဝနာဒိသဒ္ဒေါ ကဒါစိ ဇာတိယံ ပယုဇ္ဇတေ, ကဒါစိ ဗျတ္တိယံ. တတြ ယဒါ ဇာတိယံ, တဒါ ဗျတ္တိဂတံ သင်္ချမာဒါယ ပဝတ္တတိ. ယဒါ ဗျတ္တိယံ ပယုဇ္ဇတေ, တဒါ တံဗျတ္တာဝယဝါနံ ပါဏိပါဒါဒီနံ ဗဟုတ္တသင်္ချမာဒါယ ပဝတ္တတိ. ဝနသဒ္ဒေါ တု ဇာတိဂတေကသင်္ချာဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗာဘိဓာနတော ဓဝါဒိဗျတ္တိဂတဇာတျာဘိဓာနတော ဝါ ဧကဝစနန္တိ အပသရသဒ္ဒေါ ဝါမနာဒိမတေန ဣတ္ထိယံ ဗဟုဝစနေ စ, တဒညေသံ ပန မတေန ပုမိတ္ထိယံ ဝစနဒွယေ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဿမုခနရသရီရတ္တာ ကုစ္ဆိတော နရော, ကိဉ္စိ ဝါ နရော, နရသဒိသတ္တာ ဝါ ကိန္နရော. ဧတာ ဒေဝယောနိယော. ဂဏဒေဝတာ ပန –

13. 싯다(Siddha) 등은 신적인 존재(devayoni)들인데, 신으로부터 생겨났거나 신의 혈통이다. 그들의 탄생에 신들이 근원적인 원인이 되기 때문이다. 아니마(aṇimā) 등의 능력을 갖추었기에 원하는 목적을 성취하므로 '싯다'라 한다. 그것의 언어에 의해 대화가 증장되는 존재가 '부따(bhūta)'인데, 얼굴이 아래로 향한 모습 등을 가진 피사짜(pisāca)의 일종이다. 언어적 의미로는, 대화가 그것으로부터 생겨나고 증장되기에 '부따'라 한다. 향기(gandha)를 섭취하기에 '간답바(gandhabba)'라 하는데, 하하, 후후 등의 천상의 가수들이다. 보물을 숨기기에 '구이야까(guyhaka)'라 하며, 명칭상 '까'가 붙은 마니밧다 등 쿠베라의 권속이다. '약카(yakkha)'는 공양의 의미인데, 공양되기에 '약카'라 하며, 쿠베라 등이다. 그것으로부터 자신을 보호하기에 '락카사(rakkhasa)'라 하며, 비비사나 등이다. 항아리 크기의 알을 가졌기에 '꿈반다(kumbhaṇḍa)'라 한다. 생고기를 먹기에 '삐사짜'라 하며, 사꾸니, 사꾼띠 등 쿠베라의 권속이다. 규칙에 의해 '삐시따'가 '삐'가 되고 '아사'가 '사짜'가 된 것이다. '등(ādi)'이라는 단어에는 빗자다라(vijjādhara), 아빠사라(apasara), 낀나라(kinnara)도 포함된다. 구슬, 연고, 주문 등 지혜(vijjā)를 지니기에 '빗자다라'라 한다. 멀리하게 하거나 당황하게 하기에 '아빠사라'라 하며, 우빳시 등 천상의 유녀들이다. '아빠사라'라는 단어는 종의 관점에서는 그 자체로 복수이며, 개별 존재의 관점에서는 그 부분이나 그 자체가 복수이다. 바나(vana) 등의 단어는 때로 종의 의미로, 때로 개별 존재의 의미로 사용된다. 종의 의미일 때는 개별 존재들의 숫자를 취하고, 개별 존재의 의미일 때는 그 지체인 손과 발 등의 복수 숫자를 취한다. '바나'라는 단어는 종의 단수 숫자로 구별되는 실체를 지칭하거나 다바 나무 등의 개별 존재에 속한 종을 지칭하므로 단수이다. 그러나 아빠사라는 바마나 등의 견해에 따르면 여성 복수이고, 다른 이들의 견해에 따르면 남성 또는 여성이며 두 가지 수(단수와 복수)를 가진 것으로 보아야 한다. 말의 얼굴에 사람의 몸을 가졌기에 추한 사람이거나, 혹은 약간 사람 같거나, 사람과 비슷하기에 '낀나라'라 한다. 이들이 신적인 존재들이다. 군집 신(gaṇadevatā)들은 다음과 같다.

‘‘အာဒိစ္စာ ဝိသု ဝသဝေါ, တုသိတာ’ဘဿရာ’နိလာ;

မဟာရာဇိကာ သာဓျာ စ, ရုဒ္ဒါ စ ဂဏဒေဝတာ’’တိ.

"아딧짜(Ādicca), 비수(Visu), 바수(Vasu), 뚜시따(Tusita), 압밧사라(Ābhassara), 아닐라(Anila), 마하라지까(Mahārājika), 사디야(Sādhya), 루다(Rudda)를 군집 신이라 한다."

အမရကောသေ [Pg.22] ကထိတာ.

아마라꼬사에서 언급되었다.

တတြာဒိစ္စာ ဒွါဒသကာ, ဝိသုဒေဝါ ဒသ ဌိတာ;

ဝသဝေါ အဋ္ဌသင်္ချာတာ, ဆတ္တိံသ တုသိတာ မတာ.

거기서 아딧짜는 12명이고, 비수데바는 10명이며, 바수는 8명으로 계산되고, 뚜시따는 36명으로 알려져 있다.

အာဘဿရာ စတုသဋ္ဌိ, ဝါတာ ပဏ္ဏာသေကူနကာ;

မဟာရာဇိကနာမာယော, ဒွိသတံ ဝီသတာဓိကာ.

압밧사라는 64명이며, vāta(vātā, 아닐라)는 49명이며, 마하라지까라는 이름의 신들은 220명이다.

သာဓျာ ဒွါဒသ ဝိချာတာ, ရုဒ္ဒါ စေကာဒသ ဌိတာ;

သမယန္တရတော ဧတာ, ဝိညေယျာ ဂဏဒေဝတာ.

사디야는 12명으로 유명하고, 루다는 11명으로 존재한다. 다른 전승에 따른 이러한 군집 신들을 알아야 한다.

၁၄. ပုဗ္ဗဒေဝါဒိစတုက္ကံ အသုရေ. ပုဗ္ဗံ ဒေဝါ ပုဗ္ဗဒေဝါ, ဒုတိယာသမာသော, ပုဗ္ဗေ ဝါ ဒေဝါ ပုဗ္ဗဒေဝါ, ပုဗ္ဗေ ဟျေတေ ဒေဝပုရေ ဌိတာ, အနန္တရံ သက္ကာဒီဟိ တတော စာလိတာ. သုရာနံ ရိပူ သတ္တဝေါ သုရရိပူ. သုရာနံ ပဋိပက္ခဘာဝတော အသုရာ, ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ကီဠန္တီတိ ဝါ အသုရာ, သမုဒ္ဒုဋ္ဌာ ဝါ သုရာ ဒေဝေဟိ အဘျုပဂတာ, နာသုရေဟီတိ နတ္ထိ သုရာ ဧတေသန္တိ အသုရာတိ နိကာယန္တရိယာ. ဒနုနာမာယ မာတုယာ အပစ္စံ ဒါနဝါ. ဒနု နာမ တေရသသု ရက္ခသဒုဟိတီသု ဧကိဿာ ဒုဟိတု နာမံ. ဧတေ ပုဗ္ဗဒေဝါဒယော သဒါ ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တန္တိ. ဒေစ္စာ, ဒေတေယျာ, ဒနုဇာ, ဣန္ဒာရီ, သုရဒိသာ, သုက္ကသိဿာ, ဒိတိသုတာ, ပုဗ္ဗဇာဣစ္စာဒီနိပိ အသုရဿ သာမညနာမာနိ.

14. 아수라(Asura)에 대해서는 뿝바데와(Pubbadeva)를 비롯한 네 가지 명칭이 있다. ‘이전의 신들’이라는 뜻에서 뿝바데와(Pubba + devā)이며 이는 이차격 접속사(dutiyāsamāso)에 해당한다. 혹은 예전에 신들의 도성에 머물렀으나 그 직후에 사까(Sakka) 등에 의해 쫓겨났으므로 ‘예전의 신들’이라고 한다. 신들의 적이자 원수이기에 수라리뿌(Suraripu)라 한다. 신들과 대적하는 존재이기에 아수라(Asura)라고 하며, 혹은 신들처럼 빛나거나(suranti) 유희를 즐기지(kīḷantīti) 않기에 아수라라 한다. 혹은 바다에서 솟아난 술(surā)을 신들은 받아들였으나 아수라들은 받지 않았기에 ‘그들에게는 술이 없다’는 뜻에서 아수라라 한다(이는 부파의 전승이다). 다누(Danu)라는 어머니의 자손이기에 다나와(Dānava)라고 한다. 다누는 열세 명의 락카사(Rakkhasa)의 딸들 중 한 명의 이름이다. 이 뿝바데와 등의 명칭은 항상 남성형으로 쓰인다. 뎃짜(Deccā), 데떼이야(Deteyyā), 다누자(Danujā), 인다리(Indārī), 수라디사(Suradisā), 숙까싯사(Sukkasissā), 디띠수따(Ditisutā), 뿝바자(Pubbaja) 등도 아수라의 일반적인 명칭들이다.

တဗ္ဗိသေသာ အသုရပ္ပဘေဒါ. သုရေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမတ္ထံ အတ္တနော ဗလကာယာနံ ပဟာရံ အာယုဓံ ဒဒါတီတိ ပဟာရဒေါ, သော ဧဝ ပဟာရာဒေါ. သံ ပသတ္ထော ဝရော ဇာမာတာ ယဿ [Pg.23] သော သမ္ဗရော, တဿ ဟိ သက္ကော ဇာမာတာ, ပုညာဟရီသု ဝါ ဣန္ဒြိယာနိ သံဝုဏောတီတိ သမ္ဗရော. ဗလမေတဿတ္ထီတိ ဗလီ, အတိသယဗလကာယတ္တာ ဝါ ဗလီ, သော ဧဝ ဗလိ, ‘‘ဗလိအာဒယော’’တိ ဣမိနာ သမာသေပိ သန္ဓိ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ. အာဒိနာ မစ္ဆသကုဏာဒိကေပိ ကုဉ္စာဒိကေပိ အသုရဘေဒေ သင်္ဂဏှာတိ.

그들의 특별한 분류는 아수라의 종류들이다. 신들과의 전쟁을 위해 자신의 군대에게 타격용 무기를 준다는 뜻에서 빠하라다(Pahārada)이며, 그가 바로 빠하라다(Pahārāda)이다. 칭송받는 훌륭한 사위를 두었다는 뜻에서 삼바라(Sambara)이니, 사까(Sakka)가 그의 사위이기 때문이다. 혹은 공덕을 앗아가는 것들로부터 감각기관을 수호한다는 뜻에서 삼바라라 한다. 힘(bala)이 있기에 발리(Balī)이며, 지극히 큰 군대를 가졌기에 발리라고 한다. 그가 바로 발리(Bali)이다. ‘발리아다요(baliādayo)’라는 구절을 통해 복합어에서도 연성(sandhi)이 일어나지 않음을 보여준다. ‘등(ādi)’이라는 표현으로 맛차사꾸나(Macchasakuṇa) 등이나 꾼짜(Kuñca) 등의 아수라 종류들을 포함한다.

၁၅. ပိတာမဟာဒျဋ္ဌကံ ဗြဟ္မနိ. ပိတူနံ ပဇာပတီနံ လောကပိတူနမ္ပိ ပိတာ ပိတာမဟော, အာမဟပစ္စယော. သဗ္ဗလောကာနံ ပိတုဋ္ဌာနိယတ္တာ ပိတာ, သဗ္ဗလောကံ ဝါ ပါတိ ရက္ခတီတိ ပိတာ, ရိတုပစ္စယော. မဟန္တသရီရတာယ ဗြဟ္မာ, ဗြဟ ဝုဍ္ဎိယံ မပစ္စယော. လောကာနံ ဤသော ဣန္ဒော လောကေသော. ကမလသမ္ဘဝတ္တာ ကမလံ, ပဒ္မံ. တံ အာသနမုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနမဿ ကမလာသနော. ဟိရညံ သုဝဏ္ဏမယံ အဏ္ဍံ ဟိရညံ, တဿ ဂဗ္ဘော ဘူဏော ဟိရညဂဗ္ဘော. ဈာနာဒိဂုဏေဟိ သုရာနံ ဇေဋ္ဌတ္တာ သုရဇေဋ္ဌော. ပဇာနံ သတ္တာနံ ပတိ သာမိဘူတော ပဇာပတိ, ပဇံ ပါလေတီတိ ဝါ ပဇာပတိ. အတ္တဘူ, ပရမေဋ္ဌိ, သယမ္ဘူ, စတုရာနနော, ဓာတာ, ကမလယောနိ, ဒုဟိဏော, ဝိရိဉ္စိ, သဇိတာ, ဝေဓာ, ဝိဓာတာ, ဝိဓိ, ဟံသရထော, ဝိရိဉ္စော, ပပိတာမဟော ဣစ္စာဒယောပိ ဗြဟ္မနာမာနိ.

15. 범천(Brahma)에 대해서는 삐따마하(Pitāmaha)를 비롯한 여덟 가지 명칭이 있다. 조상들인 빠자빠띠(Pajāpati)들과 세상의 조상들의 아버지이기에 할아버지라는 뜻의 삐따마하(Pitāmaha)라 하며, 아마하(āmaha) 접미사가 붙었다. 온 세상의 아버지와 같은 지위에 있기에 아버지라는 뜻의 삐따(Pitā)이며, 혹은 온 세상을 보호하기에 삐따라 하며, 리뚜(ritu) 접미사가 붙었다. 거대한 몸을 가졌기에 브라흐마(Brahmā)이며, ‘증대’를 뜻하는 브라하(braha)에 마(ma) 접미사가 붙었다. 세상의 주재자(īso)이자 군주이기에 로께사(Lokesa)라 한다. 연꽃에서 태어났기에 까말라(Kamala), 즉 빠드마(Padma)라 한다. 그 연꽃이 그의 좌석이자 탄생처이기에 까말라사나(Kamalāsana)라 한다. 황금으로 된 알인 히란냐(Hirañña)의 태내에 있는 태아이기에 히란냐갑바(Hiraññagabbha)라 한다. 선정 등의 덕성으로 신들 중에 맏이이기에 수라젯타(Surajeṭṭha)라 한다. 피조물(pajā)들의 주인이자 소유주이기에 빠자빠띠(Pajāpati)이며, 혹은 대중을 보호하기에 빠자빠띠라 한다. 앗따부(Attabhū), 빠라멧티(Parameṭṭhi), 사얌부(Sayambhū), 짜뚜라나나(Caturānano), 다따(Dhātā), 까말라요니(Kamalayoni), 두히노(Duhiṇo), 위린찌(Viriñci), 사지따(Sajitā), 웨다(Vedhā), 위다따(Vidhātā), 위디(Vidhi), 함사라또(Haṃsaratho), 위린쪼(Viriñco), 빠삐따마하(Papitāmaho) 등도 범천의 명칭들이다.

၁၆-၁၇. ဝါသုဒေဝါဒိပဉ္စကံ [Pg.24] ကဏှေ. ဝသုဒေဝဿ အပစ္စံ ဝါသုဒေဝေါ. မစ္စာနံ ဇီဝိတံ ဟရတိ သီလေနာတိ ဟရိ. ကဏှဂုဏယောဂတော ကဏှော. ကေသိံ နာမ အသုရံ ဟတဝါတိ ကေသဝေါ, ဤကာရဿ အကာရော, ဟနဿ စ ဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

16-17. 까나(Kaṇha, 크리슈나)에 대해서는 와수데와(Vāsudeva)를 비롯한 다섯 가지 명칭이 있다. 와수데와(Vasudeva)의 자손이기에 와수데와(Vāsudeva)라 한다. 죽을 운명의 존재들의 생명을 앗아가는 성질이 있기에 하리(Hari)라 한다. 검은색의 특징과 결합되어 있기에 까나(Kaṇha)라 한다. 께시(Kesi)라는 아수라를 죽였기에 께사와(Kesavo)라 하며, 이(ī) 모음이 아(a)로, 한(han)이 워(vo)로 변한 것이다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘ယသ္မာ တယာ ဟတော ကေသီ,တသ္မာ မေ သာသနံ သုဏ;

ကေသဝေါ နာမ နာမေန,သေယျော လောကေ ဘဝိဿသီ’’တိ.

“그대에 의해 께시가 죽임을 당했으니, 그러므로 나의 가르침을 들으라. 께사와(Kesava)라는 이름으로 세상에서 으뜸이 되리라.”

စက္ကံ ပါဏိမှိ အဿ စက္ကပါဏိ. ဝိသဏု, နာရာယနော, ဝေကုဏ္ဌော, ဒါမောဒရော, မာဓဝေါ, သမ္ဘူ, ဒေစ္စာရိ, ပုဏ္ဍရီကက္ခော, ဂေါဝိန္ဒော, ဂရုဠဒ္ဓဇော, ပီတမ္ဗရော, အစ္စုတော, မင်္ဂလော, သိင်္ဂီ, ဇနာဒ္ဒနော, ဥပေန္ဒော, ဣန္ဒာဝရဇော, စတုဘုဇော, ပဒ္မနာဘော, မဓုရိပု, တိဝိက္ကမော, ဒေဝကီနန္ဒနော, သောရီ, သိရီပတိ, ပုရိသောတ္တမော, ဝနမာလီ, ဗလိဓံသီ, ကံသာရာတိ, အဓောက္ခဇော, သဗ္ဗမ္ဘရော, ကေဋဘဇိ, ဝိဓု, သသဗိန္ဒု, သိရီကရော, သိရီဝရာဟော, အဇိတော, ပရပုရိသော, သိရီဂဗ္ဘော, ဆဗိန္ဒု, အနန္တော, နရကဇိ, ကေသရော, ဇာတိကီလော, နရသီဟော, ပုရာဏပုရိသော, နလိနေသယော, ဝါသု, နရာယနော, ပုနဗ္ဗသု, သဗ္ဗရူပေါ, ဓရဏီဓရော, ဝါမနော, ဧကသိင်္ဂေါ, သောမဂဗ္ဘော, အာဒိဒေဝေါ, အာဒိဝရာဟော, သုဝဏ္ဏဗိန္ဒု, သဒါယောဂီ, သနာတနော, ရာဟုမုဒ္ဓဘိဒေါ[Pg.25], ကာဠနေမိ, ပဏ္ဍဝေါ, ဝဍ္ဎမာနော, သတာနန္ဒော, ပဇာနာထော, သုယာမုနောဣစ္စာဒီနိ ဝိသဏုနာမာနိ. အဿ ပန ပိတု နာမာနိ ဝသုဒေဝေါ, အာနကဒုန္ဒုဘိ ဣစ္စာဒီနိ. ရထဝါဟော ပနဿ ဒါရုကော နာမ. မန္တီ ပန ပဝနဗျာဓိ နာမ.

손에 수레바퀴(cakka)를 들고 있기에 짜까빠니(Cakkapāṇi)라 한다. 위사누(Visaṇu), 나라야노(Nārāyano), 웨꾼토(Vekuṇṭho), 다모다로(Dāmodaro), 마다워(Mādhavo), 삼부(Sambhū), 뎃짜리(Deccāri), 뿐다리깍코(Puṇḍarīkakkho), 고윈도(Govindo), 가룰랏다조(Garuḷaddhajo), 삐땀바로(Pītambaro), 앗쭈또(Accuto), 망갈로(Maṅgalo), 싱기(Siṅgī), 자낫다노(Janāddano), 우뻰도(Upendo), 인다와라조(Indāvarajo), 짜뚜부조(Catubhujo), 빠드마나보(Padmanābho), 마두리뿌(Madhuripu), 띠윅까모(Tivikkamo), 데와끼난다노(Devakīnandano), 소리(Sorī), 시리빠띠(Sirīpati), 뿌리솟따모(Purisottamo), 와나말리(Vanamālī), 발리담시(Balidhaṃsī), 깜사라띠(Kaṃsārāti), 아독카조(Adhokkhajo), 삽밤바로(Sabbambharo), 께따바지(Keṭabhaji), 위두(Vidhu), 사사빈두(Sasabindu), 시리까로(Sirīkaro), 시리와라호(Sirīvarāho), 아지또(Ajito), 빠라뿌리소(Parapuriso), 시리가뽀(Sirīgabbho), 차빈두(Chabindu), 아난또(Ananto), 나라까지(Narakaji), 께사로(Kesaro), 자띠낄로(Jātikīlo), 나라시호(Narasīho), 뿌라나뿌리소(Purāṇapuriso), 날리네사요(Nalinesayo), 와수(Vāsu), 나라야노(Narāyano), 뿌납바수(Punabbasu), 삽바루뽀(Sabbarūpo), 다라니다로(Dharaṇīdharo), 와마노(Vāmano), 에까싱고(Ekasiṅgo), 소마갑보(Somagabbho), 아디데워(Ādidevo), 아디와라호(Ādivarāho), 수완나빈두(Suvaṇṇabindu), 사다요기(Sadāyogī), 사나따노(Sanātano), 라후뭇다비도(Rāhumuddhabhido), 깔라네미(Kāḷanemi), 빤다워(Paṇḍavo), 왓다마노(Vaḍḍhamāno), 사따난도(Satānando), 빠자나또(Pajānātho), 수야무노(Suyāmuno) 등은 위사누(비슈누)의 명칭들이다. 그의 아버지의 이름은 와수데와(Vasudeva), 아나까둔두비(Ānakadundubhi) 등이다. 그의 마부의 이름은 다루까(Dāruka)이며, 대신의 이름은 빠와나뱌디(Pavanabyādhi)이다.

မဟိဿရာဒိဆက္ကံ ဟရေ. မဟန္တော ဣဿရော ဝိဘူတိ ဧတဿာတိ မဟိဿရော. ဂုဏာဝတ္ထာရဟိတော သမ္ပတိ ပရမာနန္ဒရူပတ္တာ နိဗ္ဗိကာရော သမတိ ဘဝတီတိ သိဝေါ, နိရုတ္တိနယေန အကာရဿ ဣတ္တံ, မဿ ဝေါ စ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယဒါဒိနာ ဝါ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. သူလပါဏိတ္တာ သူလီ. ဣဋ္ဌေ ပဘဝတီတိ ဣဿရော, ဣဿတိ အဘိဘဝတီတိ ဝါ ဣဿရော. ပသူနံ ပမထာနံ ပတိ ပသုပတိ. ‘‘ပသု မိဂါဒေါ ဆဂလေ, ပမထေပိ ပသု ပုမေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ( ) ဝိသိဋ္ဌတမောဂုဏတ္တာ သဗ္ဗံ ဟရတီတိ ဟရော. ဝုတ္တောတိ ကြိယာပဒံ. သမ္ဘု, ဤသော, သဗ္ဗော, ဤသာနော, သင်္ကရော, စန္ဒသေခရော, ဘူတေသော, ခဏ္ဍပရသု, ဂိရီသော, မစ္စုဉ္ဇယော, ပိနာကီ, ပမထာဓိပေါ, ဥဂ္ဂေါ, ကပဒ္ဒိ, သိရီကဏ္ဌော, ကာဠကဏ္ဌော, ကပါလဘရော, ဝါမဒေဝေါ, မဟာဒေဝေါ, ဝိရူပက္ခော, တိလောစနော, သဗ္ဗညူ, နီလလောဟိတော, မာရဟရော, ဘဂ္ဂေါ, တျမ္ဗကော, တိပုရန္တကော, ဂင်္ဂါဓရော, အန္ဓကရိပု, ဗျောမကေသော, ဘဝေါ, ဘီမော, ရုဒ္ဒေါ, ဥမာပတိ, ဘဂါလီ, ကပိသဉ္ဇနော, ဟီရော, ပဉ္စာနနော, ခကုန္တလော, ဂေါပါလကော, ပိင်္ဂက္ခော, ကူဋကရော, စန္ဒာပီဠော, မဟာနဋော, သမီရော, ဟော, နန္ဒိဝဍ္ဎနော, ဂုဠာကေသော, မိဟိရာဏော, မေဃဝါဟနော, သုပ္ပတာပေါ, ဥ, ထာဏု, သိပိဝိဋ္ဌော, ကီလော, ဓမ္မဝါဟနောဣစ္စာဒီနိပိ ဟရနာမာနိ.

하라(Hara, 시바)에 대해서는 마힛사라(Mahissara)를 비롯한 여섯 가지 명칭이 있다. 위대한 주재자이자 권능을 가졌기에 마힛사라(Mahissara)라 한다. 성질이나 상태에서 벗어나 있고 지고의 지복 그 자체이기에 변함이 없이 존재한다는 뜻에서 시와(Siva)라 하며, 어원적 해석에 따라 아(a)가 이(i)로, 마(ma)가 와(va)로 변했다. 이와 같이 모든 곳에서 ‘야다’ 등이나 어원적 해석에 의해 단어의 형성을 알아야 한다. 손에 삼지창을 들고 있기에 술리(Sūlī)라 한다. 원하는 바를 성취하기에 잇사라(Issara)이며, 혹은 압도하기에 잇사라라 한다. 피조물(pasu), 즉 빠마따(Pamatha)들의 주인이기에 빠수빠띠(Pasupati)라 한다. ‘빠수(Pasu)는 짐승, 염소, 빠마따를 뜻하는 남성 명사이다’라고 전해진다. ( ) 뛰어난 암흑의 성질(Tamoguṇa)로 모든 것을 거두어가기에 하라(Hara)라 한다. ‘불린다(Vutto)’는 동사이다. 삼부(Sambhu), 이소(Īso), 삽보(Sabbo), 이사노(Īsāno), 상까로(Saṅkaro), 찬다세카로(Candasekharo), 부떼소(Bhūteso), 칸다빠라스(Khaṇḍaparasu), 기리소(Girīso), 맛쭌자요(Maccuñjayo), 삐나끼(Pinākī), 빠마따디뽀(Pamathādhipo), 욱고(Uggo), 까빳디(Kapaddi), 시리깐토(Sirīkaṇṭho), 깔라깐토(Kāḷakaṇṭho), 까빨라바로(Kapālabharo), 와마데워(Vāmadevo), 마하데워(Mahādevo), 위루빳코(Virūpakkho), 띠로쪼노(Tilocano), 삽반뉴(Sabbaññū), 닐랄로히또(Nīlalohito), 마라하로(Māraharo), 박고(Bhaggo), 짬바꼬(Tyambako), 띠뿌란따꼬(Tipurantako), 강가다로(Gaṅgādharo), 안다까리뿌(Andhakaripu), 뵤마께소(Byomakeso), 바워(Bhavo), 비모(Bhīmo), 루또(Ruddo), 우마빠띠(Umāpati), 바갈리(Bhagālī), 까삐산자노(Kapisañjano), 히로(Hīro), 빤짜나노(Pañcānano), 카꾼딸로(Khakuntalo), 고빨라꼬(Gopālako), 삥각코(Piṅgakkho), 꾸따까로(Kūṭakaro), 찬다삘로(Candāpīḷo), 마하나또(Mahānaṭo), 사미로(Samīro), 호(Ho), 난디왓다노(Nandivaḍḍhano), 굴라께소(Guḷākeso), 미히라노(Mihirāṇo), 메가와하노(Meghavāhano), 숫빠따뽀(Suppatāpo), 우(U), 타누(Thāṇu), 시삐윗토(Sipiviṭṭho), 낄로(Kīlo), 담마와하노(Dhammavāhano) 등도 하라의 명칭들이다.

ကုမာရာဒိတ္တယံ [Pg.26] ဟရဿ ပုတ္တေ. ကုမာရ ကီဠာယံ, ကုမာရေတိ ကီဠတီတိ ကုမာရော, သောဠသဝဿိကော, အယဉ္စ သောဠသဝဿိကော. ‘‘ဗာလော စ သောဠသ ဘဝေ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ခဏ္ဍတိ ဒါနဝဗလန္တိ ခန္ဒော, ဏ္ဍဿ န္ဒော. သတ္တိံပဟရဏဝိသေသံ ဓရတီတိ သတ္တိဓရော, ပဘာဝုဿာဟမန္တသင်္ခါတံ ဝါ သတ္တိတ္တယံ ဓရတီတိ သတ္တိဓရော. အမရကောသေ ပန –

하라의 아들에 대해서는 꾸마라(Kumāra)를 비롯한 세 가지 명칭이 있다. 꾸마(Kuma)는 유희를 뜻하며, 유희를 즐기기에 꾸마라(Kumāra)라 한다. 그는 16세이며, ‘소년은 16세에 해당한다’고 전해진다. 다나와들의 군대를 파괴하기에 칸다(Khanda)라 하며, 은다(ṇḍa)가 은다(nda)로 변했다. 사띠(Satti)라는 특별한 무기를 들고 있기에 사띠다라(Sattidhara)라 하며, 혹은 권능(pabhāva), 정진(ussāha), 지혜(manta)로 일컬어지는 세 가지 힘(satti)을 지녔기에 사띠다라라 한다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 다음과 같이 전해진다.

‘‘ကတ္တိကေယျော မဟာသေနော,သရဇာတော ဆဠာနနော;

ပဗ္ဗတီနန္ဒနော ခန္ဒော,သေနာနီ အဂ္ဂိဘူ ဂုဟော.

“깟띠께이야(Kattikeyyo), 마하세노(Mahāseno), 사라자또(Sarajāto), 찰라나노(Chaḷānano), 빳바띠난다노(Pabbatīnandano), 칸도(Khando), 세나니(Senānī), 악기부(Aggibhū), 구호(Guho),”

ဗာဟုလေယျော တာရကဇိ,ဝိသာခေါ သိခိဝါဟနော;

ဆမာတုရော သတ္တိဓရော,ကုမာရော ကောဉ္စဒါရဏော’’တိ ဝုတ္တံ.

“바훌레이요(Bāhuleyyo), 따라까지(Tārakaji), 위사코(Visākho), 시키와하노(Sikhivāhano), 차마뚜로(Chamāturo), 사띠다로(Sattidharo), 꾸마로(Kumāro), 꼰짜다라노(Koñcadāraṇo)라고 한다.”

၁၈-၂၁. သက္ကာဒီနိ ဝီသတိ သက္ကဿ နာမာနိ. အသုရေ ဇေတုံ သက္ကုဏာတီတိ သက္ကော. ပုရေ, ပုရံ ဝါ ဒဒါတီတိ ပုရိန္ဒဒေါ[Pg.27]. ဒေဝါနံ ရာဇာ ဒေဝရာဇာ. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿ ဝဇိရပါဏိ. သုဇာယ အသုရကညာယ ပတိ သုဇမ္ပတိ. ဗဟူနံ ဒေဝမနုဿာနံ စိန္တိတတ္ထဿ ဒဿနသမတ္ထတာယ သဟဿက္ခော. မဟတံ ဒေဝါနံ ဣန္ဒော ရာဇာ မဟိန္ဒော, ဒေဝေဟိ မဟိတဗ္ဗော ဝါ ဣန္ဒော ရာဇာ မဟိန္ဒော, မဟန္တော စ သော ဣန္ဒော စာတိ ဝါ မဟိန္ဒော. ဝဇိရံ အာဝုဓံ ယဿ ဝဇိရာဝုဓော, ‘‘ဝဇိရာယုဓော’’တိပိ ပါဌော. ဝသူနိ ရတနာနိ သန္တျဿေတိ ဝါသဝေါ. ဒသသတာနိ နယနာနိ ယဿ သော ဒသသတနယနော. ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အဓိပတိဘူတတ္တာ တိဒိဝါဓိဘူ. သုရာနံ နာထော သုရနာထော. ဝဇိရံ ဟတ္ထေ ယဿ သော ဝဇိရဟတ္ထော. ဘူတာနံ သတ္တာနံ ပတိ ဘူတပတိ. မဟိတဗ္ဗတ္တာ မဃဝါ. မဟ ပူဇာယံ, ဟဿ ဃဝေါ. ကောသသင်္ခါတာနိ ဓနာနိ သန္တိ ယဿ, သော ကောသိယော, ‘‘ကောသိယဂေါတ္တတာယ ကောသိယော’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယေန ယုဇ္ဇတေတိ ဣန္ဒော. ဝတြံ နာမ အသုရံ အဘိဘဝတီတိ ဝတြဘူ. ပါကော နာမဝတြာသုရဿ ဘာတာ, တဿ သာသနတော နိဂ္ဂဟတော ပါကသာသနော. ဝိဍံ ဗျာပကံ ဩဇော ဧတဿ ဝိဍောဇော. သုနာသီရော, ပုရန္ဒရော, လေခါသဘော, ဒိဝပတိ, သုရပတိ, ဗလာရာတိ, သစီပတိ, ဇမ္ဘဘေဒီ, ဟရိဟယော, နမုစိသူဒနော, သံကန္ဒနော, မေဃဝါဟနော, အာခဏ္ဍလော, ကောသိကော, သုရဂါမဏီ, နာကနာထော, ဟရီ ဣစ္စာဒီနိပိ သက္ကဿ နာမာနိ.

제석(Sakka) 등은 제석천의 스무 가지 이름이다. 아수라들을 이길 수 있기에 제석(Sakko)이라 한다. 이전부터 혹은 성읍을 주기에 푸린다다(Purindado)라 한다. 신들의 왕이기에 천주(Devarājā)라 한다. 손에 금강저(Vajira)가 있기에 금강수(Vajirapāṇi)라 한다. 아수라 처녀인 수자의 남편이기에 수잠파티(Sujampati)라 한다. 많은 천신과 인간의 뜻한 바를 살필 수 있는 능력이 있기에 천안(Sahassakkho)이라 한다. 위대한 신들의 왕이기에 마힌다(Mahindo)라 하고, 신들에 의해 숭배받아야 할 왕이기에 마힌다라 하며, 위대하고 또한 왕이기에 마힌다라 한다. 금강저가 무기이기에 바지라부다(Vajirāvudho)라 하며, ‘바지라유다(Vajirāyudho)’라고도 읽는다. 보물들을 가졌기에 와사와(Vāsavo)라 한다. 천 개의 눈을 가졌기에 다사사타나야나(Dasasatanayano)라 한다. 두 천계의 주재자가 되었기에 티디와디부(Tidivādhibhū)라 한다. 신들의 보호자이기에 수라나타(Suranātho)라 한다. 손에 금강저가 있기에 바지라핫타(Vajirahattho)라 한다. 중생들의 주인이기에 부타파티(Bhūtapati)라 한다. 숭배받을 만하기에 마가와(Maghavā)라 한다. maha는 공양이며, h가 ghava가 된 것이다. 코사(kosa)라 불리는 재물들을 가졌기에 코시야(Kosiyo)라 하며, ‘코시야 가문이기에 코시야’라고도 말한다. 최상의 권능을 다스리고 결합되어 있기에 인다(Indo)라 한다. 와트라(Vatra)라는 이름의 아수라를 굴복시키기에 와트라부(Vatrabhū)라 한다. 파카(Pāka)는 와트라 아수라의 형제인데, 그의 가르침을 제어하였기에 파카사사나(Pākasāsano)라 한다. 비다(Viḍa)는 두루 퍼지는 기운이니 이것이 그에게 있기에 비도자(Viḍojo)라 한다. 수나시라, 푸란다라, 레카사바, 디와파티, 수라파티, 발라라티, 사치파티, 잠바베디, 하리하요, 나무치수다나, 상칸다나, 메가와하나, 아칸달라, 코시카, 수라가마니, 나카나타, 하리 등도 제석천의 이름들이다.

အဿ သက္ကဿ ဘရိယာ သုဇာတာ နာမ. သုခေန ဇာတာ, သုန္ဒရာ ဝါ ဇာတိ ယဿာ သာ သုဇာတာ. ပုလောမဇာ, သစီ, ဣန္ဒာနီ ဣစ္စာဒီနိပိ သက္ကဘရိယာယ နာမာနိ.

이 제석천의 아내는 수자타(Sujātā)라 한다. 행복하게 태어났거나 태생이 아름답기에 수자타라 한다. 풀로마자, 사치, 인다니 등도 제석천 아내의 이름들이다.

အဿ သက္ကဿ ပုရံ မသက္ကသာရာဒယော တယော ဘဝေ. မော စ သက္ကော စ မသက္ကာ, တေ သရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ ကီဠာဝသေနာတိ မသက္ကသာရာ, မဟိဿရာဒီနံ ပရိသာနံ, သက္ကဿ စ ကီဠာနုဘဝနဋ္ဌာနန္တျတ္ထောတိ [Pg.28] စိန္တာမဏိထုတိဋီကာယံ ဝုတ္တံ. သင်္ဂဟဋီကာယံ ပန ‘‘မသက္ကန္တိ ဝါ ဝသောကန္တိ ဝါ အသုရပုရဿ နာမံ, ဣဒံ ပန တေသံ ဥတ္တမတ္တာ မသက္ကသာရော, ဝသောကသာရောတိ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အမရာ ဧတိဿံ သန္တိ အမရဝတီ, သာ ဧဝ အမရာဝတီ, ရဿဿ ဒီဃတာ.

이 제석천의 도성으로는 마삿카사라(Masakkasāra) 등 세 가지가 있다. Ma와 Sakka가 마삿카인데, 그들이 여기서 유희하며 거닐기에(saranti) 마삿카사라라 한다. 마힛사라 등의 무리와 제석천이 유희를 누리는 장소라는 뜻이라고 ‘친타마니투티티카’에서 말하였다. ‘상가하티카’에서는 “마삿카 혹은 와소카는 아수라 도성의 이름인데, 이것은 그들보다 수승하기에 마삿카사라 혹은 와소카사라라 불린다”고 하였다. 신들(amarā)이 이 도성에 있기에 아마라와티(Amaravatī)라 하며, 그것이 바로 아마라와티(Amarāvatī)이니 단음이 장음이 된 것이다.

အဿ သက္ကဿ ပါသာဒေါ ဝေဇယန္တော နာမ. ဝေဇယန္တီ ပဋာကာ ပသတ္ထာ, ဘူတာ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ ဝေဇယန္တော.

이 제석천의 궁전은 웨자얀타(Vejayanto)라 한다. 훌륭한 웨자얀티(Vejayantī) 깃발이 있기에 웨자얀타라 한다.

အဿ သက္ကဿ သဘာ သုဓမ္မာ မတာ. သောဘနော ဓမ္မော အဿာတိ သုဓမ္မာ, ဒေဝမဏ္ဍပေါ.

이 제석천의 집회소는 수담마(Sudhammā)라 알려져 있다. 그에게 훌륭한 법이 있기에 수담마라 하며, 신들의 만다파이다.

၂၂. တဿ သက္ကဿ ရထော ဝေဇယန္တော နာမ. ဝေဇယန္တီနာမာယ ပဋာကာယ ယောဂတော ဝေဇယန္တော. တဿ သက္ကဿ သာရထိ သူတော မာတလိနာမ. မတလဿ အပစ္စံ မာတလိ, တဿ သက္ကဿ ဂဇော ဧရာဝဏော နာမ, ဣရာဝဏော သမုဒ္ဒေါ, တတြဇာတော ဧရာဝဏော. တဿ သက္ကဿ သိလာသနံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလော နာမ. ပဏ္ဍုဝဏ္ဏကမ္ဗလသဒိသတ္တာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလော. သိလာ ပါသာဏော ဧဝ အာသနံ သိလာသနံ.

22. 그 제석천의 전차는 웨자얀타(Vejayanto)라 한다. 웨자얀티라는 이름의 깃발을 갖추었기에 웨자얀타라 한다. 그 제석천의 마부는 마탈리(Mātali)라는 이름의 어자(sūta)이다. 마탈라의 자손이기에 마탈리라 한다. 그 제석천의 코끼리는 에라와나(Erāvaṇo)라 한다. 이라와나는 바다인데 거기서 태어났기에 에라와나이다. 그 제석천의 석좌는 판두캄발라(Paṇḍukambalo)라 한다. 연황색 모포와 같기에 판두캄발라라 한다. 바위 즉 돌이 바로 좌석이기에 석좌라 한다.

၂၃. တဿ သက္ကဿ ပုတ္တာ သုဝီရ, ဇယန္တဣစ္စာဒယော. အတိသယေန သူရတ္တာ သုဝီရော. အသုရေ ဇယတီတိ ဇယန္တော. တဿ သက္ကဿ ပေါက္ခရဏီ နန္ဒာ နာမ ဘဝေ. နန္ဒီယတီတိ နန္ဒာ. ပေါက္ခရံ ဝုစ္စတိ ပဒုမံ, သလိလဉ္စ, တေဟိ သတ္တာနံ [Pg.29] မနံ အတ္တာနံ နယတီတိ ပေါက္ခရဏီ, ပေါက္ခရေန ဝါ သုန္ဒရေန အဏ္ဏေန ဇလေန သဟိတတ္တာ ပေါက္ခရဏ္ဏီ, သာ ဧဝ ပေါက္ခရဏီ. တဿ သက္ကဿ ဝနာနိ ဥယျာနာနိ နန္ဒနာဒီနိ စတ္တာရိ. နန္ဒယတီတိ နန္ဒနံ. နာနာဒိဗ္ဗရုက္ခေဟိ မိဿကတ္တာ မိဿကံ. နာနာလတာဟိ ဝလ္လီဟိ စိတ္တတ္တာ စိတ္တလတာ, နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာယ ဝါ လတာယ သမန္နာဂတတ္တာ စိတ္တလတာ, ဒေဝတာနံ ဝါ စိတ္တာသာ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ စိတ္တာ, အာသာဝတီ နာမ လတာ, သာ ယဿ အတ္ထိ, တံ စိတ္တလတာ. ဒေဝတာနံ ဝါ စိတ္တံ လန္တိ ဂဏှန္တီတိ စိတ္တလာ, ဒိဗ္ဗရုက္ခာ, တေသံ သမူဟော စိတ္တလတာ, ဣတ္ထိလိင်္ဂေန တဿ ဝနဿ နာမံ, ယထာ ‘‘ခုဒ္ဒသိက္ခာ’’တိ. ဖာရုသကာနိ ယတ္ထ သန္တိ, တံ ဖာရုသကံ.

23. 그 제석천의 아들들은 수위라, 자얀타 등이다. 매우 용맹하기에 수위라라 한다. 아수라들을 이기에 자얀타라 한다. 그 제석천의 연못은 난다(Nandā)라 한다. 기뻐하기에 난다라 한다. 폭카라(pokkhara)는 연꽃과 물을 의미하는데, 그것들로 중생들의 마음을 자신에게로 이끌기에 폭카라니(pokkharaṇī)라 한다. 혹은 폭카라 즉 아름다운 물을 가졌기에 폭카란니라 하며, 그것이 바로 폭카라니이다. 그 제석천의 숲 즉 동산은 난다나 등 네 곳이다. 기쁘게 하기에 난다나라 한다. 여러 천상의 나무들이 섞여 있기에 미사카라 한다. 여러 덩굴과 줄기들로 다채롭기에 칫탈라타라 한다. 혹은 여러 가지 색깔로 화려한 덩굴을 갖추었기에 칫탈라타라 한다. 또는 신들의 마음의 바램이 여기에 있기에 칫타라 하니, 아사와티라는 이름의 덩굴이 있는 곳이 칫탈라타이다. 혹은 신들의 마음을 사로잡기에 칫탈라라 하니 천상의 나무들이며, 그것들의 무리가 칫탈라타인데 여성형으로 그 숲의 이름이 된 것이다. 파루사카 나무들이 있는 곳이 파루사카이다.

၂၄. အသနျာဒိတ္တယံ တဿ သက္ကဿ အာယုဓံ. အဿတေ ဘုဇ္ဇတေ လောကဓာတုကမနေနာယုဓေနာတိ အသနိ, အယံ အသနိသဒ္ဒေါ ဒွီသု ပုမိတ္ထိလိင်္ဂေသု ဝတ္တတိ. ကုလိမှိ သက္ကဿ ဟတ္ထေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကုလိသံ, ကုလိ ဟတ္ထော ဘုဇာဒလောတိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော. ကုယံ ဝါ ပထဝိယံ လိသတိ တနု ဘဝတီတိ ကုလိသံ. ဝဇ ဂတိယံ, ဝဇတေဝ န ပဋိဟညတေ ယဿ ဂမနံ ကေနစီတိ ဝဇိရံ, ဣရပစ္စယော. ဝဇိရသဟစရဏတော ကုလိသသဒ္ဒေါပိ ပုန္နပုံသကေ. ဘိဒုရံ, ပဝိ, သတကောဋိ, သုရု, သမ္ဗော, ဒမ္ဘောလိဣစ္စာဒီနိပိ ဝဇိရဿ နာမာနိ. တတြ ဘိဒုရံ ပုန္နပုံသကေ, ပဝိအာဒယော ပုမေ.

24. 아사니 등 세 가지는 그 제석천의 무기이다. 이 무기로 세상의 질서가 먹히고 던져지기에 아사니(asani)라 한다. 이 아사니라는 단어는 남성과 여성 두 성에서 사용된다. 제석천의 손(kuli)에 머물기에 쿨리사라 하니, ‘티칸다세사’에서 kuli는 손과 팔 등을 의미하기 때문이다. 혹은 땅(ku)에서 가늘어지기에 쿨리사라 한다. vaja는 가다의 뜻이니, 그 움직임이 그 무엇에 의해서도 방해받지 않고 가기에 바지라(vajira)라 하며 ira 접미사가 붙은 것이다. 바지라와 함께 쓰이기에 쿨리사라는 단어도 남성과 중성으로 쓰인다. 비두라, 파위, 사타코티, 수루, 삼보, 담볼리 등도 바지라의 이름들이다. 그중 비두라는 남성과 중성으로 쓰이며, 파위 등은 남성으로 쓰인다.

ရမ္ဘာ [Pg.30] စ အလမ္ဗုသာ စ ဣစ္စာဒိကာ ဒေဝိတ္ထိယော အစ္ဆရာယော နာမာတိ ဝုတ္တာ. အစ္ဆရာဝိသေသာ ဟိ ဧတာ. အစ္ဆော နိမ္မလဝဏ္ဏော ဧတာသမတ္ထီတိ အစ္ဆရာယော. ‘‘အပသရာ’’တိပိ ဧတာသမေဝ သာမညသညာ. ဒေဝပုတ္တာနံ ရတိံ ဘာဝေန္တိ ဝဍ္ဎေန္တီတိ ရမ္ဘာ, ရံ ကာမဂ္ဂိံ ဘန္တိ ဒီပယန္တိ ဇာလေန္တီတိ ဝါ ရမ္ဘာ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကာမရတိဝသေန ဒေဝပုတ္တေ အတ္တနိ ဝသာပေတုံ အလံ သမတ္ထာတိ အလမ္ဗုသာ, အဿုကာရော. ဒေဝါနံ ဒေဝပုတ္တာနံ, ဒေဝီဘူတာ ဝါ ဣတ္ထိယော ဒေဝိတ္ထိယော.

람바와 알람부사 등의 천녀들을 악사라(accharā)라 부른다. 이들은 특별한 악사라들이다. 깨끗한 빛깔을 가졌기에 악사라라 한다. ‘아파사라(apasarā)’ 또한 이들의 일반적인 명칭이다. 천자들의 즐거움을 증진시키기에 람바라 한다. 혹은 욕망의 불을 지피기에 람바라 하며 자음이 삽입된 것이다. 욕락에 따라 천자들을 자신에게 귀속시키기에 충분한 능력이 있기에 알람부사라 하며 s자가 더해진 것이다. 신들 즉 천자들의 아내가 된 여인들이기에 천녀(devitthiyo)라 한다.

‘‘ပဉ္စသိခေါ, ဟာဟာ, ဟူဟူ’’ဣစ္စာဒယော ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ. ပဉ္စ သိခါ စူဠာ ယဿ သော ပဉ္စသိခေါ. ‘‘ဟာ’’တိ အနန္ဒိတံ ဓနိံ ဇဟတီတိ ဟာဟာ. ‘‘ဟူ’’တိ ဂီတဝိသေသသဒ္ဒံ ဟူယတေတိ ဟူဟူ. ဂန္ဓံ အဗ္ဗန္တိ ဘုဉ္ဇန္တီတိ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဂါယနံ ဝါ ဓမ္မော ဧတေသံ ဂန္ဓဗ္ဗာ, မ္မဿ ဗ္ဗော.

‘판차시카, 하하, 후후’ 등은 간다바(gandhabbā)라 한다. 다섯 개의 머리카락 묶음이 있기에 판차시카라 한다. ‘Hā’라는 즐거운 소리를 내기에 하하라 한다. ‘Hū’라는 특별한 노래 소리를 내기에 후후라 한다. 향기(gandha)를 먹기에 간다바라 한다. 혹은 노래하는 것이 그들의 성질이기에 간다바라 하며 m이 b로 변한 것이다.

၂၅. ဝိမာနာဒိဒွယံ ဝိမာနေ. ဒေဝါနမာကာသေ ဂမနံ ယေန တံ ဝိမာနံ, ဝိဂတံ မာနံ ဥပမာနမဿ ဝိမာနံ. ဝိဟေ အာကာသေ ဂစ္ဆတီတိ ဗျမှံ, ဟကာရတော ပုဗ္ဗေ အမပစ္စယော. ဧတ္ထ စ ဝိမာနဗျမှသဒ္ဒါ ဒွေပိ အနိတ္ထိယံ ပုန္နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ.

25. 비마나(vimāna) 등의 두 단어는 천궁(vimāna)을 의미한다. 신들이 하늘에서 타고 다니는 것[거처]이기에 ‘비마나’라고 하며, 혹은 비교(māna)나 견줌(upamāna)을 넘어선(vigata) 것이기에 ‘비마나’라고 한다. 하늘(viha)에서 다니기에 ‘뱌마(byamha)’라고 하며, [문법적으로는] 하카라(h) 앞에 아마(am) 접미사가 붙었다. 그리고 여기서 ‘비마나’와 ‘뱌마’라는 두 단어는 모두 여성이 아닌 남성과 중성으로 쓰인다.

ပီယုသာဒိတ္တယံ အမတေ. ပီယတေတိ ပီယုသံ, ‘‘အမတပါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ဥသပစ္စယော. ‘‘ပေယုသော’’တိပိ နာမမဿ. န မတံ မရဏမနေန အမတံ. သုခေန ဓယန္တိ ပိဝန္တိ တံ ဣတိ သုဓာ. ဧတ္ထ စ အမတသဒ္ဒေါ ယညသေသပီယုသသလိလဃတာဒီသု နပုံသကေ[Pg.31], ဓနွန္တရိဒေဝါဒီသု ပုလ္လိင်္ဂေ, ဂဠောဈာဘယာမလကျာဒီသု ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ တီသု ဝတ္တတိ, တံသဟစရဏတော ပီယုသသဒ္ဒေါပိ တီသု လိင်္ဂေသု. သုဓာသဒ္ဒေါ ပန အမတနုဟီလေပါဒီသုပိ နိစ္စမိတ္ထိလိင်္ဂေါဝ.

삐유사(pīyusa) 등의 세 단어는 불사(amata, 감로)를 의미한다. 마셔지는 것(pīyate)이기에 ‘삐유사’라고 하며, 참으로 ‘불사를 마시는 자(amatapā)’라고 일컬어진다. 우사(usa) 접미사가 붙었다. ‘뻬유사(peyuso)’라고도 불린다. 이것에 의해 죽음(mata)이 없기에 ‘아마타(amata, 불사)’이다. 행복하게 들이켜고 마시는 것이기에 ‘수다(sudhā, 감로)’이다. 여기서 ‘아마타’라는 단어는 제사의 남은 음식, 감로, 물, 버터(ghee) 등을 뜻할 때는 중성으로, 단반타리(dhanvantari) 신 등을 뜻할 때는 남성으로, 갈로자(gaḷojhā), 아바야(abhayā), 아말라끼(āmalakyā) 등을 뜻할 때는 여성으로, 이렇게 세 성(性)에서 모두 쓰인다. 그것과 나란히 쓰임에 따라 ‘삐유사’라는 단어도 세 성에서 모두 쓰인다. 그러나 ‘수다’라는 단어는 불사, 선인장(nuhī), 회반죽 등에서 쓰일 때도 항상 여성으로만 쓰인다.

သိနေရုအာဒိပဉ္စကံ ပဗ္ဗတရာဇေ. သိနာ သောစေယျေ, သိနာတိ သောစေတိ ဒေဝေတိ သိနေရု, ဧရုပစ္စယော. မီ ဟိံသာယံ, မိနာတိ ဟိံသတိ သဗ္ဗေ ပဗ္ဗတေ အတ္တနော ဥစ္စတရဋ္ဌေနာတိ မေရု, ရုပစ္စယော. တိဒိဝါနံ ဒွိန္နံ ဒေဝလောကာနံ အာဓာရော ပတိဋ္ဌာတိ တိဒိဝါဓာရော. ဒေဝေ နယတီတိ နေရု. သုမေရူတိ ဥပသဂ္ဂေန နာမံ ဝဍ္ဎိတံ. ဟေမဒ္ဒိ, ရတနသာနု, သုရာလယာဒီနိပိ ပဗ္ဗတရာဇဿ နာမာနိ.

시네루(sineru) 등의 다섯 단어는 산의 왕(수미산)을 의미한다. 시나(sinā)는 청정함을 뜻하며, 청정하게 하고 빛나기에 ‘시네루’라고 하며, 에루(eru) 접미사가 붙었다. 미(mī)는 해침을 뜻하며, 자신의 높음으로 모든 산을 능가하기(mināti)에 ‘메루(meru)’라고 하며, 루(ru) 접미사가 붙었다. 두 곳의 천계(tidiva)의 토대이며 머무는 곳이기에 ‘띠디바다로(tidivādhāro)’이다. 신들을 인도하기에 ‘네루(neru)’이다. ‘수메루(sumerū)’는 접두사(su)에 의해 이름이 강화된 것이다. 헤맛디(hemaddi, 금산), 라따나사누(ratanasānu, 보석 봉우리), 수랄라야(surālaya, 신들의 거처) 등도 산의 왕에 대한 이름들이다.

၂၆. ယုဂန္ဓရာဒီနိ သိနေရုဿ ပရိဝါရဘူတာနံ သတ္တန္နံ ပရိဘဏ္ဍပဗ္ဗတာနံ နာမာနိ. စန္ဒသူရိယသင်္ခါတံ ယုဂံ ဓာရေတိ တဒုဗ္ဗေဓမဂ္ဂစာရိတ္တာတိ ယုဂန္ဓရော. ဤသံ မဟိဿရံ ဓာရေတိ တဿ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာတိ ဤသဓရော. ကရဝီရာ အဿမာရကာ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကရဝီရော, ကေ ဝါ မယူရာ ရဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ကရဝီရော, ‘‘ကရဝီကော’’တိပိ ပါဌော, ဣဓာပိ ပစ္ဆိမောယေဝတ္ထော, ကရဝီကသကုဏာ ဝါ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကရဝီကော. သုဒဿနာ ဩသဓိဝိသေသာ ဗဟုကာ ဧတ္ထ သန္တီတိ သုဒဿနော, သုခေန ပဿိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ သုဒဿနော[Pg.32], သုန္ဒရံ ဝါ ဒဿနံ ဧတ္ထာတိ သုဒဿနော. ပဉ္စန္နံ ပဗ္ဗတစက္ကာနံ နေမိသဒိသံ ကတွာ အတ္တာနံ ဓာရေတီတိ နေမိန္ဓရော, နေမိဘာဝေန ဝါ ဓာရေတဗ္ဗော ဥပလက္ခေတဗ္ဗောတိ နေမိန္ဓရော, နေမိံဝါ ရထဒ္ဒုမံ ဓာရေတိ ယေဘုယျေနာတိ နေမိန္ဓရော. ဝိနတာ နာမ သုပဏ္ဏမာတာ, တဿာ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ဝိနတကောတိ စိန္တာမဏိဋီကာ. ဝိတ္ထိဏ္ဏာ ဝါ နတာ နဒိယော ဧတ္ထာတိ ဝိနတကော. အဿကဏ္ဏာ သဇ္ဇဒုမာ ဗဟဝေါ ဧတ္ထ သန္တီတိ အဿကဏ္ဏော, အဿကဏ္ဏသဒိသကူဋတ္တာ ဝါ အဿကဏ္ဏော. ကုလာစလာတိ ဧတေ သိနေရုအာဒယော အဋ္ဌ ပဗ္ဗတာ အစလသင်္ခါတာနံ ပဗ္ဗတာနံ ကုလာနိ ယောနိယော ပဘဝါ, ဧတေ စ သိနေရုအာဒယော အနုပုဗ္ဗသမုဂ္ဂတာ, သဗ္ဗဗာဟိရော စေတ္ထ အဿကဏ္ဏော. နိမိဇာတကေ ပန –

26. 유간하라(yugandhara) 등은 시네루를 둘러싸고 있는 일곱 겹의 산들의 이름이다. 달과 해로 일컬어지는 쌍(yuga)을 받치고 그 높이의 길을 운행하기에 ‘유간하라’이다. 위대한 주권자(īsa)를 받치고 그 거처가 되기에 ‘이사다라(īsadhara)’이다. 까라비라(karavīra) 즉 마황(assa-māraka)이 여기에 많이 있기에 ‘까라비라’이며, 혹은 까(ka, 물)에서 공작(ravī)들이 울기에 ‘까라비라’이다. ‘까라비까(karavīka)’라는 이문도 있는데, 여기서는 후자의 의미로 까라비까 새가 여기에 많이 있기에 ‘까라비까’이다. 수다사나(sudassana)라는 특별한 약초가 여기에 많이 있기에 ‘수다사나’이며, 혹은 쉽게 볼 수 있기에 ‘수다사나’이며, 혹은 이곳의 전망이 아름답기에 ‘수다사나’이다. 다섯 산맥의 테두리(nemi)처럼 자신을 지탱하기에 ‘네민다라(nemindhara)’이며, 혹은 테두리의 형태로 유지되고 식별되어야 하기에 ‘네민다라’이며, 혹은 수레의 나무 테두리를 주로 지탱하기에 ‘네민다라’이다. 비나따(vinatā)는 수빤나(금시조)의 어머니 이름인데, 그녀의 거처이기에 ‘비나따까(vinataka)’라고 찐따마니띠까에서 설명한다. 혹은 굽이치는(natā) 강들이 여기에 넓게 퍼져 있기에 ‘비나따까’이다. 아사깐나(assakaṇṇa) 즉 살라(sajja) 나무가 여기에 많이 있기에 ‘아사깐나’이며, 혹은 말의 귀(assa-kaṇṇa)를 닮은 봉우리들이 있기에 ‘아사깐나’이다. 꿀라짤라(kulācalā)는 시네루 등 여덟 산을 말하며, 움직이지 않는 산들의 가문(kula), 기원, 발생처를 의미한다. 이 시네루 등은 차례로 솟아 있으며, 여기서 가장 바깥에 있는 것은 아사깐나이다. 그러나 니미 자따까에서는 다음과 같이 전한다.

‘‘သုဒဿနော ကရဝီကော, ဤသဓရော ယုဂန္ဓရော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ’’တိ.

“수다사나와 까라비까, 이사다라와 유간하라, 네민다라와 비나따까, 그리고 거대한 산 아사깐나이다.”

ဝတွာ သိနေရုံ ပရိက္ခိပိတွာ အဿကဏ္ဏော နာမ ပဗ္ဗတော ပတိဋ္ဌိတော, တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဝိနတကော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ဧဝမညောယေဝါနုက္ကမော ကထိတော. ကိဉ္စာပိ ကထိတော, နာမဘေဒမတ္တကတောယေဝ ပနေတ္ထ ဘေဒေါ, နာတ္ထဘေဒကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

시네루를 에워싸고 아사깐나라는 산이 서 있고, 그것을 에워싸고 비나따까라는 산이 있다는 식으로 다른 순서가 설해지기도 했다. 비록 그렇게 설해졌을지라도, 그것은 명칭의 차이일 뿐이며 의미의 차이는 없다고 보아야 한다.

၂၇. အာကာသဝါဟီဂင်္ဂါယံ မေရုသိင်္ဂေါဗ္ဘဝါယံ မန္ဒာကိနျာဒိနာမတ္တယံ. မန္ဒံ အကိတုံ သီလမဿာတိ မန္ဒာကိနီ. အာကာသေ သန္ဒမာနာ ဂင်္ဂါ အာကာသဂင်္ဂါ. သုရာနံ ဒေဝါနံ နဒီ သုရနဒီ. သုရဒီဃိကာတိပိ ဧတိဿာ နာမံ.

27. 하늘을 흐르는 강(ākāsavāhīgaṅgā)인 메루 산 정상에서 발원한 만다끼니(mandākinī) 등에 대한 세 이름이다. 천천히 흐르는(manda-akitu) 성질이 있기에 ‘만다끼니’이다. 하늘에서 흐르는 강이기에 ‘아까사가강(ākāsagaṅgā)’이다. 신들의 강이기에 ‘수라나디(suranadī)’이다. ‘수라디기까(suradīghikā)’ 또한 이것의 이름이다.

၂၈. ကောဝိဠာရာဒိတ္တယံ [Pg.33] ‘‘ဖလဟရော’’တိချာတေ ပါရိစ္ဆတ္တကေ. ကုံ ပထဝိံ ဝိဒါရယတိ မူလေနာတိ ကောဝိဠာရော, ဒဿ ဠော. ပရိ သမန္တတော ဆတ္တံ ဝိယ တိဋ္ဌတီတိ ပါရိစ္ဆတ္တကော. ပါရိနော သမုဒ္ဒဿ ဇာတော အပစ္စံ ပါရိဇာတကော, သကတ္ထေ ကော. ပါရိဘဒ္ဒေါ, နိမ္ဗတရု, မန္ဒာရောဣစ္စာဒီနိပိ ပါရိစ္ဆတ္တကဿ နာမာနိ.

28. 꼬빌라라(koviliāra) 등의 세 단어는 ‘빨라하라(phalaharo)’라고 알려진 빠릿찻따까(pāricchattaka) 나무를 의미한다. 뿌리로 땅(ku)을 뚫기에 ‘꼬빌라라’이며, [문법적으로] 다(d)가 라(ḷ)가 되었다. 주위에(pari) 마치 우산(chatta)처럼 서 있기에 ‘빠릿찻따까’이다. 바다(pārina samuddassa)에서 생겨난 자손이기에 ‘빠리자따까(pārijātako)’이며, 까(ka)는 같은 의미로 붙었다. 빠리밧다(pāribhaddo), 님바따루(nimbataru), 만다라(mandāro) 등 또한 빠릿찻따까의 이름들이다.

ကပ္ပရုက္ခော စ သန္တာနော စ အာဒိနာ မန္ဒာရော ပါရိဇာတကော စ ဟရိစန္ဒနဉ္စ ဧတေ ပဉ္စ ဒေဝဒ္ဒုမာ ဒေဝတရဝေါ ဒေဝဘူမီသွေဝ သမ္ဘဝတော. ကပ္ပော သင်္ကပ္ပိတော အတ္ထော, တဿ ရုက္ခော ဇညဇနကဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, ကပ္ပံ ဝါ ဌိတော ရုက္ခော ကပ္ပရုက္ခော. တနနံ တာနော, ဘာဝေ ဏော. ဂန္ဓဿ သမ္မာ တာနော အဿေတိ သန္တာနော, သိရီသရုက္ခော. မန္ဒန္တေ မောဒန္တေ ဒေဝါ အနေနာတိ မန္ဒာရော, အာရပစ္စယော. ဟရိမိန္ဒံ စဒယတိ သုခယတီတိ ဟရိစန္ဒနံ. ဧတေ ပဉ္စ ဒေဝတရဝေါ အမရကောသနယေန ဝုတ္တာ, သောဂတနယေန ပန သတ္တ ဒေဝတရဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

겁파수(kapparukkho)와 산따나(santāno), 그리고 만다라, 빠리자따까, 하리짠다나 이 다섯은 천상의 나무(devaddumā)들로서 천상 세계에서만 생겨난다. 겁(kappa)은 사유된 목적이며, 그 나무는 그것을 성취하고 발생시키는 관계에 있기에 겁파수(kapparukkho)라 하며, 혹은 한 겁(kappa) 동안 유지되는 나무이기에 겁파수이다. 산따나(santāno)에서 따나(tāno)는 펼침을 뜻하며, 상태의 의미인 나(ṇa) 접미사가 붙었다. 향기가 올바르게 퍼지는 것이기에 ‘산따나’이며, 시리사(sirīsa) 나무이다. 이것에 의해 신들이 매우 기뻐하기(modante)에 ‘만다라(mandāro)’이며, 아라(āra) 접미사가 붙었다. 인드라(hari)의 마음을 즐겁게(cadayati) 하기에 ‘하리짠다나(haricandanaṃ)’이다. 이 다섯 천상 나무는 아마다꼬사(Amarakośa)의 방식에 따라 설해진 것이며, 불교의 방식으로는 일곱 천상 나무가 있다. 다음과 같이 전한다.

‘‘ပါဋလီ သိမ္ဗလီ ဇမ္ဗူ, ဒေဝါနံ ပါရိဆတ္တကော;

ကဒမ္ဗော ကပ္ပရုက္ခော စ, သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမ’’န္တိ.

“빠딸리, 심발리, 잠부, 그리고 신들의 빠릿찻따까, 까담바와 겁파수, 그리고 시리사가 일곱 번째가 된다.”

တတ္ထ ပါဋလီတိ စိတြပါဋလီ, သာ အသုရလောကေ တိဋ္ဌတိ. တထာ သိမ္ဗလီ ဂရုဠေသု, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုဒီပေ, ပါရိစ္ဆတ္တကော တာဝတိံသေ, ကဒမ္ဗော အပရဂေါယာနေ. ကပ္ပရုက္ခော ဥတ္တရကုရူသု[Pg.34], သိရီသော ပုဗ္ဗဝိဒေဟေတိ. ဧတေ သတ္တ ဒေဝါနမေဝ ပတိဋ္ဌာနဘူမီသု သမ္ဘဝတော ဒေဝတရဝေါတွေဝ ဝုစ္စန္တိ.

거기서 빠딸리(pāṭalī)는 찌따빠딸리(citrapāṭalī)를 말하며 아수라 세계에 있다. 그와 같이 심발리(simbalī)는 가루다들에게, 잠부(jambū)는 잠부디빠(남섬부주)에, 빠릿찻따까는 따바띰사(도리천)에, 까담바는 아빠라고야나(서구야니주)에 있다. 겁파수는 웃따라꾸루(북구로주)에, 시리사는 뿝바비데하(동승신주)에 있다. 이 일곱은 신들의 거처인 곳들에서 생겨나기에 천상 나무(devataravo)라고 불린다.

သဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

천상(Saggavaṇṇanā)에 대한 설명이 끝났다.

၂၉. ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဥတ္တရာ ဒိသာ ယထာက္ကမံ ပါစီ ပတီစီ ဥဒီစီ နာမ ဘဝန္တိ. ပဌမံ ပါတော အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ပါစီ, နကာရလောပေါ. ပစ္ဆာ ဒိဝါဝသာနေ အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ပတီစီ. ဥဒ္ဓံ အန္စတိ ရဝိ ယဿံ သာ ဥဒီစီ, ယဿံ ဝါ သီတဝိယောဂံ ဒတွာ အန္စတိ သာ ဥဒီစီ, ဝိယောဂတ္ထဝါစကော ဟေတ္ထ ဥကာရော, ဒသဒ္ဒေါ ဒါနတ္ထော. အထ ဝါ ပန္စတိ ပုဗ္ဗဘာဝမာပဇ္ဇတေတိ ပါစီ. ပတိန္စတိ ပစ္ဆာဘာဝမာပဇ္ဇတေတိ ပတီစီ. ဥဒဉ္စတိ သီတဝိယောဂဒါနတ္တမာပဇ္ဇတေတိ ဥဒီစီ. ဧတ္ထ စ ဥဒီစီသဟစရဏတော ပတီစီ ဣတ္ထိယံ, ပတီစီသဟစရဏတော ပါစီ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ တံတံသဟစရဏဘာဝေန တဿ တဿ တံတံလိင်္ဂတ္တမုပနေယျုံ. ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဥတ္တရာတိ သဗ္ဗနာမဿ ဝုတ္တမတ္တေ ပုမ္ဘာဝေါ.

29. 동쪽, 서쪽, 북쪽의 방위는 순서대로 빠찌(pācī), 빠띠찌(patīcī), 우디찌(udīcī)라고 한다. 태양이 먼저 아침에(pāto) 가는(ancati) 곳이기에 ‘빠찌’이며, 나까라(n)가 생략되었다. 나중에 낮이 끝날 때 태양이 가는 곳이기에 ‘빠띠찌’이다. 위로 태양이 가는 곳이기에 ‘우디찌’이며, 혹은 추위의 떠남(sītaviyoga)을 주고 가는 곳이기에 ‘우디찌’이다. 여기서 우까라(u)는 떠남(viyoga)의 의미이며 다(da)는 줌(dāna)의 의미이다. 혹은 앞에 있음을 얻기에 ‘빠찌’이다. 뒤에 있음을 얻기에 ‘빠띠찌’이다. 추위의 떠남을 주는 성질을 얻기에 ‘우디찌’이다. 그리고 여기서 ‘우디찌’와 함께 쓰임에 따라 ‘빠띠찌’는 여성이고, ‘빠띠찌’와 함께 쓰임에 따라 ‘빠찌’는 여성으로 쓰인다는 점을 알아야 한다. 이와 같이 각각의 결합 상태에 따라 그 성(性)을 적용해야 한다. ‘뿝바(pubba), 빠찌마(pacchima), 웃따라(uttara)’는 대명사로서 남성형으로 언급된 것일 뿐이다.

ဒက္ခိဏာဒိဒွယံ ဒက္ခိဏဒိသာယံ. မဇ္ဈေ အပါယံ အဉ္စတိ ယဿံ ရဝိ, သာ အပါစီ. မဇ္ဈတ္ထောယံ အပသဒ္ဒေါ, ယထာ ‘‘အပဒိသ’’န္တိ, ‘‘အဝါစီ’’တိပိ ပါဌော, အဝပုဗ္ဗော အဉ္စ အဓောမုခီဘာဝေ. အဝဉ္စတိ အဓောမုခီ ဘဝတိ ယဿံ ရဝိ, သာ အဝါစီ. ဥဏှာဒိကေ ဝါ တဗ္ဗိယောဂေ ကရောန္တော ယဿံ ရဝိ အဉ္စတိ, သာ အဝါစီ. ဝိဒိသာဒိဒွယံ ဒိသာမဇ္ဈေ. ဒိသာဟိ ဝိနိဂ္ဂတာ ဝိဒိသာ. ဒိသာနမနုရူပါ, အနုဝတ္တကာ ဝါ ဒိသာ အနုဒိသာ. အပဒိသန္တိပိ ဝိဒိသာယ နာမံ.

'닥키나(Dakkhiṇā)' 등 두 이름은 남쪽을 뜻한다. 태양이 한가운데에서 아래로[apāyaṃ] 굽어드는[añcati] 곳이 남쪽(apācī)이다. 'apa'라는 말은 '아파디사(apadisa)'에서처럼 중간을 뜻한다. '아바치(avācī)'라는 읽기 방식도 있는데, 'ava' 접두사는 아래를 향함을 뜻한다. 태양이 아래를 향하는 곳이 '아바치'이다. 혹은 태양이 열기 등을 일으키거나 그것을 떠나보낼 때 향하는 곳이 '아바치'이다. '비디사(Vidisā)' 등 두 이름은 방위의 중간이다. 방위에서 벗어난 것이 '비디사(간방)'이다. 방위에 부합하거나 따르는 방위가 '아누디사(부방)'이다. '아파디사(Apadisa)'도 간방의 이름이다.

၃၀. ဧရာဝတာဒယော [Pg.35] အဋ္ဌ ဂဇာ ပုဗ္ဗာဒီနံ ဒိသာနံ ရက္ခဏတော ဒိသာဂဇာ နာမ, ပုဏ္ဍရီကံ နာမ သိတမ္ဗောဇံ, တံသဒိသဝဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဍရီကော. ရဿသရီရတာယ ဝါမနော. ကုယံ ပထဝိယံ မောဒတေ ကုမုဒေါ. အဉ္ဇနဝဏ္ဏတာယ အဉ္ဇနော. ပုပ္ဖာ ပကာသမာနာ ဒန္တာ အဿ ပုပ္ဖဒန္တော. သဗ္ဗဘူမိယံ စရတီတိ သဗ္ဗဘုမ္မော, သဗ္ဗဘုမ္မော ဝါ စက္ကဝတ္တီ တဿာနုရူပတ္တာ သဗ္ဗဘုမ္မော. သောဘနဒန္တာဝယဝတ္တာ သုပ္ပတီကော. ‘‘သုပ္ပတီကော သောဘနင်္ဂေ, ဘဝေ ဤသာနဒိသာဂဇေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ဧရာဝတာဒီနံ ဒိသာနံ သမ္ဗန္ဓကထနံ ပါစီဝါရဏာဒိနာမသူစနတ္ထံ, ဧသံ ကရေဏုယော ပန –

30. 에라바타(Erāvata) 등 여덟 마리의 코끼리는 동쪽 등 방위를 수호하기 때문에 '디사가자(방위의 코끼리)'라 불린다. '푼다리카(Puṇḍarīka)'는 흰 연꽃을 뜻하며, 그와 비슷한 색깔이기에 푼다리카라 한다. 몸집이 작기에 '바마나(Vāmano)'라 한다. 땅(ku)에서 기뻐하므로 '쿠무다(Kumudo)'라 한다. 안자나(연지) 색깔이기에 '안자나(Añjano)'라 한다. 꽃처럼 빛나는 상아를 가졌기에 '풋파단타(Pupphadanto)'라 한다. 모든 땅(sabbabhūmi)을 다니기에 '삽바붐모(Sabbabhummo)'라 하며, 혹은 그에 걸맞은 전륜성왕을 '삽바붐모'라 하기에 그렇게 부른다. 아름다운 상아를 가졌기에 '숩파티카(Suppatīko)'라 한다. '나낫타상가하'에 이르기를 '숩파티카는 아름다운 몸을 가졌으며, 이사나(북동) 방향의 코끼리가 된다'고 하였다. 에라바타 등이 방위와 연관되어 언급되는 것은 '파치바라나(동쪽의 코끼리)' 등의 이름을 나타내기 위함이다. 이들의 암코끼리들은 다음과 같다.

အဗ္ဘမု ကပိလာ စေဝ, ပိင်္ဂလာ နုပမာ မတာ;

တမ္ဗကဏ္ဏီ သုဘဒန္တီ, အင်္ဂနာ အဉ္ဇနာဝတီ.

압바무(Abbhamu), 카필라(Kapilā), 핑갈라(Piṅgalā), 아누파마(Anupamā), 탐바칸니(Tambakaṇṇī), 수바단티(Subhadantī), 앙가나(Aṅganā), 안자나바티(Añjanāvatī)로 알려져 있다.

၃၁. ဓတရဋ္ဌာဒိဒွယံ ပုဗ္ဗဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ဓာရိတံ ရဋ္ဌမနေနာတိ ဓတရဋ္ဌော, ရဿ တော. ပဉ္စသိခါဒီနံ ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပေါ နာယကော ဂန္ဓဗ္ဗာဓိပေါ. ကုမ္ဘဏ္ဍသာမျာဒိဒွယံ ဒက္ခိဏဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ သာမိ နာယကော ကုမ္ဘဏ္ဍသာမိ. ဝိရုဟန္တိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိမာပဇ္ဇန္တိ ဧတသ္မိံ ကုမ္ဘဏ္ဍာတိ ဝိရူဠှကော. ဝိရူဠှံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ဝါ ကံ သုခမေတဿာတိ ဝိရူဠှကော. ဝိရူပက္ခာဒိဒွယံ ပစ္ဆိမဒိသာဓိပတိဒေဝေ. ဝိရူပါနိ အက္ခီနိ ယဿ ဝိရူပက္ခော, ဝိဝိဓသဏ္ဌာနာနိ အက္ခီနိ ယဿ ဝါ ဝိရူပက္ခော. နာဂါနံ အဓိပတိ နာဂါဓိပတိ.

31. '다타랏타(Dhataraṭṭha)' 등 두 이름은 동쪽을 다스리는 신이다. 이 신에 의해 나라(raṭṭha)가 유지되므로(dhārita) 다타랏타(지국천왕)라 하며, 'to'가 단음이 되었다. 판차시카 등 건달바들의 우두머리이자 지도자이기에 '건달바디포(Gandhabbādhipo)'라 한다. '쿰반다사미(Kumbhaṇḍasāmi)' 등 두 이름은 남쪽을 다스리는 신이다. 쿰반다들의 주인(sāmi)이자 지도자이기에 쿰반다사미라 한다. 이 신에게서 쿰반다들이 번성(viruhanti)하고 증장하므로 '비룰하카(Virūḷhako, 증장천왕)'라 한다. 혹은 번성함이나 증장에 이른 즐거움(ka)이 그에게 있기에 비룰하카라 한다. '비루팍카(Virūpakkha)' 등 두 이름은 서쪽을 다스리는 신이다. 눈(akkhi)이 기형이거나(virūpā) 혹은 눈의 형태가 다양하기에 비루팍카(광목천왕)라 한다. 용들의 우두머리이기에 '나가디파티(Nāgādhipati)'라 한다.

၃၂. ယက္ခာဓိပါဒိစတုက္ကံ [Pg.36] ကုဝေရေ. အာဠဝကာဒိယက္ခာနံ အဓိပေါ ယက္ခာဓိပေါ. ဝိဿဝဏဿ အပစ္စံ ဝေဿဝဏော. တိစရဏာဋ္ဌဒါဌာဘယာနကမတ္ထိတာယ ကုစ္ဆိတံ ဝေရော သရီရမဿ ကုဝေရော. ခုဒ္ဒေနာဿ နရယုတ္တာ သိဝိကာရထေတိ နရော ဝါဟနမဿ နရဝါဟနော. တျမ္ဗကသခေါ, ယက္ခရာဇော, ဂုယှကေသရော, မနုဿဓမ္မာ, ဓနဒေါ, ရာဇရာဇော, ဓနာဓိပေါ, ကိန္နရေသော, ယက္ခော, ဧကပိင်္ဂလော, သိရိဒေါ, ပုညဇနေဿရောဣစ္စာဒီနိပိ ကုဝေရဿ နာမာနိ.

32. '약카디파(Yakkhādhipa)' 등 네 이름은 쿠베라(Kuvera)를 뜻한다. 알라바카 등 야차(약카)들의 우두머리이기에 약카디파라 한다. 비사바나(Vissavaṇa)의 자손이기에 '벳사바나(Vessavaṇo, 다문천왕)'라 한다. 세 개의 발과 여덟 개의 송곳니로 인해 무시무시하며 추한(kucchita) 몸(vera)을 가졌기에 '쿠베라(Kuvero)'라 한다. 보잘것없는 사람(nara)들이 끄는 가마를 타기에 '나라바하나(Naravāhano)'라 한다. 턈바카사코, 약카라조, 구야케사로, 마눗사담마, 다나도, 라자라조, 다나디포, 킨나레소, 약코, 에카핑갈로, 시리도, 푼냐자넷사로 등도 쿠베라의 이름들이다.

အဿ ကုဝေရဿ ပုရီ ‘‘အဠကာ, အဠကမန္ဒာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အလံ ဝိဘူသနေ, အလံ ဝိဘူသနံ ကရောတီတိ အလကာ, သာ ဧဝ အဠကာ. အဠကာ ဧဝ မောဒကရဏတော အဠကမန္ဒာ, ဥကာရဿ အကာရော, နာဂမော စ. ကေလာသောတိပိ တဿ နာမံ, ကေလိ ပယောဇနံ အဿ ကေလော, အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသော, ကေလော စ သော အာသော စေတိ ကေလာသော, ကဏှသပ္ပာဒိ ဝိယ နိစ္စံ ကမ္မဓာရယော. အဿ ကုဝေရဿ ပဟရဏံ အာယုဓံ ဂဒါ, ဂံ ဝုစ္စတိ ဝဇိရံ, တံ ဝိယ ဒုက္ခံ ဒဒါတီတိ ဂဒါ. ဣမေ စတ္တာရော ယထာဝုတ္တာ ဓတရဋ္ဌာဒယော ဒေဝါ ကမတော ပုဗ္ဗာဒီနံ စတုဒ္ဒိသာနံ အဓိပါ အဓိပတယော နာမ. အမရကောသေ ပန –

이 쿠베라의 도성은 '알라카(Aḷakā)' 또는 '알라카만다(Aḷakamandā)'라고 불린다. 충분히(alaṃ) 장식(vibhūsana)을 하므로 '알라카'라 하며, 그것이 곧 '알라카'이다. 알라카이면서 즐거움을 주기 때문에 '알라카만다'라 하며, 'u'가 'a'로 변하고 'n'이 삽입되었다. '켈라사(Kelāso)'도 그 이름인데, 유희(keli)가 목적(payojana)이기에 '켈라(kela)'라 하고, 그곳에 머물기에(āsate) '아사(āso)'라 하니, '켈라'이면서 '아사'인 것이 '켈라사'이다. 마치 독사(kaṇhasappa)처럼 항상 한정어 수식 복합어(kammadhāraya)로 쓰인다. 쿠베라의 무기는 '가다(gadā)'이다. 'ga'는 금강저(vajira)를 뜻하며, 그것처럼 고통을 주기에 '가다'라 한다. 언급된 다타랏타 등 네 신은 순서대로 동쪽 등 사방의 지배자(adhipā)이다. '아마라코사'에서는 다음과 같이 말한다.

‘‘ဣန္ဒော အဂ္ဂိ ပိတုပတိ, နေရိတော ဝရုဏော’နိလော;

ကုဝေရော ဤသော ပတယော, ပုဗ္ဗာဒီနံ ဣမေ ကမာ.

"인드라, 아그니, 피투파티(야마), 네리토, 바루나, 아니로(바유), 쿠베라, 이사가 차례대로 동쪽 등의 주인들이다."

ရဝိ [Pg.37] သုက္ကော မဟီသူနု, တမော စ ဘာနုဇော ဝိဓု;

ဗုဓော သုရဂုရု စေတိ, ဒိသာဓိပါ တထာ ဂဟာ’’တိ.

"태양(Ravi), 금성(Sukko), 화성(Mahīsūnu), 라후(Tamo), 토성(Bhānujo), 달(Vidhu), 수성(Budho), 목성(Suraguru)이 이와 같이 방위의 주인인 행성들이다."

အညေယေဝ ဒိသာဓိပတယော ကထိတာ, ဣန္ဒရဝိမာဒီနဉ္စ ဒိသာဓိပစ္စကထနံ ပါဈာဒီနံ ဣန္ဒဒိသာရဝိဒိသာဒိနာမသူစနဖလံ.

이처럼 다른 방위의 주인들도 언급되었는데, 인드라나 태양 등이 방위의 주인이라고 설명하는 것은 인드라의 방향이나 태양의 방향(간방) 등의 이름을 나타내기 위한 결과이다.

၃၃-၃၄. ဇာတဝေဒါဒျဋ္ဌာရသကံ အဂ္ဂိမှိ. ဇာတေ ဥပ္ပန္နေ ဝိန္ဒတိ ဃာတယတီတိ ဇာတဝေဒေါ. အန္ဓကာရေ ဇာတံ ဝိဇ္ဇမာနံ ဝိန္ဒတိ လဘတိ, ဝိဒတိ ဇာနာတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဇာတဝေဒေါ, ဇနနံ ဇာတံ ဝေဒေါ ပါကဋော ယဿ ဝါ သော ဇာတဝေဒေါ. သိခါ ဝုစ္စတိ ဇာလာ, တာယ ယောဂတော သိခီ. ဇောတတိ ဒိပ္ပတီတိ ဇောတိ. ပုနာတီတိ ပါဝကော, ဏွု. ဒဟတီတိ ဒဟနော. အနန္တိ ပါလေန္တျနေနေတိ အနလော, အလပစ္စယော. ဝေဒေ ဟုတံ ဝဟတိ ပါပယတိ, သယံ ဝါ လဘတေတိ ဟုတာဝဟော. အစ္စိ ဝုစ္စတိ ဇာလာ, တာယ ယောဂတော အစ္စိမာ. ဓူမော ကေတု ဓဇော ယဿာတိ ဓူမကေတု. အဇတိ ဇလမာနော ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိ, ဣ. ဂေါ ရံသိ ဧတဿတ္ထီတိ ဂိနိ, အဿတ္ထျတ္ထေ ဣနိ, အဂ္ဂိနီတိပိ ပါဌော, သော အဂ္ဂိသဒိသော. ဘာနု ပဘာ ယဿတ္ထိ, သော ဘာနုမာ. တေဇေတိ သေသဘူတောပါဒါရူပါနီတိ တေဇော. ဓူမော သိခါ စူဠာ ယဿ ဓူမသိခေါ. ဝါယု သခါ အဿ ဝါယုသခေါ. ဒဟိတွာ ဂစ္ဆတော ကဏှာ ဝတ္တနီ မဂ္ဂေါ ယဿ ကဏှဝတ္တနီ. ဝိဿာနရဿ ဣသိနော အပစ္စံ ဝေဿာနရော. ဟုတံ [Pg.38] ဟဝိံ အသတိ ဘုဉ္ဇတီတိ ဟုတာသော. ဓနဉ္ဇယော, ဇလနော, အာသယာသော, ရောဟိတဿော, သတ္တာစ္စိ, သုက္ကော, စိတြဘာနု, ဝိဘာဝသု, သုစိဣစ္စာဒီနိပိ အဂ္ဂိဿ နာမာနိ.

자타베다(Jātavedo) 등 18개의 이름은 불(aggi)을 뜻한다. 태어난(jāta) 것들을 알고[vindati] 파괴하기에 자타베다라 한다. 어둠 속에서 태어난 존재를 찾거나[vindati] 얻으며, 이것에 의해 알게[vidati] 되므로 자타베다라 한다. 혹은 태어남[jāta]이 알려진[vedo] 자이기에 자타베다라 한다. '시카(sikhā)'는 불꽃을 뜻하며, 그것과 연결되기에 '시키(sikhī)'라 한다. 빛나기에 '조티(joti)'라 한다. 정화하기에 '파바카(pāvako)'라 한다. 태우기에 '다하나(dahano)'라 한다. 이것으로 지탱하기에 '아날라(analo)'라 한다. 제물(huta)을 운반하거나 스스로 얻기에 '후타바하(hutāvaho)'라 한다. '앗치(acci)'는 불꽃을 뜻하며, 그것과 연결되기에 '앗치마(accimā)'라 한다. 연기(dhūmo)가 깃발(ketu)인 자이기에 '두마케투(dhūmaketu)'라 한다. 타오르면서 굽어 가기에 '악기(aggi)'라 한다. 광선(go)이 있기에 '기니(gini)'라 하며, '악기니(agginī)'라는 읽기도 있는데 이는 '악기'와 같다. 광채(bhānu)가 있기에 '바누마(bhānumā)'라 한다. 남은 대종색들을 태우기에 '테조(tejo)'라 한다. 연기가 정수리(sikhā)에 있기에 '두마시카(dhūmasikho)'라 한다. 바람(vāyu)이 그의 벗이기에 '바유사카(vāyusakho)'라 한다. 태우며 지나간 자리에 검은(kaṇha) 길(vattanī)이 남기에 '칸하밧타니(kaṇhavattanī)'라 한다. 빗사나라(Vissānara) 선인의 자손이기에 '벳사나라(vessānaro)'라 한다. 제물(huta)을 먹기에 '후타사(hutāso)'라 한다. 다난자야, 잘라나, 아사야사, 로히탓사, 삿탓치, 숙카, 치트라바누, 비바바수, 수치 등도 불의 이름이다.

သိခါဒိတ္တယံ အဂ္ဂိဇာလာယံ. သိနောတိ နိသာနီ ဘဝတီတိ သိခါ, ‘‘သိ နိသာနေ’’တိ ကာတန္တ ဓာတု, ခပစ္စယော. ဇလတီတိ ဇာလာ. အစ္စတေ ပုဇ္ဇတေ အနေနေတိ အစ္စိ. သိခါ ဇာလာ ဘိယျော ရူပန္တရာ ဣတ္ထိယံ, အစ္စိ ပန အပုမေ.

'시카(sikhā)' 등 세 이름은 불꽃을 뜻한다. 예리해지기에 시카라 한다. 타오르기에 '잘라(jālā)'라 한다. 이것으로 예배하기에 '앗치(acci)'라 한다. '시카'와 '잘라'는 여성형으로 많이 쓰이고, '앗치'는 남성형이 아니다.

၃၅. ဒွယံ အဂ္ဂိကဏေ. ဝိဝိဓာသု ဒိသာသု ဖုလ္လံ ဂစ္ဆတီတိ ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ. တထာ ဖုလိင်္ဂံ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဖုလိံ ဂစ္ဆတီတိ ဖုလိင်္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိကံ ဆာရိကာယံ. မလီနကံသဝတ္ထာဒီနံ တံ ဒိတ္တိံ သေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဘသ္မံ, မပစ္စယော, ဘသတိ ဝါ အဓော ပတတိ ဝတ္ထာဒီနံ မလမေတေနာတိ ဘသ္မံ. ကံသာဒီနံ သုက္ကဘာဝတ္ထံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ဣဋ္ဌိ အဘိလာသော သောဘနံ ဧတဿာ အတ္ထီတိ သေဋ္ဌိ, ‘‘သပက္ခကော သလောမကော’’တျာဒီသု ဝိယ သသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထတ္တာ. မလဿ သရဏံ ကရောတီတိ သာရိကာ, သာ ဧဝ ဆာရိကာ, ယထာ ‘‘သဠာယတန’’န္တျာဒီသု.

35. 두 이름은 불꽃(불똥)을 뜻한다. 여러 방향으로 튀어나가기에 '빗풀링가(vipphuliṅgaṃ)'라 하며, '풀링가(phuliṅgaṃ)'도 마찬가지다. '삽바다라카타'에서는 '꽃처럼 가기에 풀링가라 한다'고 하였다. 세 이름은 재(chārikā)를 뜻한다. 흐려진 구리 그릇 등에 광택을 내게 하기에 '바스마(bhasmaṃ)'라 한다. 혹은 옷 등의 때를 아래로 떨어뜨리기에 '바스마'라 한다. 구리 그릇 등을 깨끗하게 하려고 원해지는 것이기에 '셋티(seṭṭhi)'라 한다. 때를 제거하기[saraṇa]에 '사리카(sārikā)'라 하며, 그것이 곧 '차리카(chārikā)'이다.

၃၆. ဒွယံ ဥဏှဆာရိကာယံ. ဥဏှတ္တာ ကုက္ကုံ ကုစ္ဆိတံ လာတီတိ ကုက္ကုလော, ‘‘ကုက္ကု ဝိဒတ္ထိယံ ဟတ္ထေ, ပကောဋ္ဌေ ကုစ္ဆိတေပိ စေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ကုက္ကုံ ဝါ ဟတ္ထံ လုနာတိ ဆိန္ဒတိ ဒဟတီတိ ကုက္ကုလော, သော ဧဝ ကုက္ကုဠော[Pg.39]. ဥဏှမေဝ ဘသ္မံ ဥဏှဘသ္မံ, တသ္မိံ. တိကံ ဒိတ္တကဋ္ဌာဒိန္ဓနေ. အင်္ဂတိ ဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ အင်္ဂါရော, အာရပစ္စယော, ပုန္နပုံသကောယံ. ‘‘အလာတေ’နိတ္ထိ ကုဇေ’င်္ဂါရော’’တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသေ ဝုတ္တံ. ဟာနိမေဝ လာတိ, န ဌိတိံ ဝိသေသဉ္စာတိ အလာတံ. ဥဒ္ဓံ ဓူမံ မုဉ္စတီတိ ဥမ္မုတံ, တဒေဝ ဥမ္မုကံ. ပဉ္စကံ ကဋ္ဌာဒိန္ဓနေ. သန္တမဂ္ဂိံ ဧဓယတိ ဝဍ္ဎယတီတိ သမိဓာ. ဧဓယတီတိ ဣဓုမံ, ဥမော. ဧဓယတီတိ ဣဓော. ဥပါဒိယတေ အဂ္ဂိနေတိ ဥပါဒါနံ. ဧဓယတီတိ ဣန္ဓနံ.

36. 뜨거운 재에 대한 두 가지 이름이다. [어원적으로] 뜨겁기 때문에 나쁜 손을 잡는다는 의미에서 '쿡쿨라(kukkulo, 뜨거운 재)'라 한다. ‘나낫타상가하’에 '쿡쿠(kukku)는 한 뼘, 팔뚝, 또는 비천함의 의미가 있다'라고 설해졌기 때문이다. 혹은 손(kukku)을 자르거나 태우기 때문에 '쿡쿨라'라 하며, 그것이 곧 '쿡쿨로(kukkuḷo)'이다. 뜨거운 재 자체가 '운하바스마(uṇhabhasmaṃ)'이다. 타오르는 나무 등의 연료에 대해서는 세 가지 이름이 있다. 쇠퇴해 가므로 '앙가라(aṅgāro, 숯/불덩이)'라 하며, -āra 접미사가 붙은 남성·중성 명사이다. ‘티칸다세사’에 '알라타(alāta)는 중성이고, 앙가라(aṅgāro)는 화성(火星)의 의미가 아닐 때 남성이다'라고 설해졌다. 쇠퇴할 뿐 머물거나 특별함이 없으므로 '알라타(alāta, 횃불/타다 남은 나무)'라 한다. 위로 연기를 내보내므로 '움무타(ummutaṃ)'라 하며, 그것이 곧 '움무카(ummukaṃ)'이다. 연료가 되는 나무 등에 대해서는 다섯 가지 이름이 있다. 꺼져가는 불을 지펴서 키우므로 '사미다(samidhā, 땔나무)'라 한다. 불을 붙이므로 '이두마(idhumaṃ)', '우마(umo)'라 한다. 불을 붙이므로 '이두(idho)'라 한다. 불에 의해 취해지므로 '우파다나(upādānaṃ, 연료)'라 한다. 불을 붙이므로 '인다나(indhanaṃ, 연료)'라 한다.

၃၇. ပဉ္စကံ အာလောကေ. ဩဘာသတိ ဒိပ္ပတီတိ ဩဘာသော. ပကာသတိ ဒိပ္ပတီတိ ပကာသော. အာလောစယတိ ပဿတိ ဧတေနာတိ အာလောကော, အာလောကေတိ ဝါ ဧတေနာတိ အာလောကော, ‘‘လောက, လောစ ဒဿနေ’’တိ ဓာတုဒွယပါဌတော. ဥဇ္ဇောတတီတိ ဥဇ္ဇောတော, အန္ဓကာရံ ဝိဒ္ဓံသေန္တော ဇောတတီတိ ဝါ ဥဇ္ဇောတော. အာ သမန္တတော တပတိ ဒိပ္ပတီတိ အာတပေါ. သမာတိ ဧတေ ပဉ္စ တုလျတ္ထာတိ ဘာဝေါ.

37. 빛에 대한 다섯 가지 이름이다. 비추고 빛나므로 '오바사(obhāso, 광명)'라 한다. 밝게 비추고 빛나므로 '파카사(pakāso, 밝음)'라 한다. 이것으로 보거나 비추어 보므로 '알로카(āloko, 빛)'라 한다. '로카(loka), 로차(loca)'라는 두 가지 어근이 '봄'의 의미로 쓰이기 때문이다. 비추므로 '웃조타(ujjoto, 광휘)'라 하며, 혹은 어둠을 깨뜨리고 빛나므로 '웃조타'라 한다. 사방으로 뜨겁게 비추므로 '아타파(ātapo, 햇살)'라 한다. '사마(samā)' 등 이 다섯 가지는 같은 의미이다.

ဒသကံ ဝါတေ. အာဟာရော ဝိယ ပါဏဘူတောပိ ကဒါစိ သတ္တေ မာရေတီတိ မာရုတော, သောဝ မာလုတော. ပုနာတိ သင်္ကာရာဒိကန္တိ ပဝနော. ဝါယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါယု, ဝါယတိ ဝါ ပုပ္ဖာဒီနံ ဂန္ဓော ယေန သော ဝါယု. တထာ ဝါတော. အနန္တိ ပါဏန္တျနေနေတိ အနိလော, ဣလော. သန္တံ နိစ္စလံ [Pg.40] ဤရယတိ ကမ္ပေတီတိ သမီရဏော, သမီရိတုံ ကမ္ပိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ သမီရဏော. ဂန္ဓံ ဝဟတီတိ ဂန္ဓဝါဟော, ဏော. ဝါယော ဝါယုသဒိသော, ဥဘယတြာပိ ယာဂမော. သမန္တတော ဤရတိ ခိပတိ ရုက္ခာဒယောတိ သမီရော. သဒါ သဗ္ဗဒါ ဂတိ ယဿ သဒါဂတိ. သသနော, ဂန္ဓဝဟော, အာသုဂေါ, မရုတော, ဇဂတိပါဏော, ပဝမာနော, ပဘဉ္ဇနော ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါတနာမာနိ.

바람에 대한 열 가지 이름이다. 음식처럼 생명의 근원이면서도 때로는 중생을 죽이기도 하므로 '마루타(māruto)'라 하며, 그것이 곧 '마루타(māluto)'이다. 쓰레기 등을 정화하므로 '파바나(pavano)'라 한다. 불거나 나아가므로 '바유(vāyu)'라 하며, 혹은 꽃 등의 향기가 그것에 의해 풍기므로 '바유'라 한다. '바타(vāto)'도 마찬가지이다. 이것으로 숨을 쉬므로 '아닐라(anilo)'라 한다. 고요하게 멈춰 있는 것을 움직이게 하므로 '사미라나(samīraṇo)'라 하며, 혹은 움직이는 성질을 가졌으므로 '사미라나'라 한다. 향기를 실어 나르므로 '간다바호(gandhavāho)'라 한다. '바요(vāyo)'는 '바유'와 같으며, 두 경우 모두 y가 삽입되었다. 사방으로 나무 등을 흔들거나 던져버리므로 '사미라(samīro)'라 한다. 항상 나아가는 움직임을 가지므로 '사다가티(sadāgati)'라 한다. 사사나(sasano), 간다바호(gandhavaho), 아수가(āsugo), 마루타(maruto), 자가티파나(jagatipāṇo), 파바마나(pavamāno), 파반자나(pabhañjano) 등도 바람의 이름들이다.

၃၈. ဣမေ ဆ ဝက္ခမာနာ ဝါယုဘေဒါ ဝါယုဝိသေသာ, ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓင်္ဂမော, ဥစ္စာရပဿာဝါဒီနံ နီဟရဏဝသေန အဓောဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ အဓောဂမော. ကုစ္ဆိမှိ ဥဒရေ တိဋ္ဌတီတိ ကုစ္ဆိဋ္ဌော. ကောဋ္ဌေ အန္တေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကောဋ္ဌာသယော. ပုနပ္ပုနံ သသန္တိ ယေန အဿာသော, ဗဟိနိက္ခန္တဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တောပဝိသနကဝါတောပိ ‘‘အဿာသော’’တိ ဧတေန သင်္ဂယှတေ သဟစာရိတတ္တာ. သဗ္ဗင်္ဂေသု အနုသရတိ သီလေန သေဒလောဟိတာဒိသမ္ပာဒနတောတိ အင်္ဂါနုသာရီ. အမရကောသေ ပနာယံ ဝါတော ဌာနဗျာပါရဘေဒေန ပဉ္စဓာ ကထိတော, ဋီကာယဉ္စဿ –

38. 다음에 말할 여섯 가지는 바람의 종류(신풍)이다. 위로 올라가는 바람은 '웃당가마(uddhaṅgamo)', 대소변 등을 내보내는 작용으로 아래로 내려가는 바람은 '아도가마(adhogamo)'라 한다. 복부(배)에 머무는 바람은 '쿡칫타(kucchiṭṭho)', 장 속에 머무는 바람은 '콧타사야(koṭṭhāsayo)'라 한다. 반복해서 숨 쉬는 통로가 되는 것은 '앗사사(assāso, 날숨)'로 밖으로 나가는 바람이다. 안으로 들어오는 바람인 '팟사사(passāso, 들숨)'도 늘 함께하므로 '앗사사'라는 말에 포함된다. 성질상 모든 사지로 따라 흐르며 땀과 혈액 등을 운반하므로 '앙가누사리(aṅgānusārī)'라 한다. ‘아마라코사’에서는 이 바람을 위치와 작용의 차이에 따라 다섯 가지로 설명하며 그 주석에서는 다음과 같이 말한다.

‘‘ဟဒယေ ပါဏော ဂုဒေ’ပါနော, သမာနော နာဘိမဇ္ဈဋ္ဌော;

ဥဒါနော ကဏ္ဌဒေသေ တု, ဗျာနော သဗ္ဗင်္ဂသန္ဓိသု.

"'심장에는 프라나(pāṇo), 항문에는 아파나(apāno), 배꼽 중앙에는 사마나(samāno), 목 부위에는 우다나(udāna), 모든 몸의 마디에는 비야나(byāno)가 있다.'"},{

တတြပါဏောအန္နပ္ပဝေသာဒိကရော[Pg.41]. အပါနော မုတ္တကရီသသုက္ကဝိသဋ္ဌိကရော. သမာနော မဇ္ဈေ အန္နပစနာဒိကရော. ဥဒါနော ဘာသိတဂီတာဒိကရော. ဗျာနော သေဒရတ္တသဝနုမ္မေသနိမေသဂတျာဒိကရော. ပကဋ္ဌေန အနန္တျနေန ဘတ္တာဒိပ္ပဝေသနတောတိ ပါဏော. မုတ္တာဒိကံ အပနေတွာ အနန္တျနေနာတိ အပါနော. သမ္မာ အနန္တိ အနေန ဘုတ္တပရိပါစနတောတိ သမာနော. ဥဒ္ဓမနန္တျနေန ဘာသိတာဒေါ သာမတ္ထိယဇနနတောတိ ဥဒါနော. ဝိသေသေန အနန္တျနေန သေဒရတ္တသေမှာဒိ သမ္ပာဒနတောတိ ဗျာနော’’တိ ဝုတ္တံ.

거기서 프라나는 음식을 들여보내는 등의 일을 한다. 아파나는 소변, 대변, 정액을 배출하는 일을 한다. 사마나는 중간에서 음식을 소화시키는 등의 일을 한다. 우다나는 말하고 노래하는 등의 일을 한다. 비야나는 땀과 혈액의 흐름, 눈을 뜨고 감는 것, 움직임 등을 담당한다. [어원적으로] 뛰어나게 이것으로 숨을 쉬며 밥 등을 들여보내므로 '프라나(pāṇo)'라 한다. 소변 등을 제거하고 이것으로 숨을 쉬므로 '아파나(apāno)'라 한다. 먹은 것을 잘 소화시키며 이것으로 숨을 쉬므로 '사마나(samāno)'라 한다. 위로 숨을 쉬며 말하는 등에 능력을 생기게 하므로 '우다나(udāno)'라 한다. 특별하게 이것으로 숨을 쉬며 땀, 혈액, 점액 등을 생성하므로 '비야나(byāno)'라 한다.

၃၉. ဒွယံ အန္တောပဝိသနကဝါတေ. အာနံ ဝုစ္စတိ ဗဟိနိက္ခမနဝါတော, တတော အပဂတံ အပါနံ. အဿာသတော အပဂတော ပဿာသော. ဒွယံ ဗဟိနိက္ခမနဝါတေ. အာဒိမှိ ပဝတ္တော သာသော အဿာသော. အနန္တိ ပါဏန္တျနေနေတိ အာနံ, အာဒိမှိ ပဝတ္တံ အာနံ အာနံ, ဧကဿာကာရဿ လောပေါ.

39. 안으로 들어오는 바람(들숨)에 대한 두 가지 이름이다. 밖으로 나가는 바람을 '아나(āna)'라 하는데, 그 반대이므로 '아파나(apāna)'라 한다. '앗사사'의 반대이므로 '팟사사(passāso)'라 한다. 밖으로 나가는 바람(날숨)에 대한 두 가지 이름이다. 처음에 일어나는 숨이 '앗사사(assāso)'이다. 이것으로 숨을 쉬므로 '아나(āna)'라 하며, 처음에 일어나는 숨이 '아나(āna)'인데, 하나의 a가 생략된 것이다.

၄၀. ဝေဂခိပ္ပာဒယော ဝါတဓမ္မတ္တေန နိစ္စပ္ပဝတ္တိကာ ဣတိ တပ္ပက္ကမေ ဥစ္စန္တေ. တတြ ရယန္တံ ဝေဂေ. သဗ္ဗတြ ကရဏသာဓနံ. ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဝဇန္တိ ပါပုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဂေါ.

40. 베가(vego, 속도)와 킵파(khippa, 빠름) 등은 바람의 성질로서 항상 작용하므로 그 순서에 따라 말해진다. 그중 라야(rayo, 속도)와 관련된 것들이다. 모든 경우에 수단(karaṇa)의 의미로 해석된다. 원하는 장소에 도달하게 하는 수단이 되므로 '베가(vego)'라 한다.

‘‘ကြိယာဝါစိတ္တမာချာတုံ[Pg.42], ဧကေကတ္ထော နိဒဿိတော;

ပယောဂတောနုဂန္တဗ္ဗာ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ’’တိ.

"'작용을 나타내기 위해 [어근의] 한 가지 의미를 예로 들었으나, 용례에 따라 이해해야 하니 어근(dhātu)은 참으로 여러 가지 의미를 지니기 때문이다'라고 설해졌다."

ဝုတ္တတ္တာ ဝဇဓာတု ပါပုဏနေပိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ, အကာရဿ ဧ. ဇဝန္တိ ဧတေနာတိ ဇဝေါ, ရယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ရယော.

그렇게 설해졌으므로 바자(vaja) 어근은 도달한다는 의미로도 쓰인다. 이처럼 모든 경우에 그러하며, a가 e로 변하였다. 이것으로 빨리 가므로 '자바(javo, 빠름)'이며, 이것으로 진행하므로 '라야(rayo, 속도)'이다.

ခိပ္ပာဒိနဝကံ သီဃေ. အထ ဇဝသီဃာနံ ကော ဘေဒေါ? သဝေဂဂတိဝစနာ ဇဝါဒယော, သီဃာဒယော တု ဓမ္မဝစနာ, တထာ စ ‘‘သီဃံ ပစတိ, သီဃံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပယောဂေါ, န တု ‘‘ဇဝံ ပစတိ, ဇဝံဂစ္ဆတီ’’တိ ပန ပယောဂေါ. ‘‘ဝေဂေန ဂစ္ဆတိ, ဇဝေန ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု ကထံ? တတြ ဘေဒဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ န ဒေါသော. ခိပ္ပတိ ပေရတီတိ ခိပ္ပံ, ခိပ ပေရဏေ. သယတီတိ သီဃံ, သီ သယေ, ဃပစ္စယော. ဗျုပ္ပတ္တိ ဟိ ယထာ ကထဉ္စိပိ ဘဝတိ, သညာ တု လောကတောဝါဝဂန္တဗ္ဗာ, သဗ္ဗတြေဝံ. တရတီတိ တုရိတံ. လင်္ဃတီတိ လဟု, လင်္ဃ ဂတိသောသနေသု, ဃဿ ဟော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ဥပစ္စယော စ, လဟုပရိယာယော လဃုသဒ္ဒေါပျတ္ထိ. အသတိ ခေပတီတိ အာသု, ဥ. တရတီတိ တုဏ္ဏံ, ရဿ ဏော. အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရံ. န ဝိလမ္ဗီယတိ န ဩဟီယတီတိ အဝိလမ္ဗိတံ, လဗိ အဝသံသနေ. တုဝဋ္ဋတိ သယတီတိ တုဝဋ္ဋံ, တုရိတဘာဝေန ဝတ္တတီတိ ဝါ တုဝဋ္ဋံ, ရိတလောပေါ.

'시가(sīgha, 빠름)'에 대한 킵파(khippa) 등 아홉 가지 이름이다. 그러면 '자바(java)'와 '시가(sīgha)'의 차이는 무엇인가? 자바 등은 속도 있는 움직임을 뜻하는 말이고, 시가 등은 [일반적인] 성질을 뜻하는 말이다. 그래서 '빨리(sīghaṃ) 요리한다', '빨리(sīghaṃ) 간다'라고는 쓰지만, '자바(javaṃ)하게 요리한다'라고는 쓰지 않는다. '속도(vegena)로 간다', '빠름(javena)으로 간다' 등은 어떠한가? 거기서는 차별성을 말하고자 하는 의도가 있으므로 허물이 없다. 내던져지므로 '킵파(khippaṃ, 빠른)'이다. 머물러 있으므로 '시가(sīghaṃ, 빠른)'이다. 어원은 어떻게든 형성되지만 명칭의 실제 의미는 세상의 관례로부터 알아야 하며, 모든 경우가 그러하다. 서두르므로 '투리타(turitaṃ)'이다. 가벼우므로 '라후(lahu, 가벼운/빠른)'이며, '라구(laghu)'라는 형태도 있다. 던지듯이 빠르므로 '아수(āsu)'이다. 서두르므로 '툰나(tuṇṇaṃ)'이다. 가므로 '아랑(araṃ)'이다. 지체되지 않으므로 '아빌람비타(avilambitaṃ)'이다. 서둘러 구르므로 '투밧타(tuvaṭṭaṃ)'라 한다.

၄၁. အရိယာသာမညဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ သန္တတေ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌသု ဂဏေသု ဆဋ္ဌော သဗ္ဗလဟုကော, တတောပရေ ဆဂ္ဂဏာ သ[Pg.43], ဘ, သ, ဘ, ဘ, ဘာ, အဋ္ဌမော ဂေါ. သမန္တတော တနောတီတိ သတတံ. နာသဘာဝေန န ဣစ္စံ န ဂန္တဗ္ဗံ နိစ္စံ, နာသံ ဝါ န ဂစ္ဆတီတိ နိစ္စံ. ‘‘နာဂေါ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ ဧတ္ထာပိ န ဒေါသော, တဿ စော. န ဝိရမတီတိ အဝိရတံ. န အာရမတီတိ အနာရတံ. သမန္တတော, ပုနပ္ပုနံ ဝါ တနောတီတိ သန္တတံ. န အဝရမတီတိ အနဝရတံ. သဒါ ဓဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ဓုဝံ. ‘‘ဓု ဂတိထေရိယေသူ’’တိ ကာတန္တဓာတု.

41. 산타타(santata, 연속됨)에 대한 이름들이다. [이 시의 전반부는] 여덟 가지 가나(gaṇa) 중에서 여섯 번째가 모두 단음(lahu)이고 그 뒤의 여섯 가나가 sa, bha, sa, bha, bha, bhā이며 여덟 번째가 go인 운율이다. 사방으로 펼쳐지므로 '사타타(satata, 끊임없는)'라 한다. 소멸하지 않으므로 '닛차(nicca, 영원한)'라 한다. 중단되지 않으므로 '아비라타(avirata)'라 한다. 쉬지 않으므로 '아나라타(anārata)'라 한다. 사방으로 또는 반복해서 이어지므로 '산타타(santata)'라 한다. 멈추지 않으므로 '아나바라타(anavarata)'라 한다. 항상 나아가므로 '두바(dhuva, 불변의)'라 한다. '두(dhu)'는 가고 머문다는 의미의 어근이다.

ဝိပုလာဍ္ဎံ အတိသယေ. ဧတ္ထ ဟိ အယုဂပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, ယုဂေ အဋ္ဌာရသမတ္တာ, သဗ္ဗာသု အရိယာသု ပဌမေ ပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, ဒုတိယေ အဋ္ဌာရသ, တတိယေ ဒွါဒသ, စတုတ္ထေ ပဉ္စဒသ. ယဒါ ပန ပဌမတတိယေသု ပရိဟာယန္တိ, တဒါ ယုဂေ အဓိကာ ဟောန္တိ, ဣဒံ ဝိပုလာလက္ခဏံ. အထ သတတာတိသယာနံ ကော ဘေဒေါ? သတတံ သန္တတိ အဝိစ္ဆေဒေါကြိယန္တရေဟိ အဗျဝဓာနံ, အတိသယော တု ပေါနောပုညံ, ပကဋ္ဌော စ. တေသု ပေါနောပုညံ ကြိယာဗျာဝုတ္တိ, ပကဋ္ဌော တု ကြိယာဝယဝါနံ ဥက္ကံသတာ. ဘာသတိ သဗ္ဗေသန္တိ ဘုသံ, အာဿ ဥ. ဘဿတိ အဓော ပတတီတိ ဝါ ဘုသံ. ဘသ အဓောပတနေ, အဿ ဥ. အတိသယနံ အတိသယော, အတိက္ကမိတွာ ဝါသယနံ ပဝတ္တနံ အတိသယော. ဒဟတိ သဗ္ဗန္တိ ဒဠှံ, ဟတော ပုဗ္ဗေ ဠော, ဒလတိ ဝိဒါရယတီတိ ဝါ ဒဠှံ, ဟပစ္စယော, ဒဟန္တော လာတီတိ ဝါ ဒဠှံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, အဘိသယော စ ဒဠှဉ္စ အတိသယဒဠှာ. တရတိ အတိက္ကမတီတိ တိဗ္ဗံ, ရဿ ဝေါ, အဿ ဣ. ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧကော, သော ဧဝ ဧကန္တံ, ဧကံ တရတိ အတိက္ကမတီတိ ဝါ ဧကန္တံ. မတ္တတော အတိက္ကန္တံ အတိမတ္တံ. ဗဟုံ လာတီတိ ဗာဠှံ, ဥလောပေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ ဟသဒ္ဒေါ. အတိဝေလံ, အစ္စတ္ထံ, နိဗ္ဘရံ, နိတန္တံ, ဂါဠှံဣစ္စာဒီနိပိ အတိသယေ.

광대함(vipula)과 절반(aḍḍha)은 과도함(atisaya)에 속한다. 여기서 홀수 구절에는 12박자, 짝수 구절에는 18박자가 있으며, 모든 아리야(ariyā) 시형에서 첫 번째 구절은 12박자, 두 번째는 18박자, 세 번째는 12박자, 네 번째는 15박자이다. 그러나 첫 번째와 세 번째에서 (박자가) 줄어들면 짝수 구절에서 더 많아지는데, 이것이 비풀라(vipulā)의 특징이다. 그렇다면 지속함(satata)과 과도함(atisaya)의 차이는 무엇인가? 지속함은 연속되어 끊어짐이 없고 다른 행위로 가로막히지 않는 것이며, 과도함은 반복됨(ponopuñña)과 뛰어남(pakaṭṭha)이다. 그중 반복됨은 행위의 되풀이이며, 뛰어남은 행위의 요소들이 탁월한 것이다. '모든 것을 비춘다(bhāsati)'고 하여 '부상(bhusa)'이라 하며, 'ā'가 'u'로 변했다. 또는 '아래로 떨어진다(bhassati)'고 하여 '부상(bhusa)'이라 한다. 'bhasa'는 아래로 떨어짐을 뜻하며, 'a'가 'u'로 변했다. '뛰어넘는 것'이 '아티사야(atisaya)'이며, 넘어서 머무는 것 또는 진행되는 것이 '아티사야'이다. '모든 것을 태운다(dahati)'고 하여 '달함(daḷha)'이라 하며, 'ha' 앞에 'ḷa'가 온다. 또는 '부순다(dalati)'고 하여 '달함(daḷha)'이며, 'ha' 접미사가 붙었다. 또는 '태우면서 취한다'고 하여 '달함(daḷha)'이며 음운의 변화가 있었다. '아비사야(abhisaya)'와 '달함(daḷha)'은 과도하게 단단한 것이다. '넘어간다(tarati)'고 하여 '팁밤(tibba)'이라 하며, 'ra'가 'va'로, 'a'가 'i'로 변했다. '간다(eti)'고 하여 '에코(eko)'이며, 그것이 바로 '에깐탐(ekanta)'이다. 또는 '하나를 넘어서 간다'고 하여 '에깐탐'이다. '한도(matta)를 넘은 것'이 '아티맛탐(atimatta)'이다. '많이 취한다'고 하여 '발함(bāḷha)'이며, 'u'가 탈락하고 음운 변화가 있으며 'ha' 음이 있다. '아띠웰랑(ativela)', '앗찻탕(accattha)', '닙바랑(nibbhara)', '니딴땅(nitanta)', '갈함(gāḷha)' 등도 과도함의 의미이다.

ဒဗ္ဗံ သတွံ, တံဝိပရီတေ ဓမ္မမတ္တေ ဝတ္တမာနာ ဗာဠှပရိယန္တာ ခိပ္ပာဒယော အတိသယံ ဝိနာ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ[Pg.44]. ခိပ္ပံ ဘဝတိ, အတိသယော ပုလ္လိင်္ဂေါ, အဿ ဂုဏဿာတိသယော, အဿ ဒဗ္ဗဿာတိသယော ဣတိ. ‘‘ခိပ္ပံ ဘုဉ္ဇတိ, သတတံ ဇုဟောတိ, သတတံ ရမဏီယော’’ဣစ္စတြ တု ကြိယာဝိသေသနတ္တာယေဝ ပဏ္ဍကတ္တံ. တေသု ခိပ္ပာဒီသု ယေ ဒဗ္ဗဂါ ဒဗ္ဗာဘိဓာယိနော, တေ တီသု လိင်္ဂေသု. ‘‘ဒဗ္ဗဓမ္မော လိင်္ဂ’’န္တိ ဒဿနန္တရံ. ယထာ ခိပ္ပာ ဇရာ, ခိပ္ပော မစ္စု, ခိပ္ပံ ဂမနံ. သန္တတာ တဏှာ, သန္တတံ ဒုက္ခံ, သန္တတော အာကာသော. အတိမတ္တာ ကြိယာ, အတိမတ္တော နရော, အတိမတ္တံ ပဒံ ဣစ္စာဒိ.

실체(dabba)는 유정(satva)을 의미하며, 그 반대인 순수한 법(dhamma)의 의미로 쓰일 때, '발하(bāḷha)'로 끝나는 단어들이나 '킵파(khippa)' 등은 과도함의 의미가 없을 때는 중성(napuṃsake)으로 쓰인다. '빠르게 된다(khippaṃ bhavati)'에서 과도함은 남성형이며, 이는 그 성질의 과도함이나 그 실체의 과도함을 나타낸다. '빨리 먹는다', '항상 공양한다', '항상 즐겁다' 등의 경우에는 부사적 용법(kriyāvisesana)이기 때문에 중성으로 쓰인다. 그 '킵파' 등의 단어들 중에서 실체를 가리키는 것들은 세 가지 성(liṅga) 모두에 해당한다. 이는 '실체의 성질이 성(liṅga)이다'라는 다른 견해에 따른 것이다. 예를 들어, '빠른 노쇠(khippā jarā)', '빠른 죽음(khippo maccu)', '빠른 보행(khippaṃ gamanaṃ)'과 같다. '지속되는 갈애(santatā taṇhā)', '지속되는 괴로움(santataṃ dukkhaṃ)', '지속되는 허공(santato ākāso)'. '과도한 행위(atimattā kriyā)', '과도한 사람(atimatto naro)', '과도한 구절(atimattaṃ padaṃ)' 등이다.

၄၂-၄၃. ဒွါဒသကံ မာရေ. ဟရနယနဂ္ဂိဒဍ္ဎတ္တာ နတ္ထိ ဝိဂ္ဂဟော သရီရမေတဿ အဝိဂ္ဂဟော. ကာမယတိ ရတိစ္ဆံ ဥပ္ပာဒယတီတိ ကာမော, ကာရိတန္တာ အပစ္စယော. သိင်္ဂါရရူပေန ပါဏီနံ မနသိ ဘဝတီတိ မနောဘူ. ပဉ္စကာမဂုဏေသု မဒယတီတိ မဒနော. လောကာနံ အန္တံ ဝိနာသံ ကရောတီတိ အန္တကော. ဝသေ ဝတ္တေတိ သီလေနာတိ ဝသဝတ္တီ. ပါပံ ဣစ္ဆတိ ကရောတိ, တေန ယုတ္တောတိ ဝါ ပါပိမာ. ပရတော ဇာယတီတိ ပဇာ, အစ္ဆန္ဒိကာ, တာသံ ပတိ ပဇာပတိ. ယေ ကုသလဓမ္မေသု ပမတ္တာ, တေသမေဝ ဗန္ဓု ပမတ္တဗန္ဓု. ကဏှဓမ္မယုတ္တတာယ ကဏှော. ကုသလဓမ္မေ မာရေတီတိ မာရော. အကုသလဓမ္မေ န မုဉ္စတီတိ နမုစိ. မီနကေတနော, ကန္ဒပ္ပော, ဒပ္ပကော, အနင်္ဂေါ, ပဉ္စသရော, သမ္ဗရာရိ, မနသိဇော, ကုသုမေသု[Pg.45], အနညဇော, ပုပ္ဖဓနွာ, ရတိပတိ, မကရဒ္ဓဇောဣစ္စာဒီနိပိ ဝိဏှုသုတဿ ကာမဿ နာမာနိ.

42-43. 마라(Māra)에 관한 열두 가지 이름. 하라(시바)의 눈에서 나온 불에 타버렸기에 몸(viggaha)이 없어서 '아윅가호(aviggaho, 무신)'라 한다. 욕망(rati)을 일으키고 원하게 하므로 '까모(kāmo, 욕망)'라 하며, 사역 동사 어근에 'a' 접미사가 붙은 것이다. 사랑의 모습으로 중생들의 마음속에 존재하므로 '마노부(manobhū, 심생)'라 한다. 다섯 가지 감각적 욕망의 대상(pañcakāmaguṇa)에서 취하게 하므로 '마다노(madano, 미혹)'라 한다. 세상의 끝(anta)인 파멸을 가져오므로 '안따꼬(antako, 종결자)'라 한다. 자신의 성품으로 지배하므로 '와사왓띠(vasavattī, 자재천)'라 한다. 악을 원하거나 행하며, 그것과 결합되어 있으므로 '빠삐마(pāpimā, 악한 자)'라 한다. 타인에게서 태어난 이들이 '빠자(pajā, 백성)'이며, 그들의 주인이라는 의미에서 '빠자빠띠(pajāpati, 피조물의 주)'라 한다. 선법(kusaladhamma)에 방일한 자들의 친족이므로 '빠맛따반두(pamattabandhu, 방일한 자의 친족)'라 한다. 검은 법(악법)과 결합되어 있으므로 '깐호(kaṇho, 검은 자)'라 한다. 선법을 죽이므로 '마로(māro, 마라)'라 한다. 불선법에서 놓아주지 않으므로 '나무찌(namuci)'라 한다. '미나께따노(mīnaketano)', '깐답뽀(kandappo)', '답빠꼬(dappako)', '아낭고(anaṅgo)', '빤짜사로(pañcasaro)', '삼바라리(sambarāri)', '마나시조(manasijo)', '꾸수메수(kusumesu)', '아난냐조(anaññajo)', '뿝뿨단와(pupphadhanvā)', '라띠빠띠(ratipati)', '마까랏다조(makaraddhajo)' 등도 비슈누의 아들인 '까마(kāma)'의 이름들이다.

တဏှာ အရတီ ရဂါ စေတိ ဧတာ တိဿော တဿ မာရဿ ဓီတရော. ယော တံ ပဿတိ, တံ တသိတံ ကရောတီတိ တဏှာ, သလောပေါ, ဏှာ စ. ပရေသံ ကုသလဓမ္မေသု အရတိံ ကရောတီတိ အရတီ. ရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ရဂါ. တဿ မာရဿ ဟတ္ထီ ဂိရိမေခလော နာမ. သရီရမဟန္တဘာဝေန ဂိရိသဒိသတ္တာ ဂိရိ ဝိယာတိ ဂိရိ. မာရေန မမာယနဝသေန ‘‘အယံ မေ ဟတ္ထီ မေခလော နာမ ဟောတူ’’တိ ကတနာမတ္တာ မေခလာ ဝိယာတိ မေခလောတိ သမုဒိတနာမဒွယေန ဧကမေဝ ဟတ္ထိံ ဝဒတိ, ယထာ ‘‘ဝဇိရာသနိ, သီတုဏှ’’န္တိ.

갈애(Taṇhā), 혐오(Aratī), 탐욕(Ragā)은 마라의 세 딸이다. 그것을 보는 자를 갈증 나게(tasita) 하므로 '딴하(taṇhā)'라 하며, 'sa'가 탈락하고 'ṇhā'가 되었다. 타인의 선법에 대해 즐거움이 없게 하므로 '아라띠(aratī)'라 한다. 사람들이 그것에 물들기 때문에 '라가(ragā)'라 한다. 그 마라의 코끼리 이름은 기리메칼라(Girimekhala)이다. 몸의 거대함이 산과 같아서 산(giri)과 같으므로 '기리(giri)'라 한다. 마라가 자기 것이라는 생각으로 "이 코끼리의 이름을 메칼라(mekhalo)라고 부르리라"고 이름 지었기 때문에 '메칼라'라 한다. 이 두 이름이 결합되어 하나의 코끼리를 지칭하니, 마치 '와지라사니(vajirāsani, 금강벼락)'나 '시뚠항(sītuṇhaṃ, 한열)'과 같다.

၄၄. တိကံ ယမေ. ပဇာသံယမနတော ယမာ, မစ္စုပ္ပဘုတယော အဿ ကိင်္ကာရာ, တေသု ရာဇတေတိ ယမရာဇာ. တေဓာတုကေသုပိ အာဏာပဝတ္တကတ္တာ မဟန္တော ဝိသယော ဧတဿ ဝိသယီ, ဏီ, သော ဧဝ ဝေသာယီ. ယတ္ထ လက္ခဏေန န သိဇ္ဈတိ, တတ္ထ သဗ္ဗတြ ‘‘ယဒါဒိနာ ဝါ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, ဒုက္ခဇနကတ္တာ ဝါ ဝိသဒိသဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝေသာ, နေရယိကာ, တေသံ အဓိပတိဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ဝေသာယီ, ဤ. ယမာနံ ရာဇာ ယမော. ဓမ္မရာဇော, ကတန္တော, သမဝတ္တီ, ကာလော, ဒဏ္ဍဓရော, အန္တကောဣစ္စာဒီနိပိ ယမဿ နာမာနိ. အဿ ယမဿ အာဝုဓံ နယနမေဝ. တေန ကိရ ကောဓစိတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန သတ္တာနံ သရီရာနိ အာတပေ ခိတ္တဃတပိဏ္ဍာနိ ဝိယ ဝိလီယန္တီတိ.

44. 야마(Yama)에 관한 세 가지 이름. 중생들을 제어(saṃyamana)하므로 '야마(yamā)'라 하며, 죽음의 신 등이 그의 시종이고 그들 사이에서 빛나므로 '야마라자(yamarājā)'라 한다. 세 가지 영역(삼계)에서도 명령을 내리는 자이기에 그의 영역(visaya)이 크므로 '위사이(visayī)'라 하며, 'ṇī' 접미사가 붙었고 그것이 곧 '웨사이(vesāyī)'이다. 문법적 특징으로 성립되지 않는 곳은 어디서나 "야디(yadā) 등으로 시작하거나 어원적 분석(nirutti)의 방법에 의해 단어의 성립을 알아야 한다"고 이전에 언급되었다. 혹은 괴로움을 주기 때문에 어울리지 않는 장소(지옥)로 가는 자들이 '웨사(vesā, 지옥 중생들)'이며, 그들의 통치자로서 군림하므로 '웨사이(vesāyī)'라 하며 'ī' 접미사가 붙었다. 야마들의 왕이 '야마(yamo)'이다. '담마라조(dhammarājo)', '까딴또(katanto)', '사마왓띠(samavattī)', '깔로(kālo)', '단다다로(daṇḍadharo)', '안따꼬(antako)' 등도 야마의 이름들이다. 이 야마의 무기는 바로 눈(nayana)이다. 그가 분노한 마음으로 바라보기만 해도 중생들의 몸은 뙤약볕 아래 놓인 버터 덩어리처럼 녹아버린다고 한다.

ဒွယံ [Pg.46] အသုရဘေဒေ. ဧတေသဉှိ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဟေဋ္ဌာ နိဝါသိတဘာဝသာမညတော ဧတ္ထ ဝစနံ, မာရဿ ပန သတ္တာနမနတ္ထကာရကတာသာမညေန ယမေန သဒ္ဓိံ ဝစနံ တက္ကရတ္တာ. ယုဒ္ဓါဒီသု ဝေပိတံ ကမ္ပိတံ စိတ္တမေတဿ ဝေပစိတ္တိ. ပုဏ္ဏံ လောမံ ယဿ သော ပုလောမော, ပုလာမဟတီ ဥမာ ကိတ္တိ, ကန္တိ ဝါ ယဿာတိ ပုလောမော. ‘‘ဥမာတသီဟေမဝတိ-ဟလိဒ္ဒါကိတ္တိကန္တိသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. အယံ ပန သက္ကဿ ဘရိယာယ သုဇာတာယ ပိတာ. ဒွယံ ကိန္နရေ. အဿမုခနရသရီရတာယ ကုစ္ဆိတော ပုရိသော, ကိဉ္စိ ဝါ ပုရိသော, ပုရိသသဒိသောတိ ဝါ ကိမ္ပုရိသော. ဧဝံ ကိန္နရော. တုရင်္ဂဝဒန, အဿမုခါဒီနိပိ ကိန္နရဿ နာမာနိ.

아수라의 종류에 관한 두 가지 이름. 이들은 천신의 상태에 있음에도 불구하고 아래쪽에 거주한다는 공통점 때문에 여기서 언급되며, 마라(Māra)는 중생들에게 해악을 끼친다는 공통점 때문에 야마(Yama)와 함께 언급된다. 전쟁 등에서 마음이 떨리고 요동치므로 '웨빠찟띠(vepacitti)'라 한다. 털(loma)이 가득하므로 '뿔로모(pulomo)'이며, 혹은 '뿔람(pulā)'은 크다는 뜻이고 '우마(umā)'는 명성이나 아름다움이므로 (명성이) 큰 자가 '뿔로모'이다. '나낫타상가하'에서 "우마(umā)는 삼, 헤마와띠, 강황, 명성, 아름다움 등을 뜻한다"고 하였다. 그는 삭까(제석천)의 아내인 수자따(Sujātā)의 아버지이다. 긴나라(Kinnara)에 관한 두 가지 이름. 말의 얼굴에 인간의 몸을 가졌기에 혐오스러운 인간(kucchito puriso) 또는 약간 인간 같거나 인간과 비슷하다고 하여 '낌뿌리사(kimpuriso)'라 한다. '낀나라(kinnaro)'도 마찬가지이다. '뚜랑가와다나(turaṅgavadana)', '앗사무까(assamukha)' 등도 긴나라의 이름들이다.

၄၅-၄၆. အဒ္ဓပဇ္ဇေန အာကာသဿ နာမာနိ. တေသံ တေသံ ဝတ္ထူနံ အန္တရံ နာနတ္တံ ဣက္ခတေ လောကော ဧတ္ထ, အနေနာတိ ဝါ အန္တလိက္ခံ, ရဿ လော. ဣက္ခနံ ဝါ ဒဿနံ ဣက္ခာ, တဿ အန္တရံ ကာရဏံ အန္တလိက္ခံ. ခနတိ ဗျဝဓာနန္တိ ခံ, ကွိ. သဗ္ဗဂဟဂါမဏိနော အာဒိစ္စဿ ပထော မဂ္ဂေါ အာဒိစ္စပထော. န ဘဝတီတိ အဗ္ဘံ. ဂစ္ဆန္တျနေန ဒေဝါတိ ဂဂနံ, ယု, မဿ ဂေါ. အမ္ဗတေ သဒ္ဒါယတေ အတြာတိ အမ္ဗရံ, ရော. ဟယ ဂတိမှိ, ဝိသေသေန ဟယတိ ဂစ္ဆတိ သဗ္ဗတြာတိ ဝေဟာသော, ယဿ သော, ဝိဂတော ဝါ ဟာသော စိတ္တဿ ဧတ္ထာရမ္မဏာလာဘတောတိ ဝေဟာသော. အနိလဿ ဝါတဿ ပထော အနိလပထော. ဘုသံ ကာသန္တေ ဒိပ္ပန္တေ ပဒတ္ထာ ဧတေနာတိ အာကာသော, န ကဿတိ န ဝိလေခီယတီတိ ဝါ အာကာသော. န ဘဝတိ [Pg.47] ဧတ္ထ ကိဉ္စိပိ ဝတ္ထူတိ နဘံ, နတ္ထိ ဘူမိ ဧတ္ထာတိ ဝါ နဘံ, န ဘာယန္တိ ပက္ခိနော အနေန, ဧတ္ထာတိ ဝါ နဘံ. ဝိနော ပက္ခိနော ဟယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝေဟာယသံ, အသော. တာရာ ဝုစ္စန္တိ နက္ခတ္တာဒယော, တေသံ ပထော တာရာပထော. သုရာနံ ဒေဝါနံ ပထော သုရပထော. န ဟညတေတိ အဃံ, ဟနဿ ဃော. အနန္တံ, ဝိသဏုပဒံဣစ္စာဒီနိပိ အာကာသဿ နာမာနိ.

반 게송으로 허공의 이름들을 설명한다. 세상 사람들이 여기에서 또는 이것에 의해 대상들 사이의 차이점을 본다고 해서 안탈릭카(antalikkha, 중공)라 한다. (Antalikkha의) 'la'가 짧아진다. 또는 본다는 것은 익카(ikkhā)이며 그것의 중간 원인이 안탈릭카이다. (장애물을) 파헤치므로 카(kha, 허공)이다. kvi 접미사가 붙는다. 모든 행성들의 우두머리인 태양(ādicca)의 길이므로 아딧짜파타(ādiccapatha)이다. (구름이) 존재하지 않으므로 압바(abbha, 허공)이다. 이것에 의해 신들이 가므로 가가나(gagana, 허공)이다. yu 접미사가 붙고, 'ma'가 'ga'로 바뀐다. 여기에서 (소리가) 울려 퍼지므로 암바라(ambara, 허공)이다. 'ra' 접미사가 붙는다. 'haya'는 감(gati)의 의미이다. 특별히 모든 곳으로 가기 때문에 웨하사(vehāsa, 허공)이다. 'ya'가 'sa'로 바뀐다. 혹은 이 허공에서 마음의 기쁨(hāsa)을 얻을 대상을 얻지 못해 기쁨이 사라졌기 때문에 웨하사이다. 바람(anila)의 길이므로 아니라파타(anilapatha)이다. 사물들이 이것에 의해 매우 빛나고 보이므로 아카사(ākāsa, 허공)이다. 또는 긁히거나 새겨지지 않으므로 아카사이다. 여기에 어떤 물체도 존재하지 않으므로 나바(nabha, 허공)이다. 또는 여기에 땅이 없으므로 나바이다. 또는 이것에 의해 새들이 두려워하지 않으므로 나바이다. 새(vi)들이 여기로 가므로 웨하야사(vehāyasa)이다. aso 접미사가 붙는다. 타라(tārā)는 별(nakkhatta) 등을 말하며, 그것들의 길이므로 타라파타(tārāpatha)이다. 신(sura)들의 길이므로 수라파타(surapatha)이다. 파괴되지 않으므로 아가(agha)이다. 'han' 어근에 gho 접미사가 붙는다. 아난타(ananta), 위사누파다(visaṇupada) 등도 허공의 이름들이다.

၄၇-၄၈. မေဃာဒျေကာဒသကံ မေဃေ. မေဟတိ ဃရတိ သေစတီတိ မေဃော. ဝါရိံ ဝဟတီတိ ဝလာဟကော, ဝါရိသဒ္ဒဿ ဝေါ, ဝဿ လော. ဒိဗ္ဗန္တိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဂစ္ဆန္တိ လောကာ အနေနာတိ ဒေဝေါ. ပဇာနံ လောကာနံ အန္နံ ဘောဇနံ ဘဝတိ ဧတေနာတိ ပဇ္ဇုန္နော, အကာရဿုကာရော. အမ္ဗုံ ဥဒကံ ဓာရေတီတိ အမ္ဗုဓရော. လောကာနံ သန္တာပံ ဟန္တီတိ ဃနော, ဟဿ ဃော. ဇလဓာရံ ဓာရေတီတိ ဓာရာဓရော. ဇီဝနံ ဇလံ မူတံ ဗန္ဓမနေနေတိ ဇီမူတော, ဝနသဒ္ဒလောပေါ, လောကာနံ ဝါ ဇီဝိတံ မုနာတိ ဗန္ဓတီတိ ဇီမူတော, ဝိတလောပေါ, ဇီဝိတဿ ဇီ အာဒေသော ဝါ. ဧဝံ အညတြ. ဝါရိံ ဝဟတီတိ ဝါရိဝါဟော. အမ္ဗုံ ဒဒါတီတိ အမ္ဗုဒေါ. အာပံ ဘရတီတိ အဗ္ဘံ, ကွိ, ပဿ ဗော.

메가(megha) 등 11가지 이름은 구름에 대한 것이다. (물을) 쏟고 흘리고 뿌리므로 메가(megha, 구름)이다. 물(vārī)을 운반하므로 왈라하카(valāhaka, 구름)이다. 'vārī'의 'v'가 'vo'로, 'v'가 'lo'로 바뀐다. 이것에 의해 세상 사람들이 번영과 성장을 얻으므로 데와(deva, 비/구름)이다. 생명들(pajāna)의 양식(anna)이 이것에 의해 생기므로 빳준나(pajjunna, 구름)이다. 'a'가 'u'로 바뀐다. 물(ambu)을 머금으므로 암부다라(ambudhara)이다. 세상의 열기를 제거하므로 가나(ghana, 구름)이다. 'han' 어근이 'gho'로 바뀐다. 빗줄기(dhārā)를 머금으므로 다라다라(dhārādhara)이다. 생명(jīvana) 즉 물을 묶어두므로 지무타(jīmūta)이다. 'vana'가 생략된다. 또는 세상의 생명(jīvita)을 묶어두므로 지무타이다. 'vita'가 생략되거나 'jīvita'가 'jī'로 바뀐다. 다른 경우도 이와 같다. 물(vāri)을 나르므로 와리와하(vārivāho)이다. 물(ambu)을 주므로 암부다(ambudo)이다. 물(āpa)을 지탱하므로 압바(abbha)이다. kvi 접미사가 붙고 'pa'가 'ba'로 바뀐다.

တိကံ ဝုဋ္ဌိယံ. ဝဿတိ သိဉ္စတီတိ ဝဿံ, ဝဿ သေစနေ. ဧဝံ ဝဿနဝုဋ္ဌိယော.

세 가지는 비(雨)에 대한 것이다. 뿌려지고 적셔지므로 왓사(vassa, 비)이다. 'vassa'는 적심의 의미이다. 왓사나(vassana), 웃티(vuṭṭhi)도 마찬가지이다.

ပဉ္စကံ [Pg.48] ဝိဇ္ဇုယံ. သတတံ ဤရတိ ကမ္ပတီတိ သတေရော, တလောပေါ, သော ဧဝ သတေရိတာ. ခဏမတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတီတိ အက္ခဏာ. ကုဋိလံ အစိရဋ္ဌာယိတတ္တာ ဝိရူပံ ဟုတွာ ဇဝတီတိ ဝိဇ္ဇု. ဝိဇ္ဇောတတီတိ ဝိဇ္ဇုတာ. အစိရံ ပဘာ ယဿ အစိရပ္ပဘာ.

다섯 가지는 번개(vijju)에 대한 것이다. 항상 움직이고 떨리므로 사테로(satero)이다. 'ta'가 생략된다. 바로 그것이 사테리타(sateritā)이다. 잠시도 머물지 않으므로 악카나(akkhaṇā)이다. 굽어 있고 오래 머물지 않아 일그러진 모습으로 빠르게 지나가므로 위쭈(vijju, 번개)이다. 번쩍이므로 위쭈타(vijjutā)이다. 광채(pabhā)가 오래가지(acira) 않으므로 아찌랍파바(acirappabhā)이다.

၄၉. စတုက္ကံ မေဃနာဒေ. မေဃာနံ နာဒေါ မေဃနာဒေါ. ဓနီယတေ ဓနိတံ, ဓန သဒ္ဒေ. ဂဇ္ဇနံ ဂဇ္ဇိတံ, ဂဇ္ဇ သဒ္ဒေ. ရသီယတေ ရသိတံ. အာဒိနာ ဟရာဒါဒိ. ဒွယံ သက္ကဓနုမှိ. ဣန္ဒဿ အာဝုဓံ ဓနု စ ဣန္ဒာဝုဓံ, ဣန္ဒဓနု စ. ဝါတေန ခိတ္တမမ္ဗု ဝါတက္ခိတ္တမ္ဗု, ဗိန္ဒု. သီတံ ကရောတီတိ သီကရော, သိဉ္စတီတိ ဝါ သီကရော, စဿ ကော, အရော စ, ဝါတဝသေန ဝါ တတော တတော သရတီတိ သီကရော, အဿ ဤ, မဇ္ဈေ ကာဂမော စ.

49. 네 가지는 구름의 소리(뇌성)에 대한 것이다. 구름의 소리이므로 메가나다(meghanāda)이다. 'dhana'는 소리냄이며 다니타(dhanita)가 된다. 'gajja'는 소리냄이며 가찌타(gajjita)가 된다. 울려 퍼지므로 라시타(rasita)이다. 'ādinā'에 의해 하라다(harāda) 등도 포함된다. 두 가지는 인드라의 활(무지개)에 대한 것이다. 인드라의 무기이자 활이므로 인다우다(indāvudha), 인다다누(indadhanu)이다. 바람에 날리는 물방울은 와탁킷탐부(vātakkhittambu)이며 빈두(bindu)이다. 차갑게 하므로 시카라(sīkara, 물보라)이다. 또는 뿌리므로 시카라이다. 'ca'가 'ko'로 바뀌고 'aro'가 붙는다. 또는 바람의 힘에 의해 여기저기 흩어지므로 시카라이다. 'a'가 'ī'로 바뀌고 중간에 'k'가 삽입된다.

၅၀. တိကံ ဇလဓာရာယံ. ဝေဂတော ဇလဓာရာနံ သံ ဘုသံ ပတနံ အာသာရော, ပုနပ္ပုနံ သရတီတိ အာသာရော. ဝေဂံ ဓာရေတီတိ ဓာရာ. အဓော ပတတီတိ သမ္ပာတော, သံသဒ္ဒေါ အဓောဘာဂေ. ဒွယံ ဝဿောပလေ. ကရေန ဟတ္ထေန ဂယှုပဂတ္တာ ကရကာ, ဇလံ ပိဏ္ဍံ ကရောတီတိ ဝါ ကရကာ, ‘‘ဝဿောပလေ [Pg.49] တု ကရကာ, ကရကောပိ စ ဒိဿတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ကရသဒ္ဒေါတြ. ‘‘ကရော ဝဿောပလေ ပါဏိ-သောဏ္ဍာပစ္စာယရံသိသူ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. ဃနတော, ဃနကာလေ ဝါ သဉ္ဇာတံ ဥပလံ သိလာ ဃနောပလံ. ဒုဋ္ဌု ဒိနံ ဒုဒ္ဒိနံ, အယံ ဒုဒ္ဒိနသဒ္ဒေါ မေဃစ္ဆန္နာဟေ ဝတ္တတိ, အသောဘနတ္ထောပျတ္ထိ ဒုဒ္ဒိနသဒ္ဒေါ, အဂုဏဝစနတာယံ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ.

50. 세 가지는 빗줄기(jaladhārā)에 대한 것이다. 빗줄기가 기세 좋게 많이 쏟아지는 것이 아사라(āsāra, 폭우)이다. 반복해서 흐르므로 아사라이다. 기세를 머금으므로 다라(dhārā)이다. 아래로 떨어지므로 삼파타(sampāta)이다. 'saṃ'은 아래 방향을 뜻한다. 두 가지는 우박(vassopala)에 대한 것이다. 손(kara)으로 잡을 수 있는 것이어서 카라카(karakā, 우박)이다. 또는 물을 덩어리(piṇḍa)로 만드므로 카라카이다. 루다(Rudda)에 의하면 "비의 돌(vassopala)은 카라카이며 카라코라고도 불린다"고 했다. 여기서 'kara'라는 단어가 쓰였다. 난낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)에서 "'kara'는 우박, 손, 코끼리 코, 세금, 광선을 뜻한다"고 했다. 구름(ghana)에서 또는 구름의 시기에 생긴 돌(upala)이므로 가노팔라(ghanopala)이다. 나쁜(duṭṭhu) 날이므로 두디나(duddina)이다. 이 두디나라는 단어는 구름에 덮인 날에 쓰인다. 좋지 않은 의미의 두디나라는 단어도 있으며, 품질이 나쁨을 말할 때는 형용사로서 격변화를 한다.

၅၁-၅၂. ဆက္ကံ တိရောဓာနေ. ဓရ အာဝရဏေ, အပါဒိပုဗ္ဗော. အပိဓရတိ အာဝုဏောတီတိ ပိဓာနံ, အလောပေါ. အပဓရတီတိ အပဓာရဏံ. တိရော ဓရတိ ပိဒဟတီတိ တိရောဓာနံ. အန္တရံ ဓရတီတိ အန္တရဓာနံ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ. အပိဓရတီတိ အပိဓာနံ. ဧတ္ထ စ အပါဒိဥပသဂ္ဂါ ဓာတုနော အာဝရဏတ္ထဇောတကာ. ဆာဒယတီတိ ဆာဒနံ. ဗျဝဓာ, အန္တရဓိဣစ္စာဒယောပိ တိရောဓာနေ.

여섯 가지는 가림(tirodhāna)에 대한 것이다. 'dhara'는 덮음의 의미이며 'api' 등의 접두사가 붙는다. 덮어서 가리므로 피다나(pidhāna, 뚜껑)이다. 'a'가 생략된다. (덮어서) 가리므로 아파다라나(apadhāraṇa)이다. 가로막아 가리므로 티로다나(tirodhāna)이다. 사이에서 가리므로 안타라다나(antaradhāna, 사라짐)이다. 비음(niggahīta)이 생략된다. 덮어서 가리므로 아피다나(apidhāna)이다. 여기에서 'api' 등의 접두사는 'dhā' 어근의 가림의 의미를 나타낸다. 덮으므로 차다나(chādana)이다. 뱌와다(byavadhā), 안타라디(antaradhi) 등도 가림의 의미이다.

သာဒ္ဓပဇ္ဇေန စန္ဒဿ နာမာနိ. ဣန္ဒတိ နက္ခတ္တာနံ ပရမိဿရိယံ ကရောတီတိ ဣန္ဒု. စန္ဒတိ ဟိလာဒယတိ သုခယတိ ပဇန္တိ စန္ဒော. နက္ခတ္တာနံ ရာဇာ နက္ခတ္တရာဇာ. ဥမာ ကန္တိ, တာယ သဟ ဝိဇ္ဇတီတိ သောမော, သုခံ အဘိဿဝတီတိ ဝါ သောမော, မပစ္စယော. နိသံ ရတ္တိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဝါ ကရော ရံသိ ဧတဿ နိသာကရော. အန္ဓကာရံ ဥသေန္တိ ဒဟန္တိ ဝိနာသေန္တီတိ ဩသာ, ရံသယော, တေ ဧတ္ထ ဓိယန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ ဩသဓိ, တာရာဝိသေသော, တဿ ဤသော ပတိ ဩသဓီသော. ဟိမော သီတလော ရံသိ ယဿ ဟိမရံသိ. သသော အင်္ကော လက္ခဏံ ယဿ သသင်္ကော. စန္ဒံ ကပ္ပူရံ မာတိ သဒိသံ နယတီတိ စန္ဒိမာ. ဣကာရာဒေသော. သသလက္ခဏမေတ္ထ အတ္ထိ သသီ[Pg.50]. သသတိ ဝါ ဟိံသတိ ဥဏှဂုဏန္တိ သသီ, ဤပစ္စယော တဒုပလက္ခိတေ တဒုပစာရံ. သီတာ ရံသယော ယဿတ္ထီတိ သီတရံသိ. နိသာယ ရတ္တိယာ နာထော တဒါလင်္ကာရဘာဝတောတိ နိသာနာထော. ဥဠူနံ တာရာနံ ရာဇာ ဥဠုရာဇာ. မာတိ အတ္တာနံ ကပ္ပူရေန သဒိသံ ကရောတီတိ မာ, မာသဒ္ဒေါယံ ပုမေ, တံသဟစရဏတော ဥဠုရာဇာဒယောပိ. ဟိမံသု, ကုမုဒဗန္ဓု, ဝိဓု, သုဓံသု, သုဗ္ဘံသု, နိသာပတိ, မိဂင်္ကော, ကလာနိဓိ, ဒွိဇရာဇော, သသဓရော, နက္ခတ္တေသောဣစ္စာဒီနိပိ စန္ဒဿ နာမာနိ.

한 게송 반으로 달(canda)의 이름들을 설명한다. 별들(nakkhatta)에 대해 최고의 지배권을 행사하므로 인두(indu)이다. 사람들을 즐겁게 하고 행복하게 하므로 찬도(cando)이다. 별들의 왕이므로 낙캇타라자(nakkhattarājā)이다. 우마(umā)는 광채이며 그것과 함께 있으므로 소마(soma)이다. 또는 행복을 흘려보내므로 소마이다. 'ma' 접미사가 붙는다. 밤(nisā)을 만들거나 밤에 광선(raṃsi)을 내므로 니사카라(nisākaro)이다. 어둠을 태워 없애는 것은 광선(osā)이며, 그것들이 머물러 있으므로 오사디(osadhi, 별의 일종)이다. 그 오사디의 주인(īsa)이므로 오사디소(osadhīso)이다. 차가운(himo) 광선을 가졌으므로 히마람시(himaraṃsi)이다. 토끼(sasa)의 모습(aṅka)을 가졌으므로 사상카(sasaṅko)이다. 달(canda) 즉 장뇌(kappūra)와 같으므로 찬디마(candimā)이다. 'i'로 바뀐다. 토끼의 모습(sasalakkhaṇa)이 여기에 있으므로 사시(sasī)이다. 또는 더위의 성질을 해치므로 사시이다. 'ī' 접미사가 붙었다. 차가운 광선을 가졌으므로 시타람시(sītaraṃsi)이다. 밤의 장식과 같으므로 니사나타(nisānātho)이다. 별(uḷu)들의 왕이므로 우루라자(uḷurājā)이다. 자신을 장뇌와 같게 만드므로 마(mā)이다. 이 'mā'라는 단어는 남성형이며, 그것과 결합하여 우루라자 등도 남성형이 된다. 히망수(himaṃsu), 쿠무다반두(kumudabandhu), 위두(vidhu), 수담수(sudhaṃsu), 수밤수(subbhaṃsu), 니사파티(nisāpati), 미강카(migaṅko), 칼라니디(kalānidhi), 뒤자라조(dvijarājo), 사사다라(sasadharo), 낙캇테소(nakkhatteso) 등도 달의 이름들이다.

၅၃-၅၄. သောဠသန္နံ ဘာဂါနံ ပူရဏော သောဠသမော ဘာဂေါ စန္ဒဿ ကလာ, ကလ သင်္ချာနေ, ကလီယတေ ဧကာဒိနာ သင်္ချာယတေတိ ကလာ. ဒွယံ စန္ဒဿ သရီရေ. မညတေ ဉာယတေ အနေနေတိ ဗိမ္ဗံ. မနတော ဝပစ္စယော, နိပါတနာ မဿ ဗော, အဿိ, နဿ မော, ဝဿ ဗော, ဗိမ္ဗသဒ္ဒေါ အနိတ္ထိယံ. မဏ္ဍယတေတိ မဏ္ဍလံ, အလော, ဣတ္ထိယံ မဏ္ဍလီ, အယံ တီသွပိ.

16등분 중 마지막을 채우는 16번째 부분이 달의 칼라(kalā, 삭망의 한 조각)이다. 'kala'는 셈의 의미이며, 하나 등으로 세어지므로 칼라이다. 두 가지는 달의 몸체에 대한 것이다. 이것에 의해 인식되므로 빔바(bimba, 달의 형태)이다. 'man' 어근에 'va' 접미사가 붙고, 불규칙하게 'm'이 'b'로, 'a'가 'i'로, 'n'이 'm'으로, 'v'가 'b'로 바뀐다. 빔바라는 단어는 여성이 아니다. 장식하므로 만달라(maṇḍala, 원형)이다. 'alo' 접미사가 붙는다. 여성형은 만달리(maṇḍalī)이다. 이것은 삼성(남성, 여성, 중성)에 모두 쓰인다.

ပါဒဟီနပဇ္ဇေန အဒ္ဓဘာဂေါ. အသတိ ခေပေတိ သမုဒါယန္တိ အဍ္ဎော, တော. တထာ အဒ္ဓေါ. ဥပဍ္ဎောတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ, ဧတေ တယော ပုမေ. ခဏ္ဍယတိ သမုဒါယန္တိ ခဏ္ဍံ. သကျတေ [Pg.51] ဥဗ္ဗာဟနာဒီသု ထောကတ္တာတိ သကလံ, အလော, ခဏ္ဍသကလာ ဝါ ပုမေ, သတ္ထေ ရူပဘေဒတော နပုံသကေ. ဧတေ စ အဍ္ဎာဒယော တယော အသမေ ဘာဂေ ပုမေ, သမေ တု နပုံသကေတိ ရူပဘေဒေနာဟ ‘‘အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ’’တိ. ခဏ္ဍာဒိဒွယံ ပန အသမေပိ ဝတ္တမာနံ ပုန္နပုံသကေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဍ္ဎံ, ဥပဍ္ဎ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ.

절반의 몫은 발(pāda)이 부족한 구절(aḍḍhapada)로 나타낸다. 'aḍḍha'는 소멸하지 않고 모인다는 뜻에서 유래하며, 'to'가 붙어 'addho'가 된다. 'upaḍḍha'는 접두사로 인해 단어가 확장된 것이다. 이 세 단어(aḍḍha, addha, upaḍḍha)는 남성형이다. 'khaṇḍa'는 부서져서 모인다는 뜻이다. 'sakala'는 가벼워서 들어 올리기 쉽다는 뜻에서 유래하였으며, 'alo' 접미사가 붙는다. 'khaṇḍa'와 'sakala'는 남성형이거나, 논서(satthe)의 형태 변화에 따라 중성형이 된다. 이들 'aḍḍha' 등 세 단어는 불균등한 부분일 때 남성형이고, 균등한 부분일 때는 중성형이다. 그래서 'addhaṃ vuttaṃ same bhāge(균등한 부분일 때는 addhaṃ이라 불린다)'라고 형태의 차이를 설명한 것이다. 그러나 'khaṇḍa' 등 두 단어는 불균등한 경우에도 남성형과 중성형으로 쓰인다. 그러므로 'addhaṃ vuttaṃ same bhāge'라는 구절에는 'aḍḍha'와 'upaḍḍha' 이 두 가지가 모두 포함된 것이다.

ပသာဒါဒယော စန္ဒေ အဝဿမ္ဘာဝိနော, အညတြ တု ပါသင်္ဂိကာ ဣတိ စန္ဒပက္ကမေ ဥစ္စန္တေ. ဝိသေသေန သာဒယတိ ပသာဒယတီတိ ပသာဒေါ. ဧဝံ ပသန္နော, သော ဧဝ ပသန္နတာ.

'pasāda(맑음)' 등은 달에 있어서는 필연적으로 일어나는 성질이지만, 다른 곳에서는 부수적으로 일어나는 것이기에 달의 맥락에서 언급된다. 특별하게 즐겁게 하고 맑게 하므로 'pasāda'라 한다. 이와 같이 'pasanno'도 있으며, 그것이 곧 'pasannatā(맑음/깨끗함)'이다.

တိကံ စန္ဒပ္ပဘာယံ. ကုမုဒဿာယံ ဝိကာသော ကောမုဒီ. စန္ဒံ အာစိက္ခတိ ပဋိပါဒယတီတိ စန္ဒိကာ. ဇုတိ အဿာတ္ထီတိ ဇုဏှာ. တဿ ဏော, ဟပစ္စယော စ, စန္ဒဿ ဝါ ဇုတိံ သောဘံ နယှတိ ဗန္ဓတီတိ ဇုဏှာ.

달빛에 관한 세 단어이다. 개연꽃(kumuda)을 피게 하는 것이 'komudī'이다. 달을 알리고 나타나게 하는 것이 'candikā'이다. 광채가 있는 것이 'juṇhā'이다. 여기에는 'ṇa'와 'ha' 접미사가 붙는다. 혹은 달의 광채와 아름다움을 묶어 유지하는 것이 'juṇhā'이다.

စတုက္ကံ သောဘနမတ္တေ. ကနတိ ဒိပ္ပတီတိ ကန္တိ, ကန ဒိတ္တိယံ, ကာမီယတီတိ ဝါ ကန္တိ. သုန္ဒရံ ဘာတိ ဒိပ္ပတီတိ သောဘာ. ဇောတယတီတိ ဇုတိ. ဆာဒယတီတိ ဆဝိ. ဆဒ သံဝရဏေ, ဝိပစ္စယော, ဒလောပေါ.

아름다움 일반에 관한 네 단어이다. 빛나므로 'kanti'라 하며, 혹은 사랑받으므로 'kanti'라 한다. 아름답게 빛나므로 'sobhā'라 한다. 밝게 비추므로 'juti'라 한다. 덮어 가리므로 'chavi(피부/가죽)'라 한다. 'chada'는 가림(saṃvaraṇa)의 뜻이며, 'vi' 접미사가 붙고 'da'가 탈락했다.

၅၅. သတ္တကံ လက္ခဏေ. ကံ အတ္တာနံ လင်္ကယတိ ဟီနံ ကရောတီတိ ကလင်္ကော. လဉ္ဆတေ လက္ခတေ အနေနေတိ လဉ္ဆနံ[Pg.52]. လက္ချတေ အနေနေတိ လက္ခံ. တထာ လက္ခဏံ. အင်္ကီယတေ လက္ချတေ အနေနေတိ အင်္ကော. အဘိ ဝိသေသံ ဇာနာတိ ဧတေနာတိ အဘိညာဏံ. စိဟီယတိ လက္ခီယတိ အနေနေတိ စိဟနံ. စိဟ လက္ခဏေ.

55. 특징(표식)에 관한 일곱 단어이다. 자신을 더럽히고 낮게 만드므로 'kalaṅka(얼룩/오점)'라 한다. 이것으로 찍히고 특징지어지므로 'lañchana(도장/인장)'라 한다. 이것으로 특징지어지므로 'lakkha'라 한다. 'lakkhaṇa'도 마찬가지다. 이것으로 표시되고 특징지어지므로 'aṅka(기호/번호)'라 한다. 이것으로 특별히 알게 되므로 'abhiññāṇa(표식/징표)'라 한다. 이것으로 인식되고 특징지어지므로 'cihana(표시)'라 한다. 'ciha'는 특징짓는다는 뜻이다.

သဗ္ဗာသံ သောဘာနံ မဇ္ဈေ ပရမာ သောဘာ သုသမာ နာမ, သောဘနံ သမံ သဗ္ဗံ အဿံ သုသမာ, သေဋ္ဌာ သောဘာ.

모든 아름다움 중에서 가장 뛰어난 아름다움을 'susamā'라 한다. 모든 것이 아름답고 고른 상태가 'susamā'이며, 최상의 아름다움이다.

၅၆. ဂုဏေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိသေသေ သီတန္တိ နပုံသကံ ဘဝတိ. ဒေဝဒတ္တဿ သီတံ ဝတ္တတိ. သီတာဒယော တယော ဂုဏီလိင်္ဂါ ဂုဏိနော လိင်္ဂံ ဂဏှန္တိ, တံ ယထာ – သီတလာ ဘူမိ, သီတလံ ဇလံ, သီတလော ဝါတော. ဥဏှာဘိတတ္တေဟိ သေဝီယတီတိ သီတံ, တေန ယုတ္တော သီတော. သသ ဂတိယံ, ဣရော, ဣတ္တဉ္စ, သီတတ္ထိကေန သရီယတီတိ ဝါ သိသိရံ. သီတံ ဂုဏံ လာတီတိ သီတလော.

56. 촉감의 특수한 성질인 '차 가움(sīta)'은 중성으로 쓰인다. '데와닷따에게 추위(sītaṃ)가 있다'와 같은 경우다. 'sītala' 등 세 단어는 성질을 가진 대상의 성(性)을 따르니, 'sītalā bhūmi(차 가운 땅)', 'sītalaṃ jalaṃ(차 가운 물)', 'sītalo vāto(차 가운 바람)'와 같다. 열기에 시달리는 이들이 찾으므로 'sīta'라 하며, 그것을 갖춘 것을 'sīto'라 한다. 'sasa'는 움직임의 뜻으로 'iro' 접미사가 붙고 'i'로 변하여, 추위를 원하는 이들이 찾는다는 뜻에서 'sisira'라 한다. 차 가운 성질을 취하므로 'sītalo'라 한다.

မဟိကာန္တံ ဟိမေ. ဟိံသတီတိ ဟိမံ, သဿ မော,နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စ. တုဟ အဒနေ, တောဟတိ ဟိံသတီတိ တုဟိနံ, ဣနော. ဥပရိတော သဝတီတိ ဥဿာဝေါ. နီဟရန္တိ နိဿသန္တျနေနေတိ နီဟာရော, နတ္ထိ ဤဟာ ဝါ ဧတသ္မာ ဟေတုဘူတာတိ နီဟာရော, အာရော. မဟီယတေ ရာဂီဟီတိ မဟိကာ, ဏွု.

눈(hima)에 관한 단어들이다. 해치므로 'hima'라 하며, 'sa'가 'ma'로 변하고 'niggahīta'가 탈락했다. 'tuhina'는 먹는다는 뜻의 'tuha'에서 유래하여 해치므로 'tuhina'라 하며 'ino' 접미사가 붙는다. 위에서 흐르므로 'ussāva(이슬)'라 한다. 이것을 통해 밖으로 내보내거나 내쉬므로 'nīhāra(안개/서리)'라 하며, 혹은 이것이 원인이 되어 애씀(īhā)이 없으므로 'nīhāra'라 한다. 욕탐이 있는 이들에 의해 존중받으므로 'mahikā'라 하며 'ṇvu' 접미사가 붙는다.

၅၇. ဆက္ကံ နက္ခတ္တေ. ပုနပ္ပုနံ ဥဒယတ္တာ န ခီယတေ နက္ခတ္တံ, အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ န ခရတိ န ဝိနာသေတီတိ ဝါ နက္ခတ္တံ, အထ [Pg.53] ဝါ နက္ခ ဂတိယံ, နက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ. ဇောတတိ သုဘာသုဘနိမိတ္တံ ပကာသေတီတိ ဇောတိ, နက္ခတ္တ ဘံသဒ္ဒေဟိ သဟစရဏတော နပုံသကေ. ယထာဝုတ္တံ နိမိတ္တံ ဘာတိ ပကာသေတီတိ ဘံ. ကတ္တဗ္ဗံ တရန္တိ လောကာ ဧတာယာတိ တာရာ, အတ္တနော ဝီထိံ တာယတိ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ တာရာ, တာရေတိ ဝါ လောကေ အဟိတတောတိ တာရာ, အယဉ္စ တာရကာ, ဥဠု စ ဧတေ တယော အပုမေ. တရာ ဧဝ ဏွု, တာရကာ. ဥစ္စံ လဝတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥလု. သော ဧဝ ဥဠု. န ကေဝလံ တာရကာ ဧဝ အပုမေ, အထ ခေါ ဥဠု စာတိ စသဒ္ဒတ္ထော. ဥဠုသဟစရိယတော ပက္ခေ နပုံသကေ စ.

57. 별(nakkhatta)에 관한 여섯 단어이다. 반복해서 뜨므로 사라지지 않아 'nakkhatta'라 하며, 혹은 자신의 운행 경로를 파괴하지 않으므로 'nakkhatta'라 한다. 혹은 'nakkha'는 움직임의 뜻이므로 'nakkhatta'라 한다. 빛나며 길흉의 징조를 나타내므로 'joti'라 한다. 'nakkhatta', 'bha'라는 단어들과 함께 쓰이므로 중성이다. 위에서 말한 징조를 밝게 비추므로 'bha'라 한다. 세상 사람들이 해야 할 일을 이것에 의지해 건너가므로 'tārā'라 하며, 혹은 자신의 길을 보호하거나 가므로 'tārā'라 한다. 혹은 세상의 해로운 것으로부터 건너게 해주므로 'tārā'라 한다. 이것은 'tārakā'라고도 한다. 'uḷu'와 이 세 단어는 남성이 아니다. 'tārā'에 'ṇvu'가 붙어 'tārakā'가 된다. 높이 움직여 가므로 'ulu'라 하며, 그것이 곧 'uḷu'이다. 'tārakā'뿐만 아니라 'uḷu'도 남성이 아니라는 것이 'ca'의 의미이다. 'uḷu'와 함께 쓰일 때 여성과 중성으로도 쓰인다.

၅၈-၆၀. အဿယုဇာဒယော ရေဝတျန္တာ သတ္တာဓိကဝီသတာရကာ နက္ခတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ စ နက္ခတ္တာနိ အာကာသေ ယထာဌိတာနိ ကမတောယေဝ ဧတ္ထ ကထိတာနိ, န ဥပ္ပဋိပါဋိယာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ကမတော သတ္တာဓိကဝီသတိ နက္ခတ္တာ’’တိ. အဿရူပယောဂတော အဿယုဇော. ယမသဒိသတ္တာသဗ္ဗတြ ဘရတီတိ ဘရဏီ. ယု, ဤ. အဂ္ဂိသဒိသတ္တာ ကန္တတိ ဆိန္ဒတီတိ ကတ္တိကာ, ကရောတိ တသ္မာ ဝါ ကတ္ထိကာ, ကတ္တိကာယ သဟိတာ သကတ္တိကာ. ဘရဏီ, ရောဟိဏီ ဝါ. ကမလသမ္ဘဝတ္တာ ကမလေ ရုဟတိ ဝဍ္ဎတီတိ ရောဟိဏီ. မိဂသီသဏ္ဌာနတ္တာ [Pg.54] တာရာပုဉ္ဇော မိဂသိရံ, ဆဋ္ဌီသမာသော ဥတ္တရပ္ပဓာနတ္တာ နပုံသကတ္တံ. ရုဒ္ဒရသာဝဋ္ဌိတကောဓရုဒ္ဒသဒိသတ္တာ ကဒါစိ အဒတိ ဃသတီတိ အဒ္ဒါ. ပုနပ္ပုနံ သတ္တေသု ဟိတံ ဝဿတီတိ ပုနဗ္ဗသု, ဝဿ သေစနေ. ပေါသေတိ ကြိယာနိ, ပေါသေန္တျသ္မိန္တိ ဝါ ပုဿော. ဘုဇဂသဒိသတ္တာ န သိလိသျတေ နာလိင်္ဂျတေတိ အသိလေသော.

58-60. Assayuja에서 Revatī까지 27개의 별들을 'nakkhatta(별자리)'라 한다. 이 별자리들은 하늘에 위치한 순서대로 여기서 설명된 것이지 순서가 바뀐 것이 아니다. 후에 '순서대로 27개의 별자리'라고 언급할 것이다. 말의 형상과 결합되어 있어 'Assayuja'이다. 야마(Yama)와 닮아서 모든 곳을 지탱하므로 'Bharaṇī'이다. 불과 닮아서 자르거나 끊으므로 'Kattikā'이다. 혹은 그것을 만드므로 'Katthikā'라 하며, 'Kattikā'를 포함하므로 'Sakattikā'이다. 'Bharaṇī' 혹은 'Rohiṇī'이다. 연꽃에서 생겨나 연꽃 위에서 자라므로 'Rohiṇī'이다. 사슴 머리 모양의 별무리이므로 'Migasira'이며, 격변화에서 중성으로 쓰인다. 루드라와 같고 분노한 루드라와 비슷하여 때때로 삼켜버리므로 'Addā'이다. 반복해서 중생들에게 유익한 비를 내리므로 'Punabbasu'이다. 일들을 기르거나 그 안에서 길러지므로 'Pussa'이다. 뱀과 닮아서 달라붙거나 껴안을 수 없으므로 'Asilesa'이다.

မဟီယတေ ကာရိယတ္ထိကေဟီတိ မဃာ, ဟဿ ဃော. ဖလံ ဂဏှာပေတီတိ ဖဂ္ဂုနီ, ယု, ဤ. ဒွေတိ ပုဗ္ဗဖဂ္ဂုနီ, ဥတ္တရဖဂ္ဂုနီ စေတိ ဒွေ. ဟတ္ထသဏ္ဌာနတာယ ဟတ္ထော. တစ္ဆကသဒိသတ္တာ ဝိစိတ္တံ ဖလံ ဒဒါတီတိ စိတ္တာ. သောဘနာ အာတိ, သာတိ ဝါ တနုံ ကရောတိ သုဘာသုဘန္တိ သာတိ, သုဘာသုဘဖလဒါနတော ဝါ သာတိ, ‘‘သာတိ ဒါနာဝသာနေသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ, အယံ ဒွီသု. ဝိသဒိသံ ဖလံ ခဏတီတိ ဝိသာခါ, ဝိဝိဓာ ဝါ သခါ မိတ္တာ ယဿာ သာ ဝိသာခါ. အနုရာဓယတိ သံသိဇ္ဈတိ သုဘာသုဘဖလမေတာယာတိ အနုရာဓာ. ဂုဏေဟိ သဗ္ဗာသံ ဝုဍ္ဎတ္တာ ဇေဋ္ဌာ. မူလတိ ပတိဋ္ဌာတိ သုဘာသုဘဖလမေတ္ထာတိ မူလံ. အာသာဠှော နာမ ဘတီနံ ဒဏ္ဍော, တံသဏ္ဌာနတ္တာ အာသာဠှာ နာမ ဒွေ နက္ခတ္တာ ပုဗ္ဗာသာဠှဥတ္တရာသာဠှဝသေန.

일을 구하는 이들에 의해 존중받으므로 'Maghā'이다. 결과를 얻게 하므로 'Phaggunī'이다. 'Pubbaphaggunī'와 'Uttaraphaggunī' 두 가지가 있다. 손 모양이므로 'Hattha'이다. 목수와 비슷하여 신기한 결과를 주므로 'Cittā'이다. 아름답게 빛나거나, 혹은 길흉의 일을 미세하게 만들므로 'Sāti'라 하며, 길흉의 결과를 주기 때문이기도 하다. 'Sāti'는 '보시와 마침'의 뜻으로 'Nānatthasaṅgaha'에서 언급되었으며, 두 가지 성으로 쓰인다. 서로 다른 결과를 파내므로 'Visākhā'라 하며, 혹은 다양한 친구를 가졌기에 'Visākhā'이다. 이것에 의해 길흉의 결과가 성취되므로 'Anurādhā'이다. 덕으로 인해 모든 것 중에 어른이므로 'Jeṭṭhā'이다. 길흉의 결과가 여기에 머물고 뿌리박으므로 'Mūla'이다. 'Āsāḷha'는 승려들의 지팡이 이름인데, 그 모양과 닮아서 'Pubbāsāḷha'와 'Uttarāsāḷha' 두 별자리를 'Āsāḷhā'라 한다.

သဝတိ သုဘာသုဘဖလမေတေနာတိ သဝဏော, သဝဏံ ဝါ. ဓနမေသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဓနိဋ္ဌာ, ဓနတိ ဝါ ဝိဘူတိ နိဓာနံ ဓနိဋ္ဌာ. သတံ ဘိသဇာ ဧတ္ထ, သတဘိသဇာနံ ဝါ အဓိပတိ သတဘိသဇော. ဘဒ္ဒေါ ဂေါ, တဿေဝ ပဒါနိ ပါဒါ အဿံ ဘဒ္ဒပဒါ, ပုဗ္ဗဘဒ္ဒပဒါ ဒွေ, ဥတ္တရဘဒ္ဒပဒါ ဒွေ, သမူဟော စေသံ စတုသင်္ချာတိ ဗဟုဝစနံ. ရာ ဝုစ္စတိ ဓနံ, တဗ္ဗန္တတာယ ရေဝတီ, အာကာရဿေ, ရေဝတော ဝါ ဣသိဘေဒေါ, တဿ အပစ္စံ ရေဝတီ.

이것에 의해 길흉의 결과가 흐르므로 'Savaṇa' 또는 'Savaṇaṃ'이다. 여기서 부를 구하므로 'Dhaniṭṭhā'라 하며, 혹은 부와 보물을 소리내어 부르므로 'Dhaniṭṭhā'이다. 백 명의 의사가 여기에 있거나 백 명의 의사의 주인이므로 'Satabhisaja'이다. 'Bhadda'는 소(牛)를 뜻하며, 그 발과 같으므로 'Bhaddapadā'이다. 'Pubbabhaddapadā' 둘과 'Uttarabhaddapadā' 둘의 네 별자리 모임을 뜻하므로 복수형으로 쓰인다. 'Rā'는 부(富)를 의미하며, 그것을 가졌기에 'Revatī'이다. 혹은 'Revata'라는 선인의 자손이기에 'Revatī'이다.

၆၁. ဒွယံ [Pg.55] ရာဟုဂ္ဂဟေ. သော ဝုစ္စတိ သဂ္ဂေါ, တတ္ထ ဘာတီတိ သောဗ္ဘာနု. ရဟတိ စန္ဒာဒီနံ သောဘံ ဇဟာပေတီတိ ရာဟု. တမော, ဝိဓုန္တုဒေါ, စန္ဒာဒေါ, သေဟိကေယောတိပိ ရာဟုဿ နာမာနိ.

61. 라후(Rāhu)에 의한 일식(또는 월식)에 대한 두 가지 명칭이다. 그것은 삭고(Saggo)라 불리며, 그곳에서 빛나므로 솝바누(Sobbhānu)라 한다. 달 등의 아름다움을 버리게 하므로 라후(Rāhu)라 한다. 타모(Tamo), 비둔투다(Vidhuntuda), 찬다도(Candādo), 세히케야(Sehikeyā) 등도 라후의 이름들이다.

သူရ, စန္ဒ, အင်္ဂါရက, ဗုဓ, ဇီဝ, သုက္က, အသိတ, ရာဟု, ကေတူတိ ဧတေ သူရာဒယော နဝဂ္ဂဟာ နာမ.

태양(Sūra), 달(Canda), 화성(Aṅgāraka), 수성(Budha), 목성(Jīva), 금성(Sukka), 토성(Asita), 라후(Rāhu), 케투(Ketu)의 이들 태양 등은 아홉 개의 행성(九曜)이라 불린다.

မေသာဒိကော ဒွါဒသကောဋ္ဌာသော ရာသိ နာမ. အာဒိနာ ဥသဘ, မေထုန, ကက္ကဋ, သီဟ, ကညာ, တုလာ, ဝိစ္ဆိက, ဓနု, မကရ, ကုမ္ဘ, မီနေ သင်္ဂဏှာတိ.

양자리(Mesa)로부터 시작되는 열두 부분은 황도 12궁(Rāsi)이라 불린다. 이는 황소자리(Usabha), 쌍둥이자리(Methuna), 게자리(Kakkaṭa), 사자자리(Sīha), 처녀자리(Kaññā), 천칭자리(Tulā), 전갈자리(Vicchika), 사수자리(Dhanu), 염소자리(Makara), 물병자리(Kumbha), 물고기자리(Mīna)를 포함한다.

ဒွယံ ဘဒ္ဒပဒနက္ခတ္တာနံ နာမံ. ပေါဋ္ဌော ဂေါ, တဿေဝ ပဒါနိ ပါဒါ အဿံ ပေါဋ္ဌပဒါ.

바다빠다(Bhaddapada) 별자리에 대한 두 가지 명칭이다. 뽓또(Poṭṭho)는 황소이며, 그것의 발(padā)과 같으므로 뽓따빠다(Poṭṭhapadā)라 한다.

၆၂-၆၃. ပဇ္ဇဒွယေန သူရိယဿ နာမာနိ. အာ ဘုသော ဒိပ္ပတီတိ အာဒိစ္စော, ပ္ပဿ စ္စော. လောကာနံ သူရဘာဝံ ဇနေတီတိ သူရိယော. တထာ သူရော. သတံ ဗဟဝေါ ရံသယော ယဿ သတရံသိ. ဒိဝါ ဒိဝသံ ကရောတီတိ ဒိဝါကရော, ဒိဝသေ ဝါ ကရော [Pg.56] အာဘာ ယဿ ဒိဝါကရော, ဒိဝါသဒ္ဒေါယံ သဗ္ဗကာရကဝစနော, န တု အာဓာရဝစနော ဧဝ. ဝိသေသေန ရောစတေ ဒိပ္ပတေတိ ဝေရောစနော. ဒိနံ ကရောတိ, ကုမုဒါနံ ဝါ ဒိနံ မာကုလျံ ကရောတီတိ ဒိနကရော, ဥဏှော ရံသိ ယဿ ဥဏှရံသိ. ပဘံ ကရောတီတိ ပဘင်္ကရော.

62-63. 두 개의 게송으로 태양의 이름들을 나열한다. 매우 강하게 빛나므로 아딧짜(Ādicca)라 한다. 세상의 용맹함(sūra)을 일으키므로 수리야(Sūriya)라 하며, 또한 수로(Sūro)라고도 한다. 수많은 빛줄기를 가졌으므로 사따랑시(Sataraṃsi)라 한다. 낮을 만드므로 디와까로(Divākaro)라 한다. 특별하게 빛나므로 웨로짜노(Verocano)라 한다. 날을 만들거나 수련꽃을 피게 하므로 디나까로(Dinakaro)라 하고, 그 광선이 뜨거우므로 운하랑시(Uṇharaṃsi)라 한다. 빛을 만드므로 빠방까로(Pabhaṅkaro)라 한다.

အံသုနော မာလာ, သာ ယတ္ထ အတ္ထိ အံသုမာလီ. ဒိနာနံ ပတိ ဒိနပတိ. တပတီတိ တပနော. ရဝန္တိ ဧတေန သတ္တာ ပဘာဝိတ္တာတိ ရဝိ. ဘာနု ယဿ အတ္ထီတိ ဘာနုမာ. ရံသိ ယဿ အတ္ထီတိ ရံသိမာ. ဘံ အာဘံ ကရောတိ, တာသံ ဝါ အာကရော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဘာကရော. ဘာတိ ဒိပ္ပတီတိ ဘာနု. ဒေဝေဟိပိ အစ္စတေ ပူဇီယတေတိ အက္ကော. သဟဿံ ဗဟဝေါ ရံသယော ယဿ သဟဿရံသိ. ဒွါဒသတ္တာ, ပဘာကရော, ဝိဘာကရော, ဝိကတ္တနော, မတ္တဏ္ဍော, ဒိဝမဏိ, တရဏိ, မိတ္တော, စိတြဘာနု, ဝိဘာဝသု, ဂဟပ္ပတိ, ဟံသော, သဝိတာဣစ္စာဒီနိပိ သူရိယဿ နာမာနိ.

광선의 화환을 가졌으므로 암수말리(Aṃsumālī)라 한다. 날(日)들의 주인이므로 디나빠띠(Dinapati)라 한다. 태우므로 따빠노(Tapano)라 한다. 그것에 의해 중생들이 깨어나므로 라위(Ravi)라 한다. 광명을 가졌으므로 바누마(Bhānumā)라 한다. 광선을 가졌으므로 랑시마(Raṃsimā)라 한다. 빛을 만들거나 빛의 근원이므로 바까로(Bhākaro)라 한다. 빛나므로 바누(Bhānu)라 한다. 신들에게도 숭배받으므로 악꼬(Akko)라 한다. 천 개의 광선을 가졌으므로 사핫사랑시(Sahassaraṃsi)라 한다. 드와다삿따(Dvādasattā), 빠바까로(Pabhākaro), 위바까로(Vibhākaro), 위깟따노(Vikattano), 맛딴도(Mattaṇḍo), 디와마니(Divamaṇi), 따라니(Taraṇi), 밋또(Mitto), 짓뜨라바누(Citrabhānu), 위바와수(Vibhāvasu), 가합빠띠(Gahappati), 항소(Haṃso), 사위따(Savitā) 등도 태양의 이름들이다.

၆၄. ပဇ္ဇေန သူရိယာဒီနံ ရံသိပ္ပဘာနံ နာမာနိ. ရသန္တိ တံ သတ္တာတိ ရံသိ. အာ ဘုသော ဘာတီတိ အာဘာ. ပကာရေန ဘာတီတိ ပဘာ. ဒိပ္ပတီတိ ဒိတ္တိ. ရောစတေ ဒိပ္ပတေတိ ရုစိ. ဒီဓျတိ ဒိပ္ပတီတိ ဒီဓိတိ. ဒိပ္ပတီတိ ဝါ ဒီဓိတိ, ပဿ ဓော, ဣကာရာဂမော. မိယျန္တေ ခုဒ္ဒဇန္တဝေါ အနေနေတိ မရီစိ, ဤစိ. အသတိ ဂစ္ဆတိ ဒိသန္တန္တိ အံသု, ဥဿာဂမော. မရီစိသဟစရဏတော ဒီဓိတျာဒယော ဘာနု အံသု စ ဒွီသု. မယ ဂမနတ္ထော [Pg.57] ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ခပစ္စယော ဦကာရာဂမော, အထ ဝါ မာ မာနေ, ဥခ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, မာယ မာနာယ ဥခတီတိ မယူခေါ. ကိရတိ တိမိရံ ကိရဏော. ကိရတိ တိမိရံ ကရော.

64. 게송으로 태양 등의 광선과 빛에 대한 이름들을 나열한다. 중생들이 그것을 즐거워하므로 랑시(Raṃsi)라 한다. 매우 빛나므로 아바(Ābhā)라 한다. 여러 방식으로 빛나므로 빠바(Pabhā)라 한다. 빛나므로 딧띠(Ditti)라 한다. 빛나므로 루찌(Ruci)라 한다. 빛나므로 디디띠(Dīdhiti)라 한다. 그것에 의해 작은 생물들이 죽으므로 마리찌(Marīci)라 한다. 사방으로 뻗어 나가므로 암수(Aṃsu)라 한다. 마리찌와 함께 쓰이는 디디띠 등과 바누, 암수는 남성과 여성 양성으로 쓰인다. 어둠을 흩뜨리므로 마유코(Mayūkho)라 한다. 어둠을 흩뜨리므로 끼라노(Kiraṇo)라 한다. 어둠을 흩뜨리므로 까로(Karo)라 한다.

၆၅. ဒွယံ အာဒိစ္စမဏ္ဍလောတိချာတေ ဥပ္ပာတာဒိဇာတေ ရံသိမဏ္ဍလေ. သူရိယဿ ပရိ သမန္တတော ဓီယတေ ပရိဓီ, ပရိ သမန္တတော ဝိသတီတိ ပရိဝေသော, သူရိယံ ဝါ ပရိဝေဌယတီတိ ပရိဝေသော. ဌဿ သော. ဥပသူရိယကံ, မဏ္ဍလန္တိ ဒွေပိ ပရိဓိနော နာမာနိ.

65. 태양 주위의 원(원광)이라 알려진 광선 무리에 대한 두 가지 명칭이다. 태양의 사방에 놓여 있으므로 빠리디(Paridhī)라 한다. 사방으로 퍼지거나 태양을 에워싸므로 빠리웨소(Pariveso)라 한다. 우빠수리야까(Upasūriyaka)와 만달라(Maṇḍala) 또한 이 원광의 이름들이다.

ဒွယံ မရီစိကာယံ. မရီစိသဒိသတာယ မရီစိ. မိဂါနံ တဏှာ ပိပါသာ ယဿံ ဇလာဘာသတ္တာ သာ မိဂတဏှိကာ.

아지랑이에 대한 두 가지 명칭이다. 광선(marīci)과 비슷하므로 마리찌(Marīci)라 한다. 물처럼 보여 짐승들의 갈증을 일으키므로 미가딴히까(Migataṇhikā)라 한다.

သူရိယဿ ဥဒယတော ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတရံသိ ဥဂ္ဂတရံသိ အရုဏော နာမ သိယာ. အရုဏဝဏ္ဏတာယ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော. သူရသူတော, အနူရု, ကဿပေယျော, ကဿပိ, ဂရုဍာဂ္ဂဇောတိပိ အရုဏဿ နာမာနီတိ. အာကာသဝဏ္ဏနာ.

태양이 뜨기 전에 솟아오른 광선은 아루노(Aruṇo)라 불린다. 붉은색을 띠며 나아가므로 아루노라 한다. 수라스또(Sūrasūto), 아누루(Anūru), 깟사뻬요(Kassapeyyo), 깟사삐(Kassapi), 가루닥가조(Garuḍāggajo) 등도 아루나의 이름들이다. 이것으로 하늘에 대한 설명이 끝났다.

၆၆-၆၇. စတုက္ကံ [Pg.58] ကာလေ. ကလျန္တေ သင်္ချာယန္တေ အာယုပ္ပမာဏာဒယော အနေနာတိ ကာလော, ကရဏံ ဝါ ကာရော, ဘာဝေ ဏော, သော ဧဝ ကာလော, န ဟိ ကြိယာဝိနိမုတ္တော ကာလော နာမ ကောစိ အတ္ထိ, မဟာကာလဿ ပန သဿတဘာဝတော အတီတာဒိဝေါဟာရော နတ္ထေဝါတိ အဝယဝကာလာနံ သမူဟဘာဝတော သောပိ ‘‘ကာလော’’တိ ဝုတ္တော. သတ္တာနံ ဇီဝိတံ အသတိ ခေပေတီတိ အဒ္ဓါ, တဿ ဓော, အာကာရန္တောယံ အဒ္ဓါသဒ္ဒေါ ပုမေ. ပုနပ္ပုနံ ဧတီတိ သမယော. ဝိနာသံ လာတီတိ ဝေလာ, ဝဏ္ဏလောပေါ. ဒိဋ္ဌော, အနေဟောတိပိ ကာလဿေဝနာမာနိ.

66-67. 시간에 대한 네 가지 명칭이다. 수명의 한도 등이 이것에 의해 계산되므로 깔로(Kālo)라 한다. 행위와 분리된 시간이란 존재하지 않으며, 대시간(Mahākāla)은 영원하여 과거 등의 구분이 없으나 부분적인 시간들의 집합으로서 그것 또한 '시간'이라 불린다. 중생들의 생명을 소모하므로 앗다(Addhā)라 한다. 반복해서 오므로 사마요(Samayo)라 한다. 소멸에 이르게 하므로 웰라(Velā)라 한다. 딧또(Diṭṭho), 아네호(Aneho) 등도 시간의 이름들이다.

ခဏာဒယော ပန တဗ္ဗိသေသာ တဿ ကာလဿ ဝိသေသာ ဘေဒါ. ကေ တေ, ကိတ္တကပ္ပမာဏာ စေတျာဟ ‘‘ခဏော’’ဣစ္စာဒိ. ဒသဟိ အစ္ဆရာဟိ အင်္ဂုလိဖောဋနေဟိ လက္ခိတော ကာလော ခဏော နာမ, ခဏု ဟိံသာယံ, ခဏောတီတိ ခဏော, အ. ဒသ ခဏာ လယော နာမ ဘဝေ ဘဝန္တိ, ဧတေန ဝါ ဝစနေန ဝိကဘိသင်္ချာပေက္ခိနောပိ ဝါစကာ သန္တီတိ ဂမျတေ. လယတိ ဂစ္ဆတိ, သတ္တာနံ ဇီဝိတံ လုနန္တော ဝါ အယတိ ဂစ္ဆတီတိ လယော. ဒသ လယာ ခဏလယော နာမ, ခဏလယာနံ သမူဟဘာဝတော. တေ ဒသ ခဏလယာ မုဟုတ္တော နာမ သိယာ သိယုံ ဝါ, အယမနိတ္ထီ. ဟုစ္ဆ ကောဋိလျေ[Pg.59], ကုဋိလယတိ ရတ္တိဒိဝသေ သုဘာသုဘဒဿနတောတိ မုဟုတ္တော, တော, ဓာတုယာဒိမှိ မုကာရာဂမော, စ္ဆလောပေါ စ. တေ ဒသ မုဟုတ္တာ ခဏမုဟုတ္တော နာမ.

찰나(Khaṇa) 등은 그 시간의 구체적인 구분들이다. 그것들이 무엇이며 분량이 어떠한가 하면 '카노(Khaṇo)' 등이다. 열 번 손가락을 튕기는 시간으로 특징지어지는 시간을 카노(Khaṇo)라 한다. 열 카노가 모여 라요(Layo)가 된다. 열 라요는 카나라요(Khaṇalayo)라 불린다. 열 카나라요는 무훗또(Muhutto)라 한다. 열 무훗또는 카나무훗또(Khaṇamuhutto)라 한다.

တိကံ ဒိနေ. ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တျသ္မိံ ဒိဝသော, သော. န ဇဟာတိ ပစ္စာဂမနံ အဟံ. အာဒဒါတိ နိဗျာပါရန္တိ ဒိနံ, ဣနော, အာလောပေါ စ, ဒိဗ္ဗတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ဒိနံ, ဝဿ နော. ဃသရော, ဝါသရောတိပိ ဒိနဿ နာမာနိ.

낮(날)에 대한 세 가지 명칭이다. 그 안에서 빛나므로 디와소(Divaso)라 한다. 다시 돌아오는 것을 버리지 않으므로 아항(Ahaṃ)이라 한다. 활동을 쉬거나 빛나는 때이므로 디낭(Dinaṃ)이라 한다. 가사로(Ghasaro), 와사로(Vāsaro) 등도 날의 이름들이다.

၆၈. ကလ္လန္တံ ပစ္စူသေ. ပဘာတျသ္မိံ လောကောတိ ပဘာတံ. တထာ ဝိဘာတံ. ဥသ ရုဇာယံ, ပစ္စူသတိ ဝိနာသေတိ တိမိရန္တိ ပစ္စူသော. ကလျန္တေ သင်္ချာယန္တေ အနေန သင်္ချာဒယောတိ ကလ္လံ. အဟောမုခံ, ဦသောတိပိ ပစ္စူသဿ နာမာနိ.

68. 새벽(Paccūsa)에 대한 명칭들이다. 세상이 밝아지므로 빠바땅(Pabhātaṃ)이라 한다. 또한 위바땅(Vibhātaṃ)이라고도 한다. 어둠을 파괴하므로 빳쭈소(Paccūso)라 한다. 수(數) 등이 이것에 의해 계산되므로 깔랑(Kallaṃ)이라 한다. 아호무캉(Ahomukhaṃ), 우소(Ūso) 등도 새벽의 이름들이다.

ဒွယံ ပဒေါသေ. ဒေါသာယ ရတ္တိယာ အာရမ္ဘော အဘိဒေါသော. ဒေါသာယ ရတ္တိယာ ပါရမ္ဘော ပဒေါသော. အဘိဓာနတော ပါသဒ္ဒဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, အပ္ပဓာနရဿော စ, အထ ဝါ အဘိဒုဿန္တိ ပဒုဿန္တိ စ ယတ္ထ သဗ္ဗကမ္မာနိ အဘိဒေါသော ပဒေါသော စ.

초저녁(Padosa)에 대한 두 가지 명칭이다. 밤(Dosā)의 시작이므로 아비도소(Abhidoso)라 한다. 밤의 시작이므로 빠도소(Padoso)라 한다. 또는 모든 활동이 멈추거나 희미해지는 때이므로 아비도소와 빠도소라 한다.

တိကံ သာယနှေ. သာယတိ ဒိနံ အဝသာယတီတိ သာယော, သာယန္တော ဝါ ဒိနန္တံ ကရောန္တော အယတီတိ သာယော, ပုန္နပုံသကေ. သမ္မာဈာယန္တိ တံ သဉ္ဈာ, (‘‘ဗြဟ္မုနော တနု ပိတာ လောကဿ ဇနေတ္တီ’’တိ ဟိ အာဂမော နိကာယန္တရိကာနံ.) [Pg.60] ဒိနာနံ အစ္စယော အတိက္ကမော, အဝသာနံ ဝါ ဒိနစ္စယော. ဒိနန္တောတိပိ တဿေဝ နာမံ.

해 질 녘(Sāyanha)에 대한 세 가지 명칭이다. 날이 끝나는 때이므로 사요(Sāyo)라 한다. 빛이 섞이거나 명상하는 때이므로 산자(Sañjhā)라 한다. 낮이 지나가거나 끝나는 때이므로 디낫짜요(Dinaccayo)라 한다. 디난또(Dinanto) 또한 그것의 이름이다.

ပုဗ္ဗဏှာပရဏှမဇ္ဈနှဝသေန တိဝိဓာ သဉ္ဈာ. ပုဗ္ဗဉ္စ တံ အဟဉ္စာတိ ပုဗ္ဗဏှံ. အပရဉ္စ တံ မဇ္ဈဉ္စ တံ အဟဉ္စေတိ အပရဏှံ မဇ္ဈနှံ. သဗ္ဗတြာဝယဝေ သမုဒါယောပစာရတော အဟဿေကဒေသေ အဟသဒ္ဒေါတိ ကမ္မဓာရယော, တာသံ တိဿန္နံ သဉ္ဈာနံ သမာဟာရောတိ သဉ္ဈမိတျုစ္စတေ. သမာဟရဏံ သမာဟာရော, ဧကီဘာဝေါ, သော စ ဘိန္နကာလာနံ န ဘဝတီတိ ဗုဒ္ဓိယာ သမကာလဂ္ဂဟဏတော ဧကကာလတ္တာ တသ္မိံ အဘိဓေယျေ ဒိဂုသမာသော, တထာ ဟိ သမာဟာရော သမူဟော တံသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌိယာယေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စိန္တေန္တော အာစရိယော န အညပဒတ္ထသမာသော အယန္တိ အာကာရဿာပ္ပဓာနေ ရဿတ္တန္တိ သဉ္ဈံ. သမာဟာရော ဘာဝေါ တဿေကတ္တာ ဧကဝစနံ, ကမ္မဝစနေ တု သမာဟာရေ တိဿော သဉ္ဈာ သမာဟဋာတိ ပဌမန္တာနံ သမာသေ သပဒတ္ထပါဓာနျာ ဗဟုဝစနံ, ရဿာဘာဝေါ စ.

오전, 오후, 정오의 구분에 따라 세 종류의 시간 매듭(sañjhā)이 있다. ‘이전(pubba)이며 낮(aha)’인 것이 오전(pubbaṇha)이다. ‘이후(apara)이며 낮’인 것과 ‘중간(majjha)이며 낮’인 것이 각각 오후(aparaṇha)와 정오(majjhanha)이다. 모든 부분에 있어서 전체의 명칭을 사용하는 수사법(samudāyopacāra)에 의해 낮의 일부분에 ‘낮(aha)’이라는 단어를 사용한 한정동격화합어(kammadhāraya)이며, 이 세 가지 시간 매듭의 집합을 산자(sañjha, 時分)라 부른다. ‘집합(samāhāra)’이란 한데 모으는 것, 즉 하나가 됨을 의미하는데, 이는 서로 다른 시간대에는 성립할 수 없으므로 지혜로써 같은 시간으로 파악하여 동시성을 부여했기에 이 명칭에는 수량한정합성어(digusamāso)가 적용된다. 이처럼 집합(samāhāra)은 무리(samūho)이며, 그 연관 관계에 따라 속격(chaṭṭhī)만이 성립해야 한다고 생각한 스승은 이것이 다른 단어의 의미를 가지는 합성어(aññapadattha-samāso)가 아니라고 보아 'ā'를 단모음화하여 산장(sañjhaṃ)이라 하였다. 집합은 추상적인 상태이므로 단수형을 쓰며, 업의 의미(kammavacana)에서는 집합체로서 '세 가지 시간의 매듭이 모였다'는 주격어들의 합성어에서 각 단어의 의미가 강조되어 복수형을 쓰고 단모음화는 일어나지 않는다.

၆၉. ပဉ္စကံ ရတ္တိယံ. နိသတိ တနုံ ကရောတိ သဗ္ဗဗျာပါရံ နိသာ. ရဇ္ဇန္တိ ရာဂိနော အတြ ရဇနီ, ယု, ဤ. ရာတိ ဂဏှာတိ အဗျာပါရန္တိ ရတ္တိ,တိ, ရဇ္ဇန္တိ ဝါ ဧတ္ထ ရတ္တိ. ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမယာမဝသေန တယော ယာမာ ပဟာရာ ယဿာ တိယာမာ. သံဝုဏောတိ ဒိနံ သံဝရီ. နိသီထိနီ, ခဏဒါ, ခပါ, ဝိဘာဝရီ, တမဿိနီ, ယာမိနီ, တမီဣစ္စာဒီနိပိ ရတ္တိယာ နာမာနိ.

69. 밤(ratti)에 대한 다섯 가지 명칭은 다음과 같다. 모든 활동을 쉬게 하므로 니사(nisā)라 한다. 탐욕이 있는 자들이 이곳에서 물드므로 라자니(rajanī)라 한다(yu 접미사, ī 접미사). 활동이 없는 것을 취하므로 랏티(ratti)라 하거나(ti 접미사), 혹은 이곳에서 물들기 때문에 랏티라 한다. 초경, 중경, 후경의 구분에 따라 세 개의 경(yāma, 打)이 있으므로 티야마(tiyāmā, 三更)라 한다. 낮을 덮어 가리므로 상와리(saṃvarī)라 한다. 니시티니(nisīthinī), 카나다(khaṇadā), 카파(khapā), 위바와리(vibhavarī), 따맛시니(tamassinī), 야미니(yāminī), 따미(tamī) 등도 밤의 이름이다.

စန္ဒိကာယုတ္တာ [Pg.61] စန္ဒပ္ပဘာယ ယုတ္တာ ရတ္တိ ဇုဏှာ နာမ, ဇုဏှာယောဂတော ဇုဏှာ. တမော ဥဿန္နော ယဿံ သာ တမုဿန္နာ ရတ္တိ တိမိသိကာ နာမ, တိမိသံ ဥဿန္နံ ဧတ္ထာတိ တိမိသိကာ, ဥပဓာယ ဣတ္တဉ္စ.

달빛(candikā)이 있는 밤, 즉 달의 광채와 결합한 밤을 준하(juṇhā, 月光夜)라 한다. 준하(달빛)와 결합했기 때문에 준하라 한다. 어둠이 성한 밤을 따뭇산나(tamussannā)라 하며, 티미시까(timisikā, 暗夜)라고도 한다. 이곳에 어둠(timisa)이 성하므로 티미시까라 하며, 어근의 변화로 'i'음이 더해졌다.

၇၀. တိကံ အဍ္ဎရတ္တိယံ. မဇ္ဈိမာရတ္တိ ကမ္မဘူတာ ‘‘နိသီထော, အဍ္ဎရတ္တော, မဟာနိသာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. နိဿတေ သယတေ အသ္မိံ နိသီထော. အဍ္ဎဉ္စ တံ ရတ္တိ စာတိ အဍ္ဎရတ္တော, ရတ္တေကဒေသေ ရတ္တိသဒ္ဒေါ, ရတ္တိယာ အဍ္ဎန္တိ ဝါ အဍ္ဎရတ္တော. မဟတီ စ သာ နိသာ စာတိ မဟာနိသာ.

70. 한밤중(aḍḍharatti)에 대한 세 가지 명칭은 다음과 같다. 밤의 중간을 의미하는 것으로 니시타(nisītho), 앗다랏따(aḍḍharatto), 마하니사(mahānisā)라고 불린다. 이 시간에 잠들기 때문에 니시타(nisītho)라 한다. 밤의 절반이므로 앗다랏따(aḍḍharatto)라 하는데, 이는 밤의 일부분에 밤이라는 단어를 쓴 것이며, 혹은 밤의 절반(rattiyā aḍḍhaṃ)이라는 의미이다. 거대한 밤이므로 마하니사(mahānisā)라 한다.

စတုက္ကံ အန္ဓကာရေ. အန္ဓံ ဟတံ ဒိဋ္ဌသတ္တိကံ လောကံ ကရောတီတိ အန္ဓကာရော. တမတီတိ တမော, အထ ဝါ တမန္တိ အာကင်္ခန္တိ ရတိံ လောကာ ဧတ္ထ တမော, တမု အာကင်္ခါယံ, တမသဒ္ဒေါ အနိတ္ထီ, တံသဟစရဏတော အန္ဓကာရောပိ. တိမိသံ ဣသော, အထ ဝါ တိမု တေမနေ, တိမန္တိ ဧတ္ထ ရာဂေနာတိ တိမိသံ. တိမိရံ, ပုဗ္ဗေဝ ဣရပစ္စယော.

어둠(andhakāra)에 대한 네 가지 명칭은 다음과 같다. 세상을 눈먼(andha) 상태로 만들고 보는 능력을 해치므로 안다까라(andhakāra)라 한다. (사람들을) 압도하므로 따모(tamo)라 한다. 혹은 사람들이 이곳에서 즐거움을 갈구(ākaṅkhanti)하므로 따모라 한다(tamu는 갈구의 의미). 따모라는 단어는 여성이 아니며(남성 또는 중성), 그와 함께 쓰이는 안다까라도 마찬가지이다. 티미사(timisa)는 'iso' 접미사가 붙은 것이거나, 혹은 적시다(timu)는 의미에서 탐욕으로 적셔지므로 티미사라 한다. 티미라(timira)는 이전에 'ira' 접미사가 붙은 것이다.

၇၁. စတုဒ္ဒသန္နံ ရတ္တီနံ ပူရဏီ စတုဒ္ဒသီသင်္ခါတော ကာဠပက္ခော စ ဧကဂ္ဃနော ဝနသဏ္ဍော စ မေဃပဋလဉ္စ အဍ္ဎရတ္တိ စ ဧတေဟိ စတူဟိ သမန္နာဂတော တမော စတုရင်္ဂတမံ နာမ.

71. 14일 밤을 채우는 14일째의 밤(catuddasī)인 흑월(kāḷapakkha)과, 빽빽한 숲(vanasaṇḍo), 두꺼운 구름층(meghapaṭala), 그리고 한밤중(aḍḍharatti), 이 네 가지가 갖춰진 어둠을 사지흑암(caturaṅgatama)이라 한다.

၇၂. အန္ဓဉ္စ တံ တမဉ္စာတိ အန္ဓတမံ, ယံ လောကံ အန္ဓကာရံ ကရောတိ. အယံ အန္ဓတမသဒ္ဒေါ ဃနတမေ ဗာဠှတမေ ဝတ္တတိ.

72. 눈멀게 하는 어둠이므로 안다따마(andhatama)라 하며, 이는 세상을 맹목적으로 만든다. 이 안다따마라는 단어는 아주 짙은 어둠이나 극심한 어둠을 의미할 때 쓰인다.

ဒွယံ [Pg.62] ပဟာရေ. ပဟရီယတေ ဘေရိယာဒိ အတြာတိ ပဟာရော, ပုမေ သညာယံ အပစ္စယော. ယာ ပါပုဏေ မော, ဥပယမေတိ ဝါ အဟော ရတ္တိ စာနေန ယာမော, ယမိတော ဏော. ပဟာရော ဧဝ ယာမော ဣတိ သညိတော ယာမသညိတော.

경(pahāra, 打)에 대한 두 가지 명칭은 다음과 같다. 이 시간에 북(bheri) 등을 치므로 파하라(pahāra)라 하며, 남성 명사로서 명칭을 나타낼 때 'a' 접미사가 붙는다. 도달한다는 의미에서 'ma' 접미사가 붙거나, 낮과 밤이 이것에 의해 다가가므로 야마(yāma)라 하며, yamito에서 'ṇo' 접미사가 붙어 형성된다. 파하라(타수)가 곧 야마(경)라고 알려져 있으므로 '야마산니따(yāmasaññito)'라 한다.

ဒုတိယာ တိထိ ပါဋိပဒေါ နာမ. ပဋိပဇ္ဇတေ စန္ဒော ခယံ, ဥဒယံ ဝါ ယဿံ ပါဋိပဒေါ. တတိယာဒီ တိထိယေဝ, န ပါဋိပဒေါ. တနောတီတိ တိထိ, အထ ဝါ တာ ပါလနေ ဣထိ. တိထိသဒ္ဒေါ ဒွီသု.

두 번째 날(tithi)을 빠띠빠다(pāṭipado, 초하루)라 한다. 달이 이지러지거나(khaya) 차오르기(udaya) 시작하는 날이므로 빠띠빠다라 한다. 세 번째 날부터는 단지 티티(tithi)라고만 하며 빠띠빠다라 하지 않는다. (날짜를) 확장하므로 티티라 하거나, 혹은 보호하다(tā)는 의미에서 'ithi' 접미사가 붙어 티티라 한다. 티티라는 단어는 두 가지 성(남성과 여성)으로 쓰인다.

၇၃. ဒွယံ ပန္နရသိယံ, ပန္နရသန္နံ တိထီနံ ပူရဏီ ပန္နရသီ, ပဏ္ဏရသီတိပိ ပါဌော အတ္ထိ. ဒွယံ ပုဏ္ဏမာယံ တိထိယံ. မိယျတေ တိထီနံ ခယော ဝုဍ္ဎိ စာနေန မာသော, စန္ဒော, ပုဏ္ဏော စ သော မာသော စာတိ ပုဏ္ဏမာသော, တဿာယံ တိထိ, ပုဏ္ဏမာသော ယဿမတ္ထီတိ ဝါ ပုဏ္ဏမာသီ. ပုဏ္ဏော မာ စန္ဒော ယတ္ထ, ပုဏ္ဏမဿာယံ ဝါ တိထိ ပုဏ္ဏမာ, ‘‘ပုဏ္ဏိမာ’’တိ ပါဌေ ပန သတိ စန္ဒဿ ပုဏ္ဏဘာဝေါ ပုဏ္ဏော, တေန နိဗ္ဗတ္တာ ဘာဝပစ္စယန္တာ တေန နိဗ္ဗတ္တေ ဣမော ဒိဿတိ, လောကာသယတ္တာ လိင်္ဂဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, သာ ပုဏ္ဏမာ ဧကကလာဟီနေ စန္ဒေ သတိ အနုမတိ နာမ, အနုမညန္တေ အနုဂစ္ဆန္တေ ဒေဝတာပိတူဟိ သဟ ယဿံ သာ အနုမတိ. ပုဏ္ဏေ ပန စန္ဒေ သာ ပုဏ္ဏမာ ရာကာ နာမ, ရာတိ ဒဿနာဝကာသံ ရာကာ, ကော.

73. 15일째 날(pannarasi)에 대한 두 가지 명칭은 다음과 같다. 15일의 날짜를 채우므로 빤나라시(pannarasī)라 하며, 빠나라시(paṇṇarasī)라고도 쓴다. 보름날(puṇṇamā)에 대한 두 가지 명칭은 다음과 같다. 날짜의 줄어듦과 늘어남이 이것에 의해 측정되므로 마사(māso, 달) 또는 찬다(cando, 달)라 하는데, 그 달이 가득 찼으므로 뿐나마사(puṇṇamāso)라 한다. 이 보름날의 날짜 혹은 만월이 있는 날이므로 뿐나마시(puṇṇamāsī)라 한다. 가득 찬 달(mā)이 있는 날이므로 뿐나마(puṇṇamā)라 한다. 'puṇṇimā'라고 읽을 때는 달이 가득 찬 상태를 뿐나(puṇṇo)라 하고, 거기서 파생된 추상명사 접미사가 붙은 것인데, 세상의 관습에 따라 여성형을 취한다. 그 뿐나마(보름) 중 달이 한 눈금(kalā) 부족한 때를 아누마띠(anumati)라 하니, 천신들과 조상신들이 이를 기뻐하며 따르기 때문이다. 달이 완전히 찼을 때의 보름을 라까(rākā)라 하니, 볼 수 있는 기회를 주기 때문이다.

အပရာ ကာဠပက္ခသမ္ဘူတာပန္နရသီ ပန အမာဝသီ, အမာဝါသီတိပိ ဥစ္စတေ. အမာ သဟ ဝသန္တိ ရဝိစန္ဒာ ယဿံ အမာဝသီ, အမာဝါသီ စ ဒီဃံ ကတွာ, အမာသဒ္ဒေါ သဟတ္ထော အဗျယံ. ဒဿော, သူရိယိန္ဒုသင်္ဂမောတိ တဿာယေဝ နာမာနိ.

다른 한편으로 흑월(kāḷapakkha)에 속하는 15일째 날을 아마와시(amāvasī)라 하며 아마와시(amāvāsī)라고도 한다. 태양과 달이 함께 머무는 날이므로 아마와시라 하며, 아마와시(amāvāsī)는 모음을 길게 한 것이다. 아마(amā)라는 단어는 '함께'라는 의미의 불변어이다. 닷사(dasso, 見), 수리인두상가마(sūriyindusaṅgamo, 일월합삭)도 이 날(그믐)의 이름들이다.

၇၄. သဋ္ဌိဃဋိကာဟိ [Pg.63] လက္ခိတော ကာလော အဟောရတ္တော နာမ. ဃဋေန္တိ အဟောရတ္တိယောတိ ဃဋိကာ. အဟော စ ရတ္တိ စ အဟောရတ္တော, ပုမေ. အဒိဂုတ္တေပိ အဟောရတ္တန္တိ နပုံသကေပိ. တေ ပဉ္စဒသ အဟောရတ္တာ ပက္ခော နာမ. ပစန္တိ ပရိဏမန္တိ ဘူတာနျနေနေတိ ပက္ခော. ပုဗ္ဗာပရဘူတာ တေ စ ပက္ခာ ယထာက္ကမံ သုက္ကကာဠာ သုက္ကပက္ခကာဠပက္ခာ နာမ. ဇောတိသတ္ထက္ကမေန သုက္ကပက္ခော ပုဗ္ဗသညိတော, ကဏှပက္ခော အပရသညိတော. တတော ဧဝ မာသဝိသေသေ လောကေ သကပရပက္ခောတိ ရူဠှီ. သုစ သောကေ, သုက္ကော, သောစန္တိ ဧတ္ထ အန္ဓကာရာဘိလာသိနောတိ ကတွာ, သူစေတိ ပကာသေတီတိ ဝါ သုက္ကော. ကိရတိ သုက္ကန္တိ ကာရော, ဏော, သောဝ ကာဠော, ကေန ဝါ ဇောတိနာ အရတိ ဧတ္ထ ကာရော, သောဝ ကာဠော. တေ ဒုဝေ သုက္ကကာဠပက္ခာ သမုဒိတာ မာသော နာမ. မသိ ပရိမာဏေ, ကမ္မနိဏော.

74. 60 가띠까(ghaṭikā, 24분)로 표시되는 시간을 일주야(ahoratto, 낮과 밤)라 한다. 낮과 밤을 구성하므로 가띠까라 한다. 낮(aho)과 밤(ratti)이 합쳐져 아호랏따(ahoratto)라 하며 남성형이다. 예외적으로 아호랏땅(ahorattaṃ)이라 하여 중성형으로 쓰기도 한다. 이 일주야 15일이 모인 것을 반월(pakkha)이라 한다. 중생들을 변화시키고 성숙시키므로 팍카(pakkha)라 한다. 전후로 나뉘는 이 반월들은 순서대로 백월(sukka)과 흑월(kāḷa)이라 불린다. 천문학의 순서에 따라 백월이 앞선 것으로 알려져 있고, 흑월이 뒤의 것으로 알려져 있다. 이 때문에 세속에서 달을 구분할 때 자팍카(sakapakkha)와 빠라팍카(parapakkha)라고 부르는 관습이 생겼다. 슬픔(suca) 속에서도 밝으므로 숙까(sukko)라 하거나, 어둠을 바라는 자들이 슬퍼하므로 숙까라 하며, 혹은 (세상을) 밝게 드러내므로 숙까라 한다. 백색을 흩뿌리므로 까라(kāro)라 하며 'ṇo' 접미사가 붙은 것이 곧 깔라(kāḷo)이다. 혹은 어떤 빛으로도 즐거움(rati)이 없으므로 까라라 하며 이것이 곧 깔라이다. 이 백월과 흑월 두 반월이 합쳐진 것을 한 달(māso)이라 한다. 측정한다(masi)는 의미에서 목적격 'ṇo' 접미사가 붙은 것이다.

၇၅-၇၆. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဒွါဒသမာသာနံ နာမာနိ. စိတ္တာယ ပရိပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တာယ ယုတ္တော, ဥပလက္ခိတော ဝါ မာသော စိတ္တော[Pg.64], သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ပရိပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တတံတံနက္ခတ္တနာမဝသေန ဒွါဒသန္နံ မာသာနံ နာမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စိတ္တမာသာဒယော ဖဂ္ဂုနမာသပရိယန္တာ ဒွါဒသ ကောဋ္ဌာသာ ကမေန မာသာတိ ဉေယျာ. ပသတ္ထတမတ္တာ ဇေဋ္ဌာ, တံယောဂါ ဇေဋ္ဌော. အသယှော ရဝိ အတြေတိ အာသာဠှော. ယဿ ဠော, သဝန္တျသ္မိံ သာဝဏော, ယု. ဖလန္တျတြ ဖဂ္ဂုနော, ယု, လဿ ဂေါ, အဿ ဥ. ကတ္တိကမာသော ပစ္ဆိမကတ္တိကော နာမ. အဿယုဇမာသော ပုဗ္ဗကတ္တိကော နာမ.

75-76. 게송의 반 절로 12개월의 명칭을 나타낸다. 보름달이 짓따(cittā, 角宿) 성좌와 결합한 달이 짓따(citto, 3-4월) 월이다. 자음 접합으로 인해 장음화되지 않으며, 다른 달들도 마찬가지이다. 보름달과 결합하는 각각의 성좌 이름에 따라 12개월의 명칭을 알아야 한다. 짓따 월부터 파구나(phagguna) 월까지 12구획을 순서대로 달(māsa)이라 이해해야 한다. 가장 수승하므로 젯타(jeṭṭhā)라 하며, 그와 결합하므로 젯타 월(5-6월)이다. 태양을 견디기 어려우므로 아살하(āsāḷho, 7-8월)라 한다. 이곳에 'ḷa'가 있으며, 물이 흐르는 시기이므로 사와나(sāvaṇo, 8-9월)라 한다. 열매가 맺히므로 파구나(phagguno, 2-3월)이며 'la'가 'ga'로, 'a'가 'u'로 변했다. 까띠까(kattika) 월은 후(後) 까띠까(11-12월)라 하며, 앗사유자(assayuja) 월은 전(前) 까띠까(10-11월)라고 한다.

၇၇. ဒွယံ သာဝဏမာသေ. အန္တောဝီထိတော ဗဟိ နိက္ခမတိ သူရိယော ဧတ္ထ, အဓိကရဏေ အနီယော. ဒွယံ စိတ္တမာသေ. နာနာပုပ္ဖဖလဝိစိတ္တတာယ လောကာနံ ရမ္မံ ကရောတိ, ရမန္တိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ရမ္မကော.

77. 사바나 달(Sāvaṇa month)에는 두 가지 명칭이 있다. 태양이 여기서 안쪽 길에서 밖으로 나가기 때문에, 처소격에서 '아니요(anīyo)'라 한다. 칫따 달(Citta month)에도 두 가지 명칭이 있다. 다양한 꽃과 열매가 다채로워 세상 사람들에게 즐거움을 주고, 혹은 여기서 즐거워하기 때문에 '람마꼬(rammako)'라 한다.

၇၈. ကတ္တိကကာဠပက္ခတော ပစ္ဆိမကတ္တိကတော ပဋ္ဌာယ စတုရော စတုရော မာသာ ကမာ ကမတော ဟေမန္တဂိမှာနဝဿာနသညိတာ ဥတုယော နာမ ဟောန္တိ. ဟိမာနိ ဧတ္ထ သန္တိ ဟေမော, သော ဧဝ ဟေမန္တော, ‘‘သုတ္တန္တော ဝနန္တော’’တိ ယထာ, ဟိနောတိ ဝါ ဟာနိံ ဂစ္ဆတိ သဗ္ဗမေတ္ထာတိ ဟေမန္တော, အန္တပစ္စယော, မာဂမော စ. ဂိရတိ ပီဠယတီတိ ဂိမှာနော, မာနော, ရဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ. ဝဿတိ ဧတ္ထ ဝဿာနောယု. ဥတုယော ဒွီသူတိ ပစ္စာသတျာ ဥတုသဒ္ဒေါ ဧဝ ဒွီသု, န ဟေမန္တာဒယော, အမရကောသေ ပန ဥတုသဒ္ဒေါ ပုမေ ဝုတ္တော.

78. 깟띠까(Kattika) 달의 흑월(kāḷapakkha), 즉 후기 깟띠까부터 시작하여 순서대로 네 달씩을 각각 헤만따(hemanta, 동절), 김하나(gimhāna, 하절), 왓사나(vassāna, 우절)라는 명칭의 계절이라 한다. 눈(himāni)이 여기에 있으므로 '헤모(hemo)'이고, 그것이 바로 '헤만따'이다. 이는 마치 '숫딴따(suttanto)', '와난따(vananto)'와 같다. 혹은 여기서 모든 것이 쇠퇴(hāni)에 이르므로(hinoti) '헤만따'이니, '안따(anta)' 접미사와 '마(ma)'의 삽입이 있는 것이다. 불태우고 괴롭히기(gira/pīḷa) 때문에 '김하나'이니, '마나(māna)' 접미사, 단모음화, 음운 변화가 있다. 여기서 비가 오기 때문에 '왓사노(vassāno)'이다. '우뚜(utu, 계절)'라는 말은 두 가지[남성/중성]로 쓰이지만, [여기서는] '우뚜'라는 단어 자체가 두 가지로 쓰인다는 것이지 헤만따 등이 그렇다는 것은 아니다. 그러나 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 '우뚜'가 남성으로 설해졌다.

၇၉. အညထာပိ [Pg.65] ဥတုဘေဒံ ဒဿေတုံ အရိယသာမညမာဟ ‘‘ဟေမန္တော’’ဣစ္စာဒိ. ဝါ အထ ဝါ ဝုတ္တာနုသာရေန ဥတုတ္တယပဘေဒေ ဝုတ္တဝစနဿာနုသာရေန. ဣဒံ ပန ‘‘ကတ္တိကကာဠပက္ခတော’’တိ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကတ္တိကကာဠပက္ခတော ပဘုတိ ဒွေ ဒွေ မာသာ ကမာ ကမတော ဟေမန္တော, သိသိရော, ဝသန္တော, ဂိမှော, ဝဿာနော, သရဒေါ ဥတူတိ ဆ ဥတူ ဘဝန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဧတီတိ ကတွာ, တု, ဣဿ ဥ. သိသိရံ သီတလံ, တံယောဂါ သိသိရံ, ဝါဝိဓာနတော န ဝုဒ္ဓိ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဝသ ကန္တိယံ. ဝသီယတေတိ ဝသန္တော. ပုပ္ဖဓနုတ္တာ ဝါ ဝသတိ ကာမော ဧတ္ထ ဝသန္တော. သရတိ ပီဠယတိ အသ္မိန္တိ သရဒေါ, တဿ ဒေါ. သာ သုနခါ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သရဒေါ, မဿ ဒေါ.

79. 또 다른 방식으로 계절의 구분을 보이기 위해 성자들의 공통된 가르침에 따라 '헤만따' 등으로 설하였다. '와(vā)'는 '혹은'의 뜻으로, 앞에서 설한 것에 따라 세 계절의 구분에 설해진 말에 따른 것이다. 그러나 이것은 '깟띠까 흑월부터'라는 말을 염두에 두고 설한 것이므로, 깟띠까 흑월부터 시작하여 순서대로 두 달씩 헤만따(hemanta), 시시라(sisira), 와산따(vasanta), 김하(gimha), 왓사나(vassāna), 사라다(sarada)의 여섯 계절이 된다. 반복해서 오기 때문에 '우뚜'라 하니, '뚜(tu)' 접미사이며 '이(i)'가 '우(u)'가 된 것이다. 시시라(sisira)는 찬 것인데, 그것과 결합하여 '시시라'라 한다. 규칙에 따라 장음화되지 않았고, '마(ma)'는 음운 결합을 위한 것이다. '와사(vasa)'는 아름다움의 뜻이다. 거주되기 때문에 '와산따'이다. 혹은 꽃의 화살을 가진 자(욕망의 신)가 여기서 머물기 때문에 '와산따'이다. 여기서 흘러가고 괴롭히기 때문에 '사라다'이니, '다(da)' 접미사가 붙었다. 혹은 개(sā)들이 여기서 즐거워하기 때문에 '사라다'이니, '마(ma)'가 '다(da)'가 된 것이다.

၈၀-၈၁. တိကံ ဂိမှေ. ဥသတိ ဒဟတီတိ ဥဏှော, ဏှော, သလောပေါ စ. နိဒဟန္တေ ယသ္မိန္တိ နိဒါဃော, ဟဿ ဃော. ဂိရတိ [Pg.66] ပီဠယတီတိ ဂိမှော, မော, ရဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ. တိကံ ဝဿာနောတုမှိ. ဝဿတိ ပဝဿတိ ဧတ္ထာတိ ဝဿော, ဝဿာနော, ပါဝုသော စ. အဿ ဥ, သံယောဂလောပေါ စ.

80-81. 여름(gimha)에 세 가지 명칭이 있다. 뜨겁게 태우기 때문에 '운호(uṇho)'이니, 'ㄴ호(ṇho)'와 '사(sa)'의 탈락이 있다. 여기서 열기를 내뿜기 때문에 '니다고(nidāgho)'이니, '하(ha)'가 '고(gho)'가 된 것이다. 태우고 괴롭히기 때문에 '김호(gimho)'이니, '모(mo)' 접미사, 단모음화, 음운 변화가 있다. 우기(vassāna)에 세 가지 명칭이 있다. 여기서 비가 오고 쏟아지기 때문에 '왓소(vasso)', '왓사노(vassāno)', '빠우소(pāvuso)'라 한다. '아(a)'가 '우(u)'가 되고 자음 결합의 탈락이 있다.

ဝဿာနာဒိကေဟိ တီဟိ ဥတူဟိ ဒက္ခိဏာယနံ သူရိယဿ ဒက္ခိဏဒိသာဂမနံ ဘဝတိ, အညေဟိ တီဟိ သိသိရဝသန္တဂိမှေဟိ ဥတ္တရာယနံ ဥတ္တရဒိသာဂမနံ ဘဝတိ. ဣ ဂတိယံ, ဘာဝေ ယု, အယနံ. ပုဿသင်္ကန္တိမာရဗ္ဘ အာသာဠှံ ယာဝ အာဒိစ္စဿ ဥတ္တရာ ဂတိ ဥတ္တရာယနံ. အာသာဠှသင်္ကန္တိမာရဗ္ဘ ပုဿံ ယာဝ ဒက္ခိဏာ ဂတိ ဒက္ခိဏာယနံ. ဝဿောယနဒွယန္တိ ဣဒံ အယနဒွယံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဝဿော နာမ. ဝဿန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝဿော, ဝဿကာလေန ဝါ ဥပလက္ခိတော ဝဿော, ‘‘စိတ္တော, စက္ခုဒသက’’န္တိ ယထာ.

왓사나 등 세 계절에 태양의 남쪽 방향 이동인 남회귀(dakkhiṇāyana)가 있고, 나머지 시시라, 와산따, 김하의 세 계절에 북쪽 방향 이동인 북회귀(uttarāyana)가 있다. '이(i)'는 감(gati)의 뜻이고, 상태의 의미에서 '유(yu)' 접미사가 붙어 '아야나(ayana)'가 된다. 뿌싸(Pussa) 달의 성단 진입부터 아살하(Āsāḷha) 달까지 태양의 북쪽 이동이 북회귀이다. 아살하 달의 성단 진입부터 뿌싸 달까지 태양의 남쪽 이동이 남회귀이다. '왓소야나드와양(vassoyanadvayaṃ)'에서 이 두 '아야나'를 합친 것을 '왓소(vasso, 년)'라 한다. 여기서 비가 내리기 때문에 '왓소'라 하거나, 우기(vassakāla)로 특징지어지기 때문에 '왓소'라 하니, 마치 '칫또(citto)', '짝쿠다사깡(cakkhudasakaṃ)'과 같다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝဿေ. သံဝသတိ ဧတ္ထ သံဝစ္ဆရော, ဆရော, သဿ စော, ‘‘ဝစ္ဆရော’’တိပိ တဿေဝ နာမံ. နတ္ထိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမေတေသု အနိတ္ထီ. ပစ္စာသတျာ သရဒေါပိ တံပစ္စာသတျာ ဟာယနောပိ. သရဒကာလေန လက္ခိတော သရဒေါ, ယထာ ‘‘သောတဒသကံ, ဝေသာခေါ’’တိ. ဇဟာတိ ဘာဝေတိ ဟာယနော, ပဒတ္ထေ ဝါ ဇဟန္တော အယတီတိ ဟာယနော. သမယတိ ဝိကလယတိ ဘာဝေတိ သမာ, သမ ဝေကလျေ. ‘‘သမာ ဝဿေ ထီလိင်္ဂေါ တု, သမံ သဗ္ဗသမာနေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

1년(vassa)에 대해 다섯 개 반[의 명칭]이 있다. 여기서 함께 살기 때문에 '상왓차로(saṃvaccharo)'이니, '차로(charo)' 접미사와 '사(sa)'가 '짜(ca)'로 변한 것이다. '왓차로(vaccharo)' 또한 그것의 명칭이다. 이것들에는 여성형이 없으므로 '남성이나 중성(anitthī)'이다. 인접성 때문에 '사라다(sarada)'도 그러하며, 그 인접성 때문에 '하야노(hāyano)'도 그러하다. 사라다 계절로 특징지어지기 때문에 '사라다'라 하니, 마치 '소따다사깡(sotadasakaṃ)', '웨사코(vesākho)'와 같다. 상태를 버리기 때문에 '하야노'이거나, 혹은 의미상으로 [시간을] 버리면서 가기 때문에 '하야노'이다. 상태를 고르게 하거나 소멸시키기 때문에 '사마(samā)'이니, '사마(sama)'는 결핍(vekalla)의 뜻이다. 루다(Rudda)는 "사마(samā)는 해(vassa)의 뜻일 때는 여성형이지만, 모든 평등한 것들의 의미일 때는 중성(samaṃ)이다"라고 하였다.

သဗ္ဗသတ္တာနံ သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ သဗ္ဗဝေါဟာရကုသလတ္ထံ ကာလာဓိကာရတ္တာ ပရသမယေ ကထိတံ ဒေဝါနံ ဝဿပ္ပမာဏမ္ပိ ဣဓာဟရိတွာ ဒီပေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ မနုဿာနံ မာသေန ပိတူနံ အဟောရတ္တော, ဧဝံ မနုဿာနံ ဝဿေန ဒေဝါနံ အဟောရတ္တော, တတြောတ္တရာယနံ ဒေဝါနံ ဒိနံ, ရတ္တိ ပန ဒက္ခိဏာယနံ, ဒေဝတာနံ သဋ္ဌျာဓိကာဟောရတ္တိသတတ္တယေန ဝဿေန ဒွါဒသဝဿသဟဿာနိ ဒေဝါနံ ယုဂံ. တေန ဝုတ္တံ –

모든 중생과 모든 대중에게 보편적으로 적용되기에 모든 용어에 능숙해지기 위해, 시간의 영역이므로 다른 학파에서 설해진 신들의 수명 분량도 여기서 가져와 밝혀야 한다. 즉, 인간들의 한 달은 조상신(pitu)들의 하루낮밤이며, 이와 같이 인간들의 일 년은 신들의 하루낮밤이다. 그중 북회귀는 신들의 낮이고, 밤은 남회귀이다. 신들의 하루낮밤 360일로 이루어진 1년을 기준으로 신들의 12,000년이 신들의 한 유가(yuga)이다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ဧသာ [Pg.67] ဒွါဒသသဟဿီ, ယုဂါချာ ပရိကိတ္တိတာ;

ဧတံ သဟဿဂုဏိတံ, အဟော ဗြဟ္မမုဒါဟဋ’’န္တိ.

"이 12,000년이 유가(yuga)라고 불린다고 선포되었다. 이것에 1,000을 곱한 것이 범천의 하루라고 일컬어진다."

တဉ္စ နရာနံ စတုယုဂံ ဒိဗ္ဗသဟဿဒွယေန ဗြဟ္မုနော ဒွေ ဒိဝေတိ. ကတ, တေတာ, ဒွါပရ, ကလိဝသေန စတုယုဂံ. တတြ ကတယုဂဿ မနုဿသင်္ချာယ ပမာဏံ အဋ္ဌဝီသတိသဟဿာဓိကာနိ သတ္တရသဝဿလက္ခာနိ, တေတာယ ဆန္နဝုတိသဟဿာဓိကာနိ ဒွါဒသဝဿလက္ခာနိ, ဒွါပရဿ စတုသဋ္ဌိသဟဿာဓိကာနိ အဋ္ဌဝဿလက္ခာနိ, ကလိဿ ဗာတ္တိံသသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ ဝဿလက္ခာနိ. ဝုတ္တဉ္စ –

그리고 그것은 인간들의 4유가(catuyuga)이며, 천상의 2,000년으로 범천의 이틀이다. 까따(Kata), 떼따(Tetā), 드와빠라(Dvāpara), 깔리(Kali)의 구분에 따라 4유가라 한다. 거기서 까따 유가의 인간 계산에 따른 분량은 1,728,000년이고, 떼따 유가는 1,296,000년이며, 드와빠라 유가는 864,000년이고, 깔리 유가는 432,000년이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘သုညံ သုညံ ခံ နာဂါ, ကရမုနိသသိနော;

မာန’မာဒေါ ယုဂဿ, တေတာယ ခံခံသုညံ.

"0, 0, 0, 8, 2, 7, 1은 [까따] 유가의 처음 수치이며, 떼따 유가는 0, 0, 0,"

ရသနဝသူရိယာ, ဝဿသင်္ချာ ပသိဒ္ဓါ;

သုညံ သုညံ ခံ ဝေဒါ, ရသဘုဇဂမိတိ.

"6, 9, 12(1, 2)이니 년수(年數)가 이와 같이 알려져 있다. 0, 0, 0, 4, 6, 8은 [드와빠라 유가]라 한다."

ဒွါပရေ ဝဿသင်္ချာ, သုညာကာသံခံနေတ္တ-;

ဂုဏဇလနိဓယော, ဝဿသင်္ချာ ကလိဿေ’’တိ.

"드와빠라의 년수이며, 0, 0, 0, 2, 3, 4는 깔리 유가의 년수이다."

ပိဏ္ဍော စေသ ဝီသတိဝဿသဟဿာဓိကာနိ တေစတ္တာလီသဝဿလက္ခာနိ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ခါကာသသုညမ္ဗရဒန္တသာဂရာ စတုယုဂါနံ ပရိမာဏသင်္ဂဟော’’တိ. ဗြဟ္မုနော အဟောရတ္တေန နရာနံ ဒွေ ကပ္ပာ.

이 합계는 4,320,000년이다. "0, 0, 0, 0, 32, 4가 4유가 분량의 총합이다"라고 설해졌다. 범천의 하루낮밤은 인간들의 두 겁(kappa)이다.

တတြ အဋ္ဌ နာဂါ, ဒွေ ကရာ, သတ္တ မုနယော, ဧကော သသီ, ဆ ရသာ, ဒွါဒသ သူရိယာ, စတ္တာရော ဝေဒါ ဇလနိဓယော စ. ဒွေ နေတ္တာနိ, တယော ဂုဏာ, ဗာတ္တိံသ ဒန္တာ, သင်္ချာယ ပသိဒ္ဓေဟေတေဟိ သင်္ချာ ဂဟေတဗ္ဗာ. ခါကာသမ္ဗရသဒ္ဒါ သုညပရိယာယာ. သုညဉ္စ ဂဏိတေ ဗိန္ဒုနာ သင်္ဂဟိတံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ ပဋိယုဂံ ပဋိလောမေန ပတ္ထာရယေ. တတြ ကတယုဂဿ ပတ္ထာရော ယထာ – ၁၇၂၈၀၀၀. တေတာယ ယထာ – ၁၂၉၆၀၀၀[Pg.68]. ဒွါပရဿ ယထာ – ၈၆၄၀၀၀. ကလိဿ ယထာ – ၄၃၂၀၀၀. စတုယုဂပိဏ္ဍဿ စ ယထာ – ၄၃၂၀၀၀၀. ယုဂါနံ ပဋိပတ္ထာရဉ္စ ပိဏ္ဍဿ စ ယထာက္ကမံ အန္တိမံ ဗိန္ဒုမာဒါယ ပဋိလောမေန ဂဏယေ. တံ ယထာ –

거기서 8은 나구(nāgā), 2는 까라(karā), 7은 무니(munayo), 1은 사시(sasī), 6은 라사(rasā), 12는 수리야(sūriyā), 4는 웨다(vedā)와 잘라니디(jalanidhayo)이다. 2는 네따(nettāni), 3은 구나(guṇā), 32는 단따(dantā)이니, 수로 잘 알려진 이것들로 숫자를 파악해야 한다. 카(khā), 아까사(ākāsa), 암바라(ambara)라는 단어는 '공(空, 0)'의 동의어이다. '공'은 계산에서 점(bindu)으로 포함된다. 이 모든 것을 각 유가마다 역순으로 배열해야 한다. 거기서 까따 유가의 배열은 1,728,000과 같고, 떼따 유가는 1,296,000과 같으며, 드와빠라 유가는 864,000과 같고, 깔리 유가는 432,000과 같으며, 4유가의 합계는 4,320,000과 같다. 유가들의 각각의 배열과 그 합계를 순서대로 마지막 점(0)부터 취하여 역순으로 계산해야 한다. 그것은 다음과 같다.

‘‘ဧကံ ဒသ သတဉ္စေဝ, သဟဿ’မယုတံ တထာ;

လက္ခဉ္စ နိယုတဉ္စေဝ, ကမာ ဒသဂုဏောတ္တရ’’န္တိ.

"일(一), 십(十), 백(百), 그리고 천(千), 만(萬, ayuta), 십만(十萬, lakkha), 백만(百萬, niyuta)은 순서대로 열 배씩 늘어난다."

တတြ ဒသသဟဿာနိ အယုတံ. ဒသလက္ခာနိ နိယုတံ. တဉ္စ ကလိဒွါပရေသု နတ္ထီတိ လက္ခပရိယန္တမေဝ တတြ ဂဏယေ, တဒေဝံ ယုဂါနံ, တံပိဏ္ဍဿ စ အင်္ကတော ပုဗ္ဗဝုတ္တာ ဝဿသင်္ချာ သညာတာ ဘဝတီတိ.

여기서 10,000은 아유따(ayuta)이고, 1,000,000은 니유따(niyuta)이다. 그것은 깔리와 드와빠라 유가에는 없으므로 거기서는 십만(lakkha)의 단위까지만 계산해야 한다. 이와 같이 유가들과 그 합계에 대해 숫자로 앞에서 말한 년수가 파악되는 것이다.

တတြ ဗြဟ္မုနော ဒိနံ နရာနံ ဥဒယကပ္ပော, ရတ္တိ ပန ခယကပ္ပော. ဧကသ္မိဉ္စ ဗြဟ္မဒိနေ မနုသညိတာ စတုဒ္ဒသ ဗြဟ္မသုတာ ဘဝန္တိ. တတြေကဿ မနွန္တရဿ ဧကသတ္တတိဒိဗ္ဗယုဂါနိ ပမာဏံ, တဉ္စ မာနုသံ စတုဒ္ဒသဘိ ဥတ္တရံ ယုဂသတဒွယံ. တဒေဝံ စတုဒ္ဒသဘိ မနွန္တရေဟိ စတုနဝုတျုတ္တရာနိ နဝဒိဗ္ဗယုဂသတာနိ ဘဝန္တိ. မာနုသံ တု စတုဝီသတိယုဂသဟဿစတုက္ကံ. ဧသဉ္စ မနွန္တရာနံ အဋ္ဌဝီသသဟဿာဓိကသတ္တရသမာနုသဝဿလက္ခသင်္ချာ ဝါ ကတယုဂပ္ပမာဏကာ ပဉ္စ သန္ဓယော ဘဝန္တိ. တေန ဝုတ္တံ သူရိယသိဒ္ဓန္တေ –

그곳에서 범천의 낮은 사람들에게는 우대야겁(udayakappa, 성겁)이며, 밤은 카야겁(khayakappa, 괴겁)이다. 범천의 하루 동안 마누(manu)라고 알려진 14명의 범천의 아들들이 나타난다. 그곳에서 한 만반타라(manvantara)의 기간은 71 신성한 유가(dibbayuga)이며, 인간의 계산으로는 14를 더한 200 유가(214 유가)이다. 이처럼 14 만반타라는 994 신성한 유가가 된다. 인간의 세월로는 4,320,000년이다. 이 만반타라들 사이에는 1,728,000년의 인간 년수와 같거나 카타 유가(Katayuga)의 분량인 다섯 번의 연결 기간(sandhi)이 있다. 이에 대해 수리야 시단타(Sūriyasiddhanta)에서 다음과 같이 말하였다.

‘‘ယုဂါနံ သတ္တတိ သေကာ, မနွန္တရ’မိဟော’စ္စတေ;

ကတဿ သင်္ချာ တဿန္တေ, သန္ဓိ ဝုတ္တော ဇလပ္လဝေါ.

"71유가가 여기서는 만반타라라고 불린다. 그 끝에는 수치를 나타내며, 대홍수(jalaplavo)라고 불리는 연결 기간이 있다."

သသန္ဓယော တေ မနဝေါ, ကပ္ပေ ဉေယျာ စတုဒ္ဒသ;

ကတပ္ပမာဏာ ကပ္ပာဒေါ, သန္ဓီ ပဉ္စဒသဋ္ဌိတာ’’တိ.

"연결 기간을 포함한 이 14명의 마누가 한 겁(kappa) 안에 있는 것으로 알아야 한다. 겁의 시작에는 카타(Kata)의 분량이 있고, 15개의 연결 기간이 유지된다."

ကတယုဂဿ စ ပါဒေန ကလိနော ပမာဏံ, ပါဒဒွယေန ဒွါပရဿ, ပါဒတ္တယေန တေတာယ. စတုယုဂဉ္စေတံ စက္ကမိဝ ဘမတီတိ ပဉ္စဒသဟိ သန္ဓီဟိ နရာနံ ယုဂါနိ စတုဝီသတိ ဘဝန္တိ. ဒေဝါနံ [Pg.69] တု ယုဂစက္ကံ. ဧတာနိ စ သသန္ဓိစတုဒ္ဒသမနွန္တရာနျေကတောပိ ပိဏ္ဍိတာနိ ဒေဝါနံ ယုဂသဟဿံ ဘဝတိ, နရာနံ စတုယုဂသဟဿံ, တဉ္စ ဗြဟ္မုနော ဒိနမေကံ. အညော မနု အသ္မိံ မနွန္တရံ, ဗြဟ္မသုတာ ဧဝ မနဝေါ.

카타 유가의 4분의 1은 칼리 유가의 분량이고, 4분의 2는 드와파라의 분량이며, 4분의 3은 트레타의 분량이다. 이 네 유가는 바퀴처럼 회전하며 15개의 연결 기간으로 인간의 유가는 24(24,000?)가 된다. 천신들에게는 유가의 수레바퀴이다. 연결 기간을 포함한 이 14 만반타라를 모두 합하면 천신들의 1,000 유가가 되며, 인간들에게는 4,000 유가가 된다. 이것이 범천의 하루이다. 이 만반타라에서 다른 마누가 있으며, 마누들은 바로 범천의 아들들이다.

၈၂. ပဉ္စကံ ခယကပ္ပေ. ကပ္ပတေ ဇဂတီ ဝိနဿတေတိ ကပ္ပော. ခယန္တိ ဧတ္ထ ခယော. ကပ္ပော စ ခယော စာတိ ကပ္ပက္ခယာ. သံဝတ္တတေ ဥပရမတေ, ဝိနဿတေ ဝါ ဇဂတီ အသ္မိန္တိ သံဝဋ္ဋော. စတုယုဂါနမန္တေ ဇာတော ယုဂန္တော. ပလီယတေ ခီယတေ ယတ္ထ လောကောတိ ပလယော, ပုမေ, သညာယံ ဏော. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ကပ္ပက္ခယော တူ’’တိ ပါဌံ ဝတွာ ဒွိန္နမေကာဘိဓာနတ္တံ ကပ္ပေန္တိ, တံ အမရကောသေန စ တဋ္ဋီကာယ စ န သမေတိ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘သံဝဋ္ဋော, ပလယော, ကပ္ပော, ခယော, ကပ္ပန္တမိစ္စပီ’’တိ စ ‘‘ပဉ္စကံ ခယကပ္ပေ’’တိ စ.

82. 괴겁(khayakappe, 파괴되는 겁)을 나타내는 다섯 단어. 세상이 파괴되기에 겁(kappa)이라 한다. 여기서 소멸하기에 카야(khaya)라 한다. 겁이자 소멸이기에 겁멸(kappakkhaya)이다. 세상이 멈추거나 파괴되기에 상왓타(saṃvaṭṭa, 수겁)이다. 네 유가의 끝에 생기기에 유간타(yuganto)이다. 세계가 사라지고 소멸하는 곳이기에 빨라야(palaya)이며, 남성형이고 명칭으로서 '노(ṇo)' 접미사를 가진다. 어떤 이들은 여기서 'kappakkhayo tu'라는 독법을 말하며 두 단어가 하나의 명칭이라고 주장하지만, 그것은 아마라코사(Amarakosa)와 그 주석서의 내용과 일치하지 않는다. 거기서는 '상왓타, 빨라야, 까파, 카야, 까빤타' 그리고 '괴겁의 다섯 단어'라고 언급되었기 때문이다.

ဒွယံ ကာဠကဏ္ဏိယံ. နိန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ န လက္ခီယတေတိ အလက္ခီ. အတ္တနော နိဿယံ ကာဠဝဏ္ဏသဒိသံ ကရောတိ အပ္ပကာသကတ္တာတိ ကာဠကဏ္ဏီ, ကရတော ဏော, ရဿ ဏော, ဤ စ. ဒွယံ သိရိယံ. ပသံသိတဗ္ဗတ္တာ လက္ခီယတေတိ လက္ခီ. ကတပုညေဟိ သေဝီယတေ, တေ ဝါ သေဝတီတိ သိရီ, ရော, ဤ စ.

불운(kāḷakaṇṇiya)을 나타내는 두 단어. 비난받아야 하기에 나타나지 않으므로 알락키(alakkhī, 불운)이다. 자신의 의지처를 검은 색처럼 어둡게 만들기에 깔라깐니(kāḷakaṇṇī)이다. '까라'에서 '노', '라사'에서 '노'와 '이'가 붙는다. 행운(siriya)을 나타내는 두 단어. 칭송받아야 하기에 나타나므로 락키(lakkhī, 복)이다. 공덕을 쌓은 이들이 수용하거나, 그들을 수용하기에 시리(sirī, 복덕)이다. '로'와 '이'가 붙는다.

၈၃. ဒွယံ ဒါနဝါနံ မာတရိ. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါယတီတိ ဒနု. ဒွယံ ဒေဝါနံ မာတရိ. ဒိတီတိ အသုရာနမေဝ ဝေမာတိကာ မာတာ, တဿာ ပဋိပက္ခဘာဝေန အဒိတိ.

83. 다나와(Dānava)들의 어머니를 나타내는 두 단어. '다(dā)'는 부숨을 의미하며, 부수기에 다누(danu)이다. 천신들의 어머니를 나타내는 두 단어. 디티(Diti)는 아수라들의 다른 어머니이며, 그녀와 반대되기에 아디티(Aditi)이다.

၈၄. အာဂုန္တံ [Pg.70] ပါပေ. ပါန္တိ ရက္ခန္တိ အတ္တာနမသ္မာတိ ပါပံ, ပကာရဝဏ္ဏာဂမော, ဒုဂ္ဂတိံ ပါပနတော ဝါ ပါပံ. ကိလျတေ သိထိလီ ကရိယျတေ ယေနေတိ ကိဗ္ဗိသံ, လဿ ဝေါ, ဣသော စ, ကရောတိ အနိဋ္ဌဖလန္တိ ဝါ ကိဗ္ဗိသံ, ဣဗ္ဗိသော. ဝိရူပေန ဂစ္ဆတီတိ ဝေရံ. န ဟန္တိ ဓညန္တိ အဃံ, ဟနဿ ဃော, သာဓူဟိ အဂန္တဗ္ဗတ္တာ ဝါ အဃံ, ဟန ဂတိယံ. ကုစ္ဆိတံ စရိတံ ဒုစ္စရိတံ. ဒု နိန္ဒိတံ ကရဏမဿ ဒုက္ကဋံ. န ပုနာတီတိ အပုညံ. ကုသလာနံ ပဋိပက္ခံ အကုသလံ. ကံ သုခံ ဟနတီတိ ကဏှံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ကလျတေ အနေန ကလုသံ, ဥသော, ကံ ဝါ သုခံ လုနန္တော သေတီတိ ကလုသံ. ဒု နိန္ဒိတံ ဣတံ ဂမနမဿ ဒုရိတံ. အဂန္တဗ္ဗံ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ အာဂု, အာ ပီဠယံ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ အာဂု, ‘‘အာ တု ကောဓမုဒါဋ္ဋီသူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ.

84. 죄(pāpe)를 나타내는 단어들. 이로부터 자신을 보호하기에 빠빠(pāpa, 죄)이다. '파(pa)'의 음운이 더해졌거나, 악처에 이르게 하기에 빠빠이다. 이로 인해 더럽혀지고 약해지기에 낍비사(kibbisa)이다. '라'가 '와'로, '이소'가 붙거나, 원하지 않는 결과를 만들기에 낍비사이며 '입비소'가 붙는다. 추한 모습으로 가기에 웨라(vera, 원결)이다. 곡식을 해치지 않기에 아가(agha, 죄)이다. '하나'가 '고'로 변했거나, 선한 이들이 가서는 안 되기에 아가이다. '하나'는 감을 의미한다. 나쁜 행실이기에 둑자리따(duccarita, 악행)이다. 비난받을 만한 행위이기에 둑까따(dukkaṭa, 악작)이다. 정화하지 않기에 아뿐냐(apuñña, 비공덕)이다. 유익한 것의 반대이기에 아꾸살라(akusala, 불선)이다. 행복을 해치기에 깐하(kaṇha, 흑업)이며 색의 변화이다. 이로 인해 더러워지기에 깔루사(kalusa)이며 '우소'가 붙거나, 행복을 자르고 누워 있기에 깔루사이다. 비난받을 만한 행로이기에 두리따(durita, 악행)이다. 가지 말아야 할 곳으로 가기에 아구(āgu)이다. 괴로움으로 가기에 아구이다. 일자서(Ekakkharakosa)에서 '아(ā)는 분노와 고통 등에 쓰인다'고 하였다.

၈၅-၈၆. ဆက္ကံ ဓမ္မေ. ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သန္တာနေ သေန္တီတိ ကုသာ, ရာဂါဒယော, တေ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုသလံ. သုခံ ကရောတိ, သောဘနံ ဝါ ကရဏမဿ သုကတံ. သုခံ ကရောတီတိ သုက္ကံ. ပုနာတီတိ ပုညံ. ဓရတိ သဗ္ဗန္တိ ဓမ္မံ. အပရေ ပနိဒံ ‘‘ပုညဓမ္မ’’မိတျေကပဒံ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ. သုန္ဒရံ စရဏမဿ သုစရိတံ.

85-86. 법(dhamme)을 나타내는 여섯 단어. 추한 방식으로 상속 안에 머무는 탐욕 등을 베어버리기에 꾸살라(kusala, 유익함)이다. 행복을 만들거나 훌륭하게 행해진 것이기에 수까따(sukata, 선행)이다. 행복을 만들기에 숫까(sukka, 백업)이다. 정화하기에 뿐냐(puñña, 공덕)이다. 모든 것을 유지하기에 담마(dhamma, 법)이다. 다른 이들은 '뿐냐담마'를 한 단어로 말하지만, 아마라코사와 상충되므로 받아들여서는 안 된다. 훌륭한 행실이기에 수자리따(sucarita, 선행)이다.

တိကံ [Pg.71] ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ. ဒိဋ္ဌဓမ္မော နာမ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ. ဣဟလောကေ ဇာတံ ဣဟလောကိကံ. သန္ဒိဋ္ဌေ ပစ္စက္ခေ အတ္တဘာဝေ ဇာတံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. ဒွယံ သမ္ပရာယိကေ. တံ ဝစနတ္ထတော သုဝိညေယျံ.

현세(diṭṭhadhammike)를 나타내는 세 단어. '딧타담마'란 눈앞의 존재(신체)를 말하며, 거기서 생겨난 것이 딧타담미까(diṭṭhadhammika)이다. 이 세상에서 태어난 것이 이할로끼까(ihalokika)이다. 눈앞의 존재에서 나타난 것이 산딧티까(sandiṭṭhika)이다. 내세(samparāyike)를 나타내는 두 단어. 이는 단어의 뜻으로부터 쉽게 알 수 있다.

ဒွယံ တက္ကာလေ. တသ္မိံယေဝ ကာလေ ဇာတံ, နာသန္နကာလာဒီသူတိ တက္ကာလံ. တဒါ တသ္မိံယေဝ ကာလေ ဇာတံ တဒါတွံ, တွံ, တဒါတ္တန္တိပိ ပါဌော. ဒွယံ အာယတိကာလေ. ဥတ္တရကာလော ပစ္ဆိမော ကာလော. အာဂမိဿတီတိ အာယတိ, အာပုဗ္ဗော ဣ ဂတိမှိ. ဧတ္ထ စ ယံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဒူရမာသန္နံ ဝါ, တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ. ယံ ပန ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝါ သမ္ပရာယေ ဝါ ဒူရတရံ, တံ အာယတိ.

현재(takkāla)를 나타내는 두 단어. 바로 그 시간에 생겨난 것이 딱깔라(takkāla)이다. 그때 바로 그 시간에 생겨난 것이 따다뜨와(tadātva)이며, '따다딴'이라는 독법도 있다. 미래(āyatikāle)를 나타내는 두 단어. 다음 시간, 뒤의 시간이다. 올 것이기에 아야띠(āyati)이다. '아'를 앞세운 '이(i)'는 감을 의미한다. 여기서 이 존재에서 멀거나 가까운 것은 현세(diṭṭhadhammika)라 하고, 이 존재나 내세에서 아주 먼 것을 미래(āyati)라 한다.

၈၇-၈၈. ပမောဒန္တံ ပါမောဇ္ဇေ. ဟသတိ ယေနာတိ ဟာသော. အတ္တာ မနော ယဿ အတ္တမနော. ဒုဋ္ဌဿ ဟိ မနော အတ္တာ နာမ န ဟောတိ, တဿ ဘာဝေါ အတ္တမနတာ, ပါမောဇ္ဇံ. ပီဏေတိ တပ္ပေတီတိ ပီတိ. ဝိန္ဒတိ သုခံ ဧတာယာတိ ဝိတ္တိ. တုဿန္တိ ဧတာယာတိ တုဋ္ဌိ, တံသဟစရဏတော ဝိတ္တိ, တံသဟစရဏတော ပီတိ စ နာရိယံ, အတ္တမနတာ ပန နိဒ္ဒေသတော ရူပဘေဒေါ. အာ ဘုသော နန္ဒယတီတိ အာနန္ဒော. မုဒ ဟာသေ, ပမုဒေါ, အာမောဒေါပိ. သန္တုဿနံ သန္တောသော[Pg.72]. နန္ဒနံ နန္ဒိ. သမ္မဒေါ သမ္မဒါပိ, ဥကာရဿ အ. ပမောဒိတဿ ပုဂ္ဂလဿ, စိတ္တဿ ဝါ ဘာဝေါ ပါမောဇ္ဇံ.

87-88. 기쁨(pāmojje)을 나타내는 단어들. 이것으로 웃기에 하사(hāsa)이다. 마음이 자기 것인 상태가 아따마나(attamana)이다. 화난 자의 마음은 자신의 것이 아니기 때문이다. 그 상태가 아따마나따(attamanatā, 희열), 빠못자(pāmojja)이다. 만족시키기에 삐띠(pīti, 희열)이다. 이것으로 행복을 얻기에 윗띠(vitti)이다. 이것으로 만족하기에 뚯티(tuṭṭhi, 만족)이다. 그것들과 함께하기에 윗띠와 삐띠는 여성형이며, 아따마나따는 지시어에 따라 형태가 변한다. 크게 즐겁게 하기에 아난다(ānanda, 환희)이다. 웃음 속의 즐거움이 빠무다(pamuda), 아모다(āmoda)이다. 온전한 만족이 산또사(santosa)이다. 즐거움이 난디(nandi)이다. 함께 즐거움이 삼마다(sammada)이며 '우'가 '아'로 변한 형태도 있다. 기뻐하는 사람이나 마음의 상태가 빠못자(pāmojja)이다.

တိကံ သုခေ. သုဋ္ဌု ခဏတီတိ သုခံ, ကွိ. သာဒီယတိ အဿာဒီယတီတိ သာတံ. ဖဿတိ သိနေဟတီတိ ဖာသု, ဖုသတိ ဝါ ဗာဓတိ ဒုက္ခန္တိ ဖာသု. သတ္တကံ ကလျာဏေ. ဘဒိ ကလျာဏေ, ဘဒ္ဒတီတိ ဘဒ္ဒံ. ပသတ္ထတရတ္တာ သေယျော. သောဘတီတိ သောဘံ. ခီ ခယေ, ခေပေတိ အသုခံ ခေမံ, မော. ကလျံ နိရောဂံ အဏတိ ဂစ္ဆတိ, ကလျံ ဝါ ဟိတံ အဏယတိ ပါပယတီတိ ကလျာဏံ, ကမ္မနိ ဏော. မင်္ဂ ဂတျတ္ထော, မင်္ဂတိ ဓညံ မင်္ဂလံ, အလော. သမေတိ ဒုက္ခန္တိ သိဝံ, ဝေါ.

행복(sukhe)을 나타내는 세 단어. 잘 파고들기에 수카(sukha)이다. 즐기기에 사따(sāta)이다. 접촉하여 부드럽거나 고통을 물리치기에 빠수(phāsu)이다. 선(kalyāṇe)을 나타내는 일곱 단어. 행복 속의 선함이 밧다(bhadda)이다. 더 칭송받기에 세이야(seyya)이다. 빛나기에 소바(sobha)이다. 불행을 소멸시키기에 케마(khema, 안온)이다. 건강하게 나아가거나 이익에 이르게 하기에 깔리아나(kalyāṇa, 선)이다. 행운에 나아가기에 망갈라(maṅgala, 길상)이다. 고통을 가라앉히기에 시와(siva, 평온)이다.

၈၉. ဆက္ကံ ဒုက္ခေ. ဒုက္ကရံ ခမနမေတ္ထ ဒုက္ခံ. ကသ ဂမနေ, ကသတိ အပုညန္တိ ကသိရံ, ဣရော, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သေတီတိ ဝါ ကသိရံ. ကိရ ဝိက္ခိပနေ, ကိရတိ သုခန္တိ ကိစ္ဆံ, ကတာ ဝါ ပုညကရဏိစ္ဆာ ယေနာတိ ကိစ္ဆံ, ‘‘ဒုက္ခူပနိသာ သဒ္ဓါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ အဓိဂမနတ္ထံ ဤဟာ ဧတ္ထာတိ နီဃော, ဟဿ ဃော, အထ ဝါ နိဟန္တျပုညံ ဟိံသတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ နီဃော, ပုညံ ဝါ န ဟန္တိ န ဂစ္ဆတီတိ နီဃော. ဝိရူပမသတိ ယေနာတိ ဗျသနံ, ဝိသိဋ္ဌံ ဝါ အသတိ ခေပေတီတိ ဗျသနံ. န ဟန္တိ ဓညန္တိ အဃံ. ဧတေ ပါပါဒယော ဂုဏေ ယထာဝုတ္တလိင်္ဂါ. ပါပပုညာနိ သုခါဒိ စ အာကိစ္ဆံ ကိစ္ဆန္တံ ဂုဏယောဂတော ဒဗ္ဗေ ဝိသေသျေ ဝတ္တမာနာနိ တီသု. ယထာ –

89. 고통에 관한 여섯 가지 명칭이다. 여기서 참기 어려운 것을 고(dukkha)라 한다. Kasa는 ‘감(gamane)’의 의미로, 공덕이 아닌 것(apuñña)을 긁어내기에 kasira(고난)라 하거나, 혹은 추한 방식으로 머물기에 kasira라 한다. Kira는 ‘흩뿌림(vikkhipane)’의 의미로, 행복을 흩어버리기에 kiccha(고난)라 하거나, 혹은 공덕을 지으려는 의지가 생기는 원인이기에 kiccha라 한다. 참으로 ‘고통을 근거로 믿음이 생긴다’고 설해졌기 때문이다. 깨달음을 얻기 위한 노력이 그곳에 없기에 nīgha(고뇌)라 하며, ‘ha’가 ‘gha’로 바뀐 것이다. 또는 악을 물리치고(nihanti) 해치며 나아가기에 nīgha라 하거나, 혹은 공덕을 해치지 않고 나아가지 않기에 nīgha라 한다. 그것에 의해 흉측한 상태가 되기에 byasana(멸망)라 하거나, 혹은 수승한 것을 없애고 소멸시키기에 byasana라 한다. 곡물을 해치기에 agha(재앙)라 한다. 이러한 pāpa(악) 등은 명사(성질)일 때 앞에서 언급한 성(liṅga)을 따른다. pāpa(악), puñña(공덕), sukha(행복) 등과 kiccha(고난) 등은 성질의 결합으로 인해 실체인 피수식어를 나타낼 때 세 가지 성(tīsu liṅgesu)으로 쓰인다. 예를 들면 다음과 같다.

ပါပါ ဥတုမတီ ကညာ, ပါပေါ ရာဇာပျရက္ခကော;

ပါပံ ဗျာဓကုလံ ဟိံသံ, ပါပေါ ဝိပ္ပော စ သေဝကော;

ပုညံ တိတ္ထမိဒံ ပုညာ, နဒီ ပုညော’ယ’မဿမော.

‘월경 중인 소녀는 부정하고(pāpā), 보호하지 않는 왕 또한 악하며(pāpo), 살생하는 사냥꾼 무리는 사악하고(pāpaṃ), 하인인 브라만도 악하다(pāpo). 이 성지는 공덕이 있고(puññaṃ), 이 강도 공덕이 있으며(puññā), 이 수행처도 공덕이 있다(puñño).’

သုခံ [Pg.73] ကာမိကုလံ ဒဗ္ဗံ, သုခေါ ဝါသော သဟာ’မ္ဗယာ ;

သုခါ ယုဝတိ’ရိစ္ဆန္တီ, သုခါ ဝေ မဃဝဂ္ဂဟာ.

‘욕망을 쫓는 가문은 안락하고(sukhaṃ), 어머니와 함께 사는 것은 즐거우며(sukho), 사랑을 원하는 젊은 여성은 행복하고(sukhā), 무지개(maghavaggahā)는 실로 아름답다(sukhā).’

ယဒါ တု သကတ္ထပ္ပဓာနံ သုခါဒိကမေဝ ဝိသေသျတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆတေ, န တု ဒဗ္ဗံ (ပုဗ္ဗမိဝ ဝိသေသနံ,) တဒါ ရူပဘေဒေါတ္တမေဝ လိင်္ဂံ. ယထာ –

그러나 '행복' 등이 그 자체의 의미가 주가 되어 피수식어로 쓰이길 원할 뿐, (이전처럼) 수식어로 쓰이는 실체를 나타내지 않을 때는, 형태가 변하지 않는 성(liṅga)을 가진다. 예를 들면 다음과 같다.

‘‘ဒါလိဒ္ဒေပိ ဓနိတ္တေပိ, ဝသော ပရိဇနော သုခံ;

သုခံ သဇ္ဇနဝါသော စ, သုခံ သန္တိ အနုတ္တရာ’’တိ.

‘가난할 때나 부유할 때나 권속들과 함께 사는 것은 행복(sukhaṃ)이다. 선한 이와 함께 사는 것도 행복(sukhaṃ)이며, 위없는 평온함도 행복(sukhaṃ)이다.’

နနု ‘‘ဒုက္ကဋောယံ ဗျာပါရော, သုကတံ ကမ္မံ, ကလုသောယံ မေ ဗျာပါရော’’တိ အညေသမ္ပိ တီသု ဝုတ္တိ အတ္ထေဝေတိ ကိံ ပါပပုညာနမေဝ ဂဟဏံ ဘဝတီတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘ဒုဋ္ဌု ကတော ဒုက္ကဋော, သုဋ္ဌု ကတံ သုကတ’’မိစ္စေဝံ ကြိယာနိဗန္ဓနာပိ တီသု ဝုတ္တိ သမ္ဘဝတိ, နာဝဿံ ဂုဏနိဗန္ဓနာ ဧဝ. ကလုသဿပိ ယဒါ သိဋ္ဌပယောဂေသု ဝိသေသျဝုတ္တိ တိလိင်္ဂတာ ဥပလဗ္ဘတေ, တဒါ ပါပဂ္ဂဟဏ’မတ္ထပ္ပဓာနံ ဗျာချာတဗ္ဗံ.

‘이 일은 잘못된(dukkaṭo) 노력이다, 선하게 행해진(sukataṃ) 업이다, 나의 이 노력은 혼탁하다(kaluso)’와 같이 다른 단어들도 세 가지 성으로 쓰임이 있는데, 왜 ‘pāpa’와 ‘puñña’만을 언급하는가? 이에 대해 말하자면, ‘나쁘게 행해진 것이 dukkaṭa이고, 잘 행해진 것이 sukata이다’와 같이 행위(kriyā)에 근거한 경우에도 세 가지 성으로 쓰이는 것이 가능하며, 반드시 성질(guṇa)에 근거한 것만은 아니다. kalusa 또한 정형적인 용례에서 피수식어에 따라 세 가지 성으로 쓰임이 발견될 때, ‘pāpa’의 의미가 주가 되는 것으로 설명되어야 한다.

၉၀. ပဉ္စကံ သုဘာသုဘကမ္မမတ္တေ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကဘာဂေါ ယတ္ထ အတ္ထီတိ ဘာဂျံ. သုဘာသုဘဖလံ နေတီတိ နိယတိ,တိ. သုဘာသုဘဖလံ ဘာဇေတီတိ ဘာဂေါ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိဘာဂဘာဂေါဓီယတိ ဧတ္ထာတိ ဘာဂဓေယျံ. သုဘာသုဘဖလံ ဝိဒဓာတီတိ ဝိဓိ. အယော, သုဘာဝဟော, ဒေဝံ, ဒိဋ္ဌံဣစ္စာဒီနိပိ သုဘာသုဘကမ္မမတ္တဿ နာမာနိ. ပဉ္စကံ ဇာတိယံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိ, နိပ္ပဇ္ဇနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ပဒ ဂတိယံ, နိပုဗ္ဗော,တိ, ပဿ ဗော. ဇနနံ ဇာတိ. ဇနီယတေ ဇနနံ. ဥဒ္ဓံ ဘဝနံ ဥဗ္ဘဝေါ.

90. 선악업 자체에 관한 다섯 가지 명칭이다. 즐겁거나 즐겁지 않은 과보의 몫(bhāga)이 있는 곳에 bhāgya(운/복)가 있다. 선악의 결과를 가져오는 것을 niyati(숙명)라 한다. 선악의 결과를 나누어 주기에 bhāga(응분)라 한다. 즐겁거나 즐겁지 않은 구분의 몫이 그곳에 놓이기에 bhāgadheyya(운명)라 한다. 선악의 결과를 예비하기에 vidhi(섭리)라 한다. Ayo(행운), subhāvaho(선업), devaṃ(천명), diṭṭhaṃ(가견업) 등도 선악업 자체의 이름들이다. 태어남(jāti)에 관한 다섯 가지 명칭이다. 생겨나는 것이 uppatti(발생)이고, 완성되는 것이 nibbatti(성취)이다. Pada는 ‘감(gati)’의 의미로 ni 접두사가 붙고 sa가 ba로 변한 것이 nibpatti(성취)이다. 낳는 것이 jāti(태생)이다. 태어나지는 것이 janana(생성)이다. 위로 생겨나는 것이 ubbhava(발생)이다.

၉၁. ပဇ္ဇံ [Pg.74] ဟေတုမှိ. အတ္တနော ဖလံ နိမိနာတီတိ နိမိတ္တံ, မာ ပရိမာဏေ, နိပုဗ္ဗော. ကရောတိ ဖလန္တိ ကာရဏံ. တိဋ္ဌတိ ဖလမေတ္ထာတိ ဌာနံ. ပဇ္ဇတိ နိပဇ္ဇတိ ဖလမေတေနာတိ ပဒံ, ဝိသေသေန ဇာယတေတိ ဗီဇံ, ရဿဿ ဒီဃတာ. နိဿေသေန အတ္တနော ဖလံ ဗန္ဓတိ ပဝတ္တေတီတိ နိဗန္ဓနံ. နိဒီယတေ နိစ္ဆီယတေ အနေနေတိ နိဒါနံ, ယု, နိဒဒါတိ ဖလန္တိ ဝါ နိဒါနံ. ပဘဝတိ ဖလမေတသ္မာတိ ပဘဝေါ, ဟိနောတိ ဂစ္ဆတိ ပရိဏမတိ ကာရိယရူပတန္တိ ဟေတု, တု, ဟိနောတိ ဝါ ပတိဋ္ဌာတိ ဖလမေတ္ထာတိ ဟေတု, ဟိ ပတိဋ္ဌာယံ. သမ္ဘဝတိ ယေန ဖလန္တိ သမ္ဘဝေါ. သိနောတိ ဖလံ ဗန္ဓတီတိ သေတု. ပဋိစ္စ ဖလမေတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော.

91. 원인에 관한 게송이다. 자신의 결과를 측정하기에 nimitta(표상/원인)라 한다. Mā는 ‘측정(parimāṇe)’의 의미로 ni 접두사가 붙었다. 결과를 만드는 것이 kāraṇa(원인)이다. 결과가 그곳에 머물기에 ṭhāna(처소/근거)라 한다. 결과를 향해 나아가거나 결과가 생겨나게 하는 수단이기에 pada(근거)라 한다. 특별하게 생겨나기에 bīja(씨앗)라 하며 모음이 길어졌다. 자신의 결과를 온전히 묶어 지속시키기에 nibandhana(결합/근거)라 한다. 그것에 의해 놓여지거나 결정되기에 nidāna(인연/근거)라 하며, 접미사 yu가 붙었다. 또는 결과를 내려놓기에 nidāna라 한다. 결과가 그것으로부터 생겨나기에 pabhava(기원)라 한다. 결과의 형태를 향해 나아가거나 변화하기에 hetu(원인)라 하며 접미사 tu가 붙었다. 또는 결과가 그곳에 머물고 정립되기에 hetu라 하니, hi는 ‘머묾’의 의미이다. 그것에 의해 결과가 함께 발생하는 것이 sambhava(발생)이다. 결과를 묶어주기에 setu(다리/원인)라 한다. 그것을 의지하여 결과가 나오기에 paccayo(연)라 한다.

၉၂. ယံ ကာရဏံ သမာသန္နံ အာသန္နတရံ ဖလေန, တံ ပဒဋ္ဌာနန္တိ မတံ. ပဒါနံ ဟေတူနံ ဌာနံ ပဒဋ္ဌာနံ, ယထာ ‘‘ရာဇရာဇာ’’တိ. တိဝိဓံ ကာရဏံ ဥပါဒါနကာရဏံ သဟကာရီကာရဏံ ကာရဏကာရဏန္တိ. ယထာ ဗီဇံ အင်္ကုရဿ ဥပါဒါနကာရဏသင်္ခါတံ ပဒဋ္ဌာနံ, ဘူမိဇလာဒိ သဟကာရီကာရဏံ, ‘‘ကမ္မဿ ကာရဏံ ဇရော, တဿ ကာရဏံ ကဖော’’တိ ကဖော ကာရဏကာရဏံ ကမ္မဿ.

92. 결과와 매우 가깝거나 가장 가까운 원인을 padaṭṭhāna(족처/가까운 원인)라고 한다. 원인(pada)들의 토대(ṭhāna)가 padaṭṭhāna이다. 예를 들어 ‘왕들의 왕(rajaraja)’과 같다. 원인은 유전인(upādāna-kāraṇa), 협조인(sahakārī-kāraṇa), 원인인(kāraṇa-kāraṇa)의 세 가지가 있다. 예를 들어 씨앗은 싹의 유전인이라 불리는 padaṭṭhāna(가까운 원인)이며, 흙과 물 등은 협조인이고, ‘업의 원인은 노쇠(jarā)이고 그 원인은 점액(kapha)이다’라고 할 때 점액은 업의 원인인(원인의 원인)이다.

တိကံ [Pg.75] သရီရာဓိပတိဒေဝေ. ဇီဝန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ ဇီဝေါ. ပူရေတိ နိဿယဿာဘိလာသန္တိ ပုရိသော, ဣသော. အတန္တိ သတတံ ဂစ္ဆန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ အတ္တာ. ဒွယံ သတ္တရဇောတမောသာမျာဝတ္ထာယံ. ပဓီယန္တေ ပလီယန္တေ အတြ ဂုဏာ သတ္တရဇောတမော ရူပါတိ ပဓာနံ, ယု. ပကရောတိ ပုရိသောပဘောဂတ္ထံ သဒ္ဒါဒိကာရိယန္တိ ပကတိ,တိ. မောဟရာဂဒေါသာနံ ယထာသင်္ချံ သတ္တရဇောတမာနီတိ သညာ. သတော ဘာဝေါ သတ္တံ, ဌိတိပရတာ. ရဇ္ဇန္တျတြာတိ ရဇော, သဋ္ဌိပရတာ. တမန္တျတြာတိ တမော, ပလယပရတာ.

신체, 주체(영혼), 신에 관한 세 가지 명칭이다. 중생들이 그것에 의해 살아가기에 jīvo(생명/자아)라 한다. 의지처의 갈망을 채우기에 puriso(인간/영혼)라 하며 iso가 붙었다. 중생들이 그것에 의해 항상 나아가기에 attā(자아)라 한다. 사트바(satta), 라자스(rajo), 타마스(tamo)의 평형 상태에 관한 두 가지 명칭이다. 성질들(guṇa)인 사트바, 라자스, 타마스가 그 안에 놓여 있기에 padhāna(원질)라 하며 yu가 붙었다. 자아의 향유를 위해 소리 등의 작용을 하기에 pakati(본성)라 하며 ti가 붙었다. 미혹, 탐욕, 성냄의 순서에 따라 사트바, 라자스, 타마스라는 명칭이 붙는다. 존재하는 상태가 sattva(사트바/순질)이며 유지에 전념한다. 그것에 의해 물들기에 rajas(라자스/격질)이며 활동에 전념한다. 그것에 의해 어두워지기에 tamas(타마스/암질)이며 소멸에 전념한다.

၉၃. ပဇ္ဇေန ပါဏိနော နာမာနိ. ပဏန္တိ ဇီဝန္တိ သတ္တာ ယေနာတိ ပါဏော, သော ယဿတ္ထိ, သော ပါဏော. သရီရသင်္ခါတော ကာယော ယဿတ္ထိ, သော သရီရီ. ကမ္မေန ဘဝတီတိ ဘူတံ, နပုံသကေ, ပုမေဝါတိ ဝါသဒ္ဒတ္ထော. ရူပါဒီသု သဉ္ဇတီတိ သတ္တော, နိစ္ဆန္ဒရာဂါပိ ရူဠှိယာ သတ္တာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒေဟော ကာယော ယဿတ္ထီတိ ဒေဟီ. ပူရေတီတိ ပူတိ, ပူတိသင်္ခါတံ အာဟာရံ ဂိလတိ အဒတီတိ ပုဂ္ဂလော, တိဿ လောပေါ, သတ္တာနံ အာယုံ ပူရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ပုဂ္ဂေါ, တံ လာတိ ဘက္ခတီတိ ပုဂ္ဂလော. ဇီဝန္တိ ယေနာတိ ဇီဝံ, တမဿတ္ထီတိ ဇီဝေါ. ယထာဝုတ္တတ္ထော ပါဏော ယဿတ္ထီတိ ပါဏီ. ပကာရေန ဇာတတ္တာ ပဇာ. ဇာယတီတိ ဇန္တု, တု. ကုသလာကုသလံ ဇနေတီတိ ဇနော. လုဇ္ဇတီတိ လောကော, လုဇ ဝိနာသေ, ဇဿ ကော. ယထာ ပုရိမကာ သတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ အယမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ တထာဂတော.

93. 게송으로 된 중생(pāṇī)들의 명칭이다. 중생들이 그것에 의해 숨 쉬며 살아가기에 pāṇa(호흡/생명)라 하며, 그것을 가진 자가 pāṇo(생명체)이다. 신체라 불리는 몸(kāya)을 가진 자가 sarīrī(유신자)이다. 업에 의해 존재하게 된 것이 bhūta(생겨난 것)이다. 중생의 명칭은 중성이나 남성으로 쓰인다. 색(rūpa) 등에 묶여 있기에 satto(중생)라 한다. 욕탐이 없는 성자들도 관용적으로 satto라 불린다. 몸(deha)을 가진 자이기에 dehī라 한다. 채우기에 pūti(부패)라 하며, 부패한 음식물을 삼키고 먹기에 puggalo(푸드갈라/보특가라)라 한다. ti가 생략된 것이다. 또는 중생들의 수명을 채우며 가기에 puggo라 하며, 그것을 취하여 먹기에 puggalo라 한다. 그것에 의해 살아가기에 jīva(생명)라 하며, 그것을 가진 자가 jīvo(생명체)이다. 앞에서 말한 pāṇa(호흡)를 가진 자이기에 pāṇī(유기체)이다. 여러 방식으로 태어났기에 pajā(중생/자손)라 한다. 태어나기에 jantu(중생)라 하며 tu가 붙었다. 선업과 악업을 짓기에 jano(사람)라 한다. 파괴되기에 loko(세상)라 한다. Luja는 ‘파괴’의 의미이며 j가 k로 바뀌었다. 이전의 중생들이 태어남, 늙음, 죽음으로 가듯이, 이분 또한 그렇게 가기에 tathāgata(여래)라 한다.

၉၄. ရူပါဒယော [Pg.76] ဆ စက္ခာဒိဂယှာ ဓမ္မာ ‘‘ဂေါစရာ’’တိ ‘‘အာလမ္ဗာ’’တိ ‘‘ဝိသယာ’’တိ ‘‘အာရမ္မဏာနီ’’တိ ‘‘အာလမ္ဗဏာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တေ. ရူပယတိ ပကာသေတိ အတ္တနော သဘာဝန္တိ ရူပံ. သပ္ပတိ ဥစ္စာရီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သပ္ပ ဂတိယံ ဝါ, သပ္ပတေ ဉာယတေ ယေနေတိ သဒ္ဒေါ. ဂန္ဓ အဒ္ဒနေ, အဒ္ဒနံ ဟိံသနံ, ယာစနဉ္စ, ဟိံသတေ အဘိလသီယတေ ဝါ ဂန္ဓော, ဂန္ဓေတိ ဝါ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ပကာသေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော. ဖုသီယတီတိ ဖဿော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တျေတေသု ဂေါစရာ. စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယန္တေတိ အာလမ္ဗာ. သိ ဗန္ဓနေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိသိနောန္တိ ဝိဗန္ဓန္တိ ဣန္ဒြိယာနီတိ ဝိသယာ. အာဂန္တွာ စိတ္တစေတသိကာ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ အာရမ္မဏာနိ, ယု. ဧတေ ဣန္ဒြိယတ္ထာတိပျုစ္စန္တေ, ဣန္ဒြိယေဟိ အတ္ထျန္တေ အဘိလသီယန္တေတိ ကတွာ.

94. 색(色) 등 여섯 가지 안근(眼根) 등으로 파악되는 법들을 ‘고차라(gocara, 행처)’, ‘알람바(ālamba, 소연)’, ‘위사야(visaya, 경계)’, ‘아람마나(ārammaṇa, 소연)’, ‘알람바나(ālambaṇa, 소연)’라고 부른다. 자신의 자성을 나타내고 보여주기에 색(rūpa)이라 한다. 소리가 들려지고 발성되기에 성(saddo)이라 하며, 혹은 움직임 속에 있거나 그것에 의해 알려지기에 성(saddo)이라 한다. 냄새는 스며듦(addana)이니, 스며듦은 해침과 간청이다. 해쳐지거나 갈망되기에 향(gandho)이라 하며, 혹은 자신의 근거를 암시하고 ‘여기에 이것이 있다’라고 나타내어 마치 고자질하는 것처럼 되기에 향(gandho)이라 한다. 중생들이 맛보는 것이기에 미(raso)라 한다. 닿는 것이기에 촉(phasso)이라 한다. 감관들이 이들 안에서 움직이기에 행처(gocarā)라 한다. 심·심소에 의해 붙잡히기에 소연(ālambā)이라 한다. ‘si’는 결합의 의미에 ‘vipubbo(vi)’가 붙어, 감관들을 묶고 한정하기에 경계(visayā)라 한다. 심·심소들이 와서 이곳에서 즐기기에 소연(ārammaṇāni)이라 하며, ‘yu’ 접미사가 붙는다. 이들은 또한 ‘근의 대상(indriyattha)’이라고도 불리는데, 감관들에 의해 추구되고 갈망되기 때문이다.

၉၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သုက္ကေ. သုစ သောကေ, သောစန္တိ ဧတေန တဒတ္ထိကာတိ သုက္ကော, အ. ဂု သဒ္ဒေ, ဂုယတေ ကိတ္တီယတေတိ ဂေါရော, ရော. သိ သေဝါယံ, သေဝီယတေတိ သိတော, သိနောတိ ဝါ ဗန္ဓတိ စိတ္တန္တိ သိတော. အဝဒါယတိ သဗ္ဗဝဏ္ဏေတိ ဩဒါတော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ အဝပုဗ္ဗော. ဓာဝတိ သုဇ္ဈတျနေနေတိ ဓဝလော, အလော. သိတ ဝဏ္ဏေ, ဏော, သေတော[Pg.77]. ပဍိ ဂတိယံ, ပဏ္ဍတိ ပကာသေတီတိ ပဏ္ဍရော, အရော. သုစိ, ဝိသဒေါ, အဇ္ဇုနောတိပိ သုက္ကနာမာနိ.

95. ‘숙카(sukka)’는 흰색에 대한 다섯 단어와 그 반이다. ‘suca’는 슬픔의 의미로, 그것을 원하는 자들이 이것으로 인해 근심하기에 숙카(sukka)라 하며, ‘a’ 접미사가 붙는다. ‘gu’는 소리의 의미로, 명성이 자자하기에 고라(goro)라 하며, ‘ro’ 접미사가 붙는다. ‘si’는 봉사의 의미로, 받들어지기에 시타(sito)라 하며, 혹은 마음을 묶기에 시타(sito)라 한다. 모든 색을 환하게 밝히기에 오다따(odāto)라 한다. ‘dā’는 베어냄의 의미에 ‘ava’가 붙은 것이다. 이것에 의해 닦여지고 깨끗해지기에 다왈라(dhavalo)라 하며, ‘alo’ 접미사가 붙는다. ‘sita’는 색의 의미로, ‘ṇo’가 붙어 세따(seto)가 된다. ‘paḍi’는 감의 의미로, 나타내고 보여주기에 빤다라(paṇḍaro)라 하며, ‘aro’ 접미사가 붙는다. 수찌(suci), 위사다(visado), 아주나(ajjuno)도 흰색의 이름들이다.

ဆက္ကံ ရတ္တေ. သောဏ ဝဏ္ဏေ, ဏော, ရတ္တုပ္ပလဝဏ္ဏော, ရုဟ ဇနနေ, ဣတော, လတ္တေ လောဟိတော. ရဉ္ဇန္တျနေနေတိ ရတ္တော, ရန္ဇ ရင်္ဂေ. တမ္ဗော ဥဒုမ္ဗရသင်္ခါတော လောဟဝိသေသော, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ တမ္ဗော. မဉ္ဇေဋ္ဌာ နာမ ရတ္တဝလ္လိ, ယာယ ဟတ္ထိဒန္တာဒိဝိကတိယော ရတ္တာ ဘဝန္တိ, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ မဉ္ဇေဋ္ဌော. ရောဟိတော လောဟိတသမော, အလတ္တမေဝ ဝိသေသော.

‘랏따(ratta)’는 붉은색에 대한 여섯 단어다. ‘soṇa’는 색의 의미로, ‘ṇo’가 붙어 붉은 연꽃 색을 의미한다. ‘ruha’는 생겨남의 의미로, ‘ito’가 붙어 ‘lohitā’에서 ‘lohito’가 된다. 이것에 의해 물들여지기에 랏따(ratto)라 하며, ‘rañja’는 물들임의 의미다. ‘땀바(tambo)’는 우둠바라 열매와 같다고 일컬어지는 구리의 일종인데, 그 색과 같기에 땀바(tambo)라 한다. ‘만젯타(mañjeṭṭhā)’는 붉은 덩굴의 이름으로, 그것으로 상아 제품 등을 붉게 물들이며, 그 색과 같기에 만젯토(mañjeṭṭho)라 한다. 로히따(rohito)는 피(lohita)와 같으며, 알랏따(alatta, 연지)만이 차이가 있다.

၉၆. သာမလန္တံ ကဏှေ. နီလ ဝဏ္ဏေ, အ. ကဿတေတိ ကဏှော, ကသ ဝိလေခနေ, ဏှော. န သိတော အသိတော. ဝဏ္ဏေသု ဧကကောဋ္ဌာသဘာဝေန ကလျတေတိ ကာလော, သော ဧဝ ကာဠော. မစ, မစိ ကက္ကနေ, ကက္ကနံ ပိသနံ, သေတာဒိကံ မစတီတိ မေစကော, ဏွု, အဿေတ္တံ. သာ တနုကရဏေ, သာယတိ တနုကရီယတိ ပဋိပက္ခဝဏ္ဏေဟီတိ သာမော. သာမလော သာမသဒိသော, မလပစ္စယောဝ ဝိသေသော.

96. ‘사말란따(sāmalanta)’는 검은색(kaṇha)에 대한 단어들이다. ‘nīla’는 색의 의미로, ‘a’ 접미사가 붙는다. 긁혀지기에 깐하(kaṇho)라 하며, ‘kasa’는 긁음의 의미고 ‘ṇho’가 붙는다. 흰색이 아니기에 아시따(asito)라 한다. 색들 중에서 하나의 부분으로 분류되기에 깔라(kālo)라 하며, 이것이 바로 깔라(kāḷa)다. ‘maca’, ‘maci’는 부수기의 의미로, 부수는 것은 가루를 내는 것이니, 흰색 등을 덮어버리기에 메짜까(mecako)라 하며, ‘ṇvu’가 붙고 ‘a’가 ‘e’로 변한다. ‘sā’는 얇게 함의 의미로, 반대되는 색들에 의해 얇아지기에 사마(sāmo)라 한다. 사말라(sāmalo)는 사마(sāma)와 같으며, ‘malapaccaya’만이 차이가 있다.

ပဏ္ဍုသဒ္ဒေါ သိတပီတေ ဥတ္တော, သိတပီတသမ္မိဿိတဝဏ္ဏေ ပဏ္ဍုသဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတျတ္ထော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သိတပီတသမာယုတ္တော, ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ပကိတ္တိတော’’တိ. ပဏ္ဍတိ ဧကဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ ပဏ္ဍု, ပဍိ ဂတိယံ, ဥ. ဟရိဏော, ပဏ္ဍုရောတိပိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏနာမာနိ. ဤသံပဏ္ဍု အဗျတ္တပဏ္ဍုဝဏ္ဏော ဓူသရော နာမ, ယထာ ဓူလိဝဏ္ဏော. ဓူသ ကန္တိကရဏေ, စုရာဒိ, အရော.

빤두(paṇḍu)라는 말은 흰색과 노란색(sitapīte)에 쓰인다. 즉, 흰색과 노란색이 혼합된 색에 빤두라는 말이 쓰인다는 뜻이다. “흰색과 노란색이 결합된 것을 빤두색이라 한다”고 설해졌다. 하나로 계산되기에 빤두(paṇḍu)라 하며, ‘paḍi’는 감의 의미고 ‘u’ 접미사가 붙는다. 하리나(hariṇo), 빤두라(paṇḍuro)도 빤두색의 이름들이다. 약간의 빤두색, 즉 분명하지 않은 빤두색을 두사라(dhūsara)라 하며, 먼지색(dhūlivaṇṇo)과 같다. ‘dhūsa’는 광택을 냄의 의미로, 꾸라디(curādi) 동사이며 ‘aro’ 접미사가 붙는다.

၉၇. ကိဉ္စိရတ္တော [Pg.78] အဗျတ္တရတ္တဝဏ္ဏော အရုဏော နာမ, ယထာ မစ္ဆဿ စက္ခု, သူရိယာဒေါ တရုဏော ဝုတ္တော.

97. 약간 붉은 것, 즉 분명하지 않은 붉은색을 아루나(aruṇa)라 하며, 물고기의 눈과 같고 해가 뜰 때의 타루나(taruṇa)라고도 불린다.

သေတလောဟိတော သေတရတ္တမိဿော ဝဏ္ဏော ပါဋလော နာမ, ယထာ ပါဋလကုသုမံ. ပါဋယတေတိ ပါဋလော, အလော, ပဋ ဝိဘာဇနေ.

흰색과 붉은색이 섞인 색을 빠딸라(pāṭalo)라 하며, 빠딸라 꽃(pāṭalakusumaṃ)과 같다. 나누어지기에 빠딸로(pāṭalo)라 하며, ‘alo’ 접미사가 붙고 ‘paṭa’는 나눔의 의미다.

ဒွိကံ ပီတေ. ပါ ပါနေ, ကမ္မနိ တော, ဤတ္တဉ္စ. ဟလိဒ္ဒိယာ ဣဝ အာဘာ ယဿ ဟလိဒျာဘော.

‘삐따(pīta)’는 노란색에 대한 두 단어다. ‘pā’는 마심의 의미로, 피동의 ‘to’가 붙고 ‘ī’로 변한다. 강황(haliddiyā)과 같은 빛을 가졌기에 할릿디야바(halidyābho)라 한다.

တိကံ တိဏပတ္တာဒိဂတေ ဝဏ္ဏေ. လသ ကန္တိယံ, အတိသယေန လသျတေတိ ပလာသော. ‘‘ပါလာသော’’တိ ပါဌေ တု ရဿဿ ဒီဃတာ. ဟရ ဟရဏေ, မနံ ဟရတီတိ ဟရိတော, ဣတော. ဣ, ဟရိ.

풀잎 등에 있는 색(초록색)에 대한 세 단어다. ‘lasa’는 광택의 의미로, 매우 빛나기에 빨라사(palāso)라 한다. ‘pālāso’라는 독법에서는 단음이 장음이 된 것이다. ‘hara’는 빼앗음의 의미로, 마음을 빼앗기에 하리따(harito)라 하며 ‘ito’가 붙는다. ‘i’ 접미사가 붙어 하리(hari)가 된다.

၉၈. နီလပီတသမ္မိဿဝဏ္ဏေ ကဠာရော, ကပိလော စ ဝတ္တန္တိ. ကလ သင်္ချာနေ. အရော, လဿ ဠော, ကဠာရော. ကဗ ဝဏ္ဏေ, ဣလော, ဗဿ ပေါ, ကပိလော.

98. 검푸른색과 노란색이 섞인 색(갈색)에 깔라라(kaḷāro)와 까삐라(kapilo)가 사용된다. ‘kala’는 셈의 의미다. ‘aro’가 붙고 ‘l’이 ‘ḷ’이 되어 깔라라(kaḷāro)가 된다. ‘kaba’는 색의 의미로, ‘ilo’가 붙고 ‘b’가 ‘p’가 되어 까삐라(kapilo)가 된다.

ရောစနပ္ပဘေ ဂေါရောစနသဒိသပ္ပဘာယံ ပိင်္ဂေါ, ပိသင်္ဂေါ စ ဝတ္တန္တိ. ပဘာသဒ္ဒဿ ဒွိလိင်္ဂတ္တမေဝ. ပိဇိ ဘာသတ္ထော, ပိင်္ဂေါ. ပရတြ သကာရဝဏ္ဏာဂမော, ပိသင်္ဂေါ.

로짜나(rocana, 황금색 안료)의 빛, 즉 고로짜나(gorocana)와 유사한 빛을 내는 것에 삔가(piṅgo)와 삐산가(pisaṅgo)가 사용된다. 빠바(pabhā)라는 단어는 두 가지 성(남성, 여성)을 가질 뿐이다. ‘piji’는 빛남의 의미로 삔가(piṅgo)가 된다. 다른 경우(pisaṅga)에는 ‘ka’음이 삽입되어 삐산가(pisaṅgo)가 된다.

ကဠာရာဒီနံ [Pg.79] စတုန္နံ ပိင်္ဂလဝိသေသတ္ထဝါစကတံ ဒဿေတွာ ပိင်္ဂလသာမညတ္ထဝါစကတ္တမ္ပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကဠာရာဒိ’’စ္စာဒိ. တဿာယမတ္ထော – န ကေဝလံ ကဠာရာဒယော ပိင်္ဂလဝိသေသတ္ထေယေဝ ပဝတ္တန္တိ, အထ ခေါ ပိင်္ဂလသာမညတ္ထေပိ ဝတ္တန္တီတိ. ဝုတ္တဉှိ အမရကောသေ ‘‘ကဠာရော ကပိလော ပိင်္ဂေါ, ပိသင်္ဂေါ ကဒ္ဒု ပိင်္ဂလော’’တိ. ကေစိ ပန ကဠာရာဒယော ပိသင်္ဂပရိယန္တာ စတ္တာရော သဒ္ဒါ ပိင်္ဂလဂုဏေ ဝတ္တမာနာ ပုမေ ဝတ္တန္တိ, ဂုဏိနိ ပန ဝါစ္စလိင်္ဂါတိ ဧဝံ ပစ္ဆိမေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော ဣဓ စ ‘‘သုက္ကာဒယော’’တိ သဗ္ဗေသံယေဝ ဂဟဏတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

깔라라 등 네 단어가 갈색의 특정한 차이를 나타냄을 보여준 뒤, 갈색 일반을 의미하기도 함을 보여주기 위해 ‘kaḷārādi’ 등을 언급했다. 그 뜻은 이와 같다. 깔라라 등이 갈색의 특정한 의미로만 쓰이는 것이 아니라, 갈색 일반의 의미로도 쓰인다는 것이다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서도 “kaḷāro, kapilo, piṅgo, pisaṅgo, kaddu, piṅgalo”라고 하였다. 어떤 이들은 깔라라 등 삐산가까지의 네 단어가 갈색의 성질을 의미할 때는 남성으로 쓰이고, 그 성질을 가진 것을 의미할 때는 형용사처럼 성(gender)을 따른다고 하며, 뒤의 문구와 연결하여 말하지만, 그것은 아마라꼬사와 모순되며 여기서는 ‘숙카(sukkādayo)’ 등 모든 것을 포함하여 취급하므로 받아들여져서는 안 된다.

၉၉. တိကံ သဗလေ ကောကိလကဏ္ဌသဒိသေ. ကလျတေတိ ကလော, မသိ ပရိမာဏေ, ကမ္မနိ ဏော, ကလော ဧဝ မာသော ကမ္မာသော, လဿ မော, ကလနံ ဝါ ကလော, တံ မသတီတိ ကမ္မာသော, ယထာ ‘‘ကုမ္ဘကာရော’’တိ. သဗ ဂတိယံ, သဗတီတိ သဗလော, အလော. စိယျတေတိ စိတ္တော, တ. တြဏပစ္စယေ စိတြော. ကမ္မီရော, ကဗ္ဗုရောတိပိ သဗလဿ နာမာနိ.

99. 꼬낄라(뻐꾸기)의 목과 같은 얼룩진 색(sabale)에 대한 세 단어다. 파악되기에 깔라(kalo)라 하며, ‘masi’는 측정의 의미로 피동의 ‘ṇo’가 붙는다. 깔라(kalo)가 바로 마사(māso)이니 깜마사(kammāso)가 되며, ‘l’이 ‘m’으로 변한 것이다. 혹은 파악하는 것이 깔라(kalo)이며 그것을 만지기에 깜마사(kammāso)라 하니, 마치 ‘꿈바까로(kumbhakāro)’와 같다. ‘saba’는 감의 의미로, 가기에 사발라(sabalo)라 하며 ‘alo’ 접미사가 붙는다. 쌓여지기에 찟따(citto)라 하며 ‘ta’가 붙는다. ‘tra’ 접미사가 붙으면 찟뜨라(citro)가 된다. 깜미라(kammīro), 갑부라(kabburo)도 얼룩진 색의 이름들이다.

ကဏှပီတမိဿေ သာဝေါ ဝုတ္တော. သေ ဂတိမှိ, သယတီတိ သာဝေါ, အဝေါ. ကပိသောတိပိ သာဝဿ နာမံ. ကဏှလောဟိတမိဿေ ဓူမာဘေ ပန ဓူမ, ဓူမလာ ဝတ္တန္တိ. ဓူမော ဝိယာတိ ဓူမော. ဓူမံ လာတီတိ ဓူမလော. ဧတေ သုက္ကာဒယော သာဝန္တာ ယဒါ အဘေဒေါပစာရာ ဂုဏိနိ ဂုဏိမှိ ဝတ္တန္တိ, တဒါ ဝါစ္စလိင်္ဂါ, ယထာ သုက္ကော ဟံသော, သုက္ကာ ဟံသီ[Pg.80], သုက္ကံ ဟံသကုလံဣစ္စာဒိ ယောဇ္ဇံ. ယဒါ ဂုဏေ ဂုဏမတ္တေ ဝတ္တန္တိ, တဒါ ပုမေ, ယထာ ဟံသဿ သုက္ကော, မယူရဿ စိတ္တော ဣစ္စာဒိ ယောဇ္ဇံ.

검은색과 노란색이 섞인 것을 사와(sāvo)라 한다. ‘se’는 감의 의미로, 가기에 사와(sāvo)라 하며 ‘avo’ 접미사가 붙는다. 까삐사(kapiso)도 사와의 이름이다. 검은색과 붉은색이 섞인 연기 빛의 것에는 두마(dhūma), 두말라(dhūmalā)가 쓰인다. 연기와 같기에 두마(dhūmo)라 한다. 연기를 취하기에 두말라(dhūmalo)라 한다. 이들 숙카(sukka) 등 사와(sāva)까지의 단어들이 불입리취(不分離取)에 의해 성질을 가진 것(guṇin)을 의미할 때는 수식하는 말의 성을 따르니, 예를 들어 ‘하얀 거위(sukko haṃso)’, ‘하얀 암거위(sukkā haṃsī)’, ‘하얀 거위 떼(sukkaṃ haṃsakulaṃ)’와 같이 적용해야 한다. 오직 성질(구절)만을 의미할 때는 남성이니, 예를 들어 ‘거위의 하양(haṃsassa sukko)’, ‘공작의 얼룩(mayūrassa citto)’ 등과 같이 적용해야 한다.

၁၀၀. လာသနန္တံ နစ္စေ. နတ ဂတ္တဝိနာမေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတ္တာ နစ္စာဒေသော. နတနံ နစ္စံ, နဋနံ ဝါ နစ္စံ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. နတီယတေ နတ္တနံ. လသျတေ လာသနံ, လသ ကန္တိယံ, လသိတဗ္ဗန္တိ ဝါ လာသနံ.

100. ‘라사난따(lāsananta)’는 무용(nacce)에 대한 단어들이다. ‘nata’는 사지를 굽힘의 의미로, ‘pabbajjā’ 등과 같이 ‘nacc’으로 바뀐 것이다. 굽히는 것이 나짜(naccaṃ)이며, 혹은 나따나(naṭana)가 나짜(naccaṃ)이니, 모든 경우에 작용(bhāva)을 나타낸다. 춤추어지기에 낫따나(nattanaṃ)라 한다. 빛나기에 라사나(lāsanaṃ)라 하니, ‘lasa’는 광택의 의미다. 혹은 빛나야 하기에 라사나(lāsanaṃ)라 한다.

နစ္စံ, ဝါဒိတံ, ဂီတံ ဣတိ ဣဒံ ဘောရိယတ္တိကံ နာဋျံ နာမေတျုစ္စတေ. တုရ တုရဏဟိံသာသု. တုရီယန္တေနေနေတိ တူရိယံ, မုရဇာဒိ. တဗ္ဘဝေါ သဒ္ဒေါ တောရိယော, ဏော. တေန လက္ခိတံ တိကံ တောရိယတ္တိကံ. နဋဿေဒံ နာဋျံ. တတိယဿ တောရိယသာမညဿ တု ပါသင်္ဂါ နာဋကာ.

무용(nacca), 연주(vādita), 노래(gīta) 이 세 가지를 가무악 삼분절(bhoriyattika)이라 하며 나띠야(nāṭya)라고 부른다. ‘tura’는 서두름과 해침의 의미다. 이것에 의해 서둘러지기에 뚜리야(tūriyaṃ)라 하며, 무라자(muraja, 북) 등을 의미한다. 거기서 생겨난 소리가 또리야(toriyo)이니 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 그것으로 특징지어지는 세 가지가 또리얏띠까(toriyattika)이다. 무희(naṭa)의 것이기에 나띠야(nāṭya)이다. 세 번째의 또리야(toriya) 일반은 연극(nāṭaka)에 부수되는 것이다.

၁၀၁. နစ္စဋ္ဌာနံ ရာဇင်္ဂဏာဒိ ရင်္ဂေါ နာမ သိယာ ‘‘ရမန္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ, ရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာ’’တိ ဝါ ကတွာ. သူဈသူစနံ ဟတ္ထာဒီဟိ သူစိတဗ္ဗဿ ပကာသေတဗ္ဗဿ သတ္ထပ္ပဟာရာဒိနော သူစနံ ပကာသနံ အဘိနယော နာမ ‘‘နယနံ နယော, ပဿန္တာနံ အဘိမုခံ နယော’’တိ ကတွာ. ဗျဉ္ဇကောတိပိ တဿေဝ နာမံ.

101. 왕궁의 뜰 등과 같은 춤의 장소는 ‘사람들이 이곳에서 즐기며 가고, 이곳에서 매료된다’고 하여 ‘랑가(raṅga, 무대)’라고 한다. 손 등으로 가리켜야 할 것, 즉 무기의 타격 등을 나타내어 보여주는 것을 ‘눈앞으로 이끈다’는 뜻에서 ‘아비나야(abhinaya, 연기)’라고 한다. ‘뱐자카(byañjaka, 표현자)’도 바로 그것의 이름이다.

ဘရတသတ္ထဝုတ္တအဋ္ဌုတ္တရသတကရဏနိပ္ဖန္နထိရဟတ္ထပရိယတ္ထကာဒိနာမကော ဒွတ္တိံ သပ္ပကာရော နစ္စဝိသေသော အင်္ဂဝိက္ခေပေါ, အင်္ဂဟာရော နာမ ‘‘အင်္ဂဿ ဟာရော, ဝိက္ခေပေါ’’တိ ကတွာ[Pg.81]. တိကံ နဋေ. သဗ္ဗတြ ကတ္တုသာဓနံ, ‘‘နစ္စတီတိ နဋ္ဋကော’’တျာဒိနာ.

바라타 성전(Bharatasattha)에서 언급된 108가지 동작(karaṇa)으로 이루어진 ‘티라핫타(thirahatta)’, ‘빠리얏타까(pariyatthaka)’ 등의 이름을 가진 서른두 가지 종류의 특별한 춤인 신체적 움직임을 ‘앙가하라(aṅgahāra, 몸짓)’라고 한다. 이 세 가지 용어는 배우(naṭe)에게 적용된다. 모든 경우에 ‘춤을 추는 사람이 나따까(naṭṭaka)’라는 식의 능동의 의미로 성립된다.

၁၀၂. သိင်္ဂါရာဒယော နဝ ရသာ နာဋျရသာ အဿာဒနီယတ္တာ. ယထာ ဟိ နာနာဗျဉ္ဇနသင်္ခတမန္နံ ဘုဉ္ဇန္တာ ရသေ အဿာဒယန္တိ သုမနာ ပုရိသာ ဟာသံဝ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တထာ နာနာဘိနယဗျဉ္ဇိတေ အင်္ဂသတ္တောပေတေ ဌာယီဘာဝေ အဿာဒယန္တိ သုမနာတိ.

102. 싱가라(siṅgāra, 연정) 등 아홉 가지 라사(rasa, 미적 정서)는 즐길 수 있는 것이기에 나띠야 라사(nāṭyarasa, 극적 정서)라 한다. 마치 다양한 양념으로 만들어진 음식을 먹는 즐거운 사람들이 맛을 즐기며 기쁨을 얻는 것처럼, 마음이 즐거운 이들은 다양한 연기로 표현되고 신체적 활력을 갖춘 안정된 상태(ṭhāyībhāva)를 즐기기 때문이다.

၁၀၃. တေသု သိင်္ဂါရဿေဝ သရူပံ, ပဘေဒဉ္စ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ပေါသဿေ’’စ္စာဒိ. နာရိယံ သင်္ဂမံ ပဋိစ္စ ကာရဏံ ကတွာ ပေါသဿ ပုရိသဿ ယာ ပိဟာ ဣစ္ဆာ မနောဝိကာရဝိသေသော ပေါသေ စ ပုရိသေ သင်္ဂမံ ပဋိစ္စ ကာရဏံ ကတွာ ဣတ္ထိယာ ယာ ပိဟာ ဣစ္ဆာ မနောဝိကာရဝိသေသော, ဧသော ရတိကီဠာဒီနံ ကာရဏဘူတော, ရတိကီဠာဒိကာရဏသဟိတော ဝါ ရသော သိင်္ဂါရော နာမ. ဧတ္ထ စ ဣတ္ထိပုရိသာနံ ဒဿနသဝနဖုသနဝသေန ဝါ ဝိပ္ပယောဂဝသေန ဝါ ယာ ပိဟာ သဉ္ဇာတာ, သော ရသော နာမ. ယံ ပန တံ ကာရဏံ ကတွာ ပဝတ္တံ ဂီတံ, တမေဝ လောကာနံ အဿာဒဇနကတ္တာ ရသော နာမ. ဖလူပစာရဝသေန ပန ပိဟာ ရသောတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗတြေဝံ.

103. 그중에서 싱가라의 본모습과 분류를 보여주기 위해 ‘남자의(posassa)’ 등으로 말하였다. 여인과의 결합을 원인으로 하여 남자에게 일어나는 갈망이나 마음의 특별한 변화, 그리고 남자와의 결합을 원인으로 하여 여인에게 일어나는 갈망이나 마음의 특별한 변화는 성적 유희 등의 원인이 되거나 성적 유희 등의 원인을 수반하는 ‘싱가라 라사’라고 한다. 여기에서 남녀가 보거나 듣거나 만짐으로써, 혹은 헤어짐으로 인해 생긴 갈망이 라사이다. 그러나 그것을 원인으로 하여 진행되는 노래는 세상 사람들에게 즐거움을 일으키므로 바로 그것이 라사라고 불린다. 결과에 원인의 이름을 붙이는 방식에 따라 갈망을 라사라고 부른 것인데, 모든 곳에서 그러하다.

၁၀၄. ဥတ္တမာနံ [Pg.82] ဣတ္ထိပုရိသာနံ ပကတိ သံယောဂဝိယောဂသဘာဝေါ သာ ဧတ္ထ သိင်္ဂါရေ ပါယော ဗဟုလန္တိ ဥတ္တမပကတိပ္ပာယော, ယေဘုယျေန ဥတ္တမာနံ သံယောဂဝိယောဂပ္ပဝတ္တံ ဂီတမေဝ သိင်္ဂါရော နာမာတျတ္ထော. ဣတ္ထိပုရိသာနံ ပိဟာ ဟေတု ဧတဿာတိ ဣတ္ထိပုရိသဟေတုကော. သော သိင်္ဂါရော သမ္ဘောဂေါ, ဝိယောဂေါတိ ဣမိနာ ပဘေဒေန ဒုဝိဓော မတော. တတြ စ –

104. 훌륭한 남녀의 본성인 결합과 이별의 상태가 이 싱가라에 대부분(pāya) 들어있으므로 ‘훌륭한 본성이 대부분인 것’이라 하니, 대개 훌륭한 이들의 결합과 이별에서 일어나는 노래 자체가 싱가라라는 뜻이다. 남녀의 갈망이 이것의 원인이 되므로 ‘남녀를 원인으로 하는 것’이라 한다. 그 싱가라는 결합(sambhogo)과 이별(viyogoti)이라는 분류에 의해 두 가지로 알려져 있다. 거기에서 —

ဝါပိဝနဂေဟုယျာန-မာလာစန္ဒနာဒယော;

သမ္ဘောဂဿ ဝိဘာဝါ တေ, ယေ စညေ လလိတင်္ကရာ.

연못, 숲, 집, 정원, 꽃다발, 백단향 등과 그 외 우아한 몸짓을 일으키는 것들이 결합의 비바바(vibhāva, 배경 원인)들이다.

ဝိယောဂဿ တု ပိယာဒဿနံ ဝိဘာဝေါ, ရသဇနကော စ ဝိဘာဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

이별의 경우에는 사랑하는 이를 보는 것이 비바바이며, 라사를 일으키는 것이 비바바이다. 다음과 같이 전한다. —

‘‘ဇယန္တေ စ ရသာ ယေန,သ ဝိဘာဝေါ ပကိတ္တိတော;

တေသမေဝါ’နုဘာဝေါ’ယံ,ချာတော ကဝီဟိ ဗျဉ္ဇကော’’တိ.

“라사가 생겨나게 하는 것을 ‘비바바’라 이름하였고, 그것들의 감정적 표현을 시인들이 ‘아누바바(anubhāva)’ 또는 ‘뱐자카’라 불렀다.”

သဟ ဘုဉ္ဇနမနုဘဝနံ သမ္ဘောဂေါ. ဝိယုဇ္ဇနံ နာနာဘဝနံ ဝိယောဂေါ. သိင်္ဂံ နာမဓာတု, ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သိင်္ဂံ, နာဂရိကဘာဝသင်္ခါတဿ ကိလေသသိင်္ဂဿေတံ နာမံ, တံ ကရောတိ, သိင်္ဂံ ဝါ ပဘုတ္တံ, တံ ကရောတိ ရာဂီသူတိ သိင်္ဂါရော, အာရော, ကိလေသသိင်္ဂကရဏံ ဝိလာသောတိ ဝုတ္တံ. သုစိ, ဥဇ္ဇလောတိပိ သိင်္ဂါရဿ နာမာနိ.

함께 즐기고 누리는 것이 결합이다. 떨어져서 서로 다르게 되는 것이 이별이다. ‘싱가(siṅga)’는 어근으로, 꿰뚫는다는 의미에서 싱가이며, 이는 도시적인 세련됨으로 일컬어지는 번뇌의 뿔(kilesasiṅga)의 이름이다. 그것을 행하거나, 혹은 그 싱가가 주도적이어서 탐욕이 있는 이들에게 그것을 행하게 하므로 ‘싱가라’라고 한다. 아로(āro)는 번뇌의 뿔을 만드는 유희라고 불린다. ‘수찌(suci, 청정)’와 ‘웃잘라(ujjalla, 찬란)’도 싱가라의 이름들이다.

သောကောပစယသဘာဝေါ [Pg.83] ကရုဏော.

슬픔이 쌓이는 성질을 가진 것이 까루나(karuṇa, 비탄)이다.

ဣဋ္ဌနာသင်္ဂနာသာယ,ဝဓဗန္ဓနတာဠနာ;

သာပက္လေသောပတာပေဟိ,ဇာယတေ ကရုဏော ရသော.

사랑하는 것의 상실이나 싫어하는 것과의 만남, 살해, 포박, 구타, 저주, 고통, 괴로움 등에 의해 까루나 라사가 생긴다.

ဥဿာဟဝဒ္ဓနော ဝီရော. ဝိဘာဝါ တဿ ဝိနယုပတာပဗလဝိက္ကမာ. သ စာယံ ဒါနဝီရော ဓမ္မဝီရော ယုဒ္ဓဝီရောတိ တိဝိဓော.

의욕을 북돋우는 것이 위라(vīra, 용맹)이다. 그것의 비바바는 절제, 고통, 힘, 용맹이다. 이것은 보시 용맹, 법의 용맹, 전쟁 용맹의 세 가지가 있다.

ဝိမှယောပစယသဘာဝေါ အဗ္ဘုတော.

경이로움이 쌓이는 성질을 가진 것이 압부따(abbhuta, 경이)이다.

ပါသာဒုယျာနသေလာဒိ-ဂမနာ ဒိဗ္ဗဒဿနာ;

သဘာဝိမာနမာယေန္ဒ-ဇာလသိပ္ပာဒိဒဿနာ ;

ဟဒယေစ္ဆိတလာဘေဟိ, ဝိဘာဝေဟိဿ သမ္ဘဝေါ.

궁전, 정원, 산 등으로 가는 것, 천상의 모습을 보는 것, 회중이나 궁전, 마법, 요술, 기술 등을 보는 것, 그리고 마음에서 원하는 것을 얻는 것 등의 비바바들에 의해 그것의 발생이 일어난다.

ဟာသောပစယသဘာဝေါ ဟာသော.

웃음이 쌓이는 성질을 가진 것이 하사(hāsa, 희극)이다.

သာဗဟိတ္ထာ သဝိကတာ, နေပထျာ ဗျင်္ဂဒဿနာ;

အသမ္ဗန္ဓကထာလာပါ, ဟာသော သော ကုဟကာဒိဘိ.

자신을 숨김, 왜곡함, 분장, 신체 결함 보여주기, 무관한 대화와 지껄임, 그리고 사기꾼 등에 의한 것이 하사이다.

ဘယောပစယသဘာဝေါ ဘယာနကော.

공포가 쌓이는 성질을 가진 것이 바야나까(bhayānaka, 공포)이다.

ဥစ္စဘေရဝသံရာဝ-ယက္ခပေတာဒိဒဿနာ;

သုညာဂါရမဟာရည-ဝဓဗန္ဓနဒဿနာ.

크고 무시무시한 소리, 야차나 아귀 등을 봄, 빈 집이나 거대한 숲, 살해와 포박을 봄,

တာသာယာသင်္ကတောဗ္ဗေဂေါ, သိဝေါလူကရုဏာဒိဘိ;

ဝိဘာဝေဟိ စ ဣတ္ထီနံ, နီစာနဉ္စ ဘယာနကော.

전율, 고통, 의심, 동요, 그리고 여우나 올빼미 소리 등의 비바바들에 의한 것이 여인들과 하층민들의 바야나까이다.

သမဏောပစယသဘာဝေါ သန္တော.

고요함이 쌓이는 성질을 가진 것이 산따(santa, 평온)이다.

ဒဿနာ သန္တဝေသာနံ, သန္တစိတ္တာန တာဒိနံ;

သန္တကာရဏဓမ္မာနံ, သန္တော နာမ ရသော ဘဝေ.

평온한 차림의 이들을 봄, 평온한 마음을 가진 여여(如如)한 이들을 봄, 평온의 원인이 되는 법들을 봄으로써 산따라고 하는 라사가 생긴다.

ဇိဂုစ္ဆောပစယသဘာဝေါ [Pg.84] ဗီဘစ္ဆော.

혐오가 쌓이는 성질을 가진 것이 비밧차(bībhaccha, 혐오)이다.

ပူတိမံသာဒိကာနံ တု, ဒဿနသုတိကိတ္တနာ;

ဝိဂတေဟိ ဝိဘာဝေဟိ, ဗီဘစ္စော ဇာယတေ ရသော.

썩은 고기 등을 보거나 듣거나 말함과 같은 멀리해야 할 비바바들에 의해 비밧차 라사가 생긴다.

ကောဓောပစယသဘာဝေါ ရုဒ္ဒံ.

분노가 쌓이는 성질을 가진 것이 루따(rudda, 분노)이다.

တဉ္စ သင်္ဂါမဟေတုကံ, ဥဂ္ဂကမ္မဥပဃာတ-;

မုသာဝါဒါဒိဖရုသာ, ဝစနာဒီဟိ ဘဝတိ.

그것은 전쟁을 원인으로 하며, 거친 행동, 상해, 거짓말 등과 같은 거친 말 등으로 인해 생긴다.

ဧတေသု စ ဗီဘစ္ဆရုဒ္ဒါနိ နပုံသကေ, အညေ တု ပုမေ ရူပဘေဒါ. ဧတေ စ နဝ နာဋျရသာ ရတနကောသနယေန ဝုတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

이들 중에서 비밧차와 루따는 중성이고, 다른 것들은 남성으로 형태의 차이가 있다. 이 아홉 가지 나띠야 라사는 ‘라따나꼬사(Ratanakosa)’의 방식에 따라 언급되었다. 거기에서 다음과 같이 말하였다. —

‘‘သိင်္ဂါရဝီရ ဗီဘစ္ဆ-ရုဒ္ဒ ဟာသ ဘယာနကာ;

ကရုဏာ’ဗ္ဘုတ သန္တာစ, နဝ နာဋျရသာ ဣမေ’’တိ.

“싱가라, 위라, 비밧차, 루따, 하사, 바야나까, 까루나, 압부따, 산따가 이 아홉 가지 나띠야 라사이다.”

အမရကောသေ ပန –

그러나 ‘아마라꼬사(Amarakosa)’에서는 —

‘‘သိင်္ဂါရဝီရ ကရုဏာ-ဗ္ဘုတ ဟာသ ဘယာနကာ;

ဗီဘစ္ဆ ရုဒ္ဒါတိ ရသာ’’တိ.

“싱가라, 위라, 까루나, 압부따, 하사, 바야나까, 비밧차, 루따가 라사들이다”라고 하여,

အဋ္ဌေဝ ရသာ ဝုတ္တာ. အထေဟ နဝမော သန္တော ရသော ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ? ဝုစ္စတေ –

여덟 가지만의 라사가 언급되었다. 그렇다면 여기에서 아홉 번째인 산따 라사는 왜 언급되지 않았는가? 다음과 같이 말한다. —

ဟာသော ရတိ စ ကာရုညံ,ကောဓုဿာဟဘယံ တထာ;

ဇိဂုစ္ဆာ ဝိမှယော စေတိ,ဌာယီဘာဝါ ပကိတ္တိတာ.

웃음(희), 사랑(낙), 가련함(비), 그와 같이 분노(진), 정진(용), 공포(포), 혐오(염), 경탄(경) 등이 '지속적인 상태(정상)'라고 선포되었다.

ဌာယီ ဧဝ တု ရသီဘဝတိပျာဂမော, တသ္မာ ပကတိယာ အဋ္ဌသင်္ချတ္တာ အဋ္ဌေဝ တု တေ ဝုတ္တာတိ န ဝုတ္တော. သန္တရသော စာယံ ဓမ္မသိင်္ဂါရတ္တာ သိင်္ဂါရရသေ ဧဝါနုပဝိဋ္ဌော. ဓမ္မယုဒ္ဓကာမတ္တေန တိဝိဓော ဟိ သိင်္ဂါရော. ကေစိ ပန ပိယသမာဂမာဒိဝိဘာဝဇပရမံ ဝဿလျာချံ ရသမာဟု.

오직 지속적인 상태(정상)만이 미묘한 맛(라사)이 된다는 전승이 있다. 그러므로 그것들은 본래 여덟 가지로 헤아려지기 때문에 오직 여덟 가지만 설해졌고 [다른 것은] 설해지지 않았다. 평온한 맛(정적라사)은 법적인 희열(법신가라)에 속하므로 애정의 맛(신가라라사) 안으로 포함된다. 애정은 법(Dharma), 전쟁(Yuddha), 욕망(Kāma)의 세 가지 측면에 따라 세 가지이기 때문이다. 그러나 어떤 이들은 사랑하는 이와의 만남 등과 같은 원인(비바와)에서 생겨나는 지극한 상태를 '바쌀야(친애)'라고 불리는 맛이라 한다.

ရဘသောပျာဟ [Pg.85] –

라바사(Rabhasa) 또한 이렇게 말했다.

‘‘သိင်္ဂါရ ဝီရ ဗီဘစ္ဆ-ရုဒ္ဒ ဟာသ ဘယာနကာ;

ကရုဏာ’ဗ္ဘုတသန္တာ စ, ဝဿလျဉ္စ ရသာ ဒသေ’’တိ.

“애정(신가라), 용맹(위라), 혐오(비밧차), 분노(룻다), 웃음(하사), 공포(바야나카), 비애(카루나), 경탄(압부타), 평온(산타), 그리고 친애(바쌀야)의 열 가지가 맛(라사)이다.”

အညေ တု –

그러나 다른 이들은 [말하기를],

‘‘သိင်္ဂါရာနုဂတော ဟာသော,ကရုဏော ရုဒ္ဒကမ္မဇော;

ဝီရတော အဗ္ဘုတော ဇာတော,ဗီဘစ္ဆာ စ ဘယာနကော’’တိ –

“애정에서 웃음이 따르고, 분노의 행위에서 비애가 생기며, 용맹에서 경탄이 태어나고, 혐오에서 공포가 [생긴다].”

စတ္တာရော ရသာ ဣစ္စာဟု.

이처럼 네 가지 맛이라고 말한다.

ဗီဘစ္ဆန္တိ ဝဓ ဗန္ဓနေ, ဆော, အဗ္ဘာသိကာရဿ ဒီဃော. ဝဿ ဘော, ဓဿ စော ဗီဘစ္ဆော. ရုဒ္ဒေါ ဒေဝတာ အဿေတိ ရုဒ္ဒံ. ဝုတ္တဉ္စ –

'비밧차(Bībhaccha, 혐오)'라는 단어는 살해와 포박의 의미[인 badh 어근]에서 유래하며, 'cho' 접미사가 붙고 중복된 음절의 모음이 장음화된다. 'v'가 'b'로 변하고 'dh'가 'ch'로 변하여 '비밧차'가 된다. '룻다(Rudda, 분노)'는 루드라(Rudra) 신을 그 주인으로 하기에 '룻다'라 한다. 또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘သိင်္ဂါရော ဟရိဒေဝေါဟိ, ဟာသော ပမထဒေဝတော;

ကရုဏော ယမဒေဝေါ တု, ရုဒ္ဒေါ ရုဒ္ဒါဓိဒေဝတော’’တိ.

“애정은 하리(Hari) 신이 주관하고, 웃음은 파마타(Pamatha) 신이 주관하며, 비애는 야마(Yama) 신이, 분노는 루드라(Rudra)가 상위 주관신이다.”

ဧတ္ထ စ ကာမကောဓဟာသာဒိကတော စိတ္တဝိကာရော ဘာဝေါ ‘‘ဘာဝယတိ ပကာသယတိ ကဝိနော အဓိပ္ပာယ’’န္တိ ကတွာ. သော စ ဌာယီ ဗျဘိစာရီ သာတ္တိကော စေတိ တိဝိဓော. တတြ –

여기에서 욕망, 분노, 웃음 등으로 인한 마음의 변화를 '상태(바와)'라고 하니, 시인의 의도를 '생겨나게 하고(bhāvayati) 나타내기' 때문이다. 그것은 지속적인 상태(정상), 가변적인 상태(수번상), 본질적인 상태(정성상)의 세 가지이다. 그중에서—

ဟာသော ရတိ စ ကာရုညံ,ကောဓု’ဿာဟ ဘယံ တထာ;

ဇိဂုစ္ဆာ ဝိမှယော စေတိ,ဌာယီဘာဝါ ပကိတ္တိတာ.

웃음, 사랑, 가련함, 그와 같이 분노, 정진, 공포, 혐오, 경탄 등이 '지속적인 상태(정상)'라고 선포되었다.

ဗျဘိစာရီ တု တေတ္တိံသပ္ပဘေဒါ. ယထာ –

가변적인 상태(수번상)는 서른세 가지 종류가 있다. 다음과 같다.

သင်္ကာ ဂိလာနိ နိဗ္ဗေဒေါ,တထာ ဣဿာ မဒေါ သမော;

အာလသျံ ဒီနတာ စိန္တာ,မောဟော သတိ မတီ ဓိတိ.

의심, 질병, 혐오(염리), 그와 같이 질투, 취기, 평정, 게으름, 비굴함, 근심, 미혹, 기억, 지혜, 결단.

စာပလျံ [Pg.86] ဟရိသော ပီဠာ,အာဝေဂေါ ဇဠတု’ဂ္ဂတာ;

သုတ္တံ ဝိတက္ကော တာသော စ,ဂဗ္ဘု’ဿုက္ကော ဝိသာဒတာ.

경솔함, 기쁨, 압박, 흥분, 우둔함의 발생, 수면, 사유, 공포, 오만, 갈망, 실의.

နိဒ္ဒါ’ဗဟိတ္ထာ’မရိသာ,မရဏံ ဗျာဓိရေဝ စ;

အပမာရော စ ဥမ္မာဒေါ,ဝိဗောဓော တိံသ တုတ္တရာ.

졸음, 은폐, 분노, 죽음, 그리고 질병, 간질, 광기, 깨어남의 서른세 가지이다.

သာတ္တိကော အဋ္ဌဝိဓော. ယထာ –

본질적인 상태(정성상)는 여덟 가지이다. 다음과 같다.

ထမ္ဘော သေဒေါ စ ရောမဉ္စော,သရဘေဒေါ တု ဝေပထု;

ဝေဝဏ္ဏ’မဿုပလယာ,ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ သာတ္တိကာတိ.

마비, 땀, 전율, 목소리의 변함, 떨림, 안색의 변화, 눈물, 기절, 이 여덟 가지가 본질적인 상태(정성상)이다.

ထိရတ္တာ ဧကန္တိကတ္တာ ဌာယီ. ဗျဘိစာရီ အနေကန္တိကတ္တာ. ယထာ နာဋိကာယ သိင်္ဂါရော ဌာယီ, တဒုပကာရာ ဟာသာဒယော ဗျဘိစာရိနော, မောဟရာဂဒေါသာ ဧဝ သင်္ချဘာသာယ သတ္တရဇောတမာနီတျုစ္စန္တေ. တတြ သတ္တေန အာသယေန နိဗ္ဗတ္တော သာတ္တိကော. ဘာဝဿ ဗောဓကော အဘိနယော အနုဘာဝေါ ‘‘အနု ပစ္ဆာ ဘာဝယတိ ပကာသယတီ’’တိ ကတွာ.

견고하고 전일하기 때문에 '지속적인 상태(정상)'라 하고, 전일하지 않기 때문에 '가변적인 상태(수번상)'라 한다. 예를 들어 연극에서 애정(신가라)이 정상이라면, 그것을 돕는 웃음 등은 수번상이다. 미혹, 탐욕, 성냄은 상카(Sankhya)의 용어로 사트바(순질), 라자스(가동질), 타마스(암질)라고 불린다. 그중에서 사트바(Sattva, 순수한 마음)라는 성향에서 생겨난 것이 본질적인 상태(정성상)이다. 상태를 알려주는 연기를 외적 표현(아누바와)이라 하니, '상태를 뒤따라(anu) 생겨나게 하고 나타내기' 때문이다.

တတြ သမ္ဘောဂသဘာဝေါ ယော ရတျာချော ဘာဝေါ, တဿ လောစနစာတုရိယဘမုက္ခေပမိဟိတဝိဗ္ဘမစိတ္တင်္ဂဟာရိဝါကျာဒိ အနုဘာဝေါ. ဝုတ္တဉ္စ –

그중에서 결합의 성질을 가진 '사랑(rati)'이라 불리는 상태의 외적 표현은 눈매의 기교, 눈썹의 움직임, 미소, 교태, 마음을 사로잡는 말 등이다. 또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘တဿ လောစနစာတုရ-ဘမုက္ခေပသိတဝိဗ္ဘမော;

စိတ္တင်္ဂဟာရိဝါကျာဒိ, အနုဘာဝေါ ပကိတ္တိတော’’တိ.

“그것의 눈매의 기교, 눈썹의 움직임, 미소와 교태, 마음을 사로잡는 말 등이 외적 표현(아누바와)이라고 선포되었다.”

ဝိယောဂဿ [Pg.87] တု အနုဘာဝေါ –

이별의 경우 외적 표현은—

အဘိလာပေါ တထာ စိန္တာ,တဿ သရဏကိတ္တနာ;

ဥဗ္ဗေဂေါ စ ဝိလာပေါ စ,ဥမ္မာဒေါ ဗျာဓိရေဝ စ;

ဇဠတာ မရဏဉ္စေဝ,ဒသေဝေတ္ထ ပကိတ္တိတာ.

“간청, 근심, 그에 대한 기억과 찬양, 불안, 한탄, 광기, 질병, 우둔함, 그리고 죽음까지 여기서 열 가지가 선포되었다.”

ဟာသဿ တု ဝိကာရကာလာဒိ အနုဘာဝေါ, ယော တု ကရုဏော.

웃음의 외적 표현은 얼굴의 변화와 시기 등이며, 비애(카루나)의 경우에는—

အဿုသာသေဟိ ဝေဝဏ္ဏ-ထမ္ဘဂတ္တသတိက္ခယာ;

ပရိဒေဝိတသောကေဟိ,အဘိနယော သသူရိဘိ.

“눈물과 한숨, 안색의 변화, 몸의 마비, 정신의 잃음, 통곡과 슬픔 등으로 현자들에 의해 연기된다.”

ကရစရဏဝဒနဝေပထုဂတ္တထမ္ဘဟဒယကမ္ပနသုက္ခောဋ္ဌတာလုကဏ္ဌေဟိ ဘယာနကော နိစ္စမဘိနယော.

손과 발과 얼굴의 떨림, 몸의 굳어짐, 심장의 고동, 마른 입술과 입천장과 목구멍 등을 통해 공포의 맛(바야나카)은 항상 연기된다.

ရုဒ္ဒဿ တု ဘူကုဋျာဒိ အနုဘာဝေါ.

분노(룻다)의 외적 표현은 눈썹을 찌푸리는 것 등이다.

ဝီရော’ဘိနီယတေ စာဂ-ဝေသာရဇ္ဇာဒိတော တထာ;

အက္ခေပသူစတာဒီဟိ,ထေရသောရာဒိတော ဘဝေ.

용맹(위라)은 보시와 당당함 등으로 연기되며, 비난과 암시 등을 통해 장로와 영웅 등에게서 나타난다.

ဗီဘစ္ဆဿ တု –

혐오(비밧차)의 경우에는—

အယံ ပစ္ဆာဒနာ ဗျတ္တ-ပါဒဗာဟစ္ဆိကူလနာ;

ဥဗ္ဗေဇနာဒီဟိ မတော,တဇ္ဇေဟိ’ဘိနယော သဒါ.

“이것은 [얼굴을] 가림, 분명하게 발과 팔을 오므림, 혐오감 등을 일으키는 것들에 의해 연기되는 것으로 알려져 있다.”

အဗ္ဘုတံ [Pg.88] ပန –

한편 경탄(압부타)은—

ဒန္တလောစနဝိတ္ထာရာ,ပသာဒေါပသမာဒိဟိ;

ရောမဉ္စသေဒတာသဿု,သာဓုဝါဒေဟိ ဒဿယေ.

치아와 눈의 확장, 평온과 고요함 등으로, 그리고 전율, 땀, 눈물, 찬탄의 말로써 [감정을] 나타내야 합니다.

သာတ္တိကာနံ တွဋ္ဌန္နံ ထမ္ဘသေဒရောမဉ္စသရဘေဒဝေပထုဝေဝဏ္ဏမဿုပလယာနံ ယထာက္ကမံ နိကြိယတာ, ဝါတ, စ္စာသီတ, ဒေါဘဂ္ဂဠာ’ပါင်္ဂပူရဏ, မုခစ္ဆာယာဝိပလ္လာသ, လောစနမဇ္ဇန, မဟိပါတာဒယော အဘိနယာ.

여덟 가지 순수한 상태(sāttika), 즉 마비, 땀, 전율, 목소리의 변함, 떨림, 안색의 변화, 눈물, 기절에 대해서는 순서대로 움직이지 않음, 바람, 지나친 냉기, 불운, 눈가에 눈물이 고임, 얼굴색의 변화, 눈을 닦음, 땅에 쓰러짐 등이 그 연기(abhinaya)입니다.

ဧဝံ ဗျဘိစာရီနမ္ပိ နိဗ္ဗေဒ, ဂိလာနိ, သင်္ကိ’ဿာ, မဒ, သမာ’လသျာဒီနံ ယထာက္ကမံ သာသ, သန္တာပ, ဒိသာဝလောကန, ဂုဏမစ္ဆေရ, ဘီတ, င်္ဂမဒ္ဒန, သမာဒယော အဘိနယာတိ.

이와 같이 부수적인 감정들(byabhicārī)인 혐오, 질병, 의심, 질투, 취기, 피로, 나태 등에 대해서도 순서대로 한숨, 열기, 사방을 둘러봄, 덕성에 대한 인색함, 두려움, 몸을 문지름, 피로 등이 그 연기입니다.

ဗျဘိစာရီသု သင်္ကာ နာမ အာသင်္ကစိတ္တတာ. ဂိလာနိ ဂေလညတာ. နိဗ္ဗေဒေါ အတ္တာဝမာနနံ. မဒေါ ပမာဒုက္ကံသော. သမော ခေဒေါ. ဒီနတာ စေတသော ဒုက္ခတာ. ဓိတိ သန္တောသော. ဟရိသော စေတောပသာဒေါ. ပီဠာ ရုဒ္ဒါစာရာဒီဟိ မုခဝိကာရော. အာဝေဂေါ သမ္ဘမော. ဇဠတာ အပ္ပဋိပတ္တိ, ဥဂ္ဂတာ ဒါရုဏတ္တံ. သုတ္တံ သုပနံ. တာသော စိတ္တက္ခောဘော. ဥဿာဟော ဥဿုက္ကံ. ဝိသာဒေါ ခေဒေါ. အဗဟိတ္ထာ အာကာရဂုတ္တတာ. အမရိသော အက္ခမတာ. ဝိဗောဓော ဝိနိဒ္ဒတာ. သေသာ ပပဉ္စဘယာ န ဝိတ္ထာရိတာတိ. ရသဝဏ္ဏနာ.

부수적 감정들 중에서 의심(saṅkā)이란 의구심을 갖는 마음의 상태입니다. 질병(gilāni)은 병듦입니다. 혐오(nibbeda)는 자신을 비하함입니다. 취기(mada)는 방일함의 극치입니다. 피로(sama)는 고단함입니다. 비굴함(dīnatā)은 마음의 고통스러움입니다. 인내(dhiti)는 만족함입니다. 기쁨(harisa)은 마음의 평온입니다. 괴로움(pīḷā)은 거친 행동 등으로 인한 얼굴의 일그러짐입니다. 흥분(āvega)은 당황함입니다. 무지(jaḷatā)는 이해하지 못함이고, 잔혹함(uggatā)은 가혹함입니다. 잠(sutta)은 조는 것입니다. 공포(tāso)는 마음의 요동입니다. 열의(ussāha)는 갈망함입니다. 낙담(visāda)은 고단함입니다. 숨김(abahitthā)은 본모습을 감춤입니다. 분노(amarisa)는 참지 못함입니다. 깨어남(vibodha)은 잠들지 않음입니다. 나머지는 번잡함이 두려워 자세히 설명하지 않았습니다. 이것이 맛(rasa)에 대한 설명입니다.

၁၀၅. သိလောကေန ဝစသော နာမာနိ. ဘာသိတဗ္ဗန္တိ ဘာသိတံ. လပ ဝစနေ, လပိတံ. ဘာသီယတေတိ ဘာသာ. ဝေါဟရီယတေတိ [Pg.89] ဝေါဟာရော, ဟရ ဟရဏေ ဝိပုဗ္ဗော, ‘‘ဝေါဟာရ ဝစနေ’’တိ ဝါ ဓာတု. ဝုစ္စတေတိ ဝစနံ. ဝစောပိ, မနောဂဏောယံ. ဥစ္စတေတိ ဥတ္တိ,တိ. ဝုစ္စတေတိ ဝါစာ, အ. ဂိဏန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ တန္တိ ဂိရာ, ဂေ သဒ္ဒေ, ဣရော, ဂါယိတဗ္ဗာတိ ဝါ ဂိရာ. ဝါယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ဝါဏီ, ယု, ဤ စ, ပရေသံ မမ္မဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝါဏော ဝိယာတိ ဝါ ဝါဏီ, ဤ. ဘရတော နာမ သတ္ထကာရော ဣသိ, တဿေသာ ဘာရတီ. ကထီယတေတိ ကထိတာ. ဝုစ္စတေတိ ဝစီ, ဤ. ဗြဟ္မီ, သရောဝတီတိပိ ဝစသော နာမာနိ.

105. 게송에 의한 말(vacas)의 명칭들입니다. 말해져야 할 것이기에 '바시따(bhāsita)'입니다. 말한다는 의미의 '라빠(lapa)' 어근에서 '라삐따(lapita)'가 됩니다. 말해지기에 '바사(bhāsā)'입니다. 통용되기에 '워하라(vohāra)'이니, '하라(hara, 가져가다)' 어근에 '위(vi)' 접두사가 붙은 것이거나, 혹은 '워하라' 자체가 말함을 의미하는 어근입니다. 말해지기에 '와짜나(vacana)'입니다. '와짜(vaca)' 또한 그러하며 이는 마노가나(manogaṇa)에 속합니다. 말해지기에 '웃띠(utti)'입니다. 말해지기에 '와짜(vācā)'이니 어미 '아(a)'가 붙었습니다. 소리 내어 읊기에 '기라(girā)'이니, 소리를 뜻하는 '게(ge)' 어근에 '이로(iro)'가 붙거나 노래해야 할 것이기에 '기라'입니다. 소리 나기에 '와니(vāṇī)'이니 '유(yu)'와 '이(ī)'가 붙은 것이며, 타인의 급소를 찌른다는 의미에서 화살(vāna)과 같기에 '와니'이기도 하며 '이(ī)'가 붙었습니다. 바라따(Bharata)라 불리는 논서의 저자인 성선(isi)의 것이기에 '바라띠(bhāratī)'입니다. 이야기되기에 '까띠따(kathitā)'입니다. 말해지기에 '와찌(vacī)'이니 '이(ī)'가 붙었습니다. '브라미(brahmī)', '사로와띠(sarovatī)' 또한 말의 명칭들입니다.

၁၀၆. ဧကမေဝါချာတပဒံ ယတ္ထ ဧကာချာတော သဝိသေသနေန ကာရကပဒေန သဟိတတ္တာ သကာရကော ပဒစယော သမ္ဗန္ဓတ္ထော ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ နာမ သိယာ, ယထာ – ဝေဿန္တရော ရာဇာ သုခဝိပါကံ ကမ္မံ ကရောတိ, ပုရိသော ဂစ္ဆတိ. အာချာတဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ကြိယာသဒ္ဒေါပလက္ခဏံ, တေန ဒေဝဒတ္တော ကဋံ ကတဝါ ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါကျံ နာမ သိယာ. အမရကောသေ ပန – ‘‘တိသျာဒျန္တစယော ဝါကျံ, ကြိယာ ဝါ ကာရကာနွိတာ’’တိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဝါကျမာဟ. တဿတ္ထော – တိသျာဒျန္တစယော တျာဒိသျာဒျန္တပဒါနံ စယော သမူဟော သမ္ဗန္ဓတ္ထော ဝါကျံ, တံ ယထာ – ဥစ္စံ ပဌတိ, ဩဒနံ ပစတိ. တထာ စ ဘာဝါချံ အာချာတံ သာဗျယကာရကဝိသေသနံ ဝါကျံ, အာချာတံ တျာဒျန္တံ သာဗျယံ ဝါ သကာရကံ ဝါ သဝိသေသနံ ဝါ ဝါကျမုစ္စတေ. တျာဒိဂ္ဂဟဏံ ကြိယာသဒ္ဒေါပလက္ခဏံ, တေန ဒေဝဒတ္တော [Pg.90] ကဋံ ကတဝါ ဣစ္စာဒီနိပိ ဝါကျံ. ဥပလက္ခဏနိရပေက္ခံ အပရံ ဝါကျလက္ခဏမာဟ ‘‘ကြိယာ ဝါ ကာရကာနွိတာ’’တိ. ကြိယာပဒံ ဝါ ကာရကသမ္ဗန္ဓံ ဝါကျံ, ယထာ – ရာဇာ ဂစ္ဆတိ, ရာဇာ ဂတော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ သာဗျယဿပိ အနဗျယဿပိ သဗ္ဗဿ ကြိယာကာရကပဒသမူဟဿ ဝါကျတ္တမာဟ.

106. 단 하나의 서술어(ākhyātapada)가 있는 곳에서, 하나의 서술어가 수식어를 동반한 격어구(kārakapada)와 결합하여 격을 갖춘 단어들의 나열로서 의미가 연결된 단어들의 집합을 문장(vākya)이라 합니다. 예를 들어 '웨산따라 왕은 행복한 과보를 주는 업을 짓는다', '사람이 간다'와 같습니다. 여기서 서술어를 취함은 동사적 단어를 나타내는 것이며, 따라서 '데와닷따는 멍석을 만든 자이다' 등과 같은 것도 문장이라 할 수 있습니다. 한편 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 '띠(ti)와 시(si) 등으로 끝나는 단어들의 모음이 문장이거나, 격어구와 결합된 동사가 문장이다'라는 두 가지 특징으로 문장을 정의했습니다. 그 의미는 띠(ti) 등으로 끝나는 어미와 수(su) 등으로 끝나는 어미를 가진 단어들의 모음, 즉 의미가 연결된 집합이 문장이라는 것이니, 예를 들어 '소리 높여 읽는다', '밥을 짓는다'와 같습니다. 또한 상태를 나타내는 서술어가 불변사와 격어구와 수식어를 동반한 것이 문장이며, 띠(ti) 등으로 끝나는 서술어가 불변사나 격어구 혹은 수식어를 동반한 것을 문장이라 합니다. 띠(ti) 등을 취함은 동사적 단어를 나타내는 것이니, '데와닷따는 멍석을 만든 자이다' 등도 문장입니다. 비유를 배제한 또 다른 문장의 특징으로 '격어구와 결합된 동사'라고 하였습니다. 동사구이거나 격어구와 관련된 것이 문장이니, '왕이 간다', '왕이 갔다'와 같습니다. 이 견해에서는 불변사가 있든 없든 모든 동사와 격어구의 집합이 문장임을 말합니다.

ဘယာဒီဟိ ယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ ဥဒီရဏံ ကထနံ ‘‘သပ္ပော သပ္ပော, ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈာ’’တျာဒိကံ, တံ အာမေဍိတံ ဉေယျံ. မေဍိ ဥမ္မာဒနေ, အာပုဗ္ဗော ဒွတ္တိက္ခတ္တုမုစ္စာရဏေ ဝတ္တတိ. ယထာ ‘‘ဧတဒေဝ ယဒါ ဝါကျံ, အာမေဍယတိ ဝါသဝေါ’’. ‘‘ဒေဝဒတ္တေနာမေဍော ကတော’’ ဣစ္စတြာပျယမေဝတ္ထော, သောကာဒိနာ ဟိ ‘‘ဘာတာ ဘာတာ’’ဣတျုစ္စာရီယတေ, ဘာဝေ ကမ္မနိ စ တော. ကမ္မဉ္စ ပဒံ ဝါကျမှာ.

공포 등으로 인해 두 번 혹은 세 번 말하는 것, 즉 '뱀이다, 뱀이다', '찔러라, 찔러라' 등과 같은 것을 아메디따(āmeḍita, 반복어)라 알아야 합니다. '메디(meḍi)'는 광란을 뜻하나, '아(ā)' 접두사가 붙으면 두 번 혹은 세 번 발음하는 것을 의미합니다. 예를 들어 '그 문장을 와사와(Vāsava)가 반복할 때'와 같습니다. '데와닷따에 의해 반복이 행해졌다'는 구절에서도 역시 이와 같은 의미이며, 슬픔 등으로 인해 '형님, 형님'이라고 발음되는 것이니, 상태(bhāva)와 수동(kamma)의 의미에서 '또(to)' 접미사가 붙습니다. 그리고 업(kamma)이라는 단어는 문장으로부터 유래합니다.

၁၀၇. အာမေဍိတဿ ဝိသယံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဘယေ’’စ္စာဒိ. ‘‘သပ္ပော သပ္ပော, စောရော စောရော’’တျာဒီသု ဘယေ. ‘‘ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈ, ပဟရ ပဟရာ’’တျာဒီသု ကောဓေ. ‘‘သာဓု သာဓူ’’တျာဒီသု ပသံသာယံ. ‘‘ဂစ္ဆ ဂစ္ဆ, လုနာဟိ လုနာဟီ’’တျာဒီသု တုရိတေ. ‘‘အာဂစ္ဆ အာဂစ္ဆာ’’တျာဒီသု ကောတူဟလေ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ စိန္တယန္တော’’တျာဒီသု အစ္ဆရေ. ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော’’တျာဒီသု ဟာသေ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက, ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တျာဒီသု သောကေ. ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တျာဒီသု ပသာဒေ. စသဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဂရဟာ’သမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော [Pg.91] ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ပါပေါ ပါပေါ’’တျာဒီသု ဂရဟာယံ. ‘‘အဘိရူပက, အဘိရူပကာ’’တျာဒီသု အသမ္မာနေ. ဧဝမေတေသု နဝသု, အညေသု စ အာမေဍိတဝစနံ ဗုဓော ပဏ္ဍိတော ကရေ ကရေယျ ယောဇေယျ အာမေဍနံ ပုနပ္ပုနုစ္စာရဏံ အာမေဍိယတိ ဝါ ပုနပ္ပုနုစ္စာရီယတီတိ အာမေဍိတန္တိ ကတွာ.

107. 반복어(āmeḍita)의 영역을 보여주기 위해 '공포(bhaya)에서' 등을 설하였습니다. '뱀이다 뱀이다, 도둑이다 도둑이다' 등은 공포에서입니다. '찔러라 찔러라, 때려라 때려라' 등은 분노에서입니다. '사두 사두' 등은 찬탄에서입니다. '가라 가라, 베어라 베어라' 등은 급함에서입니다. '오라 오라' 등은 호기심에서입니다. '붓다이시다, 붓다이시다라고 생각하며' 등은 경이로움에서입니다. '존자들이여 나아가십시오, 존자들이여 나아가십시오' 등은 기쁨에서입니다. '내 외아들아 어디 있느냐, 내 외아들아 어디 있느냐' 등은 슬픔에서입니다. '아아, 행복하구나, 아아, 행복하구나' 등은 환희에서입니다. '짜(ca)'라는 단어는 언급되지 않은 것들을 포함하는 의미이니, 비난과 무시 등의 포함으로 보아야 합니다. 그중 '악한 자여, 악한 자여' 등은 비난에서입니다. '잘난 체하는 자여, 잘난 체하는 자여' 등은 무시에서입니다. 이와 같이 이 아홉 가지와 그 외의 경우들에 대해 현명한 이는 반복어를 사용해야 합니다. 반복함이란 거듭해서 발음하는 것이니, 반복하거나 거듭해서 발음되기에 '아메디따'라고 합니다.

၁၀၈. ဣရု, ယဇု, သာမန္တိ တယော ဝေဒါ သိယုံ, တတြ ဣရုသဒ္ဒေါ နာရီ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. ဣစ ထုတိယံ, ဣစ္စန္တေ ဒေဝါ ဧတာယာတိ ဣရု, ဥ, စဿ ရော. ယဇန္တေ အနေနေတိ ယဇု, ဥ. သော အန္တကမ္မနိ, ကရဏေ မော, သောယန္တိ ပါပမနေနေတိ သာမံ, ဩဿာ, ‘‘သာ တနုကရဏာဝသာနေသူ’’တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ဝိဒန္တိ ဓမ္မမေတေဟီတိ ဝေဒါ.

108. 이루(Iru), 야주(Yaju), 사마(Sāma)의 세 가지 베다가 있으니, 그중 '이루'라는 단어는 여성이며 여성형입니다. 찬탄함을 뜻하는 '이짜(ica)'에서, 이것으로 신들이 찬탄받기에 '이루'이니 '우(u)'가 붙고 '짜(ca)'가 '라(ra)'로 변했습니다. 이것으로 제사 지내기에 '야주'이니 '우(u)'가 붙었습니다. 끝맺음을 뜻하는 '소(so)'에서, 도구의 의미로 '모(mo)'가 붙어 이것으로 죄를 소멸시키기에 '사망(sāmaṃ)'이니 '오(o)'가 '아(ā)'로 변했습니다. 혹은 '사(sā)'가 '약하게 함'이나 '끝냄'을 뜻하는 어근의 의미입니다. 이것들로 법을 알기에 '베다(veda)'입니다.

ဧတေ ဧဝ တယော ဝေဒါ တယီ နာမ, တယော အဝယဝါ အဿာတိ တယီ. အယံ တယီသဒ္ဒေါ နာရီ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. တိကံ ဝေဒေ. မုနာတိ ဇာနာတိ ဓမ္မံ အနေနာတိ မန္တော, တော, ဥဿ အ. သုယျတေ ဓမ္မံ ဧတာယာတိ သုတိ. ဣတ္ထိယံ သုတိသဒ္ဒေါ.

이 세 가지 베다 자체를 '따이(tayī)'라 부르니, 세 가지 구성 요소를 가졌기에 '따이'입니다. 이 '따이'라는 단어는 여성이며 여성형입니다. 베다의 세 묶음이라는 뜻입니다. 이것으로 법을 알기에 '만따(manta)'이니 '또(to)'가 붙고 '우(u)'가 '아(a)'로 변했습니다. 이것으로 법을 듣기에 '수띠(suti)'입니다. '수띠'라는 단어는 여성 명사입니다.

၁၀၉. ဝေဒသတ္ထကာရကေ ဒသ ဣသယောဒဿေတုမာဟ ‘‘အဋ္ဌကော’’စ္စာဒိ. အတ္ထံ ဟိတံ, အတ္ထေ ဝါ သတ္ထေ ကရောတီတိ အဋ္ဌကော. ဝါမံ ကလျာဏဝစနံ ကရောတီတိ ဝါမကော, ရဿသရီရတ္တာ [Pg.92] ဝါ ဝါမနော, သော ဧဝ ဝါမကော, နဿ ကကာရတ္တံ ကတွာ. ဝါမော နာမ ဟရော, သော ဒေဝေါ အဿ ဝါမဒေဝေါ.

109. 베다 성전을 만든 열 명의 성선(isi)들을 보여주기 위해 '앗따까(Aṭṭhaka)' 등을 설하였습니다. 이익(attha)이나 이로운 학문을 만들었기에 '앗따까'입니다. 아름다운(vāma) 말을 하기에 '와마까'입니다. 혹은 몸집이 작기에 '와마나'이며, 바로 그가 '나(na)'를 '까(ka)'로 바꾼 '와마까'입니다. '와마(Vāma)'란 하라(Hara)의 이름이니, 그를 신으로 모시기에 '와마데와'입니다.

‘‘ဝါမံ သဗျေ ပတီပေ စ, ဒဝိဏေ စာတိသုန္ဒရေ;

ပယောဓရေ ဟရေ ကာမေ, ဇညာ ဝါမ’မပိတ္ထိယ’’န္တိ.

‘와마(vāma)는 왼쪽, 반대편, 재물, 그리고 매우 아름다움, 유방, 하라(시바), 사랑을 의미하는 것으로 여성 명사가 아닌 것으로 알아야 한다’라고 하였습니다.

ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

‘히(hi)’는 여러 가지 의미의 모음(nānatthasaṅgaha)에 사용됩니다.

အင်္ဂိရသဿ ဣသိနော အပစ္စံ အင်္ဂိရသော, စိတြသိခဏ္ဍိနော အပစ္စံ ပုတ္တော. အထ ဝါ အင်္ဂိမှိ ကာယေ ရသော သိဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပါရဒေါ ယဿာတိ အင်္ဂိရသော. တေနေဝ တဿ ပုတ္တံ သုရာစရိယံ ‘‘ဇီဝေါ’’တိ ဝဒတိ. ဇီဝယတိ ရဏေ အသုရနိဟတေ ဒေဝေတိ ဇီဝေါ. ဘရတီတိ ဘဂု, ဘံ ဝါနက္ခတ္တံ ဂစ္ဆတိ ဇာနာတီတိ ဘဂု, ဥ. ယမံ သံယမံ ဒဒါတိ ပရေသန္တိ ယမဒေါ စ သော ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂိတ္တာ အဂ္ဂိ စေတိ ယမဒဂ္ဂိ, ရာမဿ ပိတာ. ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌော. ဘာရဒွါဇဿ အပစ္စံ ဘာရဒွါဇော. ကဿပဿ အပစ္စံ ကဿပေါ. ဝေဿာမိတ္တဿ အပစ္စံ ဝေဿာမိတ္တော. ဣတိ ဣမေ ဒသ ဣသယော မန္တာနံ ဝေဒါနံ ကတ္တာရော ကာရကာ.

앙기라사(Aṅgirasa) 선인의 자손은 앙기라사요, 치트라시칸딘(Citrasikhaṇḍin)의 자손은 그 아들이다. 혹은 몸(aṅgi)에 성취를 이룬 수은의 정수(raso)가 있는 자를 앙기라사라 한다. 그 때문에 그의 아들인 천인들의 스승을 ‘지와(Jīva, 목성)’라 부른다. 전쟁에서 아수라에게 죽임을 당한 신들을 살려내기에(jīvayati) 지와라 한다. 부양하기에(bharati) 바구(Bhagu, 브리구)요, 별(bhaṃ)에 가거나 알기에 바구라 하며, ‘우’가 붙었다. 타인에게 제어(yamaṃ)를 주고 공양받을 만한 불(aggi)이기에 야마다기(Yamadaggi, 자마다그니)이니, 라마의 아버지이다. 와시타(Vasiṭṭha)의 자손은 와시토(Vāsiṭṭho)이다. 바라드와자(Bhāradvāja)의 자손은 바라드와조(Bhāradvājo)이다. 카사파(Kassapa)의 자손은 카사포(Kassapo)이다. 웨사미타(Vessāmitta)의 자손은 웨사미토(Vessāmitto)이다. 이와 같이 이들 열 명의 선인들은 만트라와 베다의 창시자들이며 제작자들이다.

၁၁၀. ဝေဒေ ဒဿေတွာ တဿ ဆဠင်္ဂါနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကပ္ပော’’စ္စာဒိ. ယညကမ္မာနမုပဒေသကော ကပ္ပော ‘‘ကပ္ပတေ ပဘဝတီ’’တိ ကတွာ. သာဓုသဒ္ဒါနမနွာချာယကံ ဗျာကရဏံ ဝိသေသေန အာကရီယန္တေ ပကတိစ္စာဒိနာ အာဗျာပါဒျန္တေ အနေန [Pg.93] သဒ္ဒါတိ, ယု. ဇောတိသတ္ထံ ဂဏနသတ္ထံ သုဘာသုဘကမ္မဖလဇောတနကံ. သိက္ချန္တေ အဗ္ဘသျန္တေ ဧတာယာတိ သိက္ခာ, အကာရာဒိဝဏ္ဏာနံ ဌာနကရဏပယတနာနံ ပဋိပါဒိကာ. နိစ္ဆယေန, နိဿေသတော ဝါ ဥတ္တိ နိရုတ္တိ, ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယယောစ္စာဒိကာ. ဆန္ဒသိ အနုဋ္ဌုဘာဒိဝုတ္တာနံ ပဋိပါဒိကာ ဆန္ဒောဝိစိတိ, ဧတာနိ ဆ ဝေဒါနံ အင်္ဂါနီတိ ဝဒန္တိ.

110. 베다를 보여준 뒤 그 여섯 가지 보조 학문(六支)을 보여주기 위해 ‘깝뽀(kappo)’ 등을 말하였다. 제사 의례를 지시하는 것이 깝뽀(Kappo, 劫/제례학)이니, ‘준비하고 행할 수 있게 한다’는 뜻이다. 바른 단어들을 설명하는 것이 뱌까라나(Byākaraṇa, 문법학)이니, 어근 등에 의해 특별히 분석되고 이로 인해 단어들이 명확히 드러나기 때문이다. 조띠삿따(Jotisattha, 점성학)는 계산의 학문으로 선악업의 결과를 밝혀주는 것이다. 이를 통해 학습되고 연마되기에 식카(Sikkhā, 음성학)라 하니, ‘아(a)’ 자 등의 음소들의 발성 위치와 방법 등을 가르쳐 주는 것이다. 결정적으로 혹은 남김없이 말하는 것이 니룻띠(Nirutti, 어원학)이니, 음소의 첨가와 변환 등이다. 찬다(Chanda, 시운학)는 아누투바(Anuṭṭhubha) 등의 운율을 가르쳐 주는 것이 찬도위찌띠(Chandoviciti)이니, 이들을 베다의 여섯 가지 지엽이라 부른다.

၁၁၁. ပုရာဝုတ္တနိဗန္ဓနပါယတ္တာ ပုရာဝုတ္တံ, တဿ ပဗန္ဓော ဝိတ္ထာရော, သန္တာနော ဝါ ဘာရတာဒိကော ဘာရတယုဒ္ဓကထာဒိကော ဗျာသာဒိပကတော ဂန္ထော ဣတိဟာသော နာမ, ဣတိဟသဒ္ဒေါ ပါရမ္ပရိယောပဒေသေ နိပါတော, ဣတိဟာ’တ္ထိ အသ္မိန္တိ ဣတိဟာသော.

111. 예전의 사건들을 기록한 것이므로 뿌라웃따(Purāvutta, 고사)라 하며, 그것의 전개나 상세한 설명 혹은 바라타(Bhārata) 전쟁 이야기 등과 같은 전승으로서 뱌사(Byāsa) 등이 지은 저작을 이띠하사(Itihāsa, 역사)라 한다. ‘이띠하(itiha)’라는 말은 전승된 가르침에 쓰이는 불변사이며, ‘이와 같이(iti) 진실로(ha) 있었다(āsa)’고 하여 이띠하사라 한다.

ရုက္ခာဒီနံ နာမပရိယာယေဟိ နာမပ္ပကာသကံ ရတနမာလာဒိကံ သတ္ထံ နိဃဏ္ဋု နာမ, သောတိမိနာ နိဃဏ္ဋုသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ဒီပေတိ, သဗ္ဗတြေဝံ. တတ္ထ တတ္ထာဂတာနိ နာမာနိ နိဿေသတော ဃဋေန္တိ ရာသီကရောန္တိ ဧတ္ထာတိ နိဃဏ္ဋု, ဗိန္ဒာဂမော, ဝစနီယဝါစကဘာဝေန အတ္ထံ သဒ္ဒဉ္စ နိခဏ္ဍတိ ဘိန္ဒတိ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေတီတိ ဝါ နိခဏ္ဋု, သော ဧဝ ခဿ ဃကာရံ ကတွာ နိဃဏ္ဋူတိ ဝုတ္တော. ရုက္ခာဒီနံ နာမပ္ပကာသကန္တိမိနာ ဧကေကဿ အတ္ထဿ အနေကပရိယာယနာမပ္ပကာသကတ္တံ ဝုတ္တံ, နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, အနေကေသံ အတ္ထာနံ ဧကသဒ္ဒဝစနီယတာပကာသကဝသေနပိ [Pg.94] တဿ ဂန္ထဿ ပဝတ္တတ္တာ.

나무 등의 이름의 동의어들로 이름을 밝혀주는 ‘라따나말라(Ratanamālā)’ 등의 서적을 니간뚜(Nighaṇṭu, 사전)라 한다. ‘소(so)’라는 말을 통해 이 니간뚜라는 단어가 남성 명사임을 보여주며, 모든 곳에서 그러하다. 여기저기 흩어져 나온 이름들을 남김없이 결합하고 모아두는 곳이기에 니간뚜라 하며, ‘니(ni)’가 첨가되었다. 혹은 표현되는 의미와 표현하는 단어에 따라 의미와 단어를 새기고 쪼개고 나누어 보여주기에 니칸뚜(Nikhaṇṭu)라 하는데, 바로 그것의 ‘카(kha)’를 ‘가(gha)’로 바꾸어 니간뚜라 부른 것이다. ‘나무 등의 이름을 밝혀주는 것’이라는 말로 하나의 의미에 대해 여러 동의어 이름을 밝혀준다는 것이 언급되었으며, 이는 예시일 뿐이다. 여러 의미들이 하나의 단어로 표현될 수 있음을 보여주는 방식으로도 그 저작이 존재하기 때문이다.

၁၁၂. လောကေ ယံ ဝိတဏ္ဍဝါဒီနံ သတ္ထံ, တံ လောကာယတန္တိ ဝိညေယျံ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အညမညဝိရုဒ္ဓံ, သဂ္ဂမောက္ခဝိရုဒ္ဓံ ဝါ တနောန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိတဏ္ဍော, ဍော, ဏတ္တံ, ဝိရုဒ္ဓေန ဝါ ဝါဒဒဏ္ဍေန တာဠေန္တိ ဧတ္ထ ဝါဒိနောတိ ဝိတဏ္ဍော, တဍိ တာဠနေ, အဒေသမ္ပိ ဟိ ယံ နိဿာယ ဝါဒီနံ ဝါဒေါ ပဝတ္တော, တံ တေသံ ဒေသတောပိ ဥပစာရဝသေန ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. လောကာတိ ဗာလလောကာ, တေ ဧတ္ထ အာယတန္တိ ဥဿဟန္တိ ဝါယမန္တိ ဝါဒဿာဒေနာတိ လောကာယတံ, အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ ဝါ လောကာယတံ, တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကြိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ.

112. 세상에서 궤변론자(Vitaṇḍavādī)들의 학문을 로까야따(Lokāyata, 순세파)라고 알아야 한다. ‘따누(tanu)’는 확장이란 뜻으로, 여기서는 서로 모순되거나 천상과 해탈에 위배되는 것을 확장하기에 위딴다(Vitaṇḍa, 궤변)라 한다. 혹은 여기에서 논객들을 반대되는 논법의 몽둥이로 때리기에(tāḷenti) 위딴다라 하니, ‘따디(taḍi)’는 때린다는 뜻이다. 가르침이 아닌 것이라도 논객들의 논쟁이 그것을 의지하여 발생한다면, 방편상 그것을 그들의 가르침이라고도 부른다. 마치 “세상의 눈은 사랑스럽고 즐거운 형상을 가졌으니, 여기에서 이 갈애는 버려질 때 버려지고, 소멸될 때 소멸된다”라고 하는 것과 같다. 로까(Loka)는 어리석은 중생들을 말하는데, 그들이 여기에서 논쟁의 즐거움 때문에 열중하고(āyatanti) 노력하기에 로까야따라 한다. 혹은 내세의 이익에 대해 세상 사람들이 노력하지 않고 힘쓰지 않기에 로까야따라 하니, 실로 그 저작에 의지하여 중생들은 복을 짓는 행위에 마음조차 내지 않기 때문이다.

ယော ကဝီနံ ပဏ္ဍိတာနံ ဟိတော ကဝိတ္တဘောဂသမ္ပတ္တာဒိပယောဇနကရော ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ကြိယာသင်္ခါတကပ္ပဗန္ဓနဝိဓိဝိဓာယကော သုဗောဓာလင်္ကာရာဒိကော ဂန္ထော, သော ကေဋုဘံ နာမ, ကိဋန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ကောသလ္လံ ကဝယော ဗန္ဓနေသု ဧတေနာတိ ကေဋုဘံ, ကိဋ ဂတိယံ, အဘော, အဿုကာရော, အထ ဝါ ကိဋတိ ဂမေတိ ကြိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသေန ပရိယာဒါနတော ဂမေန္တော ပူရေတီတိ ကေဋုဘံ, ဥဘ, ဥမ္ဘ ပူရဏေ.

시인들과 현자들에게 유익하며, 시적 재능과 즐거움의 성취 등을 목적으로 하는 작시법(kriyākappavikappo) 즉, 시인들의 활동이라 일컬어지는 시 구성의 규칙을 정하는 ‘수보다랑까라(Subodhālaṅkāra)’ 등의 저작을 께뚭바(Keṭubha, 수사학)라 한다. 시인들이 이로써 시의 구성에 있어 숙련됨에 도달하기(kiṭanti) 때문에 께뚭바라 하니, ‘끼따(kiṭa)’는 감(gati)의 뜻이다. 혹은 행위 등의 구분을 알려주거나(kiṭati), 그것을 남김없이 습득하게 함으로써 채워주기에(pūraṇeti) 께뚭바라 하니, ‘우바(ubha)’, ‘움바(umbha)’는 채운다는 뜻이다.

ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ [Pg.95] ကြိယာ ကပ္ပီယတိ ဝိကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကြိယာကပ္ပော. သော ပန ဝဏ္ဏပဒသမ္ဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော အတိဗဟု ဝိကပ္ပောတိ အာဟ ‘‘ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ, ဣဒဉ္စ မူလကြိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ မဟာဝိသယော သတသဟဿပရိမာဏော နယစရိတာဒိပကရဏံ.

말의 구분 등의 특징을 가진 행위(kriyā)가 이것에 의해 형성되고(kappīyati) 다양해지기에(vikappīyati) 끄리야깝빠(Kriyākappa)라 한다. 그런데 그것은 음소와 단어의 결합, 단어의 의미 등의 구분에 따라 매우 많은 갈래가 있으므로 ‘끄리야깝빠위깝빠(kriyākappavikappo)’라 말하였다. 이것은 근본적인 끄리야깝빠 서적을 염두에 두고 한 말이다. 그것은 참으로 광범위한 영역을 다루며, 십만 게송 분량의 ‘나야짜리따(Nayacarita)’ 등의 논서이다.

၁၁၃. ဥပလဒ္ဓေါ ကေနပျတ္ထော ယဿံ သာ ဥပလဒ္ဓတ္ထာ, ဣတိ အာချာယိကာတျုစ္စတေ အာချာယတေ နာယကာနုသာသကစရိတမဿန္တိ, သညာယံ ဏွု.

113. 누군가에 의해 그 의미가 체득된 것을 우빨랏닷따(upaladdhatthā)라 하니, 이를 아캬이까(Ākhyāyikā, 이야기)라 부른다. 여기에서 주인공이나 스승의 행적이 설명되기(ākhyāyate) 때문이며, 명칭을 만드는 접미사 ‘느우(ṇvu)’가 붙었다.

ပဗန္ဓေနေဝ စ သဝိတ္ထာရေန ကပ္ပနံ ယဿံ သာ ပဗန္ဓကပ္ပနာ, ကာဒမ္ဗရီပဘုတိ. ကထီယတီတိ ကထာ.

줄거리가 있고 상세하게 구성된 것을 빠반다깝빠나(pabandhakappanā)라 하니, ‘까담바리(Kādambarī)’ 등이 그러하다. 말해지는 것이기에 까따(Kathā, 이야기)라 한다.

အတ္ထာ ဘူမိဟိရညာဒယော, တတြ ပဓာနံ ဘူမိ ဣတရေသံ တပ္ပဘဝတ္တာ, တေသံ အဇ္ဇနေ ပါလနေ စ ဥပါယဘူတံ သတ္ထံ အတ္ထသတ္ထံ, ပယာနကျာဒိပဏီတံ, တသ္မိံ ဒဏ္ဍနီတိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော. သာမာဒီနံ စတုတ္ထောပါယော ဝဓဗန္ဓနာဒိလက္ခဏော ဒဏ္ဍော, တဿ နီတိ ပဏယနံ ဒဏ္ဍနီတိ, ပါယေန နီတိဿ ဒဏ္ဍေန ဗျပ္ပဒေသော, ဝဓဒေါသဗာဟုလျေန ပါယသော ဒဏ္ဍဿ ပဏယနတော, ဒဏ္ဍနီတျတ္ထတ္တာ သတ္ထဉ္စ ဒဏ္ဍနီတိ.

실리(Attha)란 땅과 금 등이며, 그중 땅이 으뜸이니 다른 것들이 그로부터 생겨나기 때문이다. 그것들을 얻고 보호하는 방편이 되는 학문을 앗따삿따(Atthasattha, 실리론)라 하며, ‘빠야나끠(Payānakyī)’ 등에 의해 저술되었다. 그것에 대해 단다니띠(Daṇḍanīti, 정형학/통치학)라는 명칭이 사용된다. 화친(Sāma) 등 네 가지 방편 중 네 번째 방편인 처벌과 구금 등의 특징을 가진 것이 단다(Daṇḍa, 형벌)이며, 그것의 운용(nīti)이 단다니띠이다. 대개 정치(nīti)는 형벌(daṇḍa)로써 표현되는데, 죽음에 이르는 죄가 많아 대체로 형벌을 집행하기 때문이다. 단다니띠의 목적을 가진 학문이기에 그 학문 또한 단다니띠라 한다.

ဒွယံ ကထာယံ. ဝုတ္တော အနုဝတ္တနီယော အန္တော ပရိသမတ္တိ ယဿ အတ္တနော ကာရိယဘာဂဿ ပါပနတောတိ ဝုတ္တန္တော. ပဝတ္တန္တေ ကာရိယာ ယဿံ ပဝတ္တိ,တိ. စကာရေန ဝုတ္တဥဒန္တာဒယော ဂဟိတာ. ကာရိယဿ ဝုတ္တိ အတြတ္ထီတိ အဿတ္ထျတ္ထေ [Pg.96] ဏော. ဥဂ္ဂတော အန္တော ပရိသမတ္တိ ယဿ ဥဒန္တော.

이야기에는 두 가지가 있다. 말해진 것, 즉 뒤따라야 할 끝(anto)에 도달하여 자신의 할 일을 마친 것을 웃딴따(Vuttanta, 전말/사건)라 한다. 해야 할 일들이 진행되고 있는 것을 빠왓띠(Pavatti, 전개/소식)라 한다. ‘짜(ca)’라는 단어로 말해진 우단따(udanta) 등을 포함한다. 할 일의 전개(vutti)가 그곳에 있다는 의미에서 소유의 뜻인 ‘노(ṇo)’가 붙었다. 위로 올라가 끝(anto)에 도달하여 마친 것을 우단따(Udanta, 소식/전말)라 한다.

၁၁၄. အဓိဝစနန္တံ နာမေ. သဉ္ဇာနန္တိ ဧတာယာတိ သညာ, အ. အာချာယတေ ဧတာယာတိ အာချာ. အဟွယတေ ဧတာယာတိ အဝှာ, ဟု သဒ္ဒေ, ဝှေ အဝှာနေတိ ဝါ ဓာတု, အ. သမ္မာ အာဇာနာတိ, သမံ ဝါ ဇာနာတိ ဧတာယာတိ သမညာ. အဘိဓီယတေ ယေန, ယု. နမျတေ အဗ္ဘဿတေ အသ္မိန္တိ နာမံ, နမတိ နာမယတီတိ ဝါ နာမံ. အဟွာယတေတိ အဝှယော, ကမ္မေ ယော. နာမမေဝ နာမဓေယျံ. နာမရူပေဟိ သကတ္ထေ ဓေယျော ယဒါဒိနာ, တိဋ္ဌတိ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထောတိ ဓေယျံ, ဓရီယတေ ဥစ္စာရိယတေတိ ဝါ ဓေယျံ, နာမမေဝ ဓေယျံ နာမဓေယျံ. အဓီနံ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ကေန အဓီနံ? အတ္ထေန. ပုဋ္ဌဿ ပဋိဝစနံ ပဋိဝါကျံ. ပဋိဂတံ ပစ္ဆာဂတံ ဝါကျံ ပဋိဝါကျံ. ဥတ္တရီယတေ အတိက္ကမျတေ ယေနာတိ ဥတ္တရံ.

114. 명칭(nāma)의 끝은 명칭(adhivacana)이다. 이것에 의해 인식한다 하여 산냐(saññā, 인식)이다. 이것에 의해 말해진다 하여 아카(ākhyā, 고지)이다. 이것에 의해 부른다 하여 아와(avhā, 호칭)이니, ‘hu’는 소리냄에, 또는 ‘vhe’는 부름의 의미인 어근이다. 바르게 안다, 또는 고르게 안다 하여 사만냐(samaññā, 통칭)이다. 무엇에 의해 불린다 하여 유(yu) 접미사가 붙은 나마(nāma)이다. 굽히기 때문에, 혹은 구부러지게 하기 때문에 나마(nāma, 명칭)이다. 불린다 하여 아와요(avhayo, 호칭)이니, 수동의 의미에서 ‘yo’가 붙었다. 명칭 그 자체가 나마데이요(nāmadheyya, 명명)이다. ‘나마루페히’ 등의 경구에서와 같이 동일한 의미로 데이요(dheyya)가 쓰였거나, 또는 여기에 의미가 머문다 하여 데이요이며, 유지되거나 발음된다 하여 데이요이니, 명칭 그 자체가 데이요인 것이 나마데이요이다. (의미에) 종속된 말(vacana)이 아디와카나(adhivacana, 명칭)이다. 무엇에 종속되는가? 의미에 종속된다. 질문받은 것에 대한 대답을 파티와카(paṭivākya, 응답)라 한다. 뒤따라온 말, 즉 뒤에 오는 말이 파티와카이다. 무엇에 의해 건너가거나 넘어선다 하여 웃타라(uttara, 답변)이다.

၁၁၅. တိကံ ပုစ္ဆာယံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ပဉှော, ဉာတုမိစ္ဆိတော ဟိ အတ္ထော ပဉှော နာမ. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, စဿ ဉော, ဆဿ ဟော, ဥဿ အ, ပဉှ ပုစ္ဆနေတိပိ ဓာတု. ယုဇ ယောဂေ, အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော [Pg.97] ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အနုယောဂေါ. ပုစ္ဆနံ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝါ ပုစ္ဆာ. ဧတေနေဝ နယေန ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗမေဝ.

115. 질문에 대한 세 가지 명칭이다. 물어야 할 것이 판하(pañha, 질문)이니, 알고자 하는 의미가 실로 판하라는 이름이다. ‘puccha’는 물음의 의미이며, ‘ca’가 ‘ña’로, ‘cha’가 ‘ha’로, ‘u’가 ‘a’로 변한 것이다. ‘pañha’ 자체가 묻는다는 의미의 어근이기도 하다. ‘yuja’는 결합의 의미이며, 추궁해야 할 것, 물어야 할 것이 아누요가(anuyogo, 질문/추궁)이다. 묻는 것, 또는 물어야 할 것이 풋차(pucchā, 질문)이다. 이와 같은 방식으로 두 경우 모두 명사적 형성(bhāvasādhana)으로도 이해되어야 한다.

စတုက္ကံ နိဒဿနေ. ပကတေန သဒိသံ နိဒဿေတိ ဧတေနာတိ နိဒဿနံ, ပကတဿောပပါဒနံ ဝါကျံ. ဥပေါဂ္ဃညတေ ပဋိပါဒီယတေ အနေနာတိ ဥပေါဂ္ဃာတော. ဥပ ဥပုဗ္ဗော ဟနဓာတု ပဋိပါဒနတ္ထော. ဒဿီယတေ အနေနာတိ ဒိဋ္ဌန္တော, အန္တော, ဒိဋ္ဌော ဝါ ပကတဿ အန္တော ပရိသမတ္တိ ယေနာတိ ဒိဋ္ဌန္တော. သဗ္ဗတြာပိ ဝါ ကမ္မသာဓနမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ. ဥဒါဟရီယတိ ပကတဿောပပါဒနာယာတိ ဥဒါဟရဏံ.

예증에 대한 네 가지 명칭이다. 원래의 것과 유사한 것을 이것에 의해 보여준다 하여 니다사나(nidassana, 예증)이니, 원래의 것을 확립하는 문장이다. 이것에 의해 (주제가) 시작되거나 제시된다 하여 우폭가토(upogghāto, 서두)이다. ‘upa’와 ‘u’가 접두사로 붙은 ‘hana’ 어근은 제시한다는 의미이다. 이것에 의해 보여진다 하여 딧탄토(diṭṭhanto, 예시)이니, ‘anto’는 구절의 끝을 의미하거나, 또는 원래 주제의 결론(anto)이 이것에 의해 보여진다 하여 딧탄토이다. 모든 경우에 목적격적 형성(kammasādhana)으로도 이해되어야 한다. 원래 주제의 확립을 위해 인용된다 하여 우다하라나(udāharaṇa, 예시)이다.

၁၁၆. စတုက္ကံ သင်္ခေပေ. သမာတိ တုလျတ္ထာ. သင်္ခိပီယတေ ဧကဒေသတော ကထီယတီတိ သင်္ခေပေါ, ခိပ ပေရဏေ. သံဟရီယတေ သင်္ခေပေန ပစ္စာချာယတေ ဧတေနာတိ သံဟာရော. သမသျတေ သင်္ခိပီယတေတိ သမာသော, အသု ခေပနေ. သင်္ခေပေန ဂယှတေ အနေနာတိ သင်္ဂဟော.

116. 요약에 대한 네 가지 명칭이다. ‘sama’ 등은 대등한 의미이다. 한 부분으로 요약하여 말해진다 하여 상케포(saṅkhepo, 요약)이니, ‘khipa’는 던짐(보냄)의 의미이다. 이것에 의해 요약하여 다시 말해진다 하여 상하로(saṃhāro, 요약)이다. 결합하여 요약된다 하여 사마소(samāso, 축약)이니, ‘asu’는 던짐의 의미이다. 이것에 의해 요약하여 갈무리된다 하여 상가호(saṅgaho, 포괄/요약)이다.

‘‘တွံ သတံ သုဝဏ္ဏံ ဓာရယသိ’’ဣတျာဒိကံ တုစ္ဆဘာသနံ အဘူတဘာသနံ အဗ္ဘက္ခာနံ နာမ. အသစ္စေန အက္ခာနံ ဘာသနံ အဗ္ဘက္ခာနံ.

“너는 금 백 개를 빌렸다”는 식의 헛된 말, 사실이 아닌 말을 하는 것을 압바카나(abbhakkhāna, 무고/비방)라 한다. 진실이 아닌 것으로 말하는 것이 압바카나이다.

၁၁၇. ဒွယံ [Pg.98] ဝိဝါဒါယ ဝိဘာဂဝိသယေ. ဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ အဝဟရတိ ဝဒတိ ယန္တိ ဝေါဟာရော. ဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ ဝဒတိ ယန္တိ ဝိဝါဒေါ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ ဝါ ယုဇ္ဇတိ. ‘‘မုသာဝါဒံ ဝဒန္တော ဃောရာနိ တွံ နရကာနိ ယဿသီ’’တျာဒိသရူပံ သပနံ. သပ အက္ကောသေ, ထော, သပထော.

117. 분쟁의 영역에서 논쟁에 대한 두 가지 명칭이다. 서로 어긋나게 하여 말하며 나아간다 하여 워하로(vohāro, 소송/관습)이다. 서로 어긋나게 말하며 나아간다 하여 위와도(vivādo, 논쟁)이다. 모든 경우에 명사적 형성이 적절하다. “거짓말을 하면 너는 무서운 지옥에 떨어질 것이다”와 같은 형태의 맹세(sapana)가 있다. ‘sapa’는 욕설의 의미이며, ‘tho’ 접미사가 붙어 사파토(sapatho, 맹세/저주)가 된다.

တိကံ ချာတေ. ယဇတိ ဧတေနာထိ ယသော, ဇဿ သော, သဗ္ဗတ္ထ ယာတီတိ ဝါ ယသော, သော, ယသတိ ပယသတီတိ ဝါ ယသော. သိလောကတိ ပတ္ထရတီတိ သိလောကော, သိလောက သံဃာတေ. ကိတ္တ သဒ္ဒနေ, ကိတ္တီယတေ ကထီယတေတိ ကိတ္တိ, ဣ. သမညာ စ ချာတေ, သံ အာပုဗ္ဗော ဇာနာတိ ချာတေ. တထာ ဟိ ‘‘ဉာတော, အဘိညာတော, သင်္ချာတော, ဝိဿုတော, သမညာတော’’တိ ရတနကောသေ ဝုတ္တံ. ဥစ္စဓနိနာ သဒ္ဒနံ ဃောသနာ နာမ, ဃုသ သဒ္ဒေ, ဃုသနံ သဒ္ဒနံ ဃောသနာ.

유명함에 대한 세 가지 명칭이다. 이것에 의해 널리 퍼진다 하여 야소(yaso, 명성)이니, ‘ja’가 ‘sa’로 변한 것이거나, 또는 모든 곳에 퍼져 나간다 하여 야소이며, ‘so’ 접미사가 붙는다. 혹은 널리 빛난다 하여 야소이다. 널리 퍼진다 하여 실로코(siloko, 명성/시송)이니, ‘siloka’는 결합의 의미이다. ‘kitta’는 소리냄의 의미이며, 찬탄되거나 말해진다 하여 킷티(kitti, 명성)이니 ‘i’ 접미사가 붙는다. 사만냐(samaññā, 명칭)도 유명함의 의미로 쓰이니, ‘saṃ’과 ‘ā’ 접두사가 붙은 ‘jānāti’가 유명함의 의미이다. 그래서 ‘라타나코사’에서도 “알려진(ñāto), 널리 알려진(abhiññāto), 일컬어지는(saṅkhyāto), 이름난(vissuto), 통칭되는(samaññāto)”이라고 하였다. 높은 소리로 소리내는 것을 고사나(ghosanā, 공표)라 하니, ‘ghusa’는 소리냄의 의미이며, 소리내어 알리는 것이 고사나이다.

၁၁၈-၁၁၉. ဒွယံ ပဋိသဒ္ဒေ. ဃုသနံ ဃောသော, တံ ပဋိဂတော, ဒုတိယာသမာသော. ဧဝံ ရဝံ ပဋိဂတော ပဋိရဝေါ. အထ [Pg.99] ဝါ ဃောသဿ ပတိရူပေါ ပဋိဃောသော. ရဝဿ ပတိရူပေါ ပဋိရဝေါ. ပဋိသုတိ, ပဋိဒ္ဓနီတိပိ ပဋိသဒ္ဒဿ နာမာနိ, ဝစီမုခံ ဝစနောပက္ကမော ဥပညာသော နာမ, ဥပနိပုဗ္ဗော အာသ ဥပဝေသနေ, ဥပ ပဌမံ ပုရိမဝစနဿ သမီပံ ဝါ နျာသော ဌပနံ ဥပညာသော, နျဿ ဉော.

118-119. 메아리에 대한 두 가지 명칭이다. 울려 퍼지는 소리가 고사(ghosa)인데, 그것에 되돌아가는 소리가 파티고사(paṭighosa, 메아리)이니 목적격 복합어이다. 이와 같이 울림에 되돌아가는 것이 파티라워(paṭiravo, 메아리)이다. 혹은 고사에 대응하는 것이 파티고사이며, 라워(rava)에 대응하는 것이 파티라워이다. 파티수티(paṭisuti), 파티다니(paṭiddhanī)도 메아리의 이름들이다. 말의 시작, 즉 말의 도입을 우빤냐소(upaññāso, 서언/제시)라 하니, ‘upa’와 ‘ni’ 접두사가 붙은 ‘āsa’는 머묾의 의미이다. ‘upa’는 처음을, 또는 앞선 말에 가까이 두는 것(nyāso)이 우빤냐소이니, ‘nyassa’에 ‘ño’ 접미사가 붙은 것이다.

သတ္တကံ ထုတိယံ. ကတ္ထ သိလာဃာယံ, ယု, ကထနံ ဝါအသရူပဒွိဘာဝဝသေန ကတ္ထနာ. သိလာဃ ကတ္ထနေ, သိလာဃာ. သီလဿ ဝါ သဘာဂဂုဏဿ အာဟနနံ သီလာဃာ, သာ ဧဝ ရဿံ ကတွာ သိလာဃာ. ဝဏ္ဏ ပသံသာယံ, ဝဏ္ဏီယတေတိ ဝဏ္ဏနာ. နု ထုတိယံ,တိ, နုတိ. ထု အဘိတ္ထဝေ,တိ, ထုတိ. ထောမ သိလာဃာယံ, ထောမနံ. ပပုဗ္ဗော သံသ ပသံသနေ, အ.

찬탄에 대한 일곱 가지 명칭이다. ‘kattha’는 칭찬의 의미이며, ‘yu’ 접미사가 붙거나 혹은 말한다는 의미의 불규칙한 중복을 통해 캇타나(katthanā, 찬양)가 된다. ‘silāgha’는 칭찬의 의미이니 실라가(silāghā, 찬탄)이다. 또는 계행(sīla)이나 그에 상응하는 덕성을 드러내는 것이 실라가(sīlāghā)인데, 그것이 단음화되어 실라가(silāghā)가 된 것이다. ‘vaṇṇa’는 찬사의 의미이며, 찬탄된다 하여 완나나(vaṇṇanā, 찬탄)이다. ‘nu’는 찬양의 의미에 ‘ti’가 붙어 누티(nuti, 찬탄)이다. ‘thu’는 찬탄의 의미에 ‘ti’가 붙어 투티(thuti, 찬탄)이다. ‘thoma’는 칭찬의 의미이니 토마나(thomana, 찬탄)이다. ‘pa’ 접두사가 붙은 ‘saṃsa’는 찬양의 의미이며 ‘a’ 접미사가 붙어 빠상사(pasaṃsā, 찬탄)이다.

သိခဏ္ဍီနံ မယူရာနံ နာဒေါ နဒရဝေါ ကေကာ နာမ, ကာ သဒ္ဒေ, ကေဣတိ ကာယတီတိ ကေကာ, ကမ္မနိ အ, အထ ဝါ ကာယတိ, ကာယနံ ဝါ ကာ, ကေ မယူရေ ပဝတ္တာ ကာ ကေကာ, အလုတ္တသမာသော. ဂဇာနံ နာဒေါ ကောဉ္စနာဒေါ နာမ, ကောဉ္စသကုဏနာဒသဒိသော နာဒေါ ကောဉ္စနာဒေါ. ဟယာနံ အဿာနံ ဓနိ သဒ္ဒေါ ဟေသာ နာမ, ဟေသ အဗြတ္တသဒ္ဒေ, ဟေသနံ ဟေသာ, ဟေ ဣတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ဟေသာ.

공작들(sikhaṇḍī)의 소리, 즉 울음소리는 케카(kekā)라고 하니, ‘kā’는 소리냄에, ‘ke’라는 소리를 낸다 하여 케카이며 목적격 어미 ‘a’가 붙었다. 또는 울기 때문에, 혹은 우는 행위가 ‘kā’인데, 공작(ke)에게서 일어나는 ‘kā’가 케카이니 격어미가 생략되지 않은 복합어(aluttasamāso)이다. 코끼리들의 소리는 콘차나도(koñcanādo, 유조성)라 하니, 해오라기(koñca)의 소리와 비슷한 소리가 콘차나도이다. 말들의 소리, 즉 울음소리는 헤사(hesā, 말의 울음소리)라 하니, ‘hesa’는 말의 울음소리에 쓰이며, 그 울음이 헤사이다. 또는 ‘he’라고 소리낸다 하여 헤사이다.

၁၂၀-၁၂၁. ဒွယံ ပရိယာယေ. ပရိဗျတ္တမတ္ထံ အယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဗုဇ္ဈန္တိ ဧတေနာတိ ပရိယာယော. ဧကော အတ္ထော ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စတိ [Pg.100] ယေနာတိ ဝေဝစနံ. ဒွယံ သာကစ္ဆာယံ. သဟ, သမ္မာ ဝါ အဝိရောဓေန ကထာ သာကစ္ဆာ, သံကထာ စ. တော, ထဿ စော, တဿ ဆော.

120-121. 동의어에 대한 두 가지 명칭이다. 이것에 의해 분명한 의미로 나아간다(간다, 이해한다) 하여 빠리야요(pariyāyo, 방편/동의어)이다. 하나의 의미가 이것에 의해 거듭 말해진다 하여 웨와카나(vevacana, 동의어)이다. 대화에 대한 두 가지 명칭이다. 함께 또는 바르게 어긋남 없이 하는 말이 사캇차(sākacchā, 대화)와 상카타(saṃkathā, 대담)이다. ‘to’에서 ‘tha’가 ‘ca’로, ‘ta’가 ‘cha’로 변했다.

သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဂရဟဿ နာမာနိ. ဒေါသက္ခာနေန ဝဒနံ ဥပဝါဒေါ. ကုသ အဝှာနေ ဘေဒနေ စ, ကွစိ ‘‘အပက္ကောသော’’တိ ပါဌော, ဏော. ဝဏ္ဏော ထုတိ, တဿ အဝဒနံ အဝဏ္ဏဝါဒေါ. ဟီဠနေန ဝဒနံ အနုဝါဒေါ. ဇနာနံ ဝါဒေါ ဂရဟဏံ ဇနဝါဒေါ. ဂရဟဏေန ဝါဒေါ အပဝါဒေါ. ပရိဝဒနံ ပရိဝါဒေါ, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဧတေ ဥပဝါဒါဒယော တုလျတ္ထာ သမာနတ္ထာ. ဝိသမဝုတ္တပ္ပဘေဒေသု ဝတ္တမိဒံ. ခိပ ပေရဏေ, ခိပနံ ဗဟိကရဏံ ခေပေါ. နိဒိ ကုစ္ဆာယံ, အ, နိန္ဒာ. ယထာ ဥပဝါဒါဒယော ဂရဟတ္ထာ, ကုစ္ဆာဒယောပိ တထာတိ တထာတ္ထော. ကုစ္ဆ အဝက္ခေပနေ, စုရာဒိ, ကုသ အက္ကောသေတိမဿ ဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတ္တာ ‘‘ကုစ္ဆာ’’တိ ရူပံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဂုပ, ဂေါပ ကုစ္ဆနေသု, ‘‘တိဇဂုပကိတမာနေဟိ ခဆသာ ဝါ’’တိ ဆော. ဂရဟ ကုစ္ဆနေ. တတ္ထ ကေစိ ‘‘ဥပဝါဒါဒယော အဗ္ဘက္ခာနတ္ထာ, ခေပါဒယော နိန္ဒတ္ထာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော အဗ္ဘက္ခာနတ္ထဿ စ ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေ ဥပဝါဒါဒယော သတ္တ အဗ္ဘက္ခာနေပိ ဝတ္တန္တိ.

게송 반 절은 비난의 이름들이다. 허물을 드러내어 말하는 것이 우빠와도(upavādo, 비난)이다. ‘kusa’는 부름과 분열의 의미이며, 어떤 곳에는 ‘아빡꼬소(apakkoso)’라는 독법도 있고, ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 완나(vaṇṇa)는 찬탄인데, 그것이 아닌 것을 말함이 아완나와도(avaṇṇavāda, 악평)이다. 업신여기며 말하는 것이 아누와도(anuvāda, 비난)이다. 사람들의 말, 즉 비난하는 것이 자나와도(janavāda, 세간의 비난)이다. 비난하며 말하는 것이 아빠와도(apavāda, 비난)이다. 두루 말하는 것이 빠리와도(parivāda, 비난)이니, 단음이 장음화된 것이다. 이 우빠와도 등은 같은 의미, 즉 동의어이다. 이것은 비사마붓타(visamavutta) 종류의 시에서 쓰이는 말이다. ‘khipa’는 던짐의 의미이며, 던져서 밖으로 내보내는 것이 케뽀(khepo, 경멸)이다. ‘nidi’는 멸시의 의미에 ‘a’가 붙어 닌다(nindā, 비난)이다. 우빠와도 등이 비난의 의미이듯, 굿차(kucchā) 등도 그러하다는 뜻이다. ‘kuccha’는 내던짐의 의미로 꾸라디(curādi) 어근이며, 또는 ‘kusa’(욕설)가 ‘pabbajjā’ 등처럼 변하여 ‘kucchā’라는 형태가 이루어진다. ‘gupa’, ‘gopa’는 멸시의 의미이며, ‘tijagupa-’ 등의 규칙에 의해 ‘cho’ 접미사가 붙는다. ‘garaha’는 멸시의 의미이다. 거기서 어떤 이들은 “우빠와도 등은 무고(abbhakkhāna)의 의미이고, 케뽀 등은 비난(ninda)의 의미이다”라고 말하지만, 그것은 ‘아마라코사’와 상충되고 무고의 의미는 이미 앞에서 말했으므로 받아들여서는 안 된다. 이 우빠와도 등 일곱 가지는 무고의 의미로도 쓰인다.

ဝိဝါဒကာမဿ ဒုဗ္ဗာဒေါ ဥပါရမ္ဘော, သော စ ဤဒိသေ သဗ္ဗလောကစူဠာမဏိဘူတေ သကျကုလေ သမ္ဘူတဿ ဘဂဝတော ကိမိဒံ ကမ္မမုစိတန္တိ ဂုဏာဝိကရဏပုဗ္ဗကောပျတ္ထိ, ဗန္ဓကီသုတဿ တဝေဒမုစိတမေဝါတိ နိန္ဒာပုဗ္ဗကောပိ ဥပါရမ္ဘော. တတြ ယော နိန္ဒာပုဗ္ဗော သနိန္ဒော ဥပါရမ္ဘော, သော ပရိဘာသနမုစ္စတေ. ဥပဂန္တွာ ပရေသံ စိတ္တဿ အာရမ္ဘနံ ဝိကောပနံ ဥပါရမ္ဘော. ဒေါသက္ခာနေန ဘာသနံ ပရိဘာသနံ.

논쟁을 좋아하는 자의 비난은 '우빠람바(upārambha)'라 하며, 그것은 온 세상의 보배가 되시는 석가족에서 태어나신 세존께 "이것이 적절한 행위인가"라고 물으며 공덕을 드러내는 것과 같은 비난이 있는가 하면, 창녀의 자식에게 "이것이 바로 너에게 적절한 것이다"라고 하며 멸시하는 것과 같은 비난도 있다. 그중에서 멸시가 섞인 비난을 '빠리바사나(paribhāsana)'라고 한다. 다른 사람의 마음을 뒤흔들고 침범하는 것이 '우빠람바'이며, 허물을 들추어 말하는 것이 '빠리바사나'이다.

၁၂၂. အနရိယာနံ [Pg.101] လာမကာနံ ဝေါဟာရတော, အရိယာနံ ဥတ္တမဇနာနံ ဝါ အဝေါဟာရတော အနရိယဝေါဟာရောတိ သင်္ခါတာနံ အဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒါဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝေါဟာရာနံ ဝသေန ယာ ဝါစာ လာမကဇနေဟိ ပဝတ္တိတာ ဝုတ္တာ, ဝီတိက္ကမဒီပနီ အဇ္ဈာစာရဝီတိက္ကမသာဓနီ သာ ဝါစာ အရိယဇနေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမရိယာဒါတိက္ကမတ္တာ အဘိဝါကျံ နာမ သိယာ.

122. 천박하고 비천한 자들의 언어 습관에 따르거나, 고결한 성자들의 언어 습관이 아닌 것으로서, 보지 못한 것을 보았다고 말하는 등의 여덟 가지 언어 관습에 따라 저열한 사람들이 내뱉는 말, 즉 계율의 위반을 나타내거나 범계의 실행을 합리화하는 그 말은 성자들이 말해야 할 도리를 넘어섰기에 '아비와끼야(abhivākya)'라 한다.

၁၂၃. မုဟုံဘာသာ ဗဟုသော အဘိဓာနံ အနုလာပေါ နာမ, အနု ပုနပ္ပုနံ လာပေါ အနုလာပေါ. အနတ္ထိကာ ဂိရာ နိပ္ပယောဇနံ ဥမ္မတ္တာဒိဝစနံ ပလာပေါ, ပယောဇနရဟိတော လာပေါ ပလာပေါ, ပသဒ္ဒေါ ဝိယောဂတ္ထဇောတကော.

123. 거듭해서 말하거나 자주 언급하는 것을 '아눌라빠(anulāpa)'라 하며, '아누(anu)'는 반복을, '라빠(lāpa)'는 말을 의미한다. 의미 없는 말, 무익한 말, 미친 사람의 말 등은 '빨라빠(palāpa)'라 하며, 목적이 없는 말이 '빨라빠'인데, 여기서 '빠(pa)'는 분리나 이탈의 의미를 나타낸다.

ဂမနာဂမနာဒိသမယေ အာဒိမှိ ဘာသနံ ပိယဝစနံ အာလာပေါ, အာဒိမှိ လာပေါ အာလာပေါ, အာပုစ္ဆာသဒ္ဒေါပျတြ. ဒေါသေန ပတိဋ္ဌိတော ပရိဒ္ဒဝေါ ပရိဒေဝနံ အနုသောစနံ အတိက္ကမလာပေါ ဝိလာပေါ နာမ, ဝိဝိဓေန, ဝိဝိဓံ ဝါ လာပေါ ဝိလာပေါ. ပရိဒေဝနံ ပရိဒေဝေါ, သော ဧဝ ပရိဒ္ဒဝေါ, ဒေဝ ပရိဒေဝနေ.

오고 갈 때 등에 먼저 말을 거는 다정한 인사를 '알라빠(ālāpa)'라 하며, 처음(ādi) 하는 말이 '알라빠'이고 여기에는 안부를 묻는 말도 포함된다. 슬픔으로 인해 생겨난 탄식, 울부짖음, 슬퍼함, 도를 넘은 말 등을 '윌라빠(vilāpa)'라 하며, 다양한 방식의 말이 '윌라빠'이다. 울부짖는 것이 '빠리데와(parideva)'이며, 그것이 곧 '빠릿다와(pariddava)'인데, '데와(deva)'는 울부짖음의 의미이다.

၁၂၄. ဝိရုဒ္ဓံ [Pg.102] ဝစနံ ဝိရောဓောတ္တိ. ဝိရုဒ္ဓံ ပလာပေါ ဝိပ္ပလာပေါ. သန္ဒိဿတေတိ သန္ဒေသော, သန္ဒိဿမာနော အတ္ထော, တဿောတ္တိ. ယာယ သန္ဒိဋ္ဌော အတ္ထော အဘိဓီယတေ, သာ သန္ဒေသောတ္တိ ဝါစိကမုစ္စတေ. ဝစ သန္ဒေသေ, သကတ္ထေ ဏိကော, သန္ဒိဋ္ဌတ္ထာ ဝါစာ ဧဝ ဝါစိကမိစ္စတ္ထော.

124. 반대되는 말을 '위로다(virodha)'라 한다. 앞뒤가 맞지 않는 헛소리를 '윕빨라빠(vippalāpa)'라 한다. "보여진다"는 의미에서 '산데사(sandesa, 전갈)'라고 하며, 보여지는 내용이 곧 그 의미이다. 그것에 의해 전달되는 내용의 말을 '산데사' 또는 '와찌까(vācika, 구두 전갈)'라고 부른다. '와짜(vaca)'는 소식을 전함이며, 자신의 뜻을 담은 것이 '니까(ṇika)'이고, 전해지는 내용의 말이 곧 '와찌까'라는 뜻이다.

မိထု အညမညံ ဝိရောဓရဟိတံ ဝစနံ ‘‘သမ္ဘာသနံ, သလ္လာပေါ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဧကော ဗြူတေ ‘‘အဇ္ဇ သောဘနံ နက္ခတ္တ’’န္တိ, ဣတရောပျာဟ ‘‘တထေဝါ’’တိ.

서로 간에 갈등 없이 주고받는 말을 '삼바사나(sambhāsana)' 또는 '살라빠(sallāpa, 담소)'라고 한다. 예를 들어 한 사람이 "오늘 별자리가 좋군요"라고 말하면, 다른 사람이 "정말 그렇군요"라고 대답하는 것과 같다.

၁၂၅. နိဋ္ဌုရံ ဝါကျံ ကက္ကသဝစနံ ဖရုသံ နာမ, ပရေ ဇနေ ဥဿာပေတိ ဒါဟေတီတိ ပရုသံ, တဒေဝ ပဿ ဖကာရံ ကတွာ ဖရုသံ. အသဝနီယတ္တာ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ နိဋ္ဌုရံ, ဥရော, ယထာ ‘‘နာဂေါ’’တိ. ဒွယံ ကဏ္ဏသုခဝစနေ. မနံ အာ ဘုသံ ဉာပေတိ တောသေတီတိ မနုညံ, ဉာ ပရိမာဏတောသနနိသာနေသု, အဿုကာရော. ဟဒယံ မနံ ဂစ္ဆတိ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမံ.

125. 거칠고 딱딱한 말을 '파루사(pharusa)'라 하는데, 다른 사람을 화나게 하고 가슴 타게 한다는 의미에서 '빠루사(parusa)'이며, '빠(pa)'를 '파(pha)'로 바꾸어 '파루사'가 되었다. 듣기에 좋지 않아 원치 않는 것을 '닛투라(niṭṭhura, 가혹한 말)'라 하며, 이는 가슴(uro)이나 코끼리(nāgo)와 같이 단단한 것을 비유한다. 다음 두 단어는 귀에 즐거운 말을 뜻한다. 마음을 매우 잘 알게 하고 즐겁게 하는 것을 '마눗냐(manuñña, 감미로운 말)'라 하며, '냐(ñā)'는 측정, 즐거움, 이해를 의미하고 여기에 '우(u)' 소리가 더해졌다. 심장 즉 마음으로 스며드는 것을 '하다양가마(hadayaṅgama)'라 한다.

သံကုလာဒိဒွယံ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓိနိ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓေ ဝါကျေ, ယထာ –

'상꿀라(saṃkula)' 등 두 단어는 앞뒤가 모순되는 문장에 쓰이며, 예를 들면 다음과 같다.

ယာဝဇီဝမဟံ မောနီ, ဗြဟ္မစာရီ စ မေ ပိတာ;

မာတာ စ မမ ဝဉ္ဈာသိ, အပုတ္တော စ ပိတာမဟော.

"나는 평생 침묵하는 자이며, 나의 아버지는 독신 수행자였고, 나의 어머니는 석녀였으며, 나의 할아버지는 자식이 없었다."

သံကုလန္တိ ဇဠီဘဝန္တျနေနာတိ သံကုလံ. ကိလိဿန္တေ ဧတ္ထာတိ ကိလိဋ္ဌံ.

그것으로 인해 어리석게 되기에 '상꿀라(saṃkula, 뒤섞인 것)'라 한다. 거기서 번뇌에 물들기에 '낄릿타(kiliṭṭha, 오염된 것)'라 한다.

၁၂၆. သမုဒါယတ္ထရဟိတံ [Pg.103] ဒသဒါဠိမာဒိဝါကျံ အသမ္ဗဒ္ဓတ္တာ အဗဒ္ဓမိတိ ကိတ္တိတံ ကထိတံ, န ဗဇ္ဈတေ ဟဒယမတြာတိ အဗဒ္ဓံ, တော.

126. 전체적인 의미가 없는 "열 개의 석류" 등과 같은 문장은 서로 연결되지 않기에 '아밧다(abaddha, 묶이지 않은 것)'라고 하며, 마음속에 맺히지 않기에 '아밧다'이다.

နတ္ထိ တထံ သစ္စမတြာတိ ဝိတထံ. ဖရုသာဒယော ဝိတထသဒ္ဒံ ယာဝ တိလိင်္ဂိကာ.

거기에 진실(sacca)이나 사실(tatha)이 없는 것을 '위따타(vitatha, 허위)'라 한다. '파루사' 등에서 '위따타'까지의 단어들은 세 가지 성을 모두 가진다.

၁၂၇. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သစ္စဝစနေ. သမ္မာသဒ္ဒေါယံ အဗျယံ, သဗ္ဗလိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနေသု စ သမာနော. န ဝိတထံ အဝိတထံ. သန္တေသု သာဓူသု ဘဝံ သစ္စံ. သတ သာတစ္ဆေ ဝါ, ဝဇာဒိနာ ယော, သစ္စံ. တထသဒ္ဒေါ ဘူတပရိယာယော, ‘‘တထေန မဂ္ဂေန ယထာတ္ထဘာဇိနာ’’တိ ပယောဂေါ. တထေ သာဓု တစ္ဆံ, သာဓွတ္ထေ ယော. ယထာတထသဒ္ဒါပိ စ သစ္စတ္ထာ အလိင်္ဂါ. တဗ္ဗန္တာ သစ္စဝစနဝန္တဝါစကာ သမ္မာ သစ္စံ ယထာတထံသဒ္ဒဝဇ္ဇိတာ သေသာ အဝိတထာဒယော တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ. သစ္စံသဒ္ဒေါ တု အလိင်္ဂေါ. အမရကောသေ ပန သမ္မာ သစ္စသဒ္ဒါနမ္ပိ တဗ္ဗတိ တိလိင်္ဂတ္တံ ဝုတ္တံ, ယထာ – သစ္စံ တစ္ဆံ ရိတံ သမ္မာ, အမူနိ တီသု တဗ္ဗတိ. ယထာ – သစ္စော ဗြာဟ္မဏော, သစ္စာ နာရီ, သစ္စံ ဝိပ္ပကုလံ. ဣဓ ပန သဗ္ဗလိင်္ဂဝစနဝိဘတ္တီသု ရူပဘေဒါဘာဝါ သမ္မာသဒ္ဒဿ အဗျယတ္တံ, တိလိင်္ဂေသွပိ ရူပဘေဒါဘာဝါ သစ္စံသဒ္ဒဿ အလိင်္ဂတ္တဉ္စ ဝုတ္တံ. ယထာ – သမ္မာ ဝါစာ, သမ္မာ ဝေါဟာရော, သမ္မာ ဝစနံ. သစ္စံ ဗြာဟ္မဏော, သစ္စံ နာရီ, သစ္စံ ဝိပ္ပကုလံ. မိစ္ဆာမုသာသဒ္ဒါ ပန သဗ္ဗတြာပိ အဗျယမေဝ ဘဝန္တိ. ယထာ [Pg.104] – မိစ္ဆာ ဝါစာ, မိစ္ဆာ ဝေါဟာရော, မိစ္ဆာ ဝစနံ. မုသာ ဝါစာ, မုသာ ဝေါဟာရော, မုသာ ဝစနံ.

127. 진실한 말에 대한 반 송가이다. '삼마(sammā)'라는 말은 불변사로서 모든 성, 격, 수에서 동일하다. 거짓이 없는 것이 '아위따타(avitatha)'이다. 실재하는 것(sant)이나 선한 것(sādhu)에서 생겨난 것이 '삿짜(sacca, 진리)'이다. '사따(sata)' 혹은 '사땋체(sātacche)'에서 유래하며 '와자(vaja)' 등에 '야(ya)'가 붙어 '삿짜'가 된다. '따타(tatha)'라는 단어는 실재함의 동의어로서, "진실한 길로써 여법하게 행하는 자"라는 용례가 있다. 진실 속에 선한 것이 '땃차(taccha)'이며, 선함의 의미에 '야(ya)'가 붙은 것이다. '야타따타(yathātatha)'라는 단어 또한 진실의 의미이며 성 구분이 없다. 그것들을 포함하는 단어들은 진실한 말을 하는 자를 의미하며, '삼마', '삿짜', '야타따타'를 제외한 나머지 '아위따타' 등은 세 가지 성으로 쓰인다. 그러나 '삿짜'라는 단어는 성 구분이 없다. 아마라꼬사에서는 '삼마'와 '삿짜'도 성 변화가 있는 것으로 기술되어 있다. 예를 들면, 진실한 바라문, 진실한 여인, 진실한 가문과 같다. 그러나 여기서는 모든 성, 수, 격에서 형태의 변화가 없으므로 '삼마'는 불변사로, '삿짜'는 성 구분이 없는 것으로 설명되었다. 예를 들어, 바른(sammā) 말, 바른 행위, 바른 언어, 그리고 진실한(sacca) 바라문, 진실한 여인, 진실한 가문과 같다. '밋차(micchā, 그릇된)'와 '무사(musā, 거짓된)'라는 단어는 어디서나 불변사로만 쓰인다. 예를 들어, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 언어, 그리고 거짓된 말, 거짓된 행위, 거짓된 언어와 같다.

၁၂၈. သောဠသ သဒ္ဒမတ္တပရိယာယေ ဒဿေတုံ ဥပဇာတိံ ‘‘ရဝေါ’’ဣစ္စာဒိမာဟ. ရုယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ရဝေါ, ရု သဒ္ဒေ. နဒနံ နာဒေါ, နိရတ္ထော နာဒေါ နိနာဒေါ, နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ဧဝံ နိနဒေါ, ရဿတ္တမေဝ ဝိသေသော. သပ္ပတိ ဥစ္စာရီယတီတိ သဒ္ဒေါ. ဃုသ သဒ္ဒေ, ပါတုဘာဝေါ ဃောသော နိဂ္ဃောသော. နဒနံ နာဒေါ. ဓန သဒ္ဒေ, ဓနီယတီတိ ဓနိ. နိဂ္ဃောသော စ နာဒေါ စ ဓနိ စ နိဂ္ဃောသနာဒဓနယော. ရဝေါ ဧဝ ရာဝေါ. အာရာဝေါတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. တထာ သံရာဝဝိရာဝအာရဝါ. ဃုသနံ ဃောသော. အာရာဝေါ စ သံရာဝေါ စ ဝိရာဝေါ စ ဃောသော စ အာရဝေါ စာတိ ဒွန္ဒော. သု သဝနေ, သုယျတေတိ သုတိ. သရတိ သုယျမာနတံ ဂစ္ဆတီတိ သရော. နိဿနတိ ဧတေနာတိ နိဿနော, သန သမ္ဘတ္တိယံ နိပုဗ္ဗော. သရော စ နိဿနော စာတိ ဒွန္ဒော.

128. 소리(sadda) 자체의 열여섯 가지 동의어를 보여주기 위해 "라와(ravo)" 등으로 시작하는 우빠자띠 시형을 말한다. 소리 내어 울리기에 '라와(rava)'라 하며, '루(ru)'는 소리 내는 것이다. 울려 퍼지는 것이 '나다(nāda)'이며, 뜻 없는 소리가 '니나다(nināda)'인데 '나다(nada)'는 불분명한 소리를 내는 것이다. '니나다(ninada)'도 그러하며 짧은 음이라는 차이가 있을 뿐이다. 발음되는 것이 '삿다(sadda)'이다. '구사(ghusa)'는 소리 내는 것이며, 소리가 나타난 것이 '고사(ghosa)'와 '니고사(nigghosa)'이다. 울려 퍼지는 것이 '나다(nāda)'이다. '다나(dhana)'는 소리 내는 것이며, 울리는 것이 '다니(dhani)'이다. '니고사', '나다', '다니'를 합쳐 '니고사나다다니(nigghosanādadhanayo)'라 한다. '라와(rava)'가 곧 '라와(rāva)'이다. '아라와(ārāva)'는 접두어에 의해 단어가 확장된 것이다. 마찬가지로 '상라와(saṃrāva)', '위라와(virāva)', '아라와(ārava)'도 그러하다. 소리 지르는 것이 '고사(ghosa)'이다. '아라와', '상라와', '위라와', '고사', '아라와'의 결합이다. '수(su)'는 듣는 것이며, 들리는 것이 '수띠(suti)'이다. 흐르듯이 들리는 상태로 가는 것이 '사라(sara)'이다. 그것에 의해 울려 퍼지는 것이 '닛사나(nissana)'이며, '사나(sana)'는 접두어 '니(ni)'와 결합하여 퍼뜨림을 의미한다. '사라'와 '닛사나'가 결합된 표현이다.

၁၂၉. ဝိသဇ္ဇီယတေ န လဂ္ဂီယတေ သေမှာဒီဟီတိ ဝိသဋ္ဌော. မနိတဗ္ဗန္တိ မဉ္ဇု, ဇု, မန ဉာဏေ, သုဏန္တာနံ ဝါ မနံ ရဉ္ဇေတီတိ မဉ္ဇု, ဥ, န ရလောပေါ. သုခေနေဝ ဝိဇာနိတဗ္ဗတ္တာ ဝိညေယျော. ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောတဗ္ဗောတိ သဝနီယော. ဗဟိဒ္ဓါပရိသာ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ န ဝိသရတိ န ဂစ္ဆတီတိ အဝိသာရီ[Pg.105], တဿီလတ္ထေ ဏီ, ဝိဝိဓေန ဝါ န သရတီတိ အဝိသာရီ, ဆိန္နဿရာနံ ဝိယ ဒွေဓာ န ဟောတီတျတ္ထော. ဝိန္ဒျတေ လဗ္ဘတေတိ ဗိန္ဒု, ဝဿ ဗော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဥ စ, ဝဋ္ဋတ္တာ ဝါ ဗိန္ဒု, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ ရူပသိဒ္ဓိ. ပဉ္စန္နံ ဌာနဂတီနံ ဒူရဋ္ဌာနတော ဇာတတ္တာ ဂမ္ဘီရော. ပုနပ္ပုနံ နာဒေါ နိန္နာဒေါ, ကြိယာဘိက္ခညတ္တာ ဒွိတ္တံ, အဿ ဣ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ နိန္နာဒီ. ဣစ္စေဝံ ဘဂဝတော အဋ္ဌင်္ဂိကော သရော ဟောတိ.

129. 가래 등에 의해 달라붙지 않고 분명하게 발음되므로 '비삿타(visaṭṭha, 명료함)'라고 한다. 알아야 할 것이므로 '만주(mañju, 감미로움)'라 하며, '주(ju)'는 '마나(mana)'와 '냐나(ñāṇa)'의 의미이고, 혹은 듣는 이의 마음을 즐겁게 하므로 '만주'라고 한다. '우(u)'가 오고 '나(na)'와 '라(ra)'가 생략되었다. 쉽게 알 수 있기 때문에 '빈네요(viññeyyo, 이해하기 쉬움)'라 한다. 이익과 행복을 가져다주므로 들어야 할 것이기에 '사와니요(savanīyo, 들을 가치가 있음)'라 한다. 외부의 청중에게 손가락 한 마디만큼도 흩어지지 않고 나가지 않기에 '아위사리(avisārī, 퍼지지 않음)'라 하며, '그런 성질을 가졌다'는 뜻의 '니(ṇī)' 접미사가 붙었거나, 혹은 여러 갈래로 흐르지 않기에 '아위사리'라고 하니, 목소리가 갈라진 사람처럼 두 갈래가 되지 않는다는 뜻이다. 발견되고 얻어지므로 '빈두(bindu, 둥글고 꽉 참)'라 하며, '와(va)'가 '바(ba)'가 되고 '닉가히타(niggahīta, ㅇ 받침)'가 삽입되었으며 '우(u)'가 붙었다. 또는 둥글기 때문에 '빈두'라고 하니, 이 관점에서는 '빳밧자' 등과 같은 단어 형성법을 따른다. 다섯 가지 발성 기관의 깊은 곳에서 나오므로 '감비로(gambhīro, 심오함)'라 한다. 거듭해서 울리는 소리가 '닌나다(ninnāda)'인데, 행위의 반복으로 인해 '나(na)'가 중첩되었고 '아(a)'가 '이(i)'가 되었으며 '닉가히타'가 삽입되었으니, 그러한 울림이 있기에 '닌나디(ninnādī, 공명함)'라 한다. 이와 같이 세존의 음성은 여덟 가지 공덕(팔성음)을 갖추고 있다.

၁၃၀. ခဂ္ဂါဒီနံ တိရစ္ဆာနဂတာနံ ရုတံ ဝဿိတန္တျုစ္စတေ. ရု သဒ္ဒေ, ရုတံ. ဝဿ သဒ္ဒေ, ဝဿနံ ရဝနံ ဝဿိတံ.

130. 코뿔소나 새 등 축생들의 소리를 '루타(ruta)' 혹은 '왓시타(vassita)'라고 한다. '루(ru)'는 소리 냄의 의미에서 '루타'가 되었고, '왓사(vassa)'는 소리 냄의 의미에서 울부짖음이나 소리침인 '왓시타'가 되었다.

ကောလာဟလာဒိဒွယံ ဗဟူဟိ သမ္ဘူယ ကတေ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ကုလ သံဃာတေ, ကောလနံ ကောလော, ဧကီဘာဝေါ, တံ အာဟလတိ ဝိန္ဒတီတိ ကောလာဟလော. ကရောတိ ဟိံသတိ မဓုရန္တိ ကလော, တံ ဟလတီတိ ကလဟလော. ဟလ ဝိလေခနေ.

소동(kolāhala) 등 두 단어는 많은 이들이 모여서 내는 불분명한 소리를 뜻한다. '쿨라(kula)'는 무리의 의미이며, 모임이 '콜라나(kolana)', 즉 '콜로(kolo)'이다. 그것을 얻거나 도달하는 것이 '콜라할로(kolāhalo)'이다. 감미로운 소리를 해치고 방해하는 것이 '칼로(kalo)'이며, 그것을 가로막는 것이 '칼라할로(kalahalo)'이다. '할라(hala)'는 방해함(긁어냄)의 의미이다.

တိကံ ဂါယနေ. ဂေ သဒ္ဒေ, ဂေတဗ္ဗံ ဂီတံ ဂါနံ ဂီတိကာ စ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ.

노래함에 대한 세 가지 단어이다. '게(ge)'는 소리 냄의 의미이며, 불러야 할 것이 '기타(gīta)', '가나(gāna)', '기티카(gītikā)'이다. 모두 행위 자체를 나타내는 명사들이다.

၁၃၁. တန္တိကဏ္ဌောဋ္ဌိတာ ဥသဘာဒယော သတ္တ သရာ. ဆဇ္ဇာဒယော တယော ဂါမာ သမူဟာတျတ္ထော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဂါမော နာမ သရသမူဟဿ သန္ဓာန’’န္တိ. မနုဿလောကဝါဒနဝိဓိနာ ဧကေကဿ [Pg.106] သရဿ ဝသေန တယော တယော မုစ္ဆနာ ကတွာ ဧကဝီသတိ မုစ္ဆနာ, ဒေဝလောကဝါဒနဝိဓိနာ ပန သမပညာသ မုစ္ဆနာ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ဧကေကဿ သရဿ ဝသေန သတ္တ သတ္တ မုစ္ဆနာ, အန္တသရဿ စ ဧကာတိ သမပညာသ မုစ္ဆနာ အာဂတာ, တေနေဝ သက္ကပဉှသုတ္တသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘သမပညာသ မုစ္ဆနာ မုစ္ဆိတွာ’’တိ ပဉ္စသိခဿ ဝီဏာဝါဒနံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တံ. မုစ္ဆ မောဟသမုဿယေသု, ယု, မုစ္ဆနာ. ယထာ ကမေန ဝီဏာ ဝါဒိတုံ သက္ကာ, ဧဝံ သဇ္ဇနာဟိ မုစ္ဆနဋ္ဌာနာနိ ဧကူနပညာသာတျတ္ထော. ဧကေကဿ သရဿ သတ္တ သတ္တ ဌာနာနိ. ယတော သရဿ မန္ဒတာရဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တေန ဧကူနပညာသ ဌာနာနိ. ဣစ္စေတံ သရမဏ္ဍလံ သရသမူဟော.

131. 악기의 현이나 목, 입술에서 일어나는 '우사바(usabha)' 등 일곱 가지 음(7음)이 있다. '찻자(chajja)' 등 세 가지 '가마(gāma)'는 음들의 집합이라는 뜻이다. '가마란 음들의 집합이 결합된 것'이라고 설해졌다. 인간계의 연주법에 따르면 각 음에 대해 세 가지씩의 '무차나(mucchanā, 선율의 전개)'를 만들어 21가지 무차나가 있고, 천상계의 연주법으로는 50가지 무차나가 있다고 말한다. 거기서는 각 음에 대해 일곱 가지씩의 무차나가 있고, 마지막 음에 하나가 더해져 50가지 무차나가 전해진다. 그래서 '삭카빤하 숫타'의 주석서에서 '50가지 무차나를 연주하며'라고 판차시카의 비나 연주를 설명하며 언급된 것이다. '무차'는 매혹과 증대의 의미이며, '유(yu)'가 붙어 '무차나'가 되었다. 차례대로 비나를 연주할 수 있듯이, 선인들에 의해 (인간계에서는) 무차나의 자리가 49가지가 된다는 뜻이다. 각 음마다 일곱 가지 자리가 있다. 음의 낮고 높음이 정해짐으로써 49가지 자리가 있게 된다. 이것이 '사라마달라(saramaṇḍala)', 즉 음의 집합이다.

၁၃၂. သရာဒီနံ နာမသရူပပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဥသဘော’’စ္စာဒိ. ဣသ ဂတိယံ. ဣသတိ စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဥသဘော, အဘော, ဣဿု စ. ‘‘ဥသ ဒါဟေ’’တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ယသ္မာ ပန သော သရော ဥသဘော ဝိယ နဒတိ, တသ္မာ ဥသဘောတိ ဝုစ္စတိ. ဓီမန္တေဟိ ဂီယတေတိ ဓေဝတော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဝတ္တံ.

132. 음(sara) 등의 명칭과 특징의 차이를 보여주기 위해 '우사보' 등을 언급하였다. '이사(isa)'는 감의 의미이다. 마음속으로 들어오기에 '우사보(usabho)'라 하며, '아보(abho)'가 붙고 '이(i)'가 '우(u)'가 되었다. 혹은 '우사(usa)'가 태움의 의미라는 어근의 뜻도 있다. 그러나 그 음이 황소(usabha)처럼 울기 때문에 '우사바'라고 불린다. 지혜로운 이들에 의해 노래되므로 '데와토(dhevato)'라 하며, 음운의 변화가 있었다.

နာသံ ကဏ္ဌမုရော တာလုံ,ဇိဝှံ ဒန္တေ စ နိဿိတော;

ဆဓာ သဉ္ဇာယတေ ယသ္မာ,တသ္မာ ဆဇ္ဇော သ ဥစ္စတေ.

코, 목, 가슴, 입천장, 혀, 그리고 치아에 의지하여, 여섯 군데에서 생겨나기 때문에 그것을 '찻자(chajja, 6생음)'라고 부른다.

ဂန္ဓံ [Pg.107] လေသံ အရတီတိ ဂန္ဓရော, ရဿဿ ဒီဃတ္တေ ဂန္ဓာရော စေတျညေ, ဂန္ဓာရာ နာမ ဇနပဒါ, တေဟျယံ ဂီယတေတိ ဂန္ဓာရော, ဏော. မဇ္ဈေ လယဝိသေသေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော. ပဉ္စန္နမ္ပိ ဓေဝတာဒီနံ ပူရဏော ပဉ္စမော, (ပဉ္စန္နံ ဝါ မဟာဘူတာနံ ပူရဏော ပဉ္စမော.) နိဿေသတော သီဒန္တိ သရာ ယသ္မိန္တိ, ဏော. ‘‘နိသီဒန္တိ သရာ ယသ္မိံ, နိသာဒေါ တေန ဟေတုနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေ သတ္တ သရာတိ ဂဒိတာ ကထိတာ.

향기의 흔적을 가져오므로 '간다로(gandharo)'라 하며, 단모음이 장모음이 되어 '간다로(gāndhāro)'라고도 한다. 다른 이들은 간다라(Gandhāra)라는 지방의 사람들이 부르는 노래이기에 '간다라'라고 하며 '노(ṇo)' 접미사가 붙었다고 한다. 중간의 특별한 리듬에 존재하므로 '맛지모(majjhimo)'라 한다. 데와타 등 다섯 음을 채우는 것이기에 '빤차모(pañcamo, 다섯 번째)'라 한다. (혹은 다섯 가지 대종을 채우는 것이기에 빤차모라 한다.) 모든 음이 그 안에서 가라앉으므로 '니사도(nisādo)'라 하며 '노(ṇo)' 접미사가 붙었다. '음들이 그 안에서 쉬기에(nisīdanti) 그 원인으로 니사다라 한다'고 설해졌기 때문이다. 이들을 일곱 가지 음(7음)이라고 말한다.

၁၃၃-၁၃၅. ဥသဘာဒယော ယေ နဒန္တိ, တေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘နဒန္တိ’’စ္စာဒိ. ဥသဘံ နာမ သရံ ဂါဝေါ နဒန္တိ. တထာ ဓေဝတံ တုရင်္ဂါ အဿာ, ဆဇ္ဇံ မယူရာ သိခဏ္ဍိနော, ဂန္ဓာရံ အဇာ, မဇ္ဈိမံ ကောဉ္စာ သကုဏဝိသေသာ, ပဉ္စမံ ပရပုဋ္ဌာဒီ ကောကိလာဒယော, နိသာဒံ ဝါရဏာ ဟတ္ထိနော နဒန္တိ. ဝုတ္တဉ္စ နာရဒမုနိနာ –

133-135. 우사바 등의 음으로 우는 것들을 보여주기 위해 '나단티(nadanti)' 등을 언급하였다. 소(gāvo)들은 우사바라는 음으로 운다. 그와 같이 말(turaṅgā)들은 데와타 음으로, 공작(sikhaṇḍino)들은 찻자 음으로, 염소(ajā)들은 간다라 음으로, 왜가리(koñcā)와 같은 새들은 맛지마 음으로, 뻐꾸기(kokilā) 등은 빤차마 음으로, 코끼리(hatthino)들은 니사다 음으로 운다. 나라다 무니(Nārada-muni)에 의해 이렇게 설해졌다.

‘‘ဆဇ္ဇံ [Pg.108] နဒတိ မယူရော, ဂါဝေါ နဒန္တိ ဥသဘံ;

အဇော ရောတိ စ ဂန္ဓာရံ, ကောဉ္စာ နဒန္တိ မဇ္ဈိမံ.

"공작은 찻자 음으로 울고, 소들은 우사바 음으로 울며, 염소는 간다라 음으로 울고, 왜가리는 맛지마 음으로 운다."

ပုပ္ဖသာဓာရနေ ကာလေ, ကောကိလော ရောတိ ပဉ္စမံ;

အဿော တု ဓေဝတံ ရောတိ, နိသာဒံ ရောတိ ကုဉ္ဇရော’’တိ.

"꽃이 피는 계절에 뻐꾸기는 빤차마 음으로 울고, 말은 데와타 음으로 울며, 코끼리는 니사다 음으로 운다."

မယူရာဒယောပိ သဗ္ဗေ ဣမေ သတ္တာ သမဒါ ပဉ္စမံ နဒန္တိ.

공작 등 이 모든 생물들은 흥분했을 때(samadā) 모두 빤차마 음으로 울기도 한다.

ဆဇ္ဇော ဂါမော, မဇ္ဈိမော ဂါမော, သာဓာရဏော ဂါမောတိ တယော ဂါမာ. တတြ ဝီဏာဒဏ္ဍံ ဝိဘာဂံ ကတွာ အဓောဘာဂဿ ‘‘ဆဇ္ဇဂါမော’’တိ သညာ, မဇ္ဈဘာဂဿ ‘‘မဇ္ဈိမဂါမော’’တိ, ဥပရိဘာဂဿ ‘‘သာဓာရဏဂါမော’’တိ သညာ. ကိံ ပန ဂါမဘေဒေ ကာရဏံ? ယသ္မာ ဧကဿေဝ သရဿ ဂါမန္တရေ ဘေဒေါ, တံဘေဒေ ဂါမာနမ္ပိဘေဒေါ. မာဃဋီကာယံ ပန သာဓာရဏဂါမဋ္ဌာနေ ဂန္ဓာရဂါမော ကထိတော, ဧကေကသ္မိဉ္စ ဂါမေ သတ္တ သတ္တ မုစ္ဆနာ. ဣဓ ပန ဥသဘာဒီသု သတ္တသု သရေသု ပစ္စေကံ တိဿော တိဿော မုစ္ဆနာ ကထိတာ. ကိံကာရဏာ? ဣဓ မနုဿလောကဝါဒနဝိဓိနာ, တတ္ထ စ ဒေဝလောကဝါဒနဝိဓိနာ ကထိတတ္တာ တထေဝ ဌာနာနိ သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေတိ. ယထာ ဥသဘာဒီသု တေသု ယထာဝုတ္တေသု သရေသု ပစ္စေကံ ဧကေကသ္မိံ သရေ တိဿော တိဿော မုစ္ဆနာ သိယုံ, တထေဝ ဌာနာနိပိ သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေတျတ္ထော.

찻자 가마, 맛지마 가마, 사다라나 가마의 세 가지 음계(gāma)가 있다. 비나의 목을 나누어 아랫부분의 명칭을 '찻자가마', 중간 부분의 명칭을 '맛지마가마', 윗부분의 명칭을 '사다라나가마'라고 한다. 음계가 나뉘는 이유는 무엇인가? 하나의 음이라도 다른 음계에서는 차이가 생기기 때문이며, 그 차이로 인해 음계도 구분된다. 마가 티카(Māgha-ṭīkā)에서는 사다라나가마 대신에 간다라가마(gandhāragāma)가 언급되었으며, 각 음계마다 일곱 가지 무차나가 있다. 그러나 여기서는 우사바 등 일곱 음에 대해 각각 세 가지 무차나가 있다고 설해졌다. 그 이유는 무엇인가? 여기서는 인간계의 연주법에 따라 설해졌고, 저기(천상계)서는 천상계의 연주법에 따라 설해졌기에 그 자리가 각각 일곱 가지씩 얻어지는 것이다. 우사바 등 언급된 각 음에 대해 각각 세 가지씩의 무차나가 있는 것처럼, 그 자리들도 각각 일곱 가지씩 얻어진다는 뜻이다.

၁၃၆. သရာနံ ဂါမေသု ဘိန္နသုတိတ္တံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘တိဿော’’ဣစ္စာဒိ. ဥသဘဿ သရဿ တာရကလမန္ဒဝသေန တိဿော သုတိယော. ဓေဝတဿ သရဿ တာရ မန္ဒဝသေန [Pg.109] ဒုဝေ. ဆဇ္ဇဿ တာရကလ မန္ဒ ကာကလီဝသေန စတဿော. ဂန္ဓာရဿ စ တထာ. မဇ္ဈိမဿ တာရကလ ကာကလီဝသေန တိဿော. ပဉ္စမဿ ကလ ကာကလီဝသေန ဒုဝေ. နိသာဒဿ တာရာဒိဝသေန စတဿော သုတိယော. ဣစ္စေဝံ သတ္တသု သရေသု ကမတော သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဒွါဝီသတိ သုတိယော သိယုံ. မာဃဋီကာယံ ပန အညထာ သုတိဘေဒေါ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

136. 음계에 따른 음들의 미분음(suti, 슈루티) 차이를 보여주기 위해 '띳소(tisso)' 등을 언급하였다. 우사바 음에는 높고 낮음의 구분에 따라 세 가지 슈루티가 있다. 데와타 음에는 높고 낮음에 따라 두 가지가 있다. 찻자 음에는 높음, 부드러움, 낮음, 가칼리(kākalī)의 구분에 따라 네 가지가 있다. 간다라 음도 그와 같다. 맛지마 음에는 높음, 부드러움, 가칼리의 구분에 따라 세 가지가 있다. 빤차마 음에는 부드러움과 가칼리의 구분에 따라 두 가지가 있다. 니사다 음에는 높음 등에 따라 네 가지 슈루티가 있다. 이와 같이 일곱 음에는 순서대로 합쳐서 22가지 슈루티가 있게 된다. 마가 티카에서는 슈루티의 구분을 다르게 설명하였다. 거기서는 다음과 같이 설해졌다.

‘‘စတုဿုတိ သုဝိညေယျော, မဇ္ဈိမော မဇ္ဇိမဋ္ဌိတော;

ဒွိဿုတိ စာပိ ဂန္ဓာရော, တိဿုတိ ဥသဘော တထာ.

"맛지마 음은 4슈루티로 잘 알려져 있고 중간에 위치하며, 간다라 음은 2슈루티이고, 우사바 음은 그와 같이 3슈루티이다."

ဆဇ္ဇော စတုဿုတိ ဉေယျော, နိသာဒေါ ဒွိဿုတီ တထာ;

စတုဿုတိ ဓေဝတော တု, ပဉ္စမော တိဿုတီ မတော’’တိ.

"찻자 음은 4슈루티로 알아야 하며, 니사다 음은 그와 같이 2슈루티이다. 데와타 음은 4슈루티이며, 빤차마 음은 3슈루티로 간주된다."

သဗ္ဗမေတံ နာဋကသတ္ထတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

이 모든 것은 연극에 관한 논서(Nāṭakasattha)로부터 취해져야 한다.

၁၃၇. ‘‘ဥစ္စတရေ’’တျာဒိနာ သုတိဘေဒေ သရူပတော ဒဿေတိ. ဥစ္စတရေ ရဝေ အတျုစ္စဓနိမှိ တာရော, တာရယတိ ဗောဓယတီတိ တာရော. အဗျတ္တေ အဗျတ္တက္ခရေ မဓုရေ သုတိသုခေ ကလော, ကလ မဒေ. ဂမ္ဘီရေ ဓနိမှိ မန္ဒော. မဒိ ထုတိမောဒမဒမောဟသုပနဂတီသု. မန္ဒယတေ ဗုဇ္ဈတေနေနာတိ မန္ဒော.

137. ‘가장 높은 음’ 등의 표현으로 들리는 소리의 차이를 그 자체의 형태대로 보여준다. 아주 높은 소리의 가장 높은 울림은 타라(tāra)이니, (사람들을) 건너게 하고 깨우치기에 타라라 한다. 분명하지 않은 글자로 된 달콤하고 듣기 좋은 소리는 깔라(kala)이니, ‘깔라(kala)’는 즐거움(mada)에 쓰인다. 깊은 울림은 만다(manda)이다. ‘마디(madi)’는 찬양, 기쁨, 즐거움, 어리석음, 잠, 가기에 쓰인다. 그것으로 깨달으므로 만다(manda)라 한다.

တာရာဒယော တယော ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ တီသု. တာရော ဓနိ, တာရာ ဝါဏီ, တာရံ ရုတံ ဣစ္စာဒိ. အဗျတ္တမဓုရသဒ္ဒေါ ကလော. တတြ ကလေ သုခုမေ ကာကလီသဒ္ဒေါ, ဤပစ္စယန္တော, ဤသံ [Pg.110] ကလာ ဝါဏီ ကာကလီ နာမ, ကာသဒ္ဒေါယမီသတ္ထော. ကြိယာဒိသမတာတိ ဂီတဝါဒိတပါဒနျာသာဒိကြိယာနံ, ကာလဿ စ သမတ္တံ လယော နာမ, လယ သာမျဂတီသု, အာဓာရေ အပစ္စယော, သဗ္ဗာဘိနယာနမ္ပိ သာမျံ လယောတိ ကေစိ.

타라(tāra) 등 세 가지는 수식되는 명사의 성을 따르므로 세 가지 성 모두에 쓰인다. 타로 다니(tāro dhani, 높은 소리), 타라 와니(tārā vāṇī, 높은 음성), 타랑 루탕(tāraṃ rutaṃ, 높은 울음소리) 등이다. 분명하지 않고 달콤한 소리는 깔라(kala)이다. 그 깔라 중에서 미세한 것은 까깔리(kākalī) 소리인데, ī-접미사가 붙은 것이거나, 또는 약간(īsaṃ)의 깔라(kala)인 음성을 까깔리라 부르며, 여기서 ‘까(kā)’ 소리는 ‘약간’의 의미이다. 노래, 연주, 발걸음 등의 동작과 시간의 균등함을 라야(laya)라 하며, ‘라야(laya)’는 평등과 진행의 의미에 쓰이고, 장소의 의미에서 a-접미사가 붙은 것이다. 어떤 이들은 모든 연기의 평등함을 라야라고도 한다.

၁၃၈. ဒွယံ ဝီဏာယံ. ဝိ ဇနနေ, တော, ဤဏတ္တံ, ဝီဏ ဝေဌနေတိ ဝါ ဓာတု, အာ, ဝီဏာ. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဝလ္လတေ ဓနိဝိသေသံ, ဏွု, ဝလ္လကီ, နဒါဒိ. ဝိပဉ္စီတိပိ ဝီဏာယ နာမံ. ဝိပဉ္စယတီတိ ဝိပဉ္စီ, နဒါဒိ.

138. 비나(vīṇā, 거문고)에 두 가지 이름이 있다. ‘위(vi)’는 생성함에, ‘또(to)’는 ‘이낫따(īṇatta)’에, 혹은 ‘비나(vīṇa)’는 휘감는다는 의미의 어근에 ‘아(ā)’가 붙어 비나(vīṇā)가 된다. ‘왈라(valla)’는 가림에, 소리의 차이를 가리므로 왈라끼(vallakī)이며, ‘나다(nadādi)’ 등과 같다. 위빤찌(vipañcī) 또한 비나의 이름이다. (소리를) 펼치므로 위빤찌이며, ‘나다’ 등과 같다.

သာ ဝီဏာ သတ္တတန္တီ သတ္တဟိ တန္တီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပရိဝါဒိနီ နာမ, ပရိတော ဝဒတီတိ ပရိဝါဒိနီ, ဣနီ. ဝီဏာဒယော စတ္တာရောပိ ဝီဏာသာမညဝါစကာ ဣစ္စေကေ, တေသံ မတေ သာသဒ္ဒဿ စတုန္နမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္ထဒီပကတာ ဝိညေယျာ, တထာပိ အမရကောသေန ဝိရုဇ္ဈနတော တေသံ မတံ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

그 비나가 일곱 줄을 가져 특별한 것을 빠리와디니(parivādinī)라 하니, 사방으로 소리 내기에 빠리와디니이며 inī-접미사가 붙었다. 비나 등 네 가지 모두가 비나 일반을 의미한다는 견해도 있다. 그들의 견해에 따르면 사(sā)라는 단어가 네 가지 모두 여성형임을 나타내는 것으로 이해되어야 하지만, 아마라꼬사(Amarakosa)와 상충하므로 그들의 견해는 받아들여서는 안 된다.

ကဋ္ဌာဒီဟိ ဒေါဏိသဏ္ဌာနေန ကတံ ဝဇ္ဇဘဏ္ဍံ ဝီဏာယ ပေါက္ခရော နာမ, ပေါသေတိ ဝဍ္ဎေတိ သဒ္ဒေတိ ပေါက္ခရော, ခရော, ဝုဒ္ဓိ, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. ဒု ဂမနေ, ဏိ, ဒေါဏိ. ကကုဘော, ပသေဝကောတိပိ ပေါက္ခရဿ နာမာနိ. ကံ ဝါတံ ကုဘတိ ဗန္ဓတီတိ ကကုဘော. ပသိဗ္ဗန္တိ တမိတိ ပသေဝကော.

나무 등으로 배(doṇi) 모양으로 만든 악기 몸통을 비나의 뽁까라(pokkhara)라 한다. (소리를) 기르고 증장시키고 소리 나게 하므로 뽁까라이며, khara-접미사와 모음 증대(vuddhi)와 글자 변화가 일어났다. ‘두(du)’는 감에, ‘니(ṇi)’를 더해 도니(doṇi)가 된다. 까꾸바(kakubha), 빠세와까(pasevaka) 또한 뽁까라의 이름들이다. 바람을 묶으므로 까꾸바이며, 그것을 꿰매어 붙이므로 빠세와까이다.

ဒွယံ ပေါက္ခရဝေဌကေ စမ္မနိ. ဝီဏာဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ ယေနာတိ ဥပဝီဏော. ဝေဌတိ ပေါက္ခရန္တိ ဝေဌကော, ဏွု.

뽁까라를 감싸는 가죽에 두 가지 이름이 있다. 그것으로 비나의 상태에 도달하므로 우빠위나(upavīṇo)이다. 뽁까라를 감싸므로 웨따까(veṭhako)이며 ṇvu-접미사가 붙었다.

၁၃၉. အာတတာဒိပဉ္စကံ [Pg.111] ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿ နာမာနိ.

139. 아따따(ātata) 등 다섯 가지는 다섯 종류 악기(pañcaṅgikatūriya)의 이름들이다.

၁၄၀. စမ္မာဝနဒ္ဓေသု စမ္မေန ဗန္ဓနီယေသု ဘေရိယာဒီသု မဇ္ဈေ တလေကေကယုတံ ဧကေကေန တလေန ယုတ္တံ ကုမ္ဘထုဏဒဒ္ဒရိကာဒိကံ တူရိယံ အာတတံ နာမ, အာတနောတီတိ အာတတံ, တနု ဝိတ္ထာရေ. မဟတီအာဒိဝီဏာဝိသေသောပိ အာတတမေဝါတိ ‘‘စမ္မာဝနဒ္ဓေသူ’’တိ ဝိသေသနံ ကတံ. ကုမ္ဘသဏ္ဌာနတ္တာ ကုမ္ဘော စ တံ ထုနနဂရသမ္ဘူတတ္တာ ထုနဉ္စေတိ ကုမ္ဘထုနံ. တဒေဝ ကုမ္ဘထုဏံ, အထ ဝါ ထု အဘိတ္ထဝေ, ကမ္မနိ ဏော. ကုမ္ဘော စ သော ထုဏော စေတိ ကုမ္ဘထုဏော, ထုဏ ပူရဏေတိ ဝါ ဓာတွတ္ထော. ဒရ ဝိဒါရဏဒါဟေသု, ဒွေဘာဝေါ, ကာပုဗ္ဗဿိကာရော စ, ဒဒ္ဒရသဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဝါ ဒဒ္ဒရိကာ.

140. 가죽으로 씌운 것들, 즉 가죽으로 묶어야 하는 북(bheri) 등의 가운데에 한 면만 갖춘 것, 즉 한 면만 있는 꿈바투나(kumbhathuṇa)와 다따리까(daddarikā) 등의 악기를 아따따(ātata)라 한다. (가죽을) 펼치므로 아따따이며, ‘따누(tanu)’는 펼침의 의미이다. 마하띠(mahatī) 등의 특별한 비나 또한 아따따에 속하므로 ‘가죽으로 씌운 것들 중에서’라는 수식어를 두었다. 항아리 모양이므로 꿈바(kumbha)이고 투나(thuna) 성에서 만들어졌으므로 투나(thuna)이니 꿈바투나이다. 그것이 바로 꿈바투나이다. 혹은 ‘투(thu)’는 찬양함에, 피동의 의미로 ṇo-접미사가 붙었다. 항아리이면서 기둥(thuṇa)이므로 꿈바투나(kumbhathuṇo)이며, 혹은 ‘투나(thuṇa)’는 채움의 의미이다. ‘다라(dara)’는 쪼개짐과 타오름에, 중첩되고 앞의 ‘아(a)’가 ‘이(i)’로 변한 것이거나, ‘다따(dadda)’라는 소리를 내므로 다따리까(daddarikā)이다.

၁၄၁. ဥဘယတလံ မုရဇာဒိကံ တူရိယံ ဝိတတံ နာမ, ဝိသေသေန သဒ္ဒံ တနောတီတိ ဝိတတံ, သဗ္ဗဝိနဒ္ဓံ သဗ္ဗပဿေသု, ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂေသု စ ပရိယောနဒ္ဓံ ပဏဝါဒိကံ, အာဒိနာ စတုရဿအာလမ္ဗရဂေါမုခီအာဒယော အာတတဝိတတံ နာမ, ‘‘စမ္မပရိယောနဒ္ဓံ ဟုတွာ တန္တိဗဒ္ဓံ အာတတဝိတတ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ပဏီယတီတိ ပဏဝေါ, အဝေါ.

141. 양면이 있는 무라자(muraja) 등의 악기를 위따따(vitata)라 한다. 특별히 소리를 펼치므로 위따따이다. 모든 면이 덮인 것, 즉 앞뒤 모든 면이 가죽으로 덮인 빠나와(paṇava) 등과, 그 외에 사각형의 알람바라(ālambara), 고무끼(gomukhī) 등은 아따따위따따(ātatavitata)라 한다. “가죽으로 덮여 있으면서 줄로 묶인 것을 아따따위따따라 한다”고 했기 때문이다. ‘빠나(paṇa)’는 거래와 찬양에, 찬양받으므로 빠나와(paṇavo)이며 avo-접미사가 붙었다.

၁၄၂. ဝံသသင်္ခါဒိကံ [Pg.112] သုသိရံ နာမ, ရန္ဓံ သုသိရံ, တံယောဂါ သုသိရံ. ဝန, သန သမ္ဘတ္တိယံ, သော, ဝံသော. သမ ဥပသမခေဒေသု, ခေါ, သင်္ခေါ. သမ္မတာဠာဒိကံ အစ္စန္တံ ပီဠနတော, အနလသံယောဂတော ဝါ ဒြဝီဘူတံ ပုန ဃနာယတေတိ ဃနာချံ. ဟန ဟိံသာယံ, ကမ္မနိ ဏော, ဟဿ ဃော. ဃနဘာဝေန သမံ ဘဝတီတိ သမ္မံ, ဒဏ္ဍာဒီဟိ တာဠိတဗ္ဗတော တာဠံ, တဠ တာဠနေ, သမ္မဉ္စ တံ တာဠဉ္စေတိ သမ္မတာဠံ. အာဒိနာ ကံသတာဠသိလာတာဠာဒီနံ ဂဟဏံ. တတ္ထ သမ္မတာဠံ နာမ ကဋ္ဌမယတာဠံ. ကံသတာဠံ နာမ လောဟမယံ. သိလာယ စ အယောပဋ္ဋေန စ ဝါဒနတာဠံ သိလာတာဠံ.

142. 대금(vaṃsa)과 소라(saṅkha) 등은 수시라(susira)라 하니, 구멍이 수시라이고 그것을 갖추었기에 수시라이다. ‘와나(vana)’, ‘사나(sana)’는 나눔에, so-접미사가 붙어 왕사(vaṃso)가 된다. ‘사마(sama)’는 가라앉음과 피로에, kho-접미사가 붙어 상까(saṅkho)가 된다. 삼마딸라(sammatāḷa) 등은 극도로 두드리거나 열과의 결합으로 녹았다가 다시 단단해진 것이므로 가나(ghana, 고체 악기)라 불린다. ‘하나(hana)’는 해침에, 피동의 ṇo-접미사가 붙고 h가 gh로 변했다. 단단한 상태(ghana)로 평등하게 되므로 삼마(samma)이고, 막대기 등으로 두드려야 하므로 딸라(tāḷa)이니, ‘딸라(taḷa)’는 두드림에, 삼마이면서 딸라이므로 삼마딸라이다. 이를 통해 놋쇠 벌(kaṃsatāḷa)과 돌 벌(silātāḷa) 등을 포함한다. 그중 삼마딸라는 나무로 된 벌이고, 깡사딸라는 금속으로 된 것이며, 돌과 철판으로 연주하는 벌은 실라딸라이다.

စတုက္ကံ အာတတာဒီနံ နာမံ. အာ သမန္တတော တုဇ္ဇတေ တာဠီယတေတိ အာတောဇ္ဇံ. ဝံသာဒိကေပိ မုခဝါယုနာ အာတောဇ္ဇနမတ္ထေဝ. ဝါဒယန္တိ ဓနယန္တိ တန္တိ ဝါဒိတ္တံ ဝါဒိတဉ္စ, ဣတ္တော, တော စ. ဝါဒယန္တိ တန္တိ ဝဇ္ဇံ, ယော.

아따따(ātata) 등의 네 가지 이름이다. 사방에서 두드려지므로 아또짜(ātojja)이다. 대금 등에도 입의 바람으로 두드리는 의미가 있다. 소리 내고 울리므로 와딧따(vāditta)와 와디따(vādita)이며, itto와 to-접미사가 붙었다. 울리므로 와짜(vajja)이며 yo-접미사가 붙었다.

၁၄၃. ဒွယံ ဘေရိယံ. ဘာယန္တိ သတ္တုဇနာ ဧတေနာတိ ဘေရိ, ရိ. ဥဘ ပူရဏေ, ဥဘနံ ဥဘိ. ‘‘ဒုန္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒေန ဥဘိ ယတြ သ ဒုန္ဒုဘိ. ပုမိတ္ထိယမေတေ ဒွေ. ဒွယံ မုဒိင်္ဂေ. မုဒံ မောဒံ ဣင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ မုဒိင်္ဂေါ. မုရာ အသုရာ ဇာတော မုရဇော.

143. 베리(bheri, 북)에 두 가지 이름이 있다. 이것으로 적군들이 두려워하므로 베리(bheri)이며 ri-접미사가 붙었다. ‘우바(ubha)’는 채움에, ‘우바나(ubhana)’가 ‘우비(ubhi)’가 된다. ‘둔두(dundu)’라는 소리와 함께 우비(ubhi)가 있는 것이 둔두비(dundubhi)이다. 이 둘은 남성형과 여성형으로 쓰인다. 무딩가(mudiṅga)에 두 가지 이름이 있다. 기쁨(muda)과 즐거움(moda)으로 가므로 무딩가이다. 아수라(mura)에게서 생겨났으므로 무라자(murajo)이다.

အဿ [Pg.113] မုရဇဿ ဘေဒါ ဝိသေသာ အာလိင်္ဂင်္ကျောဒ္ဓကာ ဘဝန္တိ. ဝုတ္တဉ္စ –

이 무라자(muraja)의 종류에는 알링가(āliṅga), 앙꺄(aṅkya), 웃다까(uddhaka)가 있다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘ဟရိတကျာကတိ တွင်္ကျော,ယဝမဇ္ဈော တထော’ဒ္ဓကော;

အာလိင်္ဂျော စေဝ ဂေါပုစ္ဆော,အာကတျာ သမ္ပကိတ္တိတော’’တိ.

“앙꺄(aṅkya)는 하리따끼(haritaki) 열매 모양이고, 웃다까(uddhaka)는 보리알 중간처럼 불룩한 모양이다. 알링갸(āliṅgya)는 소 꼬리 모양이라고 그 형태가 널리 알려져 있다.”

အာလိင်္ဂျတေတိ အာလိင်္ဂေါ, ဏော. ဥစ္ဆင်္ကေ ဘဝေါ အကျော. ဥဒ္ဓံ ကတွာ ဧကေန မုခေန ဝါဒနတော ဥဒ္ဓေါ သန္တော ကာယတိ သဒ္ဒါယတီတိ ဥဒ္ဓကော, ဥဒ္ဓသဒ္ဒေါယံ တိလိင်္ဂိကော. ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓေါ, တော, ဂမိဿ ဒေါ, နေရုတ္တော. ယော တု ဥပရိပရိယာယော ဥဒ္ဓံသဒ္ဒေါ, သော အဗျယမေဝ.

껴안으므로 알링가(āliṅgo)이며 ṇo-접미사가 붙었다. 무릎(uṅka) 위에 놓으므로 앙꺄(akyo)이다. 위로 향하게 하여 한 면으로 연주하므로, 위로(uddhaṃ) 향하여 소리 낸다(kāyati)고 해서 웃다까(uddhako)이며, 이 ‘웃다(uddha)’라는 단어는 세 가지 성 모두에 쓰인다. 위로 올라가므로 웃다(uddho)이며, to-접미사가 붙고 gam-어근의 m이 d로 변한 비표준적 형성(nerutto)이다. 반면 ‘위’의 의미를 지닌 ‘웃당(uddhaṃ)’이라는 단어는 불변어(abyaya)일 뿐이다.

တိဏဝါဒီနိ စတ္တာရိ ပဏဝဿ နာမာနိ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အဝေါ, အဿ ဣတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, တိဏဝေါ. မာ မာနေ သဒ္ဒေ စ, ‘‘ဍိဏ္ဍိ’’ဣတိ မာယတေ သဒ္ဒါယတေတိ ဍိဏ္ဍိမော, ဏော.

띠나와(tiṇava) 등 네 가지는 빠나와(paṇava)의 이름들이다. ‘따누(tanu)’는 펼침에, avo-접미사가 붙고 ‘아(a)’가 ‘이(i)’로, ‘나(na)’가 ‘나(ṇa)’로 변하여 띠나와(tiṇavo)가 되었다. ‘마(mā)’는 측정과 소리에, ‘딘디(ḍiṇḍi)’라고 소리 내므로 딘디마(ḍiṇḍimo)이며 ṇo-접미사가 붙었다.

၁၄၄. ‘‘အာလမ္ဗ’’ဣတိ သဒ္ဒါယတေတိ အာလမ္ဗရော. ‘‘အာလမ္ဗရော တူရိယရဝေ, ဂဇေန္ဒာနဉ္စ ဂဇ္ဇိတေ’’တိ ဟိ အမရကောသ နာနတ္ထသင်္ဂဟေသု.

144. ‘알람바(ālamba)’라고 소리 내므로 알람바라(ālambaro)이다. “알람바라는 악기 소리와 코끼리 왕의 울음소리에 쓰인다”라고 아마라꼬사(Amarakosa)의 유의어 사전(Nānatthasaṅgaha)에 나온다.

ဝီဏာဒီနံ ဝါဒနကဋ္ဌကုဋိလာဒိကံ ကောဏော, ကုဏျတေ သဒ္ဒါယတေနေနာတိ ကောဏော, ဏော. ‘‘ဒဒ္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဒဒ္ဒရိ, ဒဒ္ဒတိ ဝါ သဒ္ဒဝိသေသေန ပရိဏမတီတိ ဒဒ္ဒရိ, ရိ. ‘‘ပဋ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ဇဟာတီတိ ပဋဟော, ပဋံ ဟန္တီတိ ဝါ ပဋဟော. ဟန ဟိံသာဂတီသု, ကွိ. အပရေ မဒ္ဒလာဒယော ဘေရိပ္ပဘေဒါ[Pg.114]. ‘‘မဒ္ဒ’’ဣတိ သဒ္ဒံ လာတီတိ မဒ္ဒလာ, လာ အာဒါနေ, အ. ‘‘မန္ဒလာ’’တိပိ ပါဌော, မန္ဒံ သဒ္ဒံ လာတီတိ မန္ဒလာ. အာဒိနာ ဍမရုအာဒယောပိ ဘေရိပ္ပဘေဒါ ဝိညေယျာ.

비나 등을 연주하는 나무 막대기나 굽은 도구 등은 꼬나(koṇo)이니, 이것으로 소리를 내기 때문에 꼬나이며 ṇo-접미사가 붙었다. ‘다따(dadda)’라는 소리를 내므로 다따리(daddari)이거나, 혹은 특별한 소리로 변하기에 다따리이며 ri-접미사가 붙었다. ‘빠따(paṭa)’라는 소리를 내보내므로 빠따하(paṭaho)이거나, 빠따(paṭa)를 치기(hantī) 때문에 빠따하이다. ‘하나(hana)’는 해침과 진행에, kvi-접미사가 붙었다. 그 외에 맛달라(maddalā) 등은 북의 종류들이다. ‘맛다(madda)’라는 소리를 내므로 맛달라(maddalā)이니, ‘라(lā)’는 취함에, a-접미사가 붙었다. ‘만달라(mandalā)’라는 읽기도 있으니, 부드러운(manda) 소리를 내기에 만달라이다. 이외에도 다마루(ḍamaru) 등도 북의 종류들로 이해되어야 한다.

၁၄၅. ဇနပ္ပိယေ ဇနေဟိ ပိယာယိတဗ္ဗေ ဝိမဒ္ဒေါဋ္ဌေ ဝိလေပနကုင်္ကုမာဒီနံ, နာနာဂန္ဓဒဗ္ဗာနဉ္စ ဝိမဒ္ဒနောဗ္ဘူတေ ပရိမလော ဘဝေ, ပရိမဇ္ဇတိ ပဝတ္တယတျာသယန္တိ, အ, နေရုတ္တော, မလ, မလ္လ ဓာရဏေ ဝါ. ပရိမလျတေ ဓာရီယတေတိ, ဏော. ဝိမဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဝါပိကူပါဒိနော နိရာသော, ဇနဂ္ဂဟဏေန မက္ခိကာဒိနော. သော ပရိမလော ဂန္ဓော ဒူရဂါမီ အတိနိဟာရီ အတိဒူရပါတီ အာမောဒေါ ဝုစ္စတေ, အာမောဒန္တေ အနေန, ဏော. ဣတော ပရံ ဣဋ္ဌဂန္ဓာဒယော ဝိဿသဒ္ဒပရိယန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တေ.

145. 사람들에게 사랑받고 사람들이 발라야 하는 연고와 사프란 등의 여러 향기로운 재료들을 문질러서 생겨난 향기를 빠리말라(parimalo)라 한다. 아(a)와 네룻또(nerutto)에 따르면 비비고 바르는 곳에서 생겨난다는 의미로, 어근 말라(mala)나 말라(malla)는 ‘지탱함’을 뜻한다. 혹은 ‘비벼서 지탱되는 것’이 빠리말라이다. ‘비빔(vimadda)’이라는 표현을 통해 연못이나 우물 등의 향기를 제외하고, ‘사람(janaggahaṇa)’이라는 표현을 통해 파리 등의 냄새를 제외한다. 멀리 퍼지고 강력하게 발산되며 아주 멀리까지 도달하는 그 향기를 아모다(āmodo)라고도 하는데, 이것으로 사람들이 즐거워하기(āmodante) 때문이다. 여기서부터 ‘잇타간다(iṭṭhagandhā, 좋은 향기)’ 등에서 ‘윗사삿다(vissasadda, 소문)’에 이르기까지는 세 가지 성(남성, 여성, 중성)에서 모두 사용된다.

၁၄၆. စတုက္ကံ ဣဋ္ဌဂန္ဓေ. ဣဋ္ဌော ဂန္ဓော ဣဋ္ဌဂန္ဓော, အထ ဝါ ဣဋ္ဌော ဂန္ဓော အဿ ဣဋ္ဌဂန္ဓော. သုဋ္ဌု ရဘန္တိ တုဿန္တျနေနာတိ သုရဘိ, ဣ. သုန္ဒရော ဂန္ဓော အဿ သုဂန္ဓော, သုဂန္ဓိ စ, အန္တဿိကာရာဒေသော.

146. 좋은 향기(iṭṭhagandhe)에 대한 네 가지 명칭. 즐거운 향기를 잇타간다(iṭṭhagandho)라 하거나, 혹은 좋은 향기를 가진 것을 잇타간다라 한다. 이것으로 매우 즐거워하므로 수라비(surabhi)라 한다. 좋은 향기를 가진 것을 수가다(sugandho)라 하고, 어미의 변화에 따라 수가디(sugandhi)라고도 한다.

ဒွယံ ဒုဂ္ဂန္ဓေ. ပူတိ ဂန္ဓော အဿ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဣကာရာဒေသော, ကမ္မဓာရယသမာသံ အဿတ္ထျတ္ထေပိ ကတ္တုမိစ္ဆန္တိ, ပကြိယာလာဃဝတ္ထံ ဗဟုဗ္ဗီဟိယေဝ နျာယောတိ. ဒုဋ္ဌု ဂန္ဓော အဿာတိ [Pg.115] ဒုဂ္ဂန္ဓော, တေန ဝုတ္တံ ကစ္စာယနေန – ‘‘ကမ္မဓာရယမန္တတ္ထိယေဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟိ လဃုတရော’’တိ. အညေ တု လာဃဝ’မနာဒရမာနာ ဣစ္ဆန္တေဝ မန္တတ္ထိယံ. ဒုဝိဓော ဝါ ဝါစ္စဓမ္မော လဟု ဂရု စ, တတြ ဗဟုဗ္ဗီဟိနာ လဟု, ကမ္မဓာရယမန္တတ္ထိယေနဂရု. ကိဉ္စ ဗဟုဗ္ဗီဟိနာ အတိသာယနာဒျတ္ထော န ဂမျတေတိ အဝဿံ တပ္ပဋိပါဒနာယ ကမ္မဓာရယပုဗ္ဗကော မန္တတ္ထိယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

나쁜 향기(duggandhe)에 대한 두 가지 명칭. 부패한 냄새를 가진 것을 앞의 사례처럼 이(i) 발음을 넣어 뿌띠(pūti)라 한다. 어떤 이들은 분석의 편의상 소유의 의미가 있는 한정복합어(kammadhāraya)로 보기도 하지만, 문법적 원칙상으로는 유소유복합어(bahubbīhi)로 보는 것이 타당하다. 나쁜 향기를 가진 것을 둑간다(duggandho)라 하는데, 이에 대해 깟짜야나(kaccāyana)는 ‘소유의 의미가 있는 한정복합어보다 유소유복합어가 더 간결하다’고 하였다. 그러나 다른 이들은 간결함을 무시하고 소유의 의미가 있는 한정복합어를 선호하기도 한다. 표현되는 대상은 가벼움(단축형)과 무거움(확장형)의 두 종류가 있는데, 유소유복합어는 가볍고 소유형 한정복합어는 무겁다. 또한 유소유복합어로는 강조 등의 의미를 다 나타낼 수 없으므로, 반드시 이를 전달하기 위해서는 한정복합어를 선행시킨 소유 형태를 보아야 한다.

ဒွယံ စိတာဓူမာဒိဂန္ဓေ. ဝိသ ဝိပ္ပယောဂေ, သော. အာမဿ ဝသာဒိဝတ္ထုနော ဂန္ဓော တံယောဂါ, ဣ, ယံသဒ္ဒေါ တဿ နပုံသကတ္တဒီပကော.

화장터의 연기 등의 냄새에 대한 두 가지 명칭. ‘위사(visa, 독)’와 결합된 것을 ‘위맛사(vimassa)’라 한다. 익지 않은 고기나 지방 등의 냄새를 그 결합에 따라 아마간다(āmagandho)라 한다. 여기서 ‘양(yaṃ)’이라는 단어는 그것이 중성임을 나타낸다.

၁၄၇. ကုင်္ကုမာဒယော စတ္တာရော စတုဇ္ဇာတိဂန္ဓော နာမ. ကုက, ဝက အာဒါနေ, ဥမော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ, ကုင်္ကုမံ, လောဟိတစန္ဒနံ, ယံ ‘‘ကသ္မီရဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကမိဿ ဝါ ကုင်္ကာဒေသော, ကုင်္ကုမံ. ယု မိဿနေ, ယု, ယဝနံ, တဿ ပုပ္ဖံ ယဝနပုပ္ဖံ, ဒေဝကုသုမံ, ယဝနဒေသေ ဇာတံ ပုပ္ဖန္တိ ဝါ ယဝနပုပ္ဖံ. ယံ ‘‘လဝင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ, ယံ ပုပ္ဖံ နုဟီပုပ္ဖသမာနံ. တဂိ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အရော, တဂရံ, ကုဋိလံ. တရုတော ဇာတော တုရုက္ခော, ခေါ, ဥတ္တဉ္စ, သလ္လကီဒဝေါ ဟိ ‘‘တုရုက္ခော’’တိ ဝုတ္တော.

147. 사프란(kuṅkuma) 등 네 가지를 사종향(catujjātigandho)이라 한다. 사프란(kuṅkuma)은 붉은 백단향으로 ‘까스미라자(kasmīraja, 카슈미르산)’라고도 불린다. 야와나뿝빠(yavanapuppha)는 정향(lavaṅga)이라고도 불리는데, 그 꽃은 누히(nuhī) 꽃과 비슷하다. 따가라(tagara)는 구부러진 것이라는 뜻이다. 나무에서 생겨난 투룩까(turukkha)는 살라끼다와(sallakīdavo)라고도 불린다.

၁၄၈. ပဇ္ဇေန ဆရသာနံ နာမာနိ. ကံ ပါနီယံ သေဝတေတိ ကသာဝေါ, အဝေါ, အထ ဝါ ကံ သဝါပေတီတိ ကသာဝေါ သု [Pg.116] သဝနေ. တုဝရောပိ ကသာယောပိ ကသာဝပရိယာယော. တိဇ နိသာနေ, တော, တိတ္တော, ကဋု. မဓု မာဓုရိယံ, တံယောဂါ မဓုရော. လုနာတိ ဇဠတ္တန္တိ လဝဏော, ယု. အမ္ဗသဒ္ဒေ, အရော, ဣတ္တံ, လတ္တဉ္စ. ကဋ ဂတိယံ, ဏွု, ဥတ္တံ. ဣမေ ဆ ရသာ နာမ ဝုစ္စန္တိ. တဗ္ဗတိ ဒဗ္ဗေ ကသာဝါဒိသဒ္ဒါ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ.

148. 게송으로 된 여섯 가지 맛(charasānaṃ)의 이름들. 물을 마시는 것 같으므로 까사와(kasāva, 떫은맛)라 한다. 뚸라(tuvara)와 까사야(kasāya)도 같은 뜻이다. 띳따(titta, 쓴맛)와 까뚜(kaṭu, 매운맛)가 있다. 달콤한 것이 마두라(madhura, 단맛)이다. 무디고 둔한 것을 없애주므로 라와나(lavaṇa, 짠맛)라 한다. 소리와 관련된 암바(amba, 신맛)가 있다. 움직임을 뜻하는 까뚜(kaṭu)가 있다. 이들을 육미(cha rasā)라 한다. 그 성질을 가진 물체에 대해서는 까사와 등의 단어들이 세 가지 성에서 모두 사용된다.

၁၄၉. ဒွယံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ. ဖုသိတဗ္ဗော ဖဿော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗော စ, တဗ္ဗော, သဿ ဋော, တဿ ဌော. တိကံ ဝိသယိမှိ. ဝိသယော အဿ ဂယှဋ္ဌေနာတ္ထီတိ ဝိသယိ. ဥခတိ ဂစ္ဆတိ ဝိသယေတိ အက္ခံ, ဥဿတ္တံ ဒွိတ္တဉ္စ, နတ္ထိ ခံ ဝေဒနာ ဧတ္ထာတိ ဝါ အက္ခံ, န ဟိ သုခဝေဒနာဒယော သမ္ပယောဂဝသေန ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဇဝနာဒီသု ဧဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ တထာ ဝုတ္တံ, မနိန္ဒြိယေ တူပစာရာ အက္ခံ. ဣန္ဒော အတ္တာ, တဿ လိင်္ဂံ ဣန္ဒြိယံ, ဣယော. နာ’နန္တရေန ပယောဇကံ စက္ခာဒယော ဗျာပါရယန္တေ, တသ္မာ အတ္ထိ အတ္တာ စက္ခာဒီနံ ပယောဇကောတိ စက္ခာဒိကံ လိင်္ဂမတ္တနော ဘဝတီတိ နိကာယန္တရိကာ. သယံ တိက္ခမန္ဒာဒိဘာဝေ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ တိက္ခမန္ဒာဒိဘာဝသမ္ဘဝတော တေသု ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယံ ကရောတီတိ ဝါ ဣန္ဒြိယံ.

149. 촉각 대상(phoṭṭhabbe)에 대한 두 가지 명칭. 접촉해야 할 것을 팟사(phasso)와 뽓땁바(phoṭṭhabbo)라 한다. 감각 주체에 대한 세 가지 명칭. 대상을 거머쥐는 것이라는 뜻에서 위사야(visayī)라 한다. 대상을 향해 나아가므로 악까(akkha)라 한다. 혹은 여기에는 즐거운 느낌 등이 없으므로 악까라 한다. 왜냐하면 즐거운 느낌 등은 오관에서는 발생하지 않고 오직 자와나(javana, 속행) 등에서만 발생하기 때문인데, 의근(manindriya)의 경우에는 방편상 악까라 부른다. 인다(indo)는 자아(attā)를 뜻하며, 그것의 상징이 인드리야(indriya, 감각기관/근)이다. 다른 학파에서는 자아가 안근 등을 움직이게 하는 주체이므로 안근 등이 자아의 상징이 된다고 한다. 혹은 눈의 알음알이(cakkhuviññāṇā) 등이 스스로 예리하거나 무뎌지는 상태가 되기에, 그 안에서 지고의 지배력을 행사한다는 의미에서 인드리야라 한다.

ဆက္ကံ နယနေ. နေတိ အတ္တနော နိဿိတံ ပုဂ္ဂလန္တိ နယနံ, ယု. အသု ဗျာပနေ, အသတိ ဝိသယေသု ဗျာပီ ဝိယ ဘဝတီတိ အက္ခိ, သဿ ကော, အထ ဝါ အက္ခ ဗျာပနဒဿနေသု, အက္ခတိ ဝိသယေသု ဗျာပီဘဝတိ, အက္ခတိ ဝါ ပဿတိ ဧတေနာတိ [Pg.117] အက္ခိ. နေတီတိ နေတ္တံ. လောစတိ ပဿတိ ဧတေနာတိ လောစနံ. အစ္ဆ ဒဿနဗျာပနေသု, ဣ, အစ္ဆိ. စက္ခတိ အဿာဒေတိ ရူပန္တိ စက္ခု, ဥ, စက္ခတိ ပဿတီတိ ဝါ စက္ခု.

눈(nayane)에 대한 여섯 가지 명칭. 자신을 의지하는 사람을 이끌어주므로 나야나(nayana)라 한다. 대상을 두루 비추는 것 같으므로 악끼(akkhi)라 한다. 혹은 보다라는 뜻의 어근 악까(akkha)에서 유래하여 이것으로 보기에 악끼라 한다. 이끌어주기에 넷따(netta)라 한다. 이것으로 보기에 로짜나(locana)라 한다. 봄과 두루 비춤의 의미에서 앗끼(acchi)라 한다. 형상을 맛보고 즐기기에 짝꾸(cakkhu)라 하며, 혹은 형상을 보기에 짝꾸라 한다.

၁၅၀. ပဉ္စကံ သောတေ. သုဏာတိ ဧတေနာတိ သောတံ. သဒ္ဒေါ ဂယှတေ အနေနာတိ သဒ္ဒဂ္ဂဟော. ကရ ကရဏေ, ဏော, ကဏ္ဏော, ကဏ္ဏတိ သုဏာတိ ဧတေနာတိ ဝါ ကဏ္ဏော, ကဏ္ဏ သဝနေ. သုဏာတိ ယေနာတိ သဝနံ, သုတိ စ, ယု,တိ စ.

150. 귀(sote)에 대한 다섯 가지 명칭. 이것으로 들으므로 소따(sota)라 한다. 소리가 이것에 의해 파악되므로 삿다가하(saddaggaho)라 한다. 하는 일(karaṇa)과 관련하여 깐나(kaṇṇa)라 하며, 혹은 이것으로 듣기에 깐나라 한다. 들을 수 있게 하는 것이기에 사와나(savana)와 수띠(suti)라 한다.

စတုက္ကံ ဃာနေ. နသန္တိ ဧတာယာတိ နတ္ထု, ထု, အာ, နာသာ. ဏွု, အက စ ဣကာရော စ နာသိကာ. ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ, ယု, ဃာယန္တျနေနာတိ ဝါ ဃာနံ.

코(ghāne)에 대한 네 가지 명칭. 이것을 통해 숨을 쉬므로 낫뚜(natthu)와 나사(nāsā)라 한다. 나시까(nāsikā)도 같은 의미이다. 냄새를 취하므로 가나(ghāna)라 하며, 혹은 이것으로 냄새를 맡기에 가나라 한다.

ဒွယံ ဇိဝှာယံ. ဇီဝတိ ဧတာယာတိ ဇိဝှာ, ဟော, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ နာမ, တံ အဝှာယတီတိ ဝါ ဇိဝှာ, ဝဏ္ဏလောပေါ. ရသန္တိ ဧတာယာတိ ရသနာ, ရသ အဿာဒနေ, ရသံ ဇာနာတီတိ ဝါ ရသနာ, ဉာဿ နာ, နီ နယေ ဝါ, အ.

혀(jivhāya)에 대한 두 가지 명칭. 이것으로 목숨을 이어가기에 지와(jivhā)라 한다. 생명의 원인인 맛을 지와라 하는데, 그것을 불러일으키기에 지와라 하기도 한다. 맛을 보기에 라사나(rasanā)라 하며, 맛을 알거나 이끌어준다는 의미도 있다.

၁၅၁. ပဇ္ဇံ သရီရေ. သရတိ ဂစ္ဆတိ, သရန္တိ ဝါ တံ ဟိံသန္တီတိ သရီရံ, ဤရော. ဝပ ဗီဇသန္တာနေ. ဝပတိ ကုသလာကုသလဗီဇမေတ္ထာတိ ဝပု, ဥ. ဂစ္ဆတိ, ဂဏှာတိ ဝါ ကုသလာကုသလမေတေနာတိ [Pg.118] ဂတ္တံ, ဂမု ဂတိယံ, ဂဟ ဥပါဒါနေ ဝါ. ‘‘အတ္တာ’’တိ အဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စ ဘဝန္တိ ဧတသ္မာတိ အတ္တဘာဝေါ. ဝုဏောတိ သံဝရတိ ဧတ္ထာတိ ဗောန္ဒိ, ဝု သံဝရဏေ, ဒိ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဝိဝိဓံ ဂဏှာတိ ဧတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဒိဟ ဥပစယေ, ဒိဟတိ ဝဍ္ဎတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလန္တိ ဒေဟံ. အယံ ဒေဟသဒ္ဒေါ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေဝတ္တတိ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. တနု ဝိတ္ထာရေ, ဥ, တနု, တနုသဒ္ဒေါယံ ဣတ္ထိယံ. ဧတ္ထာပိ ဝါသဒ္ဒေါ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. ‘‘အင်္ဂေနာင်္ဂံ တနု စ တနုနာ ဂါဠှတတ္တေန တတ္တ’’န္တိ ဟိ မေဃဒူတေ ဝုတ္တံ. ကဠေ ရေတသိ ဝရံ ကဠေဝရံ, အလုတ္တသမာသောယံ.

151. 몸(sarīre)에 대한 게송. 나아가거나 혹은 그것을 해치기에 사리라(sarīra)라 한다. 선악의 씨앗을 뿌리는 곳이기에 와뿌(vapu)라 한다. 선악에 따라 나아가거나 선악을 취하기에 갓따(gatta)라 한다. ‘자아(attā)’라는 명칭과 인식이 여기서 생겨나므로 앗따바와(attabhāvo)라 한다. 감싸 보호해주기에 본디(bondi)라 한다. 다양한 것을 수용하기에 윅가하(viggaho)라 한다. 선악이 여기서 증장하므로 데하(deha)라 한다. 이 데하(deha)라는 단어는 오직 남성으로만 쓰인다. 비천한 것들이 생겨나는 곳이기에 까야(kāyo)라 한다. 넓게 펼쳐져 있다는 뜻에서 따누(tanu)라 하며, 따누는 여성으로 쓰인다. 메가두따에서 쓰인 것처럼 여기서도 ‘와(vā)’라는 단어가 연결된다. 정액(reta)의 찌꺼기 중에서 수승한 것이라는 뜻에서 깔레와라(kaḷevara, 시체/몸)라 한다.

၁၅၂-၁၅၄. ဆက္ကံ စိတ္တေ. စိန္တေတီတိ စိတ္တံ. စေတော စ, နလောပေါ. မနတိ ဇာနာတီတိ မနော. ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ, ယု. ဟရတိ အတ္တနော အာဓာရန္တိ ဟဒယံ, ယော, ရဿ ဒေါ စ. မနော ဧဝ မာနသံ, သကတ္ထေ သဏ.

152-154. 마음에 대한 여섯 가지 명칭이다. 생각하기 때문에 마음(citta)이라 한다. 또한 체또(ceto)라고도 하는데 n이 생략된 형태이다. 생각하고 알기 때문에 마노(mano)라 한다. 분명하게 알기 때문에 식(viññāṇa, 識)이라 한다. (yu 접미사) 자신의 토대를 가져오기 때문에 하다야(hadaya, 심장)라 한다. (yo 접미사, r이 d로 변함) 마노(mano) 그 자체가 마나사(mānasa)이며, 그 자체의 의미에서 saṇa 접미사가 붙었다.

စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓါချဿ ဂုဏဿ နာမာနိ. ဈာယတီတိ ဓီ, ဈေ စိန္တာယံ, ဈဿ ဓော, နဒါဒိ, ဓီ, ဓာရေတီတိ ဝါ ဓီ, ကွိ, နဒါဒိ, ဓီ[Pg.119], သင်္ခါရေသု ဓီကာရော ဇာယတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဓီ, နဒါဒိ. ပညာယတေ ဧတာယာတိ ပညာ, အ. ဗုဇ္ဈတေ တာယာတိ ဗုဒ္ဓိ,တိ. မေဓ ဟိံ သာသင်္ဂမေသု, ကရဏေ အ, မိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဓော, မေဓာ. မနတိ ဇာနာတီတိ မတိ, မုတိ စ, ဥတ္တံ, မုနာတီတိ ဝါ မုတိ, မုန ဉာဏေ,တိ, မုတိ. ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, နဒါဒိ, ဘူရီ, ဘူသင်္ခါတေ အတ္ထေ ရမတီတိ ဝါ ဘူရီ, ကွိ, နဒါဒိ. မနတိ ဇာနာတီတိ မန္တာ, အန္တ, အာ. ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ သိဒ္ဓံ. ယု မိဿနေ. ယမတိ မိဿီဘဝတိ ဉေယျေသူတိ ယောနိ. ပဋိမုခံ ဘန္တိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ဉေယျာ ဧတေနာတိ ပဋိဘာနံ, ယု. န မုယှတိ ဧတေနာတိ အမောဟော. ဝီမံသာ ဝိစယော သမုပေက္ခာ ဥပလဒ္ဓိ ပဋိပတ္တိ ဥတ္တိစေတနာဒီနိပိ ဗုဒ္ဓိနာမာနိ.

지혜(buddhi)라고 불리는 성품에 대한 열네 가지 명칭이다. 사유하기 때문에 디(dhī)라 한다. (jhe cintāyaṃ 어근에서 jh가 dh가 됨) 또는 지니고 있기 때문에 디(dhī)라 한다. (kvi 접미사) 또는 그것에 의해 형성된 것들 중에서 지혜의 작용이 생겨나기 때문에 디(dhī)라 한다. 그것에 의해 알려지기 때문에 반야(paññā)라 한다. 그것에 의해 깨닫기 때문에 지혜(buddhi)라 한다. 해침과 화합의 의미인 medha 어근에서 도구의 의미로 medhā가 되거나, 혹은 해침의 의미인 mi 어근에서 medhā(명철)가 된다. 생각하고 알기 때문에 마띠(mati)와 무띠(muti)라 한다. 또는 알기 때문에 무띠(muti)라 한다. (muna ñāṇe 어근) 존재(bhū)의 의미에서 부리(bhūrī)라 하거나, 혹은 광대하다고 일컬어지는 대상에서 즐거워하기 때문에 부리(bhūrī)라 한다. 알기 때문에 만따(mantā)라 한다. (anta, ā 접미사) 알기 때문에 위짜(vijjā, 明)라 한다. 섞임의 의미인 yu 어근에서, 알 대상들과 섞여 작용하므로 요니(yoni)라 한다. 알 대상들이 그 앞에 나타나기 때문에 빠띠바나(paṭibhāna, 변재)라 한다. 그것에 의해 미혹되지 않기 때문에 아모하(amoho, 무치)라 한다. 검토(vīmaṃsā), 간택(vicayo), 평온(samupekkhā), 획득(upaladdhi), 도달(paṭipatti), 자극적 의도(utticetanā) 등도 지혜의 이름들이다.

ဝိပဿနာဒယော နေပက္ကန္တာ ပရိယာယာ ပညာဘေဒါ ပညာဝိသေသာ. တတ္ထ ဝိဝိဓံ အနိစ္စာဒိကံ သင်္ခါရေသု ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, ယု. သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သာ ဒုဝိဓာ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန. တတ္ထ ပုရိမာ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပ္ပဝတ္တိကာလေ, ဣတရာ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိကာလေ လဗ္ဘတိ. အာဒိပရိယာယေန ပဘုတိနာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒယော ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ကာရိယေသု ဝိစာရဏာ. မာန ဝီမံသာယံ, သော, စိတ္တာဘောဂါဒိ. ဝိစာရယတေ ဧတာယာတိ ဝိစာရဏာ, စရ သဉ္စယေ, စုရာဒိဂဏော, ယု. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ, ဉာဿ ဇာ, တဿ ဘာဝေါ သမ္ပဇညံ, နျဿ ဉော, ဒွိတ္တံ, တံ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နိဿေသတော ပါစေတိ ကုသလဓမ္မေတိ နိပကော, ဉာဏီ ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ. ဒွယံ ဝေဒနာယံ. ဝေဒယတီတိ ဝေဒယိတံ, ဝိဒ အနုဘဝနေ, စုရာဒိတ္တာ ဏယော, တော, ဣကာရာဂမော စ. ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ, ယု.

위빳사나(vipassanā) 등에서 네빡까(nepakka, 영리함)까지는 지혜의 차별적 양상들이자 특별한 지혜인 동의어들이다. 거기서 형성된 것들에서 무상 등 여러 가지를 관찰하기 때문에 위빳사나(통찰)라 한다. 바르게 보는 특징이 정견(sammādiṭṭhi)이다. 그것은 세간적·출세간적 구분에 따라 두 종류가 있다. 그중 전자는 육청정(chabbisuddhi)이 일어나는 시기에 얻어지고, 후자는 지견청정(ñāṇadassanavisuddhi)의 시기에 얻어진다. 첫 번째 동의어 등에는 미지당지근(anaññātaññassāmītindriya) 등이 포함된다. 각각의 일들에서 조사하는 것이 위짜라나(vicāraṇā)이다. 검토의 의미인 māna 어근에서 마음의 전향(cittābhogādi) 등이 있고, 그것에 의해 조사하게 하므로 위짜라나(vicāraṇā)라 한다. (cara 어근) 분명하게 아는 자를 삼빠자나(sampajāno)라 하는데 이는 인물 혹은 법의 무리이며, 그 상태가 정지(sampajañña)이다. 그것은 유익한 정지(sātthaka-sampajañña) 등에 따라 네 가지가 있다. 유익한 법들을 남김없이 나아가게 하므로 니빠까(nipako)라 하며 이는 지혜로운 사람이고, 그 상태가 네빡까(nepakka, 영리함)이다. 느낌(vedanā)에 대한 두 명칭이다. 경험하기 때문에 웨다이다(vedayita)라 한다. (vida anubhavane 어근) 경험하기 때문에 느낌(vedanā)이라 한다.

၁၅၅. ပဉ္စကံ [Pg.120] ဝိတက္ကေ. တက္က ဝိတက္ကေ. တက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောပေတီတိ တက္ကော. ဝိတက္ကောတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝိသေသော. သင်္ကပ္ပန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ သင်္ကပ္ပော, ဏော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ, ကပ္ပ သာမတ္ထိယေ ဝါ, ဘူဝါဒိ, သင်္ကပ္ပယန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ ဝါ သင်္ကပ္ပော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ, စုရာဒိ. အပ ပါပုဏနေ, အပ္ပေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ပါပေတိ အာရမ္မဏန္တိ အပ္ပနာ, ယု, အာ. ဦဟ ဝိတက္ကေ. ဦဟန္တျနေနာတိ ဦဟော. တက္ကဦဟသဒ္ဒါ စေတ္ထ အဇ္ဈာဟာရဝါစကာပိ ဘဝန္တိ, အဇ္ဈာဟာရံ နာမ ဦနပူရဏတ္ထမဓိကပ္ပဘေဒါဟရဏံ. ‘‘အဇ္ဈာဟာရော တက္က ဦဟာ’’တိ ဟိ အမရကောသေ ဝုတ္တံ. ဒွယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယေ. အယဣတိ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အယတိ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ အာယု, ဏု, ဧတိ ဧတေနာတိ ဝါ အာယု, ဣ ဂတိမှိ, ဏု, ဣဿေ, ဧ အယ. ဇီဝန္တိ အနေနာတိ ဇီဝိတံ, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ.

155. 일으킨 생각(vitakke)에 대한 다섯 가지이다. 생각함의 의미인 takka 어근에서, 상응하는 법들을 대상에 올리기 때문에 탁까(takko)라 한다. 위딱까(vitakko)는 접두사만 붙은 차이일 뿐이다. 그것에 의해 (법들이) 생겨나므로 사유(saṅkappo)라 한다. 도달함의 의미인 apa 어근에서, 상응하는 법들을 대상에 도달하게 하므로 안지(appanā)라 한다. 생각함의 의미인 ūha 어근에서, 그것에 의해 생각하므로 우하(ūho)라 한다. 탁까(takka)와 우하(ūha)라는 단어는 여기서 보충(ajjhāhāra)의 의미로도 쓰이는데, 보충이란 부족한 부분을 채우기 위해 더 많은 구분을 가져오는 것을 말한다. ‘아마라꼬사’에서도 “보충(ajjhāhāra)은 탁까(takka)와 우하(ūha)이다”라고 언급되었다. 생명기능(jīvitindriya)에 대한 두 명칭이다. 감의 의미인 aya 어근에서, 그것에 의해 수명을 나아가므로 수명(āyu)이라 한다. 또는 그것에 의해 나아가므로 수명(āyu)이라 한다. (i gatimhi 어근) 그것에 의해 살아가므로 목숨(jīvita)이라 한다. (jīva pāṇadhāraṇe 어근)

စတုက္ကံ သမာဓိမှိ. နာနာလမ္ဗဏဝိသာရဏာဘာဝတော ဧကံ အဂ္ဂံ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, ‘‘အဂ္ဂသဒ္ဒေါ စေတ္ထ အာလမ္ဗဏဝါစကော’’တိ ဟိ သဒ္ဓမ္မဋီကာယံ ဝုတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, ဧကံ ဝါ အာရမ္မဏံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧကဂ္ဂံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ. ကာမစ္ဆန္ဒံ သမေတီတိ သမထော, ထော, သမု ဥပသမေ, ‘‘သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိက္ခိပနံ နာနာရမ္မဏပေရဏံ ဝိက္ခေပေါ, သော နတ္ထိ ဧတ္ထာတိ အဝိက္ခေပေါ. ဧကာရမ္မဏေ သုဋ္ဌု အာဓာနံ [Pg.121] သမာဓိ, သညာယမိ, နာနာလမ္ဗဏဝိက္ခေပဝသပ္ပဝတ္တံ အဓိသင်္ခါတံ စိတ္တဗျဓံ သမေတီတိ ဝါ သမာဓိ, နေရုတ္တော.

삼매(samādhi)에 대한 네 가지 명칭이다. 여러 대상에 흩어지지 않기 때문에 하나의 최고 대상을 가지는 것이 심일경성(ekaggaṃ cittaṃ)이다. ‘삿담마띠까’에서 “여기서 악가(agga)라는 단어는 대상을 의미한다”라고 하였다. 그 상태가 심일경성(ekaggatā)이다. 또는 하나의 대상을 향해 가기 때문에 에깍가(ekagga)이고, 그 상태가 심일경성(ekaggatā)이다. 감각적 욕망을 가라앉히기 때문에 사마타(samatho, 고요)라 한다. “삼매는 감각적 욕망의 반대이다”라고 언급되었다. 여러 대상으로 흩어지는 것이 위께빠(vikkhepa, 산란)이며, 그것이 없는 것이 아위께빠(avikkhepo, 부동)이다. 하나의 대상에 잘 안주하는 것이 삼매(samādhi)이다. 혹은 여러 대상에 흩어져 일어나는 마음의 동요를 가라앉히기 때문에 삼매(samādhi)라 한다. (어원적 해석)

၁၅၆. ပဇ္ဇေန ဝီရိယဿ နာမာနိ. ဥ ဒုက္ခလာဘံ, ဥဒ္ဓံ ဝါ သဟတိ ခမတီတိ ဥဿာဟော, ဏော. အာ ဘုသော ကာယံ, စိတ္တဉ္စ တာပေတီတိ အာတပ္ပော, တပ သန္တာပေ. လီနံ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ဥက္ခိပတီတိ ပဂ္ဂဟော. အတ္တနော နိဿယံ ပရမတ္ထံ ဂဏှာပေတီတိ ဝါ ပဂ္ဂဟော. ‘‘ပသဒ္ဒေါ ပရမတ္ထေပီ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ. ဝါယမန္တိ ယေနာတိ ဝါယာမော, ဝါယမ ဥဿာဟနေ, အထ ဝါ ဝယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဝယတိ သဗ္ဗကာလန္တိ ဝါယာမော, အမော, ဝါယော ဝိယ သဒါ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ဝါယာမော. ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမတီတိ ပရက္ကမော, ပရံ ပစ္စနီကဘူတံ ကောသဇ္ဇံ အက္ကမတီတိ ဝါ ပရက္ကမော. ပဒဟတိ ယေနာတိ ပဓာနံ, ယု. ဒဟဿ ဓော, ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ. ဝီရေ သာဓု, ဝီရာနံ ဝါ ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဝါ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝီရိယံ, ဤရ ဂတိယံ, ဤဟတိ ဧတိ ဝါ ယာယ သုဘာသုဘဖလန္တိ ဤဟာ, ဤဟ စေဋ္ဌာယံ, ဣ ဝါ ဂတိမှိ, ပစ္ဆိမေ ဟပစ္စယော, ဥဒ္ဓံ ယန္တိ ယေနာတိ ဥယျာမော, အမော. တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ သုဘာသုဘဖလန္တိ ဓိတိ,တိ, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ.

156. 게송으로 정진(vīriya)의 명칭들을 보여준다. 고통의 이득을 혹은 위로 견디고 참아내기 때문에 우사호(ussāho, 노력)라 한다. 몸과 마음을 몹시 태우기 때문에 아땁빠(ātappo, 고열)라 한다. (tapa santāpe 어근) 가라앉은 마음을 붙들어 일으키기 때문에 빠가호(paggaho, 분발)라 한다. 혹은 자신의 의지처인 승의(paramattha)를 붙들게 하므로 빠가호(paggaho)라 한다. ‘엑깍카라꼬사’에서 “빠(pa)라는 말은 승의의 의미도 있다”라고 하였다. 그것에 의해 노력하므로 와야모(vāyāmo, 정진)라 한다. (vāyama ussāhane 어근) 또는 항상 나아가기 때문에 와야모(vāyāmo)라 한다. 바람처럼 항상 움직여 가기 때문에 와야모(vāyāmo)라 하기도 한다. 다음 단계의 지위로 나아가기 때문에 빠락까모(parakkamo, 용맹)라 하거나, 혹은 반대되는 게으름을 밟고 넘어가기 때문에 빠락까모(parakkamo)라 한다. 그것에 의해 전념하므로 빠다나(padhāna, 정근)라 한다. (daha bhasmīkaraṇe 어근에서 dho가 됨) 용맹한 자에게 유익하거나 영웅들의 행위이며, 혹은 법에 따라 움직여야 할 것을 진행시키기 때문에 정진(vīriya)이라 한다. (īra gatiyaṃ 어근) 그것에 의해 선하거나 악한 과보로 나아가기 때문에 이하(īhā, 노력)라 한다. (īha ceṭṭhāyaṃ 어근) 그것에 의해 위로 나아가기 때문에 우이야모(uyyāmo, 분투)라 한다. 선하거나 악한 과보 속에 머물기 때문에 디띠(dhiti, 결단)라 한다. (ṭhā gatinivattiyaṃ 어근)

၁၅၇. ပဇ္ဇေန ဝုတ္တပရိယာယဿ ဝီရိယဿ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဒဿေတိ. တစာဒီနံ တိဏ္ဏံ အဝသိဿနံ အဝသေသတာ မံသလောဟိတေဟိ အဝဓိဘူတေဟိ, မံသလောဟိတာနံ ပန သုဿနံ သုက္ခတာ[Pg.122]. ဧတာနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနဝသပ္ပဝတ္တာနိ ဝီရိယဿ အင်္ဂါနိ ကာရဏာနိ ဟောန္တိ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အင်္ဂတိ သိဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတိ ဝီရိယဖလမေတေဟီတိ အင်္ဂါနိ. တစ ပါလနေ, ဏော, တစော. နဟ ဗန္ဓနေ အာရု. နှာရူတိပိ ပါဌော. တတ္ထ နန္တဿ လောပေါ. သိသ အသဗ္ဗပ္ပယောဂေ, ယု, ဒွိတ္တံ. အသတိ ခေပေတိ အဒ္ဓါနန္တိ အဋ္ဌိ,တိ, နပုံသကေ, နေရုတ္တော, အာ ဘုသော တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ အဋ္ဌိ, ဣ. မန ဉာဏေ, သော, နဿ နိဂ္ဂဟီတံ, မံသံ. ရုဟ ဇနနေ, ဣတော, လတ္တံ, လောဟိတံ.

157. 게송으로 언급된 정진의 네 가지 요소를 보여준다. 피부 등 세 가지가 남고 살과 피가 마르는 한계가 되는 것이다. 이 네 가지는 결심에 따라 일어나는 정진의 구성 요소이자 원인이 된다. 성취의 의미인 aṅga 어근에서, 정진의 결과가 이것들에 의해 성취되므로 요소(aṅgāni)라 한다. 지킴의 의미인 taca 어근에서 피부(taco)라 한다. 묶음의 의미인 naha 어근에서 힘줄(nhāru)이라 한다. nhārū라는 독법도 있다. 버림의 의미인 sisa 어근에서, 세월을 보내며 없어지기 때문에 뼈(aṭṭhi)라 한다. 또는 그것에 의해 몹시 머물기 때문에 뼈(aṭṭhi)라 한다. 앎의 의미인 mana 어근에서 살(maṃsa)이라 한다. 생겨남의 의미인 ruha 어근에서 피(lohita)라 한다.

၁၅၈. အသာဈသာဓနေပိ ယဿာ ဝသေန ဥယျာမော, သာ အဓိမတ္တေဟာ အဓိကသတ္တိယုတ္တာ ဤဟာ ဥဿောဠှီ နာမ, ဥ ပဗလံ ဒုက္ကရကမ္မံ သဟတိ ယာယာတိ ဥဿောဠီ, သဟဿ သောဠှော, နဒါဒိ, ဥဿာဟာနံ ဦဟာတိ ဝါ ဥဿောဠီ, ယထာ ‘‘ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ, အာကာရဿော, ဟဿ ဠော, ဦလောပေါ, နဒါဒိ, ဝါယာမမတ္တေပိ. ဒွယံ သတိယံ. သရတိ, သရန္တိ ဝါ တာယ, သရဏမတ္တမေဝ ဝါ ဧသာတိ သတိ,တိ, ပမာဒံ ဝါ သရတိ ဟိံသတီတိ သတိ. အနု ပုနပ္ပုနံ သတိ အနုဿတိ, ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝါ ဝိသေသော, ဒွေပိ ဣတ္ထိယံ.

158. 성취하기 어려운 일에서도 그것의 힘에 의해 분투하는 것이니, 그것은 과도한 능력과 더해진 힘을 갖춘 '우쏠히(ussoḷhī, 분투)'라고 불린다. 매우 강력하여 어려운 일을 견뎌낸다 하여 '우쏠리(ussoḷī)'라 하며, sahassa soḷho, nadādi 등과 같이 파생된다. 혹은 노력하는 것(ussāhānaṃ)을 끌어올린다(ūhāti) 하여 '우쏠리'라고도 한다. '파닷타나(padaṭṭhāna)'의 예처럼 ākāra가 o가 되고 h가 ḷ가 되며 ū가 생략되고 nadādi로 파생된 것이다. '바야마(vāyāma, 노력)'도 마찬가지이다. '사띠(sati, 마음챙김)'에 두 가지 이름이 있다. 그것에 의해 기억(sarati)하거나 혹은 그들이 그것으로 기억하기에 '사띠'라 하며, 혹은 기억하는 것 자체이기에 '사띠'라 한다. 또는 방일(pamāda)을 기억하여(제거하여) 해치기에 '사띠'라 한다. 반복해서 기억하는 것이 '아누사띠(anussati, 수념)'이며, 접두사만 다를 뿐 특별한 차이는 없다. 둘 다 여성명사이다.

ဒွယံ လဇ္ဇာယံ. လဇိ ပီဠေ, ကာတန္တဓာတု. လဇ္ဇ လဇ္ဇနေ, မောဂ္ဂလ္လာနဓာတု, လဇ္ဇတိ ပါပါတိ လဇ္ဇာ, အ. ဟိရီ လဇ္ဇိယံ, ဣ. ဟိရိယတိ ပါပါတိ ဟိရီ. သမာနာ တုလျတ္ထာ ဒွေ. ဒွယံ ဩတ္တပ္ပေ. ဩတ္တပ္ပတိ ဘာယတိ ပါပတောတိ ဩတ္တပ္ပံ, တပ ဘယေ အဝပုဗ္ဗော. ပါပတော ဘာယတိ သီလေနာတိ ပါပဘီရု, ပုဂ္ဂလော, စိတ္တံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တထာ.

부끄러움(lajjā)에 두 가지 이름이 있다. laji는 괴로움의 뜻으로 kātanta 어근이다. lajja는 부끄러워함의 뜻으로 moggallāna 어근이다. 죄에 대해 부끄러워하므로 '랏자(lajjā)'이며 a가 접미사이다. '히리(hirī)'는 부끄러워함이며 i가 접미사이다. 죄에 대해 부끄러워하므로(hiriyati) '히리'라 한다. 이 둘은 뜻이 같다. '오따빠(ottappa, 두려움)'에 두 가지 이름이 있다. 죄로부터 두려워하므로(ottappati) '오따빠'라 하며, tapa는 두려움의 뜻이고 ava가 접두사이다. 죄로부터 천성적으로 두려워하는 것은 '빠빠비루(pāpabhīru, 죄를 두려워하는 자)'라고 하며, 인물이나 마음 또는 그 상태를 나타낸다.

၁၅၉. ပဇ္ဇဒ္ဓေန [Pg.123] ဥပေက္ခာယ ဝေဒနာယ နာမာနိ. မဇ္ဈတ္တေ မဇ္ဈတ္တသဘာဝေ ပဝတ္တာ မဇ္ဈတ္တိကာ. ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ သမီပေ ပဝတ္တာ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ, ဣက္ခ ဒဿနေ. အဒုက္ခာ စ သာ အသုခါ စေတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

159. 반 구절은 평온(upekkhā)의 느낌에 대한 이름들이다. 중립적인 상태(majjhatta)에서 일어나기에 '맛잣띠까(majjhattikā)'라 한다. (즐거움과 괴로움이라는) 두 가지 느낌의 근처(samīpe)에서 관찰하고 경험하므로 '우뻬카(upekkhā)'라 하며, ikkha는 보는 것이다. 괴롭지도 즐겁지도 않기에 '아둑카마수카(adukkhamasukhā)'라 하며, m은 단어 결합을 위한 연결어이다.

ဒွယံ မနသိကာရေ. ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ အာဘုဇနတော အာဝဋ္ဋာပနတော စိတ္တာဘောဂေါ. ပါလနဇ္ဈောဟာရတ္ထော စေတ္ထ ဘုဇဓာတု အာဝဋ္ဋနတ္ထော အာပုဗ္ဗတ္တာ, ဣဒံ ပန ဝီထိဇဝနပဋိပါဒကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, စိတ္တဿာရမ္မဏေ အာဘုဇနံ ပဝတ္တနံ ဝါ စိတ္တာဘောဂေါ, ဣဒံ ပန အာရမ္မဏပဋိပါဒကဝသေန ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂမနတော ဝိသဒိသံ မနံ ကရောတီတိ မနက္ကာရော, ကရဏံ ဝါ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနက္ကာရော. ဧတ္ထ စ ပဌမဝိကပ္ပေန ဒွေ ပဋိပါဒကာ ဝုတ္တာ, ပစ္ဆိမေန တု ဣတရော.

주의(manasikāra, 작의)에 두 가지 이름이 있다. 바방가(bhavaṅga)에 따라 진행되던 마음을 끌어당겨 돌리는 것이기에 '찟따보고(cittābhogo, 마음의 전념)'라 한다. 여기서 bhuju 어근은 보호하고 삼키는 뜻이지만 ā 접두사가 붙어 돌리는 뜻이 되었다. 이것은 인식과정(vīthi)과 자바나(javana)를 예비하는 측면에서 설해진 것이다. 혹은 대상에 대해 마음이 전념하거나 진행하는 것이 '찟따보고'인데, 이것은 대상을 예비하는 측면에서 설해진 것이다. 바방가의 마음으로부터 (대상으로) 마음을 다르게(visadisaṃ) 하기에 '마낙까로(manakkāro, 작의)'라 하며, kāro는 만드는 것이다. 마음 속에서의 작용이 '마낙까로'이다. 여기서 첫 번째 분류에 의해 두 가지 예비적인 단계가 설해졌고, 마지막에 의해 다른 것이 설해졌다.

ဒွယံ အဓိမောက္ခေ. မုစ မောစနေ, အဓိမုစ္စနံ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနကရဏံ အဓိမောက္ခော. နိစ္ဆယနံ နိဏ္ဏယနံ နိစ္ဆယော, စယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, စဿ ဒွိတ္တံ, ဆတ္တံ, နိ ဘုသံ ဆေဒနံ ဝါ နိစ္ဆယော, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဣဿတ္တံ, ဒဿ ယော, အသရူပဒွိတ္တံ.

결정(adhimokkha, 승해)에 두 가지 이름이 있다. muca는 해방의 뜻이다. '이것이야말로'라고 확정하는 것이 '아디목카(adhimokkho)'이다. 판별하고 결정하는 것이 '닛차야(nicchayo, 확신)'이다. caya는 가는 뜻의 daṇḍaka 어근이며 c가 중첩되어 chatta가 된다. 혹은 ni는 매우, chedana는 자르는 것이니 '닛차야'이다. chidi는 둘로 나누는 뜻이며 i가 되고 d가 y가 되어 서로 다른 자음이 중첩된 것이다.

၁၆၀. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဒယာယံ. ဒယ ဒါနဂတိဟိံသာရက္ခဏေသု. ဒယတိ ပရဒုက္ခံ, အတ္တသုခဉ္စ ဟိံသတီတိ ဒယာ, အ. ကပိ [Pg.124] စလနေ, အနု ပုနပ္ပုနံ ကမ္ပေတိ အတ္တာဓာရဿ စိတ္တန္တိ အနုကမ္ပာ. ကံ သုခံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ, ရုဓိ အာဝရဏေ, ဓဿ ဏော, အထ ဝါ ကရောန္တိ အတ္တာနမဓီနမေတာယာတိ ကရုဏာ, ယု, အာ, ကရုဏာ, သာ ဧဝ ကာရုညံ. အနုဒ္ဒယာတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ.

160. 반 구절은 자비(dayā)에 관한 것이다. daya는 보시, 이동, 해침, 보호의 뜻이다. 타인의 고통을 가엾게 여기고 자신의 행복을 (타인을 위해) 희생하기에 '다야(dayā)'라 하며 a가 접미사이다. kapi는 움직임의 뜻이니, 자기 기반의 마음을 (타인을 위해) 반복해서 흔들리게 하므로 '아누깜빠(anukampā, 연민)'라 한다. 행복(kaṃ)을 가로막는 (고통을) 막기에 '까루나(karuṇā, 비)'라 하며, rudhi는 막는 뜻이고 dh가 ṇ이 된 것이다. 혹은 이것에 의해 자신을 (타인에게) 예속시키기에 '까루나'라 하며, yu와 ā가 접미사이다. 그것이 바로 '까룬냐(kāruñña)'이다. '아눗다야(anuddayā)'는 접두사로 단어가 확장된 형태이다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝိရတိယံ. ရမု ဥပရမေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိရမဏံ ဝေရမဏီ, ယု, နဒါဒိ, ဝေရံ မဏတိ ဝိနာသေတီတိ ဝါ ဝေရမဏီ. ဝိရမဏံ ဝိရတိ,တိ. ဒူရတော ဝိရမဏံ အာရတိ.

반 구절은 절제(virati)에 관한 것이다. ramu는 멈추는 뜻이고 vi가 접두사이다. 멀리하는 것이 '베라마니(veramaṇī, 금함)'이며 yu가 접미사이고 nadādi로 파생된다. 혹은 원한(vera)을 소멸시키기에 '베라마니'이다. 멀리하는 것이 '비라띠(virati, 절제)'이다. 멀리서부터 멀리하는 것이 '아라띠(ārati, 원리)'이다.

၁၆၁. စတုက္ကံ ခန္တိယံ. တိတိက္ခနံ ခမနံ တိတိက္ခာ, တိဇ ခန္တိယံ, ခေါ, ဒွိတ္တံ, ကတ္တာဒိ, အာ. ခမနံ သဟနံ ခန္တိ,တိ. ခမတေ ခမနံ, ခမာ စ, ခမု သဟနေ. ဒွယံ မေတ္တိယံ. မိဒ သ္နေဟေ, မိဇ္ဇတိ သိနေဟတီတိ မေတ္တာ, တ, အာ. မေတ္တိ,တိ. အထ ဝါ မိတ္တေ ဘဝါ မေတ္တာ, မေတ္တိ စ.

161. 인내(khanti)에 네 가지 이름이 있다. 참는 것(khamaṇa)이 '띠띡카(titikkhā, 인고)'이며, tija는 인내의 뜻이고 kho와 중첩, kattādi, ā가 적용되었다. 참는 것이 '칸티(khanti, 인)'이다. 참는 것이 '카마나(khamaṇa)'와 '카마(khamā)'이며, khamu는 인내의 뜻이다. 자애(mettā)에 두 가지 이름이 있다. mida는 애정의 뜻이니, 매끄럽고 애정이 있으므로 '멧따(mettā, 자)'라 하며 ta와 ā가 접미사이다. '멧띠(metti)'도 마찬가지이다. 또는 친구(mitte)에게서 생겨난 것이 '멧따' 혹은 '멧띠'이다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိယံ. ဒဿီယတေ ဒဿနံ, ဒိသ ပေက္ခနေ, ယု. ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ. လဘ လာဘေ,တိ, လဒ္ဓိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယမေဝ. သေသာ တု ဥဘယတြ. ဌိတပက္ခော သိဒ္ဓန္တော, သိဒ္ဓေါ အန္တော အနေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သမန္တတော အယနံ ဂတိ သမယော.

반 구절은 견해(diṭṭhi)에 관한 것이다. 보여지는 것이 '다싸나(dassana, 견)'이며, disa는 보는 뜻이고 yu가 접미사이다. 보는 것이 '디티(diṭṭhi, 견)'이다. 얻는(labha) 것이 '랏디(laddhi, 취)'인데, 이것은 사견(micchādiṭṭhi)에만 쓰인다. 나머지는 양쪽 모두에 쓰인다. 확정된 입장이 '싯단따(siddhanta, 종지)'이니, 이것에 의해 결론이 확정되었다는 뜻이다. 사방으로 나아감이 '사마야(samaya, 교설/종파)'이다.

၁၆၂. ဒေါဟဠန္တံ တဏှာယံ. တသ ပိပါသာယံ, ယာယ တသန္တိ, သာ တဏှာ, ဏှော. ဣဏမှိ တသိဏာ. ဧဇ ကမ္ပနေ, ဧဇာ[Pg.125]. သံသာရတော နိဿရိတုမပ္ပဒါနဝသေန ဇာလသဒိသတ္တာ ဇာလိနီ, ဥပမာနေ ဣနီ. ဝိသ ပဝေသနေ, သဗ္ဗတြ ဝိသတာ ပတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ, သကတ္ထေ ဏိကော. ဆန္ဒ ဣစ္ဆာယံ, ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, ကတ္တုကမျတာပိ. တေသု တေသွာရမ္မဏေသု အာကုလီဘူတတ္တာ ဇဋာ ဝိယာတိ ဇဋာ. ကမု ဣစ္ဆာယံ,တိ, နိကန္တိ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, အ, ဣဿ အာ, အာသာ. သိဝု တန္တသန္တာနေ, ဘဝါဒီဟိ ဘဝါဒယော သိဗ္ဗတီတိ သိဗ္ဗိနီ, အ, ဣနီ. သတ္တေ ဘဝံ နေတီတိ ဘဝနေတ္တိ,တိ.

162. 도할라(dohaḷa)까지는 갈애(taṇhā)에 관한 것이다. tasa는 목마름의 뜻이니, 그것에 의해 목말라 하므로 '탄하(taṇhā, 애)'라 하며 ṇho가 접미사이다. iṇamhi에서 '따시나(tasiṇā)'가 된다. eja는 흔들림의 뜻이니 '에자(ejā)'이다. 윤회에서 벗어나지 못하게 하는 것이 그물과 같아서 '잘리니(jālinī, 그물)'라 하며, 비유의 뜻으로 inī가 붙었다. visa는 들어가는 뜻이니, 모든 곳에 퍼져 스며들기에 '비삿띠까(visattikā, 독/집착)'라 하며 ṇiko가 접미사이다. chanda는 갈망의 뜻이니 '찬다(chanda, 욕)'이며, 하고자 하는 의지(kattukamyatā)이기도 하다. 여러 대상에 엉켜 있는 모습이 엉킨 머리카락과 같아서 '자따(jaṭā, 엉킴)'라 한다. kamu는 욕구의 뜻이니 '니까사(nikanti)'가 된다. isu는 욕구의 뜻이니 a와 ā가 붙어 '아사(āsā, 희망)'가 된다. sivu는 실을 잣는 것이니, 존재들로 존재를 엮으므로 '십비니(sibbinī, 바느질하는 자)'라 하며 inī가 접미사이다. 중생을 존재(bhava)로 인도하므로 '바바넷띠(bhavanetti, 존재의 인도자)'라 한다.

၁၆၃. ဈေစိန္တာယံ, အာရမ္မဏာဘိမုခံ ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, အာ. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, ဝနတိ ယေန သော ဝနထော, ထော. ဝါ ဂတိယံ, ဝါတိ အာရမ္မဏန္တိ ဝါနံ, ယု. လုဘ ဣစ္ဆာယံ, လုဗ္ဘနံ လောဘော, ဏော. ရန္ဇ ရာဂေ, ရဇ္ဇနံ, ရဇ္ဇန္တိ ဝါ ယေန သော ရာဂေါ, ဏော. လယ ဂတိယံ, အာ ပုနပ္ပုနံ လယတျာရမ္မဏေသူတိ အာလယော, ပုနပ္ပုနံ လယတိ သံသိလေသတိ ယေနာတိ ဝါ အာလယော. ‘‘လယော ဝိနာသေ သံသိလေသေ, သာမျေ တောရိယတ္တိကဿ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ပိဟ ဣစ္ဆာယံ, စုရာဒိ, အ, ပိဟယတိ ယာယာတိ ပိဟာ. စိတ္တဿ နာနာရမ္မဏေသု ဝိဗ္ဘမကရဏတော မနသော ရထော ဣဝ မနောရထော, မနော ဧဝ ရထော ဝိယာတိ ဝါ မနောရထော. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, အ, သဿ စ္ဆာဒေသော. လသ ကန္တိယံ, အဘိမုခံ ကတွာ လသတိ ယေနာတိ အဘိလာသော, ဏော. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဏော, ကာမော[Pg.126]. ဒုဟ ပပူရဏေ, ဒုဟနံ ဒေါဟော, တံ လာတီတိ ဒေါဟဠော, ဒုဋ္ဌံ ဟဒယမေတေနာတိ ဝါ ဒေါဟဠော, ဟဒယဿ ဟဠော, ဟလ ကမ္ပနေ ဒွိသဒ္ဒူပပဒေါ, ဒွီဟိ ဟလတိ ကမ္ပတီတိ ဝါ ဒေါဟဠော, အ, ဒွိဿ ဒေါ, လဿ ဠော. ဒွေ ဟဒယာ အဿ ပရမတ္ထဿာတိ ဝါ ဒေါဟဠော. အ, ဒွိဿ ဒေါ, ဟဒယဿ ဟဠော, ဒဿ ဠော ဝါ, ယလောပေါ, ဣစ္ဆာဝိသေသတ္တေပိ ဒေါဟဠဿ သာမညဝတ္တိစ္ဆာယ နိဒ္ဒေသော.

163. jhe는 생각한다는 뜻이니, 대상을 향해 생각하므로 '아빗쟈(abhijjhā, 탐욕)'라 한다. vana는 갈망의 뜻이니, 그것에 의해 갈망하므로 '바나토(vanatho, 숲/갈애)'라 한다. vā는 가는 뜻이니, 대상을 향해 가는 것이 '바나(vāna, 엮음)'이다. lubha는 욕구의 뜻이니 '로보(lobho, 탐)'이다. ranja는 물드는 뜻이니 '라고(rāgo, 염)'이다. laya는 이동하는 뜻이니, 대상을 향해 반복해서 의지하므로 '알라야(ālayo, 집착/처소)'라 한다. ‘나낫따상가하’에서는 'laya는 소멸, 결합, 평등, 악기 소리에 쓰인다'고 하였다. piha는 욕구의 뜻이니 '삐하(pihā, 열망)'라 한다. 마음을 여러 대상으로 방황하게 하므로 마음의 전차와 같아 '마노라토(manoratho, 염원)'라 한다. isu는 욕구의 뜻이며 s가 cch가 되었다. lasa는 빛남의 뜻이니, 대상을 향해 빛나는 것이 '아빌라소(abhilāso, 열망)'이다. kamu는 욕구의 뜻이니 '까모(kāmo, 욕락)'이다. duha는 가득 채우는 뜻이니 '도호(doho)'이며, 그것을 취하므로 '도할라(dohaḷo, 갈망)'라 한다. 혹은 이것에 의해 심장이 상하므로 '도할라'이며, hadaya의 ha와 hala(흔들림)가 합쳐져 두 번 흔들리므로 '도할라'라 한다. 혹은 두 개의 마음(어머니와 태아)을 갖는 것이 '도할라'이다. 비록 '도할라'가 특수한 욕망을 뜻하지만, 여기서는 일반적인 욕망의 의미로 제시되었다.

အတဏှာသဘာဝမ္ပိ ရုစိံ အာလမ္ဗဏိစ္ဆာသဘာဝသာမညေန ဣဓေဝ ဝတ္တုမာဟ ‘‘အာကင်္ခါတု’’ဣစ္စာဒိ. ကင်္ခ ဣစ္ဆာယံ, အ. ရုစ ရောစနေ, ရောစနံ ကတ္တုကာမတာ, ဣ, ရုစ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ရုစိ. ကတ္တုကာမတေဝ. သာ ရုစိ အဓိကာ လာလသာ နာမ, လသ ကန္တိယံ, ပုနပ္ပုနံ, အတိသယံ ဝါ လသတီတိ လာလသာ, ဒွိတ္တံ, အဿာ. ‘‘ယာစနာယံ မဟိစ္ဆာယံ, ဥဿုက္ကေ လာလသာ ဒွိသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

갈애의 성질이 아닌 기호(ruci)라 할지라도 대상을 바라는 일반적인 성질 때문에 여기서는 ‘열망(ākaṅkhā)’ 등으로 말한다. Kaṅkha는 바람의 의미에서 a가 붙는다. Ruca는 즐거워함인데, 즐거워함은 하고자 하는 의지이며 i가 붙거나, 혹은 Ruca는 빛남의 의미에서 ruci가 된다. 이것은 바로 하고자 하는 의지이다. 그 기호가 지나치면 탐닉(lālasā)이라 하며, lasa는 빛남의 의미에서 반복해서 혹은 지나치게 빛나기에 lālasā라고 하며 음절이 중첩된다. 루다(Rudda)에 따르면 ‘간청함과 큰 욕망, 그리고 열성(ussukka)의 두 가지 의미에 갈망(lālasā)이 있다’라고 하였다.

၁၆၄. တိကံ ဝိရောဓေ. ပါယေန ဝီရေသု ဘဝံ ဝေရံ, ပဋိဃပါပေသုပိ. ရုဓ ပဋိဃာတေ, ဝိရုဇ္ဈနံ ဝိရောဓော. ဒိသ အပ္ပီတိယံ, ဝိဒ္ဒေသနံ ဝိဒ္ဒေသော.

164. 세 가지는 대립(virodha)에 관한 것이다. 대체로 용사들에게 생기는 것이 원한(vera)이며, 반감이나 악에 대해서도 생긴다. Rudha는 저항함이며, 서로 어긋나는 것이 대립(virodha)이다. Disa는 즐겁지 않음이며, 미워함이 증오(viddesa)이다.

ရောသန္တံ ကောဓေ. ဒုသ အပ္ပီတိယံ, ဒုဿနံ ဒေါသော. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃံ, ဟန ဟိံသာယံ, ပဋိဃသဒ္ဒေါယံ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝါ ဘဝတိ. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈနံ ကောဓော. အာဂန္တွာ ဟညတီတိ အာဃာတော. ကုပ ကောပေ, ကုပ္ပတီတိ ကောပေါ, ကောပယတိ ဝါ စိတ္တန္တိ ကောပေါ. ရုသ ရောသနေ, ရုသနံ ဒုဿနံ ရောသော.

Rosa로 끝나는 단어들은 분노(kodha)에 관한 것이다. Dusa는 즐겁지 않음이며, 오염됨이 성냄(dosa)이다. 대상에 부딪히기 때문에 반감(paṭigha)이라 하며, hana는 해침을 뜻하고 이 paṭigha라는 단어는 남성형이 되기도 한다. Kudha는 화내는 것이며 화내는 것이 분노(kodha)이다. 와서 부딪히기에 아가따(āghāta, 원한)이다. Kupa는 화내는 것이며 화내는 것이 화(kopo)이거나, 혹은 마음을 동요시키기에 화(kopo)이다. Rusa는 화냄이며 화내는 것이자 오염되는 것이 격분(roso)이다.

ဒွယံ [Pg.127] ပရာနတ္ထစိန္တနေ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ပဋိဃေပိ. ပဒ ဂတိမှိ. ပရသမ္ပတ္တီသု နာဘိရမတီတိ အနဘိရတိ, ရမု ရမဏေ,တိ.

두 가지는 타인의 불행을 생각하는 것이다. 이것에 의해 마음이 잘못되어 멸실되기에 악의(byāpāda)라 하며, 반감(paṭigha)에 대해서도 쓰인다. Pada는 움직임의 의미이다. 타인의 성취에 즐거워하지 않기에 불만족(anabhirati)이라 하며, ramu는 즐거워함의 의미로 ti가 붙는다.

၁၆၅. ဒွယံ ဥပနာဟေ. နဟ ဗန္ဓနေ, ပုနပ္ပုနံ, ဥပဂန္တွာ ဝါ နယှတိ စိတ္တန္တိ ဥပနာဟော. ဗဇ္ဈတိ ဝေရမနေနာတိ ဗဒ္ဓဝေရံ. ဒွယံ သောကေ. သုစ သောကေ, ဏော, သုစနံ သောကော. သုစတေ သောစနံ.

165. 두 가지는 맺힌 원한(upanāha)에 관한 것이다. Naha는 묶음의 의미로, 반복해서 혹은 다가가서 마음을 묶기에 맺힌 원한(upanāha)이다. 이것에 의해 원한이 묶이기에 맺힌 원한(baddhavera)이다. 두 가지는 슬픔(soka)에 관한 것이다. Suca는 슬픔의 의미로 ṇo가 붙어 슬퍼함이 슬픔(soko)이다. 슬퍼하는 것이 슬퍼함(socana)이다.

တိကံ ရုဒိတေ. ရုဒိ အဿုဝိမောစနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ တော. ကဒိ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, တပစ္စယဿ အဏ္ဏာဒေသေ ရုဏ္ဏံ. ဒွယံ ပရိဒေဝနေ. ဒေဝနံ သောကေန ဝိလာပေါ, ပုနပ္ပုနံ, သမန္တတော ဝါ ဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ, ပရိဒ္ဒဝေါ စ.

세 가지는 우는 것(rudita)에 관한 것이다. Rudi는 눈물을 흘림이며 모든 곳에 상태의 의미로 to가 붙는다. Kadi는 부름과 우는 것이며, ta 접미사가 aṇṇa로 대치되어 ruṇṇa(울음)가 된다. 두 가지는 비탄(paridevana)에 관한 것이다. 슬픔으로 인해 우는 것이 비탄(vilāpa)이며, 반복해서 혹은 사방으로 우는 것이 parideva이고 또한 pariddava이다.

၁၆၆. တိကံ ဘယေ စိတ္တုတြာသသင်္ခါတေ. သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ဘီ ဘယေ, ဘာယနံ ဘီတိ,တိ. ဘယံ, ဏော. တသ ဥဗ္ဗေဇေ, ဥတ္တသတေ ဥတ္တာသော, ဏော. ဒွယံ မဟတိ ဘယေ. ဘီရုနော ဣဒံ ဘေရဝံ, ဏော. မဟန္တဉ္စ တံ ဘယဇနကတ္တာ ဘယဉ္စာတိ မဟဗ္ဘယံ. မဟာဘယန္တိပိ ပါဌော.

166. 세 가지는 마음의 공포로 일컬어지는 두려움(bhaya)에 관한 것이다. 모든 곳에 상태의 의미가 성립한다. Bhī는 두려움이며, 두려워하는 것이 bhīti(공포)이고 ti가 붙는다. bhaya는 ṇo가 붙는다. Tasa는 놀람이며, 몹시 두려워하는 것이 uttāsa(전율)이고 ṇo가 붙는다. 두 가지는 큰 두려움에 관한 것이다. 두려워하는 자의 이것이 bherava(무서운 것)이며 ṇo가 붙는다. 거대하고 그것이 두려움을 생성하기에 두려움이라 하여 mahabbhaya(큰 두려움)라 한다. Mahābhaya라는 독법도 있다.

၁၆၇. ပဇ္ဇံ ဘာယိတဗ္ဗသာမညေ. ဘေရဝသဒ္ဒေါယံ သာမညဝါစကောပိ အတ္ထီတိ ဣဓ နိဒ္ဒေသော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘိံသနံ, သော, ယု, ဗိန္ဒာဂမော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘီမံ, မော. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဒရီယတီတိ ဒါရုဏံ, ဥဏော. ဘာယတိ ယသ္မာတိ [Pg.128] ဘယာနကံ, ဏွု, အနကာဒေသော. ဃုရ ဘီမေ, ဃုရတိ ဘိံသတီတိ ဃောရံ, ဏော. ပဋိဝတ္တတိ ဘယံ စိတ္တုတြာသော ယသ္မာတိ ပဋိဘယံ. ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘေသ္မံ, သ္မပစ္စယော. ဘယံ ကရောတီတိ ဘယင်္ကရံ, အလုတ္တသမာသောယံ. ဣမေ နဝ ဘေရဝါဒယော ဘယဘေရဝါဒိဟေတုမှိ ဒဗ္ဗေ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တန္တေ, တဒါ တီသု လိင်္ဂေသု, သာမညေန တု နပုံသကေ.

167. 이 게송은 두려워해야 할 것들의 일반적인 명칭이다. 이 bherava라는 단어는 일반적인 명칭을 나타내기도 하기에 여기서 설해졌다. 이것 때문에 두려워하기에 bhiṃsana(공포스러운 것)이며 so와 yu가 붙고 니다나(bindu)가 삽입된다. 이것 때문에 두려워하기에 bhīma(무서운 것)이며 mo가 붙는다. Dara는 찢어짐이며 찢어지기에 dāruṇa(잔혹한 것)이고 uṇo가 붙는다. 이것 때문에 두려워하기에 bhayānaka(끔찍한 것)이며 ṇvu가 붙고 anaka로 바뀐다. Ghura는 무서움이며 소름 끼치고 무서운 것이 ghora(지독한 것)이고 ṇo가 붙는다. 마음의 공포인 두려움이 되돌아오기에 paṭibhaya(공포)이다. 이것 때문에 두려워하기에 bhesma(무시무시한 것)이며 sma 접미사가 붙는다. 두려움을 일으키기에 bhayaṅkara(공포를 주는 것)이며 이것은 격변화가 생략되지 않은 복합어이다. 이 bherava 등의 아홉 가지는 두려움과 공포 등의 원인이 되는 실체에서 형용사로서 쓰이며, 그때는 세 가지 성을 따르고, 일반적인 경우에는 중성이다.

၁၆၈. ဒွယံ ပရာဘျုဒယာသဟနေ. ဣဿ ဣဿတ္ထေ, ဣဿ ဣဿာယန္တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော, ဣဿတိ သန္တေသုပိ ဂုဏေသု ဝစသာ, မနသာ ဝါ ဒေါသာရောပနံ ကရောတီတိ ဣဿာ, အ. ဥဿုယ ဒေါသာဝိကရဏေ. တိကံ မစ္ဆေရေ. မသု အာမသနေ, စ္ဆေရစ္ဆရပစ္စယာ, မစ္ဆရမေဝ မစ္ဆရိယံ, သကတ္ထေ ဣယော, အထ ဝါ မသုဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ သုဿ ဏမှိ စ္ဆေရစ္ဆရာ, မသု မစ္ဆေရေတိပိ ဓာတု.

168. 두 가지는 타인의 번영을 참지 못함에 관한 것이다. Issa는 시기하는 의미이며 혹은 issa, issāya가 어근의 의미이다. 다른 이에게 공덕이 있을 때에도 말이나 마음으로 허물을 뒤집어씌우기에 질투(issā)라 하며 a가 붙는다. ussūya는 허물을 드러내는 것이다. 세 가지는 인색(macchera)에 관한 것이다. Masu는 만짐이며 cchera, acchara 접미사가 붙고, macchara 자체가 macchariya이며 그 자체의 의미로 iyo가 붙는다. 혹은 masu라는 어간의 s에 ṇam이 올 때 ccheraccharā가 되며, masu도 macchera를 뜻하는 어근이다.

တိကံ အညာဏေ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, မုယှန္တိ တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သယံ ဝါ မုယှတိ, မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟော. ဝိဒ ဉာဏေ, န ဝိဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. န ဝိဇာနာတီတိ အညာဏံ. တိကံ မာနေ. ဘူတေနာဘူတေန ဝါ ပရတော ဥက္ကံသကပ္ပနေန စေတသော ဥန္နတိ မာနော, ယထာ ‘‘သူရော အတ္ထဝါဟ’မသ္မိ သီလဝါ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော’’တိ. မာန ပူဇာယံ, စုရာဒိ, အ. ဓာရဏတ္ထော ဓာဓာတု, ကရောတျတ္ထေ ဝိပုဗ္ဗော, သေယျာဒိဘာဝေ အတ္တာနံ ဝိဒဓာတိ ယာယ သာ ဝိဓာ, တီသု. ဥဒ္ဓံ နမတိ ယာယ သာ ဥန္နတိ, ဣတ္ထိယန္တိ.

세 가지는 무지(aññāṇa)에 관한 것이다. Mūha는 혼란이며 그것과 결합된 법들이 매혹되거나 스스로 매혹되거나 혹은 매혹되는 것 그 자체가 미혹(moha)이다. Vida는 지혜이며 알지 못함이 무명(avijjā)이다. 완전히 알지 못함이 무지(aññāṇa)이다. 세 가지는 자만(māna)에 관한 것이다. 사실이든 아니든 타인보다 뛰어나다고 생각하여 마음이 치솟는 것이 자만(māna)이니, 예를 들어 ‘나는 용맹하고 재산이 있으며 계행을 갖추었고 지혜가 충만하다’라고 하는 것과 같다. Māna는 공경함을 뜻하며 curādi 어근이고 a가 붙는다. 지탱한다는 의미의 dhā 어근에 vi가 붙어 ‘행하다’라는 의미가 되고, 뛰어남 등의 상태로 자신을 배치하는 것이 vidhā(자만)이며 세 가지 성이 있다. 위로 향하기에 이것이 고양(unnati)이며 여성형이다.

၁၆၉. ဒွယံ [Pg.129] ဥဒ္ဓစ္စေ. ဟန ဂတိယံ, ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဟနတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥဒ္ဓတော, တော, ဟနဿ ဓော, အသရူပဒွိတ္တံ, စိတ္တံ, ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဓာဝ ဂတိယံ, ဥဒ္ဓံ ဓာဝတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဥဒ္ဓဝံ, အ, ရဿော.

169. 두 가지는 들뜸(uddhacca)에 관한 것이다. Hana는 움직임이며 위로 위로 움직여 가기에 uddhata(들뜬 것)라 하며 to가 붙고 hana의 ha가 dho가 되며 서로 다른 자음이 중첩된다. 마음이 들뜬 상태가 들뜸(uddhacca)이다. Dhāva는 움직임이며 이것에 의해 마음이 위로 달려가기에 uddhava(흥분)라 하며 a가 붙고 단음이 된다.

တာပါဒိပဉ္စကံ ကုက္ကုစ္စေ. တပ, ဓုပ သန္တာပေ, တပတိ စိတ္တမေတေနာတိ တာပေါ, ဏော. ကုစ္ဆိတံ ကရောတီတိ ကုက္ကုတံ, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂီ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ. ပစ္ဆာ တပတိ ဧတေနာတိ ပစ္ဆာတာပေါ. အနု ပစ္ဆာ တပတိ ယေန သော အနုတာပေါ. သရ ဂတိယံ, ဝိရူပေန ပတိ ပုနပ္ပုနံ သရတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဝိပ္ပဋိသာရော, တဿ ဋော.

Tāpa 등 다섯 가지는 후회(kukkucca)에 관한 것이다. Tapa와 dhupa는 뜨거움이며 이것에 의해 마음이 타기에 tāpo(고뇌)라 하며 ṇo가 붙는다. 나쁜 짓을 하기에 kukkuta(나쁘게 행해진 것)라 하며 마음 혹은 그것을 가진 자를 뜻하고 그 상태가 후회(kukkucca)이다. 나중에 타오르기에 pacchātāpo(후회)이다. 따라서 나중에 타오르기에 anutāpo(뉘우침)이다. Sara는 움직임이며 흉한 모습으로 다시금 반복해서 마음이 움직이기에 vippaṭisāro(회한)라 하며 ṭo가 붙는다.

၁၇၀. ပဇ္ဇံ ဝိစိကိစ္ဆာယံ. လိခ လေခနေ, မနံ ဝိလေခတိ ဒွိဓာကရဏဝသေနာတိ မနောဝိလေခေါ. ဒိဟ ဥပစယေ. ဣဓ ပန သံပုဗ္ဗတ္တာ သံသယေ, ကရဏေ ဏော. သီ သယေ, ဣဓ သံပုဗ္ဗတ္တာ ကင်္ခါယံ, သဗ္ဗတြေဝံ. ‘‘ကထမိဒ’’မိတိ ကထယတိ ယာယ သာ ကထံကထာ. ကိတ ရောဂါပနယနေ, ဆပစ္စယော, ဒွိတ္တာဒိ, ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဧတာယာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဣလ ဂတိကမ္ပနေသု, ဒွိဓာ ဣလတိ စိတ္တမေတေနာတိ ဒွေဠှကံ, ဟပစ္စယော, သကတ္ထေ ကော စ. ကင်္ခ ဝိစိကိစ္ဆာယံ, အ, ဣတ္ထိယံ. သင်္က သင်္ကာယံ. ဝိဝိဓေနာကာရေန မညတိ ယသ္မာ, သာ ဝိမတိ. မန ဉာဏေ, ဣတ္ထိယန္တိ.

170. 게송은 의심(vicikicchā)에 관한 것이다. Likha는 긁음이며 두 갈래로 갈라지는 방식으로 마음을 긁기에 manovilekho(마음의 혼란)이다. Diha는 증대이나 여기서는 saṃ이 붙어 의심(saṃsaya)을 뜻하며 격식에서 ṇo가 붙는다. Sī는 누움이나 여기서는 saṃ이 붙어 의심(kaṅkhā)을 뜻하며 모든 곳에서 그러하다. ‘이것은 어떠한가?’라고 말하기에 kathaṃkathā(어찌어찌함)이다. Kita는 질병의 제거이며 cha 접미사가 붙고 중첩 등이 일어나, 지혜라는 치료법이 떠나버렸기에 vicikicchā(의심)라 한다. Ila는 움직임과 떨림이며 이것에 의해 마음이 두 갈래로 움직이기에 dveḷhaka(이심)라 하며 ha 접미사와 그 자체의 의미인 ko가 붙는다. Kaṅkha는 의심이며 a가 붙고 여성형이다. Saṅka는 의심이다. 여러 가지 양상으로 생각하기에 vimati(의혹)이다. Mana는 지혜이며 여성형이다.

၁၇၁. တိကံ [Pg.130] နီစပကတိဒေါသသမ္ဘူတရူပိဿရိယာဒိနိမိတ္တိကေ မဒေ, ယသ္မိံ သတိ ဥတ္တရဒါနသာဒရောလောကနာဒိဝိမုခေါ ပုရိသော ဇာယတေ. မဒေါပျတြ ‘‘ကတ္ထူရီဂဗ္ဗရေတေသု, မဒေါဟဿေဘဒါနေသူ’’တိ ရဘသော. ဂဗ္ဗ မာနေ, စုရာဒိ, အ, အထ ဝါ ဂရ သေစနေ, ဗော. မာန ပူဇာယံ, ဝိသေသတော မာနေတီတိ အဘိမာနော. အဟံကာရေ အဟံသဒ္ဒေါ နိပါတော, အမှသဒ္ဒေါပျတြ, ‘‘အဟ’’မိတိ အတ္တာနံ ကရောတိ ယေနာတိ အဟံကာရော. ဒွယံ စိန္တာယံ. စိန္တ စိန္တာယံ, အ. ဈေ စိန္တာယံ, ဈာယတေ ဈာနံ, ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနံ, အ. ဝိတက္ကစိန္တာနံ ကော ဘေဒေါ? ဝိတက္ကော တာဝ ဝါစာယ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တော, ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဣတရာ ပန တဿာ အပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာပီတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. အထ ဝါ ဝိတက္ကော ပကိဏ္ဏကပရိယာပန္နော ဧကော စေတသိကဓမ္မော, ဣတရာ ပန သဗ္ဗသာဓာရဏပရိယာပန္နော မနသိကာရနာမကော ဧကော စေတသိကဓမ္မောတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော.

171. 세 가지(mado, gabbo, māno)는 천한 가문이나 나쁜 성품에서 기인한 외모나 권력 등을 원인으로 하는 자만(mado)에 대한 명칭이다. 이 자만이 있을 때 사람은 보시를 하거나 공경하는 마음으로 바라보는 등의 선행을 멀리하게 된다. 여기서 mado(자만)는 '사향의 구멍 속에, 코끼리의 기세 속에'라는 표현에서처럼 격렬한 기세(rabhaso)를 뜻하기도 한다. Gabba(자만)는 māne(자만)의 의미로, Curādi군 동사에 a 접미사가 붙은 형태이다. 또는 gara(뿌리다) 동사에서 bo 접미사가 붙은 형태이기도 하다. Māna(자만)는 존경(pūjā)의 의미에서 오며, 특별히 자신을 높이기에 abhimāno(교만)라 한다. Ahaṃkāra(아만)에서 ahaṃ은 불변어이며 amha 단어도 여기에 속한다. '나(ahaṃ)'라고 자아를 만드는 원인이 되므로 ahaṃkāra라 한다. 다음 두 가지는 사유(cintā)에 관한 명칭이다. Cinta(사유)는 생각함에 쓰이며 a 접미사가 붙는다. Jhe도 생각함에 쓰이며, 사유하는 것을 jhāyate라 하여 jhāna(선정/사유)가 된다. 두 단어 모두 상태(bhāva)를 나타내는 용법으로 a 접미사가 붙는다. 위탁카(vitakka, 심)와 사유(cintā)의 차이는 무엇인가? 위탁카는 말하기 이전에 일어나는 초기 단계의 작용이다. '장자여, 먼저 일으킨 생각(vitakketvā)과 지속적인 고찰(vicāretvā)이 있은 후에 나중에 말을 낸다'라고 설해졌기 때문이다. 반면 사유(cintā)는 말하기 이전뿐만 아니라 그 이후에도 일어나기도 하므로 이것이 차이점이다. 또는 위탁카는 잡다한 것들에 속하는 하나의 마음부수 법이고, 사유는 모든 마음과 함께하는 것(sabbasādhāraṇa)에 속하는 작의(manasikāra)라고 부르는 하나의 마음부수 법이라는 점이 차이점이다.

ဒွယံ နိစ္ဆယေ. နယ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အာရမ္မဏံ နိစ္ဆိနန္တော နယတီတိ နိဏ္ဏယော, နဿ ဏတ္တံ. အထ အဓိမောက္ခနိဏ္ဏယာနံ ကော ဘေဒေါ? အဓိမောက္ခော အာရမ္မဏံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, နိဏ္ဏယော ဝိနိစ္ဆယမတ္တမေဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. အထ ဝါ အဓိမောက္ခော ပသာဒေပိ သမ္ဘဝတိ, ဣတရော ပန န တထာတိ အယံပျေတေသံ ဘေဒေါ[Pg.131]. တတြ နိစ္ဆယသဒ္ဒေါ ဣဓာပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသုပိ ဝုတ္တော.

두 가지는 결정(nicchaya)에 관한 명칭이다. Naya는 '간다'는 뜻의 daṇḍaka 어근에서 왔으며, 대상을 결정하며 이끌기에 niṇṇayo(결정)라 하고 n이 ṇ으로 변했다. 그렇다면 확신(adhimokkha)과 결정(niṇṇayo)의 차이는 무엇인가? 확신은 대상에 깊이 몰입하여 머무는 것이고, 결정은 단지 판별하는 것일 뿐이라는 점이 차이점이다. 또는 확신은 청정한 믿음(pasāda)에서도 생겨나지만 결정은 그렇지 않다는 점이 차이점이다. 여기서 nicchaya라는 단어는 두 경우 모두에 적용되므로 양쪽 모두에 언급되었다.

ပါဒေန အဘျုပဂမဿ နာမာနိ. ပတိပုဗ္ဗော ဇာနာတိ အဘျုပဂမေ, ဣတ္ထိယံ အ, ပဋိညာ. တထာ သုဏောတိ စ, အ, ပဋိဿဝေါ, ဒွီသုပိ ဘာဝသာဓနံ. သံဝိဒါ’ဂူ, ပဋိညာနံ, နိယမော, အဿဝေါ, သံသဝေါ, အင်္ဂီကာရော, အဘျုပဂမော, သမာဓိဣစ္စာဒီနိပိ အဘျုပဂမဿ နာမာနိ.

게송의 한 구절(pādena)은 동의(abhyupagama)에 대한 명칭들이다. Paṭi가 앞에 붙은 jānāti(알다)는 동의를 뜻하며 여성 명사로서 a 접미사가 붙어 paṭiññā(승낙)가 된다. 이와 같이 suṇoti(듣다)에 a 접미사가 붙어 paṭissavo(승낙)가 되며, 두 단어 모두 상태를 나타낸다. saṃvidā’gū, paṭiññānaṃ, niyamo, assavo, saṃsavo, aṅgīkāro, abhyupagamo, samādhi 등도 동의를 뜻하는 명칭들이다.

၁၇၂. ဆဟိ ပဒေဟိ အနာဒရဿ နာမာနိ. မာန ပူဇာယံ, စုရာဒိ, မန ဉာဏေ ဝါ, ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဇာနနံ အဝမာနံ, ဘာဝေ ယု. ယော ယေနာနာဒရိတော, သ တတော အဝဿမေဝ ကာယဝစီမနာနံ အညတရေနာဝဓီယတေတိ အနာဒရေပိ ဗျဝဓာနာဘိစာရတော တိရသဒ္ဒေါ အန္တရဓာနေ ဝတ္တမာနော သမ္ဗဇ္ဈတေတိ တိရောဓာနကရဏံ တိရက္ကာရော. ပရိ ပရာပုဗ္ဗော ဘူဓာတု အဝညာဏေ, အဝပုဗ္ဗော ဇာနာတိ စ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ဏော, အ စ. ဒရ အာဒရေ, အာဒရော သက္ကာရော, တဗ္ဗိပရီတော အနာဒရော. ပရာဘဝနံ ပရာဘဝေါ. အဝဇာနနံ အဝညာ.

172. 여섯 단어는 경멸(anādara)에 대한 명칭이다. Māna는 존경에 쓰이는 Curādi군 동사이며, 혹은 mana(알다) 동사에서 상대를 낮추어 아는 것이 avamāna(경멸)이며, 상태를 나타내는 yu 접미사가 붙는다. 누군가에게 경시받는 자는 반드시 몸, 말, 마음 중 하나로 상대와 거리를 두게 된다. 따라서 경멸(anādara)에서도 간격을 두거나 벗어남을 뜻하는 tira 접두사가 사라짐(antaradhāna)의 의미와 결부되어, 상대를 가려버리는 행위가 tirakkāro(경멸/배척)가 된다. Pari나 parā가 bhū 어근 앞에 오면 업신여김을 뜻하고, ava가 jānāti 앞에 올 때도 그러하다. 모든 단어에 상태를 나타내는 ṇo와 a 접미사가 붙는다. Dara는 공경(ādara)을 뜻하며 그 반대가 anādara(경시)이다. Parābhavo는 패배 혹은 멸시받음을 뜻하고, avaññā는 무시함을 뜻한다.

ဒွယံ ဥမ္မာဒေ. စိတ္တဿ ဝိဗ္ဘမော ဘန္တိ ဥမ္မာဒေါ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ဥဂ္ဂတေဟိ, ဥမ္မဂ္ဂသဏ္ဌိတေဟိ ဝါ ဒေါသေဟိ မဒနံ ဥမ္မာဒေါ.

두 가지는 광기(ummāde)에 관한 명칭이다. 마음이 혼란스럽게 방황하는 것이 ummādo(미침)이다. Mada는 미침을 뜻하며, 솟구치거나 잘못된 길로 들어선 번뇌(dosa)들로 인해 광기가 생기는 것이 ummādo이다.

၁၇၃. သ္နေဟန္တံ [Pg.132] သ္နေဟေ. ပိယဿ ဘာဝေါ ပေမံ, ဣမော, ပိယဿ ပတ္တံ, ပီနယတီတိ ဝါပီ, ပိနော ဘာဝေါ ပေမံ, ဣမော. သိနိဟ, သ္နိဟ ပီတိယံ, ဘာဝေ ဏော. ဒွယံ မုစ္ဆာယံ. ပီဠ ဝိဗာဓာယံ, စိတ္တဿ ပီဠာ စိတ္တပီဠာ, ဝိဂတာ နီလာဒိသဉ္ဇာနနလက္ခဏာ သညာ ဧတသ္မာတိ ဝိသညီ, တဿ ဘာဝေါ ဝိသညိတာ.

173. sneha까지는 애정(sneha)에 관한 명칭이다. 사랑하는 상태가 pema(사랑)이며 imo 접미사가 붙는다. 또는 pīnayati(기쁘게 하다) 동사에서 pī 혹은 pīno의 상태가 pema이며 imo 접미사가 붙는다. Siniha와 sniha는 기쁨(pīti)에 쓰이며 상태를 나타내는 ṇo 접미사가 붙는다. 다음 두 가지는 혼절(mucchā)에 관한 명칭이다. Pīḷa는 괴로움을 뜻하며 마음의 괴로움이 cittapīḷā이다. 청색 등의 대상을 인식하는 특징인 산냐(saññā, 상)가 사라진 상태가 visaññī(의식 없음)이며 그 상태를 visaññitā라 한다.

ဒွယံ ပမာဒေ. ယေန သက္ကော သမာနော သယံ ကတ္တဗ္ဗံ န ကရောတိ, သော ပမာဒေါ, မဒ ပမာဒေ ပပုဗ္ဗော, ပမဇ္ဇနံ ပမာဒေါ, ဏော. သဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု. သတိယာ ဝိသဇ္ဇနံ သတိဝေါသဂ္ဂေါ, ဣဿ ဩ. အပုဗ္ဗဝတ္ထုပရိက္ခာတိသယေ ကောတူဟလာဒိဒွယံ. တုဇ ဟိံသာယံ, ကုံ ပါပံ တောဇတီတိ ကောတူဟလံ, အလော, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. တုလ နိက္ကသေ, ကုံ ပါပံ တုလယတီတိ ကုတူဟလံ, အ, ဟကာရဝဏ္ဏာဂမော. ကောတုကံ, ကုတုကဉ္စ ဧတေသံ ပရိယာယာနိ.

두 가지는 방일(pamāda)에 관한 명칭이다. 할 수 있음에도 스스로 해야 할 일을 하지 않는 원인이 방일(pamāda)이다. Mada는 방일에 쓰이며 pa 접두사가 붙는다. pamajjana(게으름)가 pamāda이며 ṇo 접미사가 붙는다. Saja는 내놓음, 포옹, 창조에 쓰인다. 마음챙김(sati)을 놓아버리는 것이 sativosaggo이며 i가 o로 변했다. 새로운 물건을 지나치게 살피는 호기심(kotūhala) 등에 대한 두 가지 명칭은 다음과 같다. Tuja는 해침을 뜻하며 악(ku)을 물리치기에 kotūhala(호기심)라 하고 alo 접미사가 붙으며 음운이 변화했다. Tula는 검증함을 뜻하며 악(ku)을 다루기에 kutūhala라 하고 a 접미사가 붙으며 h음이 삽입되었다. Kotuka와 kutuka도 이들의 동의어이다.

၁၇၄. ဝိလာသာဒယော ကြိယာ စေဋ္ဌာ, ကိံဝိသိဋ္ဌာ? သာ ကြိယာ နာရိသိင်္ဂါရဘာဝဇာ ဣတ္ထီနံ ရတိဘာဝဇာ, ယာ ဟာဝသဒ္ဒေနောစ္စန္တေ. ဟုယန္တေ ရာဂိနော အတြာတိ ဟာဝေါ, ဟု ဟဝနေ, ဏော. အာဒိနာ ဝိစ္ဆိတ္တိပဘုတီနံ ဂဟဏံ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ နာဋကရတနကောသေ –

174. vilāsa(교태) 등은 동작과 몸짓(ceṭṭhā)인데, 어떤 특징이 있는가? 그 동작은 여인들의 성적 감정(siṅgāra)에서 비롯된 것, 즉 여인들의 즐거운 감정에서 생겨난 것으로 hāva(태도)라고 불린다. 애욕이 있는 자들이 여기서 불타오르기에(huyante) hāvo라 하며, hu(바치다) 동사에 ṇo 접미사가 붙는다. '등(ādi)'이라는 말로 vicchitti(장식의 절제) 등을 포함한다. 나타카라타나코사(Nāṭakaratanakosa)에서는 다음과 같이 말한다.

‘‘လီလာ [Pg.133] ဝိလာသော ဝိစ္ဆိတ္တိ, ဝိဗ္ဘမော ကိလကိဉ္စိတံ;

မောဋ္ဋာယိတံ ကုဋ္ဋမိတံ, ဝိဗ္ဗောကော လလိတံ တထာ.

‘Līlā(우아함), vilāso(교태), vicchitti(장식의 절제), vibbhamo(착란), kilakiñcitaṃ(복합적 감정), moṭṭāyitaṃ(사랑의 표출), kuṭṭamitaṃ(거부하는 척함), vibboko(거만함), lalitaṃ(세련됨), 그리고 이와 같이

ဝိကတဉ္စေတိ ဝိညေယျာ, ဒသ ထီနံ သဘာဝဇာ;

ဟာဝေါ စ ဟေလာ ဝိက္ခေပ-သမ္မူဠှမဒကပဏျ’’န္တိ.

vikataṃ(변형된 모습) 등 여인들의 본성에서 우러나온 열 가지를 알아야 한다. 그리고 hāvo(태도), helā(강렬한 태도), vikkhepa(산만함), sammūḷha(미혹), madakapaṇya(자만과 비굴함) 등이 있다.’

တတြ ပိယသမီပဂမနေ ယော ဌာနာသနဂမနဝိလောကိတေသု ဝိကာရော, အကသ္မာ စ ကောဓမိဟိတစမက္ကာရမုခဝိကူဏနံ, သော ဝိလာသော, ဝိပုဗ္ဗာ လသဓာတုမှာ ဏော. သုကုမာရဝိဓာနေန ဘမုကနေတ္တာဒိကြိယာသစိဝကရစရဏင်္ဂဝိနျာသော လလိတံ, လလ ဝိလာသေ, တော. အလဒ္ဓပိယသမာဂမေန ကုစိတ္တဝိနောဒနတ္ထံ ပိယဿ ယာ ဝေသဂတိဒိဋ္ဌိဟသိတဘဏိတေဟာနုကတိ ကရီယတေ, သာ လီလာ, လလ ဝိလာသေ, လလ ဥပသေဝါယန္တိ ဝါ ဓာတွတ္ထော, အ. သုရတေ ပဝဍ္ဎေစ္ဆာ ဟေဠာ, ဟေလာ ဝါ, ဟိလ ဟာဝကရဏေ, အ. မဒရာဂဟဿဇနိတော ဝိပရိယာသော ဝိဗ္ဘမော. အာဘရဏဝိလေပနာဒီနံ ကုတောစိ ပိယာပရာဓတော ဣဿာယာနာဒရေန စတ္တာနံ သခီနံ ပယတနေန ဝါရဏံ ဝိစ္ဆိတ္တိ, ဆိဒိ ဒွေဓာကရဏေ,တိ. ပိယေန ဒတ္တံ ပီတိနိဗန္ဓနံ သွပ္ပမပိ ဘူသနံ ဝိစ္ဆိတ္တီတျညေ. ကိလကိဉ္စိတာဒယော နာဋကသတ္ထာနုသာရတော ဉေယျာ.

거기서 사랑하는 사람 근처에 갈 때 서 있거나 앉거나 걷거나 바라보는 행위에 나타나는 변화, 그리고 이유 없는 화, 미소, 놀람, 얼굴 찡그림 등이 vilāso(교태)이며, vi 접두사가 붙은 lasa 동사에 ṇo 접미사가 붙는다. 섬세한 방식으로 눈썹과 눈 등을 움직이며 손과 발의 배치가 우아한 것이 lalitaṃ(세련됨)이며 lala(놀다) 동사에 to 접미사가 붙는다. 사랑하는 이를 만나지 못했을 때 마음을 달래기 위해 그 사람의 복장, 걸음걸이, 시선, 웃음, 말투 등을 흉내 내는 것이 līlā(우아함)이며, lala(놀다/봉사하다) 어근에 a 접미사가 붙는다. 성적인 욕구가 증폭된 것이 heḷā 또는 helā이며 hila(태도를 보이다) 동사에 a 접미사가 붙는다. 자만과 애욕으로 인해 생긴 혼란스러운 상태가 vibbhamo(착란)이다. 질투 때문에 장식을 멀리하다가 친구들의 권유로 다시 하게 되는 것이 vicchitti(장식의 절제)이며 chidi(나누다) 동사에 ti 접미사가 붙는다. 사랑하는 이가 준 아주 작은 장식품을 vicchitti라고 부르기도 한다. Kilakiñcita 등은 연극론의 가르침에 따라 알아야 한다.

၁၇၅. တိကံ ဟသိတေ. ဟသ ဟသနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. သော ဟာသော မန္ဒော သမာနော မိဟိတံ, သိတဉ္စုစ္စတေ. မိဟ ဤသံဟသနေ. မန္ဒဿိတံ မှိတန္တိပိ ပါဌော, မှိ [Pg.134] ဤသံဟသနေတိပိ ဓာတု, မှိဿ, မိဟိဿ ဝါ သျာဒေသော, သိတံ. သဗ္ဗတြ ဘာဝေ တော.

175. 세 가지는 웃음(hasita)에 관한 명칭이다. Hasa는 웃음에 쓰이며 모두 상태를 나타낸다. 그 웃음이 부드러울 때 mihita 또는 sita라고 한다. Miha는 약간의 웃음에 쓰인다. mandassitaṃ(부드러운 미소)을 mhita라고도 하며 mhi 어근도 약간의 웃음에 쓰인다. mhi 또는 miha 어근에 sita가 결합한 형태이다. 모두 상태를 나타내며 to 접미사가 붙는다.

ဤသံဖုလ္လိတဒန္တေဟိ, ကဋာက္ခေဟိ သောဋ္ဌဝေဟိ စ;

အလက္ခိတဒွိဇဒွါရံ, သိတမိစ္ဆန္တိ သူရယော.

지혜로운 이들은 치아가 약간 보이고 곁눈질을 하며 품위가 있되 치아가 드러나는 입구가 명확히 보이지 않는 웃음을 sita(미소)라고 한다.

ဒွယံ မဟာဟသိတေ. အဋ ဂတိယံ, ဒူရဂါမိဟာသော အဋဟာသော, အတိက္ကန္တော ဝါ ဟာသော အဋဟာသော, တဿ ဋော, ဣကာရဿတ္တဉ္စ. သိတာတိဟသိတာနံ အန္တရာဠိကံ ဝိဟသိတံ.

두 가지는 크게 웃는 것(mahāhasite)에 관한 명칭이다. Aṭa는 감에 쓰이며 멀리까지 들리는 웃음이 aṭahāso(광소)이다. 혹은 한도를 넘은 웃음이 aṭahāso이며 ṭo 접미사가 붙고 i가 a로 변했다. sita(미소)와 atihasita(폭소)의 중간이 vihasita이다.

အာကုဉ္စိတကပေါလ’က္ခံ, သဿနံ နိဿနံ တထာ;

ပတ္ထာဝေါတ္ထံ သာနုရာဂံ, အာဟု ဝိဟသိတံ ဗုဓာ.

현자들은 볼과 눈을 찡긋하고 소리가 있거나 혹은 없기도 하며 때에 맞고 애정이 담긴 웃음을 vihasita라고 한다.

ဒွယံ လောမုဂ္ဂမေ. ရောမာနံ အဉ္စနံ ရောမဉ္စော, အဉ္စ ဂမနေ, ဏော. လောမာနံ ဟံသနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ လောမဟံသနော.

두 가지는 소름(lomuggame)에 관한 명칭이다. 털(roma)이 일어나는(añcana) 것이 romañco(소름)이며, añca는 감에 쓰이고 ṇo 접미사가 붙는다. 털(loma)이 곤두서서 끝이 위로 향하는 상태가 lomahaṃsano(전율)이다.

၁၇၆. ပရိဟာသာဒိဆက္ကံ ဝလ္လဘာဒီနံ ပရိဟာသေ. ပရိဟသန္တျတြာတိ ပရိဟာသော, ဏော, ပရိဘဝိတုကာမေန ဟာသောတိ ဝါ ပရိဟာသော. ဒု ပရိဟာသေ, ဒု အနာဒရေတိ ဝါ ဓာတု, အ, ဒဝ ဒါဟေတိ ဝါ ဓာတု. ခိဍ ကီဠာယံ, ခိဍ္ဍာ, ခိဒ္ဒါတိပိ ပါဌော, အထ ဝါ ခံ တုစ္ဆံ ဣဍ္ဍာ ဝါစာ, သာ ဧတ္ထာတိ ခိဍ္ဍာ. ကီဠ ပီတိယကီဠနေသု, ကီဠ ဝိဟာရေတိ ဝါ, ကီဠနံ ကေဠိ ကီဠာ စ ကီဠိတဉ္စ. ပရိဟာသာဒိဆက္ကေသုပိ အဓိကရဏသာဓနမ္ပိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ.

176. 희롱 등 여섯 가지는 사랑받는 이들 등의 희롱(parihāsa)에 관한 것이다. 여기에서 희롱하므로 parihāsa라 하며, 접미사 ṇo가 붙거나, 혹은 비난하고자 하는 의도로 웃는 것이므로 parihāsa라 한다. 'du'는 희롱한다는 의미의 어근이거나 'du'는 경멸한다는 의미의 어근이며, 접미사 a가 붙는다. 'dava'는 불태운다(dā)는 의미의 어근이다. 'khiḍa'는 놀이(kīḷā)를 의미하며, khiḍḍā가 된다. khiddā라는 독법도 있다. 또는 khaṃ은 공허함이고 iḍḍā는 말이니, 그것이 여기에 있다는 의미에서 khiḍḍā이다. 'kīḷa'는 기쁨과 놀이를 의미하며, 'kīḷa'는 거처한다는 의미도 있다. kīḷana, keḷi, kīḷā, kīḷita 등이 있다. 희롱 등의 여섯 가지에 대해서 스승들은 처소의 수단(adhikaraṇasādhana)이라고도 말한다.

တိကံ [Pg.135] နိဒ္ဒါယံ. နိပုဗ္ဗော ဒါ သုပနေ, အ. သုပ သယေ, ဣနော, သုပိနံ. အ, သောပ္ပံ. အစ္စန္တပရိဿမာဒိကာရဏာ သဗ္ဗင်္ဂနိမီလနံ မိဒ္ဓံ. မုစ္ဆာပါယံ မိဒ္ဓံ. မိဒ ကာရိယက္ခမနေ, တော. မေဓယတိ ဝါ မိဒ္ဓံ, အကမ္မညဘာဝေန ဝိဟိံ သတီတျတ္ထော, ကမ္ပနတ္ထော စလဓာတု မုစ္ဆာပါယေ ပပုဗ္ဗော. အက္ခိဒလာနံ ပစလဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ပစလာယိကာ, ဏွု, အဿိတ္တံ.

세 가지는 잠(niddā)에 관한 것이다. 'ni' 접두사 뒤에 잠잔다는 의미의 'dā' 어근이 오고 접미사 a가 붙는다. 'supa'는 눕는다는 의미이며, 접미사 ino가 붙어 supinaṃ이 된다. 접미사 a가 붙으면 soppaṃ이 된다. 극심한 피로 등의 원인으로 모든 기관이 감기는 것을 혼침(middha)이라 한다. 정신이 아득해지는 것이 혼침이다. 'mida'는 일을 감당하지 못한다는 의미이며, 접미사 to가 붙는다. 혹은 medhayati가 middha가 되니, 무기력한 상태로 해친다는 뜻이다. 흔들린다는 의미의 'cala' 어근에 'pucchāpāya'의 뜻이 있고 접두사 'pa'가 붙는다. 눈꺼풀이 흔들리는 상태로 움직이므로 꾸벅거림(pacalāyikā)이라 하며, ṇvu 접미사가 붙고 i가 삽입된다.

၁၇၇-၁၇၈. ကေတဝန္တံ ကူဋေ. ကရဏံ ကတိ, နိန္ဒိတာ ကတိ နိကတိ. အဋ ဂမနေ, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန အဋတီတိ ကူဋံ. ကုဋ ဆေဒနေတိ ဝါ ဓာတု. ရဘိ ဗျာဇေ, ဗျာဇော နာမ ကေတဝံ. သဌ ကေတဝေ, သဌံ, သဌယတိ န သမ္မာ ဘာသတိ ယေနာတိ ဝါ သဌံ. ကိတဝဿ ဓမ္မော ကေတဝံ, ကိတဝေါ နာမ ဇူတကာရော, စောရော ဝါ, ကိတ နိဝါသေ, အဝေါ. ကပဋော, ဗျာဇော, ဥပဓိ, ကုသတိ ဣစ္စာဒီနိပိ ကေတဝဿ နာမာနိ.

177-178. 속임수(ketava)는 거짓(kūṭa)에 관한 것이다. 행함(karaṇa)은 kati이고, 비난받을 만한 행함은 nikati이다. 'aṭa'는 감을 의미하며, 비열한 방식으로 가므로 kūṭa라 한다. 혹은 'kuṭa'는 자른다는 의미의 어근이다. 'rabhi'는 구실(byāja)을 의미하며, 구실은 곧 속임수이다. 'saṭha'는 속임수를 의미하며 saṭhaṃ이 된다. 혹은 그것에 의해 바르게 말하지 않으므로 saṭhaṃ이라 한다. 도박사(kitava)의 상태가 속임수(ketava)이다. 도박사란 노름꾼이나 도둑을 말한다. 'kita'는 거주함을 의미하며 접미사 avo가 붙는다. kapaṭa(위계), byāja(구실), upadhi(기만), kusati 등이 속임수의 이름들이다.

သတ္တကံ သဘာဝေ. ဘဝနံ ဘာဝေါ, သဿ အတ္တနော, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော ဘာဝေါ သဘာဝေါ. သဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု, နတ္ထိ ဝိသဇ္ဇနမေတဿာတိ နိဿဂ္ဂေါ. ရူပ ပကာသနေ, သံဝိဇ္ဇမာနံ ရူပံ သရူပံ. ကရဏံ ဘဝနံ ကတိ, ပဌမံ ကတိ ပကတိ. ယထာ ပဌမကာလေ သမ္ဘူတာ, တထေဝ သဗ္ဗဒါပီတျတ္ထော. သီလ သမာဓိမှိ, သမာဓိ နိယမော. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, တထေဝ လက္ခိတဗ္ဗန္တိ လက္ခဏံ, ယု. တထေဝ ဘဝတီတိ ဘာဝေါ.

일곱 가지는 본성(sabhāva)에 관한 것이다. 존재함(bhavana)이 존재(bhāvo)이며, 자신의(sa) 또는 실재하는(santo) 존재가 본성(sabhāvo)이다. 'saja'는 내보냄, 포옹, 창조를 의미하며, 그것에 내보냄이 없는 것이 포기(nissagga)이다. 'rūpa'는 나타남을 의미하며, 실재하는 형상이 sarūpa이다. 행함과 존재함은 kati이며, 최초의 행함이 본성(pakati)이다. 처음 생겨났을 때와 같이 언제나 그러하다는 뜻이다. 'sīla'는 삼매(samādhi)에 있으며, 삼매는 규범(niyama)이다. 'lakkha'는 보는 것과 표시를 의미하며, 그와 같이 특징 지어지는 것이 특징(lakkhaṇa)이다. 접미사 yu가 붙는다. 그와 같이 존재하는 것이 존재(bhāvo)이다.

ဒွယံ [Pg.136] ဥဿဝေ. ဥသ ဒါဟေ. ကံ ဥသဝန္တိ ဥဂ္ဂိရယန္တျတြာတိ ဥဿဝေါ, နာနာသမိဒ္ဓီဟိ သဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဥဿဝေါ. ဆိ ဆေဒနေ, ဆိန္ဒတိ သောကမေတ္ထာတိ ဆဏော. ယု. ဣဿ လောပေါ. သောကံ, ပါပဉ္စ ဆိန္ဒန္တာ အဏန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဆဏော. ဆိ ဆေဒနေ. အဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု.

두 가지는 축제(ussava)에 관한 것이다. 'usa'는 태움을 의미한다. 여기에서 축제(usava)를 내뿜으므로 ussavo라 하며, 혹은 다양한 풍요로움이 여기에서 흘러나오므로(savanti) ussavo라 한다. 'chi'는 자름을 의미하며, 여기에서 슬픔을 자르므로 축제(chaṇa)라 한다. 접미사 yu가 붙고 i가 탈락한다. 혹은 슬픔과 악을 자르면서 소리 내어 말하므로(aṇanti) chaṇa라 한다. 'chi'는 자름을 의미한다. 'aṇa'는 소리의 의미를 가진 막대기 모양의 어근이다.

၁၇၉. ယထာ သသ္နေဟံ ပကတိတိလတေလာဒိသ္နေဟသဟိတံ ဒီပကံ ပဇ္ဇောတံ ဓာရေန္တော ဇန္တု နရော အတျန္ဓကာရဂဗ္ဘာဒီသွပိ ဌိတာနိ ခုဒ္ဒကာနျတ္ထဇာတာနိ အတိသုခုမာနိပိ နာနာဒဗ္ဗသမူဟာနိ သုခံဝ သမ္ပဿတိ, တထာ သသ္နေဟံ ဗုဒ္ဓပရိယာယာဒိအနေကပရိယာယသ္နေဟသဟိတံ ဣမံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ ဂန္ထံ ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိနာ ဓာရေန္တော ဇန္တု သောတုဇနော ခုဒ္ဒကာနိ အတ္ထဇာတာနိ နာနာသတ္ထေသု အာဂတာနိ အတိဂမ္ဘီရာနိ အတ္ထဇာတာနိ သုခံ သမ္ပဿတီတိ ယောဇနာ.

179. 기름(sneha)이 있는 것, 즉 천연 참기름 등의 기름을 함유한 등불(pajjota)을 든 사람이 아주 캄캄한 방 등에 있는 미세한 사물들이나 매우 정교한 다양한 물질들의 모임을 쉽게 보듯이, 그와 같이 자애(sneha)를 가진 이, 즉 부처님의 가르침 등 다양한 방편의 자애를 지닌 이가 배움과 기억 등을 통해 이 '아비다납파디피카'라는 문헌을 지니면, 청중은 여러 논서에 나오는 미세한 의미의 모음이나 매우 깊은 의미의 모음을 쉽게 보게 된다는 의미이다.

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

이와 같이 모든 문법이라는 거대한 숲에 머물며 지혜로 노니는 이, 시인이자 코끼리이며 사자와 같은 이, 위대한 네 가지 군대(sirimahācaturaṅgabala)를 거느린 대상(mahāmacca)에 의해 편찬된 '아비다납파디피카 주석'에서 천상편(saggakaṇḍa)에 대한 설명이 끝났다.

သဂ္ဂကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

천상편에 대한 설명이 끝났다.

၂. ဘူကဏ္ဍ

2. 지상편 (Bhūkaṇḍa)

၁. ဘူမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 지면의 장(Bhūmivagga)에 대한 설명

၁၈၀. ဣဓ [Pg.137] ဘူကဏ္ဍေ သာင်္ဂေါပါင်္ဂေဟိ ဘူမျာဒီဟိ ဒသဟိ, ပါတာလေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကမတော ဝဂ္ဂါ ဘူမိဝဂ္ဂါဒိနာမကာ ဝဂ္ဂါ ဝုစ္စန္တေ. သပ္ပဓာနောပကာရကာနိ အင်္ဂါနိ ခါရာဒီနိ, အင်္ဂါနံ ဥပကာရကာနိ စ ဥပင်္ဂါနိ အဒ္ဓါဒီနိ.

180. 여기 지상편에서는 주요 요소와 부수 요소를 갖춘 땅 등 열 가지와 지하(pātāla)를 합쳐 열한 가지 구분에 따라 순서대로 지면의 장(bhūmivagga) 등의 이름을 가진 장들이 설해진다. 주된 도움이 되는 요소들(aṅga)은 짠맛의 흙(khāra) 등이며, 요소들에 도움이 되는 부수적인 요소들(upaṅga)은 길(addhā) 등이다.

၁၈၁. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဘူမိယာ နာမာနိ. ဝသူနိ ရတနာနိ ဓာရယတီတိ ဝသုန္ဓရာ. ခမု သဟနေ, ခဿ ဆော, ဆမာ, အထ ဝါ ဆိ ဆေဒနေ, သတ္တာနမဓောပတနံ ဆိန္ဒတီတိ ဆမာ, မော, ဣတ္ထိယမာ စ. ဘဝန္တျဿံ ဘူတာနီတိ ဘူမိ. ဘူ သတ္တာယံ, မိ. ပုထဣတိ ပါဋိပဒိကေ ဌိတေ နဒါဒိ, ဤ, ပုထဿ ပုထုအာဒေသေ, ဝုဒ္ဓိမှိ စ ကတေ ပုထဝီ. ဥဿုဝါဒေသေ ပုထုဝီ. ပထာဒေသေ တု ပထဝီ, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဝါဂမော, အထ ဝါ ထဝ ဂတိယံ, ပထဝတိ ဧတ္ထာတိ ပထဝီ, နဒါဒိ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထရတီတိ ဝါ ပထဝီ, ထရ သန္ထရဏေ ပပုဗ္ဗော, ရဿ ဝေါ, နဒါဒိ, ပုထဝီ, အဿု.

181. 반 게송으로 땅(bhūmi)의 이름들을 설명한다. 보배(vasu)들을 보존하므로 vasundharā이다. 'khamu'는 참음을 의미하며, kha가 cha로 바뀌어 chamā가 된다. 또는 'chi'는 자름을 의미하며, 중생들이 아래로 떨어지는 것을 막으므로 chamā라 한다. 접미사 mo가 붙고, 여성 명사에는 ā가 붙는다. 여기에 생류(bhūta)들이 존재하므로 bhūmi이다. 'bhū'는 존재를 의미하며, 접미사 mi가 붙는다. putha라는 어간에 nadādi 변화가 와서 ī가 붙고, putha가 puthu로 변하며 강화되어 puthavī가 된다. u가 삽입되면 puthuvī가 된다. patha로 변하면 pathavī가 되는데, 이 경우 ava가 삽입된다. 또는 'thava'는 움직임을 의미하며, 여기에서 움직이므로 pathavī이다. nadādi 변화이다. 혹은 모든 곳에 펼쳐져 있으므로 pathavī이다. 'thara'는 펼침을 의미하며 접두사 pa가 붙고, r이 v로 변하며 nadādi 변화가 온다. puthavī에서는 u가 삽입된다.

‘‘မဓုနော ကေဋဘဿာပိ, မေဒမံသပရိပ္လုတာ;

တေနာယံ မေဒိနီ ဒေဝီ, ဝုစ္စတေ ဗြဟ္မဝါဒိဘီ’’တိ. –

'마두와 까이따바의 지방과 살로 뒤덮였으므로, 이 대지는 브라만교 신봉자들에 의해 메디니(Medinī) 여신이라 불린다.'라는

ဝစနတော မေဒယောဂါ မေဒိနီ, ဤ, ဣနီ စ. မိဒ သ္နေဟနေ ဝါ, ယု, နဒါဒိ, ဣဿေတ္တဉ္စ. မဟ ပူဇာယံ, နဒါဒိ. ဝိတ္ထိဏ္ဏတ္တာ [Pg.138] ဥဗ္ဗီ, နဒါဒိ, အဝတိ ဘူတာနီတိ ဝါ ဥဗ္ဗီ, အဿု. ဝသူနိ သန္တျဿံ ဝသုမတီ. ဂစ္ဆန္တိ ယဿံ လောကာ, သာ ဂေါ, ပုမိတ္ထိယံ. ကာ သဒ္ဒေ, ကာယတိ ဧတ္ထ, ကာယတိ မာရဝိဇယကာလေတိ ဝါ ကု, ဥ. ဝသူနိ ဓာရယတီတိ ဝသုဓာ. သဗ္ဗံ လောကံ ဓရယတီတိ ဓရဏီ, ယု, နဒါဒိ. ဓရတီတိ ဓရာ, ဣတ္ထိယံ အာ. ဂမု ဂမနေ, ဂစ္ဆန္တျဿံ ဇဂတီ, အန္တပစ္စယော, ဂဿ ဒွိတ္တံ, ဇတ္တဉ္စ, နလောပေါ, နဒါဒိ. ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, နဒါဒိ, ကွိမှိ ဘူ. ဘူတေ သတ္တေ ဓရတီတိ ဘူတရော. အဝ ရက္ခဏေ, ယု, နဒါဒိ, အဝနီ.

구절에 따르면 지방(meda)과 결합되었으므로 medinī라 하며, ī와 inī 접미사가 붙는다. 혹은 'mida'는 매끄러움을 의미하며, 접미사 yu가 붙고 nadādi 변화가 오며 i가 e로 변한다. 'maha'는 공양을 의미하며 nadādi 변화가 온다. 광대하므로 ubbī라 하며 nadādi 변화가 온다. 또는 생류들을 보호하므로(avati) ubbī라 하며 u가 삽입된다. 보배들이 그에게 있으므로 vasumatī이다. 중생들이 그 위를 가므로 go이며 남성과 여성 명사로 쓰인다. 'kā'는 소리를 의미하며, 여기에서 소리를 내거나 마왕을 항복시킬 때 소리를 냈으므로 ku라 한다. u가 붙는다. 보배들을 유지하므로 vasudhā이다. 모든 세상을 유지하므로 dharaṇī이며, yu 접미사와 nadādi 변화가 온다. 유지하므로 dharā이며, 여성 명사형 ā가 붙는다. 'gamu'는 감을 의미하며, 그 위를 가므로 jagatī이다. anta 접미사가 붙고, g가 겹쳐지며 j로 변하고 n이 탈락하며 nadādi 변화가 온다. 'bhū'는 존재를 의미하며, ri 접미사와 nadādi 변화가 오고 kvimhi에서 bhū가 된다. 생류들을 유지하므로 bhūtaro이다. 'ava'는 보호를 의미하며, yu 접미사와 nadādi 변화가 오면 avanī가 된다.

၁၈၂. ခါရာ လဝဏရသာ မတ္တိကာ ဦသောတျုစ္စတေ. ခါဒတီတိ ခါရာ, ဒဿ ရော. ပဒေသကတ္တာ မတ္တေန ပမာဏေန ယုတ္တာ မတ္တိကာ. ဦသ ရုဇာယံ, ဦသော. ဦသယောဂါ ဦသဝါ, ဝန္တု. ရပစ္စယေ ဦသရော. ဒွေပိ တီသု ဝတ္တန္တေ.

182. 짠맛(lavaṇarasa)이 나는 흙은 khāra 또는 ūsa라고 불린다. 먹어 치우므로 khāra라 하며 d가 r로 변한다. 지역에 따라 양(mattā)이 정해져 있으므로 mattikā이다. 'ūsa'는 아픔을 의미하며 ūso가 된다. ūsa와 결합되었으므로 ūsavā이며 vantu 접미사가 붙는다. ra 접미사가 붙으면 ūsaro가 된다. 두 가지 모두 삼성(tīsu)에서 통용된다.

ထလ ဌာနေ, အဓိကရဏေ အ. ကိတ္တိမံ ထလံ, အကိတ္တိမာ ထလီ, နဒါဒိ. ထဒ္ဓလူခမှိ ဘူဘာဂေ ဘူမိပ္ပဒေသေ ဇင်္ဂလသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. တတ္ထ နိဇ္ဇလတ္တာ ကက္ခဠတ္တာ ထဒ္ဓေါ. တိက္ခသက္ခရာဒိဝိဒါရဂဝါဒိခုရဂဏ္ဍုပ္ပာဒဝစ္စာဒိသဟိတတ္တာ လူခေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂလ စဝနာဓောပတနာဒနေသု. ဇလံ ဂလတိ ဧတ္ထ, ဇလေန ဝါ ဂလန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇင်္ဂလော, နိဇ္ဇလော ဒေသော, ‘‘ဇင်္ဂလော နိဇ္ဇလေ ဒေသေ, တိလိင်္ဂေါ ပိသိတေ ထိယ’’န္တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော, လဿ လောပေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ.

thala는 장소를 의미하며 처소격에 접미사 a가 붙는다. 인공적인 것은 thala이고 비인공적인 것은 thalī이며 nadādi 변화가 온다. 딱딱하고 거친 지면이나 땅의 구역에는 jaṅgala라는 단어가 쓰인다. 그곳은 물이 없고 단단하므로 딱딱하다(thaddha). 날카로운 자갈 등으로 갈라지거나 소의 발자국, 지렁이 똥 등으로 덮여 있으므로 거칠다(lūkha)고 이해해야 한다. 'gala'는 떨어지거나 아래로 내려오거나 삼키는 것을 의미한다. 물이 여기에서 빠져나가거나(galati), 혹은 물과 함께 사람들이 여기에서 사라지므로 jaṅgala이며, 물이 없는 지역을 뜻한다. 'jaṅgala는 물이 없는 지역에 쓰이고, 고기를 뜻할 때는 세 가지 성으로 쓰인다'라고 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에 나온다. l이 탈락하고 비음(niggahīta)이 삽입되었다.

၁၈၃. ဝေဒေန [Pg.139] ပညာယ ဤဟန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝေဒေဟော. သော ဧဝ ဝိဒေဟော, ဣမံ ဒီပမုပါဒါယ သိနေရုနော ပုဗ္ဗဒိသာဘာဂတ္တာ ပုဗ္ဗော စ သော ဝိဒေဟော စေတိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော. ဧဝမပရုတ္တရေသု. ဂဝေန ယန္တျေတ္ထာတိ ဂေါယာနော. အပရော စ သော ဂေါယာနော စေတိ အပရဂေါယာနော. ဇမ္ဗုယာ လက္ခိတော, ကပ္ပဋ္ဌာယိတာဒိပ္ပဘာဝေန ဝါ တပ္ပဓာနောဒီပေါတိ ဇမ္ဗုဒီပေါ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန ကံ သုခံ ဥရု မဟန္တမေတ္ထာတိ ကုရု, ကုံ ပါပံ ရုန္ဓန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ကုရု, ကွိ. ဒီပ ဒိတ္တိပ္ပကာသနေသု, ဇလမဇ္ဈေ ဒိပ္ပန္တီတိ ဒီပါ, ဒိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မာတိ ဝါ ဒီပါ, ပမာဏတော မဟန္တာ ဒီပါ မဟာဒီပါ.

183. 지혜(veda)로써 이곳에서 노력한다 하여 위데하(Vedeha)라고 한다. 그것이 바로 비데하(Videha)이다. 이 대륙을 기점으로 수미산의 동쪽 방향에 있기 때문에 동쪽의 비데하라는 뜻에서 동비데하(Pubbavideha)라고 한다. 서쪽과 북쪽 대륙도 이와 같다. 소(gava)를 타고 다니는 곳이라 하여 고야나(Goyāna)라 하며, 서쪽에 있는 고야나이므로 서구야니(Aparagoyāna)라고 한다. 염부(Jambu) 나무로 특징지어지거나, 겁(kappa) 동안 유지되는 등 그 나무가 으뜸인 대륙이라 하여 염부제(Jambudīpa)라고 한다. 법도에 따라 성취된 오계의 위신력으로 이곳에서 큰(uru) 행복(kaṃ)을 누린다 하여 구루(Kuru)라 하거나, 악(kuṃ)을 막는다(rundhati) 하여 구루(Kuru)라고 한다. 섬이나 대륙을 뜻하는 디빠(dīpa)는 빛남과 나타남을 의미하는데, 물 가운데서 빛나기에 디빠라 하며, 이곳에서 정법이 빛나기에 디빠라 하고, 크기가 거대하기에 마하디빠(mahādīpa, 대륙)라고 한다.

၁၈၄. ကုရုအာဒယော ဧကဝီသတိ ဇနပဒန္တရာ ဇနပဒဝိသေသာ, အာဒိနာ သုရမဟပစ္စုဂ္ဂတာ တလကုဋာ အသ္မာကာဒယော စ ပုမ္ဗဟုတ္တေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဗဟုတ္တေ စ သိယုံ. ကုရု နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ‘‘ကုရူ’’တိ ဗဟုဝစနေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ကုံ ပါပံ ရုန္ဓတီတိ ကုရု, ခတ္တိယကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ကုရူ, ပစ္စယလောပတော န ဝုဒ္ဓိ, သဗ္ဗတြေဝံ. အရိဝိဇယလောကမရိယာဒါတိက္ကမာဒီသု သက္ကောန္တီတိ သက္ကာ. ကောသံ လန္တိ ဂဏှန္တိ, ကုသလံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဝါ ကောသလာ. မဂေန သဒ္ဓိံ ဓာဝန္တီတိ မဂဓာ, ကွိ, မံသေသု ဂိဇ္ဈန္တီတိ ဝါ မဂဓာ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ. သေဝန္တိ ယေနာတိ သိဝိ, သိ သေဝါယံ, ဝိ. သိဝံ ကရောန္တီတိ ဝါ သိဝီ, အညတ္ထေ ဣ. ကလ သဒ္ဒေ, ဣင်္ဂပစ္စယော, ကလိင်္ဂါ[Pg.140], တေသံ နိဝါသော ကလိင်္ဂါ, ဥတ္တရာပထော, ကလိံ ဂဏှန္တီတိ ဝါ ကလိင်္ဂါ, ကွိ, ကလံ မဓုရသဒ္ဒံ ဂါယန္တီတိဝါ ကလိင်္ဂါ, အဿိတ္တံ, ကေန သုခေန လိင်္ဂန္တီတိ ဝါ ကလိင်္ဂါ, လိင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. အတ္တနာ ခါဒိတံ လဉ္ဇံ ပရာဇိတေဟိ ယာစိတေပိ ပုန န ဝမန္တီတိ အဝန္တီ. ပဉ္စာလဿ ပုတ္တာ ပဉ္စာလာ. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ ဝဇ္ဇီ, ‘‘ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တျာဒိနာ ပဝတ္တဝစနမုပါဒါယ ဝဇ္ဇီတိ လဒ္ဓနာမာ ရာဇာနော. ဝဇ္ဇီရဋ္ဌဿ ဝါ ရာဇာနော ဝဇ္ဇီ. ရဋ္ဌဿ ဝါ ပန တံသမညာ တံနိဝါသိရာဇကုမာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဂံ ပထဝိံ ဓာရေန္တီတိ ဂန္ဓာရာ, ကိတ္တိဂန္ဓေန အရန္တီတိ ဝါ ဂန္ဓာရာ. စိတ ဥဿာဟနေ, စေတန္တိ ဥဿဟန္တိ ယုဒ္ဓကမ္မာဒီသူတိ စေတယော.

184. 구루(Kuru) 등 21개의 지방은 특별한 지방의 명칭들이다. 수라(Sura), 마하빠쭉가따(Mahapaccuggata), 딸라꾸따(Talakuṭā), 아스마까(Asmāka) 등은 남성 복수형으로 쓰인다. 구루라고 불리는 지방의 왕자들이 거주하는 곳이기에 한 지방이라도 관용적인 용법에 따라 ‘꾸루(Kurū)’라는 복수형으로 불리며, 다른 곳도 이와 같다. 악(kuṃ)을 막는다 하여 구루라고 하는 크샤트리아 왕자들이 살기에 그 거주지를 꾸루라고 하며, 접미사 생략으로 인해 모음 변화(vuddhi)가 없는데 모든 경우가 이와 같다. 적을 이기고 세상의 경계를 넘어서는 등의 일을 할 수 있기에 샤카(Sakkā)라고 한다. 보물 창고(kosa)를 취하거나(lanti) 선함(kusala)을 묻기에 코살라(Kosalā)라고 한다. 길(maga)을 따라 달린다 하여 마가다(Magadhā)라고 하거나, 고기(maṃsa)를 탐하기에 마가다라 한다. 기다(gidha)는 갈망한다는 뜻이다. 의지하고 섬기기에 시비(Sivi)라 하며, 씨(si)는 섬김의 뜻이다. 혹은 평안(siva)을 주기에 시비라 한다. 깔라(kala)는 소리를 뜻하며, 칼링가(Kaliṅgā)인들이 사는 곳을 칼링가라 하는데 우따라빠타(Uttarapatha) 지역에 있다. 혹은 허물(kali)을 잡기에 칼링가라 하거나, 감미로운 소리(kala)를 노래하기에 칼링가라 하며, 또는 어떤 행복으로 결합(liṅga)하는가를 뜻하기도 한다. 링가(liṅga)는 간다는 뜻의 단다까(daṇḍaka) 어근이다. 자신이 먹은 뇌물(lañja)을 패배자들이 요구해도 다시 뱉어내지(vamanti) 않기에 아반티(Avantī)라고 한다. 빤짤라(Pañcāla)의 아들들이 사는 곳이 빤짤라이다. 버려야 할 자들이기에 왓지(Vajjī)라 하는데, ‘이들을 멀리해야 한다’는 등의 말에서 유래하여 왓지라는 이름을 얻은 왕들이다. 또는 왓지국의 왕들을 왓지라고 한다. 혹은 그 국가의 명칭은 그곳에 사는 왕자들에 따라 알려진 것으로 이해해야 한다. 땅(gaṃ)을 유지하기에 간다라(Gandhārā)라 하거나, 명성(gandha)으로 나아가기에 간다라라고 한다. 찌따(cita)는 노력한다는 뜻으로, 전쟁 등에서 노력하는 이들을 체티(Cetayo)라고 한다.

၁၈၅. ဝင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. ဝိသိဋ္ဌာနိ ဒေဟာနိ ယေသံ ဝိဒေဟာ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပတော အာဂတတ္တာ ဝါ ဝိဒေဟာ. ဩဇ ဒိတ္တိယံ, ကမ္ဗုနာ သမ္ဗုကေန ဩဇန္တိ တဿံ ဝေါဟာရကရဏတောတိ ကမ္ဗောဇာ, ကမ္ဗုကဇော ဩဇော ဗလမေတေသန္တိ ဝါ ကမ္ဗောဇာ. မဒ မဒ္ဒနေ, မဒ္ဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, မံ သိဝံ ဒဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, ပဉ္စကာမဂုဏာဒီဟိ မောဒန္တီတိ ဝါ မဒ္ဒါ, မဒ ဟာသေ. ဘဉ္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, ဘဂ္ဂါ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု. သီဟံ လန္တီတိ သီဟဠာ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, သမ္ပတ္တိယာ ကာသန္တီတိ ကသ္မီရာ, မီရော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဣ, ကာသီ. ပဍိ ဂတိယံ, ပဏ္ဍု, ဥ. အထ ဝါ ကုံ ပါပံ ရုန္ဓတိ ဧတ္ထာတိ ကုရု, ဣတိ ဧကောပိ ဇနပဒေါ နိဿိတာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနေန ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

185. 방가(vaṅga)의 어근은 간다는 뜻이다. 뛰어난 몸(deha)을 가졌기에 위데하(Videhā)라 하며, 혹은 동비데하 대륙에서 왔기에 위데하라고 한다. 오자(oja)는 빛남을 뜻하며, 깜부(kambu) 즉 소라 껍데기로 빛을 내어 거래하기에 캄보자(Kambojā)라 하거나, 소라에서 난 빛이 이들의 힘(oja)이기에 캄보자라고 한다. 마다(mada)는 짓밟는다는 뜻으로, 적을 짓밟기에 맛다(Maddā)라 하거나, 행복(siva)을 주기에 맛다라 하며, 혹은 오욕락 등으로 즐거워하기에 맛다라 한다. 마다(mada)는 기쁨을 뜻한다. 반자(bhañja)는 짓밟아 부순다는 뜻으로 박가(Bhaggā)라고 한다. 앙가(aṅga)의 어근은 간다는 뜻이다. 사자(sīha)를 잡기에 싱할라(Sīhaḷā)라고 한다. 까사(kāsa)는 빛남을 뜻하며, 번영으로 빛나기에 카슈미르(Kasmīrā)라고 한다. 까사(kāsa)는 빛남을 뜻하며 까시(Kāsī)라고 한다. 빠디(paḍi)는 움직임을 뜻하며 빤두(Paṇḍu)라고 한다. 또는 악(kuṃ)을 막는(rundhati) 곳이기에 구루(Kuru)라 하는 것처럼, 한 지방이라도 거주민이 많으므로 복수형으로 불린다. 모든 경우에 이와 같다.

၁၈၆. ဒွယံ [Pg.141] ဘုဝနေ. လုဇ အဒဿနေ, လုဇ္ဇတီတိ လောကော, ဂဿ ကော, ဇဿ ဝေါ. ဘဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘုဝနံ, ယု. ဇဂတိ, ဝိဋ္ဌပါဒီနိပိ ဘုဝနပရိယာယာနိ. ဒွယံ ဒေသသာမညေ. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ, အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ, ‘‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဒိသတိ အပဒိသတီတိ ဒေသော. သိ သေဝါယံ, သညာယံ အ, ဝိသယော.

186. 세상(bhuvana)에 관한 두 가지 명칭이다. 루자(luja)는 사라짐을 뜻하며, 부서지기에 로까(loko)라고 한다. 여기서 존재들이 생겨나기에 부와나(bhuvanaṃ)라고 한다. 자가티(jagati), 윗타빠(viṭṭhapa) 등도 세상의 동의어이다. 지방의 일반적인 이름에 관한 두 가지 명칭이다. 디사(disa)는 나타냄을 뜻하며, ‘이것은 무엇이라 불린다’고 나타내고 지칭하기에 데사(deso)라고 한다. 씨(si)는 섬김과 인식을 뜻하며 위사야(visayo, 영역)라고 한다.

သိဋ္ဌာစာရရဟိတော မိလက္ခဒေသော ကာမရူပါဒိ ပစ္စန္တော နာမ. မိလက္ခ အဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, မိလက္ခန္တိ အဗျတ္တဝါစံ ဘာသန္တီတိ မိလက္ခာ. သိဋ္ဌာစာရမဂ္ဂဒဿနတ္ထာယ ပညာစက္ခုနော အဘာဝါ ရာဂါဒိမလံ အက္ခိမှိ ယေသန္တိ ဝါ မိလက္ခာ, အဿိတ္တံ, တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ မိလက္ခဒေသော. ပစ္စန္တေ မဇ္ဈိမဒေသဿ ဗဟိဒ္ဓါဘာဂေ ဇာတော ပစ္စန္တော.

훌륭한 예의범절이 없는 야만인의 땅(milakkhadeso)을 까마루빠(kāmarūpa) 등의 변방(paccanto)이라 한다. 밀락카(milakkha)는 분명하지 않은 말을 뜻하며, 분명하지 않은 말을 하기에 밀락카(Milakkhā)라고 한다. 혹은 훌륭한 예절과 길을 보기 위한 지혜의 눈이 없어서 눈에 탐욕 등의 때(mala)가 있기에 밀락카라고 한다. 그들이 사는 곳을 밀락카데사(야만인의 땅)라고 한다. 중부 지방의 바깥 지역에서 생긴 것을 변방(paccanto)이라 한다.

ဗျဝတ္ထာ စတုဝဏ္ဏာနံ, ယသ္မိံ ဒေသေ န ဝိဇ္ဇတေ;

မိလက္ခဒေသော သော ဝုတ္တော, မဇ္ဈဘူမိ တတော ပရံ.

네 카스트의 구분이 존재하지 않는 곳을 야만인의 땅(Milakkhadeso)이라 부르고, 그 밖의 지역을 중부 지방(majjhabhūmi)이라 한다.

အရိယာစာရဘူမိတ္တာ မဇ္ဈော စ သော ဒေသော စေတိ မဇ္ဈဒေသော, နဝယောဇနသတပရိက္ခေပေါ မဇ္ဈိမဒေသော.

성스러운 행위가 있는 곳이자 중심이 되는 지방이기에 중부 지방(majjhadeso)이라 하며, 둘레가 900요자나인 곳을 중림(majjhimadeso)이라 한다.

၁၈၇. သလိလပ္ပာယော ဗဟူဒကော ဒေသော အနူပေါ နာမ, အနုဂတာ အာပါ အတြာတိ အနူပေါ, အာပဿ အာဒိနော [Pg.142] ဥတ္တံ, ပရလောပေါ ဝါ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော, ကစ္ဆံ. အနူပဒေသော စ. အဘိနဝေါဂ္ဂမနေန တိဏေန လက္ခိတေ ဟရိတေ ဒေသေ သဒ္ဒလော, ဒလ ဒိတ္တိယံ, ဘာဝေ အ. ဝိဇ္ဇတိ ဒလော ယတ္ထ သဒ္ဒလော.

187. 물이 많고 수분이 풍부한 땅을 아누빠(anūpo, 습지)라고 한다. 물(āpa)을 따라가는 곳이기에 아누빠라 한다. 깟차(kaccha)는 묶는다는 뜻이며, 습지를 의미하기도 한다. 새로 돋아난 풀로 특징지어지는 푸른 땅을 사달라(saddalo, 초원)라고 한다. 달라(dala)는 빛남을 뜻하며, 빛나는 잎(dala)이 있는 곳이 사달라이다.

၁၈၈. နဒိယာ အာဘတေန အမ္ဗုနာ ဥဒကေန ဇီဝန္တိ ဧတ္ထာတိ နဒျမ္ဗုဇီဝနော ဒေသော နဒီ မာတာ အဿာတိ နဒီမာတိကောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ ကော. ဝုဋ္ဌိယာ ဝဿေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ သဿမေတ္ထာတိ ဝုဋ္ဌိနိပ္ဖဇ္ဇသဿကော ဒေသော ဒေဝေါ မာတာ အဿာတိ ဒေဝမာတိကောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိယေဝ ကော, ဒေဝသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဝုဋ္ဌိမာဟ.

188. 강에서 끌어온 물로 살아가는 지방, 즉 강이 어머니와 같은 곳을 나디마띠까(nadīmātika)라고 한다. 비(vuṭṭhi)에 의해 곡식이 생산되는 지방, 즉 비(deva)가 어머니와 같은 곳을 데와마띠까(devamātika)라고 한다. 여기서 데와(deva)라는 단어는 비를 의미한다.

၁၈၉. အနူပါဒယော ဒေဝမာတိကာန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု. စန္ဒသူရာဒေါ စန္ဒသူရိယသိနေရုပဗ္ဗတာဒိမှိ သဿတိသဒ္ဒေါ ဤရိတော ကထိတော. သဗ္ဗဒါ သရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ သဿတိယော, သရ ဂတိယံ, သရသဒ္ဒဿ သော,တိ.

189. 아누빠(anūpa)부터 데와마띠까(devamātika)까지는 세 가지 성(liṅga)에 모두 쓰인다. 달, 해, 수미산 등에서 사싸띠(sassati)라는 말이 ‘영원함’을 뜻하는 용어로 언급되었다. 항상 흐르고 나아가기에 사싸띠(sassati)라고 하며, 사라(sara)는 움직임을 뜻한다.

ရဌ ဂတိယံ, ရဌန္တိ ဧတ္ထ နဂရာဒယောတိ ရဋ္ဌံ, တော. နာဂရေဟိ ဝိဇိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိဇိတံ. အာဠိယံ ပဝတ္တမာနော ယော သေတု, သော ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. သိ ဗန္ဓနေ, တု. အလ ဘူသနေ, ဣ, အာဠိ, တဿံ အာဠိယံ.

라타(raṭha)는 움직임을 뜻하며, 도시 등이 있는 곳을 국토(raṭṭha)라고 한다. 왕들에 의해 정복된 곳을 위지따(vijita)라고 한다. 제방(setu)은 물을 가두는 보를 의미하며 남성형이다. 알리(āḷi)는 장식을 뜻하며, 그 제방이나 둑을 의미한다.

နဂရပဗ္ဗတာဒိနော [Pg.143] ဥပါန္တဘူ သမီပဘူမိ ပရိသရော ပရိတော သရန္တျတြာတိ, ဏော.

도시나 산 등의 주변 토지나 가까운 땅을 빠리사라(parisara)라고 하며, 주변을 돌아다니는 곳이라는 뜻이다.

တိကံ ဝဇေ. ဂါဝေါ တိဋ္ဌန္တျတြာတိ ဂေါဋ္ဌံ. ကုလ သင်္ချာနေ, ဂါဝေါ ကုလန္တျေတ္ထာတိ ဂေါကုလံ, ဂုန္နံ ကုလံ ဃရန္တိ ဝါ ဂေါကုလံ. ဝဇ ဂတိယံ, ဝဇန္တိ ယံ ဂါဝေါ နိဝါသနတ္ထာယာတိ ဝဇော. ဂေါဋ္ဌာနကံ, ဂေါဋ္ဌာနန္တိပိ ဝဇဿ နာမာနိ.

축사(vaja)를 뜻하는 세 가지 명칭이다. 소들이 머무는 곳이라 하여 고타(goṭṭha)라 한다. 꿀라(kula)는 셈한다는 뜻이며, 소들이 모여 있는 곳이라 하여 고쿨라(gokula)라 하거나 소들의 집이기에 고쿨라라고 한다. 와자(vaja)는 움직임을 뜻하며 소들이 머물기 위해 가는 곳을 와자(vaja)라고 한다. 고타나까(goṭṭhānaka)와 고타나(goṭṭhāna)도 와자의 이름들이다.

၁၉၀. သိလောကေန မဂ္ဂဿ နာမာနိ. ပထိကေဟိ မဇ္ဇတေ နိတ္တိဏံ ကရီယတေတိ မဂ္ဂေါ, မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ဏော, ဇဿ ဂတ္တံ, ပထိကေဟိ မဂ္ဂီယတေတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂ အနွေသနေ, မံ သိဝံ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, ‘‘မော သိဝေ ပရိသာယဉ္စေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ, သိဝံ ဂမနံ ကရောတီတျတ္ထော, ကြိယာဝိသေသနမေတံ. ပထိ ဂတိယံ, စုရာဒိ, နာဂမော. ပန္ထယန္တိ ယန္တျနေနာတိ ပန္ထော, အ, ကာရိတလောပေါ. ပထတိ ယာတျနေနာတိ ပထော. အဒ ဂမနေ, အဒတိ ယတ္ထ သာ အဒ္ဓါ, ဓော, အဒ္ဓါ မဂ္ဂေါ, အဒ္ဓါသဒ္ဒေါယံ ကာလေပိ, သမဘာဂတ္ထဝစနေ တု အဒ္ဓံ, တသ္မာ အဒ္ဓသဒ္ဒေါ ပုမနပုံသကဝသေန ဒွိလိင်္ဂေါ, ရာဇာဒိတ္တေ အဒ္ဓါ, အရာဇာဒိတ္တေ အဒ္ဓံ. အဉ္ဇ ဂတိယံ, အသော. ဝဇ ဂတိယံ, ဥမော, ဇဿ ဋော. ပဒ ဂတိယံ, အ, ဒဿ ဇော, ဒွိတ္တံ, ပဇ္ဇော. အယ ဂတိယံ, ယု, ပဒ ဂတိယံ, အဝေါ, နဒါဒိ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တနံ ဂမနာဒိ, အနိ, နဒါဒိ, ဝတ္တနီ. ကန္တနဒဏ္ဍေ ပုန္နပုံသကံ. ပထိကေဟိ ပါဒေဟိ ဟညတေတိ ပဒ္ဓတိ. ပါဒသဒ္ဒသမာနတ္ထေန ပဒသဒ္ဒေန နိယတပ္ပယောဂတော ဝုတ္တိနာ သိဒ္ဓေါ, ပဒသဒ္ဒူပပဒေါ ဟနဓာတု,တိ, ဟနဿ ဓော, အလောပေါ. ပဒ္ဓတိသဟစရဏတော ဝတ္တနီ, တံသဟစရဏတော ပဒဝီ စ ဣတ္ထိယံ.

190. 게송에 따른 길의 이름들이다. 여행자들에 의해 닦여지거나 건너가게 된다고 해서 '마가(magga)'라 한다. (어근) majja는 깨끗함이며, 접미사 ṇo가 붙고 j가 g로 변했다. 또는 여행자들에 의해 탐색된다고 해서 '마가'라고 한다. (어근) magga는 탐색이다. 이것에서 혹은 이것에 의해 안온함(siva, 열반)으로 가기 때문에 '마가'라 한다. '나낫타상가하'에서 "mo는 안온함과 무리에 쓰인다"고 하였으므로, 안온함으로 가는 것을 만든다는 뜻이며, 이는 동작의 특수성을 나타낸다. '파티(pathi)'는 감(gati)의 의미인 추라디(curādi) 어근이며 n이 삽입되었다. 이것에 의해 가기 때문에 '판타(pantho)'라 하며, a가 붙고 사역형(kārita)이 생략되었다. 이것에 의해 가기 때문에 '파토(patho)'라 한다. (어근) ada는 감(gamana)의 의미이다. 거기서 가는 곳이 '앗다(addhā)'이며 dho가 붙었다. '앗다'는 길이다. 이 '앗다'라는 단어는 시간에도 쓰인다. 그러나 같은 부분을 의미할 때는 '앗당(addhaṃ)'이 된다. 그러므로 '앗다'라는 단어는 남성과 중성에 따라 두 가지 성을 가진다. 라자디(rājādi) 그룹에서는 '앗다'이고, 그 외에는 '앗당'이다. (어근) añja는 감의 의미이며 aso가 붙었다. (어근) vaja는 감의 의미이며 umo가 붙고 j가 ṭo가 되었다. (어근) pada는 감의 의미이며 a가 붙고 d가 j로 변하고 중복되어 '빳조(pajjo)'가 되었다. (어근) aya는 감의 의미이며 yu가 붙었다. (어근) pada는 감의 의미이며 avo가 붙어 '와따니(vattanī)' 등이 된다. (어근) vatta는 회전(vattana)이며, 회전은 가는 것 등이다. ani가 붙어 '와따니'가 된다. '깐따나단다(kantanadaṇḍa)'에서는 중성이다. 여행자들의 발에 의해 밟히기 때문에 '빳다티(paddhati)'라 한다. 발(pāda)이라는 단어와 같은 의미인 '빠다(pada)'라는 단어가 관용적으로 사용되어 성립되었다. '빠다'라는 단어가 앞에 오고 (어근) han과 ti가 결합하였으며, han의 n이 dho로 변하고 생략되었다. '빳다티'와 함께 쓰여 '와따니'가 되고, 그것과 함께 쓰여 '빠다위(padavī)'도 여성명사로 쓰인다.

၁၉၁-၁၉၂. တဗ္ဘေဒါ [Pg.144] တဿ မဂ္ဂဿ ဝိသေသာ ဇင်္ဃမဂ္ဂါဒယော အပထန္တာ. ဇင်္ဃာဟိ ဂတော မဂ္ဂေါ ဇင်္ဃမဂ္ဂေါ. သကဋေဟိ ဂတော မဂ္ဂေါ သကဋမဂ္ဂေါ. တေ ဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါ မဟာမဂ္ဂေ ဝတ္တန္တိ.

191-192. 그 길의 분류에 따라 보도(jaṅghamagga) 등의 차이가 있으나 길이 아닌 것은 아니다. 다리로 가는 길을 '장가마가'라 한다. 수레로 가는 길을 '사까타마가(sakaṭamaggo)'라 한다. 그 보도와 수레 길은 큰 길(mahāmagga)에 포함된다.

ဧတ္ထ စ ‘‘တေထာ’’တိ အထသဒ္ဒေါ န ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘တေ စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘မတာဒ္ဓနီ’’တိ ပါဌေ ပန သတိ ‘‘တေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောယေဝ, တဒါ ဧကပဒိကေ အဒ္ဓနိ မဂ္ဂေ ဧကပဒီ မတာတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဂစ္ဆတံ ဧကော အသဟာယော ပါဒေါ ယဿံ, န နိသိန္နဿေဝ ယမကောတိ ဧကပဒီ, သမာသန္တေ နိစ္စမီပစ္စယော, ကပစ္စယေ ဧကပဒိကော, ဤဿ ရဿတ္တံ.

여기서 '떼타(tethā)'라고 할 때 '아타(atha)'라는 단어는 말해서는 안 되며, '떼 짜(te cā)'라고 말해야 한다. 그러나 '마땃다니(matāddhanī)'라는 독법이 있다면 '떼타'라고 말해야만 하며, 그때는 '한 사람의 길인 앗다(addhā)에서 한 사람의 길(ekapadī)이 인정된다'고 연결해야 한다. 가는 사람의 한 발만 허용되는(동행자가 없는) 길이 '에까빠디(ekapadī)'이다. 앉아 있는 사람의 쌍이 아니다. 복합어 끝에 항상 ī 접미사가 붙으며, ka 접미사가 붙으면 '에까빠디까(ekapadiko)'가 되고 ī는 단음이 된다.

စောရကဏ္ဋကာဒိဒေါသေ ဒုဂ္ဂမေ ပထေ ကန္တာရော, ပုန္နပုံသကေ, ကေန ပါနီယေန တရန္တိ အတိက္ကမန္တိ ယန္တိ ကန္တာရော, တရ တရဏေ, စောရကန္တာရာဒီသု ပနာယံ ရူဠှိဝသေန ဝုတ္တော, အထ ဝါ ကတိ ဆေဒနေ, သပ္ပဋိဘယတ္တာ ကန္တတိ နိစ္စဂမနာဂမနမေတ္ထာတိ ကန္တာရော, အာရော, နာဂမော စ. ဒုက္ခေန ဂစ္ဆန္တျေတ္ထာတိ ဒုဂ္ဂမော.

도적과 가시 등의 위험이 있어 가기 어려운 길을 '깐따라(kantāro, 광야)'라 하며, 남성과 중성으로 쓰인다. 물(pānīya)을 가지고 건너거나(taranti) 지나가기 때문에 '깐따라'라 한다. (어근) tara는 건너감이다. 그러나 도적 광야 등에서는 관습적인 의미로 쓰였다. 혹은 (어근) kati는 끊음이니, 두려움이 있기 때문에 늘 오고 가는 것이 끊긴 곳이라 하여 '깐따라'라 한다. āro가 붙고 n이 삽입되었다. 어려움으로 가기 때문에 '둑가마(duggamo)'라 한다.

၁၉၃. ဒွယံ ပဋိမဂ္ဂေ. ပဋိ အဘိမုခေန ဂန္တဗ္ဗော မဂ္ဂေါ, ပထော စ ပဋိမဂ္ဂေါ, ပဋိပထော စ. ဒီဃမဉ္ဇသံ အတိဒူရော မဂ္ဂေါ [Pg.145] အဒ္ဓါနန္တိ ဝုစ္စတေ. အဒ္ဓါနံ အယနံ အဒ္ဓါနံ, အစ္စာယတော မဂ္ဂေါ, ယထာ ‘‘ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ, ယလောပေါ.

193. 두 가지는 마주 오는 길에 대한 것이다. 마주 보고 가야 하는 길과 통로를 '빠띠마가(paṭimaggo)'와 '빠띠빠타(paṭipatho)'라 한다. '디감안자(dīghamañjasa)'는 매우 먼 길을 '앗다나(addhānaṃ)'라 부른다. '앗다나'는 가는 것(ayana)이며 매우 긴 길이다. 마치 '빠닷타나(padaṭṭhāna)'와 같으며 y가 생략되었다.

ဒွယံ ပသတ္ထေဒ္ဓနိ. သောဘနော ပထော, ပန္ထော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဂန္တဗ္ဗပထဘာဝတော အပေတံ ဥပ္ပထံ, အပထဉ္စ, အဗျယီဘာဝသမာသော, အသဒ္ဒေါ အတြ နိပါတော.

두 가지는 칭송받는 길에 대한 것이다. 좋은 통로(patho)와 길(pantho)이라는 분석이다. 가야 할 길에서 벗어난 것을 '웁빠타(uppatha)'와 '아빠타(apatha, 사도)'라 하며, 아뱌이바와 복합어이다. 여기서 a라는 단어는 불변사이다.

၁၉၄-၁၉၆. ပရမာဏူနံ ဆတ္တိံသ ဧကော အဏု နာမ, အဏုတောပိ အဏုတရတ္တာ ပရမော အဏု, အဏုတော ဝါ ပရမောတိ ပရမာဏု, အဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥ. တေ အဏဝေါ ဆတ္တိံသ တဇ္ဇာရီ နာမ, တံ တံ အတ္တနော နိဿယံ မလီနကရဏဝသေန ဇရာပေတီတိ တဇ္ဇာရီ, ဇရ ဇီရဏေ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ ဝါ, အ, နဒါဒိ. တာပိ တဇ္ဇာရိယော ဆတ္တိံသ ရထရေဏု နာမ, ရထာနံ သဉ္စရဏဝသေန ပဝတ္တော ရေဏု ရထရေဏု. တေ ရထရေဏဝေါ ဆတ္တိံသ လိက္ခာ နာမ. လက္ခ ဒဿနေ, ပကတိစက္ခုနာပိ လက္ချတေတိ လိက္ခာ, အဿိတ္တံ.

194-196. 파라마누(paramāṇu) 36개가 하나의 아누(aṇu)이다. 아누보다 더 미세하기 때문에 최상의 아누라 하거나, 아누 중의 최상이라 하여 '파라마누'라 한다. (어근) aṇa는 소리의 의미인 단다까 어근이며 u가 붙었다. 그 아누 36개를 '탓자리(tajjārī)'라 한다. 각각 자신의 의지처를 더럽게 함으로써 닳게 만들기 때문에 '탓자리'라 한다. (어근) jara는 닳음이며, 혹은 노쇠의 의미로 a가 붙고 '와따니' 등과 같다. 그 탓자리 36개를 '라타레누(rathareṇu)'라 한다. 수레가 다님으로 인해 발생하는 먼지가 '라타레누'이다. 그 라타레누 36개를 '릭카(likkhā, 서캐)'라 한다. (어근) lakkha는 봄이니, 육안으로도 보이기 때문에 '릭카'라 하며 a가 i로 변했다.

တာ [Pg.146] လိက္ခာ သတ္တ ဦကာ နာမ, ဦကာတိ ဝုစ္စတိ သိရောဝတ္တကိမိ, တပ္ပမာဏတ္တာ ဦကာ. တာ သတ္တ ဦကာ ဓညမာသော နာမ, ဓညော ဝီဟိယေဝ ပရိမာဏိတဗ္ဗတ္တာ မာသော စာတိ ဓညမာသော, မသိ ပရိမာဏေ. တေ သတ္တ ဓညမာသာ အင်္ဂုလံ နာမ, အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ဥလော, အင်္ဂုလံ, ပမာဏံ, ဥလိပစ္စယေ အင်္ဂုလိ, ကရသာခါ. အမုဒွိစ္ဆေတိ အဒုံ ဒွါဒသင်္ဂုလံ ဝိဒတ္ထိ နာမ, ကဏိဋ္ဌသဟိတေနင်္ဂုဋ္ဌေန ဝိတ္ထာရီယတေ, ဝိဓီယတေတိ ဝါ ဝိဒတ္ထိ, ဝိပုဗ္ဗော တနု ဝိတ္ထာရေ. ဓာ ဓာရဏေ, ဥဘယတြာပိတိ, ပုဗ္ဗပက္ခေ တဿ ထော, နဿ တော, တဿ ဒေါ. ပစ္ဆိမေ ဓဿ ဒေါ, တဿ ထော, အသရူပဒွိဘာဝေါ စ. တာ ဒုဝေ ဝိဒတ္ထီ ရတနံ သိယုံ, ရမု ကီဠာယံ, တနော, မလောပေါ. တာနိ သတ္တေဝ ရတနာနိ ယဋ္ဌိ နာမ, ယတ ပယတနေ,တိ, တဿ ဌော, တဿ ဋော. တာ ဝီသတိ ယဋ္ဌိယော ဥသဘံ နာမ, ဥသ ဒါဟေ, အဘော. ဧတ္ထ ပန ဥသဘနဒန္တရံ ဥသဘံ. ဥသဘာနံ အသီတိပ္ပမာဏံ ဂါဝုတံ နာမ, ဂဝံ, ဂဝေဟိ ဝါ ယုတံ ဂါဝုတံ. ယုဇ သမာဓိမှိ, ဂေါနဒန္တရေဟိ ဂဟိတပ္ပမာဏသမာဓာနန္တျတ္ထော, တံ စတုဂါဝုတံ ယောဇနံ နာမ, ယုဇ သမာဓိမှိ, ယု, ‘‘ဧတ္တကံ ယောဇနံ နာမ ဟောတူ’’တိ စတုဂါဝုတေဟိ သမာဓာနန္တျတ္ထော.

그 릭카 7개를 '우까(ūkā, 이)'라 한다. 머리에 사는 벌레를 '우까'라 부르는데 그 크기이기에 '우까'라 한다. 그 우까 7개를 '단냐마사(dhaññamāsa)'라 한다. 곡식인 벼가 측정의 단위이기에 '마사'라 하여 '단냐마사'라 한다. (어근) masi는 측정이다. 그 단냐마사 7개를 '앙굴라(aṅgula, 손가락 마디)'라 한다. (어근) aṅga는 감의 의미이며, ulo가 붙어 '앙굴라'라는 치수가 된다. uli 접미사가 붙으면 '앙굴리'가 되어 손가락이 된다. '아무드윗체(amudvicche)'란 손가락 12개를 '위닷티(vidatthi, 한 뼘)'라 함을 뜻한다. 새끼손가락을 포함한 엄지손가락으로 펼쳐지거나 측정되기 때문에 '위닷티'라 한다. vi가 접두어로 붙고 (어근) tanu는 펼침이다. 혹은 (어근) dhā는 유지함이다. 두 경우 모두에서 앞의 설에서는 t가 th로, n이 t로, t가 d로 변했다. 뒤의 설에서는 dh가 d로, t가 th로 변하고 서로 다른 두 형태가 나타났다. 그 두 '위닷티'가 '라따나(ratana, 팔꿈치)'가 된다. (어근) ramu는 즐거움이며 tano가 붙고 m이 생략되었다. 그 '라따나' 7개가 '얏티(yaṭṭhi)'이다. (어근) yata는 노력이며 ti가 붙고 t가 ṭh로, 다시 ṭ로 변했다. 그 '얏티' 20개가 '우사바(usabha)'이다. (어근) usa는 태움이며 abho가 붙었다. 여기서 '우사바'는 황소의 울음소리가 들리는 거리이다. '우사바' 80개의 치수를 '가우따(gāvuta)'라 한다. 소에 속하거나 소와 연결되었다고 해서 '가우따'이다. (어근) yuja는 결합이니, 소의 울음소리 거리들로 합해진 치수라는 뜻이다. 그 4 '가우따'를 '요자나(yojana, 유순)'라 한다. (어근) yuja는 결합이니, yu가 붙어 4 '가우따'로 합해진 치수라는 뜻이다.

၁၉၇. အာရောပိတာနံ အာစရိယဓနူနံ ပဉ္စသတံ ကောသော နာမ, အနာရောပိတာနန္တျပရေ. ကုသ အဝှာနေ, ဏော, ကုသနံ အဝှာနံ ကောသော, ဣဓ ပန ကောသပ္ပမာဏတ္တာ ကောသော, ဒွိသဟဿကရပ္ပမာဏော. အညတ္ထ ပန –

197. 시위를 당긴 스승의 활 500개를 '꼬사(koso)'라 한다. 시위를 당기지 않은 것이라고 하는 다른 설도 있다. (어근) kusa는 부름이며 ṇo가 붙었다. 부르는 소리가 들리는 거리가 '꼬사'이다. 여기서는 '꼬사'의 치수이므로 '꼬사'라 하며, 2,000 팔(kara)의 치수이다. 다른 곳에서는 다음과 같이 말한다.

‘‘စတုက္ကာဓိဝီသတိယာ[Pg.147], အင်္ဂုလေဟိ ကရော ဘဝေ;

ချာတမဋ္ဌသဟဿေဟိ, ကောသမာနံ ဝိဘာဝိနာ’’တျုတ္တံ.

"24 손가락이 한 팔(kara)이 되며, 지혜로운 이에게 8,000 팔의 거리가 '꼬사'의 치수라고 알려져 있다"라고 하였다.

စတုရမ္ဗဏန္တိ စတုရမ္ဗဏဝီဟိဗီဇဇာတရောပနယောဂျော ဘူမိပ္ပဒေသော ကရီသံ နာမ, ကရောန္တိ ဧတ္ထ ကသနရောပနာဒိကန္တိ ကရီသံ, ဤသော. စတုရမ္ဗဏဗီဇဇာတာနိ ရောပေန္တျေတ္ထာတိ စတုရမ္ဗဏံ, အမ္ဗဏံ ဧကာဒသဒေါဏမတ္တံ, အညေ ပန ‘‘စတုရမ္ဗဏံ စတုယဋ္ဌိကံ ဌာနံ ကရီသံ နာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကရီသဗ္ဘန္တရာနံ ပရိယာယဘာဝပ္ပသင်္ဂါ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

'짜뚜람바나(caturambaṇa)'란 4 '암바나'의 벼 종자를 심기에 적당한 땅의 면적을 '까리사(karīsa)'라 한다. 여기서 갈고 심는 등의 일을 하기 때문에 '까리사'라 하며 īso가 붙었다. 4 '암바나'의 종자를 여기에 심기 때문에 '짜뚜람바나'라 한다. '암바나'는 11 '도나' 정도이다. 다른 이들은 "4 '암바나'는 4 '얏티'의 면적인 '까리사'이다"라고 말하지만, 그것은 '까리사' 내부의 유의어 관계가 될 위험이 있으므로 받아들여서는 안 된다.

ပမာဏတော ဟတ္ထာနမဋ္ဌဝီသပ္ပမာဏံ ဌာနံ အဗ္ဘန္တရံ နာမ, အဗ္ဘန္တရေ အန္တောကောဋ္ဌာသေ ဇာတံ, န ဗဟိကောဋ္ဌာသေတိ အဗ္ဘန္တရံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ယော ယော ဌိတော, နိသိန္နော ဝါ, တတ္ထ တတ္ထ သမန္တာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဌာနံ တဿ တဿ အဗ္ဘန္တရံ ဌာနံ နာမ. ဘူမျာဒိတ္တာ ဘူမိဝဂ္ဂေါ, အထ ဝါ အင်္ဂါပေက္ခာယ ဘူမိယေဝ ပဓာနံ, ပဓာနေန စ ဗျပ္ပဒေသော ဘဝတီတိ ဘူမိဝဂ္ဂဗျပ္ပဒေသော.

크기에 있어서 28해지(팔)의 길이를 가진 장소를 내부(abbhantara)라고 하며, 내부 구역 안에 생긴 것이지 외부 구역이 아니기에 내부라 한다. 어디든 누구든 서 있거나 앉아 있는 곳마다 그 주변 28해지의 크기를 그의 내부 장소라고 부른다. 땅(Bhūmi) 등에서 유래했으므로 지품(bhūmivaggo)이라 하며, 또는 구성 요소들과 비교할 때 땅 자체가 중요하므로 주된 것으로 명칭을 삼았기에 지품이라는 명칭이 된 것이다.

ဘူမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지품(Bhūmivagga)의 해설이 끝났다.

၂. ပုရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. 성품(Puravagga)의 해설

၁၉၈. ဆက္ကံ နဂရေ.

198. 도시(nagara)에 관한 여섯 가지 명칭.

‘‘ပဋ္ဋနဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, နဂရံ ပုဋဘေဒနံ;

ထိယော ပူ နဂရီ ပူရိယော, ဌာနီယံ ကဗ္ဗဋံ ပုဋ’’န္တိ.

“빠따나(paṭṭana)와 아딧타나(adhiṭṭhāna), 나가라(nagara), 뿌따베다나(puṭabhedana), 여성 명사로 뿌(pū), 나가리(nagarī), 뿌리(pūri), 타니야(ṭhānīya), 까밧따(kabbaṭa), 뿌따(puṭa) 등이 있다.”

ဟိ သိလောကပရိယာယေသု ဝေါပါလိတော.

실로까(게송)의 유의어들 중에서 보빨리따(vopālito)이다.

‘‘ဝိစိတ္တဒေဝါယတနံ[Pg.148], ပါသာဒါပဏမန္ဒိရံ;

နဂရံ ဒဿယေ ဝိဒွါ, ရာဇမဂ္ဂေါပသောဘိတ’’န္တိ. –

“지혜로운 자는 다양한 신전과 전각, 상점, 저택이 있고 왕도로 장엄된 도시를 보여주어야 한다.”

နဂရလက္ခဏံ. ပု ပါလနေ, ပုရ ပါလနေတိ စ, ပုနာတိ ပုရေတိ စ ရက္ခတိ ပရစက္ကာ ဒုဂ္ဂတာယာတိ ပုရံ, ရော, အ စ, ပုရ အဂ္ဂဂမနေတိပိ ဓာတွတ္ထော. နဂါ ပါသာဒါဒယော အဿ သန္တိ နဂရံ, ရော. ဝါကာရေန နဂရသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, ပုရသဒ္ဒဿာပီတျာစရိယာ. အကုတောဘယတ္တာ ဌာနာယ ဟိတံ ဌာနီယံ, ဤယော. ပဏိကာနံ ပုဋာ ဘိဇ္ဇန္တေ အတြာတိ ပုဋဘေဒနံ.

도시의 특징. Pu(뿌)는 보호함(pālane)의 뜻이고 pura(뿌라)도 보호함의 뜻이며, 적의 군대로부터 정화하고(punāti) 보호하기(pūreti) 때문에 pura(성)라 하며, ro와 a 접미사가 붙는다. pura는 앞서 나아감이라는 어근의 의미도 있다. 궁전(nagā) 등이 있는 곳이 nagara(도시)이며, ro 접미사가 붙는다. vākāra에 의해 nagara 단어가 남성임을 포함하며, pura 단어 또한 그러하다고 스승들은 말한다. 어디서도 두려움이 없기에 머물기에 적합한 곳을 ṭhānīya(수도)라 하며, īyo 접미사가 붙는다. 상인들의 보따리(puṭa)가 여기에서 풀리기에 puṭabhedana(교역 도시)라 한다.

နိစ္စနိဝါသနဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣတရံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ထိယ’’မိစ္စာဒိ. ရာဇာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ရာဇဌာနီ, ယု, နဒါဒိ, နိစ္စနိဝါသနဋ္ဌာနေပိ ‘‘စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနိ ကုသဝတီရာဇဌာနီပမုခါနီ’’တျာဒီသု. ဒါရုက္ခန္ဓာဒီဟိ အာ သမန္တတော ဝရန္တိ ပရိက္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ခန္ဓာဝါရော, ပတ္ထနတ္ထော ဝရဓာတု အာပုဗ္ဗတ္တာ ပရိက္ခိပနတ္ထော ဟောတိ. ပဉ္စကံ နဂရေ, ‘‘ခန္ဓာဝါရော’’တိ ပန ဧကမေဝ အစိရနိဝါသနဋ္ဌာနဿ နာမံ.

상주 거주지를 보여준 뒤 다른 곳을 보여주기 위해 “여성 명사로...” 등을 말했다. 왕이 그곳에 머물기에 rājaṭhānī(왕궁/수도)라 하며, yu 접미사와 nadādi 변화를 따른다. 상주 거주지에 대해서도 “쿠사바띠 왕궁을 중심으로 한 8만 4천의 도시” 등의 용례가 있다. 나무 기둥 등으로 사방을 둘러싸 보호하기에 khandhāvāra(진영/숙영지)라 하며, 구함(patthana)의 의미인 var(바르) 어근이 ā(아) 접두사와 결합하여 둘러쌈의 의미가 된다. 도시의 다섯 가지 명칭이 있으며, khandhāvāra는 잠시 머무는 곳의 유일한 명칭이다.

၁၉၉. မူလပုရာ အညတြ မူလပုရံ ဝဇ္ဇေတွာ ယံ ပုရမတ္ထိ ယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ, တံ မူလပုရဿ တရုဋ္ဌာနိယဿ သာခါသဒိသတ္တာ သာခါနဂရံ နာမ.

199. 본성(Mūlapura) 외에, 본성을 제외하고 1요자나 너비의 성벽 등으로 둘러싸인 성이 있다면, 그것은 나무와 같은 본성에 대해 가지와 같으므로 지성(sākhānagara, 분성)이라 한다.

၂၀၀-၂၀၁. သာဒ္ဓပဇ္ဇဒွယေန [Pg.149] မူလပုရဿ နာမာနိ. ဝါနရသီသံ, တံသဏ္ဌာနော ဝါ ပါသာဏော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ‘‘ဝါနရသီသ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝဿ ဗတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယံ, ဒီဃံ, ဏတ္တံ, သဿ လောပဉ္စ ကတွာ ‘‘ဗာရာဏသီ’’တိ ဝုတ္တံ. သဝတ္ထဿ ဣသိနော နိဝါသနဋ္ဌာနတ္တာ သာဝတ္ထိ, သဗ္ဗံ ဓနမေတ္ထ အတ္ထီတိ ဝါ သာဝတ္ထိ, သဗ္ဗဿ သာဝေါ, ဓနဝါစကော အတ္ထသဒ္ဒေါ, ဣ. တိက္ခတ္တုံ ဝိသာလီဘူတတ္တာ ဝေသာလီ, အဿတ္ထုတ္ထေ ဤ. မထိ ဟိံသာယံ, ဣလော, အဿိတ္တံ, မိထိလာ. အလံ ဘူသနမေတ္ထာတိ အာဠဝီ, ဝီ, ဠတ္တဉ္စ. ကုသ အဝှာနေ, ‘‘ခါဒထ ပိဝထာ’’တျာဒီဟိ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ ကောသန္တိ ဧတ္ထာတိ ကောသမ္ဗီ, ဗော, နဒါဒိ, ကုသမ္ဗရုက္ခဝန္တတာယ ဝါ ကောသမ္ဗီ, ကုသမ္ဗဿ ဣသိနော အဿမတော အဝိဒူရေ မာပိတတ္တာတိ ဧကေ. ဥဂ္ဂံ ရိပုံ ဇယတိ ယတ္ထ, သာ ဥဇ္ဇေနီ, ယု, နဒါဒိ. တက္က ဦဟေ, ဦဟော ဦနပူရဏံ, တက္ကနံ တက္ကော, သော သီလံ သဘာဝေါ ယတ္ထ သာ တက္ကသီလာ, ယော ဟိ ပုရိသကာရေန ဦနော, သော တတ္ထ ဂန္တွာ တမူနံ ပူရေတီတိ. စမ အဒနေ, ပေါ, စမ္ပာ. သာနံ ဓနာနံ အာကရံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ သာကရော, သော ဧဝ သာဂလံ. သံသုမာရသဏ္ဌာနော ဂိရိ ဧတ္ထာတိ သံသုမာရဂိရံ, သံသုမာရော ဂါယတိ ဧတဿ မာပိတကာလေတိ ဝါ သံသုမာရဂိရံ, ဂေ သဒ္ဒေ, ဣရော. ရာဇူနမေဝ အာဓိပစ္စဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတဗ္ဗတ္တာ ရာဇဂဟံ. အာဒိကာလေ ကပိလနာမဿ ဣသိနော နိဝါသနဋ္ဌာနတ္တာ ကပိလဝတ္ထု, ပုမနပုံသကေ.

200-201. 두 게송 반으로 본성의 이름들을 설명한다. 원숭이 머리(vānarasīsa) 또는 그 형상의 바위가 여기에 있으므로 ‘바나라시사’라고 불려야 할 것이 va를 ba로 바꾸고, 글자 순서를 바꾸고, 길게 하고, ṇ으로 바꾸고, s를 생략하여 ‘바라나시(Bārāṇasī)’라 불렀다. 사밧타(Savattha) 선인이 거주한 곳이기에 사밧띠(Sāvatthi)이며, 또는 모든 재물이 여기에 있기에 사밧띠이다. ‘모든’의 sāv(사워), 재물을 뜻하는 attha(앗따) 단어, i 접미사이다. 세 번 확장되었기에 웨살리(Vesālī)이며, assatthu의 뜻에서 ī가 붙었다. math(마티)는 해침의 의미이며, ilo 접미사와 i로의 변화로 미틸라(Mithilā)가 되었다. 장식(alaṃ)이 많은 곳이기에 알라위(Āḷavī)이며, vī 접미사와 ḷ의 변화이다. 쿠사(kusa)는 부름의 의미로, “먹으라, 마시라” 등의 열 가지 소리로 외치기에 꼬삼비(Kosambī)라 하며, bo 접미사와 nadādi 변화이다. 혹은 쿠삼바(kusambarukkha) 나무가 많기에 꼬삼비이며, 어떤 이들은 쿠삼바 선인의 암자 근처에 세워졌기 때문이라고 한다. 강한 적(uggaṃ ripuṃ)을 이기는 곳이 우제니(Ujjenī)이며, yu 접미사와 nadādi 변화이다. takka(딱까)는 추론이며, 추론은 부족함을 채우는 것이다. 추론하는 성질이 있는 곳이 딱까실라(Takkasīlā)이니, 사람의 노력으로 부족한 자가 그곳에 가서 그 부족함을 채우기 때문이다. cama(짜마)는 먹음의 의미이며, po 접미사로 짬빠(Campā)이다. 재물의 광산(ākara), 즉 발생하는 장소가 sākara(사까라)이며, 그것이 바로 사갈라(Sāgala)이다. 악어(saṃsumāra) 모양의 산이 있기에 상수마라기라(Saṃsumāragira)이며, 혹은 도시를 세울 때 악어가 울었기에 상수마라기라이다. ge는 소리의 의미이며, iro 접미사이다. 왕들의 통치권으로 장악된 곳이기에 라자가하(Rājagaha, 왕사성)이다. 초기에 까삘라(Kapila) 선인이 거주한 곳이기에 까삘라왓투(Kapilavatthu)이며, 남성과 중성이다.

သာကော ရာဇူနံ ယုဒ္ဓါဒီသု သတ္တိ သဉ္ဇာတာ ဧတ္ထာတိ သာကေတံ, ‘‘သာကော သတ္တိမှိ ဘူပါလေ, ဒုမဒီပန္တရေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော, သာကော နာမ ရာဇာ, ဒုမော ဝါ ဧတ္ထ အာဒိကာလေ သဉ္ဇာတောတိ ဝါ သာကေတံ. ဣန္ဒံ ပရမိဿရိယဘာဝံ ပါပုဏန္တိ ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒပတ္တံ, ဣန္ဒော ဝါ [Pg.150] သက္ကော ဒေဝရာဇာ, သော ပတ္တော ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒပတ္တံ. ဥက္ကံ ဓာရယတိ ဧတဿ မာပိတကာလေတိ ဥက္ကဋ္ဌာ, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ယဿ မာပိတဋ္ဌာနေ ပါဋလီနာမကော ဧကော တရုဏရုက္ခော အတ္ထီတိ တံ ပါဋလိပုတ္တကံ, အထ ဝါ ပဋလိ နာမ ဧကော ဂါမဏီ, တဿ ပုတ္တော ဧတ္ထ ဝသတိအာဒိကာလေတိ ပါဋလိပုတ္တကံ. စေတိယရဋ္ဌေ ဥတ္တမတ္တာ စေတုတ္တရံ, ‘‘ဇေတုတ္တရ’’န္တိ ပါဌေ ပန ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဝေရိဇယဋ္ဌာနတ္တာ ဇေတဉ္စ တံ ဥတ္တမတ္တာ ဥတ္တရဉ္စေတိ ဝါ ဇေတုတ္တရံ. ယဿ မာပိတကာလေ ဒီပေါ ဒိပ္ပတိ, တံ သင်္ကဿံ, ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဒွိတ္တံ, သမ္မာ ကသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သင်္ကဿံ, ကသ ဝိလေခနေ, ယဿ မာပိတကာလေ နိမိတ္တမောလောကေန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကုသဟတ္ထံ နရံ ပဿိတွာ မာပေန္တိ, တံ ကုသိနာရံ. အာဒိနာ မထုရ ပါသာဏပုရသောဏိကာဒယောပျနေကပုရဝိသေသာ သင်္ဂဟိတာ.

왕들의 전쟁 등에서 능력(satti)이 생긴 곳이기에 사께따(Sāketa)이다. “sāka는 왕의 능력이며, 나무와 섬들 사이의 것”이라고 나낫타상가하에 나온다. 생긴(sañjāta)다는 의미의 ito가 붙었다. 또는 사께따라는 이름의 왕이나 나무가 초기에 생겨났기에 사께따이다. 인드라와 같은 최고의 권력을 얻는 곳이기에 인다빳따(Indapatta)이며, 혹은 천신들의 왕인 인드라 즉 삭까가 도달한 곳이기에 인다빳따이다. 도시를 세울 때 횃불(ukka)을 들었기에 우깟타(Ukkaṭṭhā)이며, 글자의 변화가 있다. 세워진 곳에 빠딸리(pāṭalī)라는 어린 나무가 있었기에 빠딸리뿟따까(Pāṭaliputtaka)이다. 혹은 빠딸리라는 이름의 촌장이 있고 그의 아들이 초기에 살았기에 빠딸리뿟따까이다. 쩨띠야(Cetiya) 국에서 으뜸이기에 쩨뚯따라(Cetuttara)이며, 제뚯따라(Jetuttara)라는 독법은 글자의 변화이다. 승리(jaya)의 장소이기에 jeta(제따)이고 으뜸이기에 uttara(웃따라)여서 제뚯따라이다. 세울 때 등불(dīpo)이 빛났기에 상까싸(Saṅkassa)이다. kāsa(까사)는 빛남의 의미이며 중첩되었다. 혹은 바르게 긁어냈기에 상까싸이다. kasa(까사)는 긁음의 의미이다. 세울 때 징조를 살피던 바라문들이 손에 쿠사(kusa) 풀을 든 사람(nara)을 보고 세웠기에 꾸시나라(Kusināra)이다. 이 외에 마투라(Mathura), 빠사나뿌라(Pāsāṇapura), 소니까(Soṇikā) 등 여러 특별한 도시들이 포함된다.

၂၀၂. စတုက္ကံ အဗ္ဘန္တရဂါမမဂ္ဂေ. ရထဿ ဟိတာ ရစ္ဆာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိ. ဝိသယန္တေ ပကာသယန္တေ ဝိက္ကယေန ဒဗ္ဗာနိ ယဿံ, သာ ဝိသိခါ, ဝိပုဗ္ဗော သိ သေဝါယံ, ခေါ, ဝိသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဝိသိခါ, ဝိသ ပဝေသနေ, ခေါ. ရထဿ ဟိတာ ရထိကာ, ဣကော. ဝီ ဂမနေ, ထိ, ဝီထိ.

202. 내부의 마을 길에 대한 네 가지 명칭. 수레(ratha)에 적합한 것이 랏차(racchā, 큰길)이며, 출가(pabbajjā) 등이 있다. 물건들을 판매함으로써 그 영역(visaya)의 끝을 나타내는 곳이 위시카(visikhā, 거리)이다. vi 접두사와 sev(세우) 어근, kho 접미사이다. 혹은 사람들이 들어가는(visanti) 곳이기에 위시카이다. visa는 들어감의 의미이며, kho 접미사이다. 수레에 적합한 것이 라티까(rathikā, 길)이며 iko 접미사이다. vī(위)는 감(gamana)의 의미이며 thi(티) 접미사로 위티(vīthi, 길)이다.

အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆန္တရေန မဇ္ဈေ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆာ ဗျူဟော နာမ. ဗျူဟေတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ ဇနေ အညတြ ဂန္တုမပ္ပဒါနဝသေနာတိ ဗျူဟော, ဦဟ သမ္ပိဏ္ဍနေ ဝိပုဗ္ဗတ္တာ. န နိဗ္ဗိဇ္ဈတေ ရစ္ဆန္တရေနာတိ အနိဗ္ဗိဒ္ဓေါ, ဝိဓ သမ္ပဟာရေ, အ. နိဗ္ဗိဒ္ဓါ ရစ္ဆန္တရေန ရစ္ဆာ ပထော, အဒ္ဓီတိ စ ဝုစ္စတိ. ပထ ဂမနေ, ပထော. အဒ ဂမနေ,တိ, အဒ္ဓိ.

다른 큰길로 뚫리지 않고 중간에 막힌 큰길을 뷰하(byūho, 막다른 길)라고 한다. 사람들이 다른 곳으로 가지 못하게 모으기에 뷰하이며, vi 접두사가 붙은 ūha(우하, 모으다) 어근이다. 다른 큰길로 뚫리지 않았기에 anibbiddha(아니빗다)이며, vidha(비다) 어근에 a 접미사이다. 다른 큰길로 뚫린 큰길은 빠타(patho), 앗디(addhi)라고도 불린다. path(빠트)는 감의 의미로 patho(길)이다. ad(아드)는 감의 의미에 ti 접미사로 addhi(길)이다.

၂၀၃. စတုက္ကံ [Pg.151] စစ္စရေ. စတုန္နံ ပထာနံ သမာဟာရော စတုက္ကံ, စရ ဂတိဘက္ခနေသု, စရော, ရဿ စော, စစ္စရံ, အင်္ဂဏဝါစကော စာယံ. ဒွိန္နံ, စတုန္နံ ဝါ မဂ္ဂါနံ သန္ဓိ မဂ္ဂသန္ဓိ. သိင်္ဃ ဃာယနေ, အာဋကော.

203. 네거리(caccare)에 대한 네 가지 명칭. 네 갈래 길의 모임을 짜뚞까(catukka, 네거리)라 한다. car(짜르)는 감과 먹음의 의미이며, caro에서 r이 c로 바뀌어 찻짜라(caccara)가 된다. 이것은 광장을 뜻하기도 한다. 두 개 혹은 네 개의 길이 만나는 곳이 마가산디(maggasandhi, 길의 교차점)이다. siṅgh(싱그)는 냄새 맡음의 의미이며, āṭaka 접미사가 붙는다(siṅghāṭaka).

ဒွယံ ဝပ္ပဿောပရိ ဣဋ္ဌကာဒိရစိတေ ဝေဌနေ. ဝပ္ပံ နာမ ဒုဂ္ဂနဂရေ ပရိခါမတ္တိကံ ကူဋံ ကတွာ ဂေါဟိ, ဟတ္ထီဟိ စ ဝိမဒ္ဒါပေတွာ တိံသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ပါကာရဿ ဟေဋ္ဌိမတလံ, တထာ ဟတ္ထသတံ တတော ဥဒ္ဓရိတွာ ပံသုနာ ဝပ္ပံ ကာရယေ, တဿောပရိ ပါကာရန္တိ, ပကုဗ္ဗန္တိ တန္တိ ပါကာရော, သမန္တတော ကရီယတေတိ ဝါ ပါကာရော, အကတ္တရိ စ ကာရကေ သညာယံ ဏော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဝု သံဝရဏေ, ဝုဏောတီတိ ဝရဏော, ယု, ရာဂမော စ. ‘‘သာလော’’တိပိ ပါကာရဿ နာမံ.

둑 위의 벽돌 등으로 만들어진 울타리에 대해 두 가지 이름(vappa, pākāra)이 있다. 'vappa'란 험준한 성에 해자를 파고 진흙 언덕을 만들어 소와 코끼리로 밟게 하여 30암나(cubits) 정도의 성벽 하단부를 만들고, 다시 그 위로 100암나 정도 흙을 쌓아 올린 것을 말하며, 그 위에 성벽(pākāra)을 쌓는다. 사방으로 둘러싸여 만들어지기에 'pākāra'라 한다. 문법적으로는 'akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo' 규칙에 의해 단음이 장음화되었다. 'vu'는 가림(saṃvaraṇa)의 뜻으로, 가린다는 의미에서 'varaṇa'라 하며, yu 접미사와 r의 삽입이 있다. 'sālo' 역시 성벽의 이름이다.

ဒွယံ ရာဇဘဝနသာမညေ. သဗ္ဗဂေဟာနံ ဝိသေသေန ပကာသနတော ဥဒ္ဒါပေါ, ဒီပ ပကာသနေ, ဤဿာကာရော. သင်္ဂမ္မ ကရောန္တိ တန္တိ ဥပကာရိကာ, ဏွု. ကေ ပစ္စယေ ထီကတာကာရပရေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဒီဃံ, အကာဒေသောပိ ဟိ ‘‘ကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဒတ္တော’’တိ. ကပစ္စယော ဝါ.

왕궁의 일반적인 명칭에 대해 두 가지 이름(uddāpa, upakārikā)이 있다. 모든 집들 중에서 특별히 드러나 보이기에 'uddāpa'라 하며, dīpa는 비춤(pakāsana)의 뜻이고 ī가 ā로 변했다. 함께 모여서 만들기에 'upakārikā'라 하며, ṇvu 접미사가 사용되었다. 'ke' 접미사가 붙을 때 여성형을 나타내는 ā 앞에 있는 'a'가 장음화되기도 한다. 또는 'ko'라고 부르는 것처럼 줄여 부르기도 하는데, 이는 마치 데바닷타(Devadatta)를 '닷타(Datta)'라고 부르는 것과 같다. 혹은 ka 접미사가 붙은 것이다.

၂၀၄. ဒွယံ ဂေဟာဒိနော မတ္တိကေဋ္ဌကာဒိမယဘိတ္တိယံ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကုဋတိ ဆိန္ဒတိ မဂ္ဂန္တိ ကုဋ္ဋံ. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ,တိ, [Pg.152] ဘိတ္တိ. ဂုန္နံ ဝါစာနံ ပုရံ ဂေါပုရံ. ဒွါရသမီပေ ကတော ကောဋ္ဌကော ဒွါရကောဋ္ဌကော, ကုသ အက္ကောသေ, ဌကော, ကောဋ္ဌကောတိ ဂေဟဝိသေသော.

204. 집 등의 진흙이나 벽돌 등으로 된 벽에 대해 두 가지 이름(kuṭṭa, bhitti)이 있다. 'kuṭa'는 자름(chedana)의 뜻으로, 길을 차단하기에 'kuṭṭa'라 한다. 'bhidi'는 둘로 나눔(dvidhākaraṇa)의 뜻이며 'bhitti'이다. 코끼리와 소들이 다니는 성문(을 위한 성문 누각)은 'gopura'이다. 문 근처에 세운 방은 'dvārakoṭṭhaka'라 한다. 'kusa'는 꾸짖음(akkosa)의 뜻이며, ṭhako 접미사가 붙어 'koṭṭhaka'라는 특별한 집의 이름이 된다.

ဒွယံ ဣန္ဒခီလေ. ဣသ ဣစ္ဆာယံ, ဧသ ဂဝေသနေ ဝါ, ဣကော. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ခီလော ကဏ္ဋကော ဣန္ဒခီလော. ဒွယံ ဒွါရပဿောပသာလာယံ’ဟမျာဒိပိဋ္ဌေ စ ဝါတကုဋိကာယံ. အဍ္ဍ အတိက္ကမဟိံသာသု, အ. အာလကပစ္စယေ အဋ္ဋာလကော.

인다킬라(indakhīla, 성문 기둥)에 대해 두 가지 이름(indakhīla, esika)이 있다. 'isa'는 원함(icchā), 'esa'는 구함(gavesana)의 뜻이며 iko 접미사가 붙었다. 인다(인드라) 신의 말뚝이라는 뜻에서 'indakhīla'이다. 문 옆의 부속 건물이나 지붕 위의 다락방 혹은 통풍이 되는 방에 대해 두 가지 이름(aṭṭāla, aṭṭālaka)이 있다. 'aḍḍa'는 넘어섬이나 해침의 뜻이며, a 접미사가 붙고 ālakapaccaye가 더해져 'aṭṭālaka'가 된다.

၂၀၅. ဥပရိ မာလာဒိယုတ္တံ သောဘနထမ္ဘဒွယမုဘယတော နိခနိတွာ ယံ ဗဟိဒွါရံ ကပ္ပီယတေ, တံ တောရဏံ. တုရ ဝါရဏေ, ယု, ထဝန္တာ ဝါ ရဏန္တျတြာတိ တောရဏံ, တု အဘိတ္ထဝေ. ရဏ သဒ္ဒတ္ထော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ဒွါရဿ ဗဟိ ဗဟိဒွါရံ. ပရိ သမန္တတော ခညတေတိ ပရိခါ. ဒီဃဘာဝေန ယုတ္တာ ဒီဃိကာ.

205. 위쪽에 화환 장식 등이 있고 양쪽으로 아름다운 두 기둥을 파묻어 세워서 만든 바깥문을 'toraṇa'(토라나)라 한다. 'tura'는 막음(vāraṇa)의 뜻이며 yu 접미사가 붙었다. 혹은 그곳에서 찬탄하며 기뻐한다는 뜻이다. 'tu'는 찬탄(abhitthave)의 뜻이고, 'raṇa'는 소리의 뜻이며 음운 변화가 있었다. 문의 바깥쪽을 'bahidvāra'(바깥문)라 한다. 사방으로 파낸 것을 'parikhā'(해자)라 한다. 길게 뻗은 특징을 가진 것을 'dīghikā'(긴 도랑)라 한다.

၂၀၆-၂၀၇. သဒုမန္တံ ဂေဟေ. မန္ဒ မောဒနထုတိဇဠတ္တေသု, မန္ဒန္တေ ယတ္ထာတိ မန္ဒိရံ, ဣရော. သီဒန္တိ တတ္ထာတိ သဒနံ, ယု. သဒ [Pg.153] ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. န ဂစ္ဆန္တီတိ အဂါ, ထမ္ဘာဒယော, တေ ရာတိ ဂဏှာတီတိ အဂါရံ. ရဿဿ ဒီဃတ္တေ အာဂါရံ. စိ စယေ, နိစီယတေ ဆာဒီယတေတိ နိကာယော, ယမှိ စိဿ ကာဒေသော နိပါတနာ. လီ သိလေသနေ, ဏော, နိလယော, အာလယော စ. ဝသ နိဝါသေ, အာဝသန္တျတြာတိ အာဝါသော, ဏော. ဘူ သတ္တာယံ, ဘဝန္တျတြာတိ ဘဝနံ. ဝိသန္တိ တန္တိ ဝေသ္မံ, မော. ကိတ နိဝါသေ, အဓိကရဏေ ယု, နိကေတနံ. နိဝိသန္တိ, နိဝသန္တိ ဝါ ယတြ, တံ နိဝေသနံ. ဃရ သေစနေ, ဃရတိ ကိလေသမေတ္ထာတိ ဃရံ, ဂယှတီတိ ဝါ ဃရံ, ဏော. ဂဟဿ ဃရာဒေသော. ဂဏှာတိ ပုရိသေန အာနီတံ ဓနန္တိ ဂဟံ. အဓိကရဏေ ထော, အာဝသထော. သရ ဂတိစိန္တာဟိံသာသု, သရန္တိ စိန္တေန္တိ ဧတ္ထ သုဘာသုဘကမ္မာနိ, သရတိ ဝါ သူရိယသန္တာပါဒိကန္တိ သရဏံ. သိ သေဝါယံ, ဏော, ပတိဿယော. ဥစ သမဝါယေ, ဩကံ. သလ ဂမနေ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, သာလာ, သရဓာတုမှိ သတိ လတ္တမေဝ ဝိသေသော. စိ စယေ, ကမ္မနိ ဏော, စယော. ကုဋ ဆေဒနေ, ဣ. ဝသ နိဝါသေ,တိ. ဥပဓဿ ဧတ္တေ ဂေဟံ. သဒဓာတုမှာ ဥမော, သဒုမံ.

206-207. 집(geha)을 의미하는 명칭들: 기쁘게 찬탄하거나 어리석음을 없애는 곳이라 하여 'mandira'(manda는 기쁨, 찬탄, 어리석음 등의 뜻), 그곳에 머물기에 'sadana'(sada는 흩어짐, 이동, 거주의 뜻), 움직이지 않는(aga) 기둥 등을 갖추었기에 'agāra'(또는 'āgāra'), 쌓아 올려 덮었기에 'nikāya'(ci는 쌓음), 머무는 곳이라 'nilaya' 또는 'ālayo'(lī는 밀착함), 거주하기에 'āvāso'(vasa는 거주), 존재하기에 'bhavanaṃ'(bhū는 존재), 들어가는 곳이기에 'vesmaṃ'(vis는 들어감), 거주하기에 'niketanaṃ'(kita는 거주), 정착하여 머물기에 'nivesanaṃ', 번뇌를 씻어내거나 재물을 보관하는 곳이기에 'gharaṃ' 또는 'gahaṃ', 머무는 곳이기에 'āvasatho'(tho 접미사), 선하고 악한 업을 생각하거나 열기를 피하는 곳이기에 'saraṇaṃ'(sara는 이동, 생각, 해침의 뜻), 받들어 모시는 곳이기에 'patissayo'(si는 공양), 모이는 곳이기에 'okaṃ'(uca는 모임), 가는 곳(sala)이기에 'sālā', 쌓아 올린 것이기에 'cayo'(ci는 쌓음), 자른(kuṭa) 것이기에 'kuṭi', 거주하는(vasa) 곳이기에 'gehaṃ', 머무는 곳이기에 'sadumaṃ' 등이 있다.

ဒွယံ မုခရဟိတဒေဝကုလသဒိသေ ယညာယတနေ. စိတ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ ဣယော. ယတ ယတနေ, အာယတန္တိ ဝါယမန္တိ ဧတ္ထ ဖလကာမာတိ အာယတနံ, အထ ဝါ အာယန္တီတိ အာယာနိ, တာနိ တနောတီတိ အာယတနံ, ဖလကာရကန္တျတ္ထော. ဧတ္ထ တုသဒ္ဒေါ သမာဂတာနံ ဒွိန္နံ ပုဗ္ဗာပရဂမနတ္ထော. ‘‘စေတိယာယတနာနိ စာ’’တိပိ ပါဌော.

입구가 없는 신전과 같은 제사 장소에 대해 두 가지 이름(cetiya, āyatana)이 있다. 'cita'는 예배(pūjā)의 뜻이다. 'yata'는 노력(yatana)의 뜻으로, 결실을 바라는 이들이 이곳에서 노력하기에 'āyatana'라 한다. 또는 이익(āya)을 넓히기에(tanoti) 'āyatana'라 하니, 이익을 만드는 곳이라는 뜻이다. 여기서 'tu'는 모여든 사람들의 오고 감을 나타낸다. 'cetiyāyatanāni cā'라는 구절도 있다.

၂၀၈. ဒွယံ ဒေဝါနံ, နရပတီနဉ္စ ဣဋ္ဌကာဒိမယေ ဘဝနေ. အညဿာပိ သာဒိသျာ. ပသီဒန္တိ နယနမနာနျတြာတိ ပါသာဒေါ. ယု [Pg.154] မိဿနေ, ပေါ, ဒီဃော စ, ဒီဃဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ဩတ္တာဘာဝေါ.

208. 신들이나 왕들의 벽돌 등으로 만든 궁전에 대해 두 가지 이름(pāsāda, vimāna)이 있다. 다른 이들의 집도 이와 비슷하면 그렇게 부른다. 눈과 마음이 즐거워지는 곳이기에 'pāsāda'라 한다. 'yu'는 섞임의 뜻이고 'po' 접미사가 붙어 장음화되었다.

ဒွယံ ရာဇတော အညေသံ ဓနီနံ ဗျဝဟာရကာဒီနံ ဘဝနေ. မုဏ္ဍော ဆဒနမေတဿ, န ပါသာဒဿ ဝိယာတိ မုဏ္ဍစ္ဆဒေါ, ဒွိတ္တံ. ဟရ ဟရဏေ, ယော, ယမှိ မိအာဂမော စ.

왕 외의 부유한 상인 등의 저택에 대해 두 가지 이름(muṇḍacchada, hammiya)이 있다. 궁전과 달리 지붕이 평평한 것을 'muṇḍacchado'라 한다. 'hara'는 가져감(haraṇa)의 뜻이며 yo 접미사와 mi의 삽입이 있다.

ဒုဂ္ဂပုရဒွါရေ ဝါ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ မတ္တိကာဒိမယေ ဂဇကုမ္ဘမှိ ယော ယူပေါ ပါသာဒေါ ပတိဋ္ဌိတော, သော ဟတ္ထိနခေါ နာမ, ဟတ္ထိဿေဝ နခေါ ယဿာတိ ဟတ္ထိနခေါ, နခသဒ္ဒေန ဝါ နခသဟိတော ပါသာဒေါ ဂယှတေ.

요새의 성문이나 그 밖의 어느 곳이든 진흙 등으로 만든 코끼리 머리(gajakumbha) 형상 위에 세워진 누각을 'hatthinakha'라 한다. 코끼리의 발톱과 같기에 'hatthinakha'라 하거나, '발톱'이라는 단어로 발톱 장식을 갖춘 누각을 의미한다.

၂၀၉. သုပဏ္ဏဿ ဂရုဠဿ ဝင်္ကေန ပက္ခေန သဒိသဆဒနံ ဂေဟံ သုဝဏ္ဏဝင်္ကစ္ဆဒနံ. ဝင်္က ဂမနေ. ဧကပဿေယေဝ ဆဒနတော အဍ္ဎယောဂေါ.

209. 가루다(supaṇṇa)의 굽은 날개와 같은 지붕을 가진 집을 'suvaṇṇavaṅkacchadana'라 한다. 'vaṅka'는 이동의 뜻이다. 한쪽 면에만 지붕이 있는 것을 'aḍḍhayoga'(편옥)라 한다.

ဧကေနေဝ ကူဋေန ယုတ္တော အနေကကောဏော ပတိဿယဝိသေသော မာဠော နာမ, ဝဋ္ဋာကာရေန ကတသေနာသနန္တိ ကေစိ. မာ မာနေ, ဠော, မာဠော.

하나의 꼭대기(kūṭa)를 가진 여러 각의 거처를 'māḷa'라 한다. 어떤 이들은 둥근 모양으로 만든 처소라고 한다. 'mā'는 측정(māna)의 뜻이며 ḷo 접미사가 붙어 'māḷo'가 된다.

စတုရဿော ပတိဿယဝိသေသော ပါသာဒေါ နာမ, အာယတစတုရဿပါသာဒေါတိ ကေစိ.

사각형의 거처를 'pāsāda'라 한다. 어떤 이들은 긴 사각형의 누각이라고 한다.

၂၁၀. သန္တေဟိ ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ သဘာယံ, သဘာ စ, ပုရိမေ ယပစ္စယော, သန္တဿ သာဒေသော တူဘယတြ. မဏ္ဍာ ရဝိရံသယော, တေ ပိဝတိ နာသယတီတိ မဏ္ဍပေါ, ဝါသဒ္ဒေန မဏ္ဍပပဒဿ [Pg.155] ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, ဇနာနံ အာလယော သန္နိပါတဋ္ဌာနံ ဇနာလယော. အာသနတ္ထာယ ကတာ သာလာ အာသနသာလာ. ပဋိက္ကမန္တိ ဧတ္ထာတိ ပဋိက္ကမနံ, ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, အဓိကရဏေ ယု.

210. 선한 이들이 빛나는 곳이라 'sabhā'라 한다. 앞의 단어(sabhyā)에는 ya 접미사가 붙고 두 경우 모두 'santa'가 'sā'로 변한다. 'maṇḍa'는 태양 빛을 의미하며 그것을 흡수하여 없애기에 'maṇḍapa'(정자)라 한다. 'vā'는 maṇḍapa가 남성형임을 나타낸다. 사람들이 모이는 곳을 'janālaya'라 한다. 앉기 위해 만든 강당을 'āsanasālā'라 한다. 그곳으로 물러나 휴식하기에 'paṭikkamana'(편당)라 한다. 'kamu'는 걷는다는 뜻이다.

၂၁၁. ဇိနဿ ဝါသဘူတံ ဘဝနံ ဂန္ဓကုဋိ နာမ, ဒိဗ္ဗဂန္ဓေဟိ ပရိဘာဝိတာ ကုဋိ ဂန္ဓကုဋိ.

211. 승리자(부처님)가 거처하시는 건물을 'gandhakuṭi'(향실)라 한다. 천상의 향기로 가득한 처소가 'gandhakuṭi'이다.

တိကံ ပါကဋ္ဌာနေ. ရသာနိ သန္တျဿံ ရသဝတီ, ပစနံ ပါကော, တဿ ဌာနံ ပါကဋ္ဌာနံ. မဟန္တာနိ ဗဟူနိ အသိတဗ္ဗာနိ သန္တေတ္ထ မဟာနသံ, အသ ဘက္ခနေ, ယု, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော.

음식을 만드는 주방에 대해 세 가지 이름(rasavatī, pākaṭṭhāna, mahānasa)이 있다. 맛(rasa)이 있는 곳이 'rasavatī'이다. 요리(pāka)하는 장소가 'pākaṭṭhāna'이다. 크고 많은 음식이 있는 곳이 'mahānasa'이다. 'asa'는 먹는다는 뜻이며 yu 접미사가 붙고 글자 순서가 바뀌었다.

၂၁၂. သုဝဏ္ဏကာရာဒိသိပ္ပီနံ ကမ္မသာလာ အာဝေသနံ. အာဝိသန္တျသ္မိံ အာဝေသနံ, ယု. ပါနမန္ဒိရံ သုရာပါနတ္ထံ ကတမန္ဒိရံ သောဏ္ဍာ နာမ, ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ ဝိစာရေတွာ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတဝတ္ထုကာရဏာ သဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ သနောန္တီတိ သောဏ္ဍာ, သန ဒါနေ, တနာဒိ. ဍော, အဿောတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ, တေသံ ဧသာ ဝသတိ သောဏ္ဍာ. ပါနသဒ္ဒသန္နိဓာနာ သုရာသောဏ္ဍာယေဝိဓ ဂဟိတာ. ဝစ္စဿ ဂူထဿ ဝိသဇ္ဇနဋ္ဌာနံ ဝစ္စဋ္ဌာနံ. ဝစ္စဿ ဝိသဇ္ဇနဋ္ဌာနာ ကုဋိ ဝစ္စကုဋိ. မုနီနံ ဣသီနံ ဝသနဋ္ဌာနံ အဿမော နာမ, အာ ကောဓံ သမေန္တိ ဧတ္ထာတိ အဿမော, အာ ဘုသော သမေန္တိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယောတိ ဝါ အဿမော.

212. 금세공인 등 장인들의 작업장은 아웨사나(āvesanaṃ)라 한다. 이 장소에 들어간다고(āvisanti) 하여 아웨사나(āvesanaṃ)라고 하며, yu 접미사가 붙는다. 술을 마시기 위해 만든 술집은 손다(soṇḍā)라고 하는데, 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 따져보고 자신이 원하는 물건을 위해 보시할 모든 물건을 바친다고(sanonti) 하여 손다(soṇḍā)라고 한다. sana는 '준다'는 뜻이며 타나디(tanādi)류에 속한다. do 접미사가 붙고, s가 겹치며, 모음 변화가 일어난다. 그들이 머무는 곳이 손다(soṇḍā)이다. 술과 관련된 맥락에서 여기서는 술집(surāsoṇḍā)으로 취급된다. 대변(gūtha)을 버리는 곳은 와짜타나(vaccaṭṭhānaṃ)이다. 대변을 버리기 위한 작은 방은 와짜쿠티(vaccakuṭi)라 한다. 성자(muni)나 선인(isi)들이 거주하는 곳은 아싸마(assamo)라고 한다. 여기서 노여움(ā-kodhaṃ)을 가라앉힌다고 하여 아싸마(assamo)라 하거나, 혹은 여기서 탐욕 등을 아주 많이 가라앉힌다고 하여 아싸마(assamo)라고 한다.

၂၁၃. တိကံ [Pg.156] ပဏျဝိက္ကယသာလာယံ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ပဏိတဗ္ဗာတိ ပဏျာ, ဝတ္ထာဒယော, တေ ဧတ္ထ ဝိက္ကိဏန္တီတိ ပဏျဝိက္ကယော, ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, သော ဧဝ သာလာ ဂေဟန္တိ ပဏျဝိက္ကယသာလာ. အာပဏယန္တေ ဗျဝဟရန္တေ အသ္မိန္တိ အာပဏော, ဏော. ပဏျာနံ ဝိက္ကယာယ နီယမာနာနံ ဝီထိ ပန္ထော ပဏျဝီထိကာ. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, တော, ဥဒကံ ဝသိတံ အစ္ဆာဒနံ ကတမနေနာတိ ဥဒေါသိတော, ဝဿောတ္တံ, ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဿ သာလာ ဘဏ္ဍသာလာ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, စင်္ကမတျတြာတိ စင်္ကမနံ, စင်္ကမော စ, ဒွိတ္တာဒိ.

213. 상품을 파는 집(시장)에 세 가지 명칭이 있다. paṇa는 거래한다는 뜻이다. 매매해야 할 것은 '빠냐(paṇyā, 상품)'인 의복 등이며, 그것들을 여기서 파는 곳이 빠냐윅까야(paṇyavikkayo)이다. kī는 물건 교환을 뜻한다. 그것이 바로 건물인 경우 빠냐윅까야살라(paṇyavikkayasālā)이다. 여기서 장사하며 지낸다고 하여 아빠나(āpaṇo)라 하며, ṇo 접미사가 붙는다. 판매를 위해 운반되는 상품들의 거리나 길은 빠냐위티까(paṇyavīthikā)이다. vasa는 덮는다는 뜻이다. to 접미사가 붙어, 비를 가리고 덮개가 만들어진 곳이 우도시또(udosito)이다. v가 u로 변하고 s가 겹친다. 물품을 보관하는 건물은 반다살라(bhaṇḍasālā)이다. kamu는 발을 떼는 것이다. 여기서 경행(caṅkamati)한다고 하여 짱까마나(caṅkamanaṃ)와 짱까마(caṅkamo)라 하며, 중첩 등이 일어난다.

၂၁၄. ဇလန္တိ ဧတ္ထာတိ ဇန္တာ, ဇလ ဒိတ္တိယံ, အန္တော, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, အာ, လလောပေါ, ဇနေတျတြ အဂ္ဂိန္တိ ဝါ ဇန္တာ, ဇန ဇနနေ, အန္တော, သာ ဧဝ ဃရံ ဇန္တာဃရံ. အဂ္ဂိနော သာလာ အဂ္ဂိသာလာ. ပါ ပိဝနေ, ပပိဝန္တျဿန္တိ ပပါ, အ. ပါနီယဋ္ဌာ သာလာ ပါနီယသာလာ, သာ ဧဝ ပါနီယသာလိကာ.

214. 여기서 뜨겁게 달군다고 하여 잔따(jantā)라 한다. jala는 빛남(열)을 뜻하며, anto 접미사가 붙는다. '여성형에서 ti와 vo가 생략되거나'라는 규칙으로 a, ā가 되고 l이 탈락한다. 또는 여기서 불을 발생시킨다고(janeti) 하여 잔따(jantā)이다. jana는 발생을 뜻하며 anto 접미사가 붙는다. 그것이 바로 집인 경우 잔따가라(jantāgharaṃ)라 한다. 불의 방(fire hall)은 악기살라(aggisālā)이다. pā는 마시는 것이다. 여기서 물을 마신다고 하여 빠빠(papā)라 하며 a 접미사가 붙는다. 마시는 물을 위한 집은 빠니야살라(pānīyasālā)이며, 그것은 또한 빠니야살리까(pānīyasālikā)라고도 한다.

ဂသ ဂမနေ, ဘော, သဿ ဗော. အဝတိ ရက္ခတီတိ ဩဝရကော, အရော, သကတ္ထေ ကော, အဿောတ္တဉ္စ. ဝသနံ ဝါသော, တဒတ္ထံ အဂါရံ ဝါသာဂါရံ. သယတိ ဧတ္ထာတိ သယနီ, ယု, နဒါဒိ, သာ ဧဝ ဂဟံ သယနိဂ္ဂဟံ.

gasa는 가는 것이다. [가포(gabbho) 등의 어원 설명]. 오와라까(ovarako, 내실)는 보호하고 지킨다는 뜻의 ava에서 aro 접미사가 붙고, 단어 자체의 의미(sakatthe)를 나타내는 ko가 붙으며, o가 u로 변한다. 거주하는 것은 와소(vāso)이며, 그것을 위한 집은 와사가라(vāsāgāraṃ)이다. 여기서 잠을 잔다고 하여 사야니(sayanī)라 하며, yu 접미사가 붙고 nadādi류이다. 그것이 바로 집인 경우 사야닉가하(sayaniggahaṃ)이다.

၂၁၅. စတုက္ကံ [Pg.157] ရာဇိတ္ထာဂါရေ, တဒတ္ထိယတော ဥပစာရေန ရာဇိတ္ထီသုပိ. ရာဇိတ္ထီနမဂါရံ ဣတ္ထာဂါရံ. အဝရုန္ဓီယန္တေ ရာဇိတ္ထိယော အနေနာတိ ဩရောဓော, ရုဓ အာဝရဏေ. သုဒ္ဓါ ကာမာပဂမတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ရက္ခကာ အန္တေ သမီပေ ယဿာတိ သုဒ္ဓန္တော. အန္တေ အဗ္ဘန္တရေ ပုရံ ဂေဟံ အန္တေပုရံ, ပုရဿ အန္တေတိ ဝါ အန္တေပုရံ. ‘‘အန္တောပုရ’’န္တိပိ ပါဌော.

215. 왕비의 거처(후궁)에 네 가지 명칭이 있다. 그 용도에 따라 비유적으로 왕의 여인들에게도 쓰인다. 왕의 여인들의 집은 잇타가라(itthāgāraṃ)이다. 왕의 여인들이 여기서 갇혀 지낸다고 하여 오로다(orodho)라 한다. rudha는 가로막는다는 뜻이다. 감각적 욕망에서 벗어나 깨끗해진 수호자들이 근처(ante)에 있는 곳은 숫단또(suddhanto)이다. 내부(ante)에 있는 성(pura)이나 집은 안떼뿌라(antepuraṃ)이다. 혹은 성의 내부라고 하여 안떼뿌라(antepuraṃ)이다. '안또뿌라(antopura)'라는 독법도 있다.

ရညံ ရာဇူနံ အသဗ္ဗဝိသယဋ္ဌာနံ သဗ္ဗေဟျသာဓာရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ကစ္ဆန္တရ’’န္တိ မတံ ကထိတံ, ယံ ‘‘ပမဒဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ပမဒဝနံ နာမ ဥပကာရိကာသန္နိဟိတံ ဝါ ပုရသန္နိဟိတံ ဝါ အန္တေပုရောစိတံ, ယတြ အန္တေပုရသဟိတော ဧဝ ရာဇာ ဝိဟရတိ, နာညဇနပ္ပဝေသော. ပမဒါနံ ဝနံ ပမဒဝနံ. နိပါတနာ ယာကာရာနံ ဣတ္ထိဂတာနံ ရဿော ကွစီတိရဿော. ကစ္ဆဿ ပကောဋ္ဌဿ အန္တရံ အဗ္ဘန္တရံ ကစ္ဆန္တရံ. ပကောဋ္ဌံ နာမ အဗ္ဘန္တရဒွါရံ.

왕들의 사적인 장소로서 모든 이에게 개방되지 않은 곳은 깟짠따라(kacchantara)라고 한다. 이것은 빠마다와나(pamadavana)라고도 불린다. 빠마다와나라는 명칭은 부속 건물에 인접해 있거나 성에 인접해 있으며 후궁들에게 적합한 곳으로, 거기서 왕이 후궁들과 함께 머물며 다른 사람의 출입은 허용되지 않는다. 여인들(pamada)의 숲(vana)이 빠마다와나이다. 여성 명사 어미가 단모음화된 형태이다. 겨드랑이(pakoṭṭha, 여기서는 입구의 측면) 사이(antara), 즉 내부를 깟짠따라(kacchantara)라 한다. 빠꼿따(pakoṭṭha)는 내부 문을 뜻한다.

၂၁၆. ဒွယံ ဣဋ္ဌကာဒိရစိတေ အာရောဟနေ. ဥပါနေန သဟ ဝတ္တတေတိ သောပါနော, သောပါနံ ဝါ နပုံသကေပိ. အာရူယှတေ ယေန တံ အာရောဟနံ, ယု, ရုဟ ဇနနေ.

216. 벽돌 등으로 만든 오르는 시설(계단)에 두 가지 명칭이 있다. 발받침(upāna)과 함께 있다고 하여 소빠나(sopāno)라 하며, 중성으로는 소빠나(sopānaṃ)이다. 이것에 의해 올라간다고 하여 아로하나(ārohanaṃ)라 하며, yu 접미사가 붙고 ruha는 올라감을 뜻한다.

ဒွယံ ကဋ္ဌာဒိရစိတာယံ. နိစ္ဆယေန သယန္တိ ပါကာရာဒိကမေတာယာတိ နိဿေဏီ, သိ သေဝါယံ, ဏီ, နဒါဒိ. ဥဒ္ဓမာရောဟတေ ဧတာယာတိ အဓိရောဟိဏီ, သာသဒ္ဒေါ ဒွိန္နမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ ဇောတေတိ.

나무 등으로 만든 오르는 기구(사다리)에 두 가지 명칭이 있다. 담장 등을 이것에 의지하여 확실히 오른다고 하여 닛세니(nisseṇī)라 한다. si는 의지함을 뜻하며 ṇī 접미사가 붙고 nadādi류이다. 이것을 통해 위로 올라간다고 하여 아디로히니(adhirohiṇī)라 한다. 'sā(그녀)'라는 단어는 이 두 단어가 모두 여성형임을 나타낸다.

၂၁၇. ပဉ္စကံ [Pg.158] ဇာလကေ. ဝါတံ ပိဝတီတိ ဝါတပါနံ. ဂဝံ အက္ခိ ဂဝက္ခော, သမာသန္တတ္တာ အ, သညာသဒ္ဒတော ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ, အက္ခိ သဒ္ဒေ ဝါ, ဂဝံ အက္ခိ ဂဝက္ခီတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇလ ဒိတ္တိယံ, ဇာလံ. သီဟရူပယုတ္တံ ပဉ္ဇရံ သီဟပဉ္ဇရံ. အာလောကာနံ အာတပါနံ ပဝိသနဋ္ဌာနံ သန္ဓိ ဆိဒ္ဒန္တိ အာလောကသန္ဓိ, အာလောကီယန္တိ ဧတေနာတိ အာလောကော, သော ဧဝ သန္ဓီတိ ဝါ အာလောကသန္ဓိ.

217. 창문(jālaka)에 다섯 가지 명칭이 있다. 바람을 마신다고 하여 와따빠나(vātapānaṃ)이다. 소의 눈과 같다고 하여 가왁까(gavakkho)라 한다. 복합어 어미 a가 붙고 명칭이므로 남성형이다. 혹은 akkhisadda(눈이라는 단어)를 써서 소의 눈이라는 뜻으로 가왁키(gavakkhī)라고도 분석한다. jala는 빛남을 뜻하며 잘라(jāla, 격자)가 된다. 사자 형상을 갖춘 창은 시하빤자라(sīhapañjara)이다. 빛과 햇빛이 들어오는 틈이나 구멍은 알로까산디(ālokasandhi)이다. 이것을 통해 보게 된다고 하여 알로까(āloko)이며, 그것이 곧 틈(sandhi)이므로 알로까산디(ālokasandhi)라고도 한다.

ဒွယံ လင်္ဂိယံ. လဂိ ဂတျတ္ထော, အ, နဒါဒိ. ပရိ ပုနပ္ပုနံ ဂမနာဂမနဝသေန ဟန္တီတိ ပလိဃော, ဏော. ကပိရူပမတ္ထကတ္တာ ကပိသီသော. အဂ္ဂဠံ နာမ ကဝါဋကော, တဿ ထမ္ဘော အဂ္ဂဠတ္ထမ္ဘော, ‘‘အဂ္ဂဠံ တီသု ကလ္လောလေ, ဒဏ္ဍေ စာန္တကဝါဋေသူ’’တိ ရဘသော, ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော, အဂ္ဂဠာ. နိဿေသတော အဗ္ဗတိ ဝဿောဒကမနေနာတိ နိဗ္ဗံ, အဗ္ဗ ဂတိဟိံသာသု. ဆဒ္ဒဿ ဆဒနဿ ကောဋိ ဟေဋ္ဌိမာဝသာနံ ဆဒ္ဒကောဋိ, တဿံ.

빗장(laṅgi)에 두 가지 명칭이 있다. lagi는 간다는 뜻이며, a 접미사가 붙고 nadādi류이다. 반복해서 오고 가며 가로막는다고 하여 빨리가(paligho)라 하며, ṇo 접미사가 붙온다. 꼭대기가 원숭이 머리 모양이라서 까삐시소(kapisīso)라 한다. 악갈라(aggaḷaṃ)는 문짝(kavāṭaka)을 의미하며, 그것의 기둥이 악갈랏탐바(aggaḷatthambho)이다. 라바사(rabhasa) 사전에 의하면 '악갈라(aggaḷaṃ)는 파도, 막대기, 문 빗장 세 가지를 뜻한다'고 하며, 여성형은 ā 접미사가 붙어 악갈라(aggaḷā)가 된다. 빗물을 완전히 물리친다고 하여 닙바(nibbaṃ)라 한다. abba는 가고 해치는 뜻이다. 지붕(chadda)의 아래쪽 끝부분을 찻다고띠(chaddakoṭi)라 한다.

၂၁၈. တိကံ ဂေဟစ္ဆဒနေ. ဆာဒေတိ ဧတေနာတိ ဆဒနံ, ဆဒ သံဝရဏေ, စုရာဒိ. ပဋဂမနေ, ‘‘ပဋျာဒီဟျလ’’န္တိ အလော. ဆာဒေတိ ဧတေနာတိ ဆဒ္ဒံ, ဒွိတ္တာဒိ.

218. 집의 지붕(덮개)에 세 가지 명칭이 있다. 이것으로 덮는다고 하여 짜다나(chadanaṃ)라 한다. chada는 가린다는 뜻이며 curādi류이다. paṭa는 간다는 뜻이며, 'paṭyādi류 뒤에 ala가 붙는다'는 규칙으로 빠딸라(paṭala)가 된다. 이것으로 덮는다고 하여 찻다(chadda)라 하며, d가 중첩된다.

တိကံ [Pg.159] ဂေဟင်္ဂဏေ. အဇ ဂတိမှိ, ဣရော, အဇိရံ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, စရော. အင်္ဂ ဂမနေ, ကရဏာဓိကရဏေသု ယု, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဏတ္တံ.

집의 뜰(마당)에 세 가지 명칭이 있다. aja는 간다는 뜻이며, iro 접미사가 붙어 아지라(ajira)가 된다. cara는 가고 먹는다는 뜻에서 파생되어 짜라(cara)가 된다. aṅga는 간다는 뜻이며, 도구와 장소의 의미로 yu 접미사가 붙고, 음운 변화와 ṇatta(ṇ으로 변함)가 일어난다.

ပဉ္စကံ ဂေဟဒွါရတော ဗဟိပကောဋ္ဌကေ, ဝီထိယံ ဒွါရပိဏ္ဍကေ စ. အလိန္ဒော တွညပိဏ္ဍကေပိစ္ဆတေ. ပဌမံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ပဃာဏော, ပဃဏော စ, ဟနဿ ဃဏာဒေသော. အလိ သခါ ဣန္ဒော ဧတ္ထာတိ အလိန္ဒော, ‘‘ဂေဟေကဒေသေ အလိန္ဒော, ပဃာဏော ပဃဏောဘဝေ’’တိ အမရမာလာယံ. အာလိန္ဒော, ဒီဃာဒိ. ပဓာနံ မုခံ ပမုခံ, ဂေဟဿ ဟိ စတူသု မုခေသု တဒေဝ ပဓာနံ, ယတ္ထ သာဓုဇနာပိ အာဂန္တုကာပိ နိသီဒန္တိ. ဒွါရံ ဗန္ဓတိ ပိဒဟတိ ဧတ္ထာတိ ဒွါရဗန္ဓနံ.

집 대문 밖의 전실, 길가의 대문 기둥 등에 다섯 가지 명칭이 있다. 알린다(alinda)는 다른 방이나 공간에서도 쓰인다. 처음으로 닿거나 가는 곳이라고 하여 빠가나(paghāṇo/paghaṇo)라 하며, hana가 ghaṇa로 바뀐다. 친구(ali)들의 주인(inda)이 이곳에 있다고 하여 알린다(alinda)라 한다. 아마라마라(amaramālā)에서는 '집의 한 부분인 알린다(alinda)는 빠가나(paghāṇo)이다'라고 하였다. 알린다(ālindo)는 장음화된 형태이다. 주요한 입구는 빠뭇까(pamukhaṃ)이다. 집의 네 입구 중에서 현자나 손님들이 앉는 바로 그곳이 주요하기 때문이다. 문을 고정하거나 닫는 곳이라 하여 드와라반다나(dvārabandhanaṃ)라 한다.

၂၁၉. ဒွယံ ဒွါရဗာဟာယံ. ပီဌာနိ လောဟဝိကတိအာဒီဟိ သံဃဋီယန္တိ ဧတ္ထာတိ ပီဌသံဃာဋကံ, ပီဌေဟိ သံဃဋီယတီတိ ဝါ ပီဌသံဃာဋကံ, ဃဋ ဃဋနေ. ဒွိဘာဂေန ဗာဟာသဒိသတ္တာ ဗာဟာ, ဒွါရဿ ဗာဟာ ဒွါရဗာဟာ. ‘‘ကပါဋံ, ကဝါဋ’’န္တိပိ ဒွါရဗာဟာယ နာမာနိ, ကံ ဝါတံ ပါဋယတိ, ဝါဋယတိ စေတိ ကမ္မနိ ဏော, ဣတ္ထိယံ ကပါဋီ.

219. 문설주(dvārabāhā)에 두 가지 명칭이 있다. 철제 가구 등과 결합되는 곳이라 하여 삐타상가따까(pīṭhasaṅghāṭakaṃ)라 하거나, 가구들과 결합된다고 하여 삐타상가따까(pīṭhasaṅghāṭakaṃ)라 한다. ghaṭa는 결합을 뜻한다. 두 부분으로 나뉘어 팔(bāhā)과 비슷하므로 바하(bāhā)라 하며, 문의 팔이므로 드와라바하(dvārabāhā)이다. '까빠따(kapāṭaṃ), 까와따(kavāṭaṃ)'도 문설주와 관련된 명칭이다. 바람을 가르고 막는다는 뜻에서 ṇo 접미사가 붙으며, 여성형은 까빠티(kapāṭī)이다.

ဒွယံ ဂေဟာဒီနံ ကူဋေ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ ဏော. နယ ဂမနတ္ထော, ကေ သီသေ နယတီတိ ကဏ္ဏီကာ, ဏွု, ဣတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ.

집 등의 꼭대기(kūṭa)에 두 가지 명칭이 있다. kuṭa는 자른다는 뜻이며 목적어의 의미로 ṇo 접미사가 붙는다. naya는 간다는 뜻이며, 머리(꼭대기)로 이끈다고 하여 깐니까(kaṇṇīkā)라 한다. ṇvu 접미사가 붙고 i로의 변화와 ṇatta가 일어난다.

၂၂၀. ဒွယံ [Pg.160] ဒွါရေ. ဒွေ အရန္တျတြာတိ ဒွါရံ, ဒုဇ္ဇနေ ဝါရယန္တျသ္မာ ရက္ခကာတိ ဝါ ဒွါရံ, ဥလောပေါ. ပဋိဟရန္တိ အပနေန္တိ ဧတသ္မာ ရက္ခကာ အညာတန္တိ ပဋိဟရော, ပဋိပက္ခေ ဟရတိ ဧတသ္မာတိ ဝါ ပဋိဟရော, ရဿဿ ဒီဃတ္တေ ပဋိဟာရော.

220. 문(門)에 관한 두 가지 명칭이다. ‘둘(dve)이 그곳으로 들어간다(aranti)’고 하여 ‘드와라(dvāra)’라 하거나, 지키는 자들이 ‘그것으로부터 악한 자들을 막는다(vārayanti)’고 하여 ‘드와라(dvāra)’라 하며, u가 생략된 형태이다. 지키는 자들이 ‘그것으로부터 낯선 자를 쫓아낸다(paṭiharanti/apanenti)’고 하여 ‘빠띠하라(paṭihara)’라 하거나, ‘적대적인 자를 멀리한다(harati)’고 하여 ‘빠띠하라’라 하며, 짧은 소리가 길어져서 ‘빠띠하라(paṭihāra)’가 된다.

စတုက္ကံ ဥမ္မာရေ, ယံ ‘‘ဒွါရပိဏ္ဍိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥရ ဂတိမှိ, မာရော ကရဏေ. ဒေဟံ နေတိ ပဝေသေနာတိ ဒေဟနီ, ‘‘ဒေဟလီ’’တိပိ ပါဌော, ဒေဟံ လာတိ ပဝေသေနာတိ ဒေဟလီ. ဣလ ဂတိမှိ, ဏွု. ဣန္ဒော ဧဝ ပါဒံ ခိပတိ ဧတ္ထာတိ ဣန္ဒခီလော, ခိပ ပေရဏေ. ပဿ လောပေါ, အထ ဝါ ဣံ ဂမနံ ဒဒါတီတိ ဣန္ဒော, ဒွါရံ, တတ္ထ ဌပိတော ခီလော ကဏ္ဋကောတိ ဣန္ဒခီလော, ဝေဂဂဘိဃာတနတော ဟိ သော ခီလော ဝိယ ဟောတိ.

문턱(ummāra)에 관한 네 가지 명칭으로, ‘드와라삔디까(dvārapiṇḍikā)’라고도 불린다. ‘우라(ura)’는 ‘가다’는 뜻이고, ‘마라(māra)’는 ‘만들다’는 뜻이다. ‘입구를 통해 몸(deha)을 인도한다’고 하여 ‘데하니(dehanī)’라 하며, ‘데할리(dehalī)’라는 독법도 있는데, ‘입구를 통해 몸을 받아들인다(lā)’고 하여 ‘데할리’라 한다. ‘일라(ila)’는 ‘가다’는 뜻에 ‘누(ṇvu)’ 접미사가 붙은 것이다. ‘인드라(Inda)가 바로 그곳에 발을 딛는다’고 하여 ‘인다킬라(indakhīlo)’라 하는데, ‘키빠(khipa)’는 ‘던지다(보내다)’는 뜻이다. ‘빠싸(passa)’가 생략된 것이거나, 혹은 ‘임(iṃ)’은 ‘가는 것’을 주므로 ‘인도(indo)’는 문을 의미하며, 거기에 세워진 말뚝(khīla)이나 가시를 ‘인다킬라’라 한다. 그것은 기세의 충격을 막기 때문에 마치 말뚝과 같기 때문이다.

ထမ္ဘ ပဋိဗန္ဓနေ, ထမ္ဘော, ဓာရေတီတိ ဝါ ထမ္ဘော, ဓရ ဓရဏေ, ရမ္ဘပစ္စယော, ဝဏ္ဏဝိကာရော စ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဥဏော, ယု ဝါ, ဓာရေတီတိ ဝါ ထူဏော, ယု, ရလောပေါ, အဿူ.

‘탐바(thambha)’는 ‘막다(묶다)’는 뜻에서 ‘탐보(thambho)’가 되거나, ‘지탱한다’고 하여 ‘탐보’라 하니 ‘다라(dhara)’는 ‘지탱하다’는 뜻에 ‘람바(rambha)’ 접미사가 붙고 음운 변화가 일어난 것이다. ‘투(thu)’는 ‘찬탄하다’는 뜻에 ‘우노(uṇo)’ 또는 ‘유(yu)’ 접미사가 붙거나, ‘지탱한다’고 하여 ‘투노(thūṇo)’라 하니 ‘유(yu)’ 접미사에서 ‘라(ra)’가 생략되고 ‘우(u)’가 길어진 것이다.

အဍ္ဎေန္ဒုပါသာဏေ အဒ္ဓစန္ဒာကာရေ ပါသာဏေ ပဋိကာသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ပဋ ဂတိယံ, ဏွု. ဣတ္ထိကတာကာရပရေ ကေ အဿိတ္တံ. ဂဇိ သဒ္ဒေ, ဏွု, အဿိတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော စ. ဣသ ဣစ္ဆာယံ, ဌကော.

반달 모양의 돌(aḍḍhendupāsāṇa)에 대해 ‘빠띠까(paṭikā)’라는 단어가 쓰인다. ‘빠따(paṭa)’는 ‘가다’는 뜻에 ‘누(ṇvu)’ 접미사가 붙은 것이다. 여성형 어미와 ‘까(ka)’가 붙을 때 ‘이(i)’음이 나타난다. ‘가지(gaji)’는 ‘소리내다’는 뜻에 ‘누’ 접미사가 붙고 ‘이’음이 나타나며 비음(bindu)이 삽입된다. ‘이사(isa)’는 ‘원하다’는 뜻에 ‘타꼬(ṭhako)’ 접미사가 붙은 것이다.

၂၂၁. ဝလဘီတိ [Pg.161] စူဠာ, ‘‘သိခါယံ ဝလဘီ စူဠေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. တစ္ဆာဒနေ ဒါရုမှိ ကဋ္ဌေ ဂေါပါနသီ မတာ. ဝင်္ကေတိ ဒါရုဝိသေသနံ. ဂံ ဝဿောဒကံ, သူရိယာဒိကိရဏဉ္စ ပိဝန္တိ ဝိနာသယန္တိ အဗ္ဘန္တရမပ္ပဝေသနဝသေနာတိ ဂေါပါနာ, ဣဋ္ဌကာဒယော, တာနိ သိနောန္တိ ဗန္ဓန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါပါနသီ.

221. ‘왈라비(valabhī)’는 꼭대기(cūḷā)를 뜻하니, 루따(Rudda)는 “지붕 마루(sikhā)와 꼭대기(cūḷa)가 왈라비이다”라고 하였다. 그것을 덮는 나무인 목재는 ‘고빠나시(gopānasī)’로 알려져 있다. ‘왕까(vaṅka, 굽은)’는 그 나무의 형용사이다. 빗물(gaṃ)과 햇빛 등을 마시듯이(흡수하듯이) 내부로 들어오지 못하게 하여 소멸시키므로 ‘고빠나(gopānā)’라 하며, 벽돌 등을 그곳에 묶어 두기 때문에 ‘고빠나시’라 한다.

သောဓာဒိဂေဟေသု ဆေကပက္ခာဝါသတ္ထံ ယော ဗဟိ ကရိယ ကဋ္ဌေကဒေသော ဌပီယတေ, သော ဝိဋင်္ကော. ကပေါတေ ပါလယတီတိ ကပေါတပါလိကာ, ကမ္မနိ ဏွု. ဋကိ နိဝါသဂတီသု. ဝိနော ပက္ခိနော ဋင်္ကန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဋင်္ကော. ဏော.

소다(sodha) 등의 집에서 영리한 새들이 거주하게 하기 위해 밖으로 내어 놓은 나무의 일부분을 ‘위땅까(viṭaṅko)’라고 한다. ‘비둘기(kapota)를 보호한다’고 하여 ‘까뽀따빨리까(kapotapālikā)’라 하니, 목적어(kamma)의 의미에 ‘누(ṇvu)’ 접미사가 붙은 것이다. ‘따끼(ṭaki)’는 ‘거주’와 ‘이동’의 뜻이다. 새(vi)들이 그곳에 머물기(ṭaṅkanti) 때문에 ‘위땅까’라 하며 ‘노(ṇo)’ 접미사가 붙는다.

၂၂၂. ဒွယံ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒေ. ကုဉ္စိကာယ ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ ကုဉ္စိကာဝိဝရံ. တာဠဿ ပဝေသနဋ္ဌာနဘူတော ဆိဂ္ဂဠော ဆိဒ္ဒံ တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠော.

222. 열쇠 구멍(kuñcikāchidda)에 관한 두 가지 명칭이다. 열쇠의 틈이나 구멍을 ‘꾼찌까위와라(kuñcikāvivaraṃ)’라 한다. 빗장(tāḷa)이 들어가는 장소인 구멍(chiggaḷa/chidda)을 ‘딸랏칙갈라(tāḷacchiggaḷo)’라 한다.

တိကံ ကုဉ္စိကာယံ. ကုဉ္စ ကောဋိလျေ, ဏွု. တာယတိ ရက္ခတီတိ တာလော. အလော, တလတိ တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ တာလော, တလ ပတိဋ္ဌာယံ. အဝါပုရတိ ဝိဝရတိ ယေနာတိ အဝါပုရဏံ, ဝရ သံဝရဏေ, ယု, ဝဿ ပေါ, ဥတ္တံ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ စ, ‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ [Pg.162] ဒွါရာ’’တိ ဝစနတော ပုရ, ပါရ သံဝရဏေတိပိ ဓာတွတ္ထံ ပဌန္တိ. အဝပုဗ္ဗော ဝု သံဝရဏေတိပိ ဓာတွတ္ထေ ပန သတိ ဝဿ ရတ္တံ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ စ, ‘‘အပါရုတာ, သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ’’တျာဒီသု ပန ပကာရဝဏ္ဏာဂမေန သိဒ္ဓေါ. ဝိဒ လာဘေ, ဣမှိ ဝေဒိကာ, သကတ္ထေ ကော. ဣတရတ္ထ ဣယေဝ.

열쇠에 관한 세 가지 명칭이다. ‘꾼짜(kuñca)’는 ‘구부러짐’의 뜻에 ‘누(ṇvu)’ 접미사가 붙은 것이다. ‘보호한다(tāyati)’고 하여 ‘딸라(tālo)’라 한다. ‘알로(alo)’ 접미사가 붙거나, 혹은 ‘그것으로 지탱한다(talati)’고 하여 ‘딸라’라 하니 ‘딸라(tala)’는 ‘기초’의 뜻이다. ‘그것으로 연다(vivarati)’고 하여 ‘아와뿌라나(avāpuraṇaṃ)’라 하니, ‘와라(vara)’는 ‘가림’의 뜻에 ‘유(yu)’ 접미사가 붙고 ‘와(va)’가 ‘빠(pa)’로 변하고 ‘우(u)’가 길어졌으며 접두사도 길어진 것이다. “그들에게 불사(Amata)의 문들이 열렸다(apārutā)”는 말에 근거하여 ‘뿌라(pura)’와 ‘빠라(pāra)’도 ‘가림’의 의미로 읽는다. ‘아와(ava)’ 접두사가 붙은 ‘우(vu)’가 ‘가림’의 의미일 때는 ‘와(va)’가 ‘라(ra)’로 변하고 접두사가 길어지며, ‘아빠루따(apārutā)’나 ‘쌍가띠를 걸치고(pārupitvā)’ 등에서는 ‘빠(pa)’라는 음운이 삽입되어 성립된다. ‘위다(vida)’는 ‘얻음’의 뜻에 ‘임(im)’ 접미사가 붙어 ‘웨디까(vedikā)’가 되고, 자신의 뜻을 나타내기 위해 ‘까(ka)’가 붙었다. 다른 경우에는 ‘이(i)’만 붙는다.

၂၂၃. သံဃာဋာဒယော မန္ဒိရင်္ဂါ ဂေဟင်္ဂဝိသေသာ. သမ္မာ ဃဋေန္တိ ဧတ္ထ ဂေါပါနသျာဒယောတိ သံဃာဋော, ပုဗ္ဗပစ္ဆိမဒက္ခိဏုတ္တရာယာမဝသေန ထမ္ဘာနမုပရိ ဌိတော ကဋ္ဌဝိသေသော, တေ ပန ပုဗ္ဗပစ္ဆိမယာမာ တယော ကဋ္ဌာ, ဒက္ခိဏုတ္တရယာမာ ပန ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒတော တယော ကဋ္ဌာ, ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပန ပဉ္စသတ္တနဝါဒယောပိ. ဒွိန္နံ ပက္ခာနံ အပတနတ္ထံ ဗန္ဓနတော ပါသော ဝိယာတိ ပက္ခပါသော. တုလတိ သံဃာဋေသု ပတိဋ္ဌတီတိ တုလာ, တလ ပတိဋ္ဌာယံ, အဿုတ္တံ, ပက္ခာနံ ဝါ သမဝါဟိတဘာဝကရဏတော တုလယတိ မိနာတိ ဧတာယာတိ တုလာ, တုလ ဥမ္မာနေ.

223. ‘쌍가따(saṅghāṭa)’ 등은 전각의 구성 요소이자 집의 특별한 구성 부분들이다. ‘서까래(gopānasī) 등을 그곳에 잘 결합시킨다’고 하여 ‘쌍가따(saṅghāṭo)’라 하니, 동서남북의 길이 방향에 따라 기둥 위에 놓인 특정한 나무이다. 그것은 동서 방향으로 세 개의 나무가 있고 남북 방향으로는 아래쪽 구분에 따라 세 개의 나무가 있으며, 최대 다섯, 일곱, 아홉 개 등이 되기도 한다. 두 측면(pakkha)이 떨어지지 않도록 묶어주는 것이 올가미(pāsa)와 같다고 하여 ‘빡카빠사(pakkhapāso)’라 한다. ‘쌍가따 위에 놓여 지탱한다(tulati)’고 하여 ‘뚤라(tulā)’라 하니, ‘딸라(tala)’는 ‘기초’의 뜻에 ‘우(u)’음이 나타난 것이거나, 측면(pakkha)들을 평형하게 만들기 위해 ‘그것으로 측정한다(tulayati/mināti)’고 하여 ‘뚤라’라 하니, ‘뚤라(tula)’는 ‘무게를 달다’는 뜻이다.

တိကံ သမ္မဇ္ဇနိယံ. မုဇိ သောဓနေ, ယု. မဇ္ဇ သံသုဒ္ဓိယံ, ယု. သုဓ သုဒ္ဓိယံ, သဗ္ဗတြ ကရဏေ ယု.

빗자루에 관한 세 가지 명칭이다. ‘무지(muji)’는 ‘깨끗이 함’의 뜻에 ‘유(yu)’ 접미사가 붙은 것이다. ‘맛자(majja)’는 ‘정화함’의 뜻에 ‘유’가 붙은 것이다. ‘수다(sudha)’는 ‘청정함’의 뜻이며, 모든 경우 도구(karaṇa)의 의미로 ‘유’ 접미사가 붙는다.

၂၂၄. တိကံ သင်္ကာရဆဍ္ဍနပ္ပဒေသေ. ကဋ ဆဍ္ဍနမဒ္ဒနေသု, သင်္ကဋန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကဋီရံ, ဤရော, ‘‘သင်္ကဋော’’တိ ဝါ သင်္ကာရော ဝုစ္စတိ, တံ ဤရယန္တိ ခိပန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကဋီရံ, ဤရ ခေပေ. သင်္ကာရဿ ဌာနံ သင်္ကာရဋ္ဌာနံ. သင်္ကာရံ ကဋတိ [Pg.163] ဆဍ္ဍေတိ ဧတ္ထာတိ သင်္ကာရကူဋံ, အဿူ, သကတ္ထေ ကော.

224. 쓰레기를 버리는 장소에 관한 세 가지 명칭이다. ‘까따(kaṭa)’는 ‘버림’과 ‘짓밟음’의 뜻이니, ‘그곳에 쓰레기를 모은다’고 하여 ‘쌍까띠라(saṅkaṭīraṃ)’라 하며 ‘이라(īra)’ 접미사가 붙는다. 또는 ‘쌍까따(saṅkaṭo)’가 쓰레기를 의미하므로, ‘그것을 그곳으로 보낸다(īrayanti/khipanti)’고 하여 ‘쌍까띠라’라 하니, ‘이라(īra)’는 ‘던지다’는 뜻이다. 쓰레기의 장소를 ‘쌍까랏타나(saṅkāraṭṭhānaṃ)’라 한다. ‘그곳에 쓰레기를 버린다(kaṭati/chaḍḍeti)’고 하여 ‘쌍까라꾸따(saṅkārakūṭaṃ)’라 하며, ‘우(u)’음이 나타나고 자신의 뜻을 위해 ‘까(ka)’가 붙었다.

စတုက္ကံ သမ္မဇ္ဇနိယာ နိရာကတေ ထုသာဒိမှိ. နာနာဝိဓေ သင်္ကာရေ ရာသီကရဏဝသေန ကစတိ ဗန္ဓတိ ဧတေနာတိ ကစော, သော ဧတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ကစဝရော, ဝရ ဣစ္ဆာယံ. ဥစ္ဆိဋ္ဌော ကလာပေါ သမူဟော ဥက္လာပေါ, ကဿာကာရလောပေါ. နာနာဝိဓေဟိ တိဏာဒီဟိ သင်္ကရီယတေ မိဿီကရီယတေတိ သင်္ကာရော, ဏော. အဝကရောတိပျတြ. အဝကရီယတေ နိရဿတေတိ, အ. ‘‘သမ္မဇ္ဇော မဇ္ဇနီ စေဝ, သင်္ကာရော’ဝကရော မတော’’တိ ဟလာယုဓော. ကသ ဝိလေခနေ, အမ္ဗု.

빗자루로 쓸어낸 겨 등에 관한 네 가지 명칭이다. 여러 가지 쓰레기를 더미로 만드는 것에 의해 ‘그것으로 묶는다(kacati)’고 하여 ‘까쪼(kaco)’라 하며, 그것은 여기서 바라게 되는 것이므로 ‘까짜와라(kacavaro)’라 하니 ‘와라(vara)’는 ‘원하다’는 뜻이다. 남은 찌꺼기의 무리나 집합을 ‘우끌라빠(uklāpo)’라 하며 ‘까(ka)’와 ‘아(a)’가 생략된 형태이다. 여러 종류의 풀 등과 섞이기 때문에 ‘쌍까라(saṅkāro)’라 하며 ‘노(ṇo)’ 접미사가 붙는다. ‘아와까라(avakara)’도 같은 의미이다. ‘밖으로 던져진다’고 하여 ‘아와까라’라 하며 ‘아(a)’ 접미사가 붙는다. 할라유다(Halāyudha)는 “쌈맛자(sammajja)와 맛자니(majjanī)가 있고, 쓰레기는 쌍까라(saṅkāra)와 아와까라(avakara)로 알려져 있다”고 하였다. ‘까사(kasa)’는 ‘긁어내다’는 뜻에 ‘암부(ambu)’ 접미사가 붙은 것이다.

၂၂၅. ဃရာဒိဘူမိ ဃရခေတ္တဝိဟာရာဒီနံ ယော ဘူမိပ္ပဒေသော ဝတ္ထု နာမ, တံ နပုံသကေ, ဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝတ္ထု, ရတ္ထု. ဂသ မဒနေ, ဂသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂါမော, မော. သံဝသန္တျတြာတိ သံဝသထော, အထော.

225. 집이나 밭, 사원 등의 땅인 부지를 ‘왓투(vatthu)’라 하며 중성 명사이다. ‘그곳에 거주한다(vasanti)’고 하여 ‘왓투’라 하며 ‘랏투(ratthu)’ 접미사가 붙는다. ‘가사(gasa)’는 ‘기뻐함’의 뜻이니 ‘그곳에서 기뻐한다’고 하여 ‘가마(gāmo)’라 하며 ‘모(mo)’ 접미사가 붙는다. ‘그곳에 함께 거주한다’고 하여 ‘쌍와사타(saṃvasatho)’라 하며 ‘아토(atho)’ 접미사가 붙는다.

ပါကဋော ချာတော ဂါမော, သော နိဂမော နာမ, အတိရေကော ဂါမော နိဂမော, ဘုသတ္ထော နိ, သညာသဒ္ဒတ္တာ ရဿော.

널리 알려지고 유명한 마을을 ‘니가마(nigama)’라 한다. 일반 마을보다 더 뛰어난 마을이 니가마이니, ‘니(ni)’는 ‘매우’의 뜻이며, 명칭이 되는 단어이므로 짧은 소리가 되었다.

ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘောဂမနုဿာဒီဟိ ( ) ဝဍ္ဎိတော အဓိကော ဂါမော နိဂမတောပိ အဓိကတရတ္တာ ‘‘အဓိဘူ’’တိ ဤရိတော ကထိတော, အဓိကော ဘဝတီတိ အဓိဘူ.

누려야 할 향락과 사람 등이 더해져서 번창한 마을은 니가마보다 더 뛰어나기 때문에 ‘아디부(adhibhū)’라고 말한다. ‘월등하게 존재한다(bhavati)’고 하여 ‘아디부’라 한다.

၂၂၆. ဒွယံ [Pg.164] ဂါမာဒိပရိယန္တဘာဂေ. သိ ဗန္ဓနေ, မော. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာဒီယတေတိ မရိယာဒါ, ပဿ မော.

226. 마을 등의 경계 부분에 관한 두 가지 명칭이다. ‘시(si)’는 ‘묶다’는 뜻에 ‘모(mo)’ 접미사가 붙은 것이다. ‘구분하여 받아들인다(ādīyate)’고 하여 ‘마리야다(mariyādā)’라 하며 ‘마(ma)’가 ‘모(mo)’로 변한 것이다.

ဒွယံ အာဘီရကုဋိယံ. ဃု သဒ္ဒေ, ဃောသန္တျတြာတိ ဃောသော. ဂေါပါလာနံ ဂါမော ဂေါပါလဂါမကော, သကတ္ထေ ကော.

목동의 오두막에 관한 두 가지 명칭이다. ‘구(ghu)’는 ‘소리내다’는 뜻이니 ‘그곳에서 소리를 낸다(외친다)’고 하여 ‘고사(ghoso)’라 한다. 소를 치는 사람들의 마을을 ‘고빨라가마까(gopālagāmako)’라 하며, 자신의 뜻을 위해 ‘까(ka)’가 붙었다.

ပုရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

성(城)의 장(Puravagga)에 대한 설명이 끝났다.

၃. နရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. 인간의 장(Naravagga)에 대한 설명

၂၂၇-၂၂၈. ပေါရိသန္တာနိ မနုဿဇာတိယာ နာမာနိ. မနော ဥဿန္နမဿာတိ မနုဿော, သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏဝသေန ဥပစိတမာနသာ ဥက္ကဋ္ဌဂုဏစိတ္တာ, ကေ ပန တေ? ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – [Pg.165] ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ. ကတမေဟိ တီဟိ, သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကစက္ကဝတ္တိနော စ အညေ စ မဟာနုဘာဝါ သတ္တာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သမာနရူပါဒိတာယ ပန သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ မနုဿာတွေဝ ပညာယိံသူတိ ဧကေ, အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿဒတာယ မနုဿာ, ယေ ဟိ သတ္တာ မနုဿဇာတိကာ, တေသု ဝိသေသတော လောဘာဒယော, အလောဘာဒယော စ ဥဿဒါ, တေ လောဘာဒီဟိ ဥဿဒတာယ အပါယမဂ္ဂံ, အလောဘာဒီဟိ ဥဿဒတာယ သုဂတိမဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဉ္စ ပူရေန္တိ, တသ္မာ လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿဒတာယ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ စတုမဟာဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. လောကိယာ ပန မနုနော အပစ္စဘာဝေန မနုဿာတိ ဝဒန္တိ, မနု နာမ ပဌမကပ္ပိကော လောကမရိယာဒါယ အာဒိဘူတော ဟိတာဟိတဝိဓာယကော သတ္တာနံ ပိတုဋ္ဌာနိယော, ယော သာသနေ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ပစ္စက္ခတော, ပရမ္ပရတာယ စ တဿ ဩဝါဒါနုသာသနိယံ ဌိတာ တဿ ပုတ္တသဒိသတာယ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တိ, တတော ဧဝ ဟိ တေ ‘‘မာနဝါ, မနုဇာ’’တိ စ ဝေါဟရီယန္တိ, ဥဿပစ္စယော. မနုနော အပစ္စံ မာနုသော, ဥသော. မရ ပါဏစာဂေ, စော, မစ္စော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနာ ဝါ တျပစ္စယော, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. တတော ‘‘ယဝတ’’မိစ္စာဒိနာ စော, ဒွိတ္တံ. မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ. မာဏဝေါပျတြ, ဏဝေါ. မနုမှာ ဇာတော မနုဇော. နီ နယေ, နေတီတိ နရော, အရော. ပုသ ပေါသနေ, ဏော, ပုရေတီတိ ဝါ ပေါသော. ပုရ ပူရဏေ, သော, ဥဿောတ္တံ, ရလောပေါ. ပုနာတီတိ ပုမာ, ပု [Pg.166] ပဝနေ, မော, သိဿာ. ပုရေတီတိ ပုရိသော, ပေါရိသော စ, ဣသော, ရဿဿ ဒီဃတာယ ပူရိသော စ. ဧတ္ထ စ မနုဿာဒိပဉ္စကံ ဣတ္ထိယမ္ပိ ဝတ္တတေ, နရာဒယော တု ပုမေယေဝ ဝိသိဋ္ဌလိင်္ဂတ္တာ. တတြ မနုဿ မာနုသ မနုဇ မာဏဝေဟိ နဒါဒိတ္တာ ဤပစ္စယော, ဧကသကာရလောပေါ, မနုသီ, မာနုသီ, မနုဇီ, မာဏဝီ. မစ္စာ, ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော.

227-228. 인간(manussa)이라는 종족에 대한 명칭들이다. 마음(mano)이 고양된(ussanna) 자를 인간이라 하니, 즉 마음챙김(sati), 용맹함(sūra), 범행(brahmacariya)에 적합함 등의 공덕으로 인해 쌓인 마음과 뛰어난 덕성의 마음을 가진 자들이다. 그들은 누구인가? 바로 염부제(Jambudīpa)에 사는 특별한 중생들이다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 세 가지 면에서 염부제의 인간들은 북구로주(Uttarakuru)의 인간들과 삼십삼천(Tāvatiṃsa)의 신들보다 뛰어나다. 세 가지란 무엇인가? 용맹함, 마음챙김, 그리고 이곳에서의 범행(brahmacariya)이다'라고 말씀하셨다. 이와 같이 부처님들, 벽지불들, 상수제자와 대제자들, 전륜성왕들, 그리고 그 밖의 큰 위력을 가진 중생들이 바로 그곳(염부제)에서 태어난다. 어떤 이들은 소부제(parittadīpa)에 사는 이들도 형상이 비슷하기 때문에 다른 대부제(mahādīpa)에 사는 이들과 함께 '인간'으로 알려진다고 말한다. 또 다른 이들은 탐욕 등이나 무탐 등과 결합된 마음의 치성함 때문에 인간이라 부른다고 말한다. 인간 종족인 중생들 중에는 특별히 탐욕 등과 무탐 등이 치성한데, 그들은 탐욕 등이 치성함으로 인해 악처의 길을 채우고, 무탐 등이 치성함으로 인해 선처의 길과 열반으로 가는 길을 채운다. 그러므로 탐욕 등과 무탐 등이 결합된 마음의 치성함으로 인해 소부제 거주자들과 함께 사대부제에 사는 특별한 중생들을 인간이라 부른다는 것이다. 그러나 세속 사람들은 마누(Manu)의 자손이라는 의미로 인간(manussa)이라 말한다. 마누는 겁 초에 세상의 질서를 위해 처음 나타나 중생들에게 이익과 불이익을 베풀어 준 아버지와 같은 존재로, 성교(聖敎)에서는 '마하삼마따(Mahāsammata, 대성자)'라 불리는 이다. 직접적으로든 전승을 통해서든 그의 훈계와 가르침에 머무는 자들이 그의 아들과 같으므로 인간(manussa)이라 불리며, 바로 그 때문에 그들을 '마나와(mānavā)', '마누자(manujā)'라고도 부른다. (어원적으로) 마누(Manu)의 자손은 마누사(mānusa)이다. 마라(mara)는 생명을 포기함에서 유래하여 맛짜(macca)라 한다. 또한 출가 등에 의해 어근 끝이 생략되기도 한다. '야와따' 등의 규칙에 의해 '짜(ca)'가 오고 중복되어 맛짜가 된다. 마누의 자손은 마나와(mānavo)이다. 여기서 마나와(māṇavo)도 같은 의미다. 마누에게서 태어난 자는 마누자(manujo)이다. 인도하는 자는 나로(naro)이다. 양육함에서 유래하거나 가득 채우므로 뽀소(poso)라 한다. 가득 채우므로 뿌리소(puriso) 또는 뽀리소(poriso)이며, 음의 장단에 따라 뿌리소(pūriso)도 된다. 여기서 인간(manussa) 등 다섯 가지는 여성에게도 사용되지만, 나라(nara) 등은 성별이 구별되므로 남성에게만 쓰인다. 인간(manussa), 마누사(mānusa), 마누자(manuja), 마나와(māṇava)는 여성을 뜻할 때 '이(ī)' 어미가 붙어 마누씨(manusī), 마누씨(mānusī), 마누지(manujī), 마나위(māṇavī)가 된다. 맛짜(maccā)는 여성형에서 '아(ā)' 어미가 붙는다.

ဝိဒ္ဒသုပရိယန္တံ ပဏ္ဍိတေ. ပဏ္ဍာ ဗုဒ္ဓိ သဉ္ဇာတာ အဿာတိ ပဏ္ဍိတော, တရတျာဒိ. ပဍိ ဂတိယံ ဝါ, တော. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဓော. ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ ဝိဒွါ, ဝိဒ ဉာဏေ, ဝေါ, သိဿာ. ဘူ သတ္တာယံ, အတ္ထေ ဝိဘာဝေတိ ပကာသေတိ သီလေနာတိ ဝိဘာဝီ, ဏီ. ရာဂါဒယော သမေတီတိ သန္တော, တော, သုန္ဒရော အန္တော အဝသာနမေတဿာတိ ဝါ သန္တော. သုန္ဒရာ ပညာ ယဿ သပ္ပညော. ကိန္နာမ န ဝိန္ဒတီတိ ကောဝိဒေါ, နေရုတ္တော, ကုံ ပါပံ ဝိန္ဒတီတိ ဝါ ကောဝိဒေါ. ဓီ ပညာ ယဿတ္ထီတိ သော ဓီမာ, သောဘနံ ဈာယတီတိ သုဓီ, ဈေ စိန္တာယံ. ဈဿ ဓော, ဤ, သုန္ဒရာ ဓီ ယဿာတိ ဝါ သုဓီ. ကဝိ ဝဏ္ဏေ, ဣ, ဣတ္ထိယံ ကဝီ စ, ကု သဒ္ဒေ ဝါ, ဣ, ကဝိ. ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျတ္တော, အဉ္ဇ ဂတိယံ, တော. ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စ. ဝိသိဋ္ဌော အတ္တာ ယဿာတိ ဝါ ဗျတ္တော. စက္ခ ဒဿနေ, ယု, ဝိစက္ခဏော, ဝိစာရေတီတိ ဝါ ဝိစက္ခဏော, နေရုတ္တော. ဝိဂတော သာရဒေါ ဧတသ္မာတိ ဝိသာရဒေါ.

윗다쑤(viddasu)까지는 현자(paṇḍita)의 유의어들이다. 판다(paṇḍā), 즉 지혜가 생긴 자를 현자(paṇḍito)라 한다. 부다(budha)는 깨닫는 자이다. 윗두(vidvā)는 아는 자이다. 위바위(vibhāvī)는 지혜의 성품으로 뜻을 명확히 밝히고 드러내는 자이다. 산또(santo)는 탐욕 등을 가라앉힌 자이거나, 혹은 선(sundara)이 그의 끝(anta)인 자이다. 사빤뇨(sappañño)는 훌륭한 지혜를 가진 자이다. 꼬위도(kovido)는 무엇을 알지 못하겠는가라는 의미에서 모든 것을 아는 자이거나, 혹은 악(ku)을 아는(vid) 자이다. 디마(dhīmā)는 지혜(dhī)가 있는 자이다. 수디(sudhī)는 훌륭하게 사유하거나 훌륭한 지혜를 가진 자이다. 까위(kavi)는 시를 짓거나 찬탄하는 자이며, 여성형도 까위(kavī)이다. 뱟또(byatto)는 분명하게 드러내는 자이거나 뛰어난 자아를 가진 자이다. 위짝카노(vicakkhaṇo)는 통찰하거나 분별하여 살피는 자이다. 위사라도(visārado)는 미숙함이나 두려움이 사라진 자이다.

၂၂၉. မေဓာ ဓာရဏာ မတိ ပညာ ယဿာတိ မေဓာဝီ, ဝီ. အတိသယမတိယုတ္တတာယ မတိမာ. ပညာယ ယောဂတော ပညော. ဝိသေသံ ဇာနာတိ သီလေနာတိ ဝိညူ, ရူ. ဝိဒ ဉာဏေ, ဥရော, ဝိဒုရော. ရူပစ္စယေ ဝိဒူ. ဓီယောဂါ ဓီရော, ရော. ဝိသိဋ္ဌဒဿနသီလတာယ [Pg.167] ဝိပဿီ, ဏီ. ဒေါသံ ဇာနာတီတိ ဒေါသညူ, ရူ. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, တော. ဒု ဂတိယံ, အ, ဥဿာဝေါ, ဒဗ္ဗော. ဝိဒ ဉာဏေ, ဒသု.

229. 메다위(medhāvī)는 수지(受持)하는 지혜인 메다(medhā)를 가진 자이다. 마띠마(matimā)는 뛰어난 지력을 갖춘 자이다. 빤뇨(pañño)는 지혜와 결합된 자이다. 윈뉴(viññū)는 성품상 특별하게 아는 자이다. 위두로(viduro)와 위두(vidū)는 아는 자이다. 디로(dhīro)는 지혜와 결합된 자이다. 위빳시(vipassī)는 특별하게 보는 성품을 가진 자이다. 도산뉴(dosaññū)는 허물을 아는 자이다. 부도(buddho)는 깨달은 자이다. 답보(dabbo)는 유능한 자를 뜻한다. 윗두(vidū)와 다수(dasu)는 아는 자를 의미한다.

၂၃၀-၂၃၁. မဟိလာန္တံ ဣတ္ထိသာမညေ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, တော, နဒါဒိ. သီမဿ အန္တော သီမန္တော, ကေသဝေသော, တံယောဂါ သီမန္တိနီ, ဣနီ. နရဿာယံ နာရီ, ဣဒမတ္ထေ ဏော. တိဋ္ဌတိ ဂဗ္ဘော ယဿံ, သာ ထီ. ဓာ ဓာရဏေ ဝါ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဤ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဦ, ဗန္ဓဿ ဝဓာဒေသော စ, ဝဓူသဒ္ဒေါ သုဏိသာဘရိယာနမ္ပိ ဝါစကော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, တော, ဣကာရာဂမော စ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ယု, အင်္ဂနာ, ဝိသိဋ္ဌနာရိယမ္ပိ အင်္ဂနာ, တဒါ ကလျာဏင်္ဂနာရီလက္ခဏောပေတံ ပသတ္ထံ ဟတ္ထပါဒါဒိကမင်္ဂမဿတ္ထီတိ အဿတ္ထျတ္ထေ အင်္ဂါ ကလျာဏေ နပစ္စယော. ဝိရူပေသုပိ မဒေါ ရာဂမဒေါ ယဿာ သာ ပမဒါ, ဝိသိဋ္ဌနာရိယံပျတြ ပမဒါ, တဒါ ပကဋ္ဌော မဒေါ ရူပသောဘဂ္ဂဇနိတော စေတောဝိကာရော ယဿာ သာ ပမဒါ. ရူပလာဝဏျသမ္ပန္နတာယ သုန္ဒရီ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ကမနီယဝုတ္တိတာယ ကန္တာ, ကမု ကန္တိယံ, တော. ကန္တိယောဂါ ဝါ ကန္တာ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ရမယတိ ဝိနောဒယတိ နာယကံ, သာ ရမဏီ, နန္ဒာဒီဟိ ယု, နဒါဒိ, ဝိသိဋ္ဌာယမ္ပိ. ဒယ ရက္ခဏေ, ကမ္မနိ တော. အပ္ပံ ဗလံ ယဿာ သာ အဗလာ, အပ္ပတ္ထောယံ အကာရော. မာတုယာ ဂါမော ဝိယ ဂါမော ယဿာ [Pg.168] သာ မာတုဂါမော, မာတာ ဝိယ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂမု ဂမနေ, ဏော, မာတာ ဝိယ ဂသတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂသ အဒနေ, မော, မာတာ ဝိယ ဂါယတီတိ ဝါ မာတုဂါမော, ဂါ သဒ္ဒေ, မော. မဟီ ဝိယ သုစိံ အသုစိမ္ပိ လာတီတိ မဟိလာ, မဟန္တေသု ဗဟူသုပိ ရတ္တစိတ္တေသု ဣလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဟိလာ, ဣလ ဂမနေ, မဟ ပူဇာယံ ဝါ, ဣရော, လတ္တံ, အာ, မဟိလာ. မဟေလာပျတြ.

230-231. 마힐라(mahilā)까지는 여성(itthisāmaññe)의 일반적인 명칭들이다. 잇티(itthī)는 구함(icchā)에서 유래하거나 혹은 태아가 머무는 곳이다. 씨만띠니(sīmantinī)는 가르마(sīmanta)를 타서 머리를 손질하는 것과 결합된 자이다. 나리(nārī)는 인간(nara)에게 속한 자를 뜻한다. 티(thī)는 태아가 머무는(tiṭṭhati) 자이다. 와두(vadhū)는 묶여 있거나(bandha), 혹은 며느리와 아내를 일컫는 말이기도 하다. 앙가나(aṅganā)는 몸(aṅga)을 움직이는 자인데, 특별한 여성의 경우 아름다운 팔다리 등의 지체를 가진 자를 뜻한다. 빠마다(pamadā)는 못생긴 이들에게도 탐욕의 취함(mada)이 있는 자를 뜻하며, 특별한 여성의 경우 형상의 아름다움으로 인해 생긴 마음의 변화(pakaṭṭho mado)가 있는 자를 뜻한다. 쭌다리(sundarī)는 형상의 아름다움(lāvaṇya)을 갖춘 자이다. 깐따(kantā)는 사랑스러운 행동을 하거나 사랑스러움(kanti)과 결합된 자이다. 라마니(ramaṇī)는 남편을 즐겁게 하거나 위로하는 자이다. 아발라(abalā)는 힘이 약한 자이다. 마뚜가모(mātugāmo)는 어머니들의 무리와 같거나, 어머니처럼 가거나, 어머니처럼 먹거나, 혹은 어머니처럼 말하는 자이다. 마힐라(mahilā)는 대지(mahī)처럼 깨끗한 것이든 더러운 것이든 받아들이는 자이거나, 혹은 많은 탐착하는 마음을 가진 이들에게 가는 자이다. 마헬라(mahelā)도 같은 뜻이다.

တိကံ ဝိသိဋ္ဌနာရိယမေဝ. လလ ဝိလာသေ, နန္ဒာဒီဟိ ယု. လလ ဣစ္ဆာယန္တိ စုရာဒိဂဏတော ဝါ ယု. ဘယပကတိ ဘီရု, ဘီ ဘယေ, ရု, ‘‘ဘီရု အတ္တေ ဇနေ’တ္ထိယ’’န္တိ ရဘသော. အတိသယိတကာမာ ကာမိနီ, ကာမော သိင်္ဂါရရူပေါ မဒေါ ယဿာတ္ထီတိ ဣနီ, သဗ္ဗတြေဝံ. ဝါမလောစနာ, ဘာဝိနီ, နိတမ္ဗိနီ, ရာမာဣစ္စာဒီနိပိ ဝိသိဋ္ဌနာရီနာမာနိ.

세 가지는 뛰어난 여인을 의미한다. Lala는 유희(vilāsa)를 뜻하며, nanda 등의 단어들처럼 yu 접미사가 붙은 형태이다. 혹은 Lala는 욕구(icchā)를 뜻하는 curādi 군의 동사에서 yu 접미사가 붙은 것이다. 천성이 두려움이 많은 여인은 bhīru라 하며, bhī(두려워하다)에 ru가 붙은 것으로, "bhīru는 겁이 많은 사람을 뜻한다"고 Rabhasa는 말한다. 욕망이 지나친 여인은 kāminī이다. 성적인 매력인 욕망(kāma)이나 교만(mada)이 있는 자에게 inī가 붙으며, 모든 곳에서 이와 같다. Vāmalocanā, bhāvinī, nitambinī, rāmā 등도 뛰어난 여인의 명칭들이다.

ဒွယံ ပဌမဝယသိ ဝတ္တမာနာယံ.

두 가지는 첫 번째 시기(유년기)에 처한 여인을 의미한다.

အဋ္ဌဝဿာ ဘဝေ ဂေါရီ, ဒသဝဿာ တု ကညကာ;

သမ္ပတ္တေ ဒွါဒသေ ဝဿေ, ကုမာရီတျ’ဘိဓီယတေ.

여덟 살은 gorī가 되고, 열 살은 kaññakā가 되며, 열두 살에 이르면 kumārī라고 불린다.

ဣဟ တွဘေဒေါပစာရေနေကတ္တံ. အညေ ပနာဟု ‘‘ကညာသဒ္ဒေါယံ ပုမုနာဘိသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကေ သမ္ပယောဂေ နိဝတ္တေတီ’’တိ. ကုမာရ ကီဠာယံ, စုရာဒိ, ကုမာရယတီတိ ကုမာရီ, အ, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော, ဏွုနာ ဝါ သိဒ္ဓေါ. ကမနီယတေတိ ကညာ, ကန ဒိတ္တိကန္တိဂတီသု, ယော, နျဿ ဉတ္တံ, အ, အာ.

여기서는 차별 없는 방편으로 하나로 취급된다. 그러나 다른 이들은 "kaññāsadda는 남자와의 결합을 전제로 하는 성교를 배제한 여인을 뜻한다"고 말한다. Kumāra는 놀이(kīḷā)를 뜻하는 curādi 군의 동사에서 유래하여, kumārayati이므로 kumārī가 되며, a와 nadādi 접미사가 붙거나 혹은 그 자체의 의미인 ko나 ṇvu 접미사로 성립된다. 사랑스러움(kamanīyatā) 때문에 kaññā라고 하며, kana(빛남, 사랑함, 감)에 yo가 붙고 ny가 ñ가 된 뒤 a와 ā가 붙은 것이다.

ယုဝသဒ္ဒတော [Pg.169] ပါဋိပဒိကတောတိ, ယုဝတိ. ဝရိတ္ထိပရိယာယသာမညေပိ ယုဝတိသဒ္ဒေါ ပကတျန္တရမတ္ထီတိ. တရ တရဏေ, ယု, ဥတ္တံ, ဤ စ.

yuva(젊은)라는 어간에서 유래하여 yuvati가 된다. 일반적인 젊은 여인의 동의어일지라도 yuvati라는 단어는 본래 다른 성질을 내포한다. Tara는 건너다(taraṇa)는 뜻에서 yu가 붙고 u로 변한 뒤 ī가 붙은 것이다.

၂၃၂. သာဘိသေကာ လဒ္ဓါဘိသေကာ ရာဇိတ္ထီ မဟေသီ နာမ, မဟ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ ဣသော, ဣဿေ, တတော ဤ, မဟတိယော ရာဇိတ္ထိယော ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ဝါ မဟေသီ, ဤသ ဣဿရိယေ, ဤ. မဟေသိတော အညာ ရာဇနာရိယော ဘောဂိနိယော ဘောဂယောဂါ, ဤ, ဣနီ စ. ယာနာရီ ပုရိသဿ သင်္ကေတံ ယာတိ, သာ ‘‘ဓဝတ္ထိနီ, အဘိသာရိကာ’’တိ စောစ္စတေ. ဓဝံ ပတိံ အတ္ထယတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓဝတ္ထိနီ, အတ္ထ ယာစနိစ္ဆာသု, ဣနီ, အသတီဝိသေသော. သရ ဂတိယံ, အဘိသရတိ သင်္ကေတန္တိ, ဏွု.

232. 관정(abhiseka)을 받은 왕의 아내를 mahesī(왕비)라 한다. maha는 숭배(pūjā)의 뜻이며 수동의 의미인 iso, isse에서 ī가 붙어 만들어진다. 혹은 다른 왕의 여인들을 다스리고 압도하기 때문에 mahesī라 하니, īsa는 지배(issariya)의 뜻이며 ī가 붙은 것이다. Mahesī 이외의 왕의 여인들은 즐거움을 누리는 자들이므로 bhoginī라 하며, ī와 inī가 붙는다. 어떤 여인이 남자의 약속 장소로 가면 그녀는 dhavatthinī 또는 abhisārikā라고 불린다. 남편(dhava)을 구하고(atthayati) 원하므로 dhavatthinī이며, attha는 구함과 욕구의 뜻으로 inī가 붙은 부정한 여인의 특별한 명칭이다. sara는 감(gati)의 뜻으로, 약속 장소로 달려가므로(abhisarati) ṇvu가 붙은 것이다.

၂၃၃. ဆက္ကံ ဝေသိယံ. စတုသဋ္ဌိကလာကုသလတာယ, သီလရူပါဒိမတ္တာယ စ ဂဏျတေ အာဒီယတေ ဂဏိကာ, ဂဏ သင်္ချာနေ, ဏွု. ဝေသော အာကပ္ပော, တေနာတိသောဘတေ, ကမ္မဝေသေဟိ ဝါ ဣစ္ဆီယတေတိ. အတိသောဘနေ, ဣစ္ဆတ္ထေ ဝါ ယပစ္စယော. ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဒါသီ ဝဏ္ဏဒါသီ, ဒါသိမ္ပိ ဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ကေစိ သာမိကာ ဓနလောဘေန ဂဏိကံ ကရောန္တိ. နဂရံ သောဘေတီတိ နဂရသောဘိနီ. ရူပေန ဥပဇီဝတီတိ ရူပူပဇီဝိနီ. အတိသယဝေသယုတ္တတာယ ဝေသီ.

233. 여섯 가지는 유녀(vesiyā)를 의미한다. 64가지 기예에 능숙하고 품행과 용모 등을 갖추어 선택되므로 gaṇikā이며, gaṇa는 셈함(saṅkhyāna)의 뜻으로 ṇvu가 붙는다. vesa는 차림새(ākappa)이며, 그것으로 매우 빛나거나 혹은 유녀의 차림새 때문에 원해지기 때문에 vesiyā이다. 매우 빛남 혹은 원함의 뜻에 ya 접미사가 붙은 것이다. 용모가 뛰어난 여종은 vaṇṇadāsī이며, 어떤 주인들은 재물에 대한 욕심으로 용모가 뛰어난 여종을 유녀로 만들기도 한다. 도시를 빛나게 하므로 nagarasobhinī이다. 미모로써 생계를 꾸리므로 rūpūpajīvinī이다. 화려한 유녀의 차림새(vesa)를 갖추었으므로 vesī이다.

ဒွယံ အသတီသာမညေ. ကုလာနိ အဋတိ နာသယတီတိ ကုလဋာ. ဗန္ဓမနုဗန္ဓံ ကာယတီတိ ဗန္ဓကီ, နဒါဒိ.

두 가지는 일반적으로 정숙하지 못한 여인을 의미한다. 가문(kula)을 떠돌며(aṭati) 망치므로 kulaṭā이다. 부정한 결합을 꾀하므로 bandhakī이며 nadādi 접미사가 붙는다.

၂၃၄. စတုက္ကံ ဥတ္တမနာရိယံ. ဝရော အာရောဟော သောဏိ ယဿာ သာ ဝရာရောဟာ. ဥတ္တမဂုဏယောဂါ ဥတ္တမာ. သောဏိဂါရဝေန [Pg.170] မတ္တဂဇော ဝိယ ဗန္ဓနဂါမိနီ မတ္တကာသိနီ, ကသ ဂတိယံ. ဝရဝဏ္ဏယောဂါ ဝရဝဏ္ဏိနီ, ဣနီ.

234. 네 가지는 뛰어난 여인을 의미한다. 훌륭한 엉덩이(āroha)와 허리(soṇi)를 가진 여인이 varārohā이다. 뛰어난 덕성을 갖추었기에 uttamā이다. 엉덩이의 무게감 때문에 취한 코끼리처럼 걷는 여인은 mattakāsinī이며, kasa는 감(gati)의 뜻이다. 훌륭한 안색(vaṇṇa)을 갖추었기에 varavaṇṇinī이며 inī가 붙는다.

‘‘သီတေ သုခေါဏှသဗ္ဗင်္ဂီ, ဂိမှေ ယာ သုခသီတလာ;

ဘတ္တု ဘတ္တာ စ ယာ နာရီ, သာ ဘဝေ ဝရဝဏ္ဏိနီ’’တိ. ရုဒ္ဒေါ;

"추울 때는 전신이 기분 좋게 따뜻하고, 더울 때는 기분 좋게 시원하며, 남편을 공경하는 여인이 바로 varavaṇṇinī가 된다"고 Rudda는 말한다.

ဒွယံ အခဏ္ဍိတစရိတြာယံ. ပတိ သာမိကောဝ ကမနီယော ယဿာ ပတိဗ္ဗတာ, ပတိမှိ ဝတမဿာတိ ဝါ ပတိဗ္ဗတာ. အသ ဘုဝိ, အန္တော, ဤ, အာဒိလောပေါ. သမေတီတိ ဝါ သတီ, သမု ဥပသမေ, အန္တော, ဤ.

두 가지는 행실이 결백한(정절을 지키는) 여인을 의미한다. 남편(pati)만이 사랑스러운 여인이 patibbatā이며, 혹은 남편에게 서원(vata)을 둔 여인이 patibbatā이다. asa는 존재(bhuvi)의 뜻으로 anto와 ī가 붙고 앞부분이 생략된 형태이다. 혹은 마음이 평온하므로 satī라 하며, samu는 가라앉음(upasama)의 뜻으로 anto와 ī가 붙은 것이다.

ဒွယံ ကာမရတ္တရာဇပုတ္တာဒိနော ကုလဿ နိယတပတိယံ. ကုလာနုရူပါ ဣတ္ထီ ကုလိတ္ထီ, ကုလံ ပါလေတိ ရက္ခတီတိ ကုလပါလိကာ, ဏွု.

두 가지는 욕망에 물든 왕자 등의 가문에서 정해진 남편만을 섬기는 여인을 의미한다. 가문에 걸맞은 여인은 kulitthī이며, 가문을 보호하고 지키므로 kulapālikā라 하며 ṇvu가 붙는다.

၂၃၅. ဒွယံ မတဘတ္တိကာယံ. ဝိဂတော ဓဝေါ ဘတ္တာ ယဿာ ဝိဓဝါ. ပတိ သုညော နဋ္ဌော ယဿာတိ ပတိသုညာ.

235. 두 가지는 남편을 잃은 여인을 의미한다. 남편(dhava)이 떠난 여인이 vidhavā이다. 남편이 비어 있거나 없어진 여인이 patisuññā이다.

ဒွယံ အတ္တိစ္ဆာယ ပတျနွေသိနိယံ ကညာယံ. ပတိံ ဝရတိ ဂဝေသတီတိ ပတိမ္ဗရာ, ဒုတိယာယာလောပေါ. သယမေဝ ပတိံ ဝရတီတိ သယမ္ဗရာ, ပဌမာယာလောပေါ, ဝရ ပတ္ထနာယံ.

두 가지는 자신의 의지로 남편을 찾는 처녀를 의미한다. 남편(pati)을 선택하여(varati) 찾는 여인이 patimbarā이며 목적격 어미가 탈락된 형태이다. 스스로 남편을 선택하므로 sayambarā이며 주격 어미가 탈락된 형태이다. vara는 구함(patthanā)의 뜻이다.

စတုက္ကံ ဝိဇာတာယံ. ဝိဇနီ ဂဗ္ဘဝိမောက္ခနေ, တော, ဝိဇာယိတ္ထာတိ ဝိဇာတာ. သူ အဘိသဝေ, တော. ဇာတံ အပစ္စံ ပုတ္တော ဧတိဿာတိ ဇာတာပစ္စာ. ပသူတာဝ ပသူတိကာ, ကပစ္စယော, ဣတ္တဉ္စ.

네 가지는 해산한 여인을 의미한다. vijanī는 해산(gabbhavimokkhana)의 뜻으로 to가 붙어 vijātā가 된다. sū는 출산의 뜻으로 to가 붙는다. 자식(apacca)을 낳았으므로 jātāpaccā이다. pasūtā와 같은 의미로 pasūtikā이며 ka 접미사가 붙고 단음화된 것이다.

၂၃၆. ဒွယံ [Pg.171] ဒူတိယံ. ယာ ပေသီယတေ, သာ ဒူတီ, ဒု ဂမနေ,တိ, ဤမှိ ဒူတီ. သဉ္စာရယတိ ယထာဘိမတန္တိ, ဏွု.

236. 두 가지는 전령(dūtī)을 의미한다. 보내어지는 여인이 dūtī이며, du는 감(gamana)의 뜻으로 ti가 붙고 ī가 되어 dūtī가 된다. 뜻하는 바대로 소식을 전달하므로 ṇvu가 붙어 sañcārikā가 된다.

တိကံ ဒါသိယံ. ဒု ကုစ္ဆိတံ အသတိ ဘက္ခတီတိ ဒါသီ, ဤ, ဒီယန္တေ တာယာတိ ဝါ ဒါသီ, ဒါ ဒါနေ, သော, ဤ စ. စိဋ ပေသနေ, ကမ္မနိ ဏော, ဤ. ကုဋံ ဥဒကကုမ္ဘံ ဓာရေတီတိ ကုဋဓာရိကာ, ဏွု.

세 가지는 여종(dāsī)을 의미한다. 나쁜 것을 먹거나 비천하게 존재하므로 dāsī이며 ī가 붙는다. 혹은 주어지는 존재이므로 dāsī이며, dā(줌)에 so와 ī가 붙은 것이다. ciṭa는 심부름(pesana)의 뜻으로 목적의 의미인 ṇo와 ī가 붙는다. 물항아리(kuṭa)를 나르므로 kuṭadhārikā이며 ṇvu가 붙는다.

ဒွယံ သုဘာသုဘနိရူပိနိယံ သံဝရိကာဒိမှိ. ဝရ ဂတိယံ, ကတ္တရိ ဣနီ. သုဘာသုဘဿ ဣက္ခဏံ နိရူပနံ ယဿာတ္ထီတိ, ဣ, သကတ္ထေ ကော. ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒါ တုလျတ္ထာ.

두 가지는 길흉을 판별하는 saṃvarikā 등을 의미한다. vara는 감(gati)의 뜻으로 행위자 의미의 inī가 붙는다. 길흉(subhāsubha)을 관찰하거나 판별함이 있는 자이므로 i에 자신을 뜻하는 ko가 붙는다. 이 두 단어는 같은 의미이다.

ယာ သယံ ခတ္တိယဇာတိ ယဿ ကဿစိ ဘရိယာ, သာ ခတ္တိယာနီ, ခတ္တိယာ စ. ခတ္တိယဿာပစ္စံ ခတ္တိယာနီ, အာနော, ဤ. ဏမှိ ခတ္တိယာ.

스스로 크샤트리아 계급이면서 누군가의 아내인 여인은 khattiyānī 또는 khattiyā라고 한다. 크샤트리아의 후손이 khattiyānī이며 āno와 ī가 붙는다. ṇ 접미사가 붙으면 khattiyā가 된다.

၂၃၇. ပဇ္ဇံ အဂ္ဂိသက္ခိပုဗ္ဗကတပါဏိဂဟိတာယံ ဘရိယာယံ, အညတြ တူပစာရာ. ဒါရယန္တေ ယေနာတိ ဒါရော, ဒရ ဝိဒါရဏေ, အကတ္တရိ စ ကာရကေ သညာယံ ဏော. ဇာယတိ ပုတ္တော ယာယာတိ ဇာယာ, ဇန ဇနနေ, ယော, ဇနိဿ ဇာ စ, အာ, ဇယတီတိ ဝါ ဇာယာ, ဇိ ဇယေ, ယော, ဇိဿ ဇာ, အာ, ဇာယာ. ကလ သင်္ချာနေ, အတ္တော. ဃရံ နေတီတိ ဃရဏီ, ဏတ္တံ. ဘရိတဗ္ဗတော ဘရိယာ, ဘရ ဘရဏေ, ယော. ပိယာယိတဗ္ဗတော ပိယာ,ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ယော. ပဇံ ပုတ္တံ ပါလေတီတိ ပဇာပတိ, ပါ ပါလနေ,တိ, အာတ္တံ, ရဿတ္တဉ္စ[Pg.172]. ဒွိန္နံ ပူရဏီ ဒုတိယာ. ပဌမော ဘတ္တာ, ဘရိယာ ဒုတိယာ. သာမိကဿ ပါဒေ ပရိစရတီတိ ပါဒပရိစာရိကာ, ဏွု. ပတိနီ, ပါဏိဂဟိတာ, သဟဓမ္မိနီတိပိ တဿာယေဝ နာမာနိ.

237. 이 게송은 불을 증인으로 삼아 손을 잡는 의식을 치른 정식 아내에 관한 것이며, 그 외의 경우는 방편적인 사용이다. 가문을 지탱하므로 dāro이며, dara는 쪼개짐의 뜻에서 유래하여 ṇo가 붙은 것이다. 아들을 낳으므로 jāyā이며, jana(태어남)에서 yo가 붙고 jani가 jā로 변한 것이다. 혹은 (남편의 마음을) 얻으므로 jāyā이니, ji(승리)에서 yo가 붙고 ji가 jā로 변한 것이다. kala(셈함)에 atto가 붙은 형태이다. 집안일을 맡으므로 gharaṇī이다. 부양해야 하므로 bhariyā이며, bhara(부양)에 yo가 붙은 것이다. 사랑스러우므로 piyā이며, pī(만족, 사랑)에 yo가 붙은 것이다. 자식(paja)을 보호하므로 pajāpati이며, pā(보호)에 ti가 붙고 ā가 된 뒤 단음화된 것이다. 둘 중의 두 번째이므로 dutiyā이다. 남편이 첫 번째이고 아내가 두 번째이다. 남편의 발을 시봉하므로 pādaparicārikā이며 ṇvu가 붙는다. patinī, pāṇigahitā, sahadhamminī 등도 역시 아내의 이름들이다.

၂၃၈. တိကံ သခိယံ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု သဟ ခါယတိ ပကာသတီတိ သခီ, သဟပုဗ္ဗော ခါ ပကာသနကထနေသု, ဤ. အလ ဘူသနေ အာပုဗ္ဗော, ဣ. ဝယသာ တုလျာ ဝယသာ, တုလျေ သညာယံ သော.

238. 세 가지는 여자 친구(sakhī)를 의미한다. 이런저런 일들에 함께 나타나므로 sakhī이며, saha와 khā(나타남, 말함)에서 유래하여 ī가 붙은 것이다. ala(장식)의 뜻에 ā와 i가 붙은 형태이다. 나이가 같으므로 vayasā이며, 같음의 의미인 so가 붙은 것이다.

ဇရောဝုစ္စတိ စောရဿာမိကော, တဿာယံ ဇာရီ, ဏော, ဤ. သာမိကံ အတိက္ကမ္မ အညတြ စရတီတိ, ဣနီ.

부정한 남자를 jara라고 하는데, 그의 여자가 jārī이며 ṇo와 ī가 붙는다. 남편을 두고 다른 남자와 다니므로 aticarinī이며 inī가 붙는다.

၂၃၉. ပုမေ တူတိ လိင်္ဂန္တော တုသဒ္ဒေါ န ပုဗ္ဗံ ဘဇတေ. အရ ဂမနေ, တု, အရဿုတ္တံ. ရတိယာ ဇာယတီတိ ရဇော, တိလောပေါ. ပုပ္ဖ ဝိကသနေ, ပုပ္ဖံ.

239. 남성 어미 tu로 끝나는 단어는 이전의 성을 따르지 않는다. ara는 감(gamana)의 뜻으로 tu가 붙고 ara가 u로 변한 것이다. 즐거움(rati)에서 생겨나므로 rajo이며 ti가 생략된 것이다. puppha는 피어남의 뜻으로 puppha가 된다.

တိကံ ရဇဿလာယံ. ဥတုယောဂါဥတုနီ, ဣနီ. ရဇယောဂါ ရဇဿလာ, သလော. ပုပ္ဖဝန္တတာယ ပုပ္ဖဝတီ. ထီဓမ္မိနီ, အဝီ, အတ္တေယီ, မလိနီ, ဥတုမတီ, ဥဒကီဣစ္စာဒီနိပိ တဿာ နာမာနိ.

세 가지는 월경 중인 여인을 의미한다. 때(utu)가 되었으므로 utunī이며 inī가 붙는다. 월경혈(raja)이 있으므로 rajassalā이며 salo가 붙는다. 꽃(puppha)을 가졌으므로 pupphavatī이다. thīdhamminī, avī, atteyī, malinī, utumatī, udakī 등도 역시 그녀의 이름들이다.

တိကံ ဂဗ္ဘိနိယံ. ဂရု အလဟုကော ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိ ဧတိဿာတိ ဂရုဂဗ္ဘာ. အာပန္နော ပတ္တော ဂဗ္ဘဋ္ဌော သတ္တော ဧတာယာတိ အာပန္နသတ္တာ. ဂဗ္ဘယောဂါ ဂဗ္ဘိနီ.

임산부에 대한 세 가지 명칭이다. 태(胎)가 무겁고(garu) 가볍지 않은 자를 가루갑바(garugabbhā)라 한다. 태에 머무는 중생을 얻은 자를 아빤나삿따(āpannasattā)라 한다. 태와 결합되어 있으므로 갑비니(gabbhinī)라 한다.

တိကံ [Pg.173] ယေန ဝေဌိတော ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိယံ တိဋ္ဌတိ, တတြာသယေတိ ချာတေ. ဂဗ္ဘော အာသယတေ တိဋ္ဌတျတြာတိ, ဏော. ဇရံ ဧတီတိ ဇလာဗု. ဥ, ရဿ လော, ယဿ ဗော, ဇရာပုဗ္ဗော ဣ ဂတိယံ. ကလံ ဇရတံ လာတီတိ ကလလော, ကလ သင်္ချာနေ ဝါ, အလော.

태아가 자궁 속에서 둘러싸여 머무는 곳에 대한 세 가지 명칭으로, 아사야(āsaya)라고 알려져 있다. 태아가 그곳에 의지하여 머물므로 가바사야(gabbhāsaya, 자궁)라 한다. 노쇠함(jara)에 이른다고 하여 잘라부(jalābu, 태반/태생)라 한다. 태아가 매우 미세한 상태를 취하므로 깔랄라(kalala, 배아)라 한다.

၂၄၀-၂၄၁. သတ္တကံ ဘတ္တရိ. ဓူ ကမ္ပနေ, သန္တာသံ ဓုနောတီတိ ဓဝေါ, အ. သံ ဧတဿတ္ထီတိ သာမိကော, အာမိပစ္စယော, သကတ္ထေ ကော, ဣပစ္စယော ဝါ, နိဂ္ဂဟီတဿ မော, အဿ စ ဒီဃော, သာမိကော. ဘရ ဘရဏေ, ဘရတီတိ ဘတ္တာ, ရိတု. ကမု ဣစ္ဆာယံ, တော, ‘‘ပက္ကမာဒီဟိ န္တော စာ’’တိ န္တတ္တံ. ပါ ရက္ခဏေ, အတိ, ပတိ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ, အ, ဝရော. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ယော.

240-241. 남편에 대한 일곱 가지 명칭이다. 두려움을 물리치므로 다워(dhavo)라 한다. 소유권을 가진 자이므로 사미꼬(sāmiko, 주인)라 한다. 부양하는 자이므로 밧따(bhattā)라 한다. 사랑받기를 원하는 자이므로 깐또(kanto)라 한다. 보호하는 자이므로 빠띠(pati)라 한다. 선택된 자이므로 와로(varo)라 한다. 사랑스러운 자이므로 삐요(piyo)라 한다.

ရတိကာရဏတ္တာ ပတိနော ဥပ ဥပပတိ, သမာသေ ကတေ အဘိဓာနတော ပုဗ္ဗနိပါတော, အပ္ပဓာနဘူတော ဝါ ပတိ ဥပပတိ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ဇီယန္တေ အနေနာတိ ဇာရော, ဒါရော စ.

즐거움(rati)의 원인이 되는 자로서 남편(pati)에 버금가는 자를 우빠빠띠(upapati, 정부/정부)라 한다. 나이가 쇠퇴함(jara)과 관련하여, 그에 의해 정조가 무너지므로 자로(jāro) 또는 다로(dāro)라 한다.

သတ္တကံ ပုတ္တေ. နရကေ န ပတန္တျနေန ဇာတေနာတိ အပစ္စံ, ပတ ဂတိယံ, ယော, တျဿ စော, န ပတတိ န ဝိစ္ဆိန္ဒတိ ဝံသော [Pg.174] ဧတေနာတိ ဝါ အပစ္စံ, ပုတ္တေ, ဓီတရိ စ နိစ္စနပုံသကောယံ. ပူ ပဝနေ. ပုနာတိ ပိတရော တေနာတိ ပုတ္တော. ‘‘ဆဒါဒီဟိ တတြဏ’’တိ တော. ပူရေတီတိ ဝါ ပုတ္တော. အတ္တတော ဇာတော အတြဇော, ‘‘အတ္တဇော’’တိပိ ပါဌော. သုယတေတိ သုတော. သု အဘိသဝေ, သုဏာတီတိ ဝါ သုတော, တော, သု သဝနေ. တနုမှာ ဇာတော တနုဇော, တနယော စ, ယော, တနောတိ မုဒန္တိ ဝါ တနယော, အယော. သူယတေတိ သူနု, ကမ္မနိ နု, သူ ပသဝေ.

아들에 대한 일곱 가지 명칭이다. 이 자가 태어남으로써 지옥(naraka)에 떨어지지 않게 하므로 아빳짱(apaccaṃ, 자손)이라 한다. 부모를 정화하므로 뿟또(putto, 아들)라 한다. 자신(atta)에게서 태어났으므로 앗따조(attajo)라 한다. 태어난 자이므로 수또(suto)라 한다. 몸(tanu)에서 태어났으므로 따누조(tanujo) 또는 따나요(tanayo)라 한다. 태어난 자이므로 수누(sūnu)라 한다.

ပုတ္တာဒယော သူနုပရိယန္တာ ဓီတရိ ဝတ္တမာနာ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တန္တိ. ဒုဟိတာ, ဓီတာ စ သဒါ နာရိယမေဝ. ဒုဟ ပပူရဏေ, ရာတု, ဩတ္တာဘာဝေါ, ဣကာရာဂမော စ. ဓာ ဓာရဏေ, ရာတု, အာဿီ. ပုတ္တာဒယော စ တေ သာမညေနေဝ ကုဏ္ဍဂေါလကာဒီနံ ဝါစကာ. သဝဏ္ဏာယံ တု ဦဎာယံ သဇာတော သယံ ဇနိတော သုတော ဩရသော နာမ. သဇာတသဒ္ဒေန ကုဏ္ဍကဂေါလကခတ္တာဒိဗျဝစ္ဆေဒေါ. ဇီဝတိ ဘတ္တရိ ဇာရဇော သုတော ကုဏ္ဍာချော. မတေ ဘတ္တရိ ဇာရဇော ဂေါလကာချော. အရိယာသုဒ္ဒဇော သုတော ခတ္တာ နာမ. အာဒိနာ မာဂဓာဒီနံ ဂဟဏံ. ဝုတ္တဉှိ –

뿟또(putto)부터 수누(sūnu)까지의 단어들이 딸을 의미할 때는 여성형으로 쓰인다. 두히따(duhitā)와 디따(dhītā)는 항상 여성(딸)에게만 쓰인다. 뿟또 등의 명칭은 일반적으로 꾼다(kuṇḍa)나 골라까(golaka) 등을 포함한다. 동등한 계급의 정식 혼인한 아내에게서 직접 태어난 아들을 오라소(oraso, 친자)라 한다. 남편이 살아있을 때 간통하여 낳은 아들을 꾼다(kuṇḍa)라 하고, 남편이 죽은 후에 낳은 아들을 골라까(golaka)라 한다. 고귀한 계급과 수드라 사이에서 태어난 아들을 깟따(khattā)라 한다. 마가다(māgadha) 등도 이와 같은 방식으로 파악된다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘အမတေ ဇာရဇော ကုဏ္ဍော,မတေ ဘတ္တရိ ဂေါလကော’’တိ.

"남편이 살아있을 때 간통으로 난 자는 꾼다이고, 남편이 죽었을 때 난 자는 골라까이다."

‘‘မာဂဓော သုဒ္ဒခတ္တာဇော’’တိ စ.

"마가다는 수드라와 크샤트리아 사이에서 난 자이다."

ဥရသာ မနသာ နိမ္မိတော, ဥရသဒ္ဒါ တတိယန္တာ နိမ္မိတတ္ထေ ဏော, နိဝိဋ္ဌတ္တာ တေန နိမ္မိတောတိ ဝုစ္စတိ. ဥရသိ ဘဝေါတိ ဝါ ဩရသော.

가슴(urasa) 또는 마음으로 만들어진 자이며, 가슴에서 생겨났으므로 오라소(oraso)라 한다.

၂၄၂. စတုက္ကံပတိပတိနီနံ [Pg.175] ယုဂေ, ‘‘ဒါရာ ပုမေ ဗဟုတ္တေ စ, ဒံ ကလတြေ နပုံသကေ’’တိ အမရမာလာ, ဇံသဒ္ဒေါ တွဗျယော ဒါရဝစနော. တသ္မာ ‘‘ဇမ္ပတိ, ဒမ္ပတီ’’တိပိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣဓ ပန ကစ္စာယနမတေနောဒါဟဋာ. ဇာယာ စ ပတိ စ ဇာယာပတိ. ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒော. ဇာယာ စ ပတိ စ ဇာနိပတိ, တထာ ဇာယမ္ပတိအာဒယော, ဇာယာသဒ္ဒဿ ပတိမှိ ပရေ ဇာနိ, တုဒဉ္စ, ဇာယဉ္စ ယဒါဒိနာ.

242. 남편과 아내의 한 쌍(부부)에 대한 네 가지 명칭이다. 아내(jāyā)와 남편(pati)이 결합하여 잠빠띠(jampati), 담빠띠(dampatī), 자야빠띠(jāyāpati), 자니빠띠(jānipati) 등이 된다. '자니(jāni)'는 남편(pati)이라는 단어 앞에서 '자야(jāyā)'가 변형된 형태이다.

တိကံ နပုံသကေ. ဝိဂတော ရာဂဿဝေါ ယသ္မာ ဝဿဝရော. သု သဝနေ, အရော. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ဍော, ပဍိ လိင်္ဂဝေကလျေ ဝါ, ဘူဝါဒိ. န ဣတ္ထီ န ပုမာ နပုံသကံ, နိရုတ္တိနယေန ဣတ္ထိပုမာနံ ပုံသကဘာဝေါ, နဿ စ ပကတိ. တတိယာပကတိ, သဏ္ဍော, ကလီဗန္တိပိ တဿ နာမာနိ. တတိယာ ပကတိ တတိယပ္ပကာရော, သမဇာတိကေ ဣတ္ထိပုရိသေ အပေက္ခိတွာ တတိယတ္တံ ပကာရဿ. ပဌမာ ဟိ ပကတိ ဣတ္ထီ, ဒုတိယာ ပကတိ ပုရိသော, ဣတရပကတိ တတိယာ ပကတိ.

중성(내시)에 대한 세 가지 명칭이다. 갈망의 번뇌가 사라졌으므로 왓사와로(vassavaro)라 한다. 성적 능력이 결여되었으므로 빤도(paṇḍo)라 한다. 여성도 남성도 아니므로 나뿐사깡(napuṃsakaṃ)이라 한다. 또한 제3의 성이라는 의미에서 따띠야빠까띠(tatiyāpakati), 산도(saṇḍo), 깔리방(kalībaṃ) 등도 그 명칭이다.

၂၄၃. ဆက္ကံ ဉာတိမတ္တေ, ဗန္ဓုယေဝ ဗန္ဓဝေါ, အ, ဥဿာဝေါ. ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓု, ဥ. သဿ အတ္တနော ဇနော သဇနော. သမာနံ ဂေါတ္တံ ကုလံ အဿာတိ သဂေါတ္တော, သမာနဿ သဘာဝေါ. ဉာ အဝဗောဓနေ, ကမ္မေတိ, ဉာတိယေဝ ဉာတကော, အတ္တံ, သကတ္ထေ ကော စ. သုသဒ္ဒေါပျတြ.

243. 친척 일반에 대한 여섯 가지 명칭이다. 묶여 있으므로 반다워(bandhavo) 또는 반두(bandhu)라 한다. 자신의 사람(자신과 같은 부류)이므로 사자노(sajano)라 한다. 가문(gotta)이 같으므로 사고또(sagotto)라 한다. 아는 사이이므로 냐따꼬(ñātako) 또는 냐띠(ñāti)라 한다. '수(su)'라는 접두사도 이 의미로 쓰인다.

ဒွယံ [Pg.176] သတ္တပုရိသာဝဓိကေသု နိကဋဉာတီသု. လောဟိတေန သမ္ဗန္ဓော သာလောဟိတော, သမ္ဗန္ဓဿ သာဒေသော, ပုဗ္ဗနိပါတော စ, သမာနံ ပိဏ္ဍဒါနံ ယဿ သပိဏ္ဍော, သနာဘယောပျတြ. တိကံ ပိတရိ. တာ ပါလနေ, တော ကတ္တရိ. ဇနယတီတိ ဇနကော, ဏွု. ပါ ရက္ခဏေ, ရိတု, အဿိတ္တံ.

7대까지의 가까운 친척에 대한 두 가지 명칭이다. 피(lohiya)로 연결되어 있으므로 살로히또(sālohito)라 한다. 같은 제물(piṇḍa)을 나누므로 사삔도(sapiṇḍo)라 한다. 사나바요(sanābhayo)도 여기에 해당한다. 아버지에 대한 세 가지 명칭이다. 보호하므로 따또(tāto)라 한다. 낳아준 자이므로 자나꼬(janako)라 한다. 보호하는 자이므로 삐따(pitā)라 한다.

၂၄၄. ဆက္ကံ မာတရိ. အမ ပူဇာယံ, ကမ္မနိ မော, ဗော စ, အမ္မာ, အမ္ဗာ. ဇနယတီတိ ဇနနီ, ယု, နဒါဒိ. မာန ပူဇာယံ, ပုတ္တံ မာနေတီတိ မာတာ, ရာတု, ပါတီတိ ဝါ မာတာ, ပါတိဿ မော. ဇနေတီတိ ဇနေတ္တိ,တိ. ဇနေတီတိ ဇနိကာ, ဏွု, ဣတ္တံ.

244. 어머니에 대한 여섯 가지 명칭이다. 공경받으므로 암마(ammā) 또는 암바(ambā)라 한다. 낳아준 자이므로 자나니(jananī)라 한다. 자식을 돌보거나 공경받으므로 마따(mātā)라 한다. 낳아준 자이므로 자넷띠(janetti) 또는 자니까(janikā)라 한다.

အပ္ပဓာနဘူတာ မာတာ ဥပမာတာ, ကုမာရေ ဓာရေတီတိ ဓာတိ. ဓာ ဓာရဏေ,တိ. ဇာယာယ ဘရိယာယ ဘာတိကော ကနိဋ္ဌော စ ဇေဋ္ဌော စ သာလော နာမ, သဿ အတ္တနော ဧသာ သာ, ဘရိယာ, တဿာ ဘာတာ သာလော, ဇာယာယ ဘာတရိ အလော. သရ ဂတိစိန္တာဟိံသာသု ဝါ, ဏော, လတ္တံ, သာလ ဝိတက္ကေ ဝါ, စုရာဒိ.

부수적인 어머니를 우빠마따(upamātā)라 하며, 아이를 안고 돌보므로 다띠(dhāti, 유모)라 한다. 아내(jāyā)의 형제인 손위 또는 손아래 남자를 살로(sālo, 처남)라 한다.

၂၄၅. သာမိနော ဘတ္တု ဘဂိနီ နနန္ဒာ နာမ, န နန္ဒတီတိ နနန္ဒာ, အတ္တာဘာဝေါ နဿ ဝိဘာသာဓိကာရာ. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ, ဘူဝါဒိ.

245. 남편(sāmi)의 자매를 나난다(nanandā, 시누이)라 한다. 이는 (남편의 집에서) 즐거워하지 않는다는 의미를 담고 있다.

ဒွယံ [Pg.177] အယျိကာယံ. မာတုယာ မာတာ မာတာမဟီ. ပိတူနံ ပိတရိ စ မာတရိ စ အာမဟံ ယဒါဒိနာ, နဒါဒိ. အရဟ ပူဇာယံ, ဏွု, ရဟဿ ယော, အယ ဂတိမှိ ဝါ, ဏွု, အယျိကာ.

할머니에 대한 두 가지 명칭이다. 어머니의 어머니를 마따마히(mātāmahī)라 한다. 또한 공경받을 만한 어른이므로 아이까(ayyikā)라 한다.

မာတုယာ ဘာတာ မာတုလော နာမ, မာတုယာ ဘာတာ မာတုလော, မာတု ဘာတရိ ဥလပစ္စယော. အဿ မာတုလဿ ပဇာပတိ ဇာယာ မာတုလာနီ နာမ, မာတုလဿ ဘရိယာ မာတုလာနီ, မာတုလဘရိယာယံ အာနော, နဒါဒိ, အထ ဝါ မာတုလဿ ဧသာ မာတုလာနီ, ဤ, အဿ အာနော.

어머니의 형제를 마뚤로(mātulo, 외삼촌)라 한다. 외삼촌의 아내를 마뚤라니(mātulānī, 외숙모)라 한다.

၂၄၆. ဇာယာပတီနံ ဒွိန္နံ ဇနနီ မာတာ သဿု ဝုတ္တာ, သသ ဂတိဟိံသာပါနေသု. တပ္ပိတာ တေသံ ဇာယာပတီနံ ပိတာ ပန သသုရော နာမ, သသဓာတုမှာ ဥရော. ဘဂိနိယာ ပုတ္တော ပန ဘာဂိနေယျော နာမ, ဘဂိနိယာ အပစ္စံ ဘာဂိနေယျော, ဏေယျော.

246. 부부 양측의 어머니를 사쑤(sassu, 시어머니/장모)라 한다. 부부 양측의 아버지를 사수로(sasuro, 시아버지/장인)라 한다. 자매의 아들을 바기네요(bhāgineyyo, 조카)라 한다.

၂၄၇. ဒွယံ သုတဿ, သုတာယ စ ပုတ္တေသု. နဟ ဗန္ဓနေ, ရိတု, နီ နယေ ဝါ. ပုတ္တဿ ပုတ္တော ပပုတ္တော, တ္တလောပေါ, ဥဿတ္တဉ္စ. သာမိဘာတာ ဒေဝရော နာမ, အထ ဝါ သာမိဘာတာ ကနိဋ္ဌော သာမိနော ဘာတာ ဒေဝရော နာမ. ဇေဋ္ဌော တု သသုရော ဧဝေါစ္စတေ. ဒိဝု ကီဠာယံ, အရော.

247. 'suta'와 'sutā' 이 두 가지는 자녀(아들, 딸)를 일컫는다. 'naha'는 묶음의 의미이며, 'ritu' 또는 'nī'가 붙어 형성된다. 아들의 아들은 손자(paputto)라 하며, 'tta'가 생략되고 'u'가 짧아진 형태이다. 남편의 형제는 'devaro'라 하는데, 혹은 남편의 어린 남동생을 'devaro'라 한다. (남편의) 형은 'sasuro(시아버지/시형)'라고만 불린다. 'divu'는 유희의 의미이며 'aro'가 붙었다.

ဒွယံ [Pg.178] ဓီတုပတိမှိ. ဇန ဇနနေ, ရိတု, အဿာတ္တံ, နဿ မာဒေသော စ. ဒွယံ ပိတုပိတရိ. ပိတုနော ပိတာ ပိတာမဟော.

딸의 남편(사위)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 'jana'는 생김의 의미이며 'ritu'가 붙고 'a'가 'ā'로 변하며 'n'이 'm'으로 변한다. 아버지의 아버지에 대해 두 가지 명칭이 있다. 아버지의 아버지는 조부(pitāmaho)이다.

၂၄၈. ဟုသာန္တာနိ ပဒေန ပဒေန နာမာနိ. မာတုယာ ဘဂိနီ မာတုစ္ဆာ, စ္ဆော. ပိတုနော ဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ, ပိတုဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ ဘဝေတျတ္ထော.

248. 'husā'로 끝나는 단어들은 각각의 명칭들이다. 어머니의 자매는 이모(mātucchā)이며 'ccho'가 붙었다. 아버지의 자매는 고모(pitucchā)인데, 아버지의 자매가 'pitucchā'가 된다는 뜻이다.

ပိတာမဟသဒ္ဒေါ န ကေဝလံ ဇနကပိတရမေဝ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဇနကပိတုပိတာဒယောပီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပပိတာမဟော’’ ဣစ္စုဒါဟဋော. ပိတုနော အယျကော ပယျကော, တုလောပေါ. သု သဝနေ, ဏှာ. ဏိသမှိ သုဏိသာ. သမှိ ဟုသာ, ဟတ္တံ. သဗ္ဗတြ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ.

'Pitāmaho'라는 단어는 단지 낳아주신 아버지의 아버지만을 말하는 것이 아니라, 친조부의 아버지 등도 말하므로 여기서 '증조부(papitāmaho)'가 예로 들어졌다. 아버지의 할아버지는 'payyako'이며 'tu'가 생략된 것이다. 'su'는 들음의 의미이고 'ṇhā'가 붙어 'suṇisā(며느리)'가 된다. 'sam'에서 'husā'가 되고 'h'가 나타난다. 모든 여성 명사 뒤에는 'itthiyamato āpaccayo'에 의해 'ā' 접미사가 붙는다.

၂၄၉. စတုက္ကံ ဧကောဒရေ ဘာတရိ. သမာနောဒရေ ဌိတော သောဒရိယော, သမာနဿ သော. သမာနော ဂဗ္ဘော သဂဗ္ဘော, တတြ ဘဝေါ သဂဗ္ဘော, ဏော. သမာနောဒရေ ဇာတော သောဒရော. သမာနောဒရေ ဇာတော သဟဇော. သဟသဒ္ဒေါ တုလျဝစနော.

249. 한 태생인 형제에 대해 네 가지 명칭이 있다. 같은 태(모태)에 있는 이는 'sodariyo'이며, 'samāna'가 'so'가 된 것이다. 같은 태(gabbha)를 가진 이는 'sagabbho'이며, 거기서 생겨난 것도 'sagabbho'이다. 같은 태에서 태어난 이는 'sodaro'이다. 같은 태에서 태어난 이는 'sahajo'이다. 'saha'라는 단어는 같음을 뜻한다.

မာတာပိတူ တေ ဒွေ ဇနာ ပိတရော ဝုစ္စန္တေ. ဥဘိန္နမ္ပိ ဇနကဗျပ္ပဒေသနိယတတ္တာ အဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပိတုတ္တမတ္ထေဝ. နနွဘေဒါ ဇာတိ, တဿာ စောဘယတြ သတ္တာဒေကတ္တံ, န စ ဇာတိယာ [Pg.179] လိင်္ဂသင်္ချာ ဘဝန္တိ, အဒဗ္ဗတ္တာ ဗဟုဝစနံ န သိယာတိ? နေသ ဒေါသော, န ဟိ ဇာတိပဒတ္ထိကဿ န ဒဗ္ဗံ, ဒဗ္ဗပဒတ္ထိကဿ ဝါ န ဇာတီတိ. ကိန္တုဘယေသံပျုဘယပဒတ္ထော ဣဟာတ္ထဝိသေသော. ဇာတိပဒတ္ထိကဿ ဇာတိ ပဓာနဘူတာ ဒဗ္ဗံ ဂုဏဘူတံ, ဒဗ္ဗပဒတ္ထိကဿ တု ဝိပရိယယော, တတြ ဇာတိဝစနိစ္ဆာယံ ဒဗ္ဗေ ဝိယ လိင်္ဂသင်္ချာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တဿ စ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. ပုဗ္ဗေ ဝိယာဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တာ ဝုစ္စန္တေ, ဇညတ္တဉှိ ပုတ္တဗျပဒေသနိယတံ ဓီတရိပျတ္ထိ, ဝိပရိယယေ တု န ဘဝတျနဘိဓာနတော. ဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ပုတ္တဓီတရောတိ ဘဝတိ.

어머니와 아버지, 이 두 분을 'pitaro(부모)'라고 부른다. 두 분 모두 낳아주신 분이라는 명칭이 확정되어 있으므로, 구별하지 않고 말하고자 할 때는 '아버지(pitū)'의 형태만 남는다. 혹자는 종(jāti)은 구별이 없고 그것이 양쪽 모두에 하나로 존재하며, 종에는 성과 수가 없으므로 복수가 될 수 없다고 하지 않겠는가? 그것은 잘못이 아니다. 종을 뜻하는 단어에 개체(dabba)가 없는 것이 아니며, 개체를 뜻하는 단어에 종이 없는 것도 아니기 때문이다. 다만 여기서는 두 가지 모두의 의미가 특별한 의미로 쓰인 것이다. 종을 우선할 때는 종이 주가 되고 개체는 종속되며, 개체를 우선할 때는 그 반대이다. 거기서 개체처럼 성과 수를 말해야 하며, 그것이 여럿이므로 복수를 쓴다. 이전처럼 구별 없이 말하고자 할 때 아들과 딸을 'puttā(자녀들)'라고 부른다. 'putta'라는 명칭은 딸에게도 해당하기 때문이다. 반대의 경우는 관용적으로 쓰이지 않는다. 구별하여 말하고자 할 때는 'puttadhītaro(아들과 딸)'가 된다.

၂၅၀. သဿု စ သသုရော စ သသုရာတိ ဝုစ္စန္တေ. တဒပစ္စောဟနသမ္ဗန္ဓိနိဗန္ဓနာ ဟိ ဗျပ္ပဒေသော သဿုယမ္ပိ ဌိတော. ဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ တု ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပစ္စတ္ထံ သဒ္ဒနိဝေသော. ဘာတာ စ ဘဂိနီ စ ဘာတရော ဝုစ္စန္တေ. ဧကဂဗ္ဘောသိတတ္တံ ဘာတုဗျပ္ပဒေသနိယတံ ဘဂိနိယံပျတ္ထိ. တတော ဧကဂဗ္ဘောသိတတ္တဿာဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ဥဘော ဘာတရော ဝုစ္စန္တေ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗတြာပိ ဝိရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုဝိဓော ဟိ ဧကသေသော သရူပါသရူပဝသေန. တတြ သရူပေကသေသေ ဗဟုဝစနမေဝ, ဣတရတြ ပန ဒွိဝစနံ, ယထာ ပုရိသော စ ပုရိသော စ ပုရိသာ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပံ, မာတာ စ ပိတာ စ ပိတရောတိ.

250. 시어머니와 시아버지를 'sasurā'라고 부른다. 자손과의 관계에 근거한 명칭이 시어머니에게도 머물러 있기 때문이다. 구별하여 말하고자 할 때는 이전처럼 각각의 단어를 배치한다. 남자 형제와 여자 형제를 'bhātaro'라고 부른다. 한 모태에서 지냈다는 형제의 명칭이 여자 형제에게도 있기 때문이다. 그러므로 한 모태에서 지냈다는 것에 대해 구별 없이 말하고자 할 때 두 사람을 'bhātaro'라고 부른다. 여기서 모든 경우에 '비정형 단일 잔류(virūpekasesa)'를 보아야 한다. 단일 잔류는 형태가 같은 경우와 다른 경우 두 가지가 있다. 형태가 같은 단일 잔류에서는 복수만을 쓰지만, 다른 경우에는 (빨리어에서) 쌍수나 복수를 쓴다. 예를 들어 'puriso ca puriso ca'는 'purisā'가 되고, 'nāmañca rūpañca'는 'nāmarūpaṃ'이 되며, 'mātā ca pitā ca'는 'pitaro'가 되는 것과 같다.

ဗာလျယောဗ္ဗနဝုဍ္ဎတ္တာနိ တီဏိ ဝယာနိ. တတြ တိကံ ဗာလျေ. ဒွယံ ယောဗ္ဗနေ. ဗာလဿ ဘာဝေါ ဗာလတ္တံ, တ္တံ. တာပစ္စယေ ဗာလတာ. ဏျမှိ ဗာလျံ, အထ ဝါ ဗလ ပါဏနေ, ဗလန္တိ အဿသိတပဿသိတမတ္တေန [Pg.180] ပဏန္တီတိ ဗာလာ, ဗလျန္တေ သံဝရီယန္တေတိ ဝါ ဗာလာ, ဗလ သံဝရဏေ. တေသံ ဘာဝေါ ဗာလတ္တာဒိ. ယုဝဿ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗညံ, ယောဗ္ဗနဉ္စ, ဘာဝေ ဏျော, ဏော စ, အထ ဝါ ယု မိဿနေ, ယု, ဥဿ ဥဝါဒေသော, ဝုဒ္ဓိ. တေသံ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗညာဒိ.

유년기, 청년기, 노년기의 세 가지 나이 단계가 있다. 거기서 세 가지는 유년기에 대한 명칭이다. 두 가지는 청년기에 대한 명칭이다. 아이의 상태는 'bālattaṃ'이며 'tta'가 붙었다. 'tā' 접미사가 붙으면 'bālatā'가 된다. 'ṇya'가 붙으면 'bālyaṃ'이 된다. 혹은 'bala'는 호흡의 의미로, 숨을 쉬는 것만으로 살아가는 이들이 'bālā(아이들)'이다. 또는 'bala'는 덮음의 의미로, 덮여 있거나 보호받는 이들이 'bālā'이다. 그들의 상태가 'bālattādi'이다. 젊은이의 상태는 'yobbaññaṃ'과 'yobbanaṃ'이며, 상태의 의미인 'ṇyo'와 'ṇo'가 붙었다. 혹은 'yu'는 혼합의 의미로, 'yu'에서 'u'가 'uv'로 변하고 강화되어 'yobbañña' 등이 된다.

၂၅၁. ယေ ဇရာကတာ သုက္ကာ ကေသာဒယော, တေ ပလိတံ နာမ သိယုံ, တေသံ ဝါ ယံ သုက္ကတ္တံ, တံ ပလိတံ နာမ. ပစ ပါကေ, ဣတော, စဿ လတ္တဉ္စ.

251. 늙어서 희게 된 머리카락 등을 'palita(백발)'라 하고, 그것들의 흰 상태를 'palita'라고 한다. 'paca'는 익음의 의미이며 'ito'가 붙고 'c'가 'l'로 변하였다.

ဒွယံ ဝလိပလိတာဒိမတိ ကာယပရိပါကေ. ဇီယန္တိ ဝုဍ္ဎာ ဘဝန္တိ အဿံ ဇရာ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ဇရာ ဧဝ ဇရတာ, သကတ္ထေ တာပစ္စယော. ဝိဿသာတိပိ ဇရာယ နာမံ. ဝိသေသေန သံသတေ အဓော ပါတယတီတိ ဝိဿသာ. သံသတိ’ရယံ ပမာဒတ္ထော, အဝသံသနတ္ထော စ, ဣဟ အဝသံသနတ္ထော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ.

주름과 백발 등이 생기는 신체의 노쇠함에 대해 두 가지 명칭이 있다. 늙고 노쇠해지는 것이 'jarā(노쇠)'이다. 'jara'는 나이의 쇠함의 의미이다. 'jarā' 자체가 'jaratā'이며, 자신의 의미에 'tā' 접미사가 붙었다. 'vissasā' 또한 노쇠의 이름이다. 특별하게 아래로 처지게 하므로 'vissasā'라고 한다. 'saṃsati'는 방일함의 의미와 아래로 처짐의 의미가 있는데, 여기서는 처짐의 의미이다. 비음이 생략되고 중첩되었다.

ဗာလျယောဗ္ဗနဝုဍ္ဎတ္တာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနိ. ဣဒါနိ တဗ္ဗတိနာမာနျာဟ. တတြ အဒ္ဓံ ဆာပသာမညေ. ပုထ, ပထ ဝိတ္ထာရေ, ဥကော, ပုထုကော, ပလ ဂမနေ, ဏွု, အဿိတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ, ပိလ္လကော. ဆုပ သမ္ဖဿေ, ဥဿာတ္တံ, ဆာပေါ. ကုမာရ ကီဠာယံ, ကုမာရော. ဗလ ပါဏနေ, ဏော, ဗာလော, ပူ ပဝနေ, တော, သကတ္ထေ ကော, ပေါတကော, ဣတ္ထိယံ ပေါတကီ. ပေါတော, သာဝေါ, သာဝကော, အဗ္ဘကော, ဍိမ္ဘော, သုသုကော, သုသုဣစ္စာဒီနိပိ ဆာပသာမညတ္ထာနိ.

유년기, 청년기, 노년기는 앞에서 설명했다. 이제 그 시기를 가진 이들의 명칭을 말한다. 거기서 절반은 일반적인 새끼(어린 생물)의 의미이다. 'putha'와 'patha'는 넓어짐의 의미로 'uko'가 붙어 'puthuko'가 된다. 'pala'는 감의 의미로 'ṇvu'가 붙고 'i'가 되며 중첩되어 'pillako'가 된다. 'chupa'는 접촉의 의미로 'u'가 'ā'가 되어 'chāpo'가 된다. 'kumāra'는 놀이의 의미로 'kumāro'이다. 'bala'는 호흡의 의미로 'ṇo'가 붙어 'bālo'가 된다. 'pū'는 정화의 의미로 'to'가 붙고 접미사 'ko'가 붙어 'potako'가 되며, 여성형은 'potakī'이다. 'poto', 'sāvo', 'sāvako', 'abbhako', 'ḍimbho', 'susuko', 'susu' 등도 어린 생물의 일반적인 의미이다.

၂၅၂. ဗာလသာမညဝါစကာနိ [Pg.181] ဒဿေတွာ ဝိသေသဗာလနာမာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အထု’’စ္စာဒိ. ဥတ္တာနော, ဥတ္တာနံ ဝါ သယတီတိ ဥတ္တာနသယော. ကပစ္စယေ ဥတ္တာနသေယျကော. ထနံ ပိဝတီတိ ထနပေါ, ဍိမ္ဘသဒ္ဒေါပျတြ.

252. 아이에 대한 일반적인 명칭들을 보인 뒤, 특별한 아이의 명칭들을 보이기 위해 'athu' 등을 말하였다. 똑바로 누워 있거나 누워 자는 아이를 'uttānasayo'라 한다. 접미사 'ka'가 붙으면 'uttānaseyyako'가 된다. 젖을 먹는 아이는 'thanapo'이며, 'ḍimbha'라는 단어도 여기에 쓰인다.

၂၅၃. သတ္တကံ တရုဏေ.

253. 젊은이(taruṇa)에 대해 일곱 가지 명칭이 있다.

အာသောဠသာ ဘဝေ ဗာလော,တရုဏော တု တတော ဘဝေ;

ဝုဒ္ဓေါ တု သတ္တတျာယုမှာ,တီဏိ ဝယာနိ လက္ခယေ.

열여섯 살까지는 아이(bālo)이고, 그 이후로는 젊은이(taruṇo)이며, 일흔 살 수명부터는 노인(vuddho)이니, 세 가지 나이 단계를 알 수 있다.

တရ တရဏေ, ဥဏော. ဝယသိ ယောဗ္ဗနေ တိဋ္ဌတီတိ ဝယဋ္ဌော, တော, ‘‘ဝယော ဗာလျာဒိ ပက္ခီ စ, ယောဗ္ဗနဉ္စ ဝယော ကွစီ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, အရော, ယု မိဿနေ, အ, ဥဝါဒေသော, သိဿာကာရော. သသ ပ္လုတဂတိမှိ, ဥ, အဿုတ္တံ, သုသု, တရုဏဿ ဝါ ပါဋိပဒိကဿ သုသွာဒေသော. မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, နဿ ဏတ္တံ, မာဏဝေါ. ကုစ္ဆာယံ ကပစ္စယော, မာဏဝကောတိ သိဒ္ဓံ. ဝုတ္တဉ္စ –

'tara'는 건너감의 의미로 'uṇo'가 붙었다. 청년기의 나이에 머무는 이를 'vayaṭṭho'라 한다. 'vayo'는 유년기 등과 새를 뜻하며, 'yobbana' 또한 'vayo'라고 부른다. 'daha'는 태움의 의미로 'aro'가 붙고, 'yu'는 혼합의 의미로 'a'가 붙고 'u'가 'uv'로 변하여 형성된다. 'sasa'는 뛰어가는 움직임의 의미로 'u'가 붙고 'a'가 'u'로 변하여 'susu'가 되거나, 'taruṇa'의 어간이 'susu'로 변한 것이다. 마누(Manu)의 자손은 'mānavo'이며, 모음이 변하고 'n'이 'ṇ'이 되어 'māṇavo'가 된다. 멸시의 의미로 'ka' 접미사가 붙어 'māṇavako'가 성립된다. 다음과 같이 전한다.

‘‘အပစ္စေ ကုစ္ဆိတေ မူဠှေ, မနုတောဿဂ္ဂိကော မတော’’တိ ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဏွု.

"자손, 비천한 자, 어리석은 자에 대해 'manu'에서 파생된 것으로 간주된다." 'dara'는 찢음의 의미이며 'ṇvu'가 붙었다.

ဒွယံ သုခဝဍ္ဎိတေ ကုမာရေ, သုခေါ ကုမာရော သုကုမာရော, ခလောပေါ, သုခေန ဧဓတိ ဝဒ္ဓတီတိ သုခေဓိတော. ‘‘သုခေါစိတော’’တိပိ [Pg.182] ပါဌော, သုခံ ဥစိတံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဧတ္ထာတိ သုခေါစိတော, ဥစ သမဝါယေ.

안락하게 자란 소년에 대해 두 가지 명칭이 있다. 안락한 소년은 'sukumāro'이며 'kha'가 생략되었다. 안락하게 자라나고 번성하는 이는 'sukhedhito'이다. 'sukhocito'라는 독본도 있는데, 안락함이 쌓이고 결합된 것이라는 뜻에서 'sukhocito'라 한다. 'uca'는 결합의 의미이다.

၂၅၄-၂၅၅. ဒွိပါဒေန ဝုဍ္ဎဿ နာမာနိ. အာယုမဟတ္တံ လာတီတိ မဟလ္လကော, ဏွု, ဒွိတ္တံ. ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ, ကတ္တရိ တော, တဿ ဎော, ဍ္ဎဿ ဍော, အဿုတ္တံ, ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဣရော, ဓဿ ထတ္တံ, ဣဿ ဧတ္တံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ကတ္တရိ တော, တဿ ဣန္နာဒေသော, ဓာတွန္တလောပေါ, ဏတ္တဉ္စ, ဇိဏ္ဏော, သကတ္ထေ ကမှိ ဇိဏ္ဏကော. ပကတံ ဝယော ယောဗ္ဗနမဿာတိ ပဝယောတိပိ ဝုဍ္ဎဿ နာမံ.

254-255. 늙은이(Vuḍḍha)의 명칭들이다. 큰 나이를 얻었으므로 마할라카(mahallako)라 하며, ṇvu 접미사가 붙고 중복이 일어난다. vaḍḍha는 성장한다는 뜻으로 능동의 to가 붙어 웃다(vuḍḍha)가 되는데, 이때 ḍh가 ḍ로 변하고 a가 u로 변한다. dhā는 움직임의 정지라는 뜻으로 iro가 붙어 테라(thera)가 되는데, dh가 th로, i가 e로 변한다. jara는 나이의 쇠퇴라는 뜻으로 능동의 to가 붙어 진나(jiṇṇo)가 되는데, inna로 대치되고 어근 끝이 삭제되며 ṇ이 된다. 같은 의미로 ka가 붙어 진나카(jiṇṇako)가 된다. 나이와 젊음이 다했으므로 파바요(pavayo)도 늙은이의 명칭이다.

ဝလိနန္တာနိ ပါဒေန နာမာနိ. တတြ တိကံ ဇေဋ္ဌဘာတရိ. အဂ္ဂေ ပုရေ ကာလေ, ပုဗ္ဗေ စ ကာလေ ဇာယတီတိ အဂ္ဂဇော, ပုဗ္ဗဇော စ. အယဉ္စ ဝုဍ္ဎော အယဉ္စ ဝုဍ္ဎော, အယမိမေသံ ဝိသေသေန ဝုဍ္ဎောတိ ဇေဋ္ဌော, ဝုဍ္ဎသဒ္ဒါ ဣဋ္ဌပစ္စယော, ‘‘ဝုဍ္ဎဿ ဇော ဣယိဋ္ဌေသူ’’တိ ဝုဍ္ဎဿ ဇော. အလောပေ ပရဿာသဝဏ္ဏတ္တံ.

발리(vali)로 끝나는 단어들은 반 게송이다. 그중 맏형(jeṭṭhabhātari)에 대한 세 가지 이름이 있다. 앞선 시간 혹은 이전 시간에 태어났으므로 악가자(aggajo)와 풉바자(pubbajo)라 한다. '이 사람도 어른이고 저 사람도 어른이지만, 이 사람이 이들 중에서 특히 어른이다'라고 하여 젯타(jeṭṭho)라 하니, vuḍḍha 단어에 iṭṭha 접미사가 붙고, 'vuḍḍha의 jo가 iyiṭṭha 앞에서'라는 규칙으로 vuḍḍha가 jo로 변한다. 모음 삭제 후 뒤의 글자가 같은 음으로 변한다.

တိကံ ပစ္ဆာဇာတေ ဘာတရိ. အယဉ္စ ယုဝါ အယဉ္စ ယုဝါ, အယမိမေသံ ဝိသေသေန ယုဝါတိ ကနိဋ္ဌော, ကနိယော စ. ဣယိဋ္ဌေသု ယုဝသဒ္ဒဿ ကနာဒေသော. အနု ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော အနုဇော. ဇဃညေ ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော ဇဃညဇော. အပရသ္မိံ ပစ္ဆာကာလေ ဇာတော အပရဇောတိ ဒွေပျတြ.

나중에 태어난 형제(동생)에 대한 세 가지 이름이다. '이 사람도 젊고 저 사람도 젊지만, 이 사람이 이들 중에서 특히 젊다'라고 하여 카닛타(kaniṭṭho)와 카니요(kaniyo)라 한다. iyi와 iṭṭha 접미사 앞에서 yuva 단어가 kana로 대치된다. 나중 시간에 뒤따라 태어났으므로 아누자(anujo)라 한다. 마지막 시간에 태어났으므로 자가냐자(jaghaññajo)라 한다. 나중의 다른 시간에 태어났으므로 아파라자(aparajo)라 하며, 여기에는 두 가지가 있다.

ဝလိ [Pg.183] သိထိလံ တစော စမ္မံ ယဿ ဝလိတ္တစော, ဒွိတ္တံ. ဝလိ စမ္မမေတဿတ္ထီတိ ဝလိနော, ဣနော. ဥတ္တာနသယာဒယော ဝလိနန္တာ ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ တီသု လိင်္ဂေသု ဝတ္တန္တိ, ယထာ – ဥတ္တာနသယော ဗာလော, ဥတ္တာနသယာ ကုမာရီ, ဥတ္တာနသယံ နပုံသကံ.

주름(vali)이 있고 피부(taco)가 늘어진 사람을 발릿타코(valittaco)라 하며 중복이 있다. 주름진 피부가 이 사람에게 있으므로 발리노(valino)라 하며 ino 접미사가 붙는다. 웃타나사야(uttānasaya, 똑바로 누워 자는 아이) 등은 발리(vali)로 끝나며 형용사이므로 세 가지 성(性)으로 쓰인다. 예컨대 '똑바로 누워 자는 소년(남성)', '똑바로 누워 자는 소녀(여성)', '똑바로 누워 자는 중성(아이)'과 같다.

၂၅၆. ပဉ္စကံ မတ္ထကေ. သိ သယေ, သော, ဒီဃော စ, အင်္ဂေသု ဥတ္တမင်္ဂတ္တာ ဥတ္တမင်္ဂံ, ဥတ္တမော စ တံ အင်္ဂဉ္စာတိပိ ဥတ္တမင်္ဂံ. သီသဉ္စ ဥတ္တမင်္ဂဉ္စ သီသောတ္တမင်္ဂါနိ. သိ သေဝါယံ, ရော, သေဝန္တိ ဧတေနာတိ သိရော. မုဒ တောသေ, ဓော. သိဿာကာရော. မသ အာမသနေ, တ္ထော, သကတ္ထေ ကော စ, မသိ ပရိမာဏေ ဝါ.

256. 머리(matthake)에 대한 다섯 가지 이름이다. 시(si)는 잠잔다는 뜻에서 so가 붙고 길어져 시사(sīsa)가 된다. 신체 부위 중 으뜸이므로 웃타망가(uttamaṅga)라 하며, 또한 '으뜸(uttama)'인 '신체(aṅga)'이므로 웃타망가라 한다. 시사와 웃타망가는 시솟타망가(sīsottamaṅgāni)이다. 시(si)는 봉사한다는 뜻에서 ro가 붙어, 이것으로 봉사하므로 시로(siro)라 한다. 무다(muda)는 기쁨에서 dho가 붙고 sissa 형태가 된다(muddha). 마사(masa)는 어루만진다는 뜻에서 ttho가 붙고, 같은 의미로 ko가 붙어 맛타카(matthaka)가 된다. 혹은 마시(masi)는 측정한다는 뜻이다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ကေသေ. ကေ မတ္ထကေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကေသော. သတ္တမိယာလောပေါ, ကတိ ဆေဒနေ, အလော, အဿုတ္တံ. ဝလ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ ဏပစ္စယော, ဝါလော. ဥတ္တမင်္ဂေ သီသေ ရုဟတီတိ ဥတ္တမင်္ဂရုဟော. မုဒ္ဓနိ ဇာယတီတိ မုဒ္ဓဇော. ဝါလော စ ဥတ္တမင်္ဂရုဟော စ မုဒ္ဓဇော စေတိ ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒော. စိကုရော, ကစောတိပျတြ. စိ စယနေ, ကုရ သဒ္ဒေ, အနေကတ္ထတ္တာ ဆေဒနေ. ဝဍ္ဎမာနော စိကရီယတေတိ စိကုရော, ကစ ဗန္ဓနေ, အ.

머리카락(kese)에 대한 반 게송이다. 머리(ke) 위에 머물러(seti) 있으므로 케사(keso)라 한다. 처격이 삭제된다. 카티(kati)는 자른다는 뜻에서 alo가 붙고 a가 u가 된다. 발라(vala)는 덮는다는 뜻에서 수동 접미사 ṇapaccayo가 붙어 발로(vālo)가 된다. 머리(uttamaṅge)에서 자라므로 웃타망가루하(uttamaṅgaruho)라 한다. 정수리(muddhani)에서 생겨나므로 뭇다자(muddhajo)라 한다. vālo, uttamaṅgaruho, muddhajo는 상호 결합 복합어이다. 치쿠로(cikuro), 카초(kaco)도 여기에 해당한다. 치(ci)는 쌓음, 쿠라(kura)는 소리인데, 여기서는 자름의 의미이다. 자라면서 다듬어지므로 치쿠로라 한다. 카차(kaca)는 묶음에서 a가 붙은 것이다.

၂၅၇. ကုသုမဂဗ္ဘာ ကေသာ ကေသစူဠာ မုတ္တိကာဒိနာ ဗဟိ သံယတာ သန္ထတာ ဓမ္မိလော နာမ. ဧကတော ကတွာ ဓရီယတိ [Pg.184] ဗန္ဓီယတီတိ ဓမ္မိလော, ကမ္မနိ ဣလော. ဓမ္မေန နာနာဒေသိယမနုဿာနံ သမာစာရေန ဣလတီတိ ဝါ ဓမ္မိလော, ဣလ ဂမနေ.

257. 꽃을 품은 머리카락이나 머리 묶음이 진주 등으로 겉으로 묶이고 펼쳐진 것을 담밀라(dhammilo)라 한다. 하나로 모아 유지되거나 묶이므로 담밀라라 하며 수동의 ilo가 붙는다. 혹은 담마(dhamma), 즉 여러 나라 사람들의 관습에 따라 움직이므로(ila) 담밀라라 한다. 일라(ila)는 움직임이다.

ဒွယံ ကုမာရာနံ သိခါပဉ္စကေ, စူဠတ္တယေတိ ကေစိ. ကာကာနံ ပက္ခသဏ္ဌာနတ္တာ ကာကပက္ခော. သိခါ ဧဝ သိခဏ္ဍကော, သကတ္ထေ ကော. သိခါသိခဏ္ဍသဒ္ဒါနမဘေဒတ္တာယေဝ ဟိ ‘‘သိခဏ္ဍီ, သိခီ စာ’’တိ မောရော ဝုတ္တော.

소년들의 다섯 가닥 머리 묶음(sikhāpañcake)에 대한 두 가지 이름이다. 혹자는 세 가닥 묶음(cūḷattaye)이라고도 한다. 까마귀 날개 모양이므로 카카팍카(kākapakkho)라 한다. 머리 묶음(sikhā) 자체가 시간다카(sikhaṇḍako)이며 같은 의미의 ko가 붙는다. sikhā와 sikhaṇḍa라는 단어에 차이가 없으므로 공작을 시간디(sikhaṇḍī) 또는 시키(sikhī)라고 부른다.

ပါသော, ဟတ္ထော စ ဣမေ ဒွေ ကေသစယေ ကေသပရိယာယတော ပရေ ဟုတွာ ကေသာနံ ကလာပေ ဝတ္တန္တိ, န ကေဝလာ, ယထာ – ကေသပါသော ကေသဟတ္ထော ဣစ္စာဒိ. ပါ ရက္ခဏေ, ပါတိ ရက္ခတိ အဝယဝေတိ ပါသော, သော, ပသ ဗန္ဓနေတိ ကေစိ, ဏော. ဟန ဂတိယံ, အဝယဝါ နိဟနန္တိ ဧတ္ထာတိ ဟတ္ထော, ထော, ပက္ခောပျတြ.

파사(pāso)와 핫타(hattho) 이 두 가지는 머리카락 뭉치(kesacaye)에서 케사(kesa)의 유의어 뒤에 붙어 머리카락 다발의 의미로 쓰이며 단독으로는 쓰이지 않는다. 예컨대 케사파사(kesapāso), 케사핫타(kesahattho) 등과 같다. 파(pā)는 보호한다는 뜻에서 지체들을 보호하므로 파사라 하며 so가 붙는다. 혹자는 파사(pasa)가 묶는다는 뜻에서 ṇo가 붙었다고 한다. 하나(hana)는 움직임인데, 지체들이 여기에 모이므로 핫타라 하며 tho가 붙는다. 팍카(pakkho)도 여기에 해당한다.

တာပသာနံ ဝတီနံ တဟိံ ကေသစယေ ဇဋာသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ, ဇဋ ဇဋနေ, ဇဋ သံဃာတေ ဝါ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ.

고행자나 계행이 있는 이들의 머리카락 뭉치에 대해서는 자타(jaṭā)라는 단어를 사용한다. 자타(jaṭa)는 꼬임 혹은 축적의 뜻이며, 여성 명사 규칙에 따라 a가 붙는다.

၂၅၈. ပေါသိတဘတ္တာဒီဟိ ယာ ဗန္ဈတေ, တတြ ဝေဏီ, ပဝေဏီ စ. ဝီ ပဇနေ, ပဇနံ ဂဗ္ဘဝိမောက္ခော, ဝီ တန္တသန္တာနေ ဝါ, ဏီ. ပက္ခေ ပဝေဏီ.

258. 향유(positabhatta) 등으로 묶이는 것을 베니(veṇī)와 파베니(paveṇī)라 한다. 비(vī)는 낳음(pajana) 즉 태를 해방함에서, 혹은 비(vī)는 실의 연장(tantasantāne)에서 ṇī가 붙는다. pa가 붙은 형태가 파베니이다.

ဒွယံ သီသမဇ္ဈဋ္ဌစူဠာယံ. စူဠ သဉ္စောဒနေ, စူဠ ဟာဝကရဏေ ဝါ, အ. သိခါ ဝုတ္တာ. ကေသပါသီပျတြ, နဒါဒိ.

머리 중앙에 있는 상투(cūḷā)에 대한 두 가지 이름이다. 출라(cūḷa)는 재촉함 혹은 부름에서 a가 붙는다. 시카(sikhā)는 앞에서 설명했다. 케사파시(kesapāsī)도 여기에 해당하며 나다(nadā) 등과 같이 변화한다.

နာရီနံ [Pg.185] ကေသမဇ္ဈမှိ ပဒ္ဓတိ ဥဇုဂတမဂ္ဂေါ သီမန္တောတိ မတော ကထိတော. သီမဿ အန္တော သီမန္တော, သီ သယေ ဝါ, အန္တော, မဇ္ဈေ မကာရဝဏ္ဏာဂမော.

여인들의 머리카락 한가운데에 있는 곧게 뻗은 가르마를 시만타(sīmanto)라 한다. 경계(sīma)의 끝(anto)이 시만타이다. 혹은 시(sī)는 누움에서 anto가 붙고 중간에 m음이 삽입된 것이다.

၂၅၉. တိကံ လောမေ. လူ ဆေဒနေ, ဝဍ္ဎမာနံ လူယတေတိ လောမံ, မော. တနုမှိ ရုဟတီတိ တနုရုဟံ, အ. ရုဟ ဇနနေ, ရူဟ ပါတုဘာဝေ ဝါ, မော, ဟလောပေါ, ဩတ္တဉ္စ, လူ ဆေဒနေ ဝါ, မော, လဿ ရတ္တံ, ရောမံ. အက္ခိမှိ ဇာတံ လောမံ ပမှံ, ပခုမဉ္စောစ္စတေ. ပမိနောတိ တေနာတိ ပမှံ, ပပုဗ္ဗော မာ ပရိမာဏေ, ဟပစ္စယော. အက္ခိနော ပက္ခဒွယေ ဇာတံ ပခုမံ, ဥမော, ကလောပေါ စ.

259. 몸의 털(lome)에 대한 세 가지 이름이다. 루(lū)는 자름에서, 자라면 잘리는 것이므로 로마(lomaṃ)라 하며 mo가 붙는다. 몸(tanumhi)에서 자라므로 타누루항(tanuruhaṃ)이라 하며 a가 붙는다. 루하(ruha)는 생겨남 혹은 나타남에서 mo가 붙고 h가 삭제되며 o가 된다. 혹은 루(lū)는 자름에서 mo가 붙고 l이 r로 변해 로마(romaṃ)가 된다. 눈(akkhi)에 난 털은 팜항(pamhaṃ) 혹은 파쿠망(pakhumaṃ)이라 부른다. 이것으로 측정하므로(paminoti) 팜항이니 pa 뒤에 측정하다는 mā와 h가 붙었다. 눈꺼풀에 난 것이 파쿠망이며 umo가 붙고 k가 삭제된 것이다.

ပုမမုခေ ပုရိသာနံ မုခေ ဝုတ္တံ လောမံ မဿု နာမ, မသ အာမသနေ, သု, မဿု.

남성들의 얼굴(mukhe)에 난 털을 맛수(massu)라 한다. 마사(masa)는 어루만짐에서 su가 붙어 맛수가 된다.

တိကံ ဘမုမှိ. ဘမ အနဝဋ္ဌာနေ, ဦ, မလောပေါ, ဘူ. ဥမှိ ဘမု, ကပစ္စယေ ဘမုကော. ဘမုကသဟစရဏတော ဘမု ပုလ္လိင်္ဂေါ.

눈썹(bhamumhi)에 대한 세 가지 이름이다. 바마(bhama)는 흔들림에서 ū가 붙고 m이 삭제되어 부(bhū)가 된다. u가 붙으면 바무(bhamu), ka 접미사가 붙으면 바무카(bhamuko)가 된다. 바무카와 함께 쓰이므로 바무는 남성형이다.

၂၆၀. တိကံ နေတ္တောဒကေ. ခိပ ပေရဏေ, ပေါ, ဣဿတ္တံ. နေတ္တေ ဇာတံ ဇလံ နေတ္တဇလံ. အသ အဓောပတနေ, သု, အဿု. နေတ္တဇလဉ္စ အဿု စာတိ ဒွန္ဒော. အဿု နပုံသကေ.

260. 눈물(nettodake)에 대한 세 가지 이름이다. 키파(khipa)는 내보냄에서 po가 붙고 i로 변한다. 눈(nette)에서 생긴 물이므로 넷타잘랑(nettajalaṃ)이다. 아사(asa)는 아래로 떨어짐에서 su가 붙어 앗수(assu)가 된다. 앗수는 중성이다.

ဒွယံ [Pg.186] အက္ခိပုတ္တလိကာယံ. နေတ္တေ ဒိဿမာနာ တာရာ နေတ္တတာရာ. ကညာသဒ္ဒတော တဒ္ဓိတော အပစ္စယော, ကညာသဒ္ဒဿ ကနီနာဒေသော, ဣတ္ထိကတာကာရပရေ ကေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဣကာရမာပဇ္ဇတေ, ကနီနိကာ. တာရကာပျတြ.

눈동자(akkhiputtalikāyaṃ)에 대한 두 가지 이름이다. 눈에 보이는 별이므로 넷타타라(nettatārā)라 한다. 카냐(kaññā) 단어에서 타디타 apaccayo가 붙고 kaññā가 kanīna로 대치되며 여성형 k 뒤의 a가 i로 변하여 카니니카(kanīnikā)가 된다. 타라카(tārakā)도 여기에 해당한다.

ဆက္ကံ မုခဝိဝရေ, ကဝယော ပန တဒုပလက္ခိတေပိ သမုဒါယေ ယုဇ္ဇန္တေ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ကရဏေ ယု. မု ဗန္ဓနေ, ခေါ, ဩတ္တာဘာဝေါ နိပါတနာ, မုခံ. သဗ္ဗဓရကတေ ပန ခညတေတိ ဓာတုနာ မုခန္တိ နိပါတိတံ, ခနု အဝဒါရဏေ. တုဍိ တောဍနေ, အ. တနု ဝိတ္ထာရေ ဝါ, ဍော, အဿုတ္တံ. ဝဒတိ တေနာတိ ဝတ္တံ, တော, ဝုစ္စတေ အနေနာတိ ဝါ ဝတ္တံ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တော. လပ ဝစနေ, ကရဏေ ယု. အာနန္တိ အသန္တိ အနေနာတိ အာနနံ, အန ပါဏနေ, ယု. အဿံပျတြ. အသ ဘက္ခနေ. ကရဏေ သော.

입의 구멍(mukhavivare)에 대한 여섯 가지 이름인데, 시인들은 얼굴 전체(samudāye)에도 이들을 사용한다. 바다(vada)는 말의 분명함에서 도구의 yu가 붙는다. 무(mu)는 묶음에서 kho가 붙고 예외적으로 o가 되지 않아 무카(mukhaṃ)가 된다. 혹은 어근 khanu(파냄)에서 무카가 유래하기도 한다. tuḍi는 찌름에서 a가 붙는다. 혹은 tanu는 확장함에서 ḍo가 붙고 a가 u가 된다. 이것으로 말하므로 밧탕(vattaṃ)이라 하며 to가 붙는다. 혹은 vada(말의 분명함)에서 to가 붙어 밧탕이 된다. lapa는 말함에서 도구의 yu가 붙어 라파낭(lapanaṃ)이 된다. ana는 호흡함으로 이것으로 호흡하므로 ānanti라 하며 yu가 붙어 아나낭(ānanaṃ)이 된다. 앗상(assaṃ)도 여기에 해당하며 asa는 먹음에서 도구의 so가 붙는다.

၂၆၁. အဍ္ဎံ ဒန္တေ. ဒွီသု ဌာနေသု ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ဇာယတေတိ ဒွိဇော. လပနေ မုခေ ဇာယတီတိ လပနဇော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါယတိ ဘက္ခမနေနာတိ ဒန္တော, အန္တော, ဒသ အဒနေ ဝါ, ဒသန္တိ ဘောဇ္ဇမနေနာတိ ဒန္တော, အန္တော, ဓာတွန္တလောပေါ. ဒမု ဒမနေ ဝါ, တော. ဒံသ ဒံသနေ, ဒံသတေ ဝိလိချတေ ဘက္ခမနေနာတိ ဒံသနော, ယု. ရဒ ဝိလေခနေ, ယု, ရဒနော. အမှိ ရဒေါ.

261. 이(danta)에 대해서는 반 게송이다. 두 곳에서 두 번 태어난다고 하여 '이생자(dvijo)'라 한다. 입(lapane)에서 나므로 '구생자(lapanajo)'라 한다. dā(자르다) 어근에서, 먹으면서 자르므로 '단또(danto)'이다. 또는 dasa(먹다) 어근에서, 이것으로 먹으므로 '단또'이며 어근의 끝이 생략되기도 한다. 혹은 damu(길들이다) 어근이나 daṃsa(물다) 어근에서 유래한다. 긁으므로 '라다노(radano)'라고도 한다. '아(amhi)'는 라다(rado)와 같다.

ဒန္တဘေဒသ္မိံ ဒန္တဝိသေသေ ဒါဌာသဒ္ဒေါ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေါယံ. ဒံသဓာတုတော ဌော, ဒံသိဿ စ ဒါ, ဒါဌာ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ. အက္ခိကောဋီသု [Pg.187] ဝါမဒက္ခိဏနေတ္တာနံ အန္တေသု အပါင်္ဂေါ ဝတ္တတိ, သရီရင်္ဂသင်္ခါတဿ ကဏ္ဏဿ အပ သမီပံ အပါင်္ဂေါ.

이의 특별한 종류인 송곳니(어금니)를 '다타(dāṭhā)'라고 한다. 이것은 여성형이다. daṃsa 어근에서 유래하며 dā로 변하고 ṭha 접미사가 붙었다. 눈의 양쪽 끝, 즉 왼쪽과 오른쪽 눈의 끝을 '안외각(apāṅgo)'이라 한다. 몸의 일부인 귀(kaṇṇa)의 근처(apa)에 있으므로 apāṅga라 한다.

၂၆၂. စတုက္ကံ ဩဋ္ဌေ. ဒန္တေ အာဝရတိ ဆာဒယတီတိ ဒန္တာဝရဏံ. ဥသ ဒါဟေ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆဘန္ဇဟံသာဒီဟိ ဋ္ဌော’’တိ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဋ္ဌော, ဩတ္တဒွိတ္တာနိ, ဩဋ္ဌော. ဂဒြဘေပျယံ. အထ ဝါ ဥသ ဒါဟေ, ဋ္ဌော, ဩတ္တဒွိတ္တာဒိ, ဥဘယတြာပိ မုဒ္ဓဇဒုတိယော, ဤသံ ကိဉ္စိ ကာလံ ဓာရေတိ ဘက္ခမေတ္ထာတိ အဓရော, ဤသတ္ထော ဟျတြ အကာရော.

262. 입술(oṭṭha)에 대해서는 네 단어가 있다. 이를 가리거나 덮으므로 '치어(dantāvaraṇaṃ)'라 한다. usa(태우다) 어근에서 유래하여 '옷타(oṭṭho)'가 된다. 이것은 나귀를 뜻하기도 한다. 또는 usa 어근에서 유래하여 아래에 있고 음식을 머금으므로 '아다라(adharo)'라고도 하는데, 여기서 a는 약간(īsa)의 의미이다.

‘‘အ ပုမေ မာဓဝေ ဉေယျော,ပဋိသေဓေ တဒဗျယံ;

ဤသတ္ထေ စ ဝိရုဒ္ဓတ္ထေ,သဒိသတ္ထေ ပယောဂတော’’တိ. –

'아(a)'는 남성형에서 봄(mādhava)으로 알아야 하고, 불변사(abyaya)로서는 부정(paṭisedha), 약간(īsattha), 반대(viruddhattha), 유사(sadisattha)의 용례로 쓰인다.

ဟိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တံ. ဒသနေ ဒန္တေ ဆာဒယတီတိ ဒသနစ္ဆဒေါ. ဧတ္ထ ကေစိ အဓရသဒ္ဒေန ဟေဋ္ဌိမောဋ္ဌမေဝါဟု, တေသံ ဝစနံ ‘‘နေတ္တန္တာဓရပါဏိပါဒယုဂလေဟိ’’စ္စာဒီဟိ မဟာကဝိပယောဂေဟိ အသံသန္ဒနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ.

이는 일자문전(Hi ekakkharakose)에 언급되어 있다. 이를 덮으므로 '치차(dasanacchado)'라 한다. 여기서 어떤 이들은 adhara라는 단어가 아랫입술만을 뜻한다고 말하지만, '눈의 끝과 아랫입술, 손과 발의 쌍' 등과 같은 대시인들의 용례와 일치하지 않으므로 받아들여서는 안 된다.

တိကံ ကပေါလေ. ဂဍိ ဝဒနေကဒေသေ, အ, ဓာတုပ္ပကြိယတ္ထဉှိ ဓာတုပါဌဝစနံ, သဗ္ဗတြာပျေဝံ. ကေန ဇလေန ပူရိယတေတိ ကပေါလော, အလော, ကပ အစ္ဆာဒနေ ဝါ, ဩလော, ကပေါလော, နဒါဒိ. ဂဏ္ဍီ. အဓရာ အဓောဘာဂေါ စုဗုကံ နာမ, စိဗုကံပျတြ. စိဗု ဩလမ္ဗကေ, ဏွု, အဿုတ္တံ.

뺨(kapola)에 대해서는 세 단어가 있다. 입의 일부분에 있는 gaḍi 어근에서 유래한다. 물(ka)로 채워지므로 '까뽈라(kapolo)'이다. 혹은 덮는다는 의미의 kapa 어근에서 유래한다. '간디(gaṇḍī)'도 같은 뜻이다. 아랫입술의 아래 부위를 '턱(cubukaṃ)'이라 하며 '찌부까(cibukaṃ)'라고도 한다. cibu(매달리다) 어근에서 유래한다.

၂၆၃. ဒွယံ [Pg.188] ဂီဝါယ ပုရောဘာဂေ. ဂလ အဒနေ, ကရဏေ အ, ဂိလ ဂိလနေ ဝါ, ဂိလတိ အနေနာတိ ဂလော, ဣဿတ္တံ. ကဏ သဒ္ဒတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဌော, ကဏ္ဌော, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ.

263. 목의 앞부분에 대해서는 두 단어가 있다. 먹는 곳인 gala 혹은 gila(삼키다) 어근에서 유래하여 '갈라(galo)'라 한다. 소리를 내는 의미의 kaṇa 어근에서 유래한 '칸타(kaṇṭho)'가 있다.

တိကံ ဧကတ္ထံ. ဂါ သဒ္ဒေ, ဤဝေါ. ကံ သီသံ ဓရတီတိ ကန္ဓရာ. သိရံ ဓရတီတိ သိရောဓရာ, သိရော ဓိယျတေ အဿန္တိ ဝါ သိရောဓရာ, ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, အရော.

세 단어는 같은 의미(목)이다. 소리를 내는 곳이므로 '기와(gīvā)'이다. 머리(ka)를 지탱하므로 '칸다라(kandharā)'이다. 머리(sira)를 지탱하므로 '시로더라(sirodharā)'이다.

သုဝဏ္ဏမယော အာလိင်္ဂေါ မုရဇဘေဒေါ, တေန သန္နိဘာ သဒိသာ ယာ ဂီဝါ, သာ ကမ္ဗုဂီဝါ မတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏမေတံ. အထ ဝါ ယာ ဂီဝါ တီဟိ လေခါဟိ အင်္ကိတာ လက္ခိတာ, သာ ကမ္ဗုဂီဝါ မတာ, မဟာပုရိသလက္ခဏမေတဉ္စ. ကမ္ဗု ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏံ, ကမ္ဗုမယေန အာလိင်္ဂေန သန္နိဘာ ဂီဝါ ကမ္ဗုဂီဝါ, ကမ္ဗ သံဝရဏေ, ဥ, ကမ္ဗု.

황금으로 만든 북(āliṅga)과 닮은 목을 '함구형 목(kambugīvā)'이라 하며, 이는 대인상(mahāpurisalakkhaṇa) 중 하나이다. 또는 세 줄의 주름(lekhā)으로 표시된 목을 '함구형 목'이라 한다. kambu는 황금을 뜻하기도 하며, kamba(덮다) 어근에서 유래한다.

၂၆၄. တိကံ ခန္ဓေ. အန ဂတိယံ, သော. ဘုဇာနံ သိရော မတ္ထကံ ဘုဇသိရော. ကံ မတ္ထကံ ဒဓာတီတိ ကန္ဓော, သော ဧဝ ခန္ဓော ကကာရဿ ခကာရကရဏဝသေန, ခမတိ ဘာရန္တိ ဝါ ခန္ဓော, ခမု သဟနေ, တော, တဿ ဓော, မဿ နော, နိဂ္ဂဟီတံ ဝါ[Pg.189]. တဿန္ဓိ တဿ ခန္ဓဿ မဇ္ဈံ ဇတ္တု နာမ, ယံ ခန္ဓာနံ မဇ္ဈေ တိဋ္ဌတိ. ဇန ဇနနေ, ဇရ ဝယောဟာနိမှိ ဝါ, တု, ဇတ္တု, တံ နပုံသကံ.

264. 어깨(khandha)에 대해서는 세 단어가 있다. 가는 곳이므로 '암사(aṃso)'이다. 팔의 꼭대기이므로 '부자시로(bhujasiro)'이다. 머리를 지탱하거나 짐을 견디므로 '칸다(khandho)'이다. 어깨의 중간 부분을 '쇄골(jattu)'이라 하며 어깨 사이에 위치한다. jana(태어나다) 혹은 jara(노쇠하다) 어근에서 유래하며 중성이다.

ဒွယံ ဗာဟုမူလေ. ဗာဟူနံ ဘုဇာနံ မူလံ ဗာဟုမူလံ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော. အဿ ကစ္ဆဿ အဓောဘာဂဋ္ဌာနံ ပဿံ ဝုစ္စတိ, ဒိသ ပေက္ခနေ, အပစ္စယော, ဒိသဿ ပဿာဒေသော.

겨드랑이(bāhumūle)에 대해서는 두 단어가 있다. 팔(bāhu)의 뿌리이므로 '바후물라(bāhumūlaṃ)'이다. 묶는다는 의미의 kaca 어근에서 '깟차(kaccho)'라 한다. 겨드랑이 아래 부위는 '옆구리(passaṃ)'라 하며, disa(보다) 어근에서 변형되었다.

၂၆၅. တိကံ ဗာဟုမှိ. ဝဟတိ အနေနာတိ ဝါဟု, ဝါဟု ဧဝ ဗာဟု, ကု. ဘုဉ္ဇတေ အနေနာတိ ဘုဇော. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု. ဗာဟု စ ဘုဇော စေတိ ဒွန္ဒော, ဧတေ ဒွေ ဒွီသု, ဣတ္ထိယံ ဘုဇာ. ဝဟတိ ယာယာတိ ဗာဟာ. အပရောသဒ္ဒေါပျတြ.

265. 팔(bāhumhi)에 대해서는 세 단어가 있다. 운반하므로 '바후(vāhu, bāhu)'이다. 즐기거나 보호하므로 '부조(bhujo)'이다. bāhu와 bhujo는 남성형이며, 여성형은 '부자(bhujā)'와 '바하(bāhā)'이다.

တိကံ ဟတ္ထေ. ဟသ ဟသနေ, ထော. ဟရ ဟရဏေ ဝါ. နက္ခတ္တေပျယံ. ကရ ကရဏေ, အ. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ဣ. ပါ ရက္ခနေ ဝါ, ဏိ. ကရော စ ပါဏိ စ ကရပါဏယော. ပဉ္စသာခေါ, သယောပျတြ.

손(hatthe)에 대해서는 세 단어가 있다. hasa(웃다) 혹은 hara(가져가다) 어근에서 '핫타(hattho)'라 한다. kara(하다) 어근에서 '까라(karo)'라 한다. 거래하거나 찬탄하므로 '빠니(pāṇi)'라 한다. 다섯 가지 갈래가 있으므로 '빤짜사카(pañcasākho)'라고도 한다.

ပကောဋ္ဌန္တော ဟတ္ထဂဏ္ဌိ မဏိဗန္ဓော နာမ. ပကောဋ္ဌော နာမ အာမဏိဗန္ဓံ ကပ္ပရဿ အဓောဘာဂေါ. မဏိဝိကတိံ ဗန္ဓတိ ဧတ္ထာတိ မဏိဗန္ဓော. ကုသ အက္ကောသေ, ဌော, ပကောဋ္ဌော.

팔뚝 끝의 손목 관절을 '마니반다(maṇibandho)'라 한다. 보석 장식을 묶는 곳이기 때문이다. 손목부터 팔꿈치(kappara) 아래까지를 '파콧타(pakoṭṭho)'라 한다. kusa(꾸짖다) 어근에서 유래한다.

ဒွယံ ဘုဇမဇ္ဈဂဏ္ဌိမှိ. ကပု ဟိံသာယံ, အရော. ကုပ္ပရောတိပိ ပါဌော, တဒါ အဿုတ္တံ. ကပု ဟိံသာယံ, ဩဏိ, ကပေါဏိ, ဣတ္ထိယံ. ကဖောဏီပျတြ, တတ္ထ ပဿ ဖတ္တံ.

팔 중간의 관절(팔꿈치)에 대해서는 두 단어가 있다. '깝빠라(kapparo)' 혹은 '꾸빳라(kupparo)'라고 한다. 또한 여성형으로 '까뽀니(kapoṇi)' 또는 '까포니(kaphoṇī)'라고도 한다.

၂၆၆. ပါဏိဿ [Pg.190] ပါဏိတလဿ သမ္ဗန္ဓီနံ မဏိဗန္ဓကနိဋ္ဌာနံ ဒွိန္နံ အန္တရံ ဗဟိဋ္ဌာနံ ကရဘော ဝုစ္စတိ, ယေန ကုမာရကာ သတ္ထံ ကတွာ အညမညံ ပဟရန္တိ, ကရ ဟိံသာယံ, အဘော, ကရ ကရဏေ ဝါ.

266. 손바닥(pāṇitala)과 연결된 손목과 새끼손가락 사이의 바깥 부분을 '까라바(karabho)'라 한다. 아이들이 이것으로 서로 때리며 노는 부위이다. kara(치다) 혹은 kara(행하다) 어근에서 유래했다.

ဒွယံ အင်္ဂုလိမတ္တေ. ကရဿ ပါဏိဿ သာခါ ကရသာခါ. အဂိ ဂတျတ္ထော, အင်္ဂ ဂမနတ္ထော ဝါ, ဥလိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေါယံ, အင်္ဂုလိ.

손가락(aṅgulimatte)에 대해서는 두 단어가 있다. 손의 갈래이므로 '까라사카(karasākhā)'라 한다. 가거나 움직인다는 의미의 agi 또는 aṅga 어근에서 '앙굴리(aṅguli)'라 한다. 이는 여성형이다.

တာ အင်္ဂုလိယော ပဉ္စပ္ပဘေဒါ, ယထာ – အင်္ဂုဋ္ဌော တဇ္ဇနီ မဇ္ဈိမာ အနာမိကာ ကနိဋ္ဌာ စေတိ ကမာ သိယုံ. အင်္ဂ ဂမနတ္ထော, အဿုတ္တံ, အဂ္ဂေ ပုရေ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, အဿုတ္တဉ္စ. တဇ္ဇ ဟိံသာယံ, တဇ္ဇေတိ ယာယ, သာ တဇ္ဇနီ, ယု, နဒါဒိ. မဇ္ဈေ တိဋ္ဌတီတိ မဇ္ဈိမာ. နတ္ထိ နာမမဿာတိ အနာမိကာ, သကတ္ထေ ကော. အတိသယေန ခုဒ္ဒကာတိ ကနိဋ္ဌာ. ယုဝပ္ပာနံ ကန, ကဏ ဝါ ဣယိဋ္ဌေသု.

손가락은 다섯 종류가 있는데, 순서대로 엄지(aṅguṭṭha), 검지(tajjanī), 중지(majjhimā), 무명지(anāmikā), 소지(kaniṭṭhā)이다. 맨 앞에 위치하므로 aṅguṭṭha이며, 가리키거나 위협하므로 tajjanī, 중간에 있으므로 majjhimā, 이름이 없으므로 anāmikā, 가장 작으므로 kaniṭṭhā라 한다.

၂၆၇. တဇ္ဇနျာဒီဟိ ယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ပသာရိတေ သတိ ပဒေသာဒိကာ စတဿော သညာ ကမတော သိယုံ, ယထာ – တဇ္ဇနီယုတေ [Pg.191] အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ပဒေသော. ဒိသ ပေက္ခနေ. မဇ္ဈိမယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ တာလော, တလ ပတိဋ္ဌာယံ. အနာမိကာသဟိတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ဂေါကဏ္ဏော, ဂေါကဏ္ဏသဒိသတ္တာ, တပ္ပမာဏတ္တာ ဝါ ဂေါကဏ္ဏော, အထ ဝါ ဂေါကဏ္ဏော နာမ ဧကော မိဂဝိသေသော, တက္ကဏ္ဏသဒိသပ္ပမာဏတ္တာ ဂေါကဏ္ဏော, တာလော စ ဂေါကဏ္ဏော စ တာလဂေါကဏ္ဏာ. လိင်္ဂဘေဒါ ‘‘တာလဂေါကဏ္ဏဝိဒတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, ကနိဋ္ဌာယုတေ အင်္ဂုဋ္ဌေ တတေ ဝိဒတ္ထိ, ဝိတနောတီတိ ဝိတတ္ထိ, ဝိတတ္ထိ ဧဝ ဝိဒတ္ထိ, တနု ဝိတ္ထာရေ,တိ, တဿ ထော. ဝိဒတ္ထိ. ‘‘ကမာ တတော’’တိပိ ပါဌော.

267. 엄지를 펴서 각 손가락과 연결했을 때의 길이에 따라 네 가지 명칭이 있다. 엄지와 검지를 벌린 길이는 '파데사(padeso)', 중지와 벌린 길이는 '딸라(tālo)', 무명지와 벌린 길이는 '고깐나(gokaṇṇo)', 소지와 벌린 길이는 '비닷티(vidatthi)'라 한다. vidatthi는 펼친다는 의미의 tanu 어근에서 유래했다.

ကုဉ္စိတော သင်္ကောစိတော ပါဏိ ပသတာချော, ပပုဗ္ဗော သရ ဂတိယံ, တော. ပမာဏပ္ပကရဏတော ဝိတတဉ္ဇလိယေဝါယံ ကဝီဟိ ဣစ္ဆိတော. သမ္ပုဋဉ္ဇလိ ပနာယံ, ပသာရိတသဟိတာ ယဿ အင်္ဂုလိယော ဘဝန္တီတိ.

굽히거나 오므린 손바닥을 '빠사따(pasata)'라고 부르며, '빠(pa-)' 접두어는 '사라(sara, 가다)'라는 어근 앞에 붙어 '따(to)'가 된다. 범위의 측정 때문에 시인들은 이것을 손을 편 합장(vitatañjali)으로 여겼다. 손가락을 모아서 펼친 것을 '삼뿌딴잘리(sampuṭañjali)'라고 한다.

ကုဉ္စိတော စ တတင်္ဂုဋ္ဌော, သပတာကောတိ သမ္မတော;

ပတာကေဟိ တု ဟတ္ထေဟိ, သမ္ပုဋဉ္ဇလိ ဣစ္ဆိတော.

엄지손가락을 굽히고 뻗은 것을 '사빠따까(sapatāka)'라고 부르며, 손바닥을 합친 것을 '삼뿌딴잘리(sampuṭañjali)'라고 한다.

ဒေဝတာနံ ဂရူနဉ္စ, ပိတူနဉ္စေ’စ္ဆိတော ပုရေ;

အတ္ထပ္ပကရဏာဒီဟိ, ဘေဒေါ ဉေယျော တဟိံ တဟိံ.

천신들과 스승들, 그리고 조상들 앞에서 [이 합장이] 예전부터 행해졌다. 그 의미와 맥락 등에 따라 그 차이를 곳곳에서 알아야 한다.

ယထာ ဇလဉ္ဇလိံ ဒဒါတိ, အဉ္ဇလိနာ ပိဝတိ, ဒေဝေါယံ ကတဉ္ဇလိရိတိ. ပုဋဉ္ဇလိဿ ဝါ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓ ဝိတတဉ္ဇလိယေဝ.

예를 들어 '물로 합장 공양을 올린다', '합장한 손으로 마신다', '이 천신은 합장을 하였다'라고 한다. 뒤에서 말할 '뿌딴잘리(puṭañjali)'와 구분하기 위해 여기서는 '위따딴잘리(vitatañjali)'라고만 한다.

၂၆၈. တိကံ သပ္ပကောဋ္ဌေ ဝိတတကရေ. ရမု ကီဠာယံ, တနော, မလောပေါ, ရတနံ, မဏိဗုဒ္ဓါဒီသု စ. ကုက အာဒါနေ, ဥ[Pg.192], ဒွိတ္တံ. ဟသ ဓာတုမှာ ထော, တော ဝါ, ဟတ္ထော, ဟတ္ထသဟိတတ္တာ ဝါ ပကောဋ္ဌော ဟတ္ထော.

268. 팔꿈치를 포함하여 손을 펼친 것을 일컫는 세 가지 이름이 있다. '라무(ramu, 놀이)'와 '따노(tano)'에서 '마(ma)'가 탈락하여 '라따나(ratana)'가 되니, 이는 보석(maṇi)이나 부처님 등에게도 쓰인다. '꾸까(kuka, 잡음)'에서 '우(u)'와 중복이 일어난다. '하사(hasa)' 어근에서 '토(tho)' 또는 '또(to)'가 붙어 '핫타(hattha)'가 되며, 손과 팔꿈치가 합쳐져 있으므로 '핫타'라고 한다.

ဒွယံ သမ္ပုဋဉ္ဇလိမှိ. ကရမယော ပုဋော ကရပုဋော, အဉ္ဇ ဗျတ္တိဂတိကန္တီသု, အလိ, အဉ္ဇလိ. ကရပုဋော စ အဉ္ဇလိ စေတိ ကရပုဋဉ္ဇလီ.

모은 합장을 일컫는 두 가지 이름이 있다. 손으로 만든 그릇(puṭa)이 '까라뿌따(karapuṭa)'이다. '안자(añja, 나타냄·감·아름다움)' 어근에 '알리(ali)'가 붙어 '안잘리(añjali)'가 된다. '까라뿌따'와 '안잘리'를 합쳐 '까라뿌딴잘리'라고 한다.

ဒွယံ နခေ. ကရေ ဇာယတိ ရုဟတီတိ ကရဇော. နတ္ထိ ခံ ဣန္ဒြိယံ ဧတ္ထာတိ နခေါ, သညာသဒ္ဒတ္တာ န အတ္တံ, အဝိသယတ္တာ ဝါ. ပုနဗ္ဘဝေါ, ကရရုဟော, နခရောတိပိ နခဿ နာမာနိ.

손톱을 일컫는 두 가지 이름이 있다. 손(kara)에서 생겨나고 자라므로 '까라자(karaja)'라 한다. 감각 기관(kha)이 없으므로 '나카(nakha)'라 한다. 명칭이 정해져 있으므로 '나'가 '앗따(atta)'가 되지 않거나, 대상이 아니기 때문이다. '뿌납바와(punabbhava)', '까라루하(kararuha)', '나카라(nakhara)' 등도 손톱의 이름들이다.

ဒွယံ ပုဋင်္ဂုလိကရေတိချာတေ မုဋ္ဌိမှိ. ခဋ ဣစ္ဆာယံ, ဏွု, ခဒ ဟိံသာယံ ဝါ, ဒဿ ဋော. မု ဗန္ဓနေ,တိ, တဿ ဌော, ဒွိတ္တံ.

손가락을 안으로 굽혀 쥔 주먹을 일컫는 두 가지 이름이 있다. '카따(khaṭa)'는 원함의 의미인 '카따' 어근에 '누(ṇvu)'가 붙거나, 해침의 의미인 '카다(khada)' 어근의 '다(da)'가 '따(ṭo)'로 변한 것이다. '무(mu, 묶음)' 어근에 '띠(ti)'가 붙고 '따(ta)'가 '토(ṭho)'가 되어 중복되면 '뭇티(muṭṭhi)'가 된다.

၂၆၉. ပဿဒွယဝိတ္ထတာ ပဿဒွယေပိ ဝိတတာ ပသာရိတာ သဟကရာ သပါဏယော ဒွေ ဗာဟူ ဗျာမော နာမ, ဗျာမီယတေ အနေနာတိ ဗျာမော, ဝိပုဗ္ဗော ယာမ အဉ္ဆေ. ဥဒ္ဓံ ဥပရိ တတာ ဝိတတာ ဘုဇာ စ ပေါသော စ တေသံ သမုဒိတာနံ ပမာဏသဒိသံ ပမာဏံ ယဿ တသ္မိံ ဥဒ္ဓန္တတဘုဇပေါသပ္ပမာဏေ ပေါရိသသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ဘုဇသဒ္ဒေန သဟကရာ ဘုဇာ ဂယှတေ, ဧကဿ ပမာဏသဒ္ဒဿ လောပေါ, ပုရိသဿ ပမာဏံ ပေါရိသံ. ပုရိသသဒ္ဒေါ စေတ္ထ သကရဘုဇပုရိသံ ဝဒတိ, တီသု, ယထာ – ပေါရိသံ ဇလံ, ပေါရိသော ဟတ္ထီ, ပေါရိသီ ယဋ္ဌိ.

269. 양옆으로 펼친 것, 즉 양옆으로 손과 함께 두 팔을 펼친 길이를 '뱌마(byāma, 양팔 너비)'라고 한다. 이것으로 재기 때문이며, '위(vi-)' 접두어에 '야마(yāma, 뻗다)' 어근이 결합한 것이다. 위로 팔을 뻗은 사람의 전체 높이와 같은 측정을 '뽀리사(porisa, 사람 키)'라고 한다. '부자(bhuja)'라는 말에는 손이 포함된다. '빠마나(pamāṇa, 측정)'라는 단어 하나가 생략된 것이다. '뽀리사'는 손을 뻗은 사람의 키를 뜻하며 세 가지 성(性)으로 쓰인다. '사람 키 높이의 물', '사람 키 높이의 코끼리', '사람 키 높이의 막대기'와 같다.

၂၇၀. ဒွယံ ဥရသိ. ဥသ ဒါဟေ, ရော, သလောပေါ, အရ ဂတိမှိ ဝါ, အဿုကာရော. ဟရ ဟရဏေ, ယော, ရဿ ဒေါ. ကောဠံ [Pg.193], ဘုဇန္တရံ, ဝက္ခောတိပိ ဥရောနာမာနိ. တိကံ ဥရောဇေ. တနု ဝိတ္ထာရေ, တနောတိ ဣစ္ဆန္တိ ထနော, တဿ ထော, ထန ဒေဝသဒ္ဒေ, ထန စောရိယေ ဝါ. ကုစ သင်္ကောစနေ, ကုစော. ပယော ခီရံ ဓာရေတီတိ ပယောဓရော. ကုစော စ ပယောဓရော စာတိ ဒွန္ဒော.

270. 가슴을 일컫는 두 가지 이름이 있다. '우사(usa, 태움)' 어근에서 '로(ro)'가 붙고 '사(sa)'가 탈락하거나, '아라(ara, 감)' 어근에서 '아(a)'가 '우(u)'로 변한 것이다. '하라(hara, 가져감)' 어근에 '요(yo)'가 붙고 '라(ra)'가 '다(da)'로 변해 '하다야(hadaya)'가 된다. '꼴라(koḷa)', '부잔따라(bhujantara)', '왁카(vakkha)' 등도 가슴의 이름이다. 젖가슴을 일컫는 세 가지 이름이 있다. '따누(tanu, 확장)' 어근에서 확장되므로 '타나(thana)'라 하며 '따(ta)'가 '타(tha)'가 된다. 혹은 소리나 도둑질의 의미인 '타나' 어근에서 왔다. '꾸짜(kuca, 수축)' 어근에서 '꾸짜'가 된다. 우유(payo)를 머금으므로 '빠요다라(payodhara)'라 한다. '꾸짜'와 '빠요다라'는 대등합성어이다.

ထနဂ္ဂသ္မိံ ထနဿ အဂ္ဂေ စူစုကံ, နပုံသကေ. ‘‘စူစုကော သော ကုစာနန’’န္တိ တု ရတနကောသော, စု စဝနေ, ဥကော, ဒွိတ္တံ, ဒီဃော စ, စူစုကံ, စန္စု ဂတိယံ ဝါ, ဥကော, နလောပေါ, အဿူကာရော, စူစုကံ.

젖가슴의 끝부분을 '쭈쭈까(cūcuka, 젖꼭지)'라고 하며 중성이다. "쭈쭈까는 가슴의 얼굴(kucānana)이다"라고 라따나꼬사는 말한다. '쭈(cu, 움직임)' 어근에 '우까(uko)'가 붙고 중복되어 길어지면 '쭈쭈까'가 된다. 혹은 '짠쭈(cancu, 감)' 어근에 '우까'가 붙고 '나(na)'가 탈락하고 '아(a)'가 '우(u)'로 변하여 '쭈쭈까'가 된다.

ဒွယံ ပိဋ္ဌေ ကာယဿ ပစ္ဆာဘာဂေ. ပိဋ သဒ္ဒသံဃာတေသု, တော. ဣတရတြ တိ, ပိသု သေစနေ ဝါ.

몸의 뒷부분인 등을 일컫는 두 가지 이름이 있다. '삐따(piṭa, 소리·모음)' 어근에 '또(to)'가 붙는다. 다른 하나는 '띠(ti)'가 붙거나 '삐수(pisu, 뿌림)' 어근에서 온다.

၂၇၁. တိကံ တနုမဇ္ဈေ. မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈော. လဂ သင်္ဂေ, အ. မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. စတုက္ကံ ဥဒရေ. ကုသ အက္ကောသေ, ဆိ, သဿ စော. ဂဟ ဥပါဒါနေ, အနိ, ဤမှိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဝါ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော, တေဇောဓာတုမှိ ပန ယထာဘုတ္တာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ. ဥပုဗ္ဗော ဒရ ဂမနေ. ဥဒရတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ ဝါယု ယတြာတိ ဥဒရံ. ဂု သဒ္ဒေ, အဘော, ဒွိတ္တာဒိ, ဂဗ္ဘော. ပိစဏ္ဍ ဇဌရ တုန္ဒာပျတြ.

271. 몸의 중간(허리)을 일컫는 세 가지 이름이 있다. 중간에 있으므로 '맛자(majjha)'이다. '라가(laga, 접착)' 어근에 '아(a)'가 붙는다. 중간에 있으므로 '맛지마(majjhima)'이다. 배를 일컫는 네 가지 이름이 있다. '꾸사(kusa, 욕설)' 어근에 '치(chi)'가 붙고 '사(sa)'가 '짜(ca)'가 되어 '꿋치(kucchi)'가 된다. '가하(gaha, 잡음)' 어근에서 '가하니(gahaṇī)'라 하며, 태아를 품으므로 '가하니' 혹은 자궁이라 불리는 모태 부위이다. 소화의 관점에서는 음식을 붙잡아 소화시키고 내보내지 않으므로 '가하니'라 한다. '우(u-)' 접두어에 '다라(dara, 감)' 어근이 결합해 '우다라(udara)'라 한다. '구(gu, 소리)' 어근에서 '갑바(gabbha)'가 된다. '삐짠다(picaṇḍa)', '자타라(jaṭhara)', '뚠다(tunda)'도 여기에 속한다.

ကုစ္ဆိသမ္ဘဝေ ကုစ္ဆိဋ္ဌေ ကောဋ္ဌော, အန္တော စာတိ ဣမေ ဒွေ ဝတ္တန္တိ, ကုသ အက္ကောသေ, တော, ဌော ဝါ. အမ ဂမနတ္ထော, တော.

배 안에 머무는 것을 일컫는 '꼿타(koṭṭho)'와 '안따(anto)' 두 가지가 있다. '꾸사(kusa, 욕설)' 어근에 '또(to)' 혹은 '토(ṭho)'가 붙는다. '아마(ama, 감)' 어근에 '또(to)'가 붙는다.

၂၇၂. စတုက္ကံ [Pg.194] ကဋိယံ. ဟနဓာတုမှာ ယု, ဟဿ ဒွိတ္တံ, ဟဿ ဇော, ဟနဿ ဃော စ, ဇဃနံ. နိစ္ဆယေန တမတီတိ နိတမ္ဗော, တမုဓာတုမှာ ဗော. သူ ပသဝေ, ဏိ. ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, ကဋျတေ အာဝရီယတေ ဝတ္ထာဒီဟိ ကဋိ, ဣ, ဧတေ ဒွေ နာရိယံ. ဧတ္ထ စ ဇဃနသဒ္ဒေန ဣတ္ထိကဋိယာ အဂ္ဂဘာဂေါ, နိတမ္ဗသဒ္ဒေန ဣတ္ထိကဋိယာ ပစ္ဆာဘာဂေါ, သေသဒွယေန ကဋိသာမညံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ပစ္ဆာ နိတမ္ဗော ထီကဋျာ, ဇဃနံ တု ပုရော ဘဝေ’’တိ.

272. 허리(둔부)를 일컫는 네 가지 이름이 있다. '하나(hana)' 어근에서 '자가나(jaghana)'가 된다. 확실하게 어둠을 넘어가므로 '니까땀바(nitamba)'라 하며, '따무(tamu)' 어근에서 '보(bo)'가 붙는다. '수(sū, 낳음)' 어근에서 '니(ṇi)'가 붙어 '소니(soṇi)'가 된다. '까따(kaṭa, 덮음)' 어근에서 옷 등으로 덮이는 곳이므로 '까띠(kaṭi)'라 하며 '이(i)'가 붙는다. 이 중 '소니'와 '까띠'는 여성형이다. '자가나'는 여성 허리의 앞부분을, '니까땀바'는 뒷부분을 의미하며, 나머지는 일반적인 허리를 뜻한다. "뒷부분은 니까땀바요, 앞부분은 자가나이다"라고 한다.

၂၇၃. လိင်္ဂန္တံ လိင်္ဂသာမညေ. အင်္ဂေ သရီရေ ဇာယတီတိ အင်္ဂဇာတံ, အင်္ဂသဒ္ဒေါ သရီရဝါစကော, အင်္ဂမေတဿတ္ထီတိ ကတွာ. ရဟသိ ဌာနေ ဇာတံ အင်္ဂံ ရဟဿင်္ဂံ, သတ္တမိယာလောပေါ, ဣဿတ္တံ, သဿ ဒွိတ္တဉ္စ. ဝတ္ထေန ဂုယှိတဗ္ဗန္တိ ဝတ္ထဂုယှံ. မိဟ သေစနေ, ကရဏေ ယု, မိဟတိ ရေတောမုတ္တာနိ ယေနာတိ မေဟနံ. နိပုဗ္ဗော မိဟ သေစနေ, တော, နိမိတ္တံ. ဥတ္တမင်္ဂတ္တာ ဝရင်္ဂံ. ဝဇ ဂတိယံ, အဿီကာရော, ပစ္စယေဟိ ဝိနာ ဇာယတီတိ ဝါ ဗီဇံ, ဝိရဟတ္တဇောတကော ဟျေတ္ထ ဝိကာရော. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဖလတိ ဧတေန ပုတ္တန္တိ ဖလံ. လိင်္ဂတိ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတိ ယေနာတိ လိင်္ဂံ. လိင်္ဂ [Pg.195] ဂမနေ, လီနံ အပါကဋံ အင်္ဂန္တိ ဝါ လိင်္ဂံ. ဧတေသု ဗီဇဖလသဒ္ဒါ အဏ္ဍေပိ ဝတ္တန္တိ.

273. 성기(性器) 일반을 일컫는 명칭들이다. 몸(aṅga)에서 생겨나므로 '앙가자따(aṅgajāta)'라 한다. 은밀한 장소의 부위이므로 '라핫상가(rahassaṅga)'라 한다. 옷으로 가려져야 하므로 '왓타구이하(vatthaguyha)'라 한다. '미하(miha, 뿌림)' 어근에서 정액과 소변을 뿌리는 도구이므로 '메하나(mehana)'라 한다. '니(ni-)' 접두어와 '미하' 어근에서 '니밋따(nimitta)'가 된다. 으뜸가는 부위이므로 '와랑가(varaṅga)'라 한다. '와자(vaja, 감)' 어근에서 오거나 씨앗 없이 생긴다 하여 '비자(bīja)'라 한다. '팔라(phala, 결과)' 어근에서 자식이 생기므로 '빨라(phala)'라 한다. 남녀 구분을 나타내므로 '링가(liṅga)'라 한다. '링가(liṅga, 감)' 어근 혹은 은폐되어 드러나지 않는 부위이므로 '링가'라 한다. 이 중 '비자'와 '빨라'는 고환(aṇḍa)을 일컫기도 한다.

ဒွယံ ပုရိသလိင်္ဂပသိဗ္ဗကေ. အမ ဂမနေ, ဍော, အဏသဒ္ဒတ္ထော ဝါ, ဍော, အဍိ အဏ္ဍတ္ထေ ဝါ, တော. ကုသ အက္ကောသေ, ဏော. အဏ္ဍသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဗီဇေပိ, အဏ္ဍကောသောတိ သမုဒိတမ္ပိ ကောသဿ နာမံ, ‘‘ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, အမရကောသေပိ အဏ္ဍကောသောတိ သမုဒိတေနေဝ နာမံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အဏ္ဍဿ ဗီဇဿ ကောသော အဏ္ဍကောသောတိ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော.

음낭을 일컫는 두 가지 이름이 있다. '아마(ama, 감)' 혹은 '아나(aṇa, 소리)' 혹은 '아디(aḍi, 알)' 어근에서 '안다(aṇḍa)'가 된다. '꾸사(kusa, 욕설)' 어근에서 '꼬사(kosa)'가 된다. '안다'는 알(씨앗)을 뜻하며 '안다꼬사(aṇḍakosa)'라고 합쳐 부르기도 한다. "닭의 새끼가 알껍데기에서 [나오듯]"이라고 말해지기 때문이다. 아마라꼬사에서도 '안다꼬사'라고 했다. 여기서 '알의 껍데기'라고 분석해야 한다.

ဒွယံ ဣတ္ထိယာ အင်္ဂဇာတေ. ယု မိဿနေ, အဓိကရဏေနိ, ယောနိ, ဣတ္ထိယံ ပုမေ စာယံ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, တသ္မိံ. ဘဇန္တိ အသ္မိန္တိ ဘဂံ. မာရမန္ဒိရ မာရကူပါ စာတြ.

여성의 성기를 일컫는 두 가지 이름이 있다. '유(yu, 섞임)' 어근에 '니(ni)'가 붙어 '요니(yoni)'가 되며, 이는 남녀 모두에 쓰인다. 사람들이 구하는 곳이므로 '바가(bhaga)'라고 한다. '마라만디라(māramandira)', '마라꾸빠(mārakūpa)'도 여기에 속한다.

၂၇၄-၂၇၅. တိကံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ သမ္ဘဝေ. သုစိဿ ပဋိပက္ခော အသုစိ, ဣကာရန္တော, ဒွီသု, သမ္ဘဝလိင်္ဂေါ ဝါ. သံပုဗ္ဗာ ဘူဓာတုမှာ အ. သက သာမတ္ထိယံ, တော, တဿ ကော, အဿုတ္တံ, သုစ သောကေ ဝါ, ကော.

남녀의 정액(성적 발생물)을 일컫는 세 가지 이름이 있다. 깨끗한 것(suci)의 반대이므로 '아수찌(asuci)'이며, 두 성(性)에 쓰인다. '상(saṃ-)' 접두어와 '부(bhū)' 어근에서 '삼바와(sambhava)'가 된다. '사까(saka, 능력)' 혹은 '수짜(suca, 슬픔)' 어근에서 '숙까(sukka)'가 된다.

ဒွယံ ဝစ္စမဂ္ဂေ. ပုနန္တိ အနေနာတိ ပါယု. ပူ ပဝနေ, ဥ, ဦဿာယော, ပယ ဂမနတ္ထော ဝါ, ပယတိ ဝစ္စမနေနာတိ ပါယု, [Pg.196] ကရဏေ ဥ, အယံ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. ဂုဒ ကီဠာယံ, အ. အပါနံပျတြ.

[항문에 두 가지가 있다.] 그것을 통해 정화한다고 하여 pāyu(파유)라 한다. pū(정화하다) 어근에 u 접미사가 붙거나, 혹은 ūssāya(솟아오름)에서 유래한다. 또는 paya(가다)는 가는 것을 의미하므로 그것을 통해 대변이 나간다고 하여 pāyu(파유)라 한다. 도구(karaṇa)의 의미로 u 접미사가 붙었다. 이것은 남성 명사이다. guda(구다)는 kīḷā(놀다) 어근에 a 접미사가 붙은 것이다. apāna(아빠나)도 항문을 의미한다.

အဋ္ဌကံ ဝစ္စေ. ဂူထ ကရီသောဿဂ္ဂေ, ဂုပ ဂေါပနေ ဝါ, ထော. ကိရ ဝိကိရဏေ, ဤသော, ကရီသံ. ဝရ ဝရဏသမ္ဘတ္တီသု, စော, ဂူထဉ္စ ကရီသဉ္စ ဝစ္စဉ္စေတိ ဒွန္ဒော, တာနိ ဝိကပ္ပေန ပုမေ ဝတ္တန္တိ, နိစ္စံ နပုံသကေ, ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ တေသံ ကတ္ထစိယေဝ, သဗ္ဗတြ နပုံသကတ္တမေဝ ဗဟုလန္တျတ္ထော. မလ စလနေ, အ, မလ ဓာရဏေ ဝါ. သက သတ္တိယံ, သဿ ဆော. ဥစ္စာရီယတေ ဇဟျတေတိ ဥစ္စာရော, ဥပုဗ္ဗော စရဓာတု စဇနေ, ဥက္ခိပနေ စ ဝတ္တတိ. မိဟ သေစနေ, လော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဠတ္တဉ္စ. အဝကရီယတေတိ ဥက္ကာရော, အဝဿုတ္တံ, ကိရ ဝိက္ခိပနေ. သမလံပျတြ. သမု ဥပသမေ, အလော.

[대변에 여덟 가지가 있다.] gūtha(구타)와 karīsa(까리사)는 내보내는 것을 의미한다. gupa(보호하다) 어근에 tho 접미사가 붙기도 한다. kira(흩뿌리다) 어근에 īso 접미사가 붙어 karīsa(까리사)가 된다. vara(가로막다, 선택하다) 어근에 co 접미사가 붙는다. gūtha, karīsa, vacca는 남성 명사로 쓰이기도 하지만, 항상 중성 명사로 쓰이며 대부분의 경우 중성 명사로 쓰인다. mala(말라)는 cala(움직이다) 어근에 a 접미사가 붙거나 dhāraṇa(유지하다)의 의미를 갖는다. saka(능력) 어근에서 s가 ch로 변하여 saccha(삿차)가 된다. 위로 내던져진다고 하여 uccāra(웃짜라)라 한다. car(가다) 어근에 u 접두사가 붙어 내던짐을 의미한다. miha(뿌리다) 어근에 lo 접미사가 붙고 글자가 바뀌어 miḷha(밀하)가 된다. 아래로 던져진다고 하여 ukkāra(욱까라)라 한다. avassutta(흘러내림)라고도 하며 kira(흩뿌리다)에서 유래한다. samala(사말라)도 같은 뜻이다. samu(가라앉다) 어근에 alo 접미사가 붙었다.

ဒွယံ မုတ္တေ. သု သဝနေ, သဝနံ သန္ဒနံ, စုရာဒိ, ဏော. မုစ မောစနေ, တော, မုတ္တ ပဿာဝေ ဝါ. ဥစ္စတေ ကထီယတေ. ဂေါမုတ္တေ ဂဝံ သမ္ဗန္ဓိနိ မုတ္တေ ပူတိမုတ္တသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. အဇ္ဇ ပဝတ္တမ္ပိ ဟိ တံ ဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝေန ပူတိမုတ္တန္တွေဝ ဝုစ္စတိ, ယထာ ‘‘ပူတိကာယော’’တိ. အဿာဒီနံ မလေ ဆကဏသဒ္ဒေါ, သက သတ္တိယံ, ယု, သဿ ဆော.

[소변에 두 가지가 있다.] su(흐르다) 어근에서 유래하며 savana(흐름)를 의미한다. ṇo 접미사가 붙는다. muca(풀어주다) 어근에 to 접미사가 붙어 mutta(뭇따)가 되며, 이는 소변(passāva)을 의미한다. uccate(말해지다)라는 뜻도 있다. 소의 소변과 관련된 것에는 pūtimutta(뿌띠뭇따)라는 단어가 쓰인다. 오늘날 생기는 것이라도 악취가 나기 때문에 ‘썩은 소변’(pūtimutta)이라 부르며, 마치 ‘썩은 몸’(pūtikāya)이라 하는 것과 같다. 말 등의 배설물에는 chakaṇa(차까나)라는 단어가 쓰인다. saka(능력) 어근에 yu 접미사가 붙고 s가 ch로 변했다.

၂၇၆. နာဘိယာ အဓောဘာဂေါ ဝတ္ထိ နာမ, သော ဒွီသု. ဝတ္ထိ မုတ္တပုဋံ. ‘‘မုတ္တာသယပုဋော ဝတ္ထိ’’ရိတိ ရတနမာလာ. ဝသတိ မုတ္တမေတ္ထာတိ ဝတ္ထိ, ဝသ နိဝါသေ,တိ, တဿ ထော, တ္ထိပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. ဥစ္ဆင်္ဂံ အင်္ကဉ္စ ဣမေ ဒွေ ဥဘော သဒ္ဒါ [Pg.197] ပုမေ ဝတ္တန္တိ. ဥဿဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ဥစ္ဆင်္ဂံ, သဇ သင်္ဂေ, သဿ ဆော, ဒွိတ္တံ. အင်္က ဂမနတ္ထော, အ, အင်္ကော, အထ ဝါ အင်္က လက္ခဏေ, အ, အင်္ကော, ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂစိဟနေသွ’င်္ကော’’တိ အမရကောသေ.

276. 배꼽의 아래 부위는 vatthi(왓티, 방광)라 하며, 남성과 여성 두 성으로 쓰인다. vatthi는 소변 주머니이다. “소변이 담긴 주머니가 vatthi이다”라고 ‘라따나말라’에 나온다. 소변이 그곳에 머물기에 vatthi라 한다. vasa(머물다) 어근에 ti 접미사가 붙어 t가 th가 되었거나 tthi 접미사로 완성되었다. ucchaṅga(웃창가)와 aṅka(앙까) 이 두 단어는 모두 무릎 위(품)를 의미하며 남성 명사이다. 그곳에 놓인다고 하여 ucchaṅga라 한다. saja(접촉하다) 어근에서 s가 ch로 변하고 중첩되었다. aṅka는 가는 것(gamana)을 의미하며 a 접미사가 붙어 aṅka가 된다. 또는 aṅka(표시하다) 어근에 a 접미사가 붙는다. ‘아마라꼬사’에 “ucchaṅga와 표시의 의미로 aṅka가 있다”고 하였다.

ဒွယံ ဇာဏူပရိဘာဂေ. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿူကာရော. သန္ဇ သင်္ဂေ, အာသဇ္ဇတိ ဝတ္ထမတြာတိ သတ္ထိ, ထိ. ဦရု စ သတ္ထိ စေတိ ဒွန္ဒော, နပုံသကေပိ.

[넓적다리에 두 가지가 있다.] ara(가다) 어근에 u 접미사가 붙고 a가 ū로 변했다. sanja(접촉하다) 어근에서, 옷이 그곳에 닿는다고 하여 satthi(삿티)라 하며 thi 접미사가 붙는다. ūru(우루)와 satthi(삿티)의 복합어는 중성 명사로도 쓰인다.

တိကံ ဇာဏုမှိ, ဦရုနော ပဗ္ဗံ ဂဏ္ဌိ ဦရုပဗ္ဗံ. ဇန ဇနနေ, ဏု. ဒွိတ္တေ ဇဏ္ဏု.

[무릎에 세 가지가 있다.] 넓적다리의 마디(gaṇṭhi)를 ūrupabba(우루빳바)라 한다. jana(생기다) 어근에 ṇu 접미사가 붙어 jāṇu(자누)가 된다. 중첩되면 jaṇṇu(잔누)가 된다.

၂၇၇. ဒွယံ ပါဒဂဏ္ဌိမှိ. ဂုပ ရက္ခဏေ ဖော, သကတ္ထေ ကော. ပါဒဿ ဂဏ္ဌိ ပါဒဂဏ္ဌိ. ဃုဋိကာပျတြ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဃုဋျတေ အနေနေတိ ဃုဋိကာ, ဏွု.

277. [복사뼈에 두 가지가 있다.] gupa(보호하다) 어근에 pho 접미사가 붙고 같은 의미의 ko가 붙어 gopphaka(곱파까)가 된다. 발의 마디를 pādagaṇṭhi(빠다간티)라 한다. ghuṭikā(구띠까)도 같은 뜻이다. ghuṭa(구르다) 어근에서 유래하며, 그것에 의해 구른다고 하여 ghuṭikā라 하고 ṇvu 접미사가 붙는다.

ဒွယံ ပါဒဿ ပစ္ဆာဘာဂေ ဂေါပ္ဖကဿာဓော ဘာဂေ. ပုမေ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု,တိ, တဿ ဏော, သဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဏိပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. သကာရဝဏ္ဏာဂမေ ဝုဒ္ဓိယဉ္စ ပါသဏှိ. ဧလိပျတြ, ဣလ ဂတိယံ,တိ, တလောပေါ.

[발의 뒷부분, 즉 복사뼈의 아랫부분에 두 가지가 있다.] 남성 명사이며 tu와 tvanta는 성을 나타내는 말이다. pasa(묶다, 접촉하다) 어근에 ti 접미사가 붙고, 그것이 ṇo가 되며 s가 h로 변하고 글자의 순서가 바뀌어 paṇhi(빤히)가 되거나 ṇi 접미사로 완성된다. k자가 삽입되고 모음이 길어져 pāsaṇhi(빠산히)가 된다. ela(엘라)도 같은 뜻이다. ila(가다) 어근에 ti 접미사가 붙고 ta가 생략되었다.

ဒွယံ ပါဒဂ္ဂေ. ပါဒဿ အဂ္ဂံ ပါဒဂ္ဂံ. ပကဋ္ဌံ ပဒံ ပပဒန္တိ ကမ္မဓာရယော. ‘‘ပပဒေါ’’တိပိ ပါဌော. တိကံ ပါဒေ. ပဒ ဂတိမှိ, ဏော, ပဇ္ဇတေတိ ပါဒေါ. ပဇ္ဇတေ ဂစ္ဆတီတိ, အ. စရမှာ ကရဏေ ယု, စရဏံ, ဣဒံ ပုမေ ဝိကပ္ပေန, နိစ္စံ နပုံသကေ. အင်္ဃိပျတြ, အဟိ ဂတိယံ. ဣ, ဟဿ ဃော.

[발끝에 두 가지가 있다.] 발의 끝이 pādagga(빠닥가)이다. 앞선 발을 papada(빠빠다)라고 하며 한정복합어(kammadhāraya)이다. ‘papado’라는 읽기 방식도 있다. [발에 세 가지가 있다.] pada(가다) 어근에 ṇo 접미사가 붙어 pajjate(가다)에서 pāda(빠다)가 된다. pajjate(가다)에서 a 접미사가 붙어 pada(빠다)가 된다. cara(움직이다) 어근에서 도구의 의미로 yu 접미사가 붙어 caraṇa(짜라나)가 된다. 이것은 남성 명사로도 쓰이고 항상 중성 명사로도 쓰인다. aṅghi(앙기)도 같은 뜻이다. ahi(가다) 어근에 i 접미사가 붙고 h가 gh가 되었다.

၂၇၈. ဒွယံ [Pg.198] ဟတ္ထာဒျဝယဝေ. အင်္ဂိ ဂတျတ္ထော, အ. အဝပုဗ္ဗော ယု မိဿနေ, အ. ပတီကော, အပဃနောပျတြ. ပတိပုဗ္ဗာ ဣမှာ ကော. အပပုဗ္ဗာ ဟနိမှာ အ, ဃနာဒေသော စ.

278. [손등의 지체에 두 가지가 있다.] aṅgi(가다) 어근에 a 접미사가 붙어 aṅga(앙가)가 된다. ava 접두사와 yu(섞다) 어근에 a 접미사가 붙어 avayava(아와야와)가 된다. patīka(빠띠까)와 apaghaṇa(아빠가나)도 같은 뜻이다. pati 접두사와 im(가다) 어근에 ko 접미사가 붙었다. apa 접두사와 han(치다) 어근에 a 접미사가 붙고 ghana로 대치되었다.

ဒွယံ ပဿဋ္ဌိမှိ. ပါ ရက္ခဏေ, သု, ဠိကာရဝဏ္ဏာဂမော, သကတ္ထေ ကော, ပဿ ဖော. အဠာဂမေ ဖာသုကာ. ‘‘ပါသုဠိကာ, ပါသုကာ’’တိပိ ပါဌော. ဖုသ သမ္ဖဿေတိပိ ဓာတု, တဒါ ဥပစ္စယာဒိ.

[갈비뼈에 두 가지가 있다.] pā(보호하다) 어근에 su 접미사가 붙고 ḷikā가 삽입되었으며 ko 접미사가 붙었다. 또는 phusa(접촉하다) 어근에 u 접미사 등이 붙어 phāsukā(파수까)가 된다. ‘pāsuḷikā, pāsukā’라는 읽기 방식도 있다.

ဒွယံ အဋ္ဌိမတ္တေ. အသု ခေပနေ, ဣ, သဿ ဋ္ဌော, အဋ္ဌိ, ဣဒံ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ ဝတ္တတိ. ဓာ ဓာရဏေ, တု, ဣတ္ထီ. ကီကသံ, ကုလ္လံပျတြ. ဂလဿ ကဏ္ဌဿ ဟေဋ္ဌိမန္တေ ဇာတမဋ္ဌိ ဂလန္တဋ္ဌိ. အက ဂမနေ, ခေါ, သကတ္ထေ ကော.

[뼈에 두 가지가 있다.] asu(던지다) 어근에 i 접미사가 붙고 s가 ṭṭho가 되어 aṭṭhi(앗티)가 된다. 이것은 중성 명사로 쓰인다. dhā(유지하다) 어근에 tu 접미사가 붙어 dhātu(다뚜, 여성 명사)가 된다. kīkasa(끼까사)와 kulla(꿀라)도 같은 뜻이다. 목(kaṇṭha)의 아래 끝에 생긴 뼈를 galantaṭṭhi(갈란빳티, 쇄골)라 한다. aka(가다) 어근에 kho 접미사가 붙고 ko 접미사가 붙어 akkhaka(악카까)가 된다.

၂၇၉-၂၈၀. ဒွယံ သိရသောဋ္ဌိခဏ္ဍေ. သမုဒိတေ တု ကရောဋိ, ဣတ္ထီ. ကပု သာမတ္ထိယေ, အရော, ကံ သီသံ ပါလေတီတိ ဝါ ကပ္ပရော, ရဿော, လဿ ရတ္တဉ္စ. ကံ ပါလယတီတိ[Pg.199], ကမ္မာဒိမှိ ဏော. ‘‘သိရောဋ္ဌိမှိ ကပါလော’ထီ, ဃဋာဒိသကလေပိစေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ကပါလော အထီတိ ဆေဒေါ. ကပါလသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပေန ပုလ္လိင်္ဂေါ. ကဍိ ဆေဒေ, အရော. မဟတီ သိရာ မဟာသိရာ, သိရာတိ စ. သိ ဗန္ဓနေ, ရော.

[머리뼈 조각에 두 가지가 있다.] 전체를 합쳐 karoṭi(까로띠, 여성 명사)라 한다. kapu(능력) 어근에 aro 접미사가 붙거나, 머리(kaṃ)를 보호한다고 하여 kappara(깝빠라)라 한다. 모음이 짧아지고 l이 r로 변했다. 머리(kaṃ)를 보호한다고 하여 ṇo 접미사가 붙었다. 루드라(Rudda)에 이르기를 “머리뼈는 kapālo(까빨로)이며, 항아리 조각 등에 대해서도 그러하다”고 했다. kapālo athī(여성이 아니다)라고 나눈다. kapāla(까빨라) 단어는 선택적으로 남성 명사이다. kaḍi(자르다) 어근에 aro 접미사가 붙었다. 큰 혈관을 mahāsirā(마하시라)라 하고 sirā(시라)라고도 한다. si(묶다) 어근에 ro 접미사가 붙었다.

တိကံ သုသိရဝတျံ ဝါယုဝဟန္တသိရာယံ. တိဝိဓာ ဟိ ကာယသိရာ ဧကာ ဝါယုဝဟာ, အပရာ သုတ္တမိဝါဋ္ဌိဗန္ဓိနီ, အညာ အာဟာရဝါဟိနီ အန္တချာ. တတြ တတိယေန ပဌမာ, ပဌမဒုတိယေဟိ ဒုတိယာ စ ဒီပိတာ, တတိယာ ပန ပရတော ဝက္ခတိ. နဟ ဗန္ဓနေ, အရု. သိ ဗန္ဓနေ, ရော. ဓမ သဒ္ဒေ, ယု. နဒါဒိ, အနိ ဝါ, ဓမနီ.

[구멍이 있고 바람이 통하는 혈관에 세 가지가 있다.] 몸의 혈관(sirā)에는 세 종류가 있다. 하나는 바람이 통하는 것, 다른 하나는 실처럼 뼈를 묶는 것(힘줄), 또 다른 하나는 음식물이 흐르는 것(창자)이다. 여기서 세 번째(창자)에 의해 첫 번째(혈관)가, 첫 번째와 두 번째(힘줄)에 의해 두 번째가 설명된다. 세 번째는 뒤에서 말할 것이다. naha(묶다) 어근에 aru 접미사가 붙어 nāru(나루)가 된다. si(묶다) 어근에 ro 접미사가 붙어 sirā(시라)가 된다. dhama(소리내다) 어근에 yu 접미사가 붙고 nadādi군에 따라 ani 접미사가 붙어 dhamanī(다마니)가 된다.

တတိယံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ရသဂ္ဂသာ’’တျာဒိ. ရသံ ဂသတီတိ ရသဂ္ဂသာ, ဂသ အဒနေ. ရသံ ဟရတိ နေတီတိ ရသဟရဏီ, ယု, နဒါဒိ.

세 번째(음식물 통로)를 보여주기 위해 ‘rasaggasā’ 등을 말했다. 맛(rasa)을 삼킨다고 하여 rasaggasā(라삭가사)라 한다. gasa(먹다) 어근이다. 맛을 실어 나른다고 하여 rasaharaṇī(라사하라니)라 한다. yu 접미사가 붙고 nadādi군에 속한다.

တိကံ မံသေ. မန ဉာဏေ, သော. မိသ သဒ္ဒေ, အာပုဗ္ဗော အာမသနေ ဝါ. ပိသ အဝယဝေ, တော. ပလလံ, ကဗ္ဗံပျတြ.

[살(근육)에 세 가지가 있다.] mana(알다) 어근에 so 접미사가 붙어 maṃsa(망사)가 된다. misa(소리내다) 어근에 ā 접두사가 붙어 āmasane(만지다)가 된다. pisa(부분) 어근에 to 접미사가 붙어 pesī(뻬시)가 된다. palala(빨랄라)와 kabba(깝바)도 같은 뜻이다.

ဒွယံ အာတပါဒိနာ သုက္ခမံသေ. တိလိင်္ဂကန္တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ဝလ, ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဦရော, ဣတ္ထိယံ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ, ဝလ္လူရာ. ဥဒ္ဓံ တတ္တံ ဥတ္တတ္တံ. တပ သန္တာပေ, တော.

[햇빛 등에 말린 고기에 두 가지가 있다.] ‘tiliṅgakantū’는 성을 나타내는 말이다. vala 또는 valla(덮다) 어근에 ūro 접미사가 붙고 여성 명사 어미 ā가 붙어 vallūrā(왈루라)가 된다. 위에서 구워진 것이 uttatta(웃빳따)이다. tapa(태우다) 어근에 to 접미사가 붙었다.

၂၈၁. စတုက္ကံ လောဟိတေ. ရုဟ ဇနနေ, တော, ဣတော ဝါ. ရုန္ဈတေ စမ္မေနာတိ ရုဓိရံ, ဣရော. သောဏ ဝဏ္ဏေ, တော. ရဉ္ဇ ရာဂေ, တော. အသံ, ခတဇံပျတြ.

281. [혈액에 네 가지가 있다.] ruha(생기다) 어근에 to 또는 ito 접미사가 붙어 lohita(로히따)가 된다. 피부에 의해 갇혀 있다고 하여 rudhira(루디라)라 하며 iro 접미사가 붙는다. soṇa(색깔) 어근에 to 접미사가 붙어 soṇita(소니따)가 된다. rañja(물들이다) 어근에 to 접미사가 붙어 ratta(랏따)가 된다. asa(아사)와 khataja(카따자)도 같은 뜻이다.

တိကံ [Pg.200] ခေဠေ. လာ အာဒါနေ, အလော, ဣတ္ထိယမာ, လလ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, ဣတ္ထိယမာ. ခေလ ဂတိယံ, အ. ခလ စလနေ, သဉ္စယေ ဝါ, ဏော, ဠတ္တံ, ခံ ဝါ အာကာသံ ဣလတီတိ ခေဠော. ဣလ ဂတိယံ, ကမ္မနိ ဏော, ဣလ ဂတိမှိ ဝါ, အ, ဣဿေ.

[침에 세 가지가 있다.] lā(취하다) 어근에 alo 접미사가 붙고 여성형 ā가 붙어 lālā(랄라)가 된다. lala(바라다) 어근에서 유래하기도 한다. khela(가다) 어근에 a 접미사가 붙어 kheḷa(켈라)가 된다. khala(움직이다/모으다) 어근에 ṇo 접미사가 붙고 ḷ로 변하거나, 공간(kha)으로 가기(ila) 때문에 kheḷo(켈로)라 한다. ila(가다) 어근에 수동의 ṇo 접미사가 붙거나 a 접미사가 붙었다.

ဒွယံ ပိတ္တေ. မာ ပရိမာဏေ, ဓု. မဒ ဥမ္မာဒေ ဝါ, ဏု, ဒဿ ဓော. မာယူတိ ပါဌေ မယ ဂတိယံ, ဏု. မာဓုမာယုသဒ္ဒါ ဒွေ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. အပိဒဓာတီတိ ပိတ္တံ. အပိပုဗ္ဗော ဓာ ပိဓာနေ, တော, အလောပေါ, ဘုဇာဒိ, ပိတ္တံ, နပုံသကေ.

[담즙에 두 가지가 있다.] mā(측량하다) 어근에 dhu 접미사가 붙거나 mada(광기) 어근에 ṇu 접미사가 붙고 d가 dh로 변하여 medha(메다)가 된다. ‘māyū’라는 읽기에서는 maya(가다) 어근에 ṇu 접미사가 붙는다. mādhu와 māyu 두 단어는 남성 명사이다. 덮어버린다고 하여 pitta(빳따, 담즙)라 한다. api 접두사와 dhā(덮다) 어근에 to 접미사가 붙고 모음이 생략되었으며 bhujādi군에 속한다. pitta는 중성 명사이다.

ဒွယံ သေမှေ. သိလိသ သိလေသနေ, စုရာဒိ, သိလိသျတေ အတြေတိ သေမှော, မန, လိသဿ ဟော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ဣတရတြ ဥမော, သိလေသုမော. ကဖောပျတြ, ကေန တောယေန ဖာတိ ဝုဒ္ဓိ ယဿ ကဖော, နေရုတ္တော.

점액(가래)에 이 두 가지가 있다. ‘밀착하다’는 뜻의 silisa 어근(curādi군)에서 silisyate(밀착되다) 하니 semho(가래)이며, man-접미사가 붙고 l-이 h-로 변하며 음운 도치가 일어난 것이다. 다른 곳에서는 umo(우모)가 붙어 silesumo(점액)라고도 한다. 또한 kapho(가래)도 여기에 해당하는데, ‘ka’(물)에 의해 ‘phāti’(증가하다)라고 하여 kapho라 하며 이는 어원적(Nirutta) 설명이다.

၂၈၂-၂၈၃. ဝိလီနော ဝိဘူတော သ္နေဟော ဝသာတျုစ္စတေ, ဝသ နိဝါသေ, အာ. ဒွယံ အဝိလီနသ္နေဟေ. မိဒ သ္နေဟနေ, ဏော. ဝပ ဗီဇသန္တာနေ, အ, ဝပါ. ‘‘ဝပါ ဝိဝရမေဒေသူ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ, အမရကောသေ ပန မေဒါဒီနမေကတ္ထတာ ဒီပိတာ, ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘မေဒေါ တု ဝပါ ဝသာ’’တိ.

282-283. 녹아서 나타난 지방질을 vasā(굳지 않은 기름)라고 한다. vasa 어근은 ‘머물다’(nivāse)라는 뜻이며 ā-접미사가 붙었다. 녹지 않은 지방(비계)에는 두 가지가 있다. ‘기름지다’는 뜻의 mida 어근에 ṇo-접미사가 붙어 meda가 된다. ‘씨를 뿌리다’는 뜻의 vapa 어근에 a-접미사가 붙어 vapā가 된다. ‘나낫타상가하’에서는 ‘vapā는 구멍과 지방의 의미’라고 하였으나, ‘아마라꼬사’에서는 meda 등이 같은 의미임을 밝히며 ‘meda는 vapā와 vasā이다’라고 설명하였다.

တိကံ စန္ဒနသုဝဏ္ဏာဒျလင်္ကာရကတသရီရသောဘာယံ. ကပု သာမတ္ထိယေ, အာကပ္ပနံ အာကပ္ပော, ဏော. ‘‘နေပစ္ဆေ ဂေဟမတ္တေ [Pg.201] စ, ဝေသော ဝေသျာဂဟေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဝသ ကန္တိယံ, ဝိသိ ဗျာပနေ ဝါ, ဏော. နိဿေသတော ပထနံ ပချာနံ နေပစ္ဆံ, ပထ ပချာနေ ဃျဏ. ပဋိကမ္မံ, ပသာဓနံပျတြ.

샌달우드나 금 등으로 장식된 신체의 아름다움에 대해 이 세 가지가 있다. ‘능력’을 뜻하는 kapu 어근에서 ākappana(차림새)가 ākappo가 되며 ṇo-접미사가 붙는다. Rabhasa 사전에는 ‘nepaccha는 집의 가구와 의상을, veso는 기생의 집과 의상을 뜻한다’고 하였다. vasa 어근은 ‘광택’의 뜻이고, visi 어근은 ‘퍼지다’는 뜻으로 ṇo-접미사가 붙는다. 완전히 펼쳐 보여주는 것을 nepaccha(의상/치장)라 하며, patha 어근(표현하다)에 ghyaṇa-접미사가 붙는다. paṭikamma(화장)와 pasādhana(치장)도 여기에 해당한다.

ဆက္ကံ ဟာရာဒျာဘရဏေ. မဍိ ဘူသာယံ, ကရဏေ ယု. သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ, ယု, သာဌ သင်္ခါရဂတီသု ဝါ, ပသာဌနံ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောတြ. ဘူသ အလင်္ကာရေ, ကရဏေယေဝ ယု. အာဘရိယျတေ တန္တိ အာဘရဏံ, ဘရ ဘရဏေ, ကမ္မနိ ယု. အလံ ဝိဘူသနံ ကရိယျတေနေနေတိ အလင်္ကာရော, ဏော. ပိဠန္ဓ ဘူသနေ, ကရဏေ ယု. ပရိက္ခာရောပျတြ.

목걸이 등의 장신구에 이 여섯 가지가 있다. ‘장식하다’는 뜻의 maḍi 어근에 도구의 의미인 yu-접미사가 붙어 maṇḍana가 된다. ‘성취하다’는 뜻의 sādha 어근에 yu가 붙거나, 혹은 ‘형성하여 나아가다’는 뜻의 sāṭha 어근에서 pasāṭhana가 되며 여기서는 두 번째 글자가 권설음(ṭh)이다. ‘장식하다’는 뜻의 bhūsa 어근에 도구의 yu-접미사가 붙어 bhūsana가 된다. ‘착용되는 것’이므로 ābharaṇa(장신구)라 하며, ‘지니다’는 뜻의 bhara 어근에 업(karma)의 의미인 yu-접미사가 붙는다. ‘충분히 아름답게 꾸미는 도구’이므로 alaṅkāro(장식)라 하며 ṇo-접미사가 붙는다. ‘장식하다’는 뜻의 piḷandha 어근에 도구의 yu-접미사가 붙어 piḷandhana가 된다. parikkhāra(장구)도 여기에 해당한다.

ဒွယံ မကုဋေ. ကိရ ဝိကိရဏေ, ဤဋော. မကိ မဏ္ဍနေ, ဥဋော. မုကုဋောတိပိ ပါဌော, ဧတေ ဒွေ အနိတ္ထီ.

왕관(makuṭa)에 이 두 가지가 있다. ‘흩뿌리다’는 뜻의 kira 어근에 īṭo-접미사가 붙어 kirīṭa가 된다. ‘장식하다’는 뜻의 maki 어근에 uṭo-접미사가 붙어 makuṭa가 된다. mukuṭa라는 독법도 있으며, 이 두 단어는 여성이 아니다(남성 또는 중성).

ဒွယံ မကုဋဂ္ဂဋ္ဌေ နာယကမဏိမှိ. မကုဋစူဠာယံ စုမ္ဗိတာ မဏိ စူဠာမဏိ. မကုဋသိရသိ စုမ္ဗိတာ မဏိ သိရောမဏိ.

왕관의 꼭대기에 박힌 으뜸가는 보석에 이 두 가지가 있다. 왕관의 정수리(cūḷā)에 닿아 있는 보석이라 하여 cūḷāmaṇi(상투 보석)라 한다. 왕관의 머리(siras)에 닿아 있는 보석이라 하여 siromaṇi(정수리 보석)라 한다.

၂၈၄. ဒွယံ ဥဏှီသပဋ္ဋေ. သိရသော ဝေဌနံ သိရောဝေဌနံ. ဥပုဗ္ဗော နဟ ဗန္ဓနေ, ဤသော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ယံ ဗဟုကာလံ ဒေဗျာမနုဿေသွပိ ဘဝတိ, တတြ ကဏ္ဏာဘရဏေ ကုဏ္ဍလာဒိဒွယံ. ကုဍိ ဒါဟေ, အလော. ဝေဌ ဝေဌနေ, ကဏ္ဏဿ ဝေဌနံ ကဏ္ဏဝေဌနံ, မုဒ္ဓဇဒုတိယောယံ.

284. 머리띠(uṇhīsa)에 이 두 가지가 있다. 머리를 감싸는 것이라 하여 siroveṭhana(터번)라 한다. bandhane(묶다)라는 뜻의 naha 어근에 u-접두사가 붙고 īsa-접미사가 붙어 uṇhīsa가 되며 음운의 변화가 일어난다. 신들과 인간들에게도 오랫동안 전해오는 귀 장식인 귀걸이 등에는 이 두 가지가 있다. ‘태우다’는 뜻의 kuḍi 어근에 alo-접미사가 붙어 kuṇḍala가 된다. ‘감싸다’는 뜻의 veṭha 어근에서 귀를 감싸는 것을 kaṇṇaveṭhana라 하며, 여기서는 두 번째 글자가 권설음(ṭh)이다.

တိကံ တာဠကာချေ ကဏ္ဏာဘရဏေ. ကဏ္ဏာနံ ဘူသနံ ကဏ္ဏိကာ, ကဏ္ဏာ ဘူသနေ ဗဟုလလက္ခဏေ ဏိကော. ကဏ္ဏစ္ဆဒနံ [Pg.202] ပူရတိ ယေန သော ကဏ္ဏပူရော. ကဏ္ဏဿ ဝိဘူသနံ ကဏ္ဏဝိဘူသနံ, ကရဏေ ယု. တာလပတ္တံပျတြ.

따라까(tāḷaka)라고 불리는 귀 장식에 이 세 가지가 있다. 귀의 장식이니 kaṇṇikā라 하며, kaṇṇā 어근(장식하다)에 lakkhaṇa(특성)의 의미로 ṇiko-접미사가 붙는다. 귀의 덮개를 채우는 것이라 하여 kaṇṇapūro라 한다. 귀의 장식이니 kaṇṇavibhūsana라 하며 도구의 yu-접미사가 붙는다. tālapatta(종려 잎 귀걸이)도 여기에 해당한다.

၂၈၅. ဒွယံ ဂီဝါဘရဏေ. ကဏ္ဌဿ ဘူသာ ကဏ္ဌဘူသာ, ထီ. ဂီဝါယံ ဘဝံ ဂီဝေယျံ, ဘဝတ္ထေ ဧယျော, ဂီဝါယ အာဘရဏံ ဝါ ဂီဝေယျံ, ဂီဝတော အာဘရဏေ ဧယျော.

285. 목 장식에 이 두 가지가 있다. 목의 장식이니 kaṇṭhabhūsā이며 여성 명사이다. 목(gīvā)에 있는 것이니 gīveyya라 하며 ‘그곳에 존재함’의 의미인 eyyo-접미사가 붙었다. 혹은 목의 장신구라는 뜻에서 gīvāya ābharaṇaṃ이 gīveyya가 된 것이니 gīva 뒤에 장신구의 뜻으로 eyyo가 붙은 것이다.

ဒွယံ မုတ္တာဝလိယံ. ဟရီယတေ မနော ယေန ဟာရော. မုတ္တာနံ အာဝလိ ပန္တိ မုတ္တာဝလိ. ဟာရာသဒ္ဒေါပျတြ.

진주 목걸이에 이 두 가지가 있다. 마음을 빼앗는(harati) 것이라 하여 hāro라 한다. 진주(muttā)의 줄(āvali)이니 muttāvali라 한다. hārā라는 단어도 여기에 사용된다.

စတုက္ကံ ပကောဋ္ဌာဘရဏေ. ပကောဋ္ဌော နာမ ကပ္ပရဿာဓောဘာဂေါ. နီ နယေ, ဥရော, ဣယာဒေသော. ဝလ သံဝရဏေ, အယော, အနိတ္ထီ, နိယုရောပိ. ကဋ ဝသာဝရဏဂတီသု, ဏွု. ပရိ သမန္တတော ဟရတိ စိတ္တံ ယန္တိ ပရိဟာရကံ, ဏွု. အဝါပကောပျတြ.

팔뚝 장식에 이 네 가지가 있다. pakoṭṭha(팔뚝)란 팔꿈치 아래 부분을 말한다. ‘이끌다’는 뜻의 nī 어근에 uro-접미사가 붙고 iyā-대치가 일어나 nīpura가 된다. ‘감싸다’는 뜻의 vala 어근에 ayo-접미사가 붙어 valaya가 되며 여성이 아니고, niyura도 있다. ‘머무르고 덮으며 나아가다’는 뜻의 kaṭa 어근에 ṇvu-접미사가 붙어 kaṭaka가 된다. 사방으로 마음을 빼앗아 가므로 parihāraka라 하며 ṇvu-접미사가 붙는다. avāpaka도 여기에 해당한다.

၂၈၆-၂၈၇. ဒွယံ မုတ္တာဒိဃဋိတဝလယဝိကတျာဘရဏေ. ကာ သဒ္ဒေ, ကဏပစ္စယော, ကဏ သဒ္ဒေ ဝါ, ဒွိတ္တံ, ကင်္ကဏံ, ကကိ ဂတျတ္ထေ [Pg.203] ဝါ, ယု, ကကိ လောလျေ ဝါ, ကင်္ကတိ ယေနာတိ ကင်္ကဏံ, ကရဏေ ယု. ကရဿ ဘူသာ ကရဘူသာ, ထီ.

286-287. 진주 등으로 만들어진 팔찌 형태의 장신구에 이 두 가지가 있다. ‘소리나다’는 뜻의 kā 어근에 kaṇa-접미사가 붙거나, 혹은 소리낸다는 뜻의 kaṇa 어근이 중첩되어 kaṅkaṇa(팔찌)가 된다. 혹은 ‘가다’는 뜻의 kaki 어근에 yu-접미사가 붙거나, ‘흔들리다’는 뜻의 kaki 어근에서 kaṅkanti(이것으로 흔들린다) 하여 도구의 yu-접미사로 kaṅkaṇa가 된다. 손(kara)의 장식이니 karabhūsā이며 여성 명사이다.

ဒွယံ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာယံ. ကိံ ကုစ္ဆိတံ ကဏတီတိ ကိင်္ကဏီ, နဒါဒိ. ကိင်္ကိဏီတိပိ ပါဌန္တရံ, တဒါ ယဒါဒိ. ခုဒ္ဒါ ဧဝ ဃဏ္ဋာ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာ, သကတ္ထေ ကော, ဃဋ စလနေ.

작은 방울에 이 두 가지가 있다. ‘무엇이 작게 소리나는가’라고 하여 kiṅkaṇī라 하며 nadādi군에 속한다. kiṅkiṇī라는 다른 독법도 있는데, 그때는 yadādi군에 속한다. 작은 종(ghaṇṭā)이므로 khuddaghaṇṭikā라 하며, ‘종’ 자체의 의미로 ko-접미사가 붙고 ghaṭa 어근은 ‘움직이다’는 뜻이다.

ဒွယံ အင်္ဂုလျာဘရဏေ. အင်္ဂုလိယံ ဘဝံ အင်္ဂုလီယကံ, ဤယော, သကတ္ထေ ကော, အင်္ဂုလီနမာဘရဏံ အင်္ဂုလျာဘရဏံ. ဥမ္မိကာပျတြ. တမေဝါင်္ဂုလီယကံ သာက္ခရမက္ခရဝန္တံ ‘‘မုဒ္ဒိကာ, အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါ’’တိ စောစ္စတေ. မုဒ တောသေ, ဏွု, အာ, မုဒ္ဒိကာ, ဖလဝိသေသေပျယံ. အင်္ဂုလိယံ ဘဝါ မုဒ္ဒါ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါ.

손가락 장식에 이 두 가지가 있다. 손가락(aṅguli)에 있는 것이니 aṅgulīyaka라 하며, īyo-접미사가 붙고 그 자체의 의미로 ko가 붙었다. 손가락의 장신구이니 aṅgulyābharaṇa이다. ummikā도 여기에 해당한다. 바로 그 반지에 글자가 새겨진 것을 muddikā(인장 반지) 또는 aṅgulimuddā라고 부른다. ‘기쁘게 하다’는 뜻의 muda 어근에 ṇvu-접미사와 여성 접미사 ā가 붙어 muddikā가 되며, 이는 과일의 종류(포도)에도 쓰인다. 손가락에 있는 인장(muddā)이므로 aṅgulimuddā이다.

ဒွယံ ဣတ္ထိကဋျာဘရဏေ. ရသ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ ယု, အာ, ရသနာ. သာယေဝ ဣနီမှိ ရသနီ. ‘‘သာရေ ဓနိမှိ ရသနံ, ဇိဝှာယံ ရသနာ န သော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. မေဟနဿ ခဿ မာလာ မေခလာတိ နိရုတ္တိ, မေဟနိန္ဒြိယဿ မာလာတျတ္ထော. ကာဉ္စီ သတ္တကီ, သာရသနံပျတြ.

여성의 허리 장식에 이 두 가지가 있다. ‘소리나다’는 뜻의 rasa 어근에 행위자의 의미인 yu-접미사와 ā가 붙어 rasanā가 된다. 그것에 inī-접미사가 붙으면 rasanī가 된다. Rudda 사전에는 ‘dhanimhi(소리)에서 rasanā는 혀를 뜻하지 않는다’고 하였다. 생식기의 구멍(kha)의 목걸이(mālā)라는 것이 mekhalā의 어원적 의미이니, 즉 성기의 목걸이라는 뜻이다. kāñcī, sattakī, sārasana도 여기에 해당한다.

ဧကယဋ္ဌိ ဘဝေ ကာဉ္စီ, မေခလာ တွ’ဋ္ဌယဋ္ဌိကာ;

ရသနာ သောဠသာ ဉေယျာ, ကလာပါ ပဉ္စဝီသတိ.

한 줄로 된 것은 kāñcī이고, 여덟 줄로 된 것은 mekhalā이며, rasanā는 열여섯 줄로 된 것임을 알아야 하고, kalāpa는 스물다섯 줄이다.

တိကံ သောဝဏ္ဏေ ပဂဏ္ဍဘူသနေ. ပဂဏ္ဍော နာမ ကပ္ပရဿောပရိဘာဂေါ. ကေ သဒ္ဒေ, ဥရော, ယာဂမော. အင်္ဂ ဂမနေ. ဒေါ. ဗာဟုမူလဿ, ဗာဟုမူလေ ဝါ ဘဝံ ဝိဘူသနံ ဗာဟုမူလဝိဘူသနံ.

금으로 된 윗팔 장식에 이 세 가지가 있다. pagaṇḍa(윗팔)란 팔꿈치 윗부분을 말한다. ‘소리나다’는 뜻의 ke 어근에 uro-접미사가 붙고 y-가 삽입되어 keyūraṃ이 된다. ‘가다’는 뜻의 aṅga 어근에 do-접미사가 붙어 aṅgadaṃ이 된다. 겨드랑이(bāhumūla)에 있는 장식이니 bāhumūlavibhūsanaṃ이라 한다.

၂၈၈. စတုက္ကံ ဣတ္ထိစရဏဝိဘူသနေ. အင်္ဂဒါကာရံ ပါဒဘူသနံ ပါဒင်္ဂဒံ. မဇိ သဒ္ဒတ္ထော, ဤရော, ပါဒေ ကဋကံ ပါဒကဋကံ. ဦနံ ပါဒံ ပူရေတီတိ နူပုရော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ပါဒကဋကော စ နူပုရော စေတိ ကဋကသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂေပိ ပဝတ္တနတော [Pg.204] ဒွန္ဒသမာသော. တုလာကောဋိ, ဟံသကောပျတြ. တုလ ဂတိကောဋိလျေ. ကုဋိလကောဋိတ္တာ တုလာကောဋိ, ပုမေ. ဟံသဂတိတ္တာ ဟံသကော.

288. 여성의 발 장식에 이 네 가지가 있다. 팔찌(aṅgada) 모양의 발 장식이니 pādaṅgada이다. Maji는 소리를 뜻하는 어근이며 īro-접미사가 붙고, 발(pāda)의 팔찌(kaṭaka)이니 pādakaṭaka이다. 부족한 발의 소리를 채워주므로 nūpuro라 하며 음운 도치가 일어났다. pādakaṭako와 nūpuro는 kaṭaka라는 단어가 남성으로도 쓰이기 때문에 남성형 복합어(dvanda)가 된다. tulākoṭi와 haṃsaka도 여기에 해당한다. tula는 움직임과 굽음을 뜻한다. 끝이 굽었기 때문에 tulākoṭi라 하며 남성이다. 거위(haṃsa)처럼 걷기 때문에 haṃsaka라 한다.

၂၈၉. မုခဖုလ္လာဒယော အလင်္ကာရပ္ပဘေဒါ သိယုံ. မုခဖုလ္လံ နာမ သုဝဏ္ဏမယော မုခါလင်္ကာရော, မုခေ ဖုလ္လတီတိ မုခဖုလ္လံ, ဖုလ္လ ဝိကသနေ, ဒန္တာဒီသု သုဝဏ္ဏမယာလင်္ကာရောပိ မုခဖုလ္လမေဝ. ဥဏ္ဏတံ သုဝဏ္ဏာဒိရစိတံ နလာဋာဘရဏံ, ဥပုဗ္ဗော နမု နမနေ. ဧတ္ထ စ မုခဖုလ္လုဏ္ဏတာနံ ဝိသေသံ ဝိပရိယယေနာပီတိ ဝဒန္တိ. ဂါဝီနံ ထနာကာရတ္တာ ဂတ္ထနံ, ဩဿတ္တံ, တမေဝ ဥတ္တမတ္တာ ဥဂ္ဂတ္ထနံ, စတုယဋ္ဌိကော ဟာရဘေဒေါ. ဂမု ဂမနေ, ဏွု, ဒွိတ္တံ, အဿိတ္တဉ္စ, ဂိင်္ဂမကံ, ဗာတ္တိံသယဋ္ဌိကော ဟာရဘေဒေါဝ. အာဒိနာ အဒ္ဓဟာရော, မာဏဝကော, ဧကာဝလီ, နက္ခတ္တမာလာဒယော ဟာရဘေဒါ စ သင်္ဂယှန္တိ.

289. mukhaphulla 등의 다양한 장신구 종류들이 있다. mukhaphulla란 금으로 만든 얼굴 장식으로, 얼굴(mukha)에서 피어나는(phullati) 것이라 하여 mukhaphulla라 한다. phulla 어근은 ‘피어나다’는 뜻이다. 치아 등에 하는 금 장식도 mukhaphulla라 한다. 금 등으로 높게(uṇṇata) 제작된 이마 장식은 u-접두사에 namu 어근(굽히다)이 붙은 것이다. 여기서 mukhaphulla와 uṇṇata의 차이를 반대로 설명하기도 한다. 암소의 젖통 모양으로 생겨서 gatthana라 하고, 아래로 늘어진 것을 ossatta, 그것이 위로 향한 것을 uggatthana라 하며 네 줄로 된 목걸이의 일종이다. ‘가다’는 뜻의 gamu 어근에 ṇvu-접미사가 붙고 중첩과 i-모음화가 일어나 giṅgamaka가 되며 서른두 줄로 된 목걸이의 일종이다. 그 밖에도 addhahāra, māṇavaka, ekāvalī, nakkhattamālā 등의 다양한 목걸이 종류들이 포함된다.

၂၉၀. ပဇ္ဇံ ဝတ္ထမတ္တေ. စိလ ဝဿနေ, စိလျတေ အစ္ဆာဒီယတေတိ, ဏော, ထိယံ စေလီ. ဆဒ သံဝရဏေ, အာပုဗ္ဗော ကရဏေ, ယု. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, ဝသျတေ အစ္ဆာဒီယတေတိ ဝတ္ထံ, ထော. ဏမှိ ဝါသော. ယုမှိ ဝသနံ. အမ ဂမနေ, ကရဏေ ယု, အံသုကံ, ရံသိပရိယာယောပျယံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ အရော. ပဋ ဂမနေ, ကရဏေ အ, သောဘနစေလေပျယံ. ဒု ဂမနေ, ကရဏေ သော, ဒွိတ္တံ, ဒုရူပံ အသတိ ခေပတီတိ ဝါ ဒုဿံ, ဒုရူပံ အသတိ ဒီပေတီတိ ဝါ ဒုဿံ, ဒုပုဗ္ဗော အသ ဒိတ္တိယံ[Pg.205]. စလ ဝသနေ, အဿောတ္တံ, ဠတ္တဉ္စ. သဋ ရုဇာဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, ဏွု.

290. 옷(vattha)에 대한 게송이다. 첼리(celī)는 'cila(입다)'에서 유래하며, 덮여지는 것이라는 의미에서 여성형으로 쓰인다. 'chada'는 덮는다는 뜻으로 의복을 의미한다. 왓타(vattha)는 'vasa(덮다)'에서 유래하여 덮여지는 것을 의미하며, 와소(vāso)와 와사나(vasanaṃ)도 같은 의미이다. 암수카(aṃsukaṃ)는 'ama(가다)'에서 유래하며 광택이라는 의미도 포함한다. 빠따(paṭa)는 'paṭa(가다)'에서 유래하며 아름다운 옷을 뜻하기도 한다. 둣사(dussaṃ)는 'du(가다)'에서 유래하거나 혹은 나쁜 모양일 때 버려진다는 뜻에서, 또는 'du'와 'asa(빛나다)'가 결합하여 만들어진다. 앗솟따(assottaṃ)는 'cala(입다)'에서 유래하며, 사따(saṭa)는 'saṭa(고통, 흩어짐, 감, 거주)'라는 의미에서 유래한다.

၂၉၁. ပဇ္ဇံ ဝတ္ထဘေဒေ. တတြာဒိဒွယံ ဒုကူလချေ ဝတ္ထေ. ခု သဒ္ဒေ, မော, ခုမသဒ္ဒါ ဝိကာရေ ဏော, ခုမာယ ဝိကာရော ခေါမံ, ခုမာ နာမ အတသီ, တဗ္ဗက္ကလသမ္ဘဝံ ဝတ္ထံ, ဝါစ္စလိင်္ဂေါယံ. ကူလ အာဝရဏေ, ဒုက္ခေန ကုလျတေတိ ဒုကူလံ, ဒုမေဟိ ဇာတံ ကူလန္တိ ဝါ ဒုကူလံ. ကေစိ ပန ‘‘ဒုကူလမ္ပိ ဧကံ ဝတ္ထန္တရံ, န ခေါမနာမ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တံ ‘‘ခေါမ’မဋ္ဋေ ဒုကူလေ စ, အတသီဝသနေပိ စ’’, ‘‘ခေါမ’မဋ္ဋေ ဒုကူလေစာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟတိကဏ္ဍသေသေသု ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကောသော နာမ ကိမိဂဗ္ဘော, တတော ဇာတတ္တာ ကောသေယျံ, ဧယျော, ‘‘ကောသေယျံ ကိမိကောသောတ္ထ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ကောသေယျမေဝ ဓောတံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ နာမ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ဓောတကောသေယျ’’န္တိ. ပတ္တုဏ္ဏန္တိပိ ပါဌန္တရံ. ပဋ္ဋုဏ္ဏရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ ပဋ္ဋုဏ္ဏန္တိပိ ဝဒန္တိ. ကမု ကန္တိယံ, ကမနီယတ္တာ ကမ္ဗလော, ရင်္ကုနာမကဿ ဟရိဏဝိသေသဿ လောမေနသဉ္ဇာတဝတ္ထံ, အလော, ဝါဂမော စ မဇ္ဈေ. ဝါသဒ္ဒေါ ကမ္ဗလသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ရလ္လကောပိ ကမ္ဗလပရိယာယော. သဏ သဒ္ဒေ, ကတ္တရိ အ, သဏော နာမ ထိရတ္တစော ဧကော ရုက္ခယောနိ, ယဿ တစေန ကေဝဋ္ဋာဒယော ဇာလာဒီနိ ကရောန္တိ, သဏဿ ဝိကာရော သာဏံ, ဝတ္ထံ. မိဂလောမာနိ ကောဋ္ဋေတွာ သုခုမာနိ ကတွာ ကတမမ္ဗရံ ကောဋုမ္ဗရံ, ကုဋ ဆေဒနေ, ဥဿော, အဿု, ကောဋုမ္ဗရဋ္ဌေဇာတတ္တာ ဝါ ကောဋုမ္ဗရံ. ဘင်္ဂံ နာမ ခေါမာဒီနိ သဗ္ဗာနိ [Pg.206] ဧကဇ္ဈာနိ ဝေါမိဿေတွာ ကတဝတ္ထံ, ဘန္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, အထ ဝါ ဘင်္ဂံ နာမ သာဏဖလံ, တဗ္ဗိကာရတ္တာ ဝတ္ထံ ဘင်္ဂံ, ဝုတ္တဉ္စ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ‘‘ဘင်္ဂါ သာဏာချသဿေပီ’’တိ. သဿသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဖလံ ဝုတ္တံ, ‘‘ရုက္ခာဒီနံ ဖလံ သဿ’’န္တိ ဝစနတော. ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ. ဝတ္ထန္တရံ ဝတ္ထဝိသေသော. အာဒိနာ ကပ္ပာသာဒယောပိ ဂဟိတာ.

291. 옷의 종류에 대한 게송이다. 앞의 두 가지(khoma, dukūla)는 아마포를 뜻한다. 코마(khoma)는 아마(khumā)라는 식물의 껍질로 만든 옷이며 남성 또는 중성으로 쓰인다. 두꿀라(dukūla)는 'kūla(덮다)'에서 유래하여 얻기 어려운 천을 의미하거나 나무에서 난 천을 의미한다. 어떤 이들은 두꿀라가 코마와 다른 종류의 옷이라고 주장하지만, 여러 사전(Nānatthasaṅgaha 등)에서 코마를 매끄러운 두꿀라나 아마포라고 설명하고 있으므로 그 주장은 받아들이지 않는다. 코세야(koseyya)는 고치(kosa)에서 나온 실로 만든 비단이다. 파뚼나(paṭṭuṇṇa)는 세탁된 비단을 의미하며, 파뚼나 국에서 생산된 것이라고도 한다. 캄발라(kambala)는 'kamu(원하다)'에서 유래하며, 랑꾸(raṅku)라는 사슴의 털로 만든 모직물이다. 랄라까(rallako) 역시 모직물의 일종이다. 사나(sāṇa)는 'saṇa(소리나다)'에서 유래하며, 삼의 껍질로 만든 대마포이다. 코툼바라(koṭumbara)는 동물의 털을 두드려 부드럽게 만든 세밀한 천이며, 코툼바라 지방에서 난 것을 뜻하기도 한다. 방가(bhaṅga)는 아마와 대마 등을 혼합하여 만든 천을 의미하거나 삼의 열매로 만든 천을 뜻한다. 이외에도 면직물(kappāsa) 등이 옷의 종류에 포함된다.

၂၉၂-၂၉၃. စတုက္ကံ ပရိဓာနဘူတေ အဓောဝတ္ထေ. အဓောဘာဂေ ဝသီယတေတိ နိဝါသနံ, နိသဒ္ဒေါ အဓောဘာဂဿ ဇောတကော. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, ကမ္မနိ ယု. ဗာဟုလျေန အန္တရေ မဇ္ဈေ ဘဝံ အန္တရီယံ, ဤယော. သမာနလိင်္ဂတ္တာ ဒွန္ဒော. အန္တရေ ဘဝံ အန္တရံ, ဏော. အန္တရေ မဇ္ဈေ ဘဝေါ ဝါသော အန္တရဝါသကော, သကတ္ထေ ကော. ဥပသံဗျာနံပျတြ.

292-293. 하의(adhovattha)로 입는 네 가지 명칭이다. 니와사나(nivāsana)는 아래(ni) 부분에 입는다는 뜻이다. 안타리야(antarīya), 안타라(antara), 안타라와사카(antaravāsaka)는 몸의 중간 부위(안쪽)에 위치하는 옷이라는 의미이다. 우빠상뱌나(upasaṃbyāna) 또한 이 범주에 속한다.

ပဉ္စကံ ဥပရိဓာနေ. ဝရ အစ္ဆာဒနေ, ပပုဗ္ဗော, ကမ္မနိ ဏော, ဥဘယတြာပိ ဝုဒ္ဓိ, ပါဝါရော. ဥတ္တရသ္မိံ ဒေဟဘာဂေ အာသဇ္ဇတေတိ ဥတ္တရာသင်္ဂေါ, အာ ပုဗ္ဗော သဉ္ဇ သင်္ဂေ. ဥပရိ သံဝီယတေ ပိဓီယတေ ဗာဟုလျေနာတိ, ယု. ဥပသံပုဗ္ဗော ဝီ တန္တသန္တာနေ. ဥတ္တရသ္မိံ ဒေဟဘာဂေ ဘဝံ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥတ္တရံ, ဥတ္တရီယဉ္စ, ဏော, ဤယော စ. သံဗျာနံပျတြ.

상의(uparidhāna)에 대한 다섯 가지 명칭이다. 파와라(pāvāra)는 'vara(덮다)'에서 유래하여 몸을 덮는 겉옷을 뜻한다. 웃타라상가(uttarāsaṅga)는 몸의 윗부분에 걸치는 옷을 의미한다. 웃타라(uttara)와 웃타리야(uttarīya) 역시 몸의 윗부분에 존재하는 옷을 뜻한다. 상뱌나(saṃbyāna) 또한 여기에 해당한다.

နဝံ ဝတ္ထံ အဟတန္တိ မတံ ကထိတံ, န ဟညတိ ယံ ပါသာဏာဒီဟီတိ အဟတံ. တန္တတော အစိရမာဟရိတံ ဝတ္ထံ. အနာဟတံ, နိပ္ပဝါဏိ, တန္တကံပျတြ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘အနာဟတံ နိပ္ပဝါဏိ, တန္တကဉ္စ နဝမ္ဗရေ’’တိ.

새 옷은 아하따(ahata)라고 불리는데, 이는 돌 등으로 두드려 빨지 않은 것을 의미한다. 베틀에서 갓 짜낸 옷을 뜻하기도 한다. 아나하따(anāhata), 닛파와니(nippavāṇi), 탄타카(tantaka)도 모두 새 옷을 뜻하는 명칭이다.

ဒွယံ [Pg.207] စိရကာလတ္တာ နိဒ္ဒသေ ဇိဏ္ဏဝတ္ထေ. နတ္ထိ အန္တော ဒသာ ယဿ နန္တကံ, သကတ္ထေ ကော. ကုစ္ဆိတော ပဋော ကပ္ပဋော, ကပ္ပ ဝိတက္ကေ ဝါ, အဋော. ဒွယံ အထိရဝတ္ထေ, ဇိဏ္ဏဝသနံ အထိရံ ဝတ္ထံ. ‘‘ပဋ’’ဣတိ စရတိ ဖောဋတီတိ ပဋစ္စရံ, ပဋစ္စရမေဝ ပဠစ္စရံ, ဠတ္တံ.

오래되어 낡은 옷에 대한 두 가지 명칭은 난타카(nantaka)와 캅파타(kappaṭa)이다. 난타카는 옷단의 끝(dasā)이 없는 것을 뜻하며, 캅파타는 천한 천을 의미한다. 해어지고 낡은 옷에 대한 두 가지 명칭은 파탓차라(paṭaccara)와 팔랏차라(paḷaccara)이다.

၂၉၄. ဒွယံ ကောဋိကာဒိသန္နာဟေ, စောဠေ စ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဥကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဝါဏံ သရံ ဝါရယတီတိ ဝါရဝါဏော, ကမ္မနိ ဏော, အဘိဓာနတော ဝါရဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, အနိတ္ထိယမေတေ. ဝတ္ထဿ အဝယဝေ ဒသာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထီ. ‘‘ဒသာ ဝတျမဝတ္ထာယံ, ဝတ္ထံသေ ဗဟုမှိ ဒွိသူ’’တိ ရဘသော. ဒါ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ သော, ရဿော.

294. 갑옷이나 속옷(coḷa)에 대한 두 가지 명칭이다. 칸추카(kañcuka)는 'kaca(묶다)'에서 유래한다. 와라와나(vāravāṇa)는 화살을 막는다는 뜻의 갑옷이나 겉옷을 의미하며 여성형이 아니다. 옷의 끝부분인 술이나 옷단은 다사(dasā)라고 하며 여성 명사이다.

ဥတ္တမင်္ဂမှိ သီသေ ယော ကဉ္စုကော သုဝဏ္ဏာဒိမယော, သော ‘‘နာဠိပတ္တော’’တိ ကထိတော. နာဠိပတ္တော တံသဏ္ဌာနော သုဝဏ္ဏာဒိပဋော နာဠိပတ္တော. သီသကံ, သိရိယံ, သိရောဟန္တိပိ တဿ နာမာနိ.

머리에 쓰는 관이나 금으로 된 장식은 날리빳따(nāḷipatto)라고 한다. 이는 그 모양에서 이름을 따온 금색 천을 의미하기도 한다. 시사카(sīsaka), 시리야(siriya), 시로한티(sirohanti) 또한 머리 장식을 뜻하는 이름들이다.

၂၉၅. တိကံ ဒီဃတ္တေ. အာပုဗ္ဗော ယမု ဥပရမေ, ဏော. အာ ဘုသော ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ အာယာမော, ယာ ဂတိပါပုဏေသု, မော. ဒီဃဿ ဘာဝေါ ဒီဃတာ. ရုဟ ဇနနေ, ဏော.

295. 길이(dīghatta)를 뜻하는 세 가지 명칭이다. 아야마(āyāma)는 'yamu(멈추다)' 또는 'yā(가다)'에서 유래하여 길게 뻗은 것을 의미한다. 디가타(dīghatā)는 길다는 성질이며, 루하(ruha) 또한 길이를 뜻한다.

ဒွယံ [Pg.208] ဝိတ္ထာရေ. ဝတ္ထဝိသယေ ‘‘ဩသာရော’’တိ ရူဠှေ. သမန္တတော နယှတီတိ ပရိဏာဟော, နဟ ဗန္ဓနေ, ဏော. ဝိတ္ထာရေန သရဏံ ဝိသာရော, သော ဧဝ ဝိသာလတာ.

너비(vitthāra)를 뜻하는 두 가지 명칭이다. 옷의 맥락에서는 오사라(osāra)라고 통용된다. 빠리나하(pariṇāho)는 사방을 둘러싼다는 뜻으로 둘레나 너비를 의미한다. 위사라(visāra)와 위살라타(visālatā)도 너비를 뜻한다.

၂၉၆. စတုက္ကံ စီဝရေ. အရဟတံ ဓဇော အရဟဒ္ဓဇော, ရူဠှိယာ တဒညစီဝရေသု. ကသာယေန, ကသာဝေန စ ရတ္တံ ကာသာယံ, ကာသာဝဉ္စ, သမာနလိင်္ဂတ္တာ ဒွန္ဒော. စိ စယေ, ဤဝရော. ဝတ္ထခန္ဓေဟိ စီယတေတိ စီဝရံ.

296. 가사(cīvara)에 대한 네 가지 명칭이다. 아라한의 상징이라는 의미에서 아라핫다자(arahaddhaja)라고 하며, 황갈색 물감으로 염색되었다는 뜻에서 카사야(kāsāya) 또는 카사와(kāsāva)라고 한다. 치와라(cīvara)는 천 조각들을 모아서 만들었다는 뜻이다.

မဏ္ဍလာဒယော တဒင်္ဂါနိ သမူဟဘူတဿ စီဝရဿ အဝယဝါနိ. မဍိ ဘူသာယံ, အလော, မဏ္ဍလံ. စီဝရပရိယန္တောယံ မဟာပထဝိယာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော ဝိယ စီဝရဿ သမန္တတော တိဋ္ဌတိ. ဝိဝဋ္ဋော နာမ စီဝရမဇ္ဈဂတမဂ္ဂေါ, သော ဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝိဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ, ဝဋ္ဋ အာဝဋ္ဋနေ. ကုသိ နာမ မဂ္ဂါနံ မဇ္ဈဂတဝတ္ထခဏ္ဍံ, ကုသ ဆေဒနေ, ကမ္မနိ ဣ, ကုသိ, ပုမိတ္ထိယံ.

가사의 구성 요소들이다. 만달라(maṇḍala)는 가사의 둥근 조각 부위를 뜻하며, 마치 대지를 둘러싼 철위산처럼 가사의 사방을 형성한다. 위왓따(vivaṭṭa)는 가사 조각들 사이의 통로와 같은 부분(대보)을 의미한다. 쿠시(kusi)는 가사 조각 사이를 잇는 좁은 천이나 솔기를 의미하며 남성 또는 여성 명사로 쓰인다.

၂၉၇. ဖလာဒီနံ ယာနိ စတ္တာရိ သန္တိ, ဧတာ ဝတ္ထဿ ယောနိယော ကာရဏာနိ တတော တဒုပ္ပတ္တိတော. ကပ္ပာသိကံ ဝတ္ထံ ဖာလံ နာမ ဖလဝိကာရတ္တာ, ဝိကာရေ ဏော, တီသု. ယထာ – ဖာလော ပဋော, ဖာလာ စေလီ, ဖာလံ ဝတ္ထံ. ခေါမာဒယော ပန ပဋာ တစဗ္ဘဝါ တစတော သဉ္ဇာတာ.

297. 열매 등에서 비롯된 네 가지가 있으니, 이것들이 그것에서 생겨나므로 옷의 근원인 원인들이다. 면직물(kappāsika)은 열매의 변형이기에 '팔라(phāla)'라고 하며, 변형의 의미로 'ṇo' 접미사가 붙어 세 가지 성(性)으로 쓰인다. 예: phālo paṭo, phālā celī, phālaṃ vatthaṃ. 한편 코마(khoma, 아마포) 등은 껍질에서 생겨난 것이므로 껍질에서 난 것(tacabbhava)이다.

၂၉၈. ကောသေယျံ [Pg.209] ဝတ္ထံ ကိမိဇံ နာမ. မိဂလောမမယန္တု ကမ္ဗလံ. ဒွယံ ဗျဝဓာယကပဋေ, ကဏ္ဍပဋေပီတိ ကေစိ. သမာနတ္ထာ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာတျတ္ထော. ဇု ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ, ဇု ဗန္ဓနေ ဝါ, ယု, အနကာဒေသော, သာ ဣတ္ထီ. တိရော ကရီယတိ ပိဓီယတိ ယာယ, သာ တိရောကရဏီ, ယု. ပတိသီရာပျတြ. ပတိပုဗ္ဗော သိ ဗန္ဓနေ, ရော.

298. 견직물(koseyya)은 벌레에서 생겨난 것이라 하여 '키미자(kimija)'라 한다. 짐승의 털로 만든 것은 '캄발라(kambala, 모직물)'라 한다. 가리는 천[차폐막]에 두 가지 명칭이 있으며, 어떤 이들은 '칸다파타(kaṇḍapaṭa)'라고도 한다. 이 둘은 같은 의미이다. '주(ju)'는 감(gati) 또는 묶음(bandhana)의 뜻이다. 그것으로 가려지거나 덮여지는 것이 '티로카라니(tirokaraṇī, 휘장)'이다. '파티시라(patisīrā)'도 여기에 해당한다.

၂၉၉. ဒွယံ ဥပရိဗန္ဓပဋေ, အထသဒ္ဒေါတြ လိင်္ဂါဒိဇောတကော. ဥဒ္ဓံ လောစတေ ဗန္ဓီယတေတိ ဥလ္လောစံ, လုစ ဒဿနေ. စန္ဒာတပေ ဝိတနျတေတိ ဝိတာနံ, တနု ဝိတ္ထာရေ, ဏော, စုရာဒိ. ဒွယမ္ပိ ပုန္နပုံသကန္တိ ဤရိတံ ကထိတံ.

299. 위로 묶는 천[천장 가리개]에 두 가지 명칭이 있다. 위로 보이며 묶여 있는 것이 '울로카(ulloca)'이다. 달빛이나 햇빛 아래 펼쳐진 것이 '비타나(vitāna, 차양)'이다. 이 둘은 남성과 중성으로 쓰인다고 말해진다.

ဒွယံ သိနာနေ. နဟ သောစေ, ကရဏေ ယု, သိနာ သောစေ, ကရဏေ ယု, ‘‘သိနာနေ’’တိ သတ္တမျန္တံ ပဒံ. ဒွယံ ကုလျာဒိနာ အင်္ဂနိမ္မလီကရဏေ. ဥဗ္ဗတ္တီယတေ ဝိသာရီယတေ မလမနေနေတိ ဥဗ္ဗတ္တနံ, ဝတု ဝတ္တနေ, ဘူဝါဒိ. မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ယု. သမန္တိ ဒွယမိဒံ သမာနတ္ထံ.

목욕에 두 가지 명칭이 있다. '나하나(nahāna)'와 '시나나(sināna)'는 청정하게 함을 뜻한다. 도랑 등에서 몸의 때를 벗겨내는 것에 두 가지가 있다. 이것으로 때를 문질러 흩어버리는 것이 '웁밧타나(ubbattana, 세신)'이다. '맛자(majja)'는 깨끗하게 함을 뜻하며, 이 두 가지는 같은 의미이다.

၃၀၀. တိကံ နလာဋကတေ စိတ္တကေ. တိလကာကတိ တိလကော. စိတ္တကာကတိ စိတ္တကံ. စကာရေန တမာလပတ္တာကတိ တမာလပတ္တံ[Pg.210]. သာမညေန ဝိသေသကံ, ဥဘော ဝိသေသကတိလကာ အနိတ္ထီ, သေသဒွယံ နပုံသကံ.

300. 이마에 새긴 무늬[점]에 세 가지 명칭이 있다. 깨(tila) 모양이 '틸라카(tilaka)'이고, 무늬 모양이 '칫타카(cittaka)'이다. 또한 타말라 잎 모양의 '타말라팟타(tamālapatta)'가 있다. 일반적으로 '비세사카(visesaka)'라 하며, 비세사카와 틸라카는 여성이 아니고(남성 또는 중성), 나머지 둘은 중성이다.

တိကံ စန္ဒနေ, စဒိ ဟိလာဒနေ, ဟိလာဒနံ သုခါပနံ, ယု. ဂန္ဓာနံ သာရော ဥတ္တမော ဂန္ဓသာရော, ဂန္ဓယုတ္တော သာရော ထိရံသော ဝါ ဂန္ဓသာရော. မလယဒီပဂိရိမှိ ဇာယတီတိ မလယဇော. ဘဒ္ဒသိရီပျတြ.

전단향(candana)에 세 가지 명칭이 있다. 기쁘게 하고 행복하게 하는 것이 '찬다나(candana)'이다. 향기 중에서 으뜸인 것이 '간다사라(gandhasāra)'이다. 말라야(Malaya) 산에서 나는 것이 '말라야자(malayaja)'이다. '밧다시리(bhaddasirī)'도 여기에 해당한다.

၃၀၁. တိကံ ပီတစန္ဒနေ. ‘‘ဂေါသီသ’’ဣတိ ပဗ္ဗတေ မလယေ ဒေသေ ဇာတံ ဂေါသီသံ, ဂေါ ဝိယ ဇလံ ဝိယ သီတန္တိ ဝါ ဂေါသီတံ, တဒေဝ တဿ သကာရံ ကတွာ ဂေါသီသံ. တိလပဏ္ဏပ္ပမာဏပဏ္ဏယုတ္တတာယ တေလပဏ္ဏိကံ. မနံ ဟရတီတိ ဟရိ, တမေဝ စန္ဒနန္တိ ဟရိစန္ဒနံ. ပီတသာရု, သုသီတံပျတြ. ဂေါသီသာဒယော တယော ပုမေ, နပုံသကေ စ ဝတ္တန္တိ.

301. 황전단(pītacandana)에 세 가지 명칭이 있다. 말라야 지방의 고시사(Gosīsa) 산에서 나는 것이 '고시사(gosīsa)'이다. 참깨 잎 크기의 잎을 가졌기에 '텔라판니카(telapaṇṇika)'라 한다. 마음을 사로잡는 전단이기에 '하리찬다나(haricandana)'라 한다. '피타사루(pītasāru)', '수시타(susīta)'도 여기에 해당한다. 고시사 등 이 세 단어는 남성과 중성으로 쓰인다.

စတုက္ကံ ရတ္တစန္ဒနေ. တိလပဏ္ဏပ္ပမာဏပဏ္ဏယုတ္တတာယ တိလပဏ္ဏီ. ပုရိမေန ဘေဒကရဏတ္ထံ န ဝုဒ္ဓိ. ပတ္တမင်္ဂမဿေတိ ပတ္တင်္ဂံ, ခုဒ္ဒပဏ္ဏတာယ အပ္ပဓာနပတ္တမိစ္စတ္ထော. ‘‘အင်္ဂံ ဂတ္တန္တိ ကောပါယ-ပတီကေသွပ္ပဓာနကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ရဉ္ဇ ရာဂေ, ဟေတုကတ္တရိ ယု. ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ရတ္တဉ္စ တံ စန္ဒနဉ္စေတိ ရတ္တစန္ဒနံ, အမရကောသေ ပန ‘‘ဂေါသီသာဒီနိ ရတ္တစန္ဒနန္တာနိ ဝိသေသေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. တတြ ဂေါသီသဿ ယထာဝုတ္တောယေဝတ္ထော. ဓဝလံ, သုသီတလံ, စန္ဒနံ, တေလပဏ္ဏိကံ မလယပဗ္ဗတဒေသဇမေဝ. ဟရိ မဏ္ဍူကော, တဒါကာရေ ပဗ္ဗတေ ဇာတံ စန္ဒနံ ဟရိစန္ဒနံ. ပက္ကမ္ဗဖလဂန္ဓိ ပီတဝဏ္ဏံ. တိလပဏ္ဏီပတ္တင်္ဂါနိ ရတ္တစန္ဒနသဒိသဿ ရတ္တသာရဿ ဧကဿ စန္ဒနဿ နာမာနိ.

자전단(rattacandana)에 네 가지 명칭이 있다. 참깨 잎 크기의 잎을 가졌기에 '틸라판니(tilapaṇṇī)'라 한다. 잎이 작고 부차적이기에 '팟탕가(pattaṅga)'라 한다. 염색하기에 '란자나(rañjana)'라 하며, 붉은색이기에 '랏타찬다나(rattacandana)'라 한다. 아마라코사(Amarakosa)에서는 고시사 등에서 자전단까지를 특별한 경우에 쓴다고 했다. 틸라판니와 팟탕가는 자전단과 비슷한 붉은 수심을 가진 전단의 이름들이다.

ဒွယံ [Pg.211] ရတ္တစန္ဒနေ. အထ ဝါ တိလပဏျာဒီနိ စတ္တာရိ လောဟိတစန္ဒနသဒိသဿ ရတ္တသာရဿ ဧကဿ စန္ဒနဝိသေသဿ နာမာနိ. ကုစန္ဒနံပျတြ. ‘‘ပတ္တင်္ဂံ ရဉ္ဇနံ ရတ္တံ, ပတြင်္ဂဉ္စ ကုစန္ဒန’’န္တိ ရတနမာလာယံ.

자전단에 두 가지 명칭이 있다. 또는 틸라판니 등 네 가지는 붉은 전단과 비슷한 붉은 수심을 가진 전단의 종류의 이름이다. '쿠찬다나(kucandana)'도 여기에 해당한다.

၃၀၂. ဒွယံ ဝဏိဇာဒီနံ ‘‘ကာဠေယာ’’ဣတိ ရူဠှေပီတကဋ္ဌေ. ကာဠဝဏ္ဏံ အနုသရတိ သီလေနာတိ ကာဠာနုသာရီ, ကာဠဝဏ္ဏဇနကောတျတ္ထော. ကာဠံ ဇနေတီတိ ကာဠိယံ, ‘‘ကာဠီယကန္တု ကာဠေယံ, ဝဏ္ဏဒံ ကန္တိဇာသက’’န္တိ ဗျာဍိ.

302. 상인들 사이에서 '칼레야(kāḷeya)'로 알려진 황색 나무에 두 가지 명칭이 있다. 검은색을 띠는 성질이 있어 '칼라누사리(kāḷānusārī)'라 하고, 검은색을 생기게 하므로 '칼리야(kāḷiya)'라 한다.

တိကံ အဂရုသာမညေ. လူ ဆေဒနေ, ဟော. လဟုနာမတ္တာ အဂရု. ရဿ လတ္တေ အဂလု, ဒွယံ ပုမေ. ဝံသိကံ, ရာဇာရဟံ, ကိမိဇံ, ဇောင်္ဂကံပျတြ.

일반적인 침향(agaru)에 세 가지 명칭이 있다. 무겁지 않기에 '아가루(agaru)'라 한다. r이 l로 바뀌어 '아가루(agalu)'라고도 하며, 이 둘은 남성이다. '밤시카(vaṃsika)', '라자라하(rājāraha)', '키미자(kimija)', '종가카(joṅgaka)'도 여기에 해당한다.

အသ္မိံ အဂရုမှိ ကာဠေ သတိ ‘‘ကာဠာဂရူ’’တျုစ္စတေ. မလ္လိကာပုပ္ဖဂန္ဓိ အဂရု ပန မင်္ဂလျောစ္စတေ.

이 침향이 검은색일 때는 '칼라가루(kāḷāgaru, 흑침향)'라 불린다. 말리카(mallikā) 꽃향기가 나는 침향은 '망갈리아(maṅgalya)'라 불린다.

ဒွယံ သလ္လကီဒဝေ. တုရုက္ခော ဝုတ္တော. ပိဍိ သံဃာတေ, ဏွု. သိဟလော, ယာဝဏောပျတြ.

살라키(sallakī) 수지에 두 가지 명칭이 있다. '투룩카(turukkha)'라고 불리며, 뭉쳐진 것이기에 '핀다카(piṇḍaka)'라 한다. '시할라(sihalo)', '야바나(yāvaṇa)'도 여기에 해당한다.

၃၀၃. ဒွယံ မိဂနာဘိယံ. ကတ္ထ သိလာဃာယံ, ဦရော, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော. မိဂဿ မဒေါ မိဂမဒေါ, မိဂေါ မရတိ ယေနာတိ ဝါ မိဂမရော, သော ဧဝ မိဂမဒေါ.

303. 사향(miganābhi)에 두 가지 명칭이 있다. '캇투리(katthūrī)'와 사슴의 향기라는 뜻의 '미가마다(migamada)'가 있다. 혹은 사슴이 그것 때문에 죽는다고 하여 '미가마라(migamara)'라고도 하며, 그것이 곧 '미가마다'이다.

ဒွယံ [Pg.212] ကုဋ္ဌေ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဌော, တော ဝါ, ‘‘ကုဋာဒီဟိ ဌော’’တိ ဌော, ကုဋ္ဌံ, ရောဂဘေဒေပိ. အတ္တနော ဆာယူပဂတေ အဇေ ပါလေတီတိ အဇပါလကံ, ဏွု. ပါရိဘာဗျံ, ပါကလံ, ဥပ္ပလံ, ဝါပ္ပံပျတြ.

쿳타(kuṭṭha)에 두 가지 명칭이 있다. 자르는 것이라는 뜻의 '쿳타(kuṭṭha)'는 질병의 종류이기도 하다. 자신의 그늘 아래 온 염소들을 보호한다는 뜻의 '아자팔라카(ajapālaka)'가 있다. '파리바뱌(pāribhābya)', '파칼라(pākala)', '웁팔라(uppala)', '밧파(vāppa)'도 여기에 해당한다.

ဒွယံ ပိဍင်္ဂေ. ရောဂံ လုနန္တော အင်္ဂတိ ဂစ္ဆတီတိ လဝင်္ဂေါ. ဒေဝါနံ ကုသုမံ ပုပ္ဖံ ဒေဝကုသုမံ. သိရိသညံပျတြ.

정향(lavaṅga)에 두 가지 명칭이 있다. 병을 없애며 나아가는 것이 '라방가(lavaṅga)'이다. 신들의 꽃이라 하여 '데바쿠수마(devakusuma)'라 한다. '시리산냐(sirisañña)'도 여기에 해당한다.

ဒွယံ ကုင်္ကုမေ. ကသ္မီရရဋ္ဌေ ဇာတံ ကသ္မီရဇံ. အဂ္ဂိသိခံ, ဝရံ, ဝလ္လီကံ, ပီတနံ, ရတ္တသင်္ကောစံ, ပိသုနံ, ဓီရံ လောဟိတစန္ဒနံပျတြ.

쿵쿠마(kuṅkuma, 사프란)에 두 가지 명칭이 있다. 카슈미르 지방에서 나는 것이 '카스미라자(kasmīraja)'이다. '악기시카(aggisikha)', '바라(vara)', '발리카(vallīka)', '피타나(pītana)', '랏타상코카(rattasaṅkoca)', '피수나(pisuna)', '디라(dhīra)', '로히타찬다나(lohitacandana)'도 여기에 해당한다.

၃၀၄. ဒွယံ ဓုနကေ. ယက္ခေဟိ ကတော ဓူပေါ ယက္ခဓူပေါ, ယက္ခော ဒေဝေါ. သဇ္ဇရုက္ခဿ သိလေသော သဇ္ဇုလသော. အဿု, သိလောပေါ, ဧဿတ္တဉ္စ, သဇ္ဇဿ ရသော ဒဝေါ သဇ္ဇုလသော, အဿု, လတ္တဉ္စ. သဇ္ဇရသောတိပိ ပါဌော. ရာလော, သဗ္ဗရသော, ဗဟုရူပေါပျတြ.

304. 향료[수지]에 두 가지 명칭이 있다. 야차(Yakkha, 신)들이 만든 향이라 하여 '약카두파(yakkhadhūpa)'라 한다. 샷자(sajja) 나무의 진액이 '샷줄라사(sajjulasa)'이다. '샷자라사(sajjarasa)'라고도 읽는다. '랄라(rāla)', '삽바라사(sabbarasa)', '바후루파(bahurūpa)'도 여기에 해당한다.

တိကံ တက္ကောလေ. တက္က ဝိတက္ကေ, ဩလော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ကောသယုတ္တံ ဖလမေတဿာတိ ကောသဖလံ. ဒွယံ ဇာတိဖလေ. ကောသသဟိတံ ဇာတိဖလမေတဿာတိ ဇာတိကောသံ. ဇာတိဖလမေတဿ, န ကိတ္တိမန္တိ ဇာတိဖလံ.

탁콜라(takkola)에 세 가지 명칭이 있다. '탁콜라(takkola)', '콜라(kola)', 그리고 껍질이 있는 열매라는 뜻의 '코사팔라(kosaphala)'가 있다. 육두구(jātiphala)에 두 가지 명칭이 있다. 껍질과 함께 있는 육두구 열매라는 뜻의 '자티코사(jātikosa)'와 '자티팔라(jātiphala)'가 있다.

၃၀၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ကပ္ပူရေ, ဃနော ဟုတွာ သရတီတိ ဃနသာရော. အဗ္ဘမိဝ သိတံ သိတဗ္ဘော, အဘိဓာနတော ပုဗ္ဗနိပါတော, ကပ္ပ [Pg.213] သာမတ္ထိယေ, ဦရော. စန္ဒသညော, ဟိမဝါလုကော, ဟိမာဝှယောပျတြ.

305. 용뇌(kappūra)에 대한 반 게송이다. 굳어져서 흐르는 것이 '가나사라(ghanasāra)'이다. 구름처럼 하얀 것이 '시탑바(sitabbha)'이며, '캅푸라(kappūra)'가 있다. '찬다산냐(candasañño)', '히마발루카(himavāluko)', '히맙바야(himāvhayoppa)'도 여기에 해당한다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ လာခါယံ, အာ ဘုသော ရတ္တံ ကရောတီတိ အလတ္တကော, လတ္တံ, ကွိ. ယု မိဿနေ, ဏွု. လာခ သောသနေ, အ, လာ အာဒါနေ ဝါ, ခေါ. ဇန ဇနနေ, တု, နလောပေါ. ဒုမာမယောပျတြ.

낙차(lākhā, 연지)에 대한 반 게송이다. 몹시 붉게 만드는 것이 '알랏타카(alattaka)'이다. 혼합한다는 뜻의 '야투(yatu)', 말린다는 뜻의 '라카(lākhā)', 생겨난다는 뜻의 '자투(jatu)'가 있다. '두마마야(dumāmaya)'도 여기에 해당한다.

၃၀၆. ဒွယံ သရလဒ္ဒဝေ. သိရိယာ လက္ခိယာ အာဝါသော သိရိဝါသော. သရလနာမကဿ ရုက္ခဿ ဒဝေါ ရသော သရလဒ္ဒဝေါ. ပါယသော, ဝကဓူပေါ, သိရိဝေဋ္ဌောပျတြ. ‘‘သိရိဝါသေ ပရမန္နေ စ, ပါယသော သမ္မတော ပုမေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ အဉ္ဇနေ. အဉ္ဇု ဗျတ္တိမက္ခနဂတိကန္တီသု, ယု. ကဇ္ဇ ဗျသနေ. ကဇ္ဇတိ ရောဂန္တိ ကဇ္ဇလံ, အလော.

306. 소나무(Sarala) 수지에 대해 두 가지 명칭이 있다. 미(Siri)와 길상(Lakkhi)의 거처이기에 시리와사(sirivāsa)라 한다. 사라라라는 이름의 나무에서 나오는 즙이기에 사라랏다와(saraladdavo)라 한다. 빠야사(pāyaso), 와까두빠(vakadhūpo), 시리웻타(siriveṭṭha)도 여기에 해당한다. 루다(Rudda)는 ‘시리와사는 최상의 음식이며, 빠야사는 남성형으로 인정된다’고 말한다. 안연(eye-salve)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 분명함·바름·움직임·빛남의 의미를 가진 añju 어근에서 안자나(añjana)가 나왔다. 질병을 먹어치운다는 의미에서 깟잘라(kajjala)라고 한다.

ဒွယံ ဂန္ဓဂါဟာပနစုဏ္ဏေ, ဝသ ဟိံသတ္ထော, ဝသတိ ဒုဂ္ဂန္ဓန္တိ ဝါသော, ဏော, ဝါသ ဥပသေဝါယံ ဝါ, ဝသ နိဝါသေ ဝါ. သော ဧဝ စုဏ္ဏံ. ယုဇ ယောဂေ, ကမ္မနိ ဏော, ဝါသော ဧဝ ယောဂေါ ဝါသယောဂေါ. ဒွယံ ဝိလေပနမတ္တေ. ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု, စုရာဒိ. ဝဏ္ဏယတီတိ ဝဏ္ဏကံ. ဏွု. လိပ ဥပဒေဟေ. ဝိလေပီယတေတိ ဝိလေပနံ, ကမ္မနိ ယု.

향을 입히는 가루에 대해 두 가지 명칭이 있다. 나쁜 냄새를 없앤다는 의미에서 바사(vāsa)라 하고, 또는 수용한다는 의미나 거주한다는 의미의 vasa 어근에서 유래한다. 그것이 곧 가루이다. 결합한다는 의미의 yuja 어근에서 유래하여 바사요가(vāsayogo)라고도 한다. 바르는 연고에 대해 두 가지 명칭이 있다. 색을 칠하고 확장한다는 의미의 vaṇṇa 어근에서 완나까(vaṇṇaka)가 나왔고, 바른다는 의미의 lipa 어근에서 빌레빠나(vilepana)가 나왔다.

၃၀၇. ယော ဂန္ဓမာလျဓူပါဒီဟိ ဝတ္ထတမ္ဗုလာဒီနံ သင်္ခါရော, တံ ‘‘ဝါသန’’မိတျုစ္စတေ, ဝါသ ဥပသေဝါယံ, ဝါသီယတေ သင်္ခရီယတေတိ ဝါသနံ, ယု.

307. 향, 꽃다발, 향료 등으로 의복이나 빈랑(tambulā) 등을 가공하는 것을 바사나(vāsana)라고 부른다. 이는 향을 수용하고 가공한다는 의미에서 유래한다.

တိကံ [Pg.214] ပုပ္ဖဒါမေ. မာ မာနေ, လော, မလ ဓာရဏေ ဝါ, အ. မာလောဝ မာလျံ. ဒမ ဂတိယံ, ပုပ္ဖာနိ ဒမန္တျတြေတိ ပုပ္ဖဒါမံ, ပုပ္ဖာနံ ရာသိကရဏဋ္ဌာနမိစ္စတ္ထော. ဒါ လဝနေ ဝါ, မော. အမရကောသေ ပန ‘‘မာလာမာလျာနိ မုဒ္ဓနိ ပဝတ္တာယ မာလာယ နာမာနီ’’တိ ဝဒတိ. မာလမာလျသဒ္ဒါ ပုပ္ဖေပိ, ‘‘မာလာ မာလျံ ပသုနေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒွယံ ဂန္ဓဂ္ဂါဟိတေ ဝတ္ထာဒေါ. ဘူ သတ္တာယံ, ကမ္မနိ တော, ဝုဒ္ဓါဒိ. ဝါသာပေတိ ဂန္ဓံ ဂါဟာပေတိ ယန္တိ ဝါသိတံ, ဝသ နိဝါသေ, ကမ္မေ တော, တီသု, ယထာ – ဘာဝိတော ပဋော, ဘာဝိတာ စေလီ, ဘာဝိတံ ဝတ္ထံ. ဝါသိတော, ဝါသိတာ, ဝါသိတံ ဝတ္ထံ.

꽃다발에 대해 세 가지 명칭이 있다. 말리야(mālya), 뿟빠다마(pupphadāma), 말라(mālā)이다. ‘꽃들이 그곳에서 굴복한다’는 의미에서 뿟빠다마라고 하는데, 이는 꽃들을 한데 모으는 장소라는 뜻이다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 ‘말라와 말리야는 머리에 쓰는 화환의 이름이다’라고 말한다. 나낱타상가하(Nānatthasaṅgaha)에서는 말라와 말리야가 꽃 자체를 의미하기도 한다고 하였다. 향이 배어든 의복 등에 대해 두 가지 명칭이 있다. 바위따(bhāvita)와 바시따(vāsita)이다. 예를 들어 향이 밴 천(bhāvito paṭo/celī/vatthaṃ)처럼 세 가지 성(性)으로 쓰인다.

၃၀၈. ပဉ္စကံ မုဒ္ဓမာလာယံ. တသိ အလင်္ကာရေ, ဘူဝါဒိ. ဥဒ္ဓံ တသီယတေတိ ဥတ္တံသော. သိခါယံ ဇာတော သေခရော, ရော. မုဒ္ဓံ အဝတိ ရက္ခတီတိ အဝေဠာ, အဝ ရက္ခဏေ, ဧလော, ဠတ္တံ. ‘‘အာဝေဠာ’’တိပိ ပါဌော, ဒီဃတ္တံ. သေခရော စ အာဝေဠာ စာတိ ဒွန္ဒော. မုဒ္ဓနိ အလင်္ကတံ မာလျံ မုဒ္ဓမာလျံ, တသ္မိံ. အဝပုဗ္ဗော တသိ အလင်္ကာရေ, ဥဒ္ဓံ တသီယတေတိ အဝတံသော, သော ဧဝ ဝဋံသကော, သကတ္ထေ ကော, တဿ ဋော, အနေကတ္ထတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ဥဒ္ဓံဘာဝဇောတကော စေတ္ထ အဝသဒ္ဒေါတိ တထောတ္တံ.

308. 머리 화환에 대해 다섯 가지 명칭이 있다. 머리 위에 장식된다는 의미의 웃탕사(uttaṃsa), 정수리에 생긴다는 의미의 세까라(sekhara), 머리를 보호한다는 의미의 아벨라(āveḷā)인데 ‘āveḷā’라고도 읽는다. 정수리를 장식하는 꽃다발인 뭇다말리야(muddhamālya), 그리고 머리 위에 장식된다는 의미의 아와탕사(avataṃsa)가 있으며 이것은 곧 와탕사까(vaṭaṃsaka)와 같다.

တိကံ သေယျာယံ. သယန္တျဿံ သေယျာ, ယော. သယန္တျတြေတိ သယနံ, သေနဉ္စ. ဥဘယတြပိ အဓိကရဏေ ယု, ဣဿေ, ဧ အယ, ဣတရတြ ဧတ္တံ, ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ အလောပေါ စ, သယနီပျတြ.

침상에 대해 세 가지 명칭이 있다. 그곳에서 잠을 잔다는 의미에서 세이야(seyyā), 사야나(sayana), 세나(sena)라고 한다. 사야니(sayanī)도 여기에 해당한다.

ဒွယံ [Pg.215] မဉ္စေ. ပရိပုဗ္ဗော အကိ လက္ခဏေ, ဏော, ဣလောပေါ, ရဿ လတ္တံ. မစိ ဓာရဏောစ္ဆာယပူဇနေသု, ဘူဝါဒိ အ, သကတ္ထေ ကော. ခဋာပျတြ, ခဋျတေ အာကင်္ခတေ သယနတ္ထိကေဟီတိ ခဋာ, ခဋ အာကင်္ခါယံ.

침대(mañca)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 빠리양까(pariyaṅka)와 만짜(mañca)이다. 또한 침상을 원하는 자들이 구한다는 의미에서 카타(khaṭā)라고도 한다.

၃၀၉. ဒွယံ မဉ္စာဓာရေ. မဉ္စဿ အာဓာရော မဉ္စာဓာရော. ပဋိပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ သေယျာ ယေန, သော ပဋိပါဒေါ. မဉ္စင်္ဂေ မဉ္စာဝယဝေ အဋနိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိယံ, အဋ ဂမနတ္ထော, အနိ, ယု ဝါ, နဒါဒိ, ရဿော.

309. 침대의 지지대에 대해 두 가지 명칭이 있다. 만짜다라(mañcādhāro)와 빠띠빠다(paṭipādo)이다. 침대의 부재(틀)를 의미하는 아따니(aṭani)라는 단어는 여성명사이다.

၃၁၀. ကုဠီရပါဒါဒယော ဣမေ စတ္တာရော မဉ္စန္တရာ မဉ္စဘေဒါ သိယုံ. တတ္ထ ကုဠီရော ကက္ကဋကော တဿ သဏ္ဌာနပါဒတ္တာ ကုဠီရပါဒေါ. အဋနိယံ အာဟစ္စော, အာဟစ္စ ဝါ ပါဒေါ တိဋ္ဌတိ ယဿာတိ အာဟစ္စပါဒေါ, ပုဗ္ဗပက္ခေ ‘‘ရိစ္စာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ရိစ္စပစ္စယန္တော အာဟစ္စသဒ္ဒေါ, ပရပက္ခေ တု တွာပစ္စယန္တော, ယဿ အဋနိဆိဒ္ဒေ ပါဒေါ ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော အာဟစ္စပါဒေါ. မသ အာမသနေ, အာရော, သကတ္ထေ ကော. ယဿ ပါဒစ္ဆိဒ္ဒေ အဋနိ ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော မသာရကော. ဗုန္ဒေန ပါဒေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓါ အဋနိ ယဿ သော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ, ဧကာရဿိတ္တံ. ဧတ္ထ စ မဇ္ဈေ ဒွိန္နံ မဉ္စာနံ လက္ခဏံ ဝိပရိယယေနာပိ ဝဒန္တိ.

310. 꿀리라빠다(kuḷīrapāda) 등 네 가지는 침대의 종류이다. 게의 다리 모양을 한 것을 꿀리라빠다라 한다. 침대 틀(aṭani)의 구멍에 다리가 박혀 있는 것을 아핫짜빠다(āhaccapādo)라 한다. 다리의 구멍에 침대 틀이 박혀 있는 것을 마사라까(masārako)라 한다. 다리와 틀이 하나로 고정된 것을 분디까밧다(bundikābaddho)라 한다. 한편, 가운데 두 가지 침대의 특징을 서로 반대로 설명하기도 한다.

၃၁၁. ဒွယံ သီသာဓာရေ. ဝိသေသေန သီသံ ဝဟတီတိ ဗိဗ္ဗောဟနံ, ယု, ဗတ္တံ, အဿောတ္တဉ္စ. ဥပဓီယတေ သီသာသနံ ကရီယတေတိ ဥပဓာနံ, ယု, ဓာ ဓာရဏေ.

311. 베개(머리 받침)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 특히 머리를 받쳐준다는 의미에서 빕보하나(bibbohanaṃ)라 하고, 머리를 그 위에 둔다는 의미에서 우빠다나(upadhānaṃ)라고 한다.

တိကံ [Pg.216] သာမညပီဌေ. ပီဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု, ဘူဝါဒိ, ဏွု, အာ. ယဒါဒိနာ ကေ ပစ္စယေ ဣတ္ထိကတာကာရေ ပရေ ပုဗ္ဗော အကာရော ဣကာရမာပဇ္ဇတေ, ‘‘ကေ’’တိ ကိံ? စေတနာ. ‘‘ပစ္စယေ’’တိ ကိံ? ဗကာ. ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ကိံ? ပါစကာ. ‘‘ကတ’’ဣတိ ကိံ? ဝုတ္တကမ္မာ, ကမ္မပစ္စယောယံ, တပစ္စယေ ပီဌံ. အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသနံ.

일반적인 의자에 대해 세 가지 명칭이 있다. 삐타(pīṭhaṃ), 삐티(pīṭhī), 그리고 그곳에 앉는다는 의미의 아사나(āsanaṃ)이다.

ဒွယံ ဥတ္တမာရဟပီဌေ. ကုစ သံပစ္စနကောဋိလျပတိထမ္ဘဝိလေခနေသု, ဆော. ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ ပီဌံ ဘဒ္ဒပီဌံ. ဂဇဒန္တာဒိမယကေသမဇ္ဇနိယမ္ပိ ဒွယမိဒမာဟု. တဒါ ပသာဓနီ, ကင်္ကတိကာပျတြ. ပီဌန္တရေ ဒီဃပီဌေ အာသန္ဒီ မတာ. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, နဒါဒိ, ဗိန္ဒာဂမော စ.

고귀한 자가 앉기에 적합한 의자에 대해 두 가지 명칭이 있다. 꼿차(kocchaṃ)와 밧다삐타(bhaddapīṭhaṃ)이다. 어떤 이들은 상아 등으로 만든 빗(kesamajjani)도 이 두 단어로 부른다. 그때는 빠사다니(pasādhanī)나 깡까띠까(kaṅkatikā)라고도 한다. 다른 종류의 긴 의자는 아산디(āsandī)라고 한다.

၃၁၂. အာယာမဝိတ္ထာရဝသေန မဟန္တော အာသနပ္ပဘေဒေါ ‘‘ကောဇဝေါ’’တိ မတော, ကုဇု ထေယျကရဏေ, ဏော, ကုယံ ပထဝိယံ ဇဝတီတိ ဝါ ကောဇဝေါ, ဇု ဂတိယံ. ဒီဃေန လောမေန ယုတ္တော အာသနပ္ပဘေဒေါ ‘‘ဂေါနကော’’တိ မတော, ဂု သဒ္ဒေ, ယု, သကတ္ထေ ကော, ဥဿောတ္တံ.

312. 길이와 넓이가 큰 의복이나 깔개의 종류를 꼬자와(kojavo)라고 한다. 혹은 땅 위에서 빠르게 움직인다는 의미에서도 유래한다. 긴 털이 있는 깔개의 종류는 고나까(gonako)라고 한다.

ဒွယံ အတ္ထရဏေ. မိဂလောမပုဏ္ဏတာယ ဇာတံ ဥဏ္ဏာမယံ. ထရ သန္ထရဏေ, ပါဒိပုဗ္ဗောဝ, န ကဒါစိပိ ပါဒိရဟိတော, အာ ဘုသော ထရီယတေတိ အတ္ထရဏံ, ယု.

깔개에 대해 두 가지 명칭이 있다. 양털 등으로 채워진 운나마야(uṇṇāmayaṃ)와 넓게 펴서 깔아놓은 앗따라나(attharaṇaṃ)이다.

ဒွယံ သံသိဗ္ဗနစိတ္တကေ. စိတ္တရူပမဿတ္ထီတိ စိတ္တကံ. ဗာဟုလျေန န ဣကာရာဂမော. ဝါနေန သံသိဗ္ဗနေန သဉ္ဇာတံ စိတ္တရူပမဿာတိ ဝါနစိတ္တကံ, သကတ္ထေ ကော.

자수를 놓아 장식한 것에 대해 두 가지 명칭이 있다. 무늬(citta)가 있다는 의미에서 짓따까(cittakaṃ)라 하고, 짠 무늬(vāna)가 있다는 의미에서 바나짓따까(vānacittakaṃ)라고 한다.

၃၁၃. ဒွယံ [Pg.217] နိရန္တရပုပ္ဖပဋေ. ဃနံ သန္ဓိဘူတံ ပုပ္ဖရူပမေတ္ထာတိ ဃနပုပ္ဖံ. ပဋလမေတိဿာတ္ထီတိ ပဋလိကာ, ဣကော. ဒွယံ ဗဟုမုဒုလောမေ သေတဝတ္ထေ. သိ သေဝါယံ, သိဝတ္ထိကေဟိ သေဝီယတေတိ သေတော, တော. ပဋ ဂမနေ, ဏွု, ပဋိကာ, အဒ္ဓေန္ဒုပါသာဏေပိ.

313. 빈틈없이 꽃무늬가 있는 천에 대해 두 가지 명칭이 있다. 꽃무늬가 촘촘하다는 의미의 가나뿟빠(ghanapupphaṃ)와 빠딸리까(paṭalikā)이다. 털이 많고 부드러운 흰 천에 대해 두 가지 명칭이 있다. 세또(seto)와 빠띠까(paṭikā)이다. 빠띠까는 반달 모양의 돌(addhendupāsāṇa, 踏石)을 의미하기도 한다.

ဒွီသုပိ ပရိယန္တေသု ယဿာ ဒသာ သန္တိ, သာ ဥဒ္ဒလောမီ, ဥဒိတံ ဒွီသု လောမံ ဒသာ ယဿာ သာ ဥဒ္ဒလောမီ, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. ဧကသ္မိံ ပရိယန္တေယေဝ ဒသာ ယဿာ ဧကန္တလောမီ, ဧကသ္မိံ အန္တေ ပရိယန္တေ လောမံ ဒသာ ယဿာတ္ထီတိ ဧကန္တလောမီ, ဥဒ္ဒလောမီ စ ဧကန္တလောမီ စေတိ ဥဒ္ဒလောမိဧကန္တလောမိနော, ‘‘ပဒါနံ သန္ဓိ ဝတ္တိစ္ဆာတော, န သမာသန္တရဂေသူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂါထာဘာဝတော ဆန္ဒောဟာနိဘယာ ဝိသန္ဓိ. ယတ္ထ ပန ဂါထာယမ္ပိ ဝိသန္ဓိ ‘‘ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယ’န္တိအာဒိမာဟာ’’တျာဒီသု, တတ္ထ ကထန္တိ? ‘‘န သမာသန္တရင်္ဂေသူ’’တိ ဣမဿာနိစ္စတ္တာ တတ္ထာပိ န ဒေါသော, ‘‘နေန နိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ဟိ ပရိဘာသိတံ.

양쪽 끝에 술(dasā)이 있는 것을 웃달로미(uddalomī)라고 한다. 양쪽(dvīsu)에 털(loma)이나 술이 솟아(udita) 있다 하여 웃달로미라 하며, 여기서 issattaṃ과 dvittañca가 적용된다. 한쪽 끝에만 술이 있는 것을 에깐딸로미(ekantalomī)라고 한다. 즉 한쪽 끝(ekasmiṃ ante)에 털이나 술이 있는 것이 에깐딸로미이다. 웃달로미와 에깐딸로미를 합쳐서 웃달로미에깐딸로미노(uddalomiekantalomino)라고 한다. '단어들의 결합은 화자의 의도에 따르며, 복합어 내부에서는 일어나지 않는다'고 했음에도 불구하고 게송의 특성상 운율의 파괴를 막기 위해 연성(sandhi)을 해제한 비산디(visandhi)가 나타난다. 'dhammasaṃvaṇṇanāya' 등의 예시처럼 게송에서도 비산디가 나타나는 것은 어떻게 보아야 하는가? '복합어 내부에서는 일어나지 않는다'는 규칙이 일정하지 않기 때문에 그곳에서도 허물이 되지 않으며, '그에 의해 지시된 것은 불확정적이다'라고 정의되어 있기 때문이다.

၃၁၄. တဒေဝ ယထာဝုတ္တဒွယမေဝ သောဠသန္နံ ဣတ္ထီနံ နစ္စယောဂ္ဂံ နစ္စဿ ယောဂျဋ္ဌာနဘူတံ ‘‘ကုတ္တက’’မိတျုစ္စတေ. ဟိ ပဒပူရဏေ. ‘‘နစ္စယောဂျမှီ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဘာဝသတ္တမီ. ကရောန္တိ [Pg.218] ဧတ္ထ နစ္စန္တိ ကုတ္တကံ, ကရ ကရဏေ, တော, အဿု, ဘုဇာဒိ, သကတ္ထေ ကော.

314. 바로 그것, 즉 앞서 말한 두 가지(웃달로미와 에깐딸로미)가 열여섯 명의 여인들이 춤추기에 적당한 장소가 된 것을 꾸따까(kuttaka)라고 부른다. 여기서 'hi'는 구절을 채우는 조사이다. 'naccayogyamhī'라는 독법도 있는데, 이때는 처격(bhāvasattamī)으로 해석한다. 여기서 춤을 춘다(karonti) 하여 꾸따까라 하며, 'kara'는 행함의 의미이고, to, assu, bhujādi 등의 어근 변화와 접미사 ko가 붙어 형성되었다.

သီဟာဒိရူပေဟိ ဝိစိတ္တရူပံ ဝတ္ထံ, အာသနံ ဝါ ဝိကတိကာ နာမ ဘဝေ, ဧကဿေဝ ဟိ ကတ္တုနော ပကတိဝိကတိသင်္ခါတာဝတ္ထာဝသေန ဒွိတ္တံ, ဝတ္တိစ္ဆာဝသေန လိင်္ဂသင်္ချာဝိဘတ္တိဘေဒဉ္စ ဟောတိ, ယထာ – မနုဿာ ယက္ခဘတ္တံ အဟေသုံ, သတ္တပ္ပကရဏာနိ အဘိဓမ္မော နာမ ဘဝန္တိ, ဒေဝဒတ္တော ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီတိ. ယတြ ဟိ ပကတိယာ ဝါ ဝိကတိယာ ဝါတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဝုတ္တတာ သိယာ, တတြ ဝါစကော ပကတိယာယေဝ သင်္ချံ ဂဏှာတိ, နေတရဿ တန္နိဿိတဘာဝေနာပ္ပဓာနတော. ယဒါ ပန ပကတိယာ သမ္ဗန္ဓာဒိဘာဝံ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တဒါ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗဿ အညတ္ထဿာဘာဝါ ဝိကတိပျုစ္စတေ ဝါစကေန, ယထာ – ဒေဝဒတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတိ, ဣဓ ပန လိင်္ဂဘေဒေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တံ ဝိကတိကာ ဘဝေ’’တိ. ဝိကရီယတေတိ ဝိကတိ.

사자 등의 형상으로 장식된 옷이나 자리를 비까띠까(vikatikā)라 한다. 한 명의 제작자라도 본래 상태(pakati)와 변형된 상태(vikati)라는 명칭에 따라 두 가지 상태가 될 수 있으며, 화자의 의도에 따라 성(liṅga), 수(saṅkhya), 격(vibhatti)의 차이가 생긴다. 예를 들어 '사람들이 야차의 먹이가 되었다', '일곱 논서가 아비담마라 불린다', '데와닷따가 왕국에 이른다'와 같다. 본래 상태나 변형된 상태 중 어느 쪽으로든 표현될 수 있는 경우, 표현하는 쪽은 본래 상태의 수(saṅkhya)를 따르며, 다른 쪽은 그것에 의존하므로 주된 것이 아니다. 그러나 본래 상태의 관계 등을 표현하고자 할 때, 스스로 말해야 할 다른 의미가 없는 경우 표현자에 의해 변형된 상태(vikati)가 언급된다. 예컨대 '데와닷따에게 왕국이 이른다'와 같으며, 여기서는 'cittaṃ vikatikā bhave'처럼 성의 차이로 표현되었다. 변형된 것(vikarīyate)이 곧 비까띠(vikati)이다.

၃၁၅. ကဋ္ဋိဿကောသေယျသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နမတ္ထရဏာနံ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ အရိယာသာမညမာဟ ‘‘ကဋ္ဋိဿ’’မိစ္စာဒိ. ကောသိယကဋ္ဋိဿမယံ ကောသိယသုတ္တကဋ္ဋိဿဝါကေဟိ ပကတမတ္ထရဏံ ကဋ္ဋိဿံ နာမ, ဝိရူပေကသေသဝသေန ကောသိယဉ္စ ကဋ္ဋိဿဉ္စ ကဋ္ဋိဿာနိ, တေဟိ ပကတံ အတ္ထရဏံ ကဋ္ဋိဿံ. ကောသိယသုတ္တေန ပကတန္တု အတ္ထရဏံ ကောသေယျံ နာမ. ရတနပတိသိဗ္ဗိတန္တိ ဣဒံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝိသေသနံ, အတ္ထရဏဉ္စ ဣတိ ကမာ ကမတော ‘‘ဘဝေ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. အတ္ထရဏသဒ္ဒဿာနုဏ္ဏာမယေသွပိ ပဝတ္တနတော ဧတ္ထာပိ ‘‘အတ္ထရဏ’’န္တိ [Pg.219] ဝုတ္တံ, ယထာ – သုတ္တံ ကမ္မန္တိ. ဧတ္ထ စ စကာရော ပါဒန္တတ္တာ ဂရူသု ဂဏှိတဗ္ဗော, တေနေဝ ဟိ သတ္တပညာသမတ္တာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တိ, အရိယာယ ဟိ ပဌမပါဒေ ဒွါဒသမတ္တာ, တထာ တတိယေ, ဒုတိယေ အဋ္ဌာရသ, စတုတ္ထေ ပန္နရသမတ္တာတိ သမ္ပိဏ္ဍိတာ သတ္တပညာသမတ္တာ ဟောန္တိ.

315. 까띠싸(kaṭṭissa)와 꼬세이야(koseyya)로 알려진 두 가지 덮개의 제작 방식을 보여주기 위해 'kaṭṭissa' 등의 아리야(ariyā) 게송을 읊었다. 꼬세이야와 까띠싸로 만들어진 것, 즉 실크 실과 까띠싸 섬유로 만든 덮개를 까띠싸라고 한다. 또는 실크와 까띠싸를 하나로 묶어 이들로 만든 덮개를 까띠싸라고 한다. 실크 실로만 만든 덮개는 꼬세이야라고 한다. '보석이 박힌 것(ratanapatisibbitanti)'은 이 두 가지를 모두 수식하며, 'bhave'라는 동사를 보충하여 덮개와 결합해 해석해야 한다. 덮개(attharaṇa)라는 단어는 깔개 외에도 쓰이므로 여기서도 덮개라 하였다. 예컨대 '실(suttaṃ)이 작업(kammaṃ)이다'라고 하는 것과 같다. 여기서 'ca'는 구절의 끝이므로 무거운 음(garu)으로 간주해야 하며, 그래야만 57개 마뜨라(matta)가 충족된다. 아리야 운율의 첫 구절은 12마뜨라, 세 번째도 12마뜨라, 두 번째는 18마뜨라, 네 번째는 15마뜨라이므로 합산하면 57마뜨라가 된다.

၃၁၆. တိကံ ဒီပေ. ဒီပ ဒိတ္တိယံ, ဒိဝါဒိ. ဒိပ္ပတီတိ ဒီပေါ, ဏော. ‘‘ပဒီပေါ’’တိ အညပဒနိဝတ္တနတ္ထံ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. ဇုတိ ဒိတ္တိယံ, ဘူဝါဒိ, ဏော.

316. 등불(dīpa)에 관한 세 가지 명칭이다. 'dīpa'는 '빛나다'라는 뜻의 divu 어근(divādi)에서 유래했다. 빛나는 것이므로 dīpo이며 접미사 ṇo가 붙었다. 'padīpo'는 다른 대상을 배제하기 위해 접두사(upasagga)를 붙여 단어의 의미를 강화한 것이다. 'juti'는 '빛나다'라는 뜻의 ju 어근(bhūvādi)에서 유래하며 접미사 ṇo가 붙었다.

ဒွယံ အာဒါသေ. ‘‘ပုမေ တူ’’တိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. အာဒိဿတေ အသ္မိန္တိ အာဒါသော, ဏော, အာပုဗ္ဗော ဒိသ ပေက္ခနေ, ဣဿာ. ဒိပ္ပတိ ဧတ္ထာတိ ဒပ္ပဏော, ယု, ဣဿတ္တံ. မကုရောပျတြ.

거울(ādāsa)에 관한 두 가지 명칭이다. 'pume tu'는 tvanta가 남성형 명사임을 나타낸다. 그것 안에서 비추어 보기에 ādāsa라 하며, 접미사 ṇo가 붙고 ā 접두사와 disa(보다) 어근에서 유래하여 issa가 적용되었다. 그것 안에서 빛나기에 dappaṇo라 하며, yu 접미사와 issattaṃ이 적용되었다. 여기에 maku라(makura)는 명칭도 있다.

ဒွယံ စမ္မမယကီဠာဂုဠကေ. ဝါသဘဝနေဟိ ယုဝတီဟိ သဟ ကီဠာသမ္ဘဝါ ဉေယျာ, တပ္ပက္ကမေနဿာဘိဓာနံ. ဂုဍိ ဝေဓနေ, ဏုကော, ဥဿေ, ဂုဒ္ဒ ကီဠာယမေဝ ဝါ, တဒါ ဒဿ ဏ္ဍော. ကဒိ အဝှာနေ ရောဒနေ စ, ဏုကော, ကုဒ္ဒ ကီဠာယမေဝ ဝါ, ဥဿတ္တံ, ပုဗ္ဗဒဿ နော.

가죽으로 만든 놀이용 공(kīḷāguḷake)에 관한 두 가지 명칭이다. 거처(vāsabhavane)에서 젊은 여인들과 함께 노는 것이 가능함을 알아야 하며, 그 놀이의 과정에서 명칭이 생겨났다. 'guḍi'는 감싸는 것이며, ṇuko와 usse가 적용된다. 또는 kīḷā(놀이)의 의미인 gudda 어근에서 유래하여 da가 ṇḍa로 변한 것이다. 'kadi'는 부르거나 우는 것이며, ṇuko가 붙는다. 또는 놀이의 의미인 kudda 어근에서 유래하여 ussattaṃ이 적용되고 앞의 da가 na로 변한 것이다.

ဒွယံ ဗီဇနီမတ္တေ. ဝဋိ ဝိဘာဇနေ, တာလဝဏ္ဋေဟိ ကတတ္တာ တာလဝဏ္ဋံ. ဝဏ္ဋံ နာမ ဗီဇနာဒိကရဏတ္ထံ ဝိသုံ ဘာဇိတော တာလပတ္တာဝယဝေါ, တာလဝဏ္ဋသဒ္ဒဿ ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သတိ သညာသဒ္ဒတ္တာ ဗီဇနီသာမညေ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒါ ပန တာလဝဏ္ဋေဟိ ကတဗီဇနိမေဝ ဝတ္တုမိစ္ဆတိ, တဒါ ဧကေန တာလသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘တာလတာလဝဏ္ဋ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ – တိလဿ တေလံ, သုဂတဿ သုဂတစီဝရန္တိ. ဗိဇန္တိ ဝါယုနာ ယောဇယန္တိ ယာယ[Pg.220], သာ ဗီဇနီ, ယု, နဒါဒိ, ယုဇ ယောဂေ, ယဿ ဝေါ, ဥဿီ, ဝဇ ဂတိယံ ဝါ အဿီ. ဗျဇနံပျတြ.

부채(bījanī) 일반에 관한 두 가지 명칭이다. 'vaṭi'는 나누는 것이며, 종려나무 자루(tālavaṇṭa)로 만들었기에 따일라완따라 한다. 완따(vaṇṭa)는 부채 등을 만들기 위해 따로 분리한 종려나무 잎의 일부분을 말한다. 따일라완따라는 단어는 그 어원적 의미가 있음에도 불구하고 관용적인 명칭으로서 부채 일반을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 만약 종려나무 잎으로 만든 부채만을 말하고자 할 때는 'tālatālavaṇṭaṃ'처럼 'tāla'라는 단어로 한정하여 말해야 한다. 마치 'tilassa telaṃ'(참깨의 기름), 'sugatassa sugatacīvaraṃ'(수갓따의 수갓따 가사)이라고 하는 것과 같다. 바람으로 연결해주는 도구이므로 비자니(bījanī)라 하며, yu 접미사와 nadādi 등이 적용되었다. 또는 vaja(가다) 어근에서 유래한 것이다. 여기에 뱌자나(byajana)라는 명칭도 있다.

၃၁၇. ဒွယံ စင်္ကောဋကေ. ကုဋ ဆေဒနေ, သကတ္ထေ ကော. ကရဍိ ဘာဇနတ္ထေ, ကော. ဒွယံ ကပ္ပူရာဒိသမ္ပုဋေ. သမုဂ္ဂစ္ဆတီတိ သမုဂ္ဂေါ, ကွိ. ပုဋ သံသိလေသနေ, ဘူဝါဒိ, အ.

317. 바구니(caṅkoṭaka)에 관한 두 가지 명칭이다. 'kuṭa'는 자르는 것이며 접미사 ko가 붙었다. 'karaḍi'는 그릇의 의미이며 ko가 붙었다. 용뇌(kappūra) 등을 담는 작은 상자(sampuṭa)에 관한 두 가지 명칭이다. 함께 나아가는 것이므로 사묵가(samugga)라 하며 kvi 접미사가 붙었다. 'puṭa'는 결합하는 것이며 bhūvādi 어근에 a가 붙었다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ မေထုနေ. ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မော အာစာရော ဂါမဓမ္မော, ဂါမသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဂါမဝါသိနော ဝုတ္တာ, ယထာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိ. အသတံ အသပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော, သဒ္ဓမ္မပဋိပက္ခတ္တာ ဝါ အသဒ္ဓမ္မော. ဗျယ ခယေ, ဗျယတိ ဗလမေတေနာတိ ဗျဝါယော, မဇ္ဈေ ဝါဂမော, အထ ဝါ ဝိဂတော အယော ဝုဍ္ဎိ တသ္မာတိ အဝါယော, အတိသယော အဝါယော ဗျဝါယော. မိထုနာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ သမာနစ္ဆန္ဒာနံ အာစာရော မေထုနံ, တဒညေသု ဥပစာရော, ရမု ရမနေ, ဘာဝေ, ကရဏေ ဝါတိ.

성교(methuna)에 관한 게송의 절반이다. 마을 사람들의 관습(dhamma)이나 행위이므로 가마담마(gāmadhammo)라 한다. 여기서 '마을'이라는 단어는 '마을이 왔다'고 할 때처럼 마을 사람들을 뜻한다. 착하지 않은 자들의 법이거나 바른 법(saddhamma)의 반대이므로 아사담마(asaddhammo)라 한다. 'byaya'는 소멸이며, 그것에 의해 힘이 소멸되므로 뱌와요(byavāyo)라 한다. 또는 가운데에 v가 삽입된 것이거나, 혹은 이익(ayo)이나 증장(vuḍḍhi)이 사라진 상태(avāyo)에서 그 상태가 심한 것이 뱌와요이다. 서로 마음이 맞는 남녀(mithuna)의 행위이므로 메뚜나(methuna)라고 하며, 그 외의 경우에는 비유적으로 쓰인다. 어근 ramu(즐기다)에서 파생되어 상태나 수단의 의미를 갖는다.

၃၁၈. စတုက္ကံ ဝိဝါဟေ. ဝဟ ပါပုဏေ, ဏော. ဥပပုဗ္ဗော ယမု ဥပရမေ, အ. အညမညဿ ပါဏိနော ဂဟဏံ ပါဏိဂ္ဂဟော. နီ နယေ, အ. ဥဗ္ဗာဟော, ပါဏိပီဠနံပျတြ.

318. 혼인(vivāha)에 관한 네 가지 명칭이다. 'vaha'(이르다)에서 ṇo가 붙어 vivāha가 되었다. upa 접두사와 yamu(멈추다) 어근에서 a가 붙어 upayama가 되었다. 서로 손을 잡는 것이므로 빠니가하(pāṇiggaho)이다. 'nī'(이끌다)에서 a가 붙어 nayana가 되었다. 여기에 우빠호(ubbāho)와 빠니삘라나(pāṇipīḷanaṃ)라는 명칭도 있다.

ဓမ္မကာမတ္ထာ တယော ဝဂ္ဂါ ဝုစ္စန္တေ. အာဂမနိဒ္ဒိဋ္ဌော သမာစာရော ဓမ္မော. ဝိသယဝိသယိသန္နိပါတဇံ သုခံ ကာမော. သဗ္ဗောပကရဏံ [Pg.221] အတ္ထော. သမောက္ခကာ မောက္ခသဟိတာ ဓမ္မကာမတ္ထာ စတုဗ္ဗဂ္ဂေါ ဝုစ္စန္တေ. တိဝဂ္ဂေန ဝိသံယုတ္တော မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. တုလျဗလေဟိ ပန ဓမ္မာဒီဟိ စတူဟိ ပဓာနေဟိ စတုဘဒြ မုစ္စတေ.

법(dhamma), 욕락(kāma), 이익(attha)의 세 부류(tivagga)가 언급된다. 전승에 지시된 바른 행위가 법이다. 감각 대상(visaya)과 감각 기관(visayi)의 접촉에서 생기는 즐거움이 욕락이다. 모든 수단과 도구가 이익이다. 해탈(mokkha)을 포함한 법, 욕락, 이익을 사부류(catubbaggo)라 부른다. 세 부류와 분리된 해탈은 열반이다. 또한 대등한 힘을 가진 법 등 네 가지 주요한 것을 사현(catubhadra)이라고 부른다.

၃၁၉-၃၂၀. ဒွယံ ခုဇ္ဇေ. ကုစ္ဆိတံ ဝဇ္ဇတီတိ ခုဇ္ဇော, ကဿ ခေါ, ဝလောပေါ, ဏော. ဂဍိ နိန္ဒာယံ, ဥလော.

319-320. 곱추(khujje)에 관한 두 가지 명칭이다. 비굴하게(kucchitaṃ) 다니므로 쿳자(khujja)라 하며, ka가 kha로 변하고 la가 탈락하며 ṇo가 붙었다. 'gaḍi'는 비난의 의미이며 ulo 접미사가 붙어 가둘라(gaḍula)가 되었다.

တိကံ ရဿသရီရေ ပုဂ္ဂလေ. ရသ သဒ္ဒေ, သော. ဗျာမပ္ပမာဏံ န လာတီတိ ဝါမနော, နေရုတ္တော. ရဿော စ ဝါမနော စေတိ ဒွန္ဒော. လကုဍိ ဝါမနတ္ထေ, အ, သကတ္ထေ ကော, လကု ဝိယ ဃဋိကာ ဝိယ ဍေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ လကုဏ္ဍကော.

키가 작은 사람을 뜻하는 세 가지 단어이다. rasa는 소리(音)의 의미이며, vāmano는 한 길[尋]의 길이에 차지 않는다는 의미의 어원적 해석이다. rasso와 vāmano는 병렬 복합어(dvanda)이다. lakuḍi는 난쟁이(vāmana)라는 의미이며, 여기에 접미사 a가 붙고, 자기 자신의 의미(sakatthe)로 ko가 붙어, 마치 나무 막대기(laku)나 물레가락(ghaṭikā)처럼 움직인다(pavatteti)고 하여 lakuṇḍako라고 한다.

ပဉ္စကံ ပင်္ဂုဠဇနေ. ပရေန အင်္ဂတီတိ ပင်္ဂုဠော, ဥလော. ပီဌေန သပ္ပတိ သီလေနာတိ ပီဌသပ္ပီ, သပ္ပ ဂမနေ, ဥပစ္စယေ ပင်္ဂု, ဒွီသု. ဆိန္နော ဂမနာဒိဣရိယာပထော ယဿာတိ သော ဆိန္နိရိယာပထော. ဝိဂတာ အက္ခသဒိသာ ဇင်္ဃာ ယဿာတိ ပက္ခော, ယထာ ဟိ ရထဿ အက္ခေ ဘိန္နေ ဂမနံ န သိဇ္ဈတိ, တထေဝ တဿာပိ အက္ခဇင်္ဃာယ ဘိန္နာယာတိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ.

다리를 저는 사람(paṅguḷajana)을 뜻하는 다섯 가지 단어이다. 타인(para)에 의해 걷는(aṅgati) 사람을 paṅguḷo라고 하며 접미사 ulo가 붙는다. 의자(pīṭha)로 기어가는 성질을 가졌다고 하여 pīṭhasappī라고 하며, sappa는 이동의 의미이다. paṅgu는 두 가지(paṅgu와 paṅguḷo)에 쓰인다. 걷기 등의 위儀(iriyāpatha)가 끊어진 사람을 chinniriyāpatho라고 한다. 수레의 차축(akkha)과 같은 종아리(jaṅghā)가 없는 사람을 pakkho라고 한다. 이는 마치 수레의 차축이 부러지면 더 이상 갈 수 없는 것과 마찬가지로, 그의 종아리 뼈가 부러진 것에 비유한 것이다.

ဒွယံ ခဉ္ဇေ. ခဇိ ဂတိဝေကလျေ, ဘူဝါဒိ, ခဉ္ဇတီတိ, အ. ခေါဍိ ဂတိပဋိဃာတေ, ကော.

다리를 저는 사람(khañja)을 뜻하는 두 가지 단어이다. khaji는 보행의 결함을 뜻하는 bhūvādi군 어근이며, 여기에 a가 붙어 khañjati가 된다. khoḍi는 보행의 장애를 뜻하며 접미사 ko가 붙는다.

ဒွယံ [Pg.222] အဝါကျေ. ဝတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တာ မိဂသဒိသောတိ မူဂေါ, ဣဿူ. သုညံ ဝစော ယဿာတိ သော သုညဝစော.

말하지 못하는 사람(avākya)을 뜻하는 두 가지 단어이다. 말을 할 수 없기 때문에 짐승(miga)과 같다고 하여 mūgo라고 하며 접미사 issū가 붙는다. 말이 비어 있는 사람을 suññavaco라고 한다.

ဟတ္ထာဒိဝင်္ကော ပုရိသော ‘‘ကုဏီ’’တျုစ္စတေ. ကုဏနံ ကုဏော ဟတ္ထာဒိဝေကလျံ, တမေတဿတ္ထီတိ ကုဏီ, အထ ဝါ ကုဏ သင်္ကောစနေ, ဤ, ကုစ္ဆိတံ နယတီတိ ဝါ ကုဏီ, ဏတ္တံ, ‘‘ဟတ္ထေန ကုဏီ, ပါဒေန ကုဏီ’’ဣစ္စာဒိပယောဂါ. ဒွယံ အပါင်္ဂဒဿနေ ဇနေ. ဝလ သံဝရဏေ, ဣရော. ကုစ္ဆိတံ ကရောတီတိ ကေကရော, ဥဿေ.

손 등이 굽은 사람을 kuṇī라고 부른다. kuṇana은 kuṇo로서 손 등의 결함이며, 이것을 가진 사람을 kuṇī라고 한다. 혹은 kuṇa는 위축됨의 의미로 ī가 붙거나, 나쁘게(kucchitaṃ) 이끈다(nayati)고 하여 kuṇī라고 하며 ṇ으로 변한다. '손이 굽은(hatthena kuṇī)', '발이 굽은(pādena kuṇī)' 등의 용례가 있다. 곁눈질하는 사람(apāṅgadassane jane)을 뜻하는 두 가지 단어이다. vala는 가림의 뜻으로 iro가 붙어 valiro가 된다. 나쁘게 보는 것을 kekaro라고 하며 접미사 usse가 붙는다.

၃၂၁. ဒွယံ နိက္ကေသသီသေ. နိက္ကေသံ သီသမေတဿ, ခလ ခလနေ, သဉ္စယေ စ, အာဋော, နိက္ကေသတ္တာ ခံ တုစ္ဆံ သီသံ လာတီတိ ခလ္လာဋော, ဋော.

321. 머리카락이 없는 머리(nikkesasīse)를 뜻하는 두 가지 단어이다. 머리카락이 없는 머리를 가진 것을 의미하며, khala는 떨어짐과 모임의 뜻으로 āṭo가 붙는다. 머리카락이 없어 머리가 비어(kha) 텅 빈 것(tuccha)을 취한다고 하여 khallāṭo라고 하며 ṭo가 붙는다.

တိကံ ခုရမုဏ္ဍသီသေ. မုဏ္ဍ ခဏ္ဍနေ, ဘူဝါဒိ, အ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဥ, သကတ္ထေ ကော, မုဏ္ဍကော, မုဏ္ဍိကောပျတြ.

삭발한 머리(khuramuṇḍasīse)를 뜻하는 세 가지 단어이다. muṇḍa는 자름을 뜻하는 bhūvādi군 어근이며 a가 붙는다. bhaṇḍa는 비난의 뜻으로 u가 붙으며, 자기 자신의 의미로 ko가 붙어 muṇḍako가 된다. muṇḍiko도 이와 같은 뜻이다.

အက္ခီနံ မဇ္ဈေ ဧကေနာက္ခိနာ သုညော ကာဏော နာမ, ကဏ သဒ္ဒဂတိနိမီလနေသု, ဏော, ကဏတိ နိမီလတီတိ ကာဏော, တံ ပနဿ နိမီလနံ ဧကေနေဝက္ခိနာ. အဋ္ဌကထာဒီသု ပန ‘‘ကာဏောတိ ဧကစ္ဆိကာဏော, ဥဘယစ္ဆိကာဏော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွယေန အက္ခိဒွယေန သုညော အန္ဓော နာမ, အန္ဓ ဒဿနူပသံဟာရေ, အ.

두 눈 중에서 한쪽 눈이 먼 것을 kāṇo라고 한다. kaṇa는 소리, 보행, 눈을 감는 것을 뜻하며 ṇo가 붙는다. 눈을 감는다고 하여 kāṇo라고 하며, 이는 한쪽 눈으로만 감는 것을 말한다. 주석서 등에서는 'kāṇo는 애꾸눈이거나 혹은 양쪽 눈이 먼 것'이라고 하였다. 두 눈이 모두 먼 것을 andho라고 한다. andha는 시각의 소멸을 뜻하며 a가 붙는다.

၃၂၂. ဒွယံ [Pg.223] နဋ္ဌသောတပ္ပသာဒေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဣရော. နလောပေါ. သုတိ ကဏ္ဏော ဟီနော ဝိကလော ယဿာတိ သုတိဟီနော. ဧဠောပျတြ.

322. 청각(sotappasāda)을 잃은 사람을 뜻하는 두 가지 단어이다. bandha는 묶임의 뜻으로 iro가 붙고 n이 탈락한다(badhiro). 듣는 기능인 귀(suti)가 결여되거나 결함이 있는 사람을 sutihīno라고 한다. eḷo도 이와 같은 뜻이다.

တိကံ ဂိလာနသာမညေ. ဂိလ ဟာသက္ခယေ, ယု, ဗျာဓိရောဂေါသဉ္ဇာတော ယဿ ဗျာဓိတော. အတ သာတစ္စဂမနေ, အဓိကရဏေ, ကတ္တရိ ဝါ ဥရော, အာတုရော, ဒီဃာဒိ. အာမယာဝီ, ဝိကတော, အပဋု, အဗ္ဘမိတော, အဗ္ဘာန္တောပျတြ.

병자(gilāna)를 통칭하는 세 가지 단어이다. gila는 즐거움의 소멸을 뜻하며 yu가 붙는다. 질병(byādhi)이 생긴 사람을 byādhito라고 한다. ata는 끊임없는 움직임의 뜻으로, 처소나 행위자의 의미에서 uro가 붙어 āturo가 되며 dīgha 등이 적용된다. āmayāvī, vikato, apaṭu, abbhamito, abbhānto 등도 이와 같은 뜻이다.

ဥမ္မာဒေါ ဝါတာဒိပကောပေါ ရောဂဝိသေသော, တဗ္ဗတိ ဥမ္မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ, ဥဂ္ဂတေဟိ ဝါတာဒိဒေါသေဟိ မဒယတီတိ ဥမ္မာဒေါ, ဏော. ခုဇ္ဇာဒယော ဥမ္မတ္တန္တာ ဝါစ္စလိင်္ဂေ ယုတ္တတာယ ဝါစ္စလိင်္ဂိကာ, ယထာ – ခုဇ္ဇော ပုရိသော, ခုဇ္ဇာ ဣတ္ထီ, ခုဇ္ဇံ နပုံသကံ. ဥမ္မတ္တော ပုရိသော, ဥမ္မတ္တာ ဣတ္ထီ, ဥမ္မတ္တံ နပုံသကံ.

ummāda는 바람(vāta) 등의 흥분으로 인한 특별한 병이다. 그것을 가진 사람을 ummatto라고 한다. mada는 미치는 것을 뜻하며, 올라온 바람 등의 독소로 미치게 만든다고 하여 ummādo라고 하며 ṇo가 붙는다. 꼽추(khujja)부터 광인(ummatta)까지는 형용사로 쓰여 성에 따라 변화한다. 예컨대 꼽추인 남자(khujjo puriso), 꼽추인 여자(khujjā itthī), 꼽추인 중성(khujjaṃ napuṃsakaṃ), 미친 남자(ummatto puriso), 미친 여자(ummattā itthī), 미친 중성(ummattaṃ napuṃsakaṃ)과 같다.

၃၂၃. နဝကံ ရောဂမတ္တေ. တကိ ကိစ္ဆဇီဝနေ, ဘူဝါဒိ, အာ ဘုသော တင်္ကတီတိ အာတင်္ကော, အ. အမ ရောဂေ, ယော, မယ ဂတိမှိ ဝါ, အထ ဝါ အမ ရောဂေ, စုရာဒိ, အာမယတိ ရုဇ္ဇတီတိ အာမယော, အ, ကာရိတလောပါဘာဝေါ. ဝိဓ ဝိဇ္ဈနေ, ဝိဇ္ဈတီတိ ဗျာဓိ, ဣ, အကာရဝဏ္ဏာဂမော, ဗာဓ ဝိဗာဓာယံ ဝါ, တဒါ ယာဂမော, ဝိဝိဓာ ဝါ အာဓယော မနောပီဠာ ယသ္မိံသ [Pg.224] ဗျာဓိ, ‘‘ပုမေ အာဓိ မာနသီ ဗျထာ’’တိ ဟိ အမရကောသေ ဝုတ္တံ. ရောဂေဂဒေါ, ကုဝေရာယုဓေ ဂဒါ, ဂဒေါ ဘာထရိကဏှဿ, ‘‘အာမယေ စာယုဓေ ဂဒါ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ရုဇ ရောဂေ, ကတ္တရိ ဏော, ရုဇာ ဣတ္ထီ. ဂိလာနဿ ဘာဝေါ ဂေလညံ. ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု, န ကလတိ ယေန တံ အကလံ, တမေဝ အကလ္လံ, လော. ဗာဓ ဝိဗာဓာယံ, ဘူဝါဒိ, အ. ဥပတာပေါပျတြ.

323. 질병(roga) 일반을 뜻하는 아홉 가지 단어이다. taki는 고통스러운 삶을 뜻하는 bhūvādi군 어근이며, 심하게 앓는다고 하여 ātaṅko라고 하며 a가 붙는다. ama는 병의 뜻으로 yo가 붙거나, maya(보행)에서 오기도 한다. 혹은 ama는 병을 뜻하는 curādi군 어근으로 āmayati(아프다)라고 하여 āmayo가 되며 a가 붙고 사역형의 탈락은 없다. vidha는 찌름의 뜻으로 찌르는 듯 아프다고 하여 byādhi라고 하며 i가 붙고 a음이 삽입된다. 또는 bādha(괴롭힘)에서 y가 삽입된 것이기도 하다. 또는 마음에 여러 가지 고통(ādhi)이 있는 것이 byādhi이다. 아마라코사(Amarakosa)에서는 '남성형 ādhi는 마음의 고통'이라고 하였다. ruja는 병의 뜻으로 행위자 의미의 ṇo가 붙으며, rujā는 여성형이다. 병든 상태(gilāna)를 gelaññaṃ이라고 한다. kala는 움직임과 숫자의 뜻으로, 그것에 의해 움직이지 못하는(na kalati) 상태를 akala라고 하며 곧 akallaṃ이다(lo). bādha는 괴롭힘을 뜻하는 bhūvādi군 어근이며 a가 붙는다. upatāpo도 여기에 속한다.

ဒွယံ ခယရောဂေ, ရသာဒိသတ္တဓာတုယော သောသယတီတိ သောသော, သုသ သောသနေ, ဒိဝါဒိ, ဏော. ခိ ခယေ, ခယတီတိ, အ. ယက္ခာ, ရာဇယက္ခာပျတြ. ယက္ခ ပူဇာယံ, စုရာဒိ.

소모성 질환(khayaroga, 폐결핵)을 뜻하는 두 가지 단어이다. 수분(rasa) 등 일곱 가지 신체 요소를 말라버리게 한다고 하여 soso라고 하며, susa는 말리는 뜻의 divādi군 어근이고 ṇo가 붙는다. khi는 소멸의 뜻으로 소모된다고 하여 khayo라고 하며 a가 붙는다. yakkhā, rājayakkhā 등도 이와 같은 뜻이다. yakkha는 공양의 뜻을 가진 curādi군 어근이다.

၃၂၄. ဒွယံ နာသရောဂေ. အပိဟိတာ နာသာ အနေနာတိ ပီနာသော, ပီနသောပိ. ဥပသဂ္ဂတော နာသာယ ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ နသာဒေသံ ကုဗ္ဗန္တိ, အပိဿာကာရလောပေါ ဝဏ္ဏနာသော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ‘‘သောသော ယက္ခာ ရာဇယက္ခာ, ပတီဿာယော တု ပီနသော, အာပီနသော ပတိဿာယော’’တိ ရဘသော. ပတိဿယောပျတြ. ဝေဇ္ဇဂန္ထေ ဣမေသံ ပီနသပတိဿာယာနံ ဘေဒေါ အဘိဟိတော –

324. 코 질환(nāsaroga)을 뜻하는 두 가지 단어이다. 이것에 의해 코가 막힌 것을 pīnāso 또는 pīnaso라고 한다. 접두사 뒤의 nāsā를 유다중 화합(bahubbīhi)에서 nas로 바꾸고, api의 a를 생략하며 rassa를 dīgha로 만든다. 라바사(Rabhasa)에서는 'soso, yakkhā, rājayakkhā는 같은 뜻이고, pīnaso와 patissāyo, āpīnaso, patissāyo는 같은 뜻이다'라고 하였다. patissayo도 같은 뜻이다. 의학서에서는 이 pīnāsa와 patissāya의 차이를 다음과 같이 설명한다.

အာနဟျတေ ယဿ ဝိသုဿတေ စ,ကိလိဒျတေ ဓူပတိ စေဝ နာသာ;

န ဉာယတေ ဂန္ဓရသေ စ ဇန္တု,ဒုဋ္ဌံ ဝိဇညာ တမပီနသေနာတိ.

코가 붓거나 마르고, 끈적거리는 액체가 흐르며 연기가 나는 듯하고, 냄새와 맛을 알지 못하게 된 상태를 pīnāsa라고 알아야 한다.

အာနဒ္ဓါ [Pg.225] ပိဟိတာ နာသာ,တနုသာဝပ္ပသေကိနီ;

ဂလတာလောဋ္ဌသောသော စ,နိတ္တောဒေါ သင်္ခကဒွယေ;

ဘဝေ သရော ပဃာတော စ,ပတိဿာယောတိ လက္ခိတောတိ.

코가 막혀 답답하고 묽은 콧물이 조금씩 나오며, 목구멍·입천장·입술이 마르고 관자놀이 양쪽이 찌르는 듯 아프며, 목소리가 변하고 코가 막히는 증상을 patissāya의 특징이라고 한다.

ဣဟ တွဘေဒေနောတ္တံ. ပတိပုဗ္ဗော သိဓာတု ရုဇတျတ္ထော. နာသိကာယ ဇာတော ရောဂေါ နာသိကာရောဂေါ.

여기서는 구별 없이 언급되었다. pati 접두사에 sidh 어근은 아프다는 뜻이다. 코에서 생긴 병이 nāsikārogo이다.

ဃာနေ ပဝတ္တော အဿဝေါ သိင်္ဃာနိကာ နာမ, သိင်္ဃ အာဃာနေ, ဘူဝါဒိ, သိင်္ဃတီတိ သိင်္ဃာနံ, ယု, တတ္ထ ဇာတာ သိင်္ဃာနိကာ. အာ ပုနပ္ပုနံ သဝတိ သန္ဒတီတိ အဿဝေါ, သူ အဘိသဝေ. ဒွယံ ဝဏမတ္တေ. အရ ဂမနေ, ဥ, အရု, နပုံသကေယေဝ. ဝဏ ဂတ္တဝိစုဏ္ဏနေ, စုရာဒိ, အ, ဝဏော, အနိတ္ထီ. ဒွယံ ဖောဋေ. ဖုဋ သံသိလေသနေ, ဘူဝါဒိ, ဖောဋော, ဏော. ပီဠ ဝိဗာဓာယံ, စုရာဒိ, ဏွု, ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာ, ပီဠကော, ပီဠကာ, ပီဠကံ, တီသွပိ, တထာ ဖောဋော.

코에서 흘러나오는 분비물을 siṅghānikā(콧물)라고 한다. siṅgha는 냄새 맡는 뜻의 bhūvādi군 어근이며, siṅghānaṃ은 yu가 붙은 형태이고 거기서 생긴 것이 siṅghānikā이다. 거듭해서 흐르는 것을 assavo라고 하며, sū는 흘러나옴의 뜻이다. 상처(vaṇa) 일반을 뜻하는 두 가지 단어이다. ara는 움직임의 뜻으로 u가 붙어 aru가 되며 중성으로만 쓰인다. vaṇa는 신체를 부수는 뜻의 curādi군 어근이며 a가 붙어 vaṇo가 되고 여성형은 없다. 종기(phoṭa)를 뜻하는 두 가지 단어이다. phuṭa는 갈라짐의 뜻을 가진 bhūvādi군 어근으로 phoṭo가 되며 ṇo가 붙는다. pīḷa는 괴롭힘의 뜻을 가진 curādi군 어근으로 ṇvu가 붙고, '여성형에는 ā가 붙는다'는 규칙에 따라 pīḷako, pīḷakā, pīḷakaṃ의 세 가지 성으로 다 쓰이며, phoṭo도 마찬가지이다.

၃၂၅. ဒွယံ ပက္ကဝဏာဒီသု သဉ္ဇာတဒုဂ္ဂန္ဓဝိသေသေ. ပုဗ္ဗ ပူရဏေ, ဘူဝါဒိ, အ. ပူယ ဝိသရဏေ, ဒုဂ္ဂန္ဓေ စ, ဘူဝါဒိ.

325. 곪은 상처 등에서 생기는 특별한 악취가 나는 물질(고름)을 뜻하는 두 가지 단어이다. pubba는 채움의 뜻을 가진 bhūvādi군 어근이며 a가 붙는다. pūya는 흩어짐과 악취를 뜻하는 bhūvādi군 어근이다.

ဒွယံ လောဟိတနိဿရဏရောဂေ. ရတ္တဿ လောဟိတဿ သဏ္ဌာနမတိက္ကမိတွာ သရဏံ ဂမနံ ရတ္တာတိသာရော. ပက္ခန္ဒတိ နိဿရတီတိ ပက္ခန္ဒိကာ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ. ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိတိ. ‘‘ပက္ကမာဒီဟိန္တော စေ’’တိ ဧတ္ထ စကာရေန တိဿန္တိ, ဓာတွန္တလောပေါ စ, သကတ္ထေ ကော. ဒွိတ္တေ. ယဒါဒိနာ ပရကကာရဿ ခေါ, ပက္ခန္ဒိကာ.

피가 섞여 나오는 병(이질)을 뜻하는 두 가지 단어이다. 붉은 피의 형태를 넘어 흘러나가는 것을 rattātisāro라고 한다. 쏟아져 나오는 것을 pakkhandikā라고 한다. kamu는 발을 떼는 보행의 뜻이다. '여성형에는 ti, ya, vo가 붙는다'는 규칙에 따라 ti가 붙는다. 'pakkamādīhinto ce' 등의 규칙에서 c에 의해 ti가 오고 어근 끝이 생략되며, 자기 자신의 의미로 ko가 붙는다. 중복에 의해, yadādi 등의 규칙으로 뒤의 k가 kh가 되어 pakkhandikā가 된다.

ဒွယံ [Pg.226] အပမာရေ. သရဏံ သာရော, အပဂတော သာရော ယေန အပမာရော, သဿ မော. ဣတရတြ မကာရာဂမော. ဒွယံ ပါဒဘေဒေ. ပါဒဿ ဖောဋော ဘေဒနံ ဒရဏံ ပါဒဖောဋော, ဖုဋ ဘေဒေ. ဝိရူပေါ ပါဒေါ ဧတာယ ဟေတုဘူတာယာတိ ဝိပါဒိကာ. သမာသန္တေ ကော, ပုဗ္ဗာကာရဿိတ္တံ, ဝိဒါရီယမာနတ္တာ ဝိပဇ္ဇမာနော ပါဒေါ အဿန္တိ ဝါ ဝိပါဒိကာ.

간질(apamāra)에 두 가지 이름이 있다. 본질(sāra)이 사라진 것(apagata)이라 해서 아파마라(apamāra)이며, sassa에 mo가 붙은 것이다. 다른 경우(apasmāra)에는 m자가 첨가된 것이다. 발의 균열(pādabheda)에 두 가지 이름이 있다. 발(pāda)의 물집(phoṭo)이나 갈라짐(bhedana) 혹은 찢어짐(daraṇa)을 파다포타(pādaphoṭo)라고 하며, phuṭa는 갈라짐의 의미이다. 그 원인으로 인해 발이 흉측해지기에(virūpo pādo) 비파디카(vipādikā)라고 한다. 합성어 끝에 ko가 붙고 앞의 ā가 i로 변하며, 찢어지기 때문에 뒤틀린 발(vipajjamāno pādo)을 가진 것이라는 의미에서 비파디카라고도 한다.

၃၂၆. ဒွယံ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တဏ္ဍကောသရောဂေ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ရောဂေါ ဝုဍ္ဎိရောဂေါ. ဝါတပူရိတံ အဏ္ဍံ ကောသော ဝါတဏ္ဍံ. ဒွယံ ထူလပါဒရောဂေ. ဃနာဘာဝတော သိထိလံ ပဒံ သီပဒံ, ဝဏ္ဏနာသော, ဒီဃာဒိ. ဘာရော ပါဒေါ ယဿ, တဿ ဘာဝေါ ဘာရပါဒတာ.

326. 고환 비대증(vuḍḍhippattaṇḍakosaroga)에 두 가지 이름이 있다. 비대해진(vuḍḍhippatto) 병이라 하여 부디로가(vuḍḍhirogo)이다. 바람으로 가득 찬(vātapūrita) 고환(aṇḍa) 주머니를 바탄다(vātaṇḍaṃ)라고 한다. 상피병(thūlapādaroga)에 두 가지 이름이 있다. 치밀하지 못하고 느슨해진(sithilaṃ) 발이라 하여 시파다(sīpadaṃ)이며, [그 과정에서] 피부색의 소실과 길어짐 등이 일어난다. 무거운 발(bhāro pādo)을 가진 사람의 상태를 바라파다타(bhārapādatā)라고 한다.

ပဉ္စကံ ကဏ္ဍုယံ. ကဏ္ဍ ဘေဒနေ, ဥ, ဒီဃေ ကဏ္ဍူ, ဝဓူသဒ္ဒေါဝ. တိမှိ ကဏ္ဍူတိ, အဿူ, စုရာဒိတ္တာ ယမှိ ကဏ္ဍူယာ, ယလောပါဘာဝေါ. ခဇ္ဇ ထေယျကရဏဗျထနေသု, ဘူဝါဒိ, ဥ. ယုမှိ ကဏ္ဍူဝနံ, အဿူ. ဥဝါဒေသော, ဒီဃော စ.

가려움(kaṇḍuya)에 다섯 가지 이름이 있다. kaṇḍa는 갈라짐의 의미이며, u가 붙고 길어지면 칸두(kaṇḍū)가 되니 vadhū라는 단어와 같다. ti가 붙으면 칸두(kaṇḍū)이며, curādi류에 속하는 ya가 붙으면 칸두야(kaṇḍūyā)이고 y의 생략이 없다. khajja는 훔치기와 고통의 의미이며, bhūvādi류이고 u가 붙는다. yu가 붙으면 칸두바나(kaṇḍūvanaṃ)이며, uv의 대치와 장음화가 일어난다.

၃၂၇. တိကံ ကစ္ဆုယံ. ယာ ‘‘ခသုရောဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါတျတ္တာနန္တိ ပါမံ, မန, ပါမာပျတ္ထိ, ပုလ္လိင်္ဂေါ, ရာဇာဒိ, ဝိသေသေန တစ္ဆတိ ကာသန္တိ ဝိတစ္ဆိကာ, တစ္ဆ တနုကရဏေ, ဏွု[Pg.227], ‘‘ဝိဝစ္ဆိကာ’’ တိပိ ပါဌော. ဝစ္ဆ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, ဘူဝါဒိ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဥ, စဿ ဆတ္တံ, ဒွိတ္တာဒိ. တိလကာဠကန္တံ ဒွယံ ဒွယံ သမတ္ထံ. တတြ ဒွယံ သောထေ. သု ဂတိဝုဍ္ဎီသု, ဘူဝါဒိ, ထော. ထုပစ္စယေ သယထု, ဥဿတ္တံ, ယာဂမော စ. သောဖောပျတြ. သောကံ ဖာယတိ ဗဟုလံ ကရောတီတိ သောဖော, ဖာယ ဝုဍ္ဎိယံ, ဖာယဿ ဖော, နေရုတ္တော.

327. 옴(kacchu)에 세 가지 이름이 있다. 그것은 '카수로가(khasurogo)'라고도 불린다. 자신을 떨어뜨리기에 파마(pāmaṃ)라고 하며, mana 접미사가 붙는다. 파마(pāmā)라고도 하는데 이는 남성형이며 rājā 등과 같다. 특별하게 깎고 긁기에 비타치카(vitacchikā)라고 하며, taccha는 가늘게 함의 의미이고 ṇvu가 붙는다. '비바치카(vivacchikā)'라는 독법도 있다. vaccha는 꾸짖음과 위협의 의미로 bhūvādi류이다. kaca는 묶음의 의미이며 u가 붙고 c가 ch로 변하며 중복 등이 일어난다. 흑점에 이르기까지 각각 두 가지씩 짝을 이룬다. 그중 부종(sotha)에 두 가지 이름이 있다. su는 움직임과 증대의 의미로 bhūvādi류이고 tho가 붙는다. thu 접미사가 붙으면 사야투(sayathu)이며, 융기와 y의 삽입이 일어난다. 여기에는 소파(sopho)도 있다. 슬픔(soka)을 퍼뜨리고(phāyati) 많이 만든다 하여 소파(sopho)이며, phāya는 증대의 의미이고 phāya가 pho가 된 것은 어원적 설명이다.

ဒွယံ အရိသရောဂေ. အမင်္ဂလတာယ ဒု နိန္ဒိတံ နာမမဿ ဒုန္နာမံ, သကတ္ထေ, ကုစ္ဆာယံ ဝါ ကော, ဒီဃကောသိကာယံ ဒုန္နာမာ, ဣတ္ထီ. အရိ ဝိယ သသတိ ဟိံ သတီတိ အရိသံ, သသ ဟိံသာယံ, ကွိ, အရ ဂမနေ ဝါ, ဣသော. ဒွယံ ဝမနရောဂေ. ဆဒ္ဒ ဝမနေ, စုရာဒိ, ဏွု. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ထု. ဝမိဓုပျတြ. ဆဒ္ဒိကာ, ဝမိ ဣတ္ထိယံ, ဝမထု ပုမေ.

치질(arisaroga)에 두 가지 이름이 있다. 불길함 때문에 나쁜(du) 이름을 가졌다 하여 두나마(dunnāmaṃ)이며, 그 자체의 의미이거나 혹은 비난의 의미에서 ko가 붙어 긴 주머니를 가진 치질을 여성형으로 두나마(dunnāmā)라고 한다. 적(ari)처럼 괴롭히기에 아리사(arisaṃ)이며, sasa는 해침의 의미이고 kvi가 붙는다. 혹은 ara는 감의 의미이고 iso가 붙는다. 구토(vamanaroga)에 두 가지 이름이 있다. chadda는 구토의 의미로 curādi류이고 ṇvu가 붙는다. vamu는 내뱉음의 의미로 thu가 붙는다. 여기에는 바미두(vamidhu)도 있다. 차디카(chaddikā)와 바미(vami)는 여성형이고 바마투(vamathu)는 남성형이다.

၃၂၈-၃၂၉. ဒွယံ ပရိတာပေ. ဒု ပရိတာပေ, တနာဒိ, ထု. ပရိတပနံ သန္တာပနံ ပရိတာပေါ. ဒွယံ တိလကာဠကေ. တိလသဏ္ဌာနံ ဝိယ ဇာယတီတိ တိလကော. တိလံ ဝိယ ကာဠော ဟုတွာ ဇာယတီတိ တိလကာဠကော.

328-329. 열(paritāpa)에 두 가지 이름이 있다. du는 열의 의미로 tanādi류이고 thu가 붙는다. 타오름과 뜨거움이 파리타파(paritāpo)이다. 흑점(tilakāḷaka)에 두 가지 이름이 있다. 참깨(tila)의 모양처럼 생겨난다 하여 틸라카(tilako)이다. 참깨처럼 검게(kāḷo) 되어 생겨난다 하여 틸라칼라카(tilakāḷako)이다.

မဟာဝိရေကော ‘‘ဝိသူစိကာ’’တျုစ္စတေ. နိဿေသတော သုစတိ ဂစ္ဆတီတိ သူစိကာ. သုစိ, သုစ ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ. သုစ သောစေယျေ [Pg.228] ဝါ, နိဿေသတော သောစေတီတိ ဝိသူစိကာ, ဝိသေသေန သူစိ ဝိယ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝါ ဝိသူစိကာ. ဗဟုမောသရဏတ္တာ မဟန္တော ဝိရေကော မဟာဝိရေကော, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပုစ္ဆနေသု, ဏော.

심한 설사를 비수치카(visūcikā, 곽란)라고 부른다. 남김없이 쏟아내며(sucati) 나아간다 하여 수치카(sūcikā)이다. suci나 suca는 움직임의 의미로 bhūvādi류이다. 혹은 suca가 깨끗함의 의미라면 남김없이 씻어내기에 비수치카(visūcikā)이다. 혹은 특별히 바늘(sūci)처럼 찌르기에 비수치카(visūcikā)이다. 많이 배설하기 때문에 큰 설사라 하여 마하비레카(mahāvireko)이며, rica는 분리와 비움의 의미이고 ṇo가 붙는다.

ဘဂန္ဒလာဒယော သတ္တ အာမယန္တရာ ရောဂဘေဒါ ဘဝန္တိ. တတြ ဂုဒသမီပဇော ဝဏဝိသေသော ဘဂန္ဒလာ, ဣတ္ထီ. ဘဂံ ယောနိ, တံ ဒါရယတီတိ ရူဠှီတော အပစ္စယန္တော နိပါတိတော. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဘူဝါဒိ, လတ္တေ ဘဂန္ဒလာ. ဘဂန္ဒရောပျတြ. မေဟော မုတ္တမေဟော, သော စ ဗဟုမုတ္တတာယ မဓုမေဟော, ရတ္တမေဟော, သုက္ကမေဟောတျနေကဝိဓော. မိဟ သေစနေ, ဘူဝါဒိ, မိဟတိ မုတ္တန္တိ မေဟော, ဏော. ဇရ ရောဂေ. ဘူဝါဒိ, ဇရတီတိ, အ. ဇရော ပသိဒ္ဓေါ. ကာသ သဒ္ဒကုစ္ဆာယံ, ဒိတ္တိယဉ္စ, ဘူဝါဒိ, ကာသတီတိ ကာသော, ဏော, ကုစ္ဆိတံ အသတီတိ ဝါ ကာသော, ကုအာပုဗ္ဗော. သသ ပါဏနေ, သသနံ သာသော, ဘုသံ သသနမေတဿတ္ထီတိ ဝါ သာသော, ကုဋ ဆေဒနေ, ဌော, ကုဋ္ဌံ. သာမညေန တစောဝိကာရေ. သုက္ကေ တု သိတ္တံ. သူလ ရုဇာယံ, ဘူဝါဒိ, သူလံ. ဝိဒ္ဒဓိ, အသ္မရီ, မုတ္တကိစ္ဆာဒယောပျနေကာ ရောဂဘေဒါ.

치루(bhagandalā) 등 일곱 가지는 다른 질병의 종류들이다. 그중 항문 근처에 생기는 종기를 바간다라(bhagandalā)라고 하며 여성형이다. 음부(bhaga)를 찢는다(dārayati)는 의미에서 파생되었다. dara는 찢음의 의미로 bhūvādi류이며 l자로 변해 바간다라(bhagandalā)가 되었다. 여기에는 바간다라(bhagandarā)도 있다. 메하(meho)는 오줌 누는 병인데, 소변이 많은 증상에 따라 당뇨, 혈뇨, 유정 등 여러 종류가 있다. miha는 쏟음의 의미이며 bhūvādi류이고 소변을 보기에 메하(meho)이며 ṇo가 붙는다. jara는 질병의 의미로 bhūvādi류이며 늙게 하므로 jaro인데 이는 잘 알려진 열병이다. kāsa는 소리를 냄과 빛남의 의미이며 bhūvādi류이고 기침하므로 카사(kāso)이며 ṇo가 붙는다. 혹은 나쁜 것을 뱉어내기에 카사(kāso)이다. sasa는 숨쉬기의 의미이며 숨 쉬는 것이 사사나(sasanaṃ)이고 거칠게 숨 쉬는 증상이 있는 것이 사사(sāso)이다. kuṭa는 절단의 의미이며 ṭho가 붙어 쿠타(kuṭṭhaṃ, 나병)이다. 일반적인 피부의 변화를 의미한다. 하얀 것에는 sitta가 사용된다. sūla는 통증의 의미이며 bhūvādi류이고 술라(sūlaṃ, 복통)이다. 종기(viddadhi), 결석(asmarī), 배뇨 곤란(muttakiccha) 등도 여러 가지 질병의 종류이다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဝေဇ္ဇေ. အာယုဗ္ဗေဒသင်္ခါတံ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတီတိ ဝေဇ္ဇော, ‘‘ဏ ရာဂါ တဿေဒမညတ္ထေသု စာ’’တိ ဏော, ဝိဒ ဉာဏေ ဝါ, ဝိန္ဒတီတိ ဝေဇ္ဇော, ဏျော, ဒျဿ ဇော. ဘိသဇ္ဇတိ စိကိစ္ဆတီတိ ဘိသက္ကော, အ, ဇဿ ကော. ရောဂံ ဟရတိ သီလေနာတိ ရောဂဟာရီ, ဏီ. ဟရသဒ္ဒေါယံ ကေဝလောပိ အာနယနာပနယနေသု ဝတ္တတိ ‘‘မနောဟရော, ဒုက္ခဟရော’’ဣစ္စာဒီသု, ဣဓ အပနယနေ. ကိတ ရောဂါပနယနေ, ဘူဝါဒိ. တိကိစ္ဆတီတိ တိကိစ္ဆကော, ဆပစ္စယော, ဏွု, ဒွိတ္တာဒိ. အဂဒကရောပျတြ, အဂဒံ အရောဂံ ပါဏီနံ ကရောတီတိ အဂဒကရော, ကမ္မာဒိမှိ ဏော.

시의 절반은 의사(vejja)에 대한 것이다. 아유르베다라고 일컬어지는 지식(vijjā)을 알기에 베자(vejjo)이며, ṇo 접미사가 붙었다. 혹은 지식의 의미인 vida에서 ṇyo가 붙고 dy가 j로 변한 것이다. 약으로 치료하기에 비사카(bhisakko)이며 a가 붙고 j가 k로 변한 것이다. 병을 고치는 성품을 가졌기에 로가하리(rogahārī)이며 ṇī가 붙는다. hāra라는 단어는 제거함의 의미로 쓰인다. kita는 병의 제거의 의미로 bhūvādi류이다. 치료하기 때문에 티키차카(tikicchako)이며 cha 접미사와 ṇvu가 붙고 중복 등이 일어났다. 아가다카라(agadakaro)도 여기에 속하는데, 생명체들을 건강한(agada) 상태로 만들기에 아가다카라(agadakaro)이며 ṇo가 붙는다.

၃၃၀. ဒွယံ [Pg.229] သလ္လနီဟရဏေ ဝေဇ္ဇေ. ကာယေ ပဝိဋ္ဌသရာဒိသလ္လဿ နီဟရဏော ဝေဇ္ဇော သလ္လဝေဇ္ဇော. ယထာဝုတ္တံ သလ္လံ နီဟရဏဝသေန ကန္တတိ ဆိန္ဒတီတိ သလ္လကတ္တော, ကတိ ဆေဒနေ, တော. ဒွယံ ပဋိကာရေ. တိကိစ္ဆနံ တိကိစ္ဆာ, ဘာဝေ အ. ပတိပုဗ္ဗော ကရောတိ တိကိစ္ဆာယံ, ကရတော ရိရိယာ.

330. 외과 의사(sallanīharaṇa vejja)에 두 가지 이름이 있다. 몸에 박힌 화살(salla) 등을 뽑아내는 의사라 하여 살라베자(sallavejjo)이다. 언급된 화살을 뽑기 위해 째거나 가르기에 살라카타(sallakatto)라고 하며, kati는 자름의 의미이고 to가 붙는다. 치료(paṭikāra)에 두 가지 이름이 있다. 치료하는 것이 티키차(tikicchā)이며 상태의 의미에서 a가 붙는다. paṭi를 앞에 둔 kara가 치료의 의미로 쓰인 것이 파티카라(paṭikāro)이다.

စတုက္ကံ ဩသဓေ. ဘိသဇာနမိဒံ ဘေသဇ္ဇံ, ဏျ. န ဝိဇ္ဇတေ ဂဒေါ ယသ္မိန္တိ အဂဒေါ. ဘိသဇာနမိဒံ ဘေသဇံ, ဏော. ဥသ ဒါဟေ. ရောဂမောသာပေတီတိ ဩသဓံ, ဓော, အထ ဝါ ဩသဓီ နာမ အသံယောဂဒဗ္ဗံ, တေဟိ သံယောဇိတံ ဩသဓံ. ဇာယုပျတြ. ဇိ ဇယေ, ဏု.

약(osadha)에 네 가지 이름이 있다. 의사(bhisaja)들의 것이라 하여 베사자(bhesajjaṃ)이며 ṇya가 붙는다. 질병(gada)이 없는 상태라 하여 아가다(agado)이다. 의사들의 것이라 하여 베사자(bhesajaṃ)이며 ṇo가 붙는다. usa는 태움의 의미이다. 질병을 태워 없애기에(osāpeti) 오사다(osadhaṃ)이며 dho가 붙는다. 혹은 오사디(osadhī)란 가공되지 않은 약재의 이름이며 그것들로 조제된 것이 오사다(osadha)이다. 자유(jāyu)도 여기에 속하며 ji는 승리의 의미이고 ṇu가 붙는다.

၃၃၁. တိကံ အာရောဂျေ. အနတ္ထကာရကတ္တာ ကုစ္ဆိတာကာရေန သရီရေ သေန္တီတိ ကုသာ, ရောဂါ, တေ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုသလံ. အာမယဿာဘာဝေါ အနာမယံ, အဗျယီဘာဝေါ. အရောဂဿ ဘာဝေါ အာရောဂျံ. ကုသလာနာမယာရောဂျန္တိ သမာဟာရဒွန္ဒော. ဒွယံ အနာမယဇနေ. ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု. ကလတိ ယထာသုခံ သဗ္ဗိရိယာပထေသူတိ ကလ္လော, လော. ‘‘ကာလံ ခမတီတိ ကလျံ, အရောဂတာ, တဿံ နိယုတ္တော ကလျော’’တိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋီကာယံ. နတ္ထိ အာမယော ယသ္မိံ နိရာမယော. ဝုတ္တောပျတြ. ဝုတ္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိ ပသတ္ထာ အဿတ္ထီတိ ဝုတ္တော. ရောဂတော နိဂ္ဂတဇနေ ပန ဥလ္လာဃော, လာဃ သာမတ္ထိယေ, ဥသဒ္ဒေါယံ ရောဂဝိမုတျတ္ထော. နရာဒိတ္တာ, နရပ္ပဓာနတ္တာ စ နရဝဂ္ဂေါ.

331. 건강(ārogye)에 세 가지 이름이 있다. 해를 끼치는 나쁜 것들로 몸에 머무는 것이 질병(kusa)인데 그것들을 자르기에 쿠살라(kusalaṃ)라고 한다. 병(āmaya)이 없는 상태가 아나마야(anāmayaṃ)이다. 병 없음(aroga)의 상태가 아로갸(ārogyaṃ)이다. 이 셋의 합성어가 kusalānāmayārogyaṃ이다. 건강한 사람(anāmayajana)에 두 가지 이름이 있다. kala는 움직임과 계산의 의미이다. 모든 위의에서 편안하게 움직이기에 칼라(kallo)이다. '적당한 때(kāla)를 견디기에 건강함(kalyaṃ)이며 그 상태를 갖춘 사람이 칼라(kalyo)이다'라고 주석서에 나온다. 병이 없는 사람이 니라마야(nirāmayo)이다. 삶의 방식이 칭송받을 만한 사람이 부터(vutto)이다. 병에서 회복된 사람에 대해서는 울라가(ullāgho)라고 하는데 lāgha는 능력의 의미이며 u는 병에서 벗어남의 의미이다. 인간(nara) 등으로 시작하고 인간이 으뜸이므로 인간의 장(naravaggo)이라 한다.

နရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인간의 장(Naravagga)에 대한 설명이 끝났다.

၄. စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. 사계급의 장(Catubbaṇṇavagga)에 대한 설명

၃၃၂. သန္တတိပရိယန္တံ ဝံသေ. ကုလ သန္တာနဗန္ဓူသု, ဘူဝါဒိ, ဏော, ကုလံ, ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, သော. သံတနု ဝိတ္ထာရေ, ဏော. အဘိမုခံ ဇနေတီတိ အဘိဇနော, ဏော. ဂေါ ဝုစ္စတိ အဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စ, တေ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဂေါတြမ္ပိ. ဂဝံ သဒ္ဒံ တာယတီတိ ဝါ ဂေါတ္တံ, တာ ပါလနေ. အနုပုဗ္ဗော ဣ ဂတိယံ, ကရဏေ အ. တနောတိသ္မာတိ, သန္တတိ, နလောပေါ, ဣတ္ထိယံ.

332. Santati(상속)는 가계(vaṃse)의 끝이다. Kula(가문)는 가문의 결합에서, ‘bhū’ 등의 어근에서 ‘ṇo’ 접미사가 붙어 Kula가 되고, 숲(vana)의 결합에서도 그러하다. Saṃtanu(확장)는 연장(vitthāre)이며 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 마주하여 태어난다고 해서 Abhijana(가문)라 하며 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. Go(말)는 명칭과 지혜를 뜻하며, 그것들을 보호한다고 해서 Gotta(성씨)라 한다. Gotra라고도 한다. 소들의 소리를 보호한다고 해서 Gotta라고도 하며, ‘tā’는 보호함의 뜻이다. Anupubbo(차례로)의 ‘i’는 감(gati)의 뜻이고, ‘a’는 행함(karaṇa)의 뜻이다. Tanoti(늘어남)에서 Santati(상속)가 되며, ‘na’가 탈락하고 여성형이다.

သန္တတိ ပန္တိဝိတ္ထာရ-ဂေါတ္တေသု ကဝိဘီ မတာ;

ပရမ္ပရာ ဘဝေ စာပိ, ပုတ္တကညာသု သန္တတိ.

Santati(상속)는 시인들에 의해 열(panti), 확장(vitthāra), 성씨(gotta)의 의미로 간주된다. 또한 전승(paramparā)과 존재(bhava), 그리고 아들과 딸(puttakaññā)에 대해서도 Santati라고 한다.

ခတ္တိယာဒယော ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒါ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ကုလာနိ ဘဝန္တိ, ဧတေ ဟိ အညမညမသင်္ကရတော ဝဏ္ဏေတဗ္ဗတော ဌပေတဗ္ဗတော ဝဏ္ဏာတိ ဝုစ္စန္တေ. ဝဏ္ဏ ဌပနေ.

크샤트리아 등 크샤트리아, 브라만, 바이샤, 수드라의 네 계급(vaṇṇa)이 가문(kula)이 된다. 이들은 서로 섞이지 않게 묘사되고(vaṇṇetabbato) 규정되어야(ṭhapetabbato) 하기에 Vaṇṇa(계급)라 불린다. Vaṇṇa는 규정함(ṭhapane)의 뜻이다.

၃၃၃-၃၃၄. ဆက္ကံ [Pg.231] ကုလီနေ. ကုလဿာပစ္စံ ကုလိနော, ဣနော အပစ္စေ. သောဘနော ဇနော သဇ္ဇနော. သပရတ္ထံ သာဓေတီတိ သာဓု, သာဓ သံသိဒ္ဓိမှိ, ဥ. သဘာယံ သာဓု သဘျော. သာဓွတ္ထေ ယော. အယ ဂတိယံ. အယိတဗ္ဗော ဥပဂန္တဗ္ဗောတိ အယျော, ကမ္မနိ ယော. မဟာကုလဿာပစ္စံ မဟာကုလော, ဏော.

명문 태생(kulīna)에 관한 여섯 가지 명칭. 가문의 자손을 Kulīna라 하며, 자손의 의미로 ‘ino’ 접미사가 붙는다. 훌륭한 사람은 Sajjana(선인)이다. 자신과 타인의 이익을 성취한다고 해서 Sādhu(선량한 이)라 하며, ‘sādha’는 성취함의 뜻이고 ‘u’ 접미사가 붙는다. 의회(sabhā)에서 훌륭한 이는 Sabhya(점잖은 이)이다. Sādhu의 의미에서 ‘yo’ 접미사가 붙는다. ‘aya’는 감(gati)의 뜻이다. 가야 할 곳, 즉 다가가야 할 분이 Ayya(성자)이며, 피동의 의미로 ‘yo’ 접미사가 붙는다. 위대한 가문의 자손은 Mahākula(대가)이며 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다.

ဘူဘုဇန္တံ ရာဇသာမညေ. အတိတေဇဝန္တတာယ ဝိသေသေန ရာဇတေ ဒိဗ္ဗတေတိ ရာဇာ, ရာဇ ဒိတ္တိယံ. ဘုယာ ဘူမိယာ ပတိ ဘူပတိ, ဘုံ ပါလေတီတိ ဝါ ဘူပတိ, ပါ ရက္ခဏေ,တိ, ရဿော. ပထဝိယာ ဣဿရော ပတ္ထိဝေါ, ဏော, ဒွိတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. ဇဂတိံ ဘူမိံ ပါလေတီတိ ဇဂတိပါလော, ကမ္မနိ ဏော. ဒိသာနံ ပတိ ဒိသမ္ပတိ, ဒိသာ, ဒိသဋ္ဌေ ဝါ ပါလေတီတိ ဒိသမ္ပတိ, ရဿတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဘုံ ဘူမိံ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘူဘုဇော, ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟရဏေသု, ဣဓ ပါလနေ, ရုဓာဒိ. မဟိခိတောပျတြ. ခိ နိဝါသဂတီသု, မဟိံ အခိ ဂတဝါ မဟီခိတော.

Bhūbhujo(왕)로 끝나는 일반적인 왕(rāja)의 명칭들. 커다란 위광을 가져 특별히 빛나고(rājate) 유희한다(dibbate)고 해서 Rājā(왕)라 하며, ‘rāja’는 빛남의 뜻이다. 땅(bhū)의 주인(pati)이므로 Bhūpati(지주)이며, 혹은 땅(bhu)을 보호한다고 해서 Bhūpati이다. ‘pā’는 보호함의 뜻이고 ‘ti’ 접미사가 붙으며 단음화된다. 지상(pathavī)의 주권자(issaro)는 Patthivo(왕)이며, ‘ṇo’ 접미사가 붙고 이중 자음화와 ‘i’ 모음화가 일어난다. 세상(jagati)을 보호한다고 해서 Jagatipālo(세상의 보호자)이며, 목적격에 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 방향(disā)의 주인(pati)은 Disampati(방향의 주인)이며, Disā이거나 혹은 방향에 있는 것들을 보호한다고 해서 Disampati이다. 단음화와 니가히타의 삽입이 일어난다. 땅(bhu)을 누린다(bhuñjati)고 해서 Bhūbhujo(왕)이며, ‘bhuja’는 보호와 먹음의 뜻인데 여기서는 보호함의 뜻이며 루다디 변화를 한다. Mahīkhito(대지의 군주)도 이 뜻이다. ‘khi’는 거주와 감(gati)의 뜻이며, 대지(mahī)에 거주하는 자가 Mahīkhito이다.

၃၃၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ ဇာတိခတ္တိယေ, ‘‘ရာဇဇစ္စေ စ ခတ္တိယေ’’တိ ဝစနတော. ရညော ခတ္တိယဿာပစ္စံ ရာဇညော, ညော [Pg.232] အပစ္စေ. ‘‘ခတ္တိယော တု ဝိရာ ခတ္တံ, ရာဇညဒွိဇလိင်္ဂနော’’တိ ရဘသ, ရတနကောသေသု ပရိယာယာ. ခတ္တဿာပစ္စံ ခတ္တိယော, အပစ္စေ ဣယပစ္စယော ဒိဿတေ, ခေတ္တာနံ အဓိပတိဘူတတ္တာ ဝါ ခတ္တိယောတိအာဒိကပ္ပိကရာဇာ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဘဝတ္တာ ပန မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေသွပိ တံသမညာ, ဧဿတ္တံ. ခတ္တဿာပစ္စံ ခတ္တံ, ဏော. ရဇ္ဇာရောပနသမယေ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋသင်္ခေါဒကေန ဂင်္ဂါနီတေန မုဒ္ဓနိ ခတ္တိယကညာဒီဟိ အဘိသိတ္တတ္တာ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော, ပဌမခတ္တိယော. တပ္ပဘဝတာယ ပန အနဘိသိတ္တာ စ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တာချာ, ယထာ – ဗြဟ္မဗာဟုဇဿ ဝံသေ ဇာတဿာပိ ဗြဟ္မဗာဟုဇော. ဗြဟ္မဗာဟုတော ဇာတတ္တာ ဗာဟုဇောတိ ဟိ နိကာယန္တရိကာနံ လဒ္ဓိ. ယသ္မိံ ပန ရာဇိနိ အသေသာ သာမန္တာ ပဏမန္တိ, သော အဓိဿရာချော. သံ သတ္တော လဂ္ဂေါ အန္တော ယဿာ သာ သမန္တာ, သဝိသယာနန္တရာ ဘူမိ, သမန္တာယ ဣမေ သာမန္တာ, အနန္တရရာဇာနော.

335. 정수리에 관정(muddhābhisitta)을 받은 태생적 크샤트리아에 관한 반 구절. “왕족으로 태어난 자와 크샤트리아”라는 말에 따른 것이다. 왕(rāja)인 크샤트리아의 자손은 Rājañño(왕족)이며, ‘ñño’는 자손의 의미이다. “크샤트리아는 비라(virā)와 카타(khatta)이고, 라잔냐(rājañña)는 두 번 태어난 자의 징표를 가진다”는 것이 라바사와 라타나코사의 유의어들이다. Khatta의 자손은 Khattiyo(크샤트리아)이다. 자손의 의미로 ‘iyapaccaya’가 보이며, 혹은 들판(khetta)의 소유주이기 때문에 Khattiya라고 하여 최초의 왕을 일컫는다. 그로부터 비롯되었기에 정수리에 관정을 받은 자들에게도 그 명칭이 붙으며, ‘e’가 ‘i’로 변한다. Khatta의 자손은 Khatta(크샤트리아)이며 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 왕위에 오를 때 강에서 가져온 물을 담은 오른쪽으로 감긴 소라로 크샤트리아 처녀 등에 의해 정수리에 관정(abhisitta)을 받았기에 Muddhābhisitto(관정왕)라 하며, 이는 최초의 크샤트리아이다. 그로부터 비롯되었기에 관정을 받지 않은 자도 Muddhābhisitta라고 일컬어진다. 예를 들어 브라만의 팔에서 난 가계에서 태어난 자도 Brahmabāhujo라 하는 것과 같다. 브라만의 팔에서 태어났기에 Bāhujo라고 함은 다른 부파의 설이다. 어떤 왕에게 모든 인접한 왕들이 절을 하면 그를 Adhissara(지고의 군주)라 한다. 끝(anta)에 결합된(satta) 것이 주변(samanta)이며, 자기 영토에 인접한 땅을 말한다. 그 주변(samantā)에 있는 이들이 Sāmanta(인접한 왕들)이며 곧 인접한 왕들이다.

ဒွယံ စက္ကဝတ္တိနိ. သဗ္ဗဘူမိယာ ဣဿရော သဗ္ဗဘုမ္မော, ဏျော. ပုညောပနီတေန စက္ကရတနေန ဝတ္တတေ အသာဓုဒမနိကာဒိရာဇဝတ္တံ အနုတိဋ္ဌတီတိ စက္ကဝတ္တီ, ဏီ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ အာကာသေ အတ္တနော ပုရတော ဂမယတီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ, ပုညစက္ကံ, စတုစက္ကံ ဝါ သတ္တေသု ဝတ္တေတိ, တေ ဝါ အသ္မိံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, စက္ကရတနုပ္ပာဒနတ္ထံ ဒွါဒသဝဿစရိတံ ဒသရာဇဓမ္မံ ဝတ္တမေတဿတ္ထီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ. တတ္ထ အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေ ဓမ္မိကာရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ သံဝိဓာနံ, ခတ္တိယေသု, အနုယုတ္တေသု, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု, နေဂမဇာနပဒေသု, သမဏဗြာဟ္မဏေသု, မိဂပက္ခီသု, အဓမ္မကာရပဋိက္ခေပေါ, အဓနာနံ ဓနုပ္ပာဒနံ, သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ, ဣဒမေဝ စ ဂဟပတိကေ, ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဟဏဝသေန ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဒီပေသု. စတူသွပိ ဒီပေသု အာဏာဓမ္မစက္ကာနိ သတ္တေသု [Pg.233] ပဝတ္တေတီတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ. အညော အသဗ္ဗဘုမ္မော အနဝကာသော သာမန္တော ဘူပေါ မဏ္ဍလိဿရော နာမ. သယမာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနဝသေန ပရိစ္ဆိန္နဿေဝ မဏ္ဍလဿ ဣဿရော, န သဗ္ဗမဏ္ဍလဿာတိ မဏ္ဍလိဿရောတိပိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗဘုမ္မော, စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဒွီဟိ နာမေဟိ စတုဒီပိဿရော ရာဇာ ဒီပိတော, ဣဓာနာဂတေပိ သင်္ဂဟေတွာ ကထိတေန အဓိဿရပဒေန ဧကဒီပိဿရော ရာဇာ, မဏ္ဍလိဿရပဒေန ပဒေသိဿရော ရာဇာ ဒီပိတော. အထ ဝါ မဏ္ဍလိဿရပဒေန ဧကဒီပိဿရော ရာဇာ, သေသေဟိ ရာဇရာဇညာဒီဟိ ဗာဟုဇပရိယန္တေဟိ ပဒေသိဿရော ဒီပိတော.

Cakkavattī(전륜성왕)에 관한 두 가지 명칭. 온 땅의 주권자는 Sabbabhummo(전지상의 군주)이며 ‘ṇyo’ 접미사가 붙는다. 공덕으로 얻은 바퀴 보배(cakkaratana)로 운행하며 악한 자를 제압하는 등의 왕의 도리(rājavatta)를 수행하기에 Cakkavattī(전륜왕)라 하며 ‘ṇī’ 접미사가 붙는다. 혹은 바퀴 보배를 하늘의 자기 앞에서 가게끔 굴린다고 해서 Cakkavattī이다. 공덕의 바퀴 혹은 네 바퀴를 중생들에게 굴리거나, 중생들이 그에게 귀의하기에 Cakkavattī이다. 바퀴 보배를 나타나게 하기 위해 12년 동안 행하는 십선왕법(dasarājadhamma)을 굴리는 것이 그에게 있기에 Cakkavattī이다. 그 법이란, 군대 내에 법다운 보호와 수호와 방비를 마련하고, 크샤트리아, 추종자, 브라만과 장자, 성안과 시골 사람들, 사문과 브라만, 짐승과 새들에게 그러하며, 비법을 금하고, 가난한 자에게 재물을 주고, 사문과 브라만을 찾아가 질문하는 것이니, 이것이 열 가지 전륜왕의 의무(cakkavattivatta)이다. 이것은 장자와 조류를 별도로 하여 잡는 것에 따라 대륙에서 12가지가 되기도 한다. 네 대륙의 중생들에게 명령과 법의 바퀴를 굴린다고 해서 Cakkavattī이다. 다른 왕으로, 온 땅의 주권자가 아니고 영역이 한정된 인접한 왕을 Maṇḍalissara(제후)라 한다. 스스로의 통치 범위로 한정된 영역(maṇḍala)의 주인이며 모든 영역의 주인이 아니기에 Maṇḍalissara라고도 한다. 여기서 ‘Sabbabhummo, Cakkavattī’라는 두 이름으로 네 대륙의 주인인 왕을 나타냈고, 여기에 나오지는 않았지만 포함하여 말한 Adhissara라는 말로 한 대륙의 주인인 왕을, Maṇḍalissara라는 말로 지방의 주인인 왕(padesissara)을 나타냈다. 혹은 Maṇḍalissara라는 말로 한 대륙의 주인인 왕을, 나머지는 Rājā와 Rājañña 등으로부터 Bāhuja로 끝나는 말들로 지방의 주인을 나타낸다.

၃၃၆. ဒွယံ ရာဇဘေဒေ. သုခုမတာယ လီနာ အပါကဋာ ဆဝိယော ယေသံ တေ လိစ္ဆဝိနော. လိစ္ဆဝီ စ ဝဇ္ဇီ စာတိ ဒွန္ဒော. ဒွယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကုလေ ရာဇိနိ. ပုရိမတရသမ္ဘူတေ သကျကုလေ သဉ္ဇာတတ္တာ သကျော, ဏော. သက္ကောပိ. သကျေ ဘဝေါ သာကိယော, ဣယော, ယလောပေါ, ဒီဃော စ.

336. 왕의 종류(rājabheda)에 관한 두 가지. 피부(chavi)가 섬세하여 숨겨져 드러나지 않는 자들을 Licchavino(리차비족)라 한다. Licchavī와 Vajjī는 대등합성어이다. 정등각자의 가문의 왕에 관한 두 가지. 예전에 생겨난 사카(Sakya) 가문에서 태어났기에 Sakyo(석가)이며 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. Sakka라고도 한다. 사카족에서 태어난 것이 Sākiyo(사카족의)이며 ‘iyo’ 접미사가 붙고 ‘ya’가 탈락하며 장음화된다.

ပဉ္စကံ ဗုဒ္ဓပုတ္တဿာယသ္မတော ရာဟုလဿ မာတရိ. ဘဒ္ဒ ကလျာဏေ, သောချေ စ. ကုလာစာရရူပါဒိဝသေန ကလျာဏတ္တာ ဘဒ္ဒါ. ကစ္စဿာပစ္စံ ကစ္စာနာ, အပစ္စသဒ္ဒေါယံ နိစ္စံ နပုံသကေ ပုတ္တေ, ပုတ္တိယဉ္စ ဘဝတီတိ. ‘‘ရာဟု ဝိယ စန္ဒံ မမ နိက္ခမနံ လာတုကာမော စာယံ မေ ပုတ္တောတိ ရာဟုလောတိ နာမေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ မနသိ ကတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော, ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပိတရာ ဝုတ္တော သိက္ခာကာမော အာယသ္မာ ရာဟုလောယေဝေတ္ထ ရာဟုလော, တဿ မာတာ ရာဟုလမာတာ, ဗိမ္ဗံ ဝုစ္စတိ သရီရံ, အတိသယဝဏ္ဏသရီရယုတ္တတာယ ဗိမ္ဗာ, ဝမိဓာတုမှာ ဝါ [Pg.234] ဗော, ဝဿ ဗတ္တံ. ယသော ဝုစ္စတိ ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ, တေ ဓာရေတီတိ ယသောဓရာ, မနာဒိတ္တာ အဿော.

부처님의 아들인 존자 라훌라(Rāhula)의 어머니에 관한 다섯 가지 명칭. Bhadda는 아름다움(kalyāṇa)과 행복(sokhya)의 뜻이다. 가문의 관습과 용모 등으로 인해 아름답기에 Bhaddā(밧다)이다. Kacca의 자손은 Kaccānā(갓차나)이다. 이 자손을 뜻하는 말은 항상 중성인 아들과 딸에게 쓰인다. “라후(Rāhu)가 달을 가리듯 나의 출가를 막으려 하는구나, 이 아이는 나의 아들이다”라고 마음속에 새기며 “라후가 태어났다, 속박(bandhana)이 생겼다”라고 부친에 의해 불린, 배우기를 좋아하는 존자 라훌라가 바로 여기서의 Rāhula이며, 그의 어머니가 Rāhulamātā(라훌라 마다)이다. Bimba는 몸(sarīra)을 말하며, 아주 뛰어난 색택의 몸을 가졌기에 Bimbā(빔바)이다. ‘vam’ 어근에서 ‘bo’ 접미사가 붙고 ‘va’가 ‘ba’로 변한다. Yaso는 추종자(parivāra)와 명성(kitti)을 말하며, 그것들을 지니고 있기에 Yasodharā(야쇼다라)이다. ‘man’ 등과 같이 ‘as’ 접미사가 붙는다.

၃၃၇-၃၃၉. ယေသံ ခတ္တိယာနံ ဓနံ သတံ ဟောတိ, ကီဒိသံ တံ ဓနံ? နိဓာနဂံ ပထဝါဒီသု နိဓာနဝသေန ဂတံ ပဝတ္တံ, တေသံ ဓနာနံ သတံ ကဟာပဏာနံ, ကိတ္တကပ္ပမာဏာနံ? ကောဋီနံ သတံ. ကေန ပရိစ္ဆေဒေန? ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဟေဋ္ဌိမကောဋ္ဌာသေန, ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဝါ ကောဋီနံ သတံ ဟောတိ. ဒိဝသဝဠဉ္ဇော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗော ပန ကဟာပဏော ဝီသတမ္ဗဏမတ္တံ ဟောတိ, တေ ခတ္တိယာ ‘‘ခတ္တိယမဟာသာလာ’’တျုစ္စန္တေ. မဟန္တော ဓနသာရော ယေသန္တေ မဟာသာလာ, လတ္တံ, အမ္ဗဏမတြ ဧကာဒသဒေါဏမတ္တံ.

어느 왕족들의 재산이 백 개(백 구티)가 된다면, 그 재산은 어떠한 것인가? 땅속 등에 매장하는 방식으로 보관된 재산을 말한다. 그 재산이 백 구티의 카하파나(금화)라면, 어느 정도의 분량인가? 백 구티(10억)이다. 어떤 기준으로 정해지는가? 하한선으로, 즉 가장 낮은 부분의 기준으로 백 구티가 된다. 매일매일 소비해야 할 카하파나가 20암바나 정도라면, 그 왕족들을 '왕족 대부호(Khattiyamahāsālā)'라고 부른다. 재산의 정수가 큰 자들이 대부호이며, 암바나의 크기는 11도나(doṇa) 정도이다.

ယေသံ ဒွိဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ နိဓာနဂါနိ နိဓာနဝသေန ပဝတ္တာနိ အသီတိကောဋိဓနာနိ ဟောန္တိ, ဒိဝသဝဠဉ္ဇော ပန ကဟာပဏော ဒသမ္ဗဏမတ္တံ ဟောတိ, တေ ဒွိဇာ ‘‘ဒွိဇမဟာသာလာ’’တျုစ္စန္တေ.

어느 브라만들의 매장된 재산이 80구티(8억)에 달하고, 매일 소비하는 카하파나가 10암바나 정도라면, 그 브라만들을 '브라만 대부호(Dvijamahāsālā)'라고 부른다.

နိဓာနဂေ, ဝဠဉ္ဇေ စ ဓနေ တဒုပဍ္ဎေ တေသံ ဒွိဇမဟာသာလာနံ ဓနဿ ဥပဍ္ဎဘာဂေ သတိ ဂဟပတိမဟာသာလာ နာမ သိယုံ, ဥဘယတြာပိ ဟေဋ္ဌိမန္တေနေဝ ဓနပရိစ္ဆေဒေါ.

매장된 재산과 소비하는 재산에 있어서 브라만 대부호의 재산의 절반 정도를 가지고 있다면 '장자 대부호(Gahapatimahāsālā)'라 불릴 수 있다. 양쪽 모두 하한선에 의한 재산의 구획이다.

၃၄၀. ယော [Pg.235] န ဟီနော, န စုက္ကဋ္ဌော, မဇ္ဈိမာဓိကာရဗျဝဋ္ဌိတော ရာဇပုတ္တသေနာပတိမဟာကဏိတ္ထရာဒိ, သော မဟာမတ္တော. မဟတီ မတ္တာ ပရိစ္ဆေဒေါ ယဿ မဟာမတ္တော, ရူပဘေဒေန ပဋ္ဌာနံ က္လီဝံ.

340. 비천하지도 않고 너무 높지도 않으며, 중간의 직무에 처해 있는 왕자, 장군, 왕의 동생 등을 '대신(Mahāmatto)'이라 한다. 큰(mahatī) 척도(mattā)나 기준을 가진 자가 대신이며, 형태의 변화에 따라 '빳타나(paṭṭhāna)'는 중성이다.

‘‘ပကတိယံ မဟာမတ္တေ, ပညာယံ ပရမတ္တနိ;

နပုံသကံ ပဓာနံ တံ, ဧကတ္တေ တု’တ္တမေ သဒါ’’တိ.

“본성에서, 대신에서, 지혜에서, 지고한 자아에서; 그것은 중성이며 으뜸가는 것이고, 단수에서는 언제나 최고이다.”

ရဘသော စ. ‘‘မဟာမတ္တော, ပဋ္ဌာနော စာ’’တိ တု ပုံသကဏ္ဍေ ဝေါပါလိတော. ပကဋ္ဌေ တိဋ္ဌတီတိ ပဋ္ဌာနံ, ယု.

라바사(Rabhasa)에서도 그러하다. “마하맛따(Mahāmatto)와 빳타나(paṭṭhāna)”는 남성어 편에서 보빨리따(Vopālito)에 의해 다루어졌다. 탁월하게 머무르기 때문에 ‘빳타나’라고 하며, 접미사 yu가 붙었다.

ပဉ္စကံ မန္တိနိမှိ. မတိပ္ပဓာနော သစိဝေါ သဟာယော. ဣတိကတ္တဗ္ဗတာဝဓာရဏံ မန္တော, တံယောဂါ မန္တိနီ. အဿတ္ထျတ္ထေ ဣနီ, အထ ဝါ မန္တေန နယတီတိ မန္တိနီ, အထ ဝါ မန္တယောဂါ မန္တိ, နေတီတိ နီ, မန္တိ စ နီ စာတိ မန္တိနီ. ‘‘မတိသစိဝမန္တိနီ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဒွန္ဒော. ရညာ သဟ ဇီဝတီတိ သဇီဝေါ. သစတေ သမဝေတော ဘဝတီတိ သစိဝေါ. သစ သမဝါယေ, ဝေါ, ဣကာရာဂမော စ. သဗ္ဗကိစ္စေသု ရညာ မန္တေန အမာ သဟ ဘဝတီတိ အမစ္စော, အမာသဒ္ဒေါယံ နိပါတော သဟတ္ထေ စ္စပစ္စယော. သဇီဝမတ္တေ စာမစ္စသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ဒွယံ သေနာပတိမှိ. သေနံ နယတီတိ သေနာနီ. စမူနံ သေနာနံ ပတိ စမူပတိ.

참모(mantin)에 다섯 가지 명칭이 있다. 지혜가 으뜸인 보좌관이자 동료이다. 해야 할 일에 대한 결정을 만따(manto, 의논)라 하며, 그것과 연결되어 ‘만띤(mantin)’이라 한다. 소유의 의미인 inī 접미사가 붙었거나, 혹은 의논(manta)으로 이끌기 때문에 ‘만띤’이라 한다. 또는 의논과 연결된 자가 ‘만띠(manti)’이고, 이끄는 자가 ‘니(nī)’이므로 ‘만띠니(mantinī)’라고도 한다. ‘마띠사찌바만띠니(Matisacivamantinī)’라는 독법도 있는데, 그때는 둘 혹은 셋의 결합어이다. 왕과 함께 생활하므로 ‘사지워(sajīvo)’라 한다. 수반되어 함께 있으므로 ‘사찌워(sacivo)’라 한다. saca는 결합의 의미이며 vo가 붙고 i가 삽입되었다. 모든 업무에서 왕과 함께(amā) 의논하며 있으므로 ‘아맛짜(amacco)’라 한다. amāsaddoya라는 단어는 ‘함께’라는 뜻의 불변사이며 cca 접미사가 붙었다. 단순히 함께 생활하는 자에게도 ‘아맛짜’라는 단어가 쓰인다. 장군(senāpati)에는 두 가지 명칭이 있다. 군대(senā)를 이끌므로 ‘세나니(senānī)’이다. 군대(camū)의 주인이므로 ‘짜무빠띠(camūpati)’이다.

၃၄၁. နျာသာဒီနံ [Pg.236] ဣဏာဒါနဒါယဝိဘာဂါဒီနံ ဝိဝါဒါနံ ဝေါဟာရာနံ ဥပဒဋ္ဌရိ ဥပဒဿိတေ အက္ခဒဿော, အက္ခေ ဝေါဟာရေ ပဿတီတိ အက္ခဒဿော, ဏော, ဓမ္မာဓိကရဏိယော. ပုစ္ဆာဝိဝါကော, ပဉှဝိဝါကောပျတြ.

341. 기탁물 등이나 채무의 수령과 상속의 분배 등에 관한 분쟁과 소송을 감독하고 보여주는 자가 ‘판관(akkhadasso)’이다. 소송(akkha)을 지켜보므로 판관이라 하며, ṇo 접미사가 붙었고, 법의 집행자이다. 질문의 판결자, 문제의 해결자라는 의미도 여기에 있다.

ပဇ္ဇဍ္ဎံ ပဋိဟာရေ. ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော, ဏိကော, ဩကာရာဂမော. ပဋိဟရတိ ဝိညာယတိ တေနာတိ ပဋိဟာရော, ဏော. ဒွါရေ တိဋ္ဌတီတိ ဒွါရဋ္ဌော, သကတ္ထေ ကော. ဒွါရပါလကော. ဒွါရဋ္ဌိတော, ဒဿကောပျတြ.

수위(paṭihāra)에 대해서는 반 게송이 있다. 문(dvāra)에 임명된 자가 ‘도와리까(dovāriko)’이며, ṇiko 접미사가 붙고 o가 삽입되었다. 그에 의해 제지되고(paṭiharati) 알려지므로 ‘빠띠하라(paṭihāro)’이며, ṇo 접미사가 붙었다. 문에 서 있으므로 ‘드와랏타(dvāraṭṭha)’이며, 같은 의미로 ko가 붙기도 한다. 문을 지키는 자이다. 문에 서 있는 자, 안내자라는 의미도 여기에 있다.

၃၄၂. ရာဇူနံ အင်္ဂရက္ခဂဏော အနီကဋ္ဌောတိ မတော. ‘‘ရက္ခိဝဂ္ဂေါ တု ယော ရညံ, သော’နီကဋ္ဌော’ဘိဓီယတေ’’တိ အမရမာလာယဉ္စ, အနီကေန သမူဟေန တိဋ္ဌတီတိ အနီကဋ္ဌော, ဏော.

342. 왕들의 신변 보호 부대를 ‘아니까타(anīkaṭṭha)’라고 한다. 아마라마라(Amaramālā)에서도 “왕들을 보호하는 무리를 아니까타라고 부른다”라고 하였다. 군대(anīka)와 함께 서 있으므로 아니까타이며, ṇo 접미사가 붙었다.

ဒွယံ မဟလ္လကေ. ကဉ္စုကံ စောဠံ, တံယောဂါ ကဉ္စုကီ. သောကံ ဝိန္ဒတီတိ သောဝိဒလ္လော. ဝိဒ လောဘေ, လော, ကလောပေါ. ထာပတိ, သောဝိဒေါပျတြ. ဒွယံ သေဝကေ. ပဘုနော ပစ္ဆာ ဇီဝတီတိ အနုဇီဝီ, ဏီ. သေဝ သေဝနေ, ဘူ, ဏွု. အတ္ထီပျတြ. အတ္ထ ယာစနာယံ. အတ္ထနမတ္ထော, အာသီသော, တံယောဂါ အတ္ထီ.

노복(mahallaka)에 두 가지 명칭이 있다. 외투(kañcuka)는 옷이며, 그것을 입었으므로 ‘카뉴끼(kañcukī)’이다. 슬픔을 제거하므로 ‘소위달라(sovidallo)’이다. vida는 탐욕의 의미이고 lo가 붙었으며 ka가 생략되었다. 타빠띠(thāpati), 소위도(sovidopa)라는 명칭도 여기에 있다. 하인(sevaka)에 두 가지 명칭이 있다. 주인 뒤에서 생활하므로 ‘아누지위(anujīvī)’이며, ṇī 접미사가 붙었다. seva는 봉사하다는 뜻이며, bhū와 ṇvu 접미사가 붙어 ‘세와까(sevaka)’가 된다. 요구하는 자라는 뜻의 ‘앗티(atthī)’도 여기에 속한다. attha는 간청하는 의미이다. 간청하는 목적은 축복이며, 그것과 연결되어 앗티이다.

၃၄၃. ဒွယံ [Pg.237] အဓိကမတ္တေ. ဂါမေသု အဓိကတ္တာ အဓိကာ ဣက္ခာ အနုဘဝနမေတဿ အဇ္ဈက္ခော, ဣဿတ္တံ. အဓိကံ ကရောတီတိ အဓိကတော. ဣဒံ ဒွယံ ထာယုကဂေါပါနံ ဒွိန္နမ္ပိ နာမံ. တတြ ဧကဂါမေ အဓိကတော ထာယုကော, ဗဟူသု ဂါမေသွဓိကတော ဂေါပေါ. ဝုတ္တဉ္စာမရကောသေ ‘‘ထာယုကောဓိကတော ဂါမေ, ဂေါပေါ ဂါမေသု ဘူရိသူ’’တိ. ရုဒ္ဒေနာပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမေသွဓိကတေ ဂေါပေါ, ဂေါဋ္ဌဇ္ဈက္ခေပိ ဝလ္လဘော’’တိ.

343. 직무를 맡은 자(adhikamatte)에 두 가지 명칭이 있다. 마을들에 대하여 관리하고 살피며 경험하는 자가 ‘감독관(ajjhakkho)’이다. 다스리는 위치에 있다. 관리를 맡으므로 ‘아디까따(adhikato)’이다. 이 두 가지는 따유까(thāyuka)와 고빠(gopa) 둘 다의 명칭이다. 그중에서 한 마을의 관리를 맡은 자는 따유까이고, 여러 마을의 관리를 맡은 자는 고빠이다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서도 “한 마을의 관리자는 따유까이고, 많은 마을의 관리자는 고빠이다”라고 하였다. 루따(Rudda)에 의해서도 “마을들의 관리자는 고빠이고, 외양간 감독관은 월라바(vallabha)이다”라고 언급되었다.

ဒွယံ သုဝဏ္ဏရဇတဇ္ဈက္ခာနံ ဒွိန္နမ္ပိ နာမံ. ဟိရညံ ဝုစ္စတိ အကတသုဝဏ္ဏာဒိ, တတြ နိယုတ္တော ဟေရညိကော. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, နိပုဗ္ဗော, ခေါ, နိက္ခော, သုဝဏ္ဏာဒိဝိကာရော, တတြ နိယောဂေါ နိက္ခိကော. ဝိသေသတော ပန သုဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခေ ဘောရိကော. ဘူရိသဒ္ဒေါ သုဝဏ္ဏေ, တံယောဂါ ဘောရိကော. ရူပျာဇ္ဈက္ခေနိက္ခိကော, တသ္မာ’ယ’မုဘယတြာပိ ဟေရညိကောတိ သာမညသ္မိံယေဝ. ဝုတ္တဉ္စ –

금과 은의 감독관들 둘 다의 명칭에 두 가지가 있다. ‘히란냐(hirañña)’는 가공되지 않은 금 등을 말하며, 거기에 임명된 자가 ‘헤란니까(heraññiko)’이다. kana는 빛남과 움직임과 욕구의 의미이며, ni가 앞에 붙고 kho가 붙어 ‘닉카(nikkha)’가 되는데 이는 금 등의 장식물이다. 거기에 종사하는 자가 ‘닉키까(nikkhiko)’이다. 특히 금 감독관은 ‘보리까(bhorika)’이다. bhūrisaddo라는 단어는 금을 뜻하며, 그것과 연결되어 보리까이다. 은 감독관은 닉키까이다. 그러므로 이 두 경우 모두에 헤란니까라는 명칭은 일반적인 의미로 쓰인다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘ဘောရိကော ကနကာဇ္ဈက္ခော,ရူပျာ’ဇ္ဈက္ခော တု နိက္ခိကော’’တိ.

“보리까는 금의 감독관이고, 은의 감독관은 닉키까이다.”

သဿ အတ္တနော ဝိဇိဂီသဘူတဿ ဒေသာနန္တရော သမန္တတော မဏ္ဍလီဘူတော ရာဇာ သတ္တုရုစ္စတေ ဧကတ္ထာဘိနိဝေသိတတ္တာ. တတော ပရံ ဝိဇိဂီသဘူမျေကန္တရိကော မိတ္တော ဧကတ္ထကာရိတ္တနောပကာရတ္တာ. အရိဝိဇိဂီသမိတ္တာနံ ပန မဏ္ဍလာနံ ဗဟိဘူတော ဒူရမဏ္ဍလဋ္ဌော ဝိဇိဂီသဘူမိယာ အစ္စန္တဗျဝဟိတော ဗလာဓိကောပိ ယော နာပကရောတျုပကာရောတိ ဝါ, သ ဥဒါသီနော ဒူရမဏ္ဍလတ္တေနောပကာရတ္တာ. ဒူရမဏ္ဍလေ [Pg.238] အာသတီတိ ဥဒါသီနော, ဥပုဗ္ဗော အာသ ဥပသေဝနေ, ယု, အဿိ, ဒါဂမော စ. သတ္တုမဘိယုဉ္ဇမာနဿ ဝိဇိဂီသဿ သတ္တုဟိတာယ ယော ပဏှိံ ဂဏှတိ ပိဋ္ဌိတော ဝတ္တတိ, သော ပဏှိဂ္ဂါဟော. ‘‘ပဏှိ ပစ္ဆာ ပဒံ ဝိဇိဂီသဿာ’’တိ ရတနကောသေ. ‘‘ပဏှိပါဒေ ဗျူဟပိဋ္ဌေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ‘‘ပဏှိ ပစ္ဆိမဘာဂေ စ, ပါဒမူလောမဒိဋ္ဌိသု. သေနာပိဋ္ဌေ ကုမ္ဘိယဉ္စေ’’တိ တု နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

승리를 갈망하는 자신(정복자)의 영토에 인접하여 주위에 진을 치고 있는 왕은 목적이 상충하기 때문에 ‘적(sattu)’이라 불린다. 그 적의 다음으로, 정복자의 영토에서 한 나라 건너 있는 자는 같은 목적을 수행하고 도움을 주기 때문에 ‘친구(mitto)’이다. 그러나 적과 정복자와 친구의 영역 밖에 있어서 멀리 떨어진 영역에 머물며, 정복자의 영토와 아주 멀리 떨어져 있고 비록 힘이 강하더라도 해를 끼치지도 돕지도 않는 자는, 멀리 떨어진 영역에 있다는 점과 도움을 주지 않는다는 점에서 ‘중립자(udāsīno)’이다. 먼 영역에 앉아 있으므로 중립자(udāsīno)라 하며, upa가 앞에 붙고 āsa는 시중드는 의미이며 yu가 붙고 d가 삽입되었다. 적을 공격하는 정복자에게 적의 이익을 위해 뒤에서 발꿈치를 잡는 자는 ‘빤히가하(paṇhiggāho)’이다. 라따나꼬사(Ratanakosa)에서는 “빤히(paṇhi)는 정복자의 뒷부분이다”라고 하였다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에서는 “빤히는 발이며 진형의 뒤쪽이다”라고 하였다. 나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)에서는 “빤히는 뒷부분과 발꿈치와 보이지 않는 곳에 있는 자, 그리고 군대의 후방과 항아리 등을 의미한다”라고 하였다.

၃၄၄-၃၄၅. ဒိဋ္ဌန္တံ ရိပုမှိ. မိတ္တပဋိပက္ခတ္တာ အမိတ္တော, ရပတျဝဏ္ဏံ ရဇတေတိ ရိပု, ဥ, ဣတ္တံ, ရပ, လပ, ဇပ, ဇပ္ပ ဝစနေ ဝါ. ဝေရံ ဝိရောဓော ယဿတ္ထီတိ ဝေရီ, ဤ, ဒုက္ခဟေတုတ္တာ သပတ္တိ ဣဝ သပတ္တော, ဣဝတ္ထေ အကာရပစ္စယော. အရ ဂမနေ,တိ, ဘူဝါဒိတ္တာ အာဂမော. သဒ သာဒနေ, တု, ဘူဝါဒိ, သတ္တု, ယဝါဒိစုဏ္ဏေပိ. အရ ဂမနေ, ဝေရမရတီတိ အရိ, ရဿန္တော ဣ. သပတ္တာဒီနံ စတုန္နံ ဒွန္ဒော, ‘‘ဗျဉ္ဇနော စ ဝိသံယောဂေါ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန ဧကတကာရဿ လောပေါ စ. ပတိယမတ္ထနံ ပစ္စတ္ထော, တံယောဂါ ပစ္စတ္ထိကော, ပတိယံ ဝိပရီတဂမနံ. ပန္ထ ဂတိယံ, စုရာဒိ. ပရိပန္ထော ပရိဿဝဋ္ဌာနံ, တံယောဂါ ပရိပန္ထီ. ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ ပက္ခော သဟာယော ပဋိပက္ခော, တထာ ဝိပက္ခော. န ဟိတော အဟိတော. ဟိံသာယံ ရမတီတိ ပရော, ကွိ. ပဋိပက္ခဘာဝေန အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ပစ္စာမိတ္တော, အမ ဂမနေ, တော, ဒွိတ္တံ. နတ္ထိ ဧတသ္မာ ဤတိ ဥပဒ္ဒဝေါတိ အနီတော[Pg.239], မိတ္တော, တပ္ပဋိပက္ခော ပစ္စနီတော, သော ဧဝ ပစ္စနီကော, တဿ ကော, ယထာ နိယကော. ဝိရောဓောဿတ္ထီတိ ဝိရောဓီ, ဤ. ဒိသ, ဒုသ အပ္ပီတိယံ, ဒိဝါဒိ. ဝိဒုဿနသီလတာယ ဝိဒ္ဒေသီ, ဒွိတ္တံ, ဣဿေတ္တံ. ဒုဿတီတိ ဒိသော, အ. တပစ္စယေ ဒိဋ္ဌော, ဓာတွန္တေန သဟ ဋ္ဌာဒေသော. ဒွေသဏော, ဒုဟဒယော, ဒဿု, သာတ္တဝေါ, အဘိဃာတီပျတြ.

344-345. '적(敵, ripu)'에 대한 유의어들이다. 친구의 반대이므로 amitto(아밋또)라 하고, 허물을 말하므로 ripu(리뿌)라 하니, [어근] rapa, lapa, japa, jappa는 '말함'의 뜻이다. 원한(vera)이나 대립이 있는 자가 verī(웨리)이고, 고통의 원인이 되어 원수(sapatti)와 같으므로 sapatto(사빳또)이다. [어근] ara는 '감'의 뜻이고, bhūvādi군이므로 아가마(āgama)가 왔다. [어근] sada는 '앉음'의 뜻이고, [접미사] tu가 붙었으며, sattu(삿뚜)는 곡물 가루라는 뜻도 있다. [어근] ara는 '감'의 뜻이고, 원한에 즐거워하므로 ari(아리)이며, i는 단모음이다. sapatto 등 네 단어의 복합어(dvanda)에서 'byañjano ca visaṃyogo'라는 경문에 따라 c의 채택으로 k하나가 생략되었다. 반대하는 의미가 paccattho(빳잣또)이고, 그것과 연결된 자가 paccatthiko(빳잣띠꼬)이며, 반대로 가는 것이다. [어근] pantha는 '감'의 뜻으로 curādi군이다. paripantho(빠리빤또)는 장애의 장소이고, 그것과 연결된 자가 paripanthī(빠리빤띠)이다. 반대되는 편이나 동료가 paṭipakkho(빠띠빢코)이며, vipakkho(위빢코)도 마찬가지이다. 이롭지 않은 자가 ahito(아히또)이다. 해침(hiṃsā)을 즐기는 자가 paro(빠로)이다. 반대되는 상태로 다가오는 자가 paccāmitto(빳짜밋또)이니, [어근] ama는 '감'의 뜻이고 t가 겹쳤다. 이로부터 재난(ī)이 없는 것이 anīto(아니또)이며, 친구의 반대가 paccanīto(빳짜니또)이고, 그것이 바로 paccanīko(빳짜니꼬)이니 여기에 k가 붙은 것은 niyako와 같다. 대립(virodha)이 있는 자가 virodhī(위로디)이다. [어근] disa, dusa는 '싫어함'의 뜻으로 divādi군이다. 혐오하는 성질로 인해 viddesī(윗데시)라 하니, d가 겹치고 i로 변했다. 미워하므로 diso(디소)라 하고, [접미사] ta가 붙어 diṭṭho(딧토)가 될 때 어근 끝부분과 함께 ṭṭha로 바뀌었다. 그 외에도 dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātī 등이 있다.

ဒွယံ အနုကူလနေ. အနုရောဓနံ အနုရောဓော, ဏော. ရုဓ အာဝရဏေ. အနုရူပံ ပဝတ္တနံ အနုဝတ္တနံ, ဝတု ဝတ္တနေ, ဘူ, ယု.

'순응(anukūlana)'에 두 가지가 있다. 순응하는 것이 anurodho(아누로도)이다. [어근] rudha는 '가로막음'의 뜻이다. 적절하게 진행되는 것이 anuvattanaṃ(아누왓따낭)이니, [어근] vatu는 '진행함'의 뜻으로 bhūvādi군이며 [접미사] yu가 붙었다.

၃၄၆. ပဉ္စကံ မိတ္တသာမညေ. မိဒ သ္နေဟေ, ဘူဝါဒိ, တော, ဝယသာ တုလျော ဝယသော, မူလဝယောသဒ္ဒေဟိ သညာယံ သပစ္စယော, သဗ္ဗကာရိယေသု သဟ ဝယတီတိ ဝါ ဝယသော, ဝယ ဂမနေ, သဟဿ သော ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. သဟ အယတိ ကိစ္စေသူတိ သဟာယော, အယ ဂမနေ, သဟဿ သာဘာဝေါ, ယထာ သဟဓမ္မိကော. သဟ ဝါ ဟာနိ, အယော ဝါ ဝုဍ္ဎိ ယဿ သဟာယော, တိပဒဗဟုဗ္ဗီဟိ, ယထာ ပရက္ကမာဓိဂတသမ္ပဒါ. အထ ဝါ ဟာနိ စ အာယော စ ဟာယာ, နိလောပေါ, တေ ယဿ အတ္ထိ, သော သဟာယော, ‘‘သပက္ခကော, သလောမကော’’တျာဒီသု ဝိယ သသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထတ္တာ. သုန္ဒရံ ဟဒယမေတဿာတိ သုဟဒယော, အလောပေါ, ဒျဿ ဇော, သောဝ သုဟဇ္ဇော. သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ အဒုဿနံ, ခေါ, ဟလောပေါ, သခါ, ရာဇာဒိ, သမာနော ချာတော ပတီတော ဝါ သခါ, ယလောပေါ, သမာနဿ [Pg.240] စ သဘာဝေါ. သိနိဒ္ဓေါ, သ္နိဒ္ဓေါ, သဝယောပျတြ. သချသတ္တပဒိနာ ပန မေတ္တိယံ ဝတ္တန္တိ. သခိမှိ ဘဝံ သချံ. သတ္တဟိ ပဒေဟိ အဝဂမျတေတိ သတ္တပဒိနံ, ဣနော.

346. '친구 일반(mittasāmañña)'에 다섯 가지가 있다. [어근] mida는 '애정'의 뜻이며, 나이가 대등한 자가 vayaso(와야소)이다. 혹은 모든 일에 함께 가기에(vayati) vayaso라 하니, [어근] vaya는 '감'의 뜻이다. 용무에 함께 가는 자가 sahāyo(사하요)이니, [어근] aya는 '감'의 뜻이다. 혹은 쇠퇴(hāni)나 번영(āyo)을 함께하는 자가 sahāyo이다. 또는 쇠퇴와 번영(hāyā)이 있는 자가 sahāyo이니, 'sapakkhako' 등과 같이 sa-가 존재의 의미로 쓰였기 때문이다. 마음이 선한 자가 suhadayo(수하다요)이고, dy가 j로 바뀌어 suhajjo(수핫조)가 된다. 함께 견디는 자(sahana)가 sakhā(사카)이다. [어근] khā는 '알려짐'의 뜻이며, 대등하게 알려진 자가 sakhā이다. siniddho, sniddho, savayo 등도 여기에 해당한다. 다만 sakhyasattapadina는 우정(metti)을 의미한다. 친구(sakhi) 사이에 생기는 것이 sakhyaṃ(사탸)이다. 일곱 마디 말로 알게 되므로 sattapadinaṃ(삿따빠디낭)이라 한다.

ဒွယံ အဘေဇ္ဇမိတ္တေ. သဗ္ဗကာလံ ဘဇတီတိ သမ္ဘတ္တော, ဘဇ သေဝါယံ, ဘူဝါဒိ. ဒဠှော ထိရော မိတ္တော ဒဠှမိတ္တော. ဒွယံ ဒိဋ္ဌမတ္တမိတ္တေ. ကိဉ္စိ ကာလံ ပဿိတဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌော. သံသဒ္ဒေါယမပ္ပတ္ထော. ဒိသ ပေက္ခနေ, ဒဿနံ ဒိဋ္ဌံ, တံ မတ္တာ ပမာဏမေတဿ ဒိဋ္ဌမတ္တကော, သကတ္ထေ ကော.

'깨뜨릴 수 없는 친구'에 두 가지가 있다. 모든 시간에 교제하는 자가 sambhatto(삼밧또)이니, [어근] bhaja는 '섬김'의 뜻이다. 견고하고 확고한 친구가 daḷhamitto(달하밋또)이다. '단순히 면식만 있는 친구'에 두 가지가 있다. 잠시 보게 된 자가 sandiṭṭho(산딧또)이다. [어근] disa는 '봄'의 뜻이고, 보는 것(diṭṭha)이 그 정도(mattā)인 자가 diṭṭhamattako(딧타맛따꼬)이다.

၃၄၇. ဒွယံ စရပုရိသေ တာပသာဒိရူပေန စရမတ္တေ. စရတိ ဇာနာတိ ပရစက္ကန္တိ စရော, အ, စာရောပိ, ဏော. ဂုဠှပုရိသော ဂုတ္တပုရိသော. ယထာရဟဝဏ္ဏော, ပဏိဓိ, အပ္ပသပေါ, ဖဿောပျတြ. တတြာဒိဒွယံ ဝါဏိဇကသိဗလလိင်္ဂဘိက္ခုကစ္စာယနာဒိလေသေန ထာယိနိစရေ. ဣတရေ ဣဓာဂတသဒိသတ္ထေ. ဝဏ္ဏော ပကာရော, ယထာရဟဝဏ္ဏော ယထာရဟပ္ပကာရော. ယေန ပရစက္ကံ သက္ကာ ဉာတုံ တပ္ပကာရဝါ ဣစ္စတ္ထော. ပဏိဓိယျတေ ဉေယျမသ္မိံ ပဏိဓိ, ဣ. အပကဋ္ဌံ သပ္ပတိ စရတီတိ အပသပ္ပော, အ. ဖုသ ဗာဓနဖုသနေသု, အ, ဖဿော.

347. '정탐꾼(carapurisa)'에 두 가지가 있는데, 고행자 등의 모습으로 다니는 자이다. 다니면서 적군을 파악하는 자가 caro(자로)이고 cāro(짜로)라고도 한다. 숨겨진 사람이 guḷhapuriso(굴하뿌리소)이다. yathārahavaṇṇo, paṇidhi, apasappo, phasso 등도 여기에 해당한다. 앞의 두 가지는 상인, 농부, 수행자 등의 위장으로 머물며 탐지하는 자(thāyinicare)이고, 나머지는 이곳에 온 자들을 의미한다. vaṇṇo는 종류를 뜻하므로 yathārahavaṇṇo는 적절한 형태를 갖춘 자이다. 적군을 파악할 수 있는 형태를 가진 자라는 뜻이다. 파악해야 할 대상에게 보내지므로 paṇidhi(빠니디)이다. 은밀하게 기어가듯 다니므로 apasappo(아빠삽뽀)이다. [어근] phusa는 '접촉함'의 뜻이며 phasso(팟소)라 한다.

တိကံ ပထိကေ. ပထေ ဂစ္ဆတီတိ ပထာဝီ, ဝီ, ဒီဃော. ဣကော, ပထိကော. အဒ္ဓနိ မဂ္ဂေ ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ အဒ္ဓဂူ. အဒ္ဓဂေါပျတြ.

'여행자(pathika)'에 세 가지가 있다. 길(patha)을 가는 자가 pathāvī(빠타위)와 pathiko(빠티꼬)이다. 길(addhani)을 가는 습성이 있는 자가 addhagū(앗다고)이며 addhago(앗다고)라고도 한다.

ဒွယံ ဒူတေ. ဒု ပရိတာပေ, တော. သန္ဒေသံ ဝါစိကံ ဟရတျနေနေတိ.

'전령(dūta)'에 두 가지가 있다. [어근] du는 '괴롭힘'의 뜻이다. 이것으로 구두 메시지(sandesa)를 전달하므로 [전령이라 한다].

ဒွယံ [Pg.241] ဇောတိသိကေ. ဂဏယတီတိ ဂဏကော, ဏွု. မုဟုတ္တံ ကာလဝိသေသံ ဇာနာတီတိ မုဟုတ္တိကော, ဝါဂ္ဂဟဏေန န ဝုဒ္ဓိ. သံဝစ္ဆရော, ဇောတိသိကော, ဒေဝညူ, မောဟုတ္တော, ဉာဏိကော, ကာတန္တိကောပျတြ. ကတန္တော ဒေဝမတ္တံ, တံ ဇာနာတီတိ ကာတန္တိကော.

'점성가(jotisika)'에 두 가지가 있다. 계산하는 자가 gaṇako(가나꼬)이다. 특별한 시간(muhutta)을 아는 자가 muhuttiko(무훗띠꼬)이다. saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko, kātantiko 등도 여기에 해당한다. kātantiko는 운명을 아는 자이다.

၃၄၈. ဒွယံ လေခကေ. လိခ လေခနေ, ဘူ, ဏွု. လိပေန မသျောပဒေသေန ဘဝတီတိ လိပိ, ဣ, ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနော, တံ ကရောတီတိ လိပိကာရော. အက္ခရစဏော, အက္ခရစုဉ္စုပျတြ. စန ဒါနေ, ဘူ. စဉ္စု ဂတိယံ.

348. '서기(lekhaka)'에 두 가지가 있다. [어근] likha는 '씀'의 뜻이다. 글자(lipi)를 만드는 자가 lipikāro(리삐까로)이다. akkharacaṇo, akkharacuñcu 등도 여기에 속한다. [어근] cana는 '줌'의 뜻이고, cañcu는 '감'의 뜻이다.

မေလာနန္ဒာ မသိမဏိ, မေလန္ဓု ဝဏ္ဏကူပိကာ;

မသိဇလန္တု မေလာ စ, ပတ္တဉ္ဇနံ မသိ ဒွိသု.

melānandā(멜라난다)와 masimaṇi(마시마니)는 먹(잉크)이고, melandhu(멜란두)는 먹통(vaṇṇakūpikā)이다. masijala(마시잘라)와 melā(멜라)는 먹물이며, masi(마시)는 남성과 중성으로 쓰이고 pattañjanaṃ(빳딴자낭)이라고도 한다.

လေခနီ ဝဏ္ဏတူလီ စ, ဝဏ္ဏကက္ခရတူလိကာ;

ဝဏ္ဏဒူတော သောတ္ထိမုခေါ, လေခေါ ဝါစိကဟာရကော.

lekhanī(레카니)와 vaṇṇatūlī(완나뚤리)는 붓(펜)이며, vaṇṇakakkharatūlikā(완나깎카라뚤리까)도 마찬가지이다. vaṇṇadūto(완나두또)와 sotthimukho(솟티무코)는 편지이고, lekho(레코)와 vācikahārako(와찌까하라꼬)는 서신이다.

ကာစနကိတလိကော စ, ကာစနံ တန္နိဗန္ဓနံ;

လေချဋ္ဌာနံ ဂန္ထကုဋိ, မုဒ္ဒါ ပစ္စယကာရိနီ.

kācanakitaliko(까짜나끼딸리꼬)와 kācanaṃ(까짜낭)은 그것(글)을 묶는 도구이다. 글을 쓰는 곳은 ganthakuṭi(간타꾸띠, 서실)이며, muddā(뭇다, 인장)는 증명하는 도구이다.

ဒွယံ ဝဏ္ဏေ. ဝဏ္ဏီယတိ ပကာသီယတိ အတ္ထော ယေန, သော ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏ ပကာသနေ. န ခရတိ န ခီယတီတိ အက္ခရော, ခရ ဝိနာသေ, ခိ ခယေ ဝါ, တဒါ အရော. လိခနံ, လိပိ, လိခိ ဣမေ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနေ ဝတ္တန္တိ. လိပိလိခိယော ဣတ္ထိယံ.

'글자(vaṇṇa)'에 두 가지가 있다. 그것에 의해 의미가 밝혀지므로 vaṇṇo(완노)라 한다. 사라지거나 파괴되지 않으므로 akkharo(악카로, 음절)라 한다. likhanaṃ, lipi, likhi 등은 글자의 형태를 의미하며, lipi와 likhi는 여성 명사이다.

ဘေဒါဒယော ဣမေ စတုရော ဥပါယာ သတ္တုဝိဇယကာရဏာနိ. သတ္တုဝိဇယမုပဂစ္ဆန္တိ ဧတေဟီတိ ဥပါယာ. ပရသ္မာ ဝိသိလေသနံ ဘေဒေါ.

이간(bheda) 등 이 네 가지 방편(upāya)은 적을 이기는 수단이다. 이것들로 적을 이기는 데 접근하므로 upāyā라 한다. 타인으로부터 분리하는 것이 bhedo(베도)이다.

သ္နေဟရာဂါပနယနံ[Pg.242], သံဟာသောပ္ပာဒနံ တထာ;

သန္တဇ္ဇနဉ္စ ဘေဒေါယံ, ဝိညူဟိ တိဝိဓော မတော.

애정과 집착을 제거하는 것, 대립을 일으키는 것, 그리고 위협하는 것, 현자들은 이 이간(bheda)을 세 가지로 간주한다.

တတြာယံ တဝါနုဂ္ဂတေန ပဝုဒ္ဓေါ ပါသာဒတရဝေါ ဝိယ အတ္တာနဉ္စောစ္ဆိန္ဒိဿတီတိ သင်္ကာယံ ဇနိတာယံ သ္နေဟဘတ္တိဉ္စာပနယတိ. အဘိဘဝနဉ္စောပါဒယတိ. အညဿ စ ပရိယပစ္စာမိတ္တာနုဂ္ဂဟဏဿ မရဏမေဝန္တော ဘဝိဿတီတျေဝံပကာရမဘိဘယနံ သန္တဇ္ဇနံ.

그중 첫 번째는 '그대의 도움으로 자라난 자가 궁전의 나무처럼 그대 자신을 베어버릴 것이다'라는 의심을 일으켜 애정과 헌신을 제거하는 것이다. [두 번째는] 제압하는 것이다. 세 번째는 적의 도움을 받는 다른 이에게 죽음이 그 끝이 될 것이라고 겁을 주어 위협하는 것이다.

ဝဓောတ္ထဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ, ပရိက္လေသော တထေဝ စ;

ဣတိ ဒဏ္ဍဝိဓညူဟိ, ဒဏ္ဍောပိ တိဝိဓော မတော.

살해(vadhā), 재산 몰수(atthaggahaṇa), 그리고 괴롭힘(pariklesa), 형벌의 법도를 아는 자들은 이 처벌(daṇḍa) 또한 세 가지로 간주한다.

ပရိက္လေသော ဗန္ဓနတာဠနာဒိ.

괴롭힘(pariklesa)은 결박하고 매질하는 것 등이다.

အညမညောပကာရာနံ, ဒဿနံ ဂုဏကိတ္တနံ;

သမ္ဗန္ဓဿ သမက္ခာနံ, အာယတိံ သမ္ပကာသနံ.

상호 간의 도움을 보여주는 것, 덕성을 찬탄하는 것, 관계를 설명하는 것, 미래의 이익을 밝히는 것 [등이 유화책(sāma)이다].

ဝါစာ ပေသလယာ သာဓု, တဝါဟမိတိ စပ္ပဏံ;

ဣတိ သာမဝိဓညူဟိ, သာမံ ပဉ္စဝိဓံ မတံ.

상냥한 말, [상대를] 훌륭하다고 칭송함, '나는 당신의 것입니다'라는 헌신(cappaṇaṃ). 이처럼 화해의 방법을 아는 이들에 의해 화해(Sāma)는 다섯 가지로 알려져 있다.

‘‘အသ္မိံ ဧဝံ ကတေ ဣဒံ အမှာကံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာသာဒဿနံ အာယတိသမ္ပကာသနံ. အပ္ပဏမိတျင်္ဂဿ ဒါနံ.

“이렇게 하면 이것이 우리의 것이 될 것이다”라고 희망을 보여주는 것이 미래에 대한 공표(āyatisampakāsana)이다. 자기 몸의 일부를 내어주는 것이 헌신(appaṇa)이다.

ဒါနဉ္စ ပဉ္စဓာ သာရဿာသာရဿ စ ဒဗ္ဗဿ ဂဟိတဿ သမပ္ပဏံ, တထာဂဟိတဿာနုမောဒနံ, တထာ အပုဗ္ဗဒါနံ, တထာ ‘‘အမုဿ ဒဗ္ဗံ ဂဏှာဟိ, တထေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရသေသု သယံ ဂါဟပ္ပဝတ္တနံ, တထာ ဣဏပ္ပမောစနဉ္စေတိ. ယထာဟ –

보시(Dāna)도 다섯 가지가 있으니, 귀중하거나 귀중하지 않은 소유물을 인도하는 것, 그렇게 인도된 것을 기쁘게 승인하는 것, 이전에 없던 새로운 보시, “저 사람의 물건을 취하라, 그것은 그대로 [너의 것이] 될 것이다”라며 다른 이들에게 스스로 취하게 하는 것, 그리고 빚을 면제해 주는 것이다. 이와 같이 말하였다.

‘‘ယော သမ္ပတ္တဓနောဿဂ္ဂေါ, ဥတ္တမမဇ္ဈိမာဓမော;

ပတိဒါနံ တထာ တဿ, ဂဟိတဿာနုမောဒနံ.

“최상, 중간, 최하의 재물을 내어주는 것과 그것을 돌려주는 것, 그리고 취해진 것에 대한 사후 승인.”

ဒဗ္ဗဒါန’မပုဗ္ဗဉ္စ[Pg.243], သယံ ဂါဟပ္ပဝတ္တနံ;

ဒေယျဿ ပဋိမောက္ခော စ, ဒါနံ ပဉ္စဝိဓံ မတ’’န္တိ.

“이전에 없던 물건의 보시, 스스로 취하게 함, 그리고 줄 것에 대한 면제. 보시는 다섯 가지로 알려져 있다.”

ဧတေ စတ္တာရော ဥပါယာ မာယာဒီသွေဝန္တောဂဓာ, တထာ ဟိ မာယောပေက္ခာ စ ဒဏ္ဍန္တောဂဓာ. ဣန္ဒဇာလဉ္စ ဘေဒေ အန္တောဂဓံ. ကေစိ ပနာဟု

이들 네 가지 방책(upāyā)은 기만(māyā) 등에 포함되며, 기만과 방관(upekkhā)은 처벌(daṇḍa)에 포함된다. 마술(indajāla)은 이간(bheda)에 포함된다. 그러나 어떤 이들은 이렇게 말한다.

‘‘သာမံ ဒါနဉ္စ ဘေဒေါ စ, ဒဏ္ဍော စေတိ စတုက္ကကံ;

မာယောပေက္ခိန္ဒဇာလဉ္စ, သတ္တောပါယာ ပကိတ္တိတာ’’တိ.

“화해(Sāma), 보시(Dāna), 이간(Bheda), 처벌(Daṇḍa)의 네 가지와 기만(Māyā), 방관(Upekkhā), 마술(Indajāla)까지 일곱 가지 방책이 선포되었다.”

၃၄၉. နာမမတ္တေန ဝုတ္တာနံ ဘေဒါဒီနမိဒါနိ ပရိယာယာနျာဟ. တတြ ဒွယံ ဘေဒေ. ဇပ မာနသေ စ, ဘူ, ဏော. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဏော.

349. 이름만 언급된 이간 등의 동의어를 이제 말한다. 그중 두 가지가 이간에 해당한다. Japa는 마음에서 [속삭임이고], Bhidi는 둘로 나눔에서 [나온 말이다].

တိကံ ဒဏ္ဍေ. ဒဏ္ဍ နိပါတနေ, စုရာဒိ. သဟော ဝုစ္စတိ ဗလံ, တဗ္ဘဝံ သာဟသံ. ဒမနံ ဒမော, ဒီဃပဋိသေဓော.

처벌(Daṇḍa)에는 세 가지가 있다. Daṇḍa는 ‘내려침’(nipātana)의 의미이다. Saho는 힘(bala)이라 불리며, 거기서 생겨난 것이 폭력(sāhasa)이다. 억제하는 것이 절제(damo)이며, 이는 오래도록 막는 것이다.

၃၅၀. သာမံ သုဒ္ဒဝဂ္ဂေ, ဒါနဉ္စ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ ကထေဿတိ. သာမျာဒယော သတ္တရေဝါစရိယမတေ. ပရမ္ပရောပကာရိတ္တာ ရဇ္ဇဿင်္ဂါနိ. ပကဋ္ဌမုပကုဗ္ဗန္တိ ရဇ္ဇန္တိ ပကတိယောတိ စောစ္စန္တေ. ဝုတ္တဉ္စ ကာမန္ဒကီယေ –

350. 화해(Sāma)는 수다 박가에서, 보시(Dāna)는 브라만 박가에서 설명될 것이다. 스승들의 견해에 따르면 군주(Sāmya) 등은 오직 일곱 가지뿐이다. 서로가 서로를 돕기에 왕국의 구성 요소(rajjaṅga)라 한다. 탁월하게 돕고 유지하기에 근본 요소(pakati)라고도 불린다. 까만다끼야에서도 이렇게 말하였다.

‘‘သာမျ’မစ္စဉ္စ ရဋ္ဌဉ္စ, ဒုဂ္ဂံ ကောသော ဗလံ သခါ;

ပရမ္ပရောပကာရီဒံ, သတ္တင်္ဂံ ရဇ္ဇမုစ္စတေ.

“군주, 대신, 영토, 요새, 국고, 군대, 우방. 서로를 돕는 이것을 왕국의 일곱 구성 요소라 한다.”

အမစ္စရဋ္ဌဒုဂ္ဂါနိ[Pg.244], ကောသော ဒဏ္ဍော စ ပဉ္စမော;

ဧတာ ပကတိယော ဝုတ္တာ, ဝိဇိဂီသဿ ရာဇိနော.

“대신, 영토, 요새, 국고 그리고 다섯 번째로 군대(daṇḍa). 이것들이 승리를 원하는 왕의 근본 요소라고 불린다.”

ဧတာ ပဉ္စ တထာ မိတ္တံ, သတ္တမော ပထဝီပတိ;

သတ္တပ္ပကတိကံ ရဇ္ဇံ, ဣစ္စာဟ သူရပူဇိတော’’တိ.

“이들 다섯 가지와 우방(mitta), 일곱 번째로 지배자. 왕국은 일곱 가지 근본 요소를 가졌다고 수라뿌지따가 말하였다.”

တတြ ပေါရသေဏီနံ ပဓာနဘာဝေပိ သတိ ရဋ္ဌဂ္ဂဟဏေန, ဗလဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဂဟဏသိဒ္ဓန္တိ နေဟ ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ, အမရကောသေ ပန ဒွီဟိ ဂဟဏေ သိဒ္ဓေပိ ပဓာနတ္တာချာပနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟိတာ. ဝုတ္တဉှိ တတြ –

그중 도시 길드(poraseṇī)가 주된 것임에도 불구하고 영토나 군대를 언급함으로써 포함되는 것이 성립되기에 여기서는 따로 취하지 않았다. 그러나 아마라꼬사에서는 두 가지로 포함됨이 성립함에도 중요성을 나타내기 위해 따로 취하였다. 거기서 이렇게 말하였다.

‘‘သာမျ’မစ္စော သခါ ကောသော, ရဇ္ဇဒုဂ္ဂဗလာနိ စ;

ရဇ္ဇင်္ဂါနိ ပကတယော, ပေါရာနံ သေဏိယောပိ စေ’’တိ.

“군주, 대신, 우방, 국고, 영토, 요새, 군대. 이것들이 왕국의 구성 요소이며 근본 요소들이고, 도시 길드들도 그러하다.”

ဧသဉ္စ သာမျမစ္စရဋ္ဌဒုဂ္ဂကောသဗလသခီနံ ပုဗ္ဗတရဿ ဂရုတ္တံ ဝိညေယျံ, ဣဟ တု နာမလိင်္ဂါနုသာသနေ အဘိဓာနသတ္ထေ အနုပယောဂတော ယထာက္ကမံ ဂရုတ္တံ န ဝတ္တုမိစ္ဆတီတိ ဗျတိက္ကမေနောပညာသော ကတော.

이들 군주, 대신, 영토, 요새, 국고, 군대, 우방 중에서 앞엣것일수록 중요함을 알아야 한다. 그러나 여기 어휘 사전(Abhidhānasattha)에서는 [그 순서가] 사용되지 않으므로 순서대로의 중요성을 말하려 하지 않고 순서를 바꾸어 제시하였다.

သုဝဏ္ဏာဒိမယဘဏ္ဍာဂါရံ ကောသော, ပဗ္ဗတောဒကရုက္ခာဒီဟိ ဒုဂ္ဂမံ ပုရံ ဒုဂ္ဂံ, ဝိဇိတံ ဇနပဒဝတီ ဘူမိ, ဗလံ စက္ကံ, တဉ္စ မောလဘတသေဏိသဟာယာမိတ္တာဋဝိကဘေဒေန ဆဗ္ဗိဓံ. တတြ ကမာဂတံ မောလံ, ဝေတနသမ္ဗန္ဓံ ဘတံ, ပေါရံ ဗလံ သေဏီ, သဟာယဘူတံ သဟာယော, အမိတ္တဘူတံ အမိတ္တံ, အဋဝိကံ အဋဝိသဟာယော မိတ္တံ. တဒပိ သဟဇ္ဇံ, ပါကတံ, ကိတ္တိမဉ္စေတိ တိဝိဓံ. ‘‘လိင်္ဂေ သဘာဝေ ပကတိ, ပေါရာမစ္စာဒိယောနိသု. တိလိင်္ဂံ ဂုဏသာမျေပီ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

황금 등으로 이루어진 보물창고가 국고(koso)이다. 산, 물, 나무 등으로 접근하기 어려운 성이 요새(dugga)이다. 정복되어 정착된 땅이 영토(vijita)이다. 군대(bala)는 전력(cakka)이며, 그것은 세습군, 용병, 길드군, 동맹군, 항복한 적군, 야만인군의 구분에 따라 여섯 가지이다. 그중 대대로 이어진 것이 세습군(mola)이고, 봉급과 관련된 것이 용병(bhata)이며, 도시의 군대가 길드군(seṇī)이고, 친구가 된 이들이 동맹군(sahāya)이며, 적이었던 자가 항복한 것이 적군(amitta)이고, 숲의 동맹군이 야만인군(aṭavika)이다. 우방(mitta) 또한 타고난 것, 자연적인 것, 인위적인 것의 세 가지이다. “성, 본성, 근원을 의미할 때 pakati를 쓰며, 세 성(gender)에 공통된 성질에서도 그러하다”라고 루다가 말하였다.

၃၅၁. ပဘာဝါဒီနံ [Pg.245] ဝသာ သတ္တိယော နာမ တိဿော ဘဝန္တိ. သက သတ္တိယံ,တိ. တတြ ယံ သန္ဓာဒီနံ, ဘေဒါဒီနဉ္စ ယာထာဝတော အဝဋ္ဌာပနံ, တံ ဉာဏဗလံ မန္တသတ္တိ, သကသမ္ပတ္တုပ္ပတ္တိယံ ကောသဒဏ္ဍာ ပဘူသတ္တိ, တေသံယေဝ ပဘုတ္တသမ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ကောသဒဏ္ဍဗလံ ပဘူသတ္တိ’’ရိတိ. ဗလဝတီ ဥဿာဟစေဋ္ဌာ ဥဿာဟသတ္တိ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဝိက္ကမဗလမုဿာဟသတ္တိ’’ရိတိ.

351. 위력(pabhāva) 등에 따라 세 가지 힘(satti)이라 불리는 것이 있다. √sak은 ‘힘’에 있다. 그중 화친 등과 이간 등을 여실하게 확립하는 지혜의 힘이 지략의 힘(mantasatti)이다. 자신의 자산이 생겨날 때 국고와 군대가 위력의 힘(pabhūsatti)인데, 그것들이 권력을 성취하는 능력이기 때문이다. “국고와 군대의 힘이 위력의 힘이다”라고 하였다. 강력한 노력의 활동이 열의의 힘(ussāhasatti)이다. “용맹의 힘이 열의의 힘이다”라고 하였다.

ပဘာဝါဒီနံ သကာရဏံ သရူပံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ပဘာဝေါ’’စ္စာဒိ. ဒမနံ ဒဏ္ဍော, တဒတ္ထိယာ ဗလမ္ပိ ဒဏ္ဍော. တတော ဇာတံ ယံ တေဇော, တံ ပဘာဝေါ. တတော ဇာတော ယော တေဇော, သော ‘‘ပဘာဝေါ’’တိပိ ပုလ္လိင်္ဂေန ယောဇနီယံ. ပဘဝန္တိ တေဇဿိနော အနေနေတိ ပဘာဝေါ, ဏော. ပကဋ္ဌော ဝါ ဘာဝေါ ပဘာဝေါ. ကောသော ဓနံ, တတော ဇာတော ယော တေဇော, သော ပဘာဝေါ နာမ. တထာ ကောသဇော တေဇော ဓနေန သတ္တူနမုပကရဏံ. ပတပန္တိ တေဇဿိနော ဘဝန္တျနေနေတိ ပတာပေါ, ဏော.

위력 등의 원인과 자성을 보이기 위해 “위력(pabhāvo)” 등을 말하였다. 억제하는 것이 처벌(daṇḍo)이며, 그것을 위한 군대 또한 처벌이라 한다. 거기서 생겨난 위엄(tejo)이 위력(pabhāvo)이다. 거기서 생겨난 위엄은 ‘pabhāvo’라고 남성형으로도 연결된다. 위엄 있는 자들이 이것에 의해 강력해지므로 pabhāvo이다. 혹은 탁월한 존재 상태가 pabhāvo이다. 국고는 재물이며, 거기서 생겨난 위엄이 위력이라 불린다. 또한 국고에서 생긴 위엄은 재물로써 적들을 굴복시키는 것이다. 위엄 있는 자들이 이것에 의해 타오르므로 위세(patāpo)이다.

၃၅၂. ဒွယံ မန္တေ. မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, သာ ဧတသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ တာယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗတ္တာတိ မန္တော, အထ ဝါ မန္တ ဂုတ္တဘာသနေ, ဘာဝေ ဏော. ဣတရတြ ဘာဝေ ယု.

352. 지략(manta)에 두 가지가 있다. Mantā는 지혜라 불리며, 그것이 여기에 존재하여 이것에 의해 성취되기에 지략(manto)이라 한다. 혹은 √manta는 비밀스러운 말하기에 있으며, 그 상태의 의미에서 ṇo 접미사가 붙는다. 다른 경우(mantana)에는 yu 접미사가 붙는다.

သော [Pg.246] မန္တော ဒွိဂေါစရော ဒွိန္နံ ဇနာနံ ဝိသယဘူတော စတုက္ကဏ္ဏော နာမ. စတ္တာရော ကဏ္ဏာ ဧတ္ထ စတုက္ကဏ္ဏော. သော မန္တော တိဂေါစရော တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ဝိသယဘူတော ဆက္ကဏ္ဏော နာမ. မန္တော နာမ စတုက္ကဏ္ဏော ဝါ ဆက္ကဏ္ဏော ဝါ ကတ္တဗ္ဗော, န တတော ပရန္တိ ဒွိန္နမေဝေတ္ထ ဂဟဏံ. အမရကောသေ ပန ဆက္ကဏ္ဏောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အဆက္ကဏ္ဏော, ယော တတိယာဒျဂေါစရော’’တိ.

그 지략이 두 명의 영역에 속해 두 사람의 대상이 된 것을 ‘네 귀(catukkaṇṇo)’라 한다. 네 개의 귀가 있으므로 네 귀라 한다. 그 지략이 세 명의 영역에 속해 세 사람의 대상이 된 것을 ‘여섯 귀(chakkaṇṇo)’라 한다. 지략은 네 귀 혹은 여섯 귀로 행해져야 하며 그 이상은 안 되기에 여기서는 이 둘만 취하였다. 그러나 아마라꼬사에서는 여섯 귀조차 거부되었다. 거기서 “세 번째 사람 등의 대상이 되지 않는 것(achakkaṇṇo)이 네 귀이다”라고 하였다.

သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဗျာကရဏဿ သောတူနံ သမယန္တရေသွပိ ပဋုဘာဝဇနနတ္ထံ ဣဓာနာဂတာပိ ဆဂ္ဂုဏာဒယော အာနေတွာ ကထေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ –

이 주석서는 모든 대중을 위한 것이므로, 듣는 이들이 다른 학설에서도 숙련되게 하기 위해 여기에 나오지 않았더라도 여섯 가지 정책(chagguṇa) 등을 가져와서 말해야 한다. 이렇게 말하였다.

‘‘သဗ္ဗပါရိသဒံ ဟိဒံ, သဗ္ဗသတ္ထ’မတော မတံ;

နိဿီယတေ ကွစိ ကိဉ္စိ, သဗ္ဗေသ’မတြ ဝါဒိန’’န္တိ.

“이것은 모든 대중을 위한 것이며 모든 학문의 결론으로 여겨진다. 여기서 어떤 논사들의 견해도 결코 배제되지 않는다.”

ယထာ ဆဂ္ဂုဏာ သန္ဓိ ဝိဂ္ဂဟယာနာသနဒွေဓာသယာ. တတြ သန္ဓိ ဥပဟာရလက္ခဏော တိဝိဓော ကောသဒဏ္ဍဘူမိပ္ပဒါနဟေတုကော. အပဟာရလက္ခဏော ဝိဂ္ဂဟော, သောပိ တိဝိဓော ပကာသယုဒ္ဓံ ကူဋယုဒ္ဓံ တုဏှိယုဒ္ဓန္တိ.

여섯 가지 정책이란 화친(sandhi), 전쟁(viggaha), 출정(yāna), 대기(āsana), 이중 전략(dvedhāsaya), 의지(samāsraya)이다. 그중 화친은 헌납의 특징이 있으며 국고, 군대, 토지를 주는 것을 원인으로 하는 세 가지가 있다. 빼앗는 특징이 있는 것이 전쟁이며, 그것 또한 정면 전쟁, 기습 전쟁, 정적 전쟁의 세 가지이다.

ပရဗျသနတာသပတ္တိဒေသကာလာတျုဒယာဝါပယာနမတ္တေန သာဒ္ဓေ ပရသ္မိံ ကတာစရဿ ဂုဏာနုရတ္တပကတိဿ ဝိဇိဂီသဿ ယာတြာ ယာနံ, တဉ္စ ဝိဂ္ဂယှယာနံ သန္ဓာယယာနံ သမ္ဘူယယာနံ ပသင်္ဂယာနံ ဥပေက္ခိယယာနမိတိ ပဉ္စဝိဓံ. ပတိဂ္ဂါဟီနံ နိဂ္ဂယှ, သန္ဓာယ, ဥပေက္ခိယ ဝါ ယံ ယာနံ, တံ ဝိဂ္ဂယှယာနာဒိ. ယဒါ န သက္ကောတိ, တဒါ သာမန္တေဟိ သဟေကီဘူယ ယာနံ သမ္ဘူယယာနံ. အညတြ ဂန္တဗ္ဗေ အညသ္မိံ ပသင်္ဂတော ဂမနံ ပသင်္ဂယာနံ.

타인의 불운, 적의 침입, 적절한 때와 장소, 승기, 군대의 보충 등을 고려하여, 다른 나라에 행한 바가 있는 덕에 매료된 백성을 가진 정복자(vijigīsu)의 행차를 야나(yāna, 행군)라고 하며, 그것은 비가야야나(viggayhayāna, 선전포고 후의 행군), 산다야야나(sandhāyayāna, 동맹 후의 행군), 삼부야야나(sambhūyayāna, 연합 행군), 파상가야나(pasaṅgayāna, 부수적 행군), 우펙키야야나(upekkhiyayāna, 방관적 행군)의 다섯 가지가 있다. 적대 세력을 제압하거나 동맹을 맺거나 혹은 방관하면서 나아가는 행군을 비가야야나 등이라 한다. 스스로의 힘으로 할 수 없을 때 이웃 나라들과 하나가 되어 나아가는 행군이 삼부야야나이다. 가야 할 목적지 외에 다른 곳을 거쳐서 가는 행군이 파상가야나이다.

‘‘န မံ ပရော ဟန္တုံ သမတ္ထော, နာဟမ္ပိ ပရ’’မိတိ ကာလာဒိကေ ပရိက္ခိတွာ ဝိဇိဂီသဿ ဒုဂ္ဂါဒီနိ ဝဍ္ဎယတော ဌိတိ အာသနံ, တဒပိ ဝိဂ္ဂယှာသနသန္ဓာယာသနာဒိဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ. ဗလီနံ [Pg.247] သတ္တူနံ မဇ္ဈေ ကာကက္ခိဝါ’လက္ခိတဿော’ဘယတြ ဝစနေနတ္တနော သမပ္ပဏံ ဒွေဓံ. အညတရေန ဝါ ဗလဝတရေန သန္ဓိ, အညတရေန အဗလေန ဝိဂ္ဂဟော ဒွေဓံ. သတ္တုနော ဝါ ပကတီဟိ သန္ဓာယ ယော တေန ဝိဂ္ဂဟော, သတ္တုနေဝ ဝါ ယော သန္ဓိဝိဂ္ဂဟသမုဒါယဟေတုကော ဒုဂ္ဂါသယဿ ဗျာပါရော, သောပိ ဒွေဓံ. ပရသန္တာနမပျောဘယဝေဒနာနံ ဥဘယတော ဝုတ္တိ ဒွေဓမုစ္စတေ.

'적도 나를 해칠 수 없고, 나 또한 적을 해칠 수 없다'고 때와 장소 등을 살핀 후, 정복자가 요새 등을 증축하며 머무르는 것을 아사나(āsana, 대기)라 하며, 그것 또한 비가야아사나(viggayhāsana), 산다야아사나(sandhāyāsana) 등의 구분에 따라 다섯 가지가 있다. 강력한 적들 사이에서 까마귀의 눈처럼 살피며 양쪽 모두의 말을 통해 자신을 맡기는 것을 이면책(dvedhaṃ, 양면 외교)이라 한다. 혹은 더 강력한 자와는 동맹을 맺고 약한 자와는 싸우는 것을 이면책이라 한다. 또는 적의 백성들과 화친하여 그 적과 싸우는 것, 혹은 화친과 전쟁의 결합을 원인으로 하여 요새를 거점으로 활동하는 것 또한 이면책이라 한다. 타인의 마음속에 있는 두 가지 느낌에 대해 양방향으로 대처하는 것을 이면책이라 부른다.

‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇမာနော ရိပုနာ နိရုပါယ ပတိကြိယော. သတ္တိဟီနော သမာသိယတေ’’တိ ဟီနေနာညဿ ဗလဝတရဿ ဓမ္မဝိဇယိနော သမာသယနံ, တဿေဝ ဝါ ဗလိနော သတ္တုနော ကောသာဒိပ္ပဒါနေန အာသယနံ အာသယော ဝုစ္စတေ. ဧတေ ဆဂ္ဂုဏာ.

'적으로부터 멸망당하려 할 때 대책이 없거나 힘이 부족하여 의지함'이라 하였으니, 세력이 약한 자가 더 강력하고 법다운 승리자에게 의지하는 것을 사마사야나(samāsayana, 귀순)라 하며, 혹은 그 강력한 적에게 보물 등을 바침으로써 의지하는 것을 아사야(āsaya, 의탁)라 부른다. 이것들이 육책(chagguṇā, 여섯 가지 정치 방책)이다.

ယသ္မိဉ္စ ဂုဏေ ဌိတော ဝိဇိဂီသော သက္ကောတျတ္တနော အဋ္ဌဝဂ္ဂိယကမ္မာနိ ပဝတ္တယိတုံ, ပရဿ စေတာနျုပဟန္တုံ, ဂုဏမာဓိဋ္ဌေယျ, သာ ဝုဍ္ဎိ.

정복자가 어떤 방책에 머물러 자신의 여덟 가지 사업(aṭṭhavaggiyakamma)을 수행할 수 있고 적의 사업들을 저지할 수 있을 때, 그 방책을 고수해야 하니 그것이 번영(vuḍḍhi)이다.

ကသိ ဝဏိဇ္ဇံ ပထော ဒုဂ္ဂံ, သေတု ကုဉ္ဇရဗန္ဓနံ;

ခနျာကရဓနာဒါနံ, သုညာနဉ္စ နိဝေသနံ.

농업, 상업, 도로, 요새, 교량(또는 제방), 코끼리 포획, 광산 개발과 재물 수취, 그리고 빈 땅의 개척이다.

ဣတျေသော အဋ္ဌဝဂ္ဂေါ.

이와 같은 것이 팔사(八事, 여덟 가지 사업)이다.

ယသ္မိံ ဝါ ဂုဏေ ဌိတော သကမ္မာနံ ဝုဍ္ဎိ, ခယံ ဝါ နာဘိပဿတိ, တံ ဌာနံ, ယသ္မိံ ဝါ ဂုဏေ ဌိတော သကမ္မာနမုပဃာတံ ပဿတိ, တသ္မိံ န တိဋ္ဌေယျ, သော ခယော, အယံ နီတိဝေဒီနံ တိဝဂ္ဂေါ. ဣတရေသံ ဓမ္မတ္ထကာမာ တိဝဂ္ဂေါ.

어떤 방책에 머물러 자신의 사업이 번영하거나 쇠퇴하는 것을 보지 못할 때 그것이 유지(ṭhāna)이며, 어떤 방책에 머물러 자신의 사업이 침해되는 것을 볼 때 거기에 머물지 말아야 하니 그것이 쇠퇴(khayo)이다. 이것이 정치 전문가들이 말하는 삼분(tivaggo)이다. 그 밖의 사람들에게는 법(dhamma), 이익(attha), 욕락(kāma)이 삼분이다.

ဒွယံ [Pg.248] ဂုယှေ. ရဟသိ ဘဝံ ရဟဿံ, သော, ရဟေ ဝါ ဘဝံ ရဟဿံ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ ယော. ဣဒံ ဒွယံ တီသု. ရဟဿော မန္တော, ရဟဿာ ဝါစာ, ရဟဿံ မန္တနံ.

비밀(guyha)을 뜻하는 두 단어가 있다. 은밀한 곳에 있는 것이 라핫사(rahassa)이다. 혹은 은밀함(raha)에서 생겨난 것이 라핫사이다. '구하(guha)'는 '가림'의 의미에 속하며 행위의 의미로 쓰인다. 이 두 단어는 세 가지 성 모두에 쓰인다. 비밀스러운 계책, 비밀스러운 말, 비밀스러운 논의가 있다.

၃၅၃. ပဉ္စကံ ဝိဇနေ. ဝိဇိ ပုထဘာဝေ, ဘူ, တော စ. ဝိစိ ဝိဝေစနေ, ပုထုဘာဝေ စ ဝါ. ‘‘ဝိဝိတ္တံ တီသု ဝိဇနေ, အသံပက္ကပဝိတ္တေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဝိဂတော ဇနော အသ္မာတိ ဝိဇနော. ဆာဒေတီတိ ဆန္နော. ဆဒ သံဝရဏေ. ဝိတ္တမရဟတီတိ ရဟော, ရဟ စာဂေ, ရမန္တေ အသ္မိန္တိ ဝါ ရဟော, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ‘‘ရဟော နိဓုဝနေ စာပိ, ရဟော ဂုယှေ နပုံသက’’န္တိ ရဘသော. ဒုတိယော ရဟောသဒ္ဒေါ အဗျယံ. နိဿလာကာ, ဥပါသုပျတြ. နိဿလာကာ ထီ, ဥပါသု အဗျယံ.

353. 사람이 없는 곳(vijane)에 다섯 단어가 있다. '비지(viji)'는 분리된 상태를 뜻하며 '부(bhū)' 동사에서 파생되었다. '비치(vici)'는 분별이나 분리된 상태를 뜻한다. 루드라(Rudra)는 '비비타(vivitta)는 세 가지 성에서 사람이 없는 곳, 혹은 섞이지 않고 깨끗한 곳에 쓰인다'고 하였다. 사람이 떠난 곳이므로 비자나(vijana)이다. 덮어 가리므로 찬나(channa)이다. '차다(chada)'는 가림의 의미이다. 은밀함을 가질 만하므로 라호(raho)이다. '라하(raha)'는 버림을 뜻하거나, 그 안에서 즐거워하므로 라호(raho)이며 음운이 변화한 것이다. '라호는 성교와 비밀스러운 일에 쓰이는 중성 명사이다'라고 라바사(Rabhasa)는 말했다. 두 번째 라호(raho)라는 단어는 불변어이다. 닛살라카(nissalākā)와 우파수(upāsu)도 여기에 속한다. 닛살라카는 여성 명사이고 우파수는 불변어이다.

ဒွယံ ဝိဿာသေ. သသ ပါလနေ, ဏော. သမ္ဘ ဝိဿာသေ. ‘‘ဝိဿမ္ဘော ကေလိကလဟေ, ဝိဿာသေ’ပဏယေပိ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

신뢰(vissāse)에 두 단어가 있다. '사사(sasa)'는 보호를 뜻한다. '삼바(sambha)'는 신뢰를 뜻한다. 루드라는 '비삼바(vissambho)는 장난스러운 다툼, 신뢰, 그리고 친밀함에 쓰인다'고 하였다.

ဒွယံ နျာယေ. ယုဇ သမာဓိမှိ, သမာဓိ အဘျုပဂမော, တော. ဥပဂန္တဗ္ဗတ္တာ ဥပါယိကံ. ဥပါယာ သကတ္ထေ ဣကော, ဩပါယိကံ, ဩပယိကမ္ပိ, လဗ္ဘံ, ဘဇမာနံ, အဘိနီတံ, နျာယံ, ဉာယံပျတြ.

이치(nyāye)에 두 단어가 있다. '유자(yuja)'는 전념(samādhi)에 쓰이며, 전념은 받아들임이다. 도달해야 할 것이므로 우파이카(upāyika)이다. '우파야(upāya)' 자체의 의미에 '이카(ika)' 접두어가 붙어 오파이카(opāyika, opayika)가 된다. 랏바(labbha), 바자마나(bhajamāna), 아비니타(abhinīta), 니야야(nyāya, ñāya)도 여기에 속한다.

၃၅၄. သိလောကံ ဩဝါဒေ. အဝပုဗ္ဗော ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဘာဝေ ဏော. သာသ အနုသိဋ္ဌိမှိ,တိ, အာဿိ, အနုသိဋ္ဌိ[Pg.249]. အနုသာသတေ အနုသာသနံ. ပုမဝဇ္ဇေ ဣတ္ထိယံ, နပုံသကေ စ. ဧတ္ထ စ ဧကဿေဝတ္ထဿ ဘိန္နလိင်္ဂေဟိ တီဟိ နာမေဟိ ကထနံ န ကေဝလံ ဝါစ္စလိင်္ဂေါယေဝ သဒ္ဒေါ, အထ ခေါ ဝါစကလိင်္ဂေါပျတ္ထီတိ ဒီပနတ္ထံ.

354. 훈계(ovāde)에 대한 게송이다. '아바(ava)' 접두사 뒤의 '바다(vada)'는 말의 명확함에 쓰인다. '사사(sāsa)'는 가르침에 쓰인다. 아누사사나(anusāsana)는 가르치는 것이다. (오바다 등은) 남성 명사를 제외한 여성과 중성으로도 쓰인다. 여기서 하나의 의미를 서로 다른 성을 가진 세 단어로 말한 것은, 단지 표현되는 대상의 성(vacyalinga)뿐만 아니라 단어 자체의 성(vacakalinga)도 있음을 보여주기 위함이다.

ဒွယံ အာဏာယံ. အာဏ ပေသနေ, ဘာဝေ အ, အာဏာ, ဣတ္ထီ. အဝဝါဒေါ, နိဒ္ဒေသော, သိဋ္ဌိပျတြ. ဒွယံ ဗန္ဓနေ. ဒါ ဒါနေ, ဘာဝေ ယု, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ, ဝိယောဂဒါနတော ဥဒ္ဒါနံ.

명령(āṇāyaṃ)에 두 단어가 있다. '아나(āṇa)'는 시킴에 쓰이며 여성 명사이다. 아바바다(avavāda), 닛데사(niddesa), 싯티(siṭṭhi)도 여기에 속한다. 결박(bandhane)에 두 단어가 있다. '다(dā)'는 부여함에 쓰이거나 혹은 자름에 쓰이며, 분리하여 주는 것이므로 웃다나(uddāna)이다.

၃၅၅-၃၅၆. ဒွယံ အပရာဓေ. အပဂစ္ဆန္တျနေနာတိ အာဂု, ဏု, ပလောပေါ, ရဿဿ ဒီဃတာ, နပုံသကေ အာဂု. အပဂတော ရာဓော ယေန အပရာဓော, ရာဓ သံသိဒ္ဓိမှိ. ဒွယံ ရာဇဂယှေ. ကိရ ဝိကိရဏေ, ကတ္တရိ အ, အတ္တံ. ဗလ ပါဏနေ, ဣ. ကရသာဟစရိယတော ဗလိ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဘာဂဓေယျောပျတြ. ဘာဂါသကတ္ထေ ဓေယျော, ဘာဂတ္တေန တိဋ္ဌတီတိ ဝါ ဘာဂဓေယျော, ဣယော.

죄(aparādhe)에 두 단어가 있다. 이것으로 인해 멀어지므로 아구(āgu)라 하며 중성 명사이다. 성취함에서 멀어진 것이 아파라다(aparādha)이다. '라다(rādha)'는 성취를 뜻한다. 왕이 거두는 것(조세)에 두 단어가 있다. '키라(kira)'는 흩뿌림에 쓰인다. '발라(bala)'는 유지함에 쓰인다. 세금을 거두는 행위와 관련되므로 발리(bali)는 남성 명사이다. 바가데이야(bhāgadheyya)도 여기에 속한다. 몫(bhāga) 자체의 의미로 데이야(dheyya)가 붙거나, 몫으로서 존재하므로 바가데이야라 한다.

ဒွယံ တုဋ္ဌိဒါယေ. မနောရထပုဏ္ဏတ္တာ ပတ္တဗ္ဗော ဘာဂေါ ပုဏ္ဏပတ္တော. တုဿနံ တုဋ္ဌော, သောဿတ္ထီတိ တုဋ္ဌီ, တေန ဒါတဗ္ဗော ဒါယော တုဋ္ဌိဒါယော, အာကာရန္တာနမာယော.

기쁨의 선물(tuṭṭhidāye)에 두 단어가 있다. 소원이 충족되어 얻어야 할 몫이 푼나파타(puṇṇapatta)이다. 만족하는 것이 기쁨(tuṭṭhī)이며, 그것으로 인해 주어야 할 몫이 툿티다야(tuṭṭhidāyo)이다.

ဆက္ကံ [Pg.250] ပါဘတေ. တထာ ဟိ –

진상품(pābhate)에 여섯 단어가 있다. 다음과 같다.

‘‘ဟေမံ သီဟာသနံ ဝေသံ, ဝုတ္တံ ဘဒ္ဒါသနံ တထာ;

ဥပါယန’မုပဂ္ဂယှံ, ပါဘတဉ္စော’ပဒါ ထိယ’’န္တိ.

"황금, 사자좌(보좌), 의복은 밧다사나(bhaddāsana)라고도 불린다. 우파야나(upāyana), 우파가이야(upaggayha), 파바타(pābhata), 그리고 여성 명사인 우파다(upadā)가 있다."

သိလောကာဒ္ဓံ နာမ အမရမာလာ.

게송의 절반은 아마라마라(Amaramālā)의 내용이다.

ဥပဂန္တွာဒါတဗ္ဗာတိ ဥပဒါ, အ, ဣတ္ထီ, တံ တမတ္ထံ ပတ္ထေန္တေဟိ အာဘရီယတေ အာနီယတေတိ ပါဘတံ, ပတ္ထနတ္ထဇောတကောယံ ပသဒ္ဒေါ. ဥပေယျတေတိ ဥပါယနံ, ဣတော ယု, ဥပဂစ္ဆတိ ယေနာတိ ဝါ ဥပါယနံ. ကုစ သင်္ကောစနေ, ဏော, ဝိဂတော ကောစော ယေန ဥက္ကောစော. ပဏ္ဏေန သတ္ထပဏ္ဏေန သဒ္ဓိံ အာကရီယတေ အာနီယတေတိ ပဏ္ဏာကာရော, အညတြ ဥပစာရာ. ပဟိဏန္တျနေနေတိ ပဟေဏကံ, ဟိ ဂတိယံ, ယု, သကတ္ထေ ကော. ပဒေသနံ, ဥပဂ္ဂယှံ, ဥပဟာရောပျတြ.

가까이 가서 주어야 하는 것이므로 우파다(upadā)이며 여성 명사이다. 각각의 물건을 원하는 이들에 의해 가져오게 되므로 파바타(pābhata)라 하며, 여기서 '파(pa)' 접두사는 원함의 의미를 나타낸다. 가까이 가므로 우파야나(upāyana)이다. '쿠차(kuca)'는 수축함을 뜻하며, 수축함이 없는 것이 뇌물(ukkoco)이다. 문서(paṇṇa)와 함께 가져오게 되므로 판나카라(paṇṇākāro)라 한다. 보내는 것이므로 파헤나카(paheṇakaṃ)이다. 파데사나(padesanaṃ), 우파가이야(upaggayhaṃ), 우파하라(upahāro)도 여기에 속한다.

ဂုမ္ဗာဒိဒေယျော ဂုမ္ဗဃဋာဒိကော ဒေယျောသုင်္ကံ, အနိတ္ထီ, ဂုမ္ဗော နာမ ဇလထလမဂ္ဂါဒီသု လဒ္ဓဗ္ဗဘာဂေါ, တထာ ဃဋ္ဋောပိ, သမာနတ္ထာ ဟေတေ. အာဒိနာ ပါဘတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. သုင်္က ဂမနေ, သုင်္ကတိ ယေန, တံ သုင်္ကံ. ဂမု ဂမနေ, ဗော, အဿု, ဂုမ္ဗော. ဒွယံ ဂါမဇနပဒါဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗဘာဂေ. အယ ဂမနေ, ဏော, အာယော. အပစ္စယေ အယော. ဓနာနံ သမ္ပတ္တကာလေ အာဂမော ဓနာဂမော.

초소 등에서 바치는 것을 순카(suṅka, 세금)라 하며 여성 명사가 아니다. 군바(gumbo)란 지상이나 수로 등에서 얻어야 할 몫이며 가타(ghaṭṭa)도 마찬가지로 같은 의미이다. '등(ādi)'이라는 말로 진상품도 포함한다. '순카'는 감에 쓰인다. '가무(gamu)'는 감에 쓰여 군바가 된다. 마을이나 지방 등에서 얻어야 할 몫에 두 단어가 있다. '아야(aya)'는 감에 쓰여 아요(āyo, 수입)가 된다. 재물이 들어오는 때이므로 다나라고마(dhanāgamo, 세입)이다.

၃၅၇. ဒွယံ ဆတ္တသာမညေ. အာတပတော သူရိယာလောကတော တာယတီတိ အာတပတ္တံ, တော. ဆာဒယတီတိ ဆတ္တံ, ဆဒ [Pg.251] အပဝါရဏေ, တော, တြဏပစ္စယေ ဆတြံ, ဟေမံ သုဝဏ္ဏခစိတံ ရညံ ရာဇူနံ အာသနံ သီဟာသနာချံ. သီဟာကတိပ္ပဓာနတ္တာ သီဟာကတိပ္ပဓာနံ အာသနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

357. 일반적인 일산(chattasāmaññe)에 두 단어가 있다. 햇빛으로부터 보호하므로 아타파타(ātapatta)이다. 덮어 가리므로 차타(chatta)이다. 차다(chada)는 가림을 뜻한다. 황금으로 장식된 왕들의 좌석을 사자좌(sīhāsana)라 한다. 사자의 형상이 중심이 되는 좌석이라는 뜻으로 분석된다.

ဒွယံ စာမရေ. ဝါလေန ကတာ ဗီဇနီ ဝါလဗီဇနီ. စမရော မိဂေါ တဿေဒံ စာမရီ. ‘‘စာမရာ စာမရံ ရောမံ, ဂုစ္ဆကဉ္စာဝစူလက’’န္တိ တိကဏ္ဍသေသော. ပကိဏ္ဏကံပျတြ. ပကရီယတေ ဝိက္ခိပတေ ပကိဏ္ဏကံ, သကတ္ထေ ကော.

불자(拂子)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 꼬리털(vāla)로 만든 부채(bījanī)가 vālabījanī이다. 차마라(camara)는 짐승(야크)인데 그것의 [꼬리털]이 cāmarī이다. ‘Cāmarā, cāmaraṃ romaṃ, gucchakaṃ, avacūlaka’는 ‘티깐다세사(Tikaṇḍasesa)’에 나온다. pakiṇṇaka도 여기에 속한다. 사방으로 흩뿌려진다는 뜻에서 pakiṇṇaka라 하며, -ka는 의미 변화가 없는 접미사이다.

၃၅၈. ခဂ္ဂါဒယော ဣမေ ပဉ္စ ရာဇူနံ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ ဘဝန္တိ. ကုက အာဒါနေ, ဓော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ရညော ဂမနကာလေ သဒါ အာဒါတဗ္ဗတော ကကုဓာနိ စ တာနိ ရာဇဓနတ္တာ ဘဏ္ဍာနိ စေတိ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ.

358. 칼(khagga) 등 이 다섯 가지는 왕의 상징물(kakudhabhaṇḍa, 王權의 標章)이 된다. [어원적으로] kuka는 ‘취함’의 뜻이며, dho가 붙고 음절의 전도(vipariyaya)가 일어났다. 왕이 행차할 때 항상 지녀야 하므로 kakudha라 하고, 그것들이 왕의 재산인 물건이므로 bhaṇḍa라 하여 kakudhabhaṇḍa라 한다.

၃၅၉. ဒွယံ ပုဏ္ဏဃဋေ. ဇလပုဏ္ဏတ္တာ ဘဒ္ဒေါ ကလျာဏော ကုမ္ဘော ဘဒ္ဒကုမ္ဘော. ဒွယံ ဟေမဘာဇနေ. ဘရ ဘရဏေ, ဘရဏံ ဓာရဏံ ပေါသနဉ္စ, ဓာရဏတ္ထဿ ဘရတိဿ ဘိင်္ဂါဒေသော, ဘရတိ ဒဓာတိ ဥဒကန္တိ ဘိင်္ဂါရော, အာရော. ကရကော, ကုဏ္ဍိကာပျတြ.

359. 가득 찬 항아리(puṇṇaghaṭe)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 물이 가득 차서 상서롭고(bhadda) 아름다운(kalyāṇa) 항아리이므로 bhaddakumbho라 한다. 금 그릇(hemabhājane)에 대해 두 가지 명칭이 있다. bhara는 ‘부양함’의 뜻인데, 부양한다는 것은 지니고 보살피는 것이다. ‘지님’의 의미인 bharati의 bhiṅga 형용사형에 āra가 붙어, 물을 담아(dadhāti) 지니는 것이라는 뜻에서 bhiṅgāro라 한다. karaka와 kuṇḍikā(정병)도 여기에 속한다.

ဟတ္ထီ [Pg.252] စ အဿော စ ရထော စ ပတ္တိ စ, တေသံ သမူဟော ဟတ္ထိဿရထပတ္တိ စတုရင်္ဂိနီ သေနာတျုစ္စတေ, သေနင်္ဂတ္တာ သမာဟာရဒွန္ဒောယံ. စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ယဿံ သံဝိဇ္ဇန္တိ, သာ စတုရင်္ဂိနီ, ဤ, ဣနီ.

코끼리군, 기병군, 전차군, 보병군, 이들의 집합을 ‘코끼리·말·전차·보병(hatthissarathapatti)’ 또는 4분군(caturaṅginī senā)이라 부른다. 군대의 요소들이라는 뜻에서 집합 연성(samāhāra-dvandva)으로 표현된다. 네 가지 요소(aṅga)가 갖추어져 있으므로 caturaṅginī(4분군)라 하며, ī와 inī 접미사가 붙었다.

၃၆၀. ဒန္တျန္တံ ဟတ္ထိနိ. ကုဉ္ဇော ဟနု, ဒန္တော စ, တံယောဂါ ကုဉ္ဇရော, အတိသယေ ရော, ကုံ ပထဝိံ ဇရာပေတီတိ ဝါ ကုဉ္ဇရော, အလုတ္တသမာသော, ကုဉ္ဇေ ဝါ ဂိရိကူဋေ ရမတိ, ကောဉ္စနာဒံ နဒန္တော ဝါ စရတိ, ကုံ ဝါ ပထဝိံ တဒါဃာတေန ဇရယတီတိ ကုဉ္ဇရော. ဝါရယတိ ပရဗလံ ဝါရဏော, နန္ဒာဒီဟိ ယု. ဟတ္ထယောဂါ ဟတ္ထီ. မတင်္ဂဿ ဣသိနော အပစ္စံ မာတင်္ဂေါ, မဟန္တံ အင်္ဂံ သရီရမေတဿာတိ ဝါ မာတင်္ဂေါ, ဟ နလောပေါ, အဿာကာရော စ. ဒွေ ရဒါ ဒန္တာ ယဿ ဒွိရဒေါ, ‘‘ရဒ ဝိလေခနေ ဒန္တေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဂဇ သဒ္ဒေ, ဂဇတီတိ, အ. နဂေါ ပဗ္ဗတော, သော ဝိယ ဒိဿတီတိ နာဂေါ, ဏော. ကရေန, မုခေန စာတိ ဒွီဟိ ပိဝတီတိ ဒွိပေါ. ဣ ဂမနေ, ဘော. ဒန္တယောဂါ ဒန္တီ. သဋ္ဌိဟာယနော, ဒန္တာဝလော, အနေကပေါ, မတင်္ဂဇော, ကရီ, ထမ္ဘေရမော, ပဒ္မီ, မဟာမိဂေါ, ပီလု, သိန္ဓုရော, ဒီဃမာရုတော, ရာဇီဝေါ, ဇလကက္ခော, နိလ္လုရော, ကရဋီ, ဝရင်္ဂေါ, သုပ္ပကဏ္ဏော ဣစ္စာဒီနိပိ ဟတ္ထိနော နာမာနိ. သဋ္ဌိဝဿိကတ္တာ, ဇာတိယာ သဋ္ဌိဝဿကာလေ ထာမေန ဟာယနတော ဝါ သဋ္ဌိဟာယနော.

360. 코끼리에 대한 명칭들이다. 상아(danta)를 가진 자이므로 dantī이다. 뺨과 턱을 kuñja라 하는데 이것과 연결되어 kuñjaro라 한다. 또는 대지(ku)를 늙게(jarāpeti) 하므로 kuñjaro라 하며 이는 격변화가 생략되지 않은 복합어이다. 혹은 산골짜기(kuñja)에서 즐기거나, 코끼리 울음소리(koñcanāda)를 내며 다니거나, 발로 밟아 땅(ku)을 훼손시키므로 kuñjaro라 한다. 적군을 방어하므로 vāraṇo라 한다. 손(코, hattha)을 가졌으므로 hatthī이다. 마땅가(Mātaṅga) 선인의 자손이므로 mātaṅgo라 하거나, 몸(aṅga)이 크기(mahanta) 때문에 mātaṅgo라 한다. 두 개의 어금니(rada)를 가졌으므로 dvirado라 한다. 소리를 내므로 gaja라 한다. 산(naga)처럼 보이므로 nāgo라 한다. 입과 코(kara) 두 곳으로 마시므로 dvipo라 한다. 가는 자이므로 ibho라 한다. 상아를 가졌으므로 dantī이다. 이 외에도 60세 된 코끼리(saṭṭhihāyano), dantāvalo, anekapo, mātaṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo 등도 코끼리의 이름이다. 60세가 되었거나 나이가 들어 60세쯤에 기력이 쇠퇴하므로 saṭṭhihāyano라 한다.

ဝနကရီနံ ယော ယူထဇေဋ္ဌော, သော သယူထာနံ ဇေဋ္ဌတ္တာ ယူထဇေဋ္ဌော. သယူထေ ပါတိ ရက္ခတီတိ ယူထပေါတိ စောစ္စတေ.

야생 코끼리들 중에서 무리의 우두머리는 자기 무리의 어른이므로 yūthajeṭṭho라 한다. 또한 자기 무리를 보호(pāti)하고 지키므로 yūthapo라고도 불린다.

၃၆၁. ကာဠာဝကာဒီနိ [Pg.253] ဧတာနိ ဟတ္ထိရာဇာနံ ကုလာနိ. ကလမ္ဗတေ သဒ္ဒါယတေတိ ကာဠာဝကော, ဏွု, မလောပေါ. ဂင်္ဂါယံ ဇာတော ဂင်္ဂေယျော, ဌာနဝသေန သာ သညာ. ပဏ္ဍရဝဏ္ဏတာယ ပဏ္ဍရော. ဝဏ္ဏဝသေန တမ္ဗဝဏ္ဏတာယ တမ္ဗော. ပိင်္ဂလဝဏ္ဏတာယ ပိင်္ဂလော. ဂန္ဓယုတ္တတာယ ဂန္ဓော. မင်္ဂ ဂမနတ္ထော, သောဘနဂမနယုတ္တတာယ မင်္ဂလော, အတိသာယနေ, ပသံသာယံ ဝါ လော. ဟေမဝဏ္ဏတာယ ဟေမော. ဥပေါသထကုလေ ဇာတတ္တာ ဥပေါသထော, ဥပဂန္တွာ အရယော ဥသတီတိ ဝါ ဥပေါသထော, ထော, ဥသ ဒါဟေ, ဥပပုဗ္ဗော ဝသ နိဝါသေ ဝါ, ဝဿော, ဥပေါသထော, တိထီဝိသေသော စ. ဆဗ္ဗဏ္ဏဒန္တတာယ ဆဒ္ဒန္တော. ဧတေသဉ္စ ကာဠာဝကော ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ဗလံ ဓာရေတိ, ဂင်္ဂေယျော ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ, ဧဝံ ယာဝဆဒ္ဒန္တာ နေတဗ္ဗော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပန ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ ဗလံ ဓာရေတိ, တေနေဝ ဘဂဝါ ကာဠာဝကဟတ္ထိဂဏနာယ ကောဋိသဟဿဗလံ ဓာရေတိ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ.

361. 깔라와까(Kāḷāvaka) 등은 코끼리 왕들의 가문이다. 소리를 내므로 kāḷāvako라 한다. 갠지스 강가에서 태어났으므로 gaṅgeyyo라 하며 서식지에 따른 명칭이다. 흰색이므로 paṇḍaro, 구리색이므로 tambo, 황갈색이므로 piṅgalo라 한다. 향기가 나므로 gandho, 걸음걸이가 아름다우므로 maṅgalo라 한다. 금빛이므로 hemo, 우포사타 가문에서 태어났으므로 uposatho라 한다. 여섯 색깔의 상아를 가졌으므로 chaddanto(육아상)라 한다. 이들 중 깔라와까는 장정 10명의 힘을 가졌고, 강게이야는 깔라와까 10마리의 힘을 가졌다. 이런 식으로 채단따까지 이어진다. 정등각자께서는 채단따 코끼리 10마리의 힘을 지니셨다. 그러므로 세존께서는 깔라와까 코끼리 수로 치면 천억 마리의 힘을, 사람 수로 치면 십조 명의 힘을 지니신 것이다.

၃၆၂. ပါဒေါ ကရိပေါတေ. ပဉ္စဝဿာနိ ယာဝ ကလဘော, ကလ သင်္ချာနေ, အဘော, ကလဘော, ဠတ္တေ ကဠဘော, မာတာပိတူဟိ [Pg.254] ဘရိတဗ္ဗတ္တာ ဘိင်္ကော, ဘရတိဿ ဘိင်္ကော. ကရိသာဝကောပျတြ. ပါဒေါ မတ္တမာတင်္ဂေ. ဒါနံ ပဘိန္နော ယဿ ပဘိန္နော. မဇ္ဇတီတိ မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ. ဂဇေ ဇာယတီတိ ဂဇ္ဇော, ဏျော, မဒေါ. သော သဉ္ဇာတော ယဿ ဂဇ္ဇိတော.

362. 새끼 코끼리에 대한 두 가지 명칭이다. 5세까지는 kalabho라 한다. 부모에 의해 양육되어야 하므로 bhiṅko라 한다. karisāvaka도 여기에 속한다. 발정 난 코끼리에 대한 두 가지 명칭이다. 분비물(dāna)이 흐르는 것을 pabhinna라 한다. 흥분하여 날뛰므로 matto라 한다. 코끼리에게서 생겨나므로 gajjo라 하며, 그 흥분이 생긴 것을 gajjito라 한다.

ဒွယံ ဟတ္ထိသမူဟေ. ဟတ္ထီနံ သမူဟော ဟတ္ထိဃဋာ. ဂဇာနံ သမူဟော ဂဇတာ, ဂါမဇနဗန္ဓုသဟာယာဒီဟိ တာ. ပါဒေါ ဟတ္ထိနိယံ. ဟတ္ထယောဂါ ဟတ္ထိနီ, ဤ, ဣနီ. ကဏ သဒ္ဒေ, ဣရု, သကတ္ထေ ကော. ကရေဏုကာတိပိ, တဒါ ကရယောဂါ ကရေဏုကာ, ဣဏု. ကရိဏီ, ဓေနုကာ, ဝသာ, ကရေဏုပျတြ.

코끼리 무리에 대해 두 가지 명칭이 있다. 코끼리들의 집단이 hatthighaṭā이다. 코끼리(gaja)들의 집단은 gajatā이다. 암코끼리에 대한 두 가지 명칭이다. hatthinī와 kareṇukā가 그것이다. kareṇukā는 손(코, kara)과 연결된 이름이다. kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇu도 여기에 속한다.

၃၆၃. ဟတ္ထိသိရောပိဏ္ဍာ ဟတ္ထိနော သိရသိ ဒွေ ပိဏ္ဍာ ကုမ္ဘာချာ. ကေ သိရသိ ဘဝတီတိ ကုမ္ဘော, အဿု, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. ဒွိန္နံ ပန ကုမ္ဘာနံ မဇ္ဈိမံ ဝိဒု နာမ. အင်္ကုသသံဃာတံ ဝိန္ဒတျသ္မိန္တိ ဝိဒု, ပုမေ, ဥ. ဒွယံ ကဏ္ဏမူလေ. စူဠ နိမဇ္ဇနေ, ဏွု, စူဠိကာ, စုဒ သဉ္စောဒနေ ဝါ, စောဒေန္တိ ဧတ္ထ အင်္ကုသာဒီဟိ အဒန္တန္တိ စူဠိကာ, ဒဿ ဠော, ဏွု.

363. 코끼리 머리의 두 혹은 kumbha라고 불린다. 머리에 있다는 뜻이다. 두 혹 사이의 중간 부분은 vidu라고 한다. 갈고리의 타격을 받는 곳이라는 뜻이다. 귀 뿌리에 대해 두 가지 명칭이 있다. cūḷikā 등이 그것인데, 갈고리 등으로 이곳을 찔러 코끼리를 제어하기 때문에 cūḷikā라 한다.

အာသတေ အသ္မိန္တိ အာသနံ, ခန္ဓဒေသော. ခန္ဓော ဧဝ ဒေသော ခန္ဓဒေသော, တသ္မိံ. ဒွယံ ပုစ္ဆမူလေ. ပုစ္ဆဿ မူလံ ဟေဋ္ဌိမဘာဂေါ.

앉는 곳이라는 뜻에서 āsana라 하며, 어깨 부위(khandhadesa)를 말한다. 꼬리 뿌리(pucchamūla) 즉 꼬리의 아랫부분에 대해 두 가지 명칭이 있다.

၃၆၄. တိကံ ဂဇဗန္ဓနထမ္ဘေ. အာလန္တျသ္မိံ, အနေန ဝါ ဗန္ဓန္တိ အာလာနံ, ယု. အာပုဗ္ဗော ဗန္ဓနတ္ထော လာဓာတု. အာဟနန္တိ [Pg.255] ဗန္ဓန္တျသ္မိံ, အနေန ဝါ အာဠှကော, ဟနဓာတု, နဿ ဠော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ, ဏွု. ထမ္ဘ ပဋိဗန္ဓနေ. ဗန္ဓောပျတြ.

364. 코끼리를 묶는 기둥에 대해 세 가지 명칭이 있다. 묶는 곳이라는 뜻에서 ālānaṃ이라 한다. 기둥에 대고 묶으므로 āḷhako라 하며, 제어한다는 뜻에서 thambha라 한다. bandha도 여기에 속한다.

တိကံ သင်္ခလေ. အနိတ္ထီ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. ဂလ သေစနေ. နိဂဠတိ ဗန္ဓတိ ယေနာတိ နိဂဠော, အ, ကတ္တုသာဓနံ ဝါ. အဒိ ဗန္ဓနေ, အန္ဒတီတိ အန္ဒုကော. ဏွု, အဿု. ဘုသံ ခလတျနေန သင်္ခလံ, ကဋိ ဝတ္ထဗန္ဓနေပိ, ‘‘ထီကဋီဝတ္ထဗန္ဓေပိ, နိဂဠေ သင်္ခလံ တိသူ’’တိ ရဘသော. သင်္ခလိကာပျတြ.

사슬에 대해 세 가지 명칭이 있다. 여성형이 아닌 중성 또는 남성 명사이다. 목을 묶는 것이라는 뜻에서 nigaḷo라 한다. 묶는 것이라는 뜻에서 anduko라 한다. 매우 견고하게 얽매는 것이 saṅkhalaṃ이며, 허리띠를 묶는 데도 사용된다. ‘여성의 허리띠, 목 구속구, 사슬은 세 가지 성을 다 가진다’고 라바사(Rabhasa)는 말한다. saṅkhalikā도 여기에 속한다.

ဒွယံ ဂဇဂဏ္ဍေ. ဂဏ္ဍ ဝဒနေကဒေသေ, အဓာတူနမ္ပိ ဓာတူသု ပါဌော, ဓာတု ဟိ ကြိယတ္ထော. ဂဏ္ဍော ကပေါလသာမညေပိ. ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, အ. ဒွယံ ကရိမဒဇလေ. ဒီယတေတိ ဒါနံ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ကရဏေ အ.

코끼리의 관자놀이에 대해 두 가지 명칭이 있다. 얼굴의 한 부위인 gaṇḍo이다. 뺨(kapola)의 일반적인 명칭이기도 하다. kaṭa도 그것이다. 코끼리의 발정액에 대해 두 가지 명칭이 있다. dāna와 mada가 그것이다.

၃၆၅. ဒွယံ ဟတ္ထိကရေ. သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု, ဍော, သောဍ ဂဗ္ဗေ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဏော စ. ဒွီသု ဒွေပိ.

365. 코끼리 코(kara)에 대해 두 가지 명칭이 있다. soṇḍā와 soḍā가 그것이다. 두 단어 모두 사용된다.

ဒွယံ သောဏ္ဍဂ္ဂေ. ကရဿ သောဏ္ဍဿ အဂ္ဂံ. ပုသ ပေါသနေ. ခရော, သဿ ကော, ဥဿောတ္တံ, ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ ဝါ, ဘူ, ပုသ သ္နေဟသေစနပူရဏေသု ဝါ, ကိယာဒိ, ပုသ ဓာရဏေ ဝါ, စုရာဒိ.

코 끝(soṇḍagga)에 두 가지 [명칭이 있다]. 코끼리 코(kara)의 끝을 말한다. Pusa는 기르다(posana)는 뜻이다. Kharo에서 s가 k로 바뀌고 u가 o가 된 것이다. 또는 Pusa는 번영(vuḍḍhi)의 의미이거나 bhū 동사류이며, 또는 Pusa는 윤활(sneha), 관개(secana), 충만(pūraṇa)의 의미로 kiyādi 동사류이거나, 또는 Pusa는 지탱함(dhāraṇa)의 의미로 curādi 동사류이다.

ဟတ္ထိဿ ကာယမဇ္ဈမှိ ဗန္ဓနရဇ္ဇု ကစ္ဆာ နာမ. ကစ ဗန္ဓနေ, ဆော. ဒူသာ, ဝရတြာပျတြ. ကုထော နာမ ဟတ္ထိပိဋ္ဌတ္ထရိတစိတြကမ္ဗလံ, သော အာဒိ ယေသန္တေ ကုထာဒယော. ကုထာဒယော ဧဝ ကပ္ပနော နာမ ဘဝန္တိ. ကပ္ပ သာမတ္ထိယေ, သဇ္ဇနာယဉ္စ[Pg.256], ကရဏေ ယု. ကပ္ပနာပိ. ကစ သဇ္ဇနာယံ, ထော, ကုထော, တီသု. ‘‘နပုံသကမတ္ထရဏံ, ထီ ပဝေဏီ ကုထံ တိသူ’’တိ ဟိ ဝေါပါလိတော. ပဝေဏီ, အတ္ထရဏံ, ဝဏ္ဏော, ပရိတ္ထောမောတိ ဧတေ ကုထပရိယာယာ.

코끼리의 몸통 중앙에 묶는 줄을 가차(kacchā)라고 한다. Kaca는 묶는다는 뜻이며 cho가 붙었다. Dūsā나 varatrā도 여기에 해당한다. 구타(kutha)는 코끼리 등에 까는 수놓은 모포를 말하며, 이를 시작으로 하는 것들이 구타다요(kuthādayo)이다. 구타다요가 바로 갑파나(kappana, 마구)이다. Kappa는 능력과 준비의 의미이며 karaṇe yu가 붙었다. Kappanā라고도 한다. Kaca는 준비를 뜻하며 tho가 붙어 kutha가 된다. 세 가지 성에 통용된다. 보빨리따(Vopālito)에 따르면 ‘깔개(attharaṇa)는 중성이고, 빠웨니(paveṇī)는 여성이며, 구타(kutha)는 세 가지 성에 통용된다’고 하였다. Paveṇī, attharaṇa, vaṇṇa, paritthoma는 구타(kutha)의 동의어이다.

၃၆၆. ဒွယံ ရာဇာရဟေ ဟတ္ထိနိ. ရာဇာနမုပဂန္တွာ ဝဟိတုမရဟတီတိ ဩပဝယှော, အရဟတ္ထေ ဏျော. ရာဇာနံ ဝဟိတုံ အရဟတီတိ ရာဇဝယှော, ဏျော. ဒွယံ ကပ္ပိတဟတ္ထိနိ. သဇ္ဇာ သဇ္ဇနာ သဉ္ဇာတာ ယသ္မိံ သဇ္ဇိတော. ကပ္ပာ ကပ္ပနာ သဉ္ဇာတာ ယသ္မိံ ကပ္ပိတော. ဧတသ္မာယေဝ ပါဌာ သဇ္ဇကပ္ပာ သဇ္ဇနာကပ္ပနာနံ ပရိယာယာတိ ဉေယျာ.

366. 왕이 탈 만한 코끼리에 두 가지 [명칭이 있다]. 왕에게 다가가 태울 만하므로 오빠와이하(opavayha)라 하며, ‘할 만하다’는 뜻의 ṇyo가 붙었다. 왕을 태울 만하므로 라자와이하(rājavayha)라 하며 ṇyo가 붙었다. 마구를 갖춘 코끼리에 두 가지 [명칭이 있다]. 준비(sajjā/sajjanā)가 이루어졌으므로 사지따(sajjita)라 한다. 마구(kappā/kappanā)가 갖추어졌으므로 갑피따(kappita)라 한다. 이 구절로부터 sajja와 kappa, sajjana와 kappana가 동의어임을 알 수 있다.

ဟတ္ထိနော ပါဒေ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘တောမရော’’တျုစ္စတေ. တုဇ္ဇတေနေနေတိ တောမရော, တုဒ ဗျထနေ, အရော, ဒဿ မော, ဩတ္တံ. ဝေဏုကံပျတြ, ကွစိ ဝေဠုကန္တိပိ ပါဌော.

코끼리의 발을 찌르는 가시[송곳]를 또마라(tomara)라고 부른다. 이것으로 찌르기 때문에 또마라이며, tuda는 괴롭히다는 뜻이고 aro가 붙었으며 d가 m으로 바뀌고 u가 o가 되었다. Veṇuka도 여기에 해당하며, 어떤 곳에서는 Veḷuka라고도 읽는다.

၃၆၇. ဟတ္ထိနော ကဏ္ဏမူလမှိ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘တုတ္တ’’မိတျုစ္စတေ. တုဇ္ဇတေနေနေတိ တုတ္တံ, တော. ဟတ္ထိနော မတ္ထကမှိ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော ‘‘အင်္ကုသော’’တျုစ္စတေ. အင်္ကတေ အနေနေတိ အင်္ကုသော, အင်္က လက္ခဏေ, သော, အဿု.

367. 코끼리의 귀 뿌리를 찌르는 가시[송곳]를 뚯따(tutta)라고 부른다. 이것으로 찌르기 때문에 뚯따이며, to가 붙었다. 코끼리의 머리를 찌르는 가시[송곳]를 앙꾸사(aṅkuso)라고 부른다. 이것으로 표시를 하기에 앙꾸사이며, aṅka는 표시한다는 뜻이고 so가 붙었으며 a가 u가 되었다.

ပဇ္ဇဒ္ဓံ [Pg.257] ဟတ္ထာရောဟေ. မဍိ ဘူသာယံ, ဟတ္ထိံ မဏ္ဍယတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိမဏ္ဍော, သောဝ ဟတ္ထိမေဏ္ဍော, မိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဍော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဟတ္ထိံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိပေါ, ကမ္မနိ ဏော. ဟတ္ထိံ ဂေါပယတိ ရက္ခတီတိ ဟတ္ထိဂေါပကော. ဂုပ ရက္ခဏေ, သကတ္ထေ ကော. အာဓောရဏော, နိသာဒိနောပျတြ.

코끼리를 타는 사람[상부]에 다섯 반(4.5개 명칭)이 있다. Maḍi는 장식한다는 뜻으로, 코끼리를 장식하고 보호하므로 핫티만다(hatthimaṇḍa)라 하며, 그것이 바로 핫티멘다(hatthimeṇḍa)이다. 또는 mi는 해친다는 뜻이고 ḍo가 붙고 비음이 삽입되었다. 코끼리를 지키고 보호하므로 핫티빠(hatthipo)라 하며 목적어 뒤에 ṇo가 붙었다. 코끼리를 보호하므로 핫티고빠까(hatthigopaka)라 한다. Gupa는 보호한다는 뜻이며 같은 의미의 ko가 붙었다. Ādhoraṇa(아도라나)와 Nisādina(니사디나)도 여기에 해당한다.

၃၆၈. မာတင်္ဂဟယာဒီနံ ဂမနာဒိကြိယာသိက္ခာပကော အာစရိယော ‘‘ဂါမဏီယော’’တျုစ္စတေ. ဂမနံ ဂါမော, ဘာဝေ ဏော. ဟတ္ထာဒီနံ ဂမနကြိယာ ဂါမော, တံ နေတိ သိက္ခာပေတီတိ ဂါမဏီယော, အညကြိယာသိက္ခာပနေတူပစာရာ, ဂါမံ ဝါ ဟတ္ထာဒိသမူဟံ နေတီတိ ဂါမဏီယော, ဂမနံ ဝါ သိက္ခာပေတီတိ ဂါမဏီယော, သဗ္ဗတြ နဿ ဏတ္တံ.

368. 코끼리와 말 등의 보행 동작 등을 가르치는 스승을 가마니야(gāmaṇīyo)라고 부른다. 보행을 가마(gāma)라고 하며 상태의 의미인 ṇo가 붙었다. 코끼리 등의 보행 동작이 gāma이며 그것을 이끌고 가르치므로 gāmaṇīya라 하며, 다른 동작을 가르치는 것도 비유적으로 쓰인다. 또는 가마(gāma), 즉 코끼리 등의 무리를 이끌기에 gāmaṇīya라 하거나, 보행(gamana)을 가르치기에 gāmaṇīya라고 한다. 모든 경우에 n이 ṇ으로 변한다.

ပါဒဒွယံ အဿေ. ဟယ ဂတိယံ, အ. တုရံ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ တုရင်္ဂေါ, ကွိ, ဗိန္ဒာလောပေါ, လောပေ သတိ တုရဂေါ. ဝါဟ ပယတနေ, အ. အသ ဘက္ခနေ, အ. သိန္ဓူနမဒူရဘဝေါ ဇနပဒေါပိ သိန္ဓဝေါ, တတြ ဘဝေါ သိန္ဓဝေါ, သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ဃောဋကော, ပီတိ, တုရင်္ဂမော, ဝါဇီ, ဂန္ဓဗ္ဗော, သတ္တိရိစ္စာဒီနိပိ အဿေ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဏွု. ပါ ပါနေ,တိ. ‘‘ပါနေ ထီ ပီတိ အဿေ သော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဝါဇယောဂါ ဝါဇီ, ဤ. ‘‘ဧသဉ္စ ပုဗ္ဗံ ပက္ခော အာသိ, သ တု ဒေဝေတျတျတ္ထိတေန သာလီဘူတမုနိနာ သက္ကံ ပယောဇေတွာ ဝဇိရဆေဒိတော’’တိ နိကာယန္တရိယာ. သပ သမဝါယေ,တိ, သတ္တိ, သာမတ္ထိယေပိ.

말(馬)에 두 구절(명칭들)이 있다. Haya는 가다(gati)는 뜻이며 a가 붙었다. 빨리 가므로 뚜랑가(turaṅga)라 하며, kvi가 붙고 점(bindu)이 생략되었고 생략되었을 때 뚜라가(turago)가 된다. Vāha는 노력한다는 뜻이며 a가 붙었다. Asa는 먹는다는 뜻이며 a가 붙었다. 신두(Sindhu) 강에서 멀지 않은 지방인 신다와(Sindhava)에서 난 말을 신다와라고 한다. 자음 접합으로 인해 모음 증대(vuddhi)가 일어나지 않았다. Ghoṭaka, Pīti, Turaṅgama, Vājī, Gandhabba, Sattiricca 등도 말의 명칭이다. Ghuṭa는 회전한다는 뜻이며 ṇvu가 붙었다. Pā는 마신다는 뜻이다. 루다(Rudda)에 따르면 ‘여성형 pīti는 말의 이름이다’라고 하였다. 날개(vāja)와 결합되어 있어 와지(vājī)라 하며 ī가 붙었다. ‘이것은 예전에 날개가 있었으나, 신이신 현자 살리부따(Sālībhūta)가 사까(Sakka) 왕을 시켜 금강저(vajira)로 날개를 잘랐다’고 다른 부파에서 전한다. Sapa는 모인다는 뜻으로 satti가 되며, 능력이라는 뜻도 있다.

၃၆၉. တဿ [Pg.258] အဿဿ ဘေဒေါ ဝိသေသော အဿတရော, အဿံ တရတီတိ အဿတရော, တရ အတိက္ကမနေ, တရပစ္စယေနာပိ သိဒ္ဓံ. ပဓာနဿဘူမိဘဝေါ သုဇာတိကော အဝိကာရီ ကုလီနကော အဿော အာဇာနီယော နာမ, အာ ဘုသော ကာရဏာကာရဏံ ဇာနာတီတိ အာဇာနီယော, အနီယော, ဏျပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ, တဒါ ‘‘ကိယာဒိတော နာ’’တိ နာဂမော, ဤကာရာဂမော စ. ကုလေ သမ္ဘူတော ကုလီနကော, ဤနော, သကတ္ထေ ကော. သင်္ဂါမေ ဂရုသတ္ထပ္ပဟာရေန နိဟတော သန္တော ပိယော သာမိကံ န ဇဟတိ သုခံ ဝဟနသီလော ယော အဿော, သော ဝိနီတသဒ္ဒေနောစ္စတေ. ဝိသေသေန ဒမ္မတံ နေတိ ယန္တိ ဝိနီတော.

369. 그 말의 한 종류로 특별한 것이 아싸따라(assataro, 노새)이다. 말을 능가하므로 아싸따라라 하며 tara는 능가한다는 뜻이다. tara 접미사로도 성립된다. 뛰어난 땅에서 태어나고 좋은 혈통이며 변함이 없고 가문이 좋은 말을 아자니야(ājānīyo, 천리마)라고 한다. 아주 잘 원인과 비원인을 알기에 아자니야라 하며 anīya 또는 ṇya 접미사로 성립된다. 그때 kiyādi 동사류에서 nā 접사가 오고 ī 모음이 삽입된다. 가문(kula)에서 태어났으므로 꿀리나까(kulīnako)라 하며 īno가 붙고 같은 의미의 ko가 붙었다. 전쟁터에서 무거운 무기의 타격을 입어 죽어가는 중에도 사랑하는 주인을 버리지 않고 편안하게 나르는 성질을 가진 말을 위니따(vinīta)라고 부른다. 특별히 길들여진 상태에 이르렀기에 위니따라 한다.

ဒွယံ အဿပေါတေ. ကသ ဂမနေ, ဩရော, အဿိ, ကိဉ္စိ သရတီတိ ဝါ ကိသောရော, ဗိန္ဒုလောပေါ, အဿော စ, ဟယော ဧဝ ဗာလတ္တာ ဟယပေါတကော, အပ္ပတ္ထေ ကော.

망아지에 두 가지 [명칭이 있다]. Kasa는 가다(gamane)는 뜻이며 oro가 붙고 i가 삽입되었다. 또는 조금씩 움직이기에 끼소라(kisoro)라 하며 점(bindu)이 생략되었다. 말(assa) 또는 하야(hayo)가 어리기에 하야뽀따까(hayapotako)라 하며 작다는 뜻의 ko가 붙었다.

၃၇၀. ဒွယံ အထာမဿေ. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ, ဏွု, ဃောဋကော, အဿသာမညေပျယံ, ခရံ ဂစ္ဆတီတိ ခလုင်္ဂေါ, သော ဧဝ ခဠုင်္ကော, ဂကာရဿ ကကာရံ ကတွာ, ရဿ လော, ဠတ္တမုတ္တဉ္စ, ခဠုကောတိပိ. ဇဝေန သဗ္ဗေသမဓိကော အဿော ဇဝနော, ယု.

370. 힘없는 말에 두 가지 [명칭이 있다]. Ghuṭa는 회전한다는 뜻이며 ṇvu가 붙어 고따까(ghoṭako)가 된다. 이는 말 일반에도 쓰인다. 거칠게(kharaṃ) 가므로 칼룽가(khaluṅgo)라 하며, 그것이 바로 칼룽까(khaḷuṅko)이다. g를 k로 바꾸고 r을 생략하고 ḷ로 바꾸었다. 칼루까(khaḷuko)라고도 한다. 속도(java)에 있어 모든 말보다 뛰어난 말을 자와나(javano)라 하며 yu가 붙었다.

ဒွယံ [Pg.259] ကဝီတိချာတေ မုခဗန္ဓနေ. မုခမာတိဋ္ဌတီတိ မုခါဌာနံ. ခေ မုခဝိဝရေ လီနော ခလီနော. ‘‘ကဝိကာ တု ခလီနောတိ, ကဝိယံ ကထနံတျပီ’’တိ ရဘသော. ကဝိ, ကဝိကာပျတြ. ကု သဒ္ဒေ. ဣ, ဤ စ, သကတ္ထေ ကော. ဝါသဒ္ဒေန နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘ကဝိကာ တု ခလီနော’နိတ္ထီ’’တိ.

재갈(kavi)이라 알려진 입을 묶는 도구에 두 가지 [명칭이 있다]. 입에 머물러 있기에 무까타나(mukhāṭhānaṃ)라 한다. 입의 구멍(khe)에 들어 있기에 깔리나(khalīno)라 한다. 라바사(Rabhasa)에 따르면 ‘까위까(kavikā)는 깔리나(khalīno)이며, 까위(kavi)는 말하는 뜻도 있다’고 하였다. Kavi, kavikā도 여기에 해당한다. Ku는 소리낸다는 뜻이다. i와 ī가 붙고 같은 의미의 ko가 붙었다. vā라는 단어로 중성임을 나타낸다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서도 ‘까위까(kavikā)는 깔리나(khalīno)이며 여성이 아니다’라고 하였다.

အဿာဘိတာဠိနီ ဝေတ္တဝိကတာဒိ ကသာ နာမ. ကသ ဂမနေ, အ, ကရဏသာဓနံ.

말을 때리는 데 쓰는 회초리 등으로 만든 것을 가사(kasā)라고 한다. Kasa는 가다(gamane)는 뜻이며 a가 붙어 도구의 의미가 되었다.

၃၇၁. အဿဿ နာသာဂတရဇ္ဇုမှိ ကုသာ, ကုသ သိလေသနေ. ဒွယံ အဿာယံ. ဝလ သံဝရဏေ, ဝေါ, ဠတ္တံ, အာ, ဝဠဝါ. အသတီတိ အဿာ, ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ, အာ စ, အဿာ. ဝါမီပျတြ. ဒွယံ ခုရေ. ခုရ ဆေဒနေ. သံ သုခံ ဖရတျနေန သဖံ, နေရုတ္တော. ‘‘သဖံ က္လီဝေ ခုရော ပုမာ’’တိ အမရကောသော.

371. 말의 코에 꿰어진 줄을 구사(kusā)라 하며 kusa는 결합한다는 뜻이다. 암말에 두 가지 [명칭이 있다]. Vala는 둘러싼다는 뜻이며 vo가 붙고 ḷ로 변하고 ā가 붙어 와라와(vaḷavā)가 되었다. 먹기에 아싸(assā)라 하며, ‘여성형에는 ati와 yavo 또는 a가 붙는다’는 규칙에 따라 a와 ā가 붙어 assā가 되었다. Vāmī도 여기에 해당한다. 말굽에 두 가지 [명칭이 있다]. Khura는 자른다는 뜻이다. 이것으로 안락함(su)을 퍼뜨리기에 사빠(saphaṃ)라 하며 어원적(nerutta) 해석이다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 ‘사빠(sapha)는 중성이고 꾸라(khura)는 남성이다’라고 하였다.

ဒွယံ ပုစ္ဆမတ္တေ. ပုစ္ဆ ပမာဒေ. န ဂစ္ဆတီတိ နင်္ဂုဋ္ဌော, အင်္ဂ ဂမနေ, ဌော, အဿု, ဒွေပိ အနိတ္ထိယံ. လူမံပျတြ. ဒွယံ ကေသဝတိ နင်္ဂုဋ္ဌမတ္တေ, န တု ဟတ္ထိနော ဧဝ. ဝါလသမူဟယောဂါ ဝါလဟတ္ထော, ယထာ ကေသဟတ္ထော စယေ, တထာတြာပိ. ဝါလော ဓိယျတေ အသ္မိန္တိ ဝါလဓိ, ဣ.

꼬리 일반에 두 가지 [명칭이 있다]. Puccha는 방만하다는 뜻이다. 움직이지 않으므로 낭굿타(naṅguṭṭho)라 하며 aṅga는 가다(gamane)는 뜻이고 ṭho가 붙었으며 a가 u가 되었다. 둘 다 여성이 아니다. Lūma도 여기에 해당한다. 털이 있는 꼬리에 두 가지 [명칭이 있다]. 코끼리뿐만 아니라 다른 동물도 해당한다. 털(vāla) 뭉치와 결합되어 있으므로 와라핫따(vālahattho)라 하니 머리카락 뭉치를 께사핫따(kesahatta)라 하는 것과 같다. 여기 털이 놓여 있으므로 와라디(vāladhi)라 하며 i가 붙었다.

ဧတ္ထာနာဂတာပိ အဿဿ ဓာရာချာ ပဉ္စ ဂတိယော ကထေတဗ္ဗာ. ယထာ –

여기 언급되지 않았으나 다라(dhārā)라 불리는 말의 다섯 가지 걸음걸이(gati)를 말해야 한다. 다음과 같다.

အက္ကန္ဒိတံ [Pg.260] ဓောရိတကံ, ရေစိတံ ဝဂ္ဂိတံ ပ္လုတံ;

ဂတိယောမေ ပဉ္စ ဓာရာ, အဿာနံ ဝိညုနာ မတာ.

악깐디따(Akkandita), 도리따까(Dhoritaka), 레찌따(Recita), 와기따(Vaggita), 쁠루따(Pluta). 현자들은 말의 이 다섯 가지 걸음걸이를 다라(dhārā)라고 알았다.

တတ္ထ ဝိတ္ထမ္ဘာ သမာဝဂတိ အက္ကန္ဒိတံ, ကန္ဒိ ဂတိသောသနေသု, တော. တတော အဓိကာ စတုရာဂတိ ဓောရိတကံ, ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ, တော, သကတ္ထေ ကော. မဏ္ဍလိကာယာနေန ဂမနံ ရေစိတံ, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ဗဇ္ဈနေသု, သမ္ဗဇ္ဈနံ မိဿနံ. ဝေဂေန ပရိက္ခိတ္တော ပရိစရဏံ ဝဂ္ဂိတံ, ဝဂ္ဂ ဂမနတ္ထော. တုရံ သမေန ဂမနံ ပ္လုတံ, ပ္လု ဂတိယံ. တ’ဒုတ္တ’မဿသတ္ထေ ‘‘သမော’ဓိကော လယော ဝေဂီ, တုရိတဿော ဘဝေ ကမာ’’တိ.

거기서 정지한 채의 고른 걸음걸이는 '악칸디타(akkandita)'라 하고, '칸디(kandi)'는 움직임과 소진됨의 뜻이며 접미사 '토(to)'가 붙는다. 그보다 더한 네 가지 걸음걸이 중 '도리타카(dhoritaka)'는 '도라(dhora)'가 움직임의 숙련됨의 뜻이며, 접미사 '토(to)'에 자신을 뜻하는 '코(ko)'가 붙은 것이다. 원형으로 도는 것은 '레치타(recita)'라 하고, '리차(rica)'는 분리와 결합의 뜻이며, 여기서 결합은 섞임이다. 빠른 속도로 도는 것은 '박기타(vaggita)'라 하고, '박가(vagga)'는 움직임의 뜻이다. 급하면서도 고른 걸음걸이는 '플루타(pluta)'라 하며, '플루(plu)'는 움직임의 뜻이다. 마술서(馬術書)에 이르기를 '고르고 빠른 속도를 라요(layo)라 하고, 그것이 더 빨라지면 순서대로 투리타소(turitasso)가 된다'고 하였다.

၃၇၂. ဒွယံ ယုဒ္ဓတ္ထေ စက္ကယုတ္တယာနေ. သန္ဒ ဂမနေ, သန္ဒတေ ဂမျတေနေနေတိ သန္ဒနော, ယု. ရမတေနေနေတိ ရထော, ထော, မလောပေါ. သတင်္ဂေါပျတြ. သတမင်္ဂါနျဿ.

372. 바퀴가 달린 전쟁용 탈것의 두 가지 명칭은 산다노(sandano)와 라토(ratho)이다. 산다(sanda)는 움직임의 뜻으로, '이것에 의해 움직인다' 하여 산다노(sandano)이며 접미사 '유(yu)'가 붙는다. '이것으로 즐거워한다' 하여 라토(ratho)이며, 접미사 '토(tho)'가 붙고 '마(ma)'가 생략되었다. 여기에 사탕고(sataṅgo)도 있으니 백 가지 부품을 가졌다는 뜻이다.

ယံ န ရဏာယ ယုဒ္ဓတ္ထံ စက္ကယုတ္တံ ယာနံ, အပိ တု ကီဠာဘမနာဒျတ္ထံ, သော ပုဿရထော. ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘အယံ ပုဿရထော စက္က-ယာနံ န သမရာယ ယ’’န္တိ. ပုသ ပါသနေ, သော, ပုသနာမကေန ဖလဝိသေသေန ယုတ္တော ရထော ပုဿရထော, ပုဿနက္ခတ္တေန ကတော, သဇ္ဇိတော ဝါ ရထောတိ ပုဿရထော.

전투용이 아닌 바퀴 달린 탈것으로 놀이나 유람 등을 위한 것은 푸사라토(pussaratho)이다. 아마라코사(Amarakośa)에서 '이 푸사라토는 바퀴 달린 탈것이나 전투용은 아니다'라고 하였다. 푸사(pusa)는 자양의 뜻이며, 접미사 '소(so)'가 붙고, 푸사(pussa)라는 이름의 특별한 열매로 장식된 수레가 푸사라토이거나, 푸사(Pussa) 별자리 때 만들어지거나 장식된 수레가 푸사라토이다.

ဗျဂ္ဃဿ စမ္မာဝုတော ပရိက္ခိတ္တော ရထော ဝေယျဂ္ဃော နာမ, ဗျဂ္ဃဿ ဝိကာရော စမ္မံ ဝေယျဂ္ဃံ, ဏော, တေန ပရိဝုတော ရထော ဝေယျဂ္ဃော, ဏော, ဥဘယတြာပိ ဝုဍ္ဎာဂမော. ‘‘ပစ္စတ္တံ အယန္တိ [Pg.261] ဂစ္ဆန္တီတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနတ္ထတော ပစ္စတ္တမေဝ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ, ယထာ ကာရိတန္တသ္မာပိ ပယောဇကဝသေန အနေကကာရိတပစ္စယာ. ဒီပိနော စမ္မာဝုတော ရထော ဒီပေါ နာမ, ဒီပိနော ဝိကာရော စမ္မံ ဒီပံ, ဏော, တေန ပရိဝုတော ရထော ဒီပေါ, ဏော.

호랑이 가죽으로 덮거나 둘러싼 수레를 베이야고(veyyaggho)라 한다. 호랑이의 가죽이 베이야가(veyyaggha)이며 접미사 '노(ṇo)'가 붙고, 그것으로 둘러싼 수레가 베이야고(veyyaggho)이며 접미사 '노(ṇo)'가 붙고 양쪽 모두 모음 증장(vuḍḍhi)이 일어난다. '자신에게로 가는 것이니 팍차야(paccayā)'라는 어원적 의미에 따라 자신에게만 접미사가 되니, 이는 사동사에서 시키는 사람에 의해 여러 사동 접미사가 붙는 것과 같다. 표범 가죽으로 덮인 수레는 디포(dīpo)라 한다. 표범 가죽이 디파(dīpa)이며 접미사 '노(ṇo)'가 붙고, 그것으로 둘러싼 수레가 디포(dīpo)이며 접미사 '노(ṇo)'가 붙는다.

၃၇၃. ဒွယံ ပုရိသယုတ္တယာနေ. သိ သေဝါယံ. သုခတ္ထိကေဟိ သေဝီယတေတိ သိဝိကာ, ဏွု, ဝါဂမော, ဣတ္တံ, ကိတပစ္စယာ ဟိ ယေဘုယျေန ကမ္မာဒီသုပိ ဝတ္တန္တိ, ကိစ္စပစ္စယာ စ ကတ္တရိပိ, ယထာ ‘‘ဝိနယော, နိဿယော, တပနီယာ ဓမ္မာ’’တျာဒီသု, မဟာပဒေသေန ဝါ ကိတကိစ္စပစ္စယာနံ ကတ္တုကမ္မာဒီသွပိ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သိဝံ ကရောတီတိ ဝါ သိဝိကာ, ဣကော. ယာပျေဟိ အဓမေဟိ ယာယတေ နိယျတေတိ ယာပျယာနံ. ‘‘ယာပျ ပါနီယကေ နိန္ဒျေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

373. 사람이 끄는 탈것의 두 가지 명칭은 시비카(sivikā)와 야퍄야낭(yāpyayānaṃ)이다. 시(si)는 시중듦의 뜻이다. 편안함을 원하는 이들이 시중을 받으므로 시비카(sivikā)라 하며, 접미사 '누(ṇvu)'와 '바(v)'가 삽입되고 '이(i)'로 변하니, 기타(kita) 접미사는 주로 목적어 등의 의미로 쓰이고 키차(kicca) 접미사는 주격의 의미로도 쓰이기 때문이다. 예를 들어 '비나요(vinayo)', '닛사요(nissayo)', '타파니야 담마(tapanīyā dhammā)' 등과 같으며, 혹은 마하파데사에 의해 기타와 키차 접미사가 주격이나 목적어 등에서도 쓰임을 알아야 한다. 혹은 '평안(siva)하게 만든다' 하여 시비카(sivikā)이며 접미사 '이코(iko)'가 붙는다. 비천한 이들에 의해 옮겨지므로 야퍄야낭(yāpyayānaṃ)이라 한다. 나낫타상가하에서 '야퍄(yāpya)는 마실 수 있는 것과 비천한 것'이라 하였다.

ဒွယံ သကဋေ. အနိတ္ထီ တူတိ တွန္တံ လိင်္ဂပဒံ. သက သတ္တိယံ, အဋော. အန ပါဏနေ, ကရဏသာဓနံ, နတ္ထိ နာသာ ယဿာတိ ဝါ အနံ, သာလောပေါ, ရဿော စ. က္လီဝေ’နံ, သကဋော, နိတ္ထီတျမရကောသော.

수레(sakaṭa)의 두 가지 명칭이다. '아닛티 투(anitthī tu)'는 여성형이 아니라는 뜻이다. 사카(saka)는 능력의 뜻이며 접미사 '아토(aṭo)'가 붙는다. 아나(ana)는 호흡의 뜻으로 도구적 의미이며, 혹은 '코가 없는 것'이라 하여 아낭(anaṃ)이니 '사(sā)'가 생략되고 단모음화되었다. 중성일 때는 아낭(anaṃ)이고 남성일 때는 사카토(sakaṭo)라고 아마라코사에서 말한다.

ဒွယံ စက္ကေ. ကရောတိ ဂမနမနေနေတိ စက္ကံ, ဒွိတ္တံ, စက္ကာဒိ. ရထဿ အင်္ဂံ ရထင်္ဂံ. တဿ စက္ကဿ အန္တော အဝသာနံ နေမိ, သာ နာရိယံ ဣတ္ထိယံ. နယတိ စက္ကံ နေမိ. ယာ ဘူမိံ ဖုသတိ, နီ နယေ, မိ, ဤပစ္စယေ နေမီ စ. ပဓိပျတြ.

바퀴(cakka)의 두 가지 명칭이다. 이것으로 가므로 차캉(cakkaṃ)이며 중복되어 차카(cakka) 등이 된다. 수레의 부품이므로 라탕강(rathaṅgaṃ)이다. 그 바퀴의 끝 부분은 네미(nemi)이며 여성형이다. 바퀴를 이끌므로 네미(nemi)이다. 땅에 닿는 것이며, 니(nī)는 이끎의 뜻이고 접미사 '미(mi)'와 '이(이)'가 붙어 네미(nemī)도 된다. 파디(padhi)도 여기에 해당한다.

၃၇၄. တမ္မဇ္ဈေ [Pg.262] တဿ ရထဿ, စက္ကဿ ဝါ မဇ္ဈေ စက္ကာကာရော ပိဏ္ဍိကာ, ယဿံ သဗ္ဗာနိ ကဋ္ဌာနိ အာသဇ္ဇန္တေ. ပိဏ္ဍိကာသာဟစရိယာ နာဘိ ဣတ္ထီ, ဤပစ္စယေ နာဘီ စ. သဗ္ဗာနိ ကဋ္ဌာနိ ပိဏ္ဍေတီတိ ပိဏ္ဍိကာ, ပိဏ္ဍ သံဃာတေ, အ, သကတ္ထေ ကော. ပိဏ္ဍီပိ, နာဘိ ဝိယာတိ နာဘိ.

374. 그 전차나 바퀴의 중간에 있는 둥근 뭉치는 핀디카(piṇḍikā)이며, 여기에 모든 살(kaṭṭha)이 고정된다. 핀디카와 수반되는 것으로 나비(nābhi)는 여성형이며, 접미사 '이(이)'가 붙어 나비(nābhī)도 된다. 모든 나무 살을 뭉치게 하므로 핀디카(piṇḍikā)이며, 핀다(piṇḍa)는 모음의 뜻이고 접미사 '아(a)'와 자신을 뜻하는 '코(ko)'가 붙는다. 핀디(piṇḍī)라고도 하며 배꼽 같으므로 나비(nābhi)이다.

ရထဿ ယုဂကဋ္ဌံ ယတြ အာသဇ္ဇတေ, သ ယုဂန္ဓရော. ကုံ ပထဝိံ ဝုဏောတိ အစ္ဆာဒယတီတိ ကုဗ္ဗရော, ဝု သံဝရဏေ, ရော, ဥဿတ္တံ. ယုဂံ ဓာရေတီတိ ယုဂန္ဓရော, သညာယံ အ, အဘိဓာနာ ရဿော.

수레의 멍에 나무가 고정되는 곳은 유간다고(yugandharo)이다. 땅을 덮거나 가리키므로 쿱바로(kubbaro)이며, 부(vu)는 덮음의 뜻이고 접미사 '로(ro)'가 붙어 '우(u)'가 되었다. 멍에를 지탱하므로 유간다고(yugandharo)이며, 명칭에서 '아(a)'가 붙고 아비다나에서는 단모음이 되었다.

အက္ခော သကဋံ, တဒဝယဝေါ ဝါ, တထာ စာဟာဇယာစရိယော –

아코(akkho)는 수레 혹은 그 부품이다. 이와 같이 아자야 교사가 말했다.

‘‘အက္ခော ဝိဘီဋကေ နိမ္ဗေ, သကဋေ စ ဗျဝဟာရေ;

ရထဿာဝယဝေ ကဿေ, ပါသကေပျ’က္ခ’မိန္ဒြိယေ’’တိ.

“아코(akkha)는 비비타카 나무, 님바 나무, 수레, 소송에서 쓰이며, 수레의 부품, 카사(kassa), 주사위, 그리고 감관(indriya)에도 쓰인다.”

တဿဂ္ဂဂတေ ကီလေ အာဏီ, ဣတ္ထီ. အဏိပိ, ‘‘သီမာဿိက္ခဂ္ဂကီလေသု, အဏီ အာဏီ ဣမေ ဒွိသူ’’တိ ဟိ ရုဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ပဌတိ. ‘‘အဏီ အာဏီ စ အက္ခဂ္ဂကီလေ သီမာဿိသု မတာ’’တိ စ နာနတ္ထသင်္ဂဟောပိ. အဿိ ကောဏော. အဏ သဒ္ဒေ, ဏိ. ပုဗ္ဗပက္ခေ န ဝုဍ္ဎိ, အန ပါဏနေ ဝါ, ဏတ္တံ. ကဏ္ဍကာဒိသတ္ထေဟိ ပရိရက္ခဏတ္ထံ ကတော ရထာဝရဏော ဝရုထော, ယော ‘‘ရထဂုတ္တီ’’တိ ချာတော. ဝရ ဝရဏေ, ဝရဏမေတ္ထာဝရဏံ, ယထာ ရထံ ထိရတ္ထံ တဋ္ဌဉ္စ ဂေါပတီတိ ရထဂုတ္တိ, ဣတ္ထီ, ‘‘ဂုတ္တိ ကာရာဂါရေ ဝုတ္တာ, ဘူဂတေ ရက္ခဏေ ယမေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

그 끝에 있는 쐐기는 아니(āṇī)이며 여성형이다. 아니(aṇi)라고도 하니, 루도는 ‘경계, 칼끝, 쐐기에서 아니(aṇi)와 아니(āṇī) 이 둘을 쓴다’고 두 가지로 읽었다. 나낫타상가하에서도 ‘아니(aṇi)와 아니(āṇī)는 축 끝의 쐐기, 경계, 칼끝으로 알려져 있다’고 하였다. 앗시(assi)는 모서리다. 아나(aṇa)는 소리의 뜻이고 접미사 ‘니(ṇi)’가 붙는다. 앞부분에서는 증장이 없거나, 혹은 아나(ana)가 호흡의 뜻일 때 ‘나(ṇa)’가 된다. 가시 등의 무기로부터 보호하기 위해 만들어진 수레의 덮개는 바루토(varutho)이며 ‘라타굿티(rathagutti)’라고 알려져 있다. 바라(vara)는 막음의 뜻으로 여기서 막는 것이 덮개이다. 예를 들어 수레를 견고하게 하고 보호하므로 라타굿티(rathagutti)이며 여성형이다. 나낫타상가하에서 ‘굿티(gutti)는 감옥, 지하의 보호소, 자제(yama)를 뜻한다’고 하였다.

၃၇၅. ရထာဒီနံ [Pg.263] ပုရောဘာဂသင်္ခါတေ မုခေ ဓုရော. ဓရ ဓာရဏေ, အဿု, ယာနမုခံပျတြ. အက္ခောပက္ခရာဒယော ရထဿ အင်္ဂါ နာမ. အက ဂမနေ, ခေါ, အက္ခော, ဒွိန္နံ ရထစက္ကာနံ အန္တရဂတော ကဋ္ဌဝိသေသော. ဥပရိ ကရီယတေတိ ဥပက္ခရော, အက္ခဿောပရိ ကဋ္ဌဝိသေသော. အမရကောသေ ပန ဥပက္ခရသဒ္ဒဿ သဗ္ဗရထာဝယဝဝါစကတ္တံ ဝုတ္တံ ‘‘ရထင်္ဂန္တု ဥပက္ခရော’’တိ. ‘‘အပက္ခရော’’တိပိ ပါဌော.

375. 수레 등의 앞부분이라 불리는 입구는 두로(dhuro)이다. 다라(dhara)는 지탱함의 뜻이고 ‘우(u)’가 붙으며, 탈것의 입구도 여기에 해당한다. 아코(akkho)와 우파카라(upakkharā) 등은 수레의 부품이라 한다. 아카(aka)는 움직임의 뜻이고 접미사 ‘코(kho)’가 붙어 아코(akkho)이며, 두 전차 바퀴 사이에 들어가는 특수한 나무 부재이다. 위에 놓이므로 우파카로(upakkharo)이며 축 위의 나무 부재이다. 아마라코사에서는 우파카라(upakkhara)라는 단어가 모든 수레 부품을 지칭한다고 하여 ‘수레의 부품은 우파카라(upakkharo)’라고 하였다. ‘아파카로(apakkharo)’라는 읽기도 있다.

သဗ္ဗသ္မိံ ဟတ္ထာဒိကေ ဝါဟနေ ယာနာဒိတ္တယံ, သဗ္ဗတြ ကရဏသာဓနံ. ယောဇနီယံ ယုဇ္ဇတေနေနာတိ ယောဂ္ဂံ, ဏျော. ပတ္တံ ဓောရဏဉ္စာတြ. ပတ ဂတိယံ. ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ, ဧတ္ထာပိ ကရဏသာဓနံ.

코끼리 등의 모든 탈것에 야낭(yānaṃ) 등 세 가지가 쓰이며, 모두 도구적 의미이다. 멍에를 메우거나 매이므로 요강(yoggaṃ)이며 접미사 ‘뇨(ṇyo)’가 붙는다. 파탕(pattaṃ)과 도라낭(dhoraṇaṃ)도 여기에 해당한다. 파타(pata)는 움직임의 뜻이다. 도라(dhora)는 움직임의 숙련됨의 뜻이며 여기서도 도구적 의미이다.

၃၇၆. စတုက္ကံ သာရထိမှိ. ရထေန စရတိ သီလေနာတိ ရထစာရီ. သဝတိ ပေရယတီတိ သူတော, သူ ပေရဏေ, တော. အဇ ဂမနေ. ပါဇေတီတိ ပါဇိတာ, ရိတု, ဒီဃာဒိ. သရ ဂတိယံ, ထိ, ရထေန သဟ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ သာရထိ, ဣဏ, အညတြောပစာရာ. နိယန္တာ, ယန္တာ, ခတ္တာ, သဗျဋ္ဌော, ဒက္ခိဏတ္ထော, ရထကုဋုမ္ဗီပျတြ.

376. 마부(sārathi)의 네 가지 명칭이다. 수레로 다니는 습성이 있으므로 라타차리(rathacārī)이다. 몰거나 재촉하므로 수토(sūto)이며, 수(sū)는 재촉함의 뜻이고 접미사 ‘토(to)’가 붙는다. 아자(aja)는 움직임의 뜻이다. 몰아가므로 파지타(pājitā)이며 접미사 ‘리투(ritu)’와 장모음화 등이 일어난다. 사라(sara)는 움직임의 뜻이고 접미사 ‘티(thi)’가 붙어 수레와 함께 가므로 사라티(sārathi)이며, 혹은 ‘이나(iṇa)’가 붙고 다른 곳에서 전용된 것이다. 니얀타(niyantā), 양타(yantā), 카타(khattā), 사뱌토(sabyaṭṭho), 닥키나토(dakkhiṇattho), 라타쿠툼비(rathakuṭumbī)도 여기에 해당한다.

‘‘နိယန္တာ ပါဇိတာ ယန္တာ, သူတော ခတ္တာ စ သာရထိ;

သဗျဋ္ဌော ဒက္ခိဏတ္ထော စ, သညာ ရထကုဋုမ္ဗိနော’’တိ. –

“니얀타(niyantā), 파지타(pājitā), 양타(yantā), 수토(sūto), 카타(khattā), 사라티(sārathi), 사뱌토(sabyaṭṭho), 닥키나토(dakkhiṇattho)는 라타쿠툼비(rathakuṭumbī)의 명칭이다.”

ဝုတ္တံ[Pg.264]. အတ္ထတော သာရထိနော ရထကုဋုမ္ဗီ စ နာမံ. ရထနာယကေ တု ‘‘ရထာရောဟော စ ရထိကော ရထီ’’တိ ပစ္ဆာ ဝက္ခတိ. ခုဒိ သံပေသနေ, တု, ဒဿ တော, ဥဿတ္တဉ္စ, ခတ္တာ.

라고 말해졌다. 의미상 마부의 이름은 라타쿠툼비(rathakuṭumbī)이기도 하다. 그러나 전차의 주인에 대해서는 나중에 “라타로호(rathāroho), 라티코(rathiko), 라티(rathī)”라고 말할 것이다. 쿠디(khudi)는 재촉함의 뜻이고 접미사 ‘투(tu)’가 붙으며 ‘다(da)’가 ‘타(ta)’가 되고 ‘우(u)’가 되어 카타(khattā)가 된다.

တိကံ ရထေ ပါဇိတတရာ အညေ ယောဓာ, အတြ ယေ ‘‘ရထနာယကာ’’တိပျုစ္စန္တေ. ရထမာရောဟတီတိ ရထိကော, ရထီ စ. ရထေန ယုဇ္ဇတီတိ ဝါ ရထိကော, ရထီ စ. ရထိနော, သန္ဒနာရောဟောပျတြ. ဒွယံ ယောဓေ. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, ဏော. ဘဋတိ ယုဇ္ဇတီတိ ဘဋော, အ. ကွစိ ယောဒ္ဓေါပိ.

수레에서 마부보다 더 높은 다른 전사들의 세 가지 명칭이니, 여기서 그들은 ‘라타나야카(rathanāyakā)’라고 불린다. 수레에 오르므로 라티코(rathiko)와 라티(rathī)이다. 혹은 수레와 결합하므로 라티코(rathiko)와 라티(rathī)이다. 라티노(rathino), 산다나로호(sandanāroho)도 여기에 해당한다. 전사(yodha)의 두 가지 명칭이다. 유다(yudha)는 타격의 뜻이며 접미사 ‘노(ṇo)’가 붙는다. 고용되어 싸우므로 바토(bhaṭo)이며 접미사 ‘아(a)’가 붙는다. 때로는 요도(yoddho)라고도 한다.

၃၇၇-၃၇၉. စတုက္ကံ ပဒါတိကေ. ပဒေဟိ အတတိ အဇတီတိ ပဒါတိ, အတ သာတစ္စဂမနေ, ဣ. ပဒ ဂမနေ. ပဒတီတိ ပတ္တိ, ဣ, ဒွိတ္တံ. ပဒေန အဒတီတိ ဝါ ပတ္တိ, အလောပေါ, ဒဿ တော, ဣမေ ဒွေ, ဝက္ခမာနာ ဒွေ စ ပုမေ. ပဒေဟိ ဂစ္ဆတီတိ ပဒဂေါ, ပဒိကော. ပါဒါတိကော, ပဒါဇယောပျတြ.

377-379. 보병(padātika)에 대한 네 가지 명칭이다. 발로 계속해서 간다고 해서 'padāti'라고 하며, 'ata'는 '계속 감'의 의미이고 접미사 'i'가 붙었다. 'pada'는 '감'의 의미이다. 가기 때문에 'patti'라고 하며, 접미사 'i'와 자음 중첩이 일어났다. 또는 발로 가기 때문에 'patti'라고 하며, 모음 생략과 'da'가 'ta'로 변했다. 이 두 단어와 다음에 말할 두 단어는 남성형이다. 발로 간다고 해서 'padago', 'padika'라고 한다. 'pādātika', 'padājayo'라는 표현도 여기에 속한다.

ဆက္ကံ [Pg.265] ကဝစေ. နဟ ဗန္ဓနေ, ကရဏေ ဏော. ကင်္က ဂတျတ္ထော, အဋော. ဝရီယတေ တန္တိ ဝမ္မံ, ဝရ ဝရဏေ, ဝရ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, မော, ရဿ မော. ကစ ဗန္ဓနေ, အ, ဝကာရဝဏ္ဏာဂမော. ဥရော ဆာဒယန္တျနေနာတိ ဥရစ္ဆဒေါ. ဝါသဒ္ဒေါ ဒွိန္နံ ပုန္နပုံသကတ္တံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဇလ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. တနုတ္တံ, ဒံသနံ, ဇဂရောပျတြ. ‘‘ဇဂရော ကင်္ကဋော ယောဂေါ, သန္နာဟော စ ဥရစ္ဆဒေါ’’တိ ဝေါပါလိတော.

갑옷(kavaca)에 대한 여섯 가지 명칭이다. 'naha'는 '묶음'의 의미이고, 도구의 의미로 'ṇo'가 붙었다. 'kaṅka'는 '감'의 의미이며 'aṭo'가 붙었다. 그것에 의해 가려지므로 'vamma'라고 하며, 'vara'는 '가림' 또는 '바람'의 의미이고 'mo'가 붙었으며 모음이 단축되었다. 'kaca'는 '묶음'의 의미이며 'a'가 붙고 'va'가 첨가되었다. 이것으로 가슴을 덮으므로 'uracchado'라고 한다. 'vā'라는 단어는 남성형과 중성형 두 가지 성을 결합시킨다. 'jala'는 '빛남'의 의미이고 'ṇvu'가 붙었다. 'tanutta', 'daṃsana'가 있고 'jagaro'라는 표현도 여기에 속한다. 보빨리따(Vopālito)는 "Jagaro, kaṅkaṭo, yogo, sannāho, uracchado"라고 하였다.

တိကံ ကတသန္နာဟေ. စမ္မေန သမ္မာ နဒ္ဓဝါတိ သန္နဒ္ဓေါ, ဓော. သဇ္ဇု ဂတိယံ, အ. ဝမ္မေန နဒ္ဓဝါ ဝမ္မိကော. ဒံသိတော, ဥရစ္ဆဒိကော, ဗျူဠှကင်္ကဋော, ဇဂရိကောပျတြ.

무장한 자에 대한 세 가지 명칭이다. 가죽으로 잘 묶여진 자를 'sannaddho'라고 하며 'dho'가 붙었다. 'sajju'는 '감'의 의미이며 'a'가 붙었다. 갑옷을 입은 자를 'vammiko'라고 한다. 'daṃsito', 'uracchadiko', 'byūḷhakaṅkaṭo', 'jagariko'라는 표현도 여기에 속한다.

ဒွယံ ပရိဒဟိတေ ဝတ္ထာဒေါ. အာပတိပုဗ္ဗော မုစဓာတု ပရိဒဟနေ, ဥဘယတ္ထ တော, ဘူဇာဒိ. ပက္ခေ ‘‘သုသပစသကတော က္ခက္ကာ စေ’’တိ သုတ္တေ စကာရေန တပစ္စယဿ က္ကော, ဓာတွန္တလောပေါ စ. ပိနဒ္ဓေါ, အပိနဒ္ဓေါပျတြ. ပုဗ္ဗပက္ခေ အပိဿာကာရလောပေါ.

옷 등을 입은 것에 대한 두 가지 명칭이다. 'ā' 접두사 뒤의 'muc' 어근은 '입음'의 의미이며 양쪽에 'to'가 붙어 'bhūjādi'가 된다. 한편으로는 "susapacasakato kkhakkā ce"라는 경(sutta)에서 'ca'에 의해 'ta' 접미사가 'kka'로 변하고 어근 끝이 생략된다. 'pinaddho', 'apinaddho'라는 표현도 여기에 속한다. 앞의 경우에는 'api'의 'a'가 생략된다.

စတုက္ကံ အဘိစာရပဒါတိမှိ. ပုရေ စရဏသီလော, သတ္တမိယာ အလောပေါ ဥဘယတြာပိ. ပုဗ္ဗေ ဏီ. ပရပက္ခေ အ, ပုဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမော, ဒုတိယာယာလောပေါ. ပုရောဂေါ, အဂ္ဂေသရော, ပဋ္ဌော, အဂ္ဂတောသရော, ပုရဿရော, ပုရောဂမောပျတြ.

앞서가는 보병(abhicārapadāti)에 대한 네 가지 명칭이다. 앞에 가는 성품이 있는 자이며, 양쪽 모두에서 처격(locative)이 생략되지 않았다. 'pubbe' 뒤에 'ṇī'가 붙는다. 다른 한편으로는 'a'가 붙으며, 앞서 혹은 앞에 가기 때문에 'pubbaṅgamo'라고 하고 목적격(accusative)이 생략되었다. 'purogo', 'aggesaro', 'paṭṭho', 'aggatosaro', 'purassaro', 'purogamo'라는 표현도 여기에 속한다.

ဒွယံ အသီဃဂါမိနိ. မန္ဒံ ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ မန္ဒဂါမီ, ဏီ. မန္ထ ဝိလောဠနေ, အနေကတ္ထတ္တာ သံကိလေသေ စ. သံကိလိဿတေတိ မန္ထရော, အရော.

빠르게 가지 않는 자에 대한 두 가지 명칭이다. 천천히 가는 성품이 있기 때문에 'mandagāmī'라고 하며 'ṇī'가 붙었다. 'mantha'는 '휘젓다'는 의미이며, 여러 의미가 있어 '오염'의 뜻도 있다. 오염되기 때문에 'mantharo'라고 하며 'aro'가 붙었다.

တိကံ ဝေဂိနိ. တုရမေတိ ဂစ္ဆတီတိ တုရိတော, ဣ ဂတိယံ, တော. တုရဿိ, ပဇဝီ, ဇဝေါပျတြ. ဒွယံ ဇေတုယောဂ္ဂတာမတ္တေ. ဇိ ဇယေ, တဗ္ဗော, ဇေတဗ္ဗံ, ဏျပစ္စယေ ဇေယျံ.

빠른 자(vegī)에 대한 세 가지 명칭이다. 서둘러 가기 때문에 'turito'라고 하며, 'i'는 '감'의 의미이고 'to'가 붙었다. 'turassi', 'pajavī', 'javo'라는 표현도 여기에 속한다. 승리할 만한 자격이 있는 것에 대한 두 가지 명칭이다. 'ji'는 '승리'의 의미이고 'tabba'가 붙어 'jetabbaṃ'이며, 'ṇya' 접미사가 붙어 'jeyyaṃ'이 된다.

၃၈၀. တိကံ [Pg.266] သူရေ. သုရ ဝီရ ဝိက္ကန္တေတိ စုရာဒိဓာတု. သုရယတိ, ဝီရယတီတိ သူရော, ဝီရော စ, အ, ဒီဃာဒိ, ကန္တ ဆေဒနေ. ဝိက္ကန္တော. ဒွယံ သဟာယမတ္တေ. သဟ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ သဟာယော, သဗ္ဗတြ ကတ္တရိ စ အ. အနုသဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတ္ထော. သမာတိ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာ. အနုပ္လပေါ, အဘိသရောပိ. သန္နဒ္ဓပ္ပဘုတီ သန္နဒ္ဓသဒ္ဒါဒယော အနုစရန္တာ တီသု.

380. 용사(sūra)에 대한 세 가지 명칭이다. 'sura', 'vīra', 'vikkanta'는 꾸라디(curādi) 어근이다. 용맹을 떨치기 때문에 'sūro'와 'vīro'라고 하며, 'a'가 붙고 모음이 길어졌다. 'kanta'는 '자름'의 의미이다. 그래서 'vikkanto'이다. 동료에 대한 두 가지 명칭이다. 함께 가기 때문에 'sahāyo'라고 하며, 모든 경우에 주격(kattar)에서 'a'가 붙는다. 'anu'라는 단어는 '뒤'라는 의미이다. 'sama' 등 이 두 가지는 같은 의미이다. 'anuplapo', 'abhisaro'도 있다. 'sannaddha'를 비롯한 'sannaddha' 등의 단어들은 세 가지 성(gender)을 모두 따른다.

ပါထေယျံ နာမ ရာဇာဒီနံ ယာတြာသွေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ တံ ဝုတ္တံ, ပထေ ဟိတံ ပါထေယျံ, ဧယျော. သမ္ဗ မဏ္ဍလေ, အလော, သမေတိ အဒ္ဓါနပရိဿမမေတေနာတိ ဝါ သမ္ဗလံ, အလော, ဗာဂမော စ.

노자(pātheyya)라는 이름은 왕 등의 여행에서 주로 사용되기 때문에 여기서 언급되었다. 길에 도움이 되는 것이 'pātheyya'이며 'eyyo'가 붙었다. 'samba'는 '원'의 의미이며 'alo'가 붙었다. 또는 이것으로 여행의 피로를 진정시키기 때문에 'sambala'라고 하며, 'alo'가 붙고 'ba'가 첨가되었다.

၃၈၁. စတုက္ကံ သေနာယံ. ဝါဟယောဂါ ဝါဟိနီ. ဓဇယောဂါ ဓဇိနီ. သိ ဗန္ဓနေ, နော, သေနာ. စမု အဒနေ, ဦ. စမတိ ဘီရုန္တိ စမူ. ပုတနာ, အနီကိနီ, ဝရူထိနီပျတြ. ဧတ္ထ စ ပုတနာ အနီကိနီ ဝါဟိနီ စမူ သေနာဘေဒေပိ. ‘‘ပုတနာ’နီကိနီ စမူ, သေနာ သေနာန္တရေပိ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, ‘‘သေနာပဘေဒေ သေနာယံ, သဝန္တျမပိ ဝါဟိနီ’’တိ ရဘသော စ. စက္ကာဒိတိကံ သာမညေန သေနာယံ, သေနင်္ဂေ စ. စာဏကျေ တု သေနာဝိသေသေ အနီကော ဝုတ္တော ‘‘တီဏိ တိကာနျနီက’’န္တိ.

381. 군대(senā)에 대한 네 가지 명칭이다. 탈것(vāha)이 연결되어 'vāhinī'이다. 깃발(dhaja)이 연결되어 'dhajinī'이다. 'si'는 '묶음'의 의미이며 'no'가 붙어 'senā'이다. 'camu'는 '먹음'의 의미이며 'ū'가 붙었다. 두려운 적을 삼키므로 'camū'이다. 'putanā', 'anīkinī', 'varūthinī'라는 표현도 여기에 속한다. 여기서 'putanā', 'anīkinī', 'vāhinī', 'camū'는 군대의 종류이기도 하다. 루다(Rudda)는 "Putanā, anīkinī, camū, senā는 다른 군대에서도 쓰인다"라고 하였고, 라바사(Rabhasa)는 "군대의 분류에서 'vāhinī'는 강(savantī)도 의미한다"라고 하였다. 'cakka' 등 세 단어는 일반적인 군대와 군대의 구성 요소를 의미한다. 짜나까(Cāṇakya)에서는 특별한 군대 조직에 대해 'anīka'를 사용하여 "세 개의 3인조가 하나의 anīka이다"라고 하였다.

အဿေဝ [Pg.267] ကာမန္ဒကီယေ ဝိဝရဏံ, ယထာ –

이것에 대하여 까만다끼(Kāmandakīye)에서의 설명은 다음과 같다.

‘‘အဿဿ ပတ္တိယောဓာ ယေ, ဘဝေယျုံ ပုရိသာ တယော;

ဣတိ ကပ္ပာ တု ပဉ္စဿာ, ဝိဓေယျာ ကုဉ္ဇရဿ တု;

ပါဒင်္ဂေါ ပါဇိတာဝန္တော, ပုရိသာ ဒသ ပဉ္စ စ;

ဝိဓာနမိတိ နာဂဿ, စတုက္ကံ သန္ဒနဿ စ;

အနီကမိတိ ဝိညေယျ-မိတိ ကပ္ပာ နဝ ဒွိပါ’’တိ.

“말 한 마리당 세 명의 보병 전사가 있어야 한다. 이와 같이 말 다섯 마리의 구성이 있고, 코끼리의 경우에는 15명의 사람이 배치된다. 이것이 코끼리에 대한 규정이며, 전차(sandana)에는 네 명이 배치된다. 이것을 'anīka'라고 알아야 하며, 코끼리 아홉 마리의 구성이 그러하다.”

ကရီယတေ ဝိဂ္ဂဟော ယေနေတိ စက္ကံ. ဗလ သံဝရဏေ, အ. အဏ သဒ္ဒေ, ဣကော. ဝါကာရော နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ.

그것에 의해 전쟁이 행해지므로 'cakka'라고 한다. 'bala'는 '보호함'의 의미이며 'a'가 붙었다. 'aṇa'는 '소리'의 의미이며 'iko'가 붙었다. 'vā'라는 단어는 중성형을 포함한다.

စတုရင်္ဂဗလာယ သုသန္နဒ္ဓါယ သေနာယ ယုဒ္ဓတ္ထံ ဒေသဝိဒေသေ ဝိနျာသော ဝိဘဇိတွာ နျသနံ ဌပနံ ဗျူဟော ကထျတေ. ဝိဘဇိတွာ ဦဟနံ ဌပနံ ဗျူဟော. တဗ္ဘေဒါ ဒဏ္ဍဘောဂမဏ္ဍလာသံဟတာ စတ္တာရော ပကတိဗျူဟာ. တတြ အနီကာနံ တိရိယတော ဝုတ္တိ ဒဏ္ဍော. သမတ္ထာနမနီကာနမနွာဝုတ္တိ အညောညတော ဝုတ္တိ ဘောဂေါ. မဏ္ဍလရစနာယ သရန္တာနမနီကာနံ သဗ္ဗတော ဝုတ္တိ သပ္ပသရီရမိဝ မဏ္ဍလော. ဌိတာနမိတရေတရာသံ ဟတာနံ ဝိသိလိဋ္ဌတရာနံ အနီကာနံ ပုထုဝုတ္တိ အသံဟတော. တဒုတ္တံ ကာမန္ဒကေန –

잘 무장된 사분군(四分軍)이 전투를 위해 여러 곳에 나누어 배치되는 것을 'byūho(진형)'라고 한다. 나누어서 배치하는 것이 'byūha'이다. 그것의 분류에는 daṇḍa, bhoga, maṇḍala, asaṃhata의 네 가지 기본 진형이 있다. 거기서 군대를 가로로 배치하는 것이 'daṇḍa'이다. 동등한 부대들이 서로 뒤따르며 배치되는 것이 'bhoga'이다. 원형을 이루며 모든 방향으로 움직이는 부대들의 배치가 뱀의 몸처럼 되는 것이 'maṇḍalo'이다. 서로 떨어져서 넓게 배치된 부대들의 형태가 'asaṃhato'이다. 그것에 대해 까만다까(Kāmandaka)는 다음과 같이 말했다.

‘‘တိရိယတော ဝုတ္တိ ဒဏ္ဍာချာ, ဘောဂေါနွာဝုတ္တိရေဝ စ;

မဏ္ဍလော သဗ္ဗတောဝုတ္တိ, ပုထုဝုတ္တိ အသံဟတော’’တိ.

“가로로 배치된 것을 'daṇḍa'라 부르고, 뒤따라 배치된 것을 'bhoga'라 한다. 모든 방향으로 배치된 것은 'maṇḍala'이고, 넓게 배치된 것은 'asaṃhata'이다.”

ဗျူဟသမဝေတော ဧဝ ဗျူဟဿေကဒေသော ပစ္ဆာဘာဂေါ ဗျူဟပဏှိ, ဗျူဟဿ ပစ္ဆာ, ဗျူဟန္တရမေဝ ဝါ. ယတြ ဌိတော ရာဇာ သသေနံ ပဋိဂ္ဂဏှတိ, တံ သေနာယ ပစ္ဆာ ဓနုသတဒွယန္တရေန ဌိတပရိသသဟိတံ အနီကံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟော’’တျုစ္စတေ.

진형에 포함된 진형의 한 부분인 뒷부분을 'byūhapaṇhi(진형의 뒤)'라고 하며, 진형의 뒤쪽 또는 다른 진형이다. 왕이 군대와 함께 머물며 지원을 받는 곳으로, 군대의 후방 200궁(弓) 거리에 부대원들과 함께 위치한 부대를 'paṭiggaho(예비대)'라고 부른다.

၃၈၂-၃၈၃. ဧကော [Pg.268] ဟတ္ထီ ဒွါဒသပုရိသသဟိတော ‘‘ဧကော ဟတ္ထီ’’တျုစ္စတေ, ဧတေန လက္ခဏေန အဓမန္တတော ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန တယော ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာနီကံ နာမ, တထာ ဧကော တုရင်္ဂေါ တိပုရိသသဟိတော, ဧကော စ ရထော စတုပုရိသသဟိတော ဧကော ဟယော, ဧကော ရထောတိ ဧတေန လက္ခဏေန အဓမန္တတော တယော ဟယာ စ တယော ရထာ စ ဟယာနီကံ, ရထာနီကံ နာမ, တေနာဟ ‘‘တယော တယော ဂဇာဒယော’’တိ. သသတ္ထာ ခဂ္ဂါဒိသတ္ထဟတ္ထာ စတုဇ္ဇနာ စတ္တာရော ပုရိသာ ပတ္တာနီကံ နာမ ဝုတ္တာ. ဟေဋ္ဌိမန္တတောယေဝေတ္ထာပိ ပရိစ္ဆေဒေါ. အမရကောသေ တွညထာ ကထိတာ –

382-383. 12명의 사람이 딸린 코끼리 한 마리를 '코끼리 한 마리'라고 부른다. 이러한 기준으로 최소 단위인 코끼리 세 마리를 '코끼리 부대(hatthānīka)'라고 한다. 마찬가지로 3명의 사람이 딸린 말 한 필, 4명의 사람이 딸린 전차 한 대를 '말 한 필', '전차 한 대'라고 하며, 이러한 기준으로 최소 단위인 말 세 필과 전차 세 대를 '기병 부대(hayānīka)', '전차 부대(rathānīka)'라고 한다. 그래서 "각각 세 마리의 코끼리 등"이라고 말한 것이다. 칼 등의 무기를 손에 든 네 명의 사람을 '보병 부대(pattānīka)'라고 불렀다. 이것도 최소한의 한계치이다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 다르게 설명되어 있다.

‘‘ဧကကေဘရထာ တျဿာ, ပတ္တိ ပဉ္စပဒါတိကာ;

ပတျင်္ဂေဟိ တိဂုဏေဟိ, ကမာ သညာ ယထောတ္တရံ.

“코끼리 한 마리, 전차 한 대, 말 세 필, 보병 다섯 명을 'patti'라고 한다. 이 구성 요소들의 세 배씩 늘어남에 따라 순서대로 명칭이 붙는다.”

သေနာမုခံ ဂုမ္ဗဂဏာ, ဝါဟိနီ ပုတနာ စမူ;

အနီကိနီ စ တာသန္တု, ဒသ အက္ခောဘိနီ မတ’’န္တိ.

“senāmukha, gumba, gaṇa, vāhinī, putanā, camū, anīkinī가 그것이며, 이것의 10배를 akkhobhinī(억겁)라고 한다.”

တဿတ္ထော – တီဟိ အဿေဟိ ဂဇေနေကေန ရထေန စ ပဒါတီဘိ စ ပဉ္စဟိ ပတ္တိ နာမ သေနန္တရံ. ပတျင်္ဂေဟိ သဗ္ဗေဟိ ဂဇာဒီဟိ [Pg.269] ယထာပုဗ္ဗံ ဂုဏေဟိ ယထောတ္တရံ ကမေန သေနာမုခါဒိကာ သညာ ဘဝတိ. ယထောတ္တရန္တိ ဝစနေန ယထာပုဗ္ဗမိတျတ္ထမာဟ, တေနေဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝတိ တယော ပတ္တိနော သေနာမုခံ. တီဟိ သေနာမုခေဟိ ဂုမ္ဗော. ဂုမ္ဗတ္တယေန ဂဏော. ဂဏတ္တယံ ဝါဟိနီ. ဝါဟိနိတ္တယံ ပုတနာ. ပုတနတ္တယံ စမူ. စမုတ္တယံ အနီကိနီ. တာသံ အနီကိနီနံ ဒသ အက္ခောဘိနီ’’တိ.

그 뜻은—말 세 마리, 코끼리 한 마리, 전차 한 대, 보병 다섯 명으로 구성된 것이 '밧티(patti, 보졸)'라는 부대 단위이다. 코끼리 등 모든 부대 요소들이 앞에서 언급한 대로 순서에 따라 결합하여 세나무카(senāmukha, 군문) 등의 명칭이 생긴다. '뒤에 오는 것의 순서에 따라(yathottaraṃ)'라는 말로 앞의 내용을 설명한다. 그래서 이렇게 설해졌다. '세 명의 보졸(patti)이 세나무카가 된다. 세 개의 세나무카가 굼바(gumbo, 군단)이다. 세 개의 굼바가 가나(gaṇo, 대오)이다. 세 개의 가나가 와히니(vāhinī, 군대)이다. 세 개의 와히니가 뿌따나(putanā)이다. 세 개의 뿌따나가 짜무(camū)이다. 세 개의 짜무가 아니끼니(anīkinī)이다. 열 개의 아니끼니가 악코비니(akkhobhinī, 아구니)이다.'

တတြ ရထာနံ သင်္ချာ သတ္တတိသဟိတေဟိ အဋ္ဌသတေဟာဓိကာနျေကဝီသတိသဟဿာနိ, ဧဝမေဝ ဂဇာနမ္ပိ သင်္ချာ, တထာ စ –

거기서 전차의 수는 21,870대이며, 코끼리의 수도 이와 같다. 또한—

ပဉ္စသဋ္ဌိသဟဿာနိ, ဆသတာနိ ဒသေဝ တု;

သင်္ချာ တာ တုရင်္ဂါနဉှိ, ဝိနာ ရထေ တုရင်္ဂမေ.

말의 수는 전차에 매인 말을 제외하고 65,610마리이다.

နရာနံ သတသဟဿံ, သဟဿာနိ နဝေဝ စ;

သတာနိ တီဏိ စ’ညာနိ, ပညာသဉ္စ ပဒါတယောတိ.

보병의 수는 109,350명이다.

၃၈၄. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သေနံ ဒဿေတွာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘သဋ္ဌိ…ပေ… ယန္တိ’’စ္စာဒိ. ယန္တိယာ ယာနံ ကုဗ္ဗန္တိယာ သေနာယ ကတ္တုဘူတာယ ဓူလီကတေသု သန္တေသု. ကေသု? သဋ္ဌိဝံသကလာပေသု. ကိတ္တကပ္ပမာဏေသု? ပစ္စေကံ သဋ္ဌိဒဏ္ဍဝန္တေသု, ဧသာ အက္ခောဘိနီ နာမ သေနာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန. ကေနစိ ခေါဘေတုမသက္ကုဏေယျတာယ အက္ခောဘိနီ, ယု, နဒါဒိ. ခုဘ စလနေ.

384. 하한선을 기준으로 군대를 보인 뒤, 상한선을 기준으로 보이기 위해 '60... 간다' 등을 설하였다. (군대가) 행진할 때 주체가 되는 군대에 의해 가루가 된 것들이 있을 때이다. 무엇이? 육십 다발의 갈대 묶음들이다. 어느 정도 크기인가? 각각 60개의 막대기를 가진 것들이다. 이것이 상한선으로 정의된 악코비니라는 군대이다. 누구에 의해서도 흔들릴 수 없기에 악코비니라 하며, yu 접미사가 붙고 nadā 등과 같이 변화한다. Khubha는 흔들림(calane)의 의미이다.

၃၈၅. စတုက္ကံ [Pg.270] သမ္ပတ္တိယံ. ဓနုက္ကံသော သမ္ပတ္တိ. ပဒ ဂမနေ, ဘာဝေတိ. ယုပက္ခေ ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အ. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, ဤ, လက္ခီ, သိရီ စ ပုဗ္ဗေ ဒေဝတာဝသေန ဝုတ္တာ, ဣဓ ဓနုက္ကံသဝသေန.

385. 성취(sampatti)에 관한 네 단어이다. 활의 뛰어남이 성취이다. Pada는 가다(gamane)의 의미이며, 상태(bhāve)를 나타낸다. Yup 접미사 측면에서 '여성형 ati와 avo 또는'에 의해 a가 된다. Lakkha는 보는 것과 표시하는 것(dassanaṅkesu)이며, ī가 붙어 lakkhī가 된다. Sirī와 Lakkhī는 앞서 천신의 관점에서 설해졌으나, 여기서는 활의 뛰어남(활 쏘는 솜씨)의 관점이다.

ဒွယံ သမ္ပတ္တိဝိပရီတာယံ. ဝိရူပံ ပဇ္ဇတီတိ ဝိပတ္တိ, ပဒိမှာ ကတ္တရိတိ. ဝိရူပံ ပဇ္ဇနံ ဝါ ဝိပတ္တိ, ဘာဝေတိ. အာပဒါသဟစရဏတော ဝိပတ္တိ ထိယံ.

성취의 반대(vipatti, 실패)에 관한 두 단어이다. 흉하게 떨어진다 하여 위빳띠(vipatti)라 하며, pad 어근의 능동형이다. 또는 흉하게 떨어지는 것이 위빳띠이며, 상태(bhāve)를 나타낸다. 재난(āpadā)과 동반되므로 위빳띠는 여성형이다.

စတုက္ကံ သတ္ထမတ္တေ. အာဒါယ ယုဇ္ဈန္တေ ယန္တိ အာဝုဓံ, ယဿ ဝေါ. အာယုဓံ ဝါ. ဟရ ဟရဏေ. ဟရတိ ဇီဝိတန္တိ ဟေတိ,တိ, အဿေ, ရလောပေါ, ဟနတိဝသေန ဝါ သိဒ္ဓံ. သသ ဟိံသာယံ, ထော. အတ္ထံပျတြ. အသု ခေပနေ.

무기 일반(satthamatte)에 관한 네 단어이다. 들고 싸우며 나아가는 것이 아우다(āvudha)이며, va가 vo로 변한다. 또는 아유다(āyudha)이다. Hara는 가져감(haraṇe)의 의미이다. 생명을 앗아가므로 헤띠(heti)라 하며, ti가 붙고 as(as 어근)에서 ra가 탈락하거나, han 어근의 작용으로 이루어진다. Sasa는 해침(hiṃsāyaṃ)의 의미이며, tho가 붙는다. 여기에 attha도 있다. Asu는 던짐(khepane)의 의미이다.

၃၈၆-၃၈၇. သင်္ခေပေနာယုဓံ ဒဿေတုမာဟ. မုတ္တာမုတ္တဉ္စ အမုတ္တဉ္စ ပါဏိတော မုတ္တဉ္စ ယန္တမုတ္တဉ္စေတိ သကလံ တံ အာယုဓံ စတုဗ္ဗိဓံ ဗဟူနမ္ပိ တဗ္ဘေဒါနတိဝတ္တနတော.

386-387. 요약하여 무기를 보이기 위해 설하였다. 손에서 던져지는 무기(muttā)와 던져지지 않는 무기(amutta), 던져지기도 하고 아니기도 한 무기(muttāmutta), 그리고 기계로 던지는 무기(yantamutta) 등 이 모든 무기는 네 가지 종류가 있으며, 많은 하위 분류가 있더라도 이 구분을 벗어나지 않는다.

စတုန္နံ သရူပမာဟ ‘‘မုတ္တာမုတ္တဉ္စာ’’ဒိ. ယဋ္ဌိ နာမ သတ္ထဝိသေသော, န ကတ္တရဒဏ္ဍော.

네 종류의 형태를 'muttāmuttañca' 등으로 설하였다. 야티(yaṭṭhi)는 무기의 특별한 종류이지, 나무꾼의 막대기가 아니다.

‘‘ယဋ္ဌိ ဟာရလတာသတ္ထ-ဘေဒေသု ဓနုဒဏ္ဍကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

왜냐하면 나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)에 '야티(yaṭṭhi)는 진주 목걸이, 무기의 종류, 활의 막대기 등의 의미가 있다'고 하였기 때문이다.

တဒါဒိ [Pg.271] အာယုဓံ မုတ္တဉ္စ တံ အမုတ္တဉ္စေတိ မုတ္တာမုတ္တံ, ကမ္မဓာရယော, ယထာ ကတာကတံ. ဆုရိကာ အသိပုတ္တိ, တဒါဒိကံ အမုတ္တံ. ယန္တ သင်္ကောစနေ, ယန္တံ, ဓနွာဒိ.

이것 등을 시작으로 하는 무기는 던져지기도 하고 던져지지 않기도 하므로 무따무따(muttāmutta)라 하며, katākata(행해진 것과 행해지지 않은 것)와 같이 깜마다라야(kammadhāraya) 복합어이다. 칼(churikā)이나 단검(asiputti) 등은 아무따(amutta, 던지지 않는 무기)이다. Yanta는 수축(saṅkocane)의 의미이며, 얀따(yanta)는 활 등을 말한다.

၃၈၈-၃၈၉. ပဉ္စကံ ဓနုမှိ. ဥသုံ အသတိ ခိပတီတိ, ကမ္မနိ ဏော, ဥဿိ. ဓန ဓညေ, ဥ, ဟန ဟိံသာယံ ဝါ, ဥ, ဟဿ ဓော, ဓနု. ‘‘ဓနု ဝံသဝိသုဒ္ဓေါပိ, နိဂ္ဂုဏော ကိံ ကရိဿတီ’’တိ ပုမေ ပယောဂေါ. ‘‘သရာ ဝါပေါ ဓနု ဣတ္ထီ, တုဏတာ တိဏတာပိစေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ကိံ နာမေန ဒဏ္ဍယတီတိ ကောဒဏ္ဍံ, ဒဏ္ဍ နိပါတနေ, ကိံ နာမေန ဒမျတီတိ ဝါ ကောဒဏ္ဍံ, ဒမုဓာတုမှာ ဍော, ကိံ နာမေန ဒုနောတီတိ ဝါ ကောဒဏ္ဍံ, ဒု ပရိတာပေ, ဍော နိပါတိတော, ကုဋိလတ္တာ ဝါ ကုစ္ဆိတော ဒဏ္ဍော ယဿတ္ထီတိ ကောဒဏ္ဍံ. စပ သန္တာပေ, အ, စပေါ, ဝံသဘေဒေါ, တဗ္ဗိကာရော စာပေါ, ဏော. သရမသတိ ခိပတီတိ သရာသနံ. ကမ္မုကမ္ပိ. ကမ္မာယ ပဘဝတီတိ ကမ္မုကံ.

388-389. 활(dhanu)에 관한 다섯 단어이다. 화살(usu)을 던지므로(asati) ussi라 하며, 목적어 관계에서 ṇo가 붙는다. Dhana는 곡물(dhaññe)이며 u가 붙거나, hana는 해침(hiṃsāyaṃ)이며 u가 붙고 h가 dh로 변하여 다누(dhanu)가 된다. '가문(vaṃsa)은 깨끗하나 시위(guṇa, 덕)가 없는 활이 무엇을 하겠는가'라는 구절에서 남성형으로 쓰였다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에서는 'sarā vāpo dhanu는 여성형이고, tuṇatā와 tiṇatā도 그러하다'고 하였다. 어떤 이름으로 벌하는가(daṇḍayati) 하여 꼬단다(kodaṇḍa)라 하며, daṇḍa는 떨어뜨림(nipātane)의 의미이다. 또는 어떤 이름으로 제어되는가(damyatī) 하여 꼬단다라 하며, damu 어근에 ḍo가 붙은 것이다. 또는 어떤 이름으로 괴롭히는가(dunotī) 하여 꼬단다라 하며, du는 괴로움(paritāpe)의 의미이고 ḍo가 삽입된 것이다. 또는 굽어 있기 때문에 나쁜 막대기(kucchito daṇḍo)를 가졌다 하여 꼬단다라 한다. Capa는 열기(santāpe)이며 a가 붙어 capo가 되고, 대나무의 종류이다. 그 변형이 짜빠(cāpa)이며 ṇo가 붙는다. 화살(sara)을 던지는(asati) 도구라 하여 사라사나(sarāsana)라 한다. 깜무까(kammuka)도 있다. 일을 할 능력이 있다 하여 깜무까라 한다.

တိကံ ဂုဏေ. ဂစ္ဆတိ သရော ယေနာတိ ဂုဏော, မဿ ဏော, အဿု, ဂု သဒ္ဒေ ဝါ, ဂဝတိ ဧတေနာတိ ဂုဏော, ယု, ဏတ္တံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, အ, ဇိယာဒေသော. ပက္ခေ ဣကာရလောပေါ, ဇယာ. ‘‘ဇိယာ စာထာ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ ဒွယံ [Pg.272] ဂုဏေ. မုဗ္ဗီ, သိဉ္ဇိနီပျတြ. မုဗ္ဗဝိကာရော မုဗ္ဗီ. သိဉ္ဇ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, ဣနီ.

시위(guṇa)에 관한 세 단어이다. 화살이 이것에 의해 나간다 하여 구나(guṇa)라 하며, ma가 ṇo로 변하고 a가 u가 된다. 또는 gu는 소리(sadde)의 의미이며, 이것으로 소리를 낸다 하여 구나라 하며, yu가 붙고 ṇatta(ṇ로 변함)가 된다. Jara는 나이 듦(vayohānimhi)이며 a가 붙고 jiyā로 대치된다. 한편으로는 i가 탈락하여 jayā가 된다. 'Jiyā cāthā'라는 독법도 있는데, 그때는 시위에 대해 두 단어가 된다. 뭅비(mubbī)와 신지니(siñjinī)도 여기에 해당한다. 뭅바(mubbā) 식물의 변형이 뭅비이다. Siñja는 불분명한 소리(abyaktasadde)의 의미이며 inī가 붙는다.

တိပါဒေါ ကဏ္ဍေ. သရ ဟိံသာယံ. သရန္တျနေနာတိ, ပုမေ, သညာယံ ဏော. ပတ္တံ ဝါဇော, တံယောဂါ ပတ္တီ, ဤ. သာ တနုကရဏာဝသာနေသု, ဒိဝါဒိ, ဏွု, ယဿာလောပေါ. ဝဏျတေ သဒ္ဒါယတေနေနေတိ ဝါဏော, ဏော, ဝဏ သဒ္ဒေ. ကဏျတေနေနေတိ ကဏ္ဍံ, ကဏ သဒ္ဒေ, ဍော, ကဏ္ဍ ဘေဒေ ဝါ. ဣသ ဂမနေ, ဥ, ဣဿု, ဥသ ဒါဟေ ဝါ. ခုရ ဆေဒနေ, အပေါ, အထ ဝါ ခေ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ ခုရော, အဿု, တံ ပါတီတိ ခုရပ္ပော. တိဇ နိသာနေ, ယု. အသ ခိပနေ, ကမ္မေ ယု. ဝိသိခေါ, အဇိမှဂေါ, ခဂေါ, အာသုဂေါ, ကလမ္ဗော, မဂ္ဂဏော, ရောပေါပျတြ. ဝိသန္တော ခဏတီတိ ဝိသိခေါ. ကလ မဒေ, အမ္ဗော. မဂ္ဂ အနွေသနေ, ယု. ရုပ ဝိမောဟနေ, ဒိဝါဒိ, အ, ရောပေါ. ‘‘ထူလခေဍော ဝိပါဋော စ, စိတြပုင်္ခေါ သရောပိ စေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ.

화살(kaṇḍa)에 관한 세 구절이다. Sara는 해침(hiṃsāyaṃ)의 의미이다. 이것으로 해치므로 사라(sara)라 하며, 남성형이고 명칭으로서 ṇo가 붙는다. 깃(patta)이 있는 것이 와자(vāja)이며, 그것과 결합된 것을 빳띠(pattī)라 한다. Sā는 가늘게 함이나 끝냄(tanukaraṇāvasānesu)의 의미이며, 제4류 동사(divādi)이고 ṇvu가 붙으며 y가 탈락한다. 소리 내어 불린다 하여 와나(vāṇa)라 하며, ṇo가 붙고 vaṇa는 소리(sadde)의 의미이다. 이것으로 쪼개진다 하여 깐다(kaṇḍa)라 하며, kaṇa는 소리의 의미이고 ḍo가 붙거나, kaṇḍa는 쪼갬(bhede)의 의미이다. Isa는 감(gamane)이며 u가 붙어 이쑤(issu)가 되거나, usa는 태움(dāhe)의 의미이다. Khura는 자름(chedane)이며 apo가 붙는다. 또는 허공(khe)을 가로질러(arati) 가므로 쿠라(khura)라 하며 a가 u가 되고, 그것을 떨어뜨리므로 쿠랍빠(khurappa)라 한다. Tija는 날카로움(nisāne)이며 yu가 붙는다. Asa는 던짐(khepane)이며 수동의 의미로 yu가 붙는다. 비시까(visikha), 아짐하고(ajimhago), 까고(khago), 아수가(āsugo), 깔람바(kalambo), 막가나(maggaṇo), 로빠(ropa)도 여기에 해당한다. 뚫고 들어가서 파헤치므로 비시까라 한다. Kala는 취함(made)이며 am보(ambo)가 붙는다. Magga는 찾음(anvesane)이며 yu가 붙는다. Rupa는 매혹(vimohane)이며 제4류 동사이고 a가 붙어 로빠가 된다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에 'thūlakheḍo, vipāṭo, citrapuṅkho도 화살이다'라고 하였다.

ပဉ္စကံ ကလာပေ. တူဏ ပူရဏေ, စုရာဒိ, နဒါဒိ. ‘‘တူဏော နိသင်္ဂေါ တူဏိရော, ဥပါသင်္ဂေါ စ ဝါဏဓိ’’ရိတိ အမရမာလာယံ ပုံသကဏ္ဍေ. ‘‘တူဏာ’’တိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပကရဏေ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ‘‘တုဏီ, တူဏော’’တိ ဒွီသု, သရသမူဟာနံ ဌာနတ္တာ ကလာပေါ. ဣရပစ္စယေ တူဏိရော. ဝါဏာ သရာ ဓိယန္တေတြေတိ ဝါဏဓိ. ‘‘တူဏော ပသင်္ဂ တူဏိရ-နိသင်္ဂါ ဝါဏဓိ ဒွိသူ’’တျမရသီဟေ.

전동(kalāpa, 화살통)에 관한 다섯 단어이다. Tūṇa는 채움(pūraṇe)이며 제10류 동사(curādi)이고 nadā 등과 같이 변화한다. 아마라마라(Amaramālā)의 남성편(puṃsakaṇḍe)에서 'tūṇo, nisaṅgo, tūṇiro, upāsaṅgo, vāṇadhi'라고 하였다. 여성형 장(itthiliṅgappakaraṇa)에서는 'tūṇā'라고도 하였으나, 여기서는 'tuṇī, tūṇo' 두 가지가 화살들의 모임이 있는 장소라는 점에서 깔라빠(kalāpa)이다. Ira 접미사가 붙으면 뚜니라(tūṇiro)이다. 화살(vāṇā)들이 그곳에 놓여 있다 하여 와나디(vāṇadhi)라 한다. 아마라시하(Amarasīha)에서는 'tūṇo, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhi는 남성과 여성 두 성을 가진다'고 하였다.

၃၉၀. ဒွယံ ဝါဇေ, ယံ ‘‘ကဏ္ဍပတ္တ’’မိတျုစ္စတေ. ပတ ဂမနေ, ကရဏေ ခေါ, တဿ ကော, ပက္ခေန ကတတ္တာ ဝါ ပက္ခော[Pg.273]. ဝဇတျနေနာတိ ဝါဇော, ဏော. ဝိသမပိဝိတ္ထာတိ ဝိသပ္ပီတော သရော ဒိဒ္ဓေါ နာမ. ဒိသ အပ္ပီတိယံ, တော. လိတ္တောပျတြ.

390. 화살의 깃(vāja)에 관한 두 단어이며, 'kaṇḍapatta'라고도 불린다. Pata는 감(gamane)의 의미이며, 도구의 의미로 kho가 붙고 그것이 ko가 된다. 혹은 날개(pakkha)로 만들어졌기 때문에 박카(pakkha)라 한다. 이것으로 날아가므로 와자(vāja)라 하며 ṇo가 붙는다. 독이 고르지 않게 퍼져 있다(visamapivitthā) 하여 비삿삐또(visappīto)라 하며, 그런 화살을 딧다(diddha, 독화살)라고 한다. Disa는 스며듦(appītiyaṃ)이며 to가 붙는다. 릿따(litta, 칠해진 것)도 여기에 해당한다.

တိကံ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေ. ဝိဇ္ဈနတ္ထံ လက္ချတေတိ လက္ခံ. ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ဝေဇ္ဈံ, ဏျော, ဈဿ ဇ္ဈော, ဣဿေ. သရော ဝယတိ ဂစ္ဆတိ ယသ္မိံ သရဗျံ, ဝဿာကာရလောပေါ. နိစ္စံ သရာနမဘျာသနံ ဝသီကရဏံ သရာဘျာသော. ‘‘ဗျာဓေပျုပါသနာယဉ္စ, ဝါဏာဘျာသေပျုပါသန’’န္တိ ရုဒ္ဒေါ. လက္ခမုပဂန္တွာ အသနံ ခိပနံ ဥပါသနံ.

과녁(vijjhitabba)에 관한 세 단어이다. 맞히기 위해 보여지므로 락카(lakkha)라 한다. 맞혀야 할 것이므로 외자(vejjha)라 하며, ṇyo가 붙고 jh가 jjho로 변하며 i가 e가 된다. 화살이 그곳으로 날아간다(vayati) 하여 사랍뱌(sarabya)라 하며, va의 아(ā) 발음이 탈락한다. 항상 화살을 거듭 쏘아 익히는 것을 사랍뱌사(sarābhyāso, 화살 연습)라 한다. 루다(Rudda)는 '사냥꾼에게도, 활 쏘는 법(upāsana)에도, 화살 연습(vāṇābhyāse)에도 우빠사나(upāsana)를 쓴다'고 하였다. 과녁에 다가가서 쏘는(asana) 것을 우빠사나(upāsana)라 한다.

၃၉၁. ပဉ္စကံ ခဂ္ဂေ. မဏ္ဍလံ အဂ္ဂံ ယဿ. နိဂ္ဂတော တိံသတော’င်္ဂုလိတော နေတ္တိံသော. အသ ခေပနေ, အသတေ ခိပ္ပတေတိ အသိ, ဣ. ခဂ္ဂ ခဏ္ဍဘေဒေ. သာယကော သရေပိ. စန္ဒဟာသော, ရိဋ္ဌိ, ကက္ခလကော, ကရဝါလောပျတြ. တဿ ခဂ္ဂဿ ပိဓာနေ ကောသိ, ဣတ္ထီ. ကုသ သိလေသနေ, ဣ, ကောသိ, ရဿန္တော. ခဂ္ဂဆုရိကာဒီနံ မုဋ္ဌိယံ ထရုသဒ္ဒေါ. ထရ သတ္ထဂတိယံ, ဥ.

391. [검(劍)의 다섯 가지 이름]. 끝이 둥근 것을 마장갑(maṇḍalāgga)이라 한다. 서른 손가락 너비에서 나온 것을 넷팅사(nettiṃsa)라 한다. ‘던지다’는 뜻의 asa 어근에서 유래하여 아시(asi)라 하니, i 모음이 붙는다. 카가(khagga)는 조각낸다는 뜻의 khaṇḍa에서 유래한다. 사야카(sāyaka)는 화살의 이름이기도 하다. 잔다하사(candahāsa), 릿티(riṭṭhi), 깍칼라카(kakkhalaka), 까라발라(karavāla)도 여기에 속한다. 그 검의 집은 코시(kosi, 여성형)이다. ‘결합하다’는 뜻의 kusa 어근에서 유래하며 kosi 혹은 짧은 모음인 kusi라고도 한다. 검이나 단검 등의 손잡이는 타루(tharu)라고 한다. ‘가다’는 뜻의 thara 어근에서 유래하며 u 모음이 붙는다.

၃၉၂. တိကံ ခဂ္ဂါဒီနံ သတ္ထာနံ ဝါရဏဖလကေ. ခေဋ ဘက္ခနေ, ဏွု. ဖလ ဝိသာရဏေ, ဏွု. ဖလတီတိ ဖလကံ, အနိတ္ထီ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, မော, စမု အဒနေ ဝါ, အ. ဖလမ္ပိ.

392. [검 등의 무기를 막는 방패의 세 가지 이름]. 케타(kheṭa)는 ‘먹다’는 뜻의 khakkha 어근에서 유래하며 ṇvu 접미사가 붙는다. 팔라까(phalaka, 남성형이 아님)는 ‘퍼지다’는 뜻의 phala 어근에서 유래하며 ṇvu 접미사가 붙는다. 짜르마(carma)는 ‘가다’ 혹은 ‘먹다’는 뜻에서 유래하며 phalaka와 같은 뜻이다.

ဝဏ္ဋာနိဟာရဿာခဂ္ဂါကတိ [Pg.274] ဟတ္ထကုဏ္ဍာဒိ ဣလ္လီ, ဣလီပိ, ဣလ ဂတိယံ, နဒါဒိ. ကရံ ပါလယတီတိ ကရပါလိကာ, ဏွု.

자루가 없고 검의 형상을 한 손칼 등을 일리(illī) 혹은 일리(ilī)라고 하며, ‘가다’는 뜻의 ila 어근에서 유래한다. 손을 보호한다는 뜻에서 까라빨리까(karapālikā)라고도 한다.

ဒွယံ အသိပုတ္တိယံ. ဆုရ ဆေဒနေ, ဏွု. သသု ဟိံသာယံ,တိ, နဒါဒိ. အသိနော ပုတ္တီ, အသိဓေနုကာပိ.

[단검(asiputti)의 두 가지 이름]. ‘자르다’는 뜻의 chura 어근에서 유래한 추리까(churikā)와, ‘해치다’는 뜻의 sasu 어근에서 유래한 사수(sasu)가 있다. 또한 검(asi)의 딸이라는 뜻에서 아시덴까(asidhenukā)라고도 한다.

ဒွယံ ဝဍ္ဎကီနံ မုဂ္ဂရေဟိ သမာနာကာရာယုဓဘေဒေ. လဂ သင်္ဂေ, အလော, အဿု, ဠတ္တဉ္စ. မုရံ ဂိရတီတိ မုဂ္ဂရော, ရဿ ဂေါ, ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, မုစ္စတီတိ ဝါ မုဂ္ဂရော, အရော. ဒုဃဏော, ဃနောပိ.

[목수의 망치와 비슷한 모양의 무기(철퇴)의 두 가지 이름]. 무가라(muggara)는 ‘삼키다’는 뜻에서 유래하거나 혹은 ‘해방되다’는 뜻에서 유래한다. 두가나(dughaṇa) 혹은 가나(ghana)라고도 한다.

၃၉၃. ဒွယံ သလ္လေ. သလ အာသုဂတိယံ, အ, သရ ဟိံသာယံ ဝါ, လော, ရဿ လော. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥ. သူလမ္ပိ. သူလ ရုဇာယံ.

393. [살(salla)의 두 가지 이름]. 살라(salla)는 ‘빨리 가다’는 뜻의 sala 어근 혹은 ‘해치다’는 뜻의 sara 어근에서 유래한다. 상꾸(saṅku)는 ‘의심하다’는 뜻에서 유래한다. 술라(sūla)라고도 하는데, 이는 ‘통증’이라는 뜻에서 유래한다.

ဒွယံ ဝါသိယံ. ဝသ ဆေဒနသ္နေဟာဝဟာရဏေသု, ဏီ. တစ္ဆ တနုကရဏေ, ယု, နဒါဒိ.

[대패/손도끼의 두 가지 이름]. ‘자르다’는 뜻에서 유래한 바시(vāsī)와, ‘얇게 만들다’는 뜻에서 유래한 땃차니(tacchanī)가 있다.

ဒွယံ ဖရသုမှိ. ဆေဒကတ္တာ ကုစ္ဆိတာ ဓာရာ ယဿာတိ ကုဓာရီ. ကုဓာရောပိ. ပရံ သသတိ ဟိံသတီတိ ဖရသု. ဥ, ပဿ ဖော, သလောပေါ စ. ပရသုပိ, သော ပရသုသဒ္ဒေါ နပုံသကော. ပရသုဓောပျတြ.

[도끼(pharasu)의 두 가지 이름]. 날이 거칠어 자르는 도구라는 뜻에서 꾸다리(kudhārī) 혹은 꾸다라(kudhāra)라 한다. 타인을 해친다는 뜻에서 파라스(pharasu) 혹은 빠라스(parasu)라 하며, 중성형으로 쓰인다. 파라스다(parasudha)라고도 한다.

ဒွယံ ပါသာဏဝိဒါရဏေ. ဋင်္က ဗန္ဓနေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ. ပါသာဏံ ဒါရယတီတိ ပါသာဏဒါရဏော, ယု. ပါသာဏဒါရကောပိ.

[돌을 깨는 도구(정)의 두 가지 이름]. 묶는다는 뜻의 땅까(ṭaṅka)와, 돌을 가른다는 뜻의 빠사나다라나(pāsāṇadāraṇa) 혹은 빠사나다라까(pāsāṇadāraka)가 있다.

၃၉၄. ဒွယံ [Pg.275] ဟတ္ထပ္ပမာဏေ ကဏယေ. စက္ကပူရဏာဒိဝါယုဝသေန ခိပ္ပတေ. ကဏ သဒ္ဒေ, အယော. ဘိန္ဒနသီလတာယ ဘိန္ဒီ, ဝါတိ ဂစ္ဆတိ တေနာတိ ဝါလော, အလော, ဘိန္ဒီ စ သော ဝါလော စာတိ ဘိန္ဒိဝါလော, ဠတ္တေ ဘိန္ဒိဝါဠော, ရဿော.

394. [한 팔 길이의 투척 무기인 까나야(kaṇaya)의 두 가지 이름]. ‘소리’의 뜻에서 유래한 까나야(kaṇaya)와, 공기의 힘으로 던져지며 파괴하는 성질 때문에 빈디발라(bhindivāla) 혹은 빈디발라(bhindivāḷa)라고 불리는 무기가 있다.

စက္ကာဒယော သတ္ထဘေဒါ. တတြ စက္ကာကာရော အာယုဓဝိသေသော စက္ကံ. ကန္တ ဆေဒနေ, အဿု, ကုန္တော ဒီဃဒဏ္ဍော. ဂဒါ, သတ္တိ စ ပသိဒ္ဓါ.

원반(cakka) 등의 무기 종류들이다. 그중 원반 모양의 특수한 무기는 작까(cakka)이다. ‘자르다’는 뜻에서 유래한 긴 자루가 달린 창은 뿐따(kunta)이다. 가다(gadā, 몽둥이)와 삿티(satti, 창)는 잘 알려져 있다.

တိကံ ကောဏဘာဂေ. ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု, ကုဏ သင်္ကောစနေ ဝါ, ဏော. သိ သေဝါယံ, အ, ရဿော, အဿော. ကုဋ ကောဋိလ္လေ, ဣဏ.

[모서리(koṇa)의 세 가지 이름]. 꾸나(kuṇa), 아사(asra), 꼬티(koṭi)가 있다.

၃၉၅. ဒွိပါဒံ ဝိဇိဂီသဿ ယာတြာယံ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ယာ ပါပုဏေ, နိက္ခမိတွာ ယာယတေ နိယျာနံ, ယု. ‘‘ဆဒါဒီဟိ တတြဏ’’တိ တြဏ. ယာတြာ, အာ. နဒါဒိနော အာကတိဂဏတ္တာ ဤပစ္စယာဘာဝေါ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ပပုဗ္ဗော ယာနေ, ယု, ပတိဋ္ဌီယတေ ပဋ္ဌာနံ, ပုရေစာရိမှိ ပဋ္ဌော.

395. 승리하고자 하는 자의 행군(yātrā)에 관한 두 단어이다. 성을 나와서 나아가는 것을 닛야나(niyyāna)라고 한다. 야뜨라(yātrā)와 빳타나(paṭṭhāna)도 같은 의미로 쓰이며, 앞으로 나아가는 것을 의미한다.

ပဉ္စကံ ဓူလီမတ္တေ. တထာ စ ‘‘ပံသု ခေါဒေါ မတော ရေဏု, စုဏ္ဏော ဓူလိ’တ္ထိယံ ဘဝေ’’တျမရမာလာ. စုဏ္ဏ ပိသနေ, စုဏ္ဏ သဉ္စုဏ္ဏနေ ဝါ. ပံသ နာသနေ, ဥ. ရန္ဇ ရာဂေ, ရဇော, မနောဂဏောပိ နပုံသကေ, တံသဟစရဏတော ပံသုပိ. ‘‘က္လိဝံ’ပရာဓေ ရေဏုမှီ’’တိ [Pg.276] ရဘသော. အထ ဝါ စုဏ္ဏရဇောသဟစရဏတော ပံသု နပုံသကေ. ဓူ ဝိဓုနနေ, ဓူ ကမ္ပနေ ဝါ, လိ, နဒါဒိ. ရိ ဂတိယံ, ဏု, ဣဿေ.

[먼지의 다섯 가지 이름]. 아마라말라(Amaramālā)에 따르면 준나(cuṇṇa), 빰수(paṃsu), 라조(rajo), 레누(reṇu), 둘리(dhūli)가 있다. 준나는 빻는다는 뜻에서, 빰수는 부순다는 뜻에서, 라조는 물들인다는 뜻에서 유래하며 중성형으로 쓰인다. 둘리는 흔든다는 뜻에서 유래하며, 레누는 간다는 뜻에서 유래한다.

၃၉၆. ဝံသက္ကမဝေဒီဝံသထုတိံ ယော ကုဗ္ဗတိ, သော မာဂဓော. တသ္မိံ မဓုကော ဝုတ္တော. သော စ ခတ္တိယာဝေဿသမ္ဘဝေါ ဘဝတိ, ဝံသမဂ္ဂံ ထဝတီတိ မာဂဓော, ထဿ ဓော. မဂ္ဂံ ဓဝတီတိ မဓုကော, ဏွု, ဂ္ဂလောပေါ.

396. 가문의 계보를 알고 가문의 영광을 찬양하는 자를 마가다(māgadha)라 하며, 그를 마두까(madhuka)라고도 부른다. 그는 크샤트리아와 바이샤 사이에서 태어난 자로, 가문의 길을 찬양하므로 마가다라 한다.

ဝီရိယာဒိထုတိံ သီလေန ယော ပဌတိ, သော ဝန္ဒီ, တဿီလာဒီသု ဏီ.

용맹함 등을 습관적으로 찬양하며 읊는 자를 반디(vandī)라고 한다.

ယော နိသာဝသာနံ ဝိဘာဝေန္တော ဗောဓယတိ, သော ဝေတာဠိကော, ဝိဘာဝေန္တော တာဠသဒ္ဒေန ဗောဓယတီတိ ဝေတာဠိကော, ဏိကော.

밤이 끝날 때 종소리(tāḷa)로 사람들을 깨우는 자를 베딸리까(vetāḷiko)라고 한다.

စက္ကေန စရန္တော ဗဟူဟိ ပီဠေတွာ ယော ပဌတိ, သော စက္ကိကော, ဥဘယတြ စရတျတ္ထေ ဣကော. ဃဏ္ဋ ဘာသတ္ထော, စုရာဒိ.

종(ghaṇṭā)을 치며 돌아다니며 많은 이들을 일깨우며 읊는 자를 작끼까(cakkiko)라고 한다.

၃၉၇. ပဉ္စကံ ဓဇေ. ကိတ နိဝါသေ, ရောဂါပနယနေ စ, ဥ, ကိတတိ အပနေတိ ဧတေနာတိ ကေတု. ဓဇ ဂမနေ, အ. ဥပ္ပတတီတိ ပဋာကာ, အာကော, ပဋ ဂတိယံ ဝါ, ပဋာကာ. ကေန ဝါတေန ဒလီယတေ ဝိဒါရီယတေတိ ကဒလီ, နဒါဒိ, ဆိန္နဘိန္နတ္တာ [Pg.277] ကုစ္ဆိတံ ဒလံ ပတ္တမေတိဿာတ္ထီတိ ဝါ ကဒလီ, ပဋာကာ သဟစရဏတော ဣတ္ထိယံ. ကဒလီ မောစေပိ. ယုမှိ ကေတနံ. ဧတ္ထ စ ဓဇသဟစရဏတော ကေတု ပုန္နပုံသကေ. ‘‘ပဋာကာ ဝေဇယန္တီ စ, ကေတနံ ဓဇ’မနိတ္ထီ’’တျ မရကောသေ.

397. [깃발(dhaja)의 다섯 가지 이름]. 께뚜(ketu), 다자(dhaja), 빠따까(paṭākā), 까달리(kadalī), 께따나(ketana)가 있다. 께뚜와 께따나는 깃발과 연관되어 남성형 혹은 중성형으로 쓰인다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 빠따까, 베자얀띠, 께따나, 다자를 언급한다.

အညမညဿေတိ ဧကမပေက္ခိတွာ အပရဿာပရံ အပေက္ခိတွာ အညဿ. ယော အဟံကာရော အဘိမာနော, သော ‘‘အဟံ အဟ’’မိတိ ကရောတီတိ အဟမဟမိကာ ဘဝေ. ‘‘အဟံ အဂ္ဂေါ ဘဝါမိ, အဟံ အဂ္ဂေါ ဘဝါမီ’’တိ အညမညမတိက္ကမ္မ ယောဓာနံ သမဂ္ဂေ ဓာဝနံ, တတြ တု အဟံပုဗ္ဗိကာ. အဟံသဒ္ဒေါ ဝိဘတ္တိပတိရူပကော နိပါတော, သကတ္ထေ ကပစ္စယေ ကတေ ဝိစ္ဆာယံ ဂမျမာနတ္တာ ဒွိတ္တာဘာဝေါ.

서로를 의식하며 “내가 하겠다, 내가 하겠다”라고 하는 아만(ahaṃkāra)이나 자만(abhimāno)을 아하마하미까(ahamahamikā, 경쟁심)라 한다. “내가 제일이다”라고 하며 전사들이 서로 앞다투어 달려 나가는 것을 아함뿝비까(ahaṃpubbikā, 선구)라고 한다.

၃၉၈. စတုက္ကံ ဗလေ. ဗလ ပါဏနေ, ကရဏေ အ. ဓာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ကရဏေ မော, ဓဿ ထော. သဟတေနေနာတိ သဟံ, သဟောပိ. သက သတ္တိယံ,တိ. ဒြဝိဏံ, တရော, ပရက္ကမော, ပါဏောပိ.

398. [힘(bala)의 네 가지 이름]. 발라(bala), 타마(thāma), 사하(saha 혹은 saho), 삿티(satti)가 있다. 드라비나(dravina), 따로(taro), 빠락까마(parakkama), 빠나(pāṇa) 등도 힘을 의미한다.

အတိသူရတာ ဝိက္ကမော နာမ.

매우 용맹스러운 상태를 빅까마(vikkama, 위력)라고 한다.

ဇယေ ဇိတေ သတိ, ကာရဏဘူတေ ဝါ ကတံ ပါနံ ဇယပါနံ. အမရကောသေ ပန ‘‘ဝီရပါနံ တု ယံ ပါနံ, ဇာတေ ဘာဝိနိ ဝါ ရဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဘဝိဿတိရဏေ ဇီဝိတသံသယာ သံဟာသုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဒေဝတာယာစနပုဗ္ဗကံ သဇာတိယေဟိ သဟ သမ္ဘူယ ယောဓာနံ ယံ ပါနံ ဇာတေ စ ရဏေ ဝိဇယဿ သန္ဒဿနတ္ထံ, တံ ဝီရပါနမုစ္စတေ.

승리(jaya)했을 때나 승리의 원인이 되었을 때 마시는 술을 자야빠나(jayapāna)라 한다. 아마라꼬사에서는 이를 비라빠나(vīrapāna)라고도 하는데, 전투 전후에 전사들이 승리를 기원하거나 축하하기 위해 마시는 술을 의미한다.

၃၉၉-၄၀၀. သာဍ္ဎပဇ္ဇံ [Pg.278] ယုဒ္ဓေ. သင်္ဂါမ ယုဒ္ဓေ, စုရာဒိ, အ. ဟရ ဟရဏေ, ပသယှကရဏေ စ. အရ ဂမနေ, အ. သမရံ. ရဏ သဒ္ဒေ, ဒွေပျနိတ္ထိယံ. အဇ ဂမနေ, ဏိ, အာဇိ, ရဿန္တော. အာဟုယျန္တေ အသ္မိံယောဓာ, ဟု သဒ္ဒေ, အ. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, တော. အာဒါယ ယုဇ္ဈန္တေတြ အာယောဓနံ, ယု. ယုဇ ယောဂေ, သံယုဂံ, သံယုတ္တမ္ပိ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ယု. ဝိဂ္ဂယှန္တိ ယုဇ္ဈန္တျသ္မိံ ဝိဂ္ဂဟော. ကလဟန္တျသ္မိံ ကလဟော. မေဓ မေဓာဟိံသာသင်္ဂမေသု, ဏွု. ဇညံ, ပဝိဒါရဏံ, အက္ကန္ဒနံ, သင်္ချံ, သမီကံ, သမ္ပရာယကံ, အနီကံ, အဘိသမ္ပာတော, ကလိသံ, ဖောဋော, အတျာမဒ္ဒေါဣစ္စာဒယောပိ ယုဒ္ဓေ. ကေစိ ပန ‘‘ဘဏ္ဍနာဒိပဉ္စကံ ကလဟေ, န ယုဒ္ဓေ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ဘဏ္ဍနံ ကဝစေ ယုဒ္ဓေ, ခလိကာရေပိ ဝတ္တတေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ.

399-400. '전쟁(yuddha)'에 관한 한 송가와 그 해설이다. 'Saṅgāma'는 전쟁(yuddha)을 의미하며 curādi 부류의 saṅgāma 어근에서 왔다. 'Hara'는 가져감(haraṇa)과 강제로 행함(pasayhakaraṇa)을 의미한다. 'Ara'는 감(gamana)을 뜻하며 어근 a에서 왔다. 이것이 'Samaraṃ'이다. 'Raṇa'는 소리(sadda)를 뜻하며, 이 두 단어(samara, raṇa)는 모두 중성이다. 'Aja'는 감(gamana)을 뜻하며 ṇi 접미사가 붙어 'āji'가 되고 끝 음절이 짧아졌다. 전사들이 이 안으로 불려 들어가기에(āhuyyante) 'āji'라고 하며, 이는 hu(소리내다) 어근에 a 접미사가 붙은 것이다. 'Yudha'는 싸움(sampahāra)을 뜻하며 to 접미사가 붙었다. 이곳에서 [무기를] 잡고 싸우기에 'āyodhanaṃ'이라 하며 yu 접미사가 붙었다. 'Yuja'는 결합(yoga)을 뜻하며 'saṃyugaṃ'이 되고, 'saṃyutta'라고도 한다. 'Bhaṇḍa'는 꾸짖음(paribhāsana)을 뜻하며 yu 접미사가 붙었다. 이곳에서 서로 붙잡고 싸우기에 'viggaho'라 한다. 이곳에서 다투기에 'kalaho'라 한다. 'Medha'는 지혜(medhā), 살해(hiṃsā), 만남(saṅgame)을 뜻하며 ṇvu 접미사가 붙었다. 'Jaññaṃ', 'pavidāraṇaṃ', 'akkandanaṃ', 'saṅkhyaṃ', 'samīkaṃ', 'samparāyakaṃ', 'anīkaṃ', 'abhisampāto', 'kalisaṃ', 'phoṭo', 'atyāmaddo' 등도 전쟁을 뜻한다. 그러나 어떤 이들은 'bhaṇḍana 등 다섯 단어는 다툼(kalaha)을 뜻할 뿐 전쟁(yuddha)은 아니다'라고 말하지만, 나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)에서 'bhaṇḍana는 갑옷, 전쟁, 또한 비난함에 쓰인다'고 하였으므로 그들의 주장은 받아들여져서는 안 된다.

ဒွယံ မုစ္ဆာယံ. မုစ္ဆ မောဟသမုဿယေသု. မုဟ ဝေစိတ္တေ. တိကံ ဗလက္ကာရေ. ပသဟနံ ပသယှော, သဟ သတ္တိယံ, ဏျော. ဗလိနော, ဗလေန ဝါ ကရဏံ ဗလက္ကာရော. ဟဌ ဗလက္ကာရေ, ဏော. ပသင်္ဂေါပိ.

두 단어(mucchā, moha)는 기절(mucchā)을 뜻한다. 'Muccha'는 정신을 잃음(moha)과 쌓임(samussaya)을 뜻한다. 'Muha'는 마음의 혼란(vecitte)을 뜻한다. 세 단어(balakkāra, pasayha, haṭha)는 강제(balakkāra)를 뜻한다. 이겨냄이 'pasayho'이며, saha는 능력(satti)을 뜻하고 ṇyo 접미사가 붙었다. 힘이 있는 자(balino)의 행위 혹은 힘(bala)에 의한 행위가 'balakkāro'이다. 'Haṭha'는 강제(balakkāre)를 뜻하며 ṇo 접미사가 붙었다. 'Pasaṅga'도 같은 뜻이다.

၄၀၁. သုဘာသုဘာနံ ဖလာနံ သူစိကာ ပကာသကာ ယာ ဘူတဿ ဝတ္ထုနော ဝိကတိ အညထာ ဥပ္ပတ္တိ, သာ ဥပ္ပာတော. သုဘာသုဘဖလံ [Pg.279] ပကာသေန္တော ပတတိ ဂစ္ဆတီတိ ဥပ္ပာတော. ဥပ္ပာဒေါပိ. တသဒ္ဒေါ’ယံ ပုဗ္ဗပဒဿ, အပရပဒဿ ဝါ လိင်္ဂမာဒတ္တေ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ စ သာ ပစ္စယော စာတိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယော, ဝိဂ္ဂဟော စ တံ ဝါကျဉ္စေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျ’’န္တျာဒီသု, ဣဓ ပန ပုဗ္ဗပဒဿ လိင်္ဂမာဒတ္တေ. ဥပ္ပာတဿ တတြ ယုဒ္ဓပက္ကမေနာဘိဓာနံ.

401. 길흉의 과보를 가리키고(sūcikā) 나타내는(pakāsakā), 이미 발생한 사물의 변형(vikati)이나 평소와 다른 발생을 '전조(uppāto)'라 한다. 길흉의 과보를 나타내며 발생하기(patati/gacchati) 때문에 'uppāto'라 한다. 'Uppādo'라고도 한다. 여기서 'ta'라는 글자는 앞 단어나 뒤 단어의 성(liṅga)을 따른다. 'Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo(무명이면서 그것이 조건이기에 무명조건)', 'viggaho ca taṃ vākyañceti viggahavākya(분석이면서 그것이 문장이기에 분석문장)' 등과 같이, 여기서는 앞 단어의 성을 취하였다. 여기서 'uppāta'를 전쟁(yuddha) 다음에 설명하였다.

စတုက္ကံ ဥပ္ပာတဿ ပရိယာယေ. ဣ ဂမနေ,တိ, ဒီဃာဒိ. သဗ္ဗကာလံ န ဇာယတီတိ အဇညံ, ဏျော, ဖလံ န ဇနေတီတိ ဝါ အဇညံ, တဉှိ ဓူမော ဝိယ အဂ္ဂိဿ ကမ္မဖလဿ ပကာသနမတ္တမေဝ ကရောတိ, န တံ ဇနေတီတိ အဇညံ နာမ. ဥပဂန္တွာ သဇ္ဇတိ ပကာသေတီတိ ဥပသဂ္ဂေါ, ဏော. ဥပဂန္တွာ ဒုနောတီတိ ဥပဒ္ဒဝေါ, ဒု ပရိတာပေ, အ. ဧတ္ထ စ ဤတျာဒယော ဇနကေပိ ဝတ္တန္တိ, ယထာ ဇရာဒီနမုပဒ္ဒဝါ.

네 단어는 전조(uppāta)의 동의어이다. i는 감(gamana)을 뜻하고 ti 접미사가 붙었으며 장음화 등이 일어났다[ītī]. 항상 일어나지 않기에 'ajaññaṃ'이며 ṇyo 접미사가 붙었다. 혹은 과보를 직접 낳지 않기에 'ajaññaṃ'이라 한다. 그것은 마치 연기가 불의 전조인 것처럼 업의 과보를 나타낼 뿐이지 과보를 직접 낳는 것은 아니기에 'ajañña'라고 불린다. 다가와서 머물며 나타내기에 'upasaggo'이며 ṇo 접미사가 붙었다. 다가와서 괴롭히기에 'upaddavo'이며, du는 괴로움(paritāpa)을 뜻하고 a 접미사가 붙었다. 여기서 ītī 등은 '노쇠 등의 재난(upaddava)'에서처럼 발생시키는 원인이라는 의미로도 쓰인다.

၄၀၂. မလ္လယုဒ္ဓမှိ ဗာဟုယုဒ္ဓမှိ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ. အဓောဘာဂံ ဗန္ဓနံ ဝါ ကတွာ ယုဇ္ဈန္တျတြ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ, ယဿ ဗော, အညမညဿ ဝေဓံ နိဗ္ဗေဓေန္တျတြေတိ ဝါ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ. ဝေဓ ဝေဓနေ, တော, ဧဿု, အညတြောပစာရာ. ဒွယံ ဇယကြိယာယံ. ဇိ ဇယေ, ‘‘ဘာဝေ စာ’’တိ ဏော. ရဏေ ယုဒ္ဓေ ယော ဘင်္ဂေါ, သော ပရာဇယော. ပရာပုဗ္ဗော ဇိ ယုဒ္ဓဘင်္ဂေ. ဒွယံ ပလာယနမတ္တေ, န တု သင်္ဂါမတောယေဝ ပလာယနေ. ပရိဝဇ္ဇေတွာ အယနံ ဂမနံ ပလာယနံ. အပဝဇ္ဇေတွာ ဂမနံ အပက္ကမော. ပဒါဝေါ, ဒါဝေါ, သန္ဒာဝေါ, ဝိဒ္ဒဝေါ, ဒဝေါ, အပယာနံပျတြ.

402. 격투(mallayuddha)나 맨손 싸움(bāhuyuddha)을 'nibbuddha'라 한다. 상대의 하체를 잡거나 묶어서 싸우기에 'nibbuddha'라 하며, 여기서 y가 b로 변했다. 또는 서로의 약점을 찌르고 뚫기에 'nibbuddha'라 한다. vedha는 찌름(vedhane)을 뜻하며 to 접미사가 붙고 e가 u로 변하는 등 다른 어구의 전용이 있었다. 두 단어(jaya, vijaya)는 승리(jayakriyā)를 뜻한다. ji는 승리(jaye)를 뜻하며 'bhāve ca'의 규칙으로 ṇo 접미사가 붙었다. 전쟁(raṇa/yuddha)에서 꺾이는 것이 'parājayo'이다. parā 접두사와 ji 어근은 전쟁에서의 패배를 뜻한다. 두 단어(palāyana, apakkamo)는 단순히 도망치는 것을 뜻하며, 반드시 전쟁터에서 도망치는 것만을 뜻하지는 않는다. 피해서 가는 것이 'palāyana'이다. 물러나서 가는 것이 'apakkamo'이다. 'Padāvo', 'dāvo', 'sandāvo', 'viddavo', 'davo', 'apayāna' 등도 여기에 해당한다.

၄၀၃. ပဇ္ဇံ [Pg.280] မာရဏေ. မရ ပါဏစာဂေ, သဗ္ဗတ္ထ ဘာဝသာဓနံ. မာရီယတေ မာရဏံ, ယု. ဟန ဟိံသာယံ, ဏမှိ ‘‘ဟနဿ ဃာတော’’တိ ဃာတာဒေသော. နသ အဒဿနေ. သူဒ ဓာရဏေ. ဟိံသ ဟိံသာယံ. သရ ဟိံသာယံ, ဣတ္ထိယမာပစ္စယော, ဟိံသာ. ဏမှိ ဟနဿ ဝဓာဒေသော. သသ ဟိံသာယံ. ယုမှိ ဟနဿ ဃာတော, ဃာတနံ, နိဗ္ဗရဟနံ, နိကာရဏံ, ပဝါသနံ, သညာပနံ, ပမထနံ, ကထနံ, ဥဇ္ဇာသနံ, အာရမ္ဘော, ပိဉ္ဇောပျတြ. ဝရဟ ဗာဓာနျပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု. ကရ ဟိံသာယံ. ဝသ နိဝါသေ, ပပုဗ္ဗော ဟိံသတ္ထော. ဉာ မာရဏတောသနနိသာမနေသု, ပါဂမော, သညာပနံ. မထ ဝိလောဠနေ. ကထ ဟိံသတ္ထော. ဇသု ဟိံသာယံ, ဇသိ တာဠနေ ဝါ, စုရာဒိ. အာပုဗ္ဗော ရဘိ မာရဏေ. ပိဉ္ဇ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. ဧတေ ယထာက္ကမမိဓာနာဂတာနံ ဓာတဝေါ.

403. 이 송가는 살해(māraṇa)에 관한 것이다. 'Mara'는 생명의 포기(pāṇacāga)를 뜻하며, 여기서는 모두 명사적 의미(bhāvasādhana)로 쓰였다. 죽여지기에 'māraṇa'이며 yu 접미사가 붙었다. 'Hana'는 해침(hiṃsā)을 뜻하며 ṇ 접미사가 붙을 때 'hanassa ghāto' 규칙에 의해 ghāta로 변한다. 'Nasa'는 사라짐(adassane)을 뜻한다. 'Sūda'는 파괴함(dhāraṇe)을 뜻한다. 'Hiṃsa'는 해침(hiṃsāyaṃ)을 뜻한다. 'Sara'는 해침(hiṃsāyaṃ)을 뜻하며, 여성 명사에는 ā 접미사가 붙어 'hiṃsā'가 된다. ṇ 접미사가 붙을 때 han 어근은 vadha로 변한다. 'Sasa'는 해침(hiṃsāyaṃ)을 뜻한다. yu 접미사가 붙을 때 han은 ghāta가 되어 'ghātanaṃ'이 된다. 'Nibbarahanaṃ', 'nikāraṇaṃ', 'pavāsanaṃ', 'saññāpanaṃ', 'pamathanaṃ', 'kathanaṃ', 'ujjāsanaṃ', 'ārambho', 'piñjo' 등도 여기에 속한다. 'Varaha'는 괴롭힘, 꾸짖음, 해침, 파괴 등을 뜻한다. 'Kara'는 해침(hiṃsāyaṃ)을 뜻한다. 'Vasa'는 거주(nivāse)를 뜻하지만 pa 접두사가 붙으면 해침의 뜻이 된다. 'Ñā'는 살해(māraṇa), 만족(tosana), 이해(nisāmana)를 뜻하며 pa 접두사가 오면 'saññāpana(살해)'가 된다. 'Matha'는 휘저음(viloḷane)을 뜻한다. 'Katha'는 해침의 뜻이다. 'Jasu'는 해침(hiṃsāyaṃ)을 뜻하거나 'jasi'는 때림(tāḷana)을 뜻하며 curādi 부류이다. ā 접두사가 붙은 'rabhi'는 살해를 뜻한다. 'Piñja'는 해침, 힘, 보시, 거처 등을 뜻한다. 이것들은 여기에 언급된 단어들의 어근들이다.

၄၀၄. ပဇ္ဇံ မရဏေ. ကာလော အတီတာဒိ, တဿ ကိရိယာ, ‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. မရတိတော စု, မစ္စု, ဝဇာဒိနာ ဝါ တျု. တတော မစ္စုသဒိသော ဒွီသု. အတိက္ကမိတွာ အယနံ အစ္စယော. ဓန ဓညေ. ကာလဿ ကိရိယတ္တာ [Pg.281] ကာလော, အတ္တဘာဝဿ အန္တံ ကရောတီတိ ဝါ ကာလော, ဏော. အမတိ ဂစ္ဆတီတိ အန္တော. စု စဝနေ.

404. 이 송가는 죽음(maraṇa)에 관한 것이다. 'Kālo'는 과거 등의 시간이며, 그 시간의 작용(kiriyā)을 말한다. '시간이 모든 존재를 삼킨다'고 설해졌기 때문이다. 죽음으로부터 물러나기에(maratito cu) 'maccu'라 하며, vajādi 규칙에 따라 tyu 접미사가 붙었다. 'Tato maccu'는 이와 같이 두 성(남성, 중성)에서 쓰인다. [생명을] 넘어서 가기에(atikkamitvā ayanaṃ) 'accayo'이다. 'Dhana'는 재물(dhaññe)을 뜻한다. 시간의 작용이기에 'kālo'라 하며, 혹은 존재의 끝(anta)을 내기에 'kālo'라 하고 ṇo 접미사가 붙었다. 죽어서 가기에(amati/gacchati) 'anto'이다. 'Cu'는 떨어짐(cavane)을 뜻한다.

၄၀၅. တိကံ မတေ. ပရံ လောကံ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ ပေတော, ပရေတော စ, တော, ပုဗ္ဗေ ရလောပေါ. မရတီတိ မတော. ပရာသု, ပတ္တပဉ္စတ္တောပျတြ. ဒွယံ မတဒဟနကဋ္ဌရာသိမှိ, ယာ ‘‘ဖုလ္လီ’’တိ ဝုစ္စတိ. စီယတေ ယတ္ထာတိ စိတကော, စိတော စ, တော. ပုဗ္ဗတြ သကတ္ထေ ကော. စိတာ, စိတျာ, စိတိပျတြ.

405. 세 단어(peta, pareta, mata)는 죽은 자(mate)를 뜻한다. 저 세상으로 갔기에(paraṃ lokaṃ eti) 'peta' 혹은 'pareta'라 하며, to 접미사가 붙고 앞의 r이 탈락했다. 죽었기에 'mato'이다. 'Parāsu', 'pattapañcatto'도 여기에 속한다. 두 단어(citaka, citā)는 죽은 자를 태우기 위한 장작더미를 뜻하며, 보통 '풀리(phullī)'라고 불린다. 그곳에서 [장작이] 쌓이기에 'citako' 혹은 'cito'라 하며 to 접미사가 붙었다. 앞의 단어(citako)에는 단어 자체의 의미를 나타내는 ko 접미사가 붙었다. 'Citā', 'cityā', 'citī'도 여기에 속한다.

ဒွယံ သုသာနေ, အာဂန္တွာ ဒဟန္တိ အတြ အာဠဟနံ. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, ယု, ဒဿ ဠော. အာဠာဟနမ္ပိ. ဆဝဿ သယနဋ္ဌာနံ သုသာနံ, ဆဝဿ သု, သယနဿ စ သာနော, အထ ဝါ သေန္တိ အတြာတိ သာနံ, ယု, ဆဝဿ သာနံ သုသာနံ. ဆဝဿ သု. ပိတုဝနမ္ပိ. ဒွယံ မတသရီရေ, ကုဏပ ပူတိဂန္ဓတ္ထေ. ကုစ္ဆိတံ နေတီတိ ဝါ ကုဏပေါ, အပေါ, ဏတ္တံ. ဆဝ ဂတိယံ, အ.

두 단어(āḷahana, susāna)는 묘지를 뜻한다. 와서 태우는 곳이기에 'āḷahanaṃ'이다. daha는 재로 만듦(bhasmīkaraṇe)을 뜻하며 yu 접미사가 붙었고 d가 ḷ로 변했다. 'Āḷāhana'라고도 한다. 시체(chava)의 눕는 장소가 'susāna'이다. chava에서 su가 남고 sayana에서 sāna가 남았다. 혹은 그곳에 눕기에(senti) sāna이며 yu 접미사가 붙었고, 시체의 sāna이므로 'susāna'이다. chava에서 su가 왔다. 'Pituvanampi'라고도 한다. 두 단어(kuṇapa, chava)는 죽은 몸(시체)을 뜻한다. kuṇapa는 부패한 냄새를 뜻한다. 혹은 추한 상태로 가기에 'kuṇapo'이며 apo 접미사가 붙고 ṇ으로 변했다. 'Chava'는 감(gati)을 뜻하며 a 접미사가 붙었다.

၄၀၆. အသီသကတ္တာ သိရောသုညော နစ္စနာဒိကြိယာသဟိတတ္တာ သဟကြိယော ဒေဟော ကာယော ကဗန္ဓော, ယုဒ္ဓေ သဟဿပူရဏော ကဗန္ဓော. ‘‘နစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နစ္စနာဒိကြိယာရဟိတေ တူပစာရော. အဝိဇ္ဇမာနေန ကေန သိရသာ အန္ဓော ကဗန္ဓော, ဝကာရမဇ္ဈော. အဝိဇ္ဇမာနဿာပိ ဟိ ကာရဏဘာဝေါ [Pg.282] လောကေ ဒိဋ္ဌော, ယထာ ဝဿေန ကတော သုဘိက္ခော, ဒုဗ္ဘိက္ခော စ, ယထာ လောကေ, တထာ သာသနေပိ, ယထာ အနန္တရပစ္စယာဒီနိ.

406. 머리가 없기에 머리가 비어 있고(sirosuñño), 춤추는 등의 동작을 하기에 동작이 있는 몸(sahakriyo deho/kāyo)을 'kabandho'라 한다. 전쟁터에서 수천 명을 채우는 것이 'kabandha'이다. '춤춘다(naccatī)'고 말했으므로, 춤 등의 동작이 없는 것에는 비유적으로 쓰인다. 존재하지 않는(avijjamāna) 머리(sira) 때문에 눈이 먼 것(andha)이 'kabandho'이며 가운데 v음이 있다. 원인이 없어도 결과가 생기는 것이 세상에 알려져 있으니, 마치 비(vassa)에 의해 풍년(subhikkha)이나 흉년(dubbhikkha)이 드는 것과 같다. 세상에서 그러하듯이 가르침(sāsana)에서도 그러하니, 마치 무간연(anantarapaccaya) 등과 같다.

အာမကေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ အပူတိဂတမတသရီရေဟိ သမ္ပုဏ္ဏေ အာမကေ သုသာနသ္မိံ သိဝထိကာ ဝုတ္တာ, အတ္ထပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန စေတ္ထ သဒ္ဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, ယထာ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော’’တိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မောတိ. ဆဝါ ဓိယျန္တေတြ သိဝထိကာ, ဏွု, ဆဿ သော, ထတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. ဆဝထိကာပိ.

날것의 추한, 부패하지 않은 죽은 몸(시체)들로 가득 찬 신선한 시체 묘지를 'sivathikā'라 한다. 여기서는 의미 중심의 설명으로 단어가 제시되었는데, 마치 'sato sampajāno(새김 있고 알아차림 있는)'라고 할 때 보충되는 주체인 인물 중심의 설명이 법(dhamma)을 뜻하는 것과 같다. 시체(chavā)가 놓여 있는 곳이기에 'sivathikā'라 하며 ṇvu 접미사가 붙었고 ch가 s로, th가 t로, 그리고 i음이 삽입되었다. 'Chavathikā'라고도 한다.

၄၀၇. ဒွယံ အာကဍ္ဎိတမနုဿဂဝါဒေါ. မုဉ္စနသညာယ ဝန္ဒတီတိ ဝန္ဒီ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, ဤ, ရဿောပိ, ဝန္ဒိ. သတ္တူနံ ကရေန ဟတ္ထေန မရိတဗ္ဗတ္တာ ကရမရော. ပဂ္ဂဟော, ဥပဂ္ဂဟောပိ. ဒွယံ ဇီဝိတေ, အန ပါဏနေ, ပါဏန္တိ အနေနာတိ ပါဏော, ဏော. ဘဝတိ ယေနာတိ အသု. အသ ဘုဝိ, ဥ, အာသုပိ, အသု ခုဘနေ ဝါ.

407. 이 두 가지는 끌려온 사람이나 소에 대한 명칭이다. 석방될 것이라는 생각으로 절하는 자를 반디(vandī)라 한다. 'vanda'(인사, 찬탄) 어근에 'ī' 접미사가 붙으며, 모음이 단축되어 'vandi'라고도 한다. 원수의 손(kara)에 의해 죽임을 당해야 하므로 '카라마라(karamara, 포로)'라고 한다. '팍가하(paggaho)'와 '우팍가하(upaggaho)'라고도 한다. 다음 두 가지는 생명(jīvita)에 관한 것이다. 'ana'(호흡함) 어근에서 이것에 의해 호흡하므로 '빠노(pāṇo, 목숨)'라 하며, 접미사 'ṇo'가 붙는다. 이것에 의해 존재하게 되므로 '아수(asu, 생명)'라 한다. 'asa'(존재함) 어근에 'u' 접미사가 붙거나 'āsu'라고도 하며, 또는 'asu'(동요함) 어근에서 온 것이다.

ဗန္ဓနာဂါရံ ဗန္ဓနဂေဟံ ကာရာ နာမ. ကရောန္တိ ဟိံသန္တိ အတြ ကာရာ, အ. ကရ ဟိံသာယံ. ဗန္ဓနာလယောပိ. ကရ ဟိံသာယံ, ယတ နိယျာတနေ. ကာရဏာ, ယတနာ စ. တိဗ္ဗဝေဒနာပျတြ.

속박하는 방이나 속박하는 집을 '카라(kārā, 감옥)'라고 한다. 여기서 해치기(hiṃsanti) 때문에 '카라'라 하며, 접미사 'a'가 붙는다. 'kara' 어근은 해침의 의미다. '반다날라야(bandhanālaya)'라고도 한다. 'kara'는 해침의 의미이고, 'yata'는 제어함(제출함)의 의미이다. '카라나(kāraṇā)'와 '야타나(yatanā)'도 그러하다. 여기에는 심한 고통(tibbavedanā)도 있다.

ခတ္တိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

캇티야 각각(刹帝리品, 왕족의 품)의 주석이 끝났다.

၄၀၈. ဒွိပါဒံ [Pg.283] ဗြာဟ္မဏေ, ဗြဟ္မုနော ဗန္ဓု, ဗြဟ္မာ ဗန္ဓု ယဿ ဝါ ဗြဟ္မဗန္ဓု. ကုလာစာရဗြာဟ္မဏဘာဝဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာတတ္တာ ဒွိဇော, ဧကဇေ တူပစာရာ. ဝပိသ္မာ ပေါ, အဿိ. ဗြဟ္မုနော အပစ္စံ ဗြဟ္မာ, ဗြာဟ္မဏော စ, နာဂမော, ဏတ္တံ, ဒီဃာဒိ. သုတာယုတကထနတ္ထံ ‘‘ဘောဘော’’တိ ဝစနံ ဝဒတိ သီလေန, ဏီ.

408. 바라문(brāhmaṇa)에 대해서는 두 단어가 있다. 범천(Brahmā)의 친척이거나 범천을 친척으로 둔 자를 '브라마반두(brahmabandhu)'라 한다. 가문의 관습과 바라문 됨에 따라 두 번 태어났기 때문에 '드위자(dvijo, 二生者)'라 하며, 한 번 태어난 자에게는 방편적으로 쓰인다. 'vapi' 어근에서 'po'가 되고 'assi'가 된다. 범천의 자손을 '브라마(brahmā)' 또는 '브라마나(brāhmaṇo)'라고 하며, 'n'의 삽입, 'ṇ' 접미사, 장음화 등이 일어난다. 배움을 갖춘 자에게 말을 걸기 위해 습관적으로 "보 보(bho bho, 여보시오)"라는 말을 하는 자를 의미하며, 'ṇī' 접미사가 붙는다.

ဒွယံ ဆန္ဒောဇ္ဈေတရိ. ဗြဟ္မသုတ္တံ အဓီတေ သောတ္တိယော, ‘‘နေန နိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝုဒ္ဓိ, ယဒါဒိနာ ဝါ ဆန္ဒသဒ္ဒဿ သောတ္တိယာဒေသော. ဆန္ဒံ အဓီတေ ဆန္ဒသော, သော ပုလ္လိင်္ဂေါ.

찬다(chanda, 베다)를 공부하는 자에 대해 두 가지가 있다. 브라마 숫타(범서)를 공부하는 자를 '솟티요(sottiyo)'라 한다. "그에 의해 무상함이 명시되었다"고 일컬어지므로 증장(vuddhi)이 일어나거나, 'yadādi' 등에 의해 'chanda' 단어가 'sottiya'로 바뀐 것이다. 찬다를 공부하는 자는 '찬다소(chandaso)'이며, 이는 남성명사이다.

ဒွယံ သိဿေ. သောတုံ ဣစ္ဆန္တီတိ သိဿာ, သု သဝနေ, သော, ဥဿိ. အာစရိယဿ အန္တေ သမီပေ ဝသနသီလော, သညာသဒ္ဒတ္တာ သတ္တမိယာ အလောပေါ.

제자(sissa)에 대해 두 가지가 있다. 듣기를 원하는 자들을 '싯사(sissā)'라 하며, 'su'(듣다) 어근에 'so', 'ussi' 접미사가 붙는다. 스승의 곁(ante)에 머무는 습성을 가진 자를 말하며, 명칭이 되는 단어이므로 처격 어미가 생략되지 않는다(antevāsī, 근주자).

၄၀၉. ဗြဟ္မစာရီအာဒယော ဧတေ စတုရော ဇနာ အဿမာ နာမ ဘဝန္တိ, အဿမသဒ္ဒေါယံ ပုန္နပုံသကေ. တတြ မုဉ္ဇမေခလာဒိယုတ္တော ဝေဒဇ္ဈာယကော ဗြဟ္မစရိယာယံ ဌိတော ဗြဟ္မစာရီ. ဝေဒဇ္ဈယနံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတီတိ, ဏီ. ဓမ္မတ္ထကာမေသု ဌိတော ပဉ္စမဟာယညကာရီ ဂဟဋ္ဌော, ဂဟာ ဒါရာ [Pg.284] တတြ တိဋ္ဌန္တီတိ ဂဟဋ္ဌော. ဂဟဋ္ဌော ပရော တတိယဿပိ ဝါနပတ္ထော. ဝနပတ္ထေ ဝနေကဒေသေ, ဒူရဝနေ ဝါ ဘဝေါ ဝါနပတ္ထော, အဿ ဘူမိသေယျာဇဋာဇိနဓာရဏဝနဝါသောနျဟာရဘောဇိတာဒိ ဓမ္မော. ဝါနပတ္ထဿမေဝ တတိယမာယုသော ဘာဂံ ခေပယိတွာ ဂဟိတကာသာဝဒဏ္ဍော ဘိက္ခော သဗ္ဗဘူတေသု သမော ဈာနာယတနဝရော ဘိက္ခု. သမု တပသိ, ခေဒေ စ, အာသမ္မန္တိ အတြာတိ, အကတ္တရိ ကာရကေ သညာယံ ဏော. ‘‘အဿမော ဗြဟ္မစရိယာဒိ- စတုက္ကေပိ မဌေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

409. 범행자(brahmacārī) 등 이 네 부류의 사람들을 아사마(assamā, 四住期)라고 하며, 이 '아사마'라는 단어는 남성과 중성으로 쓰인다. 그중에서 문자 풀로 만든 허리띠 등을 매고 베다를 공부하며 범행에 머무는 자가 '브라마차리(brahmacārī)'이다. 베다 공부인 범행을 닦는다는 의미로 'ṇī' 접미사가 붙는다. 법(dhamma)·이익(attha)·욕락(kāma)에 머물며 다섯 가지 큰 제사를 지내는 자가 '가핫토(gahaṭṭho, 재가자)'이다. '가하(gahā)'는 아내를 뜻하며 거기에 머물기 때문에 '가핫토'라 한다. 재가자 다음의 세 번째 단계는 '와나빳토(vānapattho, 임서자)'이다. 숲의 한 구역이나 먼 숲에 사는 자가 '와나빳토'이며, 땅에서 자고 땋은 머리와 사슴 가죽 옷을 걸치며 숲에 살고 과일 등을 먹는 것이 그의 법(수행)이다. 임서자로서 인생의 세 번째 시기를 보내고 나서, 가사(kāsāva)와 지팡이(daṇḍo)를 취하고 모든 존재에 평등하며 선정의 처소에서 수승한 자가 '빅쿠(bhikkhu, 여기서는 출가 고행자)'이다. 'samu' 어근은 고행과 피로의 의미가 있고, '아삼마(āsammanti)'는 여기서 쉰다는 뜻이다. 행위자가 아닌 격의 명칭으로서 'ṇo' 접미사가 붙는다. ‘나낫타상가하’에 따르면 "아사마(assamo)는 범행기 등의 네 단계와 수도원(maṭhe)을 의미한다"고 한다.

၄၁၀. သီလာဒယော တယော သိက္ခာဓမ္မေ သဟ ဧကတော စရန္တာ မိထု အညမညံ သဗြဟ္မစာရိနော နာမ, ဗြဟ္မစာရီဟိ သဟ စရန္တီတိ သဗြဟ္မစာရိနော. ‘‘မိထူ’’တိ ဣမိနာ သဗြဟ္မစာရီသဒ္ဒဿ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏတ္တံ ဒီပိတံ, တေန ဗြဟ္မစာရီနမ္ပိ သဗြဟ္မစာရိတ္တမုပပန္နံ.

410. 계(sīla) 등의 세 가지 학습의 법(sikkhā-dhamma)을 함께 닦는 자들을 서로 '사브라마차리(sabrahmacārino, 동범행자)'라고 한다. 범행자들과 함께(saha) 닦기 때문에 동범행자라 한다. '미투(mithu, 서로)'라는 말로써 '사브라마차리'라는 단어가 그 성질을 공유함(tagguṇasaṃviññāṇa)을 나타내며, 이로 인해 범행자들에게도 동범행자임이 성립된다.

ဒွယံ ဥပသမ္ပဒါဒါယကေ. မနသာ ဥပေစ္စ သိဿာနံ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာ စ. ဈေ စိန္တာယံ, ဏော, ပုဗ္ဗတြ ဧ အယ, ပက္ခေ ရာဇာဒိပက္ခေပေန ဥပဇ္ဈာ, ပရသမယေ ပန ဝေဒါဒိပါဌယိတာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော, ဥပဇ္ဈာ’’တိ စောစ္စတေ, ဥပေစ္စ အဓီယတေ အသ္မာတိ ကတွာ.

구족계(upasampadā)를 주는 자에 대해 두 가지가 있다. 마음으로 다가가 제자들의 잘못과 잘못 아님을 살피는 자를 '우빳자요(upajjhāyo, 화상)' 또는 '우빳자(upajjhā)'라고 한다. 'jhe'(사유함) 어근에 'ṇo' 접미사가 붙으며, 앞의 'e'는 'aya'가 된다. 한편으로는 'rājā' 등처럼 'upajjhā'가 된다. 다른 전통(parasamaye)에서는 베다 등을 가르치는 자를 '우빳자요' 또는 '우빳자'라고 부르는데, 그에게 다가가서 배우기 때문이다.

ဒွယံ နိဿယဒါယကေ. သိဿာနံ ဟိတံ အာစရတီတိ အာစရိယော, ဏျော. နိဿယံ ဒဒါတီတိ, ကမ္မာဒိမှိ ဏွု.

의지처(nissaya)를 주는 자에 대해 두 가지가 있다. 제자들의 이익을 실천하는 자를 '아자리요(ācariyo, 아사리)'라 하며 'ṇyo' 접미사가 붙는다. 의지처를 주는 자라는 의미로 행위 등의 격에서 'ṇvu' 접미사가 붙는다.

၄၁၁. သာသနေ [Pg.285] အာစရိယံ ဒဿေတွာ ပရသမယေပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဥပနီယေ’’စ္စာဒိ. အထ ဝါ ယော ဒွိဇော ဗြာဟ္မဏော ယံကိဉ္စိ ဗြာဟ္မဏံ ဥပနီယ အတ္တနော သန္တိကံ အာနေတွာ ကပ္ပာဒိဆဠင်္ဂိကတ္တာ သာင်္ဂံ သဂုယှတ္တာ ရဟဿဉ္စ ဝေဒံ ကမ္မဘူတံ ပုဗ္ဗံ ပဌမမေဝ ကေနစိ အသိက္ခာပိတေယေဝ အဇ္ဈာပယေ သိက္ခာပေယျ, သော ဗြာဟ္မဏေသု ‘‘အာစရိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, အာဒိတော စာရေတိ သိက္ခာပေတီတိ အာစရိယောတိ ကတွာ, ဏျော. ယထာဝုတ္တာ အညေ ဥပဇ္ဈာယာ.

411. 불교(sāsane)에서의 스승을 보여준 뒤에, 다른 전통에서도 보여주기 위해 "우빠니야(upanīye)" 등을 말했다. 또는 어떤 이생자(dvijo)인 바라문이 다른 어떤 바라문을 이끌어 자기 곁으로 데려와서, 의례(kappa) 등 여섯 가지 보조학문(chaḷaṅga)을 포함한 베다와 그 비밀스러운 가르침(rahassa)을, 이전에 누구에게도 배우지 않은 상태에서 처음으로 가르친다면, 그는 바라문들 사이에서 '아자리요(ācariyo)'라 불린다. 처음부터 가르쳐 실천하게 한다(cāreti)는 의미에서 '아자리요'라 하며 'ṇyo' 접미사가 붙는다. 이 외의 다른 이들은 위에서 말한 '우빳자요'들이다.

၄၁၂. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဥပဒေသပရမ္ပရာယံ. ပရေ စ ပရေ စ ပရမ္ပရာ, ပုဗ္ဗာစရိယာ. တတော အာဘတံ ပါရမ္ပရိယံ. ဣတိဟသဒ္ဒေါ နိပါတသမုဒါယော. ‘‘ဣတိဟ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တမိဒ’’န္တိ ကထေတဗ္ဗံ ဝစနံ ဧတိဟျံ, ဏျော. ဏမှိ ဧတိဟံ. အာစရိယံ ဥပဂန္တွာ ဒိဿတိ ဥစ္စာရီယတီတိ ဥပဒေသော, ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ, ဏော.

412. 가르침의 전승(upadesa-paramparā)에 관한 반 게송이다. 뒤에 오고 또 뒤에 오는 것이 '빠람빠라(paramparā, 계보)'이며, 이는 이전의 스승들을 의미한다. 그들로부터 전해진 것이 '빠람빠리양(pārampariyaṃ, 전승)'이다. '이티하(itiha)'라는 단어는 불변어들의 결합이다. "이와 같이(iti ha) 이전 스승들에 의해 이것이 전해졌다"라고 말해져야 하는 말을 '에티햔(etihyaṃ, 전설)'이라 하며 'ṇyo' 접미사가 붙는다. 'ṇ' 앞에서는 'etihaṃ'이 된다. 스승에게 다가가서 보여주거나 발성되는 것을 '우빠데소(upadeso, 가르침)'라 하며, 'disī' 어근은 발성함의 의미이고 'ṇo' 접미사가 붙는다.

တိကံ ယညေ. ယဇ ဒေဝပူဇာသင်္ဂဟကရဏဒါနဓမ္မေသု, ယဇနံ ယာဂေါ, ဏော. သဂ္ဂတ္ထိကေဟိ ကရီယတေတိ ကတု, တု. ဇဿ ညတ္တေ ယညော. ယာဂတ္ထံ မန္တာဒိနာ ပရိက္ခတာ ပရိသင်္ခတာ ဘူ ဘူမိ ဝေဒိ နာမ, ဤပစ္စယေ ဝေဒီ စ. ဝိန္ဒတိ အဿံ လာဘသက္ကာရန္တိ ဝေဒိ, ဝိဒ လာဘေ, ဣဏ.

제사(yañña)에 대해 세 가지가 있다. 'yaja' 어근은 신에 대한 공양, 결합, 보시, 법의 의미가 있으며, 제사 지내는 것을 '야고(yāgo)'라 하고 'ṇo' 접미사가 붙는다. 천상을 바라는 자들에 의해 행해지므로 '까뚜(katu)'라 하며 'tu' 접미사가 붙는다. 'ja'가 'ñña'로 바뀌어 '얀뇨(yañño)'가 된다. 제사를 위해 만트라 등으로 잘 준비되고 조성된 땅이나 대지를 '웨디(vedi, 제단)'라 하며, 'ī' 접미사가 붙으면 '웨디(vedī)'가 된다. 이것을 통해 이득과 명예를 얻으므로 '웨디'라 하며, 'vida'(얻다) 어근에 'iṇa' 접미사가 붙는다.

၄၁၃. အဿမေဓာဒယော [Pg.286] ပဉ္စ ‘‘မဟာယာဂါ’’တျုစ္စန္တေ. ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ သမ္မာပါသံ ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု, တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာ သဿမေဓံ နာမာတျတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသဿ သင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာ ပုရိသမေဓံ နာမာတျတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဟတ္ထတော လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တျာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ ဘဏနံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျေ ဝဇ္ဇပိယဝစနတာတျတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ ပမောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရဒွါရာ ဝိဟရန္တိ, ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော နိရဂ္ဂဠန္တိ ဝုစ္စတိ, အယံ ပေါရာဏိကပဝေဏီ, အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓံ မူလံ ကတွာ ‘‘အဿမေဓ’’န္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တေ –

413. 아싸메다(assamedha, 마제) 등 다섯 가지를 '대제사(mahāyāgā)'라고 한다. 옛날 왕들의 시대에는 삿사메다(sassamedha), 뿌리사메다(purisamedha), 삼마빠사(sammāpāsa), 와짜뻬이야(vācāpeyya)라는 네 가지 섭수사(saṅgahavatthu, 사회 통합의 방법)가 있었다고 한다. 이것들로써 왕들은 세상을 포섭했다. 거기서 생산된 곡물의 10분의 1을 거두는 것을 '삿사메다'라 하며, 곡물을 생산하는 데 지혜로움(medhāvitā)이라는 뜻이다. 위대한 전사들에게 6개월분의 식량과 보수를 지급하는 것을 '뿌리사메다'라 하며, 사람(purisa)을 포섭하는 데 지혜로움이라는 뜻이다. 가난한 사람들에게서 차용증을 받고 3년 동안 이자 없이 1,000~2,000 정도의 재물을 대여해 주는 것을 '삼마빠사'라 한다. 그것은 참으로 사람들을 잘(sammā) 묶어두며(pāseti) 마치 심장에 묶인 것처럼 두기 때문에 '삼마빠사'라고 불린다. "아버지, 삼촌" 등의 부드러운 말로 이야기하는 것을 '와짜뻬이야'라 하며, '뻬이야(peyya)'는 버려야 할 말이 아닌 사랑스러운 말을 하는 것이다. 이와 같이 네 가지 방법으로 포섭된 나라는 번영하고 풍요로우며 먹을 것이 많고 안온하며 장애가 없다. 사람들은 기뻐하고 즐거워하며 가슴 위에서 아이들을 춤추게 하고 집 문을 열어놓고 지낸다. 이것은 집 문에 빗장(aggaḷa)이 없으므로 '니락갈라(niraggaḷa, 무빗장)'라 불린다. 이것이 옛 전승이다. 그러나 나중에 옥까까 왕 시대에 바라문들이 이 네 가지 섭수사와 나라의 번영을 변질시켜 근본을 뒤엎고 '아싸메다' 등 다섯 가지 제사라는 것을 만들었다. 이것은 세존께서 ‘바라문법경(Brāhmaṇadhammika Sutta)’에서 말씀하신 바와 같다.

‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုနာ အဏုံ;

တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ.

그들에게 전도(vipallāsa, 뒤바뀜)가 있었으니, 미세한 것에서 미세한 것을 보고, 그곳에서 명구(manta)를 엮어 옥카카(Okkāka) 왕에게 다가갔다.

ဣဒါနိ [Pg.287] တေဟိ ပရိဝတ္တေတွာ ဌပိတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဿမေဓော’’စ္စာဒိမာဟ. တတ္ထ အဿံ ဧတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓန္တီတိ အဿမေဓော. ပုရိသံ ဧတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော. သမ္မာ ယုဂစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိပိတဗ္ဗဒဏ္ဍကံ ပါသေန္တိ ခိပေန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာပါသော. မန္တပဒါဘိသင်္ခတာနံ သပ္ပိမဓူနံ ‘‘ဝါဇ’’န္တိ သမညာ, တမေတ္ထ ပိဝယန္တီတိ ဝါဇပေယျော. သဗ္ဗဿ အတ္တနော သာပတေယျဿ အနိဂူဟိတွာ နိရဝသေသတော ဒိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော, အယံ ပါဠိယာ အာဂတက္ကမတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ, ဣဓာဂတက္ကမေန ပန အဿမေဓပုရိသမေဓနိရဂ္ဂဠသမ္မာပါသဝါဇပေယျာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ လိခိတဗ္ဗာ.

이제 그들이 뒤바뀌어 놓은 의미를 보여주기 위해 ‘앗사메다(assamedha)’ 등을 말하였다. 거기서 말을 여기서 죽인다고 해서 앗사메다(말 제사)이다. 사람을 여기서 죽인다고 해서 뿌리사메다(사람 제사)이다. 멍에 구멍에 끼워야 할 나무 말뚝을 던지는 것을 삼마빠사(sammāpāsa)라 한다. 명구(mantapada)로 잘 조제된 정제 버터와 꿀을 ‘바자(vāja)’라고 칭하는데, 그것을 여기서 마시게 하므로 바자뻬이야(vājapeyya)이다. 자신의 모든 재산을 숨기지 않고 남김없이 보시하기 때문에 여기에 빗장(aggaḷa)이 없다는 의미로 니락갈라(niraggaḷa)이다. 이것은 빠알리문의 순서에 따른 주석이며, 여기서는 앗사메다, 뿌리사메다, 니락갈라, 삼마빠사, 바자뻬이야의 순서로 주석을 기록해야 한다.

၄၁၄. တိကံ ယာဇကေ. ယဇနသီလော ဣဒိ, ယဿိ, ဇဿ ဒေါ. ယဇတီတိ ဣဇော, အ. အထ ဝါ ဣတ္ထိယာ ဥတုမှိ ဇာတေ ဇာယတီတိ ဣတ္ထီတုဇော. ‘‘နာရီတွိဇော’’တိပိ ပါဌော. ‘‘ဥတုဇော ယာဇကော တထာ’’တိပိ ပါဌော, သုန္ဒရော. ပရသမယံ အမနသိ ကတွာ ပန အာစရိယေန ဣတိဒွိဇသဒ္ဒေါ ဣဒိတွိဇသဒ္ဒေါ စ သမာနတ္ထာတိ မညမာနေန ‘‘ဣဒိ တွိဇော’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ, ဏွုမှိ ယာဇကော.

414. 세 가지는 제사장(yājaka)에 관한 것이다. 제사 지내는 성품을 가진 자가 ‘이디(idi)’, ‘얏시(yassi)’, ‘잣사(jassa)’이다. 제사를 지내므로 ‘이조(ijo)’이며, 아(a) 접미사가 붙는다. 또는 여성이 월경 중일 때 잉태되어 태어났으므로 ‘잇티투조(itthītujo)’라고 한다. ‘나리트비조(nārītvijo)’라는 읽기도 있다. ‘우투조 야자꼬(utujo yājako)’라는 읽기도 있는데, 이것이 좋다. 그러나 외교(外敎)를 마음에 두지 않고 스승이 ‘이디드비자(ididvija)’라는 말과 ‘이디트비자(iditvija)’라는 말이 같은 의미라고 생각하여 ‘이디 트비조(idi tvijo)’라고 말했을 수도 있다. 누(ṇvu) 접미사가 붙으면 야자꼬(yājako)가 된다.

ဒွယံ ယာဂသဘာယံ, အညသဘာယဉ္စာရမ္ဘကေ. သဘာယံ သာဓု သဘျော, ယော. သမာဇံ ဇနသံဃာတံ သမာဝသန္တိ အာဂန္တွာ ဧကဒေသီ ဘဝန္တီတိ သမာဇာ, တေဟိ သမံ ဧကီဘဝတီတိ [Pg.288] သာမာဇိကော, ဏိကော. သဘာသဒေါ, သဘာတာရောပျတြ.

두 가지는 제사 집회소와 다른 집회의 주관자에 관한 것이다. 집회소(sabhā)에서 뛰어난 자를 ‘삽뵤(sabhyo)’라고 하며, 요(yo) 접미사가 붙는다. 사람들의 무리인 집회(samāja)에 와서 한 구성원이 되는 것들을 ‘사마자(samāja)’라 하고, 그들과 하나가 되는 자를 ‘사마지꼬(sāmājiko)’라 하며, 니꼬(ṇiko) 접미사가 붙는다. ‘사바사도(sabhāsado)’와 ‘사바따로(sabhātāro)’도 여기에 해당한다.

ပဉ္စကံ သဘာသာမညေ. ပရိ သမန္တတော သေန္တျဿံ ပရိသာ, သိ သေဝါယံ. သဟ ဘာသန္တျဿံ သဘာ, ဟလောပေါ, သဗ္ဘိ ဘာတီတိ ဝါ သဘာ. သမဇ္ဇန္တိ သံဂစ္ဆန္တိ မိလန္တျဿံ သမဇ္ဇာ, အဇ ဂမနေ. သမယန္တိ မိလန္တျဿံ သမိတိ, ဣ ဂတိမှိ, ဣတ္ထိယန္တိ. မိလနမေကီဘာဝေါ. သမန္တတော သီဒန္တျသ္မိံ သံသဒေါ, ဣတ္ထိနပုံသကေသု. ဂေါဋ္ဌီ, အဋ္ဌာနီပျတြ. ဂါဝေါဝါစာ တိဋ္ဌန္တိ ဘဝန္တျဿံ ဂေါဋ္ဌီ. အာဂန္တွာ တိဋ္ဌန္တျဿံ အဋ္ဌာနီ, ယု, နဒါဒိ, ရဿာဒိ.

다섯 가지는 회중(sabhā)의 일반적인 명칭이다. 주위에 두루 앉는다고 해서 ‘빠리사(parisā)’라 하며, 시(si)는 시중드는 데 쓰인다. 그 안에서 함께 말한다고 해서 ‘사바(sabhā)’라 하며, 하(ha)가 탈락한 형태이거나, 혹은 현자들과 함께 빛난다고 해서 사바이다. 그 안에서 함께 모이고 만난다고 해서 ‘사맛자(samajjā)’라 하며, 아자(aja)는 가는 것이다. 그 안에서 함께 만난다고 해서 ‘사미띠(samiti)’라 하며, 이(i)는 가는 것이고 여성형이다. 만남은 하나가 됨을 뜻한다. 그 안에 두루 앉는다고 해서 ‘상사도(saṃsado)’라 하며 여성형과 중성형이 있다. ‘곳티(goṭṭhī)’와 ‘앗타니(aṭṭhānī)’도 여기에 해당한다. 말(gāvo)이나 말이 머무는 곳을 곳티라 한다. 와서 머무는 곳을 앗타니라 하며, 유(yu) 접미사가 붙고 나다디(nadādi) 변화를 하며 짧게 발음한다.

၄၁၅-၄၁၆. ဘိက္ခုအာဒိကာ ဣမာ စတဿော ပရိသာ နာမ. ဘိက္ခနသီလတာဒီဟိ ဘိက္ခု. ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာန ယာစနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခ ယာစနေ, ရူ. ယောမှိ ဘိက္ခူ. ဣနီပစ္စယေ ဘိက္ခုနီ, ယောဿ လောပေါ. ရတနတ္တယမုပဂန္တွာ အာသယန္တီတိ ဥပါသကာ, ဏွု, အာသ ဥပဝေသနေ. ဣတ္တေ ဥပါသိကာယော. ဧတ္ထ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာသာမညတော, လိင်္ဂသာမညတော စ သာမဏေရာ ဘိက္ခူသု, သာမဏေရိယာဒယော, စ ဘိက္ခုနီသု သင်္ဂဟိတာ, တတော, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ ဒေဝမနုဿာဒယော ဣတ္ထိပုရိသဝသေန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ လိင်္ဂသဘာဂဝသေန ဒွီသု သင်္ဂဟိတာ, ဗြဟ္မာနော ပန လိင်္ဂါဘာဝေပိ ပုရိသသဏ္ဌာနတ္တာ ပုရိသေသု သင်္ဂဟိတာ, တထာ ပဏ္ဍကာပိ, ဥဘတောဗျဉ္ဇနေသု ပန [Pg.289] ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနံ ပုရိသေသု, ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနံ ဣတ္ထီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

415-416. 비구 등으로 시작되는 이 네 가지를 회중(parisā)이라 한다. 구걸하는 성품 등을 가졌으므로 비구(bhikkhu)이다. “성자들은 목적을 가지고 서 있으니, 이것이 성자들의 구걸이다”라고 설해졌기 때문이다. 빅카(bhikkha)는 구걸함이며 루(rū) 접미사가 붙는다. 요(yo) 격변화에서 비꾸(bhikkhū)가 된다. 이니(inī) 접미사가 붙으면 비꾸니(bhikkhunī)가 되고 요(yo)는 생략된다. 삼보에 귀의하여 시중드는 이들을 우빠사까(upāsakā)라 하며, 누(ṇvu) 접미사가 붙고 아사(āsa)는 앉는 것이다. 여성형은 우빠시까(upāsikā)이다. 여기서 출가라는 공통점과 성별의 유사성으로 인해 사미는 비구에, 사미니 등은 비구니에 포함된다. 그 외에 남은 모든 천신과 인간 등은 남녀의 성별에 따라 두 부류로 나누어 성별의 유사성에 따라 이 둘에 포함된다. 범천은 성별이 없더라도 남자의 형상을 하고 있으므로 남자에 포함되며, 내시(paṇḍaka)도 마찬가지이다. 양성구유자(ubhatobyañjana)의 경우, 남성 양성구유자는 남자에, 여성 양성구유자는 여자에 포함되는 것으로 알아야 한다.

ဧဝံ စတူဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ပရိသံ ဒဿေတွာ အဋ္ဌဟိပိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အထဝေ’’စ္စာဒိ. တဿတ္ထော – ပရိသာ နာမ အဋ္ဌ သိယုံ, ကေသံ ဝသေနာ’ဋ္ဌ သိယုံ? တာဝတိံသာနံ ဒွိဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ခတ္တာနံ ခတ္တိယာနံ မာရဿ ဂဟပတိဿ သမဏာနံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဗြဟ္မူနဉ္စ ဝသေနာတိ ဣမာ စာ’ဋ္ဌပရိသာ ပါကဋဝသေန, သေဋ္ဌဝသေန စ ဝုတ္တာတိ န ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝိယ သဗ္ဗာ သင်္ဂဟိတာ, တာဝတိံသာဒိကာ ဟိ ပါကဋဝသေန ဝုတ္တာ, သမဏာ ပန ပါကဋဝသေန, သေဋ္ဌဝသေန စ ဝုတ္တာ.

이와 같이 네 부류로 회중을 보인 후, 여덟 부류로도 보이기 위해 ‘아따웨(athave)’ 등을 말하였다. 그 의미는 회중은 여덟 가지가 있을 수 있다는 것인데, 무엇에 따라 여덟 가지인가? 따와팅사 천신, 브라만(dvija), 크샤트리아(khatta), 마라(māra), 가함지기(gahapati), 사문(samaṇa), 사왕천(cātumahārājika), 범천(brahma)에 따른 것이다. 이 여덟 회중은 널리 알려진 것과 수승한 것을 기준으로 설해진 것이므로, 이전처럼 모든 이들이 포함되지는 않는다. 따와팅사 등은 명확성 때문에 설해졌고, 사문은 명확함과 수승함을 기준으로 설해졌기 때문이다.

၄၁၇. ဂါယတ္တိ နာမ ယဿ စတူသု ပါဒေသု ပဋိပါဒံ ဆဠက္ခရာနိ သန္တိ, သာ ပမုခမာဒိ ယဿ ဥတ္ထာဒီနံ ပါယေနာနုပယောဂတ္တာ ဂါယတ္တိပမုခံ ဆန္ဒံ နာမ. ဂါယတေတိ ဂါယတ္တိ, ဂေ သဒ္ဒေ, တ္တိ, ဧ အယ. ဝဇ္ဇံ ဆာဒယတီတိ ဆန္ဒံ, ဆဒ သံဝရဏေ, ဝုတ္တဉှိ ပဇ္ဇဝိဝေကေ ဗုဒ္ဓဂုတ္တေန ဘိက္ခုနာ –

417. 가얏띠(gāyatti)란 네 구절(pāda) 각각에 여섯 음절이 있는 것을 말하며, 웃타(uttha) 등이 대개 사용되지 않으므로 그것을 으뜸으로 하는 것을 가얏띠빠뭇까(gāyattipamukha) 찬다(chanda, 운율)라고 한다. 노래한다고 해서 가얏띠라 하며, 게(ge)는 소리이고 띠(tti) 접미사가 붙으며 에(e)가 아야(aya)로 변한다. 허물을 덮어준다고 해서 찬다라고 하며, 차다(chada)는 덮음이다. ‘빳자위웨까(Pajjaviveka)’에서 부다가띠(Buddhagutta) 비구는 이렇게 말했다.

‘‘ဥတ္ထ’မစ္စုတ္ထကံ မဇ္ဈံ, ပတိဋ္ဌာ သုပ္ပတိဋ္ဌကာ;

ပါယော ပယောဂဗာဟျတ္ထာ, အဘဗ္ဗတ္တာ စ နေရိတာ’’တိ.

“웃타(uttha), 앗줏타(accuttha), 맛자(majjha), 빠띳타(patiṭṭhā), 수빠띳타(suppatiṭṭhā)는 대개 사용 범위 밖에 있고, 부적합하여 버려진 것들이다.”

ယံ ပန စတုဝီသက္ခရဝန္တံ, ဝေဒါနံ အာဒိဘူတဉ္စ ဂါယတ္တိ ဝိယ ဆန္ဒာနံ နာပိ စတုပ္ပဒံ, အထ ခေါ တိပဒမေဝ သိယာ, သာ သာဝိတ္တိ နာမ, သာဝိတ္တိသဒ္ဒေါ ဂါယတ္တိပရိယာယောပျတ္ထိ, ‘‘သာဝိတ္တိ ဆန္ဒသော မုခံ’’, ‘‘ဂါယတ္တိ တု စ သာဝိတ္တီ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ. ဣဓ ပန ဘေဒေန ဝုတ္တံ, ယထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ [Pg.290] သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. သဝိတုဿ ဣသိနော အယံ ဝါစာ သာဝိတ္တိ, ဣဏ.

스물네 개의 음절을 가지고 베다의 시작이 되는 것은 가얏띠처럼 운율의 하나이지만 네 구절이 아니라 오직 세 구절(tipada)일 뿐이니, 그것을 사윗띠(sāvitti)라 한다. 사윗띠라는 단어는 가얏띠의 동의어이기도 한데, “사윗띠는 운율의 으뜸이다”, “가얏띠가 바로 사윗띠이다”라고 설해졌기 때문이다. 여기서는 “부처님께 귀의합니다, 가르침에 귀의합니다, 승가에 귀의합니다”라고 하는 것처럼 구별하여 설하였다. 사비뚜(Savittu) 선인의 말이 사윗띠이며 이나(iṇa) 접미사가 붙는다.

၄၁၈. ဟဗျံ ဒေဝတာတ္ထမန္နံ, တဿ ပါကေ တဒါဓာရေ ထာလျာဒိမှိ စရု, တတ္ထ ဌိတတ္တာ ဥပစာရေန ဟဗျမ္ပိ စရု, စရတိသ္မာ ဥ, စရု ပုမေ. ‘‘ဟဗျပါကေ စရု ပုမာ’’တိ ဟျမရကောသေ. ဟောမဒဗ္ဗိယံ ဟောမကမ္မနိ ဟဗျန္နာဒီနမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ကတာယံ ကဋစ္ဆုယံ သုဇာ, ဣတ္ထီ, ဟဗျန္နာဒီနံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဇာယတီတိ သုဇာ.

418. 하뱌(habya)는 신들을 위한 음식이며, 그것을 요리하는 그릇인 냄비 등을 짜루(caru)라 한다. 그 안에 담겨 있기 때문에 방편으로 하뱌도 짜루라 한다. 짜라(cara)에서 우(u)가 붙어 짜루는 남성형이다. ‘아마라꼬사(Amarakosa)’에서 “제사 음식인 짜루는 남성형이다”라고 했기 때문이다. 호마(homa) 의식에서 하뱌 음식 등을 떠내기 위해 만든 국자를 수자(sujā)라 하며 여성형이다. 하뱌 음식 등을 쉽게 잡기 위해 만들어졌으므로 수자이다.

ဒွယံ ခီရန္နေ, ဒေဝန္နတ္တာ ပရမံ အန္နံ. ပါတဗ္ဗဿ, အသိတဗ္ဗဿ စာတိ ဒွိန္နမ္ပိ ဘာဝါနံ သမ္ဘဝတော ပါယာသော, အာကာရန္တာနမာယော. ပါယသောပျတြ. ဒွယံ ဒေဝန္နေ. ဟု ဒါနေ, ဏျော. ဣမှိ ဟဝိ, နပုံသကေ.

두 가지는 우유 음식(khīranna)에 대한 것이니, 신들의 음식이므로 최상의 음식(parama anna)이다. 마실 수도 있고 먹을 수도 있는 두 가지 성질이 가능하므로 빠야소(pāyāso)라 하며, 아(ā)로 끝나는 것들에 아요(āyo)가 붙는다. 빠야소(pāyaso)도 여기에 해당한다. 두 가지는 신들의 음식이다. 후(hu)는 보시함이며 뇨(ṇyo) 접미사가 붙는다. 이(i)가 붙어 하위(havi)가 되며 중성형이다.

၄၁၉. ထူဏာယံ ယညထမ္ဘေ ယူပေါ. ဗေလုဝေါ ဝါ ခါဒိရော ဝါ. အာလမ္ဗပသုဗန္ဓနေယဋ္ဌိ, သမတ္တယညေ ဝါ ယံ ယဋ္ဌိမာရောပယတိ, သ ယူပေါ, ယု မိဿနေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဏော, ဒီဃာဒိ. ယံ ကဋ္ဌံ ကဋ္ဌန္တရေနာ’ဂ္ဂိနိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဃံသတေ, တသ္မိံ နိမ္မန္ထျဒါရုမှိ အရဏီ, အရ ဂမနေ, အဏိ, ဤမှိ အရဏီ.

419. 기둥이나 제사 기둥을 유뽀(yūpo)라 한다. 벨루와 나무나 카디라 나무로 만든다. 제물로 바칠 짐승을 묶는 막대기이거나, 제사를 마칠 때 세우는 막대기가 유뽀이다. 유(yu)는 섞음이며 뽀(po) 접미사가 붙고 앞 글자가 길어진다. 투(thu)는 찬탄함이며 노(ṇo) 접미사가 붙고 앞 글자가 길어진다. 나무와 나무를 문질러 불을 피우기 위해 비비는 나무인 비빔 나무를 아라니(araṇī)라 한다. 아라(ara)는 가는 것이며 아니(aṇi) 접미사가 붙고 이(ī)에서 아라니가 된다.

ဂါဟပစ္စာဒယော [Pg.291] တယော အဂ္ဂယော. ဂဟပတိနာ သံယုတ္တော ဂါဟပစ္စော, အဂ္ဂိ, ဏျော. တံယောနိယံရေဝါဟဝနီယော ဟုတဗ္ဗဂ္ဂိအာဟဝနမရဟတီတိ အာဟဝနီယော. ဒက္ခိဏဂ္ဂိ ပန တံယောနိ အညယောနိပိ. ဒက္ခိဏံ ဒေယျဓမ္မံ အဂ္ဂန္တိ ဝိဿဇ္ဇန္တျသ္မိန္တိ ဒက္ခိဏဂ္ဂိ, အဂ္ဂ ဒါနေ, ဒါနံ အဂ္ဂီယတိ ဒီယတျသ္မိန္တိ ဒါနဂ္ဂံ, ‘‘ပရိဝေသနဋ္ဌာန’’န္တိ ဟိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋီကာ. ဧတ္ထ စ ဂါဟပစ္စဂ္ဂါဒီနံ တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ ဝိနာသဟေတုဘာဝတော အဂ္ဂိတာဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သတ္တကနိပါတအင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန –

가하빳짜(가주화) 등 세 가지 불이 있다. 가주(Gahapati)와 관련된 것이 가하빳짜(gāhapacca)이며, aggi와 ṇyo가 결합된 것이다. 그 근원에서 생겨난 아하와니야(Āhavanīya, 공양화)는 제물을 바치는 불(hutabbaggi)로서 공양을 받을 만하다(āhavanamarahatīti)는 뜻에서 아하와니야라 한다. 그러나 닥키낙기(Dakkhiṇaggi, 남방화)는 그 근원일 수도 있고 다른 근원일 수도 있다. 남쪽에서 보시물(deyyadhamma)을 불(aggi)로 여기며 그곳에 내놓는다고 해서 닥키낙기라 한다. 'agga'는 베풂(dāna)의 의미이며, 'dānaṃ aggīyati'는 그곳에서 베풀어진다는 뜻으로 다낙가(dānagga, 보시소)라 하니, 앙굿따라 니까야 복주석(Aṅguttaranikāyaṭīkā)에서는 '배식하는 장소(parivesanaṭṭhāna)'라고 하였다. 여기서 가하빳딱기 등 세 가지는 잘못 행할 때 파멸의 원인이 된다는 점에서 불(aggi)로 보아야 한다. 앙굿따라 니까야 7집 주석서(Sattakanipātaaṅguttaranikāyaṭṭhakathā)에서는 다음과 같이 말한다.

အာဟုနံ ဝုစ္စတိ သက္ကာရော, အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ, မာတာပိတရော, မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနံ အရဟန္တိ, တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ နိရယာဒီသု ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ကိဉ္စာပိ မာတာပိတရော နာနုဒဟန္တိ, အနုဒဟမာနဿ ပန ပစ္စယော ဟောတီတိ အနုဒဟနဋ္ဌေနေဝ ‘‘အာဟုနေယျဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော မာတုဂါမဿ သယနဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိအနုပ္ပဒါနေန ဗဟူပကာရော, တံ အတိစရန္တော မာတုဂါမော နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ‘‘ဂဟပတဂ္ဂီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ, ဘိက္ခုသံဃော ဒက္ခိဏေယျော, သော ဂိဟီနံ တီသု သရဏေသု, ပဉ္စသု သီလေသု, ဒသသု သီလေသု, မာတာပိတုပဋ္ဌာနေ, ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏူပဋ္ဌာနေတိ ဧဝမာဒီသု ကလျာဏဓမ္မေသု နိယောဇနေန ဗဟူပကာရော, တသ္မိံ မိစ္ဆာပဋိပန္နော ဂိဟီ ဘိက္ခုသံဃံ အက္ကောသိတွာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန

아후나(Āhuna)는 공경(sakkāra)을 말하며, 아후나를 받을 만하므로 아후네이야(āhuneyyā)라 한다. 부모님은 자식들에게 많은 도움을 주기에 아후나를 받을 자격이 있으며, 그들에게 잘못 행하는 자식들은 지옥 등에 떨어지게 된다. 그러므로 비록 부모님이 (자식을) 직접 태우지는 않더라도, (잘못 행하는 자에게는) 태워짐의 조건이 된다는 의미에서 태운다는 뜻으로 '아후네이야기(공양화)'라 부른다. 여인에게 침구, 의복, 장식 등을 제공하여 많은 도움을 준 남편을 배신한 여인은 지옥 등에 태어나게 된다. 그러므로 그 또한 앞서 설명한 방식에 따라 태운다는 뜻에서 '가하빳딱기(가주화)'라고 불린다. '닥키네이야기(복전화)'에서 '닥키나(dakkhiṇā)'는 네 가지 필수품을 말한다. 비구 승가는 복전(dakkhiṇeyyo)이며, 재가자들에게 삼귀의, 오계, 십계, 부모 봉양, 여법한 사문과 바라문에 대한 공양 등 이러한 선한 법들을 권장함으로써 많은 도움을 준다. 그들에게 잘못 행한 재가자는 비구 승가를 비방하여 지옥 등에 태어나게 된다. 그러므로 그 또한 앞서 설명한 방식에 따라 태운다는 의미에서

‘‘ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီ’’တိ [Pg.292] ဝုတ္တော. ကဋ္ဌတော နိဗ္ဗတ္တော ပါကတိကောဝ အဂ္ဂိ ကဋ္ဌဂ္ဂိ နာမာတိ ဝုတ္တော.

'닥키네이야기'라고 불린다. 나무에서 생겨난 일반적인 불은 까따끼(Kaṭṭhaggi, 목화)라는 명칭으로 불린다.

၄၂၀. သိလောကော ဒါနေ. ဟာ စာဂေ, ဏော, ဒွိတ္တစတ္တဂတ္တာနိ, စဇ ဟာနိမှိ ဝါ. သဇ ဝိသဂ္ဂေ, ဝိသဂ္ဂေါ ဒါနံ, ဥပုဗ္ဗော သဇ ဝိသဇ္ဇေ, ဏော, ပုဗ္ဗေ ဝါဂမော, ဝေါသဂ္ဂေါ. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ, အတိသဇ္ဇနံ ဒါနံ, ပဗောဓနဉ္စ, ဣဟ ဒါနံ ပဒေသနံ. သဏ ဒါနေ, ယု. တရ ပ္လဝနတရဏေသု, မစ္ဆေရသောတာတိက္ကမနမေတ္ထ တရဏံ. ဟာ စာဂေ, စုရာဒိ, တော, ယာလောပေါ, ဘူဝါဒိမှိ ပန ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယော, ဝိဟာယိတံ. ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝသာဓနံ. ဥပသဂ္ဂဝိသေသေနေတေ ဒါနတ္ထာဘိဓာယိနော. ဖဿနံ, ပတိပါဒနံပျတြ.

420. 보시(dāna)에 대한 시송이다. Hā는 버림(cāga)에, ṇo 접미사, dvitta-catta-gattāni 또는 caja는 잃음(hānimhi)에서 유래한다. Saja는 방출(visagge)에, visaggo는 보시(dāna)이며, u 접두사와 saja는 방출(visajje)에, ṇo 접미사, 앞의 음절이 변하여 워삭가(vosagga)가 된다. Disa는 내어줌(atisajjane)에, atisajjana는 보시이자 깨달음이며, 여기서는 보시를 가리키는 빠데사나(padesana)이다. Saṇa는 보시(dāna)에, yu 접미사. Tara는 건넘(plavana-taraṇesu)에, 여기서는 인색함의 흐름을 넘는 것이 따라나(taraṇa)이다. Hā는 버림(cāga)에, 꾸라디 부류, to 접미사, yā 탈락, 부와디 부류에서는 'ākārantānamāyo'에 의해 āyo가 되어 위하이따(vihāyita)가 된다. Vajja는 버림(vajjane)에, 모든 곳에서 상태(bhāva)를 나타낸다. 이러한 단어들은 접두사의 차이에 따라 보시의 의미를 나타낸다. 파싸나(phassana, 접촉)와 빠띠빠다나(patipādana, 제공)도 여기에 속한다.

၄၂၁. သေဋ္ဌဓနဿ, ပုတ္တာနံ, ဒါရာနံ, ရဇ္ဇဿ, အင်္ဂါနဉ္စ ဝသေန ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂေါ ဝုတ္တော. တတြ သေဋ္ဌဓနံ သေတဟတ္ထာဒိရတနံ. ပုတ္တာ ဩရသာ, အထ ဝါ ပုတ္တဓီတရော. ဒါရော ပတိဗ္ဗတာ ပိယဘရိယာ. ရဇ္ဇံ ပကတိရဇ္ဇံ, တဒုဋ္ဌိတော ဝါ အာယော. အင်္ဂံ စက္ခာဒိ. မဟန္တေဟိ ဥတ္တမပုရိသေဟေဝ ကတော, မဟန္တာနံ ဝါ ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ, မဟတ္ထံ ဝါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထံ ကတော ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ, ကာပုရိသေဟိ ဒုက္ကရတ္တာ မဟန္တော ဝါ သေဋ္ဌော ပရိစ္စာဂေါ မဟာပရိစ္စာဂေါ.

421. 수승한 재물, 자식들, 아내들, 왕위, 그리고 신체 부위에 따라 다섯 가지 큰 포기(pañcamahāpariccāga)가 언급되었다. 거기서 수승한 재물이란 백상아리 등의 보물이다. 자식이란 친자식 또는 아들과 딸을 말한다. 아내(dāro)란 정조를 지키는 사랑스러운 아내이다. 왕위(rajjaṃ)란 본래의 왕권 또는 거기서 발생하는 수입이다. 신체 부위(aṅgaṃ)란 눈 등을 말한다. 위대한 분들인 최상의 인격자들에 의해 행해졌거나, 위대한 것들을 포기했기에 마하빠릿짜가(대포기)라 한다. 또는 위대한 목적, 즉 불과(佛果)를 위해 행해진 포기이기에 대포기라 하며, 비열한 자들은 행하기 어렵기에 위대하거나 수승한 포기를 대포기라 한다.

၄၂၂. ဒါနပါရမီအာဒိကာနံ [Pg.293] တိဿန္နံ ပါရမီနံ ဝသေန အသာဓာရဏဒါနဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ သာဓာရဏဒါနဝတ္ထုံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အန္နံ ပါန’’မိစ္စာဒိ. တတြ အန္နံ ပါနဝဇ္ဇိတံ ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယာဒိကံ. ပါနံ ပါတဗ္ဗံ ဥဒကာဒိ. ယာနံ ဟတ္ထျာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာ မာလျံ, ပုပ္ဖဉ္စ. ဝိလေပနံ ဆဝိရာဂကရဏံ, ဝိဘူတော သုဂန္ဓော ဝါ. ဂန္ဓော တဒညဂန္ဓော. သေယျာ မဉ္စာဒိ, သေယျာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတံ. ပဒီပေယျံ ပဒီပဿ ဟိတံ ယံ ကိဉ္စိ တေလာဒိ, ဣမေ ဒသ ဒါနဝတ္ထူ နာမ သိယုံ. ဒီယန္တေ ယာယာတိ ဒါနံ. တဿ ဝတ္ထု ကာရဏံ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဒါနဝတ္ထု, ဒါတဗ္ဗံ ဝါ ဒါနံ, အန္နာဒိ, တဒေဝ ဝတ္ထု. ဧတာနိ ပန ဒသ ဒါနဝတ္ထူနိ သုတ္တန္တနယေန ကထိတာနိ. ဝိနယာဘိဓမ္မနယဝသေနာပိ ပန ကထေတဗ္ဗာနိ, ရူပါဒိဆဠာရမ္မဏဒါနဝသေန ဟိ အဘိဓမ္မေ ဆ ဒါနဝတ္ထူနိ အာဂတာနိ, ဝိနယေ စီဝရပိဏ္ဍပါတဘေသဇ္ဇသေနာသနဝသေန စတ္တာရိ အာဂတာနိ. တတ္ထေဝမာစရိယာ ဝဒန္တိ ‘‘သုတ္တန္တနယဒါနတော ဝိနယဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, ကသ္မာ? အန္နာဒိဒါနမတ္တဝသေနေဝ ယဿ ကဿစိ ဒုဿီလာဒိကဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ အနုဇာနိတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန သီလဝန္တာဒိကဿေဝ စ ဒါတဗ္ဗန္တိ အနုညာတတ္တာ. သာမညဒါနတော ဟိ ဝိသေသဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, တတောပိ အဘိဓမ္မနယဒါနမေဝ မဟပ္ဖလံ, ကသ္မာ? ရူပါဒီသု ပရမတ္ထဝသေနေဝ အဘိနိဝိသိတွာ ဒါနဝသေန တတောပိ အတိသယဒါနတ္တာ’’တိ. မယံ ပန သုတ္တန္တနယဒါနံ ဝါ ဟောတု ဝိနယာဘိဓမ္မနယဒါနံ ဝါ, ယံ ခေတ္တာဒိတိဝိဓသမ္ပဒါယုတ္တံ, တမေဝ မဟပ္ဖလံ ကရောတီတိ ဝဒါမ.

422. 보시바라밀 등 세 가지 바라밀의 관점에서 불공통(asādhāraṇa) 보시물을 보여준 뒤, 공통(sādhāraṇa) 보시물을 보여주기 위해 '음식과 음료' 등을 설하셨다. 거기서 음식이란 음료를 제외한 모든 먹을거리를 말한다. 음료란 마셔야 할 물 등을 말한다. 탈것(yāna)이란 코끼리 등에서부터 신발에 이르기까지 이동 수단을 말한다. 화환(mālā)이란 화환과 꽃이다. 바르는 향(vilepana)이란 피부색을 내는 것이나 짙은 향기이다. 향(gandho)이란 그 밖의 향이다. 침구(seyyā)란 침대 등이며, 침구를 취함에는 의자(āsana)도 포함된다. 등불의 재료(padīpeyya)란 기름 등 등불에 이로운 모든 것이다. 이 열 가지를 보시물(dānavatthu)이라 한다. 베풀어지는 것이기에 보시(dāna)라 한다. 그것의 물건이나 원인이 되며, 그것의 발생으로부터 생겨나기에 보시물(dānavatthu)이라 하거나, 베풀어져야 할 것 즉 음식 등이 바로 물건(vatthu)인 보시이다. 이 열 가지 보시물은 경전의 방식(suttantanayena)에 따라 설해진 것이다. 율장과 논장의 방식에 따라서도 설해질 수 있는데, 형색 등 여섯 가지 대상의 보시 관점에서는 논장에서 여섯 가지 보시물이 나오고, 율장에서는 가사, 발바리, 약, 침구의 관점에서 네 가지가 나온다. 이에 대해 스승들은 다음과 같이 말한다. '경전의 방식에 따른 보시보다 율장의 보시가 더 큰 과보가 있다. 왜냐하면 음식 등의 보시는 계를 어긴 자 등 누구에게나 주어도 된다고 허용되지만, 발바리 등 허용된 방식의 보시는 계를 지키는 자 등에게만 주도록 허용되었기 때문이다. 일반적인 보시보다 특별한 보시가 더 큰 과보가 있고, 그보다 논장의 방식에 따른 보시가 더 큰 과보가 있다. 왜냐하면 형색 등에서 승의제(paramattha)의 관점에 머물며 보시하는 것이기에 그보다 더 뛰어난 보시이기 때문이다.' 그러나 우리는 경전의 보시든 율장이나 논장의 보시든, 복전(khetta) 등 세 가지 구족함(sampadā)을 갖춘 것이야말로 큰 과보를 만든다고 말한다.

၄၂၃. တဒဟေ [Pg.294] မတဒိဝသေ မတတ္ထံ ယံ ပိဏ္ဍပါတဇလာဉ္ဇလျာဒိဒါနံ, ဧတံ ဒါနံ ဒေဟာ ဥဒ္ဓေ ဘဝံ ဥဒ္ဓဒေဟိကံ နာမ. ပိတရံ ဥဒ္ဒိဿ ဇလာဉ္ဇလိသုဝဏ္ဏာဒိဒါနံ နိဝါပေါ, ဝပ ဗီဇသန္တာနေ, ဏော. ကာလပတ္တာဒိနိယမေန ရာဇမတ္တဏ္ဍဝိသောတ္တရာဒိသတ္ထတော ဝိဟိတံ, တံဝ တမေဝ ပိတုဒါနံ သမဏဗြာဟ္မဏဘောဇနာဒိ သဒ္ဓံ နာမ, သဒ္ဓါ အဿ ဒါနဿတ္ထီတိ, ဏော. သတ္ထတောတိ ဟေတုမှိ အဝဓျတ္ထဝတ္တိစ္ဆာယ ပဉ္စမီ.

423. 죽은 당일 죽은 이를 위해 바치는 음식과 물 등의 보시는 몸 위에서 생겨난 것이라는 뜻에서 웃다데히까(uddhadehika)라 한다. 아버지를 위해 바치는 물과 금 등의 보시는 니와빠(nivāpa)라 하며, vapa는 씨를 뿌리는 것이고 ṇo 접미사가 붙었다. 때에 맞추어 라자맛딴다(Rājamattaṇḍa)나 위솟따라(Visottara) 등의 법전에 따라 행해지며, 그것과 같이 아버지에게 드리는 사문과 바라문에 대한 음식 공양 등을 삿다(saddha, 祭)라 한다. 이 보시에 믿음(saddhā)이 있다는 뜻에서 ṇo 접미사가 붙었다. Satthato는 원인(hetu)을 나타낼 때 사용되는 5격이다.

၄၂၄. စတုက္ကံ ဂေဟာဂတေ. အတ သာတစ္စဂမနေ, ဣထိ, အတိထိ, ‘‘အတိထိ ဒွီသူ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ. ဣတ္ထိယံ အတိထီ စ. အာဂစ္ဆတီတိ အာဂန္တု, တု. အာဟုနံ ဝုစ္စတိ ဂေဟာဂတာနံ ဒါတဗ္ဗဘတ္တာဒိ, တံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတီတိ ပါဟုနော. ဝိသ ပဝေသနေ, အာဝေသနံ အာဝေသော, တမရဟတီတိ အာဝေသိကော. အတျာဂတောပျတြ. ဂန္တုမိစ္ဆတီတိ ဂမိကော, ဣကော. ဒွယံ ပူဇိတပုပ္ဖဒဗ္ဗက္ခတာဒိမှိ. အဂ္ဃ ပူဇာယံ, အ. ဏျမှိ အဂ္ဃိယံ, အဂ္ဃယမ္ပိ. အဂ္ဃတော ဝါ တဒတ္ထိယေ ဣယော.

424. 집에 온 사람에 대한 네 가지 명칭이다. Ata는 끊임없는 움직임에, ithi 접미사로 아띠띠(atithi)가 된다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에서는 atithi가 두 가지 성으로 쓰인다고 하였다. 여성형은 atithī이다. 온다는 뜻에서 아간뚜(āgantu)이고 tu 접미사가 붙었다. 집에 온 자들에게 주어야 할 음식 등을 아후나(āhuna)라 하며, 그것을 받을 만하기에 빠후나(pāhuna)라 한다. Visa는 들어감에, 들어가는 곳이 아웨사(āvesa)이며, 그것을 받을 만하기에 아웨시꼬(āvesiko)라 한다. 뜻밖에 온 사람(atyāgato)도 여기에 해당한다. 가기를 원하기에 가미꼬(gamiko)이며 iko 접미사가 붙었다. 공양된 꽃, 제물, 곡식 등에 대한 두 가지 명칭이다. Aggha는 공양함에, a 접미사. Ṇya 접미사가 붙으면 악기야(agghiya) 또는 악가야(agghaya)가 된다. 또는 가치(aggha)에서 그것에 해당하는 것이라는 뜻으로 iyo 접미사가 붙는다.

၄၂၅. ပါဒတ္ထေ ဥဒကာဒိမှိ ပဇ္ဇံ. ပဒဿ ဟိတံ ပဇ္ဇံ. အာဂန္တွာဒယော ပဇ္ဇပရိယန္တာ သတ္တ သဒ္ဒါ တီသု လိင်္ဂေသု.

425. 발을 씻는 물 등에 사용되는 것은 pajja(발의 물)이다. 발에 이로운 것이 pajja이다. āgantu부터 pajja까지의 일곱 단어는 세 가지 성(남성, 여성, 중성)에 통용된다.

ဆက္ကံ [Pg.295] ပူဇာယံ. စိ စယေ,တိ. အစ္စ ပူဇာယံ, ယု. ပူဇ ပူဇာယံ, ဣတ္ထိယမတိ အ. ဟရ ဟရဏေ, ဥပပုဗ္ဗော ဟရ ပူဇာယံ, ဏော, ဥပဟာရော, ပုမေ. ဗလ ပါဏနပူဇာသံဝရဏေသု, ဣ, ဗလိ ဒွီသု. မာန ပူဇာယံ, ယု. နမဿာပျတြ, နမဿ ပူဇာယံ, ဣတ္ထိယံ အ.

공경함(pūjā)에 여섯 단어가 있다. Ci(쌓다) 어근. Acca(공경하다) 어근에 yu 접미사. Pūja(공경하다) 어근에 여성형 a 접미사. Hara(가져가다) 어근에 upa가 접두사로 붙어 공경함의 의미가 되고 ṇo 접미사로 upahāra(공양물)이며, 남성이다. Bala(생명을 유지함, 공경함, 보호함) 어근에 i 접미사로 bali이며, 두 성(남성과 중성)에 통용된다. Māna(공경하다) 어근에 yu 접미사. namassā도 여기에 속하며, namassa(공경하다) 어근에 여성형 a 접미사이다.

၄၂၆. စတုက္ကံ ဝန္ဒနာယံ. နမဿ ဝန္ဒနေ, ပုဗ္ဗေဝ, နမု နမနေ ဝါ, ဿပစ္စယော. နမော ကရဏံ နမက္ကာရော, ဏော. နမောတော ဆဋ္ဌီလောပေါ, ‘‘လောပဉ္စ တတြာကာရော’’တိ ဩကာရလောပေ အကာရာဂမော, အထ ဝါ နမနံ နမော, တဿ ကရဏံ နမက္ကာရော, ရဟောသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟိ နမောသဒ္ဒေါတြ ဒွိဓာ ဝတ္တတိ. ဧကော အကာရန္တော သလိင်္ဂေါ, ဧကော အလိင်္ဂေါ ဩကာရန္တောတိ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, ယု, ဝန္ဒနာ, နလောပေ, ဒီဃေ စ အဘိဝါဒနံ.

426. 예배함(vandanā)에 네 단어가 있다. namassa(예배함)는 앞에서와 같거나, namu(절하다) 어근에 ssa 접미사이다. namo(경의)를 표하는 것이 namakkāra(경배)이며 ṇo 접미사이다. namo에서 속격(6격)이 생략되고, ‘거기서 생략되고 a가 옴’이라는 규칙에 의해 o가 생략되고 a가 오거나, 혹은 절하는 것이 namo이고 그것을 행하는 것이 namakkāra이다. raho라는 단어처럼 namo라는 단어도 여기서는 두 가지로 쓰인다. 하나는 a로 끝나고 성이 있는 것(남성)이고, 하나는 성이 없고 o로 끝나는 것(불변어)이다. Vanda(인사함, 찬탄함) 어근에 yu 접미사로 vandanā이고, n이 생략되고 길어지면 abhivādana이다.

တိကံ ပတ္ထနာမတ္တေ. အတ္ထ ယာစနာယံ, ယု, ပတ္ထနာ. အတ္ထနာပိ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ. ပနိဒွယပုဗ္ဗော ပတ္ထနာယံ, ယု, ဏတ္တံ, ဓတ္တံ. ဣမှိ ပဏိဓိ. အယံ ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. ယာစနာပျတြ.

기원함(patthanā)에 세 단어가 있다. Attha(구함) 어근에 yu 접미사로 patthanā이다. atthanā도 있다. Ṭhā(감, 멈춤) 어근에 pa와 ni 두 접두사가 붙어 기원함의 의미가 되고 yu 접미사, ṇ과 dh가 붙는다. i 접미사일 때 paṇidhi가 된다. 이것은 남성 명사이다. yācanā도 여기에 속한다.

၄၂၇. သက္ကာရပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ဂရုအာဒီနံ အာရာဓနီယာနံ ကွစိ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပတ္ထနာဝိသေသော အဇ္ဈေသနာ, ဣသ ဂဝေသနေ, ဣသ ဂတိဟိံသာဝဒါနေသုဝါ, ယု, အဇ္ဈေသနာ, ယထာ ‘‘ဒေသေတု ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိ.

427. 공경을 앞세워 스승 등 존경받아야 할 분들에게 어떤 일에 종사하시도록 권하는 특별한 기원을 ajjhesanā(청함)라 한다. isa(구함) 어근, 혹은 isa(감, 해침, 정화) 어근에 yu 접미사로 ajjhesanā이다. 예: '세존이시여 법을 설해주소서, 선서여 법을 설해주소서.'

၄၂၈. စတုက္ကံ [Pg.296] အနုဿရဏေ. ဧသ ဂဝေသနေ, ယာဂမေ ပရိယေသနာ. တိမှိ ပရိယေဋ္ဌိ. ဂဝေသ မဂ္ဂနေ.

428. 찾음(anussaraṇa)에 네 단어가 있다. Esa(찾다) 어근에 y가 부가되면 pariyesanā이다. ti 접미사에서는 pariyeṭṭhi가 된다. Gavesa(찾다) 어근은 탐색함이다.

တိကံ အာရာဓနီယဿ စိတ္တာနုကူလေ. အာသ ဥပဝေသနေ, ယု, ဥပါသနံ. သု သဝနေ. သောတုမိစ္ဆာ သုဿူသာ, ‘‘ဘုဇဃသဟရသုပါဒီဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသူ’’တိ သပစ္စယော, ဒွိတ္တာဒိ, သုဿူသာ, သာ ဣတ္ထီ. စရတိတော ဘာဝေ ဏျော, ပါရိစရိယာ.

존경받아야 할 분의 마음에 따르는 것(섬김)에 세 단어가 있다. Āsa(앉다/가까이 있다) 어근에 yu 접미사로 upāsana(시중듦)이다. Su(듣다) 어근에서 듣고자 함이 sussūsā이며, 'bhuja, ghasa, hara, su, pā 등의 어근 뒤에 원함을 뜻할 때' sa 접미사가 붙고 어근의 중복 등이 일어나 sussūsā가 되며, 이는 여성 명사이다. Cara(행하다) 어근에서 상태를 나타내는 ṇyo 접미사가 붙어 pāricariyā(봉사)가 된다.

၄၂၉. တိကံ တုဏှီဘာဝေ. မုနိနော ကမ္မံ မောနံ, ဏော. တုဟ အဒနေ, ဏှပစ္စယော, ဟလောပေါ စ, တုဏှော မောနမေတဿတ္ထီတိ တုဏှီ, တဿ ဘာဝေါ တုဏှီဘာဝေါ, အတုဏှဿ ဝါ တုဏှီဘဝနံ တုဏှီဘာဝေါ, အထ ဝါ တောဟတီတိ တုဏှီ, တုဟ အဒနေ, အဒနံ ဟိံသာ, ဏီပစ္စယော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, တုဏှိနော ဘာဝေါ တုဏှီဘာဝေါ.

429. 침묵함(tuṇhībhāva)에 세 단어가 있다. 성자(muni)의 행위가 mona(성자의 침묵)이며 ṇo 접미사이다. Tuha(먹다/해치다) 어근에 ṇha 접미사가 붙고 h가 생략되면 tuṇha이다. mona를 가진 자를 tuṇhī라 하며, 그 상태가 tuṇhībhāva이다. 혹은 침묵하지 않던 자가 침묵하게 되는 것이 tuṇhībhāva이다. 혹은 tohati(해치다) 하기에 tuṇhī이다. Tuha는 먹음(adana)인데 먹음은 해침(hiṃsā)이며 ṇī 접미사와 음운 변화가 일어난다. tuṇhi의 상태가 tuṇhībhāva이다.

ပဉ္စကံ အနုက္ကမေ. ပတိရူပေန ပတနံ ပဋိပါဋိ, ပတ ဂမနေ, ဥဘယတြာပိ တဿ ဋော, ဣ. သာ ဣတ္ထီ. အနုရူပေါ ကမော, ကမော ဧဝ ဝါ အနုက္ကမော. ပရိ အနတိက္ကမေန အယနံ ပဝတ္တနံ ပရိယာယော. ပုဗ္ဗဿာနုရူပါ အနုပုဗ္ဗီ, နဒါဒိ. အယံ အပုမေ. အနုပုဗ္ဗမ္ပိ. ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု, ဏော.

순서(anukkama)에 다섯 단어가 있다. 알맞게 도달하는 것이 paṭipāṭi(차례)이다. Pata(가다) 어근에서 두 곳 모두 t가 ṭ로 바뀌고 i 접미사가 붙는다. 그것은 여성 명사이다. 적절한 차례, 혹은 차례 그 자체가 anukkama이다. 어기지 않고 진행되는 과정이 pariyāyo이다. 앞의 것에 따르는 것이 anupubbī이며 nadā 군의 단어이다. 이것은 남성이 아니다. anupubba도 있다. Kamu(원하다, 즐거워하다) 어근에 ṇo 접미사이다.

၄၃၀. တိကံ သီလေ. တပ သန္တာပေ. ကိလေသေ တာပေတီတိ တပေါ, အ. ယမု ဥပရမေ, ဥပရမော ဝိရမဏံ, ဘာဝေ ဏော[Pg.297]. သိ ဗန္ဓနေ, သိနောတိ စိတ္တမေတေနာတိ သီလံ, လော, သီလ သမာဓာနေ ဝါ, သမာဓာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. သီလ သမာဓိမှိ ဝါ, သမာဓိရတြ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဘျုပဂမော, အညတြ သီလေ တုပစာရာ, အထ ဝါ အတ္တာနံ, ပရဉ္စ နိရယာဒီသု တာပေတီတိ တပေါ. ကုသလဓမ္မတော သံယမနံ ဝိရမဏံ သံယမော, သမာဓာနဉ္စာတြာကုသလဓမ္မဝသေနေဝါတိ အယံ အညတြ သီလေ နိဗ္ဗစနံ.

430. 계행(sīla)에 세 단어가 있다. Tapa(태우다) 어근. 번뇌를 태우기에 tapo(고행)이며 a 접미사이다. Yamu(멈추다) 어근에서 멈춤은 멀리함이며 상태를 나타내는 ṇo 접미사이다. Si(묶다) 어근에서 이것으로 마음을 묶기에 sīla(계)이며 lo 접미사이다. 혹은 sīla(확립하다) 어근에서 유래하며 확립함은 유익한 법들을 결지하는 상태이다. 혹은 sīla(삼매) 어근에서 유래하며 여기서 삼매는 유익한 법들을 받아들이는 것이다. 다른 곳에서는 계행의 비유로 쓰인다. 혹은 자신과 타인을 지옥 등에서 태우기에 tapo라 한다. 유익한 법으로부터 자제하고 멀리하는 것이 saṃyama(절제)이며 여기서 확립함은 오직 불선한 법들의 세력에 의한 것이므로, 이것은 계행 이외의 어원적 해석이다.

သတ္ထဝိဟိတော နိယမော ဝတံ. ‘‘မန္တနာယံ ပဋိညာယံ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ’’တိ ရဘသော. တဉ္စ ဝတံ ဥပဝါသာဒိလက္ခဏံ ပုညမုစ္စတေ. ‘‘သီလံ စာရိတ္တံ ဝါရိတ္တမုပဝါသာဒိပုညက’’န္တျမရမာလာ. အာဒိနာ အက္ခာရလဝဏာသနာဒိ. ဧတ္ထ စ တပါဒယော မုချဝသေန ကုသလသီလေ ဝတ္တန္တိ, ရူဠှီဝသေန အကုသလသီလေပိ. နိယမာဒယော မုချဝသေန အကုသလသီလေ ဝတ္တန္တိ, ရူဠှီဝသေန ကုသလသီလေတိ အယံ သီလဗ္ဗတာနံ ဝိသေသော. ယမု ဥပရမေ. ဝတု ဝတ္တနေ, ဝတ္တနဉ္စာတြ စရဏံ, သမာဓာနံ ဝါ. ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေပိ.

성전에 규정된 규칙이 vata(계행/의식)이다. "의논함은 paṭiññā이고, 규칙은 결정과 vata에 있다"라고 라바사가 말했다. 그리고 그 vata는 단식(upavāsa) 등의 특징을 가진 공덕이라 불린다. "계(sīla)는 실천(cāritta)과 금지(vāritta), 단식 등의 공덕이다"라고 아마라마라에 나온다. '등'이라는 말로 소금기 없는 음식이나 자리에 앉는 것 등을 포함한다. 여기서 tapo 등은 본래 유익한 계행에 쓰이지만 관용적으로는 불선한 계행에도 쓰인다. niyama 등은 본래 불선한 계행에 쓰이지만 관용적으로는 유익한 계행에 쓰이니, 이것이 계와 서원(sīlabbata)의 차이이다. Yamu(멈추다) 어근. Vatu(수행하다) 어근에서 여기서 수행함은 실천(caraṇa) 혹은 확립함이다. 혹은 남성으로도 쓰인다.

ဒွယံ မရိယာဒါတိက္ကမေ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, ဝိရူပေါ အတိက္က မော ဝီတိက္ကမော. မရိယာဒါတိက္ကမော အာစာရော အဇ္ဈာစာရော. ကာယဝိဝေကာဒယော တယော ဧတ္ထ ဝိဝေကော. ဝိစ ဝိဝေစနေ, ပုထဘာဝေ စ, ဘာဝေ ဏော, ဒွိတ္တာဒိ. ပုထု ဝိသုံဘူတော ဂဏာဒီဟိ အတ္တာ သရီရံ မနော သဘာဝေါ စ ဧတေသန္တိ ပုထုဂတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာ ကာယဝိဝေကာဒယော, မဇ္ဈေ ဂါဂမော. ‘‘ဧဝံသရူပေါယံ ပုရိသော, ဧဝံသရူပါ ဝါ အမှေပိ နေသံ ပကတိ’’ရိတိ ပကတိပုရိသာနံ ဝိဘာဂေန ဉာဏဝိဝေကော. အတ္တာ ဗုဒ္ဓိ, သော ပုထုဘာဝေန ယဿ, တဗ္ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာတျညေ. အညတော ဝိလက္ခဏဿ ဘာဝေါ ပုထုဂတ္တတာတျညေ.

규범을 어김(mariyādātikkama)에 두 단어가 있다. Kamu(발을 내디디다) 어근에서 잘못된 범함이 vītikkama(범계)이다. 규범을 어기는 행위가 ajjhācāro(범계)이다. 신체적 한적함(kāyaviveka) 등 세 가지가 있는데 여기서 viveka(한적함/분리)이다. Vica(분별하다, 분리하다) 어근에서 상태를 나타내는 ṇo 접미사이고 중복 등이 일어난다. 무리 등으로부터 따로 떨어진 자아, 신체, 마음, 본성을 가진 자들이 puthugatta(개별적인 존재)들이며, 그들의 상태가 puthugattatā(개별성)인 신체적 한적함 등이며 중간에 g음이 삽입된다. "이 사람은 이러한 모습이고, 우리도 이와 같은 모습이 그들의 본성이다"라고 평범한 사람들을 구분하는 것이 지혜의 한적함(ñāṇaviveka)이다. Attā(자아)는 지혜(buddhi)인데 그것이 개별적인 상태로 있는 자의 상태가 puthugattatā라고 다른 이들은 말한다. 다른 것과 구별되는 특성을 가진 상태가 puthugattatā라고 또 다른 이들은 말한다.

၄၃၁. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ [Pg.298] စူဠဝတ္တံ, မဟာဝတ္တဉ္စ, ဝတ္တပဋိပတ္တိ ဝါ ‘‘အာဘိသမာစာရိက’’မိတျုစ္စတေ, အဘိသမာစာရေ ဥတ္တမသမာစာရေ ဘဝံ အာဘိသမာစာရိကန္တိ ကတွာ, တဒညံ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကတော အညံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာဒိကံ သီလံ ဗြဟ္မစရိယဿာရိယမဂ္ဂဿ အာဒိမှိ တဒတ္ထာယ စရိတဗ္ဗတ္တာ အာဒိဗြဟ္မစရိယမိတျုစ္စတေ.

431. 사소하고 미세한 것은 소행(cūḷavatta)과 대행(mahāvatta) 혹은 의무의 실천인데 이것을 ābhisamācārika(좋은 예절에 관한 것)라 부른다. 최상의 예절인 abhisamācāra에서 생겨난 것이기에 ābhisamācārika라 한다. 그 외의 것, 즉 사소하고 미세한 것 이외의 구족계의 단속인 계 등은 범행(brahmacariya, 성스러운 길)의 시작 단계에서 그것을 위해 실천해야 할 것이기에 ādibrahmacariya(근본 범행)라 부른다.

၄၃၂. ပါပေဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ ဥပါဝတ္တော အနာဝုတော ဝိဂတော သဗ္ဗန္နပါနဘောဂါဒီဟိ ဝိဝဇ္ဇိတောဝ ဟုတွာ ဂုဏေဟိ သီလာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယော ဝါသော ဝသနံ ထမ္ဘနမတ္ထိ, သော ‘‘ဥပဝါသော’’တိ ဝိဇာနိတဗ္ဗော. ဝသု ထမ္ဘေ, ဒိဝါဒိ, ဥပဝသနံ ဥပဝါသော, ဏော, ဝိဂတော, ဥပေတော စ ဝါသောတိ ဝါ ဥပဝါသော.

432. 악하고 불선한 법들로부터 되돌아와(upāvatta) 장애가 없고, 모든 음식과 마실 것과 즐거움 등을 멀리한 채 계행 등의 덕성들과 함께 머무는 것이 upavāsa(포살/단식)라고 알아야 한다. Vasu(머무르다) 어근은 4류(divādi)이며, 다가가 머무는 것이 upavāso이고 ṇo 접미사이다. 혹은 머무름을 떠나거나(vigata) 머무름에 다가가는(upeta) 것이 upavāso이다.

၄၃၃. ပဇ္ဇဒ္ဓံ ဘိက္ခုမှိ. တပေါ ကမ္မမဿတ္ထီတိ တပဿီ, တပါဒိတော သီ, ဒွိတ္တံ. ဘယဒဿနသီလော ဘိက္ခု, ရူ, ရဿော. သမေတီတိ သမဏော, ယု. ပဗ္ဗဇာ သဉ္ဇာတာ ယဿာတိ ပဗ္ဗဇိတော, သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော, သေဋ္ဌတ္တံ ဝဇတီတိ ဝါ [Pg.299] ပဗ္ဗဇိတော, ဝဇ ဂမနေ, တော. တပေါကမ္မံ ဓနံ ယဿာတိ တပေါဓနော.

433. 비구(bhikkhu)에 관한 단어들(반 게송)이다. 고행(tapo)이 그의 일인 자가 tapassī(고행자)이며, tapa 뒤에 sī 접미사가 붙고 중복된다. 두려움(윤회의 공포)을 보는 성품을 가진 자가 bhikkhu(비구)이며, rū 접미사가 붙고 모음이 짧아진다. (번뇌를) 가라앉히기에 samaṇa(사문)이며 yu 접미사이다. 출가(pabbajjā)가 그에게 일어난 자가 pabbajito(출가자)이며, '생겨남'의 의미인 ito 접미사이다. 혹은 최상의 상태로 가기에 pabbajito이다. Vaja(가다) 어근에 to 접미사이다. 고행이 그의 재산인 자가 tapodhano(고행을 재산으로 삼는 자)이다.

ဒွယံ မောနဗ္ဗတေ. ဝါစတော ယမတီတိ ဝါစံယမော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿော စ. မောနမဿတ္ထီတိ မုနိ, ရဿော, ဩဿု. ဒွယံ အာဘုသောပဝါသနဗြဟ္မစရိယာဒိယုတ္တေ. တပေါယောဂါ တာပသော, သဏ. ဣသ ဂဝေသနေ, ဣ, ဣသိ, ဣသ ဂတိယံ ဝါ, ဉာဏဿ, သံသာရဿ ဝါ ပါရံ ဂမနတော ဣသိ, ဣ. ပါရိကင်္ခီပျတြ, ပါရမဿတ္ထီတိ ပါရီ, ဗြဟ္မဉာဏံ, တံ ကင်္ခတီတိ ပါရိကင်္ခီ.

침묵의 고행(monabbata)에 대해서는 두 가지이다. 말로부터 절제한다고 하여 언어의 절제자(vācaṃyamo)라 하는데, 닉가히타(niggahīta)가 오고 앞 음절은 단음이 된다. 침묵(mona)을 가진 자라고 하여 성자(muni)라 하며, [u는] 단음이고 o가 u로 바뀐다. 고행, 단식, 범행 등에 전념하는 자에 대해서는 두 가지이다. 고행(tapa)에 전념하므로 고행자(tāpaso)라 하며 saṇa 접미사가 붙는다. 구함(gavesane)의 의미인 isa 어근에서 i가 붙어 선인(isi)이 되거나, 혹은 감(gati)의 의미인 isa 어근에서 지혜나 윤회의 저편(pāra)으로 가기 때문에 선인(isi)이라 하며 i가 붙는다. 여기에 파리카캉키(pārikaṅkhī)도 있으니, 저편(pāra)을 가진 자가 파리(pārī) 즉 범천의 지혜이며, 그것을 열망하는 자가 파리카캉키(pārikaṅkhī)이다.

၄၃၄. ဒွယံ ဇိတိန္ဒြိယဂဏေ. ယေသံ သံယတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဂဏာ, တေ ယတိနော, ဝသိနော စ နာမ. ယတံ ဣန္ဒြိယသံယမော နိစ္စမေတေသမတ္ထီတိ ယတိနော, ဤ. ယတယောပိ, ယတ ပယတနေ, ဣ. ဝသ ပါဂုဏျေ, ဝသော ယေသမတ္ထီတိ ဝသိနော, ဤ.

434. 감관의 무리를 정복한 자에 대해서는 두 가지이다. 감관의 무리가 단속된 자들을 야티(yatino)와 와시(vasino)라고 부른다. 감관의 단속(yata)이 항상 그들에게 있다고 하여 야티(yatino)라 하며 ī 접미사가 붙는다. 또한 야타요(yatayo)도 있는데, 노력함(payatane)의 의미인 yata 어근에서 i가 붙은 것이다. 숙달함(pāguṇye)의 의미인 vasa 어근에서 제어(vaso)가 그들에게 있다고 하여 와시(vasino)라 하며 ī 접미사가 붙는다.

တိကံ ဓမ္မသေနာပတိမှိ. သာရီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ပုတ္တော သာရိပုတ္တော. တုဿန္တျသ္မိံ အတ္ထသိဒ္ဓိတောတိ တိဿော, သော, တုဿိ စ. ပူဇိတော တိဿော ဥပတိဿော, အထ ဝါ ‘‘တိဿော’’တိ ဝါ ‘‘ဖုဿော’’တိ ဝါ ‘‘ဥပတိဿော’’တိ ဝါ ဒဟရကာလေ မာတာပိတူဟိ ယဒိစ္ဆာယ ဂဟိတံ နာမံ, ‘‘သာရိပုတ္တော’’တိ မာတုဝသေန, ‘‘ဓမ္မသေနာပတီ’’တိ ပန အရိယဘာဝပ္ပတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဂဟိတံ နာမံ. ကုသလဓမ္မာဝုဓေဟိ ကာမာဒိကာ အကုသလဓမ္မသေနာ ဇိတာ ယေသံ ဓမ္မသေနာ, အနေကကောဋိသတသဟဿသင်္ချာ ဘဂဝတော သာဝကသံဃာ, တေသံ ပတိ နာယကဋ္ဌေန ဓမ္မသေနာပတိ.

법장의 장군(dhammasenāpati)에 대해서는 세 가지이다. 사리(Sārī)라는 이름의 바라문 여인, 그녀의 아들이 사리풋타(sāriputto)이다. 목적의 성취로 인해 그에 대해 기뻐하므로 팃사(tisso)라 하며 so 접미사가 붙고 어근은 tussi이다. 공경받는 팃사라는 의미로 우파팃사(upatisso)이다. 혹은 '팃사'나 '풋사'나 '우파팃사'는 어린 시절에 부모님이 마음대로 지어준 이름이며, '사리풋타'는 어머니의 이름을 따른 것이고, '법장의 장군'은 성자의 지위에 올랐을 때 정등각자께서 지어주신 이름이다. 유익한 법의 무기로써 감각적 욕망 등의 해로운 법의 군대를 물리친 자들이 법의 군대(dhammasenā)이며, 수억 명에 달하는 세존의 제자 공동체인 그들의 수장(pati)을 인도한다는 의미에서 법장의 장군(dhammasenāpati)이라 한다.

၄၃၅. ဒွယံ [Pg.300] ဘဂဝတော ဝါမပဿဋ္ဌေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေ. ကုလေ ဇာယတီတိ ကောလိကော, သော ဧဝ ကောလိတော. မောဂ္ဂလ္လိဗြာဟ္မဏိယာ အပစ္စံ မောဂ္ဂလ္လာနော, ဏာနော. ဒွယံ အရိယသာမညေ. ကိလေသာရယော ဟနတီတိ အရဟော, သော ဧဝ အရိယော, အရ ဂမနေ ဝါ, အရတိ အဓိဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဖလဓမ္မေတိ အရိယော, ဏျော. အဓိဂစ္ဆိတ္ထာတိ အဓိဂတော, တော.

435. 세존의 왼쪽 편에 머무는 마하모갈라나(mahāmoggallāne)에 대해서는 두 가지이다. [콜라] 가문에서 태어났으므로 콜리까(koliko)이며, 그가 바로 콜리따(kolito)이다. 목갈리(Moggalli) 바라문 여인의 자식이므로 목갈라나(moggallāno)이며 ṇāno 접미사가 붙는다. 성자의 보편적 명칭에 대해서는 두 가지이다. 번뇌라는 적(ari)을 죽이므로 아라한(araho)이며, 그가 바로 성자(ariyo)이다. 혹은 감(gamane)의 의미인 ara 어근에서, 도(magga)와 과(phala)의 법에 도달하므로 성자(ariyo)라 하며 ṇyo 접미사가 붙는다. [법에] 도달하였으므로 체득한 자(adhigato)라 하며 to 접미사가 붙는다.

အသေက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘သောတာပန္နာဒိကာ’’တိ ဧတ္ထာဒိနာ ဆဠေဝ ပုဂ္ဂလာ သင်္ဂဟိတာ, တေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌာဒယော သတ္တ သေက္ခာ, ဧကော အရဟာ အသေက္ခာတိ သိဒ္ဓံ. တီဟိ သိက္ခာဟိ ယုတ္တတာယ သေက္ခာ, ကကာရလောပေန ‘‘သေခါ, အသေခါ’’တိပျတ္ထိ. ဒွယံ အနဓိဂတေ. အရိယေဟိ ပုထု ဝိသုံဘူတော ဇနော ပုထုဇ္ဇနော, ပုထု ဝါ နာနာကိလေသေ ဇနေတီတိ ပုထုဇ္ဇနော.

무학(asekkha)이 포함되었으므로 '예류자 등'이라는 구절에 의해 여섯 부류의 인물만이 포함된다. 따라서 예류도에 머무는 자 등 일곱 명은 유학(sekkha)이고, 한 명의 아라한은 무학(asekkha)임이 확립된다. 세 가지 공부(sikkhā)를 갖추었으므로 유학(sekkhā)이라 하며, k가 생략되어 '세카(sekhā), 아세카(asekhā)'라고도 한다. 법을 체득하지 못한 자에 대해서는 두 가지이다. 성자들로부터 멀리 떨어져 있는 사람(jano)이므로 범부(puthujjano)라 하거나, 혹은 다양한 번뇌를 많이(puthu) 생성하므로 범부(puthujjano)라 한다.

၄၃၆. ဒွယံ အဂ္ဂဖလေ. ပဌမမဂ္ဂါဒီဟိ ဒိဋ္ဌမရိယာဒမနတိက္ကမိတွာ ဇာနိတ္ထာတိ အညာ, ရဿော, ရူပရာဂါဒီနံ ဝါ ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ဩဓိဝသေန မာရဏတော အညာ, မရိယာဒတ္ထော စေတ္ထ အာကာရော, ဉာ မာရဏတောသနနိသာနေသု, ဣတ္ထိယမတိ အ. အရဟတော ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, ဘာဝေ တ္တော, ဘာဝေါတြ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိယာ နိမိတ္တံ[Pg.301], တဉ္စ ဒုဝိဓံ ဗျုပ္ပတ္တိပဝတ္တိနိမိတ္တဝသေန. တတြ ဝိသေသေဟိ ကြိယာပကတိပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဗျုပ္ပတ္တိ, ဂေါအာဒိသဒ္ဒသရူပံ, တဿာ နိမိတ္တံ ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ, ကြိယာပကတိပစ္စယာဒယော, ဝိဝိဓံ ဝါ ဂေါအာဒိသဒ္ဒသရူပံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဗျုပ္ပတ္တိ, သာ ဧဝ နိမိတ္တံ, ယထာဝုတ္တာ ကြိယာဒယောယေဝ. ပဝတ္တယတိ တတ္ထ တတ္ထ အတ္ထေ ပယောဇယတီတိ ပဝတ္တိ, ဂေါအာဒိကော သဒ္ဒေါ, တဿ နိမိတ္တံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, ဇာတိကြိယာဂုဏဒဗ္ဗနာမာနိ. တတြ ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ သဒ္ဒသရူပုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏံ, ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ပန သဒ္ဒပ္ပယောဇနဿ ကာရဏန္တိ အယမေတေသံ သင်္ခေပတော လက္ခဏဝိသေသော.

436. 최상의 과(aggaphale)에 대해서는 두 가지이다. 첫 번째 도 등에 의해 보여진 한계를 넘지 않고 알았으므로 구경의 지혜(aññā)라 하며 앞 음절은 단음이다. 또는 색탐 등 다섯 가지 상분결(上分結)을 한계에 따라 소멸시켰기 때문에 구경의 지혜(aññā)라 한다. 여기서 ā는 한계의 의미이고, ñā는 죽임, 만족함, 연마함의 의미이며, 여성형에서 a 접미사가 붙는다. 아라한의 상태가 아라한과(arahattaṃ)이며 상태의 의미로 tto 접미사가 붙는다. 여기서 상태(bhāva)는 명칭과 인식이 일어나는 원인(nimitta)이며, 그것은 어원적 원인(byuppatti-nimitta)과 관용적 원인(pavatti-nimitta)의 두 가지이다. 거기서 특수한 작용과 어근 및 접미사 등에 의해 발생하는 것이 어원적 원인이며, 고(go) 등의 단어 형태 자체가 그 원인이다. 또는 고(go) 등의 다양한 단어 형태를 발생시키는 것이 어원적 원인이며, 바로 앞서 말한 작용 등이 그 원인이다. 각각의 의미에 적용되어 쓰이는 것이 관용적 원인이며, 고(go) 등의 단어가 그 원인이고 그 내용은 종(jāti), 작용(kriyā), 성질(guṇā), 실체(dabba), 명칭(nāma)이다. 여기서 어원적 원인은 단어 형태가 발생하는 원인이며, 관용적 원인은 단어가 사용되는 목적의 원인이라는 것이 이들의 요약된 특징의 차이이다.

ဒွယံ စေတိယေ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ. စိတ ပူဇာယံ, စေတိတဗ္ဗံ ပူဇေတဗ္ဗန္တိ, ဏျော, စေတိယံ. ဧတ္ထ စ ထူပသဒ္ဒေါ သမုခေပိ, စေတိယသဒ္ဒေါ ပန မုခရဟိတေယေဝ ဝတ္တတိ. ‘‘စေတိယမာယတနေ ဗုဒ္ဓ-ဗိမ္ဗေ စောဒ္ဒိဿပါဒပေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

제티야(cetiye)에 대해서는 두 가지이다. 찬탄함(abhitthave)의 의미인 thu 어근에서 po 접미사가 붙고 모음이 길어지는 등의 변화로 탑(thūpa)이 된다. 공경함(pūjāya)의 의미인 cita 어근에서 공경해야 할 것이라는 의미로 ṇyo 접미사가 붙어 제티야(cetiya)가 된다. 여기서 '투파(thūpa)'라는 단어는 형체가 있는 것에도 쓰이고, '제티야(cetiya)'라는 단어는 형체가 없는 것에도 쓰인다. 루따(Rudda)는 '제티야는 사원, 불상, 그리고 부처님을 상징하는 나무에 쓰인다'라고 하였다.

ဒွယံ အာနန္ဒေ. ဓမ္မော ပရိယတ္တိ, သောဝ ဘဏ္ဍံ ဓနံ သုခဒါယကတော, တဿ အဂါရံ ဌပနဋ္ဌာနံ ဂေဟံ, တဗ္ဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဣကော. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒါ သမာ သမာနတ္ထာ.

아난다(ānande)에 대해서는 두 가지이다. 법(dhamma)은 교설(pariyatti)이며 그것은 행복을 주기에 보물(bhaṇḍa)이자 재산(dhana)이다. 그것의 창고(agāra)는 보관 장소인 집이며, 그 상태에 머무는 자라고 하여 법장의지기(dhammabhaṇḍāgāriko)라 하며 iko 접미사가 붙는다. 번영함(samiddhiyaṃ)의 의미인 nanda 어근에서 유래했다. 이 두 단어는 의미가 같다.

၄၃၇. ဒွယံ ဝိသာခါယံ သေဋ္ဌိဓီတရိ. ဝိဝိဓာ ဗဟုကာ ပုတ္တနတ္တပနတ္တာဒိကာ သာခါ ယဿာ သာ ဝိသာခါ. မိဂါရဿ သေဋ္ဌိနော မာတုဋ္ဌာနိယတ္တာ မိဂါရမာတာ.

437. 장자의 딸인 위사카(visākhā)에 대해서는 두 가지이다. 아들, 손자, 증손자 등 다양하고(vividhā) 많은(bahukā) 가지(sākhā)를 가졌으므로 위사카(visākhā)라 한다. 미가라(Migāra) 장자의 어머니와 같은 지위에 있으므로 미가라 마타(migāramātā)라 한다.

ဒွယံ အနာထပိဏ္ဍိကသေဋ္ဌိမှိ. သုန္ဒရော အတ္တာ ယဿ သုဒတ္တော, သုန္ဒရံ ဒတ္တံ ဒါနမဿ ဝါ သုဒတ္တော, ဣဒမဿ ဒဟရကာလေ [Pg.302] ပဝတ္တံ နာမံ. အနာထာနံ ပိဏ္ဍံ ဒဒါတီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော, ဣဒမဿ ကြိယာနာမံ.

아나타삔디까(anāthapiṇḍika) 장자에 대해서는 두 가지이다. 훌륭한 자아를 가진 자가 수닷타(sudatto)이거나, 혹은 보시(dāna)를 훌륭하게 준 자가 수닷타(sudatto)이다. 이것은 그의 어린 시절 이름이다. 의지할 곳 없는 이들(anātha)에게 음식(piṇḍa)을 주는 자라고 하여 아나타삔디까(anāthapiṇḍiko)라 하며, 이것은 그의 행위에 근거한 이름이다.

၄၃၈-၄၃၉. ဘိက္ခုအာဒယော ဧတေ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကာ. သဟ ဧကတော ဓမ္မံ စရန္တီတိ သဟဓမ္မိကာ.

438-439. 비구 등 이들 다섯 부류를 동법자(sahadhammikā)라 한다. 함께(saha) 한곳에서 법(dhamma)을 수행하므로 동법자(sahadhammikā)라 한다.

ပတ္တာဒယော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တာ, မဇ္ဈိမဝသေန ပန ကတ္တရဒဏ္ဍောပိ တေလနာဠိပီတိ ဒသ ပရိက္ခာရာ ဝတ္တဗ္ဗာ, ဩမကဝသေန ဆတ္တမ္ပိ ဥပါဟနာပီတိ ဒွါဒသ ပရိက္ခာရာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ.

바리때 등 여덟 가지 필수품(parikkhārā)은 최상의 기준으로 말해진 것이다. 중간의 기준으로는 지팡이와 기름병을 포함하여 열 가지 필수품이라 말해야 하고, 최소한의 기준으로는 우산과 신발을 포함하여 열두 가지 필수품이라 말해야 한다.

၄၄၀. ဒွယံ သာမဏေရေ. သမဏဿာပစ္စံ သာမဏေရော. သမဏလိင်္ဂါစာရတ္တာ ‘‘သမဏောယ’’န္တိ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ သမဏုဒ္ဒေသော. ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ.

440. 사미(sāmaṇere)에 대해서는 두 가지이다. 사문(samaṇa)의 자식이 사미(sāmaṇero)이다. 사문의 외양과 행실을 갖추었기에 '이 사람은 사문이다'라고 지칭되어야 하므로 사문윳데사(samaṇuddeso)라 한다. disī는 말함(uccāraṇe)의 의미이다.

တိကံ အစေလကေ. ဒိသာ ဧဝ အမ္ဗရံ ဝတ္ထံ, န ပကတိဝတ္ထမေတဿ ဒိဂမ္ဗရော, သဿ ဂေါ. နတ္ထိ စေလံ ဝတ္ထမေတဿ, သမာသန္တေ ကော. စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဗန္ဓနီယတ္တာ နိဂန္ထော, နိသဒ္ဒေါ [Pg.303] ဗန္ဓနေ. ဒွယံ ဇဋာဝတိ. ဇဋံ ယဿတ္ထိ ဇဋိလော, ဣလော. ဇဋံ ဓာရေတီတိ ဇဋာဓရော.

나체 수행자(acelake)에 대해서는 세 가지이다. 방위(disā) 자체가 옷(ambara)이며 일반적인 옷이 없으므로 디감바라(digambaro)라 하며, s가 g로 변한다. 옷(cela)이 없으므로 아첼라까(acelaka)라 하며 복합어 끝에 ko가 붙는다. 네 가지 매듭(gantha)으로 묶여 있으므로 니간타(nigantho)라 하며, ni는 묶음의 의미이다. 땋은 머리를 가진 자에 대해서는 두 가지이다. 땋은 머리(jaṭā)를 가진 자가 자띨라(jaṭilo)이며 ilo 접미사가 붙는다. 땋은 머리를 유지하므로 자따다라(jaṭādharo)이다.

၄၄၁. ကုဋိသကာဒိကာ စတုတ္တိံသ လဒ္ဓိယော ပရသမယာနမာဂမတော ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တတော. ဣတီတိ ပရိသမာပနတ္ထော. ဧတေတိ နိဒဿနတ္ထော. ဧတေ ဆန္နဝုတိလဒ္ဓိယော တဏှာပါသံ, ဒိဋ္ဌိပါသဉ္စ ဍေန္တိ ပဝတ္တေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာတိ သမ္ပကာသိတာ ကထိတာ. ‘‘ဣတိ ဆန္နဝုတိ ဧတာ’’တိပိ ပါဌော.

441. 쿠띠사까(Kuṭisaka) 등 서른네 가지 교의는 외도의 전승으로부터 취해져야 하며, 예순두 가지 견해는 범망경(Brahmajāla Sutta)으로부터 취해져야 한다. Iti는 종결의 의미이다. Ete는 예시의 의미이다. 이 아흔여섯 가지 교의는 갈애의 그물과 견해의 그물을 던져(ḍenti) 유지시키기 때문에 파산다(pāsaṇḍā)라고 설명된다. '이와 같이 이들 아흔여섯 가지'라는 독법도 있다.

၄၄၂. တိကံ သုစိမှိ. ပု ပဝနေ, တော. ဒွိတ္တာဒိ. ယတ ပယတနေ, တော. ဒီဃာဒိ. ဒွယံ စမ္မနိ. စရိတံ တန္တိ စမ္မံ, စရတိမှာ မန, စမု အဒနေ ဝါ, မန. အဇ ဂမနေ, ယု, ဣနော ဝါ.

442. 청정함(suci)에 대해서는 세 가지이다. 정화함(pavane)의 의미인 pu 어근에서 to 접미사가 붙고 자음 중첩 등이 일어난다. 노력함(payatane)의 의미인 yata 어근에서 to 접미사가 붙고 모음이 길어지는 등의 변화가 일어난다. 가죽(cammani)에 대해서는 두 가지이다. [몸에] 걸치기 때문에 가죽(camma)이라 하며 carati 어근에서 mana 접미사가 붙거나, 혹은 먹음(adane)의 의미인 camu 어근에서 mana 접미사가 붙는다. 감(gamane)의 의미인 aja 어근에서 yu 접미사나 ino 접미사가 붙어 아지나(ajina)가 된다.

ဒွယံ ဒန္တကဋ္ဌေ. ဒန္တေ ပုနာတိ သောဓေတိ ယေနာတိ ဒန္တပေါနော, ယု. ဒန္တပေါဏောပိ. ဒန္တသောဓနတ္ထံ ကဋ္ဌံ ဒန္တကဋ္ဌံ. ဒွယံ ရုက္ခတ္တစေ. ဝက္က တစေ, အလော. တရ တရဏေ, ဣတော, သကတ္ထေ ကော.

치목(齒木, 이쑤시개)에 두 가지가 있다. 이것으로 치아를 씻고 깨끗하게 하므로 ‘단따뽀나(dantapoṇa)’라고 하며, yu 접미사가 붙었다. ‘단따뽀나(dantapoṇopi)’라고도 한다. 치아를 깨끗이 하기 위한 나무가 ‘단따깟따(dantakaṭṭha)’이다. 나무껍질에 두 가지가 있다. ‘왁까(vakka)’는 ‘따짜(taca, 껍질)’에서 왔으며, alo 접미사가 붙었다. ‘따라(tara)’는 건너다(taraṇa)는 뜻에서 왔으며, ito 접미사가 붙고 자기 자신의 의미(sakattha)로 ko가 붙었다.

၄၄၃. ဒွယံ ဘာဇနသာမညေ. ပတတိ ယတ္ထ သော ပတ္တော, ပတ ဂတိယံ, တော. ပါ ရက္ခဏေ,တိ.

443. 일반적인 그릇(bhājanasāmaññe)에 두 가지가 있다. 그것에 [음식이] 떨어지는 곳이 ‘빳따(patta, 발우)’이다. pata는 가다(gati)는 뜻이며 to 접미사가 붙었다. pā는 보호함(rakkhaṇa)이며 ti 접미사가 붙었다.

ဒွယံ [Pg.304] ကုဏ္ဍိကာယံ. ကဿ ဇလဿ မဏ္ဍော ပသန္နဘာဝေါ ကမဏ္ဍော, တံ လာတီတိ ကမဏ္ဍလု, ဥ. ကုဍိ ရက္ခဏေ, သကတ္ထေ ကော. ကတ္တရဿ ဇိဏ္ဏဿ အာလမ္ဗနယဋ္ဌိ.

군디까(kuṇḍikā, 정병)에 두 가지가 있다. 물(ka)의 정수(maṇḍa) 즉 맑은 상태가 ‘까만다(kamaṇḍa)’이며, 그것을 가져오는(lā) 것이 ‘까만달루(kamaṇḍalu)’이다. u 접미사가 붙었다. kuḍi는 보호함(rakkhaṇa)이며 자기 자신의 의미로 ko가 붙었다. 늙고 쇠약한 이의 지팡이는 ‘깟따라야띠(kattarayaṭṭhi)’이다.

၄၄၄. ယံ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ ဗြဟ္မစရိယကမ္မံ နိစ္စံ ယာဝဇီဝမဝဿမ္ဘာဝေန, တံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ သရီရေနေဝ သာဓနမပေက္ခတေ, န ဗာဟိရေန သာဓနံ, အယံ ယမော နာမ, ယမု ဥပရမေ.

444. “살생을 멀리함” 등과 같이 평생토록 반드시 실천해야 하는 범행(brahmacariya)의 업무를 몸으로 성취하는 데 의존하고, 몸으로만 성취하기를 기대하며 외부의 수단에 의존하지 않는 것, 이것을 ‘야마(yama, 制感)’라 한다. yamu는 그침(uparame)이다.

‘‘သရီရသာဓနာပေက္ခ-နိစ္စကမ္မမယေ ယမေ;

သံယမေ ယမရာဇေ စ, ယမကေ တု ယမံ တိသူ’’တိ.

“몸의 성취를 기대하며 항상 해야 하는 업의 형태인 야마(yama), 자제(saṃyama), 야마 왕(yamarāja), 그리고 야마까(yamaka)의 세 가지 의미에 ‘야마’가 쓰인다.”

ရုဒ္ဒေါ.

루또(Ruddo, 루드라 사전).

ယံ ပနာဂန္တုနာ သုက္ကပက္ခာဒိဝသေန အနိစ္စံ နိယမိတကာလမုပဝါသာဒိကံ ကမ္မံ, အယံ နိယမော, ကာလာဒိဝသေန နိယမိတဗ္ဗောတိ နိယမော, ယမု ဥပရမေ. ‘‘မန္တနာယံ ပဋိညာယံ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

그러나 외래의 백월(白月, sukkapakkhā) 등에 따라 일정하지 않게 정해진 시간 동안 행하는 단식(upavāsa) 등의 행위는 ‘니야마(niyama, 勸戒)’이다. 시간 등에 의해 제한되어야 하므로 ‘니야마’라 하며, yamu는 그침(uparame)이다. 루드라(Ruddo)는 “의논(mantana), 약속(paṭiññā), 결정(nicchaya), 서원(vata)에 ‘니야마’가 쓰인다”라고 하였다.

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

바라문 품(Brāhmaṇavagga)의 설명이 끝났다.

၄၄၅. ဒွယံ ဝေဿေ. ဝိသ ပဝေသနေ, သော. ဣယာနပစ္စယေ ဝေသိယာနော. ဦရုဇော, အရိယောပျတြ.

445. 벳사(vessa, 바이샤)에 두 가지가 있다. visa는 들어감(pavesana)이며 so 접미사가 붙었다. iyāna 접미사가 붙으면 ‘웨시야노(vesiyāno)’이다. [바이샤는 브라만의] 넓적다리에서 태어난 자(ūruja)이며, 여기서는 ‘아리야(ariya, 아리안)’라고도 한다.

ပဉ္စကံ [Pg.305] ကသိအာဒိဇီဝိကာယံ. ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ, ယု. သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ပစ္စယော, ကရဏေတျေကေ. ဝတ ဝတ္တနေ,တိ, အဿု, ဏွုမှိ ဇီဝိကာ. ဝုတ္တီနံ သရူပပ္ပကာရေ ဒဿေတိ. ဒွယံ ကသိကမ္မေ. ကသနံ ကသိ, သာ ဧဝ ကမ္မံ ကသိကမ္မံ. ကသ ဝိလေခနေ, ဣ, ကသိ.

농사 등의 생계(kasiādijīvikā)에 다섯 가지가 있다. jīva는 생명을 유지함(pāṇadhāraṇa)이며 yu 접미사가 붙었다. 모든 곳에서 상태(bhāva)의 의미로 접미사가 붙으며, 어떤 이들은 도구(karaṇa)의 의미라고 한다. vata는 회전함(vattane)이며 ti 접미사가 붙고, assu와 ṇvu가 붙어 ‘지위까(jīvikā)’가 된다. 생계(vutti)들의 고유한 형태와 종류를 보여준다. 농사(kasikamma)에 두 가지가 있다. 가는 것(kasana)이 ‘까시(kasi)’이며, 그것 자체가 업이므로 ‘까시깜마(kasikamma)’이다. kasa는 긁음(vilekhana)이며 i 접미사가 붙어 ‘까시(kasi)’가 된다.

၄၄၆. ဒွယံ ဝါဏိဇ္ဇေ. ဝဏိဇာနံ ကမ္မံ ဝါဏိဇ္ဇံ, ဝဏိဇ္ဇာ စ. ဒွယံ ပသုပေါသနေ. ဂုန္နံ ရက္ခာ ဂေါရက္ခာ. ပသူနံ ဂေါမဟိံသာဒိကာနံ ပါလနံ ပေါသနံ စိကိစ္ဆာဒိ ပသုပါလနံ ဝုတ္တံ သရူပံ, ဝုတ္တပ္ပကာရာ စ ဣတိ ဝေဿဿ ဝုတ္တိယော ဝုတ္တိကာရဏာ တိဿော ဘဝန္တိ ကသိကမ္မာဒိပ္ပကာရေန.

446. 상업(vāṇijja)에 두 가지가 있다. 상인(vaṇija)의 업이 ‘와닛자(vāṇijja)’이며, ‘와닛자(vaṇijjā)’도 있다. 가축 기르기(pasuposana)에 두 가지가 있다. 소를 보호하는 것이 ‘고락카(gorakkhā)’이다. 가축 즉 소와 물소 등을 지키고 기르고 치료하는 등의 행위를 가축 돌보기(pasupālana)라 하며 고유한 형태를 언급했다. 이상 언급된 세 종류가 농사 등의 방법으로 벳사(바이샤)의 생계(vutti) 즉 생계의 원인이 된다.

တိကံ ဂိဟိမှိ. ဂဟေ ဂေဟေ, ပဉ္စကာမဂုဏေ ဝါ ဘဝဝသေန တိဋ္ဌတီတိ ဂဟဋ္ဌော. အဂါရေ ဂေဟေ ဝသတီတိ အဂါရိကော, ဂဟမေတဿတ္ထီတိ ဂိဟိ, အဿိ, ရဿော စ.

재가자(gihi)에 세 가지가 있다. 집(gaha, geha)이나 다섯 가지 감각적 욕망(pañcakāmaguṇa)에 존재로서 머물기 때문에 ‘가핫따(gahaṭṭha, 거사)’라 한다. 집(agāra, geha)에 사므로 ‘아가리꼬(agāriko)’이다. 집(gaha)을 가진 자이므로 ‘기히(gihi)’이며, assi 접미사가 붙고 단음화되었다.

၄၄၇. ဒွယံ ကသိဗလေ. ခေတ္တေနာဇီဝတိ. ကသတီတိ ကဿကော, ဏွု. ဒွယံ ခေတ္တေ. ဗီဇာနိ ခိပန္တျသ္မိန္တိ ခေတ္တံ, ခိပ ပေရဏေ, တော, ခိတ္တံ တာယတီတိပိ ခေတ္တံ, ခိ နိဝါသဂတီသု ဝါ, တ, တြဏ, ခေတ္တံ, ခေတြံ. က္လေဒ, က္လိဒ အလ္လဘာဝေ, လလောပေါ, က္လေဒီယတီတိ ကေဒါရံ, ကေ ဇလေ သတိ ဒါရော ဝိဒါရဏမဿာတိ ဝါ ကေဒါရံ, သညာသဒ္ဒတ္တာ သတ္တမိယာ န လောပေါ, ဝါပေါပျတြ, ဝပ္ပတေ ယသ္မိန္တိ ဝါပေါ, ဏော.

447. 농사의 힘[경작자]에 두 가지가 있다. 밭(khetta)으로 살아가는 자이다. 경작하므로 ‘까사꼬(kassako, 농부)’이며 ṇvu 접미사가 붙었다. 밭(khetta)에 두 가지가 있다. 씨앗을 그곳에 던지므로 ‘켓따(khetta)’이다. khipa는 던짐(peraṇa)이며 to 접미사가 붙었다. 또는 던져진 것(khitta)을 보호하므로 ‘켓따’이다. 또는 khi는 거주와 이동이며 ta와 traṇa 접미사가 붙어 ‘켓따(khetta)’, ‘켓뜨라(khetra)’가 된다. kleda와 klida는 젖음(allabhāva)이며 la가 생략되어 젖게 되므로 ‘께다라(kedāra, 논)’이다. 또는 물(ke)이 있을 때 갈라짐(dāra)이 있으므로 ‘께다라’이다. 고유명사(saññāsadda)이므로 처격의 생략이 없다. 여기에는 씨뿌리기(vāpa)도 있으니, 거기서 뿌려지므로(vappate) ‘와빠(vāpa)’이며 ṇo 접미사가 붙었다.

ဒွယံ [Pg.306] မတ္တိကာခဏ္ဍေ. လေဍ္ဍ သံဃာတေ, ဥ, လေဍ္ဍု. ပုမေ ဥတ္တော ကထိတော. ‘‘လေဍ္ဍဝေါ ပုမေ’’တျ မရကောသေ. ဒွယံ ခဏိတ္တိယံ. ခညတေ ယာယ, သာ ခဏိတ္တိ, ခနု အဝဒါရဏေ,တိ, ဏတ္တံ, ဥဿိ. အဝဒါရီယတေ ယေန အဝဒါရဏံ, ဒရ ဝိဒါရဏေ, ယု.

흙덩이(mattikākhaṇḍe)에 두 가지가 있다. leḍḍa는 뭉침(saṅghāta)이며 u 접미사가 붙어 ‘렛두(leḍḍu)’가 된다. 남성형으로 말해진다. 아마라꼬사(Amarakose)에서는 “남성형 렛다보(leḍḍavo)”라고 하였다. 삽(khaṇittiyaṃ)에 두 가지가 있다. 그것으로 파헤치므로 ‘카닛띠(khaṇitti)’이다. khanu는 구멍을 냄(avadāraṇa)이며 ti 접미사가 붙고 ṇ으로 변하며 ussi가 붙었다. 그것으로 파헤쳐지므로 ‘아와다라나(avadāraṇa)’이다. dara는 쪼갬(vidāraṇa)이며 yu 접미사가 붙었다.

၄၄၈. တိကံ ဒါတ္တေ. ဒန္တိ လုနန္တျနေနာတိ ဒါတ္တံ, ဒါ လဝနေ, တော. ဒါတြမ္ပိ. လူ ဆေဒနေ, လဝိတ္တံ, အသု ခေပနေ. အသိတံ, သဗ္ဗတြ ကရဏေ ပစ္စယော.

448. 낫(dātte)에 세 가지가 있다. 이것으로 [낫이 치아처럼] 베어내므로 ‘닷따(dātta)’이다. dā는 베어냄(lavane)이며 to 접미사가 붙었다. ‘닷뜨라(dātra)’라고도 한다. lū는 자름(chedana)이며 ‘라윗따(lavitta)’가 되고, asu는 던짐(khepane)이다. ‘아시따(asita)’이며, 모든 곳에 도구의 의미로 접미사가 붙었다.

တိကံ ပါဇနဒဏ္ဍေ. တုဒ ဗျထနေ, ဏော, ပတောဒေါ. တပစ္စယေ တုတ္တံ. အဇ ခေပနေ, ဂတိမှိ စ, ကရဏေ ယု, ပါဇနံ. ဝဏ္ဏဝိကာရေ ပါစနံ. တောဒနံပျတြ.

[소 모는] 막대기(pājanadaṇḍe)에 세 가지가 있다. tuda는 괴롭힘(byathane)이며 ṇo 접미사가 붙어 ‘빠또다(patoda)’이다. ta 접미사가 붙으면 ‘뚯따(tutta)’이다. aja는 내던짐(khepane)과 이동의 의미이며 도구의 의미로 yu가 붙어 ‘빠자나(pājana)’가 된다. 음의 변화로 ‘빠짜나(pācana)’가 된다. ‘또다나(todana)’도 여기에 해당한다.

တိကံ ရဇ္ဇုယံ. ယုဇ ယောဂေ, တော, ယောတ္တံ. ရုဓ အာဝရဏေ, ဇု, ဥဿတ္တံ, ပရရူပတ္တဉ္စ, ရဇ္ဇု ထိယံ. ရသ အဿာဒနေ, မိ, အာဗန္ဓောပျတြ.

밧줄(rajjuyaṃ)에 세 가지가 있다. yuja는 결합(yoge)이며 to 접미사가 붙어 ‘욧따(yotta)’가 된다. rudha는 가로막음(āvaraṇe)이며 ju 접미사가 붙고 u가 단음화되며 뒤의 형태와 같아져서 ‘랏주(rajju)’가 되며 여성형이다. rasa는 맛봄(assādane)이며 mi 접미사가 붙었다. ‘아반다(ābandha)’도 여기에 해당한다.

ဒွယံ ဖာလေ. ဖာလယတိ ပါဋယတိ ဘူမိ ယေန ဖာလော, ဏော. ကသ ဝိလေခနေ, ဏွု, ကသကော. ‘‘ဖာလကသကာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. နိရီသံ, ကူဋကံ, ဟလမ္ပိ. ဤသာယ နိဂ္ဂတံ နိရီသံ. ကုဋ ဆေဒနေ, သကတ္ထေ ကော, ကူဋကံ, ဒီဃာဒိ. ဟလ ဝိလေခနေ.

보습(phāle)에 두 가지가 있다. 그것으로 땅을 가르고 쪼개므로 ‘팔라(phāla)’이며 ṇo 접미사가 붙었다. kasa는 긁음(vilekhane)이며 ṇvu 접미사가 붙어 ‘까사까(kasako)’가 된다. 루드라(Ruddo)는 “팔라(phāla)와 까사까(kasaka)”라고 했다. 니리사(nirīsaṃ, 쟁기 자루), 꾸따까(kūṭakaṃ), 할라(halampi, 쟁기)도 있다. 이사(īsāya)에서 나온 것이 ‘니리사(nirīsaṃ)’이다. kuṭa는 자름(chedane)이며 자기 자신의 의미로 ko가 붙어 ‘꾸따까(kūṭakaṃ)’이며 길게 발음된다. hala는 긁음(vilekhane)이다.

၄၄၉. တိကံ နင်္ဂလေ. ဘူမီနင်္ဂ’မနင်္ဂံ ကရောန္တော လုနာတီတိ နင်္ဂလံ. သီ ဗန္ဓနေ, ရော, သီရော. ‘‘သီရော တိက္ခကရေ ဟလေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. [Pg.307] ဂေါဒါရဏံပျတြ. နင်္ဂလဿ ဒဏ္ဍကေ ဤသာ, ဤသ ဣဿရိယေ, ဤသာ နာရီ. ‘‘ပဘုမှိ သင်္ကရေ ဤသော, ထိယံ နင်္ဂလဒဏ္ဍကေ’’တိ ရဘသော.

449. 쟁기(naṅgale)에 세 가지가 있다. 땅의 팔다리(aṅga)가 아닌 것(anaṅga)으로 만들며 베어내므로 ‘낭갈라(naṅgalaṃ)’이다. sī는 묶음(bandhane)이며 ro 접미사가 붙어 ‘시라(sīro)’가 된다. 나낫따상가하(Nānatthasaṅgahe)에서는 “시라(sīro)는 날카로운 보습이 있는 쟁기”라고 했다. ‘고다라나(godāraṇaṃ)’도 여기에 해당한다. 쟁기의 막대기를 ‘이사(īsā)’라 하며, īsa는 통치(issariye)이며 ‘이사(īsā)’는 여성형이다. 라바사(Rabhaso)는 “주인과 섞인 것에서 이소(īso)이며, 여성형으로는 쟁기 막대기이다”라고 했다.

ယုဂကီလကေ သမ္မာသဒ္ဒေါ, သမန္တိ ယာယ သမ္မာ, သမု သမနေ. ဟလပဒ္ဓတိ နင်္ဂလလေခါ သီတာ နာမ. ‘‘သီတာ နင်္ဂလလေခါ စ, ဒိဝဂင်္ဂါ စ ဇာနကီ’’တိ တိကဏ္ဍသေသေ. သီ သယေ, တော, သီတာ နာရီ.

멍에 못(yugakīlake)에 ‘삼마(sammā)’라는 단어가 쓰인다. 그것으로 고르게(samanti) 하므로 ‘삼마(sammā)’이며, samu는 가라앉힘(samane)이다. 쟁기질한 길 즉 쟁기의 자국을 ‘시따(sītā, 고랑)’라 한다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasese)에서는 “시따(sītā)는 쟁기 자국이며, 하늘의 강(divagaṅgā)이고, 자나끼(jānakī, 시타 공주)이다”라고 했다. sī는 누움(saye)이며 to 접미사가 붙어 ‘시따(sītā)’는 여성형이다.

၄၅၀-၄၅၁. မုဂ္ဂါဒိကေ ဓညဝိသေသေ အပရန္နသဒ္ဒေါ, ပုဗ္ဗန္နတော အပရဘာဂေ ပဝတ္တံ အန္နံ အပရန္နံ, အပရဏ္ဏဉ္စ. သာလိအာဒိကေ ပုဗ္ဗန္နသဒ္ဒေါ, အပရန္နဿ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ အန္နံ ပုဗ္ဗန္နံ, ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စ. ပုဗ္ဗာပရတ္တဉ္စ နေသံ အာဒိကပ္ပေ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

450-451. 녹두 등 곡물의 종류를 ‘아빠란나(aparanna, 부식용 곡물)’라 한다. 주식용 곡물(pubbannato) 다음의 부분에서 생겨난 곡물이므로 ‘아빠란나(aparanna)’ 또는 ‘아빠란나(aparaṇṇa)’라 한다. 살리(sāli) 등을 ‘뿝빤나(pubbanna, 주식용 곡물)’라 한다. 아빠란나보다 먼저 생겨난 곡물이므로 ‘뿝빤나(pubbanna)’ 또는 ‘뿝빤나(pubbaṇṇa)’라 한다. 이것들의 선후 관계는 겁의 초기에 생겨나고 생겨나지 않음에 따라 보아야 한다.

သာလျာဒယော သတ္တ ဓညာနိ. ဓာနံ ပေါသနံ, တတြ သာဓူနိ ဓညာနိ, ယော, ရဿော. ကလမာ ရတ္တသာလိ မဟာသာလိသဋ္ဌိကပ္ပဘုတယော သူကဓညဝိသေသာ သာလယော နာမ. သဋ္ဌိဒိနာနိ ပရိပါကမဿ သဋ္ဌိကော. သာလ သိလာဃာယံ, ဣ, သာလိ. ဝဟတိ, ဗြူဟေတိ ဝါ သတ္တာနံ ဇီဝိတန္တိ ဝီဟိ, ဝဟ ပါပုဏေ, ဗြူဟ ဝုဍ္ဎိယဉ္စ, ဣ, အဿီ, ပက္ခေ ရလောပေါ, ဝီဟိ[Pg.308]. ကောရံ ရုဓိရံ ဒူသတီတိ ကုဒြူသော, ဂေါဝဍ္ဎနော, အ. ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ဩဿု စ. ဂုဓ ပရိဝေဓနေ, ဥမော. ဂေါဓုမော. ‘‘ဂေါဓူမသုမနော မိလက္ခ, ဘောဇနံ ပါဝဋော ယဝေါ’’တိ ရဘသော. ဝရ ဝရဏသမ္ဘတ္တီသု, ဏွု, ဝရကော. ယု မိဿနေ, အ, ယဝေါ. ကင်္ဂု အတိသုခုမသဿေ ဓညဝိသေသေ, သောဘနသီသတ္တာ ကမနီယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ကင်္ဂု, ဥ. ‘‘သာမာ ပိယင်္ဂု ကင်္ဂု ဒွေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. တဗ္ဘေဒါ တေသံ ဓညာနံ ဘေဒါ ဝိသေသာ နီဝါရာဒယော ဝုစ္စန္တေ. နီဝါရာနိ တိဏဓညာနိ, အာဒိနာ သာမာကာဒယော.

살리 등 일곱 가지 곡물(dhaññāni)이 있다. dhāna은 기르는 것(posanaṃ)이며, 거기에서 유익한 것이 ‘단냐(dhaññāni)’이고 yo 접미사가 붙고 단음화되었다. 깔라마(kalamā), 멥쌀(rattasāli), 마하살리(mahāsāli), 사띠까(saṭṭhika) 등 까끄라기가 있는 곡물의 종류를 ‘살리(sālayo)’라고 한다. 60일 만에 익는 것이 ‘삿띠까(saṭṭhiko)’이다. sāla는 칭송함(silāghāyaṃ)이며 i 접미사가 붙어 ‘살리(sāli)’가 된다. 생명들의 목숨을 운반하거나 증장시키므로 ‘위히(vīhi, 벼)’라 한다. vaha는 도달함이며 brūha는 증장함이며 i 접미사가 붙고 assī가 붙고 경우에 따라 r이 생략되어 ‘위히(vīhi)’가 된다. 피(koraṃ)와 혈액을 더럽히므로 ‘꾸드루사(kudrūso)’라 하며 고왓다나(govaḍḍhano)이고 a 접미사가 붙는다. 음의 변화가 있고 o가 u로 바뀐다. gudha는 둘러쌈(parivedhane)이며 umo 접미사가 붙는다. ‘고두마(godhumo, 밀)’이다. 라바사(Rabhaso)는 “고두마(godhūma)는 수마나(sumana), 밀락카(milakkha), 보재(bhojana), 빠와따(pāvaṭo)이고 야와(yavo)이다”라고 했다. vara는 선택과 공양이며 ṇvu 접미사가 붙어 ‘와라까(varako)’가 된다. yu는 섞음(missane)이며 a 접미사가 붙어 ‘야와(yavo, 보리)’가 된다. 깡구(kaṅgu)는 매우 미세한 곡물의 종류로, 아름다운 이삭을 가졌기에 매력적인 상태로 가므로 ‘깡구(kaṅgu, 조)’라 하며 u 접미사가 붙는다. 루드라(Ruddo)는 “사마(sāmā), 삐양구(piyaṅgu), 깡구(kaṅgu)는 두 가지이다”라고 했다. 그것들의 분류인 곡물들의 종류와 차이를 니와라(nīvārā) 등이라 한다. ‘니와라(nīvārā)’는 풀 곡물이며, 그 밖에도 사마까(sāmākā) 등이 있다.

ဒွယံ ကဠာယေ. စဏ ဒါနေ, ဏွု, စဏကော, ဟရိမန္ထကေပိ. ကံ ဝါတံ လာတီတိ ကဠာယော, ဠတ္တံ, ကလာယမ္ပိ. ဒွယံ သာသပသာမညေ. ‘‘သာသပေါ တု သရိသပေါ, ကဋုသ္နေဟော စ တန္တုဘော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော. ‘‘ပုမေ သုဒ္ဓေါဒနသုတေ, သိဒ္ဓတ္ထော သေတသာသပေ’’တိ ရဘသော. သိဒ္ဓါ အတ္ထာ အသ္မိန္တိ သိဒ္ဓတ္ထော. သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, အပေါ. သာသပဿာပိ ဝီဟိဘေဒတ္တာ ဣဓ ဂဟဏံ.

완두콩(kaḷāya)에 두 가지 이름이 있다. 'caṇa'는 '베풂(dāna)'의 의미에서, ṇvu 접미사가 붙어 'caṇako'가 되며, 'harimanthaka'라고도 한다. 'ka'는 바람(vāta)을, 'lā'는 취함을 의미하여 'kaḷāya'라 하며, 'ḷ' 대신 'l'을 써서 'kalāya'라고도 한다. 겨자(sāsapa)의 일반적인 이름에도 두 가지가 있다. Tikaṇḍasesa에 따르면 '겨자(sāsapo)는 sarisapo, kaṭusneho, tantubho라고 한다'고 한다. Rabhasa에 따르면 '남성명사로서 숫도다나의 아들(싯다르타)을 의미하고, 흰 겨자(setasāsapa)를 의미한다'고 한다. 목적(artha)이 이루어졌다(siddha)는 뜻에서 'siddhattho'이다. 'sāsa'는 가르침(anusiṭṭhi)에서, 'apa'는 물에서 왔다. 겨자 역시 곡물의 일종이기에 여기서 다루어졌다.

၄၅၂. ဒွယံ ကင်္ဂုယံ. ပိယဘာဝံ အင်္ဂတီတိ ပိယင်္ဂု. ဒွယံ အတသိယံ. အဝ ရက္ခဏေ, မော, အဝဿု, ဒွိတ္တံ, ဥမ္မာ. အတ သာတစ္စဂမနေ, အသော, နဒါဒိ. ခုမာပျတြ.

452. 조(kaṅgu)에 두 가지 이름이 있다. 사랑스러운 상태(piyabhāva)에 이른다(aṅgati)는 뜻에서 'piyaṅgu'라 한다. 아마(atasi)에 두 가지 이름이 있다. 'ava'는 보호(rakkhaṇa)의 의미에서, 'mo' 접미사가 붙고 'u'로 변하며 자음이 중첩되어 'ummā'가 된다. 'ata'는 계속적인 감(sātaccagamana)의 의미에서, 'aso' 접미사가 붙고 nadādi 변화를 거쳐 'atasi'가 된다. 'khumā'라고도 한다.

စတုက္ကံ သဿေ. ကိဋ ဂတိယံ, ဌော, ကသိတော သမ္ဘူတံ ဝါ ကိဋ္ဌံ, ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿဉှိ ‘‘ကိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ဌာနူပစာရေန, ဌော, သိလောပေါ, အဿိ. သသ ဂတိဟိံသာပါပုဏနေသု, သော. ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော, တံ ကရောတီတိ ထမ္ဗကရိ, ဣ. ဓညံပျတြ. ‘‘ဓညံ ဝီဟီသု ဓညကေ, ဓညော ပုညဝတီရိတော. ဓညာ ဝါတာမလကီသူ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

곡식(sassa)에 네 가지 이름이 있다. 'kiṭa'는 감(gati)의 의미에서 'ṭho'가 붙거나, 경작(kasita)하여 생겨난 것이라는 뜻에서 'kiṭṭha'라 한다. 곡식이 자라는 장소를 비유적으로 'kiṭṭha'라고 부르기도 한다. 'sasa'는 감, 해침, 도달의 의미에서 'so'가 붙어 'sassa'가 된다. 줄기(thamba)나 덤불(gumba)을 만드는 것(karoti)이라는 뜻에서 'thambakari'라 한다. 'dhañña'라고도 한다. Nānatthasaṅgaha에 따르면 'dhañña는 벼(vīhi) 종류를, dhañño는 복이 있는 자를, dhaññā는 산수유나 아말라카를 의미한다'고 한다.

၄၅၃. ဒွယံ [Pg.309] သဿာဒီနံ ကဏ္ဍမတ္တေ. ကဏ သဒ္ဒေ, ဍော. နလ ဂန္ထေ, ဏော, နာလံ. နာဠိပိ. သော ဧဝ သဿာဒိကဏ္ဍော နိပ္ဖလော စေ, ပလာလမုစ္စတေ. ပလ လဝနပဝနေသု, အလော, ပလာလောပိ.

453. 곡식 등의 줄기(kaṇḍa)에 두 가지 이름이 있다. 'kaṇa'는 소리(sadda)의 의미에서 'ḍo'가 붙어 'kaṇa'가 된다. 'nala'는 묶음(gantha)의 의미에서 'ṇo'가 붙어 'nāla'가 되며, 'nāḷi'라고도 한다. 그 곡식 줄기에 알곡이 없으면 짚(palāla)이라 부른다. 'pala'는 베기(lavana)와 정화(pavana)의 의미에서 'alo'가 붙어 'palāla'가 된다.

ဒွယံ အသာရေ တုစ္ဆဓညေ. ဘသ ဘသ္မီကရဏေ, အဿု, ဘုသံ အတိသယေပိ. ထုသမ္ပိ. တုသ ဥဿဂ္ဂေ. ကေန ဝါတေန ဣင်္ဂတီတိ ကလိင်္ဂရော, လာဂမော, အရော စ. ဓညာနမေဝ တစေ ဝက္ကလေ ထုသော, တုသ တုဋ္ဌိမှိ, တဿ ထော, ထုသော ပုမေ. ‘‘ဓညတ္တစေ ပုမာ ထုသော’’ တျမရကောသေ.

알곡이 없는 빈 쭉정이에 두 가지 이름이 있다. 'bhasa'는 재로 만듦(bhasmīkaraṇa)의 의미에서 'u'로 변하여 'bhusa'가 되며, 이는 매우 많음(atisaya)을 뜻하기도 한다. 'thusa'라고도 한다. 'tusa'는 버림(ussagga)의 의미이다. 어떤 바람에 의해 움직이는가(iṅgati)라는 뜻에서 'kaliṅgaro'라 하며, 'l'이 삽입되고 'aro'가 붙는다. 곡식의 껍질(taca)을 'thuso'라 하며, 'tusa'는 만족(tuṭṭhi)의 의미에서 'tho'가 붙은 남성명사이다. Amarakose에 따르면 '곡식의 껍질은 남성명사로 thuso이다'라고 한다.

၄၅၄. ဒွယံ သဿရောဂေ. သေတဝဏ္ဏကရဏဝသေန အဋတိ ဟိံသတီတိ သေတဋ္ဋိကာ, သာ ဧဝ သေတဋ္ဌိကာ. ဒွယံ တဏ္ဍုလကဏေ. ကဏ နိမီလနေ, ကဏ နိမီလနသဒ္ဒဂတီသု ဝါ, အ, ကဏော. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ ဓညမဒ္ဒနဘူမိယံ. ခလ သောစေယျေ, ဓညာနိ ကရောန္တိ မဒ္ဒန္တိ အသ္မိံ ဓညကရဏံ. တိဏာဒီနံ, သဿာနဉ္စ ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော နာမ, ထမ္ဗ ဝေကလျေ, ထမ္ဗ ပဋိဗန္ဓေ ဝါ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ဗော, ဟဿ မော.

454. 곡식의 병해에 두 가지 이름이 있다. 흰색을 띠며 해치기(hiṃsati) 때문에 'setaṭṭikā'라 하며, 'setaṭṭhikā'라고도 한다. 쌀의 부스러기(taṇḍulakaṇa)에 두 가지 이름이 있다. 'kaṇa'는 눈을 감음(nimīlana) 혹은 소리와 감의 의미에서 'a'가 붙어 'kaṇo'가 된다. 'kuṇḍa'는 태움(dāha)의 의미에서 'ko'가 붙은 것이다. 곡식을 떠는 마당(dhaññamaddanabhūmi)에 두 가지 이름이 있다. 'khala'는 깨끗함(soceyya)의 의미이며, 여기서 곡식을 만들고 떨기 때문에 곡식 마당(dhaññakaraṇa)이라 한다. 풀이나 곡식의 뭉치를 줄기(thamba) 또는 덤불(gumbo)이라 하는데, 'thamba'는 결핍(vekalya)이나 방해(paṭibandha)를 뜻한다. 'guha'는 가림(saṃvaraṇa)의 의미에서 'bo'가 붙고 'h'가 'm'으로 변한 것이다.

၄၅၅. ဒွယံ [Pg.310] မုသလေ. အယော အဂ္ဂေကောဋိယံ ယဿာတိ အယောဂ္ဂံ. မုသ ခဏ္ဍနေ, အလော. ဒွယံ သုပ္ပေ. ကုစ္ဆိတံ လုနာတျပနေတီတိ ကုလ္လော. သုပ မာနေ, အ, သရတျနေနေတိ ဝါ သုပ္ပံ, ပေါ, အဿု. ပပ္ဖောဋနံပျတြ.

455. 절구공이(musala)에 두 가지 이름이 있다. 끝부분에 철(ayo)이 있는 것이라는 뜻에서 'ayogga'라 한다. 'musa'는 부숨(khaṇḍana)의 의미에서 'alo'가 붙은 것이다. 키(suppa)에 두 가지 이름이 있다. 나쁜 것을 베어내어 제거한다(lunāti apaneti)는 뜻에서 'kullo'라 한다. 'supa'는 측정(māna)의 의미에서 'a'가 붙거나, 이것으로 곡식을 고른다(sarati)는 뜻에서 'po'가 붙고 'u'로 변하여 'suppa'가 된다. 'papphoṭana'라고도 한다.

ဒွယံ ဥဒ္ဓနေ. ဥပရိ ဓီယတေ ထာလျာဒိကမသ္မိန္တိ ဥဒ္ဓနံ, ဥဒ္ဓါနမ္ပိ, ယု. စုလ္လ ဟာဝကရဏေ, ဣ, ဤမှိ စုလ္လီ. အဓိသယနီ, အန္တိကာပျတြ. အတိ အဒိ ဗန္ဓနေ, အန္တျတေ ဘိက္ခာဒိကမဿန္တိ အန္တိကာ, ဏွု. ‘‘သန္တိကေ သန္နိဓာနေ စ, ဥဒ္ဓနေ စာပိ အန္တိကာ’’တျဇယော.

화덕(uddhana)에 두 가지 이름이 있다. 그 위에 냄비 등을 놓는다(dhīyate)는 뜻에서 'uddhana' 또는 'uddhāna'라 하며 'yu' 접미사가 붙는다. 'culla'는 작게 함(hāvakaraṇa)의 의미에서 'i'와 'ī'가 붙어 'cullī'가 된다. 'adhisayanī'와 'antikā'라고도 한다. 'ati/adi'는 묶음(bandhana)의 의미에서, 탁발한 음식 등을 놓는 곳이라는 뜻에서 'antikā'라 하며 'ṇvu'가 붙는다. Ajaya에 따르면 'antikā는 근처, 가까운 곳, 그리고 화덕을 의미한다'고 한다.

ကာသာဒိရစိတော ကဋော ယေန မရာဝေါ ဗန္ဓီယတေ. မရာဝေါ စ ဝီဟျဂါရံ, ‘‘ကုသူလော ဝီဟျဂါရဉ္စ, ကန္တရော စ မရာဝကော’’တိ ရဘသော. ကေစိ မရာဝမေဝ ကဋမာဟု, တံ န, ‘‘ကုသူလော စ မရာဝေါ စ, ကိလဉ္ဇော စ ကဋော ဘဝေ’’တိ အမရမာလာယံ ပါဒနာမပကရဏေ ဘေဒေန ပါဌာ. ကိလ ဗန္ဓနေ, ကိလနံ ကိလော, တဒတ္ထံ ဇာယတီတိ ကိလဉ္ဇော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကဋ ဂတိယံ, အ.

갈대 등으로 만들어져 곡간(marāvo)을 둘러싸는 자리를 'kaṭa'라 한다. 'marāvo'는 쌀 창고(vīhyagāra)를 말한다. Rabhasa에 따르면 'kusūlo는 쌀 창고이며 kantaro는 marāvako이다'라고 한다. 어떤 이들은 marāva 자체를 kaṭa라고 하지만, 그것은 옳지 않다. Amaramālā의 단어편(pādanāmapakaraṇa)에서는 'kusūlo, marāvo, kilañjo, kaṭo는 서로 다르다'고 구분하여 설명하기 때문이다. 'kila'는 묶음(bandhana)의 의미이며, 묶는 것을 'kilo'라 하고 그 용도로 생겨난 것이 'kilañja'이며 비음(niggahīta)이 삽입된다. 'kaṭa'는 감(gati)의 의미에서 'a'가 붙은 것이다.

၄၅၆. အဋ္ဌကံ ထာလိယံ. ကာမီယတီတိ ကုမ္ဘီ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဘော, အဿု, ဤ စ, ကုယာ ပထဝိယာ ဘဝတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ကေန အဂ္ဂိနာ ဘဏတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ဘဏ သဒ္ဒေ, ဏလောပေါ, ကေန [Pg.311] ဇလေန ဥမ္ဘီယတိ ပူရီယတီတိ ဝါ ကုမ္ဘီ, ဥဘ ဥဗ္ဘ ဥမ္ဘ ပူရဏေ, သဗ္ဗတြ နဒါဒိ. ပိဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု, အရော. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ. ခလ သောစေယျေ, ဠတ္တံ. ဥခ ဂမနေ, အလော, နဒါဒိ, ရဿော. အပစ္စယေ ဥခါ. ထလ ဌာနေ, ဣ, ထာလိ, ဤမှိ ထာလီ. ကေန အဂ္ဂိနာ လပတီတိ ကောလမ္ဗော, အဿောတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဗတ္တဉ္စ, ကေ အဂ္ဂိမှိ ဩလမ္ဗတီတိ ဝါ ကောလမ္ဗော. လဗိ အဝသံသနေ.

456. 냄비(thālī)에 여덟 가지 이름이 있다. 원해진다(kāmīyati)는 뜻에서 'kumbhī'라 한다. 'kamu'는 원함(icchā)의 의미에서 'bho'가 붙고 'u'로 변하며 'ī'가 붙는다. 또는 땅(ku)에서 생겨난다는 뜻에서, 혹은 불(ka)에 의해 소리를 낸다(bhaṇati)는 뜻에서 'kumbhī'라 하기도 한다. 'bhaṇa'는 소리(sadda)의 의미이며 'ṇ'이 탈락한다. 또는 물(ka)로 채워진다(umbhīyati)는 뜻에서 'kumbhī'라 한다. 'ubha/ubbha/umbha'는 채움(pūraṇa)의 의미이다. 'piṭha'는 해침과 더럽힘의 의미에서 'aro'가 붙는다. 'kuṇḍa'는 태움의 의미이다. 'khala'는 깨끗함의 의미이며 'l'이 'ḷ'로 변한다. 'ukha'는 감의 의미에서 'alo'가 붙어 'ukhā'가 된다. 'thala'는 머무름의 의미에서 'i'가 붙어 'thāli', 'ī'가 붙어 'thālī'가 된다. 불(ka) 위에서 소리를 낸다(lapati)는 뜻에서 'kolambo'라 하며, 'a'가 'o'로 변하고 비음과 'ba'가 삽입된다. 또는 불(ka) 위에서 매달려 있다(olambati)는 뜻에서 'kolambo'라 한다. 'labi'는 내려옴의 의미이다.

တိကံ မဏိကေ. မန ဉာဏေ, ဣ, ဏတ္တံ, မဏိယေဝ မဏိကံ. ဘဏ သဒ္ဒေ, ဏွု, အရံ သီဃံ ဇရော အဿ အရဉ္ဇရော.

큰 항아리(maṇika)에 세 가지 이름이 있다. 'mana'는 앎(ñāṇa)의 의미에서 'i'가 붙고 'ṇ'으로 변하여 'maṇi'가 되며, 'maṇika'라고도 한다. 'bhaṇa'는 소리의 의미에서 'ṇvu'가 붙거나, 빨리(araṃ) 닳는(jaro) 것이라는 뜻에서 'arañjaro'라 한다.

၄၅၇. ဒွိပါဒံ ဃဋေ. ဃဋ စလနေ, အ, နဒါဒိမှိ ဃဋီ, ကုဋ ကောဋိလျေ. ကေန ဇလေန လသတိ သိလိဿတီတိ ကလသော, လိသ သိလေသနေ, အ, ဣဿတ္တံ, ကလသော တီသု. ဝရ ဝါရဏသမ္ဘတ္တီသု, ဏွု. ကလသသဟစရဏတော ဝါရကောပိ တီသု. ‘‘ကလသော တု တီသူ’’တျမရကောသေ.

457. 물동이(ghaṭa)에 관한 두 구절이다. 'ghaṭa'는 움직임(calana)의 의미에서 'a'가 붙고 nadādi 변화를 거쳐 'ghaṭī'가 된다. 'kuṭa'는 굽음(koṭilya)의 의미이다. 물(ka)과 함께 빛나거나 붙어 있다(lasati/silissati)는 뜻에서 'kalaso'라 한다. 'lisa'는 붙음(silesana)의 의미이며 'a'가 붙고 'i'로 변한다. 'kalaso'는 세 성(남, 여, 중성) 모두에 쓰인다. 'vara'는 막음이나 나눔의 의미에서 'ṇvu'가 붙는다. 'kalaso'와 동의어이므로 'vārakopi' 또한 세 성 모두에 쓰인다. Amarakose에 따르면 'kalaso는 세 성 모두에 쓰인다'고 한다.

ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဘုဉ္ဇနံ, အန္နာဒိ, တဿ ပတ္တော ဘာဇနံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိနိမ္မိတမ္ပိ ကံသော နာမ.

먹어야 할 것을 먹는 행위(bhuñjana)란 음식 등을 말하며, 그것을 담는 그릇(bhājana)을 'patto'라 하고 금이나 은 등으로 만들어진 것도 'kaṃso'라고 한다.

‘‘ကံသော ရစ္ဆန္တရေ မာနေ, တေဇသေပိ ဘဝေ တထာ;

ပါနပတ္တေ စ ကံသျေ စ, သောဘိက္ခာသု စ ကိတ္တိသူ’’. –

'kaṃso는 거리 사이의 측정 단위, 금속, 마시는 그릇(pānapatte), 청동 제품, 구걸하여 얻은 음식, 그리고 명성에 쓰인다.'

တျဇယေန ဝုတ္တတ္တာ ပါနပတ္တေပိ ကံသော. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, သော, ကံသော. အနိတ္ထီ. တိကံ ဘာဇနသာမညေ. အမ ဂတိယံ, အတ္တော, အမတ္တံ. ဘာဇ ပုထကမ္မနိ, စုရာဒိ, ယု.

Ajaya가 말했듯이 마시는 그릇에도 'kaṃso'라는 단어를 쓴다. 'kana'는 빛남, 감, 원함의 의미에서 'so'가 붙어 'kaṃso'가 된다. 이는 여성명사가 아니다. 그릇(bhājana)의 일반적인 명칭에 세 가지가 있다. 'ama'는 감의 의미에서 'atto'가 붙어 'amattaṃ'이 된다. 'bhāja'는 나눔(puthakkamma)의 의미에서 curādi 변화와 'yu' 접미사가 붙은 것이다.

၄၅၈. ဒွယံ [Pg.312] ဘာဇနာဒီနမာဓာရေ. အန္တံ သမီပမာဓေယျဿ ဥပဂစ္ဆတီတိ အဏ္ဍုပကံ, န္တဿဏ္ဍော, ဂဿ စ ကော. စုမ္ဗ ဝဒနသံယောဂေ, အဋော, အဿု, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ သရာဝေ, သရတိ ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆတီတိ သရာဝေါ, အဝေါ. မလ္လ ဓာရဏေ. ဏွု. ဝဍ္ဎမာနကောပျတြ, ဝဍ္ဎတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏီ ဘဝတီတိ ဝဍ္ဎမာနကော, သကတ္ထေ ကော.

458. 그릇 등의 받침대(ādhāra)에 두 가지 이름이 있다. 놓여질 것의 끝(anta)이나 근처로 간다는 뜻에서 'aṇḍupakaṃ'이라 하며, 'nt'가 'ṇḍ'로 변하고 'g'가 'k'로 변한다. 'cumba'는 입의 접촉(vadanasaṃyoga)의 의미에서 'aṭo'가 붙고 'u'로 변하며 'ko'가 붙는다. 접시(sarāva)에 두 가지 이름이 있다. 나아가거나 커진다(sarati/vuḍḍhi)는 뜻에서 'sarāvo'라 하며 'avo'가 붙는다. 'malla'는 지탱함(dhāraṇa)의 의미에서 'ṇvu'가 붙는다. 'vaḍḍhamānako'라고도 하는데, 넓어지기(vaḍḍhati) 때문에 그렇게 부르며 'ko'가 붙는다.

ဒွယံ ဘေလဗျဉ္ဇနာဒိဃဋ္ဋနောပယုတ္တဘဏ္ဍေ. ကဋ ဂတိယံ, ဆု, ဒွိတ္တာဒိ. ဒု ဂတိယံ, ဗော, နဒါဒိ, ဒဗ္ဗီ, ရဿေ ဒဗ္ဗိ. ခဇာကာပိ, ခဇ မန္ထနေ, အကော, ခဇာကာ ထိယံ. ဒွယံ ဓညာဒိနိလယေ. ကုသ သိလေသနေ, ဦလော. ကုသ အက္ကောသေ, ဌော. ဒွေပိ ပုန္နပုံသကေ.

죽이나 반찬 등을 젓는 데 쓰이는 도구(국자 등)에 두 가지 이름이 있다. 'kaṭa'는 감의 의미에서 'chu'가 붙고 자음이 중첩된다. 'du'는 감의 의미에서 'bo'가 붙고 nadādi 변화를 거쳐 'dabbī'가 되며, 짧게 하면 'dabbi'가 된다. 'khajākā'라고도 하는데, 'khaja'는 저음(manthana)의 의미에서 'ako'가 붙은 여성명사이다. 곡식 등을 저장하는 곳(nilaya)에 두 가지 이름이 있다. 'kusa'는 붙음(silesana)의 의미에서 'ūlo'가 붙거나, 'kusa'는 꾸짖음(akkosa)의 의미에서 'ṭho'가 붙은 'kusūlo'이다. 둘 다 남성 또는 중성명사이다.

၄၅၉. ဒွယံ မာသာဒိသာကမတ္တေ, သာ တနုကရဏေ, ဏွု. ဍံသ ခါဒနေ, ဏွု. သလောပေါ, သိဂ္ဂု, ဟရိတကမ္ပိ. ဟရိတာ သကတ္ထေ ကော. ‘‘ပုလ္လိင်္ဂေါ သာကမတ္တသ္မိံ, သိဂ္ဂု သောဘဉ္ဇနေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဒွယံ အဒ္ဒကေ. အာဒ္ဒါယံ ဇာတံ အဒ္ဒကံ, ရဿော. သိင်္ဂမိဝ ဝေရံ ဝပု ယဿ တမေဝ သိင်္ဂိဝေရံ.

459. 콩 등의 채소 종류(sāka)에 두 가지 이름이 있다. 'sā'는 얇게 함(tanukaraṇa)의 의미에서 'ṇvu'가 붙는다. 'ḍaṃsa'는 씹음(khādana)의 의미에서 'ṇvu'가 붙고 's'가 탈락하여 'siggu'가 되며, 'haritaka'라고도 한다. 'haritā'에 'ko'가 붙은 것이다. Rabhasa에 따르면 '채소의 의미일 때는 남성명사이고, sobhañjana 나무를 뜻하기도 한다'고 한다. 생강(addaka)에 두 가지 이름이 있다. 습한 곳(ādda)에서 생겨난 것이라는 뜻에서 'addaka'라 하며 짧게 발음한다. 뿔(siṅga) 같은 몸체(vapu/vera)를 가졌다는 뜻에서 'siṅgivera'라 한다.

ယဒါ သုက္ခံ, တဒါ မဟောသဓာဓျံ, တိက္ခရသတ္တာ မဟန္တံ ဩသဓံ. သုဏ္ဌီ, နာဂရံ, ဝိသံ, ဝိသဘေသဇ္ဇမ္ပိ. သုဌိ သောသနေ, ဣ, သုဏ္ဌိ, ဤပစ္စယေ သုဏ္ဌီ.

말린 생강일 때 마호사다(mahosadha)라 부르며, 날카로운 성질을 가진 뛰어난 약이다. 순티(suṇṭhī), 나가라(nāgara), 비사(visa), 비사베사자(visabhesajja)라고도 한다. 'suṭhi'는 건조시킨다는 뜻의 소사네(sosane)에서 왔으며, 'i'가 결합하여 'suṇṭhi'가 되고, 'ī' 접미사가 붙어 순티(suṇṭhī)가 된다.

ဒွယံ [Pg.313] မရီစေ. မရ ပါဏစာဂေ, စော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ‘‘မရီစံ ကောလကံ ကဏှံ, ဥသနံ ဓမ္မပတ္တန’’န္တျမရသီဟော.

마리차(marīca, 후추)에 두 이름이 있다. 'mara'는 생명을 버림(pāṇacāga)의 뜻에서 'co'가 붙었다. 'kula'는 계산(saṅkhyāna)의 뜻에서 'ṇvu'가 붙었다. 아마라시하(Amarasīha)는 '마리차(marīca), 콜라카(kolaka), 칸하(kaṇha), 우사나(usana), 담마빳따나(dhammapattana)'라고 하였다.

၄၆၀. တိပါဒံ ကဉ္ဇိကေ. သုဝီရရဋ္ဌေ ဘဝံ သောဝီရံ. ကေန ဇလေန အဉ္ဇိယမဘိဗျတ္တံ အဿ ကဉ္ဇိယံ. အာရာနံ ဘူမျက္ကဇာနံ ဝါရေသု ဂဟိတေန နာရေန ဇလေန ဇာတံ အာရနာဠံ, ‘‘အာရော က္ခိတိ သုတေ’က္ကဇေ, နာရော တဏ္ဍုလနီရေသူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ရဿ ဠော. ထုသတော ဇာတမုဒကံ ထုသောဒကံ, ထုသောဒကတော ဝါ ဇာတံ ထုသောဒကံ. ဓညတော ဝီဟိတော ဇာတံ အမ္ဗိလံ ဓညမ္ဗိလံ. ဝါတံ လင်္ကတိ ဟီနံ ကရောတီတိ ဗိလင်္ကော, ဝါတဿ ဗိ, ဝိသေသေန လင်္ကတီတိ ဝါ ဗိလင်္ကော. ကုမ္မာသော, အဘိသုတံ, အဝန္တိသောမံ, ကုဉ္ဇလံ, ကဉ္ဇိကံ, မဏ္ဍော, ဇေဋ္ဌမ္ဗု, ခဒိကာပျတြ.

460. 칸지카(kañjika, 초액/미음)에 세 이름이 있다. 소비라(sovīra) 국토에서 나는 것을 소비라(sovīra)라 한다. 어떤 물에 의해 씻겨져(añjiya) 명확해진 것이 칸지야(kañjiya)이다. 땅의 아까(akka) 나무 등에서 나온 구멍(āra)에서 채취한 물(nāra)로 만들어진 것이 아라날라(āranāḷa)이다. '아로(āro)는 땅, 자식, 아까 나무를 뜻하고, 나로(nāro)는 쌀물을 뜻한다'고 하며 'r'이 'ḷ'로 변했다. 겨에서 나온 물은 투소다카(thusodaka)라 하며, 투소다카에서 생긴 것도 투소다카이다. 곡물(vīhi)에서 생긴 신맛 나는 것은 단냠빌라(dhaññambila)이다. 바람(vāta)을 물리친다(laṅkati)고 하여 빌랑코(bilaṅko)라 하며, 바람(vāta)의 'bi'와 특별히 물리친다는 뜻으로 와빌랑코(vābilaṅko)라 한다. 쿰마사(kummāsa), 아비수따(abhisuta), 아완띠소마(avantisoma), 쿤잘라(kuñjala), 칸지카(kañjika), 만다(maṇḍa), 제탐부(jeṭṭhambu), 카디까(khadikā)도 여기에 속한다.

ဒွယံ လဝဏမတ္တေ. လူ ဆေဒနေ, ယု, ဩဿာ’နဝါဒေသေ လောဏံ.

소금 일반(lavaṇamatta)에 두 이름이 있다. 'lū'는 자름(chedana)의 뜻에서 'yu'가 붙고, 'o'로 변하여 로나(loṇa)가 된다.

၄၆၁. သာမုဒ္ဒါဒယော ဧတေ ပဉ္စ လဝဏဿ ပဘေဒါ ဝိသေသာ. သမုဒ္ဒဘူမိယမဝဋ္ဌိတံ လဒ္ဓံ လောဏောဒကံ သုက္ခသန္တနံ သိတံ ယံ ဘဝတိ, တံ သာမုဒ္ဒလဝဏံ. အက္ခိဝံ, ဝသိရမ္ပိ. ဝသု ထမ္ဘေ, ဣရော. သိန္ဓုဒေသေ ဘဝေါ သိန္ဓဝေါ, ဏော. သိတသိဝံ, မာဏိမန္ထံ, သိန္ဓုဇမ္ပိ. သိတံ ဓဝလံ, သိဝံ ကလျာဏံ, ကမ္မဓာရယသမာသော[Pg.314]. သိတသိဝန္တိ ဝါ ဗန္ဓနံ. မဏိမန္ထော ပဗ္ဗတော, တတြ ဘဝေါ, ဏော. ကာဠလောဏော နာမ သောဝစ္စလဝဏာနံ မဇ္ဈေ ကာဠဝဏ္ဏံ လဝဏံ, ‘‘တိလကံ တတြ မေစကေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တိလကမ္ပိ. ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ရောမကလဝဏံ, သမ္ဘရိဒေသေ ကိရ ရုမာ နာမ လဝဏာကရော. တတြ ပဝိဋ္ဌံ ကဋ္ဌမ္ပိ အစိရေန ဝိလီယ လဝဏံ ဘဝတိ, တဗ္ဘဝံ ရောမလဝဏံ. ဝသုကမ္ပိ. ကဋ္ဌာဒီနံ သယံ သဘာဝဝိဇဟနကရတ္တာ ဘိန္ဒိတုံ သက္ကောတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, သကျတ္ထေ ဥသဒ္ဒေါ. ဗိလာလံ နာမ သမုဒ္ဒတီရာသန္နဒေသဘဝံ မတ္တိကံ ပါစယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. သမုဒ္ဒဝေလာသန္နဒေသေ ဇာတံ ဗိလာလံ, ဧဿိတ္တံ, လော, အထ ဝါ ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ဘူမိတော ဥဂ္ဂတံ လဝဏမတ္တိကံ ပါစယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. ဗိလာလံ နာမ လဝဏဘူမိံ ဝိဒါရယိတွာ နိပ္ဖာဒိတလဝဏံ. ဝိပုဗ္ဗော ဒလ ဝိဒါရဏေ. ဒဿ လော. အထ ဝါ ဥဗ္ဘိဒံ နာမ ပါကျံ လဝဏံ. ဗိလာလံ နာမ ဝစ္စဂန္ဓံ ကာဠလဝဏံ.

461. 사무다(sāmudda) 등 이 다섯 가지는 소금의 종류와 차이점들이다. 바닷가 땅에 고인 바닷물이 말라서 굳어진 흰색의 것을 사무다 라와나(sāmuddalavaṇa, 해염)라 한다. 악키와(akkhiva), 와시라(vasira)라고도 한다. 'vasu'는 기둥(thambha)의 뜻에서 'iro'가 붙었다. 신두(Sindhu) 지방에서 나는 것을 신다와(sindhava, 암염)라 하며, 'ṇo'가 붙었다. 시따시와(sitasiva), 마니만타(māṇimantha), 신두자(sindhuja)라고도 한다. 시따(sita)는 흰색, 시와(siva)는 상서로움이며, 한정복합어이다. 또는 시따시와(sitasiva)가 하나의 결합어이다. 마니만타(Maṇimantha) 산에서 나는 것이라 'ṇo'가 붙었다. 깔라로나(kāḷaloṇa, 흑염)라는 것은 소와찰라 라와나(sovaccalavaṇa) 중에서 검은색의 소금이며, '그곳의 검은 점(tilaka)'이라 하여 띨라까(tilaka)라고도 한다. 움비다(ubbhida)라는 것은 로마까(romaka) 소금이다. 삼바리(Sambhari) 지방에 루마(Rumā)라는 소금 광산이 있다고 한다. 그곳에 들어간 나무도 곧 녹아 소금이 되는데, 거기서 난 것을 로마 라와나(romalavaṇa)라 한다. 와수까(vasuka)라고도 한다. 나무 등의 본성을 잃게 하여 깨뜨릴 수 있다 하여 움비다(ubbhida)라 하며, 가능의 의미로 'u' 소리가 쓰였다. 빌랄라(bilāla)라는 것은 바닷가 근처 지방에서 나는 흙을 끓여서 만든 소금이다. 바다 조수 근처에서 생겨난 빌랄라(bilāla)는 'e'가 'i'로, 'lo'로 변했다. 또는 움비다(ubbhida)란 어느 곳에서든 땅에서 솟아오른 소금기 있는 흙을 끓여서 만든 소금이다. 빌랄라(bilāla)는 소금 땅을 갈라지게 하여 만든 소금이다. 'vi' 접두사와 'dala'는 갈라짐(vidāraṇa)이며, 'd'가 'l'로 변했다. 또는 움비다(ubbhida)는 조리용 소금(pākya)이다. 빌랄라(bilāla)는 변 냄새가 나는 흑염(kāḷalavaṇa)이다.

၄၆၂. ဂုဠာဒယော ပဉ္စ ဥစ္ဆုနော ဝိကာရာ. ဂုဠ ရက္ခာယံ, ဂုဠော ပက္ကရသော. ဖာဏ ဂတိယံ, တော, ဖာဏိတံ ဂုဠတော ကိဉ္စိ ထဒ္ဓံ. ခဏ္ဍ မန္ထေ, ခဏ္ဍော ဖာဏိတတောပိ ထဒ္ဓေါ. ဥစ္ဆုဝိသေသဿ ရသပါကေ ခဏ္ဍယောဂျသာရဘူတေ ယာ ဂုဠိကာကာရာ ဇာယတေ, သာ မစ္ဆဏ္ဍီ ခဏ္ဍသာလူကံ. ‘‘မစ္ဆဏ္ဍီ တု [Pg.315] ပုပ္ဖဂုဠာ, ထဒ္ဓပတ္တန္တု ဖာဏိတ’’န္တိ ရဘသော, ခဏ္ဍကက္ကံ ဖာဏိတမိစ္စညေ. သရ ဟိံသာယံ, ခရပစ္စယော, သက္ခရာ, ယာ ‘‘သိတာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, သိနောတိ ဗန္ဓတိ တဏှံ သိတာ. သိတသက္ခရေတျတြ တု သိတော ဓဝလတ္ထော, သက္ခရာပမာဏသဏ္ဌာနတ္တာ ဝါ သက္ခရာ. ဣမေ စ ဂုဠာဒယော ယထာက္ကမံ ထဒ္ဓတရာ. ဧတ္ထ စ မစ္ဆဏ္ဍီ ဖာဏိတာ ခဏ္ဍဝိကာရာပိ. ဒွယံ ဂုဠေ. ရောဂါဓိကေသု ဝိနာသကရတ္တာ ဝိသဉ္စ တံ ကဏ္ဋကဉ္စ.

462. 굴라(guḷa) 등 다섯 가지는 사탕수수(ucchu)의 가공물이다. 'guḷa'는 보호(rakkhā)의 뜻에서, 굴라(guḷo)는 끓인 즙이다. 'phāṇa'는 움직임(gati)의 뜻에서 'to'가 붙어 파니따(phāṇita)는 굴라보다 조금 단단한 것이다. 'khaṇḍa'는 섞음(mantha)의 뜻에서, 칸다(khaṇḍo)는 파니따보다 더 단단하다. 사탕수수의 즙을 끓일 때 칸다(결정)가 될 만한 핵심 부분에서 생기는 물고기 알 모양의 것을 맛찬디(macchaṇḍī) 또는 칸다살루까(khaṇḍasālūka)라 한다. 라바사(Rabhasa)는 '맛찬디는 꽃무늬 굴라이고, 단단해진 잎은 파니따이다'라고 하였고, 다른 이들은 칸다까까(khaṇḍakakka)가 파니따라고 한다. 'sara'는 해침(hiṃsā)의 뜻에서 'khara' 접미사가 붙어 삭카라(sakkharā, 설탕)이며, 갈애를 묶는다(sinoti)고 하여 시따(sitā)라고도 한다. 시따삭카라(sitasakkharā)에서 시따(sita)는 흰색을 뜻하며, 자갈(sakkharā) 모양과 크기 같아서 삭카라이다. 이 굴라 등은 순서대로 점점 더 단단해진다. 여기서 맛찬디와 파니따는 칸다의 변형이기도 하다. 굴라(guḷa)의 두 이름이다. 질병에 해로움을 주기에 비사(visa)와 칸따까(kaṇṭaka)라고도 한다.

၄၆၃. ဒွယံ ဘဋ္ဌဓညေ. လာဇ ဘဿနေ, ဘဿနံ ဘဇ္ဇနံ, အ. န ခတံ အက္ခတံ. ‘‘တတိယာ ပကတိ လာဇေသွက္ခတံ တီသွ’ဟိံသိတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

463. 라자(lāja)와 악카따(akkhata)는 볶은 곡물(bhaṭṭhadhaññe)의 두 이름이다. 'lāja'는 볶음(bhassana)의 뜻에서 'a'가 붙었다. 부서지지 않은 것이 악카따(akkhata)이다. 루다(Rudda)는 '라자(lāja)는 여성이며 악카따(akkhata)는 세 성(남성, 여성, 중성)에서 해침을 당하지 않은 것을 뜻한다'라고 하였다.

ဘဋ္ဌယဝေ ဓာနာသဒ္ဒေါ သိယာ, ‘‘ဗဟုမှိ ဘဋ္ဌယဝေ ဓာနာ, ထိယံ အဘိနဝေါ’ဗ္ဘိဒေ’’တိ ရဘသော. ဓာ ဓာရဏေ, ယု.

볶은 보리(bhaṭṭhayave)는 다나(dhānā)라는 명칭이 있다. 라바사(Rabhasa)는 '복수형으로 볶은 보리는 다나이며, 여성형으로 갓 돋아난 싹이다'라고 하였다. 'dhā'는 유지(dhāraṇa)의 뜻에서 'yu'가 붙었다.

ဒွယံ ယဝါဒိစုဏ္ဏေ. သစ သမဝါယေ, သစ သေစနေ ဝါ, တု. မန္ထ ဝိလောဠနေ. တိကံ သမံ. ပူရေတီတိ ပူပေါ, ပေါ. အကာရယုတ္တေ အပူပေါ, ယထာ ‘‘လာဗု, အလာဗူ’’တိ. တဏ္ဍုလာဒီနံ ပိဋ္ဌာနံ ဝိကာရော ပိဋ္ဌကော, သညာယံ ကော.

보리 등의 가루(yavādicuṇṇe)의 두 이름은 삿뚜(sattu)와 만타(mantha)이다. 'saca'는 모임(samavāya) 또는 쏟음(secana)의 뜻에서 'tu'가 붙었다. 'mantha'는 휘저음(viloḷana)에서 왔다. 세 이름은 같다. 가득 채우기에 뿌빠(pūpa, 떡/빵)이며, 'po'가 붙었다. 'a'가 붙은 것이 아뿌빠(apūpa)인데, 라부(lābu)와 알라부(alābū)의 관계와 같다. 쌀가루(taṇḍula-piṭṭha) 등의 변형이 빳타까(piṭṭhaka)이며, 명칭에 'ko'가 붙었다.

၄၆၄. ဆက္ကံ သူဒေ. ဘတ္တံ, သူပဉ္စ ကရောတိ အကာသိ ကရိဿတီတိ ဘတ္တကာရော, သူပကာရော စ. သု ပဂ္ဃရဏေ. သဝတိ ရသံ ပဂ္ဃရာပေတီတိ သူဒေါ, ဒေါ, ဒီဃာဒိ. သူဒ ပဂ္ဃရဏေ [Pg.316] ဝါ, အ. အဠာရော နာမ သူပါဒိဝိကတိ, တံ ကရောတီတိ အာဠာရိကော. ဩဒနံ ပစတီတိ ဩဒနိကော. ရသံ ကရောတီတိ ရသကော.

464. 요리사(sūda)에 여섯 이름이 있다. 밥(bhatta)과 수파(sūpa)를 만들었거나 만들거나 만들 자를 빳따까라(bhattakāra), 수빠까라(sūpakāra)라 한다. 'su'는 흘러나옴(paggharaṇa)이다. 맛이 흘러나오게 하기에 수다(sūda)이며, 'do'가 붙고 길게 변했다. 또는 'sūda'는 흘러나옴(paggharaṇa)에서 'a'가 붙었다. 알라라(aḷāra)는 수파 등의 가공물이며, 그것을 만드는 자를 알라리까(āḷārika)라 한다. 밥(odana)을 짓는 자는 오다니까(odanika)이다. 맛(rasa)을 내는 자는 라사까(rasako)이다.

ဒွယံ သူပေ. သုခတ္ထာယ ပါတဗ္ဗတ္တာ သူပေါ, ဒီဃာဒိ. ဝိသေသတော ဘတ္တံ အဉ္ဇတိ အန္တော ဂစ္ဆတိ ယေန, တံ ဗျဉ္ဇနံ, အဉ္ဇ ဂတိယံ, ယု.

수파(sūpa, 국)에 두 이름이 있다. 즐거움을 위해 마시기에 수파(sūpa)이며 길게 변했다. 특히 밥에 섞여 안으로 들어가는 것을 뱐자나(byañjana, 반찬)라 한다. 'añja'는 감(gati)의 뜻에서 'yu'가 붙었다.

၄၆၅. ပဉ္စကံ ဘတ္တေ. ဥဒိ သဝနက္လေဒနေသု, ယု. ဝါကာရော ဩဒနသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တံ သမုစ္စိနောတိ. ကုရ သဒ္ဒေ, ကရ ကရဏေ ဝါ, ကရောတိ ဗလန္တိ ကုရံ, အဿု, ကိရ ဝိက္ခိပနေ ဝါ, ကိရတိ ဗုဘုက္ခန္တိ ကုရံ, ဣဿု, ကရ ဟိံသာယံ ဝါ, ကု သဒ္ဒေ ဝါ, ရပစ္စယော. ဘဇတိ ယေန, ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဘတ္တံ, ဘဇ သေဝါယံ, တော. ဘက္ခိတဗ္ဗာတိ ဘိက္ခာ, ဘက္ခ အဒနေ, အဿိ, ဘိက္ခ ယာစနေ ဝါ, ဘိက္ခာ နာရီ. အဒ ဘက္ခနေ, တော. ဘိဒါဒိတ္တာ အန္နာဒေသော, ဒလောပေါ.

465. 밥(bhatta)에 다섯 이름이 있다. 'udi'는 흘러나옴과 젖음(savanakledana)에서 'yu'가 붙었다. 'vākāra'는 오다나(odana)라는 단어가 중성임을 포함한다. 'kura'는 소리(sadda)에서, 또는 'kara'는 만듦(karaṇa)에서, 힘을 만들기에 꾸라(kura)이며 'assu'가 붙었다. 또는 'kira'는 흩뿌림(vikkhipane)에서, 배고픔을 흩어버리기에 꾸라(kura)이며 'issu'가 붙었다. 또는 'kara'는 해침(hiṃsā)에서, 또는 'ku'는 소리(sadda)에서 'ra' 접미사가 붙었다. 그것에 의해 나누어지거나 먹어야 할 것이기에 빳따(bhatta)이며, 'bhaja'는 섬김(sevā)의 뜻에서 'to'가 붙었다. 먹어야 할 것이기에 빅카(bhikkhā)이며, 'bhakkha'는 먹음(adana)의 뜻에서 'assi'가 붙었다. 또는 'bhikkha'는 구걸(yācane)에서 왔으며, 빅카는 여성명사이다. 'ada'는 먹음(bhakkhana)에서 'to'가 붙었다. 'bhid' 등에서 유래하여 안나(anna)가 되고 'da'는 생략되었다.

စတုက္ကံ ဘောဇနေ, အသ ဘက္ခနေ, ကမ္မေ ယု. ဟရ ဟရဏေ. အာဟရတိ ဗလာယူနီတိ အာဟာရော, ဏော. ဘုဇဓာတုမှာ ယု, ဘောဇနံ. ဃသ အဒနေ, ဏော. အန္ဓောပျတြ, အဒဓာတုမှာ တပစ္စယဿ အန္ဓာဒေသော နိပါတနာ.

음식(bhojana)에 네 이름이 있다. 'asa'는 먹음(bhakkhana)의 뜻에서 수동태로 'yu'가 붙었다. 'hara'는 가져감(haraṇa)이다. 힘과 수명을 가져다주기에 아하라(āhāra)이며 'ṇo'가 붙었다. 'bhuj' 동사에서 'yu'가 붙어 보자나(bhojana)가 되었다. 'ghasa'는 먹음(adane)에서 'ṇo'가 붙었다. 안다(andha)도 여기에 속하는데, 'ada' 동사에서 'ta' 접미사가 'andhā'로 변하여 삽입된 것이다.

ဒွယံ ယာဂုယံ. တရ ပ္လဝနတရဏေသု. တရတိ ပ္လဝတိ ဗျာပီဘဝတီတိ တရဏံ, ယု. တရလံ, တရလာပိ. ယာ ပါပုဏေ, ဂု, ယု မိဿနေ ဝါ, ဂု, ဥဿာ. ဥဏှိကာ, သာဏာ, ဝိလေပီ စ ယာဂုနာမာနိ. သာ ပါကေ, ယု, သာဏာ.

죽(yāgu)에 두 이름이 있다. 'tara'는 건넘(plavana-taraṇa)이다. 건너고 퍼져나간다 하여 따라나(taraṇa)이며 'yu'가 붙었다. 따라라(tarala), 따라라(taralā)도 있다. 'yā'는 도달함(pāpuṇe)에서 'gu'가 붙거나, 'yu'는 섞임(missane)에서 'gu'가 붙고 'u'가 길어졌다. 운히까(uṇhikā), 사나(sāṇā), 윌레삐(vilepī)도 죽의 이름들이다. 'sā'는 요리(pāka)에서 'yu'가 붙어 사나(sāṇā)이다.

၄၆၆. ခဇ္ဇာဒယော [Pg.317] စတ္တာရော အသနဘေဒါ. ခါဒ ဘက္ခနေ, ကမ္မေ တော, ဘုဇာဒိ. ခဇ္ဇံ မံသာဒိ. ဘောဇ္ဇံ အန္နာဒိ. လိဟ အဿာဒနေ, ဏျော, ဟဿ ယော. လေယျံ မဓွာဒိ. ပါတဗ္ဗန္တိ ပေယျံ, ပါ ပါနေ, ဏျော, အာဿေ, ပေယျံ သူပါဒိ.

466. 캇자(khajja) 등 네 가지는 음식의 종류이다. 'khāda'는 먹음(bhakkhane)에서 수동형 'to'가 붙어 캇자(khajja)이며 'bhuj' 등과 같다. 캇자는 고기 등(씹어 먹는 것)이다. 보자(bhojja)는 밥 등(부드러운 음식)이다. 'liha'는 맛봄(assādane)에서 'ṇyo'가 붙고 'h'가 'y'로 변했다. 레야(leyya)는 꿀 등(핥아 먹는 것)이다. 마셔야 할 것이 뻬야(peyya)이며, 'pā'는 마심(pāne)에서 'ṇyo'가 붙고 'ā'가 'e'로 변했다. 뻬야는 수파 등(마시는 것)이다.

ဒွယံ ဘတ္တမဏ္ဍေ. သု သဝနေ, ဝိသရုဇပဒါဒိတော ဏ. စမု အဒနေ, အာပုဗ္ဗတ္တာ ပါနေ, ကမ္မေ ဏော. မာသရောပျတြ, မသိ ပရိမာဏေ, အရော. ဒွယံ အာလောပေ. လုပ ဆေဒနေ, အာပုဗ္ဗော သမ္ပိဏ္ဍနေ, ကု သဒ္ဒေ. ကဗိ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အလော, ဠတ္တံ, ကေန တောယေန ဗလမဿာတိ ဝါ ကဗဠော, ပုမေ, ဂါသောပိ.

밥물(bhattamaṇḍa)에 두 가지 명칭이 있다. su는 들음(savana)에서, visarujapadā 등에서 ṇa 접사가 붙는다. camu는 먹음(adana)에서 유래하며, ā가 앞에 붙어 마심의 의미가 되고, 행위의 의미에서 ṇo가 붙는다. māsaropi도 여기에 속하며, masi는 측정(parimāṇa)에서, aro가 붙는다. 덩이(ālope)에 두 가지 명칭이 있다. lupa는 자름(chedana)에서, ā가 앞에 붙어 덩어리로 뭉침(sampiṇḍana)의 의미가 되고, ku는 소리(sadda)에서 유래한다. 또는 kabi는 색(vaṇṇa)에서, alo가 붙고 ḷ로 변한다. 어떤 물(kena toyena)로 힘(bala)이 생기는가에 따라 kabaḷo라 하며 남성명사이다. gāsa도 그러하다.

၄၆၇. ရသာနံ သဗ္ဗရသာနံ အဂ္ဂမှိ ရသေ မဏ္ဍသဒ္ဒေါ, မဏ္ဍ ဘူသာယံ, ‘‘သဗ္ဗရသဂ္ဂေ မဏ္ဍမနိတ္ထိယ’’န္တျမရသီဟော. ဒွယံ ဘုတ္တတော သေသေ. ဝိရူပေါ, ကုစ္ဆိတော ဝါ ဃာသော ဝိဃာသော. ဘုတ္တတော သေသော ဘုတ္တသေသော, သောဝ ဘုတ္တသေသကော, သကတ္ထေ ကော.

467. 맛들 중 모든 맛의 으뜸인 맛에 maṇḍa라는 단어가 쓰인다. maṇḍa는 장식(bhūsā)하는 의미이다. 아마라시하(Amarasīha)는 ‘모든 맛의 정수에 maṇḍa는 중성이 아니다’라고 하였다. 먹고 남은 것에 두 가지 명칭이 있다. 비루하거나 혐오스러운 음식이 vighāsa이다. 먹고 남은 것이 bhuttaseso이며, 그것 자체가 bhuttasesako이다. 자체의 의미(sakatthe)에서 ko가 붙었다.

ဒွယံ ဝိဃာသာဒေ. ဝိဃာသံ အဒတီတိ, အ, ဒမု ဒမနေ, ဏွု. ဒွယံ ပိပါသာယံ. ပါတုံ ဣစ္ဆာ ပိပါသာ, ပါ ပါနေ, သော, ဒွိတ္တာဒိ. တသ ပိပါသာယံ, ယု.

남은 음식을 먹는 자(vighāsāda)에 두 가지 명칭이 있다. 남은 음식(vighāsa)을 먹는다(adati)는 뜻에서 a, damu는 제어(damana)함에서, ṇvu가 붙는다. 갈증(pipāsā)에 두 가지 명칭이 있다. 마시고 싶은 욕구가 pipāsā이다. pā는 마심(pāna)에서, so가 붙고 중첩 등이 일어난다. tasa는 갈증에서, yu가 붙는다.

၄၆၈. ဒွယံ [Pg.318] ဘုတ္တုမိစ္ဆာယံ. ခုဒ ဗုဘုက္ခာယံ, ဒေါ. ဃသိတုမိစ္ဆာ ဇိဃစ္ဆာ, ဃသ အဒနေ, ဣစ္ဆတ္ထေ ဆော, ဒွိတ္တာဒိ. မံသဿ ရသော ပဋိစ္ဆာဒနီယမုစ္စတေ. ဆန္ဒ ဣစ္ဆာယံ. ပဋိစ္ဆာဒေတီတိ ပဋိစ္ဆာဒနီယံ, အနီယော, ဆဒ သံဝရဏေ ဝါ, မံသေန ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗတ္တာ ပဋိစ္ဆာဒနီယံ.

468. 먹고 싶은 욕구에 두 가지 명칭이 있다. khuda는 먹고 싶은 욕구(bubhukkhā)에서 do가 붙는다. 먹고자 하는 욕구가 jighacchā이다. ghasa는 먹음(adana)에서, 원함의 의미(icchatthe)인 cho가 붙고 중첩 등이 일어난다. 고기의 즙을 paṭicchādanīya라고 부른다. chanda는 욕구(icchā)에서 유래한다. 덮는다는 뜻에서 paṭicchādanīya이며, anīyo가 붙는다. 또는 chada는 가림(saṃvaraṇe)에서 유래하며, 고기로 덮어야 하기에 paṭicchādanīya라고 한다.

ဒွယံ ဥဂ္ဂါရေ, ဒေကိ သဒ္ဒေါဿာဟေသု, ဥဒ္ဓံ ဒေကတိ ဂန္တုမုဿဟတီတိ ဥဒြေကော, ဧကဿ ဒကာရဿ ရော. ဥဒ္ဒေကောပိ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဣဿာ, ဥဂ္ဂါရော. ပါဒေါ တိတ္တိယံ. သုဟိတော တိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ သောဟိစ္စံ. တိပိ ပီဏနေ,တိ, ဘုဇာဒိ. ယုပစ္စယေ, ဣဿတ္တေ စ တပ္ပနံ.

트림(uggāra)에 두 가지 명칭이 있다. deki는 소리와 노력에서, 위로 가려고 노력하므로 udreka이다. 하나의 dakāra가 ro로 변한다. uddeka도 그러하다. gira는 삼킴(niggiraṇa)에서, issā가 붙어 uggāro가 된다. pāda는 만족(tittiya)을 뜻한다. 잘 먹어서 만족한 것이 suhito와 titto이며, 그 상태가 sohicca이다. tipi는 만족함(pīṇana)에서, ti가 붙고 bhujā 등의 예와 같다. yu 접사가 붙고 i가 a로 변하면 tappana가 된다.

၄၆၉. ယထိစ္ဆိတန္တံ ယထိစ္ဆိတေ. ကြိယာဝိသေသနတာယ စေတေ နပုံသကေ, ကြိယာဗျယာနဉှိ သတိပျေကတ္တေ တဗ္ဗိသေသနာနိ နပုံသကေ ဘဝန္တိ ဧကတ္တေပိ, တထာ ဟိ ကြိယာနမဗျယာနဉ္စ သတ္တာဘူတတ္တာ လိင်္ဂသင်္ချာဝိသေသောပါဒါနံ နတ္ထီတိ တဗ္ဗိသေသနာနမ္ပိ သာမညလိင်္ဂါ နပုံသကတ္တံ, သာမညသင်္ချာ စေကတ္တံ ယုတ္တန္တိ, တံ ယထာ – မုဒုံ ပစန္တိ, သာဒုံ ပစန္တိ. ဗဟုဝစနန္တေပိ ကြိယာသဒ္ဒေ တဗ္ဗိသေသနဿေကတ္တမေဝ ကြိယာဝိသေသနာနံ ကမ္မနိ ဒုတိယာ, သဗ္ဗော ဟိ ဓာတွတ္ထော ကရောတျတ္ထေန ဗျာပိတော, မုဒုံ ပစန္တိ မုဒုံ ပစနံ ကုဗ္ဗန္တီတျတ္ထော, တေန မုဒါဒီနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနာနံ ကမ္မတ္တံ. အညော ပနာဟ [Pg.319] ‘‘သဗ္ဗေ ဓာတွတ္ထာ ဘဝတျတ္ထာနုဂတာ, ဘဝတိကြိယာ ကတွတ္ထမနုဘဝန္တီတျတ္ထော. ‘ပစတိ ဒေဝဒတ္တော’တိ ဒေဝဒတ္တပယုတ္တော ပါကော ဘဝတိ, ဂစ္ဆတိ ဂမနံ ဘဝတိ, ပဌတိ ပါဌော ဘဝတီ’’တိ, တမ္မတေန ပဌမာ, မုဒုပစနံ ယထာ ဘဝတိ, တထာ ပစတီတျတ္ထော. ရမဏီယံ ပါတော, ဝိမလံ ပါတော, ဣဒမုပကုမ္ဘံ. ကမု ကန္တိယံ, ကမ္မနိ ဏော, ကာမံ, နိကာမဉ္စ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆေ’’တျာဒိနာ အန္တေန သဟ တဿ ဋ္ဌော, ဣဋ္ဌံ. ပရိပုဗ္ဗော အာပ ပါပုဏနေ, တော, ဘုဇာဒိ, ရဿော, ယာဂမော စ. ‘‘သတ္တျံ နိဝါရဏေ တိတ္တိယံ, ပရိယတ္တံ ယထိစ္ဆိတေ’’တိ ရဘသော. ဣစ္ဆိတဿ အနတိက္ကမော ယထိစ္ဆိတံ, ယထာတ္ထေ အဗျယီဘာဝေါ. ပကာမံပျတြ.

469. 바라는 대로(yathicchita)라는 의미에 yathicchita 등이 있다. 이것들은 부사적 성격(kriyāvisesana)으로 인해 중성이다. 동사와 불변사가 단수일 때 그 수식어는 단수이더라도 중성이 된다. 동사와 불변사는 실체(sattā)가 아니기에 성과 수의 구별을 갖지 않으며, 따라서 그 수식어는 일반적인 성인 중성과 일반적인 수인 단수를 취하는 것이 타당하다. 예컨대 '부드럽게 요리한다(muduṃ pacanti)', '맛있게 요리한다(sāduṃ pacanti)'와 같다. 동사가 복수형일지라도 그 수식어는 단수이며, 부사어는 목적격(dutiyā)을 취한다. 모든 어근의 의미는 '한다'는 의미에 포함되므로, '부드럽게 요리한다'는 '부드러운 요리를 한다'는 뜻이다. 따라서 mudu 등과 그 수식어는 목적어의 성질을 갖는다. 다른 이는 '모든 어근의 의미는 존재한다(bhavati)는 의미를 따르며, 존재의 작용이 작용의 의미를 경험한다'고 말한다. '데바닷타가 요리한다'는 것은 데바닷타에 의한 요리가 존재한다는 것이고, '간다'는 것은 감(gamana)이 존재한다는 것이며, '읽는다'는 것은 읽음(pāṭho)이 존재한다는 것이다. 이 견해에 따르면 주격이 된다. 즉, 부드러운 요리가 되도록 요리한다는 뜻이다. '아침은 즐겁다(ramaṇīyaṃ pāto)', '아침은 맑다(vimalaṃ pāto)', '항아리 근처(idamupakumbhaṃ)'. kamu는 원함(kanti)에서, 업(kamme)의 의미로 ṇo가 붙어 kāma가 되고 nikāma도 된다. isu는 바람(icchā)에서, to가 붙고 "sādisantapucche" 등에 의해 어미와 함께 ṭṭho가 되어 iṭṭha가 된다. pariyatta는 pari가 앞에 붙고 āpa는 도달함(pāpuṇana)에서, to가 붙고 bhujā 등의 예와 같으며, 모음이 짧아지고 y가 삽입된다. 라바사(Rabhasa)는 "sattyaṃ은 금지(nivāraṇa)와 만족(tittiya)에서, pariyatta는 원하는 대로(yathicchite)에서 쓰인다"고 했다. 바라는 바를 넘지 않음이 yathicchita이며, yathā의 의미에서 불변사 복합어(abyayībhāvo)이다. pakāma도 여기에 속한다.

ဒွိပါဒံ ဝဏိဇကေ. ကယဝိက္ကယေဟိ ဇီဝတီတိ, ဣကော. သတ္ထံ ဝါဏိဇ္ဇောပဇီဝီနံ သံဃာတံ ဝဟတိ ဒေသန္တရံ ပါပယတီတိ, ကမ္မာဒိမှိ ဏော. သတ္ထဝါဟော ဝဏိဇနာယကော, တံယောဂါ သတ္ထဝါဟော, ဏော. အာပဏော ကယဝိက္ကယဝေါဟာရော, တံယောဂါ အာပဏိကော, ဏိကော. ဝဏ သဒ္ဒေ, ဣဇော. ဝေဒဟကော, နေဂမော, ပဏျာဇီဝေါ, ဝဏိဇောပျတြ.

상인(vaṇija)에 두 단어가 있다. 사고파는 것(kayavikkaye)으로 생활하므로 iko가 붙는다. 상인들의 무리(sattha)를 이끌고 다른 지역으로 실어 나르므로, 목적어 등에서 ṇo가 붙는다. satthavāha는 상인의 지도자이며, 그와 결합하여 satthavāha가 되고 ṇo가 붙는다. āpaṇo는 사고파는 거래이며, 그와 결합하여 āpaṇiko가 되고 ṇiko가 붙는다. vaṇa는 소리에서, ijo가 붙는다. vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇija도 여기에 속한다.

၄၇၀. ဝိက္ကယော နာမ ပုဗ္ဗမေဝ အတ္တနော ဓနဿ ပရဿ ဒါနံ. ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, တတြ နိယုတ္တော ဝိက္ကယိကော. ဝိက္ကိဏာတီတိ ဝိက္ကေတာ, ရိတု. ကယော နာမ ပရဿ ဓနံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဓနဿ ဒါနံ. ကယေန ဇီဝတီတိ ကယိကော. ကိနာတီတိ, ဏွု.

470. 판매(vikkaya)란 먼저 자신의 재물을 남에게 주는 것이다. kī는 물건의 교환(dabbavinimaya)에서, 거기에 종사하는 자가 vikkayiko이다. 판다는 뜻에서 vikketā이며, ritu가 붙는다. 구매(kaya)란 남의 재물을 취하고 자신의 재물을 주는 것이다. 구매로 생활하므로 kayiko이다. 산다는 뜻에서 ṇvu가 붙는다.

ဒွယံ [Pg.320] ဓနပ္ပယောတ္တရိ. ဣဏေ ဥတ္တမော ဥတ္တမဏ္ဏော, အဘိဓာနာ ပုဗ္ဗနိပါတော, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. ဓနံ ဝုဍ္ဎတ္ထံ ပယောဇေတီတိ ဓနိကော. ဒွယံ ဓနဂါဟကေ. ဣဏေ အဓမော အဓမဏ္ဏော. ဣဏံ ဂဏှာတီတိ ဣဏာယိကော, အာယိကော. ဣဏံ အာယတိ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ ဣဏာယကော, ဏွု.

돈을 빌려주는 자(dhanappayottari)에 두 가지 명칭이 있다. 빚(iṇa)에서 윗사람이 uttamaṇṇo이다. 명칭에서 앞부분이 먼저 오고, i가 되고 중첩된다. 이익을 위해 돈을 내어주는 자가 dhanika이다. 돈을 빌리는 자(dhanagāhake)에 두 가지 명칭이 있다. 빚에서 아랫사람이 adhamaṇṇo이다. 빚(iṇa)을 취하는 자가 iṇāyiko이며, āyiko가 붙는다. 또는 빚을 끌어오는 자가 iṇāyako이며, ṇvu가 붙는다.

၄၇၁-၄၇၂. ဒွယံ ဣဏေ. ဥဒ္ဓရီယတေ ဂယှတေတိ ဥဒ္ဓါရော, ဥပုဗ္ဗော ဓရတိ ဂဟဏေ, ဏော. ဧတိ ဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဏံ, ယု, ဏတ္တံ. ပရိယုဒဉ္စနမ္ပိ, ပရိတော ဥဒဉ္ဈတေ ဂယှတေတိ, ယု. ဝုတ္တန္တိ ကြိယာပဒံ. ယတ္တကေန ဓနေန လာဘော လဗ္ဘတေ, တတြ မူလဓနေ မူလာဒိဒွယံ. မူလ ပတိဋ္ဌာယံ. ပဌမမေဝ အာဘတံ ပါဘတံ.

471-472. 빚(iṇa)에 두 가지 명칭이 있다. 들어 올려 취해지는 것이므로 uddhāra이다. u가 앞에 붙고 dharati는 취함(gahaṇa)에서 ṇo가 붙는다. 이자가 붙어 늘어나는 것이 iṇa이며, yu가 붙고 ṇ으로 변한다. pariyudañcana도 그러하며, 사방으로 길어 올려 취해진다는 뜻에서 yu가 붙는다. 'vuttaṃ'은 동사이다. 어느 정도의 돈으로 이익을 얻을 때, 그 본전(mūladhane)에 mūla 등 두 가지 명칭이 있다. mūla는 기초(patiṭṭhā)에서 유래한다. 처음에 가져온 것이 pābhata이다.

ဒွယံ ပဋိပါဒေ. ‘‘အဝဿမဿိဒံ ကယိတဗ္ဗ’’မိတိ သစ္စဿာချာပနံ, ကရဏံ ဝါ သစ္စာပနံ, သစ္စဿ ကရဉ္စိတ္တဘရဏမိစ္စတ္ထော, သစ္စသဒ္ဒါ ဓာတုရူပါ ယု, မဇ္ဈေ အပါဂမော, သစ္စဿ ဝါ အာပုဏနံ သစ္စာပနံ, အပဓာတုမှာ ယု. ‘‘သစ္စာပနာ သစ္စာကတိ’’ရိတိ တိကဏ္ဍသေသေ ဝေါပါလိတော. သစ္စံ ကရောတိ, သစ္စဿ ဝါ ကရဏံ သစ္စကာရော. သစ္စံကာရောပိ. ‘‘က္လိဝေ သစ္စာပနံ သစ္စ-င်္ကာရော သစ္စာကတိတ္ထိယ’’န္တျမရကောသေ. ဒွယံ ဝိက္ကနီယဒဗ္ဗေ. ဝိက္ကိနိတဗ္ဗန္တိ ဝိက္ကေယျံ, ဏျော. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ဏျော, ဒွေပိ တီသု.

보증금(paṭipāda)에 두 가지 명칭이 있다. "이것은 반드시 사야 한다"라고 진실을 알리는 것, 또는 진실하게 만드는 것이 saccāpana이다. 진실을 행하여 마음을 붙들어 두는 것이라는 뜻이다. sacca 단어의 동사 형태에 yu가 붙고 중간에 āp가 삽입된다. 또는 진실에 도달하는 것이 saccāpana이며, ap 어근에서 yu가 붙는다. 티칸다세사(Tikaṇḍasesa)에서 보팔리타(Vopālito)는 "saccāpanā와 saccākati"라고 하였다. 진실을 행함 또는 진실을 만드는 것이 saccakāra이다. saccaṃkāra도 그러하다. 아마라코사(Amarakosa)에서는 "중성으로 saccāpana, saccakāra, saccākati가 있다"고 하였다. 팔 물건(vikkanīyadabbe)에 두 가지 명칭이 있다. 팔아야 할 것이 vikkeyya이며, ṇyo가 붙는다. paṇa는 거래(byavahāra)에서, ṇyo가 붙으며 둘 다 삼성(tīsu)에서 쓰인다.

ဒွယံ [Pg.321] နျာသဿပ္ပနေ. နျာသဿ အပ္ပနံ ပဋိဒါနံ. ပတိပုဗ္ဗော ဒဒါတိ နျာသသမ္ပန္နတ္ထော, တထာ ပရိပုဗ္ဗော ဝတ္တတိ. ပရိဒါနံပျတြ.

예치물을 돌려줌(nyāsassappane)에 두 가지 명칭이 있다. 예치물을 전달(appana)하는 것이 paṭidāna이다. pati가 앞에 붙은 dā 어근은 예치물을 돌려주는 의미이며, pari가 앞에 붙은 것도 그러하다. paridāna도 여기에 속한다.

ဒွယံ နျာသေ. အသု ခေပနေ. နျဿတေ နိက္ခိပီယတေတိ, ဏော. ဥပနိဓိယျတေတိ ဥပနိဓိ, ဣ, ဥပနိဓိ ပုမေ. ‘‘ပုမေ ဥပနိဓိနျာသော’’တိ အမရကောသေ.

예치물(nyāse)에 두 가지 명칭이 있다. asu는 던짐(khepana)에서 유래한다. 맡겨두고 놓아두는 것이므로 ṇo가 붙어 nyāsa가 된다. 가까이 놓아두는 것이 upanidhi이며, i가 붙는다. upanidhi는 남성명사이다. 아마라코사에서는 "남성으로 upanidhi와 nyāso가 있다"고 하였다.

၄၇၃. ဧကာဒယော အဋ္ဌာရသပရိယန္တာ သင်္ချာသဒ္ဒါ သင်္ချေယျေ ဒဗ္ဗေ ဝတ္တန္တိ တီသု စ လိင်္ဂေသု. သင်္ချေယျေကတ္တေ စ ‘‘ဧကော ဗြာဟ္မဏော, အဋ္ဌာရသ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ သမာနာဓိကရဏံ ဘဝတိ, န တု ဘိန္နာဓိကရဏံ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဧကာဒသ စေ’’တိ. တီသူတျနေန ‘‘န ကေဝလံ ဧကသဒ္ဒေါဝ သလိင်္ဂေါ, အထ ခေါ အဋ္ဌာရသပရိယန္တာပီ’’တိ ဒဿေတိ, တေန ကတ္ထစိ တေသံ အလိင်္ဂတာဝစနံ လိင်္ဂဝိသေသာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန သာမညလိင်္ဂါဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန ‘‘အတိလိင်္ဂံ ဒွိဝစနံ, တဒါချာတန္တိ ဝုစ္စတီ’’တျာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန ‘‘ပုရိသော ဂစ္ဆတိ, ဣတ္ထီ ဂစ္ဆတိ, စိတ္တံ ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု ဂစ္ဆတိသဒ္ဒဿ တံတံလိင်္ဂဝိသေသဝစနတာ, ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တျာဒီသု သာမညလိင်္ဂဝစနတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝီသတျာဒယော သင်္ချာသဒ္ဒါ သင်္ချာနေ, သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ဝီသတိ ဂါဝေါ, ဂဝံ ဝီသတီ’’တိ. ဧကတ္တေတိ ယဒါ ပနေတာ သင်္ချေယျေ ဧကတ္တဝိသိဋ္ဌမေဝ ဝဂ္ဂတ္တံ သဘာဝတော ပဋိပါဒယန္တိ. တဒါ ဘိန္နသင်္ချေနာပိ သမာနာဓိကရဏေ ဧကဝစနေယေဝ သဗ္ဗကာလံ ဝတ္တတေ ‘‘ဝီသတိ ဂါဝေါ’’တိ. ယဒျေကတ္တေ, ကထံ? ဒွေဝီသတိယော, တိဿော ဝီသတိယော, ပဉ္စသတာနိစ္စာဒယော ပယောဂါ ဣစ္စာဟ ‘‘ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုတ္တေပီ’’တိ[Pg.322]. ဝီသတျာဒီနံ ဝဂ္ဂါနံ ဘေဒေ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ သတိ ဗဟုတ္တေပိ ဗဟုဝစနေပိ ဘဝန္တိ. အမရကောသေ ပန ‘‘သင်္ချန္တရဿတ္ထေ အဘိဓေယျေဝီသတျာဒယော တံသမာနာဓိကရဏတော ဗဟုဝစနာနိပိ ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သင်္ချန္တရမိဟ ဝဂ္ဂဘေဒေါ, တေန ဒွိန္နမ္ပိ ဝေါဟာရမတ္တနာနတ္တံ, န အတ္ထနာနတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာနဝုတိ နဝုတိသဒ္ဒမဘိဗျာပေတွာ တာ ဝီသတျာဒယော ဘိန္နလိင်္ဂေနာပိ သမာနာဓိကရဏေ နာရိယံ ဣတ္ထိယံ, ယထာ ဝီသတိ ကုဏ္ဍာနိ. ဝီသတျာဒယော ဝိကတသမာဟာရဒွန္ဒာ. လိင်္ဂဿ လောကာသယတ္တာ ဒွန္ဒေကတ္တန္တိ နပုံသကတ္တန္တိ ဝီသတျာဒယော အဗျုပ္ပန္နာ ပရမတေန, ကစ္စာယနမတေန ပန ဗျုပ္ပန္နာ.

473. 11부터 18까지의 수사(數詞)들은 세어지는 대상인 실체(가산물)를 나타내며 세 가지 성(남성, 여성, 중성) 모두에 쓰인다. 가산물이 단수일 때(eko)나 복수일 때나, ‘한 명의 바라문(eko brāhmaṇo)’, ‘열여덟 명의 바라문들(aṭṭhārasa brāhmaṇā)’처럼 격일치(samānādhikaraṇa)가 되며, ‘바라문들의 열하나(brāhmaṇānaṃ ekādasa ce)’와 같이 격이 달라지는 방식(bhinnādhikaraṇa)으로는 쓰이지 않는다. ‘세 가지 성에서(tīsū)’라는 말은, 단지 ‘에까(eka, 1)’라는 단어만이 성을 가지는 것이 아니라 18까지의 수사들도 그러함을 보여준다. 따라서 어떤 곳에서 이 수사들이 성이 없다(aliṅga)고 말한 것은 특정 성으로의 한정이 없다는 뜻이지, 일반적인 성 자체가 없다는 의미가 아님을 알아야 한다. 이러한 방식으로 ‘성(性)을 넘어서고, 2인칭이며, 그것을 아캬따(ākhyāta, 동사)라 부른다’ 등의 구절에서도 이해해야 한다. 그러므로 ‘사람이 간다(puriso gacchati)’, ‘여자가 간다(itthī gacchati)’, ‘마음이 간다(cittaṃ gacchati)’ 등에서 ‘간다(gacchati)’라는 단어는 각각의 성에 따른 차별적인 표현이기도 하고, 동시에 보편적인 성의 표현임을 알아야 한다. 20(vīsati) 이상의 수사들은 계산하는 수(수사) 자체와 세어지는 대상(가산물) 모두에 쓰이니, ‘스무 마리의 소들(vīsati gāvo)’ 또는 ‘소들의 20(gavaṃ vīsati)’과 같다. 단수(ekatte)로 쓰일 때는, 세어지는 대상들이 본래 ‘하나의 무리(vaggatta)’라는 성격으로 구별될 때이다. 그때는 가산물의 수와 다르더라도 격일치 상태에서 항상 단수형으로만 쓰이니, ‘스무 마리의 소들(vīsati gāvo)’과 같다. 만약 단수라면, 어떻게 ‘두 개의 20(dvevīsatiyo)’, ‘세 개의 20(tisso vīsatiyo)’, ‘오백(pañcasatāni)’ 등의 용례가 있는가? 이에 대해 ‘무리가 나뉠 때는 복수(bahuttepi)로도 쓰인다’고 하였다. 20 등의 무리들이 나뉘어 말해질 때는 복수로도 쓰이는 것이다. 한편 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 ‘다른 수의 의미가 대상이 될 때 20 등은 격일치에 따라 복수로도 쓰인다’고 하였다. 여기서 ‘다른 수’란 무리의 나뉨을 의미하므로, 두 학설의 차이는 표현상의 차이일 뿐 의미상의 차이는 아님을 알아야 한다. 90(navuti)을 포함하여 그 이하인 20 등은 성이 다른 단어와 격일치를 이룰 때라도 여성형으로 쓰이니, ‘20개의 그릇들(vīsati kuṇḍāni)’과 같다. 20 등의 단어들은 변형된 집합 복합어(samāhāradvanda)이다. 성(性)은 세상의 관습에 따르므로 복합어의 단수 처리는 중성으로 취급되는데, 20 등은 상좌부의 최상설(paramata)에 따르면 어원적으로 분석되지 않는 단어(abyuppannā)이나, 깟짜야나의 학설(kaccāyanamata)에 따르면 분석되는 단어이다.

၄၇၄-၄၇၆. သတာဒီနိ အသင်္ချေယျပရိယန္တာနိ စတုဝီသတိ ဌာနာနိ ဂဏနဘေဒါနိ. တတ္ထ ဒသဒသသဒ္ဒေဟိ နိပ္ဖာဒိတော သတသဒ္ဒေါ, တထာ သတဒသသဒ္ဒေဟိ သဟဿသဒ္ဒေါ. ယုဇ ယောဂေ, နိယုတံ, အယုတမ္ပိ. ယု မိဿနေ ဝါ, တော. လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, လက္ခံ, သတသဟဿမ္ပိ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဒသဂုဏံ ကုဋတီတိ ကောဋိ. ဥပသဂ္ဂေန ဝိသေသေတွာ ဧကော ဂဏနဝိသေသော ပကောဋီတိ ဝုစ္စတိ, ဒွေပိ မိဿေတွာ ဧကော ကောဋိပကောဋီတိ. နဟ ဗန္ဓနေ, တော. အာဂမဿု. ဝိဒ လာဘေ, ဥ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. အဗ ဟိံသာယံ, ဂတိမှိ စ, ဒေါ, အာဂမဿု. အဟိ ဂတိမှိ, ဟပစ္စယော. အဝ ရက္ခဏေ, ဝေါ[Pg.323]. အဋ ဂမနေ, ဋော. သောဂန္ဓိကန္တိ ကမလဝိသေသနာမေန ဧကော ဂဏနဝိသေသော ဝုစ္စတိ, တထောပ္ပလာဒိနာမေဟိ ဧကေကော ဂဏနဝိသေသော. ကထ ဝါကျပ္ပဗန္ဓေ, ယု, သင်္ချာတုမသက္ကုဏေယျတာယ အသင်္ချေယျံ.

474-476. 백(Sata) 등에서 아승기(asaṅkhyeyya)에 이르기까지는 수의 구분에 따른 24가지 단계가 있다. 거기서 백(sata)이라는 단어는 ‘열(dasa)’이라는 단어가 열 번 합쳐져 만들어진 것이고, 천(sahassa)은 ‘백’이 열 번 합쳐진 것이다. 결합한다는 의미의 ‘유쟈(yuja)’에서 니유따(niyuta)와 아유따(ayuta)가 나왔다. 혹은 섞는다는 의미의 ‘유(yu)’에 ‘따(to)’ 접미사가 붙은 것이다. 관찰과 표시의 의미인 ‘락카(lakkha)’에서 락차(lakkha, 10만)가 나왔는데, 이를 사따사하싸(satasahassa)라고도 한다. 자른다는 의미의 ‘꾸따(kuṭa)’에서, (앞의 수의) 10배를 자르는 단위를 꼬띠(koṭi, 1,000만)라 한다. 접두사로 차별화하여 하나의 수사 단위를 빠꼬띠(pakoṭi)라 부르고, 두 단위를 합쳐 꼬띠빠꼬띠(koṭipakoṭi)라 한다. 묶는다는 의미의 ‘나하(naha)’에 ‘또(to)’가 붙고 ‘수(ssu)’가 삽입되었다(nahuta). 얻는다는 의미의 ‘비다(vida)’에 ‘우(u)’가 붙고 비구점(niggahīta)이 삽입되었다(bindu). 해침과 이동의 의미인 ‘아바(aba)’에 ‘도(do)’가 붙고 ‘수(ssu)’가 삽입되었다(abbuda). 이동의 의미인 ‘아히(ahi)’에 ‘하(ha)’ 접미사가 붙었다(ahaha). 보호한다는 의미의 ‘아바(ava)’에서 아바바(ababa)가 나왔다. 이동의 의미인 ‘아따(aṭa)’에 ‘또(ṭo)’가 붙었다(aṭaṭa). 소간디까(sogandhika)는 특별한 연꽃의 이름으로 하나의 수사 단위를 나타내며, 마찬가지로 웃팔라(uppala) 등의 이름으로도 각각의 수사 단위를 나타낸다. 말의 연결이라는 의미의 ‘까따(katha)’에 ‘유(yu)’가 붙었으며(kathāna), 계산하는 것이 불가능하기 때문에 아승기(asaṅkhyeyya)라 한다.

နနု သင်္ချာတုမသက္ကုဏေယျတ္တေ သတိ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အထ ကထမေကော အသင်္ချေယျော, ဒွေ အသင်္ချေယျာနိစ္စာဒီနိ ဘေဒါနိ ဝုတ္တာနီတိ? နာယံ ဒေါသော, တေသံ ကာလဒေသာဒိဝသေန ဘိန္နာနမ္ပိ သမ္ဘဝတော. ဧတာသု သင်္ချာသု ကမာ ကမေန သတာဒိလက္ခပရိယန္တံ ဒသဂုဏံ ဒသဟိ ဂုဏိတံ ဘဝတိ. ကောဋျာဒိကံ အသင်္ချေယျပရိယန္တံ သတလက္ခဂုဏံ သတလက္ခေဟိ ဂုဏိတံ ဘဝတိ, တသ္မာ ဧကာ လေခါ ဒွိသုညသဟိတာ သတံ ဘဝတိ, တထာ တိသုညသဟိတာ သဟဿံ, စတုသုညသဟိတာ နိယုတံ, ပဉ္စသုညသဟိတာ ဧကာ လေခါ လက္ခံ ဘဝတိ, ဧကာ ပန လေခါ သတ္တသုညသဟိတာ ကောဋိ, တထာ စုဒ္ဒသသုညသဟိတာ ပကောဋိ, ဣမိနာ နယေန ယာဝါသင်္ချေယျံ နေတဗ္ဗံ, အယမေကစ္စာနမာစရိယာနံ မတိ.

만약 계산하는 것이 불가능하다면 오직 하나여야 할 터인데, 어떻게 ‘하나의 아승기’, ‘두 개의 아승기’와 같은 구분이 설해졌는가? 이것은 오류가 아니니, 시간과 장소 등에 따라 나뉜 것들이 존재할 수 있기 때문이다. 이러한 수사들에 있어서 백(sata)에서 락차(lakkha)까지는 순서대로 열 배(10을 곱함)가 된다. 꼬띠(koṭi)부터 아승기까지는 백 락차(satalakkha, 1,000만) 배씩 곱해진다. 그러므로 숫자 ‘1’에 0이 2개 붙으면 백(sata)이 되고, 0이 3개면 천(sahassa), 0이 4개면 니유따(niyuta), 0이 5개면 락차(lakkha)가 된다. 숫자 ‘1’에 0이 7개 붙으면 꼬띠(koṭi)가 되고, 0이 14개면 빠꼬띠(pakoṭi)가 된다. 이러한 방식으로 아승기까지 계산해 나가야 한다는 것이 일부 스승들의 견해이다.

အထ ဝါ သတာဒယော အသင်္ချေယျပရိယန္တာ သဗ္ဗေပိ ဒသဂုဏိတာ ကာတဗ္ဗာ, အယံ ကစ္စာယနဿ မတိ, တေန ဟိ ‘‘ယာဝ တဒုတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စေ’’တိ သုတ္တမာဟ. အထ ဝါ သတာဒယော လက္ခန္တာ ဒသဒသဂုဏိတာ, တေန ဧကာ လေခါ ဒွိဗိန္ဒုသဟိတာ သတံ ဘဝတိ, တထာ စတုပဉ္စာဒိဗိန္ဒုသဟိတာ သဟဿာဒိကံ ဘဝတိ, ဧကာ လေခါ ပန ဒွါဒသဗိန္ဒုသဟိတာ ကောဋိ, တထာ ဧကူနဝီသတိဗိန္ဒုသဟိတာ ပကောဋီတိ ယာဝ အသင်္ချေယျာ ဧကေကသ္မိံ သတ္တ သတ္တ ဗိန္ဒူနိ ကတွာ ဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ, တသ္မာ အသင်္ချေယျဂဏနဝိသေသေ ပဉ္စစတ္တာလီသာဓိကာနိ သတဗိန္ဒူနိ ဘဝန္တိ, အယမမှာကံ မတိ.

또는 백(sata)부터 아승기에 이르기까지 모두 10배씩 곱해나가야 한다는 것이 깟짜야나의 견해이니, 그 때문에 ‘그 위로는 10배씩이다(yāva taduttari dasaguṇitañce)’라는 경구를 설한 것이다. 혹은 백부터 락차까지는 10배씩 곱해지므로 ‘1’에 0이 2개면 백이 되고, 0이 3개, 4개, 5개 등으로 천 등이 된다. 그러나 ‘1’에 0이 12개 붙으면 꼬띠(koṭi)가 되고, 0이 19개면 빠꼬띠(pakoṭi)가 되는 식으로 아승기까지 각 단계마다 7개씩 0을 더하여 계산해야 한다. 따라서 아승기라는 수의 단위에는 145개의 0이 붙게 된다는 것이 우리의 견해이다.

အမရကောသေ ပန ‘‘ပန္တျာ သတသဟဿာဒိ, ကမာ ဒသဂုဏောတ္တရ’’မိတျုတ္တံ, တဿတ္ထော – ဒသသင်္ချာ ပန္တီတျုစ္စတေ[Pg.324], တတော အာရဗ္ဘ ဒသဂုဏောတ္တရံ သတသဟဿာဒိကံ ကမာ ဝိညေယျံ, တံ ယထာ – ဒသသင်္ချာယ ဒသဂုဏောတ္တရံ သတံ, သတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ သဟဿံ, သဟဿာ ဒသဂုဏောတ္တရံ အယုတံ, အယုတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ လက္ခံ, လက္ခာ ဒသဂုဏောတ္တရံ ပယုတံ, ပယုတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ ကောဋိ, ဧဝံ ကောဋိယာ အဗ္ဗုဒံ, အဗ္ဗုဒါ ပဒုမံ, ပဒုမာ ခဗ္ဗော, ခဗ္ဗာ မဟာကထော, တတောပိ မဟာပဒုမံ, တတောပိ သင်္ကု, သင်္ကုတော သမုဒ္ဒေါ, တတော အန္တျံ, အန္တျာ မဇ္ဈံ, မဇ္ဈာ ပရဒ္ဓံ, ပရဒ္ဓါ အမတံ, အမတာ ဒသဂုဏောတ္တရံ သင်္ချံ, သင်္ချဉ္စ ဝီသတိမံ ဌာနံ, အသင်္ချေယျမိတော ပရန္တိ. သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဟိ ဗျာကရဏဿ သဗ္ဗေသံပျတြ ဝါဒါ ဒဿိတာ.

한편 아마라꼬사(Amarakosa)에서는 ‘판띠(panti, 10)부터 사따사하싸(10만) 등은 순서대로 10배씩 증가한다’고 하였다. 그 뜻은 10이라는 수를 판띠라 부르고, 거기서부터 10배씩 증가하는 백만(satasahassa) 등을 순서대로 알아야 한다는 것이다. 즉, 10의 10배는 백, 백의 10배는 천, 천의 10배는 아유따, 아유따의 10배는 락차, 락차의 10배는 빠유따, 빠유따의 10배는 꼬띠이다. 이렇게 꼬띠에서 압부다, 압부다에서 빠두마, 빠두마에서 깝바, 깝바에서 마하까타, 거기서 다시 마하빠두마, 거기서 상꾸, 상꾸에서 사무다, 거기서 안띠야, 안띠야에서 맛쟈, 맛쟈에서 빠랏다, 빠랏다에서 아마따, 아마따의 10배를 상까(saṅkhya)라 하며 이 상까가 20번째 자리이고, 그 다음이 아승기(asaṅkhyeyya)이다. 문법은 모든 학파를 포괄하기 때문에 여기서 모든 설을 보여준 것이다.

၄၇၇-၄၇၈. သာဓိကေန ဒွေပါဒေန ‘‘အဍ္ဎေန စတုတ္ထော အဍ္ဎုဍ္ဎော, အဍ္ဎေန တတိယော အဍ္ဎတိယော, အဍ္ဎတေယျော စာ’’တိ ဣမံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အဍ္ဎူပပဒေန သဟ စတုတ္ထာဒိသဒ္ဒါနံ အဍ္ဎုဍ္ဎာဒျာဒေသော. သာဓိကပါဒေန ‘‘အဍ္ဎေန ဒုတိယော ဒိယဍ္ဎော, ဒိဝဍ္ဎော စာ’’တိ ဣမံ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတိ. အန္တရိတဿာပိ အဍ္ဎေနသဒ္ဒဿ ဣဓာနုဝတ္တနတာ အဓိပ္ပေတာ အဘိဓာနန္တရာဘာဝါ, သဗ္ဗတြေဝံ.

반(aḍḍha)이 더해진 두 구절(pāda)을 통해 '반이 빠진 네 번째가 3.5(aḍḍhuḍḍha)이고, 반이 빠진 세 번째가 2.5(aḍḍhatiya) 또는 2.5(aḍḍhateyya)이다'라는 이 어구의 의미를 보여준다. '반(aḍḍha)'이라는 접두사와 함께 네 번째(catuttha) 등의 단어들에 aḍḍhuḍḍha 등의 대치어가 쓰인다. 반이 더해진 [다른] 구절로 '반이 빠진 두 번째가 1.5(diyaḍḍho) 또는 1.5(divaḍḍho)이다'라는 이 어구의 의미를 보여준다. 비록 [반이라는 단어가] 떨어져 있더라도 여기서 '반(aḍḍha)'이라는 단어가 뒤따라오는 것으로 간주하는 것이 의도된 것은 다른 표현이 없기 때문이며, 모든 곳에서 그러하다.

၄၇၉-၄၈၀. မီယတေ ပရိစ္ဆိန္ဒီယတေ ယေန, တံ မာနံ. တဉ္စ တုလာပတ္ထင်္ဂုလိဝသာ တိဓာ မာနိယဒဗ္ဗဿ ဘဝတိ. တုလ ဥမ္မာနေ[Pg.325], စုရာဒိ, တုလာ ဣတ္ထီ. ပဒ ဂတိယံ, ထော. အင်္ဂ ဂမနေ, ဥလော, အင်္ဂုလံ, ‘‘အင်္ဂုလီ’’တိပိ ပါဌော, ကရသာခါ.

그것에 의해 측정되거나 한정되는 것이 측정(māna)이다. 그리고 그것은 저울(tulā), 파타(pattha, 용량), 손가락(aṅgula, 길이)에 따라 측정될 물건에 대해 세 종류가 된다. Tula는 무게를 다는 것(ummāna)을 의미하며, curādi군에 속하고, tulā는 여성 명사이다. Pada는 가는 것(gati)에 쓰이며, 접미사 tho가 붙는다. Aṅga는 움직임(gamane)에 쓰이며, ulo가 붙어 aṅgula가 된다. 'aṅgulī'라고도 읽히며 손가락(karasākhā)을 의미한다.

စတ္တာရော ဝီဟယော သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဧကာဝ ဂုဉ္ဇာ သမဂရုကာ, တထာ ဒွေ ဂုဉ္ဇာ ဧကောဝ မာသကော သမဂရုကောတိ သဗ္ဗတြ နယော နေတဗ္ဗော. ဒွေ မာသကာ အက္ခော နာမ, ဝိဘီဋကောတိ ဝုတ္တော, အက္ခဖလသမာနဂရုကတ္တာ ဝါ အက္ခော. ကရိသောပျတြ, ကသ ဝိလေခနေ, အ, ရိမဇ္ဈော, အနိတ္ထီ. အက္ခာနံ ပဉ္စ ဓရဏံ နာမ, ဓရတိဓာတုယာ ယု. အက္ခာနမဋ္ဌကံ သုဝဏ္ဏော နာမ. ပဉ္စဓရဏံ နိက္ခံ နာမ. တေ နိက္ခာ ပဉ္စ ပါဒေါ နာမ. သော ပါဒေါ စတုတ္ထေ ဘာဂေ ဝတ္တတီတျေကစ္စာနံ မတိ. ယထာဝုတ္တာယေဝ စတ္တာရော ဝီဟယော ဂုဉ္ဇာ နာမ. ဒွေ ဂုဉ္ဇာ မာသကော နာမ. ဒွေ ပဉ္စမာသကာ ဒသမာသကာ အက္ခော နာမ. အက္ခာနံ အဋ္ဌကံ ဓရဏံ နာမ. ပဉ္စဓရဏံ သုဝဏ္ဏော နာမ. တေ ပဉ္စသုဝဏ္ဏာ နိက္ခံ နာမာတျမှာကံ မတိ. ကန ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု, နိပုဗ္ဗော, နဿ ခေါ, နိက္ခော, သုဝဏ္ဏဝိကာရေပိ. ယဿ ကဿစိ ဝတ္ထုနော စတုတ္ထေ ဘာဂေ ပါဒေါ. ဒသ ဓရဏာနိ ပလံ နာမ, ပလ ပထေ စ ဂတိမှိ.

벼 네 알을 합한 것이 무게가 같은 하나의 군자(guñjā)이며, 그와 같이 군자 둘이 무게가 같은 하나의 마사까(māsako)라는 식으로 모든 곳에 이 방식을 적용해야 한다. 마사까 둘은 악카(akkha)라 부르며, 비비따까(vibhīṭaka)라고도 한다. 악카 열매와 무게가 같기 때문에 악카라고 한다. 까리사(karisa)도 여기에 해당하는데, kasa는 긁는 것(vilekhana)에 있고, a가 붙으며, ri가 중간에 오고, 남성 명사가 아니다. 악카 다섯은 다라나(dharaṇa)라 하며, dharati 동사에 yu가 붙은 것이다. 악카 여덟은 수완나(suvaṇṇa)라 한다. 다라나 다섯은 닉카(nikkha)라 한다. 그 닉카 다섯은 빠다(pāda)라 한다. 그 빠다는 4분의 1 부분을 의미한다는 것이 일부의 견해이다. [반면] 말한 대로 벼 네 알이 군자이다. 군자 둘은 마사까이다. 5마사까가 둘인 10마사까가 악카이다. 악카 여덟은 다라나이다. 다라나 다섯은 수완나이다. 그 수완나 다섯이 닉카라는 것이 우리의 견해이다. Kana는 빛남, 움직임, 원함에 쓰이며, ni가 앞에 오고 n이 kh가 되어 nikkha가 된다. 금으로 만든 장식품에도 쓰인다. 어떤 물건이든 4분의 1 부분이 빠다이다. 다라나 열은 빨라(pala)라 하며, pala는 길과 움직임에 쓰인다.

၄၈၁. ယဿ ကဿစိ ဝတ္ထုနော ပလသတံ တုလာ. တုလ ဥမ္မာနေ, တုလာ နာရီ.

481. 어떤 물건이든 백 빨라(pala)가 한 뚤라(tulā)이다. Tula는 무게를 다는 것(ummāna)에 쓰이며, tulā는 여성 명사이다.

ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓာယ, ပိဌိကာယံ တုလာ ထိယံ;

မာနဘဏ္ဍေ စ သာဒိသေ, ရာသိပလသတေသု စ.

뚤라(tulā)는 여성 명사로서 집들의 목재 결합부(대들보)를 의미하며, 측정 도구와 대등한 것, 그리고 별자리(천칭자리)와 백 빨라의 무게에도 쓰인다.

တာ [Pg.326] တုလာ ဝီသတိ ဘာရော နာမ. ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, ဏော. ‘‘ဘာရော တု ဒွိသဟဿေသု, ပလာနမပိ ဝိဝဓေ’’တျဇယော. ဝိဝဓော ဘာရဘေဒေါ.

그 뚤라 스무 개가 바라(bhāra)라 불린다. Bhara는 유지하고 기르는 것(dhāraṇaposana)에 쓰이며, ṇo가 붙는다. '바라는 2,000 빨라 또는 지게 막대(vivadha)의 짐이다'라고 아자야(Ajaya)는 말한다. 비와다(vivadha)는 짐의 한 종류이다.

ရူပိယဿ ကရိသေန ကတော သံဝေါဟာရပဒတ္ထော ကဟာပဏော နာမ. ကရိသပ္ပမာဏေန ရူပိယေန ကတော ပဏော ပဏိယော ဒဗ္ဗဘေဒေါ ကဟာပဏော. ရိသဿ ဟာဒေသော. အဟာဒေသေ ကရိသာပဏော, ဧတေ ဒွေ ရူပဝိကာရော, အညတြူပစာရာ. ဣတိ တုလာမာနံ ဝုတ္တံ.

은의 까리사(karisa)로 만들어진 상거래의 목적물이 까하빠나(kahāpaṇa)이다. 까리사 분량의 은으로 만들어진 거래되는 물품의 일종이 까하빠나이다. ri가 h로 바뀐 것이다. h로 바뀌지 않으면 까리사빠나(karisāpaṇa)가 된다. 이 둘은 은의 변형물인데, 다른 용례를 제외하고는 그러하다. 이와 같이 무게 측정(tulāmāna)에 대해 설명하였다.

၄၈၂. ပတ္ထမာနံ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ကုဍုဝေါ’’စ္စာဒိ. ဧကော ပသတော ကုဍုဝေါ နာမ. သရ ဂတိယံ, တော, ရလောပေါ, ကဍိ ဘေဒေ, ဝေါ, ကဍိဿ ကုဍု, တေ ကုဍုဝါ စတ္တာရော ပတ္ထော. စတုပတ္ထာ အာဠှကော, အဟ ပူဇာယံ, ဏွု, ဠတ္တာဒိ ဒသင်္ဂုလံ, ဒွါဒသင်္ဂုလံ ဝါသဗ္ဗတော မာနမ္ပိ အာဠှကော. စတုရော အာဠှကာ ဒေါဏံ နာမ, ‘‘စတုရာဠှက’’န္တိပိ ပါဌော, ဒု ဂမနေ, ဏော, ဒုဏ ဂတိယံ, ဟိံသာယဉ္စ ဝါ, ဒေါဏံ. ဝါကာရေန ဒေါဏော.

482. 용량 측정(patthamāna)을 보여주기 위해 '꾸두와(kuḍuvo)' 등을 말하였다. 한 빠사따(pasato)가 꾸두와이다. Sara는 움직임에 쓰이며 to가 붙고 ra가 탈락한다. Kaḍi는 쪼갬에 쓰이며 vo가 붙고 kaḍi가 kuḍu가 된다. 그 꾸두와 넷이 한 빠타(pattha)이다. 네 빠타가 알하까(āḷhaka)이다. Aha는 공양(pūjā)에 쓰이며 ṇvu가 붙고 ḷa가 되는 등의 변화를 거친다. 10손가락 또는 12손가락 정도의 모든 방향의 측정도 알하까이다. 네 알하까가 도나(doṇa)이다. 'caturāḷhaka'라고도 읽는다. Du는 움직임에 쓰이며 ṇo가 붙는다. Duṇa는 움직임이나 해침에 쓰이며 도나(doṇa)가 된다. vā로 인해 [남성형인] doṇo도 된다.

၄၈၃. စတုရော ဒေါဏာ မာနိကာ, မာန ပူဇာယံ, သကတ္ထေ ကော, အဿိ. စတုမာနိကံ စတဿန္နံ မာနိကာနံ သမူဟော စတုမာနိကံ [Pg.327] ခါရီ နာမ, ခရ ဝိနာသေ, ဏော, နဒါဒိ. ဒသမ္ဗဏံ ဒသာဓိကသတဒေါဏမတ္တံ ကုမ္ဘောတိ ဃဋနာမေန ဧကော ပတ္ထမာနဝိသေသော ဒဿိတော, ‘‘အမ္ဗဏ’’န္တိပိ ပါဌော.

483. 네 도나가 마니까(mānikā)이다. Māna는 공양에 쓰이며 그 자체의 의미에 ko와 assi가 붙는다. 짜뚜마니까(catumānika), 즉 네 마니까의 집합이 카리(khārī)이다. Khara는 파괴에 쓰이며 ṇo와 nadādi가 붙는다. 다삼바나(dasambaṇa), 즉 110도나 정도의 분량이 꿈바(kumbha)인데, 항아리(ghaṭa)의 이름으로 용량 측정의 한 종류를 보여준다. 'ambaṇa'라고도 읽는다.

၄၈၄. ပတ္ထမာနဝိသေသာနံ လဗ္ဘမာနပရိယာယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အာဠှကော’’စ္စာဒိ. တုမ္ဗ ကမ္ပနေ, အ. ဒွယံ ပတ္ထေ. ပတ္ထသဒ္ဒေါယံ သာမညဘေဒမာနေသု ပဝတ္တတိ, ဣဓ ပန ဝိသေသမာနဝါစကော အဓိပ္ပေတော. နလ ဂန္ထေ, ဣဏ.

484. 용량 측정의 종류들에 대해 쓰이는 동의어를 보여주기 위해 '알하까(āḷhako)' 등을 말하였다. Tumba는 흔들림(kampana)에 쓰이며 a가 붙는다. 두 단어는 빠타(pattha)를 의미한다. 이 빠타라는 단어는 일반적인 차이의 측정에 쓰이지만, 여기서는 특정한 측정 단위를 의미하는 것으로 의도되었다. Nala는 결합(gantha)에 쓰이며 iṇa가 붙는다.

ဒွယံ ဝါဟေ. ဝဟတီတိ ဝါဟော, ဝဟ ပါပုဏနေ, ဏော.

두 단어는 와하(vāha)를 의미한다. 실어 나르므로 와하라고 하며, vaha는 도달함(pāpuṇana)에 쓰이며 ṇo가 붙는다.

အမ္ဗဏမာနံ, ပရိယာယံ ဝါ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဧကာဒသ ဒေါဏေ’’စ္စာဒိ. အမ္ဗ ဂမနေ, ယု, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, ဣတိ ပတ္ထမာနံ ဝုတ္တံ, အင်္ဂုလမာနံ ပန အဏွာဒျာဘိဓာနာဝသရေ ဘူမိဝဂ္ဂေ အဘိဟိတံ.

암바나(ambaṇa) 측정 또는 그 동의어를 보여주기 위해 '11도나' 등을 말하였다. Amba는 움직임에 쓰여 yu가 붙거나, amba는 소리에 있다. 이와 같이 용량 측정(patthamāna)에 대해 말하였다. 손가락 측정(aṅgulamāna)은 미세한 단위(aṇu) 등의 명칭을 다루는 기회에 부미왁가(Bhūmivagga)에서 이미 언급되었다.

၄၈၅. စတုက္ကံ ဘာဂေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ဒီဃာဒိ, ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ သရီရံ, တတ္ထ သေတီတိ ကောဋ္ဌာသော. အာတ္တံ. အန ပါဏနေ, အမ ဂမနေ ဝါ, သော. ဘဇီယတေ သေဝီယတေတိ ဘာဂေါ. ဏော. ဝဏ္ဋကောပျတြ. ဝဋိ ဝိဘာဇနေ, ဏွု, ဏန္တာ ဝါ သကတ္ထေ ကော.

485. 네 단어는 부분(bhāga)을 의미한다. Visa는 들어감에 쓰이며 dīgha 등이 붙고, 콧타(koṭṭha)는 몸을 의미하는데 거기에 머물므로 콧타사(koṭṭhāsa, 부분)라 한다. Ātta이다. Ana는 호흡함에 있거나 ama는 움직임에 쓰이며 so가 붙는다. 나누어지거나 향유되므로 바가(bhāga)라고 하며 ṇo가 붙는다. 완따까(vaṇṭako)도 여기에 해당한다. Vaṭi는 나눔(vibhājana)에 쓰이며 ṇvu가 붙거나 ṇ로 끝나는 단어 자체의 의미에 ko가 붙는다.

ဝိဘဝန္တံ ဓနေ. ဓန ဓညေ, အ. သဿ အတ္တနော အယံ သော, သမ္ပိ. ဒုဣဝ ဒဗ္ဗံ, သာရမိစ္စတ္ထော, ဣဝတ္ထေ ဝေါ, ဝိဒ လာဘေ, တော[Pg.328]. သဿ ဓနဿ ပတိ သပတိ, တသ္မိံ သာဓု သာပတေယျံ, ဏေယျော. ဝသ နိဝါသေ, ဥ. အရ ဂမနေ, ထော. ရဿ တော. ဝိဘဝန္တိ ပဘဝန္တျနေနာတိ ဝိဘဝေါ, အ. ဟိရညံ, ကောသောပျတြ.

비바와(vibhavanta)는 재물(dhana)을 의미한다. Dhana는 곡물(dhañña)에 쓰이며 a가 붙는다. Sassa는 자신의 것이라는 의미로 sampi가 붙는다. Dabba는 본질(sāra)이라는 뜻으로, vida(얻음)에 to가 붙고 비유적인 의미의 vo가 붙어 형성된다. 재산의 주인(pati)이 사빠띠(sapati)이며, 그에게 유익한 것이 사빠떼이야(sāpateyya)이며 ṇeyyo가 붙는다. Vasa는 거주함에 쓰이며 u가 붙는다. Ara는 움직임에 쓰이며 tho가 붙고 r이 t로 변한다. 이것에 의해 번성(pabhava)하므로 비바와(vibhavo)라 하며 a가 붙는다. 히란냐(hirañña, 금화)와 꼬사(kosa, 창고)도 여기에 해당한다.

၄၈၆. ကတာကတံ ကဉ္စနံ, ရူပိယဉ္စ မိဿိတံ ကောသာဒိဒွယဝါစ္စံ, တတြ ပိဏ္ဍီကတံ အာဘရဏီကတံ, ကမ္မီဘာဝမာပါဒိတံ ဝါ ကတံ. အာကရောတ္ထံ အဇာတကမ္မံ စုဏ္ဏာဒိရူပံ အကတံ, တဒညံ တေဟိ ကဉ္စနရူပိယေဟိ အညံ တေဇသံ ဒဗ္ဗံ တမ္ဗံ. အာဒိနာ ကံသရီတိသီသကာဒိ, ယဉ္စာတေဇသံ ရာဇပဋ္ဋဒါရုဝိသာဒိက’မသာရံ ဒဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ကုပ္ပံ, ဂုပ ရက္ခဏေ, ဂုပ္ပတေတိ, ပေါ, ကတ္တဉ္စ ဂဿ.

486. 가공되었거나 가공되지 않은 금과 은이 섞인 것을 꼬사(kosa) 등 두 단어로 부른다. 거기서 덩어리로 만들거나 장신구로 만든 것, 즉 작업이 완료된 것을 가공된 것(kata)이라 한다. 광산에서 나와 아직 작업이 되지 않은 가루 등의 형태를 가공되지 않은 것(akata)이라 한다. 그것들, 즉 금과 은을 제외한 다른 빛나는 물질은 구리(tamba)이다. '등'이라는 말로 놋쇠, 놋, 납 등을 포함하며, 빛나지 않는 왕의 띠, 나무 조각 등 가치가 낮은 물건은 모두 꾸빠(kuppa)라고 한다. Gupa는 보호함에 쓰이며, 보호되므로 po가 붙고 g가 k로 변한다.

ဒွယံ ကဉ္စနံ ရူပိယဉ္စာဟတမုဋ္ဌာပိတဟယဝရာဟပုရိသာဒိ ရူပံ နိဂ္ဃာတိကာယ တာဠိတံ ဒီနာရာဒိကံ ရူပိယာချံ. အဿာဒိရူပမဿာဟတမတ္ထီတိ ရူပိယံ. ရူပ အာဟတပသံသာသု, ဣယော.

금과 은에 말, 멧돼지, 사람 등의 형상을 새겨 넣고 정(nigghātikā)으로 쳐서 만든 디나라(dīnāra) 등의 화폐 두 종류를 루삐야(rūpiya)라 한다. 말 등의 형상이 새겨져(āhata) 있으므로 루삐야라고 한다. Rūpa는 타격과 찬탄의 의미에 쓰이며 iyo가 붙는다.

၄၈၇-၄၈၈. ဟိရညန္တံ သုဝဏ္ဏေ. သောဘနော ဝဏ္ဏော ယဿ သုဝဏ္ဏံ. ကန ဒိတ္တိယံ, ဏွု, ဇနနံ ဇာတံ, ပကဋ္ဌံ ဇာတံ ဇာတရူပံ, [Pg.329] ပကဋ္ဌတ္ထေ ရူပပစ္စယော. ဇာတံ ရူပမဿာတိ ဝါ ဇာတရူပံ. ဣဏ ဂတိယံ, ဒိတ္တိယဉ္စ အနေကတ္ထတ္တာ. သုဋ္ဌု ဒိပ္ပတေ ဒိတ္တိယာ ယုဇ္ဇတေတိ သောဏ္ဏံ, ဥဿော, ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ ဣလောပေါ, ဒွိတ္တံ. ကဉ္စ ဒိတ္တိယံ, ယု. သတ္ထု ဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ. စိတ္တမတ္တာနံ ဟရတီတိ ဟရိ. ဣ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဗု. စရတိ ဧတ္ထ စိတ္တံ စာရု, ဏု. ဟိ ဂတိယံ, မော. ဟဋ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. တပနံ ဒါဟမရဟတီတိ တပနိယော, ဣယော. ဟရ ဟရဏေ, အညော, အဿိ. ဟာ စာဂေ, ဟာ ဂတိယံ ဝါ, အညော, ဟိရာဒေသော စ.

487-488. Hirañña로 끝나는 단어들은 황금(suvaṇṇa)의 이름들이다. 색(vaṇṇa)이 아름다운(sobhana) 것이 suvaṇṇa이다. kana(빛나다) 어근에 ṇvu 접미사가 붙고, 생겨난 것(jāta) 혹은 뛰어난 형태(pakaṭṭhaṃ rūpaṃ)라는 뜻에서 jātarūpa라 하며, 뛰어난 형태라는 뜻에서 rūpa 접미사가 붙었다. 또는 ‘태어난 형태’라는 뜻에서 jātarūpa이다. iṇa(가다, 빛나다) 어근은 여러 의미가 있다. 아주 밝게 빛나며 광택과 결합되어 있으므로 soṇṇa라 하며, u가 탈락하고 ‘vā paro asarūpā’(다른 모음 뒤의 모음은 탈락한다)는 규칙에 의해 i가 탈락하고 자음이 중첩되었다. kañca(빛나다) 어근에 yu 접미사가 붙어 kanaka가 된다. 스승(부처님)의 색과 같은 색을 가진 것이다. 자신의 마음을 끄는(harati) 것이 hari이다. i 접미사이다. kamu(원하다) 어근에 bu 접미사가 붙어 cāru가 되는데, 여기서 마음이 노닌다(carati)는 뜻이다. hi(가다) 어근에 mo 접미사가 붙어 hema가 된다. haṭa(빛나다) 어근에 ṇvu 접미사가 붙어 hāṭaka가 된다. 태우는 열을 견딜 만하므로(dāhamarahati) tapaniya이며, iyo 접미사가 붙었다. hara(가져가다) 어근에 añño, assi 접미사가 붙어 hara가 된다. hā(버리다 또는 가다) 어근에 añño 접미사가 붙고 hira로 대치되어 hirā가 된다.

စာမီကရာဒယော စတ္တာရော တဗ္ဘေဒါ တဿ သုဝဏ္ဏဿ ဝိသေသာ. စာမီ နာမ ဧကာ ပုပ္ဖဇာတိ, တံကရတ္တာ စာမီကရော, အထ ဝါ စာမီ နာမ အဂ္ဂိ. စမု အဒနေ, ဏီ, တက္ကရတ္တာ စာမီကရော. သတကုမ္ဘံ ပဒ္ဓကေသရဝဏ္ဏံ, တဗ္ဗဏ္ဏသဒိသတ္တာ သာတကုမ္ဘံ. ဒေဝရုက္ခဘူတာယ မဟာဇမ္ဗုယာ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ နဒီ ဇမ္ဗုနဒီ, တဿံ ပတိတေဟိ မဟာဂဇပ္ပမာဏာနံ, ကုမ္ဘပ္ပမာဏာနံ ဝါ ဖလာနံ ဗီဇေဟိ ဇာတံ သုဝဏ္ဏံ ဇမ္ဗုနဒံ, ဣဒံ ပန သုဝဏ္ဏံ အနလပ္ပဘံ ဒေဝါလင်္ကာရမတုလံ ဇာယတေ. တံ ပနာနလမိတိ ဝိသေသတ္ထေပိ အမရသီဟော သုဝဏ္ဏသာမညေဝ ပဌတိ. သိင်္ဂီ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, တဗ္ဗဏ္ဏတာယ. ခဏိယံ ဝါ တံသဏ္ဌာနသိလာခဏ္ဍေဟိ ဇာတတာယ သိင်္ဂီ, အမရကောသေ ပန စာမီကရာဒီနိပိ သုဝဏ္ဏသာမညေ ပဌတိ, သိင်္ဂီ ပန ဝိသေသေ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘အလင်္ကာရသုဝဏ္ဏံ ယံ, သိင်္ဂီကနကမိစ္စယ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ကဋကကုဏ္ဍလာဒိနော အလင်္ကာရသုဝဏ္ဏဿ ‘‘သိင်္ဂီ’’တိ နာမန္တိ. ‘‘သိင်္ဂီမဏ္ဍနသောဏ္ဏ’’န္တိ [Pg.330] ရတနကောသော. သုဝဏ္ဏတာယ သိင်္ဂီ ‘‘ကနက’’မိတျုစ္စတေ.

Cāmīkara 등 네 가지는 황금의 특별한 종류들이다. cāmī는 꽃의 한 종류인데, 그 꽃처럼 붉기 때문에 cāmīkara라 한다. 또는 cāmī는 불의 이름이다. camu(먹다) 어근에 ṇī 접미사가 붙고, 그처럼 붉기 때문에 cāmīkara이다. Satakumbha는 연꽃 수술의 색과 같은데, 그 색과 닮았기 때문에 sātakumbha라 한다. 천상 나무인 큰 잠부 나무가 서 있는 곳의 강이 잠부 강(Jambunadī)인데, 그 강에 떨어진 코끼리만큼이나 커다란 열매들의 씨앗에서 생겨난 황금이 jambunada이다. 이 황금은 불처럼 빛나고 천상의 장신구처럼 비길 데 없는 것이다. Amarasīha는 비록 jambunada가 불처럼 빛난다는 특별한 의미가 있음에도 불구하고 이를 일반적인 황금의 유의어로 나열하였다. Siṅgī는 물고기의 한 종류인데 그 색과 같기 때문이다. 또는 채석장에서 그와 같은 모양의 바위 조각들에서 생겨났으므로 siṅgī라 한다. Amarakosa에서는 cāmīkara 등을 황금의 일반적인 유의어로 나열하지만, siṅgī는 특별한 종류로 분류한다. 거기서 말하기를 ‘장신구용 황금을 siṅgī 또는 kanaka라 한다’고 하였다. 그 뜻은 팔찌, 귀고리 같은 장신구용 황금을 ‘siṅgī’라 부른다는 것이다. Ratanakoso에서는 ‘siṅgī는 꾸미는 데 쓰이는 황금이다’라고 하였다. 황금의 속성 때문에 siṅgī를 ‘kanaka’라고도 부른다.

၄၈၉. ပဉ္စကံ ရဇတေ. ရူပယုတ္တတာယ ရူပိယံ. ရဉ္ဇ ရာဂေ, အတော. သဉ္ဇ သင်္ဂေ, ဈု, ဉလောပေါ, သဇ္ဈု. ရူပယုတ္တတာယ ရူပီ, သဉ္ဇ သင်္ဂေ, ဈော, ဉလောပေါ, သဇ္ဈံ, ‘‘ရူပိယဇ္ဈ’’န္တိပိ ပါဌော. တဒါ ဣယဇ္ဈပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ, ခဇ္ဇူရံ, သေတမ္ပိ.

489. 은(rajata)에 대한 다섯 가지 명칭이다. 형태(rūpa)를 갖추었으므로 rūpiya라 한다. rañja(물들이다) 어근에서 rajata가 되고, sañja(집착/결합하다) 어근에 jhu 접미사가 붙고 ñ이 탈락하여 sajjhu가 된다. 형태를 갖추었으므로 rūpī라 하고, sañja 어근에 jho 접미사가 붙고 ñ이 탈락하여 sajjhaṃ이 된다. ‘rūpiyajjhaṃ’이라는 읽기도 있는데, 그때는 iyajjha 접미사로 완성된 것이다. dubbaṇṇa(나쁜 색), khajjūra, seta(흰색)라고도 한다.

အာဟတသောဏ္ဏရဇတေ, ရဇတေ ရူပိယံ မတံ;

ရဇတေ စ ခလေက္လိဝံ, ခဇ္ဇူရော ပါဒပန္တရေ;

သေတာ စ ဘတိကာယံ ထ, က္လိဝံ သဇ္ဈေ သိတေ တိသု.

두드려 만든 황금과 은 중에서, 은은 rūpiya로 알려져 있다. rajata와 khala는 중성으로 쓰이고, khajjūra는 나무의 종류를 뜻하기도 한다. seta는 여성 명사 bhatikā(삯)의 뜻일 때는 여성이고, sajjha와 seta는 은과 흰색의 뜻일 때는 세 가지 성(삼성)으로 쓰인다.

အသ္မဇာတိယံ ပုပ္ဖရာဂါဒိမှိ, မုတ္တာဝဇိရာဒိမှိ စ ဝသွာဒိတ္တယံ. ဝသ နိဝါသေ, ဥ. ရတိံ တနောတီတိ ရတနံ, ကမ္မာဒိမှိ ဏော, တိလောပေါ. ‘‘ရတ္နံ သဇာတိသေဋ္ဌေပီ’’တျမရကောသေ, တေန ဂဇသေဋ္ဌော ဂဇရတနံ, ဣတ္ထိသေဋ္ဌော ဣတ္ထိရတနန္တိ. မနသဒ္ဒတော ဣ, ဤပစ္စယေ မဏီ စ. ပုပ္ဖရာဂါဒယော ဝက္ခမာနာ တဗ္ဘိဒါ တဿ မဏိနော ဝိသေသာ. ဘာသန္တော ရဉ္ဇေတီတိ ပုပ္ဖရာဂေါ, ဘာသဿ ပုပ္ဖော.

광물에서 나는 황옥(puppharāga) 등과 진주(muttā), 금강석(vajira) 등에 vasu 등 세 가지 이름이 쓰인다. vasa(머물다) 어근에 u 접미사가 붙어 vasu가 된다. 기쁨(rati)을 넓히기 때문에 ratana라 한다. Amarakosa에 따르면 ‘ratna’는 같은 종류 중에서 가장 뛰어난 것을 의미하기도 한다. 그래서 코끼리 중 으뜸을 가자라타나(gajaratana), 여인 중 으뜸을 이티라타나(itthiratana)라고 한다. maṇa 단어에서 i, ī 접미사가 붙어 maṇi가 된다. 황옥 등 뒤에 설명할 것들은 maṇi의 특별한 종류들이다. 빛나면서 즐겁게(rañjeti) 하므로 puppharāga(황옥)라 하며, 빛(bhāsa)의 꽃(puppha)이다.

၄၉၀. သုဝဏ္ဏာဒယော ဣမေ သတ္တ ရတနာနျာဟု. မဏိ ရတ္တမဏိ.

490. 황금 등을 일컬어 일곱 가지 보석(칠보, satta ratanāni)이라 한다. maṇi는 붉은 보석(rattamaṇi)을 뜻한다.

၄၉၁. သတ္တရတနာနံ လဗ္ဘမာနပရိယာယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘လောဟိတင်္ဂေါ’’စ္စာဒိ. လောဟိတင်္ဂါဒိတ္တယံ ရတ္တမဏိယံ[Pg.331]. လောဟိတဝဏ္ဏေန အင်္ဂီယတေတိ လောဟိတင်္ဂေါ, လောဟိတံ အင်္ဂံ သရီရမေတဿ ဝါ လောဟိတင်္ဂေါ. ပဒုမဉ္စာတြ ကောကနဒံ, တဗ္ဗဏ္ဏသဒိသော မဏိ ပဒုမရာဂေါ. သောဏရတနံ, လောဟိတကောပျတြ.

491. lohitaṅga 등 세 가지는 붉은 보석(rattamaṇi)의 이름이다. 붉은(lohita) 색으로 알려져(aṅgīyate) 있으므로 lohitaṅga라 하거나, 붉은 몸(aṅga)을 가졌으므로 lohitaṅga라 한다. 여기서 paduma는 붉은 연꽃(kokanada)을 뜻하며, 그 색과 닮은 보석이 padumarāga(홍옥)이다. soṇaratana와 lohitaka도 여기에 포함된다.

ဒွယံ ဝေဠုရိယေ. ဝံသော တစသာရော, တဗ္ဗဏ္ဏော မဏိ ဝံသဝဏ္ဏော. ဝေဠု ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝေဠုရိယော, ဣဝတ္ထေ ဣယော, ရာဂမော စ. ဒွယံ ပဝါဠေ. ဝလ သံဝရဏေ, ဏော, ဠတ္တံ, ဝါကာရေန ပဝါဠောပိ. ဒု ဂမနေ, ဒု ဥပတာပေ ဝါ, မော, ဒွိတ္တံ.

유리(veḷuriya, lapis lazuli)에 두 명칭이 있다. 대나무(vaṃsa) 껍질의 색과 같으므로 vaṃsavaṇṇa라 한다. 벨루(veḷu)처럼 보이므로 veḷuriyo이며, ivatthe(유사함의 뜻)에 iyo 접미사가 붙고 r이 삽입되었다. 산호(pavāḷa)에 두 명칭이 있다. vala(덮다) 어근에 ṇo 접미사가 붙고 ḷ로 변하여 pavāḷa가 되며, v음에 따라 pavāḷa라고도 한다. du(가다 또는 괴롭히다) 어근에 mo 접미사가 붙고 자음이 중첩되어 musāra가 된다.

၄၉၂. ဒွယံ ကဗရမဏိမှိ. မသာရဂိရိမှိ ဇာတံ မသာရဂလ္လံ, လော, ရဿ လော. ကဗရော သဗလော မဏိ. ဒွယံ မုတ္တာယံ. မုစ မောစနေ, ထော, မုတ္တာ ဧဝ မုတ္တိကံ, သကတ္ထေ ဣကော. သတ္ထိကာ ပကတိတော လိင်္ဂဝစနာနျတိဝတ္တန္တေတိ နပုံသကတ္တံ. ဧတ္ထ စ ရတနပရိယာယာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ကထနံ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမပဏီတက္ကမာဒိနော အဘာဝဒီပနတ္ထံ.

492. 얼룩진 보석(kabaramaṇi)에 두 명칭이 있다. Masāragiri 산에서 나므로 masāragalla라 한다. 얼룩덜룩한 보석을 kabara라 한다. 진주(muttā)에 두 명칭이 있다. muca(해방하다) 어근에 tho 접미사가 붙어 muttā가 된다. muttā 그 자체가 muttika이며, 같은 뜻의 iko 접미사가 붙었다. muttikā는 원래의 성과 수의 성질을 넘어서므로 중성으로 쓰인다. 여기서 보석의 유의어들을 순서 없이 설명한 것은 일곱 가지 보석의 발생 순서나 우열의 차례가 없음을 나타내기 위함이다.

ဒွယံ ပိတ္တလေ. ရီ ဂမနေ, ရိ. ရီတိပိ. ‘‘ရီတိ ပစာရေ သန္ဒေ စ, လောဟကိဋ္ဋာရကူဋေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. အာရဿေဝ ကူဋော, ယဿ. ဒဗ္ဗသဒ္ဒေါပျတြ. ဒွယံ အဗ္ဘကေ. အမ ဂမနေ, အလော. အဗ္ဘံ အာကာသော, မေဃော စ, တံသညကတ္တာ အဗ္ဘကံ, သညာယံ ကော. ‘‘မေဃမ္ဗရာဘိဓာနဉ္စ, ဂေါရိ ဗီဇဉ္စ အဗ္ဘက’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဂိရိဇတု, သိလာဇတုပျတြ.

놋쇠(pittala)에 두 명칭이 있다. rī(가다) 어근에서 rīti가 된다. Rudda는 ‘rīti는 관습, 의심, 구리 찌꺼기, 놋쇠의 뜻이 있다’고 하였다. ārasseva kūṭo에서 ārakūṭa가 된다. dabba라는 단어도 여기에 쓰인다. 운모(abbhaka)에 두 명칭이 있다. ama(가다) 어근에 alo 접미사가 붙어 abbhaka가 된다. abbha는 하늘 혹은 구름을 뜻하는데, 그 이름을 가졌으므로 abbhaka라 하며, 명칭을 만드는 ko 접미사가 붙었다. ‘구름과 하늘의 이름으로 불리며, 고리(gori)의 씨앗인 것이 abbhaka(운모)이다’라고 하였다. girijatu, silājatu라고도 한다.

၄၉၃. တိကံ [Pg.332] လောဟေ. လူ ဆေဒနေ, ဟော. အယ ဂမနေ, မနောဂဏာဒိ. ကာဠဉ္စ တံ အယသဉ္စေတိ ကာဠာယသံ. သတ္ထကံ, တိက္ခဏံ, ပိဏ္ဍံ, အယသံ, အသ္မသာရောပျတြ. ‘‘သတ္ထမာယုဓလောဟေသူ’’တိ အနေကတ္ထော. ‘‘သာမုဒ္ဒလဝဏေတိက္ခံ, ဝိသလောဟာဇိမုက္ကကေ’’တိ ရဘသော. ပဏ္ဍ ဂမနေ, အ. အသ္မဿ သာရော. ‘‘ကာဠာယသ’မယော လောဟံ, အသ္မသာရဉ္စ သတ္ထက’’န္တိ တွမရမာလာယံ က္လီဝကဏ္ဍံ.

493. 철(loha)에 세 명칭이 있다. lū(자르다) 어근에서 loha가 된다. aya(가다) 어근에서 ayas가 된다. 검은색(kāḷa)의 철(aya)이므로 kāḷāyasa라 한다. satthaka, tikkhaṇa, piṇḍa, ayasa, asmasāra라고도 한다. sattha는 무기와 철이라는 여러 의미가 있다. Rabhasa는 ‘tikkha는 바닷소금, 독, 철, 전쟁터에서 발사된 것의 뜻이 있다’고 하였다. paṇḍa(가다) 어근에서 파생된다. 돌의 정수(asmassa sāro)라는 뜻이다. Amaramālā의 중성편에서는 ‘kāḷāyasa, ayas, loha, asmasāra, satthaka’라고 하였다.

ဒွယံ စပလေ. ပါရ သာမတ္ထိယေ, ဒေါ, ပါရယတိ သက္ကောတိ သဗ္ဗလောဟံ ကဉ္စနံ ကာတုန္တိ ပါရဒေါ. ရသ သဒ္ဒေ, အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တေ ရသတီတိ ရသော, မဓုရာဒီသု စ ရသော. စပလော, သူတောပျတြ.

수은(capala)에 두 명칭이 있다. pāra(능력) 어근에 do 접미사가 붙어, 모든 금속을 황금으로 만들 능력이 있으므로 pārada라 한다. rasa(소리나다) 어근에서, 불에 넣으면 소리가 나므로 rasa라 한다. 단맛 등의 맛(rasa)과도 같은 단어이다. capala, sūta라고도 한다.

‘‘စဉ္စလာဒိမှိ စပလော’’.

‘움직이는 것(cañcala) 등의 의미에서 capalo라 한다.’

‘‘သာရထိမှိ ရသေ သူတော, ပသူတေ ပေရိတေ တိသု’’;

‘‘ရသေန္ဒော ပါရဒေါ ဝုတ္တော, ပါရတောပိ နိဂဒျတေ’’တိ. –

‘마부(sārathi)와 맛(rasa)의 의미에서 sūta라 하며, 태어난 것과 보낸 것의 뜻으로 삼성에서 쓰인다.’ ‘rasenda를 pārada라 하며, pārato라고도 불린다.’

တာရပါလော.

타라팔라(Tārapāla).

‘‘ပါရဒေါ သိဒ္ဓဓာတု စ, ဝရဗီဇဉ္စ သူတက’’န္တိ. –

‘수은을 pārada, siddhadhātu, varabīja, sūtaka라고 한다.’

တိကဏ္ဍသေသော.

티칸다세사(Tikaṇḍasesa).

တိကံ နာဂေ. တိပု ပီဠနေ, ဥ. တိပုသဒ္ဒဿ သေတေပိ ပဝတ္တနတော ကာဠသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ကာဠတိပူတိ ဝုတ္တော, တေန တိပုသဒ္ဒဿဒွိန္နမ္ပိ ဝါစကတာဒဋ္ဌဗ္ဗာတျေကေ, တံ ‘‘နာဂေါ သီသကယောဂိဋ္ဌ-ဝပ္ပာဏိ တိပု ပိစ္စဋ’’န္တိ အမရကောသေ, ‘‘တိပု [Pg.333] သီသကရင်္ဂေသူ’’တိ စ တိကဏ္ဍသေသ နာနတ္ထသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတ္တာ န ဂဟေတဗ္ဗံ, တေန ကာဠော စ တိပု စာတိ ဒွေယေဝတ္ထာဘိဓာနာနိ. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကာဠော. တိပု ယထာဝုတ္တတ္ထောဝ. တပ သန္တာပေ ဝါ, ဥ, အဿိတ္တံ. သီ သယေ, သိ ဗန္ဓနေ ဝါ, သော. ‘‘သေဋ္ဌဘကဒ္ဒုဇော နာဂေါ, က္လိဝံ သီသကရင်္ဂေသူ’’တိ ရဘသော. ‘‘ယောဂိဋ္ဌ’’မိတျေကံ နာမံ သီသဿ. ‘‘ဝပ္ပော သော သီသမတ္တက’’န္တိ တွမရမာလာ.

납(nāga)에 대한 세 가지 명칭이다. tipu는 pīḷ(압박하다) 어근에 u 접미사가 붙은 것이다. tipu라는 단어가 흰색(주석)에도 쓰이기 때문에 kāḷa(검은)라는 단어로 한정하여 kāḷatipu(납)라고 하였다. 이 때문에 일부에서는 tipu라는 단어가 두 가지(납과 주석)를 모두 의미하는 것으로 보아야 한다고 하지만, 그것은 ‘아마라코사(Amarakosa)’에서 ‘nāga는 sīsaka, yogiṭṭha, vappa, tipu, piccaṭa이다’라고 하였고, ‘띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)’ 등의 여러 어휘집에서 ‘tipu는 sīsaka(납)와 raṅga(주석)에 쓰인다’고 하였으므로 받아들여서는 안 된다. 그러므로 kāḷa와 tipu라는 두 가지 어휘적 명칭이 있는 것이다. 검은색이기 때문에 kāḷa라 한다. tipu는 앞에서 말한 것과 같은 의미이다. 또는 tap(태우다) 어근에서 u 접미사가 붙고 i가 삽입된 것이다. 또는 sī(눕다)나 si(묶다) 어근에 o 접미사가 붙은 것이다. ‘라바사(Rabhasa)’에서는 ‘seṭṭha, bhaka, dduja는 nāga(납)이며, 중성형으로 sīsaka와 raṅga(주석)에 쓰인다’고 하였다. ‘yogiṭṭha’는 sīsaka(납)의 한 명칭이다. ‘아마라마라(Amaramālā)’에서는 ‘vappa는 sīsaka(납)만을 의미한다’고 하였다.

‘‘အာရကူဋောသီ ရီတိ စ, သီသကံ တိပု ဝဒ္ဓကံ;

နာဂံ မဟာမလဉ္စေဝ, ယောဂိဋ္ဌက’’န္တိ. –

“ārakūṭa, rīti, sīsaka, tipu, vaddhaka, nāga, mahāmala, yogiṭṭhaka가 그것이다.”

ဗျာဍိ.

— 비야디(Byāḍi).

‘‘သီသမတ္တံ ဗဟုမလံ, ယောဂိဋ္ဌံ ပိဋ္ဌပိစ္စဋာ;

သုဝဏ္ဏာဒိသမာလုက-မပိ သိန္ဒူရသမ္ဘဝ’’န္တိ. –

“sīsaka만을 의미하는 것으로 bahumala, yogiṭṭha, piṭṭhapiccaṭā가 있으며, 금 등과 섞인 것으로 sindūra(진사)에서 생겨난 것이기도 하다.”

တန္တာတန္တရံ.

— 딴따딴따라(Tantātantara).

သေတေ တု ရင်္ဂဝင်္ဂါ, တေ ဂတျတ္ထာ.

흰색 금속(주석)에는 raṅga와 vaṅga가 있는데, 그것들은 ‘가다’는 의미의 어근에서 왔다.

‘‘ရင်္ဂံသုရေဘံ မုဒင်္ဂံ, ကုသုမ္ဘံ ဂါမျကုင်္ကုမ’’န္တိ. –

“raṅga, surebha, mudaṅga, kusumbha, gāmyakuṅkuma이다.”

တိကဏ္ဍသေသော.

— 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa).

ဒွယံ ဟရိတာလေ. ဟရိတဝဏ္ဏံ အလံ ဟရိတာလံ, ဗျုပ္ပတ္တိမတ္တမေတံ. ရူဠှီသဒ္ဒေါ တွယံ. ပီတိံ နေတီတိ ပီတနံ. ‘‘ပိဉ္ဇရံ ပီတနံ တာလ-မာလဉ္စ ဟရိတာလကေ’’တျမရသီဟော . ပိဉ္ဇ ဝဏ္ဏေ, အရော. အလ ဘူသနေ, အလန္တျနေနေတိ, ဏော, ‘‘ဟရိတာလမလံ တာလ-ဝဏ္ဏကံ နဋဘူသန’’န္တိ တု မာဓဝေါ. ‘‘ဟရိတာလေ တု ကပ္ပူရံ, ဂေါဒန္တော နဋသညကော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော.

석황(haritāla)에 대한 두 가지 명칭이다. 노란색을 충분히 갖춘(haritavaṇṇaṃ alaṃ) 것이 haritāla이며, 이것은 어원적인 설명일 뿐이다. 이것은 관용어(rūḷhīsadda)이다. 기쁨(pīti)을 가져다주므로 pītana라 한다. ‘아마라시하(Amarasīha)’에서는 ‘piñjara, pītana, tāla, māla가 haritālaka(석황)이다’라고 하였다. piñj(색을 칠하다) 어근에 aro 접미사가 붙은 것이다. ala(장식하다) 어근에서, 이것에 의해 충분해진다는 의미로 ṇo 접미사가 붙었다. 마다와(Mādhava)는 ‘haritāla, ala, tāla, vaṇṇaka, naṭabhūsana이다’라고 하였다. ‘띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)’에서는 ‘haritāla에 대해서는 kappūra, godanta, naṭasaññaka가 있다’고 하였다.

၄၉၄. ဒွယံ [Pg.334] သိန္ဒူရေ. ပိဋ္ဌေန နာဂေန ဇာတံ ပိဋ္ဌံ. စီနဒေသပ္ပဝတ္တံ ပိဋ္ဌံ စီနပိဋ္ဌန္တိ ပုဗ္ဗပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ. သန္ဒ သဝနေ, ဦရော, အဿိ. ‘‘သိန္ဒူရံ နာဂသမ္ဘဝ’’န္တျမရသီဟော. ဝသန္တဿဝေါ, ရတ္တစုဏ္ဏံ, ရတ္တဝါလုကံပျတြ. ဒွယံ တူလေ. တုလ နိကသေ, အ. ပိစု မဒ္ဒနေ, ဥ. ပိစု တုလောတိ သမုဒိတဉ္စဿ နာမံ. ‘‘တူလော ပိစု ပိစုတူလော, မက္ကဋိသုတ္တံ တက္ကောဋီ’’တိ ဟိ ရဘသော.

494. 진사(sindūra)에 대한 두 가지 명칭이다. 가루가 된 납(nāga)에서 생긴 가루(piṭṭha)를 말한다. 중국(cīna) 지방에서 유래한 가루라는 뜻에서 cīnapiṭṭha라 하는데, 앞 단어에서 뒷부분이 생략된 형태이다. sand(흐르다) 어근에서 ūro 접미사가 붙고 i가 삽입되었다. ‘아마라시하(Amarasīha)’에서는 ‘sindūra, nāgasambhava이다’라고 하였다. 여기에는 vasantassava, rattacuṇṇa, rattavāluka도 있다. 면화(tūla)에 대한 두 가지 명칭이다. tul(비교하다) 어근에 a 접미사가 붙었다. pic(으깨다) 어근에 u 접미사가 붙었다. picutūla는 이 둘을 합친 명칭이다. ‘라바사(Rabhasa)’에서는 ‘tūla, picu, picutūla, makkaṭisutta, takkoṭī이다’라고 하였다.

မဓုသဒ္ဒေန ခုဒ္ဒဇန္တု, ခုဒ္ဒဉ္စောစ္စတေ. ခုဒ္ဒဇန္တဝေါ ဘမရာဒယော. တတြ ဘမရကတံ ခုဒ္ဒံ ဘာမရံ, မက္ခိကာကတံ မက္ခိကံ, သရဃဉ္စောစ္စတေ. ဝရဋာ ကတံ ဝါရဋံ. ပုတ္တိကာ ကတံ ပုတ္တိကန္တိ သဗ္ဗတြညတ္ထေ ဏော. မဓု ဥန္ဒေ, ဥ. ခု သဒ္ဒေ, ဒေါ, ခုဒ ပိပါသာယံ ဝါ, ဒေါ.

madhu라는 단어는 작은 곤충(벌)과 그 벌이 만든 꿀을 모두 의미한다. 작은 곤충이란 꿀벌 등을 말한다. 거기서 꿀벌(bhamara)이 만든 꿀은 bhāmara라 하고, 집파리(makkhikā)가 만든 것은 makkhika, saragha라고도 한다. 말벌(varaṭā)이 만든 것은 vāraṭa, 개미(puttikā)가 만든 것은 puttika라고 하는데, 모두 ‘그것에 의해 만들어진 것’이라는 의미의 ṇo 접미사가 붙은 것이다. mad(기쁘게 하다) 어근에 u 접미사가 붙었다. 혹은 khu(소리 나다) 어근에 do 접미사가 붙었거나, khuda(갈증나다) 어근에 do 접미사가 붙은 것이다.

ဒွယံ သိတ္ထေ. မဓူဟိ ခုဒ္ဒဇန္တူဟိ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ သဇ္ဇိတန္တိ မဓုစ္ဆိဋ္ဌံ. သဇ္ဇ ဝိသဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု. နိမ္မာနံ သမ္ပိဏ္ဍီကရဏံ, တော, ဇတာနံ ဌာဒေသော, သဿ ဆော, ဒွိတ္တံ, ဣတ္တဉ္စ. သိစ ပဂ္ဃရဏေ, ထော. သိတ္ထမေဝ သိတ္ထကံ. မဒနောပျတြ.

밀랍(sittha)에 대한 두 가지 명칭이다. 꿀벌(khuddajantu)인 madhu들에 의해 남겨지고 만들어진 것이므로 madhucchiṭṭha라 한다. sajja는 내보냄, 밀착, 제작의 의미가 있다. 제작(nimmāna)은 덩어리로 만드는 것을 말하며, to 접미사가 붙고 ja가 ṭhā로 바뀌었으며 s가 ch로 바뀌어 중복되고 i로 변했다. sic(흐르다) 어근에 tho 접미사가 붙었다. sittha와 sitthaka는 같은 말이다. 여기에는 madana도 있다.

၄၉၅. တိကံ ဂေါပါလေ. ဂါဝေါ ပါလေတိ, ပါတိ စာတိ ဂေါပါလော, ဂေါပေါ စ, ကမ္မနိ ဏော. ဂါဝေါ သင်္ချာယတီတိ ဂေါသင်္ချော, သံပုဗ္ဗော ချာ ဂဏနေ. ဂေါဒုဟော, အာဘိရော, ဝလ္လဝေါပျတြ. ဒွယံ ဂေါမိကေ. ဂါဝေါ အဿ သန္တီတိ ဂေါမာ, မန္တု. ဣကပစ္စယေ, မာဂမေ စ ဂေါမိကော.

495. 목자(gopāla)에 대한 세 가지 명칭이다. 소(gāvo)를 기르고(pāleti) 보호하므로(pāti) gopāla이며 gopa라고도 하는데, 목적어 관계에서 ṇo 접미사가 붙었다. 소들을 세는(saṅkhyāyati) 자이므로 gosaṅkhyo라 하며, saṃ 접두사 뒤의 khyā는 계산을 의미한다. 여기에는 goduha, ābhira, vallava도 있다. 소 소유주(gomika)에 대한 두 가지 명칭이다. 소들을 소유한 자이므로 gomā이며 mantu 접미사가 붙었다. ika 접미사가 붙고 m이 삽입되면 gomiko가 된다.

ဒွိပါဒံ [Pg.335] ဗလီဗဒ္ဒေ. ဥသ ဒါဟေ, အဘော. ဗလံ ဝဒ္ဓယတီတိ ဗလီဗဒ္ဒေါ, နိပါတနာ. ဂစ္ဆတီတိ ဂေါဏော, ယု, မလောပေါ, အဿော, ဏတ္တံ. ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ, ဂမု ဂမနေ, ရော.

거세한 황소(balībadda)에 대한 두 단어이다. us(태우다) 어근에 abho 접미사가 붙었다. 힘(bala)을 증가시키므로(vaddhayati) balībadda이며 불규칙 변화이다. 가기(gacchati) 때문에 goṇo이며 yu 접미사가 붙고 m이 생략되었으며 a가 되었고 ṇ으로 변했다. 가기 때문에 go이며 gam(가다) 어근에 ro 접미사가 붙었다.

‘‘သဂ္ဂေ ကရေ စ ဝဇိရေ, ဗလီဗဒ္ဒေ စ ဂေါ ပုမာ;

ထီ သောရဘေယျိနေတ္တမ္ဗု-ဒိသာဝစနဘူမိသူ’’တိ. –

“남성형 go는 천상, 광선, 금강저, 황소를 의미하며, 여성형일 때는 암소, 눈, 물, 방위, 말, 대지를 의미한다.”

ရုဒ္ဒေါ. ဝသ နိဝါသေ, အဘော. ဝဿတီတိ ဝုသော, ဝဿ သေစနေ, ဏော, အဿု, သံယောဂလောပေါ စ. ဥက္ခော, ဘဒ္ဒေါ, အနဝါဟော, သောရဘေယျောပျတြ. ဥက္ခ သေစနေ. အနံ သကဋံ ဝဟတီတိ အနဝါဟော, ဏော. သုရဘိ ဂေါ, တဿာပစ္စံ သောရဘေယျော, ဏေယျော.

— 루다(Rudda). vas(살다) 어근에 abho 접미사가 붙었다. 비를 뿌리듯 정액을 뿌리므로(vassati) vuso이며 vassa(뿌리다) 어근에 ṇo 접미사가 붙고 u가 되었으며 자음 접합이 생략되었다. 여기에는 ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyo도 있다. ukkha는 뿌림을 의미한다. 짐수레(ana)를 끄는(vahati) 것이므로 anavāho이며 ṇo 접미사가 붙었다. surabhi는 소를 뜻하며, 그 새끼이므로 sorabheyyo이며 ṇeyyo 접미사가 붙었다.

၄၉၆. သော ဂေါ ဝုဒ္ဓေါ ဇရဂ္ဂဝေါ နာမ. ဇရံ ပတ္တော ဂေါ ဇရဂ္ဂဝေါ, သိမှိ ဩဿ အဝေါ. ဒွယံ မိသဗာလျယုတ္တေ ကိဉ္စိဖုဋ္ဌတာရုညေ အသမ္ပတ္တဗလီဗဒ္ဒဘာဝေ ဝစ္ဆေ. ‘‘ဝစ္ဆော ဝုဒ္ဓေါ ဝစ္ဆတရော’’တိ နာမမာလာ. ဒမနာရဟော ဒမ္မော, မော. ဝသ နိဝါသေ, ဆော, ဝစ္ဆဿာယေဝ ဂါဝိယာ တနုတ္ထေ နိပါတနာ တရော. သမာတိ ဧတေ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

496. 그 소가 늙으면 jaraggavo라 한다. 노쇠함(jara)에 이른 소(go)가 jaraggavo이며 격변화에서 o가 avo로 변했다. 아직 길들여지지 않았거나 약간 어린 상태인, 즉 아직 황소가 되지 못한 송아지(vaccha)에 대한 두 명칭이다. ‘나마말라(Nāmamālā)’에서는 ‘vaccha, vuddho, vacchataro’라고 하였다. 길들여야 할(damanāraha) 놈이므로 dammo이며 mo 접미사가 붙었다. vas(살다) 어근에 cho 접미사가 붙었는데, 암소의 자식이라는 작은 의미(tanuttha)로 taro가 불규칙하게 붙은 것이 vaccha이다. samā와 이 두 단어는 같은 뜻이다.

ဒွယံ ဓုရဝါဟေ. ဓုရံ ဝဟတိ သီလေနာတိ ဓုရဝါဟီ, ဏီ. ဓုရံ ဝဟိတုမရဟတီတိ ဓောရယှော, ဏော, ဝဿ ယော.

짐 끄는 소(dhuravāha)에 대한 두 가지 명칭이다. 멍에(dhura)를 끄는(vahati) 습성이 있으므로 dhuravāhī이며 ṇī 접미사가 붙었다. 멍에를 끌기에 적합하므로 dhorayha이며 ṇo 접미사가 붙고 v가 y로 변했다.

ဂဝံ ဂုန္နံ အဓိကတော ဇနော ဂေါဝိန္ဒော, ဂဝံ ဣန္ဒော ဂေါဝိန္ဒော, ဂဝံ ဝိန္ဒတီတိ ဝါ ဂေါဝိန္ဒော.

소들을 관리하는 사람을 govinda라 한다. 소들의 주인(indo)이 govinda이며, 혹은 소들을 얻는(vindati) 자이므로 govinda이다.

၄၉၇. ဝဟတျနေန [Pg.336] ဝဟော, အ. ကုက အာဒါနေ, ဥဒေါ, ဥဿတ္တံ, ဒဿ ဓော ဝါ, ကကုဒေါ, ကကုဓော စ. ဒွယံ သိင်္ဂေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ယု. သီ သယေ, ဂေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿတ္တဉ္စ. လောဟိတဝဏ္ဏတာယ ရောဟိဏီ, တဿ ဏော, နဒါဒိ.

497. 이것으로 짐을 운반하므로 vaho(혹)이며 a 접미사가 붙었다. kuka(받다) 어근에 udo 접미사가 붙고 u가 되었으며 d가 dh가 되어 kakuda 또는 kakudha가 되었다. 뿔(siṅga)에 대한 두 가지 명칭이다. vis(들어가다) 어근에 yu 접미사가 붙었다. sī(눕다) 어근에 go 접미사가 붙고 비음이 삽입되었으며 단모음화되었다. 붉은색(lohita)이므로 rohiṇī이며 r이 ṇ이 되었고 nadādi 변화를 한다.

၄၉၈. တိကံ ဂါဝီသာမညေ. ပုမေပိ ဂါဝီ, တဒါ ယောဿ ဤ. သိင်္ဂယုတ္တတာယ သိင်္ဂိနီ, တဒ္ဓိတန္တာ ဣနီ. ဒွယံ အပုတ္တိကာယံ. ဟနတိသ္မာ ဣတ္ထိယံ အ, ဟနတိဿ ဝဓော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဓဿ ဈော စ, ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ ဝါ, ဝဉ္ဈာ. ဝသ ကန္တိယံ, အ.

498. 암소(gāvī) 일반에 대한 세 가지 명칭이다. 남성형일 때도 gāvī이며 그때 y가 ī가 된 것이다. 뿔(siṅga)을 가졌으므로 siṅginī이며 taddhita 접미사 inī가 붙었다. 새끼를 낳지 못하는 소에 대한 두 가지 명칭이다. han(죽이다) 어근에서 여성형 a가 붙고 han이 vadha가 되었으며 비음이 삽입되고 dh가 jha가 되었거나, 혹은 bandh(묶다) 어근에서 vañjhā가 되었다. vas(원하다) 어근에 a 접미사가 붙었다.

နဝပ္ပသူတိကာ ပစ္စဂ္ဃပသူတာ ဂေါ ဓေနု နာမ, ဓေ ပါနေ, နု. ဒွယံ ပိယပုတ္တာယံ. ဝစ္ဆံ ကာမယတီတိ ဝစ္ဆကာမာ. ဝစ္ဆံ လာတီတိ ဝစ္ဆလာ. သဝစ္ဆကာယမပိ ဒွယမိဒံ ဝဒန္တိ.

갓 새끼를 낳은 암소를 dhenu라 한다. dhe(마시다) 어근에 nu 접미사가 붙었다. 새끼를 사랑하는 암소에 대한 두 가지 명칭이다. 송아지(vaccha)를 사랑하므로(kāmayati) vacchakāmā이다. 송아지를 데리고(lāti) 있으므로 vacchalā이다. 송아지와 함께 있는 암소에 대해서도 이 두 단어를 사용한다.

၄၉၉. ဒွယံ မန္ထနကုမ္ဘိကာယံ. ‘‘ဂဂ္ဂ’’န္တိ သဒ္ဒံရာတီတိ ဂဂ္ဂရီ, နဒါဒိ. မန္ထတိ ယဿ မန္ထနီ. မန္ထ ဝိလောဠနေ, ယု, နဒါဒိ, ဒွေပိ ဣတ္ထီ. ယတြေကသ္မိံ ဗဟုပဂ္ဂဟယုတ္တေ အနေကေ ဗန္ဓီယန္တေ, တတြ [Pg.337] သန္ဒာနာဒိဒွယံ. သံပုဗ္ဗော ဒါ ဒါနေ သံယမနတ္ထော, ကရဏေ ယု. ဒါ ဒါနေ, မော, ဒါမံ.

499. 우유 짜는 통(manthanakumbhikā)에 대한 두 가지 명칭이다. ‘gagga’라는 소리를 내므로 gaggarī이며 nadādi 변화를 한다. 그것으로 휘저으므로(manthati) manthanī이다. manth(휘젓다) 어근에 yu 접미사가 붙고 nadādi 변화를 하며 둘 다 여성형이다. 한 곳에 말뚝을 박고 여러 마리를 묶어두는 곳에서 쓰는 밧줄 등에 대한 sandāna 등 두 가지 명칭이다. saṃ 접두사 뒤의 dā(주다)는 묶는다는 의미이며 도구의 의미로 yu 접미사가 붙었다. dā(주다) 어근에 mo 접미사가 붙어 dāma가 되었다.

ဒွယံ ဂေါဝစ္စေ. မိဟ သေစနေ, လော. ဂဝံ မီဠှော ဝစ္စော ဂေါမီဠှော. ဂေါတော နိဗ္ဗတ္တော ဂေါမယော, ဒွေပျနိတ္ထီ. ဒွယံ ဃတေ. သပ္ပ ဂမနေ, ဣ, သပ္ပိ နပုံသကေ. ဃရ သေစနေ, တော. ဟဝိပျတြ.

소의 배설물(govacca)에 대한 두 가지 명칭이다. mih(뿌리다) 어근에 lo 접미사가 붙었다. 소들의 배설물(mīḷha)이므로 gomīḷha이다. 소(go)에서 나온 것이므로 gomayo이며 둘 다 남성형이 아니다. 정제 버터(ghata)에 대한 두 가지 명칭이다. sapp(가다) 어근에 i 접미사가 붙어 중성형 sappi가 되었다. ghar(뿌리다) 어근에 to 접미사가 붙었다. 여기에는 havi도 있다.

၅၀၀. တံဒိဝသိယာ ဒဓိတော, ဒုဒ္ဓါ ဝါ သမုဗ္ဘတံ ဃတံ တပ္ပကတိ စ နဝနီတံ. နဝဒဓျာဒီဟိ နီတံ ပဝတ္တံ နောနီတံ, ဝဿော. နဝနီတမ္ပိ. ဒွယံ ဒဓိသာရေ. ဒဓိနော မဏ္ဍံ သာရော ဒဓိမဏ္ဍံ. မသ ပရိမာဏေ, ထု, သဿ တော, မတ္ထု နပုံသကေ.

500. 그날 만든 요구르트(dadhi)나 우유에서 추출한 정제 버터(ghata)와 그 원료인 것이 '나와니따(navanīta, 생버터)'이다. 신선한 요구르트 등에서 얻어지고(nīta) 생겨난 것이기에 '노니따(nonīta)'이며, 'v'가 탈락했다. '나와니따'라고도 한다. 요구르트 정수(dadhisāra)에 관한 두 가지 이름. 요구르트의 윗물(maṇḍa)이며 정수인 것이 '다디만다(dadhimaṇḍa)'이다. 'masa'는 양을 재는 것(parimāṇa)을 뜻하며 'thu' 접미사가 붙고 'sa'가 'ta'로 변하여 중성명사인 '맛투(matthu, 유청)'가 되었다.

စတုက္ကံ ခီရေ, ခိ ခယေ, ဤရော. ဒုဟျတေတိ ဒုဒ္ဓံ, ဒုဟ ပပူရဏေ, တော. ပါ ပါနေ, ပါတဗ္ဗန္တိ ပယော, ဏျော, အာဿတ္တံ. ထနတော သမ္ဘူတံ ထညံ.

우유(khīra)에 관한 네 가지 이름. 'khi'는 소멸을 뜻하며 'īra' 접미사가 붙었다. 짜여진 것이기에 '둣당(duddha)'이며, 'duha'는 가득 채움을 뜻하고 'ta' 접미사가 붙었다. 'pā'는 마시는 것을 뜻하며 마셔야 할 것이기에 '빠요(payo)'이며 'ṇya' 접미사가 붙고 'ā'가 되었다. 젖가슴(thana)에서 생겨난 것이 '탄냥(thañña)'이다.

ဒွယံ တက္ကေ. တီဏိ ကာနိ ဇလဘာဂါနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ တက္ကံ, ဣဿတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. မထ ဝိလောဠနေ, တော, ‘‘ယထာဂမမိကာရော’’တိ ဣကာရာဂမော, အညတြ ပန –

버터밀크(takka)에 관한 두 가지 이름. 세 부분(tīṇi)의 물(ka)이 그 안에 들어있기에 '딱깡(takka)'이라 하며, 'i'가 'a'로 변하고 자음이 중첩되었다. 'matha'는 휘젓는 것을 뜻하며 'ta' 접미사가 붙고, '익가라가모(ikārāgamo)' 규칙에 의해 'i'음이 삽입되었다. 그 외의 경우에는...

‘‘အဒ္ဓေါဒကသမာယုတ္တံ, ဥဒဿိတမုဒီရိတံ;

တက္ကံ တိဘာဂသံယုတ္တံ, မထိတန္တိ ဂတောဒက’’န္တိ. –

절반의 물을 섞은 것을 우다시따(Udassita)라 하고, 휘저은 것이되 세 부분을 섞은 것을 딱까(Takka)라 하며, 물을 제거하고 휘저은 것을 마티따(Mathita)라 한다.

တက္ကမထိတာ ဘေဒေနုတ္တာ, ဂတောဒကမိတိ နိဇ္ဇလံ.

딱까와 마티따는 차이에 의해 언급되며, 가또다까(Gatodaka)는 물이 없는 것이다.

‘‘နိဇ္ဇလံ မထိတံ သိနိဒ္ဓံ, တက္ကန္တု ဇလပါဒိကံ;

ဥဒဿိတံ ဇလဒ္ဓဉ္စ, သောတချန္တု သမောဒက’’န္တိ. –

마티따는 물이 없고 부드러우며, 딱까는 4분의 1이 물이고, 우다시따는 절반이 물이며, 소딱카(Sotakhya)는 물과 재료가 대등한 것이다.

ရတနမာလာ.

라따나말라(Ratanamālā).

၅၀၁. ခီရာဒယော [Pg.338] ပဉ္စ ဂေါတော သဉ္ဇာတရသာ. ခီရံ နဝံ, ဒဓိ ခီရတော ဇာတံ. ‘‘ခီရဇံ ဒဓိမင်္ဂလ’’န္တိ ဟိ ရတနာမာလာ. ဓာ ဓာရဏေ. ဣ, ဒွိတ္တံ, နိပါတနာ. ဒဓိတော ဝါ ဃတံ, နောနီတဉ္စ. သဗ္ဗသေသော တက္ကံ, ခီရတောယေဝ ဝါ.

501. 우유(Khīra) 등 다섯 가지는 소로부터 생겨난 맛(五味)이다. 우유는 신선한 것이고, 유락(Dadhi)은 우유에서 생긴다. '우유에서 생긴 유락은 상서롭다'라고 라따나말라에 나온다. 다(Dhā)는 유지한다는 뜻이다. 이(I)가 오고 중복되어 형성된다. 유락에서 제호(ghata)와 생수(nonīta)가 나온다. 나머지는 모두 딱까이며, 혹은 우유 자체에서 나오기도 한다.

ဆက္ကံ ဧဠကေ. ဗာဓိယမာနောပိ န ရဝတီတိ ဥရဗ္ဘော. ရု သဒ္ဒေ, ဘော. မေဏ္ဍ ကုဋိလတ္ထေ, ကော. မိသတိ ပဒ္ဓတေ အညမညံ မေသော. ‘‘သံဟသနေ မေသော, ပဒ္ဓါယ’မသမုန္နတီ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. န ရဏတီတိ ဥရဏော, ရဏ သဒ္ဒေ. အဝ ရက္ခဏေ, ဣ. အဝိ, ‘‘အဝယော သေလမေသက္ကာ’’တျမရသီဟော. ‘‘အဇီ’’တိပိ ပါဌော. ဣလ ဂတိယံ, ဏွု. ဥဏ္ဏာယုပျတြ, ဥဏ္ဏာယောဂါ ဥဏ္ဏာယု, ယု, လုဟု ဥဘေ ဥလောမသသဒ္ဒါ စ ရဘသေန ဝုတ္တာ.

양(Eḷaka)에 대한 여섯 가지이다. 해를 입어도 울지 않는다고 하여 우랍바(Urabbha)라 한다. 루(Ru)는 소리이며, 보(Bho)가 붙는다. 멘다(Meṇḍa)는 굽어 있다는 뜻의 꾸띨라(Kuṭila)에서 오고 꺼(Ko)가 붙는다. 서로 부딪히며 다니기에 메사(Mesa)라 한다. 나나타상가하에 따르면 '메사는 서로 모여 부딪히며 다니는 것'이라 한다. 소리 내지 않기에 우라나(Uraṇa)라 하며 라나(Raṇa)는 소리를 뜻한다. 아바(Ava)는 보호한다는 뜻이며 이(I)가 붙어 아비(Avi)가 된다. '아바요 셀라메삭까'는 아마라시하의 구절이다. '아지(Ajī)'라는 독본도 있다. 일라(Ila)는 움직임이며 누(Ṇvu)가 붙는다. 또한 운나(Uṇṇā)가 있기에 운나유(Uṇṇāyu)라 하며, 유(Yu)가 붙는다. 루후(Luhu)와 울로마(Uloma)라는 단어도 급하게 전해지는 말이다.

၅၀၂. တိကံ အဇေ. ဝသ နိဝါသေ. တော, ဝသ္တော, ဝတ္တောပိ. အညေ တု ‘‘ဝသ ဂန္ဓအဒနေ’’တိ စုရာဒိမာဟု, အဇ ဂမနေ, န ဇာယတီတိ ဝါ အဇော. ဆိန္ဒန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဆဂလကော, ဆော ဆေဒနေ, ဂမု ဂမနေ, ဏော, မဿ လော, ဩဿတ္တံ, သကတ္ထေ ကော, ဆကလကောပိ. ဆာဂေါပျတြ. ဒွယံ ကရဘေ. ဝသ ကန္တိမှိ, တော, ဝဿောတ္တံ, ဥသ [Pg.339] ဒါဟေ ဝါ, ဩတ္တာဒိ, ဩဋ္ဌော, ဒန္တစ္ဆဒေပိ. ကရ ကရဏေ, အဘော. ‘‘ခရဘော’’တျေကေ ပဌန္တိ. ကမေလကော, မယော, မဟာင်္ဂေါပျတြ.

502. 염소(Aja)에 대한 세 가지 명칭이다. 바사(Vasa)는 거주함이다. 또(To)가 붙어 바스따(Vasto), 혹은 밧따(Vatto)가 된다. 다른 이들은 바사(Vasa)를 냄새와 먹는다는 뜻의 주라디 어근이라 한다. 아자(Aja)는 가다(Gamane) 혹은 태어나지 않음에서 온다. 끊으며 가기에 차갈라까(Chagalako)라 하며 초(Cho)는 끊음, 가무(Gamu)는 감이며 마(Ma)의 탈락과 오(O)의 변화가 있고 꼬(Ko)가 붙어 차깔라까(Chakalaka)라고도 한다. 차가(Chāga)도 여기에 속한다. 낙타(Karabha)에 대한 두 가지이다. 바사(Vasa)는 빛남이며 또(To)가 붙고 오(O)로 변한다. 혹은 우사(Usa)는 태움이며 오(O)로 변해 오따(Oṭṭho)가 되는데 이는 입술이라는 뜻도 있다. 까라(Kara)는 행함이며 아보(Abho)가 붙는다. 어떤 이들은 카라바(Kharabha)라고 읽는다. 까멜라까(Kamelako), 마요(Mayo), 마항가(Mahāṅgo)도 여기에 속한다.

ဒွယံ ဂဒြဘေ. ဂဒတိသ္မာ ရဘော, ဂဒြဘော. ခံ ကဏ္ဌဝိဝရံ မဟန္တမဿတ္ထီတိ ခရော, ရော. စက္ကဝါ, ဗာလေယျော, ရာသဘောပျတြ. စက္ကယောဂါ, ဝန္တု. ဗလယုတ္တတ္တာ ဗာလေယျော. ရသ သဒ္ဒေ, အဘော. ဒွယံ အဝိယံ. ဥရဏဿ အယံ ဥရဏီ. အဝိနော ဧသာ အဝီ. အဇာသဒ္ဒေါ ဧကော ဆာဂိယံ. အညေ တု ‘‘ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ’’တိပိ ပါဌံ ဝတွာ တိဏ္ဏမ္ပိ ဥရဏီပရိယာယတ္တံ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေ အဇီအဇာသဒ္ဒါပိ ဥရဏီပရိယာယာ အတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အထ ဝါ တိကံ အဇိယံ. ဥရဏသဒ္ဒဿာပိ အဇပရိယာယဿ သမ္ဘဝတော ‘‘ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝက္ခတိ ဟိ အနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ‘‘ဥမ္မာရေ ဧဠကော အဇေ’’တိ, ဥရဏပရိယာယော ဟေတ္ထ ဧဠကော.

나귀(Gadrabha)에 대한 두 가지이다. 가다띠(Gadati)에서 라보(Rabho)가 붙어 가드라바(Gadrabho)가 된다. 목구멍 구멍(Kha)이 크기에 카라(Khara)라 하며 로(Ro)가 붙는다. 짜까와(Cakkavā), 발레이요(Bāleyyo), 라사바(Rāsabha)도 여기에 속한다. 짜까(Cakka)와 결합하여 완뚜(Vantu)가 붙는다. 힘(Bala)이 있기에 발레이요라 한다. 라사(Rasa)는 소리이며 아보(Abho)가 붙는다. 암양(Aviyaṃ)에 대한 두 가지이다. 우라나의 암컷이 우라니(Uraṇī)이다. 아비의 암컷이 아비(Avī)이다. 아자라는 단어 하나는 암염소를 뜻한다. 다른 이들은 '우라니는 아지 혹은 아자이다'라는 독본을 말하며 세 단어가 모두 암양의 동의어라 한다. 그들의 견해에 따르면 아지와 아자도 암양의 동의어로 보아야 한다. 혹은 암염소(Ajiyaṃ)에 대한 세 가지로 보기도 한다. 우라나라는 말도 염소의 동의어가 될 수 있기에 '우라니는 아지 혹은 아자이다'라고 말한 것이다. 아네깟타왁가에서 '문지방, 양, 염소'에 대해 말할 때 여기서 에라까는 우라나의 동의어이다.

ဝေဿဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

웨사왁가(Vessavagga)에 대한 설명이 끝났다.

၅၀၃. တိကံ သုဒ္ဒေ. သဒ အဿာဒနေ, ဒေါ, အဿု. အန္တဝဏ္ဏော လာမကဝဏ္ဏော. ဝသ သေစနေ, ဝသေတဗ္ဗော အသုစိတတ္တာ ဝသလော, အလော. ယတြ ယတြ ဝါ မုတ္တံ ကရီသံ သိဉ္စတီတိ ဝသလော, အလော, ဇဃညဇောပျတြ. ဗြဟ္မုနော ဇဃညင်္ဂေ ပါဒေ ဇာတော ဇဃညဇော.

503. 수다(Sudda)에 대한 세 가지이다. 사다(Sada)는 맛봄이며 도(Do)와 아쑤(Assu)가 붙는다. 안따완나(Antavaṇṇa)는 비천한 계급이라는 뜻이다. 바사(Vasa)는 쏟음이며, 부정한 것을 쏟기에 바살라(Vasala)라 하며 알로(Alo)가 붙는다. 혹은 여기저기에 소변과 대변을 뿌리기에 바살라라 하며 알로가 붙는다. 자간냐자(Jaghaññaja)도 여기에 속한다. 브라만(Brahmā)의 비천한 부위인 발에서 태어났기에 자간냐자라 한다.

မာဂဓာဒယော [Pg.340] သူတပရိယန္တာ ဝိဇာတိယမာတာပိတိကတ္တာ ဥဘယဝဏ္ဏောပ္ပတ္တိယာ သံကိဏ္ဏဇာတိယော ဣစ္စတ္ထော, ဘိန္နဇာတိသံသဂ္ဂေါ ဧဝ ဟိ သင်္ကရော. သုဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓာယ ခတ္တာယ ဇာတော ပုတ္တော မာဂဓော. ထုတိကြိယာဝုတ္တိ. သုဒ္ဒါယ သမ္ဗန္ဓေန ခတ္တိယေန ဇာတော ဥဂ္ဂေါ, ဥစ သမဝါယေ, ဏော.

마가다(Māgadha)부터 수따(Sūta)에 이르기까지는 부모의 계급이 다른 이계통이며, 두 계급 사이에서 태어났기에 혼혈(Saṃkiṇṇajāti)이라는 뜻이다. 서로 다른 계급의 결합이 곧 혼혈(Saṅkara)이다. 수다와 결합한 깟띠야 여인에게서 태어난 아들이 마가다이다. 찬양하는 일을 직업으로 삼는다. 수다 여인과 결합한 깟띠야 남성에게서 태어난 자가 육가(Ugga)이다. 우짜(Uca)는 결합이며 노(Ṇo)가 붙는다.

၅၀၄. ဗြာဟ္မဏိယာ သမ္ဗန္ဓေန ခတ္တိယေန ဇာတော သူတော, သု အဘိဘဝေ, တော, ဒီဃာဒိ.

504. 바라문 여인과 결합한 깟띠야 남성에게서 태어난 자가 수따(Sūta)이다. 수(Su)는 정복함이며 또(To)가 붙고 길게 변한다.

သုဒ္ဒါဝေဿဟိ ကရဏော-မ္ဗဋ္ဌော ဝေဿာဒွိဇာတိဟိ. မာဟိံသော ဝေဿာခတ္တဇော, ခတ္တာ ခတ္တာယ သုဒ္ဒဇော.

수다 남성과 웨사 여성 사이에서 까라나(Karaṇa)가, 웨사 남성과 바라문·깟띠야(Dvijāti) 여성 사이에서 암밧따(Ambaṭṭha)가 태어난다. 웨사 남성과 깟띠야 여성 사이에서 마힘사(Māhiṃsa)가 태어나고, 깟띠야 여성과 수다 남성 사이에서 깟따(Khattā)가 태어진다.

ဗြာဟ္မဏီခတ္တဇော သူတော,တဿံ ဝေဒေဟကော ဝေဿေ;

ရထကာရော တု မာဟိံသာ,ကရဏျံ ယဿ သမ္ဘဝေါ;

စဏ္ဍာလော နာမ ဇနိတော,ဗြာဟ္မဏီဝသလေဟိ ယော.

바라문 여인과 깟띠야 남성 사이에서 수따가, 바라문 여인과 웨사 남성 사이에서 웨데하까(Vedehaka)가 태어난다. 마힘사 남성과 까라나 여성 사이에서 태어난 자가 라타까라(Rathakāra)이다. 바라문 여인과 수다 남성 사이에서 태어난 자를 찬달라(Caṇḍāla)라 한다.

တတြ ကရဏော လိပိလေခနဝုတ္တိ, အမ္ဗဋ္ဌော ဝိစိကိစ္ဆာဝုတ္တိ.

여기서 까라나는 글을 쓰는 직업이고, 암밧따는 의술을 행하는 직업이다.

ဒွယံ သိပ္ပိနိ. ကရောတိ နိမ္မိနာတိ စိတြလေပျာဒိကန္တိ ကာရု, ဏု. သိပ္ပမဿတ္ထီတိ သိပ္ပိကော. သဇာတီနံ တေသံ သိပ္ပီနံ သံဃာတော ‘‘သေဏီ’’တျုစ္စတေ. သိ သေဝါယံ, ဏိ.

장인(Sippī)에 대한 두 가지이다. 그림이나 조각 등을 만들고 창조하기에 까루(Kāru)라 하며 누(Ṇu)가 붙는다. 기술(Sippa)이 있기에 시삐까(Sippiko)라 한다. 같은 종류의 장인들의 모임을 세니(Seṇī, 길드)라 부른다. 시(Si)는 시중듦이며 니(Ṇi)가 붙는다.

၅၀၅. တစ္ဆကာဒယော [Pg.341] ဣမေ ပဉ္စ ကာရဝေါ သိပ္ပိနော နာမ သိယုံ. ဝုတ္တဉ္စ –

505. 땃차까(Tacchaka) 등 이들 다섯 부류의 장인을 기술자(Sippino)라 한다. 다음과 같이 전한다.

‘‘တစ္ဆကော တန္တဝါယော စ, ရဇကော စ နဟာပိတော;

ပဉ္စမော စမ္မကာရော စ, ကာရဝေါ သိပ္ပိနော မတာ’’တိ.

목수(Tacchako)와 직공(Tantavāyo), 세탁공(Rajako)과 이발사(Nahāpito), 다섯 번째로 제화공(Cammakāro)을 장인 기술자로 안다.

၅၀၆. ပဉ္စကံ တစ္ဆကေ. တစ္ဆ တနုကရဏေ. တစ္ဆတိ တနုံ ကရောတီတိ တစ္ဆကော, ဏွု, ဝဒ္ဓယတိ ဆိန္ဒတီတိ ဝဒ္ဓကီ, ဝဒ္ဓ ဆေဒနေ, စုရာဒိ, ‘‘ဆေဒနေ စာပိ ဝဒ္ဓန’’န္တိ ရတနမာလာ, ဏွု. သကတ္ထေ ဤ, ဝဒ္ဓကီ, ဝဍ္ဎကီပိ. ပလာဒျုမ္မာနပ္ပကာရေန ဂဏ္ဍတိ ဆိန္ဒတီတိ ပလဂဏ္ဍော. ဂဏ္ဍ ဆေဒနောပလေပနသန္နိစယဝဒနေကဒေသေသု. ပလဂဏ္ဍော သုဓာဇီဝိနျပိ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ,တိ, ပကာရဝဏ္ဏာဂမော. ဌာတိဿ ထောပိ. ရထံ ကရောတီတိ, ကမ္မနိ ဏော, ရထကာရော, စမ္မကာရေပိ. ဒွယံ သုဝဏ္ဏကာရေ. နာဠိံ ဓမတိ မုခေ ဝိနာသယိတွာ မုခဝါယုနာ အဂ္ဂိဒီပနတ္ထံ နာဠိံ သဒ္ဒါပယတီတိ နာဠိဓမော.

506. 목수(Tacchaka)에 대한 다섯 가지이다. 땃차(Taccha)는 얇게 만듦이다. 얇게 깎기에 땃차까라 하며 누(Ṇvu)가 붙는다. 자르기에 왓다끼(Vaddhakī)라 하며 왓다(Vaddha)는 자름이고 주라디 어근이다. 라따나말라에서 '왓다나는 자름을 뜻한다'고 하며 누(Ṇvu)가 붙고 이(Ī)가 되어 왓다끼, 혹은 와다끼(Vaḍḍhakī)가 된다. 팔라(Palā) 등의 치수대로 쪼개고 자르기에 빨라간다(Palagaṇḍa)라 한다. 간다(Gaṇḍa)는 자름, 칠함, 축적, 말함 등의 뜻이 있다. 빨라간다는 회칠하는 사람도 뜻한다. 타(Ṭhā)는 움직임을 멈춤이며 띠(Ti)가 붙고 빠(Pa)가 첨가된다. 타(Ṭhā)에서 토(Tho)가 붙기도 한다. 수레를 만들기에 라타까라(Rathakāra)라 하며 까마(Kamma)에 노(Ṇo)가 붙고, 이는 제화공도 뜻한다. 금세공사(Suvaṇṇakāra)에 대한 두 가지이다. 관(Nāḷi)을 불기에, 즉 입으로 관을 통해 바람을 불어 불을 지피며 소리를 내기에 날리다모(Nāḷidhamo)라 한다.

၅၀၇. အထောပရံ ပုက္ကုသံယာဝပါဒေန နာမံ. ဝေ တန္တသန္တာနေ, တန္တံ ဝါယတီတိ, ဏော. ပေသ ပေရဏပယတနဂတီသု. ပေသနံ ပေသော, တံ ကရောတီတိ, ဏော. ကုဝိန္ဒောပျတြ[Pg.342], ကုစ္ဆိတံ ဝိန္ဒတီတိ ကုဝိန္ဒော. မာလာသိပ္ပယောဂါ, မာလာပနယောဂါ ဝါ မာလိကော, ဣကော.

507. 그다음으로 뿌꾸사(Pukkusa)와 상야와빠다(Saṃyāvapāda)의 이름이다. 베(Ve)는 줄을 늘임이며 실을 짜기에 딴따와야(Tantavāya)라 하며 노(Ṇo)가 붙는다. 뻬사(Pesa)는 보냄, 노력, 움직임이다. 보내는 일(Pesana)을 하는 자이기에 뻬소(Peso)라 하며 노(Ṇo)가 붙힌다. 꾸윈다(Kuvinda)도 여기에 속하며, 비천한 것을 얻기에 꾸윈다라 한다. 화환(Mālā) 기술을 부리거나 화환을 팔기에 말리까(Māliko)라 하며 이꼬(Iko)가 붙는다.

ကုံ လလယတိ ဣစ္ဆတီတိ ကုလာလော, လလ ဣစ္ဆာယံ, ဏော. ဒွယံ သူစိကမ္မောပဇီဝိနိ. သူစိဝါနကမ္မံ ဒုဝိဓံ သူစနံ, တုန္နဉ္စာတိ, တတြ တုန္နဝါနကမ္မေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန တုန္နဝါယော, သူစိဝါနသိပ္ပယောဂါ သောစိကော.

흙(Ku)을 다루고 원하기에 꿀랄라(Kulālo)라 하며 랄라(Lala)는 원함이고 노(Ṇo)가 붙는다. 바느질하는 사람(Sūcikammopajīvini)에 대한 두 가지이다. 바느질은 수짜나(Sūcana)와 뚠나(Tunna)의 두 종류가 있다. 여기서 뚠나 바느질을 하는 자를 뚠나와야(Tunnavāyo)라 하고, 바늘 기술을 부리기에 소찌까(Socika)라 한다.

၅၀၈. စမ္မံ ကရောတိ ဝိကာရမာပါဒယတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. ပါဒုကရောပျတြ. ကပ္ပ ဆေဒနေ, ဏွု. နဟ သောစေယျေ, ဒိဝါဒိတော နိပါတနာ ပကာရာဂမာဒိ, န ဟာပေတီတိ ဝါ နဟာပိတော, ဟာ ပရိဟာနေ, ဏာပေ ပစ္စယော, တော, ဧဿိတ္တံ, သညာသဒ္ဒတ္တာ နဿပကတိ. ခုရီ, မုဏ္ဍီ, ဒိဝါကိတ္တိပျတြ. ခုရဝါ ခုရီ, မုဏ္ဍဝါ မုဏ္ဍီ, မုဏ္ဍော, မုဏ္ဍီ, မုဏ္ဍကောတိ ပသိဒ္ဓိ. ဒိဝါ ဒိဝသေ ကိတ္တိ ဗျာပါရော အဿ ဒိဝါကိတ္တိ. ‘‘စဏ္ဍာလေ တု ဒိဝါကိတ္တိ, နဟာပိတော’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

508. 가죽을 만들고 변형시킨다고 해서 [가죽 세공인이라 하며], 목적어 격에서 ṇo 접미사가 붙는다. 구두 수선공(Pādukara)도 여기에 속한다. 자른다는 뜻의 Kappa 어근에 ṇvu 접미사가 붙는다. 청결하게 한다는 뜻의 Naha 어근에서 유래하며, divādi 군의 불규칙 변화로 p-첨가 등이 일어나거나, 혹은 [머리카락을] 버리지 않게 한다고 해서 Nahāpita(이발사)라 한다. hā(버리다) 어근에 ṇāpe 접미사와 to 접미사가 붙고 e가 i로 변하며, 명사 고유의 성격상 n의 성질을 가진다. Khurī, Muṇḍī, Divākitti도 여기에 속한다. 면도칼(khura)을 가진 자가 khurī이고, 삭발한(muṇḍa) 자가 muṇḍī이다. muṇḍo, muṇḍī, muṇḍako라고 알려져 있다. 낮(divā)에 일(kitti)을 하는 자가 divākitti이다. '찬달라(Caṇḍāla)와 divākitti는 이발사이다'라고 루따(Rudda)는 말한다.

ရဉ္ဇတေ သုတ္တံ ရတ္တမာပဇ္ဇတေ ယသ္မိံ, သ ရင်္ဂေါ. ဟရိတာလမနောသိလာဒိ, တမာဇီဝတီတိ, ကမ္မနိ ဏော.

실이 물들여지고 붉게 되는 곳이 염색장(raṅga)이다. 하리탈라(석황)나 마노실라(웅황) 등으로 생계를 유지한다고 해서 목적어 격에서 ṇo 접미사가 붙는다.

ပုဉ္ဇံ ကသတီတိ ပုက္ကုသော, နိပါတနာ, အထ ဝါ ‘‘ပု’’ဣတိ ပုရိသဿ နာမံ, တံ ကုသေတိ အပနေတီတိ ပုက္ကုသော. ပုပ္ဖံ ဝုစ္စတိ ကရီသံ, ကုသုမံ ဝါ, တံ ဆဍ္ဍေတီတိ, ဏွု. ဆဍ္ဍ အပနယနေ.

오물 더미를 치운다고 해서 pukkuso(푸꾸사)라 하며, 이는 불규칙 변화이다. 또는 'pu'는 사람의 이름이고, 그것을 제거한다(kuseti)고 해서 pukkuso라 한다. 'puppha'는 배설물(karīsa)이나 꽃(kusuma)을 의미하는데, 그것을 버린다고 해서 [꽃/배설물 버리는 자라 하며] ṇvu 접미사가 붙는다. chaḍḍa는 제거함(apanayana)을 의미한다.

၅၀၉. ဝေနာဒယော [Pg.343] တယော သမာ တုလျတ္ထာ. ဝေဏုနာ ဇီဝတီတိ ဝေနော. ဏဿ နတ္တံ. ဝေဏောပိ. ဝေဏုဝေတ္တာဒီနံ ဝိကတိ ဝိလီဝါ, တေဟိ ဝိလီဝံ ကရောတီတိ ဝိလီဝကာရော. နဠောပိ ဝေဏုဝေတ္တာဒီနံယေဝ ဝိကတိ, တံ ကရောတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. နဠေဟိ ဝါ ဝိလီဝံ ကရောတီတိ နဠကာရော.

509. Vena 등 세 단어는 의미가 같다. 대나무(veṇu)로 생계를 유지한다고 해서 veno(바구니 제작자)라 한다. ṇ이 n으로 변한다. veṇu라고도 한다. 대나무나 갈대 등의 가공품이 vilīvā(대나무 조각)인데, 그것으로 가공품을 만드는 자가 vilīvakāro이다. naḷa(갈대) 또한 대나무나 갈대 등의 가공품이며, 그것을 만드는 자이기에 목적어 격에서 ṇo 접미사가 붙는다. 혹은 갈대로 가공품을 만든다고 해서 naḷakāro(갈대 세공인)라 한다.

ဣတော ပရံ သောဏ္ဍိကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. စုန္ဒ ဆေဒနေ, သဉ္စောဒနေ စ. စုန္ဒ နိသာမနေ ဝါ. ဘမု အနဝဋ္ဌာနေ, တံ ကရောတီတိ ဘမကာရော. ကရ ကရဏေ, မာရော, ကမ္မာရော, ကမ္မနိ ဏွု. လောဟကာရကော. အာကရောဋ္ဌိတံ ယော လောဟံ ဓမိတွာ သင်္ခရောတိ, တတြာပိ လောဟကာရကော.

이후로는 술 파는 자(soṇḍika)로부터 발(pāda)의 명칭까지 이어진다. Cunda는 자름(chedane)이나 재촉(sañcodana)의 뜻이다. 혹은 Cunda는 듣는 것(nisāmana)의 뜻이다. Bhamu는 정지하지 않음(anavaṭṭhāna)의 뜻이며, 그것을 하는 자가 bhamakāro(선반공)이다. kara는 행함(karaṇa)의 뜻이며, māro, kammāro(대장장이) 등은 목적어 격에서 ṇvu 접미사가 붙는다. lohakārako(금속 세공인)도 마찬가지다. 광산에서 나온 금속을 불에 달구어 만드는 자 또한 lohakārako라 한다.

၅၁၀. ရဇကဿ ဒွေ ကမ္မာနိ စေလဓောဝနံ, ရဇနဉ္စ. တတြ စေလဓောဝနော နိန္နေဇကော, ဏွု, နိဇိ သုဒ္ဓိယံ, နိဇိ သောစေယျသောစနေသု ဝါ. ဝတ္ထရဉ္ဇနာ ရဇကော. ရန္ဇ ရင်္ဂေ, ဏွု. နေတီတိ နေတ္တိကော. သကတ္ထေ ကော, နေတ္တိယံ ဥဒကနယေန နိယုတ္တောတိ ဝါ နေတ္တိကော, နေတ္တိယာ မာတိကာယ နေတီတိ ဝါ နေတ္တိကော, ဣကော. ဥဒကံ ဟာရေတီတိ ဥဒဟာရကော. ကလောပေါ, ဏွု.

510. 세탁공(rajaka)에게는 옷을 빠는 것과 염색하는 것의 두 가지 일이 있다. 그중 옷을 빠는 자는 ninnejako이며, ṇvu 접미사가 붙고 niji 어근은 깨끗함(suddhi)이나 청결(soceyya)의 뜻이다. 옷을 물들이는 자는 rajako이다. ranja 어근은 색(raṅga)의 뜻이며 ṇvu 접미사가 붙는다. [물을] 이끌기 때문에 nettiko(수로 관리자)라 한다. 강조의 ko 접미사가 붙거나, 수로(netti)를 통해 물을 이끄는 일에 종사한다고 해서 nettiko라 하거나, 수로나 도랑(mātikā)으로 이끌기 때문에 nettiko라 하며 iko 접미사가 붙는다. 물을 나르기 때문에 udahārako(물 긷는 자)라 한다. ka가 생략되고 ṇvu 접미사가 붙는다.

ဝီဏာဝါဒနသီလတ္တာ ဝီဏာဝါဒိ. ဝီဏာဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ဝေဏိကော. ဥသုမှိ, ဥသုကာရော ဝါ ဝဍ္ဎကီ ဥသုဝဍ္ဎကီ, [Pg.344] ဧတေန ဝဍ္ဎကီသဒ္ဒဿ သဗ္ဗေသမ္ပိ သိပ္ပိကာနံ ဝါစကတာ ဒီပိတာ, တေန သုဝဏ္ဏဝဍ္ဎကီ, တန္တဝဍ္ဎကီတျာဒယောပိ ယောဇ္ဇာ.

비나(vīṇā)를 연주하는 습성이 있기에 vīṇāvādi라 한다. 비나 연주 기술을 사용하기에 veṇiko라 한다. 화살(usu)에 관해서는 usukāro 혹은 vaḍḍhakī를 붙여 usuvaḍḍhakī(화살 제작자)라 한다. 이로써 vaḍḍhakī라는 단어가 모든 기술자를 의미함이 나타나며, 따라서 금 세공인(suvaṇṇavaḍḍhakī), 베 짜는 장인(tantavaḍḍhakī) 등도 이와 같이 연결될 수 있다.

၅၁၁. ဝေဏုံ ဝံသံ ဓမတီတိ ဝေဏုဓမော. ဝေဏုဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ဝေဏဝိကော, ဏိကော. ယော ပါဏိနေဝ ပါဏန္တရေ မုရဇာဒိသဒ္ဒံ ဥဋ္ဌာပယတိ, သော ပါဏိဝါဒေါ. ပါဏိံ ဟန္တီတိ ပါဏိဃော. ပါဏိယောပိ. ပါဏိဝါဒနသိပ္ပယောဂါ ပါဏိယော, ယော.

511. 대나무나 피리(veṇu)를 부는 자를 veṇudhamo라 한다. 피리 부는 기술을 사용하기에 veṇaviko라 하며 ṇiko 접미사가 붙는다. 손으로 다른 손을 쳐서 무라자(muraja) 북 등의 소리를 내는 자는 pāṇivādo이다. 손바닥을 치기 때문에 pāṇigho라 한다. pāṇiyo라고도 한다. 손으로 연주하는 기술을 사용하기에 pāṇiyo라 하며 yo 접미사가 붙는다.

ပူပေန ဇီဝတီတိ ပူပိယော, ပူပေါ ပဏိယော ဝိက္ကေယျော ယဿ. ပါနာဂါရံ သုဏ္ဍာ, တဋ္ဌတ္တာ သုရာ သောဏ္ဍာ, တံ ဝိက္ကိဏာတီတိ သောဏ္ဍိကော, ‘‘နေနနိဒ္ဒိဋ္ဌမနိစ္စ’’န္တိ ပရိဘာသတော ဝုဒ္ဓိ. မဇ္ဇံ ဝိက္ကိဏာတိ သီလေန. မဏ္ဍဟာရောပျတြ, မဏ္ဍံ သုရာသမ္ဗန္ဓမဂ္ဂဘာဂံ ဟရတိ ဥဒ္ဓရတီတိ မဏ္ဍဟာရော.

과자(pūpa)로 생계를 유지하기에 pūpiyo(과자 장수)라 하며, 과자가 그의 매매 품목(paṇiya)이다. 술집이 suṇḍā이고, 거기서 술(surā)을 마시기에 soṇḍā라 하며, 그것을 파는 자를 soṇḍiko(술장사)라 한다. 'nenaniddiṭṭhamaniccaṃ'이라는 규정에 따라 모음 증대(vuddhi)가 일어난다. 술을 파는 것이 습성이다. maṇḍahāro도 여기에 속하는데, 술의 윗부분인 거품(maṇḍa)을 걷어내기 때문에 maṇḍahāro라 한다.

၅၁၂. ဒွယံ ဣန္ဒစာလချေ ကပဋေ. မယေန အသုရေန သုရေ ဝဉ္စယိတုံ ပယုတ္တတ္တာ မယဿ အယံ မာယာ, မယော ဧဝ သမ္ဗရော, တဿာယံ သမ္ဗရီ, ဏီ, နဒါဒိ. ဒွယံ မာယာကာရေ. ဣန္ဒဇာလေ နိယုတ္တော ဣန္ဒဇာလိကော. ပါဋိဟာရကောပိ. ပဋိဟရတိ နယနမနေနာတိ ပါဋိဟာရကော, ဏွု.

512. 두 단어는 인드라잘라(indajāla)라고 불리는 속임수를 의미한다. 아수라인 마야(Maya)가 신(sura)들을 속이기 위해 사용했기에 마야의 이것을 māyā(환술)라 하며, 마야가 곧 삼바라(Sambara)이기에 그의 이것을 sambarī라 하며 ṇī 접미사가 붙고 nadādi 군에 속한다. 두 단어는 마술사(māyākāra)를 의미한다. 인드라잘라에 종사하기에 indajālika(마술사)라 한다. pāṭihārako라고도 한다. 이것으로 눈을 속여서 빼앗기(paṭiharati) 때문에 pāṭihārako라 하며 ṇvu 접미사가 붙는다.

၅၁၃. အရိယာသာမညံ [Pg.345] ဩရဗ္ဘိကာဒီနံ စတုန္နမတ္ထေ. ယေ ဥရဗ္ဘံ ဧဠကံ ဟန္တွာ ဇီဝန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. သူကရေ ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ သူကရိကာ, တထာ မဂံ ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ မာဂဝိကာ. သကုဏေ ပက္ခိနော ဟန္တွာ ဇီဝန္တိ သာကုဏိကာ, ဣတိ ကမတော ဘဝန္တိ.

513. 양 도살업자(orabbhika) 등 네 단어는 성스러운 이들이 공통적으로 싫어하는 직업의 의미에 해당한다. 양(urabbha/eḷaka)을 죽여서 생계를 유지하는 자들은 orabbhikā이다. 돼지(sūkara)를 죽여서 생계를 유지하는 자들은 sūkarikā이고, 그와 같이 짐승(maga)을 죽여서 생계를 유지하는 자들은 māgavikā(사냥꾼)이다. 새(sakuṇa/pakkhi)들을 죽여서 생계를 유지하는 자들은 sākuṇikā(새잡이)이다. 이와 같이 순서대로 나열된다.

၅၁၄. ဒွယံ ဇာလိကေ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနဇာလံ, တာယ စရတီတိ ဝါဂုရိကော, ဝါကရိကောပိ. ဝက အာဒါနေ, အရော, အာ, ဝါကရာ, တာယ စရတီတိ ဝါကရိကော, ပုဗ္ဗပက္ခေ ကဿ ဂေါ, အဿု စ, ဝါဂုရိကော. ဒွယံ ဘာရဝါဟေ. ဘာရံ ဝဟတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. ဘာရံ ဝဟတီတိ ဘာရိကော.

514. 두 단어는 그물을 사용하는 자(jālika)를 의미한다. vāgurā는 짐승을 잡는 그물인데, 그것으로 다니는 자가 vāguriko(그물 사냥꾼)이며 vākariko라고도 한다. 취함(ādāna)의 뜻인 vaka 어근에 aro, ā 접미사가 붙어 vākarā가 되고, 그것으로 다니는 자가 vākariko인데, 앞부분의 k가 g로 변하고 a가 u로 변하여 vāguriko가 된다. 두 단어는 짐을 나르는 자(bhāravāhe)를 의미한다. 짐을 나른다고 해서 목적어 격에서 ṇo 접미사가 붙는다. 짐을 나르기에 bhāriko라고도 한다.

တိကံ ဝေတနောပဇီဝိနိ ကိင်္ကရေ. ဝေတနေန ဇီဝတီတိ ဝေတနိကော. ဘတော ဝေတနေန ကီတော, သော ဧဝ ဘတကော, သညာယံ ဝါ ကော. ဘတိံ ဝေတနံ ဘုဉ္ဇတီတိ ဝါ ဘတကော, ကော, ဣဿတ္တံ. ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကရော, ကမ္မကာရောပိ.

세 단어는 임금을 받고 살아가는 하인(kiṅkare)을 의미한다. 임금(vetana)으로 살아가기에 vetaniko라 한다. bhato는 임금으로 산 자이며, 그것이 곧 bhatako(고용인)이고 명칭상 ko 접미사가 붙는다. 혹은 보수(bhati/vetana)를 받기에 bhatako라 하며 ko 접미사가 붙고 i가 된다. 일을 하기에 kammakaro라 하며 kammakāro라고도 한다.

ဆက္ကံ [Pg.346] ဒါသေ. ကိဉ္စိ ကရောတီတိ ကိင်္ကရော, ‘‘အဟမဇ္ဇ ကိံ ကရိဿာမီ’’တိ ဘတ္တု ကတ္တဗ္ဗကိစ္စယာစနတ္တာ ဝါ ကိင်္ကရော. ဒါသ ဒါဟေ. ဒါသန္တေတဿာတိ ဒါသော, အ. စိဋ ပေသနီယေ, ပေသီယတေ သာမိနာတိ စေဋော, ဏော, သကတ္ထေ ကော, စေဋကော. ပိသ ပေသနီယေ, ဏော, သဿ ဒွိတ္တံ. ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, ဘရီယတီတိ ဘစ္စော, ‘‘ရိစ္စာ’’တိယောဂဝိဘာဂေန ဘရာဒိတောပိ ရိစ္စပစ္စယော, ‘‘ရမှိ ရန္တော ရာဒိနော’’တိ ရလောပေါ စ, ဘစ္စော. ပရိစရတိ သာမီနန္တိ ပရိစာရိကော. ဒါသေရော, ဒါသေယျော, ဂေါပ္ပကော, နိယောဇ္ဇော, အဘုဇိဿောပျတြ.

여섯 단어는 노예(dāsa)를 의미한다. 무엇인가를 한다(kiñci karoti)고 해서 kiṅkaro라 하거나, '제가 오늘 무엇을 할까요?'라고 주인에게 해야 할 일을 묻기 때문에 kiṅkaro라 한다. dāsa는 태움(dāha)의 뜻이다. 그를 태우기(압박하기) 때문에 dāso라 하며 a 접미사가 붙는다. ciṭa는 심부름(pesanīya)의 뜻이며, 주인에 의해 보내지기에 ceṭo라 하며 ṇo 접미사가 붙고, 강조의 ko를 붙여 ceṭako라 한다. pisa는 심부름의 뜻이며 ṇo 접미사가 붙고 s가 중첩된다. bhara는 지탱과 양육(dhāraṇaposana)의 뜻이며, 부양받기에 bhacco(하인)라 한다. 'ricca' 문법 규칙에 의해 bhara 어근 뒤에 ricca 접미사가 붙고 r이 탈락하여 bhacco가 된다. 주인을 시봉하기에 paricāriko라 한다. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujisso도 여기에 속한다.

၅၁၅. တေ စ ဒါသာ အန္တောဇာတာဒိဝသေန စတုဓာ သိယုံ. အန္တောဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဇာတော အန္တောဇာတော, ဓနေန ကီတော ဓနံ ဒတွာ ဒါသဘာဝံ ဂတော ဓနက္ကီတော, သယမေဝ ဒါသဗျောပဂတော ဘယနိဝါရဏာဒျတ္ထံ ဒါသဘာဝမုပဂတော စ ကရမရဘာဝေန အာနီတော ကရမရာနီတော စ, ဣစ္စေဝံ တေ ဒါသာ စတုဓာ သိယုန္တိ ပကတံ.

515. 그 노예들은 '집안에서 태어난 자' 등의 구분에 따라 네 종류가 있다. 집안에서 여종의 태에서 태어난 자가 antojāto이고, 돈을 주고 사서 노예의 상태가 된 자가 dhanakkīto이며, 스스로 노예가 된 자, 즉 두려움을 피하기 위한 목적 등으로 노예 상태에 들어간 자가 dāsabyopagato이고, 전쟁의 포로로 잡혀온 자가 karamarānīto이다. 이와 같이 그 노예들은 네 종류가 있다고 알려져 있다.

၅၁၆. ဒွယံ ဘုဇိဿေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ဣသော, ဒွိတ္တံ. တိကံ နီစေ. နိဟီနံ စိနောတီတိ နီစော, ဏော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဇမ အဒနေ, မော. နိစ္ဆယေန ဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ [Pg.347] နိဟီနကော, ဟာ ပရိဟာနေ, ဣ ဂတိယံ, ယု, သကတ္ထေ ကော.

516. 두 단어는 자유인(bhujisse)을 의미한다. bhuja는 보호와 삼킴의 뜻이며 iso 접미사가 붙고 중첩된다. 세 단어는 비천한 자(nīce)를 의미한다. 낮은 것을 쌓는다고 해서 nīco라 하며 ṇo 접미사가 붙고 단모음이 장모음이 된다. jama는 먹음(adana)의 뜻이며 mo 접미사가 붙는다. 확실히 쇠퇴에 이른다고 해서 nihīnako라 하며 hā는 버림, i는 감, yu 접미사와 강조의 ko가 붙는다.

‘‘ဝိဝဏ္ဏော ပါပရော နီစော, ပါကိတော စ ပုထုဇ္ဇနော;

နိဟီနော’ပသဒေါ ဇမ္မော, ခုလ္လကော ဣတရော စ သော’’. –

"비천한 자(vivaṇṇo), 사악한 자(pāparo), 천한 자(nīco), 보통의 존재(pākito), 범부(puthujjano), 열등한 자(nihīno), 낮은 자(apasado), 천한 자(jammo), 보잘것없는 자(khullako), 그리고 그는 평범한 자(itaro)라 불린다."

တျမရကောသေ. ဝိဂတော ဝဏ္ဏော အဿမော ယဿ ဝိဝဏ္ဏော. ‘‘အဿမော ဗြဟ္မစာရိယာဒိ, စတုက္ကေပိ မဌေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ပါပံ ရာတီတိ ပါပရော. ပကတိယံ ယထာဇာတဘာဝေ ဘဝေါ ဝိဇ္ဇမာနော, န တု ဗျာပါရောတိ ပါကိတော, ဏော. သဇ္ဇနေဟိ ပုထုဘူတော ဇနော ပုထုဇ္ဇနော. အပကဋ္ဌံ သဒတိ ဂစ္ဆတီတိ အပသဒေါ. ခုဒံ လာတီတိ ခုလ္လော, ဒဿ လော, ခုလ္လော ဧဝ ခုလ္လကော. ဣတံ ကမ္ပိတံ ရာတီတိ ဣတရော.

이것은 아마라코사(Amarakosa)에 나온다. 계급(vaṇṇo) 즉 아쉬라마(assama)를 잃은 자가 vivaṇṇo(계급 없는 자)이다. '아쉬라마는 범행(brahmacāriya) 등 네 단계나 사원을 의미한다'라고 나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)에 나온다. 악(pāpa)을 취하기에 pāparo이다. 본래의 태어난 상태 그대로 존재하며 다른 노력이 없기에 pākito(보통 사람)라 하며 ṇo 접미사가 붙는다. 선한 이들로부터 떨어져 있는 사람이 puthujjano(범부)이다. 비천한 곳으로 가기에 apasado이다. 보잘것없음을 취하기에 khullo라 하며 d가 l로 변하고 khullo가 곧 khullako(보잘것없는 자)이다. 흔들림(ita)을 취하기에 itaro(평범한 자)이다.

ဒွယံ အနာလသေ. ကုသီတဿ ဘာဝေါ ကောသဇ္ဇံ, တံ ယဿ နတ္ထီတိ နိက္ကောသဇ္ဇော. လသ ကန္တိယံ, အပ္ပံ လသတီတိ ကိလာသု, ဏု, န ကိလာသု အကိလာသု. မန္ဒ သုပနေ, အ. န လသတိ ကီဠတီတိ အလသော.

게으르지 않음(anālasa)에 대한 두 가지 명칭이다. 게으른 자(kusīta)의 상태가 게으름(kosajja)이며, 그것이 없는 자를 게으름 없는 자(nikkosajjo)라 한다. √las는 원함에 있고, 적게 바라는 것을 피로(kilāsu)라 하며, ṇu를 쓰고 na를 더해 피로하지 않은 자(akilāsu)가 된다. √mand는 졸음에 있고, a를 쓴다. 즐기지 않는 자를 게으르지 않은 자(alaso)라 한다.

၅၁၇. စတုက္ကံ စဏ္ဍာလေ. သံ သုနခံ ပစတီတိ သပါကော. စဏ္ဍ စဏ္ဍိက္ကေ, အာလော. မတင်္ဂဿ အပစ္စံ မာတင်္ဂေါ. စု စဝနေ, ဏွု, စဝကော. ‘‘ပ္လဝကော’’တိပိ ပါဌော, ပ္လဝ ဂတိယံ, ဏွု.

517. 천민(caṇḍāla)에 대한 네 가지 명칭이다. 개(sunakha)를 요리하므로 사파카(sapāko)이다. √caṇḍ는 사나움에 있고, ālo를 쓴다. 마탕가(Mataṅga)의 자손이 마탕가(mātaṅgo)이다. √cu는 떠남에 있고, ṇvu를 써서 차바카(cavako)가 된다. ‘플라바카(plavako)’라는 독본도 있는데, √plav는 움직임에 있고 ṇvu를 쓴다.

‘‘စဏ္ဍာလပ္လဝမာတင်္ဂါ[Pg.348], ဒိဝါကိတ္တိဇနင်္ဂမာ;

နိသာဒသပစာအန္တေ-ဝါသီ စဏ္ဍာလပုက္ကုသာ’’. –

“찬달라(Caṇḍāla), 플라바(plava), 마탕가(mātaṅga), 디바킷티(divākitti), 자낭가마(janaṅgama), 니사다(nisāda), 사파카(sapaca), 안테바시(antevāsī), 찬달라 푸쿠사(caṇḍāla-pukkusa)이다.”

တျမရကောသေ.

이것들은 아마라코사(Amarakosa)에 나온다.

မိလက္ခဇာတျာဒယော မဟာရညနိဝါသိနော တဗ္ဘေဒါ တဿ စဏ္ဍာလဿ ဝိသေသာ.

밀락카(Milakkha) 종족 등 대삼림에 거주하는 자들은 그것의 부류이며 그 찬달라의 특별한 종류들이다.

ဂေါမံသဘက္ခကော ယော တု,လောကဗာဟျဉ္စ ဘာသတေ;

သဗ္ဗာစာရဝိဟီနော’ယံ,မိလက္ခဇာတိ ဝုစ္စတေ.

“소고기를 먹고, 세상의 도리에 어긋나게 말하며, 모든 예의 범절이 없는 자를 밀락카(Milakkha) 종족이라 부른다.”

မိလက္ခ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. မိလက္ခန္တေ အဗျတ္တံ ဘာသန္တေတိ မိလက္ခာ, တေသံ ဇာတိ ယောနိ မိလက္ခဇာတိ. မယူရပိဉ္ဆာဒိပရိဓာနော ကိရာတော, ကိရ ဝိကိရဏေ, အတော, ကိရတီတိ ကိရာတော. ကိရတောပိ. ပတ္တပရိဓာနော သဝရော. သဝ ဂတိယံ, အရော. အာဒိနာ ပုလိန္ဒော, ပုလ မဟတ္ထေ, ဒေါ, ပုလိန္ဒော, သဘာသာ ဗျဝဟာရီ ဒေသန္တရဘာသာနဘိညော, ပုလိန္ဒော သဝရပရိယာယောတိ ကေစိ.

√milakkh는 분명하지 않은 소리에 있다. 분명하지 않게 말하므로 밀락카(milakkhā)이며, 그들의 종족이나 태생을 밀락카 종족(milakkhajāti)이라 한다. 공작 깃털 등을 입는 자는 키라타(kirāto)이니, √kir는 흩뿌림에 있고 ato를 써서, 흩뿌리므로 키라타이다. kiratopi도 있다. 잎사귀를 입는 자는 사바라(savaro)이다. √sav는 움직임에 있고 aro를 쓴다. ‘등’이라는 말로 풀린다(pulindo)가 포함되니, √pul은 큼에 있고 do를 써서 풀린다이다. 자신의 언어로 대화하며 다른 나라의 말을 알지 못하는 자가 풀린다이다. 어떤 이들은 풀린다가 사바라의 동의어라고 한다.

၅၁၈-၅၁၉. တိကံ လုဒ္ဒမတ္တေ, အယမ္ပိ မိလက္ခပ္ပကာရော. မိဂမစ္ဆာဒီနံ နိသာဒနတော မာရဏတော နေသာဒေါ. လုဓ ဥပဃာတေ[Pg.349], ဒေါ, ဓဿ ဒေါ, လူ ဆေဒနေ ဝါ, ဒေါ, ဥဘယတြာပိ သကတ္ထေ ကော. ဝိဇ္ဈတီတိ ဗျာဓော, ရဿဿ ဒီဃတာ. ဒွယံ မိဂလုဒ္ဒေ. မိဂေ ဟန္တီတိ မိဂဝေါ, ဝေါ. မိဂေ ဝိဇ္ဈတီတိ မိဂဗျဓော.

518-519. 사냥꾼 일반에 대한 세 가지 명칭이며, 이 또한 밀락카의 한 종류이다. 짐승이나 물고기 등을 앉히거나 죽이므로 네사다(nesādo)이다. √ludh는 해침에 있고 do를 쓰며 dh가 d가 된다. 또는 √lū는 자름에 있고 do를 쓴다. 두 경우 모두 그 자체의 의미에 ko가 붙는다. 쏘기 때문에 뱌다(byādho)이며, 단음이 장음이 된다. 사슴 사냥꾼에 대한 두 가지 명칭이다. 사슴(miga)을 죽이므로 미가바(migavo)이고 vo를 쓴다. 사슴을 쏘므로 미가뱌다(migabyadho)이다.

သိလောကော သုနခေ. သရမာ သုနီ, တဿာပစ္စံ သာရမေယျော, ဏေယျော. သုန္ဒရံ နခမေတဿ သုနခေါ, သုနဿ ဝါ ပါဋိပဒိကဿ ဥနခေါ, သုန ဂတိယံ ဝါ, ခေါ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ ပါဋိပဒိကဝသေန ဝါ ဓာတုဝသေန ဝါ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုန ဂတိယံ, သုနဿ ဝါ ဥနော. သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု, သုန ဂတိယံ ဝါ, ဏော, ဏတ္တံ, သုနဿ ဝါ ဩဏော. ကုက အာဒါနေ, ဥရော, ကုက္ကုရော. သုန ဂတိယံ, ဥဿ ဝါဒေသေ သွာနော, ဥဝါဒေသေ သုဝါနော. မိဂေ သရတိ ဟိံသတီတိ သာဠူရော, ဦရော, ရဿ ဠော. ဒီဃာဒိမှိ သူနော. ဥဿာတ္တေ သာနော. နလောပေ ဥဿာတ္တေ သာ, အယံ ပုမေ, ကောလေယျော, မိဂဒံသကော, ဘသကောပျတြ, ကုလေ ဂေဟေ ဘဝေါ ကောလေယျော. မိဂံ ဒံသတီတိ မိဂဒံသကော. ဘသတိ ဗုက္ကတီတိ ဘသကော, ဘသ ဘဏနေ.

개에 대한 게송이다. 사라마(Saramā)는 암캐이며 그 자손이 사레메야(sārameyyo)이고 ṇeyyo를 쓴다. 훌륭한 발톱(nakha)을 가졌으므로 수나카(sunakho)이다. 또는 어간 suna에 unakha가 붙거나, √suna는 움직임에 있고 kho가 붙는다. 이와 같이 모든 곳에서 어간이나 어근의 작용으로 단어의 성립을 알아야 한다. √suna는 움직임에 있고 suna의 uno가 된다. √soṇa는 색깔과 움직임에 있고, √suna는 움직임에 있으며 ṇo를 쓰고 ṇ으로 변하거나 suna의 oṇo가 된다. √kuka는 취함에 있고 uro를 써서 쿠쿠라(kukkuro)가 된다. √suna는 움직임에 있고 u의 치환으로 스바나(svāno)가 되며 uv의 치환으로 수바나(suvāno)가 된다. 사슴(miga)을 쫓아(sarati) 해치므로 살루라(sāḷūro)이며 ūro를 쓰고 r이 ḷ이 된다. 장음 등이 있을 때 수나(sūno)이다. ussa가 ā가 될 때 사나(sāno)이다. n이 탈락하고 ussa가 ā가 될 때 사(sā)이며, 이는 남성형이다. 콜레야(koleyyo), 미가담사카(migadaṃsako), 바사카(bhasako)도 여기에 해당한다. 가문(kula) 즉 집에서 생겨나므로 콜레야이다. 사슴을 무니까 미가담사카이다. 짖으므로(bhasati) 바사카이니, √bhas는 말함에 있다.

ဘေသဇ္ဇာဒိယောဂေန, နိဿဂ္ဂေန ဝါ ဥမ္မတ္တာဒိဘာဝမာပန္နော သုနခေါ ‘‘အဠက္ကော, အတိသုနော’’တိ စ ဝုစ္စတေ. အလ နိဝါရဏေ, ကမ္မနိ ဏွု, ဒွိတ္တဠတ္တာနိ, အဠက္ကော. အလက္ကောပိ. ပကတိံ အတိက္ကန္တော သုနော အတိသုနော.

약물을 사용하거나 자연적으로 미친 상태 등에 이른 개를 알라카(aḷakko) 또는 아티수나(atisuno)라고 부른다. √ala는 막음에 있고 목적격에 ṇvu를 쓰며 ḷ이 중첩되어 알라카가 된다. alakkopi도 있다. 정상 상태를 넘어선 개가 아티수나이다.

၅၂၀. သာဒိဗန္ဓနံ သုနခါဒိဗန္ဓနံ ရဇ္ဇာဒိ ဂဒ္ဒူလော နာမ. ဂဒ္ဒ သဒ္ဒေ, ဥလော, ဒီဃော. ဒွယံ ဒီပကေ. ဒီပ ဒိတ္တိယံ, ဏွု, စိဋ ပေသနီယေ, လုဒ္ဒေန စိဋျတေတိ စေဋကော, ဏော, သကတ္ထေ ကော, ဏွုပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ.

520. 개 등을 묶는 밧줄 등의 끈을 갓둘라(gaddūlo)라고 한다. √gadda는 소리냄에 있고 ulo를 쓰며 장음화된다. 어린 개(dīpaka)에 대한 두 가지 명칭이다. √dīpa는 빛남에 있고 ṇvu를 쓴다. √ciṭa는 심부름 시킴에 있고 사냥꾼이 부리므로 체타카(ceṭako)이며 ṇo를 쓰고 그 자체의 의미에 ko가 붙거나 ṇvu 접미사로 성립된다.

တိကံ [Pg.350] ပါသေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ကတ္တရိ ယု. ဂန္ထ ဂန္ထနေ, ဂန္ထ ကောဋိလျေ ဝါ, န္ထဿ ဏ္ဌော. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု, ကတ္တရိ ဏော. ဒွယံ ဝါကရာယံ, ယာ သာဏတစာဒီဟိ မိဂါဒီနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ကတာ. ဝက အာဒါနေ, အရော, ဣတ္ထိယမတော အာ. မိဂေ ဂန္ထတိ ဗန္ဓတီတိ မိဂဂန္ထနီ, ‘‘မိဂဗန္ဓနီ’’တိပိ ပါဌော.

올가미(pāsa)에 대한 세 가지 명칭이다. √bandha는 묶음에 있고 능동에 yu를 쓴다. √gantha는 엮음 또는 굽음에 있고 nth가 ṇṭho가 된다. √pasa는 묶음과 접촉에 있고 능동에 ṇo를 쓴다. 바카라(vākarā)에 대한 두 가지 명칭이며, 그것은 삼 등으로 사슴 등을 묶기 위해 만든 것이다. √vaka는 취함에 있고 aro를 쓰며 여성형에서 ā가 된다. 사슴을 엮어 묶으므로 미가간타니(migaganthanī)이며 ‘미가반다니(migabandhanī)’라는 독본도 있다.

၅၂၁. ဒွယံ ကုမီနေ. ယတြ မစ္ဆာ ပဝိသန္တေဝ, န နိဿရန္တိ, ကုစ္ဆိတာ ဝေဏီ အဿာ ကုဝေဏီ, နဒါဒိ. ဝဇ္ဈပ္ပတ္တတာယ ကုစ္ဆိတာ မီနာ ယသ္မိံ ကုမီနံ, ကမု ပဒဝိက္ခေပေ ဝါ, ဣနော, မစ္ဆာဓာနီပျတြ, မစ္ဆာ အာဓီယန္တေ ယဿံ မစ္ဆာဓာနီ, ယု, နဒါဒိ. ဒွယံ ဇာလေ. အာနီယန္တေနေနာတိ အာနယော, ဏော, ဤဿေ, ဧ အယ. ဇလေ ဟိတံ ဇာလံ, ဏ.

521. 통발(kumīna)에 대한 두 가지 명칭이다. 물고기가 들어가기만 하고 나오지 못하는 곳이며, 나쁜 꼬임이 있는 것이 쿠베니(kuveṇī)이니 nadā 계열이다. 죽음에 이르게 될 나쁜 물고기들이 그 안에 있으므로 쿠미나(kumīna)이다. 또는 √kamu는 발걸음에 있고 ino를 쓴다. 맛차다니(macchādhānī)도 여기에 해당하니 물고기들이 그 안에 놓여지므로 맛차다니이며 yu를 쓰고 nadā 계열이다. 그물(jāla)에 대한 두 가지 명칭이다. 그것으로 끌어오므로 아나야(ānayo)이니 ṇo를 쓰고 ī가 e로, e가 aya로 변한다. 물(jala)에 이로운 것이 잘라(jāla)이며 ṇa를 쓴다.

ဒွယံ ဝဓဋ္ဌာနေ. အာဂန္တွာ ဟနန္တိ ယသ္မိံ အာဃာတနံ, ယု, ဟနဿ ဃာတော. ဝဓဿ မာရဏဿ ဌာနံ ဝဓဋ္ဌာနံ. ဒွယံ အဓိကောဋ္ဋနေ. သဒါ အာကောဋ္ဋနတ္တာ သဟ ဦနေနာတိ သူနာ, သုန ဂတိယံ ဝါ, ဣတ္ထိယမတိ အ, ဒီဃာဒိ. ကုဋ ဆေဒနေ, အဓိကောဋေန္တိ ယသ္မိံ အဓိကောဋ္ဋနံ.

처형장(vadhaṭṭhāna)에 대한 두 가지 명칭이다. 와서 죽이는 곳이 아가타나(āghātana)이니 yu를 쓰고 han이 ghāta가 된다. 죽이는 장소가 처형장이다. 도살장(adhikoṭṭana)에 대한 두 가지 명칭이다. 항상 두드리는 작용으로 인해 훼손되는 것이 수나(sūnā)이며, 또는 √suna는 움직임에 있고 여성형에서 a를 쓰며 장음화 등이 일어난다. √kuṭa는 자름에 있고 그 위에서 자르므로 아디콧타나(adhikoṭṭana)이다.

၅၂၂. ဒွိပါဒံ စောရေ. တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, ထေယျတ္ထံ ဝါ တက္ကယတီတိ တက္ကရော. တက္က ဝိတက္ကေ, အရော. မုသ [Pg.351] ထေယျေ, ကတ္တရိ ဏွု. စုရ ထေယျေ, ဏော, စုရာ ထေယျသီလမဿေတိ ဝါ စောရော, ဏော. ထေန စောရိယေ, စုရာဒိ, အ. ဧကံ အသဟာယံ အဂါရံ ဂေဟံ ဧကာဂါရံ, တံ ပယောဇနံ ယဿ ဧကာဂါရိကော, ဣကော. မောသတ္ထိနော ဟျေကာဂါရံ ပယောဇနံ. သမာတိ တုလျတ္ထာ. ဒဿုပျတြ. ဒံသ ဒံသနေ, သု, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ.

522. 도둑(cora)에 대한 두 명칭이다. 그것을 행하므로 탁카라(takkaro)이며, 또는 훔칠 목적으로 생각하므로 탁카라이다. √takka는 생각함에 있고 aro를 쓴다. √musa는 훔침에 있고 능동에 ṇvu를 쓴다. √cura는 훔침에 있고 ṇo를 쓰거나, 훔치는 것이 습성인 자를 초라(coro)라 하며 ṇo를 쓴다. √thena는 도둑질에 있고 curā 계열이며 a를 쓴다. 동료 없이 혼자 집(agāra)에 들어가는 것이 에카가라(ekāgāra)이며, 그것이 목적인 자를 에카가리카(ekāgāriko)라 하고 iko를 쓴다. 훔치려는 자들은 집 하나를 목적으로 하기 때문이다. sama는 같은 의미이다. 다수(dassu)도 여기에 해당한다. √daṃsa는 봄에 있고 su를 쓰며 니가히타가 생략된다.

တိကံ ထေယျကြိယာယံ. ထေနဿ ကမ္မံ ထေယျံ, စောရဿ ကမ္မံ စောရိကာ. မုသနံ မောသော, ဘာဝေ ဏော. ဝေ တန္တသန္တာနေ, ဝေမော, အနိတ္ထီ. ဝါယနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဝါယနဒဏ္ဍကော, ဝါသရဒဏ္ဍကောပိ.

도둑질(theyyakriyā)에 대한 세 가지 명칭이다. 도둑(thena)의 행위가 테이야(theyya)이고, 도둑(cora)의 행위가 초리카(corikā)이다. 훔치는 것이 모사(moso)이니 상태에 ṇo를 쓴다. √ve는 실을 잇는 데 있고 베마(vemo)이며 남성형이 아니다. 짜는 용도의 막대기가 바야나단다카(vāyanadaṇḍako)이며 바사라단다카라고도 한다.

၅၂၃. တိကံ သုတ္တေ. သုစ ဂတိယံ, တော. တနု ဝိတ္ထာရေ, တု, တန္တု ပုမေ, တန္တပယောဇနတ္တာ တန္တံ. လေပျာဒိကမ္မနိ လေပနာဒိကြိယာယံ ပေါတ္ထသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. အာဒိနာ ပေါတ္ထလိကာဒိလိခနကမ္မံ ဂယှတေ, ပုသ သ္နေဟသေစနပူရဏေသု, ဘာဝေ ထော. အထ ဝါ လေပျာဒိကမ္မနိ ကမ္မကာရကဘူတေ လေပိတဗ္ဗာဒိမှိ ပေါတ္ထသဒ္ဒေါ, တဒါ ကမ္မနိ ထော, ပေါတ္ထံ.

523. 실(sutta)에 대한 세 가지 명칭이다. √suca는 움직임에 있고 to를 쓴다. √tanu는 펼침에 있고 tu를 쓰며 탄투(tantu)는 남성형이다. 실을 사용하는 목적이므로 탄타(tanta)이다. 바르는 일 등의 행위에서 폿타(pottha)라는 단어가 쓰인다. ‘등’이라는 말로 인형 제작(potthalikā)이나 글쓰기 등이 포함되며, √pusa는 매끄럽게 함, 뿌림, 채움에 있고 상태에 tho를 쓴다. 또는 바르는 일 등에서 행위의 대상이 되는 발라야 할 것 등에 폿타라는 단어가 쓰이며, 그때는 목적격에 tho를 써서 폿타(potthaṃ)가 된다.

ဝတ္ထဒန္တကဋ္ဌသိင်္ဂါဒိပေါတ္ထလိကာယံ ပဉ္စာလိကာဒိဒွယံ. ပဉ္စင်္ဂါနိ ယဿာ သန္တိ သဇီဝဿေဝါတိ ပဉ္စာလိကာ, ဣကော. မဇ္ဈေ လကာရာဂမော. ပေါတ္ထေန ဝတ္ထေန အလင်္ကရိယတ္တာ ပေါတ္ထလိကာ. အလ ဘူသနေ, ဏွု. ‘‘စတုရော ဇနာ ပေါတ္ထကမဂ္ဂဟေသု’’န္တိ ဧတ္ထ ပေါတ္ထကသဒ္ဒေန ဝတ္ထံ ဝုတ္တံ, ပေါတ္ထသဒ္ဒေါယေဝ ဟိ သကတ္ထေ ကပစ္စယေန ‘‘ပေါတ္ထကော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ပုတ္တလိကာ’’တိပိ ပါဌော, ပုတ္တော ဝိယ အလင်္ကရီယတေတိ ပုတ္တလိကာ, ပုတ္တိကာပျတြ.

천, 상아, 나무, 뿔 등으로 만든 인형(potthalikā)에 대한 판찰리카(pañcālikā) 등의 두 가지 명칭이다. 살아있는 생명체처럼 다섯 가지 부위(pañcaṅga)가 있으므로 판찰리카이며 iko를 쓴다. 중간에 l음이 삽입된다. 천(pottha)이나 옷으로 장식되므로 폿탈리카(potthalikā)이다. √ala는 장식함에 있고 ṇvu를 쓴다. “네 사람이 옷(potthaka)을 가져갔다”라는 구절에서 폿타카라는 단어로 옷(vattha)이 언급되었으니, 폿타(pottha)라는 단어 자체에 그 자체의 의미인 ka 접미사가 붙어 폿타카(potthako)라 불린 것이다. ‘풋탈리카(puttalikā)’라는 독본도 있으니 아들(putta)처럼 장식되므로 풋탈리카이며 풋티카(puttikā)도 여기에 해당한다.

၅၂၄. ယံ [Pg.352] ကူပတော အာဝါဋတော အမ္ဗုနော ဇလဿ ဥဗ္ဗာဟနံ ဥဒ္ဓါရဏံ ဘဝေ, တံ ‘‘ဥဂ္ဃာဋနံ, ဃဋီယန္တ’’မိတိ စောစ္စတေ. ဥဒ္ဓံ ဃဋီယတိ ဥဒကန္တိ ဥဂ္ဃာဋနံ, ယု. ဃဋ စေတာယံ, ဃဋီယေဝ ဥဒ္ဓါဓောဂမနဝသေန ဂမနတော ဃဋီယန္တံ, ယာ ဂတိပါပုဏနေသု, အန္တော, တော ဝါ.

524. 우물이나 구덩이에서 물을 길어 올리거나 퍼 올리는 것을 '욱가따나(ugghāṭana)' 또는 '가띠얀따(ghaṭīyanta)'라고 부른다. 위로 물을 길어 올리는(ghaṭīyati) 것이 욱가따나(yu 접미사)이다. '가따(ghaṭa)'는 노력함(ceta)을 뜻하며, 위아래로 움직이며 가기 때문에 '가띠얀따'라고 한다(yā 어근: 가다/도달하다).

ဒွယံ မဉ္ဇုသာယံ, ယာ ကဋ္ဌေဟိ ကရီယတိ. မန ဉာဏေ, သော, ဇုမဇ္ဈော, ပေလ ဂတိယံ, ပေ ပါလနေ ဝါ, လော, ဠတ္တံ, ပေဠာ, ပလ ရက္ခဏေ ဝါ, ကတ္တရိ အ, အဿေ, ပေဠာ. တိကံ ပစ္ဆိယံ. ပိဋ သံဃာတေ, ဏွု, ပိဋကော, ဝုဒ္ဓိမှိ ပေဋကော. ပသ ပါလနေ, ဆိ, ပစ္ဆိ, ဣတ္ထိယံ.

나무로 만들어진 상자(mañjūsā)에 대한 두 가지 이름은 '만주사(mañjūsā)'와 '빨라(peḷā)'이다. 바구니(pacchi)에 대한 세 가지 이름은 '삐따까(piṭaka)', '뻬따까(peṭako)', '빳치(pacchi)'이다. '삐따(piṭa)'는 쌓아둠(saṅghāta)을 뜻하고, '빠사(pasa)'는 보존함(pālana)을 뜻한다.

၅၂၅. ဒွယံ ကာဇေ. ဝိဝိဓံ ဘာရမာဘဉ္ဇန္တိ ဩလမ္ဗန္တိ ယဿံ ဗျာဘင်္ဂီ. ကဇ္ဇ ဗျဓနေ, ကတ္တရိ ဏော, ဧကဿ ဇဿ လောပေါ, ကစ ဗန္ဓနေ ဝါ, အဓိကရဏေ ဏော, စဿ ဇော, ကာဇော, ကာစောပိ. အတြ ကာဇေ အဝလမ္ဗနံ ဝေတ္တာဒိဝိကတိ သိက္ကာ နာမ. သက သတ္တိယံ, ကတ္တရိ ကော, ဥပါန္တဿိ, သိက္ကာ, ကာဇောပိ.

525. 지게(kāja)에 대한 두 가지 이름은 '뱌방기(byābhaṅgī)'와 '까자(kāja)'이다. 여러 가지 짐을 매달아(olambanti) 메는 것이 뱌방기이다. 이 지게에 매달린 등나무 등으로 만든 그물망(sikkā)은 '식까(sikkā)'라고 하며, '까조(kājo)'라고도 한다.

ဒွယံ ဥပါဟနေ. ဥပနယှတေ ဗန္ဓီယတေတိ ဥပါဟနော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ရဿဿ ဒီဃတာ, ဝါကာရေန ဥပါဟနံ. ပဇ္ဇတေ [Pg.353] ယာယ ပါဒု, ဥ, ပါဒု ဣတ္ထီ, ‘‘ပန္နဒ္ဓီ ပါဒုကာ ပါဏိဟိတာ ပဒရထီ’’တိပိ တိကဏ္ဍသေသော . တဗ္ဘေဒါ တဿုပါဟနဿ ဘေဒါ ဝိသေသာ ပါဒုကာ နာမ, ပဒ ဂမနေ, ဏုကော, ပါဒုကာ, ဗဟုပဋလာ စမ္မမယာ ကဋ္ဌမယာတျေကေ.

신발(upāhana)에 대한 두 가지 이름이다. 발에 매어지는(bandhīyate) 것이 '우빠하나(upāhana)'이다. 그 신발의 종류 중 특별한 형태를 '빠두까(pādukā)'라고 한다. 어떤 이들은 가죽이나 나무로 된 여러 겹의 신발을 빠두까라고 한다.

၅၂၆. တိကံ စမ္မရဇ္ဇုယံ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ, ဝရ သံဝရဏေ ဝါ, ဆဒါဒီဟိ တတြဏ. ဝရတ္တာ, ဝရတ္တံ, ဝရတြာ, ဝရတြမ္ပိ. ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓိယံ, သကတ္ထေ ကော, ဝဒ္ဓိကာ. နယှတေ ဗန္ဓီယတေ ယာယ နဒ္ဓီ, နဟ ဗန္ဓနေ, တော, နဒါဒိ.

526. 가죽 끈(cammarajju)에 대한 세 가지 이름은 '와랏따(varattā/varattaṃ/varatrampi)', '왓디까(vaddhikā)', '낫디(naddhī)'이다. 가죽 끈은 묶는(naha) 용도로 쓰이기 때문에 낫디라고 한다.

ဒွယံ အဂ္ဂိဒီပနေ. ဘသ ဘာသဒိတ္တီသု, ဒိဗ္ဗတေ အဂ္ဂိ ယာယ ဘသ္တာ, တော, တြဏမှိ ဘသ္တြာ, နဒါဒိနော အာကတိဂဏတ္တာ ဤပစ္စယာဘာဝေါ. စမ္မမယံ ပသိဗ္ဗကံ စမ္မပသိဗ္ဗကံ, စမ္မပသိဗ္ဗကာပိ.

불을 지피는 도구(aggidīpana, 풀무)에 대한 두 가지 이름은 '밧따(bhastā/bhastrā)'와 '짬마빠십바까(cammapasibbaka)'이다. 가죽으로 만든 주머니라는 뜻에서 짬마빠십바까라고도 한다.

တေဇသေ သုဝဏ္ဏာဒိကေ အာဝတျတေ ယတြ, သာ သောဏ္ဏာဒျာဝတ္တနီ မူသာ နာမ, မုသ ထေယျေ, အ, မူသာ, ဒီဃာဒိ. ကလာဒိကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကရဏသာဓနံ, ကူဋံ, ဒီဃာဒိ, ဝါကာရေန ကူဋော. အယသော, အယောမယော ဝါ ဃနော အယောဃနော.

금 등을 녹이는 도가니는 '무사(mūsā)'라고 한다. 쇠를 자르거나 두드리는 쇳덩이(anvil/sledgehammer)는 '꾸따(kūṭa)' 혹은 '아야가나(ayoghana)'라고 한다.

၅၂၇. ကမ္မာရာနံ ဘဏ္ဍံ ကမ္မာရဘဏ္ဍံ. သင်္ဂမ္မ ဍံသတီတိ သဏ္ဍာသော, ဏော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, သဏ္ဍာသော, ယေနာဒိတ္တလောဟာဒိ [Pg.354] ဂယှတေ. ဒွယံ အဓောဘာဂဋ္ဌေ အယောဃနေ. မုဒ သံသဂ္ဂေ, ထိ, မုဋ္ဌိ, ဣတ္ထီ. အဓိကရောတိ ယဿံ အဓိကရဏီ, ယု, နဒါဒိ.

527. 대장장이의 연장(kammārabhaṇḍa) 중에는 달구어진 쇠 등을 잡는 '산다사(saṇḍāso, 집게)'가 있다. 또한 대장간에서 아래에 놓인 쇳덩이(모루)를 '뭇티(muṭṭhi)' 혹은 '아디까라니(adhikaraṇī)'라고 한다.

တဗ္ဘသ္တာ တေသံ ကမ္မာရာနံ ဘသ္တာ အဂ္ဂိဒီပနီ ဂဂ္ဂရီ နာမ, ယာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, သာ စ နာရီ, ‘‘ဂဂ္ဂ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ရာတီတိ ဂဂ္ဂရီ, မန္ထနိယမ္ပိ. ဒွယံ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. သသ ဟိံသာယံ, ထော. ပိယမ္ပိ ဖာလေတီတိ ပိပ္ဖလံ, ဖလ ဝိဒါရဏေ.

대장장이들이 불을 지피는 풀무를 '각거리(gaggarī)' 또는 '욱까(ukkā)'라고 부른다. 작은 칼(khuddakasattha)에 대한 두 가지 이름은 '사사(sasa)'와 '띱빨라(pipphala)'이다.

၅၂၈. ဒွယံ နိကသေ. သာ တနုကရဏေ, ယု, ဏတ္တံ, နိကသတေ ပရိက္ချတေ သုဝဏ္ဏန္တိ နိကသော. ကသောပိ. သူစိယာ နာသာဝိဇ္ဈနံ အာရာ, အရ ဂမနေ, အာ, အာရာ, စမ္မကာရာနံ စမ္မဝေဓနေပိ အာရာ, ‘‘တိကံ သူစိယ’’န္တိ ကေစိ.

528. 숫돌(nikasa)에 대한 두 가지 이름은 '니까사(nikaso)'와 '까사(kaso)'이다. 바늘로 구멍을 뚫는 도구 혹은 가죽을 뚫는 도구(awl)는 '아라(ārā, 송곳)'라고 한다.

ဒွယံ ခရပတ္တေ. ခရသမ္ဖဿတာယ ခရော. ‘‘က’’ဣတိ ကစတိ ပါဋယတိ ကကစော, အနိတ္ထီ, ‘‘ကကစံ ခရပတ္တဉ္စေ’’တျမရမာလာယံ နပုံသကကဏ္ဍံ. ဝစ္ဆာယနသတ္ထေ ဝုတ္တာ ဂီတဝဇ္ဇာဒိကာ ဝိဇ္ဇာ စတုသဋ္ဌိကြိယာ, တထာ အာလိင်္ဂနစုမ္ဗနာဒိကာ စ အဗ္ဘန္တရာ စတုသဋ္ဌိကြိယာ ကလာသဒ္ဒေနောစ္စတေ. အာဒိနာ ယံ တတြ ဝုတ္တံ ကာရုကမ္မံ, တံ ဂယှတေ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ကလာဒိကံ ကမ္မံ ကြိယာ သိပ္ပံ နာမ, သီ သယေ, ပေါ, သပ္ပ ဂမနေ ဝါ, ဥပါန္တဿိ, သိပ္ပံ.

톱(kharapatta)에 대한 두 가지 이름은 '카라(khara)'와 '까까짜(kakaca)'이다. 가창과 기악 등의 64가지 기술과 포옹, 입맞춤 등의 행위, 그리고 대장간의 기술 등을 통틀어 '깔라(kalā)' 또는 '십빠(sippa, 기술/예술)'라고 한다.

၅၂၉-၅၃၀. ပတိသဒိသံ [Pg.355] ယံ သိလာဒိနာ ပတိရူပကံ ကရီယတေ, တတြ ပဋိမာဒိစတုက္ကံ. မာ မာနေ, မာနမတြ သဒိသီကရဏံ, ကတ္တရိ, ကရဏေ ဝါ အ, ပဋိမာ, နာရီ. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ဗော, ဣတ္တံ, ပဋိဗိမ္ဗံ. ဓာ ဓာရဏေ, ဣ, ပဋိနိဓိ, ဒွီသု. ပဋိမာနံ, ပဋိယာတနာ, ပဋိစ္ဆာယာ, ပဋိကတိပျတြ.

돌 등으로 실물과 비슷하게 만든 형상(statue)에 대한 네 가지 이름은 '빠띠마(paṭimā)', '빠띠빔바(paṭibimba)', '빠띠니디(paṭinidhi)', '빠띠차야(paṭicchāyā)' 등이다.

ပဇ္ဇံ သဒိသေ, တတြ သမာဒယော ကေဝလာ အပိ တီသု, သဒိသတ္ထေ စ ဝတ္တန္တိ, သန္နိကာသော, ပန အန္တေ တယော စ ဥတ္တရပဒီဘူတာ, တံ ယထာ – တေန သမော’ယံ, တံသမမိဒံ, တံသန္နိကာသော ဣစ္စာဒိ. သမ ဝေလမ္ဗေ, အ. ပတိရူပကံ ဘဇတီတိ ပဋိဘာဂေါ, ဏော, ကာသ ဒိတ္တိယံ, အ, သန္နိကာသော. သမာနမိဝ နံ ဒိဿတီတိ သရိက္ခကော, သမာနဿ သော, ဒိဿ ရိ, သဿ က္ခော, သကတ္ထေ ကော, သရိက္ခကော. သမ ဝေလမ္ဗေ, ယု, သမာနော, သဟ မာနေနာတိ ဝါ သမာနော. သမာနံ ကတွာ နံ ပဿတီတိ သဒိသော, သမာနဿ သော. ပရိစ္ဆေဒသဓမ္မာ တုလျာဓိဋ္ဌိတာယ သမ္မိတော ပရိစ္ဆိန္နော တုလျော, သမ္မိတတ္ထေ ယော, အပစ္စယေ တုလောပိ. ဘာ ဒိတ္တိယံ[Pg.356], သန္နိဘော, နိဘော စ. ဘူတ ရူပါဒယောပျတြ, ယထာ ပိတုဘူတော, မာတုရူပေါ.

'비슷한(sadisa)'이라는 뜻을 가진 단어들은 '사마(sama)', '빠띠바가(paṭibhāgo)', '산니까사(sannikāso)', '사릭카까(sarikkhako)', '사디사(sadiso)', '뚤랴(tulya)', '산니바(sannibha)', '니바(nibha)' 등이 있다. '~와 같은'의 의미로 '부따(bhūta)'나 '루빠(rūpa)'를 쓰기도 한다.

တိကံ ဥပမာနေ. ဥပမီယတေ ယေန ဩပမ္မံ, မန, ဥပပုဗ္ဗော မာ မာနေ, ယုပစ္စယေ ဥပမာနံ, ဣတ္ထိယမတိ အ, ဥပမာ, ဥပမာနောပမေယျာနံ သဓမ္မတ္တေပျယံ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဥပမာနောပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယောပမာ’’တိ. ‘‘ယေနောပမီယတေ, ယာ စောပမီယတေ, တေသွပိ ဩပမ္မာဒိတ္တယ’’န္တျမရသီဟော.

비유(upamāna)에 대한 세 가지 이름은 '오빰마(opamma)', '우빠마나(upamāna)', '우빠마(upamā)'이다. 비유되는 대상과 비유하는 것 사이의 공통된 성질을 뜻하기도 한다.

၅၃၁. စတုက္ကံ ဝေတနေ. ဘရတိ ကမ္မကရေ ယာယ, သာ ဘတိ,တိ. ဝိသ ပေရဏေ, ပေရဏံ ဂမနာဒီသု နိယောဇနံ, ကရဏေ ဏော, နိဗ္ဗေသော, နိဝေသောပိ. ဝီ ဂမနေ, တနော. မူလေန သမိတံ မူလျံ, မူလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, ကရဏေ ယော.

531. 임금(vetana)에 대한 네 가지 이름은 '바띠(bhati)', '니베사(nibbesa)', '웨따나(vetana)', '물랴(mūlya)'이다. 일꾼을 부리기 위해 주는 대가나 근본이 되는 값을 의미한다.

‘‘ကမ္မညာ တု ဝိဓာ ဘစ္စာ, ဘတယော ဘမ္မဝေတနံ;

ဘရဏျံ ဘရဏံ မူလျံ, နိဗ္ဗေသော ပဏမိစ္စပီ’’. –

"일의 대가로 받는 것은 두 가지 종류가 있으니, 봉양하는 것(bhatayo)과 임금(vetana)이다. 또한 바라니야(bharaṇya), 바라나(bharaṇa), 물랴(mūlya), 니베사(nibbesa), 빠나(paṇa)라고도 한다."

တျမရသီဟော.

이것은 아마라싱하(Amarasīha)의 말이다.

ဒွယံ ဇူတေ. ဇု ဂတိဇဝနေသု, တော, ဒီဃာဒိ, ဇူတံ, ဇုတ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ကရဏေ အ. ကိတဝဿ ဇူတကာရဿ ကမ္မံ ကေတဝံ, ဏော. အက္ခဝတီ, ပဏောပျတြ. အက္ခာ ပါသကာ ဥပါယတ္ထေန အဿံ သန္တီတိ, ဝန္တု, သဘာဝတော ဣတ္ထိတ္တံ. ပဏော အဋ္ဋော, တံယောဂါ ပဏော.

도박(jūta)에 대한 두 가지 이름은 '주따(jūta)'와 '께따와(ketava)'이다. 주사위(akkha)를 가지고 하는 놀이이므로 '악카와띠(akkhavatī)'라고도 하며, 내기(paṇa)를 걸기 때문에 '빠나(paṇa)'라고도 한다.

ပဉ္စကံ [Pg.357] ဇူတကာရေ. ဓာဝန္တီ အတ္တိ ဓုတ္တိ, နိပါတနာ, တံယောဂါ ဓုတ္တော, ဏော, ဓူ ကမ္ပနေ ဝါ, တော, ရဿော, ဓုတ္တော, သဗ္ဗကီဠာဒိပသုတေပျယံ. အက္ခေသု ဓုတ္တော အက္ခဓုတ္တော. မရိယာဒမတိက္ကမ္မ ကီဠာဒိပသုတော ဟိ ‘‘ဓုတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကိတဝံ အဿတ္ထီတိ ကိတဝေါ, နိပါတနာ, ကိတ နိဝါသေ ဝါ, အဝေါ. အက္ခေဟိ ဇူတေဟိ ဒိဗ္ဗတီတိ အက္ခဒေဝီ, ဏီ.

도박사(노름꾼)를 의미하는 다섯 가지 이름이 있다. 'dhutta'는 (노름판으로) 달려가거나 빠져드는 자, 혹은 'dhū' 어근에서 유래하여 흔들리는 자를 뜻하며, 모든 놀이에 빠진 자를 일컫기도 한다. 주사위 놀이에 빠진 자를 'akkhadhutto'라 한다. 도를 넘어서 놀이에 빠진 자를 'dhutta'(건달, 방탕아)라 부른다. 'kitava'는 내기 물건(stake)을 가진 자라는 뜻으로, 'kita'(거처) 또는 'nivāse'에서 유래한다. 주사위(akkha)로 놀이(dibbatī)를 하는 자를 'akkhadevī'라 하며 ṇī 접미사가 붙는다.

၅၃၂. ဒွယံ ပါဋိဘောဂေ, ပဋိဘုဉ္ဇတိ ပါလယတီတိ ပါဋိဘောဂေါ, ဘုဇ ပါလနေ, ဏော. ပဋိဘဝတီတိ ပဋိဘူ. ဒွယံ စတုဝီသတိပါသကေ, ယေန ဇူတကာရာ ဒိဗ္ဗန္တိ. အက ကုဋိလာယံ ဂတိယံ, ခေါ, အက္ခော. ပသ ဗာဓနဖုသနေသု, ဏွု. ဒေဝနောပျတြ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယေန ဒေဝနော, ဒိဝု ကီဠာယံ, ယု.

532. 보증인을 의미하는 두 가지 이름이 있다. 'pāṭibhogo'는 (채무를) 대신 누리거나 보호한다는 뜻으로, bhuja(보호) 어근에서 유래한다. 'paṭibhū'는 보증인이 된다는 뜻이다. 도박사가 그것으로 노는 스물네 칸의 주사위 놀이 기구를 의미하는 두 가지 이름이 있다. 'akkha'는 굽은 길(kuṭilāyaṃ gatiyaṃ)을 의미하는 aka 어근에서 유래한다. 'pāsaka'는 묶거나 접촉한다는 뜻의 pasa 어근에서 유래하며 'devano'라고도 한다. 'devano'는 그것으로 놀이를 한다는 뜻으로, divu(놀이) 어근에서 유래한다.

သာရဖလကေ အဋ္ဌာပဒံ, ပုမေ, နပုံသကေ ဝါ, အဋ္ဌပဒါနျဿ အဋ္ဌာပဒံ. ဒေသန္တရေ ဟိ စတုရင်္ဂဿေဝ ပဋ္ဋိကာယံ ပါသကဇူတမ္ပိ ဝတ္တတေ, သညာယံ အဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဥတ္တရပဒေ ရဿဿ ဒီဃတာ. အဋ္ဌပဒမ္ပိ. ပဋ္ဋေ ဣတော စိတော စ သရန္တိ ပရိဝတ္တန္တီတိ သာရိနော, တေသံ ဖလကံ သာရိဖလကံ, သကတ္ထေ ကော.

말(sāra)을 놓는 판을 남성형 또는 중성형으로 'aṭṭhāpada'라 한다. 여덟 줄(칸)이 있다는 뜻이다. 다른 지역에서는 네 종류의 군대(사능포)처럼 판 위에 주사위 놀이를 하기도 하는데, 명칭상 'aṭṭha'라는 단어의 뒷부분에서 모음이 길어졌다. 'aṭṭhapadampi'라고도 한다. 판 위에서 이리저리 움직이고(saranti) 돌아다니는 것을 'sārino'(말)라 하며, 그것들의 판을 'sāriphalaka'라 하고, 의미를 강조하기 위해 ko를 붙인다.

ဒွယံ အဗ္ဘုတေ, ယေန သတာဒိလာဘဇာနိဝသေန ဇူတကာရာဒီနံ ဇယပရာဇယာ ဟောန္တိ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, အ, ပဏော, ပနောပိ. အဗ္ဘ ဂမနေ, တော, အဘိ သဒ္ဒေ ဝါ, တော, အသရူပဒွိတ္တံ, အဗ္ဘတောပိ.

도박사 등이 백(百) 등을 얻거나 잃는 것에 따라 승패가 결정되는 '내기(돈)'를 의미하는 두 가지 이름이 있다. 'paṇo'는 거래를 뜻하는 paṇa 어근에서 유래하며 'pano'라고도 한다. 'abbhuta'는 도박에서의 이익이나 손실을 뜻하며, abhi 어근에서 유래하거나 혹은 'abbhato'라고도 한다.

၅၃၃. နာနာဒဗ္ဗကတေ [Pg.358] မဒိရာဗီဇေ သုရာဗီဇေ ကိဏ္ဏာ, ကိရန္တိ နာနာဒဗ္ဗာနိ မိဿီဘဝန္တျဿံ ကိဏ္ဏာ, တော. မဓွာသဝေ မဓုကပုပ္ဖကတေ မဇ္ဇေ မဓု မတံ, မဓုကပုပ္ဖံ မဓု, တပ္ပကတတ္တာ မဓု, မဓုကတေပိ မဇ္ဇေ မဓု မဓွာသဝါ ဝုတ္တာ, မာဓဝကော, မာဓွိကမ္ပိ, အဒွီသွိဒံ.

533. 여러 재료로 만든 술의 원료(누룩)를 'kiṇṇā'라 한다. 여러 재료가 섞여서 뿌려진다는 뜻이다. 마두카(Madhuka) 꽃으로 만든 술인 'madhvāsavo'를 'madhu'라고도 한다. 마두카 꽃 자체가 'madhu'이며, 그것으로 만들어졌기에 'madhu'라 한다. 마두카 꽃으로 만든 술을 'madhu', 'madhvāsavā', 'mādhavako', 'mādhvika'라고도 하며, 이들은 두 가지 성(남성, 중성)으로 쓰인다.

သုရာန္တံ မဇ္ဇေ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ကရဏေ ဣရော. ဝရုဏော နာမ ဧကော ဇနော, တေနေဝ ပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝရုဏတော ဇာယတီတိ ဝါရုဏီ, ဏီ, ဝရ ပတ္ထနာယံ ဝါ, ကမ္မေ ယု, အဿု, နဒါဒိ. မဇ္ဇန္တေ ယေန မဇ္ဇံ, ဝဇာဒိနာ ယော, ဒျဿ ဇ္ဇော စ. သု အဘိသဝေ, ရော, သု သဝနေ ဝါ, သုရာ. ဟလိပ္ပိယာ, ဟာလာ, ဂန္ဓောတ္တမာ, ပသန္နာ, ဣရာ, ကာဒမ္ဗရီပျတြ. ဟလိနော ဗလဘဒ္ဒဿ ပိယာ ရုစ္စာ ဟလိပ္ပိယာ. ဟလ ဝိလေခနေ, ဏော, ဟာလာ. ဣ ဂမနေ, ရော, ဣရာ. ပဌမ’မယံ ဂေါမန္ထ ပဗ္ဗတေ ကဒမ္ဗကောဋရေ ဘဝါ ကာဒမ္ဗရီ, တထာ စာဂမော ‘‘ကဒမ္ဗကောဋရေ ဇာတာ, တေန ကာဒမ္ဗရီ မတာ’’တိ.

술을 의미하는 단어들은 'surā'까지이다. 'majja'는 취하게 하는 것(mada)으로 mada 어근에서 유래한다. 'vāraṇī'는 바루나(Varuna)라는 사람이 처음 발견했기 때문에 바루나에게서 생겨났다고 하거나, 선택(vara)된다는 뜻에서 유래한다. 그것에 의해 취하기 때문에 'majja'라 한다. 'surā'는 증류(su)하거나 흘러나오는(savana) 것에서 유래한다. 또한 'halippiyā', 'hālā', 'gandhottamā', 'pasannā', 'irā', 'kādambarī'라고도 한다. 발라밧다(Halino/Balabhadra)가 좋아하는 술을 'halippiyā'라 한다. 밭을 가는(vilekhane) 것에서 'hālā'가 유래했다. 'irā'는 나아가는 것(gamane)에서 유래한다. 'kādambarī'는 처음에 고만타(Gomantha) 산의 카담바(Kadamba) 나무 구멍에서 생겨난 술로, 전승에 따르면 "카담바 나무 구멍에서 생겨났기에 카담바리라 한다"고 전해진다.

ဒွယံ တာလာဒိရသဇေ. အာသဝန္တိ မာနပုရိသမဒါဒယော ယေနာတိ အာသဝေါ. မဒံ ဇနေတီတိ မေရယံ, ဏေယျော, အဿေ, ဒဿ ရော စ. သီဓုပျတြ. မဇ္ဇဝိသေသေပိ တယမိဒံ ဝဒန္တိ, ဝုတ္တဉ္စ –

야자수 등의 즙에서 생긴 술을 의미하는 두 가지 이름이 있다. 교만함과 취기 등이 흘러나오기에(āsavanti) 'āsavo'라 한다. 취기(mada)를 일으키기에 'meraya'라 한다. 'sīdhu'라고도 한다. 이 세 단어는 술의 특수한 종류를 일컫기도 하는데 다음과 같이 전해진다.

‘‘သီဓုဥစ္ဆုရသေ ပက္ကေ, အပက္ကေ အာသဝေါ ဘဝေ;

မေရယံ ဓာတကီပုပ္ဖ-ဂုဠဓညမ္ဗိလောဋ္ဌိတ’’န္တိ.

“익힌 사탕수수 즙으로 만든 것은 'sīdhu'이고, 익히지 않은 것은 'āsavo'이다. 다타키(dhātakī) 꽃, 설탕(guḷa), 곡물 가루 등으로 발효시킨 것은 'meraya'라 한다.”

၅၃၄. ဒွယံ [Pg.359] ပါနပတ္တေ. သရ ဂတိယံ, ဏွု. သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု ဝါ. စသ ဘက္ခနေ, ဏွု, ဒွယံပျနိတ္ထီ. သီဓုမှိ စ သရကော.

534. 술잔을 의미하는 두 가지 이름이 있다. 'saraka'는 움직임(gati)이나 해침(hiṃsā) 등의 의미를 가진 sara 어근에서 유래한다. 'casaka'는 먹는 것(bhakkhane)을 뜻하는 casa 어근에서 유래하며, 두 단어 모두 여성이 아니다. 'sīdhu' 술을 담는 잔도 'saraka'라 한다.

ဒွယံ ပါနမဏ္ဍလေ. အာပိဝန္တိ သံဘူယ ပိဝန္တျသ္မိံ အာပါနံ, ယု. ပါနဿ မဏ္ဍလံ ကောဋ္ဌံ ပါနမဏ္ဍလံ.

술자리를 의미하는 두 가지 이름이 있다. 함께 모여서 마시는 곳이기에 'āpānaṃ'이라 한다. 술을 마시는 구역(maṇḍala)이나 장소를 'pānamaṇḍalaṃ'(술청, 주점)이라 한다.

၅၃၅. သမတ္တလိင်္ဂါသင်္ဂဟတော အသမ္ပုဏ္ဏတံ ပရိဟရတိ. အတြ အသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ယေ ယောဂိကာ သဒ္ဒါဝေဏိကမာယာကာရစောရအက္ခဒေဝိပ္ပဘုတယော ပုမေ ဘူရိပ္ပယောဂတ္တာ ပစုရပ္ပယောဂဒဿနတော ဧကသ္မိံ လိင်္ဂေ ပုမေ ဤရိတာ ကထိတာ, တေ တဒ္ဓမ္မတ္တာ တံယောဂဝသာ ဧကကြိယာကာရိတ္တာ အညဝုတ္တိယံ တတော အညတြ ဣတ္ထာဒီသု ဝုတ္တိယံ သတျံ လိင်္ဂန္တရေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒေါပိ နေယျာ ဥပနီယာ, တံ ယထာ – မာယာကာရီ ဣတ္ထီ, မာယာကာရမိဒံ ကုလမိစ္စာဒိ. ယေ တွယောဂိကာ မာဂဓမာလိကကုမ္ဘကာရာဒယော, တေ ဇာတိဝစနတ္တာ သုဒ္ဒါဒယော ဝိယ ဒွီသူတိ.

535. 동일한 성(liṅga)의 포함 관계를 통해 불완전함을 피한다. 이 장(vagga)에서 마술사, 도둑, 도박사 등 직업과 관련된 단어들은 남성으로 많이 쓰이기 때문에 남성형으로 서술되었으나, 그 성질상 여성 등 다른 성으로 쓰일 때는 'māyākārī'(여성 마술사)나 'māyākāraṃ idaṃ kulaṃ'(이 마술사 가문)처럼 해당 성에 맞게 유추하여 적용해야 한다. 그러나 마가다 사람, 꽃장수, 옹기장이 등과 같은 단어들은 종족이나 계급을 나타내므로 수다라(Sudda) 등과 같이 두 가지 성(남성, 여성)으로 쓰인다.

သုဒ္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수다라 품(Suddavagga, 제4계급 품)의 설명이 끝났다.

စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

사성계급 품(Catubbaṇṇavagga)의 설명이 완료되었다.

၅. အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. 아란야 품(Araññavagga, 숲의 장)의 설명.

၅၃၆. သတ္တကံ [Pg.360] ဝနေ. အရ ဂမနေ, အညော, အရညံ. ကေန ဇလေန အနနံ ပါဏမနဿ ကာနနံ, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါ ဆေဒနေ ဝါ. အဓိကရဏေ ဏော, ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယော. ဒယ ဒါနဂတိဟိံ သာဒါနေသု ဝါ, ဏော, ဂဟ ဥပါဒါနေ, အဓိကရဏေ ယု. ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ, ဣနော, အဿိတ္တံ. ဝန သမ္ဘတ္တိသဒ္ဒေသု, ကတ္တရိ အ, ဝနံ. အဋာ အဝယဝေါ သေလာ အတြေတိ အဋဝိ, ဣ, ဤမှိ အဋဝီ.

536. 숲을 의미하는 일곱 가지 이름이 있다. 가기 어려운 곳이기에 'arañña'라 한다. 물(ka)로 숨을 쉬는 곳이기에 'kānana'라 한다. 나무를 베어내는 곳(dā)이라는 뜻에서 'dāya'가 유래한다. 우거진 곳을 'gahana'라 한다. 씨를 뿌리는(vapa) 곳이라는 의미에서 'vapiṇa'가 유래한다. 소리가 울려 퍼지는 곳이기에 'vana'라 한다. 바위와 산이 있는 변두리 지역을 'aṭavi'라 하며, 긴 모음으로 'aṭavī'라고도 한다.

မဟာပဒုမလတာဝနံ မဟာရညံ, နဒါဒိ, အနန္တော စ, အရညာနီ.

거대한 연꽃 넝쿨이 있는 숲과 같은 큰 숲을 'mahārañña'라 하며, 광대하다는 뜻에서 'araññānī'라고도 한다.

၅၃၇. နဂရတော နာတိဒူရသ္မိံ ဌာနေ သန္တေဟိ အဘိရောပိတော တရုသဏ္ဍော ပူဂပနသာဒိတရုသမူဟော အတ္ထိ, သော ‘‘ဥပဝန’’န္တိ စောစ္စတေ, ကိတ္တိမဝနမေတံ. အာရမန္တျသ္မိန္တိ အာရာမော, ဏော. ဥပဂတံ, ဥပရောပိတံ ဝါ ဝနံ ဥပဝနံ.

537. 성에서 멀지 않은 곳에 사람들이 심은 나무들이 총총히 모여 있고 아레카야자나 잭푸르트 등의 나무 무리가 있는 곳을 'upavana'(소수림)라 부르며, 이는 인공적인 숲이다. 그 안에서 즐기기에(āramanti) 'ārāmo'(동산, 원림)라 한다. 가까이 있는(upagata) 숲이기에 'upavana'라 한다.

၅၃၈. သဗ္ဗသာဓာရဏံ သဗ္ဗလောကေဟိ သာဓာရဏောပဘောဂံ ရညံ ရာဇူနံ အရညံ ‘‘ဥပဝနံ, ဥယျာန’’မိတျုစ္စတေ, ဥလ္လောကေန္တာ [Pg.361] ယန္တိ ဇနာ ဧတသ္မိန္တိ ဥယျာနံ, ယု. အာကီဠောပျတြ.

538. 모든 사람이 공통으로 누릴 수 있는 왕의 숲을 'upavana' 또는 'uyyāna'라 한다. 사람들이 구경하며 다니는 곳이기에 'uyyāna'(공원, 유원지)라 한다. 'ākīḷa'(놀이터)라고도 한다.

တဒေဝ ရာဇောပဝနမေဝ ဥပကာရိကာသန္နိဟိတံ, ပုရသန္နိဟိတံ ဝါ အန္တေပုရာစိတံ ပမဒဝနာချံ. ယတြ အန္တေပုရသဟိတော ဧဝ ရာဇာ ဝိဟရတိ, နာညဇနပ္ပဝေသော. ပမဒါနံ ဣတ္ထီနံ ဝနံ ပမဒဝနံ, ရဿော.

왕궁 근처에 있거나 성 안의 후궁들이 거처하는 곳에 조성되어 'pamadavana'라 불리는 왕실 정원이 있다. 여기서는 왕이 후궁들과 함께 머물며, 다른 사람의 출입은 허용되지 않는다. 여인들(pamada)의 숲이기에 'pamadavana'라 한다.

၅၃၉-၅၄၀. သာန္တရာဠာ ပန္တိ, ယထာ – တရုပန္တိ, ပါသာဒပန္တိ, နိရန္တရာဠာ တု ရာဇီတိ. တတြ ပဉ္စကံ ပန္တိယံ. ပန ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, ပန္တိ. ဝီ ဂမနေ, ထိ, ဝီထိ. ဝလ သံဝရဏေ, ဣ, အာဝလိ. အာလိပိ, အလဓာတုမှာ ဣ. သိ သေဝါယံ, ဏိ, သေဏိ. ပါ ရက္ခဏေ, ဠိ, ပါဠိ, သောဂတေပိ. ဒွေ သမာ. လိခ လေခနေ, အ. ရာဇ ဒိတ္တိယံ, ဣ.

539-540. 간격이 있는 줄(panti)은 예를 들어 나무 줄, 궁전 줄과 같고, 간격이 없는 줄은 'rājī'라고 한다. 줄(열)을 의미하는 다섯 가지 이름이 있다. 찬탄이나 거래의 의미에서 'panti'가 유래한다. 길을 의미하는 'vīthi', 나열을 뜻하는 'āvali'가 있다. si(봉사) 어근에서 'seṇi'(무리, 줄)가 유래한다. 보호한다는 뜻의 'pāḷi'는 성전(聖典)을 의미하기도 한다. 이 둘은 같은 뜻이다. 긋는다는 뜻에서 'lekha', 빛난다는 뜻에서 'rāji'가 유래한다.

တိပါဒံ ရုက္ခမတ္တေ. ပါဒေန မူလေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ, ဏော. ဝိဋပယောဂါ ဝိဋပီ. ရုက္ခ ဝရဏေ, အ, ရုဟ ဇနနေ ဝါ, ခေါ, ဟဿ ကော. န ဂစ္ဆတီတိ အဂေါ. သလ ဂမနေ, ဏော, သာရဝန္တတာယ ဝါ သာရော, သော ဧဝ သာလော, အညတြောပစာရာ. မဟိယံ ရုဟတီတိ, အ. ဒု ဂတိယံ, မော. တရ တရဏေ, ဥ. ကုတော ဘူမိတော ဇာယတီတိ ကုဇော, အင်္ဂါရေပိ. သာခါယောဂတော သာခီ.

나무를 의미하는 열세 가지 이름(세 구절)이 있다. 발(뿌리)로 마시기에 'pādapo'라 한다. 가지(viṭapa)가 있기에 'viṭapī'라 한다. 가려주기에 'rukkha'라 하며, 혹은 자라난다는 뜻의 ruha에서 유래하여 'rukkha'가 되었다. 움직이지 않기에 'ago'라 한다. 나아가거나 정수(sāra)가 있기에 'sālo'라 한다. 땅에서 자라나기에 'mahīruho'라 한다. 나아가는 성질에서 'drumo', 건너가거나 자라나는 성질에서 'taru'라 한다. 땅(ku)에서 태어나기에 'kujo'라 하며, 이는 숯(aṅgāra)을 의미하기도 한다. 가지(sākhā)가 있기에 'sākhī'라 한다.

ဂမု [Pg.362] ဂမနေ, ဏော, ‘‘ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသူ’’တိ စ္ဆော. ခုဒ္ဒေါ အဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ပါဒပေါ ခုဒ္ဒပါဒပေါ. ယေ ရုက္ခာ ပုပ္ဖံ ဝိနာ အပုပ္ဖကာ ဖလန္တိ, တေ အဿတ္ထောဒုမ္ဗရပနသာဒယော ‘‘ဝနပ္ပတီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဝနာနံ ပတိ ဝနပ္ပတိ. ပုပ္ဖတော ဇာတဖလာ ပန အမ္ဗခဇ္ဇူရာဒယော ဝါနပ္ပတယော. ဝနပ္ပတိမှိ ဘဝါ ဝါနပ္ပတယော.

가무(Gamu)는 가다[行]의 의미에서, ‘gamissanto ccho vā sabbāsū’라는 규칙에 의해 ccho가 붙는다. 작고 아직 성숙하지 않은 나무를 ‘쿠다빠다뽀(khuddapādapo, 작은 나무)’라 한다. 꽃 없이 열매를 맺는 나무들, 즉 아삿타(assattha), 우둠바라(udumbara), 빠나사(panasa) 등은 ‘와납빠티(vanappatī, 숲의 주인)’라고 불리니, 숲의 주인(vanānaṃ pati)이 와납빠티(vanappati)이다. 그러나 꽃에서 열매가 생기는 망고(amba), 대추야자(khajjūra) 등은 와납빠따요(vānappatayo)이다. 숲(vanappati)에서 생겨난 것이 와납빠따요(vānappatayo)이다.

၅၄၁. ယော ဖလပါကာဝသာနေ မရတိ, သော ကဒလီဓညာဒိကော ဩသဓိ နာမ ဘဝေ, ဩသော ဓီယတေ ယဿံ, သာ ဩသဓိ, ဣ. သာသဒ္ဒေါ ဩသဓိသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တဒီပကော.

541. 열매가 익은 뒤에 죽는 것, 그것은 까달리(kadalī, 바나나)나 곡물 등이며 ‘오사디(osadhi, 약초/일년생 식물)’라 한다. ‘그것에 정수(oso)가 놓여 있다(dhīyate)’는 의미에서 오사디(osadhi)이며, i가 붙는다. 사(Sā)라는 단어는 오사디(osadhi)라는 단어가 여성형임을 나타낸다.

ဒွယံ ဥတုပ္ပတ္တေပိ ဖလဟီနေ. ဝန ယာစနေ, ဈော, ဝဉ္ဈာ, ဝဓတိ ဖလန္တိ ဝါ ဝဉ္ဈာ, ဝဇာဒိနာ ယော, ဈဿ ဈော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. န ဝိဇ္ဇတိ ဖလမေတိဿာတိ အဖလာ, ဒွေ တီသု. တိကံ ဝတ္တမာနဖလေ ရုက္ခာဒေါ. ဖလယောဂါ, ဣနော, ဝန္တု, ဤ စ.

두 단어(vañjhā, aphalā)는 계절이 되었음에도 열매가 없는 경우에 쓰인다. 와나(Vana)는 구걸함(yācane)의 의미에서 jho가 붙어 완자(vañjhā)가 된다. 혹은 열매를 파괴한다(vadhati)는 의미에서 완자(vañjhā)이며, vaja 등으로 yo가 붙고, jhassa가 jho가 되며, 니가히타(niggahīta)가 삽입된다. 이것에 열매가 존재하지 않으므로 아팔라(aphalā, 열매 없는)라 하며, (성별에 따라) 두세 가지로 쓰인다. 세 단어(phalī, phalavā, phulla)는 현재 열매가 맺힌 나무 등에 쓰인다. 열매와의 결합에서 ino, vantu, ī가 붙는다.

၅၄၂. စတုက္ကံ ဝိကသိတေ. ဖုလ္လ ဝိကသနေ, ကတ္တရိ တော, သဉ္ဇာတတ္ထေ ဝါ ဣတော, ဖလ ဝိသရဏေ ဝါ, ဝိသရဏံ ဝိကာသော, အဿု. ကစ ဗန္ဓနေ, ဝိပုဗ္ဗော ဝိကသနေ, ကတ္တရိ အ[Pg.363]. ဝိကစတေ ဝိဒလတိ ဝိသိလိဋ္ဌဒလော ဘဝတီတိ ဝါ ဝိကစော, အ, ဝိသဒ္ဒေါ ဝိသိလေသဇောတကော. ကသ ဂမနေ, တော. ဒလာနံ အညမညံ ဝိသိလေသတော သမုဒါယော ‘‘ဝိကသိတော’’တျုစ္စတေ. ဖုဋောပျတြ. ဖုဋ ဝိကသနေ.

542. 꽃이 핀 것에 네 단어(phulla, vikasita, vikaca, phuṭa)가 있다. 풀라(Phulla)는 핌(vikasane)의 의미에서 격변화 어미 to가 붙거나, 생겨났다는 의미에서 ito가 붙는다. 혹은 팔라(phala)는 흩어짐(visaraṇe)의 의미이며, 흩어짐은 곧 피어남이다. 까짜(Kaca)는 묶음(bandhane)의 의미인데, vi가 앞에 붙으면 피어남의 의미이며 능동의 a가 붙는다. 피어나고(vikacate) 열리고(vidalati) 잎이 분리된다는 의미에서 위까짜(vikaco)이며, a가 붙고 vi라는 단어는 분리됨을 나타낸다. 까사(Kasa)는 감(gamane)의 의미에서 to가 붙는다. 꽃잎들이 서로 분리되어 모인 것을 위까시따(vikasito)라 한다. 푸따(Phuṭo) 역시 이 경우에 해당한다. 푸따(Phuṭa)는 피어남(vikasane)의 의미이다.

ပါဒေါ ရုက္ခဂ္ဂေ. ‘‘န နာ’ဂ္ဂံ သိခရံ သိရော’’တိ ဝေါပါလိတဝစနတော ‘‘သိရသော အဂ္ဂ’’န္တိ န ဆဋ္ဌီသမာသော. သိရော ဝုတ္တော. အဇ ဂမနေ, ဂေါ, အဂ္ဂံ, သေဋ္ဌေ တီသု. သီ သယေ, ခရော, သိခါ ဝါ စူဠာ, သာ ဝိယ ဇာယတီတိ သိခရော. ဒွယံ သာခါယံ. သာခ ဗျာပနေ, အ. ‘‘လတာ ဝလ္လီ သမာချာတာ, လတာ သာခါ စ သာခိန’’န္တိ လတာ နာနတ္ထာ. လာ အာဒါနေ, တော, ရဿော.

빠다(Pāda)는 나무의 꼭대기를 의미한다. ‘na nā’ggaṃ sikharaṃ siro’라는 워빨리따(Vopālita)의 문장에 따라 ‘머리의 꼭대기’라는 속격 복합어가 아니다. 시로(Siro)라 불린다. 아자(Aja)는 감(gamane)의 의미에서 go가 붙어 악가(agga)가 되며, 뛰어남의 의미로 세 성(性)에 쓰인다. 시(Sī)는 누움(saye)의 의미에서 kharo가 붙거나, 혹은 시카(sikhā)는 상투(cūḷā)인데 그것처럼 생겨났으므로 시카라(sikharo)이다. 두 단어(sākhā, latā)는 가지를 의미한다. 사카(Sākha)는 퍼짐(byāpane)의 의미에서 a가 붙는다. ‘라따(Latā)는 덩굴(vallī)로 알려져 있으며, 라따(latā)는 가지(sākhā)이자 나무(sākhina)’라는 말처럼 라따(latā)는 여러 의미가 있다. 라(Lā)는 취함(ādāne)의 의미에서 to가 붙고 짧아진다.

၅၄၃. ဆက္ကံ ပတ္တေ. ဒလတိ ဝိကသတီတိ ဒလံ, အ. လသ ကန္တိယံ, ပကာရေန လသတီတိ ပလာသော, ဏော. ဆဒ သံဝရဏေ, ဆာဒီယတေ ယေန ဆဒနံ, ယု. ပူရယတီတိ ပဏ္ဏံ, နိပါတနာ, ပတ အဓောဂမနေ ဝါ, ပတတျစိရေန ပဏ္ဏံ, ပတ္တဉ္စ, တော, ပုမေ. သညာယံ ဏမှိ ဆဒေါ.

543. 잎에 대해 여섯 단어(dala, palāsa, chadana, paṇṇa, patta, chada)가 있다. 벌어지고 피어나므로 달라(dala)이며, a가 붙는다. 라사(Lasa)는 빛남(kantiyaṃ)의 의미에서 여러 방식으로 빛나므로 빨라사(palāso)이며, ṇo가 붙는다. 차다(Chada)는 덮음(saṃvaraṇe)의 의미에서 그것에 의해 덮이므로 차다나(chadana)이며, yu가 붙는다. 가득 채우므로 빤나(paṇṇa)이며, 니빠따나(nipātanā)에 의하거나 혹은 빠따(pata)는 아래로 내려감의 의미인데, 머지않아 떨어지므로 빤나(paṇṇa) 혹은 빳따(patta)이며, to가 붙고 남성이다. 명칭으로서 ṇam이 붙으면 차다(chado)가 된다.

ဒွယံ ပတ္တာဒိသံဃာတဝတိ သာခါယ ပဗ္ဗေ. ပလ္လ ဂမနေ, အဝေါ. ကိသ ဂမနေ, ယော, လာဂမော မဇ္ဈေ. ဒွယံ အင်္ကုရေ. နဝေါ ဧဝ ဥဗ္ဘိတော ဥဂ္ဂတော နဝုဗ္ဘိန္နော. အင်္က လက္ခဏေ, ဥရော.

잎 등이 모여 있는 가지의 마디에 대해 두 단어(pallava, kisalaya)가 있다. 빨라(Palla)는 감(gamane)의 의미에서 avo가 붙는다. 끼사(Kisa)는 감(gamane)의 의미에서 yo가 붙고 중간에 l이 삽입된다. 싹에 대해 두 단어(navubbhina, aṅkura)가 있다. 새로 솟아오르고(ubbhitā) 나타난(uggato) 것이 나웁빈나(navubbhino)이다. 앙까(Aṅka)는 표시함(lakkhaṇe)의 의미에서 uro가 붙는다.

၅၄၄. ပက္ကံ ယာဝ ပါဒေန နာမံ. ဝိကာသော မုခပဗုဒ္ဓကလိကာယံ မကုဠာဒိဒွယံ. မုစ မောစနေ, ဥလော, ဥဿတ္တံ, စဿ ကော, မကုဠံ, မကုဠော ဝါ. ကုဋ ဆေဒနေ, မလော, အဿု, ကုဋုမလော, ကုတုမလောပိ. ပုပ္ဖဿ စ ဖလဿ စ ပကတိဘူတေ [Pg.364] ဇာလပတ္တေ ခါရကာဒိဒွယံ. ခုရ ဝိနာသေ. ဏွု. ဇလ ဓညေ, သကတ္ထေ ကော. ဇာလကံ နပုံသကေ. ဒွယံ ဇာလကတော ပဝုဒ္ဓေ ပုပ္ဖေ, ဖလေ စ. ကလ သင်္ချာနေ, ဏွု, ကုရ သဒ္ဒေ, ဏွု.

544. 열매가 익기 시작할 때까지의 명칭이다. 입이 벌어져 피어난 꽃봉오리에 마꿀라(makuḷa) 등 두 단어가 있다. 무짜(Muca)는 놓음(mocane)의 의미에서 ulo가 붙고, u가 길어지며 ca가 ka가 되어 마꿀라(makuḷaṃ) 혹은 마꿀로(makuḷo)가 된다. 꾸따(Kuṭa)는 자름(chedane)의 의미에서 malo가 붙고 u가 짧아져 꾸뚜말라(kuṭumalo) 혹은 꾸뚜말라(kutumalo)가 된다. 꽃과 열매의 본래 형태인 그물 모양의 잎에 카라까(khāraka) 등 두 단어가 있다. 쿠라(Khura)는 소멸(vināse)의 의미에서 ṇvu가 붙는다. 잘라(Jala)는 곡물(dhaññe)의 의미에서 같은 의미인 ko가 붙는다. 잘라까(Jālaka)는 중성이다. 두 단어(kalikā, kuraka)는 잘라까(jālaka)에서 더 자라난 꽃과 열매에 쓰인다. 깔라(Kala)는 셈(saṅkhyāne)의 의미에서 ṇvu가 붙고, 꾸라(kura)는 소리(sadde)의 의미에서 ṇvu가 붙는다.

ပုပ္ဖာဒိဗန္ဓနံ ပုပ္ဖဖလာနံ ဗန္ဓနံ ဝဏ္ဋံ နာမ. ဗန္ဓီယတေ ယေန ဝဏ္ဋံ, ဝဇာဒိ.

꽃 등을 매어주는 것, 즉 꽃과 열매의 줄기를 완따(vaṇṭa, 꽃자루)라 한다. 그것에 의해 묶이므로 완따(vaṇṭa)이며, vaja 등(의 규칙이 적용된다).

၅၄၅. တိကံ ပုပ္ဖေ. ပသု ပါဏိဂဗ္ဘဝိမောစနေ, ဏော. ခပဏကဘာသာယ ရုက္ခောပိ ပါဏိ, ဝုဒ္ဓါဒိ, ပသဝေါ. ကုသ အက္ကောသေ, ဥမော, ကသ ဂမနေ ဝါ, ကာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ဥမော, ရဿော. ပုပ္ဖ ဝိကသနေ, ပုပ္ဖတီတိ, အ. ပုပ္ဖဇော ရဇော ပုပ္ဖဓူလီ ပရာဂေါ နာမ, ရန္ဇ ရင်္ဂေ, ဏော.

545. 꽃에 대해 세 단어(pasava, kusuma, puppha)가 있다. 빠수(Pasu)는 손안에서 태반이 나오는 것(pāṇigabbhavimocane)의 의미에서 ṇo가 붙는다. 카빠나까(Khapaṇaka)의 언어에서는 나무도 손(pāṇi)이라 하니, 성장함 등의 의미에서 빠사와(pasavo)이다. 꾸사(Kusa)는 꾸짖음(akkose)의 의미에서 umo가 붙거나, 혹은 까사(kasa)는 감(gamane)의 의미이며, 혹은 까사(kāsa)는 빛남(dittiyaṃ)의 의미에서 umo가 붙고 짧아진다. 뿝파(Puppha)는 피어남(vikasane)의 의미에서 꽃이 피므로(pupphati) a가 붙는다. 꽃에서 생긴 가루인 꽃가루를 빠라가(parāgo)라 하니, 란자(ranja)는 물들임(raṅge)의 의미에서 ṇo가 붙는다.

မဓုရပုပ္ဖရသော မကရန္ဒော နာမာတိ မတံ. မက္ခိကာ ရမန္တိ ယသ္မိံ မကရန္ဒော, ဝဇာဒိ. ဒွယံ ကလိကာဘိ အာကိဏ္ဏေ ပရိဏာယဝတိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဏွု, ထဝကော. ဂုဓ ပရိဝေဓနေ, ဏွု, ဓဿ ဆော, ဂေါစ္ဆကော.

달콤한 꽃의 즙을 마카란다(makaranda, 꽃꿀)라고 한다. 벌들이 즐기는 곳이라 하여 마카란다(makaranda)이며, vaja 등의 규칙이 적용된다. 꽃봉오리 등이 흩어져 모여 있는 뭉치에 대해 두 단어(thavaka, gocchaka)가 있다. 투(Thu)는 찬탄함(abhitthave)의 의미에서 ṇvu가 붙어 타와까(thavako)가 된다. 구다(Gudha)는 감쌈(parivedhane)의 의미에서 ṇvu가 붙고 dha가 cha가 되어 곳차까(gocchako)가 된다.

၅၄၆-၅၄၇. အာမေ အပက္ကေ ဖလေ သလာဋု ဥတ္တော, သလာဋ ဗာလျပရိဘာသနေသု, ဥ, ဝိဇ္ဇမာနဗာလျတာယ သလာဋု[Pg.365]. ပက္ကန္တု ဖလံ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဖလ’’မိတျုစ္စတေ, တေန ‘‘အာမသ္မိံ ဖလဝေါဟာရော ရူဠှိယာ ပဝတ္တတီ’’တိ ဉာတဗ္ဗော, ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, နိပ္ဖတ္တိ စာတြ သုပက္ကတ္တံ, သုက္ခေ တု ဖလေ ဝါနော. တတြ သလာဋု ဝါနာ တီသု, ယထာ သလာဋု ဇမ္ဗူ, သလာဋဝေါ မာသာ, သလာဋူနိ ကုမ္ဘဏ္ဍာနိ, ဝါနာ ဟရီဋကီ, ဝါနော မုဂ္ဂေါ, ဝါနမမ္ဗံ.

546-547. 익지 않은 어린 열매를 살라뚜(salāṭu)라 한다. 살라따(salāṭa)는 미성숙함과 꾸짖음의 의미에서 u가 붙으며, 미성숙함이 존재하므로 살라뚜(salāṭu)이다. 익은 열매는 방편 없이 직접적으로 ‘팔라(phala)’라고 불리며, 따라서 ‘설익은 것에도 열매라는 용어가 관습적으로 사용된다’는 것을 알아야 한다. 팔라(Phala)는 성취함(nipphattiyaṃ)의 의미이며, 여기서 성취는 잘 익은 상태를 말한다. 그러나 마른 열매는 와나(vāna)이다. 여기서 살라뚜(salāṭu)와 와나(vāna)는 세 성(性)에 쓰이니, 예를 들어 설익은 잠부(salāṭu jambū), 설익은 콩(salāṭavo māsā), 설익은 호박(salāṭūni kumbhaṇḍāni), 마른 하리타키(vānā harīṭakī), 마른 녹두(vāno muggo), 마른 망고(vānamambaṃ)와 같다.

စမ္ပကာဒိ စမ္ပကံ ကရဝီရံ ကဒမ္ဗကံ အသောကံ ကဏ္ဏိကာရံ စမ္ပကာဒီနံ ပုပ္ဖံ ဝိကာရော, အဝယဝေါ စေတိ အညတ္ထေ ဏော န ဘဝတိ, တဒန္တတော ပုပ္ဖဿုပ္ပတိတတော, ဧဝံ စမ္ပကာဒီနိ ကုသုမနာမာနိ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ, အမ္ဗာဒိ ဒါဠိမံ နာရင်္ဂံ အာမလကံ ကုဝလံ ဗဒရန္တိ ပကတျန္တရမေဝ ဖလေ ဝတ္တတေ, အာမလကိယာ ကုဝလိယာ ဗဒရိယာ ဖလံ ဝိကာရော, အဝယဝေါ စေတိ အညတ္ထေ တဒ္ဓိတောပိ နောပ္ပဇ္ဇတေ, တဒန္တတော ဖလဿုပ္ပတိတတော, ဧဝံ အမ္ဗာဒီနိ ဖလနာမာနိ နပုံသကေ ဝတ္တန္တိ. မလ္လိကာဒယော ကုသုမေပိ ဝတ္တမာနာ သလိင်္ဂါ ပကတိလိင်္ဂါအဘေဒေါပစာရေန ပဝတ္တိယာ, ယထာ – မလ္လိကာ ဇာတိ, ဝနမလ္လိကာ ဣစ္စာဒိ. ဝီဟယောပျဘေဒေါပစာရေန ဖလေပိ သလိင်္ဂါ, ယထာ မာသဿ ဖလံ မာသော, မုဂ္ဂဿ ဖလံ မုဂ္ဂေါ, ဧဝံ ယဝေါ, တိလော, အတသီ, ကင်္ဂု, ဓညံ.

짬빠까(campaka) 등, 즉 짬빠까(campaka), 까라위라(karavīra), 까담바까(kadambaka), 아소까(asoka), 깐니까라(kaṇṇikāra) 등은 짬빠까 등의 꽃, 변형물, 일부라는 다른 의미에서 ṇo가 붙지 않는다. 그것으로부터 꽃이 생겨나기 때문이다. 이와 같이 짬빠까 등 꽃의 이름들은 중성으로 쓰인다. 암바(amba) 등, 즉 달림바(dāḷima), 나랑가(nāraṅga), 아마라까(āmalaka), 꾸왈라(kuvala), 바다라(badara) 등은 본래부터 열매를 의미한다. 아마라끼(āmalakī), 꾸왈리(kuvalī), 바다리(badarī)의 열매, 변형물, 일부라는 다른 의미에서 이차파생어(taddhita)도 생기지 않는다. 그것으로부터 열매가 생겨나기 때문이다. 이와 같이 암바(amba) 등 열매의 이름들은 중성으로 쓰인다. 말리까(mallikā) 등은 꽃을 의미할 때도 원래의 성(性)을 유지하는데, 이는 성별의 구분이 없는 표현(abhedopacāra)을 따르기 때문이다. 예를 들어 말리까(mallikā), 자티(jāti), 와나말리까(vanamallikā) 등이다. 벼(vīhi) 등도 성별 구분이 없는 표현을 통해 열매에 대해서도 원래의 성을 유지한다. 예를 들어 마사(māsa, 콩)의 열매는 마사(māso), 무게(mugga, 녹두)의 열매는 무게(muggo)이며, 야와(yavo, 보리), 띨라(tilo, 깨), 아따시(atasī, 아마), 깡구(kaṅgu, 조), 단냐(dhaññaṃ, 곡물)도 이와 같다.

တိကံ ဇမ္ဗုယာ ဖလေ. တတြ ယဒါ လောကတော ဖလေ ဝုတ္တိ, တဒါ ဇမ္ဗုသဒ္ဒေါ ပကတျန္တရမေဝ ဖလေ ဝတ္တတေ, ယဒါ န ဖလဝုတ္တိ, တဒါ ဝိကာရေ အဝယဝေ ဝါနော, ဇမ အဒနေ, ဗူ, ဇမ္ဗူ, ပကတျန္တရာဖလေ ဝုတ္တိ. ဇမ္ဗုယာ ဖလံ ဇမ္ဗုဝံ. ဇမ္ဗု စ. လောကတော ဧဝ ဖလေပိ ဝတ္တမာနာ ဟရီဋကျာဒယော သဘာဝတော ဣတ္ထိယံ ဘဝန္တိ. ဟရီဋကိယာ ဖလံ ဟရီဋကီ, ဧဝံ ကောသာတကီ, သလ္လကီ, ဒက္ခာ, ကဏ္ဍကာရိကာ, သေဖာလိကာ ဣစ္စာဒိ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝိကာရာဝယဝတ္ထေသု ပစ္စယာဘာဝေါ, အဿတ္ထာဒိကံ ဆက္ကမေဝ တဒ္ဓိတန္တံ အဿတ္ထာဒီနံ [Pg.366] ဖလေ ဝတ္တမာနာနံ နပုံသကံ သိယာ ရူပဘေဒေါ, ယထာ – အဿတ္ထဿ ဖလံ အဿတ္ထံ, ဝေဏုနော ဖလံ ဝေဏဝံ, ပိလက္ခဿ ဖလံ ပိလက္ခံ, နိဂြောဓဿ ဖလံ နိဂြောဓံ, ဣင်္ဂုဒိယာ ဖလံ ဣင်္ဂုဒံ, ဗြဟတိယာ ဖလံ ဗြာဟတံ, ဝိဒါရီ အံသုမတီ ဂမ္ဘရိယာဒယော မူလေ, ပုပ္ဖေပိ သလိင်္ဂါ. ပါဋလာသဒ္ဒေါ ပန အဘေဒဝတ္တိစ္ဆာယံ မူလေ ပုပ္ဖေပိ ဝတ္တမာနော သဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ဘေဒဝတ္တိစ္ဆာယံ ဝိကာရေ အဝယဝေ ဝါ ဏမှိ ပါဋလံ. ဒွယံ သာခါပလ္လဝါဒိသမုဒါယလက္ခဏေ အာဘောဂေ, ဝိဋ ဝေဓနေ, ဝိဋ အက္ကောသေ ဝါ, အပေါ, ပဿ ဘတ္တေ ဝိဋဘီ, နဒါဒိ.

잠부(jambu)의 열매에 관한 세 가지 명칭이다. 거기서 세상에서 열매를 의미하여 쓰일 때, ‘잠부’라는 단어는 본래 성질 그대로 열매를 뜻하며, 열매를 의미하여 쓰이지 않을 때는 변형물이나 부분(가지 등)을 뜻한다. jama는 먹는다는 뜻이고, bū가 붙어 jambū가 되니 본래 성질 그대로 열매를 뜻한다. 잠부의 열매는 jambuvaṃ이라 한다. 또한 잠부(jambu)는 세상에서 열매의 의미로도 쓰인다. 하리타키(harīṭaki) 등은 본성상 여성 명사이다. 하리타키의 열매는 harīṭakī라 하며, 이와 같이 코사타키(kosātakī), 살라키(sallakī), 닥카(dakkhā), 칸다카리카(kaṇḍakārikā), 세팔리카(sephālikā) 등도 마찬가지이다. 이전처럼 변형물이나 부분의 의미에서는 접미사가 생략된다. 앗삿타(assattha) 등 여섯 가지는 탓디타(taddhita) 접미사가 붙은 것이며, 앗삿타 등의 열매를 의미할 때는 중성이 되고 형태의 변화가 있다. 예컨대 앗삿타의 열매는 assatthaṃ, 대나무(veṇu)의 열매는 veṇavaṃ, 필락카(pilakkha)의 열매는 pilakkhaṃ, 니그로다(nigrodha)의 열매는 nigrodhaṃ, 잉구디(iṅgudi)의 열매는 iṅgudaṃ, 브라하티(brahatī)의 열매는 brāhataṃ이다. 비다리(vidārī), 암수마티(aṃsumatī), 감바리(gambhari) 등은 뿌리나 꽃에서도 자신의 성을 유지한다. 그러나 파탈라(pāṭalā)라는 단어는 차이를 두지 않을 때는 뿌리나 꽃에서도 쓰이며 본성상 여성 명사이지만, 차이를 두어 변형물이나 부분을 뜻할 때는 ṇam 접미사가 붙어 pāṭalaṃ이 된다. 비타비(viṭabhī) 등 두 가지는 나뭇가지와 싹 등의 모임을 특징으로 하는 넓은 퍼짐을 뜻한다. viṭa는 뚫는다는 뜻 혹은 viṭa는 꾸짖는다는 뜻이다. apo에서 p가 b로 변하여 viṭabhī가 되며 nadādi 그룹에 속한다.

၅၄၈. မူလမာရဗ္ဘ မူလတော ပဋ္ဌာယ သာခန္တော သာခါဝဓိ တရုဿ ဘာဂေါ ခန္ဓော နာမ, ယော ‘‘ပကဏ္ဍော’’တိပိ ဝုစ္စတိ, ခနု အဝဒါရဏေ, ဓော, ခန္ဓော, ခါဒ ဘက္ခနေ ဝါ, ကော, ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ခန္ဓာဒေသော, ကလောပေါ.

548. 뿌리에서 시작하여 뿌리로부터 가지 끝까지(가지가 한계인) 나무의 부분을 칸다(khandha, 줄기)라고 하며, 파칸다(pakaṇḍo)라고도 불린다. khanu는 파낸다는 뜻이고 dho가 붙어 khandho가 된다. 혹은 khāda는 먹는다는 뜻이고 ko가 붙어, ‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’에 의해 khandha로 변하며 k는 탈락한다.

ရုက္ခစ္ဆိဒ္ဒေ ရုက္ခာဒီနံ ဝိဝရေ ကောဋရော. ကုဋ ဆေဒနေ, အရော, ကောဋရော, နိက္ကုဟောပိ. ဒွေ သမာ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ကာသတေ အဂ္ဂိနာ ဒိပ္ပတေတိ ကဋ္ဌံ, တော, တဿ ဋ္ဌော, ရဿော စ, ကသ ဂမနေ ဝါ, တော, ကဋ္ဌံ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဏု.

나무의 구멍(rukkhacchidde), 즉 나무 등의 빈틈은 코타라(koṭaro)이다. kuṭa는 자른다는 뜻이고 aro가 붙어 koṭaro가 되며, 닉쿠하(nikkuho)도 같은 뜻이다. 이 둘은 같은 의미이다. kāsa는 빛남을 뜻하니, 불에 타서 빛나는 것을 카타(kaṭṭhaṃ, 나무/땔감)라 한다. to가 붙고 그것이 ṭṭho로 변하며 단모음화된다. 혹은 kasa는 이동을 뜻하고 to가 붙어 kaṭṭhaṃ이 된다. dara는 찢어짐을 뜻하고 ṇu가 붙는다.

၅၄၉. တိကံ မူလေ. ဝု သံဝရဏေ, ဒေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဗုဓ ဂမနေ ဝါ, အ, ဓဿ ဒေါ. မူလ ပတိဋ္ဌာယံ, ဏော, ပါဒသဒ္ဒေန [Pg.367] တပ္ပရိယာယာ စရဏတ္ထာ သဗ္ဗေ သင်္ဂဟိတာ, ပါဒသဒိသတ္တာ ပါဒေါ, ဒွယံ ဆိန္နဿ တရုက္ခန္ဓဿ ဘူမိဋ္ဌဘာဂေ. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥ, သက သတ္တိယံ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ခနု အဝဒါရဏေ, ဏု, ခါဏု. ဓုဝေါပိ, ဓုဝတိ ထိရာယတေတိ ဓုဝေါ, ဓု ဂတိထေရိယေသု, အ, ဥဝါဒေသော.

549. 뿌리를 뜻하는 세 가지이다. vu는 덮음을 뜻하고 do가 붙으며 니가히타가 삽입된다. 혹은 budha는 감을 뜻하고 a가 붙으며 dha가 do로 변한다. mūla는 머무름을 뜻하고 ṇo가 붙는다. pāda(발)라는 단어와 그 유의어인 caraṇa 등이 모두 포함되는데, 발과 비슷하기 때문에 pādo라고 한다. 잘린 나무줄기의 지면에 남은 부분을 뜻하는 두 가지이다. saṅka는 의심을 뜻하고 u가 붙는다. 혹은 saka는 능력을 뜻하고 니가히타가 삽입된다. khanu는 파낸다는 뜻이고 ṇu가 붙어 khāṇu(그루터기)가 된다. dhuvo라고도 하니, 굳건하게 서 있는 것이 dhuvo이다. dhu는 이동과 머무름을 뜻하고 a가 붙으며 uv가 삽입된다.

ဒွယံ ဝိဒါရိယာဒီနံ ကန္ဒေ. ကုယံ ပထဝိယံ ရုဟတီတိ ကုရုဟာဋံ, အဋော, ကန္ဒ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, ‘‘ကရဟာဋော’မ္ဗုဇကန္ဒေ, ပုပ္ဖရုက္ခဘီတေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒွယံ ဟလာဒီနံ ကလီရေ. ကလ သင်္ချာနေ, ဤရော. မသ အာမသနေ, ထကော, မတ္ထကေ သီသေ ဝါ ဇာတော မတ္ထကော.

비다리(vidārī) 등의 알뿌리(kande)를 뜻하는 두 가지이다. 땅(kuyaṃ)에서 자라기 때문에 쿠루하타(kuruhāṭaṃ)라 한다. aṭo가 붙는다. kanda는 부름이나 울음을 뜻한다. ‘karahāṭo는 연꽃의 알뿌리, 꽃, 나무, 두려움의 뜻이 있다’고 나낫타상가하에 나온다. 갈대(hala) 등의 어린 싹(kalīre)을 뜻하는 두 가지이다. kala는 계산을 뜻하고 īro가 붙는다. masa는 만짐을 뜻하고 thako가 붙는다. 머리(matthaka) 혹은 꼭대기에서 자라기 때문에 matthako라 한다.

၅၅၀. ဒွေ သမာ. အဘိနဝနိဂ္ဂတာ အာယတာ သကုသုမာ, ကုသုမသုညာ စ မဉ္ဇရီ, ဝလ္လရီ တု တဒညာပိ, ယထာ တာလဝလ္လရီ, ဝလ, ဝလ္လ သံဝရဏေ, အရော, နဒါဒိ. မုဉ္ဇယောဂတော မဉ္ဇရီ, ရော, နဒါဒိ, ဥဿတ္တဉ္စ, ဒွေပိ နာရီ. ဒွယံ လတာယံ. ဝလ္လ သံဝရဏေ, နဒါဒိ. လတာ ဝုတ္တာ, ‘‘လတာ ပတာနိနီ ဝလ္လီ မတကီထာ’’တိ ဟလာယုဓော.

550. 이 둘은 같은 뜻이다. 새로 돋아나 길게 뻗고 꽃이 있는 것 혹은 꽃이 없는 것을 만저리(mañjarī, 꽃이삭)라 한다. 발라리(vallarī)는 그 외의 것에도 쓰이니, 예컨대 야자나무의 꽃이삭(tālavallarī)과 같다. vala 또는 valla는 덮음을 뜻하고 aro가 붙으며 nadādi 그룹이다. muñja와의 결합으로 mañjarī가 되고 ro가 붙으며 nadādi 그룹이며 u가 a로 변한다. 둘 다 여성 명사이다. 덩굴(latā)을 뜻하는 두 가지이다. valla는 덮음을 뜻하고 nadādi 그룹이다. latā는 이미 설명되었다. ‘latā, patāninī, vallī, matakī’가 여성 명사라고 할라유다에 나온다.

အက္ခန္ဓော အပ္ပက္ခဏ္ဍော, ဗဟုပတ္တတစဒဏ္ဍိကာဒိ. ယော ဝါ တနုပကဏ္ဍော ဝံသနဠာဒိ, သော ‘‘ထမ္ဗော, ဂုမ္ဗော’’တိ စောစ္စတေ, ထက သံဝရဏေ, ဗော, ကဿ မော. ဂုပ ရက္ခဏေ, ဗော, ပဿ မော. ပတာနော သာခါပတ္တစယော, တေန ယုတ္တာ ဂေါရက္ခာ [Pg.368] တမ္ဗူလိ ဓိဝုသဇီမူတ ဂဠောဈာဒိကာ လတာ, သာ ဝီရု နာမ, ဝိဝိဓေဟိ ရုဟတီတိ ကတွာ, ကွိ, ဝီရု, ဒီဃာဒိ, ဂုမ္ဗိနီပိ.

줄기가 없는 것(appakkhaṇḍo)은 잎, 껍질, 작은 막대기 등이 많은 것이다. 혹은 대나무나 갈대처럼 줄기가 얇은 것을 탐바(thambo), 굼바(gumbo, 덤불/숲)라 부른다. thaka는 덮음을 뜻하고 bo가 붙으며 k가 m으로 변한다. gupa는 보호를 뜻하고 bo가 붙으며 p가 m으로 변한다. 파타나(patāno)는 가지와 잎의 더미이다. 그것을 가진 고락카(gorakkhā), 탐불리(tambūli), 디부사(dhivusa), 지무타(jīmūta), 갈로자(gaḷojhā) 등의 덩굴을 비루(vīru)라 한다. 여러 방식으로 자라기 때문에 그렇게 부른다. kvi 접미사가 붙어 vīru가 되고 장음화된다. 굼비니(gumbinī)라고도 한다.

၅၅၁. ပဇ္ဇေ ပါဒေန နာမံ. ယတြ ဒွယံ ‘‘ဗောဓိရုက္ခော’’တိ သညိတေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘဋ္ဌာနဘူတေ ဒုမရာဇေ, အညတြ တူပစာရာ. အဿံ သဗ္ဗညုတညာဏံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ အဿတ္ထော, ဌဿ ထော, ဒွိတ္တံ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘာဒိကေဟိ ဘဂဝန္တံ အဿာသေတီတိ ဝါ အဿတ္ထော, အာပုဗ္ဗော သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, တောသနေ စ ဝတ္တတိ, တော, ရဿော. သဗ္ဗညုတညာဏံ ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓိ, ဗုဓ အဝဂမနေ, ဣ, ဗောဓိ, ဒွီသု. စလဒလော, ပိပ္ပလော, ကုဉ္ဇရာသနောပိ. ဒွယံ ဗဟုပါဒေ. အဓောဘာဂံ ရုန္ဓတီတိ နိဂြောဓော, ဥဿော, ဂါဂမော စ. ဝဋ ဝေဓနေ, ဝဋတီတိ, အ.

551. 게송에서는 pāda(발)로 이름을 나타낸다. 여기서 ‘보리수(bodhirukkho)’라고 알려진 두 가지 명칭은 부처님 세존께서 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 얻으신 장소인 나무의 왕을 뜻하며, 그 외의 경우에는 비유적으로 쓰인다. 여기에 일체지가 머물기 때문에 앗삿타(assattho)라 한다. ṭha가 tho가 되고 중복된다. 혹은 마라를 이기고 일체지를 얻은 것 등으로 세존을 위로(assāseti)하기 때문에 assattho이다. ā가 붙은 sāsa는 가르침이나 만족을 뜻하고 to가 붙으며 단모음화된다. 여기서 일체지를 깨달았기 때문에 보디(bodhi)라 한다. budha는 앎을 뜻하고 i가 붙어 bodhi가 되며 두 성(남성, 여성)으로 쓰인다. 칼라달라(caladalo, 흔들리는 잎), 핍팔라(pippalo), 쿤자라사나(kuñjarāsono)라고도 한다. 뿌리가 많은 것(방상시, banyan)을 뜻하는 두 가지이다. 아래쪽을 가로막기 때문에 니그로다(nigrodho)라 한다. u가 o로 변하고 g가 삽입된다. vaṭa는 뚫음을 뜻하니 vaṭa라고 한다.

ဒွယံ ကဗိဋ္ဌေ. ကဝိမှိ ဝါနရေ တိဋ္ဌတီတိ ကဗိဋ္ဌော ‘‘ဝါနရေ ပဏ္ဍိတေ ကဝီ’’တိ ဝေါပါလိတော, တထာ ကပိတ္ထော, တော, ဌဿ ထော စ. ဒဓိတ္ထော, အမ္ဗိလဖလောပိ. ဒွယံ ဥဒုမ္ဗရေ. ယညကမ္မာနမင်္ဂေါ ဧကင်္ဂတ္တာ ယညင်္ဂေါ, ဒုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, အရော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဧကဿ ဗဿ လောပေါ စ. ဇန္တုဖလော ဟေမဒုဒ္ဓေါပိ.

카빗타(kabiṭṭha, 벨나무)를 뜻하는 두 가지이다. 원숭이(kavi)가 그곳에 머물기 때문에 kabiṭṭho라 한다. 보팔리타에 의하면 ‘kavi는 원숭이, 현자, 시인’을 뜻한다. 또한 카핏타(kapittho)라고도 하니, to가 붙고 ṭha가 tho로 변한다. 다딧타(dadhittho), 암빌라팔라(ambilaphalo, 신 과일)라고도 한다. 우둠바라(udumbara, 파초일엽/무화과류)를 뜻하는 두 가지이다. 제사 의식의 도구 중 하나이므로 양낭가(yaññaṅgo)라 한다. dubbī는 해침을 뜻하고 aro가 붙으며 니가히타가 삽입되고 b 하나가 생략된다. 잔투팔라(jantuphalo), 헤마둣다(hemaduddhopi)라고도 한다.

၅၅၂. ဒွယံ [Pg.369] ကောဝိဠာရေ.

552. 코빌라라(kovīḷāra)를 뜻하는 두 가지이다.

‘‘သုကပဒါစ္ဆရော စမ္ပော,ကောဝိဠာရော တု ကဉ္စနော;

ပုဗ္ဗော သိတော ပရော ရတ္တော,ယုဂပတ္တာ ဥဘောပိတေ’’တိ.

“캄파(campa)는 앵무새 발과 같고, 코빌라라는 칸카나(kañcano)이다. 앞의 것은 희고 뒤의 것은 붉으며, 둘 다 잎이 쌍으로 나 있다(yugapattā).”

ဟိ ရတနကောသော, ကဉ္ဇနာလကောပျတြ. ယုဂံ ယမကံ ပတ္တမဿ.

라타나코사에 따르면 칸자날라카(kañjanālako)도 여기에 해당한다. 유가(yuga)는 그 잎이 쌍(yamaka)으로 되어 있음을 뜻한다.

တိပါဒံ ဥဒ္ဒါလေ. ဝါတံ ဥဒ္ဒါလတီတိ ဥဒ္ဒါလော. သိင်္ဂါရာဒီနံ သညာဝသေန ရုက္ခာနံ ရာဇာ ရာဇရုက္ခော, ဝါတရောဂဟနနေ ရာဇဘူတော ရုက္ခော ဝါ ရာဇရုက္ခော. ကတာ မာလာ အဿ ပုပ္ဖေဟီတိ ကတမာလော, သိင်္ဂါရပ္ပကာသော. ဣန္ဒတိ ပရမိဿရိယံ ကရောတိ ဝါတဟနနေတိ ဣန္ဒီဝရော, ဤဝရော, ဣန္ဒိယာ သက္ကဿ ဘရိယာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ ဣန္ဒီဝရော. စတုရင်္ဂုလော, အာရေဝတော, သုဝဏ္ဏကောပိ.

웃달라(uddāla)를 뜻하는 세 구절이다. 바람을 가르기 때문에 웃달라(uddālo)라 한다. 아름다움(siṅgāra) 등의 명칭으로 인해 나무의 왕이라 하여 라자룩카(rājarukkho)라 한다. 혹은 바람의 병을 없애는 데 왕과 같은 나무이므로 rājarukkho이다. 그 꽃으로 화환(mālā)을 만들기 때문에 카타말라(katamālo)라 하니, 이는 아름다움을 나타낸다. 지고한 권능을 가져 바람을 물리치므로 인디바라(indīvaro)라 한다. 혹은 인디(indī, 사카의 아내)가 원하기 때문에 indīvaro이다. 카투랑굴라(caturaṅgulo), 아레바타(ārevato), 수반나카(suvaṇṇako)라고도 한다.

၅၅၃. ဒွယံ ဇမ္ဘီရေ, ယဿ ဖလမမ္ဗိလံ ဟောတိ. အမ္ဗိလတ္တာ ဒန္တဿ သဌော ဒန္တသဌော. သဌ ကေတဝဟိံသာသံကိလေသေသု, အ. ဇမု အဒနေ, ဤရော, ဘန္တော စ, ဇမ္ဘ ဂတ္တဝိနာမေ ဝါ, ဇမ္ဘော, ဇမ္ဘလော, ဇမ္ဗီရောပိ. ဒွယံ ဝရဏေ. ဝရ ဣစ္ဆာယံ[Pg.370], ယု. ကလ သင်္ချာနေ, ဣရော, နဒါဒိ, ရဿန္တော. ဝရုဏော, တိတ္တသာကောပိ.

553. 열매가 신 잠비라(jambhīra, 레몬/유자류)를 뜻하는 두 가지이다. 신맛 때문에 치아에 해로우므로 단타사타(dantasaṭho, 치아를 해치는 것)라 한다. saṭha는 속임, 해침, 오염을 뜻한다. jamu는 먹음을 뜻하고 īro가 붙으며 b가 삽입된다. 혹은 jambha는 몸을 구부림을 뜻하니 jambho, jambhalo, jambīro가 된다. 바라나(varaṇa)를 뜻하는 두 가지이다. vara는 원함을 뜻하고 yu가 붙는다. kala는 계산을 뜻하고 iro가 붙으며 nadādi 그룹이고 단모음으로 끝난다. 바루나(varuṇo), 팃타사카(tittasākopi)라고도 한다.

ဒွယံ ဖလဟရေ. ‘‘ကော အယံ, သုကော’’တိ ဝိမတုပ္ပတ္တိကရပတ္တကုသုမတာယ ကိံသုကော. ပါရိ သမုဒ္ဒေါ, တတြ ဘဒ္ဒေါ ပါရိဘဒ္ဒေါ, သော ဧဝ ပါဠိဘဒ္ဒေါ, ကောဝိဠာရော, တံသဏ္ဌာနပတ္တကုသုမတာယ ပါဠိဘဒ္ဒေါ. ဒွယံ ဝိဒုလေ, ယော အဗ္ဘသမယေ ပုပ္ဖတိ. ဝဇ ဂမနေ, ဥလော. ဝီ ပဇနေ, အသော, တောန္တော စ, ဝိပုဗ္ဗော အတ သာတစ္စဂမနေ ဝါ, အသော. ဝါနီရောပိ.

팔라하라(phalahara)에 두 가지 이름이 있다. '이것이 무엇인가, 앵무새인가?'라고 의심을 불러일으키는 잎과 꽃 때문에 킴수카(kiṃsuka)라 한다. 파리(pāri)는 바다이며 그곳에서 좋은 것이 파리밧다(pāribhadda)인데, 그것이 바로 팔리밧다(pāḷibhadda) 즉 코빌라라(kovilāra)이다. 그와 같은 모양의 잎과 꽃 때문에 팔리밧다라 한다. 비둘라(vidula)에 두 가지 이름이 있으니, 장마철에 꽃이 피는 것이다. 바줄라(vajula)와 베타사(vetasa)이며, 바니라(vānīra)라고도 한다.

၅၅၄. ဒွယံ ပီတနေ, ယဿ ပတ္တဖလာနိ အမ္ဗိလာနိ, ပူဂဖလပ္ပမာဏဉ္စ ဖလံ, သလ္လကီရုက္ခသဏ္ဌာနော စ, သော ရုက္ခော. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, အဋော, သကတ္ထေ ကော. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, တနော, ပီတိံ ဝါ တနောတီတိ ပီတနော, သကတ္ထေ ကော. ဒွယံ ဂုဠပုပ္ဖေ. မန ဉာဏေ, ကော, မဓွာဒေသော စ. မဓုနာမော ဒုမော မဓုဒ္ဒုမော. ဒွယံ ‘‘လမ္ဗူ’’တိ ချာတေ. ဂုဠော ဝိယ သာတေန ဖလမဿ ဂုဠဖလော. ပီလ ပတိတ္ထမ္ဘေ, ဥ. ဒွယံ တိက္ခဂန္ဓေ. သောဘံ ဇနေတီတိ သောဘဉ္ဇနော, သောဘံ ဝိသဉ္ဇနမေတေန ဟေတုဘူတေနာတိ ဝါ သောဘဉ္ဇနော. ဝုတ္တဉ္စ –

554. 피타나(pītana)에 두 가지 이름이 있으니, 그 잎과 열매가 시고 열매 크기가 푸가(pūga) 열매만 하며 살라키(sallakī) 나무의 모양을 한 나무이다. 암바타카(ambaṭaka)와 피타나(pītana)이다. 굴라풉파(guḷapuppha)에 두 가지 이름이 있다. 마두(madhu)와 마두드마(madhudduma)이다. 람부(lambū)라고 알려진 것에 두 가지 이름이 있다. 굴라팔라(guḷaphala)와 필루(pīlu)이다. 틱카간다(tikkhagandha)에 두 가지 이름이 있다. 아름다움을 자아내므로 소반자나(sobhañjana)라 하며, 혹은 이것을 원인으로 아름다움이 나타나므로 소반자나라 한다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘သိရီသပုပ္ဖဿ ရသေန ဘာဝိတံ,သဟဿဝါရံ မရီစံ သိတဝှယံ;

ဧတေန သမန္တိ ဝိသာဟိ သမ္ဘဝါ,ကတဉ္ဇနသ္နေဟနပါဒနတ္ထုတော’’တိ.

“시리사(sirīsa) 꽃의 즙으로 법제(法製)한, 천 번을 우려낸 흰 후추(sitavhaya marīca); 이것들로 인해 생겨난 독들이 가라앉나니, 연고를 바르고 발을 씻는 등의 방법으로 행해진 것이다.”

သိ သေဝါယံ, ဝိဒ္ဓဝိနာသနတ္ထံ သေဝီတေတိ သိဂ္ဂု, ဂု, ထီ. စိတ္တဟာရီ, ပဘဉ္ဇနော, ဝိဒ္ဓဝိနာသနောပိ.

재앙을 없애기 위해 섬겨지므로 시구(siggu)라 한다. 칫타하리(cittahārī), 파반자나(pabhañjana), 빗다비나사나(viddhavināsanā)라고도 한다.

၅၅၅. ဒွယံ [Pg.371] ဝိသာလတစေ, ယော သရဒေ ပုပ္ဖတိ ပုပ္ဖံ. သတ္တပဏ္ဏာနျဿ သတ္တပဏ္ဏီ ပုမေ. ဆတ္တမိဝ ပဏ္ဏမဿ ဆတ္တပဏ္ဏော. ဝိသမစ္ဆဒေါပိ, သတ္တပဏ္ဏတ္တာ ဝိသမစ္ဆဒေါ. ဒွယံ ရထဒ္ဒုမေ. ရထံ တနောတိ ယေန တိနိသော, ဣသော. အတိပမုစ္စတိ ဒါဟပိတ္တမနေနေတိ အတိမုတ္တကော. စိတ္တကိပိ.

555. 비살라타카(visālataca)에 두 가지 이름이 있으니, 가을에 꽃이 피는 것이다. 잎이 일곱 개라 남성형으로 삿타판니(sattapaṇṇī)라 하고, 잎이 우산 같아 찻타판노(chattapaṇṇo)라 한다. 비사맛차다(visamacchada)라고도 하니, 일곱 개의 잎을 가졌기 때문이다. 라탓드마(rathadduma)에 두 가지 이름이 있다. 그것으로 수레를 확장하므로 티니사(tinisa)라 하고, 그것으로 열병과 담즙(pitta)을 완전히 벗어나게 하므로 아티뭇타카(atimuttako)라 한다. 칫타카(cittaka)라고도 한다.

ဒွယံ ဝါတပေါထေ, ပံ ဝါတံ လုနာတီတိ ပလာသော, အသော. ‘‘ပတ္တေ ပလာသံ သော ရုက္ခေ, ပီတဟရိတကိံ သုကေ’’တိ ဟိ ရုဒ္ဒေါ. ဝါတပေါထောပိ, ဝါတဿ ပေါထော ဝါတပေါထော, ပုထ ဟိံသာယံ.

바타포타(vātapotha)에 두 가지 이름이 있다. 바람을 부순다고 하여 팔라사(palāsa)라 한다. “팔라사는 나무의 잎이며, 노란색과 녹색의 앵무새이다”라고 루다(Rudda)는 말한다. 바타포타(vātapotha)라고도 하니, 바람의 타격이라는 뜻이다.

ဒွယံ ‘‘ပုတီတိ’’ ချာတေ. ဟတဇန္တုပမောဟသင်္ခါတာရိဖလတာယ အရိဋ္ဌော, နိပါတနာ ဟန္တိဿ ဋ္ဌော, တံရောဂါရိဝန္တဇနေဟိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဝါ အရိဋ္ဌော, ဣသု ဣစ္ဆာယံ. ဖဏ ဂတိယံ, ဣလော, အဿေ.

푸티(putī)라고 알려진 것에 두 가지 이름이 있다. 해충과 미혹이라 불리는 적들을 파괴하는 열매를 가졌기에 아릿타(ariṭṭha)라 한다. 혹은 그 질병의 적들을 토해내게 하는 사람들이 원하는 열매를 가졌기에 아릿타라 한다. 파닐라(phaṇila)도 그 이름이다.

၅၅၆. တိကံ သိရိဖလေ. မလ ဓာရဏေ, ဦရော. ဗိလ ဘေဒနေ, ဏုဝေါ, ဗေလုဝေါ. လပစ္စယေ ဗိလ္လော. သဏ္ဍိလျော, သေလုသောပိ. ‘‘မုနိပ္ပဘေဒေ မာလူရေ, သဏ္ဍိလျော ပါဒပန္တရေ, နဋေ ဗိလ္လေ စ သေလုသော’’တိ ရဘသော.

556. 시리팔라(siriphala)에 세 가지 이름이 있다. 마루라(mālūra), 벨루바(beluva, 혹은 빌라 billa), 산딜랴(saṇḍilya)이며 셀루사(seluso)라고도 한다. “성자의 차별에 마루라가 있고, 산딜랴는 다른 나무이며, 무용수와 빌라에 셀루사가 있다”라고 라바사(Rabhasa)는 말한다.

ဒွယံ [Pg.372] တုင်္ဂေ. ပုမနာမော နာဂေါ ရုက္ခော ပုန္နာဂေါ. ‘‘ပုန္နာဂေ ပုရိသော တုင်္ဂေါ, ကေသရော ဒေဝဝလ္လဘော’’တိ ဟျမရသီဟော, ဒီဃော, ‘‘ပုမဿ လိင်္ဂါဒီသု သမာသေသူ’’တိ အကာရလောပေါ စ. အတိသယပုပ္ဖကေသရဝန္တတာယ ကေသရော, ကိသ တနုကရဏေ ဝါ, အရော, ပုပ္ဖကေသယုတ္တတာယ ဝါ ကေသရော, ရော.

퉁가(tuṅga)에 두 가지 이름이 있다. 남자라는 이름의 나카(nāga) 나무이므로 푼나가(punnāga)라 한다. “푼나가는 남자이자 높은 것이며, 케사라는 신들이 사랑하는 것이다”라고 아마라시하(Amarasīha)는 말한다. 뛰어난 꽃의 수술(kesara)을 가졌기에 케사라(kesara)라 한다.

ဒွယံ လောဒ္ဒမတ္တေ. သလ ဂမနတ္ထော, အဝေါ. ရတ္တကဖပိတ္တသောတေ လုနာတီတိ လောဒ္ဒေါ, ဒ္ဒေါ. တိရိဋော, သာဝရောပိ. ‘‘သာဝရော အပရာဓေ စ, လောဒ္ဒေ ပါပေ စ ကထျတေ’’ တျဇယော. ဒွယံ ဓနုပဋ္ဋေ ဖလိနိ. ပီ ပါနေ, အလော, ဤဿ ဣယာဒေသော. သန္နကာ တာပသာ, တေသံ ဒု ဒုမော သန္နကဒ္ဒု, ‘‘သန္နကဒ္ဒု စာပပဋာ, ဝရဏော တာပသပ္ပိယော’’တိ ဟိ ကောသန္တရေ.

로다맛타(loddamatta)에 두 가지 이름이 있다. 사바카(savaka)와 로다(lodda)이다. 티리타(tiriṭa), 사바라(sāvara)라고도 한다. 다누팟타(dhanupaṭṭa)인 팔리니(phalini)에 두 가지 이름이 있다. 피얄루(piyālu)와 산나카드두(sannakaddu)이다. “산나카드두는 활의 몸체이며, 바라나(varaṇa)는 수행자들이 좋아하는 것이다”라고 다른 사전에서 말한다.

၅၅၇. ဒွယံ ‘‘မှနကူ’’ဣတိ ချာတေ. လိကုစော နာမ ဍဟုရုက္ခော, တဂ္ဂုဏတ္တာ လိကောစကော, သညာယံ ကော. အင်္က လက္ခဏေ, ဩလော, အင်္ကောလော. ဒွယံ ကုမ္ဘေ. ရောဂဟရဏေ ဂရုနောပိ ဝေဇ္ဇဿ ဂရု ဂုဂ္ဂုလု, နိပါတနာ. ကုသ ဆေဒနေ, ဏွု. ကုမ္ဘော, ပုရောပိ.

557. 므하나쿠(mhanakū)라고 알려진 것에 두 가지 이름이 있다. 리코차카(likocaka)와 앙콜라(aṅkola)이다. 쿰바(kumbha)에 두 가지 이름이 있다. 질병을 제거함에 있어 의사에게도 중대한 것이므로 구굴루(guggulu)라 한다. 쿰바(kumbha)와 푸라(pura)라고도 한다.

‘‘ရာသိဘေဒေ ဂဇမုဒ္ဓံသေ,ကုမ္ဘကဏ္ဏသုကေ ဃဋေ;

ကာမုကေ ဝါရနာရိယဉ္စ,ကုမ္ဘော က္လီဝန္တု ဝဂ္ဂုလုမှီ’’တိ.

“별자리의 차별, 코끼리의 정수리, 쿰바카나의 아들 수카, 항아리, 색을 탐하는 자, 창녀에 사용되며, 쿰바(kumbha)는 중성일 때 바굴루(vaggulu)를 뜻한다.”

ရဘသော. ပုရ အဂ္ဂဂမနေ, ဏော, ပုရော.

라바사(Rabhasa)의 말이다. 앞으로 나아간다는 뜻에서 푸라(pura)라고 한다.

ဒွယံ [Pg.373] အမ္ဗေ. အမ ဂတိယံ, ဗော, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, အ. စုတိ အာသေစနေ, ရက္ခဏေ စ, အ, စု စဝနေ ဝါ, တော, ဒီဃာဒိ. ရသာလောပိ, ရသံ လာတီတိ ရသာလော, ဒီဃော. ဧသော အမ္ဗော သုဂန္ဓဝါ အတိသယဂန္ဓယုတ္တော သမာနော ‘‘သဟော, သဟကာရော’’တိ စောစ္စတေ. သဟ သတ္တိယံ, သုဂန္ဓံ ကတ္တုံ သဟတီတိ သဟော, အ. သဟနံ သဟော, တံ ကရောတီတိ သဟကာရော, ဟာ ဝါ ပမုဒါ, တာယ သဟ ဝတ္တတီတိ သဟော, သဟံ သမုဒံ ကရောတီတိ သဟကာရော.

암바(amba)에 두 가지 이름이 있다. 암바(amba)와 라살라(rasāla)이다. 이 암바가 좋은 향기를 지니고 뛰어난 향이 있을 때 사하(saha) 혹은 사하카라(sahakāra)라고 불린다. 좋은 향기를 내는 것을 견뎌내므로 사하(saha)라 하고, 사하가 하는 행위이므로 사하카라(sahakāra)라 한다.

၅၅၈. ဒွယံ သေတမ္ဗေ. ပုဏ္ဍ ပုဏ္ဍနေ. ပုဏ္ဍ ခဏ္ဍနေတျေကေ, ဏွု, အဿီ, အရာဂမော စ. သေတဝဏ္ဏော အမ္ဗော သေတမ္ဗော. ဒွယံ ဗဟုဝါရကေ, ယဿ ဖလာနိ အတိပိစ္ဆိလာနိ. သိ ဗန္ဓနေ, လု, သလ ဂမနတ္ထော ဝါ, ဥ, အဿေ. ပိစ္ဆိလတ္တာ ဗဟူနိ ဝါရီနိ ယသ္မိံ ဗဟုဝါရကော, သညာယံ ကော. သီတော, ဥဒ္ဒါလော, ကဖလောပိ.

558. 세탐바(setamba)에 두 가지 이름이 있다. 푼다리카(puṇḍarīka)와 세탐바(setamba)이다. 열매가 매우 매끄러운 바후바라카(bahuvāraka)에 두 가지 이름이 있다. 셀루(selu)와 바후바라카(bahuvāraka)이다. 매끄러움 때문에 많은 물(vārī)을 머금고 있어 바후바라카라 한다. 시토(sīto), 웃달로(uddālo), 카팔로(kaphalo)라고도 한다.

ဒွယံ ကာသ္မရိယံ. သိရိမန္တာနိ ပဏ္ဏာနိ ယဿာ သေပဏ္ဏီ, နဒါဒိ, သိရီသဒ္ဒဿ သေ. ကသ္မီရဒေသဇတ္တာ ကာသ္မရီ, ကာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, မရော, နဒါဒိ. မဓုပဏ္ဏီ, ဘဒ္ဒပဏ္ဏီပိ. ဒွယံ သကဏ္ဋကမ္ဗိလဖလရုက္ခေ. သကဏ္ဋကတ္တာ ကုစ္ဆိတံ လာတီတိ ကောလီ, နဒါဒိ. ဝဒ ထေရိယေ, အရော, နဒါဒိ. ကုဝလီ, ကက္ကန္ဓူပိ.

카스마리야(kāsmariya)에 두 가지 이름이 있다. 상서로운 잎을 가진 세판니(sepaṇṇī)와 카스미라 지역에서 나기에 카스마리(kāsmarī)이다. 마두판니(madhupaṇṇī), 밧다판니(bhaddapaṇṇī)라고도 한다. 가시가 있고 신 열매가 열리는 나무에 두 가지 이름이 있다. 가시 때문에 흉한 것을 취하므로 콜리(kolī)라 하고, 바다리(badarī)라고도 한다. 쿠발리(kuvalī), 칵칸두(kakkandhū)라고도 한다.

၅၅၉. ဒွယံ [Pg.374] တဿာ ကောလိယာ ဖလေ. ကောလိယာ ဖလံ ကောလံ. ဗဒရိယာ အယံ အဝယဝေါ ဗဒရော. ကုဝလံ, ဖေနိလံ, သောဝီရမ္ပိ. ‘‘သောတဉ္ဇနေ တု သောဝီရံ, ကဉ္ဇိကေ ဗဒရေပိ စေ’’တိ ရဘသော. ဒွယံ အဿတ္ထကုလသမ္ဘူတေ ရုက္ခပါသာဏာဒီသု သဉ္ဇာတရုက္ခေ. ပိလံ ပရံ နိဿယဘူတံ ကသတီတိ ပိလက္ခော, ကသ ဝိလေခနေ, သဿ ခတ္တာဒိ နိပါတနာ. အခါဒနီယဖလတာယ ဝိရူပံ ဖလမဿတ္ထီတိ ပိပ္ဖလီ, ဤ, နဒါဒိ, ဝိဿပိ စ.

559. 그 콜리의 열매에 두 가지 이름이 있다. 콜리의 열매인 콜라(kola)와 바다리의 열매인 바다라(badaro)이다. 쿠발라(kuvala), 페닐라(phenila), 소비라(sovīra)라고도 한다. “소비라는 안연(眼軟)이며, 초산(kañjika)과 대추(badara)에도 쓰인다”라고 라바사는 말한다. 앗삿타(assattha) 종에서 태어나 바위 등에서 자라는 나무에 두 가지 이름이 있다. 필락카(pilakkha)와 핏팔리(pipphalī)이다.

ဒွယံ တောယာဒိဝါပိနိယံ, ယဿာ မူလံ မဟာပဉ္စမူလေ ပဝိဋ္ဌံ. ပဋ ဂမနေ, အလော, နဒါဒိ, ပါဋလီ, ပါဋလာပိ. ကဏှံ ပုပ္ဖဝဏ္ဋံ ယဿာ သာ ကဏှဝဏ္ဋာ, ကာသ္မရိယမ္ပိ. အလိပ္ပိယံ, တမ္ဗပုပ္ဖိပျတြ. ဒွယံ ဂန္ဓိလေ. သာဒုဖလတာယ သာဒု စ သော ကဏ္ဋသဟိတတာယ ကဏ္ဋော စေတိ သာဒုကဏ္ဋော. သကဏ္ဋကတာယ အတ္တာနံ ဝိရူပံ ကရောတီတိ ဝိကင်္ကတော, ဒွိတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ.

물가 등에 심으며 그 뿌리가 마하판차물라(mahāpañcamūla)에 속하는 것에 두 가지 이름이 있다. 파탈리(pāṭalī, 혹은 파탈라 pāṭalā)와 꽃자루가 검은 칸하반타(kaṇhavaṇṭā)이다. 알립피야(alippiya), 탐바푸피(tambapupphi)라고도 한다. 간딜라(gandhila)에 두 가지 이름이 있다. 열매가 달고 가시가 있어 사두칸타(sādukaṇṭo)라 하고, 가시 때문에 자신을 흉하게 하므로 비캉카타(vikaṅkato)라 한다.

၅၆၀. စတုက္ကံ တိန္ဒုကေ. တနု ဝိတ္ထာရေ, ဥကော, ဒန္တော စ. တိဒိ ဟိံသာယံ ဝါ, ဥ, သညာယံ ကော. ကာဠော ခန္ဓော ပကဏ္ဍော ယဿာတိ. တိမ အဒ္ဒဘာဝေ, ဦသော, သကတ္ထေ ကော, ဝရန္တော စ. ဥပစ္စယေ တိမ္ဗရု.

560. 틴두까(tinduka, 가시감나무)에 대해 네 가지 명칭이 있다. ‘타누(tanu)’는 확장함에서 유래하여 ‘우꼬(uko)’와 ‘단또(danto)’가 된다. 또는 ‘띠디(tidi)’는 해침에서, 또는 ‘우(u)’, 인식함에서 ‘꼬(ko)’가 붙는다. 줄기나 몸통이 검은 것을 ‘깔로(kāḷo)’라 한다. ‘띠마(tima)’는 젖음에서 유래하여 ‘우소(ūso)’가 되고, 그 자체의 의미에 ‘꼬(ko)’와 ‘바란또(varanto)’가 붙는다. 위쪽으로 자라는 것은 ‘띰바루(timbaru)’이다.

ဒွယံ [Pg.375] တမ္ဗဖလေ. ဣရာဝတီ နဒီ, ပဌမကာလေ တဿာ တီရေ ဇာတော ဧရာဝတော. နာရံ ဝုစ္စတိ နီရံ, တံ ဂစ္ဆတီတိ နာရင်္ဂေါ. ဒွယံ မက္ကဋတိန္ဒုကေ. ကုလ သင်္ချာနေ, ဏွု. ကာကေန္ဒု, ကာကလုကောပိ.

땀바팔라(tambaphala, 석류의 일종)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 이라바띠(Irāvatī) 강가에서 일찍이 생겨난 것을 에라바따(erāvata)라 한다. ‘나라(nāra)’는 물을 의미하며, 그것으로 가는 것을 나랑가(nāraṅga, 오렌지)라 한다. 막까따틴두까(makkaṭatinduka)에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘꿀라(kula)’는 계산함에서 ‘누(ṇvu)’가 붙어 꿀라까(kulaka)가 된다. 까깬두(kākendu)와 까깔루까(kākaluka)도 있다.

၅၆၁. တိကံ ကဒမ္ဗေ. ကံ ဝါတံ ဒမေတီတိ ကဒမ္ဗော, ဗော. ပိနေတီတိ ပိယကော, ဏွု, ဣယာဒေသော. နယတိ မုဒံ နီပေါ, ပေါ. ဒွယံ, ဝိဒရုက္ခေ, ယဿ နိယျာသေန ပေဠာဒယော လိမ္ပန္တိ. ဘလ, ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု, နဒါဒိ, အညတြ တော, ကန္တော စ, ဘလ္လာတကော, တီသွယံ. အရုကရော, အဂ္ဂိမုခေါပိ.

561. 까담바(kadamba)에 대해 세 가지 명칭이 있다. 바람(ka)을 억제한다고 해서 까담바(kadambo)이다. 즐겁게 한다고 해서 삐야까(piyako)이며, ‘누(ṇvu)’와 ‘이야(iya)’가 교체되어 형성된다. 기쁨으로 인도하는 것을 니빠(nīpo)라 한다. 그 진액으로 상자 등을 칠하는 비다룩까(vidarukkha)에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘발라(bhala)’와 ‘발라(bhalla)’는 말함, 해침, 줌의 의미에서 유래하며, 나다디(nadādi) 변화와 다르게 ‘또(to)’와 ‘깐또(kanto)’가 붙어 발라따까(bhallātako)가 되며 세 가지 성으로 쓰인다. 아루까라(arukaro)와 악기무까(aggimukha)도 있다.

ဒွယံ ‘‘ပါဝုသာ’’ဣတိ ချာတေ. ဈပ ဒါဟေ, ဏွု. ပဿ ဝေါ. ပစ ပါကေ, ဥလော. ဒွယံ သိရိမတိ, ယဿ ဖလာနိ မရီစပ္ပမာဏာနိ, အမ္ဗိလာနိ စ. တိလ ဂမနေ, ဏွု. ခုရ ဆေဒနေ, ဏွု.

‘빠부사(pāvusa)’로 알려진 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘자빠(jhapa)’는 태움에서 유래하며 ‘누(ṇvu)’가 붙는다. ‘빠짜(paca)’는 익힘에서 유래하며 ‘울로(ulo)’가 붙어 빠쭐라(pacula)가 된다. 열매가 후추 크기이며 신맛이 나는 시리맛(sirimati) 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘띨라(tila)’는 이동함에서 ‘누(ṇvu)’가 붙어 띨라까(tilaka)가 된다. ‘쿠라(khura)’는 자름에서 ‘누(ṇvu)’가 붙어 쿠라까(khuraka)가 된다.

၅၆၂. ဒွယံ အမ္ဗိလိကာယံ. စိ စယနေ, စော, စိစ အာဒါနသံဝရဏေသု ဝါ. တနု ဝိတ္ထာရေ, အမ္ဗိလရသံ တနောတီတိ တိန္တိဏီ, ဒွိတ္တမိတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, နဒါဒိ. ဒွယံ အမ္ဗိလင်္ကုရဖလေ သေတရုက္ခေ. ဂဒြဘဏ္ဍပ္ပမာဏဖလတ္တာ ဂဒ္ဒဘဏ္ဍော, ရလောပေါ. ကပိ စလနေ, တနော, ဒီဃော အာဂမဿ. ကန္ဒရာလော, ပိလက္ခောပိ.

562. 암빌리까(ambilikā, 산람)에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘찌(ci)’는 쌓음에서 유래하여 찌짜(ciñcā)가 되거나, 취함과 닫음의 의미인 ‘찌짜(cica)’에서 유래한다. 신맛을 퍼뜨린다고 해서 띤띠니(tintiṇī)이다. 신싹과 열매가 열리는 흰 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. 나귀의 알(고환) 크기의 열매 때문에 갓다반다(gaddabhaṇḍo)라 한다. 흔들림에서 유래하여 까삐따나(kapītana)가 된다. 깐다랄로(kandarālo)와 삘락코(pilakkho)도 있다.

တိကံ [Pg.376] သာလရုက္ခေ. သလ ဂမနေ, ဏော, သာရဝန္တတာယ ဝါ သာလော. အဿကဏ္ဏသဒိသပဏ္ဏတာယ အဿကဏ္ဏော. သန္ဇ သင်္ဂေ, အ, သဇ္ဇ အဒနေ ဝါ, အ. ဒွယံ နဒီသဇ္ဇေ. အဇ္ဇ အဇ္ဇနေ, ဥနော. ကက လောလျေ, ဥဓော. ဝီရတရု, ဣန္ဒဒုမောပိ.

살라(sāla, 사라수) 나무에 대해 세 가지 명칭이 있다. 움직임에서 유래하거나 핵심(sāra)이 있기 때문에 살라(sālo)이다. 말의 귀를 닮은 잎 때문에 앗사깐나(assakaṇṇo)이다. 집착함이나 먹음에서 유래하여 사짜(sajja)이다. 나디사짜(nadīsajja, 아르주나 나무)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 얻음에서 유래하여 앗주나(ajjuno)이다. 욕심에서 유래하여 까꿋다(kakudha)이다. 위라따루(vīrataru)와 인다두마(indadumo)도 있다.

၅၆၃. တိကံ မုစလိန္ဒေ. စုလ နိမုဇ္ဇနေ. မုစလ သင်္ဂါတေ, ဣန္ဒော. နီပေါ ကဒမ္ဗေပိ. တိကံ ပီတသာလေ. ပိယကော ကဒမ္ဗေပိ. အသ ဘက္ခနေ, ယု, ပီတပုပ္ဖော သာလော ရုက္ခော ပီတသာလော. ဗန္ဓူကပုပ္ဖော, ဇီဝကောပိ.

563. 무짤린다(mucalinda)에 대해 세 가지 명칭이 있다. 잠김에서 ‘쭐라(cula)’이다. 모임에서 무짤라(mucala)이며 여기에 ‘인다(indo)’가 붙는다. 니빠(nīpa)는 까담바를 의미하기도 한다. 삐따살라(pītasāla, 황색 사라수)에 대해 세 가지 명칭이 있다. 삐야까(piyako)는 까담바를 의미하기도 한다. 먹음에서 유래하여 아사나(asana)이다. 노란 꽃이 피는 사라수가 삐따살라이다. 반두까뿝파(bandhūkapuppha)와 지바까(jīvako)도 있다.

ဒွယံ ဈာဋလိယံ. ဂါဝေါ လိဟန္တီတိ ဂေါလီသော, ဟဿ သော. ဈဋ သံဃာတေ, အလော. ဈာဋလော, ပါဋလိပုပ္ဖာကာရော ဒီဃဖလော ရုက္ခော. ပမောက္ခောပိ.

자딸리(jhāṭali)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 소들이 핥는다고 해서 골리사(golīso)이다. 모임에서 유래하여 자딸라(jhāṭalo)이다. 자딸라는 빠딸리(pāṭali) 꽃 모양에 긴 열매를 맺는 나무이다. 빠목카(pamokkha)도 있다.

၅၆၄. ဒွယံ ရာဇာယတနေ, ခီရဝန္တတာယ ခီရိကာ. ဒေဝရာဇဿ နိဝါသနဋ္ဌာနဘူတတ္တာ ရာဇာယတနံ, ပိယာလေပိ. ဒွယံ ကပ္ဖလေ. ကုစ္ဆိတေန ဖလေန ဥမ္ဘတိ ပူရတီတိ ကုမ္ဘော. ကုစ္ဆိတေန မောဒတီတိ ကုမုဒိကာ, ဏွု.

564. 라자야따나(rājāyatana)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 유액이 있기 때문에 키리까(khīrikā)이다. 천신들의 왕이 거주하는 곳이기에 라자야따나(rājāyatana)라 하며, 삐얄라(piyāla)에도 이 이름이 쓰인다. 깝팔라(kapphala)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 나쁜 열매로 가득 차 있다고 해서 꿈바(kumbho)이다. 나쁜 것으로 즐거워한다고 해서 꾸무디까(kumudikā)이다.

ဒွယံ ဂုဝါကရုက္ခေ, ယဿ ဖလေန တမ္ဗူလနာမံ ဇာယတိ. ပူဇ ပူဇာယံ, ဏော, ဇဿ ဂေါ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဟေတုကတ္တရိ ဏွု. ခပုရောပိ. ဒွယံ လောဟိတလောဒ္ဒေ. ပဋ္ဋိဣတျာချာ ယဿ ပဋ္ဋိ[Pg.377]. ‘‘ပဒ္ဓီ’’တိပိ ပါဌော. အသ္မိံ ပက္ခိတ္တေ လာခါ ရတ္တာ ဘဝတီတိ လာခါပသာဒနော. ကမုကောပိ.

열매로 담불라(tambūla)를 만드는 구바까(guvāka, 빈랑) 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. 예배함에서 유래하여 뿌가(pūga)이다. 원함에서 유래하여 까무까(kamuka)이다. 까뿌라(khapura)도 있다. 붉은 로따(lohitaloddha)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 빠띠(paṭṭi)라고 불리는 것이 빠띠이다. ‘빳디(paddhī)’라는 독법도 있다. 이것을 넣으면 염료(lākhā)가 붉게 정화된다고 해서 라카빠사다나(lākhāpasādana)이다. 까무까(kamuka)도 있다.

၅၆၅. ဒွယံ ဣင်္ဂုဒိယံ, အယဉ္စ ကဏ္ဋကီ ဗာဟုလျေန မဇ္ဈိမဒေသေ ဇာယတေ. ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ဣဒေါ, ဣဿု, နဒါဒိ. တာပသော ပယုဇ္ဇမာနဖလကတာယ တာပသတရု. ဒွယံ ‘‘ဘုဇပတ္တော’’ဣတိချာတေ သုန္ဒရတစေ ရုက္ခေ, ယဿ တစေ မန္တက္ခရာနိ လိခန္တိ. ဘုဇော ပါဏိ, တံသဒိသပတ္တတာယ ဘုဇပတ္တော. မန္တလေခကေဟိ အာဘုဇိတတစဝန္တတာယ အာဘုဇီ. ဘူဇော, စမ္မီ, မုဒုတ္တစောပိ.

565. 중인도에 많이 자라는 가시 돋친 잉구디(iṅgudī)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 움직임의 의미에서 유래한다. 수행자들이 그 열매를 사용하기 때문에 따빠사따루(tāpasataru)이다. 껍질이 아름다워 주문의 글자를 쓰는 ‘부자빳따(bhujapatto, 자작나무)’로 알려진 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. ‘부자(bhujo)’는 손을 의미하며, 손과 닮은 잎 때문에 부자빳따이다. 주문을 쓰는 이들이 껍질을 굽히기 때문에 아부지(ābhujī)이다. 부자(bhūja), 참미(cammī), 무둣따짜(muduttaca)도 있다.

ဒွယံ သိမ္ဗလိယံ. ပိစ္ဆာယောဂါ ပိစ္ဆိလာ, ဣလော. သမ္ဗ မဏ္ဍလေ, အလိ, အဿိ. ‘‘ပိစ္ဆိလာ ပူရဏီ မောစာ, ထိရာယု သိမ္ဗလီ ဒွိသူ’’တိ အမရကောသော. ဒွယံ ပိစ္ဆိလာကာရေ ကဏ္ဋကသဟိတေ ရုက္ခေ. ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဟေတုကတ္တရိ ယု, ကုဋ ကောဋိလျေ, ကတ္တရိ ဏော, ကောဋော အသိမ္ဗလိ သမာနောပိ သိမ္ဗလိသဒိသာကာရဒဿနတော ကောဋသိမ္ဗလိ, ပုမေ. ကသမ္ဗလောပိ.

심발리(simbalī, 호박나무)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 점액(picchā)이 있어 삣칠라(picchilā)이다. 둥근 모양에서 심발리(simbalī)이다. 아마라꼬사에서는 “삣칠라, 뿌라니, 모짜, 티라유, 심발리는 두 성으로 쓰인다”고 한다. 삣칠라와 비슷하고 가시가 있는 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. 빛남과 구부러짐에서 유래한다. 심발리와 비슷한 모양 때문에 꼬따심발리(koṭasimbali)라 하며 남성형이다. 까삼발라(kasambala)도 있다.

၅၆၆. ဒွယံ ‘‘ကဏ္ဋကရဉ္ဇ’’ဣတိ ချာတေ ကဏ္ဋကိနိ ကရဉ္ဇဂုမ္ဗေ, ယံ လောကေ ‘‘ကလိနော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကရ ဟိံသာယံ, ကရတော [Pg.378] ရိရိယာ. ပူ ပဝနေ, ဣကော, တောန္တော စ. ပူတိကရဇော, ကလိမာရကောပိ, ကလိနော. ဒွယံ ဒါလိမပုပ္ဖာကာရေ ပီတနာသကရုက္ခေ. ရုဟ ဇနနေ, ဏီ. လောဟိတပုပ္ဖတာယ ရောဟိတကော.

566. 세상에서 ‘깔리노(kalino)’라 불리는 가시 돋친 까란자 덤불인 ‘깐따까란자(kaṇṭakarañja)’에 대해 두 가지 명칭이 있다. 해침에서 유래하여 까란자(karañja)이다. 정화함에서 유래하여 뿌띠까(pūtika)이다. 뿌띠까라자(pūtikarajo)와 깔리마라까(kalimāraka)도 있다. 석류꽃 모양에 노란 부분을 가진 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. 생겨남에서 루히(ruhī)이다. 붉은 꽃 때문에 로히따까(rohitako)이다.

ဒွယံ ဧရဏ္ဍေ. ဧရဍိ ဟိံသာယံ. ဝါတံ ဧရဏ္ဍတီတိ ဧရဏ္ဍော, ဏော. မဏ္ဍ ဘူသနေ, ဤသံပသန္နတေလတာယ ဝါ အာမဏ္ဍော, အာမံ ဝါ ဝါတံ, တံ ဒါယတီတိ အာမဏ္ဍော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါဿ ဍော. စိတ္တကော, စဉ္စုပိ.

에란다(eraṇḍa, 피마자)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 해침의 의미에서 유래한다. 바람(질환)을 몰아내기에 에란다(eraṇḍo)이다. 장식함에서 유래하거나 맑은 기름 때문에 아만다(āmaṇḍo)라 한다. 혹은 바람을 제거하기에 아만다이다. 찟따까(cittako)와 짠쭈(cañcu)도 있다.

‘‘အဂ္ဂိသညေပိ စိတ္တကော, ပုမေ ဧရဏ္ဍကေ စဉ္စု.

“불(aggi)의 의미에서도 찟따까(cittako)가 있으며, 남성형 에란다까에서 짠쭈(cañcu)가 있다.

ပက္ခိတုဏ္ဍေ ထိယံ မတော’’.

새의 부리(pakkhituṇḍa)를 의미할 때는 여성형으로 간주된다.”

ဒွယံ သိဝါရုက္ခေ. သတ္တုယုတ္တဖလတာယ သတ္တုဖလာ. ဂဏ္ဍံ သမေတီတိ သမီ, အ, နဒါဒိ, ပါရိဘဒ္ဒကေပိ. ဂရုဒါရု, ပူတိကဋ္ဌမ္ပိ.

시바(sivā, 사미 나무) 나무에 대해 두 가지 명칭이 있다. 가루가 든 열매 때문에 사뚜빨라(sattuphalā)이다. 혹을 진정시킨다고 해서 사미(samī)이다. 빠리밧다까(pāribhaddaka)에도 이 이름이 쓰인다. 가루다루(garudāru)와 뿌띠깟다(pūtikaṭṭha)도 있다.

၅၆၇. ဒွယံ ကရဉ္ဇေ. နတ္တံ ရတ္တာ မာလာ ယဿ. ကံ ရဉ္ဇယတီတိ ကရဉ္ဇော, ဏော. စိလ္လဝိလ္လော, ကရဇောပိ. ဒွယံ ခဒိရေ. ခဒ ဟိံသာယံ, ထေရိယေ စ. ခဒန္တိ ဒန္တာ ယေနာတိ ခဒိရော, ဣရော. ဒန္တာ ဓာဝန္တိ ယေန နိရောဂတ္တာတိ ဒန္တဓာဝနော, ယု, ဓာဝ ဂတိသုဒ္ဓိယံ. ဂါယတ္တီ, ဗာလတနယောပိ. ‘‘ဂါယတ္တီ ခဒိရေ ဣတ္ထီ, ဆန္ဒသိပိ ဆဠက္ခရေ’’တိ ရဘသော. ဗာလော သုခုမော ပတ္တသညိတော တနယော ယဿ ဗာလတနယော. ဒွယံ ပီတသာရေ ခဒိရေ. ခဒိရာဒိကန္တု ပီတသာရေ. သေတဝဏ္ဏတာယ [Pg.379] သောမော ကပ္ပူရသဒိသော ဝက္ကော ဝက္ကလမေတဿ သောမဝက္ကော. ‘‘သောမော ကုဝေရေ ပိတုဒေဝတာယံ, ဝသုပ္ပဘေဒေ ဝသုဓာကရေ စ. ဒိဗ္ဗောသဓီ သောမလတာ သမီရဏေ, ကပ္ပူရနီရေသု စ ဝါနရေ စာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ဤသံ ခုဒ္ဒကံ ဒလမေတဿ ကဒရော, လဿ ရော. ဒွယံ ပိဏ္ဍီတကေ. သလ ဂမနေ, လော. မဒ ဥမ္မာဒေ, ယု. ‘‘ပိဏ္ဍီတကော မရဝကော, သသနော ကရဟာဋကော’’တျမရကောသေ.

567. 까란자(karañja)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 밤(natta)에 붉은 화환(mālā)을 가진 것이다. 즐겁게 한다고 해서 까란자(karañjo)이다. 찔라빌로(cillavillo)와 까라자(karajo)도 있다. 카디라(khadira)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 해침과 견고함에서 유래한다. 이가 이것을 씹는다고 해서 카디라(khadiro)이다. 이것으로 이를 닦아 건강해진다고 해서 단따다바나(dantadhāvano)이다. 가얏띠(gāyattī)와 발라따나야(bālatanayo)도 있다. “가얏띠는 카디라 나무에 대해서는 여성형이고, 여섯 글자의 시형(chanda)이기도 하다”고 라바사는 말한다. 가느다란 잎을 가진 자손이라는 뜻에서 발라따나야이다. 황색 심재가 있는 카디라에 대해 두 가지 명칭이 있다. 흰색이기에 솜무(somo)와 같고 장뇌 같은 껍질을 가졌기에 소마박까(somavakko)이다. 솜마(Soma)에 대한 여러 의미가 있다. 약간 작은 잎을 가졌기에 까다라(kadara)이다. 삔디따까(piṇḍītaka)에 대해 두 가지 명칭이 있다. 움직임에서 살라까(salaka)이다. 취함에서 마다나(madana)이다. 아마라꼬사에서는 “삔디따까, 마라바까, 사사나, 까라하따까”라고 한다.

၅၆၈. တိကံ ဣန္ဒသာလေ. သာလာနံ ရုက္ခာနံ ဣန္ဒော ရာဇာ ဣန္ဒသာလော, ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ အဓိဝစနမတ္တမိဒံ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ သာလောတိပိ ဣန္ဒသာလော. သလ္လတော ဏွု, နဒါဒိ, သလ္လကီ. ခရ ဆေဒနဝိနာသနေသု, ဏွု.

568. 인다살라(indasāla)에 대해 세 가지 명칭이 있다. 나무들의 왕(inda)이기에 인다살라(indasālo)이다. 이는 시리와다까 등의 명칭처럼 단순히 이름일 뿐이다. 혹은 제석천(Inda)의 살라 나무이기에 인다살라이다. 화살(salla)에서 유래하여 살라끼(sallakī)이다. 자름과 파괴함의 의미에서 카라까(kharaka)이다.

ဒွယံ ဒေဝဒါရုမှိ. ဒေဝါနံ ဒါရု. ဘဒ္ဒတ္တာ ဘဒ္ဒဒါရု. သက္ကပါဒပေါ, ပါရိဘဒ္ဒကော, ပီတဒါရု, ဒါရု, ပူတိကဋ္ဌမ္ပိ. ဒွယံ ဟေမပုပ္ဖကေ. ပဌမကာလေ စမ္ပာနဂရေ ဇာတော စမ္ပေယျော, ဏေယျော. ကပစ္စယေ စမ္ပကော.

데바다루(히말라야 삼나무)에 두 가지 이름이 있습니다. 신들의 나무이기에 데바다루(Devadāru)라 하고, 상서롭기에 받다다루(Bhaddadāru)라 합니다. 사까빠다빠(Sakkapādapa), 빠리받다까(Pāribhaddaka), 삐따다루(Pītadāru), 다루(Dāru), 뿌띠깟타(Pūtikaṭṭha)라고도 합니다. 황금색 꽃이 피는 나무에 두 가지 이름이 있습니다. 처음에 참빠 도시에서 생겨났으므로 참뻬이야(Campeyya)라 하고, 'ka' 접미사를 붙여 참빠까(Campaka)라 합니다.

၅၆၉. ဒွယံ ပနသေ. ပန ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, အသော. ကဏ္ဋကယုတ္တံ ဖလမဿ ကဏ္ဋကိဖလော. ဒွယံ သိဝါယံ. န ဝိဇ္ဇတေ [Pg.380] ရောဂဘယံ, ရောဂဗျထော စောပယုဇ္ဇမာနာယမဿန္တိ အဘယာ. ရောဂဘယံ ဟရတိ အပနေတီတိ ဟရီတကီ, တော, သကတ္ထေ ကော, နဒါဒိ. ဟရိတ္တကီပိ. အဗျထာ, ပုတနာ, အမတာ, ဟေမဝတီ, စေတကီ, သိဝါပိ.

569. 빠나사(잭푸르트)에 두 가지 이름이 있습니다. 빠나사(Panasa)와 열매에 가시가 있어 깐따끼빨라(Kaṇṭakiphala)라 합니다. 시와(하리따끼, 가자)에 두 가지 이름이 있습니다. 이것을 사용하면 질병의 두려움과 고통이 없기에 아바야(Abhayā)라 하고, 질병의 두려움을 제거하기에 하리따끼(Harītakī)라 합니다. 하릿따끼(Harittakī)라고도 합니다. 아뱌타(Abyathā), 뿌따나(Putanā), 아마따(Amatā), 헤마와띠(Hemavatī), 쩨따끼(Cetakī), 시와(Sivā)라고도 합니다.

ဒွယံ ကရိသဖလေ. ရောဂံ အသတိ ဘက္ခတီတိ အက္ခော, ခေါ, သဿ ကော. ရောဂံ ဝိဘူတံ ကရောတီတိ ဝိဘီတကော, ဝိဘီဋကောပိ. ဘူတာဝါသော, ကလိဒ္ဒုမောပိ, ကလိဿ အာသယဘူတော ဒုမော ကလိဒ္ဒုမော. ဒွယံ ပုဿဖလေ. နတ္ထိ မတမေတိဿံ ဟေတုဘူတာယံ အမတာ. မလ ဓာရဏေ, ဏွု, နဒါဒိ, အာမလကီ. ဝယဋ္ဌာပိ. ဝယော တိဋ္ဌတိ ထိရီဘဝတျေတာယာတိ ဝယဋ္ဌာ.

까리사빨라(비히따까)에 두 가지 이름이 있습니다. 질병을 먹어 치우므로 악카(Akkha)라 하고, 질병을 사라지게 하므로 위비따까(Vibhītaka)라 하며, 위비따까(Vibhīṭaka)라고도 합니다. 부따와사(Bhūtāvāsa), 깔릿두마(Kalidduma)라고도 합니다. 뿌싸빨라(아말라끼, 여감자)에 두 가지 이름이 있습니다. 불사의 원인이 되기에 아마따(Amatā)라 하고, 지탱한다는 의미에서 아말라끼(Āmalakī)라 합니다. 와얏타(Vayaṭṭhā)라고도 하는데, 젊음을 유지시켜 주기 때문입니다.

၅၇၀. ဒွယံ ဍဟုရုက္ခေ. လဗုနာမကေ ပဗ္ဗတေ ဇာယတီတိ လဗုဇော. ခုဒ္ဒကတ္တာ လီနံ အပါကဋံ ကုစသင်္ခါတံ ဖလမေတဿ လိကုစော, နိပါတနာ. ဒွယံ ပီတပုပ္ဖေ. အဂန္ဓပုပ္ဖတာယ အတ္တာနံ ကဏိဋ္ဌံ ကရောတီတိ ကဏိကာရော, ဋ္ဌလောပေါ, ပဒုမပ္ပမာဏပုပ္ဖဒုမတာယ ဒုမုပ္ပလော.

570. 다후룻카(라부자)에 두 가지 이름이 있습니다. 라부(Labu)라는 산에서 자라기에 라부자(Labujo)라 합니다. 열매가 작고 뚜렷하지 않아 리꾸짜(Likuco)라 합니다. 노란 꽃이 피는 나무(까니까라)에 두 가지 이름이 있습니다. 꽃에 향기가 없어 스스로를 낮게 여기기에 까니까라(Kaṇikāro)라 하고, 꽃의 크기가 연꽃만 하므로 두뭅빨라(Dumuppalo)라 합니다.

တိကံ ဟိင်္ဂုနိယျာသေ. နီ နယေ, ဗော, မောန္တော စ. တိတ္တရသတ္တာ အရိဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ အရိဋ္ဌော. ပုစိံ ကုဋ္ဌံ မဒ္ဒတီတိ ပုစိမန္ဒော, ဣတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော. ဓမ္မသေနော, မာလကောပိ. မလတေ ရောဂံ မာလကော, ဏွု. ဒွယံ ရတ္တပုပ္ဖေ. ကရောတိသ္မာ ဏွု. ဒလ ဝိဒါရဏေ, မော, ဣကာရာဂမော. ဒါဠိမောပိ.

힌구니이야사(님바 나무)에 세 가지 이름이 있습니다. 님바(Nimba), 쓴맛 때문에 적대적인 상태에 있기에 아릿타(Ariṭṭha), 나병을 짓누르기에 뿌찌만다(Pucimanda)라 합니다. 담마세나(Dhammaseno), 말라까(Mālako)라고도 합니다. 빨간 꽃이 피는 나무(석류나무)에 두 가지 이름이 있습니다. 깔라까(Kālaka)와 다리마(Dāḷima)가 그것입니다.

၅၇၁. ဒွယံ [Pg.381] ပီတဒ္ဒုမေ. သရတိ ကာလန္တရံ သရလော, အလော. ပူတိယေဝ ကဋ္ဌံ ပူတိကဋ္ဌံ, ပူတိမုတ္တန္တိ ယထာ. ဒွယံ ပိစ္ဆိလာယံ. ကပိ စလနေ, ဣလော. သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ, သိသ ဣစ္ဆာယံ ဝါ, အပေါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သိံသပါ. အဂုရုပိ.

571. 삐땃두마(사랄라, 소나무류)에 두 가지 이름이 있습니다. 오랜 시간 지속되기에 사랄라(Sarala)라 하고, 나무에서 냄새가 나기에 뿌띠깟타(Pūtikaṭṭha)라 합니다. 삣칠라(심사빠)에 두 가지 이름이 있습니다. 까낖라(Kapilo)와 심사빠(Siṃsapā)입니다. 아구루(Aguru)라고도 합니다.

တိကံ ဖလိနိယံ. သာ တနုကရဏေ, မော. ပိယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပိယင်္ဂု, ဥ. ကမနီယဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ကင်္ဂု, ဥ, နိပါတနာ. မဟိလာဝှယာ, လတာ, ဂုန္ဒာ, ဂန္ဓဖလီ, ကာရမ္ဘာပိ. ဒွယံ သိရီသေ. သရတိ ရောဂံ ဟိံသတီတိ သိရီသော. ဤသော, အဿိ. ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဣလော. ကပီတနောပိ. အမ္ဗာဋကေ, ဂဒ္ဒဘဏ္ဍေ စ ကပီတနော.

빨리니(삐양구)에 세 가지 이름이 있습니다. 사마(Sāma), 사랑스러움에 이르기에 삐양구(Piyaṅgu), 매력에 이르기에 깡구(Kaṅgu)라 합니다. 마힐라하야(Mahilāvhayā), 라따(Latā), 군다(Gundā), 간다빨리(Gandhaphalī), 까람바(Kārambhā)라고도 합니다. 시리사(Sirīsa)에 두 가지 이름이 있습니다. 질병을 파괴하기에 시리사(Sirīso)라 하고, 반딜라(Bhaṇḍilo)라고도 합니다. 까삐따나(Kapītano)라고도 하는데, 이는 암바따까(Ambāṭake)와 갓다반다(Gaddabhaṇḍe)의 이름이기도 합니다.

၅၇၂. ဒွယံ မဏ္ဍူကပဏ္ဏေ. သုဏ ဂတိယံ, ဏွု, ဒီဃံ ဖလဝဏ္ဋံ ယဿ. နဋော ကုဋန္နဋာပိ. ဒွယံ ဗကုလေ. ဝက အာဒါနေ, ဥလော. ကေသရယုတ္တပုပ္ဖတာယ ကေသရော.

572. 만두까빤나(소나까)에 두 가지 이름이 있습니다. 열매 자루가 길기에 소나까(Soṇāka)라 하고, 나타(Naṭo) 혹은 꾸딴나따(Kuṭannaṭā)라고도 합니다. 바꿀라(Bakula)에 두 가지 이름이 있습니다. 바꿀라(Bakulo)와 꽃에 꽃가루 실이 있어 께사라(Kesaro)라고도 합니다.

ဒွယံ မလပုပ္ဖသ္မိံ. ကာကာနံ ဥဒုမ္ဗရော ကာကောဒုမ္ဗရော, သော ဧဝ ကာကောဒုမ္ဗရိကာ, သကတ္ထေ ဣကော. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဂု, လဿ ဂေါ. ဒွယံ နာဂရုက္ခေ. န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ, ဒီဃာဒိ. နာဂါနံ မာလာ, သာ သဉ္ဇာတာ ယတြ နာဂမာလိကာ.

말라뿝빠(까꼬둠바라)에 두 가지 이름이 있습니다. 까마귀의 우둠바라이기에 까꼬둠바라(Kākodumbaro)라 하며, 까꼬둠바리까(Kākodumbarikā)라고도 합니다. 빨라구(Phalagu)라고도 합니다. 나가 나무에 두 가지 이름이 있습니다. 움직이지 않기에 나가(Nāgo)라 하고, 나가 나무 꽃목걸이가 생겨나는 곳이기에 나가말리까(Nāgamālikā)라 합니다.

၅၇၃. ဒွယံ [Pg.382] အသောကေ. နတ္ထိ သောကော ယေန. ဝဇ ဂမနေ, ဥလော. ဒွယံ ဇယာယံ. တံတံရောဂဇယာဒိကံ ကရောတီတိ တက္ကာရီ, ဏီ. ဝိသေသေန ဇယတီတိ ဝေဇယန္တိကာ, အန္တော, နဒါဒိ, သကတ္ထေ ကော. ‘‘ဇယာ ဇယန္တီ တက္ကာရီ, နာဒေယီ ဝေဇယန္တိကာ’’တျမရကောသော.

573. 아소까에 두 가지 이름이 있습니다. 슬픔이 없기에 아소까(Asoko)라 하고, 와줄라(Vajulo)라고도 합니다. 자야(딱까리)에 두 가지 이름이 있습니다. 여러 질병을 이겨내기에 딱까리(Takkārī)라 하고, 특별히 승리하기에 웨자얀띠까(Vejayantikā)라 합니다. 아마라꼬사(Amarakoso)에서는 "자야(Jayā), 자얀띠(Jayantī), 딱까리(Takkārī), 나데이(Nādeyī), 웨자얀띠까(Vejayantikā)"라고 하였습니다.

ဒွယံ သမုဒ္ဒသမီပဒေသဇေ သာမဒလေ တမာလနာမေ တရုမှိ. တာပိယံ ဇာယတီတိ တာပိဉ္ဆော, အညတ္ထေ ဆော, ဗိန္ဒာဂမော, ‘‘တာပီ တု သရိတာန္တရေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. တမု ကင်္ခါယံ, အလော. ဒွယံ ကုဋဇေ. ရောဂံ ဆိန္ဒတီတိ ကုဋဇော, ဇော. ဂိရိမှိ ဇာတာ မလ္လိကာ ဂိရိမလ္လိကာ, သက္ကပရိယာယောပျတြ.

바다 근처에서 자라고 검푸른 잎을 가진 따말라(Tamāla)라는 나무에 두 가지 이름이 있습니다. 따삐(Tāpī) 근처에서 자라기에 따삔차(Tāpiñcho)라 하고, 따말라(Tamālo)라고도 합니다. 꾸따자(Kuṭaja)에 두 가지 이름이 있습니다. 질병을 끊어버리기에 꾸따자(Kuṭajo)라 하고, 산에서 피는 말리까이기에 기리말리까(Girimallikā)라 합니다. 여기에는 사까(Sakka)라는 동의어도 있습니다.

၅၇၄. တဿ ကုဋဇဿ ဖလေ ဣန္ဒယဝေါ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ယဝေါ ဓညဝိသေသော ဣန္ဒယဝေါ. ကလိင်္ဂံ, ကဒ္ဒယဝမ္ပိ.

574. 그 꾸따자의 열매를 인다야와(Indayavo)라 합니다. 인다(Inda, 삭까)의 보리(yava)라는 뜻입니다. 깔링가(Kaliṅgaṃ), 깟다야와(Kaddayavaṃ)라고도 합니다.

‘‘ပူတိကရဉ္ဇ ဓူမျာဋေ, ဒေသဘေဒေ ပုမာ ဘဝေ;

ကုဋဇဿ ဖလေ က္လီဝံ, ကလိင်္ဂံ ထီ တု နာရိယ’’န္တိ. –

"뿌띠까란자(Pūtikarañja)와 두먀따(Dhūmyāṭe)는 지역의 차이에 따라 남성형이 되고, 꾸따자의 열매는 중성형인 깔링가(Kaliṅgaṃ)이며, 여성형은 여성을 의미한다."

ရဘသော. အမရမာလာယန္တု ‘‘ကလိင်္ဂေ’န္ဒယဝေါ ပုမာ’’တိ ဣတ္ထိကဏ္ဍေ ပါဌော. တဿတ္ထော ကလိင်္ဂါ ဣတ္ထီ, ဣန္ဒယဝေါ ပုမာ[Pg.383]. ဒွယံ ကဏိကာရိကာယံ. အဂ္ဂိ အနေန မန္ထျတေ အဂ္ဂိမန္ထော, ဏော. တံ ကဋ္ဌေဟိ ဃံသိယမာနေ အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟတိ. ကဏ ဂတိယံ, ဏွု. ဇယာပျတြ. ‘‘ဝိဇယေ သော ဇယာ ဒုဂ္ဂါ, ဇယန္တီ ဂဏိကာရိကေ’’တိ ဇယာ နာနာတ္ထာ.

이것은 라바사(Rabhaso)의 설명입니다. 아마라마라(Amaramālā)의 여성 장에서는 "깔링가(Kaliṅga)와 인다야와(Indayavo)는 남성형이다"라고 읽습니다. 그 뜻은 깔링가는 여성형이고 인다야와는 남성형이라는 것입니다. 까니까리까(Kaṇikārikāyaṃ)에 두 가지 이름이 있습니다. 이것으로 불을 지피기에 악기만타(Aggimantho)라 하는데, 그 나무들을 문지르면 불이 일어나기 때문입니다. 까니까리까(Kaṇikārikā)라고도 합니다. 여기에 자야(Jayā)도 포함됩니다. "승리에서 그것은 자야(Jayā)와 두가(Duggā)이며, 가니까리까(Gaṇikārike)에서는 자얀띠(Jayantī)이다"라고 하여 자야는 여러 의미를 가집니다.

ဒွယံ နိဂ္ဂုဏ္ဍိယံ. နတ္ထိ ဂုဏ္ဍံ ဂဗ္ဘဗန္ဓနမေတာယာတိ နိဂ္ဂုဏ္ဍီ. သိ ဗန္ဓနေ, ဒု, သိန္ဒုံ ဂဗ္ဘဗန္ဓနံ ဝါရေတီတိ သိန္ဒုဝါရော. ဣန္ဒာနီပျတြ. ဣန္ဒာနီကရဏေ ထီနံ, သိန္ဒုဝါရေန္ဒနာရိသု. ဒွယံ မလ္လိကာယံ. တိဏာနိ သူလန္တိ ယသ္မိန္တိ တိဏသူလံ, သူလ ရုဇာယံ. ယတြ တံ ဇာယတိ, တတြ တိဏာနိ ရောဂီနိ ဘဝန္တီတျတ္ထော. ‘‘တိဏသူလံ မလ္လိကာယံ, ပဏ္ဍကံ ကေတကီဖလေ’’. မလ္လတေ ဓာရီယတေ သဗ္ဗေဟီတိ မလ္လိကာ, မလ္လ ဓာရဏေ, ဣ, သကတ္ထေ ကော. ဘူပဒီ, သီတဘီရု စ.

닉군디(Nigguṇḍiyaṃ)에 두 가지 이름이 있습니다. 태내의 결박이 없기에 닉군디(Nigguṇḍī)라 하고, 태내의 결박을 막아주기에 신두와라(Sinduvāro)라 합니다. 인다니(Indānī)라고도 합니다. 말리까(Mallikāyaṃ, 자스민)에 두 가지 이름이 있습니다. 그것이 자라는 곳에서는 풀들이 병들기 때문에 띠나술라(Tiṇasūlaṃ)라 합니다. "말리까는 띠나술라라 하고, 께따끼 열매는 빤다까(Paṇḍakaṃ)라 한다." 모든 이들이 지니고 다니기에 말리까(Mallikā)라 합니다. 부빠디(Bhūpadī), 시따비루(Sītabhīru)라고도 합니다.

၅၇၅. ဒွယံ ကဏှပုပ္ဖသေဖာလိကာယံ. သိဖာ ဇဋာ ယဿတ္ထိ သေဖာလိကာ, ဣကော, လမဇ္ဈော. နီလပုပ္ဖတာယ နီလိကာ. သုဝဟာ, နိဂ္ဂုဏ္ဍီပိ. ‘‘သိန္ဒုဝါရေပိ နိဂ္ဂုဏ္ဍီ, နီလသေဖာလိကာယ စေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ ဝနမလ္လိကာယံ. ဖုဋ ဝိကသနေ, အာ ဘုသော ဖုဋတီတိ အပ္ဖောဋာ, ရဿာဒိ.

575. 검은 꽃이 피는 세빨리까(Sephālikāyaṃ)에 두 가지 이름이 있습니다. 세빨리까(Sephālikā)와 푸른 꽃이 피기에 닐리까(Nīlikā)라 합니다. 수와하(Suvahā), 닉군디(Nigguṇḍī)라고도 합니다. "루다(Ruddo)에 따르면 신두와라도 닉군디라 하고, 푸른 세빨리까도 그러하다." 와나말리까(Vanamallikāyaṃ, 들자스민)에 두 가지 이름이 있습니다. 활짝 피어나기에 압뽀따(Apphoṭā)라 하고, 와나말리까라고도 합니다.

စတုက္ကံ ရတ္တပုပ္ဖေ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဥ, သကတ္ထေ ကော. ဇယတ္ထံ သုမနံ ဇယသုမနံ. ဘဏ္ဍတိသ္မာ ဣကော, ဘဏ္ဍိကော. ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ, ဏွု. ဇီဝကသဒ္ဒဿ ပီတသာလာဒီသွပိ ပဝတ္တနတော ဗန္ဓု ဧဝ ဇီဝကော ဗန္ဓုဇီဝကောတိ ဗန္ဓုသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ, သမုဒိတေန ဝါ နာမမိဒမေကဿ. ‘‘ဗန္ဓု ဗန္ဓုကပုပ္ဖေ စ, ဗန္ဓုဘာတရိ ဗန္ဓဝေ’’တိ ဝစနတော,

빨간 꽃이 피는 나무(반두지와까)에 네 가지 이름이 있습니다. 반두까(Bandhuko), 자야수마나(Jayasumanaṃ), 반디까(Bhaṇḍiko), 지와까(Jīvako)가 그것입니다. 지와까라는 단어는 삐따살라 등에도 쓰이기 때문에 '반두'가 곧 '지와까'라는 의미에서 '반두지와까(Bandhujīvako)'라고 반두라는 말을 붙여 특별하게 부르기도 하고, 혹은 이것 전체가 하나의 이름이기도 합니다. "반두(Bandhu)는 반두까 꽃, 형제, 친척을 의미한다"는 구절과,

‘‘ဇီဝကော [Pg.384] ပီတသာလေ စ, ခေပနေ ဝုဒ္ဓိဇီဝိနိ;

သေဝိနိ ပါဏကေ ဖာတိ-ကုဏ္ဍိကေ ပါဒပန္တရေ’’တိ. –

"지와까(Jīvako)는 삐따살라 나무, 내던짐, 이익으로 사는 자, 시봉자, 생물, 번영, 단지, 나무의 종류를 의미한다"는 구절에 따라,

ဝစနတော စ ‘‘ဗန္ဓုဇီဝကော’’တိ ဧတ္ထ ဒွေ နာမာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

'반두지와까(Bandhujīvako)'에는 (반두와 지와까라는) 두 가지 이름이 있는 것으로 보아야 합니다.

၅၇၆. ပဉ္စကံ သုမနာယံ. သုန္ဒရံ မနော ယဿံ. သုဂန္ဓတ္တာ ဇာတိသုမနာတိ သမုဒိတနာမံ. မလ ဓာရဏေ, တော, နဒါဒိ. ဇန ဇနနေ,တိ. ဝဿကာလသဉ္ဇာတပုပ္ဖတာယ ဝဿိကီ. ဣကော, နဒါဒိ.

576. 수마나(Sumanā)에 관한 다섯 가지 명칭이다. 그것에서 마음(mano)이 아름답기(sundaraṃ) 때문이다. 좋은 향기 때문에 자띠수마나(jātisumanā)라고도 일컬어진다. Mala는 지탱함(dhāraṇe)에서, -to 어미, nadādi류. Jana는 생겨남(janane)에서, -ti 어미. 우기(雨期)에 꽃이 피기 때문에 왓시키(vassikī)라고 한다. -iko 어미, nadādi류.

ဒွယံ ‘‘စမ္ပေယျ’’ဣတိ ချာတေ. ယုထ ဟိံသာယံ, ဣ, သကတ္ထေ ကော, ဒီဃာဒိ. မဂဓေ ဘဝါ မာဂဓီ. ဂဏိကာ, အမ္ဗဋ္ဌာပိ. ဒွယံ ‘‘ဒေဝါလိ’’ဣတိ ချာတာယံ. သုန္ဒရံ ဒလမေတိဿာ သတ္တလာ, ဒဿ တော, သတ္တ ဒလာနိ ယဿာ ဝါ သတ္တလာ. နဝါ နူတနာ မလ္လိကာ နဝမလ္လိကာ. နဝမာလိကာပိ.

'참뻬이야(campeyya)'로 알려진 것에 대한 두 가지 명칭이다. Yutha는 해침(hiṃsāyaṃ)에서, -i, 자기 의미의 -ko, dīghādi류. 마가다에서 생겨난 것이 마가디(māgadhī)이다. 가니까(gaṇikā), 암밧따(ambaṭṭhā)라고도 한다. '데왈리(devāli)'라고 알려진 것에 대한 두 가지 명칭이다. 이 꽃의 잎(dala)이 아름다워 삿딸라(sattalā)라 하며, [da의] d가 t로 변했거나 혹은 일곱(satta) 개의 꽃잎(dalāni)이 있어 삿딸라이다. 새롭고(navā) 신선한 말리까(mallikā)가 나와말리까(navamallikā)이다. 나와말리까(navamālikā)라고도 한다.

၅၇၇. ဒွယံ ပုဏ္ဍကေ ‘‘လံသွဏ’’ဣတိ ချာတေ. ဝသန္တေ ပုပ္ဖတိ ဝါသန္တီ. အတိမုဒံ တနောတီတိ အတိမုတ္တော, နိပါတနာ. မာဓဝီ, လတာပိ. မဓုမှိ စိတ္တေ, ဝေသာခေ ဝါ ပုပ္ဖတီတိ မာဓဝီ.

577. '람스와나(laṃsvaṇa)'로 알려진 뿐다까(puṇḍaka)에 대한 두 가지 명칭이다. 봄(vasante)에 꽃이 피므로 와산띠(vāsantī)이다. 커다란 기쁨(atimudaṃ)을 펼치므로 아띠뭇또(atimutto)이며 불규칙 변화(nipātanā)이다. 마다위(mādhavī), 라따(latā)라고도 한다. 마두(Madhu) 달, 즉 찟따(Citta) 달이나 웨사까(Vesākha) 달에 꽃이 피므로 마다위이다.

‘‘လတာ ဇောတိမတီပက္က-သာခါဝလ္လီပိယင်္ဂုသု;

လတာ ကတ္ထူရိကာယဉ္စ, သာ ဒုဗ္ဗာမာဓဝီသု စာ’’တိ.

"라따(Latā)는 조띠마띠(jotimatī), 익은 열매(pakka), 가지(sākhā), 덩굴(vallī), 삐양구(piyaṅgu)에 쓰인다. 또한 라따는 까뚜리까(katthūrikā), 둡바(dubbā) 풀, 마다위(mādhavī)에도 쓰인다."

လတာ [Pg.385] အနေကတ္ထာ. ဒွယံ ကရဝီရေ. ကုစ္ဆိတံ ရဝန္တိ အဿာ ယေန ကရဝီရော, ဤရော. အဿေ မာရေတီတိ အဿမာရကော. ပဋိဟာသောပိ.

라따(Latā)는 여러 의미가 있다. 까라위라(karavīre)에 대한 두 가지 명칭이다. 이것 때문에 나쁜 소리(kucchitaṃ ravanti)를 내므로 까라위라(karavīro)이다. -īro 어미. 말을 죽이므로 앗사마라까(assamārako)이다. 빠띠하사(paṭihāso)라고도 한다.

ဒွယံ မာတုလုင်္ဂေ. မတ္တော လုဇ္ဇတိ ယေန မာတုလုင်္ဂေါ, လုဇ ဝိနာသေ. ပရိပုဏ္ဏဗီဇတာယ ဗီဇပူရော. ရုစကောပိ, ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဏွု. ဒွယံ ဓုတ္တုရေ. ဥဂ္ဂံ မဇ္ဇတိ ယေန ဥမ္မတ္တော, မဒ ဥမ္မာဒေ. မာရေတီတိ မာတုလော, ဥလော, ရဿ တော. ‘‘ဥမ္မတ္တော ကိတဝေါ ဓုတ္တော, ဓတ္တူရော ကနကာဝှယော, မာတုလော မဒနော’’တျမရကောသော.

마뚤룽가(mātuluṅga)에 대한 두 가지 명칭이다. 취하여(matto) 파괴되므로(lujjati) 마뚤룽가이다. Luja는 파괴함(vināse)의 의미이다. 씨앗이 가득 차 있으므로(paripuṇṇabījatāya) 비자뿌라(bījapūra)이다. 루짜까(rucakopi)라고도 하며, ruca는 빛남(dittiyaṃ)에서, -ṇvu 어미. 두뚜라(dhuttura)에 대한 두 가지 명칭이다. 격렬하게 취하게 하므로(uggaṃ majjati) 움맛따(ummatto)이다. mada는 취함(ummāde)에서. 죽이므로(māretīti) 마뚤라(mātulo)이며, -ulo 어미, t는 단음이다. "움맛따(ummatto), 끼따와(kitavo), 두따(dhutto), 닷뚜라(dhattūro), 까나까하야(kanakāvhayo), 마뚤라(mātulo), 마다나(madano)"라고 아마라꼬사(Amarakoso)에 나온다.

၅၇၈. ဒွယံ ကဏှပါကဖလေ. ကရံ ဟတ္ထံ မဒ္ဒတိ ကဏ္ဋကေန ကရမန္ဒော. ကရမဒ္ဒေါပိ. သုဋ္ဌု သိနောတီတိ သုသေနော, သိ ဗန္ဓနေ, ယု. ဒွယံ ကုန္ဒေ. ကုဏ သင်္ကောစနေ, ဒေါ, နတ္တံ, ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု ဝါ. မာဃေ ဘဝံ မာဃျံ, ယော, တသ္မိံ ကာလေ ဟိ ပုပ္ဖာဒိသမိဒ္ဓိ ဘဝတီတိ တဗ္ဘဝတ္တေန ဗျပဒေသော.

578. 깐하빠까빨라(kaṇhapākaphale)에 대한 두 가지 명칭이다. 가시로 손(karaṃ/hatthaṃ)을 해치므로 까라만다(karamando)이다. 까라맛다(karamaddo)라고도 한다. 잘 묶어주므로(suṭṭhu sinotīti) 수세나(suseno)이다. si는 묶음(bandhene)에서, -yu 어미. 꾼다(kunde)에 대한 두 가지 명칭이다. Kuṇa는 수축함(saṅkocane)에서, -do 어미, n의 비음화. 또는 kuṇa는 소리 도구(saddopakaraṇesu)의 의미이다. 마가(Māghe) 달에 생겨나는 것이 마갸(māghyaṃ)이며, -yo 어미, 그 시기에 꽃 등이 풍성하게 피기 때문에 거기서 생겨난 것으로 명명된 것이다.

ဒွယံ ဒေဝတာသေ. ဒေဝတာ အာသန္တိ ယံ ဒေဝတာသော. ဇီမူတကာလေ သဉ္ဇာတတ္တာ ဇီမူတော, မှနလာ. ဒွယံ သနာမပသိဒ္ဓေ ပုပ္ဖဝိဋပေ. ပုပ္ဖမာသုံ န မိလာတမဿ ဘဝတီတိ အမိလာတော. မဟန္တမ္ပိ ကာလံ သဟတီတိ မဟာသဟာ.

데와따사(devatāse)에 대한 두 가지 명칭이다. 신(devatā)들이 머무는(āsanti) 곳이므로 데와따사이다. 장마철(jīmūtakāle)에 생겨나므로 지무따(jīmūto)이다. mhanalā 어미. 같은 이름으로 알려진 꽃나무(pupphaviṭape)에 대한 두 가지 명칭이다. 꽃이 빨리 시들지 않으므로(na milātamassa) 아밀라따(amilāto)이다. 긴 시간(mahantampi kālaṃ)을 견디므로 마하사하(mahāsahā)이다.

၅၇၉. စတုက္ကံ [Pg.386] ဈိဏ္ဍိသာမညေ. သိရီ ဝတ္တတိ ယေန သေရေယျကော, ဏေယျကော. ဒါသနာမကတ္တာ ဒါသီ. ကိရ ဝိက္ကိရဏေ, အာတော, ဒွိတ္တံ. ကုရ သဒ္ဒေ, ဍော, သကတ္ထေ ကော.

579. 진디(jhiṇḍi) 종에 대한 네 가지 명칭이다. 길상(sirī)이 깃들므로 세레이야까(sereyyako)이다. -ṇeyyako 어미. 다사(dāsa)라는 이름에서 유래하여 다시(dāsī)이다. Kira는 흩어짐(vikkiraṇe)에서, -āto 어미, 자음 중첩. Kura는 소리(sadde)에서, -ḍo 어미, 자기 의미의 -ko 어미.

ဒွယံ ကဏ္ဋေန, ပတြေန စ သိတေ ပဏ္ဏာသေ. အဇ ဂမနေ, ဥကော. သိတော သုက္ကော ပဏ္ဏာသော သိတပဏ္ဏာသော. ဒွယံ အပ္ပပတ္တေ ပဏ္ဏာသေ. ဤရ ကမ္ပနေ, ယု. ဖဏိံ ဇယတိ ဖဏိဇ္ဇကော, ယဿ ကော.

줄기와 잎이 하얀 바질(paṇṇāse)에 대한 두 가지 명칭이다. Aja는 움직임(gamane)에서, -uko 어미. 하얗고(sito/sukko) 잎이 무성한 것이 시따빤나사(sitapaṇṇāso)이다. 작은 잎의 바질에 대한 두 가지 명칭이다. Īra는 흔들림(kampane)에서, -yu 어미. 뱀(phaṇiṃ)을 이기므로 빠닛자까(phaṇijjako)이며, -yassa ko 어미.

၅၈၀. ဒွယံ ဇပါကုသုမေ. ဇပတိ ယာယ ဇပါ, ဇု ဇဝနေ ဝါ, ပေါ, ဥဿတ္တံ. မရုဒေသဇေ ကဏ္ဋကိနိ ကရဘပ္ပိယေ တရုဝိသေသေ ကရီရာဒိဒွယံ. ကရောတိသ္မာ ဤရော. ကစ ဗန္ဓနေ, ဒွိတ္တံ, ကကစော, ဂန္ထိလောပိ.

580. 자빠(japā) 꽃에 대한 두 가지 명칭이다. 그것으로 암송하므로(japati) 자빠이다. 또는 ju는 빠름(javane)에서, -po 어미, u음의 변화. 사막에서 자라고 가시가 있으며 낙타가 좋아하는(karabhappiye) 특정한 나무에 대한 까리라(karīra) 등 두 가지 명칭이다. Karoti에서 -īro 어미. Kaca는 묶음(bandhene)에서, 자음 중첩으로 까까짜(kakaco)이다. 간틸라(ganthilopi)라고도 한다.

ဒွယံ ရုက္ခောပရိဇာတေ ဝိဇာတိယေ ပလ္လဝေ. ရုက္ခေ ဇာယမာနာ တံ အဒ္ဒတိ ဟိံသတီတိ ရုက္ခာဒနီ, အဒ္ဒ ဟိံသာယံ, ယု, နဒါဒိ, ဒလောပေါ. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု, အ, ဣတ္ထိယံ, သကတ္ထေ ကော, အဿ ဒီဃော. ရုက္ခရုဟာ, ဇီဝန္တိကာပိ. ဒွယံ စိတ္တကေ. စိတိ ဟိံသာယံ, ဂန္ဓေ စ, ဏွု. အဂ္ဂိသညိတောတိ အဂ္ဂိပရိယာယနာမကော. ပါဌီပိ, ပုမေ’ယံ.

나무 위에서 자라는 다른 종류의 싹(pallave)에 대한 두 가지 명칭이다. 나무에서 자라나서 그것을 해치므로(addati/hiṃsatīti) 룩까다니(rukkhādanī)이다. adda는 해침(hiṃsāyaṃ)에서, -yu 어미, nadādi류, da의 탈락. Vanda는 인사와 찬탄(abhivādanathutīsu)에서, -a 어미, 여성형에서 자기 의미의 -ko 어미, a의 장음화. 룩까루하(rukkharuhā), 지완띠까(jīvantikā)라고도 한다. 찟따까(cittake)에 대한 두 가지 명칭이다. Citi는 해침(hiṃsāyaṃ)과 냄새(gandhe)에서, -ṇvu 어미. 불의 명칭으로 불리므로 악기산니따(aggisaññito)이다. 빠티(pāṭhī)라고도 하며, 이것은 남성 명사이다.

၅၈၁. ဒွယံ [Pg.387] ဂဏရူပေ. အက္ကော သူရိယော, တပ္ပရိယာယနာမကတ္တာ အက္ကော. ဝိကရောတီတိ ဝိကိရဏော, ယု. အဿိ. အက္ကဝှော, ဝသုကော, အပ္ဖောဋော, မန္ဒာရော, အက္ကပဏ္ဏောပိ. ‘‘ပုမေ အက္ကဝှော အပ္ဖောဋော, ဝနမာလျပရာဇိတေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. မန္ဒာရော ဒေဝဒုမမှိ ပါရိဘဒ္ဒကေပိ. တသ္မိံ အက္ကေ ယော သေတပုပ္ဖကော, တသ္မိံ အဠက္ကော. သေတပုပ္ဖတာယ အလံဘူတော အက္ကော အဠက္ကော, အလ ဘူသနေ, ဠတ္တံ. ပတာပသောပိ. ဒွယံ ဆိန္နရုဟာယံ. တိတ္တရသတ္တာ ပူတိဘူတာ လတာ ပူတိလတာ, ပူ ပဝနေ ဝါ,တိ. ရောဂမလံ ပုနာတီတိ ပူတိ, သာ ဧဝ လတာ ပူတိလတာ. ဂုဠ ရက္ခဏေ, စော, နဒါဒိ. ဂရ သေစနေ ဝါ. အမတာ, မဓုပဏ္ဏီပိ. မဓု ဣဝ ပဏ္ဏမဿာ မဓုပဏ္ဏီ. ဒွယံ ဓနုသေနိယံ, ယာ ပတ္တေဟိ ဝစာသဒိသီ, တတ္တစော တန္တဓနုဂုဏောပယုတ္တော. မုဗ္ဗာဝိကာရတာယေဝ ဓနုဇိယာ ‘‘မုဗ္ဗီ’’တျုစ္စတေ, မုဗ္ဗ ဗန္ဓနေ, အ, မုဗ္ဗာ. မဓုရသတ္တာ မဓုရသာ. ဒေဝီ, မောရဋာပိ. မုရ ပဝေဓနေ, အဋော, မောရဋာ.

581. 가나루빠(gaṇarūpa, 칼로트로피스)에 대한 두 가지 명칭이다. 악까(akko)는 태양(sūriyo)이며, 그 동의어로 불리므로 악까이다. 흩뜨리므로 위끼라나(vikiraṇo)이다. -yu 어미. 이것의 동의어로 악까하(akkavho), 와수까(vasuko), 압포따(apphoṭo), 만다라(mandāro), 악까빤나(akkapaṇṇo)가 있다. 루따(ruddo)에 "남성 명사로 악까하, 압포따는 숲의 화환(vanamālya)과 아빠라지따(aparājite)에 쓰인다"라고 한다. 만다라는 천계의 나무인 빠리밧다까(pāribhaddakepi)에도 쓰인다. 그 악까 중에서 흰 꽃이 피는 것이 알락까(aḷakko)이다. 흰 꽃이 피어 장식된(alaṃbhūto) 악까가 알락까이며, ala는 장식(bhūsane)에서, l이 ḷ로 변했다. 빠따빠사(patāpasopi)라고도 한다. 친나루하(chinnaruhāyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. 쓴맛 때문에 부패한 덩굴이므로 뿌띠라따(pūtilatā)이다. pū는 정화함(pavane)에서, -ti 어미. 또는 병의 때를 정화하므로 뿌띠(pūti)이며, 그것이 바로 덩굴인 뿌띠라따이다. Guḷa는 보호함(rakkhaṇe)에서, -co 어미, nadādi류. 또는 gara는 쏟음(secane)에서 유래한다. 아마따(amatā), 마두빤니(madhupaṇṇī)라고도 한다. 꿀(madhu) 같은 잎을 가졌으므로 마두빤니이다. 다누세니(dhanuseniyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. 그것의 잎은 와짜(vacā)와 비슷하며, 그 껍질은 활시위(dhanuguṇa)의 끈으로 사용된다. 뭅바(mubbā)의 가공품이 활시위(dhanujiyā)이므로 '뭅비(mubbī)'라고 불린다. mubba는 묶음(bandhene)에서, -a 어미로 뭅바이다. 단맛이 있으므로 마두라사(madhurasā)이다. 데위(devī), 모라따(moraṭā)라고도 한다. Mura는 떨림(pavedhane)에서, -aṭo 어미로 모라따이다.

၅၈၂. ဒွယံ မက္ကဋိယံ. ကပီနံ ဝါနရာနံ ကစ္ဆုံ ဇနေတီတိ ကပိကစ္ဆု. ကပိကစ္စုပိ. ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ ဒုဖဿော. အတ္တဂုတ္တာ, ဇဍာ, အဗျဏ္ဍာ, ကဏ္ဍူရာ, ပါဝုသာယိနီ, သူကသိမ္ဗိပိ. ‘‘အယံ [Pg.388] ဖဿေန ကဏ္ဍုံ ဇနယတီ’’တိ ယာ လောကေဟိ ပရိဟရီယတေ, တတော အယံ အတ္တနာ ဂုတ္တာ ရက္ခိတာ အတ္တဂုတ္တာ. ပါဝုသာယံ ဥတုယံ ဧတိ ဇာယတေ, ဏော, ဣနီ. သူကသဟိတာ သိမ္ဗိ အဿာ သူကသိမ္ဗိ, ရဿန္တော. ဒွယံ မဏ္ဍူကပဏ္ဏိယံ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, ဌော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ကရဏေ အ, ရဿော. သမင်္ဂါ, ယောဇနဝလ္လီပိ. သမင်္ဂတီတိ သမင်္ဂါ, အ. ယောဇနံ ဝလ္လီ ယဿာ ယောဇနဝလ္လီ.

582. 막까띠(makkaṭiyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. 원숭이(kapīnaṃ/vānarānaṃ)에게 가려움(kacchuṃ)을 일으키므로 까삐깟추(kapikacchu)이다. 까삐깟쭈(kapikaccupi)라고도 한다. 닿으면 고통스럽기 때문에 두팟사(duphasso)이다. 앗따굿따(attaguttā), 자다(jaḍā), 아뱐다(abyaṇḍā), 깐두라(kaṇḍūrā), 빠우사이니(pāvusāyinī), 수까심비(sūkasimbipi)라고도 한다. "이것은 접촉으로 가려움을 일으킨다"라고 하여 사람들이 피하므로, 스스로를 보호하고(guttā/rakkhitā) 지키는 것이 앗따굿따이다. 우기(pāvusāyaṃ)에 생겨나므로 빠우사이니이며, -ṇo, -inī 어미이다. 가시(sūka)가 있는 꼬투리(simbi)를 가졌으므로 수까심비(sūkasimbi)이며 단음으로 끝난다. 만두까빤니(maṇḍūkapaṇṇiyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. Maja는 깨끗함(suddhiyaṃ)에서, -ṭho 어미. Kāsa는 빛남(dittiyaṃ)에서, 도구의 의미로 -a 어미, 단음화. 사망가(samaṅgā), 요자나왈리(yojanavallī)라고도 한다. 함께 가므로(samaṅgatīti) 사망가이며, -a 어미이다. 덩굴의 길이가 1요자나이므로 요자나왈리이다.

ဒွယံ ဝနတိတ္တိကာယံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ဌော, အဝ ရက္ခဏေ ဝါ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ပါ ရက္ခဏေ, ဌော. သေတာ, ပါပစေလီပိ. သေတရသေန ယုဇ္ဇတေတိ, အ. ဒွယံ ကဋုကရောဟိဏိယံ. ကဋ ဝဿာဝရဏဂတီသု. ဥ, ကဋု, နာရီ. ကဋုကရသာ ဟုတွာ ရုဟတီတိ ကဋုကရောဟိဏီ, ရုဟ ဇနနေ, ယု, နဒါဒိ. ‘‘ကဋုကရောဟိဏီ’’တိ သမုဒိတေန နာမမိဒံ. ကဋုရောဟိဏီပိ.

와나띳띠까(vanatittikāyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. Amba는 소리(sadde)에서, -ṭho 어미. 또는 ava는 보호함(rakkhaṇe)에서, niggahīta(ṃ)가 삽입되었다. Pā는 보호함(rakkhaṇe)에서, -ṭho 어미. 세따(setā), 빠빠쩰리(pāpacelī)라고도 한다. 흰색 즙(setarasena)과 결합하므로 [세따이며], -a 어미이다. 까뚜까로히니(kaṭukarohiṇiyaṃ)에 대한 두 가지 명칭이다. Kaṭa는 덮음과 움직임(vassāvaraṇagatīsu)에서, -u 어미로 까뚜(kaṭu)이며 여성형이다. 쓴맛(kaṭukarasa)을 내며 자라므로(ruhatīti) 까뚜까로히니(kaṭukarohiṇī)이다. ruha는 생겨남(janane)에서, -yu 어미, nadādi류. '까뚜까로히니'는 결합된 이름이다. 까뚜로히니(kaṭurohiṇīpi)라고도 한다.

၅၈၃. ဒွယံ ခရမဉ္ဇရိယံ ‘‘စစသိမ’’ဣတိ ချာတာယံ. အပမဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထာဒိက’မနေနေတိ အပါမဂ္ဂေါ, ဒီဃော ဥပသဂ္ဂဿ. သိခရမဿာတိ သေခရိကော. ဓာမဂ္ဂဝေါ, ဝိမုခပုပ္ဖီပိ. ‘‘ဃောသကေ ခရမဉ္ဇရိယံ, ဓာမဂ္ဂဝေါ ပုမေ မတော’’. ဝိမုခံ ပုပ္ဖမဿာ. ဒွယံ ကဏာယံ. ပိတ္တံ ဖလတိ ကုပ္ပတိ ယာယ ပိပ္ဖလီ, နဒါဒိ. မဂဓေ ဘဝါ မာဂဓီ, မဂဓာနံ အယံ ဝါ မာဂဓီ, တတြ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, ဗာဟုလျေန ဝါ တတြ ဇာယမာနတ္တာ တံသမညာယ ဗျပဒိဿတေ. ဝေဒေဟီ, ကဏာ, ကောလာပိ. ဝေဒေဟာနမယံ ဝေဒေဟီ. ကဏာ နာနတ္ထာ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ကဏာ ပိပ္ဖလိ’ဇာဇီ စေ’’တိ.

583. 카라마자리(쇠무릎)에 대해서는 ‘짜짜시마(cacasima)’라고 알려진 두 가지 이름이 있습니다. 옷 등을 이것으로 닦아내기(apamajjanti) 때문에 ‘아빠막가(apāmaggo)’라 하며, 접두사(upa-)의 모음이 길어졌습니다. 그 끝(sikhara)에 이삭이 있으므로 ‘세카리까(sekhariko)’라 합니다. ‘다막가워(dhāmaggavo)’, ‘위무카뿝삐(vimukhapupphī)’라고도 합니다. ‘가우사까(ghosake)에서는 카라마자리에 대해 다막가워는 남성형으로 알려져 있다’고 하였습니다. 그 꽃(puppha)이 거꾸로 향해(vimukha) 있습니다. 까나(필발)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 담즙(pitta)을 터뜨리거나(phalati) 자극하기(kuppati) 때문에 ‘띱빨리(pipphalī)’라 하며, 나다(nadādi) 등의 어미를 취합니다. 마가다(Magadha)에서 났으므로 ‘마가디(māgadhī)’라 하거나 마가다의 것이므로 마가디라 하는데, 그곳에서 처음 생겨났거나 그곳에서 많이 자라기 때문에 그 명칭으로 불립니다. ‘웨데히(vedehī)’, ‘까나(kaṇā)’, ‘꼴라(kolā)’라고도 합니다. 웨데하(Vedeha) 사람들의 것이므로 웨데히라 합니다. 까나는 여러 의미가 있는데, ‘까나는 필발과 자지(jājī, 소회향)를 의미한다’고 하였습니다.

ဒွယံ [Pg.389] တိကဏ္ဋကေ. ဂဝံ ကဏ္ဋကော ဂေါကဏ္ဋကော, ပထဝိယံ ဝါ လဂ္ဂေါ ကဏ္ဋကော ဂေါကဏ္ဋကော. သိင်္ဃ ဃာယနေ, အာဋော. ပလင်္ကသာ, သာဒုကဏ္ဋောပိ. ယုတ္တရာသ္နာယံ ပလာသေ စ ပလင်္ကသာ ထိယံ. သာဒုကဏ္ဋော ဝိကင်္ကတေပိ. ဒွယံ ဟတ္ထိပိပ္ဖလိယံ. ကောလာကာရာ, တံနာမိကာ ဝါ ဝလ္လီ ကောလဝလ္လိ, ရဿော. ဣဘာနံ ဟတ္ထီနံ ပိပ္ဖလီ ဣဘပိပ္ဖလီ. ကပိဝလ္လီ, ဝသိရောပိ. ဝသိရော နာနတ္ထော. ဝသိရော အပါမဂ္ဂေါ သာမုဒ္ဒလဝဏံ ဟတ္ထိပိပ္ဖလိ စေတိ. ပုမေ’ယံ.

띠깐따까(남가새)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 소(gāvo)의 가시(kaṇṭaka)이므로 ‘고깐따까(gokaṇṭako)’라 하거나, 땅(pathavi)에 붙어 있는 가시이므로 고깐따까라 합니다. 싱가(siṅgha)는 냄새 맡음의 의미이며 아또(āṭo) 접미사가 붙습니다. ‘빨랑까사(palaṅkasā)’, ‘사두깐또(sādukaṇṭo)’라고도 합니다. 유따라스나(yuttarāsnā)와 팔라사(palāse)에서 빨랑까사는 여성형입니다. 사두깐또는 위깐까따(vikaṅkata, 가시나무의 일종)를 의미하기도 합니다. 하띠띱빨리(큰필발)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 꼴라(kola) 열매 같은 모양이거나 그 이름의 덩굴이므로 ‘꼴라월리(kolavalli)’라 하며, 모음이 짧아졌습니다. 코끼리(ibha)의 필발이므로 ‘이브하띱빨리(ibhapipphalī)’라 합니다. ‘까삐월리(kapivallī)’, ‘워시로(vasiro)’라고도 합니다. 워시로는 여러 의미가 있습니다. 워시로는 쇠무릎, 해염(바다 소금), 큰필발을 의미합니다. 이것은 남성형입니다.

၅၈၄. ဒွယံ ဆဂန္ထာယံ, ယာ ‘‘ဥဂ္ဂဂန္ဓာ’’တိပျုစ္စတေ. ဂုန္နံ လောမသမ္ပာတနဋ္ဌာနေ ဇာတာ ဂေါလောမီ, ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ကရဏေ အ, သတပဗ္ဗိကာပိ. ဝစာ သုက္ကလောဟိတမူလဘေဒေန ဒုဝိဓာ, တတြသုက္ကာ ‘‘ဟေမဝတီ’’တျုစ္စတေ အမရကောသေ. ဒွယံ အပ္ဖောဋာယံ. ကဏ္ဏသဏ္ဌာနပုပ္ဖတာယ ကဏ္ဏီ. ဂိရိမှိ ဇာတာ ကဏ္ဏီ ဂိရိကဏ္ဏီ. ရောဂါဒိဇိတတ္တာ အပရာဇိတာ.

584. 차간타(창포)에 대해서는 두 가지 이름이 있으며, 그것은 ‘욱가가다(uggagandhā, 강한 향기)’라고 불립니다. 소의 털이 빠지는 곳에서 자라므로 ‘골로미(golomī)’라 하며, 와짜(vaca)는 분명히 말함의 의미이므로 말(vācā)에 수단(karaṇa)의 의미인 아(a) 접미사가 붙어 ‘와짜(vacā)’라 합니다. ‘사따빳비까(satapabbikā)’라고도 합니다. 와짜는 백색과 적색 뿌리의 차이에 따라 두 종류가 있는데, 그중 백색은 아마라꼬사(Amarakosa)에서 ‘헤마와띠(hemavatī)’라고 불립니다. 압포따(나비콩)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 귀(kaṇṇa) 모양의 꽃이 피므로 ‘깐니(kaṇṇī)’라 합니다. 산(giri)에서 자라는 깐니이므로 ‘기리깐니(girikaṇṇī)’라 합니다. 질병 등을 이겨내므로 ‘아빠라지따(aparājitā)’라 합니다.

ဒွယံ ကလသိယံ. သီဟပုစ္ဆာကာရကုသုမမဉ္ဇရိတာယ သီဟပုစ္ဆိ. ပဉှိ အပ္ပတနု ဝုစ္စတေ. ပဉှိ ပဏ္ဏံ ယဿာ ပဉှိပဏ္ဏီ. ပုထုပဏ္ဏီ, ဂုဟာပိ, ပုထု အသိလိဋ္ဌံ ပဏ္ဏမဿာ ပုထုပဏ္ဏီ. ဂဟွရေ သီဟပုစ္ဆဉ္စ, ထိယံ ဆမာတုကေ ဂုဟော. ဒွယံ သာလပဏ္ဏိယံ. သာလပဏ္ဏသဒိသဝိဋတာယ သာလပဏ္ဏီ. သာလံ သောဘနယုတ္တံ ပဏ္ဏမဿာ ဝါ သာလပဏ္ဏီ. ထု ဂတိထေရိယေသု, ဣရော, ထိရော.

깔라시(대청)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 사자 꼬리 모양의 꽃차례가 있으므로 ‘시하뿝찌(sīhapucchī)’라 합니다. 반지(pañhi)는 작지 않은 것을 말합니다. 잎(paṇṇa)이 반지와 같으므로 ‘빠지빤니(pañhipaṇṇī)’라 합니다. ‘뿌뚜빤니(puthupaṇṇī)’, ‘구하(guhā)’라고도 합니다. 잎이 넓고(puthu) 달라붙어 있지 않으므로 뿌뚜빤니라 합니다. 가와레(gahvare)와 시하뿝짜는 여성형이며, 땅의 어머니(chamātuka)에 대해 구하(guho)라고 합니다. 살라빤니에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 살라(sāla) 나무 잎과 비슷하게 퍼져 있으므로 ‘살라빤니(sālapaṇṇī)’라 합니다. 또는 살라처럼 아름다운 잎을 가졌으므로 살라빤니라 합니다. 뚜(thu)는 가기(gati)와 늙음(theriya)의 의미이며, 이로(iro) 접미사가 붙어 ‘티로(thiro)’가 됩니다.

၅၈၅. ဒွယံ [Pg.390] ကဏ္ဋကာရိကာယံ. နိဒ္ဒဟတိ ကဏ္ဋကမုဋ္ဌေတိ နိဒိဒ္ဓိကာ, ဏွု. ဘယကရဏဝသေန ဗျဂ္ဃသဒိသတာယ ဗျဂ္ဃီ, ဗြဟတီ, ခုဒ္ဒါပိ. ဒွယံ နီလိရုက္ခေ. နီလ ဝဏ္ဏေ. နီလဝဏ္ဏတာယ နီလီ, နဒါဒိ, ဣနီ, နီလိနီ, ကာဠာ, တုတ္ထာပိ.

585. 깐따까리까(가시가지)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 가시를 내뿜으므로 ‘니딧디까(nididdhikā)’라 하며, 누(ṇvu) 접미사가 붙습니다. 두려움을 주는 면에서 호랑이와 비슷하므로 ‘뱍기(byagghī)’라 합니다. ‘브라하띠(brahatī)’, ‘쿳다(khuddā)’라고도 합니다. 닐리룩카(쪽나무)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 닐라(nīla)는 색을 의미합니다. 푸른 색(nīlavaṇṇa)이므로 ‘닐리(nīlī)’라 하며, 나다 등의 어미를 취하거나 이니(inī)가 붙어 ‘닐리니(nīlinī)’가 됩니다. ‘깔라(kāḷā)’, ‘뚯따(tutthā)’라고도 합니다.

ကာဠာ ကဏှတိဝုတာယံ, နီလီ ယောဇနဝလ္လိသု;

ပဏ္ဍေ ရသဉ္ဇနေ တုတ္ထာ, သုခုမေလာယ နီလိယံ.

깔라(Kāḷā)는 검은 띠워따(tivutā)를 의미하고, 닐리(nīlī)는 요자나월리(yojanavallī)를 의미합니다. 뚯따(tutthā)는 흰색 안약(rasañjana)을 의미하고, 닐리(nīliya)는 작은 엘라(elā)를 의미합니다.

ဒွယံ ဂုဉ္ဇာယံ. ဇဉ္ဇ ယုဒ္ဓေ, ဥကော, အဿိ, ဂုဇ သဒ္ဒေ, အ, ဗိန္ဒာဂမော. နာမန္တရာနိ စဿ –

군자(홍두)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 잔자(jañja)는 싸움의 의미이며 우꼬(uko) 접미사가 붙어 앗시(assi)가 됩니다. 구자(guja)는 소리의 의미이며 아(a) 접미사와 비음(bindu) 삽입이 일어났습니다. 이것의 다른 이름들은 다음과 같습니다.

ဒုမေ သာ ရတ္တိကာ ရတ္တ-ဒလာ စူဠာမဏီ စ သာ;

ကာကစိဉ္စီ တုလာဗီဇံ, ကဏှလာ စ သိခဏ္ဍိနီ.

그 나무는 ‘라띠까(rattikā)’, 빨간 잎의 ‘라따달라(rattadalā)’, ‘쭐라마니(cūḷāmaṇī)’입니다. 또한 ‘까까찐찌(kākaciñcī)’, ‘뚤라비자(tulābīja)’, ‘깐할라(kaṇhalā)’, ‘시칸디니(sikhaṇḍinī)’입니다.

ဒွယ’မဟေရုယံ. အယမဟေရုဣစ္စေဝ ချာတကဏ္ဋကဝတီ ဘဝတိ. သတံ မူလာနိ ယဿ သတမူလီ. သတံ ရောဂေ အာဝရတီတိ သတာဝရီ, ဝရ အာဝရဏိစ္ဆာသု, အထ ဝါ ‘‘သတာ’’တိ စ ‘‘အာဝရီ’’တိ စ ဒွေ နာမာနိ တဿာ. ‘‘သတမူလီ ဗဟုသုတာ-ဘီရု ဣန္ဒီဝရီ ဝရီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

아헤루(천문동)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 이것은 아헤루라고 알려진 가시가 있는 식물입니다. 뿌리(mūla)가 백 개(sata)이므로 ‘사따물리(satamūlī)’라 합니다. 백 가지 질병을 막으므로 ‘사따와리(satāvarī)’라 하며, 와라(vara)는 막음이나 원함의 의미입니다. 또는 ‘사따(satā)’와 ‘아와리(āvarī)’라는 두 가지 이름이 그것에 속합니다. ‘사따물리, 바후수따, 비루, 인디워리, 워리’라고 불렸기 때문입니다.

၅၈၆. ဒွယံ အတိဝိသာယံ. မဟာဝီရိယံ ဩသဓံ မဟောသဓံ. ‘‘လသုဏေ တိဝိသာယဉ္စ, သုဏ္ဌိယမ္ပိ မဟောသဓ’’န္တိ ရုဒ္ဒေါ[Pg.391]. အတီဝ ဝိသတိ ဘေသဇ္ဇပယောဂေသူတိ အတိဝိသာ, ဝိသာ, အရုဏာ, သိင်္ဂီပိ.

586. 아띠위사(투구꽃류)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 매우 효능이 큰 약초(osadha)이므로 ‘마호사다(mahosadha)’라 합니다. 루다(Rudda)는 ‘마늘과 띠위사(tivisā), 그리고 건강(suṇṭhī)에 대해 마호사다라고 한다’고 하였습니다. 약의 처방에 매우(atīva) 들어가므로(visati) ‘아띠위사(ativisā)’라 합니다. ‘위사(visā)’, ‘아루나(aruṇā)’, ‘싱기(siṅgī)’라고도 합니다.

‘‘အရုဏော ကိဉ္စိရတ္တက္ကေ, သဉ္ဈာရာဂေ အနူရုကေ;

နိသဒ္ဒေ ကပိလေ ကုဋ္ဌေ, ဒဗ္ဗေဝ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော’’.

‘아루나(Aruṇa)는 약간 붉은 색, 노을(sañjhārāga), 아누루(Anūru, 태양의 마부), 소리 없음(nisadda), 갈색(kapila), 한센병(kuṭṭha)에 사용되며, 격 변화(vāccaliṅgika)에 따라 형용사로 쓰인다’고 하였습니다.

‘‘အရုဏာတိဝိသာသာမာ, မဉ္ဇဋ္ဌာတိဝုတာသု စ;

ဥသီရေတိဝိသာယဉ္စ, သိင်္ဂိမဂ္ဂုရဝလ္လဘာ’’တိ.

‘아루나(aruṇā)는 아띠위사, 사마(sāmā), 만잣타(mañjaṭṭhā), 띠워따(tivutā)를 의미합니다. 또한 우시라(usīra)와 아띠위사에 대해서도 쓰이며, 싱기(siṅgī)는 막구라(maggura) 물고기와 월라바(vallabhā)를 의미한다’고 하였습니다.

ဒွယံ သောမရာဇိယံ. ဝက အာဒါနေ, အစော, သောမသမတာယ ကာရိတာ ဝလ္လိကာ သောမဝလ္လိကာ, သကတ္ထေ ကော, ကဏှဖလာ, ပူတိဖလာပိ.

소마라지(보골지)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 와까(vaka)는 취함의 의미이며 아쪼(aco) 접미사가 붙습니다. 소마(soma)와 같아서 만들어진 덩굴(valli)이므로 ‘소마월리까(somavallikā)’라 하며, 까(ka)는 자체의 의미(sakatthe)입니다. ‘깐하팔라(kaṇhaphalā)’, ‘뿌띠팔라(pūtiphalā)’라고도 합니다.

ဒွယံ ဒါရုဟလိဒ္ဒါရုက္ခေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဗော, ရဿ ဗော, ဒါဗ္ဗီ, ဒီဃာဒိ, နဒါဒိ. ဟလိဒ္ဒဝဏ္ဏဒါရုတာယ ဒါရုဟလိဒ္ဒါ, ဟလိဒ္ဒါပိ. ဒွယံ ဗိဠင်္ဂေ. အင်္ဂ, ရင်္ဂ, လင်္ဂ, ဂတျတ္ထာ ဒဏ္ဍကာ ဓာတူ, အ, ဠတ္တံ, ဗိဠင်္ဂံ. စိတြာနိ တဏ္ဍုလာနိ ယဿာ, တဏ္ဍုလော, ကိမိသတ္တုပိ.

다루할릿다(매자나무)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 다라(dara)는 쪼개짐의 의미이며 보(bo) 접미사가 붙고 보가 짧아져 ‘답비(dābbī)’가 되며, 장음화와 나다 등의 어미를 취합니다. 할릿다 색의 나무이므로 ‘다루할릿다(dāruhaliddā)’라 하며, ‘할릿다’라고도 합니다. 비랑가(가자)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 앙가(aṅga), 랑가(raṅga), 랑가(laṅga)는 움직임의 의미인 단다까(daṇḍaka) 어근이며, 아(a) 접미사가 붙고 라(la)가 라(ḷa)가 되어 ‘비랑가(biḷaṅgaṃ)’가 됩니다. 그 쌀알(taṇḍula)에 반점(citra)이 있으므로 ‘딴둘라(taṇḍulo)’라 하며, ‘끼미사뚜(kimisattu)’라고도 합니다.

၅၈၇. ဒွယံ သမန္တဒုဒ္ဓါယံ, နုဟ ဥဂ္ဂိရဏေ, နဒါဒိ, မဟန္တံ နာမမဿ. သီဟုဏ္ဍော, ဝဇိရဒုမော, ဂုဠာပိ. ဒွယံ ဒက္ခာယံ. မုဒုဂုဏယောဂါ မုဒ္ဒိကာ, မဓုရသော သာဒု, တေန ဝုတ္တံ ဝေဇ္ဇဂန္ထေ ‘‘သာဒု လဝဏတိတ္တမ္ဗိလကဋုကသာယကာ’’ဣတိ, တံယောဂါ မဓုရသာ. ဂေါတ္ထနီ, ဒက္ခာပိ. တိကံ ယဋ္ဌိမဓုကာယံ. မဓုရသတာယ မဓုကံ, ဥပမာနေ ကော. ဒဏ္ဍာကာရတ္တာ ယဋ္ဌိ စ သာ မဓုရသတ္တာ မဓုကာ စေတိ ယဋ္ဌိမဓုကာ. မဓုရသဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ မဓုလဋ္ဌိကာ, ရဿ လော, သကတ္ထေ ကော စ. ‘‘မဓုယဋ္ဌိကာ’’တိပိ ပါဌော, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘မဓုကံ က္လီတကံ ယဋ္ဌိ-မဓုကံ မဓုယဋ္ဌိကာ’’တိ.

587. 사만따둣다(선인장)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 누하(nuha)는 내뿜음의 의미이며 나다 등의 어미를 취하고 ‘누히(nuhi)’가 됩니다. 그것은 이름이 큽니다. ‘시훈도(sīhuṇḍo)’, ‘와지라두모(vajiradumo)’, ‘굴라(guḷā)’라고도 합니다. 닥카(포도)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 부드러운 성질(muduguṇa)과 결합되어 있으므로 ‘뭇디까(muddikā)’라 합니다. 단맛(madhurasa)은 사두(sādu)인데, 의서(vejjannganthe)에서 ‘달고, 짜고, 쓰고, 시고, 맵고, 떫은 맛’이라 하였으며, 그것과 결합되어 있으므로 ‘마두라사(madhurasā)’라 합니다. ‘고따니(gotthanī)’, ‘닥카(dakkhā)’라고도 합니다. 야띠마두까(감초)에 대해서는 세 가지 이름이 있습니다. 단맛이 나므로 ‘마두까(madhukaṃ)’라 하며, 비유의 의미로 까(ka)가 붙었습니다. 막대(yaṭṭhi) 모양이면서 단맛(madhura)이 나는 마두까이므로 ‘야띠마두까(yaṭṭhimadhukā)’라 합니다. 단맛의 상태에 머물러 있으므로 ‘마두랏디까(madhulaṭṭhikā)’라 하며, 라(ra)가 라(la)가 되고 자체의 의미로 까(ka)가 붙었습니다. ‘마두얏디까(madhuyaṭṭhikā)’라는 독법도 있으며, ‘마두까, 끌리따까(klītaka), 야띠마두까, 마두얏디까’라고 하였습니다.

၅၈၈. ဒွယံ [Pg.392] ဝါတိင်္ဂဏေ. ဝါတဟရတ္တေန ဂဏီယတေတိ ဝါတိင်္ဂဏော, ဘဏ္ဍ ပရိဘာသနေ, ဏွု, နဒါဒိ. ဋကာရကရဏေ ဘဏ္ဋာကီပိ, ဗြဟတိယမ္ပိ အယံ.

588. 와띵가나(가지)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 바람(vātaharattena)을 제거하는 것으로 간주되므로 ‘와띵가노(vātiṅgaṇo)’라 합니다. 반다(bhaṇḍa)는 꾸짖음의 의미이며 누(ṇvu) 접미사와 나다 등의 어미를 취합니다. 따(ṭa)가 생겨나 ‘반따끼(bhaṇṭākī)’라고도 하며, 브라하띠(brahatī)에 대해서도 이 이름이 쓰입니다.

‘‘ဝါတိင်္ဂဏော တု ဝါတ္တာကု,ဝါတ္တာကော သာကဝေဠု စ;

ဘဏ္ဍာကီ ရာဇကုမ္ဘဏ္ဍော,ဝါတ္တာကီ ဒုပ္ပဟာသိနီ’’တိ.

‘와띵가나는 와따꾸(vāttāku), 와따꼬(vāttāko), 사까웰루(sākaveḷu), 반다끼(bhaṇḍākī), 라자꿈반도(rājakumbhaṇḍo), 와따끼(vāttākī), 둡빠하시니(duppahāsinī)이다’라고 하였습니다.

ရဘသော. ဒွယံ ဗြဟတိယံ. ဝါတ္တံ နိရာမယံ ကရောတီတိ ဝါတ္တာကီ, ဝါတိင်္ဂဏေပိ. ဗြဟ ဝုတ္တိယံ, တော, နဒါဒိ.

라바소(Rabhaso). 브라하띠(큰가지)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 건강(vātta)을 해가 없게 하므로 ‘와따끼(vāttākī)’라 하며, 와띵가나에 대해서도 쓰입니다. 브라하(braha)는 증대의 의미이며 또(to) 접미사와 나다 등의 어미를 취합니다.

ဒွယံ ဂေါရက္ခတဏ္ဍုလေ, ဝုတ္တဉ္စ တန္တန္တရေ ‘‘ဂင်္ဂေရုကီ နာဂဗလာ, တထာ ဂေါရက္ခတဏ္ဍုလာ’’တိ. နာဂဿ ဗလမိဝ ဗလမေတိဿာ ရောဂဟရဏတ္တာ နာဂဗလာ, ဈသ ဟိံသတ္ထော, အ. ဒွယံ အဂ္ဂိသိခါယံ. နင်္ဂလသဒိသမူလတာယ လာင်္ဂလီ, နဿ လော, ဒီဃော စ. ‘‘နင်္ဂလီ’’တိပိ ပါဌော, သရဒကာလေ သဉ္ဇာတတ္တာ သာရဒီ.

고락카딴둘라(Nāgabalā)에 대해서는 두 가지 이름이 있으며, 다른 전승(tantantare)에서는 ‘강게루끼(gaṅgerukī)는 나가발라(nāgabalā)이며 또한 고락카딴둘라(gorakkhataṇḍulā)이다’라고 하였습니다. 질병을 제거하기 때문에 코끼리(nāga)의 힘(bala)과 같은 힘을 가졌으므로 ‘나가발라(nāgabalā)’라 합니다. 자사(jhasa)는 해침의 의미이며 아(a) 접미사가 붙습니다. 악기시카(글로리오사)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 쟁기(naṅgala)와 같은 뿌리를 가졌으므로 ‘랑갈리(lāṅgalī)’라 하며, 나(na)가 라(la)가 되고 장음화되었습니다. ‘낭갈리(naṅgalī)’라는 독법도 있으며, 가을(sarada)에 생겨나므로 ‘사라디(sāradī)’라 합니다.

၅၈၉. တိကံ ကဒလိယံ. ရမန္တိ ယဿံ ရမ္ဘာ, ဘော. ကဒ မာရဏေ, အလော, နဒါဒိ. မုစ မောစနေ, ဏော. ဒွယံ ကပ္ပာသိယံ[Pg.393], ယဿာ ဖလံ ကပ္ပာသံ ကရောတိ လောကာနမုပကာရန္တိ ကပ္ပာသီ, ကရောတိသ္မာ ပါသော, နဒါဒိ. ဝဒ ထေရိယေ, အရော, သမုဒ္ဒန္တာပိ.

589. 까달리(바나나)에 대해서는 세 가지 이름이 있습니다. 그것에서 즐거워하므로 ‘람바(rambhā)’라 하며, 보(bho)가 붙습니다. 까다(kada)는 죽임의 의미이며 알로(alo) 접미사와 나다 등의 어미를 취합니다. 무짜(muca)는 놓아줌의 의미이며 노(ṇo)가 붙어 ‘모짜(moca)’가 됩니다. 갑빠시(목화)에 대해서는 두 가지 이름이 있습니다. 그 열매가 세상 사람들을 돕는 목화(kappāsa)를 만드므로 ‘갑빠시(kappāsī)’라 하며, 까로띠(karoti)에서 빠소(pāso)가 생기고 나다 등의 어미를 취합니다. 와다(vada)는 늙음의 의미이며 아로(aro) 접미사가 붙어 ‘바다라(badara)’가 됩니다. ‘사뭇단따(samuddantā)’라고도 합니다.

သမုဒ္ဒန္တာ တု ကပ္ပာသီ, သိက္ကာဒုရာလဘာသု စ;

ကပ္ပာသီ ဝနသမ္ဘဝါ စေ, ဘာရဒွါဇီတိ ဝုစ္စတိ.

바닷가 근처에서 자라는 목화(kappāsī)는 사뭇단따(samuddantā)라 하며, 식까(sikkā)와 두랄라바(durālabhā)라고도 한다. 만일 숲에서 자생하는 목화라면 바라드와지(bhāradvājī)라고 불린다.

ဒွယံ ပဏ္ဏလတာယံ. နာဂလောကေ ဇာတာ လတာ နာဂလတာ. တမ္ဗဝဏ္ဏံ လာတီတိ တမ္ဗူလီ, အဿူ, နဒါဒိ. တမ္ဗူလဿ အယံ ဝါ တမ္ဗူလီ. တမ္ဗူလဝလ္လီ, နာဂဝလ္လီပိ, တမ္ဗူလံ နာမ ဖလပတ္တစုဏ္ဏာဒိယောဂသမူဟာနံ နာမံ, တဒတ္ထာ ဝလ္လီ တမ္ဗူလဝလ္လီ, နာဂလောကဿ ဝလ္လီ. ဒွယံ ဓာတကိယံ, အယံ တမ္ဗပုပ္ဖီ, မဇ္ဇောပယုတ္တာ. ပုပ္ဖာ သုဂန္ဓိကာ ဓာတကိစ္စေဝ ချာတာ. အဂ္ဂိဇာလသမာနပုပ္ဖတာယ အဂ္ဂိဇာလာ. အတိသယံ ဌိတိံ ကရောတီတိ ဓာတကီ, နဒါဒိ.

판나라따(paṇṇalatā, 구랑엽)에 대한 두 가지 이름이다. 용궁에서 생겨난 덩굴이므로 나가라따(nāgalatā)라 한다. 구리색(tambavaṇṇa)을 띤다 하여 담불리(tambūlī)라 하며, 아쑤(assu), 나다디(nadādi) 등도 같은 부류이다. 이것이 담불라(tambūla)의 담불리이다. 담불라왈리(tambūlavallī) 또는 나가왈리(nāgavallī)라고도 한다. 담불라(tambūla)란 열매, 잎, 가루 등의 혼합물을 일컫는 이름이며, 그것을 위한 덩굴이 담불라왈리 즉 용궁의 덩굴이다. 다따끼(dhātakī)에 대한 두 가지 이름이다. 이것은 구리빛 꽃이 피어 담바뿝피(tambapupphī)라 하며 술을 만드는 데 쓰인다. 그 향기로운 꽃은 다따끼라고만 알려져 있다. 불꽃 같은 꽃이 피므로 악기잘라(aggijālā)라고 한다. 매우 오래 유지되므로 다따끼(dhātakī)라 하며, 나다디(nadādi) 등도 같은 부류이다.

၅၉၀. ဒွယံ သုက္ကတိဝုတာယံ. တိဿော ဝုတာ တစရာဇိယော ယဿာ တိဝုတာ. တိဿော ပုဋာ တစရာဇိယော ယဿာ တိပုဋာ. သရလာ, တိဘဏ္ဍီ, ရောစနီပိ. ဒွယံ ကဏှတိဝုတာယံ. သာ တနုကရဏေ, ဝိရေစနကရဏေန ကာယံ, ရောဂဉ္စ သာယတီတိ သာမာ.

590. 흰색 띠부따(sukkativutā)에 대한 두 가지 이름이다. 세 줄기의 껍질선이 있어 띠부따(tivutā)라 한다. 세 겹의 껍질선이 있어 띠뿌따(tipuṭā)라 한다. 사라라(saralā), 띠반디(tibhaṇḍī), 로짜니(rocanī)라고도 한다. 검은색 띠부따(kaṇhativutā)에 대한 두 가지 이름이다. 배설 작용을 통해 몸을 가볍게 하고 병을 다스리므로 사마(sāmā)라고 한다.

‘‘သာမာ တု မေစကေ ဝုဒ္ဓ-ဒါရကေ ဟရိတေ နဒိ;

တိကဏှတိဝုတာ ဂုန္ဒာ, သာရိဝါယမိနီသု စေ’’တိ. –

‘사마(sāmā)는 짙은 청색, 다 자란 아이, 녹색, 강, 검은색 띠부따, 군다(gundā) 풀, 사리와(sārivā), 밤을 의미할 때 쓰인다’라고 하였다.

ရဘသော, ကလ [Pg.394] သင်္ချာနေ, ကရ ကရဏေ ဝါ, အ, ကာဠာ. ထီ ကာဠာ ကဏှတိဝုတာယံ, နီလီယောဇနဝလ္လိသု. မသူရဝိဒလာ, အဒ္ဓစန္ဒာ, ကာဠမေသိကာပိ.

라바사(Rabhasa)에 따르면 ‘kala’는 수를 세는 것이고 ‘kara’는 행하는 것이니, 깔라(kāḷā)가 된다. 여성 명사인 깔라는 검은색 띠부따나 남(nīlī, 인도남) 덩굴을 가리킨다. 마수라비달라(masūravidalā), 앗다짠다(addhacandā), 깔라메시까(kāḷamesikā)라고도 한다.

ဒွယံ ကုက္ကုဋသိင်္ဂါယံ. သိင်္ဂသဒိသပုပ္ဖတာယ သိင်္ဂီ, ကုဠီရသိင်္ဂီ, ဝက္ကင်္ဂီပိ. ဒွယံ ရေဏုကာချေ ဂန္ဓဒဗ္ဗေ, အယံ ရေဏုကေတျေဝ ဝါဏိဇာဒီနံ ချာတာ. အဿာ စ မရီစာကတိ ဖလံ. ရေဏု ဂတိသဒ္ဒေသု, ဏု, ကပိလာ ဝုတ္တာ. ဒွိဇာ, ဟရေဏူ, ကောန္တီ, ဘသ္မဂန္ဓနီပိ. ‘‘ဟရေဏု သော ကလာယေပိ, ရေဏုကာယံ ထိယံ ဘဝေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

꾹꾸따싱가(kukkuṭasiṅgā)에 대한 두 가지 이름이다. 뿔 모양의 꽃이 피어 싱기(siṅgī)라 하며, 꿀리라싱기(kuḷīrasiṅgī), 와깡기(vakkaṅgī)라고도 한다. 레누까(reṇukā)라 불리는 향료에 대한 두 가지 이름이다. 이것은 상인들에게 레누까라고만 알려져 있다. 이것의 열매는 후추(marīca)와 같은 모양이다. ‘reṇu’는 가다와 소리의 의미이며, 까삘라(kapilā)라고도 한다. 드위자(dvijā), 하레누(hareṇu), 꼰띠(kontī), 바스마간디니(bhasmagandhanī)라고도 한다. 루따(Rudda)에 따르면 ‘하레누는 완두콩(kalāya)을 의미하기도 하고, 여성 명사로는 레누까를 의미하기도 한다’라고 하였다.

၅၉၁. ဒွယံ ဖာလကေ. ဟိရီနာမိကာယ ဒေဝဓီတာယ သရီရတော သဉ္ဇာတတ္တာ ဟိရိဝေရံ. ဝါရေတီတိ ဝါရံ, ဝါရိနာမကတ္တာ ဝါ ဝါရံ, လတ္တေ ဝါလံ. ဥဒီဈံ. ကေသမ္ဗုနာမမ္ပိ, ဥဒီစီဒေသေ ဘဝံ ဥဒီဈံ, ကေသဿ အမ္ဗုနော စ ယာနိ နာမာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနျဿာတိ ကေသမ္ဗုနာမံ. ဒွယံ ဗိမ္ဗိကာယံ. ရတ္တံ ပက္ကဖလမဿာ. ဩဋ္ဌဝဏ္ဏသမာနဖလတာယ ဗိမ္ဗိကာ, အဿာ ဧဝ ဟိ ဖလေနောဋ္ဌော ဥပမီယတေ. တုဏ္ဍိကေရီ, ပိလုပဏ္ဏီပိ.

591. 팔라까(phālaka)에 대한 두 가지 이름이다. 히리(Hirī)라는 이름의 천녀의 몸에서 생겨났으므로 히리웨라(hirivera)라 한다. 막아주므로 와라(vāra)라 하며, 물(vāri)이라는 이름이므로 와라라 하고, ‘l’로 바뀌어 왈라(vāla)라고도 한다. 우딧자(udījhaṃ)이다. 께삼부나마(kesambunāma)라고도 하는데, 북방(udīcī) 지역에서 나므로 우딧자라 하며, 머리카락(kesa)과 물(ambu)의 모든 이름을 가지고 있으므로 께삼부나마라 한다. 빔비까(bimbikā)에 대한 두 가지 이름이다. 익은 열매가 붉다. 입술 색과 같은 열매를 맺으므로 빔비까라 하며, 실제로 입술을 이것의 열매에 비유한다. 뚠디께리(tuṇḍikerī), 삘루빤니(pilupaṇṇī)라고도 한다.

ဒွယံ သေလေယျေ, တဉ္စ ပါသာဏဘဝံ သုဂန္ဓရသဒဗ္ဗံ သေလဇန္တိ ချာတံ. သိလာယံ ပါသာဏေ ဘဝံ သေလေယျံ, ဏေယျော. အသ္မနော, အသ္မဿ ဝါ ပုပ္ဖံ အသ္မပုပ္ဖံ, ကာဠာနုသာရိယမ္ပိ. ဒွယံ ဧလာယံ ‘‘ဖာလာ’’တိ ချာတာယံ. ဣလ ဂမနေ, အ, ဣဿေ. ဗဟဝေါ အတ္ထေ လာတီတိ ဗဟုလာ, ဗဟုရောဂေ ဝါ လုနာတီတိ ဗဟုလာ, စန္ဒဝါလာပိ.

셀레야(seleyya, 지의류)에 대한 두 가지 이름으로, 바위에서 나는 향기로운 물질인 셀라자(selaja)라고도 알려져 있다. 바위(silā)에서 나므로 셀레야라 하며 녜요(ṇeyyo) 접미사가 붙었다. 바위(asma)의 꽃이라 하여 아스마뿝파(asmapuppha)라 하며 깔라누사리야(kāḷānusāriya)라고도 한다. 빨라(phālā)라고 알려진 엘라(elā, 가다몬)에 대한 두 가지 이름이다. 여러 가지 의미를 지니므로 바훌라(bahulā)라 하며, 혹은 많은 병을 치료하므로 바훌라라 한다. 짠다왈라(candavālā)라고도 한다.

၅၉၂. ဒွယံ [Pg.395] ‘‘ကုဋ္ဌ’’ဣတိ ချာတေ သုဂန္ဓဒဗ္ဗေ. ကုဋ စေဒနေ, ဌော. ကုယံ ပထဝိယံ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ ကုဋ္ဌံ. ဗျာဓိနာမကတ္တာ ဗျာဓိ, တထာ စ ‘‘ကောဝေရံ ဘာသုရံ ကုဋ္ဌံ, ပါရိဘာဗျံ ဂဒါဟွယ’’န္တိ ရဘသော. ပါကလံ, ဥပ္ပလမ္ပိ. ဒွယံ ကေဝတ္တီမုတ္ထကေ. ဝုတ္တဉ္စ –

592. 굿따(kuṭṭha, 목향)로 알려진 향료에 대한 두 가지 이름이다. ‘kuṭa’는 자르는 것이며 ‘ṭho’ 접미사가 붙었다. 혹은 땅(ku) 위에 서 있으므로 굿따라 한다. 병의 이름이기도 하므로 뱌디(byādhi)라 하며, 라바사에 따르면 ‘꼬웨라(kovera), 바쑤라(bhāsura), 굿따(kuṭṭha), 빠리바뱌(pāribhābya), 가다와야(gadāhvaya)이다’라고 하였다. 빠깔라(pākala), 웁팔라(uppala)라고도 한다. 케왓띠뭇따까(kevattīmutthaka, 향부자 종류)에 대한 두 가지 이름이다. 또한 다음과 같이 일컬어진다.

‘‘ပရိပေလဝံ ပ္လဝံ ဝနျံ, တံ ကုဋန္နဋသညကံ;

ဇာယတေ မဏ္ဍူကာကာရံ, သေဝါလဒလသဉ္စယေ’’တိ.

‘빠리뻴라와(paripelava), 쁠라와(plava), 완냐(vanya)는 꾸딴나따(kuṭannaṭa)라는 명칭으로 알려져 있다. 이것은 이끼 더미 속에서 개구리 모양으로 자라난다.’

ဝနေ ပါနီယေ ဇာတံ ဝါနေယျံ, ဏေယျော, ကေဝတ္တီမုတ္ထကေ ပဏ္ဍော, သောဏကောသော ကုဋန္နဋော. ကုဋ ဆေဒနေ, နဋ အဝဗန္ဓနေ, နဋ နဋ္ဋနေ ဝါ, ကုဋန္နဋန္တိ သမုဒိတနာမံ. နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဒါသပုရမ္ပိ.

숲의 물속에서 자라는 것을 와네이야(vāneyya)라 하며, 케왓띠뭇따까의 부류이고, 소나꼬소(soṇakoso), 꾸딴나따(kuṭannaṭa)라고도 한다. ‘kuṭa’는 자르는 것이고 ‘naṭa’는 묶는 것 혹은 춤추는 것이니, 꾸딴나따는 이들이 합쳐진 이름이다. 니가히따(niggahīta)가 삽입되었다. 다사뿌라(dāsapura)라고도 한다.

ဖလပါကန္တလတာဒိ ဇာတိမတ္တမေဝ ဩသဓိ နာမ, န တု တိဖလကက္ကောလာဒိ, ဣပစ္စယော, ဗဟုဝစနန္တု အတ္ထဗဟုလတ္တာ ဧဝ, ဧကဝစနန္တောပိ ဒိဿတေ, ဩသဓိ ဣတ္ထိယမေဝ. ဩသဓံ သဗ္ဗမဇာတိယံ. ဖလပါကန္တတ္တာ ဇာတိတော အညံ ယံ ကိဉ္စိ ရောဂါပနယနကရံ, တဒေါသဓမုစ္စတေ. ဩသဓိဇာတိသမ္ဗန္ဓိဒဗ္ဗမ္ပိ ဇာတိဝတ္တိစ္ဆာယံ ရောဂပဟီနကြိယာဟေတုတ္တာ ဩသဓသဒ္ဒဝါစ္စန္တိ ပဋိပါဒနတ္ထံ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ. ဩသဓသဒ္ဒတော ဇာတိယံ ဏော. ကေစိ ပန ‘‘ဩသဓိဇာတိမတ္တမောသဓံ သဗ္ဗမဇာတိယ’’န္တိ ပါဌမဝတွာ ‘‘ဩသဓိဇာတိမတ္တံ ဘေသဇ္ဇံ သဗ္ဗမဇာတိယ’’န္တိ ပဌန္တိ. တမိဓ ဩသဓိဩသဓသဒ္ဒါနမေဝ ဧကဒေသဝိကတိဝသေန ဝုတ္တာနံ သံသယာပဂမနတ္ထံ ဝိသေသဿ ဝုတ္တတ္တာ န [Pg.396] ဂဟေတဗ္ဗံ, အမရကောသေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဩသဓျော ဇာတိမတ္တေသု, အဇာတျံ သဗ္ဗမောသဓ’’န္တိ. တတ္ထ သကဝါဒီပက္ခေ ဧကော မကာရော အာဂမဝသေန ဝုတ္တော.

열매가 익으면 수명이 다하는 식물의 종류만을 오사디(osadhi, 초본)라 하며, 띠팔라(tiphala)나 깍꼴라(kakkola) 등은 포함되지 않는다. ‘i’ 접미사가 붙었으며 복수형으로 쓰인 것은 그 종류가 많기 때문이나 단수형으로도 보인다. 오사디는 여성 명사로만 쓰인다. 오사다(osadha, 약)는 모든 식물 종류에 국한되지 않는다. 열매가 익으면 죽는 성질 외에 병을 제거하는 효능이 있는 어떤 것이든 오사다라고 불린다. 오사디 식물과 관련된 물질이라도 병을 물리치는 작용의 원인이 되므로 식물의 종류에 국한되지 않고 쓰임을 나타내기 위해 ‘모든(sabba)’이라는 표현을 썼다. 오사다라는 단어에서 식물 종류를 뜻할 때는 ‘ṇo’ 접미사가 붙는다. 어떤 이들은 ‘오사디 식물 종류만을 오사다라 하고 나머지는 식물 종류가 아니다’라는 문구 대신 ‘오사디 식물 종류만을 베삿자(bhesajja)라 하고 나머지는 식물 종류가 아니다’라고 읽기도 한다. 그러나 여기서는 오사디와 오사다라는 단어들의 부분적인 변형으로 인해 발생하는 의문을 없애기 위해 특별히 설명된 것이므로 [그 주장을] 수용해서는 안 된다. 아마라꼬사(Amarakosa)에서도 ‘식물 종류에는 오사디를 쓰고, 식물 종류가 아닌 모든 것에는 오사다를 쓴다’라고 하였다. 거기서 ‘m’ 자 하나는 음성 규칙에 따라 삽입된 것이다.

၅၉၃. မူလာဒိကံ ဒသဝိဓံ သာကန္တိ မတံ, သက္ကောတိ ယေနာတိ ကတွာ. တတြ မူလံ မူလကာဒီနံ, ပတ္တံ ဗာကုစာဒီနံ, ကလီရံ ဝံသာဒီနံ, အဂ္ဂံ ဝေတ္တာဒီနံ, ကန္ဒံ နီလုပ္ပလာဒီနံ, မိဉ္ဇံ တာလာဒီနံ, ဖလံ ကုမ္ဘဏ္ဍာဒီနံ, တစော မာတုလုင်္ဂါဒီနံ, ပုပ္ဖံ ဝင်္ဂသုသေနာဒီနံ, ဆတ္တံ အဟိဆတ္တာဒီနံ.

593. 뿌리 등 열 가지 종류를 사까(sāka, 채소)라고 한다. 여기서 뿌리는 무(mūlaka) 등이고, 잎은 바꾸찌(bākucī) 등이며, 죽순은 대나무(vaṃsa) 등이고, 싹은 등나무(vetta) 등이며, 알뿌리는 청련(nīluppala) 등이고, 과육은 야자(tāla) 등이며, 열매는 동아(kumbhaṇḍa) 등이고, 껍질은 불수감(mātuluṅga) 등이며, 꽃은 왕가세나(vaṅgasusena) 등이고, 버섯은 아히찻따(ahichatta) 등이다.

၅၉၄. ဒွယံ ဧဠဂလေ. ပကာရေန ဒဒ္ဒုံ ပုနာတီတိ ပပုန္နာဋော. ပု ပဝနေ, ကိယာဒိ, အဋော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဧဠဂံ ဒဒ္ဒုံ လုနာတီတိ ဧဠဂလော. ဒဒ္ဒုဃော, စက္ကမဒ္ဒကော, ဥရဏာချောပိ, ဒဒ္ဒုံ ဟန္တီတိ ဒဒ္ဒုဃော, ဟနဿ ဃော. စက္ကာကာရတာယ စက္ကံ, ဒဒ္ဒု, တံ မဒ္ဒယတီတိ စက္ကမဒ္ဒကော. ဥရဏာချော မေသာချော. မာရိသာကတိအပ္ပပတ္တကော ဘူမိလဂ္ဂပတ္တော တဏ္ဍုလေယျော အပ္ပမာရိသော စ နာမ, တဏ္ဍုလတော ဇာယတီတိ တဏ္ဍုလေယျော, ဏေယျော. အပ္ပပတ္တတာယ အပ္ပော စ သော မာရိသာကတိတ္တာ မာရိသော စေတိ အပ္ပမာရိသော.

594. 엘라갈라(eḷagala)에 대한 두 가지 이름이다. 여러 방면으로 버짐(daddu)을 깨끗하게 하므로 빠뿐나따(papunnāṭa)라 한다. ‘pu’는 깨끗하게 함이며, 니가히따가 삽입되었다. 버짐을 제거하므로 엘라갈라(eḷagalo)라 한다. 다두고(daddugho), 짝깜마다까(cakkamaddako), 우라나(uraṇa)라고도 한다. 버짐을 죽이므로 다두고라 한다. 바퀴 모양이므로 짝까라 하며, 버짐을 짓누르므로 짝깜마다까라 한다. 우라나란 양(meṣa)의 이름이다. 마리사와 비슷하고 잎이 작으며 땅에 붙어 자라는 것을 딴둘레이야(taṇḍuleyyo) 또는 압빠마리사(appamārisa)라 한다. 쌀(taṇḍula)에서 생겨나므로 딴둘레이야라 한다. 잎이 작으므로 압빠(appa)이고 마리사와 비슷하므로 압빠마리사라 한다.

ဒွယံ [Pg.397] ဇီဝန္တိယံ, အယံ ရတ္တင်္ဂမာရိသာကတိ, ဇီဝတော အန္တော, နဒါဒိ. ဣတရတော ယု, နဒါဒိ. ဇီဝါ, ဇီဝနီယာ, မဓုပိ. ‘‘ဟေံ နု နွေ နီ’’. ဒွယံ ဇီဝကေ, အယံ အဋ္ဌဝဂ္ဂပဝိဋ္ဌော. အနေနေဝ နာမေန ဝါဏိဇာနံ ပသိဒ္ဓေါ. မဓုရသတာယ မဓုရကော, ဇီဝါပေတီတိ ဇီဝကော, ဏွု.

지완띠(jīvantī)에 대한 두 가지 이름이다. 이것은 붉은색 마리사와 비슷하며, 수명을 유지하므로 지완띠라 한다. 지와(jīvā), 지와니야(jīvanīyā), 마두(madhu)라고도 한다. 지와까(jīvaka)에 대한 두 가지 이름으로, 이것은 팔미약(aṭṭhavagga)에 속한다. 상인들에게 이 이름으로 잘 알려져 있다. 맛이 달아 마두라까(madhurako)라 하며, 생명을 살리므로 지와까(jīvako)라 한다.

‘‘ဇီဝကော သိင်္ဂကော သေကော,ဒီဃာယု ကုစ္စသီသကော;

ရဿင်္ဂေါ မဓုရော သာဒု,ပါဏကော စိရဇီဝိနီ’’တိ.

‘지와까(jīvaka), 싱가까(siṅgaka), 세까(seka), 디가유(dīghāyu), 꿋짜시사까(kuccasīsako), 랏상가(rassaṅgo), 마두라(madhuro), 사두(sādu), 빠나까(pāṇako), 치라지와니(cirajīvinī)이다’라고 하였다.

တန္တန္တရံ.

다른 문헌(또는 체계)에 따르면 다음과 같다.

၅၉၅. ဒွယံ လသုဏေ. ယဿ မူလံ သေတဝဏ္ဏံ. ပလဏ္ဍုကန္ဒတော မဟန္တကန္ဒတာယ မဟာကန္ဒော. အမ္ဗိလေနေကေန ရသေန ဦနတာယ လသုဏံ, လတ္တံ, ရဿတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, လသ ကန္တိယံ ဝါ, ယု, အဿု, ဏတ္တံ. မဟောသဓံ, အရိဋ္ဌံ, ရသောနောပိ. ဒွယံ ရတ္တမူလေ, ဟရိတေ စ. ပလဍိ ဂန္ဓနေ, ဥ, သုန္ဒရော ကန္ဒော ယဿ သုကန္ဒကော. ကြဏသွနနီ.

595. 마늘(lasuṇa)에 두 가지 이름이 있다. 뿌리가 흰색인 것이다. 양파(palaṇḍu)의 알뿌리보다 크기 때문에 마하칸도(mahākando)라 한다. 한 가지 신맛(ambila)이 부족하기 때문에 라수나(lasuṇa)라고 하며, 랏당(lattaṃ), 랏삿당(rassattaṃ), 난당(ṇattaṃ)이라고도 한다. 또는 즐거움(lasa)에서 유래하여 접미사 유(yu), 앗수(assu), 나타(ṇatta)가 붙기도 한다. 마호사당(mahosadhaṃ), 아릿당(ariṭṭhaṃ), 라소노(rasono)라고도 한다. 빨간 뿌리(양파)와 푸른 채소에 두 가지 이름이 있다. 팔라디(palaḍi)는 냄새가 난다는 뜻이며, 알뿌리가 아름다우므로 수칸다코(sukandako)라 한다. 크라나스와나니(kraṇasvananī)도 있다.

ဒွယံ ပဋောလေ. ပဋ ဂမနေ, ဩလော, ပဋုံ ရသံ လာတီတိ ဝါ ပဋောလော, ဥဿော, တိတ္တရသတာယ တိတ္တကော. သကတ္ထေ ကော. ကုလကံ, ပဋုပိ. ဒွယံ ‘‘ဘိင်္ဂရာဇ’’ဣတိ ချာတေ ကေသရဉ္ဇနေ. ဘိင်္ဂေါ ဝုစ္စတိ ဘမရော, တဗ္ဗဏ္ဏံ ကတွာ တေသံ ရဉ္ဇေတီတိ ဘိင်္ဂရာဇော. မုစ မောစနေ, အဝေါ, ဥဿာ, မာက္ကဝေါ.

파톨라(paṭola, 수세미오이/하늘타리)에 두 가지 이름이 있다. '파타(paṭa)'는 가다라는 뜻이고, 날카로운 맛(paṭuṃ rasaṃ)을 취하기 때문에 파톨라라 한다. 혹은 쓴맛 때문에 팃타코(tittako)라 한다. 자기 의미(sakatthe)에는 '코(ko)'를 붙인다. 쿨라캉(kulakaṃ), 파투(paṭu)라고도 한다. 머리를 검게 물들이는 것으로 알려진 비가라자(bhiṅgarāja)에 두 가지 이름이 있다. 벌을 비가(bhiṅga)라 부르는데, 벌과 같은 색으로 머리를 물들이기 때문에 비가라자라고 한다. 무차(muca)는 해방한다는 뜻이며, 막카보(mākkavo)라고도 한다.

၅၉၆. ဒွယံ [Pg.398] ပုနန္နဝါယံ, ဝုဒ္ဓေါပိ ပုန နဝေါ ဘဝတိ ယာယ ယောဂိတာယာတိ ပုနန္နဝါ. သောထံ ဟန္တီတိ သောထဃာတံ, ဟနဿ ဃာတော. ဒွယံ အနူပဇေ သာကေ. တုဒ ဗျထနေ, ဘာဝေ တော. ဝိဂတံ တုန္နမေတဿ ခါဒနေ ဝိတုန္နံ. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, တော, အန္နာဒေသော, သကတ္ထေ ကော.

596. 푸난나바(punannavā, 보아르하비아)에 두 가지 이름이 있다. 그것을 사용하면 다시 젊어지기 때문에 푸난나바라 한다. 부기(sotha)를 없애기 때문에 소타가탕(sothaghātaṃ)이라 한다. 늪지 채소에 두 가지 이름이 있다. 투다(tuda)는 고통을 준다는 뜻이다. 먹었을 때 구멍(tunna)이 없으므로 비툰낭(vitunnaṃ)이라 한다. 사다(sada)는 흩어짐, 감, 끝남의 뜻이며, 자기 의미에 '코(ko)'를 붙여 사다코(sadako)라 한다.

ဒွယံ ကာရဝေလ္လကေ. တိတ္တရသတာယ ကုစ္ဆိတာကာရေန လမ္ဗတီတိ ကာရဝေလ္လော. ဥဿာတ္တံ, ရတ္တံ, ဣလ္လော, ကုပုဗ္ဗော လဝိ အဝသံသနေ. သသု ဟိံသာယံ, အဝေါ, နဒါဒိ, အဿု. ‘‘ဟေ ခါ လေ-ချာ’’. တိကံ လာဗုယံ. တုမ္ဗ အဒနေ, တုမ္ဗတိ ဟိံသတိ ပိတ္တန္တိ တုမ္ဗီ, နဒါဒိ. နပုဗ္ဗော လမ္ဗ အဝသံသနေ, ဥ, မလောပေါ, နဿ အတ္တံ, အလာဗု, ပါဏိနိယာနံ, အာပုဗ္ဗော လမ္ဗ အဝသံသနေ, အာလာဗု. ကာတန္တိကာနံ, စန္ဒာနဉ္စေဝံ, အသ္မာကန္တု ရဿံ ကတွာ အလာဗု, အလောပေ လာဗု, အဘေဒေါပစာရေန တီဏိပိ ဖလေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ, သာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိ လိင်္ဂတ္ထဇောတကော.

카라벨라카(kāravellaka, 여주)에 두 가지 이름이 있다. 쓴맛 때문에 보기 흉한 모양으로 매달려 있으므로 카라벨로(kāravello)라 한다. 사수(sasu)는 해친다는 뜻에서 유래했다. 박(lābu)에는 세 가지 이름이 있다. 툼바(tumba)는 먹는다는 뜻이며, 담즙을 해치므로 툼비(tumbī)라 한다. 아래로 매달려 내려오지 않으므로 알라부(alābu)라 한다. 파니니 학파에서는 ālābu라 하고, 카탄티카와 찬다 학파에서도 그러하나, 우리(모갈라나 학파)는 짧게 하여 알라부(alābu)라 한다. '아(a)'를 생략하면 라부(lābu)가 된다. 열매에도 여성형으로 쓰인다.

၅၉၇. ဒွယံ သမ္ပုသေ. ဣရံ ဝါရိံ လာတိ တဗ္ဗာဟုလျတောတိ ဧဠာလုကံ. ‘‘ဣရာ ဝါရိသုရာ ဘူမိ-ဘာရတီသု ပယုဇ္ဇတေ’’တိ ဟိ [Pg.399] နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ထိယံ, ဥ, သကတ္ထေ ကော. ကုက အာဒါနေ, အရော, နဒါဒိ, ဥဿတ္တံ, ကံ ဝါတံ, ကဖဉ္စ ကရောတီတိ ကက္ကရီ, အပရတြ ဖလောပေါ. ကကဠိပိ. ဒွယံ ကုမ္ဘဏ္ဍေ. ကုမ္ဘပ္ပမာဏဖလတာယ ကုမ္ဘဏ္ဍော, အညတ္ထေ ဏ္ဍော, ကုမ္ဘော ဝိယ ဍေတီတိ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍော, ဗိန္ဒာဂမော, ကုသ ဆေဒနေ ဝါ, အဏ္ဍော, သဿ ဘော, ဗိန္ဒာဂမော, ကံ ဝါတံ ဥမ္ဘေတီတိ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍော, အဏ္ဍော. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ဣဘော, မဟာဖလတာယ သဗ္ဗာသံ ဝလ္လိဇာတီနံ ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဝါ ဝလ္လိဘော, ကက္ကာရူပိ.

597. 삼푸사(sampusa, 오이)에 두 가지 이름이 있다. 물(irā)을 많이 머금고 있으므로 엘랄루캉(eḷālukaṃ)이라 한다. 여성형이며 자기 의미에 '코(ko)'를 붙인다. 칵카리(kakkarī)는 바람과 담을 일으킨다는 뜻이다. 쿰반다(kumbhaṇḍa, 동아)에 두 가지 이름이 있다. 열매가 항아리(kumbha)만 하므로 쿰반다라 하며, 항아리처럼 놓여 있다는 뜻도 있다. 바람을 품고 있다는 뜻도 있다. 발리보(vallibho)는 큰 열매 때문에 모든 넝쿨 식물 중에서 빛나기 때문이며, 칵카루(kakkārū)라고도 한다.

ဒွယံ ဂေါရက္ခကက္ကရိယံ. ဣန္ဒဿ သက္ကဿ ဝါရုဏီ သုရာ ဣန္ဒဝါရုဏီ. ဝိသေသေန သရတိ ဟိံသတိ ကဖပိတ္တာဒယောတိ ဝိသာလာ. ‘‘သရမေဟော ကုဋ္ဌဟရိ, ဝိသာလာ ကဖပိတ္တဃာ’’တိ ဟိ ဒဗ္ဗဂုဏေ. ဝိသရတိ ဝိရေစတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဝိသာလာ. ဒွယံ အနုပသာကေ. ဝသတိ ယသ္မိံ ခါရဂုဏော ဝတ္ထု. ဝသ နိဝါသေ, ရတ္ထု, ဝသ ဟိံသာယံ ဝါ, ဝသတိ ကဖဝါတပိတ္တေတိ ဝတ္ထု. ဝတ္ထုလေယျကောတိ သမုဒိတနာမံ. လယ သာယျေ, လယာပေတိ သဗ္ဗဒေါသေတိ လေယျကော, ဏွု, အဿေ, ဝတ္ထု စ သော လေယျကော စာတိ ဝတ္ထုလေယျကော. ‘‘မ္ौံ-ဟေံ’’.

야생 오이(gorakkhakakkari)에 두 가지 이름이 있다. 인드라의 술(vārṇuṇī)이므로 인다바루니(indavāruṇī)라 한다. 특히 담과 담즙 등을 제거하므로 비살라(visālā)라 한다. 약초의 성질에서 '비살라는 담과 담즙을 없앤다'고 하였다. 또는 설사를 하게 하므로 비살라라고 한다. 채소(vatthuleyyaka, 명아주)에 두 가지 이름이 있다. 알칼리 성분이 있는 곳에 살므로 밧투(vatthu)라 한다. 밧투레이야카는 결합된 이름이다. 모든 독을 잠재우므로 레이야카(leyyako)라 한다.

၅၉၈. ဒွယံ မူလကေ. ဏွုမှိ မူလကော. စစ္စ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, ဥ, အဿု, မုံလာပင. ဒွယံ ကလမ္ဗုကေ. တမု ကင်္ခါယံ, ဏွု, ဗန္တော စ, ကေ ဇလေ လမ္ဗတီတိ ကလမ္ဗုကော, ဏွု, အဿု. ဥပေါဒိကာပိ, ဥဒကံ အပဂတာ ဥပေါဒိကာ.

598. 무(mūlaka)에 두 가지 이름이 있다. 뿌리(mūla)에서 유래하여 물라코라 한다. 칼람부카(kalambuka, 공심채)에 두 가지 이름이 있다. 물(ka)에 매달려 있으므로 칼람부코라 한다. 우포디카(upodikā)라고도 하는데, 물에서 벗어났다는 뜻이다.

ကာသမဒ္ဒဈဇ္ဈရီမဂ္ဂဝါဒယော [Pg.400] သာကဘေဒါ သာကဝိသေသာ. ကာသံ မဒ္ဒတီတိ ကာသမဒ္ဒေါ. ကစော, ဈဇ္ဈ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု, အရော, နဒါဒိ, ဈဇ္ဈရီ. ကနကလာ. ဖံ ဝါတံ ဂဏှာတီတိ ဖဂ္ဂဝေါ, ဟဿ ဝေါ, ဖဂ္ဂဝေါ, ‘‘ပ္ै-တေံ-ခါ’’.

카사맛다(kāsamadda), 자자리(jhajjharī), 막가바(maggavā) 등은 채소의 종류이다. 기침(kāsa)을 억제하므로 카사맛다라 한다. 자자리는 위협한다는 뜻에서 유래했다. 카나칼라(kanakalā)도 있다. 바람(phaṃ)을 잡으므로 팍가보(phaggavo)라 한다.

၅၉၉-၆၀၀. ဒွယံ ဒုဗ္ဗာယံ. သုန္ဒရံ ဒလံ ပတ္တမေတဿ မင်္ဂလပါဌေတိ သဒ္ဒလော, သဒ္ဒံ မင်္ဂလသဒ္ဒံ လာန္တိ ဘာသန္တိ ပဌန္တိ ဗြာဟ္မဏာ ယေနာတိ ဝါ သဒ္ဒလော. ဒုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, အ, အဝမင်္ဂလံ ဒုဗ္ဗတီတိ ဒုဗ္ဗာ, ဒုန္နိမိတ္တာဒယော ဝါရေန္တိ ယာယာတိ ဝါဒုဗ္ဗာ, နေရုတ္တော. သတပဗ္ဗိကာ, ဘဂ္ဂဝီ, အနန္တာ, ရုဟာပိ. သာ ဒုဗ္ဗာ သိတာ သုက္ကာ စေ, ဂေါလောမီ နာမ, ဂေါလောမဇတ္တာ ဂေါလောမီ. သတဝီရိယာ, ဂဏ္ဍာလီ, သကုလာက္ခကောပိ.

둡바(dubbā, 우산잔디)에 두 가지 이름이 있다. 잎(dala)이 아름답고 길조의 송가에 쓰이므로 삿달로(saddalo)라 하며, 브라만들이 상서로운 소리를 내며 독송할 때 쓰기 때문이기도 한다. 불길한 것을 물리치므로 둡바(dubbā)라 한다. 사타팟비카(satapabbikā), 박가비(bhaggavī), 아난타(anantā), 루하(ruhā)라고도 한다. 그 둡바가 희면 골로미(golomī)라 하는데, 소의 털 같기 때문이다. 사타비리야(satavīriyā), 간달리(gaṇḍālī), 사쿨락카코(sakulākkhako)라고도 한다.

ဒွယံ ဘဒ္ဒမုတ္တေ. ဂု သဒ္ဒေ, ဒေါ. မုစ မောစနေ, တော, ရောဂဟရဏတ္တာ ဘဒ္ဒဉ္စ တံ မုတ္တဉ္စေတိ ဘဒ္ဒမုတ္တံ, ‘‘နွာ-မျေ-ယေံ-ဇီ’’. ဒွယံ ဥစ္ဆုမှိ. ရသံ လာတီတိ ရသာလော, ဒီဃော. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, ဥ, ဥသ ဒါဟေ ဝါ, ဥ, သဿ ဆော, ပုဗ္ဗတြ ဣဿု, အသရူပဒွိတ္တံ, ဥစ္ဆု, ပုမေ.

밧다뭇타(bhaddamutta, 향부자)에 두 가지 이름이 있다. 병을 제거하여 상서롭게 풀어주므로 밧다뭇타라 한다. 사탕수수(ucchu)에 두 가지 이름이 있다. 즙(rasa)을 취하므로 라살로(rasālo)라 한다. 태운다는 뜻의 우사(usa) 또는 원한다는 뜻의 이수(isu)에서 유래하여 웃추(ucchu)라 하며 남성명사이다.

စတုက္ကံ [Pg.401] ဝံသေ. ဝီ ဂမနေ, ဠု, တစောဝ သာရော ယဿ. ဝီ ဂမနေ, ဥ, နာဂမော, ဏတ္တံ, ဝနတိ သမ္ဘတီတိ ဝံသော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ, သော, ဝသ နိဝါသေ ဝါ, ကရဏေ အ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. သတပဗ္ဗော, ယဝဖလော, မက္ကရော, တေဇနောပိ, မက္ကရောတိ ပဋိသေဝတိ ယေန မက္ကရော, သညာယံ အ. တိကံ ပဗ္ဗေ. ပဗ္ဗ ပူရဏေ, ပဗ္ဗံ. ဖလ ဝိသရဏေ, ဥ, ဠတ္တံ. ဂန္ထ ဂန္ထနေ, ဣ, ဝဏ္ဏဝိကာရေ ဂဏ္ဌိ, သော ပုမာ.

대나무(vaṃsa)에 네 가지 이름이 있다. 껍질(taca)이 정수인 것이 베누(veṇu)이다. 가다라는 뜻의 '비(vī)' 또는 번성한다는 뜻의 '반(van)'에서 유래하여 밤소(vaṃso)라 한다. 사타팟보(satapabbo), 야바팔로(yavaphalo), 막카로(makkaro), 테자노(tejano)라고도 한다. 마디(pabba)에 세 가지 이름이 있다. 채운다는 뜻에서 팟방(pabbaṃ), 흩어진다는 뜻에서 팔랑(phalaṃ), 매듭 맺는다는 뜻에서 간티(gaṇṭhi)라 하며 이는 남성명사이다.

အနိလဒ္ဓုတာ အနိလေန ကမ္ပိတာ ယေ ဝေဏူ ကီဋာဒိဘိ ကတရန္ဓတာယ နဒန္တိ, တေ ကီစကာ နာမ သိယုံ, စကီ အာမသနေ, ဏွု, ပုဗ္ဗာပရဗျဉ္ဇနာနံ ဝိပရိယယော, ကီစကာ.

바람에 흔들리는 대나무 중에서 벌레 등이 구멍을 뚫어 소리가 나는 것을 키차카(kīcakā)라 한다.

၆၀၁. ဒွယံ နဠေ. နီ နယေ, အလော, ဠတ္တံ, ဓမ သဒ္ဒဂ္ဂိသံယောဂေသု, ယု, ပေါဋဂလောပျတြ. ဒွယံ ကာသေ. ပုဋံ အညမညံ သံသဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ပေါဋဂလော, မဿ လော. ကာသ ဒိတ္တိယံ, အ, အယမနိတ္ထီ.

601. 갈대(naḷa)에 두 가지 이름이 있다. 인도한다는 뜻의 '니(nī)'에서 유래하여 날로(naḷo)라 하고, 소리를 낸다는 뜻에서 다모(dhamo)라 한다. 포타갈로(poṭagalo)라고도 한다. 까사(kāsa)풀에 두 가지 이름이 있다. 서로 접촉하며 뭉쳐 있으므로 포타갈로(poṭagalo)라 한다. 빛난다는 뜻에서 까사(kāsa)라 하며, 이는 여성형이 아니다.

ဒွယံ သရေ. တိဇ နိသာနေ, ယု. သရန္တျနေနေတိ သရော. ပုမေ သညာယံ အ, သရ ဟိံသာယံ ဝါ. ဂုန္ဒောပျတြ. ဗီရဏဿ သေတကုသုမဿ တိဏဝိသေသဿ မူလံ ဥသီရံ နာမ, ဝသ ကန္တိယံ, ဥသ ဒါဟေ ဝါ, ဤရော, ပုဗ္ဗသ္မိံ ဝဿု, အဘယံ, နလဒံ, သေဗျံ, ဇလာသယံ, အမဏာလံ, လာမဇ္ဇကမ္ပိ.

사라(sara)풀에 두 가지 이름이 있다. 예리하다는 뜻에서 팃자(tija)라 한다. 이것으로 나아가므로 사로(saro)라 하며, 남성 명칭이다. 군도(gundo)라고도 한다. 비라나(bīraṇa)라는 흰 꽃이 피는 풀의 뿌리를 우시라(usīra)라 한다. 아바양(abhayaṃ), 날라당(naladaṃ), 세뱡(sebyaṃ), 잘라사양(jalāsayaṃ), 아마날랑(amaṇālaṃ), 라맛작캉(lāmajjakam)이라고도 한다.

ဟရိတကျာဘယာ ပဏ္ဍော, ဥသီရေ နိဗ္ဘယေ တိသု.

하리타키(haritakī)와 아바야(abhayā)는 남성형 또는 중성형이다. 우시라(usīra)와 닙바야(nibbhaya)는 세 가지 성(남성, 여성, 중성) 모두에 쓰인다.

ဇလာသယော ဇလာဓာရေ, ဥသီရေ တု ဇလာသယံ.

잘라사요(jalāsayo)는 물 저장소를 의미하고, 우시라를 의미할 때는 잘라사양(jalāsayaṃ, 중성)이다.

သေဗျာ သေဝါရဟေ သိယာ.

세뱌(sebyā)는 섬길 만한 가치가 있는 것을 의미한다.

၆၀၂. တိကံ [Pg.402] ကုသေ, ကုသ ဆေဒနေ, အ, ဝရဟ ပါဓာနျေ, ပရိဘာသနဟိံ သာဒါနေသု စ, ဣသော, ဒု ပရိတာပေ, အဗ္ဘော, ဒဗ္ဘော, ကုထော, ပဝိတြမ္ပိ.

602. 쿠사(Kusa, 길상초)에 대한 세 가지 이름: kusa는 '자르다(chedana)'는 뜻에서 a 접미사가 붙은 것이고, varaha는 '탁월함(pādhānya)', '비난(paribhāsana)', '취함(ādāna)'의 의미에서 유래하며, iso와 du는 '괴로움(paritāpa)'에서 유래한다. abbho, dabbho, kutho, pavitram도 그 이름이다.

ဒွယံ ‘‘ဂန္ဓခေဍ’’ဣတိ ချာတေ တိဏေ, ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဘူတိနံ ဂန္ဓခေဍဉ္စ, သုဂန္ဓံ ဂေါမယပ္ပိယ’’န္တိ. အထ ရာမကပ္ပူရတော ကော အဿ ဘေဒေါ. ရာမကပ္ပူရံ ဗဟုပကဏ္ဍံ ကပ္ပူရသုဂန္ဓံ. ဂန္ဓခေဍန္တု ဣကဍသမာနပတ္တံ သာခါသဘာဝံ ဘူမိလဂ္ဂံ, အတောယေဝ ဘူတိနကမုစ္စတေ, ဘူမိယံ လဂ္ဂံ တိဏံ ဘူတိနကံ, နတ္တံ, သကတ္ထေ ကော.

'간타케다(gandhakheḍa)'라고 알려진 풀의 두 이름은 bhūtina와 gandhakheḍa이다. 전해오는 바에 따르면 "부띠나(bhūtina)와 간타케다(gandhakheḍa)는 향기롭고 소가 좋아한다"고 한다. 그렇다면 라마까뿌라(rāmakappūra)와는 어떤 차이가 있는가? 라마까뿌라는 줄기가 많고 장뇌(kappūra) 향이 난다. 반면 간타케다는 이까다(ikaḍa)와 비슷한 잎을 가졌고, 가지의 성질을 띠며 땅에 붙어 자란다. 그래서 부띠나까(bhūtinaka)라고 불리는데, 땅에 붙어 자라는 풀이라는 뜻이다. (natta에서 sakatthe ko 접미사가 붙음).

ဒွယံ ဂဝါဒီနံ မဒနီယေ တိဏေ, ဃသ အဒနေ, ဏော, ယု မိဿနေ, အသော. ဒွယံ ပူဂရုက္ခေ. ပူဇ ပူဇာယံ, ဏော, ပူဂေါ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဏွု. ဃောဏ္ဋာပိ, ‘‘ဃောဏ္ဋာ ဗဒရပူဂေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

소 등이 즐겨 먹는 풀의 두 이름(ghasa, yavasa): ghasa는 '먹다(adana)'에서 ṇo 접미사가, yu는 '섞다(missane)'에서 aso 접미사가 붙은 것이다. 푸가(pūga, 빈랑) 나무의 두 이름(pūga, kramuka): pūja는 '공양(pūjā)'에서 ṇo 접미사로 pūgo가 된다. kamu는 '원하다(icchā)'에서 ṇvu 접미사가 붙은 것이다. ghoṇṭā 또한 그 이름인데, 루다(Rudda)는 "ghoṇṭā는 대추나무(badara)와 빈랑(pūga)을 뜻한다"고 하였다.

၆၀၃. ဒွယံ တာလေ. တလ ပတိဋ္ဌာယံ, စုရာဒိ, အ. ဝါတာဒယော ဝိဘိန္ဒတီတိ ဝိဘေဒိကာ.

603. 딸라(tāla, 종려나무)의 두 이름(tāla, vibhedikā): tala는 '머무름(patiṭṭhā)'의 뜻인 꾸라디(curādi) 어근에 a 접미사가 붙은 것이다. 바람 등을 가르기 때문에 위베디까(vibhedikā)라 한다.

‘‘ဝါတဃော ဗြူဟနော စာပိ, ကိမိဟာ ကုဋ္ဌနာသနော;

ရတ္တပိတ္တဟရော သာဒု, တာလော သတ္တဂုဏော မတော’’တိ.

"바람을 없애고 영양을 보충하며, 기생충을 죽이고 나병을 치료한다. 혈열(rattapitta)을 가라앉히고 맛이 달콤한 딸라(tāla)는 일곱 가지 덕이 있다고 알려져 있다."

ဟိ ဒဗ္ဗဂုဏော. တိဏရာဇာပိ. ဒွယံ ခဇ္ဇူရိယံ. ခဇ္ဇ ခဇ္ဇနေ, ဗျထနေ စ, ဦရော, နဒါဒိ. သိဒ မောစနေ, သ္နေဟနေ စ, ဣ, သန္ဒ သဝနေ ဝါ, ဣ, ဥပါန္တဿိ စ, သိန္ဒိ.

이것은 약재의 효능(dabbaguṇo)이다. 또한 띠나라자(tiṇarāja, 풀의 왕)라고도 한다. 카주리(khajjūrī, 대추야자)의 두 이름(khajjūrī, sindī): khajja는 '먹음(khajjana)'과 '흔들림(byathana)'에서 ūro 접미사가 붙고 나다디(nadādi)가 된 것이다. sida는 '해방(mocana)'과 '애착(snehana)'에서 i 접미사가, 또는 sanda가 '흐름(savana)'에서 i 접미사가 붙고 앞 글자가 바뀌어 sindi가 된다.

၆၀၄. ဟိန္တာလာဒယော [Pg.403] သတ္တ နိဿာရတာယ တိဏာနိ စ တာနိ မူလေန ဇလပါနသာမညတော ပါဒပါ စေတိ တိဏပါဒပါ ဝုစ္စန္တိ, တိဏ အဒနေ, ပမာဏတော တာလတော ဟီနော ဟိန္တာလော, ပဒဝိပရိယယော, ရဿော စ. နာဠိ ဝိယ ဇာယတီတိ နာဠိကေရော. အညတ္ထေ ဣရော, ကောန္တော စ, နာဠိကေရော. လာင်္ဂလီပိ. ‘‘လာင်္ဂလီ နာဠိကေရေ စ, သိရပါဏိမှိ လာင်္ဂလီ’’တိ ရဘသော. သဏ္ဌာနတော တာလသဒိသတာယ တာဠီ, ဠတ္တံ, ဥပမာနေ ဤ, တဠ အာဃာတေ ဝါ, စုရာဒိ, နဒါဒိ, တာဠီ. ကိတ နိဝါသေ, ရောဂါပနယနေ စ, ဏွု, နဒါဒိတ္တာ ဤ, ကေတကီ, အယံ နာရီ.

604. 힌딸라(hintāla) 등 일곱 가지는 실질이 없어 풀(tiṇa)이면서도, 뿌리로 물을 마시는 공통점이 있어 나무(pāda)이기도 하므로 풀나무(tiṇapādapa)라 불린다. tiṇa는 '먹다(adana)'에서 유래한다. 크기가 딸라(tāla)보다 작아서 힌딸라(hintāla)라 하는데, 글자 순서가 바뀌고 짧아진 것이다. 나리(nāḷi)처럼 생겨서 날리께라(nāḷikera, 코코넛)라 한다. 다른 설에 따르면 iro와 konto가 붙어 nāḷikero가 된다. 랑갈리(lāṅgalī)라고도 한다. 라바사(Rabhasa)는 "lāṅgalī는 날리께라와 시라빠니(sirapāṇi)를 뜻한다"고 하였다. 모양이 딸라와 비슷하여 딸리(tāḷī)라 하며, ḷ로 바뀌고 비유의 의미로 ī가 붙었다. 또는 taḷa가 '침(āghāta)'의 뜻인 꾸라디(curādi)와 나다디(nadādi)를 거쳐 tāḷī가 된다. kita는 '거주(nivāsa)'와 '질병 제거(rogāpanayana)'에서 ṇvu 접미사가 붙고, 나다디이므로 ī가 붙어 께따끼(ketakī, 스크류파인)가 되며, 이는 여성 명사이다.

အရညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아란냐왁가(Araññavagga, 숲의 장) 설명이 끝났다.

၆. အရညာဒိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. 아란냐디왁가(Araññādivagga, 숲 등의 장) 설명.

၆၀၅. နဝ ပဗ္ဗတဿ နာမာနိ. ပဗ္ဗ ပူရဏေ, တော. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဩသဓာဒယော နိဂ္ဂိရတီတိ ဂိရိ, ဣ. သိလာနံ ရာသိ သေလော, [Pg.404] သိလာ ပစုရာ သန္တျသ္မိံ ဝါ သေလော, သေလ ဂတိယံ ဝါ, အ. အဒ္ဒ ဂတိမှိ ယာစနေ စ, ဘူဝါဒိ, ဣ, အဒ္ဒ ဟိံသာယံ ဝါ, စုရာဒိ. န ဂစ္ဆတီတိ နဂေါ. န စလတီတိ အစလော. သိလာနမုစ္စယော ဥဗ္ဗေဓော, ထူပေါ ဝါ သိလုစ္စယော. သိခရယောဂါ သိခရီ, ဤ, တိလကီဘူတော. ဘုံ ဘူမိံ ဓရတီတိ ဘူဓရော, ဘုယာ ဓရီယတီတိ ဝါ ဘူဓရော, ဗာဟုလျေန အ, ဘူဓရော. အဟာရိယော, ဂေါတ္တောပိ, ဒေသန္တရံ နေတုမသကျတ္တာ အဟာရိယော, ဂဝံ ဘူမိံ ဓာရဏေန တာယတေ ဂေါတ္တော.

605. 산(pabbatassa)의 아홉 가지 이름: pabba는 '채움(pūraṇa)'에서 to 접미사가 붙은 것이다. gira는 '내뱉음(niggiraṇa)'에서 약초 등을 내뱉으므로 giri이고 i 접미사가 붙는다. 바위(silānaṃ)의 무리가 selo이며, 혹은 바위가 많거나 바위가 있는 곳이 selo이고, sela가 '가다(gati)'에서 a 접미사가 붙은 것이기도 하다. adda는 '감(gati)'과 '구함(yācane)'의 부와디(bhūvādi) 어근에 i 접미사가 붙은 것이거나, adda가 '해침(hiṃsā)'의 꾸라디(curādi) 어근인 것이다. 움직이지 않으므로 nago이다. 흔들리지 않으므로 acalo이다. 바위들의 쌓임이나 높음, 혹은 탑과 같으므로 siluccayo이다. 봉우리(sikhara)가 있어 sikharī이며, ī 접미사가 붙고 산의 점(tilaka)과 같은 존재이다. 땅(bhūmi)을 지탱하므로 bhūdharo이고, 혹은 대지에 의해 지탱되므로 bhūdharo이며, 흔히 a 접미사가 붙는다. 옮길 수 없으므로 ahāriyo이다. 또한 gotto라고도 하는데, 다른 지역으로 옮길 수 없으므로 ahāriyo이며, 대지(ga)를 보존(dhāraṇa)함으로써 보호하므로 gotto라 한다.

ပဉ္စကံ သိလာယံ. အမ ဂတိယံ, ဘော. ဝန, သန သမ္ဘတ္တိယံ, ပသနတိ ဗျာပေတီတိ ပါသာဏော, နိပါတနာ, ပသ ဗန္ဓနေ ဝါ, ယု. အသု ခေပနေ, မော, အသ္မာ, ရာဇာဒိ, အသု ဗျာပနေ ဝါ. ပလ ရက္ခဏေ, ဥပလော, ဥပ ဒေဟေ ဝါ, အလပစ္စယော နိပါတော. သိလ ဥစ္စေ, အ. သိလာ, နာရီ.

바위(silā)에 대한 다섯 가지 이름: ama는 '감(gati)'에서 bho 접미사가 붙어 ambho가 된다. vana와 sana는 '공양(sambhatti)'에서 널리 퍼지므로 pāsāṇo이며 이는 불규칙 변화이다. 혹은 pasa가 '묶음(bandhana)'에서 yu 접미사가 붙은 것이다. asu는 '던짐(khepana)'에서 mo 접미사가 붙어 asmā가 되며 라자디(rājādi)군이다. 혹은 asu가 '퍼짐(byāpane)'에서 유래한다. pala는 '보호(rakkhaṇa)'에서 upalo가 되며, 혹은 upa가 '축적(deha)'에서 ala 접미사가 붙어 불규칙 변화한 것이다. sila는 '높음(ucca)'에서 a 접미사가 붙은 것이고, silā는 여성 명사이다.

၆၀၆. ဂိဇ္ဈကူဋာဒယော တိကူဋန္တာ ‘‘ဝင်္ကာဒီ’’တိ ဧတ္ထ အာဒိနာ မလယဒဒ္ဒုရာဒယော စ နဂါ နဂဝိသေသာ. ဂိဇ္ဈာ သကုဏဝိသေသာ အဿ ကူဋေ ဝသန္တိ, ဂိဇ္ဈသဒိသကူဋယုတ္တတာယ ဝါ ဂိဇ္ဈကူဋော. ဝိသေသေန ဘာတီတိ ဝေဘာရော, အရော. ပုလ မဟတ္တေ, ဝိသေသေန ပုလတီတိ ဝေပုလ္လော. ဣသယော ဂိလတီတိ ဣသိဂိလိ, ဣ. အာဒိစ္စဂမနဝိရောဓေန ဝိရုဒ္ဓံ ဈာယတီတိ ဝိဉ္ဈော. ပဏ္ဍုဝဏ္ဏတာယ ပဏ္ဍဝေါ[Pg.405], ပဏ္ဍ ဂတိယံ ဝါ, အဝေါ. ကုဋိလတာယ ဝင်္ကော. ဒွယံ ဥဒယဂိရိမှိ. အပရသေလာပေက္ခာယ ပုဗ္ဗသေလော. ဥဒယန္တျသ္မာ သူရိယာဒယောတိ ဥဒယော, သူရိယာဒီနမုဒယယောဂတော ဝါ ဥဒယော.

606. 기자가꾸따(Gijjhakūṭa)부터 띠꾸따(Tikūṭa)까지, 그리고 '왕까(vaṅkādi)' 등에서 '등(ādi)'에 의해 말라야(malaya), 다두라(daddura) 등은 특별한 산들이다. 기자(gijjha, 독수리)라는 새들이 그 봉우리에 살거나, 독수리를 닮은 봉우리가 있어 기자가꾸따(Gijjhakūṭa, 영축산)라 한다. 특별히 빛나므로 웨바라(vebhāra)이고 aro 접미사가 붙는다. pula는 '큼(mahatta)'이며 특별히 크므로 웨뿔라(vepullo)이다. 성자(isi)들을 삼키므로 이시길리(isigili)이고 i 접미사가 붙는다. 태양의 운행을 가로막아 대립하며 타오르므로 윈자(viñjho)이다. 노란색(paṇḍuvaṇṇa)을 띠므로 빤다와(paṇḍavo)이고, 혹은 paṇḍa가 '감(gati)'에서 avo 접미사가 붙은 것이다. 굽어 있으므로 왕까(vaṅko)이다. 일출산(udayagiri)의 두 이름(pubbasela, udaya): 서산(apara sela)에 대응하여 동산(pubbasela)이라 한다. 이 산에서 태양 등이 뜨므로 udayo이며, 혹은 태양 등이 뜨는 것과 관련되어 udayo라 한다.

တိကံ အတ္ထဂိရိမှိ. မန္ဒယတိ သူရိယော ယသ္မိံ မန္ဒရော. မန္ဒပ္ပဘော ဝါ အရတိ ယသ္မိံ သူရိယောတိ မန္ဒရော, အတ္ထံ အနုပလဒ္ဓိံ ဂဟနက္ခတ္တာနံ ကရောတီတျတ္ထော, နာမဓာတုကာရိတန္တာ အ. ဒွယံ ဟိမဝတိ ပဗ္ဗတေ. ဟိမပ္ပစုရတာယ ဟိမဝါ, ဟိမံ ဝါ ဝမတီတိ ဟိမဝါ, ကွိ, ရာဇာဒိပက္ခေပတ္တာ သိဿာ. ဟိမယုတ္တော အစလော ဟိမာစလော.

일몰산(atthagiri)의 세 이름: 태양이 그곳에서 느려지므로 mandaro이다. 혹은 태양 빛이 약해지거나 즐거움(rati)이 없어지므로 mandaro이다. 행성과 별들이 보이지 않게(attha) 하므로 attho이며, 명사 파생 동사의 사역형에서 a 접미사가 붙은 것이다. 히마완따(himavati) 산의 두 이름: 눈(hima)이 많으므로 himavā이고, 혹은 눈을 내뿜으므로 himavā이며 kvi 접미사가 붙고 라자디군에 포함되어 sissā가 된다. 눈과 결합된 산이므로 히마깔로(himācalo)이다.

၆၀၇. အတ္တနိ သဉ္ဇာတဂန္ဓဒဗ္ဗာနံ ဂန္ဓေဟိ လောကေ မဒယတိ, မောဒယတီတိ ဝါ ဂန္ဓမာဒနော, ယု. ကေလာသော ဝုတ္တော. ဝိစိတ္တကူဋယုတ္တတာယ စိတ္တကူဋော. သုခံ ဒဿနံ ယဿ, ယသ္မိံ ဝါ သုဒဿနော, ကာဠဝဏ္ဏကူဋတာယ ကာဠကူဋော. တီဏိ ကူဋာနျဿ တိကူဋော, ဆဠေတေပိ ပဗ္ဗတဝိသေသာ. အဿ ယထာဝုတ္တဿ ပဗ္ဗတဿ ပတ္ထော သမော ဘူမိဘာဂေါ သာနု နာမ, အဿ ဝါ ပဗ္ဗတဿ သမာယ ဘူမိယံ ပတ္ထော သာနု စ ဘဝန္တီတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ပတိဋ္ဌတေ အသ္မိန္တိ ပတ္ထော, ဌဿ ထော. သန သမ္ဘတ္တိယံ, ဏု, သမ္ဘဇီယတေ သေဝီယတေတိ သာနု, ဒွေပျနိတ္ထိယံ.

607. 자신에게서 생겨난 향기로운 물질들의 향기로 세상을 취하게 하거나 기쁘게 하므로 간타마다나(gandhamādana)이며 yu 접미사가 붙는다. 께라사(kelāsa)는 이미 언급되었다. 다채로운 봉우리들이 있어 짓따꾸따(cittakūṭa)이다. 보기에 좋으므로 수다싸나(sudassano)이다. 검은색 봉우리가 있어 깔라꾸따(kāḷakūṭa)이다. 세 개의 봉우리가 있어 띠꾸따(tikūṭo)이며, 이 여섯 가지도 특별한 산들이다. 앞서 말한 산의 평평한 지면을 빠타(pattho, 고원) 또는 사누(sānu, 산등성이)라 한다. 혹은 산의 평평한 땅에 빠타와 사누가 있다고 보충해서 해석해야 한다. 그곳에 머물 수 있으므로 pattho이며 ṭha가 tha로 바뀌었다. sana는 '공양(sambhatti)'에서 ṇu 접미사가 붙어 사람들이 찾아오고 즐기므로 sānu이며, 두 단어 모두 여성이 아니다.

၆၀၈. တိကံ [Pg.406] သိင်္ဂဿ နာမံ. ကုဋ ဒါဟေ, ကမ္မနိ ဏော, ဝါကာရေန ကူဋမ္ပိ. သိခံ ရုဟတီတိ သိခရံ. နေရုတ္တော. သိခံ ဂစ္ဆတီတိ သိင်္ဂံ, ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, ခလောပေါ. ဒွယံ ပဗ္ဗတာဒီနံ ပပတနဋ္ဌာနဿ နာမံ. ပပတန္တျသ္မာ, ဏော. ပတ အဓောဂမနေ, ပပါတော. တဋ သမုဿယေ, တဋော.

608. 산봉우리(siṅgassa)의 세 이름: kuṭa는 '태움(dāha)'에서 피동의 ṇo 접미사가 붙은 것이며, v의 영향으로 kūṭa가 되기도 한다. 꼭대기에 솟아 있으므로 시카라(sikhara)이며 이는 어원적 설명이다. 꼭대기로 가므로 싱가(siṅga)이며 iṅga는 '가다'는 뜻이고 kha는 탈락한다. 산 등에서 떨어지는 곳(폭포나 절벽)의 두 이름: 그곳에서 떨어지므로 papāta이며 ṇo 접미사가 붙는다. pata는 '아래로 감(adhogamana)'에서 papāto가 된다. taṭa는 '높음(samussaya)'에서 taṭo가 된다.

ဒွယံ ပဗ္ဗတနိတမ္ဗေ. နိတမ္ဗော ဇဃနေပိ, ကဋ ဝဿာဝရဏေသု, ဏွု. ပဗ္ဗတေ ပါသာဏာဒီသု အမ္ဗုနော ဇလဿ ပသဝေါ ပသဝနံ နိဇ္ဈရော နာမ, နိဿရဏံ နိဇ္ဈရော, သဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ. ဈရောပိ.

산허리(pabbatanitambe)의 두 이름: nitamba는 엉덩이(jaghana)를 뜻하기도 하며, kaṭa는 '덮음(vassāvaraṇa)'에서 ṇvu 접미사가 붙은 것이다. 산의 바위 등에서 물(ambu)이 솟아나오는 것을 니자라(nijjhara, 폭포/샘)라 한다. 밖으로 흘러나오므로 nijjharo이며 s가 jh로 바뀌고 중복되었다. jharo라고도 한다.

၆၀၉. ဒွယံ ကိတ္တိမေ အကိတ္တိမေ, သဇလေ နိဇ္ဇလေ ဝါ ကန္ဒရေ. ဒရ ဝိဒါရဏေ, အ, ဤ, ဒရီ. ကံ ဇလဝါစကမဗျယံ, ကေန ဒရီယတေ ကန္ဒရော, အာ, ကန္ဒရာ. တိကံ ဒေဝခါတဗိလေ. နိလီယန္တျသ္မိံ လေဏံ, လီ သိလေသနေ, ယု. ဂတိံ ဟွယတိ ကုဋိလယတီတိ ဂဗ္ဘရံ, နိပါတနာ. ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ ဝါ, အရော. ဂုဟူ သံဝရဏေ, အ, ဂုဟာ.

609. 인공적이든 자연적이든, 물이 있든 없든 계곡의 이름은 깐다라(kandara)이다. dara는 '쪼개짐(vidāraṇa)'에서 a 또는 ī 접미사가 붙어 darī가 된다. ka는 물을 뜻하는 불변어이며 이것에 의해 쪼개지므로 kandaro 또는 kandarā라 한다. 천연 동굴(devakhātabila)의 세 이름: 그 안에 숨으므로 레나(leṇa)이며 lī는 '밀착(silesana)'에서 yu 접미사가 붙은 것이다. 갈 길을 부르거나 굽어 있으므로 갑바라(gabbhara)이며 이는 불규칙 변화이다. 혹은 gabbha는 '지님(dhāraṇa)'에서 aro 접미사가 붙은 것이다. guhū는 '숨김(saṃvaraṇa)'에서 a 접미사가 붙어 구하(guhā)가 된다.

ဒွယံ သိလာမယပေါက္ခရဏိယံ. သောဍိ ဂဗ္ဘေ, ဤ. သောဏ ဝဏ္ဏဂတိသံဃာတေသု ဝါ, ဍော, ဤ. ဒွယံ ပဗ္ဗတာဒီနံ ဂဗ္ဘရဒေသေ လတာပလ္လဝတိဏာဒီဟိ ပိဟိတောဒရေ ဂဗ္ဘရေ. ကုဉ္ဇ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, ကရဏေ, ဏော, နိကုဉ္ဇံ နိပုဗ္ဗော. ဒွယံပျနိတ္ထိယံ. နိကုဉ္ဇဝစနံ ပကုဉ္ဇာဒိနိဝတ္တနတ္ထံ.

돌로 된 연못(Silāmayapokkharaṇiyaṃ)에 대한 두 가지이다. 소디(Soḍi)는 내부(Gabbha)이며 이(Ī)가 붙는다. 혹은 소나(Soṇa)는 색, 움직임, 모임을 뜻하며 도(Ḍo)와 이(Ī)가 붙는다. 산 등의 동굴 부위에서 덩굴, 싹, 풀 등으로 덮인 움푹한 곳을 가브하라(Gabbhare)라 한다. 꾼자(Kuñja)는 불분명한 소리이며 까라나(Karaṇa)에 노(Ṇo)가 붙는다. 니꾼자(Nikuñja)는 니(Ni)가 앞에 붙은 것이다. 두 단어 모두 남성이 아니다. 니꾼자라는 말은 빠꾼자(Pakuñja) 등과 구별하기 위함이다.

၆၁၀. သေလဿ [Pg.407] ပဗ္ဗတဿ ဥဒ္ဓံဘူမိ အဓိစ္စကာ နာမ. သေလဿာဓောဘာဂါသန္နဘူမိ ဥပစ္စကာ နာမ. အတြ တေဟိ ဥပါဒိသဒ္ဒေဟိ စ္စကော ယဒါဒိနာ.

610. 산(Sela)의 윗부분 땅을 아딧짜까(Adhiccakā)라 한다. 산의 아랫부분과 가까운 땅을 우빳짜까(Upaccakā)라 한다. 여기서 이 접두사들에 짜까(Ccako)가 결합한다.

မူလပဗ္ဗတဿန္တေ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ခုဒ္ဒပဗ္ဗတာ ပါဒါ နာမ. တတြ ပါဒါဒိဒွယံ. ပဇ္ဇတေ ဂမျတေတိ, ဏော. သေလဿ ဥပန္တော သမီပေ ပဗ္ဗတော ဥပန္တသေလော.

본산의 끝을 둘러싸고 있는 작은 산들을 빠다(Pāda)라 한다. 여기서 빠다 등 두 가지이다. 밟고 가기에 빠자떼(Pajjate)라 하며 노(Ṇo)가 붙는다. 산의 인근 가장자리에 있는 산을 우빤따셀라(Upantaselo)라 한다.

ဂေရိကမနောသိလာဟရိတာလကဋ္ဌိနျာဒိကောသဗ္ဗော ဧဝ သိလာဝိကာရော ‘‘ဓာတူ’’တျုတ္တော, ဓရ ဓာရဏေ, တု, ဓာတု.

적토(gerika), 웅황(manosilā), 자황(haritāla), 굳음(kaṭṭhinya) 등 모든 돌의 변형을 '다투(dhātu, 요소/광물)'라고 부른다. '다라(dhara)'는 유지함(dhāraṇa)의 뜻이고, 접미사 '투(tu)'가 붙어 '다투(dhātu)'가 된다.

သေလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

셀라 품(Selavagga)의 설명이 끝났다.

၆၁၁. တိကံ သီဟေ. ကေသရော ဇဋာ, တံယောဂါ, ဤ, ကေသရီ. မိဂေ ဟိံသတီတိ သီဟော, နိပါတနာ ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, မိဂေ ဟန္တုံ သံဝိဇ္ဇမာနာ ဤဟာ အဿာတိ ဝါ သီဟော, သဟတီတိ ဝါ သီဟော. ပဉ္စဿော, ဟရိပိ. မုခမိဝ စရဏာပျဿ ကရိကုမ္ဘဒါရဏသမတ္ထာတိ တေဟိ သဟ ပဉ္စဿာနိ [Pg.408] ယဿ. ဟရတိ မိဂေတိ ဟရိ, ဣ. မဟာကုက္ကုရပ္ပမာဏော ကုက္ကုရာကတိ ကဏှလေခါစိတ္တသရီရော ဂေါမနုဿာဒိဟိံသက္ခမော ရဿမုခေါ တရစ္ဆော နာမ, သော ‘‘သုနခဗျဂ္ဃော’’တိ ဝုစ္စတိ. တရ တရဏေ, ဆော, မိဂေ အဒတီတိ မိဂါဒနော, နန္ဒာဒီဟိ ယု.

611. 사자(sīha)에 대한 세 가지 이름. 갈기(kesara)는 엉킨 털(jaṭā)이며, 그것을 가졌으므로 케사리(kesarī)이다. 짐승을 해치므로 시하(sīha)이다. 이는 자음의 도치(nipātana)에 의한 것이다. 또는 짐승을 죽이려는 의지(īhā)가 있으므로 시하(sīha), 또는 압도하므로(sahati) 시하(sīha)이다. 빤짠사(pañcassa), 하리(hari)라고도 한다. 발이 얼굴 같고 코끼리 정수리를 찢을 수 있는 힘이 있어, 그것들과 함께 다섯 부분의 무기(pañcassāni)를 가졌다는 뜻이다. 짐승을 채가므로 하리(hari)이다. 큰 개 크기에 개의 형상이며 검은 줄무늬가 있는 몸을 가졌고, 소나 사람 등을 해칠 수 있으며 짧은 입을 가진 것을 따라초(taraccho)라 하며, '개-호랑이(sunakhabyaggho)'라고도 불린다. '따라(tara)'는 건너다(taraṇa)의 뜻이며, 짐승을 먹으므로 미가다노(migādano)이다.

ဒွယံ ဗျဂ္ဃေ. ဝိနိဟန္တွာ အာဃာယတီတိ ဗျဂ္ဃော, ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဗျဂ္ဃော ဒီပိနိပိ. ပုံ ပုမာနော ဒါလေတီတိ ပုဏ္ဍရီကော, ဒလ ဝိဒါရဏေ, ဏွု. ဒဿ ဍော, လဿ ရော, အဿီ, ပုဏ္ဍရီကော.

호랑이(byaggho)에 대한 두 가지 이름. 죽이고 나서 냄새를 맡으므로 비악가(byaggho)라 한다. '가(ghā)'는 냄새를 맡음(gandhopādāne)의 뜻이다. 비악가는 디피(dīpi, 표범)의 의미이기도 하다. 수컷이 찢으므로 뿐다리까(puṇḍarīko)라 한다. '달라(dala)'는 찢음(vidāraṇe)의 뜻이다. (음운 변화를 거쳐) 뿐다리까(puṇḍarīko)가 된다.

‘‘ပုဏ္ဍရီကံ သိတမ္ဗောဇေ,သိတစ္ဆတြေ စ ဘေသဇ္ဇေ;

ကောသကာရန္တရေ ဗျဂ္ဃေ,သော ဒိသာဝါရဏဂ္ဂိသူ’’တိ. –

“뿐다리까(puṇḍarīka)는 백연꽃, 흰 양산, 약초, 칼집 속의 호랑이, 그리고 방위의 코끼리와 불을 의미한다.” -

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဝဂ္ဃောပိ. ဒီပိနိဝိသယေ သဒ္ဒူလော ဤရိတော, သရတီတိ သဒ္ဒူလော, ဦလော, ဒေါ စန္တော, သဒ္ဒေန ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ သဒ္ဒူလော. ဒီပံ တစ္စမ္မံ, တံယောဂါ ဒီပီ, တသ္မိံ ဒီပိနိ.

나낫타상가하에서. 악가(vaggho)라고도 한다. 표범(dīpī)의 범주에서 사둘라(saddūlo)라고 일컬어진다. '사라(sara)'에서 파생되어 사둘라라 한다. 또는 소리(sadda)를 내며 가므로 사둘라이다. 반점(dīpa)이 있는 가죽을 가졌으므로 디피(dīpī)라 한다.

၆၁၂. ပဉ္စကံ အစ္ဆေ. အသု ခေပနေ, ဆော. ဣစ ထုတိယံ, အ, ဣက္ကော. ဘလ္လုကောပိ, ဘလ, ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု, ဏွု, အဿု, ဤသ ဂတိဟိံသာဒါနေသု, သော, ရဿာဒိ. အပစ္စယေ ဣသော.

612. 곰(accha)에 대한 다섯 가지 이름. '아수(asu)'는 던짐(khepane)의 뜻이다. 또는 익꼬(ikko). 발루까(bhalluko)라고도 하는데, '발라(bhala)'는 위협, 해침, 취함 등의 뜻이다. '이사(īsa)'는 감, 해침, 취함의 뜻으로 이소(iso)라고도 한다.

ဒွယံ ရောဟိတေ. လောဟိတဝဏ္ဏတာယ ရောဟိသော, လောဟိတော စ, ပုဗ္ဗတြ တဿ သော. တိကံ ဂေါကဏ္ဏေ. ဂဝဿ [Pg.409] ကဏ္ဏော ဝိယ ယဿ ကဏ္ဏောတိ ဂေါကဏ္ဏော. ဂဏယုတ္တတာယ ဂဏီ စ သော ကဏ္ဋကသဒိသသိင်္ဂတာယ ကဏ္ဋကော စေတိ ဂဏိကဏ္ဋကော, သမုဒိတနာမမ္ပိ ဝဒန္တိ. ဂဏိ စ ကဏ္ဋကော စ ဂဏိကဏ္ဋကာတိ ဒွေ နာမာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, တေနေဝ ဟိ ‘‘ဂဏိကဏ္ဋကာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

로히따(rohita, 붉은 사슴의 일종)에 대한 두 가지 이름. 붉은색이므로 로히소(rohiso) 또는 로히또(lohito)라 한다. 고깐나(gokaṇṇe, 소귀사슴)에 대한 세 가지 이름. 소의 귀와 같으므로 고깐나(gokaṇṇo)이다. 무리를 짓고 가시 같은 뿔이 있어 가니까깐따까(gaṇikaṇṭako)라고도 하며, 이를 합성어로 부르기도 한다. '가니'와 '깐따까' 두 이름으로 보아야 하므로 복수형으로 표현되었다.

၆၁၃-၆၁၄. စတုက္ကံ ခဂ္ဂေ. သိင်္ဂဉ္စ ခဂ္ဂါချံ, တံယောဂါ ခဂ္ဂေါ. ‘‘ခဂ္ဂေါ ဂဏ္ဍကသိင်္ဂါသိ-ဝုဒ္ဓဘေဒေသု ဂဏ္ဍကေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ခဂ္ဂသဒိသံ ဝိသာဏမဿ သဏ္ဌာနတောတိ ခဂ္ဂဝိသာဏော, ဏော. ဧတ္ထ ခဂ္ဂသဒ္ဒေါ အသိပရိယာယော. ပလာသမဒတီတိ ပလာသာဒေါ. ဂဏ္ဍ ဝဒနေကဒေသေ, ဏွု, ဂဏ္ဍကော.

613-614. 코뿔소(khagga)에 대한 네 가지 이름. 뿔을 각(khagga)이라 부르므로 각고(khaggo)라 한다. “각고(khaggo)는 코뿔소의 뿔, 칼, 늙은이의 구분, 코뿔소를 의미한다”라고 나낫타상가하에 나온다. 뿔의 형태가 칼과 같으므로 각가위사노(khaggavisāṇo)라 한다. 여기서 각가(khagga)는 칼의 동의어이다. 나뭇잎(palāsa)을 먹으므로 빨라사도(palāsādo)이다. 얼굴의 한 부분에 혹(gaṇḍa)이 있어 간다까(gaṇḍako)이다.

ဗျဂ္ဃာဒိကော သဗ္ဗောပိ မိဂဘေဒေါ ‘‘ဝါဠမိဂေါ, သာပဒေါ’’တိ စောစ္စတေ. ဗျဂ္ဃဿာတိသယေန မနုဿာဒီနံ ဟိံသနတော ဒုဋ္ဌတာ ပါကဋာတိ တပ္ပမုခတာ ဝုတ္တာ. ဝလ သံဝရဏေ, ဝလန္တျတ္တာနမသ္မာတိ ဝါဠော, ဏော, ဝါဠော စ သော မိဂေါ စေတိ ဝါဠမိဂေါ, ဒုဋ္ဌမိဂေါတျတ္ထော. ‘‘ဗျဂ္ဃော တံ ခါဒတူ’’တျာဒိနာ သပန္တိ ယေနာတိ သာပဒေါ, သပ အက္ကောသေ, ဒေါ, ဒီဃာဒိ.

호랑이 등의 모든 짐승의 종류를 '왈라미가(vāḷamigo, 맹수)', '사빠다(sāpado, 육식동물)'라고도 부른다. 호랑이가 유독 사람 등을 해치는 사나움이 널리 알려져 있어 그것이 대표로 언급되었다. 스스로를 숨기므로 왈라(vāḷo)라 하며, 왈라이면서 짐승이므로 왈라미가(vāḷamigo)인데, 이는 사나운 짐승이라는 뜻이다. “호랑이가 그것을 먹어버려라”라고 저주(sapa)하므로 사빠다(sāpado)이다.

ပ္လဝင်္ဂန္တံ [Pg.410] မက္ကဋေ. ပ္လဝေါ ဂတိဘေဒေါ, တေန ဂစ္ဆတီတိ ပ္လဝင်္ဂမော, ပ္လဝင်္ဂေါ စ. မရ ပါဏစာဂေ, အဋော, ကော စန္တော, မက္ကဋော. နရော ဣဝ ဝါနရော, ဝါသဒ္ဒေါ ဣဝတ္ထေ, နာမာနံ ယုတ္တတ္ထတ္တာ သမာသော. သာခါယံ ပသုတော မိဂေါ သာခါမိဂေါ. ဂတျတ္ထတာယ ကြိယာယ ပယောဂါ. ကပိ စလနေ, ဣ, ကပိ. ဝလီ သိထိလံ စမ္မံ မုခေ အဿ ဝလီမုခေါ. ကိသော, ဝနောကောပိ, ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သေတီတိ ကိသော, ဥဿိ. ဝနမောကမာသယော အဿ ဝနောကော. သော မက္ကဋော စေ ကဏှတုဏ္ဍော ကာဠမုခေါ သိယာ, တဒါ ‘‘ဂေါနင်္ဂလော’’တိ မတော, ဂုန္နံ နင်္ဂလသဒိသတာယ ဂေါနင်္ဂလော.

쁠라왕가(plavaṅga)까지는 원숭이(makkaṭa)의 이름이다. 쁠라와(plava)는 움직임의 한 종류로, 그것으로 가므로 쁠라왕가모(plavaṅgamo) 또는 쁠라왕가(plavaṅgo)이다. 마까따(makkaṭo), 사람과 같으므로 와나라(vānaro), 나뭇가지에 전념하는 짐승이므로 사까미가(sākhāmigo)이다. 움직임의 뜻을 가진 동사에서 파생되었다. 움직이므로 까삐(kapi)이다. 얼굴에 늘어진 가죽(valī)이 있으므로 왈리무까(valīmukho)이다. 여위었으므로 끼소(kiso), 숲을 거처로 삼으므로 와노까(vanoko)이다. 만약 그 원숭이가 검은 입술이나 검은 얼굴을 가졌다면 '고낭갈라(gonaṅgalo)'라고 알려져 있는데, 소의 쟁기(naṅgal)와 비슷하기 때문이다.

၆၁၅. ပဇ္ဇဒ္ဓံ သိင်္ဂါလဿ နာမံ. သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု, အလော. သရတိဿ သိင်္ဂေါ. ဇမု အဒနေ, ဏွု, ဗော စန္တော, အဿု. ကုသ အက္ကောသေ, တု, ထု ဝါ. ဘေရဝယုတ္တတာယ ဘေရဝေါ, ‘‘ဘေ’’ဣတိ ရဝတီတိ ဝါ ဘေရဝေါ. သမု ဥပသမေ, ဣဝေါ, သိဝါ, နာရီ, သိ သေဝါယံ ဝါ, ဝေါ. မိဂဓုတ္တော, ဝဉ္စကောပိ, မိဂေသု ဝနပသူသု ဓုတ္တော. ဗြာဟ္မဏံ ဝဉ္စေတီတိ ဝဉ္စကော.

615. 반 게송은 자칼(siṅgāla)의 이름이다. 사라(sara)는 감, 해침, 생각의 뜻이다. 잠부까(jambuko)는 먹음의 뜻인 '잠(jamu)'에서 왔다. 꾸사(kusa)는 욕설의 뜻이다. 두려움을 주므로 베라와(bheravo), 혹은 '베(bhe)' 하고 울어서 베라와이다. 사바(sivā)는 암컷 자칼이다. 미가둣따(migadhutto), 즉 교활한 자(vañcako)이며, 숲의 짐승들 중에서 사악한 자(dhutto)이다. 사람을 속이므로 완짜까(vañcako, 사기꾼)이다.

တိကံ ဗိဠာရေ. ဗိလ ဘေဒနေ, အရော, ဠတ္တံ. ဗဗ္ဗ ဂတိယံ, ဥ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, အာရော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဩတု, အာခုဘုဇောပိ. ဒွယံ ကောကေ, အယံ ကုက္ကုရပ္ပမာဏော ကပိလော ဟရိဏော. ကုက, ဝက အာဒါနေ. ဤဟာမိဂေါပိ, မိဂေ ဤဟတိ ကင်္ခတီတိ, ကမ္မနိ ဏော.

고양이(biḷāra)에 대한 세 가지 이름. '빌라(bila)'는 쪼갬(bhedane)의 뜻이다. 바부(babbu), 마자리(majāri)라고도 한다. 오뚜(otu)는 쥐를 먹는 자이다. 꼬까(koke)에 대한 두 가지 이름인데, 이는 개 크기의 황갈색 사슴이다. '꾸까', '와까'는 취함의 뜻이다. 이하미가(īhāmigopi)라고도 하는데, 짐승을 갈구하기 때문이다.

၆၁၆. ဒွယံ [Pg.411] မဟိံသေ. မဟိယံ သေတီတိ မဟိံသော, ရဿော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. လလ ဣစ္ဆာယံ, ဥဒကံ လလတီတိ လုလာယော, နိပါတနာ, အယော, အဿု စ. ဂေါ ဝိယ ဝဇတိ ဇာယတီတိ ဂဝဇော. ဂေါ ဝိယ အယတီတိ ဂဝယော, သမာ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

616. 물소(mahiṃsa)에 대한 두 가지 이름. 땅(mahi)에 누워 있으므로 마힝사(mahiṃso)이다. 물을 좋아하므로 룰라요(lulāyo)이다. 소(go)처럼 다니고 태어나므로 가와조(gavajo)이다. 소처럼 가므로 가와요(gavayo)이며, 둘은 같은 의미이다.

ဒွယံ သလ္လေ. သလ္လ အာသုဂတိယံ, အ, သလ္လော, သကတ္ထေ ကော, သလ္လကော အတ္တနော သရီရဇာတေန သလ္လေန သုနခံ သလတိ ဟိံသတီတိ ဝါ သလ္လော, သလ္လကော စ, အယံ သူကရသဏ္ဌာနော, သလာကာပါယော စ. အဿ သလ္လဿ လောမမှိ သလလံ, သလဉ္စ ဘဝေ. ပလ, သလ, ပထ ဂတိယံ, အလော, နဒါဒိတ္တေ သလလီ, ထိတ္တာဘာဝေ သလလံ, အမှိ သလံ.

고슴도치(salla)에 대한 두 가지 이름. '살라(salla)'는 빠른 움직임이며 살라(sallo) 혹은 살라까(sallako)라 한다. 자기 몸에서 난 가시(salla)로 개를 찌르므로 살라 또는 살라까라 한다. 이것은 멧돼지 형상이며 가시가 있다. 이 가시의 털을 살랄라(salalaṃ)라 하며, 살라(sala)라고도 한다. 살랄리(salalī) 혹은 살랄라(salalaṃ)라고 부른다.

၆၁၇. ပဉ္စကံ မိဂေ, ဟရန္တျနေန ဟရိဏော, ဟရ ဟရဏေ ယု. ဏတ္တမိတ္တဉ္စ. မရ ပါဏစာဂေ, အ, ရဿ ဂေါ, ဣတ္တဉ္စ. သေန သုနခေန ရင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ပလာယတီတိ သာရင်္ဂေါ. ဒီဃာဒိ, မဂေါ, မိဂေါ စ ဧတေ ဒွေ မိဂမတ္တေပိ. အဇိနဿောပယုဇ္ဇမာနဿ ယောနိ, တေန ဘူတဿာဇိနဿုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ဝါ အဇိနယောနိ. အယမ္ပိ မိဂမတ္တေပိ. ကုရင်္ဂေါ, ဝါတာယုပိ. ကုယံ ပထဝိယံ ရင်္ဂတီတိ ကုရင်္ဂေါ. ဝါတမယတီတိ ဝါတာယု, ဥ.

617. 사슴(miga)의 다섯 가지 명칭은 다음과 같다. 'hariṇa'는 가져간다는 뜻의 hara 어근에 yu 접미사가 붙고 ṇ으로 변한 것이다. 'miga'는 생명을 버린다는 mara 어근에 a 접미사가 붙고 r이 g로, a가 i로 변한 것이다. 'sāraṅga'는 개(suna)와 함께 달린다(raṅgati), 즉 도망간다는 뜻이다. mago와 migo 이 두 단어는 일반적인 사슴을 의미한다. 가죽(ajina)을 얻는 근원이 되므로 'ajinayoni'라 하며, 이 또한 일반적인 사슴을 뜻한다. 'kuraṅga'와 'vātāyu'도 있다. 땅(ku)에서 달리는 것을 'kuraṅga'라 하고, 바람(vāta)처럼 달리는 것을 'vātāyu'라고 한다.

ဒွယံ [Pg.412] သူကရေ. သုန္ဒရံ ဖလံ ကရောတီတိ သူကရော. ဝုတ္တဉ္စ ဒဗ္ဗဂုဏေ –

돼지(sūkara)의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 좋은 결과(phala)를 만든다고 해서 'sūkara'라고 한다. ‘답바구나(Dabbaguṇa)’에서는 다음과 같이 말하였다.

‘‘သ္နေဟနံ ဗြူဟနံ ဝဿံ, တထာ ဝါတသမာပဟံ;

ဝါရာဟံ ပိသိတံ ဗာလျံ, ရောစနံ သေဒနံ ဂရူ’’တိ.

“멧돼지 고기는 기름지고 몸을 보하며 정력을 보강하고, 그와 같이 풍(vāta)을 가라앉힌다. 또한 어리석음을 유발하지만 입맛을 돋우고 땀을 내게 하며 소화하기 어렵다.”

သုခံ ကရောတီတိ ဝါ သူကရော. သုန္ဒရော ကရော ယဿ ဝါ သူကရော. ဝရေ အာဟန္တီတိ ဝရာဟော, ဝရေ သတိ အာဟန္တဗ္ဗောတိ ဝါ ဝရာဟော, ကောလော, ထဒ္ဓလောမော, ဘူဒါရောပိ. ဒွယံ သသေ. ပေလ ဂတိယံ, ဏွု. သသ ပ္လုတဂတိယံ, အ.

행복(sukha)을 준다고 해서 'sūkara'라 하거나, 손(kara)이 아름다워 'sūkara'라고도 한다. 최상의 것(vara)을 가져온다(āhanti)고 해서 'varāha'라 하며, 'kolo', 'thaddhaloma', 'bhūdāra'라고도 한다. 토끼(sasa)의 두 가지 명칭은 'pela'와 'sasa'이다. 'pela'는 움직인다는 뜻의 pela 어근에서, 'sasa'는 뛰어간다는 뜻의 sasa 어근에서 유래했다.

၆၁၈. ဒွယံ ဧဏီမိဂေ. ဧဏိယာ မိဂိယာ, ဧဏဿ ဝါ အပစ္စံ ဧဏေယျော, အယံ စမ္မာဒီသုပိ ‘‘ဧဏဿ, ဧဏိယာ ဝါ စမ္မာဒိကော ဧဏေယျော’’တိ ဝစနတ္ထံ ကတွာ. ဧဏိယာ ဣတ္ထိယာ ပုတ္တော မိဂေါ ဧဏီမိဂေါ, ဣ ဂတိယံ, ယု, နဒါဒိ, အနဒါဒိတ္တေ ဧဏော, ဧဝမေတေပျုပ္ပာဒိတာ. ဒွယံ ပမ္ပဋကေ. ပဋ ဂမနေ, ဏွု, ဥပသဂ္ဂန္တေ ဗိန္ဒာဂမော စ. ပဗ္ဗ ဂတိယံ, ဏွု, ဗိန္ဒာဂမော, ဗလောပေါ စ.

618. 검은 사슴(eṇīmiga)의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 암사슴 eṇī의 새끼를 'eṇeyya'라 하며, 이는 가죽 등에서도 사용된다. 암사슴의 새끼인 사슴을 'eṇīmiga'라 한다. 'eṇo' 등도 같은 방식으로 파생되었다. 메뚜기류(pampaṭaka)의 두 가지 명칭은 'pampaṭaka'와 'pabbata'이다. paṭa(가다) 어근이나 pabba(가다) 어근에서 유래하여 비음이 삽입된 형태이다.

ဒွယံ ဝါတမိဂေ. ဂမနေန ဝါတသမော မိဂေါ ဝါတမိဂေါ. စလတိသ္မာ ယု, နဒါဒိ. တိကံ မူသိကေ. မုသ ထေယျေ, ဏွု, ဣတ္တဉ္စ. အာပုဗ္ဗော ခနု အဝဒါရဏေ, ဥ, နလောပေါ. ဥန္ဒ ပသဝနက္လေဒနေသု, ဦရော.

바람 사슴(vātamiga)의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 움직임이 바람과 같은 사슴을 'vātamiga'라 하고, cala(흔들리다) 어근에서 'calanī'가 유래했다. 쥐(mūsika)의 세 가지 명칭은 다음과 같다. 훔친다는 musa 어근에서 'mūsika'가, 판다는 ā-khu 어근에서 'ākhu'가, 적신다는 unda 어근에서 'undura'가 유래했다.

၆၁၉. စမရာဒယော[Pg.413], သရဘာဒယော စ မိဂန္တရာ မိဂဝိသေသာ. စမရော ဥတ္တရာပထေ ချာတော, ယဿ ပုစ္ဆံ စာမရံ, စမု အဒနေ, အရော, စမရော, ထိယံ စမရီ. ပသဒေါ စိတ္တလောမီ, ပသ ဗန္ဓနေ, အဒေါ. ကုယံ ရင်္ဂတီတိ ကုရုင်္ဂေါ, အဿု, ဥတ္တာဘာဝေ ကုရင်္ဂေါ. သဗ္ဗေသမ္ပိ မိဂါနံ မာတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ မိဂမာတုကာ, ဥပမာနေ ကော. ရု သဒ္ဒေ, ရု. ရုဏံ ကရောတီတိ ရင်္ကု, ဥ, ဏဿ လောပေါ ရကာရဿ, ဥဿ စ. အတ္တာနံ နီစံ ကရောတီတိ နီကော. သရတိသ္မာ အဘော, သရဘော. အဋ္ဌာပဒေါ ဥဒ္ဓံနယနော သီဟဿာပိ ဟန္တာ, တဿ စ ပါဒစတုက္ကံ ဥဒ္ဓံ ဘဝတီတိ.

619. camara(야크)와 sarabha(외뿔사슴) 등은 사슴의 특별한 종류들이다. 'camara'는 북인도에서 유명하며 그 꼬리는 cāmara(불자)가 된다. 'pasada'는 점박이 털을 가진 사슴이며, 'kuruṅga'는 땅에서 달리는 사슴이다. 'migamātukā'는 모든 사슴의 어머니 같은 존재라는 뜻이며, 소리를 낸다는 ru 어근에서 'ru', 'raṅku', 'nīka', 'sarabha' 등이 유래했다. 'aṭṭhāpada'는 눈이 위로 향해 있고 사자조차 죽이는 여덟 발 달린 짐승이다.

၆၂၀. ပိယကာဒယော တယော, အာဒိနာ ကန္ဒလီစီနသမူရုအာဒယော စ စမ္မယောနယော, တေန ဘူတဿ စမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ, ဧတေ စ စိတြတနုရုဟာဒယော ကမ္ဗောဇာဒိမှိ, ဥတ္တရာပထေ စ ဇာယန္တိ, တတြေဝ သနာမချာတာ. ယထာ မိဂသဒ္ဒေါ ဝနျပသုသာမညေ, ဝိသေသေ စ ကုရင်္ဂါချေ ဝတ္တတိ, ယထာ စ လောဟသဒ္ဒေါ သုဝဏ္ဏာဒိကေ တေဇသသာမညေ, ဝိသေသေ စ, တထာ စမ္မယောနိအဇိနယောနိသဒ္ဒါပိ မိဂသာမညေ, မိဂဝိသေသေ စေတိ တထာ ဝုတ္တာ.

620. piyaka 등 세 종류와 kandalī, cīna, samūru 등은 가죽의 근원이 되는 짐승들이다. 이들은 캄보자나 북인도 지역에서 태어나며 그곳에서 그 이름으로 알려져 있다. 'miga'라는 단어가 일반적인 야생 동물과 특정한 kuraṅga 사슴을 모두 의미하고, 'loha'가 금속 일반과 구리 같은 특정 금속을 모두 의미하듯이, 'cammayoni'와 'ajinayoni'라는 단어도 일반적인 사슴과 특정한 사슴 종류를 모두 지칭한다.

ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဏွု, ဣယာဒေသော. ဦရုမှိ အတိသယစမ္မယုတ္တတာယ စမူရု, ဧကဿ မဿ လောပေါ. ကဒိ အဝှာနေ, အလော, ဤ, ကဒလီ စ သော မိဂေါ စေတိ ကဒလီမိဂေါ.

'piyaka'는 만족을 준다는 pī 어근에서, 'camūru'는 넓적다리(ūru)에 아주 많은 가죽(camma)이 있다는 뜻에서, 'kadalīmiga'는 부른다는 kadi 어근과 사슴(miga)의 합성어이다.

သီဟာဒယော [Pg.414] ယထာဝုတ္တာ, အဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စတုပ္ပဒါ သတ္တာ ‘‘မိဂါ, ပသဝေါ’’တိ စောစ္စန္တေ. ပသဝန္တီတိ ပသဝေါ, သု အဘိသဝေ, ပသ ဗန္ဓနေ ဝါ, ဥ.

사자 등 앞에서 언급된 것과 언급되지 않은 모든 네 발 달린 생명체들을 'miga' 또는 'pasu'라고 부른다. 'pasu'는 번식한다(pasavanti)는 뜻의 su 어근이나, 묶는다는 pasa 어근에서 유래했다.

၆၂၁. စတုက္ကံ လူတာယံ. လူ ဆေဒနေ, တော, လူတာ, သကတ္ထေ ဣကော, လူတိကာ, ဒွေ နာရိယံ. ဥဏ္ဏာပါယော တန္တု ဥဏ္ဏာ, သာ နာဘိယံ အဿ ဥဏ္ဏနာဘိ, ရဿော. မက္ကဋော ဝိယ သာခါယံ အတ္တနော တန္တုမှိ ဂစ္ဆတီတိ မက္ကဋကော.

621. 거미의 네 가지 명칭은 다음과 같다. 자른다는 lū 어근에서 'lūtā'와 'lūtikā'가 유래했다. 배꼽(nābhi)에 실(uṇṇā)이 있는 것을 'uṇṇanābhi'라 하고, 원숭이(makkaṭa)가 나뭇가지를 타듯 제 줄을 타고 다니는 것을 'makkaṭaka'라고 한다.

ဒွယံ ဂေါမယဇဝိစ္ဆိကေ. ဝိစ္ဆ ဂမနေ, ဏွု, ဝိစ္ဆိကော, သတပဒိယမ္ပိ, အာဠံ ဝိစ္ဆိကနင်္ဂုလံ, တံယောဂါ အာဠိ. ဒွယံ ဃရဂေါဓာယံ. သရတိသ္မာ ဦ, အဝေါ စန္တော. ဃရံ နိဿိတာ ဂေါဓာ ဃရဂေါဠိကာ, ဓဿ ဠော, သကတ္ထေ ကော.

소똥에서 생기는 전갈의 두 가지 명칭은 'vicchika'와 'āḷi'이다. 'vicchika'는 움직인다는 뜻에서 유래했으며 지네를 뜻하기도 한다. 'āḷi'는 독침(āḷa)을 가졌다는 뜻이다. 집도마뱀의 두 가지 명칭은 'sarabū'와 'gharagoḷikā'이다. 집에 사는 도마뱀(godhā)을 'gharagoḷikā'라고 한다.

၆၂၂. ဒွယံ ဂေါဓာယံ. ဂုဓ ရောသေ, အ, ဂေါဓာ, နာရီ. ကုဏ္ဍ ဒါဟေ, အ, ကုဏ္ဍော. ဒွယံ ရတ္တပါယံ. ကဏ္ဏဿ ဇလူကာ ရတ္တပါ ကဏ္ဏဇလူကာ. သတံ ပဒါ ယဿာ သတပဒီ, ပဒသဒ္ဒေါ ပါဒတ္ထော.

622. 도마뱀의 두 가지 명칭은 'godhā'와 'kuṇḍa'이다. 'godhā'는 화낸다는 gudha 어근에서 유래했다. 피를 빠는 것의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 귀에 붙는 거머리이자 피를 빠는 것을 'kaṇṇajalūkā'라 하고, 발이 백 개인 것을 'satapadī'라 한다.

ဒွယံ ကလန္ဒကေ. ကန္ဒ အဝှာနေ, ရောဒနေ စ, ကန္ဒတီတိ ကလန္ဒကော, လမဇ္ဈော, ဏွု. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကာဠကာ, နာရိယံ. ဒွယံ နကုလေ, နတ္ထိ ကုလံ ဧတဿ သပ္ပေသု နကုလော, အရိသပ္ပောပိ. နက္က နာသနေ ဝါ, ဥလော, ကလောပေါ, သပ္ပေ နာသေတီတိ [Pg.415] နကုလော. မင်္ဂ ဂတျတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥသော.

다람쥐의 두 가지 명칭은 'kalandaka'와 'kāḷakā'이다. 소리 내어 운다는 kanda 어근에서 'kalandaka'가, 검은색(kāḷa)을 띠어 'kāḷakā'가 유래했다. 몽구스의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 뱀과 혈연(kula)이 없어서 'nakulo'라 하며, 뱀을 죽인다는 뜻도 있다. 움직인다는 maṅga 어근에서 'maṅgusa'가 유래했다.

၆၂၃. ဒွယံ ကကဏ္ဋကေ. ကုစ္ဆိတော ကဏ္ဋကော အဿ, ဥဿတ္တံ. သရတိ ဓာဝတီတိ သရဋော, အဋော.

623. 카멜레온의 두 가지 명칭은 'kakaṇṭaka'와 'saraṭa'이다. 나쁜 가시(kaṇṭaka)를 가졌다는 뜻의 'kakaṇṭaka'와, 달린다는 뜻의 'saraṭa'가 유래했다.

စတုက္ကံ ကီဋေ. ကီဋ ဗန္ဓနေ, အ, ကီဋ ဂမနေ ဝါ, ဒီဃာဒိ. ပုလ မဟတ္ထေ, အဝေါ, ဠတ္တံ. ကုစ္ဆိတံ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ ကိမိ, ဣ, အဿိတ္တံ. ပကာရေန အနတီတိ ပါဏကော, ဏွု, ဏတ္တံ.

벌레의 네 가지 명칭은 다음과 같다. 묶거나 움직인다는 kīṭa에서 'kīṭa', 크다는 pula에서 'pulava', 비천하게 움직인다는 kimi에서 'kimi', 숨쉰다는 ana에서 'pāṇaka'가 유래했다.

ဒွယံ ကဏ္ဋလောမကီဋေ. ဥစ္စံ ဌာနံ အာလိင်္ဂတီတိ ဥစ္စာလိင်္ဂေါ. ဗဟုလောမယုတ္တော ပါဏကော လောမသပါဏကော.

가시 털이 있는 벌레의 두 가지 명칭은 다음과 같다. 높은 곳을 기어오르는 것을 'uccāliṅga'라 하고, 털이 많은 벌레를 'lomasapāṇako'라고 한다.

၆၂၄-၆၂၅. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန သကုဏဿ နာမာနိ. ဝိဟေ အာကာသေ ဂစ္ဆတီတိ ဝိဟင်္ဂေါ, ဝိဟင်္ဂမော စ, အာကာသပရိယာယော စေတ္ထ ဝိဟသဒ္ဒေါ, ဝေဟာသဿ ဝါ ဝိဟာဒေသော. ပက္ခယုတ္တတာယ [Pg.416] ပက္ခီ. ခေန, ခသ္မိံ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ခဂေါ. အဏ္ဍတော ဇာတော. သက္ကောတိ ဥဒ္ဓံ ဂန္တုန္တိ သကုဏော, သကုန္တော, သကုဏီ စ, သက သတ္တိယံ, ဥဏော, ဥန္တော, ဥဏီ စ. ပတန္တော ဍေန္တော, ပတ္တေန ဝါ ဂစ္ဆတီတိ ပတင်္ဂေါ, အပရတြ တလောပေါ. မာတုကုစ္ဆိတော, အဏ္ဍတော စာတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာယတီတိ ဒွိဇော. ဥဍ္ဍနာဒီသု ဝက္ကံ ကုဋိလံ အင်္ဂံ ဂီဝါဒိကံ ဧတဿ, ဝက္ကေန ဂမနေန အင်္ဂတီတိ ဝါ ဝက္ကင်္ဂေါ. ပတ္တေန ယာတိ, တံ ဝါ ယာနံ ဧတဿ. ပတတိ ပတန္တော ဝိယ အာကာသတော ဟောတီတိ ပတန္တော. နီဠေ ကုလာဝကေ ဇာယတီတိ နီဠဇော.

624-625. 게송으로 된 새(sakuṇa)의 명칭들이다. 허공(viha)을 다니기에 'vihaṅga'와 'vihaṅgama', 날개(pakkha)가 있어 'pakkhī', 허공(kha)을 다니기에 'khago', 알에서 태어나기에 'aṇḍaja'라 한다. 위로 날 수 있어 'sakuṇa', 'sakunto', 'sakuṇī'라 하며, 날개(patta)로 가기에 'pataṅga', 모태와 알에서 두 번 태어나기에 'dvija'라 한다. 날 때 목 등이 굽어 있어 'vakkaṅga', 날개로 가기에 'patatanta', 허공에서 떨어지듯 내려오기에 'patanta', 둥지(nīḷa)에서 태어나기에 'nīḷajo'라 한다.

ဝဋ္ဋကာဒယော, ပေါက္ခရသာတကာဒယော စ တဗ္ဘေဒါ တေသံ သကုဏာနံ ဝိသေသာ. ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋနေ, ဏွု, ဝဋ္ဋကာ နာရီ. မယူရပ္ပမာဏော တဒါကတိစိတ္တပက္ခော ဇီဝဉ္ဇီဝေါ ဒက္ခိဏပထာဒီသု ဇာယတေ, ‘‘ဇီဝဇီဝါ’’တိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဇီဝဉ္ဇီဝေါ. ‘‘ဇီဝဇီဝေါ’’တိ နိရာနုနာသိကာပိ. စန္ဒိကာယုတ္တရတ္တိပ္ပိယော ပက္ခီ စကောရော, စက ပရိတက္ကနေ, ဥရော, ဥဿော, စင်္ကောရောပိ. တရတိသ္မာ ဣရော, ဒွိတ္တမိတ္တဉ္စ, တိတ္တိရော.

메추라기(Vaṭṭakā) 등과 물닭(Pokkharasātaka) 등은 그 종류에 따른 새들의 차별이다. '굴러다니다'라는 뜻의 vaṭṭa 어근에서 vaṭṭaka가 유래하며 여성형은 vaṭṭakā이다. 공작새만한 크기에 날개 모양이 화려한 지반지바(Jīvañjīva)는 남쪽 지방 등에서 태어나며, '지바 지바'라는 소리를 내므로 지반지바라 한다. 비음(n) 없이 '지바지바(Jīvajīva)'라고도 한다. 달빛 아래의 밤을 사랑하는 새는 자코라(Cakora)이다. '추측하다'라는 뜻의 caka 어근에서 uro 접미사가 붙으며 caṅkoro라고도 한다. '건너다'라는 뜻의 tar 어근에서 iro 접미사가 붙고 중복되어 띳띠라(Tittira, 자고새)가 된다.

၆၂၆. သလ ဂတိယံ, ဏိကော, ဠတ္တံ, သာဠိကာ, နာရီ. ကလံ ရဝတီတိ ကရဝီကော, ဤကော, လလောပေါ. ကရဝီကော, ယဿ သရော ဘဂဝတော သရေန ဥပမီယတေ, သော ဝုစ္စတိ ‘‘ကရဝီကော’’တိ. ဇဝေန ရဝိနာ သဒိသော ဟံသော ရဝိဟံသော. ကုသ သဒ္ဒေ, ထကော, ဒွိတ္တံ, ကုသဿ သဿ တော, ကုကုတ္ထကော[Pg.417]. ကရဏ္ဍ ဘာဇနတ္ထေ, အဝေါ, ကရဏ္ဍဝေါ, ဇလစရော ပက္ခီ. ဗိလု ပတိတ္ထမ္ဘေ, အ, အဝါဒေသော, ဗိလဝေါ, ‘‘ဂဏ္ဍပ္လဝေါ’’တိ ချာတော ရတ္တပက္ခော မဟာပက္ခီ ပေါက္ခရသာတကော, ပေါက္ခရဿ သညာ ယဿ ပေါက္ခရသာတကော, ညဿ တော, ဒီဃော စ, သမုဒိတနာမမေဝ ဝါ တဿ, တဒါ သာဒ အဿာဒနေ, ဏွု, ဒဿ တော, ပေါက္ခရသာတကော.

626. '가다'라는 뜻의 sala 어근에서 ṇiko 접미사가 붙고 ḷ로 변하여 사리카(Sāḷikā, 구관조)가 된다. '아름답게 울다'라고 하여 까라위까(Karavīka, 가릉빈가)라 하며, īko 접미사가 붙고 l이 생략된다. 까라위까는 그 소리가 부처님의 음성에 비유되는 새를 말한다. 속도가 빠르고 울음소리가 백조와 같은 것은 라위함사(Ravihaṃsa)이다. '소리내다'라는 뜻의 kusa 어근에서 thako 접미사가 붙고 중복되며 s가 t로 변하여 꾸뿟따까(Kukutthaka)가 된다. '그릇'이라는 뜻의 karaṇḍa에서 avo 접미사가 붙은 까란다와(Karaṇḍava)는 물에 사는 새이다. '지지하다'라는 뜻의 bilu 어근에서 a 접미사가 붙고 ava로 변하여 빌라와(Bilava)가 되며, '간다쁠라와(Gaṇḍaplava)'로 알려진 붉은 날개의 큰 새인 뽓카라사따까(Pokkharasātaka)가 된다. 연꽃(pokkhara)에 대한 인식이 있는 새라 하여 뽓카라사따까라 하며, ññ이 t로 변하고 길어지거나, 혹은 관용적인 이름으로서 '맛보다'라는 뜻의 sāda 어근에서 ṇvu 접미사가 붙고 d가 t로 변하여 뽓카라사따까가 된다.

၆၂၇. သတ္တကံ ပက္ခေ. ပတန္တိ အနေနာတိ ပတတ္တံ, ယဒါဒိနာ တော, ဒွိတ္တံ. ဥခ ဂတိယံ, ယု, ဥဿေ, အဿု, ပေခုဏံ, ဏတ္တံ. ပတ ဂမနေ, တော, ပါတတော တာယတီတိ ဝါ ပတ္တံ. ပတ ဂမနေ, ခေါ, တဿ ကော, ပက္ခော. ပတိတုံ ဣစ္ဆတိ ယေန ပိဉ္ဆံ, နေရုတ္တော, ပတ ဂမနေ ဝါ, ဆော, တလောပေါ, ဗိန္ဒာဂမော, အဿိ. ဆာဒျတေ အနေန ဆဒေါ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဥ, ဣဿတ္တံ, ဂမု ဂမနေ ဝါ, ဥ, မဿ ရော.

627. 날개(pakkha)를 뜻하는 7가지 명칭이다. 이것으로 날아가므로 파딋따(Patatta)라 하며, yadā 등에 의해 to 접미사가 붙고 중복된 것이다. '가다'라는 뜻의 ukha 어근에서 yu 접미사가 붙어 뻬쿠나(Pekhuṇa)가 되며 ṇ으로 변한다. '가다'라는 뜻의 pata 어근에서 to 접미사가 붙거나 떨어지는 것으로부터 보호한다고 하여 빳따(Patta)라 한다. '가다'라는 뜻의 pata 어근에서 kho 접미사가 붙고 t가 k로 변하여 빳카(Pakkha)가 된다. 이것으로 날기를 원하므로 삔차(Piñcha)라 하며, 이는 비어(nirutta)이거나 pata 어근에서 cho 접미사가 붙고 t가 생략되며 비음(bindu)이 삽입된 것이다. 이것에 의해 덮이므로 차다(Chada)라 한다. '삼키다'라는 뜻의 gira 어근에서 u 접미사가 붙고 i로 변하거나, '가다'라는 뜻의 gamu 어근에서 u 접미사가 붙고 m이 r로 변한 것이다.

ပက္ခီနံ ဗီဇေ ‘‘အဥ’’ဣတိ ချာတေ အဏ္ဍံ, ကစ္ဆပါဒီနံ ဗီဇေပိ, ‘‘အဏ္ဍံ ခဂါဒိကောသေ စာ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. အဍိ အဏ္ဍတ္ထေ, ဏော, ပေသိ, ကောသောပိ, ပိသ အဝယဝေ, ဣ, ပေသိ, ‘‘ပေသိယံ ပတ္တဘေဒေ စ, ကောသော ပုမေဝ ဣစ္ဆိတော’’တိ ရုဒ္ဒေါ. ဒွယံ ပက္ခိဂေဟေ. နီလ ဝဏ္ဏေ, အ, ဠတ္တံ, နီ နယေ ဝါ, ဣလော. ကုစ္ဆိတံ အဏ္ဍဝိနာသနာဒိကံ လုနာတီတိ ကုလာဝကံ, ဏွု.

새의 알(bīja)을 '아우(au)'라고도 알려진 안다(Aṇḍa)라 하며, 거북 등의 알도 포함된다. 《나낫타상가하》에 '안다는 조류 등의 알집이다'라고 하였다. '알'이라는 뜻의 aḍi 어근에서 ṇo 접미사가 붙은 것이다. 뻬시(Pesi)와 꼬사(Kosa)도 있는데, '나누다'라는 뜻의 pisa 어근에서 i 접미사가 붙어 뻬시가 된다. 《룻다》에 '뻬시는 날개의 분할에 쓰이고, 꼬사는 남성형으로만 쓰인다'고 하였다. 새의 집을 뜻하는 두 가지이다. '색'이라는 뜻의 nīla에서 ḷ로 변하거나, '이끌다'라는 뜻의 nī 어근에서 ilo 접미사가 붙어 닐라(Nīḷa)가 된다. 알이 깨지는 등의 나쁜 것을 제거한다(lunāti)고 하여 꿀라와까(Kulāvaka)라 하며 ṇvu 접미사가 붙는다.

၆၂၈. ဒွယံ ဂရုဠာနံ မာတရိ. ဝိနော ပက္ခိနော နမန္တိ ယံ ဝိနတာ. ထီပုမဒွယံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ ဒွယံ မိထုနံ နာမ, သင်္ချာနဿ [Pg.418] သင်္ချေယျနိဿိတတာယ ဣတ္ထိပုရိသာယေဝ မိထုနံ, မိထ သင်္ဂမေ, ဥနော.

628. 가루다들의 어머니(Vinatā)에 관한 두 가지 명칭이다. 새들(vino)이 그녀에게 절하므로 위나따(Vinatā)라 한다. 여성과 남성의 쌍을 미투나(Mithuna)라 부르는데, 수량이 수량의 대상에 의존하기 때문에 여성과 남성을 미투나라 한다. '결합하다'라는 뜻의 mitha 어근에서 uno 접미사가 붙는다.

ဆက္ကံ ယုဂဠမတ္တေ. ယုဇ ယောဂေ, အ, ယုဂံ, အလပစ္စယေ ယုဂဠံ, ဠတ္တံ, ယုဂလမ္ပိ. ဥဘ ပူရဏေ, ဏော, ဒွန္ဒာဒေသော စ, ဒွန္ဒံ, ယမု ဥပရမေ, ဏွု, အလော စ, ယမကံ, ယမလဉ္စ, အပစ္စယေ ယမံ.

'쌍'이나 '짝'을 뜻하는 6가지 단어이다. '결합하다'라는 뜻의 yuja 어근에서 a 접미사가 붙어 유가(Yuga)가 되고, ala 접미사가 붙어 유갈라(Yugaḷa)가 되며 ḷ로 변하기도 하고 유갈라(Yugala)로 쓰이기도 한다. '채우다'라는 뜻의 ubha 어근에서 ṇo 접미사가 붙고 dvanda로 대치되어 드완다(Dvanda)가 된다. '멈추다'라는 뜻의 yamu 어근에서 ṇvu 접미사와 alo 접미사가 붙어 야마까(Yamaka)와 야말라(Yamala)가 되며, a 접미사로 야마(Yama)가 된다.

၆၂၉-၆၃၁. မဏ္ဍလန္တံ သမူဟေ. သမ္မာ, ဝိသေသေန စ ဦဟတေ ပုဉ္ဇီဘူတတ္တာတိ သမူဟော, ဏော, သမံ သဟ အဝယဝေန ဦဟတိ တိဋ္ဌတီတိ ဝါ သမူဟော. ဂဏ သင်္ချာနေ, ဂဏီယတိ အဝယဝေန သဟာတိ ဂဏော. သဟ အဝယဝေန ဂစ္ဆတီတိ သံဃာတော, ဟန ဂမနေ, ဏော, သဟ အဝယဝေန ဥဒယတီတိ သမုဒါယော, ဒါဂမော, မဇ္ဈေ ဒီဃော. သဉ္စိနောတိ အဝယဝန္တိ သဉ္စယော, စိ စယေ. သဟ အဝယဝေန ဒုဟယတီတိ သန္ဒောဟော, ဒုဟ ပပူရဏေ. နိဿေသတော ဝဟတိ အဝယဝန္တိ နိဝဟော. အဝယဝံ ကတွာ ဗျပိယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဩဃော. ဝိသန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိန္တိ ဝိသရော, [Pg.419] အရော. အဝယဝံ သမီပေ ကရောတီတိ နိကရော. ဧကေကာပေက္ခာယ အပ္ပတ္ထေန ကသင်္ခါတာ အဝယဝါ အာယန္တိ ယသ္မိံ ကာယော, အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သော ဝိယ အဝယဝါနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ကာယောတိ ဣဓ သမူဟော ဝုတ္တော. အန္တတ္ထေန ခံသင်္ခါတံ အဝယဝံ ဓာရေတီတိ ခန္ဓော, ခါဒတိ အဝယဝေတိ ဝါ ခန္ဓော, အမဇ္ဈဒီဃေ သမုဒယော. ဃဋ ဃဋနေ. ဃဋနံ ရာသိဘဝနံ, ဃဋေန္တိ အဿံ အဝယဝါတိ ဃဋာ. သဟ အဝယဝေန ဧတီတိ သမိတိ,တိ. သဟ အဝယဝေန ဂစ္ဆတီတိ သံဟတိ, ဟန ဂတိယံ,တိ, နလောပေါ. ရသ အဿာဒနေ, ဣဏ. ပုဉ္ဇ ကုစ္ဆာယံ. သဟ အဝယဝေန ဗျာပေတွာ အယတီတိ သမဝါယော. ပူဂေါ တမ္ဗူလေပိ. ဇနေတိ အဝယဝေတိ ဇာတံ, တော. ကံ အတ္တာနံ ဒေတီတိ ကဒေါ, စက္ခာဒိကော သရီရာဝယဝေါ. ကဒေါ ဝိယ ကဒေါ, အဝယဝေါ, တံ ဝကတိ အာဒဒါတီတိ ကဒမ္ဗကံ. ဝိသေသေန ဦဟန္တျသ္မိံ အဝယဝါ ဗျူဟော. ဝိတနောတိ အဝယဝေတိ ဝိတာနံ, ဏော. ဂုပ ရက္ခဏေ, ဗော, ပဿ မော, ဂုမ္ဗော, ဂုမ္ဗမ္ပိ. ကလံ အဝယဝဘာဝံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ကလာပေါ, ‘‘ကလာ သောဠသမော ဘာဂေါ’’တိ ဟိ ဝုတ္တတ္တာ ကလာသဒ္ဒေါ ဘာဂတ္ထောပျတ္ထီတိ ဉာယတိ. ဇလ ဒိတ္တိယံ. ဇလတိ အဝယဝေနာတိ ဇာလံ. အဝယဝေန မဏ္ဍတီတိ မဏ္ဍလံ, မဏ္ဍ ဝိဘူသာယံ, အလော.

629-631. 만달라(Maṇḍala)까지는 무리(samūha)를 뜻한다. 올바르고 특별하게 쌓여 모인 것이므로 사무하(Samūha)라 하며, 부분과 함께 머문다는 뜻이기도 하다. '수 세다'라는 뜻의 gaṇa 어근에서 유래하여 부분과 함께 세어지므로 가나(Gaṇa)라 한다. 부분과 함께 가는 것을 상가따(Saṅghāta)라 하며, '가다'라는 뜻의 hana 어근에서 ṇo 접미사가 붙는다. 부분과 함께 일어나는 것을 사무다야(Samudāya)라 하며 d가 삽입되고 중간이 길어진다. 부분들을 모으는 것을 산짜야(Sañcaya)라 하며 ci 어근에서 유래한다. 부분과 함께 가득 채우는 것을 산도하(Sandoha)라 하며 duha 어근에서 유래한다. 부분을 남김없이 운반하는 것을 니와하(Nivaha)라 한다. 부분을 이루어 퍼져 나가는 것을 오가(Ogha)라 한다. 부분들이 들어가는 곳이므로 위사라(Visara)라 한다. 부분을 가까이 두는 것을 니까라(Nikara)라 한다. 하나하나를 고려할 때 적은 수의 부분들이 모이는 것을 까야(Kāya)라 하며, 혹은 혐오스러운 머리카락 등이 모이는 곳이므로 까야라 하니, 여기서는 부분들이 생겨나는 장소인 까야를 무리의 의미로 썼다. 끝의 의미로서 공(kha)이라 불리는 부분을 지탱하므로 칸다(Khandha)라 하며, 부분들을 먹으므로 칸다라 하기도 하며 사무다요(Samudayo)와도 같다. '노력하다'라는 뜻의 ghaṭa 어근에서 유래하여 더미가 되는 노력을 말하며, 그 안에서 부분들이 노력하므로 가따(Ghaṭā)라 한다. 부분과 함께 가는 것을 사미띠(Samiti)라 한다. 부분과 함께 가는 것을 상하띠(Saṃhati)라 하며, hana 어근에서 ti 접미사가 붙고 n이 생략된다. '맛보다'라는 뜻의 rasa 어근에서 iṇa 접미사가 붙어 라시(Rāsi)가 된다. '모으다'라는 뜻의 puñja 어근에서 유래한다. 부분과 함께 퍼져서 가는 것을 사마와야(Samavāya)라 한다. 뿌가(Pūga)는 씹는 담배의 의미로도 쓰인다. 부분들을 생성하므로 자따(Jāta)라 한다. 자신을 주는 것(ka-da)을 까다(Kado)라 하니 눈 등의 신체 부위이다. 까다와 같은 것이 까다, 즉 부분이며 그것을 취하므로 까담바까(Kadambaka)라 한다. 특별히 부분들이 그 안에 쌓이는 것을 뷰호(Byūho)라 한다. 부분들을 펼치는 것을 위따나(Vitāna)라 한다. '보호하다'라는 뜻의 gupa 어근에서 bo 접미사가 붙고 p가 m으로 변하여 꿈바(Gumba)가 되며 중성형으로도 쓰인다. 부분의 상태를 보호하므로 깔라빠(Kalāpa)라 하니, '깔라는 16분의 1이다'라고 말해지듯 깔라라는 단어는 부분의 의미로도 쓰인다. '빛나다'라는 뜻의 jala 어근에서 부분에 의해 빛나므로 잘라(Jāla)라 한다. 부분으로 꾸미는 것을 만달라(Maṇḍala)라 하며, '장식하다'라는 뜻의 maṇḍa 어근에서 alo 접미사가 붙은 것이다.

၆၃၂. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ဂဏဘေဒါ ဝုစ္စန္တေ. တတြ ဇာတျာဒီဟိ သမာနာနံ ပါဏီနံ, အပါဏီနဉ္စ ဂဏော ဝဂ္ဂေါ နာမ, ယထာ [Pg.420] ‘‘ဗန္ဓုဝဂ္ဂေါ, ကဝဂ္ဂေါ’’စ္စာဒယော, ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ, ဝဇ္ဇေတိ အသမာနဇာတျာဒယောတိ ဝဂ္ဂေါ, ဏော, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂေါ. ဇန္တူနံ သမာနဇာတိယာနံ, ဝိဇာတိယာနဉ္စ ဂဏော ‘‘သံဃော, သတ္ထော’’တိ စောစ္စတေ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော, ဝါဏိဇသတ္ထော’’စ္စာဒယော. သံဟညန္တေ နိဗ္ဗိသေသေန ဉာယန္တေ အဝယဝါ တသ္မိန္တိ သံဃော, ရော. သရန္တိ ဝတ္တန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိန္တိ သတ္ထော, ထော, ရဿ တော.

632. 게송 반 구절로 무리의 분류를 말한다. 거기서 계급 등이 동일한 유정들과 무정들의 무리를 박가(Vagga)라 부르니, 예를 들어 '친족 무리(bandhuvaggo), 가 그룹(kavaggo)' 등과 같다. '제외하다'라는 뜻의 vajja 어근에서 유래하여 같지 않은 종류 등을 제외하므로 박가라 하며, jj가 gg로 변한다. 동일한 종류이거나 다른 종류인 생물들의 무리를 상가(Saṅgho)나 사타(Sattho)라 부르니, '비구 상가, 상인 무리' 등과 같다. 차별 없이 부분들이 함께 모여 알려지는 것이므로 상가(Saṅgho)라 한다. 부분들이 그 안에서 움직이고 존재하므로 사타(Sattho)라 하며, r이 t로 변한 것이다.

သဇာတိကာနံ သမာနဇာတိကာနံ ဇန္တူနမေဝ ဂဏော ကုလံ နာမ, ယထာ ‘‘ခတ္တိယကုလံ, ဂေါကုလ’’မိစ္စာဒယော. ကုလ သင်္ချာနေ, ဗန္ဓုမှိ စ, အ, ကုလံ. သဓမ္မီနံ သမာနဓမ္မာနမေဝ ဇန္တူနံ ဂဏော နိကာယော နာမ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခုနိကာယော’’တိ. စိ စယေ, ဏော, နိဗ္ဗိသေသေန စိနောတိ အဝယဝေတိ နိကာယော.

동일한 종족인 생물들만의 무리를 꿀라(Kula)라 부르니, '크샤트리아 가문, 소 떼' 등과 같다. '세다'는 뜻과 '친족'이라는 뜻의 kula 어근에서 a 접미사가 붙어 꿀라가 된다. 동일한 법(성질)을 가진 생물들만의 무리를 니까야(Nikāya)라 부르니, '비구 니까야'와 같다. '쌓다'라는 뜻의 ci 어근에서 ṇo 접미사가 붙어 차별 없이 부분들을 쌓으므로 니까야라 한다.

သဇာတိယတိရစ္ဆာနာနံယေဝ ဂဏော ‘‘ယူထော’’တျုစ္စတေ, သော စာနိတ္ထီ, ယထာ ‘‘ဟတ္ထိယူထော, မိဂယူထ’’မိစ္စာဒယော, ယု မိဿနေ, ထော, ဒီဃာဒိ, ယူထော, ‘‘ဂဏော ပသူနံ သမဇော, သမာဇောညေသ’မုစ္စတေ’’တိ ဣဓာနာဂတဝစနမ္ပိ ဉာတဗ္ဗံ.

동일한 종류의 축생들만의 무리를 유따(Yūtha)라고 부르며, 이는 여성형이 아니다. '코끼리 떼, 사슴 떼' 등과 같다. '섞다'라는 뜻의 yu 어근에서 tho 접미사가 붙고 길어지는 등의 변화로 유따가 된다. '짐승들의 무리는 사마자(Samaja)라 하고, 그 외의 것들의 무리는 사마자(Samāja)라 한다'는 여기 나오지 않은 다른 설도 알아두어야 한다.

၆၃၃. စတုက္ကံ ဂရုဠေ. ကနကရုစိရတ္တာ သောဘနော ပဏ္ဏော ပက္ခော ယဿ သုပဏ္ဏော. ဝိနဘာယ နာမ မာတုယာ အပစ္စံ ဝေနတေယျော, ဏေယျော. ဂရံ ဝိသဓရံ ဟန္တီတိ ဂရုဠော, ဏော, ရန္တဿု, ဟဿ စ ဠတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဂရုဍော. [Pg.421] ပက္ခိသီဟော, ဥဠူတီသော, ဝဇိရတုဏ္ဍော, သုဓာဟရော, သုဝဏ္ဏပက္ခော, ဘုဇဂါသနောပိ.

633. 가루다(garuḷe)에 대한 네 가지 이름. 금처럼 빛나고 아름다운 날개(paṇṇa)를 가졌으므로 수빤나(supaṇṇa)이다. 위나따(Vinatā)의 자식이므로 웨나떼이야(venateyyo)이다. 독을 가진 자를 죽이므로 가룰라(garuḷo)이다. 딱끼시하(pakkhisīho), 울루띠사(uḷūtīso), 와지라뚠다(vajiratuṇḍo), 수다하라(sudhāharo), 수완나빡까(suvaṇṇapakkho), 부자가사나(bhujagāsana)라고도 한다.

ပိကန္တံ ကောကိလေ. ပရေန ဝိဇာတိယေန ကာကေန ပေါသိတောတိ ပရပုဋ္ဌော, ပုသ ပေါသနေ, တော. ပရေန ဘတော ပုဋ္ဌော ပရဘတော, ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, တော. ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေသု, အလော. ကုက, ဝက အာဒါနေ, ဣလော, ကောကိလော. အပိဟိတော ကာယတီတိ ပိကော, အပိ အန္တရဓာနေ, ဝဏ္ဏနာသော, အပိဿာကာရလောပေါ.

삐까(pika)까지는 뻐꾸기(kokila)의 이름이다. 다른 종인 까마귀에 의해 길러지므로 빠라뿟따(parapuṭṭho)라 한다. '뿌사(pusa)'는 기르는 것(posana)이다. 다른 이에게 넘겨져 길러지므로 빠라바따(parabhato)라 한다. '꾸나(kuṇa)'는 소리를 내는 도구이다. 꼬낄라(kokilo)라고도 한다. 숨어서 우므로 삐까(piko)이다.

၆၃၄. အဋ္ဌကံ မောရေ. မုရ သံဝရဏေ, ဏော. မယ ဂတိယံ, ဦရော, မဟိယံ ရဝတီတိ ဝါ မယူရော, ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂေါတိ နေရုတ္တော. ဝရဟံ သိခဏ္ဍော, တံယောဂါ ဝရဟီ. နီလာ ဂီဝါ ကဏ္ဌော ယဿ, ဘုဇင်္ဂဘုဇောပိ.

634. 공작(mora)에 대한 여덟 가지 이름. '무라(mura)'는 덮음(saṃvaraṇa)의 뜻이다. 마유라(mayūro)라고도 하며, 땅(mahi)에서 소리 내어 우는 자라는 뜻이다. 꼬리 깃털(varaha) 또는 벼슬(sikhaṇḍa)이 있으므로 와라히(varahī)이다. 목(gīvā)이 푸르므로 닐라기와(nīlagīva)이며, 뱀을 먹으므로 부장가부자(bhujaṅgabhujā)라고도 한다.

ဒွယံ မယူရမတ္ထကသိခါယံ. သိခါ အဂ္ဂိဇာလာယဉ္စ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ.

공작의 머리 벼슬(sikhā)에 대한 두 가지 이름. '시까(sikhā)'는 불꽃의 의미로도 앞에서 언급되었다.

၆၃၅-၆၃၆. စတုက္ကံ မယူရကလာပေ. သိခဏ္ဍိနော အယံ သိခဏ္ဍော, ဝရဟ ပါဓာနျေ, ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု စ, ကရဏေ [Pg.422] အ. ကော မယူရော လသတိ ယေန ကလာပေါ, ဏော, သဿ ပေါ. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဆော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ရဿော စ. ဒွယံ မောရဿ ပိဉ္ဆဋ္ဌေ အက္ခိသဏ္ဌာနေ. စဒိ ဟိလာဒနေ, ဒိတ္တိယဉ္စ, ဏွု. မေစကော ကဏှဝဏ္ဏေပိ ဝုတ္တော.

공작의 깃털 다발(mayūrakalāpe)에 대한 네 가지 명칭. 벼슬이 있는 것의 이 벼슬을 'sikhaṇḍo'라고 한다. 'barha'는 탁월함, 광채, 해치지 않음과 보시 등의 의미에서 유래하며, 도구격(karaṇa) 접미사 'a'가 붙었다. 'ko'는 공작을 뜻하며, 깃털 다발로 빛나므로 'kalāpo'라고 한다. 'ṇo' 접미사가 붙고 'sa'가 'pa'로 변했다. 'pī'는 만족과 아름다움의 의미에서 유래하고 'cho' 접미사가 붙으며, 비음(niggahīta)이 삽입되고 단음이 되었다. 이 두 단어(kalāpa, piñcha)는 공작 꼬리 깃털의 눈 모양 무늬를 뜻한다. 'cadi'는 기쁨과 빛남의 의미이며 'ṇvu' 접미사가 붙었다. 'mecako'는 검은색이라는 의미로도 쓰인다.

အဠျန္တံ ဘမရေ, ဆ ပဒါနိ အဿ. မဓုံ ဝတယတိ ဘုဉ္ဇတေ မဓုဗ္ဗတော, ဝတ ဘောဇနေ. ဘမ အနဝဋ္ဌာနေ, ပုပ္ဖမတ္ထကေ ဘမတီတိ ဘမရော, အရော. အရ ဂမနေ, ဣ, ဠတ္တံ.

벌(bhamara)에 이르는 이름들로, 여섯 개의 다리(cha padāni)를 가졌다. 꿀을 먹으므로 'madhubbato'라고 하며, 'vata'는 먹는다는 뜻이다. 'bhama'는 머무르지 않음(부유함)을 뜻하며, 꽃 위를 돌기(bhamati) 때문에 'bhamaro'라고 하며 'aro' 접미사가 붙었다. 'ara'는 감(gamana)을 뜻하며, 'i'가 붙고 'ḷ'로 변했다.

စတုက္ကံ ဂေဟဝနကပေါတေသု. ပါရေန သဗလေန အာပတတီတိ ပါရာပတော, ပါရဝတောပိ. ကပ အစ္ဆာဒနေ, ကမ္ပ စလနေ ဝါ. ဩတော, ပရပက္ခေ မလောပေါ. ကုက အာဒါနေ, အဋော, ဥဿတ္တမဿုတ္တဉ္စ. ပကာရေန ရဝတီတိ ပါရေဝဋော, ရု သဒ္ဒေ, အဋော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော, အဿေ, ပါရေဝဋော, ပရေဝဋောပိ.

집비둘기와 숲비둘기(kapota)에 대한 네 가지 명칭. 얼룩덜룩한 색으로 날아오므로 'pārāpato'라고 하며, 'pāravato'라고도 한다. 'kapa'는 덮음의 의미이고, 또는 'kampa'는 움직임의 의미이다. 'oto' 접미사가 붙고, 다른 부분의 'ma'가 생략되었다. 'kuka'는 취함의 의미이며 'aṭo' 접미사가 붙고 'u'가 장음이 되고 'a'가 단음이 되었다. 여러 가지 소리를 내므로 'pārevaṭo'라고 하며, 'ru'는 소리, 'aṭo'는 접미사이고, 접두사가 길어지고 'a'가 'e'가 되어 'pārevaṭo'가 되었다. 'parevaṭo'라고도 한다.

‘‘ပါရာဝတော စ ဆေဇ္ဇော စ,ကပေါတော ရတ္တလောစနော;

ပါရာပတော ကလရဝေါ,ပတ္တီ သေနော သသာဒနော’’တိ. –

비둘기(pārāvato), 둥지 짓는 것(chejjo), 눈이 붉은 비둘기(kapoto), 부드러운 소리를 내는 비둘기(pārāpato, kalaravo), 날개 달린 것(pattī), 매(seno), 토끼를 잡아먹는 것(sasādano)이다.

ရဘသော.

라바사(Rabhasa).

၆၃၇. ဒွယံ ဂိဇ္ဈေ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ, ယော, ဈဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ, ဈပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ, တထာ ဓဿ ဇော. ဂိဓတိသ္မာ အ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဣဿတ္တံ, ဂန္ဓော. တိကံ သေနသာမညေ. ကုက္ကုဋာဒီနံ ကုလံ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုလလော, ကုလ သန္တာနေ [Pg.423] ဝါ, အလော. သေ ဂမနေ, နော. သတ္တာနံ ဟိံသနတော ဗျဂ္ဃော ဝိယ ဗျဂ္ဃိ, သတ္တေ နာသေတီတိ နာသော. ဗျဂ္ဃိ ဧဝ နာသောတိ သမုဒိတနာမံ.

637. 독수리(gijjha)에 대한 두 가지 명칭. 'gidha'는 갈망함에서 유래하며 'yo' 접미사가 붙고 'jha'가 중첩되거나 'jha' 접미사로 완성되며, 'dha'가 'ja'로 변하기도 한다. 'gidhati'에서 'a'가 붙고 비음이 삽입되며 'i' 모음이 되어 'gandho'가 되었다. 매(sena)의 일반적인 명칭에 대한 세 가지. 닭 등의 무리를 찢고 끊으므로 'kulalo'라고 하며, 'kula'는 모임이고 'alo'가 붙었다. 'se'는 감(gamana)이며 'no'가 붙었다. 중생을 해치므로 호랑이(byaggho)와 같아서 'byagghi'라고 하며, 중생을 멸하므로 'nāso'라고 한다. 'byagghi'와 'nāso'가 합쳐진 이름이다.

သကုဏဂ္ဃာဒယော တယော တဗ္ဘေဒါ တဿ သေနဿ ဝိသေသာ. သကုဏံ ဟန္တီတိ သကုဏဂ္ဃိ, သိန?. အဋ ဂမနေ, ဏော. အာဋော. ဒဗ္ဗိသဒိသံ တုဏ္ဍံ ယဿ ဒွိဇဿ သော ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော. ‘‘ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော အာဋော နာမာ’’တိပျေကော အတ္ထော, တဒါ ဒွေယေဝ သေနဘေဒါ.

새매(sakuṇagghi) 등 세 가지는 매(sena)의 종류이다. 새(sakuṇa)를 죽이므로 'sakuṇagghi'라고 한다. 'aṭa'는 감(gamana)이며 'ṇo'가 붙어 'āṭo'가 된다. 부리가 국자(dabbi)와 닮은 새이므로 'dabbimukha'라고 한다. "dabbimukha는 āṭo라는 이름이다"라고 하는 한 가지 견해도 있는데, 그럴 경우 매의 종류는 두 가지만 된다.

၆၃၈. စတုက္ကံ ဥလူကေ. ‘‘ဥဟု’’န္တိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဥဟုင်္ကာရော. ‘‘ဥဒ္ဓံ ကဏ္ဏာ ယဿ ဥဒ္ဓံကဏ္ဏော’’တိ သမ္ပတ္တေ နိရုတ္တိနယေန ဥလူကော, ဥစတိ သမဝေတိ ကောဋရန္တိ ဝါ နိပါတနာ. ကုသ အက္ကောသေ, ယဿ အမနာပတာယ သဒ္ဒေန လောကာ ကောသန္တိ, သော ကောသိယော, ကောသိတဗ္ဗောတိ ကတွာ, ကောဋရေ ဝသတီတိ ဝါ ကောသိယော, နေရုတ္တော, ဝါယသာနံ ကာကာနံ အရိ သတ္တု, သက္ကဟွယော, ဒိဝါန္ဓော ဝက္ကနာသိကော, ဟရိနေတ္တော, ဒိဝါဘီတော, ကာကဘီရူ, ရတ္တိစာရီပိ.

638. 올빼미(ulūka)에 대한 네 가지 명칭. 'uhu'라는 소리를 내므로 'uhuṅkāro'라고 한다. "귀가 위로 솟아 있다"고 하여 니룻티(Nirutti) 방식에 따라 'ulūko'가 되었거나, 구멍(koṭara)에 모여 산다는 뜻의 'ucati'에서 유래했다. 'kusa'는 비난함인데, 그 소리가 불쾌하여 사람들이 비난하므로 'kosiyo'라고 하며, 비난받아야 한다는 뜻이다. 또는 구멍(kosa)에 살기 때문에 'kosiyo'라고 하며 이는 니룻티적 설명이다. 까마귀(vāyasa)의 원수이므로 'vāyasāri', 'sakkahvayo'라 하며, 낮에는 눈이 먼 'divāndho', 굽은 코의 'vakkanāsiko', 노란 눈의 'harinetto', 낮을 두려워하는 'divābhīto', 까마귀를 무서워하는 'kākabhīrū', 밤에 활동하는 'ratticārī'라고도 불린다.

ဝါယသန္တံ ကာကေ. ‘‘ကာ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကာယတီတိ ကာကော. ရိဋ္ဌံ မရဏလက္ခဏံ, တဒဿ နတ္ထိ အရိဋ္ဌော. ဓင်္က ဃောရဝါသိတေ, အ. ဗလိနာ ပုဋ္ဌော ဘတော. ဝယ ဂမနေ, ဝယော ဧဝ ဝါယသော, သကတ္ထေ သော, သကိံပဇော, အတ္တဃောသော, ပရဘရော, ဗလိဘုဇော, ဂုဠှမေထုနောပိ. သကိံ ဧကဝါရံပဇာ [Pg.424] ပသူတိ ယဿ. ‘‘ကာက’’ဣစ္စတ္တာနံ ဃောသယတိ. ဝိဇာတိယံ ကောကိလံ ဘရတိ.

까마귀(kāka)에 이르는 이름들. 'kā'라는 소리를 내므로 'kāko'라고 한다. 불길한 징조(riṭṭha)가 없으므로 'ariṭṭho'라고 한다. 'dhaṅka'는 무서운 소리를 내는 데서 'a'가 붙어 형성되었다. 제물(bali)로 길러지므로 'balipuṭṭha'이다. 'vaya'는 감(gamana)을 뜻하며 'vayo'가 곧 'vāyaso'이고 'so'가 붙었다. 한 번 새끼를 낳으므로 'sakiṃpajo', 스스로 소리 내어 알리므로 'attaghoso', 남이 길러주므로 'parabharo', 제물을 먹으므로 'balibhujo', 은밀하게 교미하므로 'guḷhamethuno'라고도 한다. 'sakiṃ'은 한 번을 뜻하며 'pajā'는 자식이다. 스스로를 'kāka'라고 외친다. 종이 다른 뻐꾸기(kokila)를 기른다.

၆၃၉. ကာကော ဝိယ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ကာကောဠော, ဠတ္တံ. ဒေါဏကာကော, ဒဒ္ဓကာကောပိ. ဒွယံ ‘‘ဗီ-လ္ौံ’’ဣတိ ချာတေ သကုဏေ. လူ ဆေဒနေ, ဏော, ဝဿ ပေါ, လာပေါ, လာဝေါပိ. လေဍ္ဍု ဝိယ အကတီတိ လဋုကိကာ, ဏွု.

639. 까마귀처럼 가므로 'kākoḷo'이며 'ḷ'로 변했다. 갈까마귀는 'doṇakāko', 'daddhakāko'라고도 한다. 'bī-lौṃ'이라는 소리로 알려진 새에 대한 두 명칭. 'lū'는 자름이며 'ṇo'가 붙고 'va'가 'pa'로 변해 'lāpo' 또는 'lāvo'가 되었다. 흙덩이처럼 행동하므로 'laṭukikā'이며 'ṇvu'가 붙었다.

တိကံ ဟတ္ထိလိင်္ဂသကုဏေ. ဝါရဏသဒိသတ္တာ ဝါရဏော. ဟတ္ထိနော လိင်္ဂံ ဉာပကံ သောဏ္ဍံ ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဟတ္ထိလိင်္ဂေါ. ဟတ္ထိသောဏ္ဍံ ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတိ, သော ဟတ္ထိသောဏ္ဍော စ ဝိဟင်္ဂမော စေတိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍဝိဟင်္ဂမော.

핫티링가(hatthiliṅga) 새에 대한 세 가지 명칭. 코끼리(vāraṇa)와 닮았으므로 'vāraṇo'이다. 코끼리의 특징(liṅga)인 코(soṇḍa)가 그에게 있으므로 'hatthiliṅgo'이다. 코끼리 코가 있는 하늘을 나는 새라는 뜻으로 'hatthisoṇḍavihaṅgamo'이다.

၆၄၀. ဒွယံ ဥက္ကုသေ. ဥစ္စံ ကောသတီတိ ဥက္ကုသော, ကုသ သဒ္ဒေ, အ. ကုရ သဒ္ဒေ, အရော, ထိယံ ကုရရီ. ကောလဋ္ဌိပက္ခိမှိ ‘‘ဥဘုတ’’ဣတိ ချာတေ ပက္ခိမှိ ကုက္ကုဟော. ကောလဋ္ဌိအဇ္ဈောဟာရကော ပက္ခီ ကောလဋ္ဌိပက္ခီ. ‘‘ကုက္ကု’’ဣတိ သဒ္ဒါယတီတိ ကုက္ကုဟော, ဟော, ကုက အဝှာနေ ဝါ, ဥဟော.

640. 물수리(ukkusa)에 대한 두 가지 명칭. 높이 소리 지르므로 'ukkuso'이며 'kusa'는 소리 내다라는 뜻이고 'a'가 붙었다. 'kura'는 소리이고 'aro' 접미사가 붙었으며 여성형은 'kurarī'이다. 대추씨 새(kolaṭṭhipakkhī) 즉 'ubhuta'라고 알려진 새는 'kukkuho'이다. 대추씨를 삼키는 새가 'kolaṭṭhipakkhī'이다. 'kukku'라고 소리 내므로 'kukkuho'이며 'ho'가 붙었거나, 'kuka'는 부름의 뜻이고 'uho'가 붙었다.

တိကံ သုဝေ. သု သဝနေ. မနုဿသဒ္ဒမ္ပိ သုဏာတီတိ သုဝေါ, အ, ဥဝါဒေသော. ‘‘ကီ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကီရော. ကရောတိ မနုဿသဒ္ဒန္တိ ဝါ ကီရော. အ, အဿီ. သုက ဂတိယံ, သုန္ဒရံ[Pg.425], သုဋ္ဌု ဝါ မနုဿသဒ္ဒံ ကာယတီတိ သုကော. ဒွယံ ကုက္ကုဋမတ္တေ. တမ္ဗာ စူဠာ ယဿ. ကုက္ကုဋတီတိ ကုက္ကုဋော, ကုက, ဝက အာဒါနေ ဝါ, အဋော.

앵무새(suva)에 대한 세 가지 명칭. 'su'는 들음의 의미이다. 사람의 소리도 듣기 때문에 'suvo'라고 하며 'a'가 붙고 'uv'로 변했다. 'kī'라는 소리를 내므로 'kīro'이다. 또는 사람의 소리를 내므로 'kīro'이며 'a'가 붙고 'ī'가 되었다. 'suka'는 감(gati)의 의미이며, 아름답게 또는 사람의 소리를 잘 내므로 'suko'라고 한다. 닭(kukkuṭa)에 대한 두 가지 명칭. 벼슬이 붉으므로 'tambacūḷa'이다. 'kukkuṭa'라고 소리 내므로 'kukkuṭo'이며 'kuka' 또는 'vaka'는 취함의 의미이고 'aṭo'가 붙었다.

၆၄၁. ဒွယံ နိဇ္ဇိဝှေ. နတ္ထိ ဇိဝှာ ယဿ နိဇ္ဇိဝှော. ဒွယံ ကောဉ္စာသကုဏေ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေန မိထုနာနံ နာမာနိ. ကောဉ္စ ကောဋိလျပ္ပီဘာဝေသု, အ, ကောဉ္စာ. ကန္တ ဆေဒနေ, ယု, နဒါဒိ, အဿု. ကုဏ္ဍနီပိ, ကုဏ္ဍ ဒါဟေ.

641. 혀가 없는 것(nijjivho)에 대한 두 명칭. 혀가 없으므로 'nijjivho'이다. 두루미(koñcā)에 대한 두 명칭. 이것들은 쌍으로 된 이름이며 여성형이다. 'koñca'는 굽음과 작아짐의 뜻이며 'a'가 붙어 'koñcā'가 되었다. 'kanta'는 자름의 뜻이며 'yu'가 붙고 'nadādi' 규칙에 따라 'u'가 되었다. 'kuṇḍanī'라고도 하는데 'kuṇḍa'는 불태움의 뜻이다.

ဒွယံ စက္ကဝါကေ. စက္ကေန စက္ကသဒ္ဒေန ဥစ္စတေ စက္ကဝါကော, ဏော. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, စက္ကမိစ္စာဝှာ ယဿ, ရထင်္ဂါဝှယနာမကောပိ, ရထင်္ဂံ စက္ကံ, တဿ အဝှယော ရထင်္ဂါဝှယော, သော နာမံ အဿ ရထင်္ဂါဝှယနာမကော, တေန ရထင်္ဂနာမော ရထစရဏသမာနော အဝှယော စောစ္စတေ.

원앙(cakkavāka)에 대한 두 가지 명칭. 'cakka'라는 소리로 불리므로 'cakkavāko'이며 'ṇo' 접미사가 붙었다. 'vaca'는 명확한 말하기를 뜻하며, 'cakka'라고 부르는 것이 그의 이름이므로 'rathaṅgāvhayanāmako'라고도 한다. 'rathaṅga'는 수레의 부품인 바퀴(cakka)이며 그 명칭이 'rathaṅgāvhayo'이므로, 그 명칭이 이름인 것이라는 뜻에서 'rathaṅgāvhayanāmako'라고 한다. 이로써 수레바퀴와 동일한 명칭으로 불리는 것이다.

လက္ခိတလက္ခဏာ စာတြ, လက္ခဏောပစရိတဝုတ္တိယာ, ဂေါဏမုချာယ ဝါ ဝုတ္တိယာ လက္ခိတေန အတ္ထေန ယတြ အတ္ထန္တရံ လက္ချတေ, သာ လက္ခိတလက္ခဏာ. ယထာ ‘‘ရထာဝယဝါယုဓော’’ ဣစ္စတြ ရထာဝယဝသဒ္ဒေန စက္ကံ လက္ချတေ, န တဒါကတိ တန္နာမော စာယုဓဝိသေသော. ‘‘ပန္တိရထော’’ဣစ္စတြ ပန္တိသဒ္ဒေန ဒသက္ခရံ ဆန္ဒော လက္ချတေ, န ဒသသဒ္ဒေါ, တေဟိ တု အာယုဓရထသဒ္ဒသန္နိဝေသော ‘‘စက္ကာဝယဝါယုဓော, ဒသရထော’’ ဣတိ ဒေဝဝိသေသော, ရာဇဝိသေသော စ လက္ချတေ, တထာတြာပိ ‘‘ရထင်္ဂ’’န္တျနေန ရထေကဒေသော လက္ခီယတေ, ‘‘အဝှာယတေ’’ဣစ္စနေန စ ပရိဘာသနံ, န တေနာပိ ဝါကသဒ္ဒေါ. တေဟိ စ အညမညသန္နိဝေသော စက္ကဝါကောတိ ပက္ခိဝိသေသော [Pg.426] လက္ခီယတေတိ ဂုဏတော သုက္ကာဒီဟိ ဧဝံဂတာ ဂေါဏီ ဝုတ္တိ.

여기에는 '표상적 은유(lakkhitalakkhaṇā)'가 적용된다. 특징에 의한 전용적 표현이나 주요한 비유적 표현에 의해 나타난 의미에서 다른 의미가 파생될 때 이를 '락키탈락카나'라고 한다. 예를 들어 '수레 부속품을 무기로 하는 자(rathāvayavāyudho)'라는 표현에서 '수레 부속품'은 바퀴를 뜻하지만, 그것은 그 모양이나 이름을 가진 특정한 무기 체계를 말하는 것이 아니다. '줄지은 수레(pantiratho)'에서 '줄(panti)'은 열 글자의 시 형식을 나타내며 숫자 10만을 의미하지 않는다. 이러한 단어들의 결합인 '바퀴 무기(cakkāvayavāyudho)'와 '열 대의 수레(dasaratho)'는 각각 특정한 신과 왕을 지칭한다. 마찬가지로 여기서 '수레 부품(rathaṅga)'은 수레의 일부분인 바퀴를 지칭하고 '불린다(avhāyate)'는 것은 호칭을 뜻하지만, 이것이 'vāka'라는 소리를 직접 의미하지는 않는다. 이들의 결합으로 '원앙(cakkavāka)'이라는 새를 지칭하게 되므로, 흰색 등의 속성에서 비롯된 이러한 명명 방식은 비유적 표현(goṇī vutti)에 해당한다.

ဒွယံ စာတကေ. အယံ မေဃဇလပါယီ, သရ ဟိံသာယံ, သရဏံ သာရော, တံ ဂစ္ဆတီတိ သာရင်္ဂေါ. ‘‘စာတကေ ဟရိဏေ ပုမေ, သာရင်္ဂေါ သဗလေ တိသူ’’တိ ရဘသော. စတ ယာစနေ, ဏွု, ထောကကောပိ, ထောကံ ကံ ဇလံ ဤဟနီယဋ္ဌေန အဿတ္ထိ ထောကကော.

자타카(cātaka) 새에 대한 두 가지 명칭. 이 새는 빗물을 마시며 산다. 'sara'는 해침이고 'saraṇa'는 'sāro'인데 그곳으로 가므로 'sāraṅgo'라고 한다. "sāraṅ가(sāraṅga)는 수컷 자타카 새와 사슴을 뜻하며, 세 가지 색이 섞인 것을 의미한다"라고 라바사는 말한다. 'cata'는 구걸함이며 'ṇvu'가 붙었다. 'thokako'라고도 하는데 'thoka'는 약간의 물(ka)이며 그것을 원하므로 'thokako'라고 한다.

၆၄၂. ဒွယံ ပက္ခိဗိဠာလေ. တုလ ဥမ္မာနေ, ဣယော. ပက္ခယုတ္တော ဗိဠာလော, ‘‘သူ’’.

642. 날다람쥐(pakkhibiḷāle)에 대한 두 가지 명칭. 'tula'는 비교함이며 'iyo'가 붙었다. 날개가 달린 고양이이므로 'pakkhibiḷālo'라고 한다.

ဒွယံ ရုက္ခကီဋခါဒကေ. သတံ ပတ္တာနိ အဿ. သရတိ ကီဋေတိ သာရသော, သော, ‘‘ခါဝ သာ’’.

나무 벌레를 잡아먹는 새(딱따구리, rukkhakīṭakhādake)에 대한 두 가지 명칭. 백 개의 깃털이 있으므로 'satapatto'라고 한다. 벌레를 향해 가므로 'sāraso'이며 'so' 접미사가 붙었다.

ဒွယံ ကာကေဟိ သဒ္ဓိံ နီဠံ ကတွာ ဝသနကေ သုက္ကသကုဏေ. ဝက အာဒါနေ, အ. သေတဝဏ္ဏတာယ သုက္ကော စ သော ကာကေဟိ သဒ္ဓိံ နိဝါသနတော, ကာကသဏ္ဌာနတ္တာ ဝါ ကာကော စေတိ သုက္ကကာကော.

까마귀와 함께 둥지를 틀고 사는 흰 새에 대한 두 가지 명칭이다. Vaka는 취함(ādāne)의 의미이며 접미사 a가 붙었다. 흰색이므로 sukko(흰색)라 하고, 까마귀와 함께 살거나 까마귀의 형태를 가졌으므로 kāko(까마귀)라 하여 sukkakāko(흰 까마귀)라 한다.

ဒွယံ ဝိသကဏ္ဌိကာယံ. ဗလ ပါဏနေ, ဏွု, ဒီဃော, အာကော ဝါ. ဝိသသဒိသော ကာဠဝဏ္ဏော ကဏ္ဌော ယဿာ သာ ဝိသကဏ္ဌိကာ, ဧတိဿာ ပုမော နာမ န ဝိဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉ္စ အပဒါနေ –

비사깐티까(visakaṇṭhikā)에 대한 두 가지 명칭이다. Bala는 호흡(pāṇane)의 의미이며 ṇvu가 붙어 장음화되거나 āko가 된다. 독(visa)과 같은 검은색 목(kaṇṭha)을 가졌으므로 visakaṇṭhikā라 한다. 이 새는 수컷이 존재하지 않는다. 아빠다나(Apadāna)에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ယထာ ဗလာကယောနိမှိ, န ဝိဇ္ဇတိ ပုမော သဒါ;

မေဃေသု ဂဇ္ဇမာနေသု, ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ တာ တဒါ’’တိ.

“발라까(balāka, 백로)의 종족에 항상 수컷이 존재하지 않는 것과 같으니, 구름이 천둥소리를 낼 때 그들은 그때 수태하느니라.”

၆၄၃. ဒွယံ [Pg.427] ကင်္ကေ. လောဟသဒိသော ပိဋ္ဌိ ယဿ လောဟပိဋ္ဌော. ကင်္က လောလျေ, အ, ကင်္ကော.

643. 깡까(kaṅka, 황새 또는 왜가리)에 대한 두 가지 명칭이다. 구리(loha)와 같은 등을 가졌으므로 lohapiṭṭho라 한다. Kaṅka는 탐욕(lolye)의 의미이며 a가 붙어 kaṅko가 된다.

ဒွယံ ပတ္တကဏ္ဌေ. ခဉ္ဇော ဝိယ စရတီတိ ခဉ္ဇရီဋော, ဤဋော. ပဿန္တာနံ ခံ သုခံ ဇနေတီတိ ခဉ္ဇနော. ခဉ္ဇ ဂတိဝေကလျေ ဝါ, ယု.

까치오시새(pattakaṇṭha)에 대한 두 가지 명칭이다. 절름발이(khañjo)처럼 움직이므로 khañjarīṭo라 하며 īṭo가 붙었다. 보는 이들에게 즐거움(khaṃ sukhaṃ)을 자아내므로 khañjano라 한다. Khañja는 움직임의 결함(gativekalye)의 의미이며 yu가 붙었다.

ဒွယံ ဂါမစာဋကေ, စာဋကမတ္တေ ဝါ. ကလဟံ ရဝတီတိ ကလဝိင်္ကော, ယဒါဒိ. ကံ သုခံ လုနာတီတိ ဝါ ကလဝိင်္ကော, ဣကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ. စဋ ဘေဒေ, ဏွု, စာဋကော.

집참새(gāmacāṭaka) 또는 일반적인 참새(cāṭaka)에 대한 두 가지 명칭이다. 다투는 소리(kalahaṃ)를 내므로 kalaviṅko라 하며 yad 등이 붙었다. 또는 즐거움(kaṃ)을 파괴(lunāti)하므로 kalaviṅko라 하며 iko가 붙고 니가히따(niggahīta)가 삽입되었다. Caṭa는 쪼갬(bhede)의 의미이며 ṇvu가 붙어 cāṭako가 된다.

ဒွယံ ဝေဠုရိယစ္ဆဝိလောမေ စိတြပက္ခေ ‘‘သုဝဏ္ဏစူဠေ’’တိ ချာတေ. ဒိဘ သန္ထမ္ဘေ, ဒွိတ္တံ, ဗိန္ဒာဂမော စ. ‘‘ကိ’’ဣတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကိကီ, ဏီ, စာသော, ဒိဝိပိ.

유색의 깃털과 보석 빛깔의 털을 가진 ‘수완나쭐라(suvaṇṇacūḷa, 황금 볏)’라 알려진 새에 대한 두 가지 명칭이다. Dibha는 굳어짐(santhambhe)의 의미이며 중복(dvitta)과 점(bindu)이 삽입되었다. ‘끼(ki)’라는 소리를 내므로 kikī라 하며 ṇī가 붙었고, cāso라 하기도 하며 divi라고도 한다.

၆၄၄. ဒွယံ မေဃသာမေ ‘‘ဋီ-ဋ္ौ’’ဣတိ ချာတေ. ကဒမ္ဗယောဂါ ကာဒမ္ဗော. ကာဠဝဏ္ဏော ဟံသော ကာဠဟံသော, ကာလဟံသောပိ.

644. 구름처럼 검푸르고 ‘띠-또(ṭī-ṭau)’라고 알려진 새에 대한 두 가지 명칭이다. 까담바(kadamba) 나무와 연관되어 kādambo라 한다. 검은색의 거위(haṃsa)이므로 kāḷahaṃso라 하며, kālahaṃso라고도 쓴다.

ဒွယံ [Pg.428] ‘‘ငဟေ-ဍော’’ဣတိ ချာတေ သကုဏေ. သကုန္တော ဝုတ္တော, ‘‘သကုန္တော ပက္ခိဘေဒသ္မိံ, ဘာသပက္ခီခဂေသု စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. သုန္ဒရာကာရေန ပက္ခေန ယုတ္တော သကုဏော ဘာသပက္ခီ, ‘‘ဘာသန္တော သုန္ဒရာကာရေ, ဘာသန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

‘응아헤-도(ṅahe-ḍo)’라고 알려진 새에 대한 두 가지 명칭이다. 사꾼또(sakunto)라고 불리는데, ‘나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)’에서 “sakunto는 새의 종류, 말하는 새(bhāsapakkhī), 날아다니는 것(khaga)의 의미이다”라고 하였다. 아름다운 모양의 날개를 가졌으므로 sakuṇo 혹은 bhāsapakkhī라 한다. “bhāsanto는 아름다운 모양이며, bhāsanto는 말하는 새(bhāsapakkhinī)이다”라고 나낫타상가하에서 말한다.

ဒွယံ ‘‘နွာ-မီ-သွေ’’ဣတိ ချာတေ နီလပက္ခိနိ. ဓူမျံ ဓူမံ အဋတိ သဟတီတိ ဓူမျာဋော, ဏော. ကာဠဝဏ္ဏတာယ ကုစ္ဆိတံ လိင်္ဂံ ယဿ. ဘိင်္ဂေါပိ.

‘누아-미-스웨(nvā-mī-sve)’라고 알려진 푸른 날개의 새에 대한 두 가지 명칭이다. 연기(dhūma) 속을 돌아다니거나 견디므로 dhūmyāṭo라 하며 ṇo가 붙었다. 검은색이어서 비천한 모습(kucchitaṃ liṅgaṃ)을 가졌다. bhiṅgo라고도 한다.

ဒွယံ ဇလကုက္ကုဋေ. ဒါ လဝနေ,တိ, ဒါတိ ဦဟတိ ဥဿဟတီတိ ဒါတျူဟော, ခဏ္ဍိတဒ္ဓနိဣစ္စတ္ထော. ကာလေ သဿမုတုမှိ ကဏ္ဌော ကဏ္ဍဒ္ဓနိ ယဿ ကာဠကဏ္ဌကော, သမာသန္တေ ကော.

물닭(jalakukkuṭa)에 대한 두 가지 명칭이다. Dā는 자름(lavane)의 의미이며 ti가 붙고, dā하며 애쓰는 소리를 내므로 dātyūho라 하며 이는 끊어진 소리라는 뜻이다. 곡식이 익는 계절(kāle)에 목에서 쉰 소리(kaṇḍaddhani)를 내므로 kāḷakaṇṭhako라 하며 복합어 끝에 ko가 붙었다.

၆၄၅. ခုဒ္ဒါဒိ မဓုစ္ဆိဋ္ဌကရာဒိကော ကမ္မဘူတော ‘‘မက္ခိကာဘေဒေါ’’တျုစ္စတေ, မက္ခိ သံဃာတေ, ဏွု, မက္ခိကာ, တာသံ ဘေဒေါ မက္ခိကာဘေဒေါ. ပိင်္ဂလမက္ခိကာယံ ‘‘မှဏ’’ဣတိ ချာတာယံ ဒွယံ. ဍံသ ဍံသနေ, ဍံသော. ဒံသောပိ, ဍံသ ခါဒနေ ဝါ, ပိင်္ဂလမက္ခိကာတိဝဏ္ဏနာမံ.

645. 꿀을 만드는 작은 벌 등을 포함하여 활동하는 것들을 ‘파리의 종류(makkhikābhedo)’라 부른다. Makkhi는 모임(saṅghāte)의 의미이며 ṇvu가 붙어 makkhikā(파리)가 되고, 그것들의 종류를 makkhikābhedo라 한다. ‘음하나(mhaṇa)’라고 알려진 황갈색 파리(piṅgalamakkhikā)에 대한 두 가지 명칭이다. Ḍaṃsa는 묾(ḍaṃsane)의 의미이며 ḍaṃso가 된다. daṃso라고도 하며, ḍaṃsa는 먹음(khādane)의 의미이기도 하니 이는 황갈색 파리를 묘사하는 이름이다.

မက္ခိကာယ အဏ္ဍံ အာသာဋိကာ နာမ, သဋ အဝယဝေ, ဏွု. ဒွယံ ‘‘နှံ’’ဣတိ ချာတေ. ပဋံ ဂစ္ဆတီတိ ပဋင်္ဂေါ, ပတင်္ဂေါပိ, သရတိ ဟိံသတီတိ သလဘော, အဘော, လတ္တံ, သလ ဂမနေ ဝါ.

파리의 알은 아사띠까(āsāṭikā)라고 하며, saṭa는 부분(avayave)의 의미에 ṇvu가 붙었다. ‘남(nhaṃ)’이라 알려진 것(메뚜기/나방)에 대한 두 가지 명칭이다. 천(paṭa)으로 날아가므로 paṭaṅgo라 하며 pataṅgo라고도 한다. 돌아다니며 해를 끼치므로 salabho라 하며 abho가 붙고 l로 변했으며 sala는 움직임(gamane)의 의미이다.

၆၄၆. ဒွယံ [Pg.429] ‘‘ဆေံ’’ဣတိ ချာတေ, မက ပါဏေ, အသော, မကသော. ဒွယံ နိဒါဃေ နုဟာဒီသု ဝရဏကမက္ခိကာယံ. ‘‘စီရီ’’တိ သဒ္ဒါယတီတိ စီရီ, စိရိ ဟိံသာယံ ဝါ, နဒါဒိ, ဒီဃာဒိ. ဈလ္လ သဒ္ဒေ, ဏွု, ဈလ္လိကာ.

646. ‘쳄(cheṃ)’이라고 알려진 것(모기)에 대한 두 가지 명칭이다. Maka는 보호(pāṇe)의 의미이며 aso가 붙어 makaso(모기)가 된다. 여름철 누하(nuhā) 나무 등에 사는 벌레에 대한 두 가지 명칭이다. ‘찌리(cīrī)’라고 소리를 내므로 cīrī라 하며, ciri는 해침(hiṃsāya)의 의미이기도 하고 nad 등과 결합하여 장음화되었다. Jhalla는 소리(sadde)의 의미이며 ṇvu가 붙어 jhallikā(귀또라미 또는 매미)가 된다.

ဒွယံ တာလပတ္တာဒျန္တရေသု နိလီနာယံ စမ္မပတ္တာယံ. ဇတု ဝိယ ဇတုကာ, ဥပမာနေ ကော, ‘‘ရာမဌေ ဇတုကံ စမ္မ-ပတ္တဇတုကရေသု ထီ’’တိ ဟိ ရဘသော. အဇိနံ စမ္မံ ပတ္တံ ယဿာ အဇိနပတ္တာ. ဒွယံ ဟံသသာမညေ. ဟန္တိ အဒ္ဓါနံ ဟံသော. သေတော ဆဒေါ ပတ္တံ ယဿ. ယထာကထဉ္စိ ဗျုပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တတ္တာ အသေတစ္ဆဒေပိ, စက္ကင်္ဂေါ, မာနသောကောပိ, စက္ကဿ စက္ကဝါကဿေဝ အင်္ဂါနိ ယဿ. မာနသံ သရော ဩကော ယဿ.

종려 잎 등 사이에 숨어 사는 가죽 날개를 가진 것(박쥐)에 대한 두 가지 명칭이다. 자뚜(jatu, 밀랍)와 같으므로 jatukā라 하며 비유의 의미로 ko가 붙었다. “라마타(rāmaṭhe)에서 jatuka는 가죽 날개를 가진 박쥐를 의미하는 여성 명사이다”라고 라바사(Rabhasa)에 나온다. 가죽(ajinaṃ camma) 날개를 가졌으므로 ajinapattā라 한다. 일반적인 거위(haṃsa)에 대한 명칭들이다. 길을 가므로(hanti addhānaṃ) haṃso라 한다. 흰색 깃털을 가졌으므로 setacchado라 한다. 어떤 식으로든 어원이 설명된다고 했으므로 흰 깃털이 없는 경우에도 이 단어가 쓰인다. 또한 cakkaṅgo와 mānasoko도 있다. 원앙(cakkavāka)과 같은 부위(aṅga)를 가졌으므로 cakkaṅgo라 하고, 마나사(Mānasa) 호수를 거처(oko)로 삼으므로 mānasoko라 한다.

၆၄၇. ယေ ရတ္တေဟိ လောဟိတေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ စရဏစဉ္စူဟိ ဝိသိဋ္ဌာ သိတာ စ သရီရေ, တေ ရာဇဟံသာ နာမ, ဟံသာနံ ရာဇာနော ရာဇဟံသာ.

647. 붉은 발과 부리를 가졌고 몸이 하얀 것들을 라자항사(rājahaṃsa, 왕거위)라 한다. 거위들의 왕이 라자항사이다.

မလီနေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ယေ တေ မလ္လိကာချာ, မလ, မလ္လ ဓာရဏေ, ဣ, သညာယံ ကော, ‘‘မလ္လိကော ဟံသဘေဒေ စ, တိဏသူလေ စ မလ္လိကေ’’တိ ရုဒ္ဒေါ. အာချာသဒ္ဒေန ဗဟုဗ္ဗီဟိ. အသိတေဟိ ကဏှေဟိ ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ယေ, တေ ဓတရဋ္ဌာ, ဓတရဋ္ဌာနံ အပစ္စာနိ ဓတရဋ္ဌာတိ, ဏော.

흐린 색의 발과 부리를 가진 것들을 말리까(mallika)라 부른다. Mala와 malla는 유지함(dhāraṇe)의 의미이며 i와 명칭을 만드는 ko가 붙었다. “mallika는 거위의 한 종류이며, 잡초와 말리까 꽃에도 쓰인다”라고 루다(Rudda)에 나온다. Ākhyā라는 단어와 함께 바후비히 복합어가 된다. 검은색의 발과 부리를 가진 것들은 다따랏타(dhataraṭṭha)라 한다. 다따랏타의 자손들이라는 의미에서 ṇo가 붙어 dhataraṭṭha가 되었다.

၆၄၈. တိကံ [Pg.430] တိရစ္ဆာနေ. တိရိယံ အဉ္စယတီတိ တိရစ္ဆော, တိရိယဿ တိရော, အဉ္စတိဿ စ္ဆော. ယုမှိ တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာနောယေဝ တိရစ္ဆာနဂတံ, တဗ္ဘာဝံ ဝါ ဂတံ ပတ္တံ, တေသု ဝါ ဂတံ အန္တောဂဓန္တိ တိရစ္ဆာနဂတံ, သိယာတိ ပကတျာနပေက္ခကြိယာပဒံ, ဘဝတျတ္ထော ဝါ ဟိ ကရောတျတ္ထော ဝါ ကဒါစိ ပကတျာနပေက္ခော ဘဝတိ, န ပန ဝိကတျာနပေက္ခော. တထာ ကဒါစိ ဥဘယာပေက္ခောပိ ဘဝတိ, န ပနုဘယာနပေက္ခောတိ သဗ္ဗတြေဝံ. သီဟာဒိဝဂ္ဂေါ.

648. 축생(tiracchāna)에 대한 세 가지 명칭이다. 가로로(tiriyaṃ) 가기(añcayati) 때문에 tiraccho라 하며, tiriya는 tiro가 되고 añcati는 ccho가 되었다. yu가 붙으면 tiracchāno가 된다. 축생 자체가 tiracchānoyeva이며, 그 상태에 이르렀거나(gataṃ pattaṃ), 그들 가운데 포함되었다는(antogadha) 의미에서 tiracchānagataṃ이라 한다. Siyā는 본래의 성질을 고려하지 않는 동사이다. 왜냐하면 ‘있다’는 뜻이나 ‘하다’는 뜻은 때로 본래의 성질을 고려하지 않지만, 변화된 성질을 고려하지 않는 것은 아니기 때문이다. 또한 때로는 양쪽을 다 고려하기도 하고, 양쪽을 다 고려하지 않는 것은 아니라는 점이 모든 경우에 그러하다. 사자 등의 품(Sīhādivagga)이 끝났다.

အရညာဒိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

숲 등의 품(Araññādivagga)에 대한 설명이 끝났다.

၇. ပါတာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

7. 빠딸라 품(Pātālavagga, 지하 세계의 품)에 대한 설명

၆၄၉-၆၅၀. စတုက္ကံ ပါတာလေ. အဓရံ ဘုဝနံ အဓောဘုဝနံ. ပတန္တိ အသ္မိံ ပါတာလံ, အလော, မဇ္ဈေ ဒီဃော. နာဂါနံ လောကော. ရသာယ တလံ ရသာတလံ.

649-650. 파탈라(pātāla, 지하 세계)에 대한 네 가지 명칭이다. 아래의 세계가 아도부바나(adhobhuvana, 하계)이다. 그곳으로 떨어지므로 파탈라(pātāla)라고 하며, 어근 √pat 뒤에 alo 접미사가 붙고 중간 모음이 길어졌다. 나가(nāga, 용)들의 세계이다. 대지의 바닥이 라사탈라(rasātala)이다.

သောဗ္ဘန္တံ [Pg.431] ဆိဒ္ဒမတ္တေ. ရဏ သဒ္ဒေ, ဓော, နတ္တံ, ယဒါဒိ. ဝရ ဒိတ္တိယံ. ဝိဂတော ဝရော ဝါရဏံ အဿ ဝိဝရံ, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဒေါ. ကုဟ ဝိမှယနေ, အရော. သုသ သောသနေ, ဣရော. ဗိလ ဘေဒနေ, အ. သုသတော ဣ, သုသိ. ဆိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဆိဂ္ဂလံ, ယဒါဒိ. သုဋ္ဌု အဗ္ဘံ အာကာသံ အသ္မိံ သောဗ္ဘံ.

솝바(sobbha) 등은 구멍 일반을 의미한다. 소리를 뜻하는 √raṇ 어근에 dho 접미사가 붙고 nattaṃ 등이 적용된 것이 라다(radha, 틈) 등이다. 빛남을 뜻하는 √var 어근에서 온 것이 바라(vara)이다. 뛰어난 광채(vara)가 사라진 것(vigata)이 바라나(vāraṇa)이며, 그것이 비바라(vivara, 틈/구멍)이다. 둘로 나눔을 뜻하는 √chid 어근에 do 접미사가 붙은 것이 치다(chida)이다. 놀라움을 뜻하는 √kuh 어근에 aro 접미사가 붙은 것이 쿠하라(kuhara)이다. 말림을 뜻하는 √sus 어근에 iro 접미사가 붙은 것이 수시라(susira)이다. 쪼갬을 뜻하는 √bil 어근에 a 접미사가 붙은 것이 빌라(bila)이다. 수사(susa)에서 i가 붙어 수시(susi)가 된다. 뚫고 지나가므로 치갈라(chiggala)라고 한다. 그 안에 허공(abbha/ākāsa)이 잘(suṭṭhu) 있으므로 솝바(sobbha)라 한다.

‘‘သုသိရ’’န္တိ ဆိဒ္ဒသာမညေ ယံ နပုံသကဝစနံ, တံ သစ္ဆိဒ္ဒေ ဆိဒ္ဒဝတိ ဒဗ္ဗေ တီသု, ယထာ ‘‘သုသိရော ရုက္ခော, သုသိရာ စိဉ္စာ, သုသိရံ ကဋ္ဌ’’န္တိ.

'수시라(susira)'는 구멍 일반을 나타낼 때는 중성 명사로 쓰이지만, 구멍이 있는 물체를 나타낼 때는 세 가지 성(남성, 여성, 중성)으로 모두 쓰인다. 예를 들어 '구멍 난 나무(susiro rukkho)', '구멍 난 타마린드 나무(susirā ciñcā)', '구멍 난 목재(susiraṃ kaṭṭhaṃ)'와 같다.

ဒွယံ ဘူမိဆိဒ္ဒေ. ကာသ ဒိတ္တိယံ, ဥ. အဝ ရက္ခဏေ, အဋော, အာဝါဋော, အဝါဋောပိ. ဒွယံ သပ္ပာနံ ရာဇိနိ. ဝသု ရတနံ ယဿတ္ထီတိ ဝါသုကီ.

땅의 구멍에 대한 두 가지 명칭이다. 빛남을 뜻하는 √kās 어근에 u 접미사가 붙어 까수(kasu)가 된다. 보호를 뜻하는 √av 어근에 aṭo 접미사가 붙어 아바타(āvāṭa)가 되며, 아바타(avāṭa)라고도 한다. 뱀들의 왕(용왕)에 대한 두 가지 명칭이다. 보석(vasu)을 가진 자이므로 바수키(vāsukī)이다.

၆၅၁. ဒွယံ နာဂါနံ ရာဇိနိ. ဒေဝေဟိပျဿန္တော နောပလဒ္ဓေါတိ အနန္တော, သေသောပိ, သိသ ဟိံသာယံ, သိသတိ ကပ္ပန္တေတိ သေသော, အ.

651. 나가의 왕에 대한 두 가지 명칭이다. 신들에 의해서도 그 끝(anta)이 발견되지 않으므로 아난타(ananta, 무한)라 한다. 세사(sesa)도 마찬가지이다. 해침을 뜻하는 √sis 어근에서, 겁의 끝에서 살아남으므로 세사(sesa)라고 한다.

ဒွယံ အဇဂရေ. ဝဟတိသ္မာ အသော, ဝါဟသော. အဇံ ဆာဂံ ဂိလတီတိ အဇဂရော, အ, ဣဿတ္တံ, လဿ ရတ္တဉ္စ. သယီပိ, သယနသီလော သယီ.

아자가라(ajagara, 비단구렁이)에 대한 두 가지 명칭이다. 먹이를 실어나르므로 바하사(vāhasa)이다. 염소(aja)를 삼키므로(gilati) 아자가라(ajagara)라고 한다. 눕는 습성이 있으므로 사이(sayī)라고도 한다.

ဒွယံ ဂေါနသသပ္ပေ ‘‘ငါ-စွေ’’ဣတိ ချာတေ. ဂဝဿေဝ နာသာ အဿာတိ ဂေါနသော, သညာယံ နာသသဒ္ဒဿ နသော ကတော. တိလံ ဣစ္ဆတီတိ တိလိစ္ဆော, တိရိယံ အဉ္စတီတိ ဝါ တိလိစ္ဆော, ယဒါဒိ.

'응아-췌(ṅā-cve)'라고 알려진 고나사(gonasa) 뱀에 대한 두 가지 명칭이다. 소(go)의 코(nāsā)와 같은 코를 가졌으므로 고나사(gonasa)이다. 깨(tila)를 원하므로 틸릿초(tiliccho)라 하거나, 비스듬히(tiriyaṃ) 움직이므로 틸릿초라 한다.

ဒွယံ [Pg.432] ဒေဍ္ဍုဘေ, ယော ‘‘ဇလသပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေဍ္ဍုနာ ရာဇိယာ ဥဘတီတိ ဒေဍ္ဍုဘော. ပိဋ္ဌေ ရာဇိယောဂါ ရာဇုလော, ဥလော, ဗဓိရသပ္ပေပျေတေ.

'물뱀(jalasappa)'이라 불리는 뎃둡바(deḍḍubha)에 대한 두 가지 명칭이다. 줄무늬(deḍḍu)를 띠고 양쪽으로 움직이므로 뎃둡바이다. 등에 줄무늬(rāji)가 연결되어 있으므로 라줄라(rājulo)라고 한다. 이 명칭들은 귀머거리 뱀(badhirasappa)에게도 쓰인다.

၆၅၂. ကမ္ဗလော စ အဿတရော စာတိ ဣမေ ဒွေ နာဂကုလာ မေရုပါဒေ ဝသန္တိ.

652. 깜발라(kambala)와 앗사타라(assatara)라는 이 두 나가 종족은 메루산 기슭에 거주한다.

ဒွယံ ဝေသ္မနိဝုဋ္ဌသပ္ပေ. ‘‘ဝမ္မနီ’’တိပိ ပါဌော. ‘‘အသုဒ္ဒေါ ဃရသပ္ပော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ နိဗ္ဗိသတာယ အမာရိတတ္တာ သီလယုတ္တံ အတ္တာ မနော ယသ္မိံ သိလုတ္တော, အဿု, ရဿာဒိ.

집에 사는 뱀에 대한 두 가지 명칭이다. '밤마니(vammanī)'라는 읽기도 있다. '깨끗하지 않은 집뱀'이라 불리지만, 독이 없어 죽이지 않기에 성품(attā)이 도덕적(sīla)이라 하여 실룻타(silutta)라 한다.

ဒွယံ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု နိဝုဋ္ဌသပ္ပေ. နီလော ဟရိတော သပ္ပောတိ နီလသပ္ပော. ‘‘နီလော ကဏှမှိ ဟရိတေ’’တိ ဟိ တာရပါလော. ပဌမကာလေ သိလာယံ ဘဝတီတိ သိလာဘု.

나뭇가지 등에 사는 뱀에 대한 두 가지 명칭이다. 푸르고 초록색인 뱀이므로 닐라삿파(nīlasappa)이다. 타라팔라에 따르면 'nīla'는 검은색과 초록색을 모두 의미한다. 처음에 바위(silā)에서 생겨나므로 실라부(silābhu)라 한다.

၆၅၃-၆၅၄. ဝိသဓရန္တံ သပ္ပမတ္တေ. အာသိယံ ဝိသံ ဧတဿ အာသီဝိသော, အာသီ သပ္ပဒါဌာ. ဘုဇ ကောဋိလျေ, ကုဋိလာယမာနော ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇင်္ဂေါ, ဧဝံ ဘုဇဂေါ, ဘုဇင်္ဂမော စ. အဟိ ဂမနေ, ဣ. သရန္တော သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ သရီသပေါ, အဿီ, သံယောဂလောပေါ, အလုတ္တသမာသောယံ, ဘုဇင်္ဂဘုဇင်္ဂမာပိ, သဗ္ဗဓရကတေ ပန ‘‘ဘုသံ, ပုနပ္ပုနံ ဝါ ကုဋိလံ သပ္ပတီတိ [Pg.433] သရီသပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဖဏယောဂါ, ဤ, ဖဏီ. သပ္ပတိသ္မာ အ, ဘူမိဖုဋ္ဌေန ဂတ္တေန ဂတိ သပ္ပနံ. အရံ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ အလဂဒ္ဒေါ, မဿ ဒေါ, ရဿ လတ္တဉ္စ, အလဂဒ္ဒေါ, ဇလသပ္ပေပျယံ, ‘‘အလဂဒ္ဒေါ ဇလဝါဠော’’တိ ဟိ အမရသီဟော. ဘောဂေါ ဖဏိကာယော, တံယောဂါ ဘောဂီ. ပန္နံ ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ, ပါဒေဟိ ဝါ န ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ. ဒွေ ဇိဝှာ အဿ. ဥရသာ ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. ဝိသေသေန အာလာတိ ဂဏှာတိ အာယုန္တိ ဝါဠော, လဿ ဠတ္တံ, ဝါ ဂမနေ ဝါ, အလော. ဒီဃသရီရတာယ ဒီဃော. ဒီဃာ ပိဋ္ဌိ ယဿ, သမာသေ ကော. ဥဒရမေဝ ပါဒေါ ယဿ. ဝိသံ ဓရတိ. စက္ကီ, ကုဏ္ဍလီ, ဂူဠှပါဒေါ, စက္ခုဿဝေါ, ကာကောဒရော, ဒဗ္ဗီကရော, ဗိလေသယော, ဇိမှဂေါ, ပဝနာသနောပိ. သိရသိ စက္ကယောဂါ စက္ကီ. ကုဏ္ဍလမိဝ ဝပု အဿတ္ထီတိ တံယောဂါ ကုဏ္ဍလီ. စက္ခုနာ သုဏောတီတိ စက္ခုဿဝေါ. ကာကောဒရမိဝ ဥဒရံ အဿ. ဒဗ္ဗိဂတိကတ္တာ ဖဏာ ဒဗ္ဗီ, တံ ကရောတိ ဗန္ဓတီတိ ဒဗ္ဗီကရော. သာမညနိဒ္ဒေသေပိ ကဏှသပ္ပာဒိယေဝ ဒဗ္ဗီကရော. ဇိမှံ ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ. ပဝနာသနော ဝါတဘောဇီ.

653-654. 비사다라(visadhara) 등은 뱀 일반을 의미한다. 송곳니(āsī)에 독이 있으므로 아시비사(āsīvisa)라 한다. 굽게(bhuja) 가므로 부장가(bhujaṅga), 부자가(bhujaga), 부장가마(bhujaṅgama)라 한다. 이동하므로 아히(ahi)라 한다. 미끄러지듯 기어가므로 사리사파(sarīsapo)라 한다. 목의 주름(phaṇa)이 있으므로 파니(phaṇī)라 한다. 땅에 몸을 대고 기어가므로 삿파(sappa)라 한다. 빨리 가므로 알라갓다(alagadda)라 하며 이는 물뱀에게도 쓰인다. 목 부근의 몸통(bhoga)이 있으므로 보기(bhogī)라 한다. 발 없이 가므로 빤나가(pannaga)라 한다. 혀가 두 개(dvijivha)이다. 가슴으로 가므로 우라가(uraga)라 한다. 특별히 생명을 앗아가므로 발라(vāḷa)라 한다. 몸이 길어서 디가(dīgha)이다. 등이 길어서 디가핏티(dīghapiṭṭhi)이다. 배가 곧 발이므로 우다라파다(udarapāda)이다. 독을 가졌으므로 비사다라(visadhara)이다. 그 외에도 짜끼(cakkī), 꾼달리(kuṇḍalī), 굴라파다(gūḷhapāda), 짜쿠사바(cakkhussavo), 까꼬다라(kākodaro), 답비까라(dabbīkaro), 빌레사야(bilesayo), 짐하가(jimhago), 빠바나사나(pavanāsano) 등이 있다. 머리에 원형 무늬가 있어 짜끼이며, 몸이 똬리(kuṇḍala) 같아서 꾼달리이다. 눈으로 듣는다 하여 짜쿠사바이다. 까마귀 배 같아서 까꼬다라이다. 국자(dabbī) 모양의 목을 만든다 하여 답비까라이다. 굽게 가므로 짐하가이며, 바람을 먹는다 하여 빠바나사나이다.

ဖဏိနော သပ္ပဿ တနု ကာယော ဘောဂေါ နာမ. ဘုဇတီတိ ဘောဂေါ, ဘုဇ ကောဋိလျေ, ဏော.

목을 부풀린 뱀의 몸통을 보고(bhoga)라고 한다. 굽어 있으므로 보고라고 하며, 이는 굽음을 뜻하는 √bhuja 어근에서 왔다.

၆၅၅-၆၅၆. ဒွယံ သပ္ပဿ ဒါဌာယံ. အသတိ ယေန အသံ, မုခံ, တသ္မိံ ဘဝါ အာသီ, သပ္ပဿ ဒါဌာ ဒန္တုတ္တမာ. ဒွယံ သပ္ပဿ ဇိဏ္ဏတစေ[Pg.434], နိမုစ္စတေ ယသ္မာ သပ္ပောတိ, ဏော. ကဉ္စုကသဒိသတ္တာ ကဉ္စုကော. သမာ တုလျတ္ထာ.

655-656. 뱀의 송곳니에 대한 두 가지 명칭이다. 물어뜯는 도구인 입(asa)에 있는 것이므로 아시(āsī)이며, 이는 뱀의 가장 뛰어난 치아이다. 뱀의 허물에 대한 두 가지 명칭이다. 뱀이 그로부터 벗어나므로 니모까(nimmoka)라 한다. 겉옷(kañcuka)과 같으므로 깐쭈까(kañcuka)라고 한다. 이들은 같은 의미이다.

ဒွယံ ဝိသမတ္တေ. သောဏိပထဂတံ ဝိသတိ ဒေဟန္တိ ဝိသံ, ဝိသ ပဝေသနေ. ဂိရတီတိ ဂရဠံ, အဠော.

독(poison)에 대한 두 가지 명칭이다. 혈관을 통해 몸속으로 들어가므로 비사(visa)라 한다. 삼키는 것이므로 가랄라(garaḷa)라고 한다.

ဟလာဟလော, ကာဠကူဋော, အာဒိနာ ကာကောလာဒယော စ သတ္တာတိ ဣမေ နဝ တဗ္ဘေဒါ တဿ ဝိသဿ ဘေဒါ. ဝုတ္တဉ္စ –

할라할라(halāhala), 깔라꾸타(kāḷakūṭa)를 비롯하여 까꼴라(kākola) 등 일곱 가지가 더해져, 이 아홉 가지가 독의 종류이다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘ပုမေ ပဏ္ဍေ စ ကာကောလ-ကာဠကူဋဟလာဟလာ;

သောရဋ္ဌိကော သုက္ကိကေယျော, ဗြဟ္မပုတ္တော ပဒီပနော;

ဒါရဒေါ ဝစ္ဆနာဘော စ, ဝိသဘေဒါ ဣမေ နဝါ’’တိ.

“남성형과 중성형으로 쓰이는 까꼴라(kākola), 깔라꾸타(kāḷakūṭa), 할라할라(halāhala), 그리고 소랏티까(soraṭṭhika), 숫끼께이야(sukkikeyya), 브라마풋타(brahmaputta), 빠디빠나(padīpana), 다라다(dārada), 왓차나바(vacchanābha)가 이 아홉 가지 독의 종류이다.”

တတြ ဟလာဟလော ပုမေ, ဝါကာရေန နပုံသကေပိ, ‘‘ဟာလာဟလ’’န္တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသေ ဒီဃာဒိပိ. တာလပတြသဏ္ဌာနော နီလပတြော ဂေါထနာကတိဖလော ဂစ္ဆော ဟလာဟလော. အဿ စ သမီပေ ရုက္ခာဒယော ဍယှန္တေ. ဟိမဝတိ, ကိက္ကိန္ဒာယံ, ကောင်္ကဏေသု, ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒေ စ ဇာယတေ, ဟနတီတိ ဟလော, အ, နဿ လော, ဟလာနမ္ပိ ဟလော ဟလာဟလော, မဇ္ဈဒီဃော. တိရိယလေခါယ စိတံ ဒွိဇပဒေဟိ ယုတ္တံ, တထာ ဂဏ္ဌိဘိ ဗျာပိတံ ဗိန္ဒုဘိဒေဝ ယံ ဃနတရေဟိ, တံ ကာဠကူဋံ. ဣဒဉ္စ ပုထုမာလိနာမဿာသုရဿ သောဏိတမှာ ဧဝ အသုရသမယေ သမုပ္ပန္နဿ အဿတ္ထရုက္ခသဒိသဿ ရုက္ခဿ နိယျာသော, အဟိစ္ဆတ္တမလယကောင်္ကဏသိင်္ဂဝေရပဗ္ဗတာဒီသု စောပ္ပဇ္ဇတေ. ဝဏ္ဏေန ကာဠဉ္စ တံ သတ္တာနံ ဇီဝိတဟရဏတော လောဟမုဂ္ဂရသဒိသတာယ ကူဋဉ္စေတိ ကာဠကူဋံ.

그중 할라할라(halāhala)는 남성형이며 중성형으로도 쓰인다. 할라할라는 파란 잎을 가진 덤불이다. 그 주변의 나무들은 타버린다. 히말라야와 낏낀다, 꽁까나, 남해에서 자란다. 깔라꾸타(kāḷakūṭa)는 아수라의 피에서 생겨난 나무의 진액이며, 색이 검고(kāḷa) 생명을 앗아가는 것이 쇠망치(kūṭa)와 같아 깔라꾸타라 한다.

ဗြဟ္မပုတ္တော တု ကပိလော, မလယဒ္ဒိဘဝေါ ခရော;

ပဒီပနော တု ဒဟနော, ရတ္တဝဏ္ဏော’ဉ္ဇနဒ္ဒိဇော.

브라마풋타(brahmaputta)는 갈색이며 말라야 산에서 나고 맛이 거칠다. 빠디빠나(padīpana)는 타오르듯 뜨겁고 붉은색이며 안자나 산에서 난다.

ဒရဒေ [Pg.435] ဘဝေါ ဒါရဒေါ, သုပ္ပဘနာမကော တံဒေသပသိဒ္ဓေါ စ. ဝစ္ဆနာဘော သိန္ဒုဝါရပတ္တသဒိသော စ တံသမီပေ ရုက္ခော န ဝဒ္ဓတေ, တံသမ္ဖဿဝါယု စ ဇရယတိ, ဝိဉ္ဈာယံ, ကိက္ကိန္ဒာယဉ္စ ဇာယတေ, ဧဝံ ဝိသန္တရာနမ္ပိ သရူပံ အာဂမတော ဝိညေယျံ.

다라다 지방에서 나는 것이 다라다(dārada)이며 숫빳바(suppabha)라고도 불린다. 왓차나바(vacchanābha)는 신두바라 잎과 비슷하며 그 근처에는 나무가 자라지 못하고 그 바람만 닿아도 쇠약해진다. 빈자 산과 낏낀다 산에서 난다. 이와 같이 다른 독들의 형태도 전승을 통해 알아야 한다.

ဒွယံ ဓနတ္ထံ သပ္ပဂ္ဂါဟေ. ဝါဠံ သပ္ပံ ဂဏှနသီလတာယ ဝါဠဂါဟီ. အဟိနော တုဏ္ဍေန မုခေန ဒိဗ္ဗတီတိ အဟိတုဏ္ဍိကော, ဏိကော, ‘‘ဝါဠဂ္ဂါဟော’ဟိတုဏ္ဍိကော’’တိ အမရမာလာ.

돈을 목적으로 뱀을 잡는 자에 대한 두 가지 명칭이다. 사나운 뱀(vāḷaṃ sappaṃ)을 잡는 습성이 있으므로 vāḷagāhī라 한다. 뱀(ahi)의 주둥이(tuṇḍa)로 부리며 노니는 자이므로 ahituṇḍiko라 하며 ṇiko가 붙었다. “vāḷaggāho와 ahituṇḍiko는 같은 뜻이다”라고 아마라마라(Amaramālā)에 나온다.

၆၅၇. တိကံ နိရယေ. အယော ဣဋ္ဌဖလံ, သော နိဂ္ဂတော အသ္မာတိ နိရယော, နိန္ဒိတော ရယော ဂမနံ ဧတ္ထာတိ ဝါ နိရယော. ဒုဋ္ဌာ ဂတိ ဒုဂ္ဂတိ. အပုညေ နေတီတိ နရကော, ဏွု, ရန္တော စ, နရကော.

657. 지옥(niraya)에 대한 세 가지 명칭이다. Ayo는 바람직한 결과(iṭṭhaphala)인데, 그것이 그곳으로부터 사라졌으므로 nirayo라 한다. 또는 비난받을 만한 감(rayo gamanaṃ)이 있는 곳이므로 nirayo라 한다. 나쁜 곳으로 감이 duggati(악처)이다. 공덕이 없는 곳으로 이끄므로 narako라 하며, ṇvu가 붙고 끝이 r로 바뀌어 narako가 되었다.

တေသု နိရယေသု ယော ‘‘မဟာနိရယော’’တိ ဝုတ္တော, သော အဋ္ဌဓာ ဟောတီတိ တံ ဒဿေတိ ‘‘သဉ္ဇီဝေါ’’စ္စာဒိနာ သိလောကေန. မရန္တာပိ ကမ္မဖလာနုဘဝနတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ဇီဝန္တိ အသ္မိံ သဉ္ဇီဝေါ. ယတ္ထ နိရယေ နေရယိကာနံ သရီရာနိ ဝဍ္ဎကီနံ ကာဠသုတ္တေန သညာဏံ ကတွာ ဝါသိယာ တစ္ဆန္တိ, သော ကာဠသုတ္တော. ဘုသံ, ပုနပ္ပုနံ ဝါ ဒုက္ခိတသဒ္ဒေန ရဝန္တိ အသ္မိံ ရောရုဝေါ, မဟန္တော စ သော ရောရုဝေါ စာတိ မဟာရောရုဝေါ. ပုန ‘‘ရောရုဝေါ’’တိ စူဠရောရုဝေါ ဝုတ္တော. ဘုသံ ပတန္တိ [Pg.436] အသ္မိံ ပတာပနော, ‘‘ဝီစိ တရင်္ဂေ အပ္ပေ စာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ, နတ္ထိ သုခဿ ဝီစိ လေသောပိ အတြာတိ အဝီစိ, ‘‘ဝီစိ သုခတရင်္ဂေသူ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော, တသ္မာ နတ္ထိ ဝီစိ သုခံ ဧတ္ထာတိ အဝီစိ. သမန္တတော အာဂတေဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ဟညန္တိ အတြာတိ သံဃာတော. တပန္တိ အတြ တာပနော, ဣတိသဒ္ဒေါ အဋ္ဌန္နံ ပရိသမာပနတ္ထော.

그 지옥들 중에서 ‘마하니라야(mahānirayo, 대지옥)’라 불리는 것이 여덟 가지가 있음을 ‘산지보(sañjīvo)’ 등으로 시작되는 게송으로 보여준다. 죽더라도 업의 결과를 겪기 위해 그곳에서 반복해서 살아나므로 sañjīvo(등활지옥)라 한다. 어떤 지옥에서 지옥 중생들의 몸을 목수의 먹줄(kāḷasutta)로 표시를 한 뒤 도끼로 깎아내는데, 그곳이 kāḷasutto(흑승지옥)이다. 격렬하게 혹은 반복해서 고통스러운 소리로 울부짖으므로 roruvo(호규지옥)라 하며, 그것이 큰 것이 mahāroruvo(대호규지옥)이다. 다시 ‘roruvo’라고 하여 소호규지옥(cūḷaroruvo)을 언급한 것이다. 격렬하게 타오르는 곳이 patāpano(대열지옥)이다. “vīci는 파도 또는 적은 양을 뜻한다”라고 루다(Rudda)에 나오니, 그곳에는 즐거움의 파도만큼의 티끌조차 없으므로 avīci(무간지옥)라 한다. “vīci는 행복의 파도들이다”라고 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에 나오니, 그러므로 그곳에는 행복의 파도가 없어서 avīci라 한다. 사방에서 다가오는 바위산들에 눌려 부서지므로 saṅghāto(중합지옥)라 한다. 그곳에서 태우므로 tāpano(열지옥)라 한다. iti라는 단어는 여덟 가지를 마무리하는 의미이다.

၆၅၈. တတ္ထ နိရယေသု ဝေတရဏီ စ လောဟကုမ္ဘီ စာတိ ဣမေ ဒွေ နိရယာ ဇလာသယာ ဇလာဓာရာ, တေ စ ထိယံ, တရဏီ နာဝါ, သာ နတ္ထိ ယဿံ ဝေတရဏီ. လောဟမယာ ကုမ္ဘီ လောဟကုမ္ဘီ.

658. 그곳 지옥들 중에서 웨따라니(Vetaraṇī)와 로하쿰비(Lohakumbhī)라는 이 두 지옥은 물이 고여 있는 곳이며 물을 담고 있는 곳이다. 그것들은 여성 명사이다. 건너는 배(taraṇī)가 그곳에 없기에 웨따라니라고 한다. 철로 만든 단지가 로하쿰비이다.

ဒွယံ နိရယပါလေ. ကာရဏာ ယာတနာ, သာ စ တိဗ္ဗဝေဒနာ, တံ ကရောတီတိ ကာရဏိကော. နိရယဂတသတ္တေ ပါတီတိ နိရယပေါ.

이 두 가지는 지옥의 간수(nirayapāla)를 뜻한다. 고문(kāraṇā)은 형벌이며, 그것은 극심한 괴로움이다. 그것을 가하는 자를 까라니까(kāraṇika)라고 한다. 지옥에 떨어진 중생들을 지키는 자를 니라야뽀(nirayapo)라고 한다.

ဒွယံ နိရယဂတသတ္တေ. နိရယံ ဂစ္ဆတီတိ နေရယိကော. နရကံ ဂစ္ဆတီတိ နာရကော.

이 두 가지는 지옥에 떨어진 중생(nirayagatasatta)을 뜻한다. 지옥(niraya)으로 가는 자를 네라야까(nerayiko)라 하고, 나락(naraka)으로 가는 자를 나라까(nārako)라고 한다.

၆၅၉. ဥဒဓိ ပရိယန္တံ သမုဒ္ဒဿ နာမံ. အဏ္ဏော ဇလံ, သော ဝါတိ ဂစ္ဆတိ ယသ္မိံ အဏ္ဏဝေါ, အဏ္ဏော ယသ္မိံ ဝိဇ္ဇတီတိ ဝါ အဏ္ဏဝေါ, အဿတ္ထျတ္ထေ ဝေါ. သဂရေဟိ ရာဇကုမာရေဟိ ခတော [Pg.437] သာဂရော, သာနံ ဓနာနံ အာကရောတိ ဝါ သာဂရော, ကဿ ဂေါ, သာဂ သံဝရဏေ ဝါ, အရော. သန္ဒတေတိ သိန္ဓု, သန္ဒ သဝနေ, ယဒါဒိ. ဥဒိ က္လေဒနေ, သမ္မာ က္လိဒန္တိ စန္ဒောဒယေ အသ္မာ အာပါနီတိ သမုဒ္ဒေါ. ဇလာနိ, ဥဒကာနိ စ နိဓီယန္တေ, ဓီယန္တေ စာတြာတိ ဇလနိဓိ, ဥဒဓိ စ, ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော.

659. 우다디(udadhi)를 포함한 것들은 바다(samudda)의 명칭이다. 안노(aṇṇo)는 물이며, 그것이 흐르는 곳을 안나와(aṇṇavo)라 하거나, 물이 존재하는 곳이기에 안나와라고 한다. 사가라(Sāgara) 왕자들에 의해 파헤쳐졌기에 사가라(sāgara)이며, 보물의 광산이기에 사가라라고도 한다. 흐르기에 신두(sindhu)라고 한다. 달이 뜰 때 물이 차올라 넘치기에 사무다(samudda)라고 한다. 물들이 저장되고 유지되는 곳이기에 잘라니디(jalanidhi)와 우다디(udadhi)라고 한다.

တဿ သမုဒ္ဒဿ ခီရဏ္ဏဝေါ, အာဒိနာ လဝဏောဒေါ, ဒဓျုဒေါ, ဃတောဒေါ, ဥစ္ဆုရသောဒေါ, မဒိရောဒေါ, သာဒုဒကော စာတိ ဣမေ သတ္တ မဟဏ္ဏဝဝိသေသာ ဘဝန္တိ. ခီရဝဏ္ဏော အဏ္ဏဝေါ ခီရဏ္ဏဝေါ.

그 바다에는 우유 바다(khīraṇṇavo)를 비롯하여 소금 바다, 응유 바다, 정제 버터 바다, 사탕수수 바다, 술 바다, 담수 바다라는 일곱 가지 거대한 바다의 종류가 있다. 우유빛의 바다가 우유 바다이다.

၆၆၀. အဿ သမုဒ္ဒဿ ကူလဒေသော တီရဒေသော ဝေလာ နာမ, ဝိဂစ္ဆန္တိ ဣရာ ယဿံ ဝေလာ, လတ္တံ. စက္ကမိဝ သလိလာနံ ဇလာနံ ဘမော ဘမနံ အာဝဋ္ဋော နာမ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဇလာနိ အတြာတိ အာဝဋ္ဋော.

660. 그 바다의 해변이나 기슭을 웰라(velā)라고 한다. 바퀴처럼 물이 소용돌이치는 것을 아왓따(āvaṭṭo)라고 한다. 물이 그곳에서 회전하기에 아왓따이다.

တိကံ ဗိန္ဒုမှိ. ထု အဘိတ္ထဝေ, ဝေါ, ဥဿေ. ဝိဒိ အဝယဝေ, ဥ, ဗိန္ဒု. ဖုသ ဖုသနေ, တော, ဖုသိတံ. ပါကာရေ, ဂေဟာဒိတိတ္တိယဉ္စ ဇလနိဂ္ဂမော ဘမော နာမ, ဘမု အနဝဋ္ဌာနေ.

이 세 가지는 물방울(bindu)을 뜻한다. 담장이나 집 등의 틈으로 물이 빠져나가는 것을 바모(bhamo)라고 한다.

၆၆၁. သိလောကော ဥဒကေ. အာပ ဗျာပနေ, အပ္ပောတိ သဗ္ဗတြာတိ အာပေါ. ပါတဗ္ဗန္တိ ပယော, ပါ ပါနေ, ဏျော. ရဿော[Pg.438], ပယော. ဇလ ဓညေ, အ. ဝါရယတိ နိန္နောနတန္တိ ဝါရိ, ဝရ နိသေဓေ, ဏိ, ဝါရယတိ ပိပါသန္တိ ဝါ ဝါရိ. ပီယတေတိ ပါနီယံ, အနီယော. သလတီတိ သလိလံ, သလ ဂတိယံ, ဣလော. ဥဒိ က္လေဒနေ, ဏွု, ဥလောပေါ, ဒကံ ပိပါသစ္ဆေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ဒကံ, ‘‘ဒါ ဒါနစ္ဆေဒဓာတူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသေ, ရဿော. အန သဒ္ဒေ, အ, ဒွိတ္တံ, အရ ဂမနေ ဝါ, တော, အန္နာဒေသော, ဏတ္တံ. နီ နယေ, ဤရော. ဝန သမ္ဘတ္တိယံ. ဝနီယတေ ပိပါသေဟီတိ ဝနံ. ဝါ ဂမနေ, အလော. တာယတေ ပါလယတေတိ တောယံ, တာ ပါလနေ, စုရာဒိ, ယော, အာကာရဿောတ္တံ. အမ္ဗ သဒ္ဒေ, ဥ, အမ္ဗု. ဥဒိ ပသဝနက္လေဒနေသု, ဏွု, ဥဒကံ. ကရ ကရဏေ, ကွိ, ကံ. ကမလံ, ခီရမ္ပိ, ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု, အလော. ခနု ဟိံသာယံ, ဤရော, နလောပေါ, ခီ ခယေ ဝါ, ခီရံ.

661. 이 게송은 물(udaka)에 대한 것이다. 모든 곳에 퍼지기에 아뽀(āpo)이다. 마셔야 하기에 빠요(payo)이다. 곡식을 자라게 하기에 잘라(jala)이다. 갈증을 막아주기에 와리(vāri)이다. 마시는 것이기에 빠니야(pānīya)이다. 흐르기에 살릴라(salila)이다. 적시기에 우다까(udaka)이다. 소리를 내거나 흐르기에 안나(anna)이다. 이끌어주기에 이라(īra)이다. 갈증난 자들에 의해 원해지기에 워나(vana)이다. 가기에 알라(ala)이다. 보존하기에 또야(toya)이다. 소리를 내기에 암부(ambu)이다. 무언가를 하기에 까(ka)이다. 원하고 바라기에 까말라(kamala)이며, 소멸하기에 키라(khīra)이다.

၆၆၂. စတုက္ကံ တရင်္ဂေ. တရန္တော ဂစ္ဆတိ, တီရံ ဝါ ဂစ္ဆတီတိ တရင်္ဂေါ, အလုတ္တသမာသော, ပရတြ ဤဿတ္တံ. သယမေဝ ဘိဇ္ဇတေတိ ဘင်္ဂေါ, အ. ဦဟ ဝိတက္ကေ, မိ, ဟလောပေါ, ဦမိ, အရ ဂမနေ ဝါ, မိ, အဿူ, ရလောပေါ. ဝိမှယံ ဝိစိတ္တံ စိနောတီတိ ဝီစိ, ဣ, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော, ဧတေ ဒွေ ပုမိတ္ထိယံ.

662. 이 네 가지는 물결(taraṅga)을 뜻한다. 건너가기에 따랑가(taraṅga)이다. 스스로 부서지기에 방가(bhaṅga)이다. 위로 솟구치기에 우미(ūmi)이다. 미묘하게 쌓이기에 위찌(vīci)이다. 이 두 단어는 남성과 여성 명사이다.

ဥလ္လောလော, ကလ္လောလော စာတိ ဣဒံ ဒွယံ မဟာဝီစီသု ကထျတေ, လောလ ဥမ္မာဒနေ, ဥလ္လောလယတီတိ ဥလ္လောလော, ဏော, ဥလ ဂမနေ ဝါ, ဩလော, ဒွိတ္တံ. ကလ္လ သဒ္ဒေ, ဩလော, ကလ္လောလော.

울롤라(ullolo)와 깔롤라(kallolo)라는 이 두 가지는 큰 물결(mahāvīci)을 말할 때 사용된다. 물결을 동요시키기에 울롤라이다. 소리를 내며 움직이기에 깔롤라이다.

၆၆၃. သိလောကဒ္ဓံ [Pg.439] ကဒ္ဒမေ. ဇလံ ဗလတေ ဇမ္ဗာလော, ကမ္မနိ ဏော, မကာရော ဝဏ္ဏဝိကာရော. ကလ သင်္ချာနေ, အလော. ပစ ဝိတ္ထာရဝစနေ, ကမ္မနိ ဏော. စိက္ခ ဝစနေ, အလော, ဒွိတ္တံ. ကဒ မဒ္ဒေ, အမော, ဒွိတ္တံ.

663. 이 반 게송은 진흙(kaddama)에 대한 것이다. 물을 가두기에 잠발라(jambāla)이다. 깔라(kala), 빠까(paca), 찍까(cikkha), 까다마(kaddama) 등이 진흙을 뜻한다.

ဆက္ကံ ဝါလုကာယံ. ပုလ မဟတ္ထေ, ဣနော, ဠတ္တံ. ဝလ သံဝရဏေ, ဏွု, အဿု, ဝါလုကာ, ထီ. ဝဏ္ဏ သဒ္ဒေ, ဝဏ္ဏော. မရ ပါဏစာဂေ, ဥ, မရု, ဒေဝေပိ. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥရု, မဟန္တေပိ, ဝဏ္ဏော စ မရု စ ဥရု စ ဝဏ္ဏမရူရု. သိစ ပဂ္ဃရဏေ, တော, သိကတာ, ထီ.

이 여섯 가지는 모래(vālukā)를 뜻한다. 풀리나(pulina), 왈루까(vālukā)는 여성 명사이다. 완나(vaṇṇa), 마루(maru), 우루(uru) 그리고 시까따(sikatā)가 있으며, 시까따는 여성 명사이다.

၆၆၄. ဇလမဇ္ဈဂတံ တလံ ကမ္မဘူတံ ‘‘အန္တရီပံ, ဒီပေါ’’တိ စောစ္စတေ. ဒွိဓာဂတာနံ အာပါနံ အန္တရဂတံ အန္တရီပံ, အာကာရဿီ. ‘‘အန္တရီယ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, တဒါ ဒွိဓာဂတာနံ အာပါနံ အန္တရေ ဘဝံ အန္တရီယန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, အကာရဿီ. ဒွိဓာဂတာနိ အာပါနိ အသ္မိံ ဟေတုဘူတေတိ ဒီပေါ. ဝကာရအာကာရာနံ လောပေါ, ဣဿီ စ, ဒီပေါ, ဝါကာရေန ဒီပမ္ပိ.

664. 물 한가운데 있는 땅을 안따리빠(antarīpa) 또는 디빠(dīpa)라고 부른다. 두 갈래 물 사이에 있기에 안따리빠이다. 두 갈래 물이 그곳에 존재하는 원인이 되기에 디빠라고 한다.

ပဉ္စကံ တီရဿ နာမံ. ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ, စုရာဒိ, အ. ကူလ အာဝရဏေ, ဏော. ရုဓ အာဝရဏေ, ရောဓံ. အညပါရာဒိနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဋ ဥဿယေ, အ, ထိယံ, တဋီ.

이 다섯 가지는 기슭(tīra)의 명칭이다. 빠라(pāra), 꿀라(kūla), 로다(rodha), 빠띠라(patīra), 따따(taṭa) 등이 있으며, 따따는 여성형으로 따띠(taṭī)라고도 한다.

၆၆၅. ပရမှိ [Pg.440] တီရသ္မိံ ပါရသဒ္ဒေါ, သော စ နပုံသကေ, ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ, ပါရ သာမတ္ထိယေ ဝါ, ပါရယတိ တရင်္ဂါဒယော ဝါရေတုန္တိ ပါရံ. ဩရန္တုတီရံ ‘‘အပါရ’’န္တျုစ္စတေ, အဝရေ တီရဒေသေ ဘဝံ ဩရံ, ဏော. ပါရတော အညံ တီရံ အပါရံ.

665. 저쪽 기슭에는 빠라(pāra)라는 단어를 쓰며 중성 명사이다. 물결 등을 막아낼 수 있기에 빠라(pāra)이다. 이쪽 기슭은 아빠라(apāra)라고 하며, 이쪽 기슭에 있는 것을 오라(ora)라고 한다. 저쪽 기슭과 다른 기슭이 아빠라이다.

ပဉ္စကံ ဥဠုမ္ပေ. ဥဠုတော ဒကတော ပါတိ ရက္ခတိ ဥဠုပေါ, သောယေဝ နိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဥဠုမ္ပော. ပ္လဝတိ, ပ္လဝန္တိ အနေနာတိ ဝါ ပ္လဝေါ, ပ္လဝ ဂမနေ, ဂမနံ အတြ ဇလဂမနံ. ကုလ သန္တာနေ, အ, ကေ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ကုလ္လော, အ, ဒွိတ္တံ. တရန္တိ အနေန တရော, တရ ပ္လဝတရဏေသု. ဂမနာဂမနဝသေန ပုနပ္ပုနံ ဇလေ အရန္တိ ယာယ, သာ ပစ္စရီ, အ, နဒါဒိ.

이 다섯 가지는 뗏목(uḷumpa)을 뜻한다. 물로부터 보호하기에 울루빠(uḷupa)이며 그것이 울룸빠(uḷumpa)가 되었다. 물 위를 떠다니기에 쁠라와(plava)이다. 뭉쳐서 가기에 꿀라(kulla)라고도 한다. 그것으로 건너가기에 따라(tara)이다. 물 위를 왕래하며 움직이기에 빠짜리(paccarī)라고 한다.

၆၆၆. တိကံ နာဝါယံ. တရန္တိ ယာယ တရဏီ, ယု, နဒါဒိ, ဣပစ္စယေ တရိ, ဤမှိ တု တရီ. နု ထုတိယံ, အ, ဝုဍ္ဎာဝါဒေသာ, နာဝါ. ဒွယံ လင်္ကာရထမ္ဘေ. ကူပ ဂမနေ, ဏွု, ကူပကော, အပစ္စယော ဝါ, တဒါ သကတ္ထေ ကော. ကမု ဣစ္ဆာယံ, ဘော, သကတ္ထေ ကော, အဿု စ, ကုမ္ဘကံ.

666. 이 세 가지는 배(nāvā)를 뜻한다. 그것으로 건너가기에 따라니(taraṇī)나 따리(tarī)이다. 찬탄하기에 나와(nāvā)이다. 이 두 가지는 돛대(laṅkārathambha)를 뜻한다. 꾸빠까(kūpaka)와 쿰바까(kumbhaka)가 그것이다.

ဒွယံ ‘‘ပေ သေံ’’ဣတိ ချာတေ. တရဿ ပစ္ဆာဘာဂေ ဗန္ဓိတဗ္ဗောတိ ပစ္ဆာဗန္ဓော. ဂ’မိစ္ဆိတဒိသံ အဋတိ ယေန ဂေါဋဝိသော, ဣသော, အဝန္တော စ အဿောတ္တဉ္စ, ဂေါဋဝိသော. ဒွယံ ‘‘ပေ တမာ’’ဣတိ [Pg.441] ချာတေ. နာဝါယ ကဏ္ဏော ဝိယ ကဏ္ဏော, မဟန္တော ကေနိပါတော, တေန ပဝဟဏပတိသဝနတော, တံ ဓရတီတိ, ကမ္မနိ ဏော. နာဝါယ ယုတ္တော နာဝိကော.

이 두 가지는 배의 뒷부분을 뜻한다. 배의 뒷부분에 묶어야 하기에 빠짜반다(pacchābandho)이다. 원하는 방향으로 움직이게 하기에 고따위사(goṭaviso)이다. 이 두 가지는 키(kenipāta)를 뜻한다. 배의 귀와 같기에 깐나(kaṇṇo)이다. 배에 종사하는 자를 나위까(nāviko)라고 한다.

၆၆၇. ဒွယံ နာဝါယ ဂမနောပါယေ. အရတိ ယေနာတိ အရိတ္တံ, ဆဒါဒီဟိ တတြဏ, ဣကာရာဂမော, ဒွိတ္တဉ္စ. ကေ ဇလေ နိပါတိယတေ ကေနိပါတော, အလုတ္တသမာသောယံ.

667. 배의 운항 수단에 두 가지 [이름이 있다]. 그것에 의해 [배가] 가기 때문에 '아릿따(aritta, 노)'라 한다. 덮개 등을 통해 건너는 것에서 유래하며, i-모음이 삽입되고 자음 중자화가 일어났다. 물(ke) 속으로 내려뜨려지기 때문에 '케니빠또(kenipāto, 키)'라 하며, 이것은 격변화 어미가 생략되지 않은 복합어(aluttasamāso)이다.

ဒွယံ နိယာမကေ. ပေါတော ပဝဟနံ, တံ ဝါဟယတီတိ ပေါတဝါဟော. နိယစ္ဆတိ ပေါတန္တိ နိယာမကော, ယမု ဥပရမေ, နိပုဗ္ဗော ဂမနေ, ဏွု, နိယာမကော, စုရာဒိ. နိယာမကေပိ.

항해사(도사, 導師)에 두 가지 [이름이 있다]. '뽀또(poto)'는 배(탈것)이며, 그것을 운행하는 자를 '뽀따와호(potavāho, 선장)'라 한다. 배를 조종하기 때문에 '니야마꼬(niyāmako, 항해사)'라 한다. 이는 yamu(멈추다) 어근에 ni- 접두사가 붙어 '가다'는 의미가 되었고, ṇvu 접미사가 결합한 것이며 쭈라디(curādi) 어근에 속한다. '니야마까(niyāmaka)'라고도 한다.

ယေ ဝါဏိဇာ နာဝါယ ဝါဏိဇကမ္မံ အာစရန္တိ, တေ သံယတ္တိကာ နာမ, သံယာနံ သံယာတြာ, ဒီပန္တရဂမနံ, တြဏ, သာ ပယောဇနမေတေသံ သံယတ္တိကာ, ဏိကော, ရလောပေါ, ရဿော စ. တပစ္စယေန ဝါ သိဒ္ဓံ. ပေါတဝါဏိဇာပိ, ပေါတော ပဝဟနံ, တဿ ဝါဏိဇာ.

배를 타고 상업을 하는 상인들을 '상얏띠까(saṃyattikā)'라고 한다. '상야낭(saṃyānaṃ)'은 '상야뜨라(saṃyātrā)'와 같은 말로 다른 섬으로 가는 것을 뜻하며, traṇa 접미사가 붙었다. 그것이 목적(수단)인 사람들을 '상얏띠까'라 하며, ṇiko 접미사가 붙고 r이 탈락하며 단음화되었다. 또는 ta 접미사에 의해 형성되었다. '뽀따와니자(potavāṇijā)'라고도 하는데, '뽀또(poto)'는 배이며 그 배를 탄 상인들이라는 뜻이다.

၆၆၈. လင်္ကာရာဒယော, ဖိယာဒယော စ နာဝါယ အင်္ဂါ အဝယဝါ. လော ဣန္ဒော, တဿ ကာရဏံ လင်္ကာရော. ဝဋော ဝုစ္စတိ သိဝဋော, တဒါကာရတာယ ဝဋာကာရော. ‘‘ဝဋော ကမဒ္ဒေ [Pg.442] နိဂြောဓေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ဖာ ဝုဍ္ဎိယံ, ဣယော, ဖိယော.

668. '랑까라(laṅkāra, 닻)' 등과 '피야(phiya, 노)' 등은 배의 구성 요소들이다. '로(lo)'는 인드라(Indra)를 뜻하며, 그것을 만드는 원인이 '랑까라'이다. '와또(vaṭo)'는 밧줄(sivaṭo)을 말하며, 그 모양을 닮았기에 '와따까로(vaṭākāro, 돛대)'라 한다. "vaṭo는 짓이기다, 니그로다 나무"라는 구절은 나낫따상가하(Nānatthasaṅgaha)에 나온다. phā(번성하다) 어근에 iyo가 붙어 '피요(phiyo, 노)'가 되었다.

ဒွယံ ‘‘တလက’’ဣတိ ချာတေ. ပူ ပဝနေ, တော, ဝုဍ္ဎိ, ပဝဟတိ နိယာမကေတိ ပဝဟနံ. ဝုတ္တန္တိ ကြိယာပဒံ. ဒွယံ ကဋ္ဌမ္ဗုဝါဟိနိယံ, ဒုဏ ဂတိဟိံသာသု, အ, နဒါဒိ, ဝုဍ္ဎိ, ဒေါဏီ. အမ္ဗုံ နေတိ ယေန အမ္ဗဏံ, ဥဿတ္တံ, ဏတ္တဉ္စ, အမ္ဗ သဒ္ဒေ ဝါ, ယု.

'딸라까(talaka)'라고 알려진 것에 두 가지 [이름이 있다]. pū(정화하다) 어근에 to가 붙고 모음 증대가 일어나며, 항해사가 운전하기에 '빠와하나(pavahanaṃ, 배)'라 한다. '왔땅(vuttaṃ)'은 동사이다. 나무로 된 물 나르는 도구(쪽배)에 두 가지 [이름이 있다]. duṇa(가다, 해치다) 어근에 a가 붙고 나다디(nadādi)와 모음 증대가 일어나 '도니(doṇī)'가 되었다. 그것으로 물(ambu)을 실어 나르기에 '암바낭(ambaṇaṃ)'이라 하며, u의 삽입과 ṇ의 변화가 있었거나, amba(소리내다) 어근에 yu가 붙은 것이다.

၆၆၉. တိကံ ဂမ္ဘီရေ. ဂမု ဂမနေ, ဤရော, ဘောန္တော စ မလောပေါ စ, ဂဘီရော. မာလောပေ တု ဂမ္ဘီရော, ဂစ္ဆန္တာ ဘာယန္တိ အသ္မိန္တိ ဝါ ဂဘီရော, ဂမ္ဘီရော စ. နိပုဗ္ဗော မန အဘျာသေ, ဏော, မဿ နော. တဗ္ဗိပက္ခတော ဂမ္ဘီရဝိပရီတတော ဥတ္တာနံ နာမ, ဥဂ္ဂတံ တာနံ ပမာဏံ အဿ ဥတ္တာနံ, အဂမ္ဘီရံ.

669. 깊은 것(심원함)에 세 가지 [이름이 있다]. gamu(가다) 어근에 īro가 붙고 bh가 삽입되며 m이 탈락하여 '가비로(gabhīro)'가 되었다. m이 탈락하지 않으면 '감비로(gambhīro)'이다. 들어가는 자들이 이것에 대해 두려워하기 때문에 '가비로' 또는 '감비로'라 한다. ni- 접두사에 mana(반복하다) 어근, ṇo 접미사가 붙고 m이 n으로 변했다. 그것의 반대인 '깊지 않음'을 '웃따낭(uttānaṃ, 얕음)'이라 하니, 깊이(tānaṃ)의 정도가 위로 솟아오른(uggataṃ) 것이 '웃따낭', 즉 깊지 않은 것이다.

ဒွယံ အဂါဓေ. ဂါဓ ပတိဋ္ဌာကင်္ခါသု, ဂန္ထေ စ, နတ္ထိ ဂါဓံ ယတြ အဂါဓံ. န ဟေဋ္ဌိမတလံ ဖုသတိ ယတြ အတလမ္ဖဿံ.

바닥이 없는 것(무저갱)에 두 가지 [이름이 있다]. gādha는 '딛고 서는 곳에 대한 갈망'과 '책'을 뜻하며, 발을 딛을 곳(gādha)이 없는 곳을 '아가당(agādhaṃ)'이라 한다. 바닥(heṭṭhimatala)에 닿지(phusati) 않는 곳을 '아딸람팟상(atalamphassaṃ)'이라 한다.

တိကံ အပ္ပသန္နေ. နတ္ထိ အစ္ဆဘာဝေါ အတြ အနစ္ဆော. ကလုသံ ပါပေပိ ဝုတ္တံ. ဝိလ ဘေဒနေ, ဏော, အာဝိလော. အဝ ရက္ခဏေ ဝါ, ဣလော.

맑지 않은 것에 세 가지 [이름이 있다]. 깨끗함(acchabhāvo)이 여기에 없기에 '아낫초(anaccho, 흐린)'라 한다. '깔루상(kalusaṃ)'은 죄악에 대해서도 쓰인다. vila(부수다) 어근에 ṇo가 붙어 '아윌로(āvilo, 혼탁한)'가 되었다. 또는 ava(보호하다) 어근에 ilo가 붙은 것이다.

၆၇၀. တိကံ နိမ္မလေ. ဆော ဆေဒနေ, န ဆိန္ဒတိ ဒဿနန္တိ အစ္ဆော, ဏော, သစ္ဆောပိ, သရ ဝိသရဏေ, တော, အန္နာဒေသော. နတ္ထိ မလံ ဧတသ္မိံ ဝိမလော. ဂဘီရပ္ပဘုတီ ဂဘီရာဒယော ဝိမလန္တာ တီသု လိင်္ဂေသု.

670. 때가 없는(깨끗한) 것에 세 가지 [이름이 있다]. cho(자르다) 어근에서 시야를 가로막지(chindati) 않기에 '앗초(accho, 투명한)'라 하며, ṇo 접미사가 붙었다. '삿초(saccho)'도 있으며, sara(확산하다) 어근에 to가 붙고 anna로 대치되었다. 때(mala)가 여기에 없으므로 '위말로(vimalo, 청정한)'라 한다. '가비로(gabhīra)'부터 '위말로(vimala)'까지는 세 가지 성(남성, 여성, 중성) 모두에 쓰인다.

ပဉ္စကံ [Pg.443] ကေဝဋ္ဋေ. ဓာ ဓာရဏေ, ဤဝရော. မစ္ဆေ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ မစ္ဆိကော, ဣကော. မစ္ဆေ ဗန္ဓတိ ဇာလေနာတိ မစ္ဆဗန္ဓော, မစ္ဆေ ဝဓတီတိ ဝါ မစ္ဆဗန္ဓော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ကံ ဇလံ, တဿ ဤလက္ခီ, တာယ ဝဋ္ဋော ဝဋ္ဋနံ အဿတ္ထီတိ ကေဝဋ္ဋော. ကေဝတ္တောပိ, ဏော. ဇာလေ နိယုတ္တော, ဇာလေန ဟန္တီတိ ဝါ ဇာလိကော, ဒါသောပျတြ, ဒါသ ဒါနေ, အ, ‘‘ဒါသော ကေဝဋ္ဋဘစ္စေသူ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

어부에 다섯 가지 [이름이 있다]. dhā(유지하다) 어근에 īvaro가 붙어 [디와라(dhīvaro)가 되었다]. 물고기를 잡아 생활하기 때문에 '맛치꼬(macchiko)'라 하며, iko 접미사가 붙었다. 그물로 물고기를 묶기 때문에 '맛차반도(macchabandho)'라 하거나, 물고기를 죽이기 때문에 '맛차반도'라 하며 니가히따(niggahīta)가 삽입되었다. '깡(kaṃ)'은 물이며, 그것의 부(ī)를 위해 돌아다니기(vaṭṭo) 때문에 '께왔또(kevaṭṭo)'라 한다. '께왔따(kevatta)'라고도 하며 ṇo 접미사가 붙었다. 그물(jāla)에 매여 있거나 그물로 잡기 때문에 '잘리꼬(jāliko)'라 한다. '다소(dāso)'라는 명칭도 여기에 속하는데, dāsa(주다) 어근에 a가 붙은 것이다. 루따(Rudda)는 "dāsa는 어부와 하인을 뜻한다"고 하였다.

၆၇၁-၆၇၂. ဈသာန္တံ မစ္ဆေ. မသ အာမသနေ, ဆော, မရဓာတုဝသေန ဝါ သိဒ္ဓေါ, မရ ပါဏစာဂေ, ဣနော, ရလောပေါ. မုခပ္ပဒေသေ ပုထူနိ လောမာနိ အဿ ပုထုလောမော. ပါဌီနာဒီနံ မစ္ဆတ္တာ ဝိသေသတော အလောမကေပျဿ ဝုတ္တိ. ဈသ ဟိံသတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, အ, ဈသော. အဏ္ဍဇော, ဝိသာရော, သကလီပိ, ဝိစိတြံ သရတိ အနေန ဝိသာရော, ဏော. ရောဟိတာဒီနံ ဝက္ကလပ္ပာယော တစော သကလံ. တံယောဂါ, ဤ, သကလီ.

[671-672] '자사(jhasa)'로 끝나는 말들은 물고기를 뜻한다. masa(만지다) 어근에 cho가 붙었거나, mara(생명을 버리다) 어근에서 유래하여 ino 접미사가 붙고 r이 탈락하여 [맛초(maccho)가 되었다]. 입 부위에 넓은 수염(loma)이 있기에 '뿌뚤로모(puthulomo)'라 한다. 빠티나(pāṭhīna) 물고기 등은 비늘이 없어도 이 명칭이 쓰인다. jhasa(해치다)는 단다까(daṇḍaka) 어근이며, a가 붙어 '자소(jhaso)'가 되었다. '안다조(aṇḍajo)', '위사로(visāro)', '사깔리(sakalī)' 등도 있다. 그것으로 다양하게 헤엄치기에 '위사로(visāro)'라 하며, ṇo 접미사가 붙었다. 로히따(rohita) 등 물고기의 나무껍질 같은 껍질을 '사깔랑(sakalaṃ, 비늘)'이라 하며, 그것을 가졌기에 ī가 붙어 '사깔리(sakalī)'라 한다.

ရောဟိတာဒယော, မကရာဒယော စ မစ္ဆပ္ပဘေဒါ. ရုဟ ဇနနေ, တော, ရောဟိတော. ဝိပါကေ မဓုရသတ္တာ မဂ္ဂုရော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, မဇ္ဇတီတိ ဝါ မဂ္ဂုရော, ဦရော, မဇ္ဇ သုဒ္ဓိယံ, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂတ္တံ, ရဿော စ, မဂ္ဂုရော, ‘‘ငါ ခူ’’. သိင်္ဂယုတ္တတာယ သိင်္ဂီ, ဏော, နဒါဒိ, သင်္ဂုပိ, သရတိ ဝါတန္တိ ဝါ သိင်္ဂီ, သရ ဟိံသာယံ, အ, ရဿ ဂေါ, အဿိ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, နဒါဒိ, သိင်္ဂီ, ‘‘င စွေ’’. ဗလ [Pg.444] သံဝရဏေ, အလော, လဿ ဇော, ဗလဇော,’’င ပါ’’. မုဉ္ဇ သဒ္ဒတ္ထော, မုဉ္ဇော. ပူ ပဝနေ, ဥသော, ဝုဒ္ဓျာဝါဒေသာ, ပါဝုသော, မဟာမုခမစ္ဆော, ‘‘င ဋာ’’.

로히따(rohita) 등과 마까라(makara) 등은 물고기의 종류들이다. ruha(생기다) 어근에 to가 붙어 '로히또(rohito)'가 되었다. 익혔을 때 맛이 달기에 '막구로(magguro)'라 하며 색의 변화가 있다. 또는 majja(정화하다) 어근에 ūro가 붙어 잠기기(majjati) 때문에 '막구로'라 하며, jj가 gg로 변하고 단음화되었다. 뿔(siṅga)이 있기에 '싱기(siṅgī)'라 하며, ṇo 접미사와 나다디(nadādi)가 붙었다. '상구(saṅgu)'라고도 한다. 또는 바람을 따라 헤엄치기에 '싱기'라 하며, sara(해치다) 어근에 a가 붙고 r이 g로 변했으며 assi와 니가히따가 삽입되고 나다디가 붙어 '싱기'가 되었다. bala(덮다) 어근에 alo가 붙고 l이 j로 변해 '발라조(balajo)'가 되었다. muñja(소리) 어근에서 '문조(muñjo)'가 되었다. pū(정화하다) 어근에 uso가 붙고 모음 증대와 ava-대치가 일어나 입이 큰 물고기인 '빠우소(pāvuso)'가 되었다.

သတ္တက္ခတ္တုံ ဝင်္ကတီတိ သတ္တဝင်္ကော, ‘‘င သေ’’. သဟ ဝင်္ကေန, သံဝိဇ္ဇမာနော ဝါ ဝင်္ကော ယဿ သဝင်္ကော, ‘‘င မွေ’’. နဠသဏ္ဌာနော မီနော နဠမီနော, ‘‘င ဖ္ौ-ယော’’. ကဍိ သန္နိစယဝဒနေကဒေသေသု, ဏွု, ဂဏ္ဍကော, ‘‘င မာ’’. သသု ဟိံသာယံ, ဥ, အဿု, သုသုကာ, သကတ္ထေကော, ‘‘င-ပ္ौ-ဋယေ’’. သယနတော ပဿေန ဖရတီတိ သဖရီ, နဒါဒိ, ဖရ ဖရဏေ, သဖရီ ဒွီသု, ‘‘င ခူ-မာ’’. ပါဏိဂ္ဂဟဏေ မုခံ ကိရတီတိ မကရော, ယဒါဒိ.

일곱 번 굽어 있기에 '삿따왕꼬(sattavaṅko)'라 한다. 굽은 것과 함께 있거나 굽은 것이 있기에 '사왕꼬(savaṅko)'라 한다. 갈대 모양의 물고기를 '날라미노(naḷamīno)'라 한다. kaḍi(쌓다) 어근에 ṇvu가 붙어 '간다꼬(gaṇḍako)'가 되었다. sasu(해치다) 어근에 u가 붙고 '수수까(susukā)'가 되었으며, 같은 의미의 ka가 붙었다. 누워 있을 때 옆으로 움직이기 때문에 '사파리(sapharī)'라 하며, phara(퍼지다) 어근에 나다디가 붙었다. '사파리'는 남성과 여성 두 성에 쓰인다. 손으로 잡을 때 입을 벌리기에 '마까로(makaro)'라 하며, yadādi 등에 속한다.

၆၇၃. တိမိအာဒယော သတ္တ မဟာမစ္ဆာ နာမ. တိမ အဒ္ဒဘာဝေ, တိမတီတိ တိမိ, ဣ, တိမိ မစ္ဆမတ္တေပိ. ဂိရ နိဂ္ဂိရဏေ, ဏော, လတ္တံ, ဣဿတ္တံ. တိမိနော ဂလော တိမိင်္ဂလော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဝဏ္ဏေန ပိင်္ဂလတိမိရသဒိသတာယ တိမိရပိင်္ဂလော. အာ ဘုသော နန္ဒတီတိ အာနန္ဒော, နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. တိမိနော မစ္ဆေ နန္ဒယတီတိ တိမိနန္ဒော. ‘‘တိမိန္ဒော’’တိပိ ပါဌော, တိမီနံ မစ္ဆာနံ ဣန္ဒော တိမိန္ဒော. အဓိကော အာရောဟော ယဿ အဇ္ဈာရောဟော. မဟန္တော တိမိ မစ္ဆော မဟာတိမိ.

673. 띠미(timi) 등 일곱 가지를 큰 물고기(대어)라 한다. tima(젖다) 어근에서 늘 젖어 있기에 '띠미(timi)'라 하며, i 접미사가 붙었다. '띠미'는 일반적인 물고기에게도 쓰인다. gira(삼키다) 어근에 ṇo가 붙고 l과 i로 변했다. 띠미를 삼키기에 '띠밍갈로(timiṅgalo)'라 하며 니가히따가 삽입되었다. 색깔이 갈색(piṅgala)과 어둠(timira)과 비슷하기에 '띠미라삥갈로(timirapiṅgalo)'라 한다. 매우 즐거워하기에 '아난도(ānando)'라 하며 nanda는 번영을 뜻한다. 띠미 물고기들을 즐겁게(겁나게) 하기에 '띠미난도(timinando)'라 한다. '띠민도(timindo)'라는 이칭도 있는데, 띠미들의 왕(indo)이라는 뜻이다. 올라탄 것이 거대하기에 '앗자로호(ajjhāroho)'라 한다. 거대한 띠미 물고기를 '마하띠미(mahātimi)'라 한다.

၆၇၄. ဒွယံ ‘‘င ဖေ’’ဣတိ ချာတေ. ပါသာဏသဒိသသဏ္ဌာနော မစ္ဆော ပါသာဏမစ္ဆော. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဣနော[Pg.445], ဥဘယတြ ဒီဃော, ပါဌီနော, ‘‘င-ပ္ौ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဒွယံ ဗဠိသေ. ဝင်္ကတီတိ ဝင်္ကော, ဝင်္က ကောဋိလျေ. ဗလ သံဝရဏေ, ဣသော, ဠတ္တံ. မစ္ဆဝေဓနမ္ပိ, ဝိဓ ဝိဓာနေ, ဘေဒနေ စ, အနေကတ္ထတ္တာ, ယု.

674. '빠세(pāse)'라 알려진 것에 두 가지 [이름이 있다]. 돌과 비슷한 형태의 물고기를 '빠사나맛초(pāsāṇamaccho)'라 한다. paṭha(말하다) 어근에 ino가 붙고 양쪽이 장음화되어 '빠티노(pāṭhīno)'라 부른다. 낚싯바늘에 두 가지 [이름이 있다]. 굽어 있기에 '왕꼬(vaṅko)'라 하며, vaṅka는 굽음을 뜻한다. bala(덮다) 어근에 iso가 붙고 l이 ḷ로 변해 '발리소(baḷiso)'가 되었다. 물고기를 뚫는 것이기에 '맛차웨다낭(macchavedhanaṃ)'이라고도 하며, vidha(뚫다) 어근에 yu가 붙었다.

တိကံ ကုမ္ဘီလေ. ‘‘သုံသုမာရော’’တိ သမုဒိတနာမံ, သသတီတိ သုသု. သုသု ဧဝ သုံသု, မာရေတီတိ မာရော, သုံသု ဧဝ မာရော သုံသုမာရော. ကေန ဥဘတိ ပူရေတီတိ ကုမ္ဘော, ဇလာသယော, တတြ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ကုမ္ဘီလော, ကုမ္ဘီ ဝါ ဃဋော, တံ လာတီတိ ကုမ္ဘီလော. န ကမတီတိ နက္ကော, ကွိ, သညာသဒ္ဒတ္တာ နဿ ပကတိ, နက္က နာသနေ ဝါ, စုရာဒိ.

악어(궁비라)에 세 가지 [이름이 있다]. '숭수마로(suṃsumāro)'는 통칭이며, 숨을 쉬기에 '수수(susu)'라 한다. susu가 곧 suṃsu이며, 죽이기 때문에 māro이니, '숭수마로'이다. 물(ka)로 채워지기에 '꿈보(kumbho)'는 저수지인데, 거기서 다니기에 '꿈빌로(kumbhīlo)'라 한다. 또는 '꿈비(kumbhī)'는 항아리인데 그것을 잡기에 '꿈빌로'라 한다. [땅에서] 걷지 못하기에 '낙꼬(nakko)'라 하며 kvi 접미사가 붙었다. 고유 명사이기에 n이 유지되었다. 또는 nakka(파괴하다) 어근이며 쭈라디에 속한다.

ဒွယံ ကစ္ဆပေ. ကုစ္ဆိတော ဦမိ ဝေဂေါ အဿ ကုမ္မော, ‘‘ပကာသေ ဝေဂဘင်္ဂေသု, တရင်္ဂေ ဦမိ ပုံထိယ’’န္တိ ရဘသော, ‘‘ဝေဂေ ဘင်္ဂပ္ပကာသေသု, ဗိလာယံ ဦမိ ဝီစိယ’’န္တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော. ကစ္ဆေန ပိဝတီတိ ကစ္ဆပေါ, ဏော, ကမဌောပျတြ, ကမု ဣစ္ဆာယံ, အဌော.

거북에 두 가지 [이름이 있다]. 나쁜 파도(ūmi)의 속도를 가졌기에 '꿈모(kummo)'라 한다. 라바사(Rabhasa)에 따르면 ūmi는 파도 등을 뜻할 때 남성형이고, 나낫따상가하에 따르면 속도나 물결 등을 뜻한다. 겨드랑이(kaccha)로 마시기 때문에 '깟차뽀(kacchapo)'라 하며 ṇo 접미사가 붙었다. '까마토(kamaṭho)'도 여기에 속하는데 kamu(원하다) 어근에 aṭho가 붙은 것이다.

၆၇၅. ဒွယံ ကက္ကဋေ. ကကတီတိ ကက္ကဋကော. သကတ္ထေ ကော, ကုက အာဒါနေ ဝါ, အဋော, ဥဿတ္တံ. ကုလ သန္တာနေ, ဗန္ဓုမှိ စ, ဤရော, ကုံ ဝါ ပထဝိံ လုနာတီတိ ကုဠီရော, ဤရော. ဒွယံ ရတ္တပေ. ဇလဿ ဦကာ ကိမိဝိသေသော ဇလူကာ, ဇလံ ဩကံ ဂေဟံ ဧတိဿာတိ ဝါ ဇလူကာ, ဩဿူ, ဥစ သမဝါယေ, ဏော, ဩကံ. ရတ္တံ ရုဓိရံ ပိဝတီတိ ရတ္တပါ.

675. 게(kakkaṭa)에 대한 두 가지 명칭이다. 긁는다고 해서 까까따까(kakkaṭaka)라 한다. sakattha에 ko가 붙거나, 잡는다는 뜻의 kuka ādāne에 aṭo가 붙고 u가 강화되었다. 무리나 가문을 뜻하는 kula에 īro가 붙거나, 혹은 땅(kuṃ)을 파헤친다고 해서 꿀리라(kuḷīra)라 하며 여기에 īro가 붙는다. 거머리(rattape)에 대한 두 가지 명칭이다. 물(jala)의 이(ūkā)와 같은 벌레의 일종이라 하여 잘루까(jalūkā)라 하거나, 물이 집(oka)인 존재라 하여 잘루까라 하며, ossū와 uca samavāye에서 ṇo가 붙어 oka가 되었다. 피(rattaṃ)를 마신다고 해서 랏따빠(rattapā)라 한다.

တိကံ [Pg.446] မဏ္ဍူကေ. မဏ္ဍ ဘူသနေ, ဥကော, ဒီဃော. ဒဒ ဒါနေ, ဥရော, ဒွိတ္တံ. ဘီ ဘယေ, သပ္ပတော ဘာယတီတိ ဘေကော, ဣကော, ဤဿေ. ဝဿာဘူ, သာလုရော, ပ္လဝေါပိ. ဒွယံ ‘‘တီ’’ဣတိ ချာတေ. ဂဏ္ဍံ ဝစ္စသန္နိစယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ. မဟိယာ လတာ မဟီလတာ, ကိဉ္စုလုကောပိ. ကိဉ္စ စုလတီတိ ကိဉ္စုလုကော, ဥကော.

개구리(maṇḍūka)에 대한 세 가지 명칭이다. maṇḍa bhūsane에 uko가 붙고 길어졌다. dada dāne에 uro가 붙고 자음이 중첩되었다. 공포(bhī bhaye)에서 유래하여 뱀을 두려워한다고 해서 베까(bheko)라 하며, iko가 붙고 ī가 에(e)로 변했다. 또한 밧싸부(vassābhū), 살루라(sāluro), 쁠라와(plavo)라고도 한다. 지렁이(tī)로 알려진 것에 대한 두 가지 명칭이다. 분변 덩어리(gaṇḍa)를 만들어낸다고 해서 간둡빠다(gaṇḍuppādo)라 한다. 대지의 덩굴이라 하여 마힐라따(mahīlatā)라 하며, 낀출루까(kiñculukopi)라고도 한다. 약간 꿈틀거린다고 해서 낀출루까(kiñculuko)라 하며 uko가 붙었다.

၆၇၆. ဒွယံ မုတ္တာဖောဋေ. သပ္ပ ဂမနေ, ဣ, အဿိ, သိပ္ပိ, ထီ. သု အဘိသဝေ, တ္တိ, သုတ္တိ. ဒွယံ သင်္ခေ. ခနု အဝဒါရဏေ, ကွိ, သင်္ခေါ. သမု ဥပသမေ ဝါ, ခေါ, သင်္ခေါ. ကံ ဝါတိ ဂစ္ဆတီတိ ကုမ္ဗု, ဥ, ဒွေပျနိတ္ထိယံ.

676. 진주 조개(muttāphoṭa)에 대한 두 가지 명칭이다. sappa gamane에 i, assi가 붙어 씻삐(sippi)가 되며 여성형이다. su abhisave에 tti가 붙어 숫띠(sutti)가 된다. 소라(saṅkha)에 대한 두 가지 명칭이다. 파헤친다는 뜻의 khanu avadāraṇe에 kvi가 붙어 상까(saṅkho)가 된다. 혹은 가라앉는다는 뜻의 samu upasame에 kho가 붙어 상까가 된다. 물(kaṃ) 위로 간다고 해서 꿈부(kumbu)라 하며 u가 붙고, 이 두 명칭은 여성이 아닌 성(남성 또는 중성)이다.

ဒွယံ ခုဒ္ဒသင်္ခဇာတိယံ. သင်္ခဿ နခေါ ဣဝ သင်္ခနခေါ. ဒွယံ ‘‘ခရု’’ဣတိ ချာတေ. ဇလေ သဝတီတိ ဇလသုတ္တိ, သု ပသဝေ, တ္တိ. သမတီတိ သမ္ဗုကော, ဥကော, ဗောန္တော စ, ‘‘သမ္ဗုကော ဇလသုတ္တိ’တ္ထီ’’တိ ပုံကဏ္ဍေ ဝေါပါလိတော.

작은 소라 종류에 대한 두 가지 명칭이다. 소라의 손톱 같다고 하여 상까나카(saṅkhanakha)라 한다. '카루(kharu)'로 알려진 것에 대한 두 가지 명칭이다. 물에서 생겨난다고 해서 잘랏숫띠(jalasutti)라 하며 su pasave에 tti가 붙었다. 조용히 머문다고 해서 삼부까(sambuko)라 하며 uko가 붙고 b가 첨가되었다. '삼부까와 잘랏숫띠는 여성형이다'라고 품깐다의 보빨리따(vopālito)에서 언급되었다.

၆၇၇. ဒွယံ ဇလာသယေ. ဇလာနံ အာသယော ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဇလာသယော. တေသု ဇလာသယေသု မဇ္ဈေ ယော ဂမ္ဘီရော [Pg.447] အဂါဓော, သော ရဟဒါချော, ဟရ ဟရဏေ, ဘူဝါဒိ, ဒေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, ရဟဒေါ.

677. 저수지(jalāsaya)에 대한 두 가지 명칭이다. 물들이 머무는 곳이라 하여 잘라사야(jalāsayo)라 한다. 이러한 저수지들 중에서 가운데가 깊고 바닥이 닿지 않는 것을 라하다(rahada)라 부르는데, hara haraṇe에 do가 붙고 음절의 위치가 바뀌어 라하다가 되었다.

ဒွယံ ဥဒပါနေ. ဥဒကံ ပိဝန္တိ အသ္မိံ, ယု, ကလောပေါ. ပိဝန္တိ အသ္မိံ ပါနော, သော ဧဝ ကူပေါ ပါနကူပေါ, ကု သဒ္ဒေ, ပေါ, ဒီဃာဒိ, ကူပေါ, ကေန ဥဘတီတိ ဝါ ကူပေါ, ဘဿ ပေါ. အန္ဓုပိ, အန္ဓ ဒဿနုပသံဃာတေ, စုရာဒိ, ဥ. ဒွယံ သမစတုရဿပေါက္ခရဏိယံ. ခနု အဝဒါရဏေ, ကမ္မေ တော, နလောပေါ, ဒီဃာဒိ. ပေါက္ခရံ ဇလံ, တံယောဂါ အနော, နဒါဒိ, ပေါက္ခရဏီ.

우물(udapāna)에 대한 두 가지 명칭이다. 여기에서 물(udaka)을 마신다고 하여 우다빠나(udapāna)라 하며 yu가 붙고 ka가 탈락했다. 여기서 마시므로 빠나(pāno)이며, 그것이 바로 구덩이(kūpa)이므로 빠나꾸빠(pānakūpo)라 한다. 소리를 낸다는 ku sadde에 po가 붙고 길어져서 꾸빠(kūpo)가 되었거나, 혹은 무엇에 의해 묶여 있다고 해서 꾸빠라 하며 bh가 p로 변했다. 안두(andhu)라고도 하는데, 이는 보는 것을 차단한다는 andha dassanupasaṅghāte에 u가 붙은 것이다. 정사각형의 연못(pokkharaṇī)에 대한 두 가지 명칭이다. 파헤친다는 뜻의 khanu avadāraṇe의 수동형 어간에 to가 붙고 n이 탈락하며 길어졌다. 뽀카라(pokkhara)는 물을 뜻하며, 그것과 결합하여 아노(ano)가 붙고 나다디(nadādi)에 의해 뽁카라니(pokkharaṇī)가 되었다.

၆၇၈. တိပါဒေန မဟတော သဒါ အဂါဓဇလဿ ပဒ္မဋ္ဌာနဿ စ ပဒ္မသုညဿ စ ယောဂျတာယ နာမံ. တဠ အာဃာတေ, တလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, အာကော, အပရပက္ခေ ဠတ္တံ. သရ ဂမနေ, အ, သရော. ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ, ဝပန္တိ ယာယ ဝါပီ, အာယတစတုရဿာယမ္ပိ. သရတိသ္မာ အသော, နဒါဒိ, သရသီ. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, အ, ဒဓ ဓာရဏေ ဝါ, ဓဿ ဟော. အမ္ဗုဇာနံ ပဒ္ဓါနံ အာကရော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ.

678. 항상 물이 깊고 넓으며 연꽃이 있는 곳이나 연꽃이 없는 곳에 적합한 이름들이다. 타격한다는 taḷa āghāte 혹은 머문다는 tala patiṭṭhāyaṃ에 āko가 붙고 ḷ로 변하여 딸라까(taḷāko)가 된다. 간다는 뜻의 sara gamane에 a가 붙어 사라(saro)가 된다. 씨를 뿌린다는 vapa bījanikkhepe에서 유래하여 물을 대는 곳을 와삐(vāpī)라 하며, 이는 직사각형 연못도 의미한다. saratismā에 aso가 붙고 나다디에 의해 사라씨(sarasī)가 된다. 태워버린다는 daha bhasmīkaraṇe에 a가 붙거나, 유지한다는 dadha dhāraṇe에서 dh가 h로 변하여 다하(daho)가 된다. 이는 연꽃들이 모여 있는 곳을 의미한다.

ခုဒ္ဒကော သရော ‘‘ပလ္လလ’’န္တျုစ္စတေ. ယတြ ဝဿာသု အဓိကံ ဇလံ, ဂိမှေသု ဇာဏုမတ္တံ, သုက္ခတျေဝ ဝါ, ပလ္လ ရက္ခဏေ, စုရာဒိ, အလော, ပလ္လလံ.

작은 호수를 빨랄라(pallala)라고 부른다. 우기에는 물이 가득 차고, 건기에는 무릎 정도 깊이이거나 마르는 곳을 말한다. 보호한다는 palla rakkhaṇe에 alo가 붙어 빨랄라(pallalaṃ)가 되었다.

၆၇၉-၆၈၀. အနောတတ္တာဒယော [Pg.448] ဧတေ သတ္တ မဟာသရာ နာမ. တတြ သူရိယရံသိသမ္ဖုဋ္ဌာဘာဝေန န အဝတပတိ ဥဒကမေတ္ထာတိ အနောတတ္တော. ကဏ္ဏမုဏ္ဍပဗ္ဗတသမီပတ္တာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍော. ရထံ ကရောတီတိ ရထကာရကော, ယထာကထဉ္စိ အယံ ဗျုပ္ပတ္တိ နာမ, သညာ ပန လောကတောယေဝါဝဂန္တဗ္ဗာ. ဆဗ္ဗဏ္ဏဒန္တဝန္တတာယ ဆဒ္ဒန္တော, နာဂရာဇာ, တဿ နိဝါသနဋ္ဌာနသမီပတ္တာ ဆဒ္ဒန္တော, သရော. ကုဏာလသကုဏာ ဗဟဝေါ ယတ္ထ သန္တိ ကုဏာလော. မန္ဒာကိနီ အာကာသဂင်္ဂါယမ္ပိ ဝုတ္တာ. ဗဟဝေါ သီဟာ ပပတန္တိ အသ္မိံ သီဟပ္ပပါတော.

아노닷따(Anotatta) 등 이 일곱 가지를 대호수(mahāsarā)라 한다. 태양 광선이 닿지 않아 물이 뜨거워지지 않는다고 해서 아노닷따라 한다. 깐나문다(Kaṇṇamuṇḍa) 산 근처에 있어서 깐나문다라 한다. 수레를 만든다고 해서 라타까라(rathakārako)라 하는데, 이는 어원적인 설명일 뿐 명칭은 세상의 관습에 따라 알려진 것이다. 여섯 가지 색의 엄니(danta)를 가졌다고 해서 찻단따(chaddanto)라 하며, 이는 코끼리 왕의 거처 근처에 있는 호수이다. 꾸날라(kuṇāla) 새들이 많이 사는 곳이라 하여 꾸날라라 한다. 만다끼니(Mandākinī)는 천상의 갠지스 강으로도 불린다. 많은 사자들이 뛰어내리는 곳이라 하여 씨하빠빠따(sīhappapāto)라 한다.

ဒွယံ ဇလပ္ပာယေ ဒေသေ ကူပနိကဋေ ပသုပါနတ္ထံ ပတ္ထာရာဒိရစိတေ ဇလာသယေ. အာဟူယန္တေ ပသဝေါ အတြ ပါနာယာတိ အာဟာဝေါ, ဏော, ဝုဍ္ဎာဝါဒေသော. နိပိဝန္တိ အသ္မိံ နိပါနံ, ယု. ဒွယံ သုရခါတေ, အပေါရိသေ ဒေဝနိမ္မိတေတိ ဘာဝေါ, သောဏ္ဍေဣစ္စညေ. ‘‘အခါတော ဒေဝခါတကော’’တိ ဟိ အမရမာလာယံ ပုံသကဏ္ဍံ.

물이 풍부한 곳에서 우물 근처에 가축들이 물을 마실 수 있도록 돌 등으로 만든 저수지에 대한 두 가지 명칭이다. 가축들이 마시기 위해 불러 모아지는 곳이라 하여 아하와(āhāvo)라 하며 ṇo가 붙고 모음이 강화되었다. 여기서 물을 마신다고 하여 니빠나(nipānaṃ)라 하며 yu가 붙었다. 신이 만든 것처럼 인간의 힘으로 파지 않은 연못에 대한 두 가지 명칭이다. 손다(soṇḍa)라고도 한다. 아마라마라(Amaramāla)의 중성 편에서 '파지 않은 것을 데와까따까(devakhātako)라 한다'고 하였다.

၆၈၁. နဒျန္တံ [Pg.449] နဒီယံ. သဝတီတိ, အန္တော, နဒါဒိ, သဝန္တီ. နိန္နဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ နိန္နဂါ, ကွိ. သန္ဒ ပသဝနေ, ဥ, အဿိတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိကာရော, သိန္ဓု. သရ ဂမနေ, တော, ဣကာရာဂမော, သရိတာ. အာပါနံ နိဝါသော အာပေါ, သမုဒ္ဒေါ, ဏော, တံ ဂစ္ဆတီတိ အာပဂါ. နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ, နဒတီတိ နဒီ, နဒါဒိ, တရင်္ဂနီပျတြ.

681. 강에 대한 명칭들이다. 흐른다고 해서 사완띠(savantī)라 하며 anto가 붙고 나다디가 적용되었다. 낮은 곳으로 간다고 해서 닌나가(ninnagā)라 하며 kvi가 붙었다. 흐른다는 sanda pasavane에 u가 붙고 s가 중첩되며 음절이 변하여 신두(sindhu)가 되었다. 간다는 sara gamane에 to가 붙고 i가 삽입되어 사리따(saritā)가 되었다. 물(āpo)의 거처인 바다로 간다고 해서 아빠가(āpagā)라 한다. 소리를 낸다는 nada abyattasadde에서 유래하여 나디(nadī)라 하며, 따랑가니(taraṅganī)라고도 한다.

ဒွယံ ဂင်္ဂါယံ. ဘဂီရထေန ရညာ နိဗ္ဗတ္တိတာ ဘာဂီရထီတိ လောကိယာ, အသ္မာကန္တု မတေန နာမမတ္တမေဝေတံ တဿာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ, ဧဝံ သဗ္ဗတြ. ဂစ္ဆတီတိ ဂင်္ဂါ, ဂမိတော ဂေါ, တိပထဂတာပိ, တယော သဂ္ဂမစ္စပါတာလပထေ ဂတာ တိပထဂတာ. သိန္ဓူနံ နဒီနံ သင်္ဂမော မေလကော သမ္ဘေဒေါ. သမ္မာ ဘိဇ္ဇန္တိ အသ္မိံ သမ္ဘေဒေါ, သံပုဗ္ဗော ဘိဒိ မေလနေ, ဏော.

갠지스 강에 대한 두 가지 명칭이다. 세속에서는 바기라따(Bhagīratha) 왕에 의해 생겨났다고 하여 바기라티(bhāgīrathī)라 하지만, 우리들의 견해로는 그것은 단지 이름일 뿐이라고 결정하며 모든 곳에 적용된다. 간다고 해서 강가(gaṅgā)라 하며, 하늘과 지상과 지하의 세 길로 흐른다고 해서 띠빠타가따(tipathagatā)라고도 한다. 신두(강들)가 모이고 섞이는 곳을 삼베다(sambheda)라 한다. 여기서 완전히 섞인다고 하여 삼베다라 하며, saṃ 접두사에 bhidi melane와 ṇo가 결합했다.

၆၈၂. ဂင်္ဂါဒိကာ ဣမာ ပဉ္စ နဒိယော မဟာနဒီ နာမ. အစိရံ သီဃဂမနံ ဧတိဿမတ္ထီတိ အစိရဝတီ. ယမု ဥပရမေ, ဥနော, ယမဿ ဘဂိနီ ဝါ ယမုနာ, ဘဂိနျတ္ထေ ဥနော. သရာနိ ဘဝန္တိ ယာယ အဝဓိဘူတာယာတိ သရဘူ, သရ ဂတိဟိံသာစိန္တာသု ဝါ, ဦ, အဘောန္တော စ, သရဘူ. မဟ ပူဇာယံ, အ, နဒါဒိ.

682. 갠지스 강 등 이 다섯 강을 대강(mahānadī)이라 한다. 머지않아 빠르게 흐른다고 해서 아치라와띠(aciravatī)라 한다. 멈춘다는 yamu uparame에 uno가 붙었거나 야마(Yama)의 누이이기에 야무나(yamunā)라 하며, 누이라는 뜻에서 uno가 붙었다. 호수(sara)들의 경계가 되는 곳이라 하여 사라부(sarabhū)라 하거나, 혹은 sara gatihiṃsācintāsu에 ū가 붙어 사라부가 되었다. 공경한다는 maha pūjāya에 a와 나다디가 붙어 마히(mahī)가 되었다.

စန္ဒဘာဂါဒိကာ [Pg.450] နိန္နဂါ ပဉ္စ မဟာနဒိတော အညာသံ နဒီနံ ဘေဒါ. စန္ဒဘာဂေါ နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပဘဝတီတိ စန္ဒဘာဂါ. သရယောဂါ ဝန္တု, မဇ္ဈေ သကာရာဂမော, နဒါဒိ, သရသွတီ. ဝန္တုရတြာတိသယေ.

짠다바가 강 등은 다섯 대강 이외의 강들의 종류이다. 짠다바가(Candabhāga)라는 산에서 발원한다고 해서 짠다바가라 한다. 호수(sara)와 결합하여 vantu가 붙고 중간에 s가 삽입되어 사라쓰와띠(sarasvatī)가 되었으며, 여기서 vantu는 풍부함을 의미한다.

၆၈၃. နိဒ္ဒေါသံ ဇလံ အဿံ နေရဉ္ဇရာ, ယဒါဒိ, အထ ဝါ နေရဉ္ဇရာ နာမ တူရိယဝိသေသော, တံသမာနသဒ္ဒတာယ အယံ နဒီ နေရဉ္ဇရာ နာမ. နာနာဂါဟာကုလီဘူတတာယ ကုစ္ဆိတံ ဝေရံ အဿာ ကာဝေရီ, နဒါဒိ. နမ္မံ သုခံ ဒဒါတီတိ နမ္မဒါ, ဏော. အာဒိနာ သရာဝတီ ဝေတ္တဝတီ ကဏ္ဋကီ ကောသိကီအာဒိကာ အနေကာ နဒီဘေဒါ သင်္ဂဟိတာ.

683. 결점 없는 물이 흐른다고 해서 네란자라(nerañjarā)라 하거나, 혹은 네란자라는 악기의 일종인데 그 소리와 비슷하다고 하여 이 강을 네란자라라 한다. 여러 생물들이 뒤섞여 사악한 원한(vera)이 있는 곳이라 하여 까웨리(kāverī)라 한다. 즐거움(nammaṃ)을 준다고 해서 남마다(nammadā)라 하며 ṇo가 붙었다. 이 밖에도 사라와띠(sarāvatī), 벳따와띠(vettavatī), 깐따끼(kaṇṭakī), 꼬씨끼(kosikī) 등 수많은 강의 종류가 포함된다.

ဒွယံ ဟမ္မိယဒေဝါလယာဒီသု ဇလမဂ္ဂေ. ဝါရိနော နိက္ခမနမဂ္ဂေါ ဝါရိမဂ္ဂေါ. နလ ဂန္ဓေ, အ, နဒါဒိ, ဠတ္တံ, ပနာဠိ, အယံ ဣတ္ထိယံ, ပုမေ စ.

궁전이나 신전 등의 수로에 대한 두 가지 명칭이다. 물이 나가는 길이라 하여 와리막가(vārimaggo)라 한다. nala gandhe에 a와 나다디가 붙고 ḷ로 변하여 빠날리(panāḷi)가 되며, 이는 여성형과 남성형 모두 쓰인다.

တိကံ ဂါမဒွါရမှိ အသုစိပူတိပင်္ကသမ္ပုဏ္ဏာယံ ကာသုယံ. စိတ္တံ ဒုနောတီတိ စန္ဒနိကာ, ယဒါဒိ.

마을 입구에 오물과 부패한 진흙으로 가득 찬 구덩이에 대한 세 가지 명칭이다. 마음을 괴롭힌다고 해서 찬다니까(candanikā)라고 한다.

၆၈၄-၆၈၅. ဇမု အဒနေ, အလော, နဒါဒိ, ဗောန္တော စ, ဠတ္တံ, ဇမ္ဗာဠီ. အဝလဂ္ဂန္တိ အသ္မိံ ဩဠိဂလ္လော, လဂ္ဂ သင်္ဂေ, အလော, ဠတ္တံ, အဿိ, ဂလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. သာဒ္ဓပဇ္ဇေန ပဒုမဿ နာမံ. သရသိ ရုဟတီတိ သရောရုဟံ, ရော. သတံ ပတ္တာနိ [Pg.451] အဿ, ပဒ္မဝိသေသတ္ထေပျဿ ပဒ္မတ္တာ ဝိသေသတော အဘေဒေါ. အရံ ဝိန္ဒတီတိ အရဝိန္ဒံ. ပဒ ဂမနေ, ဥမော. ပဒုမံ, အနိတ္ထီ. ပင်္ကေ ကဒ္ဒမေ ရုဟတီတိ ပင်္ကေရုဟံ, အလုတ္တသမာသောယံ. နလ ဂန္ဓေ, ဣနော, ဠတ္တံ. ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ, ခရော, ဝုဍ္ဎိ, သဿ ကော, ပေါက္ခရေ ဇလေ ဇာတန္တိ ဝါ ပေါက္ခရံ. မုဠာလတောပိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပုပ္ဖတိ မုဠာလပုပ္ဖံ. ကံ ဇလံ အလယတိ ဘူသယတီတိ ကမလံ, အလ ဘူသနေ. ဘိသတောပိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပုပ္ဖတီတိ ဘိသပုပ္ဖံ. ကုသေ ဇလေ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ ကုသေသယံ, ရော, အလုတ္တသမာသော. တာမရသမ္ပိ, တာမရံ ဇလံ, ‘‘တာမရံ ဃတမဏ္ဏော စေ’’တိ တန္တတန္တရံ, တတြ သေတိ တိဋ္ဌတီတိ တာမရသံ, ရော.

684-685. ‘jamu’는 먹는다는 뜻이며, alo와 nadā 등의 어미가 붙고 ḷ로 변하여 jambāḷī(도랑)가 된다. ‘avalagganti’(들러붙다)라는 뜻에서 oḷigalla(더러운 웅덩이)라고 하며, ‘lagga’는 집착하다는 뜻이며, alo와 ḷ로의 변화, assi와 galopo, 그리고 이중화가 일어난다. ‘sāddhapajjena’(절반의 시구)로 연꽃의 명칭을 설명한다. ‘호수에서 자란다’고 하여 saroruha(연꽃)라 하며, ‘ro’가 붙는다. 100개의 잎을 가졌다고 하여 padma(연꽃)라 하며, 특별한 종류의 연꽃일지라도 연꽃이라는 점에서 본질적으로 차이가 없다. ‘바퀴살을 얻는다’고 하여 aravinda(연꽃)라 한다. ‘pada’는 가다라는 뜻이며, ‘umo’가 붙어 paduma(연꽃)가 되며, 이는 여성이 아니다. ‘진흙에서 자란다’고 하여 paṅkeruha(연꽃)라 하며, 이는 격변화가 생략되지 않은 복합어(aluttasamāsa)이다. ‘nala’는 향기라는 뜻이며, ‘ino’와 ḷ로의 변화가 일어난다. ‘pusa’는 증장한다는 뜻이며, ‘kharo’와 증장이 일어나고, sa가 ko가 되거나, 혹은 ‘물(pokkhara)에서 태어났다’고 하여 pokkhara(연꽃)라 한다. 연뿌리(muḷāla)에서 솟아올라 꽃피우기에 muḷālapuppha(연꽃)라 한다. ‘물(ka)을 장식한다’고 하여 kamala(연꽃)라 하며, ‘ala’는 장식한다는 뜻이다. 연줄기(bhisa)에서 솟아올라 꽃피우기에 bhisapuppha(연꽃)라 한다. ‘물(kusa)에 머문다’고 하여 kusesaya(연꽃)라 하며, ‘ro’가 붙고 격변화가 생략되지 않은 복합어이다. ‘tāmarasa’도 그러한데, ‘tāmara’는 물을 의미하며, ‘tāmaraṃ ghatamaṇṇo ce’라는 다른 전승이 있고, 그곳에 머문다고 하여 tāmarasa(연꽃)라 하며 ‘ro’가 붙는다.

၆၈၆. သိတံ သေတံ ကမလံ ‘‘ပုဏ္ဍရီက’’န္တျုစ္စတေ, ပုဍိ ခဏ္ဍနေ, မုဍိရိတျေကေ, ဣကော, အရာဂမော စ, မဿ ပေါ, ဣဿီကာရော စ, ပုဏ္ဍရီကံ. ရတ္တံ တု ကမလံ ‘‘ကောကနဒံ, ကောကာသကော’’တိ စောစ္စတေ. ကောကေ နာဒယတီတိ ကောကနာဒံ, ဏော. ရတ္တုပ္ပလေ စ, ‘‘ကောကနဒံ, ကောကနုဒ’’န္တိပိ ပါဌော, ကေ ကနတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဝါ ကောကနဒံ, ဘူဝါဒိ, ဒေါ, အဿော. ကန ဒိတ္တိကန္တိဂတီသု, ကေ ကာသတီတိ ကောကာသကော, ဏွု, ကာသ ဒိတ္တိယံ.

686. 희고 깨끗한 연꽃은 puṇḍarīka(백련)라 불린다. ‘puḍi’는 부수다는 뜻이며, 어떤 이들은 ‘muḍi’라고도 한다. ‘iko’가 붙고 ‘ar’이 삽입되며, m이 p가 되고 i가 길어져서 puṇḍarīka가 된다. 붉은 연꽃은 kokanada(홍연), kokāsako라고 불린다. ‘koke’(새들 사이에서) 소리 낸다고 하여 kokanāda라 하며, ‘ṇo’가 붙는다. 붉은 수련에 대해서는 kokanada 또는 kokanuda라고도 읽으며, ‘물(ke)에서 빛난다’고 하여 kokanada라고도 한다. 이는 bhūvādi 동사어근에 ‘do’가 붙고 단모음화된 것이다. ‘kana’는 빛남, 원함, 감의 뜻이며, ‘물(ke)에서 빛난다’고 하여 kokāsako라 하며, ‘ṇvu’가 붙고 ‘kāsa’는 빛남의 뜻이다.

ဒွယံ ကေသရေ, ကေ ဇာယတီတိ ကိ, ကမလာဒိ, တသ္မိံ ဇာယတိ, ဇလတီတိ ဝါ ကိဉ္ဇက္ခော, ခေါ, နဿ, လဿ ဝါ ကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ကေ သရတီတိ, အ, သတ္တမိယာ အလောပေါ, ဒွယမနိတ္ထီ. ဒွယံ ပဒ္မာဒိဒဏ္ဍေ. ဒဏ္ဍသဒိသတာယ ဒဏ္ဍော. နလ ဂန္ဓေ, ဏော.

두 단어(kiñjakka, kesara)는 꽃수술을 의미한다. ‘물(ke)에서 생겨난다’고 하여 ‘ki’가 되며, 연꽃 등에서 생겨나거나 빛난다고 하여 kiñjakka라 한다. ‘kho’가 붙고 n이나 l이 k가 되며 비음이 삽입된다. ‘물(ke)에서 움직인다’고 하여 ‘a’가 붙고 처격이 생략되지 않아 kesara가 된다. 이 두 단어는 여성이 아니다. 두 단어(daṇḍa, nala)는 연꽃 등의 줄기를 의미한다. 막대기와 닮았기에 daṇḍa(줄기)라 한다. ‘nala’는 향기라는 뜻이며 ‘ṇo’가 붙는다.

၆၈၇. ဒွယံ [Pg.452] မုဠာလေ. ဝိသ ပေရဏေ, ဝဿ ဘော, ဘိသံ, ဘာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, အာကာရဿိ. မူလေ ဇာယတီတိ မုဠာလော, အညတ္ထေ အလော, ရဿာဒိ, ဠတ္တဉ္စ, မူလ ပတိဋ္ဌာယံ ဝါ, အလော, သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသံ, ဒွယံပျနိတ္ထီ.

687. 두 단어(bhisa, muḷāla)는 연뿌리를 의미한다. ‘visa’는 보낸다는 뜻이며, v가 bh가 되어 bhisa가 된다. 또는 ‘bhāsa’(빛나다)에서 ā가 i가 된 것이다. ‘뿌리(mūla)에서 자란다’고 하여 muḷāla라 하며, 다른 뜻으로는 ‘alo’가 붙고 단모음화와 ḷ로의 변화가 일어난다. 또는 ‘mūla’는 머문다는 뜻이며, ‘alo’가 붙고 나머지는 이전과 같다. 이 두 단어 역시 여성이 아니다.

ဒွယံ ကဏ္ဏိကာယံ. ဗီဇဿ ကောသော အာကရော ဗီဇကောသော. ကဏ္ဏေ ကရီယတီတိ ကဏ္ဏိကာ, ကဏ္ဏာလင်္ကာရော, တံသဒိသသဏ္ဌာနတာယ ကဏ္ဏိကာ, ပဒုမာဒီနံ သမူဟေ ဂဟနေ ဝနေတျတ္ထော. သဏ ဒါနေ, ဍော, သဏ္ဍံ, ‘‘သဏ္ဍံ ပဒ္ဓါဒိသံဃာတေ, ဂေါပတိမှိ ပုမေ ဘဝေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

두 단어(bījakosa, kaṇṇikā)는 연밥(꽃받침)을 의미한다. 씨앗의 창고이자 장소이기에 bījakosa라 한다. ‘귀(kaṇṇe)에 만들어진다’고 하여 kaṇṇikā라 하며, 귀걸이와 그 모양이 닮았기에 kaṇṇikā라 한다. 연꽃 등이 모여 있는 곳은 숲(vana)이라는 의미에서 saṇḍa(무리)라 한다. ‘saṇa’는 준다는 뜻이며, ‘ḍo’가 붙어 saṇḍa가 된다. ‘Nānatthasaṅgaha’에 이르기를, ‘saṇḍa는 연꽃 등의 무리를 뜻하며, 남성형으로는 황소를 뜻한다’고 하였다.

၆၈၈. ဒွယံ ပဒ္မကုမုဒါဒိသာမညေ, တထာ ဟိ ပဒ္မံ မဟောပ္ပလံ သိတောပ္ပလမုစ္စတေ, ‘‘ကုဝလယံ ဥပ္ပလဉ္စ, နီလမိန္ဒီဝရန္တိ ဟိ’’ဣတိ ဗျာဍိ, ‘‘ဥပ္ပလဉ္စ ကုဝလယံ, နီလမိန္ဒီဝရံ မတ’’န္တိ ဘာဂုရိ စ, ‘‘ရောမော သိတိ စ နီလော, ကုဝလယမိန္ဒီဝရဉ္စ နီလမ္ဗုဇ’’န္တိ တု ဝရရုစိ. ‘‘ကုဝလယဒလသာမောပျင်္ဂဒဓိတိ ပရိဓူ သရ’’န္တိ မာလဓိ, မာဓဝေါ စ, တတြ ပုဗ္ဗကမတမိဟ နိဿီယတေ. ယဒျေဝံ ကထမုပ္ပလသဒ္ဒေန နီလုပ္ပလာဒီသွေဝ ဗုဒ္ဓိ, န ပန မဟောပ္ပလာဒိမှီတိ? ဝုစ္စတေ – သာမညေပိ ဓညတ္တေ ယထာ ဓညသဒ္ဒေန ကလမာဒီသွေဝ ဗုဒ္ဓိ, န ပန မုဂ္ဂါဒီသု, ဧဝမိဟာပိ. ဥပုဗ္ဗော [Pg.453] ပါ ပါနေ, အလော, ဒွိတ္တံ, ဥဒကေ ပ္လဝတီတိ ဝါ ဥပ္ပလံ, ယဒါဒိ. ကုယာ ပထဝိယာ ဝလယံ ဣဝ သောဘာကရတ္တာ ကုဝလယံ.

688. 두 단어(kuvalaya, uppala)는 연꽃과 수련 등의 총칭이다. 그리하여 연꽃은 큰 수련(mahoppala)이나 백수련(sitoppala)으로 불린다. Byāḍi는 ‘kuvalaya와 uppala는 nīlamindīvara(청연)이다’라고 했고, Bhāguri는 ‘uppala와 kuvalaya는 nīlamindīvara로 알려져 있다’고 했으며, Vararuci는 ‘romo(털)가 희고 푸른 것이 kuvalaya와 indīvara이며 푸른 연꽃이다’라고 했다. Māladhi와 Mādhava는 ‘kuvalaya 잎처럼 검푸르면서도 몸의 광채로 인해 회색빛이 도는 것’이라 했다. 여기서는 이전의 견해를 따른다. 만약 그렇다면 왜 uppala라는 단어가 청연(nīluppala) 등에서만 인식되고 큰 연꽃(mahoppala) 등에서는 인식되지 않는가? 답하기를, 일반적인 의미에서도 ‘곡물(dhañña)’이라는 단어가 칼라마(kalama) 등에서만 인식되고 녹두(mugga) 등에서는 그렇지 않은 것과 같이 여기에서도 마찬가지이다. ‘u’ 접두사에 ‘pā’(마시다) 어근과 ‘alo’가 붙고 이중화가 일어난 것이다. 혹은 ‘물 위에 떠 있다’고 하여 uppala라 하며, ‘yadādi’ 등이 적용된다. ‘땅(ku)의 원(valaya)’처럼 아름다움을 만든다 하여 kuvalaya라 한다.

ဒွယံ နီလုပ္ပလေ. နီလဝဏ္ဏေ, အ, နီလံ, ဣန္ဒတီတိ ဣန္ဒီ, နဒါဒိ, ဣန္ဒီ လက္ခီ, တဿာ ဝရံ ဣန္ဒီဝရံ, ဣန္ဒ ပရမိဿရိယေ ဝါ, ဤရော.

두 단어(nīla, indīvara)는 청연(푸른 수련)을 의미한다. 푸른색(nīlavaṇṇe)에서 ‘a’가 붙어 nīla가 된다. ‘인드라(inda)처럼 빛난다’고 하여 indī가 되고, nadā 등의 어미가 붙는다. indī는 행운(lakkhī)이며 그녀에게 고귀한 것이 indīvara이다. 또는 inda(최고의 권능) 어근에 ‘īro’가 붙은 것이다.

အသ္မိံ နီလုပ္ပလေ သေတေ ကုမုဒံ နာမ. ကုယံ မောဒတေ ကုမုဒံ, ဏော. အဿ ပဒုမာဒိနော ကန္ဒော သာလူကမုစ္စတေ. ကံ သုခံ ဒဒါတီတိ ကန္ဒော, ကန္ဒ အဝှာနေ ဝါ ရောဒနေ စ. သလ ဂမနတ္ထော ဒဏ္ဍကော ဓာတု, ဥကော, ဒီဃော, သာလူကံ.

이 푸른 수련 중에서 하얀 것을 kumuda(백수련)라 한다. ‘땅(ku)에서 즐거워한다’고 하여 kumuda라 하며, ‘ṇo’가 붙는다. 연꽃 등의 알뿌리를 sālūka라 한다. ‘물(ka)에서 기쁨을 준다’고 하여 kanda라 하며, 혹은 부르거나 우는 소리에서 유래한다. ‘sala’는 간다는 뜻의 daṇḍaka 어근이며, ‘uko’가 붙고 장음화되어 sālūka가 된다.

၆၈၉. တိကံ ရတ္တာရတ္တသာမညေ. ကမလတော အညတရသ္မိံ ဇလကုသုမေ, န တု ရတ္တေယေဝ, သုဂန္ဓေန ယုတ္တံ သောဂန္ဓိကံ. ကဿ ဟာရံ ဣဝ သောဘာကရတ္တာ ကလ္လဟာရံ, လာဂမော, ဒွိတ္တဉ္စ. ဒကံ သီတလံ ကရောတီတိ ဒကသီတလိကံ.

689. 세 단어(sogandhika, kallahāra, dakasītalika)는 붉거나 붉지 않은 수련의 총칭이다. 연꽃 이외의 수초 꽃 중에서, 붉은 것뿐만 아니라 향기가 있는 것을 sogandhika라 한다. ‘물(ka)의 목걸이(hāra)’처럼 아름다움을 만든다 하여 kallahāra라 하며, ‘l’이 삽입되고 이중화가 일어난다. ‘물(daka)을 시원하게 만든다’고 하여 dakasītalika라 한다.

ဒွယံ သေဝါလေ. ဥဒကံ သေဝတီတိ သေဝါလော, အလော, ဝကာရာဂမော, ဣဿေ စ. နီလတီတိ နီလိကာ, နီလ ဝဏ္ဏေ, ဣကော, နီလဝဏ္ဏယောဂတော ဝါ နီလိကာ, သေဝလောပိ, ဒွယံ ပဒ္မယုတ္တေ ဒေသေ, ပဒ္မသမူဟေ စ. နဠိနီ စ ပင်္ကဇိနီ ဝိသိနီ စ သရောဇိနီ ပဒ္မိနီတိ ပရိယာယာ. ‘‘ပဒ္မသဏ္ဍံ တဒါကရေ’’တိ ဟိ ပရိယာယံ ရတနမာလာယံ မာဓဝေါ, ဝိသံ သမံ, တဗ္ဗန္တတာယ ဝိသိနီ, ဣနော, နဒါဒိ. အမ္ဗုဇယောဂတော, အမ္ဗုဇာနံ သမူဟတော ဝါ အမ္ဗုဇိနီ.

두 단어(sevāla, nīlikā)는 이끼(조류)를 의미한다. ‘물에 산다’고 하여 sevāla라 하며, ‘alo’가 붙고 v가 삽입되며 i가 e로 변한다. ‘푸르다’고 하여 nīlikā라 하며, ‘nīla’(푸른색) 어근에 ‘iko’가 붙거나 푸른색과 결합되어 nīlikā라 한다. sevalo도 마찬가지이다. 두 단어는 연꽃이 있는 장소나 연꽃의 무리를 의미한다. naḷinī, paṅkajinī, visinī, sarojinī, padminī는 동의어이다. Ratanamālā에서 Mādhava는 ‘padmasaṇḍa(연꽃 무리)는 그 산지이다’라고 동의어를 나열했다. ‘visa’(연줄기)를 가졌기에 visinī라 하며, ‘ino’와 nadā 등의 어미가 붙는다. 연꽃(ambuja)과 결합되어 있거나 연꽃의 무리이기에 ambujinī라 한다.

၆၉၀. တိလဗီဇာဒယော [Pg.454] သေဝါလော နာမ. တတြ တိလဗီဇပ္ပမာဏံ ဇလသဏ္ဌိတံ နီလာဒိဝဏ္ဏယုတ္တံ တိလဗီဇံ နာမ. သင်္ခေါ နာမ သပတ္တော အပ္ပကဏ္ဍော ဥခါပိဓာနာဒိပ္ပမာဏော သမူလော ဧကော သေဝါလဝိသေသော. ပဏကော နာမ ဘမရသဏ္ဌာနော နီလဝဏ္ဏော ဧကော သေဝါလဝိသေသော, ပဏ သင်္ခါတေ, ဏွု, ပဏကော.

690. 참깨 씨앗 등은 sevāla(이끼)라 불린다. 그중 참깨 씨앗 크기로 물에 떠 있으며 푸른색 등을 띤 것을 tilabīja라 한다. saṅkho라 불리는 것은 잎이 있고 줄기가 적으며 솥 뚜껑 정도의 크기에 뿌리가 있는 한 종류의 이끼이다. paṇako라 불리는 것은 벌 모양의 푸른색을 띤 한 종류의 이끼이다. ‘paṇa’는 찬탄한다는 뜻이며 ‘ṇvu’가 붙어 paṇako가 된다.

ပါတာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

파탈라품(Pātālavagga, 지하의 품)의 해설이 끝났다.

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ ဓီမတာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ ဘူကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

이로써 모든 문법의 거대한 숲을 거니는 지혜로운 이이자 시인들 중의 사자와 같은 시리마하짜뚜랑가발라(Sirimahācaturaṅgabala) 대관(大官)에 의해 편찬된 어휘집 주석(Abhidhānappadīpikāvaṇṇanā)에서 지계권(Bhūkaṇḍa)의 해설이 모두 끝났다.

၃. သာမညကဏ္ဍ

3. 공통권 (Sāmaññakaṇḍa)

၁. ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 피한정어 의존품 (Visesyādhīnavagga)의 해설

၆၉၁. ဣဟ ဝက္ခမာနေ သာမညကဏ္ဍေ သာင်္ဂေါပါင်္ဂေဟိ အင်္ဂဥပါင်္ဂဒွယသဟိတေဟိ ဝိသေသျာဓီနေဟိ ဝိသေသျာယတ္တေဟိ ဝိသေသနသဒ္ဒေဟိ သောဘနာဒီဟိ သံကိဏ္ဏေဟိ အညမညဝိဇာတိယတ္ထေဟိ ဒဗ္ဗကြိယာဂုဏာဒီဟိ အနေကတ္ထေဟိ သမယဝဏ္ဏာဒီဟိ အဗျယေဟိ စိရဿမာဒီဟိ စ ကမာ ကမတော ဝဂ္ဂါ ကထျန္တေ, တေ စ ပုဗ္ဗဝဂ္ဂသန္နိဿယာ, တထာ ဟိ သောဘနာဒယော [Pg.455] ဒေဝမနုဿာဒီသု ဝိသေသနဘာဝေန သမ္ဗန္ဓာ, ကြိယာဒယော တု တဒါဓာရတာယ, သမယာဒယော ဝါစကတာယ, စိရဿမာဒယော တံကြိယာဝိသေသနဘာဝေန, တတောယေဝ သာဓာရဏတ္တာ သာမညကဏ္ဍမိဒံ.

691. 이제 말하게 될 공통권(Sāmaññakaṇḍa)에서는, 부수적인 요소들을 갖춘 채 피한정어(visesya)에 의존하는 ‘sobhana’(아름다운) 등의 형용사들과, 서로 다른 부류의 의미를 지닌 실체(dabba), 작용(kriyā), 성질(guṇa) 등과 섞여 있는 여러 의미의 단어들, 그리고 ‘samaya’(시간), ‘vaṇṇa’(색상) 등과 ‘cirassaṃ’(오래도록) 등의 불변어(abyaya)들을 순서대로 설명한다. 이것들은 앞의 품들에 의거하고 있는데, 가령 ‘sobhana’ 등은 천인이나 인간 등에 형용사로서 관계되고, 작용(kriyā) 등은 그것들의 토대로서, ‘samaya’ 등은 명칭으로서, ‘cirassaṃ’ 등은 그 작용의 수식어로서 관계된다. 그러므로 보편적이기에 이 권을 공통권이라 한다.

၆၉၂. ဣဟ သတ္ထေ ဘိယျော ရူပန္တရာ လိင်္ဂဝိနိစ္ဆယော, သော အတြာပိ ဝဂ္ဂေ ဘိယျော ရူပန္တရာယေဝါတိ ဝိပ္ပဋိပတ္တိနိရာသတ္ထံ ဗျာပကနျာယမာဟ ‘‘ဂုဏိ’’စ္စာဒိနာ. တဿတ္ထော – ဝိသေသနဘူတာ သဗ္ဗေ ဂုဏသဒ္ဒါ, ဒဗ္ဗသဒ္ဒါ, ကြိယာသဒ္ဒါ စ ဝိသေသျာဓီနဘာဝေန ဟေတုနာယေဝ, န ဘိယျော ရူပန္တရာပိ ဝိသေသနသဒ္ဒေန သမလိင်္ဂိနော သိယုန္တိ, ယထာ – သောဘနာ ဣတ္ထီ, သောဘနော ပုရိသော, သောဘနံ စိတ္တံ.

692. 이 문법서에서 성(性)의 결정은 대개 형태의 변화에 따르지만, 여기 이 장(Vagga)에서도 대개 형태의 변화에 따른다는 오해를 없애기 위해 ‘guṇi’(성질을 가진 것) 등의 표현으로 일반적인 원칙을 설하였다. 그 의미는 형용사가 되는 모든 성질어(형용사), 실체어(명사), 동작어(동사)는 수식받는 말(visesya)에 종속되기 때문에, 형태의 변화가 더 없더라도 수식하는 말과 같은 성을 가져야 한다는 것이다. 예를 들어, ‘아름다운 여인’(sobhanā itthī), ‘아름다운 남자’(sobhano puriso), ‘아름다운 마음’(sobhanaṃ cittaṃ)과 같다.

၆၉၃-၆၉၆. သုဘန္တံ သောဘနေ. သုဘ သောဘနေ, ယု. ရုစ ဒိတ္တိယံ, ဣရော. သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ, ဥ. မနံ တောသေတီတိ မနုညံ. ဉာ ပရိမာဏတောသနနိသာမနေသု, အန္တဿုကာရော, မနံ အာ ဘုသော တောသေတီတိ ဝါ မနုညံ, တဒါ ‘‘မနော အည’’န္တိ ဆေဒေါ, အာလောပေါ. စရ ဂတိဘက္ခနေသု, ဏွု, စရတိ စိတ္တမေတ္ထာတိ စာရု. သုဋ္ဌု ဒရီယတေ သုန္ဒရံ, ဒရ ဒါရဏေ[Pg.456]. ဝဂ္ဂ ဂမနေ, ဥ, ဝဂ္ဂု. မနော ရမတိ အသ္မိံ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, တော. ဟရတိ စိတ္တံ ဟာရီ, ဏီ. မန ဉာဏေ, ဇု, မနော ဇဝတိ ယသ္မိံ ဝါ မဉ္ဇု, နလောပေါ. ပိယသီလယုတ္တတာယ ပေသလံ, ပိယဿ ပေ, ဤဿတ္တံ. ဘဒိ ကလျာဏေ, ဒေါ. ဝါ ဂတိယံ, မော. ကလ သင်္ချာနေ, ယာဏော. မနံ အပ္ပေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ မနာပံ, မနော အပ္ပောတိ ယသ္မိန္တိ ဝါ မနာပံ, အာပ ပါပုဏနေ, အပါဒိပုဗ္ဗော စ. လဘိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓံ, တော, သကတ္ထေ ကော. သုဘတီတိ သုဘံ, သုန္ဒရေန သဘာဝေန ဘဝတီတိ ဝါ သုဘံ.

693-696. ‘subha’ 등은 아름다움(sobhana)을 뜻한다. Subha는 sobhana(아름다움)의 의미이다. [어근] subha(빛나다), [접미사] yu. [어근] ruca(빛나다), [접미사] iro. [어근] sādha(성취하다), [접미사] u. 마음을 즐겁게 하므로 manuñña(감미로운)이다. [어근] ñā(측량, 즐거움, 식별), 끝에 u가 오고, 마음을 매우 즐겁게 하므로 manuñña이다. 그때 ‘mano añña’로 분절되고 생략된다. [어근] cara(가다, 먹다), [접미사] ṇvu, 마음이 이곳에 머물므로 cāru(아름다운)이다. 잘 유지되므로 sundara(아름다운)이다, [어근] dara(쪼개다). [어근] vagga(가다), [접미사] u, vaggu(감미로운). 마음이 이것에 즐거워한다(manorama). [어근] kamu(바라다), [접미사] to. 마음을 사로잡으므로 hārī(매력적인)이다, [접미사] ṇī. [어근] mana(알다), [접미사] ju, 마음이 그 안에서 빨리 움직이거나 mañju(아름다운)이다, n의 탈락. 사랑스러운 성품을 가졌으므로 pesala(능숙한, 아름다운)이다, piya가 pe가 되고 ī가 쓰였다. [어근] bhadi(길상), [접미사] do. [어근] vā(가다), [접미사] mo. [어근] kala(세다), [접미사] yāṇo. 마음을 얻거나 증장시키므로 manāpa(마음에 드는)이다, 혹은 마음이 그것을 얻으므로 manāpa이다, [어근] āpa(도달하다), 접두어 apa 등이 앞에 온다. 얻어야 할 것이므로 laddha(얻은, 훌륭한)이다, [접미사] to, 자기의 의미에서 ko가 붙는다. 빛나므로 subha(아름다운)이다, 혹은 아름다운 자성으로 존재하므로 subha이다.

ပုင်္ဂဝန္တံ ဥတ္တမေ, ဥဗ္ဘုတော အတျတ္ထံ ဥတ္တမော, ဥဘသဒ္ဒတော ဥဗ္ဘုတတ္ထတော ဝိသေသတ္ထေ တမော, ဥဂ္ဂတတမတ္တာ ဝါ ဥတ္တမော. ဝရ ပတ္ထနာယံ, ပဝရော. ဣဋ္ဌပစ္စယေ ဝုဍ္ဎဿ ဇာဒေသော, ဇေဋ္ဌော. ပကဋ္ဌံ မုခံ အာရမ္ဘော အဿ ပမုခေါ. နတ္ထိ ဥတ္တရော ဥတ္တမော ယသ္မာ အနုတ္တရော. ပမုခေါ စ အနုတ္တရော စာတိ ဒွန္ဒော. အပါဒိပုဗ္ဗေ ဝရော. မုခမိဝ မုချော, ဣဝတ္ထေ ယော. ပဒဓာတီတိ ပဓာနံ, ယု. ပမုခဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ပါမောက္ခော, ဥဘယတြာပိ ဝုဍ္ဎိ. ပကဋ္ဌံ ရာတီတိ ပရံ, ဏော. ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အဂ္ဂညံ, ‘‘အဂ္ဂ’’န္တိ ပမာနိတဗ္ဗန္တိ ဝါ အဂ္ဂညံ. ဥတ္တရော ဥတ္တမသဒိသော. ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ, နီ နယေ, ကမ္မနိ ဏော. ပရံ ပစ္စနီကံ မာရေတီတိ ပရမံ, ပကဋ္ဌဘာဝေ ရမတီတိဝါ ပရမံ, ဏော. ဣယိဋ္ဌေသု ပသတ္ထဿ, ဝုဍ္ဎဿ စ သော, သေယျော, သေဋ္ဌော စ, ‘‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’’တိ ဣဿေ. ဂါမံ နေတီတိ ဂါမဏိ, ‘‘တဿီလာဒီသု ဏီ တွာဝီ စာ’’တိ ဏီ, ရဿော, ဂါမဏိ. သန္တတမတာယ သတ္တမော, သန္တတော တမော, သန္တဿ စ သော. ဝိသေသီယတေတိ ဝိသိဋ္ဌော, သိသ ဝိသေသနေ, တော. အရ ဂမနေ, ဏျော, ဣကာရာဂမော, အရိယော. နတ္ထိ အဂ္ဂေါ ယသ္မာ နာဂေါ, ဒီဃာဒိ, ဂလောပေါ စ. ဣ ဂတိယံ, ဏွု, ဣဿေ, အလောပေါ စ, ဧကော, သဒိသရဟိတတာယ ဝါ ဧကီဘာဝေ တိဋ္ဌတီတိ ဧကော, ကော. ဥဿာပေတိ ပစ္စနီကေတိ ဥသဘော, ဥသ ဒါဟေ, အဘော[Pg.457]. အဇ ဂမနေ, အ, ဇဿ ဂေါ, ဒွိတ္တံ, အဂ္ဂေါ. မုစ မောစနေ, ဟီနမဇ္ဈိမဘာဝေဟိ မုစ္စတီတိ မောက္ခော, တော, တဿ ခေါ. မောက္ခ မောစနေ ဝါ, အ. ပဓာနဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပုင်္ဂဝေါ, ယဒါဒိ, ပုက္ခလောပျတြ, ပုသ ဝုဍ္ဎိမှိ, အလော, သဿ ခေါ, အသရူပဒွိတ္တံ. ဧတေ စုတ္တမာဒယော သမာသဂါပိ အသမာသဂါပိ ဥတ္တမတ္ထဝါစကာ. အမရကောသေ ပန နာဂေါသဘပုင်္ဂဝါနံ သမာသဂတ္တေယေဝ ဥတ္တမတ္ထဝါစကတာ ဝုတ္တာ, ဝုတ္တဉ္စ –

‘puṅgava’ 등은 최고(uttama)를 뜻한다. 지극히 솟아올랐으므로 uttama(최고의)이다. ubha 단어에서 일어난 의미로 특별한 의미에서 tamo가 붙었거나, 가장 높이 올라갔기에 uttama이다. [어근] vara(바라다), pavara(수승한). iṭṭha 접미사에서 vuḍḍha(늙은)가 jā로 대치되어 jeṭṭho(가장 나이 많은, 으뜸인)이다. 뛰어난 얼굴이 시작이므로 pamukha(주요한)이다. 더 높은 것이 없으므로 anuttara(무상)이다. pamukha와 anuttara는 복합어이다. 접두어 apa 등이 앞에 오는 vara. 얼굴과 같으므로 mukhya(주요한)이다, ‘~처럼’의 의미에서 yo가 붙는다. 지위를 유지하므로 padhāna(주요한)이다, [접미사] yu. 으뜸가는 상태에 머물므로 pāmokkha(수석의)이다, 양쪽 모두 모음 증대(vuḍḍhi)가 일어난다. 뛰어난 것을 주므로 para(최상의)이다, [접미사] ṇo. ‘agga’(최고)라고 알아야 하므로 aggañña(가장 뛰어난)이다, 혹은 ‘agga’라고 평가되어야 하므로 aggañña이다. uttaro는 uttama와 유사하다. 으뜸가는 상태로 인도되었으므로 paṇīta(수승한)이다, [어근] nī(인도하다), 수동의 의미에서 ṇo. 적을 죽이므로 parama(지고한)이다, 혹은 뛰어난 상태에서 즐거워하므로 parama이다, [접미사] ṇo. iyiṭṭha 접미사에서 찬탄받는 것(pasattha)과 증대한 것(vuḍḍha)이 각각 seyyo(더 나은)와 seṭṭho(최상의)가 된다. ‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’의 규칙으로 i가 된다. 마을을 인도하므로 gāmaṇi(마을 우두머리)이다, ‘tassīlādīsu...’ 규칙으로 ṇī가 붙고 단음화되어 gāmaṇi가 된다. 끊임없음(santata)의 상태이므로 sattama(가장 훌륭한)이다, santata에서 tamo가 붙고 santa에서 so가 된다. 차별화되므로 visiṭṭha(뛰어난)이다, [어근] sisa(구별하다), [접미사] to. [어근] ara(가다), [접미사] ṇyo, i 모음 삽입, ariyo(성스러운). 그보다 높은 이가 없으므로 nāgo(용, 뛰어난 자)이다, 장음화와 ga의 생략. [어근] i(가다), [접미사] ṇvu, i가 되고 생략되어 eko(하나, 유일한)이다, 혹은 견줄 데가 없어 독보적인 상태에 머물므로 eko이다, [접미사] ko. 적들에게 위용을 떨치므로 usabho(소, 황소)이다, [어근] usa(태우다), [접미사] abho. [어근] aja(가다), [접미사] a, ja가 ga가 되고 중첩되어 aggo(최고)가 된다. [어근] muca(해방하다), 저열하고 중간인 상태에서 벗어나므로 mokkho(으뜸)이다, [접미사] to, 이것이 kho가 된다. 혹은 mokkha는 해방(mocane)의 의미에서 [접미사] a이다. 으뜸가는 상태로 가므로 puṅgavo(황소, 최고)이다, yada 등이 붙고 pukkhal(훌륭한)도 여기 해당한다. [어근] pusa(증장하다), [접미사] alo, sa가 kho가 되고 부동형 중첩이 일어난다. 이 uttama 등의 단어들은 복합어에서나 비복합어에서나 ‘최고’의 의미를 나타낸다. 그러나 아마라코사(Amarakosa)에서는 nāga, usabha, puṅgava가 복합어의 끝에 올 때만 최고의 의미를 가진다고 하였다. 다음과 같이 전한다.

‘‘ဥတ္တရသ္မိံ ပဒေ ဗျဂ္ဃ-ပုင်္ဂဝေါ’သဘကုဉ္ဇရာ;

သီဟသဒ္ဒူလနာဂါဒျာ, ပုမေ သေဋ္ဌတ္ထဂေါစရာ’’တိ.

“복합어의 후절(uttarapada)에 byaggha, puṅgava, usabha, kuñjara, sīha, saddūla, nāga 등이 오면, 남성 명사로서 최상의 의미를 나타낸다.”

တဿတ္ထော – ဗျဂ္ဃာဒယော ကမ္မဓာရယသမာသေ သတိ ဥတ္တရပဒီဘူတာ သေဋ္ဌတ္ထဝိသယာ ပုဗ္ဗပဒဿ သေဋ္ဌတ္ထဝါစကာ ပုလ္လိင်္ဂါ စ ဘဝန္တိ, ယထာ ‘‘ပုရိသဗျဂ္ဃော, မုနိပုင်္ဂဝေါ’’ဣစ္စာဒိ. သီဟာဒယော, အာဒိနာ ဝရာဟပုဏ္ဍရီကဓောရယှသောဝီရာဒယော စ သမာသဂါ ကမ္မဓာရယသမာသေ ဥတ္တရပဒဘူတာ သေဋ္ဌတ္ထဝါစကာ ပုမေဝ ဘဝန္တိ, ယထာ ‘‘သကျသီဟော, ကဝိကုဉ္ဇရော, ပုရိသသဒ္ဒူလော, ပုရိသဝရာဟော’’ဣစ္စာဒိ.

그 의미는 ‘byaggha’(호랑이) 등은 한정어 복합어(kammadhāraya)에서 후절이 될 때 최상의 의미를 가지며, 전절(pubbapada)에 대해 최상의 의미를 나타내는 남성어가 된다는 것이다. 예를 들어 ‘사람 중의 호랑이’(purisabyaggho), ‘성자 중의 황소’(munipuṅgavo) 등과 같다. ‘sīha’(사자) 등과 그 외의 ‘varāha’(멧돼지), ‘puṇḍarīka’(백연), ‘dhorayha’(짐 끄는 황소), ‘sovīra’(소비라 지방의 영웅) 등도 복합어 내의 한정어 복합어에서 후절이 될 때 최상의 의미를 나타내는 남성어가 된다. 예를 들어 ‘석가의 사자’(sakyasīho), ‘시인 중의 코끼리’(kavikuñjaro), ‘사람 중의 표범’(purisasaddūlo), ‘사람 중의 멧돼지’(purisavarāho) 등과 같다.

၆၉၇. စိတ္တဿ, အက္ခိနော စ ပီတိဇနကံ ဝတ္ထု အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ နာမ, န ဗျာသိဉ္စန္တိ နက္ခရန္တိ နယနမနာနိ ယသ္မာတိ အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ, န ဗျာသိဉ္စန္တိ စ ယသ္မိံ အာဂန္တုကဘူတာနိ အညရသာနီတိ ဝါ အဗျာသေကံ, အသေစနဉ္စ. ဏော, ယု စ.

697. 마음과 눈에 기쁨을 일으키는 대상을 abyāseka 또는 asecana(매우 아름다운, 물리지 않는)라고 한다. 눈과 마음이 그것으로부터 쏟아져 나오지 않기 때문에 abyāseka 또는 asecana이다. 혹은 다른 외부의 맛이 섞이지(byāsiñcanti) 않기 때문에 abyāseka 또는 asecana이다. [접미사] ṇo와 yu가 쓰였다.

ဆက္ကံ ဣဋ္ဌေ ဝတ္ထုမှိ. ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဧသိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဣဋ္ဌံ, ဣသု ဣစ္ဆာယံ, ဣသ ဂဝေသနေ စ, တော. သုဘတ္တံ ဂစ္ဆတီတိ သုဘဂံ, ကွိ. ဟဒယေ သာဓု, ဟဒယဿ ဝါ ပိယန္တိ ဟဇ္ဇံ, ဏော, ဒန္တဿ လောပေါ, ဒျဿ ဇ္ဇော. ဒယိတဗ္ဗံ အာဒါတဗ္ဗန္တိ ဒယိတံ, [Pg.458] တော. ဝလ္လ သံဝရဏေ, ကမ္မနိ အဘော. ပိယာယိတဗ္ဗန္တိ ပိယံ,ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဏျော, ရဿာဒိ.

바람직한 대상(iṭṭha)에 대한 여섯 가지 [동의어]. 원하거나 추구해야 하므로 iṭṭha(바람직한)이다. [어근] isu(원하다)와 isa(찾다), [접미사] to. 좋은 상태에 이르므로 subhaga(운이 좋은, 아름다운)이다, [접미사] kvi. 심장에 유익하거나 심장에 사랑스러운 것이 hajja(심장에 친밀한)이다, [접미사] ṇo, danta의 생략, dya가 jja가 됨. 자비롭게 대하거나 받아들여야 하므로 dayita(사랑받는)이다, [접미사] to. [어근] valla(덮다, 보호하다), 수동의 의미에서 abho(vallabha: 총애받는). 사랑해야 하므로 piya(사랑스러운)이다, [어근] pī(만족시키다, 사랑하다), [접미사] ṇyo, 단음화 등이 일어난다.

၆၉၈. တိကံ တုစ္ဆေ. တုစ ဝိနာသေ, ဆော. ရိစ ဝိယောဇနသမ္ဗဇ္ဈနေသု, သမ္ဗဇ္ဈနံ မိဿနံ, တော, သကတ္ထေ ကော. သုနဿ ဟိတံ သုညံ, ယော, နျဿ ညော, သုန ဂတိယံ ဝါ, ယော. ဒွယံ အသာရေ. ဖလ နိပ္ဖတ္တိယံ, ဥ, ဂု ဝါ. ပုဗ္ဗတြ ဂေါန္တော, အဿေ, ဖေဂ္ဂု.

698. 텅 빈 것(tuccha)에 대한 세 가지. [어근] tuca(파괴하다), [접미사] cho. [어근] rica(분리, 혼합), sambajjhana는 혼합을 뜻함, [접미사] to, 자기의 의미에서 ko가 붙음(rittaka). suna에 이익이 되는 것이 suñña(텅 빈)이다, [접미사] yo, nya가 ñña가 됨, 혹은 [어근] suna(가다), [접미사] yo. 알맹이 없음(asāra)에 대한 두 가지. [어근] phala(결실), [접미사] u 혹은 gu. 앞부분에서 ga가 오고 a가 e가 되어 pheggu(변재, 알맹이 없는 나무)가 된다.

တိကံ ပဝိတ္တေ. မေဓ ဟိံသာသင်္ဂမေသု, မေဓီယတေ သင်္ဂမီယတေ မေဇ္ဈံ, ဏျော, ဈဿ ဈော, အသရူပဒွိတ္တံ. ပု ပဝနေ, တော, ဒီဃာဒိ. ဝုဍ္ဎာဝါဒေသော, ဣကာရာဂမော စ. ဒွယံ အဝိရဒ္ဓေ. န ဝိရဇ္ဈတီတိ အဝိရဒ္ဓေါ, ရဓ ဟိံသာပရာဓာပဂမနေသု, တော. ‘‘ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စေ’’တိ တဿ ဓော. ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု, ဏွု, ဝိရဒ္ဓဝေါဟာရေန န ပဏာမေတီတိ အပဏ္ဏကော.

깨끗한 것(pavitta)에 대한 세 가지. [어근] medha(해치다, 결합하다), 결합되므로 mejjha(깨끗한, 적합한)이다, [접미사] ṇyo, jha가 jha가 되고 부동형 중첩이 일어난다. [어근] pu(정화하다), [접미사] to, 장음화 등. 증대와 대치, i 모음 삽입(vimala). 틀림없음(aviraddha)에 대한 두 가지. 어긋나지 않으므로 aviraddha(틀림없는)이다, [어근] radha(해치다, 잘못하다, 떠나가다), [접미사] to. ‘dhaḍhabhahehi...’ 규칙으로 이것이 dho가 된다. [어근] paṇa(거래하다, 찬탄하다), [접미사] ṇvu, 틀린 언어로 구부러지지 않으므로 apaṇṇaka(확실한, 틀림없는)이다.

၆၉၉-၇၀၁. ဒွယံ ဇာတျာစာရာဒိနာ အနိန္ဒိတေ. ဥပုဗ္ဗော, ပပုဗ္ဗော စ ကသ ဝိလေခနေ, ဟိံသာယဉ္စ, တော, ‘‘သာဒိသန္တပုစ္ဆဘန္ဇဟံသာဒီဟိ ဋ္ဌော’’တိ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန တဿ ဋ္ဌော.

699-701. 태생이나 행실 등으로 비난받지 않는 것(anindita)에 대한 두 가지. u 접두사나 pa 접두사가 앞에 오고, [어근] kasa(쓰다, 해치다), [접미사] to, ‘sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho’ 규칙에 따라 saha 등의 자음과 함께 ṭṭho가 된다(ukkaṭṭha, pakaṭṭha).

ဂါရယှန္တံ [Pg.459] ဇာတျာစာရာဒိနာ နိန္ဒိတေ. နိဟီယတေတိ နိဟီနော, ဟာ စာဂေ, ဣနော, ဒီဃော. အပါဒိပုဗ္ဗေ ဟီနော. လမ နိန္ဒာယံ, ဏွု, လာမကော. ကိဋ ဂတိယံ, ပတိ နိပုဗ္ဗော တု နိန္ဒာယံ, ဌော, ပတိကိဋ္ဌံ, နိကိဋ္ဌဉ္စ. ဣတ္တရသဒ္ဒေါ လာမကတ္ထဝါစကော ပါဋိပဒိကော, ‘‘ဇာတျာစာရာဒီဟိ နိဟီနောယ’’န္တိ အဝဒိတဗ္ဗောတိ အဝဇ္ဇော, တဗ္ဘာဝတ္ထော စေတ္ထ အကာရော. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏျော, ဒျဿ ဇ္ဇော. ကုစ္ဆာ သဉ္ဇာတာ အဿ ကုစ္ဆိတော. အဓောဘာဂေ ဇာတော အဓမော, ဩဿတ္တံ. ဥမ နိန္ဒာယံ, ကမ္မေ အ, သကတ္ထေ ကော, ဥဿော, ဩမကော. ဂရဟိတဗ္ဗောတိ ဂါရယှော, ဂရဟ နိန္ဒာယံ, ဏျော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော.

가라야(Gārayha)로 끝나는 말들은 가문이나 행실 등으로 비난받는[비천한] 것들을 의미한다. 비천해지므로 니히나(nihīna)이다. [어근] '하(hā)'는 버림을 뜻하며, '이노(ino)'가 붙고 길어진다. 접두사 '아파(apa)' 등이 앞에 오면 히나(hīna)가 된다. 비난을 뜻하는 '라마(lama)'에 '누(ṇvu)'가 붙어 라마카(lāmaka)가 된다. '키타(kiṭa)'는 감을 뜻하며, '파티(pati)'나 '니(ni)'가 앞에 오고 비난의 뜻일 때 '토(ṭho)'가 붙어 파티키타(patikiṭṭha)와 니키타(nikiṭṭha)가 된다. 잇타라(ittara)라는 단어는 저열한 의미를 나타내는 어간이다. 가문이나 행실 등으로 비천한 것이라 말해져서는 안 된다고 하여 아왓자(avajja)이다. 여기서 '아(a)'는 그 상태의 의미이다. '와다(vada)'는 말의 명료함에 쓰이며, '뇨(ṇyo)'가 붙고 '다'와 '야'가 '자(jja)'가 된다. 혐오(kucchā)가 생긴 것을 쿠치타(kucchita)라고 한다. 낮은 부분에서 생긴 것을 아다마(adhama), 옷삿타(ossatta)라고 한다. 비난을 뜻하는 '우마(uma)'에서 업의 의미인 '아(a)'와 소유의 의미인 '코(ko)'가 붙고 '우'가 '오'로 변하여 오마카(omaka)가 된다. 비난받아야 마땅한 것을 가라야(gārayho)라 한다. '가라하(garaha)'는 비난을 뜻하며 '뇨(ṇyo)'가 붙어 음운 변화가 일어난다.

ဒွယံ မလယုတ္တေ. မလယုတ္တတာယ မလီနော, ဣနော, ဒီဃော. အဿတ္ထျတ္ထေ ဤ, မသပစ္စယေ မလီမသော, ကစ္စရံ, မလဒူသိတမ္ပိ, ကုစ္ဆိတံ စရတီတိ ကစ္စရံ.

두 단어[말리나, 말리마사]는 때가 묻은 것을 뜻한다. 때가 묻었기에 말리나(malīna)이다. '이노(ino)'가 붙고 길어진다. 소유의 의미인 '이(ī)'와 '마사(masa)' 접미사가 붙어 말리마사(malīmasa)가 된다. 카차라(kaccara)는 때로 더러워진 것이며, 혐오스러운 방식으로 행동하므로 카차라(kaccara)이다.

တိပါဒံ ဝိပုလေ. ဗြဟ ဝုဒ္ဓိယံ, ရာဇာဒိ, ဗြဟာ. မဟ ပူဇာယံ, အန္တော. ပုလ မဟတ္တေ, ဝိပုလံ. သလ ဂမနေ, ဝိသာလံ, ဏော. ပထ သင်္ချာနေ, ဥလော, အဿု, ပုထုလံ, ဥမှိ ပုထု. ဂရ သေစနေ, ဥ, ဂရု. အရ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥရု. တနု ဝိတ္ထာရေ, တော, ဣဏ္ဏာဒေသော, တဿ ထော, အဿိ, အသရူပဒွိတ္တံ, ဝိတ္ထိဏ္ဏံ.

세 구절[네 단어]은 광대한 것을 뜻한다. 번성함을 뜻하는 '브라하(braha)'에서 라자(rājā) 등과 같이 브라하(brahā)가 된다. 공양을 뜻하는 '마하(maha)'에서 어미가 변한다. 큼을 뜻하는 '풀라(pula)'에서 위풀라(vipula)가 된다. 감을 뜻하는 '살라(sala)'에서 위살라(visāla)가 되며 '노(ṇo)'가 붙는다. 계산함을 뜻하는 '파타(patha)'에서 '울로(ulo)'가 붙고 '아'가 '우'가 되어 푸툴라(puthula)가 되며, '우'일 때는 푸투(puthu)가 된다. 뿌림을 뜻하는 '가라(gara)'에서 '우(u)'가 붙어 가루(garu)가 된다. 감을 뜻하는 '아라(ara)'에서 '우(u)'가 붙고 '아'가 '우'가 되어 우루(uru)가 된다. 넓힘을 뜻하는 '타누(tanu)'에서 '토(to)'가 붙고 '인나(iṇṇa)'로 바뀌어 비틴나(vitthiṇṇa)가 된다.

ဝဌရန္တံ ထူလေ. ပီ တပ္ပနကန္တီသု, ဣနော. ထူလ ပရိဗြူဟနေ, အ. ပီဓာတုတော ဤဝရော, ပီဝရံ. လပစ္စယေ ထုလ္လံ, ရဿာဒိ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝဒတီတိ ဝဌရံ, အရော, ဒဿ ဌော. ထူလမုပစိတမံသဝိပုလာယတမံသာဒိ.

와타라(Vaṭhara)로 끝나는 말들은 두꺼운[뚱뚱한] 것을 뜻한다. 만족과 광택을 뜻하는 '피(pī)'에서 '이노(ino)'가 붙는다. 증대를 뜻하는 '툴라(thūla)'에 '아(a)'가 붙는다. '피(pī)' 어근에서 '이와로(īvaro)'가 붙어 피와라(pīvara)가 된다. '라(la)' 접미사가 붙어 툴라(thulla)가 되며 앞 글자가 짧아진다. '와다(vada)'는 말의 명료함에 쓰이며, 말하는 것이라는 뜻에서 와타라(vaṭhara)가 된다. '아로(aro)'가 붙고 '다'가 '타'가 된다. 툴라(Thūla)는 살이 붙어 두껍고 길게 늘어난 살 등을 의미한다.

ဒွယံ သန္နိစိတေ. အာနိပုဗ္ဗော စိ စယေ, ကမ္မေ တော, အာစိတံ, နိစိတဉ္စ.

두 단어는 쌓인 것을 뜻한다. 접두사 '아(ā)'와 '니(ni)'가 쌓음을 뜻하는 '치(ci)' 앞에 오고 업의 의미인 '토(to)'가 붙어 아치타(ācita)와 니치타(nicita)가 된다.

၇၀၂. သိလောကော [Pg.460] သဗ္ဗသ္မိံ. သရတီတိ သဗ္ဗံ, ဝေါ, ရဿ စ ဝေါ. သံပုဗ္ဗော အသု ခေပနေ, တော, သမတ္တံ, အထ ဝါ သမ တိမ ဝေကလ္လဗျေ, တော, သမတ္တံ. န ခိယတီတိ အခိလံ, လော, အခိလံ, နိခိလဉ္စ တထာ. သက သတ္တိယံ, အလော, ကလာဘိ အဝယဝေဟိ သဟ ဝတ္တတေတိ ဝါ သကလံ. သေသတော အဝသိဋ္ဌတော နိဂ္ဂတံ နိဿေသံ. ကသ ဂမနေ, ဣနော, ဏတ္တံ, ကသိဏံ. န သေသံ အဝသိဋ္ဌံ အသေသံ. အဂ္ဂေန သိခရေန သင်္ဂတံ သမဂ္ဂံ. ကတေ သမာသေ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနာ. ဦန ပရိဟာနေ, န ဦနံ အသ္မိံ အနူနကံ, ကော.

702. 실로카(시) 한 구절은 '모든 것'을 뜻한다. 흘러가므로 삽바(sabba)이다. '워(vo)'가 붙고 '라'가 '와(va)'로 변한다. 접두사 '삼(saṃ)'이 던짐을 뜻하는 '아수(asu)' 앞에 오고 '토(to)'가 붙어 사맛타(samatta)가 된다. 또는 같음, 결핍 없음에 쓰이는 '사마(sama)'에 '토(to)'가 붙어 사맛타(samatta)가 된다. 다하지 않으므로 아킬라(akhila)이다. '로(lo)'가 붙어 아킬라(akhila)와 니킬라(nikhila)가 이와 같다. 능력을 뜻하는 '사카(saka)'에 '알로(alo)'가 붙거나, 부분(kalā)들과 함께 있으므로 사칼라(sakala)이다. 남은 것에서 벗어났으므로 닛세사(nissesa)이다. 감을 뜻하는 '카사(kasa)'에서 '이노(ino)'가 붙고 '나'가 되어 카시나(kasiṇa)가 된다. 남은 것이 없으므로 아세사(asesa)이다. 정점(agga)과 함께하므로 사맛가(samagga)이다. 복합어가 형성될 때 '아비다나'에 따라 앞뒤가 바뀐다. 부족함을 뜻하는 '우나(ūna)'에서, 부족함이 없는 것이므로 아누나카(anūnaka)가 되며 '코(ko)'가 붙는다.

၇၀၃. ဗဟုလန္တံ ဗဟုတ္တေ, ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ဘူရိ, ဘူ သတ္တာယံ, ရိ, ဘူရိ, ဒီဃာဒိ, ရဿန္တော, ဤမှိ ဘူရီ, မေဓာ. ပဟု သတ္တိယံ, တော, ဥကာရာဂမော, ပပုဗ္ဗော ဟူ သတ္တာယံ ဝါ, ရဿော. ပစိ ဝိတ္ထာရေ, ဥရော, ပစုရံ. ဘီ ဘယေ, ဘာယတိ ယသ္မာတိ ဘိယျော, ဒွိတ္တံ. သမ္ပဟောတီတိ သမ္ပဟုလံ, လော. ဗဟ ဝုဍ္ဎိယံ, ဥ, ဗဟု. ယေဘုယျသဒ္ဒေါ ဗဟုလတ္ထဝါစကော ပါဋိပဒိကော. ဗဟူ အတ္ထေ လာဘီတိ ဗဟုလံ.

703. 바훌라(Bahula)로 끝나는 말들은 많은 것을 뜻한다. 생겨나고 자라게 하므로 부리(bhūri)이다. 존재를 뜻하는 '부(bhū)'에 '리(ri)'가 붙어 부리(bhūri)가 되며, 길어지기도 하고 짧아지기도 한다. '이(ī)'가 붙으면 부리(bhūrī)가 되어 지혜를 뜻한다. 능력을 뜻하는 '파후(pahu)'에 '토(to)'가 붙고 '우' 모음이 삽입된다. 또는 접두사 '파(pa)'가 존재를 뜻하는 '후(hū)' 앞에 오고 짧아진다. 확장을 뜻하는 '파치(paci)'에서 '우로(uro)'가 붙어 파추라(pacura)가 된다. 두려움을 뜻하는 '비(bhī)'에서, 무엇으로부터 두려워하므로 비요(bhiyyo)가 되며 중복된다. 충분히 많으므로 삼파훌라(sampahula)이다. '로(lo)'가 붙는다. 증대를 뜻하는 '바하(baha)'에서 '우(u)'가 붙어 바후(bahu)가 된다. 예부이야(yebhuyya)라는 단어는 '대부분'이라는 뜻을 나타내는 어간이다. 많은 이익을 얻으므로 바훌라(bahula)이다.

ဒွယံ ဗဟိဂတေ. ဗဟိ ဇာတံ ဗာဟိရံ, ဣရဏ.

두 단어는 밖으로 나간 것을 뜻한다. 밖에서 생긴 것이 바히라(bāhira)이며 '이라나(iraṇa)'가 붙는다.

၇၀၄-၇၀၆. ယေသံ [Pg.461] ပဒတ္ထာနံ မတ္တံ ပမာဏံ သတာဒိတော ပရံ အဓိကံ ဘဝတိ, တေ ပရောသတာဒီ. အာဒိနာ ပရောသဟဿာဒိ. သတတော ပရော ပရောသတံ. သဟဿတော ပရော ပရောသဟဿံ, ပရဿ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနာ ပရသဒ္ဒါ ဩကာရာဂမော. ပဇ္ဇံ အပ္ပေ. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ပရိတ္တံ. သုခ တကြိယာယံ, တကြိယာ သုခနံ, ဥမော. သုစ သောစနေ ဝါ. ခုဒ ပိပါသာယံ, ဒေါ, ခုဒ္ဒံ. ထုစ ပသာဒေ, ဏော. အလ ဘူသနပရိယတ္တိနိဝါရဏေသု, ပေါ, လဿ ပေါ, အပ္ပံ. ကိသ တနုကရဏေ, ဏော. တနု ဝိတ္ထာရေ. စိ စယေ, ဥလော, ဒွိတ္တံ, စုလ္လံ, နီစေ ပန စုလ္လော. မာ မာနေ, ဆဒါဒီဟိ တော. ရဿာဒိ, မတ္တာ, ဣတ္ထိယံ. လိသ အပ္ပီဘာဝေ, အ. လူ ဆေဒနေ, လုယတေတိ လဝေါ, အ. အဏ ဂတျတ္ထော, ဥ. ကဏ သဒ္ဒေ, အ, ကဏော. လဝါဒီဟိ သဟ ကဏော ပုမေ, ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ ‘‘ပုမေ လဝလေသကဏာဏဝေါ’’တိ.

704-706. 백(100) 등의 수보다 더 많은 수치를 가진 것들을 파로사타(parosata) 등이라 한다. '등'이라는 말로 파로사핫사(parosahassa) 등이 포함된다. 백보다 많으면 파로사타(parosata)이다. 천보다 많으면 파로사핫사(parosahassa)이다. '아비다나'에 따라 '파라(para)'가 앞에 오고 '파라' 단어에 '오' 모음이 삽입된다. 시의 한 구절은 적은 것을 뜻한다. 주변이 깎였으므로 파릿타(paritta)이다. '타(takriyā)'는 행복하게 함이며 '우모(umo)'가 붙어 수쿠마(sukuma)가 된다. 또는 슬픔을 뜻하는 '수차(suca)'에서 온다. 배고픔과 목마름을 뜻하는 '쿠다(khuda)'에서 '도(do)'가 붙어 쿠다(khudda)가 된다. 찬탄을 뜻하는 '투차(thuca)'에서 '노(ṇo)'가 붙는다. 장식, 충분함, 금지를 뜻하는 '알라(ala)'에서 '포(po)'가 붙고 '라'가 '파'가 되어 압파(appa)가 된다. 야위게 함을 뜻하는 '키사(kisa)'에서 '노(ṇo)'가 붙는다. '타누(tanu)'는 확장을 뜻한다. 쌓음을 뜻하는 '치(ci)'에서 '울로(ulo)'가 붙고 중복되어 출라(culla)가 된다. 낮은 것에는 출로(cullo)라고 한다. 측정을 뜻하는 '마(mā)'에서 '차다(chada)' 등과 같이 '토(to)'가 붙고 짧아져 맛타(mattā)가 되며 여성형이다. 적어짐을 뜻하는 '리사(lisa)'에 '아(a)'가 붙는다. 끊음을 뜻하는 '루(lū)'에서 끊어지는 것이므로 라워(lavo)이며 '아(a)'가 붙는다. '아나(aṇa)'는 감을 뜻하며 '우(u)'가 붙는다. '카나(kaṇa)'는 소리를 뜻하며 '아(a)'가 붙어 카노(kaṇo)가 된다. 라워(lavo) 등과 함께 카노(kaṇo)는 남성형이다. 아마라코사(Amarakosa)에 '남성형으로는 라와(lava), 레사(lesa), 카나(kaṇa), 아누(aṇu)가 있다'고 언급되었다.

ဉတ္တန္တံ [Pg.462] သမီပေ. သင်္ဂတာ အာပေါ ယသ္မိံ သမီပံ, အာဿီ. ပါဒိတော ယဒါဒိနာ ကဋော, နိကဋော, နတ္ထိ ကဋော အာဝရဏံ ဧတဿာတိ ဝါ နိကဋော. သဒသ္မာ တော, အာသန္နော. ကဏ္ဌံ သမီပံ ဥပဂတံ ဥပကဋ္ဌော. ‘‘ကဏ္ဌော ဂလေ သန္နိဋ္ဌာနေ, သဒ္ဒေ မဒနပါဒပေ’’တိ ဟိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော, ဣဓ ပန ကဏ္ဌဿ ကဋ္ဌာဒေသော, ဏလောပေါ ဝါ. အဘျာသီဒတီတိ အဘျာသော. ‘‘အဘျာသော တု သမီပမှိ, ပုမာ အဘျသနေပိ စေ’’တိ ရဘသော. သဟ အန္တေန သန္တိကံ, သကတ္ထေ ဣကော. ဝိဒူရပဋိပက္ခတ္တာ အဝိဒူရံ. သင်္ဂတံ အန္တံ သာမန္တံ, သသဒ္ဒဿ ဒီဃော, နိဂ္ဂဟီတဿ မော, သံ နိပုဗ္ဗောပိ ကဋ္ဌသဒ္ဒေါ သမီပတ္ထောယေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဒါဟဋံ, ကသ ဝိလေခနေ ဝါ, တော, သန္နိကဋ္ဌံ. အန္တိကဘာဝံ ဥပဂတံ ဥပန္တိကံ. သဟ ကာသေန ဝတ္တတေ သကာသံ, ကာသ ဒိတ္တိယံ. အန္တယောဂါ အန္တိကံ, ဣကော. ဉာယတေတိ ဉတ္တံ, တော, သကာသသဒ္ဒေန သနိဍသဒေသသဝိဓသမရိယာဒသဝေသာပိ ဂယှန္တိ. သဟ နိဍေန, သဟ ဒေသေန, သဟ ဝိဓာယ, သဟ မရိယာဒါယ, သဟ ဝေသေန ဝတ္တတေတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဗျုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ, ရူဠှီသဒ္ဒါ ပန ဧတေ.

냣탄타(Ñattanta)는 근처[가까움]를 뜻한다. 물이 모인 곳이 사미파(samīpa)이며 '이(ī)'가 붙는다. '파(pā)' 등에서 '야(ya)' 등이 붙어 카타(kaṭa)가 되면 니카타(nikaṭa)이다. 또는 가리는 것(kaṭa)이 없으므로 니카타(nikaṭa)이다. '사다(sada)'에서 '토(to)'가 붙어 아산나(āsanna)가 된다. 목(kaṇṭha) 근처에 다다른 것이 우파캇타(upakaṭṭho)이다. '캇타(kaṇṭha)는 목, 머무는 곳, 소리, 마다나 나무에 쓰인다'고 나낫타상가하에 나오는데, 여기서는 캇타(kaṇṭha)가 캇타(kaṭṭha)로 바뀌거나 '나'가 생략된 것이다. 다가가 앉으므로 아뱟사(abhyāsa)이다. 라바사(Rabhasa)에 '아뱟사(abhyāsa)는 근처를 뜻하며, 남성형일 때는 반복[수련]의 의미도 있다'고 한다. 끝(anta)과 함께하므로 산티카(santika)이며 소유의 의미인 '이코(iko)'가 붙는다. 멀리 있음(dūra)의 반대이므로 아위두라(avidūra)이다. 결합된 끝이 사만타(sāmanta)이며, '사(sa)' 단어가 길어지고 니가히타가 '마(mo)'가 된다. 접두사 '삼(saṃ)'과 '니(ni)'가 붙은 캇타(kaṭṭha) 단어도 근처의 의미임을 보여주기 위해 예로 들었다. 또는 긁음을 뜻하는 '카사(kasa)'에서 '토(to)'가 붙어 산니캇타(sannikaṭṭha)가 된다. 근처(antika)의 상태에 이른 것이 우판티카(upantika)이다. 외침(kāsa)과 함께 있으므로 사카사(sakāsa)이며, '카사(kāsa)'는 빛남을 뜻한다. 끝(anta)과 연결되므로 안티카(antika)이며 '이코(iko)'가 붙는다. 알려진 것이므로 냣타(ñatta)이며 '토(to)'가 붙는다. 사카사(sakāsa)라는 단어로 사니다(saniḍa), 사데사(sadesa), 사위다(savidha), 사마리야다(samariyāda), 사웨사(savesa) 등도 포함된다. 둥지와 함께, 장소와 함께, 방법과 함께, 경계와 함께, 복장과 함께 있다는 식으로 분석되는데 이는 어원적 근거이며, 이들은 관용어(rūḷhī)들이다.

ဒွယံ ဒူရမတ္တေ. ဒုက္ခေန အရတိ ယံ ဒူရံ. ဝိပပုဗ္ဗော ကဋ္ဌသဒ္ဒေါ ဒူရေ, သကတ္ထေ ကော, ဝိပ္ပကဋ္ဌကံ.

두 단어는 먼 거리를 뜻한다. 즐거움을 얻기 어려우므로 두라(dūra)이다. 접두사 '위(vi)'와 '파(pa)'가 붙은 캇타(kaṭṭha) 단어는 멀리 있음을 뜻하며, 소유의 의미인 '코(ko)'가 붙어 위파캇타카(vippakaṭṭhaka)가 된다.

၇၀၇. တိကံ ဃနေ, နတ္ထိ အန္တရံ ဆိဒ္ဒံ ယဿ. ဟနတိသ္မာ အ, ဟဿ ဃော စ, ဃနံ. သမု ဥပသမေ, ဒေါ, သန္ဒံ. ပါဒေါ ဝိရဠေ. ဝိရမတီတိ ဝိရဠံ, အ, ဝဏ္ဏဝိကာရော. ပိယော လဝေါ အပ္ပော ယသ္မိံ ပေလဝံ, ပိယဿ ပေ, ပိလိ ဂမနေ ဝါ, အဝေါ. တနု အပ္ပာဒီသုပိ.

707. 세 단어는 조밀한 것[ghana]을 뜻하며, 그 사이에 틈이 없는 것이다. '하나(hana)' 어근에서 '아(a)'가 붙고 '하'가 '가(gha)'가 되어 가나(ghana)가 된다. 가라앉음을 뜻하는 '사무(samu)'에서 '도(do)가 붙어 산다(sanda)가 된다. 시의 한 구절은 성긴 것[viraḷa]을 뜻한다. 멈추므로 위랄라(viraḷa)이며 '아(a)'가 붙고 음운 변화가 일어난다. 사랑스러운 파편처럼 적은 것이 펠라와(pelava)이며, '피야(piya)'가 '페(pe)'가 된다. 또는 감을 뜻하는 '필리(pili)'에서 '아워(avo)'가 붙는다. '타누(tanu)'는 적은 것 등에도 쓰인다.

ဒွယံ [Pg.463] ဒီဃေ. ယတ အာယတနေ, အာယတံ. ဣ ဂမနေ ဝါ, တော, ဘူဝါဒိ, ဣဿေ, ဧ အယ, ဒီဃာဒိ. ဒိ ခယေ, ဃော, ဒီဃာဒိ. တိကံ ဝဋ္ဋလေ. နိဂ္ဂတံ တလံ အသ္မာတိ နိတ္တလံ. ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋနေ, ဝဋ္ဋံ, လတာဒိ. ဥလပစ္စယေ ဝဋ္ဋုလံ.

두 단어는 긴 것을 뜻한다. 영역을 넓히므로 아야타(āyata)이다. 또는 감을 뜻하는 '이(i)'에서 '토(to)'가 붙고 부와디법에 따라 '이'가 '에'가 되고 '아야'가 되며 길어진다. 소멸을 뜻하는 '디(di)'에서 '고(gho)'가 붙고 길어져 디가(dīgha)가 된다. 세 단어는 둥근 것을 뜻한다. 평평한 바닥(tala)이 없으므로 닛탈라(nittala)이다. 회전을 뜻하는 '왓타(vaṭṭa)'에서 왓타(vaṭṭa)가 된다. '울라(ula)' 접미사가 붙으면 왓툴라(vaṭṭula)가 된다.

၇၀၈. ဥစ္ဆိတန္တံ ဥန္နတေ. စိ စယေ, ဥစ္စိနောတီတိ ဥစ္စော, အ. ဥန္နမတီတိ ဥန္နတော. တုဇ ဟိံသာယံ, ဖလနေ စ, အ, တုင်္ဂေါ. ဥဂ္ဂတံ အဂ္ဂံ အဿ ဥဒဂ္ဂေါ. ဥဒ္ဓံ သိတော ဥစ္ဆိတော, သိ သေဝါယံ, တော, သဿ ဆော, အသရူပဒွိတ္တံ, ဥစ္ဆိတော. ပံသုပိ, ပကဋ္ဌော အံသု ဒိတ္တိ ယဿ ပံသု.

708. [높은 것(unnata)에 대한 유의어들] Ucchita, unnata, tuṅga, udagga, paṃsu 등이 있다. Ci(쌓다) 어근에서 ucco가, Unnamati(위로 향하다)에서 unnata가 나왔다. Tuja(해치다, 갈라지다) 어근에서 tuṅga가 나왔고, 끝(agga)이 위로 솟은(uggata) 것이 udagga이다. 위로(uddhaṃ) 머무는(sito) 것이 ucchita(Si 어근)이며, 명확한(pakaṭṭho) 빛(aṃsu)이 있는 것이 paṃsu이다.

တိကံ ဝါမနေ. ဥဒ္ဓံ န အဉ္စတီတိ နီစော, အဉ္စ ဂမနေ, ဏော, အကာရဉကာရာနံ လောပေါ, နိသဒ္ဒေါ အတြ နိသေဓေ. ရသ သဒ္ဒေ, သော, ရဿော. ဝါ ဂမနေ, မနော, ဝါမနော.

[난쟁이 또는 낮은 것(vāmana)에 대한 세 가지] Nīca, rassa, vāmana가 있다. 위로 향하지 않는(uddhaṃ na añcatīti) 것이 nīca(Añca 어근)이다. Rasa(소리내다) 어근에서 rassa가, Vā(가다) 어근에서 vāmana가 나왔다.

တိကံ ဥဇုမှိ. န ဇိမှံ ကုဋိလံ အဇိမှံ. တသ္မိံ အဝင်္ကတာယ ပကဋ္ဌော ဂုဏော ယဿ ပဂုဏော. အဇ ဂမနေ, ဥ, အဿု, ဥဇု.

[곧은 것(uju)에 대한 세 가지] Ajimha, paguṇa, uju가 있다. 굽지 않은(na jimhaṃ) 것이 ajimha이다. 굽지 않음(avaṅkatāya)에 탁월한 성품(pakaṭṭho guṇo)을 가진 것이 paguṇa이고, Aja(가다) 어근에서 uju가 나왔다.

၇၀၉. ဆက္ကံ ဝင်္ကေ. အလဓာတုမှာ အရော, ဠတ္တံ. ဝေလ ဂမနေ, တော, ဒွိတ္တာဒိ, ဝိရူပေန ဣလယတီတိ ဝါ ဝေလ္လိတံ, တော, ဣလ ဂမနေ. ဝင်္က ကောဋိလျေ, အ. ကုဋ ဆေဒနေ, ဣလော, ကုဋ ကောဋိလျေ ဝါ. ဟာ စာဂေ, ကတ္တရိ မော, ဒွိတ္တံ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယာဒိ, ဇိမှံ. ကုဉ္စ ကောဋိလျေ, တော. ဝက္ကမ္ပိ, ဝက္က ဂမနေ.

709. [굽은 것(vaṅka)에 대한 여섯 가지] Āḷa, vellita, vaṅka, kuṭila, jimha, kuñcita가 있으며 vakka도 있다. Ala 어근에서 āḷa가, Vela/Ila(가다) 어근에서 vellita가, Vaṅka(굽다) 어근에서 vaṅka가, Kuṭa(자르다/굽다) 어근에서 kuṭila가, Hā(버리다) 어근에서 jimha가, Kuñca(굽다) 어근에서 kuñcita가, Vakka(가다) 어근에서 vakka가 나왔다.

ပဉ္စကံ [Pg.464] ဓုဝေ. ဓု ဂတိထေရိယေသု, အ, ဥဝါဒေသော. သဿတေ နိစ္စေ ဘဝေါ သဿတော. နိစ္စော ဝုတ္တော. သဒါ ကာလေ ဘဝေါ သဒါတနော. သနသဒ္ဒေါ နိစ္စတ္ထော သတ္တမျန္တော နိပါတော, သနံသဒ္ဒေါ ဝါ, တတြ ဘဝေါ သနန္တနော, ဥဘယတြာပိ ဘဝတ္ထေ တနော, ပုဗ္ဗေ နိဂ္ဂဟီတာဂမော.

[영원한 것(dhuva)에 대한 다섯 가지] Dhuva, sassata, nicca, sadātana, sanantana가 있다. Dhu(가다/머물다) 어근에서 dhuva가, 항상함(sassata)에서 생겨난 것이 sassata이다. Nicca는 이미 언급되었다. 항상한 시간(sadā kāle)에서 생겨난 것이 sadātana이며, sana 혹은 sanaṃ(영원)이라는 불변어에서 생겨난 것이 sanantana이다.

၇၁၀. ဧကေနေဝ ဘာဝါဒိရူပေန ကာလဿ ဗျာပကော နိဗ္ဗာနာကာသာဒိကူဋဋ္ဌောတိ ပကာသိတော. မာယာနိစ္စလယန္တာဒီသု ကူဋံ ဝက္ခတိ. နိစ္စလော တိဋ္ဌတီတိ ကူဋဋ္ဌော, ပဗ္ဗတော, ကူဋဋ္ဌော ဝိယ သဒါ တိဋ္ဌတီတိ ကူဋဋ္ဌော.

710. 단 하나의 상태로 시간을 관통하며 열반이나 허공처럼 불변하는 것을 kūṭaṭṭha(부동)라 한다. 이는 '마야의 흔들림 없는 기구' 등에서의 kūṭa를 의미한다. 산(pabbato)처럼 흔들림 없이(niccalo) 머무는(tiṭṭhati) 것, 혹은 산꼭대기(kūṭa)처럼 항상 머무는 것을 kūṭaṭṭha라 한다.

ဒွယံ လဟုကေ. လင်္ဃ ဂတိ သောသနေသု, ဥ, ဃဿ ဟတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, လဟု, လဃုပိ. သံပုဗ္ဗေ, သတ္ထိကကပစ္စယေ စ သလ္လဟုကံ. တိကံ သင်္ချာတေ. ချာ ကထနေ. ဂဏ သင်္ချာနေ. မာ ပရိမာဏေ, သဗ္ဗတြ တော.

[가벼운 것(lahu)에 대한 두 가지] Lahu, sallahuka가 있다. Laṅgha(가다/마르다) 어근에서 lahu(또는 laghu)가 나왔고, lahu에 접두어와 접미사가 결합하여 sallahuka가 된다. [수로 세어진 것(saṅkhyāta)에 대한 세 가지] Saṅkhyāta, gaṇita, mita가 있다. 각각 Khyā(말하다), Gaṇa(세다), Mā(측량하다) 어근에서 유래했다.

၇၁၁. တိကံ တိခိဏေ. တိဇ နိသာနေ, ဟော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, တိဏှံ. တိဇ နိသာနေ, ဣနော, ဇဿ ခေါ, ဏတ္တံ, တိခိဏံ. တိဇတောယေဝ ဝေါ, ဇဿ ဝေါ, ဗတ္တံ, တိဗ္ဗံ. တိကံ စဏ္ဍေ. စဏ္ဍ ကောပေ, စဏ္ဍံ. ဥဇ္ဇ ဗလပါလနေသု, အ, ဇ္ဇဿ ဂ္ဂေါ, ဥဂ္ဂံ. ခရ ဝိနာသေ, အ, ခရံ.

711. [날카로운 것(tikhiṇa)에 대한 세 가지] Tiṇha, tikhiṇa, tibba가 있다. 모두 Tija(갈다) 어근에서 유래했다. [사나운 것(caṇḍa)에 대한 세 가지] Caṇḍa, ugga, khara가 있다. Caṇḍa(화내다) 어근에서 caṇḍa가, Ujja(힘/보호) 어근에서 ugga가, Khara(파괴하다) 어근에서 khara가 나왔다.

စတုက္ကံ [Pg.465] ဇင်္ဂမေ. ဂမု ဂမနေ, ဒွိတ္တာဒိ, ဇင်္ဂမံ. စရ ဂမနေ, အ, စရံ. တသတိ စလတီတိ တသံ, တသ ဥဗ္ဗေဂေ, ဥဗ္ဗေဂေါ ဘယံ, စလနဉ္စ. စရဘိသ္မာ စရော, မဇ္ဈေ ဒီဃော, စရာစရံ, အဗ္ဘာသန္တေ ဝါ ရာဂမော, စရာစရံ, သဗ္ဗတြ အပစ္စယော. ဣင်္ဂမ္ပိ, ဣင်္ဂတီတိ ဣင်္ဂေါ, ဣင်္ဂ ဂမနေ.

[움직이는 것(jaṅgama)에 대한 네 가지] Jaṅgama, cara, tasa, carācara가 있으며 iṅga도 있다. Gamu(가다) 어근에서 jaṅgama가, Cara(가다) 어근에서 cara가 나왔다. 두려워 떨며(tasa ubbege) 움직이는(calati) 것이 tasa이다. Cara 어근이 반복되어 carācara가 되었으며, 움직이는(iṅgati) 것이 iṅga(Iṅga 어근)이다.

၇၁၂-၇၁၃. ဒွယံ စလနမတ္တေ. ကမ္ပ စလနေ. စလ ကမ္ပနေ, သဗ္ဗတြ ကတ္တရိ ယု.

[단순한 떨림(calana)에 대한 두 가지] Kampa, cala가 있다. Kampa(떨리다) 어근에서 kampa가, Cala(떨리다) 어근에서 cala가 나왔다.

ဒွယံ အဓိကေ. အတိရိစ္စတီတိ အတိရိတ္တော, ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပဋိစ္ဆနဂတီသု, တော, ဘုဇာဒိ. အဓိ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ အဓိကော, ဣ ဂမနေ, ကော.

[남은 것 또는 많은 것(adhika)에 대한 두 가지] Atiritta, adhika가 있다. 남겨진 것(atiriccatīti)이 atiritto(Rica 어근)이고, 더해져서 가는(adhi eti gacchatīti) 것이 adhiko(I 어근)이다.

ဇင်္ဂမာ ပါဏိတော အညော ထာဝရော နာမ, တိဋ္ဌတီတိ ထာဝရော, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဝရော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ထာဝရော, ဌာဝရောပီတျေကေ.

움직이는 생명체(jaṅgama)가 아닌 것을 thāvara(부동의 것)라 한다. 머물러 있는(tiṭṭhatīti) 것을 의미하며, Ṭhā(머물다) 어근에서 thāvara가 나왔다. 어떤 이들은 ṭhāvaro라고도 한다.

စတုက္ကံ လောလေ. လောလ ဥမ္မာဒနေ. စလ ကမ္ပနေ, ဒွိတ္တာဒိ, စဉ္စလံ. တရ ပ္လဝနတရဏေသု, တရံ လာတီတိ တရလံ, ဧတေ စလနမတ္တေပိ.

[흔들리는 것(lola)에 대한 네 가지] Lola, cañcala, tarala가 있다. Lola(미혹되다), Cala(떨리다) 어근의 반복인 cañcala, Tara(건너다) 어근에서 유래한 tarala가 있으며, 이들은 단순한 떨림에도 쓰인다.

စတုက္ကံ ပုရာဏေ. ပုရေ ဘဝေါ ပုရာဏော, ယဒါဒိနာ နပစ္စယော, ဏတ္တံ. ပုရာ ဘဝေါ ပုရာတနော, တနပစ္စယော. သနံသဒ္ဒေါ [Pg.466] ဣဟ သတ္တမျန္တော ပုရာဏတ္ထေ နိပါတော. တတြ ဘဝေါ သနန္တနော, ပုဗ္ဗေ ဝိယ သနံသဒ္ဒေါ ဝါ, တတြာပိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ နိဂ္ဂဟီတာဂမော. စိရံသဒ္ဒေါ နိပါတော သတ္တမျန္တော ပုရာဏတ္ထော ဣဟ ဂယှတေ, တတြ ဘဝေါ စိရန္တနော. နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စိရကာလာဒီသု.

[오래된 것(purāṇa)에 대한 네 가지] Purāṇa, purātana, sanantana, cirantana가 있다. 예전에(pure) 있었던 것이 purāṇa이고, 옛날에(purā) 있었던 것이 purātana이다. sana 혹은 sanaṃ(오래됨)이라는 불변어에서 sanantana가, ciraṃ(오래됨)이라는 불변어에서 cirantana가 나왔다.

စတုက္ကံ အဘိနဝေ. ပတိတော အဂ္ဂေါ ယဿ ပစ္စဂ္ဃော, ဂဿ ဃော, ဗဟုကော ဝါ အဂ္ဃော ယဿ ပစ္စဂ္ဃော, အနေကတ္ထတ္တာ ဟိ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ဗဟုကတ္ထော ဧတ္ထ ပတိသဒ္ဒေါ. နဝသဒ္ဒါသကတ္ထေ တနော, နဝဿ နုဘာဝေါ စ. နဝေါ ဧဝ အဘိနဝေါ, နု ထုတိယံ, အ, နဝေါ.

[새로운 것(abhinava)에 대한 네 가지] Paccaggha, nūtana, abhinava, navo가 있다. 가치가 높거나(aggha) 뛰어난 것이 paccaggha이다. nava에 tano 접미사가 붙어 nūtana가 되었고, nava 자체가 abhinava이며, Nu(찬탄하다) 어근에서 nava가 나왔다.

၇၁၄-၇၁၅. ပဉ္စကံ ကက္ခဠေ. ကန္တတီတိ ကုရူရံ, ဦရော, ကန္တဿ စ ကုရာဒေသော, ကရ ဟိံသာယံ ဝါ, ဦရော, အဿု. ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ, မုဒ္ဓဇဒုတိယန္တော ဓာတု, ဣနော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယေ ကထိနန္တိပိ. ဒလ ဝိဒါရဏေ, ဟော, ဠတ္တံ, ဗဟ ဝုဒ္ဓိမှိ ဝါ, ဗဿ ဒေါ, ဠန္တော စ, ဒဠှံ ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ ဝါ, အ, ဠန္တော စ. နိဋ္ဌာတီတိ နိဋ္ဌုရံ, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ဥရော. ကက္ခ ဟသနေ, အလော, ဠတ္တံ. ကဌောရံ, ဇရဌံ, မုတ္တိမံ, မုတ္တမ္ပိ, ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ, ဩရော. ဇရ ဇီရဏေ, ဘူဝါဒိ, ဌော. မုတ္တိ ကထိနျံ, တံယောဂါ မုတ္တိမံ. အပစ္စယေ မုတ္တံ.

[거친 것(kakkhaḷa)에 대한 다섯 가지] Kurūra, kathina, daḷha, niṭṭhura, kakkhaḷa가 있으며, kaṭhora, jaraṭha, muttima, mutta 등도 있다. 각각 Kant/Kara, Kaṭha, Dala/Baha/Daha, Ṭhā, Kakkha, Jara, Mutti 어근 등에서 유래하여 거칠거나 단단한 성질을 나타낸다.

သတ္တကံ အန္တေ. အမ ဂမနေ, တော, အန္တော, အနိတ္ထီ. ပရိပုဗ္ဗော ပရိယန္တော. ပပုဗ္ဗော ပန္တော. ပစ္ဆာ ဘဝေါ ပစ္ဆိမော. အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော, ဣမော. ဇဃနေ သာဓု ဇိဃညံ, ယော, အဿိ. စရတိသ္မာ ဣမော. စရိမံ, စရသဒ္ဒါ ဝါ ဣမော.

[끝(anta)에 대한 일곱 가지] Anta, pariyanta, panto, pacchima, antimo, jighañña, carima가 있다. Ama(가다) 어근에서 anta가, 뒤에(pacchā) 있는 것이 pacchima, 끝에(ante) 있는 것이 antimo, 엉덩이/뒤쪽(jaghane)에 있는 것이 jighañña, Car(가다) 어근에서 carima가 나왔다.

စတုက္ကံ [Pg.467] ပဌမေ. ပုဗ္ဗ ပူရဏေ, အ. အဂ္ဂံ သေဋ္ဌေပိ ဝုတ္တံ. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, အမော, ပထ သင်္ချာနေ ဝါ, အမော, ဝဏ္ဏဝိကာရော, ပဌမံ, ပထမန္တိပိ. အာဒီယတေ ပဌမံ ဂဏှီယတေတိ အာဒိ, ဣ, ပုမေ, သောသဒ္ဒေါ အာဒိဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တဇောတကော, ပုရိမံ, ပုရတ္ထာပိ, ဘဝတ္ထေ ဣမတ္ထာ.

[처음(paṭhama)에 대한 네 가지] Pubba, agga, paṭhama, ā디(ādi)가 있으며 purima도 있다. Pubba(채우다) 어근에서 pubba가, 최상을 뜻하는 agga, Paṭha/Patha 어근에서 paṭhama가, 처음에 취해지는(ādīyate) 것이 ādi이다.

ဒွယံ အနုစ္ဆဝိကေ. ပဋိဂ္ဂဟိတော ရူပေါ ပတိရူပေါ. ဆဝိယာ အနုရူပံ အနုစ္ဆဝိကံ, သကတ္ထေ ကော.

[적절한 것(anucchavika)에 대한 두 가지] Patirūpa, anucchavika가 있다. 받아들여진(paṭiggahita) 형태가 patirūpa이고, 외모나 성질(chavi)에 알맞은 것이 anucchavika이다.

ဒွယံ နိရတ္ထကေ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, အ, ဟဿ ဃော. နတ္ထိ အတ္ထော ယဿ, သကတ္ထေ ကော.

[무익한 것(niratthaka)에 대한 두 가지] Mūgha, niratthaka가 있다. 마음이 어리석은(mūha vecitte) 것이 mūgha이고, 이익(attho)이 없는 것이 niratthaka이다.

၇၁၆. ဒွယံ ပါကဋေ. ဝိသိဋ္ဌော အတ္တာ ယဿ ဗျတ္တံ. ပုဋ ပကာသနေ, ပုဋ ဝိကာသနေ ဝါ.

716. [분명한 것(pākaṭa)에 대한 두 가지] Byatta, pākaṭa가 있다. 특별한(visiṭṭho) 자신(attā)을 가진 것이 byatta이고, Puṭa(밝히다/열다) 어근에서 pākaṭa가 나왔다.

တိကံ မုဒုမှိ. မုဒ မောဒနေ, ဥ, မုဒ သံသဂ္ဂေ ဝါ. သောဘနံ ကုမာရံ ကန္တိ ယဿ. ကု သဒ္ဒေ, အလော, မန္တော စ.

[부드러운 것(mudu)에 대한 세 가지] Mudu, komala, sukumāra가 있다. Muda(기뻐하다/결합하다) 어근에서 mudu가, 아름다운 소년(kumāra)의 광채(kanti)가 있는 것이 komala이며, Ku(소리내다) 어근에서 sukumāra가 나왔다.

ဒွယံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှေ. အက္ခံ ဣန္ဒြိယံ ပတိဂတံ နိဿိတံ, အက္ခေန ဝါ ပတိဂတံ ပစ္စက္ခံ, ကတေ သမာသေ ပတိသဒ္ဒဿ ပုဗ္ဗနိပါတော အဘိဓာနတော. ဣန္ဒြိယံ စက္ခာဒိကံ, တေန ဂယှံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှံ.

[감관으로 파악되는 것(indriyaggayha)에 대한 두 가지] Paccakkha, indriyaggayha가 있다. 감관(akkha)에 마주하는(patti) 것이 paccakkha이고, 눈 등의 감관(indriya)으로 파악되는 것이 indriyaggayha이다.

ဒွယံ အပစ္စက္ခေ. ပစ္စက္ခဝိပရီတံ အပစ္စက္ခံ, ပရမာဏွာဒိ. ဣန္ဒြိယံ အတိက္ကန္တံ အတိန္ဒြိယံ.

눈앞에 보이지 않는 것(비현전)에 대한 두 가지 명칭. 현전(직관)에 반대되는 것이 비현전(apaccakkha)이니, 원자(paramāṇu) 등이다. 감관을 넘어선 것이 초감관(atindriya)이다.

၇၁၇. စတုက္ကံ အညတ္ထေ. ဣတရသဒ္ဒေါ ပါဋိပဒိကော အညတ္ထဝါစကော, ဣဒံသဒ္ဒါ ဝါ တရော အညတ္ထေ, ဒံလောပေါ စ[Pg.468]. အညသဒ္ဒါ သကတ္ထေ တရော. ဧကော သေဋ္ဌေပိ ဝုတ္တော. အညသဒ္ဒေါ ပါဋိပဒိကော ဘိန္နတ္ထော, န ဉာယတေတိ ဝါ အညော.

717. 다른 것의 의미에 대한 네 가지 명칭. itara라는 단어는 본래 다른 것의 의미를 나타내고, idaṃ이라는 단어에 '다른 것'의 의미인 taro가 붙고 daṃ이 생략되어 itara가 되기도 한다. añña라는 단어에서 유래한 aññatara도 있다. eka는 수승한 것(seṭṭha)의 의미로도 쓰인다. añña라는 단어는 본래 의미가 다르거나 혹은 알 수 없는 것을 뜻한다.

တိကံ နာနပ္ပကာရေ. ဗဟဝေါ ဝိဓာ ပကာရာ အဿ ဗဟုဝိဓော. ဝိစိတ္တာ ဝိဓာ ယဿ ဝိဝိဓော.

여러 가지 방식(양상)에 대한 세 가지 명칭. 많은(bahavo) 양상(vidhā)이나 방식(pakārā)이 있는 것이 bahuvidho(다양한)이다. 다채로운(vicittā) 양상이 있는 것이 vividho(다양한)이다.

ဒွယံ အနိဝါရိတေ. နတ္ထိ ဗာဓော နိသေဓော ယဿ အဗာဓံ. နတ္ထိ အဂ္ဂဠံ အဿ.

저지되지 않은 것에 대한 두 가지 명칭. 장애(bādha)나 금지(nisedha)가 없는 것이 abādha(방해 없는 것)이다. 빗장(aggaḷa)이 없는 것이다.

၇၁၈. စတုက္ကံ အသဟာယေ. အသဟာယတ္ထေ ဧကတော အာကီ, စ္စော, ကော စ, ဧကာကီ, ဧကစ္စော. အညတ္ထေပိ ဧကကော ဝုတ္တော. သမာ တုလျတ္ထာ.

718. 동료가 없는 것(혼자인 것)에 대한 네 가지 명칭. '동료 없음'의 의미로 eka에서 ākī, cco, ko가 붙어 ekākī, ekacco가 된다. 다른 의미로 ekako도 쓰인다. samā는 tulyatthā(동등함)의 의미이다.

အနေကသမ္ဗန္ဓိနိ သာဓာရဏာဒိဒွယံ. သဟ အာဓာရဏေန ဝတ္တတီတိ သာဓာရဏံ, ယဒါဒိ, ထိယံ သာဓာရဏီ, သာဓာရဏာ စ. သမာနမေဝ သာမညံ, ယော, သာမညာ ဣတ္ထိယံ.

여러 가지와 관계된 것(공통적인 것)에 대해 sādhāraṇa 등 두 가지 명칭. '바탕(ādhāraṇa)과 함께 작용한다'고 하여 sādhāraṇa(공통의)라 하며, 여성형은 sādhāraṇī와 sādhāraṇā이다. 동일함 그 자체가 sāmañña(보편/공통)이며, 여성형은 sāmaññā이다.

ဒွယံ အပ္ပာဝကာသေ. သမ္ဗာဓတေ အသ္မိံ, ရော. သံသဒ္ဒါ ကဋော, ယဒါဒိ, သင်္ကဋံ, သဟ အာဝရဏေန ဝတ္တတီတိ ဝါ သင်္ကဋံ, သဟတ္ထော သံသဒ္ဒေါ.

공간이 좁은 것(비좁은 것)에 대한 두 가지 명칭. '거기서 서로 압박한다'고 하여 sambādha(비좁음)이다. saṃ이라는 단어에 kaṭa가 붙어 saṅkaṭa(비좁은)가 된다. 혹은 '장애와 함께 작용한다'고 하여 saṅkaṭa이며, 여기서 saṃ은 '함께'라는 뜻이다.

၇၁၉. ဝါမံ ကဠေဝရံ ဝါမကာယော သဗျံ နာမ. ‘‘သဗျံ ဝါမေ စ ဒက္ခိဏေ’’တိ ဟိ အဇယော, သဝ ဂတိယံ, ယော. ဒက္ခိဏံ ကဠေဝရံ အပသဗျံ, သဗျတော အပဂတံ အပသဗျံ.

719. 몸의 왼쪽을 vāmakāya 혹은 sabya라고 한다. 아자야(Ajaya)에 따르면 sabya는 왼쪽과 오른쪽 모두에 쓰인다. 오른쪽 몸은 apasabya라고 하니, sabya(왼쪽)에서 벗어난 것이 apasabya이다.

ဒွယံ [Pg.469] ဝိပရီတေ. ပဋိကူလတိ အာဝရတီတိ ပဋိကူလံ, ကူလ အာဝရဏေ. အပသဗျံ ဒက္ခိဏေပိ ဝုတ္တံ.

거스르는 것(반대되는 것)에 대한 두 가지 명칭. '거슬러 막는다'고 하여 paṭikūla(역행/반대)이다. apasabya는 오른쪽이라는 의미로도 쓰인다.

ဒုရဓိဂမန္တော ပထံ ဂဟနံ, ယထာ – ဂဟနမေတံ သတ္ထံ, ဒုဗ္ဗိဝေကမိစ္စတ္ထော. ဂစ္ဆန္တံ ဟန္တီတိ ဂဟနံ, ဂဟဏမ္ပိ, ယဒါဒိ. ကလ ဂမနေ, ဣလော, ကလိံ လာတီတိ ဝါ ကလိလံ.

도달하기 어려운 길을 gahana(가시덤불/혼란)라고 한다. 예컨대 '이 가르침은 gahana하다'라고 할 때 이는 '분별하기 어렵다'는 뜻이다. '가는 것을 방해한다'고 하여 gahana 또는 gahaṇa라고 한다. kalila(혼탁한)는 '가기 어려움'에서 유래하거나 '불행(kali)을 가져온다'는 뜻이다.

၇၂၀-၇၂၁. ဒွယံ ဗဟုပ္ပကာရေ. ဥစ္စဉ္စ တံ အဝစဉ္စေတိ ဥစ္စာဝစံ, ကမ္မဓာရယော. ဗဟဝေါ ဘေဒါ အဿ.

720-721. 여러 가지 양상에 대한 두 가지 명칭. 높은 것(ucca)과 낮은 것(avaca)이라 하여 uccāvaca(고저가 있는/다양한)이며, 이는 한정복합어(kammadhāraya)이다. 그것에 많은 차이(bheda)가 있는 것이다.

တိကံ ဇနာဒိနိရန္တရဂတေ. သင်္က သင်္ကာယံ, တော. ကိရ ပက္ခေပဝိက္ခိပနေသု, တော, ဣဏ္ဏာဒေသော. သင်္က သင်္ကာယံ, ဥလော, သင်္ကုလံ, သံပုဗ္ဗော ကုလ သန္တာနေ ဝါ, ရော.

사람들 등이 끊임없이 다니는 것(북적이는 것)에 대한 세 가지 명칭. saṅka(의심/혼란)에서 saṅkita, kir(흩뿌리다)에서 kiṇṇa(가득 찬), saṅka(혼란)에서 saṅkula(뒤섞인) 등이 있다.

သိလောကော ဆေကေ. ကတော အဘျာသိတော ဟတ္ထော ပဒတ္ထော ယေန ကတဟတ္ထော. ကုသ သိလေသနေ, အလော. ပကဋ္ဌာ ဝီဏာ အဿ. အဘိဇာနာတိ အဘိညော. သိက္ခ ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ, တော. ပုဏ ကမ္မနိ သုဘေ, ရော. ပဋ ဂမနေ, ဥ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ကတ္တရိ အ, ဒဿ ကော. စတ ယာစနေ, ဥရော. ဒလ ဒိတ္တိယံ, ခေါ, လဿ ကော, ဒက္ခ ဝုဍ္ဎိယံ ဝါ, အ, ဒက္ခ ဝုဍ္ဎိဟိံသာဂတိသီဃေသု ဝါ. ပိသ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု, အလော, ပေသလော. ကတမုခေါ, ကတီပိ, ကတသဒ္ဒေါ [Pg.470] အဘျာသိတတ္ထော, ကတံ အဗျာသိတံ မုခံ ဥပါယော အနေနာတိ ကတမုခေါ. ကတံ အဿတ္ထီတိ ကတီ.

숙련된 자(현명한 자)에 대한 게송. 연습(abhyāsa)에 의해 손이 익숙해진 사람이 katahattho이다. kusalo(숙련된), pakaṭṭhavīṇo(뛰어난 비나 연주자), abhiñño(잘 아는 자), sikkhito(배운 자), puñño(선행을 닦는 자), paṭu(능숙한 자), cheko(교묘한 자), caturo(영리한 자), dakkho(뛰어난 자), pesalo(친절한 자) 등이 있다. 방편에 익숙한 자가 katamukho이며, 성취한 자가 katī이다.

သတ္တကံ ဗာလေ. ဗလ ပါဏနေ, ဗလတီတိ ဗာလော, အဿာသိတပဿာသိတမတ္တေန ဇီဝတိ, န ပညာဇီဝိတေနာတျတ္ထော. ဒါ ကုစ္ဆာယံ ဂတိယံ ဝါ, တု, ဒွိတ္တံ, ရဿာဒိ. ဇလ ဓညေ, အ, ဠတ္တံ. မူဟ ဝေစိတ္တေ, လော, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော, မူဠှော. မန္ဒ ဇဠတ္တေ. ဗာလျယောဂါ ဗာလိသော, ဣသော. အညော, ယထာဇာတောပိ, န ဇာနာတီတိ အညော. ယာဒိသော ဇာတော ဝိဝေကော ယထာဇာတော.

어리석은 자에 대한 일곱 가지 명칭. 숨을 쉬는 것만으로 살고 지혜로 살지 않는 자가 bālo이다. duttu(비난받는 자), jaḷo(우둔한 자), mūḷho(미혹한 자), mando(둔한 자), bāliso(어리석은 자), añño(모르는 자), yathājāto(태어난 그대로인 자) 등이 있다.

၇၂၂. တိကံ ဘာဂျသမ္ပန္နေ. ပုညံ, သုကတဉ္စ ယသ္မိံ အတ္ထိ ပုညဝါ, သုကတီ, ဝန္တု, ဤ စ. ဓနံ ဂဟဏံ လဒ္ဓေါတိ ဓညော, ယော. ဒွယံ မဟာဝီရိယေ. မဟာဓိတိ မဟာဝီရိယော. ဒွယံ မဟိစ္ဆေ. မဟာသယောပိ.

722. 복을 갖춘 자에 대한 세 가지 명칭. 공덕(puñña)과 선행(sukata)이 있는 자가 puññavā, sukatī이다. 재물(dhana)을 얻은 자가 dhañño이다. 큰 정진이 있는 자에 대한 두 명칭은 mahāvīriyo와 mahādhiti이다. 큰 욕망(또는 큰 뜻)이 있는 자에 대한 두 명칭은 mahiccho와 mahāsayo이다.

ဒွယံ ဗဟုလဟဒယေ, ပသတ္ထဟဒယေ စ. ဟဒယံ ဗဟုလံ, ပသတ္ထဉ္စ ယဿ ဟဒယီ, ဟဒယာလု စ, တဗ္ဗဟုလေ ဤ, အာလု စ, သုဟဒယောပိ.

마음이 풍부하거나 훌륭한 마음에 대한 두 가지 명칭. 마음이 넉넉하고 훌륭한 자가 hadayī, hadayālu이다. suhadayo(좋은 마음을 가진 자)라고도 한다.

၇၂၃. ဒွယံ ဟဋ္ဌစိတ္တေ. ‘‘ဟာသမနော ဝိကုဗ္ဗာနော, ပမာနော ဟဋ္ဌမာနသော’’တိ အမရသီဟော. ဒွယံ ဒုမ္မနေ. ဒုဋ္ဌံ, ဒုက္ခိတံ ဝါ မနော ယဿ. ဝိရူပံ မနော ယဿ. အန္တမနောပိ.

723. 기쁜 마음에 대한 두 가지 명칭. 아마라시하(Amarasīha)에 따르면 즐거운 마음을 가진 자가 haṭṭhamānaso이다. 괴로운 마음에 대한 두 가지 명칭. 마음이 오염되거나 고통스러운 자가 dummano이다. 마음이 일그러진 자(vimanā)이다. antamano도 있다.

စတုက္ကံ [Pg.471] ဗဟုပ္ပဒေ. ယာစကာနံ ဝဒံ ဝစနံ ဇာနာတီတိ ဝဒါနိယော, ဝဒညူ စ, ဣယော, ရူ စ, ပုဗ္ဗတြညဿ နာဒေသော, မဇ္ဈဒီဃော စ. ဒါနေ သောဏ္ဍော ပသုတော. သောဏ္ဍသဒ္ဒေါတြ မဇ္ဇမဒေတျေကေ, ထူလလက္ခောပျတြ, ဒါနတ္ထံ ထူလံ လက္ခံ အဿ.

많이 베푸는 자에 대한 네 가지 명칭. 구걸하는 자들의 말(vada)을 아는 자가 vadāniyo와 vadaññū이다. 보시를 즐기는 자가 soṇḍo, pasuto이다. 어떤 이들은 soṇḍa를 술에 취한 것으로 보기도 하지만, 여기서는 보시의 큰 목표(thūlalakkha)를 가진 자를 뜻한다.

၇၂၄. သိလောကော ပါကဋမတ္တေ. ချာ ပကာသနေ, တော. ပတိပုဗ္ဗော ဣ ဂမနေ, တော. အဘိမုခံ ဧတီတိ ပတီတော. ဉာ အဝဗောဓနေ, တော, ပညာတော, အဘိညာတော စ. ပထ ချာနေ. သု ဂတိဗုဒ္ဓီသု, တော, သုတော, ဝိဿုတော စ, သု သဝနေ ဝါ, ကမ္မေ တော. ဝိဒ ဉာဏေ, ဝိဒိတော. သိဓု သံရာဓေ, တော, သိဓ သံသိဒ္ဓိယံ ဝါ. ကဋ ဂတိယံ, ဒဿနံ ကဋတီတိ ပါကဋော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃော.

724. 널리 알려진 것에 대한 게송. khyāto(알려진), patīto(유명한), paññāto(알려진), abhiññāto, suto(들은 것), vissuto(명성 있는), vidito(알려진), siddho(성취된), pākaṭo(분명한) 등이 있다.

၇၂၅. တိပါဒံ ဣဿရေ. ဤသ ဣဿရိယေ, ဤသတီတိ ဣဿရော, အရော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တံ. နီ နယေ, ဏွု, နာယကော. သံ ဓနံ အဿတ္ထီတိ သာမီ, ဒီဃာဒိ, ရဿန္တေ သာမိပိ. ပါ ရက္ခဏေ,တိ, ရဿာဒိ, ပတိ. အဓိပုဗ္ဗေ အဓိပတိ. ဤသ ဣဿရိယေ, အ, ဤသော. ပဘဝတီတိ ပဘု, ဥ, ပဘူပိ. အယ ဂမနေ, ယော, အယျော. အဓိပါတီတိ အဓိပေါ, ရော. အဓိဘဝတီတိ အဓိဘူ, ကွိ. နီ နယေ, ရိတု, နေတာ.

725. 통치자(주인)에 대한 세 구절의 명칭들. 지배하는 자인 issaro, 이끄는 자인 nāyako, 재물을 가진 주인인 sāmī, 보호자인 pati와 adhipati, 지배자인 īso, 권능이 있는 pabhu, 존귀한 ayyo, 우두머리인 adhibhū, 인도자인 netā 등이 있다.

တိကံ [Pg.472] ဗဟုဓနေ. ဣဘံ အရဟတီတိ ဣဗ္ဘော, ဝေါ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယော. ဈေ စိန္တာယံ, အ, အဇ္ဈာယတိ ဓနံ အဍ္ဎော, ဈဿ ဎော, အသရူပဒွိတ္တံ, ရဿာဒိ စ. ဓနာ အတိသယေ ဤ, ဓနီ.

재물이 많은 자에 대한 세 가지 명칭. 코끼리(ibha)를 가질 만한 부유한 자가 ibbho이다. 재물을 모아 부유한 자가 aḍḍho이다. 재산이 넘치는 자가 dhanī이다.

၇၂၆. ဒွယံ ဒက္ခိဏေယျေ. ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ အရဟတီတိ ဒါနာရဟော, ဒက္ခ ဝုဒ္ဓိယံ, သီဃတ္ထေ စ, ဒက္ခန္တိ ဘောဂသမ္ပဒါဒီဟိ ယာယ, သာ ဒက္ခိဏာ, ဣဏော, တံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော.

726. 공양받을 자격이 있는 자에 대한 두 가지 명칭. 보시(dāna)를 받기에 적당한 자가 dānāraho이다. 번영을 가져오는 보시(dakkhiṇā)를 받을 자격이 있는 자가 dakkhiṇeyyo(응공)이다.

ဒွယံ သ္နေဟဝတိ. သိနိဟ ပီတိယံ, ဓော, ဟဿ ဒေါ, သိနိဒ္ဓေါ, ဝစ္ဆော သိနေဟော ယဿတ္ထိ ဝစ္ဆလော, လော.

애정(윤기)이 있는 자에 대한 두 가지 명칭. 애정 어린 자가 siniddho이며, 자애(vaccha)가 있는 자가 vacchalo(자애로운)이다.

ပမာဏိကော ပရိက္ခကော, ပရိက္ခတေ အဝဓာရယတေ ပမာဏေဟိ အတ္ထန္တိ ပရိက္ခကော, ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, ဏွု. ကာရဏံ ဇာနာတီတိ ကာရဏိကော, ဣကော.

판단하는 자와 조사하는 자. 척도(pamāṇa)에 의해 의미를 조사(parikkhati)하고 결정하는 자가 parikkhako(조사자)이다. 원인(kāraṇa)을 아는 자가 kāraṇiko(원인 분석가)이다.

ဒွယံ အာသတ္တေ. သန္ဇ သင်္ဂေ, တော. တံ တံ ဝတ္ထု ပရံ ပဓာနံ အဿ တပ္ပရော.

몰두한 자에 대한 두 가지 명칭. 집착하거나 결합된 자가 āsatto이며, 어떤 대상을 최우선으로 삼아 전념하는 자가 tapparo이다.

၇၂၇. တိကံ ကာရုဏိကေ. ကရုဏာ သီလံ အဿ ကာရုဏိကော. ဒယာ ကရုဏာ ယဿတ္ထိ ဒယာလု, အာလု. ဒုက္ခိတေသု သုဋ္ဌု ရမတီတိ သူရတော, ဥပသဂ္ဂဿ ဒီဃတာ.

727. 자비로운 자에 대한 세 가지 명칭. 가엾게 여기는(karuṇā) 성품을 가진 자가 kāruṇiko이다. 자비(dayā)가 있는 자가 dayālu이다. 고통받는 자들을 위해 잘 힘쓰는 온화한 자가 sūrato이다.

ဣဋ္ဌတ္ထေ [Pg.473] အဘိမတပ္ပယောဇနေ ဥယျုတော ပုဂ္ဂလော ဥဿုကော နာမ, ဥဋ္ဌာနံ သုဋ္ဌု ကာယတီတိ ဥဿုကော, ဟသာဒျနုဋ္ဌေယံ.

바람직한 목적이나 의도된 용도에 열중하는 사람을 웃수카(ussuka, 열성적인 자)라 한다. 부지런히 몸을 움직인다고 해서 웃수카라고 하며, 기쁨 등으로 분발해야 할 대상이다.

ယော အာလသျာဝသာဒီဟိ အနုတိဋ္ဌတိ, သော ဒီဃသုတ္တော, ဒီဃဉ္စ တံ သုတ္တဉ္စ, တမိဝ စရတီတိ ဒီဃသုတ္တံ, ဒီဃသုတ္တပရိယန္တိကံ ကာရိယံ ကရောတီတိ ဒီဃသုတ္တော. စိရေန ကြိယာနုဋ္ဌာနံ အဿ.

게으름이나 무기력함으로 머무는 자를 디가숫따(dīghasutta, 미적거리는 자)라 한다. 길고 긴 실처럼 행동한다고 해서 디가숫따라 하며, 일을 끝맺는 데 오래 걸리는 자를 디가숫따라 한다. 행동에 옮기는 데 오래 걸리는 자이다.

၇၂၈. ဒွယံ ပရာယတ္တေ, ပရသ္မိံ, ပရေန ဝါ အဓီနော ပရာဓီနော, အဈန္တာ သကတ္ထေ ဣနော ယဒါဒိနာ. ပရတန္တော, ပရဝါ, အတ္တဝါပိ, တန္တယတီတိ တန္တော, တန္တ ကုဋုမ္ဗဓာရဏေ, အ, ပရော တန္တော နိယာမကော ယဿ. ပရော သေဋ္ဌော နာယကော, အတ္တာ စ အတ္ထီတိ ပရဝါ, အတ္တဝါ စ, ဝန္တု.

728. 타인에게 의지하거나, 타인에 속해 있거나, 타인에 의해 지배받는 상태를 나타내는 두 단어는 빠라디나(parādhīna, 타인에게 예속된)와 빠라딴따(paratanto, 타인의 지배를 받는)이다. '아잔따(ajhantā)'는 자신의 이익을 뜻하는 말에 '이나(ina)'가 붙은 것이다. 빠라완(paravā), 앗따완(attavā) 또한 그러하며, '딴또(tanto)'는 다스린다는 뜻이다. '딴따(tanta)'는 가정을 유지한다는 뜻이며 '아(a)'가 붙었다. 타인이 그의 규율자(niyāmako)가 되는 것이다. 타인이 훌륭한 인도자나 주인(attā)으로 있는 자를 빠라완, 앗따완이라 하며 '완뚜(vantu)' 접미사가 붙는다.

အာယတ္တတာမတ္တေ စတုက္ကံ. ယတ ပယတနေ, အာပုဗ္ဗော အဝသီဘာဝေ, တော. အန္တေန သမီပေန သဟာတိ သန္တကော, သကတ္ထေ ကော. ပရိဂ္ဂယှတေ ‘‘သက’’န္တိ ကရီယတေတိ ပရိဂ္ဂဟော. အဓိဂတော ဣနော ပဘူ ယေနာတိ အဓီနော.

의존하는 상태를 뜻하는 네 단어가 있다. '야따(yata)'는 노력에서, '아(ā)' 접두사는 불수용(avasībhāve)에서, '또(to)'가 붙었다. '안따(anta)'는 가까이 함께한다는 뜻으로 산따까(santaka, 자기 소유의)가 되며, '꼬(ko)'가 붙었다. 자신의 것이라고 취해지는 것을 빠릭가하(pariggaho, 소유)라 한다. 지배자(pabhū)에 의해 도달된 상태를 어디나(adhīno, 종속된)라 한다.

သေန အတ္တနာ ဤရိတံ သီလံ အဿာတိ သေရီ, တသ္မိံ သေရိနိ စ သစ္ဆန္ဒော ဝတ္တတိ, သဿ အတ္တနော ဆန္ဒော ယဿတ္ထီတိ သစ္ဆန္ဒော, အ. သဝသော, သယံဝသီ, နိရဝဂ္ဂဟောပိ.

자신의 의지대로 행동하는 성품을 가진 자를 세리(serī, 자의적인 자)라 한다. 그 세리는 자신의 뜻대로(sacchando) 행동하며, 자신의 의지가 있는 자를 사찬다(sacchando)라 한다. 사와소(savaso), 사양와시(sayaṃvasī), 니라왁가하(niravaggaho, 억제되지 않는 자)도 같은 뜻이다.

၇၂၉. ဂုဏဒေါသေ [Pg.474] အနိသမ္မ အနုပပရိက္ခိတွာ ယော ကရောတိ, သော ဇမ္မော, ဇမ အဒနေ, မော.

729. 장점과 단점을 숙고하지 않고 면밀히 살피지 않은 채 행하는 자를 잠마(jammo, 저열한 자)라 한다. '자마(jama)'는 먹는다는 뜻이고 '모(mo)'가 붙었다.

ဒွယံ အတိတဏှေ. လုဘ လောဘေ, အ, ဒွိတ္တံ, ဘဿ ပေါ, လောလုပေါ, လောလုဘောပိ.

과도한 탐욕을 뜻하는 두 단어가 있다. '루바(lubha)'는 탐욕에서, '아(a)'가 붙고 중복되어 '바(bha)'가 '빠(pa)'로 변해 롤루빠(lolupo, 탐욕스러운 자)가 되며, 롤루바(lolubho)라고도 한다.

တိကံ လုဒ္ဓေ. ဂိဓ အဘိကင်္ခါယံ, တော. လုဘ ဂိဒ္ဓိယံ, တော. လောလ ဥမ္မာဒနေ, အ, လောလော. အထ မဟာတဏှာတိတဏှဂိဒ္ဓါနံ ကော ဘေဒေါ? မဟာတဏှော နာနာရမ္မဏံ ဣစ္ဆတိ, အတိတဏှော ဧကသ္မိမ္ပိ အာရမ္မဏေ အနေကဝါရံ, အဓိကဉ္စ တသတိ, ဂိဒ္ဓေါ ပန ဥဘယထာပီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

탐욕스러운 자를 뜻하는 세 단어가 있다. '기다(gidha)'는 갈망에서, '또(to)'가 붙었다. '루바(lubha)'는 탐욕에서, '또(to)'가 붙었다. '롤라(lola)'는 흥분에서, '아(a)'가 붙어 롤로(lolo)가 된다. 그러면 큰 탐욕(mahātaṇha)과 과도한 탐욕(atitaṇha)과 갈망(giddha)의 차이는 무엇인가? 큰 탐욕은 여러 대상을 원하고, 과도한 탐욕은 한 대상에 대해서도 여러 번 더 많이 갈구하며, 갈망하는 자는 두 가지 모두를 행하는 것이 이들의 차이점이다.

ယော ကြိယာသု မန္ဒော, သော ကုဏ္ဌော, ကုဏ္ဌ ပဋိဃာတေ, အာလသျေ စ, အ.

행동이 둔한 자를 꾼따(kuṇṭho, 무딘 자)라 한다. '꾼따(kuṇṭha)'는 저항과 게으름의 뜻이며 '아(a)'가 붙었다.

၇၃၀. ပဉ္စကံ ကာမကေ. ကမု ဣစ္ဆာယံ, စုရာဒိ, ရိတု, ကာမယိတာ, ကာရိတလောပေ ကမိတာ. ယုမှိ ကာမနော, ကမနောပိ. ဏီပစ္စယေ ကာမီ, ဏုကပစ္စယေ ကာမုကော, အနုကော, အဘိကောပျတြ, အနုကာမယတေ အနုကော, ကွိ. အဘိကာမယတေ အဘိကော, ကွိ. အတိကောပိ.

730. 욕망이 있는 자를 뜻하는 다섯 단어가 있다. '까무(kamu)'는 원한다는 뜻이며, 꾸라디(curādi) 어근에서 '리뚜(ritu)'가 붙어 까마잇따(kāmayitā)가 되고, 사역 의미가 생략되어 까밋따(kamitā)가 된다. '유(yu)' 접미사에서 까마노(kāmano), 까마노(kamanopi)가 된다. '니(ṇī)' 접미사에서 까미(kāmī), '누까(ṇuka)' 접미사에서 까무까(kāmuko)가 되며, 아누까(anuko)와 아비까(abhiko)도 여기에 해당한다. '아누까마야떼'에서 아누까(anuko)가 되고 '크위(kvi)'가 붙는다. '아비까마야떼'에서 아비까(abhiko)가 되고 '크위(kvi)'가 붙는다. 아띠까(atiko)도 있다.

ဒွယံ မတ္တေ. သုဏ္ဍာ သုရာ, တတြ ကုသလော သောဏ္ဍော, ပါနာဂါရံ ဝါ သုဏ္ဍာ, တတြ ဘဝေါ, ဌိတံ ဝါ သောဏ္ဍော. မဒ ဥမ္မာဒေ[Pg.475], တော. ဥက္ကဋော, ခိဝေါပိ, မဒေန ဥဒ္ဓတော ဥက္ကဋော, ယဒါဒိနာ ဥတော ကဋော မတ္တတ္ထေ. ခိဝ မဒေ, အ.

취한 자를 뜻하는 두 단어가 있다. '순다(suṇḍā)'는 술이며, 그에 능숙한 자를 손다(soṇḍo, 술꾼)라 한다. 또는 술집이 '순다'이며, 그곳에 있거나 머무는 자를 손다라 한다. '마다(mada)'는 취함에서 '또(to)'가 붙었다. '욱까따(ukkaṭo)', '키워(khivo)'도 있다. 취기로 인해 들뜬 자를 욱까따라 하며, '우또(uto)'와 '까또(kaṭo)'가 취한 상태의 의미로 쓰인다. '키와(khiva)'는 취함의 뜻이며 '아(a)'가 붙었다.

တိကံ ဝစနကာရိနိ. ပဝတ္တိနိဝတ္တီသု ဝိဓာတုံ သကျော ဝိဓေယျော, ဣယျော. အာဒေသိတံ, အာဒရေန ဝါ သုဏောတီတိ အဿဝေါ, ရဿာဒိ, အ. သုန္ဒရံ ဝစော အာစရိယာဒီနံ ဧတသ္မိံ ဟေတုဘူတေတိ သုဗ္ဗစော. ဝိနယဂ္ဂါဟီပိ, ဝိနယံ ဝိဓိပဋိသေဓဝစနံ ဂဟေတုံ သီလော ဝိနယဂ္ဂါဟီ.

말을 잘 듣는 자를 뜻하는 세 단어가 있다. 행하거나 그만두게 함에 있어 다스릴 수 있는 자를 위데이야(vidheyyo, 순종하는 자)라 하며 '이야(iyyo)'가 붙었다. 지시받은 것을 공경하며 듣는 자를 앗사와(assavo, 귀를 기울이는 자)라 하며, 단모음화와 '아(a)'가 붙었다. 스승 등의 좋은 말을 잘 듣는 근기를 가진 자를 숫바짜(subbaco, 말을 잘 듣는 자)라 한다. 위나약가히(vinayaggāhī, 계율을 받아들이는 자)도 있으며, 계율 즉 규칙과 금지의 말씀을 잘 받아들이는 성품을 가진 자를 위나약가히라 한다.

၇၃၁. တင်္ခဏုပ္ပတ္တိဉာဏံ ပဋိဘာ, တာယ ယုတ္တော ပဂဗ္ဘော, သီဃမေဝ ဂဗ္ဘတီတိ ပဂဗ္ဘော, ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ.

731. 그 순간 일어나는 지혜를 빠띠바(paṭibhā, 변재)라 하며, 그것을 갖춘 자를 빠갑바(pagabbho, 대담한 자)라 한다. 신속하게 파악한다고 해서 빠갑바라 하며, '갑바(gabbha)'는 파악(dhāraṇe)의 뜻이다.

တိကံ ဘီရုကေ. ဘီ ဘယံ သီလော ယဿ ဘီသီလော. ဘာယတီတိ ဘီရု, ဘီ ဘယေ, ရု. ရုကပစ္စယေ ဘီရုကော, သကတ္ထေ ဝါ ကော.

겁쟁이를 뜻하는 세 단어가 있다. 두려움(bhī)이 성품인 자를 비실라(bhīsīlo)라 한다. 두려워한다고 해서 비루(bhīru, 겁쟁이)라 하며, '비(bhī)'는 두려움이고 '루(ru)'가 붙었다. '루까(ruka)' 접미사에서 비루까(bhīruko)가 되거나, 자체 의미에 '꼬(ko)'가 붙은 것이다.

ဒွယံ အသူရေ. န ဝီရော သူရော အဝီရော. ကုစ္ဆိတတရတ္တာ ကာတရော, ကုဿ ကာဒေသော.

용감하지 않은 자를 뜻하는 두 단어가 있다. 영웅(vīra)이나 용사(sūra)가 아닌 자를 아위라(avīro)라 한다. 매우 비겁하기 때문에 까따라(kātaro, 비겁한 자)라 하며, '꾸(ku)'가 '까(kā)'로 변했다.

ဒွယံ ဟိံသာသီလေ, ဟနနသီလော ဟိံသာသီလော, ဃာတုကော, ဥကော, ဟနဿ ဃာတော. သရာရု, ဟိံသောပိ.

해치려는 성품을 가진 자를 뜻하는 두 단어는 힝사실라(hiṃsāsīlo, 해치기 좋아하는 자)와 가뚜까(ghātuko, 살육자)이며, '우꼬(uko)'가 붙고 '하나(hana)'가 '가또(ghāto)'로 변했다. 사라루(sarāru), 힝소(hiṃso)도 있다.

၇၃၂. တိကံ ကောဓယုတ္တေ. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈနသီလော ကောဓနော, ယု. ဒုသ ဒေါသေ, ဒေါသနော, ပဋိဃော[Pg.476], ယု. ကုပ ကောပေ, ကုပတီတိ ကောပီ, ဏီ. အမရိသနောပိ, နတ္ထိ မရိသနံ ခမာ အဿ အမရိသနော, မရိသ အသဟနေ.

732. 화가 난 자를 뜻하는 세 단어가 있다. '꾸다(kudha)'는 분노에서, 화내는 성품을 가진 자를 꼬다나(kodhano, 화를 잘 내는 자)라 하며 '유(yu)'가 붙었다. '두사(dusa)'는 잘못에서 도사나(dosano), 빠띠가(paṭigho)이며 '유(yu)'가 붙었다. '꾸빠(kupa)'는 분노에서, 화를 낸다고 해서 꼬삐(kopī)라 하며 '니(ṇī)'가 붙었다. 아마리사나(amarisano)도 있는데, 참을성(khamā)이 없는 자를 아마리사나라 하며, '마리사(marisa)'는 참지 못함의 뜻이다.

ဒွယံ အဓိကကောဓယုတ္တေ. စဏ္ဍတေတိ စဏ္ဍော, အ, စဏ္ဍ ကောပေ. အတိရေကံ ကုဇ္ဈတီတိ အစ္စန္တကောဓနော. အစ္စန္တကောပနောပိ, တဒါ ကုပတော ယု.

화가 아주 많이 난 자를 뜻하는 두 단어가 있다. 사납기 때문에 짠다(caṇḍo, 사나운 자)라 하며 '아(a)'가 붙고, '짠다'는 분노의 뜻이다. 지나치게 화를 낸다고 해서 악짠따꼬다나(accantakodhano)라 한다. 악짠따꼬빠나(accantakopanopi)도 있으며, 그때 '꾸빠(kupa)'에 '유(yu)'가 붙는다.

ပဉ္စကံ ခန္တိယုတ္တေ. သဟ ခမနေ, ယု. ခမု သဟနေ, ယု. တုမှိ ခန္တာ, သတ္ထာဒိ. တိတိက္ခာ ယဿတ္ထီတိ တိတိက္ခဝါ. မန္တုမှိ ခန္တိမာ, သဝိဘတ္တိဿ န္တုဿ အာ.

인내하는 자를 뜻하는 다섯 단어가 있다. '사하(saha)'는 참음에서 '유(yu)'가 붙었다. '카무(khamu)'는 참음에서 '유(yu)'가 붙었다. '뚠(tu)' 접미사에서 칸따(khantā)가 되며, 삿따(satthā) 등과 같다. 인내심(titikkhā)이 있는 자를 띠띡카와(titikkhavā)라 한다. '만뚜(mantu)' 접미사에서 칸띠마(khantimā)가 되며, 격변화된 'ㄴ뚜(ntu)'의 '우(u)'가 '아(ā)'로 변했다.

၇၃၃. ဒွယံ သဒ္ဓါယုတ္တေ. ဟိ ပဒပူရဏေ. သဒ္ဓါ ယဿတ္ထီတိ သဒ္ဓါလု. သဒ္ဓါ ရတနတ္တယာဒီသု ပသာဒေါ, တဏှာ, အာဒရော စ. ဒွယံ ဓဇယုတ္တေ. စိဟနေ စ ပဋာကာယံ, ဓဇော သောဖေ စ သောဏ္ဍိကေ, သောဖော ပုလ္လိင်္ဂံ.

733. 신심이 있는 자를 뜻하는 두 단어가 있다. '히(hi)'는 구절을 채우는 조사이다. 신심(saddhā)이 있는 자를 삿다루(saddhālu)라 한다. 신심은 삼보 등에 대한 맑은 믿음이며, 갈망이자 공경이다. 깃발을 가진 자를 뜻하는 두 단어(dhajayutte)가 있다. 표시나 깃발에서 '다자(dhajo)'는 부종(sophe)과 술 파는 곳(soṇḍike)을 뜻하며, 부종은 남성 명사이다.

ဒွယံ နိဒ္ဒါသီလေ. နိဒ္ဒါ ဧဝ သီလံ ယဿ သော နိဒ္ဒါသီလော. ဒွယံ ပဘာယုတ္တေ. ဘာ ဒိတ္တိမှိ, သရပစ္စယော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဘဿရော, ဘာသာ ရတိ ယဿာတိ ဝါ ဘဿရော, ရဿာဒိ ဧဝ. သဿ ဒွိတ္တာဘာဝေ ဘာသုရော, အဿု, ဘာသ ဒိတ္တိယံ ဝါ, ဥရော, အထ ဝါ ဒွယံ ဗဟုကထာယုတ္တေ, ဘာသာသု သဗ္ဗာသု ဗဟူသု ကထာသု ရမတီတိ ဘဿရော, ကွိ, ဘာသတီတိ ဝါ ဘဿရော, အရော, ရဿာဒိ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဘာသာသု ရမတီတိ ဝါ ဘာသရော, ကွိ, မဇ္ဈရဿော, ဘာသတီတိ ဝါ ဘာသရော, အရော, ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အဿုတ္တာဘာဝေါ.

잠이 많은 성품을 가진 자를 뜻하는 두 단어는 닛다실라(niddāsīlo) 등이다. 잠이 곧 그의 성품인 자를 닛다실라라 한다. 빛이 나는 자를 뜻하는 두 단어가 있다. '바(bhā)'는 빛남에서 '사라(sara)' 접미사가 붙고 단모음화와 중복을 거쳐 밧사라(bhassaro)가 된다. 혹은 빛(bhāsā)에 기쁨(rati)이 있다고 해서 밧사라라 하며 단모음화가 일어난다. '사(sa)'가 중복되지 않으면 바수라(bhāsuro)가 되며 '앗수(assu)'가 붙거나, '바사(bhāsa)'가 빛남의 뜻에서 '우로(uro)'가 붙은 것이다. 또는 말이 많은 자를 뜻하는 두 단어로, 모든(sabbāsu) 많은(bahūsu) 말(bhāsāsu)에 즐거워한다고 해서 밧사라(bhassaro)라 하며 '크위(kvi)'가 붙는다. 혹은 말한다고 해서 밧사라라 하며 '아로(aro)'가 붙고 단모음화와 중복이 일어난다. 또는 말(bhāsāsu)에 즐거워한다고 해서 밧사라라 하며 '크위(kvi)'가 붙고 중간이 짧아진다. 혹은 말한다고 해서 밧사라라 하며 '아로(aro)'가 붙는데, 이 경우에는 '앗수'의 형태가 나타나지 않는다.

၇၃၄. တိကံ [Pg.477] နဂ္ဂေ. န ဂစ္ဆတီတိ နဂ္ဂေါ, ဒွိတ္တံ, လဂ္ဂ သင်္ဂေ ဝါ, နတ္တံ, နဇိ လဇိ ဗိလေ ဝါ, ဏော, ဇဿ ဂေါ, ဒွိတ္တံ. ဒိသာ ဧဝ အမ္ဗရံ ဝတ္ထံ ဧတဿ, န ပကတိဝတ္ထန္တိ ဒိဂမ္ဗရော. သဿ ဂေါ. နတ္ထိ ဝတ္ထံ ဧတဿ, အထ ဝါ ဒိဂမ္ဗရာ ဝတ္ထာ, အညတိတ္ထိကော အဝတ္ထော စာတိ ဧတေ ဒွေ နဂ္ဂေါ နာမ, နဂ္ဂါ နာမာတိ ဝါ, ‘‘တေ ဣတ္ထိချာ ပေါ, သတ္တ ပကရဏာနိ အဘိဓမ္မော နာမာ’’တျာဒီသု ဝိယ သညာသညီသဒ္ဒါနံ ဝစနဘေဒဿာပိ သမ္ဘဝတော. နဂ္ဂေါ စ နဂ္ဂေါ စ နဂ္ဂါ, ပုရိမသ္မိံ ပက္ခေ ပန သာမညတာယ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော.

734. 벌거숭이를 뜻하는 세 단어가 있다. (옷을 입고) 가지 않는다고 해서 낙가(naggo, 벌거숭이)라 하며 중복이 일어났다. 혹은 집착(saṅge)에서 '락가(lagga)'의 '라(la)'가 '나(na)'로 변했다. 혹은 구멍(bile)에서 '나지(naji)'나 '라지(laji)'에 '노(ṇo)'가 붙고 '자(ja)'가 '가(ga)'로 변해 중복되었다. 방위(disā)가 곧 의복(ambara)인 자를 디감바라(digambaro)라 하며, 일반적인 옷이 없는 자이다. '사(sa)'가 '가(ga)'로 변했다. 옷이 없는 자를 뜻하거나, 혹은 디감바라, 옷을 입은 자, 외도, 옷이 없는 자 이 둘을 낙가(naggo)라 한다. '낙가'라고도 하는데, '그것들은 여성 명사이며, 일곱 논서는 아비담마라 한다'는 등의 예처럼 명칭과 명칭이 가리키는 대상 사이에 수의 차이가 있을 수 있기 때문이다. 낙가(단수)와 낙가(단수)가 합쳐져 낙가(복수)가 된 것이며, 앞의 경우에는 일반적인 의미로 단수로 표현된 것이다.

ဒွယံ ဘက္ခကေ. ဃသ အဒနေ, မရော, ဃသ္မရော. ဘက္ခ အဒနေ, ဏွု.

먹는 자를 뜻하는 두 단어가 있다. '가사(ghasa)'는 먹는다는 뜻에서 '마로(maro)'가 붙어 가스마로(ghasmaro, 게걸스럽게 먹는 자)가 된다. '박카(bhakkha)'는 먹는다는 뜻에서 '누(ṇvu)'가 붙었다.

ဝတ္တုံ သောတုဉ္စ အကုသလော, ဝစနေ သဝနေ စ အကုသလော ဧဠမူဂေါ နာမ, ဧဠော ဗဓိရော, မူဂေါ အဝစနော, ကမ္မဓာရယော, သဌေပိ ဧဠမူဂေါ.

말하기와 듣기에 능숙하지 못한 자, 즉 말과 들음에 서툰 자를 엘라무가(eḷamūgo, 농아)라 한다. '엘라(eḷo)'는 귀머거리이고 '무가(mūgo)'는 벙어리인 한정 복합어(kammadhārayo)이며, 교활한 자도 엘라무가라 한다.

၇၃၅. မုခရာဒယော တယော အပ္ပိယဝါဒိနိ. ဝါဈာဝါဈေသု မုခံ အဿတ္ထိ, နိန္ဒာယံ ရော. နိန္ဒိတံ မုခံ ယဿ ဒုမ္မုခေါ. အဗဒ္ဓံ အနဂ္ဂဠံ မုခံ ယဿ အဗဒ္ဓမုခေါ.

735. 무카라(mukharā) 등 세 단어는 싫은 말을 하는 자를 뜻한다. 말해야 할 때와 말하지 말아야 할 때에 입(mukha)만 산다고 해서 비난의 의미로 '로(ro)'가 붙어 무카라(mukhara, 입만 산 자)라 한다. 입이 천한 자를 두무카(dummukho, 입이 거친 자)라 한다. 묶이지 않고 빗장이 없는 입을 가진 자를 아밧다무카(abaddhamukho, 입이 가벼운 자)라 한다.

ဗဟု [Pg.478] စ ဂါရယှဉ္စ ဝစော ယဿ သော ဝါစာလော နာမ. ကုစ္ဆိတာ ဝါစာ အဿ သန္တီတိ ဝါစာလော, နိန္ဒာယံ လော.

말이 많고 비난받을 만한 말을 하는 자를 와짤라(vācālo, 수다쟁이)라 한다. 천한 말(vācā)이 있는 자를 와짤라라 하며, 비난의 의미로 '로(lo)'가 붙었다.

ဒွယံ သုဝစနေ. ဝဒတီတိ ဝတ္တာ, ပသံသာယံ တု. ဝဒတီတိ ဝဒေါ. သော ပဒပူရဏေ.

말을 잘하는 자를 뜻하는 두 단어가 있다. 말한다고 해서 왓따(vattā, 웅변가)라 하며 칭찬의 의미로 '뚜(tu)'가 붙었다. 말한다고 해서 와도(vado)라 한다. '소(so)'는 구절을 채우는 조사이다.

၇၃၆. တိကံ အတ္တနိယေ. နေတဗ္ဗောတိ နိယော, နိယော ဧဝ နိဇော, နီ နယေ, ဏျော, ယဿ ဇော, သမီပေ ဇာယတီတိ ဝါ နိဇော. သဿ အတ္တနော အယံ သကော, ဣဒမတ္ထေ ကော, သော ဧဝ ဝါ သကော, သဿာယံ သကော, ဏော. အတ္တနိ ဇာတော အတ္တနိယော, အနိယော.

736. '자기의 것(attaniya)'에 대한 세 가지. 이끌어야 할 것이므로 niyo이고, niyo가 곧 nijo이다. nī는 이끌다(naye)의 뜻이고, ṇyo 접미사가 붙으며, y가 j로 변했다. 또는 근처에서 생겨나므로 nijo이다. 그 자신(sa)의 것, 자신의(attano) 이것이 sako이다. '이것'의 의미에서 ko가 붙었거나, 그(so) 자체가 sako이다. 자기의(sassā) 이것이 sako이다. ṇo 접미사가 붙었다. 자기 자신에게서 생긴 것이 attaniyo이며, aniyo이다.

တိကံ အစ္ဆရိယေ. ဝိပုဗ္ဗော မဟ ပူဇာယံ, ဘူဝါဒိ, ဏျော, မန္တလောပေါ, ဝိမှယော. အာပုဗ္ဗော စရ ဂတိဘက္ခနေသု, အ, စရဿ စ္ဆရိယော, ရဿာဒိ စ, အစ္ဆရိယော. န ဘဝိတ္ထာတိ အဗ္ဘုတော, အသရူပဒွိတ္တံ, ရဿော စ, အဘူတောပိ.

'경이로운 것(acchariya)'에 대한 세 가지. vi 접두어에 공양하다(pūjāyaṃ)는 뜻의 maha 어근, bhūvādi 그룹, ṇyo 접미사, m의 탈락으로 vimhayo가 된다. ā 접두어에 가다·먹다(gatibhakkhanesu)는 뜻의 cara 어근, a 접미사, cara가 cchariyo가 되고 단모음화 등이 일어나 acchariyo가 된다. (이전에) 있지 않았던 것이므로 abbhuto이며, 서로 다른 자음의 중복, 단모음화가 일어났다. abhūto라고도 한다.

သောကာဒီဟိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာပဋိပတ္တိသုညော ဝိဟတ္ထော, ဗျာကုလော စ. ဝိက္ခိတ္တော ဟတ္ထော ယဿ ဝိဟတ္ထော. ကုလ သင်္ချာနေ ဝိအာပုဗ္ဗော.

슬픔 등으로 인해 해야 할 바와 수행이 없는 상태가 vihattho이며, 또한 byākulo(혼란스러운)이다. 손(hattho)이 흐트러진(vikkhitto) 자가 vihattho이다. kula는 계산하다(saṅkhyāne)는 뜻이며 vi와 ā 접두어가 붙었다.

ကတသန္နာဟော ဝဓုဒျတော ဟန္တုမုဒျတော ဥယျုတော အာတတာယီ နာမ. ‘‘ဝဓုယျုတ္တော’’တိပိ ပါဌော. အာပုဗ္ဗော တာ ပါလနေ, ဏီ, ဒွိတ္တံ, အာကာရန္တာနမာယော, အာတတာယီ.

무장을 갖추고 살해하려고 준비하는 자, 죽이려고 준비하는 자, 전념하는 자를 ātatāyī라고 한다. 'vadhuyyutto'라는 독법도 있다. ā 접두어에 보호하다(pālane)는 뜻의 tā 어근, ṇī 접미사, 중복, ākāra 어미의 āyo 변화로 ātatāyī가 된다.

၇၃၇. သီသစ္ဆေဇ္ဇမှိ [Pg.479] သီသစ္ဆေဒါရဟေ ဝဇ္ဈော. ဟန္တဗ္ဗောတိ ဝဇ္ဈော, ဟန ဟိံသာယံ, ဏျော, ဟနဿ ဝဓော, ဈဿ ဈော. အသရူပဒွိတ္တံ, ဝဇ္ဈော.

737. 참수당할 상황에 처한, 참수당해 마땅한 자가 vajjho이다. 죽여야 할 자가 vajjho이며, hana는 해치다(hiṃsāyaṃ)는 뜻이고, ṇyo 접미사가 붙으며, hana가 vadho로 변하고, jha가 jho가 된다. 서로 다른 자음의 중복으로 vajjho가 된다.

တိကံ ဝက္ကာသယေ. နိကန္တတီတိ နိကတော, ကန္တ ဆေဒနေ, အ, နလောပေါ. သဌ ကေတဝေ, အ. နတ္ထိ ဥဇုတာ ယဿ အနုဇု.

'기만적인 자(vakkāsaya)'에 대한 세 가지. 잘라내므로(nikantati) nikato이며, kanta는 자르다(chedane)는 뜻이고 a 접미사와 n의 탈락이 있다. saṭha는 속이다(ketave)는 뜻이며 a 접미사가 붙었다. 정직함(ujutā)이 없는 자가 anuju이다.

တိကံ ဘေဒကာရကေ. သူစ ပေသုညေ, ဏွု. ပိသိ သဉ္စုဏ္ဏနေ, ပိသိ အဝယဝေ ဝါ, ပိသတီတိ ပိသုဏော, ယဒါဒိနာ ဥနော, ဏတ္တံ. ကဏ္ဏေ ဇပတီတိ, အလုတ္တသမာသော, အရုစိတဗ္ဗရောစကေပိ ကဏ္ဏေဇပေါ.

'이간질하는 자(bhedakāraka)'에 대한 세 가지. sūca는 중상모략(pesuññe)의 뜻이고 ṇvu 접미사가 붙는다(sūcako). pisi는 가루로 만들다(sañcuṇṇane) 또는 pisi는 부분(avayave)의 뜻이며, (명성을) 가루로 만드므로 pisuṇo이다. yadādi 규칙에 따라 uno 접미사가 붙고 n이 ṇ이 되었다. 귀에 대고 속삭이므로 kaṇṇejapo(귀에 대고 말하는 자)이며, 이는 격어미가 유지된 복합어(aluttasamāso)이다. 좋아하지 않아야 할 것을 좋아하게 만드는 자도 kaṇṇejapo라고 한다.

ဒွယံ ပဟရဏသီလေ. ဓုဗ္ဗီ ဟိံသာယံ, တော, ဘုဇာဒိ. ဝဉ္စယတေ ဝိပ္ပလပတေတိ ဝဉ္စကော, ဝဉ္စ ဂမနေ.

'해치거나 속이는 성향의 자(paharaṇasīla)'에 대한 두 가지. dhubbī는 해치다(hiṃsāyaṃ)는 뜻이고, to 접미사, bhujādi 그룹이다. 속이고 기만하므로 vañcako이며, vañca는 가다(gamane)는 뜻이다.

၇၃၈. အရိယာသာမညေန စ ဗာလပုရိသဿ လက္ခဏမာဟ. ဟိ ပဒပူရဏေ. ယော ပုရိသော ယော ဇနော, ဇနပရိယာယော စေတ္ထ ပုရိသသဒ္ဒေါ ‘‘ဒွေ မဟာပုရိသာ အဘိနိက္ခန္တာ’’တျာဒီသု ဝိယ, အနိသမ္မ အနုပပရိက္ခိတွာ ဝဓဗန္ဓနာဒိကိစ္စံ ကရောတိ, သော ခလု ဧကန္တတော ‘‘စပလော’’တိ ဝိညေယျော, ကသ္မာ? အဝိနိစ္ဆိတကာရိတ္တာ သမ္မာ အဝိနိစ္ဆိတဿ ကာရိယဿ ကရဏသီလတ္တာ. စပ ကက္ကရဏေ, စပ သန္တာနေ ဝါ, အလော, စပလော.

738. 성자들의 일반적인 법에 따라 어리석은 자의 특징을 말한다. hi는 구절을 채우는 조사이다. 어떤 사람이, 즉 어떤 자가(여기서 purisa라는 단어는 '두 분의 위대한 분이 출가하셨다' 등에서처럼 jano의 동의어이다) 숙고하지 않고 면밀히 조사하지 않은 채 살해나 결박 등의 행위를 한다면, 그는 참으로 전적으로 '경솔한 자(capala)'라고 알아야 한다. 왜인가? 판단하지 않고 행하기 때문이며, 제대로 판단되지 않은 일을 하는 성향 때문이다. capa는 거칠게 행동함(kakkaraṇe) 또는 capa는 이어짐(santāne)의 뜻이며, alo 접미사로 capalo가 된다.

၇၃၉. စတုက္ကံ [Pg.480] ကဒရိယေ. ကုစ္ဆိတံ ဒဒါတီတိ ခုဒ္ဒေါ, ဒေါ, ကဿ ခေါ, အဒါနသီလတာယ သမ္ပရာယေသု ခုဒ္ဒံ ဗုဘုက္ခိဿာမီတိ ဝါ ခုဒ္ဒေါ, ခုဒ ဗုဘုက္ခာယံ, ဒေါ အနာဂတတ္ထေ. ပရာနုပဘောဂေန အတ္ထသဉ္စယသီလတ္တာ ကုစ္ဆိတော အရိယော အတ္ထပတိ ကဒရိယော, အဒါယကတ္တာ ကုစ္ဆိတံ ဌာနံ အရတီတိ ဝါ ကဒရိယော, ဣယော. ဒါနာဒီသု နမနာဘာဝေန ထဒ္ဓေန မစ္ဆေရယုတ္တစိတ္တေန သဟိတတာယ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ, ဤ. ကုစ္ဆိတော ပဏော ယဿ ကပဏော, ကိပစာနော, မိတပ္ပစောပိ. ကုစ္ဆိတံ ပစာနောတိ ဒုတိယာသမာသော. မိတံ ပစတီတိ မိတပ္ပစော, ဏော.

739. '인색한 자(kadariya)'에 대한 네 가지. 천한 것을 주므로 khuddo이며, do 접미사, k가 kh가 되었다. 또는 베풀지 않는 성품 때문에 내생에 굶주리게 될 것이므로 khuddo이다. khuda는 굶주림(bubhukkhāyaṃ)의 뜻이고 do는 미래의 의미이다. 다른 이가 누리지 못하게 재물을 쌓아두는 성품 때문에 천한(kucchito) 귀족(ariyo)이나 재물주(atthapati)라는 뜻에서 kadariyo이다. 또는 주지 않음으로써 천한 곳으로 가기(arati) 때문에 kadariyo이며, iyo 접미사가 붙는다. 보시 등에 마음을 굽히지 않고 완고하며 인색함이 깃든 마음을 가졌기에 thaddhamaccharī(완고하게 인색한 자)이며, ī 접미사가 붙는다. 보잘것없는(kucchito) 생계수단(paṇo)을 가진 자가 kapaṇo이며, kipacāno, mitappaco라고도 한다. 천한 것을 요리하는 자라는 뜻의 대격 복합어이다. 적게 요리하므로 mitappaco이며, ṇo 접미사가 붙는다.

အဒ္ဓံ ဒလိဒ္ဒေ. နတ္ထိ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဓနံ ယဿ အကိဉ္စနော. ဒလိဒ္ဒ ဒုဂ္ဂတိယံ, အ, ဒလ ဝိဒါရဏေ ဝါ, ဣဒေါ, ဒွိတ္တံ. ဒီန ဒုဂ္ဂတဘာဝေ, ဒီနော, ဒိ ခယေ ဝါ, ဤနော. နတ္ထိ ဓနံ အဿ. နိန္ဒိတံ ဂမနံ အဿ ဒုဂ္ဂတော.

'가난한 자(dalidda)'에 대한 네 단어. 아주 적은 재물조차 없는 자가 akiñcano이다. dalidda는 불행한 상태(duggatiyaṃ)의 뜻이고 a 접미사가 붙었거나, dala는 쪼개다(vidāraṇe)의 뜻이고 ido 접미사와 중복이 일어났다. dīna는 불행한 상태의 뜻으로 dīno이며, di는 소멸하다(khaye)는 뜻이고 īno 접미사가 붙었다. 재물이 없는 자이다. 비난받을 만한 길을 가는 자가 duggato이다.

၇၄၀. ယံ ကမ္မံ ‘‘ဣဒမဟံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အသမ္ဘာဝိတံ အစိန္တိတမေဝ ဟုတွာ သမ္ပတ္တံ, တံ ‘‘ကာကတာလီယ’’န္တျုစ္စတေ. တာလဿ ဣဒံ ဖလံ တာလံ, ကာကော စ တာလဉ္စ ကာကတာလာနိ, တေဟိ သဒိသံ ကမ္မံ ကာကတာလိယံ, ကာကဿ, တာလဖလဿ ဥဍ္ဍနပတနသဒိသံ ကမ္မန္တျတ္ထော.

740. "이것을 내가 일으키리라"라고 예상하지도 생각하지도 않았는데 일어난 일을 'kākatālīya(까마귀와 야자 열매의 비유)'라고 부른다. 야자나무의 열매가 tāla이고, 까마귀와 야자 열매가 kākatālāni이다. 그것들과 유사한 사건이 kākatāliya이다. 즉, 까마귀가 날아오르는 것과 야자 열매가 떨어지는 것이 동시에 일어난 것과 같은 사건이라는 의미이다.

စတုက္ကံ ယာစကေ. ယာစနံ ကရောတီတိ ယာစနကော, ယာစတီတိ ဝါ, ယာစ ယာစနေ, ယု. သကတ္ထေ ကော. အတ္ထ ယာစနာယံ, အတ္ထနံ အတ္ထော, သော အဿတ္ထီတိ အတ္ထီ. ဏွု, ယာစကော[Pg.481]. ‘‘မာဒိသဿ ဓနံ ဒတွာ ရာဇာ သဂ္ဂံ ဂမိဿတီ’’တျာဒိနာ ဒါနဖလံ ဝဏ္ဏေတွာ ဝကတိ ယာစတီတိ ဝနိဗ္ဗကော, ဝဏ္ဏဿ ဝနိ, ဝက အာဒါနေ, အာဒါနမေတ္ထ ယာစနမေဝ.

'구걸하는 자(yācake)'에 대한 네 가지. 구걸을 하므로 yācanako이며, 또는 구걸하므로(yācatīti) yācanako이다. yāca는 구걸하다(yācane)는 뜻이고 yu 접미사가 붙었다. 자체의 의미에 ko가 붙었다. attha는 구걸함의 뜻이고, 구걸하는 것이 attho이며, 그것을 가진 자가 atthī이다. ṇvu 접미사로 yācako가 된다. "나 같은 자에게 재물을 주어 왕은 천상에 갈 것이다" 등의 말로 보시의 공덕을 찬탄하며 말하고 구걸하므로 vanibbako이다. vaṇṇa(찬탄)가 vani가 되고, vaka는 받다(ādāne)는 뜻인데 여기서는 구걸함을 의미한다.

၇၄၁. ကိဉ္စိဒူနကန္တံ ပတိပါဒေန နာမံ. ပက္ခိသပ္ပမစ္ဆာဒယော အဏ္ဍတော ဇာတတ္တာ အဏ္ဍဇာ. နရာဒယော ပန ဂဗ္ဘာသယသင်္ခါတဇလာဗုတော, တတြ ဝါ ဇာတတ္တာ ဇလာဗုဇာ. ကိမိ စ ဍံသာ စ အာဒိနာ မကသမင်္ဂုရာဒယော စ သေဒဇာ, သေဒကာရဏတ္တာ ဥသ္မာ သေဒေါ, တတော ဇာတာ သေဒဇာ. ဒေဝေါ စ အာဒိနာ ဗြဟ္မနေရယိကာဒယော စ ဩပပါတိကာ, ဥပဂန္တွာ ပတတီတိ ဥပပါတီ, ဏီ, သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာဒိကော အတ္တဘာဝေါ, သော ယေသမတ္ထိ, တေ ဩပပါတိကာ.

741. 구절의 순서에 따라 이름을 설명한다. 새, 뱀, 물고기 등은 알에서 태어나므로 aṇḍajā(난생)이다. 인간 등은 모태라고 일컬어지는 태집(jalābu)에서 태어나거나 그곳에서 생기므로 jalābujā(태생)이다. 벌레와 등에, 그리고 모기나 메기 등은 습기에서 생기므로 sedajā(습생)이다. 습기의 원인이 되는 열기가 sedo이며, 거기서 태어난 것이 sedajā이다. 신과 범천, 지옥 중생 등은 화생하는 자(opapātikā)이다. 나타나서 떨어지듯 생겨나므로 upapātī이며, ṇī 접미사가 붙었다. 16세 정도의 형상을 갖춘 신체가 있는 자들이 opapātikā(화생)이다.

၇၄၂. ဇဏ္ဏုမတ္တေ ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏယုတ္တေ ဥဒကာဒိမှိ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော, ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏော ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော, ပမာဏတ္ထေ တဂ္ဃော, ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏော ဇဏ္ဏုမတ္တော, ပမာဏတ္ထေ မတ္တော, တသ္မိံ.

742. 무릎 높이만큼의 물 등에 대해 jaṇṇutaggho라고 한다. 무릎 정도의 크기가 jaṇṇutaggho이며, 크기의 의미에서 taggho가 붙었다. 무릎 정도의 크기가 jaṇṇumatto이며, 크기의 의미에서 matto가 붙었다.

ကိဉ္စိဒူနကေ အပ္ပမတ္တကယုတ္တေ ကပ္ပော, ဦနဿ အပ္ပကတာယ ကပ္ပီယတိ ဧကာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ကပ္ပော, ကပ္ပ ပရိစ္ဆေဒနေ.

약간 부족하거나 아주 적은 양이 남은 상태에 대해 kappo라고 한다. 부족함이 적기 때문에 하루 등의 단위로 한정되므로(kappīyati) kappo이다. kappa는 한정하다(paricchedane)는 뜻이다.

စတုက္ကံ [Pg.482] ပရိယာပန္နေ. အန္တော ဂစ္ဆတီတိ အန္တဂ္ဂတံ, ‘‘လောပဉ္စ တတြာကာရော’’တိ ဩလောပေ အအာဂမော, ဒွိတ္တံ. အန္တောဂတမ္ပိ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာပန္နံ ဂဟိတံ ပရိယာပန္နံ. ဂါဓ ပတိဋ္ဌာယံ, အန္တော ဩဂါဓတီတိ အန္တောဂဓံ, ရဿော, ဩဂါဓတီတိ ဩဂဓံ.

'포함된 것(pariyāpanna)'에 대한 네 가지. 안으로 들어가므로 antaggataṃ이며, '탈락과 그곳의 a 발음' 규칙에 의해 o가 탈락하고 a가 오며 중복이 일어났다. antogata라고도 한다. 한정하여 도달하고 취해진 것이 pariyāpanna이다. gādha는 서 있음(patiṭṭhāyaṃ)의 뜻이고, 안으로 깊이 들어가 서 있으므로 antogadhaṃ이며, 단모음화가 일어났다. 깊이 들어가 서 있으므로 ogadhaṃ이다.

၇၄၃. ဒွယံ သာဓိတေ. ရာဓ သာဓ သိဒ္ဓိယံ, ကမ္မနိ တော.

743. '성취된 것(sādhita)'에 대한 두 가지. rādha와 sādha는 성취(siddhiyaṃ)의 뜻이고, 수동의 의미에서 to 접미사가 붙었다.

ဒွယံ ကုထိတေ. ပစ ပါကေ, အတီတေ ကတ္တရိ တော, တဿ က္ကော, စလောပေါ. ကုထ နိပ္ပက္ကေ, တော.

'익은 것(kuthita)'에 대한 두 가지. paca는 익히다(pāke)는 뜻이고, 과거 능동의 to 접미사가 kko로 변하고 c가 탈락했다(pakka). kutha는 완전히 익히다(nippakke)는 뜻이고 to 접미사가 붙었다(kuthita).

အာပဒံ ဗျသနံ ပတ္တော အာပန္နော နာမ, အတိပီဠနံ အာပဇ္ဇတီတိ အာပန္နော, ‘‘အာ တုကောဓမုဒါဋ္ဋီသူ’’တိ ဟိ ဧကက္ခရကောသော . ပဒ ဂမနေ, ‘‘အာပန္နော စ ဝိပတ္တိမှိ, ပတ္တေ စ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

재난이나 불운에 처한 자를 āpanno라고 한다. 극심한 괴로움에 빠지므로 āpanno이다. 'ā tukodhamudāṭṭīsū'는 일자보(ekakkharakoso)의 구절이다. pada는 가다(gamane)는 뜻이다. 'āpanno는 재난에 처한 자, 도달한 자의 의미로 형용사로 쓰인다'고 유의어 사전(nānatthasaṅgaho)에 나온다.

ဒွယံ ပရေသမဝသဂတေ. နတ္ထိ ဝသော အာယတ္တော ပရေသံ ဧတသ္မိံ သေရီဘူတေတိ ဝိဝသော, အဝသော စ.

타인에게 속한 통제권(vaso)이 이 사람에게는 없으며 자유로운 상태이므로 vivaso이며, 또한 avaso이다.

၇၄၄. ဆက္ကံ ခိတ္တေ. နုဒ ပေရဏေ, နုဒ ခေပေ ဝါ, တော, တဿ ဣန္နော. အနိန္နာဒေသေ ဘုဇာဒိ, နုတ္တော. နုတောပိ. အသု ခေပနေ, တော, ဘုဇာဒိ, အတ္တော. ခိပ ပေရဏေ, တော.

744. '던져진 것(khitta)'에 대한 여섯 가지. nuda는 밀다(peraṇe) 또는 던지다(khepe)의 뜻이고 to 접미사가 inno로 변했다(ninna). inno로 변하지 않을 때는 bhujādi 그룹에 따라 nutto가 된다. nuta라고도 한다. asu는 던지다(khepane)는 뜻이고 to 접미사와 bhujādi 그룹에 따라 atto가 된다. khipa는 밀다(peraṇe)는 뜻이고 to 접미사가 붙었다(khitta).

ဤရ [Pg.483] ဂတိယံ, ကမ္ပနေ စ, ဣတော, ဤရိတော. အာပုဗ္ဗော ဝိဓ ပေရဏေ, တော, အာဝိဒ္ဓေါ.

īra는 가다(gatiyaṃ) 또는 흔들리다(kampane)의 뜻이고 ito 접미사가 붙어 īrito가 된다. ā 접두어에 vidha는 밀다(peraṇe)는 뜻이고 to 접미사가 붙어 āviddho가 된다.

စတုက္ကံ ကမ္ပိတေ. ကမ္ပ စလနေ, ဓူ ဝိဓုနနေ, ကမ္ပနေ စ. ဓူတော, အာဓူတော, စလ ကမ္ပနေ, စလိတော. ဝေလ္လိတော, ပေခိတောပိ. ဝေလ္လ စလနတ္ထော. ပေခ ဂတျတ္ထော, ပေခိတော.

'흔들리는 것(kampite)'에 대한 네 가지. kampa는 움직이다(calane)의 뜻이고, dhū는 털어내다(vidhunane) 또는 흔들리다(kampane)의 뜻이다. dhūto, ādhūto이며, cala는 흔들리다(kampane)의 뜻으로 calito이다. vellito, pekhito라고도 한다. vella는 움직임의 뜻이다. pekha는 움직임의 뜻으로 pekhito이다.

ဒွယံ နိသိတေ. နိသိ နိသာနေ. တိဇ နိသာနေ, နိသာနံ တိက္ခကရဏံ, ဥဘယတြာပိ ကမ္မနိ တော.

‘날카롭게 된 것[nisite]’에 두 가지가 있다. Nisi는 ‘갈다[nisāne]’라는 뜻이다. Tija도 ‘갈다[nisāne]’라는 뜻으로, ‘갈다[nisāna]’는 날카롭게 함을 의미한다. 두 경우 모두 수동(kammani)의 to 접미사가 붙었다.

၇၄၅-၇၄၆. တိကံ ပတ္တဗ္ဗေ. ပတ ဂမနေ, တဗ္ဗော. ဂမု ဂတိယံ, ဏျော, မျဿ မ္မော ဝါ, ဂမ္မံ, ဂမျံ, ဒျဿ ဇ္ဇော, အာပဇ္ဇံ.

‘도달해야 할 것[pattabbe]’에 세 가지가 있다. Pata는 ‘감[gamane]’이라는 뜻이고, tabbo 접미사가 붙었다. Gamu는 ‘감[gatiya]’이라는 뜻이고, ṇyo 접미사가 붙었으며 m이 mm이 되거나(gamma), gamya가 된다. (Ā-pada에서) d가 jj가 되어 āpajja가 된다.

ဒွယံ ပရိဏတေ. ပစိနော အနေကတ္ထတ္တာ ဣဟ ပရိဏတတ္ထော. နမု နမနေ, ဘူဝါဒိ, ကတ္တရိ တော, သမာ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

‘익은 것(또는 굽은 것)[pariṇate]’에 두 가지가 있다. Paci(Pacu)는 뜻이 여러 가지이므로 여기서는 익음[pariṇata]의 뜻이다. Namu는 ‘구부림[namane]’이라는 뜻으로, bhūvādi군 동사이며 능동(kattari)의 to 접미사가 붙었다. 이 두 가지(pariṇata와 nata)는 같은 뜻이다.

ပဉ္စကံ ဝေဌိတေ. ဝေဌ ဝေဌနေ. ဝလမိဝ ဝလယံ, ကုဏ္ဍလာကာရံ ဝလယံ ကတံ ဝလယိတံ, နာမဓာတု, ကာရိတန္တာ တော. ရုဓ အာဝရဏေ, ရုဒ္ဓံ. သံပုဗ္ဗော ဝု သံဝရဏေ, သံဝုတံ. သမန္တတော ဝုတံ အာဝုတံ, ဝု သံဝရဏေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မနိ တော.

‘감긴 것[veṭhite]’에 다섯 가지가 있다. Veṭha는 ‘감음[veṭhane]’이라는 뜻이다. 팔찌(vala)처럼 된 것이 valaya이고, 귀걸이 모양으로 된 것이 valayita인데, 이는 명사 어간(nāmadhātu)에 사역(kāritantā)의 to 접미사가 붙은 것이다. Rudha는 ‘가로막음[āvaraṇe]’이라는 뜻으로 ruddha가 된다. Saṃ 접두사가 붙은 vu는 ‘단속함[saṃvaraṇe]’이라는 뜻으로 saṃvuta가 된다. 사방으로 덮인 것은 āvuta인데, vu는 ‘단속함[saṃvaraṇe]’이라는 뜻이다. 모든 경우에 수동(kammani)의 to 접미사가 붙었다.

ဒွယံ [Pg.484] ပရိခါဒိနာ ပရိက္ခိတ္တေ. ပရိ သမန္တတော ကရီယတေတိ ပရိက္ခိတ္တံ, ပရိက္ခတမ္ပိ. ဝု သံဝရဏေ, နိဝုတံ.

‘해자 등으로 둘러싸인 것[parikkhitte]’에 두 가지가 있다. 사방(pari)으로 둘러쳐진 것이라고 하여 parikkhitta이며, parikkhata라고도 한다. Vu는 ‘단속함/덮음[saṃvaraṇe]’이라는 뜻으로 nivuta가 된다.

တိကံ ဝိတ္ထတေ. သရ ဂတိယံ, တော, တဿ ဋော, ရလောပေါ, ဝိသဋံ. တနု ဝိတ္ထာရေ, တော, တဿ တော, နလောပေါ, ဝိတ္ထတံ, တတံ.

‘펼쳐진 것[vitthate]’에 세 가지가 있다. Sara는 ‘감[gatiya]’이라는 뜻이며, to 접미사가 붙어 t가 ṭ가 되고 r이 생략되어 visaṭa가 된다. Tanu는 ‘넓힘[vitthāre]’이라는 뜻이며, to 접미사가 붙어 n이 생략되어 vitthata와 tata가 된다.

ဒွယံ လေပနီယေ. လိပ လေပနေ, ဒိဟ ဥပလေပနေ, ဥဘယတြာပိ ကမ္မနိ တော.

‘바를 만한 것(또는 발라진 것)[lepanīye]’에 두 가지가 있다. Lipa는 ‘바름[lepane]’이라는 뜻이고, diha는 ‘덧바름[upalepane]’이라는 뜻이다. 두 경우 모두 수동(kammani)의 to 접미사가 붙었다.

ဒွယံ ဂုဠှေ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ဠော, ဂုဠှော. ဂုပ ဂေါပနေ, ဂုတ္တော.

‘숨겨진 것[guḷhe]’에 두 가지가 있다. Guha는 ‘단속함/숨김[saṃvaraṇe]’이라는 뜻으로, (h가) ḷ이 되어 guḷha가 된다. Gupa는 ‘보호함[gopane]’이라는 뜻으로 gutta가 된다.

ဒွယံ ပေါသနီယေ. ပုသ ပေါသနေ, တော, သတာနံ ဋ္ဌော, ဋ္ဌာဘာဝေ ပေါသိတော.

‘길러야 할 것(또는 길러진 것)[posanīye]’에 두 가지가 있다. Pusa는 ‘기름[posane]’이라는 뜻이며, to 접미사가 붙어 s와 t가 ṭṭha가 되거나, ṭṭha가 되지 않을 때는 posito가 된다.

၇၄၇. ဒွယံ သလဇ္ဇေ. လဇ္ဇ ပီဠေ, ပီဠော လဇ္ဇာဝ. ဟီဠ နိန္ဒာလဇ္ဇာသု, ဟီဠိတော.

747. ‘부끄러워하는 것[salajje]’에 두 가지가 있다. Lajja는 ‘괴로움[pīḷe]’이라는 뜻인데, 여기서 괴로움은 곧 부끄러움이다. Hīḷa는 ‘비난함과 부끄러워함[nindālajjāsu]’이라는 뜻으로 hīḷito가 된다.

ဒွယံ သဒ္ဒေ. သန ဓန သဒ္ဒေ, သနိတံ, ဓနိတံ.

‘소리 난 것[sadde]’에 두 가지가 있다. Sana와 dhana는 ‘소리[sadde]’라는 뜻으로, sanita와 dhanita가 된다.

ပဉ္စကံ ဗန္ဓနီယေ. သန္ဒနံ ဗန္ဓနံ, တံယောဂါ ဝန္တု. သန္ဒာနဝန္တံ ကတံ သန္ဒာနိတံ, နာမဓာတုမှာ တော, ဝန္တုလောပေါ. သန္ဒာနံ သဇ္ဇာ, တမဿာတိ ဝါ, ဣတော. သိ ဗန္ဓနေ, တော. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, ဗဒ္ဓေါ. ကီလ ဗန္ဓနေ. ယမု ဥပရမေ, သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မနိ တော. မူတံ, ဥဒ္ဒိတံ, သဒ္ဒိတမ္ပိ. မူ ဗန္ဓနေ. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ. ဥ သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဥဒ္ဒါနန္တု စ ဗန္ဓန’’န္တိ.

‘묶어야 할 것(또는 묶인 것)[bandhanīye]’에 다섯 가지가 있다. Sandāna는 묶음(bandhana)이며, 그것과 결합된 것을 나타내는 vantu 접미사가 붙는다. Sandānavanta가 된 것이 sandānita인데, 명사 어간에서 유래하여 to 접미사가 붙고 vantu는 생략되었다. Sandāna는 매듭(sajjā)이며, 그것을 가진 것이라는 뜻에서 ito가 붙기도 한다. Si는 ‘묶음[bandhane]’이라는 뜻으로 to가 붙는다. Bandha는 ‘묶음[bandhane]’이라는 뜻으로 baddha가 된다. Kīla는 묶음의 뜻이다. Yamu는 ‘그침[uparame]’이라는 뜻인데 saṃ 접두사가 붙으면 ‘묶음[bandhane]’의 뜻이 되며, 모든 경우 수동(kammani)의 to 접미사가 붙는다. Mūta, uddita, saddita도 있다. Mū는 ‘묶음[bandhane]’이라는 뜻이다. Dā는 ‘절단함[avakhaṇḍane]’이라는 뜻이다. U와 saṃ 접두사가 붙으면 ‘묶음[bandhane]’의 뜻이 된다. ‘Uddāna는 묶음이다’라고 설해졌다.

၇၄၈. တိကံ [Pg.485] သိဒ္ဓေ. သိဓ သံသိဒ္ဓိမှိ. ပဒ ဂမနေ, နိပုဗ္ဗော သိဒ္ဓိယံ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တနံပျတြ သိဇ္ဈနံ နိပုဗ္ဗတ္တာ.

748. ‘성취된 것[siddhe]’에 세 가지가 있다. Sidha는 ‘완성[saṃsiddhimhi]’이라는 뜻이다. Pada는 ‘감[gamane]’이라는 뜻인데, ni 접두사가 붙으면 ‘성취[siddhiyaṃ]’의 뜻이 된다. Vatta는 ‘회전함[vattane]’이라는 뜻인데, 여기서도 ni 접두사가 붙었기 때문에 ‘회전함’ 또한 성취됨을 의미한다.

တိကံ ဝိဒါရိတေ. ဒရ ဘိဒ ဝိဒါရဏေ, ဣန္နာဒေသော. ဘိန္နံ. အနိန္နာဒေသေ တု ဘေဒိတံ.

‘찢겨진 것[vidārite]’에 세 가지가 있다. Dara와 bhida는 ‘찢음[vidāraṇe]’이라는 뜻이며, (to 접미사 대신) inna로 대치된다. Bhinna가 그것이다. Inna로 대치되지 않을 때는 bhedita가 된다.

ဒွယံ တိဏာဒီဟိ ဆာဒနီယေ. ဆဒ သံဝရဏေ, တော, တဿ သဓာတွန္တဿ အန္နာဒေသော.

‘풀 등으로 덮어야 할 것(또는 덮인 것)[chādanīye]’에 두 가지가 있다. Chada는 ‘단속함[saṃvaraṇe]’이라는 뜻이며, 어간 끝과 함께 to 접미사가 anna로 대치된다.

တိကံ ဆိန္ဒိတေ. ဝိဓ ဝေဓနေ. ဆိဒ္ဒ ကဏ္ဏဘေဒေ, စုရာဒိ. ဝိဓ ဝေဓနေ, သဗ္ဗတြ ကမ္မေ တော, အပရဒွယေ စ သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော.

‘끊어진 것[chindite]’에 세 가지가 있다. Vidha는 ‘뚫음[vedhane]’이라는 뜻이다. Chidda는 ‘귀를 뚫음[kaṇṇabhede]’이라는 뜻이며 curādi군 동사이다. Vidha는 ‘뚫음’이라는 뜻으로, 모든 경우 수동(kamme)의 to 접미사가 붙고, 나머지 두 가지(chidda, vidha)에는 ‘발생함’의 의미인 ito 접미사가 붙는다.

၇၄၉. တိကံ အာနီတေ. ဟရ ဟရဏေ, ဘရ ဓာရဏပေါသနေသု, အာပုဗ္ဗော နီ နယေ.

749. ‘가져온 것[ānīte]’에 세 가지가 있다. Hara는 ‘나름[haraṇe]’의 뜻이고, bhara는 ‘가짐과 기름[dhāraṇaposanesu]’의 뜻이며, nī는 ā 접두사가 붙어 ‘이끎[naye]’의 뜻이다.

ဒွယံ ဒမယုတ္တေ. ဒမု ဒမနေ, ကတ္တရိ တော. ပက္ကမာဒီဟိ န္တော. အန္တာဒေသေ ဒမိတော. ကမ္မသာဓနောပျယံ.

‘길들여진 것[damayutte]’에 두 가지가 있다. Damu는 ‘길들임[damane]’이라는 뜻이며, 능동(kattari)의 to 접미사가 붙는다. Pakkamādi 등의 규칙에 따라 nto가 된다. (to가) anta로 대치되면 damito가 된다. 이것은 수동의 의미(kammasādhana)로도 쓰인다.

ဒွယံ သန္တေ. သမု ဥပသမေ, ကတ္တရိတော. အန္တာဒေသေ သမိတော, ကမ္မသာဓနောပျယံ.

‘고요해진 것[sante]’에 두 가지가 있다. Samu는 ‘가라앉음[upasame]’이라는 뜻이며, 능동(kattari)의 to 접미사가 붙는다. (to가) anta로 대치되면 samito가 되며, 이것은 수동의 의미(kammasādhana)로도 쓰인다.

ဒွယံ ပုဏ္ဏေ. ပူရ ပူရဏေ, တရာဒီဟိ ဣဏ္ဏော, ဒွီသုပိ ကတ္တုကမ္မသာဓနာနိ လဗ္ဘန္တိ.

‘가득 찬 것[puṇṇe]’에 두 가지가 있다. Pūra는 ‘채움[pūraṇe]’이라는 뜻이며, tarādi 등의 규칙에 의해 iṇṇo가 된다. 두 경우 모두 능동과 수동의 의미(kattukammasādhana)를 가진다.

၇၅၀. တိပါဒံ [Pg.486] ပူဇိတေ. စာယ ပူဇာနိသာမနေသု. မဟ ပူဇာယံ, ပူဇ ပူဇနေ, အရဟ ပူဇာယံ, အရဟိတော. အစ္စ ပူဇာယံ. မာန ပူဇာယံ. စိ စယေ, အပပုဗ္ဗော ပူဇနေ. နမဿိတောပိ, နမဿဓာတု ပူဇာယံ.

750. ‘공경받는 것[pūjite]’에 세 구절에 걸친 단어들이 있다. Cāya는 ‘공경과 살핌[pūjānisāmanesu]’의 뜻이다. Maha는 ‘공경[pūjāyaṃ]’, pūja는 ‘공경[pūjane]’, araha는 ‘공경[pūjāyaṃ]’의 뜻이며 arahito가 된다. Acca는 ‘공경[pūjāyaṃ]’, Māna는 ‘공경[pūjāyaṃ]’, Ci는 ‘쌓음[caye]’의 뜻인데 apa 접두사가 붙으면 ‘공경’의 뜻이 된다. Namassita도 있는데, namassa 어간은 ‘공경[pūjāyaṃ]’의 뜻이다.

ဒွယံ တစ္ဆိတေ ဒါရုအာဒိမှိ. တစ္ဆ တနုကရဏေ, တနုကရီယတေတိ တနူကတော, ဒီဃော.

‘나무 등을 깎은 것[tacchite]’에 두 가지가 있다. Taccha는 ‘얇게 만듦[tanukaraṇe]’이라는 뜻이다. 얇게 만들어진 것이라고 하여 tanūkato이며 (u가) 장음화되었다.

၇၅၁. ဒွယံ အဂ္ဂိအာဒီဟိ တတ္တေ. တပ ဓူပ သန္တာပေ.

751. ‘불 등으로 뜨거워진 것[tatte]’에 두 가지가 있다. Tapa와 dhūpa는 ‘달굼[santāpe]’이라는 뜻이다.

ဒွယံ ရာဇာဒီနံ သန္တိကေ ဘဇနာဒိဝသေန ဥပဂတေ. စရ ဂတျတ္ထော, ဥပစရိတော. အာသ ဥပဝေသနေ, ဥပါသိတော.

‘왕 등의 곁에 섬김 등을 위해 다가간 것[upagate]’에 두 가지가 있다. Cara는 ‘감’의 뜻으로 upacarito가 된다. Āsa는 ‘근처에 앉음[upavesane]’의 뜻으로 upāsito가 된다.

အဒ္ဓံ စုတေ. ဘသ အဓောပတနေ, တော. ဂဠ သေစနေ, ဂဠိတံ. ပဒ ဂမနေ, ပန္နံ. စု စဝနေ, စု ဂမနေ ဝါ. ဓံသု အဝသံသနေ, ဂတိယဉ္စ. ကန္နမ္ပိ, ကန္န ဂတိသောသနေသု.

‘떨어진 것[cute]’에 반 게송 분량의 단어들이 있다. Bhasa는 ‘아래로 떨어짐[adhopatane]’이라는 뜻이며 to 접미사가 붙는다. Gaḷa는 ‘쏟아짐[secane]’의 뜻으로 gaḷita가 된다. Pada는 ‘감[gamane]’의 뜻으로 panna가 된다. Cu는 ‘떨어짐[cavane]’ 또는 ‘감[gamane]’의 뜻이다. Dhaṃsu는 ‘추락함[avasaṃsane]’과 ‘감’의 뜻이다. Kanna도 있는데, kanna는 ‘감과 메마름[gatisosanesu]’의 뜻이다.

၇၅၂. တုဋ္ဌန္တံ ပမုဒိတေ, ပီ တပ္ပနကန္တီသု. မုဒ ဟာသေ. ဟသ ဟံသနေ, ဟသ အလိကေ ဝါ. မဒ ဟာသေ, မတ္တော. တုသ ပီတိယံ.

752. ‘기뻐하는 것[pamudite]’은 ‘만족하는 것[tuṭṭhantaṃ]’이다. Pī는 ‘만족과 원함[tappanakantīsu]’의 뜻이다. Muda는 ‘기쁨[hāse]’의 뜻이다. Hasa는 ‘즐거움[haṃsane]’ 또는 ‘거짓[alike]’의 뜻이다. Mada는 ‘기쁨[hāse]’의 뜻으로 matto가 된다. Tusa는 ‘희열[pītiyaṃ]’의 뜻이다.

စတုက္ကံ [Pg.487] ဆိန္နေ. ကန္တ ဆေဒနေ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ. လူ ဆေဒနေ, ဏော, ယု ဝါ. ဒါ လဝနေ, တု, ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ. ဆာတမ္ပိ. ဆော ဆေဒနေ, ဩဿာကာရော.

‘끊어진 것[chinne]’에 네 가지가 있다. Kanta는 ‘끊음[chedane]’의 뜻이다. Chidi는 ‘둘로 나눔[dvidhākaraṇe]’의 뜻이다. Lū는 ‘끊음[chedane]’의 뜻으로 ṇo 또는 yu 접미사가 붙는다. Dā는 ‘베어냄[lavane]’ 또는 ‘절단함[avakhaṇḍane]’의 뜻이며 tu 접미사가 붙는다. Chāta도 있는데, Cho는 ‘끊음[chedane]’의 뜻이며 o가 ā로 변한다.

တိကံ ပသတ္ထေ. သဌ ထုတိယံ, တော. ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု. ထု အဘိတ္ထဝေ. ဤဍိတော, ပဏိတောပိ, ဤဍ ထုတိမှိ. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ထုတိမှိ စ, ပဏိတော.

‘찬탄받는 것[pasatthe]’에 세 가지가 있다. Saṭha는 ‘찬탄[thutiyaṃ]’의 뜻이며 to 접미사가 붙는다. Vaṇṇa는 ‘묘사, 서술, 덕성 말하기[vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu]’의 뜻이다. Thu는 ‘찬양함[abhitthave]’의 뜻이다. Īḍito와 paṇito도 있는데, īḍa는 ‘찬탄[thutimhi]’의 뜻이다. Paṇa는 ‘매매[byavahāre]’와 ‘찬탄[thutimhi]’의 뜻으로 paṇito가 된다.

၇၅၃. ပဉ္စကံ အလ္လေ, တိမ အဒ္ဒဘာဝေ နိစ္စလေပိ, ပက္ကမာဒီဟိ န္တော. အလ္လ က္လေဒနေ, လော, အလ္လံ. အဒ္ဒ ဂတိမှိ, ယာစနေ စ, အာပုဗ္ဗော ဒါ အဝခဏ္ဍနေ ဝါ, ဒေါ, အဒ္ဒံ. ကိလိဒ အဒ္ဒဘာဝေ, ဣန္နာဒေသော. ဥန္ဒ က္လေဒနေ, ဣန္နော, ဥန္နော ဝါ, သာဒ္ဒမ္ပိ. အဒ္ဒဂုဏယုတ္တံ အဒ္ဒံ, တေန သဟ ဝတ္တတေ သာဒ္ဒံ.

753. ‘젖은 것[alle]’에 다섯 가지가 있다. Tima는 ‘젖은 상태[addabhāve]’ 또는 ‘움직이지 않음[niccalepi]’의 뜻이며, pakkamādi 등의 규칙에 의해 nto가 붙는다. Alla는 ‘적심[kledane]’의 뜻이며 lo가 붙어 alla가 된다. Adda는 ‘감’과 ‘간청함’의 뜻이거나, ā 접두사가 붙은 dā(절단)의 뜻이며 do가 붙어 adda가 된다. Kilida는 ‘젖은 상태’의 뜻으로 inna로 대치된다. Unda는 ‘적심[kledane]’의 뜻으로 inno가 되어 unno가 되며, sādda도 있다. 젖은 성질을 가진 것이 adda인데, 그것과 함께(sa) 있는 것이 sādda이다.

စတုက္ကံ ဂဝေသိတေ. မဂ္ဂ အနွေသနေ, စုရာဒိ. ဧသ ဂတိယံ, ဘူဝါဒိ. ဂဝေသ မဂ္ဂနေ, စုရာဒိ.

‘탐구된 것[gavesite]’에 네 가지가 있다. Magga는 ‘조사함[anvesane]’의 뜻이며 curādi군 동사이다. Esa는 ‘감[gatiya]’의 뜻이며 bhūvādi군 동사이다. Gavesa는 ‘조사함[maggane]’의 뜻이며 curādi군 동사이다.

ဒွယံ လဒ္ဓေ. လဘ ပတ္တိယံ. ပပုဗ္ဗော အာပ ဗျာပနေ, တော, ဘုဇာဒိ, အာလောပေါ, ပတ္တံ. ဘာဝိတံ, အာသာဒိတံ, ဝိဘူတဉ္စ.

‘얻은 것[laddhe]’에 대해 두 가지 명칭이 있다. Labha(얻다) 어근은 ‘얻음(patti)’의 의미이다. Pa 접두사가 붙은 āpa(도달하다/퍼지다) 어근에 ta 접미사가 붙고, bhujādi 등에 의해 l이 생략되어 pattaṃ(도달한)이 된다. 또한 bhāvitaṃ(닦여진), āsāditaṃ(도달한), vibhūtaṃ(나타난)도 있다.

၇၅၄. ပါလိတန္တံ ရက္ခနီယေ, ရက္ခ ပါလနေ. ဂုပ ဂေါပနေ, ဘုဇာဒိ. တာ ပါလနေ, တာတံ. အာယာဂမေ ဂေါပါယိတံ. အဝ ရက္ခဏေ, အဝိတံ.

754. 보호해야 할 것[rakkhanīye]에 pālitam(보호된)이 있다. Rakkha(보호하다)는 보호함(pālane)의 의미이다. Gupa(지키다)는 지킴(gopane)의 의미이며, bhujādi 어군에 속한다. Tā(보호하다)는 보호함의 의미로 tātaṃ이 된다. āya 어미가 붙어 gopāyitaṃ이 된다. Ava(보호하다)는 보호함(rakkhaṇe)의 의미로 avitaṃ이 된다.

စတုက္ကံ [Pg.488] စတ္တေ. သဇ ဝိဿဂ္ဂေ. စဇ ဟာနိယံ. ဟာ စာဂေ, ဣနော, ဒီဃာဒိ, ဟီနော. ဥဈ ဥဿဂ္ဂေ, သမုဇ္ဈိတံ. ဓူတမ္ပိ, ဓူ ကမ္ပနေ.

버려진 것[catte]에 네 가지 명칭이 있다. Saja(놓아주다)는 배출함(vissagge)의 의미이다. Caja(버리다)는 줄어듦(hāniyaṃ)의 의미이다. Hā(버리다)는 포기함(cāge)의 의미로, ina 접미사가 붙고 장음화되어 hīno(낮은/버려진)가 된다. Ujha(포기하다)는 내버려둠(ussagge)의 의미로 samujjhitaṃ이 된다. Dhūtaṃ(떨쳐버린)도 있으며, 이는 dhū(흔들다/떨치다) 어근에서 왔다.

၇၅၅. ပဇ္ဇံ ဘာသိတေ. ဘာသ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ. လပ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝစ ဘာသနေ, ဝုတ္တံ. အဘိပုဗ္ဗော ဓာ ဓာရဏေ, တော, ဓာတိဿ ဟိ, ဟိ ဂမနေ ဝါ, အဘိဟိတံ. ချာ ကထနေ. ဇပ္ပ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဤရ ခေပဂတိဝစနကမ္ပနေသု, ဥဒီရိတံ. ကထ ဝါကျပဗန္ဓေ. ဂဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဘဏ ဘဏနေ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တော, ဝဿု, ဥဒိတံ.

755. 설해진 것[bhāsite]에 pajjaṃ 등이 있다. Bhāsa는 분명한 말(byattiyaṃ vācāyaṃ)을 의미한다. Lapa는 분명한 말을 의미하며, vaca는 말함(bhāsane)의 의미로 vuttaṃ이 된다. Abhi 접두사가 붙은 dhā(지니다) 어근에 ta 접미사가 붙고, 어근 dhā가 hi로 바뀌거나 혹은 hi(가다) 어근에서 유래하여 abhihitaṃ이 된다. Khyā는 말함(kathane)의 의미이다. Jappa는 분명한 말을 의미한다. Īra는 던짐, 가기, 말함, 흔듦의 의미로 udīritaṃ이 된다. Katha는 문장의 연결(vākyapabandhe)을 의미한다. Gada는 분명한 말을 의미한다. Bhaṇa는 말함의 의미이다. Vada는 분명한 말을 의미하며, ta 접미사가 붙고 va가 u로 변하여 uditaṃ이 된다.

၇၅၆. စတုက္ကံ အဝမာနိတေ. ဉာ အဝဗောဓနေ. ဂဏ သင်္ချာနေ. ဘူ သတ္တာယံ. မာန ပူဇာယံ, မန ဉာဏေ ဝါ, အဝပရိပုဗ္ဗာ ဧတေ ပရိဘူတေ. ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဉာယတိ, ဂဏီယတိ, မညတီတိ အဝညိတော, အဝဂဏိတော, အဝမာနိတော စ. ပရိဘဝီယတိ အဝမာနံ ကရီယတီတိ ပရိဘူတော.

756. 경멸받은 것[avamānite]에 네 가지 명칭이 있다. Ñā는 깨달음의 의미이고, gaṇa는 계산의 의미이며, bhū는 존재의 의미이다. Māna는 존경의 의미이거나 mana는 앎의 의미인데, 이것들에 ava나 pari 접두사가 붙으면 경멸의 의미가 된다. 낮추어(heṭṭhā katvā) 인식되고[ñāyati], 계산되고[gaṇīyati], 생각되므로[maññati] avaññito, avagaṇito, avamānito라고 한다. 업신여김을 당하거나 경멸을 받는다는 의미에서 paribhūto라고 한다.

စတုက္ကံ ဆာတေ. ဃသ အဒနေ, ဆော, ဒွိတ္တံ. ဇိဃစ္ဆာ သဉ္ဇာတာ ယဿ ဇိဃစ္ဆိတော. ခုဒ ပိပါသာယံ. ဆာဒ ဘက္ခနေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ခေါ, ဒွိတ္တာဒိ, ဗုဘုက္ခာ သဉ္ဇာတာ ယဿ ဗုဘုက္ခိတော.

굶주린 것[chāte]에 네 가지 명칭이 있다. Ghasa(먹다)는 먹음(adane)의 의미로, 중복(dvittaṃ) 등을 거쳐 굶주림(jighacchā)이 생긴 자를 jighacchito라고 한다. Khuda는 갈증(pipāsāyaṃ) 혹은 굶주림의 의미이다. Chāda는 먹음(bhakkhane)의 의미이다. Bhuja는 보호함과 삼킴(pālanajjhohāresu)의 의미로, 중복 등을 거쳐 먹고 싶은 욕구(bubhukkhā)가 생긴 자를 bubhukkhito라고 한다.

၇၅၇. ဆက္ကံ [Pg.489] ဉာတေ. ဗုဓ ဉာ အဝဂမနေ. ပဒ ဂမနေ, တော, တဿ အန္နော, ပဋိပန္နံ. ဝိဒ ဉာဏေ. ဂတိ ဗုဈတ္ထော. အဝဂတံ. မန ဉာဏေ, တော, မတံ.

757. 알려진 것[ñāte]에 여섯 가지 명칭이 있다. Budha와 ñā는 이해함(avagamane)의 의미이다. Pada(가다)는 감(gamane)의 의미로, ta 접미사가 붙어 paṭipannaṃ이 된다. Vida는 앎(ñāṇe)의 의미이다. Gati는 깨달음(bujhattho)의 의미이다. Avagataṃ(이해된)이 있다. Mana는 앎의 의미로, ta 접미사가 붙어 mataṃ(알려진/생각된)이 된다.

အဒ္ဓံ ဂိလိတေ. ဂလ အဒနေ, အဿိ, ဂိလိတော. ခါဒ ဘက္ခနေ. ဘုဇ ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု. ဘက္ခ အဒနေ. အဓိအဝပုဗ္ဗော ဟရ ဟရဏေ, တော, တဿ ဋော, ရလောပေါ, အဇ္ဈောဟဋော. အသ ဘက္ခနေ, အသိတော. ဇပ္ပိတော, ဂသိတောပိ, ဇပ္ပ အဒနေ. ဂသ အဒနေ.

삼켜진 것[gilite]에 addhaṃ 등이 있다. Gala(삼키다)는 먹음(adane)의 의미로 gilito가 된다. Khāda는 먹음(bhakkhane)의 의미이다. Bhuja는 보호함과 삼킴의 의미이다. Bhakkha는 먹음의 의미이다. Adhi와 ava 접두사가 붙은 hara(가져가다) 어근에 ta 접미사가 붙어 ajjhohaṭo가 된다. Asa는 먹음의 의미로 asito가 된다. Jappito와 gasito도 있는데, jappa와 gasa는 먹음의 의미이다.

ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

형용사 부속 품사(Visesyādhīna) 장의 설명이 끝났다.

၂. သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. 혼합 장(Saṃkiṇṇavagga)의 설명

၇၅၈. ပုဗ္ဗသ္မိံ [Pg.490] ကဏ္ဍဒွယေ ဗုဒ္ဓါဒီနိ နာမာနိ သမာနတ္ထာနိ ပကရဏေန နိဗဒ္ဓါနိ, အသ္မိမ္ပိ ကဏ္ဍေ သောဘနာဒီနိ ဝိသေသနနာမာနိ, သမယာဒီနျနေကတ္ထာနိ, စိရဿမာဒီနိ စ အဗျယာနိ ပကရဏေနေဝ နိဗဒ္ဓါနိ, ဣဒါနိ ပန ပုဗ္ဗဝဂ္ဂေသု ဝိတ္ထာရဘယာ ယေ န နိဗဒ္ဓါ, တံသင်္ဂဟတ္ထံ, တံသမယာနုပါလနတ္ထဉ္စ သံကိဏ္ဏမာရဘတေ ‘‘ဉေ ယျ’’မိစ္စာဒိနာ. တဿတ္ထော – ဣဟာပိ သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂေပိ ကွာပိ ကတ္ထစိ ကြိယာဒီသု ပစ္စယတ္ထဝသေန အာပစ္စယာဒီနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဘာဝဇောတကဿ သဘာဝဿ ဝသေန လိင်္ဂံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိကံ ဉေယျန္တိ. စကာရေန ဘိယျော ရူပန္တရာဒိပရိဂ္ဂဟောပိ. ဣဟာတိ စ ဥပလက္ခဏံ, ဝဂ္ဂန္တရေသုပိ ပစ္စယတ္ထဝသေန လိင်္ဂါဒိနိစ္ဆယသမ္ဘဝတော.

758. 이전의 두 장(kaṇḍa)에서는 부처님 등에 관한 유의어 명칭들을 논서의 순서에 따라 수록하였다. 이 장에서도 sobhana(아름다운) 등의 형용사 명사들과 samaya(때) 등의 다의어들, 그리고 cirassaṃ(오랫동안) 등의 불변어들을 논서의 순서에 따라 수록한다. 이제 이전의 장들에서 설명이 길어질 것을 우려하여 수록하지 않은 것들을 모으고 그 관례를 따르기 위해 ‘ñeyyaṃ(알아야 한다)’ 등으로 시작하는 혼합 장을 시작한다. 그 의미는 이 혼합 장에서도 간혹 동사 등의 접미사 의미에 따라 ā 접미사 등이 여성형 등을 나타내는 성질에 따라 여성형 등의 성(liṅga)을 알아야 한다는 것이다. ‘ca’라는 단어를 통해 다른 형태 등도 더 포함된다. ‘여기서(iha)’라는 말은 단지 예시일 뿐이며, 다른 장들에서도 접미사의 의미에 따라 성 등을 결정할 수 있기 때문이다.

ကတ္တဗ္ဗတော ကြိယာ, ကရ ကရဏေ, ဏျော, ဣကာရာဂမော, အဿိ, ဝဏ္ဏဝိပရိယယေ ကြိယာ, ကြိယမ္ပိ, ရိရိယပစ္စယေ ကိရိယံ, ကိရိယာပိ. ရမ္မပစ္စယေ ကမ္မံ.

해야 할 일이라는 뜻에서 kriyā(행위)라고 한다. Kara(하다)는 행함(karaṇe)의 의미이며, ṇya 접미사와 i 모음 삽입 등을 거쳐 kriyā가 된다. 또한 ririya 접미사가 붙어 kiriyaṃ이 되기도 하고 kiriyā라고도 한다. Ramma 접미사가 붙으면 kammaṃ(업)이 된다.

တိကံ စိတ္တောပသမေ. သမု ဥပသမေ,တိ, သန္တိ. ထမှိ သမထော. အမှိ သမော.

마음의 고요함[cittopasame]에 세 가지 명칭이 있다. Samu(고요해지다)는 고요함(upasame)의 의미로, ti 접미사가 붙어 santi가 된다. tha 접미사가 붙으면 samatho가 되고, a 접미사가 붙으면 samo가 된다.

တိကံ ကာယောပသမေ. ဒမု ဥပသမေ. ထမှိ ဒမထော. တိမှိ ဒန္တိ. စိတ္တောပသမေပျေတေ.

몸의 고요함[kāyopasame]에 세 가지 명칭이 있다. Damu는 고요함의 의미이다. tha 접미사가 붙으면 damatho가 되고, ti 접미사가 붙으면 danti가 된다. 이것들은 마음의 고요함에도 쓰인다.

သုဒ္ဓကမ္မနိ ဝတ္တံ ဘဝတိ. ဝတ္တ ဝတ္တနေ, ဝတ္တ သမာဒါနေ ဝါ ဝတ္တံ, အသီတိမဟာဝတ္တာဒိ.

청정한 행위[suddhakammani]를 vattaṃ(의무/수행)이라고 한다. Vatta(수행하다) 어근은 진행함(vattane) 또는 받아들임(samādāne)의 의미에서 vattaṃ이 되며, 80가지 큰 의무(asītimahāvatta) 등이 그 예이다.

အာသင်္ဂဝစနံ အာသတ္တဝစနံ သဒ္ဒသရူပံ ပရာယဏံ နာမ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တီသု. ပရံ အာယနံ အာယတ္တော တာဏံ ပရာယဏံ, ကမ္မာသတ္တော ဣစ္စတ္ထော, သာကလျဝစနေ တု ပါရာယဏံ, ပါရံ ပရိယန္တံ အယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ကဿစိ အနေနာတိ ပါရာယဏံ, ယု, ဏတ္တံ, ယထာ – နာမပါရာယဏံ, ဓာတုပါရာယဏံ.

집착(āsaṅga)이나 고착(āsatta)을 의미하는 단어로 parāyaṇaṃ이 설해졌으며, 이는 세 가지 성(tīsu)에 통용된다. 궁극적인 지향[paraṃ āyanaṃ]이나 의지함, 보호처를 parāyaṇaṃ이라 하며, 이는 행위에 고착되었다는 의미이다. 전부(sākalya)를 말할 때는 pārāyaṇaṃ이라고 하는데, 이것을 통해 끝(pāra/pariyanta)에 도달하기(anti/gacchanti) 때문이다. yu 접미사가 붙고 n이 ṇ이 되어, 예를 들어 nāmapārāyaṇaṃ(명칭의 전말), dhātupārāyaṇaṃ(어근의 전말)과 같이 쓰인다.

၇၅၉. တိကံ [Pg.491] ဒွိဓာဘာဝေ. ဘိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဏော. ဒရ ဝိဒါရဏေ. ဖုဋ ဝိကသနေ, ဖုဋ ဘေဒနေ ဝါ, ယု.

759. 두 갈래로 나뉨[dvidhābhāve]에 세 가지 명칭이 있다. Bhidi(나누다)는 두 부분으로 만듦(dvidhākaraṇe)의 의미이며 ṇo 접미사가 붙어 bheda가 된다. Dara는 찢음(vidāraṇe)의 의미이다. Phuṭa는 피어남(vikasane) 또는 쪼갬(bhedane)의 의미이며 yu 접미사가 붙어 phuṭanaṃ이 된다.

ဒွယံ တပ္ပနေ. တပ ပီဏနေ, ယု. ပီ တပ္ပနေ, ယု, ကိယာဒိ, နဿ ဏတ္တံ. အဝနမ္ပိ, အဝ ပါလနေ, ဒိတ္တိယဉ္စ အနေကတ္ထတ္တာ.

만족시킴[tappane]에 두 가지 명칭이 있다. Tapa(기쁘게 하다)는 기쁘게 함(pīṇane)의 의미로 yu 접미사가 붙는다. Pī(만족시키다)는 만족시킴의 의미로 yu 접미사가 붙고 kiyādi 어군에 속하며 n이 ṇ이 되어 pīṇanaṃ이 된다. Avanam도 있는데, ava는 보호함, 빛남 등의 다의어이기 때문이다.

ဒွယံ သာပေ. ကုသ အဝှာနေ, ဘေဒနေ စ, ယု. သန္ဇ သင်္ဂေ, အဘိသင်္ဂေါ.

저주 또는 집착[sāpe]에 두 가지 명칭이 있다. Kusa는 부름(avhāne)과 쪼갬(bhedane)의 의미이며 yu 접미사가 붙는다. Sanja는 결합(saṅge)의 의미로 abhisaṅgo가 된다.

တိကံ ယာစနာယံ. ဘိက္ခ ယာစနေ, ယု. ယာစ ယာစနေ. အတ္ထ ယာစနေ. အဒ္ဒနောပျတြ, အဒ္ဒ ဂတိမှိ, ယာစနေ စ.

구걸함[yācanāyaṃ]에 세 가지 명칭이 있다. Bhikkha(구걸하다)는 구걸함의 의미로 yu 접미사가 붙는다. Yāca는 구걸함의 의미이다. Attha는 요청함의 의미이다. Addanam도 여기에 속하는데, adda는 감(gatimhi)과 구걸함의 의미가 있기 때문이다.

၇၆၀. နိမိတ္တရဟိတံ ယဒိစ္ဆာ နာမ, ယာ ယာ ဣစ္ဆာ အဓိပ္ပာယော ယဒိစ္ဆာ နာမ. သေရိတာပိ.

760. 원인 없는 것(무인)을 yadicchā(무작위/마음대로 함)라고 한다. 어떤 바람이나 의도를 yadicchā라고 한다. Seritā(자유)도 같은 의미이다.

တိကံ အာပုစ္ဆနေ, အာပုစ္ဆနဉ္စ ဂမနာဂမနာဒိသမယေ သုဟဇ္ဇ ဗန္ဓဝါဒီနမာလိင်္ဂန စုမ္ဗနသွာဂတပိယဝစနာရောဂျပုစ္ဆနဂမနာနုညာဒိနာ အာနန္ဒနံ. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, အာပုစ္ဆနံ. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ, အာနန္ဒနံ. သဘာဇ ပီတိဒဿနေသု, သဘာဇ ပီတိဝစနေသု ဝါ, စုရာဒိ, ယု, သဘာဇနံ.

작별 인사[āpucchane]에 세 가지 명칭이 있다. 작별 인사란 가고 올 때 친구나 친척 등을 껴안고, 입 맞추고, 환대하고, 다정한 말을 건네고, 안부를 묻고, 떠남을 허락받는 등의 즐거움(ānandanaṃ)을 말한다. Puccha는 물음(pucchane)의 의미로 āpucchanaṃ이 된다. Nanda는 번영함의 의미로 ānandanaṃ이 된다. Sabhāja는 기쁨을 보여줌 또는 기쁜 말의 의미로 curādi 어군에 속하며 yu 접미사가 붙어 sabhājanaṃ이 된다.

ဒွယံ နယေ. ဉာယန္တိ ယေနာတိ ဉာယော, အာကာရန္တာနမာယော. နျာယောပိ, နိဿေသတော အယတိ ယေန နျာယော. နီ နယေ, အယာဒေသော, နယော.

방법[naye]에 두 가지 명칭이 있다. 그것에 의해 이끌려가는 것을 ñāyo라고 하며 ā로 끝나는 어근에 āyo가 붙은 형태이다. Nyāyo 또한 남김없이 간다는 의미에서 nyāyo이다. Nī는 이끎(naye)의 의미로 ayā 대체(ādeso)를 통해 nayo가 된다.

ဒွယံ [Pg.492] ဝုဒ္ဓိမှိ. ဖာ ဝုဒ္ဓိမှိ, ဖာယ ဝုဒ္ဓိယံ ဝါ, ယလောပေါ,တိ, ဖာတိ, နာရိယံ. ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓနေ,တိ, ဒလောပေါ, ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စ, အဿု, ဝုဒ္ဓိ, ဝုဍ္ဎိပိ.

번영[vuddhimhi]에 두 가지 명칭이 있다. Phā는 번영함의 의미이며, phāya(번영하다)에서 y가 생략되고 ti 접미사가 붙어 여성형인 phāti가 된다. Vaddha(성장하다)는 성장함의 의미로, d가 생략되고 dhaḍhabhaha 법칙 등에 의해 vuddhi 또는 vuḍḍhi가 된다.

၇၆၁. ကိလမ ဟာသက္ခယေ, ထော, ကိလမထော. ယုမှိ ကိလမနံ. သူ ပါဏိပသဝေ, ပသဝနံ ပသဝေါ, တိမှိ ပသူတိ.

761. Kilama(지치다)는 기쁨의 소진을 의미하며, tho 접미사가 붙어 kilamatho가 된다. yu 접미사가 붙으면 kilamanaṃ이 된다. Sū(낳다)는 생명의 출산(pāṇipasave)의 의미로 pasavanaṃ, pasavo가 되며, ti 접미사가 붙으면 pasūti가 된다.

ကသ ဂတိယံ ဟိံသာယဉ္စ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဥက္ကံသော, ကသ ဝိလေခနေ ဝါ. အတိသယော ဝုတ္တော. ဘုသာဒယော ပမာဏာတိသယဝသေန ဝုတ္တာ, ဥက္ကံသော ဂုဏာတိသယဝသေန ဝုတ္တော, အတိသယော ပန ဥဘယဝသေနာတိ ဥဘယတြ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဘေဒေါ. တိကံ ဇယနေ. ဇယနံ ဇယော, ယု, ဇယနံ. တိမှိ ဇိတိ, နာရီ.

Kasa(가다/해치다) 어근은 니가히따(niggahīta)가 삽입되어 ukkaṃso(탁월함)가 되거나, 혹은 kasa(긁다)의 의미이다. Atisayo(지나침)가 언급되었다. Bhusa(매우) 등은 양적인 지나침(pamāṇātisaya)의 관점에서 설해졌고, ukkaṃso는 질적인 뛰어남(guṇātisay)의 관점에서 설해졌으며, atisayo는 양쪽 모두의 관점이라는 것이 이들의 차이점이다. 승리[jayane]에 세 가지 명칭이 있다. 승리는 jayo이며, yu 접미사가 붙어 jayanaṃ이 되고, ti 접미사가 붙으면 여성형인 jiti가 된다.

၇၆၂. ဗန္ဓနန္တာနိ ဒွေ ဒွေ နာမာနိ. ဝသ ကန္တိယံ. ကမု ကန္တိယံ,တိ. ဝိဓ ဝေဓနေ, ဗျထနေ စ အနေကတ္ထတ္တာ, အ, ဣကာရဿ ယာဒေသော, ဗျဓော, ဝေဓော. ဂဟ ဥပါဒါနေ နိဗန္ဓနေ စ, ဂဟော, ဂါဟော စ. ဝရ အာဝရဏေ, ဝရော. ဝု သံဝရဏေ,တိ, ဝုတိ. ပစ ပါကေ, ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ, အ. ပစနံ ပါကော, ဏော.

762. 결합(bandhana)으로 끝나는 명사들이 각각 두 가지씩 있다. Vasa는 원함(kantiyaṃ)의 의미이다. Kamu는 원함의 의미로 ti 접미사가 붙는다. Vidha(꿰뚫다)는 꿰뚫음(vedhane)과 흔들림(byathane)의 다의어이며, a 접미사가 붙고 i가 y로 바뀌어 byadho, vedho가 된다. Gaha(잡다)는 취함(upādāne)과 묶음(nibandhane)의 의미로 gaho와 gāho가 된다. Vara는 덮음(āvaraṇe)의 의미로 varo가 된다. Vu는 닫음(saṃvaraṇe)의 의미로 ti 접미사가 붙어 vuti가 된다. Paca(익히다)는 익힘(pāke)의 의미로, 여성형에서는 a 접미사가 붙거나, 혹은 pacanaṃ이나 ṇo 접미사가 붙어 pāko가 된다.

ဒွယံ အာဟွာနေ. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, ဏော, ဟဝေါ. တိမှိ ဟုတိ. ဒွယံ အနုဘဝနေ. ဝိဒ ဉာဏေ, ဏော, ဝေဒေါ[Pg.493]. ဝိဒ ဝေဒနာချာနနိဝါသေသု, စုရာဒိ, ယု, ဝေဒနံ, ဝါကာရော ဝေဒနာသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္တာပေက္ခော.

'havo'(하워)와 'huti'(후띠)는 부름[āhvāna]을 뜻하는 두 단어이다. 'hu'(주다, 먹다, 공양하다) 어근에 'ṇo' 접미사가 붙으면 'havo'가 되고, 'ti' 접미사가 붙으면 'huti'가 된다. 'vedo'(웨도)와 'vedanaṃ'(웨다낭)은 느낌과 체험[anubhavana]을 뜻하는 두 단어이다. 'vida'(앎) 어근에 'ṇo' 접미사가 붙으면 'vedo'가 되고, 'vida'(느낌, 설명, 거주) 어근(쭈라디)에 'yu' 접미사가 붙으면 'vedanaṃ'이 된다. 'vā'라는 표현은 'vedana'라는 단어가 중성임을 나타내기 위한 것이다.

၇၆၃. ဒွယံ ဓနာဒိဇာနိယံ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ယု, ဇီရဏံ, အဿီ. ဟာ စာဂေ, ယု, နဒါဒိ, ရဿော, ဟဿ ဇော, ဇာနိ. တာ ပါလနေ, ယု, ဏတ္တံ. ဒွယံ ပမာဏေ. မာ မာနေ,တိ, ပမိတိ. အမှိ ပမာ.

763. 'jīraṇaṃ'(지라낭)과 'jāni'(자니)는 재산 등의 손실[jāni]을 뜻하는 두 단어이다. 'jara'(나이의 쇠퇴) 어근에 'yu' 접미사가 붙어 'jīraṇaṃ'이 되며 모음 'ī'가 온다. 'hā'(버림) 어근에 'yu' 접미사(나다디)가 붙고 단모음화와 함께 'h'가 'j'로 바뀌어 'jāni'가 된다. 'tāṇaṃ'(따낭)은 보호[pālane]의 의미로 'tā' 어근에 'yu' 접미사가 붙어 'ṇ'으로 바뀐 것이다. 'pamiti'(빠미띠)와 'pamā'(빠마)는 측정과 분량[pamāṇa]을 뜻하는 두 단어이다. 'mā'(측정) 어근에 'ti' 접미사가 붙어 'pamiti'가 되고, 'a' 접미사가 붙어 'pamā'가 된다.

ဒွယံ သံယောဂေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. သံပုဗ္ဗော ဓာ ဓာရဏေ, ဣ, သန္ဓနံ သန္ဓိ. ဒွယံ ခယေ. ခိ ခယေ, ဏော, ဣဿေ, ဧ အယ, ခယော. စိ စယေ, အပပုဗ္ဗော ခယေ. ဒွယံ သဒ္ဒေ. ရု သဒ္ဒေ, ဏော, ဝုဒ္ဓျာဒေသော. ရဏ သဒ္ဒေ. အ, ရဏော.

'silisa'(실리사)와 'sandhi'(산디)는 결합[saṃyoga]을 뜻하는 두 단어이다. 'silisa'는 포옹의 의미이다. 'dhā'(유지) 어근에 'saṃ' 접두사와 'i' 접미사가 붙어 'sandhi'가 된다. 'khayo'(카요)와 'apapubbo'(아빠뿝보, 즉 apacayo)는 소멸[khaya]을 뜻하는 두 단어이다. 'khi'(소멸) 어근에 'ṇo' 접미사가 붙고 'i'가 'e'와 'aya'로 변하여 'khayo'가 된다. 'ci'(쌓음) 어근에 'apa' 접두사가 붙어 소멸의 의미를 나타낸다. 'ravo'(라워)와 'raṇo'(라노)는 소리[sadda]를 뜻하는 두 단어이다. 'ru'(소리) 어근에 'ṇo' 접미사와 모음 증강이 일어나 'ravo'가 되고, 'raṇa'(소리) 어근에 'a' 접미사가 붙어 'raṇo'가 된다.

၇၆၄. ဂဒ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏော, အ စ, နိဂါဒေါ, နိဂဒေါ စ. ဒွယံ မဒေ. မဒ ဥမ္မာဒေ, မာဒေါ, မဒေါ စ. သိ ဗန္ဓနေ,တိ, သိတိ.

764. 'nigādo'(니가도)와 'nigado'(니가도)는 분명한 말[byatti vācā]을 뜻하며, 'gada' 어근에 'ṇo'와 'a' 접미사가 각각 붙은 것이다. 'mādo'(마도)와 'mado'(마도)는 취함과 자만[mada]을 뜻하는 두 단어이다. 'mada'(광기) 어근에서 유래한다. 'siti'(시띠)는 결속[bandhana]의 의미로 'si' 어근에 'ti' 접미사가 붙은 것이다.

တိကံ အာကာရေ. အာကရဏံ အာကာရော, အနေကတ္ထတ္တာ မုခဝင်္ကာဒျင်္ဂဝိကာရော ဝါ, ဣင်္ဂတိ ဇာနာတီတိ ဝါ ယေန အာကာရော. ဣင်္ဂ ဂမနတ္ထော, တော, အ စ, ဣင်္ဂိတံ, ဣင်္ဂေါ စ. အတ္ထဿ ဓနဿ အပဂမော ဝိနာသော ဗျယော နာမ. ဗျယ စိတ္တသမုဿဂ္ဂေ.

'ākāro'(아까로), 'iṅgitaṃ'(잉기땅), 'iṅgo'(잉고)는 모습과 태도[ākāra]를 뜻하는 세 단어이다. 'ākāro'는 행위의 모습(ākaraṇa)이거나, 여러 의미가 있어 얼굴의 일그러짐 등 신체의 변화를 뜻하기도 한다. 혹은 그것을 통해 안다는 뜻에서 'iṅgati'라고 한다. 'iṅga'(가다) 어근에 'to'와 'a' 접미사가 붙어 'iṅgitaṃ'과 'iṅgo'가 된다. 재산 등의 사라짐이나 파멸은 'byayo'(뱌요)라 한다. 'byaya'는 마음을 내버림[cittasamussagge]의 의미도 있다.

၇၆၅. ဒွယံ [Pg.494] အန္တရာယေ. စုတိပဋိသန္ဓီနမန္တရေ အယတီတိ အန္တရာယော. ပဋိပက္ခဝသေန ဦဟတိ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စူဟော, အထ ဝါ ကာရိယသိဒ္ဓိ အန္တရံ ဗျဝဓာနံ အယတိ ဂမယတီတိ အန္တရာယော. ပစ္စူဟန္တိ ဝိနိဟန္တီတိ ပစ္စူဟော.

765. 'antarāyo'(안따라요)와 'paccūho'(빳쭈호)는 장애[antarāya]를 뜻하는 두 단어이다. 죽음(cuti)과 재생(paṭisandhi) 사이(antara)를 가로막는 것이 'antarāyo'이다. 반대되는 힘에 의해 진행되는 것이 'paccūho'이다. 또는 일의 성취를 가로막아 방해하는 것이 'antarāyo'이며, 파괴하여 물리치는 것이 'paccūho'이다.

ဝိကရဏံ အညထာ ဘဝနန္တိ ဝိကာရော, ဝိကတိ စ, ကရ ကရဏေ, ဏော,တိ စ.

다르게 변하는 것(변화)을 'vikāro'(위까로)와 'vikati'(위까띠)라 하며, 'kara'(작위) 어근에 'ṇo'와 'ti' 접미사가 각각 붙은 것이다.

ဒွယံ သဘာဝဝိဂမေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ, ပဝိပုဗ္ဗော တံသဘာဝဝိဂမေ, ဝိဂတော ဓုရော သဒိသဘာဝေါ ယသ္မာတိ ဝိဓုရော, ‘‘ဝိဓုရံ ပဝိသိလေသေ, က္လိဝဉ္စ ဝိကလေ တိသူ’’တိ ရဘသော. ဝိဓ ဝိဓာနေ ဝါ, ဥရော. ဒွယံ အာသနေ. ဝိသ ပဝေသနေ, ဥပဝေသနံ. အာသ ဥပဝေသနေ, အာသနံ.

'pavisileso'(빠위실레소)와 'vidhuro'(위두로)는 본래 상태를 잃음[sabhāvavigama]을 뜻하는 두 단어이다. 'silisa'(포옹) 어근에 'pavi' 접두사가 붙어 본래 상태를 잃음을 뜻한다. 'vidhuro'는 비슷한 상태(dhura)를 잃었기 때문이며, 라바사(Rabhasa)에 따르면 'vidhura'는 이별(pavisilesa)을 의미하고, 결핍된 것(vikala)을 의미할 때는 삼성(세 가지 성)으로 쓰인다. 혹은 'vidha'(배치) 어근에 'uro' 접미사가 붙은 것이다. 'upavesanaṃ'(우빠웨사낭)과 'āsanaṃ'(아사낭)은 앉는 자리[āsana]를 뜻하는 두 단어이다. 'visa'(들어가다) 어근에서 'upavesanaṃ'이, 'āsa'(앉다) 어근에서 'āsanaṃ'이 된다.

၇၆၆. တိပါဒံ အဓိပ္ပာယေ. စိတ္တမဓျာဂန္တွာ သယတီတိ အဇ္ဈာသယော. အနမိပုဗ္ဗေ အာသယော. အဓိပယတိ စိတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော, ဏော, ပယ ဂမနေ. စိတ္တေ အဘိသန္ဓာယတီတိ အဘိသန္ဓိ, ဒွီသု. ဘဝတိ စိတ္တေတိ ဘာဝေါ, ဏော. အဓိမုစ္စနံ စိတ္တေ အဓိဋ္ဌာနံ အဓိမုတ္တိ, နာရီ. ဆန္ဒော တဏှာယမ္ပိ ဝုတ္တော.

766. 'ajjhāsayo'(앗자사요), 'adhippāyo'(앗디빠요), 'abhisandhi'(아비산디) 등 세 단어는 의도[adhippāya]를 뜻한다. 마음에 들어와 머무는 것이 'ajjhāsayo'이다. 'āsayo'에 접두사가 붙은 형태이다. 마음을 이끄는 것이 'adhippāyo'이며 'paya'(가다) 어근에 'ṇo' 접미사가 붙은 것이다. 마음에 묶어두는 것이 'abhisandhi'이며 남성과 여성 두 성으로 쓰인다. 마음에 생겨나는 것이 'bhāvo'이며 'ṇo' 접미사가 붙는다. 마음속의 확신이나 결정을 'adhimutti'라 하며 여성명사이다. 'chando'(욕구)는 갈애(taṇhā)의 의미로도 쓰인다.

ဒွယံ အာဒီနဝေ. ဒေါသော ပဋိဃေ ဝုတ္တော. အာ ဘုသော ဒီနံ ဝါယတိ ဂမယတီတိ အာဒီနဝေါ, ဒီန ဒုဂ္ဂတဘာဝေ, ဝေါ, ဝီ ဂမနေ စ.

'doso'(도소)와 'ādīnavo'(아디나워)는 재난과 허물[ādīnava]을 뜻하는 두 단어이다. 'doso'는 분노(paṭigha)의 의미로도 쓰인다. 'ādīnavo'는 아주 비참한 상태(dīna)로 가게 한다는 뜻으로, 'dīna'(비참한 상태)와 'vo' 혹은 'vī'(가다) 어근에서 유래한다.

၇၆၇. ဒွယံ [Pg.495] အာနိသံသေ. သံသ ဟိံသာထုတီသု, အာနိသံသော အမုချဖလေ, မုချဖလေ စ, တထာ ဂုဏော. ဂုဏ ပကာသနေ, ပကာသေတိ ကာရဏန္တိ ဂုဏော, ဂဏ သင်္ချာနေ ဝါ, အဿု, ဂုဏော. ဒွယံ မဇ္ဈေ. မဇ သုဒ္ဓိယံ, ဈော. ဝိပုဗ္ဗေ ဝေမဇ္ဈံ.

767. 'ānisaṃso'(아니상소)와 'guṇo'(구노)는 이익과 공덕[ānisaṃsa]을 뜻하는 두 단어이다. 'saṃsa'(해침, 찬탄) 어근에서 나온 'ānisaṃso'는 부차적인 결과나 주요한 결과 모두에 쓰인다. 'guṇo'도 그러하다. 'guṇa'(밝힘) 어근에서 나온 'guṇo'는 원인을 밝힌다는 뜻이며, 혹은 'gaṇa'(계산) 어근에서 'guṇo'가 된다. 'majjhaṃ'(맛장)과 'vemajjhaṃ'(웨맛장)은 중간[majjha]을 뜻하는 두 단어이다. 'maja'(청정) 어근에 'jho' 접미사가 붙어 'majjha'가 되고, 'vi' 접두사가 붙어 'vemajjha'가 된다.

ဒွယံ တရုဏသူရိယဋ္ဌာနေ. အဟဿ မဇ္ဈော မဇ္ဈဟော, သော ဧဝ မဇ္ဈနှိကော, ဟဿ နှော. အဟဿ မဇ္ဈော မဇ္ဈနှော, မဇ္ဈန္တောပိ. ဒွယံ နာနတ္တာယံ. ဝိဂတာ မတ္တာ သဒိသပ္ပမာဏံ ဧတေန ဟေတုဘူတေန ဝေမတ္တံ. နာနမေဝ နာနတာ, နာနသဒ္ဒေါ ပုန္နပုံသကေ, အဗျယေ တု နာနာ.

'majjhanhiko'(맛잔히꼬)와 'majjhanho'(맛잔호)는 한낮(태양이 중천에 뜬 때)을 뜻하는 두 단어이다. 낮(aha)의 중간(majjha)이 'majjhaho'이며 이것이 'majjhanhiko'가 된다. 'h'가 'nh'로 바뀐다. 'majjhanto'라고도 한다. 'vemattaṃ'(웨맛땅)과 'nānatā'(나나따)는 차이와 다양성[nānatta]을 뜻하는 두 단어이다. 동일한 척도(mattā)를 벗어난 것이 'vematta'이다. 'nāna' 자체가 'nānatā'이다. 'nāna'라는 단어는 남성과 중성으로 쓰이며, 불변어로는 'nānā'이다.

၇၆၈. ဒွယံ နိဒ္ဒါပဋိက္ခေပေ. ဇာဂရ နိဒ္ဒက္ခယေ, ဇာဂရမေဝ ဇာဂရိယော. ဒွယံ ဇလာဒီနမဝိစ္ဆန္နာယံ သန္တတိယံ. ဝဟတိသ္မာ ဏော, ပဝါဟော. ဝတု အာဝတ္တနေ,တိ, ပဝတ္တိ.

768. 'jāgaro'(자가로)와 'jāgariyo'(자가리요)는 잠에서 깸/불면[niddāpaṭikkhepa]을 뜻하는 두 단어이다. 'jāgara'는 잠의 소멸이며, 'jāgara' 자체가 곧 'jāgariyo'이다. 'pavāho'(빠와호)와 'pavatti'(빠왓띠)는 물 등의 끊임없는 흐름[santati]을 뜻하는 두 단어이다. 'vaha'(흐르다)에서 'ṇo' 접미사로 'pavāho'가 되고, 'vatu'(회전, 진행)에서 'ti' 접미사로 'pavatti'가 된다.

တိကံ ဝိတ္ထာရေ. အသု ခေပနေ, ဏော, ဗျာသော. ပပုဗ္ဗော ပဉ္စ ဝိတ္ထာရေ. ထရ သန္ထရဏေ, ပါဒိပုဗ္ဗော စ ဝိတ္ထာရေ. တိကံ သံယမေ. ယမု ဥပရမေ, ဏော, ယာမော. ဣတရေသု အ.

'byāso'(뱌소), 'papañco'(빠빤쪼), 'vitthāro'(윗따로)는 상세함과 확장[vitthāra]을 뜻하는 세 단어이다. 'asu'(던짐) 어근에 'ṇo' 접미사로 'byāso'가 된다. 'pa' 접두사와 'paci'(확장) 어근으로 'papañco'가 된다. 'thara'(펼침) 어근에 'pa' 등의 접두사가 붙어 상세함의 의미가 된다. 'yāmo'(야모)와 다른 두 단어는 제어[saṃyama]를 뜻하는 세 단어이다. 'yamu'(멈춤) 어근에 'ṇo' 접미사로 'yāmo'가 되며, 다른 것들에는 'a' 접미사가 붙는다.

၇၆၉. ဒွယံ [Pg.496] ဂတ္တာနံ မဒ္ဒနေ. ‘‘သမ္ဗာဟနော’င်္ဂမဒ္ဒကော’’တိ ဝေါပါလိတော, သံပုဗ္ဗော ဝါဟ ပယတနေ, မဒ္ဒနေ ဝါ, ယု. မဒ္ဒ မဒ္ဒနေ. ဒွယံ နာနာရမ္မဏာဒီသု ဝိသပ္ပနေ. သရ ဂမနေ, ဏ. သပ္ပ ဂမနေ, ယု, ဝိသပ္ပနံ.

769. 'sambāhanaṃ'(삼바하낭)과 'ammadanaṃ'(암마다낭)은 몸을 주무름[maddana]을 뜻하는 두 단어이다. 보빨리따(Vopālita)에 의하면 'sambāhana'는 몸을 주무르는 것이다. 'vaha'(노력, 누름) 어근에 'saṃ' 접두사와 'yu' 접미사가 붙은 것이다. 'madda' 어근은 주무름의 의미이다. 'pasaro'(빠사로)와 'visappanaṃ'(위삽빠낭)은 여러 대상 등으로 퍼져나감[visappana]을 뜻하는 두 단어이다. 'sara'(가다) 어근에 'ṇa' 접미사가, 'sappa'(가다) 어근에 'yu' 접미사가 붙어 'visappanaṃ'이 된다.

ဒွယံ ပရိစယေ. ထု အဘိတ္ထဝေ. စိ စယေ. တိကံ သင်္ဂမေ. မိလ သိလေသနေ, ဏော, သကတ္ထေ ကော, မေလကော. သန္ဇ သင်္ဂေ, ဏော. သံပုဗ္ဗာ ဂမိတော အ.

'thavo'(타워)와 'cayo'(짜요)는 익숙함과 쌓임[paricaya]을 뜻하는 두 단어이다. 'thu'(찬탄) 어근과 'ci'(쌓음) 어근에서 유래한다. 'melako'(멜라꼬), 'saṅgo'(상고), 'samāgamo'(사마가모)는 만남[saṅgama]을 뜻하는 세 단어이다. 'mila'(결합) 어근에 'ṇo' 접미사와 강조의 'ko'가 붙어 'melako'가 된다. 'sanja'(집착, 만남) 어근에 'ṇo' 접미사로 'saṅgo'가 된다. 'sam' 접두사와 'gamu'(가다) 어근에 'a' 접미사가 붙은 것이다.

၇၇၀. သန္နိကဋ္ဌမှိ သမီပေ သန္နိဓိသဒ္ဒေါ, သန္နိဓာနံ သန္နိဓိ, ပုမေ, ဌပနေပျယံ. နသ အဒဿနေ, ဏော. ဒိသ ပေက္ခနေ, ယု, ဒိဿာဒေသော, ဣဿတ္တံ.

770. 'sannidhi'(산니디)라는 단어는 아주 가까운 곳(samīpa)에 쓰이며, 'sannidhānaṃ'과 'sannidhi'가 있다. 'sannidhi'는 남성명사이며 무언가를 보관함[ṭhapana]의 의미로도 쓰인다. 'nāso'(나소)는 보이지 않음(adassana)에 'nasa' 어근과 'ṇo' 접미사가 붙은 것이다. 'dassanaṃ'(닷사낭)은 봄(pekkhana)에 'disa' 어근과 'yu' 접미사가 붙어 'diss'로 변하고 'i'가 'a'로 변한 것이다.

တိကံ ဓညာဒီနံ လဝနေ. လူ ဆေဒနေ, အ. ဏမှိ အဘိလာဝေါ. ယုမှိ လဝနံ. ဒွယံ ခဏပ္ပတ္တိယံ. ပပုဗ္ဗော ထု အဘိတ္ထဝေ. သရ ဂမနေ, အဝသရော. သမာတိ ဒွေ တုလျတ္ထာ.

'lavo'(라워), 'abhilāvo'(아빌라워), 'lavanaṃ'(라와낭)은 곡식 등을 벰[lavana]을 뜻하는 세 단어이다. 'lū'(자르다) 어근에 'a', 'ṇo', 'yu' 접미사가 각각 붙은 것이다. 'pathavo'(빠타워)와 'avasaro'(아와사로)는 기회[khaṇappatti]를 뜻하는 두 단어이다. 'thu'(찬탄, 기회) 어근에 'pa' 접두사가 붙고, 'sara'(가다) 어근에 'ava' 접두사가 붙어 'avasaro'가 된다. 'sama' 등 두 단어는 같은 뜻이다.

၇၇၁. စတုက္ကံ [Pg.497] ပရိယောသာနေ. သာ တနုကရဏေ, ယု, ဩသာနံ. ပရိပုဗ္ဗော ပရိယောသာနံ. ဥက္ကံသာတိသယာ ပကဋ္ဌေပျုတ္တာ.

771. 'osānaṃ'(오사낭), 'pariyosānaṃ'(빠리요사낭) 등 네 단어는 끝과 결론[pariyosāna]을 뜻한다. 'sā'(가늘게 함, 끝냄) 어근에 'yu' 접미사로 'osānaṃ'이 되고, 'pari' 접두사가 붙어 'pariyosānaṃ'이 된다. 'ukkaṃsa'(탁월)와 'atisaya'(지나침)도 뛰어남(pakaṭṭha)의 의미로 언급된다.

ဒွယံ သဏ္ဌာနေ. ဝိသ ပဝေသနေ, သန္နိဝေသော. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, ယု, သဏ္ဌာနံ. ဒွယံ အဗ္ဘန္တရဝါစကံ ပါဋိပဒိကံ. အထ ဝါ အဘိ ဗန္ဓနေ, အရော, ဓာတွတ္ထာနုဝတ္တကော အဘိ, အဗ္ဘန္တရံ. အဗ္ဘာဘာဝေ အန္တရံ.

'sanniveso'(산니웨소)와 'saṇṭhānaṃ'(산타낭)은 형태와 구조[saṇṭhāna]를 뜻하는 두 단어이다. 'visa'(들어가다) 어근에서 'sanniveso'가, 'ṭhā'(머물다) 어근에서 'saṇṭhānaṃ'이 된다. 내부를 뜻하는 두 가지 어간(pāṭipadika)이 있다. 혹은 'abhi'(결속) 어근에 'aro' 접미사가 붙고 'abhi' 접두사가 어근의 의미를 따라 'abbhantaraṃ'이 된다. 'abbha'가 없는 상태가 'antara'이다.

၇၇၂. တိကံ ပါဋိဟာရိယေ. ဟိ ဂတိမှိ, ပဋိတော ဟိဿ ဟေရဏ ဟီရဏ, ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟီရံ. ယဒါဒိနာ ဟာရိယဉ္စ, ပါဋိဟာရိယံ, အထ ဝါ ပဋိပက္ခေ ဟရတီတိ ပါဋိဟီရံ, ဏော, အဿီ. ဧကာရာဒေသေ ပါဋိဟေရံ. ဏျမှိ ပါဋိဟာရိယံ, ဝိဟတုပက္ကိလေသေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပါဋိဟီရန္တိအာဒိပိ ကာတဗ္ဗံ.

772. 'pāṭiheraṃ'(빠띠헤랑), 'pāṭihīraṃ'(빠띠히랑), 'pāṭihāriyaṃ'(빠띠하리양)은 신통[pāṭihāriya]을 뜻하는 세 단어이다. 'hi'(가다) 어근에 'paṭi'가 붙어 'heraṇa', 'hīraṇa'가 되고, 'pāṭiheraṃ', 'pāṭihīraṃ'이 된다. 'ya' 접미사 등으로 'pāṭihāriyaṃ'이 된다. 혹은 반대되는 것을 물리친다는 뜻에서 'pāṭihīraṃ'이라 하며, 'e'로 변하면 'pāṭiheraṃ'이 되고, 'ṇya' 접미사로 'pāṭihāriya'가 된다. 번뇌를 물리치고 되찾아와야 한다는 의미에서 'pāṭihīra' 등으로 설명되기도 한다.

ဒွယံ ကတ္တဗ္ဗမတ္တေ. ကရမှာ ရိစ္စ, ကိစ္စံ, အဝဿံ ကာတဗ္ဗေပိ. အနီယပစ္စယေ ကရဏီယံ.

'kiccaṃ'(낏짱)과 'karaṇīyaṃ'(까라니양)은 해야 할 일[kattabba]을 뜻하는 두 단어이다. 'kara'(하다) 어근에 'ricca' 접미사로 'kiccaṃ'이 되며, 반드시 해야 할 일이라는 뜻도 있다. 'anīya' 접미사가 붙으면 'karaṇīyaṃ'이 된다.

ဒွယံ ပုပ္ဖာဒိနာ ဥဒကာဒီနံ ပရိဘာဝနေ. သုန္ဒရံ ကရီယတေ ယေနာတိ သင်္ခါရော, ဏော, ခရာဒေသော. ဝသ နိဝါသေ, ယု, ဝါသနာ, ကိလေသာဒီနံ သတ္တိဝိသေသေပိ. သာ ဟိ ကုသလာပိ အတ္ထိ အကုသလာပိ အဗျာကတာပိ, တထာ ပဟာတဗ္ဗာပိ [Pg.498] အတ္ထိ အပ္ပဟာတဗ္ဗာပိ. တတ္ထ ယာ ကုသလာဗျာကတာ, န သာ ပဟာတဗ္ဗာ. ယာ ပန အကုသလာ, သာ သုခုမတရတာယ ဘဂဝတောယေဝ အရိယမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ, နာညေသံ. ဧဝံ သန္တေ အရိယာနမ္ပိ အပါယူပပတ္တိ သိယာတိ? န သိယာ, သဗ္ဗေသမေဝ အရိယာနံ အပါယူပပတ္တိဟေတုကာယ ဝါသနာယ ပဟီနတ္တာ. ဒုဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဝါသနာ ကာယဝစီပယောဂဟေတုဘူတာ စ အပါယူပပတ္တိဟေတုဘူတာ စ. တတ္ထ ပုရိမာ ဘဂဝတောယေဝ အရိယမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဣတရာ သဗ္ဗေသမ္ပိ အရိယမဂ္ဂေနာတိ, တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓါဝ သဝါသနေ ကိလေသေ ပဇဟိတုံ သက္ကောန္တိ, နာညေ’’တိ, တံ ကာယဝစီပယောဂဟေတုဘူတံ ဝါသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, နေတရန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ.

'꽃 등으로 물 등을 향기롭게 하는 것'에 두 가지가 있다. '그것에 의해 아름답게 만들어진다'고 하여 상카라(saṅkhāra, 行)이며, ṇo 접미사와 khara 교체가 일어났다. Vasa는 거주(nivāse)의 의미이며, yu 접미사가 붙어 vāsanā(습기)가 된다. 이는 번뇌 등의 특수한 힘에 대해서도 쓰인다. 그것은 선(善)도 있고, 불선(不善)도 있고, 무기(無記)도 있으며, 또한 버려야 할 것도 있고 버리지 않아야 할 것도 있다. 그중 선과 무기인 것은 버려야 할 것이 아니다. 그러나 불선인 것은 그 미세함 때문에 오직 세존의 성도(聖道)에 의해서만 버려지는 것이지, 다른 이들에 의해서는 아니다. 그렇다면 성자들에게도 악처에 태어남이 있을 수 있는가? 그렇지 않다. 모든 성자들은 악처에 태어나는 원인이 되는 습기를 이미 제거했기 때문이다. 불선한 습기에는 두 가지가 있으니, 신체적·언어적 행위의 원인이 되는 것과 악처에 태어나는 원인이 되는 것이다. 그중 전자는 오직 세존의 성도에 의해서만 제거되고, 후자는 모든 성자의 성도에 의해 제거된다. 그러므로 "부처님만이 습기를 동반한 번뇌를 버릴 수 있고, 다른 이들은 그렇지 못하다"라고 설해진 것은 신체적·언어적 행위의 원인이 되는 습기를 염두에 두고 설해진 것이지, 다른 것을 뜻하는 것이 아니라고 여기에서 결론지어 알아야 한다.

၇၇၃. တိကံ ဓညာဒီနံ ပူတကရဏေ. ပူ ပဝနေ, ယု. အပစ္စယေ ပဝေါ. ဏမှိ နိပ္ပာဝေါ. ဒွယံ တသရေ. တသ ဥဗ္ဗေဂေ, အရော. သုတ္တေန ဝေဌနံ သုတ္တဝေဌနံ.

773. '곡물 등을 깨끗하게 함'에 세 가지가 있다. Pū는 정화(pavane)의 의미이며, yu 접미사가 붙는다. A 접미사가 붙으면 pavo가 된다. Ṇa 접미사가 붙으면 nippāvo가 된다. '북(tasara, 베틀의 부속품)'에 두 가지가 있다. Tasa는 동요(ubbege)의 의미이며, aro 접미사가 붙는다. '실로 감는 것'은 suttaveṭhana이다.

ဒွယံ ဒုဂ္ဂသဉ္စာရေ. သင်္ကမျတေ ယေနာတိ သင်္ကမော. သဉ္စရန္တိ အနေနာတိ သဉ္စာရော, ဒုဂ္ဂဿ သဉ္စာရော ဒုဂ္ဂသဉ္စာရော. ဒွယံ ပဌမာရမ္ဘေ. ပဌမံ ကမော ပက္ကမော, ဥပက္ကမော စ.

'험난한 길을 지나감'에 두 가지가 있다. '그것을 통해 건너간다'고 하여 saṅkamo(교량)이다. '이것을 통해 지나간다'고 하여 sañcāro(통로)이다. 험난한 길의 통로이므로 duggasañcāro이다. '최초의 시작'에 두 가지가 있다. 최초의 걸음(kama)이 pakkamo(시도)와 upakkamo(방편)이다.

၇၇၄. တိကံ ပါဌေ. ပဌ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏော, ပါဌော. နိပုဗ္ဗေ နိပါဌော, အမှိ နိပဌော. ဒွယံ အပဟရိတာဒိနော ဝတ္ထုနော [Pg.499] အနွေသနေ. စိ စယေ, စယနမတြ အနွေသနံ. မဂ္ဂ အနွေသနေ, စုရာဒိ, ယု, ဧတေ ဒွေ အပုမေ, သံဝိက္ခနံပျတြ.

774. '읽기(pāṭhe)'에 세 가지가 있다. Paṭha는 분명한 언어(viyattiyaṃ vācāyaṃ)의 의미이며, ṇo 접미사가 붙어 pāṭho가 된다. ni 접두사가 붙으면 nipāṭho이고, a 접미사가 붙으면 nipaṭho이다. '탈취된 물건 등을 수색함'에 두 가지가 있다. Ci는 쌓음(caye)의 의미인데, 여기서는 수색하는 것(anvesana)이다. Magga는 수색하는 것(anvesane)이며, curādi 동사구이고 yu 접미사가 붙는다. 이 두 단어는 남성이 아니며(여성 또는 중성), saṃvikkhana(조사)도 이 뜻으로 쓰인다.

စတုက္ကံ အာလိင်္ဂနေ. လိင်္ဂ ဂတျတ္ထော. သန္ဇ သင်္ဂေ. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. ဂုဟ သံဝရဏေ, ယု, ပရိရမ္ဘောပျတြ. ရမ္ဘ သဒ္ဒေ.

'포옹(āliṅgane)'에 네 가지가 있다. Liṅga는 움직임(gati)의 의미이다. Sanja는 결합(saṅga)의 의미이다. Silisa는 포옹(āliṅgana)의 의미이다. Guha는 가림(saṃvaraṇa)의 의미이며 yu 접미사가 붙는다. parirambha도 여기에 속한다. Rambha는 소리(sadda)의 의미이다.

၇၇၅. စတုက္ကံ အာလောကနေ. လောက ဒဿနေ. ဈေ စိန္တာယံ. ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဒိသ ပေက္ခနေ, သဗ္ဗတြ ဘာဝေ ယု.

775. '봄(ālokane)'에 네 가지가 있다. Loka는 봄(dassane)의 의미이다. Jhe는 생각함(cintāyaṃ)의 의미이다. Ikkha는 봄과 표시함(dassana-aṅka)의 의미이다. Disa는 바라봄(pekkhane)의 의미이며, 모든 경우에 상태(bhāva)의 의미로 yu 접미사가 붙는다.

စတုက္ကံ နိရာကရဏေ. ဒိသ ပေက္ခနေ. အသု ခေပနေ, နိရသနံ. ပတိ အာပုဗ္ဗော ခါကထနေ. ကရ ကရဏေ, ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ,တိ.

'거절/배척(nirākaraṇe)'에 네 가지가 있다. Disa는 봄(pekkhane)의 의미이다. Asu는 던짐(khepane)의 의미이므로 nirasana(내던짐)이다. Pati와 ā 접두사가 붙은 khā는 말함(kathane)의 의미이다. Kara는 행함(karaṇa)의 의미이며, 여성 명사에서는 ti, ya, vo 등이 붙거나 ti가 붙는다.

၇၇၆. ပဉ္စကံ ဝိပရိယယေ. ဝိပရိပုဗ္ဗော အသု ခေပနေ, ဏော, ဝိပလ္လာသော. အညေန ပကာရေန ဘဝနံ အညထာဘာဝေါ. ဝိပရိပုဗ္ဗော အယ ဂမနေ, ဝိပရိယယော. အသု ခေပနေ, ဝိပရိယာသော.

776. '전도/뒤바뀜(vipariyaye)'에 다섯 가지가 있다. vipari 접두사에 asu(던지다)가 결합하고 ṇo 접미사가 붙어 vipallāso(전도)가 된다. 다른 방식으로 존재함이 aññathābhāvo(변함)이다. vipari 접두사에 aya(가다)가 결합하면 vipariyayo(전도)이다. asu(던지다)가 결합하면 vipariyāso(뒤바뀜)이다.

တိကံ အတိက္ကမေ. အတိက္ကမနံ အတိက္ကမော. အတိက္ကမ္မ ပတနံ အတိပါတော. အယ ဂမနေ, ဥပစ္စယော.

'넘어섬/범함(atikkame)'에 세 가지가 있다. 넘어가는 것이 atikkamo이다. 넘어서 떨어지는 것이 atipāto(범계)이다. aya는 가는 것(gamane)의 의미이므로 upaccayo(초과)이다.

သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

잡품(雜品, Saṃkiṇṇavagga)의 해설이 끝났다.

၃. အနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. 다의품(多義品, Anekatthavagga)의 해설.

၇၇၇. ဣဒါနိ [Pg.500] သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂတော အနန္တရံ ဂါထာတော, ဂါထာယ အဒ္ဓတော, ပါဒတော စာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ အနေကတ္ထေ နာနတ္ထေ သမယာဒိကေ သဒ္ဒေ ကမာ ကမတော ပဝက္ခာမိ. ဧတ္ထ အနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ဧကဿ ဘူတသဒ္ဒါဒိကဿ ယာ ပုနရုတ္တတာ, သာ ထီပုန္နပုံသကသင်္ခါတလိင်္ဂဝိသေသတ္ထံ ကတာ.

777. 이제 잡품 다음에 게송으로부터, 게송의 절반으로부터, 그리고 구절로부터라는 이 세 가지 방식에 따라 다의어(anekattha)와 별의어(nānattha)인 사마야(samaya) 등의 단어들을 순서대로 설명하겠다. 여기서 다의품에 'bhūta' 등의 단어가 반복되는 것은 여성·남성·중성이라는 성(性)의 차이에 따른 의미를 나타내기 위함이다.

၇၇၈. သမဝါယတ္ထာဒိဝါစကေ ဗဟဝေါ သမယသဒ္ဒေ ဇာတိယာ သင်္ဂယှ ‘‘သမယော’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. တတြ ‘‘ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တျာဒီသု သမဝါယေ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ’’တျာဒီသု သမူဟေ. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ’’တျာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘ဧကောယေဝ စ ခေါ ခဏော စ သမယော စာ’’တျာဒီသု ခဏေ ဩကာသေ. ‘‘အဘိသမယတ္ထော’’တျာဒီသု ပဋိဝေဓေ. ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’’တျာဒီသု ကာလေ. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ’’တျာဒီသု ပဟာနေ. ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော’’တျာဒီသု လာဘေ. ‘‘သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစိရေ’’တျာဒီသု ဒိဋ္ဌိယံ.

778. 화합(samavāya) 등의 의미를 나타내는 많은 'samaya' 단어들을 종류별로 모아 'samayo'라고 단수로 지칭하였다. 그중 "시간(kāla)과 시기(samaya)를 의지하여" 등에서는 화합인 '조건들의 결합(paccayasāmaggi)'의 의미이다. "숲속의 대회합(mahāsamayo), 신들의 무리가 모여들었네" 등에서는 '무리(samūha)'의 의미이다. "밧달리여, 그대에게 시기(samaya)는 아직 통달되지 않았구나" 등에서는 '원인(kāraṇa)'의 의미이다. "오직 하나의 찰나(khaṇa)와 시기(samaya)" 등에서는 '순간(khaṇa)' 또는 '기회(okāsa)'의 의미이다. "통찰(abhisamaya)의 의미" 등에서는 '체득(paṭivedha)'의 의미이다. "한때(ekaṃ samayaṃ) 세존께서" 등에서는 '시간(kāla)'의 의미이다. "교만을 바르게 통찰(abhisamaya)함으로" 등에서는 '버림(pahāna)'의 의미이다. "이익을 얻음(atthābhisamaya)으로써 현자는" 등에서는 '얻음(lābha)'의 의미이다. "견해(samaya)를 주장하는 띤두카 나무 숲에서" 등에서는 '견해(diṭṭhi)'의 의미이다.

တတ္ထ [Pg.501] သဟကာရီကာရဏတာယ သန္နိဇ္ဈံ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော, ယထာ – သမုဒါယောတိ အဝယဝသဟာဝတ္ထာနမေဝ ဟိ သမူဟောတိ. အဝသေသပစ္စယာနံ သမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ကာရဏံ, ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. သမေတိသမာဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒါဓာရပုဂ္ဂလေဟီတိ သမယော, ခဏော. အဘိမုခံ ဉာဏေန သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဝဂန္တဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝါဝဗောဓော. သမေတိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ သင်္ဂစ္ဆတိ သတ္တော, သဘာဝဓမ္မော ဝါ သဟဇာတာဒီဟိ, ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ဝိယ, ကရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရီယတီတိ. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမောတိ သမယော, ပဟာနံ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော, သမေတိ သမ္ဗန္ဓော ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သမ္ပယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တီတိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဘိသမယသဒ္ဒဿ ဥဒါဟရဏံ သောပသဂ္ဂေါ, အနုပသဂ္ဂေါ စ သမယသဒ္ဒေါ သမဝါယာဒျတ္ထဝါစကော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ. ဧဝံ သဗ္ဗတြ ဥဒါဟရဏံ တံတဒတ္ထာနုရူပနိဗ္ဗစနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

거기서 협력하는 원인으로서 가깝게 모여든다는 뜻에서 samayo이며, 이는 화합(samavāyo)이다. 구성 요소들이 함께(samaṃ, saha) 감(ayana), 즉 전개되고 머무는 것이 samayo이며, 이는 무리(samūha)이다. 마치 samudāya(집합)와 같다. 구성 요소들이 함께 머무는 것이 곧 무리이기 때문이다. 나머지 조건들이 모일 때 결과가 나타나고, 이것으로부터 생겨나고 전개된다는 뜻에서 samayo이며, 이는 원인(kāraṇa)이다. 마치 samudāya(발생)와 같다. 도(道)의 청정범행이 그것을 지탱하는 인격자들과 여기에서 만난다는 뜻에서 samayo이며, 이는 순간(khaṇa)이다. 지혜로써 대면하여 바르게 가야 할 것, 즉 이해해야 할 것이라는 뜻에서 abhisamayo이며, 이는 법들의 전도되지 않은 자성(sabhāva)이다. 대면하여 바르게 가고 나아가고 깨닫는다는 뜻에서 abhisamayo이며, 이는 법들의 전도되지 않은 자성을 깨닫는 것(avabodho)이다. 중생이나 자성법이 여기에서 또는 이것과 함께 구생(俱生) 등의 성질이나 생겨남 등과 만난다는 뜻에서 samayo이며, 이는 시간(kālo)이다. 사실 법의 전개일 뿐이어서 실재하지 않더라도, 시간은 법의 전개의 장소(adhikaraṇa)와 같고 도구(karaṇa)와 같아서 상정된 관념일 뿐인 형태로 통용되기 때문이다. 가라앉음(sama, 소멸)으로 가는 것, 또는 바르게 가는 것, 즉 떠나가는 것이 samayo이며, 이는 버림(pahāna)이다. Sam은 결합과 합침의 뜻이므로 samayo는 얻음(paṭilābho)이다. 관계(sambandha)가 맺어지고 자신의 대상에서 전개된다는 뜻이며, 혹은 강한 집착 때문에 상응하는 자들이 이것에 따라 자신들의 견해대로 나아가고(aya) 전개된다는 뜻에서 samayo이며, 이는 견해(diṭṭhi)이다. 견해라는 결박에 의해 중생들은 매우 강하게 묶이기 때문이다. 이와 같이 각각의 의미에서 samaya 단어의 용법을 알아야 한다. samaya 단어의 의미를 추출할 때 abhisamaya 단어를 예로 든 것은, 접두사가 붙거나 붙지 않은 samaya 단어가 화합 등의 의미를 나타낸다는 것을 보여주기 위함이다. 이와 같이 모든 곳에서 예시와 그 의미에 부합하는 어원 해석 등을 살펴보아야 한다.

၇၇၉. သဏ္ဌာနံ ဒီဃရဿာဒိ. ရူပံ ရူပါယတနံ, ဇာတိ ခတ္တိယာဒိကုလံ. ဆဝိ ဗဟိစမ္မံ, ပမာဏံ မရိယာဒေါ. အက္ခရံ အကာရာဒိ[Pg.502], ယသော ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ. ဂုဏော သီလာဒိ, တပနိယေပိ ဝဏ္ဏော.

779. Saṇṭhāna(형태)는 길고 짧은 것 등이다. Rūpa(색)는 색처(rūpāyatana)이며, Jāti(계급)는 크샤트리아 등의 가문이다. Chavi(피부)는 겉가죽이며, Pamāṇa(한정)는 경계이다. Akkhara(문자)는 a자 등이며, Yaso(명성)는 권속과 명예이다. Guṇo(덕)는 계율 등이며, vaṇṇo(색/계급)는 금(tapaniya)에 대해서도 쓰인다.

၇၈၀. ပါတိမောက္ခဿ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ ဝသေန ဒုဝိဓဿ ပါတိမောက္ခဿ ဥဒ္ဒေသေ ‘‘သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ. ပဏ္ဏတ္တိယံ ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိ. ဥပဝါသော ဝုတ္တော. အဋ္ဌင်္ဂေါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ’’အာဒိ. ဥပေါသထဒိနံ ‘‘အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော’’တျာဒီသု.

780. 비구와 비구니의 구분에 따른 두 종류의 빠띠목카(Pātimokkha, 계본)의 암송에서 “승가는 우뽀사타(Uposatha)를 행해야 한다”라고 하였다. 제정(Paṇṇatti)에서 “우뽀사타라는 이름의 용왕”이라고 하였다. [우뽀사타는] 단식(Upavāsa)을 말한다. [우뽀사타의] 여덟 가지 요소는 “살생을 멀리함” 등이다. 우뽀사타의 날은 “오늘 보름의 우뽀사타일에” 등의 구절에 나온다.

၇၈၁-၇၈၂. ရထင်္ဂံ စက္ကဒွယံ. လက္ခဏံ စက္ကလက္ခဏံ. ‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တျာဒီသု ဓမ္မစက္ကေ. ဥရစက္ကံ နာမ ခုရစက္ကံ ‘‘စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တျာဒီသု ဣရိယာပထစက္ကေ. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ဝတ္တတီ’’တျာဒီသု သမ္ပတ္တိစက္ကေ. ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ အနုဝတ္တေတီ’’တျာဒီသု စက္ကရတနေ. မဏ္ဍလံ ‘‘အလာတစက္က’’န္တျာဒီသု ‘‘အသနိဝိစက္က’’န္တိ စ. ဗလံ ထာမော. ကုလာလော ကုမ္ဘကာရော, တဿ ဘဏ္ဍေ ကုလာလစက္ကန္တိ. အာဏာယံ ‘‘စက္ကံ ဝတ္တယတိ ပါဏီန’’န္တိ. အာယုဓေ စက္ကာကာရေ အာယုဓေ. ဒါနံ ဒေယျဓမ္မော. ရာသိ ခန္ဓော. သဒ္ဓဂါထာပိ ဂါထာယေဝ.

781-782. [수레바퀴는] 수레의 부속품인 두 바퀴이다. [징표는] 수레바퀴의 문양이다. “내가 굴린 바퀴” 등의 구절에서는 법륜(Dhammacakka)이다. 가슴의 바퀴(Uracakka)란 “머리 위에서 바퀴가 도네”라는 구절에서의 면도날 바퀴(Khuracakka)이다. “네 개의 바퀴와 아홉 개의 문” 등의 구절에서는 위의(威의)의 바퀴(Iriyāpathacakka)이다. “비구들이여, 이 네 가지 바퀴가 있으니, 이것들을 구족한 천신과 인간들에게 네 가지 바퀴가 굴러간다” 등의 구절에서는 성취(Sampatti)의 바퀴이다. “부친이 굴린 바퀴를 뒤따라 굴린다” 등의 구절에서는 보륜(Cakkaratana)이다. [원형(Maṇḍala)은] “불꽃 바퀴(Alātacakka)”와 “벼락 바퀴(Asanivicakka)” 등의 구절에 나온다. 힘(Bala)은 기력이다. 옹기장이(Kulāla)는 그릇을 만드는 사람이며, 그의 도구가 옹기장이의 물레(Kulālacakka)이다. 명령(Āṇā)에서 “중생들에게 명령을 시행한다”라고 하였다. 무기에서는 원반 모양의 무기이다. 보시(Dāna)는 보시물이다. 무더기(Rāsi)는 온(Khandha)이다. 게송에 관한 말(Saddhagāthā)도 또한 게송일 뿐이다.

‘‘ဒဏ္ဍကာ [Pg.503] စဏ္ဍဝုဋ္ဌျာဒိ, ပါဒေဟိ ဆဟိ တီဟိ တု;

ဂါထာတိ စ ပရတ္ထေဝံ, ဆန္ဒောသညာ ပကာသိတာ.

“단다까(Daṇḍaka), 짠다웃티(Caṇḍavuṭṭhi) 등과 여섯 자나 세 자의 구절(pāda)을 가리켜 게송(Gāthā)이라 한다고 다른 곳에서 이와 같이 찬다(Chanda, 운율학)의 명칭으로 밝혀져 있다.

အနန္တရောဒိတံ စည-မေတံ သာမညနာမတော;

ဂါထာဣစ္စေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, မုနိန္ဒဝစနေ ပနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

이 외에 바로 다음에 언급된 것들은 일반적인 명칭으로 게송이라 불리지만, 부처님의 말씀에서는 게송이라고만 명시되었다”라고 설해졌다.

၇၈၃.

783.

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝိရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

“그대의 서원은 무엇이며, 범행(Brahmacariya)은 무엇인가? 어떤 선행을 잘 닦아서 이러한 과보를 얻었는가? 신통과 광명과 힘과 용맹의 성취와, 용왕이여, 그대의 이 거대한 궁전은 무엇인가?

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

나와 아내는 인간 세상에서 둘 다 믿음이 있고 보시의 주인이었습니다. 그때 나의 집은 우물과 같았고, 사문과 바라문들을 만족시켰습니다.

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝိရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ

그것이 나의 서원이었고 그것이 나의 범행이었습니다. 그 선행을 잘 닦은 과보가 이것입니다. 신통과 광명과 힘과 용맹의 성취와, 현자여, 이것이 나의 거대한 궁전입니다.”

ဣမသ္မိံ ဝိဓုရပဏ္ဍိတဇာတကေ ဒါနသ္မိံ အာဂတော.

이 위두라빤디따 자따까(Vidhurapaṇḍitajātaka)에서는 [범행이] 보시(Dāna)의 의미로 쓰였다.

‘‘တံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ အပ္ပမညာသု. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝဒေဝ မနုဿေသု သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ [Pg.504] ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနာ ဝိရတိယံ.

“빤짜시카여, 그 범행은 염오를 위한 것도 아니고 탐욕의 빛바램을 위한 것도 아니며, 오직 범천의 세계에 태어나기 위한 것이다”라는 이 마하고빈다 숫따(Mahāgovindasutta)에서는 무량심(Appamaññā)을 의미한다. “이 범행은 번창하고 풍요롭고 널리 퍼지고 많은 사람에게 알려지고 거대해져서, 인간들 사이에 잘 드러날 때까지 [전해졌다]”라는 빠사디까 숫따(Pāsādikasutta)에서는 삼학(Sikkhattaya)에 포함된 모든 가르침(sāsana)을 의미한다. “다른 이들은 범행을 닦지 않는 자가 되더라도, 우리는 여기서 범행을 닦는 자가 되리라”라는 이 살레까 숫따(Sallekhasutta)에서는 음행으로부터 멀어짐을 의미한다.

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“무엇으로 인하여 손은 원하는 것을 다 주고, 무엇으로 인하여 손에서 꿀이 흐릅니까? 어떤 범행으로 인하여 그대의 손에 공덕이 성취되었습니까?

တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. –

그러한 손은 원하는 것을 다 주고, 그러한 손에서 꿀이 흐릅니다. 그러한 나의 범행으로 인하여 내 손에 공덕이 성취되었습니다.” —

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စေ.

이 앙꾸라 뻬따왓투(Aṅkurapetavatthu)에서는 [범행이] 봉사(Veyyāvacca)의 의미로 쓰였다.

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မိယျရေ’’တိ. –

“우리는 아내를 범하지 않고, 아내들도 우리를 범하지 않습니다. 우리는 그 외에는 범행을 닦습니다. 그러므로 우리들 중에는 젊어서 죽는 이가 없습니다.” —

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရတုဋ္ဌိယံ.

마하담마빨라 자따까(Mahādhammapālajātaka)에서는 [범행이] 자기 아내로 만족함(Sadāratuṭṭhi)의 의미로 쓰였다.

‘‘ဧဝံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသီလေ.

“비구들이여, 이와 같이 띳띠리야(Tittiriya)라고 하는 범행이 있었다”라는 이 띳띠리 자따까(Tittirijātaka)에서는 오계(Pañcasīla)의 의미로 쓰였다.

‘‘ဣဒံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ.

“빤짜시카여, 이 범행은 오직 염오와 탐욕의 빛바램을 위한 것이니... (중략) ...그것은 바로 이 성스러운 여덟 가지 구성 요소를 갖춘 길(팔정도)이다”라는 마하고빈다 숫따(Mahāgovindasutta)에서는 성스러운 도(Ariyamagga)의 의미로 쓰였다.

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. –

“낮은 단계의 범행으로는 왕족(Khattiya)으로 태어나고, 중간 단계로는 천신의 상태에 이르며, 최상의 단계로는 청정해진다.” —

နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂုပေါသထေ.

니미 자따까(Nimijātaka)에서는 자신을 다스림으로써 행해진 팔관재계(Aṭṭhaṅguposatha)의 의미로 쓰였다.

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ တပဿိ သုဒံ ဟောမီ’’တိ လောမဟံသသုတ္တေ ဓိတိသင်္ခါတေ ဝီရိယေ.

“사리뿟따여, 나는 네 가지 요소를 갖춘 범행을 닦아 고행자가 되었음을 잘 알고 있다”라는 로마함사 숫따(Lomahaṃsasutta)에서는 지니는 힘(Dhiti)이라 일컬어지는 정진(Vīriya)의 의미로 쓰였다.

၇၈၄. သဘာဝေါ [Pg.505] အဝိပရီတတ္ထော. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ ဝိနယာဘိဓမ္မသုတ္တန္တာ. ဉာယော ယုတ္တိ, သပ္ပဋိပဒါ ဝါ မဂ္ဂါဒယော. ဉေယျေ သင်္ခါရဝိကာရလက္ခဏနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ပဉ္စဝိဓေ ဉေယျေ. နိဿတ္တတာ သတ္တသဘာဝဿ အဘာဝတာ. အာပတ္တိယံ ‘‘ပါရာဇိကံ ဓမ္မ’’န္တိ. ‘‘သဟ ဓမ္မေန နိဂ္ဂယှာ’’တျာဒီသု ကာရဏေ. အာဒိနာ သမယညူပမာဟိံသာဒီသုပိ ဓမ္မော.

784. 자성(Sabhāva)은 어긋나지 않는 의미이다. 학습(Pariyatti)은 배워야 할 율장, 아비담마, 경장이다. 논리(Ñāya)는 이치 또는 바른 실천인 도(道) 등이다. 알아야 할 대상(Ñeyya)에서는 유위법의 변화, 특징, 열반, 개념의 구분에 따른 다섯 가지 종류의 알아야 할 대상이다. 무아성(Nissattatā)은 중생이라는 자성이 없음이다. 범계(Āpatti)에서는 “바라지까(Pārājika) 법”이다. “법(Dhamma)에 따라 제압하여” 등의 구절에서는 원인(Kāraṇa)이다. ‘등(ādi)’이라는 말을 통해 시기를 아는 것, 비유, 불살생 등에서도 법(Dhamma)이 쓰인다.

၇၈၅. ပယောဇနံ ဖလံ. သဒ္ဒါဘိဓေယျေ သဒ္ဒတ္ထေ. ဝုဍ္ဎိယံ ဝဍ္ဎနေ. ဝတ္ထုမှိ ဒဗ္ဗေ. နာသေ ဝိနာသေ. ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ အတ္ထဂိရိမှိ. နိဝတ္တိဝိသယုပ္ပတ္တိသဘာဝါဒီသုပိ.

785. 목적(Payojana)은 결과(Phala)이다. 소리에 의해 표현되는 것(Saddābhidheya)은 소리의 의미(Saddattha)이다. 번영(Vuḍḍhi)은 증장함이다. 대상(Vatthu)은 실체이다. 멸망(Nāsa)은 파괴이다. 서쪽 산(Pacchimapabbata)은 해가 지는 산이다. 소멸(Nivatti), 대상(Visaya), 발생(Uppatti), 자성(Sabhāva) 등에서도 쓰인다.

၇၈၆. ယေဘုယျတာ ဗာဟုလျတာ. အဗျာမိဿံ အသမ္မိဿံ. ဝိသံယောဂေ ဝိပ္ပယောဂေ. ဒဠှတ္ထေ ဒဠှသဒ္ဒဿ အတ္ထေ. အနတိရေကေ အတိရေကာဘာဝေ. အနဝသေသမှိ သဗ္ဗသ္မိံ, တံ ကေဝလဝစနံ တီသု လိင်္ဂေသု.

786. 대다수(Yebhuyyatā)는 많음이다. 섞이지 않음(Abyāmissa)은 혼합되지 않음이다. 분리(Visaṃyoga)는 떨어짐이다. 단단함의 의미(Daḷhattha)는 ‘단단하다’는 단어의 의미이다. 더함이 없음(Anatireka)은 초과함이 없음이다. 남김이 없는 전체(Anavasesa)에서 ‘께왈라(Kevala)’라는 단어는 세 가지 성(性) 모두에서 쓰인다.

၇၈၇. ပဋလံ ‘‘ဒိဂုဏံ သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ’’တျာဒီသု. ‘‘ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ရာသိမှိ. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ [Pg.506] ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ အာနိသံသေ. ဗန္ဓနံ ကာမဂုဏံ. အပ္ပဓာနေ ဝိသေသနေ. ဇိယာယ ဓနုနော.

787. 겹(Paṭala)은 “가사를 두 겹으로 입고서” 등의 구절에 쓰인다. “나이의 무더기(Vayoguṇā)가 차례로 사라진다”에서는 무더기(Rāsi)이다. “백 배의 이익(Guṇa)을 기대해야 한다”에서는 이익(Ānisaṃsa)이다. 속박(Bandhana)은 감각적 욕망의 가닥(Kāmaguṇa)이다. 주되지 않은 것(Appadhāna)에서는 수식어(Visesana)이다. 활에서는 활시위(Jiyā)이다.

၇၈၈-၇၈၉. ရုက္ခာဒေါ ဒုမာဒိမှိ. ဝိဇ္ဇမာနေ ဘူတဂုဏေ. အရဟန္တေ ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော, သဘူတပစိနိံ ပစီ’’တိ. ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဘူတမိဒံ, သာရိပုတ္တ, သမနုပဿထာ’’တိ. သတ္တေ ပါဏိမှိ. မဟာဘူတေ ပထဝါဒိကေ. အမနုဿော ဒေဝရက္ခသာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနတ္ထဝဇ္ဇိတေ ရုက္ခာဒေါ နာရိယံ န ဘဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ, ပန အတီတာဒီသု စ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ. ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ. သမေ တုလျတ္ထေ.

788-789. 나무 등(Rukkhādo)은 수목 등에서 쓰인다. 존재하는 것(Vijjamanā)에서는 존재의 성질(Bhūtaguṇa)이다. 아라한(Arahat)에 대해서는 “시간을 삼키는 자가 된(bhūto) 자는 모든 존재의 무더기를 구웠다”라고 하였다. 오온(Khandhapañcake)에 대해서는 “사리뿟따여, 이것이 생겨난 것(bhūtaṃ)임을 보라”고 하였다. 중생(Satta)은 생명체이다. 근본 요소(Mahābhūta)는 지대(地大) 등이다. 인간이 아닌 존재(Amanussa)는 천신, 나찰 등이다. 나무 등과 같이 실재하는 대상을 제외한 [식물 등의] 여성 명사로는 쓰이지 않으며, 실재하는 대상일 때는 과거 분사 등에서 수식하는 명사의 성을 따르는 형용사(Vāccaliṅga)로 쓰인다. 도달함(Patta)은 성취함이다. 같음(Sama)은 동일한 의미이다.

၇၉၀. သဇ္ဇနေ သပ္ပုရိသေ.

790. 선한 사람(Sajjana)은 사뿌리사(Sappurisa)이다.

၇၉၁. ပဒပူရဏေ ‘‘သုတ္တန္တ ဝနန္တာ’’တျာဒီသု. ဒေဟာဝယဝေ ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တျာဒီသု. ဒေဟော စ အဝယဝေါ စာတိ ဧကေ. ကောဋ္ဌာသေ ‘‘အယမေကော အန္တော’’တျာဒီသု. လာမကံ နိဟီနကံ.

791. 구절을 채우는 말(Padapūraṇa)은 “숫딴따(Suttanta), 와난따(Vananta)” 등의 구절에 쓰인다. 신체의 부위(Dehāvayave)에서는 “창자(anta)와 창간막(antaguṇa)” 등의 구절에 쓰인다. 어떤 이들은 몸과 부위라고도 한다. 부분(Koṭṭhāsa)에서는 “이것이 한 부분(anto)이다” 등의 구절에 쓰인다. 저열함(Lāmaka)은 비천한 것이다.

၇၉၂. နိကာယော [Pg.507] သဓမ္မီနံ ဂဏော. သန္ဓိ ပဋိသန္ဓိ. သာမညေ ဝိသေသာဓာရေ. ပသူတိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနံ, ကုလံ ခတ္တိယာဒိကုလံ. ဘဝေါ ဘဝနကြိယာ. ဝိသေသျော ဥပါဓိ, ယဿ ဝသေန ဘိန္နေသု သဗလာဒီသု အဘိန္နာ ဓီသဒ္ဒါ ဝတ္တန္တေ. သုမနာယံ မာလတိယံ. သင်္ခတလက္ခဏေ သင်္ခတဓမ္မာနံ လက္ခဏေ.

792. 무리(Nikāya)는 같은 법을 가진 자들의 집단이다. 연결(Sandhi)은 재생연결(Paṭisandhi)이다. 일반적인 것(Sāmañña)에서는 특별한 기반이다. 출산(Pasūti)은 모태로부터 나옴이고, 가문(Kula)은 왕족 등의 가문이다. 존재(Bhava)는 존재하는 작용이다. 구별되는 것(Visesya)은 근거(Upādhi)이니, 그것에 의해 서로 다른 반점이 있는 소들에게 ‘소’라는 차별 없는 생각이 일어난다. 수마나(Sumanā)는 말라띠 꽃이다. 유위의 특징(Saṅkhatalakkhaṇa)은 유위법들의 특징이다.

၇၉၃. ဘဝဘေဒေါ ကာမဘဝါဒိ. ပတိဋ္ဌာယံ နိဿယေ. နိဋ္ဌာ နိပ္ဖတ္တိ. အဇ္ဈာသယော အဓိပ္ပာယော. ဗုဒ္ဓိ ဉာဏံ. ဝါသဋ္ဌာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ. ဝိသရတ္တံ ဝိသရဏဘာဝေါ. ‘‘ဝိသဒတ္ထေ’’တိပိ ပါဌော, တဒါ သဒဓာတုဿ ဝိသရဏတ္ထတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

793. 존재(bhava)의 구분은 욕계의 존재 등이다. 확립(patiṭṭhā)은 의지처이다. 완성(niṭṭhā)은 성취이다. 성향(ajjhāsaya)은 의도이다. 지혜(buddhi)는 앎이다. 거처(vāsaṭṭhāna)는 거주지이다. 퍼짐(visaratta)은 퍼져 나가는 성질이다. '분명한 의미(visadatthe)'라는 읽기도 있는데, 그때는 sad 어근의 퍼지는 성질로 보아야 한다.

၇၉၄. ဖလေ သောတာပတ္တာဒိကေ. အနိစ္စာဒိအနုပဿနာ ဝိပဿနာ နာမ. မဂ္ဂေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒိကေ.

794. 과(phala)는 예류과 등이다. 무상 등에 대한 관찰을 위빠사나(vipassanā)라고 한다. 도(magga)는 예류도 등이다.

၇၉၅. ကမ္မာရုဒ္ဓနံ ကမ္မာရာနံ ဥဒ္ဓနံ, ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာတိ. အင်္ဂါရကပလ္လံ အင်္ဂါရာနံ ဘာဇနံ. ဒီပိကာ နာမ မဓုစ္ဆိဋ္ဌာဒိမယာ ပဒီပကိစ္စကာရိကာ. သုဝဏ္ဏကာရမူသာ မတ္တိကမယာ ဧကာ ဘာဇနဝိကတိ. ဝါယုနော ဝေဂေ စ ဥက္ကာသဒ္ဒေါ, ယော ‘‘ဒေဝဒုဒြဘီ’’တိ ဝုတ္တော.

795. 대장장이의 화덕(kammāruddhana)은 대장장이들의 화로이니, 대장장이들의 풀무(ukkā)와 같다. 숯 그릇(aṅgārakapalla)은 숯을 담는 그릇이다. 등불(dīpikā)이란 밀랍 등으로 만들어 등불 역할을 하는 것이다. 금세공사의 도가니(suvaṇṇakāramūsā)는 찰흙으로 만든 일종의 그릇이다. 바람의 속도에 대해서도 ukkā라는 단어가 쓰이는데, 이는 '천둥(devadudrabhi)'이라고 불리는 것이다.

၇၉၆. ကေသောဟာရဏံ [Pg.508] ကေသာနံ လဝနံ. ဇီဝိတဝုတ္တိ ဇီဝိတဿ ဝတ္တနံ. ဝပနံ ဗီဇဿ ဝပနံ. ဝါပသမကရဏံ ဝပိတဿ ဗီဇဿ သမကရဏံ. ပဝုတ္တဘာဝေါ ဗန္ဓနာ မုတ္တိ.

796. 머리카락 깎음(kesohāraṇa)은 머리카락을 자르는 것이다. 생계(jīvitavutti)는 삶을 이어가는 것이다. 파종(vapana)은 씨앗을 뿌리는 것이다. 파종 후 평탄화(vāpasamakaraṇa)는 뿌려진 씨앗을 고르게 하는 것이다. 풀려난 상태(pavutta)는 결박에서 벗어남이다.

၇၉၇-၇၉၈. သုတော ဝိဿုတေ ပါကဋေ. အဝဓာရိတေ ဥပလက္ခိတေ. ဥပစိတေ ရာသီကတေ. အနုယောဂေါ ပုစ္ဆာ. ကိလိန္နေ တိန္တေ. သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒါယတနံ. သတ္ထံ သဒ္ဒသတ္ထာဒိ, သုတနာမကော ဝါ ဧကော သတ္ထဝိသေသော. ဧတေသု ဒွီသု အတ္ထေသု သုတံ နပုံသကံ. ပုတ္တေ သုတော ပုလ္လိင်္ဂေါ, ရာဇိနိပိ သုတော.

797-798. 들음(suta)은 알려진 것, 명백한 것에 쓰인다. 확정된 것, 관찰된 것에 쓰인다. 쌓인 것, 모인 것에 쓰인다. 질문(anuyogo)은 물음이다. 젖은(kilinna) 것은 축축한 것이다. 귀로 인식되는 것(sotaviññeyya)은 소리의 감각장소(saddāyatana)이다. 학문(sattha)은 문법학 등이나, suta라 이름하는 하나의 특별한 학문이다. 이 두 가지 의미에서 suta는 중성이다. 아들(putta)의 의미일 때 suto는 남성이고, 왕의 아들도 suto이다.

၇၉၉. ယုဂေ ကတာဒိစတုက္ကေ. လေသော အနုမာနဉာဏဝိသယော. ပညတ္တိယံ ‘‘ကပ္ပတ္ထေရော’’တိ. ပရမာယုမှိ ‘‘ကပ္ပံ သဂ္ဂမှိ [Pg.509] မောဒတီ’’တိ. အညတြ ကပ္ပာဒီသု ပုလ္လိင်္ဂေ. သဒိသေ ပန တီသု လိင်္ဂေသု. သမဏဝေါဟာရော ဝိနယာဂတော သမဏာနံ ဝေါဟာရော. ကပ္ပဗိန္ဒု စီဝရေ ကတဗိန္ဒု. သမန္တတ္တေ သမန္တဘာဝေ. အန္တရကပ္ပော မဟာကပ္ပဿ အသီတိမော ဘာဂေါ. အာဒိသဒ္ဒေန အသင်္ချေယျမဟာကပ္ပေ သင်္ဂဏှာတိ. တက္ကေ ဝိတက္ကေ. ဝိဓိ ဝိဓာနံ.

799. 시대(yuga)는 까따(kata) 시대 등 네 가지 시대에 쓰인다. 단서(lesa)는 추론 지혜의 대상이다. 명칭(paññatti)에서는 '깝빠 장로(kappatthera)'라고 한다. 최고 수명(paramāyu)에서는 '일 겁(kappa) 동안 천상에서 즐거워한다'고 한다. 그 외의 깝빠 등의 의미에서는 남성이다. 그러나 비슷함(sadisa)의 의미에서는 세 가지 성 모두에 쓰인다. 사문의 관습(samaṇavohāro)은 율장에 전해지는 사문들의 관례이다. 깝빠빈두(kappabindu)는 가사에 찍는 점이다. 보편성(samantatta)은 보편적인 상태이다. 중간 겁(antarakappa)은 대겁(mahākappa)의 80분의 1이다. '등(ādi)'이라는 단어로 아승기겁과 대겁을 포함한다. 사유(takka)는 생각(vitakka)이다. 법식(vidhi)은 규정(vidhāna)이다.

၈၀၀. ဝိရတိ ဝိရတိတ္တယံ. သပထော အက္ကောသော. တစ္ဆေ တထဘာဝေ. အရိယသစ္စမှိ ဒုက္ခသစ္စာဒိကေ. ဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

800. 삼감(virati)은 세 가지 삼감이다. 맹세(sapatha)는 욕설이다. 진실(taccha)은 그러한 상태이다. 성스러운 진리(ariyasacca)는 고성제 등이다. 견해(diṭṭhi)는 사견이다.

၈၀၁. သဉ္ဇာတိဒေသော ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာယတန’’န္တိ. ဝါသဋ္ဌာနံ နိဝါသဋ္ဌာနံ ‘‘ဒေဝါနံ ဒေဝါယတန’’န္တိ. အာကရောတိ ယတ္ထ သုဝဏ္ဏရဇတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သမောသရဏဋ္ဌာနံ ဗဟူနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ. ပဒပူရဏေ ‘‘ကမ္မာယတနံ, သိပ္ပာယတန’’န္တိ.

801. 태어난 곳(sañjātidesa)은 '깜보자는 말의 산지(assāyatana)'와 같다. 거처(vāsaṭṭhāna)는 주거지이니 '신들의 거처(devāyatana)'와 같다. 광산(ākara)은 금과 은 등이 생성되는 곳이다. 모이는 곳(samosaraṇaṭṭhāna)은 많은 이들이 집합하는 장소이다. 어구의 충전(padapūraṇa)에서는 '업의 처소(kammāyatana), 기술의 처소(sippāyatana)'라고 한다.

၈၀၂. ဝတ္ထံ အမ္ဗရံ. အညော ယော သကော န ဟောတိ. ဩဓိ မရိယာဒေါ. ဘေဒေါ ဝိသေသော. မနသိပိ စိတ္တေပိ.

802. 옷(vattha)은 의복이다. 타인(añña)은 자기가 아닌 자이다. 한계(odhi)는 경계이다. 구분(bheda)은 다름이다. 마음(manas) 또한 마음(citta)이다.

၈၀၃. ဝိပါကေ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ကုသလော. အနဝဇ္ဇာဒီသု ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

803. 과보(vipāka)에 있어서 유익함(kusala)은 즐거운 과보이다. 무죄(anavajja) 등의 의미에서는 형용사적 성을 가진다.

၈၀၄. ဒြဝေါ [Pg.510] မဓွာဒိ. မဓုရာဒီသု ဆသု ရသေသု. ပါရဒေါ သူတော. သိင်္ဂါရာဒေါ နဝ နာဋျရသေ. ရသရတ္တမံသမေဒဋ္ဌိသုက္ကဋ္ဌိမိဉ္ဇဝသေန သတ္တ ဓာတဝေါ, တဗ္ဘေဒေ. ကိစ္စေ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ သံဃဋ္ဋနာဒိကိစ္စေ. သမ္ပတ္တိ တေသံယေဝ.

804. 액체(drava)는 꿀 등이다. 달콤함 등 여섯 가지 맛(rasa)에 쓰인다. 수은(pārada)은 수은이다. 연애 감정 등 아홉 가지 연극적 정서(nāṭyarasa)에 쓰인다. 유미, 혈액, 근육, 지방, 뼈, 골수, 정액의 일곱 가지 요소(dhātu)에 따라 그 구분에 쓰인다. 기능(kicca)은 촉(phassa) 등의 법들이 부딪치는 등의 기능이다. 성취(sampatti)는 바로 그것들의 성취이다.

၈၀၅. ဗောဓိသဒ္ဒေါ ဉာဏဒွယေ နာရိယံ, ဗောဓိရာဇကုမာရာဒိပညတ္တိယံ ပုမေ. အဿတ္ထရုက္ခေ ပုမိတ္ထိယံ.

805. 보디(bodhi)라는 단어는 두 가지 지혜의 의미일 때 여성이고, 보디 왕자 등의 명칭일 때 남성이다. 보리수(assattha) 나무일 때는 남성과 여성 모두 쓰인다.

၈၀၆. ယေန ကတ္တုဘူတေန ယော ကမ္မဘူတော နိစ္စသေဝိတော, တတ္ထာပိ ကမ္မဘူတေ. ဝိသယော အနညထာဘာဝေါ. ဇနပဒေ ကုရုအာဒိကေ. ဂေါစရေ တဗ္ဗဟုလာစာရေ.

806. 행위자가 된 자에 의해 항상 수습되는 대상이 된 것, 거기에서도 대상(visaya)에 쓰인다. 영역(visaya)은 변하지 않는 상태이다. 지방(janapada)은 꾸루 등이다. 영역(gocara)은 그곳에 자주 머무는 습성이다.

၈၀၇. သတ္တာယံ ဝိဇ္ဇမာနတာယံ.

807. 존재함(sattā)은 현존함이다.

၈၀၈. ဗန္ဓဝေ သော ပုမေ. အတ္တနိ သံ နပုံသကေ. ဓနသ္မိံ သော သံ အနိတ္ထိယံ. သုနခေ သာ ပုမေ ဝုတ္တော. အတ္တနိယေ သော တိလိင်္ဂိကော.

808. 친지(bandhava)의 의미일 때 '사(sa)'는 남성이다. 자신(attan)의 의미일 때 '상(saṃ)'은 중성이다. 재물(dhana)의 의미일 때 '상(saṃ)'은 여성이 아니다. 개(sunakha)의 의미일 때 '사(sā)'는 남성으로 일컬어진다. 자신의 것(attaniya)의 의미일 때 '사(sa)'는 세 가지 성 모두에 쓰인다.

၈၀၉. ဆဝိသမ္ပတ္တိယံ [Pg.511] ဆဝိယာ သမ္ပတ္တိယံ.

809. 피부의 성취(chavisampatti)는 피부의 아름다움이다.

၈၁၀. ဇာမာတာ ဓီတုသာမိကော. မန္ဒပ္ပိယေ အပ္ပပိယေ ဝရံ အဗျယံ.

810. 사위(jāmātar)는 딸의 남편이다. 별로 좋아하지 않음(mandappiya)은 조금 좋아함이니, varaṃ은 불변어이다.

၈၁၁. မကုလေ အဝိကာသသမ္ပတ္တေ. နေတ္တိံသာဒိပိဓာနေ ခဂ္ဂါဒီနံ ဂေဟေ.

811. 꽃봉오리(makula)는 아직 피지 않은 상태이다. 칼집(pidhāna)은 칼 등의 집이다.

၈၁၂. ပိတာမဟော ဗြဟ္မာ. ပိတူသု မာတာပိတူသု. တထာ ပက္ခန္တရေ. တပသိ သီလေ.

812. 할아버지(pitāmaha)는 브라만이다. 부모(pitar)는 어머니와 아버지이다. 또한 다른 측면에 쓰인다. 고행(tapas)은 계율(sīla)이다.

၈၁၃-၈၁၄. မဇ္ဈဗန္ဓေ ဥရောဗန္ဓနေ. ပကောဋ္ဌော ကပ္ပရဿာဓောဘာဂေါ. ကစ္ဆဗန္ဓနံ အဓောမ္ဗရဿ ဒဠှဗန္ဓနံ. မေခလာယဉ္စာတိ ကစ္ဆာ စတူသွတ္ထေသု. ကစ္ဆော လတာဒီသု. ကစ္ဆော ဗာဟုမူလမှိ ပရူဠှကစ္ဆနခလောမေ, ‘‘ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုဉ္စန္တီ’’တိ. အနူပေါ ဗဟူဒကဒေသော.

813-814. 허리띠(majjhabandha)는 가슴 띠이다. 팔뚝(pakoṭṭha)은 팔꿈치 아래 부분이다. 카차반다나(kacchabandhana)는 아랫도리 옷을 단단히 묶는 것이다. 허리띠(mekhalā) 등 '카차(kacchā)'는 네 가지 의미에 쓰인다. 카차(kaccha)는 넝쿨 등이다. 카차(kaccha)는 겨드랑이의 무성한 겨드랑이 털에 쓰이니, '겨드랑이에서 땀이 배어 나온다'고 한다. 늪지(anūpa)는 물이 많은 곳이다.

၈၁၅. မာနံ [Pg.512] တုလာပတ္ထင်္ဂုလီဟိ. ပမာတရိ ပမာဏဿ ကတ္တရိ.

815. 측정(māna)은 저울, 되, 손가락 마디로 하는 것이다. 측정하는 자(pamātar)는 측정의 주체이다.

၈၁၆. ဒဗ္ဗံ ဓနံ. အတ္တဘာဝေါ ပဉ္စက္ခန္ဓသမူဟော. ပါဏော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဒဗ္ဗာဒီသု စတူသု သတ္တံ. သတ္တာယံ ဝိဇ္ဇမာနတာယံ သတ္တာ. ဇနေ သတ္တော. သော သတ္တသဒ္ဒေါ, အာသတ္တေ လဂ္ဂိတေ တိလိင်္ဂိကော.

816. 실체(dabba)는 재물이다. 자신(attabhāva)은 오온의 무리이다. 생명(pāṇa)은 생명기능이다. 실체 등 네 가지에 sattaṃ이 쓰인다. 존재함(sattā)은 현존함이다. 사람에게는 satto이다. 그 satta라는 단어는 집착함, 매달림의 의미일 때 세 가지 성 모두에 쓰인다.

၈၁၇. သေမှာဒေါ တိဒေါသေ. ရသရတ္တာဒိ ပုဗ္ဗေဝုတ္တော. ပဘာဒိကေ ရူပဓာတုမှိ. စက္ခာဒိကေ ဝိသယဓာတုမှိ.

817. 가래(semha) 등 세 가지 병소(tidosa)에 쓰인다. 유미, 혈액 등은 앞에서 언급되었다. 광명(pabhā) 등의 색계(rūpadhātu)에 쓰인다. 안근(cakkhu) 등의 대상 요소(visayadhātu)에 쓰인다.

၈၁၈. အမစ္စာဒိကာ သတ္တ ပကတိယော ဝုတ္တာ. သတ္တာဒိသာမျဝတ္ထာ သတ္တရဇတမဘူတာနံ တိဏ္ဏံ ဂုဏာနံ သာမျဝတ္ထာ. ပစ္စယာ ဏပစ္စယာဒိတော ပဌမေ ပဌမသဏ္ဌိတေ ကရောတျာဒိဓာတုမှိ.

818. 대신 등 일곱 가지 근본 성질(pakati)이 언급되었다. 사트바 등의 평형 상태(sāmyavatthā)는 사트바(satta), 라자스(raja), 타마스(tama) 세 가지 성질(guṇa)의 평형 상태이다. 접미사(paccaya)는 ṇa 접미사 등이고, 처음에 위치한 karoti 등의 어근에 붙는다.

၈၁၉. ပရိတ္တာဏံ [Pg.513] ရက္ခဏံ. ဝတ္ထုမှိ ဩကာသေ. တလ္လဉ္ဆနံ ပါဒဿ ဌာနံ.

819. 보호(parittāṇa)는 지킴이다. 사물(vatthu)은 장소이다. 발자국(tallañchana)은 발의 위치이다.

၈၂၀. လောဟမုဂ္ဂရေ လောဟမယေ မုဂ္ဂရေ. တာဠာဒိကေ သမ္မတာဠကံသတာဠာဒိကေ. ကဌိနေ ကက္ခဠေ.

820. 쇠망치(lohamuggara)는 철로 된 망치이다. 박자(tāḷa) 등은 심벌즈 박자, 놋쇠 박자 등이다. 단단함(kaṭhina)은 거침이다.

၈၂၁. မက္ခိကာ နီလမက္ခိကာဒိကာ. တာသံ ဘေဒါ သဝိသာ မဓုကတာ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. မဓုမှိ ခုဒ္ဒံ အပ္ပကာဒီသု စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တမာနံ တီသု လိင်္ဂေသု. အဓမော နိဟီနော. ကပဏော ဧကစာရီ.

821. 파리(makkhikā)는 검정파리 등이다. 그것들의 구분에는 독이 있는 것, 꿀을 만드는 것, 황갈색 파리가 있다. 꿀(madhu)의 의미에서 khudda는 적음 등 네 가지 의미로 쓰이며 세 가지 성 모두에 쓰인다. 비열함(adhama)은 낮음이다. 가련함(kapaṇa)은 홀로 다니는 자이다.

၈၂၂. တက္ကေ ဂေါရသဝိသေသေ. မရဏလိင်္ဂေ မရဏဉာပကလက္ခဏေ. အသုဘေ, သုဘေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု အရိဋ္ဌံ. အာသဝေါ မဇ္ဇဝိသေသော. ဖေဏိလဒ္ဒုမော ‘‘ဗဍီ-ယ္ौ-ခေါ’’.

822. 버터밀크(takka)는 유제품의 일종이다. 죽음의 징조(maraṇaliṅga)는 죽음을 알리는 특징이다. 부정함과 청정함의 네 가지 의미에서 ariṭṭha가 쓰인다. 술(āsavo)은 술의 일종이다. 무환자나무(pheṇiladduma)는 '바디-야우-코'이다.

၈၂၃. ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓပ္ပယောဇနံ ပီဌိကာ နာမ. ပက္ခန္ဒဒွယဿ, ကဏ္ဏိကာဒီနဉ္စ နိဿယဘူတာ ပီဌိကာ.

823. 집들의 나무 구조물을 연결하는 용도를 pīṭhikā(받침대)라고 한다. 두 서까래와 상량 등의 의지처가 되는 것이 pīṭhikā이다.

၈၂၄. မိတ္တာကာရေ [Pg.514] အမိတ္တဿာပိ မိတ္တသဏ္ဌာနေ. ဗလေ, ရာသိမှိ, ဝိပတ္တိယဉ္စ, ‘‘ဗလဿ ရာသီ’’တိပိ ဧကေ.

824. 친구의 모습(mittākāra)은 친구가 아닌 자에게도 친구의 형상을 하는 것이다. 힘(bala), 무리(rāsi), 재난(vipatti)에 쓰이며, 어떤 이들은 '군대의 무리'라고도 한다.

၈၂၅. ခန္ဓေ ရူပက္ခန္ဓေ. ဘဝေ ရူပဘဝေ. နိမိတ္တမှိ ကာရဏေ. ဝပု သရီရံ.

825. Khandha는 색온에, Bhava는 색유에 쓰인다. Nimitta는 원인에, Vapu는 신체에 쓰인다.

၈၂၆. ဝတ္ထုကိလေသကာမေသူတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု. မဒနေ မာရဒေဝပုတ္တေ. ရတေ မေထုနေ. နိကာမေ ဣစ္ဆာရဟိတေ ကာမံ နပုံသကေ. အနုညာယံ ကာမမဗျယံ ဘဝေ.

826. Vatthukilesakāma는 욕물욕과 번뇌욕에 쓰인다. Madana는 마라 천자에, Rata는 성교에 쓰인다. Nikāma와 중성 명사인 kāma는 갈망의 의미에 쓰이며, 허락의 의미일 때 kāma는 불변사(abyaya)이다.

၈၂၇. ဝဇ္ဇဘဏ္ဍမုခေ ဝီဏာဒေါဏိမုခေ. မာတင်္ဂဿ ဟတ္ထိနော ကရကောဋိ ဟတ္ထဂ္ဂံ.

827. Vajjabhaṇḍamukha는 비나 공명통의 구멍(입구)을 의미한다. 코끼리(Mātaṅga)의 Karakoṭi는 코의 끝부분이다.

၈၂၈. ရမ္ဘော သဌျံ, ကေတဝန္တျတ္ထော. အသစ္စံ မုသာ. အယောဃနံ ယေန ပဟရတိ. ဂိရိသိင်္ဂမှိ ဂိရဂ္ဂေ. သီရင်္ဂေ ဖာလင်္ဂေ. ယန္တေ ကူဋယန္တေ.

828. Rambha는 기만이나 속임수의 의미이다. Asacca는 거짓이다. Ayoghana는 그것으로 치는 도구(철퇴)이다. Girisiṅga는 산봉우리에, Sīraṅga는 쟁기 날에, Yante는 함정(기계 함정)에 쓰인다.

၈၃၀. ပဋိဝါကျေ [Pg.515] ပဋိဝစနေ. ဥတ္တရာသင်္ဂေ ဥပရိဝတ္ထေ. သေဋ္ဌာဒီသု ဥတ္တရော တီသု, ပရသ္မိံ ဥပရိသ္မိဉ္စ ဤရိတော.

830. Paṭivākya는 응답에 쓰인다. Uttarāsaṅga는 상의(덧입는 옷)에 쓰인다. Uttara는 최상 등 세 가지 의미와 다른 것, 위쪽이라는 의미로 언급된다.

၈၃၁. ဝိမုတ္တိ အရဟတ္တဖလံ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိပိ.

831. Vimutti는 아라한과이며, 도와 열반 또한 의미한다.

၈၃၂. သင်္ခတေ ပစ္စယာဘိသင်္ခတေ ဓမ္မေ. ပုညာဘိသင်္ခါရော, အပုညာဘိသင်္ခါရော, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိ. ပယောဂေါ ဥဿာဟော. ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရောတိ ကာယသင်္ခါရာဒိ. အဘိသင်္ခရဏံ အဘိသင်္ခရဏကြိယာ.

832. Saṅkhata는 조건에 의해 형성된 법을 의미한다. [Saṅkhāra는] 복행, 비복행, 부동행 등의 복행 등이며, Payoga는 노력을 의미한다. 또한 신행, 구행, 의행 등의 신행 등이며, Abhisaṅkharaṇa는 형성하는 작용이다.

၈၃၃. တဗ္ဘာဝေ ဒိဋ္ဌိသဟဂတံ.

833. Tabbhāva는 견해와 결합된 것이다.

၈၃၄. ပတိရူပေ ယုတ္တေ. ဆာဒိတေ တိဏာဒီဟိ. ရဟော သုညဋ္ဌာနံ. ပညတ္တိယံ ဆန္နော ဘိက္ခု, ပညတ္တိယံယေဝ ပုမေ.

834. Patirūpa는 적절함에, [Channa는] 풀 등으로 덮임에 쓰인다. Raho는 빈 장소이다. 명칭으로서 Channa는 찬나 비구이며, 남성 명사일 때 명칭으로 쓰인다.

၈၃၅. ဗုဒ္ဓစက္ခု [Pg.516] ဗုဒ္ဓါနံ စက္ခု. သမန္တစက္ခု သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဓမ္မစက္ခု ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယေ ဉာဏံ.

835. Buddhacakkhu는 부처님들의 눈이다. Samantacakkhu는 일체지이다. Dhammacakkhu는 아래의 세 가지 도(道)의 지혜이다.

၈၃၆. အဘိက္ကမော အဘိက္ကမနီယော.

836. Abhikkama는 나아감(훌륭함)이다.

၈၃၇. ဝေဝစနံ အဘိန္နတ္ထော သဒ္ဒေါ. ပကာရသ္မိံ ဘေဒေ. အဝသရော အဝကာသော.

837. Vevacana는 의미가 다르지 않은 단어(동의어)이다. Pakāra는 종류에, Avasaro는 기회에 쓰인다.

၈၃၈. စိတ္တကမ္မံ စိတ္တကာရာနံ ကမ္မံ. ဝိစိတ္တေ နာနာဝိဓေ. ပညတ္တိယံ စိတ္တော ဓနုဓရောယေဝ. စိတ္တမာသော ပုဏ္ဏေန္ဒုယုတ္တေန စိတ္တေန နက္ခတ္တေန လက္ခိတော မာသော. တာရန္တရေ စိတ္တနက္ခတ္တေ. ထိယံ နာရိယံ.

838. Cittakamma는 화가들의 작업이다. Vicitta는 다양한 종류에 쓰인다. 명칭으로서 Citta는 활 쏘는 사람이다. Cittamāsa는 보름달과 결합된 치타 성좌로 특징지어지는 달이다. [Cittā는] 별자리 사이의 치타 성좌를 의미하거나 여성 명사일 때는 여인을 의미한다.

၈၃၉. သာမလေ နီလေ. သယမတ္ထေ သယံသဒ္ဒဿ အတ္ထေ. သာရိဝါ ဥပါသကာ.

839. Sāmala는 검푸른 색에 쓰인다. Sayama는 ‘스스로(sayaṃ)’라는 단어의 의미에 쓰인다. Sārivā는 우바새들이다.

၈၄၀. ‘‘ပုမေ’’တျာဒိနာ [Pg.517] ပုဗ္ဗဒ္ဓေန ဂုရုသဒ္ဒဿ အတ္ထာ ဝုတ္တာ, အပရဒ္ဓေန ဂရုသဒ္ဒဿ, ‘‘ဧကဒေသေကတ္တမနညံဝေ’’တိ နျာယေန ဒွိန္နမ္ပိ ဧကတ္တမညမာနေန ဂါထာနေကတ္ထဝဂ္ဂေ ကထိတာ. မဟန္တေ ဗဟုတ္တေ. ဒုဇ္ဇရေ ဇီရာပေတုမသက္ကုဏေယျေ, ဒုက္ကရေ ဝါ.

840. ‘Pume’ 등으로 시작하는 게송 전반부에서는 Guru라는 단어의 의미를 말했고, 후반부에서는 Garu라는 단어의 의미를 말했는데, ‘일부분이 같으면 전체가 같다’는 원칙에 따라 이 둘을 하나로 간주하여 가타가다네깟타왁가(게송 다의어장)에서 설명하였다. [Garu는] 큼이나 많음에 쓰인다. Dujjara는 소화하기 어렵거나 행하기 어려운 것에 쓰인다.

၈၄၁. အစ္စိတေ ပူဇိတေ. ခိန္နေ ကိလမထပ္ပတ္တေ. သမိတေ ဥပသမိတေ.

841. Accite는 공양된 것에, Khinne는 피로에 처한 것에, Samite는 진정된 것에 쓰인다.

ဂါထာနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가타가다네깟타왁가(게송 다의어장)의 주해가 끝났다.

၈၄၂. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေါ, သမ္မုတိဒေဝေါ, ဥပပတ္တိဒေဝေါ စာတိ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါဒိ. နဘံ အာကာသော.

842. 청정천, 가명천, 생천을 통틀어 Visuddhideva 등이라고 한다. Nabha는 허공이다.

တရုဏာဒီသု တီသွတ္ထေသု မာဏဝေါ.

Māṇava는 젊은이 등 세 가지 의미에 쓰인다.

၈၄၃. အာဒျတ္ထာဒီသု [Pg.518] အဂ္ဂံ. ဝရေ သေဋ္ဌေ တီသု.

843. Agga는 처음 등의 의미에 쓰인다. Vara는 수승함 등 세 가지 의미에 쓰인다.

ပစ္စနီကော သတ္တု. အညေ အညတ္ထေ. ပစ္ဆာဘာဂေ ‘‘ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ’’တိ.

Paccanīka는 적이다. Para는 다른 것이라는 의미와, ‘어근과 성으로부터 뒤에 접미사가 온다’는 구절에서처럼 ‘뒤쪽 부분’에 쓰인다.

၈၄၄. ယောနိ ဣတ္ထီနံ ယောနိမဂ္ဂေါ. ကာမော ဣစ္ဆာ. သိရီ ပညာ, ပုညော စ. ဣဿရံ ပဘုတာ. ဓမ္မော သီလာဒိ. ဥယျာမော ဝီရိယံ. ယသော ပရိဝါရော, ကိတ္တိ စ.

844. Yoni는 여성의 산도이다. Kāma는 욕망이다. Sirī는 지혜와 복이다. Issara는 주재권이다. Dhamma는 계 등이다. Uyyāmo는 정진이다. Yaso는 권속과 명성이다.

၈၄၅. သမင်္ဂိနိ သမန္နာဂတေ.

845. Samaṅgini는 구족함에 쓰인다.

၈၄၆. ဌိတိ ဌာနကြိယာ.

846. Ṭhiti는 머무는 작용이다.

၈၄၈. ခန္ဓကောဋ္ဌာသော [Pg.519] အဏ္ဍဇာဒိစတုက္ကံ. ပဿာဝမဂ္ဂေါ ဣတ္ထီနံ ယောနိ. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ. ကူလေ တီရေ.

848. Khandha는 난생 등의 네 가지 부류이다. Passāvamagga는 여성의 산도(yoni)이며, 이는 남성 명사이다. Kūla는 강가에 쓰인다.

၈၄၉. နာဂေါတုနာဂသဒ္ဒေါ တု. ဥရဂေ သပ္ပေ, ဟတ္ထိနိ စ.

849. Nāga라는 단어는 뱀과 코끼리에 쓰인다.

၈၅၀. သင်္ချာ ဂဏနာ. ‘‘အညတ္ထေ’’တျေကေ ဝဒန္တိ.

850. Saṅkhyā는 계산이다. 어떤 이들은 ‘다른 의미(지혜)’로도 말한다.

၈၅၁. ဘေ နက္ခတ္တဝိသေသေ. သန္တိကေ သမီပေ. မူလမူလေ လောဘာဒိကေ. ပါဘတေ မူလဓနေ. အံသော သရီရာဝယဝေါ. ပကဏ္ဍေ ရုက္ခာဒီနံ သရီရေ.

851. Bha는 특정한 별자리에, Santika는 근처에 쓰인다. Mūla는 탐욕 등의 근본 원인과 밑천에 쓰인다. Aṃsa는 신체의 일부(어깨)이다. Pakaṇḍa는 나무 등의 몸통이다.

၈၅၂. ကမ္မေ [Pg.520] ကြိယာယံ. ဝိကောပနံ ဝိဒ္ဓံသနံ.

852. Kamma는 행위에, Vikopana는 파괴에 쓰인다.

၈၅၃. ပစ္ဆာတာပေါ ဝိပ္ပဋိသာရော. အနုဗန္ဓော ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တနံ. ရာဂါဒေါ သတ္တကေ. မာတင်္ဂဿ မုဒ္ဓနိ ပိဏ္ဍဒွယေ ကုမ္ဘော.

853. Pacchātāpa는 회한이다. Anubandha는 반복되는 발생이다. Rāgāda는 일곱 가지 무리에 쓰인다. Kumbha는 코끼리 머리에 있는 두 개의 혹이다.

၈၅၄. ခဂ္ဂကောသေ ခဂ္ဂပိဓာနေ. ပဋိစ္ဆဒေ သမန္တတော ဆာဒနေ. သာရမ္ဘေ ကောလာဟလေ.

854. Khaggakose(칼집)는 칼 덮개를 의미합니다. Paṭicchade(가리개)는 사방을 덮는 것을 의미합니다. Sārambhe(소동)는 시끌벅적함을 의미합니다.

၈၅၅. ကာလဝိသေသော ဒသစ္ဆရကာလော. နိဗျာပါရဋ္ဌိတိ အစိရဋ္ဌိတိ, အစိရဋ္ဌိတီတိ ဒသစ္ဆရတောပိ ဦနဋ္ဌိတိ.

855. 시간의 차이(Kālaviseso)는 손가락을 열 번 튕기는 시간입니다. Nibyāpāraṭṭhiti(작용 없이 머무름)는 잠시 머무름(aciraṭṭhiti)이며, 잠시 머무름이란 열 번 손가락을 튕기는 것보다도 짧게 머무는 것입니다.

ဥပ္ပတ္တိဘူမိ ဇာတိဘူမိ.

Uppattibhūmi(발생지)는 태어나는 곳(jātibhūmi)입니다.

၈၅၆. ကဗဠီကာရာဟာရာဒီသု [Pg.521] စတူသု.

856. 덩어리진 음식(Kabaḷīkārāhāra) 등 네 가지 음식에서입니다.

၈၅၇. သဒ္ဓါယ အပရပ္ပစ္စယေ. စီဝရာဒီသု စတူသု. အာဓာရော နိဿယော.

857. Saddhāya(믿음에 의해)는 다른 것에 의지하지 않음입니다. 가사(cīvara) 등 네 가지 필수품에서입니다. Ādhāro(기반)는 의지처(nissayo)입니다.

ဒိဗ္ဗဝိဟာရော, အရိယဝိဟာရော, ဗြဟ္မဝိဟာရော စာတိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိ. သုဂတာလယေ ဘိက္ခူနမာဝါသေ.

천상의 머무름(dibbavihāro), 성스러운 머무름(ariyavihāro), 범천의 머무름(brahmavihāro)을 '천상의 머무름 등'이라 합니다. Sugatālaye(선서의 거처)는 비구들의 처소를 의미합니다.

၈၅၈. သမတ္တနေ နိဋ္ဌာယံ. စကာရေန နိယမာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ.

858. Samattane(성취)는 끝맺음(niṭṭhā)을 의미합니다. ‘ca’라는 단어는 규정(niyama) 등을 포함합니다.

သင်္ဂေ လဂ္ဂေ. ကာမာဒေါ စတုက္ကေ.

Saṅge(집착)는 매달림(lagga)입니다. 욕망(kāma) 등 네 가지에서입니다.

၈၅၉. သပ္ပဖဏင်္ဂေသူတိ သပ္ပဿ ဖဏေ, အင်္ဂေ စ သရီရေ. ကောဋိလ္လေ ကုဋိလတာယ. ဘုဉ္ဇနံ ဘောဇနကြိယာ.

859. Sappaphaṇaṅgesu(뱀의 머리와 몸)는 뱀의 머리 덮개(phaṇa)와 몸(aṅga/sarīra)입니다. Koṭille(굽음)는 구부러진 상태를 의미합니다. Bhuñjanaṃ(먹음)은 먹는 행위입니다.

ဘူမိဘာဂေ [Pg.522] ရာဇင်္ဂဏာဒိမှိ. ကိလေသေ သံကိလေသေ. မလေ ရာဂါဒိကေ.

Bhūmibhāge(지면)는 왕궁의 뜰 등에서입니다. Kilese(번뇌)는 오염(saṃkilesa)입니다. Male(때/더러움)은 탐욕(rāga) 등에서입니다.

၈၆၀. ဓနာဒိဒပ္ပေတိ ဓနာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နေ ဒပ္ပေ.

860. Dhanādidappe(재물 등으로 인한 자만)는 재물 등을 연하여 일어난 자만을 의미합니다.

နိမိတ္တေ ကာရဏေ. ဆလေ သဌျေ.

Nimitte(표상)는 원인(kāraṇa)입니다. Chale(속임수)는 기만(saṭhya)입니다.

၈၆၁. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ. ပရမတ္တနိ ဒိဋ္ဌီနံ ဂါဟလဒ္ဓေ အတ္တနိ. ထမ္ဘသ္မိံ ဂေဟာဒီနံ ထမ္ဘေ. ဗလသဇ္ဇနံ ယုဒ္ဓကာလေ ဗလဿ သဇ္ဇနံ.

861. 그것은 남성명사입니다. Paramattani(지고의 자아)는 견해들에 의해 취해진 자아를 의미합니다. Thambhasmiṃ(기둥)은 집 등의 기둥입니다. Balasajjanaṃ(군대 편성)은 전쟁 시에 군대를 준비하는 것입니다.

၈၆၂. ကုသူလော ဓညာဒီနံ ဂေဟံ.

862. Kusūlo(창고)는 곡물 등을 보관하는 집입니다.

သောပါနင်္ဂမှိ သောပါနသီသေ.

Sopānaṅgamhi(계단의 부분)는 계단의 꼭대기입니다.

၈၆၃. နိယျာသေ သိလေသေ. သေခရေ သီသေ. နာဂဒန္တကေ ဘိတ္တိအာဒီသု ပဝေသိတေ နာဂဒန္တာကာရေ ဒဏ္ဍေ.

863. Niyyāse(수액)는 끈적이는 물질입니다. Sekhare(꼭대기)는 머리입니다. Nāgadantake(상아 못)는 벽 등에 박아 넣은 상아 모양의 막대기입니다.

သိခဏ္ဍော [Pg.523] ပိဉ္ဆံ. တူဏီရေ ဥသုနိဓိမှိ. နိကရေ သမူဟေ.

Sikhaṇḍo(깃털)는 새의 깃털입니다. Tūṇīre(화살통)는 화살을 두는 곳입니다. Nikare(무더기)는 무리(samūha)입니다.

၈၆၄. သံယတကေသေသု ဗန္ဓိတကေသေသု.

864. Saṃyatakesesu(정돈된 머리)는 묶어 놓은 머리털들입니다.

ကမ္ဗု ဇလဇန္တုဝိသေသော. နလာဋဋ္ဌိ နလာဋေ ဇာတဋ္ဌိ. ဂေါပ္ဖကေ ပါဒဂဏ္ဌိမှိ.

Kambu(조개/팔찌)는 수중 생물의 일종입니다. Nalāṭaṭṭhi(이마 뼈)는 이마에 있는 뼈입니다. Gopphake(발목)는 발의 관절부입니다.

၈၆၅. ကာလေ ပဉ္စဒသီဒိဝသပရိမာဏေ. သာဓျေ ပတ္တသာဓနီယေ. သခီ သဟာယော. ဝါဇော ပတ္တံ. ပင်္ဂုဠော ပီဌသမ္ပီ.

865. Kāle(시간)는 보름(15일)의 기간입니다. Sādhye(성취될 것)는 얻어 성취해야 할 것입니다. Sakhī(친구)는 동료입니다. Vājo(날개/깃털)는 날개입니다. Paṅguḷo(앉은뱅이)는 의지물에 의지해 다니는 자입니다.

ဒေသေ ဒေသဝိသေသေ. အဏ္ဏဝေ သမုဒ္ဒေ, ဧတေ ပုမေ. သော သိန္ဓုသဒ္ဒေါ သရိတာယံ နဒိယံ ဘဝေ.

Dese(지방)는 특별한 지역입니다. Aṇṇave(대양)는 바다입니다. 이것들은 남성명사입니다. 그 Sindhu라는 단어는 강이라는 의미가 될 수도 있습니다.

၈၆၆. ကရေဏုသဒ္ဒေါ ဂဇေ ဟတ္ထိမှိ, ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တတိ. ဟတ္ထိနိယံ တု ဣတ္ထိယံ.

866. Kareṇu라는 단어는 숫코끼리에 대해서는 남성명사로 쓰입니다. 그러나 암코끼리에 대해서는 여성명사입니다.

ရတနေ ရတနဝိသေသေ. မဏိဝေဓော နာမ ယံ လောကေ ‘‘စိန’’ ဣတိ ဝုစ္စတိ. ဣန္ဒဟေတိ ဣန္ဒာဝုဓော.

Ratane(보석)는 특별한 보석의 종류입니다. Maṇivedho(금강석)라는 이름은 세상에서 '치나(cina)'라고 불리는 것입니다. Indahe는 인드라의 무기(번개)입니다.

၈၆၇. ကောဋိယံ [Pg.524] အန္တေ. ဝါဒိတ္တဝါဒနေ ဝီဏာဒိဝါဒိတ္တဝါဒနောပါယေ.

867. Koṭiyaṃ(끝)은 가장자리(anta)입니다. Vādittavādane(악기 연주)는 비나 등 악기를 연주하는 방법입니다.

‘‘ကောဏော ဝဇ္ဇပ္ပဘေဒေ စ,ကောဏော သေလဂုဠေ ဣဇေ;

ဝီဏာဒိဝါဒနောပါယေ,ဧကဒေသေ ဂတဿ စေ’’တိ. –

“Koṇo는 타악기 채의 종류에 쓰이고, Koṇo는 돌덩이와 제사에 쓰이며, 비나 등 악기 연주법과 구석진 곳과 간 곳에도 쓰인다.”

တိကဏ္ဍသေသော.

티칸다세사(Tikaṇḍasesa).

၈၆၈. ဝဏိပ္ပထေ ဝါဏိဇာနံ ဝေါဟာရကမ္မပထေ. ဝေဒေ ဝေဒဝိသေသေ, ဝါဏိဇေပိ နိဂမော.

868. Vaṇippathe(무역로)는 상인들의 상행위가 이루어지는 길입니다. Vede(베다)는 베다의 한 종류이며, 상인에 대해서도 nigamo(길드/시장)가 쓰입니다.

ဝိဝါဒါဒေါ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏ’’ န္တျာဒီသု. အာဓာရော ကာရကဝိသေသော, နိဿယော စ. ကာရဏေ ‘‘ယတွာဓိကရဏမေန’’န္တိ.

Vivādādo(논쟁 등)는 '논쟁의 소송(vivādādhikaraṇa)' 등에서 쓰입니다. Ādhāro는 문법의 격(처소격)이자 의지처입니다. 원인(kāraṇa)의 의미로는 ‘yatvādhikaraṇamenaṃ’ 등에서 쓰입니다.

၈၆၉. ပသုမှိ ဂေါဏေ. ဝသုဓာ ပထဝီ. ဝါစာ ဝစနံ. အာဒိနာ သဂ္ဂရံသိဝဇိရစန္ဒဇလာဒယော ဂဟိတာ.

869. Pasumhi(가축)는 황소입니다. Vasudhā는 대지입니다. Vācā는 말입니다. '등(ādi)'에 의해서 천상, 빛, 금강저, 달, 물 등이 포함됩니다.

ဟရိတေ [Pg.525] သုကပတ္တသဒိသေ ဝဏ္ဏဝိသေသေ. ဝါသုဒေဝေ ကဏှေ.

Harite(녹색)는 앵무새 날개와 같은 특별한 색입니다. Vāsudeve(와수데바)는 칸하(검은 이)를 의미합니다.

၈၇၀. အာယတ္တေ နိဿယေ.

870. 의존함(Āyatta)은 의지처(nissaya)의 의미이다.

ကဏ္ဏပူရော ကဏ္ဏာလင်္ကာရော. သေခရေ အဂ္ဂေ. ဧတေ ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာ.

칸나뿌라(Kaṇṇapūra)는 귀걸이이다. 세카라(Sekhara)는 꼭대기(agga)이다. 이것들은 두 가지의 의미이다.

၈၇၁. ဝိဇ္ဇုယံ စဉ္စလာယံ. ဣတ္ထိပုရိသေ ပုရိသိတ္ထိယံ.

871. 비주(Vijju)는 번뜩임(cañcala)에 있다. 남녀(Itthipurisa)는 양성(purisitthiya)에 있다.

ကောဏေ အဿေ. သင်္ချာဝိသေသော ‘‘ကောဋိပကောဋီ’’တျာဒီသု. ဥက္ကံသေ ပရိယောသာနေ.

코나(Koṇa)는 모서리에 있다. 숫자의 구별은 '코티-파코티(koṭipakoṭī)' 등에 있다. 탁월함(ukkaṃsa)과 종결(pariyosāna)에 있다.

၈၇၂. ဇာလာ အဂ္ဂိဇာလာ. အဂ္ဂံ ကောဋိ.

872. 잘라(Jālā)는 불꽃이다. 악가(Agga)는 끝(koṭi)이다.

နာရီ အာသီသဒ္ဒေါ သပ္ပဒါဌာယံ. ဣဋ္ဌဿ ဝတ္ထုနော အာသီသနာယံ ပတ္ထနာယမ္ပိ ဣတ္ထီ ဧဝ.

여성 명사인 아시(Āsī)라는 소리는 뱀의 송곳니에 쓰인다. 바라는 대상에 대한 갈망인 원함(patthanā)에서도 또한 여성 명사이다.

၈၇၃. ဝိလီနတေလေ [Pg.526] ဝိသရဏတေလေ. ဝသဂါ ဝသံ ဂစ္ဆန္တီ နာရီ. ဝဉ္စျဂါဝီ အနဝစ္ဆာ သောရဘေယီ.

873. 비리나텔라(Vilīnatela)는 퍼지는 기름이다. 와사가(Vasagā)는 지배를 받는 여인이다. 완차까비(Vañcyagāvī)는 새끼 없는 암소이다.

အဘိလာသေ ဣစ္ဆာယံ. ကိရဏေ ရံသိမှိ. အဘိသင်္ဂေ လဂ္ဂနေ.

아빌라사(Abhilāsa)는 갈망(icchā)에 있다. 끼라나(Kiraṇa)는 빛줄기에 있다. 아비상가(Abhisaṅga)는 매달림(laggana)에 있다.

၈၇၄. အံသေ ကောဋ္ဌာသေ. သိပ္ပေ နာဋကသတ္ထာဂတေ. စန္ဒဿ သောဠသမေ ဘာဂေ စ ကလာ.

874. 부분(Aṃsa)은 몫에 있다. 기술(Sippa)은 연극 이론에 있다. 달의 16분의 1 부분도 깔라(kalā)이다.

၈၇၅. ဗီဇကောသေ ဝရာဋကေ. ကဏ္ဏဘူသာယံ ကဏ္ဏာလင်္ကာရေ.

875. 씨앗 주머니(Bījakosa)는 연밥(varāṭaka)에 있다. 귀의 장식(Kaṇṇabhūsā)은 귀걸이에 있다.

အာဂါမိကာလေ အနာဂတကာလေ. ပဘာဝေါ ဒဏ္ဍတေဇော. သံယမေပိ အာယတိ ဘဝေ.

미래(Āgāmikāla)는 오지 않은 때이다. 파바와(Pabhāva)는 형벌의 위엄이다. 단속함(saṃyama)에서도 또한 아야티(āyati)의 의미가 존재한다.

၈၇၆. မေသာဒိလောမေ ဧဠကာဒီနံ လောမေ. ဘူမဇ္ဈေ ဒွိန္နံ ဘူနံ မဇ္ဈေ ဇာတာယံ ရောမဓာတုယံ လောမေ.

876. 양 등의 털은 양 등의 털이다. 눈썹 사이 두 눈썹 중간에서 난 털의 요소(romadhātu)는 털(loma)이다.

နဋ္ဋကီ နာဋကိတ္ထီ. မဒိရာ သုရာ.

무희(Naṭṭakī)는 춤추는 여인이다. 마디라(Madirā)는 술(surā)이다.

၈၇၇. ကြိယစိတ္တေ [Pg.527] ဝီသတိဝိဓေ ကြိယစိတ္တေ. ကရဏေ ကရဏကြိယာယံ, ဧတေသု ဒွီသု အတ္ထေသု ကြိယံ. ကမ္မနိ ကတ္တဗ္ဗေ ကြိယာ နာရီ.

877. 작용심(Kriyacitta)은 20가지 종류의 작용심에 있다. 함(karaṇa)은 하는 행위(karaṇakriyā)에 있으니, 이 두 가지 의미에서 끄리양(kriyaṃ)은 중성이다. 행해야 할 일(kamma)에서 끄리야(kriyā)는 여성 명사이다.

သုဏိသာယံ ပုတ္တဿ ဘရိယာယံ. ကညာယံ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါယံ. ဇာယာယံ ဘရိယာသာမညေ.

며느리(Suṇisā)는 아들의 아내이다. 처녀(Kaññā)는 처녀성을 잃지 않은 여인이다. 아내(Jāyā)는 일반적인 아내이다.

၈၇၈. ဣဿရိယံ ပဘုတာ. အက္ခရာဝယဝေ ဂရုအက္ခရာနံ အဝယဝေ.

878. 주재함(Issariya)은 지배력이다. 문자의 요소(Akkharāvayava)는 장모음(garuakkharā)의 요소이다.

ပါဝစနေ ဗုဒ္ဓဝစနေ. သိဒ္ဓေ သိဒ္ဓန္တေ. တန္တေ သုတ္တမယေ. သုပိတေ နိဒ္ဒါသီလေ.

성전(Pāvacana)은 부처님의 말씀이다. 확립된 것(Siddha)은 확립된 결론(siddhanta)이다. 직물(Tanta)은 실로 된 것이다. 잠듦(Supita)은 잠자는 성질이다.

၈၇၉. ရာဇလိင်္ဂံ ခဂ္ဂါဒိ. ဥသဘင်္ဂေါ ဥသဘာဝယဝေါ. ရုက္ခေ ရုက္ခဝိသေသေ. နိမိတ္တံ ဂုယှင်္ဂံ. စိဟနေ လက္ခဏေ. ပဒေ ဝိဘတျန္တေ.

879. 왕의 상징(Rājaliṅga)은 칼 등이다. 황소의 지체는 황소의 신체 부위이다. 나무(Rukkha)는 특정한 나무이다. 표식(Nimitta)은 음부이다. 기호(Cihana)는 특징(lakkhaṇa)이다. 단어(Pada)는 격변화의 끝이다.

၈၈၀. ဝေါဟာရေ [Pg.528] ဝါဏိဇကမ္မေ. ကီဠာဒေါ ကီဠာဒိမှိ. အာဒိနာ ဇုတိထုတိဂတျာဒယော သင်္ဂဟိတာ.

880. 교역(Vohāra)은 상업 행위이다. 놀이(Kīḷā) 등은 놀이 등이다. '등'이라는 말로 빛남(juti), 찬탄(thuti), 감(gati) 등이 포함된다.

သရီရေ သရီရာဓိဒေဝေ.

몸(Sarīra)은 몸의 수호신에 쓰인다.

၈၈၁. သုဿူသာယံ သောတုမိစ္ဆာယံ. ဣဿာတျာသေ သရာဘျာသေ. ဟိံသနေပိ ဥပါသနံ.

881. 시봉함(Sussūsā)은 듣고자 함이다. 화살 연습은 화살의 연습이다. 해침(hiṃsana)에서도 또한 우빠사나(upāsana)가 쓰인다.

ဟေတိဘေဒေ အာဝုဓဘေဒေ. သင်္ကု ခါဏုဝိသေသော.

무기의 종류(Hetibheda)는 무기의 한 종류이다. 상꾸(Saṅku)는 말뚝의 일종이다.

၈၈၂. ဝီဏာဂုဏော ဝီဏာယဇိယာ. တန္တံ တန္တသဒ္ဒေါ. မုချံ ပဓာနံ. သိဒ္ဓန္တံ ဥဒါဟရဏံ. တန္တု သုတ္တံ.

882. 비파 줄은 비파의 줄이다. 탄따(Tanta)는 탄따라는 소리이다. 주요함(Mukhya)은 으뜸이다. 확립된 결론(Siddhanta)은 사례(udāharaṇa)이다. 탄뚜(Tantu)는 실(sutta)이다.

ရထနင်္ဂလာဒီနံ အင်္ဂေ ရထာဒျင်္ဂေ. ကပ္ပမှိ ကတာဒိကေ.

수레나 쟁기 등의 부분(Aṅga)은 수레 등의 부분이다. 겁(Kappa)은 끄리따(katā) 등의 시대이다.

၈၈၃. ဣတ္ထိပုပ္ဖံ ဣတ္ထီနံ ဥတု. ရေဏု ဓူလီ. ပကတိဇေ ဂုဏေ တိဏ္ဏံ ဂုဏာနံ ဒုတိယေ ဂုဏေ.

883. 여성의 꽃(Itthipuppha)은 여인의 월경이다. 가루(Reṇu)는 먼지이다. 본성에서 생긴 성질(guṇa)은 세 가지 성질 중 두 번째 성질(rajas)이다.

နျာသပ္ပဏေ ဌပိတဿ ဓနဿ ဒါနေ. ဒါနမှိ တဒညဿ ဒါနေ.

기탁물의 반환(Nyāsappaṇa)은 맡겨진 재물을 돌려주는 것이다. 보시(Dāna)는 그 외의 것을 주는 것이다.

၈၈၄. ဂုရု [Pg.529] အာစရိယာဒိ. ဥပါယော ဟေတု. အဝတာရော ဩတရဏဋ္ဌာနံ. ပူတမ္ဗု ပဝိတ္တဇလံ. ဒိဋ္ဌိ ဗုဒ္ဓဒဿနာ အညဒဿနံ. အာဂမေပိ တိတ္ထံ.

884. 스승(Guru)은 아사리 등이다. 방편(Upāya)은 원인이다. 화신(Avatāra)은 내려오는 장소이다. 깨끗한 물(Pūtambu)은 정화된 물이다. 견해(Diṭṭhi)는 부처님의 견해 외의 다른 견해이다. 성전(Āgame)에서도 또한 띳따(tittha)가 쓰인다.

ဇောတိသဒ္ဒေါ နက္ခတ္တရံသီသု ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ. အဂ္ဂိမှိ တု သော ပုမာ.

조띠(Joti)라는 단어는 별들의 빛의 의미일 때는 중성이다. 그러나 불(aggi)의 의미일 때는 남성이다.

၈၈၅. ‘‘ဣတိ သန္ဓိကပ္ပေ ပဌမော ကဏ္ဍော’’တျာဒီသု ဝဂ္ဂေ. အဝသရေပိ, အဝသရော အဝကာသော.

885. '이와 같이 연성편에서 첫 번째 장(kaṇḍa)이다' 등에서의 장(vagga)이다. 기회(avasara)에도 쓰이니, 아와사라는 기회(avakāsa)이다.

အထ ဗာဟုဒွယဿ ဥဒ္ဓံ မာနေ. သူရတ္တေ သူရဘာဝေ.

또한 두 팔을 위로 올린 높이(māna)에 있다. 용맹함(sūratta)은 용감한 상태이다.

၈၈၆. ပေါရိသံ ပုရိသကာရော. ဤဟာ ဝီရိယံ. နိသိန္နာဒျုဂ္ဂမော နိသိန္နာဒိကော ဥဂ္ဂမော ဌာနံ.

886. Porisa는 인간의 노력(purisakāra)이다. Īhā는 정진(vīriya)이다. Nisinnādyuggamo는 앉아 있는 것 등에서 일어남(uggamo), 즉 서는 것(ṭhāna) 등을 말한다.

အနိဿယမဟီဘာဂေ လောကနိဿယဘူတာနံ တရုပဗ္ဗတနဂရာဒီနံ အဘာဝတော အနိဿယသင်္ခါတေ သုညမဟီကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဣရီဏံ ဦသရေ သုညေ’’တိ ဟိ တိကဏ္ဍသေသော. ဦသရေ ဦသဝတိ ဌာနေ.

Anissaya는 세상의 의지처가 되는 나무, 산, 도시 등이 없는 지면의 부분으로, 의지처가 없다고 일컬어지는 텅 빈 지면의 구역이다. 'Irīṇa는 소금기 있는 땅(ūsara)이나 텅 빈 곳'이라고 Tikaṇḍasesa에 나온다. Ūsara는 소금이 있는(ūsavati) 장소이다.

၈၈၇. သာဓနတ္ထာဒီသု [Pg.530] အာရာဓနံ. ရာဓနံပျတြ. ‘‘ပတ္တိယံ သာဓနေ ဝုတ္တံ, ရာဓနံ တောသနေပိ စေ’’တိ တိကဏ္ဍသေသော.

887. Ārādhana는 성취(sādhana) 등의 의미로 쓰인다. 여기서는 Rādhana도 같은 의미다. Tikaṇḍasesa에서는 '도달(patti)과 성취(sādhana)의 의미로 설해졌으며, Rādhana는 만족하게 함(tosana)의 의미로도 쓰인다'라고 하였다.

သာနုမှိ ပဗ္ဗတဿ သမေ ဘူဘာဂေ. ဝိသာဏေ မာတင်္ဂဒန္တေ, ပသူနံ သိင်္ဂေ စ.

Sānu는 산의 평탄한 지면이다. Visāṇa는 코끼리의 상아와 짐승의 뿔을 의미한다.

၈၈၈. ဒိဋ္ဌံ ရူပါရမ္မဏံ. အာဒိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. ဉာဏံ သာမညံ. အက္ခိ စက္ခု. ဣက္ခနံ ဩလောကနံ. လဒ္ဓိ ဂါဟော.

888. Diṭṭha는 형색의 대상(rūpārammaṇa)이다. Ādimagga는 예류도(sotāpattimagga)이다. Ñāṇa는 일반적인 앎이다. Akkhi는 눈(cakkhu)이다. Ikkhana는 보는 것(olokana)이다. Laddhi는 견해나 집착(gāho)이다.

သုဝဏ္ဏော ပဉ္စဓရဏံ. ပဉ္စသုဝဏ္ဏော နိက္ခော. ပသာဓနံ အလင်္ကာရဝိသေသော.

Suvaṇṇa는 5 dharana의 무게이다. 5 suvaṇṇa는 1 nikkha이다. Pasādhana는 장신구의 일종이다.

၈၈၉. တိထိဘေဒေ ဟောရသတ္ထာဂတေ အနိဋ္ဌသမ္မတေ တိထိမှိ. သာခါဒိဖဠုမှိ ရုက္ခသာခါဒီနံ ဂဏ္ဌိမှိ. ပူရဏေပိ ပဗ္ဗံ.

889. Pabba는 점성술에서 좋지 않은 것으로 간주되는 특정한 날(tithi)을 말한다. 또한 나무통 등의 마디(gaṇṭhi)를 의미한다. 가득 참(pūraṇa)의 의미로도 Pabba가 쓰인다.

ဗလဝါမုခေါ ယတြ ပ္လဝါဒယော သီဃသောတေန အာကဍ္ဎိတွာ ပဝေသိယန္တိ.

Balavāmukha는 뗏목 등이 빠른 물살에 의해 끌려 들어가는 곳(소용돌이)이다.

၈၉၀. ကာမဇေ [Pg.531] တဏှာဇေ သုရာပါနာဒိကေ. ဒေါသေ အပရာဓေ. ကောပဇေ ဒဏ္ဍဖရုသာဒိကေ စ. ဝိပတ္တိယံ ဝိနာသေ.

890. Vyasana는 욕망에서 생긴(kāmaje), 즉 갈애에서 생긴(taṇhāje) 술 마시는 것 등이다. 또한 허물(dose)이나 죄(aparādhe)를 의미한다. 또한 분노에서 생긴(kopaje) 매질이나 거친 말 등을 의미한다. 또한 불행(vipatti)이나 파멸(vināse)을 의미한다.

ဥပကရဏံ ကုလာလာဒီနံ ဒဏ္ဍစက္ကာဒိ. သိဒ္ဓိ နိပ္ဖတ္တိ. ကာရကော ကတ္တာဒိသတ္တဝိဓော.

Upakaraṇa는 옹기장이 등의 막대기나 바퀴와 같은 도구이다. Siddhi는 성취(nipphatti)이다. Kāraka는 격(kattā) 등 일곱 가지 종류이다.

၈၉၁. ဒါနသီလေ ဒါနပကတိကေ စ. ဝဂ္ဂုဝါဒိနိ မဓုရဝါဒိနိ စ ဝဒညူ ဘဝေ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ဥဿိတပရိယန္တော တီသု ဝုတ္တော. အဘိသိတ္တေ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ ရာဇိနိ.

891. Vadaññū는 보시하는 습성이 있는 자(dānasīla/dānapakati)나, 아름답게 말하는 자(vagguvādini), 즉 달콤하게 말하는 자(madhuravādini)를 의미한다. 여기서부터 ussita까지는 세 가지 성(tīsu)에서 쓰인다고 설해졌다. Abhisitte는 머리에 관정(muddhābhisitte)을 받은 왕을 의미한다.

၈၉၂. ဘာဂျဝိဟီနေ အပုညေ. အပ္ပကေ အဗဟုကေ. မူဠှေ ဗာလေ. အပဋု အဆေကော. ခလေ, ဇဂတိယဉ္စ မန္ဒော. ဝုဒ္ဓိယုတ္တေ ဝဍ္ဎနယုတ္တေ. သမုန္နဒ္ဓေ အနီစေ ဥဿိတံ တီသု ဘဝေ, ‘‘ဘာသိတ’’န္တိပိ ပါဌော.

892. Manda는 행운이 없는 자(bhāgyavihīne), 공덕이 없는 자(apuññe)에게 쓰인다. 또한 적은 것(appake/abahuke)을 의미한다. 또한 어리석은 자(mūḷhe/bāle)나 능숙하지 못한 자(apaṭu/acheko)를 의미한다. 또한 비열한 자(khala)나 세상(jagati)에 대해서도 쓰인다. Ussita는 성장(vuddhi)과 결합된 것을 의미하며, 교만한 자(samunnaddhe), 즉 비천하지 않은 자에게 쓰이며 세 가지 성(tīsu)에서 쓰인다. 'bhāsita'라는 읽기도 있다.

၈၉၃. ရထင်္ဂေ ရထာဝယဝေ. သုဝဏ္ဏသ္မိံ ပလဿ စတုတ္ထဘာဂေ. ပါသကေ စတုဝီသတိပ္ပမာဏေ, တိံသပ္ပမာဏေ ဝါ[Pg.532]. ဟတ္ထိဒန္တာဒိဝိကတိယံ တီသု အက္ခော. စက္ခာဒိန္ဒြိယေ အက္ခံ.

893. Akkha는 수레의 부품(rathaṅge)이다. 금의 무게에서는 1 pala의 4분의 1이다. 주사위(pāsaka)에서는 24나 30의 수량을 의미한다. 코끼리 상아 등의 가공품에서는 세 가지 성(tīsu)으로 쓰인다. 눈의 감관(cakkhādindriye)의 의미일 때는 Akkhaṃ(중성)이다.

သဿတေ နိစ္စေ. တက္ကေ ဝိတက္ကေ. နိစ္ဆိတေ ဝိနိစ္ဆိတေ.

Sassata는 영원한(nicce) 것이다. Takka는 사유(vitakke)이다. Nicchita는 결정된(vinicchite) 것이다.

၈၉၄. ဟရေ မဟိဿရေ သိဝေါ, ဘဒ္ဒေ ကလျာဏေ. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ စ သိဝံ. ဇမ္ဗုကေ သိင်္ဂါလေ သိဝါ.

894. Siva는 하라(Hara), 즉 대신(Mahissara)을 의미하며, 상서로운(bhadda) 것, 유익한(kalyāṇa) 것을 의미한다. 해탈(mokkha)이나 열반(nibbāna)의 의미일 때는 Sivaṃ(중성)이다. 자칼(jambuka)이나 여우(siṅgāla)의 의미일 때는 Sivā(여성)이다.

သတ္တိယံ ထာမေ. ထူလတ္တေ ထူလဘာဝေ.

Satti는 힘(thāme)이다. Thūlatta는 두꺼운 상태(thūlabhāve)이다.

၈၉၅. သင်္ချာဘေဒေါ ဥပ္ပလပုဏ္ဍရီကာနံ မဇ္ဈေ ဂဏနာ. နရကဘေဒေ ‘‘ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော’’တျာဒီသု. ဝါရိဇေ ကက္ကသနာဠေ ကမလေ.

895. Paduma는 Uppala와 Puṇḍarīka 사이의 숫자의 단위(saṅkhyābhedo)이다. 지옥의 종류에서는 '연꽃 지옥(padumaniraya)에 태어났다'는 등에 쓰인다. 수생 식물(vārije) 중에서는 거친 줄기를 가진 연꽃(kamale)을 의미한다.

ဒေဝဘေဒေတိ

Devabheda는 천신의 종류를 의미한다.

‘‘အာပေါ ဓုဝေါ စ သောမော စ,ဓဝေါ စေဝါ’နိလော’နလော;

ပစ္စူသော စ ပဘာသော စ,အဋ္ဌေတေ ဝသဝေါ မတာ’’တိ. –

'물(Āpo), 고정된 것(Dhuva), 달(Soma), 대지(Dhavo), 바람(Anilo), 불(Analo), 새벽(Paccūsa), 빛(Pabhāsa) - 이 여덟을 와수(Vasu) 천신들이라 한다.'

ကထိတေ ဒေဝဝိသေသေ. ရတနေ ရတနသာမညေ, ဓနေ စ, ပဏ္ဍကံ နပုံသကံ.

Vasu는 설해진 바와 같은 특별한 천신이다. 보석 일반(ratanasāmaññe)과 재물(dhane)을 의미한다. Paṇḍaka는 내시(napuṃsaka)를 의미한다.

၈၉၆. အတ္ထဂမနေ [Pg.533] ဝိနာသဂမနေ. အပဝဂ္ဂေ သဗ္ဗကိလေသာနံ ခယဟေတုဘူတေ ဝိရာဂဓမ္မေ.

896. Atthagamana는 사라짐(vināsagamana)이다. Apavagga는 모든 번뇌의 멸진의 원인이 되는 이탐법(virāgadhamme)이다.

သေတမ္ဗုဇေ သေတကမလေ. ရုက္ခန္တရေ ‘‘ပုဏ္ဍရီက’’ဣတိ ချာတေ ဒုမဝိသေသေ, ဒွီသွတ္ထေသု ပုမေ.

Puṇḍarīka는 하얀 연꽃(setambuje/setakamale)이다. 'Puṇḍarīka'라고 알려진 특정한 나무를 의미하기도 하며, 이 두 가지 의미에서는 남성형(pume)으로 쓰인다.

‘‘ပုဏ္ဍရီကံ သိတမ္ဗောဇေ, သေတစ္ဆတ္တေ စ ဘေသဇ္ဇေ;

ကောသကာရန္တရေ ဗျဂ္ဃေ, သော ဒိသာဝါရဏဂ္ဂိသူ’’တိ. –

'Puṇḍarīka는 하얀 연꽃, 흰 일산(setacchatte), 약제(bhesajje)를 의미하며, 누에의 일종(kosakārantare), 호랑이(byagghe)를 의미하며, 그것은 방위의 코끼리들과 불(aggi)들 사이에도 있다.'

နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

Nānatthasaṅgaho(이의어 사전/여러 의미의 집합)이다.

၈၉၇. ဥပဟာရေ ပူဇာဒျတ္ထံ အာဘတေ ဝတ္ထုမှိ. ကရသ္မိံ ခေတ္တာဒိသမ္ဘဝေ ရာဇဘာဂေ. အသုရန္တရေ ဗလိနာမကေ အသုရေ.

897. Bali는 공양(pūjā) 등을 위해 가져온 물건인 제물(upahāre)이다. 세금(kara)의 의미로는 밭 등에서 발생하는 왕의 몫이다. 아수라의 종류 중에는 발리(Bali)라는 이름의 아수라가 있다.

သမ္ဘဝေ ဣတ္ထိပုရိသသမ္ဘဝေ အသုစိမှိ သုက္ကံ. ဓဝလေ သေတေ သုက္ကော, ကုသလေ ပုညေ တီသု, ‘‘ပုညံ ဓမ္မမနိတ္ထိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မသဒ္ဒဿ အနိတ္ထိဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ သုက္ကသဒ္ဒေါ တီသု ဝုတ္တော.

Sukka는 남녀의 결합(sambhave)에서 생기는 부정(asucimhi)인 정액이다. 흰색(dhavale/sete)의 의미일 때는 Sukko(남성)이고, 선한 공덕(kusale puññe)의 의미일 때는 세 가지 성(tīsu)에서 쓰인다. 'puñña'와 'dhamma'라는 단어가 비여성(anitthiya)으로 설해졌기 때문에 Sukka라는 단어는 세 가지 성에서 쓰인다.

၈၉၈. ဝိဘတ္တဗ္ဗဓနေ ဝိဘဇိတဗ္ဗဓနေ. ပိတူနံ ဓနေ ပေတာနံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေဟိ ဝိဘဇိတဗ္ဗဓနေ စ.

898. Dāya는 분할되어야 할 재산(vibhattabbadhane)이다. 부모(pitūnaṃ)의 재산, 즉 돌아가신 부모의 재산 중 아들들에 의해 분할되어야 할 재산이다.

ပဘုနော [Pg.534] ပုဂ္ဂလဿ ဘာဝေါ ပဘုတ္တံ, တထာ အာယတ္တဿ ဘာဝေါ အာယတ္တတာ. အာယတ္တော ပုဂ္ဂလော. အဘိလာသော ဣစ္ဆာ.

Pabhutta는 주권자(pabhu)인 인물의 상태(pabhuttaṃ)이며, 마찬가지로 종속된 자의 상태는 종속성(āyattatā)이다. Āyatta는 종속된 인물이다. Abhilāsa는 욕구(icchā)이다.

၈၉၉. ဓနိမှိ သဒ္ဒမတ္တေ. ယောဓသီဟနာဒမှိ ယောဓာနံ အဘီတနာဒေ စ သေဠနံ.

899. Seḷana는 소리를 내는 자(dhanimhi)에게는 소리 자체(saddamatte)를 의미한다. 전사들의 사자후(yodhasīhanāda)의 의미로는 전사들의 두려움 없는 외침(abhītanāde)을 의미한다.

၉၀၀. အာဒျုပလဒ္ဓိယံ ပဌမသဉ္ဇာတေ ဝတ္ထုမှိ.

900. 처음으로 인식함(ādyupaladdhiyaṃ), 즉 처음으로 생겨난 사물을 의미한다.

၉၀၁. သာဓကတမေ ကတ္တုတော အညေသံ ကြိယာသာဓကတမေ ကရဏကာရကေ, ကြိယာယံ, ဂတ္တေ သရီရေ စ. ဣန္ဒြိယေ စက္ခာဒိကေ.

901. 행위자를 제외한 다른 것들 중에서 행위를 가장 잘 성취하는 도구격(karaṇa-kāraka), 행위, 사지(gatta), 신체, 그리고 눈 등의 감각기관(indriya)을 의미한다.

ကုဉ္စိကာယံ အပါပုရဏေ. တူရိယင်္ဂေ သမ္မတာဠာဒိကေ.

열쇠(kuñcikā), 여는 도구(apāpuraṇa), 심벌즈 등과 같은 악기의 일종(tūriyaṅga)을 의미한다.

၉၀၂. ဥပ္ပာဒေ ဇနနေ. ဂဗ္ဘမောစနေ ပုတ္တဝိဇာယနေ.

902. 일어남(uppāda) 혹은 발생(janana), 태를 비움(gabbhamocana) 혹은 자식을 낳음(puttavijāyana)을 의미한다.

အဿေ အဿမတ္တေ.

말(assa) 그 자체를 의미한다.

၉၀၃. ပုပ္ဖံဝိနာ [Pg.535] ဖလဂ္ဂါဟိရုက္ခေ အဿတ္ထာဒေါ, ရုက္ခမတ္တေ စ ဝနပ္ပတိသဒ္ဒေါ. အာဟတေ ဥပဋ္ဌာပိတေ ဝရာဟပုရိသာဒိရူပေ စ, ရဇတမတ္တေ စ ရူပိယံ.

903. 꽃 없이 열매를 맺는 아싸타(assattha) 등의 나무, 그리고 일반적인 나무를 바납빠티(vanappati)라고 한다. 두드려서 만든 멧돼지나 사람 등의 형상, 그리고 은(rajata) 그 자체를 루피야(rūpiya)라고 한다.

၉၀၄. ကေသသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗော ယဿ ပါသသဒ္ဒဿ သော ကေသပုဗ္ဗော. စယေ သမူဟေ ဝတ္တတိ, ယထာ ‘‘ကေသပါသော’’တိ, ကေသကလာပေါတျတ္ထော.

904. 케사(kesa)라는 단어가 파사(pāsa)라는 단어 앞에 오는 경우를 케사뿝바(kesapubba)라고 한다. '케사파사(kesapāsa)'처럼 무리(samūha)의 의미로 쓰이며, 머리카락 묶음이라는 뜻이다.

အက္ခိမဇ္ဈေ ယာ ‘‘သူလာ’’တိ ဝုတ္တာ. နက္ခတ္တေ သတ္တဝီသတိဝိဓေ, တဒညေသု စ တာရာ ဣတ္ထီ. ဥစ္စတရဿရေ ဥစ္စတရေ သဒ္ဒေ တာရော.

눈동자 중앙에 있는 '술라(sūlā)'라고 불리는 것, 27종의 별자리와 그 밖의 별들을 여성형인 타라(tārā)라고 한다. 고음이나 매우 큰 소리를 타라(tāra)라고 한다.

၉၀၅. ပတ္တေ ဘာဇနသာမညေ, ဘုဉ္ဇနပတ္တေ စ. လောဟဘေဒသ္မိံ အယောတမ္ဗာဒိမယေ ဘာဇနဝိသေသေ. ဒေဟမဇ္ဈံ ဥဒရံ.

905. 일반적인 그릇(bhājana)과 음식을 먹는 발우(patta), 철이나 구리 등으로 만든 특수한 금속 그릇을 의미한다. 몸의 중앙인 배(udara)를 의미한다.

၉၀၆. ဝေသေ သဏ္ဌာနေ. သိပ္ပသာလာ သိပ္ပီနံ သာလာ.

906. 복장(vesa), 외형(saṇṭhāna), 장인들의 작업장인 기예소(sippasālā)를 의미한다.

သမ္ပတ္တိ [Pg.536] ဓနာဒိသမ္ပတ္တိ တိဝဂ္ဂသမ္ပတ္တိ စ. လက္ခိယာ ကတပုညေဟိ သေဝိယတိ. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိဝိသေသော. ဒေဝတာ သိရီနာမိကာ ဧကာ ဒေဝဓီတာ.

재물 등의 성취(sampatti)와 세 가지 부류(tivagga)의 성취를 의미한다. 공덕을 지은 자들이 누리는 행운(lakkhī), 특별한 여인, 그리고 시리(Siri)라는 이름의 여신을 의미한다.

၉၀၇. ယုဝရာဇာ ပိတရိ ဒေဝင်္ဂတေ ရာဇဘာဝါရဟော ရာဇပုတ္တော. ခန္ဒေ ဟရဿ ပုတ္တေ. သုသု တရုဏော.

907. 부왕이 서거한 후 왕위를 계승할 자격이 있는 왕자인 유바라자(yuvarājā), 하라(Hara)의 아들인 칸다(Khanda), 그리고 어린(susu) 혹은 젊은(taruṇa) 이를 의미한다.

မဏိဘေဒေ ယော လောကေ ‘‘သန္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အင်္ကုရေ ရုက္ခာဒီနံ အင်္ကုရေ.

세상에서 '산타(santā)'라고 불리는 보석의 일종, 나무 등의 싹(aṅkura)을 의미한다.

၉၀၈. ဝေတနံ ကမ္မကာရေဟိ လဘိတဗ္ဗဓနံ. မူလံ မူလဓနံ. ဝေါဟာရေ ဝါဏိဇကမ္မေ.

908. 노동자들이 받는 보수(vetana), 자본금(mūladhana), 상업적 행위인 거래(vohāra)를 의미한다.

ဘာဇနန္တရံ ယေန ခေဠာဒျသုစိံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ.

침 등의 더러운 것을 받는 그릇(타구)을 의미한다.

၉၀၉. အသုဘေ စ ကမ္မေ သုဘေ စ ကမ္မေ ဒွယေပိ ကမ္မေ စာတိ တီသွတ္ထေသု ဘာဂျံ ဝုတ္တံ.

909. 선하지 않은 업(asubha kamma), 선한 업(subha kamma), 그리고 이 두 가지 업 모두라는 세 가지 의미에서 '바기야(bhāgya)'가 설해진다.

တရုဘေဒေ အဿတ္ထေ.

나무의 일종인 아싸타(assattha) 나무를 의미한다.

၉၁၀. ဝိမုတ္တိယံ [Pg.537] နိဗ္ဗာနေ.

910. 해탈(vimutti)인 열반(nibbāna)을 의미한다.

‘‘အယံ ပုမာ’’တိ ဇာနနဿ ကာရဏဘာဝေါ ပုမတ္တံ, တဒါဒိမှိ.

"이것은 남자다"라고 알게 하는 원인인 남성성(pumatta) 등을 의미한다.

၉၁၁. အဇ္ဈာယေ ပရိစ္ဆေဒေ. ဒိဝေ ဒေဝလောကေ.

911. 장(ajjhāya), 구분(pariccheda), 그리고 천상인 데바계(devaloka)를 의미한다.

၉၁၂. သပတ္တသ္မိံ အမိတ္တေ. ရုက္ခင်္ဂေ ရုက္ခာဝယဝေ.

912. 적(sapatta) 혹은 원수(amitta), 나무의 부분(rukkhaṅga) 혹은 가지 등을 의미한다.

၉၁၃. မုချေ ပဓာနေ. ဥပါယေ ဟေတုမှိ. ဝဒနေ လပနေ. အာဒိသ္မိံ ပဌမေ.

913. 주요한 것(mukhya/padhāna), 수단(upāya)이나 원인(hetu), 얼굴(vadana)이나 입(lapana), 그리고 처음(ādi/paṭhama)을 의미한다.

ဘဗ္ဗေ ဝိမုတ္တာရဟေ, ဘဝိတဗ္ဗေ စ. ဂုဏာဓာရေ ဂုဏဿ နိဿယေ. ဝိတ္တေ ဓနေ. ဗုဓေ ပဏ္ဍိတေ. ဒါရု ဒါရုက္ခန္ဓော.

해탈할 자격이 있는 자(bhabba) 혹은 마땅히 있어야 할 것, 덕성의 토대(guṇādhāra) 혹은 의지처, 재물(vitta/dhana), 현자(budha/paṇḍita), 그리고 나무(dāru) 혹은 나무통을 의미한다.

၉၁၄. ပတ္ထာဒေါ ပတ္ထော, တုလာ, အင်္ဂုလီတိ ပတ္ထာဒိ. ဝိဓာယ ဥန္နတိယံ. ပရိဿမေ ခေဒေ.

914. 빳타(pattha), 투라(tulā, 저울), 앙굴리(aṅguli, 손가락 폭) 등의 도량형을 의미한다. 높이 들어 올림(unnati), 수고로움(parissama) 혹은 피로(kheda)를 의미한다.

၉၁၅. သရောရုဟေ ကမလေ. ခဂန္တရေ ရုက္ခကိမိခါဒကသကုဏေ. တူရိယန္တရေ ဝံသသင်္ခါဒိကေ.

915. 호수에서 나는 연꽃(kamala), 나무의 벌레를 먹는 새 등의 조류, 대금(vaṃsa)이나 소라(saṅkha) 등의 악기를 의미한다.

၉၁၆. သံဝေဂေ ဥဗ္ဗေဂေ, ဝိမှယေ စ.

916. 충격(saṃvega) 혹은 동요(ubbega), 그리고 경이로움(vimhaya)을 의미한다.

၉၁၇. တဒုပေတနိသာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ယုတ္တရတ္တိယံ.

917. 달빛이 비치는 밤을 의미한다.

၉၁၈. မာသေ တတိယမာသေ. အတိဝုဒ္ဓေ စ အတိပသတ္ထေ စ.

918. (1년 중) 세 번째 달(māsa), 크게 증장한 것(ativuddha), 그리고 매우 칭송받는 것(atipasattha)을 의미한다.

၉၁၉. နိဗန္ဓေ ဗလက္ကာရေ ‘‘ဗလဂ္ဂဟော’’တျာဒီသု.

919. 구속(nibandha), '발락가하(balaggaha)' 등에서의 강제력(balakkāra)을 의미한다.

မတ္တိကာဘေဒေါ နီလာဒိဝဏ္ဏယုတ္တကိတ္တိမမတ္တိကာ. သိက္ကာယံ ဥဒကကုမ္ဘာဒိဝါဟိကေ. နယနာမယေ စက္ခုရောဂဝိသေသေ.

청색 등의 색깔을 입힌 인공적인 찰흙의 일종, 물항아리 등을 운반하는 망(sikkā), 그리고 특정한 안질환(nayanāmaya)을 의미한다.

၉၂၀. မဏ္ဍလေ [Pg.539] ပရိမဏ္ဍလေ. ဗိမ္ဗိကာ လတာဇာတိ, တဿာ ဖလေ စ ဗိမ္ဗံ.

920. 원(maṇḍala) 혹은 원형(parimaṇḍala), 빔비카(bimbikā)라는 덩굴 식물과 그 열매를 빔바(bimba)라고 한다.

၉၂၁. ပထေ အဉ္ဇသေ.

921. 길, 도로.

၉၂၂. သန္တိ နိဗ္ဗာနံ. နိဘေ သဒိသေ.

922. 평화로운 열반. 닮은, 유사한.

စာပေ ဓနုမှိ ဣဿာသံ. ဥသုနော သရဿ ခေပကမှိ ပေရကေ ဣဿာသော.

활. 화살을 쏘는 자나 부추기는 자, 즉 궁수.

၉၂၃. ဗာလသဒ္ဒေါ တီသု. ကုတြတ္ထေသု? အာဒိဝယသာ ပဌမဝယေန သမင်္ဂိနိ သမန္နာဂတေ စ. အပဏ္ဍိတေ မူဠှေ စ.

923. 발라(Bāla)라는 단어는 세 가지 성에서 사용된다. 어떤 의미인가? 첫 번째 나이인 유년기를 지닌 자와 지혜롭지 못한 어리석은 자이다.

သောဏိတေ လောဟိတေ. တမ္ဗံ ဥဒုမ္ဗရံ. အနုရတ္တော အနုရာဂယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. ရဉ္ဇိတံ ရင်္ဂရဉ္ဇိတံ.

피, 붉은색. 구리, 우둠바라. 애착을 가진 사람. 물들여진 것, 채색된 것.

၉၂၄. ဝိရဠေ နိရန္တရေ. ကိသေ အထူလေ. ဟိမေ တုဟိနေ.

924. 성긴 것 또는 조밀한 것. 마른, 뚱뚱하지 않은. 눈, 서리.

၉၂၅. ဂုဠဘေဒေါ [Pg.540] ယော လောကေ ‘‘သက္ခရာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဌလေ သိလာခဏ္ဍေ.

925. 세상에서 ‘사카라(sakkharā, 설탕)’라 불리는 당의 종류. 자갈, 돌조각.

၉၂၆. တိခိဏေ တိက္ခေ. ဗျတ္တေ ဆေကေ. ရောဂမုတ္တေ နိရောဂေ.

926. 날카로운, 예리한. 명석한, 능숙한. 병에서 벗어난, 건강한.

ခတ္တိယေ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တေ. နရနာထေ တဒညသ္မိံ. ပဘုမှိ ဣဿရေ.

찰제리, 관정 받은 왕. 사람들의 주권자 및 그 밖의 자. 주인, 통치자.

၉၂၇. ဓညကရဏံ ဓညမဒ္ဒနဋ္ဌာနံ. ကက္ကေ နဟာနစုဏ္ဏေ. နီစေ အဓမေ. သေတေပိ ခလော.

927. 곡식을 떠는 곳, 타작마당. 목욕 가루. 낮은, 비열한. ‘칼라(khala)’는 흰색이라는 의미로도 쓰인다.

၉၂၈. ဗြဟ္မစာရီ စ ဂဟဋ္ဌော စ ဝါနပ္ပတ္ထော စ ဘိက္ခု စာတိ ဗြဟ္မစာရီဂဟဋ္ဌာဒိ, တပေါဓနေ ပိယသီလေ.

928. 범행자(학인), 재가자, 임서자, 비구 등을 일컫는 범행자·재가자 등. 고행을 재산으로 삼는 자(고행자), 계행을 좋아하는 자.

ကဌိနေ ကက္ခဠေ. နိဒ္ဒယေ နိက္ကရုဏေ.

단단한, 거친. 무자비한, 연민이 없는.

၉၂၉. ကနိဋ္ဌော [Pg.541] စ ကနိယော စာတိ ဧတေ တီသု. ကုတြတ္ထေသု? အတျပ္ပေ, အတိယုဝေပိ.

929. 카니타(Kaniṭṭha)와 카니야(kaniya)는 세 가지 성에서 사용된다. 어떤 의미인가? 아주 작은 것, 또한 아주 젊은 자.

ဣဋ္ဌေ, နိဿာရေ စ အဂရုမှိ စာတိ ဧတေသွတ္ထေသု တီသု.

원하는 것, 알맹이가 없는 것, 무겁지 않은 것(가벼운 것)의 의미로 세 가지 성에서 사용된다.

၉၃၀. အဓောဘာဂေ စ ဟီနေ စ. ဒန္တစ္ဆဒေ ဒန္တာဝရဏေ.

930. 아랫부분과 비천한 것. 입술, 치아 덮개.

ပါရိစရိယာယံ ဥပဋ္ဌာကေ.

시중듦, 봉사. 시중드는 사람, 시자.

၉၃၁. ရတနေ ဒွိဝိဒတ္ထိကေ. ဂဏေ သမူဟေ ယထာ ‘‘ကေသဟတ္ထော’’တိ. သောဏ္ဍာယ ကရိကရေ. ဘန္တရံ တေရသမနက္ခတ္တံ.

931. 두 가지 용도로 쓰이는 보석. ‘머리카락 뭉치’와 같은 무리, 집단. 코끼리의 코. ‘반타라(bhantara)’는 13번째 별자리.

အာဝါဋေ ကာသုယံ. ဥဒပါနံ အန္ဓု, ယတြ ဇလံ ဃဋိယန္တေန ဥဒ္ဓရိတွာ ပိဝန္တိ.

구덩이, 함정. ‘안두(andhu)’는 물레를 이용해 물을 길어 올려 마시는 우물.

၉၃၂. ပဌမံ ပမုခဉ္စာတိ ဣဒံ အဘိဓာနဒွယံ အာဒိမှိ ပဓာနေ ဝတ္တတိ.

932. 파타마(Paṭhama)와 파무카(pamukha)라는 이 두 명칭은 처음과 주요함이라는 의미로 쓰인다.

ဝဇ္ဇဘေဒေါ ဥဘယတလံ တူရိယံ.

악기의 한 종류인 양면 북.

၉၃၃. ထိရံသော [Pg.542] ထိရကောဋ္ဌာသော.

933. 견고한 부분, 단단한 몫.

ခန္ဓဘာရော ခန္ဓေန ဝဟိတဗ္ဗော ဘာရော. အာဒိနာ ကဋိဘာရာဒယော ဂဟိတာ. ယသ္မာ ပလသတံ တုလာ, ဝီသတိတုလာ ဘာရော, တသ္မာ ‘‘ဒွိသဟဿပလေ’’တိ ဝုတ္တံ.

어깨 짐, 즉 어깨로 메어야 할 짐. 이를 통해 허리 짐 등도 포함된다. 100팔라(pala)가 1툴라(tulā)이고 20툴라가 1바라(bhāra)이므로, ‘2000팔라’라고 하였다.

၉၃၄. မန္ဒိရေ ဂေဟေ. ရောဂဘေဒေ ခယရောဂေ. အပစယမှိ ဝိဒ္ဓံသနေ, ဝိနာသေ စ.

934. 궁전, 집. 질병의 종류인 폐결핵. 감소, 파괴, 그리고 멸망.

သာပဒေ ဗျဂ္ဃာဒိကေ ဒုဋ္ဌမိဂေ. သပ္ပေ ဥရဂေ. ကုရူရေ ကက္ခဠေ.

호랑이 등과 같은 사나운 짐승. 뱀. 잔인한, 거친.

၉၃၅. သဇ္ဇဒုမေ အဿကဏ္ဏရုက္ခေ. ရုက္ခေ ရုက္ခမတ္တေ.

935. 사라 나무, 아사카나 나무. 일반적인 나무.

သောတေ ကဏ္ဏေ. ယဇနေ ပူဇနေ. သုတိယံ သဝနကြိယာယံ.

귀. 제사, 공양. 들음, 듣는 행위.

၉၃၆. ပေတော [Pg.543] စ ပရေတောစာတိ ဣမေ မတေ ကာလင်္ကတေ စ ပေတယောနိဇေ ပေတယောနိသမ္ဘဝေ သိယုံ.

936. 페타(peta)와 파레타(pareta)는 죽은 자, 사망자와 아귀계에서 태어난 자를 의미한다.

ချာတေ ပါကဋေ. ဟဋ္ဌေ ပဟဋ္ဌေ.

알려진, 분명한. 기쁜, 즐거운.

၉၃၇. အဓိပ္ပာယေ အဇ္ဈာသယေ.

937. 의도, 마음가짐.

ပက္ခေ သကုဏာဒီနံ ပက္ခေ. ဒလေ ရုက္ခာဒီနံ ဆဒေ. ဘာဇနေ လောဟမယာဒိကေ. ‘‘သောဂတေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဘာဇနေ’’တိ ဣမဿ ဝိသေသနံ. သောဂတေ သုဂတဿ သန္တကေ ဘာဇနေတျတ္ထော.

새 등의 날개. 나무 등의 잎. 금속 등으로 만든 그릇. ‘소가타(Sogata)’는 ‘그릇’의 형용사로, 부처님께 속한 그릇이라는 뜻이다.

၉၃၈. သုဋ္ဌုကတေ သမ္မာ ကတေ ကမ္မနိ.

938. 잘 행해진, 바르게 행해진 업에 있어서.

အနုကမ္ပာယာရဟေ ဒုက္ခိတသတ္တေ.

연민을 가져야 할, 고통받는 중생에게 있어서.

၉၃၉. ဓနိမှိ [Pg.544] သဒ္ဒေ.

939. 울리는 소리에 있어서.

၉၄၀. ဝိဟိတေ ဝိဓာတဗ္ဗေ.

940. 행해진 것, 행해져야 할 것에 있어서.

အဉ္ဇသေ မဂ္ဂေ. ဝိသိခါ ရစ္ဆာ. ပန္တိယံ ပါဠိယံ.

안자사(Añjasa)는 길에. 위시카(Visikhā)는 큰길에. 판티(Panti)는 줄(pāḷi)에.

၉၄၁. ဂဂနေ အာကာသေ. ဗျသနေ ဝိပတ္တိယံ.

941. 가가나(Gagana)는 허공에. 뱌사나(Byasana)는 재난에.

နေတ္တရောဂေ စက္ခုရောဂဝိသေသေ. ဆဒိမှိ ဂေဟာဒီနံ ဆဒနေ.

네타로가(Nettaroga)는 눈병의 종류에. 차디(Chadi)는 집 등의 지붕에.

၉၄၂. သံဃဋ္ဋနေ ဒွိန္နံ အန္တရဘူတေ. ပုန သန္ဓီတိ ပဒပူရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. အတိသန္တေ အတိသမိတေ.

942. 상가타나(Saṅghaṭṭana)는 둘 사이의 마찰에. '산디(sandhi)'라고 다시 말한 것은 구절을 채우기 위한 목적이다. 아티산타(Atisanta)는 매우 고요해진 것에.

၉၄၃. ယာပနာ [Pg.545] ယာပနကာရကော ကဗဠီကာရာဟာရရသော. ဒိတ္တိ ဇလနံ. ဗလံ ထာမော.

943. 야파나(Yāpanā)는 (생명을) 유지시키는 물질적 음식의 영양이다. 디티(Ditti)는 타오름이다. 발라(Bala)는 힘이다.

၉၄၄. ကုစ္ဆိ ဥဒရံ. ဩဝရကော ဂေဟဝိသေသော.

944. 쿠치(Kucchi)는 배이다. 오바라카(Ovarako)는 집의 내실이다.

ခဏ္ဍနေ ဆေဒနေ. ဣတိဝုတ္တေ စ ကမ္မနီတိ ‘‘ဣတိ ဧဝံ မယာ ပုဗ္ဗေ စရိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သုဘာသုဘကမ္မေ. ‘‘အတိဝတ္တေ စ ကမ္မနီ’’တိပိ ပါဌော, အတီတကာလေ ပဝတ္တကမ္မနီတျတ္ထော.

칸다나(Khaṇḍana)는 끊음에. '이티붓테(Itivutte)'와 '깜마니(kammani)'는 "이와 같이 내가 이전에 행하였다"라고 말해져야 할 유익하거나 해로운 업에. '아티왓테(ativatte) 깜마니'라는 이문도 있는데, 이는 과거에 일어난 업이라는 뜻이다.

၉၄၅. စိတ္တကေ နလာဋေ ကတကာဠာဒိဗိန္ဒုမှိ ရုက္ခဘေဒေ မရီစပ္ပမာဏမ္ဗိလရုက္ခေ, ယဿ ဖလေန အမ္ဗိလသူပံ ပစန္တိ. တိလကာဠကေ တံတံသရီရာဝယဝေ သဉ္ဇာတတိလသဏ္ဌာနေ ကာဠကေ.

945. 찟타카(Cittaka)는 이마에 찍은 검은 점 등에, 그리고 나무의 종류로서 후추 크기의 열매가 열리는 신맛 나는 나무에, 그 열매로 신맛 나는 국을 끓인다. 틸라깔라카(Tilakāḷake)는 신체 각 부위에 생긴 깨 모양의 검은 점에.

ဗောဓေ ဗုဇ္ဈနေ. ပတ္တိ လာဘော, ပါပုဏဉ္စ.

보다(Bodha)는 깨달음에. 팟티(Patti)는 얻음과 도달에.

၉၄၆. အာယုမှိ ဇီဝိတေ. ဟဒယင်္ဂါနိလေ ဥရောဂမဝါတေ.

946. 아유(Āyu)는 수명에. 하다양가닐라(Hadayaṅgānila)는 가슴으로 흐르는 기운에.

ဝသေ [Pg.546] အာယတ္တတာယံ. ဝေဒေ စတုဗ္ဗိဓဝေဒေ. ဣစ္ဆာ အာရမ္မဏိစ္ဆာ.

와사(Vasa)는 지배권에. 웨다(Veda)는 네 가지 베다에. 잇차(Icchā)는 대상에 대한 갈망에.

၉၄၇. သိရသဋ္ဌိမှိ သိရသော အဋ္ဌိမှိ. ဃဋာဒိသကလေ ဃဋာဒိခဏ္ဍေ.

947. 시라사티(Sirasaṭṭhi)는 머리뼈에. 사칼라(Sakala)는 항아리 조각 등에.

၉၄၈. ဝေဏွာဒိသာခါဇာလသ္မိန္တိ ဝေဏုအာဒီနဉ္စ အညမညသံသဂ္ဂေ သာခါသမူဟေ. လဂ္ဂကေသေ တာပသာဒီနံ လဂ္ဂကေသေ. အာလယေ တဏှာယံ.

948. 웬와디사카잘라(Veṇvādisākhājāla)는 대나무 등의 가지가 서로 엉킨 가지 더미에. 라가케사(Laggakesa)는 수행자들의 엉킨 머리카락에. 알라야(Ālaya)는 갈애에.

ဝဓေ မာရဏေ. ရက္ခိတသ္မိံ ကမ္မနိ, ကတ္တရိ စ.

와다(Vadha)는 살해에. 락키타(Rakkhita)는 '보호된 것'(업)과 '보호하는 자'(행위자)에.

၉၄၉. ထိယံ ဣတ္ထိယံ. ပိယေ သာမိကေ. မနုညေ မနသော တောသနဇနကေ. ဂဝက္ခေ သီဟပဉ္ဇရေ.

949. 티(Thi)는 여성에. 피야(Piya)는 사랑하는 남편에. 마눗냐(Manuñña)는 마음을 즐겁게 하는 것에. 가왁카(Gavakkha)는 사자 창문에.

၉၅၀. ကိံ သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆနတ္ထာဒီသု သလိင်္ဂေါ. ဝိကပ္ပတ္ထာဒီသု တု အဗျယံ.

950. 낌(Kiṃ)이라는 단어는 질문 등의 의미일 때는 성(gender)을 가지나, 대안 등의 의미일 때는 불변어이다.

သသဒ္ဓေ [Pg.547] သဒ္ဓါယ သဟိတေ. နိဝါပေ ပေတာဒီနံ ကတ္တဗ္ဗပူဇာဒါနေ. ပစ္စယေ သဒ္ဒဟနေ သဒ္ဓါ.

사삿다(Sasaddha)는 믿음이 있는 것에. 니와파(Nivāpa)는 조상 등에게 바쳐야 할 제물에. 삿다(saddhā)는 신뢰와 믿음의 의미에.

၉၅၁. အဋ္ဌိသ္မိံ ‘‘ပနသဗီဇံ တာလဗီဇ’’န္တျာဒီသု. သုက္ကေ စ ဗိဇံ.

951. 비자(Bīja)는 "잭푸르트 씨앗, 종려나무 씨앗" 등에서의 씨앗에, 그리고 정액에 쓰인다.

ပူယေ ပက္ကဝဏသဉ္ဇာတေ. အဂ္ဂတော ပုရတော. ဒိသာဒေါ သူရိယုဂ္ဂမနဒိသာယံ. သာ ဟိ ဒိသာနံ အာဒိဘူတာ, ‘‘ဒိသာ’’တိ ဝါ ဒိသာဝိသေသော. အာဒိနာ ပုဗ္ဗဇာဒီနံ ဂဟဏံ.

푸야(Pūya)는 곪은 상처에서 생긴 고름에. 아가(Agga)는 앞(정면)에. 디사도(Disādo)는 해가 뜨는 방향에, 그것이 방향의 시작이기 때문이다. 혹은 '디사(disā)'는 특정 방향이다. '아디(ādi)'에 의해 동쪽 등이 포함된다.

၉၅၂. အာဂမနေ အသန္တုပ္ပတ္တိကြိယာယံ. ဒီဃာဒိနိကာယသ္မိံ ဒီဃနိကာယမဇ္ဈိမနိကာယာဒိကေ.

952. 아가마나(Āgamana)는 오지 않은 것이 생겨나는 행위에. 그리고 디가 니까야, 맛지마 니까야 등의 니까야(성전)에.

၉၅၃. ဒေဝရုက္ခော သိရီသော. သန္တတိယံ ဝံသေ.

953. 데바룩카(Devarukkho)는 시리사(Sirīsa) 나무에. 산타티(Santati)는 혈통에.

ဥတ္တရဝိပရီတေ အသေဋ္ဌေ, ဣမသ္မိံ အတ္ထေ နကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. သေဋ္ဌေ ဥတ္တမေ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပဋိသေဓတ္ထောဝ နကာရော. ‘‘အနု ဥတ္တရ’’န္တိ ဆေဒေါ စ ဝိညေယျော.

아눗타라(Anuttara)는 '위가 있는'의 반대인 '수승하지 않은'의 의미에, 이 의미에서 'na'는 부정의 뜻이다. 또한 '수승한, 훌륭한'의 의미에, 이 의미에서도 'na'는 부정의 뜻이다. 이는 'anu-uttara'로 분절하여 이해해야 한다.

၉၅၄. သတ္တိသမ္ပတ္တိယံ [Pg.548] ပဘာဝါဒီဟိ သတ္တီဟိ သမ္ပတ္တိယံ. ကန္တိမတ္တေ ကမနီယမတ္တေ. သူရဝီရိယေသုပိ ဝိက္ကမော.

954. 삿티삼팟티(Sattisampatti)는 권능 등의 힘을 갖춘 것에. 칸티맛타(Kantimatta)는 아름다운 것에. 빅카마(Vikkama)는 용맹과 정진에도 쓰인다.

ပဋိဗိမ္ဗေ ပတိရူပကေ. ပဘာယံ အာလောကေ.

파티빔바(Paṭibimba)는 모상에. 파바(Pabhā)는 빛에.

၉၅၅. ဃမ္မော နိဒါဃော စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ. သေဒဇလေ ကာယတော မုတ္တေ.

955. 감마(Ghamma)와 니다가(Nidāgha)는 두 가지 명칭이다. 또한 몸에서 배출된 땀에 쓰인다.

ကန္တနေ ဆေဒနေ. ဝိကပ္ပေ ဝိတက္ကေ. သဇ္ဇနေ ဟတ္ထာဒီနံ သဇ္ဇနေ.

칸타나(Kantana)는 자름에. 위깝파(Vikappa)는 사유에. 삿자나(Sajjana)는 손등을 치장함에.

၉၅၆. ဒေသော ဒေသဝိသေသော. အင်္ဂသဒ္ဒေါ ပုံဗဟုတ္တေ. ‘‘ဗဟုမှီ’’တိပိ ပါဌော. အင်္ဂသဒ္ဒေါ ဗဟုတ္တေ ဒေသေတျတ္ထော. ဝပုမှိ သရီရေ အင်္ဂံ. အဝယဝေ ဟေတုမှိ စ အင်္ဂံ.

956. 데사(Desa)는 지방의 차이입니다. 앙가(Aṅga)라는 단어는 남성 복수에서 쓰입니다. ‘바훔히(Bahumhī)’라고도 읽습니다. 앙가라는 단어는 복수에서 지방(국가)이라는 의미입니다. 몸(vapu)의 경우 신체(aṅga)를 뜻합니다. 부분(avayava)과 원인(hetu)에 대해서도 앙가라고 합니다.

‘‘အင်္ဂံ ဂတ္တန္တိကောပါယ-ပတိကေသွ’ပ္ပဓာနကေ;

အင်္ဂဒေသဝိသေသမှိ, အင်္ဂါ သမ္ဗောဓနေ’ဗျယ’’န္တိ. –

“앙가(Aṅga)는 신체 부위, 근접함, 방책, 보복, 부차적인 것에서 쓰이며, 지방의 차이에서도 앙가라 하고, 부르는 말(호격)에서는 ‘앙가(Aṅgā)’라는 불변어로 쓰입니다.”라고 하였습니다.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

‘나낫타상가하(Nānatthasaṅgaha)’에서 발췌하였습니다.

စေတိယဒုမေ ပူဇေတဗ္ဗဘူတေ ရုက္ခေ အဿတ္ထာဒေါ.

제티야두마(Cetiyaduma)는 예배의 대상이 되는 나무로서 아사타(보리수) 등입니다.

၉၅၇. သာဓုပုရိသေ [Pg.549] သပ္ပုရိသေ. ကပ္ပနေ ဟတ္ထာဒီနံ ကပ္ပနေ. ‘‘သဇ္ဇနေ သဇ္ဇနာ ကပ္ပနာယ’’န္တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟော.

957. 사두푸리사(Sādhupurisa)는 선인(善人)입니다. 캇파나(Kappana)는 코끼리 등의 장식입니다. “삿자나(Sajjana)는 선인에서, 삿자나(sajjana)는 장식에서 쓰인다.”라고 ‘나낫타상가하’에 나옵니다.

သုပနေ နိဒ္ဒါယံ. သုတ္တေ အဇာဂရိတေ. ဝိညာဏေ သုတ္တဿ ဝိညာဏေ စိတ္တေ တံ သုပိနဝစနံ. ဒဿနေ စ သုပိနံ.

수파나(Supana)는 수면(niddā)입니다. 숫타(Sutta)는 깨어 있지 않은 상태입니다. 식(viññāṇa)의 경우 잠든 자의 식이자 마음이니 그것이 수피나(supina)라는 말입니다. 그리고 꿈을 꾸는 것(dassana) 또한 수피나입니다.

၉၅၈. ပစ္စက္ခေ သမ္မုခေ. သန္နိဓာနေ ပယောဂေ, ဝိဓာနေ စ. ဘိယျောသဒ္ဒေါ ပဟူတရတ္ထေ သော ပုမာ.

958. 팟착카(Paccakkha)는 면전(sammukha)입니다. 산니다나(Sannidhāna)는 적용(payoga)과 배치(vidhāna)입니다. 비요(Bhiyyo)라는 단어는 ‘풍부함’의 의미이며 남성형입니다.

၉၅၉. ဝိသလိတ္တသရေ ဝိသေန လေပိတသရေ ဒိဒ္ဓေါ ပုမာ. လိတ္တေ လေပိတဗ္ဗသာမညေ.

959. 비살릿타사라(Visalittasara)는 독이 발라진 화살로 딧도(diddha)이며 남성형입니다. 릿타(Litta)는 발라져야 할 일반적인 것을 뜻합니다.

ဝါသေ ဝသနေ. ဓူမာဒိသင်္ခါရေ ဂန္ဓစုဏ္ဏဓူမာဒိနာ အဘိသင်္ခါရေ. သမ္ပဋိစ္ဆနေ ပဋိဂ္ဂဟဏေ.

바사(Vāsa)는 거주(vasana)입니다. 두마디상카라(Dhūmādisaṅkhāra)는 향 가루나 연기 등으로 훈증하는 것(abhisaṅkhāra)입니다. 삼팟티찻나(Sampaṭicchana)는 수용(paṭiggahaṇa)입니다.

၉၆၀. သုပ္ပဂဗ္ဘေ ဝစနသူရေ.

960. 숩파갓바(Suppagabbha)는 말솜씨가 용맹한 자(변재가 뛰어난 자)입니다.

မဓုစ္ဆိဋ္ဌေ မဒနေ, ယေန ဒီပမ္ပိ ဇာလေန္တိ. ဩဒနသမ္ဘဝေ ဘုတ္တောဒနတော ပတိတေ လာမကသမ္မတေ ဩဒနဗိန္ဒုမှိ.

마둣칫타(Madhucchiṭṭha)는 밀랍(madana)으로, 그것으로 등불을 켜기도 합니다. 오다나삼바바(Odanasambhava)는 먹은 밥에서 떨어진, 하찮게 여겨지는 밥풀(odanabindu)입니다.

၉၆၁. သုရဘိမှိ [Pg.550] သုဂန္ဓေ.

961. 수라비(Surabhi)는 좋은 향기(sugandha)입니다.

ဥပ္ပတ္တိယံ ဥဒ္ဓင်္ဂမနေ စ ဥဂ္ဂမနံ.

웃가마나(Uggamana)는 발생(uppatti)과 위로 올라감(uddhaṅgamana)입니다.

၉၆၂. လူခေ သမလေ, ကက္ခဠေ စ. နိဋ္ဌုရဝါစာယံ အကဏ္ဏသုခဝစနေ.

962. 루카(Lūkha)는 때 묻은 것(samala)과 거친 것(kakkhaḷa)입니다. 닛투라바차(Niṭṭhuravācā)는 귀에 즐겁지 않은 말(거친 말)입니다.

အမ္ဗုဝေဂေ အမ္ဗုနော ဥဒကဿ ဝေဂေ သောတေ.

암부베가(Ambuvega)는 물(ambu, udaka)의 속도인 물살(sota)입니다.

၉၆၃. တပ္ပရေ တပ္ပဓာနေ. ကဝစေ ဥရစ္ဆဒေ. ဝါရဝါဏေ စမ္မမယေ ယုဒ္ဓါလင်္ကာရေ စ. နိမ္မောကေ သပ္ပာနံ ဇိဏ္ဏစမ္မနိ.

963. 탓파라(Tappara)는 그것을 위주로 함(tappadhāna)입니다. 카바차(Kavaca)는 가슴 가리개(uracchada)입니다. 바라바나(Vāravāṇa)는 가죽으로 된 전쟁용 장비(갑옷)입니다. 님모카(Nimmoka)는 뱀의 낡은 허물(jiṇṇacamman)입니다.

၉၆၅. ပဒါနေ ဒါနေ. သေလေ ပဗ္ဗတေ.

965. 파다나(Padāna)는 보시(dāna)입니다. 셀라(Sela)는 산(pabbate)입니다.

၉၆၆. လောဟေ [Pg.551] ကာဠာယသေ သတ္ထံ. သဉ္စယေ သမူဟေ သတ္ထော. ယထာ ‘‘သကဋသတ္ထော’’တျာဒိ. ဝတ္တနေ ပဝတ္တနေ.

966. 사타(Sattha)는 금속인 검은 철(무기)입니다. 산차야(Sañcaya)의 경우 무리(samūha)가 사타(sattha)입니다. ‘사카타사타(sakaṭasattha, 수레 행상단)’ 등과 같습니다. 밧타나(Vattana)는 전개(pavattana)입니다.

၉၆၇. ဝလယေ ကဋကေ.

967. 발라야(Valaya)는 팔찌(kaṭaka)입니다.

၉၆၈. ကဏ္ဍေ ဝါဏေ. ဝါပိမှိ ဒီဃိကာဒိကာယံ. ဒုပ္ဖဿေ ဒုက္ခသမ္ဖဿေ. ကကစေ ခရပတ္တေ.

968. 칸다(Kaṇḍa)는 화살(vāṇa)입니다. 바피(Vāpi)는 긴 못(연못) 등입니다. 둡팟사(Dupphassa)는 괴로운 감촉입니다. 카카차(Kakaca)는 톱(톱니처럼 거친 잎)입니다.

၉၆၉. သုရာယ ကာဒမ္ဗရိယံ, ယာယ ပီတာယ မတ္တာ သတ္တာ အနာဂမနီယဝတ္ထူသုပိ ဂစ္ဆန္တိ. ရထင်္ဂေ စက္ကေ. ကာမုပဓိအာဒီသု စတူသု ဥပဓီသု စ ဥပဓိ, အနိတ္ထီ.

969. 수라(Surā)는 술(kādambarī)인데, 이것을 마셔 취한 중생들은 가지 말아야 할 곳에도 갑니다. 라탕가(Rathaṅga)는 수레의 부품인 바퀴(cakka)입니다. 카무파디(kāmupadhi) 등 네 가지 근거에서 우파디(upadhi)는 여성이 아닙니다.

၉၇၀. ဒဗ္ဗေ [Pg.552] ဓနာဒိကေ. ဘူဘေဒေါ ဝတ္ထာဒိ. မဟာရာဇေ စတူသု မဟာရာဇေသု ဧကသ္မိံ မဟာရာဇေ. နရေ သတ္တေ.

970. 답바(Dabba)는 재물 등입니다. 부베다(Bhūbheda)는 부지(vatthu) 등입니다. 마하라자(Mahārāja)는 사대천왕 중 한 분인 대왕입니다. 나라(Nara)는 중생(satta)입니다.

၉၇၁. အာပဏေ ကယဝိက္ကယဋ္ဌာနေ. သမ္ဘာရေ ဥပကရဏေ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ ဧတ္ထ အလင်္ကာရော ‘‘ပရိက္ခာရော’’တိ ဝုတ္တော.

971. 아파나(Āpaṇa)는 사고파는 장소(시장)입니다. 삼바라(Sambhāra)는 도구(upakaraṇa)입니다. “수레는 계의 장비(parikkhāra)이며, 선정의 차축이고 정진의 바퀴이다”라는 구절에서 장식(alaṅkāra)을 파릭카라(parikkhāra)라고 하였습니다.

၉၇၂. ဝေါဟာရသ္မိံ ရထသကဋာဒိဝေါဟာရေ. ဥပဋ္ဌိတဂိရာ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ ပါကဋဂိရာ.

972. 보하라(Vohāra)는 수레나 달구지 등의 관습(운용)입니다. 우팟티타기라(Upaṭṭhitagirā)는 소리와 의미 면에서 분명한 말입니다.

၉၇၃. ဝစနာဝယဝေတိ ဝါကျာဝယဝေ. ဟေတုဒါဟရဏာဒိယုတ္တဿ သမ္ဗန္ဓတ္ထဿ ဝစနသမူဟဿ အဝယဝေ. မူလေ လောဘာဒိကေ. ကာရဏေ လောဘာဒိတော အညသ္မိံ ကာရဏေ. ပါစာနလသ္မိံ ဥဒရဋ္ဌေ ဘုတ္တပါစနေ ကမ္မဇတေဇသ္မိံ. ရောဂဘေဒေပိ ဂဟဏီ.

973. 바차나바야바(Vacanāvayava)는 문장의 구성 요소입니다. 원인(hetu)과 예시(udāharaṇa) 등을 갖춘 연관된 의미를 지닌 언어 집합의 부분입니다. 물라(Mūla)는 탐욕 등입니다. 카라나(Kāraṇa)는 탐욕 이외의 원인입니다. 파차날라(Pācānala)는 뱃속에 있으면서 먹은 음식을 소화시키는 업에서 생긴 열기입니다. 질병의 종류에서도 가하니(gahaṇī)가 있습니다.

၉၇၄. သံယမေ [Pg.553] စက္ခာဒိန္ဒြိယသံယမေ.

974. 상야마(Saṃyama)는 안근 등의 감관의 제어(saṃyama)입니다.

၉၇၅. မုဒ္ဒိကဿ ရုက္ခဿ ရသေ စ. ပုပ္ဖဿ သဗ္ဗဿ ပုပ္ဖဿ ရသေ စ. ခုဒ္ဒေ မက္ခိကာကတေ စ မဓု ပုန္နပုံသကံ.

975. 무디카(muddika) 나무의 즙과 모든 꽃의 즙(꿀)에 대해서, 그리고 작은 벌이 만든 것(석청)에 대해서 마두(madhu)는 중성입니다.

‘‘မဓု ခုဒ္ဒေ ဇလေ ခီရေ, မဇ္ဇေ ပုပ္ဖရသေ မဓု;

ရစ္ဆေ စိတ္တေ ဝသန္တေ စ, ဇီဝသာကေ မဓုဒ္ဒုမေ’’တိ. –

“마두(Madhu)는 꿀, 물, 우유, 술, 꽃의 즙에서 쓰이며, 길, 마음, 봄, 그리고 생명의 채소인 감로수 나무(madhudduma)에서도 마두라고 한다.”라고 하였습니다.

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

‘나낫타상가하’에서 발췌하였습니다.

ဥလ္လောစေတိ သေယျာဒီနံ ဥပရိဘာဂေ ရဇောပါတနိဝါရဏတ္ထံ ဌပိတေ ဒုဿမယာဒိကေ.

울로차(Ulloca)는 침상 등의 윗부분에 먼지가 떨어지는 것을 막기 위해 설치한 천(차양) 등입니다.

၉၇၆. အပဝဂ္ဂေ နိဗ္ဗာနေ. သုဓာယံ ဒေဝတာနံ ဘောဇနေ.

976. 아파왁가(Apavagga)는 열반에 쓰이고, 수다(Sudhā)는 신들의 음식에 쓰인다.

‘‘အမတံ ယညသေသသ္မိံ, ပီယူသေ သလိလေ ဃတေ;

အယာစိတေ စ မောက္ခေ စ, ဓနွန္တရိသုဓာသိသု;

အမတော အမတာ သိဝါ-ဂဠော ဈာမလကီသု စေ’’တိ.

“아마따(Amata)는 제사의 남은 음식, 감로(pīyūsa), 물, 정제 버터(ghata), 요청하지 않은 것, 해탈, 단반따리(Dhanvantari)의 감로와 축복에 쓰이고, 남성형 아마또(Amato)와 여성형 아마따(Amatā)는 감로수(sivā-gaḷo)와 아말라까(jhāmalakī) 등에 쓰인다.”

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝုတ္တံ. မောဟေ အဝိဇ္ဇာယံ. တိမိရေ အန္ဓကာရေ. သင်္ချာ ဂဏနဝိသေသော. ဂုဏေ တတိယေ ဂုဏေ.

나낱타상가하(Nānatthasaṅgaha)에서 설해졌다. 모하(Moha)는 무명에, 띠미라(Timira)는 어둠에, 상캬(Saṅkhyā)는 특별한 계산에, 구나(Guṇa)는 세 번째 속성에 쓰인다.

၉၇၇. ခရေ [Pg.554] ဖရုသေ. အကာရိယေ အကတ္တဗ္ဗေ. ပုရိသေ ပုလ္လိင်္ဂေ. သုကတေ ကုသလေ ဓမ္မေ ပုညံ ပဏ္ဍကေ နပုံသကေ. ပဝနေ ပူတေ.

977. 카라(Khara)는 거친 것에, 아까리야(Akāriya)는 해서는 안 될 일에, 뿌리사(Purisa)는 남성 명사에, 수까따(Sukata)는 유익한 법(善法)에, 뿐냐(Puñña)는 공덕에, 빤다까(Paṇḍaka)는 중성에, 빠와나(Pavana)는 깨끗한 것에 쓰인다.

၉၇၈. အသိနိဒ္ဓေါ သုက္ခော. သင်္ဂေ လဂ္ဂေ.

978. 아시닛다(Asiniddha)는 마른 것에, 상가(Saṅga)는 집착에 쓰인다.

၉၇၉. လဉ္ဆနေ ပဋိဗိမ္ဗေ. သီမာ မရိယာဒေါ. ပကာရော တုလျော.

979. 란차나(Lañchana)는 반영(反映)에, 씨마(Sīmā)는 경계에, 빠까라(Pakāra)는 유사한 것에 쓰인다.

၉၈၀. မန္တနေ စတုက္ကဏ္ဏာဒိကေ. ဗျသနေ ဘောဂဗျသနာဒိကေ. ဝိပတ္တိယံ အနတ္ထေ.

980. 만따나(Mantana)는 비밀 상담(네 개의 귀 등)에, 뱌사나(Byasana)는 재물의 손실 등에, 위빳띠(Vipatti)는 재난에 쓰인다.

၉၈၁. ရံသိဘေဒေါ [Pg.555] ပုဗ္ဗေ ဥဒယတော သူရိယဿ ရံသိဝိသေသော. အဗျတ္တရာဂေ ကိဉ္စိရတ္တေ. လောဟိတေ ရတ္တေ.

981. 람시베다(Raṃsibheda)는 해가 뜨기 전의 특별한 햇살에, 아뱟따라가(Abyattarāga)는 약간 붉은 것에, 로히따(Lohita)는 붉은 색에 쓰인다.

ပကတာနိဝတ္တေ ပကတိတော အနိဝတ္တနေ. ‘‘ပကတိယဉ္စ အနိဝတ္တနေ စာ’’တိပိ အတ္ထော. နဿနက္ခရေတိ ဝိနာသနက္ခရေ. နဿ အဒဿနေ အက္ခရေ.

빠까따니왓따(Pakatānivatta)는 본래 상태에서 물러나지 않음에 쓰인다. “본성과 물러나지 않음에서”라는 뜻도 있다. 나사낙카라(Nassanakkhara)는 멸망하는 글자에 쓰인다. 나사(Nassa)는 보이지 않음에, 악카라(Akkhara)는 글자에 쓰인다.

‘‘အနုဗန္ဓော ပကတျာဒေါ, ဒေါသုပ္ပာဒေ ဝိနဿရေ;

သုသုမုချာနုသာရေသု, ပကတဿာ’နုဝတ္တနေ’’တိ. –

“아누반다(Anubandha)는 본성 등, 허물의 발생, 사라지는 것, 어린아이, 우두머리, 추종, 그리고 본래의 것을 따름에 쓰인다.”

နာနတ္ထသင်္ဂဟေ.

나낱타상가하에서.

၉၈၂. အဝတရဏေ ဩတရဏေ. တိတ္ထသ္မိံ နဒျာဒီနံ တိတ္ထေ. ဝိဝရေ ဝိဝရဏေ. ဣင်္ဂိတေ သီသစလနာဒိကေ.

982. 아와따라나(Avataraṇa)는 내려가는 것에, 띳타(Tittha)는 강 등의 나루터에, 위와라(Vivara)는 틈이나 구멍에, 잉기따(Iṅgita)는 머리를 흔드는 등의 몸짓에 쓰인다.

၉၈၃. ခတ္တာ ခတ္တိယတော သဉ္ဇာတေ သုဒ္ဒိတ္ထိတနယေ သုဒ္ဒိတ္ထိယာ ပုတ္တေ စ. တိဗ္ဗမှိ အဓိမတ္တေ စ. သော ဥဂ္ဂေါ. အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော. ဓိတိ ဝီရိယံ.

983. 캇따(Khattā)는 캇띠야에게서 태어난 자와 숫디띠(Sudditthi)의 아들에 쓰인다. 띱바(Tibba)는 과도한 것에 쓰인다. 그것이 우가(Ugga)이다. 악가(Agga)는 으뜸가는 것에, 디띠(Dhiti)는 정진에 쓰인다.

၉၈၄. ပဘာတေ ပစ္စူသေ. နိရောဂေ ရောဂမုတ္တေ. သဇ္ဇေ သင်္ဂတေ, အာဓာရေပိ စ. ‘‘သဇ္ဇုတ္တော သန္နဒ္ဓေ သင်္ဂတေပိ စေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ. ဒက္ခော ဆေကော. ယုတ္တေပိ ကလ္လံ. ကူဋစရိယာယံ သဌစရိယာယံ.

984. 빠바따(Pabhāta)는 새벽에, 니로가(Niroga)는 병이 없는 것에, 사짜(Sajja)는 결합된 것과 토대에 쓰인다. “사짜(Sajja)는 준비된 것과 결합된 것에도 쓰인다”라고 나낱타상가하에 나온다. 닥카(Dakkha)는 능숙한 것에, 깔람(Kallaṃ)은 적절한 것에도 쓰인다. 꾸따짜리야(Kūṭacariyā)는 기만적인 행위에 쓰인다.

၉၈၅. ပက္ခိဘေဒေါ ပါရာဝတပ္ပမာဏော ပက္ခီ. ယသ္မိံ ဂေဟေ ပလိနာ ပတိတေ အသုဘနိမိတ္တံ ကရောန္တိ. ပါရာဝတေ ကလရဝေ.

985. 빡키베다(Pakkhibheda)는 비둘기 크기의 새이다. 어떤 집의 지붕에 이 새가 앉으면 불길한 징조로 여긴다. 빠라와따(Pārāvata)는 비둘기에 쓰인다.

သရဒဗ္ဘူတေ သရဒကာလေ သမ္ဘူတေ. အပ္ပဂဗ္ဘေ ကာတရဝစနေ.

사라다부따(Saradabbhūta)는 가을에 생겨난 것에, 압빠갑바(Appagabbha)는 소심한 말에 쓰인다.

၉၈၆. ကဌိနေ ကက္ခဠေ. သာဟသော ဗလက္ကာရော. အပ္ပိယေ အမနာပေ. စီရေ နန္တကေ, ဝါကေ စ စီရံ.

986. 까티나(Kaṭhina)는 거친 것에, 사하사(Sāhasa)는 강제(폭력)에, 압삐야(Appiya)는 마음에 들지 않는 것에, 찌라(Cīra)는 누더기와 나무껍질 옷에 쓰인다.

၉၈၇. မိဂဘေဒေ [Pg.557] ကုက္ကုရပ္ပမာဏေ မိဂေ. ပဋာကာယံ ဓဇေ. မောစံ ပသိဒ္ဓံ, ကဒလီ ဤကာရန္တော. ဒက္ခိဏာ ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒါနံ.

987. 미가베다(Migabhede)는 개 크기의 사슴에, 빠따까(Paṭākā)는 깃발에, 모짜(Moca)는 바나나(kadalī)에, 닥키나(Dakkhiṇā)는 업의 결과를 믿고 보시해야 할 보시에 쓰인다.

၉၈၈. ဥပ္ပာတေ ဘူတဝိကတိယံ. ဝေဿာနရေ အဂ္ဂိမှိ.

988. 웃빠따(Uppāta)는 재앙의 징조에, 웨싸나라(Vessānara)는 불에 쓰인다.

၉၈၉. ပေါတဝါဟေ တလကဝါဟေ. နိယန္တရိ ပါဇိတရိ.

989. 뽀따와하(Potavāha)는 배를 모는 자에, 니얀따(Niyantari)는 마부(모는 자)에 쓰인다.

၉၉၀. ရောဓနေ အာဝရဏေ.

990. 로다나(Rodhana)는 가로막는 것에 쓰인다.

၉၉၁. ဘာဇနေ ဝိလီဝမယာဒိကေ. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏနံ သိက္ခနံ, ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ ဝါ သိက္ခိတဗ္ဗာ. ဇရာသိထိလစမ္မသ္မိံ ဇရာယ ကာရဏဘူတာယ သိထိလစမ္မနိ. ဥဒရင်္ဂေ ဥဒရစမ္မရာဇိယံ.

991. 바자나(Bhājana)는 대나무 등으로 만든 그릇에, 빠리얏띠(Pariyatti)는 배우고 익힘 혹은 배워야 할 것에, 자라시틸라참마(Jarāsithilacamma)는 노쇠로 인해 늘어진 피부에, 우다랑가(Udaraṅga)는 배의 피부 주름에 쓰인다.

၉၉၂. ဝိဒါရိတာဒီသု [Pg.558] တီသုပိ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ. ဥပဇာပေ စတုတ္ထောပါယေ.

992. 위다리따(Vidārita) 등은 세 가지 성(性) 모두에 형용사적으로 쓰인다. 우빠자빠(Upajāpa)는 네 번째 방책(이간책)에 쓰인다.

၉၉၃. ဂါမသန္ဒောဟေ ဂါမသမူဟေ. ပရိဓိ ပရိဝေသော သူရိယာဒိဂေဟံ. အာဂမေ ဗုဒ္ဓဝစနေ. လေခေ ဝါစိတလေခေ.

993. 가마산도하(Gāmasandoha)는 마을들의 집합에, 빠리디(Paridhi)는 (해 등의) 광륜에, 아가마(Āgama)는 부처님의 말씀에, 레카(Lekha)는 읽히는 글(문서)에 쓰인다.

၉၉၄. အယောမယဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော သူဈာဒိဝိဇ္ဈနံ. ဂုဏုက္ကံသေ ဂုဏာတိသယေ. ဝိဘဝေ ဘောဂေ. သမ္ပတ္တိ, သမ္ပဒါတိ စ အဘိဓာနဒွယံ.

994. 아요마야윗자나깐따까(Ayomayavijjhanakaṇṭaka)는 쇠로 만든 찌르는 가시(바늘 등)에, 구눅깜사(Guṇukkaṃsa)는 뛰어난 덕성에, 위바와(Vibhava)는 부유함에 쓰인다. 삼빳띠(Sampatti)와 삼빠다(Sampadā) 두 가지 명칭이 있다.

၉၉၅. ဘူ ပထဝီ. ယောဂျာဒီသု တီသွတ္ထေသု တီသု. ယောဂျေ အနုစ္ဆဝိကေ. ယုတ္တေ သင်္ဂတေ. အဒ္ဓေါ အဒ္ဓသဒ္ဒေါ ဘာဂေ သမဘာဂေ, အသမဘာဂေ စ. တတြ သမေ အဒ္ဓံ. ဣတရတြ [Pg.559] အဒ္ဓေါ အဒ္ဓမ္ပိ, ပထေ မဂ္ဂေ အဒ္ဓါ ပုမေ. ကာလေပိ အဒ္ဓါ ပုမေ. ဧကံသေ နိစ္ဆယေ. စတုရမ္ဗဏေ ကရီသံ ဝုတ္တံ.

995. 부(Bhū)는 땅에 쓰인다. 요갸(Yogya) 등 세 가지 뜻에서 세 가지 성에 쓰인다. 요갸(Yogya)는 적절한 것에, 윳따(Yutta)는 결합된 것에 쓰인다. 앗다(Addha)라는 단어는 부분, 같은 부분, 다른 부분에 쓰인다. 그중 같은 부분에는 중성 앗당(Addhaṃ)이, 그 외에는 남성 앗도(Addho) 혹은 앗당(Addhaṃ)이 쓰이며, 길에는 남성 앗다(Addhā)가, 시간에도 남성 앗다(Addhā)가 쓰인다. 에깜사(Ekaṃsa)는 결정에 쓰인다. 까리사(Karīsa)는 4암바나(Ambaṇa)라고 설해진다.

၉၉၆. ဥသဘေ ဂဝသတဇေဋ္ဌကေ ဂဝေ. သေဋ္ဌေသု စ ဥသဘော. ဝီသယဋ္ဌိယံ ဥသဘံ. တန္တိ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ပန္တိ အာဠိ.

996. 우사바(Usabha)는 소 백 마리 중 우두머리 황소에 쓰이고, 우사보(Usabho)는 최상의 것들에도 쓰인다. 20야티(Yaṭṭhi)의 거리에는 중성 우사방(Usabhaṃ)이 쓰인다. 딴띠(Tanti)는 부처님의 말씀에, 빤띠(Panti)는 줄(列)에 쓰인다.

၉၉၇. ဣတ္ထိနိမိတ္တေ ဣတ္ထိယာ အင်္ဂဇာတေ. ကိလဉ္ဇေ ဝိလီဝမယေ. သော ကဋသဒ္ဒေါ ကတေ တီသု.

997. 이티니밋따(Itthinimitta)는 여성의 성기에, 낄란자(Kilañja)는 대나무 자리에 쓰인다. 그 까따(Kaṭa)라는 단어는 '만들어진 것'의 의미로 세 가지 성 모두에 쓰인다.

‘‘ကဋော သောဏိကြိယာကာရေ,ကိလဉ္ဇေ’တိသယေ သိဝေ;

သမယေ ဂဇဂဏ္ဍေ စ,ကဋာ ဝိပ္ပလိယံ မတာ’’တိ. –

“까또(Kaṭo)는 장례 의식, 대나무 자리, 뛰어남, 번영, 때(시기), 코끼리의 관자놀이에 쓰이며, 까따(Kaṭā)는 거꾸로 된 것에 쓰이는 것으로 알려져 있다.”

ဝေါပါလိတော. ‘‘သမယေ စ ကြိယာကာရေ, ကိလဉ္ဇေ စ သရေ ကဋော’’တိ တိကဏ္ဍသေသော . မန္ဒိရာလိန္ဒဝတ္ထုနိ ဂေဟဿ အာလိန္ဒဘာဂေ ဝတ္ထုမှိ.

보빨리따(Vopālita)의 말이다. 띠깐다세사(Tikaṇḍasesa)에서는 “까또(Kaṭo)는 시기, 의식, 대나무 자리, 화살에 쓰인다”라고 한다. 만디랄린다왓투(Mandirālindavatthu)는 집의 베란다 부분의 대지에 쓰인다.

၉၉၈. မထိတေ ဂေါရသဝိသေသေ. သူစိဖလေ အမ္ဗိလပတ္တဖလေ. ဒုဒ္ဒသေတရေ ပဿိတုံ အဒုက္ကရေ.

998. 마티타(Mathita)는 저은 유제품(버터밀크)에, 수치팔라(Sūciphala)는 신 맛이 나는 잎과 열매를 가진 나무에 쓰인다. 두다사(Duddasa) 등은 보기 어려운 것과 보기 어렵지 않은(쉬운) 것에 쓰인다.

၉၉၉. အန္တရီပံ [Pg.560] ဇလမဇ္ဈထလံ. ပဇ္ဇောတော ပဒီပေါ. ဗန္ဓော သမ္ဗန္ဓော. မိဟိတေ ဤသံဟသိတေ.

999. 안타리파(Antarīpa)는 물 가운데의 땅(섬)을, 파조타(Pajjota)는 등불을, 반다(Bandha)는 결합을, 미히타(Mihita)는 옅은 미소를 의미한다.

၁၀၀၀. ထိယံ ဣတ္ထိသာမညေ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ ဝါ အတ္ထော. ဒါရေ ဘရိယာယံ. သုရေ ဒေဝတာယံ, ဒေဝတာဝိသေသေ ဝါ. ဝါသုဒေဝေ နာရာယနေ. အန္တကေ ဝသဝတ္တိနိ. အသိတေ ကာဠဝဏ္ဏေ.

1000. 티(Thi)는 일반적인 여성을 혹은 여성을 나타내는 성(性)의 의미로, 다라(Dāra)는 아내에, 수라(Sura)는 신 혹은 특별한 신에, 와수데와(Vāsudeva)는 나라야나(Nārāyana)에, 안타카(Antaka)는 타화자재천주(마왕)에, 아시타(Asita)는 검은색에 쓰인다.

၁၀၀၁. ဥပဋ္ဌာနေ ပါရိစရိယာယံ, သေဝနေ စ. အညရောပနေ အဘံသဘာဝဿ အညဿ တံသဘာဝရောပနေ. သက္ကော သက္ကသဒ္ဒေါ. ဣန္ဒေ ဒေဝရာဇေ သက္ကော. ဇနပဒေ သက္ကာ. သာကိယေ စ ခမေ တီသု.

1001. 우팟타나(Upaṭṭhāna)는 시중듦과 봉사에, 안냐로파나(Aññaropana)는 어떤 성질을 다른 것에 부여하는 것(중첩)에 쓰인다. 사카(Sakka)라는 단어는 신들의 왕인 인드라(Indra)를, 사카(Sakkā)는 지방(국가)을, 사키야(Sākiya)는 석가족을 의미하며, 능함(Khama)의 뜻으로 삼성(三性)에서 쓰인다.

၁၀၀၂. ဝဇ္ဇနတ္ထာဒီသု တီသု ပရိဟာရော. ပဉှဝိဿဇ္ဇနေပိ ပရိဟာရော. ဒွိဇေ ဗြာဟ္မဏေ. ဝေဿေပိ အရိယော.

1002. 파리하라(Parihāra)는 회피 등 세 가지 의미에 쓰이며 질문에 대한 답변(해소)에도 쓰인다. 드위자(Dvija)는 바라문에, 아리야(Ariya)는 바이샤(Vessa) 계급에도 쓰인다.

၁၀၀၃. သုံသုမာရေ [Pg.561] နက္ကေ. ဥလူပိနိ စဏ္ဍမစ္ဆဝိသေသေ. ဥဒ္ဒါလပါဒပေ သေလုရုက္ခေ, ယဿ ဖလာနိ အတိပိစ္ဆလာနိ.

1003. 숨수마라(Suṃsumāra)는 악어에, 울루핀(Ulūpin)은 사나운 물고기의 일종에, 웃달라(Uddāla) 나무는 열매가 매우 끈적거리는 셀루(Selu) 나무에 쓰인다.

၁၀၀၄. ပိယကေ ပီတသာလေ. ကဏ္ဍေ သရေ. ခိပနေ အသနံ. အသု ခေပနေ. ယုဂေ ရထယုဂါဒေါ. ဝိကာရော ဝိကတိ. အန္တိကေ သမီပေ.

1004. 피야카(Piyaka)는 피타살라 나무에, 칸다(Kaṇḍa)는 화살에, 아사나(Asana)는 던지는 것에, 아수(Asu)도 던지는 것에 쓰인다. 유가(Yuga)는 수레의 멍에 등에, 위카라(Vikāra)는 변형에, 안티카(Antika)는 가까운 곳에 쓰인다.

၁၀၀၅. လဝိတ္တေ ဒါတ္တေ. အဇ္ဈေသနာ သက္ကာရပုဗ္ဗိကာ အာယာစနာ.

1005. 라위타(Lavitta)는 낫에 쓰이며, 아주회사나(Ajjhesanā)는 공경을 앞세운 간청(청함)을 의미한다.

၁၀၀၆. မကစိဝတ္ထေ ယံ လောကေ ‘‘စက္ကူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သာဏဝတ္ထ’’န္တိပိ ဧကေ. ဂန္ထေ သဒ္ဒသတ္ထာဒိကေ. လေပျာဒိကမ္မနိ စိတ္တကာရာဒီဟိ ကတရူပေ.

1006. 마카치(Makaci) 의복은 세상에서 '차쿠(Cakkū)'라 불리는 것이며 어떤 이들은 '사나(Sāṇa) 옷'이라고도 한다. 간타(Gantha)는 문법서 등을, 레피야(Lepya) 등의 작업은 화가 등에 의해 만들어진 형상을 의미한다.

၁၀၀၇. ပုညဝတိ [Pg.562] ပုဂ္ဂလေ. ဘူသဏှကရဏိယံ သုဓာလေပကာနံ ဒါရုမယဟတ္ထေ.

1007. 푼냐와트(Puññavat)는 공덕이 있는 사람에, 부산하카라니야(Bhūsaṇhakaraṇiya)는 회칠하는 이들의 나무로 된 손도구(흙손)에 쓰인다.

၁၀၀၈. ပါယိတေ ပါတဗ္ဗေ, ‘‘ဝါယိတေ’’တိပိ ပါဌော. ‘‘ဒယိတေ’’တိပိ ကွစိ ဒိဿတိ.

1008. 파이타(Pāyita)는 마셔야 할 것에 쓰이며, '와이타(Vāyita)'라는 독법도 있다. 때때로 '다이타(Dayita)'라고도 보인다.

၁၀၀၉. လောဟိတာဒိမှိ ဝဏ္ဏဝိသေသေ. ရဉ္ဇနေ ‘‘မုခရာဂေါ’’တျာဒီသု. ပဝုဒ္ဓဒရိယံ မဟာဒရိယံ.

1009. 빨간색 등의 색채를 나타낼 때나 '안색(mukharāga)' 등의 물들이는 것(채색)에 쓰인다. 파웃다다리(Pavuddhadari)는 커다란 동굴을 의미한다.

၁၀၁၀. ကသေရုဿ ဖလေ သကဏ္ဋကဿ ဖလေ. မဂ္ဂသမာဂမေ စစ္စရေ. ဗဟုလာယံ ‘‘ဖာလာတီ’’ဣတိ ချာတေ. ဒေါသေ တု ဧဠမီရိတံ.

1010. 카세루(Kaseru)의 열매는 가시가 있는 열매에, 차차라(Caccara)는 길의 교차점에, 바훌라(Bahula)는 '팔라티(phālātī)'라고 알려진 풍요함에 쓰인다. 허물(Dosa)은 엘라(Eḷa)라고 일컬어진다.

၁၀၁၁. အဓိကရဏေ [Pg.563] အဓိကရဏကာရကေ. ပတ္တာဓာရော ဘာဇနဿ အာဓာရော. အာလဝါလကေ တရုသေကတ္ထံ တရုမူလဝိစိတေ သောဗ္ဘဇလာဓာရေ. အဂဘေဒေါ ရုက္ခဘေဒေါ, သော စ မဟာသတ္တေန တေမိယရာဇကုမာရကာလေ ဘုတ္တရုက္ခော. တတြ ကာရာ ဣတ္ထီ. ကာရောပိ သက္ကာရေ, ဒွီသု. ဗန္ဓနာလယေ ပန ကာရာယေဝ.

1011. 아디카라나(Adhikaraṇa)는 처소격(문법)에, 팟타다라(Pattādhāro)는 발우 받침에, 알라왈라카(Ālavālaka)는 나무에 물을 주기 위해 뿌리 근처에 판 물웅덩이에 쓰인다. 아가베다(Agabheda)는 나무의 일종으로 대성(Bodhisatta)께서 테미야 왕자 시절에 즐기셨던 나무이다. 여기서 카라(Kārā)는 여성형이며, 카라(Kāra)는 공경의 의미로 남성과 중성에서 쓰이나, 감옥의 의미일 때는 오직 여성형인 카라(Kārā)만 쓰인다.

၁၀၁၂. မေဃပါသာဏေ ဃနောပလေ. ကုဏ္ဍိကာယံ ဘိင်္ဂါရေ. ပဒါတိသ္မိံ စတုတ္ထသေနင်္ဂေ.

1012. 메가파사나(Meghapāsāṇa)는 구름 돌(우박)에, 쿤디카(Kuṇḍikā)는 물병(정병)에, 파다티(Padāti)는 군대의 네 가지 병과 중 보병에 쓰인다.

၁၀၁၃. ဆိဒ္ဒါဒီနိ တီဏိ အဘိဓာနာနိ သုသိရေ စ ဒူသနေ အပရာဓေ စ တီသု သိယုံ. မုစ္စိတေ မုစ္စိတဗ္ဗေ.

1013. 치다(Chidda) 등 세 가지 명칭은 구멍(공동), 오염, 그리고 과실(죄)의 의미로 삼성(三性)에서 쓰일 수 있다. 무치타(Muccita)는 해방되어야 할 것에 쓰인다.

၁၀၁၄. ဟတ္ထိလိင်္ဂေ ဟတ္ထိသဏ္ဌာနသကုဏေ. မဒေ နာဂမဒေ.

1014. 핫틸링가(Hatthiliṅga)는 코끼리 형상을 한 새에, 마다(Mada)는 코끼리의 발정(분비물)에 쓰인다.

၁၀၁၅. အတ္ထင်္ဂမေ [Pg.564] ဝိနာသေ. နိဂမုဗ္ဘူတေ နိဂမေသဉ္ဇာတဝတ္ထုမှိ. အာပဏောပဇီဝိနိ အာပဏေန ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ကတ္တရိ.

1015. 앗탕가마(Atthaṅgama)는 소멸에, 니가뭇부타(Nigamubbhūta)는 시장(마을)에서 생겨난 물건에, 아파노파지윈(Āpaṇopajīvin)은 상점에 의지해 살아가는 자(상인)에 쓰인다.

၁၀၁၆. ဟရိတသ္မိံ သုကပတ္တဝဏ္ဏေ. ပဏ္ဏေ ဆဒမတ္တေ.

1016. 하리타(Harita)는 앵무새 깃털색(초록색)에, 판나(Paṇṇa)는 덮개에 불과한 잎에 쓰인다.

၁၀၁၇. ဖလမှိ ရုက္ခာဒီနံ ဖလမတ္တေ. တံ ပက္ကဝစနံ. နာသမုခေ နာသာဘိမုခေ စ ပရိဏတေ စ တီသု.

1017. 팔라(Phala)는 나무 등의 열매 일반에 쓰이는데, 이는 익은 것을 의미한다. 나사무카(Nāsamukha)는 코를 향한 것에, 그리고 성숙한(익은) 것에 대해서는 삼성(三性)에서 쓰인다.

အာဇီဝနေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ပိဏ္ဍနေ ရာသိကရဏေ. ဂေါဠကေ ဝဋ္ဋလေ.

아지와나(Ājīvana)는 생계 수단에, 핀다나(Piṇdana)는 무더기를 만듦(축적)에, 골라카(Goḷaka)는 둥근 공에 쓰인다.

၁၀၁၈. ပရိဗ္ဗယေ ဝေတနေ. ကမ္မာဒိကေ ကမ္မဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋေ. ဝဋ္ဋလေ ဗုဗ္ဗုဠသဏ္ဌာနေ. ပစ္စာဟာရေ ပဋိဝစနာဟာရေ.

1018. 파리바야(Paribbaya)는 임금(보수)에, 캄마(Kamma) 등은 업의 순환(업륜), 결과의 순환(과륜), 번뇌의 순환(혹륜)에 쓰인다. 왓탈라(Vaṭṭala)는 거품 같은 둥근 모양에, 팟차하라(Paccāhāra)는 응답(대답)에 쓰인다.

၁၀၁၉. ဝိကတေ [Pg.565] ဝိကတိယံ, ဝိရူပေ ဝါ.

1019. 위카타(Vikata)는 변형 또는 흉측한 형상에 쓰인다.

၁၀၂၀. သဗျမှိ အဒက္ခိဏေ. စာရု မနုညံ. သရဗျေ သရေန ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေ ဖလကာဒေါ. စိဟနေ လက္ခဏေ.

1020. 사뱌(Sabya)는 오른쪽이 아닌 곳(왼쪽)에, 차루(Cāru)는 즐거운 것에, 사라뱌(Sarabya)는 화살로 맞혀야 할 표적 판 등에, 치하나(Cihana)는 특징에 쓰인다.

၁၀၂၁. သမသိပ္ပီနံ သမာနသိပ္ပီနံ ဂဏေ သေဏီ ဣတ္ထီ. အာဝဠိယံ ပန္တိယံ. သုဓာယံ လေပေ. ဓူလိယံ ရဇသိ. ဝါသစုဏ္ဏကေ ဝါသယောဂ္ဂစုဏ္ဏေ.

1021. 세니(Seṇī)는 같은 기술을 가진 장인들의 집단(길드)을 뜻하는 여성 명사이다. 또한 줄(열)에, 수다(Sudhā)는 도료(회칠)에, 둘리(Dhūli)는 먼지에, 와사춘나카(Vāsacuṇṇaka)는 향기로운 가루에 쓰인다.

၁၀၂၂. အတိပသတ္ထေ ပသတ္ထဿ ဇော, အတိဝုဍ္ဎေ ဝုဍ္ဎဿ. တက္ကေ ဂေါရသဝိသေသေ. ဟောတီတိ ကြိယာပဒံ.

1022. 조(Jo) 접미사는 '파삿타(Pasattha)' 뒤에 붙어 매우 찬탄됨을, '붓다(Vuḍḍha)' 뒤에 붙어 매우 늙었음을 나타낸다. 타카(Takka)는 유제품의 일종(버터밀크)이며, '호티(Hoti)'는 '~이다'라는 동사이다.

၁၀၂၃. ပဏေ ဇူတကာရာဒီနံ ကမ္မနိ. ကဏှေ ကာဠေ.

1023. 파나(Paṇa)는 도박꾼 등의 행위(내기)에, 칸하(Kaṇha)는 검은색에 쓰인다.

၁၀၂၄. သမ္ဘဝေ [Pg.566] သုက္ကေ. အမေဇ္ဈေ အပဝိတ္တေ.

1024. 삼바와(Sambhava)는 정액에, 아메자(Amejjha)는 불결한 것에 쓰인다.

၁၀၂၅. ဣက္ကေ ဗဟုလောမေ ကာဠမိဂေ. ဗဠိသေ မစ္ဆဝေဓနေ. သေလဘေဒေ ဝင်္ကနာမကေ ပဗ္ဗတေ.

1025. 이카(Ikka)는 털이 많은 검은 사슴(또는 곰)에, 발리사(Baḷisa)는 낚싯바늘에, 셀라베다(Selabheda)는 왕카(Vaṅka)라는 이름의 바위산에 쓰인다.

၁၀၂၆. ကုဏပမှိ မတကာယေ. အဒ္ဓမှိ သမဒ္ဓဘာဂေ, တေနာဟ ‘‘ပုရိသေ’’တိ, ‘‘ပုရိသေ’’တိ စ ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ဝါ ခဏ္ဍံ သကလံ ပုမေ’’တိ.

1026. 쿠나파(Kuṇapa)는 죽은 시체에, 앗다(Addha)는 정확한 절반의 부분에 쓰인다. 그래서 '남성형으로(purise)'라고 하였는데, 이는 대개 남성형으로 쓰임을 염두에 두고 말한 것이기에 '남성 명사에서 조각 혹은 전체를(vā khaṇḍaṃ sakalaṃ pume)'이라고 하였다.

၁၀၂၇. သံဝရီမုခေ ရတ္တိယာ အာဒိမှိ.

1027. Saṃvarīmukha(상와리무카)는 밤의 시작에서 쓰인다.

၁၀၃၀. ဒေဝဘေဒေါ [Pg.567] ကုမ္ဘဏ္ဍော နာမ ယက္ခော. ဝလ္လိဇာတိယံ ယဿာ ဖလာနိ ဥက္ခလိပ္ပမာဏာနိ ဟောန္တိ. စတုတ္ထံသေ စတုတ္ထဘူတေ ကောဋ္ဌာသေ. ပဒေ စရဏေ. ပစ္စန္တသေလေ ပဗ္ဗတပါဒေ.

1030. Kumbhaṇḍa(쿰반다)라 불리는 야차는 신의 한 종류이다. [Kumbhaṇḍa는] 그 열매가 항아리 크기인 덩굴 식물 종류에서도 쓰인다. Catutthaṃsa(짜툿탐사)는 네 번째 부분에서 쓰인다. Pada(빠다)는 발에서 쓰인다. Paccantasela(빳짠따셀라)는 산기슭에서 쓰인다.

၁၀၃၁. လောဟန္တရေ သေတလောဟေ. ဗဟုမှိ ဗဟုဝစနေ. ကမ္မာရဘဏ္ဍဘေဒေ ‘‘တူ’’ဣတိ ချာတေ. ခဋကေ ကုဉ္စိကပါဏိမှိ.

1031. Lohantara(로한따라)는 백철(白鐵)에서 쓰인다. Bahu(바후)는 복수(複數)에서 쓰인다. 'tū'라고 알려진 대장장이의 도구 종류에서 쓰인다. Khaṭaka(카따카)는 열쇠를 쥔 손에서 쓰인다.

၁၀၃၂. ဒေါဏိယံ ကဋ္ဌမယေ ဓညမာနိကေ. အဓိဋ္ဌိတိယံ ဥပရိဋ္ဌာနေ. ဌာနေ ဌာနမတ္တေ.

1032. Doṇi(도니)는 나무로 만든 곡물 측정 용기에서 쓰인다. Adhiṭṭhiti(아딧띠띠)는 위에서 주재함에서 쓰인다. Ṭhāna(타나)는 단지 장소에서 쓰인다.

၁၀၃၄. ကောဋ္ဌာသဘေဒသ္မိံ [Pg.568] ‘‘ဝက္ကံ ဟဒယ’’န္တျာဒီသု. ဝင်္ကေ ကုဋိလျေ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိအာသဝက္ခယသင်္ခါတာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, အာဒိနာ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ. ဗုဒ္ဓိယံ ဉာဏေ.

1034. Koṭṭhāsabheda(부분의 분류)는 '신장, 심장' 등에서 쓰인다. Vaṅka(왕카)는 굽은 것에서 쓰인다. 천안명, 숙명명, 누진명으로 일컬어지는 세 가지 명(明, vijjā)이 있고, 'ādi(등)'라는 말로 여덟 가지 명이 포함된다. Buddhi(붓디)는 지혜에서 쓰인다.

၁၀၃၅. အနာကုလေ အာကုလရဟိတေ. သိလောကေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. အဒ္ဓေ ဘာဂေ. တီသု ပဇ္ဇော ပဇ္ဇသဒ္ဒေါ.

1035. Anākula(아나쿨라)는 어지럽지 않은 것에서 쓰인다. Siloka(실로카)는 아누투바(Anuṭṭhubha) 등의 시구에서 쓰인다. Addha(앗다)는 부분에서 쓰인다. Pajja(빳쟈)라는 단어는 세 가지 성(性)에서 쓰인다.

၁၀၃၆. ရုက္ခဘေဒသ္မိံ ဥဒကပ္ပသာဒနဖလေ. ကိတ္တိမေ ကရဏေန နိပ္ဖတ္တေ. ဝိဓေယျေ ဝစနဂ္ဂါဟိနိ. ပုဗ္ဗမှိ ပူယေ.

1036. Rukkhabheda(나무의 종류)는 물을 깨끗하게 하는 열매(Kataka)에서 쓰인다. Kittima(낏띠마)는 작용으로 인해 만들어진 것에서 쓰인다. Vidheyya(위데이야)는 말을 잘 듣는 것에서 쓰인다. Pubba(뿝바)는 고름에서 쓰인다.

၁၀၃၇. လဒ္ဓတ္ထရက္ခဏေ [Pg.569] လဒ္ဓဿ ဓနာဒိကဿ အတ္ထဿ ရက္ခဏေ. နိယောဇနေ ပေသနေ. ကာရိယေ ဖလေ.

1037. Laddhattharakkhaṇa(랏닷타락카나)는 얻어진 재물 등의 이익을 보호하는 것에서 쓰인다. Niyojana(니요자나)는 파견에서 쓰인다. Kāriya(까리야)는 결과에서 쓰인다.

၁၀၃၈. အဿာသပ္ပတ္တေ လဒ္ဓဿာသေ. ဗောဓိဒုမေ အမှာကံ ဘဂဝတော ဗောဓိရုက္ခေ. ကုရူရေ ကက္ခဠကာရကေ. နေသာဒမှိ မိဂမစ္ဆာဒိလုဒ္ဒေ.

1038. Assāsappatta(앗사삿빳따)는 안심을 얻은 것에서 쓰인다. Bodhiduma(보디두마)는 우리 세존의 보리수에서 쓰인다. Kurūra(쿠루라)는 잔인한 짓을 하는 자에서 쓰인다. Nesāda(네사다)는 사슴이나 물고기 등을 잡는 사냥꾼에서 쓰인다.

၁၀၃၉. လဂ္ဂသ္မိံ သင်္ဂေ. မဇ္ဈမှိ ဥဒရေ. ဘာဂေ အသမဒ္ဓဘာဂေ. ဓနိမှိ မဟဒ္ဓနေ.

1039. Lagga(락가)는 집착에서 쓰인다. Majjha(맛쟈)는 배(腹)에서 쓰인다. Bhāga(바가)는 균등하지 않은 부분에서 쓰인다. Dhani(다니)는 큰 재산가에서 쓰인다.

၁၀၄၀. ဂဟနေ သင်္ကရေ. သသန္တာနေ အတ္တနော နိယကဇ္ဈတ္တသန္တာနေ. ဝိသယဂေါစရာနံ ဝိသေသော ဝုတ္တော.

1040. Gahana(가하나)는 혼란에서 쓰인다. Sasantāna(사산따나)는 자기 자신의 내적인 상속에서 쓰인다. 대상(visaya)과 영역(gocara)의 차이가 설명되었다.

ဂါထာဒ္ဓဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

게송 절반의 주석이 끝났다.

၁၀၄၁. ဘုဝနေ [Pg.570] ကာမဘဝါဒိကေ. ဇနေ ပါဏိမှိ. ယသေ ကိတ္တိယံ. ပဇ္ဇေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. ရုက္ခေ ရုက္ခဘေဒေ.

1041. Bhuvana(부와나)는 욕계 등의 존재에서 쓰인다. Jana(자나)는 중생(생명체)에서 쓰인다. Yasa(야사)는 명성에서 쓰인다. Pajja(빳쟈)는 아누투바 등의 시구에서 쓰인다. Rukkha(룩카)는 나무의 종류에서 쓰인다.

၁၀၄၂. ဝဋော ဝဋရုက္ခော. ဝါယသေ ကာကေ. ဗကေ သေတပတ္တေ. အဝသရော အဝကာသော. အဟံ ဒိနံ. ကုစေ နာရိထနေ. အဗ္ဘေ မေဃေ.

1042. Vaṭo(와또)는 반양나무이다. Vāyasa(와야사)는 까마귀에서 쓰인다. Baka(바카)는 흰 깃털을 가진 새(백로)에서 쓰인다. Avasaro(아와사로)는 기회이다. Aha(아하)는 낮이다. Kuca(쿠짜)는 여인의 가슴에서 쓰인다. Abbha(압바)는 구름에서 쓰인다.

၁၀၄၃. ဥစ္ဆင်္ဂေ ပလ္လင်္ကောပရိဘာဂေ. လက္ခဏေ ဉာပကေ.

1043. Ucchaṅga(웃창가)는 가부좌를 한 무릎 위에서 쓰인다. Lakkhaṇa(락카나)는 알리는 표식에서 쓰인다.

ဒိဋ္ဌောဘာသေသု ဒဿနေ, ဩဘာသေ စာတိ အတ္ထေသု.

Diṭṭha(딧따)와 Obhāsa(오바사)는 보는 것과 빛이라는 의미들에서 쓰인다.

၁၀၄၄. သူရံသူသု သူရိယေ, ကိရဏေ စ. ဒမေ ဒမနေ. မာနံ မာနဝိသေသော. သာနု ပဗ္ဗတသာနု.

1044. Sūra(수라)와 Aṃsu(암수)는 태양과 광선에서 쓰인다. Dama(다마)는 제어에서 쓰인다. Māna(마나)는 자만의 종류이다. Sānu(사누)는 산마루이다.

၁၀၄၅. တာပေါ [Pg.571] သူရိယသန္တာပေါ. သပစေ စဏ္ဍာလေ, သံ သုနခံ ပစတီတိ သပစော. ပသု စတုပ္ပဒေါ. ကုရုင်္ဂေါ အဇိနယောနိ. ဥလူကော ကောဋရသကုဏော. ဣန္ဒော သက္ကော. ‘‘မဟိန္ဒေ ဂုဂ္ဂုလုလူက-ပလဂ္ဂါဟေသု ကောသိယော’’တိ အမရသီဟော.

1045. Tāpa(따빠)는 태양의 열기이다. Sapaca(사빠짜)는 찬달라이니, 개(sa)를 삶는(pacati) 자라고 해서 사빠짜라 한다. Pasu(빠수)는 네 발 달린 짐승이다. Kuruṅgo(쿠룽고)는 사슴의 종류이다. Ulūka(울루카)는 나무 구멍에 사는 새(부엉이)이다. Indo(인도)는 사카(제석천)이다. 아마라시하(Amarasīha)는 "마힌다(Mahinde), 구굴루(guggulu), 부엉이(ulūka), 빨락가하(palaggāha)의 의미에 꼬시야(kosiyo)가 있다"라고 하였다.

၁၀၄၆. မာဏဝေါ မစ္စော. အတ္တာ သရီရာဓိပတိဒေဝတာ. သိရေ ဥတ္တမင်္ဂေ. တိပုမှိ ကာဠလောဟေ.

1046. Māṇava(마나와)는 인간이다. Attā(앗따)는 몸을 주관하는 신이다. Sira(시라)는 으뜸가는 지체(머리)에서 쓰인다. Tipu(띠뿌)는 흑철(연)에서 쓰인다.

၁၀၄၇. ဗလိ ဘာဂဒေယျော. ဟတ္ထော ပါဏိ. အံသု ဘာ. ဒန္တေ ရဒေ. ဝိပ္ပေ ဗြာဟ္မဏေ. အဏ္ဍဇေ အဏ္ဍသဉ္ဇာတေ. ပဇ္ဇေ အနုဋ္ဌုဘာဒေါ. အာနနံ မုခံ. အာစာရော အသီတိမဟာဝတ္တာဒိ. ဓညင်္ဂေ ဘိန္နတဏ္ဍုလေ. သုခုမေ အဏုမှိ. ‘‘လဝလေသကဏာဏဝေါ’’တိ ဟိ အမရသီဟေန သုခုမပရိယာယော ကဏော ဝုတ္တော.

1047. Bali(발리)는 공물(세금)이다. Hattha(핫타)는 손이다. Aṃsu(암수)는 광명이다. Danta(단따)는 치아에서 쓰인다. Vippa(위빠)는 브라만에서 쓰인다. Aṇḍaja(안다자)는 알에서 태어난 것에서 쓰인다. Pajja(빳쟈)는 아누투바 등의 시구에서 쓰인다. Ānana(아나나)는 얼굴이다. Ācāra(아짜라)는 80가지 큰 의무 등이다. Dhaññaṅga(단냥가)는 부서진 쌀알에서 쓰인다. Sukhuma(수쿠마)는 미세한 입자에서 쓰인다. 아마라시하에 의해 "Lava, Lesa, Kaṇa, Aṇu"가 미세함의 동의어로 언급되었기 때문이다.

၁၀၄၈. ထူဏာ [Pg.572] ဂေဟာဒီနံ ပဓာနဒါရု. ဇဠတ္တံ မူဠှတ္တံ. ကုမ္မာသော မာသဝိကတိ. ဗျဉ္ဇနံ တဒညဗျဉ္ဇနံ. ဖောဋော နာမ ယသ္မိံ ပူယေ ဝိပရီတေ ဒုက္ခဝေဒနာ နတ္ထိ. ကပေါလော နာမ မုခစူဠိကာနံ အန္တရဋ္ဌာနံ. မူလျေ မူလဓနေ.

1048. Thūṇā(투나)는 집 등의 주요 목재(기둥)이다. Jaḷatta(잘랏따)는 어리석음이다. Kummāso(꿈마소)는 콩으로 만든 음식이다. Byañjana(뱐자나)는 그 외의 부수적인 음식(양념)이다. Phoṭa(뽀따)란 고름이 생겨도 통증이 없는 것을 말한다. Kapola(까뽈라)란 뺨의 안쪽 부위를 말한다. Mūlya(물리야)는 근본 자금에서 쓰인다.

၁၀၄၉. ဘာသပက္ခီ စ ပက္ခီ စ ဘာသပက္ခိနော, တေသု, ‘‘သကုန္တော ပက္ခိဘေဒေပိ, ဘာသပက္ခိ ဝိဟင်္ဂမေ’’တိ ဟိ ‘‘ဘာသန္တံ သုန္ဒရာကာရေ, ဘာသန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိ စ ဝေါပါလိတော. ‘‘သကုန္တော ဘာသပက္ခိနီ’’တိပိ ပါဌော. ဘာဂျေ သုဘာသုဘာဝဟေ ကမ္မနိ. ဝိဓာနေ ကရဏေ.

1049. Bhāsa 새와 Pakkhī 새가 Bhāsapakkhino(바사빡끼노)인데, 그들에 대해 보빨리따(Vopālita)는 "Sakunta는 새의 종류에도 쓰이고, Bhāsapakkhī는 날아다니는 새에 쓰인다"라고 하였고, 또한 "아름다운 모습일 때는 Bhāsanta, 바사 새일 때는 Bhāsanto"라고 하였다. "Sakunto bhāsapakkhinī"라는 독법도 있다. Bhāgye(바기예)는 선하거나 불선한 결과를 가져오는 업에서 쓰인다. Vidhāne(위다네)는 행함(수행)에서 쓰인다.

၁၀၅၀. ယော အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပုန ဩတရိတွာ ဥဒကဗ္ဘန္တရေ မစ္ဆေ ဂဏှာတိ, သော နီလသကုဏော စာတကော နာမ. ဧဏေ ဧဏီမိဂချာတေ. သရော ကဏ္ဍော. သေဒေ သေဒနေ, သိဒ ပါကေ. ပါကော ပစနံ. ဘိက္ခုဘေဒေ ‘‘ဂဏပူရကော’’တျာဒီသု. စယေ သမူဟေ.

1050. 하늘로 솟구쳐 올랐다가 다시 내려와 물속에서 물고기를 잡는 그 푸른 새를 Cātaka(짜따카)라고 한다. Eṇa(에나)는 에니(eṇī)라고 알려진 사슴에서 쓰인다. Sara(사라)는 화살이다. Sede(세데)는 땀 흘림에서 쓰인다. sid 어근은 요리함(pāka)의 의미이다. Pāka(빠까)는 요리함이다. Bhikkhubheda(빅쿠베다)는 '가나뿌라카(gaṇapūraka, 대중을 채우는 자)' 등에서 쓰인다. Caya(짜야)는 집단에서 쓰인다.

၁၀၅၁. ပုဉ္ဇေ [Pg.573] ပိဏ္ဍေ. မေသော ဥသဘော မေထုနံ ကက္ကဋော သီဟော ကညာ တုလာ ဝိစ္ဆိကော ဓနု မကရော ကုမ္ဘော မီနောတိ မေသာဒိ. လောဏေ လဝဏုတ္တမေ. သံဝဋ္ဋေ ဝိနာသကပ္ပေ. ကမုကေ တမ္ဗူလဖလရုက္ခေ.

1051. Puñja(뿐자)는 덩어리에서 쓰인다. Meso(메소)는 양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리의 순서인 메사(Mesa) 등이다. Loṇa(로나)는 최상의 소금에서 쓰인다. Saṃvaṭṭe(상왔떼)는 멸겁(滅劫)에서 쓰인다. Kamuka(까무카)는 빈랑나무에서 쓰인다.

၁၀၅၂. အမတေ ဒေဝတာဘောဇနေ. လေပေ သုဒ္ဓသက္ခရစုဏ္ဏာဒိမယေ. သတ္ထေ ဒီဃဒဏ္ဍေ သတ္ထဝိသေသေ. နဇ္ဇန္တရေတိ ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီတိ ပဉ္စသု မဟာနဒီသု ပဉ္စမာယ မဟာနဒိယံ. ဘုဝိ ပထဝိယံ. ကြိယာ နာရီသိင်္ဂါရဘာဝဇာ ကြိယာ. ဝိလာသော ပန တဒညဇော. အတြဇေ ပုတ္တေ.

1052. Amata(아마따)는 신들의 음식에서 쓰인다. Lepa(레빠)는 순수한 석회 가루 등으로 만든 도료에서 쓰인다. Sattha(삿타)는 긴 자루가 달린 무기의 종류에서 쓰인다. Najjantara(낫잔따라)는 강가, 야무나, 아찌라와띠, 사라부, 마히라는 다섯 대강 중 다섯 번째 대강에서 쓰인다. Bhu(부)는 대지에서 쓰인다. Kriyā(끄리야)는 여인의 관능적인 태도에서 생겨난 움직임이다. 그러나 Vilāsa(윌라사)는 그 외의 것에서 생겨난 것이다. Atraja(아뜨라자)는 아들에서 쓰인다.

၁၀၅၃. ကုထော ဟတ္ထိပိဋ္ဌတ္ထရဏံ. ဝေဏီ နာရီနံ ကေသကလာပေါ. ‘‘ပဝေဏီ ဝေဏီ ကုထယော’’တိ ဟိ ဝေါပါလိတော. ‘‘ပဝေဏီ ကုလဝေဏီသူ’’တိပိ ကွစိ ပါဌော. ဝုတ္တိ ဘဝနံ[Pg.574]. ဝုတ္တာ ဝုတ္တန္တော. ဝေတနေ ကမ္မေန လဒ္ဓဗ္ဗေ. ဘရဏေ ပေါသနေ, ဓာရဏေ စ.

1053. Kutha(쿠따)는 코끼리 등에 까는 깔개이다. Veṇī(웨니)는 여인들의 머릿발이다. 보빨리따는 "Paveṇī는 Veṇī와 Kutha이다"라고 하였다. "Paveṇī는 가문의 전통(kulaveṇī)에서 쓰인다"라는 독법도 처처에 있다. Vutti(웃띠)는 존재함이다. Vuttā(웃따)는 이야기이다. Vetane(웨따네)는 일하여 얻어야 할 것(임금)에서 쓰인다. Bharaṇe(바라네)는 부양함과 유지함에서 쓰인다.

၁၀၅၄. မရိယာဒသဒ္ဒေါ ဒွီသု. သတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနတာ. သမိဒ္ဓိ သမ္ပတ္တိ. သောပ္ပေ နိဒ္ဒါယံ. ဝုတ္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိ.

1054. Mariyāda(마리야다)라는 단어는 두 가지 성(성) 혹은 의미에서 쓰인다. Sattā(삿따)는 존재함이다. Samiddhi(사밋디)는 성취(번영)이다. Soppe(솝뻬)는 잠에서 쓰인다. Vutti(웃띠)는 생계(삶의 방식)이다.

၁၀၅၅. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. အပဝါဒေါ အဝဏ္ဏဝါဒေါ, အဘူတာက္ခာနမ္ပိ. ဓညေ ဓညဝိသေသေ, ယဿ သီသံ အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏံ ဒီဃဉ္စ. ပိယင်္ဂု ဂန္ဓဒဗ္ဗံ. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ. သိဝေ ကလျာဏေ.

1055. Kucchā(꿋차)는 비난이다. Apavāda(아빠와다)는 명예 훼손이며, 사실이 아닌 것을 말하는 것이기도 하다. Dhañña(단냐)는 그 이삭이 엄지손가락 크기만큼 길고 큰 곡물의 종류에서 쓰인다. Piyaṅgu(삐양구)는 향료이다. Mokkha(목카)는 열반에서 쓰인다. Siva(시와)는 안녕(길상)에서 쓰인다.

၁၀၅၆. ရဉ္ဇနေ ကာသာယာဒိရဉ္ဇနေ. သူရတေ မေထုနေ. ဝါသေ ဝသနကြိယာယံ.

1056. Rañjana(란자나)는 가사 등의 염색에서 쓰인다. Sūrate(수라떼)는 성교에서 쓰인다. Vāse(와세)는 거주하는 행위에서 쓰인다.

၁၀၅၇. ပတ္ထေ မာနတုမ္ဗေ. နာဠေ ဥပ္ပလာဒီနံ နာဠေ. ပိပါသာယံ ပါတုမိစ္ဆာယံ. ဝုတ္တိ ဘဝနံ.

1057. Pattha(빳타)는 측정 용기에서 쓰인다. Nāḷa(날라)는 연꽃 등의 줄기에서 쓰인다. Pipāsā(삐빠사)는 마시고 싶어 함에서 쓰인다. Vutti(웃띠)는 존재함이다.

၁၀၅၈. ပါဏျင်္ဂေ [Pg.575] သင်္ခနာဘိယံ. စက္ကန္တေ စက္ကဿ အန္တေ.

1058. 신체 부위 중 소라의 배꼽에 [사용된다]. Cakkanta(바퀴 끝)는 바퀴의 가장자리에 [사용된다].

‘‘နာဘိ ပါဏျင်္ဂင်္ဂေ ခေတ္တေ, စက္ကန္တစက္ကဝတ္တိသု;

နာဘိ ပဓာနေ ကတ္ထူရိ-မံသေ စ ကွစိ ကိတ္တိတော’’တိ. –

“Nābhi(배꼽)는 신체 부위인 배꼽, 들판, 바퀴의 가장자리, 전륜성왕에 [사용되고], Nābhi는 우두머리와 사향 고기에서도 때때로 언급된다.”라고 하였다.

ဝေါပါလိတော.

보빨리따(Vopālito).

၁၀၅၉. အန္တရေတိ ဒွိန္နံ အန္တရေ. ‘‘ဝီစိ သုခတရင်္ဂေသူ’’တိ ဝေါပါလိတော. ထိရတ္တေ ထိရဘာဝေ. ‘‘ဓီရတ္တေ’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. သဝေ သဝနေ.

1059. Antara는 둘의 사이에 [사용된다]. “Vīci는 즐거움의 파도에 [사용된다]”라고 보빨리따는 말한다. Thiratta는 견고한 상태(thirabhāva)에 [사용된다]. ‘Dhīratta’라는 독법도 있는데, 그 뜻은 같다. Sava는 듣는 것(savana)에 [사용된다].

၁၀၆၀. နိဿယေ အာဓာရေ.

1060. Nissaya(의지처)는 토대(ādhāra)에 [사용된다].

၁၀၆၁. ဝိတ္တေ ဓနေ. အင်္ကော လက္ခဏံ. ဗုဒ္ဓိ ဉာဏံ. ခေ အာကာသေ.

1061. Vitta는 재물(dhana)에, Aṅka는 특징(lakkhaṇa)에, Buddhi는 지혜(ñāṇa)에, Kha는 허공(ākāsa)에 [사용된다].

၁၀၆၂. ဝတေ [Pg.576] တိတ္ထိယသမာစာရေ. အာဂုမှိ အပရာဓေ. မဏိ သိလာဝိကတိ, မဏိသင်္ခါတော ဝါ ရတနဝိသေသော ဣဓ မဏိ နာမ. ဟာယနေ သံဝစ္ဆရေ. ဝုဋ္ဌိ ဝဿနံ.

1062. Vata는 외도의 관습(titthiyasamācāra)에, Āgu는 허물(aparādha)에 [사용된다]. Maṇi는 돌의 변형이며, 여기서는 마니라고 불리는 특별한 보석이 Maṇi라는 이름으로 불린다. Hāyana는 연도(saṃvacchara)에, Vuṭṭhi는 비가 내리는 것(vassana)에 [사용된다].

၁၀၆၃. လိပိ အကာရာဒီနံ သန္နိဝေသဝိသေသော. မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. ရတေ သူရတေ.

1063. Lipi는 ‘a’ 등 글자들의 특별한 배열(sannivesavisesa)이다. Mokkha는 열반(nibbāna)에, Rata는 아주 기뻐함(sūrata)에 [사용된다].

၁၀၆၄. ပါပေ စ အသုဘေ စ ရိဋ္ဌံ. အရိဋ္ဌံပျတြ, တဗ္ဘာဝေ တတြ အကာရော. အပရာဓော အာဒီနဝေါ. ကေတုမှိ ပဋာကာယံ. စိဟနေ လက္ခဏေ. ‘‘ဓဇော သောဏ္ဍိကလေသေသု, ပဋာကာယဉ္စ စိဟနေ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1064. Riṭṭha는 악함(pāpa)과 부정함(asubha)에 [사용된다. Ariṭṭha도 여기서 사용되는데, 그 상태를 나타낼 때 ‘a’자가 붙는다. Aparādha는 재앙(ādīnava)이다. Ketu는 깃발(paṭākā)에, Cihana는 특징(lakkhaṇa)에 [사용된다]. “Dhaja는 술집의 표지, 깃발, 그리고 특징에 [사용된다]”라고 보빨리따는 말한다.

၁၀၆၅. ဒွါရမတ္တေပိ ဗဟိဒွါရေပိ. ဣတော ပရံ ယေ အနေကတ္ထာ ဝုစ္စန္တေ, တေ ဝါစ္စလိင်္ဂါ. ဖုဋေ ပါကဋေ.

1065. Dvāra는 문(門)의 정도와 바깥 문에도 [사용된다]. 이 이후로 언급되는 여러 의미를 가진 단어들은 형용사(vāccaliṅga)이다. Phuṭa는 분명함(pākaṭa)에 [사용된다].

၁၀၆၆. အဇ္ဈက္ခေ [Pg.577] အဓိကတေ. ဇဠေ အညာဏေ. လောလုပေ အတိတဏှေ. စလေ ကမ္ပိတေ.

1066. Ajjhakkha는 감독관(adhikata)에, Jaḷa는 무지(aññāṇa)에, Lolupa는 지나친 갈애(atitaṇhā)에, Cala는 흔들림(kampita)에 [사용된다].

၁၀၆၇. ဝိကတေ ဝိရူပေ. ကောမလံ အကဌိနံ. အတိခိဏော ကုဏ္ဌော.

1067. Vikata는 추한 모습(virūpa)에, Komala는 딱딱하지 않음(akaṭhina)에, Atikhīṇa는 무딤(kuṇṭha)에 [사용된다].

၁၀၆၈. သိတေ သေတေ. သူစကော ပေသုညကာရကော. အဟိ သပ္ပော. သက္ကေ ခမေ. ‘‘သတ္တေ’’တိ ပါဌေ ပန သတ္တိယုတ္တေတျတ္ထော. သမ္ဗန္ဓေ အဝိပ္ပယောဂေ. အခိလေ သကလေ.

1068. Sita는 하얀색(seta)에, Sūcaka는 이간질하는 자(pesuññakāraka)에, Ahi는 뱀(sappa)에, Sakka는 유능함(khama)에 [사용된다]. 한편 ‘Satta’라는 독법이 있다면 능력을 갖추었다는 뜻이다. Sambandha는 떨어지지 않음(avippayoga)에, Akhila는 전체(sakala)에 [사용된다].

၁၀၆၉. ကေဝလံ အသမ္မိဿံ. အန္တော အဝသာနံ. အဓမော နိဟီနော. ပဏတော ဗုဒ္ဓါဒီသု နိန္နော. နိန္နော ထလပဋိပက္ခော.

1069. Kevala는 섞이지 않음(asammissa)에, Anta는 끝(avasāna)에, Adhama는 비천함(nihīna)에, Paṇata는 부처님 등에게 공경을 표함(ninna)에 [사용된다]. Ninna는 높은 지대(thala)의 반대이다.

၁၀၇၀. သုဒ္ဓေ [Pg.578] အညေန အသမ္မိဿိတေ. ပူတေ မေဇ္ဈေ.

1070. Suddha는 다른 것과 섞이지 않음(aññena asammissita)에, Pūta는 청정함(mejjha)에 [사용된다].

၁၀၇၁. ဗျာပေ ဗျာပိတေ. ဘာဝိနိ အနာဂတေ ဝတ္ထုမှိ. ထေရေ ဇိဏ္ဏေ.

1071. Byāpa는 퍼짐(byāpita)에, Bhāvin은 미래의 사물(anāgata vatthu)에, Thera는 늙음(jiṇṇa)에 [사용된다].

၁၀၇၂. ဗဟုသဒ္ဒေါ ‘‘ဧကသ္မိံ, ဒွီသု စ န ပဝတ္တတီ’’တျာဒီသုယေဝ ပဝတ္တတီတိ မညမာနော ‘‘တျာဒေါ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ဧကဝစနံ, ဗဟုဝစန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပန ဒွီသုပိ ဗဟုသဒ္ဒေါ ဝတ္တတေဝ. အာစရိယေန ဝါ ပရသမယဝစနာနိ မနသိ ကတွာ ‘‘တျာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓဉှိ တတ္ထ ဝစနံ ဧကဝစနံ ဒွိဝစနံ ဗဟုဝစနန္တိ. သဗ္ဗပါရိသဒတ္တာ ဟိ ဗျာကရဏဿ သဗ္ဗေသံ ဝါဒါ ကတ္ထစိ ကထီယန္တေ.

1072. Bahu(복수)라는 단어가 “한 명이나 두 명에는 적용되지 않는다”는 등의 이유로 적용된다고 생각하여 “셋 이상(tyādi)”이라고 말한다. 그러나 “단수, 복수”라고 말해지기 때문에 두 명의 경우에도 Bahu라는 단어는 사용된다. 또는 스승이 다른 학파의 설을 염두에 두고 “셋 이상”이라고 말한 것이다. 왜냐하면 그곳에는 단수, 양수, 복수의 세 가지 수가 있기 때문이다. 문법은 모든 대중의 것이기에 모든 학설이 곳곳에서 논의되는 것이다.

ဓီ ဝုစ္စတိ ပညာ, သာ ယဿ အတ္ထိ, သ ဓီရော, ဗုဓော. ဓာနံ ဝါ ဓီ, သာ ယဿတ္ထီတိ သ ဓီရော, ဓိတိမန္တော. ဓုတေ စလေ.

Dhī는 통찰지(paññā)를 말하며, 그것을 가진 자가 Dhīra, 즉 현자(budha)이다. 또는 Dhī는 유지함(dhāna)이며, 그것을 가진 자가 Dhīra, 즉 인내심이 있는 자(dhitimant)이다. Dhuta는 움직임(cala)에 [사용된다].

၁၀၇၃. ယာနေ [Pg.579] ဟတ္ထာဒိယာနေ ယောဂ္ဂံ. ခမေ ပန ယောဂ္ဂေါ.

1073. Yogga는 코끼리 등의 탈것(yāna)에 [사용된다]. 참을 수 있음(khama)에 대해서도 Yogga가 [사용된다].

၁၀၇၄. ဝုဍ္ဎေ အာယုဝုဍ္ဎေ. ကုလဇေ ကုလီနေ. ဝုဒ္ဓေါ အာယုဝုဍ္ဎော. ဥရု ပမာဏတော မဟန္တော.

1074. Vuḍḍha는 나이가 많아짐(āyuvuḍḍhi)에, Kulaja는 명문 가문 출생(kulīna)에 [사용된다]. Vuddha는 나이가 든 것이며, Uru는 크기가 큰(mahanta) 것이다.

၁၀၇၅. ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေ. ဥဂ္ဂတေ ဥဒ္ဓံဂတေ. အာဒိတ္တေ အဂျာဒီဟိ, ဂဗ္ဗိတေ သဉ္ဇာတမာနေ.

1075. Vutta는 말해야 할 것(vattabba)에, Uggata는 위로 올라감(uddhaṃgata)에 [사용된다]. Āditta는 불 등에 의해 타는 것이며, Gabbita는 자만심이 생긴(sañjātamāna) 것이다.

၁၀၇၆. ဝိဂတေ ဝိဂတရာဂေ. ဝါယနေ ဝီတေ ပဋေ. ဘဇ္ဇိတေ ဓညာဒိကေ. ဘဇ္ဇ ပါကေ.

1076. Vigata는 탐욕이 사라진 상태(vigatarāga)에, Vāyana는 짜인 옷감(vīta paṭa)에, Bhajjita는 곡식 등을 볶은 것(bhajjita)에 [사용된다]. Bhajja는 익힘(pāka)의 의미이다.

၁၀၇၇. စယေ [Pg.580] သမူဟေ. သမော တုလျော. အရိ သတ္တု. ‘‘သမာဒိသူ’’တိပိ ပါဌော. ဝီရေ အကာတရေ သူရေ. ရဝိသူရောတိ ရဝိသူရိယော ‘‘သူရော’’တိ ဝုတ္တော. ကုဒ္ဓေ ကောဓသဟိတေ. ဒူသိတေ အပ္ပိယေ.

1077. Caya는 무리(samūha)에, Sama는 동등함(tulya)에, Ari는 원수(sattu)에 [사용된다]. ‘Samādi’라는 독법도 있다. Vīra는 두려움 없는 용사(sūra)에 [사용된다]. Ravi-sūriya(태양)를 ‘Sūra’라고 불렀기에 Ravisūro라고 한다. Kuddha는 화가 난 상태(kodhasahita)에, Dūsita는 좋아하지 않음(appiya)에 [사용된다].

၁၀၇၈. အရိမှိ သတ္တုမှိ ဒိဋ္ဌော. ဣက္ခိတေပိ ဒိဋ္ဌော. ပေါတေ ဗာလကေ. ဝတေ ဧကန္တသာဓနေ ဝတကမ္မေ.

1078. Diṭṭha는 원수(ari/sattu)에게 보이고, 또한 본 것(ikkhita)에 대해서도 Diṭṭha라고 한다. Pota는 어린아이(bālaka)에, Vata는 전적으로 성취해야 할 수행(vatakamma)에 [사용된다].

၁၀၇၉. သလာကာယံ ကုသာဝဟာရေ. ဒဗ္ဗေ ဝရဟိသတိဏေ. ခယေ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီတိ. သကုဏေပိ ဝယော ‘‘ဝိသယုတ္တန္နဘုတ္တာနံ, ဝယာနံ မရဏံ ဘဝေ’’တျာဒီသု. ဂဗ္ဗော အဘိမာနော.

1079. Salākā는 풀을 뽑는 행위(kusāvahāra)에, Dabba는 바라히시 풀에 [사용된다]. Khaya는 생멸을 관찰하는 것(udayabbayānupassī)이다. Vaya는 새(sakuṇa)에 대해서도 “독이 든 음식을 먹은 새들의 죽음이 있을 것이다” 등의 구절에서 사용된다. Gabba는 자만심(abhimāna)이다.

၁၀၈၀. ဗိဠာလေ [Pg.581] မဇ္ဇာရေ. နကုလေ အဟိသတ္တုမှိ. မန္ထနော ခီရမန္ထနဒဏ္ဍော. သတ္တု တဏ္ဍုလဝိကတိခဇ္ဇဝိသေသော. အဿာဒိလောမေ အဿာဒီနံ လောမေ. ဃာတော မရဏံ. ရာသိ ပုဉ္ဇော.

1080. Biḷāla는 고양이에, Nakula는 뱀의 원수에, Manthana는 우유를 젓는 막대에 사용된다. Sattu는 쌀로 만든 특별한 음식이며, Assādiloma는 말 등의 털이다. Ghāta는 죽음(maraṇa)에, Rāsi는 쌓임(puñjo)에 [사용된다].

၁၀၈၁. ဂေါပဂါမေ ဂေါပါလာနံ ဂါမေ. ရဝေ သဒ္ဒေ. သာရထိ ပါဇိတာ. ဝန္ဒီ ထုတိပါဌကော.

1081. Gopagāma는 소치는 사람들의 마을에, Rava는 소리에 [사용된다]. Sārathi는 모는 자이며, Vandī는 찬양을 읊는 자(thutipāṭhaka)이다.

‘‘သာရထိမှိ တိစ္ဆကေ စ, ပသုတေ ဝေဒိတေပိ စ;

ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ဇေပိ, ဝိသူတော ပါဒဝန္ဒိသူ’’တိ. –

“Visūta는 마부, 목수, 태어난 자, 알려진 자, 끄샤뜨리야와 바라문 여인 사이에서 태어난 자, 그리고 발을 숭배하는 자(찬양사)에 [사용된다].”라고 하였다.

ဝေါပါလိတော. ပုပ္ဖေ သုတ္တာဒိနာ အသင်္ခတေ. တဒ္ဒါမေ ပုပ္ဖဒါမေ သုတ္တာဒိနာ သင်္ခတေ. သကဋေ အနေ. ဟယေ အဿေ.

보빨리따(Vopālito). Puppha는 실 등으로 묶이지 않은 꽃에, Taddāma는 실 등으로 묶인 꽃다발(pupphadāma)에 [사용된다]. Sakaṭa는 수레에, Haya는 말에 [사용된다].

၁၀၈၂. အစ္စနေ ပူဇာယံ. ဘေ နက္ခတ္တေ. နေတ္တမဇ္ဈေ ‘‘သူလာ’’တိ ချာတေ. ဩဓိ မရိယာဒေါ.

1082. Accana는 예배(pūjā)에, Bha는 별(nakkhatta)에, 눈 가운데 ‘sūlā’라고 알려진 부위(눈동자)에 [사용된다]. Odhi는 경계(mariyāda)이다.

၁၀၈၃. ပုဏ္ဏတာ [Pg.582] ပရိပုဏ္ဏတာ. အဝဇ္ဇံ ဒေါသော. မနက္ကာရေပိ အာဘောဂေါ. အာဠိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထီ. သခီ ဝယသာ. သေတု ဇလဝါရဏော, နဒျာဒိမဂ္ဂေါ စ. သတ္တေ သတ္တိယုတ္တေ, ထိရေတျတ္ထော. ‘‘ဒဠှော ထူလေ ဘုသေ သတ္တေ, ပဂါဠှေပိ ဒဠှေ မတော’’တိ ဝေါပါလိတော.

1083. Puṇṇatā는 가득함(paripuṇṇatā)이다. Avajja는 허물(doso)이다. 주의(manakkāra)에서도 기울임(ābhoga)이 쓰인다. Āḷi라는 단어는 여인(itthī)이다. Sakhī는 동년배(vayasā)의 친구다. Setu는 물을 막는 제방(jalavāraṇa)이며 강 위의 길(다리)이다. Satta는 능력을 갖춘(sattiyutta), 견고한(thira)의 뜻이다. 'Daḷho는 굵은 것, 심한 것, 능력이 있는 것, 깊이 빠진 것에 대해서도 견고한 것으로 알려져 있다'라고 보팔리따(vopālita)는 말했다.

၁၀၈၄. မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ, အရဟတ္တဖလေပိ. သာမိနိ ပတိမှိ. ဓာရကေတိ ဓာရေတီတိ ဓာရကော, တတ္ထ. ပေါသကေပိ ဘတ္တာ.

1084. Mokkha는 해탈(nibbāna)이며 아라한과(arahattaphala)에서도 쓰인다. Sāmin은 주인이며 남편(pati)이다. Dhāraka는 '지탱한다'라고 해서 유지하는 자(dhāraka)이며 그 뜻으로 쓰인다. 부양자(posaka)에서도 bhattā가 쓰인다.

၁၀၈၅. သိခါ စူဠာ. ပိဉ္ဆံ ပုစ္ဆံ. အတ္တနိ ‘‘သံဃိကံ ပုဂ္ဂလိက’’န္တျာဒီသု. ခေပေ နိန္ဒာယံ.

1085. Sikhā는 상투(cūḷā)다. Piñcha는 꼬리(puccha)다. Attan은 '승가에 속한 것(saṅghika), 개인에게 속한 것(puggalika)' 등에서 자신을 뜻한다. Khepa는 비난(nindā)할 때 쓰인다.

၁၀၈၆. ရူပေ ဝဏ္ဏေ. ကရီသေ ဂူထေ.

1086. Rūpa는 색깔(vaṇṇa)이다. Karīsa는 대변(gūtha)이다.

၁၀၈၇. ခဏ္ဍေ [Pg.583] သကလေ. ပဏ္ဏေ ရုက္ခာဒီနံ ပဏ္ဏေ. ကဏ္ဍေ သရေ. သလာကာ ဝဏောပယုတ္တာ. သုစိနော ဘာဝေါ သုစိတ္တံ, တသ္မိံ. ဂတေ ဂမနကြိယာယံ. ‘‘ဓာဝ ဂတိသုဒ္ဓိယ’’န္တိ ဟိ ဓာတုပါဌော. ဟာဝေါ ဣတ္ထီနံ သိင်္ဂါရဘာဝဇကြိယာ. အဝိဇ္ဇာယ အညာဏေ. မုစ္ဆနေ ဝိသညိဘာဝေ.

1087. Khaṇḍa는 조각(sakala)이다. Paṇṇa는 나무 등의 잎(paṇṇa)이다. Kaṇḍa는 화살(sara)이다. Salākā는 상처에 사용되는 도구다. Sucitta는 깨끗한(suci) 상태를 말하며 그 뜻으로 쓰인다. Gata는 가는 행위(gamanakriyā)다. 어근집(dhātupāṭha)에 'Dhāva는 감의 정화(gatisuddhi)를 뜻한다'라고 되어 있기 때문이다. Hāvo는 여인들의 교태에서 비롯된 몸짓(siṅgārabhāvajakriyā)이다. Avijjā는 무지(aññāṇa)다. Mucchana는 혼절한 상태(visaññibhāva)다.

၁၀၈၈. ဃမ္မဇလံ ကာယေ ဥဏှေန သဉ္ဇာတဇလံ. ပါကေ ပစ္စနေ. ဂေါဠေ ‘‘မု-ယီ’’ဣတိ ချာတေ မတ္တိကာဂုဠကေ. ဥစ္ဆုမယေ ဥစ္ဆုရသသဉ္ဇာတေ. မိတ္တေ ပိယမိတ္တေ, မိတ္တမတ္တေ ဝါ. သဟာယေ အတ္ထစရေ. ပဘူ အဓိပတိ. သော ပုလ္လိင်္ဂေါ.

1088. Ghammajala는 몸에서 열로 인해 생긴 물(땀)이다. Pāka는 익힘(paccana)이다. Goḷa는 '무-이'라고 알려진 흙덩이(mattikāguḷaka)다. Ucchumaya는 사탕수수 즙으로 만든 것이다. Mitta는 사랑하는 친구이거나 단순한 친구다. Sahāya는 이익을 도모하는 동료(atthacara)다. Pabhū는 주인(adhipati)이다. 그것은 남성명사다.

၁၀၈၉. ကုရူရေ ကက္ခဠကမ္မန္တေ. ပရသ္မိံ ပရဋ္ဌာနေ, ပရလောကေ ဝါ. အတြ ဌာနေ, လောကေ ဝါ. အင်္ကော စိဟနံ. အပရာဓေ နာဋကပရိစ္ဆေဒေပိ အင်္ကော. အပဝါဒေါ လောကဂရဟာ. ဒေသေ ဒေသဝိသေသေ. ‘‘ဘဝေ ဇနပဒေါ ဒေသေ, ဇနေ ဇနပဒေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1089. Kurūra는 가혹한 일(kakkhaḷakammanta)이다. Para는 타인의 장소나 내세(paraloka)다. Atra는 이곳이나 이 세상이다. Aṅka는 표시(cihana)다. 범죄(aparādha)나 연극의 막(nāṭakapariccheda)에 대해서도 aṅka라 한다. Apavāda는 세간의 비난(lokagarahā)이다. Desa는 특정 지역(desavisesa)이다. 'Bhava는 지방(desa)과 사람(jana)에 대해서도 지방(janapada)이라 한다'라고 보팔리따는 말했다.

၁၀၉၀. ပဇ္ဇေ [Pg.584] သိလောကေ. ဝစီဘေဒေ ဗျတ္တဝါစာယံ. အနွယေ သန္တာနေ. သရူပသ္မိံ သမာနဘာဝေ. အဓောဘာဂေ စ တလံ.

1090. Pajja는 게송(siloka)이다. Vacībheda는 분명한 말(byattavācā)이다. Anvaya는 계보(santāna)다. Sarūpa는 같은 형태(samānabhāva)다. Tala는 아래 부분(adhobhāga)이다.

၁၀၉၁. ဝိလဂ္ဂေ ကာယမဇ္ဈေ. ဝေမဇ္ဈေ မဇ္ဈသာမညေ. ကုသုမံ ပသဝံ. ဥတု ဣတ္ထိပုပ္ဖံ. သုဗ္ဗတေ သုန္ဒရေ ဝတေ.

1091. Vilagga는 몸의 중간(허리)이다. Vemajjha는 일반적인 중간이다. Kusuma는 꽃(pasava)이다. Utu는 여인의 경도(itthipuppha)다. Subbata는 훌륭한 계행(sundara vata)이다.

၁၀၉၂. ကောသေ လိင်္ဂပသိဗ္ဗကေ. ဂဗ္ဘရေ ဂုဟာယံ. ဗိလေ ကိပိလ္လိကာဒီနံ အာဝါသေ. ဂဏ္ဍကေ ခဂ္ဂဝိသာဏေ. ကဒမ္ဗေ ‘‘ထိန’’ဣတိ ချာတေ. ဒုမေ ရုက္ခေ. စယေ သမူဟေ.

1092. Kosa는 성기 주머니(집)다. Gabbhara는 동굴(guhā)이다. Bila는 개미 등의 거처(구멍)다. Gaṇḍaka는 코뿔소의 뿔(khaggavisāṇa)이다. Kadamba는 '티나'라고 알려진 것이다. Duma는 나무(rukkha)다. Caya는 무리(samūha)다.

၁၀၉၃. ဘေ နက္ခတ္တဘေဒေ. ဓေနုယံ သိင်္ဂိနိယံ. ယောနိယံ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတေ. သိရေ သီသေ.

1093. Bha는 별자리의 종류다. Dhenu는 뿔이 있는 암소다. Yoni는 여인의 성기다. Sira는 머리(sīsa)다.

၁၀၉၄. ဘောဂီသဒ္ဒေါ [Pg.585] ဘောဂဝတိ ပုဂ္ဂလေ, ဥရဂေ စ. သိဝေါ မဟိဿရော. ဗလေ ထာမေ. ပဘာဝေ တေဇသိ. ‘‘ဝီရိယံ သုက္ကေ ပဘာဝေ, တေဇော သာမတ္ထိယေသွပီ’’တိ ဝေါပါလိတော. တေဇသဒ္ဒေါ ပန တေသု စ ယထာဝုတ္တေသုပိ ဒွီသွတ္ထေသု, ဒိတ္တိယဉ္စ ဝတ္တတိ.

1094. Bhogī라는 단어는 재물을 가진 사람과 뱀(uraga)에 쓰인다. Siva는 시바 신(mahissara)이다. Bala는 힘(thāma)이다. Pabhāva는 위력(teja)이다. 'Vīriya는 정액과 위력의 의미이며, tejo는 능력의 의미로도 쓰인다'라고 보팔리따는 말했다. Teja라는 단어는 앞에서 말한 두 가지 의미와 광채(ditti)의 의미로도 쓰인다.

၁၀၉၅. သန္တတိ အာဓာရော. ခဂ္ဂင်္ဂေ ခဂ္ဂဿ တိခိဏာဝယဝေ. သူတေ သာရထိမှိ. ပဋိဟာရေ ဝစနဟာရေ. ‘‘ဝိဒ လာဘေ’’တိ ဓာတွတ္ထတော ဝိတ္တိ. ပီဠာ ဝိဗာဓာ.

1095. Santati는 지지대(ādhāra)다. Khaggaṅga는 칼의 날카로운 부분이다. Sūta는 마부(sārathi)다. Paṭihāra는 말의 전달(vacanahāra)이다. 'Vida는 얻음(lābha)'이라는 어근의 의미에서 파생된 것이 vitti(생계)다. Pīḷā는 괴롭힘(vibādhā)이다.

၁၀၉၆. ရဝေ သဒ္ဒေ. ပလာသေ နိတ္တဏ္ဍုလဝီဟိမှိ.

1096. Rava는 소리(sadda)다. Palāsa는 알곡이 없는 벼(쭉정이)다.

၁၀၉၇. ရုက္ခေ အမ္ဗဋ္ဌရုက္ခေ. ပရသမယေ ပန ဗာဓာ. အဓိကပ္ပေမေ အတိသယပေမေ.

1097. Rukkha는 암밧타(ambaṭṭha) 나무다. Parasamaya는 다른 때에는 방해(bādhā)다. Adhikappema는 지극한 사랑이다.

၁၀၉၈. ကေတုမှိ [Pg.586] ဓဇေ. လေချေ လိခိတဗ္ဗေ လေခေ. ရာဇိယံ တု လေခါ.

1098. Ketu는 깃발(dhaja)이다. Lekhya는 기록되어야 할 글(lekha)이다. Lekhā는 줄(rāji)이다.

၁၀၉၉. သတ္ထေ အာဝုဓဘေဒေ. သတ္တေ ပါဏိမှိ. စယေ သမူဟေ.

1099. Sattha는 무기의 종류다. Satta는 생명체(pāṇi)다. Caya는 무리(samūha)다.

၁၁၀၀. အာဠိယံ နဒီမဂ္ဂေ, ဇလဓာရဏေ စ.

1100. Āḷi는 강둑(nadīmagga)과 물을 가두는 곳에 쓰인다.

၁၁၀၁. သံသဒေ သဘာယေ. အယနသဒ္ဒေါ ဂမနေ, ပထေ စ ဝတ္တတိ.

1101. Saṃsada는 회의장(sabhā)이다. Ayana라는 단어는 감(gamana)과 길(patha)의 의미로 쓰인다.

၁၁၀၂. ရုက္ခန္တရေ [Pg.587] ဂဏဒုမေ. သူရေ သူရိယေ. ကောဏေ ဝိဒိသာယံ. ဟယေ တုရင်္ဂေ စ အဿော. ခန္ဓေ ဘုဇသိရေ. အစ္စိသဒ္ဒေါ ဇာလာယံ အဂ္ဂိဇာလာယံ. အံသုမှိ တဿ, အညေသဉ္စ အံသုမှိ ဝတ္တတိ. သော စ နော ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ န ဝတ္တတိ.

1102. Rukkhantara는 나무들 사이(gaṇaduma)다. Sūra는 태양(sūriya)이다. Koṇa는 모퉁이(vidisā)다. Assa는 말(haya, turaṅga)이다. Khandha는 어깨(bhujasira)다. Acci라는 단어는 불꽃(aggijālā)에 쓰인다. Aṃsu는 그것(불꽃)의 광선이나 다른 것들의 광선에 쓰인다. 그것은 남성형으로는 쓰이지 않는다.

၁၁၀၃. အဘာဝသဒ္ဒေါ နာသေ ဝိဇ္ဇမာနဿ နာသေ. အသတ္တသဒ္ဒေါ အဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ ဝတ္တတိ. ဘုတ္တိ ဘုဉ္ဇနကြိယာ. ပါဏေ အာယုမှိ ဇီဝံ. ဇနေ ပါဏဝတိ ဇီဝေါ.

1103. Abhāva라는 단어는 존재하던 것이 사라짐(nāsa)을 뜻한다. Asatta라는 단어는 존재하지 않음의 의미로 쓰인다. Bhutti는 먹는 행위다. Jīva는 숨(pāṇa)과 수명(āyu)의 뜻일 때는 중성이다. Jīva는 생명체(pāṇavat)인 사람의 뜻일 때는 남성이다.

၁၁၀၄. ဆဒနေ ဂဟာဒီနံ ဆဒနေ. ရာသိ ပုဉ္ဇော, သဟဓမ္မီနံ ဂဏော စ.

1104. Chadana는 집 등의 지붕(덮개)이다. Rāsi는 더미(puñja)이며 같은 성질을 가진 것들의 집단(gaṇa)이다.

‘‘နိကာယော နိလယေ လက္ချေ, သံဟတာနံ သမုစ္စယေ;

ဧကတ္ထ ဘာဇိနိ ဝသေ, ပရမတ္တနိ ဝုစ္စတေ’’တိ. –

“Nikāya는 거처, 목표, 결합된 것들의 집합, 한 곳에 담긴 것, 주거, 지고한 자아를 뜻한다.”

ဝေါပါလိတော. ယဇနေ ဒေဝပူဇာယံ. အစ္စနေ ပူဇာမတ္တေ. ဒိက္ခ မုဏ္ဍိယောပနယနနိယမဗ္ဗတာဒေသေသု.

보팔리따의 설이다. Yajana는 신에 대한 예배다. Accana는 공양을 올림이다. Dikkhā는 삭발, 입문, 계율 준수의 서약 등에서 쓰인다.

၁၁၀၅. ကရဏံ [Pg.588] ကာရော, သော ဧဝ ကာရိကာ, ကြိယာ, သကတ္ထေ ဏိကော. ပဇ္ဇေပိ သောယေဝတ္ထော. စိဟနေ လက္ခဏေ. ထီရဇေ ဣတ္ထီနံ ဥတုမှိ. ပုပ္ဖေ သုမနေ. ဝါနရေ မက္ကဋေ.

1105. Karaṇa는 만드는 자(kāra)이며 그것이 곧 kārikā(작업)이자 kriyā(행위)이다. 자기 의미에서 ṇika 접미사가 붙었다. 게송에서도 같은 의미다. Cihana는 특징(lakkhaṇa)이다. Thīraja는 여인의 경도(utu)다. Puppha는 꽃(sumana)이다. Vānara는 원숭이(makkaṭa)다.

၁၁၀၆. အဓရေ ဒန္တာဝရဏေ. ခရဘေ ‘‘က-လ-အဥ’’ဣတိ ချာတေ. လောဘပုဂ္ဂလေပိ လုဒ္ဓေါ. အာဝိလေ အနစ္ဆေ.

1106. Adhara는 입술(치아 덮개)이다. Kharabha는 '카-라-아우'라고 알려진 것이다. Luddha는 탐욕스러운 사람에게도 쓰인다. Āvila는 흐린(anaccha) 것이다.

၁၁၀၇. စရမှိ ဂုတ္တပုရိသေ.

1107. Cara는 밀사(숨겨진 사람)다.

၁၁၀၈. ဟာသော စ ဂန္ဓော စ ဟာသဂန္ဓာ, တေသု. ဂန္ဓောတြ ဒူရဂါမီ. ကလျာဏေပိ စာရု. ခလ စလနေ, သဉ္စယေ စ, တော, ခလိတော.

1108. 웃음(hāsa)과 냄새(gandha)가 hāsagandha이며 그 뜻으로 쓰인다. 여기서 Gandha는 멀리 퍼지는 것이다. Cāru는 아름다운(kalyāṇa) 것이다. Khalita는 흔들림(calana)과 축적(sañcaya)에서 파생되었다.

၁၁၀၉. ဝက္ကလေ [Pg.589] ရုက္ခတ္တစေ. အဓိရောဟေ အာရောဟနကြိယာယံ. ဝတ္ထန္တရံ ဝိစိတ္တရူပံ ဝတ္ထံ, ယံ စီနဒေသေ သဉ္ဇာတံ.

1109. Vakkala는 나무 껍질이다. Adhiroha는 올라가는 행위(ārohana)다. Vatthantara는 중국 땅에서 생산된 울긋불긋한 무늬의 옷감이다.

၁၁၁၀. ပဋိဟာရေ ‘‘ဍ-ဂါ’’ဣတိ ချာတေ. မုခေ ဘတ္တာဒီနံ ပဝေသနဋ္ဌာနေ. ပေတေ ပရလောကံ ဂတေ. အပရဏ္ဏံ မုဂ္ဂါဒိ. ကာလော တိံသရတ္တိဒိဝပရိစ္ဆိန္နော.

1110. Paṭihāra는 '다-가'라고 알려진 문지기다. Mukha는 음식 등이 들어가는 곳(입)이다. Peta는 내세로 간 자다. Aparaṇṇa는 녹두 등(의 곡물)이다. Kāla는 서른 번의 밤과 낮으로 구분된 시간이다.

၁၁၁၁. ဒေါသေ ကောဓေ. ဃာတေ မာရဏေ. မိဂါဒေါ စတုပ္ပဒေ. ဆဂလေ အဇေ. အရူပေ ဖဿာဒိကေ. အဝှယေ သညာယံ. ဒရထေ ကာယစိတ္တသမ္ဘူတေ သန္တာပေ. ဘီတိ ဘယံ.

1111. Dosa는 분노를 뜻하고, Ghāta는 살해를 뜻한다. Migāda는 네 발 달린 짐승을 뜻한다. Chagala는 염소를 뜻한다. Arūpa는 촉(phassa) 등을 뜻한다. Avhaya는 명칭(saññā)을 뜻한다. Daratha는 몸과 마음에 생기는 고뇌를 뜻한다. Bhīti는 공포를 뜻한다.

၁၁၁၂. ဘာရေ ခန္ဓဘာရာဒိကေ. သုဇာသဒ္ဒေါ ဒဗ္ဗိယံ ကဋစ္ဆုယံ, ဣန္ဒဇာယာယံ သက္ကဿ ဘရိယာယဉ္စ. ဝိဟာယသေ အာကာသေ.

1112. Bhāra는 무더기(khandha)의 짐 등을 뜻한다. Sujā라는 단어는 국자나 국자를 뜻하며, 제석천의 아내인 인드라의 부인(Sujā)을 뜻하기도 한다. Vihāyasa는 허공을 뜻한다.

၁၁၁၃. မဏိကေ [Pg.590] မဟတိ ဥဒကဘာဇနေ. ရတနေ အသ္မဝိကာရေ ရတနသာမညေ. သေလော စန္ဒနပဗ္ဗတော. အာရာမေ ပုပ္ဖာရာမာဒိအာရာမေ.

1113. Maṇika는 큰 물그릇을 뜻한다. Ratana는 보석 종류나 일반적인 보배를 뜻한다. Sela는 전단향이 있는 산을 뜻한다. Ārāma는 꽃동산 등의 원림을 뜻한다.

‘‘မလယော ဒေသေ သေလင်္ဂပဗ္ဗတန္တရေ, မလယာတိဝုတာယဉ္စာ’’တိ ဝေါပါလိတော. အင်္ကော စိဟနံ.

보빨리따(Vopālita)는 'Malaya는 산들이 이어진 지역이나 말라야띠(Malayāti)에 사는 사람들을 뜻한다'고 하였다. Aṅka는 표식(cihana)을 뜻한다.

၁၁၁၄. သပ္ပိမှိ ဃတေ, တဒညေ ဟောတဗ္ဗေ စ ဟဝိ.

1114. Sappi는 정제 버터(ghata)를 뜻하고, Havi는 그 외에 제사에 바쳐지는 제물을 뜻한다.

‘‘ရဟသိ စ ဝိစာရေ စ, ဝိဝေကော ဇလဒေါဏိယ’’န္တိ ဝေါပါလိတော.

보빨리따는 'Viveka는 비밀과 사유, 그리고 물통(jaladoṇi)을 뜻한다'고 하였다.

၁၁၁၅. ပဝါဟေ ဇလပ္ပဝါဟေ.

1115. Pavāha는 물의 흐름을 뜻한다.

‘‘ဝေဂေါ ဇဝေ ပဝါဟေ စ, မဟာကာလဖလေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ခိလေ အဏုခါဏုမှိ. ကဏေ အပ္ပေ.

보빨리따는 'Vega는 속도와 흐름, 그리고 마하깔라(mahākāla) 열매를 뜻한다'고 하였다. Khila는 작은 말뚝을 뜻한다. Kaṇa는 미세함을 뜻한다.

၁၁၁၆. နေတ္တန္တေ [Pg.591] စက္ခုကောဏေ. စိတ္တကေ တိလကေ.

1116. Apāṅga는 눈꼬리를 뜻한다. Cittaka는 이마의 점(tilaka)을 뜻한다.

‘‘အပါင်္ဂံ အင်္ဂဟီနေ စ, နေတ္တန္တေ တိလကေပိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. မုတ္တာဂုဏေ သုတ္တဗန္ဓမုတ္တာယံ. ဂဟဏံ ဂါဟော, တသ္မိံ. မကုဠေ အပုပ္ဖိတေ. ရသေ လောဏရသေ.

보빨리따는 'Apāṅga는 지체 불구자와 눈꼬리, 그리고 이마의 점을 뜻한다'고 하였다. Muttāguṇa는 실로 꿴 진주 목걸이를 뜻한다. Gahaṇa는 잡음(gāha)을 뜻한다. Makuḷa는 피지 않은 꽃봉오리를 뜻한다. Rasa는 소금기를 뜻한다.

၁၁၁၇. အဂေါ, နဂေါ စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ သေလရုက္ခေသု ဝတ္တန္တိ. သွပ္ပေ သုဋ္ဌု အပ္ပေ, အပ္ပတရေတျတ္ထော. အဝဓာရဏေ ‘‘နမနမတ္တ’’န္တျာဒီသု. အစ္စနေ ပူဇာယံ.

1117. Aga와 Naga라는 두 명칭은 산과 나무를 뜻한다. Svappa는 매우 적음을 뜻하며, 아주 조금이라는 의미이다. 'namanamatta' 등에서의 결정(avadhāraṇa)을 뜻하기도 한다. Accana는 숭배(pūjā)를 뜻한다.

၁၁၁၈. ဆိဒ္ဒေ ဒေါသေ. ဩတရဏံ ဇလတိတ္ထာဒီသု အဝတရဏံ. အယျကေ ပိတုပိတရိ.

1118. Chidda는 결점(dosa)을 뜻한다. Otaraṇa는 물가 등의 나루터에서 내려가는 것을 뜻한다. Ayyaka는 할아버지(부친의 부친)를 뜻한다.

၁၁၁၉. ရုက္ခေ [Pg.592] ခဂ္ဂဖလေ. သုနေ သုနခေ. ဂန္ဓေ အဓိဝါသနဂန္ဓေ.

1119. Rukkha는 검 모양의 열매(khaggaphala)를 뜻한다. Suna는 개(sunakha)를 뜻한다. Gandha는 훈증하는 향기를 뜻한다.

၁၁၂၀. ကောဏေ အဿေ. သဝနေ သောတေ. ပန္တိယံ ဝီထိယံ. ဘာဂျံ ပုညံ. ဧကဒေသော တတိယဘာဂါဒိ. အဇပါလကေ ပေါက္ခရေ. ‘‘ကုဋ္ဌံ ရောဂေ သုဂန္ဓေ စာ’’တိ ဝေါပါလိတော.

1120. Koṇa는 모서리를 뜻한다. Savana는 듣는 것(귀)을 뜻한다. Panti는 거리(vīthi)를 뜻한다. Bhāgya는 복덕(puñña)을 뜻한다. Ekadesa는 3분의 1 등을 뜻한다. Ajapālaka는 연꽃(pokkhara)을 뜻한다. 보빨리따는 'Kuṭṭha는 질병(나병)과 향나무를 뜻한다'고 하였다.

၁၁၂၁. သေနာသနေ ဝိဟာရာဒိကေ. သေနေ ပီဌာဒိကေ. စုန္ဒဘဏ္ဍမှိ စုန္ဒာနံ ဥပကရဏေ. ‘‘ဘမော’မ္ဗုနိဂ္ဂမေ ဘဏ္ဍိ, စုန္ဒာချေ သိပ္ပိယန္တကေ’’တိ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ ဝေါပါလိတော. အံသုသဒ္ဒေါ ဝတ္ထာဒီနံ လောမေ, ကရေ ကိရဏမတ္တေ စ. အဗျယေ ပကာရာဒိကေ.

1121. Senāsana는 사원 등의 처소를 뜻한다. Sena는 침상이나 의자 등을 뜻한다. Bhamo는 선반공들의 도구인 물레를 뜻한다. 나낫타상가하에서 보빨리따는 'Bhamo는 물이 빠져나가는 곳이며, 또한 선반공의 기술 도구이다'라고 하였다. Aṃsu라는 단어는 옷감의 실이나 광선의 빛을 뜻한다. Abyaya는 종류(pakāra) 등을 뜻한다.

၁၁၂၂. ခဇ္ဇန္တရေ [Pg.593] သူကရဝစ္စသဏ္ဌာနေ ဓညဝိကာရေ. ဒိသေ ရိပုမှိ. ပတိ ဓဝေါ. အရိယော အဓိပတိ.

1122. Khajjantara는 돼지 똥 모양의 곡물 변형을 뜻한다. Disa는 적을 뜻한다. Pati는 남편(dhava)을 뜻한다. Ariya는 주인(adhipati)을 뜻한다.

၁၁၂၃. ရာဂေ ကသာယာဒိကေ ရာဂေ.

1123. Rāga는 염료 등의 색깔이나 탐욕(rāga)을 뜻한다.

‘‘ရင်္ဂေါ ဒါနေ ခလေ ရာဂေ, တစ္ဆေ ရင်္ဂံ တိပုမှိ စေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပေယျေ ဥဒကာဒိကေ. ပီတိယံ ပိဝနကြိယာယံ. ‘‘ရက္ခဏေ ပီတိယံ ပါန’’န္တိ ဝေါပါလိတော. ဣဏေ, ဥက္ခေပနေ စ ဥဒ္ဓါရော. ဥမ္မာရေ ဒွါရုမ္မာရေ. ဧဠကသဒ္ဒဿ အဇဿာပိ ဝါစကတ္တာ ‘‘ဧဠကော အဇေ’’တိ ဝုတ္တံ.

보빨리따는 'Raṅgo는 보시, 타작마당, 염료를 뜻하고, Taccha(목수)에서 Raṅga는 주석을 뜻한다'고 하였다. Peyya는 물 등의 마실 것을 뜻한다. Pāṇa는 마시는 행위나 만족을 뜻한다. 보빨리따는 'Pāna는 보호와 만족을 뜻한다'고 하였다. Uddhāra는 빚과 들어올림을 뜻한다. Ummāra는 문지방을 뜻한다. Eḷaka라는 단어는 염소도 뜻하므로 'Eḷaka는 염소를 뜻한다'고 하였다.

၁၁၂၄. ပဟရဏံ ပဟာရော, ပေါထနံ. ပဟရတိ ဧတ္ထာတိ ပဟာရော, ယာမော, ဟာယနော သံဝစ္ဆရော. ကုဏ္ဍိကာယံ ‘‘ကယာ’’ဣတိ ချာတာယံ. အာဠှကေ စတုပတ္ထပ္ပမာဏေ. ဘုသမှိ တဏ္ဍုလတ္တစေ.

1124. Paharaṇa는 때림(pahāra)을 뜻한다. Pahāra는 또한 때(시간)인 경(yāma)을 뜻하며, Hāyana는 연도(saṃvacchara)를 뜻한다. Kuṇḍikā는 'kayā'라고 알려진 물병을 뜻한다. Āḷhaka는 4빳따(pattha)의 양을 뜻한다. Bhusa는 쌀겨를 뜻한다.

၁၁၂၅. အာဝါဋေ [Pg.594] ကူပေ. စယေ သမူဟေ စ. ကာသု သာ, ကာရဏေ, ရဟသိ စ ဥပနိသာ.

1125. Kāsu는 구덩이(āvāṭa)나 우물을 뜻하며, 또한 쌓임(caya)이나 무리를 뜻한다. Upanisā는 원인과 비밀을 뜻한다.

‘‘ဘဝေ ဥပနိသာ ဓမ္မေ, ဝေဒန္တေပိ ရဟသျမ္ပီ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပေါဋဂလေ ‘‘ဖော-ခါ’’ဣတိ ချာတေ. ဂုဏေတရေ အဝဇ္ဇေ.

보빨리따는 'Upanisā는 존재(bhava), 법(dhamma), 베단타(vedanta), 그리고 비밀을 뜻한다'고 하였다. Poṭagala는 'pho-khā'라고 알려진 갈대를 뜻한다. Avajja는 공덕(guṇa) 외의 허물없음을 뜻한다.

၁၁၂၆. ယုတ္တေ ‘‘အဋ္ဋံ ဝိနိစ္ဆိနာတီ’’တျာဒီသု. အဋ္ဋာလေ ‘‘ဂေါပုရဋ္ဋေဟိ သံယုတ္တ’’မိစ္စာဒီသု. အဋ္ဋိတေ ‘‘အဋ္ဋဿရံကရောတီ’’တျာဒီသု. အဋ္ဋ အဘိယောဂေ, အဋ္ဋ အတိက္ကမဟိံသာသူတိ ဓာတွတ္ထော. ကာနနေ ဝနေ. ဥပ္ပတ္တိယံ ဇနနေ, ဝိဟာယသာဂမနေ စ.

1126. 'Aṭṭaṃ vinicchināti(소송을 판결한다)' 등에서 Aṭṭa는 소송을 뜻한다. 'gopuraṭṭehi saṃyuttaṃ' 등에서 Aṭṭāla는 망루를 뜻한다. 'aṭṭassaraṃ karoti' 등에서 Aṭṭita는 괴로움을 뜻한다. 어근의 의미에서 Aṭṭa는 법적 청구, 초과, 폭력을 뜻한다. Kānana는 숲을 뜻한다. Uppatti는 태어남이나 공중으로 날아감을 뜻한다.

၁၁၂၇. လာမကေ နိဟီနေ. ခန္ဓေ ရူပါဒိကေ. မူလံ မူလဓနံ. ဥပဒါ ပဟေဏကံ. အဝတ္ထာယံ, ပဋဿ အန္တေ စ ဒသာ. ဃာတော မာရဏံ.

1127. Lāmaka는 비천함을 뜻한다. Khandha는 색(rūpa) 등의 무더기를 뜻한다. Mūla는 근본 자본을 뜻한다. Upadā는 선물(paheṇaka)을 뜻한다. Dasā는 상태나 옷자락을 뜻한다. Ghāta는 살해를 뜻한다.

၁၁၂၈. ဂဗ္ဗေ [Pg.595] မာနေ. ဃဋနံ သိလေသကရဏံ. ရာသိ ပုဉ္ဇော, ဧတေသု ဃဋသဒ္ဒေါ. အဘိဟာရေ ပူဇာယံ. ဗန္ဓနေ ‘‘ပါကာရစယော’’တျာဒီသု.

1128. Gabba는 자만(māna)을 뜻한다. Ghaṭana는 결합을 뜻한다. Ghaṭa라는 단어는 쌓임(rāsi)이나 모임 등을 뜻한다. Abhihāra는 공양(pūjā)을 뜻한다. Caya는 'pākāracayo(담장 쌓기)' 등에서 결합이나 쌓음을 뜻한다.

၁၁၂၉. ထောကေ အပ္ပကေ. ဒါနေ, ဟာနိယဉ္စ စာဂေါ. ဂီဝါ, ဂလော စာတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ ဣဏေ သိယုံ. ‘‘ဣဏေ ဂီဝါ ဂလေပိ စာ’’တိပိ ပါဌော. ဂလေ ကဏ္ဌေ.

1129. Thoka는 조금을 뜻한다. Cāga는 보시와 상실을 뜻한다. Gīvā와 Gala라는 두 명칭은 빚을 뜻하기도 한다. 'Iṇe gīvā galepi ca'라는 독법도 있다. Gala는 목(kaṇṭhe)을 뜻한다.

၁၁၃၀. ဒဏ္ဍေပိ သာဟသံ. ပဋေ ဝတ္ထဝိသေသေ ဘင်္ဂံ. သာဏာဒိကေ မိဿိတွာ ကတဉှိ ဝတ္ထံ ‘‘ဘင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဆဝကေ ကဠေဝရေ.

1130. Sāhasa는 처벌(daṇḍa)을 뜻하기도 한다. Bhaṅga는 옷감의 일종인 천(paṭa)을 뜻한다. 대마 등을 섞어서 만든 옷감을 Bhaṅga라고 한다. Chavaka는 시체를 뜻한다.

၁၁၃၁. အနင်္ဂေ မာရေ. ဒုမေ ကရဟာဋကေ.

1131. Madana는 마라(Māra)를 뜻한다. 또한 까라하따까(karahāṭaka) 나무를 뜻한다.

‘‘မဒနော [Pg.596] မာရဓုတ္တရ-ဝသန္တဒုမသိတ္ထကေ’’တိ ဝေါပါလိတော. ပမာတရိ မာတုမာတရိ. ဝေဌေ ဥဏှီသေ စ ဝေဌနံ.

보빨리따는 'Madana는 마라, 사기꾼, 봄, 나무, 밀랍을 뜻한다'고 하였다. Pamātā는 외할머니(어머니의 어머니)를 뜻한다. Veṭhana는 머리띠(uṇhīsa)나 감는 것을 뜻한다.

၁၁၃၂. တဏ္ဍုလေယျေ တိလဖလသာကေ. အယျေ သာမိနိ. မုတ္တိ မုစ္စနံ.

1132. Taṇḍuleyya는 비름나물 등을 뜻한다. Ayya는 주인(sāmin)을 뜻한다. Mutti는 해탈이나 놓임을 뜻한다.

၁၁၃၃. အင်္ကေ လက္ခဏေ. အာကာရေ သီသစလနာဒိကေ. ဝပ္ပေ ဝပ္ပနီယဗီဇေ. တဋေ တီရေ စ ဝပ္ပော, ပါကာရမူလေ, နေတ္တဇလေ, ဥသုမေ စ ဝပ္ပော. အနုညာယံ, ဝေါဟာရေ စ သမ္မုတိသဒ္ဒေါ. အက္ခတသဒ္ဒေါ လာဇာသု ဓညဝိကတီသု နပုံသကေ.

1133. Aṅka는 표식(lakkhaṇa)을 뜻한다. Ākāra는 머리를 흔드는 등의 모습을 뜻한다. Vappa는 뿌려지는 씨앗을 뜻한다. Vappa는 또한 언덕이나 제방, 담장 밑, 눈물, 열기를 뜻하기도 한다. Sammuti라는 단어는 승인이나 관습(vohāra)을 뜻한다. Akkhatā라는 단어는 볶은 곡식 등의 의미로 중성으로 쓰인다.

၁၁၃၄. ယာဂေ ဒေဝပူဇာယံ, သဒါဒါနေ စ သတြံ. သသု ဟိံသာယံ, တြဏ, သတြံ. ဩသဓိမှိ, စန္ဒေ စ သောမော.

1134. 제사(yāga)는 천신에 대한 예배이며, 항상 보시하는 것은 살뜨람(satra)이다. 사수(sasu)는 해침의 의미이고, 뜨라나(traṇa)는 살뜨람(satra)이다. 약초와 달의 경우에는 소모(somo)라고 한다.

‘‘သောမော ကုဝေရေ ပိတုဒေဝတာယံ,ဝသုပ္ပဘေဒေ ဝသုဓာကရေ စ;

ဒိဗ္ဗောသဓိသာမလတာသမီရ-ကပ္ပူရနီရေသု စ ဝါနရေ စာ’’တိ. –

“소모(Somo)는 쿠베라(Kuvera), 조상신(pitudevatā), 바수의 종류(vasuppabhede), 보물의 광산(vasudhākare), 천상의 약초(dibbosadhi), 암라 나무(āmalatā), 바람(samīra), 장뇌(kappūra), 물(nīra) 그리고 원숭이(vānare)를 의미한다.”

ဝေါပါလိတော[Pg.597]. ယုဂဂေဟင်္ဂေတိ ပုဗ္ဗာပရာယာမဝသေန ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဌပိတေ ယုဂဘူတေ ဂေဟာဝယဝေ. ဒက္ခိဏုတ္တရာယာမဝသေန ဌပိတေ ဂေဟင်္ဂေ သံဃာဋော.

보빨리따(Vopālito)의 설명에 의하면, 유가게항가(yugagehaṅga)란 앞뒤의 길이에 따라 기둥 위에 놓인 멍에 모양의 집의 구성 요소이다. 남북의 길이에 따라 놓인 집의 구성 요소는 상가또(saṅghāṭo)이다.

ဂါထာပါဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

게송 구절(gāthāpāda)에 대한 설명이 끝났다.

အနေကတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

여러 가지 의미의 품(Anekatthavagga)에 대한 설명이 끝났다.

၄. အဗျယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. 불변어 품(Abyayavagga)에 대한 설명

၁၁၃၆-၁၁၃၇. စိရဿာဒယော စတ္တာရော စိရတ္ထကာ. စိရာယ, စိရာ စာတြ. သဟာဒယောပိ စတ္တာရော သဟတ္ထာ. ပုနပ္ပုနမာဒယော ပဉ္စ ပုနပ္ပုနတ္ထာ. ဝိနာဒယော ပဉ္စ ဝဇ္ဇနတ္ထာ.

1136-1137. 찌랏상(cirassa) 등 네 단어는 ‘오래도록’이라는 의미이다. 찌라야(cirāya), 찌라(cirā)가 여기에 속한다. 사하(saha) 등 네 단어도 ‘함께’라는 의미이다. 뿌납뿌낭(punappunaṃ) 등 다섯 단어는 ‘거듭거듭’이라는 의미이다. 위나(vinā) 등 다섯 단어는 ‘제외함’의 의미이다.

၁၁၃၈. ဗလဝံ [Pg.598] သုဋ္ဌု အတီဝ ကိမုတ သု အတိ ဧတေ ဆ အတိသယတ္ထေ. ပသံသာယဉ္စ သုဋ္ဌု. ပဉှေပိ ကိမုတ. အာဟော ကိံ ကိမု ဥဒါဟု ကိမုတ ဥဒ ဧတေ ဆ ဝိကပ္ပေ ဝိတက္ကေ. တတြ အာဟောသဒ္ဒေါ ဒီဃာဒိ. ‘‘ဒိဋ္ဌော အာဟော ဥဒါဟု စ, ဝိကပ္ပတ္ထေ ဝိဘာဝနေ’’တိ ဟိ ဘာဂုရိ. ခါဏုရယမာဟော ပုရိသော. ရုဒ္ဒေါ တု ရဿာဒိမာဟ ‘‘ဣဿရေပျဓိကေပိ စ, ဝိကပ္ပေဝိမှယေပျဟော’’တိ. ကိမုသဒ္ဒေါ ရဿန္တော. ကိမာယံ ခါဏု, ကိမု ပုရိသော. ဥဒသဒ္ဒေါ ရဿာဒိ. ဓူမောယမောဒ ကာပေါတံ, သမူဟတ္ထေ ဏော. ကိဉ္စသဒ္ဒေါပိ ဝိကပ္ပေ. ကိမုတသဒ္ဒေါ အတိသယေတိ ဝုတ္တော.

1138. 발라왕(balavaṃ), 쑷투(suṭṭhu), 아띠와(atīva), 끼무따(kimuta), 수(su), 아띠(ati) 이 여섯 단어는 ‘지나침(과도함)’의 의미이다. 쑷투(suṭṭhu)는 칭찬의 의미로도 쓰인다. 끼무따(kimuta)는 질문의 의미로도 쓰인다. 아호(āho), 킹(kiṃ), 끼무(kimu), 우다후(udāhu), 끼무따(kimuta), 우다(uda) 이 여섯 단어는 대안(선택)이나 사유의 의미이다. 여기서 아호(āho)라는 단어는 장음으로 시작한다. “아호(āho)와 우다후(udāhu)는 대안의 의미와 분명하게 함(vibhāvana)의 의미로 쓰인다”라고 바구리(Bhāguri)는 말했다. ‘이것은 말뚝인가 아니면(āho) 사람인가?’ 루다(Rudda)는 단음으로 시작하는 아호(aho)에 대해 “주권, 뛰어남, 대안, 놀라움의 의미로 쓰인다”라고 말했다. 끼무(kimu)라는 단어는 단음으로 끝난다. ‘이것은 말뚝인가, 아니면(kimu) 사람인가?’ 우다(uda)라는 단어는 단음으로 시작한다. ‘이것은 연기인가 아니면(uda) 비둘기 떼인가?’, 여기서 ‘떼(집합)’의 의미에는 ṇo 접미사가 쓰였다. 낀짜(kiñca)라는 단어도 대안의 의미로 쓰인다. 끼무따(kimuta)라는 단어는 지나침(심지어 ~조차도)의 의미라고 하였다.

၁၁၃၉. ဘော အရေ အမ္ဘော ဟမ္ဘော ရေ ဇေ အင်္ဂ အာဝုသော ဟေ ဟရေ ဧတေ ဒသ အဝှာနေ. ဟံ ဟောသဒ္ဒါပျတြ. ကထံ ကိံသု နနု ကစ္စိ နု ကိံ ဧတေ ဆ သမာ သမာနတ္ထာ.

1139. 보(bho), 아레(are), 암보(ambho), 함보(hambho), 레(re), 제(je), 앙가(aṅga), 아우쏘(āvuso), 헤(he), 하레(hare) 이 열 단어는 부름(호격)의 의미이다. 항(haṃ)과 호(ho)라는 단어도 여기에 포함된다. 까땅(kathaṃ), 킹쑤(kiṃsu), 나누(nanu), 까찌(kacci), 누(nu), 킹(kiṃ) 이 여섯 단어는 서로 같은 의미를 가진다.

၁၁၄၀. အဓုနာ, ဧတရဟိ, ဣဒါနိ, သမ္ပတိ စာတိ စတ္တာရော ဣဒါနီတျတ္ထေ. အညဒတ္ထု တဂ္ဃ သသက္ကံ အဒ္ဓါ ကာမံ ဇာတု ဝေ ဟဝေ ဧတေ အဋ္ဌ ဧကံသေ ဧကံသတ္ထေ.

1140. 아두나(adhunā), 에따라히(etarahi), 이다니(idāni), 쌈빠띠(sampati) 이 네 단어는 ‘지금’이라는 의미이다. 안냐닷투(aññadatthu), 딱가(taggha), 싸싹깡(sasakkaṃ), 아따(addhā), 까망(kāmaṃ), 자뚜(jātu), 웨(ve), 하웨(have) 이 여덟 단어는 ‘확실함’의 의미이다.

၁၁၄၁. ယာဝတာဒယော [Pg.599] သတ္တ ပရိစ္ဆေဒဝါစကာ. တတြ ယာဝတာ, ယာဝါတိ ဒွေ အနိယမပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ. တာဝတာ, တာဝ, ဧတ္တာဝတာတိ နိယမပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ. ကိတ္တာဝတာ, ကီဝေတိ ပရိစ္ဆေဒပုစ္ဆနတ္ထဝါစကာ.

1141. 야와따(yāvatā) 등 일곱 단어는 한정(범위)을 나타낸다. 그중에서 야와따(yāvatā)와 야와(yāva) 이 두 단어는 ‘불확정한 한정’의 의미를 나타낸다. 따와따(tāvatā), 따와(tāva), 에따와따(ettāvatā)는 ‘확정된 한정’의 의미를 나타낸다. 끼따와따(kittāvatā), 끼와(kīva)는 한정을 묻는 의미를 나타낸다.

၁၁၄၂-၁၁၄၃. ယထာ တထာ ယထေဝ ဧဝံ ယထာနာမ ယထာဟိ သေယျထာပိ ဧဝမေဝံ ဝါ တထေဝ ယထာပိ ဧဝမ္ပိ သေယျထာပိ နာမ ယထရိဝ ယထာ စ ဝိယ တထရိဝ ဣစ္စေတေ သတ္တရသ ပဋိဘာဂတ္ထေ သဒိသတ္ထေ ဘဝန္တိ.

1142-1143. 야따(yathā), 따따(tathā), 야테와(yatheva), 에왕(evaṃ), 야따나마(yathānāma), 야따히(yathāhi), 세이야따삐(seyyathāpi), 에와메왕(evamevaṃ) 또는 따테와(tatheva), 야따삐(yathāpi), 에왕삐(evampi), 세이야따삐 나마(seyyathāpi nāma), 야따리와(yathariva), 야따 짜(yathā ca), 위야(viya), 따따리와(tathariva) 등 이 열일곱 단어는 ‘비유’ 또는 ‘비슷함’의 의미를 가진다.

၁၁၄၄. သံ, သာမံ, သယဉ္စေတိ တယော သယမိစ္စတ္ထေ. အာမ သာဟု လဟု ဩပါယိကံ ပတိရူပံ သာဓု ဧဝံ ဧတေ သတ္တ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ. အာမန္တာပျတြ.

1144. 썽(saṃ), 싸망(sāmaṃ), 싸양(sayaṃ) 이 세 단어는 ‘스스로’라는 의미이다. 아마(āma), 싸후(sāhu), 라후(lahu), 오빠이깡(opāyikaṃ), 빠띠루빵(patirūpaṃ), 사두(sādhu), 에왕(evaṃ) 이 일곱 단어는 승낙의 의미이다. 아만따(āmantā)도 여기에 포함된다.

၁၁၄၅. ယမာဒယော [Pg.600] ဆ ကာရဏတ္ထေသိယုံ. စနသဒ္ဒေါ, စိသဒ္ဒေါ စာတိ ဒွေ အသာကလျေ အသကလတ္ထေ. ကဒါစနံ, ကဒါစီတျာဒိ ပယောဂေါ. မုဓာသဒ္ဒေါ နိပ္ဖလေ ဖလရဟိတေ, နိပ္ပယောဇနေတျတ္ထော. အမူလေပိ စ မုဓာ.

1145. 양(yaṃ) 등 여섯 단어는 원인의 의미로 쓰인다. 짜나(cana)와 찌(ci)라는 두 단어는 ‘전부가 아님(불완전함)’의 의미이다. 까다짜낭(kadācanaṃ), 까다찌(kadāci) 등이 그 용례이다. 무다(mudhā)라는 단어는 열매가 없음, 즉 결실이 없거나 쓸모없다는 의미이다. 대가가 없음(공짜)의 의미로도 무다(mudhā)가 쓰인다.

၁၁၄၆. ဇာတုသဒ္ဒေါ ဧကံသေပိ. သဗ္ဗတော, သမန္တတော, ပရိတော, သမန္တာ စာတိ စတ္တာရော တုလျတ္ထာ.

1146. 자뚜(jātu)라는 단어는 확실함의 의미로도 쓰인다. 삽바또(sabbato), 사만따또(samantato), 빠리또(parito), 사만따(samantā) 이 네 단어는 같은 의미이다.

၁၁၄၇. န အ နော မာ အလံ နဟိ ဣစ္စေတေ ဆ နိသေဓေ. စေ, သစေ, ယဒီတိ တယော ယဒျတ္ထေ. သဒ္ဓံသဒ္ဒေါ အနုကူလတ္ထေ. နတ္တံ ဒေါသော စ ရဇနီယမိစ္စတ္ထေ. ဒိဝါသဒ္ဒေါ အဟေ အဟနီတျတ္ထေ.

1147. 나(na), 아(a), 노(no), 마(mā), 알랑(alaṃ), 나히(nahi) 이 여섯 단어는 부정(금지)의 의미이다. 쩨(ce), 사쩨(sace), 야디(yadī) 이 세 단어는 ‘만약 ~라면’의 의미이다. 삿당(saddhaṃ)이라는 단어는 ‘함께함(순응)’의 의미이다. 낫땅(nattaṃ)과 도쏘(doso)는 ‘밤’이라는 의미이다. 디와(divā)라는 단어는 ‘낮’ 또는 ‘하루’라는 의미이다.

၁၁၄၈. ဤသံ[Pg.601], ကိဉ္စိ, မနံ ဣစ္စေတေ အပ္ပတ္ထေ. အတက္ကိတေ အဝိတက္ကိတေ. ဗလက္ကာရေ တု သာဟသံ. အဂ္ဂတော, ပုရတော စ ပုရေဣစ္စတ္ထေ. ပေစ္စ အမုတြသဒ္ဒါ ဘဝန္တရေ.

1148. 이쌍(īsaṃ), 낀찌(kiñci), 마낭(manaṃ) 이 세 단어는 ‘조금’의 의미이다. 아따끼떼(atakkite)는 ‘생각지 못한’의 의미이다. 강압적인 행동에 대해서는 싸하상(sāhasaṃ)이다. 악가또(aggato)와 뿌라또(purato)는 ‘앞에’라는 의미이다. 뻿짜(pecca)와 아무뜨라(amutra)라는 단어는 내세(다른 생)를 나타낼 때 쓰인다.

၁၁၄၉. အဟော စ ဟိ စာတိ ဧတေ ဝိမှယေ. ဝိကပ္ပေပိ အဟော. သမ္မောဒေပိ ဟိ. တုဏှီသဒ္ဒေါ မောနေ အဘာသနေ. အာဝိ, ပါတု စ ပါကဋတ္ထေ. သဇ္ဇု သပဒိသဒ္ဒါ တင်္ခဏေတျတ္ထေ.

1149. 아호(aho)와 히(hi)는 놀라움의 의미이다. 아호(aho)는 대안의 의미로도 쓰인다. 히(hi)는 즐거움(동의)의 의미로도 쓰인다. 뚠히(tuṇhī)라는 단어는 침묵 또는 말하지 않음의 의미이다. 아위(āvi)와 빠뚜(pātu)는 명백함(드러남)의 의미이다. 삿주(sajju)와 사빠디(sapadi)라는 단어는 ‘그 순간(즉시)’이라는 의미이다.

၁၁၅၀. သုဒံ ခေါ အဿု ယဂ္ဃေ ဝေ ဟာဒယော ဟကာရာဒယော စ ပဒပူရဏေ သိယုံ. အန္တရေန, အန္တရာ, အန္တော စာတိ ဧတေ အဗ္ဘန္တရေဣစ္စတ္ထေ. အဝဿံ, နူန စ နိစ္ဆယတ္ထေ.

1150. 수당(sudaṃ), 코(kho), 앗쑤(assu), 약게(yagghe), 웨(ve) 등과 하(ha) 등의 글자들은 어구의 충전(조사)으로 쓰인다. 안따레나(antarena), 안따라(antarā), 안또(anto) 이 세 단어는 ‘내부’ 또는 ‘사이’라는 의미이다. 아왓쌍(avassaṃ)과 누나(nūna)는 결정(확정)의 의미이다.

၁၁၅၁. သံသဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌာသဒ္ဒေါ အာနန္ဒတ္ထေ. သမုပဇော, သံပျတြ. ကာမပ္ပဝေဒနေ ဣစ္ဆာယ အက္ခာနေ ကစ္စိ ဇီဝတိ တေ မာတာ[Pg.602], မမေဒမဘိမတမိစ္စတ္ထေ. ဥသူယောပဂမေ ဥသူယာပုဗ္ဗကေ ဥပဂမေ.

1151. 썽(saṃ)이라는 단어와 딧타(diṭṭhā)라는 단어는 기쁨의 의미이다. 사무빠조(samupajo)에 있는 썽(saṃ)도 여기에 포함된다. 소망의 알림(욕구의 표현)에서 까찌(kacci)는 ‘그대의 어머니는 살아계시는가?’와 같이 ‘내가 이것을 바란다’는 의미로 쓰인다. 우수요빠가마(usūyopagame)는 질투가 섞인 인정(접근)을 뜻한다.

‘‘ကာမာနုမတိယံ ကာမော,

“소망에 따른 동의에 까모(kāmo)가 쓰이고,”

ဥသူယောပဂမေပိ စာ’’တိ ရုဒ္ဒေါ.

“질투 섞인 인정에도 쓰인다”라고 루다(Rudda)는 말하였다.

ဥသူယောပဂမာနုညာဏေပိစာယံ အတ္ထော ဒိဿတေ.

질투 섞인 인정이나 허락의 의미에서도 이 뜻이 보인다.

၁၁၅၂-၁၁၅၃. ယထာတ္တန္တိ သစ္စံ. တထဿ အနတိက္ကမော ယထာတထံ, ယထာတ္ထေ အဗျယီဘာဝေါ. တထသဒ္ဒေါယံ ဘူတပရိယာယော. သဒါသဒ္ဒေါ, သနံသဒ္ဒေါ စာတိ နိစ္စေ. သနသဒ္ဒေါပျတြ. ပါယော, ဗာဟုလျဉ္စ သမာ. ပဉ္စကံ ဗာဟျေ. သဏိကံသဒ္ဒေါ အသီဃေ.

1152-1153. 야따땅(yathāttaṃ)은 ‘진실’을 뜻한다. 그것을 어기지 않는 것이 야따따땅(yathātathaṃ)이며, 야따(yathā)의 의미에서의 불변어 복합어(abyayībhāva)이다. 여기서 따따(tatha)라는 단어는 ‘존재하는 그대로(사실)’의 동의어이다. 사다(sadā)와 사낭(sanaṃ)은 ‘영원함(항상)’의 의미이다. 사나(sana)라는 단어도 여기에 포함된다. 빠요(pāyo)와 바훌량(bāhulyaṃ)은 같은 의미이다. 빤짜깡(pañcaṃ)은 ‘외부’를 의미한다. 사니까(saṇikaṃ)라는 단어는 ‘빠르지 않음’을 의미한다.

၁၁၅၄. သမ္မာ, သုဋ္ဌူတိ ဒွေ အဘိဓာနာနိ.

1154. 삼마(sammā)와 쑷투(suṭṭhu)는 (바르게라는 의미의) 두 가지 명칭이다.

၁၁၅၅. သာယံ သာယေ [Pg.603] သာယနှေ. အတြာဟေတိ ဣမသ္မိံ အဟနိ အဇ္ဇသဒ္ဒေါ.

1155. 사양(sāyaṃ)은 저녁(sāye, sāyanhe)을 의미한다. ‘이날에’라는 의미로 앗자(ajja)라는 단어가 쓰인다.

၁၁၅၆. ယတ္ထာဒယော တယော အနိယမဋ္ဌာနာဒိဝါစကာ. တတ္ထာဒယော နိယမဋ္ဌာနာဒိဝါစကာ.

1156. 얏따(yattha) 등 세 단어는 불확정한 장소 등을 나타낸다. 땃따(tattha) 등은 확정된 장소 등을 나타낸다.

၁၁၅၇. သမ္မုခါ, အာဝိ, ပါတု စ သမာနတ္ထာ.

1157. 삼무카(sammukhā), 아위(āvi), 빠뚜(pātu)는 같은 의미이다.

၁၁၅၈. အပ္ပေဝါဒယော တယော သံသယတ္ထမှိ. ဣတိ ဣတ္ထံ ဧဝံသဒ္ဒါ နိဒဿနေ ဝတ္တန္တိ. ကထဉ္စိသဒ္ဒေါ ကိစ္ဆတ္ထေ.

1158. 압뻬와(appeva) 등 세 단어는 의심의 의미에서 쓰인다. 이띠(iti), 잇땅(itthaṃ), 에왕(evaṃ)이라는 단어는 예시(이와 같이)를 나타낼 때 쓰인다. 까딴찌(kathañci)라는 단어는 고생스러운 상태(간신히)를 의미한다.

၁၁၅၉. ခေဒေါ [Pg.604] ခိန္နတာ. ပစ္စက္ခေ သစ္ဆိသဒ္ဒေါ. ထိရေ, အဝဓာရဏေ စ ဓုဝံ. တိရော တိရိယံသဒ္ဒါ သမာ. ဒုဋ္ဌုကုသဒ္ဒါ ကုစ္ဆာယံ.

1159. 케도(khedo)는 피곤함(khinnatā)이다. 직접 보는 것(눈앞)에는 삿치(sacchi)라는 단어가 쓰인다. 견고함과 결정에는 두왕(dhuvaṃ)이 쓰인다. 띠로(tiro)와 띠리양(tiriyaṃ)이라는 단어는 서로 같은 의미이다. 둣투(duṭṭhu)와 꾸(ku)라는 단어는 비난의 의미로 쓰인다.

၁၁၆၀. အာသိဋ္ဌတ္ထမှိ သုဝတ္ထိ. ဓိသဒ္ဒေါ နိန္ဒာယံ. ကုဟိဉ္စနာဒယော သတ္တ ဌာနာဒိပုစ္ဆနတ္ထာ.

1160. 축원(āsiṭṭha)의 의미에서 'suvatthi'가 쓰인다. 'Dhi'라는 단어는 비난(nindā)의 의미이다. 'Kuhiñcana' 등 일곱 가지는 장소 등을 묻는(pucchana) 의미이다.

၁၁၆၁. ဣဟ ဣဓ အတြ ဧတ္ထ အတ္ထ ဧတေ ဩကာသတ္ထာဒိဝါစကာ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလာဒိကေ သဗ္ဗတြာဒိဒွယံ. ကိသ္မိံ ကာလေ ကဒါ. ကသ္မိံ ကာလေ ကုဒါစနံ.

1161. 'Iha', 'idha', 'atra', 'ettha', 'artha' 이것들은 처소(okāsa)의 의미 등을 나타낸다. 모든 시간 등에는 'sabbatra' 등 두 가지가 쓰인다. 어느 때에는 'kadā', 어떤 때에는 'kudācanaṃ'이다.

၁၁၆၂-၁၁၆၃. ဝိဘတျန္တနာမသရာချာတပတိရူပကေ အဗျယေ ဒဿေတွာ တဒညဘာဝေ အဗျယေ ဒဿေတုမာဟ ‘‘အာဒိကမ္မေ’’ဣစ္စာဒိ. တတြ ဝိဘတျန္တပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘စိရဿံ, စိရံ[Pg.605], စိရေနိ’’စ္စာဒိ. နာမပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အာမ, သာဟု, လဟု, ဩပါယိက’’မိစ္စာဒိ. သရပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အ’’-ဣစ္စာဒိ. အာချာတပတိရူပကံ ယထာ – ‘‘အတ္ထိ’’ဣစ္စာဒိ.

1162-1163. 격변화가 끝나는 형태(vibhatyanta), 명사와 유사한 형태(nāmapatirūpaka), 모음 형태(sarapatirūpaka), 동사 유사 형태(ākhyātapatirūpaka)인 불변어들을 보이고 나서, 그 밖의 불변어들을 보이기 위해 'ādikamme' 등을 설하였다. 거기서 격변화가 끝나는 형태는 'cirassaṃ, ciraṃ, cirena' 등과 같다. 명사 유사 형태는 'āma, sāhu, lahu, opāyika' 등과 같다. 모음 형태는 'a' 등과 같다. 동사 유사 형태는 'atthi' 등과 같다.

သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ. ဥဒိဏ္ဏေ ပဝုဒ္ဓေ ဝဍ္ဎနေ. တိသ ပီဏနေ,တိ, တိတ္တိ. နိယောဂေ နိယောဇနေ. အဂ္ဂေ ဥတ္တမေ. တပ္ပရေ တပ္ပဓာနေ. သင်္ဂေ လဂ္ဂနေ. ပကာရေ သဒိသေ, ဘေဒေ ဝါ. အန္တောဘာဝေ ပက္ခိတ္တေ. ဝိယောဂေ ပဝါသေ. အဝယဝေ ပဒေသေ. ဓိတိယံ ဝီရိယေ ပဓာနေ. ဧတေ စတ္ထာ ဓာတုသံယောဂတ္ထာ ဝါ နာမသံယောဂတ္ထာ ဝါ ဘဝန္တိ. အသံယောဂဿ ပန နာမပဒဿ အတ္ထော ‘‘ပေါ သိယာ ပရမတ္ထသ္မိံ, ပါတု ဝါတေသု ပါ ဘဝေ’’တိ ဧကက္ခရကောသေ ဝုတ္တော.

Sambhava는 발생(pabhava)이다. Udiṇṇa는 증대(pavuddha), 번영(vaḍḍhana)이다. 만족(pīṇane)에서 √tis는 titti이다. Niyoga는 명령(niyojana)이다. Agga는 수승함(uttama)이다. Tappara는 그것을 위주로 함(tappadhāna)이다. Saṅga는 집착함(laggana)이다. Pakāra는 유사함(sadisa) 혹은 차별(bheda)이다. Antobhāva는 안에 넣음(pakkhitta)이다. Viyoga는 떨어져 있음(pavāsa)이다. Avayava는 부분(padesa)이다. Dhiti는 정진(vīriya), 노력(padhāna)이다. 이 의미들은 어근과 결합한 의미이거나 명사와 결합한 의미들이다. 그러나 결합하지 않은 명사의 의미는 "Po는 승의(paramattha)에 있고, pā는 바람(vāta)이나 수호(pātu)에 있다"라고 '에깍카라꼬사(Ekakkharakosa, 일자전)'에 언급되었다.

၁၁၆၄. ဝိက္ကမော ပဓာနံ.

1164. Vikkama는 노력(padhāna)이다.

၁၁၆၅-၁၁၆၇. သနျာသေ နိက္ခိတ္တေ. မောက္ခော နိဗ္ဗာနံ. ရာသိ နိကရော. ဂေဟေ နိလယေ. အာဒေသော အာစိက္ခနံ. ဥပမာယ သန္နိဘေ. အစ္စယော အတိက္ကမော. သာမီပျေ သမီပဘာဝေ[Pg.606]. ဥပရတိ ဥပသမော. နီဟရဏံ အပနယနံ. အာဝရဏံ နီဝရဏံ.

1165-1167. Sanyāsa는 버려둠(nikkhitta)이다. Mokkha는 열반(nibbāna)이다. Rāsi는 무더기(nikara)이다. Geha는 거처(nilaya)이다. Ādesa는 가리킴(ācikkhana)이다. Upamā는 비슷함(sannibha)이다. Accayo는 지나감(atikkama)이다. Sāmīpya는 가까이 있음(samīpabhāva)이다. Uparati는 고요해짐(upasamo)이다. Nīharaṇa는 제거함(apanayana)이다. Āvaraṇa는 가로막음(nīvaraṇa)이다.

၁၁၆၈. ဥဒ္ဓကမ္မေ ဥယျာနေ. ဝိယောဂေ ဥပ္ပာသိတေ. အတ္ထလာဘော ဥပ္ပတ္တိ. ပဗလတ္တေ မဟာဗဟလတ္တေ. ဒက္ခဂ္ဂတာသူတိ ဒက္ခဘာဝေ, အဂ္ဂဘာဝေ စ. သတ္တိယံ, မောက္ခေ နိဗ္ဗာနေ စ.

1168. Uddhakamme는 일어남(uyyāna)이다. Viyoga는 뽑힘(uppāsita)이다. Atthalābha는 생겨남(uppatti)이다. Pabalatta는 매우 많음(mahābahalatta)이다. 'Dakkhaggatāsu'는 능숙함(dakkhabhāva)과 뛰어남(aggabhāva)이다. Satti(능력)와 Mokkha 즉 열반(nibbāna)의 의미가 있다.

၁၁၆၉. ဒု စ အဘာဝေ ဒုဿီလော, ဒုပ္ပညော. အသမိဒ္ဓိယံ ဒုဗ္ဘိက္ခံ. အနန္ဒနံ အမောဒနံ.

1169. 'Du'는 없음(abhāva)의 의미에서 dussīlo(파계), duppañño(어리석음)가 된다. 성취되지 못함(asamiddhiya)에서 dubbhikkha(기근)이다. Anandana는 즐겁지 않음(amodana)이다.

၁၁၇၀. သမန္တတ္တသမိဒ္ဓီသူတိ သမန္တဘာဝေ, သမိဒ္ဓိယဉ္စ. သင်္ဂတေ သဟိတေ. ဝိဓာနေ ကရဏေ. ပဘဝေါ သမ္ဘဝေါ. ပုနပ္ပုနကြိယာ ပုနပ္ပုနကရဏံ.

1170. 'Samantattasamiddhīsu'는 사방(samantabhāva)과 풍요(samiddhiya)이다. Saṅgate는 결합함(sahita)이다. Vidhāna는 행함(karaṇa)이다. Pabhava는 발생(sambhava)이다. Punappunakriyā는 반복해서 행함(punappunakaraṇa)이다.

၁၁၇၁-၁၁၇၂. အတိသယော အတြ အဓိမတ္တံ. ဘုသတ္ထော သမန္တတ္ထော, တေန သမန္တ ပရိယာယောပိ ဘုသသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဿရိယော ပဘူတိ. အစ္စယေ အတိက္ကမေ. ကလဟေ [Pg.607] ဝိဂ္ဂဟေ. ဘာသေ ကထနေ, ‘‘ဘာသာယာ’’တိပိ ပါဌော. ကုစ္ဆနေ ကုစ္ဆာယံ. အနဘိမုခတ္ထေ ဝိမုခေါ. မောဟော ဝိမတိ. ပဓာနေ ဝိသိဋ္ဌေ. ဒက္ခတာ ဆေကတာ. ခေဒေ ပရိဿမေ.

1171-1172. 여기서 Atisayo는 지나침(adhimatta)이다. Bhusattho는 두루함(samantattha)의 의미이니, 그러므로 'bhusa'라는 단어도 'samanta'의 동의어로 있다는 것을 알아야 한다. Issariya는 지배력(pabhūti)이다. Accaya는 지나감(atikkama)이다. Kalaha는 다툼(viggaha)이다. Bhāsa는 말함(kathana)이며, 'bhāsāyā'라는 읽기도 있다. Kucchana는 비난(kucchā)이다. 향하지 않음(anabhimukhatthe)의 의미에서 vimukha(등을 돌림)이다. Moha는 의심(vimati)이다. Padhāna는 수승함(visiṭṭha)이다. Dakkhatā는 능숙함(chekatā)이다. Kheda는 피로(parissama)이다.

၁၁၇၃. ဇာနနေ အဝဂတေ. အဓောဘာဂေ အဝံသိရေ. အနိစ္ဆယေ အနိဏ္ဏယေ. ပရိဘဝေ အဝညာတေ. ဒေသော စ ဗျာပနဉ္စ ဟာနိ စာတိ ဒွန္ဒော. ဝစောကြိယာယ ဝစနကြိယာယံ. ထေယျေ စောရိယေ. အညာဏေ စ ပတ္တိအာဒိကေ စ.

1173. Jānana는 알려짐(avagate)이다. Adhobhāga는 머리를 아래로 함(avaṃsira)이다. Anicchaya는 결정되지 않음(aniṇṇaye)이다. Paribhava는 멸시함(avaññāta)이다. Deso(장소), byāpana(두루 퍼짐), hāni(쇠퇴)의 복합어(dvanda)이다. Vacokriyā는 말하는 행위(vacanakriyā)이다. Theyya는 도둑질(coriye)이다. 무지(aññāṇe)와 도달(patti) 등에 쓰인다.

၁၁၇၄. ပစ္ဆာတ္ထေ အနုစရော. ဘုသတ္ထေ အနုဂ္ဂတော. သဒိသေ အနုရူပေါ. အနုဝတ္တိယံ အနွေတိ. ဟီနေ အနု သာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော. တတိယတ္ထေ နဒိမနွဝသိတာ ဗာရာဏသီ. ဒေသေ, လက္ခဏေ, ဝိစ္ဆာယံ, ဣတ္ထမ္ဘူတေ, ဘာဂါဒိကေ စ အနု. လက္ခဏေ ရုက္ခ’မနု ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော. ဝိစ္ဆာယံ ရုက္ခံ ရုက္ခမနု တိဋ္ဌတိ. ဣတ္ထမ္ဘူတေ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရ’မနု. ဘာဂေ ယဒေတ္ထ မံ အနု သိယာ.

1174. 뒤(pacchā)의 의미에서 anucaro(수행자). 강함(bhusa)의 의미에서 anuggato(따라간). 유사함(sadisa)에서 anurūpo(적절한). 뒤따름(anuvattiya)에서 anveti(따라가다). 열등함(hīne)에서 'anu sāriputtaṃ paññavanto(사리풋타보다 지혜가 못한 자들)'. 제3격의 의미(tatiyatthe)에서 'nadimanvavasitā bārāṇasī(강을 따라 위치한 바라나시)'. 장소, 특징(lakkhaṇa), 반복(vicchā), 그러한 상태(itthambhūta), 부분(bhāga) 등에 'anu'가 쓰인다. 특징에서 'rukkha’manu vijjotate cando(달이 나무를 따라 빛난다)'. 반복에서 'rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati(나무마다 서 있다)'. 그러한 상태에서 'sādhu devadatto mātara’manu(데와닷따는 어머니에 대해서 선하다)'. 부분에서 'yadettha maṃ anu siyā(여기서 내 몫이 될 것)'.

၁၁၇၅. အာလိင်္ဂနေ [Pg.608] ပရိဿဇတိ. ဒေါသက္ခာနေ ပရိဘာသေတွာ. နိဝါသနေ ဝတ္ထံ ပရိဒဟိတွာ. အဝညော ပရိဘဝေါ. အာဓာရေ ဘောဇနေ သောကေ ဗျာပနေ. တတွေ သဘာဝေ. လက္ခဏာဒေါ လက္ခဏဝိစ္ဆာဣတ္ထမ္ဘူတဘာဂေ.

1175. 껴안음(āliṅgane)에서 parissajati. 허물을 말함(dosakkhāne)에서 paribhāsetvā(비난하고). 입음(nivāsane)에서 'vatthaṃ paridahitvā(옷을 입고)'. Avañño는 경멸(paribhavo)이다. 지지(ādhāre), 음식(bhojane), 슬픔(soke), 두루 퍼짐(byāpane)에 쓰인다. Tatve는 자성(sabhāve)이다. 특징 등(lakkhaṇādo)은 특징, 반복, 그러한 상태, 부분이다.

၁၁၇၆. ဝိသိဋ္ဌေ အဘိဓမ္မော. ဥဒ္ဓကမ္မေ သာရုပ္ပေ ဝုဒ္ဓိယံ ပူဇာယံ အဓိကေ. ကုလေ အဘိဇနော. အသစ္စေ လက္ခဏာဒိမှိ စတုဗ္ဗိဓေ.

1176. 수승함(visiṭṭhe)에서 abhidhammo. 위로 향하는 행위(uddhakamme), 적절함(sāruppe), 증장(vuddhiyaṃ), 공경(pūjāyaṃ), 과잉(adhike)에 쓰인다. 가문(kule)에서 abhijano. 진실이 아님(asacce)과 특징 등 네 가지 경우에 쓰인다.

၁၁၇၇. အဓိကေ ဣဿရေ ပါဌေ ဥစ္စာရဏေ, အဓိဋ္ဌာနေ ပါပုဏနေ နိစ္ဆယေ ဥပရိဘာဂါဒိကေ ဘဋနေ ဘတ္တိယံ ဝိသေသနေ စ အဓိ.

1177. 많음(adhike), 지배(issare), 읽기(pāṭhe), 발음(uccāraṇe), 머묾(adhiṭṭhāne), 도달(pāpuṇane), 결정(nicchaye), 윗부분(uparibhāga) 등, 양육(bhaṭane), 헌신(bhattiyaṃ), 수식(visesane)에 'adhi'가 쓰인다.

၁၁၇၈-၁၁၇၉. ဝါမာဒါနေ [Pg.609] ဣတိ ပါဌေ ဝါမေ ပဋိလောမေ, အာဒါနေ ဂဟဏေ. ဝါစာဒါနေ ပစ္စဿောသိ. ပဋိနိဓိမှိ မုချသဒိသေ ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ. ပဋိဗာဓေ နိဝတ္တနေ. ပဋိစ္စတ္ထေ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထေ. လက္ခဏာဒိကေ စတုဗ္ဗိဓေ.

1178-1179. 'Vāmādāne'라는 읽기에서 'vāme'는 역행(paṭilome)이고, 'ādāne'는 취함(gahaṇe)이다. 말의 수용(vācādāne)에서 paccassosi(응답했다). 대용(paṭinidhimhi) 즉 주요한 것과 유사함에서 'buddhasmā pati(부처님을 대신하여)'. 저지(paṭibādhe)는 되돌림(nivattane)이다. Paṭiccatthe는 'paṭiccā'라는 단어의 의미이다. 특징 등 네 가지 경우에 쓰인다.

၁၁၈၀-၁၁၈၁. သမီပေ အာဒိကမ္မနိ မရိယာဒေ ဥဒ္ဓကမ္မနိ ဣစ္ဆာယံ ဗန္ဓနေ အဘိဝိဓိမှိ စ အာ. ကိစ္ဆေ ဤသတ္ထေ နိဝတ္တိယဉ္စ အပ္ပသာဒေ အာသီသနေ သရဏေ ဝါကျသရဏေ အာ ဧဝံ အနုဿရံ. ပတိဋ္ဌာယံ, ဝိမှယာဒီသု စ အာ.

1180-1181. 근처(samīpe), 시작하는 행위(ādikammani), 한계(mariyāde), 위로 향하는 행위(uddhakammani), 욕구(icchāyaṃ), 결속(bandhane), 포괄(abhividhimhi)에 'ā'가 쓰인다. 곤란(kicche), 약간(īsatthe), 되돌림(nivattiyañca), 불쾌함(appasāde), 기원(āsīsane), 기억(saraṇe), 문장의 기억(vākyasaraṇe)에 'ā'가 쓰이니, 이와 같이 기억하라(anussaraṃ). 머묾(patiṭṭhāyaṃ), 놀람(vimhaya) 등에 'ā'가 쓰인다.

၁၁၈၂. ဘူတဘာဝေ [Pg.610] အတီတော.

1182. 이미 일어난 상태(bhūtabhāve)에서 atīto(과거).

၁၁၈၃. သမ္ဘာဝနေ အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, ရတိံ သော နာဓိဂစ္ဆတိ. သမ္ဘာဝနမဓိကတ္ထဝစနေန အညတြ သတ္တိယာ အဝိဃာတော. သံဝရဏေ အပိဓာနံ.

1183. 감탄(sambhāvane)에서 'api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati(그는 천상의 욕망들에서도 즐거움을 얻지 못한다)'. 감탄은 과장된 의미의 표현으로, 능력 이외에 장애가 없는 것이다. 덮음(saṃvaraṇe)에서 apidhānaṃ.

၁၁၈၄-၁၁၈၅. အပဂတော အပေတော. ဥပပတ္တိယံ ယုတ္တိယံ ဥပေက္ခာ. အာဓိကျေ ဥပခါရိယံ ဒေါဏော. ပုဗ္ဗကမ္မနိ ဗုဒ္ဓေါပက္ကမံ ကိလေသစ္ဆေဒေါ. ဂယှာကာရေ ပစ္စုပဋ္ဌာနံ. ဥပရိတ္တေ ဥပရိဘာဝေ ဥပပန္နော. အနသနေ ဥပဝါသော.

1184-1185. Apagato는 멀어짐(apeto)이다. 타당함(upapattiyaṃ), 적절함(yuttiyaṃ)에서 upekkhā(방관). 과잉(ādhikye)에서 'upakhāriyaṃ doṇo(카리보다 더한 도나)'. 이전의 행위(pubbakammani)에서 'buddhopakkamaṃ kilesacchedo(부처님의 노력에 의한 번뇌의 끊어짐)'. 파악하는 방식(gayhākāre)에서 paccupaṭṭhāna(나타남). 위쪽(uparitte) 즉 윗부분(uparibhāve)에서 upapanno(태어난). 먹지 않음(anasane)에서 upavāso(단식).

၁၁၈၆. ဥပဒေသေ [Pg.611] ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗံ. ဝစနပဋိဂ္ဂါဟေ ဧဝံ ဟောတု. ဣဒမတ္ထေ ဣဒံသဒ္ဒဿ အတ္ထေ.

1186. 가르침(upadese)에서 '이와 같이 그대는 나아가야 하고, 이와 같이 그대는 물러나야 한다'. 말의 수용(vacanapaṭiggāhe)에서 '이와 같이 될지어다'. Idamatthe는 'idaṃ'이라는 단어의 의미이다.

၁၁၈၇. သမုစ္စယေ ကေဝလသမုစ္စယေ –

1187. 집합(samuccaye) 즉 단순 집합(kevalasamuccaye)에서 -

စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အဒါသိ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

"가사와 발바닥(piṇḍapāta), 약(paccaya)과 침구(sayanāsana)를, 청정한 마음으로 정직한 분들에게 보시하였다."

သမာဟာရေ စက္ခု စ သောတဉ္စ စက္ခုသောတံ. အနွာစယော ဧကံ ပဓာနဘာဝေန ဝတွာ ဣတရဿ အပ္ပဓာနဘာဝေန ဝစနံ, တသ္မိံ. သီလံ ရက္ခာဟိ, ဒါနဉ္စ ဒေဟိ. ဣတရီတရေ သမဏော စ ဗြာဟ္မဏော စ သမဏဗြာဟ္မဏာ. တတြ ကေဝလသမုစ္စယော စ အနွာစယော စ သမာသေ နတ္ထိ, ဣတရဒွယံ သမာသေယေဝ.

결합(samāhāre)에서 '눈과 귀는 눈-귀(cakkhusotaṃ)'이다. 부수적 집합(anvācayo)은 하나를 주된 것으로 말하고 다른 것을 부수적인 것으로 말하는 것이니, 그러한 경우이다. '계를 지키고 보시를 행하라'. 각각의 경우(itarītare)에서 '사문과 바라문은 사문-바라문들(samaṇabrāhmaṇā)'이다. 거기서 단순 집합과 부수적 집합은 복합어(samāse)에 없으며, 다른 두 가지는 복합어에 있다.

၁၁၈၈. ပကာရော တုလျော, ဘေဒေါ စ. ပဒတ္ထဿ ဝိပလ္လာသေ ဂေါတိ အယမာဟေတိ. သမာပနေ ဣစ္ဆိတဿ ပဒဿ ပရိနိဋ္ဌာပနေ.

1188. Pakāro는 유사함(tulya)과 차별(bheda)이다. 단어의 의미가 바뀜(vipallāse)에서 'goti ayamāhe(그가 소라고 말하였다)'이다. 완성(samāpane)은 원하는 단어의 마무리이다.

၁၁၈၉. ပဇ္ဇံ [Pg.612] ဝါသဒ္ဒဿတ္ထေ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ ဝါ ပရော အသရူပါ. ဝိအဝပုဗ္ဗော ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ, တော, ဌာတိဿ ထော, အသရူပဒွိတ္တဉ္စ. ဝဝတ္ထိတာ နိယမိတာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ. အဝဿဂ္ဂေတိ အဝပုဗ္ဗော သဇ ဝိဿဇ္ဇနာလိင်္ဂနနိမ္မာနေသု.

1189. 게송(pajjaṃ)은 'vā'라는 단어의 의미이다. 한정적 선택(vavatthitavibhāsāyaṃ)에서 'vā paro asarūpā'이다. vi-와 ava-를 앞에 둔 √ṭhā는 움직임의 중지(gatinivattiyaṃ)이고, -to 접미사, ṭhā의 tha로의 변화, 그리고 비유사 자음 중첩(asarūpadvitta)이 있다. Vavatthitā는 제한된(niyamitā) 선택(vibhāsā)이니 Vavatthitavibhāsā이다. 'Avassagga'에서 ava-를 앞에 둔 √saj는 내보냄(vissajjana), 껴안음(āliṅgana), 창조(nimmāna)의 의미들이다.

၁၁၉၀. ဘူသနေ အလင်္ကာရေ. ဝါရဏေ နိဝါရဏေ. ပရိယတ္တိ ပရိယာပုဏနတာ, ယုတ္တတ္ထေပိ အလံ. အထော အထသဒ္ဒါ အနန္တရာဒီသု စတူသု အတ္ထေသု သိယုံ.

1190. Bhūsane는 장식(alaṅkāre)이다. Vāraṇe는 가로막음(nivāraṇe)이다. Pariyatti는 숙달함(pariyāpuṇanatā)이며, 적절함(yuttatthe)의 의미에서도 'alaṃ'이 쓰인다. 'Atho'와 'atha'라는 단어는 직후(anantarādīsu) 등 네 가지 의미가 있다.

၁၁၉၁. ပသံသာဒီသု တီသု. သွီကာရေ ပဋိညာဏေ. အာဒိနာ ပကာသတ္ထသမ္ဘာဗျာကောဓာဒိကေ စတ္ထေ နာမသဒ္ဒေါ. အဝဓာရဏမေဝတ္ထော.

1191. 찬탄 등의 세 가지 의미에서 그러하다. '스위까라(svīkāra)'는 약속(paṭiññāṇa)의 의미이다. '나마(nāma)'라는 말은 나타남(pakāsa), 개연성(sambhābyā), 분노(kodha) 등을 포함한 네 가지 의미에서 사용된다. '에와(eva)'의 의미는 한정(avadhāraṇa)일 뿐이다.

၁၁၉၂. အနုညာ အနုမတိ. သန္တာနံ အနုနယော. အာလပနံ သမ္ဗောဓနံ. ဝတသဒ္ဒေါ ဧကံသေ ဒယာယံ ကရုဏာယံ ဟာသေ [Pg.613] ပဟာသေ ခေဒေ ပရိဿမေ အာလပနေ ဝိမှယေ အစ္ဆရိယေ စ သိယာ.

1192. '아눗냐(anuññā)'는 허락(anumati)이다. '아누나야(anunayo)'는 상속[의 화합]이다. '알라빠나(ālapana)'는 부름(sambodhana)이다. '와따(vata)'라는 말은 확실함, 연민, 자비, 웃음, 즐거움, 고뇌, 피로, 부름, 놀람, 그리고 경이로움에 있을 수 있다.

၁၁၉၃. ဝါကျာရမ္ဘေ ‘‘ဟန္ဒ ဝဒါမိ တေ’’တိ. ဝိသာဒေ ခေဒေ. ယာဝ တာဝ တူတိ ယာဝတာဝသဒ္ဒါ သာကလျေ နိရဝသေသေ. ယာဝဒတ္ထံ တာဝ ဂဟိတံ. မာနေ ပမာဏေ. ‘‘ယာဝ ပမာဏမရိယာဒါ-ဝဓာရဏတ္ထကံ မတ’’မိတိ ဘာဂုရိ. အဝဓိမှိ ပရိစ္ဆိန္နေ.

1193. 문장의 시작에서 '한나 와다미 떼(handa vadāmi te, 자, 그대에게 말하리라)'와 같이 쓰인다. 낙담과 고뇌에서 그러하다. '야와-따와-뚜(yāva-tāva-tu)'에서 '야와(yāva)'와 '따와(tāva)'라는 단어는 전체성이나 남김없음의 의미이다. '야와닷랑(yāvadatthaṃ, 필요한 만큼)'에서 그만큼 취해진 것이다. 치수나 분량에서 그러하다. 바구리(Bhāguri)는 '야와(yāva)는 분량, 한계, 한정의 의미로 알려져 있다'라고 하였다. 제한된 범위에서 그러하다.

၁၁၉၄. ပုရတ္ထာသဒ္ဒေါ ပါစိယံ ဒိသာယံ ဣစ္စတ္ထေ, ပုရတ္ထေ ဝက္ခမာနေ, အဂ္ဂတော သမုဒ္ဓေ ဣစ္စတ္ထေ စ ပဌမေပိ အာဒိမှိ ဝတ္တတိ. ပဗန္ဓေ ဝါကျရစနာယံ ဝါကျပဗန္ဓေ ပုရာဏာဒိကေ. စိရန္တရေ အတီတဘူတေ. နိကဋေ သန္နိဟိတေ. အာဂါမိကေ အနာဂတေ.

1194. '뿌랏따(puratthā)'라는 단어는 동쪽 방향이라는 의미, 앞으로 말해질 것이라는 의미, 앞이나 모임이라는 의미에서 쓰이며, 또한 첫 번째나 시작의 의미에서도 쓰인다. 문장의 구성이나 문맥의 연속에서 오래된 것 등을 의미한다. 아주 오래된 과거에서 그러하다. 가까운 곳이나 근처에서 그러하다. 다가올 미래에서 그러하다.

၁၁၉၅. ခလုသဒ္ဒေါ နိသေဓေ ဝါကျာလင်္ကာရေ ဝါကျဘူသာယံ အဝဓာရဏေ ဧဝတ္ထေ, ပသိဒ္ဓိယဉ္စ ဝတ္တတိ. အဘိတောသဒ္ဒေါ အာသန္နေ အဘိမုခေ ဥဘယတော ဣစ္စတ္ထေ[Pg.614], အာဒိနာ သီဃေ, သာကလျေ စ အတ္ထေ ဝတ္တတိ. အာသန္နေ အဘိတောယံ နဒီ. အဘိမုခေ အဘိတောဝ တာတာ. ဥဘယတောဣစ္စတ္ထေ အဘိတော မဂ္ဂဿ. သီဃေ အဘိတော အဓီယိတွာ. သာကလျေ အဘိတော ဝနံ ဒဍ္ဎံ.

1195. '칼루(khalu)'라는 단어는 금지, 문장의 수식, '에와(eva)'와 같은 의미의 한정, 그리고 널리 알려짐의 의미로 쓰인다. '아비또(abhito)'라는 단어는 근처, 정면, 양쪽의 의미로 쓰이며, 그 외에도 신속함과 전체성의 의미로 쓰인다. 근처의 의미로는 '아비또양 나디(abhitoyaṃ nadī, 이 강 근처)'가 있다. 정면의 의미로는 '아비또와 따따(abhitova tātā, 부친의 정면)'가 있다. 양쪽의 의미로는 '아비또 막갓사(abhito maggassa, 길의 양쪽)'가 있다. 신속함의 의미로는 '아비또 아디잇와(abhito adhīyitvā, 신속하게 공부하고)'가 있다. 전체성의 의미로는 '아비또 와낭 닷당(abhito vanaṃ daḍḍhaṃ, 숲 전체가 불탔다)'이 있다.

၁၁၉၆. ယဒျပိသဒ္ဒတ္ထေ အနုဂ္ဂဟဏဂရဟတ္ထေ. ဧကံသတ္ထေ အဝိတထတ္ထေ. အထော ပနသဒ္ဒေါ ဝိသေသသ္မိံ အတ္ထေ, ပဒပူရဏတ္ထေ စ သိယာ.

1196. '야디아삐(yadyapi)'라는 말은 양보와 비난의 의미이다. 확실함의 의미는 진실하다는 의미이다. '아또(atho)'와 '빠나(pana)'라는 단어는 특별한 의미와 구절을 채우는 의미로 있을 수 있다.

၁၁၉၇. ဟိသဒ္ဒေါ ကာရဏာဒီသု စတူသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. တုသဒ္ဒေါ ပန တတ္ထ စတူသု အတ္ထေသု မဇ္ဈေ ဟေတုဝဇ္ဇေ တိကေ အတ္ထေ ဝတ္တတိ. ကုသဒ္ဒေါ ပါပေ ဤသတ္ထေ ကုစ္ဆနေ ဇိဂုစ္ဆာယဉ္စ.

1197. '히(hi)'라는 단어는 원인 등 네 가지 의미로 쓰인다. 그러나 '뚜(tu)'라는 단어는 그중 원인을 제외한 세 가지 의미에서 쓰인다. '꾸(ku)'라는 단어는 악함, 약간, 경멸, 그리고 혐오에서 쓰인다.

၁၁၉၈. နုကာရော သံသယေ, ပဉှေ စ. နာနာသဒ္ဒေါ အနေကတ္ထေ, ဝဇ္ဇနေ စ. ကိံသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, ဇိဂုစ္ဆာယဉ္စ, အဗျယော. တိလိင်္ဂေါ စ, နိယမေ တု တိလိင်္ဂေါဝ. ဝါရိမှိ ဥဒကေ. မုဒ္ဓနိ သီသေ စ, ကံ သုခေပိ, ဝုတ္တဉ္စ နာနတ္ထသင်္ဂဟေ –

1198. '누(nu)'라는 글자는 의심과 질문에 쓰인다. '나나(nānā)'라는 단어는 여러 가지 의미와 제외에 쓰인다. '낑(kiṃ)'이라는 단어는 질문과 혐오에 쓰이는 불변어이다. 또한 세 가지 성(gender)을 가지며, 규칙상으로는 세 가지 성으로만 쓰인다. 물의 의미에서 그러하다. 정수리와 머리의 의미에서 그러하며, '깡(kaṃ)'은 행복의 의미로도 쓰인다. ‘나낫따상가하(Nānatthasaṅgaha)’에서 다음과 같이 언급되었다.

‘‘ကော [Pg.615] ဗြဟ္မတ္တာနီလက္ကေသု, သမာနေ သဗ္ဗနာမိကေ;

ပါဝကေ စ မယူရေ စ, သုခသီသဇလေသု က’’န္တိ.

“'까(ka)'는 브라만, 자아, 니라께사(비슈누), 대명사에서의 동일함, 불, 공작, 행복, 머리, 그리고 물을 의미한다.”

၁၁၉၉. အမာသဒ္ဒေါ သဟတ္ထေ, သမီပတ္ထေ စ, အမာဝါသီ, အမာဂတော စ. ပုနသဒ္ဒေါ ဘေဒေ ဝိသေသေ. အပဌမေ ပုန ဒဒါတိ. ကိရသဒ္ဒေါ အနုဿဝေ အနုက္ကမေန သဝနေ, အရုစိယဉ္စ. ဥဒသဒ္ဒေါ အပျတ္ထေ ပဉှေ. ဝိကပ္ပနေ အတ္ထန္တရဿ ဝိကပ္ပနေ စ.

1199. '아마(amā)'라는 단어는 '함께'라는 의미와 '근처'라는 의미로 쓰이며, '아마와시(amāvāsī, 신월)', '아마가또(amāgato, 함께 온)' 등이 있다. '뿌나(puna)'라는 단어는 차이와 특별함의 의미이다. 첫 번째가 아닐 때 '뿌나 다다띠(puna dadāti, 다시 주다)'라고 한다. '끼라(kira)'라는 단어는 전해 들음 즉 차례로 들음과 탐탁지 않음(불만)의 의미이다. '우다(uda)'라는 단어는 '아삐(api)'의 의미와 질문에 쓰인다. 다른 의미의 선택이나 대안에서 그러하다.

၁၂၀၀. ပစ္ဆာသဒ္ဒေါ ပတီစိယံ ဒိသာယံ. စရိမေ အနာဂတေ ကာလေ. သာမိသဒ္ဒေါ တု အဒ္ဓေ ဘာဂေ, ဇိဂုစ္ဆနေ နိန္ဒာယဉ္စ. အဒ္ဓေ ဘာဂေ သာမိ ဝုတ္တံ, ဇိဂုစ္ဆနေပိ တဒေဝ. ပါတု ပကာသေ ပကာသနီယေ, သမ္ဘဝေ ဥပ္ပတ္တိယဉ္စ. မိထောသဒ္ဒေါ အညောညေဣစ္စတ္ထေ, ရဟောဣစ္စတ္ထေ စ.

1200. '빳차(pacchā)'라는 단어는 서쪽 방향의 의미이다. 마지막 혹은 다가올 시간의 의미이다. '사미(sāmi)'라는 단어는 절반의 부분, 그리고 혐오나 비난의 의미이다. 절반의 부분에서 '사미(sāmi)'라고 하며, 혐오에서도 그와 같다. '빠뚜(pātu)'는 나타남이나 나타날 수 있는 것, 그리고 발생이나 생겨남의 의미이다. '미또(mitho)'라는 단어는 서로서로라는 의미와 비밀리라는 의미이다.

၁၂၀၁. ဟာသဒ္ဒေါ ခေဒေ, သောကေ, ဒုက္ခေ စ. အဟဟသဒ္ဒေါ ခေဒေ, ဝိမှယေ အဗ္ဘုတေ စ. ဓိသဒ္ဒေါ ဟိံသာပနေ, နိန္ဒာယဉ္စ. တိရိယံ တိရောသဒ္ဒါ ပိဓာနေ ဝတ္တန္တိ. တိရိယံ ကတွာ ကဏ္ဍင်္ဂတော, တိရောကတွာ ဝါ.

1201. '하(hā)'라는 단어는 고뇌, 슬픔, 그리고 고통의 의미이다. '아하하(ahaha)'라는 단어는 고뇌, 놀람, 그리고 경이로움의 의미이다. '디(dhi)'라는 단어는 해침과 비난의 의미이다. '띠리양(tiriyaṃ)'과 '띠로(tiro)'라는 단어는 가림이나 은폐의 의미로 쓰인다. '띠리양 까뜨와(tiriyaṃ katvā)' 혹은 '띠로까뜨와(tirokatvā)'는 '숨기고 나서'라는 뜻이다.

၁၂၀၂-၁၂၀၃. သင်္ချာတာသင်္ချာတတ္ထာနံ [Pg.616] ဥပသဂ္ဂနိပါတသင်္ချာတာနံ အဗျယာနံ ပသိဒ္ဓေ ပစုရပ္ပယောဂေ ဧကစ္စေ ဝါ ဒဿေတွာ တဒညေပိ သင်္ခေပနယေန ဒဿေတုမာဟ ‘‘တုနိ’’စ္စာဒိ. ဧတ္ထ စ တုနာဒိသဒ္ဒေဟိ ဇ္ဇုပရိယန္တေဟိ တဒန္တာဝ ဂဟိတာ, န ဟိ ကေဝလာနံ ဧတေသံ အဗျယဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. တဿတ္ထော – တုနပစ္စယန္တော စ တထာ တွာန တဝေ တွာ တုံ ဓာ သော ထာ က္ခတ္တုံ တော ထ တြ ဟိဉ္စနံ ဟိံ ဟံ ဓိ ဟ ယကာရတော ဟိံဓ ဓုနာ ရဟိ ဒါနိ, ကိံသ္မာ ဝေါ ဒါစနံ ဒါဇ္ဇထံ ထတ္တံ ဇ္ဈဇ္ဇုပစ္စယန္တော စ အဗျယီဘာဝသမာသော စ တုနာဒီနံ ယာဒေသန္တော စ အဗျယံ နာမ ဘဝေတိ. ပယောဂေါ ယထာ – ‘‘ကာတုန, ကတွာန, ကာတဝေ, ကတွာ, ကာတုံ, သဗ္ဗဓာ, သဗ္ဗသော, သဗ္ဗထာ, စတုက္ခတ္တုံ, သဗ္ဗတော, သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗတြ, ကုဟိဉ္စနံ, ကုဟိံ, ကုဟံ, သဗ္ဗဓိ, ဣဟ, ယဟိံ, ဣဓ, အဓုနာ, ဧတရဟိ, ဣဒါနိ, ကွ, ကုဒါစနံ, ကဒါ, အဇ္ဇ, ကထံ, အညထတ္တံ, ဧကဇ္ဈံ, သဇ္ဇု, ဥပနဂရံ, အန္တောပါသာဒံ, အဘိဝန္ဒိယ’’ဣစ္စာဒိ. ဣဒံ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အဗျယာနံ သင်္ခေပလက္ခဏံ.

1202-1203. 불변어(abyaya)라 불리는 전치사(upasagga)와 불변사(nipāta) 중 명칭이 알려져 많이 사용되는 일부를 보여준 뒤, 그 외의 것들도 요약하여 보여주기 위해 '뚜닝(tuni)' 등을 말씀하셨다. 여기서 '뚜(tu)' 등으로 시작하여 '쥬(jju)'로 끝나는 단어들은 그 어미를 가진 것들이 취해진 것이며, 이것들 단독으로는 불변어의 상태가 성립할 수 없기 때문이다. 그 의미는 다음과 같다. -tuna 접미사로 끝나는 것과 마찬가지로 -tvāna, -tave, -tvā, -tuṃ, -dhā, -so, -thā, -kkhattuṃ, -to, -tha, -tra, -hiñcanaṃ, -hiṃ, -haṃ, -dhi, -ha, 그리고 y 뒤에 오는 -hiṃdha, -dhunā, -rahi, -idāni, -kva, -dācanaṃ, -kadā, -ajja, -kathaṃ, -thattaṃ, -jjha, -ajju 접미사로 끝나는 것과 불변어 복합어(abyayībhāva), 그리고 -tuna 등의 접미사가 -yā로 변한 것들이 불변어(abyaya)라고 불린다. 용례는 'kātuna, katvāna, kātave, katvā, kātuṃ, sabbadhā, sabbaso, sabbathā, catukkhattuṃ, sabbato, sabbattha, sabbatra, kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kuhaṃ, sabbadhi, iha, yahiṃ, idha, adhunā, etarahi, idāni, kva, kudācanaṃ, kadā, ajja, kathaṃ, aññathattaṃ, ekajjhaṃ, sajju, upanagaraṃ, antopāsādaṃ, abhivandiya' 등과 같다. 이것은 모든 불변어의 요약된 특징이다.

‘‘သဒိသံ [Pg.617] တီသု လိင်္ဂေသု, သဗ္ဗာသု စ ဝိဘတ္တိသု;

ဝစနေသု စ သဗ္ဗေသု, ယံ န ဗျေတိ တဒဗျယ’’န္တိ.

“세 가지 성(gender)과 모든 격(case), 그리고 모든 수(number)에서 동일하여 변하지 않는 것을 불변어(abyaya)라고 한다.”

အဗျယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불변어장(Abyayavagga)의 설명이 끝났다.

ဣတိ သကလဗျာကရဏမဟာဝနာသင်္ဂဉာဏစာရိနာ ကဝိကုဉ္ဇရကေသရိနာ ဓီမတာ သိရိမဟာစတုရင်္ဂဗလေန မဟာမစ္စေန ဝိရစိတာယံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဝဏ္ဏနာယံ သာမညကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

이와 같이 모든 문법의 거대한 숲을 노니는 지혜를 가진 자이며, 시인의 코끼리 중의 사자 같으며, 총명한 시리 마하짜뚜랑가발라(Siri Mahācaturaṅgabala) 대관에 의해 편찬된 ‘아비다낫빠디삐까 워나나(Abhidhānappadīpikāvaṇṇanā)’의 일반편(Sāmaññakaṇḍa) 설명이 완료되었다.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

결어(Nigamana)의 설명

၁. ‘‘သဂ္ဂကဏ္ဍော စာ’’တျာဒိနာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ကပါလတေလဝဋ္ဋိသဒိသေန ကဏ္ဍတ္တယေန သမင်္ဂိတာ ဒီပိတာ.

1. “사갓깐도 짜(Saggakaṇḍo ca, 천상편과)” 등으로 시작되는 구절로 ‘아비다낫빠디삐까’가 등잔 그릇, 기름, 심지와 같은 세 가지 장(kaṇḍa)으로 갖추어져 밝혀졌음을 나타낸다.

၂. ‘‘တိဒိဝေ’’တျာဒိနာ တောဋကေန တဿာ ပယောဇနံ ကထိတံ. တဿတ္ထော – ယော နရော ကတ္တုဘူတော တိဒိဝေ ဒေဝလောကေ, ဗြဟ္မလောကေ စ မဟိယံ မနုဿလောကေ, ဘုဇဂါဝသထေ နာဂလောကေ စာတိ ဧတေသု တီသု ဌာနေသု သန္နိဟိတာနံ [Pg.618] သကလတ္ထာနံ သဗ္ဗေသံ အဘိဓေယျာနံ သမဝှယဿ အဘိဓာနဿ ဒီပနိယံ ပကာသနိယံ ဣဟ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ သဝနဓာရဏာဒိနာ ကုသလော ဆေကော ဟောတိ, သ နရော မဟာမုနိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနေ သုတ္တာဘိဓမ္မဝိနယသင်္ခါတေ ဝစနေ ပဋု ဆေကော ဟောတိ, ပဋုတ္တာယေဝ မတိမာ နာမ ဟောတီတိ.

2. “띠디웨(Tidive, 천상에서)” 등으로 시작하는 또따까(toṭaka) 격식의 게송으로 그 효용이 설해졌다. 그 의미는 다음과 같다. 어떤 사람이 주체가 되어 천상세계(tidive), 범천세계, 그리고 지상인 인간세계, 나가들의 거처인 용궁세계 등 이 세 곳에 존재하는 모든 사물, 모든 명칭의 이름(samavhayassa abhidhānassa)을 밝히는 이 ‘아비다낫빠디삐까’를 듣고 기억하는 데 숙달하고 정통하게 되면, 그 사람은 위대한 성자이신 정등각자의 말씀 즉 경장·논장·율장으로 일컬어지는 가르침에 능숙하고 정통하게 되며, 그러한 능숙함으로 인해 참으로 지혜로운 자라 불리게 된다는 것이다.

၃-၉. ဣဒါနိ ယဿ ရညော ဝိဟာရေ ဝသိတွာ အယံ ဂန္ထော ဝိရစိတော, တဿ နာမဂုဏနိဝါသကရဏပ္ပကာရဝိဟာရဂုဏနာမာဒီနိ ဒဿေတွာ အတ္တနော စ နာမဂုဏေ ဒဿေတုံ သတ္တ ဂါထာ ဝုတ္တာ.

3-9. 이제 이 책이 어느 왕의 사원에 머물며 지어졌는지, 그 왕의 이름과 덕행, 거처를 마련한 방식, 사원의 공덕과 이름 등을 나타내고 저자 자신의 이름과 덕망을 보여주기 위해 일곱 개의 게송이 설해졌다.

တတြ [Pg.619] ဒုတိယာ ဘုဇင်္ဂပ္ပယာတံ နာမ. တာသံ အယံ သမ္ဗန္ဓာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယော ပရက္ကမဘုဇော နာမ ဘူပါလော ရာဇာ ကာရေသိ, ရက္ခေသီတိ စ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကိံဂုဏော သော ရာဇာ? ဂုဏဘူသနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာလင်္ကာရဓရော. တေဇဿီ တေဇောယုတ္တော. ဇယီ အရိဇယေန ယုတ္တော. ကေသရိဝိက္ကမော ကေသရသီဟော ဝိယ သူရဂုဏယုတ္တော, ဝီရိယဝါ စ. သ ကတ္ထ နိဝါသီ? သော ရာဇာ လင်္ကာယမာသိ လင်္ကာနာမကေ ဒီပေ နိဝါသနသီလော. စိရံ စိရကာလံ ဝိဘိန္နံ တိဓာ ဝိဘိန္နံ နိကာယတ္တယသ္မိံ နိကာယတ္တယံ ဘိက္ခုသံဃံ သမ္မာ နယေန ဟေတုနာ သမဂ္ဂေ သမဂ္ဂံ ကာရေသိ, ကာရိတန္တောယံ ကရောတီတိ ကမ္မိကော, တထာ သဒေဟံဝ အတ္တနော ကာယံ ဣဝ နိစ္စာဒရော ဟုတွာ ဒီဃကာလံ မဟဂ္ဃေဟိ စ ပစ္စယေဟိ တံ နိကာယတ္တယံ ရက္ခေသိ.

거기서 두 번째는 부장갑파야따(Bhujaṅgappayāta)라는 이름이다. 그 게송들의 문맥상 의미에 대한 주석은 다음과 같다. '파라까마부조(Parakkamabhujo)라는 이름의 군주인 왕이 [이 저술을] 하게 하였고 보호하였다'는 말과 연결된다. 그 왕은 어떤 공덕을 갖추었는가? 공덕으로 장식된 자이니, 믿음 등의 공덕이라는 장신구를 지닌 자이다. 광휘가 있는 자이니 위엄을 갖춘 자이다. 승리하는 자이니 원수들에 대한 승리를 갖춘 자이다. 사자와 같은 용맹을 지닌 자이니 갈기 있는 사자처럼 용맹한 덕을 갖추었으며 정진하는 자이다. 그는 어디에 거주하는가? 그 왕은 랑까야마시(laṅkāyamāsi), 즉 랑까라 불리는 섬에 거주하는 성품을 지닌 자이다. 오랫동안 세 부류로 나뉘어 있던 세 종파의 비구 승가를 바른 방법과 원인으로 화합하게 하였으니, 이를 행한 자라는 의미에서 행위자이다. 또한 자신의 몸처럼 자신의 신체를 항상 아끼며 오랜 시간 동안 귀한 필수품들로써 그 세 종파를 보호하였다.

တထာ ယေန ရညာ ယထာ ကိတ္တိယာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကိတ္တိယာ ကရဏဘူတာယ လင်္ကာ အတ္တနော နိဝါသနဋ္ဌာနဘူတာ ကမ္မဘူတာ သမ္ဗာဓီကတာ သင်္ကဋီကတာ အနောကာသီကတာ, တထာ ဝိဟာရေဟိ ဂါမေဟိ အာရာမေဟိ ခေတ္တေဟိ ဝါပီဟိ စ လင်္ကာ သမ္ဗာဓီကတာ.

이와 같이 그 왕에 의해 자신의 믿음 등의 명성이 수단이 되어, 자신의 거처이자 활동지인 랑까가 가득 차게 되었고 빈틈없게 되었다. 또한 사원들과 마을들, 정원들과 논밭들, 그리고 저수지들로 랑까가 가득 차게 되었다.

တထာ ယဿ ရညော သဗ္ဗကာမဒဒံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ အနုဂ္ဂဟံ ပတွာ ပါပုဏနဟေတု အဟံ ဝိဗုဓဂေါစရံ ပဏ္ဍိတဝိသယံ ဂန္ထကာရတ္တံ ပတ္တော, တေန ရညာ ကာရိတေ ပါသာဒဂေါပုရာဒိဝိဘူသိတေ, သဂ္ဂကဏ္ဍေ ဒေဝလောကဿ ကဏ္ဍသဒိသေ, သတောယာသယသ္မိံ သာဒုသလိလာသယသမန္နာဂတေ, ပဋိဗိမ္ဗိတေ ဘဂဝတော နိဝါသနဋ္ဌာနဇေတဝနမဟာဝိဟာရဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတေ, သာဓုသမ္မတေ သာဓုဝိဟာရောတိ သမ္မတေ, သာဓူဟိ ဝါ သမ္မတေ သရောဂါမသမူဟမှိ သလိလာသယဘိက္ခာစာရယုတ္တဂါမသမူဟသမန္နာဂတေ မဟာဇေတဝနာချမှိ ဝိဟာရေ ဝသတာ နိဝါသံ ကုဗ္ဗတာ သန္တဝုတ္တိနာ သန္တစာရိနာ [Pg.620] သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန ဓီမတာ အတိသယဉာဏယုတ္တေန မောဂ္ဂလ္လာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒုတိယအဂ္ဂသာဝကဘူတဿ အာယသ္မတော ဣဒ္ဓိမတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ နာမဓေယျေန ထေရေန ဧသာ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ ရစိတာတိ.

이와 같이 모든 소망을 들어주는 다른 이들에게는 흔치 않은 후원을 얻어 그 인연으로 현자들의 영역인 저술가의 지위에 이르게 된 내가, 그 왕에 의해 건립되고 궁전과 성문 등으로 장식되었으며, 천상의 구역과 같고, 훌륭한 저수지를 갖추었으며, 세존의 거처인 제따와나 대사원을 본떠 만든 듯하고, 선한 이들에 의해 훌륭한 사원이라 인정되며, 호수와 마을들이 모여 있어 탁발하기에 적합한, 마하제따와나(Mahājetavana)라 불리는 사원에 머물며 거주하는, 평온한 행실을 지니고 바른 법이 머물기를 바라는 지혜롭고 탁월한 지견을 갖춘, 정등각자의 두 번째 상좌 제자인 신통력 있는 존자 대목건련의 이름을 딴 목건련 장로에 의해 이 아비다낫빠디삐까가 저술되었다.

နိဂမနကထာ

결어(結語)

ယဒျတြ [Pg.621] ဒေါသောဏုပမာဏသမ္ဘဝေါ,ဂုဏီသု ဝီဓိမ္ပိ တထာ ဝိဂါဟတေ;

ယထာ ဇလံ ဘောဇနမ္ပိ ဇန္တုဝါ,စတုပ္ပဒေါ ဝါပျစရော ကဏဏျပိ.

만약 여기에 미세한 허물이 있더라도, 덕 있는 이들에게는 [그것이] 그러한 방식으로 스며드나니, 마치 생명이 물이나 음식을 [먹을 때] 혹은 네 발 달린 짐승이 [먹이를] 먹을 때 겨가 섞여 있는 것과 같도다.

အသမ္ပဝေဒိဒဿနာယ ဘာသိတေ,ဂုဏော စ ဒေါသော စ သဒါ ဝိဝိဇ္ဇရေ;

တတော ဗုဓာ မေ နဝဓာနတာ ဘဝံ,ခမန္တု ဒေါသံ ဂုဏတံ နယန္တု ဝါ.

완전히 알지 못하는 소견으로 말한 것에는 덕과 허물이 항상 섞여 있나니, 그러므로 지혜로운 이들이여, 나의 새로운 노력을 보아 허물을 용서하거나 그것을 덕으로 돌려주소서.

ယော သီဟသူရော သိတကုဉ္ဇရိန္ဒော,ရာဇာဓိရာဇာ အဟု တမ္ဗဒီပေ;

ဒုဗ္ဗာရနာဂါဒိဇိတော နရိန္ဒော,သုကန္တဘီမာဒိဂုဏောပပန္နော.

사자처럼 용맹하고 흰 코끼리 왕과 같으며, 땀바디빠의 왕 중의 왕이었던 분, 물리치기 어려운 코끼리(적) 등을 정복한 왕이며, 매우 아름다움과 위엄 등의 덕성을 갖춘 분이었도다.

တန္နာမဓေယျော တဒနုဗ္ဗာဒဇာတော,သဒ္ဓါဒိယုတ္တော စတုသေတိဘိန္ဒော;

နာဂါဒိထာမော အတိဒုပ္ပသယှော,ဥဠာရပညော ဓိတိမာ ယသဿီ.

그의 이름을 물려받고 그 가문에서 태어난 자, 믿음 등을 갖추고 네 마리의 흰 코끼리를 부리는 자, 코끼리 같은 힘을 지녀 압도하기 어렵고 광대한 지혜와 용기와 명성을 지닌 자로다.

တေနာဟမစ္စန္တမနုဂ္ဂဟီတော,အနညသာဓာရဏသင်္ဂဟေန;

သင်္ခေပတောကာသိမိမံ ဝိသုဒ္ဓိ-သံဝဏ္ဏနံ သောတုဟိတံ သုဗောဓံ.

그에 의해 나는 다른 이들에게는 흔치 않은 보살핌으로 지극한 후원을 받았기에, 듣는 이의 이익과 쉬운 이해를 위해 이 청정한 주석을 요약하여 만들었노라.

ရာဇာ ပဇံ ရက္ခတု သပ္ပဇံဝ,ဓမ္မဉ္စ လောကာပိ သမာစရန္တု;

ပူရေန္တု အတ္ထာ သုပကပ္ပိတာ စ,ကာလေန ဒေဝေါပိ ပဝဿတူတိ.

왕은 백성을 자신의 자식처럼 보호하고, 세상 사람들도 법을 실천하기를. 잘 세운 목적들이 성취되고, 때에 맞춰 비가 내리기를.

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

아비다낫빠디삐까 띠까가 끝났다.