นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

อภิธานปฺปทีปิกา

Abhidhānappadīpikā (Die Leuchte der Bezeichnungen)

พุทฺธปฺปณาโม

Verehrung des Buddha

๑.

1.

ตถาคโต [Pg.1] โย กรุณากโร กโร,ปยาต’โมสชฺช สุขปฺปทํ ปทํ;

อกา ปรตฺถํ กลิสมฺภเว ภเว,นมามิ ตํ เกวลทุกฺกรํ กรํ.

Ich verehre jenen Tathāgata, den Schöpfer des Mitgefühls, der den glückbringenden Zustand des Nibbāna erlangte, nachdem er das weltliche Glück aufgegeben hatte; der das Wohl der anderen in diesem vom Makel geplagten Dasein bewirkte und das absolut Unvollbringbare vollbrachte.

ธมฺมปฺปณาโม

Verehrung des Dhamma (der Lehre)

๒.

2.

อปูชยุํ ยํ มุนิกุญฺชรา ชรา,รุชาทิมุตฺตา ยหิมุตฺตเร ตเร;

ฐิตา ติวฏฺฏมฺพุนิธึ นรานรา,ตรึสุ ตํ ธมฺมมฆปฺปหํ ปหํ.

Ich verehre jene Lehre, die das Übel vernichtet und den Weg weist, welche die edlen Weisen verehrten, die frei von Alter, Krankheit und anderem Leid sind; gefestigt in dieser höchsten Überquerung haben Götter und Menschen den Ozean des dreifachen Kreislaufs überquert.

สงฺฆปฺปณาโม

Verehrung des Sangha (der Gemeinschaft)

๓.

3.

คตํ มุนินฺโท’รสสูนุตํ นุตํ,สุปุญฺญเขตฺตํ ภุวเน สุตํ สุตํ;

คณมฺปิ ปาณีกตสํวรํ วรํ,สทา คุโณเฆน นิรนฺตร’นฺตรํ.

Ich verehre auch die vortreffliche Gemeinschaft, die den Zustand der leiblichen Söhne des Königs der Weisen erlangt hat, die gepriesen wird, die als das unvergleichliche Feld des Verdienstes in der Welt berühmt ist, die die Zügelung in ihren Händen hält und deren Inneres stets von der Flut der Tugenden erfüllt ist.

ปฏิญฺญา

Das Versprechen

๔.

4.

นามลิงฺเคสุ โกสลฺล, มตฺถนิจฺฉยการณํ;

ยโต มหพฺพลํ พุทฺธ, วจเน ปาฏวตฺถินํ.

Weil die Meisterschaft in Bezug auf Namen und Geschlechter die Grundlage für die Bestimmung der Bedeutung ist, woraus eine große Stärke für die Geschicklichkeit im Verständnis der Worte des Buddha erwächst.

๕.

5.

นามลิงฺคานฺย’โต [Pg.2] พุทฺธ, ภาสิตสฺสา’รหานฺย’หํ;

ทสฺสยนฺโต ปกาเสสฺส, มภิธานปฺปทีปิกํ.

Darum werde ich, um die für das Verständnis der Worte des Buddha geeigneten Namen und Geschlechter aufzuzeigen, die Abhidhānappadīpikā darlegen.

ปริภาสา

Terminologie und Metaregeln

๖.

6.

ภิยฺโย รูปนฺตรา สาห, จริเยน จ กตฺถจิ;

กฺวจา’ หจฺจวิธาเนน เญยฺยํ ถีปุนฺนปุํสกํ.

Das weibliche, männliche und sächliche Geschlecht ist meistens durch die Wortform, manchmal durch die Assoziation und gelegentlich durch eine ausdrückliche Regelung zu erkennen.

๗.

7.

อภินฺนลิงฺคานํเยว, ทฺวนฺโท จ, ลิงฺควาจกา;

คาถาปาทนฺตมชฺฌฏฺฐา, ปุพฺพํ ยนฺตฺยปเร ปรํ.

Ein Dvanda-Kompositum besteht nur aus Wörtern desselben Geschlechts; Geschlechtsbezeichnungen, die am Ende oder in der Mitte eines Versfußes stehen, beziehen sich auf das Vorhergehende, während andere auf das Folgende verweisen.

๘.

8.

ปุมิตฺถิยํ ปทํ ทฺวีสุ, สพฺพลิงฺเค จ ตีสฺวิติ;

อภิธานนฺตรารมฺเภ, เญยฺยํ ตฺว’นฺต มถาทิ จ.

Der Ausdruck 'pumitthi' bezieht sich auf zwei Geschlechter, 'tīsu' auf alle drei Geschlechter. Zu Beginn einer neuen Begriffsreihe sind Wörter wie 'anta', 'atha' und 'ādi' zu verstehen.

๙.

9.

ภิยฺโย ปโยค มาคมฺม, โสคเต อาคเม กฺวจิ;

นิฆณฺฑุ ยุตฺติ ญฺจานีย, นามลิงฺคํ กถียตีติ.

Hauptsächlich auf der Grundlage des Sprachgebrauchs in den buddhistischen Schriften und unter Hinzuziehung von Lexika und logischer Stimmigkeit werden Bezeichnungen und Geschlechter hier dargelegt.

๑. สคฺคกณฺฑ

1. Das Kapitel über den Himmel

๑.

1.

พุทฺโธ ทสพโล สตฺถา, สพฺพญฺญู ทฺวิปทุตฺตโม;

มุนินฺโท ภควา นาโถ, จกฺขุม’งฺคีรโส มุนิ.

Buddho (der Erwachte), Dasabalo (der die zehn Kräfte besitzt), Satthā (der Lehrer), Sabbaññū (der Allwissende), Dvipaduttamo (der Höchste der Zweibeiner), Munindo (der König der Weisen), Bhagavā (der Erhabene), Nātho (der Beschützer), Cakkhumā (der Sehende), Aṅgīraso (der Strahlende), Muni (der Weise).

๒.

2.

โลกนาโถ’ นธิวโร, มเหสิ จ วินายโก;

สมนฺตจกฺขุ สุคโต, ภูริปญฺโญ จ มารชิ.

Lokanātho (der Beschützer der Welt), Anadhivaro (der Unübertroffene), Mahesī (der große Weise), Vināyako (der Führer), Samantacakkhu (der Allsehende), Sugato (der Wohlgegangene), Bhūripañño (der von weiter Weisheit), Māraji (der Besieger Māras).

๓.

3.

นรสีโห นรวโร, ธมฺมราชา มหามุนิ;

เทวเทโว โลกครุ, ธมฺมสฺสามี ตถาคโต.

Narasīho (der Löwe unter den Menschen), Naravaro (der Beste der Menschen), Dhammarājā (der König der Lehre), Mahāmuni (der große Weise), Devadevo (der Gott der Götter), Lokagaru (der Lehrer der Welt), Dhammassāmī (der Herr der Lehre), Tathāgato (der so Gegangene).

๔.

4.

สยมฺภู สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วรปญฺโญ จ นายโก;

ชิโน, สกฺโก ตุ สิทฺธตฺโถ, สุทฺโธทนิ จ โคตโม.

Sayambhū (der Selbsterstandene), Sammāsambuddho (der vollkommen Erwachte), Varapañño (der von edler Weisheit), Nāyako (der Führer), Jino (der Sieger), Sakko (der Sakyer), Siddhattho (Siddhartha), Suddhodani (der Sohn Suddhodanas), Gotamo (Gotama).

๕.

5.

สกฺยสีโห ตถา สกฺย, มุนิ จาทิจฺจพนฺธุ จ;

Sakyasīho (der Löwe der Sakyer) sowie Sakyamuni (der Weise der Sakyer) und Ādiccabandhu (der Verwandte der Sonne).

๖.

6.

โมกฺโข นิโรโธ นิพฺพานํ, ทีโป ตณฺหกฺขโย ปรํ;

ตาณํ เลณ มรูปญฺจ, สนฺตํ สจฺจ มนาลยํ.

Mokkho (Befreiung), Nirodho (Erlöschen), Nibbānaṃ (Nirwana), Dīpo (die Insel), Taṇhakkhayo (die Versiegung des Begehrens), Paraṃ (das Jenseitige), Tāṇaṃ (der Schutz), Leṇaṃ (die Zuflucht), Arūpaṃ (das Formlose), Santaṃ (der Frieden), Saccaṃ (die Wahrheit), Anālayaṃ (das Verlangenlose).

๗.

7.

อสงฺขตํ สิว มมตํ สุทุทฺทสํ,ปรายณํ สรณ มนีติกํ ตถา;

อนาสวํ ธุว มนิทสฺสนา’ กตา,ปโลกิตํ นิปุณ มนนฺต มกฺขรํ.

Asaṅkhataṃ (das Unbedingte), Sivaṃ (das Heilvolle), Amataṃ (das Todeslose), Sududdasaṃ (das schwer zu Sehende), Parāyaṇaṃ (das höchste Ziel), Saraṇaṃ (die Zuflucht), Anītikaṃ (das Unheilfreie), Anāsavaṃ (das Triebfreie), Dhuvaṃ (das Beständige), Anidassanaṃ (das Unsichtbare), Akataṃ (das Unerschaffene), Apalokitaṃ (das Unzerfallbare), Nipuṇaṃ (das Feine), Anantaṃ (das Unendliche), Akkharaṃ (das Unvergängliche).

๘.

8.

ทุกฺขกฺขโย [Pg.3] พฺยาพชฺฌญฺจ, วิวฏฺฏํ เขม เกวลํ;

อปวคฺโค วิราโค จ, ปณีต มจฺจุตํ ปทํ.

Dukkhakkhayo (das Ende des Leidens), Abyābajjhaṃ (die Unversehrtheit), Vivaṭṭaṃ (das Ende des Kreislaufs), Khemaṃ (die Sicherheit), Kevalaṃ (das Absolute), Apavaggo (die Vollendung), Virāgo (die Leidenschaftslosigkeit), Paṇītaṃ (das Erhabene), Accutaṃ padaṃ (die unvergängliche Stätte).

๙.

9.

โยคกฺเขโม ปาร มปิ, มุตฺติ สนฺติ วิสุทฺธิโย;

วิมุตฺย’ สงฺขตธาตุ, สุทฺธิ นิพฺพุติโย สิยุํ.

Yogakkhemo (die Sicherheit vor den Jochen), Pāraṃ (das jenseitige Ufer), Mutti (die Befreiung), Santi (der Frieden), Visuddhi (die Reinheit), Vimutti (die Erlösung), Asaṅkhatadhātu (das unbedingte Element), Suddhi (die Säuberung), Nibbuti (das Verlöschen) sind weitere Bezeichnungen.

๑๐.

10.

ขีณาสโว ตฺว’เสกฺโข จ, วีตราโค ตถา’ รหา;

เทวโลโก ทิโว สคฺโค,ติทิโว ติทสาลโย.

Khīṇāsavo (der von Trieben Freie), Asekho (der im Training Vollendete), Vītarāgo (der Leidenschaftslose), Arahā (der Heilige). Devaloko (die Götterwelt), Divo (der Himmel), Saggo (die Himmelswelt), Tidivo (der dreifache Himmel), Tidasālayo (die Wohnstatt der Dreiunddreißig).

๑๑.

11.

ติทสา ตฺว’มรา เทวา, วิพุธา จ สุธาสิโน;

สุรา มรู ทิโวกา จา, มตปา สคฺควาสิโน.

Tidasā (die Dreiunddreißig), Amarā (die Unsterblichen), Devā (die Götter), Vibudhā (die Weisen), Sudhāsino (die Nektar-Esser), Surā (die Lichten), Marū (die Götter), Divokā (die Himmelsbewohner), Amata-pā (die Nektartrinker), Saggavāsino (die Himmelsbewohner).

๑๒.

12.

นิชฺชรา’ นิมิสา ทิพฺพา, อปุเม เทวตานิ จ ;

Nijjarā (die Alternslosen), Animisā (die Nicht-Blinzelnden), Dibbā (die Himmlischen), und das Wort 'devatā' (Gottheit) wird auch im sächlichen und weiblichen Geschlecht gebraucht.

๑๓.

13.

สิทฺโธ ภูโต จ คนฺธพฺโพ, คุยฺหโก ยกฺข รกฺขสา;

กุมฺภณฺโฑ จ ปิสาจา’ที, นิทฺทิฏฺฐา เทวโยนิโย.

Siddhas, Bhūtas, Gandhabbas, Guyhakas, Yakkhas, Rakkhasas, Kumbhaṇḍas und Pisācas werden als göttliche Ursprünge bezeichnet.

๑๔.

14.

ปุพฺพเทวา สุรริปู, อสุรา ทานวา ปุเม;

ตพฺพิเสสา ปหาราโท, สมฺพโร พลิอาทโย.

Pubbadevā (die einstigen Götter), Suraripū (die Feinde der Götter), Asurā (die Asuras) und Dānavā (die Danavas) sind maskulin. Spezifische Klassen unter ihnen sind Pahārāda, Sambara, Bali und andere.

๑๕.

15.

ปิตามโห ปิตา พฺรหฺมา, โลเกโส กมลาสโน;

ตถา หิรญฺญคพฺโภ จ, สุรเชฏฺโฐ ปชาปติ.

Pitāmaho (der Großvater), Pitā (der Vater), Brahmā (Brahma), Lokeso (der Herr der Welt), Kamalāsano (der auf dem Lotus Sitzende), Hiraññagabbho (der goldene Keim), Surajeṭṭho (der Älteste der Götter), Pajāpati (der Herr der Geschöpfe).

๑๖.

16.

วาสุเทโว หริ กณฺโห, เกสโว จกฺกปาณฺย’ถ;

มหิสฺสโร สิโว สูลี, อิสฺสโร ปสุปตฺย’ปิ.

Vāsudevo (Vasudeva), Hari (Hari), Kaṇho (Krishna), Kesavo (Kesava), Cakkapāṇi (der das Rad in der Hand trägt); ferner Mahissaro (Mahesvara), Sivo (Siva), Sūlī (der Dreizackträger), Issaro (Isvara) und Pasupati (der Herr der Tiere).

๑๗.

17.

หโร วุตฺโต กุมาโร ตุ, ขนฺโธ สตฺติธโร ภเว;

Haro (Hara) wird Siva genannt; der Jüngling (Kumāra) wird als Khandha (Skanda) und Sattidhara (Lanzenträger) bezeichnet.

๑๘.

18.

สกฺโก ปุรินฺทโท เทว, ราชา วชิรปาณิ จ;

สุชมฺปติ สหสฺสกฺโข, มหินฺโท วชิราวุโธ.

Sakko (Sakka), Purindado (Zerstörer der Festungen), Devarājā (König der Götter), Vajirapāṇi (der den Blitzkeil in der Hand hält), Sujampati (der Gatte der Sujā), Sahassakkho (der Tausendäugige), Mahindo (Mahendra), Vajirāvudho (der die Blitzwaffe führt).

๑๙.

19.

วาสโว จ ทสสต, นยโน ติทิวาธิภู;

สุรนาโถ จ วชิร, หตฺโถ จ ภูตปตฺย’ปิ.

Vāsavo (Vasava), Dasasatanayano (der Tausendäugige), Tidivādhibhū (der Herrscher des Himmels), Suranātho (der Beschützer der Götter), Vajirahattho (der den Blitz in der Hand hält) und Bhūtapati (der Herr der Wesen).

๒๐.

20.

มฆวา โกสิโย อินฺโท, วตฺรภู ปากสาสโน;

วิโฑโช ถ สุชา ตสฺส, ภริยา ถ ปุรํ ภเว.

Maghavā (Maghava), Kosiyo (Kosiya), Indo (Indra), Vatrabhū (Bezwinger Vatras), Pākasāsano (Bezwinger Pākas), Viḍojo; ferner ist Sujā seine Gemahlin, und seine Stadt ist:

๒๑.

21.

มสกฺกสารา [Pg.4] วสฺโสก, สารา เจวา’ มราวตี;

เวชยนฺโต ตุ ปาสาโท,สุธมฺมา ตุ สภา มตา.

Masakkasārā, Vassokasārā und Amarāvatī; Vejayanto ist sein Palast, und Sudhammā gilt als seine Versammlungshalle.

๒๒.

22.

เวชยนฺโต รโถ ตสฺส,วุตฺโต มาตลิ สารถิ;

เอราวโณ คโช ปณฺฑุ, กมฺพโล ตุ สิลาสนํ.

Vejayanto ist sein Wagen, Mātali wird sein Wagenlenker genannt; Erāvaṇo ist sein Elefant, und Paṇḍukambala ist sein Thronsessel aus Stein.

๒๓.

23.

สุวีโรจฺจาทโย ปุตฺตา, นนฺทา โปกฺขรณี ภเว;

นนฺทนํ มิสฺสกํ จิตฺต, ลตา ผารุสกํ วนา.

Suvīra, Ucca und andere sind seine Söhne; Nandā ist sein Lotusteich; Nandana, Missaka, Cittalatā und Phārusaka sind seine Gärten.

๒๔.

24.

อสนิ ทฺวีสุ กุลิสํ, วชิรํ ปุนฺนปุํสเก;

อจฺฉราโยตฺถิยํ วุตฺตา, รมฺภา อลมฺพุสาทโย;

เทวิตฺถิโย ถ คนฺธพฺพา, ปญฺจสิโขติ อาทโย.

Asani (Blitz/Donnerkeil) ist in zwei Geschlechtern (maskulin und feminin), kulisa und vajira (Donnerkeil) sind im Neutrum und Maskulinum; accharā (Apsara/Nymphe) wird im Femininum genannt, wie Rambhā, Alambusā und andere; ferner göttliche Frauen und Gandharvas wie Pañcasikha und andere.

๒๕.

25.

วิมาโน นิตฺถิยํ พฺยมฺหํ, ปียูสํ ตฺวมตํ สุธา;

สิเนรุ เมรุ ติทิวา, ธาโร เนรุ สุเมรุ จ.

Vimāna (Götterpalast) ist nicht-feminin, ebenso byamha; pīyūsa, amata und sudhā bedeuten Göttertrank (Nektar); Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru und Sumeru bezeichnen den Weltenberg Meru.

๒๖.

26.

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ กุลาจลา.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa sind die Grenberge (um den Meru).

๒๗.

27.

มนฺทากินี ตถา’กาส, คงฺคา สุรนที ปฺยถ;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā sowie Suranadī bezeichnen den Himmelsfluss.

๒๘.

28.

โกวิฬาโร ตถา ปาริ, จฺฉตฺตโก ปาริชาตโก;

กปฺปรุกฺโข ตุ สนฺตานา, ทโย เทวทฺทุมา สิยุํ.

Koviḷāra, Pāricchattaka, Pārijātaka, Kapparukkha (Wunschbaum) sowie Santāna und andere sind himmlische Bäume.

๒๙.

29.

ปาจี ปตีฌุ’ ทีจิ’ตฺถี, ปุพฺพ ปจฺฉิม อุตฺตรา;

ทิสาถ ทกฺขิณา’ ปาจี, วิทิสา’นุทิสา ภเว.

Pācī (pubba, Osten), patīcī (pacchima, Westen) und udīcī (uttara, Norden) sind weiblich; ferner die Himmelsrichtungen: dakkhiṇa (Süden) und apācī (Süden); die Zwischenhimmelsrichtung wird vidisā oder anudisā genannt.

๓๐.

30.

เอราวโต ปุณฺฑรีโก, วามโน กุมุโท’ ญฺชโน;

ปุปฺผทนฺโต สพฺพภุมฺโม, สุปฺปตีโก ทิสาคชา.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma und Suppatīka sind die Weltelefanten der Himmelsrichtungen.

๓๑.

31.

ธตรฏฺโฐ จ คนฺธพฺพา, ธิโป, กุมฺภณฺฑสามิ ตุ;

วิรุฬฺหโก, วิรูปกฺโข, ตุ นาคาธิปตีริโต.

Dhataraṭṭha ist der Herr der Gandharvas; Virūḷhaka ist der Herr der Kumbhaṇdas; und Virūpakkha wird als der Herr der Nāgas bezeichnet.

๓๒.

32.

ยกฺขาธิโป เวสฺสวโณ, กุเวโร นรวาหโน;

อฬกา ฬกมนฺทาสฺส, ปุรี, ปหรณํ คทา;

จตุทฺทิสาน มธิปา, ปุพฺพาทีนํ กมา อิเม.

Der Herr der Yakkhas ist Vessavaṇa, Kuvera, Naravāhana; seine Stadt ist Aḷakā oder Aḷakamandā; seine Waffe ist die Keule; diese sind der Reihe nach die Herrscher der vier Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten.

๓๓.

33.

ชาตเวโท [Pg.5] สิขี โชติ, ปาวโก ทหโน’ นโล;

หุตาวโห’ จฺจิมา ธูม, เกตฺว’คฺคิ คินิ ภานุมา.

Jātaveda, sikhī, joti, pāvaka, dahana, anala, hutāvaha, accimā, dhūmaketū, aggi, gini und bhānumā sind Bezeichnungen für Feuer.

๓๔.

34.

เตโช ธูมสิโข วายุ, สโข จ กณฺหวตฺตนี;

เวสฺสานโร หุตาโส ถ, สิขาชาล’จฺจิ จาปุเม.

Teja, dhūmasikha, vāyusakha, kaṇhavattanī, vessānara und hutāsa sind Bezeichnungen für Feuer; sikhā (Flamme), jālā (Glut) und acci (Strahl) sind im Femininum und Maskulinum/Neutrum.

๓๕.

35.

วิปฺผุลิงฺคํ ผุลิงฺคญฺจ, ภสฺมา ตุ เสฏฺฐิ ฉาริกา;

Vipphuliṅga und phuliṅga bedeuten Funke; bhasma, seṭṭhi und chārikā bedeuten Asche.

๓๖.

36.

กุกฺกุโฬ ตุ’ณฺหภสฺมสฺมิ, มงฺคาโร’ลาต มุมฺมุกํ ;

สมิธา อิธุมํ เจ’โธ, อุปาทานํ ตถินฺธนํ.

Kukkuḷa bezeichnet heiße Asche; aṅgāra ist glühende Kohle; alāta und mummuka bedeuten Feuerbrand; samidhā, idhuma und edha bedeuten Brennholz; ebenso upādāna und indhana (Brennstoff).

๓๗.

37.

อโถ’ภาโส ปกาโส จา,'โลโก’ชฺโชตา’ตปา สมา;

มาลุโต ปวโน วายุ, วาโต’นิล สมีรณา;

คนฺธวาโห ตถา วาโย, สมีโร จ สทาคติ.

Obhāsa, pakāsa, āloka, ujjota und ātapa sind gleichbedeutend für Licht; māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra und sadāgati bedeuten Wind.

๓๘.

38.

วายุเภทา อิเม ฉุ’ทฺธ, งฺคโม จาโธคโม ตถา;

กุจฺฉิฏฺโฐ จ โกฏฺฐาสโย, อสฺสาสงฺคานุสาริโน.

Dies sind die sechs Arten von Winden: uddhaṅgama (aufwärtssteigend), adhogama (abwärtssteigend), kucchiṭṭha (Wind in den Bauchhöhlen), koṭṭhāsaya (Wind in den Gedärmen), assāsa (Einatmung) und aṅgānusārī (durch die Glieder fließender Wind).

๓๙.

39.

อโถ อปานํ ปสฺสาโส,อสฺสาโส อาน มุจฺจเต.

Apāna wird Ausatmung (passāsa) genannt, und assāsa wird Einatmung (āna) genannt.

๔๐.

40.

เวโค ชโว รโย ขิปฺปํ, ตุ สีฆํ ตุริตํ ลหุ;

อาสุ ตุณฺณ มรํ จาวิ, ลมฺพิตํ ตุวฏํปิ จ.

Vega, java, raya, khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, alambita und tuvaṭa bedeuten schnell.

๔๑.

41.

สตตํ นิจฺจ มวิรตา, นารต สนฺตต มนวรตญฺจ ธุวํ;

ภุส มติสโย จ ทฬฺหํ, ติพฺเพ’กนฺตา’ติมตฺต, พาฬฺหานิ;

ขิปฺปาที ปณฺฑเก ทพฺเพ, ทพฺพคา เตสุ เย ติสุ.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata und dhuva bedeuten beständig; bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta und bāḷha bedeuten heftig; Worte wie khippa etc. stehen im Neutrum, wenn sie als Substantiv gebraucht werden, nehmen aber alle drei Geschlechter an, wenn sie als Adjektiv verwendet werden.

๔๒.

42.

อวิคฺคโห ตุ กาโม จ, มโนภู มทโน ภเว;

อนฺตโก วสวตฺตี จ, ปาปิมา จ ปชาปติ.

Aviggaha, Kāma, Manobhū und Madana sind Bezeichnungen für den Gott der Begierde; ebenso Antaka, Vasavattī, Pāpimā und Pajāpati (Namen des Māra).

๔๓.

43.

ปมตฺตพนฺธุ กณฺโห จ, มาโร นมุจิ, ตสฺส ตุ;

ตณฺหา’รตี รคา ธีตู, หตฺถี ตุ คิริเมขโล.

Pamattabandhu, Kaṇha, Māra und Namuci sind weitere Namen für Māra; seine Töchter sind Taṇhā (Begehren), Aratī (Unlust) und Ragā (Lust); sein Elefant ist Girimekhala.

๔๔.

44.

ยมราชา จ เวสายี, ยโม’สฺส นยนาวุธํ;

เวปจิตฺติ ปุโลโม จ, กิมฺปุริโส ตุ กินฺนโร.

Yamarāja, Vesāyī und Yama sind Namen des Totengottes; seine Waffe ist die Augen-Waffe; Vepacitti und Puloma sind Asuras; Kimpurisa und Kinnara sind gleichbedeutend.

๔๕.

45.

อนฺตลิกฺขํ ข’มาทิจฺจ, ปโถ’พฺภํ คคน’มฺพรํ;

เวหาโส จานิลปโถ, อากาโส นิตฺถิยํ นภํ.

Antalikkha, kha, ādiccapatha, abbha, gagana, ambara, vehāsa, anilapatha, ākāsa und nabha bedeuten Himmel; nabha und ākāsa sind nicht-feminin.

๔๖.

46.

เทโว [Pg.6] เวหายโส ตารา,ปโถ สุรปโถ อฆํ.

Deva, vehāyaso, tārāpatha, surapatha und agha sind ebenfalls Bezeichnungen für den Himmel.

๔๗.

47.

เมโฆ วลาหโก เทโว, ปชฺชุนฺโน’มฺพุธโร ฆโน;

ธาราธโร จ ชีมูโต, วาริวาโห ตถา’มฺพุโท.

Megho, valāhako, devo, pajjunno, ambudharo, ghano, dhārādharo, jīmūto, vārivāho und ambudo bedeuten Wolke.

๔๘.

48.

อพฺภํ ตีสฺวถ วสฺสญฺจ, วสฺสนํ วุฏฺฐิ นาริยํ;

สเตรตา’กฺขณา วิชฺชุ, วิชฺชุตา จาจิรปฺปภา.

Abbha (Wolke) kommt in allen drei Geschlechtern vor; vassa, vassana und vuṭṭhi (Regen) sind im Femininum; sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā und acirappabhā bedeuten Blitz.

๔๙.

49.

เมฆนาเท ตุ ธนิตํ, คชฺชิตํ รสิตาทิ จ;

อินฺทาวุธํ อินฺทธนุ, วาตกฺขิตฺตมฺพุ สีกโร.

Dhanita, gajjita, rasita und andere bedeuten Donner; indāvudha und indadhanu bedeuten Regenbogen; sīkara bezeichnet vom Wind verwehte Gischttropfen.

๕๐.

50.

อาสาโร ธารา สมฺปาโต,กรกา ตุ ฆโนปลํ;

ทุทฺทินํ เมฆจฺฉนฺนาเห, ปิธานํ ตฺวปธารณํ.

Āsāra ist ein heftiger Regenguss; karakā bezeichnet Hagel; duddina ist ein wolkenverhangener Tag; pidhāna und apadhāraṇa bedeuten Abdeckung.

๕๑.

51.

ติโรธาน’นฺตรธานา, ปิธาน ฉาทนานิ จ;

อินฺทุ จนฺโท จ นกฺขตฺต, ราชา โสโม นิสากโร.

Tirodhāna, antaradhāna, pidhāna und chādana bedeuten Verbergen; indu, canda, nakkhattarājā, soma und nisākaro bedeuten Mond.

๕๒.

52.

โอสธีโส หิมรํสิ, สสงฺโก จนฺทิมา สสี;

สีตรํสิ นิสานาโถ, อุฬุราชา จ มา ปุเม.

Osadhīsa, himaraṃsi, sasaṅka, candimā, sasī, sītaraṃsi, nisānātha und uḷurājā sind ebenfalls Bezeichnungen für den Mond und sind maskulin.

๕๓.

53.

กลา โสฬสโม ภาโค, พิมฺพํ ตุ มณฺฑลํ ภเว;

อฑฺโฒ ตฺวทฺโธ อุปฑฺโฒ จ, วา ขณฺฑํ สกลํ ปุเม.

Kalā ist der sechzehnte Teil; bimba bezeichnet die Scheibe; aḍḍha, addha, upaḍḍha und khaṇḍa bedeuten Hälfte; sakala ist maskulin.

๕๔.

54.

อทฺธํ วุตฺตํ สเม ภาเค, ปสาโท ตุ ปสนฺนตา;

โกมุที จนฺทิกา ชุณฺหา, กนฺติ โสภา ชุติ จฺฉวิ.

Addha bezeichnet eine gleiche Hälfte; pasāda und pasannatā bedeuten Klarheit; komudī, candikā und juṇhā bedeuten Mondschein; kanti, sobhā, juti und chavi bedeuten Glanz.

๕๕.

55.

กลงฺโก ลญฺฉนํ ลกฺขํ, องฺโก’ภิญฺญาณ ลกฺขณํ;

จิหนํ จาปิ โสภา ตุ, ปรมา สุสมา ถ จ.

Kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa und cihana bedeuten Fleck; höchste Schönheit wird susamā genannt.

๕๖.

56.

สีตํ คุเณ, คุณิลิงฺคา, สีต สิสิร สีตลา;

หิมํ ตุหิน มุสฺสาโว, นีหาโร มหิกา ปฺยถ.

Sīta bezeichnet die Eigenschaft der Kälte; die Eigenschaftswörter sind sīta, sisira und sītala; hima, tuhina, ussāva, nīhāra und mahikā bedeuten Frost, Schnee, Tau, Dunst oder Nebel.

๕๗.

57.

นกฺขตฺตํ โชติ ภํ ตารา, อปุเม ตารโก’ฬุ จ;

Nakkhatta, joti, bha, tārā, tārakā (nicht-maskulin) und uḷu bedeuten Stern.

๕๘.

58.

อสฺสยุโช ภรณิตฺถี, สกตฺติกา โรหิณี ปิจ;

มิคสิร มทฺทา จ ปุนพฺพสุ, ผุสฺโส จาสิเลส’ปิ.

Assayuja, Bharaṇī (feminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa und Āsilesā sind Mondhäuser.

๕๙.

59.

มาฆา จ ผคฺคุนี ทฺเว จ, หตฺถา จิตฺตา จ สฺวาติปิ;

วิสาขา’ นุราธา เชฏฺฐา, มูลา’ สาฬฺหา ทุเว ตถา.

Māghā, die beiden Phaggunīs, Hattha, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla und die beiden Āsāḷhās.

๖๐.

60.

สวโณ [Pg.7] จ ธนิฏฺฐา จ, สตภิสโช ปุพฺพุ’ตฺตรภทฺทปทา;

เรวตฺยปีติ กมโต, สตฺตาธิกวีสนกฺขตฺตา.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, Pubbabhaddapadā, Uttarabhaddapadā und Revatī; dies sind der Reihe nach die siebenundzwanzig Mondhäuser.

๖๑.

61.

โสพฺภานุ กถิโต ราหุ, สูราที ตุ นวคฺคหา;

ราสิ เมสาทิโก ภทฺท, ปทา โปฏฺฐปทา สมา.

Sobbhānu wird als Rāhu bezeichnet; die Sonne und andere sind die neun Planeten; die Tierkreiszeichen beginnen mit Mesa; Bhaddapadā und Poṭṭhapadā sind gleichbedeutend.

๖๒.

62.

อาทิจฺโจ สูริโย สูโร, สตรํสิ ทิวากโร;

เวโรจโน ทินกโร, อุณฺหรํสิ ปภงฺกโร.

Ādicca, sūriya, sūra, sataraṃsi, divākaro, verocano, dinakaro, uṇharaṃsi und pabhaṅkaro bedeuten Sonne.

๖๓.

63.

อํสุมาลี ทินปติ, ตปโน รวิ ภานุมา;

รํสิมา ภากโร ภานุ, อกฺโก สหสฺสรํสิ จ.

Aṃsumālī, dinapati, tapano, ravi, bhānumā, raṃsimā, bhākaro, bhānu, akko und sahassaraṃsi sind ebenfalls Bezeichnungen für die Sonne.

๖๔.

64.

รํสิ อาภา ปภา ทิตฺติ, รุจิ ภา ชุติ ทีธิติ;

มรีจิ ทฺวีสุ ภานฺวํ’สุ, มยูโข กิรโณ กโร.

Strahl, Glanz, Licht, Helligkeit, Schimmer, Leuchten, Pracht, Glitzern; Strahl (marīci, in zwei Genera), Sonnenstrahl, Strahl, Lichtstrahl und Strahl [sind Synonyme].

๖๕.

65.

ปริธิ ปริเวโส ถ, มรีจิ มิคตณฺหิกา;

สูรสฺโสทยโต ปุพฺพุ’, ฏฺฐิตรํสิ สิยา’ รุโณ.

Lichthof [um Sonne oder Mond] (paridhi, pariveso); Luftspiegelung [Fata Morgana] (marīci, migataṇhikā); das Licht, das vor dem Aufgang der Sonne erscheint, heißt Morgenröte (aruṇa).

๖๖.

66.

กาโล’ทฺธา สมโย เวลา,ตพฺพิเสสา ขณาทโย;

ขโณ ทสจฺฉรากาโล,ขณา ทส ลโย ภเว.

Zeit, Zeitspanne, Anlass, Zeitpunkt [sind Synonyme für Zeit]; deren Unterteilungen sind Augenblick (khaṇa) und so weiter. Ein Augenblick (khaṇa) ist die Dauer von zehn Fingerschnippen; zehn Augenblicke bilden ein Laya.

๖๗.

67.

ลยา ทส ขณลโย,มุหุตฺโต เต สิยา ทส;

ทส ขณมุหุตฺโต เต, ทิวโส ตุ อหํ ทินํ.

Zehn Laya sind ein Khaṇalaya; zehn davon [Khaṇalaya] bilden eine Muhutta [Stunde/Moment]; zehn [bzw. dreißig, laut Kommentar] Muhuttas [bilden einen Tag]; Tag wiederum wird divasa, aha und dina genannt.

๖๘.

68.

ปภาตญฺจ วิภาตญฺจ, ปจฺจูโส กลฺล มปฺยถ;

อภิโทโส ปโทโส ถ,สาโย สญฺฌา ทินจฺจโย.

Morgenröte, Tagesanbruch, Morgendämmerung und früher Morgen [sind Synonyme]; früher Abend und Abenddämmerung; Abend, Abenddämmerung und das Ende des Tages [sind ebenfalls Synonyme].

๖๙.

69.

นิสา จ รชนี รตฺติ, ติยามา สํวรี ภเว;

ชุณฺหา ตุ จนฺทิกายุตฺตา, ตมุสฺสนฺนา ติมิสิกา.

Nacht (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī); die mondhelle Nacht heißt Juṇhā, und die von Dunkelheit erfüllte Nacht heißt Timisikā.

๗๐.

70.

นิสีโถ มชฺฌิมา รตฺติ, อฑฺฒรตฺโต มหานิสา;

อนฺธกาโร ตโม นิตฺถี, ติมิสํ ติมิรํ มตํ.

Mitternacht (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā); Dunkelheit, Finsternis (andhakāra, tama [nicht feminin], timisa, timira).

๗๑.

71.

จตุรงฺคตมํ เอวํ, กาฬปกฺขจตุทฺทสี;

วนสณฺโฑ ฆโน เมฆ, ปฏลํ จา’ฑฺฒรตฺติ จ.

Die vierfache Dunkelheit besteht aus: dem vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, einem dichten Wald, einer dicken Wolkendecke und der Mitternacht.

๗๒.

72.

อนฺธตมํ [Pg.8] ฆนตเม, ปหาโร ยาม, สญฺญิโต;

ปาฏิปโท ตุ ทุติยา, ตติยาที ติถี, ตายติ ปาเลตีติ ติถิ, ตา+อิติ (ณฺวาทิ) ทฺวิสุ.

Dichte Finsternis (andhatama, ghanatama); eine Nachtwache wird pahāra und yāma genannt; der erste Tag [der Mondhälfte] (pāṭipada), der zweite (dutiyā), der dritte (tatiyā) und so weiter heißen Tithi [Mondtag] (tithi, in zwei Genera, so genannt, weil er schützt).

๗๓.

73.

ปนฺนรสี ปญฺจทสี, ปุณฺณมาสี ตุ ปุณฺณมา;

อมาวสี ปฺยมาวาสี, ถิยํ ปนฺนรสี’ ปรา.

Der fünfzehnte Tag [Vollmondtag] (pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī, puṇṇamā); der Neumondtag (amāvasī, amāvāsī und die andere pannarasī, im Femininum).

๗๔.

74.

ฆฏิกา สฏฺฐฺย’ โหรตฺโต, ปกฺโข เต ทส ปญฺจ จ;

เต ตุ ปุพฺพาปรา สุกฺก,กาฬา, มาโส ตุ เต ทุเว.

Sechzig Ghaṭikās bilden einen Tag und eine Nacht (ahoratta); fünfzehn Tage bilden eine Monatshälfte (pakkha); diese sind die erste und die zweite: die helle (sukka) und die dunkle (kāḷa); zwei davon bilden einen Monat (māsa).

๗๕.

75.

จิตฺโต เวสาข, เชฏฺโฐ จา, สาฬฺโห ทฺวีสุ จ สาวโณ;

โปฏฺฐปาท’สฺสยุชา จ, มาสา ทฺวาทส กตฺติโก.

Die zwölf Monate sind: Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (in zwei Formen), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja, Kattika...

๗๖.

76.

มาคสิโร ตถา ผุสฺโส, กเมน มาฆ ผคฺคุณา;

กตฺติก’สฺสยุชา มาสา, ปจฺฉิม ปุพฺพกตฺติกา.

...Māgasira, Phussa sowie der Reihe nach Māgha und Phagguna. Die Monate Kattika und Assayuja heißen auch der spätere und der frühere Kattika.

๗๗.

77.

สาวโณ นิกฺขมนีโย,จิตฺตมาโส ตุ รมฺมโก.

Der Monat Sāvaṇa wird auch Nikkhamanīya genannt, und der Monat Citta heißt Rammako.

๗๘.

78.

จตุโร จตุโร มาสา, กตฺติกกาฬปกฺขโต;

กมา เหมนฺต คิมฺหาน, วสฺสานา อุตุโย ทฺวิสุ.

Jeweils vier Monate, beginnend mit der dunklen Monatshälfte des Kattika, sind der Reihe nach die Winterzeit (hemanta), die Sommerzeit (gimhāna) und die Regenzeit (vassāna), [das Wort] Utu [Jahreszeit] steht in zwei Genera.

๗๙.

79.

เหมนฺโต สิสิร มุตู,ฉ วา วสนฺโต จ คิมฺห วสฺสานา;

สรโทติ กมา มาสา, ทฺเว ทฺเว วุตฺตานุสาเรน.

Oder es gibt sechs Jahreszeiten zu je zwei Monaten gemäß der Erklärung: Winter (hemanta), kühle Jahreszeit (sisira), Frühling (vasanta), Sommer (gimha), Regenzeit (vassāna) und Herbst (sarada).

๘๐.

80.

อุณฺโห นิทาโฆ คิมฺโหถ,วสฺโส วสฺสาน ปาวุสา;

อุตูหิ ตีหิ วสฺสานา, ทิเกหิ ทกฺขิณายนํ.

Hitze, Sommerzeit (uṇha, nidāgha, gimha); Regenzeit (vassa, vassāna, pāvusa); die drei Jahreszeiten, beginnend mit der Regenzeit, bilden die Südsonnenwende (dakkhiṇāyana).

๘๑.

81.

อุตฺตรายน มญฺเญหิ, ตีหิ วสฺสายนทฺวยํ;

วสฺส สํวจฺฉรา นิตฺถี, สรโท หายโน สมา.

Die anderen drei Jahreszeiten bilden die Nordsonnenwende (uttarāyana); diese beiden Sonnenwenden bilden ein Jahr (vassa, saṃvacchara [nicht feminin], sarada, hāyana, samā).

๘๒.

82.

กปฺปกฺขโย ตุ สํวฏฺโฏ, ยุคนฺต ปลยา อปิ;

อลกฺขี กาลกณฺณิตฺถี, อถ ลกฺขี สิริ’ตฺถิยํ.

Weltuntergang, Ende des Weltalters (kappakkhaya, saṃvaṭṭa, yuganta, palaya); Unglück (alakkhī, kālakaṇṇi, feminin); Glück, Wohlstand, Schönheit (lakkhī, siri, feminin).

๘๓.

83.

ทนุ ทานวมาตา ถ, เทวมาตา ปนา’ทิติ;

Danu ist die Mutter der Dānavas [Asuras], während Aditi die Mutter der Devas [Götter] ist.

๘๔.

84.

ปาปญฺจ กิพฺพิสํ เวรา, ฆํ ทุจฺจริต ทุกฺกฏํ;

อปุญฺญา’กุสลํ กณฺหํ, กลุสํ ทุริตา’คุ จ.

Sünde, Übel, Feindseligkeit, Leid, schlechtes Betragen, Missetat, Unheilsames, böses Karma, Dunkles, Schmutz, Vergehen und Schuld [sind Synonyme für das Böse oder Unheilsame].

๘๕.

85.

กุสลํ [Pg.9] สุกตํ สุกฺกํ, ปุญฺญํ ธมฺม มนิตฺถิยํ;

สุจริต มโถ ทิฏฺฐ, ธมฺมิกํ อิหโลกิกํ.

Heilsames, gutes Werk, das Helle, Verdienst, Tugend (dhamma, nicht feminin), gutes Betragen [sind Synonyme]; das im gegenwärtigen Leben Sichtbare, Weltliche (diṭṭhadhammika, ihalokika) [sind Synonyme].

๘๖.

86.

สนฺทิฏฺฐิก มโถ ปาร, โลกิกํ สมฺปรายิกํ;

ตกฺกาลํ ตุ ตทาตฺวํ โจ,ตฺตรกาโล ตุ อายติ.

Sichtbar, gegenwärtig (sandiṭṭhika); jenseitig, auf das nächste Leben bezogen (pāralokika, samparāyika); die gegenwärtige Zeit (takkāla, tadātva); die zukünftige Zeit (uttarakāla, āyati).

๘๗.

87.

หาโส’ ตฺตมนตา ปีติ, วิตฺติ ตุฏฺฐิ จ นาริยํ;

อานนฺโท ปมุทา’โมโท, สนฺโตโส นนฺทิ สมฺมโท.

Heiterkeit, Hochstimmung, Verzückung, Freude, Zufriedenheit (im Femininum); Glückseligkeit, Frohsinn, Vergnügen, Genügsamkeit, Wonne und Jubel [sind Synonyme für Freude].

๘๘.

88.

ปาโมชฺชญฺจ ปโมโท ถ, สุขํ สาตญฺจ ผาสฺว’ถ;

ภทฺทํ เสยฺโย สุภํ เขมํ, กลฺยาณํ มงฺคลํ สิวํ.

Freunde, Entzücken; Glück, Behagen, Wohlbefinden; Segen, das Bessere, das Schöne, Sicherheit, das Heilsame, Glückszeichen, Heil [sind Synonyme].

๘๙.

89.

ทุกฺขญฺจ กสิรํ กิจฺฉํ, นีโฆ จ พฺยสนํ อฆํ;

ทพฺเพ ตุ ปาปปุญฺญานิ, ตีสฺวากิจฺฉํ สุขาทิ จ.

Leid, Mühsal, Not, Elend, Verderben und Übel [sind Synonyme]; substantivisch sind Sünde (pāpa) und Verdienst (puñña) [Neutren], während Not (kiccha), Glück (sukha) usw. [als Adjektive] in allen drei Genera stehen.

๙๐.

90.

ภาคฺยํ นิยติ ภาโค จ, ภาคเธยฺยํ วิธี’ริโต;

อโถ อุปฺปตฺติ นิพฺพตฺติ, ชาติ ชนน มุพฺภโว.

Schicksal, Bestimmung, Anteil, Glückslos, Fügung [sind Synonyme]; Entstehung, Wiedergeburt, Geburt, Zeugung, Hervorgang [sind Synonyme].

๙๑.

91.

นิมิตฺตํ การณํ ฐานํ, ปทํ พีชํ นิพนฺธนํ;

นิทานํ ปภโว เหตุ, สมฺภโว เสตุ ปจฺจโย.

Anlass, Ursache, Grund, Grundlage, Samen, Bindung, Quelle, Ursprung, Bedingung, Entstehung, Brücke [Ursache] und Bedingung [sind Synonyme für Ursache].

๙๒.

92.

การณํ ยํ สมาสนฺนํ, ปทฏฺฐานนฺติ ตํ มตํ;

ชีโว ตุ ปุริโส’ตฺตา ถ, ปธานํ ปกติตฺถิยํ.

Die unmittelbare Ursache wird als 'Nahe Ursache' (padaṭṭhānanti) bezeichnet; Lebenskraft, Person, Selbst (jīva, purisa, attā); die Ursubstanz, Natur (padhāna, pakati, feminin).

๙๓.

93.

ปาโณ สรีรี ภูตํ วา, สตฺโต เทหี จ ปุคฺคโล;

ชีโว ปาณี ปชา ชนฺตุ,ชโน โลโก ตถาคโต.

Lebewesen, Verkörperter, Wesen, Geschöpf, Körperlicher, Individuum, Lebendiger, Atmer, Nachkommenschaft, Geschöpf, Mensch, Weltling, Wesen (tathāgata) [sind Bezeichnungen für ein Lebewesen].

๙๔.

94.

รูปํ สทฺโท คนฺธ รสา, ผสฺโส ธมฺโม จ โคจรา;

อาลมฺพา วิสยา เต ฉา, รมฺมณา ลมฺพณานิ จ.

Form, Ton, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt sind die Sinnesobjekte (gocara); diese sechs werden auch als Stütze (ālamba), Bereich (visaya), Objekt (ārammaṇa, ālambaṇa) bezeichnet.

๙๕.

95.

สุกฺโก โคโร สิโต’ทาตา,ธวโล เสต, ปณฺฑรา;

โสโณ ตุ โลหิโต รตฺโต,ตมฺพ มญฺชิฏฺฐ โรหิตา.

Weiß, glänzend, hell, reinweiß, weißgrau (sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta, paṇḍara); purpurrot, rot, gerötet, kupferfarben, krapprot, rötlich (soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha, rohita).

๙๖.

96.

นีโล กณฺหา’สิตา กาโฬ,เมจโก สาม สามลา;

สิตปีเตตุ ปณฺฑุ’ตฺโต, อีสํปณฺฑุตุ ธูสโร.

Blau, schwarz, dunkel, tiefschwarz, dunkelbraun (nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma, sāmala); Gelbweiß (sitapīta) wird als blassgelb (paṇḍu) bezeichnet; leicht blassgelb wird als staubgrau (dhūsaro) bezeichnet.

๙๗.

97.

อรุโณ [Pg.10] กิญฺจิรตฺโต ถ,ปาฏโล เสตโลหิโต;

อโถ ปีโต หลิทฺยาโภ,ปลาโส หริโต หริ.

Morgenrot ist leicht rötlich (aruṇa); blassrot, rosa (pāṭala, setalohita); gelb, kurkumafarben (pīta, halidyābha); blattgrün, grün, gelbgrün (palāsa, harita, hari).

๙๘.

98.

กฬาโร กปิโล นีล, ปีเต ถ โรจนปฺปเภ;

ปิงฺโค ปิสงฺโค ปฺยถวา, กฬาราที ตุ ปิงฺคเล.

Mischung aus Blau-Schwarz und Gelb, glänzend wie Rocana, wird kaḷāra und kapila genannt; rötlich-braun, fahlgelb (piṅga, pisaṅgo); kaḷāra etc. beziehen sich ebenfalls auf diese rötlich-braune Farbe.

๙๙.

99.

กมฺมาโส สพโล จิตฺโต,สาโว ตุ กณฺหปีตเก;

วาจฺจลิงฺคา คุณินฺเยเต, คุเณ สุกฺกาทโย ปุเม.

Bunt, gesprenkelt, vielfarbig (kammāsa, sabala, citta); dunkelgelb, schwarzgelb (sāva); diese [Farbwörter] richten sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten [wenn sie Adjektive sind], aber als Substantive [für die Farbe selbst] sind sie maskulin.

๑๐๐.

100.

นจฺจํ นฏฺฏญฺจ นฏนํ, นตฺตนํ ลาสนํ ภเว;

นจฺจํ ตุ วาทิตํ คีต, มิติ นาฏุมิทํ ตยํ.

Tanz, Tanzkunst, Tanzen, Gebärdenspiel (nacca, naṭṭa, naṭana, nattana, lāsana); das Trio aus Tanz, Instrumentalmusik und Gesang wird als Schauspielkunst (nāṭya) bezeichnet.

๑๐๑.

101.

นจฺจฏฺฐานํ สิยา รงฺโค, ภินโย สูจฺยสูจนํ;

องฺคหาโร’งฺควิกฺเขโป, นฏฺฏโก นฏโก นโฏ.

Der Ort des Tanzes ist die Bühne (raṅga); Mimik, Ausdruckskunst (abhinaya, sūcyasūcana); Gestik, Bewegung der Glieder (aṅgahāra, aṅgavikkhepa); Tänzer, Schauspieler (naṭṭaka, naṭaka, naṭo).

๑๐๒.

102.

สิงฺคาโร กรุโณ วีร, พฺภุต หสฺส ภยานกา;

สนฺโต พีภจฺฉ รุทฺทานิ, นว นาฏฺยรสา อิเม.

Das Liebevolle, das Mitfühlende, das Heroische, das Wunderbare, das Heitere, das Fürchterliche, das Friedvolle, das Abscheuliche und das Grässliche – dies sind die neun ästhetischen Stimmungen (rasa) der Schauspielkunst.

๑๐๓.

103.

โปสสฺส นาริยํ โปเส, อิตฺถิยา สงฺคมํ ปติ;

ยา ปิหา เอส สิงฺคาโร, รติกีฬาทิการโณ.

Das Verlangen eines Mannes nach einer Frau und einer Frau nach einem Mann nach Vereinigung, welches die Ursache für Liebesspiel und Ähnliches ist, das ist die erotische Stimmung (siṅgāra).

๑๐๔.

104.

อุตฺตม ปฺปกติปฺปาโย, อิตฺถิปุริสเหตุโก;

โส สมฺโภโค วิโยโคติ,สิงฺคาโร ทุวิโธ มโต.

Es gilt, dass das Liebliche (siṅgāra) von edlem Charakter geprägt ist, durch Mann und Frau verursacht wird und zweifach ist: Vereinigung (sambhoga) und Trennung (viyoga).

๑๐๕.

105.

ภาสิตํ [Pg.11] ลปิตํ ภาสา, โวหาโร วจนํ วโจ;

อุตฺติ วาจา คิรา วาณี, ภารตี กถิตา วจี.

Rede, Ausspruch, Sprache, Ausdruck, Wort, Aussage, Äußerung, Rede, Stimme, Sprache, Beredsamkeit, Erzähltes und Wort [sind Synonyme].

๑๐๖.

106.

เอกาขฺยาโต ปทจโย, สิยา วากฺยํสการโก;

อาเมฑิตนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ทฺวตฺติกฺขตฺตุ มุทีรณํ.

Eine Wortverbindung mit einem einzigen Verb und seinen Satzgliedern (kāraka) ist ein Satz (vākya); das zwei- oder dreifache Aussprechen [eines Wortes] ist als Wiederholung (āmeḍitanti) zu verstehen.

๑๐๗.

107.

ภเย โกเธ ปสํสายํ, ตุริเต โกตูหเล’จฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ, กเร อาเมฑิตํ พุโธ.

Bei Furcht, Zorn, Lob, Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Trauer und Heiterkeit (oder Vertrauen) wendet der Weise die Wiederholung (āmeḍita) an.

๑๐๘.

108.

อิรุ นารี ยชุ สาม, มิติ เวทา ตโย สิยุํ;

เอเต เอว ตยี นารี, เวโท มนฺโต สุติตฺถิยํ.

Rig, Yajur und Sama sind die drei Veden; eben diese werden auch Dreifaltigkeit (tayī) genannt. Veda, Mantra und Suti sind gleichbedeutend.

๑๐๙.

109.

อฏฺฐโก วามโก วาม, เทโว จงฺคีรโส ภคุ;

ยมทคฺคิ จ วาสิฏฺโฐ, ภารทฺวาโช จ กสฺสโป;

เวสฺสามิตฺโตติ มนฺตานํ, กตฺตาโร อิสโย อิเม.

Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Caṅgīraso, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Kassapo und Vessāmitto – diese Weisen (Rishis) sind die Schöpfer der Mantren.

๑๑๐.

110.

กปฺโป พฺยากรณํ โชติ, สตฺถํ สิกฺขา นิรุตฺติ จ;

ฉนฺโทวิจิติ เจตานิ, เวทงฺคานิ วทนฺติ ฉ.

Ritualistik (kappa), Grammatik (byākaraṇa), Astronomie (joti), Phonetik (sikkhā), Etymologie (nirutti) und Metrik (chandoviciti) – diese bezeichnet man als die sechs vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅgāni).

๑๑๑.

111.

อิติหาโส ปุราวุตฺต, ปฺปพนฺโธ ภารตาทิโก;

นามปฺปกาสกํ สตฺถํ, รุกฺขาทีนํ นิฆณฺฑุ โส.

Geschichte (itihāso) ist die Erzählung vergangener Ereignisse wie das Mahābhārata und andere; das Lehrwerk, das die Namen von Bäumen und anderem erklärt, ist das Wörterbuch (nighaṇḍu).

๑๑๒.

112.

วิตณฺฑสตฺถํ วิญฺเญยฺยํ, ยํ ตํ โลกายตํ อิติ;

เกฏุภํ ตุ กฺริยากปฺป, วิกปฺโป กวินํ หิโต.

Als spitzfindige Debattierkunst (vitaṇḍasattha) ist das Lokāyata (Materialismus) zu verstehen; das Keṭubha hingegen ist die Anleitung zu rituellen Handlungen, die für Dichter nützlich ist.

๑๑๓.

113.

อาขฺยายิโกปลทฺธตฺถา, ปพนฺธกปฺปนา กถา;

ทณฺฑนีตฺย’ตฺถสตฺถสฺมึ, วุตฺตนฺโต ตุ ปวตฺติ จ.

Eine Erzählung (ākhyāyikā) basiert auf tatsächlichen Begebenheiten, während eine fiktive Dichtung eine Geschichte (kathā) ist. In der Staatskunst (daṇḍanīti) und Wirtschaftslehre (atthasattha) bedeuten Vuttanta und Pavatti 'Ereignis' oder 'Bericht'.

๑๑๔.

114.

สญฺญา, ขฺยา, วฺหา สมญฺญา จา, ภิธานํ นาม มวฺหโย;

นามเธยฺยา’ ธิวจนํ, ปฏิวากฺยํ ตุ อุตฺตรํ.

Bezeichnung (saññā), Name (ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya, adhivacana) [sind Bezeichnungen für Namen]; Erwiderung (paṭivākya) und Antwort (uttara) [sind gleichbedeutend].

๑๑๕.

115.

ปญฺโห ตีสฺว นุโยโค จ, ปุจฺฉา ปฺยถ นิทสฺสนํ;

อุโปคฺฆาโต จ ทิฏฺฐนฺโต, ตโถ’ทาหรณํ ภเว.

Frage (pañha, anuyoga, pucchā) [sind Bezeichnungen für eine Frage]; Demonstration (nidassana), Einleitung (upogghāta), Beispiel (diṭṭhanta) und Erläuterung (udāharaṇa) sind gleichbedeutend.

๑๑๖.

116.

สมา สงฺเขป สํหารา, สมาโส สงฺคโห ปฺยถ;

สตํ ธารยสี ตฺยาทฺย, พฺภกฺขานํ ตุจฺฉภาสนํ.

Verkürzung (samā), Zusammenfassung (saṅkhepa, saṃhāra, samāso, saṅgaho) [sind gleichbedeutend]; Reden wie 'Du schuldest ein Hundert' und Ähnliches sind falsche Anschuldigungen (abbhakkhāna) und leeres Gerede (tucchabhāsana).

๑๑๗.

117.

โวหาโร ตุ วิวาโท ถ, สปนํ สปโถปิ จ;

ยโส สิโลโก กิตฺติตฺถี,โฆสนา ตุ’จฺจสทฺทนํ.

Rechtsstreit (vohāro) ist Streitigkeit (vivādo); Schwur (sapana) und Eid (sapatha) [sind gleichbedeutend]; Ruhm (yaso, siloko, kitti) [sind Bezeichnungen für Ansehen], und Proklamation (ghosanā) ist lautes Rufen.

๑๑๘.

118.

ปฏิโฆโส ปฏิรโว, โถ’ ปญฺญาโส วจีมุขํ;

กตฺถนา จ สิลาฆา จ, วณฺณนา จ นุติ ตฺถุติ.

Widerhall (paṭighoso) und Echo (paṭiravo) [sind gleichbedeutend]; Einleitung (upaññāso) und Vorrede (vacīmukha); Prahlerei (katthanā), Lobpreisung (silāghā, vaṇṇanā, nuti, thuti) [sind Synonyme für Lob].

๑๑๙.

119.

โถมนญฺจ ปสํสาถ, เกกา นาโท สิขณฺฑินํ;

คชานํ โกญฺจนาโท ถ,มตา เหสา หยทฺธนิ.

Preisen (thomana) und Lob (pasaṃsā); Kekā ist der Ruf der Pfauen (sikhaṇḍī); Koñcanāda ist das Trompeten der Elefanten (gaja), und Hesā gilt als das Wiehern der Pferde (haya).

๑๒๐.

120.

ปริยาโย เววจนํ, สากจฺฉา ตุ จ สํกถา;

อุปวาโท จุ’ปกฺโกสา, วณฺณวาทา’นุวาโท จ;

ชนวาทา’ปวาทาปิ, ปริวาโท จ ตุลฺยตฺถา.

Umschreibung (pariyāyo) und Synonym (vevacana); Gespräch (sākacchā) und Diskussion (saṃkathā); Tadel (upavādo), Vorwurf (upakkosa), üble Nachrede (vaṇṇavāda), Beschuldigung (anuvāda), Gerücht (janavāda), Herabsetzung (apavāda) und Schmähung (parivāda) haben die gleiche Bedeutung.

๑๒๑.

121.

เขโป [Pg.12] นินฺทา ตถา กุจฺฉา, ชิคุจฺฉา ครหา ภเว;

นินฺทาปุพฺโพ อุปารมฺโภ, ปริภาสน มุจฺจเต.

Schmähung (khepo), Tadel (nindā), Verachtung (kucchā), Abscheu (jigucchā) und Rüge (garahā) [sind gleichbedeutend]; ein Vorwurf, dem Tadel vorausgeht, wird als Beschimpfung (paribhāsana) bezeichnet.

๑๒๒.

122.

อฏฺฐานริยโวหาร, วเสน ยา ปวตฺติตา;

อภิวากฺยํ สิยา วาจา, สา วีติกฺกมทีปนี.

Die Rede, die auf den acht unedlen Ausdrucksweisen (anariya-vohāra) beruht und ein Vergehen anzeigt, wird als beleidigende oder anmaßende Sprache (abhivākya) bezeichnet.

๑๒๓.

123.

มุหุํภาสา นุลาโปถ, ปลาโป นตฺถิกา คิรา;

อาโทภาสน มาลาโป,วิลาโป ตุ ปริทฺทโว.

Wiederholtes Sprechen ist Nachplaudern (anulāpa); Geschwätz (palāpo) ist sinnlose Rede (natthikā girā); die erste Ansprache ist Anrede (ālāpo), und Wehklage (vilāpo) ist Jammern (pariddavo).

๑๒๔.

124.

วิปฺปลาโป วิโรโธตฺติ, สนฺเทโสตฺติ ตุ วาจิกํ;

สมฺภาสนํ ตุ สลฺลาโป, วิโรธรหิตํ มิถุ.

Wirres Reden (vippalāpo) ist widersprüchliche Aussage (virodhotti); Botschaft (sandesa) ist mündliche Mitteilung (vācika); Zwiegespräch (sambhāsana) und Unterredung (sallāpo) bezeichnen ein einvernehmliches Gespräch untereinander.

๑๒๕.

125.

ผรุสํ นิฏฺฐุรํ วากฺยํ, มนุญฺญํ หทยงฺคมํ;

สํกุลํ ตุ กิลิฏฺฐญฺจ, ปุพฺพาปรวิโรธินี.

Grob (pharusa) und hart (niṭṭhura) [bezeichnen raue Rede]; lieblich (manuñña) und herzergreifend (hadayaṅgama) [bezeichnen angenehme Rede]; verworren (saṃkula) und unrein (kiliṭṭha) ist eine Rede, die sich in sich selbst widerspricht (pubbāparavirodhinī).

๑๒๖.

126.

สมุทายตฺถรหิตํ, อพทฺธมิติ กิตฺติตํ;

วิตถํ ตุ มุสา จาถ, ผรุสาที ติลิงฺคิกา.

Was des zusammenhängenden Sinnes entbehrt, wird als unzusammenhängend (abaddha) bezeichnet; unbündig (vitatha) und falsch (musā) [sind gleichbedeutend]; [Wörter wie] grob (pharusa) und so weiter können in allen drei Geschlechtern verwendet werden.

๑๒๗.

127.

สมฺมา พฺยยญฺจา วิตถํ, สจฺจํ ตจฺฉํ ยถาตถํ;

ตพฺพนฺตา ตีสฺว ลีกํ ตฺว, สจฺจํ มิจฺฉา มุสา พฺยยํ.

Richtig (sammā – indeklinabel), unwiderlegbar (avitatha), wahr (sacca), echt (taccha) und den Tatsachen entsprechend (yathātatha) [bezeichnen das Wahre]; ihre Adjektivformen stehen in allen drei Geschlechtern. Falsch (alīka), unwahr (asacca), irrig (micchā) und lügnerisch (musā – indeklinabel) [bezeichnen das Unwahre].

๑๒๘.

128.

รโว นินาโท นินโท จ สทฺโท,นิคฺโฆส นาท ทฺธนโย จ ราโว;

อาราว สํราว วิราว โฆสา,รวา สุติตฺถี สร นิสฺสนา จ.

Schall (rava), Dröhnen (nināda, ninada), Klang (sadda), Getöse (nigghosa), Ruf (nāda), Hall (dhana, rāva), Lärm (ārāva, saṃrāva, virāva), Laut (ghosa, ravā), Gehörtes (suti), Stimme (sara) und Ton (nissana) [sind Synonyme].

๑๒๙.

129.

วิสฺสฏฺฐ มญฺชุ วิญฺเญยฺยา, สวนียา วิสาริโน;

พินฺทุ คมฺภีร นินฺนาที, ตฺเยว มฏฺฐงฺคิโก สโร.

Klar (vissaṭṭha), lieblich (mañju), verständlich (viññeyya), wohlklingend (savanīya), weittragend (visārī), kompakt (bindu), tiefgründig (gambhīra) und widerhallend (ninnādī) – so beschreibt man die acht Vorzüge der Stimme.

๑๓๐.

130.

ติรจฺฉานคตานญฺหิ, รุตํ วสฺสิต มุจฺจเต;

โกลาหโล กลหโล,คีตํ คานญฺจ คีติกา.

Der Laut von Tieren wird Schrei (ruta) oder Rufen (vassita) genannt; Aufruhr (kolāhala) und Getümmel (kalahala) [sind gleichbedeutend]; Gesang (gīta), Lied (gāna) und Liedchen (gītikā) [sind gleichbedeutend].

๑๓๑.

131.

สรา สตฺต ตโย คามา, เจกวีสติ มุจฺฉนา;

ตานา เจกูนปญฺญาส, อิจฺเจตํ สรมณฺฑลํ.

Sieben Töne (sara), drei Tonsysteme (gāma), einundzwanzig Modulationen (mucchanā) und neunundvierzig Tonfolgen (tāna) – dies bildet den Tonkreis (saramaṇḍala).

๑๓๒.

132.

อุสโภ เธวโต เจว, ฉชฺช คนฺธาร มชฺฌิมา;

ปญฺจโม จ นิสาโทติ, สตฺเต’เต คทิตา สรา.

Usabha, Dhevata, Chajja, Gandhāra, Majjhima, Pañcama und Nisāda – diese sieben werden als Töne genannt.

๑๓๓.

133.

นทนฺติ [Pg.13] อุสภํ คาโว, ตุรคา เธวตํ ตถา;

ฉชฺชํ มยูรา คนฺธาร, มชา โกญฺจา จ มชฺฌิมํ.

Rinder brüllen den Ton Usabha, Pferde wiehern Dhevata; Pfauen rufen Chajja, Ziegen meckern Gandhāra, und Kraniche schreien Majjhima.

๑๓๔.

134.

ปญฺจมํ ปรปุฏฺฐาที, นิสาทมฺปิ จ วารณา;

ฉชฺโช จ มชฺฌิโม คามา,ตโย สาธารโณติ จ.

Kuckucke und andere singen den Ton Pañcama, Elefanten Nisāda; Chajja und Majjhima sind die Tonsysteme (gāma), und das dritte wird als Sādhāraṇa (allgemeines Tonsystem) bezeichnet.

๑๓๕.

135.

สเรสุ เตสุ ปจฺเจเก, ติสฺโส ติสฺโส หิ มุจฺฉนา;

สิยุํ ตเถว ตานานิ, สตฺต สตฺเตว ลพฺภเร.

In jedem dieser Töne gibt es jeweils drei Modulationen (mucchanā), und ebenso werden jeweils sieben Tonfolgen (tāna) erzeugt.

๑๓๖.

136.

ติสฺโส ทุเว จตสฺโส จ, จตสฺโส กมโต สเร;

ติสฺโส ทุเว จตสฺโสติ, ทฺวาวีสติ สุตี สิยุํ.

Drei, zwei, vier, vier und der Reihe nach bei den Tönen: drei, zwei, vier – so ergeben sich zweiundzwanzig Mikrotöne (sutī).

๑๓๗.

137.

อุจฺจตเร รเว ตาโร, ถาพฺยตฺเต มธุเร กโล;

คมฺภีเร ตุ รเว มนฺโท, ตาราที ตีสฺวโถ กเล;

กากลี สุขุเม วุตฺโต,กฺริยาทิสมตา ลโย.

Ein sehr hoher Ton ist schrill (tāra); ein undeutlicher, süßer Ton ist sanft (kala); ein tiefer Ton ist dumpf (manda). Tāra und andere stehen in drei Geschlechtern. Ein sehr feiner Ton wird Kākalī genannt; die Gleichmäßigkeit von Takt und Bewegung ist der Rhythmus (layo).

๑๓๘.

138.

วีณา จ วลฺลกี สตฺต, ตนฺตี สา ปริวาทินี;

โปกฺขโร โทณิ วีณาย,อุปวีโณ ตุ เวฐโก.

Laute (vīṇā) und Vallakī [sind gleichbedeutend]; die siebensaitige Laute wird Parivādinī genannt. Pokkhara ist der Resonanzkörper (doṇi) der Laute; Upavīṇa ist der Hals (veṭhaka) der Laute.

๑๓๙.

139.

อาตตญฺเจว วิตต, มาตตวิตตํ ฆนํ;

สุสิรํ เจติ ตูริยํ, ปญฺจงฺคิก มุทีริตํ.

Einsaitig bespannte (ātata), zweiseitig bespannte (vitata), ganz bespannte (ātatavitata), solide Schlaginstrumente (ghana) und Blasinstrumente (susira) – so wird das fünffache Musikinstrumentarium (tūriya) beschrieben.

๑๔๐.

140.

อาตตํ นาม จมฺมาว, นทฺเธสุ เภริยาทิสุ;

ตเล’เกกยุตํ กุมฺภ, ถุณ ททฺทริกาทิกํ.

Als ātata bezeichnet man jene mit Leder bespannten Instrumente wie Trommeln (bherī) und andere, die nur auf einer Seite bespannt sind, wie Kumbhathuṇa, Daddarika und ähnliche.

๑๔๑.

141.

วิตตํ โจ’ภยตลํ, ตูริยํ มุรชาทิกํ;

อาตตวิตตํ สพฺพ, วินทฺธํ ปณวาทิกํ.

Zweiseitig bespannt (vitata) sind Musikinstrumente wie die Muraja-Trommel und andere; ganz bespannt (ātatavitata) sind gänzlich mit Leder überzogene Instrumente wie die Paṇava-Trommel und andere.

๑๔๒.

142.

สุสิรํ วํสสงฺขาทิ, สมฺมตาลาทิกํ ฆนํ;

อาโตชฺชํ ตุ จ วาทิตฺตํ, วาทิตํ วชฺช มุจฺจเต.

Blasinstrumente (susira) sind Flöten (vaṃsa), Muscheln (saṅkha) und andere; solide Instrumente (ghana) sind Zimbeln (sammatāla) und andere. Ātojja, Vāditta, Vādita und Vajja werden als Instrumentalspiel oder Musikinstrument bezeichnet.

๑๔๓.

143.

เภรี (เภริ) ทุนฺทุภิ วุตฺโต ถ,มุทิงฺโค มุรโชสฺส ตุ;

อาลิงฺค, งฺกฺโย, ทฺธกา เภทา,ติณโว ตุ จ ฑิณฺฑิโม.

Die Trommel (bherī) wird Dundubhi genannt; Mudiṅga ist gleichbedeutend mit Muraja. Āliṅga, Aṅkya und Uḍḍhaka sind Arten [der Muraja-Trommel]; Tiṇava und ḍiṇḍima hingegen sind kleine Trommeln.

๑๔๔.

144.

อาลมฺพโร [Pg.14] ตุ ปณโว, โกโณ วีณาทิวาทนํ;

ททฺทรี ปฏโห เภริ, ปฺปเภทา มทฺทลาทโย.

Ālambara und Paṇava sind kleine Trommeln; Koṇa ist der Schlägel zum Spielen von Laute und anderen Instrumenten; Daddarī, Paṭaha, Bheri und Maddala sowie andere sind verschiedene Arten von Trommeln.

๑๔๕.

145.

ชนปฺปิเย วิมทฺทุฏฺเฐ, คนฺเธ ปริมโล ภเว;

โส ตฺวา โมโท ทูรคามี, วิสฺสนฺตา ตีสฺวิโต ปรํ.

Der durch Zerreiben freigesetzte Duft, der den Menschen lieb ist, wird ‚Parimala‘ genannt; jener Duft, der sich weit verbreitet, heißt ‚Āmodo‘; danach folgen Begriffe in allen drei Geschlechtern [wie Vissanda].

๑๔๖.

146.

อิฏฺฐคนฺโธ จ สุรภิ, สุคนฺโธ จ สุคนฺธิ จ;

ปูติคนฺธิ ตุ ทุคฺคนฺโธ, ถ วิสฺสํ อามคนฺธิ ยํ.

‚Iṭṭhagandha‘, ‚Surabhi‘, ‚Sugandha‘ und ‚Sugandhi‘ bezeichnen Wohlgeruch; ‚Pūtigandhi‘ und ‚Duggandha‘ bedeuten übler Geruch; ‚Vissa‘ hingegen ist der Geruch von rohem Fleisch (Āmagandhi).

๑๔๗.

147.

กุงฺกุมญฺเจว ยวน, ปุปฺผญฺจ ตครํ ตถา;

ตุรุกฺโขติ จตุชฺชาติ, คนฺธา เอเต ปกาสิตา.

Safran (Kuṅkuma), Yavanapuppha, Tagara sowie Turukkha (Weihrauch) – diese werden als die vier Arten von Wohlgerüchen (Catujjātigandha) bezeichnet.

๑๔๘.

148.

กสาโว นิตฺถิยํ ติตฺโต, มธุโร ลวโณ อิเม;

อมฺพิโล กฏุโก เจติ, ฉ รสา ตพฺพตี ติสุ.

Herbe (Kasāva), Bittere (Titta), Süße (Madhura), Salzige (Lavaṇa), Saure (Ambila) und Scharfe (Kaṭuka) – dies sind die sechs Geschmacksrichtungen (Rasā), und die entsprechenden Adjektive stehen in allen drei Geschlechtern.

๑๔๙.

149.

สิยา ผสฺโส จ โผฏฺฐพฺโพ,วิสยี ตฺวกฺข มินฺทฺริยํ;

นยนํ ตฺวกฺขิ เนตฺตญฺจ, โลจนํ จ’จฺฉิ จกฺขุ จ.

Berührung wird ‚Phassa‘ oder ‚Phoṭṭhabba‘ genannt; das Sinnesorgan, das das Objekt wahrnimmt, ist das ‚Indriya‘; ‚Nayana‘, ‚Akkhi‘, ‚Netta‘, ‚Locana‘, ‚Acchi‘ und ‚Cakkhu‘ bedeuten das Auge.

๑๕๐.

150.

โสตํ สทฺทคฺคโห กณฺโณ, สวนํ สุติ นตฺถุ ตุ;

นาสา จ นาสิกา ฆานํ, ชิวฺหาตุ รสนา ภเว.

‚Sota‘, ‚Saddaggaha‘, ‚Kaṇṇa‘, ‚Savana‘ und ‚Suti‘ bedeuten Ohr; ‚Natthu‘, ‚Nāsā‘, ‚Nāsikā‘ und ‚Ghāna‘ bedeuten Nase; ‚Jivhā‘ und ‚Rasanā‘ bezeichnen die Zunge.

๑๕๑.

151.

สรีรํ วปุ คตฺตญฺจา, ตฺตภาโว โพนฺทิ วิคฺคโห;

เทหํ วา ปุริเส กาโย, ถิยํ ตนุ กเฬวรํ.

‚Sarīra‘, ‚Vapu‘, ‚Gatta‘, ‚Attabhāva‘, ‚Bondi‘, ‚Viggaha‘, ‚Deha‘, im Maskulinum ‚Kāya‘, im Femininum ‚Tanu‘ sowie ‚Kaḷevara‘ bezeichnen den Körper.

๑๕๒.

152.

จิตฺตํ เจโต มโน นิตฺถี, วิญฺญาณํ หทยํ ตถา;

มานสํ ธี ตุ ปญฺญา จ, พุทฺธิ เมธา มติ มุติ.

‚Citta‘, ‚Ceto‘, ‚Mano‘ (nicht feminin), ‚Viññāṇa‘, ‚Hadaya‘ sowie ‚Mānasa‘ bedeuten Geist; ‚Dhī‘, ‚Paññā‘, ‚Buddhi‘, ‚Medhā‘, ‚Mati‘ und ‚Muti‘ bezeichnen die Weisheit.

๑๕๓.

153.

ภูรี มนฺตา จ ปญฺญาณํ, ญาณํ วิชฺชา จ โยนิ จ;

ปฏิภาน มโมโห ถ, ปญฺญาเภทา วิปสฺสนา.

‚Bhūrī‘, ‚Mantā‘, ‚Paññāṇa‘, ‚Ñāṇa‘, ‚Vijjā‘, ‚Yoni‘, ‚Paṭibhāna‘ und ‚Amoha‘ sind ebenfalls Bezeichnungen für Weisheit; ‚Vipassanā‘ (Einsicht) ist eine Form der Weisheit.

๑๕๔.

154.

สมฺมาทิฏฺฐิ ปภุติกา, วีมํสา ตุ วิจารณา;

สมฺปชญฺญํ ตุ เนปกฺกํ, เวทยิตํ ตุ เวทนา.

Ebenso sind ‚Sammādiṭṭhi‘ und andere Begriffe dafür gebräuchlich; ‚Vīmaṃsā‘ und ‚Vicāraṇā‘ bedeuten Untersuchung; ‚Sampajañña‘ und ‚Nepakka‘ bezeichnen klare Wissensklarheit (Klugheit); ‚Vedayita‘ und ‚Vedanā‘ bedeuten Gefühl.

๑๕๕.

155.

ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป,ปฺปโน’ หา’ ยุ ตุ ชีวิตํ;

เอกคฺคตา ตุ สมโถ, อวิกฺเขโป สมาธิ จ.

‚Takka‘, ‚Vitakka‘, ‚Saṅkappa‘ und ‚Appanā‘ bedeuten Gedanke (Erwägung); ‚Āyu‘ und ‚Jīvita‘ bedeuten Leben; ‚Ekaggatā‘, ‚Samatha‘, ‚Avikkhepa‘ und ‚Samādhi‘ bezeichnen die Konzentration (Sammlung).

๑๕๖.

156.

อุสฺสาหา’ ตปฺป ปคฺคาหา, วายาโม จ ปรกฺกโม;

ปธานํ วีริยํ เจหา, อุยฺยาโม จ ธิติ ตฺถิยํ.

‚Ussāha‘, ‚Ātappa‘, ‚Paggāha‘, ‚Vāyāmo‘, ‚Parakkama‘, ‚Padhāna‘, ‚Vīriya‘, ‚Īhā‘, ‚Uyyāma‘ sowie im Femininum ‚Dhiti‘ bezeichnen Tatkraft (Energie, Anstrengung).

๑๕๗.

157.

จตฺตาริ วีริยงฺคานิ, ตจสฺส จ นหารุโน;

อวสิสฺสน มฏฺฐิสฺส, มํสโลหิตสุสฺสนํ.

Die vier Faktoren der Tatkraft (Vīriyaṅgāni) sind: das Bestehenbleiben von Haut (Taca), Sehnen (Nahāru) und Knochen (Aṭṭhi) sowie das Vertrocknen von Fleisch und Blut (Maṃsalohitasussana).

๑๕๘.

158.

อุสฺโสฬฺหี [Pg.15] ตฺว ธิมตฺเตหา, สติ ตฺว นุสฺสติ ตฺถิย;

ลชฺชา หิรี สมานา ถ, โอตฺตปฺปํ ปาปภีรุตา.

‚Ussoḷhī‘ bedeutet übermäßige Tatkraft; ‚Sati‘ und ‚Anussati‘ (feminin) bezeichnen Achtsamkeit; ‚Lajjā‘ und ‚Hirī‘ bedeuten Gewissensscheu (Scham); ‚Ottappa‘ und ‚Pāpabhīrutā‘ bedeuten Furcht vor Sünde (Scheu vor dem Bösen).

๑๕๙.

159.

มชฺฌตฺตตา ตุ’เปกฺขา จ, อทุกฺขมสุขา สิยา;

จิตฺตาโภโค มนกฺกาโร,อธิโมกฺโข ตุ นิจฺฉโย.

‚Majjhattatā‘ (Unparteilichkeit) und ‚Upekkhā‘ (Gleichmut) sind weder schmerzhaft noch angenehm; ‚Cittābhoga‘ (geistige Hinwendung) bedeutet Aufmerksamkeit (Manasikāra); ‚Adhimokkha‘ bedeutet Entschluss (Nicchaya).

๑๖๐.

160.

ทยา’ นุกมฺปา การุญฺญํ, กรุณา จ อนุทฺทยา;

ถิยํ เวรมณี เจว, วิรตฺยา’ รติ จาปฺยถ.

‚Dayā‘, ‚Anukampā‘, ‚Kāruñña‘, ‚Karuṇā‘ und ‚Anuddayā‘ bezeichnen Mitgefühl (Mitleid); im Femininum bedeuten ‚Veramaṇī‘, ‚Virati‘ und ‚Arati‘ Enthaltung.

๑๖๑.

161.

ติติกฺขา ขนฺติ ขมนํ, ขมา เมตฺตา ตุ เมตฺย’ถ;

ทสฺสนํ ทิฏฺฐิ ลทฺธิตฺถี, สิทฺธนฺโต สมโย ภเว.

‚Titikkhā‘, ‚Khanti‘, ‚Khamana‘ und ‚Khamā‘ bedeuten Geduld (Nachsicht); ‚Mettā‘ und ‚Metti‘ bezeichnen liebende Güte; ‚Dassana‘, ‚Diṭṭhi‘ und ‚Laddhi‘ (feminin) bedeuten Ansicht; ‚Siddhanta‘ und ‚Samaya‘ bezeichnen ein Lehrsystem (Doktrin).

๑๖๒.

162.

ตณฺหา จ ตสิณา เอชา, ชาลินี จ วิสตฺติกา;

ฉนฺโท ชฏา นิกนฺตฺยา’สา, สิพฺพินี ภวเนตฺติ จ.

‚Taṇhā‘, ‚Tasiṇā‘, ‚Ejā‘, ‚Jālinī‘, ‚Visattikā‘, ‚Chanda‘, ‚Jaṭā‘, ‚Nikanti‘, ‚Āsā‘, ‚Sibbinī‘ und ‚Bhavanetti‘ sind Bezeichnungen für Begehren (Durst, Verlangen).

๑๖๓.

163.

อภิชฺฌา วนโถ วานํ, โลโภ ราโค จ อาลโย;

ปิหา มโนรโถ อิจฺฉา, ภิลาโส กาม โทหฬา;

อากงฺขา รุจิ วุตฺตา สา, ตฺวธิกา ลาลสา ทฺวิสุ.

‚Abhijjhā‘, ‚Vanatha‘, ‚Vāna‘, ‚Lobha‘, ‚Rāga‘, ‚Ālaya‘, ‚Pihā‘, ‚Manoratha‘, ‚Icchā‘, ‚Abhilāsa‘, ‚Kāma‘, ‚Dohaḷā‘, ‚Ākaṅkhā‘ und ‚Ruci‘ bezeichnen Begierde; übermäßiges Verlangen wird in zwei Geschlechtern ‚Lālasā‘ genannt.

๑๖๔.

164.

เวรํ วิโรโธ วิทฺเทโส, โทโส จ ปฏิฆญฺจ วา;

โกธา’ ฆาตา โกป โรสา,พฺยาปาโท’ นภิรทฺธิ จ.

‚Vera‘, ‚Virodho‘, ‚Viddeso‘, ‚Doso‘, ‚Paṭigha‘, ‚Kodha‘, ‚Āghāta‘, ‚Kopa‘, ‚Rosa‘, ‚Byāpāda‘ und ‚Anabhiraddhi‘ bedeuten Hass, Zorn und Übelwollen.

๑๖๕.

165.

พทฺธเวร มุปนาโห, สิยา โสโก ตุ โสจนํ;

โรทิตํ กนฺทิตํ รุณฺณํ, ปริเทโว ปริทฺทโว.

Eingewurzelter Hass (Baddhavera) wird ‚Upanāha‘ (Groll) genannt; ‚Soka‘ und ‚Socana‘ bedeuten Kummer; ‚Rodita‘, ‚Kandita‘, ‚Ruṇṇa‘, ‚Parideva‘ und ‚Pariddava‘ bezeichnen Weinen und Wehklagen.

๑๖๖.

166.

ภีติตฺถิ ภย มุตฺตาโส, เภรวํ ตุ มหพฺภยํ;

‚Bhīti‘ (feminin), ‚Bhaya‘ und ‚Uttāsa‘ bedeuten Furcht; ‚Bherava‘ bezeichnet große Furcht (Schrecken).

๑๖๗.

167.

เภรวํ ภีสนํ ภีมํ, ทารุณญฺจ ภยานกํ;

โฆรํ ปฏิภยํ เภสฺมํ, ภยงฺกร มิเม ตีสุ.

‚Bherava‘, ‚Bhīsana‘, ‚Bhīma‘, ‚Dāruṇa‘, ‚Bhayānaka‘, ‚Ghora‘, ‚Paṭibhaya‘, ‚Bhesma‘ und ‚Bhayaṅkara‘ bedeuten furchterregend (schrecklich) und werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

๑๖๘.

168.

อิสฺสา อุสูยา มจฺเฉรํ, ตุ มจฺฉริย มจฺฉรํ;

โมโห’วิชฺชา ตถา’ญาณํ, มาโน วิธา จ อุนฺนติ.

‚Issā‘ und ‚Usūyā‘ bedeuten Eifersucht (Neid); ‚Macchera‘, ‚Macchariya‘ und ‚Macchara‘ bedeuten Geiz (Habgier); ‚Moha‘, ‚Avijjā‘ und ‚Añāṇa‘ bedeuten Verblendung (Unwissenheit); ‚Māna‘, ‚Vidhā‘ und ‚Unnati‘ bezeichnen Dünkel (Stolz).

๑๖๙.

169.

อุทฺธจฺจ มุทฺธฏํ จาถ, ตาโป กุกฺกุจฺจเมว จ;

ปจฺฉาตาโป นุตาโป จ, วิปฺปฏิสาโร ปกาสิโต.

‚Uddhacca‘ und ‚Uddhaṭa‘ bedeuten Aufgeregtheit (Unruhe); ‚Tāpa‘, ‚Kukkucca‘, ‚Pacchātāpa‘, ‚Anutāpa‘ und ‚Vippaṭisāra‘ werden als Bezeichnungen für Gewissensbisse (Reue) erklärt.

๑๗๐.

170.

มโนวิเลข สนฺเทหา, สํสโย จ กถํกถา;

ทฺเวฬฺหกํ วิจิกิจฺฉา จ, กงฺขา สงฺกา วิมตฺยปิ.

‚Manovilekha‘, ‚Sandeha‘, ‚Saṃsaya‘, ‚Kathaṃkathā‘, ‚Dveḷhaka‘, ‚Vicikicchā‘, ‚Kaṅkhā‘, ‚Saṅkā‘ sowie ‚Vimati‘ bedeuten Zweifel (Zaudern).

๑๗๑.

171.

คพฺโพ [Pg.16] ภิมาโน’หํกาโร, จินฺตาตุ ฌาน มุจฺจเต;

นิจฺฉโย นิณฺณโย วุตฺโต, ปฏิญฺญา ตุ ปฏิสฺสโว.

‚Gabba‘, ‚Abhimāna‘ und ‚Ahaṃkāra‘ bedeuten Hochmut (Egoismus); Nachdenken (Cintā) wird ‚Jhāna‘ genannt; ‚Nicchaya‘ und ‚Niṇṇaya‘ bezeichnen eine feste Entscheidung; ‚Paṭiññā‘ und ‚Paṭissava‘ bedeuten Versprechen (Zustimmung).

๑๗๒.

172.

อวมานํ ติรกฺกาโร, ปริภโว ปฺย’ นาทโร;

ปราภโว ปฺย’ วญฺญา ถ, อุมฺมาโท จิตฺตวิพฺภโม.

‚Avamāna‘, ‚Tirakkāra‘, ‚Paribhava‘, ‚Anādara‘, ‚Parābhava‘ und ‚Avaññā‘ bedeuten Missachtung (Verachtung); ‚Ummāda‘ bezeichnet geistige Verwirrung (Wahnsinn).

๑๗๓.

173.

เปมํ สิเนโห สฺเนโห ถ, จิตฺตปีฬา วิสญฺญิตา;

ปมาโท สติโวสฺสคฺโค, โกตูหลํ กุตูหลํ.

‚Pema‘, ‚Sineha‘ und ‚Sneha‘ bedeuten Liebe (Zuneigung); ‚Cittapīḷā‘ ist geistiger Schmerz, ‚Visaññitā‘ Ohnmacht (Bewusstlosigkeit); ‚Pamāda‘ ist das Nachlassen der Achtsamkeit (Nachlässigkeit); ‚Kotūhala‘ und ‚Kutūhala‘ bedeuten Neugierde (Aufregung).

๑๗๔.

174.

วิลาโส ลลิตํ ลีลา, หาโว เหฬา จ วิพฺภโม;

อิจฺจาทิกา สิยุํ นาริ, สิงฺคารภาวชา กิริยา.

‚Vilāsa‘, ‚Lalita‘, ‚Līlā‘, ‚Hāva‘, ‚Heḷā‘ und ‚Vibbhamo‘ usw. sind die aus erotischer Stimmung (Siṅgāra) entstehenden koketten Bewegungen einer Frau.

๑๗๕.

175.

หสนํ หสิตํ หาโส, มนฺโท โส มิหิตํ สิตํ;

อฏฺฏหาโส มหาหาโส,โรมญฺโจ โลมหํสนํ.

‚Hasana‘, ‚Hasita‘ und ‚Hāso‘ bedeuten Lachen; sanftes Lachen wird ‚Mihita‘ oder ‚Sita‘ (Lächeln) genannt; lautes Lachen ist ‚Aṭṭahāsa‘ oder ‚Mahāhāsa‘; ‚Romañca‘ und ‚Lomahaṃsana‘ bezeichnen das Aufstellen der Körperhaare (Gänsehaut).

๑๗๖.

176.

ปริหาโส ทโว ขิฑฺฑา, เกฬิ กีฬา จ กีฬิตํ;

นิทฺทา ตุ สุปินํ โสปฺปํ, มิทฺธญฺจ ปจลายิกา.

‚Parihāsa‘, ‚Dava‘, ‚Khiḍḍā‘, ‚Keḷi‘, ‚Kīḷā‘ und ‚Kīḷita‘ bedeuten Scherz und Spiel; ‚Niddā‘, ‚Supina‘ und ‚Soppa‘ bezeichnen Schlaf und Traum; ‚Middha‘ ist Trägheit und ‚Pacalāyikā‘ ist das Einnicken (Schläfrigkeit).

๑๗๗.

177.

ถิยํ นิกติ กูฏญฺจ, ทมฺโภ สาฐฺยญฺจ เกตวํ;

สภาโว ตุ นิสฺสคฺโค จ, สรูปํ ปกติตฺถิยํ.

Im Femininum ‚Nikati‘, sowie ‚Kūṭa‘, ‚Dambha‘, ‚Sāṭhya‘ und ‚Ketava‘ bezeichnen Betrug (Täuschung); ‚Sabhāva‘, ‚Nissagga‘, ‚Sarūpa‘ und im Femininum ‚Pakati‘ bedeuten die eigene Natur (Urzustand).

๑๗๘.

178.

สีลญฺจ ลกฺขณํ ภาโว,อุสฺสโว ตุ ฉโณ มโห.

‚Sīla‘, ‚Lakkhaṇa‘ und ‚Bhāva‘ bezeichnen Charakter (Eigenschaft); ‚Ussava‘, ‚Chaṇa‘ und ‚Maha‘ bedeuten Fest (Feier).

๑๗๙.

179.

ธาเรนฺโต ชนฺตุ สสฺเนห, มภิธานปฺปทีปิกํ;

ขุทฺทกาทฺยตฺถชาตานิ, สมฺปสฺสติ ยถาสุขํ.

Ein Mensch, der die Abhidhānappadīpikā liebevoll im Gedächtnis bewahrt, versteht mühelos die Bedeutungen verschiedener Begriffe, angefangen bei den kleineren.

สคฺคกณฺโฑ นิฏฺฐิโต.

Das Kapitel über das Himmelreich (Saggakaṇḍa) ist abgeschlossen.

๒. ภูกณฺฑ

2. Das Kapitel über die Erde (Bhūkaṇḍa).

๑. ภูมิวคฺค

1. Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga).

๑๘๐.

180.

วคฺคา ภูมิ, ปุรี, มจฺจ, จตุพฺพณฺณ, วนาทิหิ;

ปาตาเลน จ วุจฺจนฺเต, สงฺโค’ปงฺเคหิ’ธ’กฺกมา.

Hierin werden die Abschnitte nacheinander mit ihren Haupt- und Nebenteilen dargelegt: Erde (Bhūmi), Stadt (Purī), der sterbliche Mensch (Macca), die vier Kasten (Catubbaṇṇa), der Wald und andere (Vanādi) sowie die Unterwelt (Pātāla).

๑๘๑.

181.

วสุนฺธรา ฉมา ภูมิ, ปถวี เมทนี มหี;

อุพฺพี วสุมตี โค กุ, วสุธา ธรณี ธรา;

ปุถวี ชคตี ภูรี, ภู จ ภูตธรา’ วนี.

Vasundharā, Chamā, Bhūmi, Pathavī, Medanī, Mahī, Ubbī, Vasumatī, Go, Ku, Vasudhā, Dharaṇī, Dharā, Puthavī, Jagatī, Bhūrī, Bhū, Bhūtadharā und Avanī [sind Synonyme für die Erde].

๑๘๒.

182.

ขารา [Pg.17] ตุ มตฺติกา อูโส, อูสวา ตูสโร ติสุ;

ถลํ ถลีตฺถี ภูภาเค, ถทฺธลูขมฺหิ ชงฺคโล.

Salzhaltige Erde wird 'ūsa' genannt; salzhaltiger Boden ist 'ūsavā' und 'tūsaro' (in drei Geschlechtern). 'Thala' und 'thalī' (fem.) bezeichnen trockenes Festland; hartes, raues Land wird 'jaṅgala' genannt.

๑๘๓.

183.

ปุพฺพวิเทโห จาปร, โคยานํ ชมฺพุทีโป จ;

อุตฺตรกุรุ เจติ สิยุํ, จตฺตาโรเม มหาทีปา.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa und Uttarakuru – dies sind die vier großen Kontinente (mahādīpā).

๑๘๔.

184.

ปุมฺพหุตฺเต กุรู สกฺกา, โกสลา มคธา สิวี;

กลิงฺคา’วนฺติ ปญฺจาลา, วชฺชี คนฺธาร เจตโย.

Im Maskulinum Plural stehen [die Ländernamen]: Kurū, Sakkā, Kosalā, Magadhā, Sivī, Kaliṅgā, Avanti, Pañcālā, Vajjī, Gandhāra und Cetayo.

๑๘๕.

185.

วงฺคา วิเทหา กมฺโพชา, มทฺทา ภคฺค’งฺค สีหฬา;

กสฺมีรา กาสิ ปณฺฑวาที, สิยุํ ชนปทนฺตรา.

Vaṅgā, Videhā, Kambojā, Maddā, Bhaggā, Aṅgā, Sīhaḷā, Kasmīrā, Kāsi, Paṇḍavā und andere sind weitere Provinzen (janapadantarā).

๑๘๖.

186.

โลโก จ ภุวนํ วุตฺตํ, เทโส ตุ วิสโย ปฺยถ;

มิลกฺขเทโส ปจฺจนฺโต, มชฺฌเทโส ตุ มชฺฌิโม.

Die Welt wird 'loka' und 'bhuvana' genannt; ein Gebiet hingegen 'desa' und 'visaya'. Das Grenzland der Barbaren ist 'milakkhadesa' oder 'paccanta', und das mittlere Land ist 'majjhadesa' oder 'majjhimo'.

๑๘๗.

187.

อนูโป สลิลปฺปาโย, กจฺฉํ ปุม นปุํสเก;

สทฺทโล หริเต เทเส, ติเณนา, ภินเวน หิ.

Ein wasserreiches, sumpfiges Land ist 'anūpa' oder 'kaccha' (im Maskulinum und Neutrum). Ein grüner Ort, der mit frischem Gras bewachsen ist, wird 'saddala' genannt.

๑๘๘.

188.

นทฺยมฺพุชีวโน เทโส, วุฏฺฐินิปฺปชฺชสสฺสโก;

โย นทีมาติโก เทว,มาติโก จ กเมน โส.

Ein Land, das durch Flusswasser belebt wird, und ein Land, dessen Ernte durch Regen gedeiht, werden der Reihe nach 'nadīmātika' (flussgespeist) und 'devamātika' (regengespeist) genannt.

๑๘๙.

189.

ตีสฺวนูปาทฺยโถ จนฺท, สูราโท สสฺสตีริโต;

รฏฺฐํ ตุ วิชิตญฺจาถ, ปุริเส เสตุ อาลิยํ.

Die Wörter wie 'anūpa' stehen in allen drei Geschlechtern. 'Raṭṭha' und 'vijita' bezeichnen ein Reich (Königreich). 'Setu' und 'āli' (im Maskulinum) bezeichnen einen Damm.

๑๙๐.

190.

อุปานฺตภู ปริสโร, โคฏฺฐํ ตุ โคกุลํ วโช;

มคฺโค ปนฺโถ ปโถ อทฺธา, อญฺชสํ วฏุมํ ตถา.

Die Umgebung wird 'upāntabhū' und 'parisaro' genannt. Ein Kuhstall ist 'goṭṭha', 'gokula' oder 'vaja'. Weg, Pfad oder Straße werden 'magga', 'pantha', 'patha', 'addhan', 'añjasa' und 'vaṭuma' genannt.

๑๙๑.

191.

ปชฺโช, ยนญฺจ ปทวี, วตฺตนี ปทฺธติตฺถิยํ;

ตพฺเภทา ชงฺฆ, สกฏ, มคฺคา เต จ มหทฺธนิ.

Ebenso sind 'pajja', 'yana', 'padavī', 'vattanī' und 'paddhati' (feminin) [Synonyme für Weg]. Deren Unterteilungen sind Fußpfad (jaṅghamagga), Karrenweg (sakaṭamagga) und die Hauptstraße (mahāpatha).

๑๙๒.

192.

เอกปทฺเยกปทิเก, กนฺตาโร ตุ จ ทุคฺคเม;

'Ekapadī' und 'ekapadikā' bezeichnen einen schmalen Fußpfad; ein schwer passierbarer Weg in der Wildnis wird 'kantāra' genannt.

๑๙๓.

193.

ปฏิมคฺโค ปฏิปโถ, อทฺธานํ ทีฆ มญฺชสํ;

สุปฺปโถ ตุ สุปนฺโถ จ, อุปฺปถํ ตฺวปถํ ภเว.

Gegenweg oder Umweg sind 'paṭimagga' und 'paṭipatha'; ein langer Reiseweg ist 'addhāna'. Ein guter Weg ist 'suppatha' oder 'supantha'; ein Irrweg oder falscher Weg hingegen 'uppatha' oder 'apatha'.

๑๙๔.

194.

ฉตฺตึสปรมาณูน, เมโก ณุ จ ฉตฺตึส เต;

ตชฺชารี ตาปิ ฉตฺตึส, รถเรณุ ฉตฺตึส เต.

Sechsunddreißig kleinste Teilchen (paramāṇu) bilden ein 'aṇu'; sechsunddreißig davon (aṇu) bilden ein 'tajjārī'; sechsunddreißig davon (tajjārī) bilden ein Sonnenstäubchen (rathareṇu).

๑๙๕.

195.

ลิกฺขาตา สตฺต อูกา ตา, ธญฺญมาโสติ สตฺต เต;

สตฺต งฺคุล’ มมุ ทฺวิจฺฉ, วิทตฺถิ ตา ทุเว สิยุํ.

Sieben davon [rathareṇu] bilden eine 'likkhā'; sieben davon (likkhā) bilden eine 'ūka' (Laus); sieben davon (ūka) bilden ein 'dhaññamāsa' (Getreidekorn); sieben davon (dhaññamāsa) bilden eine Fingerbreite (aṅgula). Zwölf Fingerbreiten bilden eine Spanne (vidatthi), und zwei Spannen [bilden eine Elle (ratana)].

๑๙๖.

196.

รตนํ [Pg.18] ตานิ สตฺเตว, ยฏฺฐิ ตา วีสตู สภํ;

คาวุต มุสภาสีติ, โยชนํ จตุคาวุตํ.

Sieben dieser Ellen (ratana) bilden eine 'yaṭṭhi' (Stab); zwanzig davon (yaṭṭhi) bilden ein 'usabha'; achtzig usabha bilden ein 'gāvuta'; und vier gāvuta bilden ein 'yojana'.

๑๙๗.

197.

ธนุปญฺจสตํ โกโส, กรีสํ จตุรมฺพณํ;

อพฺภนฺตรํ ตุ หตฺถาน, มฏฺฐวีส ปมาณโต.

Fünfhundert Bogenlängen (dhanu) bilden ein 'kosa'; vier 'ambaṇa' bilden ein 'karīsa' (Maß für Landfläche). Das 'abbhantara' hingegen hat ein Maß von achtundzwanzig Ellen (hattha).

ภูมิวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga) ist abgeschlossen.

๒. ภูกณฺฑ

2. Teil über die Erde (Bhūkaṇḍa)

๒. ปุรวคฺค

2. Abschnitt über die Städte (Puravagga)

๑๙๘.

198.

ปุรํ นคร มิตฺถี วา, ฐานียํ ปุฏเภทนํ;

ถิยํ ตุ ราชธานี จ, ขนฺธาวาโร ภเว ถ จ.

'Pura' (Neutrum oder Femininum), 'nagara', 'ṭhānīya' und 'puṭabhedana' bezeichnen eine Stadt. 'Rājadhānī' (fem.) ist die königliche Residenzstadt (Hauptstadt), und 'khandhāvāra' ist das Heerlager.

๑๙๙.

199.

สาขานคร มญฺญตฺร, ยํ ตํ มูลปุรา ปุรํ;

พาราณสี จ สาวตฺถิ, เวสาลี มิถิลา, ฬวี.

Ein 'sākhānagara' ist eine Vorstadt (Zweigstadt) im Gegensatz zur Hauptstadt (mūlapura). [Berühmte Städte sind:] Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā und Āḷavī.

๒๐๐.

200.

โกสมฺพุ, ชฺเชนิโย ตกฺก, สิลา จมฺปา จ สาคลํ;

สุสุมารคิรํ ราช, คหํ กปิลวตฺถุ จ.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha und Kapilavatthu.

๒๐๑.

201.

สาเกต, มินฺทปตฺถญฺโจ, กฺกฏฺฐา ปาฏลิปุตฺตกํ;

เชตุตฺตรญฺจ สงฺกสฺสํ, กุสินาราทโย ปุรี.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa und Kusinārā sind weitere Städte (purī).

๒๐๒.

202.

รจฺฉา จ วิสิขา วุตฺตา, รถิกา วีถิ จาปฺยถ;

พฺยูโห รจฺฉา อนิพฺพิทฺธา, นิพฺพิทฺธา ตุ ปถทฺธิ จ.

Straße oder Gasse werden 'racchā', 'visikhā', 'rathikā' und 'vīthi' genannt. Eine Sackgasse (nicht durchgehende Straße) ist 'byūha', eine durchgehende Straße hingegen wird 'pathaddhi' genannt.

๒๐๓.

203.

จตุกฺกํ จจฺจเร มคฺค, สนฺธิ สิงฺฆาฏกํ ภเว;

ปากาโร วรโณ จาถ, อุทาโป อุปการิกา.

Eine Straßenkreuzung wird 'catukka', 'caccare', 'maggasandhi' oder 'siṅghāṭaka' genannt. Eine Stadtmauer (Schutzmauer) ist 'pākāra' und 'varaṇa'. Ein gemauerter Brunnen ist 'udāpa', und ein Festungswall (Bollwerk) ist 'upakārikā'.

๒๐๔.

204.

กุฏฺฏํ ตุ ภิตฺติ นารี ถ, โคปุรํ ทฺวารโกฏฺฐโก;

เอสิกา อินฺทขีโล จ, อฏฺโฏ ตฺวฏฺฏาลโก ภเว.

Eine Wand oder Mauer ist 'kuṭṭa' und 'bhitti' (fem.). Das Torhaus (Stadttor) wird 'gopura' und 'dvārakoṭṭhaka' genannt. Die feste Torsäule ist 'esikā' und 'indakhīla', während ein Wachturm 'aṭṭa' oder 'aṭṭālaka' ist.

๒๐๕.

205.

โตรณํ ตุ พหิทฺวารํ, ปริขาตุ จ ทีฆิกา;

มนฺทิรํ สทนา, คารํ, นิกาโย นิลยา, ลโย.

Das äußere Portal (Ehrentor) ist 'toraṇa' oder 'bahidvāra'. Der Wassergraben (Burggraben) ist 'parikhā' oder 'dīghikā'. Palast, Haus oder Wohnstätte werden 'mandira', 'sadana', 'agāra', 'nikāya', 'nilaya' und 'alaya' genannt.

๒๐๖.

206.

อาวาโส ภวนํ เวสฺมํ, นิเกตนํ นิเวสนํ;

ฆรํ คหญฺจา, วสโถ, สรณญฺจ ปติสฺสโย.

Ebenso sind 'āvāsa', 'bhavana', 'vesma', 'niketana', 'nivesana', 'ghara', 'gaha', 'āvasatho', 'saraṇa' und 'patissaya' [Synonyme für Behausung/Haus].

๒๐๗.

207.

โอกํ สาลา ขโย วาโส, ถิยํ กุฏิ วสตฺย’ปิ;

เคหญฺจา, นิตฺถิ สทุมํ, เจติยา, ยตนานิ ตุ.

Zudem sind 'oka', 'sālā', 'khaya', 'vāsa', sowie im Femininum 'kuṭi' und 'vasati', und im Neutrum 'geha' und 'saduma' [Bezeichnungen für Haus]. 'Cetiya' und 'āyatana' hingegen bezeichnen Heiligtümer (Schreine).

๒๐๘.

208.

ปาสาโท [Pg.19] เจว ยูโป ถ, มุณฺฑจฺฉโท จ หมฺมิยํ;

ยูโปตุ คชกุมฺภมฺหิ, หตฺถินโข ปติฏฺฐิโต.

Ein Palast ist 'pāsāda'. Ein Gebäude mit flachem Dach (Söller) wird 'hammiya' genannt. Der 'hatthinakha' ist ein Pfeilerbalken, der auf einer Säule (yūpa) ruht und wie die Stirn eines Elefanten (gajakumbha) geformt ist.

๒๐๙.

209.

สุปณฺณวงฺกจฺฉทน, มฑฺฒโยโค สิยา ถ จ;

เอกกูฏยุโต มาโฬ,ปาสาโท จตุรสฺสโก.

Ein Gebäude mit einem Dach, das wie die Schwingen des Garuda geschwungen ist, heißt 'aḍḍhayoga'. Eine Halle mit einem einzigen Dachfirst (Spitze) ist ein 'māḷa'. Ein viereckiger Prachtbau ist ein 'pāsāda'.

๒๑๐.

210.

สภายญฺจ สภา จาถ, มณฺฑปํ วา ชนาลโย;

อโถ อาสนสาลายํ, ปฏิกฺกมน มีริตํ.

Eine Versammlungshalle wird 'sabhā' (auch im Neutrum), 'maṇḍapa' oder 'janālaya' genannt. Eine Halle mit Sitzen (Wartezimmer) wird als 'paṭikkamana' bezeichnet.

๒๑๑.

211.

ชินสฺส วาสภวน, มิตฺถี คนฺธกุฏิ ปฺยถ;

ถิยํ รสวตี ปาก, ฏฺฐานญฺเจว มหานสํ.

Das Wohnhaus des Erhabenen (Jina) wird 'gandhakuṭi' (fem.) genannt. Eine Küche (Ort des Kochens) ist 'rasavatī' (fem.), 'pākaṭṭhāna' und 'mahānasa'.

๒๑๒.

212.

อาเวสนํ สิปฺปสาลา, โสณฺฑา ตุ ปานมนฺทิรํ;

วจฺจฏฺฐานํ วจฺจกุฏิ, มุนีนํ ฐาน มสฺสโม.

Eine Werkstatt (Kunstschule) ist 'āvesana' oder 'sippasālā'. Eine Schenke (Trinkhalle) ist 'soṇḍā' oder 'pānamandira'. Die Toilette (Abort) wird 'vaccaṭṭhāna' und 'vaccakuṭi' genannt, und die Wohnstätte der Weisen (Mönche) ist ein 'assama' (Einsiedelei).

๒๑๓.

213.

ปณฺยวิกฺกยสาลา กุ, อาปโณ ปณฺยวีถิกา;

อุโทสิโต ภณฺฑสาลา, จงฺกมนํ ตุ จงฺกโม.

Ein Kaufladen (Marktplatz) ist 'āpaṇa' oder 'paṇyavīthikā' (Verkaufsstraße). Ein Warenlager (Vorratskammer) ist 'udosita' oder 'bhaṇḍasālā'. Der Wandelpfad (Gehmeditationsweg) wird 'caṅkamana' oder 'caṅkamo' genannt.

๒๑๔.

214.

ชนฺตาฆรํ ตฺวคฺคิสาลา, ปปา ปานียสาลิกา;

คพฺโภ โอวรโก วาสา, คารํ ตุ สยนิคฺคหํ.

Ein Warmbad (Feuerhaus) ist 'jantāghara' oder 'aggisālā'. Ein Trinkwasserhäuschen ist 'papā' oder 'pānīyasālikā'. Das Schlafgemach (Innenzimmer) wird 'gabbha', 'ovaraka', 'vāsāgāra' und 'sayaniggaha' genannt.

๒๑๕.

215.

อิตฺถาคารํ ตุ โอโรโธ, สุทฺธนฺโต’ นฺเตปุรมฺปิ จ;

อสพฺพวิสยฏฺฐานํ, รญฺญํ กจฺฉนฺตรํ มตํ.

Das Frauengemach (Harem) ist 'itthāgāra', 'orodha', 'suddhanta' und 'antepura'. Das innere Privatgemach des Königs, das für die Allgemeinheit unzugänglich ist, wird 'kacchantara' genannt.

๒๑๖.

216.

โสปาโน วา’โรหณญฺจ,นิสฺเสณี สา, ธิโรหิณี;

วาตปานํ ควกฺโข จ, ชาลญฺจ สีหปญฺชรํ.

Treppe oder Aufgang werden 'sopāna' und 'ārohaṇa' genannt. Eine Leiter ist 'nisseṇī' oder 'adhirohiṇī'. Ein Fenster wird 'vātapāna', 'gavakkha', 'jāla' oder 'sīhapañjara' genannt.

๒๑๗.

217.

อาโลกสนฺธิ วุตฺโต ถ, ลงฺคี’ตฺถี ปลิโฆ ภเว;

กปิสีโส, คฺคลตฺถมฺโภ, นิพฺพํ ตุ ฉทฺทโกฏิยํ.

Ein Lichtschlitz (Dachfenster) wird 'ālokasandhi' genannt. Ein Türriegel ist 'laṅgī' (fem.) und 'paligha'. 'Kapisīsa' und 'aggalatthambha' bezeichnen den Riegelpfosten, während der Dachvorsprung (die Traufe) 'nibba' und 'chaddakoṭi' genannt wird.

๒๑๘.

218.

ฉทนํ ปฏลํ ฉทฺท, มชิรํ จจฺจโร, งฺคณํ;

ปฆาโน ปฆนา, ลินฺโท, ปมุขํ ทฺวารพนฺธนํ.

Dach (chadana, paṭala, chadda); Hof oder Vorhof (ajira, caccara, aṅgaṇa); Vorhalle, Veranda oder Portal (paghāna, paghanā, alinda, pamukha); Türrahmen oder Türbefestigung (dvārabandhana).

๒๑๙.

219.

ปิฏฺฐสงฺฆาฏกํ ทฺวาร, พาหา กูฏํ ตุ กณฺณิกา;

ทฺวารญฺจ ปฏิหาโร ถ, อุมฺมาโร เทหนี, ตฺถิยํ.

Türpfosten oder Seitenteil des Türrahmens (piṭṭhasaṅghāṭaka, dvārabāhā); Dachfirst oder Dachspitze (kūṭa, kaṇṇikā); Tür oder Tor (dvāra, paṭihāra); Türschwelle [Femininum] (ummāra, dehanī).

๒๒๐.

220.

เอฬโก อินฺทขีโล ถ, ถมฺโภ ถูโณ ปุมิตฺถิยํ;

ปาฏิกา, ฑฺเฒนฺทุปาสาเณ, คิญฺชกา ตุ จ อิฏฺฐกา.

Schwelle oder Haupteingangspfosten (eḷako, indakhīla); Säule oder Pfeiler [Maskulinum/Femininum] (thambha, thūṇā); halbkreisförmiger Einstiegsstein [Mondstein] (pāṭikā, addhendupāsāṇa); Ziegel oder Backstein (giñjakā, iṭṭhakā).

๒๒๑.

221.

วลภิจฺฉาทิทารุมฺหิ, วงฺเก โคปานสี, ตฺถิยํ;

กโปตปาลิกายํ ตุ, วิฏงฺโก นิตฺถิยํ ภเว.

Gebogener Dachsparren oder Dachbalken [Femininum] (gopānasī); Taubenschlag, Gesims oder Dachvorsprung [Nicht-Femininum] (viṭaṅka).

๒๒๒.

222.

กุญฺจิกาวิวรํ [Pg.20] ตาฬ, จฺฉิคฺคโล ปฺยถ กุญฺจิกา;

ตาโฬ’วาปุรณํ จาถ, เวทิกา เวทิ กถฺยเต.

Schlüsselloch (kuñcikāvivara, tāḷachiggala); Schlüssel (kuñcikā, tāḷa, avāpuraṇa); Geländer oder Altar/Podest (vedikā, vedi).

๒๒๓.

223.

สงฺฆาโต ปกฺขปาโส จ, มนฺทิรงฺคา ตุลา อปิ;

ถิยํ สมฺมุชฺชนี เจว, สมฺมชฺชนี จ โสธนี.

Dachbalken und Seitenbalken (saṅghāta, pakkhapāsa) sowie der Querbalken (tulā) sind Teile eines Hauses; Besen [Femininum] (sammujjanī, sammajjanī, sodhanī).

๒๒๔.

224.

สงฺกฏีรํ ตุ สงฺการ, ฏฺฐานํ สงฺการกูฏกํ;

อโถ กจวโร, กฺลาโป, สงฺกาโร จ กสมฺพุปิ.

Müllhaufen oder Müllplatz (saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna, saṅkārakūṭaka); Müll, Schmutz, Kehrricht oder Abfall (kacavara, kalāpa, saṅkāra, kasambu).

๒๒๕.

225.

ฆราทิภูมิ ตํ วตฺถุ, คาโม สํวสโถ ถ โส;

ปากโฏ นิคโม โภค, มจฺจาทิภฺโย ธิ ตูทิโต.

Baugrund für ein Haus wird Grundstück (vatthu) genannt; Dorf oder Ansiedlung (gāmo, saṃvasatho); ein bedeutender Marktflecken oder Kleinstadt (nigama), der durch wohlhabende Kaufleute und Beamte bekannt ist.

๒๒๖.

226.

สีมา จ มริยาทา ถ,โฆโส โคปาลคามโกติ.

Grenze oder Abgrenzung (sīmā, mariyādā); Hirtendorf oder Kuhhirtensiedlung (ghosa).

ปุรวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Hier endet der Abschnitt über die Stadt (Puravagga).

๓. นรวคฺค

3. Der Abschnitt über die Menschen (Naravagga)

๒๒๗.

227.

มนุสฺโส มานุโส มจฺโจ, มานโว มนุโช นโร;

โปโส ปุมา จ ปุริโส,โปริโส ปฺยถ ปณฺฑิโต.

Mensch, Mann (manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo, naro, poso, pumā, puriso, poriso); Weiser oder Gelehrter (paṇḍito).

๒๒๘.

228.

พุโธ วิทฺวา วิภาวี จ, สนฺโต สปฺปญฺญ โกวิทา;

ธีมา สุธี กวิ พฺยตฺโต, วิจกฺขโณ วิสารโท.

Weise, Gelehrter, Kluger, Scharfsinniger, Erfahrener oder Kundiger (budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña, kovidā, dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo, visārado).

๒๒๙.

229.

เมธาวี มติมา ปญฺโญ, วิญฺญู จ วิทูโร วิทู;

ธีโร วิปสฺสี โทสญฺญู, พุทฺโธ จ ทพฺพ วิทฺทสุ.

Weiser, Einsichtiger, Wissender, Standhafter, Hellsehender, Fehlererkennender, Erwachter oder Kluger (medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro, vidū, dhīro, vipassī, dosaññū, buddho, dabba, viddasu).

๒๓๐.

230.

อิตฺถี สีมนฺตินี นารี, ถี วธู วนิตา, งฺคนา;

ปมทา สุนฺทรี กนฺตา, รมณี ทยิตา, พลา.

Frau, Weib, Geliebte, Schöne oder weibliches Wesen (itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā, aṅganā, pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā, abalā).

๒๓๑.

231.

มาตุคาโม จ มหิลา, ลลนา ภีรุ กามินี;

กุมาริกา ตุ กญฺญา ถ, ยุวตี ตรุณี ภเว.

Frau oder weibliches Wesen (mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru, kāminī); junges Mädchen oder Jungfrau (kumārikā, kaññā); junge Frau (yuvatī, taruṇī).

๒๓๒.

232.

มเหสี สาภิเสกาญฺญา,โภคินี ราชนาริโย;

ธวตฺถินี ตุ สงฺเกตํ, ยาติ ยา สา, ภิสาริกา.

Gesalbte Hauptkönigin (mahesī); andere königliche Frauen oder Nebenfrauen (bhoginī, rājanāriyo); eine Frau, die heimlich zu einer Verabredung mit ihrem Liebhaber eilt (abhisārikā).

๒๓๓.

233.

คณิกา [Pg.21] เวสิยา วณฺณ, ทาสี นครโสภินี;

รูปูปชีวินี เวสี, กุลฏา ตุ จ พนฺธกี.

Kurtisane, Prostituierte oder Stadtverschönerin (gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī, nagarasobhinī, rūpūpajīvinī, vesī); untreue Frau oder Ehebrecherin (kulaṭā, bandhakī).

๒๓๔.

234.

วราโรโห, ตฺตมา มตฺต, กาสินี วรวณฺณินี;

ปติพฺพตา ตฺวปิ สตี, กุลิตฺถี กุลปาลิกา.

Eine vorzügliche oder schöne Frau (varāroho, uttamā, mattakāsinī, varavaṇṇinī); treue und ergebene Ehefrau (patibbatā, satī); edle Frau oder Frau aus gutem Hause (kulitthī, kulapālikā).

๒๓๕.

235.

วิธวา ปติสุญฺญา ถ, ปติมฺพรา สยมฺพรา;

วิชาตา ตุ ปสูตา จ, ชาตาปจฺจา ปสูติกา.

Witwe (vidhavā, patisuññā); eine Frau, die ihren Gatten selbst wählt (patimbarā, sayambarā); Wöchnerin oder Frau, die geboren hat (vijātā, pasūtā, jātāpaccā, pasūtikā).

๒๓๖.

236.

ทูตี สญฺจาริกา ทาสี, ตุ เจฏี กุฏธาริกา;

วารุณี, กฺขณิกา ตุลฺยา, ขตฺติยานี ตุ ขตฺติยา.

Botin oder Kupplerin (dūtī, sañcārikā); Dienstmädchen, Sklavin oder Wasserträgerin (dāsī, ceṭī, kuṭadhārikā); Weinhändlerin oder Festteilnehmerin (vāruṇī, khaṇikā); Kṣatriya-Frau oder Frau der Herrscherkaste (khattiyānī, khattiyā).

๒๓๗.

237.

ทาโร ชายา กลตฺตญฺจ, ฆรณี ภริยา ปิยา,ปชาปตี จ ทุติยา, สา ปาทปริจาริกา.

Ehefrau, Gattin, Hausfrau oder Lebensgefährtin (dāro, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā, piyā, pajāpatī, dutiyā, pādaparicārikā).

๒๓๘.

238.

สขี ตฺวา’ลี วยสฺสา ถ, ชารี เจวา’ติจารินี;

ปุเม ตู’ตุ รโช ปุปฺผํ, อุตุนี ตุ รชสฺสลา.

Freundin oder Gefährtin (sakhī, ālī, vayassā); Ehebrecherin oder untreue Frau (jārī, aticārinī); Menstruation oder Regel [Neutrum] (utu, rajo, puppha); menstruierende Frau (utunī, rajassalā).

๒๓๙.

239.

ปุปฺผวตี ครุคพฺภา, ปนฺนสตฺตา จ คพฺภินี;

คพฺภาสโย ชลาพุปิ, กลลํ ปุนฺนปุํสเก.

Menstruierende Frau (pupphavatī); schwangere Frau (garugabbhā, pannasattā, gabbhinī); Gebärmutter oder Fruchtblase (gabbhāsayo, jalābu); der Embryo im ersten Stadium [Maskulinum/Neutrum] (kalala).

๒๔๐.

240.

ธโวตุ สามิโก ภตฺตา, กนฺโต ปติ วโร ปิโย;

อโถ ปปติ ชาโร ถา,ปจฺจํ ปุตฺโต’ตฺรโช สุโต.

Ehemann, Gatte, Herr oder Geliebter (dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara, piya); Liebhaber oder Buhle (papati, jāra); Nachkomme oder Sohn (apacca, putta, atraja, suta).

๒๔๑.

241.

ตนุโช ตนโย สูนุ, ปุตฺตาที ธีตริ’ตฺถิยํ;

นาริยํ ทุหิตา ธีตา,สชาโต ตฺโว’รโส สุโต.

Sohn (tanujo, tanayo, sūnu) – diese Begriffe bezeichnen im Femininum die Tochter; Tochter (nāriya, duhitā, dhītā); leiblicher oder eigenergeborener Sohn (sajātoto, orasa, suta).

๒๔๒.

242.

ชายาปตี ชนิปตี, ชยมฺปตี ตุ ทมฺปตี ;

อถ วสฺสวโร วุตฺโต, ปณฺฑโก จ นปุํสกํ.

Ehepaar oder Eheleute (jāyāpatī, janipatī, jayampatī, dampatī); Kastrat, Eunuch oder Zwitter (vassavara, paṇḍaka, napuṃsaka).

๒๔๓.

243.

พนฺธโว พนฺธุ สชโน, สโคตฺโต ญาติ ญาตโก;

สาโลหิโต สปิณฺโฑ จ,ตาโต ตุ ชนโก ปิตา.

Verwandter, Sippenmitglied oder Blutsverwandter (bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti, ñātako, sālohito, sapiṇḍo); Vater (tāto, janako, pitā).

๒๔๔.

244.

อมฺม, มฺพา ชนนี มาตา, ชเนตฺติ ชนิกา ภเว;

อุปมาตา ตุ ธาติ’ตฺถี,สาโล ชายาย ภาติโก.

Mutter (amma, ambā, jananī, mātā, janettī, janikā); Amme oder Pflegemutter [Femininum] (upamātā, dhātī); Schwager oder Bruder der Ehefrau (sālo).

๒๔๕.

245.

นนนฺทา [Pg.22] สามิภคินี, มาตามหี ตุ อยฺยิกา;

มาตุโล มาตุภาตา,สฺส, มาตุลานี ปชาปติ.

Schwägerin oder Schwester des Ehemanns (nanandā, sāmibhaginī); Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī, ayyikā); Onkel mütterlicherseits (mātulo, mātubhātā); Tante oder Ehefrau des Onkels (mātulānī, pajāpatī).

๒๔๖.

246.

ชายาปตีนํ ชนนี, สสฺสุ วุตฺตาถ ตปฺปิตา;

สสุโร ภาคิเนยฺโยตุ, ปุตฺโต ภคินิยา ภเว.

Die Mutter der Eheleute wird Schwiegermutter (sassu) genannt, deren Vater ist der Schwiegervater (sasuro); der Neffe ist der Sohn der Schwester (bhāgineyya).

๒๔๗.

247.

นตฺตา วุตฺโต ปปุตฺโต ถ, สามิภาตา ตุ เทวโร;

ธีตุปติ ตุ ชามาตา,อยฺยโก ตุ ปิตามโห.

Enkel (nattā, paputto); Schwager oder Bruder des Ehemanns (devaro); Schwiegersohn (jāmātā); Großvater oder Großvater väterlicherseits (ayyako, pitāmaho).

๒๔๘.

248.

มาตุจฺฉา มาตุภคินี, ปิตุจฺฉา ภคินี ปิตุ;

ปปิตามโห ปยฺยโก,สุณฺหา ตุ สุณิสา หุสา.

Tante mütterlicherseits (mātucchā, mātubhaginī); Tante väterlicherseits (pitucchā); Urgroßvater (papitāmaho, payyako); Schwiegertochter (suṇhā, suṇisā, husā).

๒๔๙.

249.

โสทริโย สคพฺโภ จ, โสทโร สหโช ปฺยถ;

มาตาปิตู เต ปิตโร, ปุตฺตา ตุ ปุตฺตธีตโร.

Vollbruder oder leiblicher Bruder (sodariyo, sagabbho, sodaro, sahajo); Eltern (pitaro als mātāpitū); Kinder oder Söhne und Töchter (puttā als puttadhītaro).

๒๕๐.

250.

สสุรา สสฺสุสสุรา, ภาตุภคินี ภาตโร;

พาลตฺตํ พาลตา พาลฺยํ, โยพฺพญฺญํตุ จ โยพฺพนํ.

Schwiegereltern (sasurā als sassu-sasurā); Geschwister (bhātaro als bhātū-bhaginī); Kindheit oder Jugendalter (bālatta, bālatā, bālya); Jugendzeit oder Jugend (yobbañña, yobbana).

๒๕๑.

251.

สุกฺกา ตุ ปลิตํ เกสา, ทโย ถ ชรตา ชรา;

ปุถุโก ปิลฺลโก ฉาโป, กุมาโร พาล โปตกา.

Graues Haar (sukka, palita); Alter oder Verfall (jaratā, jarā); Kind, Knabe oder Junges (puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bālo, potako).

๒๕๒.

252.

อถุ’ ตฺตานสยุ’ตฺตาน, เสยฺยกา ถนโปปิ จ;

Säugling oder ein auf dem Rücken liegendes Baby (uttānasaya, uttānaseyyaka, thanapa).

๒๕๓.

253.

ตรุโณ จ วยฏฺโฐ จ, ทหโร จ ยุวา สุสุ;

มาณโวทารโกจาถ, สุกุมาโร สุเขธิโต.

Junger Mann, Jüngling oder Knabe (taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo, dārako); zart oder in Komfort aufgewachsen (sukumāro, sukhedhito).

๒๕๔.

254.

มหลฺลโก จ วุทฺโธ จ, เถโร ชิณฺโณ จ ชิณฺณโก;

อคฺคโช ปุพฺพโช เชฏฺโฐ, กนิโย กนิฏฺโฐ นุโช.

Alter Mann, Ältester oder Greis (mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo, jiṇṇako); Erstgeborener oder älterer Bruder (aggajo, pubbajo, jeṭṭho); Jüngerer, jüngster Bruder oder Nachgeborener (kaniyo, kaniṭṭho, anujo).

๒๕๕.

255.

วลิตฺตโจ ตุ วลิโน;

ตีสุ’ตฺตานสยาทโย;

Runzlige Haut oder Faltenhabender (valittaco, valino); Begriffe wie „uttānasaya“ usw. werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

๒๕๖.

256.

สีโส’ตฺตมงฺคานิ สิโร, มุทฺธา จ มตฺถโก ภเว;

เกโส ตุ กุนฺตโล วาโล, ตฺตมงฺครุห มุทฺธชา.

Sīsa, uttamaṅga, siras, muddhā und matthako bedeuten Kopf; kesa, kuntala, vāla, uttamaṅgaruha und muddhaja bedeuten Haar.

๒๕๗.

257.

ธมฺมิลฺโล สํยตา เกสา,กากปกฺโข สิขณฺฑโก;

ปาโส หตฺโถ เกสจเย;

ตาปสานํ ตหึ ชฏา.

Zusammengebundenes Haar heißt dhammilla; kākapakkha und sikhaṇḍako bezeichnen die Seitenlocken (von Kindern); pāsa und hattha (in Verbindung mit kesa) bezeichnen eine Haarfülle; bei Asketen heißt dies jaṭā (Filzhaar).

๒๕๘.

258.

ถิยํ เวณี ปเวณี จ;

อโถ จูฬา สิขา สิยา;

สีมนฺโต ตุ มโต นาริ, เกสมชฺฌมฺหิ ปทฺธติ.

Im Weiblichen bedeuten veṇī und paveṇī Haarzopf; ferner seien cūḷā und sikhā der Haarschopf; als sīmanta gilt bei einer Frau der Scheitel, der Pfad in der Mitte des Haares.

๒๕๙.

259.

โลมํ [Pg.23] ตนุรุหํ โรมํ, ปมฺหํ ปขุม มกฺขิคํ;

มสฺสุ วุตฺตํ ปุมมุเข, ภู ตฺวิตฺถี ภมุโก ภมุ.

Loma, tanuruha und roma bedeuten Körperhaar; pamha und pakhuma bedeuten Augenwimper; massu wird der Bart im Gesicht des Mannes genannt; bhū, bhamuka und bhamu (im Weiblichen) bedeuten Augenbraue.

๒๖๐.

260.

พปฺโป เนตฺตชล’สฺสูนิ, เนตฺตตารา กนีนิกา;

วทนํ ตุ มุขํ ตุณฺฑํ, วตฺตํ ลปน มานนํ.

Bappa, nettajala und assu bedeuten Träne; nettatārā und kanīnikā bedeuten Pupille; vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana und ānana bedeuten Mund oder Gesicht.

๒๖๑.

261.

ทฺวิโช ลปนโช ทนฺโต, ทสโน รทโน รโท;

ทาฐา ตุทนฺตเภทสฺมึ, อปางฺโค ตฺวกฺขิโกฏิสุ.

Dvija, lapanaja, danta, dasana, radana und rada bedeuten Zahn; dāṭhā ist eine besondere Art von Zahn (Eckzahn); apāṅga bezeichnet den Augenwinkel.

๒๖๒.

262.

ทนฺตาวรณ โมฏฺโฐ จา, ปฺย’ธโร ทสนจฺฉโท;

คณฺโฑ กโปโล หนฺวิตฺถี,จุพุกํ ตฺว’ ธรา อโธ.

Dantāvaraṇa, oṭṭha, adhara und dasanacchada bedeuten Lippe; gaṇḍa und kapola bedeuten Wange; hanu (feminin) bedeutet Kiefer; cubuka ist das Kinn unterhalb der Unterlippe.

๒๖๓.

263.

คโล จ กณฺโฐ คีวา จ, กนฺธรา จ สิโรธรา;

กมฺพุคีวา ตุ ยา คีวา, สุวณฺณาลิงฺคสนฺนิภา;

องฺกิตา ตีหิ เลขาหิ, กมฺพุคีวา ถวา มตา.

Gala, kaṇṭha, gīvā, kandharā und sirodharā bedeuten Hals; ein Hals jedoch, der einer goldenen Trommel gleicht und mit drei Linien gezeichnet ist, gilt als kambugīvā (Muschelhals).

๒๖๔.

264.

อํโส นิตฺถี ภุชสิโร, ขนฺโธ ตสฺสนฺธิ ชตฺตุ ตํ;

พาหุมูลํ ตุ กจฺโฉ, โธ, ตฺว’สฺส ปสฺส มนิตฺถิยํ.

Aṃsa (nicht feminin), bhujasira und khandha bedeuten Schulter; deren Gelenk ist jattu (Schlüsselbein); die Achselhöhle heißt bāhumūla oder kaccha; darunter befindet sich passa (Flanke, nicht feminin).

๒๖๕.

265.

พาหุ ภุชาทฺวีสุ พาหา, หตฺโถ ตุ กร ปาณโย;

มณิพนฺโธ ปโกฏฺฐนฺโต, กปฺปโร ตุ กโปณฺย’ถ.

Bāhu, bhujā (in zwei Formen) und bāhā bedeuten Arm; hattha, kara und pāṇi bedeuten Hand; maṇibandha ist das Handgelenk; pakoṭṭha ist der Unterarm; kappara und kapoṇi bedeuten Ellbogen.

๒๖๖.

266.

มณิพนฺธ กนิฏฺฐานํ, ปาณิสฺส กรโภ,นฺตรํ;

กรสาขา, งฺคุลี ตา ตุ, ปญฺจ, งฺคุฏฺโฐ จ ตชฺชนี;

มชฺฌิมา นามิกา จาปิ, กนิฏฺฐา’ติ กมา สิยุํ.

Karabha ist der Bereich der Hand zwischen Handgelenk und kleinem Finger; karasākhā und aṅgulī bedeuten Finger; diese fünf sind der Reihe nach: aṅguṭṭha (Daumen), tajjanī (Zeigefinger), majjhimā (Mittelfinger), anāmikā (Ringfinger) und kaniṭṭhā (kleiner Finger).

๒๖๗.

267.

ปเทโส ตาลโคกณฺณา, วิทตฺถิ,ตฺถี กมา ตเต;

ตชฺชนฺยาทิยุเต’งฺคุฏฺเฐ, ปสโต ปาณิ กุญฺจิโต.

Padesa, tāla, gokaṇṇa und vidatthi (feminin) sind der Reihe nach Maße bei gespreiztem Daumen mit Zeigefinger, Mittelfinger, Ringfinger und kleinem Finger; pasata ist die gekrümmte, hohle Hand.

๒๖๘.

268.

รตนํ กุกฺกุ หตฺโถ ถ, ปุเม กรปุโฏ,ญฺชลิ;

กรโช ตุ นโข นิตฺถี, ขฏโก มุฏฺฐิ จ ทฺวีสุ.

Ratana, kukku und hattha bedeuten Elle; añjali und karapuṭa (maskulin) bedeuten die gefalteten Hände; karaja und nakha (nicht feminin) bedeuten Fingernagel; khaṭaka und muṭṭhi (in zwei Geschlechtern) bedeuten Faust.

๒๖๙.

269.

พฺยาโม สหกรา พาหุ, ทฺเว ปสฺสทฺวยวิตฺถตา;

อุทฺธนฺตต ภุชโปส, ปฺปมาเณ โปริสํ ติสุ.

Byāmo ist die Spanne der beiden nach den Seiten ausgestreckten Arme samt den Händen; porisa (in allen drei Geschlechtern) bezeichnet das Maß eines Mannes mit nach oben ausgestreckten Armen.

๒๗๐.

270.

อุโร จ หทยํ จาถ, ถโน กุจ ปโยธรา;

จูจุกํ ตุ ถนคฺคสฺมึ, ปิฏฺฐํ ตุ ปิฏฺฐิ นาริยํ.

Ura und hadaya bedeuten Brust; thana, kuca und payodhara bedeuten Brustdrüse (Mutterbrust); cūcuka ist die Brustwarze; piṭṭha und piṭṭhi (feminin) bedeuten Rücken.

๒๗๑.

271.

มชฺโฌ’นิตฺถี [Pg.24] วิลคฺโค จ, มชฺฌิมํ กุจฺฉิ ตุ ทฺวิสุ;

คหณีตฺถฺยุทรํ คพฺโภ, โกฏฺโฐนฺโต กุจฺฉิสมฺภเว.

Majjha (nicht feminin), vilagga und majjhima bedeuten Taille; kucchi (in zwei Geschlechtern), udara, gabbha und das im Inneren befindliche koṭṭha bedeuten Bauch oder Mutterleib; gahaṇī (feminin) ist das Verdauungsorgan.

๒๗๒.

272.

ชฆนํ ตุ นิตมฺโพ จ, โสณี จ กฏิ นาริยํ;

องฺคชาตํ รหสฺสงฺคํ, วตฺถคุยฺหญฺจ เมหนํ.

Jaghana, nitamba, soṇī und kaṭi (feminin) bezeichnen die Hüfte oder das Gesäß einer Frau; aṅgajāta, rahassaṅga, vatthaguyha und mehana bedeuten Geschlechtsteil.

๒๗๓.

273.

นิมิตฺตญฺจ วรงฺคญฺจ, พีชญฺจ ผลเมว จ;

ลิงฺคํ อณฺฑํ ตุ โกโส จ,โยนิ ตฺวิตฺถีปุเมภคํ.

Nimitta, varaṅga, yoni (feminin und maskulin) und bhaga (feminin und maskulin) bedeuten weibliches Geschlechtsteil (Schoß); bīja, phala, liṅga, aṇḍa und kosa bezeichnen Hoden, Samen oder das männliche Geschlechtsmerkmal.

๒๗๔.

274.

อสุจิ สมฺภโว สุกฺกํ, ปายุ ตุ ปุริเส คุทํ;

วา ปุเม คูถ กรีส, วจฺจานิ จ มลํ ฉกํ.

Asuci, sambhava und sukka bedeuten Samenflüssigkeit; pāyu (maskulin) und guda bedeuten After; gūtha, karīsa, vacca, mala und chaka bedeuten Kot oder Exkremente.

๒๗๕.

275.

อุจฺจาโร มีฬฺห มุกฺกาโร, ปสฺสาโว มุตฺต มุจฺจเต;

ปูติมุตฺตญฺจ โคมุตฺเต, สฺสาทีนํ ฉกณํ มเล.

Uccāra, mīḷha und ukkāra bedeuten Kot; passāva und mutta bedeuten Urin; pūtimutta ist Kuhurin; chakaṇa bezeichnet den Dung von Rindern und anderen Tieren.

๒๗๖.

276.

ทฺวีสฺวโธ นาภิยา วตฺถิ, อุจฺฉงฺค’งฺกา ตุ’โภ ปุเม;

อูรุ สตฺถิ ปุเม อูรุ, ปพฺพํ ตุ ชาณุ ชณฺณุ จ.

Unterhalb des Nabels liegt vatthi (Unterleib, Blase, in zwei Geschlechtern); ucchaṅga und aṅka (beide maskulin) bedeuten Schoß; ūru und satthi (maskulin) bedeuten Oberschenkel; pabba, jāṇu und jaṇṇu bedeuten Knie.

๒๗๗.

277.

โคปฺผโก ปาทคณฺฐิปิ, ปุเม ตุ ปณฺหิ ปาสณิ;

ปาทคฺคํ ปปโท ปาโท, ตุ ปโท จรณญฺจ วา.

Gopphaka und pādagaṇṭhi bedeuten Knöchel; paṇhi und pāsaṇi (maskulin) bedeuten Ferse; pādagga und papada bedeuten Vorfuß; pāda, pada und caraṇa bedeuten Fuß.

๒๗๘.

278.

องฺคํตฺว’วยโว วุตฺโต, ผาสุลิกา ตุ ผาสุกา;

ปณฺฑเก อฏฺฐิ ธาตฺวิตฺถี, คลนฺตฏฺฐิ ตุ อกฺขโก.

Aṅga und avayava bedeuten Körperteil; phāsulikā und phāsukā bedeuten Rippe; aṭṭhi (neutrisch) und dhātu (feminin) bedeuten Knochen; akkhaka ist das Schlüsselbein (Knochen am Halsende).

๒๗๙.

279.

กปฺปโร ตุ กปาลํ วา, กณฺฑรา ตุ มหาสิรา;

ปุเม นฺหารุ จิตฺถี สิรา, ธมนี ถ รสคฺคสา.

Kappara oder kapāla bedeutet Schädel; kaṇḍarā ist eine große Sehne; nhāru (maskulin), sirā (feminin) und dhamanī bedeuten Sehne oder Ader; rasaggasā ist der Geschmacksnerv.

๒๘๐.

280.

รสหรณฺย’โถ มํส, มามิสํ ปิสิตํ ภเว;

ติลิงฺคิกํ ตุ วลฺลูร, มุตฺตตฺตํ อถ โลหิตํ.

Rasaharaṇī ist der Säftekanal; maṃsa, āmisa und pisita bedeuten Fleisch; vallūra (in allen drei Geschlechtern) bedeutet Trockenfleisch; lohita...

๒๘๑.

281.

รุธิรํ โสณิตํ รตฺตํ, ลาลา เขโฬ เอลา ภเว;

ปุริเส มายุ ปิตฺตญฺจ, เสมฺโห นิตฺถี สิเลสุโม.

Rudhira, soṇita und ratta bedeuten Blut; lālā, kheḷa und eḷā bedeuten Speichel; pitta (maskulin) bedeutet Galle; semha (nicht feminin) und silesuma bedeuten Schleim.

๒๘๒.

282.

วสา วิลีนสฺเนโห ถ, เมโท เจว วปา ภเว;

อากปฺโป เวโส เนปจฺฉํ, มณฺฑนํ ตุ ปสาธนํ.

Vasā und vilīnasneha bedeuten flüssiges Fett; meda und vapā bedeuten Fett oder Talg; ākappa, vesa und nepaccha bedeuten Tracht oder Erscheinung; maṇḍana und pasādhana bedeuten Schmuck oder Verzierung.

๒๘๓.

283.

วิภูสนํ จาภรณํ, อลงฺกาโร ปิลนฺธนํ;

กิรีฏ มกุฏา’นิตฺถี, จูฬามณิ สิโรมณิ.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra und pilandhana bedeuten Schmuck; kirīṭa und makuṭa (nicht feminin) bedeuten Krone; cūḷāmaṇi und siromaṇi bedeuten Scheiteljuwel.

๒๘๔.

284.

สิโรเวฐน [Pg.25] มุณฺหีสํ, กุณฺฑลํ กณฺณเวฐนํ;

กณฺณิกา กณฺณปูโร จ, สิยา กณฺณวิภูสนํ.

Siroveṭhana und uṇhīsa bedeuten Turban; kuṇḍala und kaṇṇaveṭhana bedeuten Ohrring; kaṇṇikā, kaṇṇapūra und kaṇṇavibhūsana bezeichnen Ohrschmuck.

๒๘๕.

285.

กณฺฐภูสา ตุ คีเวยฺยํ, หาโร มุตฺตาวลิ’ตฺถิยํ;

นิยุโร วลโย นิตฺถี, กฏกํ ปริหารกํ.

Kaṇṭhabhūsā und gīveyya bedeuten Halsschmuck; hāra und muttāvalī (feminin) bedeuten Perlenkette; niyura, valaya (nicht feminin), kaṭaka und parihāraka bedeuten Armreif.

๒๘๖.

286.

กงฺกณํ กรภูสา ถ, กิงฺกิณี ขุทฺทฆณฺฏิกา;

องฺคุลียก มงฺคุลฺยา, ภรณํ, สากฺขรํ ตุ ตํ.

Kaṅkaṇa und karabhūsā bedeuten Handschmuck (Armband); kiṅkiṇī und khuddaghaṇṭikā bedeuten Glöckchen; aṅgulīyaka und aṅgulyābharaṇa bedeuten Fingerring; wenn dieser mit Schriftzeichen versehen ist, heißt er sākkhara.

๒๘๗.

287.

มุทฺทิกา’งฺคุลิมุทฺทา ถ, รสนา เมขลา ภเว;

เกยูร มงฺคทญฺเจว, พาหุมูลวิภูสนํ.

Muddikā und aṅgulimuddā bedeuten Siegelring; rasanā und mekhalā bedeuten Gürtel; keyūra und aṅgada bedeuten Oberarmreif oder Oberarmschmuck.

๒๘๘.

288.

ปาทงฺคทํ ตุ มญฺชีโร, ปาทกฏก นูปุรา;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka und nūpura bedeuten Fußreif (Fußspange).

๒๘๙.

289.

อลงฺการปฺปเภทา ตุ, มุขผุลฺลํ ตโถ’ณฺณตํ;

อุคฺคตฺถนํ คิงฺคมก, มิจฺเจวมาทโย สิยุํ.

Dies sind verschiedene Arten von Schmuck, wie mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka und dergleichen mehr.

๒๙๐.

290.

เจล มจฺฉาทนํ วตฺถํ, วาโส วสน มํสุกํ;

อมฺพรญฺจ ปโฏ นิตฺถี, ทุสฺสํ โจโล จ สาฏโก.

Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa (nicht feminin), dussa, cola und sāṭaka bedeuten Tuch, Kleid oder Gewand.

๒๙๑.

291.

โขมํ ทุกูลํ โกเสยฺยํ, ปตฺตุณฺณํ กมฺพโล จ วา;

สาณํ โกฏมฺพุรํ ภงฺค, นฺตฺยาทิ วตฺถนฺตรํ มตํ.

Als verschiedene Arten von Stoffen gelten khoma (Leinen), dukūla (Feintuch), koseyya (Seide), pattuṇṇa (Wollstoff), kambala (Wollstoff/Decke), sāṇa (Hanftuch), koṭambura und bhaṅga (Hanfgewebe).

๒๙๒.

292.

นิวาสน นฺตรียานฺย, นฺตรมนฺตรวาสโก;

ปาวาโร ตุ’ตฺตราสงฺโค, อุปสํพฺยาน มุตฺตรํ.

Nivāsana, antarīya, antara und antaravāsaka bedeuten Untergewand; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna und uttara bedeuten Obergewand.

๒๙๓.

293.

อุตฺตรีย มโถ วตฺถ, มหตนฺติ มตํ นวํ;

นนฺตกํ กปฺปโฏ ชิณฺณ, วสนํ ตุ ปฏจฺจรํ.

Uttarīya bedeutet ebenfalls Obergewand; ein neues Tuch gilt als ahata; nantaka, kappaṭa, jiṇṇavasana und paṭaccara bedeuten Lumpen oder zerschlissenes Kleid.

๒๙๔.

294.

กญฺจุโก วารวาณํ วา, ถ วตฺถาวยเว ทสา;

นาลิปฏฺโฏติ กถิโต, อุตฺตมงฺคมฺหิ กญฺจุโก.

Kañcuko und vāravāṇa bedeuten Jacke oder Gewand; dasā bezeichnet den Saum eines Gewandes; eine Jacke (Hülle) für das Haupt (Kopf) wird als nālipaṭṭa (Turban) bezeichnet.

๒๙๕.

295.

อายาโม ทีฆตา โรโห,ปริณาโห วิสาลตา.

Āyāmo, dīghatā und roho bedeuten Länge; pariṇāho und visālatā bedeuten Breite oder Umfang.

๒๙๖.

296.

อรหทฺธโช จ กาสาย, กาสาวานิ จ จีวรํ;

มณฺฑลํ ตุ ตทงฺคานิ, วิวฏฺฏ กุสิอาทโย.

Das Banner der Arahants und das safrangelbe Gewand (kāsāya) sowie das Kāsāva-Gewand und Cīvara sind Synonyme; Maṇḍala bezeichnet die Felder der Robe, und deren Teile sind das Vivaṭṭa (die Zentralbahn), die Kusi (die Längsnähte) und so weiter.

๒๙๗.

297.

ผล,ตฺตจ, กิมิ, โรมา, นฺเยตา วตฺถสฺส โยนิโย;

ผาลํ กปฺปาสิกํ ตีสุ, โขมาที ตุ ตจพฺภวา.

Frucht, Rinde, Seidenraupen und Haare sind die Ursprünge des Gewebes; Baumwollstoff stammt von der Frucht (in drei Geschlechtern), während Leinen und andere Stoffe aus Rinde gewonnen werden.

๒๙๘.

298.

โกเสยฺยํ [Pg.26] กิมิชํ, โรม, มยํ ตุ กมฺพลํ ภเว;

สมานตฺถา ชวนิกา, สา ติโรกรณี ปฺยถ.

Seide stammt von Seidenraupen; eine Decke besteht aus Tierhaaren (Wolle). Javanikā und Tirokaraṇī haben dieselbe Bedeutung (Vorhang, Trennwand).

๒๙๙.

299.

ปุนฺนปุํสก มุลฺโลจํ, วิตานํ ทฺวย มีริตํ;

นหานญฺจ สินาเน โถ, พฺพฏฺฏนุ’มฺมชฺชนํ สมํ.

Ulloca (maskulin und neutral) und Vitāna sind zwei Bezeichnungen für einen Baldachin. Nahāna und Sināna bedeuten Bad, während Ubbaṭṭana und Ummajjana gleichermaßen das Abreiben des Körpers bezeichnen.

๓๐๐.

300.

วิเสสโก ตุ ติลโก, ตฺยูโภ นิตฺถี จ จิตฺตกํ;

จนฺทโน นิตฺถิยํ คนฺธ, สาโร มลยโช ปฺยถ.

Visesaka, Tilaka und Cittaka (nicht feminin) bezeichnen den Stirnpunkt (Schmuckfleck). Candana (Sandelholz, nicht feminin), Gandhasāra und Malayaja sind ebenfalls Synonyme.

๓๐๑.

301.

โคสีสํ เตลปณฺณิกํ, ปุเม วา หริจนฺทนํ;

ติลปณฺณี ตุ ปตฺตงฺค, รญฺชนํ รตฺตจนฺทนํ.

Gosīsa und Telapaṇṇika – auch im Maskulinum – bezeichnen das Haricandana (gelbes Sandelholz); Tilapaṇṇī, Pattaṅga, Rañjana und Rattacandana bezeichnen das rote Sandelholz.

๓๐๒.

302.

กาฬานุสารี กาฬิยํ, โลหํ ตฺวา’ครุ จา’คฬุ;

กาฬาครุตุ กาเฬ’สฺมึ, ตุรุกฺโขตุ จ ปิณฺฑโก.

Kāḷānusārī und Kāḷiya bezeichnen schwarzes Aloaholz; Loha, Agaru, Agaḷu und Kāḷāgaru bezeichnen das dunkle Adlerholz (Aloaholz). Turukkha und Piṇḍaka bezeichnen Weihrauch.

๓๐๓.

303.

กตฺถูริกา มิคมโท, กุฏฺฐํ ตุ อชปาลกํ;

ลวงฺคํ เทวกุสุมํ, กสฺมีรชํ ตุ กุงฺกุมํ.

Katthūrikā und Migamada bezeichnen Moschus; Kuṭṭha und Ajapālaka bezeichnen die Kostuswurzel. Lavaṅga und Devakusuma bedeuten Gewürznelke, während Kasmīraja und Kuṅkuma Safran bezeichnen.

๓๐๔.

304.

ยกฺขธูโป สชฺชุลโส, ตกฺโกลํ ตุ จ โกลกํ;

โกสผล มโถ ชาติ, โกสํ ชาติผลํ ภเว.

Yakkhadhūpa und Sajjulasa bezeichnen Harz; Takkola und Kolaka bezeichnen die Takkola-Frucht. Kosaphala, Jātikosa und Jātiphala bedeuten Muskatnuss.

๓๐๕.

305.

ฆนสาโร สิตพฺโภ จ, กปฺปูรํ ปุนฺนปุํสเก;

อลตฺตโก ยาวโก จ, ลาขา ชตุ นปุํสเก.

Ghanasāra, Sitabbha und Kappūra (im Maskulinum und Neutrum) bezeichnen Kampfer. Alattaka und Yāvaka bezeichnen roten Lack; Lākhā und Jatu (im Neutrum) bezeichnen Siegellack.

๓๐๖.

306.

สิริวาโส ตุ สรล, ทฺทโว’ ญฺชนํ ตุ กชฺชลํ;

วาสจุณฺณํ วาสโยโค, วณฺณกํ ตุ วิเลปนํ.

Sirivāso und Saraladdava bezeichnen Kiefernharz; Añjana und Kajjala bezeichnen Augensalbe. Vāsacuṇṇa und Vāsayogo bedeuten Duftpuder, während Vaṇṇaka und Vilepana Salbe oder Körperschminke bezeichnen.

๓๐๗.

307.

คนฺธมาลฺยาทิสงฺขาโร, โย ตํ วาสน มุจฺจเต;

มาลา มาลฺยํ ปุปฺผทาเม, ภาวิตํ วาสิตํ ติสุ.

Die Zubereitung von Düften, Kränzen und Ähnlichem wird Vāsana genannt. Mālā und Mālya bezeichnen die Blumengirlande; bhāvita und vāsita (in drei Geschlechtern) bedeuten parfümiert oder durchduftet.

๓๐๘.

308.

อุตฺตํโส เสขรา’ เวฬา, มุทฺธมาลฺเย วฏํสโก;

เสยฺยา จ สยนํ เสนํ, ปลฺลงฺโก ตุ จ มญฺจโก.

Uttaṃso, Sekhara, Āveḷā, Muddhamālya und Vaṭaṃsako bezeichnen den Kopfschmuck oder Blumenkranz für das Haupt. Seyyā, Sayana und Sena bedeuten Bett oder Lagerstatt; Pallaṅka und Mañcaka bezeichnen das Bettgestell oder Sofa.

๓๐๙.

309.

มญฺจาธาโร ปฏิปาโท, มญฺจงฺเค ตฺวฏนี ตฺถิยํ,

Mañcādhāra und Paṭipādo bezeichnen den Fuß oder die Stütze eines Bettes. Unter den Bettteilen ist Aṭanī (feminin) der Rahmen.

๓๑๐.

310.

กุฬีรปาโท อาหจฺจ, ปาโท เจว มสารโก;

จตฺตาโร พุนฺทิกาพทฺโธ, ติเม มญฺจนฺตรา สิยุํ.

Kuḷīrapāda (mit gekrümmten Füßen), Āhaccapāda (mit abnehmbaren Füßen), Masāraka (mit geschnitzten Füßen) und Bundikābaddha (mit fest verbundenen Füßen) – diese vier gelten als die verschiedenen Arten von Betten.

๓๑๑.

311.

พิพฺโพหนํ โจ’ ปธานํ, ปีฐิกา ปีฐ มาสนํ;

โกจฺฉํ ตุ ภทฺทปีเฐ ถา, สนฺที ปีฐนฺตเร มตา.

Bibbohana und Upadhāna bezeichnen das Kissen. Pīṭhikā, Pīṭha und Āsana bedeuten Stuhl, Schemel oder Sitzgelegenheit. Koccha bezeichnet einen Korbsessel oder Prachtsitz (Bhaddapīṭha), während Āsandī als ein weiterer Sesseltyp gilt.

๓๑๒.

312.

มหนฺโต [Pg.27] โกชโว ทีฆ,โลมโก โคนโก มโต;

อุณฺณามยํ ตฺวตฺถรณํ, จิตฺตกํ วานจิตฺตกํ.

Eine große Wolldecke mit langen Haaren wird Kojava genannt; Goṇaka ist eine Decke mit sehr langem Vlies. Uṇṇāmaya bezeichnet eine wollene Decke (Teppich); Cittaka ist ein bunter Teppich und Vānacittaka ein bunte gewebter Teppich.

๓๑๓.

313.

ฆนปุปฺผํ ปฏลิกา, เสตํ ตุ ปฏิกา ปฺยถ;

ทฺวิทเสกทสานฺยุ’ ทฺท,โลมิ เอกนฺตโลมิโน.

Paṭalikā ist eine dicht mit Blumen bestickte Wolldecke, während Paṭikā ein weißes Wollbettlaken bezeichnet. Uddalomi hat Wolle auf beiden Seiten, während Ekantalomi nur auf einer Seite Wolle besitzt.

๓๑๔.

314.

ตเทว โสฬสิตฺถีนํ, นจฺจโยคฺคญฺหิ กุตฺตกํ;

สีหพฺยคฺฆาทิรูเปหิ, จิตฺตํ วิกติกา ภเว.

Eben jener Teppich, der groß genug ist, dass sechzehn Frauen darauf tanzen können, wird Kuttaka genannt. Ein mit Abbildungen von Löwen, Tigern usw. gemusterter Teppich heißt Vikatikā.

๓๑๕.

315.

กฏฺฏิสฺสํ โกเสยฺยํ รตน, ปริสิพฺพิต มตฺถรณํ กมา;

โกสิยกฏฺฏิสฺสมยํ, โกสิยสุตฺเตน ปกตญฺจ.

Kaṭṭissa ist eine Decke aus Seiden-Woll-Gemisch, Koseyya ist eine mit Edelsteinen besetzte Seidendecke; sie sind jeweils aus Seide-Kaṭṭissa-Fasern gefertigt oder mit Seidenfäden gewoben.

๓๑๖.

316.

ทีโป ปทีโป ปชฺโชโต, ปุเม ตฺวาทาส ทปฺปณา;

เคณฺฑุโก กณฺฑุโก ตาล, วณฺฏํ ตุ พีชนีตฺถิยํ.

Dīpa, Padīpa und Pajjota bedeuten Lampe. Ādāsa und Dappaṇa (im Maskulinum) bezeichnen einen Spiegel. Geṇḍuko und Kaṇḍuko bedeuten Spielball, während Tālavaṇṭa und Bījanī (feminin) einen Fächer bezeichnen.

๓๑๗.

317.

จงฺโกฏโก กรณฺโฑ จ, สมุคฺโค สมฺปุโฏ ภเว;

คามธมฺโม อสทฺธมฺโม, พฺยวาโย เมถุนํ รติ.

Caṅkoṭaka, Karaṇḍa, Samugga und Sampuṭa bezeichnen ein Kästchen oder eine Schatulle. Gāmadhamma, Asaddhamma, Byavāya, Methuna und Rati bezeichnen den Geschlechtsverkehr oder das sexuelle Vergnügen.

๓๑๘.

318.

วิวาโห ปยมา ปาณิ, คฺคโห ปริณโย ปฺยถ;

ติวคฺโค ธมฺม, กาม,ตฺถา, จตุวคฺโค สโมกฺขกา.

Vivāha, Payama, Pāṇiggaha und Pariṇaya bedeuten Heirat. Die drei Werte Dhamma, Kāma und Attha bilden die Triade (Tivagga); zusammen mit Mokkha (Befreiung) bilden sie die Tetrade (Catuvagga).

๓๑๙.

319.

ขุชฺโช จ คณฺฑุโล รสฺส, วามนา ตุ ลกุณฺฑโก;

ปงฺคุโล ปีฐสปฺปี จ, ปงฺคุ ฉินฺนิริยาปโถ.

Khujja und Gaṇḍula bedeuten bucklig. Rassa, Vāmana und Lakuṇḍaka bezeichnen einen Zwerg oder einen kleinen Menschen. Paṅgula, Pīṭhasappī und Paṅgu bezeichnen einen Gehlähmten oder jemanden, dessen Bewegungsfähigkeit eingeschränkt ist.

๓๒๐.

320.

ปกฺโข ขญฺโช ตุ โขณฺโฑ ถ,มูโค สุญฺญวโจ ภเว;

กุณี หตฺถาทิวงฺโก จ, วลิโร ตุ จ เกกโร.

Pakkha, Khañja und Khoṇḍa bedeuten lahm oder hinkend. Mūga ist der Stumme (ohne Sprache). Kuṇī bezeichnet jemanden mit verkrümmten Händen oder Gliedmaßen, während Valira und Kekara schielend bedeuten.

๓๒๑.

321.

นิกฺเกสสีโส ขลฺลาโฏ,มุณฺโฑ ตุ ภณฺฑุ มุณฺฑิโก;

กาโณ อกฺขีน เมเกน,สุญฺโญ อนฺโธ ทฺวเยน ถ.

Ein Haarloser (nikkesasīso) wird Khallāṭa (kahlköpfig) genannt. Muṇḍa, Bhaṇḍu und Muṇḍika bedeuten kahlgeschoren. Kāṇa ist auf einem Auge blind, während Andha auf beiden Augen blind ist.

๓๒๒.

322.

พธิโร สุติหีโน ถ, คิลาโน พฺยาธิตา’ตุรา;

อุมฺมาทวติ อุมฺมตฺโต, ขุชฺชาที วาจฺจลิงฺคิกา.

Badhira ist der Gehörlose (ohne Gehör). Gilāna, Byādhita und Ātura bedeuten krank oder leidend. Ummatto ist der Geisteskranke (Verrückte). Wörter wie khujja (bucklig) usw. richten sich im Geschlecht nach dem bezeichneten Substantiv.

๓๒๓.

323.

อาตงฺโก อามโย พฺยาธิ, คโท โรโค รุชาปิ จ;

เคลญฺญากลฺล มาพาโธ,โสโส ตุ จ ขโย สิยา.

Ātaṅka, Āmaya, Byādhi, Gada, Roga, Rujā, Gelañña, Akalla und Ābādha bedeuten Krankheit, Leiden oder Gebrechen. Sosa und Khaya bezeichnen die Schwindsucht.

๓๒๔.

324.

ปีนโส [Pg.28] นาสิกาโรโค,ฆาเน สิงฺฆานิกา สฺสโว;

เญยฺยํ ตฺว’รุ วโณ นิตฺถี, โผโฏ ตุ ปิฬกา ภเว.

Pīnasa ist eine Nasenerkrankung. Der Ausfluss aus der Nase heißt Siṅghānikā. Aru und Vaṇa (nicht feminin) bedeuten Wunde oder Geschwür. Phoṭa und Piḷakā bezeichnen ein Bläschen, eine Pustel oder einen Pickel.

๓๒๕.

325.

ปุพฺโพ ปูโย ถ รตฺตาติ, สาโร ปกฺขนฺทิกา ปฺยถ;

อปมาโร อปสฺมาโร, ปาทโผโฏ วิปาทิกา.

Pubba und Pūya bedeuten Eiter. Rattātisāra und Pakkhandikā bezeichnen Ruhr (Durchfall). Apamāra und Apasmāra bedeuten Epilepsie, während Pādaphoṭa und Vipādikā Risse an den Füßen bezeichnen.

๓๒๖.

326.

วุฑฺฒิโรโค ตุ วาตณฺฑํ, สีปทํ ภารปาทตา;

กณฺฑู กณฺฑูติ กณฺฑูยา, ขชฺชุ กณฺฑูวนํ ปฺยถ.

Vuḍḍhiroga und Vātaṇḍa bezeichnen den Hodenbruch. Sīpada und Bhārapādatā bezeichnen Elephantiasis. Kaṇḍū, Kaṇḍūti, Kaṇḍūyā, Khajju und Kaṇḍūvana bedeuten Jucken oder Krätze.

๓๒๗.

327.

ปามํ วิตจฺฉิกา กจฺฉุ, โสโถ ตุ สยถู’ทิโต;

ทุนฺนามกญฺจ อริสํ, ฉทฺทิกา วมถู’ทิโต.

Pāma, Vitacchikā und Kacchu bezeichnen Krätze oder Hautausschlag. Sotha und Sayathu bedeuten Schwellung (Ödem). Dunnāmaka und Arisa bezeichnen Hämorrhoiden, während Chaddikā und Vamathu Erbrechen bedeuten.

๓๒๘.

328.

ทวถุ ปริตาโป ถ, ติลโก ติลกาฬโก;

วิสูจิกา อิติ มหา, วิเรโก ถ ภคนฺทโล.

Davathu und Paritāpa bezeichnen ein brennendes Gefühl (Entzündung, Schmerz). Tilaka und Tilakāḷaka bezeichnen Sommersprossen oder Muttermale. Visūcikā ist Cholera, während Bhagandalo die Analfistel bezeichnet.

๓๒๙.

329.

เมโห ชโร กาส สาสา, กุฏฺฐํ สูลามยนฺตรา;

วุตฺโต เวชฺโช ภิสกฺโก จ, โรคหารี ติกิจฺฉโก.

Meha (Harnruhr), Jara (Fieber), Kāsa (Husten), Sāsa (Asthma), Kuṭṭha (Aussatz) und Sūla (Magenkrämpfe) sind weitere Krankheiten. Vejja, Bhisakka, Rogahārī und Tikicchaka bezeichnen den Arzt.

๓๓๐.

330.

สลฺลเวชฺโช สลฺลกตฺโต, ติกิจฺฉา ตุ ปติกฺริยา;

เภสชฺช มคโท เจว, เภสชํ โม’สธํ ปฺยถ.

Sallavejja und Sallakatta bezeichnen den Chirurgen (Wundarzt). Tikicchā und Patikriyā bedeuten medizinische Behandlung oder Heilmethode. Bhesajja, Agada, Bhesaja und Osadha bezeichnen Medizin oder Heilmittel.

๓๓๑.

331.

กุสลา นามยา โรคฺยํ,อถ กลฺโล นิรามโยติ,

Kusala, Anāmaya, Ārogya, Kalla und Nirāmaya bedeuten gesund, wohlauf oder frei von Krankheit.

นรวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Hier endet das Kapitel über den Menschen (Naravaggo).

๔. จตุพฺพณฺณวคฺค

4. Kapitel über die vier Stände (Catubbaṇṇavagga)

ขตฺติยวคฺค

Abschnitt über die Kriegerkaste (Khattiyavagga)

๓๓๒.

332.

กุลํ วํโส จ สนฺตานา, ภิชนา โคตฺต มนฺวโย;

ถิยํ สนฺตตฺย โถ วณฺณา, จตฺตาโร ขตฺติยาทโย.

Kula, Vaṃsa, Santāna, Abhijana, Gotta, Anvaya sowie Santati (feminin) bezeichnen die Familie, das Geschlecht oder die Abstammung. Die vier Stände (vaṇṇā) sind die Krieger (Kshatriyas) und die anderen.

๓๓๓.

333.

กุลีโน สชฺชโน สาธุ,สภฺโย จายฺโย มหากุโล;

ราชา ภูปติ ภูปาโล, ปตฺถิโว จ นราธิโป.

Ein Edelgeborener (kulīna), ein guter Mensch (sajjana, sādhu), ein Höflicher (sabhya), ein Edler (ayya) und einer von vornehmer Herkunft (mahākula); ein König (rājā), ein Herr der Erde (bhūpati), ein Erdenhüter (bhūpāla), ein Monarch (patthiva) und ein Herrscher der Menschen (narādhipa).

๓๓๔.

334.

ภูนาโถ [Pg.29] ชคติปาโล, ทิสมฺปติ ชนาธิโป;

รฏฺฐาธิโป นรเทโว, ภูมิโป ภูภุโช ปฺยถ.

Ein Herr der Erde (bhūnātha), ein Weltenbeschützer (jagatipāla), ein Gebieter der Himmelsrichtungen (disampati), ein Herrscher des Volkes (janādhipa); ein Reichsfürst (raṭṭhādhipa), ein Gott unter den Menschen (naradeva), ein Erdbeschützer (bhūmipa) und auch ein Erdgenießer (bhūbhuja).

๓๓๕.

335.

ราชญฺโญ ขตฺติโย ขตฺตํ, มุทฺธาภิสิตฺต พาหุชา;

สพฺพภุมฺโม จกฺกวตฺตี, ภูโปญฺโญ มณฺฑลิสฺสโร.

Ein Adliger des Kriegerstandes (rājañña, khattiya, khatta), ein gesalbtes Haupt (muddhābhisitta), ein aus den Armen Geborener (bāhuja); ein Allherrscher (sabbabhumma) ist ein Radkönig (cakkavattī); ein anderer Landesherr ist ein Regionalfürst (maṇḍalissara).

๓๓๖.

336.

ปุเม ลิจฺฉวิ วชฺชี จ, สกฺโย ตุ สากิโย ถ จ;

ภทฺทกจฺจานา ราหุล, มาตา พิมฺพา ยโสธรา.

Im Maskulinum stehen Licchavi und Vajjī, sowie Sakya und Sākiya; Bhaddakaccānā, die Mutter Rāhulas (rāhulamātā), Bimbā und Yasodharā [bezeichnen dieselbe Person].

๓๓๗.

337.

โกฏีนํ เหฏฺฐิมนฺเตน, สตํ เยสํ นิธานคํ;

กหาปณานํ ทิวส, วฬญฺโช วีสตมฺพณํ.

Deren im Schatzhaus gelagertes Vermögen mindestens einhundert Millionen [Kahāpaṇas] beträgt und deren täglicher Aufwand [dem Wert von] zwanzig Ambaṇa entspricht,

๓๓๘.

338.

เต ขตฺติยมหาสาลา, สีติ โกฏิธนานิ ตุ;

นิธานคานิ ทิวส, วฬญฺโช จ ทสมฺพณํ.

diese sind die Khattiyamahāsālas (große adlige Krieger). Diejenigen jedoch, die achtzig Millionen an Schatzvermögen besitzen und deren täglicher Aufwand zehn Ambaṇa beträgt,

๓๓๙.

339.

เยสํ ทฺวิชมหาสาลา, ตทุปฑฺเฒ นิธานเค;

วฬญฺเช จ คหปติ, มหาสาลา ธเน สิยุํ.

sind die Dvijamahāsālas (große Brahmanen). Und diejenigen, die die Hälfte davon an Schatzvermögen und Aufwand besitzen, gelten als Gahapatimahāsālas (große Hausväter) an Reichtum.

๓๔๐.

340.

มหามตฺโต ปธานญฺจ, มติสชีโว มนฺตินี;

สชีโว สจิวา, มจฺโจ, เสนานี ตุ จมูปติ.

Ein hoher Minister (mahāmatta), ein Premierminister (padhāna), ein Staatsrat (matisajīva, mantī, saciva, amacca); ein Heerführer (senānī) und ein General (camūpati).

๓๔๑.

341.

นฺยาสาทีนํ วิวาทานํ, อกฺขทสฺโส ปทฏฺฐริ;

โทวาริโก ปตีหาโร, ทฺวารฏฺโฐ ทฺวารปาลโก.

Der Richter bei Rechtsstreitigkeiten um Pfänder und Ähnliches (akkhadassa, padaṭṭhari); ein Torhüter (dovārika), ein Pförtner (patīhāra, dvāraṭṭha, dvārapālaka).

๓๔๒.

342.

อนีกฏฺโฐติ ราชูนํ, องฺครกฺขคโณ มโต;

กญฺจุกี โสวิทลฺโล จ, อนุชีวี ตุ เสวโก.

Als Leibgarde der Könige gilt der Leibwächter (anīkaṭṭha); ein Kämmerer (kañcukī, sovidalla); ein Gefolgsmann (anujīvī, sevaka).

๓๔๓.

343.

อชฺฌกฺโข ธิกโต เจว,เหรญฺญิโก ตุ นิกฺขิโก;

สเทสานนฺตโร สตฺตุ, มิตฺโตราชา ตโต ปรํ.

Ein Aufseher (ajjhakkha, adhikata); ein Schatzmeister (heraññika, nikkhika); der direkte Nachbar des eigenen Landes ist der Feind (sattu), und der König dahinter ist der Freund (mitto).

๓๔๔.

344.

อมิตฺโต ริปุ เวรี จ, สปตฺตา ราติ สตฺว’ริ;

(สตฺตุ+อริ)ปจฺจตฺถิโก ปริปนฺถี, ปฏิปกฺขา หิตาปโร.

Ein Feind (amitta, ripu, verī, sapatto, ari, sattu, paccatthika, paripanthī, paṭipakkha, ahitāpara).

๓๔๕.

345.

ปจฺจามิตฺโต วิปกฺโข จ, ปจฺจนีก วิโรธิโน;

วิทฺเทสี จ ทิโส ทิฏฺโฐ,ถา นุโรโธ นุวตฺตนํ.

Ein Widersacher (paccāmitta, vipakkha, paccanīka, virodhī, viddesī, disa); ferner bedeuten Nachgiebigkeit (anurodha) und Befolgung (anuvattana) dasselbe.

๓๔๖.

346.

มิตฺโต นิตฺถี วยสฺโส จ, สหาโย สุหโท สขา;

สมฺภตฺโต ทฬฺหมิตฺโต ถ, สนฺทิฏฺโฐ ทิฏฺฐมตฺตโก.

Ein Freund (mitta [nicht feminin], vayassa, sahāya, suhada, sakhā, sambhatta, daḷhamitta); ein Bekannter (sandiṭṭha) und ein bloß vom Sehen Bekannter (diṭṭhamattaka).

๓๔๗.

347.

จโร จ คุฬฺหปุริโส, ปถาวี ปถิโก’ทฺธคู;

ทูโต ตุ สนฺเทสหโร, คณโก ตุ มุหุตฺติโก.

Ein Spion (cara, guḷhapurisa); ein Wanderer (pathāvī, pathika, addhagū); ein Bote (dūta, sandesahara); ein Astrologe oder Stundendeuter (gaṇaka, muhuttika).

๓๔๘.

348.

เลขโก [Pg.30] ลิปิกาโร จ, วณฺโณ ตุ อกฺขโร ปฺยถ;

เภโท ทณฺโฑ สาม ทานา, นฺยุปายา จตุโร อิเม.

Ein Schreiber (lekhaka, lipikāra); ein Buchstabe (vaṇṇa, akkhara); und dies sind die vier politischen Mittel (upāya): Spaltung (bheda), Bestrafung (daṇḍa), gütige Verhandlung (sāma) und Schenkung (dāna).

๓๔๙.

349.

อุปชาโปตุ เภโท จ, ทณฺโฑ ตุ สาหสํ ทโม;

Aufwiegelung (upajāpa) ist Spaltung (bheda); Bestrafung (daṇḍa) ist Gewaltanwendung (sāhasa) und Zähmung (dama).

๓๕๐.

350.

สามฺย’ มจฺโจ สขา โกโส, ทุคฺคญฺจ วิชิตํ พลํ;

รชฺชงฺคานีติ สตฺเตเต, สิยุํ ปกติโย ปิจ.

Der Herrscher (sāmī), der Minister (amacca), der Verbündete (sakhā), die Schatzkammer (kosa), die Festung (dugga), das Staatsgebiet (vijita) und das Heer (bala); diese sieben sind die Glieder des Staates (rajjaṅga) und werden auch als Elemente (pakati) bezeichnet.

๓๕๑.

351.

ปภาวุ’สฺสาห, มนฺตานํ, วสา ติสฺโส หิ สตฺติโย;

ปภาโว ทณฺฑโช เตโช,ปตาโป ตุ จ โกสโช.

Es gibt drei Staatskräfte (satti): Macht (pabhāva), Tatkraft (ussāha) und Beratung (manta); Macht (pabhāva) ist der Glanz, der aus der Strafgewalt (daṇḍa) entsteht, während Majestät (patāpa) aus dem Staatsschatz (kosa) erwächst.

๓๕๒.

352.

มนฺโต จ มนฺตนํ โส ตุ, จตุกฺกณฺโณ ทฺวิโคจโร;

ติโคจโร ตุ ฉกฺกณฺโณ, รหสฺสํ คุยฺห มุจฺจเต.

Beratung (manta) und Beratschlagung (mantana); eine vertrauliche Beratung zwischen zweien wird als 'vierohrig' (catukkaṇṇa) bezeichnet, während eine unter dreien als 'sechsohrig' (chakkaṇṇa) gilt; ein Geheimnis wird 'rahassa' oder 'guyha' genannt.

๓๕๓.

353.

ตีสุ วิวิตฺต วิชน, ฉนฺนา, รโห รโห พฺยยํ;

วิสฺสาโส ตุ จ วิสฺสมฺโภ,ยุตฺตํ ตฺโว’ปายิกํ ติสุ.

In allen drei Geschlechtern stehen: abgesondert (vivitta), menschenleer (vijana), verdeckt (channa); 'raho' ist ein unveränderliches Wort für Geheimnis; Vertrauen (vissāsa) und Vertrautheit (vissambha); angemessen (yutta) und zweckdienlich (upāyika) [sind ebenfalls in drei Geschlechtern deklinierbar].

๓๕๔.

354.

โอวาโท จานุสิฏฺฐิตฺถี, ปุมวชฺเช นุสาสนํ;

อาณา จ สาสนํ เญยฺยํ, อุทฺทานํ ตุ จ พนฺธนํ.

Ermahnung (ovāda), Anweisung (anusiṭṭhi [feminin]) und Unterweisung (anusāsana [außer im Maskulinum]); ein Befehl (āṇā) und eine Anordnung (sāsana); eine Fessel (uddāna, bandhana).

๓๕๕.

355.

อาคุ วุตฺต มปราโธ, กโร ตุ พลิ มุจฺจเต;

ปุณฺณปตฺโต ตุฏฺฐิทาโย, อุปทา ตุ จ ปาภตํ.

Ein Vergehen wird 'āgu' oder 'aparādha' genannt; eine Abgabe (kara) wird als Tribut (bali) bezeichnet; eine Belohnungsgabe (puṇṇapatta) ist eine Freudengabe (tuṭṭhidāya); ein Geschenk (upadā, pābhata).

๓๕๖.

356.

ตโถ’ปายน มุกฺโกโจ, ปณฺณากาโร ปเหณกํ;

สุงฺกํ ตฺวนิตฺถี คุมฺพาทิ, เทยฺเย ถา’โย ธนาคโม.

Ebenso sind Geschenk (upāyana, paṇṇākāra, paheṇaka) und Bestechungsgeld (mukkoca); Zoll (suṅka [nicht feminin]) an Zollstätten usw.; und Einnahme (āya, dhanāgama) ist das zu Erhaltende.

๓๕๗.

357.

อาตปตฺตํ ตถา ฉตฺตํ, รญฺญํ ตุ เหมมาสนํ;

สีหาสนํ อโถ วาฬ, พีชนีตฺถี จ จามรํ.

Ein Sonnenschirm (ātapatta, chatta); der goldene Thron der Könige ist der Löventhron (sīhāsana); ferner ist ein Fliegenwedel (vāḷabījanī [feminin], cāmara [neutral]).

๓๕๘.

358.

ขคฺโค จ ฉตฺต มุณฺหีสํ, ปาทุกา วาลพีชนี;

อิเม กกุธภณฺฑานิ, ภวนฺติ ปญฺจ ราชุนํ.

Das Schwert (khagga), der Sonnenschirm (chatta), der Turban (uṇhīsa), die Sandalen (pādukā) und der Fliegenwedel (vālabījanī); diese sind die fünf königlichen Insignien (kakudhabhaṇḍa) der Könige.

๓๕๙.

359.

ภทฺทกุมฺโภ ปุณฺณกุมฺโภ, ภิงฺกาโร ชลทายโก;

หตฺถิ,สฺส,รถ,ปตฺตี ตุ, เสนา หิ จตุรงฺคินี.

Ein Glückskrug (bhaddakumbha, puṇṇakumbha); ein Wasserspender (bhiṅkāra, jaladāyaka); Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten bilden das viergliedrige Heer (caturaṅginī senā).

๓๖๐.

360.

กุญฺชโร วารโณ หตฺถี, มาตงฺโค ทฺวิรโท คโช;

นาโค ทฺวิโป อิโภ ทนฺตี,ยูถเชฏฺโฐ ตุ ยูถโป.

Ein Elefant (kuñgara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada, gaja, nāga, dvipa, ibha, dantī); der Anführer einer Herde (yūthajeṭṭha, yūthapo).

๓๖๑.

361.

กาฬาวก [Pg.31] คงฺเคยฺยา, ปณฺฑร ตมฺพา จ ปิงฺคโล คนฺโธ;

มงฺคล เหโม’โปสถ,ฉทฺทนฺตา คชกุลานิ เอตานิ.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha und Chaddanta; dies sind die [zehn] Elefantenfamilien.

๓๖๒.

362.

กลโภ เจว ภิงฺโกถ, ปภินฺโน มตฺต คชฺชิตา;

หตฺถิฆฏา ตุ คชตา, หตฺถีนี ตุ กเรณุกา.

Ein Elefantenkalb (kalabha, bhiṅka); ein brünstiger Elefant (pabhinna, matta, gajjita); eine Elefantenschar (hatthighaṭā, gajatā); eine Elefantenkuh (hatthīnī, kareṇukā).

๓๖๓.

363.

กุมฺโภ หตฺถิสิโรปิณฺฑา, กณฺณมูลํ ตุ จูลิกา;

อาสนํ ขนฺธเทสมฺหิ, ปุจฺฉมูลํ ตุ เมจโก.

Der Stirnhöcker des Elefanten (kumbha, hatthisiropiṇḍa); die Ohrwurzel (kaṇṇamūla, cūlikā); der Sitzbereich auf dem Nacken (āsana); die Schwanzwurzel (pucchamūla, mecaka).

๓๖๔.

364.

อาลาน มาฬฺหโก ถมฺโภ, นิตฺถีตุ นิคโฬ’นฺทุโก;

สงฺขลํ ตีสฺวโถ คณฺโฑ,กโฏ ทานํ ตุ โส มโท.

Ein Anbindepfosten für Elefanten (ālāna, āḷhaka, thambha); eine Fußfessel (nigaḷa, anduka [nicht feminin]); eine Kette (saṅkhala [in allen drei Geschlechtern]); die Schläfe des Elefanten (gaṇḍa, kaṭa); der Brunstsaft (dāna, mada).

๓๖๕.

365.

โสณฺโฑ ตุ ทฺวีสุ หตฺโถ ถ,กรคฺคํ โปกฺขรํ ภเว;

มชฺฌมฺหิ พนฺธนํ กจฺฉา, กปฺปโน ตุ กุถาทโย.

Der Rüssel (soṇḍa [in zwei Geschlechtern], hattha); die Rüsselspitze (karagga, pokkhara); der Bauchgurt (kacchā); die Elefantendecke und das Geschirr (kappana, kuthā usw.).

๓๖๖.

366.

โอปวยฺโห ราชวยฺโห, สชฺชิโต ตุ จ กปฺปิโต;

โตมโร นิตฺถิยํ ปาเท, สิยา วิชฺฌนกณฺฏโก.

Ein königliches Reittier (opavayha, rājavayha); angeschirrt (sajjita, kappita); eine Lanze (tomara [nicht feminin]); der Treibstachel für den Fuß (vijjhanakaṇṭaka).

๓๖๗.

367.

ตุตฺตํ ตุ กณฺณมูลมฺหิ, มตฺถกมฺหิ ตุ องฺกุโส;

หตฺถาโรโห หตฺถิเมณฺโฑ,หตฺถิโป หตฺถิโคปโก.

Der Treibstachel für die Ohrwurzel (tutta); der Elefantenhaken für den Kopf (aṅkusa); ein Elefantenführer (hatthāroha, hatthimeṇḍa, hatthipo, hatthigopaka).

๓๖๘.

368.

คามณีโย ตุ มาตงฺค, หยาทฺยาจริโย ภเว;

หโย ตุรงฺโค ตุรโค,วาโห อสฺโส จ สินฺธโว.

Ein Ausbilder von Elefanten, Pferden usw. (gāmaṇī, ācariya); ein Pferd (haya, turaṅga, turaga, vāha, assa, sindhava).

๓๖๙.

369.

เภโท อสฺสตโร ตสฺสา,ชานิโย ตุ กุลีนโก;

สุขวาหี วินีโต ถ,กิโสโร หยโปตโก.

Ein Maultier (assatara) ist eine Unterart des Pferdes; ein edles Pferd (jāniya, kulīnako); ein leicht zu reitendes, gut dressiertes Pferd (sukhavāhī, vinīta); ein Fohlen (kisora, hayapotaka).

๓๗๐.

370.

โฆฏโก ตุ ขฬุงฺโก ถ, ชวโน จ ชวาธิโก;

มุขาธานํ ขลีโน วา, กสา ตฺว สฺสาภิตาฬินี.

Ein schlechtes oder ungezähmtes Pferd (ghoṭaka, khaḷuṅka); ein schnelles Pferd (javana, javādhika); das Gebiss oder der Zaum (mukhādhāna, khalīna); eine Peitsche (kasā, assābhitāḷinī).

๓๗๑.

371.

กุสา ตุ นาสรชฺชุมฺหิ, วฬวา’สฺสา ขุโร สผํ;

ปุจฺฉ มนิตฺถี นงฺคุฏฺฐํ, วาลหตฺโถ จ วาลธิ.

Das Leitseil an der Nase (kusā, nāsarajju); eine Stute (vaḷavā, assā); ein Huf (khura, sapha); der Schwanz (puccha [nicht feminin], naṅguṭṭha, vālahattha, vāladhi).

๓๗๒.

372.

สนฺทโน [Pg.32] จ รโถ ผุสฺส, รโถ ตุ นรณาย โส;

จมฺมาวุโต จ เวยคฺโฆ,เทปฺโป พฺยคฺฆสฺส ทีปิโน.

Ein Streitwagen (sandana, ratha); der Prachtwagen (phussaratha) für Zeremonien; ein mit Leder bespannter Wagen (cammāvuta), wie ein mit Tigerfell bezogener (veyaggha) oder ein mit Leopardenfell bezogener (deppa).

๓๗๓.

373.

สิวิกา ยาปฺยยานญฺจา, นิตฺถี ตุ สกโฏ ปฺย’นํ ;

จกฺกํ รถงฺค มาขฺยาตํ, ตสฺสนฺโต เนมิ นาริยํ.

Sänfte [sivikā, yāpyayāna]; Wagen [sakaṭo, ana (neutrisch)]; Rad [cakka, rathaṅga]; dessen Rand (Felge) wird 'nemi' oder 'nāri' genannt.

๓๗๔.

374.

ตมฺมชฺเฌ ปิณฺฑิกา นาภิ, กุพฺพโร ตุ ยุคนฺธโร;

อกฺขคฺคกีเล อาณีตฺถี, วรุโถ รถคุตฺย’ถ.

In dessen Mitte ist die Nabe [piṇḍikā, nābhi]; die Deichsel ist 'kubbara' oder 'yugandhara'; die Lünse (der Achsennagel) ist 'āṇi' (feminin); der Wagenschutz ist 'varutha' oder 'rathaguti'.

๓๗๕.

375.

ธุโร มุเข รถสฺสงฺคา, ตฺว กฺโข ปกฺขรอาทโย;

ยานญฺจ วาหนํ โยคฺคํ, สพฺพหตฺถฺยาทิวาหเน.

Die Deichselspitze [dhura] befindet sich an der Vorderseite des Wagens; Wagenteile sind Achse [akkha], Decke [pakkhara] und so weiter. Fahrzeug [yāna], Wagen [vāhana] und Gespann [yogga] bezeichnen alle Transportmittel wie Elefanten und andere.

๓๗๖.

376.

รถจารี ตุ สูโต จ, ปาชิตา เจว สารถี;

รถาโรโห จ รถิโก,รถี โยโธ ตุ โย ภโฏ.

Wagenlenker [rathacārī, sūta, pājitār, sārathī]; Wagenkämpfer [rathāroha, rathika, rathī]; Krieger oder Soldat [yodha, bhaṭa].

๓๗๗.

377.

ปทาติ ปตฺตี ตุ ปุเม, ปทโค ปทิโก มโต;

สนฺนาโห กงฺกโฏ วมฺมํ, กวโจ วา อุรจฺฉโท.

Fußsoldat [padāti, patti (maskulin), padago, padika]; Rüstung [sannāha, kaṅkaṭa, vamma, kavaca, uracchada].

๓๗๘.

378.

ชาลิกา ถ จ สนฺนทฺโธ, สชฺโช จ วมฺมิโก ภเว;

อามุกฺโก ปฏิมุกฺโก ถ, ปุเรจารี ปุเรจโร.

Kettenhemd [jālikā]; gerüstet oder bereit [sannaddha, sajja, vammika]; angelegt (von der Rüstung) [āmukka, paṭimukka]; Vorläufer [purecārī, purecara].

๓๗๙.

379.

ปุพฺพงฺคโม ปุเรคามี, มนฺทคามี ตุ มนฺถโร;

ชวโน ตุริโต เวคี, เชตพฺพํ เชยฺย มุจฺจเต.

Vorausgehend [pubbaṅgama, puregāmī]; langsam gehend [mandagāmī, manthara]; schnell oder rasch [javana, turita, vegī]; das zu Besiegende wird 'jeyya' genannt.

๓๘๐.

380.

สูร วีรา ตุ วิกฺกนฺโต, สหาโย นุจโร สมา;

สนฺนทฺธปฺปภุตี ตีสุ, ปาเถยฺยํ ตุ จ สมฺพลํ.

Tapfer, kühn oder heldenhaft [sūra, vīra, vikkanta]; Gefährte und Begleiter [sahāya, anucara] sind gleichbedeutend; 'sannaddha' und so weiter sind in allen drei Geschlechtern; Reiseproviant [pātheyya, sambala].

๓๘๑.

381.

วาหินี ธชินี เสนา, จมู จกฺกํ พลํ ตถา;

อนีโก วา ถ วินฺยาโส,พฺยูโห เสนาย กถฺยเต.

Heer oder Armee [vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakka, bala, anīka]; die Aufstellung des Heeres [vinyāsa] wird Schlachtordnung [byūha] genannt.

๓๘๒.

382.

หตฺถี ทฺวาทสโปโส,ติ,ปุริโส ตุรโค, รโถ;

จตุโปโสติ เอเตน, ลกฺขเณนา ธมนฺตโต.

Ein Elefant wird von zwölf Männern begleitet, ein Mann, ein Pferd und ein Wagen von je vier Männern; nach diesem Merkmal gilt dies als die kleinste Heeresuntereinheit.

๓๘๓.

383.

หตฺถานีกํ หยานีกํ, รถานีกํ ตโย ตโย;

คชาทโย สสตฺถา ตุ, ปตฺตานีกํ จตุชฺชนา.

Elefantenkorps [hatthānīka], Reiterkorps [hayānīka] und Wagenkorps [rathānīka] bestehen aus je drei bewaffneten Elefanten usw.; das Fußvolkkorps [pattānīka] besteht aus vier Männern.

๓๘๔.

384.

สฏฺฐิวํสกลาเปสุ, [Pg.33] ปจฺเจกํ สฏฺฐิทณฺฑิสุ;

ธูลีกเตสุ เสนาย, ยนฺติยา กฺโขภนี ตฺถิยํ.

Wenn durch ein marschierendes Heer sechzig Bambusbündel mit jeweils sechzig Stäben zu Staub zermahlen werden, wird dieses Heer eine 'Akkhobhaṇī' [Akshauhini] genannt (feminin).

๓๘๕.

385.

สมฺปตฺติ สมฺปทา ลกฺขี, สิรี วิปตฺติ อาปทา;

อถา วุธญฺจ เหติ’ตฺถี, สตฺถํ ปหรณํ ภเว.

Wohlstand und Glück [sampatti, sampadā, lakkhī, sirī]; Unglück oder Not [vipatti, āpadā]; Waffe oder Angriffswerkzeug [āvudha, heti (feminin), sattha, paharaṇa].

๓๘๖.

386.

มุตฺตามุตฺต มมุตฺตญฺจ, ปาณิโต มุตฺตเมว จ;

ยนฺตมุตฺตนฺติ สกลํ, อายุธํ ตํ จตุพฺพิธํ.

Alle Waffen [āyudha] sind von viererlei Art: geworfen-und-gehalten [muttāmutta], gehalten (nicht geworfen) [amutta], aus der Hand geworfen [pāṇimutta] und aus einer Vorrichtung geschossen [yantamutta].

๓๘๗.

387.

มุตฺตามุตฺตญฺจ ยฏฺฐฺยาทิ, อมุตฺตํ ฉุริกาทิกํ;

ปาณิมุตฺตํ ตุ สตฺยาทิ, ยนฺตมุตฺตํ สราทิกํ.

Das Geworfen-und-Gehaltene ist der Speer oder Stab [yaṭṭhi] und ähnliches; das Gehaltene ist der Dolch [churikā] und ähnliches; das aus der Hand Geworfene ist die Wurfwaffe [sattī] und ähnliches; das aus einer Vorrichtung Geschossene ist der Pfeil [sara] und ähnliches.

๓๘๘.

388.

อิสฺสาโส ธนุ โกทณฺฑํ, จาโป นิตฺถี สราสนํ;

อโถ คุโณ ชิยา ชฺยา ถ,สโร ปตฺติ จ สายโก.

Bogen [issāsa, dhanu, kodaṇḍa, cāpa (nicht-feminin), sarāsana]; Bogensehne [guṇa, jiyā, jyā]; Pfeil [sara, patti, sāyako].

๓๘๙.

389.

วาโณ กณฺฑ มุสุ ทฺวีสุ, ขุรปฺโป เตชนา’สนํ;

ตูณีตฺถิยํ กลาโป จ, ตูโณ ตูณีร วาณธิ.

Pfeil [vāṇa, kaṇḍa (in zwei Geschlechtern), usu (in zwei Geschlechtern), khurappa, tejana, asana]; Köcher [tūṇī (feminin), kalāpa, tūṇo, tūṇīra, vāṇadhi].

๓๙๐.

390.

ปกฺโข ตุ วาโช ทิทฺโธ ตุ, วิสปฺปิโต สโร ภเว;

ลกฺขํ เวชฺฌํ สรพฺยญฺจ, สราภฺยาโส ตุ’ปาสนํ.

Pfeilfeder [pakkha, vāja]; vergifteter Pfeil [diddha, visappita saro]; Ziel oder Zielscheibe [lakkha, vejjha, sarabya]; das Üben des Bogenschießens [sarābhyāsa, upāsana].

๓๙๑.

391.

มณฺฑลคฺโค ตุ เนตฺตึโส, อสิ ขคฺโค จ สายโก;

โกสิตฺถี ตพฺพิธาเน โถ, ถรุ ขคฺคาทิมุฏฺฐิยํ.

Schwert [maṇḍalagga, nettiṃsa, asi, khagga, sāyaka]; die Schwertscheide ist 'kosi' (feminin); der Griff von Schwertern und anderen Waffen ist 'tharu'.

๓๙๒.

392.

เขฏกํ ผลกํ จมฺมํ, อิลฺลี ตุ กรปาลิกา;

ฉุริกา สตฺย’สิปุตฺตี, ลคุโฬ ตุ จ มุคฺคโร.

Schild [kheṭaka, phalaka, camma]; kurzes, einschneidiges Schwert [illī, karapālikā]; Dolch oder Messer [churikā, sattī, asiputtī]; Keule oder Knüppel [laguḷa, muggara].

๓๙๓.

393.

สลฺโล นิตฺถิ สงฺกุ ปุเม, วาสี ตุ ตจฺฉนีตฺถิยํ;

กุฐารี ตฺถีผรสุโส, ฏงฺโก ปาสาณทารโณ.

Pfeilspitze oder Dorn [salla (nicht-feminin), saṅku (maskulin)]; Dechsel oder Handbeil [vāsī (feminin), tacchanī]; Axt [kuṭhārī (feminin), pharasu]; Steinmeißel oder Steinhacke [ṭaṅka, pāsāṇadāraṇa].

๓๙๔.

394.

กณโย ภินฺทิวาโฬ จ, จกฺกํ กุนฺโต คทา ตถา;

สตฺยา’ที สตฺถเภทา ถ,โกโณ’สฺโส โกฏิ นาริยํ.

Lanze [kaṇaya], Wurfeisen [bhindivāla], Diskus [cakka], Speer [kunta], Keule [gadā] und ähnliche sind Arten von Waffen; Ecke [koṇa, assa]; Spitze oder Ende [koṭi (feminin)].

๓๙๕.

395.

นิยฺยานํ คมนํ ยาตฺรา, ปฏฺฐานญฺจ คโม คติ;

จุณฺโณ ปํสุ รโช เจว, ธูลี’ตฺถี เรณุ จ ทฺวิสุ.

Aufbruch, Gehen oder Reise [niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gama, gati]; Staub oder Pulver [cuṇṇa, paṃsu, rajas, dhūlī (feminin), reṇu (in zwei Geschlechtern)].

๓๙๖.

396.

มาคโธ [Pg.34] มธุโก วุตฺโต, วนฺที ตุ ถุติปาฐโก;

เวตาฬิโก โพธกโร,จกฺกิโก ตุ จ ฆณฺฏิโก.

Sänger oder Barde [māgadha, madhuka]; Lobpreiser oder Herold [vandī, thutipāṭhaka]; Weckrufer [vetāḷika, bodhakara]; Glöckner [cakkika, ghaṇṭika].

๓๙๗.

397.

เกตุ ธโช ปฏากา จ, กทลี เกตนํ ปฺยถ;

โย’หํกาโร’ญฺญมญฺญสฺส, สา’ หมหมิกา ภเว.

Flagge, Banner oder Fahne [ketu, dhaja, paṭākā, kadalī, ketana]; der gegenseitige Wetteifer ('Ich zuerst!') wird 'ahamahamikā' genannt.

๓๙๘.

398.

พลํ ถาโม สหํ สตฺติ, วิกฺกโม ตฺวติสูรตา;

รเณ ชิตสฺส ยํ ปานํ, ชยปานนฺติ ตํ มตํ.

Kraft oder Stärke [bala, thāma, saha, satti]; Tapferkeit oder Heldenmut [vikkama, atisūratā]; das Trinken des Siegreichen im Kampf wird als Siegestrank [jayapāna] bezeichnet.

๓๙๙.

399.

สงฺคาโม สมฺปหาโร จา, นิตฺถิยํ สมรํ รณํ;

อาชิตฺถี อาหโว ยุทฺธ, มาโยธนญฺจ สํยุคํ.

Kampf, Schlacht oder Krieg [saṅgāma, sampahāra, samara (nicht-feminin), raṇa (nicht-feminin), āji (feminin), āhava, yuddha, āyodhana, saṃyuga].

๔๐๐.

400.

ภณฺฑนํ ตุ วิวาโท จ, วิคฺคโห กลห เมธคา;

มุจฺฉา โมโห ถ ปสยฺโห,พลกฺกาโร หโฐ ภเว.

Streit, Zwist oder Disput [bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha, medhagā]; Ohnmacht oder Verwirrung [mucchā, moha]; Gewaltanwendung oder Zwang [pasayha, balakkāra, haṭha].

๔๐๑.

401.

อุปฺปาโท ภูตวิกติ, ยา สุภาสุภสูจิกา;

อีติ ตฺวิตฺถี อชญฺญญฺจ, อุปสคฺโค อุปทฺทโว.

Ein Vorzeichen oder eine Naturerscheinung, die Gutes oder Schlechtes ankündigt [uppāda, bhūtavikati]; Landplage, Unheil oder Heimsuchung [īti (feminin), ajañña, upasagga, upaddavo].

๔๐๒.

402.

นิพฺพุทฺธํ มลฺลยุทฺธมฺหิ, ชโย ตุ วิชโย ภเว;

ปราชโย รเณ ภงฺโค, ปลายน มปกฺกโม.

Ringkampf oder Ringen [nibbuddha, mallayuddha]; Sieg [jaya, vijaya]; Niederlage im Kampf [parājaya, bhaṅga]; Flucht oder Rückzug [palāyana, apakkama].

๔๐๓.

403.

มารณํ หนนํ ฆาโต, นาสนญฺจ นิสูทนํ;

หึสนํ สรณํ หึสา, วโธ สสน ฆาตนํ.

Töten, Schlachten oder Zerstören [māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, ghātana].

๔๐๔.

404.

มรณํ กาลกิริยา, ปลโย มจฺจุ อจฺจโย;

นิธโน นิตฺถิยํ นาโส, กาโล’นฺโต จวนํ ภเว.

Tod, Sterben oder Vergehen [maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (nicht-feminin), nāsa, kāla, anta, cavana].

๔๐๕.

405.

ตีสุ เปโต ปเรโต จ,มโต ถ จิตโก จิโต;

อาฬหนํ สุสานญฺจา, นิตฺถิยํ กุณโป ฉโว.

Verstorbener, Toter [peta, pareta, mata (in allen drei Geschlechtern)]; Scheiterhaufen [citaka, cita]; Friedhof oder Verbrennungsplatz [āḷahana, susāna]; Leichnam oder Kadaver [kuṇapa, chava (nicht-feminin)].

๔๐๖.

406.

กพนฺโธ นิตฺถิยํ เทโห, สิโรสุญฺโญ สหกฺริโย;

อถ สิวถิกา วุตฺตา, สุสานสฺมิญฺหิ อามเก.

Ein kopfloser, aber noch beweglicher Rumpf wird 'kabandha' genannt (nicht-feminin); ein Friedhof mit frischen Leichen wird 'sivathikā' genannt.

๔๐๗.

407.

วนฺทีตฺถิยํ กรมโร, ปาโณ ตฺว’สุ ปกาสิโต;

การา ตุ พนฺธนาคารํ, การณา ตุ จ ยาตนา.

Kriegsgefangener [vandī (feminin), karamara]; Lebenshauch oder Atem [pāṇa, asu]; Gefängnis oder Kerker [kārā, bandhanāgāra]; Folter oder Qual [kāraṇā, yātanā].

อิติ ขตฺติยวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über die Kriegerkaste [khattiyavagga].

๔๐๘.

408.

พฺรหฺมพนฺธุ [Pg.35] ทฺวิโช วิปฺโป, พฺรหฺมา โภวาที พฺราหฺมโณ;

โสตฺติโย ฉนฺทโส โส ถ,สิสฺส’ นฺเตวาสิโน ปุเม.

Brahmane [brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī, brāhmaṇa]; Kenner der Veden [sottiya, chandasa]; Schüler [sissa, antevāsī (maskulin)].

๔๐๙.

409.

พฺรหฺมจารี คหฏฺโฐ จ, วนปฺปตฺโถ จ ภิกฺขุติ;

ภวนฺติ จตฺตาโร เอเต, อสฺสมา ปุนฺนปุํสเก.

Schüler [brahmacārī], Hausvater [gahaṭṭha], Waldeinsiedler [vanappattha] und Mönch [bhikkhu]; diese vier sind die Lebensstadien [assama (maskulin und neutrisch)].

๔๑๐.

410.

จรนฺตา สห สีลาที, สพฺรหฺมจาริโน มิถุ;

อุปชฺฌาโย อุปชฺฌา ถา, จริโย นิสฺสยทาทิโก.

Diejenigen, die gemeinsam in Tugend und so weiter wandeln, sind Gefährten im heiligen Leben [sabrahmacārī]; Präzeptor [upajjhāya, upajjhā]; Lehrer, der die geistige Abhängigkeit gewährt [ācariya, nissayadādika].

๔๑๑.

411.

อุปนียา ถวา ปุพฺพํ, เวท มชฺฌาปเย ทฺวิโช;

โย สงฺคํ สรหสฺสญฺจา, จริโย พฺราหฺมเณสุ โส.

Ein Brahmane [dvija], der [einen Schüler] zuerst einweiht und ihn dann die Veden nebst den Hilfswissenschaften und Geheimlehren lehrt, wird unter den Brahmanen als 'ācariya' [Lehrer] bezeichnet.

๔๑๒.

412.

ปารมฺปริย เมติหฺยํ, อุปเทโส ตเถ’ติหา;

ยาโค ตุ กตุ ยญฺโญ ถ, เวทีตฺถี ภู ปริกฺขตา.

Tradition (pārampariya), Überlieferung (itihya), Unterweisung (upadesa) und ebenso Legende (itihā); Opferung (yāgo), Opfergottesdienst (katu) und Opfer (yañña); der Altar (vedī, feminin) ist der hergerichtete Boden (bhū parikkhatā).

๔๑๓.

413.

อสฺสเมโธ จ ปุริส, เมโธ เจว นิรคฺคโฬ;

สมฺมาปาโส วาชเปยฺย, มิติ ยาคา มหา อิเม.

Das Pferdeopfer (assamedho), das Menschenopfer (purisamedho), das ungehinderte Opfer (niraggaḷo), das Sammāpāso-Opfer und das Vājapeyyam-Opfer: dies sind die großen Opfer.

๔๑๔.

414.

อิตฺวิโช ยาชโก จาถ,สภฺโย สามาชิโก ปฺยถ;

ปริสา สภา สมชฺชา จ, ตถา สมิติ สํสโท.

Opferpriester (ritvij, yājaka); Ratsmitglied (sabhya) und Versammlungsteilnehmer (sāmājika); Versammlung (parisā), Rat (sabhā), Festgesellschaft (samajjā), sowie Komitee (samiti) und Versammlung (saṃsado).

๔๑๕.

415.

จตสฺโส ปริสา ภิกฺขุ, ภิกฺขุนี จ อุปาสกา;

อุปาสิกาโยติ อิมา, ถวา ฏฺฐ ปริสา สิยุํ.

Mönche (bhikkhu), Nonnen (bhikkhunī), Laienanhänger (upāsaka) und Laienanhängerinnen (upāsikā) sind die vier Versammlungen (parisā); daneben gibt es acht Versammlungen.

๔๑๖.

416.

ตาวตึส,ทฺวิช,กฺขตฺต,มาร,คฺคหปติสฺส จ;

สมณานํ วสา จาตุ, มหาราชิก, พฺรหฺมุนํ.

Die acht Versammlungen bestehen aus jenen der Kṣatriyas (kkhatta), der Brahmanen (dvija), der Hausväter (gahapati), der Asketen (samaṇa), der Vier Großen Könige (cātumahārājika), der Tāvatiṃsa-Götter, der Māras und der Brahmas.

๔๑๗.

417.

คายตฺติปฺปมุขํ ฉนฺทํ, จตุวีส’กฺขรํ ตุ ยํ;

เวทาน มาทิภูตํ สา, สาวิตฺตี ติปทํ สิยา.

Das Metrum, das mit der Gāyatrī beginnt und vierundzwanzig Silben hat, ist der Ursprung der Veden; sie ist die dreizeilige (tipadā) Sāvitrī.

๔๑๘.

418.

หพฺยปาเก จรุ มโต, สุชา ตุ โหมทพฺพิยํ;

ปรมนฺนํ ตุ ปายาโส, หพฺยํ ตุ หวิ กถฺยเต.

Als Opferspeise (habyapāka) gilt Caru; Sujā ist die Opferkelle (homadabbi); die höchste Speise (paramanna) ist Milchreis (pāyāsa); die Opfergabe wird Habya oder Havi genannt.

๔๑๙.

419.

ยูโป ถูณายํ นิมฺมนฺตฺย, ทารุมฺหิ ตฺว’รณี ทฺวิสุ;

คาหปฺปจฺจา’หวนีโย, ทกฺขิณคฺคิ ตโย’ คฺคโย.

Yūpa bezeichnet den Opferpfahl (thūṇā); Araṇī bezieht sich im Dual auf die beiden Hölzer zur Feuererzeugung (nimmanthadāru); Gāhapatya, Āhavanīya und Dakkhiṇaggi sind die drei Feuer.

๔๒๐.

420.

จาโค วิสฺสชฺชนํ ทานํ, โวสฺสคฺโค จาปเทสนํ;

วิสฺสาณนํ วิตรณํ, วิหายิตา ปวชฺชนํ.

Geben (cāgo), Loslassen (vissajjana), Spenden (dāna), Preisgabe (vossagga), Zuweisung (apadesana), Schenkung (vissāṇana), Verteilung (vitaraṇa), Verzicht (vihāyitā) und Aufgeben (pavajjana) sind gleichbedeutend.

๔๒๑.

421.

ปญฺจ [Pg.36] มหาปริจฺจาโค, วุตฺโต เสฏฺฐ, ธนสฺส จ;

วเสน ปุตฺต ทารานํ, รชฺชสฺส’ งฺคาน เมว จ.

Als die fünf großen Selbstaufopferungen (mahāpariccāga) werden die Hingabe des Reichtums (dhana), der Kinder (putta), der Ehefrau (dāra), des Königreichs (rajja) sowie der eigenen Gliedmaßen (aṅga) bezeichnet.

๔๒๒.

422.

อนฺนํ ปานํ ฆรํ วตฺถํ, ยานํ มาลา วิเลปนํ;

คนฺโธ เสยฺยา ปทีเปยฺยํ, ทานวตฺถู สิยุํ ทส.

Speise (anna), Trank (pāna), Behausung (ghara), Kleidung (vattha), Gefährt (yāna), Blumenkränze (mālā), Salbung (vilepana), Duftstoffe (gandha), Lagerstatt (seyyā) und Beleuchtung (padīpeyya) sind die zehn Spendengüter (dānavatthu).

๔๒๓.

423.

มตตฺถํ ตทเห ทานํ, ตีสฺเวต มุทฺธเทหิกํ;

ปิตุทานํ ตุ นิวาโป, สทฺธํ ตุ ตํว สาตฺถโต.

Eine Gabe für den Verstorbenen am Todestag wird in allen drei Geschlechtern 'uddhadehika' genannt; das Ahnenopfer heißt Nivāpa, und eben dieses, gläubig dargebracht, wird Śrāddha (saddha) genannt.

๔๒๔.

424.

ปุเม อติถิ อาคนฺตุ, ปาหุนา เวสิกา ปฺยถ;

อญฺญตฺถ คนฺตุ มิจฺฉนฺโต, คมิโก ถา คฺฆ มคฺฆิยํ.

Gast (atithi), Ankömmling (āgantu), Fremder (pāhuna) und Besucher (vesika) sind Maskulina; wer anderswohin reisen möchte, heißt Reisender (gamika); die Ehrung für den Gast heißt Aggha oder Agghiya.

๔๒๕.

425.

ปชฺชํ ปาโททกาโท ถ, สตฺตา’คนฺตฺวาทโย ติสุ;

อปจิตฺย’จฺจนา ปูชา, ปหาโร พลิ มานนา.

Pajja ist Wasser für die Füße (pādodaka); die Wörter wie 'āgantu' stehen in drei Geschlechtern; Verehrung (apacitya), Ehrerbietung (accanā), Huld (pūjā), Gabe (pahāra), Opfergabe (bali) und Achtung (mānanā).

๔๒๖.

426.

นมสฺสา ตุ นมกฺกาโร, วนฺทนา จาภิวาทนํ;

ปตฺถนา ปณิธานญฺจ, ปุริเส ปณิธีริโต.

Verehrung (namassā), Ehrerbietung (namakkāra), Verneigung (vandanā) und Begrüßung (abhivādana); Wunsch (patthanā) und Vorsatz (paṇidhāna); im Maskulinum wird es Paṇidhi genannt.

๔๒๗.

427.

อชฺเฌสนา ตุ สกฺการ, ปุพฺพงฺคมนิโยชนํ;

Eine Aufforderung (ajjhesanā) ist eine respektvolle Aufforderung zur Handlung (sakkārapubbaṅgama-niyojana).

๔๒๘.

428.

ปริเยสนา นฺเวสนา, ปริเยฏฺฐิ คเวสนา;

อุปาสนํ ตุ สุสฺสูสา, สา ปาริจริยา ภเว.

Suche (pariyesanā), Nachforschung (anvesanā), Aufspüren (pariyeṭṭhi) und Ergründung (gavesanā); Aufwartung (upāsana) und Dienstwilligkeit (sussūsā) entsprechen dem Dienst (pāricariyā).

๔๒๙.

429.

โมน มภาสนํ ตุณฺหี, ภาโว ถ ปฏิปาฏิ สา;

อนุกฺกโม ปริยาโย, อนุปุพฺพฺย’ปุเม กโม.

Schweigen (mona), Redenlosigkeit (abhāsana) und Stille (tuṇhībhāva); Reihenfolge (paṭipāṭi), Ordnung (anukkamo), Abfolge (pariyāyo), Aufeinanderfolge (anupubbya - feminin) und Schritt oder Reihenfolge (kamo, im Maskulinum).

๔๓๐.

430.

ตโป จ สํยโม สีลํ, นิยโม ตุ วตญฺจ วา;

วีติกฺกโม’ ชฺฌจาโร ถ, วิเวโก ปุถุคตฺตตา.

Selbstkasteiung (tapo), Zügelung (saṃyama), Tugend (sīla), Selbstbeschränkung (niyama) und Gelübde (vata); Vergehen (vītikkama) und Verstoß (ajjhācāra); Abgeschiedenheit (viveko) und Einsamkeit (puthugattatā).

๔๓๑.

431.

ขุทฺทานุขุทฺทกํ อาภิ, สมาจาริก มุจฺจเต;

อาทิพฺรหฺมจริยํ ตุ, ตทญฺญํ สีล มีริตํ.

Die kleineren und geringeren Regeln (khuddānukhuddaka) werden als Verhaltensregeln des Anstands (ābhisamācārika) bezeichnet; die anderen Regeln hingegen werden als die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariya-sīla) beschrieben.

๔๓๒.

432.

โย ปาเปหิ อุปาวตฺโต, วาโส สทฺธึ คุเณหิ โส;

อุปวาโสติ วิญฺเญยฺโย, สพฺพโภควิวชฺชิโต.

Das Abkehren von Sünden (pāpehi upāvatto) und das Verweilen in Tugenden (vāso saddhiṃ guṇehi), unter Verzicht auf jeden Genuss (sabbabhogavivajjito), ist als Fastentag (upavāsa) zu verstehen.

๔๓๓.

433.

ตปสฺสี ภิกฺขุ สมโณ, ปพฺพชิโต ตโปธโน;

วาจํยโม ตุ มุนิ จ, ตาปโส ตุ อิสี ริโต.

Kasteier (tapassī), Mönch (bhikkhu), Asket (samaṇa), Fortgezogener (pajbājito) und an Askese Reicher (tapodhana); Schweigsamer (vācaṃyama) und Weiser (muni); Einsiedler (tāpaso) und Seher (isi).

๔๓๔.

434.

เยสํยตินฺทฺริยคณา, ยตโย วสิโน จ เต;

สาริปุตฺโต’ปติสฺโส ตุ, ธมฺมเสนาปตี ริโต.

Jene, deren Sinnesorgane gezügelt sind, heißen Beherrschte (yati) und Selbstbeherrschte (vasī); Sāriputta wird auch Upatissa und General der Lehre (dhammasenāpati) genannt.

๔๓๕.

435.

โกลิโต โมคฺคลฺลาโน ถ,อริโย ธิคโต สิยา;

โสตาปนฺนาทิกา เสขา, นริโย ตุ ปุถุชฺชโน.

Kolita ist Moggallāna; der Edle (ariya) ist derjenige, der den Pfad verwirklicht hat (adhigata); die Stromeingetretenen und die anderen Stufen vor der Befreiung heißen Übende (sekha); wer kein Edler ist, wird als Weltling (puthujjana) bezeichnet.

๔๓๖.

436.

อญฺญา [Pg.37] ตุ อรหตฺตญฺจ, ถูโป ตุ เจติยํ ภเว;

ธมฺมภณฺฑาคาริโก จ, อานนฺโท ทฺเว สมา ถ จ.

Höchstes Wissen (aññā) ist die Arhatschaft (arahatta); der Grabhügel (thūpa) entspricht dem Schrein (cetiya); der 'Schatzmeister der Lehre' (dhammabhaṇḍāgārika) und Ānanda sind zwei gleichbedeutende Begriffe.

๔๓๗.

437.

วิสาขา มิคารมาตา, สุทตฺโต’ นาถปิณฺฑิโก;

Visākhā wird Migāras Mutter (migāramātā) genannt; Sudatta heißt Anāthapiṇḍika.

๔๓๘.

438.

ภิกฺขุปิ สามเณโร จ, สิกฺขมานา จ ภิกฺขุนี;

สามเณรีติ กถิตา, ปญฺเจเต สหธมฺมิกา.

Der Mönch (bhikkhu), der Novize (sāmaṇera), die Klosterschülerin (sikkhamānā), die Nonne (bhikkhunī) und die Novizin (sāmaṇerī): diese fünf werden als Gefährten im Dhamma (sahadhammika) bezeichnet.

๔๓๙.

439.

ปตฺโต ติจีวรํ กาย, พนฺธนํ วาสิ สูจิ จ;

ปริสฺสาวน มิจฺเจเต, ปริกฺขารา’ฏฺฐ ภาสิตา.

Die Almosenschale (patto), die drei Gewänder (ticīvara), der Gürtel (kāyabandhana), das Rasiermesser (vāsi), die Nadel (sūci) und das Sieb (parissāvana): diese werden als die acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) bezeichnet.

๔๔๐.

440.

สามเณโร จ สมณุ, ทฺเทโส จาถ ทิคมฺพโร;

อเจฬโก นิคณฺโฐ จ, ชฏิโล ตุ ชฏาธโร.

Novize (sāmaṇera) und Novizen-Anwärter (samaṇuddesa); der Nacktasket (digambara), der Bekleidungslosigkeit Praktizierende (aceḷaka) und der Fessellose (nigaṇṭho); der Haarflechtenträger (jaṭila) und der Flechtentragende (jaṭādhara).

๔๔๑.

441.

กุฏีสกาทิกา จตุ, ตฺตึส ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย;

อิติ ฉนฺนวุติ เอเต, ปาสณฺฑา สมฺปกาสิตา.

Die vierunddreißig Sekten, beginnend mit den Kuṭīsakas, und die zweiundsechzig Ansichten (diṭṭhi): diese sechsundneunzig werden als ketzerische Lehren (pāsaṇḍa) dargelegt.

๔๔๒.

442.

ปวิตฺโต ปยโต ปูโต, จมฺมํ ตุ อชินํ ปฺยถ;

ทนฺตโปโณ ทนฺตกฏฺฐํ, วกฺกโล วา ติรีฏกํ.

Rein (pavitta), geläutert (payata) und gesäubert (pūto); Leder (camma) und Antilopenfell (ajina); Zahnreiniger (dantapoṇa) und Zahnholz (dantakaṭṭha); Rindenkleid (vakkala) und Bastgewebe (tirīṭaka).

๔๔๓.

443.

ปตฺโต ปาติตฺถิยํนิตฺถี, กมณฺฑลุ ตุ กุณฺฑิกา;

อถาลมฺพณทณฺฑสฺมึ, กตฺตรยฏฺฐิ นาริยํ.

Die Schale heißt Patta (nicht feminin) und Pāti (feminin); Kamaṇḍalu und Kuṇḍikā bezeichnen den Wasserkrug; der Stützstab (ālambaṇadaṇḍa) wird im Femininum Kattarayaṭṭhi genannt.

๔๔๔.

444.

ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ, นิจฺจํ กมฺมมยํ ยโม;

อาคนฺตุสาธนํ กมฺมํ, อนิจฺจํ นิยโม ภเว.

Die beständige Pflicht (niccaṃ kammaṃ), die der Erhaltung des Körpers dient, gilt als Yama; die gelegentliche, unregelmäßige Handlung (aniccaṃ kammaṃ) hingegen ist Niyama.

อิติ พฺราหฺมณวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über die Brahmanen.

๔๔๕.

445.

เวสฺโส จ เวสิยาโน ถ, ชีวนํ วุตฺติ ชีวิกา;

อาชีโว วตฺตนํ จาถ, กสิกมฺมํ กสิตฺถิยํ.

Der Angehörige der Kaufmannskaste (vesso, vesiyāno); Lebensunterhalt (jīvana), Lebensweise (vutti), Auskommen (jīvikā), Erwerbsleben (ājīvo) und Fortkommen (vattana); Ackerbau (kasikamma) und Landwirtschaft (kasi, feminin).

๔๔๖.

446.

วาณิชฺชญฺจ วณิชฺชา ถ, โครกฺขา ปสุปาลนํ;

เวสฺสสฺส วุตฺติโย ติสฺโส, คหฏฺฐา’คาริกา คิหิ.

Handel (vāṇijja, vaṇijjā); Rinderzucht (gorakkhā) und Viehhaltung (pasupālana) sind die drei Berufe des Vessa; Hausvater (gahaṭṭha), Hausbewohner (agārika) und Hausvater (gihi) sind gleichbedeutend.

๔๔๗.

447.

เขตฺตาชีโว กสฺสโก ถ, เขตฺตํ เกทาร มุจฺจเต;

เลฑฺฑุ’ตฺโต มตฺติกาขณฺโฑ, ขณิตฺติ’ตฺถฺย’วทารณํ.

Vom Feld Lebender (khettājīvo) und Bauer (kassako); das Feld wird Khetta oder Kedāra genannt; ein Erdklumpen (mattikākhaṇḍa) heißt Leḍḍu; Spaten (khaṇitti, feminin) und Grabwerkzeug (avadāraṇa) sind gleichbedeutend.

๔๔๘.

448.

ทาตฺตํ ลวิตฺต มสิตํ, ปโตโท ตุตฺต ปาชนํ;

โยตฺตํ ตุ รชฺชุ รสฺมิตฺถี, ผาโล ตุ กสโก ภเว.

Sichel (dātta, lavitta, asita); Treibstachel (patoda, tutta) und Peitsche (pājana); Seil (yotta), Strick (rajju) und Zügel (rasmi, feminin); die Pflugschar wird Phāla oder Kasaka genannt.

๔๔๙.

449.

นงฺคลญฺจ หลํ สีโร, อีสา นงฺคลทณฺฑโก;

สมฺมา ตุ ยุคกีลสฺมึ, สีตา ตุ หลปทฺธติ.

Pflug (naṅgala, hala, sīra); Pflugbaum (īsā) ist die Pflugstange (naṅgaladaṇḍaka); Sammā ist der Jochkeil (yugakīla); die Furche wird Sītā oder Pflugspur (halapaddhati) genannt.

๔๕๐.

450.

มุคฺคาทิเก [Pg.38] ปรณฺณญฺจ, ปุพฺพณฺณํ สาลิอาทิเก;

สาลิ วีหิ จ กุทฺรูโส, โคธุโม วรโก ยโว;

กงฺคูติ สตฺต ธญฺญานิ, นีวาราที ตุ ตพฺภิทา.

Nebengericht (paraṇṇa) wie Mungbohnen usw.; Hauptgetreide (pubbaṇṇa) wie Reis (sāli) usw.; Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Kudrūsa-Hirse, Weizen (godhuma), Varaka-Hirse, Gerste (yava) und Kaṅgu-Hirse sind die sieben Getreidearten (satta dhaññāni); Wildreis (nīvāra) usw. sind deren Abarten.

๔๕๑.

451.

จณโก จ กฬาโย ถ,สิทฺธตฺโถ สาสโป ภเว.

Die Kichererbse ist 'caṇaka' und 'kaḷāya'; der weiße Senf ist 'siddhattha' und 'sāsapa'.

๔๕๒.

452.

อถ กงฺคุ ปิยงฺคุ’ตฺถี, อุมฺมา ตุ อตสี ภเว;

กิฏฺฐญฺจ สสฺสํ ธญฺญญฺจ, วีหิ ถมฺพกรี ริโต.

Sodann ist Hirse 'kaṅgu' und 'piyaṅgu' (feminin); Flachs hingegen ist 'ummā' und 'atasī'. Das reifende Feld, die Ernte und das Getreide sind 'kiṭṭha', 'sassa' und 'dhañña'; Reis wird als 'vīhi' und 'thambakarī' bezeichnet.

๔๕๓.

453.

กณฺโฑ ตุ นาฬ มถ โส, ปลาลํ นิตฺถิ นิปฺผโล;

ภุสํ กลิงฺคโร จาถ, ถุโส ธญฺญตฺตเจ ถ จ.

Ein Halm ist 'kaṇḍa' und 'nāḷa'. Stroh ist 'palāla' (nicht maskulin) und 'nipphala' (fruchtlos). Spreu ist 'bhusa' und 'kaliṅgara'. Die Getreidehülse ist 'thusa' und 'dhaññattaca'.

๔๕๔.

454.

เสตฏฺฏิกา สสฺสโรโค,กโณ ตุ กุณฺฑโก ภเว;

ขโล จ ธญฺญกรณํ, ถมฺโพ คุมฺโพ ติณาทินํ.

Mehltau (setaṭṭikā) ist eine Getreidekrankheit (sassaroga). Rote Reiskleie ist 'kaṇa' und 'kuṇḍaka'. Ein Dreschplatz ist 'khala' und 'dhaññakaraṇa'. Ein Büschel von Gras und Ähnlichem ist 'thamba' und 'gumbo'.

๔๕๕.

455.

อโยคฺโค มุสโล นิตฺถี, กุลฺโล สุปฺป มนิตฺถิยํ;

อโถ’ทฺธนญฺจ จุลฺลิ’ตฺถี, กิลญฺโช ตุ กโฏ ภเว.

Die Mörserkeule ist 'ayogga' und 'musala' (nicht feminin). Die Worfelschaufel ist 'kulla' und 'suppa' (nicht feminin). Ein Ofen oder Herd ist 'addhana' und 'culli' (feminin). Eine Matte ist 'kilañja' und 'kaṭa'.

๔๕๖.

456.

กุมฺภี’ตฺถี ปิฐโร กุณฺฑํ, ขโฬปฺยุ’กฺขลิ ถาลฺยุ’ขา;

โกลมฺโพ จาถ มณิกํ, ภาณโก จ อรญฺชโร.

Ein Kochtopf ist 'kumbhī' (feminin), 'piṭhara', 'kuṇḍa', 'khaḷopī', 'ukkhalī', 'thālī' und 'ukhā'. Ein großes Wassergefäß ist 'kolamba', 'maṇika', 'bhāṇaka' und 'arañjara'.

๔๕๗.

457.

ฆโฏ ทฺวีสุ กุโฏ นิตฺถี, กุมฺโภ กลส, วารกา;

กํโส ภุญฺชนปตฺโต ถา, มตฺตํ ปตฺโต จ ภาชนํ.

Ein Wasserkrug ist 'ghaṭa' (in zwei Geschlechtern), 'kuṭa' (nicht feminin), 'kumbha', 'kalasa' und 'vāraka'. Eine Speiseschale ist 'kaṃsa' und 'bhuñjanapatta'. Ein Gefäß oder Geschirr ist 'matta', 'patta' und 'bhājana'.

๔๕๘.

458.

อณฺฑุปกํ จุมฺพฏกํ, สราโว ตุ จ มลฺลโก;

ปุเม กฏจฺฉุทพฺพิ’ตฺถี, กุสูโล โกฏฺฐ มุจฺจเต.

Ein Tragering ist 'aṇḍupaka' und 'cumbaṭaka'. Eine flache Schale ist 'sarāvo' und 'mallaka'. Ein Löffel ist 'kaṭacchu' (maskulin) und 'dabbi' (feminin). Ein Kornspeicher wird 'kusūla' und 'koṭṭha' genannt.

๔๕๙.

459.

สาโก อนิตฺถิยํ ฑาโก, สิงฺคีเวรํตุ อทฺทกํ;

มโหสธํ ตุ ตํ สุกฺขํ, มริจํ ตุ จ โกลกํ.

Blattgemüse ist 'sāka' (nicht feminin) und 'ḍāka'. Frischer Ingwer ist 'siṅgīvera' und 'addaka'. Trockener Ingwer ist 'mahosadha'. Schwarzer Pfeffer ist 'marica' und 'kolaka'.

๔๖๐.

460.

โสวีรํ กญฺชิยํ วุตฺตํ, อารนาฬํ ถุโสทกํ;

ธญฺญมฺพิลํ พิฬงฺโค ถ, ลวณํ โลณ มุจฺจเต.

Saures Getreidewasser wird 'sovīra' und 'kañjiya' genannt, ebenso 'āranāḷa' und 'thusodaka'. Saurer Reisschleim ist 'dhaññambila' und 'biḷaṅga'. Salz wird als 'lavaṇa' und 'loṇa' bezeichnet.

๔๖๑.

461.

สามุทฺทํ สินฺธโว นิตฺถี, กาฬโลณํ ตุ อุพฺภิทํ;

พิฬกํ เจติ ปญฺเจเต, ปเภทา ลวณสฺส หิ.

Meersalz (sāmudda), Steinsalz (sindhava, nicht feminin), schwarzes Salz (kāḷaloṇa), Quellsalz (ubbhida) und Vit-Salz (biḷaka) – diese fünf sind fürwahr die Arten von Salz.

๔๖๒.

462.

คุโฬ จ ผาณิตํ ขณฺโฑ, มจฺฉณฺฑี สกฺขรา อิติ;

อิเม อุจฺฉุวิการา ถ, คุฬสฺมึ วิสกณฺฏกํ.

Rohzucker (guḷa), Sirup (phāṇita), Kandiszucker (khaṇḍa), Kristallzucker (macchaṇḍī) und Zucker (sakkharā) – dies sind die Erzeugnisse aus Zuckerrohr. Die Unreinheit im Rohzucker ist 'visakaṇṭaka'.

๔๖๓.

463.

ลาชา [Pg.39] สิยา’กฺขตํ จาถ, ธานา ภฏฺฐยเว ภเว;

อพทฺธสตฺตุ มนฺโถ จ, ปูปา’ ปูปา ตุ ปิฏฺฐโก.

Gerösteter Reis ist 'lājā' und 'akkhata'. Geröstete Gerste ist 'dhānā'. Flüssiges Mehlgetränk ist 'abaddhasattu' und 'mantha'. Kuchen oder Gebäck ist 'pūpa', 'apūpa' und 'piṭṭhaka'.

๔๖๔.

464.

ภตฺตกาโร สูปกาโร, สูโท อาฬาริโก ตถา;

โอทนิโก จ รสโก, สูโป ตุ พฺยญฺชนํ ภเว.

Ein Koch ist 'bhattakāro', 'sūpakāro', 'sūdo', 'āḷāriko', 'odaniko' und 'rasako'. Brühe oder Beilage ist 'sūpa' und 'byañjana'.

๔๖๕.

465.

โอทโน วา กุรํ ภตฺตํ, ภิกฺขา จา’นฺน มถา สนํ;

อาหาโร โภชนํ ฆาโส,ตรลํ ยาคุ นาริยํ.

Gekochter Reis oder Speise ist 'odana', 'kura' und 'bhatta'. Almosen, Nahrung und Speise ist 'bhikkhā', 'anna' und 'asana'. Nahrung, Mahlzeit und Futter ist 'āhāra', 'bhojana' und 'ghāsa'. Reisschleim ist 'tarala' und 'yāgu' (feminin).

๔๖๖.

466.

ขชฺชํ ตุ โภชฺช เลยฺยานิ, เปยฺยนฺติ จตุธา’สนํ;

นิสฺสาโว จ ตถา’จาโม,อาโลโป กพโฬ ภเว.

Feste Nahrung (khajja), weiche Speise (bhojja), schleckbare Speise (leyya) und Getränk (peyya) bilden die vierfache Nahrung. Reiswasser ist 'nissāva' und 'ācāma'. Ein Bissen ist 'ālopo' und 'kabaḷo'.

๔๖๗.

467.

มณฺโฑ นิตฺถีรสคฺคสฺมึ, วิฆาโส ภุตฺตเสสเก;

วิฆาสาโท จ ทมโก, ปิปาสา ตุ จ ตสฺสนํ.

Der Rahm oder das Beste einer Speise ist 'maṇḍa' (nicht feminin). Speisereste sind 'vighāsa'. Wer Speisereste isst, ist 'vighāsāda' und 'damaka'. Durst ist 'pipāsā' und 'tassana'.

๔๖๘.

468.

ขุทฺทา ชิฆจฺฉา, มํสสฺส, ปฏิจฺฉาทนิยํ รโส;

อุทฺเรโก เจว อุคฺคาโร, โสหิจฺจํ ติตฺติ ตปฺปนํ.

Hunger ist 'khuddā' und 'jighacchā'. Die Fleischbrühe ist 'paṭicchādaniya' und 'rasa'. Aufstoßen ist 'udreka' und 'uggāra'. Sättigung ist 'sohicca', 'titti' und 'tappana'.

๔๖๙.

469.

กามํ ตฺวิฏฺฐํ นิกามญฺจ, ปริยตฺตํ ยถจฺฉิตํ;

กยวิกฺกยิโก สตฺถ,วาหา’ ปณิก วาณิชา.

Nach Wunsch, reichlich oder erwünscht ist 'kāmaṃ', 'iṭṭhaṃ', 'nikāmaṃ', 'pariyattaṃ' und 'yathacchitaṃ'. Ein Kaufmann oder Händler ist 'kayavikkayika', 'satthavāha', 'āpaṇika' und 'vāṇija'.

๔๗๐.

470.

วิกฺกยิโก ตุ วิกฺเกตา,กยิโก ตุ จ กายิโก;

อุตฺตมณฺโณ จ ธนิโก, ธมณฺโณ ตุ อิณายิโก.

Ein Verkäufer ist 'vikkayika' und 'vikketā'. Ein Käufer ist 'kayika' und 'kāyika'. Ein Gläubiger ist 'uttamaṇṇa' und 'dhanika'. Ein Schuldner ist 'dhamaṇṇa' und 'iṇāyika'.

๔๗๑.

471.

อุทฺธาโร ตุ อิณํ วุตฺตํ, มูลํ ตุ ปาภตํ ภเว;

สจฺจาปนํ สจฺจํกาโร, วิกฺเกยฺยํ ปณิยฺยํ ติสุ.

Eine Schuld oder ein Darlehen wird 'uddhāra' und 'iṇa' genannt. Das Kapital oder ein Angeld ist 'mūla' und 'pābhata'. Eine Anzahlung ist 'saccāpana' und 'saccaṃkāra'. Verkaufsware ist 'vikkeyya' und 'paṇiyya' (in allen drei Geschlechtern).

๔๗๒.

472.

ปฏิทานํ ปริวตฺโต, นฺยาโส ตู’ปนิธี ริโต;

Austausch oder Tausch ist 'paṭidāna' und 'parivatta'. Ein Pfand oder eine Hinterlegung wird 'nyāsa' und 'upanidhi' genannt.

๔๗๓.

473.

อฏฺฐารสนฺตา สงฺขฺเยยฺเย, สงฺขฺยา เอกาทโย ติสุ;

สงฺขฺยาเน ตุ จ สงฺขฺเยยฺเย, เอกตฺเต วีสตาทโย;

วคฺคเภเท พหุตฺเตปิ, ตา อานวุติ นาริยํ.

Die Zahlen von eins an bis achtzehn stehen als Adjektive in drei Geschlechtern. Die Zahlen ab zwanzig aufwärts stehen im Singular, sowohl für das Zählen als auch für das Gezählte; bis zu neunundneunzig sind sie weiblich, selbst bei Pluralität oder Gruppenbildung.

๔๗๔.

474.

สตํ สหสฺสํ นิยุตํ, ลกฺขํ โกฏิ ปโกฏิโย;

โกฏิปโกฏิ นหุตํ, ตถา นินฺนหุตมฺปิ จ.

Hundert (sata), Tausend (sahassa), einhunderttausend (niyuta/lakkha), zehn Millionen (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta und ebenso ninnahuta.

๔๗๕.

475.

อกฺโขภนีตฺถิยํ [Pg.40] พินฺทุ, อพฺพุทญฺจ นิรพฺพุทํ;

อหหํ อพพํ เจวา, ฏฏํ โสคนฺธิ กุปฺปลํ.

Akkhobhaṇī (feminin), bindu, abbuda und nirabbuda, ahaha, ababa, sowie ataṭa, sogandhika und uppala.

๔๗๖.

476.

กุมุทํ ปุณฺฑรีกญฺจ, ปทุมํ กถานมฺปิ จ;

มหากถานา’สงฺขฺเยยฺยา, นิ’จฺเจตาสุ สตาทิ จ.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma und auch kathāna, mahākathāna und asaṅkhyeyya; und unter diesen sind Hundert und so weiter.

๔๗๗.

477.

โกฏฺยาทิกํ ทสคุณํ, สตลกฺขคุณํ กมา;

จตุตฺโถ’ฑฺเฒน อฑฺฒุฑฺโฒ,ตติโย ฑฺฒติโย ตถา.

Ab zehn Millionen (koṭi) ist jede Zahl das Zehnfache, der Reihe nach das Hunderttausendfache. Der Vierte mit einem halben ist 'aḍḍhuḍḍha' [dreieinhalb], und der Dritte mit einem halben ist ebenso 'aḍḍhatiya' [zweieinhalb].

๔๗๘.

478.

อฑฺฒเตยฺโย ทิยฑฺโฒ ตุ,ทิวฑฺโฒ ทุติโย ภเว;

ตุลา, ปตฺถ, งฺคุลิ, วสา, ติธา มาน มโถ สิยา.

'Aḍḍhateyya' bedeutet zweieinhalb; der Zweite mit einem halben ist 'diyaḍḍha' oder 'divaḍḍha' [eineinhalb]. Messung (māna) gibt es dreifach: nach Gewicht (tulā), Hohlmaß (pattha) und Länge (aṅgula).

๔๗๙.

479.

จตฺตาโร วิหโย คุญฺชา,ทฺเว คุญฺชา มาสโก ภเว;

ทฺเว อกฺขา มาสกา ปญฺจ, กฺขานํ ธรณมฏฺฐกํ.

Vier Reiskörner (vīhi) sind eine 'guñjā'. Zwei 'guñjā' sind ein 'māsaka'. Zwei 'akkha' sind fünf 'māsaka'. Acht 'akkha' sind ein 'dharaṇa'.

๔๘๐.

480.

สุวณฺโณ ปญฺจธรณํ, นิกฺขํ ตฺวนิตฺถิ ปญฺจ เต;

ปาโท ภาเค จตุตฺเถ ถ, ธรณานิ ปลํ ทส.

Fünf 'dharaṇa' sind ein 'suvaṇṇa'. Fünf dieser sind ein 'nikkha' (nicht feminin). Ein 'pāda' ist der vierte Teil. Zehn 'dharaṇa' sind ein 'pala'.

๔๘๑.

481.

ตุลา ปลสตํ จาถ, ภาโร วีสติ ตา ตุลา;

อโถ กหาปโณ นิตฺถี, กถฺยเต กริสาปโณ.

Einhundert 'pala' sind eine 'tulā'. Zwanzig solcher 'tulā' sind eine Last (bhāra). Eine Münze ist 'kahāpaṇa' (nicht feminin), auch 'karisāpaṇa' genannt.

๔๘๒.

482.

กุฑุโว ปสโต เอโก,ปตฺโถ เต จตุโร สิยุํ;

อาฬฺหโก จตุโร ปตฺถา, โทณํ วาจตุรา’ฬฺหกํ.

Ein 'kuḍuva' ist dasselbe wie ein 'pasata'. Vier dieser sind ein 'pattha'. Vier 'pattha' sind ein 'āḷhaka'. Vier 'āḷhaka' sind ein 'doṇa'.

๔๘๓.

483.

มานิกา จตุโร โทณา, ขารีตฺถี จตุมานิกา;

ขาริโย วีส วาโห ถ,สิยา กุมฺโภ ทสมฺพณํ.

Vier 'doṇa' sind eine 'mānikā'. Vier 'mānikā' sind eine 'khārī' (feminin). Zwanzig 'khārī' sind ein 'vāha'. Ein 'kumbha' entspricht zehn 'ambaṇa'.

๔๘๔.

484.

อาฬฺหโก นิตฺถิยํ ตุมฺโภ, ปตฺโถตุ นาฬิ นาริยํ;

วาโห ตุ สกโฏ เจกา,ทส โทณา ตุ อมฺพณํ.

Ein 'āḷhaka' (nicht feminin) wird 'tumbha' genannt. Ein 'pattha' ist 'nāḷi' (feminin). Ein 'vāha' ist eine Wagenladung (sakaṭa). Zehn 'doṇa' sind ein 'ambaṇa'.

๔๘๕.

485.

ปฏิวีโส จ โกฏฺฐาโส,อํโส ภาโค ธนํ ตุ โส;

ทพฺพํ วิตฺตํ สาปเตยฺยํ, วสฺว’ตฺโถ วิภโว ภเว.

Ein Anteil oder Teil ist 'paṭivīsa', 'koṭṭhāsa', 'aṃsa' und 'bhāga'. Reichtum oder Besitz ist 'dhana', 'dabba', 'vitta', 'sāpateyya', 'vasu', 'attha' und 'vibhava'.

๔๘๖.

486.

โกโส [Pg.41] หิรญฺญญฺจ กตา, กตํ กญฺจน, รูปิยํ;

กุปฺปํ ตทญฺญํ ตมฺพาทิ, รูปิยํ ทฺวย มาหตํ.

Ein Schatz und Reichtum ist 'kosa' und 'hirañña'. Bearbeitetes und unbearbeitetes Gold und Silber ist 'kañcana' und 'rūpiya'. Jedes andere Metall wie Kupfer (tamba) und so weiter ist 'kuppa'. Geprägtes Edelmetall ist zweifach als 'rūpiya' bekannt.

๔๘๗.

487.

สุวณฺณํ กนกํ ชาต, รูปํ โสณฺณญฺจ กญฺจนํ;

สตฺถุวณฺโณ หรี กมฺพุ, จารุ เหมญฺจ หาฏกํ.

Gold wird 'suvaṇṇa', 'kanaka', 'jātarūpa', 'soṇṇa', 'kañcana', 'satthuvaṇṇa', 'hari', 'kambu', 'cāru', 'hema' und 'hāṭaka' genannt.

๔๘๘.

488.

ตปนิยํ หิรญฺญํ ต, พฺเภทา จามีกรมฺปิ จ;

สาตกุมฺภํ ตถา ชมฺพุ, นทํ สิงฺคี จ นาริยํ.

Ebenso ist 'tapaniya' und 'hirañña' Gold; dessen Arten sind 'cāmīkara', 'sātakumbha', 'jambunada' und 'siṅgī' (feminin).

๔๘๙.

489.

รูปิยํ รชตํ สชฺฌุ, รูปี สชฺฌํ อโถ วสุ;

รตนญฺจ มณิ ทฺวีสุ, ปุปฺผราคาที ตพฺภิทา.

Silber ist 'rūpiya', 'rajata', 'sajjhu', 'rūpī', 'sajjha' und 'vasu'. Ein Juwel oder Edelstein ist 'ratana' und 'maṇi' (in zwei Geschlechtern); dessen Arten sind Topas (puppharāga) und andere.

๔๙๐.

490.

สุวณฺณํ รชตํ มุตฺตา, มณิ เวฬุริยานิ จ;

วชิรญฺจ ปวาฬนฺติ, สตฺตา’หุ รตนานิ’ เม.

Gold, Silber, Perle, Edelstein, Beryll, Diamant und Koralle – diese, so sagt man, sind die sieben Kostbarkeiten (ratana).

๔๙๑.

491.

โลหิตงฺโก จ ปทุม, ราโค รตฺตมณิ ปฺยถ;

วํสวณฺโณ เวฬุริยํ, ปวาฬํ วา จ วิทฺทุโม.

Lohitaṅka, Padumarāga und Rattamaṇi bedeuten Rubin; Vaṃsavaṇṇa und Veḷuriya bedeuten Beryll (oder Katzenauge); Pavāḷa und Vidduma bedeuten Koralle.

๔๙๒.

492.

มสารคลฺลํ กพรมณิ, อถ มุตฺตา จ มุตฺติกํ;

รีติ ตฺถี อารกูโฏ วา, อมลํ ตฺว’พฺภกํ ภเว.

Masāragalla und Kabaramaṇi bedeuten bunte Edelsteine (Katzenauge); Muttā und Muttika bedeuten Perle; Rīti und Ārakūṭa bedeuten Messing; Amala und Abbhaka bedeuten Glimmer.

๔๙๓.

493.

โลโห นิตฺถี อโย กาฬา,ยสญฺจ ปารโท รโส;

กาฬติปุ ตุ สีสญฺจ, หริตาลํ ตุ ปีตนํ.

Loho und Ayo bedeuten Eisen; Yasa und Pārada bedeuten Quecksilber; Kāḷatipu und Sīsa bedeuten Blei; Haritāla und Pītana bedeuten Auripigment (gelbes Arsenik).

๔๙๔.

494.

จินปิฏฺฐญฺจ สินฺทูรํ, อถ ตูโล ตถา ปิจุ;

ขุทฺทชํ ตุ มธุ ขุทฺทํ, มธุจฺฉิฏฺฐํ ตุ สิตฺถกํ.

Cinapiṭṭha und Sindūra bedeuten Zinnober (rotes Blei); Tūla und Picu bedeuten Baumwolle; Khuddaja, Madhu und Khudda bedeuten Honig; Madhucchiṭṭha und Sitthaka bedeuten Bienenwachs.

๔๙๕.

495.

โคปาโล โคป โคสงฺขฺยา,โคมา ตุ โคมิโก ปฺยถ;

อุสโภ พลีพทฺโธ จ, โคโณ โควสโภ วุโส.

Gopāla, Gopa, Gosaṅkhyā, Gomā und Gomika bedeuten Kuhhirte oder Rinderbesitzer; Usabha, Balībadda, Goṇa, Govasabha und Vusa bedeuten Stier oder Ochse.

๔๙๖.

496.

วุทฺโธ ชรคฺคโว โส ถ, ทมฺโม วจฺฉตโร สมา;

ธุรวาหี ตุ โธรยฺโห, โควินฺโท ธิกโต ควํ.

Ein alter Ochse wird Vuddha und Jaraggava genannt; ein junger, zu zähmender Stier ist Damma und Vacchatara; ein Lastochse ist Dhuravāhī und Dhorayha; Govinda ist der Aufseher über die Rinder.

๔๙๗.

497.

วโห จ ขนฺธเทโส ถ, กกุโธ กกุ วุจฺจเต;

อโถ วิสาณํ สิงฺคญฺจ, รตฺตคาวี ตุ โรหิณี.

Vaha und Khandhadesa bedeuten den Nacken (Schulter) des Ochsen; Kakudha und Kaku bedeuten den Buckel; Visāṇa und Siṅga bedeuten Horn; eine rote Kuh wird Rohiṇī genannt.

๔๙๘.

498.

คาวี จ สิงฺคินี โค จ, วญฺฌา ตุ กถฺยเต วสา;

นวปฺปสูติกา เธนุ, วจฺฉกามา ตุ วจฺฉลา.

Gāvī, Siṅginī und Go bedeuten Kuh; eine unfruchtbare Kuh wird Vasā genannt; eine frischgebackene Mutterkuh ist Dhenu; eine Kuh, die ihr Kalb liebt, heißt Vacchalā.

๔๙๙.

499.

คคฺครี [Pg.42] มนฺถนีตฺถี ทฺเว, สนฺทานํ ทามมุจฺจเต;

โคมิฬฺโห โคมโย นิตฺถี, อโถ สปฺปิ ฆตํ ภเว.

Gaggarī und Manthanī bedeuten Butterfass; Sandāna und Dāma bedeuten Anbindeseil; Gomiḷha und Gomayo bedeuten Kuhmist; Sappi und Ghata bedeuten geklärte Butter (Ghee).

๕๐๐.

500.

นวุทฺธฏํ ตุ โนนีตํ, ทมิมณฺฑํ ตุ มตฺถุ จ,ขีรํ ทุทฺธํ ปโย ถญฺญํ, ตกฺกํ ตุ มถิตํ ปฺยถ.

Frische Butter heißt Navuddhaṭa und Nonīta; Molke heißt Damimaṇḍa und Matthu; Milch heißt Khīra, Duddha, Payas und Thañña; Buttermilch heißt Takka und Mathita.

๕๐๑.

501.

ขีรํ ทธิ ฆตํ ตกฺกํ, โนนีตํ ปญฺจ โครสา;

อุรพฺโภ เมณฺฑ เมสา จ, อุรโณ อวิ เอฬโก.

Milch, Quark, Ghee, Buttermilch und Butter sind die fünf Rinderprodukte (Pañca-gorasa); Urabbha, Meṇḍa, Mesa, Uraṇa, Avi und Eḷaka bedeuten Schaf oder Widder.

๕๐๒.

502.

วสฺโส ตฺวโช ฉคลโก,โอฏฺโฐ ตุ กรโภ ภเว;

คทฺรโภ ตุ ขโร วุตฺโต, อุรณี ตุ อชี อชา.

Vassa, Aja und Chagalaka bedeuten Ziegenbock; Oṭṭha und Karabha bedeuten Kamel; Gadrabha und Khara bedeuten Esel; eine Zibbe (weibliches Schaf) oder Ziege wird Uraṇī, Ajī und Ajā genannt.

อิติ เวสฺสวคฺโค.

Dies ist das Kapitel über die Vessas (Kaufleute).

๕๐๓.

503.

สุทฺโท’นฺตวณฺโณ วสโล, สํกิณฺณา มาคธาทโย;

มาคโธ สุทฺทขตฺตาโช, อุคฺโค สุทฺทาย ขตฺตโช.

Sudda, Antavaṇṇa und Vasala bedeuten Sudra (die dienende Kaste); die Mischkasten sind die Māgadhas und andere; ein Māgadha ist der Sohn eines Sudra und einer Kshatriya, ein Ugga ist der Sohn eines Kshatriya und einer Sudra.

๕๐๔.

504.

ทฺวิชาขตฺติยโช สูโต, การุตุ สิปฺปิโกปุเม;

สงฺฆาโตตุ สชาตีนํ, เตสํ เสณี ทฺวิสุจฺจเต.

Der Sohn eines Brahmanen und einer Kshatriya wird Sūta genannt; Kāru und Sippika bedeuten Kunsthandwerker; eine Gilde oder Zunft von Gleichgestellten wird Seṇī genannt.

๕๐๕.

505.

ตจฺฉโก ตนฺตวาโย จ, รชโก จ นหาปิโต;

ปญฺจโม จมฺมกาโรติ, การโว ปญฺจิเม สิยุํ.

Der Zimmermann (Tacchaka), der Weber (Tantavāya), der Wäscher (Rajaka), der Barbier (Nahāpita) und fünftens der Lederarbeiter (Cammakāra) – diese fünf gelten als Handwerker (Kāru).

๕๐๖.

506.

ตจฺฉโก วฑฺฒกี มโต, ปลคณฺโฑ ถปตฺยปิ;

รถกาโร ถ สุวณฺณ, กาโร นาฬินฺธโม ภเว.

Tacchaka, Vaḍḍhakī, Palagaṇḍa und Thapati bedeuten Zimmermann oder Baumeister; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Suvaṇṇakāra und Nāḷindhama bedeuten Goldschmied.

๕๐๗.

507.

ตนฺตวาโย เปสกาโร,มาลากาโร ตุ มาลิโก;

กุมฺภกาโร กุลาโล ถ,ตุนฺนวาโย จ สูจิโก.

Tantavāya und Pesakāra bedeuten Weber; Mālākāra und Mālika bedeuten Gärtner oder Kranzbinder; Kumbhakāra und Kulāla bedeuten Töpfer; Tunnavāya und Sūcika bedeuten Schneider.

๕๐๘.

508.

จมฺมกาโร รถกาโร, กปฺปโก ตุ นหาปิโต;

รงฺคาชีโว จิตฺตกาโร, ปุกฺกุโส ปุปฺผฉฑฺฑโก.

Cammakāra bedeutet Lederarbeiter; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Kappaka und Nahāpita bedeuten Barbier (Friseur); Raṅgājīva und Cittakāra bedeuten Maler oder Färber; Pukkusa und Pupphachaḍḍaka bedeuten Straßenkehrer (Müllbeseitiger).

๕๐๙.

509.

เวโน วิลีวกาโร จ, นฬกาโร สมา ตโย;

จุนฺทกาโร ภมกาโร,กมฺมาโร โลหการโก.

Vena, Vilīvakāra und Naḷakāra bedeuten Korbflechter oder Rohrarbeiter; Cundakāra und Bhamakāra bedeuten Drechsler; Kammāra und Lohakāraka bedeuten Schmied.

๕๑๐.

510.

นินฺเนชโก จ รชโก, เนตฺติโก อุทหารโก;

วีณาวาที เวณิโก ถ, อุสุกาโร’ สุวฑฺฒกี.

Ninnejaka und Rajaka bedeuten Wäscher; Nettika und Udahārako bedeuten Wasserholer oder Brunnenbauer; Vīṇāvādī und Veṇika bedeuten Lautenspieler; Usukāra und Asuvaḍḍhakī bedeuten Pfeilmacher.

๕๑๑.

511.

เวณุธโม [Pg.43] เวณวิโก,ปาณิวาโท ตุ ปาณิโฆ ;

ปูปิโย ปูปปณิโย, โสณฺฑิโก มชฺชวิกฺกยี.

Veṇudhama und Veṇavika bedeuten Flötenspieler; Pāṇivāda und Pāṇigha bedeuten Handtrommler; Pūpiya und Pūpapaṇiya bedeuten Kuchenbäcker; Soṇḍika und Majjavikkayī bedeuten Schenkwirt oder Alkoholhändler.

๕๑๒.

512.

มายา ตุ สมฺพรี มายา, กาโร ตุ อินฺทชาลิโก;

Māyā und Sambarī bedeuten Illusion (Zauberei); Māyākāra und Indajālika bedeuten Zauberer oder Magier.

๕๑๓.

513.

โอรพฺภิกา สูกริกา, มาควิกา เต จ สากุณิกา;

หนฺตฺวา ชีวนฺเต’ฬก, สูกร, มิค, ปกฺขิโน กมโต.

Orabbhika, Sūkarika, Māgavika und Sākuṇika bedeuten der Reihe nach Schafschlächter, Schweineschlächter, Jäger und Vogelfänger, da sie vom Töten von Schafen, Schweinen, Wild und Vögeln leben.

๕๑๔.

514.

วาคุริโก ชาลิโก ถ,ภารวาโห ตุ ภาริโก;

เวตนิโก ตุ ภตโก, กมฺมกโร ถ กึ กโร;

ทาโส จ เจฏโก เปสฺโส, ภจฺโจ จ ปริจาริโก.

Vāgurika und Jālika bedeuten Netzfischer; Bhāravāha und Bhārika bedeuten Lastträger; Vetanika, Bhataka, Kammakara und Kiṅkara bedeuten Lohnarbeiter oder Diener; Dāsa, Ceṭaka, Pessa, Bhacca und Paricārika bedeuten Sklave oder Bediensteter.

๕๑๕.

515.

อนฺโตชาโต ธนกฺกีโต, ทาสพฺโย’ปคโต สยํ;

ทาสา กรมรานีโต, จฺเจวํ เต จตุธา สิยุํ.

Der im Haus geborene (Antojāta), der mit Geld gekaufte (Dhanakkīta), der freiwillig in die Sklaverei Eingetretene (Dāsabyo’pagato sayaṃ) und der im Krieg Erbeutete (Karamarānīta) – dies sind die vier Arten von Sklaven.

๕๑๖.

516.

อทาโส ตุ ภุชิสฺโส ถ,นีโจ ชมฺโม นิหีนโก;

นิกฺโกสชฺโช อกิลาสุ,มนฺโท ตุ อลโส ปฺยถ.

Ein Nicht-Sklave wird Adāsa oder Bhujissa genannt; Nīca, Jamma und Nihīnaka bedeuten niedrig oder gemein; Nikkosajja und Akilāsu bedeuten unermüdlich (aktiv); Manda und Alasa bedeuten träge (faul).

๕๑๗.

517.

สปาโก เจว จณฺฑาโล, มาตงฺโค สปโจ ภเว;

ตพฺเภทา มิลกฺขชาตี, กิราต, สวราทโย.

Sapāka, Caṇḍāla, Mātaṅga und Sapaca bedeuten Ausgestoßener (Candala); zu den barbarischen Stämmen (Milakkha-jāti) gehören die Kirātas, Savaras und andere.

๕๑๘.

518.

เนสาโท ลุทฺทโก พฺยาโธ,มิคโว ตุ มิคพฺยโธ;

สารเมยฺโย จ สุนโข, สุโน โสโณ จ กุกฺกุโร.

Nesāda, Luddaka, Byādha, Migava und Migabyadha bedeuten Jäger; Sārameyya, Sunakha, Suno, Soṇa und Kukkura bedeuten Hund.

๕๑๙.

519.

สฺวาโน สุวาโน สาฬูโร,สูโน สาโน จ สา ปุเม;

อุมฺมตฺตาทิต มาปนฺโน, อฬกฺโกติ สุโน มโต.

Svāna, Suvāna, Sāḷūra, Sūna, Sāna und Sā (maskulin) bedeuten Hund; ein tollwütig gewordener Hund wird Aḷakka genannt.

๕๒๐.

520.

สาพนฺธนํ ตุ คทฺทูโล, ทีปโก ตุ จ เจตโก;

พนฺธนํ คณฺฐิ ปาโส ถ, วาคุรา มิคพนฺธนี.

Sābandhana und Gaddūla bedeuten Hundeleine (Halsband); Dīpaka und Cetaka bedeuten Jagdleopard (oder Spürhund); Bandhana, Gaṇṭhi und Pāsa bedeuten Fessel, Knoten oder Schlinge; Vāgurā und Migabandhanī bedeuten Wildnetz (Wildfalle).

๕๒๑.

521.

ถิยํ กุเวณี กุมีนํ, อานโย ชาล มุจฺจเต;

อาฆาตนํ วธฏฺฐานํ, สูนา ตุ อธิโกฏฺฏนํ.

Kuveṇī und Kumīna bedeuten Reuse (Fischfalle); Ānaya und Jāla bedeuten Netz; Āghātana und Vadhaṭṭhāna bedeuten Hinrichtungsstätte (oder Schlachthaus); Sūnā und Adhikoṭṭana bedeuten Schlachtbank oder Hackklotz.

๕๒๒.

522.

ตกฺกโร [Pg.44] โมสโก โจโร,เถเน’กาคาริโก สมา;

เถยฺยญฺจ โจริกา โมโส,เวโม วายนทณฺฑโก.

Takkara, Mosaka, Cora, Thena und Ekāgārika bedeuten Dieb oder Räuber; Theyya, Corikā und Mosa bedeuten Diebstahl; Vema und Vāyanadaṇḍaka bedeuten Weberschiffchen (oder Webbaum).

๕๒๓.

523.

สุตฺตํ ตนฺตุ ปุเม ตนฺตํ, โปตฺถํ เลปฺยาทิกมฺมนิ;

ปญฺจาลิกา โปตฺถลิกา, วตฺถทนฺตาทินิมฺมิตา.

Sutta, Tantu (maskulin) und Tanta bedeuten Faden oder Gewebe; Pottha bedeutet Modellierarbeit (aus Gips etc.); Pañcālikā und Potthalikā bedeuten eine Puppe aus Stoff, Elfenbein etc.

๕๒๔.

524.

อุคฺฆาฏนํ ฆฏียนฺตํ, กูปมฺพุพฺพาหนํ ภเว;

มญฺชูสา เปฬา ปิฏโก, ตฺวิตฺถิยํ ปจฺฉิ เปฏโก.

Ugghāṭana, Ghaṭīyanta und Kūpambubbāhana bedeuten Wasserschöpfrad (Brunnenrad); Mañjūsā, Peḷā, Piṭaka (fem.), Pacchi und Peṭaka bedeuten Korb, Truhe oder Schachtel.

๕๒๕.

525.

พฺยาภงฺคี ตฺวิตฺถิยํ กาโช, สิกฺกา ตฺวตฺรา’วลมฺพนํ;

อุปาหโน วา ปาทุ’ตฺถี, ตพฺเภทา ปาทุกา ปฺยถ.

Byābhaṅgī (fem.) und Kāja bedeuten Tragestange; Sikkā bedeutet die Tragschlinge; Upāhana und Pādu (fem.) bedeuten Schuh oder Sandale; eine Art Holzschuh wird Pādukā genannt.

๕๒๖.

526.

วรตฺตา วทฺธิกา นทฺธิ, ภสฺตา จมฺมปสิพฺพกํ;

โสณฺณาทฺยาวตฺตนี มูสา,ถ กูฏํ วา อโยฆโน.

Varattā, Vaddhikā und Naddhi bedeuten Lederriemen; Bhastā und Cammapasibbaka bedeuten Blasebalg oder Ledersack; Mūsā bedeutet Schmelztiegel für Gold etc.; Kūṭa und Ayoghana bedeuten Vorschlaghammer.

๕๒๗.

527.

กมฺมารภณฺฑา สณฺฑาโส, มุฏฺฐฺยา’ธิกรณีตฺถียํ;

ตพฺภสฺตา คคฺครี นารี, สตฺตํ ตุ ปิปฺผลํ ภเว.

Zu den Schmiedewerkzeugen gehören Saṇḍāsa (Zange), Muṭṭhi (Fausthammer) und Adhikaraṇī (Amboss, fem.); der Blasebalg wird Gaggarī (fem.) genannt; Satta und Pipphala bedeuten Schere oder Schneidewerkzeug.

๕๒๘.

528.

สาโณ ตุ นิกโส วุตฺโต,อารา ตุ สูจิวิชฺฌนํ;

ขโร จ กกโจ นิตฺถี, สิปฺปํ กมฺมํ กลาทิกํ.

Sāṇa und Nikasa bedeuten Prüfstein (oder Schleifstein); Ārā bedeutet Ahle (Pfriem); Khara und Kakaca (neut.) bedeuten Säge; Sippa, Kamma und Kalā bedeuten Handwerk, Kunst oder Fertigkeit.

๕๒๙.

529.

ปฏิมา ปฏิพิมฺพญฺจ, พิมฺโพ ปฏินิธีริโต;

ตีสุ สโม ปฏิภาโค, สนฺนิกาโส สริกฺขโก.

Paṭimā, Paṭibimba, Bimba und Paṭinidhi bedeuten Abbild, Ebenbild oder Statue; in allen drei Geschlechtern bedeuten Samo, Paṭibhāgo, Sannikāso und Sarikkhako gleich, ähnlich oder vergleichbar.

๕๓๐.

530.

สมาโน สทิโส ตุลฺโย,สงฺกาโส สนฺนิโภ นิโภ;

โอปมฺม มุปมานํ จุ, ปมา ภติ ตุ นาริยํ.

„Gleich“, „ähnlich“, „gleichwertig“, „vergleichbar“, „ähnlich“ und „gleich“ [sind gleichbedeutend]; „Opamma“ (Gleichnis), „Upamāna“ (Vergleich) und „Upamā“ (Vergleich) [bezeichnen ein Gleichnis], wobei letzteres feminin ist.

๕๓๑.

531.

นิพฺเพโส เวตนํ มูลฺยํ, ชูตํ ตฺวนิตฺถิ เกตวํ;

ธุตฺโต’กฺขธุตฺโต กิตโว, ชูตการ, กฺขเทวิโน.

„Nibbesa“, „Vetana“ und „Mūlya“ bedeuten Lohn oder Wert; das Würfelspiel („Jūta“) ist nicht weiblich und wird auch „Ketava“ genannt; ein Spieler oder Falschspieler wird „Dhutta“, „Akkhadhutta“, „Kitava“, „Jūtakāra“ und „Akkhadevī“ genannt.

๕๓๒.

532.

ปาฏิโภโคตุ ปฏิภู, อกฺโข ตุ ปาสโก ภเว;

ปุเมวา’ ฏฺฐปทํ สาริ, ผลเก ถ ปโณ, พฺภุโต.

Ein Bürge wird „Pāṭibhoga“ und „Paṭibhū“ genannt; ein Spielwürfel ist „Akkha“ oder „Pāsaka“; das Brettspiel („Aṭṭhapada“) ist nur maskulin; eine Spielfigur heißt „Sāri“; das Spielbrett ist „Phalaka“; der Wetteinsatz wird „Paṇa“ und „Abbhuta“ genannt.

๕๓๓.

533.

กิณฺณํ [Pg.45] ตุ มทิราพีเช, มธุ มธฺวาสเว มตํ;

มทิรา วารุณี มชฺชํ, สุรา ภโว ตุ เมรยํ.

Hefe für Rauschgetränke wird „Kiṇṇa“ genannt; süßer Wein wird als „Madhu“ und „Madhvāsava“ verstanden; berauschendes Getränk, Wein, Rauschmittel, Branntwein und Likör [sind Madirā, Vāruṇī, Majja, Surā, Meraya].

๕๓๔.

534.

สรโก จสโก นิตฺถี, อาปานํ ปานมณฺฑลํ;

„Saraka“ und „Casaka“ [Trinkbecher] sind nicht weiblich; eine Trinkhalle (oder ein Trinkgelage) wird „Āpāna“ und „Pānamaṇḍala“ genannt.

๕๓๕.

535.

เย’ตฺร ภูริปฺปโยคตฺตา, โยคิเกกสฺมิ มีริตา;

ลิงฺคนฺตเรปิ เต เญยฺยา, ตทฺธมฺมตฺตา’ญฺญวุตฺติยนฺติ.

Diejenigen Wörter, die hier wegen ihrer vielfältigen Verwendung in einer einzigen Verbindung genannt wurden, sind auch in anderen Geschlechtern zu verstehen, da sie aufgrund ihrer Natur auch in anderen Funktionen auftreten.

อิติ สุทฺทวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über die Shudras (Arbeiterklasse).

จตุพฺพณฺณวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Das Kapitel über die vier Kasten ist abgeschlossen.

๕. อรญฺญวคฺค

5. Das Kapitel über den Wald

๕๓๖.

536.

อรญฺญํ กานนํ ทาโย, คหนํ วิปินํ วนํ;

อฏวี’ตฺถี มหารญฺญํ, ตฺว, รญฺญานีตฺถิยํ ภเว.

„Arañña“ (Wald), „Kānana“, „Dāya“, „Gahana“ (Dickicht), „Vipina“ und „Vana“ [bedeuten Wald]; „Aṭavī“ (Wildnis) ist feminin; ein großer Wald ist „Mahārañña“ oder „Araññānī“, welches ebenfalls feminin ist.

๕๓๗.

537.

นครา นาติทูรสฺมึ, สนฺเตหิ โย ภิโรปิโต;

ตรุสณฺโฑ ส อาราโม, ตโถ ปวน มุจฺจเต.

Ein Baumhain, der nicht weit von der Stadt entfernt von Edlen angelegt wurde, wird „Ārāma“ (Park) genannt, ebenso wird er als „Upavana“ bezeichnet.

๕๓๘.

538.

สพฺพสาธารณา’รญฺญํ, รญฺญ มุยฺยาน มุจฺจเต;

เญยฺยํ ตเทว ปมท, วน มนฺเตปุโรจิตํ.

Ein allen zugänglicher königlicher Park wird „Uyyāna“ genannt; derselbe, wenn er im inneren Palastbereich für die Frauen angelegt ist, wird als „Pamadavana“ (Frauengarten) bezeichnet.

๕๓๙.

539.

ปนฺติ วีถฺยา’วลิ เสณี, ปาฬิ เลขา ตุ ราชิ จ;

ปาทโป วิฏปี รุกฺโข, อโค สาโล มหีรุโห.

„Panti“ (Reihe), „Vīthi“ (Gasse), „Āvali“, „Seṇī“, „Pāḷi“, „Lekhā“ und „Rāji“ [bedeuten Reihe]; „Pādapa“ (der mit den Füßen trinkt), „Viṭapī“, „Rukkha“ (Baum), „Aga“, „Sāla“ und „Mahīruha“ [bedeuten Baum].

๕๔๐.

540.

ทุโม ตรุ กุโช สาขี, คจฺโฉ ตุ ขุทฺทปาทโป;

ผลนฺติ เย วินา ปุปฺผํ, เต วุจฺจนฺติ วนปฺปตี.

„Duma“, „Taru“, „Kuja“ und „Sākhī“ [sind Bäume]; ein kleiner Baum oder Strauch ist „Gaccha“; diejenigen Bäume, die Früchte ohne vorhergehende Blüten tragen, werden „Vanappatī“ (Waldherren) genannt.

๕๔๑.

541.

ผลปากาวสาเน โย,มรตฺโย สธิ สา ภเว;

ตีสุ วญฺจฺยา’ผลา จาถ, ผลิโน ผลวา ผลี.

Eine Pflanze, die nach dem Reifen ihrer Früchte stirbt, ist ein Kraut („Osadhi“); unfruchtbar oder fruchtlos heißt „Vañjhā“ oder „Aphalā“ (in drei Geschlechtern); fruchttragend wird als „Phalī“, „Phalavā“ und „Phalino“ bezeichnet.

๕๔๒.

542.

สมฺผุลฺลิโต ตุ วิกโจ, ผุลฺโล วิกสิโต ติสุ;

สิโร’คฺคํ สิขโร นิตฺถี, สาขา ตุ กถิตา ลตา.

„Samphullita“, „Vikaca“, „Phulla“ und „Vikasito“ bedeuten erblüht (in drei Geschlechtern); der Wipfel eines Baumes ist „Siras“, „Agga“ und „Sikhara“ (letzteres ist nicht weiblich); ein Ast wird „Sākhā“ genannt, eine Ranke „Latā“.

๕๔๓.

543.

ทลํ ปลาสํ ฉทนํ, ปณฺณํ ปตฺตํ ฉโท ปฺยถ;

ปลฺลโว วา กิสลยํ, นวุพฺภินฺเน ตุ องฺกุโร.

„Dala“, „Palāsa“, „Chadana“, „Paṇṇa“, „Patta“ und „Chada“ bedeuten Blatt; ein junger Trieb oder Knospe ist „Pallava“ oder „Kisalaya“; ein frisch sprießender Keimling ist „Aṅkura“.

๕๔๔.

544.

มกุลํ วา กุฏุมโล, ขารโก ตุ จ ชาลกํ;

กลิกา โกรโก นิตฺถี, วณฺฏํ ปุปฺผาทิพนฺธนํ.

Eine Blütenknospe ist „Makula“ oder „Kuṭumala“; eine unreife Fruchtknospe ist „Khāraka“ und „Jālaka“; eine Knospe heißt auch „Kalikā“ oder „Koraka“ (nicht weiblich); der Stiel einer Blüte oder Frucht ist „Vaṇṭa“.

๕๔๕.

545.

ปสโว [Pg.46] กุสุมํ ปุปฺผํ, ปราโค ปุปฺผโช รโช;

มกรนฺโท มธุ มตํ, ถวโก ตุ จ โคจฺฉโก.

Eine Blume wird „Pasava“, „Kusuma“ und „Puppha“ genannt; Blütenstaub ist „Parāga“ oder „Pupphaja Rajo“; Blütennektar gilt als „Makaranda“ und „Madhu“; eine Blütenrispe oder ein Büschel ist „Thavaka“ und „Gocchaka“.

๕๔๖.

546.

ผเล ตฺวา’เม สลาฏุ’ตฺโต,ผลํ ตุ ปกฺก มุจฺจเต;

จมฺปก’มฺพาทิกุสุม, ผลนามํ นปุํสเก.

Eine unreife Frucht wird „Salāṭu“ genannt, während eine reife Frucht als „Pakka“ bezeichnet wird; die Namen von Blüten und Früchten wie Campaka, Amba (Mango) usw. stehen im Neutrum.

๕๔๗.

547.

มลฺลิกาที ตุ กุสุเม, สลิงฺคา วีหโย ผเล;

ชมฺพู’ตฺถี ชมฺพวํ ชมฺพู, วิฏโป วิฏภี’ตฺถิยํ.

Blüten wie Mallikā behalten ihr eigenes Geschlecht (als Feminina), ebenso wie Getreidearten bei ihren Früchten; der Jambu-Baum („Jambū“) ist feminin, seine Frucht ist „Jambava“; ein Ast oder Busch ist „Viṭapa“ sowie „Viṭabhī“, welches feminin ist.

๕๔๘.

548.

มูล มารพฺภ สาขนฺโต, ขนฺโธ ภาโค ตรุสฺส ถ;

โกฏโร นิตฺถิยํ รุกฺข, จฺฉิทฺเท กฏฺฐํ ตุ ทารุ จ.

Der Teil des Baumes von der Wurzel bis zu den Ästen ist der Stamm („Khandha“); eine Baumhöhle heißt „Koṭara“ (nicht weiblich); Holz wird „Kaṭṭha“ und „Dāru“ genannt.

๕๔๙.

549.

พุนฺโท มูลญฺจ ปาโท ถ, สงฺกุ’ตฺโต ขาณุนิตฺถิยํ;

กรหาฏํ ตุ กนฺโท ถ, กฬีโร มตฺถโก ภเว.

„Bunda“, „Mūla“ und „Pāda“ bedeuten Wurzel; ein Baumstumpf wird „Saṅku“ und „Khāṇu“ (nicht weiblich) genannt; eine Knolle ist „Karahāṭa“ und „Kanda“; ein junger Bambusspross ist „Kaḷīra“ und bildet die Spitze („Matthaka“).

๕๕๐.

550.

วลฺลรี มญฺชรี นารี, วลฺลี ตุ กถิตา ลตา;

ถมฺโภ คุมฺโพ จ อกฺขนฺเธ, ลตา วิรู ปตานินี.

„Vallarī“ und „Mañjarī“ [Blütenrispe] sind feminin; eine Ranke oder Kletterpflanze wird „Vallī“ und „Latā“ genannt; ein buschartiges Gewächs ohne Stamm ist „Thambha“ und „Gumba“; eine Kletterpflanze heißt auch „Virū“ und „Patāninī“.

๕๕๑.

551.

อสฺสตฺโถ โพธิ จ ทฺวีสุ, นิคฺโรโธ ตุ วโฏ ภเว;

กพิฏฺโฐ จ กปิตฺโถ จ, ยญฺญงฺโค ตุ อุทุมฺพโร.

Der heilige Feigenbaum heißt „Assattha“ und „Bodhi“ (in zwei Geschlechtern); der Banyanbaum ist „Nigrodha“ oder „Vaṭa“; der Holzapfelbaum ist „Kabiṭṭha“ und „Kapittha“; die Cluster-Feige ist „Yaññaṅga“ und „Udumbara“.

๕๕๒.

552.

โกวิฬาโร ยุคปตฺโต, อุทฺทาโล วาตฆาตโก;

ราชรุกฺโข กตมาลี, นฺทีวโร พฺยาธิฆาตโก.

Der Orchideenbaum ist „Koviḷāra“ und „Yugapatta“; der Kassia-Baum ist „Uddāla“ und „Vātaghātaka“; der Königsbaum ist „Rājarukkha“, „Katamālī“, „Indīvara“ und „Byādhighātaka“.

๕๕๓.

553.

ทนฺตสโฐ จ ชมฺภีโร, วรโณ ตุ กเรริ จ;

กึ สุโก ปาลิภทฺโทถ, วญฺชุโล ตุ จ เวตโส.

Die Zitrone ist „Dantasaṭha“ und „Jambhīra“; der Varaṇa-Baum ist „Varaṇa“ und „Kareri“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Pālibhadda“; die Weide oder Rattanpalme ist „Vañjula“ und „Vetasa“.

๕๕๔.

554.

อมฺพาฏโกปีตนโก, มธุโก ตุ มธุทฺทุโม;

อโถ คุฬผโล ปีลุ, โสภญฺชโน จ สิคฺคุ จ.

Die wilde Mango ist „Ambāṭaka“ und „Pītanaka“; der Mahua-Baum ist „Madhuka“ und „Madhudduma“; der Pilu-Baum ist „Guḷaphala“ und „Pīlu“; der Meerrettichbaum ist „Sobhañjana“ und „Siggu“.

๕๕๕.

555.

สตฺตปณฺณิ ฉตฺตปณฺโณ, ตินิโส ตฺว ติมุตฺตโก;

กึ สุโก ตุ ปลาโส ถ,อริฏฺโฐ เผนิโล ภเว.

Der Siebenblatt-Baum ist „Sattapaṇṇi“ und „Chattapaṇṇo“; der Tiniśa-Baum ist „Tiniśa“ und „Atimuttaka“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Palāsa“; der Seifenbaum ist „Ariṭṭha“ und „Phenila“.

๕๕๖.

556.

มาลูร เพลุวาพิลฺโล, ปุนฺนาโค ตุ จ เกสโร;

สาลโว ตุ จ โลทฺโท ถ, ปิยาโล สนฺนกทฺทุ จ.

Der Bael-Baum ist „Mālūra“, „Beluva“ und „Billa“; der Punnāga-Baum ist „Punnāga“ und „Kesara“; der Lodh-Baum ist „Sālava“ und „Lodda“; der Piyāla-Baum ist „Piyāla“ und „Sannakaddu“.

๕๕๗.

557.

ลิโกจโก ตถา’งฺโกโล,อถ คุคฺคุลุ โกสิโก;

อมฺโพ จูโต สโห ตฺเวโส,สหกาโร สุคนฺธวา.

Der Aṅkola-Baum ist „Likocaka“ und „Aṅkola“; das Bdellium-Harz ist „Guggulu“ und „Kosika“; der Mango-Baum ist „Amba“, „Cūta“, „Saha“, „Sahakāra“ und „Sugandhavā“ (der Wohlriechende).

๕๕๘.

558.

ปุณฺฑรีโก [Pg.47] จ เสตมฺโพ, เสลุ ตุ พหุวารโก;

เสปณฺณี กาสฺมิรี จาถ, โกลี จ พทรีตฺถิยํ.

Die weiße Mango ist „Puṇḍarīka“ und „Setamba“; der Selu-Baum ist „Selu“ und „Bahuvāraka“; der Kāśmirī-Baum ist „Sepaṇṇī“ und „Kāsmirī“; die Jujube ist „Kolī“ und „Badarī“ (letzteres ist feminin).

๕๕๙.

559.

โกลํ จานิตฺถี พทโร, ปิลกฺโข ปิปฺปลี’ตฺถิยํ;

ปาฏลี กณฺหวนฺตา จ, สาทุกณฺโฏ วิกงฺกโต.

Die Jujube-Frucht ist „Kola“ (nicht weiblich) und „Badara“; die Felsenfeige ist „Pilakkha“; der lange Pfeffer ist „Pippalī“ (feminin); der Trompetenblumenbaum ist „Pāṭalī“ und „Kaṇhavantā“; der Vikaṅkata-Dornstrauch ist „Sādukaṇṭa“ und „Vikaṅkata“.

๕๖๐.

560.

ตินฺทุโก กาฬกฺขนฺโธ จ, ติมฺพรูสก ติมฺพรู;

เอราวโต ตุ นารงฺโค, กุลโก กากตินฺทุโก.

Der Tinduka-Baum ist „Tinduka“, „Kāḷakkhandha“, „Timbarūsaka“ und „Timbarū“; die Orange ist „Erāvata“ und „Nāraṅga“; der Strychninbaum ist „Kulaka“ und „Kākatinduka“.

๕๖๑.

561.

กทมฺโพ ปิยโก นีโป, ภลฺลี ภลฺลาตโก ติสุ;

ฌาวุโก ปิจุโล จาถ, ติลโก ขุรโก ภเว.

Der Kadamba-Baum ist „Kadamba“, „Piyaka“ und „Nīpa“; der Markierungsnussbaum ist „Bhallī“ und „Bhallātaka“ (in drei Geschlechtern); die Tamariske ist „Jhāvuko“ und „Picula“; der Tilaka-Baum ist „Tilaka“ und „Khuraka“.

๕๖๒.

562.

จิญฺจา จ ตินฺติณี จาถ, คทฺทภณฺโฑ กปีตโน;

สาโล’สฺสกณฺโณ สชฺโช ถ,อชฺชุโน กกุโธ ภเว.

Der Tamarindenbaum ist „Ciñcā“ und „Tintiṇī“; der Tulpenbaum ist „Gaddabhaṇḍa“ und „Kapītana“; der Salbaum ist „Sāla“, „Assakaṇṇa“ und „Sajja“; der Arjuna-Baum ist „Arjuna“ und „Kakudha“.

๕๖๓.

563.

นิจุโล มุจลินฺโท จ, นีโป ถ ปิยโก ตถา;

อสโน ปีตสาโล ถ,โคลีโส ฌาฏโล ภเว.

Der Mucalinda-Baum ist „Nicula“ und „Mucalinda“; der Kadamba ist auch „Nīpa“ und „Piyaka“; der Asana-Baum ist „Asana“ und „Pītasāla“; der Jhāṭala-Baum ist „Golīsa“ und „Jhāṭala“.

๕๖๔.

564.

ขีริกา ราชายตนํ, กุมฺภี กุมุทิกา ภเว;

ยูโป ตุ กมุโก จาถ, ปฏฺฏิ ลาขาปสาทโน.

Der Rājāyatana-Baum ist „Khīrikā“ und „Rājāyatana“; der Kumbhī-Baum ist „Kumbhī“ und „Kumudikā“; der Kamuka-Baum ist „Yūpa“ und „Kamuka“; der Paṭṭi-Baum ist „Paṭṭi“ und „Lākhāpasādana“.

๕๖๕.

565.

อิงฺคุที ตาปสตรุ, ภุชปตฺโต ตุ อาภุชี;

ปิจฺฉิลา สิมฺพลี ทฺวีสุ, โรจโน โกฏสิมฺพลี.

Der Iṅgudī-Baum ist „Iṅgudī“ und „Tāpasataru“; die Birke ist „Bhujapatta“ und „Ābhujī“; der Seidenwollbaum ist „Picchilā“ und „Simbalī“ (in zwei Geschlechtern); der wilde Seidenwollbaum ist „Rocana“ und „Koṭasimbalī“.

๕๖๖.

566.

ปกิริโย ปูติโก ถ, โรหี โรหิตโก ภเว;

เอรณฺโฑ ตุ จ อามณฺโฑ, อถ สตฺตุผลา สมี.

Der Pūtika-Strauch ist „Pakiriya“ und „Pūtika“; der Rohita-Baum ist „Rohī“ und „Rohitaka“; der Rizinusstrauch ist „Eraṇḍa“ und „Āmaṇḍa“; die Śamī-Akazie ist „Sattuphalā“ und „Śamī“.

๕๖๗.

567.

นตฺตมาโล กรญฺโช ถ, ขทิโร ทนฺตธาวโน;

โสมวกฺโก ตุ กทโร, สลฺโลตุ มทโน ภเว.

Nattamāla und Karañja [sind gleichbedeutend]; Khadira ist der Zahnbürstenbaum; Somavakka ist Kadara; Salla wiederum ist Madana.

๕๖๘.

568.

อถาปิ อินฺทสาโล จ, สลฺลกี ขารโก สิยา;

เทวทารุ ภทฺททารุ, จมฺเปยฺโย ตุ จ จมฺปโก.

Ebenso sind Indasāla, Sallakī und Khāraka [gleichbedeutend]; Devadāru und Bhaddadāru [sind die Himalaya-Zeder]; Campeyya wiederum ist Campaka.

๕๖๙.

569.

ปนโส กณฺฏกิผโล, อภยา ตุ หรีตกี;

อกฺโข วิภีตโก ตีสุ, อมตา’มลกี ติสุ.

Panasa (die Jackfrucht) ist Kaṇṭakiphala („Dornenfrucht“); Abhayā ist Harītakī (Myrobalane); Akkha und Vibhītaka (in drei Geschlechtern); Amatā und Āmalakī (in drei Geschlechtern).

๕๗๐.

570.

ลพุโช ลิกุโจ จาถ, กณิกาโร ทุมุปฺปโล;

นิมฺโพ’ริฏฺโฐ ปุจิมนฺโท, กรโก ตุ จ ทาฬิโม.

Ferner Labuja und Likucca; Kaṇikāra ist Dumuppala; Nimba, Ariṭṭha und Pucimanda [sind der Neembaum]; Karaka wiederum ist Dāḷima (der Granatapfelbaum).

๕๗๑.

571.

สรโล [Pg.48] ปูติกฏฺฐญฺจ, กปิลา ตุ จ สึสปา;

สามา ปิยงฺคุ กงฺคุปิ, สิรีโส ตุ จ ภณฺฑิโล.

Saralo und Pūtikaṭṭha [sind die Kiefer]; Kapilā wiederum ist Siṃsapā; Sāmā, Piyaṅgu und Kaṅgu [sind synonym]; Sirīsa wiederum ist Bhaṇḍila.

๕๗๒.

572.

โสณโก ทีฆวนฺโต จ,วกุโล ตุ จ เกสโร;

กาโกทุมฺพริกา เผคฺคุ, นาโค ตุ นาคมาลิกา.

Soṇako und Dīghavanta; Vakula aber ist Kesara; Kākodumbarikā ist Pheggu; Nāga wiederum ist Nāgamālikā.

๕๗๓.

573.

อโสโก วญฺชุโล จาถ, ตกฺการี เวชยนฺติกา;

ตาปิญฺโฉ จ ตมาโล ถ, กุฏโช คิริมลฺลิกา.

Ferner Asoka und Vañjula; Takkārī ist Vejayantikā; Tāpiñcho und Tamāla; ferner Kuṭaja und Girimallikā.

๕๗๔.

574.

อินฺทยโว ผเล ตสฺสา, คฺคิมนฺโถ กณิกา ภเว;

นิคุณฺฐิ’ตฺถี สินฺทุวาโร, ติณสุญฺญํ ตุ มลฺลิกา.

Ihre Frucht wird Indayava genannt; Aggimantha ist Kaṇikā; Niguṇṭhī (fem.) ist Sinduvāra; Tiṇasuñña wiederum ist Mallikā (Jasmin).

๕๗๕.

575.

เสผาลิกา นีลิกา ถ, อปฺโผฏา วนมลฺลิกา;

พนฺธุโก ชยสุมนํ, ภณฺฑิโก พนฺธุชีวโก.

Ferner Sephālikā und Nīlikā; Apphoṭā ist Vanamallikā; Bandhuko ist Jayasumana; Bhaṇḍiko ist Bandhujīvako.

๕๗๖.

576.

สุมนา ชาติสุมนา, มาลตี ชาติ วสฺสิกี;

ยูถิกา มาคธี จาถ, สตฺตลา นวมลฺลิกา.

Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti und Vassikī [bezeichnen den Jasmin]; ferner Yūthikā und Māgadhī; Sattalā ist Navamallikā.

๕๗๗.

577.

วาสนฺตี,ตฺถี อติมุตฺโต, กรวีโร’สฺสมารโก;

มาตุลุงฺโค พีชปูโร, อุมฺมตฺโต ตุ จ มาตุโล.

Vāsantī (fem.) ist Atimutto; Karavīro ist Assamārako; Mātuluṅgo ist Bījapūro; Ummatto wiederum ist Mātulo.

๕๗๘.

578.

กรมนฺโท สุเสโน จ, กุนฺทํ ตุ มาฆฺย มุจฺจเต;

เทวตาโส ตุ ชีมูโต,ถา’มิลาโต มหาสหา.

Karamando und Suseno; Kunda wiederum wird Māghya genannt; Devatāso ist Jīmūto; ferner Amilāto und Mahāsahā.

๕๗๙.

579.

อโถ เสเรยฺยโก ทาสี,กึ กิราโต กุรณฺฏโก;

อชฺชุโก สิตปณฺณาโส, สมีรโณ ผณิชฺชโก.

Ferner Sereyyako, Dāsī, Kiṅkirāto und Kuraṇṭako; Ajjuko ist Sitapaṇṇāso; Samīraṇo ist Phaṇijjako.

๕๘๐.

580.

ชปา ตุ ชยสุมนํ, กรีโร กกโจ ภเว;

รุกฺขาทนี จ วนฺทากา, จิตฺตโก ตฺว’คฺคิสญฺญิโต.

Japā wiederum ist Jayasumana; Karīro ist Kakaco; Rukkhādanī und Vandākā [sind die Mistel]; Cittako wird auch Aggi genannt.

๕๘๑.

581.

อกฺโก วิกีรโณ ตสฺมึ,ตฺว’ ฬกฺโก เสตปุปฺผเก;

ปูติลตา คโฬจี จ, มุพฺพา มธุรสา ปฺยถ.

Akko ist Vikīraṇo; unter diesem ist Aḷakko die weißblütige Art; Pūtilatā und Gaḷocī [sind Giloy]; ferner Mubbā und Madhurasā.

๕๘๒.

582.

กปิกจฺฉุ ทุผสฺโส ถ, มญฺชิฏฺฐา วิกสา ภเว;

อมฺพฏฺฐา จ ตถา ปาฐา, กฏุกา กฏุโรหิณี.

Kapikacchu und Duphasso; ferner Mañjiṭṭhā ist Vikasā; Ambaṭṭhā ist ebenso Pāṭhā; Kaṭukā ist Kaṭurohiṇī.

๕๘๓.

583.

อปามคฺโค [Pg.49] เสขริโก, ปิปฺปลี มาคธี มตา;

โคกณฺฏโก จ สิงฺฆาโฏ, โกลวลฺลี’ภปิปฺปลี.

Apāmaggo ist Sekhariko; Pippalī (Langer Pfeffer) ist als Māgadhī bekannt; Gokaṇṭako und Siṅghāṭo [sind synonym]; Kolavallī ist Ibhapippalī.

๕๘๔.

584.

โคโลมี ตุ วจา จาถ, คิริกณฺย’ปราชิตา;

สีหปุจฺฉี ปญฺหิปณฺณี, สาลปณฺณี ตุ จ’ตฺถิรา;

(จถิรา).

Golomī wiederum ist Vacā; ferner Girikaṇṇī ist Aparājitā; Sīhapucchī ist Paṇhipaṇṇī; Sālapaṇṇī wiederum ist Thirā.

๕๘๕.

585.

นิทิทฺธิกา ตุ พฺยคฺฆี จ, อถ นีลี จ นีลินี;

ชิญฺชุโก เจว คุญฺชา ถ, สตมูลี สตาวรี.

Nididdhikā wiederum ist Byagghī; ferner Nīlī und Nīlinī; Jiñjuko und Guñjā; ferner Satamūlī und Satāvarī.

๕๘๖.

586.

มโหสธํ ตฺว’ติวิสา, พากุจี โสมวลฺลิกา;

ทาพฺพี ทารุหลิทฺทา ถ, พิฬงฺคํ จิตฺรตณฺฑุลา.

Mahosadhaṃ wiederum ist Ativisā; Bākucī ist Somavallikā; Dābbī und Dāruhaliddā; ferner Biḷaṅgaṃ und Citrataṇḍulā.

๕๘๗.

587.

นุหี เจว มหานาโม, มุทฺทิกา ตุ มธุรสา;

อถาปิ มธุกํ ยฏฺฐิ, มธุกามธุยฏฺฐิกา.

Nuhī und Mahānāmo; Muddikā (die Weintraube) wiederum ist Madhurasā; ebenso sind Madhukaṃ, Yaṭṭhi, Madhukā und Madhuyaṭṭhikā [Süßholz].

๕๘๘.

588.

วาติงฺคโณ จ ภณฺฑากี, วาตฺตากี พฺรหตี ปฺยถ;

นาคพลา เจว ฌสา, ลางฺคลี ตุ จ สารที.

Vātiṅgaṇo und Bhaṇḍākī [Aubergine]; Vāttākī ist Brahatī; Nāgabalā und Jhasā; Lāṅgalī wiederum ist Sāradī.

๕๘๙.

589.

รมฺภา จ กทลี โมโจ, กปฺปาสี พทรา ภเว;

นาคลตา ตุ ตมฺพูลี, อคฺคิชาลา ตุ ธาตกี.

Rambhā, Kadalī und Moco [sind die Banane]; Kappāsī [Baumwolle], Badarā [Jujube]; Nāgalatā wiederum ist Tambūlī (Betel); Aggijālā wiederum ist Dhātakī.

๕๙๐.

590.

ติวุตา ติปุฏา จาถ, สามา กาฬา จ กถฺยเต;

อโถ สิงฺคี จ อุสโภ, เรณุกา กปิฬา ภเว.

Tivutā und Tipuṭā; ferner Sāmā wird Kāḷā genannt; sowie Siṅgī und Usabho; Reṇukā ist Kapiḷā.

๕๙๑.

591.

หิริเวรญฺจ วาลญฺจ, รตฺตผลา ตุ พิมฺพิกา;

เสเลยฺย’ มสฺมปุปฺผญฺจ, เอลา ตุ พหุลา ภเว.

Hiriveraṃ und Vālaṃ; Rattaphalā wiederum ist Bimbikā; Seleyyaṃ und Asmapupphaṃ; Elā (Kardamom) wiederum ist Bahulā.

๕๙๒.

592.

กุฏฺฐญฺจ พฺยาธิ กถิโต, วาเนยฺยํ ตุ กุฏนฺนฏํ;

โอสธิ ชาติมตฺตมฺหิ, โอสธํ สพฺพ’ มชาติยํ.

Kuṭṭhaṃ wird Byādhi genannt; Vāneyyaṃ wiederum ist Kuṭannaṭaṃ; „Osadhī“ bezieht sich auf eine Pflanze, die nur einmal trägt [einjährig], „Osadhaṃ“ hingegen bezeichnet Medizin aller Art.

๕๙๓.

593.

มูลํ ปตฺตํ กฬีร’คฺคํ, กนฺทํ มิญฺชา ผลํ ตถา;

ตโจ ปุปฺผญฺจ ฉตฺตนฺติ, สากํ ทสวิธํ มตํ.

Wurzel, Blatt, Trieb, Spitze, Knolle, Mark, Frucht, Rinde, Blüte und Pilz (chattā) – diese gelten als die zehn Arten von Gemüse (sāka).

๕๙๔.

594.

ปปุนฺนาโฏ เอฬคโล,ตณฺฑุเลยฺโย’ปฺปมาริโส;

ชีวนฺติ ชีวนี จาถ, มธุรโก จ ชีวโก.

Papunnāṭo ist Eḷagalo; Taṇanduleyyo ist Appamāriso; Jīvantī ist Jīvanī; ferner Madhurako und Jīvako.

๕๙๕.

595.

มหากนฺโท จ ลสุณํ, ปลณฺฑุ ตุ สุกนฺทโก;

ปโฏโล ติตฺตโก จาถ, ภิงฺคราโช จ มกฺกโว.

Mahākando und Lasuṇaṃ (Knoblauch); Palaṇḍu (Zwiebel) wiederum ist Sukandako; Paṭolo ist Tittako; ferner Bhiṅgarājo und Makkavo.

๕๙๖.

596.

ปุนนฺนวา [Pg.50] โสถฆาตี, วิตุนฺนํ สุนิสณฺณกํ;

การเวลฺโล ตุ สุสวี, ตุมฺพฺยา’ลาพุ จ ลาพุ สา.

Punannavā ist Sothaghātī; Vitunnaṃ ist Sunisaṇṇakaṃ; Kāravello wiederum ist Susavī; Tumbī, Alābu und Lābu [sind der Flaschenkürbis].

๕๙๗.

597.

เอฬาลุกญฺจ กกฺการี, กุมฺภณฺโฑ ตุ จ วลฺลิโภ;

อินฺทวารุณี วิสาลา, วตฺถุกํ วตฺถุเลยฺยโก.

Eḷālukaṃ und Kakkārī; Kumbhaṇḍo wiederum ist Vallibho; Indavāruṇī ist Visālā; Vatthukaṃ ist Vatthuleyyako.

๕๙๘.

598.

มูลโก นิตฺถิยํ จุจฺจุ, ตมฺพโก จ กลมฺพโก;

สากเภทา กาสมทฺท, ฌชฺฌรี ผคฺควา’ทโย.

Mūlako (Rettich) ist Neutrum; Cuccu, Tambako und Kalambako; Gemüsearten sind Kāsamadda, Jhajjharī, Phaggavā und andere.

๕๙๙.

599.

สทฺทโล เจว ทุพฺพา จ, โคโลมี สา สิตา ภเว;

คุนฺทา จ ภทฺทมุตฺตญฺจ, รสาโล ตุ’จฺฉุ เวฬุ ตุ.

Saddalo und Dubbā; die weiße Art davon ist Golomī; Gundā und Bhaddamuttaṃ; Rasālo wiederum ist Ucchu (Zuckerrohr); Veḷu wiederum [ist Bambus].

๖๐๐.

600.

ตจสาโร เวณุ วํโส, ปพฺพํ ตุ ผลุ คณฺฐิโส;

กีจกา เต สิยุํ เวณู, เย นทนฺตฺยา’นิลทฺธุตา.

Tacasāro, Veṇu und Vaṃso [bezeichnen Bambus]; ein Knoten [im Bambus] wird Pabbaṃ, Phalu oder Gaṇṭhiso genannt; Kīcakā sind jene Bambusrohre, die im Wind pfeifen.

๖๐๑.

601.

นโฬ จ ธมโน โปฏ, คโล ตุ กาส มิตฺถิ น;

เตชโน ตุ สโร, มูลํ, ตู’ สีรํ พีรณสฺส หิ.

Naḷo, Dhamano und Poṭagalo [sind Schilf]; Kāso ist nicht weiblich; Tejano ist Saro; die Wurzel von Bīraṇassa-Gras wiederum ist Usīraṃ.

๖๐๒.

602.

กุโส วรหิสํ ทพฺโพ, ภูติณกํ ตุ ภูติณํ;

ฆาโส ตุ ยวโส จาถ,ปูโค ตุ กมุโก ภเว.

Kuso, Varahisaṃ und Dabbo; Bhūtiṇakaṃ wiederum ist Bhūtiṇaṃ (Zitronengras); Ghāso wiederum ist Yavaso (Weidegras); Pūgo wiederum ist Kamuko (die Arekapalme).

๖๐๓.

603.

ตาโล วิเภทิกา จาถ, ขชฺชุรี สินฺทิ วุจฺจติ;

Tālo (die Palmyrapalme) ist Vibhedikā; ferner wird Khajjurī (die Dattelpalme) Sindi genannt.

๖๐๔.

604.

หินฺตาล, ตาล, ขชฺชูรี, นาลิเกรา ตเถว จ;

ตาลี จ เกตกี นารี, ปูโค จ ติณปาทปาติ.

Hintāla, Tāla, Khajjūrī, ebenso Nālikerā, Tālī, Ketakī (fem.) und Pūgo – diese werden als 'grasartige Bäume' (Palmen) bezeichnet.

อิติ อรญฺญวคฺโค.

Hier endet das Wald-Kapitel (Araññavagga).

๖. อรญฺญาทิวคฺค

6. Das Wald-Kapitel (u. a.)

๖๐๕.

605.

ปพฺพโต คิริ เสโล’ทฺทิ, นคา’จล, สิลุจฺจยา;

สิขรี ภูธโรถ พฺภ, ปาสาณา’สฺโม’ปโล สิลา.

Pabbata, Giri, Sela, Addi, Naga, Acala, Siluccaya, Sikharī und Bhūdhara bedeuten Berg; ferner bedeuten Pāsāṇa, Asma, Upala und Silā Stein oder Fels.

๖๐๖.

606.

คิชฺฌกูโฏ จ เวภาโร, เวปุลฺโล’สิคิลี นคา;

วิญฺโฌ ปณฺฑว วงฺกาที, ปุพฺพเสโล ตุ โจ’ทโย;

มนฺทโร ปรเสโล’ตฺโถ, หิมวา ตุ หิมาจโล.

Gijjhakūṭa, Vebhāra, Vepulla, Isigili-Berge, Viñjha, Paṇḍava, Vaṅka und andere; Pubbasela hingegen ist Odaya; Mandara ist Parasela; Himavā hingegen ist Himācala (Himalaya).

๖๐๗.

607.

คนฺธมาทน เกลาส, จิตฺตกูฏ สุทสฺสนา;

กาลกูโฏ ติกูฏา’สฺส, ปตฺโถ ตุ สานุ นิตฺถิยํ.

Gandhamādana, Kelāsa, Cittakūṭa, Sudassana, Kālakūṭa und Tikūṭa; Pattha hingegen ist Sānu (Hochebene, Plateau, nicht weiblich).

๖๐๘.

608.

กูโฏ [Pg.51] วา สิขรํ สิงฺคํ, ปปาโต ตุ ตโฏ ภเว;

นิตมฺโพ กฏโก นิตฺถี, นิชฺฌโร ปสโว’มฺพุโน.

Kūṭa, Sikhara und Siṅga bedeuten Gipfel oder Spitze; Papāta ist Taṭa (Abhang); Nitamba und Kaṭaka (Berghang) sind nicht weiblich; Nijjhara ist Pasavambuno (Wasserfall, Gebirgsbach).

๖๐๙.

609.

ทรี’ตฺถี กนฺทโร ทฺวีสุ, เลณํ ตุ คพฺภรํ คุหา;

สิลาโปกฺขรณี โสณฺฑี, กุญฺชํ นิกุญฺช มิตฺถิ น.

Darī (weiblich) und Kandara (in zwei Geschlechtern) bedeuten Schlucht; Leṇa, Gabbhara und Guhā bedeuten Höhle; Silāpokkharaṇī ist Soṇḍī (Felsenteich); Kuñja und Nikuñja (Laube, Dickicht) sind nicht weiblich.

๖๑๐.

610.

อุทฺธ มธิจฺจกา เสล, สฺสาสนฺนา ภูมฺยุ ปจฺจกา;

ปาโท ตุ’ปนฺตเสโล ถ,ธาตุ’ตฺโต เคริกาทิโก.

Das obere Land eines Berges ist Adhiccakā (Hochebene); das nahe gelegene Land ist Upaccakā (Vorgebirge); der Fuß des Berges ist Upantasela; ferner sind Dhātu Erze oder Minerale wie Gerika (Rötel) und andere.

อิติ เสลวคฺโค.

Dies ist das Kapitel über Berge (Selavagga).

๖๑๑.

611.

มิคินฺโท เกสรี สีโห, ตรจฺโฉ ตุ มิคาทโน;

พฺยคฺโฆ ตุ ปุณฺฑรีโก ถ, สทฺทูโล ทีปินี’ริโต.

Miginda (König der Tiere), Kesarī und Sīha bedeuten Löwe; Taraccha ist Migādana (Hyäne); Byaggha, Puṇḍarīka und Saddūla bedeuten Tiger; Dīpin wird für einen Leoparden oder Panther verwendet.

๖๑๒.

612.

อจฺโฉ อิกฺโก จ อิสฺโส ตุ,กาฬสีโห อิโส ปฺยถ;

โรหิโส โรหิโต จาถ,โคกณฺโณ คณิ กณฺฏกา.

Accha, Ikka und Issa bedeuten Bär; Kāḷasīha ist auch Iso; ferner sind Rohisa und Rohita Hirscharten; Gokaṇṇa ist Gaṇikaṇṭaka (Elenantilope).

๖๑๓.

613.

ขคฺค ขคฺควิสาณา ตุ, ปลาสาโท จ คณฺฑโก;

พฺยคฺฆาทิเก วาฬมิโค, สาปโท ถ ปฺลวงฺคโม.

Khagga, Khaggavisāṇa, Palāsāda und Gaṇḍaka bedeuten Nashorn; wilde Tiere wie Tiger heißen Vāḷamiga oder Sāpada; Plavaṅgama ist ein Affe.

๖๑๔.

614.

มกฺกโฏ วานโร สาขา, มิโค กปิ วลีมุโข;

ปลวงฺโค, กณฺหตุณฺโฑ,โคนงฺคุโล ติ โส มโต.

Makkaṭa, Vānara, Sākhāmiga, Kapi und Valīmukha bedeuten Affe; dieser ist auch als Palavaṅga, Kaṇhatuṇḍa und Gonaṅgula bekannt.

๖๑๕.

615.

สิงฺคาโล ชมฺพุโก โกตฺถุ, เภรโว จ สิวา ปฺยถ;

พิฬาโร พพฺพุ มญฺชาโร, โกโก ตุ จ วโก ภเว.

Siṅgāla, Jambuka, Kotthu und Bherava sowie Sivā bedeuten Schakal; Biḷāra, Babbu und Mañjāra bedeuten Katze; Koko hingegen ist Vaka (Wolf).

๖๑๖.

616.

มหึโส จ ลุลาโย ถ,ควโช ควโย สมา;

สลฺโล ตุ สลฺลโก ถา’สฺส,โลมมฺหิ สลลํ สลํ.

Mahiṃsa und Lulāya bedeuten Büffel; Gavaja und Gavaya sind gleich (Gayal, Wildrind); Sallo ist Sallaka (Stachelschwein), seine Stacheln heißen Salala und Sala.

๖๑๗.

617.

หริโณ มิค สารงฺคา, มโค อชินโยนิ จ;

สูกโร ตุ วโรโห ถ,เปลโก จ สโส ภเว.

Hariṇa, Miga, Sāraṅga, Maga und Ajinayoni bedeuten Hirsch oder Antilope; Sūkaro ist Varāha (Schwein/Eber); Pelaka ist Sasa (Hase).

๖๑๘.

618.

เอเณยฺโย [Pg.52] เอณีมิโค จ, ปมฺปฏโก ตุ ปมฺปโก;

วาตมิโค ตุ จลนี, มูสิโก ตฺวา’ขุ อุนฺทุโร.

Eṇeyya ist Eṇīmigo (schwarze Antilope); Pampaṭaka ist Pampako; Vātamiga (Windhirsch) ist Calanī; Mūsika ist Ākhu und Undura (Maus oder Ratte).

๖๑๙.

619.

จมโร ปสโท เจว, กุรุงฺโค มิคมาตุกา;

รุรุ รงฺกุ จ นีโก จ, สรภาที มิคนฺตรา.

Camara (Yak), Pasada, Kuruṅga und Migamātukā sind Hirscharten; Ruru, Raṅku, Nīko und Sarabha und andere sind verschiedene Wild- oder Hirscharten.

๖๒๐.

620.

ปิยโก จมูรุ กทลี, มิคาที จมฺมโยนโย;

มิคา ตุ ปสโว สีหา, ทโย สพฺพจตุปฺปทา.

Piyako, Camūru und Kadalī-miga sind Hirscharten, deren Fell genutzt wird; Migā sind Pasavo (Wild/Tiere); Sīha (Löwe) und andere sind alle Vierbeiner.

๖๒๑.

621.

ลูตา ตุ ลูติกา อุณฺณ, นาภิ มกฺกฏโก สิยา;

วิจฺฉิโก ตฺวา’ฬิ กถิโต, สรพู ฆรโคฬิกา.

Lūtā, Lūtikā, Uṇṇanābhi und Makkaṭako bedeuten Spinne; Vicchika wird als Aḷi (Skorpion) bezeichnet; Sarabū ist Gharagoḷikā (Hausgecko/Eidechse).

๖๒๒.

622.

โคธา กุณฺโฑ ปฺยโถ กณฺณ, ชลูกา สตปทฺยถ;

กลนฺทโก กาฬกา ถ, นกุโล มงฺคุโส ภเว.

Godhā (Leguan) ist auch Kuṇḍa; ferner Kaṇṇajalūkā (Blutegel) und Satapadī (Tausendfüßler); Kalandaka ist Kāḷakā (Eichhörnchen); Nakula ist Maṅgusa (Mungo).

๖๒๓.

623.

กกณฺฏโก จ สรโฏ, กีโฏ ตุ ปุฬโว กิมิ;

ปาณโก จาปฺยโถ อุจฺจา,ลิงฺโค โลมสปาณโก.

Kakaṇṭaka und Saraṭa bedeuten Chamäleon oder Eidechse; Kīṭa ist Puḷava und Kimi (Wurm/Insekt); Pāṇaka ist auch Uccāliṅga und Lomasapāṇaka (Raupe).

๖๒๔.

624.

วิหงฺโค วิหโค ปกฺขี, วิหงฺคม ขค’ณฺฑชา;

สกุโณ จ สกุนฺโต วิ, ปตงฺโค สกุณี ทฺวิโช.

Vihaṅgo, Vihago, Pakkhī, Vihaṅgama, Khaga, Aṇḍaja, Sakuṇa, Sakunta, Pataṅga, Sakuṇī und Dvijo bedeuten Vogel.

๖๒๕.

625.

วกฺกงฺโค ปตฺตยาโน จ, ปตนฺโต นีฬโช ภเว;

ตพฺเภทา วฏฺฏกา ชีว, ญฺชีโว จโกร ติตฺติรา.

Vakkaṅgo, Pattayāno, Patanto und Nīḷajo bedeuten ebenfalls Vogel; dessen Unterarten sind Vaṭṭakā (Wachtel), Jīvañjīvo (Fasan), Cakora (Steinhuhn) und Tittira (Rebhuhn).

๖๒๖.

626.

สาฬิกา กรวีโก จ, รวิหํโส กุกุตฺถโก;

การณฺฑโว จ ปิลโว, โปกฺขรสาตกา’ทโย.

Sāḷikā (Myna-Vogel), Karavīka (indischer Kuckuck), Ravihaṃsa (Sonnengans), Kukutthako, Kāraṇḍava (Wasserhuhn), Pilava (Ente), Pokkharasātaka und andere.

๖๒๗.

627.

ปตตฺตํ เปขุณํ ปตฺตํ, ปกฺโข ปิญฺฉํ ฉโท ครุ;

อณฺฑํ ตุ ปกฺขิพีเช ถ, นีโฬ นิตฺถี กุลาวกํ.

Patatta, Pekhuṇa, Patta, Pakkha, Piñcha, Chada und Garu bedeuten Feder oder Flügel; Aṇḍa ist das Vogelei (Pakkhibīja); Nīḷa (nicht weiblich) ist Kulāvaka (Nest).

๖๒๘.

628.

สุปณฺณมาตา วินตา, มิถุนํ ถีปุมทฺวยํ;

ยุคํ ตุ ยุคลํ ทฺวนฺทํ, ยมกํ ยมลํ ยมํ.

Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa (Garuda); Mithuna ist Thīpumadvaya (ein Paar aus Frau und Mann); Yuga, Yugala, Dvanda, Yamaka, Yamala und Yama bedeuten Paar oder Zwilling.

๖๒๙.

629.

สมูโห คณ สงฺฆาตา, สมุทาโย จ สญฺจโย;

สนฺโทโห นิวโห โอโฆ, วิสโร นิกโร จโย.

Samūha, Gaṇa, Saṅghāta, Samudāya, Sañcaya, Sandoha, Nivaha, Ogha, Visara, Nikara und Caya bedeuten Menge, Schar oder Ansammlung.

๖๓๐.

630.

กาโย ขนฺโธ สมุทโย, ฆฏา สมิติ สํหติ;

ราสิ ปุญฺโช สมวาโย, ปูโค ชาตํ กทมฺพกํ.

Kāya, Khandha, Samudaya, Ghaṭā, Samiti, Saṃhati, Rāsi, Puñja, Samavāya, Pūgo, Jāta und Kadambaka bedeuten Menge, Gruppe, Haufen oder Ansammlung.

๖๓๑.

631.

พฺยูโห [Pg.53] วิตาน คุมฺพา จ, กลาโป ชาล มณฺฑลํ;

สมานานํ คโณ วคฺโค,สงฺโฆ สตฺโถ ตุ ชนฺตุนํ.

Byūha, Vitāna, Gumba, Kalāpo, Jāla und Maṇḍala bedeuten Schar oder Menge; eine Gruppe von Gleichen ist Vagga (Klasse/Abteilung); Saṅgha und Sattha bedeuten eine Menge von Wesen (Gemeinschaft/Karawane).

๖๓๒.

632.

สชาติกานํ ตุ กุลํ, นิกาโย ตุ สธมฺมินํ;

ยูโถ นิตฺถี สชาติย, ติรจฺฉานานมุจฺจเต.

Kula bezeichnet eine Familie/Gruppe von Gleichartigen; Nikāya eine Gruppe von Personen desselben Gesetzes/Glaubens; Yūtha (nicht weiblich) wird für eine Herde von Tieren derselben Art verwendet.

๖๓๓.

633.

สุปณฺโณ เวนเตยฺโย จ, ครุโฬ วิหคาธิโป;

ปรปุฏฺโฐ ปรภโต, กุณาโล โกกิโล ปิโก.

Supaṇṇa, Venateyya, Garuḷa und Vihagādhipa bedeuten Garuda (Vogelkönig); Parapuṭṭha, Parabhato, Kuṇāla, Kokila und Piko bedeuten Kuckuck.

๖๓๔.

634.

โมโร มยูโร วรหี, นีลคีว สิขณฺฑิโน;

กลาปี จ สิขี เกกี, จูฬา ตุ จ สิขา ภเว.

Moro, Mayūro, Varahī, Nīlagīva, Sikhaṇḍī, Kalāpī, Sikhī und Kekī bedeuten Pfau; Cūḷā ist Sikhā (Pfauenschopf, Krone).

๖๓๕.

635.

สิขณฺโฑ วรหญฺเจว, กลาโป ปิญฺฉ มปฺยถ;

จนฺทโก เมจโก จาถ, ฉปฺปโท จ มธุพฺพโต.

Sikhaṇḍo und Varaha sowie Kalāpa und Piñcha bedeuten Pfauenschwanz oder Feder; Candako und Mecako bedeuten Pfauenauge; Chappada und Madhubbata bedeuten Biene.

๖๓๖.

636.

มธุลีโห มธุกโร, มธุโป ภมโร อลิ;

ปาราวโต กโปโต จ, กกุโฏ จ ปาเรวโต.

Madhulīha, Madhukara, Madhupo, Bhamara und Ali bedeuten Biene; Pārāvata, Kapota, Kakuṭa und Pārevato bedeuten Taube.

๖๓๗.

637.

คิชฺโฌ คทฺโธถ กุลโล, เสโน พฺยคฺฆีนโส ปฺยถ;

ตพฺเภทา สกุณคฺฆิ’ตฺถี, อาโฏ ทพฺพิมุขทฺวิโช.

Gijjha und Gaddha bedeuten Geier; Kulala, Sena und Byagghīnasa bedeuten Falke; eine Unterart davon ist Sakuṇagghī (weiblich, d.h. Habichtweibchen); Āṭa ist Dabbimukhadvijo (Löffler).

๖๓๘.

638.

อุหุงฺกาโร อุลูโก จ, โกสิโย วายสาริ จ;

กาโก ตฺว’ริฏฺโฐ ธงฺโก จ, พลิปุฏฺโฐ จ วายโส.

Uhuṅkāra, Ulūka, Kosiya und Vāyasāri bedeuten Eule; Kāko, Ariṭṭha, Dhaṅka, Balipuṭṭha und Vāyaso bedeuten Krähe.

๖๓๙.

639.

กาโกโล วนกาโก ถ,ลาโป ลฏุกิกา ปฺยถ;

วารโณ หตฺถิลิงฺโค จ, หตฺถิโสณฺฑวิหงฺคโม.

Kākolo ist Vanakāko (Rabe/Waldkrähe); Lāpo ist Laṭukikā (Wachtel/Heidelerche); Vāraṇa und Hatthiliṅga bedeuten Hatthisoṇḍavihaṅgama (der elefantenrüsselige Riesenvogel).

๖๔๐.

640.

อุกฺกุโส กุรโร โกล,ฏฺฐิปกฺขิมฺหิ จ กุกฺกุโห;

สุโว ตุ กีโร จ สุโก, ตมฺพจูโฬ ตุ กุกฺกุโฏ.

Ukkusa und Kurara bedeuten Fischadler; Kolaṭṭhipakkhī ist Kukkuha (Fasankuckuck); Suva, Kīra und Suka bedeuten Papagei; Tambacūḷa ist Kukkuṭo (Hahn).

๖๔๑.

641.

วนกุกฺกุโฏ จ นิชฺชิวฺโห, อถ โกญฺจา จ กุนฺตนี;

จกฺกวาโก ตุ จกฺกวฺโห, สารงฺโคตุ จ จาตโก.

Vanakukkuṭa (Wildhuhn) ist Nijjivha (zungenlos/stumm); ferner Koñcā und Kuntanī (Kranich/Reiher); Cakkavāka ist Cakkavha (Zimtente); Sāraṅga ist Cātako (Jakobinerkuckuck).

๖๔๒.

642.

ตุลิโย ปกฺขิพิฬาโล,สตปตฺโต ตุ สารโส;

พโก ตุ สุกฺกกาโกถ,พลากา วิสกณฺฐิกา.

Tuliya ist Pakkhibiḷāla (Fledermaus/Flughund); Satapatta ist Sāraso (Kranich); Bako ist Sukkakāko (Reiher); Balākā ist Visakaṇṭhikā (Kranich/Reiher).

๖๔๓.

643.

โลหปิฏฺโฐ ตถา กงฺโก, ขญฺชรีโฏ ตุ ขญฺชโน;

กลวิงฺโก ตุ จาฏโก, ทินฺทิโภ ตุ กิกี ภเว.

Lohapiṭṭha und Kaṅko bedeuten Reiher; Khañjarīṭa ist Khañjana (Bachstelze); Kalaviṅka ist Cāṭako (Sperling/Spatz); Diṇḍibha ist Kikī (Kiebitz).

๖๔๔.

644.

กาทมฺโพ [Pg.54] กาฬหํโสถ, สกุนฺโต ภาสปกฺขินิ;

ธูมฺยาโฏ ตุ กลิงฺโคถ,ทาตฺยูโห กาฬกณฺฐโก.

Die Kādamba-Gans ist auch die schwarze Gans (kāḷahaṃsa); ein Vogel ist ein bhāsa-Vogel (sakunto bhāsapakkhini); der Drongo (dhūmyāṭa) ist auch der kaliṅga; das Teichhuhn (dātyūha) ist auch der kāḷakaṇṭhaka.

๖๔๕.

645.

ขุทฺทาที มกฺขิกาเภทา, ฑํโส ปิงฺคลมกฺขิกา;

อาสาฏิกา มกฺขิกาณฺฑํ, ปตงฺโค สลโภ ภเว.

Die kleinen Fliegen und andere sind Fliegenarten; die Bremse (ḍaṃsa) ist die rötlich-braune Fliege (piṅgalamakkhikā); die Made (āsāṭikā) ist das Fliegenei (makkhikāṇḍa); die Heuschrecke oder der Falter (pataṅga) ist die Motte (salabha).

๖๔๖.

646.

สูจิมุโข จ มกโส, จีรี ตุ ฌลฺลิกา ถ จ;

ชตุกา ชินปตฺตา ถ, หํโส เสตจฺฉโท ภเว.

Die Stechmücke (sūcimukha) ist auch die Moskito (makasa); die Grille (cīrī) ist auch die Feldgrille (jhallikā); die Fledermaus (jatukā) ist lederflügelig (jinapattā); die Gans (haṃsa) ist weißflügelig (setacchada).

๖๔๗.

647.

เต ราชหํสา รตฺเตหิ, ปาทตุณฺเฑหิ ภาสิตา;

มลฺลิกา’ขฺยา ธตรฏฺฐา, มลีเนหฺย’สิเตหิ จ.

Diese werden wegen ihrer roten Füße und Schnäbel als Königsgänse (rājahaṃsā) bezeichnet; die Dhataraṭṭha-Gänse, auch Mallikā genannt, haben schmutzig-weiße oder dunkle Füße und Schnäbel.

๖๔๘. ติรจฺโฉ ตุ ติรจฺฉาโน, ติรจฺฉานคโต สิยาติ.

648. Das Tier wird tiraccha, tiracchāna oder tiracchānagata genannt.

อิติ อรญฺญาทิวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über den Wald und so weiter.

๗. ปาตาลวคฺค

7. Das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga)

๖๔๙.

649.

อโธภุวนํ ปาตาลํ, นาคโลโก รสาตลํ;

รนฺธํ ตุ วิวรํ ฉิทฺทํ, กุหรํ สุสิรํ พิลํ.

Die Unterwelt (adhobhuvana) ist das Pātāla, die Naga-Welt (nāgaloko) und das Rasātala; eine Öffnung (randha) ist eine Spalte (vivara), ein Loch (chidda), eine Höhlung (kuhara), ein Hohlraum (susira) und eine Höhle oder ein Tierbau (bila).

๖๕๐.

650.

สุสิ’ตฺถี ฉิคฺคลํ โสพฺภํ, สจฺฉิทฺเท สุสิรํ ติสุ;

ถิยํ ตุ กาสุ อาวาโฏ, สปฺปราชา ตุ วาสุกี.

Das Wort susi (weiblich), chiggala (Loch) und sobbha (Grube); das Adjektiv susira (durchlöchert) steht in allen drei Geschlechtern für 'mit Löchern versehen' (sacchidda); kāsu (weiblich) ist eine Grube (āvāṭa); der Schlangenkönig aber ist Vāsukī.

๖๕๑.

651.

อนนฺโต นาคราชา ถ, วาหโส’ชคโร ภเว;

โคนโส ตุ ติลิจฺโฉ ถ,เทฑฺฑุโภ ราชุโล ภเว.

Ananta ist ebenfalls ein Schlangenkönig; die Riesenschlange (vāhasa) ist die Boa (ajagara); die Viper (gonasa) ist die tiliccha; die Wasserschlange (deḍḍubha) ist die rājula.

๖๕๒.

652.

กมฺพโล’สฺสตโร เมรุ, ปาเท นาคาถ ธมฺมนี;

สิลุตฺโต ฆรสปฺโป ถ, นีลสปฺโป สิลาภุ จ.

Kambala und Assatara sind Schlangen (nāgā) am Fuße des Berges Meru; ferner die Dhammanī-Schlange; die Silutta-Schlange ist die Hausschlange (gharasappa); die blaue Schlange (nīlasappa) ist die silābhu.

๖๕๓.

653.

อาสิวิโส ภุชงฺโค’หิ, ภุชโค จ ภุชงฺคโม;

สรีสโป ผณี สปฺปา, ลคทฺทา โภคิ ปนฺนคา.

Eine Giftschlange (āsīvisa), eine Schlange (bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama), ein Kriechtier (sarīsapa), eine Haubenschlange (phaṇī), eine Schlange (sappa, lagadda, bhogī, pannaga) sind Bezeichnungen für Schlangen.

๖๕๔.

654.

ทฺวิชิวฺโห อุรโค วาโฬ, ทีโฆ จ ทีฆปิฏฺฐิโก;

ปาทูทโร วิสธโร, โภโค ตุ ผณิโน ตนุ.

Doppelzüngig (dvijivha), auf der Brust kriechend (uraga), wild (vāḷa), lang (dīgha), langrückig (dīghapiṭṭhika), bauchfüßig (pādūdara) und gifttragend (visadhara) sind Bezeichnungen für eine Schlange; bhoga ist der gewundene Körper (tanu) einer Haubenschlange.

๖๕๕.

655.

อาสี’ตฺถี [Pg.55] สปฺปทาฐา ถ, นิมฺโมโก กญฺจุโก สมา;

วิสํ ตฺว’นิตฺถี ครฬํ, ตพฺเภทา วา หลาหโล.

Das Wort āsī (weiblich) bezeichnet den Giftzahn der Schlange (sappadāṭhā); nimmoka und kañcuko sind gleichbedeutend für die Schlangenhaut; Gift ist visa (nicht-weiblich) und garaḷa, und eine Art davon ist das Halāhala-Gift.

๖๕๖.

656.

กาฬกูฏาทโย จาถ, วาฬคฺคาตฺย’หิตุณฺฑิโก;

Kāḷakūṭa und andere sind weitere Giftarten; ein Schlangenfänger (vāḷaggāhī) ist ein Ahituṇḍika.

๖๕๗.

657.

นิรโย ทุคฺคติ’ตฺถี จ, นรโก, โส มหา’ฏฺฐธา;

สญฺชีโว กาฬสุตฺโต จ, มหาโรรุว โรรุวา;

ปตาปโน อวีจิ’ตฺถี, สงฺฆาโต ตาปโน อิติ.

Die Hölle wird niraya, duggati (weiblich) oder naraka genannt; diese ist achtfach eingeteilt: Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci (weiblich), Saṅghāta und Tāpana.

๖๕๘.

658.

ถิยํ เวตรณี โลห, กุมฺภี ตตฺถ ชลาสยา;

การณิโก นิรยโป,เนรยิโก ตุ นารโก.

Die Vetaraṇī (weiblich) und die Lohakumbhī sind die dortigen Gewässer; der Peiniger in der Hölle ist der Höllenwächter (kāraṇika, nirayapa); ein Höllenwesen ist nerayika oder nāraka.

๖๕๙.

659.

อณฺณโว สาคโร สินฺธุ, สมุทฺโท รตนากโร;

ชลนิฌุ’ ทธิ, ตสฺส, เภทา ขีรณฺณวาทโย.

Der Ozean wird aṇṇava, sāgara, sindhu, samudda, ratanākara, jalanidhi oder udadhi genannt; seine Arten sind der Milch-Ozean (khīraṇṇava) und andere.

๖๖๐.

660.

เวลา’สฺส กูลเทโส ถ,อาวฏฺโฏ สลิลพฺภโม;

เถโว ตุ พินฺทุ ผุสิตํ, ภโม ตุ ชลนิคฺคโม.

Die Küste oder das Ufer (kūladesa) des Ozeans ist die velā; ein Strudel (āvaṭṭa) ist eine Wasserwirbelung (salilabhama); ein Tropfen ist theva, bindu oder phusita; ein Abfluss ist bhama oder jalaniggama.

๖๖๑.

661.

อาโป ปโย ชลํ วาริ, ปานียํ สลิลํ ทกํ;

อณฺโณ นีรํ วนํ วาลํ, โตยํ อมฺพุ’ทกญฺจ กํ.

Wasser wird āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka und ka genannt.

๖๖๒.

662.

ตรงฺโค จ ตถา ภงฺโค, อูมิ วีจิ ปุมิตฺถิยํ;

อุลฺโลโล ตุ จ กลฺโลโล, มหาวีจีสุ กถฺยเต.

Eine Welle wird taraṅga, bhaṅga, ūmi oder vīci (maskulin und feminin) genannt; eine große Wogenbildung wird als ullola oder kallola bezeichnet.

๖๖๓.

663.

ชมฺพาโล กลลํ ปงฺโก, จิกฺขลฺลํ กทฺทโม ปฺยถ;

ปุลินํ วาลุกา วณฺณุ, มรู’รุ สิกตา ภเว.

Schlamm oder Schlick wird jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla oder kaddama genannt; eine Sandbank oder Sand wird pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru oder sikatā genannt.

๖๖๔.

664.

อนฺตรีปญฺจ ทีโป วา, ชลมชฺฌคตํ ถลํ;

ตีรํ ตุ กูลํ โรธญฺจ, ปตีรญฺจ ตฏํ ติสุ.

Eine Insel (antarīpa oder dīpa) ist ein im Wasser liegendes Land (jalamajjhagataṃ thalaṃ); Ufer oder Küste wird tīra, kūla, rodha, patīra oder taṭa (in allen drei Geschlechtern) genannt.

๖๖๕.

665.

ปารํ ปรมฺหิ ตีรมฺหิ, โอรํ ตฺว’ปาร มุจฺจเต;

อุฬุมฺโป ตุ ปฺลโว กุลฺโล, ตโร จ ปจฺจรี’ตฺถิยํ.

Das jenseitige Ufer (paramhi tīramhi) wird pāra genannt, das diesseitige Ufer (apāra) heißt ora; ein Floß oder Boot ist uḷumpa, plava, kulla, tara und paccarī (weiblich).

๖๖๖.

666.

ตรณี ตริ นาวา จ, กูปโก ตุ จ กุมฺภกํ;

ปจฺฉาพนฺโธ โคฏวิโส, กณฺณธาโร ตุ นาวิโก.

Ein Schiff oder Boot wird taraṇī, tari oder nāvā genannt; der Mast ist kūpaka oder kumbhaka; das Hecktau oder Steuerseil ist pacchābandha oder goṭavisa; der Steuermann (kaṇṇadhāra) ist der Seemann (nāvika).

๖๖๗.

667.

อริตฺตํ เกนิปาโต ถ,โปตวาโห นิยามโก;

สํยตฺติกา ตุ นาวาย, วาณิชฺชมาจรนฺติ เย.

Das Ruder wird aritta oder kenipāta genannt; der Seefahrer oder Steuermann ist potavāha oder niyāmaka; diejenigen, die Handel mit einem Schiff treiben, sind Seefahrer (saṃyattikā).

๖๖๘.

668.

นาวาย’งฺคา’ [Pg.56] ลงฺกาโร จ, วฏากาโร ผิยาทโย;

โปโต ปวหนํ วุตฺตํ, โทณิ ตฺวิ’ตฺถี ตถา’มฺพณํ.

Teile und Ausrüstung eines Schiffes sind das Segel (vaṭākāra), das Ruder (phiya) und andere; ein Schiff wird pota oder pavahana genannt; ein Trog oder Boot ist doṇi (weiblich) oder ambaṇa.

๖๖๙.

669.

คภีร นินฺน คมฺภีรา, โถ ตฺตานํ ตพฺพิปกฺขเก;

อคาธํ ตฺว’ตลมฺผสฺสํ, อนจฺโฉ กลุสา’วิลา.

Tief wird gabhīra, ninna oder gambhīra genannt; seicht (uttāna) ist das Gegenteil davon (tabbipakkhake); unergründlich oder bodenlos ist agādha oder atalamphassa (wo man den Boden nicht berührt); trüb, unklar oder schmutzig ist anaccha, kalusa oder āvila.

๖๗๐.

670.

อจฺโฉ ปสนฺโน วิมโล, คภีรปฺปภุตี ติสุ;

ธีวโร มจฺฉิโก มจฺฉ, พนฺธ เกวฏฺฏ ชาลิกา.

Klar, rein oder makellos ist accha, pasanna oder vimala; Wörter wie gabhīra und andere stehen in allen drei Geschlechtern; ein Fischer wird dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa oder jālikā genannt.

๖๗๑.

671.

มจฺโฉ มีโน ชลจโร, ปุถุโลโม’มฺพุโช ฌโส;

โรหิโต มคฺคุโร สิงฺคี, พลโช มุญฺช ปาวุสา.

Ein Fisch wird maccha, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja oder jhasa genannt; Arten von Fischen sind rohita, maggura, siṅgī, balajahi, muñja und pāvusa.

๖๗๒.

672.

สตฺตวงฺโก สวงฺโก จ, นฬมีโน จ คณฺฑโก;

สุสุกา สผรี มจฺฉ, ปฺปเภทา มกราทโย.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna, gaṇḍaka, susukā (Delfin) und sapharī, sowie der makara und andere, sind verschiedene Arten von Fischen (macchappabhedā).

๖๗๓.

673.

มหามจฺฉา ติมิ ติมิ, งฺคโล ติมิรปิงฺคโล;

อานนฺโท ติมินนฺโท จ, อชฺฌาโรโห มหาติมิ.

Die Riesenfische (mahāmacchā) sind der Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi.

๖๗๔.

674.

ปาสาณมจฺโฉ ปาฐีโน, วงฺโก ตุ พฬิโส ภเว;

สุสุมาโร ตุ กุมฺภีโล,นกฺโก กุมฺโม ตุ กจฺฉโป.

Der Steinfisch (pāsāṇamaccha) ist der pāṭhīna; der Angelhaken (baḷisa) ist vaṅka; das Krokodil (susumāra) ist der kumbhīla; der nakka ist ebenfalls ein Krokodil; eine Schildkröte (kumma) wird kacchapa genannt.

๖๗๕.

675.

กกฺกฏโก กุฬีโร จ, ชลูกา ตุ จ รตฺตปา;

มณฺฑูโก ททฺทุโร เภโก;

คณฺฑุปฺปาโท มหีลตา.

Eine Krabbe wird kakkaṭaka oder kuḷīra genannt; der Blutegel (jalūkā) wird rattapā genannt; ein Frosch ist maṇḍūka, daddura oder bheka; der Regenwurm (gaṇḍuppāda) wird mahīlatā genannt.

๖๗๖.

676.

อถ สิปฺปี จ สุตฺติ’ตฺถี, สงฺเข ตุ กมฺพุ’นิตฺถิยํ;

ขุทฺทสงฺขฺเย สงฺขนโข, ชลสุตฺติ จ สมฺพุโก.

Eine Perlmuschel wird sippī oder sutti (weiblich) genannt; eine Muschel oder ein Schneckenhorn (saṅkha) ist kambu (nicht-weiblich); eine kleine Muschel ist saṅkhanakha, jalasutti oder sambuka.

๖๗๗.

677.

ชลาสโย ชลาธาโร, คมฺภีโร รหโท ถ จ;

อุทปาโน ปานกูโป, ขาตํ โปกฺขรณี’ตฺถิยํ.

Ein Wasserreservoir wird jalāsaya oder jalādhāra genannt; ein tiefer See oder Teich ist rahada; ein Brunnen ist udapāna oder pānakūpa; ein künstlich gegrabener Teich (khāta) ist die pokkharaṇī (weiblich).

๖๗๘.

678.

ตฬาโก จ สโร’นิตฺถี, วาปี จ สรสี’ตฺถิยํ;

ทโห’มฺพุชากโร จาถ, ปลฺลลํ ขุทฺทโก สโร.

Ein Teich wird taḷāka oder sara (nicht-weiblich) genannt; ein künstlicher See ist vāpī oder sarasī (weiblich); ein großer See ist daha oder ambujākara; eine kleine Lache oder Pfütze (pallala) ist ein kleiner Teich (khuddako saro).

๖๗๙.

679.

อโนตตฺโต ตถา กณฺณ, มุณฺโฑ จ รถการโก;

ฉทฺทนฺโต จ กุณาโล จ, วุตฺตา มนฺทากินี’ตฺถิยํ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla und die Mandākinī (weiblich) werden genannt,

๖๘๐.

680.

ตถา สีหปฺปปาโตติ, เอเต สตฺต มหาสรา;

อาหาโว ตุ นิปานญฺจา, ขาตํ ตุ เทวขาตกํ.

sowie der Sīhappapāta; dies sind die sieben großen Seen. Eine Tränke (āhāva) ist ein Wassertrog (nipāna); ein natürliches Becken (khāta) ist ein von den Göttern geschaffenes (devakhātaka).

๖๘๑.

681.

สวนฺตี [Pg.57] นินฺนคา สินฺธุ, สริตา อาปคา นที;

ภาคีรถี ตุ คงฺคา ถ, สมฺเภโท สินฺธุสงฺคโม.

Ein Fluss wird savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā oder nadī genannt; der Ganges (gaṅgā) ist die Bhāgīrathī; der Zusammenfluss von Flüssen wird sambheda oder sindhusaṅgama genannt.

๖๘๒.

682.

คงฺคา’จิรวตี เจว, ยมุนา สรภู (สรพู ) มหี;

อิมา มหานที ปญฺจ, จนฺทภาคา สรสฺสตี.

Die Ganga, die Aciravati, die Yamuna, die Sarabhu und die Mahi; diese sind die fünf großen Flüsse, [und auch] die Candabhaga und die Sarassati.

๖๘๓.

683.

เนรญฺชรา จ กาเวรี, นมฺมทาที จ นินฺนคา;

วาริมคฺโค ปณาลี’ตฺถี, ปุเม จนฺทนิกา ตุ จ.

Der Neranjara und der Kaveri, der Nammada und andere sind Flüsse. Ein Wasserlauf wird 'paṇālī' (feminin) genannt, eine Abwasserrinne hingegen 'candanikā' (maskulin).

๖๘๔.

684.

ชมฺพาลี โอลิคลฺโล จ, คามทฺวารมฺหิ กาสุยํ;

สโรรุหํ สตปตฺตํ, อรวินฺทญฺจ วาริชํ.

Schlammiger Abwasserkanal, Schlammloch und eine Grube am Dorfeingang. Wassergeboren, Hundertblättrig, Aravinda und im Wasser geboren (sind Bezeichnungen für den Lotus).

๖๘๕.

685.

อนิตฺถี ปทุมํ ปงฺเก, รุหํ นลิน โปกฺขรํ;

มุฬาลปุปฺผํ กมลํ, ภิสปุปฺผํ กุเสสยํ.

Nicht-feminin sind: Paduma (roter Lotus), Paṅkeruha (im Schlamm gewachsen), Nalina, Pokkhara, Muḷālapuppha, Kamala, Bhisapuppha und Kusesaya.

๖๘๖.

686.

ปุณฺฑรีกํ สิตํ, รตฺตํ, โกกนทํ โกกาสโก;

กิญฺชกฺโข เกสโร นิตฺถี, ทณฺโฑ ตุ นาล มุจฺจเต.

Puṇḍarīka ist der weiße Lotus; der rote heißt Kokanada oder Kokāsako. Staubfaden heißt Kiñjakkha oder Kesara (nicht-feminin). Der Stängel hingegen wird Nāla genannt.

๖๘๗.

687.

ภิสํ มุฬาโล นิตฺถี จ, พีชโกโส ตุ กณฺณิกา;

ปทุมาทิสมูเห ตุ, ภเว สณฺฑมนิตฺถิยํ.

Bhisa und Muḷāla (Lotuswurzel oder -spross) sind nicht-feminin; das Samengehäuse wird Kaṇṇikā genannt. Eine Gruppe von Lotusblumen hingegen heißt Saṇḍa (nicht-feminin).

๖๘๘.

688.

อุปฺปลํ กุวลยญฺจ, นีลํ ตฺวิ’นฺทีวรํ สิยา;

เสเตตุ กุมุทญฺจสฺส, กนฺโท สาลูก มุจฺจเต.

Uppala und Kuvalaya sind die Wasserlilien; die blaue heißt Indīvara. Die weiße hingegen ist Kumuda, und ihre Wurzelknolle wird Sālūka genannt.

๖๘๙.

689.

โสคนฺธิกํ กลฺลหารํ, ทกสีตลิกํ ปฺยถ;

เสวาโล นีลิกา จาถ, ภิสินฺย’มฺพุชินี ภเว.

Sogandhika, Kallahāra und Dakasītalika (sind weitere Lilien); Sevāla und Nīlikā sind Algen, während Bhisinyambujinī ein Lotusteich ist.

๖๙๐. เสวาลา ติลพีชญฺจ, สงฺเข จ ปณกาทโยติ.

690. Wasserlinsen (Sevālā), Sesamsamen und Muscheln, Moos und so weiter.

อิติ ปาตาลวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga).

ภูกณฺโฑ ทุติโย.

Das zweite Buch über die Erde (Bhūkaṇḍa).

๓. สามญฺญกณฺฑ

3. Abschnitt über allgemeine Begriffe (Sāmaññakaṇḍa)

๑. วิเสสฺยาธีนวคฺค

1. Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Visesyādhīnavagga)

๖๙๑.

691.

วิเสสฺยาธีน สํกิณฺณา, เนกตฺเถหฺย’พฺยเยหิ จ;

สา’งฺโค’ปางฺเคหิ กถฺยนฺเต, กณฺเฑ วคฺคา อิห กฺกมา.

In diesem Abschnitt werden nacheinander die Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Adjektive), Vermischtes, Homonyme (Wörter mit mehreren Bedeutungen) und Indeclinabilia (unveränderliche Wörter) samt ihren Unterteilungen dargelegt.

๖๙๒.

692.

คุณทพฺพกฺริยาสทฺทา, [Pg.58] สิยุํ สพฺเพ วิเสสนา;

วิเสสฺยาธีนภาเวน, วิเสสฺยสมลิงฺคิโน.

Wörter, die Eigenschaften, Substanzen oder Handlungen bezeichnen, sind alle Qualifikatoren (Adjektive); in Abhängigkeit vom qualifizierten Nomen nehmen sie dasselbe Geschlecht wie dieses an.

๖๙๓.

693.

โสภนํ รุจิรํ สาธุ, มนุญฺญํ จารุ สุนฺทรํ;

วคฺคุ มโนรมํ กนฺตํ, หารี มญฺชุ จ เปสลํ.

Schön, anmutig, gut, gefällig, herrlich, lieblich, liebreizend, herzerfreuend, begehrenswert, hinreißend, süß und charmant.

๖๙๔.

694.

ภทฺทํ วามญฺจ กลฺยาณํ, มนาปํ ลทฺธกํ สุภํ;

อุตฺตโม ปวโร เชฏฺโฐ, ปมุขา’นุตฺตโร วโร.

Heilsam, schön, gütig, angenehm, gewinnend, glänzend; der Höchste, Vortrefflichste, Älteste (oder Vornehmste), Erste, Unübertreffliche, Vorzügliche.

๖๙๕.

695.

มุขฺโย ปธานํ ปาโมกฺโข, ปร มคฺคญฺญ มุตฺตรํ;

ปณีตํ ปรมํ เสยฺโย, คามณี เสฏฺฐ สตฺตมา.

Der Erste, Hauptsächlichste, Führende, Höchste, Vorzüglichste, Überragende, Erlesene, Höchste, Bessere, der Anführer, Beste und Allerbeste.

๖๙๖.

696.

วิสิฏฺฐา’ริย นาเค’โก, สภคฺคา โมกฺข ปุงฺควา;

สีห กุญฺชร สทฺทูลา, ที ตุ สมาสคา ปุเม.

Ausgezeichnet, edel, herausragend (Nāga), einzigartig (Eka), vortrefflich (Sabhagga), befreit oder führend (Mokkha); die Wörter 'Puṅgava' (Stier), 'Sīha' (Löwe), 'Kuñjara' (Elefant) und 'Saddūla' (Tiger) werden am Ende von Komposita im Maskulinum im Sinne von 'herausragend' verwendet.

๖๙๗.

697.

จิตฺต’กฺขิ ปีติชนน, มพฺยาเสก มเสจนํ;

อิฏฺฐํ ตุ สุภคํ หชฺชํ, ทยิตํ วลฺลภํ ปิยํ.

Das Herz und das Auge erfreuend, ungesättigt (immer frisch), erwünscht, glückbringend, herzlich, geliebt, Liebling und lieb.

๖๙๘.

698.

ตุจฺฉญฺจ ริตฺตกํ สุญฺญํ, อถา’สารญฺจ เผคฺคุ จ;

เมชฺฌํ ปูตํ ปวิตฺโต ถ, อวิรทฺโธ อปณฺณโก.

Leer, hohl, nichtig, sowie essenzlos und wertlos; rein, gereinigt, geweiht; unfehlbar und zweifelsfrei (sicher).

๖๙๙.

699.

อุกฺกฏฺโฐ จ ปกฏฺโฐ ถ, นิหีโน หีน ลามกา;

ปติกิฏฺฐํ นิกิฏฺฐญฺจ, อิตฺตรา’วชฺช กุจฺฉิตา.

Hervorragend und erhaben; niedrig, gemein und erbärmlich; verworfen und verächtlich; geringfügig, tadelnswert und abscheulich.

๗๐๐.

700.

อธโม’มก คารยฺหา,มลีโน ตุ มลีมโส;

พฺรหา มหนฺตํ วิปุลํ, วิสาลํ ปุถุลํ ปุถุ.

Der Niedrigste, unbedeutend, tadelnswert; schmutzig und befleckt; gewaltig, groß, ausgedehnt, weit, breit und dick.

๗๐๑.

701.

ครุ’รุ วิตฺถิณฺณ มโถ, ปีนํ ถูลญฺจ ปีวรํ;

ถุลฺลญฺจ วฐรญฺจา ถ, อาจิตํ นิจิตํ ภเว.

Schwer, weit und ausgedehnt; fett, dick, prall, korpulent und plump; angehäuft und aufgeschichtet.

๗๐๒.

702.

สพฺพํ สมตฺต มขิลํ, นิขิลํ สกลํ ตถา;

นิสฺเสสํ กสิณา’เสสํ, สมคฺคญฺจ อนูนกํ,

Alles, vollständig, ganz, ungeteilt, ganzheitlich, restlos, universell, lückenlos, vereint und nicht unvollständig.

๗๐๓.

703.

ภูริ ปหุตํ ปจุรํ, ภิยฺโย สมฺพหุลํ พหุ;

เยภุยฺยํ พหุลํ จาถ, พาหิรํ ปริพาหิรํ.

Reichlich, viel, zahlreich, mehr, sehr viel, viel, mehrheitlich und überreichlich; sowie äußerlich und ganz außen befindlich.

๗๐๔.

704.

ปโรสตาที เต, เยสํ, ปรํ มตฺตํ สตาทิโต;

ปริตฺตํ สุขุมํ ขุทฺทํ, โถก มปฺปํ กิสํ ตนุ.

'Parosata' (mehr als hundert) und Ähnliches bezeichnet das, was das Maß von hundert usw. übersteigt. Winzig, feinsinnig, gering, ein wenig, spärlich, mager und dünn.

๗๐๕.

705.

จุลฺลํ มตฺเต’ตฺถิยํ เลส,ลวา’ณุหิ กโณ ปุเม;

สมีปํ นิกฏา’สนฺโน, ปกฏฺฐา’ภฺยาส สนฺติกํ.

Klein (culla), ein Maßerteil (matta, feminin), ein winziger Teil (lesa, lava, aṇu) und ein Korn (kaṇa, maskulin). Nahe, benachbart, nahe herangekommen, nahestehend, unmittelbar und in der Nähe.

๗๐๖.

706.

อวิทูรญฺจ [Pg.59] สามนฺตํ, สนฺนิกฏฺฐ มุปนฺติกํ;

สกาสํ อนฺติกํ ญตฺตํ, ทูรํ ตุ วิปฺปกฏฺฐกํ.

Nicht fern, benachbart, ganz nahe, unmittelbar nahe, in Gegenwart und nahe. Fern hingegen ist weit entfernt (vippakaṭṭhaka).

๗๐๗.

707.

นิรนฺตรํ ฆนํ สนฺทํ, วิรฬํ เปลวํ ตนุ;

อถา ยตํ ทีฆ มโถ, นิตฺตลํ วฏฺฏ วฏฺฏุลํ.

Ununterbrochen, dicht, kompakt; spärlich, zart, dünn; ferner langgestreckt und lang; uneben (oder bodenlos) und rund, kreisförmig.

๗๐๘.

708.

อุจฺโจ ตุ อุนฺนโต ตุงฺโค, อุทคฺโค เจว อุจฺฉิโต;

นีโจ รสฺโส วามโน ถ, อชิมฺโห ปคุโณ อุชุ.

Hoch, erhoben, aufragend, hochaufgerichtet und emporgehoben; niedrig, kurz, zwergenhaft; nicht krumm, gerade und aufrecht.

๗๐๙.

709.

อฬารํ เวลฺลิตํ วงฺกํ, กุฏิลํ ชิมฺห กุญฺจิตํ;

ธุโว จ สสฺสโต นิจฺโจ, สทาตน สนนฺตนา.

Gebogen, gewellt, krumm, verschlungen, schief und gekrümmt; beständig, ewig, dauerhaft, immerwährend und uralt.

๗๑๐.

710.

กูฏฏฺโฐ ตฺเว’กรูเปน, กาลพฺยาปี ปกาสิโต;

ลหุ สลฺลหุกํ จาถ, สงฺขฺยาตํ คณิตํ มิตํ.

Als 'kūṭaṭṭha' (unveränderlich) wird das bezeichnet, was in einer einzigen Form bleibt und alle Zeit durchdringt; leicht und sehr leicht; sowie gezählt, berechnet und gemessen.

๗๑๑.

711.

ติณฺหํ ตุ ติขิณํ ติพฺพํ, จณฺฑํ อุคฺคํ ขรํ ภเว;

ชงฺคมญฺจ จรญฺเจว, ตสํ เญยฺยํ จราจรํ.

Scharf, spitz, intensiv, heftig, schrecklich und rau; das Bewegliche, Wandelnde, Zittern-Lebendige soll als das sich Bewegende (carācara) erkannt werden.

๗๑๒.

712.

กมฺปนํ จลนํ จาถ, อติริตฺโต ตถา’ธิโก;

ถาวโร ชงฺคมา อญฺโญ, โลลํ ตุ จญฺจลํ จลํ.

Bebend und beweglich; überschüssig sowie reichlich vorhanden; 'thāvara' (unbeweglich) ist das Gegenteil von 'jaṅgama' (beweglich); unbeständig hingegen ist flatterhaft und unruhig.

๗๑๓.

713.

ตรลญฺจ ปุราโณ ตุ, ปุราตน สนนฺตนา;

จิรนฺตโน ถ ปจฺจคฺโฆ, นูตโน’ภินโว นโว.

Zitternd; alt, altertümlich, altehrwürdig und lang hergebracht; frisch (neu), modern, ganz neu und neu.

๗๑๔.

714.

กุรูรํ กฐินํ ทฬฺหํ, นิฏฺฐุรํ กกฺขฬํ ภเว;

อนิตฺถฺย’นฺโต ปริยนฺโต, ปนฺโต จ ปจฺฉิม’นฺติมา.

Grausam, hart, fest, mitleidlos und rau; nicht-feminin sind: Anta (Ende) und Pariyanta (Grenze); entlegen (panta), letztendlich und endgültig.

๗๑๕.

715.

ชิฆญฺญํ จริมํ ปุพฺพํ, ตฺว’คฺคํ ปฐม มาทิ โส;

ปติรูโป นุจฺฉวิกํ, อถ โมฆํ นิรตฺถกํ.

Das Letzte, das Endgültige; das Vorherige, das Höchste, das Erste und der Anfang; angemessen und passend; ferner vergeblich und nutzlos.

๗๑๖.

716.

พฺยตฺตํ ปุฏ ญฺจ มุทุ ตุ, สุกุมารญฺจ โกมลํ;

ปจฺจกฺขํ อินฺทฺริยคฺคยฺหํ, อปจฺจกฺขํ อตินฺทฺริยํ.

Offenbar und klar; weich, zart und sanft; augenscheinlich (wahrnehmbar) und mit den Sinnen erfassbar; nicht-augenscheinlich und übersinnlich.

๗๑๗.

717.

อิตรา’ญฺญตโร เอโก, อญฺโญ พหุวิโธ ตุ จ;

นานารูโป จ วิวิโธ, อพาธํ ตุ นิรคฺคลํ.

Der Andere, irgendeiner, einer und ein anderer; vielfältig, von mancherlei Gestalt und abwechslungsreich; ungehindert hingegen ist schrankenlos.

๗๑๘.

718.

อเถ’กากี จ เอกจฺโจ, เอโก จ เอกโก สมา;

สาธารณญฺจ สามญฺญํ, สมฺพาโธ ตุ จ สํกฏํ.

„Allein“ (ekākī), „einzeln“ (ekacca), „einer“ (eka) und „einsam“ (ekaka) sind gleichbedeutend. „Gemeinsam“ (sādhāraṇa) und „allgemein“ (sāmañña) sind gleich, ebenso wie „beengt“ (sambādha) und „gedrängt“ (saṅkaṭa).

๗๑๙.

719.

วามํ กเฬวรํ สพฺยํ;

อปสพฺยํ ตุ ทกฺขิณํ;

ปฏิกูลํ ตฺว’ปสพฺยํ, คหนํ กลิลํ สมา.

„Links“ (vāma, sabya), „Körper“ (kaḷevara); „rechts“ hingegen ist „apasabya“; „widerwärtig“ (paṭikūla) und „entgegengesetzt“ (apasabya); „undurchdringlich“ (gahana) und „verworren“ (kalila) sind gleichbedeutend.

๗๒๐.

720.

อุจฺจาวจํ [Pg.60] พหุเภทํ, สํกิณฺณา’ กิณฺณ สํกุลา;

กตหตฺโถ จ กุสโล, ปวีณา’ภิญฺญ สิกฺขิตา.

„Vielfältig“ (uccāvaca) und „von mancherlei Art“ (bahubheda); „vermischt“ (saṅkiṇṇa), „überfüllt“ (ākiṇṇa) und „gedrängt“ (saṅkula); „geübt“ (katahattha), „geschickt“ (kusala), „erfahren“ (pavīṇa), „kundig“ (abhiñña) und „geschult“ (sikkhita).

๗๒๑.

721.

นิปุโณ จ ปฏุ เฉโก, จาตุโร ทกฺข เปสลา;

พาโล ทตฺตุ ชโล มูฬฺโห, มนฺโท วิญฺญู จ พาลิโส.

„Feinsinnig“ (nipuṇa), „gewandt“ (paṭu), „klug“ (cheka), „geschickt“ (cātura), „tüchtig“ (dakkha) und „geschickt/liebenswürdig“ (pesala); „töricht“ (bāla), „dumm“ (dattu), „stumpfsinnig“ (jala), „verwirrt“ (mūḷha), „schwach/langsam“ (manda), „unwissend“ (aviññū) und „kindisch/einfältig“ (bālisa).

๗๒๒.

722.

ปุญฺญวา สุกตี ธญฺโญ, มหุสฺสาโห มหาธิติ;

มหาตณฺโห มหิจฺโฉ ถ, หทยี หทยาลุ จ.

„Verdienstvoll“ (puññavā), „glücklich/gutherzig“ (sukatī) und „gesegnet“ (dhañña); „sehr tatkräftig“ (mahussāha) und „von großer Standhaftigkeit“ (mahādhiti); „begehrlich“ (mahātaṇha) und „anspruchsvoll/begehrlich“ (mahiccha); „herzlich“ (hadayī) und „gütig/mitfühlend“ (hadayālu).

๗๒๓.

723.

สุมโน หฏฺฐจิตฺโต ถ, ทุมฺมโน วิมโน ปฺยถ;

วทานิโย วทญฺญู จ, ทานโสณฺโฑ พหุปฺปโท.

„Frohgemut“ (sumana) und „freudigen Herzens“ (haṭṭhacitta); „betrübt“ (dummana) und „niedergeschlagen“ (vimana); „freigebig“ (vadāniya) und „wohltätig/verständnisvoll“ (vadaññū); „spendenfreudig“ (dānasoṇḍa) und „vielgebend“ (bahuppada).

๗๒๔.

724.

ขฺยาโต ปตีโต ปญฺญาโต,ภิญฺญาโต ปถิโต สุโต,วิสฺสุโต วิทิโต เจว, ปสิทฺโธ ปากโฏ ภเว.

„Bekannt“ (khyāta), „anerkannt“ (patīta), „berühmt“ (paññāta), „wohlbekannt“ (abhiññāta), „gefeiert“ (pathita), „gehört/bekannt“ (suta), „berühmt“ (vissuta), „gewusst“ (vidita), „bekannt/erfolgreich“ (pasiddha) und „offenbar“ (pākaṭo) sind gleichbedeutend.

๗๒๕.

725.

อิสฺสโร นายโก สามี, ปตี’สา’ธิปตี ปภู;

อยฺยา’ธิปา’ธิภู เนตา,อิพฺโภ ตฺว’ฑฺโฒ ตถา ธนี.

„Herr“ (issara), „Führer“ (nāyaka), „Gebieter“ (sāmī), „Gatte/Herr“ (pati), „Herrscher“ (īsa), „Oberhaupt“ (adhipati), „mächtiger Herr“ (pabhū), „Edler/Herr“ (ayya), „Schützer/Herr“ (adhipa), „Gebieter“ (adhibhū) und „Leiter“ (netar); „wohlhabend“ (ibbha), „reich“ (aḍḍha) sowie „begütert“ (dhanin).

๗๒๖.

726.

ทานารโห ทกฺขิเณยฺโย, สินิทฺโธ ตุ จ วจฺฉโล;

ปริกฺขโก การณิโก,อาสตฺโต ตุ จ ตปฺปโร.

„Der Gabe würdig“ (dānāraho) und „des Weihegeschenks würdig“ (dakkhiṇeyyo); „liebevoll“ (siniddho) und „zärtlich/anhänglich“ (vacchalo); „prüfend“ (parikkhako) und „untersuchend“ (kāraṇiko); „anhaftend“ (āsatto) und „hingegeben“ (tapparo).

๗๒๗.

727.

การุณิโก ทยาลุปิ, สูรโต อุสฺสุโก ตุ จ;

อิฏฺฐตฺเถ อุยฺยุโต จาถ, ทีฆสุตฺโต จิรกฺริโย.

„Mitleidig“ (kāruṇiko) und „barmherzig“ (dayālu); „sanftmütig“ (sūrato); „eifrig“ (ussuko) und „für das erwünschte Ziel bemüht“ (iṭṭhatthe uyyuto); sowie „zögerlich“ (dīghasutto) und „langsam handelnd“ (cirakriyo).

๗๒๘.

728.

ปราธีโน ปรายตฺโต, อายตฺโต ตุ จ สนฺตโก;

ปริคฺคโห อธีโน จ, สจฺฉนฺโท ตุ จ เสรินิ.

„Von anderen abhängig“ (parādhīno) und „anderen untergeordnet“ (parāyatto); „abhängig“ (āyatto), „gehörig“ (santako), „Besitz/Untertan“ (pariggaho) und „untertan“ (adhīno); „eigenwillig“ (sacchando) und „unabhängig/frei“ (serin).

๗๒๙.

729.

อนิสมฺมการี ชมฺโม, อติตณฺโห ตุ โลลุโป;

คิทฺโธ ตุ ลุทฺโธ โลโล ถ,กุณฺโฐ มนฺโท กฺริยาสุ หิ.

„Unbedacht handelnd“ (anisammakārī); „gemein“ (jammo); „überaus gierig“ (atitaṇho), „lüstern“ (lolupo), „gierig“ (giddho), „begehrlich“ (luddho) und „unruhig/gierig“ (lolo); „stumpf“ (kuṇṭho) und „träge“ (mando) bei Handlungen.

๗๓๐.

730.

กามยิตา ตุ กมิตา, กามโน กามิ กามุโก;

โสณฺโฑ มตฺโต วิเธยฺโย ตุ,อสฺสโว สุพฺพโจ สมา.

„Liebend“ (kāmayitar), „Begehrender“ (kamitar), „lüstern“ (kāmano), „liebend“ (kāmi) und „verliebt/begehrlich“ (kāmuko); „süchtig“ (soṇḍo) und „berauscht“ (matto); „folgsam“ (vidheyyo), „gehorsam“ (assavo) und „leicht zu lenken“ (subbaco) sind gleichbedeutend.

๗๓๑.

731.

ปคพฺโภ [Pg.61] ปฏิภายุตฺโต, ภีสีโล ภีรุ ภีรุโก;

อธีโร กาตโร จาถ,หึสาสีโล จ ฆาตุโก.

„Dreist“ (pagabbho); „schlagfertig“ (paṭibhāyutto); „furchtsam“ (bhīsīlo), „ängstlich“ (bhīru, bhīruko), „zaghaft“ (adhīro) und „feige“ (kātaro); sowie „grausam“ (hiṃsāsīlo) und „tötend“ (ghātuko).

๗๓๒.

732.

โกธโน โรสโน โกปี,จณฺโฑ ตฺวจฺจนฺตโกธโน;

สหโน ขมโน ขนฺตา, ติติกฺขวา จ ขนฺติมา.

„Zornig“ (kodhano), „reizbar“ (rosano) und „jähzornig“ (kopī); „grimmig“ (caṇḍo) und „überaus zornig“ (accantakodhano); „ertragend“ (sahano), „duldsam“ (khamano), „geduldig“ (khantā, titikkhavā und khantimā).

๗๓๓.

733.

สทฺธายุตฺโต ตุ สทฺธาลุ, ธชวา ตุ ธชาลุ จ ;

นิทฺทาลุ นิทฺทาสีโล ถ, ภสฺสโร ภาสุโร ภเว.

„Voller Vertrauen“ (saddhāyutto) und „gläubig“ (saddhālu); „prahlerisch“ (dhajavā) und „stolz“ (dhajālu); „schläfrig“ (niddālu) und „schlafsüchtig“ (niddāsīlo); „glänzend“ (bhassaro) und „strahlend“ (bhāsuro) sollen es sein.

๗๓๔.

734.

นคฺโค ทิคมฺพโร’วตฺโถ, ฆสฺมโร ตุ จ ภกฺขโก;

เอฬมูโค ตุ วตฺตุญฺจ, โสตุํ จา’กุสโล ภเว.

„Nackt“ (naggo), „unbekleidet“ (digambaro, avattho); „gefräßig“ (ghasmaro) und „Esser“ (bhakkhako); „taubstumm“ (eḷamūgo) aber ist, wer unfähig zum Sprechen und Hören ist.

๗๓๕.

735.

มุขโร ทุมฺมุขา’พทฺธ, มุขา จาปฺปิยวาทินิ;

วาจาโล พหุคารยฺห, วเจ วตฺตา ตุ โส วโท.

„Geschwätzig“ (mukharo), „bösmaulig“ (dummukho), „zügellos im Reden“ (abaddhamukho) und „unfreundlich sprechend“ (appiyavādinī); „geschwätzig/tadelnswert redend“ (vācālo, bahugārayhavāca) und „bereitwillig redend“ (vattar, suvado).

๗๓๖.

736.

นิโช สโก อตฺตนิโย,วิมฺหโย’จฺฉริย’พฺภุโต;

วิหตฺโถ พฺยากุโล จาถ,อาตตายี วธุทฺยโต.

„Eigen“ (nijo, sako, attaniyo); „Staunen“ (vimhayo), „Wunder“ (acchariya, abbhuto); „verwirrt“ (vihattho) und „bestürzt“ (byākulo); „Attentäter“ (ātatāyin) und „zum Töten bereit“ (vadhudyato).

๗๓๗.

737.

สีสจฺเฉชฺชมฺหิ วชฺโฌ ถ, นิกโต จ สโฐ’นุชุ;

สูจโก ปิสุโณ กณฺเณ,ชโป ธุตฺโต ตุ วญฺจโก.

„Zur Enthauptung verurteilt“ (sīsacchejjavajjho); „betrügerisch“ (nikato), „hinterlistig“ (saṭho) und „unaufrichtig“ (anuju); „Zuträger“ (sūcako), „Verleumder“ (pisuṇo), „Ohrenbläser“ (kaṇṇejapo); „Betrüger“ (dhutto) und „Täuscher“ (vañcako).

๗๓๘.

738.

อนิสมฺม หิ โย กิจฺจํ, ปุริโส วธพนฺธนาทิ มาจรติ;

อวินิจฺฉิตการิตฺตา, โสขลุ จปโลติ วิญฺเญยฺโย.

Ein Mensch, der unbedacht eine Tat wie Töten oder Fesseln ausführt, ist wahrlich wegen seines unüberlegten Handelns (avinicchitakārittā) als leichtsinnig (capala) zu erkennen.

๗๓๙.

739.

ขุทฺโท กทริโย ถทฺธ, มจฺฉรี กปโณ ปฺยถ;

อกิญฺจโน ทลิทฺโท จ, ทีโน นิทฺธน ทุคฺคตา.

„Gemein“ (khuddo), „geizig“ (kadariyo), „hartherzig“ (thaddho), „neidisch/geizig“ (maccharī) und „erbärmlich“ (kapaṇo); „besitzlos“ (akiñcano), „arm“ (daliddo), „elend“ (dīno), „mittellos“ (niddhana) und „notleidend“ (duggatā).

๗๔๐.

740.

อสมฺภาวิตสมฺปตฺตํ, กากตาลิย มุจฺจเต;

อถ ยาจนโก อตฺถี, ยาจโก จ วนิพฺพโก.

Ein unerwartetes Eintreffen (asambhāvitasampattaṃ) wird als „Zufall“ (kākatāliyaṃ) bezeichnet. Ferner sind „Bittsteller“ (yācanako), „Begehrender“ (atthī), „Bettler“ (yācako) und „Bettler“ (vanibbako) gleichbedeutend.

๗๔๑.

741.

อณฺฑชา ปกฺขิสปฺปาที, นราที ตุ ชลาพุชา;

เสทชา กิมิฑํสาที, เทวาที ตฺโว’ ปปาติกา.

Aus dem Ei geboren (aṇḍajā) sind Vögel, Schlangen usw.; aus dem Mutterleib geboren (jalābujā) sind Menschen usw.; aus Feuchtigkeit geboren (sedajā) sind Würmer, Stechmücken usw.; und durch spontane Geburt entstanden (opapātikā) sind Götter usw.

๗๔๒.

742.

ชณฺณุตคฺโฆ [Pg.62] ชณฺณุมตฺโต, กปฺโป ตุ กิญฺจิทูนเก;

อนฺตคฺคตํ ภุ ปริยา, ปนฺน มนฺโตคโธ’คธา.

„Knietief“ (jaṇṇutaggho, jaṇṇumatto); „beinahe“ (kappo) bedeutet, dass ein wenig fehlt (kiñcidūnake); „inbegriffen“ (antaggataṃ), „einbezogen“ (pariyāpannaṃ), „enthalten“ (antogadho) und „hineingelangt“ (ogadhā) sind gleichbedeutend.

๗๔๓.

743.

ราธิโต สาธิโต จาถ, นิปฺปกฺกํ กุถิตํ ภเว;

อาปนฺโน ตฺวา’ปทปฺปตฺโต, วิวโส ตฺววโส ภเว.

„Vollbracht“ (rādhito) und „bewirkt“ (sādhito); „gekocht“ (nippakkaṃ) soll „siedend“ (kuthitaṃ) sein; „in Not geraten“ (āpanno) ist „vom Unglück getroffen“ (āpadappatto); „willenlos“ (vivaso) ist „machtlos“ (avaso).

๗๔๔.

744.

นุณฺโณ นุตฺตา’ตฺต, ขิตฺตา เจ’, ริตา วิทฺธา ถ กมฺปิโต;

ธูโต อาธูต จลิตา, นิสิตํ ตุ จ เตชิตํ.

„Weggeschleudert“ (nuṇṇo, nutto), „geworfen“ (atto, khitto), „bewegt“ (erito); „durchbohrt“ (viddho); „erzittert“ (kampito), „geschüttelt“ (dhūto, ādhūto) und „bewegt“ (calito); „geschärft“ (nisito) und „geschliffen“ (tejito).

๗๔๕.

745.

ปตฺตพฺพํ คมฺม มาปชฺชํ, ปกฺกํ ปริณตํ สมา;

เวฐิตํ ตุ วลยิตํ, รุทฺธํ สํวุต มาวุตํ.

„Zu erreichen“ (pattabbaṃ, gammaṃ, āpajjaṃ); „reif“ (pakkaṃ) und „entwickelt“ (pariṇataṃ) sind gleichbedeutend; „umwickelt“ (veṭhitaṃ) und „geringelt“ (valayitaṃ); „gehemmt“ (ruddhaṃ), „gezügelt“ (saṃvutaṃ) und „versperrt“ (āvutaṃ).

๗๔๖.

746.

ปริกฺขิตฺตญฺจ นิวุตํ, วิสฏํ วิตฺถตํ ตตํ;

ลิตฺโต ตุ ทิทฺโธ คูฬฺโห ตุ,คุตฺโต ปุฏฺโฐ ตุ โปสิโต.

„Umgeben“ (parikkhittaṃ) und „bedeckt“ (nivutaṃ); „verbreitet“ (visaṭaṃ), „ausgedehnt“ (vitthataṃ) und „gestreckt“ (tataṃ); „bestrichen“ (litto) und „gesalbt“ (diddho); „verborgen“ (gūḷho) und „geschützt“ (gutto); „ernährt“ (puṭṭho) und „gepflegt“ (posito).

๗๔๗.

747.

ลชฺชิโต หีฬิโต จาถ, สนิตํ ธนิตํ ปฺยถ;

สนฺทานิโต สิโต พทฺโธ,กีลิโต สํยโต ภเว.

„Beschämt“ (lajjito) und „verachtet“ (hīḷito); „tönend“ (sanito) und „schallend“ (dhanito); „gefesselt“ (sandānito), „gebunden“ (sito, baddho), „festgestreckt“ (kīlito) und „gezügelt“ (saṃyato) sollen es sein.

๗๔๘.

748.

สิทฺเธ นิปฺผนฺน นิพฺพตฺตา, ทาริเต ภินฺน เภทิตา;

ฉนฺโน ตุ ฉาทิเต จาถ, วิทฺเธ ฉิทฺทิต เวธิตา.

Unter „vollendet“ (siddha) sind „hervorgebracht“ (nipphanna) und „entstanden“ (nibbatta) zu verstehen; „gespalten“ (dārite), „zerbrochen“ (bhinna) und „zertrennt“ (bheditā); „bedeckt“ (channo) und „verhüllt“ (chādite); „durchbohrt“ (viddhe), „durchlöchert“ (chiddita) und „getroffen“ (vedhitā).

๗๔๙.

749.

อาหโฏ อาภตา’นีตา,ทนฺโต ตุ ทมิโต สิยา;

สนฺโต ตุ สมิโต เจว,ปุณฺโณ ตุ ปูริโต ภเว.

„Herbeigebracht“ (āhaṭo, ābhato, ānīto); „gezähmt“ (danto) soll „bezwungen“ (damito) sein; „friedvoll“ (santo) und „beruhigt“ (samito); „voll“ (puṇṇo) soll „angefüllt“ (pūrito) sein.

๗๕๐.

750.

อปจายิโต มหิโต, ปูชิตา’รหิโต’จฺจิโต;

มานิโต จา’ปจิโต จ, ตจฺฉิตํ ตุตนูกเต.

„Verehrt“ (apacāyito), „geehrt“ (mahito, pūjito, arahito, accito, mānito und apacito); „behauen“ (tacchitaṃ) aber ist „verdünnt/verringert“ (tanūkata).

๗๕๑.

751.

สนฺตตฺโต ธูปิโต โจป,จริโต ตุ อุปาสิโต;

ภฏฺฐํ ตุ คลิตํ ปนฺนํ, จุตญฺจ ธํสิตํ ภเว.

„Erhitzt“ (santatto) und „geräuchert“ (dhūpito); „praktiziert“ (carito) und „verehrt“ (upāsito); „herabgefallen“ (bhaṭṭhaṃ, galitaṃ, pannaṃ), „abgestürzt“ (cutaṃ) und „vernichtet/abgefallen“ (dhaṃsitaṃ) sollen es sein.

๗๕๒.

752.

ปีโต ปมุทิโต หฏฺโฐ,มตฺโต ตุฏฺโฐ ถ กนฺติโต;

สญฺฉินฺโน ลูน ทาตา ถ,ปสตฺโถ วณฺณิโต ถุโต.

„Erfreut“ (pīto), „frohgemut“ (pamudito), „entzückt“ (haṭṭho), „berauscht“ (matto), „zufrieden“ (tuṭṭho) und „geliebt/erfreut“ (kantito); „abgeschnitten“ (sañchinno), „gemäht“ (lūno, dāto); „gepriesen“ (pasattho), „gelobt“ (vaṇṇito, thuto).

๗๕๓.

753.

ตินฺโต’ลฺล’ทฺท [Pg.63] กิลินฺโน’นฺนา, มคฺคิตํ ปริเยสิตํ;

อนฺเวสิตํ คเวสิตํ, ลทฺธํ ตุ ปตฺต มุจฺจเต.

„Nass“ (tinto), „feucht“ (alla, adda, kilinna, unna); „gesucht“ (maggitaṃ, pariyesitaṃ, anvesitaṃ, gavesitaṃ); „erhalten“ (laddhaṃ) wird als „erlangt“ (pattaṃ) bezeichnet.

๗๕๔.

754.

รกฺขิตํ โคปิตํ คุตฺตํ, ตาตํ โคปายิตา’วิตา;

ปาลิตํ อถ โอสฺสฏฺฐํ, จตฺตํ หีนํ สมุชฺฌิตํ.

„Geschützt“ (rakkhitaṃ, gopitaṃ, guttaṃ, tātaṃ, gopāyitaṃ, avitaṃ und pālitaṃ); ferner „aufgegeben“ (ossaṭṭhaṃ), „verlassen“ (cattaṃ), „vernachlässigt“ (hīnaṃ) und „weggeworfen“ (samujjhitaṃ).

๗๕๕.

755.

ภาสิตํ ลปิตํ วุตฺตา, ภิหิตา’ขฺยาต ชปฺปิตา;

อุทีริตญฺจ กถิตํ, คทิตํ ภณิโต’ทิตา.

„Gesprochen“ (bhāsitaṃ, lapitaṃ, vuttaṃ, abhihitaṃ, ākhyātaṃ, jappitaṃ, udīritaṃ, kathitaṃ, gaditaṃ, bhaṇitaṃ und uditaṃ) sind alle gleichbedeutend.

๗๕๖.

756.

อวญฺญาตา’วคณิตา, ปริภูตา’วมานิตา;

ชิฆจฺฉิโต ตุ ขุทิโต,ฉาโต เจว พุภุกฺขิโต.

„Verachtet“ (avaññāto), „missachtet“ (avagaṇito, paribhūto, avamānito); „hungrig“ (jighacchito, khudito, chāto und bubhukkhito).

๗๕๗.

757.

พุทฺธํ ญาตํ ปฏิปนฺนํ, วิทิตา’วคตํ มตํ;

คิลิโต ขาทิโต ภุตฺโต,ภกฺขิโต’ชฺโฌหฏา’สิตา.

„Verstanden“ (buddhaṃ, ñātaṃ, paṭipannaṃ, viditaṃ, avagataṃ, mataṃ); „verschlungen“ (gilito), „gegessen“ (khādito, bhutto, bhakkhito, ajjhohaṭo und asito).

อิติ วิเสสฺยาธีนวคฺโค.

Hier endet das Kapitel über die vom Qualifizierten abhängigen Wörter (Visesyādhīnavagga).

๒. สํกิณฺณวคฺค

2. Das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga)

๗๕๘.

758.

เญยฺยํ ลิงฺค มิห กฺวาปิ, ปจฺจยตฺถวเสน จ;

กฺริยา ตุ กิริยํ กมฺมํ,สนฺติ ตุ สมโถ สโม;

ทโม จ ทมโถ ทนฺติ, วตฺตํ ตุ สุทฺธกมฺมนิ;

อโถ อาสงฺควจนํ, ตีสุ วุตฺตํ ปรายณํ.

Hierbei ist das Geschlecht zuweilen auch gemäß der Bedeutung des Suffixes zu erkennen; 'kriyā', 'kiriya' und 'kamma' bedeuten Handlung (Wirken); 'santi', 'samatha' und 'sama' stehen für Ruhe (Frieden); 'dama', 'damatha' und 'danti' bedeuten Selbstbezähmung; 'vatta' bezeichnet reines Tun (Pflicht); ferner steht 'āsaṅgavacana' für Verbindung, und 'parāyaṇa' (Zuflucht) wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

๗๕๙.

759.

เภโท วิทาโร ผุฏนํ, ตปฺปนํ ตุ จ ปีณนํ;

อกฺโกสน มภิสงฺโค,ภิกฺขา ตุ ยาจนา’ตฺถนา.

'Bheda', 'vidāra' und 'phuṭana' bedeuten Spaltung (Bersten); 'tappana' und 'pīṇana' bedeuten Sättigung (Erfreuen); 'akkosana' und 'abhisaṅga' stehen für Beschimpfung; 'bhikkhā', 'yācanā' und 'atthanā' bedeuten Betteln (Bitten).

๗๖๐.

760.

นินฺนิมิตฺตํ ยทิจฺฉา ถา’, ปุจฺฉนา นนฺทนานิ จ;

สภาชน มโถ ญาโย,นโย ผาติ ตุ วุทฺธิยํ.

'Ninnimitta' und 'yadicchā' bezeichnen das Ursachenlose (Zufall); 'pucchanā' ist das Fragen, 'nandana' die Freude; 'sabhājana' ist die Ehrerweisung, sodann sind 'ñāya' und 'naya' Methode, und 'phāti' steht für Gedeihen (Wachstum).

๗๖๑.

761.

กิลมโถ กิลมนํ, ปสโว ตุ ปสูติยํ;

อุกฺกํโส ตฺวติสโย ถ,ชโย จ ชยนํ ชิติ.

'Kilamatha' und 'kilamana' bedeuten Ermüdung; 'pasava' steht für Geburt (Hervorbringung, 'pasūti'); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' bezeichnen Überlegenheit (Vorzüglichkeit); 'jaya', 'jayana' und 'jiti' bedeuten Sieg.

๗๖๒.

762.

วโส [Pg.64] กนฺติ, พฺยโธ เวโธ,คโห คาโห วโร วุติ;

ปจา ปาโก หโว หุติ,เวโท เวทน มิตฺถิ วา.

'Vasa' bedeutet Wunsch (oder Macht) und 'kanti' Gefallen (Glanz); 'byadha' und 'vedha' bedeuten Durchbohren; 'gaha' und 'gāho' bedeuten Ergreifen; 'vara' und 'vuti' bedeuten Wahl (oder Schutz); 'pacā' und 'pāko' bedeuten Kochen (Reifen); 'hava' und 'huti' bedeuten Opferung (oder Ruf); 'veda' und 'vedanā' bedeuten Wissen (oder Empfindung), wobei letzteres auch feminin ist.

๗๖๓.

763.

ชีรณํ ชานิ ตาณํ ตุ, รกฺขณํ ปมิติปฺปมา;

สิเลโส สนฺธิ จ ขโย,ตฺวปจโย รโว รโณ.

'Jīraṇa' und 'jāni' bedeuten Verfall (Altern); 'tāṇa' und 'rakkhaṇa' bedeuten Schutz (Bewahrung); 'pamiti' und 'pamā' stehen für rechtes Maß (Erkenntnis); 'silesa' und 'sandhi' bedeuten Verbindung; 'khaya' und 'apacaya' bedeuten Abnahme (Schwinden); 'rava' und 'raṇa' bedeuten Schall (Ton).

๗๖๔.

764.

นิคาโท นิคโท มาโท, มโท ปสิติ พนฺธนํ;

อากโร ตฺวิงฺคิตํ อิงฺโค,อถ’ตฺถาปคโม พฺยโย.

'Nigāda' und 'nigada' bedeuten Rede; 'māda' und 'mada' bedeuten Rausch (Stolz); 'pasiti' und 'bandhana' bedeuten Fesselung; 'ākāra', 'iṅgita' und 'iṅga' stehen für Gebärde (Andeutung); sodann bedeuten 'atthāpagama' und 'byaya' Verlust (Vergehen).

๗๖๕.

765.

อนฺตราโย จ ปจฺจูโห,วิกาโร ตุ วิกตฺย’ปิ;

ปวิสิเลโส วิธุรํ, อุปเวสนมาสนํ.

'Antarāya' und 'paccūha' bedeuten Hindernis; 'vikāra' und 'vikati' bezeichnen Veränderung (Entstellung); 'pavisilesa' und 'vidhura' bedeuten Trennung (Abwesenheit); 'upavesana' und 'āsana' bedeuten Niedersetzen (Sitz).

๗๖๖.

766.

อชฺฌาสโย อธิปฺปาโย, อาสโย จาภิสนฺธิ จ;

ภาโว ธิมุตฺติ ฉนฺโท ถ,โทโส อาทีนโว ภเว.

'Ajjhāsaya', 'adhippāya', 'āsaya' und 'abhisandhi' bedeuten Absicht (Neigung); 'bhāva' [Wesen], 'dhimutti' [Entschlossenheit] und 'chanda' bedeuten Wunsch (Streben); 'dosa' und 'ādīnava' bedeuten Fehler (Übelstand).

๗๖๗.

767.

อานิสํโส คุโณ จาถ,มชฺฌํ เวมชฺฌ มุจฺจเต;

มชฺฌนฺหิโก ตุ มชฺฌนฺโห, เวมตฺตํ ตุ จ นานตา.

'Ānisaṃsa' und 'guṇa' bedeuten Segen (Nutzen); 'majjha' und 'vemajjha' werden Mitte genannt; 'majjhanhika' und 'majjhanha' bedeuten Mittag; 'vematta' und 'nānatā' bedeuten Verschiedenheit.

๗๖๘.

768.

วา ชาคโร ชาคริยํ, ปวาโห ตุ ปวตฺติ จ;

พฺยาโส ปปญฺโจ วิตฺถาโร,ยาโม ตุ สํยโม ยโม.

'Jāgara' und 'jāgariya' bedeuten Wachsein; 'pavāha' und 'pavatti' bedeuten Fortlauf (Geschehen); 'byāsa', 'papañca' und 'vitthāra' bedeuten Weitläufigkeit (Ausbreitung); 'yāma', 'saṃyama' und 'yama' bedeuten Selbstbeherrschung (Zügelung).

๗๖๙.

769.

สมฺพาหนํ มทฺทนญฺจ, ปสโร ตุ วิสปฺปนํ;

สนฺถโว ตุ ปริจโย,เมลโก สงฺค สงฺคมา.

'Sambāhana' und 'maddana' bedeuten Massieren (Kneten); 'pasara' und 'visappana' bedeuten Ausbreitung; 'santhava' und 'paricaya' bedeuten Vertrautheit; 'melaka', 'saṅga' und 'saṅgama' bedeuten Treffen (Begegnung).

๗๗๐.

770.

สนฺนิธิ สนฺนิกฏฺฐมฺหิ, วินาโส ตุ อทสฺสนํ;

ลโว ภิลาโว ลวนํ,ปตฺถาโว’วสโร สมา.

'Sannidhi' wird im Sinne von Nähe gebraucht; 'vināsa' und 'adassana' bedeuten Vernichtung (Nicht-mehr-Sichtbar-Sein); 'lava', 'bhilāva' und 'lavana' bedeuten Schneiden (Ernten); 'patthāva' und 'avasara' sind gleichbedeutend für Gelegenheit.

๗๗๑.

771.

โอสานํ [Pg.65] ปริโยสานํ, อุกฺกํโส’ติสโย ภเว ;

สนฺนิเวโส จ สณฺฐานํ, อถา’พฺภนฺตร มนฺตรํ.

'Osāna' und 'pariyosāna' bedeuten Ende (Abschluss); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' stehen für Vorzüglichkeit; 'sannivesa' und 'saṇṭhāna' bedeuten Anordnung (Gestalt); sodann stehen 'abbhantara' und 'antara' für das Innere.

๗๗๒.

772.

ปาฏิหีรํ ปาฏิเหรํ, ปาฏิหาริย มุจฺจเต;

กิจฺจํ ตุ กรณียญฺจ, สงฺขาโร วาสนา ภเว.

'Pāṭihīra', 'pāṭihera' und 'pāṭihāriya' werden Wunder genannt; 'kicca' und 'karaṇīya' bedeuten Pflicht (Aufgabe); 'saṅkhāra' und 'vāsanā' bedeuten Prägung (Bedingtheit).

๗๗๓.

773.

ปวนํ ปว นิปฺปาวา, ตสโร สุตฺตเวฐนํ;

สงฺกโม ทุคฺคสญฺจาโร, ปกฺกโม ตุ อุปกฺกโม.

'Pavana', 'pava' und 'nippāva' bedeuten Worfeln (Reinigen durch Wind); 'tasara' und 'suttaveṭhana' bezeichnen das Weberschiffchen (Fadenwickler); 'saṅkama' und 'duggasañcāra' bedeuten Übergang (schwer gangbarer Pfad); 'pakkama' und 'upakkama' bedeuten Bemühung (Aufbruch/Vorgehen).

๗๗๔.

774.

ปาโฐ นิปาโฐ นิปโฐ, วิจโย มคฺคนา ปุเม;

อาลิงฺคนํ ปริสฺสงฺโค, สิเลโส อุปคูหนํ.

'Pāṭha', 'nipāṭha' und 'nipaṭha' bedeuten Lesung (Rezitation); 'vicaya' und 'magganā' (letzteres im Maskulinum) bedeuten Erforschung (Untersuchung); 'āliṅgana', 'parissaṅga', 'silesa' und 'upagūhana' bedeuten Umarmung.

๗๗๕.

775.

อาโลกนญฺจ นิชฺฌานํ, อิกฺขณํ ทสฺสนํ ปฺยถ;

ปจฺจาเทโส นิรสนํ, ปจฺจกฺขานํ นิรากติ.

'Ālokana', 'nijjhāna', 'ikkhaṇa' und 'dassana' bedeuten Sehen (Anschauen/Betrachten); 'paccādesa', 'nirasana', 'paccakkhāna' und 'nirākati' bedeuten Ablehnung (Zurückweisung).

๗๗๖.

776.

วิปลฺลาโส’ญฺญถาภาโว, พฺยตฺตโย วิปรียโย;

วิปริยาโส’ติกฺกโม, ตฺว’ติปาโต อุปจฺจโย.

'Vipallāsa', 'aññathābhāvo', 'byattaya', 'viparīyaya' und 'vipariyāso' bedeuten Verkehrtheit (Umkehrung/Veränderung); 'atikkama', 'atipāta' und 'upaccaya' bedeuten Überschreitung (Vergehen).

อิติ สํกิณฺณวคฺโค.

Hier endet das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga).

๓. อเนกตฺถวคฺค

3. Das Kapitel der Homonyme (Anekatthavagga)

๗๗๗.

777.

อเนกตฺเถ ปวกฺขามิ, คาถา’ทฺธปาทโต กมา;

เอตฺถ ลิงฺควิเสสตฺถ, เมกสฺส ปุนรุตฺตตา.

Ich werde nun die Wörter mit mehrfachen Bedeutungen (Homonyme) der Reihe nach in halben Strophenversen verkünden; hierbei wird manches Wort aufgrund des Unterschieds in Geschlecht und Bedeutung wiederholt.

๗๗๘.

778.

สมโย สมวาเย จ, สมูเห การเณ ขเณ;

ปฏิเวเธ สิยา กาเล, ปหาเน ลาภ ทิฏฺฐิสุ.

'Samaya' kann für Verbindung (Zusammenkunft), Menge (Schar), Ursache, Gelegenheit (Augenblick), Durchdringung, Zeit, Überwindung (Aufgeben), Gewinn und Ansicht stehen.

๗๗๙.

779.

วณฺโณ สณฺฐาน รูเปสุ, ชาติ,จฺฉวีสุ การเณ;

ปมาเณ จ ปสํสายํ, อกฺขเร จ ยเส คุเณ.

'Vaṇṇa' steht für Gestalt, Form (Körperlichkeit), Kaste (Geburt), Haut (Teint), Ursache, Maß, Lobpreisung, Silbe (Buchstabe), Ruhm und Qualität (gute Eigenschaft).

๗๘๐.

780.

อุทฺเทเส ปาติโมกฺขสฺส, ปณฺณตฺติย มุโปสโถ;

อุปวาเส จ อฏฺฐงฺเค, อุโปสถทิเน สิยา.

'Uposatha' steht für die Rezitation des Pātimokkha, für die Festlegung [des Fastentags], für das Fasten gemäß den acht Regeln (Aṭṭhaṅgasīla) und für den Uposatha-Tag selbst.

๗๘๑.

781.

รถงฺเค ลกฺขเณ ธมฺโม, รจกฺเก’สฺวีริยาปเถ;

จกฺกํ สมฺปตฺติยํ จกฺก, รตเน มณฺฑเล พเล.

'Cakka' steht für Wagenrad, [heiliges] Merkmal, das Rad der Lehre (Dhammacakka), die Art des Gehens (Körperhaltung), Wohlergehen (Erfolg), das Rad-Juwel, einen Kreis (Bereich) und Heer (Kraft).

๗๘๒.

782.

กุลาลภณฺเฑ อาณาย, มายุเธ ทาน ราสิสุ;

Es steht für die Töpferscheibe, Befehl (Autorität), Waffe (Diskus), Gabe und Menge (Haufen).

๗๘๓.

783.

ทานสฺมึ [Pg.66] พฺรหฺมจริย, มปฺปมญฺญาสุ สาสเน;

เมถุนารติยํ เวยฺยา, วจฺเจ สทารตุฏฺฐิยํ;

ปญฺจสีลา’ริยมคฺโค, โปสถงฺค ธิตีสุ จ.

'Brahmacariya' (heiliges Leben) steht für Geben (Almosen), die unermesslichen Geisteszustände (Brahmavihāras), die Lehre des Buddha (Sāsana), Enthaltsamkeit vom Beischlaf, Dienstbarkeit, Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau, die fünf Sittlichkeitsregeln, den edlen Pfad, die Uposatha-Regeln und Standhaftigkeit.

๗๘๔.

784.

ธมฺโม สภาเว ปริยตฺติปญฺญา,ญาเยสุ สจฺจปฺปกตีสุ ปุญฺเญ;

เญยฺเย คุณา’จาร สมาธิสูปิ,นิสฺสตฺตตา’ปตฺติสุ การณาโท.

'Dhamma' steht für Eigennatur, Studium der Lehre (Pariyatti), Weisheit, Methode, Wahrheit, Naturgesetz (Ursprung), Verdienst, das zu Erkennende, Tugend, rechtes Verhalten, Konzentration, das Freisein von einem Wesen (Substanzlosigkeit), Ordensvergehen, Ursache und so weiter.

๗๘๕.

785.

อตฺโถ ปโยชเน สทฺทา, ภิเธยฺเย วุทฺธิยํ ธเน;

วตฺถุมฺหิ การเณ นาเส, หิเต ปจฺฉิมปพฺพเต.

'Attha' steht für Zweck (Nutzen), Wortbedeutung, Gedeihen, Wohlstand, Gegenstand, Ursache, Untergang (Schwinden), Wohl und den westlichen Berg [hinter dem die Sonne untergeht].

๗๘๖.

786.

เยภุยฺยตา’พฺยามิสฺเสสุ, วิสํโยเค จ เกวลํ;

ทฬฺหตฺเถ’นติเรเก จา, นวเสสมฺหิ ตํ ติสุ.

'Kevala' steht für die Mehrheit, das Unvermischte, Trennung, im Sinne von Festigkeit, das Nicht-Überschreitende (Genaue) und das Restlose (Vollständige); es wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

๗๘๗.

787.

คุโณ ปฏล ราสีสุ, อานิสํเส จ พนฺธเน;

อปฺปธาเน จ สีลาโท, สุกฺกาทิมฺหิ ชิยาย จ.

'Guṇa' steht für Schicht, Haufen (Multiplikator), Segen (Vorteil), Schnur (Band), das Unwesentliche (Nebenrolle), Tugend und so weiter, weiße Farbe und ähnliches, sowie für die Bogensehne.

๗๘๘.

788.

รุกฺขาโท วิชฺชมาเน จา, รหนฺเต ขนฺธปญฺจเก;

ภูโต สตฺต มหาภูตา, มนุสฺเสสุ น นาริยํ.

'Bhūta' steht für Baum und ähnliches, das Vorhandene (Existierende), den Arahant, die die fünf Aggregate, ein Lebewesen, die großen Elemente und Menschen; es wird nicht im Femininum gebraucht.

๗๘๙.

789.

วาจฺจลิงฺโค อตีตสฺมึ, ชาเต ปตฺเต สเม มโต;

Als Adjektiv gilt es [bhūta] in den Bedeutungen von vergangen, entstanden, erlangt und gleich.

๗๙๐.

790.

สุนฺทเร ทฬฺหิกมฺเม จา, ยาจเน สมฺปฏิจฺฉเน;

สชฺชเน สมฺปหํสายํ, สาธฺวา’ภิเธยฺยลิงฺคิกํ.

'Sādhu' steht für schön (gut), Bekräftigung, Bitten, Zustimmung, einen guten Menschen und Freude; es richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten.

๗๙๑.

791.

อนฺโต นิตฺถี สมีเป จา, วสาเน ปทปูรเณ;

เทหาวยเว โกฏฺฐาเส, นาส สีมาสุ ลามเก.

'Anta' (wenn nicht feminin) steht für Nähe, Ende, Versfüllwort, Körperteil, Teil (Portion), Untergang, Grenze und schlecht (gering).

๗๙๒.

792.

นิกาเย สนฺธิ สามญฺญ, ปฺปสูตีสุ กุเล ภเว;

วิเสเส สุมนายญฺจ, ชาติ สงฺขตลกฺขเณ.

'Jāti' steht für Gruppe, Verbindung, Allgemeines, Geburt, Familie, Dasein, Besonderheit, Jasmin und für das Entstehen als ein Merkmal des Bedingten (Saṅkhatalakkhaṇa).

๗๙๓.

793.

ภวเภเท ปติฏฺฐายํ, นิฏฺฐา’ชฺฌาสยพุทฺธิสุ;

วาสฏฺฐาเน จ คมเน, วิสฏตฺเต คตีริตา.

'Gati' wird verwendet für Daseinsform, Stütze (Zuflucht), Ende (Ziel), Absicht, Einsicht (Verstand), Wohnort, Gang (Gehen) und Verbreitung.

๗๙๔.

794.

ผเล วิปสฺสนา ทิพฺพ, จกฺขุ สพฺพญฺญุตาสุ จ;

ปจฺจเวกฺขณญาณมฺหิ, มคฺเค จ ญาณทสฺสนํ.

„Erkenntnis und Vision“ (ñāṇadassana) wird bezüglich der Frucht (phala), der Einsicht (vipassanā), dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) und der Allwissenheit (sabbaññutā) gebraucht; ebenso beim prüfenden Wissen (paccavekkhaṇa-ñāṇa) und beim Pfad (magga).

๗๙๕.

795.

กมฺมารุทฺธน องฺคาร, กปลฺล ทีปิกาสุ จ;

สุวณฺณการมูสายํ, อุกฺกา เวเค จ วายุโน.

„Fackel“ (ukkā) wird verwendet für die Schmiedeesse, die Kohle, die Tonscherbe und die Lampe; für den Schmelztiegel des Goldschmieds, die Sternschnuppe und die Heftigkeit des Windes.

๗๙๖.

796.

เกโสหารณ, [Pg.67] ชีวิต, วุตฺติสุ วปเน จ วาปสมกรเณ;

กถเน ปมุตฺตภาว, ชฺเฌนาโท วุตฺต มปิ ตีสุ.

„Gesprochen“ oder „gesät“ (vutta) wird in allen drei Geschlechtern verwendet für das Haarescheren, den Lebensunterhalt, das Säen, das Befriedigen, das Sprechen, den Zustand des Befreitseins, die Vertiefung (jhāna) und Ähnliches.

๗๙๗.

797.

คมเน วิสฺสุเต จา’ว, ธาริโต’ปจิเตสุ จ;

อนุโยเค กิลินฺเน จ, สุโต’ ภิเธยฺยลิงฺคิโก.

„Gehört“ oder „bekannt“ (suta) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und wird verwendet für das Gehen, das Berühmte, das Getragene, das Angesammelte, die Hingabe und das Befeuchtete.

๗๙๘.

798.

โสตวิญฺเญยฺย สตฺเถสุ, สุตํ ปุตฺเต สุโต สิยา;

„Gehörtes“ (sutaṃ) steht für das durch das Gehör Erkennbare und die Schriften; „Sohn“ (suto) steht für den Sohn.

๗๙๙.

799.

กปฺโป กาเล ยุเค เลเส, ปญฺญตฺติ ปรมายุสุ;

สทิเส ตีสุ สมณ, โวหาร กปฺปพินฺทุสุ;

สมนฺตตฺเถ’นฺตรกปฺปา, ทิเก ตกฺเก วิธิมฺหิ จ.

„Weltzeitalter“ oder „angemessen“ (kappa) wird verwendet für die Zeit, das Weltalter, den Vorwand, die Begriffsbildung, die Höchstlebenszeit; für das Ähnliche (in drei Geschlechtern), den Asketen, den Sprachgebrauch, den Markierungspunkt auf der Robe; für die Bedeutung von „völlig“, für den Zwischen-Kappa und Ähnliches, für das Denken und die Vorschrift.

๘๐๐.

800.

นิพฺพาน มคฺค วิรติ, สปเถ สจฺจภาสิเต;

ตจฺเฉ จา’ริยสจฺจมฺหิ, ทิฏฺฐิยํ สจฺจ มีริตํ.

„Wahrheit“ (sacca) wird erklärt im Sinne von Nibbāna, Pfad, Enthaltsamkeit, Eid, wahrheitsgemäßer Rede, der Wirklichkeit, der edlen Wahrheit und der Ansicht.

๘๐๑.

801.

สญฺชาติเทเส เหตุมฺหิ, วาสฏฺฐานา’กเรสุ จ;

สโมสรณฏฺฐาเน จา, ยตนํ ปทปูรเณ.

„Sphäre“ oder „Heimstätte“ (āyatana) wird verwendet für den Ort der Entstehung, die Ursache, den Wohnort, die Mine, den Ort des Zusammenkommens und als Füllwort zur Vervollständigung des Versfusses.

๘๐๒.

802.

อนฺตรํ มชฺฌ วตฺถ’ญฺญ, ขโณ’กาโส’ธิ เหตุสุ;

พฺยวธาเน วินฏฺเฐ จ, เภเท ฉิทฺเท มนสฺย’ปิ.

„Inneres“ oder „Unterschied“ (antara) wird verwendet für die Mitte, das Gewand, ein Anderes, den Augenblick, die Gelegenheit, die Grenze, die Ursache; für das Hindernis, das Verlorene, die Spaltung, das Loch und auch für den Geist.

๘๐๓.

803.

อาโรคฺเย กุสลํ อิฏฺฐ, วิปาเก กุสโล ตถา;

อนวชฺชมฺหิ เฉเก จ, กถิโต วาจฺจลิงฺคิโก.

„Heilsam“ oder „geschickt“ (kusala) steht im Neutrum für Gesundheit und für eine erwünschte Reifung; als Adjektiv (das sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten richtet) wird es für das Tadellose und das Geschickte gebraucht.

๘๐๔.

804.

ทฺรวา’จาเรสุ วีริเย, มธุราทีสุ ปารเท;

สิงฺคาราโท ธาตุเภเท, กิจฺเจ สมฺปตฺติยํ รโส.

„Geschmack“ oder „Saft“ (raso) wird verwendet für Flüssigkeit, Lebensweise, Energie, Geschmacksrichtungen wie Süße usw., Quecksilber, Gefühle wie das Erotische, die Verschiedenheit der Körpersäfte, die Funktion und das Gelingen.

๘๐๕.

805.

โพธิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ, ริยมคฺเค จ นาริยํ;

ปญฺญตฺติยํ ปุเม’ สฺสตฺถ, รุกฺขมฺหิ ปุริสิตฺถิยํ.

„Erwachen“ (bodhi) wird im Femininum für das allwissende Wissen und den edlen Pfad verwendet; im Maskulinum für die Bezeichnung; im Maskulinum oder Femininum für den Assattha-Baum (Bodhi-Baum).

๘๐๖.

806.

เสวิโต เยน โย นิจฺจํ, ตตฺถาปิ วิสโย สิยา;

รูปาทิเก ชนปเท, ตถา เทเส จ โคจเร.

„Bereich“ (visaya) steht für das, was von jemandem ständig aufgesucht wird; ebenso für die Sinnesobjekte wie Form usw., für das Land, den Ort und den Bereich der Nahrungssuche.

๘๐๗.

807.

ภาโว ปทตฺเถ สตฺตาย, มธิปฺปาย กฺริยาสุ จ;

สภาวสฺมิญฺจ ลีลายํ, ปุริสิ’ตฺถินฺทฺริเยสุ จ.

„Zustand“ oder „Wesen“ (bhāva) wird verwendet für die Bedeutung eines Wortes, das Dasein, die Absicht, die Tätigkeit, die eigene Natur, das Spiel und die männlichen oder weiblichen Geschlechtsmerkmale.

๘๐๘.

808.

โส พนฺธเว’ตฺตนิ จ สํ, โส ธนสฺมิ มนิตฺถิยํ;

สา ปุเม สุนเข วุตฺโต, ตฺตนิเย โส ติลิงฺคิโก.

„Eigen“ (sa) steht im Maskulinum für den Verwandten und das Selbst, im Neutrum für den Reichtum; „Hund“ (sā) wird im Maskulinum für den Hund gesagt, und das Wort für „zu sich gehörig“ (attaniya) hat drei Geschlechter.

๘๐๙.

809.

สุวณฺณํ กนเก วุตฺตํ, สุวณฺโณ ครุเฬ ตถา;

ปญฺจธรณมตฺเต จ, ฉวิ สมฺปตฺติยมฺปิ จ.

„Goldfarben“ oder „Gold“ wird im Neutrum (suvaṇṇaṃ) für Gold gesagt; im Maskulinum (suvaṇṇo) ebenso für den Garuda; ferner für das Maß von fünf Dharanas und für die Schönheit der Hautfarbe.

๘๑๐.

810.

วโร [Pg.68] เทวาทิกา อิฏฺเฐ, ชามาตริ ปติมฺหิ จ,อุตฺตเม วาจฺจลิงฺโค โส, วรํ มนฺทปฺปิเย พฺยยํ.

„Vorzüglich“ oder „Brautwerber“ (vara) steht für Götter und Ähnliches, für das Gewünschte, den Schwiegersohn und den Ehemann; als Adjektiv bedeutet es „am besten“ (uttama); das Indeklinabile „varaṃ“ wird im Sinne von „lieber als“ oder „ein wenig angenehm“ verwendet.

๘๑๑.

811.

มกุเล ธนราสิมฺหิ, สิยา โกส มนิตฺถิยํ;

เนตฺตึสาทิ ปิธาเน จ, ธนุปญฺจสเตปิ จ.

„Schatz“ oder „Hülle“ (kosa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für die Knospe, den Schatzhort, die Scheide eines Schwertes und Ähnliches sowie für ein Wegemaß von fünfhundert Bogenlängen.

๘๑๒.

812.

ปิตามเห ชิเน เสฏฺเฐ, พฺราหฺมเณ จ ปิตูสฺวปิ;

พฺรหฺมา วุตฺโต ตถา พฺรหฺมํ, เวเท ตปสิ วุจฺจเต.

„Brahma“ (brahmā) wird im Maskulinum für den Großvater, den Sieger (Buddha), den Besten, den Brahmanen und auch für die Väter gesagt; ebenso wird das Neutrum „brahmaṃ“ für den Veda und die Askese verwendet.

๘๑๓.

813.

หตฺถีนํ มชฺฌพนฺเธ จ, ปโกฏฺเฐ กจฺฉพนฺธเน;

เมขลายํ มตา กจฺฉา, กจฺโฉ วุตฺโต ลตาย จ.

„Gurt“ oder „Achsel“ (kacchā) gilt im Femininum für den Bauchgurt der Elefanten, den Unterarm, das Gürten und den Gürtel; im Maskulinum (kaccho) wird es für eine Kletterpflanze gesagt.

๘๑๔.

814.

ตเถว พาหุมูลมฺหิ, อนูปมฺหิ ติเณปิ จ;

Ebenso steht es für die Achselhöhle, für sumpfiges Land und für Gras.

๘๑๕.

815.

ปมาณํ เหตุ สตฺเถสุ, มาเน จ สจฺจวาทินิ;

ปมาตริ จ นิจฺจมฺหิ, มริยาทาย มุจฺจเต.

„Maß“ oder „Beweismittel“ (pamāṇa) wird verwendet für die Ursache, das Lehrbuch, das Maß, den Wahrheitsprecher, den Erkennenden, das Beständige und die Grenze.

๘๑๖.

816.

สตฺตํ ทพฺพ’ตฺตภาเวสุ, ปาเณสุ จ พเล, สิยา ;

สตฺตายญฺจ, ชเนสตฺโต, อาสตฺเต โส ติลิงฺคิโก.

„Wesen“ oder „anhaftend“ (satta) steht im Neutrum (sattaṃ) für eine Substanz, die Persönlichkeit, Lebewesen, Kraft und das Dasein; im Maskulinum (satto) bedeutet es Mensch; als Adjektiv im Sinne von „angeheftet“ hat es drei Geschlechter.

๘๑๗.

817.

เสมฺหาโท รสรตฺตาโท, มหาภูเต ปภาทิเก;

ธาตุ ทฺวีสฺว’ฏฺฐิจกฺขา’ทิ, ภฺวา’ทีสุ เคริกาทิสุ.

„Element“ (dhātu) wird in zwei Geschlechtern (Maskulinum und Femininum) verwendet für die Körpersäfte wie Schleim usw., für Säfte und Blut usw., für die Hauptelemente, das Licht und Ähnliches; ebenso für Knochen, Auge usw., für die Verbalwurzeln wie „bhū“ usw. und für Erze wie Rötelerde usw.

๘๑๘.

818.

อมจฺจาโท สภาเว จ, โยนิยํ ปกตี’ริตา;

สตฺวาทิสามฺยา’วตฺถายํ, ปจฺจยา ปฐเมปิ จ.

„Natur“ oder „Urstoff“ (pakati) wird erklärt im Sinne von Ministern und Ähnlichem, der eigenen Natur, dem Ursprung, dem Zustand des Gleichgewichts von Sattva usw. sowie der ersten Ursache.

๘๑๙.

819.

ปทํ ฐาเน ปริตฺตาเณ, นิพฺพานมฺหิ จ การเณ;

สทฺเท วตฺถุมฺหิ โกฏฺฐาเส, ปาเท ตลฺลญฺฉเน มตํ.

„Schritt“, „Wort“ oder „Stätte“ (pada) gilt im Sinne von Ort, Schutz, Nibbāna, Ursache, Wort, Gegenstand, Anteil, Fuß und Fußabdruck.

๘๒๐.

820.

โลหมุคฺคร เมเฆสุ, ฆโน, ตาลาทิเก ฆนํ,;

นิรนฺตเร จ กฐิเน, วาจฺจลิงฺคิก มุจฺจเต.

„Dicht“ oder „Wolke“ (ghana) steht im Maskulinum (ghano) für die Eisennatter und die Wolke; im Neutrum (ghanaṃ) für ein Becken (Musikinstrument) und Ähnliches; als Adjektiv wird es für das Lückenlose und das Harte gebraucht.

๘๒๑.

821.

ขุทฺทา จ มกฺขิกาเภเท, มธุมฺหิ ขุทฺท, มปฺปเก;

อธเม กปเณ จาปิ, พหุมฺหิ จตูสุ ตฺติสุ.

„Kleine Biene“ (khuddā) steht für eine Bienenart; „Honig“ (khuddaṃ) steht im Neutrum für Honig; als Adjektiv hat es drei Geschlechter in den vier Bedeutungen: klein, niedrig, erbärmlich und zahlreich.

๘๒๒.

822.

ตกฺเก มรณลิงฺเค จ, อริฏฺฐํ อสุเภ สุเภ,;

อริฏฺโฐ อาสเว กาเก, นิมฺเพ จ เผนิลทฺทุเม.

„Unheilvoll“ oder „heilvoll“ (ariṭṭha) steht im Neutrum (ariṭṭhaṃ) für Buttermilch, das Todeszeichen, das Unheilvolle und das Heilvolle; im Maskulinum (ariṭṭho) steht es für gegorenes Getränk, die Krähe, den Nimba-Baum und den Seifenbaum.

๘๒๓.

823.

มานภณฺเฑ ปลสเต, สทิสตฺเต ตุลา ตถา;

เคหานํ ทารุพนฺธตฺถ, ปีฐิกายญฺจ ทิสฺสติ.

„Waagschale“ oder „Gleichheit“ (tulā) wird verwendet für das Messgerät, ein Gewicht von einhundert Palas, die Gleichheit sowie für den Tragbalken zur Holzkonstruktion von Häusern.

๘๒๔.

824.

มิตฺตกาเร [Pg.69] ลญฺชทาเน, พเล ราสิ วิปตฺติสุ ;

ยุทฺเธ เจว ปฏิญฺญายํ, สงฺคโร สมฺปกาสิโต.

„Versprechen“ oder „Kampf“ (saṅgara) wird erklärt im Sinne von Freundschaft schließen, Bestechung geben, Kraft, Menge, Unglück, Kampf sowie Versprechen.

๘๒๕.

825.

ขนฺเธ ภเว นิมิตฺตมฺหิ, รูปํ วณฺเณ จ ปจฺจเย;

สภาว สทฺท สณฺฐาน, รูปชฺฌาน วปูสุ จ.

„Form“ oder „Körper“ (rūpa) wird verwendet für die Daseinsgruppe (khandha), das Dasein, das Zeichen, die Farbe, die Bedingung, die eigene Natur, den Ton, die Gestalt, die feinkörperliche Vertiefung (rūpajjhāna) und den Körper.

๘๒๖.

826.

วตฺถุ กิเลส กาเมสุ, อิจฺฉายํ มทเน รเต;

กาโม, กามํ นิกาเม, จา, นุญฺญายํ กาม มพฺยยํ.

„Sinnlichkeit“ oder „Wunsch“ (kāmo) steht im Maskulinum für die Objekte des Begehrens, das Befleckungsbegehren, den Wunsch, den Liebesgott und das Vergnügen; das Indeklinabile „kāmaṃ“ wird für das nach Belieben und für die Erlaubnis gebraucht.

๘๒๗.

827.

โปกฺขรํ ปทุเม เทเห, วชฺชภณฺฑมุเขปิ จ;

สุนฺทรตฺเต จ สลิเล, มาตงฺคกรโกฏิยํ.

„Lotusblatt“ oder „Wasser“ (pokkhara) steht für den Lotus, den Körper, das Fell einer Trommel, die Schönheit, das Wasser und die Spitze des Elefantenrüssels.

๘๒๘.

828.

ราสินิจฺจล มายาสุ, ทมฺภา’สจฺเจสฺว’โยฆเน;

คิริสิงฺคมฺหิ สีรงฺเค, ยนฺเต กูฏ มนิตฺถิยํ.

„Spitze“, „Täuschung“ oder „Haufen“ (kūṭa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für den Haufen, das Unbewegliche, die Täuschung, die Heuchelei, die Unwahrheit, den eisernen Hammer, den Berggipfel, das Haupt und die Falle.

๘๒๙.

829.

วุทฺธิยํ ชนเน กาม, ธาตฺวาทีมฺหิ จ ปตฺติยํ;

สตฺตายญฺเจว สํสาเร, ภโว สสฺสตทิฏฺฐิยํ.

„Werden“ oder „Dasein“ (bhava) wird verwendet für das Wachstum, das Erzeugen, die Sinneswelt und Ähnliches, das Erlangen, das Dasein, den Daseinskreislauf (saṃsāra) und die Ewigkeitansicht.

๘๓๐.

830.

ปฏิวากฺโย’ตฺตราสงฺเค, สุ’ตฺตรํ อุตฺตโร ติสุ;

เสฏฺเฐ ทิสาทิเภเท จ, ปรสฺมิ มุปรี’ริโต.

„Antwort“ oder „oberes Gewand“ (uttaraṃ) steht im Neutrum für die Erwiderung und das Obergewand; als Adjektiv (uttara) in drei Geschlechtern bedeutet es das Beste, die nördliche Himmelsrichtung, ein Anderes und das Höhere.

๘๓๑.

831.

เนกฺขมฺมํ ปฐมชฺฌาเน, ปพฺพชฺชายํ วิมุตฺติยํ;

วิปสฺสนาย นิสฺเสส, กุสลมฺหิ จ ทิสฺสติ.

„Entsagung“ (nekkhamma) findet sich im Sinne der ersten Vertiefung (jhāna), des Hinausziehens in die Hauslosigkeit, der Befreiung, der Einsicht und des restlos Heilsamen.

๘๓๒.

832.

สงฺขาโร สงฺขเต ปุญฺญา, ภิสงฺขาราทิเกปิ จ;

ปโยเค กายสงฺขารา, ทฺย’ภิสงฺขรเณสุ จ.

„Gestaltung“ oder „Bedingtes“ (saṅkhāra) wird verwendet für das Bedingte (saṅkhata), für die verdienstvolle Willensbildung und Ähnliches, für die Anstrengung sowie für das Bilden von körperlichen Formationen und Ähnlichem.

๘๓๓.

833.

อารมฺมเณ จ สํสฏฺเฐ, โวกิณฺเณ นิสฺสเย ตถา;

ตพฺภาเว จาปฺยภิเธยฺย, ลิงฺโค สหคโต ภเว.

„Begleitet von“ oder „verbunden mit“ (sahagata) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und steht für ein Objekt habend, verbunden, vermischt, die Stütze sowie die Natur desselben besitzend.

๘๓๔.

834.

ตีสุ ฉนฺนํ ปติรูเป, ฉาทิเต จ นิคูหิเต;

นิวาสน ปารุปเน, รโห ปญฺญตฺติยํ ปุเม.

In den drei Geschlechtern bedeutet 'channa': angemessen, bedeckt und verborgen; im Maskulinum steht es für Untergewand, Obergewand, Geheimes und Bezeichnung.

๘๓๕.

835.

พุทฺธสมนฺตจกฺขูสุ, จกฺขุ ปญฺญาย มีริตํ;

ธมฺมจกฺขุมฺหิ จ มํส, ทิพฺพจกฺขุทฺวเยสุ จ.

Das 'Auge' (cakkhu) wird genannt in Bezug auf das Buddha-Auge, das All-Sehende Auge, das Auge der Weisheit, das Dhamma-Auge sowie das Paar aus Fleisch-Auge und göttlichem Auge.

๘๓๖.

836.

วาจฺจลิงฺโค อภิกฺกนฺโต, สุนฺทรมฺหิ อภิกฺกเม;

อภิรูเป ขเย วุตฺโต, ตเถว’พฺภนุโมทเน.

Als Adjektiv wird 'abhikkanto' im Sinne von schön, Fortschreiten, äußerst gestaltvoll, Versiegen sowie ebenso bei der freudigen Zustimmung verwendet.

๘๓๗.

837.

การเณ เทสนายญฺจ, วาเร เววจเนปิ จ;

ปาการสฺมึ อวสเร, ปริยาโย กถียติ.

Als Ursache, Lehrdarlegung, Durchgang, Synonym, Schutzmauer und Gelegenheit wird 'pariyāya' bezeichnet.

๘๓๘.

838.

วิญฺญาเณ [Pg.70] จิตฺตกมฺเม จ, วิจิตฺเต จิตฺต มุจฺจเต;

ปญฺญตฺติ จิตฺตมาเสสุ, จิตฺโต, ตารนฺตเร ถิยํ.

Als Bewusstsein, Malerei und Vielfältiges wird 'citta' bezeichnet; 'citto' (Maskulinum) steht für den Monat Citta und dessen Bezeichnung, und im Femininum ('cittā') für ein bestimmtes Gestirn.

๘๓๙.

839.

สามํ เวทนฺตเร สานฺตฺเว, ตํ ปีเต สามเล ติสุ;

สยมตฺเถ พฺยยํ สามํ, สามา จ สาริวายปิ.

Das Wort 'sāma' steht für einen Veda, für Beschwichtigung, und in den drei Geschlechtern für gelb und dunkel; als Indeklinabile ('sāmaṃ') bedeutet es 'selbst', und 'sāmā' (Femininum) steht auch für die Sārivā-Pflanze.

๘๔๐.

840.

ปุเม อาจริยาทิมฺหิ, ครุ มาตาปิตูสฺวปิ;

ครุ ตีสุ มหนฺเต จ, ทุชฺชรา’ลหุเกสุ จ.

Im Maskulinum steht 'garu' für den Lehrer und Ähnliches, ebenso für Vater und Mutter; in den drei Geschlechtern bedeutet 'garu' groß, schwer verdaulich und schwer.

๘๔๑.

841.

อจฺจิเต วิชฺชมาเน จ, ปสตฺเถ สจฺจ สาธุสุ;

ขินฺเน จ สมิเต เจว, สนฺโตภิเธยฺยลิงฺคิโกติ.

Das Wort 'sant' (dem Bezugswort im Geschlecht folgend) bedeutet verehrt, existierend, gepriesen, wahr, gut, erschöpft und auch beruhigt.

อิติ คาถาอเนกตฺถวคฺโค.

Hier endet das Kapitel der Verse über mehrdeutige Wörter.

๘๔๒.

842.

เทโว วิสุทฺธิเทวา’โท, เมฆ มจฺจุ นเภสุ จ;

อโถปิ ตรุเณ สตฺเต, โจเรปิ มาณโว ภเว.

Das Wort 'deva' bezeichnet einen Gott der Reinheit und andere, eine Wolke, den Tod und den Himmel; ebenso kann 'māṇavo' ein junges Wesen oder auch einen Dieb bedeuten.

๘๔๓.

843.

อาทิ โกฏฺฐาส โกฏีสุ, ปุรโต’คฺคํวเร ตีสุ;

ปจฺจนีโก’ตฺตเมสฺว’ญฺเญ, ปจฺฉาภาเค ปโร ติสุ.

In den drei Geschlechtern steht 'agga' für Anfang, Teil, Spitze, vorn und hervorragend; 'para' steht in den drei Geschlechtern für feindlich, höchst, ander und rückwärtig.

๘๔๔.

844.

โยนิ กาม สิริ’สฺสเร, ธมฺมุ’ยฺยาม ยเส ภคํ;

อุฬาโร ตีสุ วิปุเล, เสฏฺเฐ จ มธุเร สิยา.

Das Wort 'bhaga' steht für Schoß, Sinnenlust, Glück, Herrschaft, Dhamma, Anstrengung und Ruhm; 'uḷāra' bedeutet in den drei Geschlechtern reichlich, hervorragend und süß.

๘๔๕.

845.

สมฺปนฺโน ตีสุ สมฺปุณฺเณ, มธุเร จ สมงฺคินิ;

สงฺขา ตุ ญาเณ โกฏฺฐาส, ปญฺญตฺติ คณเนสุ จ.

Das Wort 'sampanna' bedeutet in den drei Geschlechtern vollkommen, süß und ausgestattet mit; 'saṅkhā' steht für Wissen, Teil, Begriff und Berechnung.

๘๔๖.

846.

ฐานํ อิสฺสริโย’กาส, เหตูสุ ฐิติยมฺปิ จ;

อโถ มาเน ปกาเรจ, โกฏฺฐาเสจ วิโธ ทฺวิสุ.

Das Wort 'ṭhāna' steht für Herrschaft, Raum, Ursache und das Stehen; 'vidha' bedeutet in zwei Geschlechtern Stolz, Art und Weise sowie Teil.

๘๔๗.

847.

ปญฺโญ’ปวาส ขนฺตีสุ, ทโม อินฺทฺริยสํวเร;

ญาเณ จ โสมนสฺเสจ, เวโท ฉนฺทสิ โจ’จฺจเต.

Das Wort 'dama' steht für Weisheit, Fasten, Geduld und Beherrschung der Sinneskräfte; 'veda' wird für Wissen, Freude und die heilige Metrik gebraucht.

๘๔๘.

848.

ขนฺธโกฏฺฐาส, ปสฺสาว, มคฺค, เหตูสุ โยนิ สา ;

กาเล ตุ กูเล สีมายํ, เวลา ราสิมฺหิ ภาสิตา.

Das Wort 'yoni' (Femininum) steht für Daseinsgruppe, Teil, Urin, Pfad und Ursache; 'velā' wird in den Bedeutungen von Zeit, Ufer, Grenze und Menge verwendet.

๘๔๙.

849.

โวหาโร สทฺท ปณฺณตฺติ, วณิชฺชา เจตนาสุ จ;

นาโค ตุ’รค หตฺถีสุ, นาครุกฺเข ตถุ’ตฺตเม.

Das Wort 'vohāra' bedeutet sprachliche Bezeichnung, Handel und Absicht; 'nāga' steht für Schlange, Elefant, den Nāga-Baum sowie den Vortrefflichsten.

๘๕๐.

850.

เสฏฺฐา’สหาย สงฺขฺยา’ญฺญ,ตุลฺเยสฺเว’โกติลิงฺคิโก;

ราเค ตุ มานโส จิตฺตา, รหตฺเตสุ จ มานสํ.

Das Wort 'eka' (im jeweiligen Geschlecht) bedeutet hervorragend, gefährtenlos, die Zahl Eins, ein anderer und gleich; 'mānasa' bedeutet im Maskulinum ('mānaso') Leidenschaft, im Neutrum ('mānasaṃ') Geist und die Arhatschaft.

๘๕๑.

851.

มูลํ [Pg.71] เภ สนฺติเก มูล, มูเล เหตุมฺหิ ปาภเต;

รูปาทฺยํ’ส ปกณฺเฑสุ, ขนฺโธ ราสิ คุเณสุ จ.

Das Wort 'mūla' steht für Preis, Nähe, Wurzel und Ursache; 'khandha' bedeutet die Abschnitte wie Form u.a., Baumstamm, Menge und Vorzüge.

๘๕๒.

852.

อารมฺโภ วีริเย กมฺเม, อาทิกมฺเม วิโกปเน;

อโถ หทยวตฺถุมฺหิ, จิตฺเต จ หทยํ อุเร.

Das Wort 'ārambho' steht für Tatkraft, Handlung, Neubeginn und Zerstörung; 'hadaya' bedeutet Herz-Basis, Geist und Brust.

๘๕๓.

853.

ปจฺฉาตาปา’นุพนฺเธสุ, ราคาโท’นุสโย ภเว;

มาตงฺคมุทฺธปิณฺเฑ ตุ, ฆเฏ กุมฺโภ ทสมฺพเณ.

Das Wort 'anusaya' steht für Reue, Gefolgschaft und schlummernde Leidenschaften; 'kumbha' bedeutet den Stirnhöcker des Elefanten, einen Wassertopf und ein Maß von zehn Ambaṇas.

๘๕๔.

854.

ปริวาโร ปริชเน, ขคฺคโกเส ปริจฺฉเท;

อาลมฺพโร ตุ สารมฺเภ, เภริเภเท จ ทิสฺสติ.

Das Wort 'parivāra' steht für Gefolge, Schwertscheide und Bedeckung; 'ālambara' zeigt sich im Sinne von heftigem Eifer und einer bestimmten Trommelart.

๘๕๕.

855.

ขโณ กาลวิเสเส จ, นิพฺยาปารฏฺฐิติมฺหิ จ;

กุเล ตฺว’ภิชโน วุตฺโต, อุปฺปตฺติภูมิยมฺปิ จ.

Das Wort 'khaṇa' steht für einen bestimmten Zeitpunkt und einen Zustand der Untätigkeit; 'abhijana' bezeichnet eine noble Familie sowie den Geburtsort.

๘๕๖.

856.

อาหาโร กพฬีการา, หาราทีสุ จ การเณ;

วิสฺสาเส ยาจนายญฺจ, เปเม จ ปณโย มโต.

Das Wort 'āhāra' steht für materielle Nahrung, Nahrungsmittel im Allgemeinen und Ursache; 'paṇaya' gilt als Vertrauen, Bitten und Zuneigung.

๘๕๗.

857.

ณาโท สทฺธา, จีวราทิ, เหตฺวา’ธาเรสุ ปจฺจโย;

กีฬา ทิพฺพวิหาราโท, วิหาโร สุคตาลเย.

Das Wort 'paccaya' ist bekannt in den Bedeutungen Vertrauen, Gewand und andere Bedürfnisse, Ursache und Stütze; 'vihāra' bedeutet Spiel, göttliches Verweilen und ein Aufenthaltsort des Buddha.

๘๕๘.

858.

สมตฺถเน มโต จิตฺเต, กคฺคตายํ สมาธิ จ;

โยโค สงฺคติ กามาโท,ฌาโน’ปาเยสุ ยุตฺติยํ.

Das Wort 'samādhi' gilt als Übereinstimmung und Einspitzigkeit des Geistes; 'yoga' steht für Verbindung, Sinnenlust und andere Fesseln, Meditation, Mittel und Angemessenheit.

๘๕๙.

859.

โภโค สปฺปผณ’งฺเคสุ, โกฏิลฺเล ภุญฺชเน ธเน;

ภูมิภาเค กิเลเส จ, มเล จา’งฺคณ มุจฺจเต.

Das Wort 'bhoga' steht für die Haube einer Schlange, Krümmung, Genuss und Reichtum; 'aṅgaṇa' bezeichnet einen freien Platz, Befleckung und Schmutz.

๘๖๐.

860.

ธนาทิทปฺเป ปญฺญาย, อภิมาโน มโต ถ จ;

อปเทโส นิมิตฺเต จ, ฉเล จ กถเน มโต.

Das Wort 'abhimāna' gilt als Stolz auf Reichtum und Ähnliches, sowie als Erkenntnis; 'apadesa' gilt als Anzeichen, Vorwand und Aussage.

๘๖๑.

861.

จิตฺเต กาเย สภาเว จ, โส อตฺตา ปรม’ตฺตนิ;

อถ คุมฺโพ จ ถมฺพสฺมึ, สมูเห พลสชฺชเน.

Das Wort 'attā' steht für Geist, Körper, Eigenwesen und das höchste Selbst; 'gumbo' bedeutet Gebüsch, Menge und Heeresabteilung.

๘๖๒.

862.

อนฺโตฆเร กุสูเล จ, โกฏฺโฐ นฺโตกุจฺฉิยํ ปฺยถ;

โสปานงฺคมฺหิ อุณฺหีโส, มกุเฏ สีสเวฐเน.

Das Wort 'koṭṭha' steht für ein Innenzimmer, eine Scheune und das Bauchinnere; 'uṇhīsa' bedeutet eine Treppenstufe, eine Krone und einen Turban.

๘๖๓.

863.

นิยฺยาเส เสขเร ทฺวาเร, นิยฺยูโห นาคทนฺตเก;

อโถ สิขณฺเฑ ตูณีเร, กลาโป นิกเร มโต.

Das Wort 'niyyūho' steht für Harz, Haarschmuck, Tor und Wandhaken; 'kalāpa' gilt als Pfauenschwanz, Köcher und Bündel.

๘๖๔.

864.

จูฬา สํยตเกเสสุ, มกุเฏ โมฬิ จ ทฺวิสุ;

สงฺโข ตฺว’นิตฺถิยํ กมฺพุ, นลาฏ’ฏฺฐีสุ โคปฺผเก.

Das Wort 'moḷi' bedeutet in zwei Geschlechtern Haarknoten und Krone; 'saṅkha' (nicht-feminin) steht für Muschel, Stirnbein und Knöchel.

๘๖๕.

865.

ปกฺโข [Pg.72] กาเล พเล สาธฺเย, สขี วาเชสุ ปงฺคุเล;

เทเส’ณฺณเว ปุเม สินฺธุ, สริตายํ ส นาริยํ.

Das Wort 'pakkha' steht für Zeitraum, Kraft, das zu Beweisende, Freund, Feder und Lahmer; 'sindhu' bedeutet im Maskulinum Land und Ozean, im Femininum Fluss.

๘๖๖.

866.

คเช กเรณุ ปุริเส, โส หตฺถินิย มิตฺถิยํ;

รตเน วชิโร นิตฺถี, มณิเวธิ’นฺทเหติสุ.

Das Wort 'kareṇu' bezeichnet im Maskulinum den Elefanten, im Femininum die Elefantenkuh; 'vajira' (nicht-feminin) steht für Juwel, Diamantschneider und Indras Waffe.

๘๖๗.

867.

วิสาณํ ตีสุ มาตงฺค, ทนฺเต จ ปสุสิงฺคเก;

โกฏิยํ ตุ มโต โกโณ, ตถา วาทิตฺตวาทเน.

Das Wort 'visāṇa' bedeutet in den drei Geschlechtern Stoßzahn des Elefanten und Tierhorn; 'koṇa' gilt als Ecke sowie als Schlägel zum Spielen eines Musikinstruments.

๘๖๘.

868.

วณิปฺปเถ จ นคเร, เวเท จ นิคโม ถ จ;

วิวาทาโท’ ธิกรณํ, สิยา’ธาเร จ การเณ.

Das Wort 'nigama' steht für Handelsplatz, Stadt und heilige Schrift; 'adhikaraṇa' bezeichnet einen Streitfall, den Ort und die Ursache.

๘๖๙.

869.

ปสุมฺหิ วสุธายญฺจ, วาจาโท โค ปุมิตฺถิยํ;

หริเต ตุ สุวณฺเณ จ, วาสุเทเว หรี’ริโต.

Das Wort 'go' steht im Maskulinum und Femininum für Tier, Erde und Rede; 'hari' wird für grün, Gold und Vāsudeva verwendet.

๘๗๐.

870.

อายตฺเต ปริวาเร จ, ภริยายํ ปริคฺคโห;

อุตฺตํโส ตฺว’ วตํโส จ, กณฺณปูเร จ เสขเร.

Das Wort 'pariggaha' steht für Besitz, Gefolge und Ehefrau; 'uttaṃsa' und 'avataṃsa' bedeuten Ohrschmuck und Kopfschmuck.

๘๗๑.

871.

วิชฺชุยํ วชิเร เจวา, สนิ’ตฺถิปุริเส ปฺยถ;

โกเณ สงฺขฺยาวิเสสสฺมึ, อุกฺกํเส โกฏิ นาริยํ.

Das Wort 'asani' bedeutet im Femininum und Maskulinum Blitz sowie Donnerkeil; 'koṭi' steht im Femininum für Ecke, eine bestimmte hohe Zahl und hervorragende Spitze.

๘๗๒.

872.

จูฬา ชาลา ปธาน’คฺค, โมรจูฬาสุ สา สิขา;

สปฺปทาฐาย มาสี’ตฺถี, อิฏฺฐสฺสา’สีสนายปิ.

Das Wort 'sikhā' (Femininum) steht für Haarknoten, Flamme, das Vorzüglichste und den Pfauenschopf; 'āsī' (Femininum) bedeutet Giftzahn der Schlange sowie Segenswunsch für das Begehrte.

๘๗๓.

873.

วสา วิลีน เตลสฺมึ, วสคา วญฺฌคาวิสุ;

อภิลาเส ตุ กิรเณ, อภิสงฺเค รุจิ’ตฺถิยํ.

„Vasā“ bezeichnet geschmolzenes Fett (Öl) und eine unfruchtbare Kuh; „Ruci“ (weiblich) wird bei Verlangen, Lichtstrahl und Anhaftung (Zuneigung) verwendet.

๘๗๔.

874.

สญฺญา สญฺชานเน นาเม, เจตนายญฺจ ทิสฺสติ;

อํเส สิปฺเป กลา กาเล, ภาเค จนฺทสฺส โสฬเส.

„Saññā“ wird für Wahrnehmung (Erkennen), Name und auch für Absicht (Cetanā) verwendet; „Kalā“ bezeichnet einen Teil, ein Handwerk, die Zeit und den sechzehnten Teil des Mondes.

๘๗๕.

875.

พีชโกเส ฆรกูเฏ, กณฺณภูสาย กณฺณิกา;

อาคามิกาเล ทีฆตฺเต, ปภาเว จ มตา’ยติ.

„Kaṇṇikā“ steht für die Samenkapsel, den Hausgiebel und für Ohrschmuck; „Āyati“ wird verstanden als zukünftige Zeit, Länge und Macht (Einfluss).

๘๗๖.

876.

อุณฺณา เมสาทิโลเม, จ, ภูมชฺเฌ โรมธาตุยํ;

วารุณี ตฺวิตฺถิยํ วุตฺตา, นฏฺฏกี มทิราทิสุ.

„Uṇṇā“ bezeichnet Wolle von Schafen usw. sowie das Haarelement zwischen den Augenbrauen; „Vāruṇī“ (weiblich) wird für eine Tänzerin sowie für Branntwein (Wein) etc. gebraucht.

๘๗๗.

877.

กฺริยจิตฺเต จ กรเณ, กิริยํ กมฺมนิ กฺริยา;

สุนิสายํ ตุ กญฺญาย, ชายาย จ วธู มตา.

„Kriyā“ (oder Kiriya) steht für funktionales Bewusstsein (Kriyacitta), das Bewirken (Karaṇa) und für Handlung (Kamma); „Vadhū“ gilt als Schwiegertochter, junges Mädchen (Braut) und Ehefrau.

๘๗๘.

878.

ปมาณิ’สฺสริเย มตฺตา, อกฺขราวยเว’ปฺปเก;

สุตฺตํ ปาวจเน ริฏฺเฐ, ตนฺเต ตํ สุปิเต ติสุ.

„Mattā“ bezeichnet ein Maß, Herrschaft, ein Silbenglied und ein Weniges; „Sutta“ steht für das Wort des Buddha (die Lehre), Unheil, einen Faden und (in drei Geschlechtern) für ‚geschlafen‘.

๘๗๙.

879.

ราชลิงฺโค’สภงฺเคสุ, [Pg.73] รุกฺเข จ กกุโท ปฺยถ;

นิมิตฺต’กฺขร สูเปสุ, พฺยญฺชนํ จิหเน ปเท.

„Kakuda“ bezeichnet königliche Insignien, den Stierbuckel und einen Baum; „Byañjana“ steht für ein Zeichen (Merkmal), einen Konsonanten, eine Würze (Brühe) und ein Wort.

๘๘๐.

880.

โวหาเร เชตุ มิจฺฉายํ, กีฬาโท จาปิ เทวนํ;

ภริยายํ ตุ เกทาเร, สรีเร เขตฺต มีริตํ.

„Devana“ wird bei Handel, dem Wunsch zu siegen und beim Spiel gebraucht; als „Khetta“ wird die Ehefrau, das Feld und der Körper bezeichnet.

๘๘๑.

881.

สุสฺสูสายญฺจ วิญฺเญยฺยํ, อิสฺสาภฺยาเส ปฺยุ’ปาสนํ;

สูลํ ตุ นิตฺถิยํ เหติ, เภเท สํกุ รุชาสุ จ.

„Upāsana“ versteht man als Dienstwilligkeit und als Übung im Bogenschießen; „Sūla“ (nicht weiblich) steht für eine Waffe, Spaltung, einen Pfahl und Schmerz.

๘๘๒.

882.

ตนฺติ วีณาคุเณ, ตนฺตํ, มุขฺยสิทฺธนฺต ตนฺตุสุ;

รถาทฺยงฺเค ตุ จ ยุโค, กปฺปมฺหิ ยุคเล ยุคํ.

„Tanti“ bezeichnet die Saite einer Laute; „Tanta“ die Hauptlehre (Lehrsatz) und Fäden; „Yuga“ steht für das Jochteil eines Wagens etc., ein Weltzeitalter und ein Paar.

๘๘๓.

883.

อิตฺถิปุปฺเผ จ เรณุมฺหิ, รโช ปกติเช คุเณ;

นฺยาสปฺปเณ ตุ ทานมฺหิ, นิยฺยาตน มุทีริตํ.

„Raja“ bezeichnet die Menstruationsblutung, Blütenstaub und die aus der Natur entspringende Eigenschaft (Leidenschaft); als „Niyyātana“ wird die Rückgabe einer Hinterlegung sowie eine Schenkung bezeichnet.

๘๘๔.

884.

ครุ’ปายา’วตาเรสุ, ติตฺถํ ปูตมฺพุ ทิฏฺฐิสุ;

ปณฺฑเก โชติ นกฺขตฺต, รํสีสฺว’คฺคิมฺหิ โชติ โส.

„Tittha“ bezeichnet einen Lehrer, ein Mittel, eine Furt (Einstieg), heiliges Wasser und Ansichten; „Joti“ ist im Neutrum ein Gestirn, und im Maskulinum steht es für Strahl und Feuer.

๘๘๕.

885.

กณฺโฑ นิตฺถี สเร ทณฺเฑ, วคฺเค จาวสเร ปฺยถ;

อุทฺธํพาหุทฺวยมาเน, สูรตฺเตปิ จ โปริสํ.

„Kaṇḍa“ (nicht weiblich) steht für Pfeil, Stab, Abschnitt und auch Gelegenheit; „Porisa“ bezeichnet das Maß zweier emporgestreckter Arme sowie Tapferkeit (Heldentum).

๘๘๖.

886.

อุฏฺฐานํ โปริเส’หาสุ, นิสินฺนาทฺยุ’คฺคเม ปฺยถ;

อนิสฺสยมหีภาเค, ตฺวิ’รีณํ อูสเร สิยา.

„Uṭṭhāna“ steht für Tatkraft (männliche Anstrengung) sowie für das Aufstehen (Sich-Erheben von einer sitzenden Position etc.); „Irīṇa“ bezeichnet ein unfruchtbares Land und salzhaltigen Boden.

๘๘๗.

887.

อาราธนํ สาธเน จ, ปตฺติยํ ปริโตสเน;

ปธาเน ตุ จ สานุมฺหิ, วิสาเณ สิงฺค มุจฺจเต.

„Ārādhana“ wird für Vollbringung, Erlangen und Zufriedenstellung verwendet; als „Siṅga“ bezeichnet man das Vorzüglichste, einen Berggipfel und ein Horn.

๘๘๘.

888.

ทิฏฺฐา’ทิมคฺเค ญาณ’กฺขิ, กฺขณ ลทฺธีสุ ทสฺสนํ;

เหเม ปญฺจสุวณฺเณ จ, นิกฺโข นิตฺถี ปสาธเน.

„Dassana“ steht für Sehen usw., Pfad, Erkenntnis, Auge, Moment und Erlangung; „Nikkha“ (nicht weiblich) bezeichnet Gold, ein Gewicht von fūnf Suvaṇṇas und Schmuck.

๘๘๙.

889.

ติถิเภเท จ สาขาทิ, ผฬุมฺหิ ปพฺพ มุจฺจเต;

นาคโลเก ตุ ปาตาลํ, ภาสิตํ พลวามุเข.

„Pabba“ wird für eine Mondphase (Mondtag) sowie für den Knoten (Gelenk) von Zweigen etc. verwendet; „Pātāla“ bezeichnet die Welt der Nāgas (Unterwelt) und den Meeresabgrund (Sog).

๘๙๐.

890.

กามเช โกปเช โทเส, พฺยสนญฺจ วิปตฺติยํ;

อโถ’ปกรเณ สิทฺธิ, การเกสุ จ สาธนํ.

„Byasana“ steht für ein aus Begierde oder Zorn entstandenes Laster sowie für Unglück (Verlust); „Sādhana“ bedeutet Vollendung (Beweis), Mittel (Werkzeug) und die grammatikalischen Beziehungen (Kārakas).

๘๙๑.

891.

ตีสฺวีริโต ทานสีเล, วทญฺญู วคฺคุวาทินิ;

ปุรกฺขโต ภิสิตฺเต จ, ปูชิเต ปุรโตกเต.

„Vadaññū“ wird in drei Geschlechtern für einen Freigebigen und einen lieblich Sprechenden verwendet; „Purakkhata“ steht für geweiht, verehrt und vorangestellt.

๘๙๒.

892.

มนฺโท ภาคฺยวิหีเน จา, ปฺปเก มูฬฺหา’ปฏูสฺวปิ;

วุทฺธิยุตฺเต สมุนฺนทฺเธ, อุปฺปนฺเน อุสฺสิตํ ภเว.

„Manda“ bezeichnet einen Unglücklichen (Glücklosen), Geringes, einen Törrichten sowie einen Ungeschickten; „Ussita“ steht für erhöht (gewachsen), stolz (hochmütig) und entstanden.

๘๙๓.

893.

รถงฺเค’กฺโข [Pg.74] สุวณฺณสฺมึ, ปาสเก, อกฺข มินฺทฺริเย;

สสฺสเต จ ธุโว ตีสุ, ธุวํ ตกฺเก จ นิจฺฉิเต.

„Akkha“ steht für eine Wagenachse, ein Goldgewicht, einen Würfel und ein Sinnesorgan; „Dhuva“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚ewig‘, und (im Neutrum) steht „Dhuvaṃ“ für Vermutung und Gewissheit.

๘๙๔.

894.

หเร สิโว, สิวํ ภทฺท, โมกฺเขสุ, ชมฺพุเก สิวา;

เสนายํ สตฺติยญฺเจว, ถูลตฺเต จ พลํ ภเว.

„Siva“ bezeichnet Shiva; „Sivaṃ“ (Neutrum) steht für Wohl (Glück) und Befreiung (Erlösung); „Sivā“ (weiblich) für eine Schakalin; „Bala“ steht für ein Heer (Armee), Kraft (Energie) und Korpulenz (Dicke).

๘๙๕.

895.

สงฺขฺยา นรกเภเทสุ, ปทุมํ วาริเช ปฺยถ;

เทวเภเท วสุ ปุเม, ปณฺฑกํ รตเน ธเน.

„Paduma“ bezeichnet eine Zahl, eine bestimmte Hölle sowie die Lotusblüte; „Vasu“ steht im Maskulinum für eine Götterklasse und im Neutrum für ein Juwel und Reichtum.

๘๙๖.

896.

นิพฺพานํ อตฺถคมเน, อปวคฺเค สิยา ถ จ;

เสตมฺพุเช ปุณฺฑรีกํ, พฺยคฺเฆ รุกฺขนฺตเร ปุเม.

„Nibbāna“ bezeichnet das Erlöschen (Untergehen) sowie die endgültige Befreiung (Erlösung); „Puṇḍarīka“ steht für den weißen Lotus und im Maskulinum für einen Tiger sowie eine Baumart.

๘๙๗.

897.

อุปหาเร พลิ ปุเม, กรสฺมึจา’สุรนฺตเร;

สุกฺกํ ตุ สมฺภเว, สุกฺโก, ธวเล, กุสเล ติสุ.

„Bali“ bezeichnet im Maskulinum eine Opfergabe, eine Steuer und den Asura-König; „Sukkaṃ“ (Neutrum) steht für Samen, und „Sukka“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚weiß‘ und ‚heilsam‘ (gut).

๘๙๘.

898.

ทาโย ทาเน วิภตฺตพฺพ, ธเน จ ปิตุนํ วเน ;

ปภุตฺตา’ยตฺตตา’ยตฺตา’, ภิลาเสสุ วโส ภเว.

„Dāya“ steht für eine Gabe, väterliches Erbe (zu teilendes Vermögen) und einen Wald; „Vasa“ bezeichnet Macht (Herrschaft), Abhängigkeit und Verlangen.

๘๙๙.

899.

ปริภาสน มกฺโกเส, นิยเม ภาสเน ถ จ,ธนมฺหิ เสฬนํ โยธ, สีหนาทมฺหิ ทิสฺสติ.

„Paribhāsana“ wird bei Beschimpfung, Regelung (Einschränkung) und Sprechen verwendet; „Seḷana“ kommt bei Reichtum (oder Bogen) und dem Löwenruf eines Kriegers vor.

๙๐๐.

900.

ปภโว ชาติเหตุมฺหิ, ฐาเน จาทฺยุปลทฺธิยํ;

อโถ’ตุ นาริปุปฺผสฺมึ, เหมนฺตาทิมฺหิ จ ทฺวิสุ.

„Pabhava“ bezeichnet die Ursache der Entstehung (Quelle) und den Ort des ersten Erscheinens; „Utu“ wird in zwei Geschlechtern für die Menstruation der Frau sowie für eine Jahreszeit (wie den Winter usw.) verwendet.

๙๐๑.

901.

กรณํ สาธกตเม, กฺริยา คตฺเตสุ อินฺทฺริเย;

ตาโต ตุ กุญฺจิกายญฺจ, ตูริยงฺเค ทุมนฺตเร.

„Karaṇa“ steht für das wirksamste Mittel, Handlung, Körperglieder und ein Sinnesorgan; „Tāḷa“ bezeichnet einen Schlüssel, ein Musikinstrument (Zimbel) und eine Baumart (Palmenart).

๙๐๒.

902.

ปุปฺเผ ผเล จ ปสโว, อุปฺปาเท คพฺภโมจเน;

คายเน คายเก อสฺเส, คนฺธพฺโพ เทวตานฺตเร.

„Pasava“ bezeichnet Blume (Blüte), Frucht, Entstehung und Niederkunft (Geburt); „Gandhabba“ steht für Gesang, einen Sänger, ein Pferd und eine Klasse von Himmelswesen (Gandharvas).

๙๐๓.

903.

วินา ปุปฺผํ ผลคฺคาหิ, รุกฺเข วนปฺปติ;

อาหเต เหมรชเต, รูปิยํ รชเตปิ จ.

„Vanappati“ bezeichnet einen Baum, der Früchte trägt, ohne zu blühen; „Rūpiya“ steht für geprägtes Gold und Silber sowie für Silber allgemein.

๙๐๔.

904.

ขคาทิพนฺธเน ปาโส, เกสปุพฺโพ จเย ปฺยถ;

ตารา’กฺขิมชฺเฌ นกฺขตฺเต, ตาโร อุจฺจตรสฺสเร.

„Pāsa“ bezeichnet eine Schlinge zum Fangen von Vögeln usw. und (nach Wörtern wie ‚kesa‘) eine Fülle (Menge); „Tārā“ steht für die Pupille und einen Stern; „Tāra“ bezeichnet einen hohen Ton.

๙๐๕.

905.

ปตฺเต จ โลหเภทสฺมึ, กํโส จตุกหาปเณ;

มชฺฌิโม เทหมชฺฌสฺมึ, มชฺฌภเว จ โส ติสุ.

„Kaṃsa“ bezeichnet eine Schale, eine Metallart (Bronze/Messing) und einen Wert von vier Kahāpaṇas; „Majjhima“ wird in drei Geschlechtern für die Körpermitte und das Mittlere (Mittelmäßige) verwendet.

๙๐๖.

906.

อาเวสนํภูตาเวเส, สิปฺปสาลา ฆเรสุ จ;

โสภา สมฺปตฺตีสุ สิรี, ลกฺขีตฺถี เทวตาย จ.

„Āvesana“ steht für Geisterbesessenheit, eine Werkstatt und ein Haus; „Sirī“ bezeichnet Schönheit, Erfolg (Wohlstand) und die Glückgöttin Lakkhī.

๙๐๗.

907.

กุมาโร [Pg.75] ยุวราเช จ, ขนฺเท วุตฺโต สุสุมฺหิ จ;

อถา’นิตฺถี ปวาโฬ จ, มณิเภเท ตถา’งฺกุเร.

„Kumāra“ bezeichnet einen Kronprinzen, den Gott Skanda (Khanda) und ein Kind (Knaben); „Pavāḷa“ (nicht weiblich) steht für Koralle und einen jungen Spross (Trieb).

๙๐๘.

908.

ปโณ เวตน มูเลสุ, โวหาเร จ ธเน มโต;

ปฏิคฺคโห ตุ คหเณ, กถิโต ภาชนนฺตเร.

„Paṇa“ gilt als Lohn, Preis (Kapital), Handel und Geld; „Paṭiggaha“ wird für das Empfangen sowie für ein bestimmtes Gefäß bezeichnet.

๙๐๙.

909.

อสุเภ จ สุเภ กมฺเม, ภาคฺยํ วุตฺตํ ทฺวเย ปฺยถ;

ปิปฺผลํ ตรุเภเท จ, วตฺถจฺเฉทนสตฺถเก.

„Bhāgya“ bezeichnet das Schicksal (Karma), sowohl aus unheilsamer als auch aus heilsamer Tat; „Pipphala“ steht für eine Baumart (Pipal-Baum) und ein Schneidewerkzeug für Stoff (Schere).

๙๑๐.

910.

อปวคฺโค ปริจฺจาคา’, วสาเนสุ วิมุตฺติยํ;

ลิงฺคํ ตุ องฺคชาตสฺมึ, ปุมตฺตาทิมฺหิ ลกฺขเณ.

„Apavagga“ steht für Hingabe (Schenkung), Ende und Befreiung; „Liṅga“ bezeichnet das Geschlechtsorgan, das grammatikalische Geschlecht (wie Männlichkeit usw.) und ein Merkmal.

๙๑๑.

911.

จาเค สภาเว นิมฺมาเน, สคฺโค ชฺฌาเย ทิเวปฺยถ;

โรหิโต โลหิเต มจฺฉ, เภเท เจว มิคนฺตเร.

„Saggo“ (Sarga) steht für das Aufgeben, die eigene Natur, die Schöpfung, ein Kapitel und den Himmel; „Rohito“ (Rohita) bedeutet rot, eine Fischart sowie eine Hirschart.

๙๑๒.

912.

นิฏฺฐา นิปฺผตฺติยํ เจวา, วสานมฺหิ อทสฺสเน;

กณฺฏโก ตุ สปตฺตสฺมึ, รุกฺขงฺเค โลมหํสเน.

„Niṭṭhā“ bezeichnet Vollendung, Ende und das Nicht-Sehen (Verschwinden); „Kaṇṭaka“ steht für einen Feind, einen Dorn (Baumteil) und Gänsehaut (Sträuben der Haare).

๙๑๓.

913.

มุขฺโย’ปาเยสุ วทเน, อาทิสฺมึ มุข มีริตํ;

ทพฺพํ ภพฺเพ คุณาธาเร, วิตฺเต จ พุธ ทารุสุ.

Das Wort 'mukha' wird für Gesicht/Mund, für den Anfang und für das Hauptmittel verwendet. 'Dabba' steht für das Taugliche, den Träger von Eigenschaften (die Substanz), für Besitz (Vermögen) und für Holz.

๙๑๔.

914.

มานํ ปมาเณ ปตฺถาโท, มาโน วุตฺโต วิธาย จ;

อโถ ปริสฺสเม วุตฺโต, วายาโม วีริเยปิ จ.

Das Wort 'māna' bezeichnet im Neutrum das Maß, im Maskulinum Stolz (Dünkel). Unter 'vāyāma' versteht man Anstrengung (Ermüdung) sowie auch Tatkraft (Energie).

๙๑๕.

915.

สโรรุเห สตปตฺตํ, สตปตฺโต ขคนฺตเร;

ฉิทฺเท ตุ ฉิทฺทวนฺเต จ, สุสิรํ ตูริยนฺตเร.

Das Wort 'satapatta' wird für den Lotus und für eine bestimmte Vogelart (Specht) verwendet. 'Susira' steht für ein Loch (Öffnung), für das Löcherige (Hohle) und für ein Blasinstrument.

๙๑๖.

916.

เอกสฺมึ สทิเส สนฺเต, สมานํ วาจฺจลิงฺคิกํ;

อโถ คารว ภีตีสุ, สํเวเค สมฺภโม มโต.

Das Wort 'samāna' ist dreigeschlechtlich und bedeutet einzig (gleich), ähnlich und existierend (gut). Unter 'sambhama' versteht man Ehrfurcht (Respekt), Furcht und Erregung (Dringlichkeit).

๙๑๗.

917.

ชุณฺหา จนฺทปฺปภายญฺจ, ตทุเปตนิสาย จ;

วิมานํ เทวตาวาเส, สตฺตภูมิฆรมฺหิ จ.

Das Wort 'juṇhā' bezeichnet das Mondlicht und eine davon erhellte Nacht (Mondnacht). 'Vimāna' steht für die himmlische Wohnstätte einer Gottheit sowie für ein siebenstöckiges Gebäude.

๙๑๘.

918.

มาเส เชฏฺโฐ, ติวุทฺธา’ติ, ปฺปสตฺเถสุ จ ตีสุ โส;

ธมฺเม จ มงฺคเล เสยฺโย, โส ปสตฺถตเร ติสุ.

Das Wort 'jeṭṭha' bezeichnet den Monat Jeṭṭha, ist dreigeschlechtlich für 'die Ältesten' und 'die Gepriesenen'. 'Seyya' bezeichnet die Lehre (Dhamma), das Heil (Segenszeichen) und ist dreigeschlechtlich für 'besser' (vorzüglicher).

๙๑๙.

919.

อาทิจฺจาทิมฺหิ คหเณ, นิพนฺเธ จ ฆเร คโห;

กาโจ ตุ มตฺติกาเภเท, สิกฺกายํ นยนามเย.

Das Wort 'gaha' steht für eine Finsternis von Sonne usw. (Himmelskörper/Planet), für eine Verbindung (Verpflichtung) und für ein Haus. 'Kāca' wird für eine Art von Erde (Kieselerde/Glas), für ein Tragenetz und für ein Augenleiden (grauer Star) verwendet.

๙๒๐.

920.

ตีสุ คามณิ เสฏฺฐสฺมึ, อธิเป คามเชฏฺฐเก;

พิมฺพํ ตุ ปฏิพิมฺเพ จ, มณฺฑเล พิมฺพิกาผเล.

Das Wort 'gāmaṇī' ist dreigeschlechtlich und bedeutet der Vorzüglichste, ein Herrscher und ein Dorfvorsteher. 'Bimba' steht für ein Spiegelbild (Abbild), für eine Scheibe (Kreis) und für die Bimba-Frucht.

๙๒๑.

921.

ภาชนาทิ ปริกฺขาเร, ภณฺฑํ มูลธเนปิ จ;

มคฺโค ตฺวริยมคฺเค จ, สมฺมาทิฏฺฐาทิเก, ปเถ.

Das Wort 'bhaṇḍa' steht für Gefäße und andere Utensilien (Waren) sowie für das Stammkapital (Vermögen). 'Magga' bezeichnet den edlen Pfad, der mit der rechten Ansicht beginnt, sowie einen physischen Weg.

๙๒๒.

922.

สมา [Pg.76] วสฺเส, สโม เขท, สนฺตีสุ, โส นิเภ ติสุ;

จาเปตฺวิสฺสาส, มุสุโน, อิสฺสาโส เขปกมฺหิ จ.

Das Wort 'samā' steht für ein Jahr. 'Sama' bedeutet Ermüdung, Frieden und ist dreigeschlechtlich für 'ähnlich' (gleich). 'Issāsa' bezeichnet den Bogen, den Pfeil und den Bogenschützen.

๙๒๓.

923.

พาโล ตีสฺวา’ทิวยสา, สมงฺคินิ อปณฺฑิเต;

รตฺตํ ตุ โสณิเต, ตมฺพา, นุรตฺต, รญฺชิเต ติสุ.

Das Wort 'bāla' ist dreigeschlechtlich und bedeutet 'im jugendlichen Alter befindlich' (jung) sowie 'töricht' (unweise). 'Ratta' ist dreigeschlechtlich für Blut (rot), Kupfer (rötlich), liebevoll (zugetan) und gefärbt.

๙๒๔.

924.

ตเจ กาเย จ ตนฺวิตฺถี, ตีสฺว’ปฺเป วิรเฬ กิเส;

อุตุเภเท ตุ สิสิโร, หิเม โส สีตเล ติสุ.

Das Wort 'tanu' steht im Femininum für Haut und Körper; es ist dreigeschlechtlich für wenig, dünn gesät und mager. 'Sisira' bezeichnet die kühle Jahreszeit, Frost (Schnee) und ist dreigeschlechtlich für kalt.

๙๒๕.

925.

สกฺขรา คุฬเภเท จ, กถเลปิ จ ทิสฺสติ;

อนุคฺคเห ตุ สงฺเขเป, คหเณ สงฺคโห มโต.

Das Wort 'sakkharā' wird für eine Zuckerart sowie für Kies (Scherben) verwendet. Unter 'saṅgaha' versteht man Beistand (Gunst), Zusammenfassung (Kompilation) und Sammlung (Ergreifen).

๙๒๖.

926.

ทกฺเข จ ติขิเณ พฺยตฺเต, โรคมุตฺเต ปฏุตฺติสุ;

ราชา ตุ ขตฺติเย วุตฺโต, นรนาเถ ปภุมฺหิ จ.

Das Wort 'paṭu' ist dreigeschlechtlich und steht für geschickt, scharf, erfahren (klar) und genesen (gesund). 'Rājā' wird für einen Krieger (Kshatriya), einen Herrscher der Menschen (König) und einen Gebieter (Herrn) verwendet.

๙๒๗.

927.

ขลญฺจ ธญฺญกรเณ, กกฺเก นีเจ ขโล ภเว;

อถุ’ปฺปาเท สมุทโย, สมูเห ปจฺจเยปิ จ.

Das Wort 'khala' steht für einen Dreschplatz, für Satz (Bodensatz/Paste) und ist dreigeschlechtlich für niedrig (gemein). 'Samudaya' bezeichnet das Entstehen (Ursprung), eine Menge (Anhäufung) und eine Bedingung (Ursache).

๙๒๘.

928.

พฺรหฺมจารี คหฏฺฐาโท, อสฺสโม จ ตโปวเน;

ภยงฺกเร ตุ กฐิเน, กุรูโร ตีสุ นิทฺทเย.

Das Wort 'assama' steht für die Lebensstadien (des Schülers, Hausvaters etc.) und für eine Einsiedelei im Büßerwald. 'Kurūra' ist dreigeschlechtlich für furchterregend, hart (grausam) und mitleidlos.

๙๒๙.

929.

กนิฏฺโฐ กนิโย ตีสุ, อตฺยปฺเป’ติยุเว ปฺยถ;

สีฆมฺหิ ลหุ ตํ, อิฏฺฐ, นิสฺสารา’ครุสุตฺติสุ.

Die Wörter 'kaniṭṭha' und 'kaniya' sind dreigeschlechtlich für sehr gering (kleinst) und sehr jung (jüngst). 'Lahu' steht für schnell, erwünscht, wertlos (essenzlos) und leicht (nicht schwer).

๙๓๐.

930.

อธโร ตีสฺวโธ หีเน, ปุเม ทนฺตจฺฉเท ปฺยถ;

สุสฺสุสา โสตุ มิจฺฉาย, สา ปาริจริยาย จ.

Das Wort 'adhara' ist dreigeschlechtlich für unten (unterer) und niedrig (minderwertig), sowie maskulin für die Lippe. 'Sussusā' bezeichnet den Wunsch zu hören (Gehorsam) und den Dienst (die Bedienung).

๙๓๑.

931.

หตฺโถ ปาณิมฺหิ รตเน, คเณ โสณฺฑาย ภนฺตเร;

อาวาเฏ อุทปาเน จ, กูโป กุมฺเภ จ ทิสฺสติ.

Das Wort 'hattha' steht für die Hand, die Elle (Maß), eine Gruppe (Schar), den Elefantenrüssel und das Innere. 'Kūpa' wird für eine Grube (Loch), einen Brunnen und für eine Haarpore (oder ein Mastloch/Gefäß) verwendet.

๙๓๒.

932.

อาโท ปธาเน ปฐมํ, ปมุขญฺจ ติลิงฺคิกํ;

วชฺชเภเท จ วิต ตํ, ตํ วิตฺถาเร ติลิงฺคิกํ.

Die Wörter 'paṭhama' und 'pamukha' sind dreigeschlechtlich und bedeuten am Anfang (zuerst) und hauptsächlich (wichtigste). 'Vitata' steht für ein bespanntes Musikinstrument und ist dreigeschlechtlich für ausgedehnt (verbreitet).

๙๓๓.

933.

สาโร พเล ถิรํเส จ, อุตฺตเม โส ติลิงฺคิโก;

ภาโร ตุ ขนฺธภาราโท, ทฺวิสหสฺสปเลปิ จ.

Das Wort 'sāra' bedeutet Kraft, fester Kern und ist dreigeschlechtlich für vorzüglich (best). 'Bhāra' steht für eine Schulterlast (Bürde) und für ein Gewicht von zweitausend Palas.

๙๓๔.

934.

มนฺทิเร โรคเภเท จ, ขโย อปจยมฺหิ จ;

วาโฬ ตุ สาปเท สปฺเป, กุรูเร โส ติลิงฺคิโก.

Das Wort 'khaya' steht für ein Wohnhaus, für eine Art von Krankheit (Schwindsucht) und für die Abnahme (Vergehen). 'Vāḷa' bezeichnet ein Raubtier und eine Schlange; es ist dreigeschlechtlich für grausam.

๙๓๕.

935.

สาโล สชฺชทฺทุเม รุกฺเข, สาลาเคเห จ ทิสฺสติ;

โสเต ตุ สวนํ วุตฺตํ, ยชเน สุติยมฺปิ จ.

Das Wort 'sāla' wird für den Salbaum und für eine Halle (Haus) verwendet. Unter 'savana' versteht man das Ohr (Gehör), das Opfergießen und das Hören (Vernehmen).

๙๓๖.

936.

ตีสุ ปโต ปเรโต จ, มเต จ เปตโยนิเช;

ขฺยาเต ตุ หฏฺเฐ วิญฺญาเต, ปตีตํ วาจฺจลิงฺคิกํ.

Die Wörter 'pata' und 'pareta' sind dreigeschlechtlich für verstorben (tot) und für jemanden, der in der Geisterwelt (als Preta) geboren ist. 'Patīta' ist dreigeschlechtlich für berühmt, erfreut und erkannt (verstanden).

๙๓๗.

937.

อธิปฺปาเย [Pg.77] จ อาธาเร, อาสโย กถิโต ถ จ;

ปตฺตํ ปกฺเข ทเล, ปตฺโต, ภาชเน โส คเต ติสุ.

Das Wort 'āsaya' bezeichnet die Absicht und eine Stütze (einen Behälter). 'Patta' steht im Neutrum für Flügel und Blatt, im Maskulinum für eine Almosenschale, und ist dreigeschlechtlich für gelangt (erreicht/gegangen).

๙๓๘.

938.

กุสเล สุกตํ, สุฏฺฐุ, กเต จ สุกโต ติสุ;

ตปสฺสี ตฺว’นุกมฺปายา, รเห วุตฺโต ตโปธเน.

Das Wort 'sukata' bezeichnet eine heilsame Tat (Verdienst) und ist dreigeschlechtlich für gut gemacht (wohlgetan). 'Tapassī' steht für mitleidig (bemitleidenswert), für einsam (im Verborgenen) und für einen Asketen (Büßer).

๙๓๙.

939.

ตีสุ สุราทิโลลสฺมึ, โสณฺโฑ หตฺถิกเร ทฺวิสุ;

อสฺสาทเน ตุ รสนํ, ชิวฺหายญฺจ ธนิมฺหิ จ.

Das Wort 'soṇḍa' ist dreigeschlechtlich für trunksüchtig (nach Alkohol etc. gierend), im Maskulinum und Femininum für einen Elefantenrüssel. 'Rasanā' bezeichnet den Geschmackssinn, die Zunge und einen Schellengürtel.

๙๔๐.

940.

ปณีโต ตีสุ มธุเร, อุตฺตเม วิหิเต ปฺยถ;

อญฺชเส วิสิขายญฺจ, ปนฺติยํ วีถิ นาริยํ.

Das Wort 'paṇīta' ist dreigeschlechtlich und bedeutet wohlschmeckend (süß), vorzüglich (erhaben) und zubereitet. 'Vīthi' steht im Femininum für einen Pfad (Weg), eine Straße (Gasse) und eine Reihe.

๙๔๑.

941.

ปาปสฺมึ คคเน ทุกฺเข, พฺยสเน จา’ฆ มุจฺจเต;

สมูเห ปฏลํ เนตฺต, โรเค วุตฺตํ ฉทิมฺหิ จ.

Das Wort 'agha' wird für Sünde (Böses), für den Himmel (Luftraum), für Leid (Schmerz) und für Unglück (Verderben) verwendet. 'Paṭala' steht für eine Menge (Masse), für eine Augenkrankheit (grauer Star) und für ein Dach (eine Hülle).

๙๔๒.

942.

สนฺธิ สงฺฆฏฺฏเน วุตฺโต, สนฺธิ’ตฺถิ ปฏิสนฺธิยํ;

สตฺตนฺนํ ปูรเณ เสฏฺเฐ, ติสนฺเต สตฺตโม ติสุ.

Das Wort 'sandhi' steht für eine Verbindung (Gelenk). Im Femininum bezeichnet 'sandhi' die Wiedergeburt (Wiederverknüpfung). 'Sattama' ist dreigeschlechtlich für den siebten und für den besten (hervorragendsten).

๙๔๓.

943.

โอชา ตุ ยาปนายญฺจ, โอโช ทิตฺติ พเลสุ จ;

อโถ นิสามนํ วุตฺตํ, ทสฺสเน สวเนปิ จ.

Das Wort 'ojā' steht für den Nährwert (Lebenskraft); 'ojo' für Glanz (Pracht) und Stärke. Unter 'nisāmana' versteht man das Sehen (Betrachten) sowie das Hören.

๙๔๔.

944.

คพฺโภ กุจฺฉิฏฺฐสตฺเต จ, กุจฺฉิ โอวรเกสุ จ;

ขณฺฑเน ตฺว’ปทานญฺจ, อิติวุตฺเต จ กมฺมนิ.

Das Wort 'gabbha' bezeichnet den Embryo im Mutterleib, den Bauch und eine innere Kammer. 'Apadāna' steht für ein Bruchstück (Abschneiden), für ein Apadana (Heldentat/Lebensbeschreibung) und für ein Werk (eine Tat).

๙๔๕.

945.

จิตฺตเก รุกฺขเภเท จ, ติลโก ติลกาฬเก;

สีลาโท ปฏิปตฺติ’ตฺถี, โพเธ ปตฺติ ปวตฺติสุ.

Das Wort 'tilaka' steht für einen Stirnschmuck (Zierfleck), für eine bestimmte Baumart und für ein Muttermal (Sommersprosse). 'Patti' ist feminin für die Praxis (Sittlichkeit/Verhalten), für Erleuchtung (Erkenntnis) und für das Vorkommen (Erlangung).

๙๔๖.

946.

อสุมฺหิ จ พเล ปาโณ, สตฺเต หทยคา’นิเล;

ฉนฺโท วเส อธิปฺปาเย, เวเท’จฺฉา’นุฏฺฐุภาทิสุ.

Das Wort 'pāṇa' bezeichnet das Leben (den Atem), die Kraft, ein Lebewesen und den Atemwind im Herzen. 'Chanda' steht für Macht (Willen), Absicht, die Veden, Wunsch (Begehren) und für Metren wie Anushtubh.

๙๔๗.

947.

กาโมฆาโท, สมูหสฺมึ, โอโฆเวเค ชลสฺส จ;

กปาลํ สิรสฏฺฐิมฺหิ, ฆฏาทิ สกเลปิ จ.

Das Wort 'ogha' steht für die Flut der Sinnenlust usw., für eine Menge und für die Strömung des Wassers. 'Kapāla' bezeichnet den Schädelknochen sowie eine Scherbe von Tontöpfen usw.

๙๔๘.

948.

เวณฺวาทิสาขาชาลสฺมึ, ลคฺคเกเส ชฏา’ลเย;

สรณํ ตุ วเธ เคเห, รกฺขิตสฺมิญฺจ รกฺขเณ.

Das Wort 'jaṭā' steht für das Dickicht (Geflecht von Bambuszweigen etc.), für verfilztes Haar und für Anhaftung (Begehren). 'Saraṇa' bezeichnet Tötung (Zerstörung), ein Haus, Schutz (Zuflucht) und das Schützen (Bewahren).

๙๔๙.

949.

ถิยํ กนฺตา ปิเย, กนฺโต, มนุญฺเญ, โส ติลิงฺคิโก;

ควกฺเข ตุ สมูเห จ, ชาลํ มจฺฉาทิพนฺธเน.

Das Wort 'kantā' steht im Femininum für die Geliebte; 'kanta' ist dreigeschlechtlich für lieblich (angenehm). 'Jāla' bezeichnet ein Gitterfenster, eine Menge (Netzwerk) und ein Netz zum Fangen von Fischen usw.

๙๕๐.

950.

ปุจฺฉายํ ครหายญฺจา, นิยเม กึ ติลิงฺคิกํ;

สสทฺเธ ตีสุ นิวาเป, สทฺธํ, สทฺธา จ ปจฺจเย.

Das Wort 'kiṃ' ist dreigeschlechtlich und wird bei Fragen, bei Tadel und bei einer Einschränkung (Bestimmung) verwendet. 'Saddha' ist dreigeschlechtlich für gläubig. Im Neutrum steht 'saddha' für ein Ahnenopfer, und 'saddhā' im Femininum für Glauben (Vertrauen).

๙๕๑.

951.

พีชํ [Pg.78] เหตุมฺหิ อฏฺฐิสฺมึ, องฺคชาเต จ ทิสฺสติ;

ปุพฺโพ ปูเย’คฺคโต อาโท,โส ทิสาโท ติลิงฺคิโก.

Das Wort 'bīja' wird für eine Ursache (Grund), für einen Samenkern und für das Zeugungsglied verwendet. 'Pubba' steht für Eiter; als Dreigeschlechtliches steht 'pubba' für vorderst (vorangehend), Anfang (früher) und Osten (Himmelsrichtung).

๙๕๒.

952.

ผลจิตฺเต เหตุกเต, ลาเภ ธญฺญาทิเก ผลํ;

อาคมเน ตุ ทีฆาทิ, นิกาเยสุ จ อาคโม.

Das Wort 'phala' bezeichnet das Frucht-Bewusstsein, die Wirkung (das Ergebnis von Ursachen), den Nutzen (Gewinn) sowie Getreidefrüchte usw. 'Āgama' steht für das Ankommen (Kommen) und für die heiligen Texte (Sammlungen wie den Digha Nikaya usw.).

๙๕๓.

953.

สนฺตาโน เทวรุกฺเข จ, วุตฺโต สนฺตติยํ ปฺยถ;

อุตฺตรวิปรีเต จ, เสฏฺเฐ จา’นุตฺตรํ ติสุ.

'Santāna' wird für den Götterbaum und auch für die Kontinuität (Nachfolge/Linie) verwendet; 'Anuttara' (in drei Geschlechtern) wird für das, dem nichts überlegen ist, und für das Beste verwendet.

๙๕๔.

954.

สตฺติสมฺปตฺติยํ วุตฺโต, กนฺติมตฺเต จ วิกฺกโม;

ฉายา ตุ อาตปาภาเว, ปฏิพิมฺเพ ปภาย จ.

'Vikkama' wird für die Fülle von Kraft (Heldenmut) und für das Glanzvolle verwendet; 'Chāyā' hingegen für das Fehlen von Sonnenglut (Schatten), für das Spiegelbild und für den Glanz.

๙๕๕.

955.

คิมฺเห ฆมฺโม นิทาโฆ จ, อุณฺเห เสทชเล ปฺยถ;

กปฺปนํ กนฺตเน วุตฺตํ, วิกปฺเป สชฺชเน’ตฺถิยํ.

'Ghamma' wird für den Sommer, für Hitze und auch für Schweißwasser verwendet; 'Kappana' (im Femininum: kappanā) wird für das Schneiden (Spinnen), für die Erwägung (Gestaltung) und für das Anschirren (Ausrüsten/Satteln) verwendet.

๙๕๖.

956.

องฺคา เทเส พหุมฺห’งฺคํ, องฺโค เทเส วปุมฺห’ ตถา’วยวเหตุสุ;

เทวาลเย จ ถูปสฺมึ, เจติยํ เจติย’ทฺทุเม.

'Aṅga' bezeichnet (im Plural 'Aṅgā') das Land Anga, (im Maskulinum/Neutrum) den Körper sowie Glieder (Teile) und Ursachen; 'Cetiya' bezeichnet einen Tempel, einen Stupa und einen heiligen Baum (Cetiya-Baum).

๙๕๗.

957.

สชฺชโน สาธุปุริเส, สชฺชนํ กปฺปเน ปฺยถ;

สุปินํ สุปิเน สุตฺต, วิญฺญาเณ ต มนิตฺถิยํ.

'Sajjana' (maskulin) wird für einen edlen Menschen verwendet, 'sajjana' (neutral) für das Anschirren (Vorbereiten); 'Supina' (nicht-feminin) wird für den Traum, für den Schlaf und für das Traumbewusstsein verwendet.

๙๕๘.

958.

ปจฺจกฺเข สนฺนิธาเน จ, สนฺนิธิ ปริกิตฺติโต;

ภิยฺโย พหุตรตฺเถ โส, ปุนรตฺเถ’พฺยยํ ภเว.

'Sannidhi' wird für das Offenbare (Sichtbare/Gegenwärtige) und für die Nähe (Aufbewahrung) erklärt; 'Bhiyyo' ist ein Indeklinabile in der Bedeutung von 'mehr' und in der Bedeutung von 'wieder'.

๙๕๙.

959.

วิสลิตฺตสเร ทิทฺโธ, ทิทฺโธ ลิตฺเต ติลิงฺคิโก;

วาเส ธูมาทิสงฺขาเร, ธิวาโส สมฺปฏิจฺฉเน.

'Diddha' (maskulin) bezeichnet einen giftbestrichenen Pfeil, und (in drei Geschlechtern) das Bestrichene (Gefleckte); 'Adhivāsa' bezeichnet das Wohnen (Parfümieren), das Räuchern (Duftbarmachen) und das Einverständnis (Gedulden/Annehmen).

๙๖๐.

960.

วุตฺโต วิสารโท ตีสุ, สุปฺปคพฺเภ จ ปณฺฑิเต;

อถ สิตฺถํ มธุจฺฉิฏฺเฐ, วุตฺตํ โอทนสมฺภเว.

'Visārada' (in drei Geschlechtern) wird für den sehr Selbstbewussten und den Weisen verwendet; 'Sittha' wird für Bienenwachs und für ein Reiskorn (gekochten Reis) verwendet.

๙๖๑.

961.

ทฺรเว วณฺเณ รสเภเท, กสาโย สุรภิมฺหิ จ;

อโถ อุคฺคมนํ วุตฺตํ, อุปฺปตฺตุ’ทฺธคตีสุ จ.

'Kasāya' wird für Flüssigkeit, Farbe, eine Geschmacksrichtung (herb/adstringierend) und für Wohlgeruch verwendet; 'Uggamana' wird für das Entstehen (Aufsteigen) und für die Aufwärtsbewegung verwendet.

๙๖๒.

962.

ลูเข นิฏฺฐุรวาจายํ, ผรุสํ วาจฺจลิงฺคิกํ;

ปวาโห ตฺว’มฺพุเวเค จ, สนฺทิสฺสติ ปวตฺติยํ.

'Pharusa' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Raue und für verletzende (harte) Rede verwendet; 'Pavāha' wird für die Strömung des Wassers und für das Fortlaufen (den Verlauf) verwendet.

๙๖๓.

963.

นิสฺสเย ตปฺปเร อิฏฺเฐ, ปรายณปทํ ติสุ;

กวเจ วารวาเณ จ, นิมฺโมเกปิ จ กญฺจุโก.

Das Wort 'Parāyaṇa' (in drei Geschlechtern) wird für Zuflucht (Stütze), für völlig Hingebungsvolles und für das Erwünschte (höchste Ziel) verwendet; 'Kañcuka' für eine Rüstung, ein Wams sowie für die abgelegte Schlangenhaut.

๙๖๔.

964.

โลหเภเท [Pg.79] มตํ ตมฺพํ, ตมฺโพ รตฺเต ติลิงฺคิโก;

ตีสุ ตฺว’วสิตํ ญาเต, อวสานคเต มตํ.

'Tamba' (neutral) gilt als eine Metallart (Kupfer), und 'tamba' (in drei Geschlechtern) bedeutet rot; 'Avasita' (in drei Geschlechtern) gilt als das Bekannte (Verstandene) und das Beendete (Abgeschlossene).

๙๖๕.

965.

โพธเน จ ปทาเน จ, วิญฺเญยฺยํ ปฏิปาทนํ;

เสเล นิชฺชลเทเส จ, เทวตาสุ มรู’ริโต.

'Paṭipādana' ist als das Erklären (Lehren) und das Gewähren (Geben) zu verstehen; 'Maru' wird für einen Felsen (Berg), ein wasserloses Land (Wüste) und für Gottheiten gebraucht.

๙๖๖.

966.

สตฺถํ อายุธ คนฺเถสุ, โลเห, สตฺโถ จ สญฺจเย;

ชีวิกายํ วิวรเณ, วตฺตเน วุตฺติ นาริยํ.

'Sattha' (neutral) wird für Waffen, Schriften (Bücher) und Eisen verwendet, und 'sattha' (maskulin) für eine Menge (Karawane); 'Vutti' (feminin) wird für den Lebensunterhalt, die Erklärung (Kommentar) und das Verhalten (Bestehen) verwendet.

๙๖๗.

967.

วีริเย สูรภาเว จ, กถียติ ปรกฺกโม;

อถ กมฺพุ มโต สงฺเข, สุวณฺเณ วลเยปิ จ.

'Parakkama' wird für Tatkraft und Heldentum bezeichnet; 'Kambu' wird für eine Muschel, für Gold und auch für ein Armband verstanden.

๙๖๘.

968.

สโร กณฺเฑ อการาโท, สทฺเท วาปิมฺหิ’นิตฺถิยํ;

ทุปฺผสฺเส ติขิเณ ตีสุ, คทฺรเภ กกเจ ขโร.

'Sara' (nicht-feminin) wird für einen Pfeil, einen Vokal, einen Ton (Stimme) und für einen See verwendet; 'Khara' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue (Unangenehme) und Scharfe, sowie (als Maskulinum) für einen Esel und eine Säge verwendet.

๙๖๙.

969.

สุรายุ’ปทฺทเว กามา, สวาทิมฺหิ จ อาสโว;

เทเห วุตฺโต รถงฺเค จ, จตุโร’ปธิสู’ปธิ.

'Āsava' wird für Rauschtrank, für Unglück (Plage) und für die Triebe (wie Sinnlichkeit usw.) verwendet; 'Upadhi' wird für den Körper, für ein Radteil (Wagenteil) und für die vier Substrate (Daseinsgrundlagen) verwendet.

๙๗๐.

970.

วตฺถุ’ตฺตํ การเณ ทพฺเพ, ภูเภเท รตนตฺตเย;

ยกฺโข เทเว มหาราเช, กุเวรา’นุจเร นเร.

'Vatthu' wird für Grund (Ursache), für Substanz (Gegenstand), für ein Grundstück (Boden) und für die Dreifaltige Zuflucht (die drei Juwelen) verwendet; 'Yakkha' für eine Gottheit, einen Großkönig, einen Gefolgsmann Kuveras und für einen Menschen (Wesen).

๙๗๑.

971.

ทารุกฺขนฺเธ ปีฐิกายํ, อาปเณ ปีฐ มาสเน;

ปริวาเร ปริกฺขาโร, สมฺภาเร จ วิภูสเน.

'Pīṭha' wird für einen Holzblock, ein Podest, einen Ladenstand und für einen Sitz verwendet; 'Parikkhāra' für das Gefolge (Zubehör), für die Ausrüstung (Bedarfsgegenstände) und für den Schmuck.

๙๗๒.

972.

โวหารสฺมิญฺจ ฐปเน, ปญฺญตฺติ’ตฺถี ปกาสเน;

ปฏิภานํ ตุ ปญฺญายํ, อุปฏฺฐิต คิราย จ.

'Paññatti' (feminin) wird für die Bezeichnung (Umgangssprache), das Aufstellen (Festlegen) und das Bekanntmachen verwendet; 'Paṭibhāna' für Weisheit (Geistesgegenwart) und für die schlagfertige Rede (Beredsamkeit) verwendet.

๙๗๓.

973.

วจนาวยเว มูเล, กถิโต เหตุ การเณ;

อุทเร ตุ ตถา ปาจา, นลสฺมึ คหณี’ตฺถิยํ.

'Hetu' wird für ein Satzglied (Prämisse), für die Wurzel und für die Ursache (den Grund) erklärt; 'Gahaṇī' (feminin) wiederum für den Bauch (Magen) sowie für das Verdauungsfeuer.

๙๗๔.

974.

ปิโย ภตฺตริ, ชายายํ, ปิยา, อิฏฺเฐ ปิโย ติสุ;

ยมราเช ตุ ยุคเฬ, สํยเม จ ยโม ภเว.

'Priya' (maskulin: piyo) wird für den Ehemann verwendet, 'priyā' (feminin) für die Ehefrau, und 'priya' (in drei Geschlechtern) für das Geliebte (Angenehme); 'Yama' wird für den König Yama, für ein Paar und für die Selbstbeherrschung verwendet.

๙๗๕.

975.

มุทฺทิกสฺส จ ปุปฺผสฺส, รเส ขุทฺเท มธู’ริตํ;

อุลฺโลเจ ตุ จ วิตฺถาเร, วิตานํ ปุนฺนปุํสเก.

'Madhu' wird für Traubensaft, Blütennektar und Bienenhonig verwendet; 'Vitāna' (maskulin und neutral) wird für einen Baldachin (Himmel) und für die Ausdehnung verwendet.

๙๗๖.

976.

อปวคฺเค จ สลิเล, สุธายํ อมตํ มตํ;

โมเห ตุ ติมิเร สงฺขฺยา, คุเณ ตม มนิตฺถิยํ.

'Amata' (neutral) gilt als das Nirwana (Befreiung), Wasser und Göttertrank (Nektar); 'Tama' (nicht-feminin) wird für Wahn (Verblendung), Dunkelheit, Zahl (Berechnung) und die Eigenschaft (Tamas) verwendet.

๙๗๗.

977.

ขเร จา’การิเย ตีสุ, รสมฺหิ ปุริเส กฏุ;

ปณฺฑเก สุกเต, ปุญฺญํ, มนุญฺเญ ปวเน ติสุ.

'Kaṭu' (in drei Geschlechtern) wird für scharf (rau) und unschicklich verwendet, sowie für die Geschmacksrichtung (scharf/bitter) und einen grausamen Menschen; 'Puñña' (neutral) für das gute Werk (Verdienst) und (in drei Geschlechtern) für das Angenehme und Reinigende.

๙๗๘.

978.

รุกฺโข ทุมมฺหิ, ผรุสา, สินิทฺเธสุ จ โส ติสุ;

อุปฺปตฺติยํ ตุ เหตุมฺหิ, สงฺเค สุกฺเก จ สมฺภโว.

'Rukkha' wird für einen Baum verwendet; (als Adjektiv 'rūkha/lūkha' in drei Geschlechtern) für das Raue und Unsanfte; 'Sambhava' wird für die Entstehung (Geburt), die Ursache, die Verbindung und den Samen verwendet.

๙๗๙.

979.

นิมิตฺตํ [Pg.80] การเณ วุตฺตํ, องฺคชาเต จ ลญฺฉเน;

อาทิ สีมาปกาเรสุ, สมีเป’วยเว มโต.

'Nimitta' wird für die Ursache, für das Geschlechtsmerkmal und für das Zeichen (Kennzeichen) verwendet; 'Āsā' wird für Grenze (Anfang), Art und Weise, Nähe und für ein Glied (Teil) angenommen.

๙๘๐.

980.

เวเท จ มนฺตเน มนฺโต, มนฺตา ปญฺญาย มุจฺจเต;

อนโย พฺยสเน เจว, สนฺทิสฺสติ วิปตฺติยํ.

'Manta' (maskulin) wird für den Veda und für die Beratung (Zauberspruch) verwendet; 'Mantā' (feminin) wird für Weisheit ausgesprochen; 'Anaya' wird bei Unheil (Unglück) und Missgeschick (Fehlschlag) gesehen.

๙๘๑.

981.

อรุโณ รํสิเภเท จา, พฺยตฺตราเค จ โลหิเต;

อนุพนฺโธ ตุ ปกตา, นิวตฺเต นสฺสนกฺขเร.

'Aruṇa' wird für das rötliche Morgenlicht (Strahl), für das deutlich Gefärbte und für Rot verwendet; 'Anubandha' wiederum für das Begonnene (Fortlaufende), das Zurückgekehrte und den wegzulassenden Laut (Indikator in der Grammatik).

๙๘๒.

982.

อวตาโร’วตรเณ, ติตฺถมฺหิ วิวเร ปฺยถ;

อากาโร การเณ วุตฺโต, สณฺฐาเน อิงฺคิเตปิ จ.

'Avatāra' wird für das Herabsteigen, für eine Furt (Anlegestelle) und für eine Öffnung (Gelegenheit) verwendet; 'Ākāra' wird für den Grund (die Ursache), für die Gestalt und auch für die Gebärde (Wink) verwendet.

๙๘๓.

983.

สุทฺทิตฺถิ ตนเย ขตฺตา, อุคฺโค, ติพฺพมฺหิ โส ติสุ;

ปธานํ ตุ มหามตฺเต, ปกตฺย’คฺค’ธิตีสุ จ.

'Khattā' bezeichnet den Sohn einer Śūdra-Frau; 'Ugga' (in drei Geschlechtern) wird für das Heftige (Scharfe) verwendet; 'Padhāna' wiederum für einen hohen Minister, für die Urnatur (pakati), das Beste (agga) und die Willenskraft (dhiti).

๙๘๔.

984.

กลฺลํ ปภาเต, นิโรค, สชฺชทกฺเขสุ ตีสุ ตํ;

กุหนา กูฏจริยายํ, กุหโน กุหเก ติสุ.

'Kalla' (neutral) wird für den Morgen verwendet, und (in drei Geschlechtern) für gesund, bereit und geschickt; 'Kuhanā' (feminin) wird für betrügerisches Verhalten (Heuchelei) verwendet, 'kuhana' (in drei Geschlechtern) für den Betrügerischen.

๙๘๕.

985.

กโปโต ปกฺขิเภเท จ, ทิฏฺโฐ ปาราวเต ถ จ;

สารโท สารทพฺภูเต, อปคพฺเภ มโต ติสุ.

'Kapota' wird als eine Vogelart und als eine Taube angesehen; 'Sārada' (in drei Geschlechtern) wird für das Herbstliche und für das Bescheidene (Nicht-Kühne) angenommen.

๙๘๖.

986.

ตีสุ ขเร จ กฐิเน, กกฺกโส สาหสปฺปิเย ;

อการิเย ตุ คุยฺหงฺเค, จีเร โกปีน มุจฺจเต.

'Kakkasa' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue, Harte und für den Gewalttätigen verwendet; 'Kopīna' (neutral) wird für ein unschickliches Werk, für das Schamglied und für einen Lumpen (Lendentuch) erklärt.

๙๘๗.

987.

มิคเภเท ปฏากายํ, โมเจ จ กทลี’ตฺถิยํ;

ทกฺขิณา ทานเภทสฺมึ, วามโต’ญฺญมฺหิ ทกฺขิโณ.

'Kadalī' (feminin) wird für eine Hirschart, für eine Flagge und für die Bananenstaude verwendet; 'Dakkhiṇā' (feminin) für eine Gabe (Spende), und 'dakkhiṇa' für das, was dem Linken entgegengesetzt ist (rechts/südlich/geschickt).

๙๘๘.

988.

ทุติยา ภริยายญฺจ, ทฺวินฺนํ ปูรณิยํ มตา;

อถุปฺปาเท สิยา ธูม, เกตุ เวสฺสานเรปิ จ.

'Dutiyā' (feminin) gilt für die Ehefrau und für das weibliche Ordinalzahlwort 'die Zweite'; 'Dhūmaketū' steht für ein Himmelszeichen (Komet/Meteoreffekt) und auch für das Feuer.

๙๘๙.

989.

ภวนิคฺคมเน ยาเน, ทฺวาเร นิสฺสรณํ สิยา;

นิยามโก โปตวาเห, ติลิงฺโค โส นิยนฺตริ.

'Nissaraṇa' steht für das Entrinnen aus dem Dasein, für ein Fahrzeug und für eine Tür; 'Niyāmaka' (maskulin) wird für einen Steuermann (Schiffskapitän) verwendet, und (in drei Geschlechtern) für den Lenker (Führer).

๙๙๐.

990.

อปวคฺเค วินาเส จ, นิโรโธ โรธเน ปฺยถ;

ภเย ปฏิภยํ วุตฺตํ, ติลิงฺคํ ตํ ภยํกเร.

'Nirodha' wird für das Erlöschen (Nirwana), für die Vernichtung und für die Hemmung (Eindämmung) verwendet; 'Paṭibhaya' (neutral) wird für Furcht verwendet, und (in drei Geschlechtern) für das Furchterregende.

๙๙๑.

991.

ปิฏกํ ภาชเน วุตฺตํ, ตเถว ปริยตฺติยํ;

ชราสิถิลจมฺมสฺมึ, อุทรงฺเค มตา วลิ.

'Piṭaka' (neutral) wird für einen Korb (Behälter) und ebenso für die heilige Überlieferung (Schriften) verwendet; 'Vali' gilt für die Hautfalte des Alters (Runzel) und für die Bauchfalte.

๙๙๒.

992.

ภินฺนํ วิทาริเต’ญฺญสฺมึ, นิสฺสิเต วาจฺจลิงฺคิกํ;

อุปชาเป มโต เภโท, วิเสเส จ วิทารเณ.

'Bhinna' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Gespaltene (Zerrissene), das Andere und das Abhängige verwendet; 'Bheda' (maskulin) gilt für die Aufwiegelung (Zwietracht), den Unterschied und das Spalten (Zerteilen).

๙๙๓.

993.

มณฺฑลํ [Pg.81] คามสนฺโทเห, พิมฺเพ ปริธิราสิสุ;

อาณาย มาคเม เลเข;

สาสนํ อนุสาสเน.

„Maṇḍala“ wird für eine Gruppe von Dörfern, eine Scheibe (oder ein Bild), einen Umkreis und eine Menge verwendet; „Sāsana“ wird für einen Befehl, ein heiliges Buch (Tradition), einen Brief (Schriftstück) und eine Unterweisung verwendet.

๙๙๔.

994.

อคฺเค ตุ สิขรํ จา’โย, มยวิชฺฌนกณฺฏเก;

คุณุกฺกํเส จ วิภเว, สมฺปตฺติ เจว สมฺปทา.

„Agga“ wird für einen Gipfel, eine eiserne Ahle (oder einen Dorn zum Durchbohren) verwendet; „Sampatti“ und „Sampadā“ werden für die Vorzüglichkeit von Eigenschaften und für Wohlstand verwendet.

๙๙๕.

995.

ภูขนฺตีสุ ขมา, โยคฺเย, หิเต สกฺเก ขโม ติสุ;

อทฺโธ ภาเค ปเถ กาเล, เอกํเส’ทฺโธ’พฺยยํ ภเว;

อโถ กรีสํ วจฺจสฺมึ, วุจฺจเต จตุรมฺพเณ.

„Khamā“ (fem.) wird für die Erde und für Geduld verwendet; das dreigeschlechtige „Khama“ für das Geeignete, Heilsame und Fähige. „Addha“ bezeichnet einen Teil, einen Weg, die Zeit und als Indeklinable („addhā“) die Gewissheit. Zudem wird „Karīsa“ für Kot sowie für ein Maß von vier Ambaṇas verwendet.

๙๙๖.

996.

อุสโภ’สธ โค เสฏฺเฐ, สู’สภํ วีสยฏฺฐิยํ;

เสตุสฺมึ ตนฺติ ปนฺตีสุ, นาริยํ ปาฬิ กถฺยเต.

„Usabha“ wird für ein Heilmittel, einen Stier und den Besten verwendet, sowie für ein Längenmaß von zwanzig Ruten (yaṭṭhi). Im Femininum wird „Pāḷi“ für einen Damm, eine Schnur (oder Text) und eine Reihe verwendet.

๙๙๗.

997.

กโฏ ชเย’ตฺถินิมิตฺเต, กิลญฺเช โส กเต ติสุ;

มหิยํ ชคตี วุตฺตา, มนฺทิราลินฺทวตฺถุมฺหิ.

„Kaṭa“ wird für Sieg, das weibliche Geschlechtsmerkmal und eine Matte verwendet, und in drei Geschlechtern für „gemacht“. „Jagatī“ wird für die Erde, einen Palast, eine Terrasse und einen Baugrund verwendet.

๙๙๘.

998.

วิตกฺเก มถิเต ตกฺโก, ตถา สูจิผเล มโต;

สุทสฺสนํ สกฺกปุเร, ตีสุ ตํ ทุทฺทเส’ตเร.

„Takka“ wird für Nachdenken, Buttermilch und für die Frucht des Sūciphala-Baumes gehalten. „Sudassana“ bezeichnet die Stadt Sakkas, und in den drei Geschlechtern bedeutet es „schön anzusehen“.

๙๙๙.

999.

ทีโป’นฺตรีป ปชฺโชต, ปติฏฺฐา นิพฺพุตีสุ จ;

พทฺธนิสฺสิต เสเตสุ, ตีสุ ตํ มิหิเต สิตํ.

„Dīpa“ wird für eine Insel, eine Lampe, eine Zuflucht (Stütze) und das Erlöschen (Nibbāna) verwendet. „Sita“ wird in drei Geschlechtern für gebunden, gestützt, weiß und lächelnd verwendet.

๑๐๐๐.

1000.

ถิยํ ปชาปติ ทาเร, พฺรหฺเม มาเร สุเร ปุเม;

วาสุเทเว’นฺตเก กณฺโห, โส ปาเป อสิเต ติสุ.

Im Femininum bedeutet „Pajāpati“ die Ehefrau; im Maskulinum bezeichnet es Brahmā, Māra und einen Gott. „Kaṇha“ bezeichnet Vāsudeva und den Bringer des Endes (Yama/Tod); in drei Geschlechtern bedeutet es sündhaft und schwarz.

๑๐๐๑.

1001.

อุปจาโร อุปฏฺฐาเน, อาสนฺเน อญฺญโรปเน;

สกฺโก อินฺเท ชนปเท, สากิเย, โส ขเม ติสุ.

„Upacāra“ wird für Aufwartung, Nähe und bildhafte Übertragung (Metapher) verwendet. „Sakka“ bezeichnet Indra, das Sakya-Land und einen Sakyer; in drei Geschlechtern bedeutet es fähig.

๑๐๐๒.

1002.

วชฺชเน ปริหาโร จ, สกฺกาเร เจว รกฺขเณ;

โสตาปนฺนาทิเก อคฺเค, อริโย ตีสุ, ทฺวิเช ปุเม.

„Parihāra“ wird für Vermeidung, Ehrerweisung und Schutz verwendet. „Ariya“ wird für die Edlen (wie den Stromeingetretenen usw.) und das Vorzügliche verwendet; es ist dreigeschlechtlich und bedeutet im Maskulinum auch einen Zweimalgeborenen (Brahmanen).

๑๐๐๓.

1003.

สุสุโก สุสุมาเร จ, พาลเก จ อุลูปินิ;

อินฺทีวรํ มตํ นีลุ, ปฺปเล อุทฺทาลปาทเป.

„Susuka“ wird für ein Krokodil, ein kleines Kind und einen Delfin (oder Flussdelfin) verwendet. „Indīvara“ gilt als Bezeichnung für die blaue Lotusblüte und den Uddāla-Baum.

๑๐๐๔.

1004.

อสโน ปิยเก กณฺเฑ, ภกฺขเณ ขิปเน’ สนํ;

ยุเค’ธิกาเร วีริเย, ปธาเน จา’นฺติเก ธุโร.

„Asana“ bezeichnet den Piyaka-Baum und einen Pfeil (im Maskulinum) sowie das Essen und Werfen (im Neutrum). „Dhura“ wird für ein Joch, eine Pflicht (Amt), Tatkraft, das Hauptsächlichste und das Nahe verwendet.

๑๐๐๕.

1005.

กาเฬ จ ภกฺขิเต ตีสุ, ลวิตฺเต อสิโต ปุเม;

ปวารณา ปฏิกฺเขเป, กถิตา’ชฺเฌสนาย จ.

„Asita“ wird in drei Geschlechtern für schwarz und gegessen verwendet, im Maskulinum für eine Sichel. „Pavāraṇā“ wird für eine Ablehnung sowie für eine Einladung (Aufforderung) erklärt.

๑๐๐๖.

1006.

อุมฺมาเร [Pg.82] เอสิกตฺถมฺเภ, อินฺทขีโล มโต ถ จ;

โปตฺถกํ มกจิวตฺเถ, คนฺเถ เลปฺยาทิ กมฺมนิ.

„Indakhīla“ wird für eine Türschwelle und einen Torpfeiler gehalten; „Potthaka“ für Kleidung aus Bastfasern, ein Buch sowie für Verputz- oder Modellierarbeiten.

๑๐๐๗.

1007.

ธญฺญํ สาลฺยาทิเก วุตฺตํ, ธญฺโญ ปุญฺญวติ ตฺติสุ;

ปาณิ หตฺเถ จ สตฺเต ภู, สณฺหกรณิยํ มโต.

„Dhañña“ wird für Getreide wie Reis verwendet, und als Dreigeschlechtiges („dhañña“) bedeutet es verdienstvoll (glücklich). „Pāṇi“ wird für die Hand, ein Lebewesen und ein Werkzeug zum Glätten des Bodens gehalten.

๑๐๐๘.

1008.

ตีสุ ปีตํ หลิทฺยาเภ, หฏฺเฐ จ ปายิเต สิยา;

พฺยูโห นิพฺพิทฺธรจฺฉายํ, พลนฺยาเส คเณ มโต.

Das dreigeschlechtige „Pīta“ steht für gelb (kurkumafarben), erfreut und getrunken. „Byūha“ wird für eine Sackgasse, eine Heeresaufstellung und eine Menge (Schar) gehalten.

๑๐๐๙.

1009.

โลหิตาทิมฺหิ โลเภ จ, ราโค จ รญฺชเน มโต;

ปทโร ผลเก ภงฺเค, ปวุทฺธ ทริยํ ปิจ.

„Rāga“ wird für Rötung (Farbe), Gier und das Färben gehalten. „Padara“ bezeichnet ein Brett, das Zerbrechen (Spalten) sowie eine große Erdspalte (Schlucht).

๑๐๑๐.

1010.

สิงฺฆาฏกํ กเสรุสฺส, ผเล, มคฺคสมาคเม;

พหุลายญฺจ เขฬมฺหิ, เอฬา, โทเส’ฬ มีริตํ.

„Siṅghāṭaka“ wird für die Frucht der Wassernuss und für eine Straßenkreuzung verwendet. „Eḷā“ bezeichnet reichlichen Speichel, während „Eḷa“ als Fehler (Mangel) bezeichnet wird.

๑๐๑๑.

1011.

อาธาโร จา’ธิกรเณ, ปตฺตาธาเร’ ลวาลเก;

กาโร’ คเภเท สกฺกาเร, การา ตุ พนฺธนาลเย.

„Ādhāro“ wird für das Behältnis (Lokativbezug), einen Schalenständer und eine Baumscheibe (Gießring) verwendet. „Kāro“ bezeichnet eine Unterscheidung (oder einen Buchstaben) sowie Ehrerweisung; „Kārā“ hingegen ein Gefängnis.

๑๐๑๒.

1012.

กรกา เมฆปาสาเณ, กรโก กุณฺฑิกาย จ;

ปาปเน จ ปทาติสฺมึ, คมเน ปตฺติ นาริยํ.

„Karakā“ bezeichnet Hagelkörner, „Karako“ ein Wassergefäß. Im Femininum wird „Patti“ für das Erlangen, einen Fußsoldaten und das Gehen verwendet.

๑๐๑๓.

1013.

ฉิทฺทํ รนฺธญฺจ วิวรํ, สุสิเร ทูสเนปิ จ;

มุตฺตา ตุ มุตฺติเก, มุตฺตํ, ปสฺสาเว, มุจฺจิเต ติสุ.

„Chidda“, „Randha“ und „Vivara“ werden für eine Öffnung (Loch) sowie für eine Verfehlung (Fehler) verwendet. „Muttā“ bezeichnet eine Perle; „Mutta“ bezeichnet Urin und bedeutet in drei Geschlechtern „befreit“.

๑๐๑๔.

1014.

นิเสเธ วารณํ, หตฺถิ, ลิงฺค หตฺถีสุ วารโณ;

ทานํ จาเค มเท สุทฺเธ, ขณฺฑเน ลวเน ขเย.

„Vāraṇa“ (neut.) bedeutet Abwehr (Verbot); „Vāraṇa“ (masc.) bezeichnet einen Elefanten. „Dāna“ wird für Spenden (Geben), die Elefantenbrunst, Reinigung, Abschneiden, Ernten und Schwinden verwendet.

๑๐๑๕.

1015.

มโนโตเส จ นิพฺพาเน, ตฺถงฺคเม นิพฺพุติ’ตฺถิยํ;

เนคโม นิคมุพฺภูเต, ตถา’ปโณปชีวินิ.

Im Femininum wird „Nibbuti“ für Herzensfreude, das Erlöschen (Nibbāna) und das Untergehen verwendet. „Negama“ bezeichnet jemanden, der aus einer Kleinstadt stammt, sowie einen Händler, der von seinem Laden lebt.

๑๐๑๖.

1016.

หริตสฺมิญฺจ ปณฺเณ จ, ปลาโส กึ สุกทฺทุเม;

ปกาโส ปากเฏตีสุ, อาโลกสฺมึ ปุเม มโต.

„Palāsa“ wird für die Farbe Grün, ein Blatt und den Kiṃsuka-Baum verwendet. „Pakāsa“ bedeutet in drei Geschlechtern offenbar (bekannt), im Maskulinum gilt es als Licht (Glanz).

๑๐๑๗.

1017.

ปกฺกํ ผลมฺหิ, ตํ นาสุ, มฺมุเข ปริณเต ติสุ;

ปิณฺโฑ อาชีวเน เทเห, ปิณฺฑเน โคฬเก มโต.

„Pakka“ bezeichnet eine reife Frucht (im Neutrum) und bedeutet in drei Geschlechtern reif. „Piṇḍa“ wird für den Lebensunterhalt (Almosen), den Körper, eine Zusammenballung und eine Kugel gehalten.

๑๐๑๘.

1018.

วฏฺโฏ ปริพฺพเย กมฺมา, ทิเก, โส วฏฺฏุเล ติสุ;

ปจฺจาหาเร ปฏิหาโร, ทฺวาเร จ ทฺวารปาลเก.

„Vaṭṭa“ wird für Ausgaben (oder die Runde von Wiedergeburten und Kamma) verwendet, und das dreigeschlechtige Wort bedeutet rund. „Paṭihāra“ wird für das Zurückweisen (oder Abwehren), ein Tor und einen Torwächter verwendet.

๑๐๑๙.

1019.

นาริยํ ภีรุ กถิตา, ภีรุเก โส ติลิงฺคิโก;

วิกฏํ คูถมุตฺตาโท, วิกโฏ วิกเต ติสุ.

Im Femininum wird „Bhīru“ für eine furchtsame Frau (oder eine bestimmte Pflanze) erklärt, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es ängstlich. „Vikaṭa“ (neut.) bezeichnet Fäkalien und Urin usw., während das dreigeschlechtige „Vikaṭa“ entstellt (oder seltsam) bedeutet.

๑๐๒๐.

1020.

วามํ [Pg.83] สพฺยมฺหิ, ตํ จารุ, วิปรีเตสุ ตีสฺว’ถ;

สงฺขฺยาเภเท สรพฺเย จ, จิหเณ ลกฺข มุจฺจเต.

„Vāma“ wird in drei Geschlechtern für links, schön und entgegengesetzt verwendet. „Lakkha“ wird für eine bestimmte Zahl (ein Lakh / hunderttausend), ein Ziel und ein Merkmal (Zeichen) erklärt.

๑๐๒๑.

1021.

เสณี’ตฺถี สมสิปฺปีนํ, คเณ จา’วลิยํ ปิจ;

สุธายํ ธูลิยํ จุณฺโณ, จุณฺณญฺจ วาสจุณฺณเก.

„Seṇī“ (fem.) bezeichnet eine Gilde von Handwerkern des gleichen Gewerbes sowie eine Reihe. „Cuṇṇa“ (masc.) wird für Kalkputz und Staub verwendet, während „Cuṇṇa“ (neut.) Duftpulver bezeichnet.

๑๐๒๒.

1022.

เชตพฺเพ’ติปฺปสตฺเถ’ติ, วุทฺเธ เชยฺยํ ติสู’ริตํ;

ตกฺเก ตุ มถิตํ โหตฺยา,โลลิเต มถิโต ติสุ.

Das dreigeschlechtige „Jeyya“ wird für das zu Besiegende, das weithin Gepriesene und für den Älteren erklärt. „Mathita“ (neut.) bedeutet Buttermilch, während das dreigeschlechtige „Mathita“ geschüttelt (aufgewühlt) bedeutet.

๑๐๒๓.

1023.

อพฺภุโต’จฺฉริเย ตีสุ, ปเณ เจวา’พฺภุโต ปุเม;

เมจโก ปุจฺฉมูลมฺหิ, กณฺเหปิ เมจโก ติสุ.

Das dreigeschlechtige „Abbhuta“ bedeutet wunderbar, im Maskulinum bezeichnet es auch eine Wette. „Mecaka“ bezeichnet die Schwanzwurzel, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es schwarz (dunkelblau).

๑๐๒๔.

1024.

วสวตฺตี ปุเม มาเร, วสวตฺตาปเก ติสุ;

สมฺภเว จา’สุจิ ปุเม, อเมชฺเฌ ตีสุ ทิสฺสติ.

„Vasavattī“ bezeichnet im Maskulinum Māra, in drei Geschlechtern den Beherrschenden. „Asuci“ bezeichnet im Maskulinum den Samen (Sperma), in drei Geschlechtern bedeutet es unrein.

๑๐๒๕.

1025.

อจฺโฉ อิกฺเก ปุเม วุตฺโต, ปสนฺนมฺหิ ติลิงฺคิโก;

พฬิเส เสลเภเท จ, วงฺโก, โส กุฏิเล ติสุ.

„Accha“ bezeichnet im Maskulinum einen Bären, als Dreigeschlechtiges bedeutet es klar. „Vaṅka“ bezeichnet eine Angel und eine bestimmte Bergkette, in drei Geschlechtern bedeutet es krumm (gebogen).

๑๐๒๖.

1026.

กุณปมฺหิ ฉโว เญยฺโย,ลามเก โส ติลิงฺคิโก;

สพฺพสฺมึ สกโล ตีสุ, อทฺธมฺหิ ปุริเส สิยา.

„Chava“ steht für eine Leiche, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es erbärmlich (minderwertig). „Sakala“ bedeutet in drei Geschlechtern ganz (all), und es steht auch für ein Bruchstück (Teil) oder einen Mann.

๑๐๒๗.

1027.

จนฺทคฺคาหาทิเก เจวุ, ปฺปาโท อุปฺปตฺติยํ ปิจ;

ปทุสฺสเน ปโทโส จ, กถิโต สํวรีมุเข.

„Uppāda“ wird für ein Omen (wie eine Mondfinsternis) sowie für das Entstehen (Geburt) verwendet. „Padoso“ wird für Bosheit (Zorn) sowie für den Einbruch der Nacht (Abenddämmerung) erklärt.

๑๐๒๘.

1028.

รุธิเร โลหิตํ วุตฺตํ, รตฺตมฺหิ โลหิโต ติสุ;

อุตฺตมงฺเค ปุเม มุทฺธา, มุทฺโธ มูฬฺเห ติลิงฺคิโก.

„Lohita“ (neut.) bezeichnet Blut; in drei Geschlechtern bedeutet es rot. „Muddhā“ (masc.) bezeichnet das Haupt (Kopf), während „Muddha“ als Dreigeschlechtiges töricht (verwirrt) bedeutet.

๑๐๒๙.

1029.

รฏฺฐมฺหิ วิชิตํ วุตฺตํ, ชิเต จ วิชิโต ติสุ;

ปริตฺตํ ตุ ปริตฺตาเณ, ปริตฺโต ตีสุ อปฺปเก.

„Vijita“ (neut.) bezeichnet ein Königreich; in drei Geschlechtern bedeutet es besiegt. „Paritta“ (neut.) dient dem Schutz (Schutzformel); in drei Geschlechtern bedeutet es gering (klein).

๑๐๓๐.

1030.

กุมฺภณฺโฑ เทวเภเท จ, ทิสฺสติ วลฺลิชาติยํ;

จตุตฺถํเส ปเท ปาโท, ปจฺจนฺตเสลรํสิสุ.

„Kumbhaṇḍa“ bezeichnet eine Klasse von Gottheiten (Dämonen) sowie eine Kürbisart. „Pāda“ wird für ein Viertel, einen Fuß, den Fuß eines Berges und für einen Lichtstrahl verwendet.

๑๐๓๑.

1031.

วงฺโค โลหนฺตเร วงฺคา, เทเส ปุเม พหุมฺหิ จ;

กมฺมารภณฺฑเภเท จ, ขฏเก มุฏฺฐิ จ ทฺวิสุ.

„Vaṅga“ (neut.) bezeichnet Zinn; im Maskulinum Plural bezeichnet es das Land Vanga (Bengalen). „Muṭṭhi“ wird in zwei Geschlechtern für ein Werkzeug des Schmieds sowie für eine Faust (Handvoll) verwendet.

๑๐๓๒.

1032.

อมฺพณํ โทณิยํ เจ’กา, ทสโทณปฺปมาณเก;

อธิฏฺฐิติย มาธาเร, ฐาเน’ธิฏฺฐาน มุจฺจเต.

„Ambaṇa“ wird für einen Trog sowie für ein Maß von elf Doṇas verwendet. „Adhiṭṭhāna“ wird für Entschlossenheit (Standhaftigkeit), eine Stütze und eine Stätte (Ort) erklärt.

๑๐๓๓.

1033.

ปุเม มเหสี สุคเต, เทวิยํ นาริยํ มตา;

อุปทฺทเว อุปสคฺโค, ทิสฺสติ ปาทิเกปิ จ.

Das Wort 'Mahesī' gilt im Maskulinum für den Sugata (den Erhabenen), im Femininum für eine Königin oder eine Frau; 'Upasagga' wird bei Unglück (Heimsuchung) und auch bei einer grammatischen Vorsilbe (Präfix) gesehen.

๑๐๓๔.

1034.

วกฺกํ [Pg.84] โกฏฺฐาสเภทสฺมึ, วกฺโก วงฺเก ติสุ’จฺจเต;

วิชฺชา เวเท จ สิปฺเป จ, ติวิชฺชาโท จ พุทฺธิยํ.

'Vakka' bezeichnet im Neutrum die Niere (einen Körperteil), 'vakka' wird in den drei Geschlechtern für 'krumm' gebraucht; 'Vijjā' steht für Veda, Kunst und das dreifache Wissen und Ähnliches sowie für Weisheit.

๑๐๓๕.

1035.

สมาธิมฺหิ ปุเม’กคฺโค, นากุเล วาจฺจลิงฺคิโก;

ปชฺชํ สิโลเก, ปชฺโช’ทฺเธ, ปชฺโช ปาทหิเต ติสุ.

'Ekagga' ist maskulin bei Konzentration, in den drei Geschlechtern (als Adjektiv) bei ungestört; 'Pajja' ist eine Strophe (im Neutrum), ein Weg (im Maskulinum) und in drei Geschlechtern bedeutet es 'den Füßen zuträglich'.

๑๐๓๖.

1036.

กตโก รุกฺขเภทสฺมึ, กตโก กิตฺติเม ติสุ;

วิเธยฺเย อสฺสโว ตีสุ, ปุพฺพมฺหี ปุริเส สิยา.

'Kataka' bezeichnet eine Baumart, und in drei Geschlechtern 'künstlich'; 'Assava' ist in drei Geschlechtern 'gehorsam' und steht im Maskulinum für 'Eiter' und 'Mensch'.

๑๐๓๗.

1037.

กลฺยาเณ กถิตํ เขมํ, ตีสุ ลทฺธตฺถรกฺขเณ;

อโถ นิโยชเน วุตฺตํ, การิเยปิ ปโยชนํ.

'Khema' wird für das Heilsame (Wohl) gesagt, in den drei Geschlechtern für das Bewahren des Erlangten; ferner wird 'Payojana' bei der Anwendung und auch bei dem zu Tuenden (Zweck/Nutzen) gebraucht.

๑๐๓๘.

1038.

อสฺสตฺโถ ตีสุ อสฺสาส, ปฺปตฺเต, โพธิทฺทุเม ปุเม;

ตีสุ ลุทฺโท กุรูเร จ, เนสาทมฺหิ ปุเม สิยา.

'Assatta' ist in drei Geschlechtern bei 'Trost erlangt habend', im Maskulinum beim Bodhi-Baum; 'Ludda' ist in drei Geschlechtern bei 'grausam' und im Maskulinum bei 'Jäger'.

๑๐๓๙.

1039.

วิลคฺโค ตีสุ ลคฺคสฺมึ, ปุเม มชฺฌมฺหิ ทิสฺสติ;

อฑฺโฒ ตฺวนิตฺถิยํ ภาเค, ธนิมฺหิ วาจฺจลิงฺคิโก.

'Vilagga' wird in drei Geschlechtern für 'haftend' und im Maskulinum für die Taille (Mitte) gesehen; 'Aḍḍha' hingegen steht im Nicht-Femininum für einen Teil (Hälfte) und als Adjektiv (in drei Geschlechtern) für 'reich'.

๑๐๔๐.

1040.

กฏฺฐํ ทารุมฺหิ, ตํ กิจฺเฉ, คหเน กสิเต ติสุ;

สสนฺตาเน จ วิสเย, โคจเร’ ชฺฌตฺต มุจฺจเตติ.

'Kaṭṭha' steht im Neutrum für Holz; in drei Geschlechtern steht es für mühsam, dicht (undurchdringlich) und gepflügt. 'Ajjhatta' (das Innere) wird für die eigene Kontinuität (Geist-Körper-Prozess), den Sinnesbereich und den Wirkungsbereich gesagt.

อิติ อทฺธาเนกตฺถวคฺโค.

So endet die Gruppe der Wörter mit mehrfacher Bedeutung (anekatthavagga).

๑๐๔๑.

1041.

ภุวเน จ ชเน โลโก, โมเรตฺวคฺคิมฺหิ โส สิขี;

สิโลโก ตุ ยเส ปชฺเช,รุกฺเข ตุ สามิเก ธโว.

'Loka' steht für Welt und Menschheit; 'Sikhī' für Pfau und Feuer; 'Siloka' hingegen für Ruhm und Strophe; 'Dhava' für eine Baumart und den Ehemann (Herrn).

๑๐๔๒.

1042.

วฏพฺยาเมสุ นิคฺโรโธ, ธงฺโก ตุ วายเส พเก;

วาโร ตฺว’วสรา’เหสุ, กุเจตฺวพฺเภ ปโยธโร.

'Nigrodha' steht für den Banyan-Baum und eine Klafter (Fadenmaß); 'Dhaṅka' für Krähe und Reiher; 'Vāra' für Gelegenheit und Wochentag; 'Payodhara' für die Brust und eine Wolke.

๑๐๔๓.

1043.

อุจฺฉงฺเค ลกฺขเณ จา’งฺโก, รสฺมิ’ตฺถี ชุติ รชฺชุสุ;

ทิฏฺโฐ’ภาเสสุ อาโลโก,พุทฺโธ ตุ ปณฺฑิเต ชิเน.

'Aṅka' steht für Schoß und Merkmal; 'Rasmi' ist feminin bei Glanz und Seilen; 'Āloka' wird bei Sicht (Sehen) und Lichtglanz gesehen; 'Buddha' steht für den Weisen und den Sieger (Jina).

๑๐๔๔.

1044.

สูรํ’สูสุ ปุเม ภานู, ทณฺโฑ ตุ มุคฺคเร ทเม;

เทวมจฺเฉสฺว’นิมิโส, ปตฺโถ ตุ มานสานุสุ.

'Bhānu' ist maskulin bei Sonne und Lichtstrahl; 'Daṇḍa' steht für Stock (Keule) und Bestrafung; 'Animisa' (Nicht-Blinzelnder) bei Göttern und Fischen; 'Pattha' bei einem Hohlmaß und einem Bergrücken.

๑๐๔๕.

1045.

อาตงฺโก โรค ตาเปสุ,มาตงฺโค สปเจ คเช;

มิโค ปสุ กุรุงฺเคสุ, อุลูกิ’นฺเทสุ โกสิโย.

'Ātaṅka' steht bei Krankheit und Kummer (Hitze); 'Mātaṅgo' bei einem Outcast (Svapaca) und einem Elefanten; 'Miga' bei Tier und Antilope; 'Kosiya' bei Eule und Indra.

๑๐๔๖.

1046.

วิคฺคโห [Pg.85] กลเห กาเย, ปุริโส มาณว’ตฺตสุ;

ทายาโท พนฺธเว ปุตฺเต, สิเร สีสํ ติปุมฺหิ จ.

'Viggaho' steht bei Streit und Körper; 'Purisa' bei einem jungen Mann und dem Selbst; 'Dāyāda' bei einem Verwandten und dem Sohn; 'Sīsa' bezeichnet den Kopf und Blei.

๑๐๔๗.

1047.

พลิหตฺถํ’สูสุ กโร, ทนฺเต วิปฺเป’ณฺฑเช ทฺวิโช;

วตฺตํ ปชฺชา’นนา’จาเร, ธญฺญงฺเค สุขุเม กโณ.

'Kara' steht für Tribut, Hand und Lichtstrahl; 'Dvija' (Zweimalgeborener) für Zahn, Brahmane und Vogel; 'Vatta' für Strophe, Gesicht und Verhalten; 'Kaṇa' für ein Korn (Teil des Getreides) und ein winziges Teilchen.

๑๐๔๘.

1048.

ถมฺโภ ถูณ ชฬตฺเตสุ, สูโป กุมฺมาส พฺยญฺชเน;

คณฺโฑ โผเฏ กโปลมฺหิ, อคฺโฆ มูลฺเย จ ปูชเน.

'Thambha' steht bei Säule und Erstarrung (Dummheit); 'Sūpa' bei Getreidebrei und Beilage (Suppe); 'Gaṇda' bei Beule (Geschwür) und Wange; 'Aggha' bei Wert (Preis) und Verehrung.

๑๐๔๙.

1049.

ปกาโร ตุลฺย เภเทสุ, สกุนฺโต ภาสปกฺขิสุ;

ภาคฺเย วิธิ วิธาเน จ, สเร ขคฺเค จ สายโก.

'Pakāra' steht für Ähnlichkeit (Art) und Besonderheit (Klasse); 'Sakunta' für eine bestimmte Vogelart (Bhāsa) und Vogel allgemein; 'Vidhi' für Schicksal und Anordnung; 'Sāyaka' für Pfeil und Schwert.

๑๐๕๐.

1050.

สารงฺโค จาตเก เอเณ, ปตฺตี ตุ สรปกฺขิสุ;

เสเท ปาโก วิปาเก ถ,ภิกฺขุเภเท จเย คโณ.

'Sāraṅga' steht für den Cātaka-Vogel und die Eṇa-Antilope; 'Pattī' (Gefiederter) für Pfeil und Vogel; 'Pāka' für Schweiß und Reifung (Ergebnis); 'Gaṇa' für eine Mönchsgruppe und eine Menge (Schar).

๑๐๕๑.

1051.

ราสิ ปุญฺเช จ เมสา’โท,อสฺเส โลเณ จ สินฺธโว;

สํวฏฺเฏ ปลโย นาเส, ปูโค กมุกราสิสุ.

'Rāsi' steht bei Haufen und den Tierkreiszeichen wie dem Widder; 'Sindhava' bei Pferd (aus Sindh) und Salz; 'Palaya' bei Weltuntergang (Saṃvaṭṭa) und Vernichtung; 'Pūga' bei der Betelnusspalme und einer Menge.

๑๐๕๒.

1052.

อมเต ตุ สุธา เลเป, อภิขฺยา นาม รํสิสุ;

สตฺติ สามตฺถิเย สตฺเถ, มหี นชฺชนฺตเร ภุวิ;

ลีลา กฺริยา วิลาเสสุ,สตฺเต ตุ อตฺรเช ปชา.

'Sudhā' steht für Nektar und Verputz (Kalk); 'Abhikhyā' für Name und Lichtstrahl; 'Satti' (Kraft) für Fähigkeit und Speer; 'Mahī' für einen bestimmten Fluss und die Erde; 'Līlā' für Spiel (Aktivität) und Anmut; 'Pajā' für Lebewesen und den eigenen Nachkommen.

๑๐๕๓.

1053.

ญาเณ ลาเภ อุปลทฺธิ, ปเวณี กุถเวณิสุ;

ปวตฺติ วุตฺติ วตฺตาสุ, เวตเน ภรเณ ภติ.

'Upaladdhi' steht bei Wissen und Erlangung; 'Paveṇī' bei einer Prunkdecke und einem Haarzopf; 'Pavatti' bei Lebensunterhalt (Zustand) und Nachricht; 'Bhati' bei Lohn und Unterhalt.

๑๐๕๔.

1054.

อาจาเรปิ มริยาทา, ภูติ สตฺตา สมิทฺธิสุ;

โสปฺเป ปมาเท ตนฺที จ, ยาตฺรา คมน วุตฺติสุ.

'Mariyādā' steht bei gutem Benehmen und Grenze; 'Bhūti' bei Existenz und Wohlstand; 'Tandī' bei Schlaf und Nachlässigkeit; 'Yātrā' bei Reise (Gehen) und Lebensunterhalt.

๑๐๕๕.

1055.

นินฺทา กุจฺฉา’ปวาเทสุ, กงฺคุ ธญฺญ ปิยงฺคุสุ;

โมกฺเขสิเว สเมสนฺติ, วิภาเค ภตฺติ เสวเน.

'Nindā' steht bei Tadel und Verleumdung; 'Kaṅgu' bei Hirse (Getreide) und der Piyaṅgu-Pflanze; 'Santi' bei Befreiung und Frieden (Ruhe); 'Bhatti' bei Aufteilung und Ergebenheit (Dienst).

๑๐๕๖.

1056.

อิจฺฉายํ ชุติยํ กนฺติ, รญฺชเน สูรเต รติ;

เคเห วสติ วาเส ถ, นที เสนาสุ วาหินี.

'Kanti' steht bei Wunsch und Glanz; 'Rati' bei Freude (Färbung) und Liebesgenuss; 'Vasati' bei Haus und Wohnstätte; 'Vāhinī' bei Fluss und Armee.

๑๐๕๗.

1057.

ปตฺเถ นาเฬ จ นาฬิ’ตฺถี, คเณ สมิติ สงฺคเม;

ตณฺหา โลเภ ปิปาสายํ, มคฺค วุตฺตีสุ วตฺตนี.

'Nāḷi' ist feminin bei einem Maß und einer Röhre; 'Samiti' steht bei Gruppe und Versammlung; 'Taṇhā' bei Gier und Durst; 'Vattanī' bei Weg und Lebensunterhalt.

๑๐๕๘.

1058.

ปาณฺยงฺเค นาภิ จกฺกนฺเต, ยาเจ วิญฺญตฺติ ญาปเน;

วิตฺติ โตเส เวทนายํ, ฐาเน ตุ ชีวิเต ฐิติ.

'Nābhi' steht für die Radnabe und den Nabel (Körperteil); 'Viññatti' für Bitte (Betteln) und Kundgebung; 'Vitti' für Freude und Empfindung; 'Ṭhiti' für Stand (Ort) und Leben.

๑๐๕๙.

1059.

ตรงฺเค [Pg.86] จา’นฺตเร วีจิ, ธีรตฺเต ธารเณ ธิติ;

ภู ภูมิยญฺจ ภมุเก, สทฺเท เวเท สเว สุติ.

'Vīci' steht bei Welle und Zwischenraum; 'Dhiti' bei Standhaftigkeit und Festhalten; 'Bhū' bei der Erde und der Augenbraue; 'Suti' bei Schall (Gehör), Veda und Fließen.

๑๐๖๐.

1060.

โคตฺตํ นาเม จ วํเส ถ, นคเร จ ฆเร ปุรํ;

โอกํ ตุ นิสฺสเย เคเห, กุลํ ตุ โคตฺตราสิสุ.

'Gotta' steht bei Name (Sippe) und Geschlecht; 'Pura' bei Stadt und Haus; 'Oka' bei Zuflucht und Heim; 'Kula' bei Clan (Sippe) und Menge (Haufen).

๑๐๖๑.

1061.

เหเม วิตฺเต หิรญฺญญฺจ, ปญฺญาณํ ตฺว’งฺก วุทฺธิสุ;

อถา’มฺพรญฺจ เข วตฺเถ, คุยฺหํ ลิงฺเค รหสฺย’ปิ.

'Hirañña' steht bei Gold und Vermögen; 'Paññāṇa' bei Kennzeichen und Wachstum (Verstand); 'Ambara' bei Himmel und Gewand; 'Guyha' bei Geschlechtsorgan und Geheimnis.

๑๐๖๒.

1062.

ตโป ธมฺเม วเต เจว, ปาเป ตฺวา’คุมฺหิ กิพฺพิสํ;

รตนํ มณิ เสฏฺเฐสุ, วสฺสํ หายน วุฏฺฐิสุ.

'Tapo' steht bei Tugend (Dhamma) und Kasteiung (Gelübde); 'Kibbisa' bei Sünde und Vergehen; 'Ratana' bei Juwel und dem Besten; 'Vassa' bei Jahr und Regen.

๑๐๖๓.

1063.

วนํ อรญฺญ วารีสุ, ขีรมฺหิ ตุ ชเล ปโย;

อกฺขรํ ลิปิ โมกฺเขสุ, เมถูนํ สงฺคเม รเต.

'Vana' steht bei Wald und Wasser; 'Payo' bei Milch und Wasser; 'Akkhara' bei Buchstabe (Schrift) und Erlösung; 'Methūna' bei geschlechtlicher Vereinigung und Lust.

๑๐๖๔.

1064.

โสตํ กณฺเณ ปโยเวเค, ริฏฺฐํ ปาปา’สุเภสุ จ;

อาคุ ปาปา’ปราเธสุ, เกตุมฺหิ จิหเน ธโช.

'Sota' steht bei Ohr und Wasserströmung; 'Riṭṭha' bei Sünde und Unheil; 'Āgu' bei Sünde und Vergehen; 'Dhaja' bei Banner und Zeichen.

๑๐๖๕.

1065.

โคปุรํ ทฺวารมตฺเตปิ, มนฺทิรํ นคเร ฆเร;

วาจฺจลิงฺคา ปรมิโต, พฺยตฺโต ตุ ปณฺฑิเต ผุเฏ.

'Gopura' steht für ein Tor; 'Mandira' für Stadt und Haus. Ab hier folgen Adjektive (in drei Geschlechtern): 'Byatta' steht bei dem Weisen und dem Offenbaren.

๑๐๖๖.

1066.

วลฺลโภ ทยิเต’ชฺฌกฺเข, ชเล ถูโล มหตฺยปิ;

กุรูเร เภรเว ภีโม,โลโล ตุ โลลุเป จเล.

'Vallabha' steht bei dem Geliebten und dem Aufseher; 'Thūla' bei dumm (träge) und groß; 'Bhīma' bei grausam und schrecklich; 'Lola' bei gierig und unruhig.

๑๐๖๗.

1067.

พีภจฺโฉ วิกเต ภีเม, โกมเล ติขิเณ มุทุ;

อิฏฺเฐ จ มธุเร สาทุ, สาทุมฺหิ มธุโร ปิเย.

'Bībhaccha' steht bei entstellt und furchterregend; 'Mudu' bei zart und nicht-scharf (mild); 'Sādu' bei erwünscht und süß; 'Madhura' bei wohlschmeckend und lieb.

๑๐๖๘.

1068.

สิเต ตุ สุทฺเธ โอทาโต, ทฺวิชิวฺโห สูจกา’หิสุ;

สกฺเก สมตฺโถ สมฺพนฺเธ, สมตฺตํ นิฏฺฐิตา’ขิเล.

'Odāta' steht bei weiß und rein; 'Dvijivha' (Zweizüngler) bei Verleumder und Schlange; 'Samattha' bei fähig und verbunden; 'Samatta' bei vollendet und vollständig (ganz).

๑๐๖๙.

1069.

สุทฺโธ เกวล ปูเตสุ, ชิฆญฺโญ’นฺตา’ธเมสุ จ;

โปโณ’ปนต นินฺเนสุ, อญฺญ นีเจสุ เจ’ตโร.

'Suddha' steht bei bloß (rein) und geläutert; 'Jighañña' bei letzt und niedrigst; 'Poṇa' bei geneigt und tief gelegen; 'Itara' bei ein anderer und niedrig.

๑๐๗๐.

1070.

สุจิ สุทฺเธ สิเต ปูเต, เปสโล ทกฺขจารุสุ;

อธโม กุจฺฉิเต อูเน, อปฺปิเย ปฺย’ลิโก ภเว.

'Suci' steht bei rein, weiß und geläutert; 'Pesala' bei geschickt und anmutig; 'Adhama' bei verwerflich und unzureichend; 'Alika' steht auch bei unangenehm und falsch.

๑๐๗๑.

1071.

พฺยาเป อสุทฺเธ สํกิณฺโณ, ภพฺพํ โยคฺเย จ ภาวินิ;

สุขุโม อปฺปกา’ณูสุ, วุทฺโธ เถเร จ ปณฺฑิเต.

'Saṃkiṇṇa' steht bei durchdrungen und unrein; 'Bhabba' bei geeignet und zukünftig; 'Sukhuma' bei gering und winzig (atomar); 'Vuddho' bei dem Älteren (Thera) und dem Weisen.

๑๐๗๒.

1072.

สุเภ สาธุมฺหิ ภทฺโท ถ, ตฺยา’โท จ วิปุเล พหุ;

ธีโร พุเธ ธิติมนฺเต, เวลฺลิตํ กุฏิเล ธุเต.

Das Wort 'bhadda' steht für das Schöne (subha) und das Gute (sādhu); 'bahu' für das Reichliche (vipula) und Freigiebige (tyāda); 'dhīra' für den Weisen (budha) und den Standhaften (dhitimant); 'vellita' für das Gekrümmte (kuṭila) und das Erschütterte (dhuta).

๑๐๗๓.

1073.

วิสโท [Pg.87] พฺยตฺต เสเตสุ, ตรุโณ ตุ ยุเว นเว;

โยคฺคํ ยาเน, ขเม โยคฺโค,ปิณฺฑิตํ คณิเต ฆเน.

'Visada' bezeichnet das Klare (byatta) und das Weiße (seta); 'taruṇa' den Jüngling (yuva) und das Neue (nava); 'yogga' (als Neutrum) das Fahrzeug (yāna) und (als Adjektiv) das Angemessene (khama); 'piṇḍita' das Berechnete (gaṇita) und das Dichte (ghana).

๑๐๗๔.

1074.

พุเธ’ภิชาโต กุลเช, วุทฺโธ’รูสุ มหลฺลโก;

กลฺยาณํ สุนฺทเร จาปิ, หิโม ตุ สีตเลปิ จ.

'Abhijāta' steht für den Weisen (budha) und den Wohlgeborenen (kulaja); 'vuddha' für das Große (uru) und den Gealterten (mahallaka); 'kalyāṇa' für das Schöne (sundara); 'hima' für das Kalte (sītala).

๑๐๗๕.

1075.

โลเล ตุ สีเฆ จปโล, วุตฺเต อุทิต มุคฺคเต;

อาทิตฺเต คพฺพิเต ทิตฺโต, ปิฏฺฐํ ตุ จุณฺณิเตปิ จ.

'Capala' bezeichnet das Unstete (lola) und das Schnelle (sīgha); 'udita' das Gesprochene (vutta) und das Aufgestiegene (uggata); 'ditta' das Entflammte (āditta) und das Stolze (gabbita); 'piṭṭha' das Pulverisierte (cuṇṇita).

๑๐๗๖.

1076.

วิคเต วายิเต วีตํ, ภาวิตํ วฑฺฒิเตปิ จ;

ภชฺชิเต ปติเต ภฏฺโฐ, ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิต โปสิเต.

'Vīta' steht für das Entwichene (vigata) und das Gewebte (vāyita); 'bhāvita' für das Entfaltete (vaḍḍhita); 'bhaṭṭha' für das Geröstete (bhajjita) und das Herabgefallene (patita); 'puṭṭha' für das Befragte (pucchita) und das Genährte (posita).

๑๐๗๗.

1077.

ชาโต ภูเต จเย ชาตํ,ปฏิภาโค สมา’ริสุ;

สูโร วีเร รวิสูเร, ทุฏฺโฐ กุทฺเธ จ ทูสิเต.

'Jāta' bedeutet entstanden (bhūta) (als Maskulinum) und Menge (caya) (als Neutrum); 'paṭibhāga' das Gleiche (sama) und den Feind (ari); 'sūra' den Helden (vīra) und die Sonne (ravi); 'duṭṭha' den Zornigen (kuddha) und den Verdorbenen (dūsita).

๑๐๗๘.

1078.

ทิฏฺโฐ’ริมฺหิ’กฺขิเต ทิฏฺโฐ,มูฬฺเห โปเต จ พาลิโส;

นินฺทายํ เขปเน เขโป, นิยโม นิจฺฉเย วเต.

'Diṭṭha' bezeichnet den Feind (ari) und das Gesehene (ikkhita); 'bālisa' den Thörichten (mūḷha) und das Junge (pota); 'khepa' den Tadel (nindā) und das Wegwerfen (khepana); 'niyama' die Gewissheit (nicchaya) und das Gelübde (vata).

๑๐๗๙.

1079.

สลากายํ กุโส ทพฺเภ,พาลฺยาโท ตุ ขเย วโย;

เลป คพฺเพสฺว’วเลโป, อณฺฑโช มีนปกฺขิสุ.

'Kusa' bezeichnet das Stäbchen (salākā) und das Dabbha-Gras; 'vayo' die Jugend (bālya) und den Verfall (khaya); 'avalepa' das Bestreichen (lepa) und den Stolz (gabba); 'aṇḍaja' den Fisch (mīna) und den Vogel (pakkhi).

๑๐๘๐.

1080.

พิลาเล นกุเล พพฺพุ, มนฺโถ มนฺถนสตฺตุสุ;

วาโล เกเส’สฺสาทิโลเม,สงฺฆาโต ฆาตราสิสุ.

'Babbu' steht für die Katze (bilāla) und den Mungo (nakula); 'mantha' für den Rührstab (manthana) und den Feind (sattu); 'vāla' für das Haupthaar (kesa) und das Schweifhaar (assādiloma); 'saṅghāta' für das Töten (ghāta) und den Haufen (rāsi).

๑๐๘๑.

1081.

โคปคาเม รเว โฆโส, สูโต สารถิวนฺทิสุ;

มาลฺยํ ตุ ปุปฺเผ ตทฺทาเม, วาโห ตุ สกเฏ หเย.

'Ghosa' bezeichnet das Hirtendorf (gopagāma) und den Schall (rava); 'sūta' den Wagenlenker (sārathi) und den Lobpreisenden (vandi); 'mālya' die Blume (puppha) und deren Kranz (taddāma); 'vāha' den Wagen (sakaṭa) und das Pferd (haya).

๑๐๘๒.

1082.

ขเย’จฺจเน จา’ปจโย, กาโล สมย มจฺจุสุ;

เภ ตารกา เนตฺตมชฺเฌ, สีมา’ วธิ, ฏฺฐิตีสุ จ.

'Apacaya' steht für den Verfall (khaya) und die Verehrung (accana); 'kāla' für die Zeit (samaya) und den Tod (maccu); 'bha' für den Stern (tārakā) und die Pupille (nettamajjha); 'sīmā' für die Grenze (avadhi) und das Bestehen (ṭhiti).

๑๐๘๓.

1083.

อาโภโค ปุณฺณตา’วชฺเช-สฺวา’ฬิ’ตฺถี สขิ เสตุสุ;

สตฺเต ถูเล ตีสุ ทฬฺโห, ลตา สาขาย วลฺลิยํ.

'Ābhogo' bezeichnet die Fülle (puṇṇatā) und das Aufmerken (āvajjana); 'āḷi' (feminin) die Freundin (sakhī) und den Damm (setu); 'daḷha' (in drei Geschlechtern) das Festgehaltene (satta) und das Dicke (thūla); 'latā' den Zweig (sākhā) und die Kletterpflanze (valli).

๑๐๘๔.

1084.

มุตฺติ’ตฺถี [Pg.88] โมจเน โมกฺเข,กาโย ตุ เทห ราสิสุ;

นีเจ ปุถุชฺชโน มูฬฺเห, ภตฺตา สามินิ ธารเก.

'Mutti' (feminin) steht für das Freilassen (mocana) und die Erlösung (mokkha); 'kāya' für den Körper (deha) und die Menge (rāsi); 'puthujjana' für das Niedrige (nīca) und das Thörichte (mūḷha); 'bhattā' für den Herrn/Gatten (sāmī) und den Erhalter (dhāraka).

๑๐๘๕.

1085.

สิขา, ปิญฺเฉสุ สิขณฺโฑ, สตฺเต ตฺว’ตฺตนิ ปุคฺคโล;

สมฺพาโธ สํกเฏ คุยฺเห,นาเส เขเป ปราภโว.

'Sikhaṇḍa' steht für den Haarschopf (sikhā) und die Pfauenfeder (piñcha); 'puggala' für das Lebewesen (satta) und das Selbst (attan); 'sambādha' für die Enge (saṅkaṭa) und die Schamteile (guyha); 'parābhava' für den Untergang (nāsa) und den Verfall (khepa).

๑๐๘๖.

1086.

วจฺโจ รูเป กรีเส ถ, ชุติ’ตฺถี กนฺติรํสิสุ;

'Vacca' bezeichnet die Form (rūpa) und den Kot (karīsa); 'juti' (feminin) den Glanz (kanti) und den Strahl (raṃsi).

๑๐๘๗.

1087.

ลพฺภํ ยุตฺเต จ ลทฺธพฺเพ, ขณฺเฑ ปณฺเณ ทลํ มตํ;

สลฺลํ กณฺเฑ สลากายํ, สุจิตฺเต ธาวนํ คเต;

ภนฺตตฺเถ วิพฺภโม หาเว, โมโห’วิชฺชาย มุจฺฉเน.

'Labbha' steht für das Angemessene (yutta) und das zu Erlangende (laddhabba); 'dala' gilt für das Bruchstück (khaṇḍa) und das Blatt (paṇṇa); 'salla' für den Pfeil (kaṇḍa) und die Sonde (salākā); 'dhāvana' für das Reinigen (sucitta) und das Laufen (gata); 'vibhama' für das Herumirren (bhantattha) und die Koketterie (hāva); 'moha' für die Unwissenheit (avijjā) und die Ohnmacht (mucchana).

๑๐๘๘.

1088.

เสโท ฆมฺมชเล ปาเก,โคเฬ อุจฺฉุมเย คุโฬ;

มิตฺเต สหาเย จ สขา, วิภู นิจฺจปฺปภูสุ โส.

'Seda' bezeichnet den Schweiß (ghammajala) und das Kochen (pāka); 'guḷa' die Kugel (goḷa) und den Rohrzucker (ucchumaya); 'sakhā' den Freund (mitta) und den Gefährten (sahāya); 'vibhū' das Ewige (nicca) und den mächtigen Herrn (pabhū).

๑๐๘๙.

1089.

ขคฺเค กุรูเร เนตฺตึโส, ปรสฺมึ อตฺร ตีสฺว’มุ;

กลงฺโก’งฺกา’ปวาเทสุ,เทเส ชนปโท ชเน.

'Nettiṃsa' steht für das Schwert (khagga) und das Grausame (kurūra); 'amu' (in drei Geschlechtern) für den Anderen (para) und diesen (atra); 'kalaṅka' für den Flecken (aṅka) und die Verleumdung (apavāda); 'janapada' für das Land (desa) und die Bevölkerung (jana).

๑๐๙๐.

1090.

ปชฺเช คาถา วจีเภเท, วํโส ตฺว’นฺวยเวณุสุ;

ยานํ รถาโท คมเน, สรูปสฺมึ อโธ ตลํ.

'Pajje' (oder pajja) steht für die Strophe (gāthā) und die Redeweise (vacībheda); 'vaṃsa' für das Geschlecht (anvaya) und den Bambus (veṇu); 'yāna' für das Fahrzeug (rathādi) und das Gehen (gamana); 'tala' für die Form (sarūpa) und die Unterseite (adho).

๑๐๙๑.

1091.

มชฺโฌ วิลคฺเค เวมชฺเฌ, ปุปฺผํ ตุ กุสุโม’ตุสุ;

สีลํ สภาเว สุพฺพเต, ปุงฺคโว อุสเภ วเร.

'Majjha' steht für die Taille (vilagga) und die Mitte (vemajjha); 'puppha' für die Blüte (kusuma) und die Menstruation (utu); 'sīla' für den Charakter (sabhāva) und das gute Gelübde (subbata); 'puṅgava' für den Stier (usabha) und den Vorzüglichen (vara).

๑๐๙๒.

1092.

โกเส ขคาทิพีเช’ณฺฑํ, กุหรํ คพฺภเร พิเล;

เนตฺตึเส คณฺฑเก ขคฺโค, กทมฺโพ ตุ ทุเม จเย.

'Aṇḍa' bezeichnet die Hülle (kosa) und das Ei (bīja); 'kuhara' die Höhle (gabbhara) und das Loch (bila); 'khagga' das Schwert (nettiṃsa) und das Nashorn (gaṇḍaka); 'kadamba' den Kadamba-Baum (duma) und die Schar (caya).

๑๐๙๓.

1093.

เภ’เธนุยํ โรหิณี’ตฺถี, วรงฺคํ โยนิยํ สิเร;

อกฺโกเส สปเถ สาโป, ปงฺกํ ปาเป จ กทฺทเม.

'Rohiṇī' (feminin) steht für das Gestirn (bha) und die Kuh (dhenu); 'varaṅga' für den Schoß (yoni) und das Haupt (sira); 'sāpa' für die Beschimpfung (akkosa) und den Eid/Fluch (sapatha); 'paṅka' für die Sünde (pāpa) und den Schlamm (kaddama).

๑๐๙๔.

1094.

โภควตฺยุ’รเค โภคี, สฺสโร ตุ สิวสามิสุ;

พเล ปภาเว วีริยํ, เตโช เตสุ จ ทิตฺติยํ.

'Bhogī' bezeichnet den Fluss Bhogavatī (bhogavatī) und die Schlange (uraga); 'issara' Shiva (siva) und den Herrn (sāmī); 'vīriya' die Kraft (bala) und den Einfluss (pabhāva); 'teja' dieselben und den Glanz (ditti).

๑๐๙๕.

1095.

ธารา สนฺตติ ขคฺคงฺเค, วานํ ตณฺหาย สิพฺพเน;

ขตฺตา สูเต ปฏิหาเร, วิตฺติ ปีฬาสุ เวทนา.

'Dhārā' steht für den Strom (santati) und die Schwertschneide (khaggaṅga); 'vāna' für das Begehren (taṇhā) und das Nähen (sibbana); 'khattā' für den Wagenlenker (sūta) und den Türhüter (paṭihāra); 'vedanā' für die Freude (vitti) und die Pein (pīḷā).

๑๐๙๖.

1096.

ถิยํ [Pg.89] มติ’จฺฉาปญฺญาสุ, ปาเป ยุทฺเธ รเว รโณ;

ลโวตุ พินฺทุ’จฺเฉเทสุ, ปลาเล’ ติสเย ภุสํ.

'Mati' (feminin) steht für den Wunsch (icchā) und die Weisheit (paññā); 'raṇa' für die Sünde (pāpa), den Kampf (yuddha) und den Schall (rava); 'lava' für den Tropfen (bindu) und das Abschneiden (ccheda); 'bhusa' für die Spreu (palāla) und das Übermäßige (atisaya).

๑๐๙๗.

1097.

พาธา ทุกฺเข นิเสเธ จ, มูลปเทปิ มาติกา;

สฺเนโห เตเล’ธิกปฺเปเม,ฆรา’เปกฺขาสุ อาลโย.

'Bādhā' bezeichnet das Leiden (dukkha) und die Hinderung (nisedha); 'mātikā' den Leitfaden (mūlapada); 'sneha' das Öl (tela) und die tiefe Liebe (adhikapema); 'ālaya' das Haus (ghara) und das Verlangen (apekkhā).

๑๐๙๘.

1098.

เกตุสฺมึ เกตนํ เคเห, ฐาเน ภูมิ’ตฺถิยํ ภุวิ;

เลขฺเย เลโข ราชิ เลขา, ปูชิเต ภควา ชิเน.

'Ketana' steht für das Banner (ketu) und das Haus (geha); 'bhūmi' (feminin) für die Stätte (ṭhāna) und die Erde (bhu); 'lekha' für das Schreiben (lekhya) und 'lekhā' für den Strich (rāji); 'bhagavā' für den Verehrten (pūjita) und den Sieger (jina).

๑๐๙๙.

1099.

คทา สตฺเถ คโท โรเค, นิสชฺชา ปีเฐสฺวา’สนํ;

ตถาคโต ชิเน สตฺเต,จเย เทเห สมุสฺสโย.

'Gadā' bezeichnet die Waffe (sattha), 'gada' die Krankheit (roga); 'āsana' das Niedersetzen (nisajjā) und den Sitz (pīṭha); 'tathāgata' den Sieger (jina) und das Wesen (satta); 'samussaya' die Anhäufung (caya) und den Körper (deha).

๑๑๐๐.

1100.

พิลํ โกฏฺฐาส ฉิทฺเทสุ, วชฺชํ โทเส จ เภริยํ;

กาเล ทีฆญฺชเส’ทฺธานํ, อาลิยํ เสตุ การเณ.

'Bila' steht für den Teil (koṭṭhāsa) und das Loch (chidda); 'vajja' für den Fehler (dosa) und die Trommel (bheri); 'addhāna' für die Zeit (kāla) und den langen Weg (dīghañjasa); 'āliya' für den Damm (setu) und die Ursache (kāraṇa).

๑๑๐๑.

1101.

โอกาโส การเณ เทเส,สภา เคเห จ สํสเท;

ยูโป ถมฺเภ จ ปาสาเท, อยนํ คมเน ปเถ.

'Okāsa' bezeichnet den Anlass (kāraṇa) und den Ort (desa); 'sabhā' das Haus (geha) und die Versammlung (saṃsada); 'yūpo' den Pfosten (thambha) und den Palast (pāsāda); 'ayana' das Gehen (gamana) und den Pfad (patha).

๑๑๐๒.

1102.

อกฺโก รุกฺขนฺตเร สูเร,อสฺโส โกเณ หเยปิ จ;

อํโส ขนฺเธ จ โกฏฺฐาเส,ชาลํ สูสฺว’จฺจิ โน ปุเม.

'Akka' steht für eine Baumart (rukkhantara) und die Sonne (sūra); 'assa' für die Ecke (koṇa) und das Pferd (haya); 'aṃsa' für die Schulter (khandha) und den Anteil (koṭṭhāsa); 'jāla' (nicht maskulin) für das Netz/Wasser (sū) und die Flamme (acci).

๑๑๐๓.

1103.

นาสา’สตฺเตสฺว’ ภาโว ถ,อนฺน โมทน ภุตฺติสุ;

ชีวํ ปาเน ชเน ชีโว,ฆาโส ตฺว’นฺเน จ ภกฺขเณ.

'Abhāva' bezeichnet die Vernichtung (nāsā) und das Nichtsein (asatta); 'anna' den Reis (odana) und die Speise (bhutti); 'jīva' das Leben (pāṇa) (als Neutrum) und das Lebewesen (jana) (als Maskulinum); 'ghāsa' das Futter (anna) und das Fressen (bhakkhaṇa).

๑๑๐๔.

1104.

ฉทเน’จฺฉาทนํ วตฺเถ, นิกาโย เคหราสิสุ;

อนฺนาโท อามิสํ มํเส;

ทิกฺขา ตุ ยชเน’จฺจเน.

'Acchādana' steht für die Bedeckung (chadana) und das Gewand (vattha); 'nikāya' für das Haus (geha) und die Menge (rāsi); 'āmisa' für die Nahrung (annāda) und das Fleisch (maṃsa); 'dikkhā' für das Opfer (yajana) und die Weihung (accana).

๑๑๐๕.

1105.

กฺริยายํ การิกา ปชฺเช,เกตุ ตุ จิหเน ธเช;

กุสุมํ ถีรเช ปุปฺเผ, วานเร ตุ พุเธ กวิ.

'Kārikā' bezeichnet das Handeln (kriyā) und die Lehrstrophe (pajja); 'ketu' das Merkmal (cihana) und das Banner (dhaja); 'kusuma' die Menstruation (thīraja) und die Blüte (puppha); 'kavi' den Affen (vānara) und den Weisen/Dichter (budha).

๑๑๐๖.

1106.

อธเร [Pg.90] ขรเภ โอฏฺโฐ, ลุทฺโท ตุ ลุทฺทเกปิ จ;

กลุสํ ตฺวา’วิเล ปาเป, ปาเป กลิ ปราชเย.

'Oṭṭha' steht für die Unterlippe (adhara) und das Kamel (kharabha); 'ludda' für den Jäger (luddaka); 'kalusa' für das Trübe (āvila) und die Sünde (pāpa); 'kali' für das Böse (pāpa) und die Niederlage (parājaya).

๑๑๐๗.

1107.

กนฺตาโร วน, ทุคฺเคสุ, จโร จารมฺหิ จญฺจเล;

ชนาวาเส คเณ คาโม, จมฺมํ ตุ ผลเก ตเจ.

'Kantāra' steht für den Wald (vana) und die Wildnis (dugga); 'cara' für den Spion (cāra) und das Unstete (cañcala); 'gāma' für die Siedlung (janāvāsa) und die Gruppe (gaṇa); 'camma' für den Schild (phalaka) und die Haut/das Leder (taca).

๑๑๐๘.

1108.

อาโมโท หาส คนฺเธสุ,จารุ ตุ กนเกปิ จ;

สตฺตายํ ภวนํ เคเห, เลเส ตุ ขลิเต ฉลํ.

'Āmodo' bezeichnet die Freude (hāsa) und den Duft (gandha); 'cāru' das Schöne und das Gold (kanaka); 'bhavana' das Dasein (sattā) und das Haus (geha); 'chala' den Vorwand (lesa) und das Versehen (khalita).

๑๑๐๙.

1109.

เวรํ ปาเป จ ปฏิเฆ, ตโจ จมฺมนิ วกฺกเล;

อุจฺเจ’ธิโรเห อาโรโห, เนตฺตํ วตฺถนฺตร’กฺขิสุ.

'Vera' steht für die Sünde (pāpa) und die Feindseligkeit (paṭigha); 'taca' für die Haut (camma) und die Baumrinde (vakkala); 'āroha' für die Höhe (ucca) und das Bestehen (adhiroha); 'netta' für ein feines Gewand (vatthantara) und das Auge (akkhi).

๑๑๑๐.

1110.

ปฏิหาเร มุเข ทฺวารํ, เปเต ญาเต มโต ติสุ;

มาโส ปรณฺณ กาเลสุ, นคฺโค ตฺว’เจลเกปิ จ.

'Dvāra' bezeichnet den Pförtner (paṭihāra) und die Öffnung (mukha); 'mata' (in drei Geschlechtern) den Verstorbenen (peta) und den Erkannten (ñāta); 'māsa' die Bohne (paraṇṇa) und den Monat (kāla); 'nagga' den Nackten (acelaka).

๑๑๑๑.

1111.

โทเส ฆาเต จ ปฏิโฆ, มิคาโท ฉคเล ปสุ;

อรูเป จา’วฺหเย นามํ, ทโร ทรถ ภีติสุ.

'Paṭigha' steht für den Hass (dosa) und das Erschlagen (ghāta); 'pasu' für das Raubtier (migāda) und den Ziegenbock (chagala); 'nāma' für das Formlose (arūpa) und den Namen (avhaya); 'dara' für den Kummer (daratha) und die Furcht (bhīti).

๑๑๑๒.

1112.

ยาจเน โภชเน ภิกฺขา,ภาเร ตฺว’ติสเย ภโร;

ทพฺพิ’นฺทชายาสุ สุชา, เมเฆ ตฺว’พฺภํ วิหายเส.

Bhikkhā steht für Betteln und Speise; bharo für Last und Übermaß; sujā für Löffel und Indras Gemahlin; abbhaṃ für Wolke und Himmel.

๑๑๑๓.

1113.

โมทโก ขชฺชเภเทปิ, มณิเก รตเน มณิ;

เสลา’ราเมสุ มลโย,สภาว’งฺเกสุ ลกฺขณํ.

Modako bezeichnet eine Art Gebäck; maṇi einen Wassertopf und ein Juwel; malayo einen Berg und einen Park; lakkhaṇaṃ die eigene Natur und ein Merkmal.

๑๑๑๔.

1114.

หวิ สปฺปิมฺหิ โหตพฺเพ, สิโร เสฏฺเฐ จ มุทฺธนิ;

วิจาเรปิ วิเวโก ถ, สิขรี ปพฺพเต ทุเม.

Havi steht für geklärte Butter und Opfergabe; siro für den Besten und das Haupt; viveko für Untersuchung und Absonderung; sikharī für Berg und Baum.

๑๑๑๕.

1115.

เวโค ชเว ปวาเห จ, สงฺกุ ตุ ขิลเหติสุ;

นิคฺคหีเต กเณ พินฺทุ, วราโห สูกเร คเช.

Vego steht für Schnelligkeit und Strömung; saṅku für Pflock und Waffe; bindu für den Nasalaut (Anusvāra) und einen Tropfen; varāho für Schwein und Elefant.

๑๑๑๖.

1116.

เนตฺตนฺเต จิตฺตเก’ปางฺคํ, สิทฺธตฺโถ สาสเป ชิเน;

หาโร มุตฺตาคุเณ คาเห,ขารโก มกุเฬ รเส.

Apāṅgaṃ steht für den Augenwinkel und das Stirnzeichen; siddhattho für Senfkorn und den Sieger (Buddha); hāro für eine Perlenkette und das Ergreifen; khārako für Knospe und Saft.

๑๑๑๗.

1117.

อจฺจโย’ ติกฺกเม โทเส,เสลรุกฺเขสฺว’โค นโค;

สฺวปฺเป’วธารเณ มตฺตํ, อปจิตฺย’จฺจเน ขเย.

Accayo steht für Vergehen und Schuld; ago und nago für Berg und Baum; mattaṃ für ein Weniges und Begrenzung; apaciti für Verehrung und Abnahme.

๑๑๑๘.

1118.

ฉิทฺโท’ตรเณสฺโว’ตาโร,พฺรหฺเม [Pg.91] จ ชนเก ปิตา;

ปิตามโห’ยฺยเก พฺรหฺเม,โปโต นาวาย พาลเก.

Otāro steht für eine Schwachstelle und den Abstieg (Einstieg); pitā für Brahma und den Erzeuger (Vater); pitāmaho für den Großvater und Brahma; poto für ein Schiff und ein Jungtier (Kind).

๑๑๑๙.

1119.

รุกฺเข วณฺเณ สุเน โสโณ,สคฺเค ตุ คคเน ทิโว;

วตฺเถ คนฺเธ ฆเร วาโส, จุลฺโล ขุทฺเท จ อุทฺธเน.

Soṇo steht für einen Baum, rote Farbe und einen Hund; divo für den Himmel und das Firmament; vāso für Gewand, Duft und Haus; cullo für klein und einen Ofen.

๑๑๒๐.

1120.

กณฺโณ โกเณ จ สวเณ,มาลา ปุปฺเผ จ ปนฺติยํ;

ภาโค ภาคฺเย’กเทเสสุ,กุฏฺฐํ โรเค’ ชปาลเก.

Kaṇṇo steht für Ecke und Ohr; mālā für Blume und Reihe (Girlande); bhāgo für Glück und einen Teil; kuṭṭhaṃ für eine Hautkrankheit (Aussatz) und eine Heilpflanze.

๑๑๒๑.

1121.

เสยฺยา เสนาสเน เสเน, จุนฺทภณฺฑมฺหิ จ’พฺภโม;

วตฺถาทิโลมํ’สุ กเร, นิปาโต ปตเน’พฺยเย.

Seyyā steht für Lagerstatt und Schlaf; abbhamo für eine Drechselbank; aṃsu für Gewebefaden (Haar von Gewändern) und Strahl; nipāto für das Herabfallen und ein Partikel (Indeklinabile).

๑๑๒๒.

1122.

สาขายํ วิฏโป ถมฺเภ, สตฺตุ ขชฺชนฺตเร ทิเส;

สามิโก ปติ’ยิเรสุ, ปฏฺฐานํ คติ เหตุสุ.

Viṭapo steht für Ast und Stamm (Pfeiler); sattu für Mehl (Speise) und Feind; sāmiko für Ehegatte und Besitzer; paṭṭhānaṃ für Ausgang (Gang) und Grund (Ursache).

๑๑๒๓.

1123.

ราเค รงฺโค นจฺจฏฺฐาเน, ปานํ เปยฺเย จ ปีติยํ;

อิณุ’กฺเขเปสุ อุทฺธาโร, อุมฺมาเร เอฬโก อเช.

Raṅgo steht für Färbung (Leidenschaft) und Bühne; pānaṃ für Getränk und das Trinken (Freude); uddhāro für die Tilgung einer Schuld und das Herausziehen; eḷako für die Türschwelle und das Schaf.

๑๑๒๔.

1124.

ปหาโร โปถเน ยาเม,สรโท หายโน’ตุสุ;

กุณฺฑิกายา’ฬฺหเก ตุมฺโพ,ปลาโล ตุ ภุสมฺหิ จ.

Pahāro steht für Schlag und Nachtwache; sarado für Jahr und Herbst; tumbo für Wassertopf und ein Maß; palālo für Stroh (Spreu).

๑๑๒๕.

1125.

มตา’วาเฏ จเย กาสุ, ปนิสา การเณ รโห;

กาโส โปฏคเล โรเค,โทโส โกเธ คุเณ’ตเร.

Kāsu steht für Grube und Anhäufung; upanisā für Ursache und Geheimnis (Einsamkeit); kāso für eine Grasart und Husten; doso für Zorn und Fehler (Mangel).

๑๑๒๖.

1126.

ยุตฺย’ฏฺฏาล’ฏฺฏิเตสฺว’ฏฺโฏ, กีฬายํ กานเน ทโว;

อุปฺปตฺติยํ โจ’ปฺปตนํ, อุยฺยานํ คมเน วเน.

Aṭṭo steht für Rechtssache, Wachturm und Bedrängnis; davo für Spiel und Wald; uppatanaṃ für Entstehung und Auffliegen; uyyānaṃ für Aufbruch (Fortgehen) und Park.

๑๑๒๗.

1127.

โวกาโร ลามเก ขนฺเธ, มูโล’ปทาสุ ปาภตํ;

ทสา’ วตฺถา ปฏนฺเตสุ, การณํ ฆาต, เหตุสุ.

Vokāro steht für das Minderwertige und einen Daseinsfaktor (Aggregat); pābhataṃ für Kapital und ein Geschenk; dasā für Zustand und Gewandsaum; kāraṇaṃ für Folter (Tötung) und Ursache.

๑๑๒๘.

1128.

หตฺถิทาเน [Pg.92] มโท คพฺเพ, ฆฏา ฆฏน ราสิสุ;

อุปหาโร’ภิหาเรปิ, จโย พนฺธน ราสิสุ.

Mado steht für Brunstsaft des Elefanten und Stolz; ghaṭā für Anstrengung und Menge; upahāro für eine Gabe (Darbringung); cayo für Befestigung (Mauer) und Anhäufung.

๑๑๒๙.

1129.

คนฺโธ โถเก ฆายนีเย,จาโค ตุ ทานหานิสุ;

ปาเน ปโมเท ปีติ’ตฺถี, อิเณ คิวา คเลปิ จ.

Gandho steht für ein Wenig und Geruch; cāgo für Gabe und Aufgeben; pīti (fem.) für Trinken und Freude; gīvā für Schuld und Nacken (Hals).

๑๑๓๐.

1130.

ปติฏฺฐา นิสฺสเย ฐาเน, พลกฺกาเรปิ สาหสํ;

ภงฺโค เภเท ปเฏ ภงฺคํ, ฉตฺตํ ตุ ฉวเกปิ จ.

Patiṭṭhā steht für Stütze und Standplatz; sāhasaṃ für Gewalttat; bhaṅgo für Bruch (Zerstörung) und Hanfgewebe; chattaṃ für Schirm und Leichnam.

๑๑๓๑.

1131.

ญาเณ ภุวิ จ ภูริ’ตฺตี, อนงฺเค มทโน ทุเม;

ปมาตริปิ มาตา ถ, เวฐุ’ณีเสสุ เวฐนํ.

Bhūri (fem.) steht für Weisheit und Erde; madano für den Liebesgott und einen Baum; mātā für die Mutter und den Abmessenden; veṭhanaṃ für das Umwinden und einen Turban.

๑๑๓๒.

1132.

มาริโส ตณฺฑุเลยฺเย’ยฺเย,โมกฺโข นิพฺพาน มุตฺติสุ;

อินฺโท’ธิปติ สกฺเกสฺวา, รมฺมณํ เหตุ โคจเร.

Māriso steht für eine Gemüseart (Amaranth) und einen Edlen; mokkho für Nibbāna und Befreiung; indo für Gebieter und Sakka; ārammaṇaṃ für Ursache und Sinnsobjekt.

๑๑๓๓.

1133.

องฺเก สณฺฐาน มากาเร,เขตฺเต วปฺโป ตเฏปิ จ;

สมฺมุตฺย’นุญฺญา โวหาเร, สฺว’ถ ลาชาสุ จา’กฺขตํ.

Aṅko steht für Gestalt und äußere Form; vappo für Feld und Uferhang; sammuti für Erlaubnis und Konvention; akkhataṃ für unverletzt und geröstetes Getreide.

๑๑๓๔.

1134.

สตฺรํ ยาเค สทาทาเน,โสโม ตุ โอสธิ’นฺทุสุ;

สงฺฆาโต ยุคเคหงฺเค, ขาโร อูเส จ ภสฺมนิ.

Satraṃ steht für Opferung und beständiges Almosengeben; somo für die Somapflanze und den Mond; saṅghāto für das Zusammenfügen (von Gebälk); khāro für salzhaltige Erde und Asche.

๑๑๓๕.

1135.

อาตาโป วีริเย ตาเป,ภาเค สีมาย โอธิ จาติ.

Ātāpo steht für Tatkraft und Hitze; odhi für Teil und Grenze.

อิติ ปาทาเนกตฺถวคฺโค.

Hier endet der Abschnitt über die verschiedenen Bedeutungen in Versfüßen (Pādānekatthavagga).

อเนกตฺถวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Das Kapitel über Wörter mit verschiedenen Bedeutungen (Anekatthavagga) ist abgeschlossen.

๓. สามญฺญกณฺฑ

3. Allgemeiner Abschnitt (Sāmaññakaṇḍa).

๔. อพฺยยวคฺค

4. Kapitel über die Indeklinabilien (Abyayavagga).

๑๑๓๖.

1136.

อพฺยยํ วุจฺจเต ทานิ, จิรสฺสํ ตุ จิรํ ตถา;

จิเรน จิรรตฺตาย, สห สทฺธึ สมํ อมา.

Nun werden die Indeklinabilien genannt: cirassaṃ, ciraṃ, cirena sowie cirarattāya (bedeuten 'lange'); saha, saddhiṃ, samaṃ und amā (bedeuten 'mit').

๑๑๓๗.

1137.

ปุนปฺปุนํ [Pg.93] อภิณฺหญฺจา, สกึ จา’ภิกฺขณํ มุหุํ;

วชฺชเน ตุ วินา นานา, อนฺตเรน ริเต ปุถุ.

Punappunaṃ, abhiṇhaṃ, sakiṃ, abhikkhaṇaṃ und muhuṃ (drücken Wiederholung aus); zur Ausschließung dienen vinā, nānā, antarena, rite und puthu ('ohne', 'ausgenommen').

๑๑๓๘.

1138.

พลวํ สุฏฺฐุ จา’ตีวา, ติสเย กิมุต สฺว’ติ;

อโห ตุ กึ กิมู’ ทาหุ, วิกปฺเป กิมุโต’ท จ.

Balavaṃ, suṭṭhu, atīva und ati (drücken ein Übermaß aus); aho, tu, kiṃ, kimu, udāhu und uda dienen der Alternative (Zweifel).

๑๑๓๙.

1139.

อวฺหาเน โภ อเร อมฺโภ,หมฺโภ เร เช’งฺค อาวุโส;

เห หเร ถ กถํ กึสุ, นนุ กจฺจิ นุ กึ สมา.

Zum Anrufen (Vokativ) dienen: bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he und hare; zur Frage: kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu und kiṃ.

๑๑๔๐.

1140.

อธุเน’ตรหี’ทานิ, สมฺปติ อญฺญทตฺถุ ตุ;

ตคฺเฆ’ กํเส สสกฺกญฺจา, ทฺธา กามํ ชาตุ เว หเว.

Adhunā, etarahi, idāni und sampati (bedeuten 'jetzt'); aññadatthu, taggha, ekāṃse, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve und have drücken Gewissheit aus.

๑๑๔๑.

1141.

ยาวตา ตาวตา ยาว, ตาว กิตฺตาวตา ตถา;

เอตฺตาวตา จ กีเว’ติ, ปริจฺเฉทตฺถวาจกา.

Yāvatā, tāvatā, yāva, tāva, kittāvatā, ettāvatā und kīva drücken eine Begrenzung (Maß) aus.

๑๑๔๒.

1142.

ยถา ตถา ยเถเว’วํ, ยถานาม ยถาหิ จ;

เสยฺยถาปฺเย’วเมวํ, วา, ตเถว จ ยถาปิ จ.

Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evameva, tatheva und yathāpi (sind vergleichende Partikel).

๑๑๔๓.

1143.

เอวมฺปิ จ เสยฺยถาปิ, นาม ยถริวา’ปิ จ;

ปฏิภาคตฺเถ ยถาจ, วิย ตถริวา’ปิ จ.

Evampi, seyyathāpi, nāma, yathariva, yathā, viya und tathariva werden im Sinne der Ähnlichkeit (des Vergleichs) verwendet.

๑๑๔๔.

1144.

สํ สามญฺจ สยํ จาถ, อาม สาหุ ลหู’ปิ จ;

โอปายิกํ ปติรูปํ, สาธฺเว’วํ สมฺปฏิจฺฉเน.

Saṃ, sāmaṃ und sayaṃ (bedeuten 'selbst'); āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu und evaṃ dienen der Zustimmung (Annahme).

๑๑๔๕.

1145.

ยํ ตํ ยโต ตโต เยน,เตเน’ติ การเณ สิยุํ;

อสากลฺเย ตุ จน จิ, นิปฺผเล ตุ มุธา ภเว.

Yaṃ, taṃ, yato, tato, yena, tena und iti stehen für den Grund; cana und ci für Unvollständigkeit (Unbestimmtheit); mudhā für Vergeblichkeit (Ergebnislosigkeit).

๑๑๔๖.

1146.

กทาจิ ชาตุ ตุลฺยา’ถ, สพฺพโต จ สมนฺตโต;

ปริโต จ สมนฺตาปิ, อถ มิจฺฉา มุสา ภเว.

Kadāci und jātu sind gleichbedeutend; sabbato, samantato, parito und samantā bedeuten 'von allen Seiten' (ringsherum); micchā und musā bedeuten fälschlich.

๑๑๔๗.

1147.

นิเสเธ น อโนมา’ลํ, นหิ เจตุ สเจ ยทิ;

อนุกุลฺเย ตุ สทฺธญฺจ,นตฺตํ โทโส ทิวา ตฺว’เห.

Zur Verneinung dienen na, alaṃ und nahi; als Bedingung ce, sace und yadi; nattaṃ und dosā bedeuten 'nachts', divā und aha 'tagsüber'.

๑๑๔๘.

1148.

อีสํ กิญฺจิ มนํ อปฺเป, สหสา ตุ อตกฺกิเต;

ปุเร คฺคโต ตุ ปุรโต, เปจฺจา’มุตฺรภวนฺตเร.

„Īsaṃ“, „kiñci“, „manaṃ“ und „appe“ bedeuten ein wenig; „sahasā“ und „atakkite“ bedeuten plötzlich (unvermutet); „pure“ und „purato“ bedeuten zuvor (vorn); „pecca“ und „amutra“ bedeuten nach dem Tod (im jenseitigen Dasein).

๑๑๔๙.

1149.

อโห [Pg.94] หี วิมฺหเย ตุณฺหี,ตุ โมเน ถา’วิ ปาตุ จ;

ตงฺขเณ สชฺชุ สปทิ, พลกฺกาเร ปสยฺห จ.

„Aho“ und „hī“ drücken Erstaunen aus; „tuṇhī“ bedeutet Schweigen; „āvi“ und „pātu“ bedeuten Offenbarung (Sichtbarkeit); „sajju“ und „sapadi“ bedeuten in demselben Augenblick (sogleich); „pasayha“ bedeutet mit Gewalt (Erzwingung).

๑๑๕๐.

1150.

สุทํ โข อสฺสุ ยคฺเฆ เว,หา’ทโย ปทปูรเณ;

อนฺตเรน’นฺตรา อนฺโต, วสฺสํ นูน จ นิจฺฉเย.

„Sudaṃ“, „kho“, „assu“, „yagghe“, „ve“ und „hā“ sind Versfüllsel; „antarena“, „antarā“ und „anto“ bedeuten inmitten (drinnen); „vassaṃ“ und „nūna“ bedeuten Gewissheit.

๑๑๕๑.

1151.

อานนฺเท สญฺจ ทิฏฺฐา ถ, วิโรธกถเน นนุ;

กามปฺปเวทเน กจฺจิ, อุสูโยปคเม’ตฺถุ จ.

„Diṭṭhā“ wird bei Freude verwendet; „nanu“ beim Widersprechen (Widerrede); „kacci“ drückt den Wunsch nach Mitteilung aus; „atthu“ wird bei Neid (Missgunst) verwendet.

๑๑๕๒.

1152.

เอวา’วธารเณ เญยฺยํ, ยถาตฺตํ ตุ ยถาตถํ;

นีจํ อปฺเป, มหตฺยุ’จฺจํ, อถ ปาโต ปเค สมา.

„Eva“ ist als Hervorhebung (Einschränkung) zu verstehen; „yathāttaṃ“ und „yathātathaṃ“ bedeuten der Wahrheit gemäß; „nīcaṃ“ bedeutet gering; „uccaṃ“ bedeutet hoch; „pāto“ und „page“ sind gleichbedeutend (früh am Morgen).

๑๑๕๓.

1153.

นิจฺเจ สทา สนํ ปาโย,พาหุลฺเย พาหิรํ พหิ;

พหิทฺธา พาหิรา พาหฺเย, สีเฆตุ สณิกํ ภเว.

„Sadā“ und „sanaṃ“ bedeuten beständig (immer); „pāyo“ bedeutet meistens (Häufigkeit); „bāhiraṃ“, „bahi“, „bahiddhā“, „bāhirā“ und „bāhye“ bedeuten außerhalb; „saṇikaṃ“ bedeutet langsam (während „sīgha“ schnell bedeutet).

๑๑๕๔.

1154.

อตฺถํ อทสฺสเน ทุฏฺฐุ, นินฺทายํ, วนฺทเน นโม;

สมฺมา สุฏฺฐุ ปสํสายํ, อโถ สตฺตาย มตฺถิ จ.

„Atthaṃ“ bedeutet Verschwinden (Nichtsehen); „duṭṭhu“ bedeutet Tadel; „namo“ bedeutet Verehrung; „sammā“ und „suṭṭhu“ bedeuten Lob; „atthi“ bedeutet Dasein (Existenz).

๑๑๕๕.

1155.

สายํ สาเย’ชฺช อตฺรา’เห,สุเว ตุ สฺเว อนาคเต;

ตโต ปเร ปรสุเว, หิยฺโยตุ ทิวเส คเต.

„Sāyaṃ“ und „sāye“ bedeuten am Abend; „ajja“ bedeutet heute; „suve“ und „sve“ bedeuten morgen (in der Zukunft); „parasuve“ bedeutet übermorgen; „hiyyo“ bedeutet gestern (am vergangenen Tag).

๑๑๕๖.

1156.

ยตฺถ ยตฺร ยหึจาถ, ตตฺถ ตตฺร ตหึตหํ;

อโถ อุทฺธญฺจ อุปริ, เหฏฺฐา ตุ จ อโธ สมา.

„Yattha“, „yatra“ und „yahiṃ“ bedeuten wo; „tattha“, „tatra“, „tahiṃ“ und „tahaṃ“ bedeuten dort; „uddhaṃ“ und „upari“ bedeuten oben; „heṭṭhā“ und „adho“ sind gleichbedeutend und bedeuten unten.

๑๑๕๗.

1157.

โจทเน อิงฺฆ หนฺทา’ถ, อาราทูรา จ อารกา;

ปรมฺมุขา ตุ จ รโห, สมฺมุขา ตฺวา’วิ ปาตุ จ.

„Iṅgha“ und „handa“ dienen der Aufforderung; „ārā“, „dūrā“ und „ārakā“ bedeuten fern; „parammukhā“ bedeutet abgewandt; „raho“ bedeutet heimlich; „sammukhā“, „āvi“ und „pātu“ bedeuten von Angesicht zu Angesicht (offenbar).

๑๑๕๘.

1158.

สํสยตฺถมฺหิ อปฺเปว, อปฺเปวนาม นู’ติ จ;

นิทสฺสเน อิติ’ตฺถญฺจ, เอวํ, กิจฺเฉ กถญฺจิ จ.

„Appeva“, „appevanāma“ und „nu“ werden im Sinne des Zweifels verwendet; „iti“, „itthaṃ“ und „evaṃ“ zur Veranschaulichung (so); „kathañci“ im Sinne von Schwierigkeit (mit Mühe).

๑๑๕๙.

1159.

หา เขเท สจฺฉิ ปจฺจกฺเข,ธุวํ ถิเร’วธารเณ;

ติโร ตุ ติริยํ จาถ, กุจฺฉายํ ทุฏฺฐุ กุ’จฺจเต.

„Hā“ drückt Schmerz aus; „sacchi“ bedeutet augenscheinlich (direkt vor Augen); „dhuvaṃ“ bedeutet fest (Hervorhebung); „tiro“ und „tiriyaṃ“ bedeuten quer (hindurch); „duṭṭhu“ und „ku“ werden bei Verachtung (Tadel) gebraucht.

๑๑๖๐.

1160.

สุวตฺถิ อาสิฏฺฐตฺถมฺหิ, นินฺทายํ ตุ ธี กถฺยเต;

กุหิญฺจนํ กุหึ กุตฺร, กุตฺถ กตฺถ กหํ กฺว ถ.

„Suvatthi“ wird im Sinne des Segenwunsches gebraucht; „dhī“ wird beim Tadeln gesprochen; „kuhiñcanaṃ“, „kuhiṃ“, „kutra“, „kuttha“, „kattha“, „kahaṃ“ und „kva“ bedeuten wo (wohin).

๑๑๖๑.

1161.

อิเห’ธา’ตฺร [Pg.95] ตุ เอตฺถา’ตฺถ,อถ สพฺพตฺร สพฺพธิ;

กทา กุทาจนํ จาถ, ตทานิ จ ตทา สมา.

„Iha“, „idha“, „atra“, „ettha“ und „attha“ bedeuten hier; „sabbatra“ und „sabbadhi“ bedeuten überall; „kadā“ und „kudācanaṃ“ bedeuten wann; „tadāni“ und „tadā“ sind gleichbedeutend und bedeuten damals (dann).

๑๑๖๒.

1162.

อาทิกมฺเม ภุสตฺเถ จ, สมฺภโว’ติณฺณ ติตฺติสุ;

นิโยคิ’สฺสริย’ปฺปีติ, ทาน ปูชา’คฺค, สนฺติสุ.

Das Präfix „pa-“ wird verwendet bei: Beginn einer Handlung, Steigerung (Intensität), Entstehen, Herabsteigen (Überwindung), Sättigung, Verpflichtung, Herrschaft, Freude, Schenken, Verehrung, Vorzüglichkeit (Spitze) und Beruhigung (Frieden).

๑๑๖๓.

1163.

ทสฺสเน ตปฺปเร สงฺเค, ปสํสา, คติ, สุทฺธิสุ;

หึสา, ปการนฺโต’ภาว, วิโยคา’วยเวสุ จ;

โป’ปสคฺโค ทิสาโยเค, ปตฺถนา, ธิติอาทิสุ.

Ebenso wird das Präfix „pa-“ verwendet bei: Sehen, Hingabe, Anhaftung, Lob, Bewegung, Reinheit, Schädigung, Verschiedenheit, Nichtvorhandensein, Trennung, Gliedern (Teilen), Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Wunsch und Beständigkeit.

๑๑๖๔.

1164.

ปราสทฺโท ปริหานิ, ปราชย คตีสุ จ;

ภุสตฺเถ ปฏิโลมตฺเถ, วิกฺกมา’มสนาทิสุ.

Das Präfix „parā-“ wird verwendet bei: Verfall (Verlust), Niederlage, Bewegung, Steigerung, Entgegengesetztheit, Heldentum (Kraft) und Berührung.

๑๑๖๕.

1165.

นิสฺเสสา’ภาว สนฺยาส, ภุสตฺถ โมกฺข ราสิสุ;

เคหา’เทโส’ปมาหีน, ปสาทนิคฺคตา’จฺจเย.

Das Präfix „ni-“ (oder „nir-“) wird verwendet bei: Restlosigkeit, Nichtvorhandensein, Entsagung, Steigerung, Befreiung, Menge, Haus, Anweisung (Ort), Vergleich, Minderwertigkeit, Klarheit, Hinausgehen und Überschreitung.

๑๑๖๖.

1166.

ทสฺสโน’สานนิกฺขนฺตา, โธภาเคสฺว’วธารเณ;

สามีปฺเย พนฺธเน เฉก, นฺโตภาโค’ปรตีสุ จ.

Ebenso bei: Sehen, Ende, Hinausgehen, dem unteren Teil, Einschränkung, Nähe, Bindung, Geschicklichkeit, dem inneren Teil und Aufhören.

๑๑๖๗.

1167.

ปาตุภาเว วิโยเค จ, นิเสธาโท นิ ทิสฺสติ;

อโถ นีหรเณ เจวา, วรณาโท จ นี สิยา.

„Ni-“ wird beim Erscheinen, bei Trennung, Verbot und so weiter gesehen; während „nī-“ beim Herausnehmen, bei Abwehr und so weiter vorkommt.

๑๑๖๘.

1168.

อุทฺธกมฺม วิโยค ตฺต, ลาภ ติตฺติ สมิทฺธิสุ;

ปาตุภาว’จฺจยาภาว, ปพลตฺเต ปกาสเน;

ทกฺข’คฺคตาสุ กถเน, สตฺติโมกฺขาทิเก อุ จ.

Das Präfix „u-“ (oder „ud-“) wird verwendet bei: Aufwärtsbewegung, Trennung, Erlangung (Erhalt), Sättigung, Wohlstand, Erscheinen, Vergehen, Nichtvorhandensein, Stärke, Kundmachung, Geschicklichkeit, Vorzüglichkeit, Reden, Fähigkeit, Befreiung und so weiter.

๑๑๖๙.

1169.

ทุ กุจฺฉิเต’สทตฺเถสุ, วิรูปตฺเต ปฺย’โสภเน;

สิยา’ภาวา’สมิทฺธีสุ, กิจฺเฉ จา’นนฺทนาทิเก.

Das Präfix „du-“ (oder „dur-“) wird verwendet bei: Verwerflichem, Schlechtem, Entstellung, Unschönem, Nichtvorhandensein, Misserfolg, Mühsal und Freudlosigkeit.

๑๑๗๐.

1170.

สํ สโมธาน สงฺเขป, สมนฺตตฺต สมิทฺธิสุ;

สมฺมา ภุส สห ปฺปตฺถา, ภิมุขตฺเถสุ สงฺคเต;

วิธาเน ปภเว ปูชา, ปุนปฺปุนกฺริยาทิสุ.

Das Präfix „saṃ-“ wird verwendet bei: Zusammenführung, Zusammenfassung, Allseitigkeit, Wohlstand, Richtigkeit, Steigerung, Zusammensein, Hinwendung, Zusammentreffen, Anordnung, Ursprung, Verehrung und wiederholter Handlung.

๑๑๗๑.

1171.

วิวิธา’ติสยา’ภาว, ภุสตฺติ’สฺสริยา’จฺจเย;

วิโยเค กลเห ปาตุ, ภาเว ภาเส จ กุจฺฉเน.

Das Präfix „vi-“ wird verwendet bei: Vielfalt, Übermaß, Nichtvorhandensein, Steigerung, Herrschaft, Vergehen, Trennung, Streit, Erscheinen, Glanz (oder Reden) und Verachtung.

๑๑๗๒.

1172.

ทูรา’นภิมุขตฺเตสุ, โมหา’นวฏฺฐิตีสุ จ;

ปธาน ทกฺขตา เขท, สหตฺถาโท วิ ทิสฺสติ.

Ebenso wird „vi-“ bei Ferne, Abgewandtheit, Verwirrung, Unbeständigkeit, Vorzüglichkeit, Geschicklichkeit, Erschöpfung und so weiter gesehen.

๑๑๗๓.

1173.

วิโยเค [Pg.96] ชานเน จา’โธ,ภาค นิจฺฉย สุทฺธิสุ;

อีสทตฺเถ ปริภเว, เทส พฺยาปน หานิสุ;

วโจกฺริยาย เถยฺเย จ, ญาณปฺปตฺตาทิเก อว.

Das Präfix „ava-“ (oder „o-“) wird verwendet bei: Trennung, Erkennen, Abwärtsbewegung, Gewissheit, Reinheit, geringem Grad, Missachtung, Ort, Durchdringung, Abnahme, Redehandlung, Diebstahl und dem Erlangen von Wissen.

๑๑๗๔.

1174.

ปจฺฉา ภุสตฺต สาทิสฺยา, นุปจฺฉินฺนา’นุวตฺติสุ;

หีเน จ ตติยตฺถา’โธ, ภาเคสฺว’นุคเต หิเต;

เทเส ลกฺขณ วิจฺเฉ’ตฺถ, มฺภูต ภาคาทิเก อนุ.

Das Präfix „anu-“ wird verwendet bei: Danach (Nachfolgen), Steigerung, Ähnlichkeit, Ununterbrochenheit, Übereinstimmung, Minderwertigkeit, der Bedeutung des Instrumentalis, dem unteren Teil, Nachfolgen, Nutzen, Ort, Merkmal, Verteilung (Wiederholung), dem So-beschaffen-Sein und Teilen.

๑๑๗๕.

1175.

สมนฺตตฺเถ ปริจฺเฉเท, ปูชา’ลิงฺคน วชฺชเน;

โทสกฺขาเน นิวาสนา, วญฺญา’ธาเรสุ โภชเน;

โสก พฺยาปน ตตฺเวสุ, ลกฺขณาโท สิยา ปริ.

Das Präfix „pari-“ wird verwendet bei: Ringsherum (Allseitigkeit), Begrenzung, Verehrung, Umarmung, Vermeidung, Aufzeigen von Fehlern, Wohnen, Missachtung, Stütze, Essen, Kummer, Durchdringung, Wahrheit und Merkmalen.

๑๑๗๖.

1176.

อาภิมุขฺย วิสิฏฺฐุ’ทฺธ, กมฺมสารุปฺปวุทฺธิสุ;

ปูชา’ธิก กุลา’สจฺจ, ลกฺขณาทิมฺหิ จาปฺย’ภิ.

Das Präfix „abhi-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Besonderheit, Aufwärtsbewegung, Angemessenheit, Wachstum, Verehrung, Überlegenheit, Familie, Nähe und Merkmalen.

๑๑๗๗.

1177.

อธิกิ’สฺสร, ปาฐา’ธิ, ฏฺฐาน, ปาปุณเนสฺว’ธิ;

นิจฺฉเย โจปริตฺตา’ธิ, ภวเน จ วิเสสเน.

Das Präfix „adhi-“ wird verwendet bei: Überlegenheit, Herrschaft, Textlesung, Entschluss (Standort), Erlangen, Gewissheit, Oben-Sein, Beherrschen und Unterscheidung.

๑๑๗๘.

1178.

ปฏิทานนิเสเธสุ, วามา’ทานนิวตฺติสุ;

สาทิเส ปฏินิธิมฺหิ, อาภิมุขฺยคตีสุ จ.

Das Präfix „paṭi-“ wird verwendet bei: Rückgabe, Verbot, Umkehr (Abwendung), Ähnlichkeit, Stellvertretung, Hinwendung und Bewegung.

๑๑๗๙.

1179.

ปติโพเธ ปติคเต, ตถา ปุนกฺริยาย จ;

สมฺภาวเน ปฏิจฺจตฺเถ, ปตีติ ลกฺขณาทิเก;

สุ โสภเน สุเข สมฺมา, ภุส สุฏฺฐุ สมิทฺธิสุ.

Ebenso bei: Erwachen, Zurückkehren, Wiederholung, Achtung, Bedingtheit, Vertrauen und Merkmalen. Das Präfix „su-“ wird verwendet bei: Schönem, Glücklichem, Richtigem, Steigerung, Trefflichem und Wohlstand.

๑๑๘๐.

1180.

อาภิมุขฺย, สมีปา’ทิ, กมฺมา’ลิงฺคน ปตฺติสุ;

มริยาทุ’ทฺธกมฺมิ’จฺฉา, พนฺธนา’ภิวิธีสุ อา.

Das Präfix „ā-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Nähe, Handlung, Umarmung, Erlangen, Begrenzung, Aufwärtsbewegung, Wunsch, Bindung und vollständiger Erstreckung.

๑๑๘๑.

1181.

นิวาสา’วฺหาน คหณ, กิจฺเฉ’สตฺถ นิวตฺติสุ;

อปฺปสาทา’สิ สรณ, ปติฏฺฐา’วิมฺหยาทิสุ.

Ebenso bei: Wohnen, Rufen, Ergreifen, Mühsal, geringem Grad, Rückkehr, Missfallen, Segen, Zuflucht, Festigkeit und Staunen.

๑๑๘๒.

1182.

อนฺโตภาว ภุสตฺตา’ติ, สย ปูชาสฺว’ติกฺกเม;

ภูตภาเว ปสํสายํ, ทฬฺหตฺถาโท สิยา อติ.

Das Präfix „ati-“ wird verwendet bei: Steigerung, Übermaß, Verehrung, Überschreitung, Wirklichkeit, Lob, Festigkeit und so weiter.

๑๑๘๓.

1183.

สมฺภาวเน จ ครหา, เปกฺขาสุ จ สมุจฺจเย;

ปญฺเห สํวรเณ เจว, อาสีสตฺเถ อปี’ริตํ.

Das Präfix „api-“ wird verwendet bei: Annahme, Tadel, Erwartung, Verbindung, Frage, Beherrschung und Wunsch.

๑๑๘๔.

1184.

นิทฺเทเส วชฺชเน ปูชา, ปคเต วารเณปิ จ;

ปทุสฺสเน จ ครหา, โจริกา’โท สิยา อป.

Das Präfix „apa-“ wird verwendet bei: Aufzeigen, Ausschluss, Weggehen, Abwehr, Verderben, Tadel und Diebstahl.

๑๑๘๕.

1185.

สมีปปูชา [Pg.97] สาทิสฺส, โทสกฺขาโน’ปปตฺติสุ;

ภุสตฺโต’ปคมา’ธิกฺย, ปุพฺพกมฺมนิวตฺติสุ;

คยฺหากาโร’ปริตฺเตสุ, อุเป’ตฺย ’นสนา’ทิเก.

Das Präfix „upa-“ wird verwendet bei: Nähe, Verehrung, Ähnlichkeit, Fehleraufzeigung, Entstehung, Steigerung, Hingehen, Überlegenheit, Ablassen von früherer Handlung, Ergreifen, Oben-Sein, Fasten und so weiter.

๑๑๘๖.

1186.

เอวํ นิทสฺสนา’กาโร, ปมาสุ สมฺปหํสเน;

อุปเทเส จ วจน, ปฏิคฺคาเห’วธารเณ;

ครหาเย’ทมตฺเถ จ, ปริมาเน จ ปุจฺฉเน.

„Evaṃ“ wird verwendet zur Veranschaulichung, für die Art und Weise, den Vergleich, die Freude, die Unterweisung, die Zustimmung (Annahme des Gesprochenen), die Hervorhebung, den Tadel, in Bezug auf diese Sache, das Maß und die Frage.

๑๑๘๗.

1187.

สมุจฺจเย สมาหาเร, นฺวาจเย เจ’ตรีตเร;

ปทปูรณมตฺเต จ, จสทฺโท อวธารเณ.

Das Wort „ca“ wird verwendet zur Hinzufügung (Verbindung), kollektiven Zusammenfassung, Nebenordnung, gegenseitigen Beziehung, als bloßes Versfüllsel und zur Hervorhebung (Einschränkung).

๑๑๘๘.

1188.

อิติ เหตุปกาเรสุ, อาทิมฺหิ จา’วธารเณ;

นิทสฺสเน ปทตฺถสฺส, วิปลฺลาเส สมาปเน.

„Iti“ wird verwendet textmäßig bei Ursache und Art und Weise, am Anfang und zur Einschränkung, zur Veranschaulichung, für die Bedeutung eines Wortes, bei Verkehrung und zum Abschluss.

๑๑๘๙.

1189.

สมุจฺจเย โจ’ปมายํ, สํสเย ปทปูรเณ;

ววตฺถิตวิภาสายํ, วา’วสฺสคฺเค วิกปฺปเน.

„Ca“ wird verwendet bei Hinzufügung, Vergleich, Zweifel und als Versfüllsel. „Vā“ wird verwendet bei systematischer Option, Überlassung und Alternative.

๑๑๙๐.

1190.

ภูสเน วารเณ จา’ลํ, วุจฺจเต ปริยตฺติยํ;

อโถ’ถา’นนฺตรา’รมฺภ, ปญฺเหสุ ปทปูรเณ.

„Alaṃ“ wird für Schmuck, Abwehr und Beherrschung gebraucht. „Atho“ und „atha“ werden bei unmittelbarer Folge, Beginn, Frage und als Versfüllsel verwendet.

๑๑๙๑.

1191.

ปสํสาครหาสญฺญา, สีการาโท ปิ นาม ถ;

นิจฺฉเย จา’นุมานสฺมึ, สิยา นูน วิตกฺกเน.

„Nāma“ wird bei Lob, Tadel, Benennung, Zustimmung und so weiter verwendet. „Nūna“ wird bei Gewissheit, Schlussfolgerung und Nachdenken gebraucht.

๑๑๙๒.

1192.

ปุจฺฉา’วธารณา’นุญฺญา, สานฺตฺวนา’ลปเน นนุ;

วเต’กํส, ทยา, หาส, เขทา’ลปน, วิมฺหเย.

„Nanu“ wird bei Frage, Einschränkung, Erlaubnis, Trost und Anrede verwendet. „Vata“ wird bei Gewissheit, Mitgefühl, Freude, Erschöpfung, Anrede und Staunen gebraucht.

๑๑๙๓.

1193.

วากฺยารมฺภ, วิสาเทสุ, หนฺท หาเส’นุกมฺปเน;

ยาว ตุ ตาว สากลฺย, มานา’วธฺย’วธารเณ.

„Handa“ wird bei Satzanfang, Niedergeschlagenheit, Freude und Mitgefühl verwendet. „Yāva“ und „tāva“ werden bei Ganzheit, Maß, Grenze und Einschränkung gebraucht.

๑๑๙๔.

1194.

ปาจี, ปุร, งฺคโตตฺเถสุ, ปุรตฺถา ปฐเม ปฺยถ;

ปพนฺเธ จ จิราตีเต, นิกฏาคามิเก ปุรา.

„Puratthā“ wird für Osten, vorn, emporgehoben und zuerst verwendet. „Purā“ wird bei Fortdauer, längst vergangener Zeit und naher Zukunft gebraucht.

๑๑๙๕.

1195.

นิเสธวากฺยาลงฺการา, วธารณปสิทฺธิสุ;

ขลฺวา’สนฺเน ตุ อภิโต-ภิมุโข’ภยโตทิเก.

„Khalu“ wird bei Abweisung, Satzverzierung, Einschränkung und Bekanntheit verwendet. „Abhito“ wird bei nahe, zugewandt, auf beiden Seiten und so weiter gebraucht.

๑๑๙๖.

1196.

กามํ ยทฺยปิสทฺทตฺเถ, เอกํสตฺเถ จ ทิสฺสติ;

อโถ ปน วิเสสสฺมึ, ตเถว ปทปูรเณ.

„Kāmaṃ“ wird im Sinne von „obwohl“ und im Sinne von Gewissheit gesehen. „Pana“ wird bei Unterscheidung sowie ebenfalls als Versfüllsel gebraucht.

๑๑๙๗.

1197.

หิ [Pg.98] การเณ วิเสสา’ว, ธารเณ ปทปูรเณ;

ตุ เหตุวชฺเช ตตฺถา’ถ, กุ ปาเป’สตฺถ’กุจฺฉเน.

„Hi“ wird bei Ursache, Unterscheidung, Einschränkung und als Versfüllsel verwendet. „Tu“ wird in denselben Bedeutungen außer Ursache gebraucht. „Ku“ wird bei Schlechtem, Nichtexistenz und Verachtung verwendet.

๑๑๙๘.

1198.

นุ สํสเย จ ปญฺเห ถ, นานา’ เนกตฺถ วชฺชเน;

กึ ตุ ปุจฺฉาชิคุจฺฉาสุ, กํ ตุ วาริมฺหิ มุทฺธนิ.

„Nu“ wird bei Zweifel und Frage verwendet. „Nānā“ wird bei Vielfalt und Vermeidung verwendet. „Kiṃ“ wird bei Frage und Abscheu verwendet. „Kaṃ“ wird für Wasser und Haupt verwendet.

๑๑๙๙.

1199.

อมา สหสมีเป ถ, เภเท อปฺปฐเม ปุน;

กิรา’นุสฺสวา’รุจิสุ, อุทา’ปฺยตฺเถ วิกปฺปเน.

„Amā“ wird bei zusammen und nahe verwendet. „Puna“ wird bei Spaltung und Wiederholung gebraucht. „Kira“ wird bei Hörensagen und Missfallen verwendet. „Uda“ wird im Sinne von „api“ und bei Alternative gebraucht.

๑๒๐๐.

1200.

ปตีจี จริเม ปจฺฉา, สามิ ตฺวทฺเธ ชิคุจฺฉเน;

ปกาเส สมฺภเว ปาตุ,อญฺโญญฺเญ ตุ รโห มิโถ.

„Pacchā“ wird für Westen und hinten verwendet. „Sāmi“ wird bei der Hälfte und bei Abscheu verwendet. „Pātu“ wird bei Offenbarung und Entstehung gebraucht. „Mitho“ wird bei gegenseitig und im Geheimen verwendet.

๑๒๐๑.

1201.

หา เขทโสกทุกฺเขสุ, เขเท ตฺว’หห วิมฺหเย;

ภึสาปเน ธี นินฺทายํ, ปิธาเน ติริยํ ติโร.

„Hā“ wird bei Erschöpfung, Kummer und Leid verwendet. „Ahaha“ wird bei Erschöpfung und Staunen gebraucht. „Dhī“ wird bei Erschrecken und Tadel verwendet. „Tiro“ wird bei Verdeckung und quer gebraucht.

๑๒๐๒.

1202.

ตุน ตฺวาน ตเว ตฺวา ตุํ, ธา โส ถา กฺขตฺตุ, เมว จ;

โต ถ ตฺร หิญฺจนํ หึหํ, ธิ ห หิ ธ ธุนา รหิ.

Die Suffixe und Partikeln: tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, eva sowie to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃ, haṃ, dhi, ha, hi, dha, adhunā und rahi.

๑๒๐๓.

1203.

ทานิ โวทาจนํ ทาชฺช, ถํ ตตฺตํ ชฺฌ ชฺชุ อาทโย;

สมาโส จา’พฺยยีภาโว,ยาเทโส จา’พฺยยํ ภเวติ.

dāni, va, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju und so weiter, ebenso das Avyayībhāva-Kompositum und was durch Substitution zum Unveränderlichen wird.

อิติ อพฺยยวคฺโค.

Hier endet der Abschnitt über die Unveränderlichen (Abyayavagga).

สามญฺญกณฺโฑ ตติโย.

Das dritte Kapitel über Allgemeines (Sāmaññakaṇḍa).

อภิธานปฺปทีปิกา สมตฺตา.

Die Abhidhānappadīpikā ist abgeschlossen.

นิคมน

Schlusswort (Nigamana)

๑.

1.

สคฺคกณฺโฑ [Pg.99] จ ภูกณฺโฑ, ตถา สามญฺญกณฺฑิติ;

กณฺฑตฺตยานฺวิตา เอสา, อภิธานปฺปทีปิกา.

Aus drei Kapiteln besteht diese Abhidhānappadīpikā, nämlich: dem Himmelskapitel, dem Erdkapitel und dem allgemeinen Kapitel.

๒.

2.

ติทิเว มหิยํ ภุชคาวสเถ,สกลตฺถสมวฺหยทีปนิ’ยํ;

อิห โย กุสโล มติมา ส นโร,ปฏุ โหติ มหามุนิโน วจเน.

Wer in diesem Werk, das die Namen aller Dinge im Himmel, auf Erden und im Reich der Schlangen erklärt, geschickt und weise ist, wird kundig im Wort des Großen Schweigsamen.

๓.

3.

ปรกฺกมภุโช นาม, ภูปาโล คุณภูสโน;

ลงฺกาย มาสิ เตชสฺสี, ชยี เกสริวิกฺกโม.

Es gab in Lanka einen ruhmreichen, siegreichen König namens Parakkamabāhu, geschmückt mit Tugenden, der die Tatkraft eines Löwen besaß.

๔.

4.

วิภินฺนํ จิรํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิกาย-ตฺตยสฺมิญฺจ กาเรสิ สมฺมา สมคฺเค;

สเทหํ’ว นิจฺจาทโร ทีฆกาลํ,มหคฺเฆหิ รกฺเขสิ โย ปจฺจเยหิ.

Der die lange Zeit gespaltene Gemeinschaft der Mönche der drei Richtungen vollkommen vereinte und sie mit beständiger Ehrfurcht lange Zeit mit wertvollen Gaben wie seinen eigenen Körper beschützte.

๕.

5.

เยน ลงฺกา วิหาเรหิ, คามา’รามปุรีหิ จ;

กิตฺติยา วิย สมฺพาธี, กตา เขตฺเตหิ วาปิหิ.

Durch den Lanka mit Klöstern, Dörfern, Parks und Städten, mit Feldern und Stauseen überfüllt wurde, gleichsam wie von seinem Ruhm.

๖.

6.

ยสฺสา’สาธารณํ ปตฺวา, นุคฺคหํ สพฺพกามทํ;

อหมฺปิ คนฺถการตฺตํ, ปตฺโต วิพุธโคจรํ.

Nachdem ich seine außerordentliche, alle Wünsche gewährende Gunst empfangen hatte, erlangte auch ich den Status eines Autors, der in den Bereich der Weisen eingeht.

๗.

7.

การิเต เตน ปาสาท, โคปุราทิวิภูสิเต;

สคฺคขณฺเฑ’ว ตตฺโตยา, สยสฺมึ ปติพิมฺพิเต.

In dem von ihm erbauten, mit Palästen und Tortürmen verzierten Kloster, das sein eigenes Bild wie einen Teil des Himmels im Wasser widerspiegelt,

๘.

8.

มหาเชตวนา’ขฺยมฺหิ, วิหาเร สาธุสมฺมเต;

สโรคามสมูหมฺหิ, วสตา สนฺตวุตฺตินา.

nämlich im weithin gerühmten Kloster namens Mahā-Jetavana, wo er, von friedvollem Wandel, in der Gemeinschaft von Sarogāma wohnte,

๙.

9.

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, โมคฺคลฺลาเนน ธีมตา;

เถเรน รจิตา เอสา, อภิธานปฺปทีปิกาติ.

wurde diese Abhidhānappadīpikā von dem weisen Ältesten Moggallāna verfasst, der die Fortdauer der wahren Lehre wünschte.