นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

อภิธานปฺปทีปิกา

Abhidhānappadīpikā (L’Illustration des Noms).

พุทฺธปฺปณาโม

Hommage au Bouddha.

๑.

1.

ตถาคโต [Pg.1] โย กรุณากโร กโร,ปยาต’โมสชฺช สุขปฺปทํ ปทํ;

อกา ปรตฺถํ กลิสมฺภเว ภเว,นมามิ ตํ เกวลทุกฺกรํ กรํ.

Le Tathāgata, mine de compassion, qui, ayant abandonné la demeure mondaine, atteignit l’état conférant le bonheur ; lui qui œuvra pour le bien d’autrui dans cette existence remplie de souillures, je salue celui qui accomplit ce qui est totalement difficile.

ธมฺมปฺปณาโม

Hommage au Dhamma.

๒.

2.

อปูชยุํ ยํ มุนิกุญฺชรา ชรา,รุชาทิมุตฺตา ยหิมุตฺตเร ตเร;

ฐิตา ติวฏฺฏมฺพุนิธึ นรานรา,ตรึสุ ตํ ธมฺมมฆปฺปหํ ปหํ.

Ce Dhamma que les plus éminents des sages, libérés de la vieillesse, de la maladie et du reste, ont honoré ; en lequel s'étant établis, les hommes et les non-hommes traversent l'océan des eaux du triple cycle de l'existence ; ce Dhamma qui détruit le mal et apporte la protection, je le salue.

สงฺฆปฺปณาโม

Hommage au Sangha.

๓.

3.

คตํ มุนินฺโท’รสสูนุตํ นุตํ,สุปุญฺญเขตฺตํ ภุวเน สุตํ สุตํ;

คณมฺปิ ปาณีกตสํวรํ วรํ,สทา คุโณเฆน นิรนฺตร’นฺตรํ.

Je salue toujours le Sangha, les fils nés du cœur du Seigneur des Sages, digne de louange, champ de mérite suprême renommé dans le monde, qui possède une maîtrise parfaite de soi et une abondance de vertus constantes.

ปฏิญฺญา

L’engagement (La promesse).

๔.

4.

นามลิงฺเคสุ โกสลฺล, มตฺถนิจฺฉยการณํ;

ยโต มหพฺพลํ พุทฺธ, วจเน ปาฏวตฺถินํ.

Puisque la maîtrise des noms et des genres est la cause de la détermination du sens, elle est d'une grande force pour ceux qui désirent l'habileté dans la parole du Bouddha.

๕.

5.

นามลิงฺคานฺย’โต [Pg.2] พุทฺธ, ภาสิตสฺสา’รหานฺย’หํ;

ทสฺสยนฺโต ปกาเสสฺส, มภิธานปฺปทีปิกํ.

Par conséquent, pour montrer les noms et les genres appropriés à la parole du Bouddha, je vais exposer l’Abhidhānappadīpikā.

ปริภาสา

Les règles terminologiques.

๖.

6.

ภิยฺโย รูปนฺตรา สาห, จริเยน จ กตฺถจิ;

กฺวจา’ หจฺจวิธาเนน เญยฺยํ ถีปุนฺนปุํสกํ.

Le féminin, le masculin et le neutre doivent être connus principalement par la forme différente des mots, parfois par l'association, et occasionnellement par une règle spécifique.

๗.

7.

อภินฺนลิงฺคานํเยว, ทฺวนฺโท จ, ลิงฺควาจกา;

คาถาปาทนฺตมชฺฌฏฺฐา, ปุพฺพํ ยนฺตฺยปเร ปรํ.

Pour les mots de genre identique, il y a le composé Dvandva ; les mots indiquant le genre, placés à la fin ou au milieu d'un quart de stance, se rapportent aux précédents ou aux suivants.

๘.

8.

ปุมิตฺถิยํ ปทํ ทฺวีสุ, สพฺพลิงฺเค จ ตีสฺวิติ;

อภิธานนฺตรารมฺเภ, เญยฺยํ ตฺว’นฺต มถาทิ จ.

Les termes « pumitthiyaṃ » (masculin-féminin) indiquent deux genres, et « tīsu » ou « sabbaliṅge » les trois genres. Au début d'une nouvelle série de synonymes, on doit connaître les termes comme « atha » (ensuite), etc.

๙.

9.

ภิยฺโย ปโยค มาคมฺม, โสคเต อาคเม กฺวจิ;

นิฆณฺฑุ ยุตฺติ ญฺจานีย, นามลิงฺคํ กถียตีติ.

En se fondant principalement sur l'usage dans les écritures bouddhiques et selon la logique des lexiques, les noms et les genres sont ici énoncés.

๑. สคฺคกณฺฑ

1. Chapitre sur le Ciel.

๑.

1.

พุทฺโธ ทสพโล สตฺถา, สพฺพญฺญู ทฺวิปทุตฺตโม;

มุนินฺโท ภควา นาโถ, จกฺขุม’งฺคีรโส มุนิ.

Bouddha, Celui aux Dix Forces (Dasabala), le Maître (Satthā), l'Omniscient (Sabbaññū), le Suprême parmi les bipèdes, le Seigneur des Sages (Muninda), le Béni (Bhagavā), le Protecteur (Nātho), Celui qui possède la vision (Cakkhumā), Angīrasa, le Sage (Muni).

๒.

2.

โลกนาโถ’ นธิวโร, มเหสิ จ วินายโก;

สมนฺตจกฺขุ สุคโต, ภูริปญฺโญ จ มารชิ.

Le Protecteur du monde (Lokanātho), l’Inégalé (Anadhivaro), le Grand Sage (Mahesi), le Guide (Vināyako), Celui qui voit tout (Samantacakkhu), le Bien-allé (Sugato), Celui à la vaste sagesse (Bhūripañño), le Vainqueur de Māra (Māraji).

๓.

3.

นรสีโห นรวโร, ธมฺมราชา มหามุนิ;

เทวเทโว โลกครุ, ธมฺมสฺสามี ตถาคโต.

Le Lion parmi les hommes (Narasīho), le Meilleur des hommes (Naravaro), le Roi du Dhamma (Dhammarājā), le Grand Sage (Mahāmuni), le Dieu des dieux (Devadevo), le Précepteur du monde (Lokagaru), le Seigneur du Dhamma (Dhammassāmī), le Tathāgata.

๔.

4.

สยมฺภู สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วรปญฺโญ จ นายโก;

ชิโน, สกฺโก ตุ สิทฺธตฺโถ, สุทฺโธทนิ จ โคตโม.

L'Auto-éveillé (Sayambhū), le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), Celui à la sagesse excellente (Varapañño), le Guide (Nāyako), le Vainqueur (Jino), le Sakya (Sakko), Siddhattha, le fils de Suddhodana (Suddhodani), Gotama.

๕.

5.

สกฺยสีโห ตถา สกฺย, มุนิ จาทิจฺจพนฺธุ จ;

Le Lion des Sakyas (Sakyasīho), le Sage des Sakyas (Sakyamuni), le Parent du Soleil (Ādiccabandhu).

๖.

6.

โมกฺโข นิโรโธ นิพฺพานํ, ทีโป ตณฺหกฺขโย ปรํ;

ตาณํ เลณ มรูปญฺจ, สนฺตํ สจฺจ มนาลยํ.

Libération (Mokkho), Cessation (Nirodho), Nibbāna, Île (Dīpo), Destruction de la soif (Taṇhakkhayo), le Suprême (Paraṃ), Protection (Tāṇaṃ), Abri (Leṇa), le Sans-forme (Arūpa), le Paisible (Santaṃ), la Vérité (Saccaṃ), le Sans-attachement (Anālayaṃ).

๗.

7.

อสงฺขตํ สิว มมตํ สุทุทฺทสํ,ปรายณํ สรณ มนีติกํ ตถา;

อนาสวํ ธุว มนิทสฺสนา’ กตา,ปโลกิตํ นิปุณ มนนฺต มกฺขรํ.

L'Inconditionné (Asaṅkhataṃ), le Bénéfique (Sivaṃ), l'Immortel (Amataṃ), le Très-difficile à voir, la Destination finale (Parāyaṇaṃ), le Refuge (Saraṇaṃ), le Sans-souffrance (Anītikaṃ), le Sans-souillure (Anāsavaṃ), le Stable (Dhuvaṃ), l'Invisible (Anidassanā), le Non-créé (Akataṃ), l'Indestructible (Palokitaṃ), le Subtil (Nipuṇaṃ), l'Infini (Anantaṃ), l'Impérissable (Akkharaṃ).

๘.

8.

ทุกฺขกฺขโย [Pg.3] พฺยาพชฺฌญฺจ, วิวฏฺฏํ เขม เกวลํ;

อปวคฺโค วิราโค จ, ปณีต มจฺจุตํ ปทํ.

La fin de la souffrance (Dukkhakkhayo), l'Absence de peine (Byābajjhaṃ), le Renversement (Vivaṭṭaṃ), la Sécurité (Khemaṃ), l'Absolu (Kevalaṃ), la Délivrance (Apavaggo), le Détachement (Virāgo), l'Excellent (Paṇītaṃ), l'État immuable (Accutaṃ padaṃ).

๙.

9.

โยคกฺเขโม ปาร มปิ, มุตฺติ สนฺติ วิสุทฺธิโย;

วิมุตฺย’ สงฺขตธาตุ, สุทฺธิ นิพฺพุติโย สิยุํ.

La sécurité par rapport aux liens (Yogakkhemo), l'autre rive (Pāra), la libération (Mutti), la paix (Santi), la pureté (Visuddhi), l'élément inconditionné (Asaṅkhatadhātu), l'extinction (Nibbuti).

๑๐.

10.

ขีณาสโว ตฺว’เสกฺโข จ, วีตราโค ตถา’ รหา;

เทวโลโก ทิโว สคฺโค,ติทิโว ติทสาลโย.

Celui dont les souillures sont détruites (Khīṇāsavo), celui qui n'a plus à apprendre (Asekkho), celui qui est libre de passion (Vītarāgo), l'Arhat. Le monde des dieux (Devaloko), le ciel (Divo, Saggo, Tidivo), la demeure des trente (Tidasālayo).

๑๑.

11.

ติทสา ตฺว’มรา เทวา, วิพุธา จ สุธาสิโน;

สุรา มรู ทิโวกา จา, มตปา สคฺควาสิโน.

Les Trente (Tidasā), les Immortels (Amarā), les Dieux (Devā), les Sages (Vibudhā), les Consommateurs de nectar (Sudhāsino), les Suras, les Marus, les Habitants du ciel (Divokā), les Buveurs d'ambroisie (Amatapā), les Habitants des cieux (Saggavāsino).

๑๒.

12.

นิชฺชรา’ นิมิสา ทิพฺพา, อปุเม เทวตานิ จ ;

Ceux qui ne vieillissent pas (Nijjarā), ceux qui ne clignent pas des yeux (Animisā), les Divins (Dibbā) ; le mot « devatā » est utilisé au féminin ou au neutre.

๑๓.

13.

สิทฺโธ ภูโต จ คนฺธพฺโพ, คุยฺหโก ยกฺข รกฺขสา;

กุมฺภณฺโฑ จ ปิสาจา’ที, นิทฺทิฏฺฐา เทวโยนิโย.

Siddha, Bhūta, Gandhabba, Guyhaka, Yakkha, Rakkhasa, Kumbhaṇḍa, Pisāca, etc., sont indiqués comme étant les origines divines.

๑๔.

14.

ปุพฺพเทวา สุรริปู, อสุรา ทานวา ปุเม;

ตพฺพิเสสา ปหาราโท, สมฺพโร พลิอาทโย.

Les Asuras (asurā) sont appelés les anciennes divinités (pubbadevā), les ennemis des dieux (suraripū) et les Dānavas (dānavā) [au masculin]. Leurs distinctions spécifiques incluent Pahārāda, Sambara, Bali et d'autres.

๑๕.

15.

ปิตามโห ปิตา พฺรหฺมา, โลเกโส กมลาสโน;

ตถา หิรญฺญคพฺโภ จ, สุรเชฏฺโฐ ปชาปติ.

Brahmā est appelé le Grand-père (pitāmaho), le Père (pitā), le Seigneur du monde (lokeso), celui qui siège sur un lotus (kamalāsano), la Matrice d'or (hiraññagabbho), l'Aîné des dieux (surajeṭṭho) et le Seigneur des créatures (pajāpati).

๑๖.

16.

วาสุเทโว หริ กณฺโห, เกสโว จกฺกปาณฺย’ถ;

มหิสฺสโร สิโว สูลี, อิสฺสโร ปสุปตฺย’ปิ.

Vāsudeva, Hari, Kaṇha, Kesava et Cakkapāṇi [sont des noms de Vishnou] ; tandis que Mahissara, Siva, Sūlī, Issara et Pasupati [sont des noms de Shiva].

๑๗.

17.

หโร วุตฺโต กุมาโร ตุ, ขนฺโธ สตฺติธโร ภเว;

Hara est un nom de Shiva ; quant à Kumāra, il est Khandha et Sattidhara.

๑๘.

18.

สกฺโก ปุรินฺทโท เทว, ราชา วชิรปาณิ จ;

สุชมฺปติ สหสฺสกฺโข, มหินฺโท วชิราวุโธ.

Sakka est Purindada, Devarājā, Vajirapāṇi, Sujampati, Sahassakkha, Mahinda et Vajirāvudha.

๑๙.

19.

วาสโว จ ทสสต, นยโน ติทิวาธิภู;

สุรนาโถ จ วชิร, หตฺโถ จ ภูตปตฺย’ปิ.

Il est aussi Vāsava, Dasasatanayana, Tidivādhibhū, Suranātha, Vajirahattha et Bhūtapati.

๒๐.

20.

มฆวา โกสิโย อินฺโท, วตฺรภู ปากสาสโน;

วิโฑโช ถ สุชา ตสฺส, ภริยา ถ ปุรํ ภเว.

Maghavā, Kosiya, Inda, Vatrabhū, Pākasāsana et Viḍoja [sont aussi ses noms] ; Sujā est son épouse et [Amarāvatī] est sa cité.

๒๑.

21.

มสกฺกสารา [Pg.4] วสฺโสก, สารา เจวา’ มราวตี;

เวชยนฺโต ตุ ปาสาโท,สุธมฺมา ตุ สภา มตา.

Masakkasārā, Vassokasārā et Amarāvatī [sont les noms de sa cité] ; Vejayanta est son palais et Sudhammā est considérée comme sa salle d'assemblée.

๒๒.

22.

เวชยนฺโต รโถ ตสฺส,วุตฺโต มาตลิ สารถิ;

เอราวโณ คโช ปณฺฑุ, กมฺพโล ตุ สิลาสนํ.

Vejayanta est aussi le nom de son char, Mātali est dit être son cocher, Erāvaṇa est son éléphant et Paṇḍukambala est son trône de pierre.

๒๓.

23.

สุวีโรจฺจาทโย ปุตฺตา, นนฺทา โปกฺขรณี ภเว;

นนฺทนํ มิสฺสกํ จิตฺต, ลตา ผารุสกํ วนา.

Suvīra, Ucca et les autres sont ses fils ; Nandā est son étang de lotus ; Nandana, Missaka, Cittalatā et Phārusaka sont ses jardins.

๒๔.

24.

อสนิ ทฺวีสุ กุลิสํ, วชิรํ ปุนฺนปุํสเก;

อจฺฉราโยตฺถิยํ วุตฺตา, รมฺภา อลมฺพุสาทโย;

เทวิตฺถิโย ถ คนฺธพฺพา, ปญฺจสิโขติ อาทโย.

Asani (foudre) s'emploie dans deux genres (masculin et féminin), tandis que kulisa et vajira sont neutres et masculins. Les nymphes célestes (accharā) sont au féminin, comme Rambhā, Alambusā et d'autres ; ce sont les déesses (devitthiyo). Les musiciens célestes (gandhabbā) incluent Pañcasikha et d'autres.

๒๕.

25.

วิมาโน นิตฺถิยํ พฺยมฺหํ, ปียูสํ ตฺวมตํ สุธา;

สิเนรุ เมรุ ติทิวา, ธาโร เนรุ สุเมรุ จ.

Vimāna (masculin) et byamha (neutre) désignent un palais céleste ; pīyūsa, amata et sudhā désignent le nectar d'immortalité ; Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru et Sumeru désignent le mont Meru.

๒๖.

26.

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ กุลาจลา.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka et Assakaṇṇa sont les sept chaînes de montagnes [encerclant le Meru].

๒๗.

27.

มนฺทากินี ตถา’กาส, คงฺคา สุรนที ปฺยถ;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā et Suranadī sont les noms du Gange céleste.

๒๘.

28.

โกวิฬาโร ตถา ปาริ, จฺฉตฺตโก ปาริชาตโก;

กปฺปรุกฺโข ตุ สนฺตานา, ทโย เทวทฺทุมา สิยุํ.

Koviḷāra, Pāricchattaka et Pārijātaka [sont des arbres célestes] ; Kapparukkha, Santāna et d'autres sont les arbres divins (devaddumā).

๒๙.

29.

ปาจี ปตีฌุ’ ทีจิ’ตฺถี, ปุพฺพ ปจฺฉิม อุตฺตรา;

ทิสาถ ทกฺขิณา’ ปาจี, วิทิสา’นุทิสา ภเว.

Pācī ou Pubba (l'Est), Patīcī ou Pacchima (l'Ouest), Udīcī ou Uttarā (le Nord) sont des noms féminins ; de même pour Dakkhiṇā ou Avācī (le Sud). Vidisā ou Anudisā désigne une direction intermédiaire.

๓๐.

30.

เอราวโต ปุณฺฑรีโก, วามโน กุมุโท’ ญฺชโน;

ปุปฺผทนฺโต สพฺพภุมฺโม, สุปฺปตีโก ทิสาคชา.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma et Suppatīka sont les éléphants des huit directions (disāgajā).

๓๑.

31.

ธตรฏฺโฐ จ คนฺธพฺพา, ธิโป, กุมฺภณฺฑสามิ ตุ;

วิรุฬฺหโก, วิรูปกฺโข, ตุ นาคาธิปตีริโต.

Dhataraṭṭha est le chef des Gandharvas, Viruḷhaka est le seigneur des Kumbhaṇḍas, et Virūpakkha est proclamé souverain des Nāgas.

๓๒.

32.

ยกฺขาธิโป เวสฺสวโณ, กุเวโร นรวาหโน;

อฬกา ฬกมนฺทาสฺส, ปุรี, ปหรณํ คทา;

จตุทฺทิสาน มธิปา, ปุพฺพาทีนํ กมา อิเม.

Vessavaṇa, Kuvera et Naravāhana est le chef des Yakkhas ; sa cité est Aḷakā ou Aḷakamandā, et son arme est la massue (gadā). Tels sont, dans l'ordre, les régents des quatre directions, à commencer par l'Est.

๓๓.

33.

ชาตเวโท [Pg.5] สิขี โชติ, ปาวโก ทหโน’ นโล;

หุตาวโห’ จฺจิมา ธูม, เกตฺว’คฺคิ คินิ ภานุมา.

Le feu est appelé Jātaveda, Sikhī, Joti, Pāvaka, Dahana, Anala, Hutāvaha, Accimā, Dhūmaketu, Aggi, Gini et Bhānumā.

๓๔.

34.

เตโช ธูมสิโข วายุ, สโข จ กณฺหวตฺตนี;

เวสฺสานโร หุตาโส ถ, สิขาชาล’จฺจิ จาปุเม.

Teja, Dhūmasikha, Vāyusakha, Kaṇhavattanī, Vessānara et Hutāsa [sont aussi des noms du feu] ; sikhā, jālā et acci (la flamme) s'emploient aussi au masculin.

๓๕.

35.

วิปฺผุลิงฺคํ ผุลิงฺคญฺจ, ภสฺมา ตุ เสฏฺฐิ ฉาริกา;

Vipphuliṅga et phuliṅga désignent une étincelle ; bhasmā, seṭṭhi et chārikā désignent la cendre.

๓๖.

36.

กุกฺกุโฬ ตุ’ณฺหภสฺมสฺมิ, มงฺคาโร’ลาต มุมฺมุกํ ;

สมิธา อิธุมํ เจ’โธ, อุปาทานํ ตถินฺธนํ.

Kukkuḷa désigne la cendre chaude ; aṅgāra désigne la braise, tandis qu'alāta et mummuka désignent un tison. Samidhā, idhuma et edha désignent le bois de chauffage ; upādāna et indhana désignent le combustible.

๓๗.

37.

อโถ’ภาโส ปกาโส จา,'โลโก’ชฺโชตา’ตปา สมา;

มาลุโต ปวโน วายุ, วาโต’นิล สมีรณา;

คนฺธวาโห ตถา วาโย, สมีโร จ สทาคติ.

Obhāsa, pakāso, āloka, ujjota et ātapa sont synonymes pour la lumière. Māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra et sadāgati désignent le vent.

๓๘.

38.

วายุเภทา อิเม ฉุ’ทฺธ, งฺคโม จาโธคโม ตถา;

กุจฺฉิฏฺโฐ จ โกฏฺฐาสโย, อสฺสาสงฺคานุสาริโน.

Voici les six types de vents (vāyubhedā) : le vent ascendant (uddhaṅgama), le vent descendant (adhogama), le vent de la cavité abdominale (kucchiṭṭho), le vent des intestins (koṭṭhāsayo), le vent de la respiration (assāsa) et le vent circulant dans les membres (aṅgānusārino).

๓๙.

39.

อโถ อปานํ ปสฺสาโส,อสฺสาโส อาน มุจฺจเต.

De plus, apāna et passāsa désignent l'expiration, tandis qu'assāsa et āna désignent l'inspiration.

๔๐.

40.

เวโค ชโว รโย ขิปฺปํ, ตุ สีฆํ ตุริตํ ลหุ;

อาสุ ตุณฺณ มรํ จาวิ, ลมฺพิตํ ตุวฏํปิ จ.

Vega, java et raya désignent la célérité ; khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, avilambita et tuvaṭa signifient « rapide » ou « rapidement ».

๔๑.

41.

สตตํ นิจฺจ มวิรตา, นารต สนฺตต มนวรตญฺจ ธุวํ;

ภุส มติสโย จ ทฬฺหํ, ติพฺเพ’กนฺตา’ติมตฺต, พาฬฺหานิ;

ขิปฺปาที ปณฺฑเก ทพฺเพ, ทพฺพคา เตสุ เย ติสุ.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata et dhuva signifient « constant » ou « continuel ». Bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta et bāḷha signifient « excessif » ou « intense ». Les termes comme khippa et autres sont neutres lorsqu'ils sont des noms, mais ils s'accordent dans les trois genres lorsqu'ils sont des adjectifs.

๔๒.

42.

อวิคฺคโห ตุ กาโม จ, มโนภู มทโน ภเว;

อนฺตโก วสวตฺตี จ, ปาปิมา จ ปชาปติ.

[Māra est appelé] Aviggaha, Kāma, Manobhū, Madana, Antaka, Vasavatti, Pāpimā et Pajāpati.

๔๓.

43.

ปมตฺตพนฺธุ กณฺโห จ, มาโร นมุจิ, ตสฺส ตุ;

ตณฺหา’รตี รคา ธีตู, หตฺถี ตุ คิริเมขโล.

Il est aussi Pamattabandhu, Kaṇha, Māra et Namuci. Ses filles sont Taṇhā, Aratī et Ragā ; son éléphant est Girimekhala.

๔๔.

44.

ยมราชา จ เวสายี, ยโม’สฺส นยนาวุธํ;

เวปจิตฺติ ปุโลโม จ, กิมฺปุริโส ตุ กินฺนโร.

Yamarājā et Vesāyī ; Yamo a pour arme son regard (nayanāvudha) ; Vepacitti et Puloma ; et le Kimpurisa est un Kinnara.

๔๕.

45.

อนฺตลิกฺขํ ข’มาทิจฺจ, ปโถ’พฺภํ คคน’มฺพรํ;

เวหาโส จานิลปโถ, อากาโส นิตฺถิยํ นภํ.

L'espace (antalikkha), le vide (kha), le chemin du soleil (ādiccapatha), le nuage (abbha), le firmament (gagana), le ciel (ambara), l'atmosphère (vehāsa), le chemin du vent (anilapatha), l'espace (ākāsa) et la voûte céleste (nabha, neutre).

๔๖.

46.

เทโว [Pg.6] เวหายโส ตารา,ปโถ สุรปโถ อฆํ.

Le ciel (deva), l'air (vehāyasa), le chemin des étoiles (tārāpatha), le chemin des dieux (surapatha) et l'espace (agha).

๔๗.

47.

เมโฆ วลาหโก เทโว, ปชฺชุนฺโน’มฺพุธโร ฆโน;

ธาราธโร จ ชีมูโต, วาริวาโห ตถา’มฺพุโท.

Le nuage (megha), le porteur de pluie (valāhaka), le dieu (deva), le tonnerre (pajjunna), le porteur d'eau (ambudhara), la masse sombre (ghana), le porteur de courants (dhārādhara), le nuage (jīmūta), le porteur d'eau (vārivāha) et celui qui donne l'eau (ambuda).

๔๘.

48.

อพฺภํ ตีสฺวถ วสฺสญฺจ, วสฺสนํ วุฏฺฐิ นาริยํ;

สเตรตา’กฺขณา วิชฺชุ, วิชฺชุตา จาจิรปฺปภา.

Le nuage (abbha, dans les trois genres) ; la pluie (vassa), l'action de pleuvoir (vassana) et l'averse (vuṭṭhi, féminin) ; l'éclair (sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā) et la lueur éphémère (acirappabhā).

๔๙.

49.

เมฆนาเท ตุ ธนิตํ, คชฺชิตํ รสิตาทิ จ;

อินฺทาวุธํ อินฺทธนุ, วาตกฺขิตฺตมฺพุ สีกโร.

Le tonnerre est appelé meghanāda, dhanita, gajjita ou rasita ; l'arme d'Indra (indāvudha) et l'arc d'Indra (indadhanu) signifient arc-en-ciel ; la brume d'eau emportée par le vent est le sīkara.

๕๐.

50.

อาสาโร ธารา สมฺปาโต,กรกา ตุ ฆโนปลํ;

ทุทฺทินํ เมฆจฺฉนฺนาเห, ปิธานํ ตฺวปธารณํ.

Une pluie torrentielle (āsāra) est une chute continue (dhārāsampāta) ; la grêle (karakā) est une pierre de nuage (ghanopala) ; un jour sombre (duddina) est un jour couvert de nuages (meghacchannāha) ; pidhāna et apadhāraṇa signifient couvercle ou fermeture.

๕๑.

51.

ติโรธาน’นฺตรธานา, ปิธาน ฉาทนานิ จ;

อินฺทุ จนฺโท จ นกฺขตฺต, ราชา โสโม นิสากโร.

La disparition (tirodhāna, antaradhāna) et l'action de couvrir (pidhāna, chādana) ; la lune (indu, canda), le roi des astres (nakkhattarājā), Soma et le créateur de la nuit (nisākaro).

๕๒.

52.

โอสธีโส หิมรํสิ, สสงฺโก จนฺทิมา สสี;

สีตรํสิ นิสานาโถ, อุฬุราชา จ มา ปุเม.

Le seigneur des plantes médicinales (osadhīsa), aux rayons froids (himaraṃsi), au signe du lièvre (sasaṅka), la lune (candimā, sasī), aux rayons frais (sītaraṃsi), le seigneur de la nuit (nisānātho), le roi des étoiles (uḷurājā) et mā (masculin).

๕๓.

53.

กลา โสฬสโม ภาโค, พิมฺพํ ตุ มณฺฑลํ ภเว;

อฑฺโฒ ตฺวทฺโธ อุปฑฺโฒ จ, วา ขณฺฑํ สกลํ ปุเม.

Une kalā est une seizième partie ; l'orbe ou le disque est bimba ou maṇḍala ; aḍḍha, addha et upaḍḍha signifient moitié ; khaṇḍa est un fragment et sakala (masculin) signifie l'entier.

๕๔.

54.

อทฺธํ วุตฺตํ สเม ภาเค, ปสาโท ตุ ปสนฺนตา;

โกมุที จนฺทิกา ชุณฺหา, กนฺติ โสภา ชุติ จฺฉวิ.

Addha désigne une partie égale ; pasāda et pasannatā signifient la clarté ; komudī, candikā et juṇhā désignent le clair de lune ; kanti, sobhā, juti et chavi signifient la splendeur, la beauté ou l'éclat.

๕๕.

55.

กลงฺโก ลญฺฉนํ ลกฺขํ, องฺโก’ภิญฺญาณ ลกฺขณํ;

จิหนํ จาปิ โสภา ตุ, ปรมา สุสมา ถ จ.

La tache ou le signe (kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa, cihana) ; et une beauté suprême est appelée susamā.

๕๖.

56.

สีตํ คุเณ, คุณิลิงฺคา, สีต สิสิร สีตลา;

หิมํ ตุหิน มุสฺสาโว, นีหาโร มหิกา ปฺยถ.

Le froid (sīta, en tant que qualité) ; comme adjectifs : froid (sīta, sisira, sītala) ; la neige, le givre ou la rosée (hima, tuhina, ussāva, nīhāra, mahikā).

๕๗.

57.

นกฺขตฺตํ โชติ ภํ ตารา, อปุเม ตารโก’ฬุ จ;

L'astre (nakkhatta), la lumière (joti), le signe (bha), l'étoile (tārā) ; tāraka et uḷu sont aussi utilisés (au non-masculin).

๕๘.

58.

อสฺสยุโช ภรณิตฺถี, สกตฺติกา โรหิณี ปิจ;

มิคสิร มทฺทา จ ปุนพฺพสุ, ผุสฺโส จาสิเลส’ปิ.

Assayujo, Bharaṇī (féminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa et Āsilesā.

๕๙.

59.

มาฆา จ ผคฺคุนี ทฺเว จ, หตฺถา จิตฺตา จ สฺวาติปิ;

วิสาขา’ นุราธา เชฏฺฐา, มูลา’ สาฬฺหา ทุเว ตถา.

Māghā, les deux Phaggunī, Hatthā, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūlā et les deux Āsāḷhā.

๖๐.

60.

สวโณ [Pg.7] จ ธนิฏฺฐา จ, สตภิสโช ปุพฺพุ’ตฺตรภทฺทปทา;

เรวตฺยปีติ กมโต, สตฺตาธิกวีสนกฺขตฺตา.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, les Pubba- et Uttara-Bhaddapadā, et Revatī ; ce sont, dans l'ordre, les vingt-sept astres (nakkhatta).

๖๑.

61.

โสพฺภานุ กถิโต ราหุ, สูราที ตุ นวคฺคหา;

ราสิ เมสาทิโก ภทฺท, ปทา โปฏฺฐปทา สมา.

Rāhu est appelé Sobbhānu ; le soleil et les autres sont les neuf planètes (navaggahā) ; les signes du zodiaque commencent par le Bélier (mesa) ; Bhaddapadā et Poṭṭhapadā sont identiques.

๖๒.

62.

อาทิจฺโจ สูริโย สูโร, สตรํสิ ทิวากโร;

เวโรจโน ทินกโร, อุณฺหรํสิ ปภงฺกโร.

Le soleil (ādicca, sūriya, sūra), celui aux cent rayons (sataraṃsi), celui qui fait le jour (divākara, dinakara), l'éclatant (verocana), celui aux rayons chauds (uṇharaṃsi) et le créateur de lumière (pabhaṅkara).

๖๓.

63.

อํสุมาลี ทินปติ, ตปโน รวิ ภานุมา;

รํสิมา ภากโร ภานุ, อกฺโก สหสฺสรํสิ จ.

Couronné de rayons (aṃsumālī), seigneur du jour (dinapati), le brûlant (tapana), Ravi, le radieux (bhānumā, raṃsimā), le créateur d'éclat (bhākara), l'éclat (bhānu), Akka et celui aux mille rayons (sahassaraṃsi).

๖๔.

64.

รํสิ อาภา ปภา ทิตฺติ, รุจิ ภา ชุติ ทีธิติ;

มรีจิ ทฺวีสุ ภานฺวํ’สุ, มยูโข กิรโณ กโร.

Le rayon ou l'éclat (raṃsi, ābhā, pabhā, ditti, ruci, bhā, juti, dīdhiti, marīci, bhānu, aṃsu, mayūkha, kiraṇa, kara).

๖๕.

65.

ปริธิ ปริเวโส ถ, มรีจิ มิคตณฺหิกา;

สูรสฺโสทยโต ปุพฺพุ’, ฏฺฐิตรํสิ สิยา’ รุโณ.

Le halo (paridhi, parivesa) ; le mirage (marīci, migataṇhikā) ; les rayons qui apparaissent avant le lever du soleil sont l'aurore (aruṇa).

๖๖.

66.

กาโล’ทฺธา สมโย เวลา,ตพฺพิเสสา ขณาทโย;

ขโณ ทสจฺฉรากาโล,ขณา ทส ลโย ภเว.

Le temps (kāla, addhā, samaya, velā) ; ses divisions particulières sont le moment (khaṇa), etc. ; un khaṇa est le temps de dix claquements de doigts ; dix khaṇas font un laya.

๖๗.

67.

ลยา ทส ขณลโย,มุหุตฺโต เต สิยา ทส;

ทส ขณมุหุตฺโต เต, ทิวโส ตุ อหํ ทินํ.

Dix layas font un khaṇalaya ; dix de ceux-ci font un muhutta ; dix de ces moments-muhutta font un jour (divasa, aha, dina).

๖๘.

68.

ปภาตญฺจ วิภาตญฺจ, ปจฺจูโส กลฺล มปฺยถ;

อภิโทโส ปโทโส ถ,สาโย สญฺฌา ทินจฺจโย.

L'aube (pabhāta, vibhāta, paccūsa, kalla) ; le crépuscule (abhidosa, padosa) ; le soir (sāyo, sañjhā) et la fin du jour (dinaccaya).

๖๙.

69.

นิสา จ รชนี รตฺติ, ติยามา สํวรี ภเว;

ชุณฺหา ตุ จนฺทิกายุตฺตา, ตมุสฺสนฺนา ติมิสิกา.

La nuit (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī) ; la nuit claire de lune est juṇhā ; la nuit d'obscurité intense est timisikā.

๗๐.

70.

นิสีโถ มชฺฌิมา รตฺติ, อฑฺฒรตฺโต มหานิสา;

อนฺธกาโร ตโม นิตฺถี, ติมิสํ ติมิรํ มตํ.

Le milieu de la nuit (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā) ; l'obscurité (andhakāra, tamo, timisa, timira).

๗๑.

71.

จตุรงฺคตมํ เอวํ, กาฬปกฺขจตุทฺทสี;

วนสณฺโฑ ฆโน เมฆ, ปฏลํ จา’ฑฺฒรตฺติ จ.

L'obscurité quadruple (caturaṅgatama) se produit ainsi : le quatorzième jour de la quinzaine sombre, dans un fourré de forêt, sous une épaisse couche de nuages et à minuit.

๗๒.

72.

อนฺธตมํ [Pg.8] ฆนตเม, ปหาโร ยาม, สญฺญิโต;

ปาฏิปโท ตุ ทุติยา, ตติยาที ติถี, ตายติ ปาเลตีติ ติถิ, ตา+อิติ (ณฺวาทิ) ทฺวิสุ.

Une obscurité aveuglante est ghanatama ; une veille est appelée pahāra ou yāma ; le premier jour lunaire est pāṭipada, suivi du deuxième (dutiyā), du troisième (tatiyā), etc. ; le terme tithi désigne un jour lunaire (ce qui protège).

๗๓.

73.

ปนฺนรสี ปญฺจทสี, ปุณฺณมาสี ตุ ปุณฺณมา;

อมาวสี ปฺยมาวาสี, ถิยํ ปนฺนรสี’ ปรา.

Le quinzième jour est pannarasī ou pañcadasī ; la pleine lune est puṇṇamāsī ou puṇṇamā ; la nouvelle lune est amāvasī ou amāvāsī ; un autre terme pour le quinzième jour est pannarasī (féminin).

๗๔.

74.

ฆฏิกา สฏฺฐฺย’ โหรตฺโต, ปกฺโข เต ทส ปญฺจ จ;

เต ตุ ปุพฺพาปรา สุกฺก,กาฬา, มาโส ตุ เต ทุเว.

Soixante ghaṭikās forment un jour et une nuit ; une quinzaine compte quinze jours. Celles-ci, la première et la seconde, sont la quinzaine claire et la quinzaine sombre ; ces deux forment un mois.

๗๕.

75.

จิตฺโต เวสาข, เชฏฺโฐ จา, สาฬฺโห ทฺวีสุ จ สาวโณ;

โปฏฺฐปาท’สฺสยุชา จ, มาสา ทฺวาทส กตฺติโก.

Citta, Vesākha, Jeṭṭha, les deux Āsāḷha, Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja et Kattika sont les douze mois.

๗๖.

76.

มาคสิโร ตถา ผุสฺโส, กเมน มาฆ ผคฺคุณา;

กตฺติก’สฺสยุชา มาสา, ปจฺฉิม ปุพฺพกตฺติกา.

De même, Māgasira, Phussa, puis dans l'ordre Māgha et Phagguṇa. Les mois de Kattika et Assayuja sont respectivement le dernier et le premier Kattika.

๗๗.

77.

สาวโณ นิกฺขมนีโย,จิตฺตมาโส ตุ รมฺมโก.

Le mois de Sāvaṇa est appelé Nikkhamanīya, tandis que le mois de Citta est appelé Rammaka.

๗๘.

78.

จตุโร จตุโร มาสา, กตฺติกกาฬปกฺขโต;

กมา เหมนฺต คิมฺหาน, วสฺสานา อุตุโย ทฺวิสุ.

À partir de la quinzaine sombre de Kattika, on compte des périodes de quatre mois. Dans l'ordre, l'hiver, l'été et la saison des pluies sont les trois saisons réparties sur deux [ayanas].

๗๙.

79.

เหมนฺโต สิสิร มุตู,ฉ วา วสนฺโต จ คิมฺห วสฺสานา;

สรโทติ กมา มาสา, ทฺเว ทฺเว วุตฺตานุสาเรน.

Ou bien, il y a six saisons : l'hiver, la saison fraîche, le printemps, l'été, la mousson et l'automne, chacune comprenant deux mois selon ce qui a été énoncé.

๘๐.

80.

อุณฺโห นิทาโฆ คิมฺโหถ,วสฺโส วสฺสาน ปาวุสา;

อุตูหิ ตีหิ วสฺสานา, ทิเกหิ ทกฺขิณายนํ.

Uṇha, Nidāgha et Gimha sont l'été ; Vassa, Vassāna et Pāvusa sont la saison des pluies. Avec trois saisons ou deux groupes de trois mois, on définit le dakkhiṇāyana (solstice d'hiver).

๘๑.

81.

อุตฺตรายน มญฺเญหิ, ตีหิ วสฺสายนทฺวยํ;

วสฺส สํวจฺฉรา นิตฺถี, สรโท หายโน สมา.

L'autre est l'uttarāyana (solstice d'été), composé également de trois saisons. Vassa et saṃvacchara (au féminin), sarada, hāyana et samā sont des synonymes pour l'année.

๘๒.

82.

กปฺปกฺขโย ตุ สํวฏฺโฏ, ยุคนฺต ปลยา อปิ;

อลกฺขี กาลกณฺณิตฺถี, อถ ลกฺขี สิริ’ตฺถิยํ.

La destruction d'un kalpa est appelée saṃvaṭṭa, yuganta ou palaya. Alakkhī et kālakaṇṇī sont des termes féminins pour l'infortune, tandis que lakkhī et sirī sont féminins pour la fortune.

๘๓.

83.

ทนุ ทานวมาตา ถ, เทวมาตา ปนา’ทิติ;

Danu est la mère des Dānavas, tandis qu'Aditi est la mère des dieux.

๘๔.

84.

ปาปญฺจ กิพฺพิสํ เวรา, ฆํ ทุจฺจริต ทุกฺกฏํ;

อปุญฺญา’กุสลํ กณฺหํ, กลุสํ ทุริตา’คุ จ.

Pāpa, kibbisa, vera, agha, duccarita, dukkaṭa, apuñña, akusala, kaṇha, kalusa, durita et āgu sont des synonymes pour le mal ou le péché.

๘๕.

85.

กุสลํ [Pg.9] สุกตํ สุกฺกํ, ปุญฺญํ ธมฺม มนิตฺถิยํ;

สุจริต มโถ ทิฏฺฐ, ธมฺมิกํ อิหโลกิกํ.

Kusala, sukata, sukka, puñña et dhamma (non-féminin) désignent le mérite. Sucarita désigne l'action correcte, tandis que diṭṭhadhammika signifie ce qui appartient à ce monde.

๘๖.

86.

สนฺทิฏฺฐิก มโถ ปาร, โลกิกํ สมฺปรายิกํ;

ตกฺกาลํ ตุ ตทาตฺวํ โจ,ตฺตรกาโล ตุ อายติ.

Sandiṭṭhika désigne ce qui est visible ici-bas, tandis que pāralokika et samparāyika désignent l'autre monde. Takkāla et tadātva signifient le temps présent, tandis que āyati désigne le futur.

๘๗.

87.

หาโส’ ตฺตมนตา ปีติ, วิตฺติ ตุฏฺฐิ จ นาริยํ;

อานนฺโท ปมุทา’โมโท, สนฺโตโส นนฺทิ สมฺมโท.

Hāsa, uttamanatā, pīti, vitti et tuṭṭhi (au féminin), ānanda, pamudā, āmoda, santosa, nandi et sammada sont des synonymes pour la joie.

๘๘.

88.

ปาโมชฺชญฺจ ปโมโท ถ, สุขํ สาตญฺจ ผาสฺว’ถ;

ภทฺทํ เสยฺโย สุภํ เขมํ, กลฺยาณํ มงฺคลํ สิวํ.

Pāmojja, pamoda, sukha, sāta et phāsu ; bhadda, seyya, subha, khema, kalyāṇa, maṅgala et siva sont des termes pour le bonheur, le bien-être et l'auguste.

๘๙.

89.

ทุกฺขญฺจ กสิรํ กิจฺฉํ, นีโฆ จ พฺยสนํ อฆํ;

ทพฺเพ ตุ ปาปปุญฺญานิ, ตีสฺวากิจฺฉํ สุขาทิ จ.

Dukkha, kasira, kiccha, nīgha, byasana et agha désignent la souffrance. Pāpa et puñña sont des noms, tandis que kiccha, sukha et les autres peuvent être utilisés dans les trois genres.

๙๐.

90.

ภาคฺยํ นิยติ ภาโค จ, ภาคเธยฺยํ วิธี’ริโต;

อโถ อุปฺปตฺติ นิพฺพตฺติ, ชาติ ชนน มุพฺภโว.

Bhāgya, niyati, bhāga, bhāgadheyya et vidhi désignent la destinée. Uppatti, nibbatti, jāti, janana et ubbhava désignent la naissance.

๙๑.

91.

นิมิตฺตํ การณํ ฐานํ, ปทํ พีชํ นิพนฺธนํ;

นิทานํ ปภโว เหตุ, สมฺภโว เสตุ ปจฺจโย.

Nimitta, kāraṇa, ṭhāna, pada, bīja, nibandhana, nidāna, pabhava, hetu, sambhava, setu et paccaya sont tous des synonymes pour la cause.

๙๒.

92.

การณํ ยํ สมาสนฺนํ, ปทฏฺฐานนฺติ ตํ มตํ;

ชีโว ตุ ปุริโส’ตฺตา ถ, ปธานํ ปกติตฺถิยํ.

La cause immédiate est connue sous le nom de padaṭṭhāna. Jīva, purisa et attā désignent le soi ou l'être ; padhāna et pakati sont des termes féminins pour la nature originelle.

๙๓.

93.

ปาโณ สรีรี ภูตํ วา, สตฺโต เทหี จ ปุคฺคโล;

ชีโว ปาณี ปชา ชนฺตุ,ชโน โลโก ตถาคโต.

Pāṇa, sarīrī, bhūta, satta, dehī, puggala, jīva, pāṇī, pajā, jantu, jano, loko et tathāgata sont des termes pour un être vivant ou une personne.

๙๔.

94.

รูปํ สทฺโท คนฺธ รสา, ผสฺโส ธมฺโม จ โคจรา;

อาลมฺพา วิสยา เต ฉา, รมฺมณา ลมฺพณานิ จ.

La forme, le son, l'odeur, le goût, le toucher et l'objet mental sont les domaines d'activité (gocara). Ces six sont les supports (ālamba), les objets (visaya), ou les bases de la conscience (ārammaṇa, lambaṇa).

๙๕.

95.

สุกฺโก โคโร สิโต’ทาตา,ธวโล เสต, ปณฺฑรา;

โสโณ ตุ โลหิโต รตฺโต,ตมฺพ มญฺชิฏฺฐ โรหิตา.

Sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta et paṇḍara désignent le blanc. Soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha et rohita désignent le rouge.

๙๖.

96.

นีโล กณฺหา’สิตา กาโฬ,เมจโก สาม สามลา;

สิตปีเตตุ ปณฺฑุ’ตฺโต, อีสํปณฺฑุตุ ธูสโร.

Nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma et sāmala désignent le noir ou le bleu. Paṇḍu est un blanc-jaunâtre, tandis que dhūsara est un blanc grisâtre.

๙๗.

97.

อรุโณ [Pg.10] กิญฺจิรตฺโต ถ,ปาฏโล เสตโลหิโต;

อโถ ปีโต หลิทฺยาโภ,ปลาโส หริโต หริ.

Aruṇa est un rouge d'aurore, tandis que pāṭala est un rose (blanc-rouge). Pīta et halidyābha sont jaunes. Palāsa, harita et hari sont verts.

๙๘.

98.

กฬาโร กปิโล นีล, ปีเต ถ โรจนปฺปเภ;

ปิงฺโค ปิสงฺโค ปฺยถวา, กฬาราที ตุ ปิงฺคเล.

Kaḷāra et kapila sont des mélanges de bleu et de jaune. Rocanappabha, piṅga et pisaṅga désignent le brun ou le fauve ; kaḷāra et les autres se rapportent également au fauve.

๙๙.

99.

กมฺมาโส สพโล จิตฺโต,สาโว ตุ กณฺหปีตเก;

วาจฺจลิงฺคา คุณินฺเยเต, คุเณ สุกฺกาทโย ปุเม.

Kammāsa, sabala et citta signifient tacheté ou multicolore. Sāva est un jaune-noirâtre. Ces termes s'accordent en genre avec l'objet qu'ils qualifient ; en tant que noms de qualité, sukka et les autres sont masculins.

๑๐๐.

100.

นจฺจํ นฏฺฏญฺจ นฏนํ, นตฺตนํ ลาสนํ ภเว;

นจฺจํ ตุ วาทิตํ คีต, มิติ นาฏุมิทํ ตยํ.

Nacca, naṭṭa, naṭana, nattana et lāsana sont des synonymes pour la danse. Ces trois — la danse (nacca), la musique (vādita) et le chant (gīta) — constituent l'art dramatique (nāṭu).

๑๐๑.

101.

นจฺจฏฺฐานํ สิยา รงฺโค, ภินโย สูจฺยสูจนํ;

องฺคหาโร’งฺควิกฺเขโป, นฏฺฏโก นฏโก นโฏ.

Le lieu de la danse est le théâtre (raṅga). Abhinaya est l'expression par le geste (sūcyasūcana). Aṅgahāra est le mouvement des membres. Naṭṭaka, naṭaka et naṭo désignent l'acteur.

๑๐๒.

102.

สิงฺคาโร กรุโณ วีร, พฺภุต หสฺส ภยานกา;

สนฺโต พีภจฺฉ รุทฺทานิ, นว นาฏฺยรสา อิเม.

L'érotique, le pathétique, l'héroïque, le merveilleux, le comique, le terrifiant, le paisible, le dégoûtant et le furieux : tels sont les neuf sentiments esthétiques (nāṭyarasa).

๑๐๓.

103.

โปสสฺส นาริยํ โปเส, อิตฺถิยา สงฺคมํ ปติ;

ยา ปิหา เอส สิงฺคาโร, รติกีฬาทิการโณ.

Le désir réciproque de l'homme pour la femme et de la femme pour l'homme, tel est le sentiment érotique (siṅgāra), qui est la cause des ébats amoureux et autres plaisirs.

๑๐๔.

104.

อุตฺตม ปฺปกติปฺปาโย, อิตฺถิปุริสเหตุโก;

โส สมฺโภโค วิโยโคติ,สิงฺคาโร ทุวิโธ มโต.

Le sentiment amoureux (siṅgāra) est considéré comme étant de deux sortes : l'union (sambhoga) et la séparation (viyoga) ; il a pour cause l'homme et la femme et constitue la disposition d'esprit supérieure.

๑๐๕.

105.

ภาสิตํ [Pg.11] ลปิตํ ภาสา, โวหาโร วจนํ วโจ;

อุตฺติ วาจา คิรา วาณี, ภารตี กถิตา วจี.

Bhāsita, lapita, bhāsā, vohāra, vacana, vaco, utti, vācā, girā, vāṇī, bhāratī, kathitā et vacī sont des termes désignant la parole.

๑๐๖.

106.

เอกาขฺยาโต ปทจโย, สิยา วากฺยํสการโก;

อาเมฑิตนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ทฺวตฺติกฺขตฺตุ มุทีรณํ.

Une collection de mots pourvue d'un seul verbe et de ses compléments est une phrase (vākya) ; une expression répétée deux ou trois fois doit être connue comme une itération (āmeḍita).

๑๐๗.

107.

ภเย โกเธ ปสํสายํ, ตุริเต โกตูหเล’จฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ, กเร อาเมฑิตํ พุโธ.

Le sage emploie l'itération dans la peur, la colère, la louange, la hâte, la curiosité, l'étonnement, la joie, le chagrin et la dévotion.

๑๐๘.

108.

อิรุ นารี ยชุ สาม, มิติ เวทา ตโย สิยุํ;

เอเต เอว ตยี นารี, เวโท มนฺโต สุติตฺถิยํ.

Iru (Rig), Yaju et Sāma sont les trois Védas ; ceux-ci sont appelés la Triade (tayī) ; veda, manta et suti sont également utilisés.

๑๐๙.

109.

อฏฺฐโก วามโก วาม, เทโว จงฺคีรโส ภคุ;

ยมทคฺคิ จ วาสิฏฺโฐ, ภารทฺวาโช จ กสฺสโป;

เวสฺสามิตฺโตติ มนฺตานํ, กตฺตาโร อิสโย อิเม.

Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Aṅgīrasa, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvāja, Kassapa et Vessāmitta sont les sages (isayo) auteurs des hymnes.

๑๑๐.

110.

กปฺโป พฺยากรณํ โชติ, สตฺถํ สิกฺขา นิรุตฺติ จ;

ฉนฺโทวิจิติ เจตานิ, เวทงฺคานิ วทนฺติ ฉ.

Le Kappa, la grammaire (byākaraṇa), l'astronomie (jotisattha), la phonétique (sikkhā), l'étymologie (nirutti) et la prosodie (chandoviciti) sont les six membres du Véda (vedaṅga).

๑๑๑.

111.

อิติหาโส ปุราวุตฺต, ปฺปพนฺโธ ภารตาทิโก;

นามปฺปกาสกํ สตฺถํ, รุกฺขาทีนํ นิฆณฺฑุ โส.

L'Itihāsa est le récit des événements anciens tels que le Mahābhārata ; le traité qui explique les noms des arbres et autres choses est le Nighaṇḍu (lexique).

๑๑๒.

112.

วิตณฺฑสตฺถํ วิญฺเญยฺยํ, ยํ ตํ โลกายตํ อิติ;

เกฏุภํ ตุ กฺริยากปฺป, วิกปฺโป กวินํ หิโต.

Le traité de sophisme doit être connu sous le nom de Lokāyata ; le Keṭubha est quant à lui le manuel des rituels utile aux poètes.

๑๑๓.

113.

อาขฺยายิโกปลทฺธตฺถา, ปพนฺธกปฺปนา กถา;

ทณฺฑนีตฺย’ตฺถสตฺถสฺมึ, วุตฺตนฺโต ตุ ปวตฺติ จ.

L'Ākhyāyikā se base sur des faits réels ; la Kathā est une fiction composée ; dans la science politique (daṇḍanīti) et l'économie (atthasattha), vuttanta et pavatti signifient le récit ou l'actualité.

๑๑๔.

114.

สญฺญา, ขฺยา, วฺหา สมญฺญา จา, ภิธานํ นาม มวฺหโย;

นามเธยฺยา’ ธิวจนํ, ปฏิวากฺยํ ตุ อุตฺตรํ.

Saññā, ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya et adhivacana sont des synonymes de nom ; paṭivākya et uttara désignent la réponse.

๑๑๕.

115.

ปญฺโห ตีสฺว นุโยโค จ, ปุจฺฉา ปฺยถ นิทสฺสนํ;

อุโปคฺฆาโต จ ทิฏฺฐนฺโต, ตโถ’ทาหรณํ ภเว.

Pañha, anuyoga et pucchā signifient la question ; nidassana, upogghāta, diṭṭhanta et udāharaṇa signifient l'exemple ou l'illustration.

๑๑๖.

116.

สมา สงฺเขป สํหารา, สมาโส สงฺคโห ปฺยถ;

สตํ ธารยสี ตฺยาทฺย, พฺภกฺขานํ ตุจฺฉภาสนํ.

Samā, saṅkhepa, saṃhāra, samāso et saṅgaho signifient le résumé ou la concision ; des propos tels que « tu dois cent » sont des calomnies (abbhakkhāna) ou des paroles vaines (tucchabhāsana).

๑๑๗.

117.

โวหาโร ตุ วิวาโท ถ, สปนํ สปโถปิ จ;

ยโส สิโลโก กิตฺติตฺถี,โฆสนา ตุ’จฺจสทฺทนํ.

Vohāra signifie le procès ou le litige (vivāda) ; sapana et sapatha signifient le serment ; yasa, siloka et kitti désignent la renommée ; ghosanā est la proclamation à haute voix.

๑๑๘.

118.

ปฏิโฆโส ปฏิรโว, โถ’ ปญฺญาโส วจีมุขํ;

กตฺถนา จ สิลาฆา จ, วณฺณนา จ นุติ ตฺถุติ.

Paṭighosa et paṭirava signifient l'écho ; upaññāsa et vacīmukha l'introduction ; katthanā, silāghā, vaṇṇanā, nuti et thuti signifient la louange.

๑๑๙.

119.

โถมนญฺจ ปสํสาถ, เกกา นาโท สิขณฺฑินํ;

คชานํ โกญฺจนาโท ถ,มตา เหสา หยทฺธนิ.

Thomana et pasaṃsā signifient également la louange ; kekā est le cri des paons ; koñcanāda est le barrissement des éléphants et hesā le hennissement des chevaux.

๑๒๐.

120.

ปริยาโย เววจนํ, สากจฺฉา ตุ จ สํกถา;

อุปวาโท จุ’ปกฺโกสา, วณฺณวาทา’นุวาโท จ;

ชนวาทา’ปวาทาปิ, ปริวาโท จ ตุลฺยตฺถา.

Pariyāya et vevacana sont des synonymes ; sākacchā et saṃkathā signifient la conversation ; upavāda, upakkosa, vaṇṇavāda, anuvāda, janavāda, apavāda et parivāda ont le sens de blâme ou de reproche.

๑๒๑.

121.

เขโป [Pg.12] นินฺทา ตถา กุจฺฉา, ชิคุจฺฉา ครหา ภเว;

นินฺทาปุพฺโพ อุปารมฺโภ, ปริภาสน มุจฺจเต.

Khepa, nindā, kucchā, jigucchā et garahā signifient le blâme ou le dégoût ; la critique précédée d'un blâme est appelée réprimande (paribhāsana).

๑๒๒.

122.

อฏฺฐานริยโวหาร, วเสน ยา ปวตฺติตา;

อภิวากฺยํ สิยา วาจา, สา วีติกฺกมทีปนี.

La parole prononcée selon les huit pratiques non-nobles est appelée abhivākya ; elle indique une transgression.

๑๒๓.

123.

มุหุํภาสา นุลาโปถ, ปลาโป นตฺถิกา คิรา;

อาโทภาสน มาลาโป,วิลาโป ตุ ปริทฺทโว.

Le fait de parler de manière répétée est l'anulāpa ; palāpa est la parole inutile ; le premier abord de parole est l'ālāpa et vilāpa signifie la lamentation (pariddava).

๑๒๔.

124.

วิปฺปลาโป วิโรโธตฺติ, สนฺเทโสตฺติ ตุ วาจิกํ;

สมฺภาสนํ ตุ สลฺลาโป, วิโรธรหิตํ มิถุ.

Vippalāpo est la parole contradictoire ; sandesotti est un message verbal ; sambhāsana et sallāpo désignent la conversation mutuelle sans contradiction.

๑๒๕.

125.

ผรุสํ นิฏฺฐุรํ วากฺยํ, มนุญฺญํ หทยงฺคมํ;

สํกุลํ ตุ กิลิฏฺฐญฺจ, ปุพฺพาปรวิโรธินี.

Pharusa et niṭṭhura signifient la parole dure ; manuñña et hadayaṅgama désignent la parole agréable ou touchante ; saṃkula ou kiliṭṭha est une parole confuse, contradictoire du début à la fin.

๑๒๖.

126.

สมุทายตฺถรหิตํ, อพทฺธมิติ กิตฺติตํ;

วิตถํ ตุ มุสา จาถ, ผรุสาที ติลิงฺคิกา.

La parole dénuée de sens global est qualifiée d'abaddha (décousue) ; vitatha et musā signifient faux ; les mots comme pharusa, etc., s'emploient dans les trois genres.

๑๒๗.

127.

สมฺมา พฺยยญฺจา วิตถํ, สจฺจํ ตจฺฉํ ยถาตถํ;

ตพฺพนฺตา ตีสฺว ลีกํ ตฺว, สจฺจํ มิจฺฉา มุสา พฺยยํ.

Sammā (indéclinable), avitatha, sacca, taccha et yathātatha signifient vrai ; alīka et asacca signifient faux ; micchā et musā sont des indéclinables signifiant faussement.

๑๒๘.

128.

รโว นินาโท นินโท จ สทฺโท,นิคฺโฆส นาท ทฺธนโย จ ราโว;

อาราว สํราว วิราว โฆสา,รวา สุติตฺถี สร นิสฺสนา จ.

Ravo, nināda, ninada, sadda, nigghosa, nāda, dhanaya, rāvo, ārāva, saṃrāva, virāva, ghosa, suti, sara et nissana sont tous des termes pour le son.

๑๒๙.

129.

วิสฺสฏฺฐ มญฺชุ วิญฺเญยฺยา, สวนียา วิสาริโน;

พินฺทุ คมฺภีร นินฺนาที, ตฺเยว มฏฺฐงฺคิโก สโร.

Distincte, douce, intelligible, agréable à l'oreille, diffusée, pleine, profonde et résonnante : telles sont les huit qualités de la voix.

๑๓๐.

130.

ติรจฺฉานคตานญฺหิ, รุตํ วสฺสิต มุจฺจเต;

โกลาหโล กลหโล,คีตํ คานญฺจ คีติกา.

Le cri des animaux est appelé ruta ou vassita ; kolāhala et kalahala signifient le vacarme ; gīta, gāna et gītikā désignent le chant.

๑๓๑.

131.

สรา สตฺต ตโย คามา, เจกวีสติ มุจฺฉนา;

ตานา เจกูนปญฺญาส, อิจฺเจตํ สรมณฺฑลํ.

Sept notes, trois gammes (gāma), vingt et une modulations (murchanā) et quarante-neuf variations (tāna) : tel est l'ensemble des sons (saramaṇḍala).

๑๓๒.

132.

อุสโภ เธวโต เจว, ฉชฺช คนฺธาร มชฺฌิมา;

ปญฺจโม จ นิสาโทติ, สตฺเต’เต คทิตา สรา.

Usabha, dhevata, chajja, gandhāra, majjhima, pañcama et nisāda : tels sont les sept notes mentionnées.

๑๓๓.

133.

นทนฺติ [Pg.13] อุสภํ คาโว, ตุรคา เธวตํ ตถา;

ฉชฺชํ มยูรา คนฺธาร, มชา โกญฺจา จ มชฺฌิมํ.

Les vaches mugissent la note usabha, les chevaux hennissent la note dhevata, les paons crient le chajja, les chèvres bêlent le gandhāra et les grues crient le majjhima.

๑๓๔.

134.

ปญฺจมํ ปรปุฏฺฐาที, นิสาทมฺปิ จ วารณา;

ฉชฺโช จ มชฺฌิโม คามา,ตโย สาธารโณติ จ.

La cinquième (Pañcama) est le cri du coucou et d'autres ; la septième (Nisāda) est celui de l'éléphant ; les échelles sont l'échelle Chajja et l'échelle Majjhima, ainsi que les trois notes communes.

๑๓๕.

135.

สเรสุ เตสุ ปจฺเจเก, ติสฺโส ติสฺโส หิ มุจฺฉนา;

สิยุํ ตเถว ตานานิ, สตฺต สตฺเตว ลพฺภเร.

Pour chacune de ces notes, il y a trois modulations (mucchana) ; de même, on obtient sept fois sept modes musicaux (tāna).

๑๓๖.

136.

ติสฺโส ทุเว จตสฺโส จ, จตสฺโส กมโต สเร;

ติสฺโส ทุเว จตสฺโสติ, ทฺวาวีสติ สุตี สิยุํ.

Trois, deux, quatre, quatre, puis dans l'ordre pour les notes : trois, deux, quatre. Ainsi, il y a vingt-deux micro-intervalles (suti).

๑๓๗.

137.

อุจฺจตเร รเว ตาโร, ถาพฺยตฺเต มธุเร กโล;

คมฺภีเร ตุ รเว มนฺโท, ตาราที ตีสฺวโถ กเล;

กากลี สุขุเม วุตฺโต,กฺริยาทิสมตา ลโย.

Le son très haut est appelé aigu (tāra) ; le son clair et doux est appelé mélodieux (kala) ; le son profond est appelé grave (manda). Ces termes tāra et les autres sont utilisés dans les trois genres ; le son très subtil est appelé kākalī ; la régularité du rythme dans l'action est le tempo (laya).

๑๓๘.

138.

วีณา จ วลฺลกี สตฺต, ตนฺตี สา ปริวาทินี;

โปกฺขโร โทณิ วีณาย,อุปวีโณ ตุ เวฐโก.

La vīṇā et la vallakī sont des luths ; celui à sept cordes est la parivādinī. Le résonateur de la vīṇā est le pokkhara (ou doṇi), et l'étui de la vīṇā est le veṭhaka.

๑๓๙.

139.

อาตตญฺเจว วิตต, มาตตวิตตํ ฆนํ;

สุสิรํ เจติ ตูริยํ, ปญฺจงฺคิก มุทีริตํ.

L'orchestre dit 'à cinq branches' (pañcaṅgika) est composé des instruments à cordes (ātata), des tambours recouverts d'une peau (vitata), des tambours recouverts sur les deux faces (ātata-vitata), des percussions métalliques (ghana) et des instruments à vent (susira).

๑๔๐.

140.

อาตตํ นาม จมฺมาว, นทฺเธสุ เภริยาทิสุ;

ตเล’เกกยุตํ กุมฺภ, ถุณ ททฺทริกาทิกํ.

On appelle 'ātata' les instruments recouverts de peau sur une seule face, comme les tambours bherī, ainsi que les kumbha-thuṇa et daddarika.

๑๔๑.

141.

วิตตํ โจ’ภยตลํ, ตูริยํ มุรชาทิกํ;

อาตตวิตตํ สพฺพ, วินทฺธํ ปณวาทิกํ.

Le 'vitata' est l'instrument à deux faces comme le muraja ; l' 'ātata-vitata' est l'instrument entièrement recouvert de peau, comme le paṇava.

๑๔๒.

142.

สุสิรํ วํสสงฺขาทิ, สมฺมตาลาทิกํ ฆนํ;

อาโตชฺชํ ตุ จ วาทิตฺตํ, วาทิตํ วชฺช มุจฺจเต.

Le 'susira' comprend la flûte (vaṃsa), la conque (saṅkha), etc. ; le 'ghana' comprend les cymbales (tāḷa), etc. Les termes 'ātojja', 'vāditta', 'vādita' et 'vajja' désignent la musique instrumentale.

๑๔๓.

143.

เภรี (เภริ) ทุนฺทุภิ วุตฺโต ถ,มุทิงฺโค มุรโชสฺส ตุ;

อาลิงฺค, งฺกฺโย, ทฺธกา เภทา,ติณโว ตุ จ ฑิณฺฑิโม.

La bherī est aussi appelée dundubhi ; le mudiṅga est le muraja ; l'āliṅga, l'aṅkya et l'ūrdhvaka en sont des variétés. Le tiṇavo est le ḍiṇḍimo.

๑๔๔.

144.

อาลมฺพโร [Pg.14] ตุ ปณโว, โกโณ วีณาทิวาทนํ;

ททฺทรี ปฏโห เภริ, ปฺปเภทา มทฺทลาทโย.

L'ālambara est le paṇava ; le plectre (koṇa) sert à jouer de la vīṇā, etc. Le daddarī, le paṭaho et d'autres comme le maddala sont des types de bherī.

๑๔๕.

145.

ชนปฺปิเย วิมทฺทุฏฺเฐ, คนฺเธ ปริมโล ภเว;

โส ตฺวา โมโท ทูรคามี, วิสฺสนฺตา ตีสฺวิโต ปรํ.

Le parfum agréable produit par le broyage est le 'parimala' ; s'il se répand au loin, c'est l' 'āmoda' ; les termes suivants sont des adjectifs de genre variable.

๑๔๖.

146.

อิฏฺฐคนฺโธ จ สุรภิ, สุคนฺโธ จ สุคนฺธิ จ;

ปูติคนฺธิ ตุ ทุคฺคนฺโธ, ถ วิสฺสํ อามคนฺธิ ยํ.

Un parfum plaisant est dit 'surabhi', 'sugandha' ou 'sugandhi' ; une odeur fétide est une 'duggandha' ou 'pūtigandhi'. Ce qui a une odeur de chair crue est 'vissa'.

๑๔๗.

147.

กุงฺกุมญฺเจว ยวน, ปุปฺผญฺจ ตครํ ตถา;

ตุรุกฺโขติ จตุชฺชาติ, คนฺธา เอเต ปกาสิตา.

Le safran (kuṅkuma), la fleur de yavana, le tagara et le turukkha sont connus comme les quatre types de parfums.

๑๔๘.

148.

กสาโว นิตฺถิยํ ติตฺโต, มธุโร ลวโณ อิเม;

อมฺพิโล กฏุโก เจติ, ฉ รสา ตพฺพตี ติสุ.

L'astringent (kasāva) - qui n'est pas féminin -, l'amer (titta), le doux (madhuro), le salé (lavaṇa), l'acide (ambila) et le piquant (kaṭuka) sont les six saveurs ; les termes désignant celui qui possède ces saveurs sont des adjectifs.

๑๔๙.

149.

สิยา ผสฺโส จ โผฏฺฐพฺโพ,วิสยี ตฺวกฺข มินฺทฺริยํ;

นยนํ ตฺวกฺขิ เนตฺตญฺจ, โลจนํ จ’จฺฉิ จกฺขุ จ.

Le toucher est appelé 'phassa' ou 'phoṭṭhabba' ; l'organe des sens est le 'visayī', 'akkha' ou 'indriya'. L'œil est désigné par 'nayana', 'akkhi', 'netta', 'locana', 'acchi' et 'cakkhu'.

๑๕๐.

150.

โสตํ สทฺทคฺคโห กณฺโณ, สวนํ สุติ นตฺถุ ตุ;

นาสา จ นาสิกา ฆานํ, ชิวฺหาตุ รสนา ภเว.

L'oreille est le 'sota', le 'saddaggaha', le 'kaṇṇo', le 'savana' ou la 'suti'. Le nez est la 'natthu', la 'nāsā', la 'nāsikā' ou le 'ghāna'. La langue est la 'jivhā' ou la 'rasanā'.

๑๕๑.

151.

สรีรํ วปุ คตฺตญฺจา, ตฺตภาโว โพนฺทิ วิคฺคโห;

เทหํ วา ปุริเส กาโย, ถิยํ ตนุ กเฬวรํ.

Le corps est appelé 'sarīra', 'vapu', 'gatta', 'attabhāva', 'bondi', 'viggaho', 'deha' (masculin/neutre), 'kāya' (masculin), 'tanu' (féminin) ou 'kaḷevara'.

๑๕๒.

152.

จิตฺตํ เจโต มโน นิตฺถี, วิญฺญาณํ หทยํ ตถา;

มานสํ ธี ตุ ปญฺญา จ, พุทฺธิ เมธา มติ มุติ.

L'esprit est le 'citta', le 'ceto', le 'mano' (neutre), le 'viññāṇa', le 'hadaya' ou le 'mānasa'. La sagesse est la 'dhī', la 'paññā', la 'buddhi', la 'medhā', la 'mati' ou la 'muti'.

๑๕๓.

153.

ภูรี มนฺตา จ ปญฺญาณํ, ญาณํ วิชฺชา จ โยนิ จ;

ปฏิภาน มโมโห ถ, ปญฺญาเภทา วิปสฺสนา.

La sagesse est aussi appelée 'bhūrī', 'mantā', 'paññāṇa', 'ñāṇa', 'vijjā', 'yoni', 'paṭibhāna' et 'amoha'. La vision pénétrante (vipassanā) est une sorte de sagesse.

๑๕๔.

154.

สมฺมาทิฏฺฐิ ปภุติกา, วีมํสา ตุ วิจารณา;

สมฺปชญฺญํ ตุ เนปกฺกํ, เวทยิตํ ตุ เวทนา.

La sagesse inclut la vue juste (sammādiṭṭhi), etc. L'investigation est la 'vīmaṃsā' ou la 'vicāraṇā'. La pleine conscience discriminante est le 'sampajañña' ou le 'nepakka'. Ce qui est ressenti est la sensation (vedanā).

๑๕๕.

155.

ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป,ปฺปโน’ หา’ ยุ ตุ ชีวิตํ;

เอกคฺคตา ตุ สมโถ, อวิกฺเขโป สมาธิ จ.

La réflexion est 'takka', 'vitakka', 'saṅkappa' ou 'appanā'. La vitalité est 'āyu' ou 'jīvita'. L'unification de l'esprit est le calme (samatha), l'absence de distraction (avikkhepa) ou la concentration (samādhi).

๑๕๖.

156.

อุสฺสาหา’ ตปฺป ปคฺคาหา, วายาโม จ ปรกฺกโม;

ปธานํ วีริยํ เจหา, อุยฺยาโม จ ธิติ ตฺถิยํ.

L'effort est désigné par 'ussāha', 'ātappa', 'paggāha', 'vāyāmo', 'parakkama', 'padhāna', 'vīriya', 'īhā', 'uyyāmo'. La résolution est la 'dhiti' (féminin).

๑๕๗.

157.

จตฺตาริ วีริยงฺคานิ, ตจสฺส จ นหารุโน;

อวสิสฺสน มฏฺฐิสฺส, มํสโลหิตสุสฺสนํ.

Les quatre membres de l'effort sont : qu'il ne reste que la peau, les nerfs et les os, tandis que la chair et le sang se dessèchent.

๑๕๘.

158.

อุสฺโสฬฺหี [Pg.15] ตฺว ธิมตฺเตหา, สติ ตฺว นุสฺสติ ตฺถิย;

ลชฺชา หิรี สมานา ถ, โอตฺตปฺปํ ปาปภีรุตา.

Une énergie excessive est l' 'ussoḷhī'. La pleine conscience est la 'sati' ou l' 'anussati' (féminin). La pudeur est la 'lajjā' ou la 'hirī'. La crainte du mal est l' 'ottappa' ou la 'pāpabhīrutā'.

๑๕๙.

159.

มชฺฌตฺตตา ตุ’เปกฺขา จ, อทุกฺขมสุขา สิยา;

จิตฺตาโภโค มนกฺกาโร,อธิโมกฺโข ตุ นิจฺฉโย.

La neutralité est l'équanimité (upekkhā) ou la sensation ni-souffrance-ni-plaisir. L'application de l'esprit est le 'manakkāra' ou 'cittābhoga'. La détermination est l' 'adhimokkha' ou le 'nicchayo'.

๑๖๐.

160.

ทยา’ นุกมฺปา การุญฺญํ, กรุณา จ อนุทฺทยา;

ถิยํ เวรมณี เจว, วิรตฺยา’ รติ จาปฺยถ.

La pitié est 'dayā', 'anukampā', 'kāruñña', 'karuṇā' ou 'anuddayā'. L'abstinence est la 'veramaṇī', la 'virati' ou l' 'arati' (féminin).

๑๖๑.

161.

ติติกฺขา ขนฺติ ขมนํ, ขมา เมตฺตา ตุ เมตฺย’ถ;

ทสฺสนํ ทิฏฺฐิ ลทฺธิตฺถี, สิทฺธนฺโต สมโย ภเว.

La patience est 'titikkhā', 'khanti', 'khamana' ou 'khamā'. La bienveillance est la 'mettā' ou le 'metta'. La vue ou la doctrine est le 'dassana', la 'diṭṭhi', la 'laddhi' (féminin), le 'siddhanto' ou le 'samaya'.

๑๖๒.

162.

ตณฺหา จ ตสิณา เอชา, ชาลินี จ วิสตฺติกา;

ฉนฺโท ชฏา นิกนฺตฺยา’สา, สิพฺพินี ภวเนตฺติ จ.

L'avidité est appelée 'taṇhā', 'tasiṇā', 'ejā', 'jālinī', 'visattikā', 'chando', 'jaṭā', 'nikanti', 'āsā', 'sibbinī' ou 'bhavanetti'.

๑๖๓.

163.

อภิชฺฌา วนโถ วานํ, โลโภ ราโค จ อาลโย;

ปิหา มโนรโถ อิจฺฉา, ภิลาโส กาม โทหฬา;

อากงฺขา รุจิ วุตฺตา สา, ตฺวธิกา ลาลสา ทฺวิสุ.

La convoitise est 'abhijjhā', 'vanatho', 'vānaṃ', 'lobho', 'rāgo' ou 'ālayo'. Le désir ou souhait est 'pihā', 'manoratho', 'icchā', 'abhilāso', 'kāma', 'dohaḷā', 'ākaṅkhā' ou 'ruci'. Un désir intense est 'lālasā' (dans les deux genres).

๑๖๔.

164.

เวรํ วิโรโธ วิทฺเทโส, โทโส จ ปฏิฆญฺจ วา;

โกธา’ ฆาตา โกป โรสา,พฺยาปาโท’ นภิรทฺธิ จ.

L'hostilité, l'opposition, l'aversion, la haine, la résistance, la colère, le malveillance, le ressentiment, la malfaisance et l'insatisfaction sont des synonymes de colère.

๑๖๕.

165.

พทฺธเวร มุปนาโห, สิยา โสโก ตุ โสจนํ;

โรทิตํ กนฺทิตํ รุณฺณํ, ปริเทโว ปริทฺทโว.

La rancune est une inimitié persistante. Le chagrin, l'affliction, les pleurs, les gémissements, la lamentation et la détresse sont des synonymes de peine.

๑๖๖.

166.

ภีติตฺถิ ภย มุตฺตาโส, เภรวํ ตุ มหพฺภยํ;

La crainte, la peur, l'épouvante et la terreur sont des synonymes de la grande peur.

๑๖๗.

167.

เภรวํ ภีสนํ ภีมํ, ทารุณญฺจ ภยานกํ;

โฆรํ ปฏิภยํ เภสฺมํ, ภยงฺกร มิเม ตีสุ.

Effroyable, terrifiant, redoutable, cruel, horrible, affreux, sinistre et causant la peur sont des adjectifs utilisés dans les trois genres.

๑๖๘.

168.

อิสฺสา อุสูยา มจฺเฉรํ, ตุ มจฺฉริย มจฺฉรํ;

โมโห’วิชฺชา ตถา’ญาณํ, มาโน วิธา จ อุนฺนติ.

La jalousie, l'envie, l'avarice, la mesquinerie ; l'illusion, l'ignorance et le manque de connaissance ; l'orgueil, la vanité et l'arrogance.

๑๖๙.

169.

อุทฺธจฺจ มุทฺธฏํ จาถ, ตาโป กุกฺกุจฺจเมว จ;

ปจฺฉาตาโป นุตาโป จ, วิปฺปฏิสาโร ปกาสิโต.

L'agitation et la distraction ; le remords, le scrupule, le repentir, le regret, la contrition et l'auto-reproche ont été proclamés.

๑๗๐.

170.

มโนวิเลข สนฺเทหา, สํสโย จ กถํกถา;

ทฺเวฬฺหกํ วิจิกิจฺฉา จ, กงฺขา สงฺกา วิมตฺยปิ.

Le trouble mental, la suspicion, le doute, la perplexité, l'indécision, l'hésitation, le scepticisme, la méfiance et la divergence d'opinion.

๑๗๑.

171.

คพฺโพ [Pg.16] ภิมาโน’หํกาโร, จินฺตาตุ ฌาน มุจฺจเต;

นิจฺฉโย นิณฺณโย วุตฺโต, ปฏิญฺญา ตุ ปฏิสฺสโว.

L'arrogance, l'infatuation, l'égoïsme ; la réflexion est appelée pensée ; la décision et la conclusion ont été énoncées ; la promesse et l'engagement.

๑๗๒.

172.

อวมานํ ติรกฺกาโร, ปริภโว ปฺย’ นาทโร;

ปราภโว ปฺย’ วญฺญา ถ, อุมฺมาโท จิตฺตวิพฺภโม.

Le mépris, le dédain, le manque de respect, la déconsidération, l'affront et l'irrévérence ; la folie est l'égarement du mental.

๑๗๓.

173.

เปมํ สิเนโห สฺเนโห ถ, จิตฺตปีฬา วิสญฺญิตา;

ปมาโท สติโวสฺสคฺโค, โกตูหลํ กุตูหลํ.

L'amour, l'affection, l'attachement ; la souffrance mentale est la perte de conscience ; la négligence est l'abandon de la vigilance ; la curiosité ou l'intérêt.

๑๗๔.

174.

วิลาโส ลลิตํ ลีลา, หาโว เหฬา จ วิพฺภโม;

อิจฺจาทิกา สิยุํ นาริ, สิงฺคารภาวชา กิริยา.

Le charme, la grâce, le jeu, la coquetterie, le dédain amoureux et la confusion ; tels sont les gestes de la femme provenant de l'état amoureux.

๑๗๕.

175.

หสนํ หสิตํ หาโส, มนฺโท โส มิหิตํ สิตํ;

อฏฺฏหาโส มหาหาโส,โรมญฺโจ โลมหํสนํ.

Le rire, l'acte de rire, l'espièglerie ; le rire léger est le sourire ; le grand rire et l'éclat de rire ; l'horripilation et le frissonnement.

๑๗๖.

176.

ปริหาโส ทโว ขิฑฺฑา, เกฬิ กีฬา จ กีฬิตํ;

นิทฺทา ตุ สุปินํ โสปฺปํ, มิทฺธญฺจ ปจลายิกา.

La plaisanterie, l'amusement, le divertissement, le jeu et l'ébat ; le sommeil, le rêve, l'assoupissement, la torpeur et la somnolence.

๑๗๗.

177.

ถิยํ นิกติ กูฏญฺจ, ทมฺโภ สาฐฺยญฺจ เกตวํ;

สภาโว ตุ นิสฺสคฺโค จ, สรูปํ ปกติตฺถิยํ.

La tromperie, la fraude, l'hypocrisie, la ruse et la duperie sont au féminin ; la nature, la disposition, la forme propre et la constitution originelle.

๑๗๘.

178.

สีลญฺจ ลกฺขณํ ภาโว,อุสฺสโว ตุ ฉโณ มโห.

Le caractère, le signe et l'état de l'être ; la fête, le festival et la célébration.

๑๗๙.

179.

ธาเรนฺโต ชนฺตุ สสฺเนห, มภิธานปฺปทีปิกํ;

ขุทฺทกาทฺยตฺถชาตานิ, สมฺปสฺสติ ยถาสุขํ.

L'homme qui garde avec affection cet Abhidhānappadīpikā voit à sa guise les significations des termes, petits et grands.

สคฺคกณฺโฑ นิฏฺฐิโต.

Le chapitre sur le Ciel est terminé.

๒. ภูกณฺฑ

2. Chapitre sur la Terre.

๑. ภูมิวคฺค

1. Section sur le Sol.

๑๘๐.

180.

วคฺคา ภูมิ, ปุรี, มจฺจ, จตุพฺพณฺณ, วนาทิหิ;

ปาตาเลน จ วุจฺจนฺเต, สงฺโค’ปงฺเคหิ’ธ’กฺกมา.

Les sections sur la terre, la ville, l'homme, les quatre castes, la forêt, etc., ainsi que le monde souterrain, sont énoncées ici dans l'ordre avec leurs divisions.

๑๘๑.

181.

วสุนฺธรา ฉมา ภูมิ, ปถวี เมทนี มหี;

อุพฺพี วสุมตี โค กุ, วสุธา ธรณี ธรา;

ปุถวี ชคตี ภูรี, ภู จ ภูตธรา’ วนี.

Vasundharā, chamā, bhūmi, pathavī, medanī, mahī, ubbī, vasumatī, go, ku, vasudhā, dharaṇī, dharā, puthavī, jagatī, bhūrī, bhū, bhūtadharā et avanī sont des synonymes de la Terre.

๑๘๒.

182.

ขารา [Pg.17] ตุ มตฺติกา อูโส, อูสวา ตูสโร ติสุ;

ถลํ ถลีตฺถี ภูภาเค, ถทฺธลูขมฺหิ ชงฺคโล.

La terre saline ou le sol alcalin ; un terrain aride est utilisé dans les trois genres ; thala et thalī désignent une terre élevée, tandis qu'un sol dur et sec est appelé jungle.

๑๘๓.

183.

ปุพฺพวิเทโห จาปร, โคยานํ ชมฺพุทีโป จ;

อุตฺตรกุรุ เจติ สิยุํ, จตฺตาโรเม มหาทีปา.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa et Uttarakuru : tels sont les quatre grands continents.

๑๘๔.

184.

ปุมฺพหุตฺเต กุรู สกฺกา, โกสลา มคธา สิวี;

กลิงฺคา’วนฺติ ปญฺจาลา, วชฺชี คนฺธาร เจตโย.

Au masculin pluriel : les Kurū, les Sakkā, les Kosalā, les Magadhā, les Sivī, les Kaliṅgā, les Avanti, les Pañcālā, les Vajjī, les Gandhārā et les Cetayā.

๑๘๕.

185.

วงฺคา วิเทหา กมฺโพชา, มทฺทา ภคฺค’งฺค สีหฬา;

กสฺมีรา กาสิ ปณฺฑวาที, สิยุํ ชนปทนฺตรา.

Les Vaṅgā, les Videhā, les Kambojā, les Maddā, les Bhaggā, les Aṅgā, les Sīhaḷā, les Kasmīrā, les Kāsī, les Paṇḍavā et d'autres sont diverses contrées.

๑๘๖.

186.

โลโก จ ภุวนํ วุตฺตํ, เทโส ตุ วิสโย ปฺยถ;

มิลกฺขเทโส ปจฺจนฺโต, มชฺฌเทโส ตุ มชฺฌิโม.

Le monde et l'univers sont mentionnés ; la région, le domaine et le territoire ; le pays barbare est la région frontalière, tandis que le pays du milieu est la région centrale.

๑๘๗.

187.

อนูโป สลิลปฺปาโย, กจฺฉํ ปุม นปุํสเก;

สทฺทโล หริเต เทเส, ติเณนา, ภินเวน หิ.

Anūpa est un terrain riche en eau, comme un marécage (masculin ou neutre) ; saddala désigne un lieu verdoyant couvert d'herbe fraîche.

๑๘๘.

188.

นทฺยมฺพุชีวโน เทโส, วุฏฺฐินิปฺปชฺชสสฺสโก;

โย นทีมาติโก เทว,มาติโก จ กเมน โส.

Une contrée vivant des eaux de rivière ou produisant des récoltes par la pluie est appelée respectivement « nourrie par la rivière » ou « nourrie par la pluie ».

๑๘๙.

189.

ตีสฺวนูปาทฺยโถ จนฺท, สูราโท สสฺสตีริโต;

รฏฺฐํ ตุ วิชิตญฺจาถ, ปุริเส เสตุ อาลิยํ.

Les termes comme anūpa sont dans les trois genres ; les mots comme canda et sūra sont dits éternels. Le royaume est le territoire conquis ; la digue ou le remblai.

๑๙๐.

190.

อุปานฺตภู ปริสโร, โคฏฺฐํ ตุ โคกุลํ วโช;

มคฺโค ปนฺโถ ปโถ อทฺธา, อญฺชสํ วฏุมํ ตถา.

Le terrain environnant est le voisinage ; l'étable, le parc à bétail ou le troupeau ; le chemin, le sentier, la route, la voie, la piste et le trajet.

๑๙๑.

191.

ปชฺโช, ยนญฺจ ปทวี, วตฺตนี ปทฺธติตฺถิยํ;

ตพฺเภทา ชงฺฆ, สกฏ, มคฺคา เต จ มหทฺธนิ.

Pajjo, yāna, padavī, vattanī et paddhati sont des termes synonymes pour désigner un chemin. Parmi ses types, on distingue le sentier pédestre (jaṅghamagga), la route pour chariots (sakaṭamagga) et la grande route ou chaussée (mahāmagga).

๑๙๒.

192.

เอกปทฺเยกปทิเก, กนฺตาโร ตุ จ ทุคฺคเม;

Un sentier étroit pour une seule personne est appelé ekapadī ou ekapadika ; une route difficile d'accès à travers des contrées sauvages est un kantāra.

๑๙๓.

193.

ปฏิมคฺโค ปฏิปโถ, อทฺธานํ ทีฆ มญฺชสํ;

สุปฺปโถ ตุ สุปนฺโถ จ, อุปฺปถํ ตฺวปถํ ภเว.

La voie de retour ou le chemin opposé est paṭimagga ou paṭipatho ; un long chemin est addhāna ou mañjasa. Une bonne route est suppatha ou supantho ; un mauvais chemin est appelé uppatha ou apatha.

๑๙๔.

194.

ฉตฺตึสปรมาณูน, เมโก ณุ จ ฉตฺตึส เต;

ตชฺชารี ตาปิ ฉตฺตึส, รถเรณุ ฉตฺตึส เต.

Trente-six grains de poussière atomique (paramāṇu) forment un aṇu ; trente-six de ceux-ci forment un tajjārī ; trente-six de ceux-ci forment un rathareṇu (poussière soulevée par les roues d'un chariot).

๑๙๕.

195.

ลิกฺขาตา สตฺต อูกา ตา, ธญฺญมาโสติ สตฺต เต;

สตฺต งฺคุล’ มมุ ทฺวิจฺฉ, วิทตฺถิ ตา ทุเว สิยุํ.

Sept rathareṇu font une likkhā (œuf de pou) ; sept likkhā font une ūkā (pou) ; sept ūkā font un dhaññamāsa (grain d'orge) ; sept dhaññamāsa font un aṅgula (largeur de doigt) ; douze aṅgula font un vidatthi (empan).

๑๙๖.

196.

รตนํ [Pg.18] ตานิ สตฺเตว, ยฏฺฐิ ตา วีสตู สภํ;

คาวุต มุสภาสีติ, โยชนํ จตุคาวุตํ.

Deux vidatthi font un ratana (coudée) ; sept ratana font une yaṭṭhi (perche) ; vingt yaṭṭhi font un usabha ; quatre-vingts usabha font un gāvuta ; quatre gāvuta font un yojana.

๑๙๗.

197.

ธนุปญฺจสตํ โกโส, กรีสํ จตุรมฺพณํ;

อพฺภนฺตรํ ตุ หตฺถาน, มฏฺฐวีส ปมาณโต.

Cinq cents dhanu (longueurs d'arc) font un kosa ; un karīsa équivaut à quatre ambaṇa ; l'abbhantara est quant à lui une mesure de vingt-huit coudées (hattha).

ภูมิวคฺโค นิฏฺฐิโต.

La section sur la terre (Bhūmivagga) est terminée.

๒. ภูกณฺฑ

2. Chapitre de la Terre (Bhūkaṇḍa)

๒. ปุรวคฺค

2. Section sur la ville (Puravagga)

๑๙๘.

198.

ปุรํ นคร มิตฺถี วา, ฐานียํ ปุฏเภทนํ;

ถิยํ ตุ ราชธานี จ, ขนฺธาวาโร ภเว ถ จ.

Pura, nagara, ṭhānīya et puṭabhedana sont des termes pour une ville. Rājadhānī désigne la capitale, tandis que khandhāvāra est un campement royal ou militaire.

๑๙๙.

199.

สาขานคร มญฺญตฺร, ยํ ตํ มูลปุรา ปุรํ;

พาราณสี จ สาวตฺถิ, เวสาลี มิถิลา, ฬวี.

Sākhānagara désigne une ville secondaire par rapport à la ville principale (mūlapura). Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā et Āḷavī (sont des cités majeures).

๒๐๐.

200.

โกสมฺพุ, ชฺเชนิโย ตกฺก, สิลา จมฺปา จ สาคลํ;

สุสุมารคิรํ ราช, คหํ กปิลวตฺถุ จ.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha et Kapilavatthu (en sont d'autres).

๒๐๑.

201.

สาเกต, มินฺทปตฺถญฺโจ, กฺกฏฺฐา ปาฏลิปุตฺตกํ;

เชตุตฺตรญฺจ สงฺกสฺสํ, กุสินาราทโย ปุรี.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa, Kusinārā et d'autres encore sont des cités.

๒๐๒.

202.

รจฺฉา จ วิสิขา วุตฺตา, รถิกา วีถิ จาปฺยถ;

พฺยูโห รจฺฉา อนิพฺพิทฺธา, นิพฺพิทฺธา ตุ ปถทฺธิ จ.

Racchā, visikhā, rathikā et vīthi désignent une rue. Une rue sans issue est appelée byūha, tandis qu'une rue qui traverse est une pathaddhi.

๒๐๓.

203.

จตุกฺกํ จจฺจเร มคฺค, สนฺธิ สิงฺฆาฏกํ ภเว;

ปากาโร วรโณ จาถ, อุทาโป อุปการิกา.

Catukka, caccara, maggasandhi et siṅghāṭaka désignent un carrefour ou une place. Pākāra et varaṇa signifient mur d'enceinte ; udāpa et upakārikā désignent une structure défensive ou un rempart.

๒๐๔.

204.

กุฏฺฏํ ตุ ภิตฺติ นารี ถ, โคปุรํ ทฺวารโกฏฺฐโก;

เอสิกา อินฺทขีโล จ, อฏฺโฏ ตฺวฏฺฏาลโก ภเว.

Kuṭṭa et bhitti désignent un mur ; gopura et dvārakoṭṭhaka signifient le portail d'entrée. Esikā et indakhīla désignent le pilier de seuil, et aṭṭa ou aṭṭālaka est une tour de guet.

๒๐๕.

205.

โตรณํ ตุ พหิทฺวารํ, ปริขาตุ จ ทีฆิกา;

มนฺทิรํ สทนา, คารํ, นิกาโย นิลยา, ลโย.

Toraṇa est le portail extérieur décoré, tandis que parikhā et dīghikā signifient un fossé ou une douve. Mandira, sadana, agāra, nikāya, nilaya et ālaya désignent une demeure.

๒๐๖.

206.

อาวาโส ภวนํ เวสฺมํ, นิเกตนํ นิเวสนํ;

ฆรํ คหญฺจา, วสโถ, สรณญฺจ ปติสฺสโย.

Āvāsa, bhavana, vesma, niketana, nivesana, ghara, gaha, āvasatha, saraṇa et patissaya sont tous des termes désignant une maison ou une résidence.

๒๐๗.

207.

โอกํ สาลา ขโย วาโส, ถิยํ กุฏิ วสตฺย’ปิ;

เคหญฺจา, นิตฺถิ สทุมํ, เจติยา, ยตนานิ ตุ.

Oka, sālā, khaya, vāsa, kuṭi, vasati, geha et saduma désignent un habitat. Cetiya et āyatana sont quant à eux des sanctuaires ou lieux de vénération.

๒๐๘.

208.

ปาสาโท [Pg.19] เจว ยูโป ถ, มุณฺฑจฺฉโท จ หมฺมิยํ;

ยูโปตุ คชกุมฺภมฺหิ, หตฺถินโข ปติฏฺฐิโต.

Pāsāda est un palais ou un grand manoir ; muṇḍacchada et hammiya désignent un bâtiment au toit plat. On appelle hatthinakha une structure reposant sur une corniche ornée d'éléphants (gajakumbha).

๒๐๙.

209.

สุปณฺณวงฺกจฺฉทน, มฑฺฒโยโค สิยา ถ จ;

เอกกูฏยุโต มาโฬ,ปาสาโท จตุรสฺสโก.

Un maḍḍhayoga est un bâtiment dont le toit est courbé comme l'aile d'un oiseau ; un māḷa est un pavillon à un seul sommet, tandis qu'un pāsāda est de forme carrée.

๒๑๐.

210.

สภายญฺจ สภา จาถ, มณฺฑปํ วา ชนาลโย;

อโถ อาสนสาลายํ, ปฏิกฺกมน มีริตํ.

Sabhāya et sabhā, ainsi que maṇḍapa et janālaya désignent une salle de réunion ou un pavillon. On appelle paṭikkamana une salle de retrait ou un salon de repos.

๒๑๑.

211.

ชินสฺส วาสภวน, มิตฺถี คนฺธกุฏิ ปฺยถ;

ถิยํ รสวตี ปาก, ฏฺฐานญฺเจว มหานสํ.

La cellule privée d'un Vainqueur (Buddha) est appelée gandhakuṭi (chambre parfumée). Rasavatī, pākaṭṭhāna et mahānasa désignent la cuisine.

๒๑๒.

212.

อาเวสนํ สิปฺปสาลา, โสณฺฑา ตุ ปานมนฺทิรํ;

วจฺจฏฺฐานํ วจฺจกุฏิ, มุนีนํ ฐาน มสฺสโม.

Āvesana et sippasālā sont des ateliers d'artisans. Soṇḍā et pānamandira désignent une taverne. Vaccaṭṭhāna et vaccakuṭi sont les latrines. Le lieu de séjour des sages est appelé assama (ermitage).

๒๑๓.

213.

ปณฺยวิกฺกยสาลา กุ, อาปโณ ปณฺยวีถิกา;

อุโทสิโต ภณฺฑสาลา, จงฺกมนํ ตุ จงฺกโม.

Paṇyavikkayasālā, āpaṇa et paṇyavīthikā désignent un magasin ou un marché. Udosito et bhaṇḍasālā sont des entrepôts. Caṅkamana désigne l'allée destinée à la déambulation.

๒๑๔.

214.

ชนฺตาฆรํ ตฺวคฺคิสาลา, ปปา ปานียสาลิกา;

คพฺโภ โอวรโก วาสา, คารํ ตุ สยนิคฺคหํ.

Jantāghara et aggisālā désignent la salle du bain de vapeur ou du feu. Papā et pānīyasālikā sont des lieux de distribution d'eau. Gabbha, ovaraka, vāsāgāra et sayaniggaha désignent une chambre ou une chambre à coucher.

๒๑๕.

215.

อิตฺถาคารํ ตุ โอโรโธ, สุทฺธนฺโต’ นฺเตปุรมฺปิ จ;

อสพฺพวิสยฏฺฐานํ, รญฺญํ กจฺฉนฺตรํ มตํ.

Itthāgāra, orodha, suddhanta et antepura désignent les appartements des femmes ou le harem. Le quartier privé du roi, inaccessible au public, est appelé kacchantara.

๒๑๖.

216.

โสปาโน วา’โรหณญฺจ,นิสฺเสณี สา, ธิโรหิณี;

วาตปานํ ควกฺโข จ, ชาลญฺจ สีหปญฺชรํ.

Sopāna et ārohaṇa signifient un escalier. Nisseṇī et adhirohiṇī désignent une échelle. Vātapāna, gavakkha, jāla et sīhapañjara sont des termes pour une fenêtre.

๒๑๗.

217.

อาโลกสนฺธิ วุตฺโต ถ, ลงฺคี’ตฺถี ปลิโฆ ภเว;

กปิสีโส, คฺคลตฺถมฺโภ, นิพฺพํ ตุ ฉทฺทโกฏิยํ.

Ālokasandhi désigne une ouverture pour la lumière. Laṅgī et paligha désignent la barre de verrouillage. Kapisīso et aggalatthambha désignent le montant de la porte, et nibba est le bord du toit (avant-toit).

๒๑๘.

218.

ฉทนํ ปฏลํ ฉทฺท, มชิรํ จจฺจโร, งฺคณํ;

ปฆาโน ปฆนา, ลินฺโท, ปมุขํ ทฺวารพนฺธนํ.

Le toit, la couverture sont appelés chadana, paṭala ou chadda ; une cour, une place ou un espace ouvert est majira, caccara ou aṅgaṇa ; le porche, la véranda ou l'entrée sont désignés par paghāna, paghanā, linda, pamukha ou dvārabandhana.

๒๑๙.

219.

ปิฏฺฐสงฺฆาฏกํ ทฺวาร, พาหา กูฏํ ตุ กณฺณิกา;

ทฺวารญฺจ ปฏิหาโร ถ, อุมฺมาโร เทหนี, ตฺถิยํ.

Le chambranle de la porte est piṭṭhasaṅghāṭaka ; le montant est bāhā ; le sommet ou le chevron est kūṭa ou kaṇṇikā. La porte ou l'entrée se dit dvāra ou paṭihāra ; le seuil est ummāra ou dehanī (féminin).

๒๒๐.

220.

เอฬโก อินฺทขีโล ถ, ถมฺโภ ถูโณ ปุมิตฺถิยํ;

ปาฏิกา, ฑฺเฒนฺทุปาสาเณ, คิญฺชกา ตุ จ อิฏฺฐกา.

Le seuil de bois est eḷaka, et le pilier sacré de l'entrée est indakhīla ; le pilier ou la colonne est thambha ou thūṇa (masculin et féminin). La pierre en demi-lune est pāṭikā ou addhendupāsāṇa ; la brique est giñjakā ou iṭṭhakā.

๒๒๑.

221.

วลภิจฺฉาทิทารุมฺหิ, วงฺเก โคปานสี, ตฺถิยํ;

กโปตปาลิกายํ ตุ, วิฏงฺโก นิตฺถิยํ ภเว.

Le bois de la toiture est valabhi ; le chevron courbé est gopānasī (féminin). La corniche ou le pigeonnier est kapotapālikā ou viṭaṅka (neutre).

๒๒๒.

222.

กุญฺจิกาวิวรํ [Pg.20] ตาฬ, จฺฉิคฺคโล ปฺยถ กุญฺจิกา;

ตาโฬ’วาปุรณํ จาถ, เวทิกา เวทิ กถฺยเต.

Le trou de la serrure est kuñcikāvivara ou tāḷacchiggala ; la clé est kuñcikā. Le verrou ou l'instrument d'ouverture est tāḷa ou apāpuraṇa ; la balustrade ou la plateforme est appelée vedikā ou vedi.

๒๒๓.

223.

สงฺฆาโต ปกฺขปาโส จ, มนฺทิรงฺคา ตุลา อปิ;

ถิยํ สมฺมุชฺชนี เจว, สมฺมชฺชนี จ โสธนี.

Le joint de bois et le chevron latéral sont saṅghāta et pakkhapāsa ; les poutres de la maison sont aussi appelées tulā. Le balai est sammujjanī, sammajjanī ou sodhanī (féminin).

๒๒๔.

224.

สงฺกฏีรํ ตุ สงฺการ, ฏฺฐานํ สงฺการกูฏกํ;

อโถ กจวโร, กฺลาโป, สงฺกาโร จ กสมฺพุปิ.

L'endroit pour les ordures est saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna ou saṅkārakūṭaka. Les ordures, la poussière ou les débris sont kacavara, klāpa, saṅkāra et kasambu.

๒๒๕.

225.

ฆราทิภูมิ ตํ วตฺถุ, คาโม สํวสโถ ถ โส;

ปากโฏ นิคโม โภค, มจฺจาทิภฺโย ธิ ตูทิโต.

Le terrain pour une maison est vatthu ; le village ou le peuplement est gāma ou saṃvasatho ; un bourg ou une ville de commerce est nigamo, terme utilisé par les personnes aisées comme les ministres.

๒๒๖.

226.

สีมา จ มริยาทา ถ,โฆโส โคปาลคามโกติ.

La frontière et la limite sont sīmā et mariyādā ; un village de vachers est ghosa.

ปุรวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Ici se termine la section sur la cité (Puravagga).

๓. นรวคฺค

3. Section sur l'homme (Naravagga).

๒๒๗.

227.

มนุสฺโส มานุโส มจฺโจ, มานโว มนุโช นโร;

โปโส ปุมา จ ปุริโส,โปริโส ปฺยถ ปณฺฑิโต.

L'être humain, l'homme est manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo ou naro ; l'individu mâle est poso, pumā, puriso ou poriso ; l'homme sage est paṇḍito.

๒๒๘.

228.

พุโธ วิทฺวา วิภาวี จ, สนฺโต สปฺปญฺญ โกวิทา;

ธีมา สุธี กวิ พฺยตฺโต, วิจกฺขโณ วิสารโท.

Le savant, l'homme instruit ou perspicace est budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña ou kovida ; le sage, le poète, l'homme habile, lucide ou expert est dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo ou visārado.

๒๒๙.

229.

เมธาวี มติมา ปญฺโญ, วิญฺญู จ วิทูโร วิทู;

ธีโร วิปสฺสี โทสญฺญู, พุทฺโธ จ ทพฺพ วิทฺทสุ.

L'intelligent, le sage, le connaisseur est medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro ou vidū ; celui qui est ferme, voyant, connaisseur des fautes, éveillé ou apte est dhīro, vipassī, dosaññū, buddho ou dabba-viddasu.

๒๓๐.

230.

อิตฺถี สีมนฺตินี นารี, ถี วธู วนิตา, งฺคนา;

ปมทา สุนฺทรี กนฺตา, รมณี ทยิตา, พลา.

La femme est itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā ou aṅganā ; celle qui est charmante, belle, aimée ou jeune est pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā ou balā.

๒๓๑.

231.

มาตุคาโม จ มหิลา, ลลนา ภีรุ กามินี;

กุมาริกา ตุ กญฺญา ถ, ยุวตี ตรุณี ภเว.

La femme est aussi mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru ou kāminī. Une jeune fille vierge est kumārikā ou kaññā ; une jeune femme est yuvatī ou taruṇī.

๒๓๒.

232.

มเหสี สาภิเสกาญฺญา,โภคินี ราชนาริโย;

ธวตฺถินี ตุ สงฺเกตํ, ยาติ ยา สา, ภิสาริกา.

La reine consacrée est mahesī ; les autres femmes du roi sont bhoginī ou rājanāriyo. Celle qui va à un rendez-vous amoureux est abhisārikā.

๒๓๓.

233.

คณิกา [Pg.21] เวสิยา วณฺณ, ทาสี นครโสภินี;

รูปูปชีวินี เวสี, กุลฏา ตุ จ พนฺธกี.

La courtisane ou prostituée est gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī ou nagarasobhinī ; celle qui vit de sa beauté est rūpūpajīvinī ou vesī ; la femme de mauvaise vie ou impudique est kulaṭā ou bandhakī.

๒๓๔.

234.

วราโรโห, ตฺตมา มตฺต, กาสินี วรวณฺณินี;

ปติพฺพตา ตฺวปิ สตี, กุลิตฺถี กุลปาลิกา.

Une femme d'une grande beauté ou au teint splendide est varāroho, mattakāsinī ou varavaṇṇinī ; une épouse fidèle et vertueuse est patibbatā ou satī ; une femme de noble lignée est kulitthī ou kulapālikā.

๒๓๕.

235.

วิธวา ปติสุญฺญา ถ, ปติมฺพรา สยมฺพรา;

วิชาตา ตุ ปสูตา จ, ชาตาปจฺจา ปสูติกา.

Une femme sans mari est une veuve (vidhavā) ou patisuññā ; celle qui choisit elle-même son mari est patimbarā ou sayambarā. Une femme qui a enfanté est vijātā, pasūtā, jātāpaccā ou pasūtikā.

๒๓๖.

236.

ทูตี สญฺจาริกา ทาสี, ตุ เจฏี กุฏธาริกา;

วารุณี, กฺขณิกา ตุลฺยา, ขตฺติยานี ตุ ขตฺติยา.

Une messagère ou entremetteuse est dūtī ou sañcārikā ; une servante est dāsī, ceṭī ou kuṭadhārikā. Vāruṇī et khaṇikā sont synonymes ; une femme de la caste guerrière est khattiyānī ou khattiyā.

๒๓๗.

237.

ทาโร ชายา กลตฺตญฺจ, ฆรณี ภริยา ปิยา,ปชาปตี จ ทุติยา, สา ปาทปริจาริกา.

L'épouse est désignée par dāra, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā ou piyā ; elle est aussi appelée pajāpatī, dutiyā ou pādaparicārikā.

๒๓๘.

238.

สขี ตฺวา’ลี วยสฺสา ถ, ชารี เจวา’ติจารินี;

ปุเม ตู’ตุ รโช ปุปฺผํ, อุตุนี ตุ รชสฺสลา.

Une amie ou compagne est sakhī, ālī ou vayassā ; une femme adultère est jārī ou aticārinī. Les menstruations sont utu, rajo ou puppha (masculin) ; une femme réglée est utunī ou rajassalā.

๒๓๙.

239.

ปุปฺผวตี ครุคพฺภา, ปนฺนสตฺตา จ คพฺภินี;

คพฺภาสโย ชลาพุปิ, กลลํ ปุนฺนปุํสเก.

La femme fertile est pupphavatī ; la femme enceinte est garugabbhā, pannasattā ou gabbhinī. La matrice est gabbhāsayo ou jalābu ; l'embryon au premier stade est kalala (neutre).

๒๔๐.

240.

ธโวตุ สามิโก ภตฺตา, กนฺโต ปติ วโร ปิโย;

อโถ ปปติ ชาโร ถา,ปจฺจํ ปุตฺโต’ตฺรโช สุโต.

Le mari, l'époux est dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara ou piya ; l'amant ou l'homme adultère est papati ou jāra. La progéniture, le fils est pacca, putta, atraja ou suta.

๒๔๑.

241.

ตนุโช ตนโย สูนุ, ปุตฺตาที ธีตริ’ตฺถิยํ;

นาริยํ ทุหิตา ธีตา,สชาโต ตฺโว’รโส สุโต.

Le fils est aussi tanujo, tanayo ou sūnu ; ces termes mis au féminin désignent la fille. La fille est duhitā ou dhītā. Un fils légitime est sajāto ou oraso suto.

๒๔๒.

242.

ชายาปตี ชนิปตี, ชยมฺปตี ตุ ทมฺปตี ;

อถ วสฺสวโร วุตฺโต, ปณฺฑโก จ นปุํสกํ.

Le couple, le mari et la femme sont appelés jāyāpatī, janipatī, jayampatī ou dampatī. L'eunuque ou l'être neutre est dit vassavaro, paṇḍako ou napuṃsaka.

๒๔๓.

243.

พนฺธโว พนฺธุ สชโน, สโคตฺโต ญาติ ญาตโก;

สาโลหิโต สปิณฺโฑ จ,ตาโต ตุ ชนโก ปิตา.

Le parent, l'allié, le membre du clan est bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti ou ñātako. Un parent par le sang est sālohito ou sapiṇḍo ; le père est tāto, janako ou pitā.

๒๔๔.

244.

อมฺม, มฺพา ชนนี มาตา, ชเนตฺติ ชนิกา ภเว;

อุปมาตา ตุ ธาติ’ตฺถี,สาโล ชายาย ภาติโก.

La mère est amma, ambā, jananī, mātā, janetti ou janikā ; une nourrice ou mère adoptive est upamātā ou dhāti. Le frère de l'épouse est sālo.

๒๔๕.

245.

นนนฺทา [Pg.22] สามิภคินี, มาตามหี ตุ อยฺยิกา;

มาตุโล มาตุภาตา,สฺส, มาตุลานี ปชาปติ.

La sœur du mari est nanandā ; la grand-mère maternelle est mātāmahī ou ayyikā. L'oncle maternel est mātulo ; sa femme est mātulānī ou pajāpati.

๒๔๖.

246.

ชายาปตีนํ ชนนี, สสฺสุ วุตฺตาถ ตปฺปิตา;

สสุโร ภาคิเนยฺโยตุ, ปุตฺโต ภคินิยา ภเว.

La mère de l'épouse ou de l'époux est appelée belle-mère (sassu) ; son père est le beau-père (sasuro). Le fils de la sœur est le neveu (bhāgineyyo).

๒๔๗.

247.

นตฺตา วุตฺโต ปปุตฺโต ถ, สามิภาตา ตุ เทวโร;

ธีตุปติ ตุ ชามาตา,อยฺยโก ตุ ปิตามโห.

Le petit-fils est appelé nattā ou paputto. Le frère du mari est le beau-frère (devaro). Le mari de la fille est le gendre (jāmātā), et le grand-père paternel est ayyako ou pitāmaho.

๒๔๘.

248.

มาตุจฺฉา มาตุภคินี, ปิตุจฺฉา ภคินี ปิตุ;

ปปิตามโห ปยฺยโก,สุณฺหา ตุ สุณิสา หุสา.

La sœur de la mère est la tante maternelle (mātucchā), la sœur du père est la tante paternelle (pitucchā). L'arrière-grand-père est appelé papitāmaho ou payyako. La belle-fille est appelée suṇhā, suṇisā ou husā.

๒๔๙.

249.

โสทริโย สคพฺโภ จ, โสทโร สหโช ปฺยถ;

มาตาปิตู เต ปิตโร, ปุตฺตา ตุ ปุตฺตธีตโร.

Les frères nés de la même mère sont appelés sodariyo, sagabbho, sodaro ou sahajo. La mère et le père sont les parents (pitaro) ; les fils et les filles sont les enfants (puttā).

๒๕๐.

250.

สสุรา สสฺสุสสุรา, ภาตุภคินี ภาตโร;

พาลตฺตํ พาลตา พาลฺยํ, โยพฺพญฺญํตุ จ โยพฺพนํ.

La belle-mère et le beau-père sont appelés collectivement sasurā. Le frère et la sœur sont appelés bhātaro. L'état d'enfance est bālattaṃ, bālatā ou bālyaṃ, tandis que la jeunesse est yobbaññaṃ ou yobbanaṃ.

๒๕๑.

251.

สุกฺกา ตุ ปลิตํ เกสา, ทโย ถ ชรตา ชรา;

ปุถุโก ปิลฺลโก ฉาโป, กุมาโร พาล โปตกา.

Les cheveux blancs sont appelés palitaṃ. La vieillesse est jaratā ou jarā. Un enfant, un petit ou un jeune garçon est appelé puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bāla ou potako.

๒๕๒.

252.

อถุ’ ตฺตานสยุ’ตฺตาน, เสยฺยกา ถนโปปิ จ;

De même, un nourrisson couché sur le dos ou qui tète le sein est appelé uttānasayu, uttānaseyyakā ou thanapo.

๒๕๓.

253.

ตรุโณ จ วยฏฺโฐ จ, ทหโร จ ยุวา สุสุ;

มาณโวทารโกจาถ, สุกุมาโร สุเขธิโต.

Un jeune homme ou un adolescent est appelé taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo ou dārako. Celui qui est délicat et bien élevé est sukumāro ou sukhedhito.

๒๕๔.

254.

มหลฺลโก จ วุทฺโธ จ, เถโร ชิณฺโณ จ ชิณฺณโก;

อคฺคโช ปุพฺพโช เชฏฺโฐ, กนิโย กนิฏฺโฐ นุโช.

Un homme âgé ou un ancien est appelé mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo ou jiṇṇako. Le fils aîné est aggajo, pubbajo ou jeṭṭho. Le plus jeune est kaniyo, kaniṭṭho ou nujo.

๒๕๕.

255.

วลิตฺตโจ ตุ วลิโน;

ตีสุ’ตฺตานสยาทโย;

Celui qui a la peau ridée est appelé valittaco ou valino. Les termes comme uttānasayu s'utilisent dans les trois genres.

๒๕๖.

256.

สีโส’ตฺตมงฺคานิ สิโร, มุทฺธา จ มตฺถโก ภเว;

เกโส ตุ กุนฺตโล วาโล, ตฺตมงฺครุห มุทฺธชา.

La tête est appelée sīsa, uttamaṅga, sira, muddhā ou matthako. Les cheveux sont keso, kuntalo, vālo, uttamaṅgaruha ou muddhajā.

๒๕๗.

257.

ธมฺมิลฺโล สํยตา เกสา,กากปกฺโข สิขณฺฑโก;

ปาโส หตฺโถ เกสจเย;

ตาปสานํ ตหึ ชฏา.

Les cheveux liés sont appelés dhammillo. Les boucles en forme d'aile de corbeau sont kākapakkho ou sikhaṇḍako. Une masse de cheveux est appelée pāso ou hattho. Les cheveux tressés des ascètes sont jaṭā.

๒๕๘.

258.

ถิยํ เวณี ปเวณี จ;

อโถ จูฬา สิขา สิยา;

สีมนฺโต ตุ มโต นาริ, เกสมชฺฌมฺหิ ปทฺธติ.

Une tresse est appelée veṇī ou paveṇī. Le chignon ou la crête est cūḷā ou sikhā. La raie au milieu des cheveux d'une femme est connue sous le nom de sīmanto.

๒๕๙.

259.

โลมํ [Pg.23] ตนุรุหํ โรมํ, ปมฺหํ ปขุม มกฺขิคํ;

มสฺสุ วุตฺตํ ปุมมุเข, ภู ตฺวิตฺถี ภมุโก ภมุ.

Le poil du corps est loma, tanuruha ou roma. Les cils sont pamha ou pakhuma. La barbe sur le visage d'un homme est massu. Le sourcil est bhū, bhamuko ou bhamu.

๒๖๐.

260.

พปฺโป เนตฺตชล’สฺสูนิ, เนตฺตตารา กนีนิกา;

วทนํ ตุ มุขํ ตุณฺฑํ, วตฺตํ ลปน มานนํ.

Les larmes sont bappo, nettajala ou assu. La pupille de l'œil est nettatārā ou kanīnikā. Le visage ou la bouche est appelé vadanaṃ, mukhaṃ, tuṇḍaṃ, vattaṃ, lapanaṃ ou ānanaṃ.

๒๖๑.

261.

ทฺวิโช ลปนโช ทนฺโต, ทสโน รทโน รโท;

ทาฐา ตุทนฺตเภทสฺมึ, อปางฺโค ตฺวกฺขิโกฏิสุ.

La dent est appelée dvijo, lapanajo, danto, dasano, radano ou rado. Une dent de type canine est dāṭhā. Le coin de l'œil est apāṅgo.

๒๖๒.

262.

ทนฺตาวรณ โมฏฺโฐ จา, ปฺย’ธโร ทสนจฺฉโท;

คณฺโฑ กโปโล หนฺวิตฺถี,จุพุกํ ตฺว’ ธรา อโธ.

La lèvre est appelée dantāvaraṇa, oṭṭho, adharo ou dasanacchado. La joue est gaṇḍo ou kapolo. La mâchoire est hanu, et le menton sous la lèvre inférieure est cubukaṃ.

๒๖๓.

263.

คโล จ กณฺโฐ คีวา จ, กนฺธรา จ สิโรธรา;

กมฺพุคีวา ตุ ยา คีวา, สุวณฺณาลิงฺคสนฺนิภา;

องฺกิตา ตีหิ เลขาหิ, กมฺพุคีวา ถวา มตา.

Le cou ou la gorge est appelé galo, kaṇṭho, gīvā, kandharā ou sirodharā. Un cou marqué de trois plis, semblable à une conque dorée, est appelé kambugīvā.

๒๖๔.

264.

อํโส นิตฺถี ภุชสิโร, ขนฺโธ ตสฺสนฺธิ ชตฺตุ ตํ;

พาหุมูลํ ตุ กจฺโฉ, โธ, ตฺว’สฺส ปสฺส มนิตฺถิยํ.

L'épaule est appelée aṃso, bhujasiro ou khandho. Son articulation est la clavicule (jattu). L'aisselle est bāhumūla ou kaccho, et le flanc est passa.

๒๖๕.

265.

พาหุ ภุชาทฺวีสุ พาหา, หตฺโถ ตุ กร ปาณโย;

มณิพนฺโธ ปโกฏฺฐนฺโต, กปฺปโร ตุ กโปณฺย’ถ.

Le bras est appelé bāhu, bhujā ou bāhā. La main est hattho, karo ou pāṇi. Le poignet est maṇibandho, l'avant-bras pakoṭṭho, et le coude kapparo ou kapoṇi.

๒๖๖.

266.

มณิพนฺธ กนิฏฺฐานํ, ปาณิสฺส กรโภ,นฺตรํ;

กรสาขา, งฺคุลี ตา ตุ, ปญฺจ, งฺคุฏฺโฐ จ ตชฺชนี;

มชฺฌิมา นามิกา จาปิ, กนิฏฺฐา’ติ กมา สิยุํ.

La partie de la main entre le poignet et le petit doigt est le karabho. Les doigts sont appelés karasākhā ou aṅgulī ; ce sont le pouce (aṅguṭṭho), l'index (tajjanī), le majeur (majjhimā), l'annulaire (anāmikā) et l'auriculaire (kaniṭṭhā).

๒๖๗.

267.

ปเทโส ตาลโคกณฺณา, วิทตฺถิ,ตฺถี กมา ตเต;

ตชฺชนฺยาทิยุเต’งฺคุฏฺเฐ, ปสโต ปาณิ กุญฺจิโต.

Les mesures d'empan formées par le pouce et l'index, le majeur, l'annulaire ou l'auriculaire sont respectivement padeso, tālo, gokaṇṇo et vidatthi. La main creusée est pasato.

๒๖๘.

268.

รตนํ กุกฺกุ หตฺโถ ถ, ปุเม กรปุโฏ,ญฺชลิ;

กรโช ตุ นโข นิตฺถี, ขฏโก มุฏฺฐิ จ ทฺวีสุ.

Une coudée est appelée ratanaṃ, kukku ou hattho. Les mains jointes sont karapuṭo ou añjali. L'ongle est karajo ou nakho. Le poing est appelé khaṭako ou muṭṭhi.

๒๖๙.

269.

พฺยาโม สหกรา พาหุ, ทฺเว ปสฺสทฺวยวิตฺถตา;

อุทฺธนฺตต ภุชโปส, ปฺปมาเณ โปริสํ ติสุ.

La mesure des deux bras étendus est la brasse (byāmo). La mesure correspondant à la hauteur d'un homme aux bras levés est appelée porisaṃ.

๒๗๐.

270.

อุโร จ หทยํ จาถ, ถโน กุจ ปโยธรา;

จูจุกํ ตุ ถนคฺคสฺมึ, ปิฏฺฐํ ตุ ปิฏฺฐิ นาริยํ.

La poitrine ou le cœur est uraṃ ou hadayaṃ. Le sein est appelé thano, kuco ou payodharo. Le mamelon au bout du sein est cūcukaṃ. Le dos est appelé piṭṭhaṃ ou piṭṭhi.

๒๗๑.

271.

มชฺโฌ’นิตฺถี [Pg.24] วิลคฺโค จ, มชฺฌิมํ กุจฺฉิ ตุ ทฺวิสุ;

คหณีตฺถฺยุทรํ คพฺโภ, โกฏฺโฐนฺโต กุจฺฉิสมฺภเว.

La taille est appelée majjho, vilaggo ou majjhimaṃ. Le ventre, l'abdomen ou la matrice est kucchi, udaraṃ ou gabbho. L'organe de la digestion est gahaṇī, et l'intérieur du ventre est koṭṭho.

๒๗๒.

272.

ชฆนํ ตุ นิตมฺโพ จ, โสณี จ กฏิ นาริยํ;

องฺคชาตํ รหสฺสงฺคํ, วตฺถคุยฺหญฺจ เมหนํ.

Les fesses ou les hanches sont appelées jaghanaṃ ou nitambo. La taille d'une femme est soṇī ou kaṭi. Les organes génitaux sont appelés aṅgajātaṃ, rahassaṅgaṃ, vatthaguyhaṃ ou mehanaṃ.

๒๗๓.

273.

นิมิตฺตญฺจ วรงฺคญฺจ, พีชญฺจ ผลเมว จ;

ลิงฺคํ อณฺฑํ ตุ โกโส จ,โยนิ ตฺวิตฺถีปุเมภคํ.

Les termes nimittaṃ, varaṅgaṃ, bījaṃ, phalaṃ et liṅgaṃ désignent aussi les organes sexuels. Les testicules sont aṇḍaṃ ou koso. La vulve ou le vagin est appelé yoni ou bhagaṃ.

๒๗๔.

274.

อสุจิ สมฺภโว สุกฺกํ, ปายุ ตุ ปุริเส คุทํ;

วา ปุเม คูถ กรีส, วจฺจานิ จ มลํ ฉกํ.

Le sperme est appelé asuci, sambhavo ou sukkaṃ. L'anus est pāyu ou gudaṃ. Les excréments sont appelés gūthaṃ, karīsaṃ, vaccaṃ, malaṃ ou chakaṃ.

๒๗๕.

275.

อุจฺจาโร มีฬฺห มุกฺกาโร, ปสฺสาโว มุตฺต มุจฺจเต;

ปูติมุตฺตญฺจ โคมุตฺเต, สฺสาทีนํ ฉกณํ มเล.

Les excréments sont aussi nommés uccāro, mīḷhaṃ ou ukkāro. L'urine est passāvo ou muttaṃ. L'urine de vache est pūtimuttaṃ, et les excréments d'animaux comme la vache sont appelés chakaṇaṃ.

๒๗๖.

276.

ทฺวีสฺวโธ นาภิยา วตฺถิ, อุจฺฉงฺค’งฺกา ตุ’โภ ปุเม;

อูรุ สตฺถิ ปุเม อูรุ, ปพฺพํ ตุ ชาณุ ชณฺณุ จ.

La partie sous le nombril est la vessie (vatthi) ; ucchaṅga et aṅka désignent tous deux le giron chez l'homme ; ūru et satthi désignent la cuisse, tandis que jāṇu et jaṇṇu désignent le genou.

๒๗๗.

277.

โคปฺผโก ปาทคณฺฐิปิ, ปุเม ตุ ปณฺหิ ปาสณิ;

ปาทคฺคํ ปปโท ปาโท, ตุ ปโท จรณญฺจ วา.

Gopphaka et pādagaṇṭhi désignent la cheville ; paṇhi et pāsaṇi désignent le talon ; pādagga et papada désignent l'avant-pied, tandis que pāda, pada et caraṇa désignent le pied.

๒๗๘.

278.

องฺคํตฺว’วยโว วุตฺโต, ผาสุลิกา ตุ ผาสุกา;

ปณฺฑเก อฏฺฐิ ธาตฺวิตฺถี, คลนฺตฏฺฐิ ตุ อกฺขโก.

Aṅga et avayava désignent un membre ou une partie du corps ; phāsulikā et phāsukā désignent la côte ; aṭṭhi et dhātu désignent l'os ; galantaṭṭhi et akkhako désignent la clavicule.

๒๗๙.

279.

กปฺปโร ตุ กปาลํ วา, กณฺฑรา ตุ มหาสิรา;

ปุเม นฺหารุ จิตฺถี สิรา, ธมนี ถ รสคฺคสา.

Kappara et kapāla désignent le coude ; kaṇḍarā et mahāsirā désignent le gros tendon ; nhāru (nerf/tendon), sirā (veine), dhamanī (artère) et rasaggasā désignent les vaisseaux du corps.

๒๘๐.

280.

รสหรณฺย’โถ มํส, มามิสํ ปิสิตํ ภเว;

ติลิงฺคิกํ ตุ วลฺลูร, มุตฺตตฺตํ อถ โลหิตํ.

Rasaharaṇī désigne les vaisseaux du goût, puis maṃsa, āmisa et pisita désignent la chair ; vallūra désigne la viande séchée, et lohita désigne le sang.

๒๘๑.

281.

รุธิรํ โสณิตํ รตฺตํ, ลาลา เขโฬ เอลา ภเว;

ปุริเส มายุ ปิตฺตญฺจ, เสมฺโห นิตฺถี สิเลสุโม.

Rudhira, soṇita et ratta sont des synonymes de sang ; lālā, kheḷa et elā désignent la salive ; pitta désigne la bile, et semha ou silesuma désigne le flegme.

๒๘๒.

282.

วสา วิลีนสฺเนโห ถ, เมโท เจว วปา ภเว;

อากปฺโป เวโส เนปจฺฉํ, มณฺฑนํ ตุ ปสาธนํ.

Vasā désigne la graisse fondue, tandis que medo et vapā désignent la graisse ; ākappa, veso et nepaccha désignent la tenue ou l'apparence ; maṇḍana et pasādhana désignent l'ornementation.

๒๘๓.

283.

วิภูสนํ จาภรณํ, อลงฺกาโร ปิลนฺธนํ;

กิรีฏ มกุฏา’นิตฺถี, จูฬามณิ สิโรมณิ.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra et pilandhana désignent la parure ; kirīṭa et makuṭa désignent le diadème ou la couronne ; cūḷāmaṇi et siromaṇi désignent le joyau de tête.

๒๘๔.

284.

สิโรเวฐน [Pg.25] มุณฺหีสํ, กุณฺฑลํ กณฺณเวฐนํ;

กณฺณิกา กณฺณปูโร จ, สิยา กณฺณวิภูสนํ.

Siroveṭhana et uṇhīsa désignent le turban ; kuṇḍala et kaṇṇaveṭhana désignent la boucle d'oreille ; kaṇṇikā, kaṇṇapūra et kaṇṇavibhūsana désignent les ornements d'oreille.

๒๘๕.

285.

กณฺฐภูสา ตุ คีเวยฺยํ, หาโร มุตฺตาวลิ’ตฺถิยํ;

นิยุโร วลโย นิตฺถี, กฏกํ ปริหารกํ.

Kaṇṭhabhūsā et gīveyya désignent l'ornement de cou ; hāra et muttāvali désignent le collier de perles ; niyura, valaya, kaṭaka et parihāraka désignent le bracelet.

๒๘๖.

286.

กงฺกณํ กรภูสา ถ, กิงฺกิณี ขุทฺทฆณฺฏิกา;

องฺคุลียก มงฺคุลฺยา, ภรณํ, สากฺขรํ ตุ ตํ.

Kaṅkaṇa et karabhūsā désignent l'ornement de main ; kiṅkiṇī et khuddaghaṇṭikā désignent une petite clochette ; aṅgulīyaka, aṅgulyābharaṇa et sākkhara désignent la bague.

๒๘๗.

287.

มุทฺทิกา’งฺคุลิมุทฺทา ถ, รสนา เมขลา ภเว;

เกยูร มงฺคทญฺเจว, พาหุมูลวิภูสนํ.

Muddikā et aṅgulimuddā désignent le sceau ou la bague à cacheter ; rasanā et mekhalā désignent la ceinture ; keyūra et aṅgada désignent l'ornement de bras (brassard).

๒๘๘.

288.

ปาทงฺคทํ ตุ มญฺชีโร, ปาทกฏก นูปุรา;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka et nūpura désignent l'ornement de pied ou l'anneau de cheville.

๒๘๙.

289.

อลงฺการปฺปเภทา ตุ, มุขผุลฺลํ ตโถ’ณฺณตํ;

อุคฺคตฺถนํ คิงฺคมก, มิจฺเจวมาทโย สิยุํ.

Les différentes sortes de parures incluent le mukhaphulla, l'uṇṇata, l'uggatthana, le giṅgamaka, et d'autres encore.

๒๙๐.

290.

เจล มจฺฉาทนํ วตฺถํ, วาโส วสน มํสุกํ;

อมฺพรญฺจ ปโฏ นิตฺถี, ทุสฺสํ โจโล จ สาฏโก.

Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa, dussa, colo et sāṭaka sont des synonymes pour le vêtement ou le tissu.

๒๙๑.

291.

โขมํ ทุกูลํ โกเสยฺยํ, ปตฺตุณฺณํ กมฺพโล จ วา;

สาณํ โกฏมฺพุรํ ภงฺค, นฺตฺยาทิ วตฺถนฺตรํ มตํ.

Le lin (khoma), le tissu fin (dukūla), la soie (koseyya), la laine fine (pattuṇṇa), la couverture de laine (kambala), le chanvre (sāṇa), le koṭambura et le bhaṅga sont considérés comme différents types de tissus.

๒๙๒.

292.

นิวาสน นฺตรียานฺย, นฺตรมนฺตรวาสโก;

ปาวาโร ตุ’ตฺตราสงฺโค, อุปสํพฺยาน มุตฺตรํ.

Nivāsana, antarīya et antaravāsaka désignent le vêtement de dessous ; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna et uttara désignent le vêtement de dessus.

๒๙๓.

293.

อุตฺตรีย มโถ วตฺถ, มหตนฺติ มตํ นวํ;

นนฺตกํ กปฺปโฏ ชิณฺณ, วสนํ ตุ ปฏจฺจรํ.

Uttarīya désigne le vêtement supérieur. Un vêtement neuf est appelé ahata ; nantaka, kappaṭa et paṭaccara désignent un vêtement usé ou un chiffon.

๒๙๔.

294.

กญฺจุโก วารวาณํ วา, ถ วตฺถาวยเว ทสา;

นาลิปฏฺโฏติ กถิโต, อุตฺตมงฺคมฺหิ กญฺจุโก.

Kañcuka et vāravāṇa désignent une tunique ou une veste ; la frange ou bordure d'un vêtement est appelée dasā ; nālipaṭṭa et kañcuka désignent également une coiffe pour la tête.

๒๙๕.

295.

อายาโม ทีฆตา โรโห,ปริณาโห วิสาลตา.

Āyāma, dīghatā et roha désignent la longueur. Pariṇāha et visālatā désignent la largeur ou la circonférence.

๒๙๖.

296.

อรหทฺธโช จ กาสาย, กาสาวานิ จ จีวรํ;

มณฺฑลํ ตุ ตทงฺคานิ, วิวฏฺฏ กุสิอาทโย.

Arahaddhaja (bannière des Arahants), kāsāya, kāsāva et cīvara désignent la robe monastique ; ses parties incluent le maṇḍala, le vivaṭṭa, le kusi, etc.

๒๙๗.

297.

ผล,ตฺตจ, กิมิ, โรมา, นฺเยตา วตฺถสฺส โยนิโย;

ผาลํ กปฺปาสิกํ ตีสุ, โขมาที ตุ ตจพฺภวา.

Les fruits (coton), l'écorce, les vers (soie) et les poils (laine) sont les quatre sources des tissus ; le tissu de coton (kappāsika) provient du fruit, tandis que le lin (khoma) et d'autres proviennent de l'écorce.

๒๙๘.

298.

โกเสยฺยํ [Pg.26] กิมิชํ, โรม, มยํ ตุ กมฺพลํ ภเว;

สมานตฺถา ชวนิกา, สา ติโรกรณี ปฺยถ.

La soie (koseyya) est issue des vers, et la couverture (kambala) est faite de poils ; javanikā et tirokaraṇī ont le même sens, celui de rideau ou d'écran.

๒๙๙.

299.

ปุนฺนปุํสก มุลฺโลจํ, วิตานํ ทฺวย มีริตํ;

นหานญฺจ สินาเน โถ, พฺพฏฺฏนุ’มฺมชฺชนํ สมํ.

Ulloca et vitāna sont deux termes désignant un dais ou un baldaquin ; nahāna et sināna signifient le bain ; ubbaṭṭana et ummajjana sont synonymes pour l'onction ou le massage du corps.

๓๐๐.

300.

วิเสสโก ตุ ติลโก, ตฺยูโภ นิตฺถี จ จิตฺตกํ;

จนฺทโน นิตฺถิยํ คนฺธ, สาโร มลยโช ปฺยถ.

Visesako, tilako et cittaka désignent la marque ornementale sur le front ; candana, gandhasāra et malayaja désignent le bois de santal.

๓๐๑.

301.

โคสีสํ เตลปณฺณิกํ, ปุเม วา หริจนฺทนํ;

ติลปณฺณี ตุ ปตฺตงฺค, รญฺชนํ รตฺตจนฺทนํ.

Gosīsa, telapaṇṇika et haricandana désignent le santal jaune (ou une variété de santal) ; tilapaṇṇī, pattaṅga, rañjana et rattacandana désignent le santal rouge.

๓๐๒.

302.

กาฬานุสารี กาฬิยํ, โลหํ ตฺวา’ครุ จา’คฬุ;

กาฬาครุตุ กาเฬ’สฺมึ, ตุรุกฺโขตุ จ ปิณฺฑโก.

Kāḷānusārī et kāḷiya désignent le bois d'aloès noir ; loha, agaru et agaḷu désignent le bois d'aloès ; turukkha et piṇḍaka désignent l'encens ou la résine aromatique.

๓๐๓.

303.

กตฺถูริกา มิคมโท, กุฏฺฐํ ตุ อชปาลกํ;

ลวงฺคํ เทวกุสุมํ, กสฺมีรชํ ตุ กุงฺกุมํ.

Katthūrikā et migamada désignent le musc ; kuṭṭha et ajapālaka désignent la plante médicinale kuṭṭha ; lavaṅga et devakusuma désignent le clou de girofle ; kasmīraja et kuṅkuma désignent le safran.

๓๐๔.

304.

ยกฺขธูโป สชฺชุลโส, ตกฺโกลํ ตุ จ โกลกํ;

โกสผล มโถ ชาติ, โกสํ ชาติผลํ ภเว.

Yakkhadhūpa et sajjulasa désignent la résine de l'arbre Sal ; takkola et kolaka désignent le cubèbe ; jātikosa et jātiphala désignent la noix de muscade.

๓๐๕.

305.

ฆนสาโร สิตพฺโภ จ, กปฺปูรํ ปุนฺนปุํสเก;

อลตฺตโก ยาวโก จ, ลาขา ชตุ นปุํสเก.

Ghanasāra, sitabbha et kappūra désignent le camphre ; alattaka et yāvaka désignent la laque rouge ; lākhā et jatu désignent la laque ou la résine.

๓๐๖.

306.

สิริวาโส ตุ สรล, ทฺทโว’ ญฺชนํ ตุ กชฺชลํ;

วาสจุณฺณํ วาสโยโค, วณฺณกํ ตุ วิเลปนํ.

La résine de sarala est appelée sirivāsa ; le collyre est nommé kajjala ou añjana. La poudre parfumée est le vāsayoga ou vāsacuṇṇa ; l’onguent est le vilepana ou vaṇṇaka.

๓๐๗.

307.

คนฺธมาลฺยาทิสงฺขาโร, โย ตํ วาสน มุจฺจเต;

มาลา มาลฺยํ ปุปฺผทาเม, ภาวิตํ วาสิตํ ติสุ.

La préparation de parfums et de guirlandes est appelée vāsana. La guirlande de fleurs est nommée mālā, mālya ou pupphadāma. Ce qui est parfumé est dit bhāvita ou vāsita (utilisé dans les trois genres).

๓๐๘.

308.

อุตฺตํโส เสขรา’ เวฬา, มุทฺธมาลฺเย วฏํสโก;

เสยฺยา จ สยนํ เสนํ, ปลฺลงฺโก ตุ จ มญฺจโก.

L’uttaṃsa, le sekhara, l’āveḷa et le vaṭaṃsaka désignent une guirlande portée sur la tête. Le lit est appelé seyyā, sayana ou sena, tandis que le cadre du lit est nommé pallaṅka ou mañcaka.

๓๐๙.

309.

มญฺจาธาโร ปฏิปาโท, มญฺจงฺเค ตฺวฏนี ตฺถิยํ,

Le support du lit est le paṭipāda (pied de lit), et la traverse latérale du cadre est appelée aṭanī (nom féminin).

๓๑๐.

310.

กุฬีรปาโท อาหจฺจ, ปาโท เจว มสารโก;

จตฺตาโร พุนฺทิกาพทฺโธ, ติเม มญฺจนฺตรา สิยุํ.

Le kuḷīrapāda (pieds de crabe), l’āhaccapāda (pieds amovibles), le masāraka et le bundikābaddha (lié par des cordes) sont les quatre types de lits.

๓๑๑.

311.

พิพฺโพหนํ โจ’ ปธานํ, ปีฐิกา ปีฐ มาสนํ;

โกจฺฉํ ตุ ภทฺทปีเฐ ถา, สนฺที ปีฐนฺตเร มตา.

L’oreiller ou le coussin est appelé bibbohana ou upadhāna. Le siège est la pīṭhikā, le pīṭha ou l’āsana. Le koccha est un siège honorifique (bhaddapīṭha) et l’āsandī est connue comme un autre type de siège.

๓๑๒.

312.

มหนฺโต [Pg.27] โกชโว ทีฆ,โลมโก โคนโก มโต;

อุณฺณามยํ ตฺวตฺถรณํ, จิตฺตกํ วานจิตฺตกํ.

Une grande couverture de laine est un kojava ; un tapis à longs poils est appelé gonaka. Un tapis fait de laine est l’uṇṇāmaya attharaṇa, et s’il est orné de motifs, on l’appelle cittaka ou vānacittaka.

๓๑๓.

313.

ฆนปุปฺผํ ปฏลิกา, เสตํ ตุ ปฏิกา ปฺยถ;

ทฺวิทเสกทสานฺยุ’ ทฺท,โลมิ เอกนฺตโลมิโน.

Le tapis aux fleurs denses est la paṭalikā ; le tapis de laine blanche est la paṭikā. L’uddalomi possède des poils des deux côtés, tandis que l’ekantalomi n’en a que d’un seul côté.

๓๑๔.

314.

ตเทว โสฬสิตฺถีนํ, นจฺจโยคฺคญฺหิ กุตฺตกํ;

สีหพฺยคฺฆาทิรูเปหิ, จิตฺตํ วิกติกา ภเว.

Le kuttaka est un tapis assez grand pour la danse de seize femmes ; celui qui est orné de figures de lions, de tigres, etc., est appelé vikatikā.

๓๑๕.

315.

กฏฺฏิสฺสํ โกเสยฺยํ รตน, ปริสิพฺพิต มตฺถรณํ กมา;

โกสิยกฏฺฏิสฺสมยํ, โกสิยสุตฺเตน ปกตญฺจ.

Le kaṭṭissa est un tapis de soie orné de pierres précieuses ; le koseyya est fait de fils de soie.

๓๑๖.

316.

ทีโป ปทีโป ปชฺโชโต, ปุเม ตฺวาทาส ทปฺปณา;

เคณฺฑุโก กณฺฑุโก ตาล, วณฺฏํ ตุ พีชนีตฺถิยํ.

La lampe est appelée dīpa, padīpa ou pajjoto. Le miroir est l’ādāsa ou le dappaṇa (masculin). La balle est le geṇḍuka ou le kaṇḍuka ; l’éventail est le tālavaṇṭa ou la bījanī (féminin).

๓๑๗.

317.

จงฺโกฏโก กรณฺโฑ จ, สมุคฺโค สมฺปุโฏ ภเว;

คามธมฺโม อสทฺธมฺโม, พฺยวาโย เมถุนํ รติ.

Le panier ou coffret est appelé caṅkoṭako, karaṇḍo, samuggo ou sampuṭo. L’acte sexuel est désigné par gāmadhammo, asaddhammo, byavāyo, methunaṃ ou rati.

๓๑๘.

318.

วิวาโห ปยมา ปาณิ, คฺคโห ปริณโย ปฺยถ;

ติวคฺโค ธมฺม, กาม,ตฺถา, จตุวคฺโค สโมกฺขกา.

Le mariage est appelé vivāho, upayamā, pāṇiggaho ou pariṇayo. Le groupe des trois comprend le Dhamma, le Kāma et l’Attha ; le groupe des quatre y ajoute le Mokkha (libération).

๓๑๙.

319.

ขุชฺโช จ คณฺฑุโล รสฺส, วามนา ตุ ลกุณฺฑโก;

ปงฺคุโล ปีฐสปฺปี จ, ปงฺคุ ฉินฺนิริยาปโถ.

Le bossu est appelé khujjo ou gaṇḍulo ; le nain est rassa, vāmanā ou lakuṇḍako. Le boiteux ou l'infirme est paṅgulo, pīṭhasappī ou paṅgu (celui dont les mouvements sont rompus).

๓๒๐.

320.

ปกฺโข ขญฺโช ตุ โขณฺโฑ ถ,มูโค สุญฺญวโจ ภเว;

กุณี หตฺถาทิวงฺโก จ, วลิโร ตุ จ เกกโร.

Le boiteux est pakkho, khañjo ou khoṇḍo. Le muet est mūga (celui qui est sans parole). Le kuṇī est celui qui a les mains ou les membres tords, et celui qui lorgne est appelé valiro ou kekaro.

๓๒๑.

321.

นิกฺเกสสีโส ขลฺลาโฏ,มุณฺโฑ ตุ ภณฺฑุ มุณฺฑิโก;

กาโณ อกฺขีน เมเกน,สุญฺโญ อนฺโธ ทฺวเยน ถ.

Celui qui a la tête chauve est khallāṭo ; celui qui a la tête rasée est muṇḍo, bhaṇḍu ou muṇḍiko. Celui qui est borgne d’un œil est kāṇo, et celui qui est aveugle des deux est andho.

๓๒๒.

322.

พธิโร สุติหีโน ถ, คิลาโน พฺยาธิตา’ตุรา;

อุมฺมาทวติ อุมฺมตฺโต, ขุชฺชาที วาจฺจลิงฺคิกา.

Le sourd est badhiro (privé d’audition). Le malade est appelé gilāno, byādhito ou ātura. L’aliéné est ummatto. Les termes comme bossu (khujja) s’accordent en genre avec le sujet.

๓๒๓.

323.

อาตงฺโก อามโย พฺยาธิ, คโท โรโค รุชาปิ จ;

เคลญฺญากลฺล มาพาโธ,โสโส ตุ จ ขโย สิยา.

La maladie est appelée ātaṅko, āmayo, byādhi, gado, rogo ou rujā. L’infirmité est gelañña, akalla ou ābādho. Le dépérissement est soso ou khayo.

๓๒๔.

324.

ปีนโส [Pg.28] นาสิกาโรโค,ฆาเน สิงฺฆานิกา สฺสโว;

เญยฺยํ ตฺว’รุ วโณ นิตฺถี, โผโฏ ตุ ปิฬกา ภเว.

Le catarrhe est le pīnaso, une maladie du nez. L’écoulement nasal est la siṅghānikā. La plaie est aru ou vaṇo (neutre) ; la pustule est phoṭo ou piḷakā.

๓๒๕.

325.

ปุพฺโพ ปูโย ถ รตฺตาติ, สาโร ปกฺขนฺทิกา ปฺยถ;

อปมาโร อปสฺมาโร, ปาทโผโฏ วิปาทิกา.

Le pus est appelé pubbo ou pūyo. La dysenterie est rattātisāro ou pakkhandikā. L’épilepsie est apamāro ou apasmāro ; les crevasses aux pieds sont pādaphoṭo ou vipādikā.

๓๒๖.

326.

วุฑฺฒิโรโค ตุ วาตณฺฑํ, สีปทํ ภารปาทตา;

กณฺฑู กณฺฑูติ กณฺฑูยา, ขชฺชุ กณฺฑูวนํ ปฺยถ.

L’hydrocèle est vuḍḍhirogo ou vātaṇḍaṃ. L’éléphantiasis est sīpadaṃ ou bhārapādatā. La gale ou démangeaison est appelée kaṇḍū, kaṇḍūti, kaṇḍūyā, khajju ou kaṇḍūvanaṃ.

๓๒๗.

327.

ปามํ วิตจฺฉิกา กจฺฉุ, โสโถ ตุ สยถู’ทิโต;

ทุนฺนามกญฺจ อริสํ, ฉทฺทิกา วมถู’ทิโต.

La gale est pāmaṃ, vitacchikā ou kacchu. L’enflure est sotho ou sayathū. Les hémorroïdes sont dunnāmakaṃ ou arisaṃ. Le vomissement est appelé chaddikā ou vamathū.

๓๒๘.

328.

ทวถุ ปริตาโป ถ, ติลโก ติลกาฬโก;

วิสูจิกา อิติ มหา, วิเรโก ถ ภคนฺทโล.

La sensation de brûlure est davathu ou paritāpo. Le grain de beauté est tilako ou tilakāḷako. Le choléra est visūcikā, la purge est mahāvireko et la fistule est bhagandalo.

๓๒๙.

329.

เมโห ชโร กาส สาสา, กุฏฺฐํ สูลามยนฺตรา;

วุตฺโต เวชฺโช ภิสกฺโก จ, โรคหารี ติกิจฺฉโก.

Le diabète (meho), la fièvre (jaro), la toux (kāsa), l’asthme (sāsa), la lèpre (kuṭṭhaṃ) et la colique (sūla) sont d’autres maux. Le médecin est appelé vejjo, bhisakko, rogahārī ou tikicchako.

๓๓๐.

330.

สลฺลเวชฺโช สลฺลกตฺโต, ติกิจฺฉา ตุ ปติกฺริยา;

เภสชฺช มคโท เจว, เภสชํ โม’สธํ ปฺยถ.

Le chirurgien est sallavejjo ou sallakatto. Le traitement médical est la tikicchā ou la patikriyā. Le remède est bhesajjaṃ, agado, bhesajaṃ ou osadhaṃ.

๓๓๑.

331.

กุสลา นามยา โรคฺยํ,อถ กลฺโล นิรามโยติ,

La santé est désignée par les termes kusalā, anāmayā, ārogyaṃ, kallo ou nirāmayo.

นรวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Fin du chapitre sur l'homme (Naravagga).

๔. จตุพฺพณฺณวคฺค

4. Chapitre des quatre castes (Catubbaṇṇavagga).

ขตฺติยวคฺค

Section sur les guerriers (Khattiyavagga).

๓๓๒.

332.

กุลํ วํโส จ สนฺตานา, ภิชนา โคตฺต มนฺวโย;

ถิยํ สนฺตตฺย โถ วณฺณา, จตฺตาโร ขตฺติยาทโย.

Le clan, la lignée, la progéniture et la descendance sont appelés kulaṃ, vaṃso, santānā, abhijano, gottaṃ ou anvayo. La descendance est santati (féminin). Il y a quatre castes (vaṇṇā), dont les guerriers (khattiyā) et les autres.

๓๓๓.

333.

กุลีโน สชฺชโน สาธุ,สภฺโย จายฺโย มหากุโล;

ราชา ภูปติ ภูปาโล, ปตฺถิโว จ นราธิโป.

Un homme de noble naissance est appelé bon, vertueux, raffiné, noble et de haute lignée ; le roi est le seigneur de la terre, le protecteur de la terre, le souverain terrestre et le chef des hommes.

๓๓๔.

334.

ภูนาโถ [Pg.29] ชคติปาโล, ทิสมฺปติ ชนาธิโป;

รฏฺฐาธิโป นรเทโว, ภูมิโป ภูภุโช ปฺยถ.

Il est le seigneur de la terre, le protecteur du monde, le maître des directions et le souverain du peuple ; le chef du royaume, le dieu parmi les hommes, le gardien du sol et celui qui jouit de la terre.

๓๓๕.

335.

ราชญฺโญ ขตฺติโย ขตฺตํ, มุทฺธาภิสิตฺต พาหุชา;

สพฺพภุมฺโม จกฺกวตฺตี, ภูโปญฺโญ มณฺฑลิสฺสโร.

Un membre de la caste royale est un kshatriya, un guerrier, un monarque oint sur la tête, né des bras ; le souverain universel est un monarque à la roue, tandis qu'un autre seigneur de la terre est le maître d'un territoire.

๓๓๖.

336.

ปุเม ลิจฺฉวิ วชฺชี จ, สกฺโย ตุ สากิโย ถ จ;

ภทฺทกจฺจานา ราหุล, มาตา พิมฺพา ยโสธรา.

Au masculin, on compte les Licchavi, les Vajji, les Sakya et les Sakiya ; Bhaddakaccānā, la mère de Rāhula, Bimbā et Yasodharā sont les noms de son épouse.

๓๓๗.

337.

โกฏีนํ เหฏฺฐิมนฺเตน, สตํ เยสํ นิธานคํ;

กหาปณานํ ทิวส, วฬญฺโช วีสตมฺพณํ.

Ceux qui possèdent au minimum cent millions de kahāpaṇas déposés au trésor, et dont la dépense quotidienne s'élève à vingt ambaṇas.

๓๓๘.

338.

เต ขตฺติยมหาสาลา, สีติ โกฏิธนานิ ตุ;

นิธานคานิ ทิวส, วฬญฺโช จ ทสมฺพณํ.

Ceux-là sont les Khattiya-mahāsālas, possédant quatre-vingts crores de richesses en réserve, avec une dépense quotidienne de dix ambaṇas.

๓๓๙.

339.

เยสํ ทฺวิชมหาสาลา, ตทุปฑฺเฒ นิธานเค;

วฬญฺเช จ คหปติ, มหาสาลา ธเน สิยุํ.

Pour les Brāhmaṇa-mahāsālas, le trésor et les dépenses sont de moitié ; pour les Gahapati-mahāsālas, les richesses sont à l'avenant.

๓๔๐.

340.

มหามตฺโต ปธานญฺจ, มติสชีโว มนฺตินี;

สชีโว สจิวา, มจฺโจ, เสนานี ตุ จมูปติ.

Le haut fonctionnaire est le chef, le conseiller est le ministre ; le ministre est aussi appelé associé ou compagnon, tandis que le général est le commandant de l'armée.

๓๔๑.

341.

นฺยาสาทีนํ วิวาทานํ, อกฺขทสฺโส ปทฏฺฐริ;

โทวาริโก ปตีหาโร, ทฺวารฏฺโฐ ทฺวารปาลโก.

Le juge examine les litiges concernant les dépôts et autres affaires ; le portier est appelé huissier, gardien de porte ou sentinelle.

๓๔๒.

342.

อนีกฏฺโฐติ ราชูนํ, องฺครกฺขคโณ มโต;

กญฺจุกี โสวิทลฺโล จ, อนุชีวี ตุ เสวโก.

L'Anīkaṭṭha est connu comme le corps des gardes du corps des rois ; le chambellan est un préposé intérieur, tandis que le dépendant est un serviteur.

๓๔๓.

343.

อชฺฌกฺโข ธิกโต เจว,เหรญฺญิโก ตุ นิกฺขิโก;

สเทสานนฺตโร สตฺตุ, มิตฺโตราชา ตโต ปรํ.

Le surintendant est un fonctionnaire, le trésorier est un changeur de monnaie ; le souverain d'un pays frontalier est un ennemi, celui qui se trouve au-delà est un allié.

๓๔๔.

344.

อมิตฺโต ริปุ เวรี จ, สปตฺตา ราติ สตฺว’ริ;

(สตฺตุ+อริ)ปจฺจตฺถิโก ปริปนฺถี, ปฏิปกฺขา หิตาปโร.

L'ennemi est appelé adversaire, rival ou opposant ; l'antagoniste est un obstacle, un ennemi et celui qui cherche à nuire.

๓๔๕.

345.

ปจฺจามิตฺโต วิปกฺโข จ, ปจฺจนีก วิโรธิโน;

วิทฺเทสี จ ทิโส ทิฏฺโฐ,ถา นุโรโธ นุวตฺตนํ.

L'adversaire est un opposant, hostile et antagoniste ; celui qui déteste est considéré comme un ennemi ; la conformité est le fait de suivre.

๓๔๖.

346.

มิตฺโต นิตฺถี วยสฺโส จ, สหาโย สุหโท สขา;

สมฺภตฺโต ทฬฺหมิตฺโต ถ, สนฺทิฏฺโฐ ทิฏฺฐมตฺตโก.

Un ami est un compagnon de même âge, un allié, un cœur sincère et un camarade ; un ami dévoué est un ami ferme, tandis qu'une connaissance est celui que l'on a seulement vu.

๓๔๗.

347.

จโร จ คุฬฺหปุริโส, ปถาวี ปถิโก’ทฺธคู;

ทูโต ตุ สนฺเทสหโร, คณโก ตุ มุหุตฺติโก.

L'espion est un agent secret ; le voyageur est un passant ou un cheminant ; l'envoyé est un porteur de message, tandis que le calculateur est un astrologue.

๓๔๘.

348.

เลขโก [Pg.30] ลิปิกาโร จ, วณฺโณ ตุ อกฺขโร ปฺยถ;

เภโท ทณฺโฑ สาม ทานา, นฺยุปายา จตุโร อิเม.

L'écrivain est un scribe ; une lettre est un caractère ou une syllabe ; la division, la force, la conciliation et le don sont les quatre moyens d'action.

๓๔๙.

349.

อุปชาโปตุ เภโท จ, ทณฺโฑ ตุ สาหสํ ทโม;

L'instigation est la division ; le châtiment est la violence ou la répression.

๓๕๐.

350.

สามฺย’ มจฺโจ สขา โกโส, ทุคฺคญฺจ วิชิตํ พลํ;

รชฺชงฺคานีติ สตฺเตเต, สิยุํ ปกติโย ปิจ.

Le souverain, le ministre, l'allié, le trésor, la forteresse, le territoire et l'armée ; ces sept éléments sont les constituants naturels du royaume.

๓๕๑.

351.

ปภาวุ’สฺสาห, มนฺตานํ, วสา ติสฺโส หิ สตฺติโย;

ปภาโว ทณฺฑโช เตโช,ปตาโป ตุ จ โกสโช.

La puissance, l'effort et la sagesse sont les trois pouvoirs ; la majesté est l'éclat né de la force, et la dignité est celle qui provient du trésor.

๓๕๒.

352.

มนฺโต จ มนฺตนํ โส ตุ, จตุกฺกณฺโณ ทฺวิโคจโร;

ติโคจโร ตุ ฉกฺกณฺโณ, รหสฺสํ คุยฺห มุจฺจเต.

Le conseil est la délibération ; celui à quatre oreilles est connu par deux personnes, celui à six oreilles par trois ; cela est appelé un secret ou une chose cachée.

๓๕๓.

353.

ตีสุ วิวิตฺต วิชน, ฉนฺนา, รโห รโห พฺยยํ;

วิสฺสาโส ตุ จ วิสฺสมฺโภ,ยุตฺตํ ตฺโว’ปายิกํ ติสุ.

Isolé, désert et caché qualifient ce qui est secret ou solitaire ; la confiance est l'assurance ; approprié et opportun s'emploient dans les trois genres.

๓๕๔.

354.

โอวาโท จานุสิฏฺฐิตฺถี, ปุมวชฺเช นุสาสนํ;

อาณา จ สาสนํ เญยฺยํ, อุทฺทานํ ตุ จ พนฺธนํ.

L'exhortation et l'instruction sont féminines, tandis que l'enseignement est neutre ; l'ordre doit être connu comme le commandement, tandis que le lien est l'attachement.

๓๕๕.

355.

อาคุ วุตฺต มปราโธ, กโร ตุ พลิ มุจฺจเต;

ปุณฺณปตฺโต ตุฏฺฐิทาโย, อุปทา ตุ จ ปาภตํ.

La faute est appelée offense ; la taxe est nommée tribut ; le présent de satisfaction est un don de joie, et le cadeau est une offrande.

๓๕๖.

356.

ตโถ’ปายน มุกฺโกโจ, ปณฺณากาโร ปเหณกํ;

สุงฺกํ ตฺวนิตฺถี คุมฺพาทิ, เทยฺเย ถา’โย ธนาคโม.

De même, le pot-de-vin est une corruption ; le présent est un envoi ; la taxe douanière n'est pas féminine et se perçoit aux postes ; le revenu est l'acquisition de richesses.

๓๕๗.

357.

อาตปตฺตํ ตถา ฉตฺตํ, รญฺญํ ตุ เหมมาสนํ;

สีหาสนํ อโถ วาฬ, พีชนีตฺถี จ จามรํ.

Le pare-soleil est l'ombrelle ; le siège d'or des rois est le trône du lion ; le chasse-mouches est le camara.

๓๕๘.

358.

ขคฺโค จ ฉตฺต มุณฺหีสํ, ปาทุกา วาลพีชนี;

อิเม กกุธภณฺฑานิ, ภวนฺติ ปญฺจ ราชุนํ.

L'épée, l'ombrelle, le diadème, les sandales et le chasse-mouches ; tels sont les cinq insignes de la royauté.

๓๕๙.

359.

ภทฺทกุมฺโภ ปุณฺณกุมฺโภ, ภิงฺกาโร ชลทายโก;

หตฺถิ,สฺส,รถ,ปตฺตี ตุ, เสนา หิ จตุรงฺคินี.

Le vase de bon augure est l'urne remplie, le vase à eau verse le liquide ; les éléphants, les chevaux, les chars et les fantassins constituent l'armée aux quatre corps.

๓๖๐.

360.

กุญฺชโร วารโณ หตฺถี, มาตงฺโค ทฺวิรโท คโช;

นาโค ทฺวิโป อิโภ ทนฺตี,ยูถเชฏฺโฐ ตุ ยูถโป.

Kuñjara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada et gaja ; nāga, dvipa, ibha et dantī sont des noms pour l'éléphant ; le chef du troupeau est le meneur.

๓๖๑.

361.

กาฬาวก [Pg.31] คงฺเคยฺยา, ปณฺฑร ตมฺพา จ ปิงฺคโล คนฺโธ;

มงฺคล เหโม’โปสถ,ฉทฺทนฺตา คชกุลานิ เอตานิ.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha et Chaddanta sont les dix lignées d'éléphants.

๓๖๒.

362.

กลโภ เจว ภิงฺโกถ, ปภินฺโน มตฺต คชฺชิตา;

หตฺถิฆฏา ตุ คชตา, หตฺถีนี ตุ กเรณุกา.

Le jeune éléphant est appelé kalabha ou bhiṅka ; l'éléphant en furie est furieux ou mugissant ; une troupe d'éléphants est une multitude, et l'éléphante est une kareṇukā.

๓๖๓.

363.

กุมฺโภ หตฺถิสิโรปิณฺฑา, กณฺณมูลํ ตุ จูลิกา;

อาสนํ ขนฺธเทสมฺหิ, ปุจฺฉมูลํ ตุ เมจโก.

Les protubérances frontales de la tête de l'éléphant sont appelées kumbha ; la base de l'oreille est la cūlikā. La zone de l'épaule servant d'assise est l'āsana, et la base de la queue est le mecaka.

๓๖๔.

364.

อาลาน มาฬฺหโก ถมฺโภ, นิตฺถีตุ นิคโฬ’นฺทุโก;

สงฺขลํ ตีสฺวโถ คณฺโฑ,กโฏ ทานํ ตุ โส มโท.

Le poteau d'attache est l'ālāna, le māḷhaka ou le thambha. Les entraves sont nigaḷa ou anduka. La chaîne est saṅkhala. La tempe est le gaṇḍa ou le kaṭa, et le liquide de rut est le dāna ou le mada.

๓๖๕.

365.

โสณฺโฑ ตุ ทฺวีสุ หตฺโถ ถ,กรคฺคํ โปกฺขรํ ภเว;

มชฺฌมฺหิ พนฺธนํ กจฺฉา, กปฺปโน ตุ กุถาทโย.

La trompe est appelée soṇḍa ou hattha. L'extrémité de la trompe est le pokkhara. La sangle ventrale au milieu du corps est la kacchā, et les harnachements incluent la kuthā (couverture).

๓๖๖.

366.

โอปวยฺโห ราชวยฺโห, สชฺชิโต ตุ จ กปฺปิโต;

โตมโร นิตฺถิยํ ปาเท, สิยา วิชฺฌนกณฺฏโก.

L'éléphant de selle du roi est appelé opavayha ou rājavayha. Celui qui est équipé est dit sajjita ou kappita. L'aiguillon utilisé sur le pied est le tomara ou le vijjhanakaṇṭaka.

๓๖๗.

367.

ตุตฺตํ ตุ กณฺณมูลมฺหิ, มตฺถกมฺหิ ตุ องฺกุโส;

หตฺถาโรโห หตฺถิเมณฺโฑ,หตฺถิโป หตฺถิโคปโก.

L'aiguillon utilisé à la base de l'oreille est le tutta, tandis que celui utilisé sur la tête est l'aṅkusa. Le conducteur d'éléphant est appelé hatthāroho, hatthimeṇḍa, hatthipo ou hatthigopako.

๓๖๘.

368.

คามณีโย ตุ มาตงฺค, หยาทฺยาจริโย ภเว;

หโย ตุรงฺโค ตุรโค,วาโห อสฺโส จ สินฺธโว.

Le gāmaṇī est le maître des éléphants (mātaṅga) et des chevaux. Le cheval est appelé hayo, turaṅgo, turago, vāho, asso ou sindhavo.

๓๖๙.

369.

เภโท อสฺสตโร ตสฺสา,ชานิโย ตุ กุลีนโก;

สุขวาหี วินีโต ถ,กิโสโร หยโปตโก.

Une variété de cheval est le mulet (assataro). Un cheval de noble race est jāniyo ou kulīnako. Celui qui est docile et bien dressé est sukhavāhī ou vinīto. Le poulain est kisoro ou hayapotako.

๓๗๐.

370.

โฆฏโก ตุ ขฬุงฺโก ถ, ชวโน จ ชวาธิโก;

มุขาธานํ ขลีโน วา, กสา ตฺว สฺสาภิตาฬินี.

Un cheval de piètre qualité est ghoṭako ou khaḷuṅko. Un cheval rapide est javano ou javādhiko. Le mors est mukhādhāna ou khalīna. Le fouet pour frapper le cheval est la kasā.

๓๗๑.

371.

กุสา ตุ นาสรชฺชุมฺหิ, วฬวา’สฺสา ขุโร สผํ;

ปุจฺฉ มนิตฺถี นงฺคุฏฺฐํ, วาลหตฺโถ จ วาลธิ.

La corde nasale est la kusā. La jument est vaḷavā. Le sabot est khura ou sapha. La queue est appelée puccha, naṅguṭṭha, vālahattha ou vāladhi.

๓๗๒.

372.

สนฺทโน [Pg.32] จ รโถ ผุสฺส, รโถ ตุ นรณาย โส;

จมฺมาวุโต จ เวยคฺโฆ,เทปฺโป พฺยคฺฆสฺส ทีปิโน.

Le char est appelé sandana ou ratho. Le phussaratha est un char de cérémonie ou de combat. S'il est recouvert de cuir, il est cammāvuto ; de peau de tigre, veyaggho ; de peau de panthère (dīpī), deppo.

๓๗๓.

373.

สิวิกา ยาปฺยยานญฺจา, นิตฺถี ตุ สกโฏ ปฺย’นํ ;

จกฺกํ รถงฺค มาขฺยาตํ, ตสฺสนฺโต เนมิ นาริยํ.

Le palanquin ou la litière est la sivikā ou le yāpyayāna. Le chariot est sakaṭo ou anaṃ. La roue est appelée cakka ou rathaṅga, et son cercle extérieur est la nemi ou nāri.

๓๗๔.

374.

ตมฺมชฺเฌ ปิณฺฑิกา นาภิ, กุพฺพโร ตุ ยุคนฺธโร;

อกฺขคฺคกีเล อาณีตฺถี, วรุโถ รถคุตฺย’ถ.

Au milieu de la roue se trouve le moyeu, piṇḍikā ou nābhi. Le timon est le kubbaro ou le yugandharo. La cheville de l'essieu est l'āṇī. La carrosserie protectrice du char est le varutho.

๓๗๕.

375.

ธุโร มุเข รถสฺสงฺคา, ตฺว กฺโข ปกฺขรอาทโย;

ยานญฺจ วาหนํ โยคฺคํ, สพฺพหตฺถฺยาทิวาหเน.

Le joug ou l'avant du char est le dhuro. L'essieu est l'akkho. Les harnais sont les pakkhara. Tout moyen de transport, comme les éléphants et autres, est appelé yāna, vāhana ou yogga.

๓๗๖.

376.

รถจารี ตุ สูโต จ, ปาชิตา เจว สารถี;

รถาโรโห จ รถิโก,รถี โยโธ ตุ โย ภโฏ.

Le conducteur de char est le sūto, le pājitā ou le sārathī. Celui qui monte dans le char est le rathāroho ou le rathiko. Un guerrier ou soldat est appelé rathī, yodho ou bhaṭo.

๓๗๗.

377.

ปทาติ ปตฺตี ตุ ปุเม, ปทโค ปทิโก มโต;

สนฺนาโห กงฺกโฏ วมฺมํ, กวโจ วา อุรจฺฉโท.

Le fantassin est appelé padāti, pattī, padago ou padiko. L'armure ou la cuirasse est le sannāho, le kaṅkaṭo, le vammaṃ, le kavaco ou l'uracchado.

๓๗๘.

378.

ชาลิกา ถ จ สนฺนทฺโธ, สชฺโช จ วมฺมิโก ภเว;

อามุกฺโก ปฏิมุกฺโก ถ, ปุเรจารี ปุเรจโร.

La cotte de mailles est la jālikā. Celui qui est équipé de son armure est sannaddho, sajjo ou vammiko. Celui qui a revêtu l'armure est āmukko ou paṭimukko. Celui qui marche en tête est purecārī ou purecaro.

๓๗๙.

379.

ปุพฺพงฺคโม ปุเรคามี, มนฺทคามี ตุ มนฺถโร;

ชวโน ตุริโต เวคี, เชตพฺพํ เชยฺย มุจฺจเต.

Celui qui précède est pubbaṅgamo ou puregāmī. Celui qui marche lentement est mandagāmī ou mantharo. Celui qui est rapide est javano, turito ou vegī. Ce qui doit être vaincu est appelé jetabbaṃ ou jeyyaṃ.

๓๘๐.

380.

สูร วีรา ตุ วิกฺกนฺโต, สหาโย นุจโร สมา;

สนฺนทฺธปฺปภุตี ตีสุ, ปาเถยฺยํ ตุ จ สมฺพลํ.

Un vaillant guerrier est sūro, vīro ou vikkanto. Un compagnon ou suivant est sahāyo ou anucaro. Les provisions pour un voyage sont appelées pātheyyaṃ ou sambalaṃ.

๓๘๑.

381.

วาหินี ธชินี เสนา, จมู จกฺกํ พลํ ตถา;

อนีโก วา ถ วินฺยาโส,พฺยูโห เสนาย กถฺยเต.

L'armée est appelée vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakkaṃ ou balaṃ. La formation ou disposition tactique de l'armée est appelée anīko, vinyāso ou byūho.

๓๘๒.

382.

หตฺถี ทฺวาทสโปโส,ติ,ปุริโส ตุรโค, รโถ;

จตุโปโสติ เอเตน, ลกฺขเณนา ธมนฺตโต.

Un éléphant avec douze hommes, et un homme, un cheval et un char avec chacun quatre hommes ; c'est par cette caractéristique que l'on définit la plus petite unité (patti).

๓๘๓.

383.

หตฺถานีกํ หยานีกํ, รถานีกํ ตโย ตโย;

คชาทโย สสตฺถา ตุ, ปตฺตานีกํ จตุชฺชนา.

Un corps d'éléphants (hatthānīka), un corps de cavalerie (hayānīka) et un corps de chars (rathānīka) comptent chacun trois unités. Les fantassins (pattānīka) sont au nombre de quatre personnes armées.

๓๘๔.

384.

สฏฺฐิวํสกลาเปสุ, [Pg.33] ปจฺเจกํ สฏฺฐิทณฺฑิสุ;

ธูลีกเตสุ เสนาย, ยนฺติยา กฺโขภนี ตฺถิยํ.

Une immense armée composée de soixante groupes de soixante unités chacun, faisant trembler la terre, est appelée akkhobhanī.

๓๘๕.

385.

สมฺปตฺติ สมฺปทา ลกฺขี, สิรี วิปตฺติ อาปทา;

อถา วุธญฺจ เหติ’ตฺถี, สตฺถํ ปหรณํ ภเว.

Le succès ou la prospérité est sampatti, sampadā, lakkhī ou sirī. L'adversité est vipatti ou āpadā. Une arme est appelée āvudhaṃ, heti, satthaṃ ou paharaṇaṃ.

๓๘๖.

386.

มุตฺตามุตฺต มมุตฺตญฺจ, ปาณิโต มุตฺตเมว จ;

ยนฺตมุตฺตนฺติ สกลํ, อายุธํ ตํ จตุพฺพิธํ.

L'armement est de quatre sortes : muttāmutta (lancé-tenu), amutta (non lancé), pāṇimutta (lancé à la main) et yantamutta (lancé par machine).

๓๘๗.

387.

มุตฺตามุตฺตญฺจ ยฏฺฐฺยาทิ, อมุตฺตํ ฉุริกาทิกํ;

ปาณิมุตฺตํ ตุ สตฺยาทิ, ยนฺตมุตฺตํ สราทิกํ.

Muttāmutta désigne les bâtons et autres ; amutta désigne les couteaux et autres ; pāṇimutta désigne les javelots et autres ; yantamutta désigne les flèches et autres.

๓๘๘.

388.

อิสฺสาโส ธนุ โกทณฺฑํ, จาโป นิตฺถี สราสนํ;

อโถ คุโณ ชิยา ชฺยา ถ,สโร ปตฺติ จ สายโก.

L'arc est appelé issāso, dhanu, kodaṇḍaṃ, cāpo ou sarāsanaṃ. La corde de l'arc est guṇo, jiyā ou jyā. La flèche est saro, patti ou sāyako.

๓๘๙.

389.

วาโณ กณฺฑ มุสุ ทฺวีสุ, ขุรปฺโป เตชนา’สนํ;

ตูณีตฺถิยํ กลาโป จ, ตูโณ ตูณีร วาณธิ.

La flèche est aussi appelée vāṇo, kaṇḍa ou usu. Une flèche à pointe de fer est le khurappo et sa tige est la tejana. Le carquois est tūṇī, kalāpo, tūṇo, tūṇīra ou vāṇadhi.

๓๙๐.

390.

ปกฺโข ตุ วาโช ทิทฺโธ ตุ, วิสปฺปิโต สโร ภเว;

ลกฺขํ เวชฺฌํ สรพฺยญฺจ, สราภฺยาโส ตุ’ปาสนํ.

L'empennage de la flèche est le pakkho ou le vājo. Une flèche empoisonnée est diddho ou visappito. La cible est lakkhaṃ, vejjhaṃ ou sarabyaṃ. La pratique de l'archerie est sarābhyāso ou upāsanaṃ.

๓๙๑.

391.

มณฺฑลคฺโค ตุ เนตฺตึโส, อสิ ขคฺโค จ สายโก;

โกสิตฺถี ตพฺพิธาเน โถ, ถรุ ขคฺคาทิมุฏฺฐิยํ.

L'épée est appelée maṇḍalaggo, nettiṃso, asi, khaggo ou sāyako. Le fourreau est la kosi, et la poignée de l'épée est le tharu.

๓๙๒.

392.

เขฏกํ ผลกํ จมฺมํ, อิลฺลี ตุ กรปาลิกา;

ฉุริกา สตฺย’สิปุตฺตี, ลคุโฬ ตุ จ มุคฺคโร.

Le bouclier est appelé kheṭakaṃ, phalakaṃ ou cammaṃ. Le poignard est illī ou karapālikā. Le petit couteau est churikā, satti ou asiputtī. Le gourdin ou la masse est laguḷo ou muggaro.

๓๙๓.

393.

สลฺโล นิตฺถิ สงฺกุ ปุเม, วาสี ตุ ตจฺฉนีตฺถิยํ;

กุฐารี ตฺถีผรสุโส, ฏงฺโก ปาสาณทารโณ.

Salla et saṅku (m.) désignent une flèche et un pieu ; vāsī (f.) une herminette ; kuṭhārī (f.) et pharasu (m.) une hache ; ṭaṅka un ciseau pour tailler la pierre.

๓๙๔.

394.

กณโย ภินฺทิวาโฬ จ, จกฺกํ กุนฺโต คทา ตถา;

สตฺยา’ที สตฺถเภทา ถ,โกโณ’สฺโส โกฏิ นาริยํ.

Kaṇaya, bhindivāḷa, cakka (disque), kunta (lance) et gadā (masse) sont des types d'armes ; koṇa, assa et koṭi (f.) signifient un angle, un coin ou une pointe.

๓๙๕.

395.

นิยฺยานํ คมนํ ยาตฺรา, ปฏฺฐานญฺจ คโม คติ;

จุณฺโณ ปํสุ รโช เจว, ธูลี’ตฺถี เรณุ จ ทฺวิสุ.

Niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gamo et gati signifient le départ, le mouvement ou le voyage ; cuṇṇo, paṃsu et rajo signifient la poussière ou la poudre, tout comme dhūlī (f.) et reṇu (m. et f.).

๓๙๖.

396.

มาคโธ [Pg.34] มธุโก วุตฺโต, วนฺที ตุ ถุติปาฐโก;

เวตาฬิโก โพธกโร,จกฺกิโก ตุ จ ฆณฺฏิโก.

Māgadha, madhuka, vandī et thutipāṭhaka désignent un chantre ou un panégyriste ; vetāḷika est celui qui éveille les princes, tandis que cakkika et ghaṇṭiko sont des sonneurs de cloches.

๓๙๗.

397.

เกตุ ธโช ปฏากา จ, กทลี เกตนํ ปฺยถ;

โย’หํกาโร’ญฺญมญฺญสฺส, สา’ หมหมิกา ภเว.

Ketu, dhaja, paṭākā, kadalī et ketana signifient un drapeau ou une bannière ; l'arrogance et la rivalité mutuelle (le fait de dire « moi d'abord ») est appelée ahamahamikā.

๓๙๘.

398.

พลํ ถาโม สหํ สตฺติ, วิกฺกโม ตฺวติสูรตา;

รเณ ชิตสฺส ยํ ปานํ, ชยปานนฺติ ตํ มตํ.

Bala, thāma, saha et satti signifient la force ou la puissance ; vikkama et atisūratā désignent la prouesse ou l'héroïsme ; la boisson de celui qui a vaincu au combat est connue sous le nom de jayapāna (boisson de la victoire).

๓๙๙.

399.

สงฺคาโม สมฺปหาโร จา, นิตฺถิยํ สมรํ รณํ;

อาชิตฺถี อาหโว ยุทฺธ, มาโยธนญฺจ สํยุคํ.

Saṅgāma, sampahāra, samara (n.), raṇa (n.), āji (f.), āhava, yuddha, āyodhana et saṃyuga signifient le combat, la bataille ou la guerre.

๔๐๐.

400.

ภณฺฑนํ ตุ วิวาโท จ, วิคฺคโห กลห เมธคา;

มุจฺฉา โมโห ถ ปสยฺโห,พลกฺกาโร หโฐ ภเว.

Bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha et medhaga signifient la querelle, le conflit ou la dispute ; mucchā et moho l'évanouissement ou l'égarement ; pasayha, balakkāra et haṭha signifient l'usage de la force ou la contrainte.

๔๐๑.

401.

อุปฺปาโท ภูตวิกติ, ยา สุภาสุภสูจิกา;

อีติ ตฺวิตฺถี อชญฺญญฺจ, อุปสคฺโค อุปทฺทโว.

Uppāda est une anomalie ou un présage qui indique la bonne ou la mauvaise fortune ; īti (f.), ajañña, upasagga et upaddava signifient une calamité ou une affliction.

๔๐๒.

402.

นิพฺพุทฺธํ มลฺลยุทฺธมฺหิ, ชโย ตุ วิชโย ภเว;

ปราชโย รเณ ภงฺโค, ปลายน มปกฺกโม.

Nibbuddha désigne une lutte à mains nues ; jaya et vijaya signifient la victoire ; la défaite au combat est bhaṅga ; palāyana et apakkama signifient la fuite ou la retraite.

๔๐๓.

403.

มารณํ หนนํ ฆาโต, นาสนญฺจ นิสูทนํ;

หึสนํ สรณํ หึสา, วโธ สสน ฆาตนํ.

Māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, sasana et ghātana sont des termes pour le meurtre, l'acte de tuer ou la destruction.

๔๐๔.

404.

มรณํ กาลกิริยา, ปลโย มจฺจุ อจฺจโย;

นิธโน นิตฺถิยํ นาโส, กาโล’นฺโต จวนํ ภเว.

Maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (n.), nāsa, kāla, anta et cavana signifient tous la mort, le trépas ou la fin de la vie.

๔๐๕.

405.

ตีสุ เปโต ปเรโต จ,มโต ถ จิตโก จิโต;

อาฬหนํ สุสานญฺจา, นิตฺถิยํ กุณโป ฉโว.

Peto, pareto et mata (dans les trois genres) désignent un défunt ; citaka et cito un bûcher funéraire ; āḷahana et susāna (n.) un cimetière ou un terrain de crémation ; kuṇapa (n.) et chava (m.) un cadavre.

๔๐๖.

406.

กพนฺโธ นิตฺถิยํ เทโห, สิโรสุญฺโญ สหกฺริโย;

อถ สิวถิกา วุตฺตา, สุสานสฺมิญฺหิ อามเก.

Kabandha (n.) désigne un tronc (corps décapité) capable de mouvements ; sivathikā désigne un cimetière où les cadavres sont laissés à l'état brut.

๔๐๗.

407.

วนฺทีตฺถิยํ กรมโร, ปาโณ ตฺว’สุ ปกาสิโต;

การา ตุ พนฺธนาคารํ, การณา ตุ จ ยาตนา.

Vandī (f.) et karamara signifient un prisonnier de guerre ; pāṇa et asu désignent le souffle vital ; kārā et bandhanāgāra signifient la prison ; kāraṇā et yātanā signifient la torture.

อิติ ขตฺติยวคฺโค.

Ici se termine le chapitre sur les Khattiyas (nobles guerriers).

๔๐๘.

408.

พฺรหฺมพนฺธุ [Pg.35] ทฺวิโช วิปฺโป, พฺรหฺมา โภวาที พฺราหฺมโณ;

โสตฺติโย ฉนฺทโส โส ถ,สิสฺส’ นฺเตวาสิโน ปุเม.

Brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī et brāhmaṇa désignent un brahmane ; sottiya et chandasa celui qui est versé dans les Védas ; sissa et antevāsī (m.) désignent un disciple ou un élève.

๔๐๙.

409.

พฺรหฺมจารี คหฏฺโฐ จ, วนปฺปตฺโถ จ ภิกฺขุติ;

ภวนฺติ จตฺตาโร เอเต, อสฺสมา ปุนฺนปุํสเก.

L'étudiant (brahmacārī), le chef de famille (gahaṭṭha), l'ermite des bois (vanappattha) et le moine (bhikkhu) sont les quatre stades de la vie ou ashramas (m. et n.).

๔๑๐.

410.

จรนฺตา สห สีลาที, สพฺรหฺมจาริโน มิถุ;

อุปชฺฌาโย อุปชฺฌา ถา, จริโย นิสฺสยทาทิโก.

Ceux qui pratiquent ensemble la vertu et les préceptes sont des compagnons de vie sainte (sabrahmacārī) ; upajjhāyo et upajjhā désignent le précepteur ; ācariya est le maître qui donne le support (nissaya).

๔๑๑.

411.

อุปนียา ถวา ปุพฺพํ, เวท มชฺฌาปเย ทฺวิโช;

โย สงฺคํ สรหสฺสญฺจา, จริโย พฺราหฺมเณสุ โส.

Celui qui, après avoir initié un disciple, lui enseigne le Véda avec ses branches et ses secrets est appelé ācariya parmi les brahmanes.

๔๑๒.

412.

ปารมฺปริย เมติหฺยํ, อุปเทโส ตเถ’ติหา;

ยาโค ตุ กตุ ยญฺโญ ถ, เวทีตฺถี ภู ปริกฺขตา.

Pārampariya, itihya, upadesa et itihā signifient la tradition ou l'enseignement oral ; yāga, katu et yañña sont des sacrifices ; vedī (f.) est l'autel sacrificiel ou le sol préparé.

๔๑๓.

413.

อสฺสเมโธ จ ปุริส, เมโธ เจว นิรคฺคโฬ;

สมฺมาปาโส วาชเปยฺย, มิติ ยาคา มหา อิเม.

Assamedha, purisamedha, niraggaḷa, sammāpāsa et vājapeyya : tels sont les cinq grands sacrifices rituels.

๔๑๔.

414.

อิตฺวิโช ยาชโก จาถ,สภฺโย สามาชิโก ปฺยถ;

ปริสา สภา สมชฺชา จ, ตถา สมิติ สํสโท.

Itvija et yājaka désignent le prêtre sacrificateur ; sabhya et sāmājika les membres d'une assemblée ; parisā, sabhā, samajjā, samiti et saṃsada signifient une assemblée ou un conseil.

๔๑๕.

415.

จตสฺโส ปริสา ภิกฺขุ, ภิกฺขุนี จ อุปาสกา;

อุปาสิกาโยติ อิมา, ถวา ฏฺฐ ปริสา สิยุํ.

Il y a quatre assemblées : les moines, les moniales, les laïcs et les laïques ; on compte également huit types d'assemblées.

๔๑๖.

416.

ตาวตึส,ทฺวิช,กฺขตฺต,มาร,คฺคหปติสฺส จ;

สมณานํ วสา จาตุ, มหาราชิก, พฺรหฺมุนํ.

Ce sont les assemblées des dieux Tāvatiṃsa, des Brahmanes, des Nobles (Khattiya), de Māra, des Chefs de famille, des Renonçants (Samaṇa), des dieux Cātumahārājika et de Brahmā.

๔๑๗.

417.

คายตฺติปฺปมุขํ ฉนฺทํ, จตุวีส’กฺขรํ ตุ ยํ;

เวทาน มาทิภูตํ สา, สาวิตฺตี ติปทํ สิยา.

Le mètre poétique principal de vingt-quatre syllabes est la Gāyattī ; considérée comme l'origine des Védas, elle possède trois pieds et est appelée Sāvittī.

๔๑๘.

418.

หพฺยปาเก จรุ มโต, สุชา ตุ โหมทพฺพิยํ;

ปรมนฺนํ ตุ ปายาโส, หพฺยํ ตุ หวิ กถฺยเต.

Caru est le riz bouilli destiné au sacrifice ; sujā est la louche sacrificielle ; le riz au lait supérieur est le pāyāsa ; l'offrande sacrificielle est appelée habya ou havi.

๔๑๙.

419.

ยูโป ถูณายํ นิมฺมนฺตฺย, ทารุมฺหิ ตฺว’รณี ทฺวิสุ;

คาหปฺปจฺจา’หวนีโย, ทกฺขิณคฺคิ ตโย’ คฺคโย.

Yūpa est le poteau sacrificiel ; araṇī (m. et f.) désigne les bois de friction pour produire le feu ; gāhappacca, āhavanīya et dakkhiṇaggi sont les trois feux rituels.

๔๒๐.

420.

จาโค วิสฺสชฺชนํ ทานํ, โวสฺสคฺโค จาปเทสนํ;

วิสฺสาณนํ วิตรณํ, วิหายิตา ปวชฺชนํ.

Cāga, vissajjana, dāna, vossagga, apadesana, vissāṇana, vitaraṇa, vihāyitā et pavajjana sont des termes pour le don, la générosité ou le renoncement.

๔๒๑.

421.

ปญฺจ [Pg.36] มหาปริจฺจาโค, วุตฺโต เสฏฺฐ, ธนสฺส จ;

วเสน ปุตฺต ทารานํ, รชฺชสฺส’ งฺคาน เมว จ.

Le quintuple grand renoncement (pañca mahāpariccāga) consiste à donner ses richesses, ses fils, son épouse, son royaume et ses propres membres (ou sa vie).

๔๒๒.

422.

อนฺนํ ปานํ ฆรํ วตฺถํ, ยานํ มาลา วิเลปนํ;

คนฺโธ เสยฺยา ปทีเปยฺยํ, ทานวตฺถู สิยุํ ทส.

La nourriture, la boisson, la demeure, le vêtement, le véhicule, la guirlande, l'onguent, le parfum, le lit et l'éclairage sont les dix objets de don.

๔๒๓.

423.

มตตฺถํ ตทเห ทานํ, ตีสฺเวต มุทฺธเทหิกํ;

ปิตุทานํ ตุ นิวาโป, สทฺธํ ตุ ตํว สาตฺถโต.

Le don fait pour un défunt le jour même de sa mort est un rite funéraire (muddhadehika). L'offrande aux ancêtres est le nivāpa, et celle faite avec foi est le saddha.

๔๒๔.

424.

ปุเม อติถิ อาคนฺตุ, ปาหุนา เวสิกา ปฺยถ;

อญฺญตฺถ คนฺตุ มิจฺฉนฺโต, คมิโก ถา คฺฆ มคฺฆิยํ.

Les termes atithi, āgantu, pāhunā et vesikā désignent l'invité. Celui qui souhaite se rendre ailleurs est un voyageur (gamika). L'offrande faite à un invité est appelée aggha ou agghiya.

๔๒๕.

425.

ปชฺชํ ปาโททกาโท ถ, สตฺตา’คนฺตฺวาทโย ติสุ;

อปจิตฺย’จฺจนา ปูชา, ปหาโร พลิ มานนา.

Pajja et pādodaka sont l'eau pour les pieds. Apaciti, accanā, pūjā, pahāra, bali et mānanā sont des termes pour la vénération ou l'hommage.

๔๒๖.

426.

นมสฺสา ตุ นมกฺกาโร, วนฺทนา จาภิวาทนํ;

ปตฺถนา ปณิธานญฺจ, ปุริเส ปณิธีริโต.

Namassā, namakkāra, vandanā et abhivādana signifient la salutation. Patthanā, paṇidhāna et paṇidhi désignent l'aspiration ou le vœu.

๔๒๗.

427.

อชฺเฌสนา ตุ สกฺการ, ปุพฺพงฺคมนิโยชนํ;

L'ajjhesanā est une demande ou une invitation précédée d'un accueil respectueux.

๔๒๘.

428.

ปริเยสนา นฺเวสนา, ปริเยฏฺฐิ คเวสนา;

อุปาสนํ ตุ สุสฺสูสา, สา ปาริจริยา ภเว.

Pariyesanā, anvesanā, pariyeṭṭhi et gavesanā signifient la recherche. Upāsana, sussūsā et pāricariyā désignent le service ou l'attention portée à autrui.

๔๒๙.

429.

โมน มภาสนํ ตุณฺหี, ภาโว ถ ปฏิปาฏิ สา;

อนุกฺกโม ปริยาโย, อนุปุพฺพฺย’ปุเม กโม.

Mona, abhāsana et tuṇhībhāva signifient le silence. Paṭipāṭi, anukkama, pariyāya, anupubbya et kama désignent l'ordre ou la succession.

๔๓๐.

430.

ตโป จ สํยโม สีลํ, นิยโม ตุ วตญฺจ วา;

วีติกฺกโม’ ชฺฌจาโร ถ, วิเวโก ปุถุคตฺตตา.

Tapo, saṃyama, sīla, niyama et vata désignent l'ascèse, la retenue, la vertu et les vœux. Vītikkama et ajjhacāra signifient la transgression. Viveko et puthugattatā désignent l'isolement ou le détachement.

๔๓๑.

431.

ขุทฺทานุขุทฺทกํ อาภิ, สมาจาริก มุจฺจเต;

อาทิพฺรหฺมจริยํ ตุ, ตทญฺญํ สีล มีริตํ.

La conduite relative aux règles mineures et moindres est appelée ābhisamācārika. Les autres aspects de la vertu sont appelés ādibrahmacariya (les fondements de la vie sainte).

๔๓๒.

432.

โย ปาเปหิ อุปาวตฺโต, วาโส สทฺธึ คุเณหิ โส;

อุปวาโสติ วิญฺเญยฺโย, สพฺพโภควิวชฺชิโต.

Celui qui s'est détourné du mal pour demeurer dans la vertu et qui a renoncé à tous les plaisirs est connu comme pratiquant l'upavāsa (l'observance).

๔๓๓.

433.

ตปสฺสี ภิกฺขุ สมโณ, ปพฺพชิโต ตโปธโน;

วาจํยโม ตุ มุนิ จ, ตาปโส ตุ อิสี ริโต.

Tapassī, bhikkhu, samaṇa, pabbajito et tapodhana sont des termes pour un ascète. Vācaṃyama et muni désignent le sage silencieux, tandis que tāpasa et isi désignent l'ermite ou le voyant.

๔๓๔.

434.

เยสํยตินฺทฺริยคณา, ยตโย วสิโน จ เต;

สาริปุตฺโต’ปติสฺโส ตุ, ธมฺมเสนาปตี ริโต.

Ceux dont les sens sont maîtrisés sont appelés yati ou vasi. Sāriputta est aussi nommé Upatissa et Dhammasenāpati (le général de la Loi).

๔๓๕.

435.

โกลิโต โมคฺคลฺลาโน ถ,อริโย ธิคโต สิยา;

โสตาปนฺนาทิกา เสขา, นริโย ตุ ปุถุชฺชโน.

Kolito est un nom pour Moggallāna. Un Ariya est celui qui a réalisé la vérité. Les Sotāpanna et autres sont des apprenants (sekha), tandis que l'homme ordinaire est un puthujjana.

๔๓๖.

436.

อญฺญา [Pg.37] ตุ อรหตฺตญฺจ, ถูโป ตุ เจติยํ ภเว;

ธมฺมภณฺฑาคาริโก จ, อานนฺโท ทฺเว สมา ถ จ.

Aññā désigne l'état d'Arahant. Thūpa et cetiya sont synonymes. Ānanda est connu comme le trésorier du Dhamma (Dhammabhaṇḍāgārika).

๔๓๗.

437.

วิสาขา มิคารมาตา, สุทตฺโต’ นาถปิณฺฑิโก;

Visākhā est appelée Migāramātā, et Sudatta est connu sous le nom d'Anāthapiṇḍika.

๔๓๘.

438.

ภิกฺขุปิ สามเณโร จ, สิกฺขมานา จ ภิกฺขุนี;

สามเณรีติ กถิตา, ปญฺเจเต สหธมฺมิกา.

Le moine (bhikkhu), le novice (sāmaṇera), la candidate (sikkhamānā), la moniale (bhikkhunī) et la novice (sāmaṇerī) sont les cinq types de compagnons dans le Dharma (sahadhammika).

๔๓๙.

439.

ปตฺโต ติจีวรํ กาย, พนฺธนํ วาสิ สูจิ จ;

ปริสฺสาวน มิจฺเจเต, ปริกฺขารา’ฏฺฐ ภาสิตา.

Le bol, les trois robes, la ceinture, le rasoir, l'aiguille et le filtre à eau : tels sont les huit accessoires (parikkhāra) mentionnés.

๔๔๐.

440.

สามเณโร จ สมณุ, ทฺเทโส จาถ ทิคมฺพโร;

อเจฬโก นิคณฺโฐ จ, ชฏิโล ตุ ชฏาธโร.

Sāmaṇera et samaṇuddesa désignent le novice. Digambara, aceḷaka et nigaṇṭha sont des ascètes nus. Jaṭila et jaṭādhara désignent l'ascète aux cheveux emmêlés.

๔๔๑.

441.

กุฏีสกาทิกา จตุ, ตฺตึส ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย;

อิติ ฉนฺนวุติ เอเต, ปาสณฺฑา สมฺปกาสิตา.

Avec les trente-quatre écoles comme celle des Kuṭīsaka et les soixante-deux vues, il existe quatre-vingt-seize sectes (pāsaṇḍa) proclamées.

๔๔๒.

442.

ปวิตฺโต ปยโต ปูโต, จมฺมํ ตุ อชินํ ปฺยถ;

ทนฺตโปโณ ทนฺตกฏฺฐํ, วกฺกโล วา ติรีฏกํ.

Pavitta, payata et pūta signifient pur. Camma et ajina désignent la peau d'animal. Dantapoṇa et dantakaṭṭha sont le bâton pour nettoyer les dents. Vakkala et tirīṭaka sont les vêtements d'écorce.

๔๔๓.

443.

ปตฺโต ปาติตฺถิยํนิตฺถี, กมณฺฑลุ ตุ กุณฺฑิกา;

อถาลมฺพณทณฺฑสฺมึ, กตฺตรยฏฺฐิ นาริยํ.

Patta et pātitthiya désignent le bol. Kamaṇḍalu et kuṇḍikā désignent le pot à eau. Le bâton de marche est appelé ālambaṇadaṇḍa ou kattarayaṭṭhi.

๔๔๔.

444.

ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ, นิจฺจํ กมฺมมยํ ยโม;

อาคนฺตุสาธนํ กมฺมํ, อนิจฺจํ นิยโม ภเว.

La discipline constante liée à l'entretien du corps est appelée yama. L'acte temporaire lié à des circonstances extérieures est appelé niyama.

อิติ พฺราหฺมณวคฺโค.

Ici se termine le chapitre sur les Brahmanes.

๔๔๕.

445.

เวสฺโส จ เวสิยาโน ถ, ชีวนํ วุตฺติ ชีวิกา;

อาชีโว วตฺตนํ จาถ, กสิกมฺมํ กสิตฺถิยํ.

Vessa et vesiyāna désignent la caste des marchands. Jīvana, vutti, jīvikā, ājīva et vattana signifient les moyens de subsistance. Kasikamma et kasi désignent l'agriculture.

๔๔๖.

446.

วาณิชฺชญฺจ วณิชฺชา ถ, โครกฺขา ปสุปาลนํ;

เวสฺสสฺส วุตฺติโย ติสฺโส, คหฏฺฐา’คาริกา คิหิ.

Le commerce (vāṇijja), l'élevage du bétail (gorakkhā) et l'agriculture sont les trois occupations du Vessa. Gahaṭṭha, agārika et gihi désignent le laïc ou le maître de maison.

๔๔๗.

447.

เขตฺตาชีโว กสฺสโก ถ, เขตฺตํ เกทาร มุจฺจเต;

เลฑฺฑุ’ตฺโต มตฺติกาขณฺโฑ, ขณิตฺติ’ตฺถฺย’วทารณํ.

Khettājīva et kassaka désignent le laboureur. Le champ est appelé khetta ou kedāra. Leḍḍu et mattikākhaṇḍa désignent une motte de terre. Khaṇitti et avadāraṇa désignent la bêche.

๔๔๘.

448.

ทาตฺตํ ลวิตฺต มสิตํ, ปโตโท ตุตฺต ปาชนํ;

โยตฺตํ ตุ รชฺชุ รสฺมิตฺถี, ผาโล ตุ กสโก ภเว.

Dātta, lavitta et asita sont la faucille. Patoda, tutta et pājana désignent l'aiguillon. Yotta, rajju et rasmi sont la corde. Phāla et kasaka désignent le soc de la charrue.

๔๔๙.

449.

นงฺคลญฺจ หลํ สีโร, อีสา นงฺคลทณฺฑโก;

สมฺมา ตุ ยุคกีลสฺมึ, สีตา ตุ หลปทฺธติ.

Naṅgala, hala et sīra désignent la charrue. Īsā est le timon de la charrue. Sammā est la cheville du joug, et sītā est le sillon.

๔๕๐.

450.

มุคฺคาทิเก [Pg.38] ปรณฺณญฺจ, ปุพฺพณฺณํ สาลิอาทิเก;

สาลิ วีหิ จ กุทฺรูโส, โคธุโม วรโก ยโว;

กงฺคูติ สตฺต ธญฺญานิ, นีวาราที ตุ ตพฺภิทา.

Les légumineuses sont appelées paraṇṇa, et les céréales comme le riz sont pubbaṇṇa. Les sept grains sont : le riz (sāli), le paddy (vīhi), le millet (kudrūsa), le froment (godhuma), le pois (varaka), l'orge (yava) et le millet (kaṅgu). Le riz sauvage (nīvāra) en est une variété.

๔๕๑.

451.

จณโก จ กฬาโย ถ,สิทฺธตฺโถ สาสโป ภเว.

Le pois chiche et le pois ; le siddhattha est la graine de moutarde.

๔๕๒.

452.

อถ กงฺคุ ปิยงฺคุ’ตฺถี, อุมฺมา ตุ อตสี ภเว;

กิฏฺฐญฺจ สสฺสํ ธญฺญญฺจ, วีหิ ถมฺพกรี ริโต.

Ensuite, le millet est piyaṅgu (f.) ; le lin est atasī. Le grain, la récolte et la céréale sont synonymes ; le riz est appelé thambakarī.

๔๕๓.

453.

กณฺโฑ ตุ นาฬ มถ โส, ปลาลํ นิตฺถิ นิปฺผโล;

ภุสํ กลิงฺคโร จาถ, ถุโส ธญฺญตฺตเจ ถ จ.

La tige est appelée nāḷa ; la paille est appelée nipphala (sans grain). La balle et la paille sont bhusa et kaliṅgara ; l'enveloppe du grain est ainsi appelée thusa.

๔๕๔.

454.

เสตฏฺฏิกา สสฺสโรโค,กโณ ตุ กุณฺฑโก ภเว;

ขโล จ ธญฺญกรณํ, ถมฺโพ คุมฺโพ ติณาทินํ.

La maladie des céréales est la setaṭṭikā ; le son de riz est kuṇḍaka. L'aire de battage est khala ; une touffe d'herbe ou autre est appelée thamba ou gumba.

๔๕๕.

455.

อโยคฺโค มุสโล นิตฺถี, กุลฺโล สุปฺป มนิตฺถิยํ;

อโถ’ทฺธนญฺจ จุลฺลิ’ตฺถี, กิลญฺโช ตุ กโฏ ภเว.

Le pilon est ayogga ou musala (m.) ; le van est kulla ou suppa (m.). Le fourneau est uddhana ou culli (f.) ; la natte est kilañja ou kaṭa.

๔๕๖.

456.

กุมฺภี’ตฺถี ปิฐโร กุณฺฑํ, ขโฬปฺยุ’กฺขลิ ถาลฺยุ’ขา;

โกลมฺโพ จาถ มณิกํ, ภาณโก จ อรญฺชโร.

La marmite est kumbhī (f.), piṭhara, kuṇḍa, khaḷopī, ukkhali, thālī ou ukhā. Le kolamba, le maṇika, le bhāṇaka et l'arañjaro sont des types de jarres.

๔๕๗.

457.

ฆโฏ ทฺวีสุ กุโฏ นิตฺถี, กุมฺโภ กลส, วารกา;

กํโส ภุญฺชนปตฺโต ถา, มตฺตํ ปตฺโต จ ภาชนํ.

La cruche est ghaṭa, kuṭa, kumbha, kalasa ou vāraka. Le bol pour manger est kaṃsa ; le récipient est appelé matta, patta ou bhājana.

๔๕๘.

458.

อณฺฑุปกํ จุมฺพฏกํ, สราโว ตุ จ มลฺลโก;

ปุเม กฏจฺฉุทพฺพิ’ตฺถี, กุสูโล โกฏฺฐ มุจฺจเต.

Le coussinet est aṇḍupaka ou cumbaṭaka ; l'écuelle est sarāva ou mallaka. La louche est kaṭacchu (m.) ou dabbi (f.) ; le grenier est appelé kusūla ou koṭṭha.

๔๕๙.

459.

สาโก อนิตฺถิยํ ฑาโก, สิงฺคีเวรํตุ อทฺทกํ;

มโหสธํ ตุ ตํ สุกฺขํ, มริจํ ตุ จ โกลกํ.

Le légume est sāka ou ḍāka ; le gingembre frais est siṅgīvera ou addaka. Le gingembre séché est mahosadha ; le poivre est marica ou kolaka.

๔๖๐.

460.

โสวีรํ กญฺชิยํ วุตฺตํ, อารนาฬํ ถุโสทกํ;

ธญฺญมฺพิลํ พิฬงฺโค ถ, ลวณํ โลณ มุจฺจเต.

L'eau de riz fermentée est appelée sovīra, kañjiya, āranāḷa, thusodaka, dhaññambila ou biḷaṅga. Le sel est appelé lavaṇa ou loṇa.

๔๖๑.

461.

สามุทฺทํ สินฺธโว นิตฺถี, กาฬโลณํ ตุ อุพฺภิทํ;

พิฬกํ เจติ ปญฺเจเต, ปเภทา ลวณสฺส หิ.

Le sel marin, le sel gemme (sindhava), le sel noir, le sel de terre (ubbhida) et le sel biḷaka sont les cinq variétés de sel.

๔๖๒.

462.

คุโฬ จ ผาณิตํ ขณฺโฑ, มจฺฉณฺฑี สกฺขรา อิติ;

อิเม อุจฺฉุวิการา ถ, คุฬสฺมึ วิสกณฺฏกํ.

La mélasse, le sirop, le sucre candi, le sucre brut et le sucre raffiné sont des produits de la canne à sucre. L'impureté dans la mélasse est appelée visakaṇṭaka.

๔๖๓.

463.

ลาชา [Pg.39] สิยา’กฺขตํ จาถ, ธานา ภฏฺฐยเว ภเว;

อพทฺธสตฺตุ มนฺโถ จ, ปูปา’ ปูปา ตุ ปิฏฺฐโก.

Le grain grillé est lājā ou akkhata ; l'orge grillé est dhānā. La farine délayée est mantha ; le gâteau est appelé pūpa ou piṭṭhaka.

๔๖๔.

464.

ภตฺตกาโร สูปกาโร, สูโท อาฬาริโก ตถา;

โอทนิโก จ รสโก, สูโป ตุ พฺยญฺชนํ ภเว.

Le cuisinier est appelé bhattakāra, sūpakāra, sūda, āḷārika, odanika ou rasaka. La soupe ou l'accompagnement est sūpa ou byañjana.

๔๖๕.

465.

โอทโน วา กุรํ ภตฺตํ, ภิกฺขา จา’นฺน มถา สนํ;

อาหาโร โภชนํ ฆาโส,ตรลํ ยาคุ นาริยํ.

Le riz cuit est appelé odana, kura ou bhatta. La nourriture est bhikkhā, anna, asana, āhāra, bhojana ou ghāsa. Le gruau (f.) est tarala ou yāgu.

๔๖๖.

466.

ขชฺชํ ตุ โภชฺช เลยฺยานิ, เปยฺยนฺติ จตุธา’สนํ;

นิสฺสาโว จ ตถา’จาโม,อาโลโป กพโฬ ภเว.

La nourriture est de quatre sortes : solide, molle, à lécher et à boire. L'écume du riz bouilli est nissāva ou ācāma. Une bouchée est appelée ālopa ou kabaḷa.

๔๖๗.

467.

มณฺโฑ นิตฺถีรสคฺคสฺมึ, วิฆาโส ภุตฺตเสสเก;

วิฆาสาโท จ ทมโก, ปิปาสา ตุ จ ตสฺสนํ.

L'écume du bouillon est maṇḍa (m.) ; les restes d'un repas sont vighāsa. Celui qui mange les restes est vighāsāda ou damaka ; la soif est pipāsā ou tassana.

๔๖๘.

468.

ขุทฺทา ชิฆจฺฉา, มํสสฺส, ปฏิจฺฉาทนิยํ รโส;

อุทฺเรโก เจว อุคฺคาโร, โสหิจฺจํ ติตฺติ ตปฺปนํ.

La faim est khuddā ou jighacchā. Le jus de viande est appelé paṭicchādaniya. L'éructation est udreka ou uggāra ; la satiété est sohicca, titti ou tappana.

๔๖๙.

469.

กามํ ตฺวิฏฺฐํ นิกามญฺจ, ปริยตฺตํ ยถจฺฉิตํ;

กยวิกฺกยิโก สตฺถ,วาหา’ ปณิก วาณิชา.

Ce qui est désiré, à volonté ou suffisant est appelé kāma, iṭṭha, nikāma, pariyatta ou yathacchita. Le marchand est kayavikkayika, satthavāha, āpaṇika ou vāṇija.

๔๗๐.

470.

วิกฺกยิโก ตุ วิกฺเกตา,กยิโก ตุ จ กายิโก;

อุตฺตมณฺโณ จ ธนิโก, ธมณฺโณ ตุ อิณายิโก.

Le vendeur est vikkayika ou vikketā ; l'acheteur est kayiko ou kāyiko. Le créancier est uttamaṇṇa ou dhanika ; le débiteur est adhamaṇṇa ou iṇāyika.

๔๗๑.

471.

อุทฺธาโร ตุ อิณํ วุตฺตํ, มูลํ ตุ ปาภตํ ภเว;

สจฺจาปนํ สจฺจํกาโร, วิกฺเกยฺยํ ปณิยฺยํ ติสุ.

Une dette est appelée uddhāra ou iṇa ; le capital est mūla ou pābhata. Les arrhes sont saccāpana ou saccaṃkāra ; la marchandise est vikkeyya ou paṇiyya.

๔๗๒.

472.

ปฏิทานํ ปริวตฺโต, นฺยาโส ตู’ปนิธี ริโต;

L'échange ou le troc est paṭidāna ou parivatta ; un dépôt ou gage est appelé nyāsa ou upanidhi.

๔๗๓.

473.

อฏฺฐารสนฺตา สงฺขฺเยยฺเย, สงฺขฺยา เอกาทโย ติสุ;

สงฺขฺยาเน ตุ จ สงฺขฺเยยฺเย, เอกตฺเต วีสตาทโย;

วคฺคเภเท พหุตฺเตปิ, ตา อานวุติ นาริยํ.

Les nombres d'un à dix-huit s'accordent en trois genres avec l'objet compté. Pour le comptage d'objets, les nombres de vingt à quatre-vingt-dix-neuf s'utilisent au singulier féminin, même s'ils désignent une pluralité.

๔๗๔.

474.

สตํ สหสฺสํ นิยุตํ, ลกฺขํ โกฏิ ปโกฏิโย;

โกฏิปโกฏิ นหุตํ, ตถา นินฺนหุตมฺปิ จ.

Cent, mille, cent mille (niyuta ou lakkha), dix millions (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta et ninnahuta.

๔๗๕.

475.

อกฺโขภนีตฺถิยํ [Pg.40] พินฺทุ, อพฺพุทญฺจ นิรพฺพุทํ;

อหหํ อพพํ เจวา, ฏฏํ โสคนฺธิ กุปฺปลํ.

Akkhobhanī (f.), bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika et uppala.

๔๗๖.

476.

กุมุทํ ปุณฺฑรีกญฺจ, ปทุมํ กถานมฺปิ จ;

มหากถานา’สงฺขฺเยยฺยา, นิ’จฺเจตาสุ สตาทิ จ.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma, kathāna, mahākathāna et asaṅkhyeyya ; les nombres comme cent, etc., sont fixes dans ces termes.

๔๗๗.

477.

โกฏฺยาทิกํ ทสคุณํ, สตลกฺขคุณํ กมา;

จตุตฺโถ’ฑฺเฒน อฑฺฒุฑฺโฒ,ตติโย ฑฺฒติโย ตถา.

À partir de koṭi, chaque terme suivant est multiplié par dix millions. Trois et demi est aḍḍhuḍḍha ; deux et demi est aḍḍhatiya.

๔๗๘.

478.

อฑฺฒเตยฺโย ทิยฑฺโฒ ตุ,ทิวฑฺโฒ ทุติโย ภเว;

ตุลา, ปตฺถ, งฺคุลิ, วสา, ติธา มาน มโถ สิยา.

Deux et demi est aussi appelé aḍḍhateyya ; un et demi est diyaḍḍha ou divaḍḍha. La mesure est de trois sortes : poids (tulā), capacité (pattha) et longueur (aṅgula).

๔๗๙.

479.

จตฺตาโร วิหโย คุญฺชา,ทฺเว คุญฺชา มาสโก ภเว;

ทฺเว อกฺขา มาสกา ปญฺจ, กฺขานํ ธรณมฏฺฐกํ.

Quatre grains de riz font une guñjā ; deux guñjā font un māsaka. Deux akkha valent cinq māsaka ; huit akkha font un dharaṇa.

๔๘๐.

480.

สุวณฺโณ ปญฺจธรณํ, นิกฺขํ ตฺวนิตฺถิ ปญฺจ เต;

ปาโท ภาเค จตุตฺเถ ถ, ธรณานิ ปลํ ทส.

Cinq dharaṇa font un suvaṇṇa ; cinq suvaṇṇa font un nikkha. Un quart est appelé pāda ; dix dharaṇa font un pala.

๔๘๑.

481.

ตุลา ปลสตํ จาถ, ภาโร วีสติ ตา ตุลา;

อโถ กหาปโณ นิตฺถี, กถฺยเต กริสาปโณ.

Une tulā équivaut à cent palas, et un bhāra à vingt de ces tulās ; le kahāpaṇa est neutre, il est aussi appelé karisāpaṇa.

๔๘๒.

482.

กุฑุโว ปสโต เอโก,ปตฺโถ เต จตุโร สิยุํ;

อาฬฺหโก จตุโร ปตฺถา, โทณํ วาจตุรา’ฬฺหกํ.

Un kuḍuva est égal à un pasata ; quatre de ceux-ci font un pattha. Quatre patthas font un āḷhaka, et quatre āḷhakas font un doṇa.

๔๘๓.

483.

มานิกา จตุโร โทณา, ขารีตฺถี จตุมานิกา;

ขาริโย วีส วาโห ถ,สิยา กุมฺโภ ทสมฺพณํ.

Quatre doṇas font une mānikā, et quatre mānikās font une khārī (féminin) ; vingt khārīs font un vāha, tandis qu'un kumbha équivaut à dix ambaṇas.

๔๘๔.

484.

อาฬฺหโก นิตฺถิยํ ตุมฺโภ, ปตฺโถตุ นาฬิ นาริยํ;

วาโห ตุ สกโฏ เจกา,ทส โทณา ตุ อมฺพณํ.

L'āḷhaka est neutre, c'est aussi le tumbha ; le pattha est la nāḷi en féminin. Le vāha est le sakaṭa ; dix doṇas font un ambaṇa.

๔๘๕.

485.

ปฏิวีโส จ โกฏฺฐาโส,อํโส ภาโค ธนํ ตุ โส;

ทพฺพํ วิตฺตํ สาปเตยฺยํ, วสฺว’ตฺโถ วิภโว ภเว.

Paṭivīsa, koṭṭhāsa, aṃsa et bhāga désignent une part ; dhana, dabba, vitta, sāpateyya, vasu, attha et vibhava signifient la richesse ou les biens.

๔๘๖.

486.

โกโส [Pg.41] หิรญฺญญฺจ กตา, กตํ กญฺจน, รูปิยํ;

กุปฺปํ ตทญฺญํ ตมฺพาทิ, รูปิยํ ทฺวย มาหตํ.

Kosa et hirañña désignent l'or travaillé ; kañcana et rūpiya l'argent ; kuppa désigne les autres métaux comme le cuivre ; rūpiya s'applique aux deux types de monnaies frappées.

๔๘๗.

487.

สุวณฺณํ กนกํ ชาต, รูปํ โสณฺณญฺจ กญฺจนํ;

สตฺถุวณฺโณ หรี กมฺพุ, จารุ เหมญฺจ หาฏกํ.

Suvaṇṇa, kanaka, jātarūpa, soṇṇa, kañcana, satthuvaṇṇa, hari, kambu, cāru, hema et hāṭaka sont des termes pour l'or.

๔๘๘.

488.

ตปนิยํ หิรญฺญํ ต, พฺเภทา จามีกรมฺปิ จ;

สาตกุมฺภํ ตถา ชมฺพุ, นทํ สิงฺคี จ นาริยํ.

Tapaniya, hirañña, cāmīkara, sātakumbha, jambunada et siṅgī (féminin) sont ses différentes variétés.

๔๘๙.

489.

รูปิยํ รชตํ สชฺฌุ, รูปี สชฺฌํ อโถ วสุ;

รตนญฺจ มณิ ทฺวีสุ, ปุปฺผราคาที ตพฺภิทา.

Rūpiya, rajata, sajjhu, rūpī, sajjha et vasu désignent l'argent ; ratana et maṇi désignent les pierres précieuses, dont le rubis (puppharāga) et d'autres sont des variétés.

๔๙๐.

490.

สุวณฺณํ รชตํ มุตฺตา, มณิ เวฬุริยานิ จ;

วชิรญฺจ ปวาฬนฺติ, สตฺตา’หุ รตนานิ’ เม.

L'or, l'argent, la perle, le joyau, le lapis-lazuli, le diamant et le corail sont appelés les sept trésors (ratana).

๔๙๑.

491.

โลหิตงฺโก จ ปทุม, ราโค รตฺตมณิ ปฺยถ;

วํสวณฺโณ เวฬุริยํ, ปวาฬํ วา จ วิทฺทุโม.

Lohitaṅka, padumarāga et rattamaṇi désignent le rubis ; vaṃsavaṇṇa est le lapis-lazuli ; pavāḷa ou vidduma est le corail.

๔๙๒.

492.

มสารคลฺลํ กพรมณิ, อถ มุตฺตา จ มุตฺติกํ;

รีติ ตฺถี อารกูโฏ วา, อมลํ ตฺว’พฺภกํ ภเว.

Masāragalla est la pierre bigarrée ; muttā et muttika désignent la perle. Rīti (féminin) ou ārakūṭa est le laiton ; amala est le mica.

๔๙๓.

493.

โลโห นิตฺถี อโย กาฬา,ยสญฺจ ปารโท รโส;

กาฬติปุ ตุ สีสญฺจ, หริตาลํ ตุ ปีตนํ.

Loho (neutre), ayo et kāḷa désignent le fer ; yasa, pārada et rasa le mercure. Kāḷatipu est le plomb ; haritāla est l'orpiment.

๔๙๔.

494.

จินปิฏฺฐญฺจ สินฺทูรํ, อถ ตูโล ตถา ปิจุ;

ขุทฺทชํ ตุ มธุ ขุทฺทํ, มธุจฺฉิฏฺฐํ ตุ สิตฺถกํ.

Cinapiṭṭha est le cinabre ; tūla et picu désignent le coton. Khuddaja, madhu et khudda désignent le miel ; madhucchiṭṭha est la cire d'abeille.

๔๙๕.

495.

โคปาโล โคป โคสงฺขฺยา,โคมา ตุ โคมิโก ปฺยถ;

อุสโภ พลีพทฺโธ จ, โคโณ โควสโภ วุโส.

Gopāla, gopa et gosaṅkhyā désignent le berger ; gomā ou gomika est le propriétaire de bétail. Usabha, balībaddho, goṇa, govasabha et vusa désignent le bœuf.

๔๙๖.

496.

วุทฺโธ ชรคฺคโว โส ถ, ทมฺโม วจฺฉตโร สมา;

ธุรวาหี ตุ โธรยฺโห, โควินฺโท ธิกโต ควํ.

Un vieux bœuf est appelé jaraggava ; damma et vacchatara désignent un jeune bœuf. Dhuravāhī ou dhorayho est une bête de somme ; govinda est le responsable du bétail.

๔๙๗.

497.

วโห จ ขนฺธเทโส ถ, กกุโธ กกุ วุจฺจเต;

อโถ วิสาณํ สิงฺคญฺจ, รตฺตคาวี ตุ โรหิณี.

Vaha est la région de l'épaule ; kakudha ou kaku désigne la bosse. Visāṇa et siṅga désignent la corne ; une vache rousse est une rohiṇī.

๔๙๘.

498.

คาวี จ สิงฺคินี โค จ, วญฺฌา ตุ กถฺยเต วสา;

นวปฺปสูติกา เธนุ, วจฺฉกามา ตุ วจฺฉลา.

Gāvī, siṅginī et go désignent la vache ; une vache stérile est appelée vasā. Une vache qui vient de mettre bas est une dhenu, et celle qui aime son veau est vacchalā.

๔๙๙.

499.

คคฺครี [Pg.42] มนฺถนีตฺถี ทฺเว, สนฺทานํ ทามมุจฺจเต;

โคมิฬฺโห โคมโย นิตฺถี, อโถ สปฺปิ ฆตํ ภเว.

Gaggarī et manthanī (féminin) désignent la baratte ; sandāna ou dāma est la corde d'attache. Gomiḷha ou gomaya (neutre) est la bouse de vache ; sappi est le beurre clarifié (ghata).

๕๐๐.

500.

นวุทฺธฏํ ตุ โนนีตํ, ทมิมณฺฑํ ตุ มตฺถุ จ,ขีรํ ทุทฺธํ ปโย ถญฺญํ, ตกฺกํ ตุ มถิตํ ปฺยถ.

Le beurre fraîchement extrait est le nonīta ; matthu est le petit-lait. Khīra, duddha, payo et thañña désignent le lait ; takka ou mathita est le babeurre.

๕๐๑.

501.

ขีรํ ทธิ ฆตํ ตกฺกํ, โนนีตํ ปญฺจ โครสา;

อุรพฺโภ เมณฺฑ เมสา จ, อุรโณ อวิ เอฬโก.

Le lait, le caillé, le beurre clarifié, le babeurre et le beurre frais sont les cinq produits de la vache ; urabbha, meṇḍa, mesa, uraṇa, avi et eḷaka désignent le bélier ou le mouton.

๕๐๒.

502.

วสฺโส ตฺวโช ฉคลโก,โอฏฺโฐ ตุ กรโภ ภเว;

คทฺรโภ ตุ ขโร วุตฺโต, อุรณี ตุ อชี อชา.

Vassa, aja et chagalaka désignent le bouc ; oṭṭha ou karabha est le chameau. Gadrabha est appelé khara (âne) ; uraṇī, ajī et ajā désignent la brebis ou la chèvre.

อิติ เวสฺสวคฺโค.

Ainsi se termine la section sur les marchands (Vessavagga).

๕๐๓.

503.

สุทฺโท’นฺตวณฺโณ วสโล, สํกิณฺณา มาคธาทโย;

มาคโธ สุทฺทขตฺตาโช, อุคฺโค สุทฺทาย ขตฺตโช.

Sudda, antavaṇṇa et vasala désignent le serviteur ; les castes mixtes incluent les Māgadhas et autres. Le Māgadha naît d'un Sudra et d'une Kshatriya ; l'Ugga naît d'un Kshatriya et d'une femme Sudra.

๕๐๔.

504.

ทฺวิชาขตฺติยโช สูโต, การุตุ สิปฺปิโกปุเม;

สงฺฆาโตตุ สชาตีนํ, เตสํ เสณี ทฺวิสุจฺจเต.

Le Sūta naît d'un Brahmane et d'une Kshatriya ; kāru désigne l'artisan. Une assemblée de personnes de même condition ou métier est appelée seṇī.

๕๐๕.

505.

ตจฺฉโก ตนฺตวาโย จ, รชโก จ นหาปิโต;

ปญฺจโม จมฺมกาโรติ, การโว ปญฺจิเม สิยุํ.

Le charpentier, le tisserand, le blanchisseur, le barbier et, cinquièmement, le travailleur du cuir ; tels sont les cinq artisans.

๕๐๖.

506.

ตจฺฉโก วฑฺฒกี มโต, ปลคณฺโฑ ถปตฺยปิ;

รถกาโร ถ สุวณฺณ, กาโร นาฬินฺธโม ภเว.

Tacchaka est connu comme vaḍḍhakī, palagaṇḍa ou thapati (charpentier) ; rathakāra est le fabricant de chars, et suvaṇṇakāra ou nāḷindhama est l'orfèvre.

๕๐๗.

507.

ตนฺตวาโย เปสกาโร,มาลากาโร ตุ มาลิโก;

กุมฺภกาโร กุลาโล ถ,ตุนฺนวาโย จ สูจิโก.

Tantavāya est le tisserand (pesakāra) ; mālākāra est le fabricant de guirlandes (mālika). Kumbhakāra est le potier (kulāla) ; tunnavāya est le tailleur (sūcika).

๕๐๘.

508.

จมฺมกาโร รถกาโร, กปฺปโก ตุ นหาปิโต;

รงฺคาชีโว จิตฺตกาโร, ปุกฺกุโส ปุปฺผฉฑฺฑโก.

Cammakāra est le travailleur du cuir, rathakāra le carrossier ; kappaka est le barbier (nahāpita). Raṅgājīvo est le peintre (cittakāra) ; pukkuso est le nettoyeur de fleurs.

๕๐๙.

509.

เวโน วิลีวกาโร จ, นฬกาโร สมา ตโย;

จุนฺทกาโร ภมกาโร,กมฺมาโร โลหการโก.

Veno, vilīvakāra et naḷakāra sont trois termes identiques (vannier) ; cundakāra est le tourneur (bhamakāra) ; kammāra est le forgeron (lohakāraka).

๕๑๐.

510.

นินฺเนชโก จ รชโก, เนตฺติโก อุทหารโก;

วีณาวาที เวณิโก ถ, อุสุกาโร’ สุวฑฺฒกี.

Le blanchisseur (ninnejaka, rajaka), l'irrigateur (nettika), le porteur d'eau (udahāraka), le joueur de luth (vīṇāvādī, veṇiko), le fabricant de flèches (usukāro) et le charpentier (suvaḍḍhakī).

๕๑๑.

511.

เวณุธโม [Pg.43] เวณวิโก,ปาณิวาโท ตุ ปาณิโฆ ;

ปูปิโย ปูปปณิโย, โสณฺฑิโก มชฺชวิกฺกยี.

Le joueur de flûte (veṇudhamo, veṇaviko), le percussionniste manuel (pāṇivādo, pāṇigho), le marchand de gâteaux (pūpiyo, pūpapaṇiyo) et le tavernier ou vendeur d'alcool (soṇḍiko, majjavikkayī).

๕๑๒.

512.

มายา ตุ สมฺพรี มายา, กาโร ตุ อินฺทชาลิโก;

La magie est appelée māyā ou sambarī ; celui qui la pratique est un magicien ou illusionniste (māyākāro, indajāliko).

๕๑๓.

513.

โอรพฺภิกา สูกริกา, มาควิกา เต จ สากุณิกา;

หนฺตฺวา ชีวนฺเต’ฬก, สูกร, มิค, ปกฺขิโน กมโต.

Les bouchers de moutons (orabbhikā), les bouchers de porcs (sūkarikā), les chasseurs de cerfs (māgavikā) et les oiseleurs (sākuṇikā) sont ceux qui tuent respectivement moutons, porcs, cerfs et oiseaux pour leur subsistance.

๕๑๔.

514.

วาคุริโก ชาลิโก ถ,ภารวาโห ตุ ภาริโก;

เวตนิโก ตุ ภตโก, กมฺมกโร ถ กึ กโร;

ทาโส จ เจฏโก เปสฺโส, ภจฺโจ จ ปริจาริโก.

Le chasseur au filet (vāguriko), le pêcheur au filet (jāliko), le porteur de fardeaux (bhāravāho, bhāriko), le salarié ou l'ouvrier (vetaniko, bhatako, kammakaro, kiṅkaro), l'esclave ou le serviteur (dāso, ceṭako, pesso, bhacco, paricāriko).

๕๑๕.

515.

อนฺโตชาโต ธนกฺกีโต, ทาสพฺโย’ปคโต สยํ;

ทาสา กรมรานีโต, จฺเจวํ เต จตุธา สิยุํ.

Celui qui est né dans la maison, celui qui a été acheté, celui qui s'est asservi de lui-même et celui qui a été capturé à la guerre sont les quatre types d'esclaves.

๕๑๖.

516.

อทาโส ตุ ภุชิสฺโส ถ,นีโจ ชมฺโม นิหีนโก;

นิกฺโกสชฺโช อกิลาสุ,มนฺโท ตุ อลโส ปฺยถ.

L'homme libre est adāso ou bhujisso. Quelqu'un de bas, vil ou méprisable est nīco, jammo ou nihīnako. Celui qui est diligent est nikkosajjo ou akilāsu, tandis que le paresseux est mando ou alaso.

๕๑๗.

517.

สปาโก เจว จณฺฑาโล, มาตงฺโค สปโจ ภเว;

ตพฺเภทา มิลกฺขชาตี, กิราต, สวราทโย.

Le paria est appelé sapāko, caṇḍālo, mātaṅgo ou sapaco. Les tribus comme les Kirātas et les Savaras sont des variétés de ces naissances barbares (milakkha).

๕๑๘.

518.

เนสาโท ลุทฺทโก พฺยาโธ,มิคโว ตุ มิคพฺยโธ;

สารเมยฺโย จ สุนโข, สุโน โสโณ จ กุกฺกุโร.

Le chasseur est appelé nesādo, luddako, byādho, migavo ou migabyadho. Le chien est appelé sārameyyo, sunakho, suno, soṇo ou kukkuro.

๕๑๙.

519.

สฺวาโน สุวาโน สาฬูโร,สูโน สาโน จ สา ปุเม;

อุมฺมตฺตาทิต มาปนฺโน, อฬกฺโกติ สุโน มโต.

Svāno, suvāno, sāḷūro, sūno, sāno et sā sont des termes masculins pour le chien. Un chien devenu enragé est connu sous le nom d'aḷakko.

๕๒๐.

520.

สาพนฺธนํ ตุ คทฺทูโล, ทีปโก ตุ จ เจตโก;

พนฺธนํ คณฺฐิ ปาโส ถ, วาคุรา มิคพนฺธนี.

Une laisse est gaddūlo. Celui qui chasse avec des animaux de leurre est dīpako ou cetako. Le lien, le nœud ou le piège est bandhana, gaṇṭhi ou pāso ; le filet de chasse est vāgurā ou migabandhanī.

๕๒๑.

521.

ถิยํ กุเวณี กุมีนํ, อานโย ชาล มุจฺจเต;

อาฆาตนํ วธฏฺฐานํ, สูนา ตุ อธิโกฏฺฏนํ.

La nasse à poissons (féminin) est kuveṇī ou kumīna ; le filet est ānayo ou jāla. Le lieu d'exécution ou l'abattoir est āghātana ou vadhaṭṭhāna ; le billot du boucher est sūnā ou adhikoṭṭana.

๕๒๒.

522.

ตกฺกโร [Pg.44] โมสโก โจโร,เถเน’กาคาริโก สมา;

เถยฺยญฺจ โจริกา โมโส,เวโม วายนทณฺฑโก.

Le voleur ou brigand est appelé takkaro, mosako, coro, theno ou ekāgāriko. Le vol est theyya, corikā ou moso. L'ensouple du tisserand est vemo ou vāyanadaṇḍako.

๕๒๓.

523.

สุตฺตํ ตนฺตุ ปุเม ตนฺตํ, โปตฺถํ เลปฺยาทิกมฺมนิ;

ปญฺจาลิกา โปตฺถลิกา, วตฺถทนฺตาทินิมฺมิตา.

Le fil est sutta ou tantu ; le métier à tisser est tanta (masculin). Le modelage est pottha. Une poupée ou figurine faite de tissu ou d'ivoire est pañcālikā ou potthalikā.

๕๒๔.

524.

อุคฺฆาฏนํ ฆฏียนฺตํ, กูปมฺพุพฺพาหนํ ภเว;

มญฺชูสา เปฬา ปิฏโก, ตฺวิตฺถิยํ ปจฺฉิ เปฏโก.

La noria ou machine à puiser l'eau d'un puits est ugghāṭana ou ghaṭīyanta. La boîte, la corbeille ou le panier est mañjūsā, peḷā, piṭako, pacchi ou peṭako.

๕๒๕.

525.

พฺยาภงฺคี ตฺวิตฺถิยํ กาโช, สิกฺกา ตฺวตฺรา’วลมฺพนํ;

อุปาหโน วา ปาทุ’ตฺถี, ตพฺเภทา ปาทุกา ปฺยถ.

Le fléau pour porter des charges est byābhaṅgī (féminin) ou kājo ; le filet de suspension est sikkā ou avalambana. La sandale ou chaussure est upāhano ou pādu (féminin), ses variétés sont les pādukā.

๕๒๖.

526.

วรตฺตา วทฺธิกา นทฺธิ, ภสฺตา จมฺมปสิพฺพกํ;

โสณฺณาทฺยาวตฺตนี มูสา,ถ กูฏํ วา อโยฆโน.

La courroie de cuir est varattā, vaddhikā ou naddhi. Le soufflet ou sac en cuir est bhastā ou cammapasibbaka. Le creuset est mūsā. Le marteau ou la masse en fer est kūṭa ou ayoghana.

๕๒๗.

527.

กมฺมารภณฺฑา สณฺฑาโส, มุฏฺฐฺยา’ธิกรณีตฺถียํ;

ตพฺภสฺตา คคฺครี นารี, สตฺตํ ตุ ปิปฺผลํ ภเว.

Les tenailles du forgeron sont saṇḍāso ; l'enclume est muṭṭhi ou adhikaraṇī (féminin). Son soufflet est gaggarī (féminin) ; les ciseaux ou le couteau sont satta ou pipphala.

๕๒๘.

528.

สาโณ ตุ นิกโส วุตฺโต,อารา ตุ สูจิวิชฺฌนํ;

ขโร จ กกโจ นิตฺถี, สิปฺปํ กมฺมํ กลาทิกํ.

La pierre de touche ou la meule est appelée sāṇo ou nikaso. L'alène est ārā. La scie est kharo ou kakaco. L'art, le métier ou l'artisanat est sippa, kamma ou kalā.

๕๒๙.

529.

ปฏิมา ปฏิพิมฺพญฺจ, พิมฺโพ ปฏินิธีริโต;

ตีสุ สโม ปฏิภาโค, สนฺนิกาโส สริกฺขโก.

L'image, le reflet ou la statue est paṭimā, paṭibimba, bimba ou paṭinidhi. Semblable, égal ou ressemblant sont sama, paṭibhāga, sannikāsa et sarikkhako.

๕๓๐.

530.

สมาโน สทิโส ตุลฺโย,สงฺกาโส สนฺนิโภ นิโภ;

โอปมฺม มุปมานํ จุ, ปมา ภติ ตุ นาริยํ.

Samāna, sadiso, tulya, saṅkāsa, sannibha et nibha signifient semblable ou identique. La comparaison ou l'analogie est opamma, upamāna ou upamā (féminin).

๕๓๑.

531.

นิพฺเพโส เวตนํ มูลฺยํ, ชูตํ ตฺวนิตฺถิ เกตวํ;

ธุตฺโต’กฺขธุตฺโต กิตโว, ชูตการ, กฺขเทวิโน.

Le salaire, le prix ou la rémunération est nibbeso, vetana ou mūlya. Le jeu de hasard ou de dés est jūta ou ketava. Le joueur ou parieur est dhutto, akkhadhutto, kitavo, jūtakāra ou akkhadevi.

๕๓๒.

532.

ปาฏิโภโคตุ ปฏิภู, อกฺโข ตุ ปาสโก ภเว;

ปุเมวา’ ฏฺฐปทํ สาริ, ผลเก ถ ปโณ, พฺภุโต.

Le garant ou la caution est pāṭibhogo ou paṭibhū. Le dé à jouer est akkho ou pāsako. L'échiquier est aṭṭhapada ; le pion est sāri. L'enjeu ou le pari est paṇo ou abbhuto.

๕๓๓.

533.

กิณฺณํ [Pg.45] ตุ มทิราพีเช, มธุ มธฺวาสเว มตํ;

มทิรา วารุณี มชฺชํ, สุรา ภโว ตุ เมรยํ.

Le ferment pour l'alcool est kiṇṇa. L'hydromel ou vin de miel est madhu ou madhvāsava. Les boissons enivrantes, l'alcool ou le vin sont appelés madirā, vāruṇī, majja, surā et meraya.

๕๓๔.

534.

สรโก จสโก นิตฺถี, อาปานํ ปานมณฺฑลํ;

La coupe, le verre ou le calice est sarako ou casako. Le banquet ou cercle de boisson est āpāna ou pānamaṇḍala.

๕๓๕.

535.

เย’ตฺร ภูริปฺปโยคตฺตา, โยคิเกกสฺมิ มีริตา;

ลิงฺคนฺตเรปิ เต เญยฺยา, ตทฺธมฺมตฺตา’ญฺญวุตฺติยนฺติ.

Ces mots qui ont été mentionnés ici dans une application spécifique doivent être compris également dans d'autres genres grammaticaux, en raison de leur nature et de leurs autres sens.

อิติ สุทฺทวคฺโค.

Ainsi se termine le chapitre sur les Sudras.

จตุพฺพณฺณวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Le chapitre sur les quatre castes est terminé.

๕. อรญฺญวคฺค

5. Chapitre de la Forêt.

๕๓๖.

536.

อรญฺญํ กานนํ ทาโย, คหนํ วิปินํ วนํ;

อฏวี’ตฺถี มหารญฺญํ, ตฺว, รญฺญานีตฺถิยํ ภเว.

La forêt, le bois ou la jungle sont appelés arañña, kānana, dāya, gahana, vipina ou vana. Une grande forêt (féminin) est aṭavī ou araññānī.

๕๓๗.

537.

นครา นาติทูรสฺมึ, สนฺเตหิ โย ภิโรปิโต;

ตรุสณฺโฑ ส อาราโม, ตโถ ปวน มุจฺจเต.

Un bosquet d'arbres planté par des personnes vertueuses non loin de la ville est appelé un jardin (ārāma), et on l'appelle aussi un bois (pavana).

๕๓๘.

538.

สพฺพสาธารณา’รญฺญํ, รญฺญ มุยฺยาน มุจฺจเต;

เญยฺยํ ตเทว ปมท, วน มนฺเตปุโรจิตํ.

Une forêt ouverte à tous est appelée une forêt royale (uyyāna) ; ce qui se trouve à l'intérieur du palais est connu sous le nom de forêt des femmes (pamadavana).

๕๓๙.

539.

ปนฺติ วีถฺยา’วลิ เสณี, ปาฬิ เลขา ตุ ราชิ จ;

ปาทโป วิฏปี รุกฺโข, อโค สาโล มหีรุโห.

Panti, vīthi, āvali, seṇī, pāḷi, lekhā et rāji sont des synonymes de rangée. Pādapo, viṭapī, rukkho, ago, sālo et mahīruho désignent un arbre.

๕๔๐.

540.

ทุโม ตรุ กุโช สาขี, คจฺโฉ ตุ ขุทฺทปาทโป;

ผลนฺติ เย วินา ปุปฺผํ, เต วุจฺจนฺติ วนปฺปตี.

Dumo, taru, kujo et sākhī sont aussi des noms pour l'arbre ; gaccha désigne un petit arbre (arbuste). Ceux qui portent des fruits sans fleurs sont appelés seigneurs de la forêt (vanappatī).

๕๔๑.

541.

ผลปากาวสาเน โย,มรตฺโย สธิ สา ภเว;

ตีสุ วญฺจฺยา’ผลา จาถ, ผลิโน ผลวา ผลี.

La plante qui meurt après la maturation des fruits est une herbe annuelle (osadhi). Vañca et aphala signifient stérile ; phalina, phalavā et phalī signifient fructifère.

๕๔๒.

542.

สมฺผุลฺลิโต ตุ วิกโจ, ผุลฺโล วิกสิโต ติสุ;

สิโร’คฺคํ สิขโร นิตฺถี, สาขา ตุ กถิตา ลตา.

Samphullito, vikaco, phullo et vikasito signifient épanoui. Siro, agga et sikhara désignent le sommet. Sākhā désigne une branche et latā une liane.

๕๔๓.

543.

ทลํ ปลาสํ ฉทนํ, ปณฺณํ ปตฺตํ ฉโท ปฺยถ;

ปลฺลโว วา กิสลยํ, นวุพฺภินฺเน ตุ องฺกุโร.

Dala, palāsa, chadana, paṇṇa, patta et chada sont des noms pour la feuille. Pallava ou kisalaya est une jeune pousse, et aṅkuro est un bourgeon naissant.

๕๔๔.

544.

มกุลํ วา กุฏุมโล, ขารโก ตุ จ ชาลกํ;

กลิกา โกรโก นิตฺถี, วณฺฏํ ปุปฺผาทิพนฺธนํ.

Makula ou kuṭumalo, khārako et jālaka, kalikā et korako sont des termes pour le bouton floral. Vaṇṭa est le pédoncule qui soutient la fleur.

๕๔๕.

545.

ปสโว [Pg.46] กุสุมํ ปุปฺผํ, ปราโค ปุปฺผโช รโช;

มกรนฺโท มธุ มตํ, ถวโก ตุ จ โคจฺฉโก.

Pasavo, kusuma et puppha désignent la fleur. Parāgo est le pollen issu de la fleur. Makarando et madhu désignent le nectar, tandis que thavako et gocchako désignent une grappe.

๕๔๖.

546.

ผเล ตฺวา’เม สลาฏุ’ตฺโต,ผลํ ตุ ปกฺก มุจฺจเต;

จมฺปก’มฺพาทิกุสุม, ผลนามํ นปุํสเก.

Un fruit non mûr est appelé salāṭu, tandis qu'un fruit mûr est appelé pakka. Les noms des fleurs et des fruits comme le campaka et l'amba sont de genre neutre.

๕๔๗.

547.

มลฺลิกาที ตุ กุสุเม, สลิงฺคา วีหโย ผเล;

ชมฺพู’ตฺถี ชมฺพวํ ชมฺพู, วิฏโป วิฏภี’ตฺถิยํ.

Le mallikā et d'autres conservent leur genre pour la fleur et le fruit, comme le grain de riz (vīhi). Jambū est féminin, son fruit est jambava ; viṭapo et viṭabhī (féminin) désignent une branche.

๕๔๘.

548.

มูล มารพฺภ สาขนฺโต, ขนฺโธ ภาโค ตรุสฺส ถ;

โกฏโร นิตฺถิยํ รุกฺข, จฺฉิทฺเท กฏฺฐํ ตุ ทารุ จ.

La partie de l'arbre allant de la racine aux branches est le tronc (khandha). Koṭara désigne le creux d'un arbre ; kaṭṭha et dāru désignent le bois.

๕๔๙.

549.

พุนฺโท มูลญฺจ ปาโท ถ, สงฺกุ’ตฺโต ขาณุนิตฺถิยํ;

กรหาฏํ ตุ กนฺโท ถ, กฬีโร มตฺถโก ภเว.

Bundo, mūla et pāda désignent la racine. Saṅku et khāṇu désignent une souche d'arbre. Karahāṭa est le bulbe (kanda), et kaḷīro est le bourgeon terminal.

๕๕๐.

550.

วลฺลรี มญฺชรี นารี, วลฺลี ตุ กถิตา ลตา;

ถมฺโภ คุมฺโพ จ อกฺขนฺเธ, ลตา วิรู ปตานินี.

Vallarī et mañjarī sont des grappes de fleurs ; vallī et latā désignent une liane. Thambho et gumbo sont des buissons sans tronc ; virū et patāninī sont des plantes rampantes.

๕๕๑.

551.

อสฺสตฺโถ โพธิ จ ทฺวีสุ, นิคฺโรโธ ตุ วโฏ ภเว;

กพิฏฺโฐ จ กปิตฺโถ จ, ยญฺญงฺโค ตุ อุทุมฺพโร.

Assattho et bodhi désignent le figuier des pagodes ; nigrodho et vaṭo désignent le banyan. Kabiṭṭho et kapittho désignent le pommier de bois, et yaññaṅgo désigne l'udumbaro (figuier des grappes).

๕๕๒.

552.

โกวิฬาโร ยุคปตฺโต, อุทฺทาโล วาตฆาตโก;

ราชรุกฺโข กตมาลี, นฺทีวโร พฺยาธิฆาตโก.

Koviḷāro est aussi appelé yugapatto ; uddālo est le vātaghātako. Rājarukkho, katamālī, indīvaro et byādhighātako sont des noms pour l'aversier (Cassia fistula).

๕๕๓.

553.

ทนฺตสโฐ จ ชมฺภีโร, วรโณ ตุ กเรริ จ;

กึ สุโก ปาลิภทฺโทถ, วญฺชุโล ตุ จ เวตโส.

Dantasaṭho et jambhīro désignent le citronnier ; varaṇo et kareri sont des synonymes. Kiṃsuko et pālibhaddo désignent l'arbre flamboyant ; vañjulo et vetaso désignent le rotin.

๕๕๔.

554.

อมฺพาฏโกปีตนโก, มธุโก ตุ มธุทฺทุโม;

อโถ คุฬผโล ปีลุ, โสภญฺชโน จ สิคฺคุ จ.

Ambāṭako est le pītanako (prunier de Java) ; madhuko est le madhuddumo. Guḷaphalo est le pīlu ; sobhañjano et siggu désignent le moringa.

๕๕๕.

555.

สตฺตปณฺณิ ฉตฺตปณฺโณ, ตินิโส ตฺว ติมุตฺตโก;

กึ สุโก ตุ ปลาโส ถ,อริฏฺโฐ เผนิโล ภเว.

Sattapaṇṇi est le chattapaṇṇo ; tiniso est l'atimuttako. Kiṃsuko est le palāso (arbre à laque) ; ariṭṭho est le phenilo (arbre à savon).

๕๕๖.

556.

มาลูร เพลุวาพิลฺโล, ปุนฺนาโค ตุ จ เกสโร;

สาลโว ตุ จ โลทฺโท ถ, ปิยาโล สนฺนกทฺทุ จ.

Mālūra, beluva et billo désignent le baël ; punnāgo est le kesaro. Sālavo est le loddo ; piyālo et sannakaddu sont des synonymes.

๕๕๗.

557.

ลิโกจโก ตถา’งฺโกโล,อถ คุคฺคุลุ โกสิโก;

อมฺโพ จูโต สโห ตฺเวโส,สหกาโร สุคนฺธวา.

Likocako est l'aṅkolo. Guggulu est le kosiko. Ambo, cūto et saho désignent le manguier ; sahakāro est le manguier odorant.

๕๕๘.

558.

ปุณฺฑรีโก [Pg.47] จ เสตมฺโพ, เสลุ ตุ พหุวารโก;

เสปณฺณี กาสฺมิรี จาถ, โกลี จ พทรีตฺถิยํ.

Puṇḍarīko est la mangue blanche (setambo) ; selu est le bahuvārako. Sepaṇṇī est la kāsmirī ; kolī et badarī désignent le jujubier.

๕๕๙.

559.

โกลํ จานิตฺถี พทโร, ปิลกฺโข ปิปฺปลี’ตฺถิยํ;

ปาฏลี กณฺหวนฺตา จ, สาทุกณฺโฏ วิกงฺกโต.

Kola et badaro désignent le fruit du jujubier ; pilakkho est pippalī ; pāṭalī est la kaṇhavantā ; sādukaṇṭo est le vikaṅkato.

๕๖๐.

560.

ตินฺทุโก กาฬกฺขนฺโธ จ, ติมฺพรูสก ติมฺพรู;

เอราวโต ตุ นารงฺโค, กุลโก กากตินฺทุโก.

Tinduko et kāḷakkhandho désignent le timbarūsaka ou timbarū ; erāvato est le nāraṅgo (orange) ; kulako est le kākatinduko.

๕๖๑.

561.

กทมฺโพ ปิยโก นีโป, ภลฺลี ภลฺลาตโก ติสุ;

ฌาวุโก ปิจุโล จาถ, ติลโก ขุรโก ภเว.

Kadambo, piyako et nīpo sont des synonymes ; bhallī et bhallātako désignent l'anacardier d'Orient. Jhāvuko est le piculo ; tilako est le khurako.

๕๖๒.

562.

จิญฺจา จ ตินฺติณี จาถ, คทฺทภณฺโฑ กปีตโน;

สาโล’สฺสกณฺโณ สชฺโช ถ,อชฺชุโน กกุโธ ภเว.

Ciñcā et tintiṇī désignent le tamarinier ; gaddabhaṇḍo est le kapītano. Sālo, assakaṇṇo et sajjo sont des synonymes ; ajjuno est le kakudho.

๕๖๓.

563.

นิจุโล มุจลินฺโท จ, นีโป ถ ปิยโก ตถา;

อสโน ปีตสาโล ถ,โคลีโส ฌาฏโล ภเว.

Niculo et mucalindo sont des synonymes ; nīpo est aussi le piyako. Asano est le pītasālo ; golīso est le jhāṭalo.

๕๖๔.

564.

ขีริกา ราชายตนํ, กุมฺภี กุมุทิกา ภเว;

ยูโป ตุ กมุโก จาถ, ปฏฺฏิ ลาขาปสาทโน.

Khīrikā est le rājāyatana ; kumbhī est la kumudikā. Yūpo est le kamuko ; paṭṭi est le lākhāpasādano.

๕๖๕.

565.

อิงฺคุที ตาปสตรุ, ภุชปตฺโต ตุ อาภุชี;

ปิจฺฉิลา สิมฺพลี ทฺวีสุ, โรจโน โกฏสิมฺพลี.

Iṅgudī est le tāpasataru ; bhujapatto est l'ābhujī (le bouleau). Picchilā et simbalī désignent le fromager ; rocano est le koṭasimbalī.

๕๖๖.

566.

ปกิริโย ปูติโก ถ, โรหี โรหิตโก ภเว;

เอรณฺโฑ ตุ จ อามณฺโฑ, อถ สตฺตุผลา สมี.

Pakiriyo est le pūtiko ; rohī est le rohitako. Eraṇḍo est l'āmaṇḍo (le ricin) ; sattuphalā est le samī.

๕๖๗.

567.

นตฺตมาโล กรญฺโช ถ, ขทิโร ทนฺตธาวโน;

โสมวกฺโก ตุ กทโร, สลฺโลตุ มทโน ภเว.

Le Nattamāla est aussi appelé Karañja ; le Khadira est le Dantadhāvana ; le Somavakka est le Kadara, et le Salla est le Madana.

๕๖๘.

568.

อถาปิ อินฺทสาโล จ, สลฺลกี ขารโก สิยา;

เทวทารุ ภทฺททารุ, จมฺเปยฺโย ตุ จ จมฺปโก.

De plus, l'Indasāla est le Sallakī et le Khāraka ; le Devadāru est le Bhaddadāru, et le Campeyya est le Campaka.

๕๖๙.

569.

ปนโส กณฺฏกิผโล, อภยา ตุ หรีตกี;

อกฺโข วิภีตโก ตีสุ, อมตา’มลกี ติสุ.

Le Panasa est le Kaṇṭakiphala ; l'Abhayā est l'Harītakī ; Akkha et Vibhītaka s'utilisent dans les trois genres, tout comme Amatā et Āmalakī.

๕๗๐.

570.

ลพุโช ลิกุโจ จาถ, กณิกาโร ทุมุปฺปโล;

นิมฺโพ’ริฏฺโฐ ปุจิมนฺโท, กรโก ตุ จ ทาฬิโม.

Le Labuja est le Likuca ; le Kaṇikāra est le Dumuppala ; le Nimba, l'Ariṭṭha et le Pucimanda sont synonymes, tandis que le Karaka est le dāḷima.

๕๗๑.

571.

สรโล [Pg.48] ปูติกฏฺฐญฺจ, กปิลา ตุ จ สึสปา;

สามา ปิยงฺคุ กงฺคุปิ, สิรีโส ตุ จ ภณฺฑิโล.

Le Sarala est le Pūtikaṭṭha ; le Kapilā est le Siṃsapā ; Sāmā, Piyaṅgu et Kaṅgu sont synonymes ; le Sirīsa est le Bhaṇḍila.

๕๗๒.

572.

โสณโก ทีฆวนฺโต จ,วกุโล ตุ จ เกสโร;

กาโกทุมฺพริกา เผคฺคุ, นาโค ตุ นาคมาลิกา.

Le Soṇaka est le Dīghavanta ; le Vakula est le Kesara ; le Kākodumbarikā est le Pheggu ; le Nāga est le Nāgamālikā.

๕๗๓.

573.

อโสโก วญฺชุโล จาถ, ตกฺการี เวชยนฺติกา;

ตาปิญฺโฉ จ ตมาโล ถ, กุฏโช คิริมลฺลิกา.

L'Asoka est le Vañjula ; le Takkārī est le Vejayantikā ; le Tāpiñcho est le Tamāla ; le Kuṭajo est le Girimallikā.

๕๗๔.

574.

อินฺทยโว ผเล ตสฺสา, คฺคิมนฺโถ กณิกา ภเว;

นิคุณฺฐิ’ตฺถี สินฺทุวาโร, ติณสุญฺญํ ตุ มลฺลิกา.

L'Indayava est le fruit du Kuṭaja ; l'Aggimantha est le Kaṇikā ; le nom Niguṇṭhī est féminin et désigne le Sinduvāra ; le Tiṇasuñña est la Mallikā.

๕๗๕.

575.

เสผาลิกา นีลิกา ถ, อปฺโผฏา วนมลฺลิกา;

พนฺธุโก ชยสุมนํ, ภณฺฑิโก พนฺธุชีวโก.

Le Sephālikā est le Nīlikā ; l'Apphoṭā est le Vanamallikā ; le Bandhuko est le Jayasumana, le Bhaṇḍiko ou le Bandhujīvako.

๕๗๖.

576.

สุมนา ชาติสุมนา, มาลตี ชาติ วสฺสิกี;

ยูถิกา มาคธี จาถ, สตฺตลา นวมลฺลิกา.

Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti et Vassikī sont synonymes ; le Yūthikā est le Māgadhī ; le Sattalā est le Navamallikā.

๕๗๗.

577.

วาสนฺตี,ตฺถี อติมุตฺโต, กรวีโร’สฺสมารโก;

มาตุลุงฺโค พีชปูโร, อุมฺมตฺโต ตุ จ มาตุโล.

Le mot Vāsantī est féminin et désigne l'Atimutto ; le Karavīro est l'Assamārako ; le Mātuluṅgo est le Bījapūro ; l'Ummatto est le Mātulo.

๕๗๘.

578.

กรมนฺโท สุเสโน จ, กุนฺทํ ตุ มาฆฺย มุจฺจเต;

เทวตาโส ตุ ชีมูโต,ถา’มิลาโต มหาสหา.

Le Karamando est le Suseno ; le Kunda est appelé Māghya ; le Devatāso est le Jīmūto ; l'Amilāto est le Mahāsahā.

๕๗๙.

579.

อโถ เสเรยฺยโก ทาสี,กึ กิราโต กุรณฺฏโก;

อชฺชุโก สิตปณฺณาโส, สมีรโณ ผณิชฺชโก.

Puis le Sereyyako est le Dāsī, le Kiṃkirāto et le Kuraṇṭako ; l'Ajjuko est le Sitapaṇṇāso ; le Samīraṇo est le Phaṇijjako.

๕๘๐.

580.

ชปา ตุ ชยสุมนํ, กรีโร กกโจ ภเว;

รุกฺขาทนี จ วนฺทากา, จิตฺตโก ตฺว’คฺคิสญฺญิโต.

Le Japā est le Jayasumana ; le Karīro est le Kakaco ; le Rukkhādanī est le Vandākā ; le Cittako est nommé Aggisaññito.

๕๘๑.

581.

อกฺโก วิกีรโณ ตสฺมึ,ตฺว’ ฬกฺโก เสตปุปฺผเก;

ปูติลตา คโฬจี จ, มุพฺพา มธุรสา ปฺยถ.

L'Akka est le Vikīraṇo ; sa variété à fleurs blanches est l'Aḷakko ; le Pūtilatā est le Gaḷocī ; le Mubbā est aussi appelé Madhurasā.

๕๘๒.

582.

กปิกจฺฉุ ทุผสฺโส ถ, มญฺชิฏฺฐา วิกสา ภเว;

อมฺพฏฺฐา จ ตถา ปาฐา, กฏุกา กฏุโรหิณี.

Le Kapikacchu est le Duphasso ; le Mañjiṭṭhā est le Vikasā ; l'Ambaṭṭhā est le Pāṭhā ; la Kaṭukā est la Kaṭurohiṇī.

๕๘๓.

583.

อปามคฺโค [Pg.49] เสขริโก, ปิปฺปลี มาคธี มตา;

โคกณฺฏโก จ สิงฺฆาโฏ, โกลวลฺลี’ภปิปฺปลี.

L'Apāmaggo est le Sekhariko ; la Pippalī est connue sous le nom de Māgadhī ; le Gokaṇṭako est le Siṅghāṭo ; la Kolavallī est l'Ibha-pippalī.

๕๘๔.

584.

โคโลมี ตุ วจา จาถ, คิริกณฺย’ปราชิตา;

สีหปุจฺฉี ปญฺหิปณฺณี, สาลปณฺณี ตุ จ’ตฺถิรา;

(จถิรา).

Le Golomī est le Vacā ; le Girikaṇṇī est l'Aparājitā ; le Sīhapucchī est le Pañhipaṇṇī ; le Sālapaṇṇī est l'Atthirā.

๕๘๕.

585.

นิทิทฺธิกา ตุ พฺยคฺฆี จ, อถ นีลี จ นีลินี;

ชิญฺชุโก เจว คุญฺชา ถ, สตมูลี สตาวรี.

Le Nididdhikā est le Byagghī ; le Nīlī est le Nīlinī ; le Jiñjuko est le Guñjā ; le Satamūlī est le Satāvarī.

๕๘๖.

586.

มโหสธํ ตฺว’ติวิสา, พากุจี โสมวลฺลิกา;

ทาพฺพี ทารุหลิทฺทา ถ, พิฬงฺคํ จิตฺรตณฺฑุลา.

Le Mahosadha est l'Ativisā ; le Bākucī est le Somavallikā ; le Dābbī est le Dāruhaliddā ; le Biḷaṅga est le Citrataṇḍulā.

๕๘๗.

587.

นุหี เจว มหานาโม, มุทฺทิกา ตุ มธุรสา;

อถาปิ มธุกํ ยฏฺฐิ, มธุกามธุยฏฺฐิกา.

Le Nuhī est le Mahānāmo ; le Muddikā est le Madhurasā ; le Yaṭṭhimadhuka, le Madhukā et le Madhuyaṭṭhikā sont synonymes.

๕๘๘.

588.

วาติงฺคโณ จ ภณฺฑากี, วาตฺตากี พฺรหตี ปฺยถ;

นาคพลา เจว ฌสา, ลางฺคลี ตุ จ สารที.

Le Vātiṅgaṇo est le Bhaṇḍākī ; le Vāttākī est le Brahatī ; le Nāgabalā est le Jhasā ; le Lāṅgalī est le Sāradī.

๕๘๙.

589.

รมฺภา จ กทลี โมโจ, กปฺปาสี พทรา ภเว;

นาคลตา ตุ ตมฺพูลี, อคฺคิชาลา ตุ ธาตกี.

Rambhā, Kadalī et Moco sont synonymes ; le Kappāsī est le Badarā ; le Nāgalatā est le Tambūlī ; l'Aggijālā est le Dhātakī.

๕๙๐.

590.

ติวุตา ติปุฏา จาถ, สามา กาฬา จ กถฺยเต;

อโถ สิงฺคี จ อุสโภ, เรณุกา กปิฬา ภเว.

Le Tivutā est le Tipuṭā, aussi appelé Sāmā et Kāḷā ; le Siṅgī est l'Usabho ; le Reṇukā est le Kapiḷā.

๕๙๑.

591.

หิริเวรญฺจ วาลญฺจ, รตฺตผลา ตุ พิมฺพิกา;

เสเลยฺย’ มสฺมปุปฺผญฺจ, เอลา ตุ พหุลา ภเว.

L'Hirivera est le Vāla ; le Rattaphalā est le Bimbikā ; le Seleyya est l'Asmapuppha ; l'Elā est le Bahulā.

๕๙๒.

592.

กุฏฺฐญฺจ พฺยาธิ กถิโต, วาเนยฺยํ ตุ กุฏนฺนฏํ;

โอสธิ ชาติมตฺตมฺหิ, โอสธํ สพฺพ’ มชาติยํ.

Le Kuṭṭha est dit Byādhi ; le Vāneyya est le Kuṭannaṭa ; le terme Osadhi désigne les plantes annuelles ; Osadha désigne tout remède végétal.

๕๙๓.

593.

มูลํ ปตฺตํ กฬีร’คฺคํ, กนฺทํ มิญฺชา ผลํ ตถา;

ตโจ ปุปฺผญฺจ ฉตฺตนฺติ, สากํ ทสวิธํ มตํ.

La racine, la feuille, la pousse, le bourgeon, le tubercule, la moelle, le fruit, l'écorce, la fleur et le champignon : ce sont les dix types de légumes reconnus.

๕๙๔.

594.

ปปุนฺนาโฏ เอฬคโล,ตณฺฑุเลยฺโย’ปฺปมาริโส;

ชีวนฺติ ชีวนี จาถ, มธุรโก จ ชีวโก.

Le Papunnāṭo est l'Eḷagalo ; le Taṇḍuleyyo est l'Appamāriso ; le Jīvantī est le Jīvanī ; le Madhurako est le Jīvako.

๕๙๕.

595.

มหากนฺโท จ ลสุณํ, ปลณฺฑุ ตุ สุกนฺทโก;

ปโฏโล ติตฺตโก จาถ, ภิงฺคราโช จ มกฺกโว.

Le Mahākando est l'ail ; le Palaṇḍu est le Sukandako ; le Paṭolo est le Tittako ; le Bhiṅgarājo est le Makkavo.

๕๙๖.

596.

ปุนนฺนวา [Pg.50] โสถฆาตี, วิตุนฺนํ สุนิสณฺณกํ;

การเวลฺโล ตุ สุสวี, ตุมฺพฺยา’ลาพุ จ ลาพุ สา.

Le Punannavā est le Sothaghātī ; le Vitunna est le Sunisaṇṇaka ; le Kāravello est le Susavī ; Tumbyā et Alābu désignent la calebasse.

๕๙๗.

597.

เอฬาลุกญฺจ กกฺการี, กุมฺภณฺโฑ ตุ จ วลฺลิโภ;

อินฺทวารุณี วิสาลา, วตฺถุกํ วตฺถุเลยฺยโก.

Le concombre et le concombre sauvage, la citrouille et le potiron ; la colocynte amère, et le chénopode blanc.

๕๙๘.

598.

มูลโก นิตฺถิยํ จุจฺจุ, ตมฺพโก จ กลมฺพโก;

สากเภทา กาสมทฺท, ฌชฺฌรี ผคฺควา’ทโย.

Le radis, la plante cuccu, le tambaka et le kalambaka ; diverses sortes de légumes comme le kāsamadda, le jhajjharī, le phaggavā et d’autres.

๕๙๙.

599.

สทฺทโล เจว ทุพฺพา จ, โคโลมี สา สิตา ภเว;

คุนฺทา จ ภทฺทมุตฺตญฺจ, รสาโล ตุ’จฺฉุ เวฬุ ตุ.

L’herbe fraîche et l’herbe dūrvā, celle qui est blanche est appelée golomī ; le souchet officinal, la canne à sucre et le bambou.

๖๐๐.

600.

ตจสาโร เวณุ วํโส, ปพฺพํ ตุ ผลุ คณฺฐิโส;

กีจกา เต สิยุํ เวณู, เย นทนฺตฺยา’นิลทฺธุตา.

Le bambou est appelé tacasāra, veṇu ou vaṃso ; ses nœuds sont pabba, phalu ou gaṇṭhi ; les bambous qui sifflent lorsqu'ils sont agités par le vent sont appelés kīcaka.

๖๐๑.

601.

นโฬ จ ธมโน โปฏ, คโล ตุ กาส มิตฺถิ น;

เตชโน ตุ สโร, มูลํ, ตู’ สีรํ พีรณสฺส หิ.

Le roseau, le dhamana, le poṭagala, le kāsa ; la flèche de roseau est le tejana ou saro ; la racine de l’herbe bīraṇa est l'usīra.

๖๐๒.

602.

กุโส วรหิสํ ทพฺโพ, ภูติณกํ ตุ ภูติณํ;

ฆาโส ตุ ยวโส จาถ,ปูโค ตุ กมุโก ภเว.

L’herbe kusa, barhisa ou dabba ; la citronnelle est appelée bhūtiṇa ; le fourrage ou l'herbe est yavaso ; le palmier areca est le pūga ou kamuka.

๖๐๓.

603.

ตาโล วิเภทิกา จาถ, ขชฺชุรี สินฺทิ วุจฺจติ;

Le palmier de Palmyre est aussi appelé vibhedikā ; le palmier-dattier est appelé khajjurī ou sindi.

๖๐๔.

604.

หินฺตาล, ตาล, ขชฺชูรี, นาลิเกรา ตเถว จ;

ตาลี จ เกตกี นารี, ปูโค จ ติณปาทปาติ.

Le hintāla, le tāla, le dattier, ainsi que le cocotier ; le tālī, le ketakī et le pūga sont appelés « arbres-herbes » (palmiers).

อิติ อรญฺญวคฺโค.

Ainsi se termine la section sur la forêt.

๖. อรญฺญาทิวคฺค

6. Section de la Forêt, etc.

๖๐๕.

605.

ปพฺพโต คิริ เสโล’ทฺทิ, นคา’จล, สิลุจฺจยา;

สิขรี ภูธโรถ พฺภ, ปาสาณา’สฺโม’ปโล สิลา.

Montagne, mont, rocher, pic, montagne, immobile, promontoire ; sommet, soutien de la terre ; pierre, roche, caillou.

๖๐๖.

606.

คิชฺฌกูโฏ จ เวภาโร, เวปุลฺโล’สิคิลี นคา;

วิญฺโฌ ปณฺฑว วงฺกาที, ปุพฺพเสโล ตุ โจ’ทโย;

มนฺทโร ปรเสโล’ตฺโถ, หิมวา ตุ หิมาจโล.

Le Gijjhakūṭa, le Vebhāra, le Vepulla et l'Isigili ; le Viñjha, le Paṇḍava, le Vaṅka, etc. ; la montagne du Levant est l'Udaya ; le Mandara est la montagne du Couchant ; l'Himavā est l'Himācalo (l'Himalaya).

๖๐๗.

607.

คนฺธมาทน เกลาส, จิตฺตกูฏ สุทสฺสนา;

กาลกูโฏ ติกูฏา’สฺส, ปตฺโถ ตุ สานุ นิตฺถิยํ.

Le Gandhamādana, le Kelāsa, le Cittakūṭa, le Sudassana ; le Kālakūṭa et le Tikūṭa ; un plateau est appelé pattha ou sānu.

๖๐๘.

608.

กูโฏ [Pg.51] วา สิขรํ สิงฺคํ, ปปาโต ตุ ตโฏ ภเว;

นิตมฺโพ กฏโก นิตฺถี, นิชฺฌโร ปสโว’มฺพุโน.

Le sommet est appelé kūṭa, sikhara ou siṅga ; un précipice est un taṭa ; le flanc d'une montagne est nitamba ou kaṭaka ; une cascade ou source d'eau est nijjharo ou pasava.

๖๐๙.

609.

ทรี’ตฺถี กนฺทโร ทฺวีสุ, เลณํ ตุ คพฺภรํ คุหา;

สิลาโปกฺขรณี โสณฺฑี, กุญฺชํ นิกุญฺช มิตฺถิ น.

Une caverne est darī ou kandara ; un antre ou une grotte est leṇa, gabbhara ou guhā ; un bassin naturel dans le roc est une soṇḍī ; un bosquet ou un fourré est kuñja ou nikuñja.

๖๑๐.

610.

อุทฺธ มธิจฺจกา เสล, สฺสาสนฺนา ภูมฺยุ ปจฺจกา;

ปาโท ตุ’ปนฺตเสโล ถ,ธาตุ’ตฺโต เคริกาทิโก.

Le haut plateau est l'adhiccakā ; la terre au pied de la montagne est l'upaccakā ; la base d'une montagne est pādo ou upantasela ; les minéraux sont appelés dhātu, comme l'ocre rouge, etc.

อิติ เสลวคฺโค.

Ainsi se termine la section sur les montagnes.

๖๑๑.

611.

มิคินฺโท เกสรี สีโห, ตรจฺโฉ ตุ มิคาทโน;

พฺยคฺโฆ ตุ ปุณฺฑรีโก ถ, สทฺทูโล ทีปินี’ริโต.

Le roi des bêtes, le lion à crinière, le lion ; l’hyène est taraccho ou migādano ; le tigre est byaggho, puṇḍarīko ou saddūlo ; le léopard est dīpī.

๖๑๒.

612.

อจฺโฉ อิกฺโก จ อิสฺโส ตุ,กาฬสีโห อิโส ปฺยถ;

โรหิโส โรหิโต จาถ,โคกณฺโณ คณิ กณฺฏกา.

L’ours est accho, ikko ou isso ; le lion noir est iso ; le cerf rouge est rohiso ou rohito ; le gokaṇṇa et le gaṇi-kaṇṭakā.

๖๑๓.

613.

ขคฺค ขคฺควิสาณา ตุ, ปลาสาโท จ คณฺฑโก;

พฺยคฺฆาทิเก วาฬมิโค, สาปโท ถ ปฺลวงฺคโม.

Le rhinocéros est khagga, khaggavisāṇa ou gaṇḍaka ; les bêtes de proie comme le tigre sont appelées vāḷamigo ou sāpado ; un animal sauteur est plavaṅgamo.

๖๑๔.

614.

มกฺกโฏ วานโร สาขา, มิโค กปิ วลีมุโข;

ปลวงฺโค, กณฺหตุณฺโฑ,โคนงฺคุโล ติ โส มโต.

Le singe est makkaṭo, vānaro, sākhamigo, kapi ou valīmukho ; le singe à face noire est connu sous le nom de gonaṅgulo.

๖๑๕.

615.

สิงฺคาโล ชมฺพุโก โกตฺถุ, เภรโว จ สิวา ปฺยถ;

พิฬาโร พพฺพุ มญฺชาโร, โกโก ตุ จ วโก ภเว.

Le chacal est siṅgālo, jambuko, kotthu ou sivā ; le chat est biḷāro, babbu ou mañjāro ; le loup est koko ou vako.

๖๑๖.

616.

มหึโส จ ลุลาโย ถ,ควโช ควโย สมา;

สลฺโล ตุ สลฺลโก ถา’สฺส,โลมมฺหิ สลลํ สลํ.

Le buffle est mahiṃso ou lulāyo ; le gayal est gavajo ou gavayo ; le porc-épic est sallo ou sallako, et ses piquants sont appelés salalaṃ ou salaṃ.

๖๑๗.

617.

หริโณ มิค สารงฺคา, มโค อชินโยนิ จ;

สูกโร ตุ วโรโห ถ,เปลโก จ สโส ภเว.

L'antilope est hariṇo, miga ou sāraṅga ; le cerf est mago ou ajinayoni ; le porc est sūkaro ou varoho ; le mouton est pelako et le lièvre saso.

๖๑๘.

618.

เอเณยฺโย [Pg.52] เอณีมิโค จ, ปมฺปฏโก ตุ ปมฺปโก;

วาตมิโค ตุ จลนี, มูสิโก ตฺวา’ขุ อุนฺทุโร.

L'antilope noire est eṇeyyo ou eṇīmigo ; le pampaṭako ; le cerf rapide est vātamigo ; la souris ou le rat est mūsiko, ākhu ou unduro.

๖๑๙.

619.

จมโร ปสโท เจว, กุรุงฺโค มิคมาตุกา;

รุรุ รงฺกุ จ นีโก จ, สรภาที มิคนฺตรา.

Le yak est camaro ; le pasado, le kuruṅgo, le migamātukā ; le ruru, le raṅku et le nīko sont, avec le sarabha, d'autres espèces de cerfs.

๖๒๐.

620.

ปิยโก จมูรุ กทลี, มิคาที จมฺมโยนโย;

มิคา ตุ ปสโว สีหา, ทโย สพฺพจตุปฺปทา.

Le piyako, le camūru, le kadalī sont des cerfs chassés pour leur peau ; les bêtes sont appelées pasavo, et les lions et autres sont tous des quadrupèdes.

๖๒๑.

621.

ลูตา ตุ ลูติกา อุณฺณ, นาภิ มกฺกฏโก สิยา;

วิจฺฉิโก ตฺวา’ฬิ กถิโต, สรพู ฆรโคฬิกา.

L'araignée est lūtā, lūtikā ou makkaṭako ; le scorpion est dit vicchiko ou aḷi ; le lézard domestique est sarabū ou gharagoḷikā.

๖๒๒.

622.

โคธา กุณฺโฑ ปฺยโถ กณฺณ, ชลูกา สตปทฺยถ;

กลนฺทโก กาฬกา ถ, นกุโล มงฺคุโส ภเว.

L'iguane est godhā ; la sangsue est jalūkā ; le mille-pattes ; l'écureuil est kalandako ; la mangouste est nakulo ou maṅguso.

๖๒๓.

623.

กกณฺฏโก จ สรโฏ, กีโฏ ตุ ปุฬโว กิมิ;

ปาณโก จาปฺยโถ อุจฺจา,ลิงฺโค โลมสปาณโก.

Le caméléon est kakaṇṭako ou saraṭo ; l'insecte est kīṭo, puḷavo ou kimi ; un petit animal est pāṇako, et la chenille est uccāliṅgo.

๖๒๔.

624.

วิหงฺโค วิหโค ปกฺขี, วิหงฺคม ขค’ณฺฑชา;

สกุโณ จ สกุนฺโต วิ, ปตงฺโค สกุณี ทฺวิโช.

Vihaṅga, vihaga, pakkhī, vihaṅgama, khaga, aṇḍaja (né d'un œuf), sakuṇa, sakunta, pataṅga, sakuṇī et dvija (né deux fois) sont des synonymes pour un oiseau.

๖๒๕.

625.

วกฺกงฺโค ปตฺตยาโน จ, ปตนฺโต นีฬโช ภเว;

ตพฺเภทา วฏฺฏกา ชีว, ญฺชีโว จโกร ติตฺติรา.

Vakkaṅga, pattayāna, patanta et nīḷaja désignent également l'oiseau. Parmi ses variétés : vaṭṭakā (caille), jīvañjīva (faisan), cakora (perdrix) et tittira (francolin).

๖๒๖.

626.

สาฬิกา กรวีโก จ, รวิหํโส กุกุตฺถโก;

การณฺฑโว จ ปิลโว, โปกฺขรสาตกา’ทโย.

Sāḷikā (mainate), karavīka (coucou mélodieux), ravihaṃsa (oie du soleil), kukutthaka (coq sauvage), kāraṇḍava (canard sauvage), pilava (plongeon) et pokkharasātaka (héron).

๖๒๗.

627.

ปตตฺตํ เปขุณํ ปตฺตํ, ปกฺโข ปิญฺฉํ ฉโท ครุ;

อณฺฑํ ตุ ปกฺขิพีเช ถ, นีโฬ นิตฺถี กุลาวกํ.

Patatta, pekhuṇa, patta, pakkha, piñcha, chada et garu désignent l'aile ou la plume. L'œuf est appelé aṇḍa ou pakkhibīja. Le nid est nīḷa ou kulāvaka.

๖๒๘.

628.

สุปณฺณมาตา วินตา, มิถุนํ ถีปุมทฺวยํ;

ยุคํ ตุ ยุคลํ ทฺวนฺทํ, ยมกํ ยมลํ ยมํ.

Vinatā est la mère de Supaṇṇa. Mithuna, thīpumadvaya, yuga, yugala, dvanda, yamaka, yamala et yama désignent un couple ou une paire.

๖๒๙.

629.

สมูโห คณ สงฺฆาตา, สมุทาโย จ สญฺจโย;

สนฺโทโห นิวโห โอโฆ, วิสโร นิกโร จโย.

Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara et caya signifient une collection, un amas ou un groupe.

๖๓๐.

630.

กาโย ขนฺโธ สมุทโย, ฆฏา สมิติ สํหติ;

ราสิ ปุญฺโช สมวาโย, ปูโค ชาตํ กทมฺพกํ.

Kāya, khandha, samudaya, ghaṭā, samiti, saṃhati, rāsi, puñja, samavāya, pūga, jāta et kadambaka sont également des termes pour une multitude ou un tas.

๖๓๑.

631.

พฺยูโห [Pg.53] วิตาน คุมฺพา จ, กลาโป ชาล มณฺฑลํ;

สมานานํ คโณ วคฺโค,สงฺโฆ สตฺโถ ตุ ชนฺตุนํ.

Byūho, vitāna, gumba, kalāpa, jāla et maṇḍala désignent une formation ou un assemblage. Vagga est un groupe de même catégorie ; saṅgha et sattha désignent une troupe ou une caravane d'êtres.

๖๓๒.

632.

สชาติกานํ ตุ กุลํ, นิกาโย ตุ สธมฺมินํ;

ยูโถ นิตฺถี สชาติย, ติรจฺฉานานมุจฺจเต.

Kula désigne une lignée de même espèce ; nikāya, un groupe de même nature (dhamma). Yūtha est le terme utilisé pour un troupeau d'animaux.

๖๓๓.

633.

สุปณฺโณ เวนเตยฺโย จ, ครุโฬ วิหคาธิโป;

ปรปุฏฺโฐ ปรภโต, กุณาโล โกกิโล ปิโก.

Supaṇṇa, venateyya, garuḷa et vihagādhipo désignent le roi des oiseaux (Garuda). Parapuṭṭha, parabata, kuṇāla, kokila et pika désignent le coucou.

๖๓๔.

634.

โมโร มยูโร วรหี, นีลคีว สิขณฺฑิโน;

กลาปี จ สิขี เกกี, จูฬา ตุ จ สิขา ภเว.

Moro, mayūro, varahī, nīlagīva, sikhaṇḍī, kalāpī, sikhī et kekī sont des noms pour le paon. Cūḷā et sikhā désignent sa huppe ou sa crête.

๖๓๕.

635.

สิขณฺโฑ วรหญฺเจว, กลาโป ปิญฺฉ มปฺยถ;

จนฺทโก เมจโก จาถ, ฉปฺปโท จ มธุพฺพโต.

Sikhaṇḍa, varaha, kalāpa et piñcha désignent la queue ou le plumage du paon. Candaka et mecaka sont les ocelles de la plume. Chappada et madhubbata désignent l'abeille.

๖๓๖.

636.

มธุลีโห มธุกโร, มธุโป ภมโร อลิ;

ปาราวโต กโปโต จ, กกุโฏ จ ปาเรวโต.

Madhulīha, madhukara, madhupa, bhamara et ali sont des synonymes pour l'abeille. Pārāvata, kapota, kakuṭa et pārevata désignent le pigeon ou la colombe.

๖๓๗.

637.

คิชฺโฌ คทฺโธถ กุลโล, เสโน พฺยคฺฆีนโส ปฺยถ;

ตพฺเภทา สกุณคฺฆิ’ตฺถี, อาโฏ ทพฺพิมุขทฺวิโช.

Gijjha, gaddha, kulala, sena et byagghīnasa sont des rapaces (vautour, faucon). Sakuṇagghi désigne l'épervier femelle. Āṭo et dabbimukha sont des spatules.

๖๓๘.

638.

อุหุงฺกาโร อุลูโก จ, โกสิโย วายสาริ จ;

กาโก ตฺว’ริฏฺโฐ ธงฺโก จ, พลิปุฏฺโฐ จ วายโส.

Uhuṅkāra, ulūka, kosiya et vāyasāri désignent le hibou. Kāka, ariṭṭha, dhaṅka, balipuṭṭha et vāyaso sont des noms pour le corbeau.

๖๓๙.

639.

กาโกโล วนกาโก ถ,ลาโป ลฏุกิกา ปฺยถ;

วารโณ หตฺถิลิงฺโค จ, หตฺถิโสณฺฑวิหงฺคโม.

Kākola est le corbeau forestier. Lāpa et laṭukikā sont des cailles. Vāraṇa, hatthiliṅga et hatthisoṇḍavihaṅgamo désignent un oiseau géant (aux traits d'éléphant).

๖๔๐.

640.

อุกฺกุโส กุรโร โกล,ฏฺฐิปกฺขิมฺหิ จ กุกฺกุโห;

สุโว ตุ กีโร จ สุโก, ตมฺพจูโฬ ตุ กุกฺกุโฏ.

Ukkusa et kuraro sont des balbuzards. Kolaṭṭhipakkhī et kukkuho sont des sortes d'oiseaux. Suva, kīra et suka désignent le perroquet. Tambacūḷa et kukkuṭa désignent le coq.

๖๔๑.

641.

วนกุกฺกุโฏ จ นิชฺชิวฺโห, อถ โกญฺจา จ กุนฺตนี;

จกฺกวาโก ตุ จกฺกวฺโห, สารงฺโคตุ จ จาตโก.

Vanakukkuṭa est le coq sauvage et nijjivha est un autre nom. Koñcā et kuntanī désignent la grue ou le héron. Cakkavāka (ou cakkavha) est le canard ruddy. Sāraṅga et cātaka sont des coucous.

๖๔๒.

642.

ตุลิโย ปกฺขิพิฬาโล,สตปตฺโต ตุ สารโส;

พโก ตุ สุกฺกกาโกถ,พลากา วิสกณฺฐิกา.

Tuliya et pakkhibiḷāla désignent la chauve-souris ou roussette. Satapatta et sārasa sont des grues. Baka est le héron. Balākā et visakaṇṭhikā désignent l'aigrette.

๖๔๓.

643.

โลหปิฏฺโฐ ตถา กงฺโก, ขญฺชรีโฏ ตุ ขญฺชโน;

กลวิงฺโก ตุ จาฏโก, ทินฺทิโภ ตุ กิกี ภเว.

Lohapiṭṭha et kaṅka désignent la cigogne. Khañjarīṭa et khañjana sont des bergeronnettes. Kalaviṅka et cāṭaka sont des moineaux. Dindibha et kikī désignent le vanneau.

๖๔๔.

644.

กาทมฺโพ [Pg.54] กาฬหํโสถ, สกุนฺโต ภาสปกฺขินิ;

ธูมฺยาโฏ ตุ กลิงฺโคถ,ทาตฺยูโห กาฬกณฺฐโก.

Kādamba et kāḷahaṃsa sont des oies cendrées ou cygnes noirs. Sakunto et bhāsapakkhini sont des rapaces. Dhūmyāṭo est le drongo, kaliṅga, dātyūha et kāḷakaṇṭhaka désignent la poule d'eau.

๖๔๕.

645.

ขุทฺทาที มกฺขิกาเภทา, ฑํโส ปิงฺคลมกฺขิกา;

อาสาฏิกา มกฺขิกาณฺฑํ, ปตงฺโค สลโภ ภเว.

Khuddā etc. sont des variétés de mouches ; makkhikā est la mouche. Ḍaṃso est le taon. Āsāṭikā désigne les œufs de mouche. Pataṅgo et salabho désignent la sauterelle ou le criquet.

๖๔๖.

646.

สูจิมุโข จ มกโส, จีรี ตุ ฌลฺลิกา ถ จ;

ชตุกา ชินปตฺตา ถ, หํโส เสตจฺฉโท ภเว.

Sūcimukha et makasa désignent le moustique. Cīrī et jhallikā sont des grillons. Jatukā et jinapattā désignent la chauve-souris. Haṃsa et setacchada désignent le cygne ou l'oie.

๖๔๗.

647.

เต ราชหํสา รตฺเตหิ, ปาทตุณฺเฑหิ ภาสิตา;

มลฺลิกา’ขฺยา ธตรฏฺฐา, มลีเนหฺย’สิเตหิ จ.

Ceux qui ont le bec et les pattes rouges sont appelés Rājahaṃsa. Les Mallikā et Dhataraṭṭha sont des oies aux couleurs plus sombres ou grisâtres.

๖๔๘. ติรจฺโฉ ตุ ติรจฺฉาโน, ติรจฺฉานคโต สิยาติ.

648. Tiraccha, tiracchāna et tiracchānagata sont des termes pour l'animal (celui qui marche horizontalement).

อิติ อรญฺญาทิวคฺโค.

Ici se termine le chapitre sur la forêt, etc.

๗. ปาตาลวคฺค

7. Chapitre sur le monde souterrain (Pātāla).

๖๔๙.

649.

อโธภุวนํ ปาตาลํ, นาคโลโก รสาตลํ;

รนฺธํ ตุ วิวรํ ฉิทฺทํ, กุหรํ สุสิรํ พิลํ.

Adhobhuvana, pātāla, nāgaloka et rasātala désignent le monde souterrain. Randha, vivara, chidda, kuhara, susira et bila désignent un trou ou une cavité.

๖๕๐.

650.

สุสิ’ตฺถี ฉิคฺคลํ โสพฺภํ, สจฺฉิทฺเท สุสิรํ ติสุ;

ถิยํ ตุ กาสุ อาวาโฏ, สปฺปราชา ตุ วาสุกี.

Susī, chiggala et sobbha désignent une fosse ou un trou. Susira (au neutre) signifie un vide. Kāsu et āvāṭo désignent une fosse. Le roi des serpents est Vāsukī.

๖๕๑.

651.

อนนฺโต นาคราชา ถ, วาหโส’ชคโร ภเว;

โคนโส ตุ ติลิจฺโฉ ถ,เทฑฺฑุโภ ราชุโล ภเว.

Ananto est un roi des Nāgas. Vāhasa et ajagara désignent le python. Gonaso est la vipère. Deḍḍubha et rājula désignent la couleuvre.

๖๕๒.

652.

กมฺพโล’สฺสตโร เมรุ, ปาเท นาคาถ ธมฺมนี;

สิลุตฺโต ฆรสปฺโป ถ, นีลสปฺโป สิลาภุ จ.

Kambala, Assatara et Meru sont des nāgas (serpents) ; Dhammanī est un serpent ; Silutto est un serpent domestique ; Nīlasappa et Silābhu sont d'autres types de serpents.

๖๕๓.

653.

อาสิวิโส ภุชงฺโค’หิ, ภุชโค จ ภุชงฺคโม;

สรีสโป ผณี สปฺปา, ลคทฺทา โภคิ ปนฺนคา.

Āsivisa, Bhujaṅga, Ahi, Bhujaga, Bhujaṅgama, Sarīsapa, Phaṇī, Sappa, Lagadda, Bhogi et Pannaga sont tous des synonymes pour serpent.

๖๕๔.

654.

ทฺวิชิวฺโห อุรโค วาโฬ, ทีโฆ จ ทีฆปิฏฺฐิโก;

ปาทูทโร วิสธโร, โภโค ตุ ผณิโน ตนุ.

Dvijivha, Uraga, Vāḷa, Dīgha, Dīghapiṭṭhika, Pādūdara et Visadhara sont des noms du serpent ; « bhoga » désigne le corps du serpent à capuchon.

๖๕๕.

655.

อาสี’ตฺถี [Pg.55] สปฺปทาฐา ถ, นิมฺโมโก กญฺจุโก สมา;

วิสํ ตฺว’นิตฺถี ครฬํ, ตพฺเภทา วา หลาหโล.

« Āsī » désigne le crochet du serpent ; « nimmoka » et « kañcuka » désignent la mue (peau du serpent) ; « visa » et « garaḷa » signifient venin, dont une variété est le « halāhala ».

๖๕๖.

656.

กาฬกูฏาทโย จาถ, วาฬคฺคาตฺย’หิตุณฺฑิโก;

Kāḷakūṭa et d'autres types de poisons ; « vāḷaggāhī » et « ahituṇḍika » désignent un charmeur de serpents.

๖๕๗.

657.

นิรโย ทุคฺคติ’ตฺถี จ, นรโก, โส มหา’ฏฺฐธา;

สญฺชีโว กาฬสุตฺโต จ, มหาโรรุว โรรุวา;

ปตาปโน อวีจิ’ตฺถี, สงฺฆาโต ตาปโน อิติ.

Niraya, Duggati et Naraka désignent l'enfer, qui est de huit sortes : Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci, Saṅghāta et Tāpana.

๖๕๘.

658.

ถิยํ เวตรณี โลห, กุมฺภี ตตฺถ ชลาสยา;

การณิโก นิรยโป,เนรยิโก ตุ นารโก.

Vetaraṇī et Lohakumbhī sont des réservoirs d'eau infernaux ; « kāraṇika » et « nirayapo » sont les gardiens de l'enfer ; « nerayika » et « nāraka » désignent les habitants de l'enfer.

๖๕๙.

659.

อณฺณโว สาคโร สินฺธุ, สมุทฺโท รตนากโร;

ชลนิฌุ’ ทธิ, ตสฺส, เภทา ขีรณฺณวาทโย.

Aṇṇava, Sāgara, Sindhu, Samudda, Ratanākara, Jalanidhi et Udadhi désignent l'océan ; ses variétés incluent le Khīraṇṇava (océan de lait).

๖๖๐.

660.

เวลา’สฺส กูลเทโส ถ,อาวฏฺโฏ สลิลพฺภโม;

เถโว ตุ พินฺทุ ผุสิตํ, ภโม ตุ ชลนิคฺคโม.

« Velā » est son rivage ; « āvaṭṭa » et « salilabbhama » signifient un tourbillon ; « theva », « bindu » et « phusita » désignent une goutte ; « bhama » désigne une sortie d'eau ou un égout.

๖๖๑.

661.

อาโป ปโย ชลํ วาริ, ปานียํ สลิลํ ทกํ;

อณฺโณ นีรํ วนํ วาลํ, โตยํ อมฺพุ’ทกญฺจ กํ.

Āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka et ka sont des synonymes pour l'eau.

๖๖๒.

662.

ตรงฺโค จ ตถา ภงฺโค, อูมิ วีจิ ปุมิตฺถิยํ;

อุลฺโลโล ตุ จ กลฺโลโล, มหาวีจีสุ กถฺยเต.

Taraṅga, bhaṅga, ūmi et vīci signifient vague ; « ullolo » et « kallolo » sont utilisés pour désigner de grandes vagues.

๖๖๓.

663.

ชมฺพาโล กลลํ ปงฺโก, จิกฺขลฺลํ กทฺทโม ปฺยถ;

ปุลินํ วาลุกา วณฺณุ, มรู’รุ สิกตา ภเว.

Jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla et kaddama signifient boue ou limon ; pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru et sikatā signifient sable.

๖๖๔.

664.

อนฺตรีปญฺจ ทีโป วา, ชลมชฺฌคตํ ถลํ;

ตีรํ ตุ กูลํ โรธญฺจ, ปตีรญฺจ ตฏํ ติสุ.

« Antarīpa » ou « dīpa » désigne une terre au milieu de l'eau (île) ; tīra, kūla, rodha, patīra et taṭa désignent la rive ou le bord.

๖๖๕.

665.

ปารํ ปรมฺหิ ตีรมฺหิ, โอรํ ตฺว’ปาร มุจฺจเต;

อุฬุมฺโป ตุ ปฺลโว กุลฺโล, ตโร จ ปจฺจรี’ตฺถิยํ.

« Pāra » est la rive opposée, « ora » et « apāra » la rive proche ; uḷumpa, plava, kulla, tara et paccarī désignent un radeau.

๖๖๖.

666.

ตรณี ตริ นาวา จ, กูปโก ตุ จ กุมฺภกํ;

ปจฺฉาพนฺโธ โคฏวิโส, กณฺณธาโร ตุ นาวิโก.

Taraṇī, tari et nāvā désignent un bateau ou un navire ; « kūpaka » et « kumbhaka » le mât ; « pacchābandha » le gouvernail ; « kaṇṇadhāra » et « nāvika » le pilote ou le marin.

๖๖๗.

667.

อริตฺตํ เกนิปาโต ถ,โปตวาโห นิยามโก;

สํยตฺติกา ตุ นาวาย, วาณิชฺชมาจรนฺติ เย.

Aritta et kenipāta signifient rame ; « potavāha » et « niyāmaka » désignent le capitaine ; « saṃyattika » sont les marchands qui naviguent sur le navire.

๖๖๘.

668.

นาวาย’งฺคา’ [Pg.56] ลงฺกาโร จ, วฏากาโร ผิยาทโย;

โปโต ปวหนํ วุตฺตํ, โทณิ ตฺวิ’ตฺถี ตถา’มฺพณํ.

Les composants du navire incluent le « vaṭākāra » (cordage) et le « phiya » (rame) ; « pota » et « pavahana » signifient navire ; « doṇi » et « ambaṇa » désignent un bateau en forme d'auge.

๖๖๙.

669.

คภีร นินฺน คมฺภีรา, โถ ตฺตานํ ตพฺพิปกฺขเก;

อคาธํ ตฺว’ตลมฺผสฺสํ, อนจฺโฉ กลุสา’วิลา.

Gabhīra, ninna et gambhīra signifient profond ; « uttāna » est son opposé (peu profond) ; « agādha » et « atalamphassa » signifient sans fond ; « anaccha », « kalusa » et « āvila » signifient trouble ou boueux.

๖๗๐.

670.

อจฺโฉ ปสนฺโน วิมโล, คภีรปฺปภุตี ติสุ;

ธีวโร มจฺฉิโก มจฺฉ, พนฺธ เกวฏฺฏ ชาลิกา.

Accha, pasanna et vimala signifient clair ou pur ; dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa et jālika désignent un pêcheur.

๖๗๑.

671.

มจฺโฉ มีโน ชลจโร, ปุถุโลโม’มฺพุโช ฌโส;

โรหิโต มคฺคุโร สิงฺคี, พลโช มุญฺช ปาวุสา.

Maccho, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja et jhaso désignent un poisson ; rohita, maggura, siṅgī, balajo, muñja et pāvusā sont des types de poissons.

๖๗๒.

672.

สตฺตวงฺโก สวงฺโก จ, นฬมีโน จ คณฺฑโก;

สุสุกา สผรี มจฺฉ, ปฺปเภทา มกราทโย.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna et gaṇḍaka ; susukā (dauphin), sapharī sont des types de poissons, incluant les makara (monstres marins).

๖๗๓.

673.

มหามจฺฉา ติมิ ติมิ, งฺคโล ติมิรปิงฺคโล;

อานนฺโท ติมินนฺโท จ, อชฺฌาโรโห มหาติมิ.

Les grands poissons sont timi, timiṅgala, timirapiṅgala, ānanda, timinanda et ajjhāroho (le grand timi).

๖๗๔.

674.

ปาสาณมจฺโฉ ปาฐีโน, วงฺโก ตุ พฬิโส ภเว;

สุสุมาโร ตุ กุมฺภีโล,นกฺโก กุมฺโม ตุ กจฺฉโป.

Pāsāṇamaccha et pāṭhīna sont des poissons ; « vaṅka » et « baḷisa » signifient l'hameçon ; susumāra, kumbhīla et nakka signifient crocodile ; kumma et kacchapa signifient tortue.

๖๗๕.

675.

กกฺกฏโก กุฬีโร จ, ชลูกา ตุ จ รตฺตปา;

มณฺฑูโก ททฺทุโร เภโก;

คณฺฑุปฺปาโท มหีลตา.

Kakkaṭako et kuḷīro signifient crabe ; jalūkā et rattapā signifient sangsue ; maṇḍūka, daddura et bheka signifient grenouille ; gaṇḍuppāda et mahīlatā signifient ver de terre.

๖๗๖.

676.

อถ สิปฺปี จ สุตฺติ’ตฺถี, สงฺเข ตุ กมฺพุ’นิตฺถิยํ;

ขุทฺทสงฺขฺเย สงฺขนโข, ชลสุตฺติ จ สมฺพุโก.

Sippī et sutti signifient huître ou nacre ; saṅkha et kambu signifient conque ; saṅkhanakha, jalasutti et sambuka sont de petits coquillages ou escargots d'eau.

๖๗๗.

677.

ชลาสโย ชลาธาโร, คมฺภีโร รหโท ถ จ;

อุทปาโน ปานกูโป, ขาตํ โปกฺขรณี’ตฺถิยํ.

Jalāsaya et jalādhāra signifient réservoir ; « rahado » est un bassin profond ; udapāna et pānakūpa signifient puits ; « khāta » et « pokkharaṇī » désignent un étang de lotus.

๖๗๘.

678.

ตฬาโก จ สโร’นิตฺถี, วาปี จ สรสี’ตฺถิยํ;

ทโห’มฺพุชากโร จาถ, ปลฺลลํ ขุทฺทโก สโร.

Taḷāko et sara signifient lac ou étang ; vāpī et sarasī signifient réservoir ou lac ; daho et ambujākara désignent un lac ; « pallala » est un petit étang.

๖๗๙.

679.

อโนตตฺโต ตถา กณฺณ, มุณฺโฑ จ รถการโก;

ฉทฺทนฺโต จ กุณาโล จ, วุตฺตา มนฺทากินี’ตฺถิยํ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla et Mandākinī sont des lacs.

๖๘๐.

680.

ตถา สีหปฺปปาโตติ, เอเต สตฺต มหาสรา;

อาหาโว ตุ นิปานญฺจา, ขาตํ ตุ เทวขาตกํ.

Ainsi que Sīhappapāta ; ce sont les sept grands lacs. Āhāva et nipāna désignent une auge ; un bassin naturel est appelé « devakhātaka ».

๖๘๑.

681.

สวนฺตี [Pg.57] นินฺนคา สินฺธุ, สริตา อาปคา นที;

ภาคีรถี ตุ คงฺคา ถ, สมฺเภโท สินฺธุสงฺคโม.

Savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā et nadī signifient rivière ; Bhāgīrathī désigne le Gange ; « sambheda » est le confluent des fleuves.

๖๘๒.

682.

คงฺคา’จิรวตี เจว, ยมุนา สรภู (สรพู ) มหี;

อิมา มหานที ปญฺจ, จนฺทภาคา สรสฺสตี.

Le Gange, l'Aciravatī, la Yamunā, la Sarabhū et la Mahī ; ces cinq sont les grands fleuves, ainsi que la Candabhāgā et la Sarassatī.

๖๘๓.

683.

เนรญฺชรา จ กาเวรี, นมฺมทาที จ นินฺนคา;

วาริมคฺโค ปณาลี’ตฺถี, ปุเม จนฺทนิกา ตุ จ.

La Nerañjarā et la Kāverī, la Nammadā et d'autres rivières ; un conduit d'eau est appelé 'paṇālī' au féminin, et 'candanikā' au masculin.

๖๘๔.

684.

ชมฺพาลี โอลิคลฺโล จ, คามทฺวารมฺหิ กาสุยํ;

สโรรุหํ สตปตฺตํ, อรวินฺทญฺจ วาริชํ.

La boue est appelée 'jambālī' et 'oligallo', et un trou à l'entrée d'un village est 'kāsu' ; les lotus nés de l'eau sont 'saroruha', 'satapatta', 'aravinda' et 'vārija'.

๖๘๕.

685.

อนิตฺถี ปทุมํ ปงฺเก, รุหํ นลิน โปกฺขรํ;

มุฬาลปุปฺผํ กมลํ, ภิสปุปฺผํ กุเสสยํ.

Le 'paduma' n'est pas féminin ; 'paṅkeruha', 'nalina', 'pokkhara', 'muḷālapuppha', 'kamala', 'bhisapuppha' et 'kusesaya' sont des synonymes.

๖๘๖.

686.

ปุณฺฑรีกํ สิตํ, รตฺตํ, โกกนทํ โกกาสโก;

กิญฺชกฺโข เกสโร นิตฺถี, ทณฺโฑ ตุ นาล มุจฺจเต.

Le 'puṇḍarīka' est blanc, le 'kokanada' est rouge, de même que le 'kokāsaka' ; 'kiñjakka' et 'kesara' ne sont pas féminins (le filament), tandis que la tige est appelée 'daṇḍa' ou 'nāla'.

๖๘๗.

687.

ภิสํ มุฬาโล นิตฺถี จ, พีชโกโส ตุ กณฺณิกา;

ปทุมาทิสมูเห ตุ, ภเว สณฺฑมนิตฺถิยํ.

La racine de lotus est 'bhisa' ou 'muḷālo' (non-féminin), le réceptacle des graines est 'kaṇṇikā' ; un groupe de lotus est 'saṇḍa' (non-féminin).

๖๘๘.

688.

อุปฺปลํ กุวลยญฺจ, นีลํ ตฺวิ’นฺทีวรํ สิยา;

เสเตตุ กุมุทญฺจสฺส, กนฺโท สาลูก มุจฺจเต.

Le lotus bleu est 'uppala' ou 'kuvalaya', ou encore 'indīvara' ; le lotus blanc est 'kumuda', et sa racine bulbeuse est appelée 'sālūka'.

๖๘๙.

689.

โสคนฺธิกํ กลฺลหารํ, ทกสีตลิกํ ปฺยถ;

เสวาโล นีลิกา จาถ, ภิสินฺย’มฺพุชินี ภเว.

Le lotus parfumé est 'sogandhika', 'kallahāra', puis 'dakasītalika' ; la mousse est 'sevāla' ou 'nīlikā', et un étang de lotus est 'bhisinī' ou 'ambujinī'.

๖๙๐. เสวาลา ติลพีชญฺจ, สงฺเข จ ปณกาทโยติ.

690. La mousse, la graine de sésame, les coquillages et la verdure des eaux (paṇaka), etc.

อิติ ปาตาลวคฺโค.

Ainsi se termine la section sur le monde souterrain (Pātālavagga).

ภูกณฺโฑ ทุติโย.

Deuxième chapitre : La Terre (Bhūkaṇḍa).

๓. สามญฺญกณฺฑ

3. Chapitre sur les généralités (Sāmaññakaṇḍa).

๑. วิเสสฺยาธีนวคฺค

1. Section sur les qualificatifs dépendants (Visesyādhīnavagga).

๖๙๑.

691.

วิเสสฺยาธีน สํกิณฺณา, เนกตฺเถหฺย’พฺยเยหิ จ;

สา’งฺโค’ปางฺเคหิ กถฺยนฺเต, กณฺเฑ วคฺคา อิห กฺกมา.

Dans ce chapitre, les sections sur les qualificatifs dépendants, les termes mixtes, les termes à plusieurs sens et les indéclinables, avec leurs subdivisions, sont exposées ici dans l'ordre.

๖๙๒.

692.

คุณทพฺพกฺริยาสทฺทา, [Pg.58] สิยุํ สพฺเพ วิเสสนา;

วิเสสฺยาธีนภาเวน, วิเสสฺยสมลิงฺคิโน.

Les mots exprimant la qualité, la substance et l'action sont tous des qualificatifs ; en raison de leur dépendance vis-à-vis du qualifié, ils prennent le même genre que celui-ci.

๖๙๓.

693.

โสภนํ รุจิรํ สาธุ, มนุญฺญํ จารุ สุนฺทรํ;

วคฺคุ มโนรมํ กนฺตํ, หารี มญฺชุ จ เปสลํ.

Brillant, splendide, bon, plaisant, charmant, beau, gracieux, attrayant, désirable, séduisant, doux et élégant.

๖๙๔.

694.

ภทฺทํ วามญฺจ กลฺยาณํ, มนาปํ ลทฺธกํ สุภํ;

อุตฺตโม ปวโร เชฏฺโฐ, ปมุขา’นุตฺตโร วโร.

Heureux, propice, bénéfique, agréable, charmant, de bon augure ; supérieur, excellent, aîné, principal, sans égal, éminent.

๖๙๕.

695.

มุขฺโย ปธานํ ปาโมกฺโข, ปร มคฺคญฺญ มุตฺตรํ;

ปณีตํ ปรมํ เสยฺโย, คามณี เสฏฺฐ สตฺตมา.

Principal, prééminent, chef, supérieur, suprême, plus élevé, raffiné, ultime, meilleur, conducteur, éminent, le plus excellent.

๖๙๖.

696.

วิสิฏฺฐา’ริย นาเค’โก, สภคฺคา โมกฺข ปุงฺควา;

สีห กุญฺชร สทฺทูลา, ที ตุ สมาสคา ปุเม.

Distingué, noble, éminent (nāga), unique, excellent, libéré, le meilleur (puṅgava) ; les termes 'lion', 'éléphant' et 'tigre' sont aussi utilisés en fin de composé au masculin pour signifier l'excellence.

๖๙๗.

697.

จิตฺต’กฺขิ ปีติชนน, มพฺยาเสก มเสจนํ;

อิฏฺฐํ ตุ สุภคํ หชฺชํ, ทยิตํ วลฺลภํ ปิยํ.

Qui réjouit l'esprit et les yeux, qui ne lasse jamais, plaisant, fortuné, cher au cœur, aimé, favori, cher.

๖๙๘.

698.

ตุจฺฉญฺจ ริตฺตกํ สุญฺญํ, อถา’สารญฺจ เผคฺคุ จ;

เมชฺฌํ ปูตํ ปวิตฺโต ถ, อวิรทฺโธ อปณฺณโก.

Vide, vacant, néant, sans substance, sans valeur, pur, nettoyé, sacré, correct, infaillible.

๖๙๙.

699.

อุกฺกฏฺโฐ จ ปกฏฺโฐ ถ, นิหีโน หีน ลามกา;

ปติกิฏฺฐํ นิกิฏฺฐญฺจ, อิตฺตรา’วชฺช กุจฺฉิตา.

Éminent, exalté ; puis vil, bas, méprisable, abject, inférieur, médiocre, blâmable, méprisé.

๗๐๐.

700.

อธโม’มก คารยฺหา,มลีโน ตุ มลีมโส;

พฺรหา มหนฺตํ วิปุลํ, วิสาลํ ปุถุลํ ปุถุ.

Le plus bas, insignifiant, méprisable ; souillé, taché ; vaste, grand, abondant, étendu, large, spacieux.

๗๐๑.

701.

ครุ’รุ วิตฺถิณฺณ มโถ, ปีนํ ถูลญฺจ ปีวรํ;

ถุลฺลญฺจ วฐรญฺจา ถ, อาจิตํ นิจิตํ ภเว.

Pesant, grand, vaste ; puis plein, épais, charnu, massif, grossier ; ainsi que rempli, accumulé.

๗๐๒.

702.

สพฺพํ สมตฺต มขิลํ, นิขิลํ สกลํ ตถา;

นิสฺเสสํ กสิณา’เสสํ, สมคฺคญฺจ อนูนกํ,

Tout, entier, complet, intégral, total, ainsi que sans reste, universel, sans exception, uni, sans manque.

๗๐๓.

703.

ภูริ ปหุตํ ปจุรํ, ภิยฺโย สมฺพหุลํ พหุ;

เยภุยฺยํ พหุลํ จาถ, พาหิรํ ปริพาหิรํ.

Nombreux, abondant, fréquent, plus, multiple, beaucoup, en majorité, en quantité, puis extérieur, externe.

๗๐๔.

704.

ปโรสตาที เต, เยสํ, ปรํ มตฺตํ สตาทิโต;

ปริตฺตํ สุขุมํ ขุทฺทํ, โถก มปฺปํ กิสํ ตนุ.

Plus de cent, etc. ; petit, subtil, minuscule, peu, faible, mince, ténu.

๗๐๕.

705.

จุลฺลํ มตฺเต’ตฺถิยํ เลส,ลวา’ณุหิ กโณ ปุเม;

สมีปํ นิกฏา’สนฺโน, ปกฏฺฐา’ภฺยาส สนฺติกํ.

Petit ; le terme 'matta' est féminin, 'lesa', 'lava', 'aṇu' et 'kaṇa' sont masculins ; proche, voisin, adjacent, tout près, à côté, à proximité.

๗๐๖.

706.

อวิทูรญฺจ [Pg.59] สามนฺตํ, สนฺนิกฏฺฐ มุปนฺติกํ;

สกาสํ อนฺติกํ ญตฺตํ, ทูรํ ตุ วิปฺปกฏฺฐกํ.

Non loin, avoisinant, tout proche, contigu ; en présence de, près de, connu ; loin, éloigné.

๗๐๗.

707.

นิรนฺตรํ ฆนํ สนฺทํ, วิรฬํ เปลวํ ตนุ;

อถา ยตํ ทีฆ มโถ, นิตฺตลํ วฏฺฏ วฏฺฏุลํ.

Ininterrompu, dense, épais ; clairsemé, léger, ténu ; puis étiré, long ; puis sans relief, rond, circulaire.

๗๐๘.

708.

อุจฺโจ ตุ อุนฺนโต ตุงฺโค, อุทคฺโค เจว อุจฺฉิโต;

นีโจ รสฺโส วามโน ถ, อชิมฺโห ปคุโณ อุชุ.

Haut, élevé, éminent, sublime et dressé ; bas, court, nain ; et non courbé, expert, droit.

๗๐๙.

709.

อฬารํ เวลฺลิตํ วงฺกํ, กุฏิลํ ชิมฺห กุญฺจิตํ;

ธุโว จ สสฺสโต นิจฺโจ, สทาตน สนนฺตนา.

Courbé, ondulé, tordu, sinueux, oblique, replié ; constant, perpétuel, éternel, de toujours, permanent.

๗๑๐.

710.

กูฏฏฺโฐ ตฺเว’กรูเปน, กาลพฺยาปี ปกาสิโต;

ลหุ สลฺลหุกํ จาถ, สงฺขฺยาตํ คณิตํ มิตํ.

Immuable, d'une seule forme, s'étendant à travers le temps ; léger, très léger ; ainsi que compté, calculé, mesuré.

๗๑๑.

711.

ติณฺหํ ตุ ติขิณํ ติพฺพํ, จณฺฑํ อุคฺคํ ขรํ ภเว;

ชงฺคมญฺจ จรญฺเจว, ตสํ เญยฺยํ จราจรํ.

Aigu, tranchant, intense ; farouche, violent, rude ; mobile, allant, et tremblant sont à connaître comme mouvants.

๗๑๒.

712.

กมฺปนํ จลนํ จาถ, อติริตฺโต ตถา’ธิโก;

ถาวโร ชงฺคมา อญฺโญ, โลลํ ตุ จญฺจลํ จลํ.

Tremblement, mouvement ; ainsi que surplus, excessif ; fixe, distinct de ce qui bouge ; et instable, vacillant, mouvant.

๗๑๓.

713.

ตรลญฺจ ปุราโณ ตุ, ปุราตน สนนฺตนา;

จิรนฺตโน ถ ปจฺจคฺโฆ, นูตโน’ภินโว นโว.

Vibrant et ancien, antique, de toujours ; séculaire ; et nouveau, récent, moderne, neuf.

๗๑๔.

714.

กุรูรํ กฐินํ ทฬฺหํ, นิฏฺฐุรํ กกฺขฬํ ภเว;

อนิตฺถฺย’นฺโต ปริยนฺโต, ปนฺโต จ ปจฺฉิม’นฺติมา.

Cruel, dur, ferme, impitoyable, rude ; sans fin, limite, extrémité, bord, dernier, ultime.

๗๑๕.

715.

ชิฆญฺญํ จริมํ ปุพฺพํ, ตฺว’คฺคํ ปฐม มาทิ โส;

ปติรูโป นุจฺฉวิกํ, อถ โมฆํ นิรตฺถกํ.

Inférieur, dernier ; premier, suprême, initial, commencement ; convenable, approprié ; ainsi que vain, inutile.

๗๑๖.

716.

พฺยตฺตํ ปุฏ ญฺจ มุทุ ตุ, สุกุมารญฺจ โกมลํ;

ปจฺจกฺขํ อินฺทฺริยคฺคยฺหํ, อปจฺจกฺขํ อตินฺทฺริยํ.

Manifeste, ouvert ; et doux, tendre, délicat ; évident, perceptible par les sens ; non évident, au-delà des sens.

๗๑๗.

717.

อิตรา’ญฺญตโร เอโก, อญฺโญ พหุวิโธ ตุ จ;

นานารูโป จ วิวิโธ, อพาธํ ตุ นิรคฺคลํ.

Autre, l'un ou l'autre, un ; différent, de plusieurs sortes ; de formes diverses, varié ; sans obstacle, libre.

๗๑๘.

718.

อเถ’กากี จ เอกจฺโจ, เอโก จ เอกโก สมา;

สาธารณญฺจ สามญฺญํ, สมฺพาโธ ตุ จ สํกฏํ.

Seul, quelqu'un, un, solitaire ; semblable, commun, général ; et étroit, resserré.

๗๑๙.

719.

วามํ กเฬวรํ สพฺยํ;

อปสพฺยํ ตุ ทกฺขิณํ;

ปฏิกูลํ ตฺว’ปสพฺยํ, คหนํ กลิลํ สมา.

Gauche, corps, flanc gauche ; droit, flanc droit ; opposé, gauche ; fourré, dense, identique.

๗๒๐.

720.

อุจฺจาวจํ [Pg.60] พหุเภทํ, สํกิณฺณา’ กิณฺณ สํกุลา;

กตหตฺโถ จ กุสโล, ปวีณา’ภิญฺญ สิกฺขิตา.

Divers, de plusieurs types ; encombré, rempli, confus ; habile, compétent, expert, versé, instruit.

๗๒๑.

721.

นิปุโณ จ ปฏุ เฉโก, จาตุโร ทกฺข เปสลา;

พาโล ทตฺตุ ชโล มูฬฺโห, มนฺโท วิญฺญู จ พาลิโส.

Subtil, adroit, fin, intelligent, habile, gracieux ; sot, imbécile, stupide, égaré, lent, sage et ignorant.

๗๒๒.

722.

ปุญฺญวา สุกตี ธญฺโญ, มหุสฺสาโห มหาธิติ;

มหาตณฺโห มหิจฺโฉ ถ, หทยี หทยาลุ จ.

Vertueux, méritant, fortuné ; plein d'entrain, d'une grande fermeté ; très avide, ayant de grands désirs ; de bon cœur, compatissant.

๗๒๓.

723.

สุมโน หฏฺฐจิตฺโต ถ, ทุมฺมโน วิมโน ปฺยถ;

วทานิโย วทญฺญู จ, ทานโสณฺโฑ พหุปฺปโท.

Joyeux, au cœur content ; triste, de mauvaise humeur ; généreux, libéral, aimant donner, prodiguant beaucoup.

๗๒๔.

724.

ขฺยาโต ปตีโต ปญฺญาโต,ภิญฺญาโต ปถิโต สุโต,วิสฺสุโต วิทิโต เจว, ปสิทฺโธ ปากโฏ ภเว.

Célèbre, reconnu, connu, illustre, renommé, entendu, réputé, su, public, manifeste.

๗๒๕.

725.

อิสฺสโร นายโก สามี, ปตี’สา’ธิปตี ปภู;

อยฺยา’ธิปา’ธิภู เนตา,อิพฺโภ ตฺว’ฑฺโฒ ตถา ธนี.

Seigneur, meneur, maître, époux, chef, souverain, puissant ; noble, dirigeant, conducteur ; riche, opulent, fortuné.

๗๒๖.

726.

ทานารโห ทกฺขิเณยฺโย, สินิทฺโธ ตุ จ วจฺฉโล;

ปริกฺขโก การณิโก,อาสตฺโต ตุ จ ตปฺปโร.

Digne de dons, méritant des offrandes ; affectueux, tendre ; examinateur, investigateur ; attaché à, dévoué à.

๗๒๗.

727.

การุณิโก ทยาลุปิ, สูรโต อุสฺสุโก ตุ จ;

อิฏฺฐตฺเถ อุยฺยุโต จาถ, ทีฆสุตฺโต จิรกฺริโย.

Compatissant, plein de pitié ; doux, empressé ; appliqué à un but désiré ; et traînant en longueur, agissant lentement.

๗๒๘.

728.

ปราธีโน ปรายตฺโต, อายตฺโต ตุ จ สนฺตโก;

ปริคฺคโห อธีโน จ, สจฺฉนฺโท ตุ จ เสรินิ.

Dépendant d'autrui, assujetti ; soumis, appartenant à ; subordonné ; indépendant, libre.

๗๒๙.

729.

อนิสมฺมการี ชมฺโม, อติตณฺโห ตุ โลลุโป;

คิทฺโธ ตุ ลุทฺโธ โลโล ถ,กุณฺโฐ มนฺโท กฺริยาสุ หิ.

Agissant sans réflexion, misérable ; trop avide, convoiteux ; glouton, cupide, inconstant ; et émoussé, lent dans l'action.

๗๓๐.

730.

กามยิตา ตุ กมิตา, กามโน กามิ กามุโก;

โสณฺโฑ มตฺโต วิเธยฺโย ตุ,อสฺสโว สุพฺพโจ สมา.

Amoureux, désirant, passionné ; ivrogne, enivré ; obéissant, docile, de parole facile.

๗๓๑.

731.

ปคพฺโภ [Pg.61] ปฏิภายุตฺโต, ภีสีโล ภีรุ ภีรุโก;

อธีโร กาตโร จาถ,หึสาสีโล จ ฆาตุโก.

Effronté, doté de répartie ; craintif, peureux, timoré ; instable, lâche ; et violent, meurtrier.

๗๓๒.

732.

โกธโน โรสโน โกปี,จณฺโฑ ตฺวจฺจนฺตโกธโน;

สหโน ขมโน ขนฺตา, ติติกฺขวา จ ขนฺติมา.

Colérique, irritable, fâché ; féroce, extrêmement coléreux ; endurant, patient, indulgent, persévérant.

๗๓๓.

733.

สทฺธายุตฺโต ตุ สทฺธาลุ, ธชวา ตุ ธชาลุ จ ;

นิทฺทาลุ นิทฺทาสีโล ถ, ภสฺสโร ภาสุโร ภเว.

Plein de foi, croyant ; fier, orgueilleux ; ensommeillé, paresseux ; éclatant, resplendissant.

๗๓๔.

734.

นคฺโค ทิคมฺพโร’วตฺโถ, ฆสฺมโร ตุ จ ภกฺขโก;

เอฬมูโค ตุ วตฺตุญฺจ, โสตุํ จา’กุสโล ภเว.

Nu, dévêtu, sans vêtement ; vorace, glouton ; muet et sourd, incapable de parler et d'entendre.

๗๓๕.

735.

มุขโร ทุมฺมุขา’พทฺธ, มุขา จาปฺปิยวาทินิ;

วาจาโล พหุคารยฺห, วเจ วตฺตา ตุ โส วโท.

Bavard, mal embouché, à la parole déliée, tenant des propos désagréables ; verbeux, très blâmable, discoureur.

๗๓๖.

736.

นิโช สโก อตฺตนิโย,วิมฺหโย’จฺฉริย’พฺภุโต;

วิหตฺโถ พฺยากุโล จาถ,อาตตายี วธุทฺยโต.

Propre, sien, personnel ; étonnement, merveille, prodige ; déconcerté, troublé ; assassin, prêt à tuer.

๗๓๗.

737.

สีสจฺเฉชฺชมฺหิ วชฺโฌ ถ, นิกโต จ สโฐ’นุชุ;

สูจโก ปิสุโณ กณฺเณ,ชโป ธุตฺโต ตุ วญฺจโก.

Condamnable à la décapitation ; fourbe, trompeur, malhonnête ; délateur, calomniateur, médisant ; imposteur, trompeur.

๗๓๘.

738.

อนิสมฺม หิ โย กิจฺจํ, ปุริโส วธพนฺธนาทิ มาจรติ;

อวินิจฺฉิตการิตฺตา, โสขลุ จปโลติ วิญฺเญยฺโย.

L’homme qui, sans réfléchir, accomplit des actes tels que le meurtre ou l’emprisonnement, doit être considéré comme impulsif à cause de son agir sans discernement.

๗๓๙.

739.

ขุทฺโท กทริโย ถทฺธ, มจฺฉรี กปโณ ปฺยถ;

อกิญฺจโน ทลิทฺโท จ, ทีโน นิทฺธน ทุคฺคตา.

Vil, avare, obstiné, égoïste et misérable ; sans possession, pauvre, malheureux, démuni et indigent.

๗๔๐.

740.

อสมฺภาวิตสมฺปตฺตํ, กากตาลิย มุจฺจเต;

อถ ยาจนโก อตฺถี, ยาจโก จ วนิพฺพโก.

Ce qui survient de manière imprévue est qualifié de fortuit ; quant au quémandeur, il est dit solliciteur, mendiant ou itinérant.

๗๔๑.

741.

อณฺฑชา ปกฺขิสปฺปาที, นราที ตุ ชลาพุชา;

เสทชา กิมิฑํสาที, เทวาที ตฺโว’ ปปาติกา.

Les oiseaux et les serpents sont nés d’œufs ; les hommes et autres sont nés d’une matrice ; les vers et les taons sont nés de l’humidité ; les dieux et autres sont nés spontanément.

๗๔๒.

742.

ชณฺณุตคฺโฆ [Pg.62] ชณฺณุมตฺโต, กปฺโป ตุ กิญฺจิทูนเก;

อนฺตคฺคตํ ภุ ปริยา, ปนฺน มนฺโตคโธ’คธา.

S'élevant jusqu’au genou se dit 'jaṇṇutaggho' ou 'jaṇṇumatto' ; 'kappo' signifie presque ; inclus, compris, contenu ou immergé se disent 'antaggata', 'pariyāpanna', 'antogadho' ou 'ogadha'.

๗๔๓.

743.

ราธิโต สาธิโต จาถ, นิปฺปกฺกํ กุถิตํ ภเว;

อาปนฺโน ตฺวา’ปทปฺปตฺโต, วิวโส ตฺววโส ภเว.

Accompli ou réalisé ; bien cuit ou bouilli ; celui qui est tombé dans le malheur ou l’adversité ; et celui qui est sans défense ou sans contrôle.

๗๔๔.

744.

นุณฺโณ นุตฺตา’ตฺต, ขิตฺตา เจ’, ริตา วิทฺธา ถ กมฺปิโต;

ธูโต อาธูต จลิตา, นิสิตํ ตุ จ เตชิตํ.

Poussé, jeté, lancé ou propulsé ; transpercé, puis ébranlé ; secoué, agité ou mouvant ; et ce qui est aiguisé ou affûté.

๗๔๕.

745.

ปตฺตพฺพํ คมฺม มาปชฺชํ, ปกฺกํ ปริณตํ สมา;

เวฐิตํ ตุ วลยิตํ, รุทฺธํ สํวุต มาวุตํ.

Ce qui doit être atteint, approché ou obtenu ; mûr, développé ou égal ; enveloppé ou cerclé ; obstrué, clos ou couvert.

๗๔๖.

746.

ปริกฺขิตฺตญฺจ นิวุตํ, วิสฏํ วิตฺถตํ ตตํ;

ลิตฺโต ตุ ทิทฺโธ คูฬฺโห ตุ,คุตฺโต ปุฏฺโฐ ตุ โปสิโต.

Entouré et recouvert ; étendu, déployé et vaste ; oint, enduit, ou caché ; gardé, nourri ou entretenu.

๗๔๗.

747.

ลชฺชิโต หีฬิโต จาถ, สนิตํ ธนิตํ ปฺยถ;

สนฺทานิโต สิโต พทฺโธ,กีลิโต สํยโต ภเว.

Honteux ou méprisé ; résonné ou retenti ; enchaîné, lié, attaché, fixé ou réfréné.

๗๔๘.

748.

สิทฺเธ นิปฺผนฺน นิพฺพตฺตา, ทาริเต ภินฺน เภทิตา;

ฉนฺโน ตุ ฉาทิเต จาถ, วิทฺเธ ฉิทฺทิต เวธิตา.

Réalisé, accompli ou produit ; fendu, brisé ou divisé ; couvert ou dissimulé ; percé, perforé ou transpercé.

๗๔๙.

749.

อาหโฏ อาภตา’นีตา,ทนฺโต ตุ ทมิโต สิยา;

สนฺโต ตุ สมิโต เจว,ปุณฺโณ ตุ ปูริโต ภเว.

Apporté, transporté ou amené ; dompté ou discipliné ; apaisé ou calmé ; et plein ou rempli.

๗๕๐.

750.

อปจายิโต มหิโต, ปูชิตา’รหิโต’จฺจิโต;

มานิโต จา’ปจิโต จ, ตจฺฉิตํ ตุตนูกเต.

Honoré, vénéré, adoré, respecté, estimé et considéré ; 'tacchita' signifie ce qui est aminci ou taillé.

๗๕๑.

751.

สนฺตตฺโต ธูปิโต โจป,จริโต ตุ อุปาสิโต;

ภฏฺฐํ ตุ คลิตํ ปนฺนํ, จุตญฺจ ธํสิตํ ภเว.

Brûlant ou fumant ; pratiqué ou servi ; ce qui est tombé, glissé, descendu, déchu ou détruit.

๗๕๒.

752.

ปีโต ปมุทิโต หฏฺโฐ,มตฺโต ตุฏฺโฐ ถ กนฺติโต;

สญฺฉินฺโน ลูน ทาตา ถ,ปสตฺโถ วณฺณิโต ถุโต.

Réjoui, ravi, joyeux, enivré, satisfait ou content ; coupé, tranché ou moissonné ; loué, célébré ou exalté.

๗๕๓.

753.

ตินฺโต’ลฺล’ทฺท [Pg.63] กิลินฺโน’นฺนา, มคฺคิตํ ปริเยสิตํ;

อนฺเวสิตํ คเวสิตํ, ลทฺธํ ตุ ปตฺต มุจฺจเต.

Mouillé, humide, imprégné ou détrempé ; cherché, recherché, investigué ou quêté ; ce qui est reçu est dit obtenu.

๗๕๔.

754.

รกฺขิตํ โคปิตํ คุตฺตํ, ตาตํ โคปายิตา’วิตา;

ปาลิตํ อถ โอสฺสฏฺฐํ, จตฺตํ หีนํ สมุชฺฌิตํ.

Gardé, préservé, protégé, sauvé, surveillé ou défendu ; maintenu, puis délaissé, abandonné, rejeté ou dénié.

๗๕๕.

755.

ภาสิตํ ลปิตํ วุตฺตา, ภิหิตา’ขฺยาต ชปฺปิตา;

อุทีริตญฺจ กถิตํ, คทิตํ ภณิโต’ทิตา.

Parlé, murmuré, dit, déclaré, énoncé ou chuchoté ; prononcé, raconté, énoncé, récité ou exprimé.

๗๕๖.

756.

อวญฺญาตา’วคณิตา, ปริภูตา’วมานิตา;

ชิฆจฺฉิโต ตุ ขุทิโต,ฉาโต เจว พุภุกฺขิโต.

Méprisé, négligé, bafoué ou humilié ; affamé, ayant faim ou désirant manger.

๗๕๗.

757.

พุทฺธํ ญาตํ ปฏิปนฺนํ, วิทิตา’วคตํ มตํ;

คิลิโต ขาทิโต ภุตฺโต,ภกฺขิโต’ชฺโฌหฏา’สิตา.

Connu, compris, su, réalisé ou pensé ; avalé, mâché, mangé, dévoré, ingéré ou consommé.

อิติ วิเสสฺยาธีนวคฺโค.

Ainsi se termine le chapitre sur les qualificatifs.

๒. สํกิณฺณวคฺค

2. Chapitre des mélanges

๗๕๘.

758.

เญยฺยํ ลิงฺค มิห กฺวาปิ, ปจฺจยตฺถวเสน จ;

กฺริยา ตุ กิริยํ กมฺมํ,สนฺติ ตุ สมโถ สโม;

ทโม จ ทมโถ ทนฺติ, วตฺตํ ตุ สุทฺธกมฺมนิ;

อโถ อาสงฺควจนํ, ตีสุ วุตฺตํ ปรายณํ.

Le genre doit être connu parfois selon le sens du suffixe ; l'action se dit 'kriyā', 'kiriya' ou 'kamma' ; la paix se dit 'santi', 'samatha' ou 'sama' ; la maîtrise de soi se dit 'damo', 'damatho' ou 'danti' ; la conduite pure est 'vatta' ; et le terme 'parāyaṇa' est utilisé dans les trois genres pour signifier refuge.

๗๕๙.

759.

เภโท วิทาโร ผุฏนํ, ตปฺปนํ ตุ จ ปีณนํ;

อกฺโกสน มภิสงฺโค,ภิกฺขา ตุ ยาจนา’ตฺถนา.

La division, la rupture ou l'éclatement ; le contentement ou la satisfaction ; l'insulte ou l'injure ; l'aumône, la quête ou la demande.

๗๖๐.

760.

นินฺนิมิตฺตํ ยทิจฺฉา ถา’, ปุจฺฉนา นนฺทนานิ จ;

สภาชน มโถ ญาโย,นโย ผาติ ตุ วุทฺธิยํ.

Sans cause ou selon le désir ; l'interrogation et la réjouissance ; l'honneur, ainsi que la méthode, la manière, ou l'accroissement en termes de prospérité.

๗๖๑.

761.

กิลมโถ กิลมนํ, ปสโว ตุ ปสูติยํ;

อุกฺกํโส ตฺวติสโย ถ,ชโย จ ชยนํ ชิติ.

La fatigue ou l'épuisement ; la mise bas ou la naissance ; l'excellence ou l'excès ; la victoire, le triomphe ou la conquête.

๗๖๒.

762.

วโส [Pg.64] กนฺติ, พฺยโธ เวโธ,คโห คาโห วโร วุติ;

ปจา ปาโก หโว หุติ,เวโท เวทน มิตฺถิ วา.

Le pouvoir ou la volonté ; le percement ou la perforation ; la saisie ou la prise ; le choix ou la bénédiction ; la cuisson ; l'invocation ou le sacrifice ; la connaissance ou la sensation (en tant que nom féminin).

๗๖๓.

763.

ชีรณํ ชานิ ตาณํ ตุ, รกฺขณํ ปมิติปฺปมา;

สิเลโส สนฺธิ จ ขโย,ตฺวปจโย รโว รโณ.

Le déclin ou la perte ; la protection ou la défense ; la mesure ou l'estimation ; l'union ou la jonction ; la diminution ou le déclin ; le cri ou le bruit.

๗๖๔.

764.

นิคาโท นิคโท มาโท, มโท ปสิติ พนฺธนํ;

อากโร ตฺวิงฺคิตํ อิงฺโค,อถ’ตฺถาปคโม พฺยโย.

La parole, le discours ou l'énonciation ; l'ivresse ou l'orgueil ; le lien ou l'entrave ; le geste, le signe ou le mouvement ; et la perte de sens ou la dépense.

๗๖๕.

765.

อนฺตราโย จ ปจฺจูโห,วิกาโร ตุ วิกตฺย’ปิ;

ปวิสิเลโส วิธุรํ, อุปเวสนมาสนํ.

L'obstacle ou l'empêchement ; le changement ou l'altération ; la séparation, l'isolement, l'acte de s'asseoir ou le siège.

๗๖๖.

766.

อชฺฌาสโย อธิปฺปาโย, อาสโย จาภิสนฺธิ จ;

ภาโว ธิมุตฺติ ฉนฺโท ถ,โทโส อาทีนโว ภเว.

Ajjhāsaya, adhippāya, āsaya et abhisandhi [signifient intention] ; bhāva, adhimutti et chanda [sont des termes pour la volonté/inclination] ; doso et ādīnava désignent le défaut ou le danger.

๗๖๗.

767.

อานิสํโส คุโณ จาถ,มชฺฌํ เวมชฺฌ มุจฺจเต;

มชฺฌนฺหิโก ตุ มชฺฌนฺโห, เวมตฺตํ ตุ จ นานตา.

Ānisaṃsa et guṇa [désignent le bénéfice/mérite] ; majjha et vemajjha signifient le milieu ; majjhanhika et majjhanha désignent le midi ; vematta et nānatā signifient la différence.

๗๖๘.

768.

วา ชาคโร ชาคริยํ, ปวาโห ตุ ปวตฺติ จ;

พฺยาโส ปปญฺโจ วิตฺถาโร,ยาโม ตุ สํยโม ยโม.

Jāgara et jāgariya concernent l'éveil ; pavāha et pavatti le flux ou la continuité ; byāsa, papañca et vitthāra signifient l'expansion ou le développement ; yāma, saṃyama et yama désignent la maîtrise de soi.

๗๖๙.

769.

สมฺพาหนํ มทฺทนญฺจ, ปสโร ตุ วิสปฺปนํ;

สนฺถโว ตุ ปริจโย,เมลโก สงฺค สงฺคมา.

Sambāhana et maddana signifient le massage ; pasara et visappana l'extension ou la propagation ; santhava et paricayo désignent l'intimité ou la connaissance ; melaka, saṅga et saṅgama signifient la rencontre ou l'association.

๗๗๐.

770.

สนฺนิธิ สนฺนิกฏฺฐมฺหิ, วินาโส ตุ อทสฺสนํ;

ลโว ภิลาโว ลวนํ,ปตฺถาโว’วสโร สมา.

Sannidhi et sannikaṭṭha signifient la proximité ; vināsa et adassana la disparition ; lava, bhilāva et lavana signifient l'action de couper ou moissonner ; patthāva et avasara sont égaux pour désigner l'occasion.

๗๗๑.

771.

โอสานํ [Pg.65] ปริโยสานํ, อุกฺกํโส’ติสโย ภเว ;

สนฺนิเวโส จ สณฺฐานํ, อถา’พฺภนฺตร มนฺตรํ.

Osāna et pariyosāna signifient la fin ; ukkaṃsa et atisayo signifient l'excellence ou l'excès ; sannivesa et saṇṭhāna la forme ou l'arrangement ; puis abbhantara et antara signifient l'intérieur.

๗๗๒.

772.

ปาฏิหีรํ ปาฏิเหรํ, ปาฏิหาริย มุจฺจเต;

กิจฺจํ ตุ กรณียญฺจ, สงฺขาโร วาสนา ภเว.

Pāṭihīra, pāṭihera et pāṭihāriya désignent le miracle ; kicca et karaṇīya le devoir ou l'obligation ; saṅkhāra et vāsanā désignent les formations mentales ou les tendances habituelles.

๗๗๓.

773.

ปวนํ ปว นิปฺปาวา, ตสโร สุตฺตเวฐนํ;

สงฺกโม ทุคฺคสญฺจาโร, ปกฺกโม ตุ อุปกฺกโม.

Pavana, pava et nippāva signifient le vannage ou la purification ; tasaro désigne la navette pour enrouler le fil ; saṅkamo désigne un passage difficile ou un pont ; pakkamo et upakkamo signifient l'effort ou l'entreprise.

๗๗๔.

774.

ปาโฐ นิปาโฐ นิปโฐ, วิจโย มคฺคนา ปุเม;

อาลิงฺคนํ ปริสฺสงฺโค, สิเลโส อุปคูหนํ.

Pāṭha, nipāṭha et nipaṭha [désignent la récitation] ; vicaya et magganā sont masculins pour la recherche ; āliṅgana, parissaṅga, silesa et upagūhana signifient l'étreinte.

๗๗๕.

775.

อาโลกนญฺจ นิชฺฌานํ, อิกฺขณํ ทสฺสนํ ปฺยถ;

ปจฺจาเทโส นิรสนํ, ปจฺจกฺขานํ นิรากติ.

Ālokana, nijjhāna, ikkhaṇa et dassana signifient la vision ou le regard ; paccādesa, nirasana, paccakkhāna et nirākati signifient le rejet ou le refus.

๗๗๖.

776.

วิปลฺลาโส’ญฺญถาภาโว, พฺยตฺตโย วิปรียโย;

วิปริยาโส’ติกฺกโม, ตฺว’ติปาโต อุปจฺจโย.

Vipallāsa, aññathābhāva, byattaya, viparīyaya et vipariyāso signifient le renversement ou le changement d'état ; atikkamo, atipāto et upaccayo signifient la transgression ou l'excès.

อิติ สํกิณฺณวคฺโค.

Ici s'achève le chapitre sur les divers [sujets].

๓. อเนกตฺถวคฺค

3. Chapitre sur les termes à sens multiples.

๗๗๗.

777.

อเนกตฺเถ ปวกฺขามิ, คาถา’ทฺธปาทโต กมา;

เอตฺถ ลิงฺควิเสสตฺถ, เมกสฺส ปุนรุตฺตตา.

Je vais exposer les mots ayant plusieurs sens, par vers, demi-vers et quarts de vers, dans l'ordre ; ici, la répétition [du mot] sert à distinguer le genre ou un sens particulier.

๗๗๘.

778.

สมโย สมวาเย จ, สมูเห การเณ ขเณ;

ปฏิเวเธ สิยา กาเล, ปหาเน ลาภ ทิฏฺฐิสุ.

Le mot 'samaya' peut signifier : concours de circonstances, assemblée, cause, moment opportun, pénétration, temps, abandon, gain ou encore points de vue.

๗๗๙.

779.

วณฺโณ สณฺฐาน รูเปสุ, ชาติ,จฺฉวีสุ การเณ;

ปมาเณ จ ปสํสายํ, อกฺขเร จ ยเส คุเณ.

Le mot 'vaṇṇa' s'emploie pour : forme, apparence, caste, teint, cause, mesure, louange, lettre/syllabe, renommée et qualité.

๗๘๐.

780.

อุทฺเทเส ปาติโมกฺขสฺส, ปณฺณตฺติย มุโปสโถ;

อุปวาเส จ อฏฺฐงฺเค, อุโปสถทิเน สิยา.

'Uposatha' s'emploie pour : la récitation du Patimokkha, la règle, le jeûne, les huit préceptes et le jour de l'Uposatha.

๗๘๑.

781.

รถงฺเค ลกฺขเณ ธมฺโม, รจกฺเก’สฺวีริยาปเถ;

จกฺกํ สมฺปตฺติยํ จกฺก, รตเน มณฺฑเล พเล.

Le mot 'cakka' désigne : une partie du char, une marque, le dhamma, la roue d'une voiture, les postures ; 'cakka' désigne aussi la prospérité, la roue précieuse, un cercle ou un pouvoir.

๗๘๒.

782.

กุลาลภณฺเฑ อาณาย, มายุเธ ทาน ราสิสุ;

[Il désigne aussi :] le tour du potier, un ordre/commandement, une arme, un don ou une multitude.

๗๘๓.

783.

ทานสฺมึ [Pg.66] พฺรหฺมจริย, มปฺปมญฺญาสุ สาสเน;

เมถุนารติยํ เวยฺยา, วจฺเจ สทารตุฏฺฐิยํ;

ปญฺจสีลา’ริยมคฺโค, โปสถงฺค ธิตีสุ จ.

Le mot 'dhamma' [peut signifier :] le don, la vie sainte, les états incommensurables, l'enseignement du Bouddha, l'abstinence sexuelle, le service, le contentement envers son épouse, les cinq préceptes, le noble chemin, les facteurs de l'Uposatha et la résolution.

๗๘๔.

784.

ธมฺโม สภาเว ปริยตฺติปญฺญา,ญาเยสุ สจฺจปฺปกตีสุ ปุญฺเญ;

เญยฺเย คุณา’จาร สมาธิสูปิ,นิสฺสตฺตตา’ปตฺติสุ การณาโท.

'Dhamma' signifie aussi : nature propre, textes sacrés, sagesse, méthode, vérité, état naturel, mérite, l'objet de connaissance, vertu, conduite, concentration, non-soi, offense, cause, etc.

๗๘๕.

785.

อตฺโถ ปโยชเน สทฺทา, ภิเธยฺเย วุทฺธิยํ ธเน;

วตฺถุมฺหิ การเณ นาเส, หิเต ปจฺฉิมปพฺพเต.

Le mot 'attha' s'emploie pour : but, sens d'un mot, croissance, richesse, chose, cause, destruction, bienfait et la montagne de l'occident.

๗๘๖.

786.

เยภุยฺยตา’พฺยามิสฺเสสุ, วิสํโยเค จ เกวลํ;

ทฬฺหตฺเถ’นติเรเก จา, นวเสสมฺหิ ตํ ติสุ.

Le mot 'kevala' signifie : pour la plupart, sans mélange, détachement, seulement, fermeté, sans excès ou sans reste ; il s'emploie dans les trois genres.

๗๘๗.

787.

คุโณ ปฏล ราสีสุ, อานิสํเส จ พนฺธเน;

อปฺปธาเน จ สีลาโท, สุกฺกาทิมฺหิ ชิยาย จ.

Le mot 'guṇa' désigne : une couche, une multitude, un avantage, un lien, ce qui est secondaire, la vertu (sīla), les couleurs comme le blanc et la corde d'un arc.

๗๘๘.

788.

รุกฺขาโท วิชฺชมาเน จา, รหนฺเต ขนฺธปญฺจเก;

ภูโต สตฺต มหาภูตา, มนุสฺเสสุ น นาริยํ.

Le mot 'bhūta' s'emploie pour : les arbres, ce qui existe, l'Arahant, les cinq agrégats, un être vivant, les grands éléments, et parmi les humains (mais pas pour les femmes).

๗๘๙.

789.

วาจฺจลิงฺโค อตีตสฺมึ, ชาเต ปตฺเต สเม มโต;

Employé comme adjectif, 'bhūta' est connu pour signifier : passé, né, atteint ou égal.

๗๙๐.

790.

สุนฺทเร ทฬฺหิกมฺเม จา, ยาจเน สมฺปฏิจฺฉเน;

สชฺชเน สมฺปหํสายํ, สาธฺวา’ภิเธยฺยลิงฺคิกํ.

Le mot 'sādhu' s'emploie pour : beau, acte de fermeté, requête, acceptation, homme de bien et joie ; il prend le genre de ce qu'il qualifie.

๗๙๑.

791.

อนฺโต นิตฺถี สมีเป จา, วสาเน ปทปูรเณ;

เทหาวยเว โกฏฺฐาเส, นาส สีมาสุ ลามเก.

Le mot 'anta' (non féminin) signifie : proche, fin, particule expletive, membre du corps, partie, destruction, limite ou vil.

๗๙๒.

792.

นิกาเย สนฺธิ สามญฺญ, ปฺปสูตีสุ กุเล ภเว;

วิเสเส สุมนายญฺจ, ชาติ สงฺขตลกฺขเณ.

Le mot 'jāti' désigne : un groupe, une jointure, une généralité, la naissance, un clan, l'existence, une espèce, le jasmin et la naissance comme caractéristique du conditionné.

๗๙๓.

793.

ภวเภเท ปติฏฺฐายํ, นิฏฺฐา’ชฺฌาสยพุทฺธิสุ;

วาสฏฺฐาเน จ คมเน, วิสฏตฺเต คตีริตา.

Le mot 'gati' est déclaré pour : les diverses formes de devenir, le support, la conclusion, la disposition d'esprit, l'intelligence, le lieu de résidence, le mouvement et la diffusion.

๗๙๔.

794.

ผเล วิปสฺสนา ทิพฺพ, จกฺขุ สพฺพญฺญุตาสุ จ;

ปจฺจเวกฺขณญาณมฺหิ, มคฺเค จ ญาณทสฺสนํ.

La vision est utilisée pour la connaissance de l'insight (vipassanā) dans le fruit, pour l'œil divin et l'omniscience ; pour la connaissance de rétrospection et pour la connaissance et la vision dans le chemin.

๗๙๕.

795.

กมฺมารุทฺธน องฺคาร, กปลฺล ทีปิกาสุ จ;

สุวณฺณการมูสายํ, อุกฺกา เวเค จ วายุโน.

Le mot ukkā désigne la fournaise du forgeron, le charbon ardent, un tesson de poterie, une lampe, le creuset de l'orfèvre, une météorite et la force du vent.

๗๙๖.

796.

เกโสหารณ, [Pg.67] ชีวิต, วุตฺติสุ วปเน จ วาปสมกรเณ;

กถเน ปมุตฺตภาว, ชฺเฌนาโท วุตฺต มปิ ตีสุ.

Il est dit pour désigner le rasage des cheveux, la vie, les moyens de subsistance, l'acte de semer, la préparation du semis, la parole, l'état de libération, et il est aussi mentionné pour la méditation (jhāna) etc., dans les trois genres.

๗๙๗.

797.

คมเน วิสฺสุเต จา’ว, ธาริโต’ปจิเตสุ จ;

อนุโยเค กิลินฺเน จ, สุโต’ ภิเธยฺยลิงฺคิโก.

Le mot suta est utilisé pour le mouvement, la renommée, ce qui est mémorisé, ce qui est accumulé, l'application assidue et ce qui est humide ; il prend le genre du nom qu'il qualifie.

๗๙๘.

798.

โสตวิญฺเญยฺย สตฺเถสุ, สุตํ ปุตฺเต สุโต สิยา;

Le terme sutaṃ s'applique à ce qui est perçu par l'oreille et aux textes sacrés ; suto peut désigner un fils.

๗๙๙.

799.

กปฺโป กาเล ยุเค เลเส, ปญฺญตฺติ ปรมายุสุ;

สทิเส ตีสุ สมณ, โวหาร กปฺปพินฺทุสุ;

สมนฺตตฺเถ’นฺตรกปฺปา, ทิเก ตกฺเก วิธิมฺหิ จ.

Kappa signifie le temps, une ère, un prétexte, une désignation, la durée de vie maximale ; il signifie semblable (dans les trois genres), un moine (samaṇa), l'usage conventionnel, la marque sur la robe ; la fin d'une période intermédiaire (antarakappa), la logique et la règle.

๘๐๐.

800.

นิพฺพาน มคฺค วิรติ, สปเถ สจฺจภาสิเต;

ตจฺเฉ จา’ริยสจฺจมฺหิ, ทิฏฺฐิยํ สจฺจ มีริตํ.

Le mot sacca est employé pour le Nibbāna, le chemin, l'abstinence, le serment, ce qui est dit avec vérité, ce qui est réel, les Vérités Nobles et la vue.

๘๐๑.

801.

สญฺชาติเทเส เหตุมฺหิ, วาสฏฺฐานา’กเรสุ จ;

สโมสรณฏฺฐาเน จา, ยตนํ ปทปูรเณ.

Āyatana désigne le lieu de naissance, la cause, le lieu de résidence, une mine, un lieu de rassemblement et un mot de remplissage.

๘๐๒.

802.

อนฺตรํ มชฺฌ วตฺถ’ญฺญ, ขโณ’กาโส’ธิ เหตุสุ;

พฺยวธาเน วินฏฺเฐ จ, เภเท ฉิทฺเท มนสฺย’ปิ.

Antara désigne le milieu, un vêtement, une autre chose, un moment, une opportunité, une limite, une cause ; une obstruction, ce qui est perdu, une division, un trou et aussi l'esprit.

๘๐๓.

803.

อาโรคฺเย กุสลํ อิฏฺฐ, วิปาเก กุสโล ตถา;

อนวชฺชมฺหิ เฉเก จ, กถิโต วาจฺจลิงฺคิโก.

Kusalaṃ désigne la santé et le résultat karmique souhaité ; de même, kusalo est dit pour ce qui est irréprochable et habile, en prenant le genre du terme qualifié.

๘๐๔.

804.

ทฺรวา’จาเรสุ วีริเย, มธุราทีสุ ปารเท;

สิงฺคาราโท ธาตุเภเท, กิจฺเจ สมฺปตฺติยํ รโส.

Rasa désigne un liquide, la conduite, l'énergie, les saveurs comme le sucré etc., le mercure ; les sentiments comme l'érotisme etc., les types d'éléments, une fonction et le succès.

๘๐๕.

805.

โพธิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ, ริยมคฺเค จ นาริยํ;

ปญฺญตฺติยํ ปุเม’ สฺสตฺถ, รุกฺขมฺหิ ปุริสิตฺถิยํ.

Bodhi désigne la connaissance de l'omniscience et le Noble Chemin au féminin ; au masculin, il désigne une désignation, et pour l'arbre Assattha, il est masculin ou féminin.

๘๐๖.

806.

เสวิโต เยน โย นิจฺจํ, ตตฺถาปิ วิสโย สิยา;

รูปาทิเก ชนปเท, ตถา เทเส จ โคจเร.

Le lieu qui est constamment fréquenté par quelqu'un est aussi un visaya ; le mot désigne aussi les formes etc. (objets sensoriels), un district, ainsi qu'une région et un domaine d'évolution.

๘๐๗.

807.

ภาโว ปทตฺเถ สตฺตาย, มธิปฺปาย กฺริยาสุ จ;

สภาวสฺมิญฺจ ลีลายํ, ปุริสิ’ตฺถินฺทฺริเยสุ จ.

Bhāvo désigne le sens d'un mot, l'existence, l'intention, l'action ; la nature intrinsèque, le charme, ainsi que les facultés masculines et féminines.

๘๐๘.

808.

โส พนฺธเว’ตฺตนิ จ สํ, โส ธนสฺมิ มนิตฺถิยํ;

สา ปุเม สุนเข วุตฺโต, ตฺตนิเย โส ติลิงฺคิโก.

Sa désigne un parent et soi-même ; au neutre (saṃ), il désigne la richesse ; sā au masculin désigne un chien, et pour l'adjectif possessif (le sien), il s'utilise dans les trois genres.

๘๐๙.

809.

สุวณฺณํ กนเก วุตฺตํ, สุวณฺโณ ครุเฬ ตถา;

ปญฺจธรณมตฺเต จ, ฉวิ สมฺปตฺติยมฺปิ จ.

Suvaṇṇaṃ est dit pour l'or ; suvaṇṇo pour le Garuḍa ; il désigne aussi un poids de cinq dharaṇa et la beauté du teint.

๘๑๐.

810.

วโร [Pg.68] เทวาทิกา อิฏฺเฐ, ชามาตริ ปติมฺหิ จ,อุตฺตเม วาจฺจลิงฺโค โส, วรํ มนฺทปฺปิเย พฺยยํ.

Varo désigne un don divin, une chose souhaitée, un gendre et un mari ; il prend le genre de l'objet qualifié dans le sens d'excellent ; varaṃ est une particule indéclinable signifiant mieux vaut.

๘๑๑.

811.

มกุเล ธนราสิมฺหิ, สิยา โกส มนิตฺถิยํ;

เนตฺตึสาทิ ปิธาเน จ, ธนุปญฺจสเตปิ จ.

Kosa (au masculin ou neutre) peut désigner un bouton de fleur, un trésor, un fourreau pour une épée etc., et une distance de cinq cents arcs.

๘๑๒.

812.

ปิตามเห ชิเน เสฏฺเฐ, พฺราหฺมเณ จ ปิตูสฺวปิ;

พฺรหฺมา วุตฺโต ตถา พฺรหฺมํ, เวเท ตปสิ วุจฺจเต.

Brahmā est dit pour le grand-père (Créateur), le Victorieux (Bouddha), le plus noble, un brahmane et les ancêtres paternels ; brahma est dit pour les Védas et l'ascétisme.

๘๑๓.

813.

หตฺถีนํ มชฺฌพนฺเธ จ, ปโกฏฺเฐ กจฺฉพนฺธเน;

เมขลายํ มตา กจฺฉา, กจฺโฉ วุตฺโต ลตาย จ.

Kacchā désigne la sangle ventrale des éléphants, l'avant-bras, la ceinture et la zone de la taille ; kaccho est dit pour une plante grimpante.

๘๑๔.

814.

ตเถว พาหุมูลมฺหิ, อนูปมฺหิ ติเณปิ จ;

De même, il désigne l'aisselle, un terrain marécageux et une sorte d'herbe.

๘๑๕.

815.

ปมาณํ เหตุ สตฺเถสุ, มาเน จ สจฺจวาทินิ;

ปมาตริ จ นิจฺจมฺหิ, มริยาทาย มุจฺจเต.

Pamāṇaṃ est dit pour une cause, un texte d'autorité, une mesure, celui qui dit la vérité, un connaisseur, ce qui est éternel et une limite.

๘๑๖.

816.

สตฺตํ ทพฺพ’ตฺตภาเวสุ, ปาเณสุ จ พเล, สิยา ;

สตฺตายญฺจ, ชเนสตฺโต, อาสตฺเต โส ติลิงฺคิโก.

Sattaṃ peut désigner une substance, la forme corporelle, les êtres vivants et la force ; sattā l'existence ; satto une personne et l'état d'être attaché (dans les trois genres).

๘๑๗.

817.

เสมฺหาโท รสรตฺตาโท, มหาภูเต ปภาทิเก;

ธาตุ ทฺวีสฺว’ฏฺฐิจกฺขา’ทิ, ภฺวา’ทีสุ เคริกาทิสุ.

Dhātu désigne les humeurs (flegme etc.), les fluides corporels (lymphe, sang etc.), les grands éléments, la lumière etc. ; il désigne aussi les os, l'œil etc., les racines verbales et les minéraux comme l'ocre.

๘๑๘.

818.

อมจฺจาโท สภาเว จ, โยนิยํ ปกตี’ริตา;

สตฺวาทิสามฺยา’วตฺถายํ, ปจฺจยา ปฐเมปิ จ.

Pakati est dit pour un ministre etc., la nature propre, l'origine, l'état d'équilibre des qualités, une condition et l'état originel.

๘๑๙.

819.

ปทํ ฐาเน ปริตฺตาเณ, นิพฺพานมฺหิ จ การเณ;

สทฺเท วตฺถุมฺหิ โกฏฺฐาเส, ปาเท ตลฺลญฺฉเน มตํ.

Padaṃ est connu pour un lieu, une protection, le Nibbāna, une cause, un mot, une base, une partie, un pied et son empreinte.

๘๒๐.

820.

โลหมุคฺคร เมเฆสุ, ฆโน, ตาลาทิเก ฆนํ,;

นิรนฺตเร จ กฐิเน, วาจฺจลิงฺคิก มุจฺจเต.

Ghano désigne un marteau de fer et les nuages ; ghanaṃ désigne les cymbales etc. ; pour dense et dur, il prend le genre du terme qu'il qualifie.

๘๒๑.

821.

ขุทฺทา จ มกฺขิกาเภเท, มธุมฺหิ ขุทฺท, มปฺปเก;

อธเม กปเณ จาปิ, พหุมฺหิ จตูสุ ตฺติสุ.

Khuddā désigne une sorte d'abeille ; khuddaṃ le miel ; khudda signifie petit, vil, misérable et nombreux, s'utilisant dans les trois genres.

๘๒๒.

822.

ตกฺเก มรณลิงฺเค จ, อริฏฺฐํ อสุเภ สุเภ,;

อริฏฺโฐ อาสเว กาเก, นิมฺเพ จ เผนิลทฺทุเม.

Ariṭṭhaṃ désigne le raisonnement, les signes de la mort, ce qui est néfaste ou bénéfique ; ariṭṭho désigne une liqueur, un corbeau, le margousier et l'arbre à savon.

๘๒๓.

823.

มานภณฺเฑ ปลสเต, สทิสตฺเต ตุลา ตถา;

เคหานํ ทารุพนฺธตฺถ, ปีฐิกายญฺจ ทิสฺสติ.

Tulā s'observe pour un instrument de mesure, un poids de cent pala, la similitude, ainsi que pour la poutre de soutien en bois des maisons.

๘๒๔.

824.

มิตฺตกาเร [Pg.69] ลญฺชทาเน, พเล ราสิ วิปตฺติสุ ;

ยุทฺเธ เจว ปฏิญฺญายํ, สงฺคโร สมฺปกาสิโต.

Le terme 'saṅgara' est employé pour désigner l'action de se faire des amis, le don de pots-de-vin, la force, un amas, les malheurs, la guerre ainsi qu'une promesse.

๘๒๕.

825.

ขนฺเธ ภเว นิมิตฺตมฺหิ, รูปํ วณฺเณ จ ปจฺจเย;

สภาว สทฺท สณฺฐาน, รูปชฺฌาน วปูสุ จ.

Le mot 'rūpa' est utilisé pour l'agrégat, l'existence, le signe, la couleur, la condition, la nature intrinsèque, le son, la forme, le rūpajjhāna et le corps.

๘๒๖.

826.

วตฺถุ กิเลส กาเมสุ, อิจฺฉายํ มทเน รเต;

กาโม, กามํ นิกาเม, จา, นุญฺญายํ กาม มพฺยยํ.

Le terme 'kāma' se rapporte aux objets et aux souillures du désir, au souhait, à la passion et au plaisir ; 'kāmaṃ' signifie le désir, et la forme indéclinable 'kāma' signifie l'assentiment (permission).

๘๒๗.

827.

โปกฺขรํ ปทุเม เทเห, วชฺชภณฺฑมุเขปิ จ;

สุนฺทรตฺเต จ สลิเล, มาตงฺคกรโกฏิยํ.

Le mot 'pokkhara' désigne le lotus, le corps, la face d'un tambour, la beauté, l'eau et l'extrémité de la trompe d'un éléphant.

๘๒๘.

828.

ราสินิจฺจล มายาสุ, ทมฺภา’สจฺเจสฺว’โยฆเน;

คิริสิงฺคมฺหิ สีรงฺเค, ยนฺเต กูฏ มนิตฺถิยํ.

Le mot 'kūṭa' (non-féminin) s'applique à un amas, à ce qui est immobile, à l'illusion, à l'hypocrisie, au mensonge, à une masse de fer, au sommet d'une montagne, au faîte d'une maison et à un piège.

๘๒๙.

829.

วุทฺธิยํ ชนเน กาม, ธาตฺวาทีมฺหิ จ ปตฺติยํ;

สตฺตายญฺเจว สํสาเร, ภโว สสฺสตทิฏฺฐิยํ.

Le terme 'bhava' désigne la croissance, la naissance, le royaume du désir et autres éléments, l'obtention, l'existence, le saṃsāra et la vue éternitaliste.

๘๓๐.

830.

ปฏิวากฺโย’ตฺตราสงฺเค, สุ’ตฺตรํ อุตฺตโร ติสุ;

เสฏฺเฐ ทิสาทิเภเท จ, ปรสฺมิ มุปรี’ริโต.

Le mot 'uttara' (dans les trois genres) est utilisé pour une réponse, un vêtement de dessus, ce qui est excellent, le Nord et autres directions, ce qui est autre et ce qui est au-dessus.

๘๓๑.

831.

เนกฺขมฺมํ ปฐมชฺฌาเน, ปพฺพชฺชายํ วิมุตฺติยํ;

วิปสฺสนาย นิสฺเสส, กุสลมฺหิ จ ทิสฺสติ.

Le 'nekkhamma' (renoncement) est mentionné à propos du premier jhāna, de l'ordination, de la libération, de la vision profonde (vipassanā) et de tout ce qui est parfaitement salutaire (kusala).

๘๓๒.

832.

สงฺขาโร สงฺขเต ปุญฺญา, ภิสงฺขาราทิเกปิ จ;

ปโยเค กายสงฺขารา, ทฺย’ภิสงฺขรเณสุ จ.

Le terme 'saṅkhāra' s'applique aux choses conditionnées, aux formations de mérite et autres, à l'effort, aux formations corporelles et aux divers processus de conditionnement.

๘๓๓.

833.

อารมฺมเณ จ สํสฏฺเฐ, โวกิณฺเณ นิสฺสเย ตถา;

ตพฺภาเว จาปฺยภิเธยฺย, ลิงฺโค สหคโต ภเว.

Le mot 'sahagata' (adjectif) s'applique à l'objet mental, à ce qui est associé, mélangé, au support, ainsi qu'à l'état de posséder cette nature.

๘๓๔.

834.

ตีสุ ฉนฺนํ ปติรูเป, ฉาทิเต จ นิคูหิเต;

นิวาสน ปารุปเน, รโห ปญฺญตฺติยํ ปุเม.

Le mot 'channa' (dans les trois genres) signifie approprié, couvert et dissimulé ; au masculin, il désigne le vêtement de dessous, le vêtement de dessus, le secret et une désignation.

๘๓๕.

835.

พุทฺธสมนฺตจกฺขูสุ, จกฺขุ ปญฺญาย มีริตํ;

ธมฺมจกฺขุมฺหิ จ มํส, ทิพฺพจกฺขุทฺวเยสุ จ.

Le mot 'cakkhu' (œil) est mentionné pour l'œil du Buddha, l'œil universel, l'œil de la sagesse, l'œil du Dhamma, ainsi que pour les yeux charnel et divin.

๘๓๖.

836.

วาจฺจลิงฺโค อภิกฺกนฺโต, สุนฺทรมฺหิ อภิกฺกเม;

อภิรูเป ขเย วุตฺโต, ตเถว’พฺภนุโมทเน.

L'adjectif 'abhikkanta' est utilisé pour ce qui est beau, pour une progression excellente, pour ce qui est magnifique, pour la destruction (fin), et de même pour exprimer la réjouissance.

๘๓๗.

837.

การเณ เทสนายญฺจ, วาเร เววจเนปิ จ;

ปาการสฺมึ อวสเร, ปริยาโย กถียติ.

Le mot 'pariyāya' est employé pour la cause, l'enseignement, le tour, le synonyme, un mur d'enceinte et une opportunité.

๘๓๘.

838.

วิญฺญาเณ [Pg.70] จิตฺตกมฺเม จ, วิจิตฺเต จิตฺต มุจฺจเต;

ปญฺญตฺติ จิตฺตมาเสสุ, จิตฺโต, ตารนฺตเร ถิยํ.

Le mot 'citta' (neutre) est dit pour la conscience et l'œuvre artistique ; 'citto' (adjectif) signifie varié ; 'citto' désigne aussi une appellation et un mois ; 'cittā' au féminin désigne une constellation.

๘๓๙.

839.

สามํ เวทนฺตเร สานฺตฺเว, ตํ ปีเต สามเล ติสุ;

สยมตฺเถ พฺยยํ สามํ, สามา จ สาริวายปิ.

Le mot 'sāma' désigne un Veda, la conciliation ; comme adjectif (trois genres), jaune et sombre ; 'sāmaṃ' (indéclinable) signifie par soi-même ; et 'sāmā' désigne la plante Sārivā.

๘๔๐.

840.

ปุเม อาจริยาทิมฺหิ, ครุ มาตาปิตูสฺวปิ;

ครุ ตีสุ มหนฺเต จ, ทุชฺชรา’ลหุเกสุ จ.

Le mot 'garu' au masculin désigne le maître et autres, ainsi que les parents ; dans les trois genres, il signifie grand (pesant), difficile à digérer et ce qui n'est pas léger.

๘๔๑.

841.

อจฺจิเต วิชฺชมาเน จ, ปสตฺเถ สจฺจ สาธุสุ;

ขินฺเน จ สมิเต เจว, สนฺโตภิเธยฺยลิงฺคิโกติ.

L'adjectif 'sant' est utilisé pour ce qui est honoré, existant, loué, vrai, pour les gens de bien, pour ce qui est épuisé et pour ce qui est apaisé.

อิติ คาถาอเนกตฺถวคฺโค.

Ceci conclut la section des versets aux sens multiples.

๘๔๒.

842.

เทโว วิสุทฺธิเทวา’โท, เมฆ มจฺจุ นเภสุ จ;

อโถปิ ตรุเณ สตฺเต, โจเรปิ มาณโว ภเว.

Le mot 'deva' désigne le dieu par pureté et autres, le nuage, la mort et le ciel ; de même, 'māṇava' peut être un jeune être ou un voleur.

๘๔๓.

843.

อาทิ โกฏฺฐาส โกฏีสุ, ปุรโต’คฺคํวเร ตีสุ;

ปจฺจนีโก’ตฺตเมสฺว’ญฺเญ, ปจฺฉาภาเค ปโร ติสุ.

Le mot 'agga' (dans les trois genres) est utilisé pour le début, une part, un sommet, l'avant et l'excellent ; 'para' (dans les trois genres) signifie l'adversaire, le supérieur, l'autre et la partie arrière.

๘๔๔.

844.

โยนิ กาม สิริ’สฺสเร, ธมฺมุ’ยฺยาม ยเส ภคํ;

อุฬาโร ตีสุ วิปุเล, เสฏฺเฐ จ มธุเร สิยา.

Le mot 'bhaga' désigne l'origine, le désir, la fortune, la puissance, la droiture, l'effort et la renommée ; 'uḷāra' (dans les trois genres) signifie vaste, excellent et doux.

๘๔๕.

845.

สมฺปนฺโน ตีสุ สมฺปุณฺเณ, มธุเร จ สมงฺคินิ;

สงฺขา ตุ ญาเณ โกฏฺฐาส, ปญฺญตฺติ คณเนสุ จ.

Le mot 'sampanno' (dans les trois genres) signifie complet, doux et doté de ; le mot 'saṅkhā' désigne la connaissance, une portion, une désignation et le calcul.

๘๔๖.

846.

ฐานํ อิสฺสริโย’กาส, เหตูสุ ฐิติยมฺปิ จ;

อโถ มาเน ปกาเรจ, โกฏฺฐาเสจ วิโธ ทฺวิสุ.

Le mot 'ṭhāna' s'applique à la puissance, à l'espace, à la cause et à l'état de rester ; de même, 'vidha' (dans deux genres) s'applique à l'orgueil, à la manière et à une portion.

๘๔๗.

847.

ปญฺโญ’ปวาส ขนฺตีสุ, ทโม อินฺทฺริยสํวเร;

ญาเณ จ โสมนสฺเสจ, เวโท ฉนฺทสิ โจ’จฺจเต.

Le mot 'dama' est utilisé pour la sagesse, le jeûne, la patience et la maîtrise des sens ; le mot 'veda' est dit pour la connaissance, la joie et les textes sacrés (Vedas).

๘๔๘.

848.

ขนฺธโกฏฺฐาส, ปสฺสาว, มคฺค, เหตูสุ โยนิ สา ;

กาเล ตุ กูเล สีมายํ, เวลา ราสิมฺหิ ภาสิตา.

Le mot 'yoni' s'applique à l'agrégat, à la portion, à l'écoulement, au chemin et à la cause ; quant à 'velā', elle est exprimée pour le temps, le rivage, la limite et un tas.

๘๔๙.

849.

โวหาโร สทฺท ปณฺณตฺติ, วณิชฺชา เจตนาสุ จ;

นาโค ตุ’รค หตฺถีสุ, นาครุกฺเข ตถุ’ตฺตเม.

Le terme 'vohāra' s'applique à l'usage des mots, à la désignation, au commerce et à l'intention ; 'nāga' désigne le serpent, l'éléphant, l'arbre Nāga ainsi que l'homme éminent.

๘๕๐.

850.

เสฏฺฐา’สหาย สงฺขฺยา’ญฺญ,ตุลฺเยสฺเว’โกติลิงฺคิโก;

ราเค ตุ มานโส จิตฺตา, รหตฺเตสุ จ มานสํ.

L'adjectif 'eka' s'emploie pour l'excellent, le sans-compagnon, le nombre un, l'autre et le semblable ; 'mānasa' désigne la passion (masculin), l'esprit (neutre) et l'état d'Arhat.

๘๕๑.

851.

มูลํ [Pg.71] เภ สนฺติเก มูล, มูเล เหตุมฺหิ ปาภเต;

รูปาทฺยํ’ส ปกณฺเฑสุ, ขนฺโธ ราสิ คุเณสุ จ.

Le mot 'mūla' désigne l'origine, la proximité, la racine, la cause et le capital ; le mot 'khandha' désigne les agrégats de la forme et autres, le tronc d'un arbre, un amas et les vertus.

๘๕๒.

852.

อารมฺโภ วีริเย กมฺเม, อาทิกมฺเม วิโกปเน;

อโถ หทยวตฺถุมฺหิ, จิตฺเต จ หทยํ อุเร.

Le terme 'ārambha' s'applique à l'énergie, à l'action, au commencement et à l'agression ; 'hadaya' s'applique à la base physique du cœur, à l'esprit et à la poitrine.

๘๕๓.

853.

ปจฺฉาตาปา’นุพนฺเธสุ, ราคาโท’นุสโย ภเว;

มาตงฺคมุทฺธปิณฺเฑ ตุ, ฆเฏ กุมฺโภ ทสมฺพเณ.

Le terme 'anusaya' signifie remords, ce qui s'attache étroitement, ou tendance latente telle que la passion ; tandis que 'kumbha' désigne la bosse sur le front d'un éléphant, un pot, ou une mesure de dix ambaṇa.

๘๕๔.

854.

ปริวาโร ปริชเน, ขคฺคโกเส ปริจฺฉเท;

อาลมฺพโร ตุ สารมฺเภ, เภริเภเท จ ทิสฺสติ.

'Parivāra' s'emploie pour désigner l'entourage, le fourreau d'une épée ou les accessoires vestimentaires ; 'ālambara' se voit dans les sens d'effort orgueilleux ou d'une sorte de tambour.

๘๕๕.

855.

ขโณ กาลวิเสเส จ, นิพฺยาปารฏฺฐิติมฺหิ จ;

กุเล ตฺว’ภิชโน วุตฺโต, อุปฺปตฺติภูมิยมฺปิ จ.

'Khaṇa' s'emploie pour un moment de temps spécifique ou pour un état d'oisiveté ; 'abhijana' est dit pour désigner la lignée familiale ainsi que le lieu de naissance.

๘๕๖.

856.

อาหาโร กพฬีการา, หาราทีสุ จ การเณ;

วิสฺสาเส ยาจนายญฺจ, เปเม จ ปณโย มโต.

'Āhāra' désigne la nourriture matérielle, les colliers et autres ornements, ou une cause ; 'paṇaya' est compris dans les sens de confiance, de requête et d'affection.

๘๕๗.

857.

ณาโท สทฺธา, จีวราทิ, เหตฺวา’ธาเรสุ ปจฺจโย;

กีฬา ทิพฺพวิหาราโท, วิหาโร สุคตาลเย.

'Paccayo' signifie la foi, les nécessités telles que les robes, ainsi que la cause et le support ; 'vihāra' s'emploie pour le jeu, les demeures divines et la résidence du Bouddha.

๘๕๘.

858.

สมตฺถเน มโต จิตฺเต, กคฺคตายํ สมาธิ จ;

โยโค สงฺคติ กามาโท,ฌาโน’ปาเยสุ ยุตฺติยํ.

'Samādhi' est compris comme la conciliation ou l'unification de l'esprit ; 'yoga' désigne l'union, les désirs sensuels, la méditation, les moyens et l'application logique.

๘๕๙.

859.

โภโค สปฺปผณ’งฺเคสุ, โกฏิลฺเล ภุญฺชเน ธเน;

ภูมิภาเค กิเลเส จ, มเล จา’งฺคณ มุจฺจเต.

'Bhoga' signifie le capuchon du serpent, la courbure, l'usage alimentaire ou la richesse ; 'aṅgaṇa' est employé pour une étendue de terre, les souillures ou l'impureté.

๘๖๐.

860.

ธนาทิทปฺเป ปญฺญาย, อภิมาโน มโต ถ จ;

อปเทโส นิมิตฺเต จ, ฉเล จ กถเน มโต.

'Abhimāna' est considéré comme l'orgueil des richesses ou comme une connaissance supérieure ; 'apadesa' est compris dans les sens de cause, de prétexte ou de déclaration.

๘๖๑.

861.

จิตฺเต กาเย สภาเว จ, โส อตฺตา ปรม’ตฺตนิ;

อถ คุมฺโพ จ ถมฺพสฺมึ, สมูเห พลสชฺชเน.

'Attā' s'applique à l'esprit, au corps, à la nature propre ou au Soi suprême ; 'gumba' désigne un buisson, un groupe ou une troupe de soldats.

๘๖๒.

862.

อนฺโตฆเร กุสูเล จ, โกฏฺโฐ นฺโตกุจฺฉิยํ ปฺยถ;

โสปานงฺคมฺหิ อุณฺหีโส, มกุเฏ สีสเวฐเน.

'Koṭṭha' signifie une chambre intérieure, un grenier ou l'abdomen ; 'uṇhīsa' s'applique à l'élément d'un escalier, à une couronne ou à un turban.

๘๖๓.

863.

นิยฺยาเส เสขเร ทฺวาเร, นิยฺยูโห นาคทนฺตเก;

อโถ สิขณฺเฑ ตูณีเร, กลาโป นิกเร มโต.

'Niyyūha' désigne une résine, une crête, une porte ou une cheville de bois ; 'kalāpa' est compris comme une queue de paon, un carquois ou un faisceau.

๘๖๔.

864.

จูฬา สํยตเกเสสุ, มกุเฏ โมฬิ จ ทฺวิสุ;

สงฺโข ตฺว’นิตฺถิยํ กมฺพุ, นลาฏ’ฏฺฐีสุ โคปฺผเก.

'Moḷi' s'emploie pour les cheveux attachés ou une couronne ; 'saṅkha' (neutre) désigne une conchille, l'os frontal ou la cheville.

๘๖๕.

865.

ปกฺโข [Pg.72] กาเล พเล สาธฺเย, สขี วาเชสุ ปงฺคุเล;

เทเส’ณฺณเว ปุเม สินฺธุ, สริตายํ ส นาริยํ.

'Pakkha' s'applique au temps (quinzaine), à la force, au sujet à prouver, à un ami, aux plumes ou à un boiteux ; 'sindhu' au masculin est un pays ou l'océan, et au féminin une rivière.

๘๖๖.

866.

คเช กเรณุ ปุริเส, โส หตฺถินิย มิตฺถิยํ;

รตเน วชิโร นิตฺถี, มณิเวธิ’นฺทเหติสุ.

'Kareṇu' au masculin désigne un éléphant mâle, et au féminin une éléphante ; 'vajira' (non-féminin) signifie un joyau, un foret à diamant ou la foudre d'Indra.

๘๖๗.

867.

วิสาณํ ตีสุ มาตงฺค, ทนฺเต จ ปสุสิงฺคเก;

โกฏิยํ ตุ มโต โกโณ, ตถา วาทิตฺตวาทเน.

'Visāṇa' (dans les trois genres) désigne la défense de l'éléphant et la corne des animaux ; 'koṇa' est compris comme un angle ainsi que comme la baguette d'un instrument de musique.

๘๖๘.

868.

วณิปฺปเถ จ นคเร, เวเท จ นิคโม ถ จ;

วิวาทาโท’ ธิกรณํ, สิยา’ธาเร จ การเณ.

'Nigama' désigne une place commerçante, une ville ou les textes védiques ; 'adhikaraṇa' peut signifier un litige, un support grammatical ou une cause.

๘๖๙.

869.

ปสุมฺหิ วสุธายญฺจ, วาจาโท โค ปุมิตฺถิยํ;

หริเต ตุ สุวณฺเณ จ, วาสุเทเว หรี’ริโต.

'Go' (masculin ou féminin) s'applique au bétail, à la terre ou à la parole ; 'hari' est dit pour la couleur verte, l'or ou le dieu Vishnu.

๘๗๐.

870.

อายตฺเต ปริวาเร จ, ภริยายํ ปริคฺคโห;

อุตฺตํโส ตฺว’ วตํโส จ, กณฺณปูเร จ เสขเร.

'Pariggaha' signifie la dépendance, l'entourage ou l'épouse ; 'uttaṃsa' ou 'avataṃsa' désigne un ornement d'oreille ou une parure de tête.

๘๗๑.

871.

วิชฺชุยํ วชิเร เจวา, สนิ’ตฺถิปุริเส ปฺยถ;

โกเณ สงฺขฺยาวิเสสสฺมึ, อุกฺกํเส โกฏิ นาริยํ.

'Asani' (féminin ou masculin) désigne l'éclair ou le diamant ; 'koṭi' au féminin signifie un angle, un nombre spécifique (dix millions) ou l'excellence.

๘๗๒.

872.

จูฬา ชาลา ปธาน’คฺค, โมรจูฬาสุ สา สิขา;

สปฺปทาฐาย มาสี’ตฺถี, อิฏฺฐสฺสา’สีสนายปิ.

'Sikhā' désigne une crête, une flamme, ce qui est principal ou la huppe du paon ; 'āsī' au féminin s'applique au crochet du serpent ou à une bénédiction.

๘๗๓.

873.

วสา วิลีน เตลสฺมึ, วสคา วญฺฌคาวิสุ;

อภิลาเส ตุ กิรเณ, อภิสงฺเค รุจิ’ตฺถิยํ.

'Vasā' signifie la graisse fondue ou une vache stérile ; 'ruci' au féminin désigne le désir, un rayon de lumière ou l'attachement.

๘๗๔.

874.

สญฺญา สญฺชานเน นาเม, เจตนายญฺจ ทิสฺสติ;

อํเส สิปฺเป กลา กาเล, ภาเค จนฺทสฺส โสฬเส.

'Saññā' se voit dans les sens de perception, de nom ou d'intention ; 'kalā' désigne une partie, un art, une unité de temps ou la seizième partie de la lune.

๘๗๕.

875.

พีชโกเส ฆรกูเฏ, กณฺณภูสาย กณฺณิกา;

อาคามิกาเล ทีฆตฺเต, ปภาเว จ มตา’ยติ.

'Kaṇṇikā' désigne le péricarpe du lotus, le faîte d'une maison ou un ornement d'oreille ; 'āyati' est compris comme le futur, l'extension ou le pouvoir.

๘๗๖.

876.

อุณฺณา เมสาทิโลเม, จ, ภูมชฺเฌ โรมธาตุยํ;

วารุณี ตฺวิตฺถิยํ วุตฺตา, นฏฺฏกี มทิราทิสุ.

'Uṇṇā' désigne la laine de mouton, etc., ou la touffe de poils entre les sourcils ; 'vāruṇī' au féminin est dit pour une actrice ou pour des liqueurs.

๘๗๗.

877.

กฺริยจิตฺเต จ กรเณ, กิริยํ กมฺมนิ กฺริยา;

สุนิสายํ ตุ กญฺญาย, ชายาย จ วธู มตา.

'Kriyā' (ou 'kiriya') désigne la conscience fonctionnelle, l'action ou l'œuvre ; 'vadhū' est considérée comme une belle-fille, une jeune fille ou une épouse.

๘๗๘.

878.

ปมาณิ’สฺสริเย มตฺตา, อกฺขราวยเว’ปฺปเก;

สุตฺตํ ปาวจเน ริฏฺเฐ, ตนฺเต ตํ สุปิเต ติสุ.

'Mattā' signifie mesure, autorité, quantité prosodique ou petite portion ; 'sutta' désigne le texte sacré, un mauvais présage, un fil, ou (dans les trois genres) quelqu'un qui dort.

๘๗๙.

879.

ราชลิงฺโค’สภงฺเคสุ, [Pg.73] รุกฺเข จ กกุโท ปฺยถ;

นิมิตฺต’กฺขร สูเปสุ, พฺยญฺชนํ จิหเน ปเท.

'Kakuda' s'applique aux insignes royaux, à la bosse du bœuf ou à un arbre ; 'byañjana' désigne un signe, une lettre, un condiment ou un mot.

๘๘๐.

880.

โวหาเร เชตุ มิจฺฉายํ, กีฬาโท จาปิ เทวนํ;

ภริยายํ ตุ เกทาเร, สรีเร เขตฺต มีริตํ.

'Devana' signifie le commerce, le désir de vaincre ou le jeu ; 'khetta' est dit pour l'épouse, le champ cultivé ou le corps.

๘๘๑.

881.

สุสฺสูสายญฺจ วิญฺเญยฺยํ, อิสฺสาภฺยาเส ปฺยุ’ปาสนํ;

สูลํ ตุ นิตฺถิยํ เหติ, เภเท สํกุ รุชาสุ จ.

'Upāsana' doit être compris comme le service ou la pratique de l'archerie ; 'sūla' (non-féminin) signifie une arme, l'acte de percer, un pieu ou une douleur.

๘๘๒.

882.

ตนฺติ วีณาคุเณ, ตนฺตํ, มุขฺยสิทฺธนฺต ตนฺตุสุ;

รถาทฺยงฺเค ตุ จ ยุโค, กปฺปมฺหิ ยุคเล ยุคํ.

'Tanti' est la corde d'un luth ; 'tanta' désigne le principe fondamental ou un métier à tisser ; 'yuga' s'applique à un élément de char, à un âge du monde ou à une paire.

๘๘๓.

883.

อิตฺถิปุปฺเผ จ เรณุมฺหิ, รโช ปกติเช คุเณ;

นฺยาสปฺปเณ ตุ ทานมฺหิ, นิยฺยาตน มุทีริตํ.

"Rajo" désigne les menstrues féminines, le pollen, et la poussière comme propriété naturelle ; "niyyātana" est dit pour le dépôt d'un gage et pour le don.

๘๘๔.

884.

ครุ’ปายา’วตาเรสุ, ติตฺถํ ปูตมฺพุ ทิฏฺฐิสุ;

ปณฺฑเก โชติ นกฺขตฺต, รํสีสฺว’คฺคิมฺหิ โชติ โส.

"Tittha" se réfère au maître, aux moyens, à la descente, à l'eau pure et aux vues ; "joti" désigne un eunuque, une étoile, un rayon et le feu.

๘๘๕.

885.

กณฺโฑ นิตฺถี สเร ทณฺเฑ, วคฺเค จาวสเร ปฺยถ;

อุทฺธํพาหุทฺวยมาเน, สูรตฺเตปิ จ โปริสํ.

"Kaṇḍa" (non-féminin) s'applique à une flèche, une tige, un groupe et une occasion ; "porisa" désigne la mesure de deux bras levés, la bravoure et aussi un homme.

๘๘๖.

886.

อุฏฺฐานํ โปริเส’หาสุ, นิสินฺนาทฺยุ’คฺคเม ปฺยถ;

อนิสฺสยมหีภาเค, ตฺวิ’รีณํ อูสเร สิยา.

"Uṭṭhāna" signifie l'effort viril et l'action de se lever (de la position assise, etc.) ; "irīṇa" désigne une terre stérile et saline.

๘๘๗.

887.

อาราธนํ สาธเน จ, ปตฺติยํ ปริโตสเน;

ปธาเน ตุ จ สานุมฺหิ, วิสาเณ สิงฺค มุจฺจเต.

"Ārādhana" est utilisé pour l'accomplissement, l'obtention et la satisfaction ; "siṅga" est dit pour ce qui est éminent, un sommet de montagne et une corne.

๘๘๘.

888.

ทิฏฺฐา’ทิมคฺเค ญาณ’กฺขิ, กฺขณ ลทฺธีสุ ทสฺสนํ;

เหเม ปญฺจสุวณฺเณ จ, นิกฺโข นิตฺถี ปสาธเน.

"Dassana" désigne le chemin de la vision, la connaissance, l'œil, un instant et une obtention ; "nikkha" (non-féminin) désigne l'or, un poids de cinq suvaṇṇas et un ornement.

๘๘๙.

889.

ติถิเภเท จ สาขาทิ, ผฬุมฺหิ ปพฺพ มุจฺจเต;

นาคโลเก ตุ ปาตาลํ, ภาสิตํ พลวามุเข.

"Pabba" est dit pour une phase lunaire et pour les articulations (des branches, etc.) ; "pātāla" est dit pour le monde des Nagas et pour l'abîme (le gouffre d'un tourbillon).

๘๙๐.

890.

กามเช โกปเช โทเส, พฺยสนญฺจ วิปตฺติยํ;

อโถ’ปกรเณ สิทฺธิ, การเกสุ จ สาธนํ.

"Byasana" désigne le malheur et la ruine nés du désir ou de la colère ; "sādhana" désigne l'accomplissement, les instruments et les agents.

๘๙๑.

891.

ตีสฺวีริโต ทานสีเล, วทญฺญู วคฺคุวาทินิ;

ปุรกฺขโต ภิสิตฺเต จ, ปูชิเต ปุรโตกเต.

"Vadaññū" (dans les trois genres) signifie généreux et aux paroles douces ; "purakkhato" signifie sacré (oint), honoré et placé en tête.

๘๙๒.

892.

มนฺโท ภาคฺยวิหีเน จา, ปฺปเก มูฬฺหา’ปฏูสฺวปิ;

วุทฺธิยุตฺเต สมุนฺนทฺเธ, อุปฺปนฺเน อุสฺสิตํ ภเว.

"Manda" signifie malchanceux, peu nombreux, sot et incompétent ; "ussita" signifie accru, orgueilleux et apparu.

๘๙๓.

893.

รถงฺเค’กฺโข [Pg.74] สุวณฺณสฺมึ, ปาสเก, อกฺข มินฺทฺริเย;

สสฺสเต จ ธุโว ตีสุ, ธุวํ ตกฺเก จ นิจฺฉิเต.

"Akkha" désigne l'essieu du char, l'or, un dé et un organe des sens ; "dhuva" (dans les trois genres) signifie éternel, certain et raisonnement.

๘๙๔.

894.

หเร สิโว, สิวํ ภทฺท, โมกฺเขสุ, ชมฺพุเก สิวา;

เสนายํ สตฺติยญฺเจว, ถูลตฺเต จ พลํ ภเว.

"Siva" désigne Shiva ; "siva" (neutre) signifie le bonheur et la libération ; "sivā" (féminin) un chacal ; "bala" désigne une armée, la force et la grosseur.

๘๙๕.

895.

สงฺขฺยา นรกเภเทสุ, ปทุมํ วาริเช ปฺยถ;

เทวเภเท วสุ ปุเม, ปณฺฑกํ รตเน ธเน.

"Paduma" désigne un grand nombre, un type d'enfer et le lotus ; "vasu" désigne une divinité (masc.), un joyau et la richesse (neutre).

๘๙๖.

896.

นิพฺพานํ อตฺถคมเน, อปวคฺเค สิยา ถ จ;

เสตมฺพุเช ปุณฺฑรีกํ, พฺยคฺเฆ รุกฺขนฺตเร ปุเม.

"Nibbāna" s'applique au coucher (des astres) et à la libération ; "puṇḍarīka" désigne le lotus blanc, un tigre et un type d'arbre (masculin).

๘๙๗.

897.

อุปหาเร พลิ ปุเม, กรสฺมึจา’สุรนฺตเร;

สุกฺกํ ตุ สมฺภเว, สุกฺโก, ธวเล, กุสเล ติสุ.

"Bali" (masculin) désigne une offrande, un impôt et un Asura ; "sukka" désigne le sperme, le blanc et ce qui est pur (dans les trois genres).

๘๙๘.

898.

ทาโย ทาเน วิภตฺตพฺพ, ธเน จ ปิตุนํ วเน ;

ปภุตฺตา’ยตฺตตา’ยตฺตา’, ภิลาเสสุ วโส ภเว.

"Dāyo" désigne un don, l'héritage paternel et la forêt ; "vaso" signifie le pouvoir, la dépendance et le désir.

๘๙๙.

899.

ปริภาสน มกฺโกเส, นิยเม ภาสเน ถ จ,ธนมฺหิ เสฬนํ โยธ, สีหนาทมฺหิ ทิสฺสติ.

"Paribhāsana" désigne l'injure, la règle et la parole ; "seḷana" est utilisé pour la richesse et pour le rugissement de lion d'un guerrier.

๙๐๐.

900.

ปภโว ชาติเหตุมฺหิ, ฐาเน จาทฺยุปลทฺธิยํ;

อโถ’ตุ นาริปุปฺผสฺมึ, เหมนฺตาทิมฺหิ จ ทฺวิสุ.

"Pabhava" désigne la cause de la naissance et le lieu de la première apparition ; "utu" (dans deux genres) désigne les menstrues et les saisons.

๙๐๑.

901.

กรณํ สาธกตเม, กฺริยา คตฺเตสุ อินฺทฺริเย;

ตาโต ตุ กุญฺจิกายญฺจ, ตูริยงฺเค ทุมนฺตเร.

"Karaṇa" désigne l'instrument (moyen), l'action, le corps et les organes des sens ; "tāta" désigne une clé, une partie d'un instrument de musique et un type d'arbre.

๙๐๒.

902.

ปุปฺเผ ผเล จ ปสโว, อุปฺปาเท คพฺภโมจเน;

คายเน คายเก อสฺเส, คนฺธพฺโพ เทวตานฺตเร.

"Pasava" désigne une fleur, un fruit, la naissance et l'accouchement ; "gandhabba" désigne le chant, un chanteur, un cheval et un être céleste.

๙๐๓.

903.

วินา ปุปฺผํ ผลคฺคาหิ, รุกฺเข วนปฺปติ;

อาหเต เหมรชเต, รูปิยํ รชเตปิ จ.

"Vanappati" désigne un arbre qui porte des fruits sans fleurs ; "rūpiya" désigne l'or ou l'argent frappé, ainsi que l'argent lui-même.

๙๐๔.

904.

ขคาทิพนฺธเน ปาโส, เกสปุพฺโพ จเย ปฺยถ;

ตารา’กฺขิมชฺเฌ นกฺขตฺเต, ตาโร อุจฺจตรสฺสเร.

"Pāsa" désigne un piège pour les oiseaux, etc., et une masse (comme dans la chevelure) ; "tāra" désigne la pupille, une étoile et un son aigu.

๙๐๕.

905.

ปตฺเต จ โลหเภทสฺมึ, กํโส จตุกหาปเณ;

มชฺฌิโม เทหมชฺฌสฺมึ, มชฺฌภเว จ โส ติสุ.

"Kaṃsa" désigne un bol, un type de métal et quatre kahāpaṇas ; "majjhima" désigne la taille et ce qui est au milieu (dans les trois genres).

๙๐๖.

906.

อาเวสนํภูตาเวเส, สิปฺปสาลา ฆเรสุ จ;

โสภา สมฺปตฺตีสุ สิรี, ลกฺขีตฺถี เทวตาย จ.

"Āvesana" désigne la possession par des esprits, un atelier et une maison ; "sirī" désigne la beauté, la prospérité et la déesse Lakkhī.

๙๐๗.

907.

กุมาโร [Pg.75] ยุวราเช จ, ขนฺเท วุตฺโต สุสุมฺหิ จ;

อถา’นิตฺถี ปวาโฬ จ, มณิเภเท ตถา’งฺกุเร.

"Kumāra" désigne un prince héritier, Skanda et un enfant ; "pavāḷa" (non-féminin) désigne le corail et un bourgeon.

๙๐๘.

908.

ปโณ เวตน มูเลสุ, โวหาเร จ ธเน มโต;

ปฏิคฺคโห ตุ คหเณ, กถิโต ภาชนนฺตเร.

"Paṇa" est connu pour le salaire, le prix, le commerce et la richesse ; "paṭiggaha" est dit pour l'acceptation et pour un type de récipient.

๙๐๙.

909.

อสุเภ จ สุเภ กมฺเม, ภาคฺยํ วุตฺตํ ทฺวเย ปฺยถ;

ปิปฺผลํ ตรุเภเท จ, วตฺถจฺเฉทนสตฺถเก.

"Bhāgya" est dit pour le sort, qu'il soit mauvais ou bon ; "pipphala" désigne un type d'arbre et des ciseaux pour couper les vêtements.

๙๑๐.

910.

อปวคฺโค ปริจฺจาคา’, วสาเนสุ วิมุตฺติยํ;

ลิงฺคํ ตุ องฺคชาตสฺมึ, ปุมตฺตาทิมฺหิ ลกฺขเณ.

"Apavagga" signifie l'abandon, la fin et la libération ; "liṅga" désigne l'organe génital, le genre et un signe distinctif.

๙๑๑.

911.

จาเค สภาเว นิมฺมาเน, สคฺโค ชฺฌาเย ทิเวปฺยถ;

โรหิโต โลหิเต มจฺฉ, เภเท เจว มิคนฺตเร.

"Sagga" désigne l'abandon, la nature propre, la création, un chapitre et le ciel ; "rohita" désigne la couleur rouge, une sorte de poisson et une sorte de cerf.

๙๑๒.

912.

นิฏฺฐา นิปฺผตฺติยํ เจวา, วสานมฺหิ อทสฺสเน;

กณฺฏโก ตุ สปตฺตสฺมึ, รุกฺขงฺเค โลมหํสเน.

"Niṭṭhā" désigne l'achèvement, la fin et la disparition ; "kaṇṭaka" désigne un ennemi, une épine et le frissonnement.

๙๑๓.

913.

มุขฺโย’ปาเยสุ วทเน, อาทิสฺมึ มุข มีริตํ;

ทพฺพํ ภพฺเพ คุณาธาเร, วิตฺเต จ พุธ ทารุสุ.

« Mukha » est utilisé pour le principal, les moyens, le visage et le début ; « Dabba » pour ce qui est convenable, le support des qualités, la richesse et le bois.

๙๑๔.

914.

มานํ ปมาเณ ปตฺถาโท, มาโน วุตฺโต วิธาย จ;

อโถ ปริสฺสเม วุตฺโต, วายาโม วีริเยปิ จ.

« Māna » est dit pour la mesure et la fierté ; de même, « vāyāmo » est dit pour l'effort et l'énergie.

๙๑๕.

915.

สโรรุเห สตปตฺตํ, สตปตฺโต ขคนฺตเร;

ฉิทฺเท ตุ ฉิทฺทวนฺเต จ, สุสิรํ ตูริยนฺตเร.

« Satapatta » désigne le lotus et une sorte d'oiseau ; « susira » désigne un trou, ce qui est percé et un instrument de musique.

๙๑๖.

916.

เอกสฺมึ สทิเส สนฺเต, สมานํ วาจฺจลิงฺคิกํ;

อโถ คารว ภีตีสุ, สํเวเค สมฺภโม มโต.

« Samāna » (dans les trois genres) s'emploie pour l'unité, le semblable et l'existant ; tandis que « sambhama » est considéré pour le respect, la peur et l'agitation.

๙๑๗.

917.

ชุณฺหา จนฺทปฺปภายญฺจ, ตทุเปตนิสาย จ;

วิมานํ เทวตาวาเส, สตฺตภูมิฆรมฺหิ จ.

« Juṇhā » s'utilise pour la lumière de la lune et une nuit éclairée par la lune ; « vimāna » pour la demeure d'une divinité et une maison à sept étages.

๙๑๘.

918.

มาเส เชฏฺโฐ, ติวุทฺธา’ติ, ปฺปสตฺเถสุ จ ตีสุ โส;

ธมฺเม จ มงฺคเล เสยฺโย, โส ปสตฺถตเร ติสุ.

« Jeṭṭha » (dans les trois genres) désigne le mois, le plus âgé et le plus excellent ; « seyyo » (dans les trois genres) désigne la Loi, le bon augure et le meilleur.

๙๑๙.

919.

อาทิจฺจาทิมฺหิ คหเณ, นิพนฺเธ จ ฆเร คโห;

กาโจ ตุ มตฺติกาเภเท, สิกฺกายํ นยนามเย.

« Gaho » signifie l'éclipse du soleil et autres, la saisie et la maison ; « kāco » désigne un type de verre, le filet d'un fléau et une maladie des yeux.

๙๒๐.

920.

ตีสุ คามณิ เสฏฺฐสฺมึ, อธิเป คามเชฏฺฐเก;

พิมฺพํ ตุ ปฏิพิมฺเพ จ, มณฺฑเล พิมฺพิกาผเล.

« Gāmaṇi » (dans les trois genres) signifie le meilleur, le chef et le doyen du village ; « bimba » signifie le reflet, le disque et le fruit du bimba.

๙๒๑.

921.

ภาชนาทิ ปริกฺขาเร, ภณฺฑํ มูลธเนปิ จ;

มคฺโค ตฺวริยมคฺเค จ, สมฺมาทิฏฺฐาทิเก, ปเถ.

« Bhaṇḍa » s'emploie pour les ustensiles et autres, ainsi que pour le capital ; « maggo » pour le Noble Chemin commençant par la vue juste et pour le sentier.

๙๒๒.

922.

สมา [Pg.76] วสฺเส, สโม เขท, สนฺตีสุ, โส นิเภ ติสุ;

จาเปตฺวิสฺสาส, มุสุโน, อิสฺสาโส เขปกมฺหิ จ.

« Samā » désigne l'année ; « samo » (dans les trois genres) désigne le calme et le semblable ; « issāso » désigne l'arc, la flèche et l'archer.

๙๒๓.

923.

พาโล ตีสฺวา’ทิวยสา, สมงฺคินิ อปณฺฑิเต;

รตฺตํ ตุ โสณิเต, ตมฺพา, นุรตฺต, รญฺชิเต ติสุ.

« Bālo » (dans les trois genres) désigne celui qui est au premier âge et l'insensé ; « ratta » (dans les trois genres) désigne le sang, le rouge, l'attaché et le teinté.

๙๒๔.

924.

ตเจ กาเย จ ตนฺวิตฺถี, ตีสฺว’ปฺเป วิรเฬ กิเส;

อุตุเภเท ตุ สิสิโร, หิเม โส สีตเล ติสุ.

« Tanū » (féminin) désigne la peau et le corps, et (dans les trois genres) le petit, le rare et le mince ; « sisira » désigne une saison, le givre et (dans les trois genres) le froid.

๙๒๕.

925.

สกฺขรา คุฬเภเท จ, กถเลปิ จ ทิสฺสติ;

อนุคฺคเห ตุ สงฺเขเป, คหเณ สงฺคโห มโต.

« Sakkharā » se voit pour une sorte de sucre et pour le gravier ; « saṅgaho » est considéré pour la bienveillance, l'abrégé et la collection.

๙๒๖.

926.

ทกฺเข จ ติขิเณ พฺยตฺเต, โรคมุตฺเต ปฏุตฺติสุ;

ราชา ตุ ขตฺติเย วุตฺโต, นรนาเถ ปภุมฺหิ จ.

« Paṭu » (dans les trois genres) désigne l'habile, le tranchant, le sage et le guéri ; « rājā » est dit pour le khattiya, le souverain et le maître.

๙๒๗.

927.

ขลญฺจ ธญฺญกรเณ, กกฺเก นีเจ ขโล ภเว;

อถุ’ปฺปาเท สมุทโย, สมูเห ปจฺจเยปิ จ.

« Khala » désigne l'aire de battage, la lie et l'homme vil ; « samudayo » désigne l'apparition, la multitude et la cause.

๙๒๘.

928.

พฺรหฺมจารี คหฏฺฐาโท, อสฺสโม จ ตโปวเน;

ภยงฺกเร ตุ กฐิเน, กุรูโร ตีสุ นิทฺทเย.

« Assamo » désigne les stades de vie et l'ermitage ; « kurūro » (dans les trois genres) désigne le terrifiant, le dur et l'impitoyable.

๙๒๙.

929.

กนิฏฺโฐ กนิโย ตีสุ, อตฺยปฺเป’ติยุเว ปฺยถ;

สีฆมฺหิ ลหุ ตํ, อิฏฺฐ, นิสฺสารา’ครุสุตฺติสุ.

« Kaniṭṭho » ou « kaniyo » (dans les trois genres) désigne le très petit et le plus jeune ; « lahu » désigne le rapide, le souhaité, ce qui est sans substance, le léger et la voyelle brève.

๙๓๐.

930.

อธโร ตีสฺวโธ หีเน, ปุเม ทนฺตจฺฉเท ปฺยถ;

สุสฺสุสา โสตุ มิจฺฉาย, สา ปาริจริยาย จ.

« Adharo » (dans les trois genres) signifie au-dessous et vil, et (masculin) la lèvre ; « sussūsā » signifie le désir d'écouter et le service.

๙๓๑.

931.

หตฺโถ ปาณิมฺหิ รตเน, คเณ โสณฺฑาย ภนฺตเร;

อาวาเฏ อุทปาเน จ, กูโป กุมฺเภ จ ทิสฺสติ.

« Hattho » s'applique à la main, à la coudée, à la troupe, à la trompe et à l'espace intérieur ; « kūpo » se voit pour le trou, le puits et la jarre.

๙๓๒.

932.

อาโท ปธาเน ปฐมํ, ปมุขญฺจ ติลิงฺคิกํ;

วชฺชเภเท จ วิต ตํ, ตํ วิตฺถาเร ติลิงฺคิกํ.

« Paṭhama » (dans les trois genres) désigne le début, le principal et le premier ; « vitata » (dans les trois genres) désigne un type d'instrument de musique et l'étendu.

๙๓๓.

933.

สาโร พเล ถิรํเส จ, อุตฺตเม โส ติลิงฺคิโก;

ภาโร ตุ ขนฺธภาราโท, ทฺวิสหสฺสปเลปิ จ.

« Sāro » (dans les trois genres) signifie la force, la partie solide et l'excellent ; « bhāro » signifie le fardeau et un poids de deux mille palas.

๙๓๔.

934.

มนฺทิเร โรคเภเท จ, ขโย อปจยมฺหิ จ;

วาโฬ ตุ สาปเท สปฺเป, กุรูเร โส ติลิงฺคิโก.

« Khayo » signifie la demeure, une maladie et la diminution ; « vāḷo » signifie le fauve, le serpent et (dans les trois genres) le cruel.

๙๓๕.

935.

สาโล สชฺชทฺทุเม รุกฺเข, สาลาเคเห จ ทิสฺสติ;

โสเต ตุ สวนํ วุตฺตํ, ยชเน สุติยมฺปิ จ.

« Sālo » se voit pour l'arbre Sal et pour la salle ; « savana » est dit pour l'oreille, le sacrifice et l'audition.

๙๓๖.

936.

ตีสุ ปโต ปเรโต จ, มเต จ เปตโยนิเช;

ขฺยาเต ตุ หฏฺเฐ วิญฺญาเต, ปตีตํ วาจฺจลิงฺคิกํ.

« Pareto » (dans les trois genres) désigne le défunt, le mort et l'esprit affamé ; « patīta » (dans les trois genres) désigne le célèbre, le joyeux et le connu.

๙๓๗.

937.

อธิปฺปาเย [Pg.77] จ อาธาเร, อาสโย กถิโต ถ จ;

ปตฺตํ ปกฺเข ทเล, ปตฺโต, ภาชเน โส คเต ติสุ.

« Āsayo » est dit pour l'intention et le support ; « patta » désigne l'aile et la feuille, le bol et celui qui est arrivé.

๙๓๘.

938.

กุสเล สุกตํ, สุฏฺฐุ, กเต จ สุกโต ติสุ;

ตปสฺสี ตฺว’นุกมฺปายา, รเห วุตฺโต ตโปธเน.

« Sukata » signifie l'acte méritoire et ce qui est bien fait ; « tapassī » est dit pour celui qui est digne de pitié et pour l'ascète.

๙๓๙.

939.

ตีสุ สุราทิโลลสฺมึ, โสณฺโฑ หตฺถิกเร ทฺวิสุ;

อสฺสาทเน ตุ รสนํ, ชิวฺหายญฺจ ธนิมฺหิ จ.

« Soṇḍo » (dans les trois genres) désigne l'adonné à l'alcool et (dans les deux genres) la trompe de l'éléphant ; « rasana » désigne la dégustation, la langue et le son.

๙๔๐.

940.

ปณีโต ตีสุ มธุเร, อุตฺตเม วิหิเต ปฺยถ;

อญฺชเส วิสิขายญฺจ, ปนฺติยํ วีถิ นาริยํ.

« Paṇīta » (dans les trois genres) signifie doux, excellent et accompli ; « vīthi » signifie le sentier, la rue, la rangée et la femme.

๙๔๑.

941.

ปาปสฺมึ คคเน ทุกฺเข, พฺยสเน จา’ฆ มุจฺจเต;

สมูเห ปฏลํ เนตฺต, โรเค วุตฺตํ ฉทิมฺหิ จ.

« Agha » est dit pour le péché, le ciel, la souffrance et le malheur ; « paṭala » est dit pour la multitude, une maladie des yeux et le toit.

๙๔๒.

942.

สนฺธิ สงฺฆฏฺฏเน วุตฺโต, สนฺธิ’ตฺถิ ปฏิสนฺธิยํ;

สตฺตนฺนํ ปูรเณ เสฏฺเฐ, ติสนฺเต สตฺตโม ติสุ.

« Sandhi » est dit pour la jonction et (féminin) pour la renaissance ; « sattamo » (dans les trois genres) désigne le septième et le meilleur.

๙๔๓.

943.

โอชา ตุ ยาปนายญฺจ, โอโช ทิตฺติ พเลสุ จ;

อโถ นิสามนํ วุตฺตํ, ทสฺสเน สวเนปิ จ.

Ojā désigne la subsistance, et ojo désigne l'éclat et les forces ; de plus, nisāmana est employé pour la vision et l'audition.

๙๔๔.

944.

คพฺโภ กุจฺฉิฏฺฐสตฺเต จ, กุจฺฉิ โอวรเกสุ จ;

ขณฺฑเน ตฺว’ปทานญฺจ, อิติวุตฺเต จ กมฺมนิ.

Gabbho s'applique à l'être dans le ventre, et kucchi aux chambres intérieures ; apadāna s'applique à la fragmentation, à la biographie (itivutta) et à l'action (kamma).

๙๔๕.

945.

จิตฺตเก รุกฺขเภเท จ, ติลโก ติลกาฬเก;

สีลาโท ปฏิปตฺติ’ตฺถี, โพเธ ปตฺติ ปวตฺติสุ.

Tilaka désigne un type d'arbre et une marque ou tache sur la peau ; paṭipatti désigne la conduite morale (sīla), tandis que patti est employé pour l'éveil (bodha) et les processus (pavatti).

๙๔๖.

946.

อสุมฺหิ จ พเล ปาโณ, สตฺเต หทยคา’นิเล;

ฉนฺโท วเส อธิปฺปาเย, เวเท’จฺฉา’นุฏฺฐุภาทิสุ.

Pāṇa désigne la vie, la force, l'être vivant et l'air du cœur ; chando s'applique au pouvoir, à l'intention, au Veda, au désir et aux mètres poétiques (anuṭṭhubha, etc.).

๙๔๗.

947.

กาโมฆาโท, สมูหสฺมึ, โอโฆเวเค ชลสฺส จ;

กปาลํ สิรสฏฺฐิมฺหิ, ฆฏาทิ สกเลปิ จ.

Ogha s'applique aux flots des désirs (kāmogha, etc.), à une multitude, ainsi qu'au courant de l'eau ; kapāla s'applique à l'os crânien et à tout fragment de poterie (ghaṭa, etc.).

๙๔๘.

948.

เวณฺวาทิสาขาชาลสฺมึ, ลคฺคเกเส ชฏา’ลเย;

สรณํ ตุ วเธ เคเห, รกฺขิตสฺมิญฺจ รกฺขเณ.

Jaṭā s'applique au réseau de branches de bambou, etc., aux cheveux emmêlés et à l'attachement ; saraṇa s'applique au meurtre, à la maison, à ce qui est protégé et à la protection.

๙๔๙.

949.

ถิยํ กนฺตา ปิเย, กนฺโต, มนุญฺเญ, โส ติลิงฺคิโก;

ควกฺเข ตุ สมูเห จ, ชาลํ มจฺฉาทิพนฺธเน.

Kantā (fém.) désigne une femme aimée, kanto (adj.) désigne ce qui est agréable dans les trois genres ; jāla s'applique à une lucarne (fenêtre), à une multitude et au filet de pêche, etc.

๙๕๐.

950.

ปุจฺฉายํ ครหายญฺจา, นิยเม กึ ติลิงฺคิกํ;

สสทฺเธ ตีสุ นิวาเป, สทฺธํ, สทฺธา จ ปจฺจเย.

Kiṃ (adj. dans les trois genres) s'emploie pour l'interrogation, le reproche et la restriction ; saddha (dans les trois genres) désigne celui qui a la foi, saddha désigne l'offrande funéraire (nivāpa), et saddhā désigne la foi (paccaya).

๙๕๑.

951.

พีชํ [Pg.78] เหตุมฺหิ อฏฺฐิสฺมึ, องฺคชาเต จ ทิสฺสติ;

ปุพฺโพ ปูเย’คฺคโต อาโท,โส ทิสาโท ติลิงฺคิโก.

Bīja se rencontre dans le sens de cause, de noyau et d'organe génital ; pubba désigne le pus, ce qui précède et le début, ainsi que l'orient (disā) dans les trois genres.

๙๕๒.

952.

ผลจิตฺเต เหตุกเต, ลาเภ ธญฺญาทิเก ผลํ;

อาคมเน ตุ ทีฆาทิ, นิกาเยสุ จ อาคโม.

Phala désigne le fruit de la conscience (phalacitta), l'effet d'une cause, le gain et les céréales, etc. ; āgama s'applique à la venue, à l'allongement (des voyelles) et aux collections scripturaires (nikāya).

๙๕๓.

953.

สนฺตาโน เทวรุกฺเข จ, วุตฺโต สนฺตติยํ ปฺยถ;

อุตฺตรวิปรีเต จ, เสฏฺเฐ จา’นุตฺตรํ ติสุ.

Santāna est employé pour l'arbre céleste et pour la continuité ; anuttara (dans les trois genres) désigne ce qui est sans réponse (contraire) et ce qui est excellent (seṭṭha).

๙๕๔.

954.

สตฺติสมฺปตฺติยํ วุตฺโต, กนฺติมตฺเต จ วิกฺกโม;

ฉายา ตุ อาตปาภาเว, ปฏิพิมฺเพ ปภาย จ.

Vikkamo est employé pour la perfection du pouvoir et pour la simple splendeur ; chāyā désigne l'absence de chaleur (ombre), le reflet et l'éclat.

๙๕๕.

955.

คิมฺเห ฆมฺโม นิทาโฆ จ, อุณฺเห เสทชเล ปฺยถ;

กปฺปนํ กนฺตเน วุตฺตํ, วิกปฺเป สชฺชเน’ตฺถิยํ.

Ghamma et nidāgha désignent l'été, la chaleur et la sueur ; kappana est employé pour l'action de couper, ainsi que pour l'imagination et la préparation (sajjana, au fém.).

๙๕๖.

956.

องฺคา เทเส พหุมฺห’งฺคํ, องฺโค เทเส วปุมฺห’ ตถา’วยวเหตุสุ;

เทวาลเย จ ถูปสฺมึ, เจติยํ เจติย’ทฺทุเม.

Aṅga (neutre) désigne le pays d'Anga, aṅga (masc.) désigne le corps, ainsi que les membres et les causes ; cetiya désigne un temple, un stupa et l'arbre sacré (cetiyadduma).

๙๕๗.

957.

สชฺชโน สาธุปุริเส, สชฺชนํ กปฺปเน ปฺยถ;

สุปินํ สุปิเน สุตฺต, วิญฺญาเณ ต มนิตฺถิยํ.

Sajjano désigne l'homme de bien, sajjana désigne aussi la préparation ; supina désigne le sommeil (acte de dormir) et la conscience du rêve (au neutre).

๙๕๘.

958.

ปจฺจกฺเข สนฺนิธาเน จ, สนฺนิธิ ปริกิตฺติโต;

ภิยฺโย พหุตรตฺเถ โส, ปุนรตฺเถ’พฺยยํ ภเว.

Sannidhi est défini comme la perception directe et la proximité (ou le dépôt) ; bhiyyo est un indéclinable signifiant « davantage » et « de nouveau ».

๙๕๙.

959.

วิสลิตฺตสเร ทิทฺโธ, ทิทฺโธ ลิตฺเต ติลิงฺคิโก;

วาเส ธูมาทิสงฺขาเร, ธิวาโส สมฺปฏิจฺฉเน.

Diddha désigne une flèche empoisonnée, et diddho (adj. dans les trois genres) signifie enduit ; adhivāso s'applique à la demeure, à l'imprégnation (par la fumée, etc.) et à l'acceptation (endurance).

๙๖๐.

960.

วุตฺโต วิสารโท ตีสุ, สุปฺปคพฺเภ จ ปณฺฑิเต;

อถ สิตฺถํ มธุจฺฉิฏฺเฐ, วุตฺตํ โอทนสมฺภเว.

Visārada (dans les trois genres) s'applique à celui qui est assuré et savant ; sittha est employé pour la cire d'abeille et pour le grain de riz cuit.

๙๖๑.

961.

ทฺรเว วณฺเณ รสเภเท, กสาโย สุรภิมฺหิ จ;

อโถ อุคฺคมนํ วุตฺตํ, อุปฺปตฺตุ’ทฺธคตีสุ จ.

Kasāya désigne un liquide, une couleur, un type de saveur et un parfum ; uggamana est employé pour la naissance et l'ascension.

๙๖๒.

962.

ลูเข นิฏฺฐุรวาจายํ, ผรุสํ วาจฺจลิงฺคิกํ;

ปวาโห ตฺว’มฺพุเวเค จ, สนฺทิสฺสติ ปวตฺติยํ.

Pharusa (adj.) s'applique à ce qui est rugueux et à une parole dure ; pavāha se rencontre dans le sens de courant d'eau et de processus (continuité).

๙๖๓.

963.

นิสฺสเย ตปฺปเร อิฏฺเฐ, ปรายณปทํ ติสุ;

กวเจ วารวาเณ จ, นิมฺโมเกปิ จ กญฺจุโก.

Parāyaṇa (dans les trois genres) désigne le support, celui qui est dévoué à cela et ce qui est désiré ; kañcuko désigne une cuirasse, une armure et la mue (d'un serpent).

๙๖๔.

964.

โลหเภเท [Pg.79] มตํ ตมฺพํ, ตมฺโพ รตฺเต ติลิงฺคิโก;

ตีสุ ตฺว’วสิตํ ญาเต, อวสานคเต มตํ.

Tamba (neutre) est connu comme un type de métal (cuivre), tambo (adj. dans les trois genres) signifie rouge ; avasita (dans les trois genres) est connu comme ce qui est compris et ce qui est terminé.

๙๖๕.

965.

โพธเน จ ปทาเน จ, วิญฺเญยฺยํ ปฏิปาทนํ;

เสเล นิชฺชลเทเส จ, เทวตาสุ มรู’ริโต.

Paṭipādana doit être compris comme l'enseignement et le don ; maru désigne une montagne, une région aride et les divinités.

๙๖๖.

966.

สตฺถํ อายุธ คนฺเถสุ, โลเห, สตฺโถ จ สญฺจเย;

ชีวิกายํ วิวรเณ, วตฺตเน วุตฺติ นาริยํ.

Sattha désigne une arme et les traités (livres) ; sattha (masc.) s'applique au métal et à une caravane (amas) ; vutti (fém.) désigne les moyens de subsistance, l'explication et la conduite.

๙๖๗.

967.

วีริเย สูรภาเว จ, กถียติ ปรกฺกโม;

อถ กมฺพุ มโต สงฺเข, สุวณฺเณ วลเยปิ จ.

Parakkamo est dit de l'énergie et de la bravoure ; kambu est connu pour la conque, l'or et le bracelet.

๙๖๘.

968.

สโร กณฺเฑ อการาโท, สทฺเท วาปิมฺหิ’นิตฺถิยํ;

ทุปฺผสฺเส ติขิเณ ตีสุ, คทฺรเภ กกเจ ขโร.

Sara (masc. ou neutre) désigne une flèche, une voyelle, un son et un lac ; kharo (adj. dans les trois genres) s'applique à ce qui est rugueux, aigu, ainsi qu'à l'âne et à la scie.

๙๖๙.

969.

สุรายุ’ปทฺทเว กามา, สวาทิมฺหิ จ อาสโว;

เทเห วุตฺโต รถงฺเค จ, จตุโร’ปธิสู’ปธิ.

Āsava désigne l'alcool, le danger et les souillures (kāmāsava, etc.) ; upadhi désigne le corps, une partie de char et les quatre types d'attachements.

๙๗๐.

970.

วตฺถุ’ตฺตํ การเณ ทพฺเพ, ภูเภเท รตนตฺตเย;

ยกฺโข เทเว มหาราเช, กุเวรา’นุจเร นเร.

Vatthu est employé pour la cause, la substance, le terrain et les Trois Joyaux ; yakkha s'applique aux divinités, aux Grands Rois, aux serviteurs de Kuvera et aux êtres humains.

๙๗๑.

971.

ทารุกฺขนฺเธ ปีฐิกายํ, อาปเณ ปีฐ มาสเน;

ปริวาเร ปริกฺขาโร, สมฺภาเร จ วิภูสเน.

Pīṭha désigne un tronc de bois, un piédestal, une échoppe et un siège ; parikkhāra s'applique à l'entourage, aux accessoires et à l'ornement.

๙๗๒.

972.

โวหารสฺมิญฺจ ฐปเน, ปญฺญตฺติ’ตฺถี ปกาสเน;

ปฏิภานํ ตุ ปญฺญายํ, อุปฏฺฐิต คิราย จ.

Paññatti (fém.) désigne l'usage courant, l'établissement et la manifestation ; paṭibhāna s'applique à la sagesse et à la parole prompte (éloquence).

๙๗๓.

973.

วจนาวยเว มูเล, กถิโต เหตุ การเณ;

อุทเร ตุ ตถา ปาจา, นลสฺมึ คหณี’ตฺถิยํ.

'Mūla' est utilisé pour une partie du mot (racine) et pour la cause. 'Pācā' se rapporte à la digestion dans l'estomac, et 'gahaṇī' (au féminin) à l'intestin.

๙๗๔.

974.

ปิโย ภตฺตริ, ชายายํ, ปิยา, อิฏฺเฐ ปิโย ติสุ;

ยมราเช ตุ ยุคเฬ, สํยเม จ ยโม ภเว.

'Piyo' désigne le mari ; 'piyā' l'épouse ; 'piyo' (dans les trois genres) ce qui est cher. 'Yamo' s'emploie pour le roi Yama, une paire et la maîtrise de soi.

๙๗๕.

975.

มุทฺทิกสฺส จ ปุปฺผสฺส, รเส ขุทฺเท มธู’ริตํ;

อุลฺโลเจ ตุ จ วิตฺถาเร, วิตานํ ปุนฺนปุํสเก.

'Madhu' est dit pour le raisin, la fleur, le nectar et le miel. 'Vitāna' (au masculin et au neutre) désigne un dais et l'étendue.

๙๗๖.

976.

อปวคฺเค จ สลิเล, สุธายํ อมตํ มตํ;

โมเห ตุ ติมิเร สงฺขฺยา, คุเณ ตม มนิตฺถิยํ.

'Amata' est considéré comme la libération, l'eau et le nectar. 'Tama' (non féminin) désigne l'égarement, l'obscurité, un nombre et une qualité.

๙๗๗.

977.

ขเร จา’การิเย ตีสุ, รสมฺหิ ปุริเส กฏุ;

ปณฺฑเก สุกเต, ปุญฺญํ, มนุญฺเญ ปวเน ติสุ.

'Kaṭu' (dans les trois genres) signifie rude et ce qui ne doit pas être fait, et désigne une saveur et un homme. 'Puñña' désigne un eunuque et une bonne action ; (dans les trois genres) ce qui est agréable et pur.

๙๗๘.

978.

รุกฺโข ทุมมฺหิ, ผรุสา, สินิทฺเธสุ จ โส ติสุ;

อุปฺปตฺติยํ ตุ เหตุมฺหิ, สงฺเค สุกฺเก จ สมฺภโว.

'Rukkha' s'utilise pour un arbre ; il est employé dans les trois genres pour ce qui est rude et ce qui est onctueux. 'Sambhavo' désigne la naissance, la cause, l'union et le sperme.

๙๗๙.

979.

นิมิตฺตํ [Pg.80] การเณ วุตฺตํ, องฺคชาเต จ ลญฺฉเน;

อาทิ สีมาปกาเรสุ, สมีเป’วยเว มโต.

'Nimitta' est dit pour la cause, l'organe sexuel et la marque. 'Ādi' est considéré comme le début, la sorte, la proximité et une partie.

๙๘๐.

980.

เวเท จ มนฺตเน มนฺโต, มนฺตา ปญฺญาย มุจฺจเต;

อนโย พฺยสเน เจว, สนฺทิสฺสติ วิปตฺติยํ.

'Manto' désigne le Veda et la délibération ; 'mantā' est utilisé pour la sagesse. 'Anayo' se rapporte au malheur ainsi qu'à la calamité.

๙๘๑.

981.

อรุโณ รํสิเภเท จา, พฺยตฺตราเค จ โลหิเต;

อนุพนฺโธ ตุ ปกตา, นิวตฺเต นสฺสนกฺขเร.

'Aruṇo' s'applique à un type de rayon, à une couleur distincte et au rouge. 'Anubandho' désigne la coutume, la cessation et une lettre élidée.

๙๘๒.

982.

อวตาโร’วตรเณ, ติตฺถมฺหิ วิวเร ปฺยถ;

อากาโร การเณ วุตฺโต, สณฺฐาเน อิงฺคิเตปิ จ.

'Avatāro' signifie l'action de descendre, un gué et aussi une ouverture. 'Ākāro' est dit pour la cause, la forme et aussi le geste.

๙๘๓.

983.

สุทฺทิตฺถิ ตนเย ขตฺตา, อุคฺโค, ติพฺพมฺหิ โส ติสุ;

ปธานํ ตุ มหามตฺเต, ปกตฺย’คฺค’ธิตีสุ จ.

'Khattā' s'emploie pour une fille et un fils. 'Uggo' est dans les trois genres pour intense. 'Padhāna' désigne un ministre, la nature, le sommet et la fermeté.

๙๘๔.

984.

กลฺลํ ปภาเต, นิโรค, สชฺชทกฺเขสุ ตีสุ ตํ;

กุหนา กูฏจริยายํ, กุหโน กุหเก ติสุ.

'Kallaṃ' signifie le matin ; dans les trois genres, il signifie sain, prêt et habile. 'Kuhanā' désigne l'hypocrisie ; 'kuhano' est dans les trois genres pour hypocrite.

๙๘๕.

985.

กโปโต ปกฺขิเภเท จ, ทิฏฺโฐ ปาราวเต ถ จ;

สารโท สารทพฺภูเต, อปคพฺเภ มโต ติสุ.

'Kapoto' est employé pour un type d'oiseau et pour le pigeon. 'Sārado' est considéré dans les trois genres comme automnal et timide.

๙๘๖.

986.

ตีสุ ขเร จ กฐิเน, กกฺกโส สาหสปฺปิเย ;

อการิเย ตุ คุยฺหงฺเค, จีเร โกปีน มุจฺจเต.

'Kakkaso' (dans les trois genres) signifie rude, dur et cruel. 'Kopīna' est dit pour un acte indécent, les parties génitales et un vieux vêtement.

๙๘๗.

987.

มิคเภเท ปฏากายํ, โมเจ จ กทลี’ตฺถิยํ;

ทกฺขิณา ทานเภทสฺมึ, วามโต’ญฺญมฺหิ ทกฺขิโณ.

'Kadalī' (au féminin) désigne une espèce de cerf, une bannière et le bananier. 'Dakkhiṇā' s'emploie pour un type de don ; 'dakkhiṇo' pour ce qui est à l'opposé de la gauche.

๙๘๘.

988.

ทุติยา ภริยายญฺจ, ทฺวินฺนํ ปูรณิยํ มตา;

อถุปฺปาเท สิยา ธูม, เกตุ เวสฺสานเรปิ จ.

'Dutiyā' est considérée comme l'épouse et comme l'ordinal de deux. 'Dhūmaketu' peut signifier un présage et aussi le feu.

๙๘๙.

989.

ภวนิคฺคมเน ยาเน, ทฺวาเร นิสฺสรณํ สิยา;

นิยามโก โปตวาเห, ติลิงฺโค โส นิยนฺตริ.

'Nissaraṇaṃ' peut être la sortie de l'existence, un véhicule et une porte. 'Niyāmako' désigne le pilote d'un navire ; il est dans les trois genres pour celui qui dirige.

๙๙๐.

990.

อปวคฺเค วินาเส จ, นิโรโธ โรธเน ปฺยถ;

ภเย ปฏิภยํ วุตฺตํ, ติลิงฺคํ ตํ ภยํกเร.

'Nirodho' signifie la libération, la destruction et aussi l'obstruction. 'Paṭibhayaṃ' est dit pour la peur ; dans les trois genres, pour ce qui est terrifiant.

๙๙๑.

991.

ปิฏกํ ภาชเน วุตฺตํ, ตเถว ปริยตฺติยํ;

ชราสิถิลจมฺมสฺมึ, อุทรงฺเค มตา วลิ.

'Piṭakaṃ' est dit pour un récipient et de même pour l'étude des Écritures. 'Vali' est considéré comme la peau ridée par la vieillesse et un pli de l'abdomen.

๙๙๒.

992.

ภินฺนํ วิทาริเต’ญฺญสฺมึ, นิสฺสิเต วาจฺจลิงฺคิกํ;

อุปชาเป มโต เภโท, วิเสเส จ วิทารเณ.

'Bhinnaṃ' (adjectif) signifie fendu, autre ou dépendant. 'Bhedo' est considéré comme l'incitation à la discorde, la distinction et la rupture.

๙๙๓.

993.

มณฺฑลํ [Pg.81] คามสนฺโทเห, พิมฺเพ ปริธิราสิสุ;

อาณาย มาคเม เลเข;

สาสนํ อนุสาสเน.

'Maṇḍalaṃ' désigne un groupe de villages, un disque, une circonférence et un amas. 'Sāsanaṃ' s'utilise pour un ordre, la tradition sacrée, un écrit et un enseignement.

๙๙๔.

994.

อคฺเค ตุ สิขรํ จา’โย, มยวิชฺฌนกณฺฏเก;

คุณุกฺกํเส จ วิภเว, สมฺปตฺติ เจว สมฺปทา.

'Sikharaṃ' désigne le sommet et une pointe de fer pour percer. 'Sampatti' et 'sampadā' signifient l'excellence des qualités et la prospérité.

๙๙๕.

995.

ภูขนฺตีสุ ขมา, โยคฺเย, หิเต สกฺเก ขโม ติสุ;

อทฺโธ ภาเค ปเถ กาเล, เอกํเส’ทฺโธ’พฺยยํ ภเว;

อโถ กรีสํ วจฺจสฺมึ, วุจฺจเต จตุรมฺพเณ.

'Khamā' désigne la terre et la patience ; 'khamo' (dans les trois genres) signifie apte, bénéfique et capable. 'Addho' s'emploie pour une partie, un chemin et le temps ; 'addhā' est un indéclinable signifiant la certitude. De plus, 'karīsaṃ' est dit pour les excréments et pour une mesure de quatre ambaṇas.

๙๙๖.

996.

อุสโภ’สธ โค เสฏฺเฐ, สู’สภํ วีสยฏฺฐิยํ;

เสตุสฺมึ ตนฺติ ปนฺตีสุ, นาริยํ ปาฬิ กถฺยเต.

'Usabho' désigne un remède, un taureau et le meilleur ; 'usabhaṃ' est une mesure de vingt (yashti). 'Pāḷi' (au féminin) est dit pour un pont, une corde et une rangée.

๙๙๗.

997.

กโฏ ชเย’ตฺถินิมิตฺเต, กิลญฺเช โส กเต ติสุ;

มหิยํ ชคตี วุตฺตา, มนฺทิราลินฺทวตฺถุมฺหิ.

'Kaṭo' signifie la victoire, l'organe féminin et une natte ; il est dans les trois genres pour ce qui est fait. 'Jagatī' est dit pour la terre, la terrasse d'un palais et un terrain.

๙๙๘.

998.

วิตกฺเก มถิเต ตกฺโก, ตถา สูจิผเล มโต;

สุทสฺสนํ สกฺกปุเร, ตีสุ ตํ ทุทฺทเส’ตเร.

'Takko' est considéré comme la réflexion, le babeurre et le fruit du jujubier. 'Sudassanaṃ' désigne la cité d'Indra ; dans les trois genres, il signifie ce qui est beau à voir, par opposition à ce qui est difficile à voir.

๙๙๙.

999.

ทีโป’นฺตรีป ปชฺโชต, ปติฏฺฐา นิพฺพุตีสุ จ;

พทฺธนิสฺสิต เสเตสุ, ตีสุ ตํ มิหิเต สิตํ.

'Dīpo' s'applique à une île, une lampe, un refuge et au Nirvana. 'Sita' est employé dans les trois genres pour ce qui est lié, dépendant, blanc ou souriant.

๑๐๐๐.

1000.

ถิยํ ปชาปติ ทาเร, พฺรหฺเม มาเร สุเร ปุเม;

วาสุเทเว’นฺตเก กณฺโห, โส ปาเป อสิเต ติสุ.

'Pajāpati' (au féminin) désigne l'épouse ; (au masculin) Brahmā, Māra et un dieu. 'Kaṇho' désigne Vāsudeva et la Mort ; il est dans les trois genres pour le mal et le noir.

๑๐๐๑.

1001.

อุปจาโร อุปฏฺฐาเน, อาสนฺเน อญฺญโรปเน;

สกฺโก อินฺเท ชนปเท, สากิเย, โส ขเม ติสุ.

'Upacāro' signifie le service, la proximité et l'usage métaphorique. 'Sakko' désigne Indra, un pays et un Sakya ; il est dans les trois genres pour ce qui est capable.

๑๐๐๒.

1002.

วชฺชเน ปริหาโร จ, สกฺกาเร เจว รกฺขเณ;

โสตาปนฺนาทิเก อคฺเค, อริโย ตีสุ, ทฺวิเช ปุเม.

'Parihāro' s'utilise pour l'évitement, l'honneur et la protection. 'Ariyo' (dans les trois genres) s'applique aux êtres nobles comme les Sotāpanna et au sommet ; (au masculin) désigne un brame.

๑๐๐๓.

1003.

สุสุโก สุสุมาเร จ, พาลเก จ อุลูปินิ;

อินฺทีวรํ มตํ นีลุ, ปฺปเล อุทฺทาลปาทเป.

"Susuka" désigne le crocodile et le petit dauphin ; "ulūpi" est également un dauphin ; "indīvara" se dit pour le lotus bleu et "uddāla" pour l'arbre de ce nom.

๑๐๐๔.

1004.

อสโน ปิยเก กณฺเฑ, ภกฺขเณ ขิปเน’ สนํ;

ยุเค’ธิกาเร วีริเย, ปธาเน จา’นฺติเก ธุโร.

"Asana" désigne l'arbre Terminalia, une flèche, l'acte de manger ou de lancer ; "dhura" désigne le joug, une fonction, l'énergie, le principal ou la proximité.

๑๐๐๕.

1005.

กาเฬ จ ภกฺขิเต ตีสุ, ลวิตฺเต อสิโต ปุเม;

ปวารณา ปฏิกฺเขเป, กถิตา’ชฺเฌสนาย จ.

"Asita" (dans les trois genres) signifie noir, mangé ou moissonné ; "pavāraṇā" est mentionné pour le refus et pour l'invitation.

๑๐๐๖.

1006.

อุมฺมาเร [Pg.82] เอสิกตฺถมฺเภ, อินฺทขีโล มโต ถ จ;

โปตฺถกํ มกจิวตฺเถ, คนฺเถ เลปฺยาทิ กมฺมนิ.

"Indakhīla" est connu comme le seuil ou le pilier principal d'une porte ; "potthaka" désigne un vétement de chanvre, un livre ou un travail de modelage.

๑๐๐๗.

1007.

ธญฺญํ สาลฺยาทิเก วุตฺตํ, ธญฺโญ ปุญฺญวติ ตฺติสุ;

ปาณิ หตฺเถ จ สตฺเต ภู, สณฺหกรณิยํ มโต.

"Dhañña" se dit pour le grain tel que le riz, et "dhañño" (adj.) pour celui qui a du mérite ; "pāṇi" désigne la main, l'étre vivant ou un outil pour polir.

๑๐๐๘.

1008.

ตีสุ ปีตํ หลิทฺยาเภ, หฏฺเฐ จ ปายิเต สิยา;

พฺยูโห นิพฺพิทฺธรจฺฉายํ, พลนฺยาเส คเณ มโต.

"Pīta" s'applique au jaune, à la joie ou à ce qui a été bu ; "byūha" désigne une impasse, une formation militaire ou un groupe.

๑๐๐๙.

1009.

โลหิตาทิมฺหิ โลเภ จ, ราโค จ รญฺชเน มโต;

ปทโร ผลเก ภงฺเค, ปวุทฺธ ทริยํ ปิจ.

"Rāgo" désigne la couleur rouge, l'avidité ou l'acte de teindre ; "padara" désigne une planche, une fracture ou une crevasse.

๑๐๑๐.

1010.

สิงฺฆาฏกํ กเสรุสฺส, ผเล, มคฺคสมาคเม;

พหุลายญฺจ เขฬมฺหิ, เอฬา, โทเส’ฬ มีริตํ.

"Siṅghāṡaka" désigne le fruit du kasera ou un carrefour ; "eḷā" désigne l'abondance ou la salive, et "eḷa" une faute.

๑๐๑๑.

1011.

อาธาโร จา’ธิกรเณ, ปตฺตาธาเร’ ลวาลเก;

กาโร’ คเภเท สกฺกาเร, การา ตุ พนฺธนาลเย.

"Adhāra" désigne le support, le trépied pour bol ou le fossé d'irrigation ; "kāra" est une distinction ou un hommage, et "kārā" une prison.

๑๐๑๒.

1012.

กรกา เมฆปาสาเณ, กรโก กุณฺฑิกาย จ;

ปาปเน จ ปทาติสฺมึ, คมเน ปตฺติ นาริยํ.

"Karakā" désigne la grêle, et "karaka" le pot à eau ; "patti" désigne l'obtention, le fantassin ou l'action d'aller.

๑๐๑๓.

1013.

ฉิทฺทํ รนฺธญฺจ วิวรํ, สุสิเร ทูสเนปิ จ;

มุตฺตา ตุ มุตฺติเก, มุตฺตํ, ปสฺสาเว, มุจฺจิเต ติสุ.

"Chidda" désigne un trou, une ouverture, une cavité ou un défaut ; "muttā" est la perle, et "mutta" l'urine ou ce qui est libéré.

๑๐๑๔.

1014.

นิเสเธ วารณํ, หตฺถิ, ลิงฺค หตฺถีสุ วารโณ;

ทานํ จาเค มเท สุทฺเธ, ขณฺฑเน ลวเน ขเย.

"Vāraṇa" signifie l'obstruction, et "vāraṇo" un éléphant ; "dāna" s'emploie pour le don, le fluide de l'éléphant, la pureté, la coupure ou la destruction.

๑๐๑๕.

1015.

มโนโตเส จ นิพฺพาเน, ตฺถงฺคเม นิพฺพุติ’ตฺถิยํ;

เนคโม นิคมุพฺภูเต, ตถา’ปโณปชีวินิ.

"Nibbuti" désigne la satisfaction mentale, le Nirvana ou l'extinction ; "negama" désigne l'habitant d'un bourg ou un marchand.

๑๐๑๖.

1016.

หริตสฺมิญฺจ ปณฺเณ จ, ปลาโส กึ สุกทฺทุเม;

ปกาโส ปากเฏตีสุ, อาโลกสฺมึ ปุเม มโต.

"Palāsa" désigne la couleur verte, une feuille ou l'arbre kiṃsuka ; "pakāsa" signifie manifeste ou lumière (au masculin).

๑๐๑๗.

1017.

ปกฺกํ ผลมฺหิ, ตํ นาสุ, มฺมุเข ปริณเต ติสุ;

ปิณฺโฑ อาชีวเน เทเห, ปิณฺฑเน โคฬเก มโต.

"Pakka" désigne un fruit, ou ce qui est mùr ou cuit ; "piṇḁa" désigne la subsistance, le corps, un tas ou une boule.

๑๐๑๘.

1018.

วฏฺโฏ ปริพฺพเย กมฺมา, ทิเก, โส วฏฺฏุเล ติสุ;

ปจฺจาหาเร ปฏิหาโร, ทฺวาเร จ ทฺวารปาลเก.

"VaṦṡa" s'emploie pour la dépense, l'action ou ce qui est circulaire ; "paṦihāra" désigne le retrait, la porte ou le portier.

๑๐๑๙.

1019.

นาริยํ ภีรุ กถิตา, ภีรุเก โส ติลิงฺคิโก;

วิกฏํ คูถมุตฺตาโท, วิกโฏ วิกเต ติสุ.

"Bhīru" désigne une femme ou (dans les trois genres) quelqu'un de craintif ; "vikaṡa" désigne les excréments ou ce qui est altéré.

๑๐๒๐.

1020.

วามํ [Pg.83] สพฺยมฺหิ, ตํ จารุ, วิปรีเตสุ ตีสฺว’ถ;

สงฺขฺยาเภเท สรพฺเย จ, จิหเณ ลกฺข มุจฺจเต.

"Vāma" signifie gauche, beau ou inverse ; "lakkha" désigne un nombre particulier, une cible ou une marque.

๑๐๒๑.

1021.

เสณี’ตฺถี สมสิปฺปีนํ, คเณ จา’วลิยํ ปิจ;

สุธายํ ธูลิยํ จุณฺโณ, จุณฺณญฺจ วาสจุณฺณเก.

"Seṇī" désigne une corporation d'artisans ou une rangée ; "cuṇṇa" désigne la chaux, la poussière ou une poudre parfumée.

๑๐๒๒.

1022.

เชตพฺเพ’ติปฺปสตฺเถ’ติ, วุทฺเธ เชยฺยํ ติสู’ริตํ;

ตกฺเก ตุ มถิตํ โหตฺยา,โลลิเต มถิโต ติสุ.

"Jeyya" s'applique à ce qui doit étre vaincu, à l'excellent ou au vieux ; "mathita" désigne le babeurre ou ce qui est agité.

๑๐๒๓.

1023.

อพฺภุโต’จฺฉริเย ตีสุ, ปเณ เจวา’พฺภุโต ปุเม;

เมจโก ปุจฺฉมูลมฺหิ, กณฺเหปิ เมจโก ติสุ.

"Abbhuta" signifie merveilleux ou un pari ; "mecaka" désigne la base de la queue ou la couleur noire.

๑๐๒๔.

1024.

วสวตฺตี ปุเม มาเร, วสวตฺตาปเก ติสุ;

สมฺภเว จา’สุจิ ปุเม, อเมชฺเฌ ตีสุ ทิสฺสติ.

"Vasavattī" désigne Māra ou celui qui contrôle ; "asuci" désigne le sperme ou ce qui est impur.

๑๐๒๕.

1025.

อจฺโฉ อิกฺเก ปุเม วุตฺโต, ปสนฺนมฺหิ ติลิงฺคิโก;

พฬิเส เสลเภเท จ, วงฺโก, โส กุฏิเล ติสุ.

"Accha" désigne un ours ou ce qui est limpide ; "vaṅka" désigne un hameçon, une sorte de roche ou ce qui est courbe.

๑๐๒๖.

1026.

กุณปมฺหิ ฉโว เญยฺโย,ลามเก โส ติลิงฺคิโก;

สพฺพสฺมึ สกโล ตีสุ, อทฺธมฺหิ ปุริเส สิยา.

"Chava" désigne un cadavre ou ce qui est vil ; "sakala" signifie tout entier ou une moitié (un morceau).

๑๐๒๗.

1027.

จนฺทคฺคาหาทิเก เจวุ, ปฺปาโท อุปฺปตฺติยํ ปิจ;

ปทุสฺสเน ปโทโส จ, กถิโต สํวรีมุเข.

"Uppāda" désigne une éclipse ou une naissance ; "padosa" désigne la méchanceté ou le début de la nuit.

๑๐๒๘.

1028.

รุธิเร โลหิตํ วุตฺตํ, รตฺตมฺหิ โลหิโต ติสุ;

อุตฺตมงฺเค ปุเม มุทฺธา, มุทฺโธ มูฬฺเห ติลิงฺคิโก.

"Lohita" désigne le sang ou la couleur rouge ; "muddhā" désigne la tête, et "muddha" celui qui est confus.

๑๐๒๙.

1029.

รฏฺฐมฺหิ วิชิตํ วุตฺตํ, ชิเต จ วิชิโต ติสุ;

ปริตฺตํ ตุ ปริตฺตาเณ, ปริตฺโต ตีสุ อปฺปเก.

"Vijita" désigne un royaume ou ce qui est conquis ; "paritta" désigne une protection ou ce qui est petit.

๑๐๓๐.

1030.

กุมฺภณฺโฑ เทวเภเท จ, ทิสฺสติ วลฺลิชาติยํ;

จตุตฺถํเส ปเท ปาโท, ปจฺจนฺตเสลรํสิสุ.

"Kumbhaṇḁo" désigne une classe de divinités ou une plante grimpante ; "pāda" désigne un quart, un pied, la base d'une montagne ou un rayon.

๑๐๓๑.

1031.

วงฺโค โลหนฺตเร วงฺคา, เทเส ปุเม พหุมฺหิ จ;

กมฺมารภณฺฑเภเท จ, ขฏเก มุฏฺฐิ จ ทฺวิสุ.

"Vaṅga" désigne l'étain ou le pays de Vanga ; "muṦṡhi" désigne le poing ou le manche d'un outil de forgeron.

๑๐๓๒.

1032.

อมฺพณํ โทณิยํ เจ’กา, ทสโทณปฺปมาณเก;

อธิฏฺฐิติย มาธาเร, ฐาเน’ธิฏฺฐาน มุจฺจเต.

"Ambaṇa" désigne une auge ou une mesure de onze doṇas ; "adhiṦṡhāna" désigne la détermination, un support ou un lieu.

๑๐๓๓.

1033.

ปุเม มเหสี สุคเต, เทวิยํ นาริยํ มตา;

อุปทฺทเว อุปสคฺโค, ทิสฺสติ ปาทิเกปิ จ.

Le terme 'mahesī' désigne au masculin le Sugata (le Bouddha) et est compris au féminin comme une reine ou une femme ; 'upasagga' désigne un malheur et s'emploie aussi pour un préfixe grammatical.

๑๐๓๔.

1034.

วกฺกํ [Pg.84] โกฏฺฐาสเภทสฺมึ, วกฺโก วงฺเก ติสุ’จฺจเต;

วิชฺชา เวเท จ สิปฺเป จ, ติวิชฺชาโท จ พุทฺธิยํ.

'Vakka' désigne une partie interne (le rein) ; 'vakka' dans les trois genres signifie courbé ; 'vijjā' s'emploie pour le Veda, un art et pour la sagesse dans le terme 'tivijjā' (triple savoir).

๑๐๓๕.

1035.

สมาธิมฺหิ ปุเม’กคฺโค, นากุเล วาจฺจลิงฺคิโก;

ปชฺชํ สิโลเก, ปชฺโช’ทฺเธ, ปชฺโช ปาทหิเต ติสุ.

'Ekagga' au masculin désigne la concentration, et signifie non-agité en tant qu'adjectif ; 'pajja' désigne un verset, 'pajja' au masculin un chemin, et dans les trois genres ce qui est bénéfique pour les pieds.

๑๐๓๖.

1036.

กตโก รุกฺขเภทสฺมึ, กตโก กิตฺติเม ติสุ;

วิเธยฺเย อสฺสโว ตีสุ, ปุพฺพมฺหี ปุริเส สิยา.

'Kataka' désigne une espèce d'arbre ; 'kataka' dans les trois genres signifie artificiel ; 'assava' dans les trois genres signifie obéissant, et au masculin il désigne le pus.

๑๐๓๗.

1037.

กลฺยาเณ กถิตํ เขมํ, ตีสุ ลทฺธตฺถรกฺขเณ;

อโถ นิโยชเน วุตฺตํ, การิเยปิ ปโยชนํ.

'Khema' est dit pour le bienfait, et dans les trois genres pour la protection de ce qui est acquis ; de même, 'payojana' est employé pour une affectation ainsi que pour un but à accomplir.

๑๐๓๘.

1038.

อสฺสตฺโถ ตีสุ อสฺสาส, ปฺปตฺเต, โพธิทฺทุเม ปุเม;

ตีสุ ลุทฺโท กุรูเร จ, เนสาทมฺหิ ปุเม สิยา.

'Assattha' dans les trois genres signifie réconforté, et au masculin l'arbre de la Bodhi ; 'ludda' dans les trois genres signifie cruel, et au masculin il désigne un chasseur.

๑๐๓๙.

1039.

วิลคฺโค ตีสุ ลคฺคสฺมึ, ปุเม มชฺฌมฺหิ ทิสฺสติ;

อฑฺโฒ ตฺวนิตฺถิยํ ภาเค, ธนิมฺหิ วาจฺจลิงฺคิโก.

'Vilaggo' dans les trois genres signifie attaché, et au masculin il désigne la taille ; 'aḍḍho' au masculin et neutre désigne une part, et comme adjectif (dans les trois genres) un homme riche.

๑๐๔๐.

1040.

กฏฺฐํ ทารุมฺหิ, ตํ กิจฺเฉ, คหเน กสิเต ติสุ;

สสนฺตาเน จ วิสเย, โคจเร’ ชฺฌตฺต มุจฺจเตติ.

'Kaṭṭha' désigne le bois ; dans les trois genres il signifie difficile, dense ou labouré ; 'ajjhatta' désigne sa propre continuité, un domaine et un champ d'action.

อิติ อทฺธาเนกตฺถวคฺโค.

Ainsi s'achève le chapitre sur les sens multiples.

๑๐๔๑.

1041.

ภุวเน จ ชเน โลโก, โมเรตฺวคฺคิมฺหิ โส สิขี;

สิโลโก ตุ ยเส ปชฺเช,รุกฺเข ตุ สามิเก ธโว.

'Loka' désigne l'univers et les gens ; 'sikhī' désigne le paon et le feu ; 'siloka' désigne la renommée et le verset ; 'dhava' désigne un arbre et un époux.

๑๐๔๒.

1042.

วฏพฺยาเมสุ นิคฺโรโธ, ธงฺโก ตุ วายเส พเก;

วาโร ตฺว’วสรา’เหสุ, กุเจตฺวพฺเภ ปโยธโร.

'Nigrodha' désigne le banyan et une brasse ; 'dhaṅka' désigne le corbeau et la grue ; 'vāra' désigne l'occasion et le jour ; 'payodhara' désigne le sein et le nuage.

๑๐๔๓.

1043.

อุจฺฉงฺเค ลกฺขเณ จา’งฺโก, รสฺมิ’ตฺถี ชุติ รชฺชุสุ;

ทิฏฺโฐ’ภาเสสุ อาโลโก,พุทฺโธ ตุ ปณฺฑิเต ชิเน.

'Aṅka' désigne le giron et une marque ; 'rasmi' au féminin désigne l'éclat et la corde ; 'āloka' désigne la vision et la lumière ; 'buddha' désigne le sage et le Vainqueur.

๑๐๔๔.

1044.

สูรํ’สูสุ ปุเม ภานู, ทณฺโฑ ตุ มุคฺคเร ทเม;

เทวมจฺเฉสฺว’นิมิโส, ปตฺโถ ตุ มานสานุสุ.

'Bhānu' au masculin désigne le soleil et le rayon ; 'daṇḍa' désigne le bâton et le châtiment ; 'animisa' désigne le dieu et le poisson ; 'pattha' désigne une mesure et un plateau montagneux.

๑๐๔๕.

1045.

อาตงฺโก โรค ตาเปสุ,มาตงฺโค สปเจ คเช;

มิโค ปสุ กุรุงฺเคสุ, อุลูกิ’นฺเทสุ โกสิโย.

'Ātaṅka' désigne la maladie et l'affliction ; 'mātaṅga' désigne le hors-caste et l'éléphant ; 'miga' désigne la bête et le cerf ; 'kosiya' désigne le hibou et Indra.

๑๐๔๖.

1046.

วิคฺคโห [Pg.85] กลเห กาเย, ปุริโส มาณว’ตฺตสุ;

ทายาโท พนฺธเว ปุตฺเต, สิเร สีสํ ติปุมฺหิ จ.

'Viggaha' désigne la querelle et le corps ; 'purisa' désigne l'homme et l'âme ; 'dāyāda' désigne le parent et le fils ; 'sīsa' désigne la tête dans les trois genres.

๑๐๔๗.

1047.

พลิหตฺถํ’สูสุ กโร, ทนฺเต วิปฺเป’ณฺฑเช ทฺวิโช;

วตฺตํ ปชฺชา’นนา’จาเร, ธญฺญงฺเค สุขุเม กโณ.

'Kara' désigne l'offrande, la main et le rayon ; 'dvija' désigne la dent, le brahmane et l'oiseau ; 'vatta' désigne le verset, le visage et la conduite ; 'kaṇa' désigne un grain de céréale et une particule infime.

๑๐๔๘.

1048.

ถมฺโภ ถูณ ชฬตฺเตสุ, สูโป กุมฺมาส พฺยญฺชเน;

คณฺโฑ โผเฏ กโปลมฺหิ, อคฺโฆ มูลฺเย จ ปูชเน.

'Thambha' désigne le pilier et l'inertie ; 'sūpa' désigne le bouillon et la bouillie ; 'gaṇḍa' désigne l'abcès et la joue ; 'aggha' désigne la valeur et l'hommage.

๑๐๔๙.

1049.

ปกาโร ตุลฺย เภเทสุ, สกุนฺโต ภาสปกฺขิสุ;

ภาคฺเย วิธิ วิธาเน จ, สเร ขคฺเค จ สายโก.

'Pakāra' désigne la similitude et la sorte ; 'sakunta' désigne le vautour et l'oiseau ; 'vidhi' désigne la destinée et la règle ; 'sāyaka' désigne la flèche et l'épée.

๑๐๕๐.

1050.

สารงฺโค จาตเก เอเณ, ปตฺตี ตุ สรปกฺขิสุ;

เสเท ปาโก วิปาเก ถ,ภิกฺขุเภเท จเย คโณ.

'Sāraṅga' désigne le coucou et l'antilope ; 'pattī' désigne la flèche et l'oiseau ; 'pāka' désigne la cuisson et le résultat ; 'gaṇa' désigne une catégorie de moines et une multitude.

๑๐๕๑.

1051.

ราสิ ปุญฺเช จ เมสา’โท,อสฺเส โลเณ จ สินฺธโว;

สํวฏฺเฏ ปลโย นาเส, ปูโค กมุกราสิสุ.

'Rāsi' désigne un amas et un signe du zodiaque (Bélier, etc.) ; 'sindhava' désigne le cheval et le sel ; 'palaya' désigne la dissolution du monde et la destruction ; 'pūga' désigne l'arquier et une multitude.

๑๐๕๒.

1052.

อมเต ตุ สุธา เลเป, อภิขฺยา นาม รํสิสุ;

สตฺติ สามตฺถิเย สตฺเถ, มหี นชฺชนฺตเร ภุวิ;

ลีลา กฺริยา วิลาเสสุ,สตฺเต ตุ อตฺรเช ปชา.

'Sudhā' désigne le nectar et l'enduit ; 'abhikhyā' désigne le nom et le rayon ; 'satti' désigne la capacité et le javelot ; 'mahī' désigne la rivière et la terre ; 'līlā' désigne l'action et le charme ; 'pajā' désigne l'être et la progéniture.

๑๐๕๓.

1053.

ญาเณ ลาเภ อุปลทฺธิ, ปเวณี กุถเวณิสุ;

ปวตฺติ วุตฺติ วตฺตาสุ, เวตเน ภรเณ ภติ.

'Upaladdhi' désigne la connaissance et l'acquisition ; 'paveṇī' désigne le tapis de laine et la tresse ; 'pavatti' désigne l'existence et la nouvelle ; 'bhati' désigne le salaire et l'entretien.

๑๐๕๔.

1054.

อาจาเรปิ มริยาทา, ภูติ สตฺตา สมิทฺธิสุ;

โสปฺเป ปมาเท ตนฺที จ, ยาตฺรา คมน วุตฺติสุ.

'Mariyādā' désigne aussi la conduite et la limite ; 'bhūti' désigne l'existence et la prospérité ; 'tandī' désigne le sommeil et la négligence ; 'yātrā' désigne le voyage et les moyens de subsistance.

๑๐๕๕.

1055.

นินฺทา กุจฺฉา’ปวาเทสุ, กงฺคุ ธญฺญ ปิยงฺคุสุ;

โมกฺเขสิเว สเมสนฺติ, วิภาเค ภตฺติ เสวเน.

'Nindā' désigne le blâme et l'insulte ; 'kaṅgu' désigne une céréale et la plante piyaṅgu ; 'santi' désigne la libération et la paix ; 'bhatti' désigne la division et le service.

๑๐๕๖.

1056.

อิจฺฉายํ ชุติยํ กนฺติ, รญฺชเน สูรเต รติ;

เคเห วสติ วาเส ถ, นที เสนาสุ วาหินี.

'Kanti' désigne le désir et l'éclat ; 'rati' désigne le plaisir et l'union charnelle ; 'vasati' désigne la maison et la demeure ; 'vāhinī' désigne la rivière et l'armée.

๑๐๕๗.

1057.

ปตฺเถ นาเฬ จ นาฬิ’ตฺถี, คเณ สมิติ สงฺคเม;

ตณฺหา โลเภ ปิปาสายํ, มคฺค วุตฺตีสุ วตฺตนี.

'Nāḷi' au féminin désigne une mesure et un tube ; 'samiti' désigne un groupe et une assemblée ; 'taṇhā' désigne la convoitise et la soif ; 'vattanī' désigne le chemin et la subsistance.

๑๐๕๘.

1058.

ปาณฺยงฺเค นาภิ จกฺกนฺเต, ยาเจ วิญฺญตฺติ ญาปเน;

วิตฺติ โตเส เวทนายํ, ฐาเน ตุ ชีวิเต ฐิติ.

'Nābhi' désigne le nombril et le moyeu d'une roue ; 'viññatti' désigne la requête et l'annonce ; 'vitti' désigne la joie et la sensation ; 'ṭhiti' désigne la position et la vie.

๑๐๕๙.

1059.

ตรงฺเค [Pg.86] จา’นฺตเร วีจิ, ธีรตฺเต ธารเณ ธิติ;

ภู ภูมิยญฺจ ภมุเก, สทฺเท เวเท สเว สุติ.

'Vīci' désigne la vague et l'intervalle ; 'dhiti' désigne le courage et la fermeté ; 'bhū' désigne la terre et le sourcil ; 'suti' désigne le son, les Vedas et l'écoulement.

๑๐๖๐.

1060.

โคตฺตํ นาเม จ วํเส ถ, นคเร จ ฆเร ปุรํ;

โอกํ ตุ นิสฺสเย เคเห, กุลํ ตุ โคตฺตราสิสุ.

'Gotta' désigne le nom et la lignée ; 'pura' désigne la cité et la maison ; 'oka' désigne le refuge et la demeure ; 'kula' désigne le clan et la multitude.

๑๐๖๑.

1061.

เหเม วิตฺเต หิรญฺญญฺจ, ปญฺญาณํ ตฺว’งฺก วุทฺธิสุ;

อถา’มฺพรญฺจ เข วตฺเถ, คุยฺหํ ลิงฺเค รหสฺย’ปิ.

'Hirañña' désigne l'or et la richesse ; 'paññāṇa' désigne la marque et le développement ; 'ambara' désigne le ciel et le vêtement ; 'guyha' désigne les organes génitaux et aussi le secret.

๑๐๖๒.

1062.

ตโป ธมฺเม วเต เจว, ปาเป ตฺวา’คุมฺหิ กิพฺพิสํ;

รตนํ มณิ เสฏฺเฐสุ, วสฺสํ หายน วุฏฺฐิสุ.

Le terme Tapo désigne le dharma et les vœux, kibbisaṃ le péché et l'offense ; ratanaṃ s'applique aux joyaux et à l'excellence, vassaṃ à l'année et à la pluie.

๑๐๖๓.

1063.

วนํ อรญฺญ วารีสุ, ขีรมฺหิ ตุ ชเล ปโย;

อกฺขรํ ลิปิ โมกฺเขสุ, เมถูนํ สงฺคเม รเต.

Vanaṃ désigne la forêt et l'eau, payo le lait et l'eau ; akkharaṃ l'écriture et la libération, methūnaṃ l'union sexuelle et le plaisir.

๑๐๖๔.

1064.

โสตํ กณฺเณ ปโยเวเค, ริฏฺฐํ ปาปา’สุเภสุ จ;

อาคุ ปาปา’ปราเธสุ, เกตุมฺหิ จิหเน ธโช.

Sotaṃ s'applique à l'oreille et au courant, riṭṭhaṃ au mal et au funeste ; āgu au péché et à l'offense, dhajo à la bannière et au signe.

๑๐๖๕.

1065.

โคปุรํ ทฺวารมตฺเตปิ, มนฺทิรํ นคเร ฆเร;

วาจฺจลิงฺคา ปรมิโต, พฺยตฺโต ตุ ปณฺฑิเต ผุเฏ.

Gopuraṃ désigne une porte, mandiraṃ une ville ou une maison ; byatto qualifie le sage et ce qui est manifeste.

๑๐๖๖.

1066.

วลฺลโภ ทยิเต’ชฺฌกฺเข, ชเล ถูโล มหตฺยปิ;

กุรูเร เภรเว ภีโม,โลโล ตุ โลลุเป จเล.

Vallabho s'applique au favori et à l'intendant, thūlo à l'eau et au volumineux ; bhīmo au cruel et au terrible, lolo au cupide et à l'instable.

๑๐๖๗.

1067.

พีภจฺโฉ วิกเต ภีเม, โกมเล ติขิเณ มุทุ;

อิฏฺเฐ จ มธุเร สาทุ, สาทุมฺหิ มธุโร ปิเย.

Bībhaccho désigne le hideux et le terrible, mudu le tendre et le flexible ; sādu ce qui est souhaité et doux, madhuro ce qui est délicieux et cher.

๑๐๖๘.

1068.

สิเต ตุ สุทฺเธ โอทาโต, ทฺวิชิวฺโห สูจกา’หิสุ;

สกฺเก สมตฺโถ สมฺพนฺเธ, สมตฺตํ นิฏฺฐิตา’ขิเล.

Odāto signifie blanc et pur, dvijivho calomniateur et serpent ; samattho capable et lié, samattaṃ terminé et entier.

๑๐๖๙.

1069.

สุทฺโธ เกวล ปูเตสุ, ชิฆญฺโญ’นฺตา’ธเมสุ จ;

โปโณ’ปนต นินฺเนสุ, อญฺญ นีเจสุ เจ’ตโร.

Suddho signifie pur et seul, jighañño dernier et vil ; poṇo incliné et penchant, itaro autre et bas.

๑๐๗๐.

1070.

สุจิ สุทฺเธ สิเต ปูเต, เปสโล ทกฺขจารุสุ;

อธโม กุจฺฉิเต อูเน, อปฺปิเย ปฺย’ลิโก ภเว.

Suci signifie pur, blanc et nettoyé, pesalo habile et charmant ; adhamo méprisable et inférieur, aliko désagréable et faux.

๑๐๗๑.

1071.

พฺยาเป อสุทฺเธ สํกิณฺโณ, ภพฺพํ โยคฺเย จ ภาวินิ;

สุขุโม อปฺปกา’ณูสุ, วุทฺโธ เถเร จ ปณฺฑิเต.

Saṃkiṇṇo signifie répandu et impur, bhabbaṃ convenable et futur ; sukhumo petit et subtil, vuddho âgé et sage.

๑๐๗๒.

1072.

สุเภ สาธุมฺหิ ภทฺโท ถ, ตฺยา’โท จ วิปุเล พหุ;

ธีโร พุเธ ธิติมนฺเต, เวลฺลิตํ กุฏิเล ธุเต.

Bhaddo signifie bon et vertueux, bahu vaste et nombreux ; dhīro sage et résolu, vellitaṃ courbé et secoué.

๑๐๗๓.

1073.

วิสโท [Pg.87] พฺยตฺต เสเตสุ, ตรุโณ ตุ ยุเว นเว;

โยคฺคํ ยาเน, ขเม โยคฺโค,ปิณฺฑิตํ คณิเต ฆเน.

Visado signifie clair et blanc, taruṇo jeune et nouveau ; yoggaṃ un véhicule, yoggo capable, piṇḍitaṃ calculé et compact.

๑๐๗๔.

1074.

พุเธ’ภิชาโต กุลเช, วุทฺโธ’รูสุ มหลฺลโก;

กลฺยาณํ สุนฺทเร จาปิ, หิโม ตุ สีตเลปิ จ.

Abhijāto qualifie le sage et celui de noble naissance, vuddho le vaste et le vieux ; kalyāṇaṃ le beau, et himo le froid.

๑๐๗๕.

1075.

โลเล ตุ สีเฆ จปโล, วุตฺเต อุทิต มุคฺคเต;

อาทิตฺเต คพฺพิเต ทิตฺโต, ปิฏฺฐํ ตุ จุณฺณิเตปิ จ.

Capalo signifie instable et rapide, vutte dit et élevé ; ditto enflammé et fier, piṭṭhaṃ moulu.

๑๐๗๖.

1076.

วิคเต วายิเต วีตํ, ภาวิตํ วฑฺฒิเตปิ จ;

ภชฺชิเต ปติเต ภฏฺโฐ, ปุฏฺโฐ ปุจฺฉิต โปสิเต.

Vītaṃ signifie parti et tissé, bhāvitaṃ cultivé ; bhaṭṭho grillé et tombé, puṭṭho interrogé et nourri.

๑๐๗๗.

1077.

ชาโต ภูเต จเย ชาตํ,ปฏิภาโค สมา’ริสุ;

สูโร วีเร รวิสูเร, ทุฏฺโฐ กุทฺเธ จ ทูสิเต.

Jāto signifie né et amas, paṭibhāgo semblable et ennemi ; sūro héros et soleil, duṭṭho en colère et corrompu.

๑๐๗๘.

1078.

ทิฏฺโฐ’ริมฺหิ’กฺขิเต ทิฏฺโฐ,มูฬฺเห โปเต จ พาลิโส;

นินฺทายํ เขปเน เขโป, นิยโม นิจฺฉเย วเต.

Diṭṭho signifie ennemi et vu, bāliso ignorant et enfant ; khepo insulte et jet, niyamo détermination et vœu.

๑๐๗๙.

1079.

สลากายํ กุโส ทพฺเภ,พาลฺยาโท ตุ ขเย วโย;

เลป คพฺเพสฺว’วเลโป, อณฺฑโช มีนปกฺขิสุ.

Kuso désigne un bâtonnet et l'herbe kusa, vayo la jeunesse et le déclin ; avalepo l'onguent et l'orgueil, aṇḍajo le poisson et l'oiseau.

๑๐๘๐.

1080.

พิลาเล นกุเล พพฺพุ, มนฺโถ มนฺถนสตฺตุสุ;

วาโล เกเส’สฺสาทิโลเม,สงฺฆาโต ฆาตราสิสุ.

Babbu désigne le chat et la mangouste, mantho le barattage et l'ennemi ; vālo le cheveu et le crin, saṅghāto le coup et l'amas.

๑๐๘๑.

1081.

โคปคาเม รเว โฆโส, สูโต สารถิวนฺทิสุ;

มาลฺยํ ตุ ปุปฺเผ ตทฺทาเม, วาโห ตุ สกเฏ หเย.

Ghoso désigne un village de vachers et un son, sūto un cocher et un barde ; mālyaṃ une fleur et une guirlande, vāho une charrette et un cheval.

๑๐๘๒.

1082.

ขเย’จฺจเน จา’ปจโย, กาโล สมย มจฺจุสุ;

เภ ตารกา เนตฺตมชฺเฌ, สีมา’ วธิ, ฏฺฐิตีสุ จ.

Apacayo signifie diminution et hommage, kālo temps et mort ; bha étoile et pupille, sīmā limite et durée.

๑๐๘๓.

1083.

อาโภโค ปุณฺณตา’วชฺเช-สฺวา’ฬิ’ตฺถี สขิ เสตุสุ;

สตฺเต ถูเล ตีสุ ทฬฺโห, ลตา สาขาย วลฺลิยํ.

Ābhogo signifie plénitude et attention, āḷi amie et digue ; daḷho être et épais, valli branche et plante grimpante.

๑๐๘๔.

1084.

มุตฺติ’ตฺถี [Pg.88] โมจเน โมกฺเข,กาโย ตุ เทห ราสิสุ;

นีเจ ปุถุชฺชโน มูฬฺเห, ภตฺตา สามินิ ธารเก.

Mutti désigne la libération, kāyo le corps et la multitude ; puthujjano le vil et l'insensé, bhattā le seigneur et le porteur.

๑๐๘๕.

1085.

สิขา, ปิญฺเฉสุ สิขณฺโฑ, สตฺเต ตฺว’ตฺตนิ ปุคฺคโล;

สมฺพาโธ สํกเฏ คุยฺเห,นาเส เขเป ปราภโว.

Sikhaṇḍo signifie crête et plumage, puggalo être et individu ; sambādho endroit étroit et parties secrètes, parābhavo ruine et mépris.

๑๐๘๖.

1086.

วจฺโจ รูเป กรีเส ถ, ชุติ’ตฺถี กนฺติรํสิสุ;

Vacco désigne la forme et l'excrément ; juti l'éclat et le rayon.

๑๐๘๗.

1087.

ลพฺภํ ยุตฺเต จ ลทฺธพฺเพ, ขณฺเฑ ปณฺเณ ทลํ มตํ;

สลฺลํ กณฺเฑ สลากายํ, สุจิตฺเต ธาวนํ คเต;

ภนฺตตฺเถ วิพฺภโม หาเว, โมโห’วิชฺชาย มุจฺฉเน.

Labbhaṃ signifie approprié et ce qui est à obtenir, dalaṃ fragment et feuille ; sallaṃ flèche et pointe, dhāvanaṃ nettoyage et course ; vibbhamo confusion et grâce, moho ignorance et évanouissement.

๑๐๘๘.

1088.

เสโท ฆมฺมชเล ปาเก,โคเฬ อุจฺฉุมเย คุโฬ;

มิตฺเต สหาเย จ สขา, วิภู นิจฺจปฺปภูสุ โส.

Sedo signifie sueur et cuisson, guḷo boule et sucre ; sakhā ami et compagnon, vibhū éternel et puissant.

๑๐๘๙.

1089.

ขคฺเค กุรูเร เนตฺตึโส, ปรสฺมึ อตฺร ตีสฺว’มุ;

กลงฺโก’งฺกา’ปวาเทสุ,เทเส ชนปโท ชเน.

Nettiṃso désigne l'épée et le cruel, amu s'emploie pour l'autre et ceci ; kalaṅko la tache et la calomnie, janapado le pays et le peuple.

๑๐๙๐.

1090.

ปชฺเช คาถา วจีเภเท, วํโส ตฺว’นฺวยเวณุสุ;

ยานํ รถาโท คมเน, สรูปสฺมึ อโธ ตลํ.

Pajje désigne le verset et le discours, vaṃso la lignée et le bambou ; yānaṃ le véhicule et le mouvement, talaṃ la surface et le fond.

๑๐๙๑.

1091.

มชฺโฌ วิลคฺเค เวมชฺเฌ, ปุปฺผํ ตุ กุสุโม’ตุสุ;

สีลํ สภาเว สุพฺพเต, ปุงฺคโว อุสเภ วเร.

Majjho désigne la taille et le milieu, pupphaṃ la fleur et les menstrues ; sīlaṃ la nature et la vertu, puṅgavo le taureau et l'excellent.

๑๐๙๒.

1092.

โกเส ขคาทิพีเช’ณฺฑํ, กุหรํ คพฺภเร พิเล;

เนตฺตึเส คณฺฑเก ขคฺโค, กทมฺโพ ตุ ทุเม จเย.

Kosa désigne un fourreau, une graine ou un œuf ; kuhara une cavité ou un trou ; khagga une épée ou un rhinocéros ; kadambo un arbre ou une multitude.

๑๐๙๓.

1093.

เภ’เธนุยํ โรหิณี’ตฺถี, วรงฺคํ โยนิยํ สิเร;

อกฺโกเส สปเถ สาโป, ปงฺกํ ปาเป จ กทฺทเม.

Rohiṇī désigne une étoile, une vache ou une femme ; varaṅga la vulve ou la tête ; sāpa une malédiction ou un serment ; paṅka le péché ou la boue.

๑๐๙๔.

1094.

โภควตฺยุ’รเค โภคี, สฺสโร ตุ สิวสามิสุ;

พเล ปภาเว วีริยํ, เตโช เตสุ จ ทิตฺติยํ.

Bhogī désigne un serpent ou un possesseur ; issara le dieu Shiva ou un maître ; vīriya la force ou la puissance ; teja la force, la puissance ou la splendeur.

๑๐๙๕.

1095.

ธารา สนฺตติ ขคฺคงฺเค, วานํ ตณฺหาย สิพฺพเน;

ขตฺตา สูเต ปฏิหาเร, วิตฺติ ปีฬาสุ เวทนา.

Dhārā désigne un flux ou le tranchant d'une épée ; vāna le désir ou la couture ; khattā un cocher ou un portier ; vitti la joie, la souffrance ou la sensation.

๑๐๙๖.

1096.

ถิยํ [Pg.89] มติ’จฺฉาปญฺญาสุ, ปาเป ยุทฺเธ รเว รโณ;

ลโวตุ พินฺทุ’จฺเฉเทสุ, ปลาเล’ ติสเย ภุสํ.

Mati (fém.) désigne le désir ou la sagesse ; raṇa le péché, la guerre ou le son ; lava une goutte ou une coupure ; bhusa la paille ou l'excès.

๑๐๙๗.

1097.

พาธา ทุกฺเข นิเสเธ จ, มูลปเทปิ มาติกา;

สฺเนโห เตเล’ธิกปฺเปเม,ฆรา’เปกฺขาสุ อาลโย.

Bādhā désigne la souffrance ou l'empêchement ; mātikā le texte original ou une règle ; sneha l'huile ou l'affection ; ālaya une demeure ou l'attachement.

๑๐๙๘.

1098.

เกตุสฺมึ เกตนํ เคเห, ฐาเน ภูมิ’ตฺถิยํ ภุวิ;

เลขฺเย เลโข ราชิ เลขา, ปูชิเต ภควา ชิเน.

Ketana désigne une bannière ou une maison ; bhūmi (fém.) un lieu ou la terre ; lekho un écrit et lekhā une ligne ; bhagavā le Bienheureux ou le Vainqueur.

๑๐๙๙.

1099.

คทา สตฺเถ คโท โรเค, นิสชฺชา ปีเฐสฺวา’สนํ;

ตถาคโต ชิเน สตฺเต,จเย เทเห สมุสฺสโย.

Gada désigne une massue et gado une maladie ; āsana l'action de s'asseoir ou un siège ; tathāgata le Vainqueur ou un être ; samussaya une accumulation ou le corps.

๑๑๐๐.

1100.

พิลํ โกฏฺฐาส ฉิทฺเทสุ, วชฺชํ โทเส จ เภริยํ;

กาเล ทีฆญฺชเส’ทฺธานํ, อาลิยํ เสตุ การเณ.

Bila désigne une portion ou un trou ; vajja un défaut ou un tambour ; addhāna le temps ou un long chemin ; āli une digue ou une cause.

๑๑๐๑.

1101.

โอกาโส การเณ เทเส,สภา เคเห จ สํสเท;

ยูโป ถมฺเภ จ ปาสาเท, อยนํ คมเน ปเถ.

Okāsa désigne une cause ou un lieu ; sabhā une maison ou une assemblée ; yūpa un pilier ou un palais ; ayana l'action d'aller ou un chemin.

๑๑๐๒.

1102.

อกฺโก รุกฺขนฺตเร สูเร,อสฺโส โกเณ หเยปิ จ;

อํโส ขนฺเธ จ โกฏฺฐาเส,ชาลํ สูสฺว’จฺจิ โน ปุเม.

Akka désigne une sorte d'arbre ou le soleil ; assa un angle ou un cheval ; aṃsa l'épaule ou une part ; jāla un filet ou une flamme (non masculin).

๑๑๐๓.

1103.

นาสา’สตฺเตสฺว’ ภาโว ถ,อนฺน โมทน ภุตฺติสุ;

ชีวํ ปาเน ชเน ชีโว,ฆาโส ตฺว’นฺเน จ ภกฺขเณ.

Nāsa désigne la destruction ; anna le riz ou la nourriture ; jīva la vie ou un être vivant ; ghāsa la nourriture ou l'acte de manger.

๑๑๐๔.

1104.

ฉทเน’จฺฉาทนํ วตฺเถ, นิกาโย เคหราสิสุ;

อนฺนาโท อามิสํ มํเส;

ทิกฺขา ตุ ยชเน’จฺจเน.

Chādana désigne une couverture ou un vêtement ; nikāya une demeure ou un groupe ; āmisa la nourriture ou la chair ; dikkhā un sacrifice ou l'adoration.

๑๑๐๕.

1105.

กฺริยายํ การิกา ปชฺเช,เกตุ ตุ จิหเน ธเช;

กุสุมํ ถีรเช ปุปฺเผ, วานเร ตุ พุเธ กวิ.

Kārikā désigne une action ou un verset ; ketu un signe ou une bannière ; kusuma les menstrues ou une fleur ; kavi un singe ou un sage.

๑๑๐๖.

1106.

อธเร [Pg.90] ขรเภ โอฏฺโฐ, ลุทฺโท ตุ ลุทฺทเกปิ จ;

กลุสํ ตฺวา’วิเล ปาเป, ปาเป กลิ ปราชเย.

Oṭṭha désigne la lèvre inférieure ou un chameau ; ludda un homme cruel ou un chasseur ; kalusa ce qui est trouble ou le péché ; kali le péché ou la défaite.

๑๑๐๗.

1107.

กนฺตาโร วน, ทุคฺเคสุ, จโร จารมฺหิ จญฺจเล;

ชนาวาเส คเณ คาโม, จมฺมํ ตุ ผลเก ตเจ.

Kantāra désigne une forêt ou un chemin difficile ; cara un espion ou ce qui est instable ; gāmo un village ou un groupe ; camma un bouclier ou la peau.

๑๑๐๘.

1108.

อาโมโท หาส คนฺเธสุ,จารุ ตุ กนเกปิ จ;

สตฺตายํ ภวนํ เคเห, เลเส ตุ ขลิเต ฉลํ.

Āmoda désigne la joie ou un parfum ; cāru ce qui est beau ou l'or ; bhavana l'existence ou une maison ; chala un prétexte ou une faute.

๑๑๐๙.

1109.

เวรํ ปาเป จ ปฏิเฆ, ตโจ จมฺมนิ วกฺกเล;

อุจฺเจ’ธิโรเห อาโรโห, เนตฺตํ วตฺถนฺตร’กฺขิสุ.

Vera désigne le péché ou l'inimitié ; taca la peau ou l'écorce ; āroha la hauteur ou l'ascension ; netta un vêtement ou l'œil.

๑๑๑๐.

1110.

ปฏิหาเร มุเข ทฺวารํ, เปเต ญาเต มโต ติสุ;

มาโส ปรณฺณ กาเลสุ, นคฺโค ตฺว’เจลเกปิ จ.

Dvāra désigne un portier ou une entrée ; mata signifie mort ou connu ; māsa une sorte de haricot ou un mois ; nagga un homme nu ou un ascète.

๑๑๑๑.

1111.

โทเส ฆาเต จ ปฏิโฆ, มิคาโท ฉคเล ปสุ;

อรูเป จา’วฺหเย นามํ, ทโร ทรถ ภีติสุ.

Paṭigha désigne la haine ou le meurtre ; pasu un carnivore ou une chèvre ; nāma l'immatériel ou un nom ; dara la détresse ou la peur.

๑๑๑๒.

1112.

ยาจเน โภชเน ภิกฺขา,ภาเร ตฺว’ติสเย ภโร;

ทพฺพิ’นฺทชายาสุ สุชา, เมเฆ ตฺว’พฺภํ วิหายเส.

Bhikkhā désigne l'aumône ou la nourriture ; bhara un fardeau ou un excès ; sujā une louche ou l'épouse d'Indra ; abbha un nuage ou le ciel.

๑๑๑๓.

1113.

โมทโก ขชฺชเภเทปิ, มณิเก รตเน มณิ;

เสลา’ราเมสุ มลโย,สภาว’งฺเกสุ ลกฺขณํ.

Modaka désigne une sorte de friandise ; maṇi une cruche ou un joyau ; malaya une montagne ou un jardin ; lakkhaṇa une nature propre ou une marque.

๑๑๑๔.

1114.

หวิ สปฺปิมฺหิ โหตพฺเพ, สิโร เสฏฺเฐ จ มุทฺธนิ;

วิจาเรปิ วิเวโก ถ, สิขรี ปพฺพเต ทุเม.

Havi désigne le beurre clarifié ou une oblation ; sira ce qui est excellent ou la tête ; viveka le discernement ou l'isolement ; sikharī une montagne ou un arbre.

๑๑๑๕.

1115.

เวโค ชเว ปวาเห จ, สงฺกุ ตุ ขิลเหติสุ;

นิคฺคหีเต กเณ พินฺทุ, วราโห สูกเร คเช.

Vega désigne la vitesse ou un courant ; saṅku un pieu ou une cause ; bindu le son nasal ou une goutte ; varāho un porc ou un éléphant.

๑๑๑๖.

1116.

เนตฺตนฺเต จิตฺตเก’ปางฺคํ, สิทฺธตฺโถ สาสเป ชิเน;

หาโร มุตฺตาคุเณ คาเห,ขารโก มกุเฬ รเส.

Apāṅga désigne le coin de l'œil ou une marque frontale ; siddhattha la moutarde ou le Vainqueur ; hāra un collier de perles ou l'acte de saisir ; khāraka un bourgeon ou un goût.

๑๑๑๗.

1117.

อจฺจโย’ ติกฺกเม โทเส,เสลรุกฺเขสฺว’โค นโค;

สฺวปฺเป’วธารเณ มตฺตํ, อปจิตฺย’จฺจเน ขเย.

Accaya désigne une transgression ou une faute ; aga ou nago une montagne ou un arbre ; matta une petite quantité ou une mesure ; apaciti l'adoration ou la diminution.

๑๑๑๘.

1118.

ฉิทฺโท’ตรเณสฺโว’ตาโร,พฺรหฺเม [Pg.91] จ ชนเก ปิตา;

ปิตามโห’ยฺยเก พฺรหฺเม,โปโต นาวาย พาลเก.

Otāra désigne une opportunité ou une descente ; pitā Brahma ou le père ; pitāmaho le grand-père ou Brahma ; pota un bateau ou un petit d'animal.

๑๑๑๙.

1119.

รุกฺเข วณฺเณ สุเน โสโณ,สคฺเค ตุ คคเน ทิโว;

วตฺเถ คนฺเธ ฆเร วาโส, จุลฺโล ขุทฺเท จ อุทฺธเน.

Soṇo désigne un arbre, une couleur ou un chien ; divo le ciel ou l'espace céleste ; vāso un vêtement, un parfum ou une maison ; cullo ce qui est petit ou un fourneau.

๑๑๒๐.

1120.

กณฺโณ โกเณ จ สวเณ,มาลา ปุปฺเผ จ ปนฺติยํ;

ภาโค ภาคฺเย’กเทเสสุ,กุฏฺฐํ โรเค’ ชปาลเก.

Kaṇṇo désigne un angle ou l'oreille ; mālā une fleur ou une rangée ; bhāgo la fortune ou une part ; kuṭṭha la lèpre ou une certaine plante.

๑๑๒๑.

1121.

เสยฺยา เสนาสเน เสเน, จุนฺทภณฺฑมฺหิ จ’พฺภโม;

วตฺถาทิโลมํ’สุ กเร, นิปาโต ปตเน’พฺยเย.

Seyyā désigne un lit ou une armée ; bhamo un tour de potier ou un tournoiement ; aṃsu un fil de vêtement ou un rayon ; nipāto une chute ou une particule indéclinable.

๑๑๒๒.

1122.

สาขายํ วิฏโป ถมฺเภ, สตฺตุ ขชฺชนฺตเร ทิเส;

สามิโก ปติ’ยิเรสุ, ปฏฺฐานํ คติ เหตุสุ.

Le mot 'viṭapa' signifie branche ou pilier ; 'sattu' désigne un ennemi ou de la farine ; 'sāmiko' signifie époux ou maître ; 'paṭṭhāna' se réfère au départ ou à la cause.

๑๑๒๓.

1123.

ราเค รงฺโค นจฺจฏฺฐาเน, ปานํ เปยฺเย จ ปีติยํ;

อิณุ’กฺเขเปสุ อุทฺธาโร, อุมฺมาเร เอฬโก อเช.

Le terme 'raṅgo' désigne la passion ou un lieu de danse ; 'pāna' signifie une boisson ou la joie ; 'uddhāra' se réfère au remboursement d'une dette ; 'eḷaka' désigne un seuil ou un bélier.

๑๑๒๔.

1124.

ปหาโร โปถเน ยาเม,สรโท หายโน’ตุสุ;

กุณฺฑิกายา’ฬฺหเก ตุมฺโพ,ปลาโล ตุ ภุสมฺหิ จ.

'Pahāra' signifie un coup ou une veille de la nuit ; 'sarada' désigne l'année ou la saison d'automne ; 'tumba' désigne une cruche ou la mesure āḷhaka ; et 'palāla' désigne la paille.

๑๑๒๕.

1125.

มตา’วาเฏ จเย กาสุ, ปนิสา การเณ รโห;

กาโส โปฏคเล โรเค,โทโส โกเธ คุเณ’ตเร.

'Kāsu' signifie une fosse ou un tas ; 'panisā' signifie une cause ou un secret ; 'kāsa' désigne une herbe (poṭagala) ou une maladie (toux) ; 'dosa' désigne la colère ou un défaut (opposé à la vertu).

๑๑๒๖.

1126.

ยุตฺย’ฏฺฏาล’ฏฺฏิเตสฺว’ฏฺโฏ, กีฬายํ กานเน ทโว;

อุปฺปตฺติยํ โจ’ปฺปตนํ, อุยฺยานํ คมเน วเน.

'Aṭṭa' signifie un procès, une tour de guet ou être affligé ; 'dava' désigne le jeu ou la forêt ; 'uppatana' signifie la naissance ou le fait de s'envoler ; 'uyyāna' signifie un jardin ou l'action de sortir.

๑๑๒๗.

1127.

โวกาโร ลามเก ขนฺเธ, มูโล’ปทาสุ ปาภตํ;

ทสา’ วตฺถา ปฏนฺเตสุ, การณํ ฆาต, เหตุสุ.

'Vokāra' désigne ce qui est vil ou un agrégat ; 'pābhata' signifie le prix ou un présent ; 'dasā' signifie une condition ou le bord d'un vêtement ; 'kāraṇa' signifie le meurtre ou la cause.

๑๑๒๘.

1128.

หตฺถิทาเน [Pg.92] มโท คพฺเพ, ฆฏา ฆฏน ราสิสุ;

อุปหาโร’ภิหาเรปิ, จโย พนฺธน ราสิสุ.

'Mada' désigne l'ichor d'un éléphant ou l'orgueil ; 'ghaṭā' signifie l'effort ou une multitude ; 'upahāra' signifie une offrande ; 'caya' signifie un lien ou un tas.

๑๑๒๙.

1129.

คนฺโธ โถเก ฆายนีเย,จาโค ตุ ทานหานิสุ;

ปาเน ปโมเท ปีติ’ตฺถี, อิเณ คิวา คเลปิ จ.

'Gandho' signifie un peu ou une odeur ; 'cāgo' signifie le don ou l'abandon ; le mot féminin 'pīti' signifie boisson ou joie ; 'gīvā' désigne une dette ou le cou.

๑๑๓๐.

1130.

ปติฏฺฐา นิสฺสเย ฐาเน, พลกฺกาเรปิ สาหสํ;

ภงฺโค เภเท ปเฏ ภงฺคํ, ฉตฺตํ ตุ ฉวเกปิ จ.

'Patiṭṭhā' signifie un support ou un lieu ; 'sāhasa' désigne aussi la violence ; 'bhaṅga' signifie la rupture ou un tissu de chanvre ; 'chatta' désigne un parasol ou un cadavre.

๑๑๓๑.

1131.

ญาเณ ภุวิ จ ภูริ’ตฺตี, อนงฺเค มทโน ทุเม;

ปมาตริปิ มาตา ถ, เวฐุ’ณีเสสุ เวฐนํ.

Le mot féminin 'bhūri' signifie sagesse ou terre ; 'madana' désigne le dieu de l'amour ou un arbre ; 'mātā' désigne la mère ou le créateur ; 'veṭhana' signifie un turban ou l'action d'envelopper.

๑๑๓๒.

1132.

มาริโส ตณฺฑุเลยฺเย’ยฺเย,โมกฺโข นิพฺพาน มุตฺติสุ;

อินฺโท’ธิปติ สกฺเกสฺวา, รมฺมณํ เหตุ โคจเร.

'Mārisa' désigne la plante amarante ou un homme respectable ; 'mokkha' signifie le Nibbāna ou la libération ; 'inda' désigne un seigneur ou Sakka ; 'ārammaṇa' signifie une cause ou un objet de conscience.

๑๑๓๓.

1133.

องฺเก สณฺฐาน มากาเร,เขตฺเต วปฺโป ตเฏปิ จ;

สมฺมุตฺย’นุญฺญา โวหาเร, สฺว’ถ ลาชาสุ จา’กฺขตํ.

'Aṅka' signifie une marque ou une forme ; 'vappa' désigne un champ ou une rive ; 'sammuti' signifie le consentement ou l'usage courant ; 'akkhata' signifie non blessé ou du grain grillé.

๑๑๓๔.

1134.

สตฺรํ ยาเค สทาทาเน,โสโม ตุ โอสธิ’นฺทุสุ;

สงฺฆาโต ยุคเคหงฺเค, ขาโร อูเส จ ภสฺมนิ.

'Satra' signifie un sacrifice ou une aumône perpétuelle ; 'soma' désigne une plante ou la lune ; 'saṅghāta' signifie une paire ou une partie de maison ; 'khāra' désigne un sol alcalin ou de la cendre.

๑๑๓๕.

1135.

อาตาโป วีริเย ตาเป,ภาเค สีมาย โอธิ จาติ.

'Ātāpo' signifie l'énergie ou la chaleur ; 'odhi' signifie une part ou une limite.

อิติ ปาทาเนกตฺถวคฺโค.

Ici se termine la section sur les mots à sens multiples d'un quart de vers.

อเนกตฺถวคฺโค นิฏฺฐิโต.

La section sur les mots à sens multiples est terminée.

๓. สามญฺญกณฺฑ

3. Chapitre sur les termes généraux.

๔. อพฺยยวคฺค

4. Section sur les indéclinables.

๑๑๓๖.

1136.

อพฺยยํ วุจฺจเต ทานิ, จิรสฺสํ ตุ จิรํ ตถา;

จิเรน จิรรตฺตาย, สห สทฺธึ สมํ อมา.

Les indéclinables sont maintenant énoncés : 'cirassaṃ', 'ciraṃ', 'cirena', 'cirarattāya' (longtemps) ; 'saha', 'saddhiṃ', 'samaṃ', 'amā' (avec).

๑๑๓๗.

1137.

ปุนปฺปุนํ [Pg.93] อภิณฺหญฺจา, สกึ จา’ภิกฺขณํ มุหุํ;

วชฺชเน ตุ วินา นานา, อนฺตเรน ริเต ปุถุ.

'Punappunaṃ', 'abhiṇhaṃ' (souvent), 'sakiṃ' (une fois), 'abhikkhaṇaṃ', 'muhuṃ' (répétitivement) ; pour l'exclusion : 'vinā', 'nānā', 'antarena', 'rite', 'puthu' (sans, séparément).

๑๑๓๘.

1138.

พลวํ สุฏฺฐุ จา’ตีวา, ติสเย กิมุต สฺว’ติ;

อโห ตุ กึ กิมู’ ทาหุ, วิกปฺเป กิมุโต’ท จ.

Pour l'excès : 'balavaṃ', 'suṭṭhu', 'atīva', 'atishaya', 'ati', 'kimuta' ; pour l'alternative ou le doute : 'aho', 'tu', 'kiṃ', 'kimu', 'udāhu', 'kimuta', 'uda'.

๑๑๓๙.

1139.

อวฺหาเน โภ อเร อมฺโภ,หมฺโภ เร เช’งฺค อาวุโส;

เห หเร ถ กถํ กึสุ, นนุ กจฺจิ นุ กึ สมา.

Pour l'appel : 'bho', 'are', 'ambho', 'hambho', 're', 'je', 'aṅga', 'āvuso', 'he', 'hare'. Pour l'interrogation : 'kathaṃ', 'kiṃsu', 'nanu', 'kacci', 'nu', 'kiṃ'.

๑๑๔๐.

1140.

อธุเน’ตรหี’ทานิ, สมฺปติ อญฺญทตฺถุ ตุ;

ตคฺเฆ’ กํเส สสกฺกญฺจา, ทฺธา กามํ ชาตุ เว หเว.

Pour le présent : 'adhunā', 'etarahi', 'idāni', 'sampati'. Pour la certitude : 'aññadatthu', 'tagghe', 'ekansa', 'sasakkaṃ', 'addhā', 'kāmaṃ', 'jātu', 've', 'have'.

๑๑๔๑.

1141.

ยาวตา ตาวตา ยาว, ตาว กิตฺตาวตา ตถา;

เอตฺตาวตา จ กีเว’ติ, ปริจฺเฉทตฺถวาจกา.

'Yāvatā', 'tāvatā', 'yāva', 'tāva', 'kittāvatā', 'ettāvatā' et 'kīva' sont des expressions indiquant une limite ou une mesure.

๑๑๔๒.

1142.

ยถา ตถา ยเถเว’วํ, ยถานาม ยถาหิ จ;

เสยฺยถาปฺเย’วเมวํ, วา, ตเถว จ ยถาปิ จ.

'Yathā', 'tathā', 'yatheva', 'evaṃ', 'yathānāma', 'yathāhi', 'seyyathāpi', 'evamevaṃ', 'vā', 'tatheva' et 'yathāpi' (exprimant la manière ou la comparaison).

๑๑๔๓.

1143.

เอวมฺปิ จ เสยฺยถาปิ, นาม ยถริวา’ปิ จ;

ปฏิภาคตฺเถ ยถาจ, วิย ตถริวา’ปิ จ.

'Evampi', 'seyyathāpi', 'nāma', 'yathariva', 'yathā', 'viya' et 'tathariva' sont utilisés dans le sens de comparaison.

๑๑๔๔.

1144.

สํ สามญฺจ สยํ จาถ, อาม สาหุ ลหู’ปิ จ;

โอปายิกํ ปติรูปํ, สาธฺเว’วํ สมฺปฏิจฺฉเน.

'Saṃ', 'sāmaṃ' et 'sayaṃ' (soi-même). Pour l'acceptation ou l'assentiment : 'āma', 'sāhu', 'lahu', 'opāyikaṃ', 'patirūpaṃ', 'sādhu' et 'evaṃ'.

๑๑๔๕.

1145.

ยํ ตํ ยโต ตโต เยน,เตเน’ติ การเณ สิยุํ;

อสากลฺเย ตุ จน จิ, นิปฺผเล ตุ มุธา ภเว.

'Yaṃ', 'taṃ', 'yato', 'tato', 'yena' et 'tena' sont utilisés pour exprimer la cause. 'Cana' et 'ci' marquent l'incomplétude ; 'mudhā' signifie l'inutilité.

๑๑๔๖.

1146.

กทาจิ ชาตุ ตุลฺยา’ถ, สพฺพโต จ สมนฺตโต;

ปริโต จ สมนฺตาปิ, อถ มิจฺฉา มุสา ภเว.

'Kadāci' et 'jātu' (parfois/peut-être). 'Sabbato', 'samantato', 'parito' et 'samantā' (partout/tout autour). 'Micchā' et 'musā' signifient la fausseté.

๑๑๔๗.

1147.

นิเสเธ น อโนมา’ลํ, นหิ เจตุ สเจ ยทิ;

อนุกุลฺเย ตุ สทฺธญฺจ,นตฺตํ โทโส ทิวา ตฺว’เห.

Pour l'interdiction : 'na', 'no', 'mā', 'alaṃ', 'nahi'. Pour la condition : 'ce', 'sace', 'yadi'. Pour l'accord : 'saddhaṃ'. Pour la nuit : 'nattaṃ', 'dosa' ; pour le jour : 'divā', 'aha'.

๑๑๔๘.

1148.

อีสํ กิญฺจิ มนํ อปฺเป, สหสา ตุ อตกฺกิเต;

ปุเร คฺคโต ตุ ปุรโต, เปจฺจา’มุตฺรภวนฺตเร.

Īsaṃ, kiñci, manaṃ et appe signifient un peu ; sahasā signifie soudainement et atakkite de manière inattendue. Pure et purato signifient devant ou auparavant ; peccā et amutra signifient après la mort ou dans une autre existence.

๑๑๔๙.

1149.

อโห [Pg.94] หี วิมฺหเย ตุณฺหี,ตุ โมเน ถา’วิ ปาตุ จ;

ตงฺขเณ สชฺชุ สปทิ, พลกฺกาเร ปสยฺห จ.

Aho et hī expriment l’étonnement ; tuṇhī et mone le silence. Āvi et pātu signifient manifestement ; taṅkhaṇe, sajju et sapadi signifient à l’instant même ou immédiatement. Pasayha signifie par la force.

๑๑๕๐.

1150.

สุทํ โข อสฺสุ ยคฺเฆ เว,หา’ทโย ปทปูรเณ;

อนฺตเรน’นฺตรา อนฺโต, วสฺสํ นูน จ นิจฺฉเย.

Sudaṃ, kho, assu, yagghe, ve et hā sont des particules de remplissage du vers (padapūraṇa). Antarena, antarā et anto signifient à l'intérieur ou entre ; vassaṃ et nūna expriment la certitude.

๑๑๕๑.

1151.

อานนฺเท สญฺจ ทิฏฺฐา ถ, วิโรธกถเน นนุ;

กามปฺปเวทเน กจฺจิ, อุสูโยปคเม’ตฺถุ จ.

Sañca exprime la joie ; diṭṭhā est une exclamation de joie. Nanu est utilisé pour exprimer l'opposition ; kacci pour exprimer un désir ou une question, et atthu pour exprimer l'envie.

๑๑๕๒.

1152.

เอวา’วธารเณ เญยฺยํ, ยถาตฺตํ ตุ ยถาตถํ;

นีจํ อปฺเป, มหตฺยุ’จฺจํ, อถ ปาโต ปเค สมา.

Eva doit être compris dans le sens de la détermination ; yathāttaṃ et yathātathaṃ signifient conformément à la réalité. Nīcaṃ et appe signifient bas ou peu ; uccaṃ signifie haut ou grand ; pāto et page sont équivalents et signifient tôt le matin.

๑๑๕๓.

1153.

นิจฺเจ สทา สนํ ปาโย,พาหุลฺเย พาหิรํ พหิ;

พหิทฺธา พาหิรา พาหฺเย, สีเฆตุ สณิกํ ภเว.

Nicca, sadā et sanaṃ signifient toujours ; pāyo signifie généralement. Bāhiraṃ, bahi, bahiddhā, bāhirā et bāhye signifient à l'extérieur. Sīgha signifie rapide et saṇikaṃ lentement.

๑๑๕๔.

1154.

อตฺถํ อทสฺสเน ทุฏฺฐุ, นินฺทายํ, วนฺทเน นโม;

สมฺมา สุฏฺฐุ ปสํสายํ, อโถ สตฺตาย มตฺถิ จ.

Atthaṃ signifie disparition ; duṭṭhu s'utilise pour le blâme, et namo pour la salutation. Sammā et suṭṭhu sont utilisés pour la louange ; atho et atthi signifient l'existence.

๑๑๕๕.

1155.

สายํ สาเย’ชฺช อตฺรา’เห,สุเว ตุ สฺเว อนาคเต;

ตโต ปเร ปรสุเว, หิยฺโยตุ ทิวเส คเต.

Sāyaṃ et sāye signifient le soir ; ajja signifie aujourd'hui. Suve et sve concernent le futur (demain) ; parasuve signifie le jour suivant (après-demain), tandis que hiyyo signifie le jour passé (hier).

๑๑๕๖.

1156.

ยตฺถ ยตฺร ยหึจาถ, ตตฺถ ตตฺร ตหึตหํ;

อโถ อุทฺธญฺจ อุปริ, เหฏฺฐา ตุ จ อโธ สมา.

Yattha, yatra et yahiṃ signifient 'où' ; tattha, tatra, tahiṃ et tahaṃ signifient 'là'. Uddhaṃ et upari signifient au-dessus ; heṭṭhā et adho sont équivalents et signifient en dessous.

๑๑๕๗.

1157.

โจทเน อิงฺฆ หนฺทา’ถ, อาราทูรา จ อารกา;

ปรมฺมุขา ตุ จ รโห, สมฺมุขา ตฺวา’วิ ปาตุ จ.

Iṅgha et handa sont utilisés pour l'exhortation ; ārā, dūrā et ārakā signifient loin. Parammukhā signifie détourné ou derrière ; raho signifie secrètement ; sammukhā, āvi et pātu signifient en présence ou manifestement.

๑๑๕๘.

1158.

สํสยตฺถมฺหิ อปฺเปว, อปฺเปวนาม นู’ติ จ;

นิทสฺสเน อิติ’ตฺถญฺจ, เอวํ, กิจฺเฉ กถญฺจิ จ.

Appeva, appevanāma et nu expriment le doute ; iti, itthaṃ et evaṃ sont utilisés pour l'illustration (ainsi). Kathañci est utilisé pour exprimer la difficulté.

๑๑๕๙.

1159.

หา เขเท สจฺฉิ ปจฺจกฺเข,ธุวํ ถิเร’วธารเณ;

ติโร ตุ ติริยํ จาถ, กุจฺฉายํ ทุฏฺฐุ กุ’จฺจเต.

Hā exprime le chagrin ; sacchi signifie manifestement (sous les yeux). Dhuvaṃ signifie stable ou certain ; tiro et tiriyaṃ signifient à travers ou de côté ; duṭṭhu et ku sont utilisés pour exprimer le mépris.

๑๑๖๐.

1160.

สุวตฺถิ อาสิฏฺฐตฺถมฺหิ, นินฺทายํ ตุ ธี กถฺยเต;

กุหิญฺจนํ กุหึ กุตฺร, กุตฺถ กตฺถ กหํ กฺว ถ.

Suvatthi est utilisé pour la bénédiction ; dhī est utilisé pour le blâme (honte). Kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kutra, kuttha, kattha, kahaṃ et kva signifient 'où'.

๑๑๖๑.

1161.

อิเห’ธา’ตฺร [Pg.95] ตุ เอตฺถา’ตฺถ,อถ สพฺพตฺร สพฺพธิ;

กทา กุทาจนํ จาถ, ตทานิ จ ตทา สมา.

Iha, idha, atra, ettha et attha signifient 'ici' ; sabbatra et sabbadhi signifient 'partout'. Kadā et kudācanaṃ signifient 'quand' ; tadāni et tadā sont équivalents et signifient 'alors'.

๑๑๖๒.

1162.

อาทิกมฺเม ภุสตฺเถ จ, สมฺภโว’ติณฺณ ติตฺติสุ;

นิโยคิ’สฺสริย’ปฺปีติ, ทาน ปูชา’คฺค, สนฺติสุ.

Le préfixe [Pa] est utilisé pour l'action initiale, l'intensité, l'origine, le franchissement, la satisfaction, le commandement, la souveraineté, l'affection, le don, l'offrande, l'excellence et la tranquillité.

๑๑๖๓.

1163.

ทสฺสเน ตปฺปเร สงฺเค, ปสํสา, คติ, สุทฺธิสุ;

หึสา, ปการนฺโต’ภาว, วิโยคา’วยเวสุ จ;

โป’ปสคฺโค ทิสาโยเค, ปตฺถนา, ธิติอาทิสุ.

Le préfixe Pa est également utilisé pour la vue, l'attachement à autrui, la louange, le mouvement, la pureté, la violence, le mode, l'absence, la séparation, les membres, la direction, la prière et la fermeté.

๑๑๖๔.

1164.

ปราสทฺโท ปริหานิ, ปราชย คตีสุ จ;

ภุสตฺเถ ปฏิโลมตฺเถ, วิกฺกมา’มสนาทิสุ.

Le préfixe 'parā' est utilisé pour la diminution, la défaite, le mouvement, l'intensité, l'opposition, la bravoure et le toucher.

๑๑๖๕.

1165.

นิสฺเสสา’ภาว สนฺยาส, ภุสตฺถ โมกฺข ราสิสุ;

เคหา’เทโส’ปมาหีน, ปสาทนิคฺคตา’จฺจเย.

Il est utilisé pour l'intégralité, l'absence, le renoncement, l'intensité, la libération, l'accumulation, la maison, l'indication, la comparaison, l'infériorité, la clarté, le départ et le dépassement.

๑๑๖๖.

1166.

ทสฺสโน’สานนิกฺขนฺตา, โธภาเคสฺว’วธารเณ;

สามีปฺเย พนฺธเน เฉก, นฺโตภาโค’ปรตีสุ จ.

Il est aussi utilisé pour la vue, la fin, la sortie, la partie inférieure, la détermination, la proximité, la liaison, l'habileté, la partie interne et la cessation.

๑๑๖๗.

1167.

ปาตุภาเว วิโยเค จ, นิเสธาโท นิ ทิสฺสติ;

อโถ นีหรเณ เจวา, วรณาโท จ นี สิยา.

Ni est vu dans la manifestation, la séparation, l'interdiction, etc. ; et nī est utilisé pour l'extraction et l'obstruction.

๑๑๖๘.

1168.

อุทฺธกมฺม วิโยค ตฺต, ลาภ ติตฺติ สมิทฺธิสุ;

ปาตุภาว’จฺจยาภาว, ปพลตฺเต ปกาสเน;

ทกฺข’คฺคตาสุ กถเน, สตฺติโมกฺขาทิเก อุ จ.

Le préfixe U est utilisé pour l'action vers le haut, la séparation, l'acquisition, la satisfaction, le succès, la manifestation, l'excès, l'absence, la force, la révélation, l'habileté, l'excellence, la parole, la puissance et la libération.

๑๑๖๙.

1169.

ทุ กุจฺฉิเต’สทตฺเถสุ, วิรูปตฺเต ปฺย’โสภเน;

สิยา’ภาวา’สมิทฺธีสุ, กิจฺเฉ จา’นนฺทนาทิเก.

Du est utilisé pour ce qui est méprisable, le mal, la difformité, ce qui n'est pas beau, ainsi que pour l'absence, l'échec, la difficulté et le déplaisir.

๑๑๗๐.

1170.

สํ สโมธาน สงฺเขป, สมนฺตตฺต สมิทฺธิสุ;

สมฺมา ภุส สห ปฺปตฺถา, ภิมุขตฺเถสุ สงฺคเต;

วิธาเน ปภเว ปูชา, ปุนปฺปุนกฺริยาทิสุ.

Saṃ est utilisé pour la combinaison, l'abrégé, l'intégralité, le succès, la perfection, l'intensité, l'accompagnement, la direction vers, l'union, la disposition, l'origine, l'honneur et la répétition.

๑๑๗๑.

1171.

วิวิธา’ติสยา’ภาว, ภุสตฺติ’สฺสริยา’จฺจเย;

วิโยเค กลเห ปาตุ, ภาเว ภาเส จ กุจฺฉเน.

Vi est utilisé pour la variété, l'excellence, l'absence, l'intensité, la souveraineté, le dépassement, la séparation, la querelle, la manifestation, l'éclat et le mépris.

๑๑๗๒.

1172.

ทูรา’นภิมุขตฺเตสุ, โมหา’นวฏฺฐิตีสุ จ;

ปธาน ทกฺขตา เขท, สหตฺถาโท วิ ทิสฺสติ.

Vi est également vu dans l'éloignement, le fait de ne pas être face à face, l'égarement, l'instabilité, la prééminence, l'habileté, la fatigue et l'accompagnement.

๑๑๗๓.

1173.

วิโยเค [Pg.96] ชานเน จา’โธ,ภาค นิจฺฉย สุทฺธิสุ;

อีสทตฺเถ ปริภเว, เทส พฺยาปน หานิสุ;

วโจกฺริยาย เถยฺเย จ, ญาณปฺปตฺตาทิเก อว.

Ava est utilisé pour la séparation, la connaissance, la partie inférieure, la certitude, la pureté, une petite quantité, le mépris, l'étendue d'un lieu, la perte, l'action de parler, le vol et l'obtention de la connaissance.

๑๑๗๔.

1174.

ปจฺฉา ภุสตฺต สาทิสฺยา, นุปจฺฉินฺนา’นุวตฺติสุ;

หีเน จ ตติยตฺถา’โธ, ภาเคสฺว’นุคเต หิเต;

เทเส ลกฺขณ วิจฺเฉ’ตฺถ, มฺภูต ภาคาทิเก อนุ.

Anu est utilisé pour 'après', l'intensité, la ressemblance, la continuité, la conformité, l'infériorité, le sens instrumental, la partie inférieure, ce qui suit, le bien, le lieu, le signe, l'interruption, l'état de chose tel quel et la portion.

๑๑๗๕.

1175.

สมนฺตตฺเถ ปริจฺเฉเท, ปูชา’ลิงฺคน วชฺชเน;

โทสกฺขาเน นิวาสนา, วญฺญา’ธาเรสุ โภชเน;

โสก พฺยาปน ตตฺเวสุ, ลกฺขณาโท สิยา ปริ.

Pari est utilisé pour le sens de 'tout autour', la délimitation, l'honneur, l'étreinte, l'exclusion, le blâme, l'habitation, l'ornement, le support, la nourriture, le chagrin, l'omniprésence, la réalité et le signe.

๑๑๗๖.

1176.

อาภิมุขฺย วิสิฏฺฐุ’ทฺธ, กมฺมสารุปฺปวุทฺธิสุ;

ปูชา’ธิก กุลา’สจฺจ, ลกฺขณาทิมฺหิ จาปฺย’ภิ.

Abhi est utilisé pour la direction vers, la distinction, l'action vers le haut, la conformité, la croissance, l'honneur, la supériorité, la lignée, la vérité et le signe.

๑๑๗๗.

1177.

อธิกิ’สฺสร, ปาฐา’ธิ, ฏฺฐาน, ปาปุณเนสฺว’ธิ;

นิจฺฉเย โจปริตฺตา’ธิ, ภวเน จ วิเสสเน.

Adhi est utilisé pour l'excès, la souveraineté, la lecture, l'établissement, l'obtention, la certitude, la position au-dessus et la distinction.

๑๑๗๘.

1178.

ปฏิทานนิเสเธสุ, วามา’ทานนิวตฺติสุ;

สาทิเส ปฏินิธิมฺหิ, อาภิมุขฺยคตีสุ จ.

Le terme 'pati' est employé dans les sens de rendre (échange), de prohibition, de sens contraire, de restitution (reprise), de ressemblance, de substitution, ainsi que d'orientation vers et de mouvement.

๑๑๗๙.

1179.

ปติโพเธ ปติคเต, ตถา ปุนกฺริยาย จ;

สมฺภาวเน ปฏิจฺจตฺเถ, ปตีติ ลกฺขณาทิเก;

สุ โสภเน สุเข สมฺมา, ภุส สุฏฺฐุ สมิทฺธิสุ.

Il est également utilisé pour l'éveil (conscience), ce qui est revenu (ou compris), la répétition de l'action, l'honneur, le sens de cause dépendante, et comme marque distinctive. 'Su' signifie beau, bonheur, correctement, intensément, bien et prospérité.

๑๑๘๐.

1180.

อาภิมุขฺย, สมีปา’ทิ, กมฺมา’ลิงฺคน ปตฺติสุ;

มริยาทุ’ทฺธกมฺมิ’จฺฉา, พนฺธนา’ภิวิธีสุ อา.

'Ā' est employé pour l'orientation vers, la proximité, l'objet de l'action, l'étreinte, l'obtention, la limite, l'action vers le haut, le désir, le lien et l'extension complète.

๑๑๘๑.

1181.

นิวาสา’วฺหาน คหณ, กิจฺเฉ’สตฺถ นิวตฺติสุ;

อปฺปสาทา’สิ สรณ, ปติฏฺฐา’วิมฺหยาทิสุ.

(Il est aussi utilisé pour) la demeure, l'appel, la saisie, la difficulté, le sens médiocre, le retour, le mécontentement, le souhait (bénédiction), le refuge, le soutien et l'étonnement.

๑๑๘๒.

1182.

อนฺโตภาว ภุสตฺตา’ติ, สย ปูชาสฺว’ติกฺกเม;

ภูตภาเว ปสํสายํ, ทฬฺหตฺถาโท สิยา อติ.

'Ati' peut signifier l'intériorité, l'intensité, soi-même, l'honneur, l'excès (dépassement), l'existence réelle, la louange, la fermeté, et d'autres sens similaires.

๑๑๘๓.

1183.

สมฺภาวเน จ ครหา, เปกฺขาสุ จ สมุจฺจเย;

ปญฺเห สํวรเณ เจว, อาสีสตฺเถ อปี’ริตํ.

'Api' est mentionné pour la supposition, le reproche, l'attente, la conjonction, l'interrogation, la restriction et le souhait.

๑๑๘๔.

1184.

นิทฺเทเส วชฺชเน ปูชา, ปคเต วารเณปิ จ;

ปทุสฺสเน จ ครหา, โจริกา’โท สิยา อป.

'Apa' peut être employé pour l'indication, l'exclusion, l'honneur, le départ, l'empêchement, l'offense, le reproche et le vol.

๑๑๘๕.

1185.

สมีปปูชา [Pg.97] สาทิสฺส, โทสกฺขาโน’ปปตฺติสุ;

ภุสตฺโต’ปคมา’ธิกฺย, ปุพฺพกมฺมนิวตฺติสุ;

คยฺหากาโร’ปริตฺเตสุ, อุเป’ตฺย ’นสนา’ทิเก.

'Upa' s'emploie pour la proximité, l'honneur, la ressemblance, l'exposition des fautes, la renaissance, l'intensité, l'approche, la supériorité, l'action passée, la cessation, la manière d'imiter, la petitesse, le jeûne, etc.

๑๑๘๖.

1186.

เอวํ นิทสฺสนา’กาโร, ปมาสุ สมฺปหํสเน;

อุปเทเส จ วจน, ปฏิคฺคาเห’วธารเณ;

ครหาเย’ทมตฺเถ จ, ปริมาเน จ ปุจฺฉเน.

'Evaṃ' signifie l'illustration, la manière, la comparaison, la réjouissance, l'instruction, la parole, l'acceptation, l'emphase (certitude), le reproche, ce sens précis, la mesure et l'interrogation.

๑๑๘๗.

1187.

สมุจฺจเย สมาหาเร, นฺวาจเย เจ’ตรีตเร;

ปทปูรณมตฺเต จ, จสทฺโท อวธารเณ.

Le mot 'ca' est utilisé pour la conjonction, le collectif, la connexion secondaire, le rapport mutuel, ainsi que comme simple particule de remplissage et pour l'emphase.

๑๑๘๘.

1188.

อิติ เหตุปกาเรสุ, อาทิมฺหิ จา’วธารเณ;

นิทสฺสเน ปทตฺถสฺส, วิปลฺลาเส สมาปเน.

'Iti' s'emploie pour la cause, la manière, le commencement, l'emphase, l'illustration, le sens d'un mot, le changement et la conclusion.

๑๑๘๙.

1189.

สมุจฺจเย โจ’ปมายํ, สํสเย ปทปูรเณ;

ววตฺถิตวิภาสายํ, วา’วสฺสคฺเค วิกปฺปเน.

'Vā' s'emploie pour la conjonction, la comparaison, le doute, le remplissage de vers, l'option déterminée, l'abandon et l'alternative.

๑๑๙๐.

1190.

ภูสเน วารเณ จา’ลํ, วุจฺจเต ปริยตฺติยํ;

อโถ’ถา’นนฺตรา’รมฺภ, ปญฺเหสุ ปทปูรเณ.

'Alaṃ' est dit pour l'ornement, l'interdiction et la suffisance. 'Atho' et 'atha' servent pour la succession immédiate, le commencement, l'interrogation et le remplissage de vers.

๑๑๙๑.

1191.

ปสํสาครหาสญฺญา, สีการาโท ปิ นาม ถ;

นิจฺฉเย จา’นุมานสฺมึ, สิยา นูน วิตกฺกเน.

'Nāma' est utilisé pour la louange, le reproche, la désignation et l'assentiment. 'Nūna' peut exprimer la certitude, l'inférence et la réflexion.

๑๑๙๒.

1192.

ปุจฺฉา’วธารณา’นุญฺญา, สานฺตฺวนา’ลปเน นนุ;

วเต’กํส, ทยา, หาส, เขทา’ลปน, วิมฺหเย.

'Nanu' s'emploie pour l'interrogation, l'emphase, la permission, la consolation et l'interpellation. 'Vata' exprime la certitude, la pitié, la joie, la détresse, l'interpellation et l'étonnement.

๑๑๙๓.

1193.

วากฺยารมฺภ, วิสาเทสุ, หนฺท หาเส’นุกมฺปเน;

ยาว ตุ ตาว สากลฺย, มานา’วธฺย’วธารเณ.

'Handa' est utilisé pour commencer une phrase, la tristesse, la joie et la compassion. 'Yāva' et 'tāva' servent pour l'intégralité, la mesure, la limite et l'emphase.

๑๑๙๔.

1194.

ปาจี, ปุร, งฺคโตตฺเถสุ, ปุรตฺถา ปฐเม ปฺยถ;

ปพนฺเธ จ จิราตีเต, นิกฏาคามิเก ปุรา.

'Puratthā' signifie l'est, le devant et le premier. 'Purā' s'emploie pour la continuité, le passé lointain et le futur proche.

๑๑๙๕.

1195.

นิเสธวากฺยาลงฺการา, วธารณปสิทฺธิสุ;

ขลฺวา’สนฺเน ตุ อภิโต-ภิมุโข’ภยโตทิเก.

'Khalu' est utilisé pour l'interdiction, l'ornementation du discours, l'emphase, la notoriété et la proximité. 'Abhito' signifie être face à, des deux côtés, etc.

๑๑๙๖.

1196.

กามํ ยทฺยปิสทฺทตฺเถ, เอกํสตฺเถ จ ทิสฺสติ;

อโถ ปน วิเสสสฺมึ, ตเถว ปทปูรเณ.

'Kāmaṃ' est attesté dans le sens de 'bien que' et de certitude. 'Atho pana' est utilisé pour la distinction ainsi que pour le remplissage de vers.

๑๑๙๗.

1197.

หิ [Pg.98] การเณ วิเสสา’ว, ธารเณ ปทปูรเณ;

ตุ เหตุวชฺเช ตตฺถา’ถ, กุ ปาเป’สตฺถ’กุจฺฉเน.

'Hi' s'emploie pour la cause, la distinction, l'emphase et le remplissage de vers. 'Tu' exprime l'opposition et ces mêmes sens. 'Ku' signifie le mal, l'insignifiant et le mépris.

๑๑๙๘.

1198.

นุ สํสเย จ ปญฺเห ถ, นานา’ เนกตฺถ วชฺชเน;

กึ ตุ ปุจฺฉาชิคุจฺฉาสุ, กํ ตุ วาริมฺหิ มุทฺธนิ.

'Nu' est pour le doute et l'interrogation. 'Nānā' pour la diversité et l'exclusion. 'Kiṃ' pour l'interrogation et le dégoût. 'Kaṃ' signifie l'eau et le sommet de la tête.

๑๑๙๙.

1199.

อมา สหสมีเป ถ, เภเท อปฺปฐเม ปุน;

กิรา’นุสฺสวา’รุจิสุ, อุทา’ปฺยตฺเถ วิกปฺปเน.

'Amā' signifie ensemble et à proximité. 'Puna' pour la distinction et la répétition. 'Kira' pour le ouï-dire et l'aversion. 'Udā' est employé pour le sens de 'aussi' et l'alternative.

๑๒๐๐.

1200.

ปตีจี จริเม ปจฺฉา, สามิ ตฺวทฺเธ ชิคุจฺฉเน;

ปกาเส สมฺภเว ปาตุ,อญฺโญญฺเญ ตุ รโห มิโถ.

'Pacchā' s'emploie pour l'ouest et le dernier. 'Sāmi' pour la moitié et le dégoût. 'Pātu' pour la manifestation et l'apparition. 'Mitho' pour la réciprocité et le secret.

๑๒๐๑.

1201.

หา เขทโสกทุกฺเขสุ, เขเท ตฺว’หห วิมฺหเย;

ภึสาปเน ธี นินฺทายํ, ปิธาเน ติริยํ ติโร.

'Hā' est pour la détresse, le chagrin et la douleur. 'Ahaha' pour la détresse et l'étonnement. 'Dhī' pour l'effroi et le blâme. 'Tiro' pour la dissimulation et ce qui est à travers.

๑๒๐๒.

1202.

ตุน ตฺวาน ตเว ตฺวา ตุํ, ธา โส ถา กฺขตฺตุ, เมว จ;

โต ถ ตฺร หิญฺจนํ หึหํ, ธิ ห หิ ธ ธุนา รหิ.

(Les suffixes) tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, ainsi que dhā, so, thā, kkhattuṃ et eva ; (les particules) to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃhaṃ, dhi, ha, hi, dha, dhunā et rahi (sont des indéclinables).

๑๒๐๓.

1203.

ทานิ โวทาจนํ ทาชฺช, ถํ ตตฺตํ ชฺฌ ชฺชุ อาทโย;

สมาโส จา’พฺยยีภาโว,ยาเทโส จา’พฺยยํ ภเวติ.

Dāni, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju, etc., ainsi que les composés Abyayībhāva et les substitutions de suffixes deviennent des indéclinables.

อิติ อพฺยยวคฺโค.

Ici se termine le chapitre sur les indéclinables (Abyayavagga).

สามญฺญกณฺโฑ ตติโย.

Troisième section : Les termes généraux (Sāmaññakaṇḍa).

อภิธานปฺปทีปิกา สมตฺตา.

L'Abhidhānappadīpikā est terminée.

นิคมน

Épilogue.

๑.

1.

สคฺคกณฺโฑ [Pg.99] จ ภูกณฺโฑ, ตถา สามญฺญกณฺฑิติ;

กณฺฑตฺตยานฺวิตา เอสา, อภิธานปฺปทีปิกา.

La section céleste, la section terrestre et la section générale ; cet Abhidhānappadīpikā est composé de ces trois sections.

๒.

2.

ติทิเว มหิยํ ภุชคาวสเถ,สกลตฺถสมวฺหยทีปนิ’ยํ;

อิห โย กุสโล มติมา ส นโร,ปฏุ โหติ มหามุนิโน วจเน.

Dans les cieux, sur la terre et dans la demeure des Nagas, cet ouvrage clarifie les noms de toutes choses ; l'homme sage et habile en ceci devient expert dans la parole du Grand Sage.

๓.

3.

ปรกฺกมภุโช นาม, ภูปาโล คุณภูสโน;

ลงฺกาย มาสิ เตชสฺสี, ชยี เกสริวิกฺกโม.

Il y avait au Sri Lanka un roi nommé Parakkamabahu, paré de vertus, glorieux, victorieux et possédant la bravoure d'un lion.

๔.

4.

วิภินฺนํ จิรํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิกาย-ตฺตยสฺมิญฺจ กาเรสิ สมฺมา สมคฺเค;

สเทหํ’ว นิจฺจาทโร ทีฆกาลํ,มหคฺเฆหิ รกฺเขสิ โย ปจฺจเยหิ.

Celui qui a rendu durablement et parfaitement unie la communauté des moines des trois ordres (Nikayas) longtemps divisée, et qui, avec un soin constant pendant une longue période, l'a protégée par de précieux requis comme s'il s'agissait de son propre corps.

๕.

5.

เยน ลงฺกา วิหาเรหิ, คามา’รามปุรีหิ จ;

กิตฺติยา วิย สมฺพาธี, กตา เขตฺเตหิ วาปิหิ.

Par qui le Sri Lanka fut rempli de monastères, de villages, de jardins et de cités, ainsi que de champs et de réservoirs, comme s'il était comblé de gloire.

๖.

6.

ยสฺสา’สาธารณํ ปตฺวา, นุคฺคหํ สพฺพกามทํ;

อหมฺปิ คนฺถการตฺตํ, ปตฺโต วิพุธโคจรํ.

Ayant reçu sa faveur exceptionnelle qui exauce tous les souhaits, j'ai moi aussi atteint l'état d'auteur, accessible à la connaissance des sages.

๗.

7.

การิเต เตน ปาสาท, โคปุราทิวิภูสิเต;

สคฺคขณฺเฑ’ว ตตฺโตยา, สยสฺมึ ปติพิมฺพิเต.

Dans le monastère construit par lui, orné de palais et de portails, qui est comme une partie du ciel se reflétant dans ses propres eaux.

๘.

8.

มหาเชตวนา’ขฺยมฺหิ, วิหาเร สาธุสมฺมเต;

สโรคามสมูหมฺหิ, วสตา สนฺตวุตฺตินา.

Résidant dans le monastère nommé Mahā Jetavana, approuvé par les gens de bien, situé dans la localité de Sarogāma, menant une vie paisible.

๙.

9.

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, โมคฺคลฺลาเนน ธีมตา;

เถเรน รจิตา เอสา, อภิธานปฺปทีปิกาติ.

Cet Abhidhānappadīpikā a été composé par le sage Thera Moggallāna, désireux de la pérennité du Vrai Dhamma.