Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado

Abhidhānappadīpikā

Abhidhānappadīpikā

Buddhappaṇāmo

Homenagem ao Buddha

1.

1.

Tathāgato [Pg.1] yo karuṇākaro karo,Payāta’mosajja sukhappadaṃ padaṃ;

Akā paratthaṃ kalisambhave bhave,Namāmi taṃ kevaladukkaraṃ karaṃ.

O Tathāgata, mina de compaixão, que alcançou o estado que concede a felicidade ao abandonar o apego, realizou o bem dos outros nesta existência cheia de conflitos; presto homenagem a Ele, que realizou o que é sumamente difícil de realizar.

Dhammappaṇāmo

Homenagem ao Dhamma

2.

2.

Apūjayuṃ yaṃ munikuñjarā jarā,Rujādimuttā yahimuttare tare;

Ṭhitā tivaṭṭambunidhiṃ narānarā,Tariṃsu taṃ dhammamaghappahaṃ pahaṃ.

O Dhamma que os mais excelsos sábios adoraram; estabelecidos no qual, os seres humanos e divinos, livres da velhice, da doença e de outros males, cruzaram o oceano do tríplice ciclo de existências; presto homenagem a esse Dhamma, o destruidor do mal e o caminho para a travessia.

Saṅghappaṇāmo

Homenagem à Sangha

3.

3.

Gataṃ munindo’rasasūnutaṃ nutaṃ,Supuññakhettaṃ bhuvane sutaṃ sutaṃ;

Gaṇampi pāṇīkatasaṃvaraṃ varaṃ,Sadā guṇoghena nirantara’ntaraṃ.

A Sangha, que alcançou o estado de filhos legítimos do Senhor dos Sábios, que é louvada, conhecida no mundo como o supremo campo de mérito, que é excelente, cujos membros praticam o autocontrole, e que é constantemente preenchida por uma multidão de virtudes; presto homenagem a ela.

Paṭiññā

Declaração de Propósito

4.

4.

Nāmaliṅgesu kosalla, matthanicchayakāraṇaṃ;

Yato mahabbalaṃ buddha, vacane pāṭavatthinaṃ.

Visto que a habilidade nos nomes e gêneros é a causa para a determinação precisa do significado, e é de grande valia para aqueles que buscam a proficiência nas palavras do Buddha.

5.

5.

Nāmaliṅgānya’to [Pg.2] buddha, bhāsitassā’rahānya’haṃ;

Dassayanto pakāsessa, mabhidhānappadīpikaṃ.

Portanto, mostrando os nomes e gêneros adequados para as palavras ditas pelo Buddha, exporei o Abhidhānappadīpikā.

Paribhāsā

Regras de Interpretação

6.

6.

Bhiyyo rūpantarā sāha, cariyena ca katthaci;

Kvacā’ haccavidhānena ñeyyaṃ thīpunnapuṃsakaṃ.

O feminino, o masculino e o neutro devem ser conhecidos principalmente pela forma da palavra, às vezes pela associação, e ocasionalmente por regras específicas.

7.

7.

Abhinnaliṅgānaṃyeva, dvando ca, liṅgavācakā;

Gāthāpādantamajjhaṭṭhā, pubbaṃ yantyapare paraṃ.

O composto Dvanda é formado apenas por palavras de mesmo gênero. As palavras que indicam o gênero, situadas no início, meio ou fim de um verso, aplicam-se à palavra anterior ou à seguinte.

8.

8.

Pumitthiyaṃ padaṃ dvīsu, sabbaliṅge ca tīsviti;

Abhidhānantarārambhe, ñeyyaṃ tva’nta mathādi ca.

A expressão 'dvīsu' indica que a palavra é masculina e feminina; 'tīsu' ou 'sabbaliṅge' indica que ela está em todos os três gêneros. No início de outro sinônimo, palavras como 'anta', 'atha', 'ādi', etc., devem ser compreendidas.

9.

9.

Bhiyyo payoga māgamma, sogate āgame kvaci;

Nighaṇḍu yutti ñcānīya, nāmaliṅgaṃ kathīyatīti.

Baseando-se principalmente no uso nas escrituras budistas, e ocasionalmente recorrendo a dicionários e à lógica, os nomes e gêneros são aqui declarados.

1. Saggakaṇḍa

1. Seção sobre o Céu

1.

1.

Buddho dasabalo satthā, sabbaññū dvipaduttamo;

Munindo bhagavā nātho, cakkhuma’ṅgīraso muni.

Buddha, Dasabala (Aquele que possui dez poderes), Satthā (o Mestre), Sabbaññū (o Onisciente), Dvipaduttama (o Supremo entre os bípedes), Muninda (o Senhor dos Sábios), Bhagavā (o Abençoado), Nātha (o Protetor), Cakkhumā (o Dotado de Visão), Aṅgīrasa (o Radiante), Muni (o Sábio).

2.

2.

Lokanātho’ nadhivaro, mahesi ca vināyako;

Samantacakkhu sugato, bhūripañño ca māraji.

Lokanātha (Protetor do Mundo), Anadhivara (Incomparável), Mahesī (Grande Sábio), Vināyaka (Guia), Samantacakkhu (Aquele de visão universal), Sugata (Aquele que bem trilhou o caminho), Bhūripañña (Aquele de vasta sabedoria), Māraji (Conquistador de Māra).

3.

3.

Narasīho naravaro, dhammarājā mahāmuni;

Devadevo lokagaru, dhammassāmī tathāgato.

Narasīha (Leão entre os homens), Naravara (Excelente entre os homens), Dhammarājā (Rei do Dhamma), Mahāmuni (Grande Sábio), Devadeva (Deus dos deuses), Lokagaru (Mestre do Mundo), Dhammassāmī (Senhor do Dhamma), Tathāgata.

4.

4.

Sayambhū sammāsambuddho, varapañño ca nāyako;

Jino, sakko tu siddhattho, suddhodani ca gotamo.

Sayambhū (Auto-Iluminado), Sammāsambuddha (Perfeitamente Iluminado), Varapañña (Aquele de excelente sabedoria), Nāyaka (Líder), Jina (Conquistador), Sakka (Capaz), Siddhattha, Suddhodani (Filho de Suddhodana), Gotama.

5.

5.

Sakyasīho tathā sakya, muni cādiccabandhu ca;

Sakyasīha (Leão dos Sakyas), Sakyamuni (Sábio dos Sakyas), Ādiccabandhu (Parente do Sol).

6.

6.

Mokkho nirodho nibbānaṃ, dīpo taṇhakkhayo paraṃ;

Tāṇaṃ leṇa marūpañca, santaṃ sacca manālayaṃ.

Mokkha (Libertação), Nirodha (Cessação), Nibbāna, Dīpa (Ilha), Taṇhakkhaya (Destruição do desejo), Para (O Além), Tāṇa (Proteção), Leṇa (Refúgio), Arūpa (O Sem-forma), Santa (A Paz), Sacca (A Verdade), Anālaya (O Desapego).

7.

7.

Asaṅkhataṃ siva mamataṃ sududdasaṃ,Parāyaṇaṃ saraṇa manītikaṃ tathā;

Anāsavaṃ dhuva manidassanā’ katā,Palokitaṃ nipuṇa mananta makkharaṃ.

Asaṅkhata (Não-condicionado), Siva (Seguro), Amata (Imortal), Sududdasa (Muito difícil de ver), Parāyaṇa (Destino final), Saraṇa (Refúgio), Anītika (Livre de calamidades), Anāsava (Livre de máculas), Dhuva (Estável), Anidassana (Invisível), Akata (Não-criado), Palokita (Indestrutível), Nipuṇa (Sutil), Ananta (Infinito), Akkhara (Imperecível).

8.

8.

Dukkhakkhayo [Pg.3] byābajjhañca, vivaṭṭaṃ khema kevalaṃ;

Apavaggo virāgo ca, paṇīta maccutaṃ padaṃ.

Dukkhakkhaya (Destruição do sofrimento), Abyābajjha (Livre de opressão), Vivaṭṭa (Fim do ciclo de renascimentos), Khema (Segurança), Kevala (Absoluto), Apavagga (Libertação), Virāga (Desapego), Paṇīta (Sublime), Accuta pada (Estado imutável).

9.

9.

Yogakkhemo pāra mapi, mutti santi visuddhiyo;

Vimutya’ saṅkhatadhātu, suddhi nibbutiyo siyuṃ.

Yogakkhema (Segurança contra o cativeiro), Pāra (Outra margem), Mutti (Libertação), Santi (Paz), Visuddhi (Pureza), Vimutti (Emancipação), Asaṅkhatadhātu (Elemento não-condicionado), Suddhi (Pureza), Nibbuti (Paz/Extinção).

10.

10.

Khīṇāsavo tva’sekkho ca, vītarāgo tathā’ rahā;

Devaloko divo saggo,Tidivo tidasālayo.

Khīṇāsava (Aquele cujas máculas foram destruídas), Asekha (Aquele além do treinamento), Vītarāga (Livre de cobiça), Arahā (Digno). Devaloko (Mundo dos devas), Diva (Céu), Sagga (Paraíso), Tidiva (Tríplice céu), Tidasālaya (Morada dos trinta e três).

11.

11.

Tidasā tva’marā devā, vibudhā ca sudhāsino;

Surā marū divokā cā, matapā saggavāsino.

Tidasā (Os trinta e três), Amarā (Imortais), Devā (Deuses), Vibudhā (Sábios), Sudhāsino (Consumidores de néctar), Surā (Deuses), Marū (Deuses), Divokā (Habitantes do céu), Amatapā (Bebedores de néctar), Saggavāsino (Habitantes do paraíso).

12.

12.

Nijjarā’ nimisā dibbā, apume devatāni ca ;

Nijjarā (Os que não envelhecem), Animisā (Os que não piscam), Dibbā (Celestiais), Devatā (Divindades).

13.

13.

Siddho bhūto ca gandhabbo, guyhako yakkha rakkhasā;

Kumbhaṇḍo ca pisācā’dī, niddiṭṭhā devayoniyo.

Siddha, Bhūta, Gandhabba, Guyhaka, Yakkha, Rakkhasa, Kumbhaṇḍa, Pisāca e outros são declarados como classes de seres semi-divinos.

14.

14.

Pubbadevā suraripū, asurā dānavā pume;

Tabbisesā pahārādo, sambaro baliādayo.

Pubbadeva (Antigos deuses), Suraripū (Inimigos dos deuses), Asura, Dānava (no masculino); seus tipos específicos incluem Pahārāda, Sambara, Bali e outros.

15.

15.

Pitāmaho pitā brahmā, lokeso kamalāsano;

Tathā hiraññagabbho ca, surajeṭṭho pajāpati.

Pitāmaha (Grande pai), Pitā (Pai), Brahmā, Lokesa (Senhor do mundo), Kamalāsana (Aquele cujo assento é o lótus), Hiraññagabbha (Útero de ouro), Surajeṭṭho (Mais velho dos deuses), Pajāpati (Senhor das criaturas).

16.

16.

Vāsudevo hari kaṇho, kesavo cakkapāṇya’tha;

Mahissaro sivo sūlī, issaro pasupatya’pi.

Vāsudeva, Hari, Kaṇha, Kesava, Cakkapāṇi. Mahissara, Siva, Sūlī, Issara, Pasupati.

17.

17.

Haro vutto kumāro tu, khandho sattidharo bhave;

Hara. Kumāra, Khandha, Sattidhara.

18.

18.

Sakko purindado deva, rājā vajirapāṇi ca;

Sujampati sahassakkho, mahindo vajirāvudho.

Sakka, Purindada, Devarājā (Rei dos deuses), Vajirapāṇi (Aquele que empunha o raio), Sujampati (Marido de Sujā), Sahassakkha (Aquele de mil olhos), Mahinda, Vajirāvudha (Aquele cuja arma é o raio).

19.

19.

Vāsavo ca dasasata, nayano tidivādhibhū;

Suranātho ca vajira, hattho ca bhūtapatya’pi.

Vāsava, Dasasatanayana (Aquele de mil olhos), Tidivādhibhū (Senhor do tríplice céu), Suranātha (Senhor dos deuses), Vajirahattha (Aquele que empunha o raio), Bhūtapati (Senhor dos seres).

20.

20.

Maghavā kosiyo indo, vatrabhū pākasāsano;

Viḍojo tha sujā tassa, bhariyā tha puraṃ bhave.

Maghavā, Kosiya, Inda, Vatrabhū, Pākasāsana, Viḍoja. Sujā é sua esposa. Sua cidade é...

21.

21.

Masakkasārā [Pg.4] vassoka, sārā cevā’ marāvatī;

Vejayanto tu pāsādo,Sudhammā tu sabhā matā.

Masakkasārā, Vassokasārā, Amarāvatī. Vejayanta é seu palácio. Sudhammā é sua sala de assembleia.

22.

22.

Vejayanto ratho tassa,Vutto mātali sārathi;

Erāvaṇo gajo paṇḍu, kambalo tu silāsanaṃ.

Vejayanta é sua carruagem. Mātali é seu cocheiro. Erāvaṇa é seu elefante. Paṇḍukambala é seu trono de pedra.

23.

23.

Suvīroccādayo puttā, nandā pokkharaṇī bhave;

Nandanaṃ missakaṃ citta, latā phārusakaṃ vanā.

Suvīra, Ucca e outros são seus filhos. Nandā é seu lago. Nandana, Missaka, Cittalatā, Phārusaka são seus bosques.

24.

24.

Asani dvīsu kulisaṃ, vajiraṃ punnapuṃsake;

Accharāyotthiyaṃ vuttā, rambhā alambusādayo;

Devitthiyo tha gandhabbā, pañcasikhoti ādayo.

Asani (raio, em dois gêneros), Kulisa, Vajira (raio, masculino e neutro). Accharā (ninfa celestial, no feminino), como Rambhā, Alambusā e outras. Devitthī (esposas dos deuses). Gandhabbas (músicos celestes), como Pañcasikha e outros.

25.

25.

Vimāno nitthiyaṃ byamhaṃ, pīyūsaṃ tvamataṃ sudhā;

Sineru meru tidivā, dhāro neru sumeru ca.

Vimāna (palácio celestial, não feminino), Byamha (palácio). Pīyūsa, Amata, Sudhā (néctar). Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru, Sumeru (Monte Meru).

26.

26.

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo kulācalā.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka, Assakaṇṇa (as sete montanhas circundantes).

27.

27.

Mandākinī tathā’kāsa, gaṅgā suranadī pyatha;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā, Suranadī (o Ganges celestial).

28.

28.

Koviḷāro tathā pāri, cchattako pārijātako;

Kapparukkho tu santānā, dayo devaddumā siyuṃ.

Koviḷāra, Pāricchattaka, Pārijātaka. Kapparukkha, Santāna e outras são árvores celestiais.

29.

29.

Pācī patījhu’ dīci’tthī, pubba pacchima uttarā;

Disātha dakkhiṇā’ pācī, vidisā’nudisā bhave.

Pācī (Leste), Patīcī (Oeste), Udīcī (Norte) - no feminino; Pubba, Pacchima, Uttara. Dakkhiṇa (Sul), Apācī. Vidisā, Anudisā (direções intermediárias).

30.

30.

Erāvato puṇḍarīko, vāmano kumudo’ ñjano;

Pupphadanto sabbabhummo, suppatīko disāgajā.

Erāvata, Puṇderīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma, Suppatīka (os elefantes das direções).

31.

31.

Dhataraṭṭho ca gandhabbā, dhipo, kumbhaṇḍasāmi tu;

Viruḷhako, virūpakkho, tu nāgādhipatīrito.

Dhataraṭṭha é o senhor dos Gandhabbas. Viruḷhaka é o senhor dos Kumbhaṇḍas. Virūpakkha é o senhor dos Nāgas.

32.

32.

Yakkhādhipo vessavaṇo, kuvero naravāhano;

Aḷakā ḷakamandāssa, purī, paharaṇaṃ gadā;

Catuddisāna madhipā, pubbādīnaṃ kamā ime.

Vessavaṇa, Kuvera, Naravāhana (senhor dos Yakkhas). Aḷakā ou Aḷakamandā é sua cidade. Sua arma é a maça (gadā). Estes são os guardiões das quatro direções, começando pelo Leste.

33.

33.

Jātavedo [Pg.5] sikhī joti, pāvako dahano’ nalo;

Hutāvaho’ ccimā dhūma, ketva’ggi gini bhānumā.

Jātaveda, Sikhī, Joti, Pāvaka, Dahana, Anala, Hutāvaha, Accimā, Dhūmaketū, Aggi, Gini, Bhānumā (fogo).

34.

34.

Tejo dhūmasikho vāyu, sakho ca kaṇhavattanī;

Vessānaro hutāso tha, sikhājāla’cci cāpume.

Teja, Dhūmasikha, Vāyusakha, Kaṇhavattanī, Vessānara, Hutāsa. Sikhā, Jāla, Acci (chama, no masculino).

35.

35.

Vipphuliṅgaṃ phuliṅgañca, bhasmā tu seṭṭhi chārikā;

Vipphuliṅga, Phuliṅga (faísca). Bhasma, Seṭṭhi, Chārikā (cinzas).

36.

36.

Kukkuḷo tu’ṇhabhasmasmi, maṅgāro’lāta mummukaṃ ;

Samidhā idhumaṃ ce’dho, upādānaṃ tathindhanaṃ.

Kukkuḷa (cinzas quentes). Aṅgāra (carvão em brasa). Alāta, Mummuka (tição). Samidhā, Idhuma, Edha (lenha). Upādāna, Indhana (combustível).

37.

37.

Atho’bhāso pakāso cā,'Loko’jjotā’tapā samā;

Māluto pavano vāyu, vāto’nila samīraṇā;

Gandhavāho tathā vāyo, samīro ca sadāgati.

Obhāsa, Pakāsa, Āloka, Ujjota, Ātapa (luz/brilho). Māluta, Pavana, Vāyu, Vāta, Anila, Samīraṇa, Gandhavāha, Vāyo, Samīra, Sadāgati (vento).

38.

38.

Vāyubhedā ime chu’ddha, ṅgamo cādhogamo tathā;

Kucchiṭṭho ca koṭṭhāsayo, assāsaṅgānusārino.

Estes são os tipos de ventos corporais: Uddhaṅgama (vento ascendente), Adhogama (vento descendente), Kucchiṭṭho (vento no abdômen), Koṭṭhāsaya (vento nos intestinos), Assāsa (vento da respiração), Aṅgānusārī (vento que circula pelos membros).

39.

39.

Atho apānaṃ passāso,Assāso āna muccate.

Apāna, Passāsa (expiração). Assāsa, Āna (inspiração).

40.

40.

Vego javo rayo khippaṃ, tu sīghaṃ turitaṃ lahu;

Āsu tuṇṇa maraṃ cāvi, lambitaṃ tuvaṭaṃpi ca.

Vega, Java, Raya (velocidade). Khippa, Sīgha, Turita, Lahu, Āsu, Tuṇṇa, Ara, Avilambita, Tuvaṭa (rápido/veloz).

41.

41.

Satataṃ nicca maviratā, nārata santata manavaratañca dhuvaṃ;

Bhusa matisayo ca daḷhaṃ, tibbe’kantā’timatta, bāḷhāni;

Khippādī paṇḍake dabbe, dabbagā tesu ye tisu.

Satata, Nicca, Avirata, Anārata, Santata, Anavarata, Dhuva (constante/contínuo). Bhusa, Atisaya, Daḷha, Tibba, Ekanta, Atimatta, Bāḷha (intenso/excessivo). Palavras como 'khippa', etc., são neutras como substantivos, mas declinam nos três gêneros como adjetivos.

42.

42.

Aviggaho tu kāmo ca, manobhū madano bhave;

Antako vasavattī ca, pāpimā ca pajāpati.

Aviggaha, Kāma, Manobhū, Madana (desejo/amor). Antaka, Vasavattī, Pāpimā, Pajāpati (nomes de Māra).

43.

43.

Pamattabandhu kaṇho ca, māro namuci, tassa tu;

Taṇhā’ratī ragā dhītū, hatthī tu girimekhalo.

Pamattabandhu, Kaṇha, Māra, Namuci (outros nomes de Māra). Suas filhas são Taṇhā, Aratī, Ragā. Seu elefante é Girimekhala.

44.

44.

Yamarājā ca vesāyī, yamo’ssa nayanāvudhaṃ;

Vepacitti pulomo ca, kimpuriso tu kinnaro.

O Rei Yama, Vesāyī, Yama e aquele cuja arma é o olhar; Vepacitti e Puloma; Kimpurisa e Kinnara.

45.

45.

Antalikkhaṃ kha’mādicca, patho’bbhaṃ gagana’mbaraṃ;

Vehāso cānilapatho, ākāso nitthiyaṃ nabhaṃ.

Espaço (antalikkha), céu (kha), caminho do sol (ādiccapatha), nuvem/céu (abbha), firmamento (gagana), atmosfera (ambara), o ar (vehāsa), caminho do vento (anilapatha), espaço (ākāsa) e céu (nabha, neutro).

46.

46.

Devo [Pg.6] vehāyaso tārā,Patho surapatho aghaṃ.

Céu (deva), ar (vehāyasa), caminho das estrelas (tārāpatha), caminho dos deuses (surapatha) e o espaço/vazio (agha).

47.

47.

Megho valāhako devo, pajjunno’mbudharo ghano;

Dhārādharo ca jīmūto, vārivāho tathā’mbudo.

Nuvem (megho), portador de chuva (valāhako), deus (devo), o provedor de chuva (pajjunno), portador de água (ambudharo), denso (ghano), portador de torrentes (dhārādharo), jīmūto, portador de água (vārivāho) e doador de água (ambudo).

48.

48.

Abbhaṃ tīsvatha vassañca, vassanaṃ vuṭṭhi nāriyaṃ;

Sateratā’kkhaṇā vijju, vijjutā cācirappabhā.

Nuvem (abbha, nos três gêneros), chuva (vassa), chover (vassana), tempestade de chuva (vuṭṭhi, feminino); relâmpago (sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā e acirappabhā).

49.

49.

Meghanāde tu dhanitaṃ, gajjitaṃ rasitādi ca;

Indāvudhaṃ indadhanu, vātakkhittambu sīkaro.

O som do trovão (meghanāda) é chamado de estrondo (dhanita), rugido (gajjita) e ressonância (rasita); a arma de Indra (indāvudha) e o arco de Indra (indadhanu) são o arco-íris; a água soprada pelo vento é borrifo (sīkara).

50.

50.

Āsāro dhārā sampāto,Karakā tu ghanopalaṃ;

Duddinaṃ meghacchannāhe, pidhānaṃ tvapadhāraṇaṃ.

Chuva torrencial (āsāra) é a queda de torrentes (dhārāsampāta); granizo é pedra de nuvem (karakā, ghanopala); um dia nublado é um dia sombrio (duddina, meghacchannāha); cobertura é tampa (pidhāna, apadhāraṇa).

51.

51.

Tirodhāna’ntaradhānā, pidhāna chādanāni ca;

Indu cando ca nakkhatta, rājā somo nisākaro.

Ocultamento (tirodhāna), desaparecimento (antaradhāna), cobertura (pidhāna) e teto/véu (chādana); a lua (indu, canda), o rei das estrelas (nakkhattarājā), soma e o criador da noite (nisākaro).

52.

52.

Osadhīso himaraṃsi, sasaṅko candimā sasī;

Sītaraṃsi nisānātho, uḷurājā ca mā pume.

O senhor das ervas (osadhīsa), de raios frios (himaraṃsi), marcado pelo coelho (sasaṅka), a lua (candimā, sasī), de raios frios (sītaraṃsi), senhor da noite (nisānātha), rei das estrelas (uḷurājā) e 'mā' (no masculino).

53.

53.

Kalā soḷasamo bhāgo, bimbaṃ tu maṇḍalaṃ bhave;

Aḍḍho tvaddho upaḍḍho ca, vā khaṇḍaṃ sakalaṃ pume.

Uma fração (kalā) é a décima sexta parte; o disco (bimba) é o círculo (maṇḍala); metade é aḍḍha, addha e upaḍḍha; um pedaço ou fragmento é khaṇda (e sakala, no masculino).

54.

54.

Addhaṃ vuttaṃ same bhāge, pasādo tu pasannatā;

Komudī candikā juṇhā, kanti sobhā juti cchavi.

Metade (addha) é dita de uma parte igual; clareza é brilho (pasāda, pasannatā); luar é komudī, candikā e juṇhā; beleza, esplendor, brilho e tez são kanti, sobhā, juti e chavi.

55.

55.

Kalaṅko lañchanaṃ lakkhaṃ, aṅko’bhiññāṇa lakkhaṇaṃ;

Cihanaṃ cāpi sobhā tu, paramā susamā tha ca.

Mancha, marca, sinal, estigma, sinal de reconhecimento, característica e insígnia são kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa e cihana; a beleza suprema é sobhā, paramā e susamā.

56.

56.

Sītaṃ guṇe, guṇiliṅgā, sīta sisira sītalā;

Himaṃ tuhina mussāvo, nīhāro mahikā pyatha.

Frio (sīta) como qualidade; frio, gélido e fresco (sīta, sisira, sītala) como adjetivos; neve, geada, orvalho, névoa e neblina são hima, tuhina, ussāva, nīhāra e mahikā.

57.

57.

Nakkhattaṃ joti bhaṃ tārā, apume tārako’ḷu ca;

Constelação, astro, estrela são nakkhatta, joti, bha, tārā, tāraka (não masculino) e uḷu.

58.

58.

Assayujo bharaṇitthī, sakattikā rohiṇī pica;

Migasira maddā ca punabbasu, phusso cāsilesa’pi.

Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa e Asilesā.

59.

59.

Māghā ca phaggunī dve ca, hatthā cittā ca svātipi;

Visākhā’ nurādhā jeṭṭhā, mūlā’ sāḷhā duve tathā.

Māghā, as duas Phaggunī, Hatthā, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūlā e as duas Āsāḷhā.

60.

60.

Savaṇo [Pg.7] ca dhaniṭṭhā ca, satabhisajo pubbu’ttarabhaddapadā;

Revatyapīti kamato, sattādhikavīsanakkhattā.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, Pubbabhaddapadā, Uttarabhaddapadā e Revatī; estas são, em ordem, as vinte e sete constelações.

61.

61.

Sobbhānu kathito rāhu, sūrādī tu navaggahā;

Rāsi mesādiko bhadda, padā poṭṭhapadā samā.

Rāhu é chamado de Sobbhānu; o sol e os outros são os nove planetas (navaggaha); os signos do zodíaco começam com Áries (mesa); Bhaddapadā e Poṭṭhapadā são iguais.

62.

62.

Ādicco sūriyo sūro, sataraṃsi divākaro;

Verocano dinakaro, uṇharaṃsi pabhaṅkaro.

O sol (ādicca, sūriya, sūra), o de cem raios (sataraṃsi), o criador do dia (divākara), o brilhante (verocano), o fazedor do dia (dinakara), o de raios quentes (uṇharaṃsi) e o criador de luz (pabhaṅkaro).

63.

63.

Aṃsumālī dinapati, tapano ravi bhānumā;

Raṃsimā bhākaro bhānu, akko sahassaraṃsi ca.

O coroado de raios (aṃsumālī), o senhor do dia (dinapati), o que aquece (tapana), ravi, o luminoso (bhānumā), o radiante (raṃsimā), o criador de brilho (bhākaro), o raio/sol (bhānu), akka e o de mil raios (sahassaraṃsi).

64.

64.

Raṃsi ābhā pabhā ditti, ruci bhā juti dīdhiti;

Marīci dvīsu bhānvaṃ’su, mayūkho kiraṇo karo.

Raio, esplendor, brilho, luz, lustre, iluminação e radiação são raṃsi, ābhā, pabhā, ditti, ruci, bhā, juti e dīdhiti; marīci (em dois gêneros), bhānu, aṃsu, mayūkha, kiraṇa e kara também significam raio de luz.

65.

65.

Paridhi pariveso tha, marīci migataṇhikā;

Sūrassodayato pubbu’, ṭṭhitaraṃsi siyā’ ruṇo.

Halo é paridhi e parivesa; miragem é marīci e migataṇhikā; os raios que surgem antes do nascer do sol são chamados de aruṇa (aurora).

66.

66.

Kālo’ddhā samayo velā,Tabbisesā khaṇādayo;

Khaṇo dasaccharākālo,Khaṇā dasa layo bhave.

Tempo, duração, ocasião e época são kāla, addhā, samaya e velā; suas divisões específicas são o momento (khaṇa), etc.; um momento (khaṇa) é o tempo de dez estalos de dedos; dez momentos constituem um laya.

67.

67.

Layā dasa khaṇalayo,Muhutto te siyā dasa;

Dasa khaṇamuhutto te, divaso tu ahaṃ dinaṃ.

Dez layas são um khaṇalaya; dez destes seriam um muhutta; dez khaṇamuhuttas constituem um dia (divasa, aha, dina).

68.

68.

Pabhātañca vibhātañca, paccūso kalla mapyatha;

Abhidoso padoso tha,Sāyo sañjhā dinaccayo.

Amanhecer, alvorecer, madrugada e manhã são pabhāta, vibhāta, paccūsa e kalla; o anoitecer e o crepúsculo são abhidosa e padosa; a tarde, a junção do dia e o fim do dia são sāyo, sañjhā e dinaccaya.

69.

69.

Nisā ca rajanī ratti, tiyāmā saṃvarī bhave;

Juṇhā tu candikāyuttā, tamussannā timisikā.

Noite é nisā, rajanī, ratti, tiyāmā e saṃvarī; a noite de luar é juṇhā (dotada de luar); a noite escura, cheia de trevas, é timisikā.

70.

70.

Nisītho majjhimā ratti, aḍḍharatto mahānisā;

Andhakāro tamo nitthī, timisaṃ timiraṃ mataṃ.

Meia-noite é nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta e mahānisā; escuridão e trevas são andhakāra, tamas (não feminino), timisa e timira.

71.

71.

Caturaṅgatamaṃ evaṃ, kāḷapakkhacatuddasī;

Vanasaṇḍo ghano megha, paṭalaṃ cā’ḍḍharatti ca.

A escuridão de quatro fatores (caturaṅgatama) consiste em: o décimo quarto dia da quinzena escura, uma floresta densa, uma densa camada de nuvens e a meia-noite.

72.

72.

Andhatamaṃ [Pg.8] ghanatame, pahāro yāma, saññito;

Pāṭipado tu dutiyā, tatiyādī tithī, tāyati pāletīti tithi, tā+iti (ṇvādi) dvisu.

Escuridão cega é ghanatama; uma vigília é chamada de pahāra ou yāma; o primeiro dia lunar (pāṭipada), o segundo (dutiyā), o terceiro (tatiyā), etc., são chamados de tithi (dia lunar, em dois gêneros).

73.

73.

Pannarasī pañcadasī, puṇṇamāsī tu puṇṇamā;

Amāvasī pyamāvāsī, thiyaṃ pannarasī’ parā.

O décimo quinto dia, o dia de lua cheia, é pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī e puṇṇamā; o dia de lua nova é amāvasī e amāvāsī (também feminino, sendo o outro décimo quinto dia).

74.

74.

Ghaṭikā saṭṭhya’ horatto, pakkho te dasa pañca ca;

Te tu pubbāparā sukka,Kāḷā, māso tu te duve.

Sessenta ghaṭikās constituem um dia e uma noite (ahoratta); quinze dias formam uma quinzena (pakkha); estas são a primeira e a segunda, a clara (sukka) e a escura (kāḷa); duas quinzenas formam um mês (māsa).

75.

75.

Citto vesākha, jeṭṭho cā, sāḷho dvīsu ca sāvaṇo;

Poṭṭhapāda’ssayujā ca, māsā dvādasa kattiko.

Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (em dois gêneros), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja e Kattika são parte dos doze meses.

76.

76.

Māgasiro tathā phusso, kamena māgha phagguṇā;

Kattika’ssayujā māsā, pacchima pubbakattikā.

Māgasira, Phussa, Māgha e Phagguna, em ordem; os meses de Kattika e Assayuja são chamados de posterior e anterior Kattika.

77.

77.

Sāvaṇo nikkhamanīyo,Cittamāso tu rammako.

O mês de Sāvaṇa é chamado de nikkhamanīya; o mês de Citta é chamado de rammaka.

78.

78.

Caturo caturo māsā, kattikakāḷapakkhato;

Kamā hemanta gimhāna, vassānā utuyo dvisu.

Períodos de quatro meses cada, começando a partir da quinzena escura de Kattika, são, em ordem, as estações do inverno (hemanta), do verão (gimha) e das chuvas (vassāna, em dois gêneros).

79.

79.

Hemanto sisira mutū,Cha vā vasanto ca gimha vassānā;

Saradoti kamā māsā, dve dve vuttānusārena.

Ou há seis estações: inverno (hemanta), estação fria (sisira), primavera (vasanta), verão (gimha), chuvas (vassāna) e outono (sarada), de dois meses cada, de acordo com o que foi mencionado.

80.

80.

Uṇho nidāgho gimhotha,Vasso vassāna pāvusā;

Utūhi tīhi vassānā, dikehi dakkhiṇāyanaṃ.

Calor e verão são uṇha, nidāgha e gimha; chuva e estação das chuvas são vassa, vassāna e pāvusa; com as três estações começando com as chuvas, ocorre o solstício do sul (dakkhiṇāyana).

81.

81.

Uttarāyana maññehi, tīhi vassāyanadvayaṃ;

Vassa saṃvaccharā nitthī, sarado hāyano samā.

O solstício do norte (uttarāyana) ocorre com as outras três estações; estes dois solstícios formam um ano; ano (não feminino) é vassa, saṃvacchara, sarada e hāyana.

82.

82.

Kappakkhayo tu saṃvaṭṭo, yuganta palayā api;

Alakkhī kālakaṇṇitthī, atha lakkhī siri’tthiyaṃ.

O fim do ciclo cósmico (kappakkhaya) é a dissolução (saṃvaṭṭa), o fim da era (yuganta) e a destruição (palaya); infortúnio é alakkhī e kālakaṇṇī (feminino); fortuna e prosperidade são lakkhī e siri (feminino).

83.

83.

Danu dānavamātā tha, devamātā panā’diti;

Danu é a mãe dos dānavas (demônios); Aditi é a mãe dos devas (deuses).

84.

84.

Pāpañca kibbisaṃ verā, ghaṃ duccarita dukkaṭaṃ;

Apuññā’kusalaṃ kaṇhaṃ, kalusaṃ duritā’gu ca.

Mal, pecado, hostilidade, sofrimento, má conduta, má ação, demérito, o que é inábil, o sombrio, impureza, transgressão e culpa são pāpa, kibbisa, vera, agha, duccarita, dukkaṭa, apuñña, akusala, kaṇha, kalusa, durita e agu.

85.

85.

Kusalaṃ [Pg.9] sukataṃ sukkaṃ, puññaṃ dhamma manitthiyaṃ;

Sucarita matho diṭṭha, dhammikaṃ ihalokikaṃ.

O que é salutar, bem feito, puro, mérito e dhamma (não feminino) são kusala, sukata, sukka, puñña e dhamma; boa conduta é sucarita; o que pertence a esta vida é diṭṭhadhammika e ihalokika.

86.

86.

Sandiṭṭhika matho pāra, lokikaṃ samparāyikaṃ;

Takkālaṃ tu tadātvaṃ co,Ttarakālo tu āyati.

Visível nesta vida é sandiṭṭhika; o que pertence ao próximo mundo é pāralokika e samparāyika; o tempo presente é takkāla e tadātva; o tempo futuro é uttarakāla e āyati.

87.

87.

Hāso’ ttamanatā pīti, vitti tuṭṭhi ca nāriyaṃ;

Ānando pamudā’modo, santoso nandi sammado.

Alegria, contentamento mental, êxtase, deleite e satisfação (feminino) são hāsa, attamanatā, pīti, vitti e tuṭṭhi; bem-aventurança, júbilo, prazer, contentamento, deleite e exultação são ānanda, pamudā, āmoda, santosa, nandi e sammada.

88.

88.

Pāmojjañca pamodo tha, sukhaṃ sātañca phāsva’tha;

Bhaddaṃ seyyo subhaṃ khemaṃ, kalyāṇaṃ maṅgalaṃ sivaṃ.

Alegria e júbilo são pāmojja e pamoda; felicidade, prazer e conforto são sukha, sāta e phāsu; o que é bom, excelente, belo, seguro, benéfico, auspicioso e propício são bhadda, seyya, subha, khema, kalyāṇa, maṅgala e siva.

89.

89.

Dukkhañca kasiraṃ kicchaṃ, nīgho ca byasanaṃ aghaṃ;

Dabbe tu pāpapuññāni, tīsvākicchaṃ sukhādi ca.

Sofrimento, dificuldade, aflição, miséria, ruína e dor são dukkha, kasira, kiccha, nīgha, byasana e agha; como substantivos, mal e mérito; nos três gêneros, difícil, feliz, etc.

90.

90.

Bhāgyaṃ niyati bhāgo ca, bhāgadheyyaṃ vidhī’rito;

Atho uppatti nibbatti, jāti janana mubbhavo.

Sorte, destino, quinhão, porção e fado são bhāgya, niyati, bhāga, bhāgadheyya e vidhi; surgimento, nascimento, origem, geração e produção são uppatti, nibbatti, jāti, janana e ubbhava.

91.

91.

Nimittaṃ kāraṇaṃ ṭhānaṃ, padaṃ bījaṃ nibandhanaṃ;

Nidānaṃ pabhavo hetu, sambhavo setu paccayo.

Sinal, causa, fundamento, base, semente, vínculo, origem, fonte, causa raiz, surgimento, ponte e condição são nimitta, kāraṇa, ṭhāna, pada, bīja, nibandhana, nidāna, pabhava, hetu, sambhava, setu e paccaya.

92.

92.

Kāraṇaṃ yaṃ samāsannaṃ, padaṭṭhānanti taṃ mataṃ;

Jīvo tu puriso’ttā tha, padhānaṃ pakatitthiyaṃ.

A causa que é imediata é conhecida como causa próxima (padaṭṭhāna); o princípio vital, a pessoa e o eu são jīva, purisa e attā; a matéria primordial é padhāna e pakati (feminino).

93.

93.

Pāṇo sarīrī bhūtaṃ vā, satto dehī ca puggalo;

Jīvo pāṇī pajā jantu,Jano loko tathāgato.

Ser vivo, encarnado, criatura, ser, possuidor de corpo, pessoa, princípio vital, ser senciente, progênie, criatura, indivíduo, mundo e tathāgata são pāṇa, sarīrī, bhūta, satta, dehī, puggala, jīva, pāṇī, pajā, jantu, jana, loka e tathāgata.

94.

94.

Rūpaṃ saddo gandha rasā, phasso dhammo ca gocarā;

Ālambā visayā te chā, rammaṇā lambaṇāni ca.

Forma, som, odor, sabor, toque e objeto mental são os campos sensoriais (gocara); suportes (ālamba) e esferas (visaya), estes seis são chamados de objetos dos sentidos (ārammaṇa, ālambaṇa).

95.

95.

Sukko goro sito’dātā,Dhavalo seta, paṇḍarā;

Soṇo tu lohito ratto,Tamba mañjiṭṭha rohitā.

Branco, claro, pálido e brilhante são sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta e paṇḍara; carmesim, vermelho, rubro, acobreado, vermelho-escuro e avermelhado são soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha e rohita.

96.

96.

Nīlo kaṇhā’sitā kāḷo,Mecako sāma sāmalā;

Sitapītetu paṇḍu’tto, īsaṃpaṇḍutu dhūsaro.

Azul, preto, escuro e sombrio são nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma e sāmala; o branco-amarelado é paṇdu; o levemente pálido é dhūsara (cinzento).

97.

97.

Aruṇo [Pg.10] kiñciratto tha,Pāṭalo setalohito;

Atho pīto halidyābho,Palāso harito hari.

Avermelhado é aruṇa; rosa ou vermelho-claro é pāṭala; amarelo ou cor de açafrão é pīta e halidyābho; verde-folha, verde e amarelado são palāsa, harita e hari.

98.

98.

Kaḷāro kapilo nīla, pīte tha rocanappabhe;

Piṅgo pisaṅgo pyathavā, kaḷārādī tu piṅgale.

Marrom-escuro, pardo, azul-amarelado e brilhante como rocana são kaḷāra e kapila; amarelo-avermelhado e fulvo são piṅga e pisaṅga; termos como kaḷāra, etc., referem-se à cor piṅgala (ruivo/fulvo).

99.

99.

Kammāso sabalo citto,Sāvo tu kaṇhapītake;

Vāccaliṅgā guṇinyete, guṇe sukkādayo pume.

Malhado, salpicado e multicolorido são kammāsa, sabalo e citto; marrom-escuro ou amarelo-escuro é sāvo; estes termos que expressam qualidades concordam em gênero com o substantivo que qualificam; as qualidades em si, como brancura, etc., são masculinas.

100.

100.

Naccaṃ naṭṭañca naṭanaṃ, nattanaṃ lāsanaṃ bhave;

Naccaṃ tu vāditaṃ gīta, miti nāṭumidaṃ tayaṃ.

Dança, atuação e bailado são nacca, naṭṭa, naṭana, nattana e lāsana; a tríade composta por dança (nacca), música instrumental (vādita) e canto (gīta) é chamada de nāṭya (arte dramática).

101.

101.

Naccaṭṭhānaṃ siyā raṅgo, bhinayo sūcyasūcanaṃ;

Aṅgahāro’ṅgavikkhepo, naṭṭako naṭako naṭo.

O local da dança é o palco (raṅga); a atuação dramática é a expressão por gestos (abhinaya, sūcyasūcana); o movimento corporal é o gesto (aṅgahāra, aṅgavikkhepa); dançarino, ator e mímico são naṭṭaka, naṭaka e naṭo.

102.

102.

Siṅgāro karuṇo vīra, bbhuta hassa bhayānakā;

Santo bībhaccha ruddāni, nava nāṭyarasā ime.

O erótico (siṅgāra), o compassivo (karuṇa), o heroico (vīra), o maravilhoso (abbhuta), o cômico (hassa), o terrível (bhayānaka), o pacífico (santa), o repulsivo (bībhaccha) e o furioso (rudda); estes são os nove sentimentos dramáticos (nāṭyarasa).

103.

103.

Posassa nāriyaṃ pose, itthiyā saṅgamaṃ pati;

Yā pihā esa siṅgāro, ratikīḷādikāraṇo.

O desejo de um homem por uma mulher, e de uma mulher por um homem, em relação à sua união, é o sentimento erótico (siṅgāra), que é a causa do prazer amoroso e de outras diversões.

104.

104.

Uttama ppakatippāyo, itthipurisahetuko;

So sambhogo viyogoti,Siṅgāro duvidho mato.

O sentimento amoroso (siṅgāra), que tem uma natureza nobre como base e é causado pela atração entre homem e mulher, é considerado de dois tipos: a união (sambhoga) e a separação (viyoga).

105.

105.

Bhāsitaṃ [Pg.11] lapitaṃ bhāsā, vohāro vacanaṃ vaco;

Utti vācā girā vāṇī, bhāratī kathitā vacī.

Discurso (bhāsita), fala (lapita), linguagem (bhāsā), expressão (vohāra), palavra (vacana, vaco, utti, vācā), voz (girā, vāṇī), eloquência (bhāratī), o que é dito (kathitā) e fala (vacī) [são sinônimos].

106.

106.

Ekākhyāto padacayo, siyā vākyaṃsakārako;

Āmeḍitanti viññeyyaṃ, dvattikkhattu mudīraṇaṃ.

Uma coleção de palavras com um único verbo e suas relações gramaticais é uma frase (vākya); a repetição de uma palavra duas ou três vezes deve ser conhecida como reduplicação (āmeḍita).

107.

107.

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhale’cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

O sábio emprega a reduplicação (āmeḍita) no medo, na raiva, no elogio, na pressa, na curiosidade, no espanto, no riso, no pesar e na devoção (ou contentamento).

108.

108.

Iru nārī yaju sāma, miti vedā tayo siyuṃ;

Ete eva tayī nārī, vedo manto sutitthiyaṃ.

Os três Vedas são o Iru (Rig), o Yaju (Yajur) e o Sāma; estes mesmos são chamados de a tríade (tayī). Veda (vedo), mantra (manto) e escritura sagrada (sutitthiya) [são sinônimos].

109.

109.

Aṭṭhako vāmako vāma, devo caṅgīraso bhagu;

Yamadaggi ca vāsiṭṭho, bhāradvājo ca kassapo;

Vessāmittoti mantānaṃ, kattāro isayo ime.

Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Aṅgīraso, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Kassapo e Vessāmitto: estes sábios (isayo) são os criadores dos mantras (hinos védicos).

110.

110.

Kappo byākaraṇaṃ joti, satthaṃ sikkhā nirutti ca;

Chandoviciti cetāni, vedaṅgāni vadanti cha.

Diz-se que os seis membros dos Vedas (vedaṅgāni) são: o ritual (kappa), a gramática (byākaraṇa), a astronomia (joti), a fonética (sikkhā), a etimologia (nirutti) e a métrica (chandoviciti).

111.

111.

Itihāso purāvutta, ppabandho bhāratādiko;

Nāmappakāsakaṃ satthaṃ, rukkhādīnaṃ nighaṇḍu so.

História (itihāsa) é a narrativa de eventos antigos, como o Mahābhārata e outros; o tratado que explica os nomes de árvores e outras coisas é chamado de dicionário (nighaṇḍu).

112.

112.

Vitaṇḍasatthaṃ viññeyyaṃ, yaṃ taṃ lokāyataṃ iti;

Keṭubhaṃ tu kriyākappa, vikappo kavinaṃ hito.

O tratado de sofística deve ser conhecido como Lokāyata; já o Keṭubha é a ciência das regras rituais e poéticas, útil para os poetas.

113.

113.

Ākhyāyikopaladdhatthā, pabandhakappanā kathā;

Daṇḍanītya’tthasatthasmiṃ, vuttanto tu pavatti ca.

Uma narrativa baseada em fatos reais é ākhyāyikā, enquanto uma composição de ficção é kathā. No tratado de política (daṇḍanīti) e economia (atthasattha), relato (vuttanta) e acontecimento (pavatti) [são sinônimos].

114.

114.

Saññā, khyā, vhā samaññā cā, bhidhānaṃ nāma mavhayo;

Nāmadheyyā’ dhivacanaṃ, paṭivākyaṃ tu uttaraṃ.

Designação (saññā), denominação (ākhyā), chamado (avhā), nomeação (samaññā), nome (abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya) e designativo (adhivacana) [são sinônimos]; já a resposta é paṭivākya ou uttara.

115.

115.

Pañho tīsva nuyogo ca, pucchā pyatha nidassanaṃ;

Upogghāto ca diṭṭhanto, tatho’dāharaṇaṃ bhave.

Pergunta (pañha), questionamento (anuyoga) e indagação (pucchā) [são sinônimos]; introdução é upogghāta; e exemplo (nidassana), ilustração (diṭṭhanta) e demonstração (udāharaṇa) são sinônimos.

116.

116.

Samā saṅkhepa saṃhārā, samāso saṅgaho pyatha;

Sataṃ dhārayasī tyādya, bbhakkhānaṃ tucchabhāsanaṃ.

Resumo (samā), síntese (saṅkhepa), compilação (saṃhāra), abreviação (samāso) e compêndio (saṅgaho) [são sinônimos]; uma falsa acusação (como 'você deve cem') é calúnia (abbhakkhāna) ou fala vazia (tucchabhāsana).

117.

117.

Vohāro tu vivādo tha, sapanaṃ sapathopi ca;

Yaso siloko kittitthī,Ghosanā tu’ccasaddanaṃ.

Disputa judicial (vohāra) e litígio (vivāda) [são sinônimos]; juramento é sapana ou sapatha; fama (yasa), glória (siloka) e reputação (kitti) [são sinônimos]; e proclamação é ghosanā ou som alto (uccasaddana).

118.

118.

Paṭighoso paṭiravo, tho’ paññāso vacīmukhaṃ;

Katthanā ca silāghā ca, vaṇṇanā ca nuti tthuti.

Eco (paṭighosa, paṭirava) [são sinônimos]; introdução ou preâmbulo é upaññāsa ou vacīmukha; e jactância (katthanā), elogio (silāghā), descrição de qualidades (vaṇṇanā), louvor (nuti) e adoração (thuti) [são sinônimos].

119.

119.

Thomanañca pasaṃsātha, kekā nādo sikhaṇḍinaṃ;

Gajānaṃ koñcanādo tha,Matā hesā hayaddhani.

Elogio (thomana) e louvor (pasaṃsā) [são sinônimos]; o grito dos pavões é kekā; o bramido dos elefantes é koñcanāda; e o relinchar dos cavalos é considerado hesā.

120.

120.

Pariyāyo vevacanaṃ, sākacchā tu ca saṃkathā;

Upavādo cu’pakkosā, vaṇṇavādā’nuvādo ca;

Janavādā’pavādāpi, parivādo ca tulyatthā.

Sinônimo (pariyāya, vevacana) [são sinônimos]; conversação (sākacchā) e diálogo (saṃkathā) [são sinônimos]; censura (upavāda), repreensão (upakkosa), difamação (vaṇṇavāda), acusação (anuvāda), boato popular (janavāda), calúnia (apavāda) e murmúrio (parivāda) têm significados semelhantes.

121.

121.

Khepo [Pg.12] nindā tathā kucchā, jigucchā garahā bhave;

Nindāpubbo upārambho, paribhāsana muccate.

Insulto (khepa), censura (nindā), desprezo (kucchā), aversão (jigucchā) e reprovação (garahā) [são sinônimos]; a repreensão precedida de censura é chamada de upārambha ou paribhāsana.

122.

122.

Aṭṭhānariyavohāra, vasena yā pavattitā;

Abhivākyaṃ siyā vācā, sā vītikkamadīpanī.

A fala proferida por meio das oito formas de linguagem não nobre (anariya-vohāra), que manifesta uma transgressão, é chamada de abhivākya.

123.

123.

Muhuṃbhāsā nulāpotha, palāpo natthikā girā;

Ādobhāsana mālāpo,Vilāpo tu pariddavo.

Falar repetidamente (muhuṃbhāsā) e repetição (anulāpa) [são sinônimos]; tagarelice ou conversa fútil é palāpa ou fala sem sentido (natthikā girā); a primeira fala ou saudação é ādobhāsana ou ālāpa; e o lamento é vilāpa ou pariddava.

124.

124.

Vippalāpo virodhotti, sandesotti tu vācikaṃ;

Sambhāsanaṃ tu sallāpo, virodharahitaṃ mithu.

Fala incoerente ou contraditória é vippalāpa ou virodhotti; mensagem é sandesotti ou vācika; e a conversa amigável e livre de discórdia entre duas pessoas é sambhāsana ou sallāpo.

125.

125.

Pharusaṃ niṭṭhuraṃ vākyaṃ, manuññaṃ hadayaṅgamaṃ;

Saṃkulaṃ tu kiliṭṭhañca, pubbāparavirodhinī.

Palavra áspera é pharusa ou niṭṭhura; palavra agradável e cativante é manuñña ou hadayaṅgama; e a fala confusa, impura e contraditória do início ao fim é saṃkula ou kiliṭṭha.

126.

126.

Samudāyattharahitaṃ, abaddhamiti kittitaṃ;

Vitathaṃ tu musā cātha, pharusādī tiliṅgikā.

A fala desprovida de sentido coerente é declarada desconexa (abaddha); o que é falso é vitatha ou musā; e termos como pharusa (áspero) e outros podem ser usados nos três gêneros gramaticais.

127.

127.

Sammā byayañcā vitathaṃ, saccaṃ tacchaṃ yathātathaṃ;

Tabbantā tīsva līkaṃ tva, saccaṃ micchā musā byayaṃ.

Verdade (sammā - indeclinável, avitatha, sacca, taccha, yathātatha) [são sinônimos]; os adjetivos correspondentes declinam nos três gêneros; já a falsidade é alīka, asacca, micchā ou musā (indeclinável).

128.

128.

Ravo ninādo ninado ca saddo,Nigghosa nāda ddhanayo ca rāvo;

Ārāva saṃrāva virāva ghosā,Ravā sutitthī sara nissanā ca.

Som, ruído ou clamor: rava, nināda, ninada, saddo, nigghosa, nāda, dhanayo, rāvo, ārāva, saṃrāva, virāva, ghosā, ravā, suti, sara e nissana [são sinônimos].

129.

129.

Vissaṭṭha mañju viññeyyā, savanīyā visārino;

Bindu gambhīra ninnādī, tyeva maṭṭhaṅgiko saro.

Límpida (vissaṭṭha), suave (mañju), inteligível (viññeyya), agradável de ouvir (savanīya), difusa (visārī), encorpada (bindu), profunda (gambhīra) e ressonante (ninnādī): assim é a voz de oito qualidades (do Buda).

130.

130.

Tiracchānagatānañhi, rutaṃ vassita muccate;

Kolāhalo kalahalo,Gītaṃ gānañca gītikā.

O som ou grito dos animais é chamado de ruta ou vassita; alvoroço é kolāhala ou kalahala; e canção ou canto é gīta, gāna ou gītikā.

131.

131.

Sarā satta tayo gāmā, cekavīsati mucchanā;

Tānā cekūnapaññāsa, iccetaṃ saramaṇḍalaṃ.

Sete notas (sarā), três escalas (gāmā), vinte e uma modulações (mucchanā) e quarenta e nove cadências (tānā): este é o conjunto do sistema musical (saramaṇḍala).

132.

132.

Usabho dhevato ceva, chajja gandhāra majjhimā;

Pañcamo ca nisādoti, satte’te gaditā sarā.

Usabho, dhevato, chajja, gandhāra, majjhima, pañcamo e nisādo: estas são as sete notas musicais declaradas.

133.

133.

Nadanti [Pg.13] usabhaṃ gāvo, turagā dhevataṃ tathā;

Chajjaṃ mayūrā gandhāra, majā koñcā ca majjhimaṃ.

Os touros mugem na nota usabha, os cavalos relincham na dhevata, os pavões gritam na chajja, as cabras na gandhāra e as garças na majjhima.

134.

134.

Pañcamaṃ parapuṭṭhādī, nisādampi ca vāraṇā;

Chajjo ca majjhimo gāmā,Tayo sādhāraṇoti ca.

O cuco e outros cantam na nota pañcama, e os elefantes bramem na nisāda. As três escalas (gāmā) são a chajja, a majjhima e a sādhāraṇa.

135.

135.

Saresu tesu pacceke, tisso tisso hi mucchanā;

Siyuṃ tatheva tānāni, satta satteva labbhare.

Em cada uma dessas notas há três modulações (mucchanā) e, da mesma forma, obtêm-se sete cadências (tānā) para cada uma.

136.

136.

Tisso duve catasso ca, catasso kamato sare;

Tisso duve catassoti, dvāvīsati sutī siyuṃ.

Três, duas, quatro, quatro, e depois, em ordem nas notas, três, duas e quatro: assim existem vinte e duas microtonalidades (sutī).

137.

137.

Uccatare rave tāro, thābyatte madhure kalo;

Gambhīre tu rave mando, tārādī tīsvatho kale;

Kākalī sukhume vutto,Kriyādisamatā layo.

O som muito agudo é chamado de tāra; o som doce e indistinto é kala; o som grave e baixo é mando; o som sutil e suave é chamado de kākalī; e a igualdade de tempo na ação musical é o ritmo (layo).

138.

138.

Vīṇā ca vallakī satta, tantī sā parivādinī;

Pokkharo doṇi vīṇāya,Upavīṇo tu veṭhako.

Alaúde (vīṇā) e vallakī [são sinônimos]; o de sete cordas é o parivādinī; a caixa de ressonância do alaúde é pokkhara ou doṇi; e a tarracha ou espelho é upavīṇa ou veṭhako.

139.

139.

Ātatañceva vitata, mātatavitataṃ ghanaṃ;

Susiraṃ ceti tūriyaṃ, pañcaṅgika mudīritaṃ.

Diz-se que a orquestra ou conjunto musical (tūriya) possui cinco tipos de instrumentos: de percussão de uma face (ātata), de percussão de duas faces (vitata), totalmente cobertos de couro (ātatavitata), de percussão sólida (ghana) e de sopro (susira).

140.

140.

Ātataṃ nāma cammāva, naddhesu bheriyādisu;

Tale’kekayutaṃ kumbha, thuṇa daddarikādikaṃ.

O instrumento chamado ātata é aquele coberto de couro em apenas uma face, como o tambor-pote (kumbhathuṇa), o daddarika e outros semelhantes, entre os tambores.

141.

141.

Vitataṃ co’bhayatalaṃ, tūriyaṃ murajādikaṃ;

Ātatavitataṃ sabba, vinaddhaṃ paṇavādikaṃ.

O instrumento vitata é o tambor com duas faces de couro, como o muraja e outros; o ātatavitata é aquele totalmente revestido de couro, como o paṇava e outros.

142.

142.

Susiraṃ vaṃsasaṅkhādi, sammatālādikaṃ ghanaṃ;

Ātojjaṃ tu ca vādittaṃ, vāditaṃ vajja muccate.

O instrumento de sopro (susira) inclui a flauta de bambu (vaṃsa), a concha (saṅkha) e outros; o instrumento sólido (ghana) inclui os címbalos (sammatāla) e outros. Instrumento musical ou música instrumental é chamado de ātojja, vāditta, vādita ou vajja.

143.

143.

Bherī (bheri) dundubhi vutto tha,Mudiṅgo murajossa tu;

Āliṅga, ṅkyo, ddhakā bhedā,Tiṇavo tu ca ḍiṇḍimo.

O tambor grande é chamado de bherī ou dundubhi; o tambor mudiṅga é também muraja; āliṅga, aṅkya e addhaka são variedades de tambores; e o tambor pequeno é tiṇava ou ḍiṇḍimo.

144.

144.

Ālambaro [Pg.14] tu paṇavo, koṇo vīṇādivādanaṃ;

Daddarī paṭaho bheri, ppabhedā maddalādayo.

O tambor paṇava é também chamado de ālambara; o plectro ou baqueta para tocar alaúde e outros instrumentos é koṇo; e daddarī, paṭaho, maddala e outros são variedades de tambores.

145.

145.

Janappiye vimadduṭṭhe, gandhe parimalo bhave;

So tvā modo dūragāmī, vissantā tīsvito paraṃ.

O perfume agradável que surge ao se esfregar ou esmagar algo é parimalo; aquele perfume que se espalha longe é āmodo; e o perfume que se difunde amplamente é vissanta.

146.

146.

Iṭṭhagandho ca surabhi, sugandho ca sugandhi ca;

Pūtigandhi tu duggandho, tha vissaṃ āmagandhi yaṃ.

Fragrância agradável (iṭṭhagandho), perfumado (surabhi, sugandho, sugandhi) [são sinônimos]; mau cheiro ou odor fétido é pūtigandhi ou duggandho; e o cheiro de carne crua ou peixe é vissa ou āmagandhi.

147.

147.

Kuṅkumañceva yavana, pupphañca tagaraṃ tathā;

Turukkhoti catujjāti, gandhā ete pakāsitā.

Açafrão (kuṅkuma), flor de jasmim-da-índia (yavanapuppha), tagara e incenso turco (turukkho): estes são declarados os quatro tipos de perfumes (catujjātigandha).

148.

148.

Kasāvo nitthiyaṃ titto, madhuro lavaṇo ime;

Ambilo kaṭuko ceti, cha rasā tabbatī tisu.

Adstringente (kasāvo), amargo (titto), doce (madhuro), salgado (lavaṇo), azedo (ambilo) e picante (kaṭuko): estes são os seis sabores (rasā).

149.

149.

Siyā phasso ca phoṭṭhabbo,Visayī tvakkha mindriyaṃ;

Nayanaṃ tvakkhi nettañca, locanaṃ ca’cchi cakkhu ca.

Toque (phasso) e objeto tangível (phoṭṭhabbo) [são sinônimos]; o órgão sensorial é visayī, akkha ou indriya; e o olho é nayana, akkhi, netta, locana, acchi ou cakkhu.

150.

150.

Sotaṃ saddaggaho kaṇṇo, savanaṃ suti natthu tu;

Nāsā ca nāsikā ghānaṃ, jivhātu rasanā bhave.

O ouvido é sota, saddaggaho, kaṇṇo, savanaṃ ou suti; o nariz é natthu, nāsā, nāsikā ou ghānaṃ; e a língua é jivhā ou rasanā.

151.

151.

Sarīraṃ vapu gattañcā, ttabhāvo bondi viggaho;

Dehaṃ vā purise kāyo, thiyaṃ tanu kaḷevaraṃ.

Corpo: sarīra, vapu, gatta, attabhāva, bondi, viggaho, deha (masculino ou neutro), kāyo (masculino), tanu (feminino) e kaḷevara (neutro ou feminino) [são sinônimos].

152.

152.

Cittaṃ ceto mano nitthī, viññāṇaṃ hadayaṃ tathā;

Mānasaṃ dhī tu paññā ca, buddhi medhā mati muti.

Mente ou consciência: citta, ceto, mano, viññāṇa, hadaya e mānasa [são sinônimos]; sabedoria ou intelecto é dhī, paññā, buddhi, medhā, mati ou muti.

153.

153.

Bhūrī mantā ca paññāṇaṃ, ñāṇaṃ vijjā ca yoni ca;

Paṭibhāna mamoho tha, paññābhedā vipassanā.

Sabedoria ou conhecimento: bhūrī, mantā, paññāṇa, ñāṇa, vijjā, yoni, paṭibhāna e não-ilusão (amoha) [são sinônimos]; e o discernimento espiritual (vipassanā) é uma subdivisão da sabedoria.

154.

154.

Sammādiṭṭhi pabhutikā, vīmaṃsā tu vicāraṇā;

Sampajaññaṃ tu nepakkaṃ, vedayitaṃ tu vedanā.

Visão correta e afins (sammādiṭṭhi); investigação é vīmaṃsā ou vicāraṇā; clara compreensão é sampajañña ou nepakka; e a experiência sentida é vedayita ou vedanā.

155.

155.

Takko vitakko saṅkappo,Ppano’ hā’ yu tu jīvitaṃ;

Ekaggatā tu samatho, avikkhepo samādhi ca.

Pensamento (takko, vitakko), intenção (saṅkappo), absorção (appanā) e reflexão (ūhā) [são sinônimos]; vida é āyu ou jīvita; e a unificação mental (ekaggatā), a tranquilidade (samatho), a não-distração (avikkhepo) e a concentração (samādhi) [são sinônimos].

156.

156.

Ussāhā’ tappa paggāhā, vāyāmo ca parakkamo;

Padhānaṃ vīriyaṃ cehā, uyyāmo ca dhiti tthiyaṃ.

Esforço, energia ou empenho: ussāha, ātappa, paggāha, vāyāmo, parakkamo, padhāna, vīriya, ihā, uyyāmo e dhiti (feminino) [são sinônimos].

157.

157.

Cattāri vīriyaṅgāni, tacassa ca nahāruno;

Avasissana maṭṭhissa, maṃsalohitasussanaṃ.

Os quatro fatores do esforço energético (vīriyaṅgāni) são: que restem apenas a pele (taca), os tendões (nahāru) e os ossos (aṭṭhi), e que a carne (maṃsa) e o sangue (lohita) sequem.

158.

158.

Ussoḷhī [Pg.15] tva dhimattehā, sati tva nussati tthiya;

Lajjā hirī samānā tha, ottappaṃ pāpabhīrutā.

Esforço intenso é ussoḷhī ou adhimattā ihā; atenção plena é sati ou anussati (feminino); vergonha moral é lajjā ou hirī; e o temor moral de cometer o mal é ottappa ou pāpabhīrutā.

159.

159.

Majjhattatā tu’pekkhā ca, adukkhamasukhā siyā;

Cittābhogo manakkāro,Adhimokkho tu nicchayo.

Equanimidade é majjhattatā, upekkhā ou a sensação nem dolorosa nem prazerosa (adukkhamasukhā); a atenção mental é cittābhogo ou manakkāro; e a determinação é adhimokkho ou nicchayo.

160.

160.

Dayā’ nukampā kāruññaṃ, karuṇā ca anuddayā;

Thiyaṃ veramaṇī ceva, viratyā’ rati cāpyatha.

Compaixão ou piedade: dayā, anukampā, kāruñña, karuṇā e anuddayā [são sinônimos]; e a abstenção é veramaṇī, virati ou arati (feminino).

161.

161.

Titikkhā khanti khamanaṃ, khamā mettā tu metya’tha;

Dassanaṃ diṭṭhi laddhitthī, siddhanto samayo bhave.

Paciência ou tolerância: titikkhā, khanti, khamana e khamā [são sinônimos]; amor-bondade é mettā ou metta; visão ou crença é dassana, diṭṭhi ou laddhi (feminino); e doutrina ou sistema filosófico é siddhanto ou samaya.

162.

162.

Taṇhā ca tasiṇā ejā, jālinī ca visattikā;

Chando jaṭā nikantyā’sā, sibbinī bhavanetti ca.

Desejo ou cobiça: taṇhā, tasiṇā, ejā, jālinī, visattikā, chando, jaṭā, nikanti, āsā, sibbinī e bhavanetti [são sinônimos].

163.

163.

Abhijjhā vanatho vānaṃ, lobho rāgo ca ālayo;

Pihā manoratho icchā, bhilāso kāma dohaḷā;

Ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisu.

Cobiça (abhijjhā), emaranhado (vanatho, vāna), ganância (lobho), apego (rāgo), apego/morada (ālayo), anseio (pihā), aspiração (manoratho), desejo (icchā), inclinação (abhilāso), desejo sensual (kāma), capricho (dohaḷā), aspiração (ākaṅkhā) e preferência (ruci) [são sinônimos]; o desejo excessivo é chamado de lālasā.

164.

164.

Veraṃ virodho viddeso, doso ca paṭighañca vā;

Kodhā’ ghātā kopa rosā,Byāpādo’ nabhiraddhi ca.

Inimizade, oposição, aversão, raiva e ressentimento; ira, rancor, fúria, indignação, malevolência e descontentamento.

165.

165.

Baddhavera mupanāho, siyā soko tu socanaṃ;

Roditaṃ kanditaṃ ruṇṇaṃ, paridevo pariddavo.

Rancor persistente é hostilidade guardada; tristeza é pesar; choro, pranto, lágrimas, lamentação e grande lamento.

166.

166.

Bhītitthi bhaya muttāso, bheravaṃ tu mahabbhayaṃ;

Temor, medo, pavor, o pavoroso e o grande medo.

167.

167.

Bheravaṃ bhīsanaṃ bhīmaṃ, dāruṇañca bhayānakaṃ;

Ghoraṃ paṭibhayaṃ bhesmaṃ, bhayaṅkara mime tīsu.

Pavoroso, assustador, terrível, cruel, temível, horrível, ameaçador, espantoso e aterrorizante; estes são usados nos três gêneros.

168.

168.

Issā usūyā maccheraṃ, tu macchariya maccharaṃ;

Moho’vijjā tathā’ñāṇaṃ, māno vidhā ca unnati.

Inveja, ciúme, avareza, mesquinhez e egoísmo; ilusão, ignorância e falta de conhecimento; orgulho, presunção e arrogância.

169.

169.

Uddhacca muddhaṭaṃ cātha, tāpo kukkuccameva ca;

Pacchātāpo nutāpo ca, vippaṭisāro pakāsito.

Agitação e inquietação; tormento e escrúpulo; arrependimento posterior, remorso e pesar são declarados.

170.

170.

Manovilekha sandehā, saṃsayo ca kathaṃkathā;

Dveḷhakaṃ vicikicchā ca, kaṅkhā saṅkā vimatyapi.

Hesitação mental, dúvida, incerteza, hesitação, vacilação, dúvida cética, suspeita, desconfiança e perplexidade.

171.

171.

Gabbo [Pg.16] bhimāno’haṃkāro, cintātu jhāna muccate;

Nicchayo niṇṇayo vutto, paṭiññā tu paṭissavo.

Soberba, arrogância e egotismo; o pensamento é chamado de reflexão; decisão e resolução são ditas; promessa e assentimento.

172.

172.

Avamānaṃ tirakkāro, paribhavo pya’ nādaro;

Parābhavo pya’ vaññā tha, ummādo cittavibbhamo.

Desprezo, rejeição, desdém, desrespeito, desonra e desconsideração; loucura é a perturbação mental.

173.

173.

Pemaṃ sineho sneho tha, cittapīḷā visaññitā;

Pamādo sativossaggo, kotūhalaṃ kutūhalaṃ.

Amor e afeto; aflição mental é inconsciência; negligência é o abandono da atenção; curiosidade e excitação.

174.

174.

Vilāso lalitaṃ līlā, hāvo heḷā ca vibbhamo;

Iccādikā siyuṃ nāri, siṅgārabhāvajā kiriyā.

Charme, graça, elegância, flerte, coqueteria e encanto; estas e outras são as ações das mulheres nascidas do sentimento amoroso.

175.

175.

Hasanaṃ hasitaṃ hāso, mando so mihitaṃ sitaṃ;

Aṭṭahāso mahāhāso,Romañco lomahaṃsanaṃ.

Riso, risada e gargalhada; o riso suave é o sorriso; gargalhada estrondosa e risada alta; arrepiamento dos pelos e arreio.

176.

176.

Parihāso davo khiḍḍā, keḷi kīḷā ca kīḷitaṃ;

Niddā tu supinaṃ soppaṃ, middhañca pacalāyikā.

Brincadeira, divertimento, jogo, esporte, recreação e folguedo; sono, sonho e adormecimento; torpor e cochilo.

177.

177.

Thiyaṃ nikati kūṭañca, dambho sāṭhyañca ketavaṃ;

Sabhāvo tu nissaggo ca, sarūpaṃ pakatitthiyaṃ.

Engano, fraude, hipocrisia, astúcia e falsidade; natureza intrínseca, disposição natural, forma própria e natureza.

178.

178.

Sīlañca lakkhaṇaṃ bhāvo,Ussavo tu chaṇo maho.

Caráter, característica e estado; festival, festa e celebração.

179.

179.

Dhārento jantu sasneha, mabhidhānappadīpikaṃ;

Khuddakādyatthajātāni, sampassati yathāsukhaṃ.

A pessoa que guarda com afeto o Abhidhānappadīpikā compreende facilmente os vários significados dos termos menores e outros.

Saggakaṇḍo niṭṭhito.

Conclui-se a Seção sobre o Céu.

2. Bhūkaṇḍa

2. Seção sobre a Terra

1. Bhūmivagga

1. Subseção sobre a Terra

180.

180.

Vaggā bhūmi, purī, macca, catubbaṇṇa, vanādihi;

Pātālena ca vuccante, saṅgo’paṅgehi’dha’kkamā.

As subseções sobre a terra, a cidade, o homem mortal, as quatro castas, a floresta e outras, junto com o submundo, são descritas aqui em ordem, com suas partes principais e secundárias.

181.

181.

Vasundharā chamā bhūmi, pathavī medanī mahī;

Ubbī vasumatī go ku, vasudhā dharaṇī dharā;

Puthavī jagatī bhūrī, bhū ca bhūtadharā’ vanī.

A terra, o solo, o chão, a vasta, a fértil, a grande, a ampla, a portadora de riquezas, a terra, o solo, a sustentadora de tesouros, a portadora, a sustentadora, a ampla, o mundo, a abundante, a terra, a sustentadora de seres e a protetora.

182.

182.

Khārā [Pg.17] tu mattikā ūso, ūsavā tūsaro tisu;

Thalaṃ thalītthī bhūbhāge, thaddhalūkhamhi jaṅgalo.

Terra salina é chamada de solo alcalino; terra salina ou estéril é usada nos três gêneros; terra firme ou planalto; terra seca, árida e áspera é chamada de deserto ou savana.

183.

183.

Pubbavideho cāpara, goyānaṃ jambudīpo ca;

Uttarakuru ceti siyuṃ, cattārome mahādīpā.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa e Uttarakuru; estes são os quatro grandes continentes.

184.

184.

Pumbahutte kurū sakkā, kosalā magadhā sivī;

Kaliṅgā’vanti pañcālā, vajjī gandhāra cetayo.

No plural masculino: os Kurus, os Sakyas, os Kosalas, os Magadhas, os Sivis, os Kalingas, os Avantis, os Panchalas, os Vajjis, os Gandharas e os Cetis.

185.

185.

Vaṅgā videhā kambojā, maddā bhagga’ṅga sīhaḷā;

Kasmīrā kāsi paṇḍavādī, siyuṃ janapadantarā.

Os Vangas, os Videhas, os Kambojas, os Maddas, os Bhaggas, os Angas, os Sihalas, os Kasmiras, os Kasis, os Pandavas e outros são os diversos reinos ou países.

186.

186.

Loko ca bhuvanaṃ vuttaṃ, deso tu visayo pyatha;

Milakkhadeso paccanto, majjhadeso tu majjhimo.

Mundo e universo são ditos; região e território; o país dos bárbaros é a região fronteiriça; a região central é o país médio.

187.

187.

Anūpo salilappāyo, kacchaṃ puma napuṃsake;

Saddalo harite dese, tiṇenā, bhinavena hi.

Terra pantanosa é aquela abundante em água; pântano é usado no masculino e neutro; gramado é o lugar verdejante com grama nova.

188.

188.

Nadyambujīvano deso, vuṭṭhinippajjasassako;

Yo nadīmātiko deva,Mātiko ca kamena so.

A terra que vive da água dos rios é chamada de alimentada por rios; aquela cujas colheitas dependem da chuva é chamada de alimentada pela chuva, respectivamente.

189.

189.

Tīsvanūpādyatho canda, sūrādo sassatīrito;

Raṭṭhaṃ tu vijitañcātha, purise setu āliyaṃ.

Termos como 'pantanoso' são usados nos três gêneros; a partir de 'lua e sol', o termo 'eterno' é dito; reino e território conquistado; dique ou barragem é usado no masculino.

190.

190.

Upāntabhū parisaro, goṭṭhaṃ tu gokulaṃ vajo;

Maggo pantho patho addhā, añjasaṃ vaṭumaṃ tathā.

Arredores é a vizinhança; curral, estábulo e aprisco; caminho, estrada, via, rota, vereda e trilha.

191.

191.

Pajjo, yanañca padavī, vattanī paddhatitthiyaṃ;

Tabbhedā jaṅgha, sakaṭa, maggā te ca mahaddhani.

Caminho, via, trilha, vereda e rota (feminino); suas divisões são: caminho de pedestres, estrada de carroças e a grande estrada.

192.

192.

Ekapadyekapadike, kantāro tu ca duggame;

Trilha estreita e caminho de fila única; caminho difícil ou intransitável é o deserto.

193.

193.

Paṭimaggo paṭipatho, addhānaṃ dīgha mañjasaṃ;

Suppatho tu supantho ca, uppathaṃ tvapathaṃ bhave.

Caminho oposto e contra-caminho; longo caminho é a grande estrada; bom caminho e rota segura; caminho errado e desvio.

194.

194.

Chattiṃsaparamāṇūna, meko ṇu ca chattiṃsa te;

Tajjārī tāpi chattiṃsa, rathareṇu chattiṃsa te.

Trinta e seis paramāṇus formam um aṇu; trinta e seis destes formam um tajjārī; trinta e seis destes formam um rathareṇu.

195.

195.

Likkhātā satta ūkā tā, dhaññamāsoti satta te;

Satta ṅgula’ mamu dviccha, vidatthi tā duve siyuṃ.

Sete likkhās formam uma ūkā; sete destas formam um dhaññamāsa; sete destes formam um aṅgula; doze destes formam um vidatthi; dois destes formam...

196.

196.

Ratanaṃ [Pg.18] tāni satteva, yaṭṭhi tā vīsatū sabhaṃ;

Gāvuta musabhāsīti, yojanaṃ catugāvutaṃ.

...um ratana; sete destes formam uma yaṭṭhi; vinte destas formam um usabha; oitenta usabhas formam um gāvuta; quatro gāvutas formam um yojana.

197.

197.

Dhanupañcasataṃ koso, karīsaṃ caturambaṇaṃ;

Abbhantaraṃ tu hatthāna, maṭṭhavīsa pamāṇato.

Cinco centenas de arcos formam um kosa; um karīsa equivale a quatro ambaṇas; um abbhantara tem a medida de vinte e oito côvados.

Bhūmivaggo niṭṭhito.

Conclui-se a Subseção sobre a Terra.

2. Bhūkaṇḍa

2. Seção sobre a Terra

2. Puravagga

2. Subseção sobre a Cidade

198.

198.

Puraṃ nagara mitthī vā, ṭhānīyaṃ puṭabhedanaṃ;

Thiyaṃ tu rājadhānī ca, khandhāvāro bhave tha ca.

Cidade, fortaleza, centro comercial e metrópole; capital (feminino) e acampamento militar.

199.

199.

Sākhānagara maññatra, yaṃ taṃ mūlapurā puraṃ;

Bārāṇasī ca sāvatthi, vesālī mithilā, ḷavī.

Cidade-satélite é aquela fora da cidade principal; Benares, Savatthi, Vesali, Mithila e Alavi.

200.

200.

Kosambu, jjeniyo takka, silā campā ca sāgalaṃ;

Susumāragiraṃ rāja, gahaṃ kapilavatthu ca.

Kosambi, Ujjeni, Takkasila, Campa, Sagala, Susumaragira, Rajagaha e Kapilavatthu.

201.

201.

Sāketa, mindapatthañco, kkaṭṭhā pāṭaliputtakaṃ;

Jetuttarañca saṅkassaṃ, kusinārādayo purī.

Saketa, Indapattha, Ukkattha, Pataliputta, Jetuttara, Sankassa, Kusinara e outras cidades.

202.

202.

Racchā ca visikhā vuttā, rathikā vīthi cāpyatha;

Byūho racchā anibbiddhā, nibbiddhā tu pathaddhi ca.

Rua, beco, ruela e avenida; beco sem saída é a rua fechada; rua de passagem é a via aberta.

203.

203.

Catukkaṃ caccare magga, sandhi siṅghāṭakaṃ bhave;

Pākāro varaṇo cātha, udāpo upakārikā.

Cruzamento, praça, junção de caminhos e encruzilhada; muralha e muro de proteção; torre de vigia e baluarte.

204.

204.

Kuṭṭaṃ tu bhitti nārī tha, gopuraṃ dvārakoṭṭhako;

Esikā indakhīlo ca, aṭṭo tvaṭṭālako bhave.

Parede e muro (feminino); portal e guarita de entrada; pilar de entrada e coluna principal; torre e mirante.

205.

205.

Toraṇaṃ tu bahidvāraṃ, parikhātu ca dīghikā;

Mandiraṃ sadanā, gāraṃ, nikāyo nilayā, layo.

Portal externo e arco; fosso e trincheira de água; mansão, residência, casa, morada, abrigo e lar.

206.

206.

Āvāso bhavanaṃ vesmaṃ, niketanaṃ nivesanaṃ;

Gharaṃ gahañcā, vasatho, saraṇañca patissayo.

Habitação, morada, residência, domicílio, vivenda, casa, lar, hospedaria, refúgio e abrigo.

207.

207.

Okaṃ sālā khayo vāso, thiyaṃ kuṭi vasatya’pi;

Gehañcā, nitthi sadumaṃ, cetiyā, yatanāni tu.

Morada, salão, habitação, residência, cabana (feminino), alojamento (feminino), casa (neutro) e vivenda; santuário e templo.

208.

208.

Pāsādo [Pg.19] ceva yūpo tha, muṇḍacchado ca hammiyaṃ;

Yūpotu gajakumbhamhi, hatthinakho patiṭṭhito.

Palácio e pilar; casa de teto plano e sótão; o pilar apoiado na testa do elefante é chamado de hatthinakha.

209.

209.

Supaṇṇavaṅkacchadana, maḍḍhayogo siyā tha ca;

Ekakūṭayuto māḷo,Pāsādo caturassako.

A casa com teto curvo como a asa de um garuda é o aḍḍhayoga; o pavilhão com um único teto pontiagudo é o māḷa; o palácio é quadrangular.

210.

210.

Sabhāyañca sabhā cātha, maṇḍapaṃ vā janālayo;

Atho āsanasālāyaṃ, paṭikkamana mīritaṃ.

Salão de assembleia e conselho; pavilhão ou ponto de encontro público; o salão de assentos é chamado de sala de recepção.

211.

211.

Jinassa vāsabhavana, mitthī gandhakuṭi pyatha;

Thiyaṃ rasavatī pāka, ṭṭhānañceva mahānasaṃ.

A residência do Buda é a cabana perfumada (feminino); cozinha, local de cozimento e refeitório (feminino).

212.

212.

Āvesanaṃ sippasālā, soṇḍā tu pānamandiraṃ;

Vaccaṭṭhānaṃ vaccakuṭi, munīnaṃ ṭhāna massamo.

Oficina e escola de artes; taberna e bar; banheiro e latrina; a morada dos sábios é o eremitério.

213.

213.

Paṇyavikkayasālā ku, āpaṇo paṇyavīthikā;

Udosito bhaṇḍasālā, caṅkamanaṃ tu caṅkamo.

Salão de vendas, loja e bazar; armazém e depósito; caminho de meditação andando e claustro.

214.

214.

Jantāgharaṃ tvaggisālā, papā pānīyasālikā;

Gabbho ovarako vāsā, gāraṃ tu sayaniggahaṃ.

Casa de banho quente e sala de fogo; posto de água potável e quiosque de bebidas; quarto e câmara interna; quarto de dormir e dormitório.

215.

215.

Itthāgāraṃ tu orodho, suddhanto’ ntepurampi ca;

Asabbavisayaṭṭhānaṃ, raññaṃ kacchantaraṃ mataṃ.

Harém, aposentos das mulheres e palácio interno; o lugar inacessível a todos são os aposentos privados do rei.

216.

216.

Sopāno vā’rohaṇañca,Nisseṇī sā, dhirohiṇī;

Vātapānaṃ gavakkho ca, jālañca sīhapañjaraṃ.

Escadaria e degraus; escada de mão e escada portátil; janela, fresta, treliça e balcão.

217.

217.

Ālokasandhi vutto tha, laṅgī’tthī paligho bhave;

Kapisīso, ggalatthambho, nibbaṃ tu chaddakoṭiyaṃ.

Claraboia é dita; ferrolho e tranca (feminino); trinco da porta e pilar do ferrolho; beiral é a borda do telhado.

218.

218.

Chadanaṃ paṭalaṃ chadda, majiraṃ caccaro, ṅgaṇaṃ;

Paghāno paghanā, lindo, pamukhaṃ dvārabandhanaṃ.

Teto, cobertura e telhado são chamados de chadana, paṭala e chadda. Pátio, praça e quintal são ajira, caccara e aṅgaṇa. Varanda, terraço, pórtico e entrada são paghāna, paghana, linda e pamukha. A moldura da porta é dvārabandhana.

219.

219.

Piṭṭhasaṅghāṭakaṃ dvāra, bāhā kūṭaṃ tu kaṇṇikā;

Dvārañca paṭihāro tha, ummāro dehanī, tthiyaṃ.

O batente superior da porta é piṭṭhasaṅghāṭaka; a ombreira da porta é dvārabāhā; o pináculo ou viga de cumeeira é kūṭa e kaṇṇikā. Porta e portão são dvāra e paṭihāra. A soleira (feminino) é ummāra e dehanī.

220.

220.

Eḷako indakhīlo tha, thambho thūṇo pumitthiyaṃ;

Pāṭikā, ḍḍhendupāsāṇe, giñjakā tu ca iṭṭhakā.

A soleira de pedra ou pilar de entrada é eḷaka e indakhīla. Pilar ou coluna (masculino e feminino) é thambha e thūṇa. A pedra de meia-lua é pāṭikā e addhendupāsāṇa. Tijolo é giñjakā e iṭṭhakā.

221.

221.

Valabhicchādidārumhi, vaṅke gopānasī, tthiyaṃ;

Kapotapālikāyaṃ tu, viṭaṅko nitthiyaṃ bhave.

A viga curva de madeira que apoia o teto é chamada de gopānasī (feminino). O poleiro de pombos ou cornija é viṭaṅka (neutro) e kapotapālikā.

222.

222.

Kuñcikāvivaraṃ [Pg.20] tāḷa, cchiggalo pyatha kuñcikā;

Tāḷo’vāpuraṇaṃ cātha, vedikā vedi kathyate.

O buraco da fechadura é kuñcikāvivara e tāḷacchiggala. A chave é kuñcikā, tāḷa e avāpuraṇa. O parapeito ou plataforma é chamado de vedikā e vedi.

223.

223.

Saṅghāto pakkhapāso ca, mandiraṅgā tulā api;

Thiyaṃ sammujjanī ceva, sammajjanī ca sodhanī.

Viga, caibro lateral e travessa (partes de uma casa) são saṅghāta, pakkhapāsa e tulā. Vassoura (feminino) é sammujjanī, sammajjanī e sodhanī.

224.

224.

Saṅkaṭīraṃ tu saṅkāra, ṭṭhānaṃ saṅkārakūṭakaṃ;

Atho kacavaro, klāpo, saṅkāro ca kasambupi.

Depósito de lixo ou lixeira é saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna e saṅkārakūṭaka. Lixo, detritos e poeira são kacavara, kalāpa, saṅkāra e kasambu.

225.

225.

Gharādibhūmi taṃ vatthu, gāmo saṃvasatho tha so;

Pākaṭo nigamo bhoga, maccādibhyo dhi tūdito.

O terreno para construir uma casa é vatthu. Uma vila ou povoado é gāmo e saṃvasatho. Uma cidade comercial ou mercado é nigama, que é habitada por mercadores e outros.

226.

226.

Sīmā ca mariyādā tha,Ghoso gopālagāmakoti.

Limite e fronteira são sīmā e mariyādā. Um povoado de pastores é chamado de ghosa ou gopālagāmaka.

Puravaggo niṭṭhito.

Fim da Seção sobre Cidades.

3. Naravagga

3. Seção sobre os Seres Humanos

227.

227.

Manusso mānuso macco, mānavo manujo naro;

Poso pumā ca puriso,Poriso pyatha paṇḍito.

Homem, ser humano ou pessoa são manussa, mānusa, macca, mānava, manuja, nara, posa, pumā, purisa e porisa. Um sábio é paṇḍita.

228.

228.

Budho vidvā vibhāvī ca, santo sappañña kovidā;

Dhīmā sudhī kavi byatto, vicakkhaṇo visārado.

Sábio, inteligente, instruído e perito são chamados de budha, vidvū, vibhāvī, santa, sappañña, kovida, dhīmat, sudhī, kavi, byatta, vicakkhaṇa e visārada.

229.

229.

Medhāvī matimā pañño, viññū ca vidūro vidū;

Dhīro vipassī dosaññū, buddho ca dabba viddasu.

Sábio, perspicaz, conhecedor e desperto são medhāvī, matimā, pañña, viññū, vidūra, vidū, dhīra, vipassī, dosaññū, buddha, dabba e viddasu.

230.

230.

Itthī sīmantinī nārī, thī vadhū vanitā, ṅganā;

Pamadā sundarī kantā, ramaṇī dayitā, balā.

Mulher, dama ou esposa são chamadas de itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā, aṅganā, pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā e abalā.

231.

231.

Mātugāmo ca mahilā, lalanā bhīru kāminī;

Kumārikā tu kaññā tha, yuvatī taruṇī bhave.

Mulher também é chamada de mātugāma, mahilā, lalanā, bhīru e kāminī. Uma moça ou virgem é kumārikā e kaññā. Uma jovem mulher é yuvatī e taruṇī.

232.

232.

Mahesī sābhisekāññā,Bhoginī rājanāriyo;

Dhavatthinī tu saṅketaṃ, yāti yā sā, bhisārikā.

A rainha consagrada é mahesī; as outras esposas ou concubinas do rei são bhogini e rājanārī. Aquela que vai a um encontro amoroso desejando seu amante é chamada de abhisārikā.

233.

233.

Gaṇikā [Pg.21] vesiyā vaṇṇa, dāsī nagarasobhinī;

Rūpūpajīvinī vesī, kulaṭā tu ca bandhakī.

Cortesã ou prostituta é gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī, nagarasobhinī, rūpūpajīvinī e vesī. Uma mulher infiel ou adúltera é kulaṭā e bandhakī.

234.

234.

Varāroho, ttamā matta, kāsinī varavaṇṇinī;

Patibbatā tvapi satī, kulitthī kulapālikā.

Uma mulher de excelente beleza é varārohā, uttamā, mattakāsinī e varavaṇṇinī. Uma esposa devota e virtuosa é patibbatā, satī, kulitthī e kulapālikā.

235.

235.

Vidhavā patisuññā tha, patimbarā sayambarā;

Vijātā tu pasūtā ca, jātāpaccā pasūtikā.

Uma viúva é vidhavā e patisuññā. Uma mulher que escolhe seu próprio marido é patimbarā e sayambarā. Uma mulher que deu à luz é vijātā, pasūtā, jātāpaccā e pasūtikā.

236.

236.

Dūtī sañcārikā dāsī, tu ceṭī kuṭadhārikā;

Vāruṇī, kkhaṇikā tulyā, khattiyānī tu khattiyā.

Uma mensageira ou intermediária é dūtī e sañcārikā. Uma serva ou escrava é dāsī, ceṭī e kuṭadhārikā. Uma mulher da casta guerreira (Kshatriya) é khattiyānī e khattiyā.

237.

237.

Dāro jāyā kalattañca, gharaṇī bhariyā piyā,Pajāpatī ca dutiyā, sā pādaparicārikā.

Esposa é chamada de dāra, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā, piyā, pajāpatī, dutiyā e pādaparicārikā.

238.

238.

Sakhī tvā’lī vayassā tha, jārī cevā’ticārinī;

Pume tū’tu rajo pupphaṃ, utunī tu rajassalā.

Uma amiga é sakhī, ālī e vayassā. Uma adúltera é jārī e aticārinī. A menstruação é utu, rajo e puppha. Uma mulher menstruada é utunī e rajassalā.

239.

239.

Pupphavatī garugabbhā, pannasattā ca gabbhinī;

Gabbhāsayo jalābupi, kalalaṃ punnapuṃsake.

Uma mulher grávida é pupphavatī, garugabbhā, pannasattā e gabbhinī. O útero é gabbhāsaya e jalābu. O embrião em seu estágio inicial é kalala (masculino/neutro).

240.

240.

Dhavotu sāmiko bhattā, kanto pati varo piyo;

Atho papati jāro thā,Paccaṃ putto’trajo suto.

Marido é chamado de dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara e piya. Um amante é papati e jāra. Filho ou descendente é apacca, putta, atraja e suta.

241.

241.

Tanujo tanayo sūnu, puttādī dhītari’tthiyaṃ;

Nāriyaṃ duhitā dhītā,Sajāto tvo’raso suto.

Filho também é tanuja, tanaya e sūnu. Filha (feminino) é puttī, duhitā e dhītā. Um filho legítimo é sajāta e orasa suta.

242.

242.

Jāyāpatī janipatī, jayampatī tu dampatī ;

Atha vassavaro vutto, paṇḍako ca napuṃsakaṃ.

Marido e mulher (casal) são chamados de jāyāpatī, janipatī, jayampatī e dampatī. Um eunuco ou pessoa do gênero neutro é vassavara, paṇḍaka e napuṃsaka.

243.

243.

Bandhavo bandhu sajano, sagotto ñāti ñātako;

Sālohito sapiṇḍo ca,Tāto tu janako pitā.

Parente ou familiar é bandhava, bandhu, sajana, sagotta, ñāti, ñātaka, sālohita e sapiṇḍa. Pai é tāta, janaka e pitā.

244.

244.

Amma, mbā jananī mātā, janetti janikā bhave;

Upamātā tu dhāti’tthī,Sālo jāyāya bhātiko.

Mãe é chamada de amma, ambā, jananī, mātā, janettī e janikā. Ama de leite ou mãe adotiva é upamātā e dhātī. O irmão da esposa (cunhado) é sāla.

245.

245.

Nanandā [Pg.22] sāmibhaginī, mātāmahī tu ayyikā;

Mātulo mātubhātā,ssa, mātulānī pajāpati.

A irmã do marido (cunhada) é nanandā. A avó materna é mātāmahī e ayyikā. O tio materno é mātula. A esposa do tio materno é mātulānī.

246.

246.

Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā;

Sasuro bhāgineyyotu, putto bhaginiyā bhave.

A mãe do marido ou da esposa (sogra) é chamada de sassu, e o pai deles (sogro) é sasura. O filho da irmã (sobrinho) é bhāgineyya.

247.

247.

Nattā vutto paputto tha, sāmibhātā tu devaro;

Dhītupati tu jāmātā,Ayyako tu pitāmaho.

Neto é nattā, bisneto é paputta. O irmão do marido (cunhado) é devara. O marido da filha (genro) é jāmātā. O avô paterno é ayyaka e pitāmaho.

248.

248.

Mātucchā mātubhaginī, pitucchā bhaginī pitu;

Papitāmaho payyako,Suṇhā tu suṇisā husā.

A tia materna é mātucchā. A tia paterna é pitucchā. O bisavô é papitāmaho e payyaka. A nora é suṇhā, suṇisā e husā.

249.

249.

Sodariyo sagabbho ca, sodaro sahajo pyatha;

Mātāpitū te pitaro, puttā tu puttadhītaro.

Irmão uterino (do mesmo ventre) é sodariya, sagabbha, sodara e sahaja. Pais (mãe e pai) são chamados de pitaro. Filhos (filhos e filhas) são chamados de puttā.

250.

250.

Sasurā sassusasurā, bhātubhaginī bhātaro;

Bālattaṃ bālatā bālyaṃ, yobbaññaṃtu ca yobbanaṃ.

Sogros (sogra e sogro) são chamados de sasurā ou sassusasurā. Irmãos e irmãs são bhātaro. Infância ou meninice é bālatta, bālatā e bālya. Juventude é yobbañña e yobbana.

251.

251.

Sukkā tu palitaṃ kesā, dayo tha jaratā jarā;

Puthuko pillako chāpo, kumāro bāla potakā.

Cabelo grisalho é palita. Velhice ou decrepitude é jaratā e jarā. Criança, jovem ou filhote são puthuka, pillaka, chāpa, kumāra, bāla e potaka.

252.

252.

Athu’ ttānasayu’ttāna, seyyakā thanapopi ca;

Um bebê de peito ou lactente que se deita de costas é chamado de uttānasaya, uttānaseyyaka e thanapa.

253.

253.

Taruṇo ca vayaṭṭho ca, daharo ca yuvā susu;

Māṇavodārakocātha, sukumāro sukhedhito.

Jovem, rapaz ou adolescente é taruṇa, vayaṭṭha, dahara, yuvā, susu, māṇava e dāraka. Delicado ou criado com mimos é sukumāra e sukhedhita.

254.

254.

Mahallako ca vuddho ca, thero jiṇṇo ca jiṇṇako;

Aggajo pubbajo jeṭṭho, kaniyo kaniṭṭho nujo.

Ancião, velho ou idoso é mahallaka, vuddha, thera, jiṇṇa e jiṇṇaka. O irmão mais velho ou primogênito é aggaja, pubbaja e jeṭṭha. O irmão mais novo é kaniya, kaniṭṭha e anuja.

255.

255.

Valittaco tu valino;

Tīsu’ttānasayādayo;

Aquele que tem a pele enrugada é valittaca e valino. Os termos que começam com uttānasaya são usados nos três gêneros.

256.

256.

Sīso’ttamaṅgāni siro, muddhā ca matthako bhave;

Keso tu kuntalo vālo, ttamaṅgaruha muddhajā.

Cabeça é chamada de sīsa, uttamaṅga, sira, muddhā e matthaka. Cabelo é kesa, kuntala, vāla, uttamaṅgaruha e muddhaja.

257.

257.

Dhammillo saṃyatā kesā,Kākapakkho sikhaṇḍako;

Pāso hattho kesacaye;

Tāpasānaṃ tahiṃ jaṭā.

Cabelo preso ou trançado é dhammilla. Mecha de cabelo ou topete é kākapakkha e sikhaṇḍaka. Uma abundância de cabelo é indicada pelos termos pāsa e hattha [como em kesapāsa]. O cabelo emaranhado dos ascetas é jaṭā.

258.

258.

Thiyaṃ veṇī paveṇī ca;

Atho cūḷā sikhā siyā;

Sīmanto tu mato nāri, kesamajjhamhi paddhati.

Trança de cabelo (feminino) é veṇī e paveṇī. O topete ou crista é cūḷā e sikhā. A risca divisória no meio do cabelo das mulheres é conhecida como sīmanta.

259.

259.

Lomaṃ [Pg.23] tanuruhaṃ romaṃ, pamhaṃ pakhuma makkhigaṃ;

Massu vuttaṃ pumamukhe, bhū tvitthī bhamuko bhamu.

Pelo do corpo é loma, tanuruha e roma. Cílio é pamha e pakhuma. A barba ou bigode no rosto do homem é massu. Sobrancelha (feminino) é bhū, bhamuka e bhamu.

260.

260.

Bappo nettajala’ssūni, nettatārā kanīnikā;

Vadanaṃ tu mukhaṃ tuṇḍaṃ, vattaṃ lapana mānanaṃ.

Lágrimas são chamadas de bappa, nettajala e assu. A pupila do olho é nettatārā e kanīnikā. Rosto, boca ou semblante são vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana e ānana.

261.

261.

Dvijo lapanajo danto, dasano radano rado;

Dāṭhā tudantabhedasmiṃ, apāṅgo tvakkhikoṭisu.

Dente é chamado de dvija, lapanaja, danta, dasana, radana e rada. O dente canino ou presa é dāṭhā. O canto do olho é apāṅga.

262.

262.

Dantāvaraṇa moṭṭho cā, pya’dharo dasanacchado;

Gaṇḍo kapolo hanvitthī,Cubukaṃ tva’ dharā adho.

Lábio é dantāvaraṇa, oṭṭha, adhara e dasanacchada. Bochecha é gaṇḍa e kapolo. Mandíbula ou queixo (feminino) é hanu. O queixo (abaixo do lábio inferior) é cubuka.

263.

263.

Galo ca kaṇṭho gīvā ca, kandharā ca sirodharā;

Kambugīvā tu yā gīvā, suvaṇṇāliṅgasannibhā;

Aṅkitā tīhi lekhāhi, kambugīvā thavā matā.

Garganta ou pescoço são chamados de gala, kaṇṭha, gīvā, kandharā e sirodharā. Um pescoço marcado com três linhas (como uma concha) é conhecido como kambugīvā.

264.

264.

Aṃso nitthī bhujasiro, khandho tassandhi jattu taṃ;

Bāhumūlaṃ tu kaccho, dho, tva’ssa passa manitthiyaṃ.

Ombro (masculino/neutro) é aṃsa, bhujasira e khandha. A clavícula (sua articulação) é jattu. A axila é kaccha ou bāhumūla. O flanco ou lateral do corpo (masculino/neutro) é passa.

265.

265.

Bāhu bhujādvīsu bāhā, hattho tu kara pāṇayo;

Maṇibandho pakoṭṭhanto, kapparo tu kapoṇya’tha.

Braço (masculino/feminino) é bāhu, bhujā e bāhā. Mão é hattha, kara e pāṇi. O pulso é maṇibandha. O antebraço é pakoṭṭha. O cotovelo é kappara e kapoṇi.

266.

266.

Maṇibandha kaniṭṭhānaṃ, pāṇissa karabho,ntaraṃ;

Karasākhā, ṅgulī tā tu, pañca, ṅguṭṭho ca tajjanī;

Majjhimā nāmikā cāpi, kaniṭṭhā’ti kamā siyuṃ.

A borda da mão (do pulso ao dedo mínimo) é karabha. Os dedos da mão são karasākhā e aṅgulī. Os cinco dedos, em ordem, são: o polegar (aṅguṭṭha), o indicador (tajjanī), o médio (majjhimā), o anelar (anāmikā) e o mínimo (kaniṭṭhā).

267.

267.

Padeso tālagokaṇṇā, vidatthi,tthī kamā tate;

Tajjanyādiyute’ṅguṭṭhe, pasato pāṇi kuñcito.

A medida do polegar estendido até o indicador é padesa; até o médio é tāla; até o anelar é gokaṇṇa; e até o mínimo é vidatthi (feminino). A mão em concha ou côncava é pasata.

268.

268.

Ratanaṃ kukku hattho tha, pume karapuṭo,ñjali;

Karajo tu nakho nitthī, khaṭako muṭṭhi ca dvīsu.

A medida de um côvado é ratana, kukku e hattha. As mãos unidas em concha (gesto de reverência) são karapuṭa (masculino) e añjali. Unha (masculino/neutro) é karaja e nakha. O punho fechado (masculino/feminino) é khaṭaka e muṭṭhi.

269.

269.

Byāmo sahakarā bāhu, dve passadvayavitthatā;

Uddhantata bhujaposa, ppamāṇe porisaṃ tisu.

A braça (a extensão de ambos os braços abertos) é byāma. A altura de um homem com os braços erguidos é porisa (usado nos três gêneros).

270.

270.

Uro ca hadayaṃ cātha, thano kuca payodharā;

Cūcukaṃ tu thanaggasmiṃ, piṭṭhaṃ tu piṭṭhi nāriyaṃ.

Peito ou peito/coração são ura e hadaya. O seio feminino é thana, kuca e payodhara. O mamilo é cūcuka. As costas (feminino) são piṭṭha e piṭṭhi.

271.

271.

Majjho’nitthī [Pg.24] vilaggo ca, majjhimaṃ kucchi tu dvisu;

Gahaṇītthyudaraṃ gabbho, koṭṭhonto kucchisambhave.

A cintura (masculino/neutro) é majja, vilagga e majjhima. O ventre ou abdômen (masculino/feminino) é kucchi. O estômago, útero ou cavidade abdominal são gahaṇī (feminino), udara, gabbha e koṭṭha.

272.

272.

Jaghanaṃ tu nitambo ca, soṇī ca kaṭi nāriyaṃ;

Aṅgajātaṃ rahassaṅgaṃ, vatthaguyhañca mehanaṃ.

Os quadris ou nádegas de uma mulher são jaghana, nitamba, soṇī e kaṭi. O órgão genital ou partes íntimas são chamados de aṅgajāta, rahassaṅga, vatthaguyha e mehana.

273.

273.

Nimittañca varaṅgañca, bījañca phalameva ca;

Liṅgaṃ aṇḍaṃ tu koso ca,Yoni tvitthīpumebhagaṃ.

O órgão genital ou sinal é nimitta e varaṅga. O testículo, semente ou escroto é bīja, phala, liṅga, aṇḍa e kosa. A vagina ou vulva (feminino/masculino) é yoni e bhaga.

274.

274.

Asuci sambhavo sukkaṃ, pāyu tu purise gudaṃ;

Vā pume gūtha karīsa, vaccāni ca malaṃ chakaṃ.

O sêmen é chamado de asuci, sambhava e sukka. O ânus é pāyu e guda. As fezes ou excrementos são gūtha, karīsa, vacca, mala e chaka.

275.

275.

Uccāro mīḷha mukkāro, passāvo mutta muccate;

Pūtimuttañca gomutte, ssādīnaṃ chakaṇaṃ male.

Fezes também são chamadas de uccāra, mīḷha e ukkāra. A urina é passāva e mutta. A urina de vaca é pūtimutta e gomutta. O esterco ou excremento de animais (como elefantes, etc.) é chakaṇa.

276.

276.

Dvīsvadho nābhiyā vatthi, ucchaṅga’ṅkā tu’bho pume;

Ūru satthi pume ūru, pabbaṃ tu jāṇu jaṇṇu ca.

Abaixo do umbigo está a bexiga (vatthi); o colo ou quadril é chamado de ucchaṅga e aṅka (ambos masculinos). A coxa é ūru e satthi (ūru é masculino); e o joelho é jāṇu e jaṇṇu.

277.

277.

Gopphako pādagaṇṭhipi, pume tu paṇhi pāsaṇi;

Pādaggaṃ papado pādo, tu pado caraṇañca vā.

O tornozelo é gopphaka e pādagaṇṭhi; o calcanhar é paṇhi (masculino) e pāsaṇi. A ponta do pé é pādagga e papada; e o pé é pāda, pada ou caraṇa.

278.

278.

Aṅgaṃtva’vayavo vutto, phāsulikā tu phāsukā;

Paṇḍake aṭṭhi dhātvitthī, galantaṭṭhi tu akkhako.

Um membro ou parte do corpo é chamado de aṅga e avayava; a costela é phāsulikā e phāsukā. O osso é aṭṭhi (neutro) e dhātu (feminino); e a clavícula é galantaṭṭhi e akkhaka.

279.

279.

Kapparo tu kapālaṃ vā, kaṇḍarā tu mahāsirā;

Pume nhāru citthī sirā, dhamanī tha rasaggasā.

O cotovelo é kappara ou kapāla; o tendão grande ou grande veia é kaṇḍarā. O tendão é nhāru (masculino) e a veia é sirā (feminino); a artéria ou canal de fluidos é dhamanī e rasaggasā.

280.

280.

Rasaharaṇya’tho maṃsa, māmisaṃ pisitaṃ bhave;

Tiliṅgikaṃ tu vallūra, muttattaṃ atha lohitaṃ.

Os canais de nutrientes são rasaharaṇī. A carne é maṃsa, āmisa e pisita; a carne seca é vallūra (nos três gêneros); e o sangue é lohita.

281.

281.

Rudhiraṃ soṇitaṃ rattaṃ, lālā kheḷo elā bhave;

Purise māyu pittañca, semho nitthī silesumo.

O sangue também é rudhira, soṇita e ratta; a saliva é lālā, kheḷa e elā. A bile é pitta (masculino); e o catarro ou fleuma é semha e silesuma (não femininos).

282.

282.

Vasā vilīnasneho tha, medo ceva vapā bhave;

Ākappo veso nepacchaṃ, maṇḍanaṃ tu pasādhanaṃ.

A gordura líquida é vasā e vilīnasneha; a gordura sólida é meda e vapā. O traje ou aparência é ākappa, vesa e nepaccha; e o adorno ou decoração é maṇḍana e pasādhana.

283.

283.

Vibhūsanaṃ cābharaṇaṃ, alaṅkāro pilandhanaṃ;

Kirīṭa makuṭā’nitthī, cūḷāmaṇi siromaṇi.

O ornamento é vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra e pilandhana; a coroa é kirīṭa e makuṭa (não femininos); e a joia da cabeça é cūḷāmaṇi e siromaṇi.

284.

284.

Siroveṭhana [Pg.25] muṇhīsaṃ, kuṇḍalaṃ kaṇṇaveṭhanaṃ;

Kaṇṇikā kaṇṇapūro ca, siyā kaṇṇavibhūsanaṃ.

O turbante é siroveṭhana e uṇhīsa; o brinco é kuṇḍala e kaṇṇaveṭhana; e o adorno de orelha é kaṇṇikā, kaṇṇapūra e kaṇṇavibhūsana.

285.

285.

Kaṇṭhabhūsā tu gīveyyaṃ, hāro muttāvali’tthiyaṃ;

Niyuro valayo nitthī, kaṭakaṃ parihārakaṃ.

O colar ou adorno de pescoço é kaṇṭhabhūsā e gīveyya; o colar de pérolas é hāra e muttāvalī (feminino). O bracelete é niyura e valaya (não femininos), kaṭaka e parihāraka.

286.

286.

Kaṅkaṇaṃ karabhūsā tha, kiṅkiṇī khuddaghaṇṭikā;

Aṅgulīyaka maṅgulyā, bharaṇaṃ, sākkharaṃ tu taṃ.

O bracelete de pulso é kaṅkaṇa e karabhūsā; o pequeno guizo é kiṅkiṇī e khuddaghaṇṭikā. O anel de dedo é aṅgulīyaka e aṅgulīyābharaṇa, e se tiver letras gravadas, é sākkhara.

287.

287.

Muddikā’ṅgulimuddā tha, rasanā mekhalā bhave;

Keyūra maṅgadañceva, bāhumūlavibhūsanaṃ.

O anel de sinete é muddikā e aṅgulimuddā; o cinturão é rasanā e mekhalā; e o bracelete de braço (braçadeira) é keyūra, aṅgada e bāhumūlavibhūsana.

288.

288.

Pādaṅgadaṃ tu mañjīro, pādakaṭaka nūpurā;

A tornozeleira ou adorno de pé é pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka e nūpura.

289.

289.

Alaṅkārappabhedā tu, mukhaphullaṃ tatho’ṇṇataṃ;

Uggatthanaṃ giṅgamaka, miccevamādayo siyuṃ.

As variedades de ornamentos incluem mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka e outros semelhantes.

290.

290.

Cela macchādanaṃ vatthaṃ, vāso vasana maṃsukaṃ;

Ambarañca paṭo nitthī, dussaṃ colo ca sāṭako.

As palavras para roupa, vestimenta ou tecido são cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa (não feminino), dussa, cola e sāṭaka.

291.

291.

Khomaṃ dukūlaṃ koseyyaṃ, pattuṇṇaṃ kambalo ca vā;

Sāṇaṃ koṭamburaṃ bhaṅga, ntyādi vatthantaraṃ mataṃ.

Os diferentes tipos de tecidos são conhecidos como khoma (linho), dukūla (linho fino), koseyya (seda), pattuṇṇa (seda silvestre), kambala (lã), sāṇa (cânhamo), koṭambura e bhaṅga.

292.

292.

Nivāsana ntarīyānya, ntaramantaravāsako;

Pāvāro tu’ttarāsaṅgo, upasaṃbyāna muttaraṃ.

O manto interno ou veste de baixo é chamado de nivāsana, antarīya, antara e antaravāsaka; o manto externo ou veste de cima é pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna e uttara.

293.

293.

Uttarīya matho vattha, mahatanti mataṃ navaṃ;

Nantakaṃ kappaṭo jiṇṇa, vasanaṃ tu paṭaccaraṃ.

O manto superior é uttarīya; a roupa nova e não lavada é chamada de ahata. O trapo ou pano velho é nantaka e kappaṭa; e a vestimenta gasta é paṭaccara.

294.

294.

Kañcuko vāravāṇaṃ vā, tha vatthāvayave dasā;

Nālipaṭṭoti kathito, uttamaṅgamhi kañcuko.

A túnica, corpete ou armadura é kañcuka ou vāravāṇa; a franja ou borda de uma roupa é dasā. O gorro ou turbante para a cabeça é chamado de nālipaṭṭa.

295.

295.

Āyāmo dīghatā roho,Pariṇāho visālatā.

O comprimento é āyāma, dīghatā e āroha; a largura ou circunferência é pariṇāha e visālatā.

296.

296.

Arahaddhajo ca kāsāya, kāsāvāni ca cīvaraṃ;

Maṇḍalaṃ tu tadaṅgāni, vivaṭṭa kusiādayo.

O manto monástico, também chamado de estandarte dos Arahants, é kāsāya, kāsāva e cīvara; suas partes constituintes incluem maṇḍala (painéis), vivaṭṭa (costuras), kusi (linhas divisórias) e outras.

297.

297.

Phala,ttaca, kimi, romā, nyetā vatthassa yoniyo;

Phālaṃ kappāsikaṃ tīsu, khomādī tu tacabbhavā.

As fontes de fibra para tecidos são quatro: frutos (algodão), casca de árvore (linho), lagartas (seda) e pelos (lã). O tecido de algodão é phāla e kappāsika (nos três gêneros); o linho (khoma) e outros derivam da casca.

298.

298.

Koseyyaṃ [Pg.26] kimijaṃ, roma, mayaṃ tu kambalaṃ bhave;

Samānatthā javanikā, sā tirokaraṇī pyatha.

A seda (koseyya) é produzida por lagartas (kimija); a manta de lã (kambala) é feita de pelos (romamaya). Cortina ou biombo são sinônimos expressos por javanikā e tirokaraṇī.

299.

299.

Punnapuṃsaka mullocaṃ, vitānaṃ dvaya mīritaṃ;

Nahānañca sināne tho, bbaṭṭanu’mmajjanaṃ samaṃ.

O dossel ou teto falso é chamado de ulloca e vitāna (masculino e neutro); o banho é nahāna e sināna; e a fricção ou massagem corporal no banho é ubbaṭṭana e umajjana.

300.

300.

Visesako tu tilako, tyūbho nitthī ca cittakaṃ;

Candano nitthiyaṃ gandha, sāro malayajo pyatha.

A marca na testa (ponto de beleza) é visesaka, tilaka e cittaka (não femininos); o sândalo (candana, não feminino) é também chamado de gandhasāra e malayaja.

301.

301.

Gosīsaṃ telapaṇṇikaṃ, pume vā haricandanaṃ;

Tilapaṇṇī tu pattaṅga, rañjanaṃ rattacandanaṃ.

O sândalo amarelo é gosīsa, telapaṇṇika e haricandana (masculino); o sândalo vermelho é tilapaṇṇī, pattaṅga, rañjana e rattacandana.

302.

302.

Kāḷānusārī kāḷiyaṃ, lohaṃ tvā’garu cā’gaḷu;

Kāḷāgarutu kāḷe’smiṃ, turukkhotu ca piṇḍako.

O sândalo preto ou madeira de aloés é kāḷānusārī e kāḷiya; a madeira de aloés (ágar) é loha, agaru e agaḷu; a madeira de aloés preta é kāḷāgaru; e o incenso de resina é turukkha e piṇḍaka.

303.

303.

Katthūrikā migamado, kuṭṭhaṃ tu ajapālakaṃ;

Lavaṅgaṃ devakusumaṃ, kasmīrajaṃ tu kuṅkumaṃ.

O almíscar é katthūrikā e migamada; a planta costus é kuṭṭha e ajapālaka; o cravo-da-índia é lavaṅga e devakusuma; e o açafrão é kasmīraja e kuṅkuma.

304.

304.

Yakkhadhūpo sajjulaso, takkolaṃ tu ca kolakaṃ;

Kosaphala matho jāti, kosaṃ jātiphalaṃ bhave.

A resina de sal é yakkhadhūpa e sajjulasa; a planta takkola é takkola e kolaka; e a noz-moscada é kosaphala, jātikosa e jātiphala.

305.

305.

Ghanasāro sitabbho ca, kappūraṃ punnapuṃsake;

Alattako yāvako ca, lākhā jatu napuṃsake.

A cânfora é ghanasāra, sitabbha e kappūra (masculino e neutro); o corante vermelho de laca é alattaka e yāvaka; e a laca ou resina é lākhā e jatu (neutro).

306.

306.

Sirivāso tu sarala, ddavo’ ñjanaṃ tu kajjalaṃ;

Vāsacuṇṇaṃ vāsayogo, vaṇṇakaṃ tu vilepanaṃ.

A resina de pinheiro é sirivāsa; o colírio ou delineador é añjana e kajjala; o pó perfumado é vāsacuṇṇa e vāsayoga; e o unguento ou pasta cosmética é vaṇṇaka e vilepana.

307.

307.

Gandhamālyādisaṅkhāro, yo taṃ vāsana muccate;

Mālā mālyaṃ pupphadāme, bhāvitaṃ vāsitaṃ tisu.

O ato de perfumar com fragrâncias e guirlandas é chamado de vāsana; a guirlanda de flores é mālā, mālya e pupphadāma; e o que é perfumado ou infundido é bhāvita e vāsita (nos três gêneros).

308.

308.

Uttaṃso sekharā’ veḷā, muddhamālye vaṭaṃsako;

Seyyā ca sayanaṃ senaṃ, pallaṅko tu ca mañcako.

A guirlanda ou coroa de flores usada na cabeça é uttaṃsa, sekhara, āveḷā e vaṭaṃsaka; o leito ou cama é seyyā, sayana e sena; e o divã ou catre é pallaṅka e mañcaka.

309.

309.

Mañcādhāro paṭipādo, mañcaṅge tvaṭanī tthiyaṃ,

O suporte ou pé da cama é mañcādhāra e paṭipāda; a barra lateral ou moldura da cama é aṭanī (feminino).

310.

310.

Kuḷīrapādo āhacca, pādo ceva masārako;

Cattāro bundikābaddho, time mañcantarā siyuṃ.

Estes quatro são tipos de camas: kuḷīrapāda (com pés curvos), āhaccapāda (com pés removíveis), masāraka (com pés entalhados) e bundikābaddha (com estrado trançado).

311.

311.

Bibbohanaṃ co’ padhānaṃ, pīṭhikā pīṭha māsanaṃ;

Kocchaṃ tu bhaddapīṭhe thā, sandī pīṭhantare matā.

O travesseiro ou almofada é bibbohana e upadhāna; a cadeira, banco ou assento é pīṭhikā, pīṭha e āsana; a cadeira de vime ou palha é koccha e bhaddapīṭha; e a cadeira grande ou poltrona é āsandī.

312.

312.

Mahanto [Pg.27] kojavo dīgha,Lomako gonako mato;

Uṇṇāmayaṃ tvattharaṇaṃ, cittakaṃ vānacittakaṃ.

O grande cobertor de lã é kojava; o tapete de lã de pelo longo é gonaka; o tapete de lã é uṇṇāmaya attharaṇa; e o tapete de lã multicolorido é cittaka e vānacittaka.

313.

313.

Ghanapupphaṃ paṭalikā, setaṃ tu paṭikā pyatha;

Dvidasekadasānyu’ dda,lomi ekantalomino.

O tapete de lã bordado com flores densas é paṭalikā e ghanapuppha; o lençol de lã branca é paṭikā; o cobertor com lã em ambos os lados é uddalomi, e o com lã em apenas um lado é ekantalomi.

314.

314.

Tadeva soḷasitthīnaṃ, naccayoggañhi kuttakaṃ;

Sīhabyagghādirūpehi, cittaṃ vikatikā bhave.

O grande tapete de lã adequado para a dança de dezesseis mulheres é kuttaka; e o tapete de lã decorado com figuras de leões, tigres e outros animais é vikatikā.

315.

315.

Kaṭṭissaṃ koseyyaṃ ratana, parisibbita mattharaṇaṃ kamā;

Kosiyakaṭṭissamayaṃ, kosiyasuttena pakatañca.

O tapete de seda fina é kaṭatta; o tapete de seda comum é koseyya; e o tapete bordado com pedras preciosas é ratanaparisibbita; estes são feitos de seda, kaṭissa ou tecidos com fios de seda.

316.

316.

Dīpo padīpo pajjoto, pume tvādāsa dappaṇā;

Geṇḍuko kaṇḍuko tāla, vaṇṭaṃ tu bījanītthiyaṃ.

A lâmpada ou fonte de luz é dīpa, padīpa e pajjota; o espelho (masculino) é ādāsa e dappaṇa; a bola de brinquedo é geṇḍuka e kaṇḍuka; e o leque é tālavaṇṭa e bījanī (feminino).

317.

317.

Caṅkoṭako karaṇḍo ca, samuggo sampuṭo bhave;

Gāmadhammo asaddhammo, byavāyo methunaṃ rati.

A cesta ou caixa é caṅkoṭaka e karaṇḍa; o estojo ou cofrezinho é samugga e sampuṭa. A relação sexual é gāmadhamma, asaddhamma, byavāya, methuna e rati.

318.

318.

Vivāho payamā pāṇi, ggaho pariṇayo pyatha;

Tivaggo dhamma, kāma,tthā, catuvaggo samokkhakā.

O casamento é vivāha, payama, pāṇiggaha e pariṇaya. O grupo de três objetivos (tivarga) consiste em Dhamma, Kāma e Attha; e o grupo de quatro (catuvarga) inclui estes junto com Mokkha (libertação).

319.

319.

Khujjo ca gaṇḍulo rassa, vāmanā tu lakuṇḍako;

Paṅgulo pīṭhasappī ca, paṅgu chinniriyāpatho.

O corcunda é khujja e gaṇḍula; o anão é rassa, vāmana e lakuṇḍaka; e o coxo ou paralítico é paṅgula, pīṭhasappī, paṅgu e chinniriyāpatha.

320.

320.

Pakkho khañjo tu khoṇḍo tha,Mūgo suññavaco bhave;

Kuṇī hatthādivaṅko ca, valiro tu ca kekaro.

O manco ou paralisado de um lado éakkha, khañja e khoṇḍa; o mudo é mūga e suññavaca; aquele que tem a mão ou braço deformado é kuṇī e hatthādivaṅka; e o vesgo é valira e kekara.

321.

321.

Nikkesasīso khallāṭo,Muṇḍo tu bhaṇḍu muṇḍiko;

Kāṇo akkhīna mekena,Suñño andho dvayena tha.

O calvo é nikkesasīsa e khallāṭa; o de cabeça raspada é muṇḍa, bhaṇḍu e muṇḍika; o caolho (cego de um olho) é kāṇa; e o cego de ambos os olhos é andha e suñña.

322.

322.

Badhiro sutihīno tha, gilāno byādhitā’turā;

Ummādavati ummatto, khujjādī vāccaliṅgikā.

O surdo é badhira e sutihīna; o doente ou enfermo é gilāna, byādhita e ātura; o louco ou insano é ummatto; e termos como corcunda (khujja) e outros funcionam como adjetivos.

323.

323.

Ātaṅko āmayo byādhi, gado rogo rujāpi ca;

Gelaññākalla mābādho,Soso tu ca khayo siyā.

A doença, enfermidade ou dor é chamada de ātaṅka, āmaya, byādhi, gada, roga e rujā; a indisposição é gelañña, akalla e ābadha; e a tuberculose ou definhamento é sosa e khaya.

324.

324.

Pīnaso [Pg.28] nāsikārogo,Ghāne siṅghānikā ssavo;

Ñeyyaṃ tva’ru vaṇo nitthī, phoṭo tu piḷakā bhave.

O resfriado ou doença nasal é pīnasa e nāsikāroga; a secreção nasal é siṅghānikā e sava; a ferida ou chaga é aru e vaṇa (não femininos); e o furúnculo ou espinha é phoṭa e piḷakā.

325.

325.

Pubbo pūyo tha rattāti, sāro pakkhandikā pyatha;

Apamāro apasmāro, pādaphoṭo vipādikā.

O pus é pubba e pūya; a disenteria ou diarreia é rattātīsāra e pakkhandikā; a epilepsia é apamāra e apasmāra; e as rachaduras nos pés são pādaphoṭa e vipādikā.

326.

326.

Vuḍḍhirogo tu vātaṇḍaṃ, sīpadaṃ bhārapādatā;

Kaṇḍū kaṇḍūti kaṇḍūyā, khajju kaṇḍūvanaṃ pyatha.

A hidrocele ou inchaço escrotal é vuḍḍhiroga e vātaṇḍa; a elefantíase é sīpada e bhārapādatā; e a coceira ou sarna é kaṇḍū, kaṇḍūyā, khajju e kaṇḍūvana.

327.

327.

Pāmaṃ vitacchikā kacchu, sotho tu sayathū’dito;

Dunnāmakañca arisaṃ, chaddikā vamathū’dito.

A sarna ou eczema é pāma, vitacchikā e kacchu; o inchaço ou edema é sotha e sayathu; as hemorroidas são dunnāmaka e arisa; e o vômito é chaddikā e vamathu.

328.

328.

Davathu paritāpo tha, tilako tilakāḷako;

Visūcikā iti mahā, vireko tha bhagandalo.

A sensação de queimação ou aflição é davathu e paritāpa; a sarda ou sinal escuro na pele é tilaka e tilakāḷaka; a cólera é visūcikā; a diarreia severa é mahāvireka; e a fístula anal é bhagandala.

329.

329.

Meho jaro kāsa sāsā, kuṭṭhaṃ sūlāmayantarā;

Vutto vejjo bhisakko ca, rogahārī tikicchako.

O diabetes é meha, a febre é jara, a tosse é kāsa, a asma é sāsa, a hanseníase é kuṭṭha, a cólica é sūla, entre outras doenças. O médico ou doutor é chamado de vejja, bhisakka, rogahārī e tikicchaka.

330.

330.

Sallavejjo sallakatto, tikicchā tu patikriyā;

Bhesajja magado ceva, bhesajaṃ mo’sadhaṃ pyatha.

O cirurgião é sallavejja e sallakatta; o tratamento médico ou cura é tikicchā e patikriyā; e o medicamento ou remédio é bhesajja, agada, bhesaja e osadha.

331.

331.

Kusalā nāmayā rogyaṃ,Atha kallo nirāmayoti,

A saúde ou ausência de doença é kusala, anāmaya e ārogya; e aquele que está saudável ou curado é kalla e nirāmaya.

Naravaggo niṭṭhito.

Aqui termina a Seção sobre o Homem (Naravagga).

4. Catubbaṇṇavagga

4. A Seção sobre as Quatro Castas (Catubbaṇṇavagga).

Khattiyavagga

A Seção sobre os Guerreiros (Khattiyavagga).

332.

332.

Kulaṃ vaṃso ca santānā, bhijanā gotta manvayo;

Thiyaṃ santatya tho vaṇṇā, cattāro khattiyādayo.

A família, linhagem, clã ou descendência é kula, vaṃsa, santāna, abhijana, gotta e anvaya; a continuidade da linhagem é santati (feminino). As quatro classes sociais (vaṇṇa) são os Khattiyas e as demais.

333.

333.

Kulīno sajjano sādhu,Sabhyo cāyyo mahākulo;

Rājā bhūpati bhūpālo, patthivo ca narādhipo.

Aquele de boa linhagem, o homem virtuoso, o bom, o polido, 2024-05-15 o nobre e de grande família; o rei, o senhor da terra, o protetor da terra, o soberano e o senhor dos homens.

334.

334.

Bhūnātho [Pg.29] jagatipālo, disampati janādhipo;

Raṭṭhādhipo naradevo, bhūmipo bhūbhujo pyatha.

O senhor da terra, o protetor do mundo, o senhor das direções, o senhor do povo; o senhor do reino, o deus entre os homens, o protetor da terra e também aquele que desfruta da terra.

335.

335.

Rājañño khattiyo khattaṃ, muddhābhisitta bāhujā;

Sabbabhummo cakkavattī, bhūpoñño maṇḍalissaro.

O nobre, o guerreiro, o governante, o ungido na cabeça, o nascido dos braços; o monarca universal de toda a terra, e outro governante da terra é o senhor de uma província.

336.

336.

Pume licchavi vajjī ca, sakyo tu sākiyo tha ca;

Bhaddakaccānā rāhula, mātā bimbā yasodharā.

No masculino: Licchavi, Vajji, Sakya e Sakiyano; Bhaddakaccānā, a mãe de Rahula, Bimba e Yasodhara.

337.

337.

Koṭīnaṃ heṭṭhimantena, sataṃ yesaṃ nidhānagaṃ;

Kahāpaṇānaṃ divasa, vaḷañjo vīsatambaṇaṃ.

Aqueles que possuem, no mínimo, cem milhões [de moedas] guardadas em seu tesouro, e cujo gasto diário é de vinte ambaṇas [de grãos]...

338.

338.

Te khattiyamahāsālā, sīti koṭidhanāni tu;

Nidhānagāni divasa, vaḷañjo ca dasambaṇaṃ.

Estes são os guerreiros de grande riqueza (khattiya-mahāsāla), que possuem oitenta milhões em riquezas guardadas em tesouros, e cujo gasto diário é de dez ambaṇas.

339.

339.

Yesaṃ dvijamahāsālā, tadupaḍḍhe nidhānage;

Vaḷañje ca gahapati, mahāsālā dhane siyuṃ.

Aqueles que possuem a metade disso em seus tesouros e gastos são os brâmanes de grande riqueza (dvija-mahāsāla); e os chefes de família de grande riqueza (gahapati-mahāsāla) seriam aqueles com a riqueza [mencionada primeiro].

340.

340.

Mahāmatto padhānañca, matisajīvo mantinī;

Sajīvo sacivā, macco, senānī tu camūpati.

O alto oficial (mahāmatta), o líder, o conselheiro, o ministro; o assessor, o secretário, o ministro (amacca); e o comandante do exército é o general (camūpati).

341.

341.

Nyāsādīnaṃ vivādānaṃ, akkhadasso padaṭṭhari;

Dovāriko patīhāro, dvāraṭṭho dvārapālako.

O juiz de disputas sobre depósitos e outros assuntos é o magistrado; o porteiro, o guarda do portão, o sentinela e o guardião da porta.

342.

342.

Anīkaṭṭhoti rājūnaṃ, aṅgarakkhagaṇo mato;

Kañcukī sovidallo ca, anujīvī tu sevako.

O guarda-costas real é considerado o protetor do corpo do rei; o camareiro, o guarda do harém; o dependente e o servo.

343.

343.

Ajjhakkho dhikato ceva,Heraññiko tu nikkhiko;

Sadesānantaro sattu, mittorājā tato paraṃ.

O superintendente, o oficial encarregado; o tesoureiro, o avaliador de moedas; o vizinho imediato do próprio país é o inimigo, e o rei que está além deste é o amigo.

344.

344.

Amitto ripu verī ca, sapattā rāti satva’ri;

(Sattu+ari)Paccatthiko paripanthī, paṭipakkhā hitāparo.

O inimigo, o adversário, o hostil, o rival, o não-amigo, o oponente, o antagonista; o adversário, o obstáculo, o oponente e aquele que deseja o mal.

345.

345.

Paccāmitto vipakkho ca, paccanīka virodhino;

Viddesī ca diso diṭṭho,thā nurodho nuvattanaṃ.

O adversário, o rival, o hostil, o oponente; o odiador e o inimigo. E a conformidade é o ato de seguir.

346.

346.

Mitto nitthī vayasso ca, sahāyo suhado sakhā;

Sambhatto daḷhamitto tha, sandiṭṭho diṭṭhamattako.

O amigo (termo não feminino), o companheiro, o aliado, o de bom coração, o camarada; o amigo íntimo, o amigo firme; e o conhecido, o conhecido apenas de vista.

347.

347.

Caro ca guḷhapuriso, pathāvī pathiko’ddhagū;

Dūto tu sandesaharo, gaṇako tu muhuttiko.

O espião, o agente secreto; o viajante, o caminhante, o peregrino; o mensageiro, o portador de mensagens; o calculador e o astrólogo.

348.

348.

Lekhako [Pg.30] lipikāro ca, vaṇṇo tu akkharo pyatha;

Bhedo daṇḍo sāma dānā, nyupāyā caturo ime.

O escriba, o copista; a letra e o caractere. Divisão, punição, conciliação e suborno: estes são os quatro meios estratégicos.

349.

349.

Upajāpotu bhedo ca, daṇḍo tu sāhasaṃ damo;

A intriga é a divisão; a punição é a força e a coerção.

350.

350.

Sāmya’ macco sakhā koso, duggañca vijitaṃ balaṃ;

Rajjaṅgānīti sattete, siyuṃ pakatiyo pica.

O soberano, o ministro, o aliado, o tesouro, a fortaleza, o território e o exército: estes sete são os elementos do reino, também chamados de constituintes.

351.

351.

Pabhāvu’ssāha, mantānaṃ, vasā tisso hi sattiyo;

Pabhāvo daṇḍajo tejo,Patāpo tu ca kosajo.

O poder, o esforço e o conselho são os três poderes; o poder é o esplendor nascido da força, e a majestade é aquela nascida do tesouro.

352.

352.

Manto ca mantanaṃ so tu, catukkaṇṇo dvigocaro;

Tigocaro tu chakkaṇṇo, rahassaṃ guyha muccate.

O conselho e a deliberação: aquele de quatro ouvidos é acessível a dois; aquele de seis ouvidos é acessível a três; o segredo é chamado de oculto.

353.

353.

Tīsu vivitta vijana, channā, raho raho byayaṃ;

Vissāso tu ca vissambho,Yuttaṃ tvo’pāyikaṃ tisu.

Nos três gêneros: solitário, deserto e secreto; a privacidade é um termo indeclinável; a confiança e a intimidade; o apropriado e o adequado nos três gêneros.

354.

354.

Ovādo cānusiṭṭhitthī, pumavajje nusāsanaṃ;

Āṇā ca sāsanaṃ ñeyyaṃ, uddānaṃ tu ca bandhanaṃ.

O conselho e a instrução (feminino); exceto no masculino, a instrução; a ordem e o decreto devem ser conhecidos; a amarra e o vínculo.

355.

355.

Āgu vutta maparādho, karo tu bali muccate;

Puṇṇapatto tuṭṭhidāyo, upadā tu ca pābhataṃ.

A ofensa é chamada de crime; o tributo é chamado de imposto; o presente de congratulação é o presente de alegria; o suborno e o presente.

356.

356.

Tatho’pāyana mukkoco, paṇṇākāro paheṇakaṃ;

Suṅkaṃ tvanitthī gumbādi, deyye thā’yo dhanāgamo.

Assim também o presente, o suborno, o tributo e o presente de cortesia; o pedágio (não feminino) de postos alfandegários e afins; e a receita é a entrada de riqueza.

357.

357.

Ātapattaṃ tathā chattaṃ, raññaṃ tu hemamāsanaṃ;

Sīhāsanaṃ atho vāḷa, bījanītthī ca cāmaraṃ.

O guarda-sol e a sombrinha; o assento de ouro dos reis é o trono do leão; e também o espanador de cauda de iaque (feminino) e o câmara.

358.

358.

Khaggo ca chatta muṇhīsaṃ, pādukā vālabījanī;

Ime kakudhabhaṇḍāni, bhavanti pañca rājunaṃ.

A espada, o guarda-sol, o turbante, as sandálias e o espanador de cauda de iaque: estas são as cinco insígnias reais dos reis.

359.

359.

Bhaddakumbho puṇṇakumbho, bhiṅkāro jaladāyako;

Hatthi,ssa,ratha,pattī tu, senā hi caturaṅginī.

O vaso auspicioso, o vaso cheio; o jarro de água e o dispensador de água; elefantes, cavalos, carruagens e infantaria constituem o exército de quatro divisões.

360.

360.

Kuñjaro vāraṇo hatthī, mātaṅgo dvirado gajo;

Nāgo dvipo ibho dantī,Yūthajeṭṭho tu yūthapo.

O elefante (kuñjaro, vāraṇo, hatthī, mātaṅgo, gajo, nāgo, ibho), o de duas presas (dvirado), o que bebe duas vezes (dvipo), o de presas (dantī); e o líder da manada é o chefe da manada.

361.

361.

Kāḷāvaka [Pg.31] gaṅgeyyā, paṇḍara tambā ca piṅgalo gandho;

Maṅgala hemo’posatha,Chaddantā gajakulāni etāni.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha e Chaddanta: estas são as dez linhagens de elefantes.

362.

362.

Kalabho ceva bhiṅkotha, pabhinno matta gajjitā;

Hatthighaṭā tu gajatā, hatthīnī tu kareṇukā.

O filhote de elefante (kalabha, bhiṅka); o elefante no cio (pabhinna, matta, gajjitā); o grupo de elefantes (hatthighaṭā, gajatā); e a fêmea do elefante (hatthīnī, kareṇukā).

363.

363.

Kumbho hatthisiropiṇḍā, kaṇṇamūlaṃ tu cūlikā;

Āsanaṃ khandhadesamhi, pucchamūlaṃ tu mecako.

As protuberâncias na cabeça do elefante (kumbha, hatthisiropiṇḍa); a base da orelha (kaṇṇamūla, cūlikā); o assento na região do pescoço; e a base da cauda (pucchamūla, mecaka).

364.

364.

Ālāna māḷhako thambho, nitthītu nigaḷo’nduko;

Saṅkhalaṃ tīsvatho gaṇḍo,Kaṭo dānaṃ tu so mado.

O poste de amarração, o pilar; o grilhão (não feminino); a corrente (nos três gêneros); a têmpora do elefante; e o fluido do cio é o mado.

365.

365.

Soṇḍo tu dvīsu hattho tha,Karaggaṃ pokkharaṃ bhave;

Majjhamhi bandhanaṃ kacchā, kappano tu kuthādayo.

A tromba (soṇḍa - em dois gêneros, hattha); a ponta da tromba é o pokkhara; a cilha de amarração no meio é a kacchā; e os arreios são a manta de sela e afins.

366.

366.

Opavayho rājavayho, sajjito tu ca kappito;

Tomaro nitthiyaṃ pāde, siyā vijjhanakaṇṭako.

A montaria real; o equipado e preparado; a lança (não feminino) no pé é o espinho de perfurar.

367.

367.

Tuttaṃ tu kaṇṇamūlamhi, matthakamhi tu aṅkuso;

Hatthāroho hatthimeṇḍo,Hatthipo hatthigopako.

O aguilhão na base da orelha; o gancho na cabeça; o condutor de elefante, o tratador de elefante, o guardião de elefante e o protetor de elefante.

368.

368.

Gāmaṇīyo tu mātaṅga, hayādyācariyo bhave;

Hayo turaṅgo turago,Vāho asso ca sindhavo.

O mestre de elefantes, cavalos e afins é o instrutor; o cavalo (hayo, turaṅgo, turago, vāho, asso, sindhavo).

369.

369.

Bhedo assataro tassā,Jāniyo tu kulīnako;

Sukhavāhī vinīto tha,Kisoro hayapotako.

Uma variedade deste é a mula; o cavalo de raça nobre, o de boa linhagem; o fácil de montar, o adestrado; o potro e o filhote de cavalo.

370.

370.

Ghoṭako tu khaḷuṅko tha, javano ca javādhiko;

Mukhādhānaṃ khalīno vā, kasā tva ssābhitāḷinī.

O cavalo comum, o cavalo indomável; o veloz, o extremamente veloz; o freio ou bocado; o chicote e o açoite de cavalo.

371.

371.

Kusā tu nāsarajjumhi, vaḷavā’ssā khuro saphaṃ;

Puccha manitthī naṅguṭṭhaṃ, vālahattho ca vāladhi.

A rédea na corda do nariz; a égua; o casco; a cauda (não feminino), a cauda, a cauda peluda e a cauda.

372.

372.

Sandano [Pg.32] ca ratho phussa, ratho tu naraṇāya so;

Cammāvuto ca veyaggho,Deppo byagghassa dīpino.

A carruagem de guerra, a carruagem; a carruagem cerimonial é para a batalha; a coberta de couro, a coberta com pele de tigre e a coberta com pele de leopardo.

373.

373.

Sivikā yāpyayānañcā, nitthī tu sakaṭo pya’naṃ ;

Cakkaṃ rathaṅga mākhyātaṃ, tassanto nemi nāriyaṃ.

O palanquim, a liteira; a carroça (não feminino); a roda é chamada de parte da carruagem, e a sua borda é o aro (feminino).

374.

374.

Tammajjhe piṇḍikā nābhi, kubbaro tu yugandharo;

Akkhaggakīle āṇītthī, varutho rathagutya’tha.

No seu centro está o cubo da roda; o mastro da carruagem; no pino da ponta do eixo está a chaveta (feminino); o para-choque e a proteção da carruagem.

375.

375.

Dhuro mukhe rathassaṅgā, tva kkho pakkharaādayo;

Yānañca vāhanaṃ yoggaṃ, sabbahatthyādivāhane.

O timão na frente; as partes da carruagem são o eixo, a armadura e afins; o veículo, a montaria e o meio de transporte para todos os veículos como elefantes e outros.

376.

376.

Rathacārī tu sūto ca, pājitā ceva sārathī;

Rathāroho ca rathiko,Rathī yodho tu yo bhaṭo.

O condutor de carruagem, o cocheiro, o guia, o auriga; o guerreiro de carruagem; e o guerreiro é o soldado.

377.

377.

Padāti pattī tu pume, padago padiko mato;

Sannāho kaṅkaṭo vammaṃ, kavaco vā uracchado.

O soldado a pé, o infante (no masculino), o pedestre; a armadura, a cota de malha, a couraça, o escudo ou o peitoral.

378.

378.

Jālikā tha ca sannaddho, sajjo ca vammiko bhave;

Āmukko paṭimukko tha, purecārī purecaro.

A armadura de malha; o armado, o preparado, o couraçado; o revestido de armadura; o precursor e o que vai à frente.

379.

379.

Pubbaṅgamo puregāmī, mandagāmī tu mantharo;

Javano turito vegī, jetabbaṃ jeyya muccate.

O líder, o precursor; o lento, o vagaroso; o veloz, o rápido, o apressado; o que deve ser conquistado é chamado de conquistável.

380.

380.

Sūra vīrā tu vikkanto, sahāyo nucaro samā;

Sannaddhappabhutī tīsu, pātheyyaṃ tu ca sambalaṃ.

O herói, o bravo, o valente; o companheiro e o seguidor são sinônimos; armado e afins (nos três gêneros); as provisões de viagem e o farnel.

381.

381.

Vāhinī dhajinī senā, camū cakkaṃ balaṃ tathā;

Anīko vā tha vinyāso,Byūho senāya kathyate.

O exército, a tropa, a força militar; e a disposição ou arranjo do exército é chamada de formação de batalha (byūha).

382.

382.

Hatthī dvādasaposo,ti,Puriso turago, ratho;

Catuposoti etena, lakkhaṇenā dhamantato.

O elefante é sustentado por doze homens; o homem, o cavalo e a carruagem são sustentados por quatro; esta é a característica mínima.

383.

383.

Hatthānīkaṃ hayānīkaṃ, rathānīkaṃ tayo tayo;

Gajādayo sasatthā tu, pattānīkaṃ catujjanā.

A tropa de elefantes, a tropa de cavalos e a tropa de carruagens consistem em três de cada (elefantes, etc.) armados; e a tropa de infantaria consiste em quatro homens.

384.

384.

Saṭṭhivaṃsakalāpesu, [Pg.33] paccekaṃ saṭṭhidaṇḍisu;

Dhūlīkatesu senāya, yantiyā kkhobhanī tthiyaṃ.

Quando sessenta feixes de bambu, cada um com sessenta bastões, são reduzidos a pó pelo exército em marcha, [esse exército] é chamado de akkhobhinī (feminino).

385.

385.

Sampatti sampadā lakkhī, sirī vipatti āpadā;

Athā vudhañca heti’tthī, satthaṃ paharaṇaṃ bhave.

A prosperidade, a fortuna, a glória; a adversidade, a calamidade; e a arma (heti - feminino), o instrumento e o armamento.

386.

386.

Muttāmutta mamuttañca, pāṇito muttameva ca;

Yantamuttanti sakalaṃ, āyudhaṃ taṃ catubbidhaṃ.

Arremessada e não arremessada, não arremessada, arremessada pela mão e arremessada por máquina: assim, todas as armas são de quatro tipos.

387.

387.

Muttāmuttañca yaṭṭhyādi, amuttaṃ churikādikaṃ;

Pāṇimuttaṃ tu satyādi, yantamuttaṃ sarādikaṃ.

A arremessada e não arremessada é o bastão e afins; a não arremessada é a adaga e afins; a arremessada pela mão é a lança e afins; e a arremessada por máquina é a flecha e afins.

388.

388.

Issāso dhanu kodaṇḍaṃ, cāpo nitthī sarāsanaṃ;

Atho guṇo jiyā jyā tha,Saro patti ca sāyako.

O arco (issāsa, dhanu, kodaṇḍa, cāpa - não feminino, sarāsana); e também a corda do arco (guṇa, jiyā, jyā); a flecha (sara, patti, sāyaka).

389.

389.

Vāṇo kaṇḍa musu dvīsu, khurappo tejanā’sanaṃ;

Tūṇītthiyaṃ kalāpo ca, tūṇo tūṇīra vāṇadhi.

A flecha (vāṇa, kaṇḍa, usu - em dois gêneros, khurappa, tejana, asana); a aljava (tūṇī - feminino, kalāpa, tūṇo, tūṇīra, vāṇadhi).

390.

390.

Pakkho tu vājo diddho tu, visappito saro bhave;

Lakkhaṃ vejjhaṃ sarabyañca, sarābhyāso tu’pāsanaṃ.

A pena da flecha (pakkha, vāja); a flecha envenenada é a flecha untada com veneno; o alvo (lakkha, vejjha, sarabya); e o treino de arquearia é o upāsana.

391.

391.

Maṇḍalaggo tu nettiṃso, asi khaggo ca sāyako;

Kositthī tabbidhāne tho, tharu khaggādimuṭṭhiyaṃ.

O sabre, a espada de trinta polegadas, a espada, o gládio; a bainha (feminino) é o seu estojo; e o punho é o cabo da espada e afins.

392.

392.

Kheṭakaṃ phalakaṃ cammaṃ, illī tu karapālikā;

Churikā satya’siputtī, laguḷo tu ca muggaro.

O escudo, o broquel, o escudo de couro; a espada curta, a adaga de mão; a faca, a adaga, a pequena espada; a clava e a maça.

393.

393.

Sallo nitthi saṅku pume, vāsī tu tacchanītthiyaṃ;

Kuṭhārī tthīpharasuso, ṭaṅko pāsāṇadāraṇo.

Flecha (salla) é neutro, estaca (saṅku) é masculino; enxó (vāsī, tacchani) é feminino; machadinha (kuṭhārī) é feminino, machado (pharasu) é masculino; cinzel (ṭaṅka) e cortador de pedra (pāsāṇadāraṇa).

394.

394.

Kaṇayo bhindivāḷo ca, cakkaṃ kunto gadā tathā;

Satyā’dī satthabhedā tha,Koṇo’sso koṭi nāriyaṃ.

Lança curta (kaṇaya), dardo (bhindivāla), disco (cakka), lança (kunta) e clava (gadā); estes e outros são tipos de armas. Canto ou ângulo (koṇa, assa) é masculino, e ponta ou extremidade (koṭi) é feminino.

395.

395.

Niyyānaṃ gamanaṃ yātrā, paṭṭhānañca gamo gati;

Cuṇṇo paṃsu rajo ceva, dhūlī’tthī reṇu ca dvisu.

Partida, ida, jornada, partida, marcha e movimento (niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gama, gati); pó, poeira e pó fino (cuṇṇa, paṃsu, raja), poeira (dhūlī) é feminino, e pó ou pólen (reṇu) é de ambos os gêneros.

396.

396.

Māgadho [Pg.34] madhuko vutto, vandī tu thutipāṭhako;

Vetāḷiko bodhakaro,Cakkiko tu ca ghaṇṭiko.

Bardo (māgadha, madhuka); panegirista e cantor de louvores (vandī, thutipāṭhaka); aquele que acorda o rei com música (vetāḷika, bodhakara); e o arauto ou tocador de sino (cakkika, ghaṇṭika).

397.

397.

Ketu dhajo paṭākā ca, kadalī ketanaṃ pyatha;

Yo’haṃkāro’ññamaññassa, sā’ hamahamikā bhave.

Estandarte, bandeira, flâmula, bandeira de folha de bananeira e insígnia (ketu, dhaja, paṭākā, kadalī, ketana); a arrogância ou rivalidade mútua de dizer 'eu primeiro, eu primeiro' é chamada de 'ahamahamikā'.

398.

398.

Balaṃ thāmo sahaṃ satti, vikkamo tvatisūratā;

Raṇe jitassa yaṃ pānaṃ, jayapānanti taṃ mataṃ.

Força, vigor, tolerância e capacidade (bala, thāma, saha, satti); heroísmo e grande bravura (vikkama, atisūratā); a bebida daquele que venceu na batalha é conhecida como a bebida da vitória (jayapāna).

399.

399.

Saṅgāmo sampahāro cā, nitthiyaṃ samaraṃ raṇaṃ;

Ājitthī āhavo yuddha, māyodhanañca saṃyugaṃ.

Combate, conflito (saṅgāma, sampahāra), batalha, guerra (samara, raṇa) são neutros; peleja (āji) é feminino; combate, guerra, batalha, luta e confronto (āhava, yuddha, āyodhana, saṃyuga).

400.

400.

Bhaṇḍanaṃ tu vivādo ca, viggaho kalaha medhagā;

Mucchā moho tha pasayho,Balakkāro haṭho bhave.

Disputa, debate, discórdia, contenda e briga (bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha, medhagā); desmaio e estupor (mucchā, moha); e o uso da força, violência ou coação (pasayha, balakkāra, haṭha).

401.

401.

Uppādo bhūtavikati, yā subhāsubhasūcikā;

Īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavo.

Um presságio ou anomalia natural (uppāda, bhūtavikati) que indica o bem ou o mal; calamidade (īti) é feminino, e mau presságio, aflição e infortúnio (ajañña, upasagga, upaddava).

402.

402.

Nibbuddhaṃ mallayuddhamhi, jayo tu vijayo bhave;

Parājayo raṇe bhaṅgo, palāyana mapakkamo.

Luta livre ou combate corpo a corpo (nibbuddha, mallayuddha); vitória e triunfo (jaya, vijaya); derrota na batalha, colapso, fuga e retirada (parājaya, bhaṅga, palāyana, apakkama).

403.

403.

Māraṇaṃ hananaṃ ghāto, nāsanañca nisūdanaṃ;

Hiṃsanaṃ saraṇaṃ hiṃsā, vadho sasana ghātanaṃ.

Morte, matança, golpe, destruição, extermínio, violência, ferimento, agressão, assassinato, abate e massacre (māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, sasana, ghātana).

404.

404.

Maraṇaṃ kālakiriyā, palayo maccu accayo;

Nidhano nitthiyaṃ nāso, kālo’nto cavanaṃ bhave.

Morte, falecimento, dissolução, morte e fim (maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya); falecimento (nidhana) é neutro, destruição (nāsa), tempo final (kāla), fim (anta) e desencarnação ou queda (cavana).

405.

405.

Tīsu peto pareto ca,Mato tha citako cito;

Āḷahanaṃ susānañcā, nitthiyaṃ kuṇapo chavo.

Falecido, defunto e morto (peta, pareta, mata) são usados nos três gêneros; pira funerária (citaka, cita); crematório e cemitério (āḷahana, susāna) são neutros; cadáver e corpo sem vida (kuṇapa, chava).

406.

406.

Kabandho nitthiyaṃ deho, sirosuñño sahakriyo;

Atha sivathikā vuttā, susānasmiñhi āmake.

Tronco decapitado (kabandha) é neutro, sendo um corpo sem cabeça que ainda se move; e o cemitério de corpos frescos ou não cremados é chamado de sivathikā.

407.

407.

Vandītthiyaṃ karamaro, pāṇo tva’su pakāsito;

Kārā tu bandhanāgāraṃ, kāraṇā tu ca yātanā.

Prisioneiro de guerra (vandī) é feminino, cativo (karamaro) é masculino; força vital e sopro de vida (pāṇa, asu); prisão e cárcere (kārā, bandhanāgāra); e tortura ou agonia (kāraṇā, yātanā).

Iti khattiyavaggo.

Assim termina a seção sobre os nobres (Khattiyavagga).

408.

408.

Brahmabandhu [Pg.35] dvijo vippo, brahmā bhovādī brāhmaṇo;

Sottiyo chandaso so tha,Sissa’ ntevāsino pume.

Parente de Brahma, duas vezes nascido, sábio, brâmane, aquele que diz 'bho' e brâmane (brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī, brāhmaṇo); erudito nos Vedas e versado nos hinos sagrados (sottiya, chandasa); aluno e discípulo residente (sissa, antevāsina) são masculinos.

409.

409.

Brahmacārī gahaṭṭho ca, vanappattho ca bhikkhuti;

Bhavanti cattāro ete, assamā punnapuṃsake.

Estudante celibatário, chefe de família, eremita da floresta e monge (brahmacārī, gahaṭṭha, vanappattha, bhikkhu); estes quatro são os estágios de vida (ārama/āssama), que é masculino e neutro.

410.

410.

Carantā saha sīlādī, sabrahmacārino mithu;

Upajjhāyo upajjhā thā, cariyo nissayadādiko.

Aqueles que praticam a virtude e outras qualidades juntos são companheiros de vida santa (sabrahmacārī); preceptor (upajjhāya, upajjhā); e professor ou aquele que concede dependência espiritual (ācariya, nissayadādika).

411.

411.

Upanīyā thavā pubbaṃ, veda majjhāpaye dvijo;

Yo saṅgaṃ sarahassañcā, cariyo brāhmaṇesu so.

Aquele brâmane que, após iniciar o discípulo, ensina-lhe o Veda com seus tratados complementares e segredos, é chamado de mestre (ācariya) entre os brâmanes.

412.

412.

Pārampariya metihyaṃ, upadeso tathe’tihā;

Yāgo tu katu yañño tha, vedītthī bhū parikkhatā.

Tradição sucessiva, lenda tradicional, instrução e história antiga (pārampariya, itihya, upadesa, itihā); sacrifício, rito e oferenda (yāga, katu, yañña); o altar de sacrifício (vedī) é feminino e refere-se ao solo preparado.

413.

413.

Assamedho ca purisa, medho ceva niraggaḷo;

Sammāpāso vājapeyya, miti yāgā mahā ime.

O sacrifício do cavalo (assamedha), o sacrifício humano (purisamedha), o sacrifício sem travas (niraggaḷa), o sammāpāsa e o vājapeyya; estes são os grandes sacrifícios.

414.

414.

Itvijo yājako cātha,Sabhyo sāmājiko pyatha;

Parisā sabhā samajjā ca, tathā samiti saṃsado.

Sacerdote sacrificial (ritvij, yājaka); membro de uma assembleia (sabhya, sāmājika); e assembleia, conselho, reunião, comitê e congregação (parisā, sabhā, samajjā, samiti, saṃsada).

415.

415.

Catasso parisā bhikkhu, bhikkhunī ca upāsakā;

Upāsikāyoti imā, thavā ṭṭha parisā siyuṃ.

As quatro assembleias são: monges, monjas, leigos e leigas; ou também existem oito assembleias.

416.

416.

Tāvatiṃsa,dvija,kkhatta,māra,ggahapatissa ca;

Samaṇānaṃ vasā cātu, mahārājika, brahmunaṃ.

A saber, as assembleias dos deuses de Tāvatiṃsa, dos brâmanes, dos nobres, de Māra, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses de Cātumahārājika e dos Brahmās.

417.

417.

Gāyattippamukhaṃ chandaṃ, catuvīsa’kkharaṃ tu yaṃ;

Vedāna mādibhūtaṃ sā, sāvittī tipadaṃ siyā.

A métrica poética liderada pela Gāyatrī, que possui vinte e quatro sílabas e é a origem dos Vedas, é a Sāvittī de três versos.

418.

418.

Habyapāke caru mato, sujā tu homadabbiyaṃ;

Paramannaṃ tu pāyāso, habyaṃ tu havi kathyate.

O mingau de arroz sacrificial (caru) é considerado uma oferenda cozida; a colher de sacrifício (sujā) é a concha para o homa; o arroz-doce excelente é pāyāsa (paramanna); e a oferenda sacrificial é chamada de habya ou havi.

419.

419.

Yūpo thūṇāyaṃ nimmantya, dārumhi tva’raṇī dvisu;

Gāhappaccā’havanīyo, dakkhiṇaggi tayo’ ggayo.

O poste de sacrifício (yūpa) é um tipo de pilar; a madeira para acender fogo por fricção (araṇī) é de dois gêneros; e os três fogos sagrados são o gāhapatya, o āhavanīya e o dakkhiṇaggi.

420.

420.

Cāgo vissajjanaṃ dānaṃ, vossaggo cāpadesanaṃ;

Vissāṇanaṃ vitaraṇaṃ, vihāyitā pavajjanaṃ.

Generosidade, doação, caridade, renúncia, distribuição, concessão, partilha, abandono e desapego (cāga, vissajjana, dāna, vossagga, apadesana, vissāṇana, vitaraṇa, vihāyitā, pavajjana).

421.

421.

Pañca [Pg.36] mahāpariccāgo, vutto seṭṭha, dhanassa ca;

Vasena putta dārānaṃ, rajjassa’ ṅgāna meva ca.

A grande renúncia quíntupla (pañca mahāpariccāga) é dita ser a renúncia de riquezas, de filhos, de esposa, do reino e dos próprios membros do corpo.

422.

422.

Annaṃ pānaṃ gharaṃ vatthaṃ, yānaṃ mālā vilepanaṃ;

Gandho seyyā padīpeyyaṃ, dānavatthū siyuṃ dasa.

Alimento, bebida, abrigo, vestimenta, veículo, guirlandas, unguento, perfume, leito e iluminação; estes são os dez objetos de doação (dānavatthu).

423.

423.

Matatthaṃ tadahe dānaṃ, tīsveta muddhadehikaṃ;

Pitudānaṃ tu nivāpo, saddhaṃ tu taṃva sātthato.

A oferenda fúnebre feita no dia da morte em benefício do falecido (uddhadehika) é usada nos três gêneros; a oferenda aos ancestrais é nivāpa (pitudāna); e o rito fúrebre com fé é chamado de saddha.

424.

424.

Pume atithi āgantu, pāhunā vesikā pyatha;

Aññattha gantu micchanto, gamiko thā ggha magghiyaṃ.

Hóspede, visitante, recém-chegado e forasteiro (atithi, āgantu, pāhuna, vesika) são masculinos; aquele que deseja ir para outro lugar é um viajante (gamika); e a oferenda de boas-vindas é aggha ou agghiya.

425.

425.

Pajjaṃ pādodakādo tha, sattā’gantvādayo tisu;

Apacitya’ccanā pūjā, pahāro bali mānanā.

Água para lavar os pés (pajja); seres, visitantes e outros são usados nos três gêneros; reverência, adoração, honra, oferenda, tributo e homenagem (apaciti, accanā, pūjā, upahāra, bali, mānanā).

426.

426.

Namassā tu namakkāro, vandanā cābhivādanaṃ;

Patthanā paṇidhānañca, purise paṇidhīrito.

Saudação, homenagem, reverência e prostração (namassā, namakkāra, vandanā, abhivādana); aspiração, resolução e determinação (patthanā, paṇidhāna, paṇidhi [m.]).

427.

427.

Ajjhesanā tu sakkāra, pubbaṅgamaniyojanaṃ;

O convite ou solicitação precedida de honra e hospitalidade é chamado de ajjhesanā.

428.

428.

Pariyesanā nvesanā, pariyeṭṭhi gavesanā;

Upāsanaṃ tu sussūsā, sā pāricariyā bhave.

Busca, investigação, procura e pesquisa (pariyesanā, anvesanā, pariyeṭṭhi, gavesanā); e serviço devotado, desejo de ouvir e assistência (upāsana, sussūsā, pāricariyā).

429.

429.

Mona mabhāsanaṃ tuṇhī, bhāvo tha paṭipāṭi sā;

Anukkamo pariyāyo, anupubbya’pume kamo.

Silêncio, ausência de fala e quietude (mona, abhāsana, tuṇhībhāva); ordem, sucessão, sequência, gradação e série (paṭipāṭi, anukkama, pariyāya, anupubbī, kama [m.]).

430.

430.

Tapo ca saṃyamo sīlaṃ, niyamo tu vatañca vā;

Vītikkamo’ jjhacāro tha, viveko puthugattatā.

Ascetismo, autocontrole, virtude, observância e voto (tapa, saṃyama, sīla, niyama, vata); transgressão e má conduta (vītikkama, ajjhacāra); e isolamento ou solidão (viveka, puthugattatā).

431.

431.

Khuddānukhuddakaṃ ābhi, samācārika muccate;

Ādibrahmacariyaṃ tu, tadaññaṃ sīla mīritaṃ.

As regras menores e secundárias são chamadas de conduta de bom comportamento (ābhisamācārika); as outras regras de virtude são chamadas de base da vida santa (ādibrahmacariya).

432.

432.

Yo pāpehi upāvatto, vāso saddhiṃ guṇehi so;

Upavāsoti viññeyyo, sabbabhogavivajjito.

Aquele que se afasta dos males e habita em associação com as virtudes, abstendo-se de todos os prazeres sensoriais, deve ser conhecido como praticante do upavāsa (jejum de observância).

433.

433.

Tapassī bhikkhu samaṇo, pabbajito tapodhano;

Vācaṃyamo tu muni ca, tāpaso tu isī rito.

Asceta, monge, recluso, renunciante e rico em austeridade (tapassī, bhikkhu, samaṇa, pabbajita, tapodhana); aquele que controla a fala, sábio (vācaṃyama, muni); e asceta ou sábio vidente (tāpasa, isi).

434.

434.

Yesaṃyatindriyagaṇā, yatayo vasino ca te;

Sāriputto’patisso tu, dhammasenāpatī rito.

Aqueles que têm os sentidos controlados são chamados de ascetas e mestres de si mesmos (yati, vasī); Sāriputta, Upatissa e o General da Dhamma (Dhammasenāpati).

435.

435.

Kolito moggallāno tha,Ariyo dhigato siyā;

Sotāpannādikā sekhā, nariyo tu puthujjano.

Kolita e Moggallāna; o Nobre é aquele que realizou a verdade (ariya, adhigata); os que estão no estágio de Entrante na Corrente em diante são aprendizes (sekha), e o não nobre é a pessoa comum (puthujjana).

436.

436.

Aññā [Pg.37] tu arahattañca, thūpo tu cetiyaṃ bhave;

Dhammabhaṇḍāgāriko ca, ānando dve samā tha ca.

O conhecimento supremo e o estado de Arahant (aññā, arahatta); estupa e santuário (thūpa, cetiya); o Tesoureiro do Dhamma e Ānanda são sinônimos.

437.

437.

Visākhā migāramātā, sudatto’ nāthapiṇḍiko;

Visākhā e Mãe de Migāra (Migāramātā); Sudatta e Anāthapiṇḍika.

438.

438.

Bhikkhupi sāmaṇero ca, sikkhamānā ca bhikkhunī;

Sāmaṇerīti kathitā, pañcete sahadhammikā.

Monge, noviço, noviça em treinamento, monja e noviça (bhikkhu, sāmaṇera, sikkhamānā, bhikkhunī, sāmaṇerī); estes cinco são os companheiros de vida espiritual (sahadhammika).

439.

439.

Patto ticīvaraṃ kāya, bandhanaṃ vāsi sūci ca;

Parissāvana miccete, parikkhārā’ṭṭha bhāsitā.

A tigela, as três vestes, o cinto, a navalha, a agulha e o filtro de água; estes são declarados como os oito requisitos (parikkhāra).

440.

440.

Sāmaṇero ca samaṇu, ddeso cātha digambaro;

Aceḷako nigaṇṭho ca, jaṭilo tu jaṭādharo.

Noviço e aspirante a monge (sāmaṇera, samaṇuddesa); asceta nu, sem vestes e jainista (digambara, aceḷaka, nigaṇṭha); e o asceta de cabelos trançados (jaṭila, jaṭādhara).

441.

441.

Kuṭīsakādikā catu, ttiṃsa dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo;

Iti channavuti ete, pāsaṇḍā sampakāsitā.

As trinta e quatro seitas heréticas, começando com os Kuṭīsaka, e as sessenta e duas visões errôneas; assim, estas noventa e seis são declaradas como seitas heréticas (pāsaṇda).

442.

442.

Pavitto payato pūto, cammaṃ tu ajinaṃ pyatha;

Dantapoṇo dantakaṭṭhaṃ, vakkalo vā tirīṭakaṃ.

Puro, purificado e limpo (pavitta, payata, pūto); pele de animal ou couro (camma, ajina); palito de dente ou graveto de limpeza (dantapoṇa, dantakaṭṭha); e vestimenta de casca de árvore (vakkala, tirīṭaka).

443.

443.

Patto pātitthiyaṃnitthī, kamaṇḍalu tu kuṇḍikā;

Athālambaṇadaṇḍasmiṃ, kattarayaṭṭhi nāriyaṃ.

Tigela (pātī) é feminino, enquanto patta não é feminino; pote de água (kamaṇḍalu, kuṇdjikā); e o cajado de apoio é chamado de kattarayaṭṭhi no feminino.

444.

444.

Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ, niccaṃ kammamayaṃ yamo;

Āgantusādhanaṃ kammaṃ, aniccaṃ niyamo bhave.

O dever constante que visa à manutenção do corpo é chamado de yama; o dever ocasional que depende de meios externos é chamado de niyama.

Iti brāhmaṇavaggo.

Assim termina a seção sobre os brâmanes (Brāhmaṇavagga).

445.

445.

Vesso ca vesiyāno tha, jīvanaṃ vutti jīvikā;

Ājīvo vattanaṃ cātha, kasikammaṃ kasitthiyaṃ.

Membro da classe comerciante (vessa, vesiyāna); meio de vida, subsistência, ocupação, sustento e modo de vida (jīvana, vutti, jīvikā, ājīva, vattana); e agricultura ou cultivo (kasikamma, kasi [f.]).

446.

446.

Vāṇijjañca vaṇijjā tha, gorakkhā pasupālanaṃ;

Vessassa vuttiyo tisso, gahaṭṭhā’gārikā gihi.

Comércio (vāṇijja, vaṇijjā); pecuária e pastoreio (gorakkhā, pasupālana); estas são as três ocupações do Vaishya. Chefe de família, residente e leigo (gahaṭṭha, agārika, gihi).

447.

447.

Khettājīvo kassako tha, khettaṃ kedāra muccate;

Leḍḍu’tto mattikākhaṇḍo, khaṇitti’tthya’vadāraṇaṃ.

Agricultor e cultivador (khettājīva, kassaka); campo de cultivo e arrozal (khetta, kedāra); torrão de terra (leḍḍu) é um pedaço de argila; e enxada ou ferramenta de escavação (khaṇitti [f.], avadāraṇa).

448.

448.

Dāttaṃ lavitta masitaṃ, patodo tutta pājanaṃ;

Yottaṃ tu rajju rasmitthī, phālo tu kasako bhave.

Foice (dātta, lavitta, asita); aguilhão e chicote (patoda, tutta, pājana); corda ou rédea (yotta, rajju, rasmi [f.]); e relha de arado (phāla, kasaka).

449.

449.

Naṅgalañca halaṃ sīro, īsā naṅgaladaṇḍako;

Sammā tu yugakīlasmiṃ, sītā tu halapaddhati.

Arado (naṅgala, hala, sīra); a haste do arado (īsā, naṅgaladaṇḍaka); a cavilha do jugo (sammā, yugakīla); e o sulco do arado (sītā, halapaddhati).

450.

450.

Muggādike [Pg.38] paraṇṇañca, pubbaṇṇaṃ sāliādike;

Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;

Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā.

Grãos secundários (paraṇṇa) como o feijão-mungo e outros; grãos primários (pubbaṇṇa) como o arroz e outros; arroz de colina, arroz comum, milhete-miúdo, trigo, feijão-varaka, cevada e painço (sāli, vīhi, kudrūsa, godhuma, varaka, yava, kaṅgu) são os sete grãos; e o arroz selvagem (nīvāra) e outros são variedades destes.

451.

451.

Caṇako ca kaḷāyo tha,Siddhattho sāsapo bhave.

Grão-de-bico e ervilha; siddhattha e sāsapa são tipos de mostarda.

452.

452.

Atha kaṅgu piyaṅgu’tthī, ummā tu atasī bhave;

Kiṭṭhañca sassaṃ dhaññañca, vīhi thambakarī rito.

Então kaṅgu e piyaṅgu são o painço, ummā e atasī são a linhaça; kiṭṭha, sassa e dhañña significam cereal, e vīhi é chamado de thambakarī.

453.

453.

Kaṇḍo tu nāḷa matha so, palālaṃ nitthi nipphalo;

Bhusaṃ kaliṅgaro cātha, thuso dhaññattace tha ca.

Kaṇḍa e nāḷa são o caule; palāla é a palha sem grãos; bhusa e kaliṅgara são o restolho, e thusa e dhaññataca são a casca do grão.

454.

454.

Setaṭṭikā sassarogo,Kaṇo tu kuṇḍako bhave;

Khalo ca dhaññakaraṇaṃ, thambo gumbo tiṇādinaṃ.

Setaṭṭikā é a doença do cereal; kaṇa e kuṇḍaka são o farelo; khala é a eira, e thamba ou gumba é o tufo de grama ou plantas semelhantes.

455.

455.

Ayoggo musalo nitthī, kullo suppa manitthiyaṃ;

Atho’ddhanañca culli’tthī, kilañjo tu kaṭo bhave.

Ayogga e musala são o pilão; kulla e suppa são a peneira de limpar grãos; uddhana e culli são o fogão, e kilañja e kaṭa são a esteira.

456.

456.

Kumbhī’tthī piṭharo kuṇḍaṃ, khaḷopyu’kkhali thālyu’khā;

Kolambo cātha maṇikaṃ, bhāṇako ca arañjaro.

Kumbhī, piṭhara, kuṇḍa, khaḷopī, ukkhali, thālī e ukhā são panelas ou potes; kolamba, maṇika, bhāṇaka e arañjara são grandes jarros de água.

457.

457.

Ghaṭo dvīsu kuṭo nitthī, kumbho kalasa, vārakā;

Kaṃso bhuñjanapatto thā, mattaṃ patto ca bhājanaṃ.

Ghaṭa, kuṭa, kumbha, kalasa e vāraka são jarros de água; kaṃsa e bhuñjanapatta são o prato de comer; matta, patta e bhājana são recipientes ou tigelas.

458.

458.

Aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ, sarāvo tu ca mallako;

Pume kaṭacchudabbi’tthī, kusūlo koṭṭha muccate.

Aṇḍupaka e cumbaṭaka são o suporte circular para potes; sarāvo e mallaka são a tigela rasa; kaṭacchu e dabbi são a concha; kusūla e koṭṭha são chamados de celeiro.

459.

459.

Sāko anitthiyaṃ ḍāko, siṅgīveraṃtu addakaṃ;

Mahosadhaṃ tu taṃ sukkhaṃ, maricaṃ tu ca kolakaṃ.

Sāka e ḍāka são vegetais; siṅgīvera e addaka são o gengibre fresco; mahosadha é o gengibre seco, e marica e kolaka são a pimenta-do-reino.

460.

460.

Sovīraṃ kañjiyaṃ vuttaṃ, āranāḷaṃ thusodakaṃ;

Dhaññambilaṃ biḷaṅgo tha, lavaṇaṃ loṇa muccate.

Sovīra, kañjiya, āranāḷa, thusodaka, dhaññambila e biḷaṅga são chamados de vinagre de cereais; lavaṇa e loṇa são chamados de sal.

461.

461.

Sāmuddaṃ sindhavo nitthī, kāḷaloṇaṃ tu ubbhidaṃ;

Biḷakaṃ ceti pañcete, pabhedā lavaṇassa hi.

Sāmudda, sindhava, kāḷaloṇa, ubbhida e biḷaka: estes cinco são as variedades de sal.

462.

462.

Guḷo ca phāṇitaṃ khaṇḍo, macchaṇḍī sakkharā iti;

Ime ucchuvikārā tha, guḷasmiṃ visakaṇṭakaṃ.

Guḷa (açúcar mascavo), phāṇita (melaço), khaṇḍa (açúcar cristal), macchaṇḍī (açúcar granulado) e sakkharā (açúcar refinado) são derivados da cana-de-açúcar; visakaṇṭaka é a impureza no açúcar mascavo.

463.

463.

Lājā [Pg.39] siyā’kkhataṃ cātha, dhānā bhaṭṭhayave bhave;

Abaddhasattu mantho ca, pūpā’ pūpā tu piṭṭhako.

Lājā e akkhata são o arroz torrado; dhānā é a cevada torrada; abaddhasattu e mantha são a farinha de cevada misturada; pūpa, apūpa e piṭṭhaka são bolos ou pães de farinha.

464.

464.

Bhattakāro sūpakāro, sūdo āḷāriko tathā;

Odaniko ca rasako, sūpo tu byañjanaṃ bhave.

Bhattakāra, sūpakāra, sūda, āḷārika, odanika e rasaka são termos para cozinheiro; sūpa e byañjana são o caldo ou condimento.

465.

465.

Odano vā kuraṃ bhattaṃ, bhikkhā cā’nna mathā sanaṃ;

Āhāro bhojanaṃ ghāso,Taralaṃ yāgu nāriyaṃ.

Odana, kura e bhatta são o arroz cozido; bhikkhā, anna, asana, āhāra, bhojana e ghāsa são alimento; tarala e yāgu são a canja de arroz.

466.

466.

Khajjaṃ tu bhojja leyyāni, peyyanti catudhā’sanaṃ;

Nissāvo ca tathā’cāmo,Ālopo kabaḷo bhave.

Khajja (mastigável), bhojja (macio), leyya (lambível) e peyya (bebível) são as quatro formas de alimento; nissāva e ācāma são a água do arroz cozido; ālopa e kabaḷa são o bocado de comida.

467.

467.

Maṇḍo nitthīrasaggasmiṃ, vighāso bhuttasesake;

Vighāsādo ca damako, pipāsā tu ca tassanaṃ.

Maṇḍa é a melhor parte do caldo; vighāsa são as sobras de comida; vighāsāda e damaka são os que comem as sobras; pipāsā e tassana significam sede.

468.

468.

Khuddā jighacchā, maṃsassa, paṭicchādaniyaṃ raso;

Udreko ceva uggāro, sohiccaṃ titti tappanaṃ.

Khuddā e jighacchā significam fome; paṭicchādaniya é o caldo; rasa é o sabor; udreka e uggāra são o arroto; sohicca, titti e tappana significam saciedade.

469.

469.

Kāmaṃ tviṭṭhaṃ nikāmañca, pariyattaṃ yathacchitaṃ;

Kayavikkayiko sattha,vāhā’ paṇika vāṇijā.

Kāma, iṭṭha, nikāma, pariyatta e yathacchita significam 'conforme o desejo' ou 'suficiente'; kayavikkayika, satthavāha, āpaṇika e vāṇija são comerciantes.

470.

470.

Vikkayiko tu vikketā,Kayiko tu ca kāyiko;

Uttamaṇṇo ca dhaniko, dhamaṇṇo tu iṇāyiko.

Vikkayika e vikketā são o vendedor; kayika e kāyika são o comprador; uttamaṇṇa e dhanika são o credor; dhamaṇṇa e iṇāyika são o devedor.

471.

471.

Uddhāro tu iṇaṃ vuttaṃ, mūlaṃ tu pābhataṃ bhave;

Saccāpanaṃ saccaṃkāro, vikkeyyaṃ paṇiyyaṃ tisu.

Uddhāra e iṇa são chamados de dívida; mūla e pābhata são o capital; saccāpana e saccaṃkāra são o sinal de garantia; vikkeyya e paṇiyya são a mercadoria à venda.

472.

472.

Paṭidānaṃ parivatto, nyāso tū’panidhī rito;

Paṭidāna e parivatta significam troca; nyāsa e upanidhi são chamados de depósito ou penhor.

473.

473.

Aṭṭhārasantā saṅkhyeyye, saṅkhyā ekādayo tisu;

Saṅkhyāne tu ca saṅkhyeyye, ekatte vīsatādayo;

Vaggabhede bahuttepi, tā ānavuti nāriyaṃ.

Os números de um a dezoito concordam nos três gêneros com o que é contado; de vinte em diante, são usados no singular para contagem e, mesmo no plural, são femininos até noventa e nove.

474.

474.

Sataṃ sahassaṃ niyutaṃ, lakkhaṃ koṭi pakoṭiyo;

Koṭipakoṭi nahutaṃ, tathā ninnahutampi ca.

Sata (cem), sahassa (mil), niyuta, lakkha (cem mil), koṭi (dez milhões), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta e também ninnahuta.

475.

475.

Akkhobhanītthiyaṃ [Pg.40] bindu, abbudañca nirabbudaṃ;

Ahahaṃ ababaṃ cevā, ṭaṭaṃ sogandhi kuppalaṃ.

Akkhobhaṇī, bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika e uppala.

476.

476.

Kumudaṃ puṇḍarīkañca, padumaṃ kathānampi ca;

Mahākathānā’saṅkhyeyyā, ni’ccetāsu satādi ca.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma, kathāna, mahākathāna e asaṅkhyeyya; estes números, a começar por sata (cem), são fixos.

477.

477.

Koṭyādikaṃ dasaguṇaṃ, satalakkhaguṇaṃ kamā;

Catuttho’ḍḍhena aḍḍhuḍḍho,Tatiyo ḍḍhatiyo tathā.

A partir de koṭi, os números são dez vezes ou cem mil vezes maiores sucessivamente; aḍḍhuḍḍha significa três e meio (o quarto menos a metade), e aḍḍhatiya significa dois e meio (o terceiro menos a metade).

478.

478.

Aḍḍhateyyo diyaḍḍho tu,Divaḍḍho dutiyo bhave;

Tulā, pattha, ṅguli, vasā, tidhā māna matho siyā.

Aḍḍhateyya é dois e meio; diyaḍḍha ou divaḍḍha é um e meio; a medição é de três tipos: por peso (tulā), por capacidade (pattha) e por comprimento (aṅgula).

479.

479.

Cattāro vihayo guñjā,Dve guñjā māsako bhave;

Dve akkhā māsakā pañca, kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃ.

Quatro grãos de arroz (vīhi) equivalem a uma guñjā; duas guñjā equivalem a um māsaka; dois akkha equivalem a cinco māsaka, e oito akkha equivalem a um dharaṇa.

480.

480.

Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ, nikkhaṃ tvanitthi pañca te;

Pādo bhāge catutthe tha, dharaṇāni palaṃ dasa.

Cinco dharaṇa equivalem a um suvaṇṇa; cinco suvaṇṇa equivalem a um nikkha; pāda é a quarta parte, e dez dharaṇa equivalem a um pala.

481.

481.

Tulā palasataṃ cātha, bhāro vīsati tā tulā;

Atho kahāpaṇo nitthī, kathyate karisāpaṇo.

Cem pala equivalem a uma tulā; vinte tulā equivalem a um bhāra; kahāpaṇa é também chamado de karisāpaṇa.

482.

482.

Kuḍuvo pasato eko,Pattho te caturo siyuṃ;

Āḷhako caturo patthā, doṇaṃ vācaturā’ḷhakaṃ.

Um kuḍuva equivale a um pasata; quatro destes equivalem a um pattha; quatro pattha equivalem a um āḷhaka, e quatro āḷhaka equivalem a um doṇa.

483.

483.

Mānikā caturo doṇā, khārītthī catumānikā;

Khāriyo vīsa vāho tha,Siyā kumbho dasambaṇaṃ.

Quatro doṇa equivalem a uma mānikā; quatro mānikā equivalem a uma khārī; vinte khārī equivalem a um vāha, e um kumbha equivale a dez ambaṇa.

484.

484.

Āḷhako nitthiyaṃ tumbho, patthotu nāḷi nāriyaṃ;

Vāho tu sakaṭo cekā,Dasa doṇā tu ambaṇaṃ.

Āḷhaka é também chamado de tumbha; pattha é chamado de nāḷi; um vāha equivale a um sakaṭa (carga de carroça), e dez doṇa equivalem a um ambaṇa.

485.

485.

Paṭivīso ca koṭṭhāso,Aṃso bhāgo dhanaṃ tu so;

Dabbaṃ vittaṃ sāpateyyaṃ, vasva’ttho vibhavo bhave.

Paṭivīsa, koṭṭhāsa, aṃsa e bhāga significam porção ou parte; dhana, dabba, vitta, sāpateyya, vasu, attha e vibhava significam riqueza ou bens.

486.

486.

Koso [Pg.41] hiraññañca katā, kataṃ kañcana, rūpiyaṃ;

Kuppaṃ tadaññaṃ tambādi, rūpiyaṃ dvaya māhataṃ.

Kosa e hirañña são o tesouro; katākata é o ouro trabalhado e não trabalhado; kañcana é o ouro; rūpiya é a prata; kuppa refere-se a outros metais como o cobre; rūpiya também se refere a moedas cunhadas.

487.

487.

Suvaṇṇaṃ kanakaṃ jāta, rūpaṃ soṇṇañca kañcanaṃ;

Satthuvaṇṇo harī kambu, cāru hemañca hāṭakaṃ.

Suvaṇṇa, kanaka, jātarūpa, soṇṇa, kañcana, satthuvaṇṇa, hari, kambu, cāru, hema e hāṭaka são sinônimos de ouro.

488.

488.

Tapaniyaṃ hiraññaṃ ta, bbhedā cāmīkarampi ca;

Sātakumbhaṃ tathā jambu, nadaṃ siṅgī ca nāriyaṃ.

Tapaniya, hirañña, cāmīkara, sātakumbha, jambunada e siṅgī são variedades ou sinônimos de ouro.

489.

489.

Rūpiyaṃ rajataṃ sajjhu, rūpī sajjhaṃ atho vasu;

Ratanañca maṇi dvīsu, puppharāgādī tabbhidā.

Rūpiya, rajata, sajjhu, rūpī e sajjha significam prata; vasu, ratana e maṇi são gemas ou pedras preciosas, cujas variedades incluem o topázio (puppharāga) e outras.

490.

490.

Suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā, maṇi veḷuriyāni ca;

Vajirañca pavāḷanti, sattā’hu ratanāni’ me.

Ouro, prata, pérola, gema, olho-de-gato, diamante e coral: estas são chamadas de as sete joias.

491.

491.

Lohitaṅko ca paduma, rāgo rattamaṇi pyatha;

Vaṃsavaṇṇo veḷuriyaṃ, pavāḷaṃ vā ca viddumo.

Lohitaṅka, padumarāga e rattamaṇi são o rubi; vaṃsavaṇṇa e veḷuriya são o olho-de-gato; pavāḷa e vidduma são o coral.

492.

492.

Masāragallaṃ kabaramaṇi, atha muttā ca muttikaṃ;

Rīti tthī ārakūṭo vā, amalaṃ tva’bbhakaṃ bhave.

Masāragalla e kabaramaṇi são a gema variegada; muttā e muttika são a pérola; rīti e ārakūṭa são o latão; amala e abbhaka são a mica.

493.

493.

Loho nitthī ayo kāḷā,Yasañca pārado raso;

Kāḷatipu tu sīsañca, haritālaṃ tu pītanaṃ.

Loha, aya e kāḷa são o ferro; yasa é o estanho (ou zinco); pārada e rasa são o mercúrio; kāḷatipu e sīsa são o chumbo; haritāla e pītana são o oropimente.

494.

494.

Cinapiṭṭhañca sindūraṃ, atha tūlo tathā picu;

Khuddajaṃ tu madhu khuddaṃ, madhucchiṭṭhaṃ tu sitthakaṃ.

Cīnapiṭṭha e sindūra são o vermelhão; tūla e picu são o algodão; khuddaja, madhu e khudda são o mel; madhucchiṭṭha e sitthaka são a cera de abelha.

495.

495.

Gopālo gopa gosaṅkhyā,Gomā tu gomiko pyatha;

Usabho balībaddho ca, goṇo govasabho vuso.

Gopāla, gopa e gosaṅkhā são o pastor de vacas; gomā e gomika são o dono de vacas; usabha, balībadda, goṇa, govasabha e vusa são o touro ou boi.

496.

496.

Vuddho jaraggavo so tha, dammo vacchataro samā;

Dhuravāhī tu dhorayho, govindo dhikato gavaṃ.

Vuddha e jaraggava são o boi velho; damma e vacchatara são o novilho; dhuravāhī e dhorayha são o boi de carga; govinda é o supervisor do rebanho.

497.

497.

Vaho ca khandhadeso tha, kakudho kaku vuccate;

Atho visāṇaṃ siṅgañca, rattagāvī tu rohiṇī.

Vaha é a região do ombro (cernelha); kakudha e kaku são chamados de giba (cupim); visāṇa e siṅga são o chifre; rattagāvī e rohiṇī são a vaca vermelha.

498.

498.

Gāvī ca siṅginī go ca, vañjhā tu kathyate vasā;

Navappasūtikā dhenu, vacchakāmā tu vacchalā.

Gāvī, siṅginī e go são a vaca; vañjhā e vasā são a vaca estéril; dhenu é a vaca recém-parida; vacchakāmā e vacchalā são a vaca afetuosa com seu bezerro.

499.

499.

Gaggarī [Pg.42] manthanītthī dve, sandānaṃ dāmamuccate;

Gomiḷho gomayo nitthī, atho sappi ghataṃ bhave.

Gaggarī e manthanī são a batedeira de leite; sandāna e dāma são chamados de corda de amarrar; gomiḷha e gomaya são o esterco de vaca; sappi e ghata são a manteiga clarificada (ghi).

500.

500.

Navuddhaṭaṃ tu nonītaṃ, damimaṇḍaṃ tu matthu ca,Khīraṃ duddhaṃ payo thaññaṃ, takkaṃ tu mathitaṃ pyatha.

Navuddhaṭa e nonīta são a manteiga fresca; dadhimaṇḍa e matthu são o soro de leite; khīra, duddha, payo e thañña são o leite; takka e mathita são o soro de leite batido.

501.

501.

Khīraṃ dadhi ghataṃ takkaṃ, nonītaṃ pañca gorasā;

Urabbho meṇḍa mesā ca, uraṇo avi eḷako.

Leite, coalhada, manteiga clarificada, soro de leite batido e manteiga fresca são os cinco produtos da vaca; urabbha, meṇḍa, mesa, uraṇa, avi e eḷaka são o carneiro ou ovelha.

502.

502.

Vasso tvajo chagalako,Oṭṭho tu karabho bhave;

Gadrabho tu kharo vutto, uraṇī tu ajī ajā.

Vassa, aja e chagalaka são o bode; oṭṭha e karabha são o camelo; gadrabha e khara são o burro; uraṇī, ajī e ajā são a ovelha fêmea ou cabra fêmea.

Iti vessavaggo.

Aqui termina a seção sobre os comerciantes (Vessavaggo).

503.

503.

Suddo’ntavaṇṇo vasalo, saṃkiṇṇā māgadhādayo;

Māgadho suddakhattājo, uggo suddāya khattajo.

Sudda, antavaṇṇa e vasala referem-se à casta dos servos; as castas mistas são māgadha e outras; māgadha nasce de um pai shudra e mãe kshatriya; ugga nasce de um pai kshatriya e mãe shudra.

504.

504.

Dvijākhattiyajo sūto, kārutu sippikopume;

Saṅghātotu sajātīnaṃ, tesaṃ seṇī dvisuccate.

Sūta nasce de um pai brâmane e mãe kshatriya; kāru e sippika são o artesão; a associação de pessoas da mesma profissão é chamada de seṇī.

505.

505.

Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito;

Pañcamo cammakāroti, kāravo pañcime siyuṃ.

O carpinteiro, o tecelão, o lavandeiro, o barbeiro e, em quinto lugar, o sapateiro: estes cinco são os artesãos tradicionais.

506.

506.

Tacchako vaḍḍhakī mato, palagaṇḍo thapatyapi;

Rathakāro tha suvaṇṇa, kāro nāḷindhamo bhave.

Tacchaka, vaḍḍhakī, palagaṇḍa e thapati são o carpinteiro; rathakāra é o fabricante de carruagens; suvaṇṇakāra é o ourives, e nāḷindhama é o fundidor de metal.

507.

507.

Tantavāyo pesakāro,Mālākāro tu māliko;

Kumbhakāro kulālo tha,Tunnavāyo ca sūciko.

Tantavāya e pesakāra são o tecelão; mālākāra e mālika são o florista; kumbhakāra e kulāla são o oleiro; tunnavāya e sūcika são o alfaiate.

508.

508.

Cammakāro rathakāro, kappako tu nahāpito;

Raṅgājīvo cittakāro, pukkuso pupphachaḍḍako.

Cammakāra é o sapateiro; kappaka e nahāpita são o barbeiro; raṅgājīva e cittakāra são o pintor; pukkusa e pupphachaḍḍaka são o varredor de flores descartadas.

509.

509.

Veno vilīvakāro ca, naḷakāro samā tayo;

Cundakāro bhamakāro,Kammāro lohakārako.

Vena, vilīvakāra e naḷakāra são o fabricante de cestos de bambu; cundakāra e bhamakāra são o torneiro; kammāra e lohakāraka são o ferreiro.

510.

510.

Ninnejako ca rajako, nettiko udahārako;

Vīṇāvādī veṇiko tha, usukāro’ suvaḍḍhakī.

O lavandeiro e o tintureiro, o irrigador e o portador de água; o tocador de vina, o flautista, o fabricante de flechas e o carpinteiro.

511.

511.

Veṇudhamo [Pg.43] veṇaviko,Pāṇivādo tu pāṇigho ;

Pūpiyo pūpapaṇiyo, soṇḍiko majjavikkayī.

O tocador de flauta de bambu e o flautista; o percussionista e o batedor de palmas; o confeiteiro e o vendedor de bolos; o taberneiro e o vendedor de bebidas alcoólicas.

512.

512.

Māyā tu sambarī māyā, kāro tu indajāliko;

A ilusão e a magia; o mágico e o ilusionista.

513.

513.

Orabbhikā sūkarikā, māgavikā te ca sākuṇikā;

Hantvā jīvante’ḷaka, sūkara, miga, pakkhino kamato.

O açougueiro de ovelhas, o matador de porcos, o caçador de cervos e o caçador de pássaros; aqueles que vivem matando, respectivamente, ovelhas, porcos, cervos e aves.

514.

514.

Vāguriko jāliko tha,Bhāravāho tu bhāriko;

Vetaniko tu bhatako, kammakaro tha kiṃ karo;

Dāso ca ceṭako pesso, bhacco ca paricāriko.

O caçador com redes e o pescador com rede; o carregador de fardos e o transportador; o trabalhador assalariado, o empregado, o operário e o servo; o escravo, o criado, o mensageiro, o dependente e o assistente.

515.

515.

Antojāto dhanakkīto, dāsabyo’pagato sayaṃ;

Dāsā karamarānīto, ccevaṃ te catudhā siyuṃ.

O nascido na casa, o comprado com dinheiro, o que se submete voluntariamente à escravidão e o capturado na guerra; estes são os quatro tipos de escravos.

516.

516.

Adāso tu bhujisso tha,Nīco jammo nihīnako;

Nikkosajjo akilāsu,Mando tu alaso pyatha.

O homem livre e o liberto; o baixo, o desprezível e o inferior; o ativo e o incansável; o lento e o preguiçoso.

517.

517.

Sapāko ceva caṇḍālo, mātaṅgo sapaco bhave;

Tabbhedā milakkhajātī, kirāta, savarādayo.

O comedor de cães, o candala, o matanga e o pária; as divisões dos bárbaros (milakkha) incluem os kiratas, os savaras e outros.

518.

518.

Nesādo luddako byādho,Migavo tu migabyadho;

Sārameyyo ca sunakho, suno soṇo ca kukkuro.

O caçador, o caçador cruel, o caçador de animais selvagens e o caçador de cervos; o cão, o cachorro, o canino e o cão doméstico.

519.

519.

Svāno suvāno sāḷūro,Sūno sāno ca sā pume;

Ummattādita māpanno, aḷakkoti suno mato.

Svāna, suvāna, sāḷūro, sūna, sāna e sā são nomes para o cão; o cão que enlouqueceu é conhecido como cão raivoso (alakka).

520.

520.

Sābandhanaṃ tu gaddūlo, dīpako tu ca cetako;

Bandhanaṃ gaṇṭhi pāso tha, vāgurā migabandhanī.

A coleira de cão e a correia; o leopardo de caça e o chamariz; a amarra, o nó e o laço; a rede de caça e a armadilha para cervos.

521.

521.

Thiyaṃ kuveṇī kumīnaṃ, ānayo jāla muccate;

Āghātanaṃ vadhaṭṭhānaṃ, sūnā tu adhikoṭṭanaṃ.

A armadilha de peixes (kuveṇī, kumīna), a grande rede de pesca e a rede; o local de execução ou matadouro, o matadouro e o cepo de açougueiro.

522.

522.

Takkaro [Pg.44] mosako coro,Thene’kāgāriko samā;

Theyyañca corikā moso,Vemo vāyanadaṇḍako.

O ladrão, o saqueador, o salteador, o gatuno e o assaltante de casas são sinônimos; o roubo, o furto e a pilhagem; o tear e a lançadeira de tecelagem.

523.

523.

Suttaṃ tantu pume tantaṃ, potthaṃ lepyādikammani;

Pañcālikā potthalikā, vatthadantādinimmitā.

O fio, a fibra e o tear; a modelagem em gesso ou argila; a boneca e a marionete feitas de pano, marfim e outros materiais.

524.

524.

Ugghāṭanaṃ ghaṭīyantaṃ, kūpambubbāhanaṃ bhave;

Mañjūsā peḷā piṭako, tvitthiyaṃ pacchi peṭako.

O mecanismo de elevação de água, a roda d'água com potes e o extrator de água de poço; a caixa, o baú, a cesta, a cesta de vime e o cesto.

525.

525.

Byābhaṅgī tvitthiyaṃ kājo, sikkā tvatrā’valambanaṃ;

Upāhano vā pādu’tthī, tabbhedā pādukā pyatha.

A vara de carregar (byābhaṅgī, kāja), a rede suspensa de suporte (sikkā, avalambana); o calçado, a sandália e o tamanco de madeira.

526.

526.

Varattā vaddhikā naddhi, bhastā cammapasibbakaṃ;

Soṇṇādyāvattanī mūsā,Tha kūṭaṃ vā ayoghano.

A correia de couro, a tira de couro e a amarra; o fole de ferreiro e a bolsa de couro; o cadinho para fundir ouro e outros metais; a marreta ou o martelo de ferro.

527.

527.

Kammārabhaṇḍā saṇḍāso, muṭṭhyā’dhikaraṇītthīyaṃ;

Tabbhastā gaggarī nārī, sattaṃ tu pipphalaṃ bhave.

As ferramentas do ferreiro: a tenaz, o martelo de mão, a bigorna, o fole de ferreiro, e a faca ou tesoura.

528.

528.

Sāṇo tu nikaso vutto,Ārā tu sūcivijjhanaṃ;

Kharo ca kakaco nitthī, sippaṃ kammaṃ kalādikaṃ.

A pedra de amolar ou pedra de toque; a sovela ou furador; a lima e a serra; o ofício, a arte e a habilidade técnica.

529.

529.

Paṭimā paṭibimbañca, bimbo paṭinidhīrito;

Tīsu samo paṭibhāgo, sannikāso sarikkhako.

A imagem, o reflexo, a figura e a representação; o igual, o semelhante, o correspondente, o parecido e o equivalente.

530.

530.

Samāno sadiso tulyo,Saṅkāso sannibho nibho;

Opamma mupamānaṃ cu, pamā bhati tu nāriyaṃ.

Igual, semelhante, comparável, parecido, análogo e idêntico; o símile, a comparação e a analogia.

531.

531.

Nibbeso vetanaṃ mūlyaṃ, jūtaṃ tvanitthi ketavaṃ;

Dhutto’kkhadhutto kitavo, jūtakāra, kkhadevino.

O salário, o pagamento e o preço; o jogo de azar e a trapaça; o jogador, o jogador de dados, o trapaceiro e o jogador de azar.

532.

532.

Pāṭibhogotu paṭibhū, akkho tu pāsako bhave;

Pumevā’ ṭṭhapadaṃ sāri, phalake tha paṇo, bbhuto.

O fiador e a garantia; o dado de jogar; o tabuleiro de jogos, a peça de jogo, a aposta e o prêmio.

533.

533.

Kiṇṇaṃ [Pg.45] tu madirābīje, madhu madhvāsave mataṃ;

Madirā vāruṇī majjaṃ, surā bhavo tu merayaṃ.

O fermento ou levedura para bebidas; o mel e o licor de mel; o licor, a bebida forte, o inebriante, a sura e o meraya.

534.

534.

Sarako casako nitthī, āpānaṃ pānamaṇḍalaṃ;

A taça ou copo de bebida; a taberna e o salão de bebidas.

535.

535.

Ye’tra bhūrippayogattā, yogikekasmi mīritā;

Liṅgantarepi te ñeyyā, taddhammattā’ññavuttiyanti.

Aqueles termos que, devido ao seu uso frequente, foram mencionados aqui em um gênero específico, devem ser compreendidos também em outros gêneros, de acordo com sua natureza e aplicação em outros contextos.

Iti suddavaggo.

Assim termina a seção sobre os Sudras (Suddavagga).

Catubbaṇṇavaggo niṭṭhito.

A seção sobre as quatro castas (Catubbaṇṇavagga) está concluída.

5. Araññavagga

5. Seção sobre a Floresta (Araññavagga)

536.

536.

Araññaṃ kānanaṃ dāyo, gahanaṃ vipinaṃ vanaṃ;

Aṭavī’tthī mahāraññaṃ, tva, raññānītthiyaṃ bhave.

Floresta, bosque, mata, selva espessa, floresta densa e bosque selvagem; a grande floresta e a vasta selva.

537.

537.

Nagarā nātidūrasmiṃ, santehi yo bhiropito;

Tarusaṇḍo sa ārāmo, tatho pavana muccate.

Aquele bosque de árvores plantado por pessoas virtuosas não muito longe da cidade é chamado de parque (ārāma) ou bosque próximo (upavana).

538.

538.

Sabbasādhāraṇā’raññaṃ, rañña muyyāna muccate;

Ñeyyaṃ tadeva pamada, vana mantepurocitaṃ.

O parque real aberto a todos é chamado de jardim do rei (uyyāna); aquele situado dentro do palácio interno é conhecido como o jardim das mulheres (pamadavana).

539.

539.

Panti vīthyā’vali seṇī, pāḷi lekhā tu rāji ca;

Pādapo viṭapī rukkho, ago sālo mahīruho.

Fileira, linha, série, sequência, sulco e listra; a árvore, a árvore ramificada, a planta e o vegetal que cresce da terra.

540.

540.

Dumo taru kujo sākhī, gaccho tu khuddapādapo;

Phalanti ye vinā pupphaṃ, te vuccanti vanappatī.

Árvore, planta terrestre e árvore ramificada; o arbusto é uma pequena árvore; aquelas que dão frutos sem flores são chamadas de senhores da floresta (vanappatī).

541.

541.

Phalapākāvasāne yo,Maratyo sadhi sā bhave;

Tīsu vañcyā’phalā cātha, phalino phalavā phalī.

A planta que morre após o amadurecimento de seus frutos é uma erva anual (osadhi); estéril ou sem frutos; e frutífera, fértil ou produtiva.

542.

542.

Samphullito tu vikaco, phullo vikasito tisu;

Siro’ggaṃ sikharo nitthī, sākhā tu kathitā latā.

Totalmente florido, desabrochado, aberto e florescente; o topo, o cume e o pico; o ramo ou galho, e a trepadeira ou cipó.

543.

543.

Dalaṃ palāsaṃ chadanaṃ, paṇṇaṃ pattaṃ chado pyatha;

Pallavo vā kisalayaṃ, navubbhinne tu aṅkuro.

A folha, a folhagem e a cobertura foliar; o broto ou folha jovem; e o rebento recém-brotado.

544.

544.

Makulaṃ vā kuṭumalo, khārako tu ca jālakaṃ;

Kalikā korako nitthī, vaṇṭaṃ pupphādibandhanaṃ.

O botão de flor, o botão fechado, o botão jovem e o broto floral; o talo ou pedúnculo que sustenta a flor.

545.

545.

Pasavo [Pg.46] kusumaṃ pupphaṃ, parāgo pupphajo rajo;

Makarando madhu mataṃ, thavako tu ca gocchako.

A flor e o desabrochar; o pólen ou pó da flor; o néctar ou mel floral; o cacho ou buquê de flores.

546.

546.

Phale tvā’me salāṭu’tto,Phalaṃ tu pakka muccate;

Campaka’mbādikusuma, phalanāmaṃ napuṃsake.

O fruto verde é chamado de salāṭu, enquanto o fruto maduro é chamado de pakka; os nomes das flores e frutos, como campaka e manga, são do gênero neutro.

547.

547.

Mallikādī tu kusume, saliṅgā vīhayo phale;

Jambū’tthī jambavaṃ jambū, viṭapo viṭabhī’tthiyaṃ.

Flores como o jasmim (mallikā) mantêm seus próprios gêneros, assim como os grãos em relação aos seus frutos; a árvore jambu é feminina, seu fruto é jambava ou jambū; o ramo é viṭapa ou viṭabhī.

548.

548.

Mūla mārabbha sākhanto, khandho bhāgo tarussa tha;

Koṭaro nitthiyaṃ rukkha, cchidde kaṭṭhaṃ tu dāru ca.

A parte da árvore que vai da raiz até os ramos é o tronco; a cavidade ou oco na árvore; a madeira e a lenha.

549.

549.

Bundo mūlañca pādo tha, saṅku’tto khāṇunitthiyaṃ;

Karahāṭaṃ tu kando tha, kaḷīro matthako bhave.

A base do tronco, a raiz e o pé da árvore; o toco ou estaca; o bulbo ou tubérculo; o broto tenro e o topo da árvore.

550.

550.

Vallarī mañjarī nārī, vallī tu kathitā latā;

Thambho gumbo ca akkhandhe, latā virū patāninī.

O cacho de flores, a inflorescência e a trepadeira; o arbusto e a moita sem tronco; a trepadeira que se espalha.

551.

551.

Assattho bodhi ca dvīsu, nigrodho tu vaṭo bhave;

Kabiṭṭho ca kapittho ca, yaññaṅgo tu udumbaro.

A figueira sagrada (assattha) e a árvore Bodhi; a figueira-banyan (nigrodha) e o vaṭa; a maçã-de-madeira (kapittha); a figueira-gular (udumbara).

552.

552.

Koviḷāro yugapatto, uddālo vātaghātako;

Rājarukkho katamālī, ndīvaro byādhighātako.

A árvore koviḷāra (Bauhinia) e a de folhas pareadas; a árvore uddāla e a Cassia fistula (rājarukkha, katamāla, byādhighātaka).

553.

553.

Dantasaṭho ca jambhīro, varaṇo tu kareri ca;

Kiṃ suko pālibhaddotha, vañjulo tu ca vetaso.

O limoeiro ou cidreira; a árvore varaṇa e a kareri; a árvore kiṃsuka e a pālibhadda; o salgueiro-de-água e o junco (vetasa).

554.

554.

Ambāṭakopītanako, madhuko tu madhuddumo;

Atho guḷaphalo pīlu, sobhañjano ca siggu ca.

A ameixa-da-índia (ambāṭaka); a árvore madhuka; a árvore pīlu de frutos doces; a acácia-branca ou moringa (siggu).

555.

555.

Sattapaṇṇi chattapaṇṇo, tiniso tva timuttako;

Kiṃ suko tu palāso tha,Ariṭṭho phenilo bhave.

A árvore de sete folhas (sattapaṇṇi); a árvore tinisa e a atimuttaka; a árvore kiṃsuka ou palāsa; o saboeiro (ariṭṭha ou phenila).

556.

556.

Mālūra beluvābillo, punnāgo tu ca kesaro;

Sālavo tu ca loddo tha, piyālo sannakaddu ca.

A árvore bael (beluva); a árvore punnāga ou kesara; a árvore lodhra (lodda); a árvore piyāla.

557.

557.

Likocako tathā’ṅkolo,Atha guggulu kosiko;

Ambo cūto saho tveso,Sahakāro sugandhavā.

A árvore aṅkola; a árvore guggulu (mirra); a mangueira (ambo, cūta, sahasa), e a mangueira perfumada (sahakāra).

558.

558.

Puṇḍarīko [Pg.47] ca setambo, selu tu bahuvārako;

Sepaṇṇī kāsmirī cātha, kolī ca badarītthiyaṃ.

A mangueira branca (puṇḍarīka); a árvore selu (Cordia); a árvore sepaṇṇī (Gmelina); a jujubeira (kolī ou badarī).

559.

559.

Kolaṃ cānitthī badaro, pilakkho pippalī’tthiyaṃ;

Pāṭalī kaṇhavantā ca, sādukaṇṭo vikaṅkato.

O fruto da jujuba (kola ou badara); a figueira-pilakkha e a pippalī; a árvore trombeta (pāṭalī); a árvore espinhosa vikaṅkata.

560.

560.

Tinduko kāḷakkhandho ca, timbarūsaka timbarū;

Erāvato tu nāraṅgo, kulako kākatinduko.

A árvore tinduka (kāḷakkhandha, timbarū); a laranjeira (erāvata ou nāraṅga); a árvore kākatinduka (kulaka).

561.

561.

Kadambo piyako nīpo, bhallī bhallātako tisu;

Jhāvuko piculo cātha, tilako khurako bhave.

A árvore kadamba (piyaka, nīpa); a árvore bhallātaka; a tamargueira (jhāvuka ou picula); a árvore tilaka (khuraka).

562.

562.

Ciñcā ca tintiṇī cātha, gaddabhaṇḍo kapītano;

Sālo’ssakaṇṇo sajjo tha,Ajjuno kakudho bhave.

O tamarineiro (ciñcā ou tintiṇī); a figueira-silvestre (gaddabhaṇḍa); a árvore sal (sāla, assakaṇṇa, sajja); a árvore arjuna (kakudha).

563.

563.

Niculo mucalindo ca, nīpo tha piyako tathā;

Asano pītasālo tha,Golīso jhāṭalo bhave.

A árvore mucalinda (nicula); a árvore nīpa ou piyaka; a árvore asana (pītasāla); a árvore jhāṭala (golīsa).

564.

564.

Khīrikā rājāyatanaṃ, kumbhī kumudikā bhave;

Yūpo tu kamuko cātha, paṭṭi lākhāpasādano.

A árvore rājāyatana (khīrikā); a árvore kumbhī (kumudikā); a árvore kamuka (yūpa); a árvore paṭṭi (lākhāpasādana).

565.

565.

Iṅgudī tāpasataru, bhujapatto tu ābhujī;

Picchilā simbalī dvīsu, rocano koṭasimbalī.

A árvore ingudi (tāpasataru); a bétula (bhujapatta ou ābhujī); a paineira (simbalī ou picchilā); a paineira-selvagem (koṭasimbalī).

566.

566.

Pakiriyo pūtiko tha, rohī rohitako bhave;

Eraṇḍo tu ca āmaṇḍo, atha sattuphalā samī.

A árvore pūtika (pakiriya); a árvore rohitaka (rohī); a mamoneira (eraṇda ou āmaṇda); a árvore samī (sattuphalā).

567.

567.

Nattamālo karañjo tha, khadiro dantadhāvano;

Somavakko tu kadaro, sallotu madano bhave.

Nattamāla e karañja [são sinônimos]; khadira e dantadhāvana [são sinônimos]; somavakka e kadara [são sinônimos]; salla e madana [são sinônimos].

568.

568.

Athāpi indasālo ca, sallakī khārako siyā;

Devadāru bhaddadāru, campeyyo tu ca campako.

Indasāla, sallakī e khāraka [são sinônimos]; devadāru e bhaddadāru [são sinônimos]; campeyya e campaka [são sinônimos].

569.

569.

Panaso kaṇṭakiphalo, abhayā tu harītakī;

Akkho vibhītako tīsu, amatā’malakī tisu.

Panasa e kaṇṭakiphala [são sinônimos]; abhayā e harītakī [são sinônimos]; akkha e vibhītaka [são sinônimos]; amatā e āmalakī [são sinônimos].

570.

570.

Labujo likuco cātha, kaṇikāro dumuppalo;

Nimbo’riṭṭho pucimando, karako tu ca dāḷimo.

Labuja e likuca [são sinônimos]; kaṇikāra e dumuppala [são sinônimos]; nimba, ariṭṭha e pucimanda [são sinônimos]; karaka e dāḷima [são sinônimos].

571.

571.

Saralo [Pg.48] pūtikaṭṭhañca, kapilā tu ca siṃsapā;

Sāmā piyaṅgu kaṅgupi, sirīso tu ca bhaṇḍilo.

Sarala e pūtikaṭṭha [são sinônimos]; kapilā e siṃsapā [são sinônimos]; sāmā, piyaṅgu e kaṅgu [são sinônimos]; sirīsa e bhaṇḍila [são sinônimos].

572.

572.

Soṇako dīghavanto ca,Vakulo tu ca kesaro;

Kākodumbarikā pheggu, nāgo tu nāgamālikā.

Soṇaka e dīghavanta [são sinônimos]; vakula e kesara [são sinônimos]; kākodumbarikā e pheggu [são sinônimos]; nāga e nāgamālikā [são sinônimos].

573.

573.

Asoko vañjulo cātha, takkārī vejayantikā;

Tāpiñcho ca tamālo tha, kuṭajo girimallikā.

Asoka e vañjula [são sinônimos]; takkārī e vejayantikā [são sinônimos]; tāpiñcha e tamāla [são sinônimos]; kuṭaja e girimallikā [são sinônimos].

574.

574.

Indayavo phale tassā, ggimantho kaṇikā bhave;

Niguṇṭhi’tthī sinduvāro, tiṇasuññaṃ tu mallikā.

Indayava é o fruto dela [da kuṭaja]; aggimantha e kaṇikā [são sinônimos]; niguṇṭhī e sinduvāra [são sinônimos]; tiṇsuñña e mallikā [são sinônimos].

575.

575.

Sephālikā nīlikā tha, apphoṭā vanamallikā;

Bandhuko jayasumanaṃ, bhaṇḍiko bandhujīvako.

Sephālikā e nīlikā [são sinônimos]; apphoṭā e vanamallikā [são sinônimos]; bandhuka, jayasumana, bhaṇḍika e bandhujīvaka [são sinônimos].

576.

576.

Sumanā jātisumanā, mālatī jāti vassikī;

Yūthikā māgadhī cātha, sattalā navamallikā.

Sumanā, jātisumanā, mālatī, jāti e vassikī [são sinônimos]; yūthikā e māgadhī [são sinônimos]; sattalā e navamallikā [são sinônimos].

577.

577.

Vāsantī,tthī atimutto, karavīro’ssamārako;

Mātuluṅgo bījapūro, ummatto tu ca mātulo.

Vāsantī e atimutta [são sinônimos]; karavīra e assamāraka [são sinônimos]; mātuluṅgo e bījapūra [são sinônimos]; ummatta e mātula [são sinônimos].

578.

578.

Karamando suseno ca, kundaṃ tu māghya muccate;

Devatāso tu jīmūto,Thā’milāto mahāsahā.

Karamanda e susena [são sinônimos]; kunda e māghya [são sinônimos]; devatāso e jīmūta [são sinônimos]; amilāta e mahāsahā [são sinônimos].

579.

579.

Atho sereyyako dāsī,Kiṃ kirāto kuraṇṭako;

Ajjuko sitapaṇṇāso, samīraṇo phaṇijjako.

Sereyyaka, dāsī, kiṅkirāta e kuraṇṭaka [são sinônimos]; ajjuka e sitapaṇṇāsa [são sinônimos]; samīraṇa e phaṇijjaka [são sinônimos].

580.

580.

Japā tu jayasumanaṃ, karīro kakaco bhave;

Rukkhādanī ca vandākā, cittako tva’ggisaññito.

Japā e jayasumana [são sinônimos]; karīra e kakaca [são sinônimos]; rukkhādanī e vandākā [são sinônimos]; cittaka e aggisaññita [são sinônimos].

581.

581.

Akko vikīraṇo tasmiṃ,Tva’ ḷakko setapupphake;

Pūtilatā gaḷocī ca, mubbā madhurasā pyatha.

Akka e vikīraṇa [são sinônimos]; aḷakka é a de flor branca; pūtilatā e gaḷocī [são sinônimos]; mubbā e madhurasā [são sinônimos].

582.

582.

Kapikacchu duphasso tha, mañjiṭṭhā vikasā bhave;

Ambaṭṭhā ca tathā pāṭhā, kaṭukā kaṭurohiṇī.

Kapikacchu e duphassa [são sinônimos]; mañjiṭṭhā e vikasā [são sinônimos]; ambaṭṭhā e pāṭhā [são sinônimos]; kaṭukā e kaṭurohiṇī [são sinônimos].

583.

583.

Apāmaggo [Pg.49] sekhariko, pippalī māgadhī matā;

Gokaṇṭako ca siṅghāṭo, kolavallī’bhapippalī.

Apāmagga e sekharika [são sinônimos]; pippalī e māgadhī [são sinônimos]; gokaṇṭaka e siṅghāṭa [são sinônimos]; kolavallī e ibhapippalī [são sinônimos].

584.

584.

Golomī tu vacā cātha, girikaṇya’parājitā;

Sīhapucchī pañhipaṇṇī, sālapaṇṇī tu ca’tthirā;

(Cathirā).

Golomī e vacā [são sinônimos]; girikaṇṇī e aparājitā [são sinônimos]; sīhapucchī e pañhipaṇṇī [são sinônimos]; sālapaṇṇī e thirā [são sinônimos].

585.

585.

Nididdhikā tu byagghī ca, atha nīlī ca nīlinī;

Jiñjuko ceva guñjā tha, satamūlī satāvarī.

Nididdhikā e byagghī [são sinônimos]; nīlī e nīlinī [são sinônimos]; jiñjuka e guñjā [são sinônimos]; satamūlī e satāvarī [são sinônimos].

586.

586.

Mahosadhaṃ tva’tivisā, bākucī somavallikā;

Dābbī dāruhaliddā tha, biḷaṅgaṃ citrataṇḍulā.

Mahosadha e ativisā [são sinônimos]; bākucī e somavallikā [são sinônimos]; dābbī e dāruhaliddā [são sinônimos]; biḷaṅga e citrataṇḍulā [são sinônimos].

587.

587.

Nuhī ceva mahānāmo, muddikā tu madhurasā;

Athāpi madhukaṃ yaṭṭhi, madhukāmadhuyaṭṭhikā.

Nuhī e mahānāma [são sinônimos]; muddikā e madhurasā [são sinônimos]; madhuka, yaṭṭhi, madhukā e madhuyaṭṭhikā [são sinônimos].

588.

588.

Vātiṅgaṇo ca bhaṇḍākī, vāttākī brahatī pyatha;

Nāgabalā ceva jhasā, lāṅgalī tu ca sāradī.

Vātiṅgaṇa, bhaṇḍākī, vāttākī e brahatī [são sinônimos]; nāgabalā e jhasā [são sinônimos]; lāṅgalī e sāradī [são sinônimos].

589.

589.

Rambhā ca kadalī moco, kappāsī badarā bhave;

Nāgalatā tu tambūlī, aggijālā tu dhātakī.

Rambhā, kadalī e moca [são sinônimos]; kappāsī [é o algodoeiro] e badarā [é a jujuba]; nāgalatā e tambūlī [são sinônimos]; aggijālā e dhātakī [são sinônimos].

590.

590.

Tivutā tipuṭā cātha, sāmā kāḷā ca kathyate;

Atho siṅgī ca usabho, reṇukā kapiḷā bhave.

Tivutā e tipuṭā [são sinônimos]; sāmā e kāḷā [são sinônimos]; siṅgī e usabha [são sinônimos]; reṇukā e kapiḷā [são sinônimos].

591.

591.

Hiriverañca vālañca, rattaphalā tu bimbikā;

Seleyya’ masmapupphañca, elā tu bahulā bhave.

Hirivera e vāla [são sinônimos]; rattaphalā e bimbikā [são sinônimos]; seleyya e asmapuppha [são sinônimos]; elā e bahulā [são sinônimos].

592.

592.

Kuṭṭhañca byādhi kathito, vāneyyaṃ tu kuṭannaṭaṃ;

Osadhi jātimattamhi, osadhaṃ sabba’ majātiyaṃ.

Kuṭṭha e byādhi [são sinônimos]; vāneyya e kuṭannaṭa [são sinônimos]; 'osadhi' refere-se à planta anual, enquanto 'osadha' refere-se a qualquer tipo de medicamento.

593.

593.

Mūlaṃ pattaṃ kaḷīra’ggaṃ, kandaṃ miñjā phalaṃ tathā;

Taco pupphañca chattanti, sākaṃ dasavidhaṃ mataṃ.

Raiz, folha, broto, broto terminal, tubérculo, polpa, fruto, casca, flor e cogumelo: estes são conhecidos como os dez tipos de hortaliças (sāka).

594.

594.

Papunnāṭo eḷagalo,Taṇḍuleyyo’ppamāriso;

Jīvanti jīvanī cātha, madhurako ca jīvako.

Papunnāṭa e eḷagala [são sinônimos]; taṇḍuleyya e appamārisa [são sinônimos]; jīvantī e jīvanī [são sinônimos]; madhuraka e jīvaka [são sinônimos].

595.

595.

Mahākando ca lasuṇaṃ, palaṇḍu tu sukandako;

Paṭolo tittako cātha, bhiṅgarājo ca makkavo.

Mahākanda e lasuṇa [alho]; palaṇḍu e sukandaka [cebola]; paṭola e tittaka [são sinônimos]; bhiṅgarāja e makkava [são sinônimos].

596.

596.

Punannavā [Pg.50] sothaghātī, vitunnaṃ sunisaṇṇakaṃ;

Kāravello tu susavī, tumbyā’lābu ca lābu sā.

Punannavā e sothaghātī [são sinônimos]; vitunna e sunisaṇṇaka [são sinônimos]; kāravella e susavī [são sinônimos]; tumbī, alābu e lābu [são sinônimos].

597.

597.

Eḷālukañca kakkārī, kumbhaṇḍo tu ca vallibho;

Indavāruṇī visālā, vatthukaṃ vatthuleyyako.

Eḷāluka e kakkārī [são sinônimos]; kumbhaṇḍa e vallibha [são sinônimos]; indavāruṇī e visālā [são sinônimos]; vatthuka e vatthuleyyaka [são sinônimos].

598.

598.

Mūlako nitthiyaṃ cuccu, tambako ca kalambako;

Sākabhedā kāsamadda, jhajjharī phaggavā’dayo.

Mūlaka [rabanete], cuccu, tambako e kalambako; as variedades de hortaliças incluem kāsamadda, jhajjharī, phaggava e outras.

599.

599.

Saddalo ceva dubbā ca, golomī sā sitā bhave;

Gundā ca bhaddamuttañca, rasālo tu’cchu veḷu tu.

Saddala e dubbā [são sinônimos]; golomī é a variedade branca desta; gundā e bhaddamutta [são sinônimos]; rasāla e ucchu [cana-de-açúcar]; veḷu [bambu].

600.

600.

Tacasāro veṇu vaṃso, pabbaṃ tu phalu gaṇṭhiso;

Kīcakā te siyuṃ veṇū, ye nadantyā’niladdhutā.

Tacasāra, veṇu e vaṃsa [são sinônimos de bambu]; pabba, phalu e gaṇṭhi [são sinônimos de nó/entrenó]; kīcaka são os bambus que emitem som quando agitados pelo vento.

601.

601.

Naḷo ca dhamano poṭa, galo tu kāsa mitthi na;

Tejano tu saro, mūlaṃ, tū’ sīraṃ bīraṇassa hi.

Naḷa, dhamana e poṭagala [são sinônimos]; kāsa [é um tipo de capim]; tejana e sara [são sinônimos]; usīra é a raiz do capim bīraṇa.

602.

602.

Kuso varahisaṃ dabbo, bhūtiṇakaṃ tu bhūtiṇaṃ;

Ghāso tu yavaso cātha,Pūgo tu kamuko bhave.

Kusa, barahisa e dabba [são sinônimos]; bhūtiṇaka e bhūtiṇa [são sinônimos]; ghāsa e yavasa [são sinônimos de capim/pasto]; pūga e kamuka [são sinônimos de palmeira-areca].

603.

603.

Tālo vibhedikā cātha, khajjurī sindi vuccati;

Tāla e vibhedikā [são sinônimos]; khajjurī e sindi [são sinônimos].

604.

604.

Hintāla, tāla, khajjūrī, nālikerā tatheva ca;

Tālī ca ketakī nārī, pūgo ca tiṇapādapāti.

Hintāla, tāla, khajjūrī, nālikera, tālī, ketakī e pūga: estas são chamadas de tiṇapādapa (árvores-capim/palmeiras).

Iti araññavaggo.

Assim termina a seção sobre a floresta (Araññavagga).

6. Araññādivagga

6. Seção sobre a Floresta e Outros Temas

605.

605.

Pabbato giri selo’ddi, nagā’cala, siluccayā;

Sikharī bhūdharotha bbha, pāsāṇā’smo’palo silā.

Pabbata, giri, sela, addi, naga, acala, siluccaya, sikharī e bhūdhara [são sinônimos de montanha]; pāsāṇa, asma, upala e silā [são sinônimos de pedra/rocha].

606.

606.

Gijjhakūṭo ca vebhāro, vepullo’sigilī nagā;

Viñjho paṇḍava vaṅkādī, pubbaselo tu co’dayo;

Mandaro paraselo’ttho, himavā tu himācalo.

Gijjhakūṭa, Vebhāra, Vepulla e Isigili são montanhas; Viñjha, Paṇḍava, Vaṅka e outras; Pubbasela e Udaya [são sinônimos]; Mandara e Parasela [são sinônimos]; Himavā e Himācala [são sinônimos do Himalaia].

607.

607.

Gandhamādana kelāsa, cittakūṭa sudassanā;

Kālakūṭo tikūṭā’ssa, pattho tu sānu nitthiyaṃ.

Gandhamādana, Kelāsa, Cittakūṭa, Sudassana, Kālakūṭa e Tikūṭa [são montanhas]; pattha e sānu [são sinônimos de planalto/encosta].

608.

608.

Kūṭo [Pg.51] vā sikharaṃ siṅgaṃ, papāto tu taṭo bhave;

Nitambo kaṭako nitthī, nijjharo pasavo’mbuno.

Kūṭa, sikhara e siṅga [são sinônimos de pico/cume]; papāta e taṭa [são sinônimos de precipício/declive]; nitamba e kaṭaka [são sinônimos de encosta]; nijjhara e pasavambuno [são sinônimos de cachoeira/nascente].

609.

609.

Darī’tthī kandaro dvīsu, leṇaṃ tu gabbharaṃ guhā;

Silāpokkharaṇī soṇḍī, kuñjaṃ nikuñja mitthi na.

Darī e kandara [são sinônimos de caverna]; leṇa, gabbhara e guhā [são sinônimos de abrigo/gruta]; silāpokkharaṇī e soṇḍī [são sinônimos de tanque natural na rocha]; kuñja e nikuñja [são sinônimos de bosque/ramada].

610.

610.

Uddha madhiccakā sela, ssāsannā bhūmyu paccakā;

Pādo tu’pantaselo tha,Dhātu’tto gerikādiko.

A terra no topo da montanha é adhiccakā; a terra próxima ao pé é upaccakā; pāda e upantasela [são sinônimos de sopé]; dhātu refere-se a minerais como o ocre (gerika) e outros.

Iti selavaggo.

Assim termina a seção sobre as montanhas (Selavagga).

611.

611.

Migindo kesarī sīho, taraccho tu migādano;

Byaggho tu puṇḍarīko tha, saddūlo dīpinī’rito.

Miginda, kesarī e sīha [são sinônimos de leão]; taraccha e migādana [são sinônimos de hiena]; byaggha, puṇḍarīka e saddūla [são sinônimos de tigre]; dīpī é o leopardo.

612.

612.

Accho ikko ca isso tu,Kāḷasīho iso pyatha;

Rohiso rohito cātha,Gokaṇṇo gaṇi kaṇṭakā.

Accha, ikka e issa [são sinônimos de urso]; kāḷasīha e isa [são sinônimos de leão-negro]; rohisa e rohita [são sinônimos de um tipo de cervo]; gokaṇṇa [é um tipo de antílope].

613.

613.

Khagga khaggavisāṇā tu, palāsādo ca gaṇḍako;

Byagghādike vāḷamigo, sāpado tha plavaṅgamo.

Khagga, khaggavisāṇa, palāsāda e gaṇḍaka [são sinônimos de rinoceronte]; vāḷamiga e sāpada [são sinônimos de fera selvagem]; plavaṅgama [é o macaco].

614.

614.

Makkaṭo vānaro sākhā, migo kapi valīmukho;

Palavaṅgo, kaṇhatuṇḍo,Gonaṅgulo ti so mato.

Makkaṭa, vānara, sākhāmiga, kapi, valīmukha e plavaṅga [são sinônimos de macaco]; kaṇhatuṇḍa e gonaṅgula [são sinônimos de macaco-de-cara-preta].

615.

615.

Siṅgālo jambuko kotthu, bheravo ca sivā pyatha;

Biḷāro babbu mañjāro, koko tu ca vako bhave.

Siṅgāla, jambuka, kotthu, bherava e sivā [são sinônimos de chacal]; biḷāra, babbu e mañjāra [são sinônimos de gato]; koka e vaka [são sinônimos de lobo].

616.

616.

Mahiṃso ca lulāyo tha,Gavajo gavayo samā;

Sallo tu sallako thā’ssa,Lomamhi salalaṃ salaṃ.

Mahiṃsa e lulāya [são sinônimos de búfalo]; gavaja e gavaya [são sinônimos de bisão-indiano]; salla e sallaka [são sinônimos de porco-espinho]; salala e sala são os seus espinhos.

617.

617.

Hariṇo miga sāraṅgā, mago ajinayoni ca;

Sūkaro tu varoho tha,Pelako ca saso bhave.

Hariṇa, miga, sāraṅga, maga e ajinayoni [são sinônimos de cervo]; sūkaro e varāha [são sinônimos de porco]; pelaka e sasa [são sinônimos de lebre].

618.

618.

Eṇeyyo [Pg.52] eṇīmigo ca, pampaṭako tu pampako;

Vātamigo tu calanī, mūsiko tvā’khu unduro.

Eṇeyya e eṇīmigo [são sinônimos de antílope]; pampaṭaka e pampako [são sinônimos]; vātamigo e calanī [são sinônimos de cervo-veloz]; mūsika, ākhu e unduro [são sinônimos de rato].

619.

619.

Camaro pasado ceva, kuruṅgo migamātukā;

Ruru raṅku ca nīko ca, sarabhādī migantarā.

Camara, pasada, kuruṅgo, migamātukā, ruru, raṅku, nīka e sarabha são outros tipos de cervos e animais selvagens.

620.

620.

Piyako camūru kadalī, migādī cammayonayo;

Migā tu pasavo sīhā, dayo sabbacatuppadā.

Piyako, camūru e kadalīmiga são animais cuja pele é utilizada; miga e pasu referem-se a animais; leões e outros são todos quadrúpedes.

621.

621.

Lūtā tu lūtikā uṇṇa, nābhi makkaṭako siyā;

Vicchiko tvā’ḷi kathito, sarabū gharagoḷikā.

Lūtā, lūtikā, uṇṇanābhi e makkaṭaka [são sinônimos de aranha]; vicchika e āḷi [são sinônimos de escorpião]; sarabū e gharagoḷikā [são sinônimos de lagartixa].

622.

622.

Godhā kuṇḍo pyatho kaṇṇa, jalūkā satapadyatha;

Kalandako kāḷakā tha, nakulo maṅguso bhave.

Godhā e kuṇḍa [são sinônimos de iguana]; kaṇṇajalūkā e satapadī [são sinônimos de centopeia]; kalandaka e kāḷaka [são sinônimos de esquilo]; nakula e maṅgusa [são sinônimos de mangusto].

623.

623.

Kakaṇṭako ca saraṭo, kīṭo tu puḷavo kimi;

Pāṇako cāpyatho uccā,Liṅgo lomasapāṇako.

Kakaṇṭaka e saraṭa [são sinônimos de camaleão]; kīṭa, puḷava e kimi [são sinônimos de verme/inseto]; pāṇaka [é um pequeno inseto]; uccāliṅga e lomasapāṇaka [são sinônimos de lagarta peluda].

624.

624.

Vihaṅgo vihago pakkhī, vihaṅgama khaga’ṇḍajā;

Sakuṇo ca sakunto vi, pataṅgo sakuṇī dvijo.

Vihaṅga, vihaga, pakkhī, vihaṅgama, khaga, aṇḍaja (nascido de ovo), sakuṇa, sakunta, pataṅga, sakuṇī e dvija (nascido duas vezes) [são sinônimos de pássaro].

625.

625.

Vakkaṅgo pattayāno ca, patanto nīḷajo bhave;

Tabbhedā vaṭṭakā jīva, ñjīvo cakora tittirā.

Vakkaṅga, pattayāna, patanto e nīḷaja (nascido no ninho) [também são sinônimos de pássaro]. Suas variedades são a codorna (vaṭṭakā), o jīvañjīva, o cakora e a perdiz (tittira).

626.

626.

Sāḷikā karavīko ca, ravihaṃso kukutthako;

Kāraṇḍavo ca pilavo, pokkharasātakā’dayo.

A melra (sāḷikā), o karavīka, o ganso-do-sol (ravihaṃsa), o galo-silvestre (kukutthako), o kāraṇḍava, o pato-mergulhador (pilava), o pokkharasātaka e outros [são tipos de aves].

627.

627.

Patattaṃ pekhuṇaṃ pattaṃ, pakkho piñchaṃ chado garu;

Aṇḍaṃ tu pakkhibīje tha, nīḷo nitthī kulāvakaṃ.

Patatta, pekhuṇa, patta, pakkha, piñcha, chada e garu [são sinônimos de asa ou pena]. Aṇḍa é o ovo de ave; nīḷa e kulāvaka [são sinônimos de ninho].

628.

628.

Supaṇṇamātā vinatā, mithunaṃ thīpumadvayaṃ;

Yugaṃ tu yugalaṃ dvandaṃ, yamakaṃ yamalaṃ yamaṃ.

Vinatā é a mãe de Supaṇṇa (Garuda). Mithuna e thīpumadvaya (par fêmea-macho) [são sinônimos de casal]. Yuga, yugala, dvanda, yamaka, yamala e yama [são sinônimos de par ou duplo].

629.

629.

Samūho gaṇa saṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo.

Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara e caya [são sinônimos de multidão, grupo, coleção ou acúmulo].

630.

630.

Kāyo khandho samudayo, ghaṭā samiti saṃhati;

Rāsi puñjo samavāyo, pūgo jātaṃ kadambakaṃ.

Kāya, khandha, samudaya, ghaṭā, samiti, saṃhati, rāsi, puñja, samavāya, pūga, jāta e kadambaka [também são sinônimos de grupo, monte, assembleia ou coleção].

631.

631.

Byūho [Pg.53] vitāna gumbā ca, kalāpo jāla maṇḍalaṃ;

Samānānaṃ gaṇo vaggo,Saṅgho sattho tu jantunaṃ.

Byūha, vitāna, gumba, kalāpa, jāla e maṇḍala [são sinônimos de grupo ou conjunto]. Vagga é um grupo de semelhantes; saṅgha e sattha são grupos de seres vivos (caravana ou multidão).

632.

632.

Sajātikānaṃ tu kulaṃ, nikāyo tu sadhamminaṃ;

Yūtho nitthī sajātiya, tiracchānānamuccate.

Kula é o grupo daqueles da mesma espécie ou casta; nikāya é o grupo daqueles com a mesma doutrina ou natureza; yūtha é o termo usado para um bando ou manada de animais da mesma espécie.

633.

633.

Supaṇṇo venateyyo ca, garuḷo vihagādhipo;

Parapuṭṭho parabhato, kuṇālo kokilo piko.

Supaṇṇa, venateyya, garuḷa e vihagādhipo (rei das aves) [são sinônimos de Garuda]. Parapuṭṭha (criado por outros), parabhata, kuṇāla, kokila e pika [são sinônimos do cuco indiano].

634.

634.

Moro mayūro varahī, nīlagīva sikhaṇḍino;

Kalāpī ca sikhī kekī, cūḷā tu ca sikhā bhave.

Mora, mayūra, varahī, nīlagīva (pescoço azul), sikhaṇḍī, kalāpī, sikhī e kekī [são sinônimos de pavão]. Cūḷā e sikhā [são sinônimos de crista ou topete].

635.

635.

Sikhaṇḍo varahañceva, kalāpo piñcha mapyatha;

Candako mecako cātha, chappado ca madhubbato.

Sikhaṇḍa, varaha, kalāpa e piñcha [são sinônimos da cauda ou plumagem do pavão]. Candaka e mecaka [são sinônimos do 'olho' na pena do pavão]. Chappada (de seis patas) e madhubbata [são sinônimos de abelha].

636.

636.

Madhulīho madhukaro, madhupo bhamaro ali;

Pārāvato kapoto ca, kakuṭo ca pārevato.

Madhulīha, madhukara, madhupa, bhamara e ali [são sinônimos de abelha]. Pārāvata, kapota, kakuṭa e pārevata [são sinônimos de pombo ou pomba].

637.

637.

Gijjho gaddhotha kulalo, seno byagghīnaso pyatha;

Tabbhedā sakuṇagghi’tthī, āṭo dabbimukhadvijo.

Gijjha e gaddha [são sinônimos de abutre]. Kulala, sena e byagghīnasa [são sinônimos de gavião ou falcão]. Uma de suas variedades é sakuṇagghī (gavião fêmea). Āṭa e dabbimukhadvija [são sinônimos de colhereiro].

638.

638.

Uhuṅkāro ulūko ca, kosiyo vāyasāri ca;

Kāko tva’riṭṭho dhaṅko ca, balipuṭṭho ca vāyaso.

Uhuṅkāra, ulūka, kosiya e vāyasāri (inimigo dos corvos) [são sinônimos de coruja]. Kāko, ariṭṭha, dhaṅka, balipuṭṭha e vāyasa [são sinônimos de corvo].

639.

639.

Kākolo vanakāko tha,Lāpo laṭukikā pyatha;

Vāraṇo hatthiliṅgo ca, hatthisoṇḍavihaṅgamo.

Kākolo é o corvo-da-floresta (vanakāko). Lāpa e laṭukikā [são sinônimos de codorniz ou pardal]. Vāraṇa, hatthiliṅga e hatthisoṇḍavihaṅgama [são sinônimos do pássaro gigante com tromba de elefante].

640.

640.

Ukkuso kuraro kola,ṭṭhipakkhimhi ca kukkuho;

Suvo tu kīro ca suko, tambacūḷo tu kukkuṭo.

Ukkusa e kurara [são sinônimos de águia-pesqueira]. Kolaṭṭhipakkhi e kukkuha [são sinônimos de cuco-faisão]. Suva, kīra e suka [são sinônimos de papagaio]. Tambacūḷa (de crista vermelha) é o galo (kukkuṭa).

641.

641.

Vanakukkuṭo ca nijjivho, atha koñcā ca kuntanī;

Cakkavāko tu cakkavho, sāraṅgotu ca cātako.

O galo-selvestre (vanakukkuṭa) é chamado de nijjivha (sem língua). Koñcā e kuntanī [são sinônimos de garça]. Cakkavāka e cakkavha [são sinônimos do pato-ruddy (cakkavāka)]. Sāraṅga e cātaka [são sinônimos do pássaro cātaka].

642.

642.

Tuliyo pakkhibiḷālo,Satapatto tu sāraso;

Bako tu sukkakākotha,Balākā visakaṇṭhikā.

Tuliya é o morcego-frutífero ou raposa-voadora (pakkhibiḷāla). Satapatta é o grou (sārasa). Baka é a garça, também chamada de sukkakāko (corvo branco). Balākā é a visakaṇṭhikā (garça-branca).

643.

643.

Lohapiṭṭho tathā kaṅko, khañjarīṭo tu khañjano;

Kalaviṅko tu cāṭako, dindibho tu kikī bhave.

Lohapiṭṭha e kaṅka [são sinônimos de garça-real]. Khañjarīṭa e khañjana [são sinônimos de alvéola]. Kalaviṅka e cāṭaka [são sinônimos de pardal]. Diṇḍibha e kikī [são sinônimos de quero-quero ou ave lapwing].

644.

644.

Kādambo [Pg.54] kāḷahaṃsotha, sakunto bhāsapakkhini;

Dhūmyāṭo tu kaliṅgotha,Dātyūho kāḷakaṇṭhako.

Kādamba é o ganso-negro (kāḷahaṃsa). Sakunta é uma ave de rapina (bhāsapakkhī). Dhūmyāṭa é o drongo (kaliṅga). Dātyūha é o frango-d'água (kāḷakaṇṭhaka).

645.

645.

Khuddādī makkhikābhedā, ḍaṃso piṅgalamakkhikā;

Āsāṭikā makkhikāṇḍaṃ, pataṅgo salabho bhave.

Khuddā e outras são variedades de moscas. Ḍaṃsa é a mutuca (piṅgalamakkhikā). Āsāṭikā é o ovo de mosca (ou larva). Pataṅga e salabha [são sinônimos de gafanhoto ou mariposa].

646.

646.

Sūcimukho ca makaso, cīrī tu jhallikā tha ca;

Jatukā jinapattā tha, haṃso setacchado bhave.

Sūcimukha e makasa [são sinônimos de mosquito]. Cīrī e jhallikā [são sinônimos de grilo]. Jatukā e jinapattā (asa de couro) [são sinônimos de morcego]. Haṃsa e setacchada (de asas brancas) [são sinônimos de ganso ou cisne].

647.

647.

Te rājahaṃsā rattehi, pādatuṇḍehi bhāsitā;

Mallikā’khyā dhataraṭṭhā, malīnehya’sitehi ca.

Aqueles com pés e bicos vermelhos são chamados de rājahaṃsa (cisnes reais). Os chamados mallikā e dhataraṭṭha são, respectivamente, cinzentos e pretos (ou de plumagem escura).

648. Tiraccho tu tiracchāno, tiracchānagato siyāti.

648. Tiraccho, tiracchāna e tiracchānagata são sinônimos de animal (ser que se move horizontalmente).

Iti araññādivaggo.

Assim termina a seção sobre a floresta e outros assuntos (Araññādivagga).

7. Pātālavagga

7. Seção sobre o Submundo (Pātālavagga)

649.

649.

Adhobhuvanaṃ pātālaṃ, nāgaloko rasātalaṃ;

Randhaṃ tu vivaraṃ chiddaṃ, kuharaṃ susiraṃ bilaṃ.

Adhobhuvana (mundo inferior), pātāla, nāgaloka (mundo dos Nagas) e rasātala [são sinônimos de submundo ou abismo]. Randha, vivara, chidda, kuhara, susira e bila [são sinônimos de buraco, fenda, cavidade ou abertura].

650.

650.

Susi’tthī chiggalaṃ sobbhaṃ, sacchidde susiraṃ tisu;

Thiyaṃ tu kāsu āvāṭo, sapparājā tu vāsukī.

Susi (feminino), chiggala e sobbha [são sinônimos de buraco ou poço]. Susira (nos três gêneros) significa 'com buracos'. Kāsu (feminino) e āvāṭo [são sinônimos de fossa ou vala]. Vāsukī é o rei das serpentes (sapparājā).

651.

651.

Ananto nāgarājā tha, vāhaso’jagaro bhave;

Gonaso tu tiliccho tha,Deḍḍubho rājulo bhave.

Ananta é um rei dos Nagas. Vāhasa e ajagara [são sinônimos de píton ou jiboia]. Gonasa e tiliccha [são sinônimos de víbora]. Deḍḍubha e rājula [são sinônimos de cobra-d'água].

652.

652.

Kambalo’ssataro meru, pāde nāgātha dhammanī;

Silutto gharasappo tha, nīlasappo silābhu ca.

Kambala e Assatara são Nagas que habitam o sopé do Monte Meru. Dhammanī e silutta [são sinônimos de cobra-caseira (gharasappa)]. Nīlasappo (cobra-azul) e silābhu [são sinônimos de cobra-verde ou azul].

653.

653.

Āsiviso bhujaṅgo’hi, bhujago ca bhujaṅgamo;

Sarīsapo phaṇī sappā, lagaddā bhogi pannagā.

Āsivisa, bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama, sarīsapa, phaṇī (com capuz), sappa, lagadda, bhogī e pannaga [são sinônimos de cobra ou serpente].

654.

654.

Dvijivho urago vāḷo, dīgho ca dīghapiṭṭhiko;

Pādūdaro visadharo, bhogo tu phaṇino tanu.

Dvijivha (de duas línguas), uraga (que rasteja com o peito), vāḷa, dīgha, dīghapiṭṭhika (de dorso longo), pādūdara (que usa o ventre como pé) e visadhara (portador de veneno) [também são sinônimos de cobra]. Bhogo é o corpo de uma serpente com capuz.

655.

655.

Āsī’tthī [Pg.55] sappadāṭhā tha, nimmoko kañcuko samā;

Visaṃ tva’nitthī garaḷaṃ, tabbhedā vā halāhalo.

Āsī (feminino) é a presa da serpente (sappadāṭhā). Nimmoka e kañcuka [são sinônimos da pele trocada da cobra]. Visa e garaḷa [são sinônimos de veneno]. Uma de suas variedades é o halāhala (veneno mortal).

656.

656.

Kāḷakūṭādayo cātha, vāḷaggātya’hituṇḍiko;

Kāḷakūṭa e outros [são tipos de veneno]. Vāḷaggāhī e ahituṇḍika [são sinônimos de encantador de serpentes].

657.

657.

Nirayo duggati’tthī ca, narako, so mahā’ṭṭhadhā;

Sañjīvo kāḷasutto ca, mahāroruva roruvā;

Patāpano avīci’tthī, saṅghāto tāpano iti.

Niraya, duggati (feminino) e naraka [são sinônimos de inferno]. Ele é dividido em oito grandes reinos (mahā-niraya): Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci (feminino), Saṅghāta e Tāpana.

658.

658.

Thiyaṃ vetaraṇī loha, kumbhī tattha jalāsayā;

Kāraṇiko nirayapo,Nerayiko tu nārako.

Vetaraṇī (feminino) e Lohakumbhī (feminino) são os corpos d'água (ou rios de tormento) que existem ali. Kāraṇika e nirayapo [são sinônimos de guardião do inferno]. Nerayika e nāraka [são sinônimos de ser infernal].

659.

659.

Aṇṇavo sāgaro sindhu, samuddo ratanākaro;

Jalanijhu’ dadhi, tassa, bhedā khīraṇṇavādayo.

Aṇṇava, sāgara, sindhu, samudda, ratanākara (mina de joias), jalanidhi e udadhi [são sinônimos de oceano ou mar]. Suas variedades são o Khīraṇṇava (oceano de leite) e outros.

660.

660.

Velā’ssa kūladeso tha,Āvaṭṭo salilabbhamo;

Thevo tu bindu phusitaṃ, bhamo tu jalaniggamo.

Velā é a sua costa ou praia (kūladesa). Āvaṭṭa é um redemoinho (salilabbhama). Theva, bindu e phusita [são sinônimos de gota]. Bhama é uma saída de água ou dreno (jalaniggama).

661.

661.

Āpo payo jalaṃ vāri, pānīyaṃ salilaṃ dakaṃ;

Aṇṇo nīraṃ vanaṃ vālaṃ, toyaṃ ambu’dakañca kaṃ.

Āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka e ka [são sinônimos de água].

662.

662.

Taraṅgo ca tathā bhaṅgo, ūmi vīci pumitthiyaṃ;

Ullolo tu ca kallolo, mahāvīcīsu kathyate.

Taraṅga, bhaṅga, ūmi e vīci [são sinônimos de onda]. Ullola e kallola são termos usados para grandes ondas ou vagas.

663.

663.

Jambālo kalalaṃ paṅko, cikkhallaṃ kaddamo pyatha;

Pulinaṃ vālukā vaṇṇu, marū’ru sikatā bhave.

Jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla e kaddama [são sinônimos de lama ou lodo]. Pulina é uma praia de areia ou banco de areia. Vālukā, vaṇṇu, maru, uru e sikatā [são sinônimos de areia].

664.

664.

Antarīpañca dīpo vā, jalamajjhagataṃ thalaṃ;

Tīraṃ tu kūlaṃ rodhañca, patīrañca taṭaṃ tisu.

Antarīpa e dīpa [são sinônimos de ilha (terra cercada de água por todos os lados)]. Tīra, kūla, rodha, patīra e taṭa [são sinônimos de margem, costa ou ribanceira].

665.

665.

Pāraṃ paramhi tīramhi, oraṃ tva’pāra muccate;

Uḷumpo tu plavo kullo, taro ca paccarī’tthiyaṃ.

Pāra é a outra margem (margem oposta); ora é a margem de cá (esta margem). Uḷumpa, plava, kulla, tara e paccarī (feminino) [são sinônimos de balsa ou jangada].

666.

666.

Taraṇī tari nāvā ca, kūpako tu ca kumbhakaṃ;

Pacchābandho goṭaviso, kaṇṇadhāro tu nāviko.

Taraṇī, tari e nāvā [são sinônimos de barco ou navio]. Kūpaka e kumbhaka [são sinônimos de mastro]. Pacchābandha e goṭavisa [são sinônimos de popa ou amarra traseira]. Kaṇṇadhāra e nāvika [são sinônimos de timoneiro ou marinheiro].

667.

667.

Arittaṃ kenipāto tha,Potavāho niyāmako;

Saṃyattikā tu nāvāya, vāṇijjamācaranti ye.

Aritta e kenipāta [são sinônimos de remo ou leme]. Potavāho e niyāmako [são sinônimos de piloto ou navegador]. Saṃyattika são aqueles que realizam comércio por navio (mercadores marítimos).

668.

668.

Nāvāya’ṅgā’ [Pg.56] laṅkāro ca, vaṭākāro phiyādayo;

Poto pavahanaṃ vuttaṃ, doṇi tvi’tthī tathā’mbaṇaṃ.

As partes e ornamentos de um navio incluem a vela (vaṭākāra), o remo (phiyā) e outros. Pota e pavahana [são sinônimos de navio ou embarcação]. Doṇi (feminino) e ambaṇa [são sinônimos de canoa ou bote].

669.

669.

Gabhīra ninna gambhīrā, tho ttānaṃ tabbipakkhake;

Agādhaṃ tva’talamphassaṃ, anaccho kalusā’vilā.

Gabhīra, ninna e gambhīra [são sinônimos de profundo]. Uttāna é o seu oposto (raso). Agādha e atalamphassa [são sinônimos de insondável ou sem fundo]. Anaccha, kalusa e āvila [são sinônimos de turvo ou impuro].

670.

670.

Accho pasanno vimalo, gabhīrappabhutī tisu;

Dhīvaro macchiko maccha, bandha kevaṭṭa jālikā.

Accha, pasanna e vimalo [são sinônimos de claro, límpido ou puro]. Gabhīra e outros termos semelhantes são usados nos três gêneros. Dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa e jālikā [são sinônimos de pescador].

671.

671.

Maccho mīno jalacaro, puthulomo’mbujo jhaso;

Rohito magguro siṅgī, balajo muñja pāvusā.

Maccha, mīna, jalacara (que vive na água), puthuloma (de escamas largas), ambuja (nascido na água) e jhaso [são sinônimos de peixe]. Rohita, maggura, siṅgī, balaja, muñja e pāvusā [são variedades de peixes].

672.

672.

Sattavaṅko savaṅko ca, naḷamīno ca gaṇḍako;

Susukā sapharī maccha, ppabhedā makarādayo.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna, gaṇḍaka, susukā (golfinho), sapharī, makara e outros são variedades de peixes.

673.

673.

Mahāmacchā timi timi, ṅgalo timirapiṅgalo;

Ānando timinando ca, ajjhāroho mahātimi.

Os grandes peixes (mahāmacchā) são: Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha e Mahātimi.

674.

674.

Pāsāṇamaccho pāṭhīno, vaṅko tu baḷiso bhave;

Susumāro tu kumbhīlo,Nakko kummo tu kacchapo.

Pāsāṇamaccha e pāṭhīna [são sinônimos de peixe-gato ou siluro]. Vaṅka é o anzol de pesca (baḷisa). Susumāra, kumbhīla e nakka [são sinônimos de crocodilo]. Kumma e kacchapa [são sinônimos de tartaruga ou cágado].

675.

675.

Kakkaṭako kuḷīro ca, jalūkā tu ca rattapā;

Maṇḍūko dadduro bheko;

Gaṇḍuppādo mahīlatā.

Kakkaṭaka e kuḷīra [são sinônimos de caranguejo]. Jalūkā e rattapā (suga-sangue) [são sinônimos de sanguessuga]. Maṇḍūka, daddura e bheka [são sinônimos de rã ou sapo]. Gaṇḍuppāda e mahīlatā (trepadeira da terra) [são sinônimos de minhoca].

676.

676.

Atha sippī ca sutti’tthī, saṅkhe tu kambu’nitthiyaṃ;

Khuddasaṅkhye saṅkhanakho, jalasutti ca sambuko.

Sippi e sutti (feminino) [são sinônimos de ostra ou concha de pérola]. Saṅkha e kambu [são sinônimos de concha]. Uma concha pequena (khuddasaṅkha) é chamada de saṅkhanakha. Jalasutti e sambuka [são sinônimos de caracol aquático ou mexilhão].

677.

677.

Jalāsayo jalādhāro, gambhīro rahado tha ca;

Udapāno pānakūpo, khātaṃ pokkharaṇī’tthiyaṃ.

Jalāsaya e jalādhāra [são sinônimos de reservatório de água]. Rahada é um lago profundo. Udapāna e pānakūpa [são sinônimos de poço]. Khāta (escavado) e pokkharaṇī (feminino) [são sinônimos de lago de lótus ou tanque].

678.

678.

Taḷāko ca saro’nitthī, vāpī ca sarasī’tthiyaṃ;

Daho’mbujākaro cātha, pallalaṃ khuddako saro.

Taḷāka e sara [são sinônimos de lago ou tanque]. Vāpī (feminino) e sarasī (feminino) [são sinônimos de lagoa ou reservatório]. Daha e ambujākara [são sinônimos de lago profundo ou lago de lótus]. Pallala é um pequeno lago ou poça.

679.

679.

Anotatto tathā kaṇṇa, muṇḍo ca rathakārako;

Chaddanto ca kuṇālo ca, vuttā mandākinī’tthiyaṃ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī (feminino)...

680.

680.

Tathā sīhappapātoti, ete satta mahāsarā;

Āhāvo tu nipānañcā, khātaṃ tu devakhātakaṃ.

...e Sīhappapāta: estes são os sete grandes lagos (satta mahāsarā). Āhāva e nipāna [são sinônimos de bebedouro para gado]. Um tanque natural (khāta) é chamado de devakhātaka (escavado pelos deuses).

681.

681.

Savantī [Pg.57] ninnagā sindhu, saritā āpagā nadī;

Bhāgīrathī tu gaṅgā tha, sambhedo sindhusaṅgamo.

Savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā e nadī [são sinônimos de rio]. Bhāgīrathī é o rio Ganges (gaṅgā). Sambheda é a confluência de rios (sindhusaṅgama).

682.

682.

Gaṅgā’ciravatī ceva, yamunā sarabhū (sarabū ) mahī;

Imā mahānadī pañca, candabhāgā sarassatī.

O Ganges, o Aciravatī, o Yamunā, o Sarabhū e o Mahī; estes são os cinco grandes rios, junto com o Candabhāgā e o Sarassatī.

683.

683.

Nerañjarā ca kāverī, nammadādī ca ninnagā;

Vārimaggo paṇālī’tthī, pume candanikā tu ca.

E o Nerañjarā, o Kāverī, o Nammadā e outros são rios; um canal de água é paṇālī (feminino), e uma sarjeta é candanikā no masculino.

684.

684.

Jambālī oligallo ca, gāmadvāramhi kāsuyaṃ;

Saroruhaṃ satapattaṃ, aravindañca vārijaṃ.

Uma poça de lama e um canal de esgoto, e uma cova no portão da aldeia; lótus (nascido no lago), de cem pétalas, aravinda e nascido na água.

685.

685.

Anitthī padumaṃ paṅke, ruhaṃ nalina pokkharaṃ;

Muḷālapupphaṃ kamalaṃ, bhisapupphaṃ kusesayaṃ.

Não-femininos (neutros) são paduma (lótus), paṅkeruha (nascido na lama), nalina, pokkhara, muḷālapuppha (flor de talo), kamala, bhisapuppha (flor de raiz de lótus) e kusesaya.

686.

686.

Puṇḍarīkaṃ sitaṃ, rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako;

Kiñjakkho kesaro nitthī, daṇḍo tu nāla muccate.

Puṇḍarīka é o lótus branco; o vermelho é kokanada e kokāsaka. O filamento (kiñjakkha) e o pólen (kesara) são não-femininos; a haste é chamada de daṇḍa ou nāla.

687.

687.

Bhisaṃ muḷālo nitthī ca, bījakoso tu kaṇṇikā;

Padumādisamūhe tu, bhave saṇḍamanitthiyaṃ.

A raiz do lótus (bhisa) e o broto (muḷāla) são não-femininos; o receptáculo de sementes é kaṇṇikā. Um grupo de lótus é saṇḍa (não-feminino).

688.

688.

Uppalaṃ kuvalayañca, nīlaṃ tvi’ndīvaraṃ siyā;

Setetu kumudañcassa, kando sālūka muccate.

Uppala e kuvalaya são lírios d'água; o azul é indīvara. O branco é kumuda, e seu bulbo é chamado de sālūka.

689.

689.

Sogandhikaṃ kallahāraṃ, dakasītalikaṃ pyatha;

Sevālo nīlikā cātha, bhisinya’mbujinī bhave.

Sogandhika, kallahāra e dakasītalika (lírio d'água perfumado). Musgo aquático (sevāla) e nīlikā; um lago de lótus é bhisinī ou ambujinī.

690. Sevālā tilabījañca, saṅkhe ca paṇakādayoti.

690. Musgo aquático (sevāla), semente de gergelim (tilabīja) e concha (saṅkha), etc., são chamados de paṇaka.

Iti pātālavaggo.

Assim termina a seção sobre o submundo (Pātālavagga).

Bhūkaṇḍo dutiyo.

O segundo capítulo é o Capítulo da Terra (Bhūkaṇḍa).

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Capítulo Geral (Sāmaññakaṇḍa)

1. Visesyādhīnavagga

1. Seção dos Adjetivos Dependentes (Visesyādhīnavagga)

691.

691.

Visesyādhīna saṃkiṇṇā, nekatthehya’byayehi ca;

Sā’ṅgo’pāṅgehi kathyante, kaṇḍe vaggā iha kkamā.

Neste capítulo, as seções são declaradas em ordem: os adjetivos dependentes, os diversos, os homônimos e os indeclináveis, junto com suas divisões e subdivisões.

692.

692.

Guṇadabbakriyāsaddā, [Pg.58] siyuṃ sabbe visesanā;

Visesyādhīnabhāvena, visesyasamaliṅgino.

Palavras que expressam qualidade, substância ou ação são todas adjetivos; por serem dependentes do substantivo qualificado, elas assumem o mesmo gênero do substantivo qualificado.

693.

693.

Sobhanaṃ ruciraṃ sādhu, manuññaṃ cāru sundaraṃ;

Vaggu manoramaṃ kantaṃ, hārī mañju ca pesalaṃ.

Belo (sobhana), atraente (rucira), bom (sādhu), agradável (manuñña), adorável (cāru), belo (sundara), agradável (vaggu), encantador (manorama), amável (kanta), cativante (hārī), doce (mañju) e charmoso (pesala).

694.

694.

Bhaddaṃ vāmañca kalyāṇaṃ, manāpaṃ laddhakaṃ subhaṃ;

Uttamo pavaro jeṭṭho, pamukhā’nuttaro varo.

Auspicioso (bhadda), belo (vāma), benéfico (kalyāṇa), agradável (manāpa), atraente (laddhaka), belo (subha); supremo (uttama), excelente (pavara), principal (jeṭṭha), proeminente (pamukha), insuperável (anuttara) e excelente (vara).

695.

695.

Mukhyo padhānaṃ pāmokkho, para maggañña muttaraṃ;

Paṇītaṃ paramaṃ seyyo, gāmaṇī seṭṭha sattamā.

Principal (mukhya), primário (padhāna), líder (pāmokkha), supremo (para), primeiro (aggañña), superior (uttara), sublime (paṇīta), supremo (parama), melhor (seyya), líder (gāmaṇī), excelente (seṭṭha) e o melhor (sattama).

696.

696.

Visiṭṭhā’riya nāge’ko, sabhaggā mokkha puṅgavā;

Sīha kuñjara saddūlā, dī tu samāsagā pume.

Distinto (visiṭṭha), nobre (ariya), chefe (nāga), único (eka), líder da assembleia (sabhagga), principal (mokkha), touro (puṅgava), leão (sīha), elefante (kuñjara) e tigre (saddūla), quando usados em compostos, são masculinos.

697.

697.

Citta’kkhi pītijanana, mabyāseka masecanaṃ;

Iṭṭhaṃ tu subhagaṃ hajjaṃ, dayitaṃ vallabhaṃ piyaṃ.

Agradável à mente e aos olhos (cittakkhipītijanana), deliciosamente insaciável (abyāseka, asecana); desejado (iṭṭha), afortunado (subhaga), querido ao coração (hajja), amado (dayita), favorito (vallabha) e querido (piya).

698.

698.

Tucchañca rittakaṃ suññaṃ, athā’sārañca pheggu ca;

Mejjhaṃ pūtaṃ pavitto tha, aviraddho apaṇṇako.

Vazio (tuccha), vago (rittaka), vácuo (suñña); sem essência (asāra), sem valor (pheggu); puro (mejjha), purificado (pūta), sagrado (pavitta); infalível (aviraddha) e seguro (apaṇṇaka).

699.

699.

Ukkaṭṭho ca pakaṭṭho tha, nihīno hīna lāmakā;

Patikiṭṭhaṃ nikiṭṭhañca, ittarā’vajja kucchitā.

Eminente (ukkaṭṭha), exaltado (pakaṭṭha); baixo (nihīna), inferior (hīna), vil (lāmaka); rejeitado (patikiṭṭha), baixo (nikiṭṭha), insignificante (ittara), censurável (avajja) e desprezível (kucchita).

700.

700.

Adhamo’maka gārayhā,Malīno tu malīmaso;

Brahā mahantaṃ vipulaṃ, visālaṃ puthulaṃ puthu.

O mais baixo (adhama), inferior (omaka), censurável (gārayha); sujo (malīna), manchado (malīmasa); imenso (brahā), grande (mahanta), abundante (vipula), amplo (visāla), largo (puthula) e extenso (puthu).

701.

701.

Garu’ru vitthiṇṇa matho, pīnaṃ thūlañca pīvaraṃ;

Thullañca vaṭharañcā tha, ācitaṃ nicitaṃ bhave.

Pesado (garu), amplo (uru), extenso (vitthiṇṇa); gordo (pīna), espesso (thūla), robusto (pīvara); corpulento (thulla), grosseiro (vaṭhara); acumulado (ācita) e reunido (nicita).

702.

702.

Sabbaṃ samatta makhilaṃ, nikhilaṃ sakalaṃ tathā;

Nissesaṃ kasiṇā’sesaṃ, samaggañca anūnakaṃ,

Tudo (sabba), completo (samatta), inteiro (akhila), todo (nikhila), total (sakala); sem resto (nissesa), inteiro (kasiṇa), completo (asesa), unânime (samagga) e não deficiente (anūnaka).

703.

703.

Bhūri pahutaṃ pacuraṃ, bhiyyo sambahulaṃ bahu;

Yebhuyyaṃ bahulaṃ cātha, bāhiraṃ paribāhiraṃ.

Abundante (bhūri), muito (pahūta), frequente (pacura), mais (bhiyyo), numeroso (sambahula), muito (bahu); maioria (yebhuyya), abundante (bahula); externo (bāhira) e exterior (paribāhira).

704.

704.

Parosatādī te, yesaṃ, paraṃ mattaṃ satādito;

Parittaṃ sukhumaṃ khuddaṃ, thoka mappaṃ kisaṃ tanu.

Mais de cem (parosata), etc., cuja medida passa de cem, etc.; pequeno (paritta), sutil (sukhuma), miúdo (khudda), pouco (thoka), escasso (appa), magro (kisa) e tênue (tanu).

705.

705.

Cullaṃ matte’tthiyaṃ lesa,Lavā’ṇuhi kaṇo pume;

Samīpaṃ nikaṭā’sanno, pakaṭṭhā’bhyāsa santikaṃ.

Pequeno (culla) é feminino na medida; um traço (lesa), uma gota (lava), um átomo (aṇu) e um grão (kaṇa) são masculinos. Próximo (samīpa), perto (nikaṭa), vizinho (āsanna), adjacente (pakaṭha), próximo (abhyāsa) e perto (santika).

706.

706.

Avidūrañca [Pg.59] sāmantaṃ, sannikaṭṭha mupantikaṃ;

Sakāsaṃ antikaṃ ñattaṃ, dūraṃ tu vippakaṭṭhakaṃ.

Não distante (avidūra), vizinho (sāmanta), muito próximo (sannikaṭṭha), adjacente (upantika); presença (sakāsa), perto (antika), conhecido (ñatta); distante (dūra) e remoto (vippakaṭṭha).

707.

707.

Nirantaraṃ ghanaṃ sandaṃ, viraḷaṃ pelavaṃ tanu;

Athā yataṃ dīgha matho, nittalaṃ vaṭṭa vaṭṭulaṃ.

Contínuo (nirantara), denso (ghana), espesso (sanda); esparso (viraḷa), delicado (pelava), fino (tanu); longo (āyata), comprido (dīgha); esférico (nittala), redondo (vaṭṭa) e circular (vaṭṭula).

708.

708.

Ucco tu unnato tuṅgo, udaggo ceva ucchito;

Nīco rasso vāmano tha, ajimho paguṇo uju.

Alto (ucca), elevado (unnata), excelso (tuṅgo), altivo (udagga), erguido (ucchita); baixo (nīca), curto (rassa), anão (vāmana); reto (ajimha), direto (paguṇa) e reto (uju).

709.

709.

Aḷāraṃ vellitaṃ vaṅkaṃ, kuṭilaṃ jimha kuñcitaṃ;

Dhuvo ca sassato nicco, sadātana sanantanā.

Curvado (aḷāra), ondulado (vellita), torto (vaṅka), curvo (kuṭila), oblíquo (jimha), dobrado (kuñcita); constante (dhuva), eterno (sassata), permanente (nicca), perpétuo (sadātana) e antigo (sanantana).

710.

710.

Kūṭaṭṭho tve’karūpena, kālabyāpī pakāsito;

Lahu sallahukaṃ cātha, saṅkhyātaṃ gaṇitaṃ mitaṃ.

Imutável (kūṭaṭṭha) é explicado como tendo uma única forma e permeando todo o tempo; leve (lahu), muito leve (sallahuka); calculado (saṅkhyāta), contado (gaṇita) e medido (mita).

711.

711.

Tiṇhaṃ tu tikhiṇaṃ tibbaṃ, caṇḍaṃ uggaṃ kharaṃ bhave;

Jaṅgamañca carañceva, tasaṃ ñeyyaṃ carācaraṃ.

Afiado (tiṇha), agudo (tikhiṇa), intenso (tibba), feroz (caṇḍa), terrível (ugga), áspero (khara); móvel (jaṅgama), errante (cara), trêmulo (tasa) e móvel-e-imóvel (carācara).

712.

712.

Kampanaṃ calanaṃ cātha, atiritto tathā’dhiko;

Thāvaro jaṅgamā añño, lolaṃ tu cañcalaṃ calaṃ.

Trêmulo (kampana), oscilante (calana); excedente (atiritta), excessivo (adhika); estacionário (thāvara - o oposto de móvel); inquieto (lola), instável (cañcala) e móvel (cala).

713.

713.

Taralañca purāṇo tu, purātana sanantanā;

Cirantano tha paccaggho, nūtano’bhinavo navo.

Trêmulo (tarala); antigo (purāṇa), vetusto (purātana), ancestral (sanantana), de longa data (cirantana); fresco (paccaggha), novo (nūtana), recente (abhinava) e novo (nava).

714.

714.

Kurūraṃ kaṭhinaṃ daḷhaṃ, niṭṭhuraṃ kakkhaḷaṃ bhave;

Anitthya’nto pariyanto, panto ca pacchima’ntimā.

Cruel (kurūra), duro (kaṭhina), firme (daḷha), severo (niṭṭhura), áspero (kakkhaḷa); não-femininos são fim (anta) e limite (pariyanta); extremo (panta), último (pacchima) e final (antima).

715.

715.

Jighaññaṃ carimaṃ pubbaṃ, tva’ggaṃ paṭhama mādi so;

Patirūpo nucchavikaṃ, atha moghaṃ niratthakaṃ.

O mais baixo (jighañña), último (carima); anterior (pubba), primeiro (agga), inicial (paṭhama), começo (ādi); adequado (patirūpa), apropriado (anucchavika); vão (mogha) e inútil (niratthaka).

716.

716.

Byattaṃ puṭa ñca mudu tu, sukumārañca komalaṃ;

Paccakkhaṃ indriyaggayhaṃ, apaccakkhaṃ atindriyaṃ.

Manifesto (byatta), claro (puṭa); macio (mudu), delicado (sukumāra), tenro (komala); perceptível (paccakkha), apreensível pelos sentidos (indriyaggayha); imperceptível (apaccakkha) e além dos sentidos (atindriya).

717.

717.

Itarā’ññataro eko, añño bahuvidho tu ca;

Nānārūpo ca vividho, abādhaṃ tu niraggalaṃ.

Outro (itara), qualquer um (aññatara), um (eka), outro (añña); múltiplo (bahuvidha), de várias formas (nānārūpa), diverso (vividha); desobstruído (abādha) e livre (niraggala).

718.

718.

Athe’kākī ca ekacco, eko ca ekako samā;

Sādhāraṇañca sāmaññaṃ, sambādho tu ca saṃkaṭaṃ.

Solitário (ekākī), algum (ekacca), um (eka), único (ekaka); comum (sādhāraṇa), geral (sāmañña); congestionado (sambādha) e estreito (saṅkaṭa).

719.

719.

Vāmaṃ kaḷevaraṃ sabyaṃ;

Apasabyaṃ tu dakkhiṇaṃ;

Paṭikūlaṃ tva’pasabyaṃ, gahanaṃ kalilaṃ samā.

Esquerdo (vāma, sabya); direito (apasabya, dakkhiṇa); contrário (paṭikūla, apasabya); impenetrável (gahana, kalila).

720.

720.

Uccāvacaṃ [Pg.60] bahubhedaṃ, saṃkiṇṇā’ kiṇṇa saṃkulā;

Katahattho ca kusalo, pavīṇā’bhiñña sikkhitā.

Variado (uccāvaca), múltiplo (bahubheda); misturado (saṅkiṇṇa), cheio (ākiṇṇa), apinhado (saṅkula); habilidoso (katahattha), mestre (kusalo), proficiente (pavīṇa), perito (abhiñña) e treinado (sikkhita).

721.

721.

Nipuṇo ca paṭu cheko, cāturo dakkha pesalā;

Bālo dattu jalo mūḷho, mando viññū ca bāliso.

Sutil (nipuṇa), astuto (paṭu), hábil (cheka), inteligente (cātura), destro (dakkha), amável (pesala); tolo (bāla), estúpido (dattu), lerdo (jala), confuso (mūḷha), lento (manda), sábio (viññū) e infantil (bālisa).

722.

722.

Puññavā sukatī dhañño, mahussāho mahādhiti;

Mahātaṇho mahiccho tha, hadayī hadayālu ca.

Meritório (puññavā), virtuoso (sukatī), afortunado (dhañña); muito enérgico (mahussāha), de grande firmeza (mahādhiti); de grande cobiça (mahātaṇha), de grandes desejos (mahiccha); bondoso (hadayī) e afetuoso (hadayālu).

723.

723.

Sumano haṭṭhacitto tha, dummano vimano pyatha;

Vadāniyo vadaññū ca, dānasoṇḍo bahuppado.

Alegre (sumana), de coração contente (haṭṭhacitta); triste (dummana), desanimado (vimana); generoso (vadāniya), liberal (vadaññū), amante da caridade (dānasoṇḍa) e que dá muito (bahuppada).

724.

724.

Khyāto patīto paññāto,Bhiññāto pathito suto,Vissuto vidito ceva, pasiddho pākaṭo bhave.

Renomado (khyāta), célebre (patīta), conhecido (paññāta), reconhecido (abhiññāta), famoso (pathita), ouvido (suta), ilustre (vissuta), conhecido (vidita), célebre (pasiddha) e manifesto (pākaṭa).

725.

725.

Issaro nāyako sāmī, patī’sā’dhipatī pabhū;

Ayyā’dhipā’dhibhū netā,Ibbho tva’ḍḍho tathā dhanī.

Senhor (issara), líder (nāyaka), mestre (sāmī), esposo/senhor (pati), senhor (īsa), soberano (adhipati), mestre (pabhū), nobre (ayya), governante (adhipa), senhor supremo (adhibhū), guia (netā); rico (ibbha), próspero (aḍḍha) e abastado (dhanī).

726.

726.

Dānāraho dakkhiṇeyyo, siniddho tu ca vacchalo;

Parikkhako kāraṇiko,Āsatto tu ca tapparo.

Digno de dádivas (dānāraho), digno de oferendas (dakkhiṇeyya); afetuoso (siniddha), amoroso (vacchala); investigador (parikkhaka), juiz (kāraṇika); apegado (āsatta) e dedicado (tappara).

727.

727.

Kāruṇiko dayālupi, sūrato ussuko tu ca;

Iṭṭhatthe uyyuto cātha, dīghasutto cirakriyo.

Compassivo (kāruṇika), misericordioso (dayālu); gentil (sūrata), zeloso (ussuka); empenhado no objetivo desejado (uyyuta); procrastinador (dīghasutta) e lento para agir (cirakriya).

728.

728.

Parādhīno parāyatto, āyatto tu ca santako;

Pariggaho adhīno ca, sacchando tu ca serini.

Dependente de outros (parādhīno), sujeito a outros (parāyatta); dependente (āyatta), pertencente a (santaka); posse (pariggaha), dependente (adhīna); de livre vontade (sacchanda) e independente (serinī).

729.

729.

Anisammakārī jammo, atitaṇho tu lolupo;

Giddho tu luddho lolo tha,Kuṇṭho mando kriyāsu hi.

Inconsiderado (anisammakārī), vil (jamma); extremamente ávido (atitaṇha), cobiçoso (lolupa); ganancioso (giddha), avarento (luddha), inquieto (lola); cego/rombo (kuṇṭha) e lento nas ações (manda).

730.

730.

Kāmayitā tu kamitā, kāmano kāmi kāmuko;

Soṇḍo matto vidheyyo tu,Assavo subbaco samā.

Amante (kāmayitā), aquele que ama (kamitā), desejoso (kāmana), amoroso (kāmi), lascivo (kāmuko); viciado (soṇḍa), inebriado (matta); obediente (vidheyya), dócil (assava) e de fácil trato (subbaca).

731.

731.

Pagabbho [Pg.61] paṭibhāyutto, bhīsīlo bhīru bhīruko;

Adhīro kātaro cātha,Hiṃsāsīlo ca ghātuko.

Atrevido (pagabbha), de mente pronta (paṭibhāyutta); medroso (bhīsīla), tímido (bhīru), covarde (bhīruka); instável (adhīra), covarde (kātara); violento (hiṃsāsīla) e assassino (ghātuka).

732.

732.

Kodhano rosano kopī,Caṇḍo tvaccantakodhano;

Sahano khamano khantā, titikkhavā ca khantimā.

Irado (kodhana), irritável (rosana), colérico (kopī); feroz (caṇḍa - extremamente irado); tolerante (sahana), perdoador (khamana), paciente (khantā), tolerante (titikkhavā) e paciente (khantimā).

733.

733.

Saddhāyutto tu saddhālu, dhajavā tu dhajālu ca ;

Niddālu niddāsīlo tha, bhassaro bhāsuro bhave.

Dotado de fé (saddhāyutta), fiel (saddhālu); que tem bandeira (dhajavā), proeminente (dhajālu); sonolento (niddālu), preguiçoso (niddāsīla); brilhante (bhassara) e resplandecente (bhāsura).

734.

734.

Naggo digambaro’vattho, ghasmaro tu ca bhakkhako;

Eḷamūgo tu vattuñca, sotuṃ cā’kusalo bhave.

Nu (nagga), vestido de espaço (digambara), sem roupas (avattha); voraz (ghasmara), comedor (bhakkhaka); surdo-mudo (eḷamūgo - incapaz de falar e ouvir).

735.

735.

Mukharo dummukhā’baddha, mukhā cāppiyavādini;

Vācālo bahugārayha, vace vattā tu so vado.

Tagarela (mukhara), insolente (dummukha), desbocado (abaddhamukha), que fala o que é desagradável (appiyavādinī); loquaz (vācāla), que fala muitas palavras censuráveis, falador (vattā, vada).

736.

736.

Nijo sako attaniyo,Vimhayo’cchariya’bbhuto;

Vihattho byākulo cātha,Ātatāyī vadhudyato.

Próprio (nijo), pessoal (sako), pertencente a si mesmo (attaniya); espantado (vimhaya), maravilhoso (acchariya), assombroso (abbhuta); confuso (vihattha), perplexo (byākula); assassino (ātatāyī) e pronto para matar (vadhudyato).

737.

737.

Sīsacchejjamhi vajjho tha, nikato ca saṭho’nuju;

Sūcako pisuṇo kaṇṇe,Japo dhutto tu vañcako.

Condenado à decapitação (vajjha); desonesto (nikata), traiçoeiro (saṭha), torto (anuju); informante (sūcaka), caluniador (pisuṇa), que cochicha no ouvido (kaṇṇejapa); trapaceiro (dhutta) e enganador (vañcaka).

738.

738.

Anisamma hi yo kiccaṃ, puriso vadhabandhanādi mācarati;

Avinicchitakārittā, sokhalu capaloti viññeyyo.

Pois o homem que, sem reflexão, realiza ações como matar, prender, etc., agindo sem discernimento, deve ser conhecido como leviano.

739.

739.

Khuddo kadariyo thaddha, maccharī kapaṇo pyatha;

Akiñcano daliddo ca, dīno niddhana duggatā.

Mesquinho, avarento, obstinado, sovina, miserável; e também destituído, pobre, abatido, sem recursos e necessitado.

740.

740.

Asambhāvitasampattaṃ, kākatāliya muccate;

Atha yācanako atthī, yācako ca vanibbako.

O que acontece de forma inesperada é chamado de coincidência; além disso, pedinte, pretendente, mendigo e pedinte itinerante.

741.

741.

Aṇḍajā pakkhisappādī, narādī tu jalābujā;

Sedajā kimiḍaṃsādī, devādī tvo’ papātikā.

Nascidos de ovos são as aves, cobras, etc.; nascidos de útero são os humanos, etc.; nascidos da umidade são os vermes, mosquitos, etc.; e de nascimento espontâneo são os devas, etc.

742.

742.

Jaṇṇutaggho [Pg.62] jaṇṇumatto, kappo tu kiñcidūnake;

Antaggataṃ bhu pariyā, panna mantogadho’gadhā.

Até o joelho, na altura do joelho; 'kappa' significa um pouco menos; incluído, contido, compreendido e imerso.

743.

743.

Rādhito sādhito cātha, nippakkaṃ kuthitaṃ bhave;

Āpanno tvā’padappatto, vivaso tvavaso bhave.

Satisfeito, realizado; cozido e fervido; caído em desgraça, aflito; e sem controle, impotente.

744.

744.

Nuṇṇo nuttā’tta, khittā ce’, ritā viddhā tha kampito;

Dhūto ādhūta calitā, nisitaṃ tu ca tejitaṃ.

Impelido, lançado, arremessado, enviado, atingido, trêmulo, sacudido, agitado, movido; e afiado, amolado.

745.

745.

Pattabbaṃ gamma māpajjaṃ, pakkaṃ pariṇataṃ samā;

Veṭhitaṃ tu valayitaṃ, ruddhaṃ saṃvuta māvutaṃ.

O que deve ser alcançado, atingível, realizável; maduro, desenvolvido; envolto, circundado; obstruído, contido, coberto.

746.

746.

Parikkhittañca nivutaṃ, visaṭaṃ vitthataṃ tataṃ;

Litto tu diddho gūḷho tu,Gutto puṭṭho tu posito.

Cercado, coberto; espalhado, estendido, expandido; ungido, untado; oculto, protegido; nutrido, sustentado.

747.

747.

Lajjito hīḷito cātha, sanitaṃ dhanitaṃ pyatha;

Sandānito sito baddho,Kīlito saṃyato bhave.

Envergonhado, desprezado; ressoado, ecoado; amarrado, atado, preso, fixado, controlado.

748.

748.

Siddhe nipphanna nibbattā, dārite bhinna bheditā;

Channo tu chādite cātha, viddhe chiddita vedhitā.

Realizado, produzido, nascido; partido, quebrado, dividido; coberto, ocultado; perfurado, furado, penetrado.

749.

749.

Āhaṭo ābhatā’nītā,Danto tu damito siyā;

Santo tu samito ceva,Puṇṇo tu pūrito bhave.

Trazido, carregado, conduzido; domado, disciplinado; calmo, pacificado; cheio, preenchido.

750.

750.

Apacāyito mahito, pūjitā’rahito’ccito;

Mānito cā’pacito ca, tacchitaṃ tutanūkate.

Venerado, honrado, adorado, respeitado, reverenciado, homenageado; e aplainado, reduzido, desbastado.

751.

751.

Santatto dhūpito copa,Carito tu upāsito;

Bhaṭṭhaṃ tu galitaṃ pannaṃ, cutañca dhaṃsitaṃ bhave.

Aquecido, atormentado; praticado, servido; caído, escorrido, decaído, falecido, destruído.

752.

752.

Pīto pamudito haṭṭho,Matto tuṭṭho tha kantito;

Sañchinno lūna dātā tha,Pasattho vaṇṇito thuto.

Alegre, contente, radiante, extasiado, satisfeito, amado; cortado, ceifado; louvado, elogiado, enaltecido.

753.

753.

Tinto’lla’dda [Pg.63] kilinno’nnā, maggitaṃ pariyesitaṃ;

Anvesitaṃ gavesitaṃ, laddhaṃ tu patta muccate.

Molhado, úmido, encharcado; buscado, procurado, investigado; e obtido, alcançado.

754.

754.

Rakkhitaṃ gopitaṃ guttaṃ, tātaṃ gopāyitā’vitā;

Pālitaṃ atha ossaṭṭhaṃ, cattaṃ hīnaṃ samujjhitaṃ.

Protegido, guardado, defendido, preservado, cuidado; abandonado, renunciado, rejeitado, descartado.

755.

755.

Bhāsitaṃ lapitaṃ vuttā, bhihitā’khyāta jappitā;

Udīritañca kathitaṃ, gaditaṃ bhaṇito’ditā.

Falado, tagarelado, dito, pronunciado, declarado, murmurado, proferido, narrado, conversado, enunciado.

756.

756.

Avaññātā’vagaṇitā, paribhūtā’vamānitā;

Jighacchito tu khudito,Chāto ceva bubhukkhito.

Desprezado, desconsiderado, insultado, humilhado; faminto, com fome.

757.

757.

Buddhaṃ ñātaṃ paṭipannaṃ, viditā’vagataṃ mataṃ;

Gilito khādito bhutto,Bhakkhito’jjhohaṭā’sitā.

Conhecido, compreendido, percebido, sabido, entendido; engolido, mastigado, comido, devorado, engolido, consumido.

Iti visesyādhīnavaggo.

Assim termina a seção sobre os termos dependentes de qualificadores (Visesyādhīnavagga).

2. Saṃkiṇṇavagga

2. Seção de Termos Diversos (Saṃkiṇṇavagga)

758.

758.

Ñeyyaṃ liṅga miha kvāpi, paccayatthavasena ca;

Kriyā tu kiriyaṃ kammaṃ,Santi tu samatho samo;

Damo ca damatho danti, vattaṃ tu suddhakammani;

Atho āsaṅgavacanaṃ, tīsu vuttaṃ parāyaṇaṃ.

O gênero aqui deve ser conhecido às vezes de acordo com o significado do sufixo. Ação, ato, trabalho; paz, tranquilidade, quietude; autocontrole, disciplina, amansamento; dever na conduta pura; e 'parāyaṇa' (refúgio) é usado nos três gêneros no sentido de apego ou devoção.

759.

759.

Bhedo vidāro phuṭanaṃ, tappanaṃ tu ca pīṇanaṃ;

Akkosana mabhisaṅgo,Bhikkhā tu yācanā’tthanā.

Divisão, fenda, ruptura; satisfação, contentamento; insulto, abuso; esmola, súplica, pedido.

760.

760.

Ninnimittaṃ yadicchā thā’, pucchanā nandanāni ca;

Sabhājana matho ñāyo,Nayo phāti tu vuddhiyaṃ.

Sem causa, acidental; questionamento, regozijo; saudação, honra; método, sistema; e crescimento, aumento.

761.

761.

Kilamatho kilamanaṃ, pasavo tu pasūtiyaṃ;

Ukkaṃso tvatisayo tha,Jayo ca jayanaṃ jiti.

Fadiga, cansaço; progênie, nascimento; excelência, excesso; vitória, conquista, triunfo.

762.

762.

Vaso [Pg.64] kanti, byadho vedho,Gaho gāho varo vuti;

Pacā pāko havo huti,Vedo vedana mitthi vā.

Controle, desejo; perfuração, tiro; apreensão, apego; escolha, obstrução; cozimento, maturação; chamado, sacrifício; conhecimento ou sensação (feminino).

763.

763.

Jīraṇaṃ jāni tāṇaṃ tu, rakkhaṇaṃ pamitippamā;

Sileso sandhi ca khayo,Tvapacayo ravo raṇo.

Decadência, perda; proteção, defesa; medida, estimativa; união, junção; declínio, diminuição; som, ruído.

764.

764.

Nigādo nigado mādo, mado pasiti bandhanaṃ;

Ākaro tviṅgitaṃ iṅgo,Atha’tthāpagamo byayo.

Discurso, fala; embriaguez, orgulho; laço, prisão; mina, fonte; gesto, sinal; perda, despesa.

765.

765.

Antarāyo ca paccūho,Vikāro tu vikatya’pi;

Pavisileso vidhuraṃ, upavesanamāsanaṃ.

Obstáculo, impedimento; alteração, modificação; separação, desunião; sentar-se, assento.

766.

766.

Ajjhāsayo adhippāyo, āsayo cābhisandhi ca;

Bhāvo dhimutti chando tha,Doso ādīnavo bhave.

Intenção, propósito, inclinação, resolução, disposição, convicção, desejo; defeito, perigo.

767.

767.

Ānisaṃso guṇo cātha,Majjhaṃ vemajjha muccate;

Majjhanhiko tu majjhanho, vemattaṃ tu ca nānatā.

Benefício, vantagem; meio, centro; meio-dia; diferença, variedade.

768.

768.

Vā jāgaro jāgariyaṃ, pavāho tu pavatti ca;

Byāso papañco vitthāro,Yāmo tu saṃyamo yamo.

Vigília, estado desperto; fluxo, atividade; expansão, proliferação, detalhamento; restrição, autocontrole, moderação.

769.

769.

Sambāhanaṃ maddanañca, pasaro tu visappanaṃ;

Santhavo tu paricayo,Melako saṅga saṅgamā.

Massagem, fricção; expansão, propagação; intimidade, convivência; reunião, associação, encontro.

770.

770.

Sannidhi sannikaṭṭhamhi, vināso tu adassanaṃ;

Lavo bhilāvo lavanaṃ,Patthāvo’vasaro samā.

Depósito, proximidade; destruição, desaparecimento; colheita, corte; ocasião, oportunidade.

771.

771.

Osānaṃ [Pg.65] pariyosānaṃ, ukkaṃso’tisayo bhave ;

Sanniveso ca saṇṭhānaṃ, athā’bbhantara mantaraṃ.

Fim, conclusão; excelência, excesso; arranjo, forma; interior, intervalo.

772.

772.

Pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ, pāṭihāriya muccate;

Kiccaṃ tu karaṇīyañca, saṅkhāro vāsanā bhave.

Milagre, prodígio; dever, obrigação; formação mental, impressão latente.

773.

773.

Pavanaṃ pava nippāvā, tasaro suttaveṭhanaṃ;

Saṅkamo duggasañcāro, pakkamo tu upakkamo.

Peneiração, purificação; lançadeira, fuso; ponte, passagem difícil; partida, empreendimento.

774.

774.

Pāṭho nipāṭho nipaṭho, vicayo magganā pume;

Āliṅganaṃ parissaṅgo, sileso upagūhanaṃ.

Leitura, recitação; busca, investigação (masculino); abraço, enlace, amplexo.

775.

775.

Ālokanañca nijjhānaṃ, ikkhaṇaṃ dassanaṃ pyatha;

Paccādeso nirasanaṃ, paccakkhānaṃ nirākati.

Olhar, contemplação, visão; rejeição, recusa, negação.

776.

776.

Vipallāso’ññathābhāvo, byattayo viparīyayo;

Vipariyāso’tikkamo, tva’tipāto upaccayo.

Distorção, alteração, inversão, contrariedade; transgressão, excesso, superação.

Iti saṃkiṇṇavaggo.

Assim termina a seção de termos diversos.

3. Anekatthavagga

3. Seção de Palavras com Múltiplos Significados (Anekatthavagga)

777.

777.

Anekatthe pavakkhāmi, gāthā’ddhapādato kamā;

Ettha liṅgavisesattha, mekassa punaruttatā.

Explicarei as palavras com múltiplos significados, em ordem de versos e meio-versos; aqui, para distinguir o gênero e o significado, algumas são repetidas.

778.

778.

Samayo samavāye ca, samūhe kāraṇe khaṇe;

Paṭivedhe siyā kāle, pahāne lābha diṭṭhisu.

'Samaya' pode significar: combinação, multidão, causa, momento oportuno, penetração, tempo, abandono, ganho e visões.

779.

779.

Vaṇṇo saṇṭhāna rūpesu, jāti,cchavīsu kāraṇe;

Pamāṇe ca pasaṃsāyaṃ, akkhare ca yase guṇe.

'Vaṇṇa' significa: forma, aparência, casta, tez da pele, causa, medida, elogio, letra, fama e qualidade.

780.

780.

Uddese pātimokkhassa, paṇṇattiya muposatho;

Upavāse ca aṭṭhaṅge, uposathadine siyā.

'Uposatha' refere-se à recitação do Patimokkha, à prescrição, à observância dos oito preceitos e ao dia de Uposatha.

781.

781.

Rathaṅge lakkhaṇe dhammo, racakke’svīriyāpathe;

Cakkaṃ sampattiyaṃ cakka, ratane maṇḍale bale.

'Cakka' significa: roda de carruagem, marca, Dhamma, postura, prosperidade, a joia da roda, círculo e força.

782.

782.

Kulālabhaṇḍe āṇāya, māyudhe dāna rāsisu;

Roda de oleiro, comando, arma, doação e multidão.

783.

783.

Dānasmiṃ [Pg.66] brahmacariya, mappamaññāsu sāsane;

Methunāratiyaṃ veyyā, vacce sadāratuṭṭhiyaṃ;

Pañcasīlā’riyamaggo, posathaṅga dhitīsu ca.

'Brahmacariya' aplica-se à generosidade, à vida santa, às incomensuráveis, ao ensinamento, à abstinência sexual, ao serviço, ao contentamento com a própria esposa, aos cinco preceitos, ao Nobre Caminho, aos fatores do Uposatha e à firmeza.

784.

784.

Dhammo sabhāve pariyattipaññā,Ñāyesu saccappakatīsu puññe;

Ñeyye guṇā’cāra samādhisūpi,Nissattatā’pattisu kāraṇādo.

'Dhamma' significa: natureza intrínseca, escrituras, sabedoria, método, verdade, caráter natural, mérito, o que deve ser conhecido, qualidade, boa conduta, concentração, ausência de alma, ofensa e causa.

785.

785.

Attho payojane saddā, bhidheyye vuddhiyaṃ dhane;

Vatthumhi kāraṇe nāse, hite pacchimapabbate.

'Attha' significa: propósito, significado da palavra, prosperidade, riqueza, objeto, causa, destruição, benefício e a montanha do poente.

786.

786.

Yebhuyyatā’byāmissesu, visaṃyoge ca kevalaṃ;

Daḷhatthe’natireke cā, navasesamhi taṃ tisu.

'Kevala' significa: maioria, não misturado, separação, firmeza, sem excesso e sem restante; é usado nos três gêneros.

787.

787.

Guṇo paṭala rāsīsu, ānisaṃse ca bandhane;

Appadhāne ca sīlādo, sukkādimhi jiyāya ca.

'Guṇa' significa: camada, quantidade, benefício, amarra, secundário, virtude, cor branca, etc., e corda de arco.

788.

788.

Rukkhādo vijjamāne cā, rahante khandhapañcake;

Bhūto satta mahābhūtā, manussesu na nāriyaṃ.

'Bhūta' significa: árvore, etc., existente, Arahant, os cinco agregados, ser vivo, os grandes elementos e homem (não feminino).

789.

789.

Vāccaliṅgo atītasmiṃ, jāte patte same mato;

Como adjetivo, é entendido no sentido de passado, nascido, alcançado e igual.

790.

790.

Sundare daḷhikamme cā, yācane sampaṭicchane;

Sajjane sampahaṃsāyaṃ, sādhvā’bhidheyyaliṅgikaṃ.

'Sādhu' significa: belo, confirmação, súplica, aceitação, homem virtuoso e alegria; assume o gênero do termo que qualifica.

791.

791.

Anto nitthī samīpe cā, vasāne padapūraṇe;

Dehāvayave koṭṭhāse, nāsa sīmāsu lāmake.

'Anta' (não feminino) significa: proximidade, fim, preenchimento de verso, órgão corporal, porção, destruição, limite e inferior.

792.

792.

Nikāye sandhi sāmañña, ppasūtīsu kule bhave;

Visese sumanāyañca, jāti saṅkhatalakkhaṇe.

'Jāti' significa: classe, união, generalidade, nascimento, linhagem, existência, distinção, jasmim e a característica do condicionado.

793.

793.

Bhavabhede patiṭṭhāyaṃ, niṭṭhā’jjhāsayabuddhisu;

Vāsaṭṭhāne ca gamane, visaṭatte gatīritā.

'Gati' é dita significar: estado de existência, suporte, destino final, intenção, sabedoria, morada, movimento e difusão.

794.

794.

Phale vipassanā dibba, cakkhu sabbaññutāsu ca;

Paccavekkhaṇañāṇamhi, magge ca ñāṇadassanaṃ.

O conhecimento e visão (ñāṇadassana) é dito em relação ao fruto, ao insight, ao olho divino, à onisciência, ao conhecimento de revisão e ao caminho.

795.

795.

Kammāruddhana aṅgāra, kapalla dīpikāsu ca;

Suvaṇṇakāramūsāyaṃ, ukkā vege ca vāyuno.

A palavra 'ukkā' (tocha) é usada para o forno do ferreiro, o carvão, o caco de cerâmica, a lâmpada, o cadinho do ourives e a velocidade do vento.

796.

796.

Kesohāraṇa, [Pg.67] jīvita, vuttisu vapane ca vāpasamakaraṇe;

Kathane pamuttabhāva, jjhenādo vutta mapi tīsu.

A palavra 'vutta' é dita nos três gêneros para o corte de cabelo, o meio de vida, o ato de semear, o cessar da semeadura, o falar, o estado de libertado e na meditação, etc.

797.

797.

Gamane vissute cā’va, dhārito’pacitesu ca;

Anuyoge kilinne ca, suto’ bhidheyyaliṅgiko.

A palavra 'suta', declinável nos três gêneros, é usada para ir, famoso, retido, acumulado, aplicação e molhado.

798.

798.

Sotaviññeyya satthesu, sutaṃ putte suto siyā;

A palavra 'suta' (no neutro) refere-se ao que é cognoscível pelo ouvido e aos tratados; no masculino ('suto'), refere-se ao filho.

799.

799.

Kappo kāle yuge lese, paññatti paramāyusu;

Sadise tīsu samaṇa, vohāra kappabindusu;

Samantatthe’ntarakappā, dike takke vidhimhi ca.

A palavra 'kappa' é usada para o tempo, a era, o pretexto, a designação, a expectativa máxima de vida, semelhante (nos três gêneros), o asceta, a convenção, o ponto de marcação (kappabindu), em todo lugar, as eras intermediárias e afins, o raciocínio e a regra.

800.

800.

Nibbāna magga virati, sapathe saccabhāsite;

Tacche cā’riyasaccamhi, diṭṭhiyaṃ sacca mīritaṃ.

A palavra 'sacca' (verdade) é dita para o Nibbāna, o caminho, a abstinência, o juramento, o falar a verdade, o real, a Nobre Verdade e a visão.

801.

801.

Sañjātidese hetumhi, vāsaṭṭhānā’karesu ca;

Samosaraṇaṭṭhāne cā, yatanaṃ padapūraṇe.

A palavra 'āyatana' é usada para o local de nascimento, a causa, o local de moradia, a mina, o local de reunião e como preenchimento de verso.

802.

802.

Antaraṃ majjha vattha’ñña, khaṇo’kāso’dhi hetusu;

Byavadhāne vinaṭṭhe ca, bhede chidde manasya’pi.

A palavra 'antara' é usada para o meio, a vestimenta, outro, o momento, a oportunidade, o limite, a causa, a barreira, o destruído, a divisão, a fenda e também para a mente.

803.

803.

Ārogye kusalaṃ iṭṭha, vipāke kusalo tathā;

Anavajjamhi cheke ca, kathito vāccaliṅgiko.

A palavra 'kusala' é usada no neutro para a saúde e o resultado desejável; como adjetivo declinável, é dita para o livre de culpa e o habilidoso.

804.

804.

Dravā’cāresu vīriye, madhurādīsu pārade;

Siṅgārādo dhātubhede, kicce sampattiyaṃ raso.

A palavra 'rasa' é usada para o líquido, a conduta, a energia, os sabores como o doce e outros, o mercúrio, o sentimento amoroso e outros, a distinção de elementos, a função e a realização.

805.

805.

Bodhi sabbaññutaññāṇe, riyamagge ca nāriyaṃ;

Paññattiyaṃ pume’ ssattha, rukkhamhi purisitthiyaṃ.

A palavra 'bodhi' é usada no feminino para o conhecimento da onisciência e o Nobre Caminho; no masculino para a designação; e no masculino ou feminino para a árvore sagrada de figo (assattha).

806.

806.

Sevito yena yo niccaṃ, tatthāpi visayo siyā;

Rūpādike janapade, tathā dese ca gocare.

A palavra 'visaya' é usada para aquilo que é constantemente frequentado por alguém, para os objetos dos sentidos como a forma e outros, para o país, para a região e para o domínio (gocara).

807.

807.

Bhāvo padatthe sattāya, madhippāya kriyāsu ca;

Sabhāvasmiñca līlāyaṃ, purisi’tthindriyesu ca.

A palavra 'bhāva' é usada para o significado de uma palavra, a existência, a intenção, as ações, a própria natureza, o gesto gracioso e os órgãos sexuais masculino e feminino.

808.

808.

So bandhave’ttani ca saṃ, so dhanasmi manitthiyaṃ;

Sā pume sunakhe vutto, ttaniye so tiliṅgiko.

A palavra 'sa' é usada no masculino e neutro para parente, si mesmo e riqueza; no masculino, 'sā' é dita para o cão; e 'sottaniya' (pertencente a si mesmo) é declinável nos três gêneros.

809.

809.

Suvaṇṇaṃ kanake vuttaṃ, suvaṇṇo garuḷe tathā;

Pañcadharaṇamatte ca, chavi sampattiyampi ca.

A palavra 'suvaṇṇa' é dita no neutro para o ouro; no masculino, é dita para o pássaro Garuda, para a medida de cinco dharaṇas e para a beleza da pele.

810.

810.

Varo [Pg.68] devādikā iṭṭhe, jāmātari patimhi ca,Uttame vāccaliṅgo so, varaṃ mandappiye byayaṃ.

A palavra 'vara' é usada para uma dádiva de deuses e afins, para o genro e para o marido; como adjetivo declinável, significa excelente; como indeclinável, 'varaṃ' significa preferível.

811.

811.

Makule dhanarāsimhi, siyā kosa manitthiyaṃ;

Nettiṃsādi pidhāne ca, dhanupañcasatepi ca.

A palavra 'kosa' é usada no masculino e neutro para o botão de flor, o tesouro de riqueza, a bainha de espada e afins, e para a distância de quinhentos arcos.

812.

812.

Pitāmahe jine seṭṭhe, brāhmaṇe ca pitūsvapi;

Brahmā vutto tathā brahmaṃ, vede tapasi vuccate.

A palavra 'brahmā' (no masculino) é dita para o avô (Brahma), o Vitorioso (Buda), o excelente, o brâmane e também para os pais; a palavra 'brahma' (no neutro) é dita para o Veda e para a austeridade.

813.

813.

Hatthīnaṃ majjhabandhe ca, pakoṭṭhe kacchabandhane;

Mekhalāyaṃ matā kacchā, kaccho vutto latāya ca.

A palavra 'kacchā' (no feminino) é conhecida para a cinta abdominal dos elefantes, o antebraço, a faixa de prender a veste e o cinto; a palavra 'kaccho' (no masculino) é dita para a trepadeira.

814.

814.

Tatheva bāhumūlamhi, anūpamhi tiṇepi ca;

E também para a axila, o terreno pantanoso e um tipo de grama.

815.

815.

Pamāṇaṃ hetu satthesu, māne ca saccavādini;

Pamātari ca niccamhi, mariyādāya muccate.

A palavra 'pamāṇa' é usada para a causa, o tratado, a medição, aquele que fala a verdade, o conhecedor, o eterno e o limite.

816.

816.

Sattaṃ dabba’ttabhāvesu, pāṇesu ca bale, siyā ;

Sattāyañca, janesatto, āsatte so tiliṅgiko.

A palavra 'satta' é usada no neutro para a substância, a personalidade, os seres vivos, a força e a existência; no masculino, significa pessoa; e, como adjetivo declinável nos três gêneros, significa apegado.

817.

817.

Semhādo rasarattādo, mahābhūte pabhādike;

Dhātu dvīsva’ṭṭhicakkhā’di, bhvā’dīsu gerikādisu.

A palavra 'dhātu' é usada em dois gêneros para os humores corporais como o catarro e outros, os fluidos como o sangue e outros, os grandes elementos, o brilho e outros, os ossos, os olhos e afins, as raízes verbais como 'bhū' e afins, e os minerais como o giz vermelho e outros.

818.

818.

Amaccādo sabhāve ca, yoniyaṃ pakatī’ritā;

Satvādisāmyā’vatthāyaṃ, paccayā paṭhamepi ca.

A palavra 'pakati' é dita para os ministros e afins, a própria natureza, a origem, o estado de equilíbrio das qualidades de sattva e outras, a causa e o original.

819.

819.

Padaṃ ṭhāne parittāṇe, nibbānamhi ca kāraṇe;

Sadde vatthumhi koṭṭhāse, pāde tallañchane mataṃ.

A palavra 'pada' é conhecida para o lugar, a proteção, o Nibbāna, a causa, a palavra, a coisa, a porção, o pé e a pegada.

820.

820.

Lohamuggara meghesu, ghano, tālādike ghanaṃ,;

Nirantare ca kaṭhine, vāccaliṅgika muccate.

A palavra 'ghana' é usada no masculino para o martelo de ferro e as nuvens; no neutro, para os pratos musicais e afins; e, como adjetivo declinável, é dita para o contínuo e o sólido.

821.

821.

Khuddā ca makkhikābhede, madhumhi khudda, mappake;

Adhame kapaṇe cāpi, bahumhi catūsu ttisu.

A palavra 'khuddā' (no feminino) é usada para um tipo de abelha; no neutro, para o mel; e, como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada nos quatro sentidos de pequeno, baixo, miserável e numeroso.

822.

822.

Takke maraṇaliṅge ca, ariṭṭhaṃ asubhe subhe,;

Ariṭṭho āsave kāke, nimbe ca pheniladdume.

A palavra 'ariṭṭha' é usada no neutro para o soro de leite, o sinal de morte, o desfavorável e o favorável; no masculino, é usada para o licor destilado, o corvo, a árvore nim e a árvore de sabão.

823.

823.

Mānabhaṇḍe palasate, sadisatte tulā tathā;

Gehānaṃ dārubandhattha, pīṭhikāyañca dissati.

A palavra 'tulā' é usada para o instrumento de medição, a medida de cem palas, a semelhança, e é vista também para a viga de suporte de madeira das casas.

824.

824.

Mittakāre [Pg.69] lañjadāne, bale rāsi vipattisu ;

Yuddhe ceva paṭiññāyaṃ, saṅgaro sampakāsito.

A palavra 'saṅgara' é declarada para o fazer amizade, o dar suborno, a força, a multidão, o infortúnio, a batalha e a promessa.

825.

825.

Khandhe bhave nimittamhi, rūpaṃ vaṇṇe ca paccaye;

Sabhāva sadda saṇṭhāna, rūpajjhāna vapūsu ca.

A palavra 'rūpa' é usada para o agregado, a existência, o sinal, a cor, a condição, a própria natureza, o som, a configuração, a meditação de forma e o corpo.

826.

826.

Vatthu kilesa kāmesu, icchāyaṃ madane rate;

Kāmo, kāmaṃ nikāme, cā, nuññāyaṃ kāma mabyayaṃ.

A palavra 'kāma' é usada no masculino para os prazeres sensoriais objetivos, os prazeres sensoriais subjetivos, o desejo, o deus do amor e o prazer; como indeclinável, 'kāmaṃ' é usada para o desejo intenso e para a permissão.

827.

827.

Pokkharaṃ padume dehe, vajjabhaṇḍamukhepi ca;

Sundaratte ca salile, mātaṅgakarakoṭiyaṃ.

A palavra 'pokkhara' é usada para o lótus, o corpo, a face de um tambor, a beleza, a água e a ponta da tromba do elefante.

828.

828.

Rāsiniccala māyāsu, dambhā’saccesva’yoghane;

Girisiṅgamhi sīraṅge, yante kūṭa manitthiyaṃ.

A palavra 'kūṭa' é usada no masculino e neutro para o monte, o imóvel, a ilusão, a hipocrisia, a falsidade, o martelo de ferro, o topo da montanha, a cumeeira e a armadilha.

829.

829.

Vuddhiyaṃ janane kāma, dhātvādīmhi ca pattiyaṃ;

Sattāyañceva saṃsāre, bhavo sassatadiṭṭhiyaṃ.

A palavra 'bhava' é usada para o crescimento, o nascimento, a esfera dos desejos e afins, a obtenção, a existência, o ciclo de renascimentos e a visão de eternidade.

830.

830.

Paṭivākyo’ttarāsaṅge, su’ttaraṃ uttaro tisu;

Seṭṭhe disādibhede ca, parasmi muparī’rito.

A palavra 'uttara' é usada no neutro para a resposta e o manto superior; como adjetivo declinável nos três gêneros, é dita para o excelente, a direção norte, o outro e o que está acima.

831.

831.

Nekkhammaṃ paṭhamajjhāne, pabbajjāyaṃ vimuttiyaṃ;

Vipassanāya nissesa, kusalamhi ca dissati.

A palavra 'nekkhamma' é vista para o primeiro jhana, a ordenação, a libertação, o insight e para a totalidade do que é benéfico.

832.

832.

Saṅkhāro saṅkhate puññā, bhisaṅkhārādikepi ca;

Payoge kāyasaṅkhārā, dya’bhisaṅkharaṇesu ca.

A palavra 'saṅkhāra' é usada para o condicionado, as formações de mérito e afins, o esforço e as formações corporais e afins.

833.

833.

Ārammaṇe ca saṃsaṭṭhe, vokiṇṇe nissaye tathā;

Tabbhāve cāpyabhidheyya, liṅgo sahagato bhave.

A palavra 'sahagata', como adjetivo declinável, é usada para o objeto mental, o associado, o misturado, o suporte e o estado de ter aquilo.

834.

834.

Tīsu channaṃ patirūpe, chādite ca nigūhite;

Nivāsana pārupane, raho paññattiyaṃ pume.

A palavra 'channa', como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o adequado, o coberto e o oculto; no masculino, é usada para a veste inferior, a veste superior, o segredo e a designação.

835.

835.

Buddhasamantacakkhūsu, cakkhu paññāya mīritaṃ;

Dhammacakkhumhi ca maṃsa, dibbacakkhudvayesu ca.

A palavra 'cakkhu' é dita para a sabedoria e a visão universal do Buda, para o olho do Dhamma, o olho físico e o olho divino.

836.

836.

Vāccaliṅgo abhikkanto, sundaramhi abhikkame;

Abhirūpe khaye vutto, tatheva’bbhanumodane.

A palavra 'abhikkanta', como adjetivo declinável, é dita para o belo, o avanço, o extremamente belo, o esgotamento e também para a aprovação.

837.

837.

Kāraṇe desanāyañca, vāre vevacanepi ca;

Pākārasmiṃ avasare, pariyāyo kathīyati.

A palavra 'pariyāya' é dita para a causa, o ensinamento, a vez, o sinônimo, a muralha e a oportunidade.

838.

838.

Viññāṇe [Pg.70] cittakamme ca, vicitte citta muccate;

Paññatti cittamāsesu, citto, tārantare thiyaṃ.

A palavra 'citta' é dita no neutro para a consciência, a pintura e o variegado; no masculino, 'citto' é usado para a designação e o mês de Citta; no feminino, 'cittā' é usada para a constelação.

839.

839.

Sāmaṃ vedantare sāntve, taṃ pīte sāmale tisu;

Sayamatthe byayaṃ sāmaṃ, sāmā ca sārivāyapi.

A palavra 'sāma' é usada no neutro para o Veda e a conciliação; como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o amarelo e o escuro; como indeclinável, 'sāmaṃ' significa por si mesmo; no feminino, 'sāmā' é usada para a planta Sārivā.

840.

840.

Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsvapi;

Garu tīsu mahante ca, dujjarā’lahukesu ca.

A palavra 'garu' é usada no masculino para o professor e afins, e para os pais; como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o grande, o difícil de digerir e o pesado.

841.

841.

Accite vijjamāne ca, pasatthe sacca sādhusu;

Khinne ca samite ceva, santobhidheyyaliṅgikoti.

A palavra 'sant', como adjetivo declinável, é usada para o honrado, o existente, o louvável, o verdadeiro, o virtuoso, o cansado e o pacificado.

Iti gāthāanekatthavaggo.

Assim termina a seção de versos sobre palavras com múltiplos significados.

842.

842.

Devo visuddhidevā’do, megha maccu nabhesu ca;

Athopi taruṇe satte, corepi māṇavo bhave.

A palavra 'deva' é usada para os deuses por pureza e afins, a nuvem, a morte e o céu; e a palavra 'māṇava' é usada para o ser jovem e também para o ladrão.

843.

843.

Ādi koṭṭhāsa koṭīsu, purato’ggaṃvare tīsu;

Paccanīko’ttamesva’ññe, pacchābhāge paro tisu.

A palavra 'agga' é usada para o começo, a porção, a extremidade, a frente e, como adjetivo declinável nos três gêneros, significa excelente; a palavra 'para', como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o inimigo, o excelente, o outro e a parte posterior.

844.

844.

Yoni kāma siri’ssare, dhammu’yyāma yase bhagaṃ;

Uḷāro tīsu vipule, seṭṭhe ca madhure siyā.

A palavra 'bhaga' é usada para a origem, o desejo, o esplendor, o senhorio, o dhamma, o esforço e a fama; a palavra 'uḷāra', como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o vasto, o excelente e o doce.

845.

845.

Sampanno tīsu sampuṇṇe, madhure ca samaṅgini;

Saṅkhā tu ñāṇe koṭṭhāsa, paññatti gaṇanesu ca.

A palavra 'sampanna', como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o completo, o doce e o dotado de; a palavra 'saṅkhā' é usada para o conhecimento, a porção, a designação e a contagem.

846.

846.

Ṭhānaṃ issariyo’kāsa, hetūsu ṭhitiyampi ca;

Atho māne pakāreca, koṭṭhāseca vidho dvisu.

A palavra 'ṭhāna' é usada para a soberania, o espaço, a causa e a permanência; a palavra 'vidha' é usada em dois gêneros para o orgulho, o tipo e a porção.

847.

847.

Pañño’pavāsa khantīsu, damo indriyasaṃvare;

Ñāṇe ca somanasseca, vedo chandasi co’ccate.

A palavra 'dama' é usada para a sabedoria, o jejum, a paciência e a contenção dos sentidos; a palavra 'veda' é dita para o conhecimento, a alegria e as escrituras védicas.

848.

848.

Khandhakoṭṭhāsa, passāva, magga, hetūsu yoni sā ;

Kāle tu kūle sīmāyaṃ, velā rāsimhi bhāsitā.

A palavra 'yoni' é usada para a porção do agregado, a urina, o caminho e a causa; a palavra 'velā' é dita para o tempo, a costa, o limite e a multidão.

849.

849.

Vohāro sadda paṇṇatti, vaṇijjā cetanāsu ca;

Nāgo tu’raga hatthīsu, nāgarukkhe tathu’ttame.

A palavra 'vohāra' é usada para a designação de palavras, o comércio e a intenção; a palavra 'nāga' é usada para a serpente, o elefante, a árvore de ferro e o excelente.

850.

850.

Seṭṭhā’sahāya saṅkhyā’ñña,Tulyesve’kotiliṅgiko;

Rāge tu mānaso cittā, rahattesu ca mānasaṃ.

A palavra 'eka', como adjetivo declinável nos três gêneros, é usada para o excelente, o sem companheiro, o número, o outro e o igual; a palavra 'mānasa' é usada no masculino para o apego, e no neutro para a mente e o estado de Arahant.

851.

851.

Mūlaṃ [Pg.71] bhe santike mūla, mūle hetumhi pābhate;

Rūpādyaṃ’sa pakaṇḍesu, khandho rāsi guṇesu ca.

A palavra 'mūla' é usada no neutro para a constelação Mūla, a proximidade, a raiz, a causa e o preço; a palavra 'khandha' é usada para as partes como a forma e outras, o tronco da árvore, o agregado e as qualidades.

852.

852.

Ārambho vīriye kamme, ādikamme vikopane;

Atho hadayavatthumhi, citte ca hadayaṃ ure.

A palavra 'ārambha' é usada para a energia, a ação, o início e a perturbação; a palavra 'hadaya' é usada no neutro para a base física do coração, a mente e o peito.

853.

853.

Pacchātāpā’nubandhesu, rāgādo’nusayo bhave;

Mātaṅgamuddhapiṇḍe tu, ghaṭe kumbho dasambaṇe.

A palavra 'anusaya' é usada nos sentidos de arrependimento, consequência (ou apego) e tendências latentes como a cobiça, etc.; enquanto 'kumbha' refere-se à protuberância na cabeça de um elefante, a um pote de água e a uma medida de dez ambaṇas.

854.

854.

Parivāro parijane, khaggakose paricchade;

Ālambaro tu sārambhe, bheribhede ca dissati.

'Parivāra' é usado para comitiva (ou servos), bainha de espada e cobertura (ou utensílios); enquanto 'ālambara' é visto nos sentidos de arrogância (ou esforço impetuoso) e um tipo de tambor.

855.

855.

Khaṇo kālavisese ca, nibyāpāraṭṭhitimhi ca;

Kule tva’bhijano vutto, uppattibhūmiyampi ca.

'Khaṇa' é usado para um momento específico de tempo e para o estado de inatividade (ou lazer); enquanto 'abhijana' é dito para clã (ou família) e também para a terra natal (ou local de nascimento).

856.

856.

Āhāro kabaḷīkārā, hārādīsu ca kāraṇe;

Vissāse yācanāyañca, peme ca paṇayo mato.

'Āhāra' refere-se ao alimento físico (comida em bocados), ao ato de trazer (colares, etc.) e à causa; enquanto 'paṇaya' é considerado nos sentidos de confiança, súplica (ou pedido) e afeto (ou amor).

857.

857.

Ṇādo saddhā, cīvarādi, hetvā’dhāresu paccayo;

Kīḷā dibbavihārādo, vihāro sugatālaye.

'Paccaya' é usado nos sentidos de fé (ou confiança), requisitos como mantos, etc., causa e suporte; enquanto 'vihāra' refere-se ao brincar (ou recreação), às moradas divinas, etc., e a um mosteiro (ou morada do Buda).

858.

858.

Samatthane mato citte, kaggatāyaṃ samādhi ca;

Yogo saṅgati kāmādo,Jhāno’pāyesu yuttiyaṃ.

'Samādhi' é considerado nos sentidos de conciliação, mente e unifocalização mental; enquanto 'yoga' é usado para união, desejos sensuais, etc., meditação, meios e aplicação (ou adequação).

859.

859.

Bhogo sappaphaṇa’ṅgesu, koṭille bhuñjane dhane;

Bhūmibhāge kilese ca, male cā’ṅgaṇa muccate.

'Bhoga' é usado para o capelo da serpente, curvatura, desfrute (ou comer) e riqueza; enquanto 'aṅgaṇa' refere-se a um pátio (ou terreno aberto), às impurezas mentais e à sujeira.

860.

860.

Dhanādidappe paññāya, abhimāno mato tha ca;

Apadeso nimitte ca, chale ca kathane mato.

'Abhimāna' é considerado nos sentidos de orgulho por riqueza, etc., sabedoria e presunção; enquanto 'apadesa' é considerado nos sentidos de causa (ou pretexto), engano (ou ardil) e declaração (ou fala).

861.

861.

Citte kāye sabhāve ca, so attā parama’ttani;

Atha gumbo ca thambasmiṃ, samūhe balasajjane.

A palavra 'attā' refere-se à mente, ao corpo, à própria natureza e à alma suprema; enquanto 'gumba' refere-se a um arbusto, a uma multidão e a um agrupamento de tropas (exército).

862.

862.

Antoghare kusūle ca, koṭṭho ntokucchiyaṃ pyatha;

Sopānaṅgamhi uṇhīso, makuṭe sīsaveṭhane.

'Koṭṭha' é usado para um quarto interno, um celeiro e o interior do abdômen; enquanto 'uṇhīsa' refere-se a um degrau de escada, a uma coroa e a um turbante (faixa de cabeça).

863.

863.

Niyyāse sekhare dvāre, niyyūho nāgadantake;

Atho sikhaṇḍe tūṇīre, kalāpo nikare mato.

'Niyyūha' é usado para resina (ou seiva), pináculo, portão e um suporte de parede (cabide); enquanto 'kalāpa' é considerado nos sentidos de cauda de pavão, aljava e feixe (ou multidão).

864.

864.

Cūḷā saṃyatakesesu, makuṭe moḷi ca dvisu;

Saṅkho tva’nitthiyaṃ kambu, nalāṭa’ṭṭhīsu gopphake.

'Moḷi' é usado em dois sentidos: cabelo atado (coque) e coroa; enquanto 'saṅkha' (não feminino) refere-se a uma concha, ao osso da testa (fronte) e ao tornozelo.

865.

865.

Pakkho [Pg.72] kāle bale sādhye, sakhī vājesu paṅgule;

Dese’ṇṇave pume sindhu, saritāyaṃ sa nāriyaṃ.

'Pakkha' é usado para quinzena (tempo), força, o que deve ser provado, amigo, asas (ou penas) e um coxo; enquanto 'sindhu' é masculino para país e oceano, e feminino para rio.

866.

866.

Gaje kareṇu purise, so hatthiniya mitthiyaṃ;

Ratane vajiro nitthī, maṇivedhi’ndahetisu.

'Kareṇu' é masculino para um elefante macho ou um homem, e feminino para uma elefanta; enquanto 'vajira' (não feminino) refere-se a uma joia (diamante), a um perfurador de gemas e ao raio de Indra.

867.

867.

Visāṇaṃ tīsu mātaṅga, dante ca pasusiṅgake;

Koṭiyaṃ tu mato koṇo, tathā vādittavādane.

'Visāṇa' (nos três gêneros) é usado para a presa de um elefante e o chifre de um animal; enquanto 'koṇa' é considerado nos sentidos de canto (ou ângulo) e baqueta (ou plectro para tocar instrumentos).

868.

868.

Vaṇippathe ca nagare, vede ca nigamo tha ca;

Vivādādo’ dhikaraṇaṃ, siyā’dhāre ca kāraṇe.

'Nigama' refere-se a uma cidade mercantil, a uma cidade e aos Vedas; enquanto 'adhikaraṇa' pode ser usado para disputa (ou processo judicial), suporte (caso locativo) e causa.

869.

869.

Pasumhi vasudhāyañca, vācādo go pumitthiyaṃ;

Harite tu suvaṇṇe ca, vāsudeve harī’rito.

'Go' (masculino e feminino) é usado para gado, para a terra e para a fala, etc.; enquanto 'hari' é dito para a cor verde (ou amarela), ouro e Vāsudeva (Vishnu).

870.

870.

Āyatte parivāre ca, bhariyāyaṃ pariggaho;

Uttaṃso tva’ vataṃso ca, kaṇṇapūre ca sekhare.

'Pariggaha' é usado para posse (ou dependência), comitiva e esposa; enquanto 'uttaṃsa' e 'avataṃsa' referem-se a um adorno de orelha e a uma coroa (ou pináculo).

871.

871.

Vijjuyaṃ vajire cevā, sani’tthipurise pyatha;

Koṇe saṅkhyāvisesasmiṃ, ukkaṃse koṭi nāriyaṃ.

'Asani' (feminino e masculino) é usado para relâmpago e raio; enquanto 'koṭi' (feminino) refere-se a uma ponta (ou canto), a um número específico (dez milhões) e à excelência (ou ápice).

872.

872.

Cūḷā jālā padhāna’gga, moracūḷāsu sā sikhā;

Sappadāṭhāya māsī’tthī, iṭṭhassā’sīsanāyapi.

'Sikhā' (feminino) é usada para topknot (coque), chama, o principal (ou topo) e a crista do pavão; enquanto 'āsī' (feminino) refere-se à presa de uma serpente e a uma bênção (ou aspiração).

873.

873.

Vasā vilīna telasmiṃ, vasagā vañjhagāvisu;

Abhilāse tu kiraṇe, abhisaṅge ruci’tthiyaṃ.

'Vasā' é usada para gordura derretida (óleo), uma mulher sob controle e uma vaca estéril; enquanto 'ruci' (feminino) refere-se ao desejo (ou preferência), a um raio de luz e ao apego.

874.

874.

Saññā sañjānane nāme, cetanāyañca dissati;

Aṃse sippe kalā kāle, bhāge candassa soḷase.

'Saññā' é vista nos sentidos de percepção (ou reconhecimento), nome e volição; enquanto 'kalā' refere-se a uma fração (ou parte), arte (ou ofício), tempo e à décima sexta parte da lua.

875.

875.

Bījakose gharakūṭe, kaṇṇabhūsāya kaṇṇikā;

Āgāmikāle dīghatte, pabhāve ca matā’yati.

'Kaṇṇikā' é usada para o receptáculo de sementes (pericarpio), o topo de uma casa (cúpula) e um adorno de orelha; enquanto 'āyati' é considerada nos sentidos de tempo futuro, comprimento e poder (ou majestade).

876.

876.

Uṇṇā mesādilome, ca, bhūmajjhe romadhātuyaṃ;

Vāruṇī tvitthiyaṃ vuttā, naṭṭakī madirādisu.

'Uṇṇā' é usada para a lã (ou pelo de ovelha, etc.) e para o tufo de pelo entre as sobrancelhas; enquanto 'vāruṇī' (feminino) é dita para uma atriz (ou dançarina) e para bebidas alcoólicas (licor, etc.).

877.

877.

Kriyacitte ca karaṇe, kiriyaṃ kammani kriyā;

Sunisāyaṃ tu kaññāya, jāyāya ca vadhū matā.

'Kiriya' (ou 'kriyā') é usada para a mente funcional (kriyacitta), o instrumento (ou ação) e o trabalho (ou ação/kamma); enquanto 'vadhū' é considerada nos sentidos de nora, jovem donzela e esposa.

878.

878.

Pamāṇi’ssariye mattā, akkharāvayave’ppake;

Suttaṃ pāvacane riṭṭhe, tante taṃ supite tisu.

'Mattā' é usada para medida, poder (ou soberania), a medida de uma sílaba e uma pequena quantidade; enquanto 'sutta' (nos três gêneros) refere-se aos discursos do Buda, ao infortúnio, a um fio e ao que está adormecido.

879.

879.

Rājaliṅgo’sabhaṅgesu, [Pg.73] rukkhe ca kakudo pyatha;

Nimitta’kkhara sūpesu, byañjanaṃ cihane pade.

'Kakuda' é usado para uma insígnia real, a corcova de um touro e uma árvore; enquanto 'byañjana' refere-se a um sinal (ou marca), a uma consoante, ao caldo (ou sopa), a uma característica e a uma palavra (ou frase).

880.

880.

Vohāre jetu micchāyaṃ, kīḷādo cāpi devanaṃ;

Bhariyāyaṃ tu kedāre, sarīre khetta mīritaṃ.

'Devana' é usado para comércio, o desejo de vencer e o jogo (ou esporte); enquanto 'khetta' é dito para a esposa, um campo de cultivo e o corpo físico.

881.

881.

Sussūsāyañca viññeyyaṃ, issābhyāse pyu’pāsanaṃ;

Sūlaṃ tu nitthiyaṃ heti, bhede saṃku rujāsu ca.

'Upāsana' deve ser conhecido nos sentidos de serviço (ou atenção) e prática de arquearia; enquanto 'sūla' (não feminino) refere-se a uma arma (lança), à perfuração, a uma estaca e à dor (ou cólica).

882.

882.

Tanti vīṇāguṇe, tantaṃ, mukhyasiddhanta tantusu;

Rathādyaṅge tu ca yugo, kappamhi yugale yugaṃ.

'Tanti' é usada para a corda de um alaúde; 'tanta' refere-se à doutrina principal e aos fios (ou tear); enquanto 'yuga' refere-se a uma parte de uma carruagem, a uma era (eon) e a um par (ou casal).

883.

883.

Itthipupphe ca reṇumhi, rajo pakatije guṇe;

Nyāsappaṇe tu dānamhi, niyyātana mudīritaṃ.

'Raja' é usado para a menstruação, pólen (ou poeira) e a qualidade nascida da natureza (paixão/rajas); enquanto 'niyyātana' é dito para a devolução (ou entrega) e a doação.

884.

884.

Garu’pāyā’vatāresu, titthaṃ pūtambu diṭṭhisu;

Paṇḍake joti nakkhatta, raṃsīsva’ggimhi joti so.

'Tittha' é usado para um mestre, um meio, um local de descida (porto), água sagrada e uma crença (ou seita); enquanto 'joti' (neutro) refere-se a uma estrela, e (masculino) a um raio de luz e ao fogo.

885.

885.

Kaṇḍo nitthī sare daṇḍe, vagge cāvasare pyatha;

Uddhaṃbāhudvayamāne, sūrattepi ca porisaṃ.

'Kaṇḍa' (não feminino) é usado para uma flecha, um talo (ou cabo), uma seção (ou grupo) e uma oportunidade; enquanto 'porisa' refere-se à medida de um homem com os braços erguidos e ao heroísmo (ou bravura).

886.

886.

Uṭṭhānaṃ porise’hāsu, nisinnādyu’ggame pyatha;

Anissayamahībhāge, tvi’rīṇaṃ ūsare siyā.

'Uṭṭhāna' é usado para o esforço humano e para o ato de levantar-se (de estar sentado, etc.); enquanto 'irīṇa' pode ser usado para uma terra desértica (sem suporte) e solo salino.

887.

887.

Ārādhanaṃ sādhane ca, pattiyaṃ paritosane;

Padhāne tu ca sānumhi, visāṇe siṅga muccate.

'Ārādhana' é usado para a realização, a obtenção e a satisfação; enquanto 'siṅga' refere-se a um líder (ou eminente), ao pico de uma montanha e a um chifre.

888.

888.

Diṭṭhā’dimagge ñāṇa’kkhi, kkhaṇa laddhīsu dassanaṃ;

Heme pañcasuvaṇṇe ca, nikkho nitthī pasādhane.

'Dassana' é usado para a visão (ou caminho da visão, etc.), conhecimento, o olho, um momento e uma visão filosófica (ou obtenção); enquanto 'nikkha' (não feminino) refere-se ao ouro, a um peso de cinco suvaṇṇas e a um ornamento.

889.

889.

Tithibhede ca sākhādi, phaḷumhi pabba muccate;

Nāgaloke tu pātālaṃ, bhāsitaṃ balavāmukhe.

'Pabba' refere-se a uma fase lunar e a um nó (ou articulação) de um galho, etc.; enquanto 'pātāla' é dito para o mundo dos Nagas e para o abismo submarino (ou redemoinho).

890.

890.

Kāmaje kopaje dose, byasanañca vipattiyaṃ;

Atho’pakaraṇe siddhi, kārakesu ca sādhanaṃ.

'Byasana' é usado para vícios nascidos do desejo ou da raiva e para a ruína (ou infortúnio); enquanto 'sādhana' refere-se a um instrumento, à realização e aos agentes gramaticais (kārakas).

891.

891.

Tīsvīrito dānasīle, vadaññū vagguvādini;

Purakkhato bhisitte ca, pūjite puratokate.

'Vadaññū' (nos três gêneros) é dito para alguém que é generoso e para quem fala com doçura; enquanto 'purakkhata' é dito para alguém consagrado, honrado e colocado à frente.

892.

892.

Mando bhāgyavihīne cā, ppake mūḷhā’paṭūsvapi;

Vuddhiyutte samunnaddhe, uppanne ussitaṃ bhave.

'Manda' é usado para alguém sem sorte, pequeno (ou pouco), tolo e lento (ou inábil); enquanto 'ussita' refere-se ao que é aumentado, elevado (ou erguido) e surgido.

893.

893.

Rathaṅge’kkho [Pg.74] suvaṇṇasmiṃ, pāsake, akkha mindriye;

Sassate ca dhuvo tīsu, dhuvaṃ takke ca nicchite.

'Akkha' é usado para o eixo de uma carruagem, um peso de ouro, um dado de jogo e um órgão sensorial; enquanto 'dhuva' (nos três gêneros) refere-se ao eterno, e (no neutro) ao raciocínio e ao que é certo (ou fixo).

894.

894.

Hare sivo, sivaṃ bhadda, mokkhesu, jambuke sivā;

Senāyaṃ sattiyañceva, thūlatte ca balaṃ bhave.

'Siva' refere-se a Shiva; 'siva' (neutro) refere-se ao auspicioso e à libertação; 'sivā' (feminino) refere-se a uma chacal; enquanto 'bala' é usado para um exército, força (ou poder) e espessura (ou robustez).

895.

895.

Saṅkhyā narakabhedesu, padumaṃ vārije pyatha;

Devabhede vasu pume, paṇḍakaṃ ratane dhane.

'Paduma' é usado para um número específico, um tipo de inferno e o lótus; enquanto 'vasu' é masculino para um tipo de divindade, e neutro nos sentidos de joia e riqueza.

896.

896.

Nibbānaṃ atthagamane, apavagge siyā tha ca;

Setambuje puṇḍarīkaṃ, byagghe rukkhantare pume.

'Nibbāna' é usado para o apagar (ou extinção) e para a libertação final; enquanto 'puṇḍarīka' refere-se ao lótus branco, e (no masculino) a um tigre e a um tipo de árvore.

897.

897.

Upahāre bali pume, karasmiṃcā’surantare;

Sukkaṃ tu sambhave, sukko, dhavale, kusale tisu.

'Bali' (masculino) é usado para uma oferenda (ou tributo), imposto e um rei Asura; enquanto 'sukka' (neutro) refere-se ao sêmen, e (nos três gêneros) ao branco e ao que é salutar (ou virtuoso).

898.

898.

Dāyo dāne vibhattabba, dhane ca pitunaṃ vane ;

Pabhuttā’yattatā’yattā’, bhilāsesu vaso bhave.

'Dāya' é usado para uma doação, a herança paterna (bens a serem partilhados) e uma floresta; enquanto 'vasa' refere-se ao poder (ou autoridade), à dependência e ao desejo.

899.

899.

Paribhāsana makkose, niyame bhāsane tha ca,Dhanamhi seḷanaṃ yodha, sīhanādamhi dissati.

'Paribhāsana' é usado para insulto, regra (ou restrição) e fala; enquanto 'seḷana' é visto nos sentidos de riqueza e o rugido de um leão.

900.

900.

Pabhavo jātihetumhi, ṭhāne cādyupaladdhiyaṃ;

Atho’tu nāripupphasmiṃ, hemantādimhi ca dvisu.

'Pabhava' é usado para a causa do nascimento (origem) e o local de primeira aparição; enquanto 'utu' é usado em dois sentidos: a menstruação e as estações do ano, como o inverno, etc.

901.

901.

Karaṇaṃ sādhakatame, kriyā gattesu indriye;

Tāto tu kuñcikāyañca, tūriyaṅge dumantare.

'Karaṇa' é usado para o meio mais eficaz (instrumento), ação, os membros do corpo e um órgão sensorial; enquanto 'tāḷa' refere-se a uma chave, a um instrumento musical (prato) e a uma palmeira.

902.

902.

Pupphe phale ca pasavo, uppāde gabbhamocane;

Gāyane gāyake asse, gandhabbo devatāntare.

'Pasava' é usado para flores, frutos, nascimento (ou produção) e o parto; enquanto 'gandhabba' refere-se ao canto, a um cantor, a um cavalo e a uma classe de divindades (gandharvas).

903.

903.

Vinā pupphaṃ phalaggāhi, rukkhe vanappati;

Āhate hemarajate, rūpiyaṃ rajatepi ca.

'Vanappati' refere-se a uma árvore que dá frutos sem florescer; enquanto 'rūpiya' refere-se ao ouro e prata cunhados (moedas) e também à prata.

904.

904.

Khagādibandhane pāso, kesapubbo caye pyatha;

Tārā’kkhimajjhe nakkhatte, tāro uccatarassare.

'Pāsa' é usado para uma armadilha para aves, etc., e para uma massa/feixe quando precedido por 'kesa' (como em kesapāsa, feixe de cabelo); 'tārā' refere-se à pupila do olho e a uma estrela; enquanto 'tāra' refere-se a um som agudo.

905.

905.

Patte ca lohabhedasmiṃ, kaṃso catukahāpaṇe;

Majjhimo dehamajjhasmiṃ, majjhabhave ca so tisu.

'Kaṃsa' é usado para uma tigela, um tipo de metal (bronze) e uma moeda de quatro kahāpaṇas; enquanto 'majjhima' (nos três gêneros) refere-se à cintura (meio do corpo) e ao estado intermediário (ou moderado).

906.

906.

Āvesanaṃbhūtāvese, sippasālā gharesu ca;

Sobhā sampattīsu sirī, lakkhītthī devatāya ca.

'Āvesana' é usado para a possessão por espíritos, uma oficina de artesãos e uma casa; enquanto 'sirī' refere-se à beleza, à prosperidade, à deusa da fortuna (Lakkhī) e a uma divindade feminina.

907.

907.

Kumāro [Pg.75] yuvarāje ca, khande vutto susumhi ca;

Athā’nitthī pavāḷo ca, maṇibhede tathā’ṅkure.

'Kumāra' é dito para um príncipe herdeiro, Skanda (o deus da guerra) e um menino jovem (bebê); enquanto 'pavāḷa' (não feminino) refere-se ao coral e a um broto (ou rebento).

908.

908.

Paṇo vetana mūlesu, vohāre ca dhane mato;

Paṭiggaho tu gahaṇe, kathito bhājanantare.

'Paṇa' é considerado nos sentidos de salário, preço (ou capital), comércio e riqueza; enquanto 'paṭiggaha' é dito para o ato de receber (ou aceitar) e para um recipiente (como uma escarradeira).

909.

909.

Asubhe ca subhe kamme, bhāgyaṃ vuttaṃ dvaye pyatha;

Pipphalaṃ tarubhede ca, vatthacchedanasatthake.

'Bhāgya' é dito tanto para as ações ruins quanto para as boas (karma); enquanto 'pipphala' é usado para um tipo de árvore (figueira sagrada) e para um instrumento de corte de tecido (tesoura ou faca).

910.

910.

Apavaggo pariccāgā’, vasānesu vimuttiyaṃ;

Liṅgaṃ tu aṅgajātasmiṃ, pumattādimhi lakkhaṇe.

'Apavagga' é usado para a renúncia (ou abandono), o fim (ou conclusão) e a libertação final; enquanto 'liṅga' refere-se ao órgão genital, ao gênero (masculino, etc.) e a um sinal (ou marca).

911.

911.

Cāge sabhāve nimmāne, saggo jjhāye divepyatha;

Rohito lohite maccha, bhede ceva migantare.

'Sagga' é usado para abandono, natureza própria, criação, um capítulo (de um livro) e o céu (reino celestial); enquanto 'rohita' refere-se à cor vermelha, a um tipo de peixe e a um tipo de cervo.

912.

912.

Niṭṭhā nipphattiyaṃ cevā, vasānamhi adassane;

Kaṇṭako tu sapattasmiṃ, rukkhaṅge lomahaṃsane.

'Niṭṭhā' é usada para a conclusão (ou perfeição), o fim e o desaparecimento; enquanto 'kaṇṭaka' refere-se a um inimigo, a um espinho (parte de uma árvore) e ao arrepiamento dos pelos (arrepios).

913.

913.

Mukhyo’pāyesu vadane, ādismiṃ mukha mīritaṃ;

Dabbaṃ bhabbe guṇādhāre, vitte ca budha dārusu.

A palavra 'mukha' é dita para o principal, o meio (ou método), a boca (ou rosto) e o início; 'dabba' refere-se ao adequado, ao receptáculo de qualidades, à riqueza e, segundo os sábios, à madeira.

914.

914.

Mānaṃ pamāṇe patthādo, māno vutto vidhāya ca;

Atho parissame vutto, vāyāmo vīriyepi ca.

'Māna' é dito para medida, orgulho e respeito; e 'vāyāma' é dito para fadiga (esforço físico) e também para energia (vigor).

915.

915.

Saroruhe satapattaṃ, satapatto khagantare;

Chidde tu chiddavante ca, susiraṃ tūriyantare.

'Satapatta' refere-se ao lótus (no neutro) e a um tipo de ave (no masculino); 'susira' refere-se a um buraco, ao que é oco e a um instrumento musical de sopro.

916.

916.

Ekasmiṃ sadise sante, samānaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Atho gārava bhītīsu, saṃvege sambhamo mato.

'Samāna' (como adjetivo de três gêneros) é usado para o mesmo (ou um), semelhante e existente; 'sambhama' é conhecido para respeito, medo e urgência espiritual (saṃvega).

917.

917.

Juṇhā candappabhāyañca, tadupetanisāya ca;

Vimānaṃ devatāvāse, sattabhūmigharamhi ca.

'Juṇhā' refere-se ao luar e à noite de luar; 'vimāna' refere-se à morada dos deuses e a um palácio de sete andares.

918.

918.

Māse jeṭṭho, tivuddhā’ti, ppasatthesu ca tīsu so;

Dhamme ca maṅgale seyyo, so pasatthatare tisu.

'Jeṭṭha' (nos três gêneros) refere-se ao mês (de Jeṭṭha), ao mais velho e ao excelente; 'seyyo' (nos três gêneros) refere-se ao Dhamma, ao auspicioso e ao mais excelente.

919.

919.

Ādiccādimhi gahaṇe, nibandhe ca ghare gaho;

Kāco tu mattikābhede, sikkāyaṃ nayanāmaye.

'Gaha' refere-se ao eclipse (do sol, etc.), ao apego e à casa; 'kāca' refere-se a um tipo de argila (ou vidro), a uma rede de transporte e a uma doença ocular.

920.

920.

Tīsu gāmaṇi seṭṭhasmiṃ, adhipe gāmajeṭṭhake;

Bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale.

'Gāmaṇi' (nos três gêneros) refere-se ao excelente, ao líder e ao chefe de aldeia; 'bimba' refere-se ao reflexo, ao disco (solar ou lunar) e ao fruto da bimbikā.

921.

921.

Bhājanādi parikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi ca;

Maggo tvariyamagge ca, sammādiṭṭhādike, pathe.

'Bhaṇḍa' refere-se a utensílios (como vasos, etc.) e ao capital (riqueza básica); 'magga' refere-se ao Nobre Caminho (que começa com a visão correta, etc.) e a um caminho físico.

922.

922.

Samā [Pg.76] vasse, samo kheda, santīsu, so nibhe tisu;

Cāpetvissāsa, musuno, issāso khepakamhi ca.

'Samā' significa ano; 'sama' significa fadiga, paz e (nos três gêneros) semelhante; 'issāsa' significa arco, flecha e arqueiro.

923.

923.

Bālo tīsvā’divayasā, samaṅgini apaṇḍite;

Rattaṃ tu soṇite, tambā, nuratta, rañjite tisu.

'Bāla' (nos três gêneros) refere-se a uma criança (na primeira idade) e ao tolo; 'ratta' refere-se ao sangue e, nos três gêneros, ao vermelho, ao apegado e ao tingido.

924.

924.

Tace kāye ca tanvitthī, tīsva’ppe viraḷe kise;

Utubhede tu sisiro, hime so sītale tisu.

'Tanu' (no feminino 'tanvī') significa pele e corpo, e nos três gêneros significa pequeno, esparso e magro; 'sisira' refere-se à estação fria, à neve e, nos três gêneros, ao frio.

925.

925.

Sakkharā guḷabhede ca, kathalepi ca dissati;

Anuggahe tu saṅkhepe, gahaṇe saṅgaho mato.

'Sakkharā' é vista para um tipo de açúcar e para cascalho; 'saṅgaha' é conhecido para favor (ajuda), resumo e apreensão (coleta).

926.

926.

Dakkhe ca tikhiṇe byatte, rogamutte paṭuttisu;

Rājā tu khattiye vutto, naranāthe pabhumhi ca.

A palavra 'paṭu' (nos três gêneros) é usada para habilidoso, afiado, sábio e curado de doença; 'rājā' é dito para o kṣatriya (guerreiro), o rei e o senhor.

927.

927.

Khalañca dhaññakaraṇe, kakke nīce khalo bhave;

Athu’ppāde samudayo, samūhe paccayepi ca.

'Khala' refere-se à eira de debulhar, à pasta e ao vil; 'samudaya' refere-se ao surgimento, à multidão e à causa.

928.

928.

Brahmacārī gahaṭṭhādo, assamo ca tapovane;

Bhayaṅkare tu kaṭhine, kurūro tīsu niddaye.

'Assama' refere-se aos estágios da vida (como o celibatário, o chefe de família, etc.) e a um eremitério na floresta de penitência; 'kurūra' (nos três gêneros) refere-se ao terrível, ao duro e ao cruel.

929.

929.

Kaniṭṭho kaniyo tīsu, atyappe’tiyuve pyatha;

Sīghamhi lahu taṃ, iṭṭha, nissārā’garusuttisu.

'Kaniṭṭha' e 'kaniya' (nos três gêneros) referem-se ao menor e ao mais jovem; 'lahu' refere-se ao rápido, ao desejado, ao que não tem substância, ao leve (não pesado) e à vogal curta.

930.

930.

Adharo tīsvadho hīne, pume dantacchade pyatha;

Sussusā sotu micchāya, sā pāricariyāya ca.

'Adhara' (nos três gêneros) significa inferior e baixo, e no masculino significa lábio; 'sussūsā' significa o desejo de ouvir e o serviço (atendimento).

931.

931.

Hattho pāṇimhi ratane, gaṇe soṇḍāya bhantare;

Āvāṭe udapāne ca, kūpo kumbhe ca dissati.

'Hattha' refere-se à mão, à medida cúbito, a um grupo, à tromba de elefante e, entre os asterismos, a Hasta; 'kūpa' é visto para um buraco, um poço de água e um pote (ou mastro).

932.

932.

Ādo padhāne paṭhamaṃ, pamukhañca tiliṅgikaṃ;

Vajjabhede ca vita taṃ, taṃ vitthāre tiliṅgikaṃ.

'Paṭhama' e 'pamukha' (nos três gêneros) referem-se ao primeiro (ou início) e ao principal; 'vitata' refere-se a um tipo de instrumento musical (de percussão) e, nos três gêneros, ao estendido.

933.

933.

Sāro bale thiraṃse ca, uttame so tiliṅgiko;

Bhāro tu khandhabhārādo, dvisahassapalepi ca.

'Sāra' refere-se à força, ao cerne (parte sólida) e, nos três gêneros, ao excelente; 'bhāra' refere-se a um fardo (nos ombros, etc.) e a um peso de dois mil palas.

934.

934.

Mandire rogabhede ca, khayo apacayamhi ca;

Vāḷo tu sāpade sappe, kurūre so tiliṅgiko.

'Khaya' refere-se a uma morada, a um tipo de doença (tuberculose) e à diminuição; 'vāḷa' refere-se a uma fera, a uma serpente e, nos três gêneros, ao cruel.

935.

935.

Sālo sajjaddume rukkhe, sālāgehe ca dissati;

Sote tu savanaṃ vuttaṃ, yajane sutiyampi ca.

'Sāla' é visto para a árvore Sal e para uma sala (ou casa); 'savana' é dito para o ouvido, para o sacrifício e para a audição.

936.

936.

Tīsu pato pareto ca, mate ca petayonije;

Khyāte tu haṭṭhe viññāte, patītaṃ vāccaliṅgikaṃ.

'Pareta' (nos três gêneros) refere-se ao morto e ao que nasceu no reino dos fantasmas famintos (peta); 'patīta' (nos três gêneros) refere-se ao famoso, ao alegre e ao compreendido.

937.

937.

Adhippāye [Pg.77] ca ādhāre, āsayo kathito tha ca;

Pattaṃ pakkhe dale, patto, bhājane so gate tisu.

'Āsaya' é dito para intenção e suporte; 'patta' refere-se à asa e à folha (no neutro), à tigela (no masculino) e, nos três gêneros, ao alcançado.

938.

938.

Kusale sukataṃ, suṭṭhu, kate ca sukato tisu;

Tapassī tva’nukampāyā, rahe vutto tapodhane.

'Sukata' refere-se à ação meritória e, nos três gêneros, ao bem feito; 'tapassī' é dito para o compassivo (digno de compaixão) e para o asceta.

939.

939.

Tīsu surādilolasmiṃ, soṇḍo hatthikare dvisu;

Assādane tu rasanaṃ, jivhāyañca dhanimhi ca.

'Soṇḍa' (nos três gêneros) refere-se ao viciado em bebidas e, em dois gêneros, à tromba de elefante; 'rasana' refere-se à degustação, à língua e ao som.

940.

940.

Paṇīto tīsu madhure, uttame vihite pyatha;

Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ.

'Paṇīta' (nos três gêneros) refere-se ao saboroso, ao excelente e ao preparado; 'vīthi' (no feminino) refere-se ao caminho, à rua e à fileira.

941.

941.

Pāpasmiṃ gagane dukkhe, byasane cā’gha muccate;

Samūhe paṭalaṃ netta, roge vuttaṃ chadimhi ca.

'Agha' é dito para o mal, o céu, o sofrimento e o infortúnio; 'paṭala' é dito para uma multidão, uma doença ocular e uma cobertura (ou teto).

942.

942.

Sandhi saṅghaṭṭane vutto, sandhi’tthi paṭisandhiyaṃ;

Sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe, tisante sattamo tisu.

'Sandhi' é dito para a união e, no feminino, para o renascimento (reconexão); 'sattama' (nos três gêneros) refere-se ao sétimo e ao excelente.

943.

943.

Ojā tu yāpanāyañca, ojo ditti balesu ca;

Atho nisāmanaṃ vuttaṃ, dassane savanepi ca.

'Ojā' refere-se à nutrição; 'oja' refere-se ao esplendor e à força; 'nisāmana' é dito para o ver e o ouvir.

944.

944.

Gabbho kucchiṭṭhasatte ca, kucchi ovarakesu ca;

Khaṇḍane tva’padānañca, itivutte ca kammani.

'Gabbha' refere-se ao feto no útero, ao ventre e a um quarto interno; 'apadāna' refere-se ao corte, à biografia (lenda) e à ação.

945.

945.

Cittake rukkhabhede ca, tilako tilakāḷake;

Sīlādo paṭipatti’tthī, bodhe patti pavattisu.

'Tilaka' refere-se à árvore tilaka, a uma marca na testa e a uma sarda na pele; 'patti' (no feminino) refere-se à conduta (como a moralidade, etc.), à realização e à ocorrência.

946.

946.

Asumhi ca bale pāṇo, satte hadayagā’nile;

Chando vase adhippāye, vede’cchā’nuṭṭhubhādisu.

'Pāṇa' refere-se à vida, à força, ao ser vivo e ao vento que reside no coração; 'chanda' refere-se ao desejo, à intenção, aos Vedas, à aspiração e à métrica poética.

947.

947.

Kāmoghādo, samūhasmiṃ, oghovege jalassa ca;

Kapālaṃ sirasaṭṭhimhi, ghaṭādi sakalepi ca.

'Ogha' refere-se à torrente (de desejos sensuais, etc.), à multidão e à correnteza da água; 'kapāla' refere-se ao crânio e a um fragmento de pote.

948.

948.

Veṇvādisākhājālasmiṃ, laggakese jaṭā’laye;

Saraṇaṃ tu vadhe gehe, rakkhitasmiñca rakkhaṇe.

'Jaṭā' refere-se ao emaranhado de ramos (de bambu, etc.), ao cabelo emaranhado e ao apego; 'saraṇa' refere-se à destruição, à casa, ao protegido e ao refúgio.

949.

949.

Thiyaṃ kantā piye, kanto, manuññe, so tiliṅgiko;

Gavakkhe tu samūhe ca, jālaṃ macchādibandhane.

'Kantā' (no feminino) refere-se à amada; 'kanta' (nos três gêneros) refere-se ao agradável; 'jāla' refere-se a uma janela de treliça, a uma multidão e a uma rede de pesca.

950.

950.

Pucchāyaṃ garahāyañcā, niyame kiṃ tiliṅgikaṃ;

Sasaddhe tīsu nivāpe, saddhaṃ, saddhā ca paccaye.

'Kiṃ' (nos três gêneros) é usado para pergunta, censura e restrição; 'saddha' (nos três gêneros) significa dotado de fé; 'saddha' (no neutro) significa oferenda fúnebre; e 'saddhā' (no feminino) significa fé (confiança).

951.

951.

Bījaṃ [Pg.78] hetumhi aṭṭhismiṃ, aṅgajāte ca dissati;

Pubbo pūye’ggato ādo,So disādo tiliṅgiko.

'Bīja' é visto para causa, semente (ou caroço) e órgão genital; 'pubba' refere-se ao pus e, nos três gêneros, ao anterior (primeiro) e ao leste.

952.

952.

Phalacitte hetukate, lābhe dhaññādike phalaṃ;

Āgamane tu dīghādi, nikāyesu ca āgamo.

'Phala' refere-se à mente de fruição, ao resultado de uma causa, ao ganho e aos frutos (ou grãos); 'āgama' refere-se à chegada, às regras gramaticais (como o alongamento, etc.) e às coleções de escrituras (Nikāyas).

953.

953.

Santāno devarukkhe ca, vutto santatiyaṃ pyatha;

Uttaraviparīte ca, seṭṭhe cā’nuttaraṃ tisu.

'Santāna' é dito para a árvore celestial e para a continuidade (linhagem); 'anuttara' (nos três gêneros) refere-se ao que não tem superior (oposto de uttara) e ao supremo.

954.

954.

Sattisampattiyaṃ vutto, kantimatte ca vikkamo;

Chāyā tu ātapābhāve, paṭibimbe pabhāya ca.

'Vikkama' é dito para a posse de poder e para o heroísmo; 'chāyā' refere-se à sombra (ausência de calor solar), ao reflexo e ao brilho.

955.

955.

Gimhe ghammo nidāgho ca, uṇhe sedajale pyatha;

Kappanaṃ kantane vuttaṃ, vikappe sajjane’tthiyaṃ.

'Ghamma' e 'nidāgha' referem-se ao verão, ao calor e ao suor; 'kappana' (no feminino 'kappanā') é dito para o corte, a dúvida (pensamento) e a preparação.

956.

956.

Aṅgā dese bahumha’ṅgaṃ, aṅgo dese vapumha’ tathā’vayavahetusu;

Devālaye ca thūpasmiṃ, cetiyaṃ cetiya’ddume.

'Aṅga' (no neutro) refere-se ao país de Aṅga (no plural); 'aṅga' (no masculino) refere-se ao país de Aṅga, ao corpo, ao membro e à causa; 'cetiya' refere-se a um templo, a uma estupa e a uma árvore sagrada.

957.

957.

Sajjano sādhupurise, sajjanaṃ kappane pyatha;

Supinaṃ supine sutta, viññāṇe ta manitthiyaṃ.

'Sajjano' refere-se ao homem virtuoso; 'sajjana' (no neutro) refere-se à preparação; 'supina' (não feminino) refere-se ao sono e à consciência do sonho.

958.

958.

Paccakkhe sannidhāne ca, sannidhi parikittito;

Bhiyyo bahutaratthe so, punaratthe’byayaṃ bhave.

'Sannidhi' é proclamado para a presença visível e para o depósito (ou proximidade); 'bhiyyo' é um indeclinável no sentido de mais e de novamente.

959.

959.

Visalittasare diddho, diddho litte tiliṅgiko;

Vāse dhūmādisaṅkhāre, dhivāso sampaṭicchane.

'Diddha' refere-se a uma flecha envenenada e, nos três gêneros, ao ungido; 'adhivāsa' refere-se ao perfume (com fumaça, etc.) e à aceitação.

960.

960.

Vutto visārado tīsu, suppagabbhe ca paṇḍite;

Atha sitthaṃ madhucchiṭṭhe, vuttaṃ odanasambhave.

'Visārada' (nos três gêneros) é dito para o confiante e para o sábio; 'sittha' é dito para a cera de abelha e para o grão de arroz cozido.

961.

961.

Drave vaṇṇe rasabhede, kasāyo surabhimhi ca;

Atho uggamanaṃ vuttaṃ, uppattu’ddhagatīsu ca.

'Kasāya' refere-se a uma decocção líquida, à cor, ao sabor adstringente e à fragrância; 'uggamana' é dito para o surgimento e para a ascensão.

962.

962.

Lūkhe niṭṭhuravācāyaṃ, pharusaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Pavāho tva’mbuvege ca, sandissati pavattiyaṃ.

'Pharusa' (nos três gêneros) refere-se ao áspero e à linguagem dura; 'pavāha' é visto para a correnteza da água e para a continuidade.

963.

963.

Nissaye tappare iṭṭhe, parāyaṇapadaṃ tisu;

Kavace vāravāṇe ca, nimmokepi ca kañcuko.

A palavra 'parāyaṇa' (nos três gêneros) refere-se ao refúgio, ao devotado e ao desejado; 'kañcuka' refere-se à armadura, à túnica e à pele descascada da serpente.

964.

964.

Lohabhede [Pg.79] mataṃ tambaṃ, tambo ratte tiliṅgiko;

Tīsu tva’vasitaṃ ñāte, avasānagate mataṃ.

'Tamba' (no neutro) é conhecido como cobre; 'tamba' (nos três gêneros) refere-se ao vermelho; 'avasita' (nos três gêneros) é conhecido para o conhecido e para o concluído.

965.

965.

Bodhane ca padāne ca, viññeyyaṃ paṭipādanaṃ;

Sele nijjaladese ca, devatāsu marū’rito.

'Paṭipādana' deve ser entendido como explicação e concessão; 'maru' é dito para uma montanha, uma terra sem água e para os deuses.

966.

966.

Satthaṃ āyudha ganthesu, lohe, sattho ca sañcaye;

Jīvikāyaṃ vivaraṇe, vattane vutti nāriyaṃ.

'Sattha' refere-se a uma arma, a um tratado e ao ferro; 'sattha' (no masculino) refere-se a uma caravana (multidão); 'vutti' (no feminino) refere-se ao meio de vida, à explicação e à conduta.

967.

967.

Vīriye sūrabhāve ca, kathīyati parakkamo;

Atha kambu mato saṅkhe, suvaṇṇe valayepi ca.

'Parakkama' é dito para a energia e para o heroísmo; 'kambu' é conhecido para a concha, o ouro e o bracelete.

968.

968.

Saro kaṇḍe akārādo, sadde vāpimhi’nitthiyaṃ;

Dupphasse tikhiṇe tīsu, gadrabhe kakace kharo.

'Sara' (não feminino) refere-se a uma flecha, a uma vogal (como 'a', etc.), ao som e a um lago; 'khara' (nos três gêneros) refere-se ao áspero e ao afiado, e também ao jumento e à serra.

969.

969.

Surāyu’paddave kāmā, savādimhi ca āsavo;

Dehe vutto rathaṅge ca, caturo’padhisū’padhi.

'Āsava' refere-se ao licor, à aflição, aos desejos sensuais, etc., e ao influxo mental; 'upadhi' é dito para o corpo, para uma parte da carruagem e para os quatro tipos de aquisições (upadhis).

970.

970.

Vatthu’ttaṃ kāraṇe dabbe, bhūbhede ratanattaye;

Yakkho deve mahārāje, kuverā’nucare nare.

'Vatthu' (no neutro) é dito para causa, substância, terreno e para a Tríplice Joia; 'yakkha' refere-se a um deus, a um Grande Rei, a um assistente de Kuvera e a um homem.

971.

971.

Dārukkhandhe pīṭhikāyaṃ, āpaṇe pīṭha māsane;

Parivāre parikkhāro, sambhāre ca vibhūsane.

'Pīṭha' refere-se a um tronco de árvore, a um pedestal, a uma loja e a um assento; 'parikkhāra' refere-se à comitiva, aos requisitos e ao adorno.

972.

972.

Vohārasmiñca ṭhapane, paññatti’tthī pakāsane;

Paṭibhānaṃ tu paññāyaṃ, upaṭṭhita girāya ca.

'Paññatti' (no feminino) refere-se ao conceito (designação), ao estabelecimento e à declaração; 'paṭibhāna' refere-se à sabedoria (intuição) e à prontidão de discurso (eloquência).

973.

973.

Vacanāvayave mūle, kathito hetu kāraṇe;

Udare tu tathā pācā, nalasmiṃ gahaṇī’tthiyaṃ.

A palavra 'mūla' é dita no sentido de parte de uma palavra (raiz), origem, causa e razão; enquanto 'gahaṇī' (no feminino) refere-se ao estômago e ao fogo digestivo.

974.

974.

Piyo bhattari, jāyāyaṃ, piyā, iṭṭhe piyo tisu;

Yamarāje tu yugaḷe, saṃyame ca yamo bhave.

'Piya' refere-se ao marido; 'piyā' (no feminino), à esposa; e 'piya' (nos três gêneros) significa querido ou agradável. 'Yama' refere-se ao rei Yama, a um par (gêmeo) e ao autocontrole.

975.

975.

Muddikassa ca pupphassa, rase khudde madhū’ritaṃ;

Ulloce tu ca vitthāre, vitānaṃ punnapuṃsake.

'Madhu' é dito no sentido de uva, flor, néctar (suco) e mel; enquanto 'vitāna' (no masculino e neutro) refere-se a um dossel (teto) e à extensão.

976.

976.

Apavagge ca salile, sudhāyaṃ amataṃ mataṃ;

Mohe tu timire saṅkhyā, guṇe tama manitthiyaṃ.

'Amata' é considerado no sentido de libertação (Nirvana), água e néctar; enquanto 'tama' (não-feminino) refere-se à ilusão, à escuridão e à qualidade da inércia (guṇa).

977.

977.

Khare cā’kāriye tīsu, rasamhi purise kaṭu;

Paṇḍake sukate, puññaṃ, manuññe pavane tisu.

'Kaṭu' (nos três gêneros) refere-se ao que é áspero, ao ato impróprio, ao sabor picante e a um homem feroz; 'puñña' (no neutro) significa mérito (boa ação) e (nos três gêneros) significa agradável e purificador.

978.

978.

Rukkho dumamhi, pharusā, siniddhesu ca so tisu;

Uppattiyaṃ tu hetumhi, saṅge sukke ca sambhavo.

'Rukkha' significa árvore e, nos três gêneros, significa áspero e seco; 'sambhava' refere-se ao nascimento (origem), causa, apego e sêmen.

979.

979.

Nimittaṃ [Pg.80] kāraṇe vuttaṃ, aṅgajāte ca lañchane;

Ādi sīmāpakāresu, samīpe’vayave mato.

'Nimitta' é dito no sentido de causa, órgão genital e sinal (marca); 'anta' é considerado no sentido de limite, tipo, proximidade e parte (membro).

980.

980.

Vede ca mantane manto, mantā paññāya muccate;

Anayo byasane ceva, sandissati vipattiyaṃ.

'Manta' refere-se ao Veda e ao conselho (deliberação); 'mantā' (no feminino) é usado para a sabedoria. 'Anaya' é visto no sentido de infortúnio e calamidade.

981.

981.

Aruṇo raṃsibhede cā, byattarāge ca lohite;

Anubandho tu pakatā, nivatte nassanakkhare.

'Aruṇa' refere-se a um tipo de raio de sol, à cor vermelha clara e ao vermelho; 'anubandha' refere-se à continuidade (costume), à cessação e a uma letra muda (na gramática).

982.

982.

Avatāro’vataraṇe, titthamhi vivare pyatha;

Ākāro kāraṇe vutto, saṇṭhāne iṅgitepi ca.

'Avatāra' refere-se ao ato de descer, a um porto (vau) e a uma abertura; 'ākāra' é dito no sentido de causa, forma física e gesto (sinal).

983.

983.

Sudditthi tanaye khattā, uggo, tibbamhi so tisu;

Padhānaṃ tu mahāmatte, pakatya’gga’dhitīsu ca.

'Khattā' refere-se a um homem sábio e a um filho; 'ugga' (nos três gêneros) significa severo (intenso); 'padhāna' refere-se a um ministro principal, à natureza primordial, ao principal e ao esforço (determinação).

984.

984.

Kallaṃ pabhāte, niroga, sajjadakkhesu tīsu taṃ;

Kuhanā kūṭacariyāyaṃ, kuhano kuhake tisu.

'Kalla' (no neutro) significa o amanhecer e (nos três gêneros) significa saudável, pronto e habilidoso; 'kuhanā' refere-se à conduta hipócrita, e 'kuhana' (nos três gêneros) significa hipócrita.

985.

985.

Kapoto pakkhibhede ca, diṭṭho pārāvate tha ca;

Sārado sāradabbhūte, apagabbhe mato tisu.

'Kapoto' é visto no sentido de um tipo de ave e de um pombo; 'sārada' (nos três gêneros) é considerado no sentido de outonal e maduro (experiente).

986.

986.

Tīsu khare ca kaṭhine, kakkaso sāhasappiye ;

Akāriye tu guyhaṅge, cīre kopīna muccate.

'Kakkasa' (nos três gêneros) refere-se ao que é áspero, duro e inclinado à violência; 'kopīna' é dito no sentido de uma ação imprópria, partes íntimas e um trapo de pano.

987.

987.

Migabhede paṭākāyaṃ, moce ca kadalī’tthiyaṃ;

Dakkhiṇā dānabhedasmiṃ, vāmato’ññamhi dakkhiṇo.

'Kadalī' (no feminino) refere-se a um tipo de cervo, a uma bandeira e à bananeira; 'dakkhiṇā' refere-se a uma doação, e 'dakkhiṇa' significa o oposto de esquerdo (direito ou sul).

988.

988.

Dutiyā bhariyāyañca, dvinnaṃ pūraṇiyaṃ matā;

Athuppāde siyā dhūma, ketu vessānarepi ca.

'Dutiyā' é considerada no sentido de esposa e como o ordinal feminino de dois (segunda); 'dhūmaketū' pode referir-se a um cometa (presságio) e também ao fogo.

989.

989.

Bhavaniggamane yāne, dvāre nissaraṇaṃ siyā;

Niyāmako potavāhe, tiliṅgo so niyantari.

'Nissaraṇa' pode referir-se à saída da existência (libertação), a um veículo e a uma saída (porta); 'niyāmaka' refere-se ao timoneiro de um barco e, nos três gêneros, significa controlador (guia).

990.

990.

Apavagge vināse ca, nirodho rodhane pyatha;

Bhaye paṭibhayaṃ vuttaṃ, tiliṅgaṃ taṃ bhayaṃkare.

'Nirodha' refere-se à cessação (Nirvana), à destruição e à obstrução; 'paṭibhaya' é dito no sentido de medo e, nos três gêneros, significa assustador.

991.

991.

Piṭakaṃ bhājane vuttaṃ, tatheva pariyattiyaṃ;

Jarāsithilacammasmiṃ, udaraṅge matā vali.

'Piṭaka' é dito no sentido de um cesto (recipiente) e das escrituras sagradas; 'vali' é considerada no sentido de pele enrugada pela velhice e dobra do abdômen.

992.

992.

Bhinnaṃ vidārite’ññasmiṃ, nissite vāccaliṅgikaṃ;

Upajāpe mato bhedo, visese ca vidāraṇe.

'Bhinna' (como adjetivo de gênero variável) refere-se ao que está quebrado, ao diferente e ao dependente; 'bheda' é considerado no sentido de semear discórdia, distinção e divisão (ruptura).

993.

993.

Maṇḍalaṃ [Pg.81] gāmasandohe, bimbe paridhirāsisu;

Āṇāya māgame lekhe;

Sāsanaṃ anusāsane.

'Maṇḍala' refere-se a um grupo de aldeias, ao disco (orbe), à circunferência e a uma multidão; 'sāsana' refere-se a uma ordem, escritura, carta e instrução (ensinamento).

994.

994.

Agge tu sikharaṃ cā’yo, mayavijjhanakaṇṭake;

Guṇukkaṃse ca vibhave, sampatti ceva sampadā.

'Sikhara' refere-se ao topo (pico) e a um espinho ou broca de ferro; 'sampatti' e 'sampadā' referem-se à excelência de qualidades e à prosperidade (riqueza).

995.

995.

Bhūkhantīsu khamā, yogye, hite sakke khamo tisu;

Addho bhāge pathe kāle, ekaṃse’ddho’byayaṃ bhave;

Atho karīsaṃ vaccasmiṃ, vuccate caturambaṇe.

'Khamā' (no feminino) refere-se à terra e à paciência; 'khama' (nos três gêneros) significa adequado, benéfico e capaz. 'Addha' refere-se a uma parte, caminho e tempo; 'addha' (como indeclinável) significa certamente. 'Karīsa' é dito no sentido de excremento e de uma medida de terra de quatro ambaṇas.

996.

996.

Usabho’sadha go seṭṭhe, sū’sabhaṃ vīsayaṭṭhiyaṃ;

Setusmiṃ tanti pantīsu, nāriyaṃ pāḷi kathyate.

'Usabha' refere-se a uma planta medicinal, a um touro e ao que é excelente; 'sūsabha' refere-se a uma medida de vinte e oito varas; 'pāḷi' (no feminino) é dita no sentido de ponte, corda e fileira.

997.

997.

Kaṭo jaye’tthinimitte, kilañje so kate tisu;

Mahiyaṃ jagatī vuttā, mandirālindavatthumhi.

'Kaṭa' refere-se à vitória, ao órgão genital feminino e a uma esteira, e (nos três gêneros) significa feito; 'jagatī' é dita no sentido de terra e do terraço ou varanda de um palácio.

998.

998.

Vitakke mathite takko, tathā sūciphale mato;

Sudassanaṃ sakkapure, tīsu taṃ duddase’tare.

'Takka' refere-se ao pensamento (raciocínio), ao soro de leite coalhado e ao fruto da jujuba; 'sudassana' refere-se à cidade de Sakka e (nos três gêneros) significa belo (fácil de ver).

999.

999.

Dīpo’ntarīpa pajjota, patiṭṭhā nibbutīsu ca;

Baddhanissita setesu, tīsu taṃ mihite sitaṃ.

'Dīpo' refere-se a uma ilha, a uma lâmpada, a um refúgio e ao Nirvana; 'sita' (nos três gêneros) significa atado, dependente, branco e sorrido.

1000.

1000.

Thiyaṃ pajāpati dāre, brahme māre sure pume;

Vāsudeve’ntake kaṇho, so pāpe asite tisu.

'Pajāpati' (no feminino) refere-se à esposa; (no masculino) refere-se a Brahma, Mara e a uma divindade; 'kaṇha' refere-se a Vāsudeva e à Morte, e (nos três gêneros) significa pecaminoso e negro (escuro).

1001.

1001.

Upacāro upaṭṭhāne, āsanne aññaropane;

Sakko inde janapade, sākiye, so khame tisu.

'Upacāro' refere-se ao serviço (atendimento), à proximidade e à metáfora (atribuição figurada); 'sakko' refere-se a Indra, a um país, ao clã Sakya e (nos três gêneros) significa capaz.

1002.

1002.

Vajjane parihāro ca, sakkāre ceva rakkhaṇe;

Sotāpannādike agge, ariyo tīsu, dvije pume.

'Parihāra' refere-se à evitação, à honra e à proteção; 'ariya' (nos três gêneros) refere-se aos nobres (como um Sotāpanna) e ao excelente, e (no masculino) refere-se a um brâmane (nascido duas vezes).

1003.

1003.

Susuko susumāre ca, bālake ca ulūpini;

Indīvaraṃ mataṃ nīlu, ppale uddālapādape.

'Susuka' refere-se a um crocodilo, a um menino jovem e a um golfinho; 'indīvara' é considerado no sentido de lótus azul e da árvore uddāla.

1004.

1004.

Asano piyake kaṇḍe, bhakkhaṇe khipane’ sanaṃ;

Yuge’dhikāre vīriye, padhāne cā’ntike dhuro.

'Asana' (no masculino) refere-se à árvore piyaka e a uma flecha; 'asana' (no neutro) significa comer e lançar; 'dhura' refere-se a um jugo, dever (cargo), energia, principal e proximidade.

1005.

1005.

Kāḷe ca bhakkhite tīsu, lavitte asito pume;

Pavāraṇā paṭikkhepe, kathitā’jjhesanāya ca.

'Asita' (nos três gêneros) significa negro e comido; (no masculino) refere-se a uma foice; 'pavāraṇā' é dita no sentido de rejeição e convite (solicitação).

1006.

1006.

Ummāre [Pg.82] esikatthambhe, indakhīlo mato tha ca;

Potthakaṃ makacivatthe, ganthe lepyādi kammani.

'Indakhīla' é considerado no sentido de um limiar e de um pilar de portal de cidade; 'potthaka' refere-se a um tecido de cânhamo, a um livro e ao trabalho de gesso ou modelagem.

1007.

1007.

Dhaññaṃ sālyādike vuttaṃ, dhañño puññavati ttisu;

Pāṇi hatthe ca satte bhū, saṇhakaraṇiyaṃ mato.

'Dhañña' (no neutro) é dito no sentido de grão (arroz, etc.); 'dhañña' (nos três gêneros) significa afortunado; 'pāṇi' refere-se à mão, a um ser vivo e a um instrumento para aplainar a terra.

1008.

1008.

Tīsu pītaṃ halidyābhe, haṭṭhe ca pāyite siyā;

Byūho nibbiddharacchāyaṃ, balanyāse gaṇe mato.

'Pīta' (nos três gêneros) pode significar amarelo, alegre e bebido; 'byūho' é considerado no sentido de um beco sem saída, formação militar e multidão.

1009.

1009.

Lohitādimhi lobhe ca, rāgo ca rañjane mato;

Padaro phalake bhaṅge, pavuddha dariyaṃ pica.

'Rāgo' é considerado no sentido de cor vermelha, cobiça (apego) e tingimento; 'padara' refere-se a uma tábua, quebra (fenda) e a uma caverna profunda.

1010.

1010.

Siṅghāṭakaṃ kaserussa, phale, maggasamāgame;

Bahulāyañca kheḷamhi, eḷā, dose’ḷa mīritaṃ.

'Siṅghāṭaka' refere-se ao fruto da castanha-d'água e a um cruzamento de caminhos; 'eḷā' (no feminino) refere-se ao cardamomo e à saliva; 'eḷa' é dito no sentido de falta (defeito).

1011.

1011.

Ādhāro cā’dhikaraṇe, pattādhāre’ lavālake;

Kāro’ gabhede sakkāre, kārā tu bandhanālaye.

'Ādhāra' refere-se ao suporte (locativo), ao suporte de tigela e à bacia de água ao redor de uma árvore; 'kāra' refere-se a um tipo de letra e à hospitalidade (respeito); 'kārā' (no feminino) refere-se a uma prisão.

1012.

1012.

Karakā meghapāsāṇe, karako kuṇḍikāya ca;

Pāpane ca padātismiṃ, gamane patti nāriyaṃ.

'Karakā' (no feminino) refere-se ao granizo; 'karako' (no masculino) refere-se a um pote de água; 'patti' (no feminino) refere-se à obtenção, a um soldado de infantaria e ao caminhar.

1013.

1013.

Chiddaṃ randhañca vivaraṃ, susire dūsanepi ca;

Muttā tu muttike, muttaṃ, passāve, muccite tisu.

'Chidda' refere-se a um buraco, abertura, cavidade e censura (procura de falhas); 'muttā' (no feminino) refere-se a uma pérola; 'mutta' (no neutro) significa urina e (nos três gêneros) significa libertado.

1014.

1014.

Nisedhe vāraṇaṃ, hatthi, liṅga hatthīsu vāraṇo;

Dānaṃ cāge made suddhe, khaṇḍane lavane khaye.

'Vāraṇa' (no neutro) refere-se à proibição; 'vāraṇa' (no masculino) refere-se a um elefante; 'dāna' refere-se à generosidade, ao cio do elefante, à purificação, ao corte, à colheita e à destruição.

1015.

1015.

Manotose ca nibbāne, tthaṅgame nibbuti’tthiyaṃ;

Negamo nigamubbhūte, tathā’paṇopajīvini.

'Nibbuti' (no feminino) refere-se à satisfação mental, ao Nirvana e ao pôr do sol (desaparecimento); 'negama' refere-se ao nascido em uma cidade e a um comerciante.

1016.

1016.

Haritasmiñca paṇṇe ca, palāso kiṃ sukaddume;

Pakāso pākaṭetīsu, ālokasmiṃ pume mato.

'Palāsa' refere-se à cor verde, a uma folha e à árvore kiṃsuka; 'pakāsa' (nos três gêneros) significa manifesto (claro) e (no masculino) é considerado no sentido de luz.

1017.

1017.

Pakkaṃ phalamhi, taṃ nāsu, mmukhe pariṇate tisu;

Piṇḍo ājīvane dehe, piṇḍane goḷake mato.

'Pakka' (no neutro) refere-se a um fruto maduro e (nos três gêneros) significa maduro (cozido); 'piṇḍo' é considerado no sentido de sustento (esmola), corpo, massa (lump) e globo.

1018.

1018.

Vaṭṭo paribbaye kammā, dike, so vaṭṭule tisu;

Paccāhāre paṭihāro, dvāre ca dvārapālake.

'Vaṭṭo' refere-se à despesa e ao ciclo de ações (kamma, etc.), e (nos três gêneros) significa redondo; 'paṭihāro' refere-se à retração, a um portão e a um porteiro.

1019.

1019.

Nāriyaṃ bhīru kathitā, bhīruke so tiliṅgiko;

Vikaṭaṃ gūthamuttādo, vikaṭo vikate tisu.

'Bhīru' (no feminino) refere-se a uma mulher tímida e, nos três gêneros, significa tímido; 'vikaṭa' (no neutro) refere-se a excremento e urina, e (nos três gêneros) significa deformado (alterado).

1020.

1020.

Vāmaṃ [Pg.83] sabyamhi, taṃ cāru, viparītesu tīsva’tha;

Saṅkhyābhede sarabye ca, cihaṇe lakkha muccate.

'Vāma' refere-se ao lado esquerdo e (nos três gêneros) significa belo e oposto (contrário); 'lakkha' é dito no sentido de um grande número (cem mil), um alvo e uma marca.

1021.

1021.

Seṇī’tthī samasippīnaṃ, gaṇe cā’valiyaṃ pica;

Sudhāyaṃ dhūliyaṃ cuṇṇo, cuṇṇañca vāsacuṇṇake.

'Seṇī' (no feminino) refere-se a uma guilda de artesãos e a uma fileira; 'cuṇṇo' (no masculino) refere-se ao cal e ao pó; 'cuṇṇa' (no neutro) refere-se ao pó perfumado.

1022.

1022.

Jetabbe’tippasatthe’ti, vuddhe jeyyaṃ tisū’ritaṃ;

Takke tu mathitaṃ hotyā,Lolite mathito tisu.

'Jeyya' (nos três gêneros) é dito no sentido de conquistável, muito elogiado e idoso; 'mathita' (no neutro) refere-se ao soro de leite coalhado, e (nos três gêneros) significa agitado.

1023.

1023.

Abbhuto’cchariye tīsu, paṇe cevā’bbhuto pume;

Mecako pucchamūlamhi, kaṇhepi mecako tisu.

'Abbhuta' (nos três gêneros) significa maravilhoso e (no masculino) refere-se a uma aposta; 'mecako' refere-se à raiz de uma cauda e (nos três gêneros) significa negro (azul-escuro).

1024.

1024.

Vasavattī pume māre, vasavattāpake tisu;

Sambhave cā’suci pume, amejjhe tīsu dissati.

'Vasavattī' (no masculino) refere-se a Mara e (nos três gêneros) significa aquele que domina; 'asuci' (no masculino) refere-se ao sêmen e (nos três gêneros) significa impuro.

1025.

1025.

Accho ikke pume vutto, pasannamhi tiliṅgiko;

Baḷise selabhede ca, vaṅko, so kuṭile tisu.

'Accha' (no masculino) é dito no sentido de um urso e, nos três gêneros, significa claro (transparente); 'vaṅko' refere-se a um anzol e a um tipo de montanha, e (nos três gêneros) significa curvado (torto).

1026.

1026.

Kuṇapamhi chavo ñeyyo,Lāmake so tiliṅgiko;

Sabbasmiṃ sakalo tīsu, addhamhi purise siyā.

'Chava' deve ser conhecido no sentido de um cadáver e, nos três gêneros, significa vil (baixo); 'sakala' (nos três gêneros) significa todo (inteiro) e (no masculino) pode significar uma metade.

1027.

1027.

Candaggāhādike cevu, ppādo uppattiyaṃ pica;

Padussane padoso ca, kathito saṃvarīmukhe.

'Uppādo' refere-se a um eclipse lunar, etc., e ao surgimento (nascimento); 'padoso' é dito no sentido de raiva (maldade) e do anoitecer (início da noite).

1028.

1028.

Rudhire lohitaṃ vuttaṃ, rattamhi lohito tisu;

Uttamaṅge pume muddhā, muddho mūḷhe tiliṅgiko.

'Lohita' (no neutro) é dito no sentido de sangue; 'lohita' (nos três gêneros) significa vermelho; 'muddhā' (no masculino) refere-se à cabeça; 'muddho' (nos três gêneros) significa tolo (confuso).

1029.

1029.

Raṭṭhamhi vijitaṃ vuttaṃ, jite ca vijito tisu;

Parittaṃ tu parittāṇe, paritto tīsu appake.

'Vijita' (no neutro) é dito no sentido de um reino; 'vijito' (nos três gêneros) significa conquistado; 'paritta' (no neutro) refere-se à proteção (salvaguarda); 'paritto' (nos três gêneros) significa pequeno (limitado).

1030.

1030.

Kumbhaṇḍo devabhede ca, dissati vallijātiyaṃ;

Catutthaṃse pade pādo, paccantaselaraṃsisu.

'Kumbhaṇḍo' é visto no sentido de uma classe de divindades e de um tipo de abóbora (trepadeira); 'pādo' refere-se a uma quarta parte, ao pé, ao sopé de uma montanha e a um raio de luz.

1031.

1031.

Vaṅgo lohantare vaṅgā, dese pume bahumhi ca;

Kammārabhaṇḍabhede ca, khaṭake muṭṭhi ca dvisu.

'Vaṅgo' refere-se ao estanho; 'vaṅgā' (no masculino plural) refere-se ao país de Vanga; 'muṭṭhi' (em dois gêneros) refere-se a uma ferramenta de ferreiro e ao punho (punhado).

1032.

1032.

Ambaṇaṃ doṇiyaṃ ce’kā, dasadoṇappamāṇake;

Adhiṭṭhitiya mādhāre, ṭhāne’dhiṭṭhāna muccate.

'Ambaṇa' refere-se a uma calha (tina) e a uma medida de onze doṇas; 'adhiṭṭhāna' é dito no sentido de determinação, suporte e lugar (base).

1033.

1033.

Pume mahesī sugate, deviyaṃ nāriyaṃ matā;

Upaddave upasaggo, dissati pādikepi ca.

No masculino, mahesī refere-se ao Sugata; no feminino, é conhecida como rainha ou mulher. Upasaggo é visto no sentido de infortúnio e também como prefixo gramatical.

1034.

1034.

Vakkaṃ [Pg.84] koṭṭhāsabhedasmiṃ, vakko vaṅke tisu’ccate;

Vijjā vede ca sippe ca, tivijjādo ca buddhiyaṃ.

Vakka refere-se ao rim (uma parte do corpo); nos três gêneros, vakka significa torto ou curvado. Vijjā refere-se ao Veda, à arte ou ofício, ao tríplice conhecimento e à sabedoria.

1035.

1035.

Samādhimhi pume’kaggo, nākule vāccaliṅgiko;

Pajjaṃ siloke, pajjo’ddhe, pajjo pādahite tisu.

No masculino, ekagga refere-se ao samādhi; nos três gêneros, significa imperturbável. Pajja refere-se a um verso; pajja significa caminho; nos três gêneros, pajja significa benéfico para os pés.

1036.

1036.

Katako rukkhabhedasmiṃ, katako kittime tisu;

Vidheyye assavo tīsu, pubbamhī purise siyā.

Kataka refere-se a um tipo de árvore; nos três gêneros, significa artificial. Nos três gêneros, assavo significa obediente; no masculino, pode significar pus ou pessoa.

1037.

1037.

Kalyāṇe kathitaṃ khemaṃ, tīsu laddhattharakkhaṇe;

Atho niyojane vuttaṃ, kāriyepi payojanaṃ.

Khema é dito no sentido de benéfico ou auspicioso; nos três gêneros, significa a proteção do que foi adquirido. Além disso, payojana é dito no sentido de aplicação, e também de propósito ou causa.

1038.

1038.

Assattho tīsu assāsa, ppatte, bodhiddume pume;

Tīsu luddo kurūre ca, nesādamhi pume siyā.

Nos três gêneros, assattha significa consolado; no masculino, refere-se à árvore Bodhi. Nos três gêneros, ludda significa cruel; no masculino, refere-se a um caçador.

1039.

1039.

Vilaggo tīsu laggasmiṃ, pume majjhamhi dissati;

Aḍḍho tvanitthiyaṃ bhāge, dhanimhi vāccaliṅgiko.

Nos três gêneros, vilagga significa apegado ou preso; no masculino, é visto como a cintura. Aḍḍha, no masculino e neutro, significa metade ou parte; nos três gêneros, significa rico.

1040.

1040.

Kaṭṭhaṃ dārumhi, taṃ kicche, gahane kasite tisu;

Sasantāne ca visaye, gocare’ jjhatta muccateti.

Kaṭṭha refere-se à madeira; nos três gêneros, significa difícil, denso ou arado. Ajjhatta é dito no sentido de continuidade própria, esfera de sentidos ou objeto de percepção.

Iti addhānekatthavaggo.

Assim termina a seção de palavras com múltiplos significados.

1041.

1041.

Bhuvane ca jane loko, moretvaggimhi so sikhī;

Siloko tu yase pajje,Rukkhe tu sāmike dhavo.

Loko refere-se ao mundo e às pessoas. Sikhī refere-se ao pavão e ao fogo. Siloko refere-se à fama e ao verso. Dhavo refere-se a um tipo de árvore e ao marido ou senhor.

1042.

1042.

Vaṭabyāmesu nigrodho, dhaṅko tu vāyase bake;

Vāro tva’vasarā’hesu, kucetvabbhe payodharo.

Nigrodho refere-se à figueira-banyan e à braça. Dhaṅko refere-se ao corvo e à garça. Vāro refere-se à vez ou oportunidade, e ao dia. Payodharo refere-se ao seio e à nuvem.

1043.

1043.

Ucchaṅge lakkhaṇe cā’ṅko, rasmi’tthī juti rajjusu;

Diṭṭho’bhāsesu āloko,Buddho tu paṇḍite jine.

Aṅko refere-se ao colo e à marca ou sinal. No feminino, rasmi refere-se ao raio de luz e à corda. Āloko é visto no sentido de luz ou esplendor, e de visão. Buddho refere-se ao sábio e ao Vitorioso.

1044.

1044.

Sūraṃ’sūsu pume bhānū, daṇḍo tu muggare dame;

Devamacchesva’nimiso, pattho tu mānasānusu.

No masculino, bhānu refere-se ao sol e ao raio de luz. Daṇḍo refere-se ao bastão e à punição ou disciplina. Animiso refere-se a um deus e ao peixe. Pattho refere-se a uma medida de capacidade e ao cume de uma montanha.

1045.

1045.

Ātaṅko roga tāpesu,Mātaṅgo sapace gaje;

Migo pasu kuruṅgesu, ulūki’ndesu kosiyo.

Ātaṅko refere-se à doença e à aflição ou calor. Mātaṅgo refere-se a um pária e ao elefante. Migo refere-se a um animal quadrúpede e ao cervo. Kosiyo refere-se à coruja e a Indra.

1046.

1046.

Viggaho [Pg.85] kalahe kāye, puriso māṇava’ttasu;

Dāyādo bandhave putte, sire sīsaṃ tipumhi ca.

Viggaho refere-se à disputa e ao corpo. Puriso refere-se ao homem ou jovem, e ao si mesmo. Dāyādo refere-se ao parente e ao filho. Nos três gêneros, sīsaṃ refere-se ao chumbo e à cabeça.

1047.

1047.

Balihatthaṃ’sūsu karo, dante vippe’ṇḍaje dvijo;

Vattaṃ pajjā’nanā’cāre, dhaññaṅge sukhume kaṇo.

Karo refere-se ao tributo, à mão e ao raio de luz. Dvijo refere-se ao dente, ao brâmane e ao pássaro (nascido de ovo). Vattaṃ refere-se ao verso, ao rosto e à conduta. Kaṇo refere-se ao grão quebrado de arroz e a uma partícula sutil.

1048.

1048.

Thambho thūṇa jaḷattesu, sūpo kummāsa byañjane;

Gaṇḍo phoṭe kapolamhi, aggho mūlye ca pūjane.

Thambho refere-se ao pilar e à rigidez ou estupidez. Sūpo refere-se ao caldo ou sopa, e ao mingau. Gaṇo refere-se ao tumor ou bolha, e à bochecha. Aggho refere-se ao preço ou valor, e à adoração.

1049.

1049.

Pakāro tulya bhedesu, sakunto bhāsapakkhisu;

Bhāgye vidhi vidhāne ca, sare khagge ca sāyako.

Pakāro refere-se ao tipo ou variedade, e ao semelhante. Sakunto refere-se ao abutre e ao pássaro. Vidhi refere-se ao destino e à regra ou prescrição. Sāyako refere-se à flecha e à espada.

1050.

1050.

Sāraṅgo cātake eṇe, pattī tu sarapakkhisu;

Sede pāko vipāke tha,Bhikkhubhede caye gaṇo.

Sāraṅgo refere-se ao cuco e ao antílope. Pattī refere-se à flecha e ao pássaro. Pāko refere-se ao suor e ao amadurecimento ou resultado. Gaṇo refere-se a uma seita de monges e a uma multidão ou grupo.

1051.

1051.

Rāsi puñje ca mesā’do,Asse loṇe ca sindhavo;

Saṃvaṭṭe palayo nāse, pūgo kamukarāsisu.

Rāsi refere-se ao monte ou pilha, e ao signo de Áries, etc. Sindhavo refere-se ao cavalo e ao sal-gema. Palayo refere-se à dissolução do mundo e à destruição. Pūgo refere-se à palmeira-areca e a uma multidão.

1052.

1052.

Amate tu sudhā lepe, abhikhyā nāma raṃsisu;

Satti sāmatthiye satthe, mahī najjantare bhuvi;

Līlā kriyā vilāsesu,Satte tu atraje pajā.

Sudhā refere-se ao néctar e ao reboco. Abhikhyā refere-se ao nome e ao raio de luz. Satti refere-se à capacidade e à lança. Mahī refere-se a um rio e à terra. Līlā refere-se à ação e à graça ou charme. Pajā refere-se ao ser vivo e à descendência.

1053.

1053.

Ñāṇe lābhe upaladdhi, paveṇī kuthaveṇisu;

Pavatti vutti vattāsu, vetane bharaṇe bhati.

Upaladdhi refere-se ao conhecimento e ao ganho. Paveṇī refere-se à manta de lã colorida e à trança de cabelo. Pavatti refere-se à notícia, ao sustento e à conduta. Bhati refere-se ao salário e ao sustento.

1054.

1054.

Ācārepi mariyādā, bhūti sattā samiddhisu;

Soppe pamāde tandī ca, yātrā gamana vuttisu.

Mariyādā refere-se ao limite e também à conduta. Bhūti refere-se à existência e à prosperidade. Tandī refere-se ao sono, à negligência e à preguiça. Yātrā refere-se à viagem e ao sustento.

1055.

1055.

Nindā kucchā’pavādesu, kaṅgu dhañña piyaṅgusu;

Mokkhesive samesanti, vibhāge bhatti sevane.

Nindā refere-se à censura e à calúnia. Kaṅgu refere-se ao grão de milhete e à planta piyaṅgu. Santi refere-se à libertação e à paz. Bhatti refere-se à divisão e à devoção ou serviço.

1056.

1056.

Icchāyaṃ jutiyaṃ kanti, rañjane sūrate rati;

Gehe vasati vāse tha, nadī senāsu vāhinī.

Kanti refere-se ao desejo e ao esplendor. Rati refere-se ao apego e ao prazer sexual. Vasati refere-se à casa e à morada. Vāhinī refere-se ao rio e ao exército.

1057.

1057.

Patthe nāḷe ca nāḷi’tthī, gaṇe samiti saṅgame;

Taṇhā lobhe pipāsāyaṃ, magga vuttīsu vattanī.

No feminino, nāḷi refere-se a uma medida de capacidade e ao talo. Samiti refere-se à assembleia e à união. Taṇhā refere-se à ganância e à sede. Vattanī refere-se ao caminho e ao sustento.

1058.

1058.

Pāṇyaṅge nābhi cakkante, yāce viññatti ñāpane;

Vitti tose vedanāyaṃ, ṭhāne tu jīvite ṭhiti.

Nābhi refere-se ao umbigo (membro do corpo) e ao cubo da roda. Viññatti refere-se ao pedido e à informação. Vitti refere-se à alegria e à sensação. Ṭhiti refere-se ao lugar e à vida.

1059.

1059.

Taraṅge [Pg.86] cā’ntare vīci, dhīratte dhāraṇe dhiti;

Bhū bhūmiyañca bhamuke, sadde vede save suti.

Vīci refere-se à onda e ao intervalo. Dhiti refere-se à coragem e à sustentação. Bhū refere-se à terra e à sobrancelha. Suti refere-se ao som, ao Veda e ao fluxo.

1060.

1060.

Gottaṃ nāme ca vaṃse tha, nagare ca ghare puraṃ;

Okaṃ tu nissaye gehe, kulaṃ tu gottarāsisu.

Gotta refere-se ao nome e à linhagem. Puraṃ refere-se à cidade e à casa. Okaṃ refere-se ao refúgio e à casa. Kulaṃ refere-se ao clã e à multidão.

1061.

1061.

Heme vitte hiraññañca, paññāṇaṃ tva’ṅka vuddhisu;

Athā’mbarañca khe vatthe, guyhaṃ liṅge rahasya’pi.

Hiraññaṃ refere-se ao ouro e à riqueza. Paññāṇaṃ refere-se à marca e à sabedoria ou crescimento. Ambaraṃ refere-se ao céu e à vestimenta. Guyhaṃ refere-se aos órgãos genitais e também ao segredo.

1062.

1062.

Tapo dhamme vate ceva, pāpe tvā’gumhi kibbisaṃ;

Ratanaṃ maṇi seṭṭhesu, vassaṃ hāyana vuṭṭhisu.

Tapo refere-se à virtude e também ao voto ascético. Kibbisaṃ refere-se ao pecado e à ofensa. Ratanaṃ refere-se à gema e ao excelente. Vassaṃ refere-se ao ano e à chuva.

1063.

1063.

Vanaṃ arañña vārīsu, khīramhi tu jale payo;

Akkharaṃ lipi mokkhesu, methūnaṃ saṅgame rate.

Vanaṃ refere-se à floresta e à água. Payo refere-se ao leite e à água. Akkharaṃ refere-se à letra e à libertação. Methūnaṃ refere-se à união sexual e ao prazer sexual.

1064.

1064.

Sotaṃ kaṇṇe payovege, riṭṭhaṃ pāpā’subhesu ca;

Āgu pāpā’parādhesu, ketumhi cihane dhajo.

Sotaṃ refere-se ao ouvido e à corrente de água. Riṭṭhaṃ refere-se ao pecado e ao infortúnio. Āgu refere-se ao pecado e à ofensa. Dhajo refere-se à bandeira e à marca.

1065.

1065.

Gopuraṃ dvāramattepi, mandiraṃ nagare ghare;

Vāccaliṅgā paramito, byatto tu paṇḍite phuṭe.

Gopuraṃ refere-se ao portal da cidade ou simplesmente a uma porta. Mandiraṃ refere-se à cidade e à casa. Daqui em diante, os adjetivos de três gêneros: byatta refere-se ao sábio e ao claro.

1066.

1066.

Vallabho dayite’jjhakkhe, jale thūlo mahatyapi;

Kurūre bherave bhīmo,Lolo tu lolupe cale.

Vallabha refere-se ao amado e ao supervisor. Thūla refere-se ao tolo e ao grande. Bhīma refere-se ao cruel e ao terrível. Lolo refere-se ao ganancioso e ao instável.

1067.

1067.

Bībhaccho vikate bhīme, komale tikhiṇe mudu;

Iṭṭhe ca madhure sādu, sādumhi madhuro piye.

Bībhaccho refere-se ao deformado e ao terrível. Mudu refere-se ao macio e ao não afiado. Sādu refere-se ao desejável e ao doce. Madhura refere-se ao doce e ao amado.

1068.

1068.

Site tu suddhe odāto, dvijivho sūcakā’hisu;

Sakke samattho sambandhe, samattaṃ niṭṭhitā’khile.

Odāto refere-se ao branco e ao puro. Dvijivha refere-se ao caluniador e à serpente. Samattho refere-se ao capaz e ao conectado. Samattaṃ refere-se ao concluído e ao inteiro.

1069.

1069.

Suddho kevala pūtesu, jighañño’ntā’dhamesu ca;

Poṇo’panata ninnesu, añña nīcesu ce’taro.

Suddho refere-se ao puro e ao mero. Jighañño refere-se ao último e ao baixo. Poṇo refere-se ao inclinado e ao profundo. Itaro refere-se ao outro e ao inferior.

1070.

1070.

Suci suddhe site pūte, pesalo dakkhacārusu;

Adhamo kucchite ūne, appiye pya’liko bhave.

Suci refere-se ao puro, ao branco e ao limpo. Pesalo refere-se ao hábil e ao belo. Adhamo refere-se ao desprezível e ao deficiente. Aliko refere-se ao desagradável e ao falso.

1071.

1071.

Byāpe asuddhe saṃkiṇṇo, bhabbaṃ yogye ca bhāvini;

Sukhumo appakā’ṇūsu, vuddho there ca paṇḍite.

Saṃkiṇṇo refere-se ao misturado e ao impuro. Bhabbaṃ refere-se ao adequado e ao futuro. Sukhumo refere-se ao pequeno e ao sutil. Vuddho refere-se ao ancião e ao sábio.

1072.

1072.

Subhe sādhumhi bhaddo tha, tyā’do ca vipule bahu;

Dhīro budhe dhitimante, vellitaṃ kuṭile dhute.

Bhaddo refere-se ao auspicioso e ao virtuoso. Bahu refere-se ao abundante e ao numeroso. Dhīro refere-se ao sábio e ao corajoso. Vellitaṃ refere-se ao curvado e ao agitado.

1073.

1073.

Visado [Pg.87] byatta setesu, taruṇo tu yuve nave;

Yoggaṃ yāne, khame yoggo,Piṇḍitaṃ gaṇite ghane.

Visado refere-se ao claro e ao branco. Taruṇo refere-se ao jovem e ao novo. Yoggaṃ refere-se ao veículo; yoggo refere-se ao capaz. Piṇḍitaṃ refere-se ao calculado e ao denso.

1074.

1074.

Budhe’bhijāto kulaje, vuddho’rūsu mahallako;

Kalyāṇaṃ sundare cāpi, himo tu sītalepi ca.

Abhijāto refere-se ao sábio e ao nobre de nascimento. Mahallako refere-se ao idoso e ao grande. Kalyāṇaṃ refere-se ao belo e ao bom. Himo refere-se ao frio.

1075.

1075.

Lole tu sīghe capalo, vutte udita muggate;

Āditte gabbite ditto, piṭṭhaṃ tu cuṇṇitepi ca.

Capalo refere-se ao instável e ao rápido. Vutte refere-se ao dito e ao surgido. Ditto refere-se ao brilhante e ao orgulhoso. Piṭṭhaṃ refere-se ao moído ou em pó.

1076.

1076.

Vigate vāyite vītaṃ, bhāvitaṃ vaḍḍhitepi ca;

Bhajjite patite bhaṭṭho, puṭṭho pucchita posite.

Vītaṃ refere-se ao partido e ao tecido. Bhāvitaṃ refere-se ao desenvolvido e ao cultivado. Bhaṭṭho refere-se ao frito e ao caído. Puṭṭho refere-se ao perguntado e ao nutrido.

1077.

1077.

Jāto bhūte caye jātaṃ,Paṭibhāgo samā’risu;

Sūro vīre ravisūre, duṭṭho kuddhe ca dūsite.

Jāto refere-se ao nascido; jātaṃ refere-se à multidão. Paṭibhāgo refere-se ao igual e ao inimigo. Sūro refere-se ao herói, ao sol e ao sábio. Duṭṭho refere-se ao irado e ao corrompido.

1078.

1078.

Diṭṭho’rimhi’kkhite diṭṭho,Mūḷhe pote ca bāliso;

Nindāyaṃ khepane khepo, niyamo nicchaye vate.

Diṭṭho refere-se ao inimigo e ao visto. Bāliso refere-se ao tolo e ao filhote. Khepo refere-se à censura e ao passar do tempo. Niyamo refere-se à certeza e ao voto.

1079.

1079.

Salākāyaṃ kuso dabbhe,Bālyādo tu khaye vayo;

Lepa gabbesva’valepo, aṇḍajo mīnapakkhisu.

Kuso refere-se à estaca e ao capim kusa. Vayo refere-se à infância e ao declínio. Avalepo refere-se ao unguento e ao orgulho. Aṇḍajo refere-se ao peixe e ao pássaro.

1080.

1080.

Bilāle nakule babbu, mantho manthanasattusu;

Vālo kese’ssādilome,Saṅghāto ghātarāsisu.

Babbu refere-se ao gato e ao mangusto. Mantho refere-se ao bastão de bater e ao inimigo. Vālo refere-se ao cabelo e ao pelo de cavalo, etc. Saṅghāto refere-se à destruição e à multidão.

1081.

1081.

Gopagāme rave ghoso, sūto sārathivandisu;

Mālyaṃ tu pupphe taddāme, vāho tu sakaṭe haye.

Ghoso refere-se à aldeia de pastores e ao som. Sūto refere-se ao cocheiro e ao bardo. Mālyaṃ refere-se à flor e à guirlanda. Vāho refere-se à carroça e ao cavalo.

1082.

1082.

Khaye’ccane cā’pacayo, kālo samaya maccusu;

Bhe tārakā nettamajjhe, sīmā’ vadhi, ṭṭhitīsu ca.

Apacayo refere-se ao declínio e à adoração. Kālo refere-se ao tempo e à morte. Bha refere-se à estrela e à pupila do olho. Sīmā refere-se ao limite e à estabilidade.

1083.

1083.

Ābhogo puṇṇatā’vajje-Svā’ḷi’tthī sakhi setusu;

Satte thūle tīsu daḷho, latā sākhāya valliyaṃ.

Ābhogo refere-se à plenitude e à reflexão. No feminino, āḷi refere-se à amiga e ao dique. Nos três gêneros, daḷho refere-se ao firme e ao espesso. Valli refere-se à trepadeira e ao ramo.

1084.

1084.

Mutti’tthī [Pg.88] mocane mokkhe,Kāyo tu deha rāsisu;

Nīce puthujjano mūḷhe, bhattā sāmini dhārake.

No feminino, mutti refere-se à libertação e à salvação. Kāyo refere-se ao corpo e à multidão. Puthujjano refere-se ao homem comum (baixo) e ao tolo. Bhattā refere-se ao marido e ao provedor.

1085.

1085.

Sikhā, piñchesu sikhaṇḍo, satte tva’ttani puggalo;

Sambādho saṃkaṭe guyhe,Nāse khepe parābhavo.

Sikhaṇḍo refere-se à crista de cabelo e à cauda do pavão. Puggalo refere-se ao ser vivo e ao indivíduo. Sambādho refere-se ao lugar apertado e aos órgãos genitais. Parābhavo refere-se à ruína e à derrota.

1086.

1086.

Vacco rūpe karīse tha, juti’tthī kantiraṃsisu;

Vacca refere-se à forma e às fezes. No feminino, juti refere-se ao esplendor e ao raio de luz.

1087.

1087.

Labbhaṃ yutte ca laddhabbe, khaṇḍe paṇṇe dalaṃ mataṃ;

Sallaṃ kaṇḍe salākāyaṃ, sucitte dhāvanaṃ gate;

Bhantatthe vibbhamo hāve, moho’vijjāya mucchane.

Labbhaṃ refere-se ao adequado e ao obtenível. Dalaṃ é conhecido como pedaço e folha. Sallaṃ refere-se à flecha e à estaca. Dhāvanaṃ refere-se à purificação e ao correr. Vibbhamo refere-se à confusão e ao gesto amoroso. Moho refere-se à ignorância e ao desmaio.

1088.

1088.

Sedo ghammajale pāke,Goḷe ucchumaye guḷo;

Mitte sahāye ca sakhā, vibhū niccappabhūsu so.

Sedo refere-se ao suor e ao cozimento. Guḷo refere-se à esfera e ao melaço de cana. Sakhā refere-se ao amigo e ao companheiro. Vibhū refere-se ao senhor eterno e ao onipresente.

1089.

1089.

Khagge kurūre nettiṃso, parasmiṃ atra tīsva’mu;

Kalaṅko’ṅkā’pavādesu,Dese janapado jane.

Nettiṃso refere-se à espada e ao cruel. Nos três gêneros, amu refere-se àquele e a este. Kalaṅko refere-se à mancha e à calúnia. Janapado refere-se ao país e ao povo.

1090.

1090.

Pajje gāthā vacībhede, vaṃso tva’nvayaveṇusu;

Yānaṃ rathādo gamane, sarūpasmiṃ adho talaṃ.

Gāthā refere-se ao verso e à fala. Vaṃso refere-se à linhagem e ao bambu. Yānaṃ refere-se ao veículo e ao ir. Talaṃ refere-se à superfície e à sola ou fundo.

1091.

1091.

Majjho vilagge vemajjhe, pupphaṃ tu kusumo’tusu;

Sīlaṃ sabhāve subbate, puṅgavo usabhe vare.

Majjha refere-se à cintura e ao meio. Pupphaṃ refere-se à flor e à menstruação. Sīlaṃ refere-se à natureza e ao voto moral. Puṅgavo refere-se ao touro e ao excelente.

1092.

1092.

Kose khagādibīje’ṇḍaṃ, kuharaṃ gabbhare bile;

Nettiṃse gaṇḍake khaggo, kadambo tu dume caye.

Kosa significa bainha, semente e ovo; kuhara significa cavidade, caverna e buraco; khagga significa espada e rinoceronte; kadamba significa a árvore kadamba e multidão.

1093.

1093.

Bhe’dhenuyaṃ rohiṇī’tthī, varaṅgaṃ yoniyaṃ sire;

Akkose sapathe sāpo, paṅkaṃ pāpe ca kaddame.

Rohiṇī significa estrela, vaca e mulher; varaṅga significa órgão feminino e cabeça; sāpa significa xingamento e maldição; paṅka significa pecado e lama.

1094.

1094.

Bhogavatyu’rage bhogī, ssaro tu sivasāmisu;

Bale pabhāve vīriyaṃ, tejo tesu ca dittiyaṃ.

Bhogī significa serpente e o rio Bhogavatī; īsara significa Shiva e senhor; vīriya significa força, poder e energia; teja significa força, poder e brilho.

1095.

1095.

Dhārā santati khaggaṅge, vānaṃ taṇhāya sibbane;

Khattā sūte paṭihāre, vitti pīḷāsu vedanā.

Dhārā significa fluxo contínuo e o gume da espada; vāna significa desejo e costura; khattā significa cocheiro e porteiro; vedanā significa alegria, dor e sensação.

1096.

1096.

Thiyaṃ [Pg.89] mati’cchāpaññāsu, pāpe yuddhe rave raṇo;

Lavotu bindu’cchedesu, palāle’ tisaye bhusaṃ.

Mati (no feminino) significa desejo e sabedoria; raṇa significa pecado, batalha e som; lavo significa gota e corte; bhusa significa palha e excesso.

1097.

1097.

Bādhā dukkhe nisedhe ca, mūlapadepi mātikā;

Sneho tele’dhikappeme,Gharā’pekkhāsu ālayo.

Bādhā significa sofrimento e proibição; mātikā significa o tópico principal e canal; sneha significa óleo e afeto; ālaya significa casa e apego.

1098.

1098.

Ketusmiṃ ketanaṃ gehe, ṭhāne bhūmi’tthiyaṃ bhuvi;

Lekhye lekho rāji lekhā, pūjite bhagavā jine.

Ketana significa bandeira e casa; bhūmi (no feminino) significa lugar e terra; lekha significa escrita e linha; bhagavā significa o honrado e o Buda.

1099.

1099.

Gadā satthe gado roge, nisajjā pīṭhesvā’sanaṃ;

Tathāgato jine satte,Caye dehe samussayo.

Gadā significa arma, e gada significa doença; āsana significa o ato de sentar-se e assento; tathāgata significa o Buda e ser vivo; samussaya significa acumulação e corpo.

1100.

1100.

Bilaṃ koṭṭhāsa chiddesu, vajjaṃ dose ca bheriyaṃ;

Kāle dīghañjase’ddhānaṃ, āliyaṃ setu kāraṇe.

Bila significa porção e buraco; vajja significa defeito e tambor; addhāna significa tempo e longo caminho; āli significa represa e causa.

1101.

1101.

Okāso kāraṇe dese,Sabhā gehe ca saṃsade;

Yūpo thambhe ca pāsāde, ayanaṃ gamane pathe.

Okāsa significa causa e lugar; sabhā significa casa e assembleia; yūpa significa pilar e palácio; ayana significa ir e caminho.

1102.

1102.

Akko rukkhantare sūre,Asso koṇe hayepi ca;

Aṃso khandhe ca koṭṭhāse,Jālaṃ sūsva’cci no pume.

Akka significa uma certa árvore e o sol; assa significa canto e cavalo; aṃsa significa ombro e porção; jāla (não no masculino) significa rede e chama.

1103.

1103.

Nāsā’sattesva’ bhāvo tha,Anna modana bhuttisu;

Jīvaṃ pāne jane jīvo,Ghāso tva’nne ca bhakkhaṇe.

Nāsa significa destruição ou inexistência; anna significa arroz cozido e comida; jīva significa princípio vital e pessoa; ghāsa significa alimento e o ato de comer.

1104.

1104.

Chadane’cchādanaṃ vatthe, nikāyo geharāsisu;

Annādo āmisaṃ maṃse;

Dikkhā tu yajane’ccane.

Acchādana significa cobertura e vestimenta; nikāya significa casa e grupo; āmisa significa comida e carne; dikkhā significa sacrifício e adoração.

1105.

1105.

Kriyāyaṃ kārikā pajje,Ketu tu cihane dhaje;

Kusumaṃ thīraje pupphe, vānare tu budhe kavi.

Kārikā significa ação e verso; ketu significa sinal e bandeira; kusuma significa menstruação e flor; kavi significa macaco e sábio.

1106.

1106.

Adhare [Pg.90] kharabhe oṭṭho, luddo tu luddakepi ca;

Kalusaṃ tvā’vile pāpe, pāpe kali parājaye.

Oṭṭha significa lábio inferior e camelo; ludda significa cruel e caçador; kalusa significa turvo e pecado; kali significa pecado e derrota.

1107.

1107.

Kantāro vana, duggesu, caro cāramhi cañcale;

Janāvāse gaṇe gāmo, cammaṃ tu phalake tace.

Kantāra significa floresta e caminho difícil; cara significa espião e móvel; gāmo significa vila e grupo; camma significa escudo e pele.

1108.

1108.

Āmodo hāsa gandhesu,Cāru tu kanakepi ca;

Sattāyaṃ bhavanaṃ gehe, lese tu khalite chalaṃ.

Āmoda significa alegria e fragrância; cāru significa belo e ouro; bhavana significa existência e casa; chala significa pretexto e erro.

1109.

1109.

Veraṃ pāpe ca paṭighe, taco cammani vakkale;

Ucce’dhirohe āroho, nettaṃ vatthantara’kkhisu.

Vera significa pecado e hostilidade; taca significa pele e casca de árvore; āroha significa altura e subida; netta significa um tipo de tecido e olho.

1110.

1110.

Paṭihāre mukhe dvāraṃ, pete ñāte mato tisu;

Māso paraṇṇa kālesu, naggo tva’celakepi ca.

Dvāra significa porta, entrada e porteiro; mata (nos três gêneros) significa morto e conhecido; māsa significa feijão-da-índia e mês; nagga significa nu e asceta nu.

1111.

1111.

Dose ghāte ca paṭigho, migādo chagale pasu;

Arūpe cā’vhaye nāmaṃ, daro daratha bhītisu.

Paṭigha significa aversão e colisão; pasu significa animal carnívoro, bode e gado; nāma significa o imaterial e nome; dara significa aflição e medo.

1112.

1112.

Yācane bhojane bhikkhā,Bhāre tva’tisaye bharo;

Dabbi’ndajāyāsu sujā, meghe tva’bbhaṃ vihāyase.

Bhikkhā significa esmola e comida; bhara significa carga e excesso; sujā significa colher de sacrifício e a esposa de Indra; abbha significa nuvem e céu.

1113.

1113.

Modako khajjabhedepi, maṇike ratane maṇi;

Selā’rāmesu malayo,Sabhāva’ṅkesu lakkhaṇaṃ.

Modaka significa um tipo de doce e alegre; maṇi significa pote de água e joia; malaya significa montanha e jardim; lakkhaṇa significa natureza intrínseca e marca.

1114.

1114.

Havi sappimhi hotabbe, siro seṭṭhe ca muddhani;

Vicārepi viveko tha, sikharī pabbate dume.

Havi significa manteiga clarificada e oferenda; sira significa excelente e cabeça; viveka significa investigação e isolamento; sikharī significa montanha e árvore.

1115.

1115.

Vego jave pavāhe ca, saṅku tu khilahetisu;

Niggahīte kaṇe bindu, varāho sūkare gaje.

Vega significa velocidade e corrente; saṅku significa estaca e dardo; bindu significa o som nasalizado (niggahīta) e gota; varāho significa porco e elefante.

1116.

1116.

Nettante cittake’pāṅgaṃ, siddhattho sāsape jine;

Hāro muttāguṇe gāhe,Khārako makuḷe rase.

Apāṅga significa o canto do olho e marca na testa; siddhattha significa mostarda e o Buda; hāra significa colar de pérolas e apreensão; khārako significa botão de flor e um tipo de sabor.

1117.

1117.

Accayo’ tikkame dose,Selarukkhesva’go nago;

Svappe’vadhāraṇe mattaṃ, apacitya’ccane khaye.

Accaya significa transgressão e erro; aga e naga significam montanha e árvore; matta significa um pouco e medida; apaciti significa adoração e diminuição.

1118.

1118.

Chiddo’taraṇesvo’tāro,Brahme [Pg.91] ca janake pitā;

Pitāmaho’yyake brahme,Poto nāvāya bālake.

Otāra significa ponto fraco e descida; pitā significa Brahma e pai; pitāmaha significa avô e Brahma; poto significa barco e filhote.

1119.

1119.

Rukkhe vaṇṇe sune soṇo,Sagge tu gagane divo;

Vatthe gandhe ghare vāso, cullo khudde ca uddhane.

Soṇa significa uma certa árvore, cor vermelha e cão; divo significa céu e firmamento; vāso significa vestimenta, perfume e morada; cullo significa pequeno e fogão.

1120.

1120.

Kaṇṇo koṇe ca savaṇe,Mālā pupphe ca pantiyaṃ;

Bhāgo bhāgye’kadesesu,Kuṭṭhaṃ roge’ japālake.

Kaṇṇa significa canto e orelha; mālā significa guirlanda de flores e fileira; bhāgo significa sorte e porção; kuṭṭha significa lepra e uma certa planta.

1121.

1121.

Seyyā senāsane sene, cundabhaṇḍamhi ca’bbhamo;

Vatthādilomaṃ’su kare, nipāto patane’byaye.

Seyyā significa leito e sono; abbhama significa torno de carpinteiro; aṃsu significa raio de luz e fio de tecido; nipāta significa queda e partícula indeclinável.

1122.

1122.

Sākhāyaṃ viṭapo thambhe, sattu khajjantare dise;

Sāmiko pati’yiresu, paṭṭhānaṃ gati hetusu.

Viṭapa significa galho e pilar; sattu significa inimigo e farinha de cevada; sāmiko significa marido e mestre; paṭṭhāna significa partida e causa.

1123.

1123.

Rāge raṅgo naccaṭṭhāne, pānaṃ peyye ca pītiyaṃ;

Iṇu’kkhepesu uddhāro, ummāre eḷako aje.

Raṅgo significa cor e palco; pāna significa bebida e o ato de beber; uddhāra significa pagamento de dívida e extração; eḷaka significa soleira da porta e carneiro.

1124.

1124.

Pahāro pothane yāme,Sarado hāyano’tusu;

Kuṇḍikāyā’ḷhake tumbo,Palālo tu bhusamhi ca.

Pahāra significa golpe e vigília; sarada significa outono e ano; tumbo significa pote de água e uma medida de capacidade; palāla significa palha.

1125.

1125.

Matā’vāṭe caye kāsu, panisā kāraṇe raho;

Kāso poṭagale roge,Doso kodhe guṇe’tare.

Kāsu significa cova e acumulação; raho significa segredo e solidão; kāso significa um tipo de grama e tosse; doso significa raiva e defeito.

1126.

1126.

Yutya’ṭṭāla’ṭṭitesva’ṭṭo, kīḷāyaṃ kānane davo;

Uppattiyaṃ co’ppatanaṃ, uyyānaṃ gamane vane.

Aṭṭa significa torre de vigia e aflição; davo significa brincadeira e floresta; uppatana significa surgimento e voo; uyyāna significa partida e parque.

1127.

1127.

Vokāro lāmake khandhe, mūlo’padāsu pābhataṃ;

Dasā’ vatthā paṭantesu, kāraṇaṃ ghāta, hetusu.

Vokāra significa baixeza e agregado; pābhata significa capital e presente; dasā significa condição e franja de tecido; kāraṇa significa punição e causa.

1128.

1128.

Hatthidāne [Pg.92] mado gabbe, ghaṭā ghaṭana rāsisu;

Upahāro’bhihārepi, cayo bandhana rāsisu.

Mado significa o cio do elefante e orgulho; ghaṭā significa esforço e multidão; upahāro significa presente; cayo significa acumulação e união.

1129.

1129.

Gandho thoke ghāyanīye,Cāgo tu dānahānisu;

Pāne pamode pīti’tthī, iṇe givā galepi ca.

Gandho significa um pouco e odor; cāgo significa generosidade e abandono; pīti (no feminino) significa bebida e alegria; gīvā significa pescoço e garganta.

1130.

1130.

Patiṭṭhā nissaye ṭhāne, balakkārepi sāhasaṃ;

Bhaṅgo bhede paṭe bhaṅgaṃ, chattaṃ tu chavakepi ca.

Patiṭṭhā significa suporte e lugar; sāhasa significa violência e audácia; bhaṅgo significa quebra e tecido de cânhamo; chatta significa guarda-sol e cogumelo.

1131.

1131.

Ñāṇe bhuvi ca bhūri’ttī, anaṅge madano dume;

Pamātaripi mātā tha, veṭhu’ṇīsesu veṭhanaṃ.

Bhūri (no feminino) significa sabedoria e terra; madano significa o deus do amor e uma certa árvore; mātā significa mãe e criadora; veṭhanaṃ significa turbante e o ato de envolver.

1132.

1132.

Māriso taṇḍuleyye’yye,Mokkho nibbāna muttisu;

Indo’dhipati sakkesvā, rammaṇaṃ hetu gocare.

Māriso significa uma certa planta e senhor; mokkho significa Nibbāna e libertação; indo significa governante e Sakka; ārammaṇaṃ significa causa e objeto dos sentidos.

1133.

1133.

Aṅke saṇṭhāna mākāre,Khette vappo taṭepi ca;

Sammutya’nuññā vohāre, sva’tha lājāsu cā’kkhataṃ.

Aṅke significa marca e aparência; vappo significa campo semeado e margem; sammuti significa consentimento e convenção; akkhataṃ significa arroz torrado e intacto.

1134.

1134.

Satraṃ yāge sadādāne,Somo tu osadhi’ndusu;

Saṅghāto yugagehaṅge, khāro ūse ca bhasmani.

Satraṃ significa sacrifício e esmola contínua; somo significa a planta soma e a lua; saṅghāto significa união e parte de uma casa; khāro significa solo salino e cinzas.

1135.

1135.

Ātāpo vīriye tāpe,Bhāge sīmāya odhi cāti.

Ātāpo significa esforço e calor; odhi significa porção e limite.

Iti pādānekatthavaggo.

Aqui termina a seção de palavras com múltiplos significados de um pé de verso.

Anekatthavaggo niṭṭhito.

A seção de palavras com múltiplos significados está concluída.

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Seção Geral (Sāmaññakaṇḍa)

4. Abyayavagga

4. Seção dos Indeclináveis (Abyayavagga)

1136.

1136.

Abyayaṃ vuccate dāni, cirassaṃ tu ciraṃ tathā;

Cirena cirarattāya, saha saddhiṃ samaṃ amā.

Agora são declarados os indeclináveis: cirassaṃ, ciraṃ, cirena e cirarattāya [significam 'por muito tempo']; saha, saddhiṃ, samaṃ e amā [significam 'junto com'].

1137.

1137.

Punappunaṃ [Pg.93] abhiṇhañcā, sakiṃ cā’bhikkhaṇaṃ muhuṃ;

Vajjane tu vinā nānā, antarena rite puthu.

Punappunaṃ, abhiṇhaṃ, sakiṃ, abhikkhaṇaṃ e muhuṃ [significam 'repetidamente', 'frequentemente', 'uma vez', 'constantemente' e 'por um momento']; no sentido de exclusão: vinā, nānā, antarena, rite e puthu [significam 'sem' ou 'exceto'].

1138.

1138.

Balavaṃ suṭṭhu cā’tīvā, tisaye kimuta sva’ti;

Aho tu kiṃ kimū’ dāhu, vikappe kimuto’da ca.

Balavaṃ, suṭṭhu, atīva e ati indicam excesso; kimuta, aho, tu, kiṃ, kimu, udāhu, uda e ca são usados para alternativa ou dúvida.

1139.

1139.

Avhāne bho are ambho,Hambho re je’ṅga āvuso;

He hare tha kathaṃ kiṃsu, nanu kacci nu kiṃ samā.

Para chamar (vocativo) usam-se: bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he e hare; kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu e kiṃ são partículas interrogativas.

1140.

1140.

Adhune’tarahī’dāni, sampati aññadatthu tu;

Tagghe’ kaṃse sasakkañcā, ddhā kāmaṃ jātu ve have.

Adhunā, etarahi, idāni e sampati significam 'agora'; aññadatthu, taggha, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve e have significam 'certamente'.

1141.

1141.

Yāvatā tāvatā yāva, tāva kittāvatā tathā;

Ettāvatā ca kīve’ti, paricchedatthavācakā.

Yāvatā, tāvatā, yāva, tāva, kittāvatā, ettāvatā e kīva são palavras que expressam limite ou medida.

1142.

1142.

Yathā tathā yatheve’vaṃ, yathānāma yathāhi ca;

Seyyathāpye’vamevaṃ, vā, tatheva ca yathāpi ca.

Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evamevaṃ, vā, tatheva e yathāpi são partículas de comparação ou modo.

1143.

1143.

Evampi ca seyyathāpi, nāma yatharivā’pi ca;

Paṭibhāgatthe yathāca, viya tatharivā’pi ca.

Evampi, seyyathāpi, nāma, yathariva, yathā, viya e tathariva também são usadas no sentido de semelhança ou comparação.

1144.

1144.

Saṃ sāmañca sayaṃ cātha, āma sāhu lahū’pi ca;

Opāyikaṃ patirūpaṃ, sādhve’vaṃ sampaṭicchane.

Saṃ, sāmaṃ e sayaṃ significam 'por si mesmo'; āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu e evaṃ são usadas para assentimento ou aceitação.

1145.

1145.

Yaṃ taṃ yato tato yena,Tene’ti kāraṇe siyuṃ;

Asākalye tu cana ci, nipphale tu mudhā bhave.

Yaṃ, taṃ, yato, tato, yena e tena são usadas para indicar causa; cana e ci indicam indefinição; mudhā significa em vão ou sem fruto.

1146.

1146.

Kadāci jātu tulyā’tha, sabbato ca samantato;

Parito ca samantāpi, atha micchā musā bhave.

Kadāci e jātu são equivalentes; sabbato, samantato, parito e samantā significam 'de todos os lados'; micchā e musā significam 'falsamente'.

1147.

1147.

Nisedhe na anomā’laṃ, nahi cetu sace yadi;

Anukulye tu saddhañca,Nattaṃ doso divā tva’he.

Na, alaṃ e nahi são usadas para negação; ce, sace e yadi indicam condição; saddhaṃ significa de acordo; nattaṃ e doso significam 'à noite'; divā e aha significam 'de dia'.

1148.

1148.

Īsaṃ kiñci manaṃ appe, sahasā tu atakkite;

Pure ggato tu purato, peccā’mutrabhavantare.

‘Īsaṃ’, ‘kiñci’ e ‘manaṃ’ são usados no sentido de um pouco; ‘sahasā’ no de inesperadamente; ‘pure’, ‘puregato’ e ‘purato’ no de à frente; ‘peccā’ no de após a morte, em outra existência.

1149.

1149.

Aho [Pg.94] hī vimhaye tuṇhī,Tu mone thā’vi pātu ca;

Taṅkhaṇe sajju sapadi, balakkāre pasayha ca.

‘Aho’ e ‘hī’ no sentido de espanto; ‘tuṇhī’ no de silêncio; ‘āvi’ e ‘pātu’ no de manifestação; ‘sajju’ e ‘sapadi’ no de instantaneamente; e ‘pasayha’ no de força ou coerção.

1150.

1150.

Sudaṃ kho assu yagghe ve,hā’dayo padapūraṇe;

Antarena’ntarā anto, vassaṃ nūna ca nicchaye.

‘Sudaṃ’, ‘kho’, ‘assu’, ‘yagghe’, ‘ve’, ‘hā’ e outros são preenchedores de métrica; ‘antarena’, ‘antarā’ e ‘anto’ significam dentro; ‘vassaṃ’ e ‘nūna’ são usados no sentido de certeza.

1151.

1151.

Ānande sañca diṭṭhā tha, virodhakathane nanu;

Kāmappavedane kacci, usūyopagame’tthu ca.

‘Diṭṭhā’ no sentido de alegria; ‘nanu’ no de contestação; ‘kacci’ no de expressar um desejo; e ‘atthu’ no de manifestação de inveja.

1152.

1152.

Evā’vadhāraṇe ñeyyaṃ, yathāttaṃ tu yathātathaṃ;

Nīcaṃ appe, mahatyu’ccaṃ, atha pāto page samā.

Deve-se saber que ‘eva’ é usado para ênfase; ‘yathāttaṃ’ e ‘yathātathaṃ’ significam de acordo com a realidade; ‘nīcaṃ’ significa baixo ou pouco; ‘uccaṃ’ significa alto ou grande; ‘pāto’ e ‘page’ são equivalentes, significando cedo pela manhã.

1153.

1153.

Nicce sadā sanaṃ pāyo,Bāhulye bāhiraṃ bahi;

Bahiddhā bāhirā bāhye, sīghetu saṇikaṃ bhave.

‘Sadā’ e ‘sanaṃ’ no sentido de constante; ‘pāyo’ no de abundância; ‘bāhiraṃ’, ‘bahi’, ‘bahiddhā’, ‘bāhirā’ e ‘bāhye’ significam fora; ‘sīgha’ significa rápido, e ‘saṇika’ significa lento.

1154.

1154.

Atthaṃ adassane duṭṭhu, nindāyaṃ, vandane namo;

Sammā suṭṭhu pasaṃsāyaṃ, atho sattāya matthi ca.

‘Atthaṃ’ no sentido de desaparecimento; ‘duṭṭhu’ no de censura; ‘namo’ no de reverência; ‘sammā’ e ‘suṭṭhu’ no de elogio; e ‘atthi’ no de existência.

1155.

1155.

Sāyaṃ sāye’jja atrā’he,Suve tu sve anāgate;

Tato pare parasuve, hiyyotu divase gate.

‘Sāyaṃ’ e ‘sāye’ significam à tarde; ‘ajja’ significa hoje; ‘suve’ e ‘sve’ significam amanhã; ‘parasuve’ significa depois de amanhã; e ‘hiyo’ significa ontem.

1156.

1156.

Yattha yatra yahiṃcātha, tattha tatra tahiṃtahaṃ;

Atho uddhañca upari, heṭṭhā tu ca adho samā.

‘Yattha’, ‘yatra’ e ‘yahiṃ’ significam onde; ‘tattha’, ‘tatra’, ‘tahiṃ’ e ‘tahaṃ’ significam lá; ‘uddhaṃ’ e ‘upari’ significam acima; e ‘heṭṭhā’ e ‘adho’ são equivalentes, significando abaixo.

1157.

1157.

Codane iṅgha handā’tha, ārādūrā ca ārakā;

Parammukhā tu ca raho, sammukhā tvā’vi pātu ca.

‘Iṅgha’ e ‘handa’ no sentido de exortação; ‘ārā’ e ‘ārakā’ significam longe; ‘parammukhā’ significa de costas; ‘raho’ significa em segredo; ‘sammukhā’, ‘āvi’ e ‘pātu’ significam face a face ou manifestamente.

1158.

1158.

Saṃsayatthamhi appeva, appevanāma nū’ti ca;

Nidassane iti’tthañca, evaṃ, kicche kathañci ca.

‘Appeva’, ‘appevanāma’ e ‘nu’ no sentido de dúvida; ‘iti’, ‘itthaṃ’ e ‘evaṃ’ no de ilustração; e ‘kathañci’ no de com dificuldade.

1159.

1159.

Hā khede sacchi paccakkhe,Dhuvaṃ thire’vadhāraṇe;

Tiro tu tiriyaṃ cātha, kucchāyaṃ duṭṭhu ku’ccate.

‘Hā’ no sentido de pesar; ‘sacchi’ no de diante dos olhos; ‘dhuvaṃ’ no de firmeza ou certeza; ‘tiro’ e ‘tiriyaṃ’ significam através ou de lado; ‘duṭṭhu’ e ‘ku’ são usados no sentido de desprezo.

1160.

1160.

Suvatthi āsiṭṭhatthamhi, nindāyaṃ tu dhī kathyate;

Kuhiñcanaṃ kuhiṃ kutra, kuttha kattha kahaṃ kva tha.

‘Suvatthi’ no sentido de bênção; ‘dhī’ é dito no de censura; ‘kuhiñcanaṃ’, ‘kuhiṃ’, ‘kutra’, ‘kuttha’, ‘kattha’, ‘kahaṃ’ e ‘kva’ significam onde?

1161.

1161.

Ihe’dhā’tra [Pg.95] tu etthā’ttha,Atha sabbatra sabbadhi;

Kadā kudācanaṃ cātha, tadāni ca tadā samā.

‘Ihe’, ‘idha’, ‘atra’, ‘ettha’ e ‘attha’ significam aqui; ‘sabbatra’ e ‘sabbadhi’ significam em toda parte; ‘kadā’ e ‘kudācanaṃ’ significam quando; ‘tadāni’ e ‘tadā’ são equivalentes, significando então.

1162.

1162.

Ādikamme bhusatthe ca, sambhavo’tiṇṇa tittisu;

Niyogi’ssariya’ppīti, dāna pūjā’gga, santisu.

O prefixo ‘pa’ é usado nos sentidos de início, intensidade, origem, travessia, satisfação, designação, supremacia, desagrado, doação, honra, excelência e paz.

1163.

1163.

Dassane tappare saṅge, pasaṃsā, gati, suddhisu;

Hiṃsā, pakāranto’bhāva, viyogā’vayavesu ca;

Po’pasaggo disāyoge, patthanā, dhitiādisu.

O prefixo ‘pa’ também é usado nos sentidos de visão, dedicação, apego, elogio, movimento, pureza, injúria, modo, ausência, separação, parte, direção, aspiração, firmeza, entre outros.

1164.

1164.

Parāsaddo parihāni, parājaya gatīsu ca;

Bhusatthe paṭilomatthe, vikkamā’masanādisu.

A palavra ‘parā’ é usada nos sentidos de declínio, derrota, movimento, intensidade, oposição, valor, toque, entre outros.

1165.

1165.

Nissesā’bhāva sanyāsa, bhusattha mokkha rāsisu;

Gehā’deso’pamāhīna, pasādaniggatā’ccaye.

O prefixo ‘ni’ é usado nos sentidos de completude, ausência, renúncia, intensidade, libertação, multidão, casa, comando, comparação, deficiência, clareza, partida e transcurso.

1166.

1166.

Dassano’sānanikkhantā, dhobhāgesva’vadhāraṇe;

Sāmīpye bandhane cheka, ntobhāgo’paratīsu ca.

Também é usado nos sentidos de visão, fim, saída, parte inferior, ênfase, proximidade, ligação, habilidade, interior e abstinência.

1167.

1167.

Pātubhāve viyoge ca, nisedhādo ni dissati;

Atho nīharaṇe cevā, varaṇādo ca nī siyā.

‘Ni’ é visto em manifestação, separação, proibição, etc.; e ‘nī’ é usado em remoção, obstrução, etc.

1168.

1168.

Uddhakamma viyoga tta, lābha titti samiddhisu;

Pātubhāva’ccayābhāva, pabalatte pakāsane;

Dakkha’ggatāsu kathane, sattimokkhādike u ca.

O prefixo ‘u’ é usado nos sentidos de ação ascendente, separação, estado, ganho, satisfação, prosperidade, manifestação, transcurso, ausência, força, publicação, habilidade, excelência, fala, poder, libertação, entre outros.

1169.

1169.

Du kucchite’sadatthesu, virūpatte pya’sobhane;

Siyā’bhāvā’samiddhīsu, kicche cā’nandanādike.

O prefixo ‘du’ é usado nos sentidos de desprezível, mau sentido, deformidade, feiura, ausência, falta de prosperidade, dificuldade, descontentamento, entre outros.

1170.

1170.

Saṃ samodhāna saṅkhepa, samantatta samiddhisu;

Sammā bhusa saha ppatthā, bhimukhatthesu saṅgate;

Vidhāne pabhave pūjā, punappunakriyādisu.

O prefixo ‘saṃ’ é usado nos sentidos de união, síntese, completude, prosperidade, corretamente, intensidade, junto com, direção a, conexão, arranjo, origem, honra, repetição, entre outros.

1171.

1171.

Vividhā’tisayā’bhāva, bhusatti’ssariyā’ccaye;

Viyoge kalahe pātu, bhāve bhāse ca kucchane.

O prefixo ‘vi’ é usado nos sentidos de variedade, excesso, ausência, intensidade, supremacia, transcurso, separação, disputa, manifestação, fala e desprezo.

1172.

1172.

Dūrā’nabhimukhattesu, mohā’navaṭṭhitīsu ca;

Padhāna dakkhatā kheda, sahatthādo vi dissati.

‘Vi’ também é visto em distância, aversão, ilusão, instabilidade, proeminência, habilidade, fadiga, associação, entre outros.

1173.

1173.

Viyoge [Pg.96] jānane cā’dho,bhāga nicchaya suddhisu;

Īsadatthe paribhave, desa byāpana hānisu;

Vacokriyāya theyye ca, ñāṇappattādike ava.

O prefixo ‘ava’ é usado nos sentidos de separação, conhecimento, direção para baixo, certeza, pureza, um pouco, desprezo, região, pervasão, perda, ato de fala, roubo, obtenção de conhecimento, entre outros.

1174.

1174.

Pacchā bhusatta sādisyā, nupacchinnā’nuvattisu;

Hīne ca tatiyatthā’dho, bhāgesva’nugate hite;

Dese lakkhaṇa vicche’ttha, mbhūta bhāgādike anu.

O prefixo ‘anu’ é usado nos sentidos de após, intensidade, semelhança, continuidade, conformidade, inferioridade, sentido do terceiro caso instrumental, direção para baixo, seguimento, benefício, lugar, característica, divisão, estado de ser tal, porção, entre outros.

1175.

1175.

Samantatthe paricchede, pūjā’liṅgana vajjane;

Dosakkhāne nivāsanā, vaññā’dhāresu bhojane;

Soka byāpana tatvesu, lakkhaṇādo siyā pari.

O prefixo ‘pari’ é usado nos sentidos de ao redor, limite, honra, abraço, exclusão, acusação de falhas, habitação, engano, suporte, alimentação, pesar, pervasão, verdade, característica, entre outros.

1176.

1176.

Ābhimukhya visiṭṭhu’ddha, kammasāruppavuddhisu;

Pūjā’dhika kulā’sacca, lakkhaṇādimhi cāpya’bhi.

O prefixo ‘abhi’ também é usado nos sentidos de direção a, distinção, ação ascendente, adequação, crescimento, honra, superioridade, nobreza, verdade, característica, entre outros.

1177.

1177.

Adhiki’ssara, pāṭhā’dhi, ṭṭhāna, pāpuṇanesva’dhi;

Nicchaye coparittā’dhi, bhavane ca visesane.

O prefixo ‘adhi’ é usado nos sentidos de superioridade, supremacia, estudo, estabelecimento, obtenção, certeza, acima, morada e distinção.

1178.

1178.

Paṭidānanisedhesu, vāmā’dānanivattisu;

Sādise paṭinidhimhi, ābhimukhyagatīsu ca.

O prefixo ‘pati’ é usado nos sentidos de retribuição, proibição, oposição, recepção, retorno, semelhança, substituto, direção a e movimento.

1179.

1179.

Patibodhe patigate, tathā punakriyāya ca;

Sambhāvane paṭiccatthe, patīti lakkhaṇādike;

Su sobhane sukhe sammā, bhusa suṭṭhu samiddhisu.

‘Pati’ também é usado em percepção, retorno, repetição, consideração, dependência, confiança, característica, etc.; o prefixo ‘su’ é usado nos sentidos de belo, felicidade, corretamente, intensidade, bem e prosperidade.

1180.

1180.

Ābhimukhya, samīpā’di, kammā’liṅgana pattisu;

Mariyādu’ddhakammi’cchā, bandhanā’bhividhīsu ā.

O prefixo ‘ā’ é usado nos sentidos de direção a, proximidade, ação, abraço, obtenção, limite, ação ascendente, desejo, ligação e inclusão.

1181.

1181.

Nivāsā’vhāna gahaṇa, kicche’sattha nivattisu;

Appasādā’si saraṇa, patiṭṭhā’vimhayādisu.

Também é usado em habitação, chamado, apreensão, dificuldade, sentido atenuado, retorno, desagrado, bênção, refúgio, suporte, admiração, entre outros.

1182.

1182.

Antobhāva bhusattā’ti, saya pūjāsva’tikkame;

Bhūtabhāve pasaṃsāyaṃ, daḷhatthādo siyā ati.

O prefixo ‘ati’ é usado nos sentidos de estado interior, intensidade, excesso, honra, transgressão, realidade, elogio, firmeza, entre outros.

1183.

1183.

Sambhāvane ca garahā, pekkhāsu ca samuccaye;

Pañhe saṃvaraṇe ceva, āsīsatthe apī’ritaṃ.

O prefixo ‘api’ é dito nos sentidos de suposição, censura, expectativa, conjunção, pergunta, ocultação e desejo.

1184.

1184.

Niddese vajjane pūjā, pagate vāraṇepi ca;

Padussane ca garahā, corikā’do siyā apa.

O prefixo ‘apa’ é usado nos sentidos de indicação, exclusão, honra, partida, prevenção, corrupção, censura, roubo, entre outros.

1185.

1185.

Samīpapūjā [Pg.97] sādissa, dosakkhāno’papattisu;

Bhusatto’pagamā’dhikya, pubbakammanivattisu;

Gayhākāro’parittesu, upe’tya ’nasanā’dike.

O prefixo ‘upa’ é usado nos sentidos de proximidade, honra, semelhança, acusação de falhas, adequação, intensidade, aproximação, superioridade, cessação de ação anterior, modo de recepção, acima, jejum, entre outros.

1186.

1186.

Evaṃ nidassanā’kāro, pamāsu sampahaṃsane;

Upadese ca vacana, paṭiggāhe’vadhāraṇe;

Garahāye’damatthe ca, parimāne ca pucchane.

‘Evaṃ’ é usado nos sentidos de ilustração, modo, comparação, alegria, instrução, aceitação de palavras, ênfase, censura, este significado, medida e pergunta.

1187.

1187.

Samuccaye samāhāre, nvācaye ce’tarītare;

Padapūraṇamatte ca, casaddo avadhāraṇe.

A palavra ‘ca’ é usada nos sentidos de conjunção, agregação, adição subsequente, relação mútua, mero preenchedor de métrica e ênfase.

1188.

1188.

Iti hetupakāresu, ādimhi cā’vadhāraṇe;

Nidassane padatthassa, vipallāse samāpane.

‘Iti’ é usado nos sentidos de causa, modo, início, ênfase, ilustração, inversão do significado de uma palavra e conclusão.

1189.

1189.

Samuccaye co’pamāyaṃ, saṃsaye padapūraṇe;

Vavatthitavibhāsāyaṃ, vā’vassagge vikappane.

‘Vā’ é usado nos sentidos de conjunção, comparação, dúvida, preenchedor de métrica, opção limitada, concessão e alternativa.

1190.

1190.

Bhūsane vāraṇe cā’laṃ, vuccate pariyattiyaṃ;

Atho’thā’nantarā’rambha, pañhesu padapūraṇe.

‘Alaṃ’ é dito nos sentidos de adorno, proibição e suficiência; ‘atha’ é usado nos de sucessão imediata, início, pergunta e preenchedor de métrica.

1191.

1191.

Pasaṃsāgarahāsaññā, sīkārādo pi nāma tha;

Nicchaye cā’numānasmiṃ, siyā nūna vitakkane.

‘Nāma’ é usado nos sentidos de elogio, censura, nome, consentimento, etc.; ‘nūna’ é usado nos de certeza, inferência e reflexão.

1192.

1192.

Pucchā’vadhāraṇā’nuññā, sāntvanā’lapane nanu;

Vate’kaṃsa, dayā, hāsa, khedā’lapana, vimhaye.

‘Nanu’ é usado nos sentidos de pergunta, ênfase, permissão, consolação e vocativo; ‘vata’ nos de certeza, compaixão, alegria, pesar, vocativo e admiração.

1193.

1193.

Vākyārambha, visādesu, handa hāse’nukampane;

Yāva tu tāva sākalya, mānā’vadhya’vadhāraṇe.

‘Handa’ é usado nos sentidos de início de frase, desespero, alegria e compaixão; ‘yāva’ e ‘tāva’ nos de totalidade, medida, limite e ênfase.

1194.

1194.

Pācī, pura, ṅgatotthesu, puratthā paṭhame pyatha;

Pabandhe ca cirātīte, nikaṭāgāmike purā.

‘Puratthā’ é usado nos sentidos de leste, à frente, antecedente e primeiro; ‘purā’ nos de continuidade, passado distante e futuro próximo.

1195.

1195.

Nisedhavākyālaṅkārā, vadhāraṇapasiddhisu;

Khalvā’sanne tu abhito-Bhimukho’bhayatodike.

‘Khalu’ é usado nos sentidos de proibição, ornamento de frase, ênfase e notoriedade; ‘abhito’ nos de proximidade, em direção a, em ambos os lados, entre outros.

1196.

1196.

Kāmaṃ yadyapisaddatthe, ekaṃsatthe ca dissati;

Atho pana visesasmiṃ, tatheva padapūraṇe.

‘Kāmaṃ’ é visto nos sentidos de ‘embora’ e de certeza; ‘pana’ é usado no de distinção e também como preenchedor de métrica.

1197.

1197.

Hi [Pg.98] kāraṇe visesā’va, dhāraṇe padapūraṇe;

Tu hetuvajje tatthā’tha, ku pāpe’sattha’kucchane.

‘Hi’ é usado nos sentidos de causa, distinção, ênfase e preenchedor de métrica; ‘tu’ é usado nos mesmos sentidos, exceto o de causa; ‘ku’ nos de mal, mau sentido e desprezo.

1198.

1198.

Nu saṃsaye ca pañhe tha, nānā’ nekattha vajjane;

Kiṃ tu pucchājigucchāsu, kaṃ tu vārimhi muddhani.

‘Nu’ é usado nos sentidos de dúvida e pergunta; ‘nānā’ nos de diversidade e exclusão; ‘kiṃ’ nos de pergunta e aversão; ‘kaṃ’ nos de água e cabeça.

1199.

1199.

Amā sahasamīpe tha, bhede appaṭhame puna;

Kirā’nussavā’rucisu, udā’pyatthe vikappane.

‘Amā’ é usado nos sentidos de junto com e proximidade; ‘puna’ nos de diferença e repetição; ‘kira’ nos de boato e desagrado; ‘uda’ no sentido de ‘api’ e de alternativa.

1200.

1200.

Patīcī carime pacchā, sāmi tvaddhe jigucchane;

Pakāse sambhave pātu,Aññoññe tu raho mitho.

‘Patīcī’ significa oeste ou último; ‘pacchā’ significa atrás; ‘sāmi’ significa metade ou aversão; ‘pātu’ significa manifestação ou origem; ‘mitho’ significa mútuo ou em segredo.

1201.

1201.

Hā khedasokadukkhesu, khede tva’haha vimhaye;

Bhiṃsāpane dhī nindāyaṃ, pidhāne tiriyaṃ tiro.

‘Hā’ é usado nos sentidos de pesar, tristeza e sofrimento; ‘ahaha’ nos de pesar e admiração; ‘dhī’ nos de aterrorizar e censura; ‘tiriyaṃ’ e ‘tiro’ no de ocultação.

1202.

1202.

Tuna tvāna tave tvā tuṃ, dhā so thā kkhattu, meva ca;

To tha tra hiñcanaṃ hiṃhaṃ, dhi ha hi dha dhunā rahi.

Os sufixos ‘-tuna’, ‘-tvāna’, ‘-tave’, ‘-tvā’, ‘-tuṃ’, ‘-dhā’, ‘-so’, ‘-thā’, ‘-kkhattuṃ’, ‘-to’, ‘-tha’, ‘-tra’, ‘-hiñcanaṃ’, ‘-hiṃhaṃ’, ‘-dhi’, ‘-ha’, ‘-hi’, ‘-dha’, ‘-dhunā’ e ‘-rahi’ são indeclináveis.

1203.

1203.

Dāni vodācanaṃ dājja, thaṃ tattaṃ jjha jju ādayo;

Samāso cā’byayībhāvo,Yādeso cā’byayaṃ bhaveti.

Os sufixos ‘-dāni’, ‘-va’, ‘-dācanaṃ’, ‘-dā’, ‘-ajja’, ‘-thaṃ’, ‘-tattaṃ’, ‘-jjha’, ‘-jju’ e outros; o composto ‘abyayībhāva’ e as substituições por ‘ya’ tornam-se indeclináveis.

Iti abyayavaggo.

Assim termina a seção sobre os indeclináveis (Abyayavagga).

Sāmaññakaṇḍo tatiyo.

O terceiro capítulo geral (Sāmaññakaṇḍa).

Abhidhānappadīpikā samattā.

A Abhidhānappadīpikā está concluída.

Nigamana

Epílogo

1.

1.

Saggakaṇḍo [Pg.99] ca bhūkaṇḍo, tathā sāmaññakaṇḍiti;

Kaṇḍattayānvitā esā, abhidhānappadīpikā.

Esta Abhidhānappadīpikā possui três seções: a seção celestial, a seção terrestre e a seção geral.

2.

2.

Tidive mahiyaṃ bhujagāvasathe,Sakalatthasamavhayadīpani’yaṃ;

Iha yo kusalo matimā sa naro,Paṭu hoti mahāmunino vacane.

O homem sábio e inteligente que for perito nesta obra, que esclarece os nomes de todas as coisas no céu, na terra e no mundo dos nagas, torna-se proficiente nas palavras do Grande Sábio.

3.

3.

Parakkamabhujo nāma, bhūpālo guṇabhūsano;

Laṅkāya māsi tejassī, jayī kesarivikkamo.

Houve no Sri Lanka um rei glorioso, vitorioso, com a bravura de um leão, adornado de virtudes, chamado Parakkamabhujo.

4.

4.

Vibhinnaṃ ciraṃ bhikkhusaṅghaṃ nikāya-Ttayasmiñca kāresi sammā samagge;

Sadehaṃ’va niccādaro dīghakālaṃ,Mahagghehi rakkhesi yo paccayehi.

Ele, que unificou perfeitamente a Sangha dos monges que estivera dividida por muito tempo nas três ordens (nikāyas), e que, com constante solicitude, protegeu-a por muito tempo com valiosos requisitos, como se fosse seu próprio corpo.

5.

5.

Yena laṅkā vihārehi, gāmā’rāmapurīhi ca;

Kittiyā viya sambādhī, katā khettehi vāpihi.

Por quem o Sri Lanka foi preenchido com mosteiros, vilas, parques e cidades, com campos cultivados e reservatórios de água, como se estivesse repleto de sua própria glória.

6.

6.

Yassā’sādhāraṇaṃ patvā, nuggahaṃ sabbakāmadaṃ;

Ahampi ganthakārattaṃ, patto vibudhagocaraṃ.

Tendo recebido o seu extraordinário patrocínio, que concede todos os desejos, eu também alcancei a condição de autor de livros, entrando no domínio dos sábios.

7.

7.

Kārite tena pāsāda, gopurādivibhūsite;

Saggakhaṇḍe’va tattoyā, sayasmiṃ patibimbite.

No mosteiro construído por ele, adornado com palácios, portais e outras estruturas, que parecia uma porção do céu refletida em suas próprias águas,

8.

8.

Mahājetavanā’khyamhi, vihāre sādhusammate;

Sarogāmasamūhamhi, vasatā santavuttinā.

chamado Mahājetavana, estimado pelos virtuosos, residindo ali, com uma conduta pacífica, na comunidade de Sarogāma,

9.

9.

Saddhammaṭṭhitikāmena, moggallānena dhīmatā;

Therena racitā esā, abhidhānappadīpikāti.

esta Abhidhānappadīpikā foi composta pelo sábio Thera Moggallāna, desejando a preservação do verdadeiro Dhamma.