Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ

Abhidhānappadīpikā (Die Leuchte der Bezeichnungen)

ဗုဒ္ဓပ္ပဏာမော

Verehrung des Buddha

၁.

တထာဂတော [Pg.1] ယော ကရုဏာကရော ကရော,ပယာတ’မောသဇ္ဇ သုခပ္ပဒံ ပဒံ;

အကာ ပရတ္ထံ ကလိသမ္ဘဝေ ဘဝေ,နမာမိ တံ ကေဝလဒုက္ကရံ ကရံ.

Ich verehre jenen Tathāgata, den Schöpfer des Mitgefühls, der den glückbringenden Zustand des Nibbāna erlangte, nachdem er das weltliche Glück aufgegeben hatte; der das Wohl der anderen in diesem vom Makel geplagten Dasein bewirkte und das absolut Unvollbringbare vollbrachte.

ဓမ္မပ္ပဏာမော

Verehrung des Dhamma (der Lehre)

၂.

အပူဇယုံ ယံ မုနိကုဉ္ဇရာ ဇရာ,ရုဇာဒိမုတ္တာ ယဟိမုတ္တရေ တရေ;

ဌိတာ တိဝဋ္ဋမ္ဗုနိဓိံ နရာနရာ,တရိံသု တံ ဓမ္မမဃပ္ပဟံ ပဟံ.

Ich verehre jene Lehre, die das Übel vernichtet und den Weg weist, welche die edlen Weisen verehrten, die frei von Alter, Krankheit und anderem Leid sind; gefestigt in dieser höchsten Überquerung haben Götter und Menschen den Ozean des dreifachen Kreislaufs überquert.

သံဃပ္ပဏာမော

Verehrung des Sangha (der Gemeinschaft)

၃.

ဂတံ မုနိန္ဒော’ရသသူနုတံ နုတံ,သုပုညခေတ္တံ ဘုဝနေ သုတံ သုတံ;

ဂဏမ္ပိ ပါဏီကတသံဝရံ ဝရံ,သဒါ ဂုဏောဃေန နိရန္တရ’န္တရံ.

Ich verehre auch die vortreffliche Gemeinschaft, die den Zustand der leiblichen Söhne des Königs der Weisen erlangt hat, die gepriesen wird, die als das unvergleichliche Feld des Verdienstes in der Welt berühmt ist, die die Zügelung in ihren Händen hält und deren Inneres stets von der Flut der Tugenden erfüllt ist.

ပဋိညာ

Das Versprechen

၄.

နာမလိင်္ဂေသု ကောသလ္လ, မတ္ထနိစ္ဆယကာရဏံ;

ယတော မဟဗ္ဗလံ ဗုဒ္ဓ, ဝစနေ ပါဋဝတ္ထိနံ.

Weil die Meisterschaft in Bezug auf Namen und Geschlechter die Grundlage für die Bestimmung der Bedeutung ist, woraus eine große Stärke für die Geschicklichkeit im Verständnis der Worte des Buddha erwächst.

၅.

နာမလိင်္ဂါနျ’တော [Pg.2] ဗုဒ္ဓ, ဘာသိတဿာ’ရဟာနျ’ဟံ;

ဒဿယန္တော ပကာသေဿ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ.

Darum werde ich, um die für das Verständnis der Worte des Buddha geeigneten Namen und Geschlechter aufzuzeigen, die Abhidhānappadīpikā darlegen.

ပရိဘာသာ

Terminologie und Metaregeln

၆.

ဘိယျော ရူပန္တရာ သာဟ, စရိယေန စ ကတ္ထစိ;

ကွစာ’ ဟစ္စဝိဓာနေန ဉေယျံ ထီပုန္နပုံသကံ.

Das weibliche, männliche und sächliche Geschlecht ist meistens durch die Wortform, manchmal durch die Assoziation und gelegentlich durch eine ausdrückliche Regelung zu erkennen.

၇.

အဘိန္နလိင်္ဂါနံယေဝ, ဒွန္ဒော စ, လိင်္ဂဝါစကာ;

ဂါထာပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ, ပုဗ္ဗံ ယန္တျပရေ ပရံ.

Ein Dvanda-Kompositum besteht nur aus Wörtern desselben Geschlechts; Geschlechtsbezeichnungen, die am Ende oder in der Mitte eines Versfußes stehen, beziehen sich auf das Vorhergehende, während andere auf das Folgende verweisen.

၈.

ပုမိတ္ထိယံ ပဒံ ဒွီသု, သဗ္ဗလိင်္ဂေ စ တီသွိတိ;

အဘိဓာနန္တရာရမ္ဘေ, ဉေယျံ တွ’န္တ မထာဒိ စ.

Der Ausdruck 'pumitthi' bezieht sich auf zwei Geschlechter, 'tīsu' auf alle drei Geschlechter. Zu Beginn einer neuen Begriffsreihe sind Wörter wie 'anta', 'atha' und 'ādi' zu verstehen.

၉.

ဘိယျော ပယောဂ မာဂမ္မ, သောဂတေ အာဂမေ ကွစိ;

နိဃဏ္ဍု ယုတ္တိ ဉ္စာနီယ, နာမလိင်္ဂံ ကထီယတီတိ.

Hauptsächlich auf der Grundlage des Sprachgebrauchs in den buddhistischen Schriften und unter Hinzuziehung von Lexika und logischer Stimmigkeit werden Bezeichnungen und Geschlechter hier dargelegt.

၁. သဂ္ဂကဏ္ဍ

1. Das Kapitel über den Himmel

၁.

ဗုဒ္ဓေါ ဒသဗလော သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဒွိပဒုတ္တမော;

မုနိန္ဒော ဘဂဝါ နာထော, စက္ခုမ’င်္ဂီရသော မုနိ.

Buddho (der Erwachte), Dasabalo (der die zehn Kräfte besitzt), Satthā (der Lehrer), Sabbaññū (der Allwissende), Dvipaduttamo (der Höchste der Zweibeiner), Munindo (der König der Weisen), Bhagavā (der Erhabene), Nātho (der Beschützer), Cakkhumā (der Sehende), Aṅgīraso (der Strahlende), Muni (der Weise).

၂.

လောကနာထော’ နဓိဝရော, မဟေသိ စ ဝိနာယကော;

သမန္တစက္ခု သုဂတော, ဘူရိပညော စ မာရဇိ.

Lokanātho (der Beschützer der Welt), Anadhivaro (der Unübertroffene), Mahesī (der große Weise), Vināyako (der Führer), Samantacakkhu (der Allsehende), Sugato (der Wohlgegangene), Bhūripañño (der von weiter Weisheit), Māraji (der Besieger Māras).

၃.

နရသီဟော နရဝရော, ဓမ္မရာဇာ မဟာမုနိ;

ဒေဝဒေဝေါ လောကဂရု, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော.

Narasīho (der Löwe unter den Menschen), Naravaro (der Beste der Menschen), Dhammarājā (der König der Lehre), Mahāmuni (der große Weise), Devadevo (der Gott der Götter), Lokagaru (der Lehrer der Welt), Dhammassāmī (der Herr der Lehre), Tathāgato (der so Gegangene).

၄.

သယမ္ဘူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝရပညော စ နာယကော;

ဇိနော, သက္ကော တု သိဒ္ဓတ္ထော, သုဒ္ဓေါဒနိ စ ဂေါတမော.

Sayambhū (der Selbsterstandene), Sammāsambuddho (der vollkommen Erwachte), Varapañño (der von edler Weisheit), Nāyako (der Führer), Jino (der Sieger), Sakko (der Sakyer), Siddhattho (Siddhartha), Suddhodani (der Sohn Suddhodanas), Gotamo (Gotama).

၅.

သကျသီဟော တထာ သကျ, မုနိ စာဒိစ္စဗန္ဓု စ;

Sakyasīho (der Löwe der Sakyer) sowie Sakyamuni (der Weise der Sakyer) und Ādiccabandhu (der Verwandte der Sonne).

၆.

မောက္ခော နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ, ဒီပေါ တဏှက္ခယော ပရံ;

တာဏံ လေဏ မရူပဉ္စ, သန္တံ သစ္စ မနာလယံ.

Mokkho (Befreiung), Nirodho (Erlöschen), Nibbānaṃ (Nirwana), Dīpo (die Insel), Taṇhakkhayo (die Versiegung des Begehrens), Paraṃ (das Jenseitige), Tāṇaṃ (der Schutz), Leṇaṃ (die Zuflucht), Arūpaṃ (das Formlose), Santaṃ (der Frieden), Saccaṃ (die Wahrheit), Anālayaṃ (das Verlangenlose).

၇.

အသင်္ခတံ သိဝ မမတံ သုဒုဒ္ဒသံ,ပရာယဏံ သရဏ မနီတိကံ တထာ;

အနာသဝံ ဓုဝ မနိဒဿနာ’ ကတာ,ပလောကိတံ နိပုဏ မနန္တ မက္ခရံ.

Asaṅkhataṃ (das Unbedingte), Sivaṃ (das Heilvolle), Amataṃ (das Todeslose), Sududdasaṃ (das schwer zu Sehende), Parāyaṇaṃ (das höchste Ziel), Saraṇaṃ (die Zuflucht), Anītikaṃ (das Unheilfreie), Anāsavaṃ (das Triebfreie), Dhuvaṃ (das Beständige), Anidassanaṃ (das Unsichtbare), Akataṃ (das Unerschaffene), Apalokitaṃ (das Unzerfallbare), Nipuṇaṃ (das Feine), Anantaṃ (das Unendliche), Akkharaṃ (das Unvergängliche).

၈.

ဒုက္ခက္ခယော [Pg.3] ဗျာဗဇ္ဈဉ္စ, ဝိဝဋ္ဋံ ခေမ ကေဝလံ;

အပဝဂ္ဂေါ ဝိရာဂေါ စ, ပဏီတ မစ္စုတံ ပဒံ.

Dukkhakkhayo (das Ende des Leidens), Abyābajjhaṃ (die Unversehrtheit), Vivaṭṭaṃ (das Ende des Kreislaufs), Khemaṃ (die Sicherheit), Kevalaṃ (das Absolute), Apavaggo (die Vollendung), Virāgo (die Leidenschaftslosigkeit), Paṇītaṃ (das Erhabene), Accutaṃ padaṃ (die unvergängliche Stätte).

၉.

ယောဂက္ခေမော ပါရ မပိ, မုတ္တိ သန္တိ ဝိသုဒ္ဓိယော;

ဝိမုတျ’ သင်္ခတဓာတု, သုဒ္ဓိ နိဗ္ဗုတိယော သိယုံ.

Yogakkhemo (die Sicherheit vor den Jochen), Pāraṃ (das jenseitige Ufer), Mutti (die Befreiung), Santi (der Frieden), Visuddhi (die Reinheit), Vimutti (die Erlösung), Asaṅkhatadhātu (das unbedingte Element), Suddhi (die Säuberung), Nibbuti (das Verlöschen) sind weitere Bezeichnungen.

၁၀.

10.

ခီဏာသဝေါ တွ’သေက္ခော စ, ဝီတရာဂေါ တထာ’ ရဟာ;

ဒေဝလောကော ဒိဝေါ သဂ္ဂေါ,တိဒိဝေါ တိဒသာလယော.

Khīṇāsavo (der von Trieben Freie), Asekho (der im Training Vollendete), Vītarāgo (der Leidenschaftslose), Arahā (der Heilige). Devaloko (die Götterwelt), Divo (der Himmel), Saggo (die Himmelswelt), Tidivo (der dreifache Himmel), Tidasālayo (die Wohnstatt der Dreiunddreißig).

၁၁.

11.

တိဒသာ တွ’မရာ ဒေဝါ, ဝိဗုဓာ စ သုဓာသိနော;

သုရာ မရူ ဒိဝေါကာ စာ, မတပါ သဂ္ဂဝါသိနော.

Tidasā (die Dreiunddreißig), Amarā (die Unsterblichen), Devā (die Götter), Vibudhā (die Weisen), Sudhāsino (die Nektar-Esser), Surā (die Lichten), Marū (die Götter), Divokā (die Himmelsbewohner), Amata-pā (die Nektartrinker), Saggavāsino (die Himmelsbewohner).

၁၂.

12.

နိဇ္ဇရာ’ နိမိသာ ဒိဗ္ဗာ, အပုမေ ဒေဝတာနိ စ ;

Nijjarā (die Alternslosen), Animisā (die Nicht-Blinzelnden), Dibbā (die Himmlischen), und das Wort 'devatā' (Gottheit) wird auch im sächlichen und weiblichen Geschlecht gebraucht.

၁၃.

13.

သိဒ္ဓေါ ဘူတော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, ဂုယှကော ယက္ခ ရက္ခသာ;

ကုမ္ဘဏ္ဍော စ ပိသာစာ’ဒီ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒေဝယောနိယော.

Siddhas, Bhūtas, Gandhabbas, Guyhakas, Yakkhas, Rakkhasas, Kumbhaṇḍas und Pisācas werden als göttliche Ursprünge bezeichnet.

၁၄.

14.

ပုဗ္ဗဒေဝါ သုရရိပူ, အသုရာ ဒါနဝါ ပုမေ;

တဗ္ဗိသေသာ ပဟာရာဒေါ, သမ္ဗရော ဗလိအာဒယော.

Pubbadevā (die einstigen Götter), Suraripū (die Feinde der Götter), Asurā (die Asuras) und Dānavā (die Danavas) sind maskulin. Spezifische Klassen unter ihnen sind Pahārāda, Sambara, Bali und andere.

၁၅.

15.

ပိတာမဟော ပိတာ ဗြဟ္မာ, လောကေသော ကမလာသနော;

တထာ ဟိရညဂဗ္ဘော စ, သုရဇေဋ္ဌော ပဇာပတိ.

Pitāmaho (der Großvater), Pitā (der Vater), Brahmā (Brahma), Lokeso (der Herr der Welt), Kamalāsano (der auf dem Lotus Sitzende), Hiraññagabbho (der goldene Keim), Surajeṭṭho (der Älteste der Götter), Pajāpati (der Herr der Geschöpfe).

၁၆.

16.

ဝါသုဒေဝေါ ဟရိ ကဏှော, ကေသဝေါ စက္ကပါဏျ’ထ;

မဟိဿရော သိဝေါ သူလီ, ဣဿရော ပသုပတျ’ပိ.

Vāsudevo (Vasudeva), Hari (Hari), Kaṇho (Krishna), Kesavo (Kesava), Cakkapāṇi (der das Rad in der Hand trägt); ferner Mahissaro (Mahesvara), Sivo (Siva), Sūlī (der Dreizackträger), Issaro (Isvara) und Pasupati (der Herr der Tiere).

၁၇.

17.

ဟရော ဝုတ္တော ကုမာရော တု, ခန္ဓော သတ္တိဓရော ဘဝေ;

Haro (Hara) wird Siva genannt; der Jüngling (Kumāra) wird als Khandha (Skanda) und Sattidhara (Lanzenträger) bezeichnet.

၁၈.

18.

သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ ဒေဝ, ရာဇာ ဝဇိရပါဏိ စ;

သုဇမ္ပတိ သဟဿက္ခော, မဟိန္ဒော ဝဇိရာဝုဓော.

Sakko (Sakka), Purindado (Zerstörer der Festungen), Devarājā (König der Götter), Vajirapāṇi (der den Blitzkeil in der Hand hält), Sujampati (der Gatte der Sujā), Sahassakkho (der Tausendäugige), Mahindo (Mahendra), Vajirāvudho (der die Blitzwaffe führt).

၁၉.

19.

ဝါသဝေါ စ ဒသသတ, နယနော တိဒိဝါဓိဘူ;

သုရနာထော စ ဝဇိရ, ဟတ္ထော စ ဘူတပတျ’ပိ.

Vāsavo (Vasava), Dasasatanayano (der Tausendäugige), Tidivādhibhū (der Herrscher des Himmels), Suranātho (der Beschützer der Götter), Vajirahattho (der den Blitz in der Hand hält) und Bhūtapati (der Herr der Wesen).

၂၀.

20.

မဃဝါ ကောသိယော ဣန္ဒော, ဝတြဘူ ပါကသာသနော;

ဝိဍောဇော ထ သုဇာ တဿ, ဘရိယာ ထ ပုရံ ဘဝေ.

Maghavā (Maghava), Kosiyo (Kosiya), Indo (Indra), Vatrabhū (Bezwinger Vatras), Pākasāsano (Bezwinger Pākas), Viḍojo; ferner ist Sujā seine Gemahlin, und seine Stadt ist:

၂၁.

21.

မသက္ကသာရာ [Pg.4] ဝဿောက, သာရာ စေဝါ’ မရာဝတီ;

ဝေဇယန္တော တု ပါသာဒေါ,သုဓမ္မာ တု သဘာ မတာ.

Masakkasārā, Vassokasārā und Amarāvatī; Vejayanto ist sein Palast, und Sudhammā gilt als seine Versammlungshalle.

၂၂.

22.

ဝေဇယန္တော ရထော တဿ,ဝုတ္တော မာတလိ သာရထိ;

ဧရာဝဏော ဂဇော ပဏ္ဍု, ကမ္ဗလော တု သိလာသနံ.

Vejayanto ist sein Wagen, Mātali wird sein Wagenlenker genannt; Erāvaṇo ist sein Elefant, und Paṇḍukambala ist sein Thronsessel aus Stein.

၂၃.

23.

သုဝီရောစ္စာဒယော ပုတ္တာ, နန္ဒာ ပေါက္ခရဏီ ဘဝေ;

နန္ဒနံ မိဿကံ စိတ္တ, လတာ ဖာရုသကံ ဝနာ.

Suvīra, Ucca und andere sind seine Söhne; Nandā ist sein Lotusteich; Nandana, Missaka, Cittalatā und Phārusaka sind seine Gärten.

၂၄.

24.

အသနိ ဒွီသု ကုလိသံ, ဝဇိရံ ပုန္နပုံသကေ;

အစ္ဆရာယောတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, ရမ္ဘာ အလမ္ဗုသာဒယော;

ဒေဝိတ္ထိယော ထ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ပဉ္စသိခေါတိ အာဒယော.

Asani (Blitz/Donnerkeil) ist in zwei Geschlechtern (maskulin und feminin), kulisa und vajira (Donnerkeil) sind im Neutrum und Maskulinum; accharā (Apsara/Nymphe) wird im Femininum genannt, wie Rambhā, Alambusā und andere; ferner göttliche Frauen und Gandharvas wie Pañcasikha und andere.

၂၅.

25.

ဝိမာနော နိတ္ထိယံ ဗျမှံ, ပီယူသံ တွမတံ သုဓာ;

သိနေရု မေရု တိဒိဝါ, ဓာရော နေရု သုမေရု စ.

Vimāna (Götterpalast) ist nicht-feminin, ebenso byamha; pīyūsa, amata und sudhā bedeuten Göttertrank (Nektar); Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru und Sumeru bezeichnen den Weltenberg Meru.

၂၆.

26.

ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ကုလာစလာ.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa sind die Grenberge (um den Meru).

၂၇.

27.

မန္ဒာကိနီ တထာ’ကာသ, ဂင်္ဂါ သုရနဒီ ပျထ;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā sowie Suranadī bezeichnen den Himmelsfluss.

၂၈.

28.

ကောဝိဠာရော တထာ ပါရိ, စ္ဆတ္တကော ပါရိဇာတကော;

ကပ္ပရုက္ခော တု သန္တာနာ, ဒယော ဒေဝဒ္ဒုမာ သိယုံ.

Koviḷāra, Pāricchattaka, Pārijātaka, Kapparukkha (Wunschbaum) sowie Santāna und andere sind himmlische Bäume.

၂၉.

29.

ပါစီ ပတီဈု’ ဒီစိ’တ္ထီ, ပုဗ္ဗ ပစ္ဆိမ ဥတ္တရာ;

ဒိသာထ ဒက္ခိဏာ’ ပါစီ, ဝိဒိသာ’နုဒိသာ ဘဝေ.

Pācī (pubba, Osten), patīcī (pacchima, Westen) und udīcī (uttara, Norden) sind weiblich; ferner die Himmelsrichtungen: dakkhiṇa (Süden) und apācī (Süden); die Zwischenhimmelsrichtung wird vidisā oder anudisā genannt.

၃၀.

30.

ဧရာဝတော ပုဏ္ဍရီကော, ဝါမနော ကုမုဒေါ’ ဉ္ဇနော;

ပုပ္ဖဒန္တော သဗ္ဗဘုမ္မော, သုပ္ပတီကော ဒိသာဂဇာ.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma und Suppatīka sind die Weltelefanten der Himmelsrichtungen.

၃၁.

31.

ဓတရဋ္ဌော စ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဓိပေါ, ကုမ္ဘဏ္ဍသာမိ တု;

ဝိရုဠှကော, ဝိရူပက္ခော, တု နာဂါဓိပတီရိတော.

Dhataraṭṭha ist der Herr der Gandharvas; Virūḷhaka ist der Herr der Kumbhaṇdas; und Virūpakkha wird als der Herr der Nāgas bezeichnet.

၃၂.

32.

ယက္ခာဓိပေါ ဝေဿဝဏော, ကုဝေရော နရဝါဟနော;

အဠကာ ဠကမန္ဒာဿ, ပုရီ, ပဟရဏံ ဂဒါ;

စတုဒ္ဒိသာန မဓိပါ, ပုဗ္ဗာဒီနံ ကမာ ဣမေ.

Der Herr der Yakkhas ist Vessavaṇa, Kuvera, Naravāhana; seine Stadt ist Aḷakā oder Aḷakamandā; seine Waffe ist die Keule; diese sind der Reihe nach die Herrscher der vier Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten.

၃၃.

33.

ဇာတဝေဒေါ [Pg.5] သိခီ ဇောတိ, ပါဝကော ဒဟနော’ နလော;

ဟုတာဝဟော’ စ္စိမာ ဓူမ, ကေတွ’ဂ္ဂိ ဂိနိ ဘာနုမာ.

Jātaveda, sikhī, joti, pāvaka, dahana, anala, hutāvaha, accimā, dhūmaketū, aggi, gini und bhānumā sind Bezeichnungen für Feuer.

၃၄.

34.

တေဇော ဓူမသိခေါ ဝါယု, သခေါ စ ကဏှဝတ္တနီ;

ဝေဿာနရော ဟုတာသော ထ, သိခါဇာလ’စ္စိ စာပုမေ.

Teja, dhūmasikha, vāyusakha, kaṇhavattanī, vessānara und hutāsa sind Bezeichnungen für Feuer; sikhā (Flamme), jālā (Glut) und acci (Strahl) sind im Femininum und Maskulinum/Neutrum.

၃၅.

35.

ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ ဖုလိင်္ဂဉ္စ, ဘသ္မာ တု သေဋ္ဌိ ဆာရိကာ;

Vipphuliṅga und phuliṅga bedeuten Funke; bhasma, seṭṭhi und chārikā bedeuten Asche.

၃၆.

36.

ကုက္ကုဠော တု’ဏှဘသ္မသ္မိ, မင်္ဂါရော’လာတ မုမ္မုကံ ;

သမိဓာ ဣဓုမံ စေ’ဓော, ဥပါဒါနံ တထိန္ဓနံ.

Kukkuḷa bezeichnet heiße Asche; aṅgāra ist glühende Kohle; alāta und mummuka bedeuten Feuerbrand; samidhā, idhuma und edha bedeuten Brennholz; ebenso upādāna und indhana (Brennstoff).

၃၇.

37.

အထော’ဘာသော ပကာသော စာ,'လောကော’ဇ္ဇောတာ’တပါ သမာ;

မာလုတော ပဝနော ဝါယု, ဝါတော’နိလ သမီရဏာ;

ဂန္ဓဝါဟော တထာ ဝါယော, သမီရော စ သဒါဂတိ.

Obhāsa, pakāsa, āloka, ujjota und ātapa sind gleichbedeutend für Licht; māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra und sadāgati bedeuten Wind.

၃၈.

38.

ဝါယုဘေဒါ ဣမေ ဆု’ဒ္ဓ, င်္ဂမော စာဓောဂမော တထာ;

ကုစ္ဆိဋ္ဌော စ ကောဋ္ဌာသယော, အဿာသင်္ဂါနုသာရိနော.

Dies sind die sechs Arten von Winden: uddhaṅgama (aufwärtssteigend), adhogama (abwärtssteigend), kucchiṭṭha (Wind in den Bauchhöhlen), koṭṭhāsaya (Wind in den Gedärmen), assāsa (Einatmung) und aṅgānusārī (durch die Glieder fließender Wind).

၃၉.

39.

အထော အပါနံ ပဿာသော,အဿာသော အာန မုစ္စတေ.

Apāna wird Ausatmung (passāsa) genannt, und assāsa wird Einatmung (āna) genannt.

၄၀.

40.

ဝေဂေါ ဇဝေါ ရယော ခိပ္ပံ, တု သီဃံ တုရိတံ လဟု;

အာသု တုဏ္ဏ မရံ စာဝိ, လမ္ဗိတံ တုဝဋံပိ စ.

Vega, java, raya, khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, alambita und tuvaṭa bedeuten schnell.

၄၁.

41.

သတတံ နိစ္စ မဝိရတာ, နာရတ သန္တတ မနဝရတဉ္စ ဓုဝံ;

ဘုသ မတိသယော စ ဒဠှံ, တိဗ္ဗေ’ကန္တာ’တိမတ္တ, ဗာဠှာနိ;

ခိပ္ပာဒီ ပဏ္ဍကေ ဒဗ္ဗေ, ဒဗ္ဗဂါ တေသု ယေ တိသု.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata und dhuva bedeuten beständig; bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta und bāḷha bedeuten heftig; Worte wie khippa etc. stehen im Neutrum, wenn sie als Substantiv gebraucht werden, nehmen aber alle drei Geschlechter an, wenn sie als Adjektiv verwendet werden.

၄၂.

42.

အဝိဂ္ဂဟော တု ကာမော စ, မနောဘူ မဒနော ဘဝေ;

အန္တကော ဝသဝတ္တီ စ, ပါပိမာ စ ပဇာပတိ.

Aviggaha, Kāma, Manobhū und Madana sind Bezeichnungen für den Gott der Begierde; ebenso Antaka, Vasavattī, Pāpimā und Pajāpati (Namen des Māra).

၄၃.

43.

ပမတ္တဗန္ဓု ကဏှော စ, မာရော နမုစိ, တဿ တု;

တဏှာ’ရတီ ရဂါ ဓီတူ, ဟတ္ထီ တု ဂိရိမေခလော.

Pamattabandhu, Kaṇha, Māra und Namuci sind weitere Namen für Māra; seine Töchter sind Taṇhā (Begehren), Aratī (Unlust) und Ragā (Lust); sein Elefant ist Girimekhala.

၄၄.

44.

ယမရာဇာ စ ဝေသာယီ, ယမော’ဿ နယနာဝုဓံ;

ဝေပစိတ္တိ ပုလောမော စ, ကိမ္ပုရိသော တု ကိန္နရော.

Yamarāja, Vesāyī und Yama sind Namen des Totengottes; seine Waffe ist die Augen-Waffe; Vepacitti und Puloma sind Asuras; Kimpurisa und Kinnara sind gleichbedeutend.

၄၅.

45.

အန္တလိက္ခံ ခ’မာဒိစ္စ, ပထော’ဗ္ဘံ ဂဂန’မ္ဗရံ;

ဝေဟာသော စာနိလပထော, အာကာသော နိတ္ထိယံ နဘံ.

Antalikkha, kha, ādiccapatha, abbha, gagana, ambara, vehāsa, anilapatha, ākāsa und nabha bedeuten Himmel; nabha und ākāsa sind nicht-feminin.

၄၆.

46.

ဒေဝေါ [Pg.6] ဝေဟာယသော တာရာ,ပထော သုရပထော အဃံ.

Deva, vehāyaso, tārāpatha, surapatha und agha sind ebenfalls Bezeichnungen für den Himmel.

၄၇.

47.

မေဃော ဝလာဟကော ဒေဝေါ, ပဇ္ဇုန္နော’မ္ဗုဓရော ဃနော;

ဓာရာဓရော စ ဇီမူတော, ဝါရိဝါဟော တထာ’မ္ဗုဒေါ.

Megho, valāhako, devo, pajjunno, ambudharo, ghano, dhārādharo, jīmūto, vārivāho und ambudo bedeuten Wolke.

၄၈.

48.

အဗ္ဘံ တီသွထ ဝဿဉ္စ, ဝဿနံ ဝုဋ္ဌိ နာရိယံ;

သတေရတာ’က္ခဏာ ဝိဇ္ဇု, ဝိဇ္ဇုတာ စာစိရပ္ပဘာ.

Abbha (Wolke) kommt in allen drei Geschlechtern vor; vassa, vassana und vuṭṭhi (Regen) sind im Femininum; sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā und acirappabhā bedeuten Blitz.

၄၉.

49.

မေဃနာဒေ တု ဓနိတံ, ဂဇ္ဇိတံ ရသိတာဒိ စ;

ဣန္ဒာဝုဓံ ဣန္ဒဓနု, ဝါတက္ခိတ္တမ္ဗု သီကရော.

Dhanita, gajjita, rasita und andere bedeuten Donner; indāvudha und indadhanu bedeuten Regenbogen; sīkara bezeichnet vom Wind verwehte Gischttropfen.

၅၀.

50.

အာသာရော ဓာရာ သမ္ပာတော,ကရကာ တု ဃနောပလံ;

ဒုဒ္ဒိနံ မေဃစ္ဆန္နာဟေ, ပိဓာနံ တွပဓာရဏံ.

Āsāra ist ein heftiger Regenguss; karakā bezeichnet Hagel; duddina ist ein wolkenverhangener Tag; pidhāna und apadhāraṇa bedeuten Abdeckung.

၅၁.

51.

တိရောဓာန’န္တရဓာနာ, ပိဓာန ဆာဒနာနိ စ;

ဣန္ဒု စန္ဒော စ နက္ခတ္တ, ရာဇာ သောမော နိသာကရော.

Tirodhāna, antaradhāna, pidhāna und chādana bedeuten Verbergen; indu, canda, nakkhattarājā, soma und nisākaro bedeuten Mond.

၅၂.

52.

ဩသဓီသော ဟိမရံသိ, သသင်္ကော စန္ဒိမာ သသီ;

သီတရံသိ နိသာနာထော, ဥဠုရာဇာ စ မာ ပုမေ.

Osadhīsa, himaraṃsi, sasaṅka, candimā, sasī, sītaraṃsi, nisānātha und uḷurājā sind ebenfalls Bezeichnungen für den Mond und sind maskulin.

၅၃.

53.

ကလာ သောဠသမော ဘာဂေါ, ဗိမ္ဗံ တု မဏ္ဍလံ ဘဝေ;

အဍ္ဎော တွဒ္ဓေါ ဥပဍ္ဎော စ, ဝါ ခဏ္ဍံ သကလံ ပုမေ.

Kalā ist der sechzehnte Teil; bimba bezeichnet die Scheibe; aḍḍha, addha, upaḍḍha und khaṇḍa bedeuten Hälfte; sakala ist maskulin.

၅၄.

54.

အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ, ပသာဒေါ တု ပသန္နတာ;

ကောမုဒီ စန္ဒိကာ ဇုဏှာ, ကန္တိ သောဘာ ဇုတိ စ္ဆဝိ.

Addha bezeichnet eine gleiche Hälfte; pasāda und pasannatā bedeuten Klarheit; komudī, candikā und juṇhā bedeuten Mondschein; kanti, sobhā, juti und chavi bedeuten Glanz.

၅၅.

55.

ကလင်္ကော လဉ္ဆနံ လက္ခံ, အင်္ကော’ဘိညာဏ လက္ခဏံ;

စိဟနံ စာပိ သောဘာ တု, ပရမာ သုသမာ ထ စ.

Kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa und cihana bedeuten Fleck; höchste Schönheit wird susamā genannt.

၅၆.

56.

သီတံ ဂုဏေ, ဂုဏိလိင်္ဂါ, သီတ သိသိရ သီတလာ;

ဟိမံ တုဟိန မုဿာဝေါ, နီဟာရော မဟိကာ ပျထ.

Sīta bezeichnet die Eigenschaft der Kälte; die Eigenschaftswörter sind sīta, sisira und sītala; hima, tuhina, ussāva, nīhāra und mahikā bedeuten Frost, Schnee, Tau, Dunst oder Nebel.

၅၇.

57.

နက္ခတ္တံ ဇောတိ ဘံ တာရာ, အပုမေ တာရကော’ဠု စ;

Nakkhatta, joti, bha, tārā, tārakā (nicht-maskulin) und uḷu bedeuten Stern.

၅၈.

58.

အဿယုဇော ဘရဏိတ္ထီ, သကတ္တိကာ ရောဟိဏီ ပိစ;

မိဂသိရ မဒ္ဒါ စ ပုနဗ္ဗသု, ဖုဿော စာသိလေသ’ပိ.

Assayuja, Bharaṇī (feminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa und Āsilesā sind Mondhäuser.

၅၉.

59.

မာဃာ စ ဖဂ္ဂုနီ ဒွေ စ, ဟတ္ထာ စိတ္တာ စ သွာတိပိ;

ဝိသာခါ’ နုရာဓာ ဇေဋ္ဌာ, မူလာ’ သာဠှာ ဒုဝေ တထာ.

Māghā, die beiden Phaggunīs, Hattha, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla und die beiden Āsāḷhās.

၆၀.

60.

သဝဏော [Pg.7] စ ဓနိဋ္ဌာ စ, သတဘိသဇော ပုဗ္ဗု’တ္တရဘဒ္ဒပဒါ;

ရေဝတျပီတိ ကမတော, သတ္တာဓိကဝီသနက္ခတ္တာ.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, Pubbabhaddapadā, Uttarabhaddapadā und Revatī; dies sind der Reihe nach die siebenundzwanzig Mondhäuser.

၆၁.

61.

သောဗ္ဘာနု ကထိတော ရာဟု, သူရာဒီ တု နဝဂ္ဂဟာ;

ရာသိ မေသာဒိကော ဘဒ္ဒ, ပဒါ ပေါဋ္ဌပဒါ သမာ.

Sobbhānu wird als Rāhu bezeichnet; die Sonne und andere sind die neun Planeten; die Tierkreiszeichen beginnen mit Mesa; Bhaddapadā und Poṭṭhapadā sind gleichbedeutend.

၆၂.

62.

အာဒိစ္စော သူရိယော သူရော, သတရံသိ ဒိဝါကရော;

ဝေရောစနော ဒိနကရော, ဥဏှရံသိ ပဘင်္ကရော.

Ādicca, sūriya, sūra, sataraṃsi, divākaro, verocano, dinakaro, uṇharaṃsi und pabhaṅkaro bedeuten Sonne.

၆၃.

63.

အံသုမာလီ ဒိနပတိ, တပနော ရဝိ ဘာနုမာ;

ရံသိမာ ဘာကရော ဘာနု, အက္ကော သဟဿရံသိ စ.

Aṃsumālī, dinapati, tapano, ravi, bhānumā, raṃsimā, bhākaro, bhānu, akko und sahassaraṃsi sind ebenfalls Bezeichnungen für die Sonne.

၆၄.

64.

ရံသိ အာဘာ ပဘာ ဒိတ္တိ, ရုစိ ဘာ ဇုတိ ဒီဓိတိ;

မရီစိ ဒွီသု ဘာနွံ’သု, မယူခေါ ကိရဏော ကရော.

Strahl, Glanz, Licht, Helligkeit, Schimmer, Leuchten, Pracht, Glitzern; Strahl (marīci, in zwei Genera), Sonnenstrahl, Strahl, Lichtstrahl und Strahl [sind Synonyme].

၆၅.

65.

ပရိဓိ ပရိဝေသော ထ, မရီစိ မိဂတဏှိကာ;

သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗု’, ဋ္ဌိတရံသိ သိယာ’ ရုဏော.

Lichthof [um Sonne oder Mond] (paridhi, pariveso); Luftspiegelung [Fata Morgana] (marīci, migataṇhikā); das Licht, das vor dem Aufgang der Sonne erscheint, heißt Morgenröte (aruṇa).

၆၆.

66.

ကာလော’ဒ္ဓါ သမယော ဝေလာ,တဗ္ဗိသေသာ ခဏာဒယော;

ခဏော ဒသစ္ဆရာကာလော,ခဏာ ဒသ လယော ဘဝေ.

Zeit, Zeitspanne, Anlass, Zeitpunkt [sind Synonyme für Zeit]; deren Unterteilungen sind Augenblick (khaṇa) und so weiter. Ein Augenblick (khaṇa) ist die Dauer von zehn Fingerschnippen; zehn Augenblicke bilden ein Laya.

၆၇.

67.

လယာ ဒသ ခဏလယော,မုဟုတ္တော တေ သိယာ ဒသ;

ဒသ ခဏမုဟုတ္တော တေ, ဒိဝသော တု အဟံ ဒိနံ.

Zehn Laya sind ein Khaṇalaya; zehn davon [Khaṇalaya] bilden eine Muhutta [Stunde/Moment]; zehn [bzw. dreißig, laut Kommentar] Muhuttas [bilden einen Tag]; Tag wiederum wird divasa, aha und dina genannt.

၆၈.

68.

ပဘာတဉ္စ ဝိဘာတဉ္စ, ပစ္စူသော ကလ္လ မပျထ;

အဘိဒေါသော ပဒေါသော ထ,သာယော သဉ္ဈာ ဒိနစ္စယော.

Morgenröte, Tagesanbruch, Morgendämmerung und früher Morgen [sind Synonyme]; früher Abend und Abenddämmerung; Abend, Abenddämmerung und das Ende des Tages [sind ebenfalls Synonyme].

၆၉.

69.

နိသာ စ ရဇနီ ရတ္တိ, တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ;

ဇုဏှာ တု စန္ဒိကာယုတ္တာ, တမုဿန္နာ တိမိသိကာ.

Nacht (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī); die mondhelle Nacht heißt Juṇhā, und die von Dunkelheit erfüllte Nacht heißt Timisikā.

၇၀.

70.

နိသီထော မဇ္ဈိမာ ရတ္တိ, အဍ္ဎရတ္တော မဟာနိသာ;

အန္ဓကာရော တမော နိတ္ထီ, တိမိသံ တိမိရံ မတံ.

Mitternacht (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā); Dunkelheit, Finsternis (andhakāra, tama [nicht feminin], timisa, timira).

၇၁.

71.

စတုရင်္ဂတမံ ဧဝံ, ကာဠပက္ခစတုဒ္ဒသီ;

ဝနသဏ္ဍော ဃနော မေဃ, ပဋလံ စာ’ဍ္ဎရတ္တိ စ.

Die vierfache Dunkelheit besteht aus: dem vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, einem dichten Wald, einer dicken Wolkendecke und der Mitternacht.

၇၂.

72.

အန္ဓတမံ [Pg.8] ဃနတမေ, ပဟာရော ယာမ, သညိတော;

ပါဋိပဒေါ တု ဒုတိယာ, တတိယာဒီ တိထီ, တာယတိ ပါလေတီတိ တိထိ, တာ+ဣတိ (ဏွာဒိ) ဒွိသု.

Dichte Finsternis (andhatama, ghanatama); eine Nachtwache wird pahāra und yāma genannt; der erste Tag [der Mondhälfte] (pāṭipada), der zweite (dutiyā), der dritte (tatiyā) und so weiter heißen Tithi [Mondtag] (tithi, in zwei Genera, so genannt, weil er schützt).

၇၃.

73.

ပန္နရသီ ပဉ္စဒသီ, ပုဏ္ဏမာသီ တု ပုဏ္ဏမာ;

အမာဝသီ ပျမာဝါသီ, ထိယံ ပန္နရသီ’ ပရာ.

Der fünfzehnte Tag [Vollmondtag] (pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī, puṇṇamā); der Neumondtag (amāvasī, amāvāsī und die andere pannarasī, im Femininum).

၇၄.

74.

ဃဋိကာ သဋ္ဌျ’ ဟောရတ္တော, ပက္ခော တေ ဒသ ပဉ္စ စ;

တေ တု ပုဗ္ဗာပရာ သုက္က,ကာဠာ, မာသော တု တေ ဒုဝေ.

Sechzig Ghaṭikās bilden einen Tag und eine Nacht (ahoratta); fünfzehn Tage bilden eine Monatshälfte (pakkha); diese sind die erste und die zweite: die helle (sukka) und die dunkle (kāḷa); zwei davon bilden einen Monat (māsa).

၇၅.

75.

စိတ္တော ဝေသာခ, ဇေဋ္ဌော စာ, သာဠှော ဒွီသု စ သာဝဏော;

ပေါဋ္ဌပါဒ’ဿယုဇာ စ, မာသာ ဒွါဒသ ကတ္တိကော.

Die zwölf Monate sind: Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (in zwei Formen), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja, Kattika...

၇၆.

76.

မာဂသိရော တထာ ဖုဿော, ကမေန မာဃ ဖဂ္ဂုဏာ;

ကတ္တိက’ဿယုဇာ မာသာ, ပစ္ဆိမ ပုဗ္ဗကတ္တိကာ.

...Māgasira, Phussa sowie der Reihe nach Māgha und Phagguna. Die Monate Kattika und Assayuja heißen auch der spätere und der frühere Kattika.

၇၇.

77.

သာဝဏော နိက္ခမနီယော,စိတ္တမာသော တု ရမ္မကော.

Der Monat Sāvaṇa wird auch Nikkhamanīya genannt, und der Monat Citta heißt Rammako.

၇၈.

78.

စတုရော စတုရော မာသာ, ကတ္တိကကာဠပက္ခတော;

ကမာ ဟေမန္တ ဂိမှာန, ဝဿာနာ ဥတုယော ဒွိသု.

Jeweils vier Monate, beginnend mit der dunklen Monatshälfte des Kattika, sind der Reihe nach die Winterzeit (hemanta), die Sommerzeit (gimhāna) und die Regenzeit (vassāna), [das Wort] Utu [Jahreszeit] steht in zwei Genera.

၇၉.

79.

ဟေမန္တော သိသိရ မုတူ,ဆ ဝါ ဝသန္တော စ ဂိမှ ဝဿာနာ;

သရဒေါတိ ကမာ မာသာ, ဒွေ ဒွေ ဝုတ္တာနုသာရေန.

Oder es gibt sechs Jahreszeiten zu je zwei Monaten gemäß der Erklärung: Winter (hemanta), kühle Jahreszeit (sisira), Frühling (vasanta), Sommer (gimha), Regenzeit (vassāna) und Herbst (sarada).

၈၀.

80.

ဥဏှော နိဒါဃော ဂိမှောထ,ဝဿော ဝဿာန ပါဝုသာ;

ဥတူဟိ တီဟိ ဝဿာနာ, ဒိကေဟိ ဒက္ခိဏာယနံ.

Hitze, Sommerzeit (uṇha, nidāgha, gimha); Regenzeit (vassa, vassāna, pāvusa); die drei Jahreszeiten, beginnend mit der Regenzeit, bilden die Südsonnenwende (dakkhiṇāyana).

၈၁.

81.

ဥတ္တရာယန မညေဟိ, တီဟိ ဝဿာယနဒွယံ;

ဝဿ သံဝစ္ဆရာ နိတ္ထီ, သရဒေါ ဟာယနော သမာ.

Die anderen drei Jahreszeiten bilden die Nordsonnenwende (uttarāyana); diese beiden Sonnenwenden bilden ein Jahr (vassa, saṃvacchara [nicht feminin], sarada, hāyana, samā).

၈၂.

82.

ကပ္ပက္ခယော တု သံဝဋ္ဋော, ယုဂန္တ ပလယာ အပိ;

အလက္ခီ ကာလကဏ္ဏိတ္ထီ, အထ လက္ခီ သိရိ’တ္ထိယံ.

Weltuntergang, Ende des Weltalters (kappakkhaya, saṃvaṭṭa, yuganta, palaya); Unglück (alakkhī, kālakaṇṇi, feminin); Glück, Wohlstand, Schönheit (lakkhī, siri, feminin).

၈၃.

83.

ဒနု ဒါနဝမာတာ ထ, ဒေဝမာတာ ပနာ’ဒိတိ;

Danu ist die Mutter der Dānavas [Asuras], während Aditi die Mutter der Devas [Götter] ist.

၈၄.

84.

ပါပဉ္စ ကိဗ္ဗိသံ ဝေရာ, ဃံ ဒုစ္စရိတ ဒုက္ကဋံ;

အပုညာ’ကုသလံ ကဏှံ, ကလုသံ ဒုရိတာ’ဂု စ.

Sünde, Übel, Feindseligkeit, Leid, schlechtes Betragen, Missetat, Unheilsames, böses Karma, Dunkles, Schmutz, Vergehen und Schuld [sind Synonyme für das Böse oder Unheilsame].

၈၅.

85.

ကုသလံ [Pg.9] သုကတံ သုက္ကံ, ပုညံ ဓမ္မ မနိတ္ထိယံ;

သုစရိတ မထော ဒိဋ္ဌ, ဓမ္မိကံ ဣဟလောကိကံ.

Heilsames, gutes Werk, das Helle, Verdienst, Tugend (dhamma, nicht feminin), gutes Betragen [sind Synonyme]; das im gegenwärtigen Leben Sichtbare, Weltliche (diṭṭhadhammika, ihalokika) [sind Synonyme].

၈၆.

86.

သန္ဒိဋ္ဌိက မထော ပါရ, လောကိကံ သမ္ပရာယိကံ;

တက္ကာလံ တု တဒါတွံ စော,တ္တရကာလော တု အာယတိ.

Sichtbar, gegenwärtig (sandiṭṭhika); jenseitig, auf das nächste Leben bezogen (pāralokika, samparāyika); die gegenwärtige Zeit (takkāla, tadātva); die zukünftige Zeit (uttarakāla, āyati).

၈၇.

87.

ဟာသော’ တ္တမနတာ ပီတိ, ဝိတ္တိ တုဋ္ဌိ စ နာရိယံ;

အာနန္ဒော ပမုဒါ’မောဒေါ, သန္တောသော နန္ဒိ သမ္မဒေါ.

Heiterkeit, Hochstimmung, Verzückung, Freude, Zufriedenheit (im Femininum); Glückseligkeit, Frohsinn, Vergnügen, Genügsamkeit, Wonne und Jubel [sind Synonyme für Freude].

၈၈.

88.

ပါမောဇ္ဇဉ္စ ပမောဒေါ ထ, သုခံ သာတဉ္စ ဖာသွ’ထ;

ဘဒ္ဒံ သေယျော သုဘံ ခေမံ, ကလျာဏံ မင်္ဂလံ သိဝံ.

Freunde, Entzücken; Glück, Behagen, Wohlbefinden; Segen, das Bessere, das Schöne, Sicherheit, das Heilsame, Glückszeichen, Heil [sind Synonyme].

၈၉.

89.

ဒုက္ခဉ္စ ကသိရံ ကိစ္ဆံ, နီဃော စ ဗျသနံ အဃံ;

ဒဗ္ဗေ တု ပါပပုညာနိ, တီသွာကိစ္ဆံ သုခါဒိ စ.

Leid, Mühsal, Not, Elend, Verderben und Übel [sind Synonyme]; substantivisch sind Sünde (pāpa) und Verdienst (puñña) [Neutren], während Not (kiccha), Glück (sukha) usw. [als Adjektive] in allen drei Genera stehen.

၉၀.

90.

ဘာဂျံ နိယတိ ဘာဂေါ စ, ဘာဂဓေယျံ ဝိဓီ’ရိတော;

အထော ဥပ္ပတ္တိ နိဗ္ဗတ္တိ, ဇာတိ ဇနန မုဗ္ဘဝေါ.

Schicksal, Bestimmung, Anteil, Glückslos, Fügung [sind Synonyme]; Entstehung, Wiedergeburt, Geburt, Zeugung, Hervorgang [sind Synonyme].

၉၁.

91.

နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဌာနံ, ပဒံ ဗီဇံ နိဗန္ဓနံ;

နိဒါနံ ပဘဝေါ ဟေတု, သမ္ဘဝေါ သေတု ပစ္စယော.

Anlass, Ursache, Grund, Grundlage, Samen, Bindung, Quelle, Ursprung, Bedingung, Entstehung, Brücke [Ursache] und Bedingung [sind Synonyme für Ursache].

၉၂.

92.

ကာရဏံ ယံ သမာသန္နံ, ပဒဋ္ဌာနန္တိ တံ မတံ;

ဇီဝေါ တု ပုရိသော’တ္တာ ထ, ပဓာနံ ပကတိတ္ထိယံ.

Die unmittelbare Ursache wird als 'Nahe Ursache' (padaṭṭhānanti) bezeichnet; Lebenskraft, Person, Selbst (jīva, purisa, attā); die Ursubstanz, Natur (padhāna, pakati, feminin).

၉၃.

93.

ပါဏော သရီရီ ဘူတံ ဝါ, သတ္တော ဒေဟီ စ ပုဂ္ဂလော;

ဇီဝေါ ပါဏီ ပဇာ ဇန္တု,ဇနော လောကော တထာဂတော.

Lebewesen, Verkörperter, Wesen, Geschöpf, Körperlicher, Individuum, Lebendiger, Atmer, Nachkommenschaft, Geschöpf, Mensch, Weltling, Wesen (tathāgata) [sind Bezeichnungen für ein Lebewesen].

၉၄.

94.

ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓ ရသာ, ဖဿော ဓမ္မော စ ဂေါစရာ;

အာလမ္ဗာ ဝိသယာ တေ ဆာ, ရမ္မဏာ လမ္ဗဏာနိ စ.

Form, Ton, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt sind die Sinnesobjekte (gocara); diese sechs werden auch als Stütze (ālamba), Bereich (visaya), Objekt (ārammaṇa, ālambaṇa) bezeichnet.

၉၅.

95.

သုက္ကော ဂေါရော သိတော’ဒါတာ,ဓဝလော သေတ, ပဏ္ဍရာ;

သောဏော တု လောဟိတော ရတ္တော,တမ္ဗ မဉ္ဇိဋ္ဌ ရောဟိတာ.

Weiß, glänzend, hell, reinweiß, weißgrau (sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta, paṇḍara); purpurrot, rot, gerötet, kupferfarben, krapprot, rötlich (soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha, rohita).

၉၆.

96.

နီလော ကဏှာ’သိတာ ကာဠော,မေစကော သာမ သာမလာ;

သိတပီတေတု ပဏ္ဍု’တ္တော, ဤသံပဏ္ဍုတု ဓူသရော.

Blau, schwarz, dunkel, tiefschwarz, dunkelbraun (nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma, sāmala); Gelbweiß (sitapīta) wird als blassgelb (paṇḍu) bezeichnet; leicht blassgelb wird als staubgrau (dhūsaro) bezeichnet.

၉၇.

97.

အရုဏော [Pg.10] ကိဉ္စိရတ္တော ထ,ပါဋလော သေတလောဟိတော;

အထော ပီတော ဟလိဒျာဘော,ပလာသော ဟရိတော ဟရိ.

Morgenrot ist leicht rötlich (aruṇa); blassrot, rosa (pāṭala, setalohita); gelb, kurkumafarben (pīta, halidyābha); blattgrün, grün, gelbgrün (palāsa, harita, hari).

၉၈.

98.

ကဠာရော ကပိလော နီလ, ပီတေ ထ ရောစနပ္ပဘေ;

ပိင်္ဂေါ ပိသင်္ဂေါ ပျထဝါ, ကဠာရာဒီ တု ပိင်္ဂလေ.

Mischung aus Blau-Schwarz und Gelb, glänzend wie Rocana, wird kaḷāra und kapila genannt; rötlich-braun, fahlgelb (piṅga, pisaṅgo); kaḷāra etc. beziehen sich ebenfalls auf diese rötlich-braune Farbe.

၉၉.

99.

ကမ္မာသော သဗလော စိတ္တော,သာဝေါ တု ကဏှပီတကေ;

ဝါစ္စလိင်္ဂါ ဂုဏိနျေတေ, ဂုဏေ သုက္ကာဒယော ပုမေ.

Bunt, gesprenkelt, vielfarbig (kammāsa, sabala, citta); dunkelgelb, schwarzgelb (sāva); diese [Farbwörter] richten sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten [wenn sie Adjektive sind], aber als Substantive [für die Farbe selbst] sind sie maskulin.

၁၀၀.

100.

နစ္စံ နဋ္ဋဉ္စ နဋနံ, နတ္တနံ လာသနံ ဘဝေ;

နစ္စံ တု ဝါဒိတံ ဂီတ, မိတိ နာဋုမိဒံ တယံ.

Tanz, Tanzkunst, Tanzen, Gebärdenspiel (nacca, naṭṭa, naṭana, nattana, lāsana); das Trio aus Tanz, Instrumentalmusik und Gesang wird als Schauspielkunst (nāṭya) bezeichnet.

၁၀၁.

101.

နစ္စဋ္ဌာနံ သိယာ ရင်္ဂေါ, ဘိနယော သူစျသူစနံ;

အင်္ဂဟာရော’င်္ဂဝိက္ခေပေါ, နဋ္ဋကော နဋကော နဋော.

Der Ort des Tanzes ist die Bühne (raṅga); Mimik, Ausdruckskunst (abhinaya, sūcyasūcana); Gestik, Bewegung der Glieder (aṅgahāra, aṅgavikkhepa); Tänzer, Schauspieler (naṭṭaka, naṭaka, naṭo).

၁၀၂.

102.

သိင်္ဂါရော ကရုဏော ဝီရ, ဗ္ဘုတ ဟဿ ဘယာနကာ;

သန္တော ဗီဘစ္ဆ ရုဒ္ဒါနိ, နဝ နာဋျရသာ ဣမေ.

Das Liebevolle, das Mitfühlende, das Heroische, das Wunderbare, das Heitere, das Fürchterliche, das Friedvolle, das Abscheuliche und das Grässliche – dies sind die neun ästhetischen Stimmungen (rasa) der Schauspielkunst.

၁၀၃.

103.

ပေါသဿ နာရိယံ ပေါသေ, ဣတ္ထိယာ သင်္ဂမံ ပတိ;

ယာ ပိဟာ ဧသ သိင်္ဂါရော, ရတိကီဠာဒိကာရဏော.

Das Verlangen eines Mannes nach einer Frau und einer Frau nach einem Mann nach Vereinigung, welches die Ursache für Liebesspiel und Ähnliches ist, das ist die erotische Stimmung (siṅgāra).

၁၀၄.

104.

ဥတ္တမ ပ္ပကတိပ္ပာယော, ဣတ္ထိပုရိသဟေတုကော;

သော သမ္ဘောဂေါ ဝိယောဂေါတိ,သိင်္ဂါရော ဒုဝိဓော မတော.

Es gilt, dass das Liebliche (siṅgāra) von edlem Charakter geprägt ist, durch Mann und Frau verursacht wird und zweifach ist: Vereinigung (sambhoga) und Trennung (viyoga).

၁၀၅.

105.

ဘာသိတံ [Pg.11] လပိတံ ဘာသာ, ဝေါဟာရော ဝစနံ ဝစော;

ဥတ္တိ ဝါစာ ဂိရာ ဝါဏီ, ဘာရတီ ကထိတာ ဝစီ.

Rede, Ausspruch, Sprache, Ausdruck, Wort, Aussage, Äußerung, Rede, Stimme, Sprache, Beredsamkeit, Erzähltes und Wort [sind Synonyme].

၁၀၆.

106.

ဧကာချာတော ပဒစယော, သိယာ ဝါကျံသကာရကော;

အာမေဍိတန္တိ ဝိညေယျံ, ဒွတ္တိက္ခတ္တု မုဒီရဏံ.

Eine Wortverbindung mit einem einzigen Verb und seinen Satzgliedern (kāraka) ist ein Satz (vākya); das zwei- oder dreifache Aussprechen [eines Wortes] ist als Wiederholung (āmeḍitanti) zu verstehen.

၁၀၇.

107.

ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလေ’စ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော.

Bei Furcht, Zorn, Lob, Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Trauer und Heiterkeit (oder Vertrauen) wendet der Weise die Wiederholung (āmeḍita) an.

၁၀၈.

108.

ဣရု နာရီ ယဇု သာမ, မိတိ ဝေဒါ တယော သိယုံ;

ဧတေ ဧဝ တယီ နာရီ, ဝေဒေါ မန္တော သုတိတ္ထိယံ.

Rig, Yajur und Sama sind die drei Veden; eben diese werden auch Dreifaltigkeit (tayī) genannt. Veda, Mantra und Suti sind gleichbedeutend.

၁၀၉.

109.

အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမ, ဒေဝေါ စင်္ဂီရသော ဘဂု;

ယမဒဂ္ဂိ စ ဝါသိဋ္ဌော, ဘာရဒွါဇော စ ကဿပေါ;

ဝေဿာမိတ္တောတိ မန္တာနံ, ကတ္တာရော ဣသယော ဣမေ.

Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Caṅgīraso, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Kassapo und Vessāmitto – diese Weisen (Rishis) sind die Schöpfer der Mantren.

၁၁၀.

110.

ကပ္ပော ဗျာကရဏံ ဇောတိ, သတ္ထံ သိက္ခာ နိရုတ္တိ စ;

ဆန္ဒောဝိစိတိ စေတာနိ, ဝေဒင်္ဂါနိ ဝဒန္တိ ဆ.

Ritualistik (kappa), Grammatik (byākaraṇa), Astronomie (joti), Phonetik (sikkhā), Etymologie (nirutti) und Metrik (chandoviciti) – diese bezeichnet man als die sechs vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅgāni).

၁၁၁.

111.

ဣတိဟာသော ပုရာဝုတ္တ, ပ္ပဗန္ဓော ဘာရတာဒိကော;

နာမပ္ပကာသကံ သတ္ထံ, ရုက္ခာဒီနံ နိဃဏ္ဍု သော.

Geschichte (itihāso) ist die Erzählung vergangener Ereignisse wie das Mahābhārata und andere; das Lehrwerk, das die Namen von Bäumen und anderem erklärt, ist das Wörterbuch (nighaṇḍu).

၁၁၂.

112.

ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ ဝိညေယျံ, ယံ တံ လောကာယတံ ဣတိ;

ကေဋုဘံ တု ကြိယာကပ္ပ, ဝိကပ္ပော ကဝိနံ ဟိတော.

Als spitzfindige Debattierkunst (vitaṇḍasattha) ist das Lokāyata (Materialismus) zu verstehen; das Keṭubha hingegen ist die Anleitung zu rituellen Handlungen, die für Dichter nützlich ist.

၁၁၃.

113.

အာချာယိကောပလဒ္ဓတ္ထာ, ပဗန္ဓကပ္ပနာ ကထာ;

ဒဏ္ဍနီတျ’တ္ထသတ္ထသ္မိံ, ဝုတ္တန္တော တု ပဝတ္တိ စ.

Eine Erzählung (ākhyāyikā) basiert auf tatsächlichen Begebenheiten, während eine fiktive Dichtung eine Geschichte (kathā) ist. In der Staatskunst (daṇḍanīti) und Wirtschaftslehre (atthasattha) bedeuten Vuttanta und Pavatti 'Ereignis' oder 'Bericht'.

၁၁၄.

114.

သညာ, ချာ, ဝှာ သမညာ စာ, ဘိဓာနံ နာမ မဝှယော;

နာမဓေယျာ’ ဓိဝစနံ, ပဋိဝါကျံ တု ဥတ္တရံ.

Bezeichnung (saññā), Name (ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya, adhivacana) [sind Bezeichnungen für Namen]; Erwiderung (paṭivākya) und Antwort (uttara) [sind gleichbedeutend].

၁၁၅.

115.

ပဉှော တီသွ နုယောဂေါ စ, ပုစ္ဆာ ပျထ နိဒဿနံ;

ဥပေါဂ္ဃာတော စ ဒိဋ္ဌန္တော, တထော’ဒါဟရဏံ ဘဝေ.

Frage (pañha, anuyoga, pucchā) [sind Bezeichnungen für eine Frage]; Demonstration (nidassana), Einleitung (upogghāta), Beispiel (diṭṭhanta) und Erläuterung (udāharaṇa) sind gleichbedeutend.

၁၁၆.

116.

သမာ သင်္ခေပ သံဟာရာ, သမာသော သင်္ဂဟော ပျထ;

သတံ ဓာရယသီ တျာဒျ, ဗ္ဘက္ခာနံ တုစ္ဆဘာသနံ.

Verkürzung (samā), Zusammenfassung (saṅkhepa, saṃhāra, samāso, saṅgaho) [sind gleichbedeutend]; Reden wie 'Du schuldest ein Hundert' und Ähnliches sind falsche Anschuldigungen (abbhakkhāna) und leeres Gerede (tucchabhāsana).

၁၁၇.

117.

ဝေါဟာရော တု ဝိဝါဒေါ ထ, သပနံ သပထောပိ စ;

ယသော သိလောကော ကိတ္တိတ္ထီ,ဃောသနာ တု’စ္စသဒ္ဒနံ.

Rechtsstreit (vohāro) ist Streitigkeit (vivādo); Schwur (sapana) und Eid (sapatha) [sind gleichbedeutend]; Ruhm (yaso, siloko, kitti) [sind Bezeichnungen für Ansehen], und Proklamation (ghosanā) ist lautes Rufen.

၁၁၈.

118.

ပဋိဃောသော ပဋိရဝေါ, ထော’ ပညာသော ဝစီမုခံ;

ကတ္ထနာ စ သိလာဃာ စ, ဝဏ္ဏနာ စ နုတိ တ္ထုတိ.

Widerhall (paṭighoso) und Echo (paṭiravo) [sind gleichbedeutend]; Einleitung (upaññāso) und Vorrede (vacīmukha); Prahlerei (katthanā), Lobpreisung (silāghā, vaṇṇanā, nuti, thuti) [sind Synonyme für Lob].

၁၁၉.

119.

ထောမနဉ္စ ပသံသာထ, ကေကာ နာဒေါ သိခဏ္ဍိနံ;

ဂဇာနံ ကောဉ္စနာဒေါ ထ,မတာ ဟေသာ ဟယဒ္ဓနိ.

Preisen (thomana) und Lob (pasaṃsā); Kekā ist der Ruf der Pfauen (sikhaṇḍī); Koñcanāda ist das Trompeten der Elefanten (gaja), und Hesā gilt als das Wiehern der Pferde (haya).

၁၂၀.

120.

ပရိယာယော ဝေဝစနံ, သာကစ္ဆာ တု စ သံကထာ;

ဥပဝါဒေါ စု’ပက္ကောသာ, ဝဏ္ဏဝါဒါ’နုဝါဒေါ စ;

ဇနဝါဒါ’ပဝါဒါပိ, ပရိဝါဒေါ စ တုလျတ္ထာ.

Umschreibung (pariyāyo) und Synonym (vevacana); Gespräch (sākacchā) und Diskussion (saṃkathā); Tadel (upavādo), Vorwurf (upakkosa), üble Nachrede (vaṇṇavāda), Beschuldigung (anuvāda), Gerücht (janavāda), Herabsetzung (apavāda) und Schmähung (parivāda) haben die gleiche Bedeutung.

၁၂၁.

121.

ခေပေါ [Pg.12] နိန္ဒာ တထာ ကုစ္ဆာ, ဇိဂုစ္ဆာ ဂရဟာ ဘဝေ;

နိန္ဒာပုဗ္ဗော ဥပါရမ္ဘော, ပရိဘာသန မုစ္စတေ.

Schmähung (khepo), Tadel (nindā), Verachtung (kucchā), Abscheu (jigucchā) und Rüge (garahā) [sind gleichbedeutend]; ein Vorwurf, dem Tadel vorausgeht, wird als Beschimpfung (paribhāsana) bezeichnet.

၁၂၂.

122.

အဋ္ဌာနရိယဝေါဟာရ, ဝသေန ယာ ပဝတ္တိတာ;

အဘိဝါကျံ သိယာ ဝါစာ, သာ ဝီတိက္ကမဒီပနီ.

Die Rede, die auf den acht unedlen Ausdrucksweisen (anariya-vohāra) beruht und ein Vergehen anzeigt, wird als beleidigende oder anmaßende Sprache (abhivākya) bezeichnet.

၁၂၃.

123.

မုဟုံဘာသာ နုလာပေါထ, ပလာပေါ နတ္ထိကာ ဂိရာ;

အာဒေါဘာသန မာလာပေါ,ဝိလာပေါ တု ပရိဒ္ဒဝေါ.

Wiederholtes Sprechen ist Nachplaudern (anulāpa); Geschwätz (palāpo) ist sinnlose Rede (natthikā girā); die erste Ansprache ist Anrede (ālāpo), und Wehklage (vilāpo) ist Jammern (pariddavo).

၁၂၄.

124.

ဝိပ္ပလာပေါ ဝိရောဓောတ္တိ, သန္ဒေသောတ္တိ တု ဝါစိကံ;

သမ္ဘာသနံ တု သလ္လာပေါ, ဝိရောဓရဟိတံ မိထု.

Wirres Reden (vippalāpo) ist widersprüchliche Aussage (virodhotti); Botschaft (sandesa) ist mündliche Mitteilung (vācika); Zwiegespräch (sambhāsana) und Unterredung (sallāpo) bezeichnen ein einvernehmliches Gespräch untereinander.

၁၂၅.

125.

ဖရုသံ နိဋ္ဌုရံ ဝါကျံ, မနုညံ ဟဒယင်္ဂမံ;

သံကုလံ တု ကိလိဋ္ဌဉ္စ, ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓိနီ.

Grob (pharusa) und hart (niṭṭhura) [bezeichnen raue Rede]; lieblich (manuñña) und herzergreifend (hadayaṅgama) [bezeichnen angenehme Rede]; verworren (saṃkula) und unrein (kiliṭṭha) ist eine Rede, die sich in sich selbst widerspricht (pubbāparavirodhinī).

၁၂၆.

126.

သမုဒါယတ္ထရဟိတံ, အဗဒ္ဓမိတိ ကိတ္တိတံ;

ဝိတထံ တု မုသာ စာထ, ဖရုသာဒီ တိလိင်္ဂိကာ.

Was des zusammenhängenden Sinnes entbehrt, wird als unzusammenhängend (abaddha) bezeichnet; unbündig (vitatha) und falsch (musā) [sind gleichbedeutend]; [Wörter wie] grob (pharusa) und so weiter können in allen drei Geschlechtern verwendet werden.

၁၂၇.

127.

သမ္မာ ဗျယဉ္စာ ဝိတထံ, သစ္စံ တစ္ဆံ ယထာတထံ;

တဗ္ဗန္တာ တီသွ လီကံ တွ, သစ္စံ မိစ္ဆာ မုသာ ဗျယံ.

Richtig (sammā – indeklinabel), unwiderlegbar (avitatha), wahr (sacca), echt (taccha) und den Tatsachen entsprechend (yathātatha) [bezeichnen das Wahre]; ihre Adjektivformen stehen in allen drei Geschlechtern. Falsch (alīka), unwahr (asacca), irrig (micchā) und lügnerisch (musā – indeklinabel) [bezeichnen das Unwahre].

၁၂၈.

128.

ရဝေါ နိနာဒေါ နိနဒေါ စ သဒ္ဒေါ,နိဂ္ဃောသ နာဒ ဒ္ဓနယော စ ရာဝေါ;

အာရာဝ သံရာဝ ဝိရာဝ ဃောသာ,ရဝါ သုတိတ္ထီ သရ နိဿနာ စ.

Schall (rava), Dröhnen (nināda, ninada), Klang (sadda), Getöse (nigghosa), Ruf (nāda), Hall (dhana, rāva), Lärm (ārāva, saṃrāva, virāva), Laut (ghosa, ravā), Gehörtes (suti), Stimme (sara) und Ton (nissana) [sind Synonyme].

၁၂၉.

129.

ဝိဿဋ္ဌ မဉ္ဇု ဝိညေယျာ, သဝနီယာ ဝိသာရိနော;

ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရ နိန္နာဒီ, တျေဝ မဋ္ဌင်္ဂိကော သရော.

Klar (vissaṭṭha), lieblich (mañju), verständlich (viññeyya), wohlklingend (savanīya), weittragend (visārī), kompakt (bindu), tiefgründig (gambhīra) und widerhallend (ninnādī) – so beschreibt man die acht Vorzüge der Stimme.

၁၃၀.

130.

တိရစ္ဆာနဂတာနဉှိ, ရုတံ ဝဿိတ မုစ္စတေ;

ကောလာဟလော ကလဟလော,ဂီတံ ဂါနဉ္စ ဂီတိကာ.

Der Laut von Tieren wird Schrei (ruta) oder Rufen (vassita) genannt; Aufruhr (kolāhala) und Getümmel (kalahala) [sind gleichbedeutend]; Gesang (gīta), Lied (gāna) und Liedchen (gītikā) [sind gleichbedeutend].

၁၃၁.

131.

သရာ သတ္တ တယော ဂါမာ, စေကဝီသတိ မုစ္ဆနာ;

တာနာ စေကူနပညာသ, ဣစ္စေတံ သရမဏ္ဍလံ.

Sieben Töne (sara), drei Tonsysteme (gāma), einundzwanzig Modulationen (mucchanā) und neunundvierzig Tonfolgen (tāna) – dies bildet den Tonkreis (saramaṇḍala).

၁၃၂.

132.

ဥသဘော ဓေဝတော စေဝ, ဆဇ္ဇ ဂန္ဓာရ မဇ္ဈိမာ;

ပဉ္စမော စ နိသာဒေါတိ, သတ္တေ’တေ ဂဒိတာ သရာ.

Usabha, Dhevata, Chajja, Gandhāra, Majjhima, Pañcama und Nisāda – diese sieben werden als Töne genannt.

၁၃၃.

133.

နဒန္တိ [Pg.13] ဥသဘံ ဂါဝေါ, တုရဂါ ဓေဝတံ တထာ;

ဆဇ္ဇံ မယူရာ ဂန္ဓာရ, မဇာ ကောဉ္စာ စ မဇ္ဈိမံ.

Rinder brüllen den Ton Usabha, Pferde wiehern Dhevata; Pfauen rufen Chajja, Ziegen meckern Gandhāra, und Kraniche schreien Majjhima.

၁၃၄.

134.

ပဉ္စမံ ပရပုဋ္ဌာဒီ, နိသာဒမ္ပိ စ ဝါရဏာ;

ဆဇ္ဇော စ မဇ္ဈိမော ဂါမာ,တယော သာဓာရဏောတိ စ.

Kuckucke und andere singen den Ton Pañcama, Elefanten Nisāda; Chajja und Majjhima sind die Tonsysteme (gāma), und das dritte wird als Sādhāraṇa (allgemeines Tonsystem) bezeichnet.

၁၃၅.

135.

သရေသု တေသု ပစ္စေကေ, တိဿော တိဿော ဟိ မုစ္ဆနာ;

သိယုံ တထေဝ တာနာနိ, သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေ.

In jedem dieser Töne gibt es jeweils drei Modulationen (mucchanā), und ebenso werden jeweils sieben Tonfolgen (tāna) erzeugt.

၁၃၆.

136.

တိဿော ဒုဝေ စတဿော စ, စတဿော ကမတော သရေ;

တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ, ဒွါဝီသတိ သုတီ သိယုံ.

Drei, zwei, vier, vier und der Reihe nach bei den Tönen: drei, zwei, vier – so ergeben sich zweiundzwanzig Mikrotöne (sutī).

၁၃၇.

137.

ဥစ္စတရေ ရဝေ တာရော, ထာဗျတ္တေ မဓုရေ ကလော;

ဂမ္ဘီရေ တု ရဝေ မန္ဒော, တာရာဒီ တီသွထော ကလေ;

ကာကလီ သုခုမေ ဝုတ္တော,ကြိယာဒိသမတာ လယော.

Ein sehr hoher Ton ist schrill (tāra); ein undeutlicher, süßer Ton ist sanft (kala); ein tiefer Ton ist dumpf (manda). Tāra und andere stehen in drei Geschlechtern. Ein sehr feiner Ton wird Kākalī genannt; die Gleichmäßigkeit von Takt und Bewegung ist der Rhythmus (layo).

၁၃၈.

138.

ဝီဏာ စ ဝလ္လကီ သတ္တ, တန္တီ သာ ပရိဝါဒိနီ;

ပေါက္ခရော ဒေါဏိ ဝီဏာယ,ဥပဝီဏော တု ဝေဌကော.

Laute (vīṇā) und Vallakī [sind gleichbedeutend]; die siebensaitige Laute wird Parivādinī genannt. Pokkhara ist der Resonanzkörper (doṇi) der Laute; Upavīṇa ist der Hals (veṭhaka) der Laute.

၁၃၉.

139.

အာတတဉ္စေဝ ဝိတတ, မာတတဝိတတံ ဃနံ;

သုသိရံ စေတိ တူရိယံ, ပဉ္စင်္ဂိက မုဒီရိတံ.

Einsaitig bespannte (ātata), zweiseitig bespannte (vitata), ganz bespannte (ātatavitata), solide Schlaginstrumente (ghana) und Blasinstrumente (susira) – so wird das fünffache Musikinstrumentarium (tūriya) beschrieben.

၁၄၀.

140.

အာတတံ နာမ စမ္မာဝ, နဒ္ဓေသု ဘေရိယာဒိသု;

တလေ’ကေကယုတံ ကုမ္ဘ, ထုဏ ဒဒ္ဒရိကာဒိကံ.

Als ātata bezeichnet man jene mit Leder bespannten Instrumente wie Trommeln (bherī) und andere, die nur auf einer Seite bespannt sind, wie Kumbhathuṇa, Daddarika und ähnliche.

၁၄၁.

141.

ဝိတတံ စော’ဘယတလံ, တူရိယံ မုရဇာဒိကံ;

အာတတဝိတတံ သဗ္ဗ, ဝိနဒ္ဓံ ပဏဝါဒိကံ.

Zweiseitig bespannt (vitata) sind Musikinstrumente wie die Muraja-Trommel und andere; ganz bespannt (ātatavitata) sind gänzlich mit Leder überzogene Instrumente wie die Paṇava-Trommel und andere.

၁၄၂.

142.

သုသိရံ ဝံသသင်္ခါဒိ, သမ္မတာလာဒိကံ ဃနံ;

အာတောဇ္ဇံ တု စ ဝါဒိတ္တံ, ဝါဒိတံ ဝဇ္ဇ မုစ္စတေ.

Blasinstrumente (susira) sind Flöten (vaṃsa), Muscheln (saṅkha) und andere; solide Instrumente (ghana) sind Zimbeln (sammatāla) und andere. Ātojja, Vāditta, Vādita und Vajja werden als Instrumentalspiel oder Musikinstrument bezeichnet.

၁၄၃.

143.

ဘေရီ (ဘေရိ) ဒုန္ဒုဘိ ဝုတ္တော ထ,မုဒိင်္ဂေါ မုရဇောဿ တု;

အာလိင်္ဂ, င်္ကျော, ဒ္ဓကာ ဘေဒါ,တိဏဝေါ တု စ ဍိဏ္ဍိမော.

Die Trommel (bherī) wird Dundubhi genannt; Mudiṅga ist gleichbedeutend mit Muraja. Āliṅga, Aṅkya und Uḍḍhaka sind Arten [der Muraja-Trommel]; Tiṇava und ḍiṇḍima hingegen sind kleine Trommeln.

၁၄၄.

144.

အာလမ္ဗရော [Pg.14] တု ပဏဝေါ, ကောဏော ဝီဏာဒိဝါဒနံ;

ဒဒ္ဒရီ ပဋဟော ဘေရိ, ပ္ပဘေဒါ မဒ္ဒလာဒယော.

Ālambara und Paṇava sind kleine Trommeln; Koṇa ist der Schlägel zum Spielen von Laute und anderen Instrumenten; Daddarī, Paṭaha, Bheri und Maddala sowie andere sind verschiedene Arten von Trommeln.

၁၄၅.

145.

ဇနပ္ပိယေ ဝိမဒ္ဒုဋ္ဌေ, ဂန္ဓေ ပရိမလော ဘဝေ;

သော တွာ မောဒေါ ဒူရဂါမီ, ဝိဿန္တာ တီသွိတော ပရံ.

Der durch Zerreiben freigesetzte Duft, der den Menschen lieb ist, wird ‚Parimala‘ genannt; jener Duft, der sich weit verbreitet, heißt ‚Āmodo‘; danach folgen Begriffe in allen drei Geschlechtern [wie Vissanda].

၁၄၆.

146.

ဣဋ္ဌဂန္ဓော စ သုရဘိ, သုဂန္ဓော စ သုဂန္ဓိ စ;

ပူတိဂန္ဓိ တု ဒုဂ္ဂန္ဓော, ထ ဝိဿံ အာမဂန္ဓိ ယံ.

‚Iṭṭhagandha‘, ‚Surabhi‘, ‚Sugandha‘ und ‚Sugandhi‘ bezeichnen Wohlgeruch; ‚Pūtigandhi‘ und ‚Duggandha‘ bedeuten übler Geruch; ‚Vissa‘ hingegen ist der Geruch von rohem Fleisch (Āmagandhi).

၁၄၇.

147.

ကုင်္ကုမဉ္စေဝ ယဝန, ပုပ္ဖဉ္စ တဂရံ တထာ;

တုရုက္ခောတိ စတုဇ္ဇာတိ, ဂန္ဓာ ဧတေ ပကာသိတာ.

Safran (Kuṅkuma), Yavanapuppha, Tagara sowie Turukkha (Weihrauch) – diese werden als die vier Arten von Wohlgerüchen (Catujjātigandha) bezeichnet.

၁၄၈.

148.

ကသာဝေါ နိတ္ထိယံ တိတ္တော, မဓုရော လဝဏော ဣမေ;

အမ္ဗိလော ကဋုကော စေတိ, ဆ ရသာ တဗ္ဗတီ တိသု.

Herbe (Kasāva), Bittere (Titta), Süße (Madhura), Salzige (Lavaṇa), Saure (Ambila) und Scharfe (Kaṭuka) – dies sind die sechs Geschmacksrichtungen (Rasā), und die entsprechenden Adjektive stehen in allen drei Geschlechtern.

၁၄၉.

149.

သိယာ ဖဿော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗော,ဝိသယီ တွက္ခ မိန္ဒြိယံ;

နယနံ တွက္ခိ နေတ္တဉ္စ, လောစနံ စ’စ္ဆိ စက္ခု စ.

Berührung wird ‚Phassa‘ oder ‚Phoṭṭhabba‘ genannt; das Sinnesorgan, das das Objekt wahrnimmt, ist das ‚Indriya‘; ‚Nayana‘, ‚Akkhi‘, ‚Netta‘, ‚Locana‘, ‚Acchi‘ und ‚Cakkhu‘ bedeuten das Auge.

၁၅၀.

150.

သောတံ သဒ္ဒဂ္ဂဟော ကဏ္ဏော, သဝနံ သုတိ နတ္ထု တု;

နာသာ စ နာသိကာ ဃာနံ, ဇိဝှာတု ရသနာ ဘဝေ.

‚Sota‘, ‚Saddaggaha‘, ‚Kaṇṇa‘, ‚Savana‘ und ‚Suti‘ bedeuten Ohr; ‚Natthu‘, ‚Nāsā‘, ‚Nāsikā‘ und ‚Ghāna‘ bedeuten Nase; ‚Jivhā‘ und ‚Rasanā‘ bezeichnen die Zunge.

၁၅၁.

151.

သရီရံ ဝပု ဂတ္တဉ္စာ, တ္တဘာဝေါ ဗောန္ဒိ ဝိဂ္ဂဟော;

ဒေဟံ ဝါ ပုရိသေ ကာယော, ထိယံ တနု ကဠေဝရံ.

‚Sarīra‘, ‚Vapu‘, ‚Gatta‘, ‚Attabhāva‘, ‚Bondi‘, ‚Viggaha‘, ‚Deha‘, im Maskulinum ‚Kāya‘, im Femininum ‚Tanu‘ sowie ‚Kaḷevara‘ bezeichnen den Körper.

၁၅၂.

152.

စိတ္တံ စေတော မနော နိတ္ထီ, ဝိညာဏံ ဟဒယံ တထာ;

မာနသံ ဓီ တု ပညာ စ, ဗုဒ္ဓိ မေဓာ မတိ မုတိ.

‚Citta‘, ‚Ceto‘, ‚Mano‘ (nicht feminin), ‚Viññāṇa‘, ‚Hadaya‘ sowie ‚Mānasa‘ bedeuten Geist; ‚Dhī‘, ‚Paññā‘, ‚Buddhi‘, ‚Medhā‘, ‚Mati‘ und ‚Muti‘ bezeichnen die Weisheit.

၁၅၃.

153.

ဘူရီ မန္တာ စ ပညာဏံ, ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ;

ပဋိဘာန မမောဟော ထ, ပညာဘေဒါ ဝိပဿနာ.

‚Bhūrī‘, ‚Mantā‘, ‚Paññāṇa‘, ‚Ñāṇa‘, ‚Vijjā‘, ‚Yoni‘, ‚Paṭibhāna‘ und ‚Amoha‘ sind ebenfalls Bezeichnungen für Weisheit; ‚Vipassanā‘ (Einsicht) ist eine Form der Weisheit.

၁၅၄.

154.

သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပဘုတိကာ, ဝီမံသာ တု ဝိစာရဏာ;

သမ္ပဇညံ တု နေပက္ကံ, ဝေဒယိတံ တု ဝေဒနာ.

Ebenso sind ‚Sammādiṭṭhi‘ und andere Begriffe dafür gebräuchlich; ‚Vīmaṃsā‘ und ‚Vicāraṇā‘ bedeuten Untersuchung; ‚Sampajañña‘ und ‚Nepakka‘ bezeichnen klare Wissensklarheit (Klugheit); ‚Vedayita‘ und ‚Vedanā‘ bedeuten Gefühl.

၁၅၅.

155.

တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော,ပ္ပနော’ ဟာ’ ယု တု ဇီဝိတံ;

ဧကဂ္ဂတာ တု သမထော, အဝိက္ခေပေါ သမာဓိ စ.

‚Takka‘, ‚Vitakka‘, ‚Saṅkappa‘ und ‚Appanā‘ bedeuten Gedanke (Erwägung); ‚Āyu‘ und ‚Jīvita‘ bedeuten Leben; ‚Ekaggatā‘, ‚Samatha‘, ‚Avikkhepa‘ und ‚Samādhi‘ bezeichnen die Konzentration (Sammlung).

၁၅၆.

156.

ဥဿာဟာ’ တပ္ပ ပဂ္ဂါဟာ, ဝါယာမော စ ပရက္ကမော;

ပဓာနံ ဝီရိယံ စေဟာ, ဥယျာမော စ ဓိတိ တ္ထိယံ.

‚Ussāha‘, ‚Ātappa‘, ‚Paggāha‘, ‚Vāyāmo‘, ‚Parakkama‘, ‚Padhāna‘, ‚Vīriya‘, ‚Īhā‘, ‚Uyyāma‘ sowie im Femininum ‚Dhiti‘ bezeichnen Tatkraft (Energie, Anstrengung).

၁၅၇.

157.

စတ္တာရိ ဝီရိယင်္ဂါနိ, တစဿ စ နဟာရုနော;

အဝသိဿန မဋ္ဌိဿ, မံသလောဟိတသုဿနံ.

Die vier Faktoren der Tatkraft (Vīriyaṅgāni) sind: das Bestehenbleiben von Haut (Taca), Sehnen (Nahāru) und Knochen (Aṭṭhi) sowie das Vertrocknen von Fleisch und Blut (Maṃsalohitasussana).

၁၅၈.

158.

ဥဿောဠှီ [Pg.15] တွ ဓိမတ္တေဟာ, သတိ တွ နုဿတိ တ္ထိယ;

လဇ္ဇာ ဟိရီ သမာနာ ထ, ဩတ္တပ္ပံ ပါပဘီရုတာ.

‚Ussoḷhī‘ bedeutet übermäßige Tatkraft; ‚Sati‘ und ‚Anussati‘ (feminin) bezeichnen Achtsamkeit; ‚Lajjā‘ und ‚Hirī‘ bedeuten Gewissensscheu (Scham); ‚Ottappa‘ und ‚Pāpabhīrutā‘ bedeuten Furcht vor Sünde (Scheu vor dem Bösen).

၁၅၉.

159.

မဇ္ဈတ္တတာ တု’ပေက္ခာ စ, အဒုက္ခမသုခါ သိယာ;

စိတ္တာဘောဂေါ မနက္ကာရော,အဓိမောက္ခော တု နိစ္ဆယော.

‚Majjhattatā‘ (Unparteilichkeit) und ‚Upekkhā‘ (Gleichmut) sind weder schmerzhaft noch angenehm; ‚Cittābhoga‘ (geistige Hinwendung) bedeutet Aufmerksamkeit (Manasikāra); ‚Adhimokkha‘ bedeutet Entschluss (Nicchaya).

၁၆၀.

160.

ဒယာ’ နုကမ္ပာ ကာရုညံ, ကရုဏာ စ အနုဒ္ဒယာ;

ထိယံ ဝေရမဏီ စေဝ, ဝိရတျာ’ ရတိ စာပျထ.

‚Dayā‘, ‚Anukampā‘, ‚Kāruñña‘, ‚Karuṇā‘ und ‚Anuddayā‘ bezeichnen Mitgefühl (Mitleid); im Femininum bedeuten ‚Veramaṇī‘, ‚Virati‘ und ‚Arati‘ Enthaltung.

၁၆၁.

161.

တိတိက္ခာ ခန္တိ ခမနံ, ခမာ မေတ္တာ တု မေတျ’ထ;

ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ လဒ္ဓိတ္ထီ, သိဒ္ဓန္တော သမယော ဘဝေ.

‚Titikkhā‘, ‚Khanti‘, ‚Khamana‘ und ‚Khamā‘ bedeuten Geduld (Nachsicht); ‚Mettā‘ und ‚Metti‘ bezeichnen liebende Güte; ‚Dassana‘, ‚Diṭṭhi‘ und ‚Laddhi‘ (feminin) bedeuten Ansicht; ‚Siddhanta‘ und ‚Samaya‘ bezeichnen ein Lehrsystem (Doktrin).

၁၆၂.

162.

တဏှာ စ တသိဏာ ဧဇာ, ဇာလိနီ စ ဝိသတ္တိကာ;

ဆန္ဒော ဇဋာ နိကန္တျာ’သာ, သိဗ္ဗိနီ ဘဝနေတ္တိ စ.

‚Taṇhā‘, ‚Tasiṇā‘, ‚Ejā‘, ‚Jālinī‘, ‚Visattikā‘, ‚Chanda‘, ‚Jaṭā‘, ‚Nikanti‘, ‚Āsā‘, ‚Sibbinī‘ und ‚Bhavanetti‘ sind Bezeichnungen für Begehren (Durst, Verlangen).

၁၆၃.

163.

အဘိဇ္ဈာ ဝနထော ဝါနံ, လောဘော ရာဂေါ စ အာလယော;

ပိဟာ မနောရထော ဣစ္ဆာ, ဘိလာသော ကာမ ဒေါဟဠာ;

အာကင်္ခါ ရုစိ ဝုတ္တာ သာ, တွဓိကာ လာလသာ ဒွိသု.

‚Abhijjhā‘, ‚Vanatha‘, ‚Vāna‘, ‚Lobha‘, ‚Rāga‘, ‚Ālaya‘, ‚Pihā‘, ‚Manoratha‘, ‚Icchā‘, ‚Abhilāsa‘, ‚Kāma‘, ‚Dohaḷā‘, ‚Ākaṅkhā‘ und ‚Ruci‘ bezeichnen Begierde; übermäßiges Verlangen wird in zwei Geschlechtern ‚Lālasā‘ genannt.

၁၆၄.

164.

ဝေရံ ဝိရောဓော ဝိဒ္ဒေသော, ဒေါသော စ ပဋိဃဉ္စ ဝါ;

ကောဓာ’ ဃာတာ ကောပ ရောသာ,ဗျာပါဒေါ’ နဘိရဒ္ဓိ စ.

‚Vera‘, ‚Virodho‘, ‚Viddeso‘, ‚Doso‘, ‚Paṭigha‘, ‚Kodha‘, ‚Āghāta‘, ‚Kopa‘, ‚Rosa‘, ‚Byāpāda‘ und ‚Anabhiraddhi‘ bedeuten Hass, Zorn und Übelwollen.

၁၆၅.

165.

ဗဒ္ဓဝေရ မုပနာဟော, သိယာ သောကော တု သောစနံ;

ရောဒိတံ ကန္ဒိတံ ရုဏ္ဏံ, ပရိဒေဝေါ ပရိဒ္ဒဝေါ.

Eingewurzelter Hass (Baddhavera) wird ‚Upanāha‘ (Groll) genannt; ‚Soka‘ und ‚Socana‘ bedeuten Kummer; ‚Rodita‘, ‚Kandita‘, ‚Ruṇṇa‘, ‚Parideva‘ und ‚Pariddava‘ bezeichnen Weinen und Wehklagen.

၁၆၆.

166.

ဘီတိတ္ထိ ဘယ မုတ္တာသော, ဘေရဝံ တု မဟဗ္ဘယံ;

‚Bhīti‘ (feminin), ‚Bhaya‘ und ‚Uttāsa‘ bedeuten Furcht; ‚Bherava‘ bezeichnet große Furcht (Schrecken).

၁၆၇.

167.

ဘေရဝံ ဘီသနံ ဘီမံ, ဒါရုဏဉ္စ ဘယာနကံ;

ဃောရံ ပဋိဘယံ ဘေသ္မံ, ဘယင်္ကရ မိမေ တီသု.

‚Bherava‘, ‚Bhīsana‘, ‚Bhīma‘, ‚Dāruṇa‘, ‚Bhayānaka‘, ‚Ghora‘, ‚Paṭibhaya‘, ‚Bhesma‘ und ‚Bhayaṅkara‘ bedeuten furchterregend (schrecklich) und werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

၁၆၈.

168.

ဣဿာ ဥသူယာ မစ္ဆေရံ, တု မစ္ဆရိယ မစ္ဆရံ;

မောဟော’ဝိဇ္ဇာ တထာ’ဉာဏံ, မာနော ဝိဓာ စ ဥန္နတိ.

‚Issā‘ und ‚Usūyā‘ bedeuten Eifersucht (Neid); ‚Macchera‘, ‚Macchariya‘ und ‚Macchara‘ bedeuten Geiz (Habgier); ‚Moha‘, ‚Avijjā‘ und ‚Añāṇa‘ bedeuten Verblendung (Unwissenheit); ‚Māna‘, ‚Vidhā‘ und ‚Unnati‘ bezeichnen Dünkel (Stolz).

၁၆၉.

169.

ဥဒ္ဓစ္စ မုဒ္ဓဋံ စာထ, တာပေါ ကုက္ကုစ္စမေဝ စ;

ပစ္ဆာတာပေါ နုတာပေါ စ, ဝိပ္ပဋိသာရော ပကာသိတော.

‚Uddhacca‘ und ‚Uddhaṭa‘ bedeuten Aufgeregtheit (Unruhe); ‚Tāpa‘, ‚Kukkucca‘, ‚Pacchātāpa‘, ‚Anutāpa‘ und ‚Vippaṭisāra‘ werden als Bezeichnungen für Gewissensbisse (Reue) erklärt.

၁၇၀.

170.

မနောဝိလေခ သန္ဒေဟာ, သံသယော စ ကထံကထာ;

ဒွေဠှကံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ, ကင်္ခါ သင်္ကာ ဝိမတျပိ.

‚Manovilekha‘, ‚Sandeha‘, ‚Saṃsaya‘, ‚Kathaṃkathā‘, ‚Dveḷhaka‘, ‚Vicikicchā‘, ‚Kaṅkhā‘, ‚Saṅkā‘ sowie ‚Vimati‘ bedeuten Zweifel (Zaudern).

၁၇၁.

171.

ဂဗ္ဗော [Pg.16] ဘိမာနော’ဟံကာရော, စိန္တာတု ဈာန မုစ္စတေ;

နိစ္ဆယော နိဏ္ဏယော ဝုတ္တော, ပဋိညာ တု ပဋိဿဝေါ.

‚Gabba‘, ‚Abhimāna‘ und ‚Ahaṃkāra‘ bedeuten Hochmut (Egoismus); Nachdenken (Cintā) wird ‚Jhāna‘ genannt; ‚Nicchaya‘ und ‚Niṇṇaya‘ bezeichnen eine feste Entscheidung; ‚Paṭiññā‘ und ‚Paṭissava‘ bedeuten Versprechen (Zustimmung).

၁၇၂.

172.

အဝမာနံ တိရက္ကာရော, ပရိဘဝေါ ပျ’ နာဒရော;

ပရာဘဝေါ ပျ’ ဝညာ ထ, ဥမ္မာဒေါ စိတ္တဝိဗ္ဘမော.

‚Avamāna‘, ‚Tirakkāra‘, ‚Paribhava‘, ‚Anādara‘, ‚Parābhava‘ und ‚Avaññā‘ bedeuten Missachtung (Verachtung); ‚Ummāda‘ bezeichnet geistige Verwirrung (Wahnsinn).

၁၇၃.

173.

ပေမံ သိနေဟော သ္နေဟော ထ, စိတ္တပီဠာ ဝိသညိတာ;

ပမာဒေါ သတိဝေါဿဂ္ဂေါ, ကောတူဟလံ ကုတူဟလံ.

‚Pema‘, ‚Sineha‘ und ‚Sneha‘ bedeuten Liebe (Zuneigung); ‚Cittapīḷā‘ ist geistiger Schmerz, ‚Visaññitā‘ Ohnmacht (Bewusstlosigkeit); ‚Pamāda‘ ist das Nachlassen der Achtsamkeit (Nachlässigkeit); ‚Kotūhala‘ und ‚Kutūhala‘ bedeuten Neugierde (Aufregung).

၁၇၄.

174.

ဝိလာသော လလိတံ လီလာ, ဟာဝေါ ဟေဠာ စ ဝိဗ္ဘမော;

ဣစ္စာဒိကာ သိယုံ နာရိ, သိင်္ဂါရဘာဝဇာ ကိရိယာ.

‚Vilāsa‘, ‚Lalita‘, ‚Līlā‘, ‚Hāva‘, ‚Heḷā‘ und ‚Vibbhamo‘ usw. sind die aus erotischer Stimmung (Siṅgāra) entstehenden koketten Bewegungen einer Frau.

၁၇၅.

175.

ဟသနံ ဟသိတံ ဟာသော, မန္ဒော သော မိဟိတံ သိတံ;

အဋ္ဋဟာသော မဟာဟာသော,ရောမဉ္စော လောမဟံသနံ.

‚Hasana‘, ‚Hasita‘ und ‚Hāso‘ bedeuten Lachen; sanftes Lachen wird ‚Mihita‘ oder ‚Sita‘ (Lächeln) genannt; lautes Lachen ist ‚Aṭṭahāsa‘ oder ‚Mahāhāsa‘; ‚Romañca‘ und ‚Lomahaṃsana‘ bezeichnen das Aufstellen der Körperhaare (Gänsehaut).

၁၇၆.

176.

ပရိဟာသော ဒဝေါ ခိဍ္ဍာ, ကေဠိ ကီဠာ စ ကီဠိတံ;

နိဒ္ဒါ တု သုပိနံ သောပ္ပံ, မိဒ္ဓဉ္စ ပစလာယိကာ.

‚Parihāsa‘, ‚Dava‘, ‚Khiḍḍā‘, ‚Keḷi‘, ‚Kīḷā‘ und ‚Kīḷita‘ bedeuten Scherz und Spiel; ‚Niddā‘, ‚Supina‘ und ‚Soppa‘ bezeichnen Schlaf und Traum; ‚Middha‘ ist Trägheit und ‚Pacalāyikā‘ ist das Einnicken (Schläfrigkeit).

၁၇၇.

177.

ထိယံ နိကတိ ကူဋဉ္စ, ဒမ္ဘော သာဌျဉ္စ ကေတဝံ;

သဘာဝေါ တု နိဿဂ္ဂေါ စ, သရူပံ ပကတိတ္ထိယံ.

Im Femininum ‚Nikati‘, sowie ‚Kūṭa‘, ‚Dambha‘, ‚Sāṭhya‘ und ‚Ketava‘ bezeichnen Betrug (Täuschung); ‚Sabhāva‘, ‚Nissagga‘, ‚Sarūpa‘ und im Femininum ‚Pakati‘ bedeuten die eigene Natur (Urzustand).

၁၇၈.

178.

သီလဉ္စ လက္ခဏံ ဘာဝေါ,ဥဿဝေါ တု ဆဏော မဟော.

‚Sīla‘, ‚Lakkhaṇa‘ und ‚Bhāva‘ bezeichnen Charakter (Eigenschaft); ‚Ussava‘, ‚Chaṇa‘ und ‚Maha‘ bedeuten Fest (Feier).

၁၇၉.

179.

ဓာရေန္တော ဇန္တု သသ္နေဟ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ;

ခုဒ္ဒကာဒျတ္ထဇာတာနိ, သမ္ပဿတိ ယထာသုခံ.

Ein Mensch, der die Abhidhānappadīpikā liebevoll im Gedächtnis bewahrt, versteht mühelos die Bedeutungen verschiedener Begriffe, angefangen bei den kleineren.

သဂ္ဂကဏ္ဍော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über das Himmelreich (Saggakaṇḍa) ist abgeschlossen.

၂. ဘူကဏ္ဍ

2. Das Kapitel über die Erde (Bhūkaṇḍa).

၁. ဘူမိဝဂ္ဂ

1. Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga).

၁၈၀.

180.

ဝဂ္ဂါ ဘူမိ, ပုရီ, မစ္စ, စတုဗ္ဗဏ္ဏ, ဝနာဒိဟိ;

ပါတာလေန စ ဝုစ္စန္တေ, သင်္ဂေါ’ပင်္ဂေဟိ’ဓ’က္ကမာ.

Hierin werden die Abschnitte nacheinander mit ihren Haupt- und Nebenteilen dargelegt: Erde (Bhūmi), Stadt (Purī), der sterbliche Mensch (Macca), die vier Kasten (Catubbaṇṇa), der Wald und andere (Vanādi) sowie die Unterwelt (Pātāla).

၁၈၁.

181.

ဝသုန္ဓရာ ဆမာ ဘူမိ, ပထဝီ မေဒနီ မဟီ;

ဥဗ္ဗီ ဝသုမတီ ဂေါ ကု, ဝသုဓာ ဓရဏီ ဓရာ;

ပုထဝီ ဇဂတီ ဘူရီ, ဘူ စ ဘူတဓရာ’ ဝနီ.

Vasundharā, Chamā, Bhūmi, Pathavī, Medanī, Mahī, Ubbī, Vasumatī, Go, Ku, Vasudhā, Dharaṇī, Dharā, Puthavī, Jagatī, Bhūrī, Bhū, Bhūtadharā und Avanī [sind Synonyme für die Erde].

၁၈၂.

182.

ခါရာ [Pg.17] တု မတ္တိကာ ဦသော, ဦသဝါ တူသရော တိသု;

ထလံ ထလီတ္ထီ ဘူဘာဂေ, ထဒ္ဓလူခမှိ ဇင်္ဂလော.

Salzhaltige Erde wird 'ūsa' genannt; salzhaltiger Boden ist 'ūsavā' und 'tūsaro' (in drei Geschlechtern). 'Thala' und 'thalī' (fem.) bezeichnen trockenes Festland; hartes, raues Land wird 'jaṅgala' genannt.

၁၈၃.

183.

ပုဗ္ဗဝိဒေဟော စာပရ, ဂေါယာနံ ဇမ္ဗုဒီပေါ စ;

ဥတ္တရကုရု စေတိ သိယုံ, စတ္တာရောမေ မဟာဒီပါ.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa und Uttarakuru – dies sind die vier großen Kontinente (mahādīpā).

၁၈၄.

184.

ပုမ္ဗဟုတ္တေ ကုရူ သက္ကာ, ကောသလာ မဂဓာ သိဝီ;

ကလိင်္ဂါ’ဝန္တိ ပဉ္စာလာ, ဝဇ္ဇီ ဂန္ဓာရ စေတယော.

Im Maskulinum Plural stehen [die Ländernamen]: Kurū, Sakkā, Kosalā, Magadhā, Sivī, Kaliṅgā, Avanti, Pañcālā, Vajjī, Gandhāra und Cetayo.

၁၈၅.

185.

ဝင်္ဂါ ဝိဒေဟာ ကမ္ဗောဇာ, မဒ္ဒါ ဘဂ္ဂ’င်္ဂ သီဟဠာ;

ကသ္မီရာ ကာသိ ပဏ္ဍဝါဒီ, သိယုံ ဇနပဒန္တရာ.

Vaṅgā, Videhā, Kambojā, Maddā, Bhaggā, Aṅgā, Sīhaḷā, Kasmīrā, Kāsi, Paṇḍavā und andere sind weitere Provinzen (janapadantarā).

၁၈၆.

186.

လောကော စ ဘုဝနံ ဝုတ္တံ, ဒေသော တု ဝိသယော ပျထ;

မိလက္ခဒေသော ပစ္စန္တော, မဇ္ဈဒေသော တု မဇ္ဈိမော.

Die Welt wird 'loka' und 'bhuvana' genannt; ein Gebiet hingegen 'desa' und 'visaya'. Das Grenzland der Barbaren ist 'milakkhadesa' oder 'paccanta', und das mittlere Land ist 'majjhadesa' oder 'majjhimo'.

၁၈၇.

187.

အနူပေါ သလိလပ္ပာယော, ကစ္ဆံ ပုမ နပုံသကေ;

သဒ္ဒလော ဟရိတေ ဒေသေ, တိဏေနာ, ဘိနဝေန ဟိ.

Ein wasserreiches, sumpfiges Land ist 'anūpa' oder 'kaccha' (im Maskulinum und Neutrum). Ein grüner Ort, der mit frischem Gras bewachsen ist, wird 'saddala' genannt.

၁၈၈.

188.

နဒျမ္ဗုဇီဝနော ဒေသော, ဝုဋ္ဌိနိပ္ပဇ္ဇသဿကော;

ယော နဒီမာတိကော ဒေဝ,မာတိကော စ ကမေန သော.

Ein Land, das durch Flusswasser belebt wird, und ein Land, dessen Ernte durch Regen gedeiht, werden der Reihe nach 'nadīmātika' (flussgespeist) und 'devamātika' (regengespeist) genannt.

၁၈၉.

189.

တီသွနူပါဒျထော စန္ဒ, သူရာဒေါ သဿတီရိတော;

ရဋ္ဌံ တု ဝိဇိတဉ္စာထ, ပုရိသေ သေတု အာလိယံ.

Die Wörter wie 'anūpa' stehen in allen drei Geschlechtern. 'Raṭṭha' und 'vijita' bezeichnen ein Reich (Königreich). 'Setu' und 'āli' (im Maskulinum) bezeichnen einen Damm.

၁၉၀.

190.

ဥပါန္တဘူ ပရိသရော, ဂေါဋ္ဌံ တု ဂေါကုလံ ဝဇော;

မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော အဒ္ဓါ, အဉ္ဇသံ ဝဋုမံ တထာ.

Die Umgebung wird 'upāntabhū' und 'parisaro' genannt. Ein Kuhstall ist 'goṭṭha', 'gokula' oder 'vaja'. Weg, Pfad oder Straße werden 'magga', 'pantha', 'patha', 'addhan', 'añjasa' und 'vaṭuma' genannt.

၁၉၁.

191.

ပဇ္ဇော, ယနဉ္စ ပဒဝီ, ဝတ္တနီ ပဒ္ဓတိတ္ထိယံ;

တဗ္ဘေဒါ ဇင်္ဃ, သကဋ, မဂ္ဂါ တေ စ မဟဒ္ဓနိ.

Ebenso sind 'pajja', 'yana', 'padavī', 'vattanī' und 'paddhati' (feminin) [Synonyme für Weg]. Deren Unterteilungen sind Fußpfad (jaṅghamagga), Karrenweg (sakaṭamagga) und die Hauptstraße (mahāpatha).

၁၉၂.

192.

ဧကပဒျေကပဒိကေ, ကန္တာရော တု စ ဒုဂ္ဂမေ;

'Ekapadī' und 'ekapadikā' bezeichnen einen schmalen Fußpfad; ein schwer passierbarer Weg in der Wildnis wird 'kantāra' genannt.

၁၉၃.

193.

ပဋိမဂ္ဂေါ ပဋိပထော, အဒ္ဓါနံ ဒီဃ မဉ္ဇသံ;

သုပ္ပထော တု သုပန္ထော စ, ဥပ္ပထံ တွပထံ ဘဝေ.

Gegenweg oder Umweg sind 'paṭimagga' und 'paṭipatha'; ein langer Reiseweg ist 'addhāna'. Ein guter Weg ist 'suppatha' oder 'supantha'; ein Irrweg oder falscher Weg hingegen 'uppatha' oder 'apatha'.

၁၉၄.

194.

ဆတ္တိံသပရမာဏူန, မေကော ဏု စ ဆတ္တိံသ တေ;

တဇ္ဇာရီ တာပိ ဆတ္တိံသ, ရထရေဏု ဆတ္တိံသ တေ.

Sechsunddreißig kleinste Teilchen (paramāṇu) bilden ein 'aṇu'; sechsunddreißig davon (aṇu) bilden ein 'tajjārī'; sechsunddreißig davon (tajjārī) bilden ein Sonnenstäubchen (rathareṇu).

၁၉၅.

195.

လိက္ခာတာ သတ္တ ဦကာ တာ, ဓညမာသောတိ သတ္တ တေ;

သတ္တ င်္ဂုလ’ မမု ဒွိစ္ဆ, ဝိဒတ္ထိ တာ ဒုဝေ သိယုံ.

Sieben davon [rathareṇu] bilden eine 'likkhā'; sieben davon (likkhā) bilden eine 'ūka' (Laus); sieben davon (ūka) bilden ein 'dhaññamāsa' (Getreidekorn); sieben davon (dhaññamāsa) bilden eine Fingerbreite (aṅgula). Zwölf Fingerbreiten bilden eine Spanne (vidatthi), und zwei Spannen [bilden eine Elle (ratana)].

၁၉၆.

196.

ရတနံ [Pg.18] တာနိ သတ္တေဝ, ယဋ္ဌိ တာ ဝီသတူ သဘံ;

ဂါဝုတ မုသဘာသီတိ, ယောဇနံ စတုဂါဝုတံ.

Sieben dieser Ellen (ratana) bilden eine 'yaṭṭhi' (Stab); zwanzig davon (yaṭṭhi) bilden ein 'usabha'; achtzig usabha bilden ein 'gāvuta'; und vier gāvuta bilden ein 'yojana'.

၁၉၇.

197.

ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ကရီသံ စတုရမ္ဗဏံ;

အဗ္ဘန္တရံ တု ဟတ္ထာန, မဋ္ဌဝီသ ပမာဏတော.

Fünfhundert Bogenlängen (dhanu) bilden ein 'kosa'; vier 'ambaṇa' bilden ein 'karīsa' (Maß für Landfläche). Das 'abbhantara' hingegen hat ein Maß von achtundzwanzig Ellen (hattha).

ဘူမိဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga) ist abgeschlossen.

၂. ဘူကဏ္ဍ

2. Teil über die Erde (Bhūkaṇḍa)

၂. ပုရဝဂ္ဂ

2. Abschnitt über die Städte (Puravagga)

၁၉၈.

198.

ပုရံ နဂရ မိတ္ထီ ဝါ, ဌာနီယံ ပုဋဘေဒနံ;

ထိယံ တု ရာဇဓာနီ စ, ခန္ဓာဝါရော ဘဝေ ထ စ.

'Pura' (Neutrum oder Femininum), 'nagara', 'ṭhānīya' und 'puṭabhedana' bezeichnen eine Stadt. 'Rājadhānī' (fem.) ist die königliche Residenzstadt (Hauptstadt), und 'khandhāvāra' ist das Heerlager.

၁၉၉.

199.

သာခါနဂရ မညတြ, ယံ တံ မူလပုရာ ပုရံ;

ဗာရာဏသီ စ သာဝတ္ထိ, ဝေသာလီ မိထိလာ, ဠဝီ.

Ein 'sākhānagara' ist eine Vorstadt (Zweigstadt) im Gegensatz zur Hauptstadt (mūlapura). [Berühmte Städte sind:] Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā und Āḷavī.

၂၀၀.

200.

ကောသမ္ဗု, ဇ္ဇေနိယော တက္က, သိလာ စမ္ပာ စ သာဂလံ;

သုသုမာရဂိရံ ရာဇ, ဂဟံ ကပိလဝတ္ထု စ.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha und Kapilavatthu.

၂၀၁.

201.

သာကေတ, မိန္ဒပတ္ထဉ္စော, က္ကဋ္ဌာ ပါဋလိပုတ္တကံ;

ဇေတုတ္တရဉ္စ သင်္ကဿံ, ကုသိနာရာဒယော ပုရီ.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa und Kusinārā sind weitere Städte (purī).

၂၀၂.

202.

ရစ္ဆာ စ ဝိသိခါ ဝုတ္တာ, ရထိကာ ဝီထိ စာပျထ;

ဗျူဟော ရစ္ဆာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ, နိဗ္ဗိဒ္ဓါ တု ပထဒ္ဓိ စ.

Straße oder Gasse werden 'racchā', 'visikhā', 'rathikā' und 'vīthi' genannt. Eine Sackgasse (nicht durchgehende Straße) ist 'byūha', eine durchgehende Straße hingegen wird 'pathaddhi' genannt.

၂၀၃.

203.

စတုက္ကံ စစ္စရေ မဂ္ဂ, သန္ဓိ သိင်္ဃာဋကံ ဘဝေ;

ပါကာရော ဝရဏော စာထ, ဥဒါပေါ ဥပကာရိကာ.

Eine Straßenkreuzung wird 'catukka', 'caccare', 'maggasandhi' oder 'siṅghāṭaka' genannt. Eine Stadtmauer (Schutzmauer) ist 'pākāra' und 'varaṇa'. Ein gemauerter Brunnen ist 'udāpa', und ein Festungswall (Bollwerk) ist 'upakārikā'.

၂၀၄.

204.

ကုဋ္ဋံ တု ဘိတ္တိ နာရီ ထ, ဂေါပုရံ ဒွါရကောဋ္ဌကော;

ဧသိကာ ဣန္ဒခီလော စ, အဋ္ဋော တွဋ္ဋာလကော ဘဝေ.

Eine Wand oder Mauer ist 'kuṭṭa' und 'bhitti' (fem.). Das Torhaus (Stadttor) wird 'gopura' und 'dvārakoṭṭhaka' genannt. Die feste Torsäule ist 'esikā' und 'indakhīla', während ein Wachturm 'aṭṭa' oder 'aṭṭālaka' ist.

၂၀၅.

205.

တောရဏံ တု ဗဟိဒွါရံ, ပရိခါတု စ ဒီဃိကာ;

မန္ဒိရံ သဒနာ, ဂါရံ, နိကာယော နိလယာ, လယော.

Das äußere Portal (Ehrentor) ist 'toraṇa' oder 'bahidvāra'. Der Wassergraben (Burggraben) ist 'parikhā' oder 'dīghikā'. Palast, Haus oder Wohnstätte werden 'mandira', 'sadana', 'agāra', 'nikāya', 'nilaya' und 'alaya' genannt.

၂၀၆.

206.

အာဝါသော ဘဝနံ ဝေသ္မံ, နိကေတနံ နိဝေသနံ;

ဃရံ ဂဟဉ္စာ, ဝသထော, သရဏဉ္စ ပတိဿယော.

Ebenso sind 'āvāsa', 'bhavana', 'vesma', 'niketana', 'nivesana', 'ghara', 'gaha', 'āvasatho', 'saraṇa' und 'patissaya' [Synonyme für Behausung/Haus].

၂၀၇.

207.

ဩကံ သာလာ ခယော ဝါသော, ထိယံ ကုဋိ ဝသတျ’ပိ;

ဂေဟဉ္စာ, နိတ္ထိ သဒုမံ, စေတိယာ, ယတနာနိ တု.

Zudem sind 'oka', 'sālā', 'khaya', 'vāsa', sowie im Femininum 'kuṭi' und 'vasati', und im Neutrum 'geha' und 'saduma' [Bezeichnungen für Haus]. 'Cetiya' und 'āyatana' hingegen bezeichnen Heiligtümer (Schreine).

၂၀၈.

208.

ပါသာဒေါ [Pg.19] စေဝ ယူပေါ ထ, မုဏ္ဍစ္ဆဒေါ စ ဟမ္မိယံ;

ယူပေါတု ဂဇကုမ္ဘမှိ, ဟတ္ထိနခေါ ပတိဋ္ဌိတော.

Ein Palast ist 'pāsāda'. Ein Gebäude mit flachem Dach (Söller) wird 'hammiya' genannt. Der 'hatthinakha' ist ein Pfeilerbalken, der auf einer Säule (yūpa) ruht und wie die Stirn eines Elefanten (gajakumbha) geformt ist.

၂၀၉.

209.

သုပဏ္ဏဝင်္ကစ္ဆဒန, မဍ္ဎယောဂေါ သိယာ ထ စ;

ဧကကူဋယုတော မာဠော,ပါသာဒေါ စတုရဿကော.

Ein Gebäude mit einem Dach, das wie die Schwingen des Garuda geschwungen ist, heißt 'aḍḍhayoga'. Eine Halle mit einem einzigen Dachfirst (Spitze) ist ein 'māḷa'. Ein viereckiger Prachtbau ist ein 'pāsāda'.

၂၁၀.

210.

သဘာယဉ္စ သဘာ စာထ, မဏ္ဍပံ ဝါ ဇနာလယော;

အထော အာသနသာလာယံ, ပဋိက္ကမန မီရိတံ.

Eine Versammlungshalle wird 'sabhā' (auch im Neutrum), 'maṇḍapa' oder 'janālaya' genannt. Eine Halle mit Sitzen (Wartezimmer) wird als 'paṭikkamana' bezeichnet.

၂၁၁.

211.

ဇိနဿ ဝါသဘဝန, မိတ္ထီ ဂန္ဓကုဋိ ပျထ;

ထိယံ ရသဝတီ ပါက, ဋ္ဌာနဉ္စေဝ မဟာနသံ.

Das Wohnhaus des Erhabenen (Jina) wird 'gandhakuṭi' (fem.) genannt. Eine Küche (Ort des Kochens) ist 'rasavatī' (fem.), 'pākaṭṭhāna' und 'mahānasa'.

၂၁၂.

212.

အာဝေသနံ သိပ္ပသာလာ, သောဏ္ဍာ တု ပါနမန္ဒိရံ;

ဝစ္စဋ္ဌာနံ ဝစ္စကုဋိ, မုနီနံ ဌာန မဿမော.

Eine Werkstatt (Kunstschule) ist 'āvesana' oder 'sippasālā'. Eine Schenke (Trinkhalle) ist 'soṇḍā' oder 'pānamandira'. Die Toilette (Abort) wird 'vaccaṭṭhāna' und 'vaccakuṭi' genannt, und die Wohnstätte der Weisen (Mönche) ist ein 'assama' (Einsiedelei).

၂၁၃.

213.

ပဏျဝိက္ကယသာလာ ကု, အာပဏော ပဏျဝီထိကာ;

ဥဒေါသိတော ဘဏ္ဍသာလာ, စင်္ကမနံ တု စင်္ကမော.

Ein Kaufladen (Marktplatz) ist 'āpaṇa' oder 'paṇyavīthikā' (Verkaufsstraße). Ein Warenlager (Vorratskammer) ist 'udosita' oder 'bhaṇḍasālā'. Der Wandelpfad (Gehmeditationsweg) wird 'caṅkamana' oder 'caṅkamo' genannt.

၂၁၄.

214.

ဇန္တာဃရံ တွဂ္ဂိသာလာ, ပပါ ပါနီယသာလိကာ;

ဂဗ္ဘော ဩဝရကော ဝါသာ, ဂါရံ တု သယနိဂ္ဂဟံ.

Ein Warmbad (Feuerhaus) ist 'jantāghara' oder 'aggisālā'. Ein Trinkwasserhäuschen ist 'papā' oder 'pānīyasālikā'. Das Schlafgemach (Innenzimmer) wird 'gabbha', 'ovaraka', 'vāsāgāra' und 'sayaniggaha' genannt.

၂၁၅.

215.

ဣတ္ထာဂါရံ တု ဩရောဓော, သုဒ္ဓန္တော’ န္တေပုရမ္ပိ စ;

အသဗ္ဗဝိသယဋ္ဌာနံ, ရညံ ကစ္ဆန္တရံ မတံ.

Das Frauengemach (Harem) ist 'itthāgāra', 'orodha', 'suddhanta' und 'antepura'. Das innere Privatgemach des Königs, das für die Allgemeinheit unzugänglich ist, wird 'kacchantara' genannt.

၂၁၆.

216.

သောပါနော ဝါ’ရောဟဏဉ္စ,နိဿေဏီ သာ, ဓိရောဟိဏီ;

ဝါတပါနံ ဂဝက္ခော စ, ဇာလဉ္စ သီဟပဉ္ဇရံ.

Treppe oder Aufgang werden 'sopāna' und 'ārohaṇa' genannt. Eine Leiter ist 'nisseṇī' oder 'adhirohiṇī'. Ein Fenster wird 'vātapāna', 'gavakkha', 'jāla' oder 'sīhapañjara' genannt.

၂၁၇.

217.

အာလောကသန္ဓိ ဝုတ္တော ထ, လင်္ဂီ’တ္ထီ ပလိဃော ဘဝေ;

ကပိသီသော, ဂ္ဂလတ္ထမ္ဘော, နိဗ္ဗံ တု ဆဒ္ဒကောဋိယံ.

Ein Lichtschlitz (Dachfenster) wird 'ālokasandhi' genannt. Ein Türriegel ist 'laṅgī' (fem.) und 'paligha'. 'Kapisīsa' und 'aggalatthambha' bezeichnen den Riegelpfosten, während der Dachvorsprung (die Traufe) 'nibba' und 'chaddakoṭi' genannt wird.

၂၁၈.

218.

ဆဒနံ ပဋလံ ဆဒ္ဒ, မဇိရံ စစ္စရော, င်္ဂဏံ;

ပဃာနော ပဃနာ, လိန္ဒော, ပမုခံ ဒွါရဗန္ဓနံ.

Dach (chadana, paṭala, chadda); Hof oder Vorhof (ajira, caccara, aṅgaṇa); Vorhalle, Veranda oder Portal (paghāna, paghanā, alinda, pamukha); Türrahmen oder Türbefestigung (dvārabandhana).

၂၁၉.

219.

ပိဋ္ဌသံဃာဋကံ ဒွါရ, ဗာဟာ ကူဋံ တု ကဏ္ဏိကာ;

ဒွါရဉ္စ ပဋိဟာရော ထ, ဥမ္မာရော ဒေဟနီ, တ္ထိယံ.

Türpfosten oder Seitenteil des Türrahmens (piṭṭhasaṅghāṭaka, dvārabāhā); Dachfirst oder Dachspitze (kūṭa, kaṇṇikā); Tür oder Tor (dvāra, paṭihāra); Türschwelle [Femininum] (ummāra, dehanī).

၂၂၀.

220.

ဧဠကော ဣန္ဒခီလော ထ, ထမ္ဘော ထူဏော ပုမိတ္ထိယံ;

ပါဋိကာ, ဍ္ဎေန္ဒုပါသာဏေ, ဂိဉ္ဇကာ တု စ ဣဋ္ဌကာ.

Schwelle oder Haupteingangspfosten (eḷako, indakhīla); Säule oder Pfeiler [Maskulinum/Femininum] (thambha, thūṇā); halbkreisförmiger Einstiegsstein [Mondstein] (pāṭikā, addhendupāsāṇa); Ziegel oder Backstein (giñjakā, iṭṭhakā).

၂၂၁.

221.

ဝလဘိစ္ဆာဒိဒါရုမှိ, ဝင်္ကေ ဂေါပါနသီ, တ္ထိယံ;

ကပေါတပါလိကာယံ တု, ဝိဋင်္ကော နိတ္ထိယံ ဘဝေ.

Gebogener Dachsparren oder Dachbalken [Femininum] (gopānasī); Taubenschlag, Gesims oder Dachvorsprung [Nicht-Femininum] (viṭaṅka).

၂၂၂.

222.

ကုဉ္စိကာဝိဝရံ [Pg.20] တာဠ, စ္ဆိဂ္ဂလော ပျထ ကုဉ္စိကာ;

တာဠော’ဝါပုရဏံ စာထ, ဝေဒိကာ ဝေဒိ ကထျတေ.

Schlüsselloch (kuñcikāvivara, tāḷachiggala); Schlüssel (kuñcikā, tāḷa, avāpuraṇa); Geländer oder Altar/Podest (vedikā, vedi).

၂၂၃.

223.

သံဃာတော ပက္ခပါသော စ, မန္ဒိရင်္ဂါ တုလာ အပိ;

ထိယံ သမ္မုဇ္ဇနီ စေဝ, သမ္မဇ္ဇနီ စ သောဓနီ.

Dachbalken und Seitenbalken (saṅghāta, pakkhapāsa) sowie der Querbalken (tulā) sind Teile eines Hauses; Besen [Femininum] (sammujjanī, sammajjanī, sodhanī).

၂၂၄.

224.

သင်္ကဋီရံ တု သင်္ကာရ, ဋ္ဌာနံ သင်္ကာရကူဋကံ;

အထော ကစဝရော, က္လာပေါ, သင်္ကာရော စ ကသမ္ဗုပိ.

Müllhaufen oder Müllplatz (saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna, saṅkārakūṭaka); Müll, Schmutz, Kehrricht oder Abfall (kacavara, kalāpa, saṅkāra, kasambu).

၂၂၅.

225.

ဃရာဒိဘူမိ တံ ဝတ္ထု, ဂါမော သံဝသထော ထ သော;

ပါကဋော နိဂမော ဘောဂ, မစ္စာဒိဘျော ဓိ တူဒိတော.

Baugrund für ein Haus wird Grundstück (vatthu) genannt; Dorf oder Ansiedlung (gāmo, saṃvasatho); ein bedeutender Marktflecken oder Kleinstadt (nigama), der durch wohlhabende Kaufleute und Beamte bekannt ist.

၂၂၆.

226.

သီမာ စ မရိယာဒါ ထ,ဃောသော ဂေါပါလဂါမကောတိ.

Grenze oder Abgrenzung (sīmā, mariyādā); Hirtendorf oder Kuhhirtensiedlung (ghosa).

ပုရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Hier endet der Abschnitt über die Stadt (Puravagga).

၃. နရဝဂ္ဂ

3. Der Abschnitt über die Menschen (Naravagga)

၂၂၇.

227.

မနုဿော မာနုသော မစ္စော, မာနဝေါ မနုဇော နရော;

ပေါသော ပုမာ စ ပုရိသော,ပေါရိသော ပျထ ပဏ္ဍိတော.

Mensch, Mann (manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo, naro, poso, pumā, puriso, poriso); Weiser oder Gelehrter (paṇḍito).

၂၂၈.

228.

ဗုဓော ဝိဒွါ ဝိဘာဝီ စ, သန္တော သပ္ပည ကောဝိဒါ;

ဓီမာ သုဓီ ကဝိ ဗျတ္တော, ဝိစက္ခဏော ဝိသာရဒေါ.

Weise, Gelehrter, Kluger, Scharfsinniger, Erfahrener oder Kundiger (budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña, kovidā, dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo, visārado).

၂၂၉.

229.

မေဓာဝီ မတိမာ ပညော, ဝိညူ စ ဝိဒူရော ဝိဒူ;

ဓီရော ဝိပဿီ ဒေါသညူ, ဗုဒ္ဓေါ စ ဒဗ္ဗ ဝိဒ္ဒသု.

Weiser, Einsichtiger, Wissender, Standhafter, Hellsehender, Fehlererkennender, Erwachter oder Kluger (medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro, vidū, dhīro, vipassī, dosaññū, buddho, dabba, viddasu).

၂၃၀.

230.

ဣတ္ထီ သီမန္တိနီ နာရီ, ထီ ဝဓူ ဝနိတာ, င်္ဂနာ;

ပမဒါ သုန္ဒရီ ကန္တာ, ရမဏီ ဒယိတာ, ဗလာ.

Frau, Weib, Geliebte, Schöne oder weibliches Wesen (itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā, aṅganā, pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā, abalā).

၂၃၁.

231.

မာတုဂါမော စ မဟိလာ, လလနာ ဘီရု ကာမိနီ;

ကုမာရိကာ တု ကညာ ထ, ယုဝတီ တရုဏီ ဘဝေ.

Frau oder weibliches Wesen (mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru, kāminī); junges Mädchen oder Jungfrau (kumārikā, kaññā); junge Frau (yuvatī, taruṇī).

၂၃၂.

232.

မဟေသီ သာဘိသေကာညာ,ဘောဂိနီ ရာဇနာရိယော;

ဓဝတ္ထိနီ တု သင်္ကေတံ, ယာတိ ယာ သာ, ဘိသာရိကာ.

Gesalbte Hauptkönigin (mahesī); andere königliche Frauen oder Nebenfrauen (bhoginī, rājanāriyo); eine Frau, die heimlich zu einer Verabredung mit ihrem Liebhaber eilt (abhisārikā).

၂၃၃.

233.

ဂဏိကာ [Pg.21] ဝေသိယာ ဝဏ္ဏ, ဒါသီ နဂရသောဘိနီ;

ရူပူပဇီဝိနီ ဝေသီ, ကုလဋာ တု စ ဗန္ဓကီ.

Kurtisane, Prostituierte oder Stadtverschönerin (gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī, nagarasobhinī, rūpūpajīvinī, vesī); untreue Frau oder Ehebrecherin (kulaṭā, bandhakī).

၂၃၄.

234.

ဝရာရောဟော, တ္တမာ မတ္တ, ကာသိနီ ဝရဝဏ္ဏိနီ;

ပတိဗ္ဗတာ တွပိ သတီ, ကုလိတ္ထီ ကုလပါလိကာ.

Eine vorzügliche oder schöne Frau (varāroho, uttamā, mattakāsinī, varavaṇṇinī); treue und ergebene Ehefrau (patibbatā, satī); edle Frau oder Frau aus gutem Hause (kulitthī, kulapālikā).

၂၃၅.

235.

ဝိဓဝါ ပတိသုညာ ထ, ပတိမ္ဗရာ သယမ္ဗရာ;

ဝိဇာတာ တု ပသူတာ စ, ဇာတာပစ္စာ ပသူတိကာ.

Witwe (vidhavā, patisuññā); eine Frau, die ihren Gatten selbst wählt (patimbarā, sayambarā); Wöchnerin oder Frau, die geboren hat (vijātā, pasūtā, jātāpaccā, pasūtikā).

၂၃၆.

236.

ဒူတီ သဉ္စာရိကာ ဒါသီ, တု စေဋီ ကုဋဓာရိကာ;

ဝါရုဏီ, က္ခဏိကာ တုလျာ, ခတ္တိယာနီ တု ခတ္တိယာ.

Botin oder Kupplerin (dūtī, sañcārikā); Dienstmädchen, Sklavin oder Wasserträgerin (dāsī, ceṭī, kuṭadhārikā); Weinhändlerin oder Festteilnehmerin (vāruṇī, khaṇikā); Kṣatriya-Frau oder Frau der Herrscherkaste (khattiyānī, khattiyā).

၂၃၇.

237.

ဒါရော ဇာယာ ကလတ္တဉ္စ, ဃရဏီ ဘရိယာ ပိယာ,ပဇာပတီ စ ဒုတိယာ, သာ ပါဒပရိစာရိကာ.

Ehefrau, Gattin, Hausfrau oder Lebensgefährtin (dāro, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā, piyā, pajāpatī, dutiyā, pādaparicārikā).

၂၃၈.

238.

သခီ တွာ’လီ ဝယဿာ ထ, ဇာရီ စေဝါ’တိစာရိနီ;

ပုမေ တူ’တု ရဇော ပုပ္ဖံ, ဥတုနီ တု ရဇဿလာ.

Freundin oder Gefährtin (sakhī, ālī, vayassā); Ehebrecherin oder untreue Frau (jārī, aticārinī); Menstruation oder Regel [Neutrum] (utu, rajo, puppha); menstruierende Frau (utunī, rajassalā).

၂၃၉.

239.

ပုပ္ဖဝတီ ဂရုဂဗ္ဘာ, ပန္နသတ္တာ စ ဂဗ္ဘိနီ;

ဂဗ္ဘာသယော ဇလာဗုပိ, ကလလံ ပုန္နပုံသကေ.

Menstruierende Frau (pupphavatī); schwangere Frau (garugabbhā, pannasattā, gabbhinī); Gebärmutter oder Fruchtblase (gabbhāsayo, jalābu); der Embryo im ersten Stadium [Maskulinum/Neutrum] (kalala).

၂၄၀.

240.

ဓဝေါတု သာမိကော ဘတ္တာ, ကန္တော ပတိ ဝရော ပိယော;

အထော ပပတိ ဇာရော ထာ,ပစ္စံ ပုတ္တော’တြဇော သုတော.

Ehemann, Gatte, Herr oder Geliebter (dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara, piya); Liebhaber oder Buhle (papati, jāra); Nachkomme oder Sohn (apacca, putta, atraja, suta).

၂၄၁.

241.

တနုဇော တနယော သူနု, ပုတ္တာဒီ ဓီတရိ’တ္ထိယံ;

နာရိယံ ဒုဟိတာ ဓီတာ,သဇာတော တွော’ရသော သုတော.

Sohn (tanujo, tanayo, sūnu) – diese Begriffe bezeichnen im Femininum die Tochter; Tochter (nāriya, duhitā, dhītā); leiblicher oder eigenergeborener Sohn (sajātoto, orasa, suta).

၂၄၂.

242.

ဇာယာပတီ ဇနိပတီ, ဇယမ္ပတီ တု ဒမ္ပတီ ;

အထ ဝဿဝရော ဝုတ္တော, ပဏ္ဍကော စ နပုံသကံ.

Ehepaar oder Eheleute (jāyāpatī, janipatī, jayampatī, dampatī); Kastrat, Eunuch oder Zwitter (vassavara, paṇḍaka, napuṃsaka).

၂၄၃.

243.

ဗန္ဓဝေါ ဗန္ဓု သဇနော, သဂေါတ္တော ဉာတိ ဉာတကော;

သာလောဟိတော သပိဏ္ဍော စ,တာတော တု ဇနကော ပိတာ.

Verwandter, Sippenmitglied oder Blutsverwandter (bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti, ñātako, sālohito, sapiṇḍo); Vater (tāto, janako, pitā).

၂၄၄.

244.

အမ္မ, မ္ဗာ ဇနနီ မာတာ, ဇနေတ္တိ ဇနိကာ ဘဝေ;

ဥပမာတာ တု ဓာတိ’တ္ထီ,သာလော ဇာယာယ ဘာတိကော.

Mutter (amma, ambā, jananī, mātā, janettī, janikā); Amme oder Pflegemutter [Femininum] (upamātā, dhātī); Schwager oder Bruder der Ehefrau (sālo).

၂၄၅.

245.

နနန္ဒာ [Pg.22] သာမိဘဂိနီ, မာတာမဟီ တု အယျိကာ;

မာတုလော မာတုဘာတာ,ဿ, မာတုလာနီ ပဇာပတိ.

Schwägerin oder Schwester des Ehemanns (nanandā, sāmibhaginī); Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī, ayyikā); Onkel mütterlicherseits (mātulo, mātubhātā); Tante oder Ehefrau des Onkels (mātulānī, pajāpatī).

၂၄၆.

246.

ဇာယာပတီနံ ဇနနီ, သဿု ဝုတ္တာထ တပ္ပိတာ;

သသုရော ဘာဂိနေယျောတု, ပုတ္တော ဘဂိနိယာ ဘဝေ.

Die Mutter der Eheleute wird Schwiegermutter (sassu) genannt, deren Vater ist der Schwiegervater (sasuro); der Neffe ist der Sohn der Schwester (bhāgineyya).

၂၄၇.

247.

နတ္တာ ဝုတ္တော ပပုတ္တော ထ, သာမိဘာတာ တု ဒေဝရော;

ဓီတုပတိ တု ဇာမာတာ,အယျကော တု ပိတာမဟော.

Enkel (nattā, paputto); Schwager oder Bruder des Ehemanns (devaro); Schwiegersohn (jāmātā); Großvater oder Großvater väterlicherseits (ayyako, pitāmaho).

၂၄၈.

248.

မာတုစ္ဆာ မာတုဘဂိနီ, ပိတုစ္ဆာ ဘဂိနီ ပိတု;

ပပိတာမဟော ပယျကော,သုဏှာ တု သုဏိသာ ဟုသာ.

Tante mütterlicherseits (mātucchā, mātubhaginī); Tante väterlicherseits (pitucchā); Urgroßvater (papitāmaho, payyako); Schwiegertochter (suṇhā, suṇisā, husā).

၂၄၉.

249.

သောဒရိယော သဂဗ္ဘော စ, သောဒရော သဟဇော ပျထ;

မာတာပိတူ တေ ပိတရော, ပုတ္တာ တု ပုတ္တဓီတရော.

Vollbruder oder leiblicher Bruder (sodariyo, sagabbho, sodaro, sahajo); Eltern (pitaro als mātāpitū); Kinder oder Söhne und Töchter (puttā als puttadhītaro).

၂၅၀.

250.

သသုရာ သဿုသသုရာ, ဘာတုဘဂိနီ ဘာတရော;

ဗာလတ္တံ ဗာလတာ ဗာလျံ, ယောဗ္ဗညံတု စ ယောဗ္ဗနံ.

Schwiegereltern (sasurā als sassu-sasurā); Geschwister (bhātaro als bhātū-bhaginī); Kindheit oder Jugendalter (bālatta, bālatā, bālya); Jugendzeit oder Jugend (yobbañña, yobbana).

၂၅၁.

251.

သုက္ကာ တု ပလိတံ ကေသာ, ဒယော ထ ဇရတာ ဇရာ;

ပုထုကော ပိလ္လကော ဆာပေါ, ကုမာရော ဗာလ ပေါတကာ.

Graues Haar (sukka, palita); Alter oder Verfall (jaratā, jarā); Kind, Knabe oder Junges (puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bālo, potako).

၂၅၂.

252.

အထု’ တ္တာနသယု’တ္တာန, သေယျကာ ထနပေါပိ စ;

Säugling oder ein auf dem Rücken liegendes Baby (uttānasaya, uttānaseyyaka, thanapa).

၂၅၃.

253.

တရုဏော စ ဝယဋ္ဌော စ, ဒဟရော စ ယုဝါ သုသု;

မာဏဝေါဒါရကောစာထ, သုကုမာရော သုခေဓိတော.

Junger Mann, Jüngling oder Knabe (taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo, dārako); zart oder in Komfort aufgewachsen (sukumāro, sukhedhito).

၂၅၄.

254.

မဟလ္လကော စ ဝုဒ္ဓေါ စ, ထေရော ဇိဏ္ဏော စ ဇိဏ္ဏကော;

အဂ္ဂဇော ပုဗ္ဗဇော ဇေဋ္ဌော, ကနိယော ကနိဋ္ဌော နုဇော.

Alter Mann, Ältester oder Greis (mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo, jiṇṇako); Erstgeborener oder älterer Bruder (aggajo, pubbajo, jeṭṭho); Jüngerer, jüngster Bruder oder Nachgeborener (kaniyo, kaniṭṭho, anujo).

၂၅၅.

255.

ဝလိတ္တစော တု ဝလိနော;

တီသု’တ္တာနသယာဒယော;

Runzlige Haut oder Faltenhabender (valittaco, valino); Begriffe wie „uttānasaya“ usw. werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

၂၅၆.

256.

သီသော’တ္တမင်္ဂါနိ သိရော, မုဒ္ဓါ စ မတ္ထကော ဘဝေ;

ကေသော တု ကုန္တလော ဝါလော, တ္တမင်္ဂရုဟ မုဒ္ဓဇာ.

Sīsa, uttamaṅga, siras, muddhā und matthako bedeuten Kopf; kesa, kuntala, vāla, uttamaṅgaruha und muddhaja bedeuten Haar.

၂၅၇.

257.

ဓမ္မိလ္လော သံယတာ ကေသာ,ကာကပက္ခော သိခဏ္ဍကော;

ပါသော ဟတ္ထော ကေသစယေ;

တာပသာနံ တဟိံ ဇဋာ.

Zusammengebundenes Haar heißt dhammilla; kākapakkha und sikhaṇḍako bezeichnen die Seitenlocken (von Kindern); pāsa und hattha (in Verbindung mit kesa) bezeichnen eine Haarfülle; bei Asketen heißt dies jaṭā (Filzhaar).

၂၅၈.

258.

ထိယံ ဝေဏီ ပဝေဏီ စ;

အထော စူဠာ သိခါ သိယာ;

သီမန္တော တု မတော နာရိ, ကေသမဇ္ဈမှိ ပဒ္ဓတိ.

Im Weiblichen bedeuten veṇī und paveṇī Haarzopf; ferner seien cūḷā und sikhā der Haarschopf; als sīmanta gilt bei einer Frau der Scheitel, der Pfad in der Mitte des Haares.

၂၅၉.

259.

လောမံ [Pg.23] တနုရုဟံ ရောမံ, ပမှံ ပခုမ မက္ခိဂံ;

မဿု ဝုတ္တံ ပုမမုခေ, ဘူ တွိတ္ထီ ဘမုကော ဘမု.

Loma, tanuruha und roma bedeuten Körperhaar; pamha und pakhuma bedeuten Augenwimper; massu wird der Bart im Gesicht des Mannes genannt; bhū, bhamuka und bhamu (im Weiblichen) bedeuten Augenbraue.

၂၆၀.

260.

ဗပ္ပော နေတ္တဇလ’ဿူနိ, နေတ္တတာရာ ကနီနိကာ;

ဝဒနံ တု မုခံ တုဏ္ဍံ, ဝတ္တံ လပန မာနနံ.

Bappa, nettajala und assu bedeuten Träne; nettatārā und kanīnikā bedeuten Pupille; vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana und ānana bedeuten Mund oder Gesicht.

၂၆၁.

261.

ဒွိဇော လပနဇော ဒန္တော, ဒသနော ရဒနော ရဒေါ;

ဒါဌာ တုဒန္တဘေဒသ္မိံ, အပါင်္ဂေါ တွက္ခိကောဋိသု.

Dvija, lapanaja, danta, dasana, radana und rada bedeuten Zahn; dāṭhā ist eine besondere Art von Zahn (Eckzahn); apāṅga bezeichnet den Augenwinkel.

၂၆၂.

262.

ဒန္တာဝရဏ မောဋ္ဌော စာ, ပျ’ဓရော ဒသနစ္ဆဒေါ;

ဂဏ္ဍော ကပေါလော ဟနွိတ္ထီ,စုဗုကံ တွ’ ဓရာ အဓော.

Dantāvaraṇa, oṭṭha, adhara und dasanacchada bedeuten Lippe; gaṇḍa und kapola bedeuten Wange; hanu (feminin) bedeutet Kiefer; cubuka ist das Kinn unterhalb der Unterlippe.

၂၆၃.

263.

ဂလော စ ကဏ္ဌော ဂီဝါ စ, ကန္ဓရာ စ သိရောဓရာ;

ကမ္ဗုဂီဝါ တု ယာ ဂီဝါ, သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂသန္နိဘာ;

အင်္ကိတာ တီဟိ လေခါဟိ, ကမ္ဗုဂီဝါ ထဝါ မတာ.

Gala, kaṇṭha, gīvā, kandharā und sirodharā bedeuten Hals; ein Hals jedoch, der einer goldenen Trommel gleicht und mit drei Linien gezeichnet ist, gilt als kambugīvā (Muschelhals).

၂၆၄.

264.

အံသော နိတ္ထီ ဘုဇသိရော, ခန္ဓော တဿန္ဓိ ဇတ္တု တံ;

ဗာဟုမူလံ တု ကစ္ဆော, ဓော, တွ’ဿ ပဿ မနိတ္ထိယံ.

Aṃsa (nicht feminin), bhujasira und khandha bedeuten Schulter; deren Gelenk ist jattu (Schlüsselbein); die Achselhöhle heißt bāhumūla oder kaccha; darunter befindet sich passa (Flanke, nicht feminin).

၂၆၅.

265.

ဗာဟု ဘုဇာဒွီသု ဗာဟာ, ဟတ္ထော တု ကရ ပါဏယော;

မဏိဗန္ဓော ပကောဋ္ဌန္တော, ကပ္ပရော တု ကပေါဏျ’ထ.

Bāhu, bhujā (in zwei Formen) und bāhā bedeuten Arm; hattha, kara und pāṇi bedeuten Hand; maṇibandha ist das Handgelenk; pakoṭṭha ist der Unterarm; kappara und kapoṇi bedeuten Ellbogen.

၂၆၆.

266.

မဏိဗန္ဓ ကနိဋ္ဌာနံ, ပါဏိဿ ကရဘော,န္တရံ;

ကရသာခါ, င်္ဂုလီ တာ တု, ပဉ္စ, င်္ဂုဋ္ဌော စ တဇ္ဇနီ;

မဇ္ဈိမာ နာမိကာ စာပိ, ကနိဋ္ဌာ’တိ ကမာ သိယုံ.

Karabha ist der Bereich der Hand zwischen Handgelenk und kleinem Finger; karasākhā und aṅgulī bedeuten Finger; diese fünf sind der Reihe nach: aṅguṭṭha (Daumen), tajjanī (Zeigefinger), majjhimā (Mittelfinger), anāmikā (Ringfinger) und kaniṭṭhā (kleiner Finger).

၂၆၇.

267.

ပဒေသော တာလဂေါကဏ္ဏာ, ဝိဒတ္ထိ,တ္ထီ ကမာ တတေ;

တဇ္ဇနျာဒိယုတေ’င်္ဂုဋ္ဌေ, ပသတော ပါဏိ ကုဉ္စိတော.

Padesa, tāla, gokaṇṇa und vidatthi (feminin) sind der Reihe nach Maße bei gespreiztem Daumen mit Zeigefinger, Mittelfinger, Ringfinger und kleinem Finger; pasata ist die gekrümmte, hohle Hand.

၂၆၈.

268.

ရတနံ ကုက္ကု ဟတ္ထော ထ, ပုမေ ကရပုဋော,ဉ္ဇလိ;

ကရဇော တု နခေါ နိတ္ထီ, ခဋကော မုဋ္ဌိ စ ဒွီသု.

Ratana, kukku und hattha bedeuten Elle; añjali und karapuṭa (maskulin) bedeuten die gefalteten Hände; karaja und nakha (nicht feminin) bedeuten Fingernagel; khaṭaka und muṭṭhi (in zwei Geschlechtern) bedeuten Faust.

၂၆၉.

269.

ဗျာမော သဟကရာ ဗာဟု, ဒွေ ပဿဒွယဝိတ္ထတာ;

ဥဒ္ဓန္တတ ဘုဇပေါသ, ပ္ပမာဏေ ပေါရိသံ တိသု.

Byāmo ist die Spanne der beiden nach den Seiten ausgestreckten Arme samt den Händen; porisa (in allen drei Geschlechtern) bezeichnet das Maß eines Mannes mit nach oben ausgestreckten Armen.

၂၇၀.

270.

ဥရော စ ဟဒယံ စာထ, ထနော ကုစ ပယောဓရာ;

စူစုကံ တု ထနဂ္ဂသ္မိံ, ပိဋ္ဌံ တု ပိဋ္ဌိ နာရိယံ.

Ura und hadaya bedeuten Brust; thana, kuca und payodhara bedeuten Brustdrüse (Mutterbrust); cūcuka ist die Brustwarze; piṭṭha und piṭṭhi (feminin) bedeuten Rücken.

၂၇၁.

271.

မဇ္ဈော’နိတ္ထီ [Pg.24] ဝိလဂ္ဂေါ စ, မဇ္ဈိမံ ကုစ္ဆိ တု ဒွိသု;

ဂဟဏီတ္ထျုဒရံ ဂဗ္ဘော, ကောဋ္ဌောန္တော ကုစ္ဆိသမ္ဘဝေ.

Majjha (nicht feminin), vilagga und majjhima bedeuten Taille; kucchi (in zwei Geschlechtern), udara, gabbha und das im Inneren befindliche koṭṭha bedeuten Bauch oder Mutterleib; gahaṇī (feminin) ist das Verdauungsorgan.

၂၇၂.

272.

ဇဃနံ တု နိတမ္ဗော စ, သောဏီ စ ကဋိ နာရိယံ;

အင်္ဂဇာတံ ရဟဿင်္ဂံ, ဝတ္ထဂုယှဉ္စ မေဟနံ.

Jaghana, nitamba, soṇī und kaṭi (feminin) bezeichnen die Hüfte oder das Gesäß einer Frau; aṅgajāta, rahassaṅga, vatthaguyha und mehana bedeuten Geschlechtsteil.

၂၇၃.

273.

နိမိတ္တဉ္စ ဝရင်္ဂဉ္စ, ဗီဇဉ္စ ဖလမေဝ စ;

လိင်္ဂံ အဏ္ဍံ တု ကောသော စ,ယောနိ တွိတ္ထီပုမေဘဂံ.

Nimitta, varaṅga, yoni (feminin und maskulin) und bhaga (feminin und maskulin) bedeuten weibliches Geschlechtsteil (Schoß); bīja, phala, liṅga, aṇḍa und kosa bezeichnen Hoden, Samen oder das männliche Geschlechtsmerkmal.

၂၇၄.

274.

အသုစိ သမ္ဘဝေါ သုက္ကံ, ပါယု တု ပုရိသေ ဂုဒံ;

ဝါ ပုမေ ဂူထ ကရီသ, ဝစ္စာနိ စ မလံ ဆကံ.

Asuci, sambhava und sukka bedeuten Samenflüssigkeit; pāyu (maskulin) und guda bedeuten After; gūtha, karīsa, vacca, mala und chaka bedeuten Kot oder Exkremente.

၂၇၅.

275.

ဥစ္စာရော မီဠှ မုက္ကာရော, ပဿာဝေါ မုတ္တ မုစ္စတေ;

ပူတိမုတ္တဉ္စ ဂေါမုတ္တေ, ဿာဒီနံ ဆကဏံ မလေ.

Uccāra, mīḷha und ukkāra bedeuten Kot; passāva und mutta bedeuten Urin; pūtimutta ist Kuhurin; chakaṇa bezeichnet den Dung von Rindern und anderen Tieren.

၂၇၆.

276.

ဒွီသွဓော နာဘိယာ ဝတ္ထိ, ဥစ္ဆင်္ဂ’င်္ကာ တု’ဘော ပုမေ;

ဦရု သတ္ထိ ပုမေ ဦရု, ပဗ္ဗံ တု ဇာဏု ဇဏ္ဏု စ.

Unterhalb des Nabels liegt vatthi (Unterleib, Blase, in zwei Geschlechtern); ucchaṅga und aṅka (beide maskulin) bedeuten Schoß; ūru und satthi (maskulin) bedeuten Oberschenkel; pabba, jāṇu und jaṇṇu bedeuten Knie.

၂၇၇.

277.

ဂေါပ္ဖကော ပါဒဂဏ္ဌိပိ, ပုမေ တု ပဏှိ ပါသဏိ;

ပါဒဂ္ဂံ ပပဒေါ ပါဒေါ, တု ပဒေါ စရဏဉ္စ ဝါ.

Gopphaka und pādagaṇṭhi bedeuten Knöchel; paṇhi und pāsaṇi (maskulin) bedeuten Ferse; pādagga und papada bedeuten Vorfuß; pāda, pada und caraṇa bedeuten Fuß.

၂၇၈.

278.

အင်္ဂံတွ’ဝယဝေါ ဝုတ္တော, ဖာသုလိကာ တု ဖာသုကာ;

ပဏ္ဍကေ အဋ္ဌိ ဓာတွိတ္ထီ, ဂလန္တဋ္ဌိ တု အက္ခကော.

Aṅga und avayava bedeuten Körperteil; phāsulikā und phāsukā bedeuten Rippe; aṭṭhi (neutrisch) und dhātu (feminin) bedeuten Knochen; akkhaka ist das Schlüsselbein (Knochen am Halsende).

၂၇၉.

279.

ကပ္ပရော တု ကပါလံ ဝါ, ကဏ္ဍရာ တု မဟာသိရာ;

ပုမေ နှာရု စိတ္ထီ သိရာ, ဓမနီ ထ ရသဂ္ဂသာ.

Kappara oder kapāla bedeutet Schädel; kaṇḍarā ist eine große Sehne; nhāru (maskulin), sirā (feminin) und dhamanī bedeuten Sehne oder Ader; rasaggasā ist der Geschmacksnerv.

၂၈၀.

280.

ရသဟရဏျ’ထော မံသ, မာမိသံ ပိသိတံ ဘဝေ;

တိလိင်္ဂိကံ တု ဝလ္လူရ, မုတ္တတ္တံ အထ လောဟိတံ.

Rasaharaṇī ist der Säftekanal; maṃsa, āmisa und pisita bedeuten Fleisch; vallūra (in allen drei Geschlechtern) bedeutet Trockenfleisch; lohita...

၂၈၁.

281.

ရုဓိရံ သောဏိတံ ရတ္တံ, လာလာ ခေဠော ဧလာ ဘဝေ;

ပုရိသေ မာယု ပိတ္တဉ္စ, သေမှော နိတ္ထီ သိလေသုမော.

Rudhira, soṇita und ratta bedeuten Blut; lālā, kheḷa und eḷā bedeuten Speichel; pitta (maskulin) bedeutet Galle; semha (nicht feminin) und silesuma bedeuten Schleim.

၂၈၂.

282.

ဝသာ ဝိလီနသ္နေဟော ထ, မေဒေါ စေဝ ဝပါ ဘဝေ;

အာကပ္ပော ဝေသော နေပစ္ဆံ, မဏ္ဍနံ တု ပသာဓနံ.

Vasā und vilīnasneha bedeuten flüssiges Fett; meda und vapā bedeuten Fett oder Talg; ākappa, vesa und nepaccha bedeuten Tracht oder Erscheinung; maṇḍana und pasādhana bedeuten Schmuck oder Verzierung.

၂၈၃.

283.

ဝိဘူသနံ စာဘရဏံ, အလင်္ကာရော ပိလန္ဓနံ;

ကိရီဋ မကုဋာ’နိတ္ထီ, စူဠာမဏိ သိရောမဏိ.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra und pilandhana bedeuten Schmuck; kirīṭa und makuṭa (nicht feminin) bedeuten Krone; cūḷāmaṇi und siromaṇi bedeuten Scheiteljuwel.

၂၈၄.

284.

သိရောဝေဌန [Pg.25] မုဏှီသံ, ကုဏ္ဍလံ ကဏ္ဏဝေဌနံ;

ကဏ္ဏိကာ ကဏ္ဏပူရော စ, သိယာ ကဏ္ဏဝိဘူသနံ.

Siroveṭhana und uṇhīsa bedeuten Turban; kuṇḍala und kaṇṇaveṭhana bedeuten Ohrring; kaṇṇikā, kaṇṇapūra und kaṇṇavibhūsana bezeichnen Ohrschmuck.

၂၈၅.

285.

ကဏ္ဌဘူသာ တု ဂီဝေယျံ, ဟာရော မုတ္တာဝလိ’တ္ထိယံ;

နိယုရော ဝလယော နိတ္ထီ, ကဋကံ ပရိဟာရကံ.

Kaṇṭhabhūsā und gīveyya bedeuten Halsschmuck; hāra und muttāvalī (feminin) bedeuten Perlenkette; niyura, valaya (nicht feminin), kaṭaka und parihāraka bedeuten Armreif.

၂၈၆.

286.

ကင်္ကဏံ ကရဘူသာ ထ, ကိင်္ကိဏီ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာ;

အင်္ဂုလီယက မင်္ဂုလျာ, ဘရဏံ, သာက္ခရံ တု တံ.

Kaṅkaṇa und karabhūsā bedeuten Handschmuck (Armband); kiṅkiṇī und khuddaghaṇṭikā bedeuten Glöckchen; aṅgulīyaka und aṅgulyābharaṇa bedeuten Fingerring; wenn dieser mit Schriftzeichen versehen ist, heißt er sākkhara.

၂၈၇.

287.

မုဒ္ဒိကာ’င်္ဂုလိမုဒ္ဒါ ထ, ရသနာ မေခလာ ဘဝေ;

ကေယူရ မင်္ဂဒဉ္စေဝ, ဗာဟုမူလဝိဘူသနံ.

Muddikā und aṅgulimuddā bedeuten Siegelring; rasanā und mekhalā bedeuten Gürtel; keyūra und aṅgada bedeuten Oberarmreif oder Oberarmschmuck.

၂၈၈.

288.

ပါဒင်္ဂဒံ တု မဉ္ဇီရော, ပါဒကဋက နူပုရာ;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka und nūpura bedeuten Fußreif (Fußspange).

၂၈၉.

289.

အလင်္ကာရပ္ပဘေဒါ တု, မုခဖုလ္လံ တထော’ဏ္ဏတံ;

ဥဂ္ဂတ္ထနံ ဂိင်္ဂမက, မိစ္စေဝမာဒယော သိယုံ.

Dies sind verschiedene Arten von Schmuck, wie mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka und dergleichen mehr.

၂၉၀.

290.

စေလ မစ္ဆာဒနံ ဝတ္ထံ, ဝါသော ဝသန မံသုကံ;

အမ္ဗရဉ္စ ပဋော နိတ္ထီ, ဒုဿံ စောလော စ သာဋကော.

Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa (nicht feminin), dussa, cola und sāṭaka bedeuten Tuch, Kleid oder Gewand.

၂၉၁.

291.

ခေါမံ ဒုကူလံ ကောသေယျံ, ပတ္တုဏ္ဏံ ကမ္ဗလော စ ဝါ;

သာဏံ ကောဋမ္ဗုရံ ဘင်္ဂ, န္တျာဒိ ဝတ္ထန္တရံ မတံ.

Als verschiedene Arten von Stoffen gelten khoma (Leinen), dukūla (Feintuch), koseyya (Seide), pattuṇṇa (Wollstoff), kambala (Wollstoff/Decke), sāṇa (Hanftuch), koṭambura und bhaṅga (Hanfgewebe).

၂၉၂.

292.

နိဝါသန န္တရီယာနျ, န္တရမန္တရဝါသကော;

ပါဝါရော တု’တ္တရာသင်္ဂေါ, ဥပသံဗျာန မုတ္တရံ.

Nivāsana, antarīya, antara und antaravāsaka bedeuten Untergewand; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna und uttara bedeuten Obergewand.

၂၉၃.

293.

ဥတ္တရီယ မထော ဝတ္ထ, မဟတန္တိ မတံ နဝံ;

နန္တကံ ကပ္ပဋော ဇိဏ္ဏ, ဝသနံ တု ပဋစ္စရံ.

Uttarīya bedeutet ebenfalls Obergewand; ein neues Tuch gilt als ahata; nantaka, kappaṭa, jiṇṇavasana und paṭaccara bedeuten Lumpen oder zerschlissenes Kleid.

၂၉၄.

294.

ကဉ္စုကော ဝါရဝါဏံ ဝါ, ထ ဝတ္ထာဝယဝေ ဒသာ;

နာလိပဋ္ဋောတိ ကထိတော, ဥတ္တမင်္ဂမှိ ကဉ္စုကော.

Kañcuko und vāravāṇa bedeuten Jacke oder Gewand; dasā bezeichnet den Saum eines Gewandes; eine Jacke (Hülle) für das Haupt (Kopf) wird als nālipaṭṭa (Turban) bezeichnet.

၂၉၅.

295.

အာယာမော ဒီဃတာ ရောဟော,ပရိဏာဟော ဝိသာလတာ.

Āyāmo, dīghatā und roho bedeuten Länge; pariṇāho und visālatā bedeuten Breite oder Umfang.

၂၉၆.

296.

အရဟဒ္ဓဇော စ ကာသာယ, ကာသာဝါနိ စ စီဝရံ;

မဏ္ဍလံ တု တဒင်္ဂါနိ, ဝိဝဋ္ဋ ကုသိအာဒယော.

Das Banner der Arahants und das safrangelbe Gewand (kāsāya) sowie das Kāsāva-Gewand und Cīvara sind Synonyme; Maṇḍala bezeichnet die Felder der Robe, und deren Teile sind das Vivaṭṭa (die Zentralbahn), die Kusi (die Längsnähte) und so weiter.

၂၉၇.

297.

ဖလ,တ္တစ, ကိမိ, ရောမာ, နျေတာ ဝတ္ထဿ ယောနိယော;

ဖာလံ ကပ္ပာသိကံ တီသု, ခေါမာဒီ တု တစဗ္ဘဝါ.

Frucht, Rinde, Seidenraupen und Haare sind die Ursprünge des Gewebes; Baumwollstoff stammt von der Frucht (in drei Geschlechtern), während Leinen und andere Stoffe aus Rinde gewonnen werden.

၂၉၈.

298.

ကောသေယျံ [Pg.26] ကိမိဇံ, ရောမ, မယံ တု ကမ္ဗလံ ဘဝေ;

သမာနတ္ထာ ဇဝနိကာ, သာ တိရောကရဏီ ပျထ.

Seide stammt von Seidenraupen; eine Decke besteht aus Tierhaaren (Wolle). Javanikā und Tirokaraṇī haben dieselbe Bedeutung (Vorhang, Trennwand).

၂၉၉.

299.

ပုန္နပုံသက မုလ္လောစံ, ဝိတာနံ ဒွယ မီရိတံ;

နဟာနဉ္စ သိနာနေ ထော, ဗ္ဗဋ္ဋနု’မ္မဇ္ဇနံ သမံ.

Ulloca (maskulin und neutral) und Vitāna sind zwei Bezeichnungen für einen Baldachin. Nahāna und Sināna bedeuten Bad, während Ubbaṭṭana und Ummajjana gleichermaßen das Abreiben des Körpers bezeichnen.

၃၀၀.

300.

ဝိသေသကော တု တိလကော, တျူဘော နိတ္ထီ စ စိတ္တကံ;

စန္ဒနော နိတ္ထိယံ ဂန္ဓ, သာရော မလယဇော ပျထ.

Visesaka, Tilaka und Cittaka (nicht feminin) bezeichnen den Stirnpunkt (Schmuckfleck). Candana (Sandelholz, nicht feminin), Gandhasāra und Malayaja sind ebenfalls Synonyme.

၃၀၁.

301.

ဂေါသီသံ တေလပဏ္ဏိကံ, ပုမေ ဝါ ဟရိစန္ဒနံ;

တိလပဏ္ဏီ တု ပတ္တင်္ဂ, ရဉ္ဇနံ ရတ္တစန္ဒနံ.

Gosīsa und Telapaṇṇika – auch im Maskulinum – bezeichnen das Haricandana (gelbes Sandelholz); Tilapaṇṇī, Pattaṅga, Rañjana und Rattacandana bezeichnen das rote Sandelholz.

၃၀၂.

302.

ကာဠာနုသာရီ ကာဠိယံ, လောဟံ တွာ’ဂရု စာ’ဂဠု;

ကာဠာဂရုတု ကာဠေ’သ္မိံ, တုရုက္ခောတု စ ပိဏ္ဍကော.

Kāḷānusārī und Kāḷiya bezeichnen schwarzes Aloaholz; Loha, Agaru, Agaḷu und Kāḷāgaru bezeichnen das dunkle Adlerholz (Aloaholz). Turukkha und Piṇḍaka bezeichnen Weihrauch.

၃၀၃.

303.

ကတ္ထူရိကာ မိဂမဒေါ, ကုဋ္ဌံ တု အဇပါလကံ;

လဝင်္ဂံ ဒေဝကုသုမံ, ကသ္မီရဇံ တု ကုင်္ကုမံ.

Katthūrikā und Migamada bezeichnen Moschus; Kuṭṭha und Ajapālaka bezeichnen die Kostuswurzel. Lavaṅga und Devakusuma bedeuten Gewürznelke, während Kasmīraja und Kuṅkuma Safran bezeichnen.

၃၀၄.

304.

ယက္ခဓူပေါ သဇ္ဇုလသော, တက္ကောလံ တု စ ကောလကံ;

ကောသဖလ မထော ဇာတိ, ကောသံ ဇာတိဖလံ ဘဝေ.

Yakkhadhūpa und Sajjulasa bezeichnen Harz; Takkola und Kolaka bezeichnen die Takkola-Frucht. Kosaphala, Jātikosa und Jātiphala bedeuten Muskatnuss.

၃၀၅.

305.

ဃနသာရော သိတဗ္ဘော စ, ကပ္ပူရံ ပုန္နပုံသကေ;

အလတ္တကော ယာဝကော စ, လာခါ ဇတု နပုံသကေ.

Ghanasāra, Sitabbha und Kappūra (im Maskulinum und Neutrum) bezeichnen Kampfer. Alattaka und Yāvaka bezeichnen roten Lack; Lākhā und Jatu (im Neutrum) bezeichnen Siegellack.

၃၀၆.

306.

သိရိဝါသော တု သရလ, ဒ္ဒဝေါ’ ဉ္ဇနံ တု ကဇ္ဇလံ;

ဝါသစုဏ္ဏံ ဝါသယောဂေါ, ဝဏ္ဏကံ တု ဝိလေပနံ.

Sirivāso und Saraladdava bezeichnen Kiefernharz; Añjana und Kajjala bezeichnen Augensalbe. Vāsacuṇṇa und Vāsayogo bedeuten Duftpuder, während Vaṇṇaka und Vilepana Salbe oder Körperschminke bezeichnen.

၃၀၇.

307.

ဂန္ဓမာလျာဒိသင်္ခါရော, ယော တံ ဝါသန မုစ္စတေ;

မာလာ မာလျံ ပုပ္ဖဒါမေ, ဘာဝိတံ ဝါသိတံ တိသု.

Die Zubereitung von Düften, Kränzen und Ähnlichem wird Vāsana genannt. Mālā und Mālya bezeichnen die Blumengirlande; bhāvita und vāsita (in drei Geschlechtern) bedeuten parfümiert oder durchduftet.

၃၀၈.

308.

ဥတ္တံသော သေခရာ’ ဝေဠာ, မုဒ္ဓမာလျေ ဝဋံသကော;

သေယျာ စ သယနံ သေနံ, ပလ္လင်္ကော တု စ မဉ္စကော.

Uttaṃso, Sekhara, Āveḷā, Muddhamālya und Vaṭaṃsako bezeichnen den Kopfschmuck oder Blumenkranz für das Haupt. Seyyā, Sayana und Sena bedeuten Bett oder Lagerstatt; Pallaṅka und Mañcaka bezeichnen das Bettgestell oder Sofa.

၃၀၉.

309.

မဉ္စာဓာရော ပဋိပါဒေါ, မဉ္စင်္ဂေ တွဋနီ တ္ထိယံ,

Mañcādhāra und Paṭipādo bezeichnen den Fuß oder die Stütze eines Bettes. Unter den Bettteilen ist Aṭanī (feminin) der Rahmen.

၃၁၀.

310.

ကုဠီရပါဒေါ အာဟစ္စ, ပါဒေါ စေဝ မသာရကော;

စတ္တာရော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ, တိမေ မဉ္စန္တရာ သိယုံ.

Kuḷīrapāda (mit gekrümmten Füßen), Āhaccapāda (mit abnehmbaren Füßen), Masāraka (mit geschnitzten Füßen) und Bundikābaddha (mit fest verbundenen Füßen) – diese vier gelten als die verschiedenen Arten von Betten.

၃၁၁.

311.

ဗိဗ္ဗောဟနံ စော’ ပဓာနံ, ပီဌိကာ ပီဌ မာသနံ;

ကောစ္ဆံ တု ဘဒ္ဒပီဌေ ထာ, သန္ဒီ ပီဌန္တရေ မတာ.

Bibbohana und Upadhāna bezeichnen das Kissen. Pīṭhikā, Pīṭha und Āsana bedeuten Stuhl, Schemel oder Sitzgelegenheit. Koccha bezeichnet einen Korbsessel oder Prachtsitz (Bhaddapīṭha), während Āsandī als ein weiterer Sesseltyp gilt.

၃၁၂.

312.

မဟန္တော [Pg.27] ကောဇဝေါ ဒီဃ,လောမကော ဂေါနကော မတော;

ဥဏ္ဏာမယံ တွတ္ထရဏံ, စိတ္တကံ ဝါနစိတ္တကံ.

Eine große Wolldecke mit langen Haaren wird Kojava genannt; Goṇaka ist eine Decke mit sehr langem Vlies. Uṇṇāmaya bezeichnet eine wollene Decke (Teppich); Cittaka ist ein bunter Teppich und Vānacittaka ein bunte gewebter Teppich.

၃၁၃.

313.

ဃနပုပ္ဖံ ပဋလိကာ, သေတံ တု ပဋိကာ ပျထ;

ဒွိဒသေကဒသာနျု’ ဒ္ဒ,လောမိ ဧကန္တလောမိနော.

Paṭalikā ist eine dicht mit Blumen bestickte Wolldecke, während Paṭikā ein weißes Wollbettlaken bezeichnet. Uddalomi hat Wolle auf beiden Seiten, während Ekantalomi nur auf einer Seite Wolle besitzt.

၃၁၄.

314.

တဒေဝ သောဠသိတ္ထီနံ, နစ္စယောဂ္ဂဉှိ ကုတ္တကံ;

သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပေဟိ, စိတ္တံ ဝိကတိကာ ဘဝေ.

Eben jener Teppich, der groß genug ist, dass sechzehn Frauen darauf tanzen können, wird Kuttaka genannt. Ein mit Abbildungen von Löwen, Tigern usw. gemusterter Teppich heißt Vikatikā.

၃၁၅.

315.

ကဋ္ဋိဿံ ကောသေယျံ ရတန, ပရိသိဗ္ဗိတ မတ္ထရဏံ ကမာ;

ကောသိယကဋ္ဋိဿမယံ, ကောသိယသုတ္တေန ပကတဉ္စ.

Kaṭṭissa ist eine Decke aus Seiden-Woll-Gemisch, Koseyya ist eine mit Edelsteinen besetzte Seidendecke; sie sind jeweils aus Seide-Kaṭṭissa-Fasern gefertigt oder mit Seidenfäden gewoben.

၃၁၆.

316.

ဒီပေါ ပဒီပေါ ပဇ္ဇောတော, ပုမေ တွာဒါသ ဒပ္ပဏာ;

ဂေဏ္ဍုကော ကဏ္ဍုကော တာလ, ဝဏ္ဋံ တု ဗီဇနီတ္ထိယံ.

Dīpa, Padīpa und Pajjota bedeuten Lampe. Ādāsa und Dappaṇa (im Maskulinum) bezeichnen einen Spiegel. Geṇḍuko und Kaṇḍuko bedeuten Spielball, während Tālavaṇṭa und Bījanī (feminin) einen Fächer bezeichnen.

၃၁၇.

317.

စင်္ကောဋကော ကရဏ္ဍော စ, သမုဂ္ဂေါ သမ္ပုဋော ဘဝေ;

ဂါမဓမ္မော အသဒ္ဓမ္မော, ဗျဝါယော မေထုနံ ရတိ.

Caṅkoṭaka, Karaṇḍa, Samugga und Sampuṭa bezeichnen ein Kästchen oder eine Schatulle. Gāmadhamma, Asaddhamma, Byavāya, Methuna und Rati bezeichnen den Geschlechtsverkehr oder das sexuelle Vergnügen.

၃၁၈.

318.

ဝိဝါဟော ပယမာ ပါဏိ, ဂ္ဂဟော ပရိဏယော ပျထ;

တိဝဂ္ဂေါ ဓမ္မ, ကာမ,တ္ထာ, စတုဝဂ္ဂေါ သမောက္ခကာ.

Vivāha, Payama, Pāṇiggaha und Pariṇaya bedeuten Heirat. Die drei Werte Dhamma, Kāma und Attha bilden die Triade (Tivagga); zusammen mit Mokkha (Befreiung) bilden sie die Tetrade (Catuvagga).

၃၁၉.

319.

ခုဇ္ဇော စ ဂဏ္ဍုလော ရဿ, ဝါမနာ တု လကုဏ္ဍကော;

ပင်္ဂုလော ပီဌသပ္ပီ စ, ပင်္ဂု ဆိန္နိရိယာပထော.

Khujja und Gaṇḍula bedeuten bucklig. Rassa, Vāmana und Lakuṇḍaka bezeichnen einen Zwerg oder einen kleinen Menschen. Paṅgula, Pīṭhasappī und Paṅgu bezeichnen einen Gehlähmten oder jemanden, dessen Bewegungsfähigkeit eingeschränkt ist.

၃၂၀.

320.

ပက္ခော ခဉ္ဇော တု ခေါဏ္ဍော ထ,မူဂေါ သုညဝစော ဘဝေ;

ကုဏီ ဟတ္ထာဒိဝင်္ကော စ, ဝလိရော တု စ ကေကရော.

Pakkha, Khañja und Khoṇḍa bedeuten lahm oder hinkend. Mūga ist der Stumme (ohne Sprache). Kuṇī bezeichnet jemanden mit verkrümmten Händen oder Gliedmaßen, während Valira und Kekara schielend bedeuten.

၃၂၁.

321.

နိက္ကေသသီသော ခလ္လာဋော,မုဏ္ဍော တု ဘဏ္ဍု မုဏ္ဍိကော;

ကာဏော အက္ခီန မေကေန,သုညော အန္ဓော ဒွယေန ထ.

Ein Haarloser (nikkesasīso) wird Khallāṭa (kahlköpfig) genannt. Muṇḍa, Bhaṇḍu und Muṇḍika bedeuten kahlgeschoren. Kāṇa ist auf einem Auge blind, während Andha auf beiden Augen blind ist.

၃၂၂.

322.

ဗဓိရော သုတိဟီနော ထ, ဂိလာနော ဗျာဓိတာ’တုရာ;

ဥမ္မာဒဝတိ ဥမ္မတ္တော, ခုဇ္ဇာဒီ ဝါစ္စလိင်္ဂိကာ.

Badhira ist der Gehörlose (ohne Gehör). Gilāna, Byādhita und Ātura bedeuten krank oder leidend. Ummatto ist der Geisteskranke (Verrückte). Wörter wie khujja (bucklig) usw. richten sich im Geschlecht nach dem bezeichneten Substantiv.

၃၂၃.

323.

အာတင်္ကော အာမယော ဗျာဓိ, ဂဒေါ ရောဂေါ ရုဇာပိ စ;

ဂေလညာကလ္လ မာဗာဓော,သောသော တု စ ခယော သိယာ.

Ātaṅka, Āmaya, Byādhi, Gada, Roga, Rujā, Gelañña, Akalla und Ābādha bedeuten Krankheit, Leiden oder Gebrechen. Sosa und Khaya bezeichnen die Schwindsucht.

၃၂၄.

324.

ပီနသော [Pg.28] နာသိကာရောဂေါ,ဃာနေ သိင်္ဃာနိကာ ဿဝေါ;

ဉေယျံ တွ’ရု ဝဏော နိတ္ထီ, ဖောဋော တု ပိဠကာ ဘဝေ.

Pīnasa ist eine Nasenerkrankung. Der Ausfluss aus der Nase heißt Siṅghānikā. Aru und Vaṇa (nicht feminin) bedeuten Wunde oder Geschwür. Phoṭa und Piḷakā bezeichnen ein Bläschen, eine Pustel oder einen Pickel.

၃၂၅.

325.

ပုဗ္ဗော ပူယော ထ ရတ္တာတိ, သာရော ပက္ခန္ဒိကာ ပျထ;

အပမာရော အပသ္မာရော, ပါဒဖောဋော ဝိပါဒိကာ.

Pubba und Pūya bedeuten Eiter. Rattātisāra und Pakkhandikā bezeichnen Ruhr (Durchfall). Apamāra und Apasmāra bedeuten Epilepsie, während Pādaphoṭa und Vipādikā Risse an den Füßen bezeichnen.

၃၂၆.

326.

ဝုဍ္ဎိရောဂေါ တု ဝါတဏ္ဍံ, သီပဒံ ဘာရပါဒတာ;

ကဏ္ဍူ ကဏ္ဍူတိ ကဏ္ဍူယာ, ခဇ္ဇု ကဏ္ဍူဝနံ ပျထ.

Vuḍḍhiroga und Vātaṇḍa bezeichnen den Hodenbruch. Sīpada und Bhārapādatā bezeichnen Elephantiasis. Kaṇḍū, Kaṇḍūti, Kaṇḍūyā, Khajju und Kaṇḍūvana bedeuten Jucken oder Krätze.

၃၂၇.

327.

ပါမံ ဝိတစ္ဆိကာ ကစ္ဆု, သောထော တု သယထူ’ဒိတော;

ဒုန္နာမကဉ္စ အရိသံ, ဆဒ္ဒိကာ ဝမထူ’ဒိတော.

Pāma, Vitacchikā und Kacchu bezeichnen Krätze oder Hautausschlag. Sotha und Sayathu bedeuten Schwellung (Ödem). Dunnāmaka und Arisa bezeichnen Hämorrhoiden, während Chaddikā und Vamathu Erbrechen bedeuten.

၃၂၈.

328.

ဒဝထု ပရိတာပေါ ထ, တိလကော တိလကာဠကော;

ဝိသူစိကာ ဣတိ မဟာ, ဝိရေကော ထ ဘဂန္ဒလော.

Davathu und Paritāpa bezeichnen ein brennendes Gefühl (Entzündung, Schmerz). Tilaka und Tilakāḷaka bezeichnen Sommersprossen oder Muttermale. Visūcikā ist Cholera, während Bhagandalo die Analfistel bezeichnet.

၃၂၉.

329.

မေဟော ဇရော ကာသ သာသာ, ကုဋ္ဌံ သူလာမယန္တရာ;

ဝုတ္တော ဝေဇ္ဇော ဘိသက္ကော စ, ရောဂဟာရီ တိကိစ္ဆကော.

Meha (Harnruhr), Jara (Fieber), Kāsa (Husten), Sāsa (Asthma), Kuṭṭha (Aussatz) und Sūla (Magenkrämpfe) sind weitere Krankheiten. Vejja, Bhisakka, Rogahārī und Tikicchaka bezeichnen den Arzt.

၃၃၀.

330.

သလ္လဝေဇ္ဇော သလ္လကတ္တော, တိကိစ္ဆာ တု ပတိကြိယာ;

ဘေသဇ္ဇ မဂဒေါ စေဝ, ဘေသဇံ မော’သဓံ ပျထ.

Sallavejja und Sallakatta bezeichnen den Chirurgen (Wundarzt). Tikicchā und Patikriyā bedeuten medizinische Behandlung oder Heilmethode. Bhesajja, Agada, Bhesaja und Osadha bezeichnen Medizin oder Heilmittel.

၃၃၁.

331.

ကုသလာ နာမယာ ရောဂျံ,အထ ကလ္လော နိရာမယောတိ,

Kusala, Anāmaya, Ārogya, Kalla und Nirāmaya bedeuten gesund, wohlauf oder frei von Krankheit.

နရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Hier endet das Kapitel über den Menschen (Naravaggo).

၄. စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂ

4. Kapitel über die vier Stände (Catubbaṇṇavagga)

ခတ္တိယဝဂ္ဂ

Abschnitt über die Kriegerkaste (Khattiyavagga)

၃၃၂.

332.

ကုလံ ဝံသော စ သန္တာနာ, ဘိဇနာ ဂေါတ္တ မနွယော;

ထိယံ သန္တတျ ထော ဝဏ္ဏာ, စတ္တာရော ခတ္တိယာဒယော.

Kula, Vaṃsa, Santāna, Abhijana, Gotta, Anvaya sowie Santati (feminin) bezeichnen die Familie, das Geschlecht oder die Abstammung. Die vier Stände (vaṇṇā) sind die Krieger (Kshatriyas) und die anderen.

၃၃၃.

333.

ကုလီနော သဇ္ဇနော သာဓု,သဘျော စာယျော မဟာကုလော;

ရာဇာ ဘူပတိ ဘူပါလော, ပတ္ထိဝေါ စ နရာဓိပေါ.

Ein Edelgeborener (kulīna), ein guter Mensch (sajjana, sādhu), ein Höflicher (sabhya), ein Edler (ayya) und einer von vornehmer Herkunft (mahākula); ein König (rājā), ein Herr der Erde (bhūpati), ein Erdenhüter (bhūpāla), ein Monarch (patthiva) und ein Herrscher der Menschen (narādhipa).

၃၃၄.

334.

ဘူနာထော [Pg.29] ဇဂတိပါလော, ဒိသမ္ပတိ ဇနာဓိပေါ;

ရဋ္ဌာဓိပေါ နရဒေဝေါ, ဘူမိပေါ ဘူဘုဇော ပျထ.

Ein Herr der Erde (bhūnātha), ein Weltenbeschützer (jagatipāla), ein Gebieter der Himmelsrichtungen (disampati), ein Herrscher des Volkes (janādhipa); ein Reichsfürst (raṭṭhādhipa), ein Gott unter den Menschen (naradeva), ein Erdbeschützer (bhūmipa) und auch ein Erdgenießer (bhūbhuja).

၃၃၅.

335.

ရာဇညော ခတ္တိယော ခတ္တံ, မုဒ္ဓါဘိသိတ္တ ဗာဟုဇာ;

သဗ္ဗဘုမ္မော စက္ကဝတ္တီ, ဘူပေါညော မဏ္ဍလိဿရော.

Ein Adliger des Kriegerstandes (rājañña, khattiya, khatta), ein gesalbtes Haupt (muddhābhisitta), ein aus den Armen Geborener (bāhuja); ein Allherrscher (sabbabhumma) ist ein Radkönig (cakkavattī); ein anderer Landesherr ist ein Regionalfürst (maṇḍalissara).

၃၃၆.

336.

ပုမေ လိစ္ဆဝိ ဝဇ္ဇီ စ, သကျော တု သာကိယော ထ စ;

ဘဒ္ဒကစ္စာနာ ရာဟုလ, မာတာ ဗိမ္ဗာ ယသောဓရာ.

Im Maskulinum stehen Licchavi und Vajjī, sowie Sakya und Sākiya; Bhaddakaccānā, die Mutter Rāhulas (rāhulamātā), Bimbā und Yasodharā [bezeichnen dieselbe Person].

၃၃၇.

337.

ကောဋီနံ ဟေဋ္ဌိမန္တေန, သတံ ယေသံ နိဓာနဂံ;

ကဟာပဏာနံ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော ဝီသတမ္ဗဏံ.

Deren im Schatzhaus gelagertes Vermögen mindestens einhundert Millionen [Kahāpaṇas] beträgt und deren täglicher Aufwand [dem Wert von] zwanzig Ambaṇa entspricht,

၃၃၈.

338.

တေ ခတ္တိယမဟာသာလာ, သီတိ ကောဋိဓနာနိ တု;

နိဓာနဂါနိ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော စ ဒသမ္ဗဏံ.

diese sind die Khattiyamahāsālas (große adlige Krieger). Diejenigen jedoch, die achtzig Millionen an Schatzvermögen besitzen und deren täglicher Aufwand zehn Ambaṇa beträgt,

၃၃၉.

339.

ယေသံ ဒွိဇမဟာသာလာ, တဒုပဍ္ဎေ နိဓာနဂေ;

ဝဠဉ္ဇေ စ ဂဟပတိ, မဟာသာလာ ဓနေ သိယုံ.

sind die Dvijamahāsālas (große Brahmanen). Und diejenigen, die die Hälfte davon an Schatzvermögen und Aufwand besitzen, gelten als Gahapatimahāsālas (große Hausväter) an Reichtum.

၃၄၀.

340.

မဟာမတ္တော ပဓာနဉ္စ, မတိသဇီဝေါ မန္တိနီ;

သဇီဝေါ သစိဝါ, မစ္စော, သေနာနီ တု စမူပတိ.

Ein hoher Minister (mahāmatta), ein Premierminister (padhāna), ein Staatsrat (matisajīva, mantī, saciva, amacca); ein Heerführer (senānī) und ein General (camūpati).

၃၄၁.

341.

နျာသာဒီနံ ဝိဝါဒါနံ, အက္ခဒဿော ပဒဋ္ဌရိ;

ဒေါဝါရိကော ပတီဟာရော, ဒွါရဋ္ဌော ဒွါရပါလကော.

Der Richter bei Rechtsstreitigkeiten um Pfänder und Ähnliches (akkhadassa, padaṭṭhari); ein Torhüter (dovārika), ein Pförtner (patīhāra, dvāraṭṭha, dvārapālaka).

၃၄၂.

342.

အနီကဋ္ဌောတိ ရာဇူနံ, အင်္ဂရက္ခဂဏော မတော;

ကဉ္စုကီ သောဝိဒလ္လော စ, အနုဇီဝီ တု သေဝကော.

Als Leibgarde der Könige gilt der Leibwächter (anīkaṭṭha); ein Kämmerer (kañcukī, sovidalla); ein Gefolgsmann (anujīvī, sevaka).

၃၄၃.

343.

အဇ္ဈက္ခော ဓိကတော စေဝ,ဟေရညိကော တု နိက္ခိကော;

သဒေသာနန္တရော သတ္တု, မိတ္တောရာဇာ တတော ပရံ.

Ein Aufseher (ajjhakkha, adhikata); ein Schatzmeister (heraññika, nikkhika); der direkte Nachbar des eigenen Landes ist der Feind (sattu), und der König dahinter ist der Freund (mitto).

၃၄၄.

344.

အမိတ္တော ရိပု ဝေရီ စ, သပတ္တာ ရာတိ သတွ’ရိ;

(သတ္တု+အရိ)ပစ္စတ္ထိကော ပရိပန္ထီ, ပဋိပက္ခာ ဟိတာပရော.

Ein Feind (amitta, ripu, verī, sapatto, ari, sattu, paccatthika, paripanthī, paṭipakkha, ahitāpara).

၃၄၅.

345.

ပစ္စာမိတ္တော ဝိပက္ခော စ, ပစ္စနီက ဝိရောဓိနော;

ဝိဒ္ဒေသီ စ ဒိသော ဒိဋ္ဌော,ထာ နုရောဓော နုဝတ္တနံ.

Ein Widersacher (paccāmitta, vipakkha, paccanīka, virodhī, viddesī, disa); ferner bedeuten Nachgiebigkeit (anurodha) und Befolgung (anuvattana) dasselbe.

၃၄၆.

346.

မိတ္တော နိတ္ထီ ဝယဿော စ, သဟာယော သုဟဒေါ သခါ;

သမ္ဘတ္တော ဒဠှမိတ္တော ထ, သန္ဒိဋ္ဌော ဒိဋ္ဌမတ္တကော.

Ein Freund (mitta [nicht feminin], vayassa, sahāya, suhada, sakhā, sambhatta, daḷhamitta); ein Bekannter (sandiṭṭha) und ein bloß vom Sehen Bekannter (diṭṭhamattaka).

၃၄၇.

347.

စရော စ ဂုဠှပုရိသော, ပထာဝီ ပထိကော’ဒ္ဓဂူ;

ဒူတော တု သန္ဒေသဟရော, ဂဏကော တု မုဟုတ္တိကော.

Ein Spion (cara, guḷhapurisa); ein Wanderer (pathāvī, pathika, addhagū); ein Bote (dūta, sandesahara); ein Astrologe oder Stundendeuter (gaṇaka, muhuttika).

၃၄၈.

348.

လေခကော [Pg.30] လိပိကာရော စ, ဝဏ္ဏော တု အက္ခရော ပျထ;

ဘေဒေါ ဒဏ္ဍော သာမ ဒါနာ, နျုပါယာ စတုရော ဣမေ.

Ein Schreiber (lekhaka, lipikāra); ein Buchstabe (vaṇṇa, akkhara); und dies sind die vier politischen Mittel (upāya): Spaltung (bheda), Bestrafung (daṇḍa), gütige Verhandlung (sāma) und Schenkung (dāna).

၃၄၉.

349.

ဥပဇာပေါတု ဘေဒေါ စ, ဒဏ္ဍော တု သာဟသံ ဒမော;

Aufwiegelung (upajāpa) ist Spaltung (bheda); Bestrafung (daṇḍa) ist Gewaltanwendung (sāhasa) und Zähmung (dama).

၃၅၀.

350.

သာမျ’ မစ္စော သခါ ကောသော, ဒုဂ္ဂဉ္စ ဝိဇိတံ ဗလံ;

ရဇ္ဇင်္ဂါနီတိ သတ္တေတေ, သိယုံ ပကတိယော ပိစ.

Der Herrscher (sāmī), der Minister (amacca), der Verbündete (sakhā), die Schatzkammer (kosa), die Festung (dugga), das Staatsgebiet (vijita) und das Heer (bala); diese sieben sind die Glieder des Staates (rajjaṅga) und werden auch als Elemente (pakati) bezeichnet.

၃၅၁.

351.

ပဘာဝု’ဿာဟ, မန္တာနံ, ဝသာ တိဿော ဟိ သတ္တိယော;

ပဘာဝေါ ဒဏ္ဍဇော တေဇော,ပတာပေါ တု စ ကောသဇော.

Es gibt drei Staatskräfte (satti): Macht (pabhāva), Tatkraft (ussāha) und Beratung (manta); Macht (pabhāva) ist der Glanz, der aus der Strafgewalt (daṇḍa) entsteht, während Majestät (patāpa) aus dem Staatsschatz (kosa) erwächst.

၃၅၂.

352.

မန္တော စ မန္တနံ သော တု, စတုက္ကဏ္ဏော ဒွိဂေါစရော;

တိဂေါစရော တု ဆက္ကဏ္ဏော, ရဟဿံ ဂုယှ မုစ္စတေ.

Beratung (manta) und Beratschlagung (mantana); eine vertrauliche Beratung zwischen zweien wird als 'vierohrig' (catukkaṇṇa) bezeichnet, während eine unter dreien als 'sechsohrig' (chakkaṇṇa) gilt; ein Geheimnis wird 'rahassa' oder 'guyha' genannt.

၃၅၃.

353.

တီသု ဝိဝိတ္တ ဝိဇန, ဆန္နာ, ရဟော ရဟော ဗျယံ;

ဝိဿာသော တု စ ဝိဿမ္ဘော,ယုတ္တံ တွော’ပါယိကံ တိသု.

In allen drei Geschlechtern stehen: abgesondert (vivitta), menschenleer (vijana), verdeckt (channa); 'raho' ist ein unveränderliches Wort für Geheimnis; Vertrauen (vissāsa) und Vertrautheit (vissambha); angemessen (yutta) und zweckdienlich (upāyika) [sind ebenfalls in drei Geschlechtern deklinierbar].

၃၅၄.

354.

ဩဝါဒေါ စာနုသိဋ္ဌိတ္ထီ, ပုမဝဇ္ဇေ နုသာသနံ;

အာဏာ စ သာသနံ ဉေယျံ, ဥဒ္ဒါနံ တု စ ဗန္ဓနံ.

Ermahnung (ovāda), Anweisung (anusiṭṭhi [feminin]) und Unterweisung (anusāsana [außer im Maskulinum]); ein Befehl (āṇā) und eine Anordnung (sāsana); eine Fessel (uddāna, bandhana).

၃၅၅.

355.

အာဂု ဝုတ္တ မပရာဓော, ကရော တု ဗလိ မုစ္စတေ;

ပုဏ္ဏပတ္တော တုဋ္ဌိဒါယော, ဥပဒါ တု စ ပါဘတံ.

Ein Vergehen wird 'āgu' oder 'aparādha' genannt; eine Abgabe (kara) wird als Tribut (bali) bezeichnet; eine Belohnungsgabe (puṇṇapatta) ist eine Freudengabe (tuṭṭhidāya); ein Geschenk (upadā, pābhata).

၃၅၆.

356.

တထော’ပါယန မုက္ကောစော, ပဏ္ဏာကာရော ပဟေဏကံ;

သုင်္ကံ တွနိတ္ထီ ဂုမ္ဗာဒိ, ဒေယျေ ထာ’ယော ဓနာဂမော.

Ebenso sind Geschenk (upāyana, paṇṇākāra, paheṇaka) und Bestechungsgeld (mukkoca); Zoll (suṅka [nicht feminin]) an Zollstätten usw.; und Einnahme (āya, dhanāgama) ist das zu Erhaltende.

၃၅၇.

357.

အာတပတ္တံ တထာ ဆတ္တံ, ရညံ တု ဟေမမာသနံ;

သီဟာသနံ အထော ဝါဠ, ဗီဇနီတ္ထီ စ စာမရံ.

Ein Sonnenschirm (ātapatta, chatta); der goldene Thron der Könige ist der Löventhron (sīhāsana); ferner ist ein Fliegenwedel (vāḷabījanī [feminin], cāmara [neutral]).

၃၅၈.

358.

ခဂ္ဂေါ စ ဆတ္တ မုဏှီသံ, ပါဒုကာ ဝါလဗီဇနီ;

ဣမေ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ, ဘဝန္တိ ပဉ္စ ရာဇုနံ.

Das Schwert (khagga), der Sonnenschirm (chatta), der Turban (uṇhīsa), die Sandalen (pādukā) und der Fliegenwedel (vālabījanī); diese sind die fünf königlichen Insignien (kakudhabhaṇḍa) der Könige.

၃၅၉.

359.

ဘဒ္ဒကုမ္ဘော ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဘိင်္ကာရော ဇလဒါယကော;

ဟတ္ထိ,ဿ,ရထ,ပတ္တီ တု, သေနာ ဟိ စတုရင်္ဂိနီ.

Ein Glückskrug (bhaddakumbha, puṇṇakumbha); ein Wasserspender (bhiṅkāra, jaladāyaka); Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten bilden das viergliedrige Heer (caturaṅginī senā).

၃၆၀.

360.

ကုဉ္ဇရော ဝါရဏော ဟတ္ထီ, မာတင်္ဂေါ ဒွိရဒေါ ဂဇော;

နာဂေါ ဒွိပေါ ဣဘော ဒန္တီ,ယူထဇေဋ္ဌော တု ယူထပေါ.

Ein Elefant (kuñgara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada, gaja, nāga, dvipa, ibha, dantī); der Anführer einer Herde (yūthajeṭṭha, yūthapo).

၃၆၁.

361.

ကာဠာဝက [Pg.31] ဂင်္ဂေယျာ, ပဏ္ဍရ တမ္ဗာ စ ပိင်္ဂလော ဂန္ဓော;

မင်္ဂလ ဟေမော’ပေါသထ,ဆဒ္ဒန္တာ ဂဇကုလာနိ ဧတာနိ.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha und Chaddanta; dies sind die [zehn] Elefantenfamilien.

၃၆၂.

362.

ကလဘော စေဝ ဘိင်္ကောထ, ပဘိန္နော မတ္တ ဂဇ္ဇိတာ;

ဟတ္ထိဃဋာ တု ဂဇတာ, ဟတ္ထီနီ တု ကရေဏုကာ.

Ein Elefantenkalb (kalabha, bhiṅka); ein brünstiger Elefant (pabhinna, matta, gajjita); eine Elefantenschar (hatthighaṭā, gajatā); eine Elefantenkuh (hatthīnī, kareṇukā).

၃၆၃.

363.

ကုမ္ဘော ဟတ္ထိသိရောပိဏ္ဍာ, ကဏ္ဏမူလံ တု စူလိကာ;

အာသနံ ခန္ဓဒေသမှိ, ပုစ္ဆမူလံ တု မေစကော.

Der Stirnhöcker des Elefanten (kumbha, hatthisiropiṇḍa); die Ohrwurzel (kaṇṇamūla, cūlikā); der Sitzbereich auf dem Nacken (āsana); die Schwanzwurzel (pucchamūla, mecaka).

၃၆၄.

364.

အာလာန မာဠှကော ထမ္ဘော, နိတ္ထီတု နိဂဠော’န္ဒုကော;

သင်္ခလံ တီသွထော ဂဏ္ဍော,ကဋော ဒါနံ တု သော မဒေါ.

Ein Anbindepfosten für Elefanten (ālāna, āḷhaka, thambha); eine Fußfessel (nigaḷa, anduka [nicht feminin]); eine Kette (saṅkhala [in allen drei Geschlechtern]); die Schläfe des Elefanten (gaṇḍa, kaṭa); der Brunstsaft (dāna, mada).

၃၆၅.

365.

သောဏ္ဍော တု ဒွီသု ဟတ္ထော ထ,ကရဂ္ဂံ ပေါက္ခရံ ဘဝေ;

မဇ္ဈမှိ ဗန္ဓနံ ကစ္ဆာ, ကပ္ပနော တု ကုထာဒယော.

Der Rüssel (soṇḍa [in zwei Geschlechtern], hattha); die Rüsselspitze (karagga, pokkhara); der Bauchgurt (kacchā); die Elefantendecke und das Geschirr (kappana, kuthā usw.).

၃၆၆.

366.

ဩပဝယှော ရာဇဝယှော, သဇ္ဇိတော တု စ ကပ္ပိတော;

တောမရော နိတ္ထိယံ ပါဒေ, သိယာ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော.

Ein königliches Reittier (opavayha, rājavayha); angeschirrt (sajjita, kappita); eine Lanze (tomara [nicht feminin]); der Treibstachel für den Fuß (vijjhanakaṇṭaka).

၃၆၇.

367.

တုတ္တံ တု ကဏ္ဏမူလမှိ, မတ္ထကမှိ တု အင်္ကုသော;

ဟတ္ထာရောဟော ဟတ္ထိမေဏ္ဍော,ဟတ္ထိပေါ ဟတ္ထိဂေါပကော.

Der Treibstachel für die Ohrwurzel (tutta); der Elefantenhaken für den Kopf (aṅkusa); ein Elefantenführer (hatthāroha, hatthimeṇḍa, hatthipo, hatthigopaka).

၃၆၈.

368.

ဂါမဏီယော တု မာတင်္ဂ, ဟယာဒျာစရိယော ဘဝေ;

ဟယော တုရင်္ဂေါ တုရဂေါ,ဝါဟော အဿော စ သိန္ဓဝေါ.

Ein Ausbilder von Elefanten, Pferden usw. (gāmaṇī, ācariya); ein Pferd (haya, turaṅga, turaga, vāha, assa, sindhava).

၃၆၉.

369.

ဘေဒေါ အဿတရော တဿာ,ဇာနိယော တု ကုလီနကော;

သုခဝါဟီ ဝိနီတော ထ,ကိသောရော ဟယပေါတကော.

Ein Maultier (assatara) ist eine Unterart des Pferdes; ein edles Pferd (jāniya, kulīnako); ein leicht zu reitendes, gut dressiertes Pferd (sukhavāhī, vinīta); ein Fohlen (kisora, hayapotaka).

၃၇၀.

370.

ဃောဋကော တု ခဠုင်္ကော ထ, ဇဝနော စ ဇဝါဓိကော;

မုခါဓာနံ ခလီနော ဝါ, ကသာ တွ ဿာဘိတာဠိနီ.

Ein schlechtes oder ungezähmtes Pferd (ghoṭaka, khaḷuṅka); ein schnelles Pferd (javana, javādhika); das Gebiss oder der Zaum (mukhādhāna, khalīna); eine Peitsche (kasā, assābhitāḷinī).

၃၇၁.

371.

ကုသာ တု နာသရဇ္ဇုမှိ, ဝဠဝါ’ဿာ ခုရော သဖံ;

ပုစ္ဆ မနိတ္ထီ နင်္ဂုဋ္ဌံ, ဝါလဟတ္ထော စ ဝါလဓိ.

Das Leitseil an der Nase (kusā, nāsarajju); eine Stute (vaḷavā, assā); ein Huf (khura, sapha); der Schwanz (puccha [nicht feminin], naṅguṭṭha, vālahattha, vāladhi).

၃၇၂.

372.

သန္ဒနော [Pg.32] စ ရထော ဖုဿ, ရထော တု နရဏာယ သော;

စမ္မာဝုတော စ ဝေယဂ္ဃော,ဒေပ္ပော ဗျဂ္ဃဿ ဒီပိနော.

Ein Streitwagen (sandana, ratha); der Prachtwagen (phussaratha) für Zeremonien; ein mit Leder bespannter Wagen (cammāvuta), wie ein mit Tigerfell bezogener (veyaggha) oder ein mit Leopardenfell bezogener (deppa).

၃၇၃.

373.

သိဝိကာ ယာပျယာနဉ္စာ, နိတ္ထီ တု သကဋော ပျ’နံ ;

စက္ကံ ရထင်္ဂ မာချာတံ, တဿန္တော နေမိ နာရိယံ.

Sänfte [sivikā, yāpyayāna]; Wagen [sakaṭo, ana (neutrisch)]; Rad [cakka, rathaṅga]; dessen Rand (Felge) wird 'nemi' oder 'nāri' genannt.

၃၇၄.

374.

တမ္မဇ္ဈေ ပိဏ္ဍိကာ နာဘိ, ကုဗ္ဗရော တု ယုဂန္ဓရော;

အက္ခဂ္ဂကီလေ အာဏီတ္ထီ, ဝရုထော ရထဂုတျ’ထ.

In dessen Mitte ist die Nabe [piṇḍikā, nābhi]; die Deichsel ist 'kubbara' oder 'yugandhara'; die Lünse (der Achsennagel) ist 'āṇi' (feminin); der Wagenschutz ist 'varutha' oder 'rathaguti'.

၃၇၅.

375.

ဓုရော မုခေ ရထဿင်္ဂါ, တွ က္ခော ပက္ခရအာဒယော;

ယာနဉ္စ ဝါဟနံ ယောဂ္ဂံ, သဗ္ဗဟတ္ထျာဒိဝါဟနေ.

Die Deichselspitze [dhura] befindet sich an der Vorderseite des Wagens; Wagenteile sind Achse [akkha], Decke [pakkhara] und so weiter. Fahrzeug [yāna], Wagen [vāhana] und Gespann [yogga] bezeichnen alle Transportmittel wie Elefanten und andere.

၃၇၆.

376.

ရထစာရီ တု သူတော စ, ပါဇိတာ စေဝ သာရထီ;

ရထာရောဟော စ ရထိကော,ရထီ ယောဓော တု ယော ဘဋော.

Wagenlenker [rathacārī, sūta, pājitār, sārathī]; Wagenkämpfer [rathāroha, rathika, rathī]; Krieger oder Soldat [yodha, bhaṭa].

၃၇၇.

377.

ပဒါတိ ပတ္တီ တု ပုမေ, ပဒဂေါ ပဒိကော မတော;

သန္နာဟော ကင်္ကဋော ဝမ္မံ, ကဝစော ဝါ ဥရစ္ဆဒေါ.

Fußsoldat [padāti, patti (maskulin), padago, padika]; Rüstung [sannāha, kaṅkaṭa, vamma, kavaca, uracchada].

၃၇၈.

378.

ဇာလိကာ ထ စ သန္နဒ္ဓေါ, သဇ္ဇော စ ဝမ္မိကော ဘဝေ;

အာမုက္ကော ပဋိမုက္ကော ထ, ပုရေစာရီ ပုရေစရော.

Kettenhemd [jālikā]; gerüstet oder bereit [sannaddha, sajja, vammika]; angelegt (von der Rüstung) [āmukka, paṭimukka]; Vorläufer [purecārī, purecara].

၃၇၉.

379.

ပုဗ္ဗင်္ဂမော ပုရေဂါမီ, မန္ဒဂါမီ တု မန္ထရော;

ဇဝနော တုရိတော ဝေဂီ, ဇေတဗ္ဗံ ဇေယျ မုစ္စတေ.

Vorausgehend [pubbaṅgama, puregāmī]; langsam gehend [mandagāmī, manthara]; schnell oder rasch [javana, turita, vegī]; das zu Besiegende wird 'jeyya' genannt.

၃၈၀.

380.

သူရ ဝီရာ တု ဝိက္ကန္တော, သဟာယော နုစရော သမာ;

သန္နဒ္ဓပ္ပဘုတီ တီသု, ပါထေယျံ တု စ သမ္ဗလံ.

Tapfer, kühn oder heldenhaft [sūra, vīra, vikkanta]; Gefährte und Begleiter [sahāya, anucara] sind gleichbedeutend; 'sannaddha' und so weiter sind in allen drei Geschlechtern; Reiseproviant [pātheyya, sambala].

၃၈၁.

381.

ဝါဟိနီ ဓဇိနီ သေနာ, စမူ စက္ကံ ဗလံ တထာ;

အနီကော ဝါ ထ ဝိနျာသော,ဗျူဟော သေနာယ ကထျတေ.

Heer oder Armee [vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakka, bala, anīka]; die Aufstellung des Heeres [vinyāsa] wird Schlachtordnung [byūha] genannt.

၃၈၂.

382.

ဟတ္ထီ ဒွါဒသပေါသော,တိ,ပုရိသော တုရဂေါ, ရထော;

စတုပေါသောတိ ဧတေန, လက္ခဏေနာ ဓမန္တတော.

Ein Elefant wird von zwölf Männern begleitet, ein Mann, ein Pferd und ein Wagen von je vier Männern; nach diesem Merkmal gilt dies als die kleinste Heeresuntereinheit.

၃၈၃.

383.

ဟတ္ထာနီကံ ဟယာနီကံ, ရထာနီကံ တယော တယော;

ဂဇာဒယော သသတ္ထာ တု, ပတ္တာနီကံ စတုဇ္ဇနာ.

Elefantenkorps [hatthānīka], Reiterkorps [hayānīka] und Wagenkorps [rathānīka] bestehen aus je drei bewaffneten Elefanten usw.; das Fußvolkkorps [pattānīka] besteht aus vier Männern.

၃၈၄.

384.

သဋ္ဌိဝံသကလာပေသု, [Pg.33] ပစ္စေကံ သဋ္ဌိဒဏ္ဍိသု;

ဓူလီကတေသု သေနာယ, ယန္တိယာ က္ခောဘနီ တ္ထိယံ.

Wenn durch ein marschierendes Heer sechzig Bambusbündel mit jeweils sechzig Stäben zu Staub zermahlen werden, wird dieses Heer eine 'Akkhobhaṇī' [Akshauhini] genannt (feminin).

၃၈၅.

385.

သမ္ပတ္တိ သမ္ပဒါ လက္ခီ, သိရီ ဝိပတ္တိ အာပဒါ;

အထာ ဝုဓဉ္စ ဟေတိ’တ္ထီ, သတ္ထံ ပဟရဏံ ဘဝေ.

Wohlstand und Glück [sampatti, sampadā, lakkhī, sirī]; Unglück oder Not [vipatti, āpadā]; Waffe oder Angriffswerkzeug [āvudha, heti (feminin), sattha, paharaṇa].

၃၈၆.

386.

မုတ္တာမုတ္တ မမုတ္တဉ္စ, ပါဏိတော မုတ္တမေဝ စ;

ယန္တမုတ္တန္တိ သကလံ, အာယုဓံ တံ စတုဗ္ဗိဓံ.

Alle Waffen [āyudha] sind von viererlei Art: geworfen-und-gehalten [muttāmutta], gehalten (nicht geworfen) [amutta], aus der Hand geworfen [pāṇimutta] und aus einer Vorrichtung geschossen [yantamutta].

၃၈၇.

387.

မုတ္တာမုတ္တဉ္စ ယဋ္ဌျာဒိ, အမုတ္တံ ဆုရိကာဒိကံ;

ပါဏိမုတ္တံ တု သတျာဒိ, ယန္တမုတ္တံ သရာဒိကံ.

Das Geworfen-und-Gehaltene ist der Speer oder Stab [yaṭṭhi] und ähnliches; das Gehaltene ist der Dolch [churikā] und ähnliches; das aus der Hand Geworfene ist die Wurfwaffe [sattī] und ähnliches; das aus einer Vorrichtung Geschossene ist der Pfeil [sara] und ähnliches.

၃၈၈.

388.

ဣဿာသော ဓနု ကောဒဏ္ဍံ, စာပေါ နိတ္ထီ သရာသနံ;

အထော ဂုဏော ဇိယာ ဇျာ ထ,သရော ပတ္တိ စ သာယကော.

Bogen [issāsa, dhanu, kodaṇḍa, cāpa (nicht-feminin), sarāsana]; Bogensehne [guṇa, jiyā, jyā]; Pfeil [sara, patti, sāyako].

၃၈၉.

389.

ဝါဏော ကဏ္ဍ မုသု ဒွီသု, ခုရပ္ပော တေဇနာ’သနံ;

တူဏီတ္ထိယံ ကလာပေါ စ, တူဏော တူဏီရ ဝါဏဓိ.

Pfeil [vāṇa, kaṇḍa (in zwei Geschlechtern), usu (in zwei Geschlechtern), khurappa, tejana, asana]; Köcher [tūṇī (feminin), kalāpa, tūṇo, tūṇīra, vāṇadhi].

၃၉၀.

390.

ပက္ခော တု ဝါဇော ဒိဒ္ဓေါ တု, ဝိသပ္ပိတော သရော ဘဝေ;

လက္ခံ ဝေဇ္ဈံ သရဗျဉ္စ, သရာဘျာသော တု’ပါသနံ.

Pfeilfeder [pakkha, vāja]; vergifteter Pfeil [diddha, visappita saro]; Ziel oder Zielscheibe [lakkha, vejjha, sarabya]; das Üben des Bogenschießens [sarābhyāsa, upāsana].

၃၉၁.

391.

မဏ္ဍလဂ္ဂေါ တု နေတ္တိံသော, အသိ ခဂ္ဂေါ စ သာယကော;

ကောသိတ္ထီ တဗ္ဗိဓာနေ ထော, ထရု ခဂ္ဂါဒိမုဋ္ဌိယံ.

Schwert [maṇḍalagga, nettiṃsa, asi, khagga, sāyaka]; die Schwertscheide ist 'kosi' (feminin); der Griff von Schwertern und anderen Waffen ist 'tharu'.

၃၉၂.

392.

ခေဋကံ ဖလကံ စမ္မံ, ဣလ္လီ တု ကရပါလိကာ;

ဆုရိကာ သတျ’သိပုတ္တီ, လဂုဠော တု စ မုဂ္ဂရော.

Schild [kheṭaka, phalaka, camma]; kurzes, einschneidiges Schwert [illī, karapālikā]; Dolch oder Messer [churikā, sattī, asiputtī]; Keule oder Knüppel [laguḷa, muggara].

၃၉၃.

393.

သလ္လော နိတ္ထိ သင်္ကု ပုမေ, ဝါသီ တု တစ္ဆနီတ္ထိယံ;

ကုဌာရီ တ္ထီဖရသုသော, ဋင်္ကော ပါသာဏဒါရဏော.

Pfeilspitze oder Dorn [salla (nicht-feminin), saṅku (maskulin)]; Dechsel oder Handbeil [vāsī (feminin), tacchanī]; Axt [kuṭhārī (feminin), pharasu]; Steinmeißel oder Steinhacke [ṭaṅka, pāsāṇadāraṇa].

၃၉၄.

394.

ကဏယော ဘိန္ဒိဝါဠော စ, စက္ကံ ကုန္တော ဂဒါ တထာ;

သတျာ’ဒီ သတ္ထဘေဒါ ထ,ကောဏော’ဿော ကောဋိ နာရိယံ.

Lanze [kaṇaya], Wurfeisen [bhindivāla], Diskus [cakka], Speer [kunta], Keule [gadā] und ähnliche sind Arten von Waffen; Ecke [koṇa, assa]; Spitze oder Ende [koṭi (feminin)].

၃၉၅.

395.

နိယျာနံ ဂမနံ ယာတြာ, ပဋ္ဌာနဉ္စ ဂမော ဂတိ;

စုဏ္ဏော ပံသု ရဇော စေဝ, ဓူလီ’တ္ထီ ရေဏု စ ဒွိသု.

Aufbruch, Gehen oder Reise [niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gama, gati]; Staub oder Pulver [cuṇṇa, paṃsu, rajas, dhūlī (feminin), reṇu (in zwei Geschlechtern)].

၃၉၆.

396.

မာဂဓော [Pg.34] မဓုကော ဝုတ္တော, ဝန္ဒီ တု ထုတိပါဌကော;

ဝေတာဠိကော ဗောဓကရော,စက္ကိကော တု စ ဃဏ္ဋိကော.

Sänger oder Barde [māgadha, madhuka]; Lobpreiser oder Herold [vandī, thutipāṭhaka]; Weckrufer [vetāḷika, bodhakara]; Glöckner [cakkika, ghaṇṭika].

၃၉၇.

397.

ကေတု ဓဇော ပဋာကာ စ, ကဒလီ ကေတနံ ပျထ;

ယော’ဟံကာရော’ညမညဿ, သာ’ ဟမဟမိကာ ဘဝေ.

Flagge, Banner oder Fahne [ketu, dhaja, paṭākā, kadalī, ketana]; der gegenseitige Wetteifer ('Ich zuerst!') wird 'ahamahamikā' genannt.

၃၉၈.

398.

ဗလံ ထာမော သဟံ သတ္တိ, ဝိက္ကမော တွတိသူရတာ;

ရဏေ ဇိတဿ ယံ ပါနံ, ဇယပါနန္တိ တံ မတံ.

Kraft oder Stärke [bala, thāma, saha, satti]; Tapferkeit oder Heldenmut [vikkama, atisūratā]; das Trinken des Siegreichen im Kampf wird als Siegestrank [jayapāna] bezeichnet.

၃၉၉.

399.

သင်္ဂါမော သမ္ပဟာရော စာ, နိတ္ထိယံ သမရံ ရဏံ;

အာဇိတ္ထီ အာဟဝေါ ယုဒ္ဓ, မာယောဓနဉ္စ သံယုဂံ.

Kampf, Schlacht oder Krieg [saṅgāma, sampahāra, samara (nicht-feminin), raṇa (nicht-feminin), āji (feminin), āhava, yuddha, āyodhana, saṃyuga].

၄၀၀.

400.

ဘဏ္ဍနံ တု ဝိဝါဒေါ စ, ဝိဂ္ဂဟော ကလဟ မေဓဂါ;

မုစ္ဆာ မောဟော ထ ပသယှော,ဗလက္ကာရော ဟဌော ဘဝေ.

Streit, Zwist oder Disput [bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha, medhagā]; Ohnmacht oder Verwirrung [mucchā, moha]; Gewaltanwendung oder Zwang [pasayha, balakkāra, haṭha].

၄၀၁.

401.

ဥပ္ပာဒေါ ဘူတဝိကတိ, ယာ သုဘာသုဘသူစိကာ;

ဤတိ တွိတ္ထီ အဇညဉ္စ, ဥပသဂ္ဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါ.

Ein Vorzeichen oder eine Naturerscheinung, die Gutes oder Schlechtes ankündigt [uppāda, bhūtavikati]; Landplage, Unheil oder Heimsuchung [īti (feminin), ajañña, upasagga, upaddavo].

၄၀၂.

402.

နိဗ္ဗုဒ္ဓံ မလ္လယုဒ္ဓမှိ, ဇယော တု ဝိဇယော ဘဝေ;

ပရာဇယော ရဏေ ဘင်္ဂေါ, ပလာယန မပက္ကမော.

Ringkampf oder Ringen [nibbuddha, mallayuddha]; Sieg [jaya, vijaya]; Niederlage im Kampf [parājaya, bhaṅga]; Flucht oder Rückzug [palāyana, apakkama].

၄၀၃.

403.

မာရဏံ ဟနနံ ဃာတော, နာသနဉ္စ နိသူဒနံ;

ဟိံသနံ သရဏံ ဟိံသာ, ဝဓော သသန ဃာတနံ.

Töten, Schlachten oder Zerstören [māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, ghātana].

၄၀၄.

404.

မရဏံ ကာလကိရိယာ, ပလယော မစ္စု အစ္စယော;

နိဓနော နိတ္ထိယံ နာသော, ကာလော’န္တော စဝနံ ဘဝေ.

Tod, Sterben oder Vergehen [maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (nicht-feminin), nāsa, kāla, anta, cavana].

၄၀၅.

405.

တီသု ပေတော ပရေတော စ,မတော ထ စိတကော စိတော;

အာဠဟနံ သုသာနဉ္စာ, နိတ္ထိယံ ကုဏပေါ ဆဝေါ.

Verstorbener, Toter [peta, pareta, mata (in allen drei Geschlechtern)]; Scheiterhaufen [citaka, cita]; Friedhof oder Verbrennungsplatz [āḷahana, susāna]; Leichnam oder Kadaver [kuṇapa, chava (nicht-feminin)].

၄၀၆.

406.

ကဗန္ဓော နိတ္ထိယံ ဒေဟော, သိရောသုညော သဟကြိယော;

အထ သိဝထိကာ ဝုတ္တာ, သုသာနသ္မိဉှိ အာမကေ.

Ein kopfloser, aber noch beweglicher Rumpf wird 'kabandha' genannt (nicht-feminin); ein Friedhof mit frischen Leichen wird 'sivathikā' genannt.

၄၀၇.

407.

ဝန္ဒီတ္ထိယံ ကရမရော, ပါဏော တွ’သု ပကာသိတော;

ကာရာ တု ဗန္ဓနာဂါရံ, ကာရဏာ တု စ ယာတနာ.

Kriegsgefangener [vandī (feminin), karamara]; Lebenshauch oder Atem [pāṇa, asu]; Gefängnis oder Kerker [kārā, bandhanāgāra]; Folter oder Qual [kāraṇā, yātanā].

ဣတိ ခတ္တိယဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über die Kriegerkaste [khattiyavagga].

၄၀၈.

408.

ဗြဟ္မဗန္ဓု [Pg.35] ဒွိဇော ဝိပ္ပော, ဗြဟ္မာ ဘောဝါဒီ ဗြာဟ္မဏော;

သောတ္တိယော ဆန္ဒသော သော ထ,သိဿ’ န္တေဝါသိနော ပုမေ.

Brahmane [brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī, brāhmaṇa]; Kenner der Veden [sottiya, chandasa]; Schüler [sissa, antevāsī (maskulin)].

၄၀၉.

409.

ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌော စ, ဝနပ္ပတ္ထော စ ဘိက္ခုတိ;

ဘဝန္တိ စတ္တာရော ဧတေ, အဿမာ ပုန္နပုံသကေ.

Schüler [brahmacārī], Hausvater [gahaṭṭha], Waldeinsiedler [vanappattha] und Mönch [bhikkhu]; diese vier sind die Lebensstadien [assama (maskulin und neutrisch)].

၄၁၀.

410.

စရန္တာ သဟ သီလာဒီ, သဗြဟ္မစာရိနော မိထု;

ဥပဇ္ဈာယော ဥပဇ္ဈာ ထာ, စရိယော နိဿယဒါဒိကော.

Diejenigen, die gemeinsam in Tugend und so weiter wandeln, sind Gefährten im heiligen Leben [sabrahmacārī]; Präzeptor [upajjhāya, upajjhā]; Lehrer, der die geistige Abhängigkeit gewährt [ācariya, nissayadādika].

၄၁၁.

411.

ဥပနီယာ ထဝါ ပုဗ္ဗံ, ဝေဒ မဇ္ဈာပယေ ဒွိဇော;

ယော သင်္ဂံ သရဟဿဉ္စာ, စရိယော ဗြာဟ္မဏေသု သော.

Ein Brahmane [dvija], der [einen Schüler] zuerst einweiht und ihn dann die Veden nebst den Hilfswissenschaften und Geheimlehren lehrt, wird unter den Brahmanen als 'ācariya' [Lehrer] bezeichnet.

၄၁၂.

412.

ပါရမ္ပရိယ မေတိဟျံ, ဥပဒေသော တထေ’တိဟာ;

ယာဂေါ တု ကတု ယညော ထ, ဝေဒီတ္ထီ ဘူ ပရိက္ခတာ.

Tradition (pārampariya), Überlieferung (itihya), Unterweisung (upadesa) und ebenso Legende (itihā); Opferung (yāgo), Opfergottesdienst (katu) und Opfer (yañña); der Altar (vedī, feminin) ist der hergerichtete Boden (bhū parikkhatā).

၄၁၃.

413.

အဿမေဓော စ ပုရိသ, မေဓော စေဝ နိရဂ္ဂဠော;

သမ္မာပါသော ဝါဇပေယျ, မိတိ ယာဂါ မဟာ ဣမေ.

Das Pferdeopfer (assamedho), das Menschenopfer (purisamedho), das ungehinderte Opfer (niraggaḷo), das Sammāpāso-Opfer und das Vājapeyyam-Opfer: dies sind die großen Opfer.

၄၁၄.

414.

ဣတွိဇော ယာဇကော စာထ,သဘျော သာမာဇိကော ပျထ;

ပရိသာ သဘာ သမဇ္ဇာ စ, တထာ သမိတိ သံသဒေါ.

Opferpriester (ritvij, yājaka); Ratsmitglied (sabhya) und Versammlungsteilnehmer (sāmājika); Versammlung (parisā), Rat (sabhā), Festgesellschaft (samajjā), sowie Komitee (samiti) und Versammlung (saṃsado).

၄၁၅.

415.

စတဿော ပရိသာ ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနီ စ ဥပါသကာ;

ဥပါသိကာယောတိ ဣမာ, ထဝါ ဋ္ဌ ပရိသာ သိယုံ.

Mönche (bhikkhu), Nonnen (bhikkhunī), Laienanhänger (upāsaka) und Laienanhängerinnen (upāsikā) sind die vier Versammlungen (parisā); daneben gibt es acht Versammlungen.

၄၁၆.

416.

တာဝတိံသ,ဒွိဇ,က္ခတ္တ,မာရ,ဂ္ဂဟပတိဿ စ;

သမဏာနံ ဝသာ စာတု, မဟာရာဇိက, ဗြဟ္မုနံ.

Die acht Versammlungen bestehen aus jenen der Kṣatriyas (kkhatta), der Brahmanen (dvija), der Hausväter (gahapati), der Asketen (samaṇa), der Vier Großen Könige (cātumahārājika), der Tāvatiṃsa-Götter, der Māras und der Brahmas.

၄၁၇.

417.

ဂါယတ္တိပ္ပမုခံ ဆန္ဒံ, စတုဝီသ’က္ခရံ တု ယံ;

ဝေဒါန မာဒိဘူတံ သာ, သာဝိတ္တီ တိပဒံ သိယာ.

Das Metrum, das mit der Gāyatrī beginnt und vierundzwanzig Silben hat, ist der Ursprung der Veden; sie ist die dreizeilige (tipadā) Sāvitrī.

၄၁၈.

418.

ဟဗျပါကေ စရု မတော, သုဇာ တု ဟောမဒဗ္ဗိယံ;

ပရမန္နံ တု ပါယာသော, ဟဗျံ တု ဟဝိ ကထျတေ.

Als Opferspeise (habyapāka) gilt Caru; Sujā ist die Opferkelle (homadabbi); die höchste Speise (paramanna) ist Milchreis (pāyāsa); die Opfergabe wird Habya oder Havi genannt.

၄၁၉.

419.

ယူပေါ ထူဏာယံ နိမ္မန္တျ, ဒါရုမှိ တွ’ရဏီ ဒွိသု;

ဂါဟပ္ပစ္စာ’ဟဝနီယော, ဒက္ခိဏဂ္ဂိ တယော’ ဂ္ဂယော.

Yūpa bezeichnet den Opferpfahl (thūṇā); Araṇī bezieht sich im Dual auf die beiden Hölzer zur Feuererzeugung (nimmanthadāru); Gāhapatya, Āhavanīya und Dakkhiṇaggi sind die drei Feuer.

၄၂၀.

420.

စာဂေါ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒါနံ, ဝေါဿဂ္ဂေါ စာပဒေသနံ;

ဝိဿာဏနံ ဝိတရဏံ, ဝိဟာယိတာ ပဝဇ္ဇနံ.

Geben (cāgo), Loslassen (vissajjana), Spenden (dāna), Preisgabe (vossagga), Zuweisung (apadesana), Schenkung (vissāṇana), Verteilung (vitaraṇa), Verzicht (vihāyitā) und Aufgeben (pavajjana) sind gleichbedeutend.

၄၂၁.

421.

ပဉ္စ [Pg.36] မဟာပရိစ္စာဂေါ, ဝုတ္တော သေဋ္ဌ, ဓနဿ စ;

ဝသေန ပုတ္တ ဒါရာနံ, ရဇ္ဇဿ’ င်္ဂါန မေဝ စ.

Als die fünf großen Selbstaufopferungen (mahāpariccāga) werden die Hingabe des Reichtums (dhana), der Kinder (putta), der Ehefrau (dāra), des Königreichs (rajja) sowie der eigenen Gliedmaßen (aṅga) bezeichnet.

၄၂၂.

422.

အန္နံ ပါနံ ဃရံ ဝတ္ထံ, ယာနံ မာလာ ဝိလေပနံ;

ဂန္ဓော သေယျာ ပဒီပေယျံ, ဒါနဝတ္ထူ သိယုံ ဒသ.

Speise (anna), Trank (pāna), Behausung (ghara), Kleidung (vattha), Gefährt (yāna), Blumenkränze (mālā), Salbung (vilepana), Duftstoffe (gandha), Lagerstatt (seyyā) und Beleuchtung (padīpeyya) sind die zehn Spendengüter (dānavatthu).

၄၂၃.

423.

မတတ္ထံ တဒဟေ ဒါနံ, တီသွေတ မုဒ္ဓဒေဟိကံ;

ပိတုဒါနံ တု နိဝါပေါ, သဒ္ဓံ တု တံဝ သာတ္ထတော.

Eine Gabe für den Verstorbenen am Todestag wird in allen drei Geschlechtern 'uddhadehika' genannt; das Ahnenopfer heißt Nivāpa, und eben dieses, gläubig dargebracht, wird Śrāddha (saddha) genannt.

၄၂၄.

424.

ပုမေ အတိထိ အာဂန္တု, ပါဟုနာ ဝေသိကာ ပျထ;

အညတ္ထ ဂန္တု မိစ္ဆန္တော, ဂမိကော ထာ ဂ္ဃ မဂ္ဃိယံ.

Gast (atithi), Ankömmling (āgantu), Fremder (pāhuna) und Besucher (vesika) sind Maskulina; wer anderswohin reisen möchte, heißt Reisender (gamika); die Ehrung für den Gast heißt Aggha oder Agghiya.

၄၂၅.

425.

ပဇ္ဇံ ပါဒေါဒကာဒေါ ထ, သတ္တာ’ဂန္တွာဒယော တိသု;

အပစိတျ’စ္စနာ ပူဇာ, ပဟာရော ဗလိ မာနနာ.

Pajja ist Wasser für die Füße (pādodaka); die Wörter wie 'āgantu' stehen in drei Geschlechtern; Verehrung (apacitya), Ehrerbietung (accanā), Huld (pūjā), Gabe (pahāra), Opfergabe (bali) und Achtung (mānanā).

၄၂၆.

426.

နမဿာ တု နမက္ကာရော, ဝန္ဒနာ စာဘိဝါဒနံ;

ပတ္ထနာ ပဏိဓာနဉ္စ, ပုရိသေ ပဏိဓီရိတော.

Verehrung (namassā), Ehrerbietung (namakkāra), Verneigung (vandanā) und Begrüßung (abhivādana); Wunsch (patthanā) und Vorsatz (paṇidhāna); im Maskulinum wird es Paṇidhi genannt.

၄၂၇.

427.

အဇ္ဈေသနာ တု သက္ကာရ, ပုဗ္ဗင်္ဂမနိယောဇနံ;

Eine Aufforderung (ajjhesanā) ist eine respektvolle Aufforderung zur Handlung (sakkārapubbaṅgama-niyojana).

၄၂၈.

428.

ပရိယေသနာ နွေသနာ, ပရိယေဋ္ဌိ ဂဝေသနာ;

ဥပါသနံ တု သုဿူသာ, သာ ပါရိစရိယာ ဘဝေ.

Suche (pariyesanā), Nachforschung (anvesanā), Aufspüren (pariyeṭṭhi) und Ergründung (gavesanā); Aufwartung (upāsana) und Dienstwilligkeit (sussūsā) entsprechen dem Dienst (pāricariyā).

၄၂၉.

429.

မောန မဘာသနံ တုဏှီ, ဘာဝေါ ထ ပဋိပါဋိ သာ;

အနုက္ကမော ပရိယာယော, အနုပုဗ္ဗျ’ပုမေ ကမော.

Schweigen (mona), Redenlosigkeit (abhāsana) und Stille (tuṇhībhāva); Reihenfolge (paṭipāṭi), Ordnung (anukkamo), Abfolge (pariyāyo), Aufeinanderfolge (anupubbya - feminin) und Schritt oder Reihenfolge (kamo, im Maskulinum).

၄၃၀.

430.

တပေါ စ သံယမော သီလံ, နိယမော တု ဝတဉ္စ ဝါ;

ဝီတိက္ကမော’ ဇ္ဈစာရော ထ, ဝိဝေကော ပုထုဂတ္တတာ.

Selbstkasteiung (tapo), Zügelung (saṃyama), Tugend (sīla), Selbstbeschränkung (niyama) und Gelübde (vata); Vergehen (vītikkama) und Verstoß (ajjhācāra); Abgeschiedenheit (viveko) und Einsamkeit (puthugattatā).

၄၃၁.

431.

ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ အာဘိ, သမာစာရိက မုစ္စတေ;

အာဒိဗြဟ္မစရိယံ တု, တဒညံ သီလ မီရိတံ.

Die kleineren und geringeren Regeln (khuddānukhuddaka) werden als Verhaltensregeln des Anstands (ābhisamācārika) bezeichnet; die anderen Regeln hingegen werden als die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariya-sīla) beschrieben.

၄၃၂.

432.

ယော ပါပေဟိ ဥပါဝတ္တော, ဝါသော သဒ္ဓိံ ဂုဏေဟိ သော;

ဥပဝါသောတိ ဝိညေယျော, သဗ္ဗဘောဂဝိဝဇ္ဇိတော.

Das Abkehren von Sünden (pāpehi upāvatto) und das Verweilen in Tugenden (vāso saddhiṃ guṇehi), unter Verzicht auf jeden Genuss (sabbabhogavivajjito), ist als Fastentag (upavāsa) zu verstehen.

၄၃၃.

433.

တပဿီ ဘိက္ခု သမဏော, ပဗ္ဗဇိတော တပေါဓနော;

ဝါစံယမော တု မုနိ စ, တာပသော တု ဣသီ ရိတော.

Kasteier (tapassī), Mönch (bhikkhu), Asket (samaṇa), Fortgezogener (pajbājito) und an Askese Reicher (tapodhana); Schweigsamer (vācaṃyama) und Weiser (muni); Einsiedler (tāpaso) und Seher (isi).

၄၃၄.

434.

ယေသံယတိန္ဒြိယဂဏာ, ယတယော ဝသိနော စ တေ;

သာရိပုတ္တော’ပတိဿော တု, ဓမ္မသေနာပတီ ရိတော.

Jene, deren Sinnesorgane gezügelt sind, heißen Beherrschte (yati) und Selbstbeherrschte (vasī); Sāriputta wird auch Upatissa und General der Lehre (dhammasenāpati) genannt.

၄၃၅.

435.

ကောလိတော မောဂ္ဂလ္လာနော ထ,အရိယော ဓိဂတော သိယာ;

သောတာပန္နာဒိကာ သေခါ, နရိယော တု ပုထုဇ္ဇနော.

Kolita ist Moggallāna; der Edle (ariya) ist derjenige, der den Pfad verwirklicht hat (adhigata); die Stromeingetretenen und die anderen Stufen vor der Befreiung heißen Übende (sekha); wer kein Edler ist, wird als Weltling (puthujjana) bezeichnet.

၄၃၆.

436.

အညာ [Pg.37] တု အရဟတ္တဉ္စ, ထူပေါ တု စေတိယံ ဘဝေ;

ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော စ, အာနန္ဒော ဒွေ သမာ ထ စ.

Höchstes Wissen (aññā) ist die Arhatschaft (arahatta); der Grabhügel (thūpa) entspricht dem Schrein (cetiya); der 'Schatzmeister der Lehre' (dhammabhaṇḍāgārika) und Ānanda sind zwei gleichbedeutende Begriffe.

၄၃၇.

437.

ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, သုဒတ္တော’ နာထပိဏ္ဍိကော;

Visākhā wird Migāras Mutter (migāramātā) genannt; Sudatta heißt Anāthapiṇḍika.

၄၃၈.

438.

ဘိက္ခုပိ သာမဏေရော စ, သိက္ခမာနာ စ ဘိက္ခုနီ;

သာမဏေရီတိ ကထိတာ, ပဉ္စေတေ သဟဓမ္မိကာ.

Der Mönch (bhikkhu), der Novize (sāmaṇera), die Klosterschülerin (sikkhamānā), die Nonne (bhikkhunī) und die Novizin (sāmaṇerī): diese fünf werden als Gefährten im Dhamma (sahadhammika) bezeichnet.

၄၃၉.

439.

ပတ္တော တိစီဝရံ ကာယ, ဗန္ဓနံ ဝါသိ သူစိ စ;

ပရိဿာဝန မိစ္စေတေ, ပရိက္ခာရာ’ဋ္ဌ ဘာသိတာ.

Die Almosenschale (patto), die drei Gewänder (ticīvara), der Gürtel (kāyabandhana), das Rasiermesser (vāsi), die Nadel (sūci) und das Sieb (parissāvana): diese werden als die acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) bezeichnet.

၄၄၀.

440.

သာမဏေရော စ သမဏု, ဒ္ဒေသော စာထ ဒိဂမ္ဗရော;

အစေဠကော နိဂဏ္ဌော စ, ဇဋိလော တု ဇဋာဓရော.

Novize (sāmaṇera) und Novizen-Anwärter (samaṇuddesa); der Nacktasket (digambara), der Bekleidungslosigkeit Praktizierende (aceḷaka) und der Fessellose (nigaṇṭho); der Haarflechtenträger (jaṭila) und der Flechtentragende (jaṭādhara).

၄၄၁.

441.

ကုဋီသကာဒိကာ စတု, တ္တိံသ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော;

ဣတိ ဆန္နဝုတိ ဧတေ, ပါသဏ္ဍာ သမ္ပကာသိတာ.

Die vierunddreißig Sekten, beginnend mit den Kuṭīsakas, und die zweiundsechzig Ansichten (diṭṭhi): diese sechsundneunzig werden als ketzerische Lehren (pāsaṇḍa) dargelegt.

၄၄၂.

442.

ပဝိတ္တော ပယတော ပူတော, စမ္မံ တု အဇိနံ ပျထ;

ဒန္တပေါဏော ဒန္တကဋ္ဌံ, ဝက္ကလော ဝါ တိရီဋကံ.

Rein (pavitta), geläutert (payata) und gesäubert (pūto); Leder (camma) und Antilopenfell (ajina); Zahnreiniger (dantapoṇa) und Zahnholz (dantakaṭṭha); Rindenkleid (vakkala) und Bastgewebe (tirīṭaka).

၄၄၃.

443.

ပတ္တော ပါတိတ္ထိယံနိတ္ထီ, ကမဏ္ဍလု တု ကုဏ္ဍိကာ;

အထာလမ္ဗဏဒဏ္ဍသ္မိံ, ကတ္တရယဋ္ဌိ နာရိယံ.

Die Schale heißt Patta (nicht feminin) und Pāti (feminin); Kamaṇḍalu und Kuṇḍikā bezeichnen den Wasserkrug; der Stützstab (ālambaṇadaṇḍa) wird im Femininum Kattarayaṭṭhi genannt.

၄၄၄.

444.

ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ, နိစ္စံ ကမ္မမယံ ယမော;

အာဂန္တုသာဓနံ ကမ္မံ, အနိစ္စံ နိယမော ဘဝေ.

Die beständige Pflicht (niccaṃ kammaṃ), die der Erhaltung des Körpers dient, gilt als Yama; die gelegentliche, unregelmäßige Handlung (aniccaṃ kammaṃ) hingegen ist Niyama.

ဣတိ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über die Brahmanen.

၄၄၅.

445.

ဝေဿော စ ဝေသိယာနော ထ, ဇီဝနံ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ;

အာဇီဝေါ ဝတ္တနံ စာထ, ကသိကမ္မံ ကသိတ္ထိယံ.

Der Angehörige der Kaufmannskaste (vesso, vesiyāno); Lebensunterhalt (jīvana), Lebensweise (vutti), Auskommen (jīvikā), Erwerbsleben (ājīvo) und Fortkommen (vattana); Ackerbau (kasikamma) und Landwirtschaft (kasi, feminin).

၄၄၆.

446.

ဝါဏိဇ္ဇဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ထ, ဂေါရက္ခာ ပသုပါလနံ;

ဝေဿဿ ဝုတ္တိယော တိဿော, ဂဟဋ္ဌာ’ဂါရိကာ ဂိဟိ.

Handel (vāṇijja, vaṇijjā); Rinderzucht (gorakkhā) und Viehhaltung (pasupālana) sind die drei Berufe des Vessa; Hausvater (gahaṭṭha), Hausbewohner (agārika) und Hausvater (gihi) sind gleichbedeutend.

၄၄၇.

447.

ခေတ္တာဇီဝေါ ကဿကော ထ, ခေတ္တံ ကေဒါရ မုစ္စတေ;

လေဍ္ဍု’တ္တော မတ္တိကာခဏ္ဍော, ခဏိတ္တိ’တ္ထျ’ဝဒါရဏံ.

Vom Feld Lebender (khettājīvo) und Bauer (kassako); das Feld wird Khetta oder Kedāra genannt; ein Erdklumpen (mattikākhaṇḍa) heißt Leḍḍu; Spaten (khaṇitti, feminin) und Grabwerkzeug (avadāraṇa) sind gleichbedeutend.

၄၄၈.

448.

ဒါတ္တံ လဝိတ္တ မသိတံ, ပတောဒေါ တုတ္တ ပါဇနံ;

ယောတ္တံ တု ရဇ္ဇု ရသ္မိတ္ထီ, ဖာလော တု ကသကော ဘဝေ.

Sichel (dātta, lavitta, asita); Treibstachel (patoda, tutta) und Peitsche (pājana); Seil (yotta), Strick (rajju) und Zügel (rasmi, feminin); die Pflugschar wird Phāla oder Kasaka genannt.

၄၄၉.

449.

နင်္ဂလဉ္စ ဟလံ သီရော, ဤသာ နင်္ဂလဒဏ္ဍကော;

သမ္မာ တု ယုဂကီလသ္မိံ, သီတာ တု ဟလပဒ္ဓတိ.

Pflug (naṅgala, hala, sīra); Pflugbaum (īsā) ist die Pflugstange (naṅgaladaṇḍaka); Sammā ist der Jochkeil (yugakīla); die Furche wird Sītā oder Pflugspur (halapaddhati) genannt.

၄၅၀.

450.

မုဂ္ဂါဒိကေ [Pg.38] ပရဏ္ဏဉ္စ, ပုဗ္ဗဏ္ဏံ သာလိအာဒိကေ;

သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော, ဂေါဓုမော ဝရကော ယဝေါ;

ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ, နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ.

Nebengericht (paraṇṇa) wie Mungbohnen usw.; Hauptgetreide (pubbaṇṇa) wie Reis (sāli) usw.; Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Kudrūsa-Hirse, Weizen (godhuma), Varaka-Hirse, Gerste (yava) und Kaṅgu-Hirse sind die sieben Getreidearten (satta dhaññāni); Wildreis (nīvāra) usw. sind deren Abarten.

၄၅၁.

451.

စဏကော စ ကဠာယော ထ,သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေါ ဘဝေ.

Die Kichererbse ist 'caṇaka' und 'kaḷāya'; der weiße Senf ist 'siddhattha' und 'sāsapa'.

၄၅၂.

452.

အထ ကင်္ဂု ပိယင်္ဂု’တ္ထီ, ဥမ္မာ တု အတသီ ဘဝေ;

ကိဋ္ဌဉ္စ သဿံ ဓညဉ္စ, ဝီဟိ ထမ္ဗကရီ ရိတော.

Sodann ist Hirse 'kaṅgu' und 'piyaṅgu' (feminin); Flachs hingegen ist 'ummā' und 'atasī'. Das reifende Feld, die Ernte und das Getreide sind 'kiṭṭha', 'sassa' und 'dhañña'; Reis wird als 'vīhi' und 'thambakarī' bezeichnet.

၄၅၃.

453.

ကဏ္ဍော တု နာဠ မထ သော, ပလာလံ နိတ္ထိ နိပ္ဖလော;

ဘုသံ ကလိင်္ဂရော စာထ, ထုသော ဓညတ္တစေ ထ စ.

Ein Halm ist 'kaṇḍa' und 'nāḷa'. Stroh ist 'palāla' (nicht maskulin) und 'nipphala' (fruchtlos). Spreu ist 'bhusa' und 'kaliṅgara'. Die Getreidehülse ist 'thusa' und 'dhaññattaca'.

၄၅၄.

454.

သေတဋ္ဋိကာ သဿရောဂေါ,ကဏော တု ကုဏ္ဍကော ဘဝေ;

ခလော စ ဓညကရဏံ, ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော တိဏာဒိနံ.

Mehltau (setaṭṭikā) ist eine Getreidekrankheit (sassaroga). Rote Reiskleie ist 'kaṇa' und 'kuṇḍaka'. Ein Dreschplatz ist 'khala' und 'dhaññakaraṇa'. Ein Büschel von Gras und Ähnlichem ist 'thamba' und 'gumbo'.

၄၅၅.

455.

အယောဂ္ဂေါ မုသလော နိတ္ထီ, ကုလ္လော သုပ္ပ မနိတ္ထိယံ;

အထော’ဒ္ဓနဉ္စ စုလ္လိ’တ္ထီ, ကိလဉ္ဇော တု ကဋော ဘဝေ.

Die Mörserkeule ist 'ayogga' und 'musala' (nicht feminin). Die Worfelschaufel ist 'kulla' und 'suppa' (nicht feminin). Ein Ofen oder Herd ist 'addhana' und 'culli' (feminin). Eine Matte ist 'kilañja' und 'kaṭa'.

၄၅၆.

456.

ကုမ္ဘီ’တ္ထီ ပိဌရော ကုဏ္ဍံ, ခဠောပျု’က္ခလိ ထာလျု’ခါ;

ကောလမ္ဗော စာထ မဏိကံ, ဘာဏကော စ အရဉ္ဇရော.

Ein Kochtopf ist 'kumbhī' (feminin), 'piṭhara', 'kuṇḍa', 'khaḷopī', 'ukkhalī', 'thālī' und 'ukhā'. Ein großes Wassergefäß ist 'kolamba', 'maṇika', 'bhāṇaka' und 'arañjara'.

၄၅၇.

457.

ဃဋော ဒွီသု ကုဋော နိတ္ထီ, ကုမ္ဘော ကလသ, ဝါရကာ;

ကံသော ဘုဉ္ဇနပတ္တော ထာ, မတ္တံ ပတ္တော စ ဘာဇနံ.

Ein Wasserkrug ist 'ghaṭa' (in zwei Geschlechtern), 'kuṭa' (nicht feminin), 'kumbha', 'kalasa' und 'vāraka'. Eine Speiseschale ist 'kaṃsa' und 'bhuñjanapatta'. Ein Gefäß oder Geschirr ist 'matta', 'patta' und 'bhājana'.

၄၅၈.

458.

အဏ္ဍုပကံ စုမ္ဗဋကံ, သရာဝေါ တု စ မလ္လကော;

ပုမေ ကဋစ္ဆုဒဗ္ဗိ’တ္ထီ, ကုသူလော ကောဋ္ဌ မုစ္စတေ.

Ein Tragering ist 'aṇḍupaka' und 'cumbaṭaka'. Eine flache Schale ist 'sarāvo' und 'mallaka'. Ein Löffel ist 'kaṭacchu' (maskulin) und 'dabbi' (feminin). Ein Kornspeicher wird 'kusūla' und 'koṭṭha' genannt.

၄၅၉.

459.

သာကော အနိတ္ထိယံ ဍာကော, သိင်္ဂီဝေရံတု အဒ္ဒကံ;

မဟောသဓံ တု တံ သုက္ခံ, မရိစံ တု စ ကောလကံ.

Blattgemüse ist 'sāka' (nicht feminin) und 'ḍāka'. Frischer Ingwer ist 'siṅgīvera' und 'addaka'. Trockener Ingwer ist 'mahosadha'. Schwarzer Pfeffer ist 'marica' und 'kolaka'.

၄၆၀.

460.

သောဝီရံ ကဉ္ဇိယံ ဝုတ္တံ, အာရနာဠံ ထုသောဒကံ;

ဓညမ္ဗိလံ ဗိဠင်္ဂေါ ထ, လဝဏံ လောဏ မုစ္စတေ.

Saures Getreidewasser wird 'sovīra' und 'kañjiya' genannt, ebenso 'āranāḷa' und 'thusodaka'. Saurer Reisschleim ist 'dhaññambila' und 'biḷaṅga'. Salz wird als 'lavaṇa' und 'loṇa' bezeichnet.

၄၆၁.

461.

သာမုဒ္ဒံ သိန္ဓဝေါ နိတ္ထီ, ကာဠလောဏံ တု ဥဗ္ဘိဒံ;

ဗိဠကံ စေတိ ပဉ္စေတေ, ပဘေဒါ လဝဏဿ ဟိ.

Meersalz (sāmudda), Steinsalz (sindhava, nicht feminin), schwarzes Salz (kāḷaloṇa), Quellsalz (ubbhida) und Vit-Salz (biḷaka) – diese fünf sind fürwahr die Arten von Salz.

၄၆၂.

462.

ဂုဠော စ ဖာဏိတံ ခဏ္ဍော, မစ္ဆဏ္ဍီ သက္ခရာ ဣတိ;

ဣမေ ဥစ္ဆုဝိကာရာ ထ, ဂုဠသ္မိံ ဝိသကဏ္ဋကံ.

Rohzucker (guḷa), Sirup (phāṇita), Kandiszucker (khaṇḍa), Kristallzucker (macchaṇḍī) und Zucker (sakkharā) – dies sind die Erzeugnisse aus Zuckerrohr. Die Unreinheit im Rohzucker ist 'visakaṇṭaka'.

၄၆၃.

463.

လာဇာ [Pg.39] သိယာ’က္ခတံ စာထ, ဓာနာ ဘဋ္ဌယဝေ ဘဝေ;

အဗဒ္ဓသတ္တု မန္ထော စ, ပူပါ’ ပူပါ တု ပိဋ္ဌကော.

Gerösteter Reis ist 'lājā' und 'akkhata'. Geröstete Gerste ist 'dhānā'. Flüssiges Mehlgetränk ist 'abaddhasattu' und 'mantha'. Kuchen oder Gebäck ist 'pūpa', 'apūpa' und 'piṭṭhaka'.

၄၆၄.

464.

ဘတ္တကာရော သူပကာရော, သူဒေါ အာဠာရိကော တထာ;

ဩဒနိကော စ ရသကော, သူပေါ တု ဗျဉ္ဇနံ ဘဝေ.

Ein Koch ist 'bhattakāro', 'sūpakāro', 'sūdo', 'āḷāriko', 'odaniko' und 'rasako'. Brühe oder Beilage ist 'sūpa' und 'byañjana'.

၄၆၅.

465.

ဩဒနော ဝါ ကုရံ ဘတ္တံ, ဘိက္ခာ စာ’န္န မထာ သနံ;

အာဟာရော ဘောဇနံ ဃာသော,တရလံ ယာဂု နာရိယံ.

Gekochter Reis oder Speise ist 'odana', 'kura' und 'bhatta'. Almosen, Nahrung und Speise ist 'bhikkhā', 'anna' und 'asana'. Nahrung, Mahlzeit und Futter ist 'āhāra', 'bhojana' und 'ghāsa'. Reisschleim ist 'tarala' und 'yāgu' (feminin).

၄၆၆.

466.

ခဇ္ဇံ တု ဘောဇ္ဇ လေယျာနိ, ပေယျန္တိ စတုဓာ’သနံ;

နိဿာဝေါ စ တထာ’စာမော,အာလောပေါ ကဗဠော ဘဝေ.

Feste Nahrung (khajja), weiche Speise (bhojja), schleckbare Speise (leyya) und Getränk (peyya) bilden die vierfache Nahrung. Reiswasser ist 'nissāva' und 'ācāma'. Ein Bissen ist 'ālopo' und 'kabaḷo'.

၄၆၇.

467.

မဏ္ဍော နိတ္ထီရသဂ္ဂသ္မိံ, ဝိဃာသော ဘုတ္တသေသကေ;

ဝိဃာသာဒေါ စ ဒမကော, ပိပါသာ တု စ တဿနံ.

Der Rahm oder das Beste einer Speise ist 'maṇḍa' (nicht feminin). Speisereste sind 'vighāsa'. Wer Speisereste isst, ist 'vighāsāda' und 'damaka'. Durst ist 'pipāsā' und 'tassana'.

၄၆၈.

468.

ခုဒ္ဒါ ဇိဃစ္ဆာ, မံသဿ, ပဋိစ္ဆာဒနိယံ ရသော;

ဥဒြေကော စေဝ ဥဂ္ဂါရော, သောဟိစ္စံ တိတ္တိ တပ္ပနံ.

Hunger ist 'khuddā' und 'jighacchā'. Die Fleischbrühe ist 'paṭicchādaniya' und 'rasa'. Aufstoßen ist 'udreka' und 'uggāra'. Sättigung ist 'sohicca', 'titti' und 'tappana'.

၄၆၉.

469.

ကာမံ တွိဋ္ဌံ နိကာမဉ္စ, ပရိယတ္တံ ယထစ္ဆိတံ;

ကယဝိက္ကယိကော သတ္ထ,ဝါဟာ’ ပဏိက ဝါဏိဇာ.

Nach Wunsch, reichlich oder erwünscht ist 'kāmaṃ', 'iṭṭhaṃ', 'nikāmaṃ', 'pariyattaṃ' und 'yathacchitaṃ'. Ein Kaufmann oder Händler ist 'kayavikkayika', 'satthavāha', 'āpaṇika' und 'vāṇija'.

၄၇၀.

470.

ဝိက္ကယိကော တု ဝိက္ကေတာ,ကယိကော တု စ ကာယိကော;

ဥတ္တမဏ္ဏော စ ဓနိကော, ဓမဏ္ဏော တု ဣဏာယိကော.

Ein Verkäufer ist 'vikkayika' und 'vikketā'. Ein Käufer ist 'kayika' und 'kāyika'. Ein Gläubiger ist 'uttamaṇṇa' und 'dhanika'. Ein Schuldner ist 'dhamaṇṇa' und 'iṇāyika'.

၄၇၁.

471.

ဥဒ္ဓါရော တု ဣဏံ ဝုတ္တံ, မူလံ တု ပါဘတံ ဘဝေ;

သစ္စာပနံ သစ္စံကာရော, ဝိက္ကေယျံ ပဏိယျံ တိသု.

Eine Schuld oder ein Darlehen wird 'uddhāra' und 'iṇa' genannt. Das Kapital oder ein Angeld ist 'mūla' und 'pābhata'. Eine Anzahlung ist 'saccāpana' und 'saccaṃkāra'. Verkaufsware ist 'vikkeyya' und 'paṇiyya' (in allen drei Geschlechtern).

၄၇၂.

472.

ပဋိဒါနံ ပရိဝတ္တော, နျာသော တူ’ပနိဓီ ရိတော;

Austausch oder Tausch ist 'paṭidāna' und 'parivatta'. Ein Pfand oder eine Hinterlegung wird 'nyāsa' und 'upanidhi' genannt.

၄၇၃.

473.

အဋ္ဌာရသန္တာ သင်္ချေယျေ, သင်္ချာ ဧကာဒယော တိသု;

သင်္ချာနေ တု စ သင်္ချေယျေ, ဧကတ္တေ ဝီသတာဒယော;

ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုတ္တေပိ, တာ အာနဝုတိ နာရိယံ.

Die Zahlen von eins an bis achtzehn stehen als Adjektive in drei Geschlechtern. Die Zahlen ab zwanzig aufwärts stehen im Singular, sowohl für das Zählen als auch für das Gezählte; bis zu neunundneunzig sind sie weiblich, selbst bei Pluralität oder Gruppenbildung.

၄၇၄.

474.

သတံ သဟဿံ နိယုတံ, လက္ခံ ကောဋိ ပကောဋိယော;

ကောဋိပကောဋိ နဟုတံ, တထာ နိန္နဟုတမ္ပိ စ.

Hundert (sata), Tausend (sahassa), einhunderttausend (niyuta/lakkha), zehn Millionen (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta und ebenso ninnahuta.

၄၇၅.

475.

အက္ခောဘနီတ္ထိယံ [Pg.40] ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒဉ္စ နိရဗ္ဗုဒံ;

အဟဟံ အဗဗံ စေဝါ, ဋဋံ သောဂန္ဓိ ကုပ္ပလံ.

Akkhobhaṇī (feminin), bindu, abbuda und nirabbuda, ahaha, ababa, sowie ataṭa, sogandhika und uppala.

၄၇၆.

476.

ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကဉ္စ, ပဒုမံ ကထာနမ္ပိ စ;

မဟာကထာနာ’သင်္ချေယျာ, နိ’စ္စေတာသု သတာဒိ စ.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma und auch kathāna, mahākathāna und asaṅkhyeyya; und unter diesen sind Hundert und so weiter.

၄၇၇.

477.

ကောဋျာဒိကံ ဒသဂုဏံ, သတလက္ခဂုဏံ ကမာ;

စတုတ္ထော’ဍ္ဎေန အဍ္ဎုဍ္ဎော,တတိယော ဍ္ဎတိယော တထာ.

Ab zehn Millionen (koṭi) ist jede Zahl das Zehnfache, der Reihe nach das Hunderttausendfache. Der Vierte mit einem halben ist 'aḍḍhuḍḍha' [dreieinhalb], und der Dritte mit einem halben ist ebenso 'aḍḍhatiya' [zweieinhalb].

၄၇၈.

478.

အဍ္ဎတေယျော ဒိယဍ္ဎော တု,ဒိဝဍ္ဎော ဒုတိယော ဘဝေ;

တုလာ, ပတ္ထ, င်္ဂုလိ, ဝသာ, တိဓာ မာန မထော သိယာ.

'Aḍḍhateyya' bedeutet zweieinhalb; der Zweite mit einem halben ist 'diyaḍḍha' oder 'divaḍḍha' [eineinhalb]. Messung (māna) gibt es dreifach: nach Gewicht (tulā), Hohlmaß (pattha) und Länge (aṅgula).

၄၇၉.

479.

စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ,ဒွေ ဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ;

ဒွေ အက္ခာ မာသကာ ပဉ္စ, က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံ.

Vier Reiskörner (vīhi) sind eine 'guñjā'. Zwei 'guñjā' sind ein 'māsaka'. Zwei 'akkha' sind fünf 'māsaka'. Acht 'akkha' sind ein 'dharaṇa'.

၄၈၀.

480.

သုဝဏ္ဏော ပဉ္စဓရဏံ, နိက္ခံ တွနိတ္ထိ ပဉ္စ တေ;

ပါဒေါ ဘာဂေ စတုတ္ထေ ထ, ဓရဏာနိ ပလံ ဒသ.

Fünf 'dharaṇa' sind ein 'suvaṇṇa'. Fünf dieser sind ein 'nikkha' (nicht feminin). Ein 'pāda' ist der vierte Teil. Zehn 'dharaṇa' sind ein 'pala'.

၄၈၁.

481.

တုလာ ပလသတံ စာထ, ဘာရော ဝီသတိ တာ တုလာ;

အထော ကဟာပဏော နိတ္ထီ, ကထျတေ ကရိသာပဏော.

Einhundert 'pala' sind eine 'tulā'. Zwanzig solcher 'tulā' sind eine Last (bhāra). Eine Münze ist 'kahāpaṇa' (nicht feminin), auch 'karisāpaṇa' genannt.

၄၈၂.

482.

ကုဍုဝေါ ပသတော ဧကော,ပတ္ထော တေ စတုရော သိယုံ;

အာဠှကော စတုရော ပတ္ထာ, ဒေါဏံ ဝါစတုရာ’ဠှကံ.

Ein 'kuḍuva' ist dasselbe wie ein 'pasata'. Vier dieser sind ein 'pattha'. Vier 'pattha' sind ein 'āḷhaka'. Vier 'āḷhaka' sind ein 'doṇa'.

၄၈၃.

483.

မာနိကာ စတုရော ဒေါဏာ, ခါရီတ္ထီ စတုမာနိကာ;

ခါရိယော ဝီသ ဝါဟော ထ,သိယာ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏံ.

Vier 'doṇa' sind eine 'mānikā'. Vier 'mānikā' sind eine 'khārī' (feminin). Zwanzig 'khārī' sind ein 'vāha'. Ein 'kumbha' entspricht zehn 'ambaṇa'.

၄၈၄.

484.

အာဠှကော နိတ္ထိယံ တုမ္ဘော, ပတ္ထောတု နာဠိ နာရိယံ;

ဝါဟော တု သကဋော စေကာ,ဒသ ဒေါဏာ တု အမ္ဗဏံ.

Ein 'āḷhaka' (nicht feminin) wird 'tumbha' genannt. Ein 'pattha' ist 'nāḷi' (feminin). Ein 'vāha' ist eine Wagenladung (sakaṭa). Zehn 'doṇa' sind ein 'ambaṇa'.

၄၈၅.

485.

ပဋိဝီသော စ ကောဋ္ဌာသော,အံသော ဘာဂေါ ဓနံ တု သော;

ဒဗ္ဗံ ဝိတ္တံ သာပတေယျံ, ဝသွ’တ္ထော ဝိဘဝေါ ဘဝေ.

Ein Anteil oder Teil ist 'paṭivīsa', 'koṭṭhāsa', 'aṃsa' und 'bhāga'. Reichtum oder Besitz ist 'dhana', 'dabba', 'vitta', 'sāpateyya', 'vasu', 'attha' und 'vibhava'.

၄၈၆.

486.

ကောသော [Pg.41] ဟိရညဉ္စ ကတာ, ကတံ ကဉ္စန, ရူပိယံ;

ကုပ္ပံ တဒညံ တမ္ဗာဒိ, ရူပိယံ ဒွယ မာဟတံ.

Ein Schatz und Reichtum ist 'kosa' und 'hirañña'. Bearbeitetes und unbearbeitetes Gold und Silber ist 'kañcana' und 'rūpiya'. Jedes andere Metall wie Kupfer (tamba) und so weiter ist 'kuppa'. Geprägtes Edelmetall ist zweifach als 'rūpiya' bekannt.

၄၈၇.

487.

သုဝဏ္ဏံ ကနကံ ဇာတ, ရူပံ သောဏ္ဏဉ္စ ကဉ္စနံ;

သတ္ထုဝဏ္ဏော ဟရီ ကမ္ဗု, စာရု ဟေမဉ္စ ဟာဋကံ.

Gold wird 'suvaṇṇa', 'kanaka', 'jātarūpa', 'soṇṇa', 'kañcana', 'satthuvaṇṇa', 'hari', 'kambu', 'cāru', 'hema' und 'hāṭaka' genannt.

၄၈၈.

488.

တပနိယံ ဟိရညံ တ, ဗ္ဘေဒါ စာမီကရမ္ပိ စ;

သာတကုမ္ဘံ တထာ ဇမ္ဗု, နဒံ သိင်္ဂီ စ နာရိယံ.

Ebenso ist 'tapaniya' und 'hirañña' Gold; dessen Arten sind 'cāmīkara', 'sātakumbha', 'jambunada' und 'siṅgī' (feminin).

၄၈၉.

489.

ရူပိယံ ရဇတံ သဇ္ဈု, ရူပီ သဇ္ဈံ အထော ဝသု;

ရတနဉ္စ မဏိ ဒွီသု, ပုပ္ဖရာဂါဒီ တဗ္ဘိဒါ.

Silber ist 'rūpiya', 'rajata', 'sajjhu', 'rūpī', 'sajjha' und 'vasu'. Ein Juwel oder Edelstein ist 'ratana' und 'maṇi' (in zwei Geschlechtern); dessen Arten sind Topas (puppharāga) und andere.

၄၉၀.

490.

သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ မုတ္တာ, မဏိ ဝေဠုရိယာနိ စ;

ဝဇိရဉ္စ ပဝါဠန္တိ, သတ္တာ’ဟု ရတနာနိ’ မေ.

Gold, Silber, Perle, Edelstein, Beryll, Diamant und Koralle – diese, so sagt man, sind die sieben Kostbarkeiten (ratana).

၄၉၁.

491.

လောဟိတင်္ကော စ ပဒုမ, ရာဂေါ ရတ္တမဏိ ပျထ;

ဝံသဝဏ္ဏော ဝေဠုရိယံ, ပဝါဠံ ဝါ စ ဝိဒ္ဒုမော.

Lohitaṅka, Padumarāga und Rattamaṇi bedeuten Rubin; Vaṃsavaṇṇa und Veḷuriya bedeuten Beryll (oder Katzenauge); Pavāḷa und Vidduma bedeuten Koralle.

၄၉၂.

492.

မသာရဂလ္လံ ကဗရမဏိ, အထ မုတ္တာ စ မုတ္တိကံ;

ရီတိ တ္ထီ အာရကူဋော ဝါ, အမလံ တွ’ဗ္ဘကံ ဘဝေ.

Masāragalla und Kabaramaṇi bedeuten bunte Edelsteine (Katzenauge); Muttā und Muttika bedeuten Perle; Rīti und Ārakūṭa bedeuten Messing; Amala und Abbhaka bedeuten Glimmer.

၄၉၃.

493.

လောဟော နိတ္ထီ အယော ကာဠာ,ယသဉ္စ ပါရဒေါ ရသော;

ကာဠတိပု တု သီသဉ္စ, ဟရိတာလံ တု ပီတနံ.

Loho und Ayo bedeuten Eisen; Yasa und Pārada bedeuten Quecksilber; Kāḷatipu und Sīsa bedeuten Blei; Haritāla und Pītana bedeuten Auripigment (gelbes Arsenik).

၄၉၄.

494.

စိနပိဋ္ဌဉ္စ သိန္ဒူရံ, အထ တူလော တထာ ပိစု;

ခုဒ္ဒဇံ တု မဓု ခုဒ္ဒံ, မဓုစ္ဆိဋ္ဌံ တု သိတ္ထကံ.

Cinapiṭṭha und Sindūra bedeuten Zinnober (rotes Blei); Tūla und Picu bedeuten Baumwolle; Khuddaja, Madhu und Khudda bedeuten Honig; Madhucchiṭṭha und Sitthaka bedeuten Bienenwachs.

၄၉၅.

495.

ဂေါပါလော ဂေါပ ဂေါသင်္ချာ,ဂေါမာ တု ဂေါမိကော ပျထ;

ဥသဘော ဗလီဗဒ္ဓေါ စ, ဂေါဏော ဂေါဝသဘော ဝုသော.

Gopāla, Gopa, Gosaṅkhyā, Gomā und Gomika bedeuten Kuhhirte oder Rinderbesitzer; Usabha, Balībadda, Goṇa, Govasabha und Vusa bedeuten Stier oder Ochse.

၄၉၆.

496.

ဝုဒ္ဓေါ ဇရဂ္ဂဝေါ သော ထ, ဒမ္မော ဝစ္ဆတရော သမာ;

ဓုရဝါဟီ တု ဓောရယှော, ဂေါဝိန္ဒော ဓိကတော ဂဝံ.

Ein alter Ochse wird Vuddha und Jaraggava genannt; ein junger, zu zähmender Stier ist Damma und Vacchatara; ein Lastochse ist Dhuravāhī und Dhorayha; Govinda ist der Aufseher über die Rinder.

၄၉၇.

497.

ဝဟော စ ခန္ဓဒေသော ထ, ကကုဓော ကကု ဝုစ္စတေ;

အထော ဝိသာဏံ သိင်္ဂဉ္စ, ရတ္တဂါဝီ တု ရောဟိဏီ.

Vaha und Khandhadesa bedeuten den Nacken (Schulter) des Ochsen; Kakudha und Kaku bedeuten den Buckel; Visāṇa und Siṅga bedeuten Horn; eine rote Kuh wird Rohiṇī genannt.

၄၉၈.

498.

ဂါဝီ စ သိင်္ဂိနီ ဂေါ စ, ဝဉ္ဈာ တု ကထျတေ ဝသာ;

နဝပ္ပသူတိကာ ဓေနု, ဝစ္ဆကာမာ တု ဝစ္ဆလာ.

Gāvī, Siṅginī und Go bedeuten Kuh; eine unfruchtbare Kuh wird Vasā genannt; eine frischgebackene Mutterkuh ist Dhenu; eine Kuh, die ihr Kalb liebt, heißt Vacchalā.

၄၉၉.

499.

ဂဂ္ဂရီ [Pg.42] မန္ထနီတ္ထီ ဒွေ, သန္ဒာနံ ဒါမမုစ္စတေ;

ဂေါမိဠှော ဂေါမယော နိတ္ထီ, အထော သပ္ပိ ဃတံ ဘဝေ.

Gaggarī und Manthanī bedeuten Butterfass; Sandāna und Dāma bedeuten Anbindeseil; Gomiḷha und Gomayo bedeuten Kuhmist; Sappi und Ghata bedeuten geklärte Butter (Ghee).

၅၀၀.

500.

နဝုဒ္ဓဋံ တု နောနီတံ, ဒမိမဏ္ဍံ တု မတ္ထု စ,ခီရံ ဒုဒ္ဓံ ပယော ထညံ, တက္ကံ တု မထိတံ ပျထ.

Frische Butter heißt Navuddhaṭa und Nonīta; Molke heißt Damimaṇḍa und Matthu; Milch heißt Khīra, Duddha, Payas und Thañña; Buttermilch heißt Takka und Mathita.

၅၀၁.

501.

ခီရံ ဒဓိ ဃတံ တက္ကံ, နောနီတံ ပဉ္စ ဂေါရသာ;

ဥရဗ္ဘော မေဏ္ဍ မေသာ စ, ဥရဏော အဝိ ဧဠကော.

Milch, Quark, Ghee, Buttermilch und Butter sind die fünf Rinderprodukte (Pañca-gorasa); Urabbha, Meṇḍa, Mesa, Uraṇa, Avi und Eḷaka bedeuten Schaf oder Widder.

၅၀၂.

502.

ဝဿော တွဇော ဆဂလကော,ဩဋ္ဌော တု ကရဘော ဘဝေ;

ဂဒြဘော တု ခရော ဝုတ္တော, ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ.

Vassa, Aja und Chagalaka bedeuten Ziegenbock; Oṭṭha und Karabha bedeuten Kamel; Gadrabha und Khara bedeuten Esel; eine Zibbe (weibliches Schaf) oder Ziege wird Uraṇī, Ajī und Ajā genannt.

ဣတိ ဝေဿဝဂ္ဂေါ.

Dies ist das Kapitel über die Vessas (Kaufleute).

၅၀၃.

503.

သုဒ္ဒေါ’န္တဝဏ္ဏော ဝသလော, သံကိဏ္ဏာ မာဂဓာဒယော;

မာဂဓော သုဒ္ဒခတ္တာဇော, ဥဂ္ဂေါ သုဒ္ဒါယ ခတ္တဇော.

Sudda, Antavaṇṇa und Vasala bedeuten Sudra (die dienende Kaste); die Mischkasten sind die Māgadhas und andere; ein Māgadha ist der Sohn eines Sudra und einer Kshatriya, ein Ugga ist der Sohn eines Kshatriya und einer Sudra.

၅၀၄.

504.

ဒွိဇာခတ္တိယဇော သူတော, ကာရုတု သိပ္ပိကောပုမေ;

သံဃာတောတု သဇာတီနံ, တေသံ သေဏီ ဒွိသုစ္စတေ.

Der Sohn eines Brahmanen und einer Kshatriya wird Sūta genannt; Kāru und Sippika bedeuten Kunsthandwerker; eine Gilde oder Zunft von Gleichgestellten wird Seṇī genannt.

၅၀၅.

505.

တစ္ဆကော တန္တဝါယော စ, ရဇကော စ နဟာပိတော;

ပဉ္စမော စမ္မကာရောတိ, ကာရဝေါ ပဉ္စိမေ သိယုံ.

Der Zimmermann (Tacchaka), der Weber (Tantavāya), der Wäscher (Rajaka), der Barbier (Nahāpita) und fünftens der Lederarbeiter (Cammakāra) – diese fünf gelten als Handwerker (Kāru).

၅၀၆.

506.

တစ္ဆကော ဝဍ္ဎကီ မတော, ပလဂဏ္ဍော ထပတျပိ;

ရထကာရော ထ သုဝဏ္ဏ, ကာရော နာဠိန္ဓမော ဘဝေ.

Tacchaka, Vaḍḍhakī, Palagaṇḍa und Thapati bedeuten Zimmermann oder Baumeister; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Suvaṇṇakāra und Nāḷindhama bedeuten Goldschmied.

၅၀၇.

507.

တန္တဝါယော ပေသကာရော,မာလာကာရော တု မာလိကော;

ကုမ္ဘကာရော ကုလာလော ထ,တုန္နဝါယော စ သူစိကော.

Tantavāya und Pesakāra bedeuten Weber; Mālākāra und Mālika bedeuten Gärtner oder Kranzbinder; Kumbhakāra und Kulāla bedeuten Töpfer; Tunnavāya und Sūcika bedeuten Schneider.

၅၀၈.

508.

စမ္မကာရော ရထကာရော, ကပ္ပကော တု နဟာပိတော;

ရင်္ဂါဇီဝေါ စိတ္တကာရော, ပုက္ကုသော ပုပ္ဖဆဍ္ဍကော.

Cammakāra bedeutet Lederarbeiter; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Kappaka und Nahāpita bedeuten Barbier (Friseur); Raṅgājīva und Cittakāra bedeuten Maler oder Färber; Pukkusa und Pupphachaḍḍaka bedeuten Straßenkehrer (Müllbeseitiger).

၅၀၉.

509.

ဝေနော ဝိလီဝကာရော စ, နဠကာရော သမာ တယော;

စုန္ဒကာရော ဘမကာရော,ကမ္မာရော လောဟကာရကော.

Vena, Vilīvakāra und Naḷakāra bedeuten Korbflechter oder Rohrarbeiter; Cundakāra und Bhamakāra bedeuten Drechsler; Kammāra und Lohakāraka bedeuten Schmied.

၅၁၀.

510.

နိန္နေဇကော စ ရဇကော, နေတ္တိကော ဥဒဟာရကော;

ဝီဏာဝါဒီ ဝေဏိကော ထ, ဥသုကာရော’ သုဝဍ္ဎကီ.

Ninnejaka und Rajaka bedeuten Wäscher; Nettika und Udahārako bedeuten Wasserholer oder Brunnenbauer; Vīṇāvādī und Veṇika bedeuten Lautenspieler; Usukāra und Asuvaḍḍhakī bedeuten Pfeilmacher.

၅၁၁.

511.

ဝေဏုဓမော [Pg.43] ဝေဏဝိကော,ပါဏိဝါဒေါ တု ပါဏိဃော ;

ပူပိယော ပူပပဏိယော, သောဏ္ဍိကော မဇ္ဇဝိက္ကယီ.

Veṇudhama und Veṇavika bedeuten Flötenspieler; Pāṇivāda und Pāṇigha bedeuten Handtrommler; Pūpiya und Pūpapaṇiya bedeuten Kuchenbäcker; Soṇḍika und Majjavikkayī bedeuten Schenkwirt oder Alkoholhändler.

၅၁၂.

512.

မာယာ တု သမ္ဗရီ မာယာ, ကာရော တု ဣန္ဒဇာလိကော;

Māyā und Sambarī bedeuten Illusion (Zauberei); Māyākāra und Indajālika bedeuten Zauberer oder Magier.

၅၁၃.

513.

ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ, မာဂဝိကာ တေ စ သာကုဏိကာ;

ဟန္တွာ ဇီဝန္တေ’ဠက, သူကရ, မိဂ, ပက္ခိနော ကမတော.

Orabbhika, Sūkarika, Māgavika und Sākuṇika bedeuten der Reihe nach Schafschlächter, Schweineschlächter, Jäger und Vogelfänger, da sie vom Töten von Schafen, Schweinen, Wild und Vögeln leben.

၅၁၄.

514.

ဝါဂုရိကော ဇာလိကော ထ,ဘာရဝါဟော တု ဘာရိကော;

ဝေတနိကော တု ဘတကော, ကမ္မကရော ထ ကိံ ကရော;

ဒါသော စ စေဋကော ပေဿော, ဘစ္စော စ ပရိစာရိကော.

Vāgurika und Jālika bedeuten Netzfischer; Bhāravāha und Bhārika bedeuten Lastträger; Vetanika, Bhataka, Kammakara und Kiṅkara bedeuten Lohnarbeiter oder Diener; Dāsa, Ceṭaka, Pessa, Bhacca und Paricārika bedeuten Sklave oder Bediensteter.

၅၁၅.

515.

အန္တောဇာတော ဓနက္ကီတော, ဒါသဗျော’ပဂတော သယံ;

ဒါသာ ကရမရာနီတော, စ္စေဝံ တေ စတုဓာ သိယုံ.

Der im Haus geborene (Antojāta), der mit Geld gekaufte (Dhanakkīta), der freiwillig in die Sklaverei Eingetretene (Dāsabyo’pagato sayaṃ) und der im Krieg Erbeutete (Karamarānīta) – dies sind die vier Arten von Sklaven.

၅၁၆.

516.

အဒါသော တု ဘုဇိဿော ထ,နီစော ဇမ္မော နိဟီနကော;

နိက္ကောသဇ္ဇော အကိလာသု,မန္ဒော တု အလသော ပျထ.

Ein Nicht-Sklave wird Adāsa oder Bhujissa genannt; Nīca, Jamma und Nihīnaka bedeuten niedrig oder gemein; Nikkosajja und Akilāsu bedeuten unermüdlich (aktiv); Manda und Alasa bedeuten träge (faul).

၅၁၇.

517.

သပါကော စေဝ စဏ္ဍာလော, မာတင်္ဂေါ သပစော ဘဝေ;

တဗ္ဘေဒါ မိလက္ခဇာတီ, ကိရာတ, သဝရာဒယော.

Sapāka, Caṇḍāla, Mātaṅga und Sapaca bedeuten Ausgestoßener (Candala); zu den barbarischen Stämmen (Milakkha-jāti) gehören die Kirātas, Savaras und andere.

၅၁၈.

518.

နေသာဒေါ လုဒ္ဒကော ဗျာဓော,မိဂဝေါ တု မိဂဗျဓော;

သာရမေယျော စ သုနခေါ, သုနော သောဏော စ ကုက္ကုရော.

Nesāda, Luddaka, Byādha, Migava und Migabyadha bedeuten Jäger; Sārameyya, Sunakha, Suno, Soṇa und Kukkura bedeuten Hund.

၅၁၉.

519.

သွာနော သုဝါနော သာဠူရော,သူနော သာနော စ သာ ပုမေ;

ဥမ္မတ္တာဒိတ မာပန္နော, အဠက္ကောတိ သုနော မတော.

Svāna, Suvāna, Sāḷūra, Sūna, Sāna und Sā (maskulin) bedeuten Hund; ein tollwütig gewordener Hund wird Aḷakka genannt.

၅၂၀.

520.

သာဗန္ဓနံ တု ဂဒ္ဒူလော, ဒီပကော တု စ စေတကော;

ဗန္ဓနံ ဂဏ္ဌိ ပါသော ထ, ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနီ.

Sābandhana und Gaddūla bedeuten Hundeleine (Halsband); Dīpaka und Cetaka bedeuten Jagdleopard (oder Spürhund); Bandhana, Gaṇṭhi und Pāsa bedeuten Fessel, Knoten oder Schlinge; Vāgurā und Migabandhanī bedeuten Wildnetz (Wildfalle).

၅၂၁.

521.

ထိယံ ကုဝေဏီ ကုမီနံ, အာနယော ဇာလ မုစ္စတေ;

အာဃာတနံ ဝဓဋ္ဌာနံ, သူနာ တု အဓိကောဋ္ဋနံ.

Kuveṇī und Kumīna bedeuten Reuse (Fischfalle); Ānaya und Jāla bedeuten Netz; Āghātana und Vadhaṭṭhāna bedeuten Hinrichtungsstätte (oder Schlachthaus); Sūnā und Adhikoṭṭana bedeuten Schlachtbank oder Hackklotz.

၅၂၂.

522.

တက္ကရော [Pg.44] မောသကော စောရော,ထေနေ’ကာဂါရိကော သမာ;

ထေယျဉ္စ စောရိကာ မောသော,ဝေမော ဝါယနဒဏ္ဍကော.

Takkara, Mosaka, Cora, Thena und Ekāgārika bedeuten Dieb oder Räuber; Theyya, Corikā und Mosa bedeuten Diebstahl; Vema und Vāyanadaṇḍaka bedeuten Weberschiffchen (oder Webbaum).

၅၂၃.

523.

သုတ္တံ တန္တု ပုမေ တန္တံ, ပေါတ္ထံ လေပျာဒိကမ္မနိ;

ပဉ္စာလိကာ ပေါတ္ထလိကာ, ဝတ္ထဒန္တာဒိနိမ္မိတာ.

Sutta, Tantu (maskulin) und Tanta bedeuten Faden oder Gewebe; Pottha bedeutet Modellierarbeit (aus Gips etc.); Pañcālikā und Potthalikā bedeuten eine Puppe aus Stoff, Elfenbein etc.

၅၂၄.

524.

ဥဂ္ဃာဋနံ ဃဋီယန္တံ, ကူပမ္ဗုဗ္ဗာဟနံ ဘဝေ;

မဉ္ဇူသာ ပေဠာ ပိဋကော, တွိတ္ထိယံ ပစ္ဆိ ပေဋကော.

Ugghāṭana, Ghaṭīyanta und Kūpambubbāhana bedeuten Wasserschöpfrad (Brunnenrad); Mañjūsā, Peḷā, Piṭaka (fem.), Pacchi und Peṭaka bedeuten Korb, Truhe oder Schachtel.

၅၂၅.

525.

ဗျာဘင်္ဂီ တွိတ္ထိယံ ကာဇော, သိက္ကာ တွတြာ’ဝလမ္ဗနံ;

ဥပါဟနော ဝါ ပါဒု’တ္ထီ, တဗ္ဘေဒါ ပါဒုကာ ပျထ.

Byābhaṅgī (fem.) und Kāja bedeuten Tragestange; Sikkā bedeutet die Tragschlinge; Upāhana und Pādu (fem.) bedeuten Schuh oder Sandale; eine Art Holzschuh wird Pādukā genannt.

၅၂၆.

526.

ဝရတ္တာ ဝဒ္ဓိကာ နဒ္ဓိ, ဘသ္တာ စမ္မပသိဗ္ဗကံ;

သောဏ္ဏာဒျာဝတ္တနီ မူသာ,ထ ကူဋံ ဝါ အယောဃနော.

Varattā, Vaddhikā und Naddhi bedeuten Lederriemen; Bhastā und Cammapasibbaka bedeuten Blasebalg oder Ledersack; Mūsā bedeutet Schmelztiegel für Gold etc.; Kūṭa und Ayoghana bedeuten Vorschlaghammer.

၅၂၇.

527.

ကမ္မာရဘဏ္ဍာ သဏ္ဍာသော, မုဋ္ဌျာ’ဓိကရဏီတ္ထီယံ;

တဗ္ဘသ္တာ ဂဂ္ဂရီ နာရီ, သတ္တံ တု ပိပ္ဖလံ ဘဝေ.

Zu den Schmiedewerkzeugen gehören Saṇḍāsa (Zange), Muṭṭhi (Fausthammer) und Adhikaraṇī (Amboss, fem.); der Blasebalg wird Gaggarī (fem.) genannt; Satta und Pipphala bedeuten Schere oder Schneidewerkzeug.

၅၂၈.

528.

သာဏော တု နိကသော ဝုတ္တော,အာရာ တု သူစိဝိဇ္ဈနံ;

ခရော စ ကကစော နိတ္ထီ, သိပ္ပံ ကမ္မံ ကလာဒိကံ.

Sāṇa und Nikasa bedeuten Prüfstein (oder Schleifstein); Ārā bedeutet Ahle (Pfriem); Khara und Kakaca (neut.) bedeuten Säge; Sippa, Kamma und Kalā bedeuten Handwerk, Kunst oder Fertigkeit.

၅၂၉.

529.

ပဋိမာ ပဋိဗိမ္ဗဉ္စ, ဗိမ္ဗော ပဋိနိဓီရိတော;

တီသု သမော ပဋိဘာဂေါ, သန္နိကာသော သရိက္ခကော.

Paṭimā, Paṭibimba, Bimba und Paṭinidhi bedeuten Abbild, Ebenbild oder Statue; in allen drei Geschlechtern bedeuten Samo, Paṭibhāgo, Sannikāso und Sarikkhako gleich, ähnlich oder vergleichbar.

၅၃၀.

530.

သမာနော သဒိသော တုလျော,သင်္ကာသော သန္နိဘော နိဘော;

ဩပမ္မ မုပမာနံ စု, ပမာ ဘတိ တု နာရိယံ.

„Gleich“, „ähnlich“, „gleichwertig“, „vergleichbar“, „ähnlich“ und „gleich“ [sind gleichbedeutend]; „Opamma“ (Gleichnis), „Upamāna“ (Vergleich) und „Upamā“ (Vergleich) [bezeichnen ein Gleichnis], wobei letzteres feminin ist.

၅၃၁.

531.

နိဗ္ဗေသော ဝေတနံ မူလျံ, ဇူတံ တွနိတ္ထိ ကေတဝံ;

ဓုတ္တော’က္ခဓုတ္တော ကိတဝေါ, ဇူတကာရ, က္ခဒေဝိနော.

„Nibbesa“, „Vetana“ und „Mūlya“ bedeuten Lohn oder Wert; das Würfelspiel („Jūta“) ist nicht weiblich und wird auch „Ketava“ genannt; ein Spieler oder Falschspieler wird „Dhutta“, „Akkhadhutta“, „Kitava“, „Jūtakāra“ und „Akkhadevī“ genannt.

၅၃၂.

532.

ပါဋိဘောဂေါတု ပဋိဘူ, အက္ခော တု ပါသကော ဘဝေ;

ပုမေဝါ’ ဋ္ဌပဒံ သာရိ, ဖလကေ ထ ပဏော, ဗ္ဘုတော.

Ein Bürge wird „Pāṭibhoga“ und „Paṭibhū“ genannt; ein Spielwürfel ist „Akkha“ oder „Pāsaka“; das Brettspiel („Aṭṭhapada“) ist nur maskulin; eine Spielfigur heißt „Sāri“; das Spielbrett ist „Phalaka“; der Wetteinsatz wird „Paṇa“ und „Abbhuta“ genannt.

၅၃၃.

533.

ကိဏ္ဏံ [Pg.45] တု မဒိရာဗီဇေ, မဓု မဓွာသဝေ မတံ;

မဒိရာ ဝါရုဏီ မဇ္ဇံ, သုရာ ဘဝေါ တု မေရယံ.

Hefe für Rauschgetränke wird „Kiṇṇa“ genannt; süßer Wein wird als „Madhu“ und „Madhvāsava“ verstanden; berauschendes Getränk, Wein, Rauschmittel, Branntwein und Likör [sind Madirā, Vāruṇī, Majja, Surā, Meraya].

၅၃၄.

534.

သရကော စသကော နိတ္ထီ, အာပါနံ ပါနမဏ္ဍလံ;

„Saraka“ und „Casaka“ [Trinkbecher] sind nicht weiblich; eine Trinkhalle (oder ein Trinkgelage) wird „Āpāna“ und „Pānamaṇḍala“ genannt.

၅၃၅.

535.

ယေ’တြ ဘူရိပ္ပယောဂတ္တာ, ယောဂိကေကသ္မိ မီရိတာ;

လိင်္ဂန္တရေပိ တေ ဉေယျာ, တဒ္ဓမ္မတ္တာ’ညဝုတ္တိယန္တိ.

Diejenigen Wörter, die hier wegen ihrer vielfältigen Verwendung in einer einzigen Verbindung genannt wurden, sind auch in anderen Geschlechtern zu verstehen, da sie aufgrund ihrer Natur auch in anderen Funktionen auftreten.

ဣတိ သုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über die Shudras (Arbeiterklasse).

စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über die vier Kasten ist abgeschlossen.

၅. အရညဝဂ္ဂ

5. Das Kapitel über den Wald

၅၃၆.

536.

အရညံ ကာနနံ ဒါယော, ဂဟနံ ဝိပိနံ ဝနံ;

အဋဝီ’တ္ထီ မဟာရညံ, တွ, ရညာနီတ္ထိယံ ဘဝေ.

„Arañña“ (Wald), „Kānana“, „Dāya“, „Gahana“ (Dickicht), „Vipina“ und „Vana“ [bedeuten Wald]; „Aṭavī“ (Wildnis) ist feminin; ein großer Wald ist „Mahārañña“ oder „Araññānī“, welches ebenfalls feminin ist.

၅၃၇.

537.

နဂရာ နာတိဒူရသ္မိံ, သန္တေဟိ ယော ဘိရောပိတော;

တရုသဏ္ဍော သ အာရာမော, တထော ပဝန မုစ္စတေ.

Ein Baumhain, der nicht weit von der Stadt entfernt von Edlen angelegt wurde, wird „Ārāma“ (Park) genannt, ebenso wird er als „Upavana“ bezeichnet.

၅၃၈.

538.

သဗ္ဗသာဓာရဏာ’ရညံ, ရည မုယျာန မုစ္စတေ;

ဉေယျံ တဒေဝ ပမဒ, ဝန မန္တေပုရောစိတံ.

Ein allen zugänglicher königlicher Park wird „Uyyāna“ genannt; derselbe, wenn er im inneren Palastbereich für die Frauen angelegt ist, wird als „Pamadavana“ (Frauengarten) bezeichnet.

၅၃၉.

539.

ပန္တိ ဝီထျာ’ဝလိ သေဏီ, ပါဠိ လေခါ တု ရာဇိ စ;

ပါဒပေါ ဝိဋပီ ရုက္ခော, အဂေါ သာလော မဟီရုဟော.

„Panti“ (Reihe), „Vīthi“ (Gasse), „Āvali“, „Seṇī“, „Pāḷi“, „Lekhā“ und „Rāji“ [bedeuten Reihe]; „Pādapa“ (der mit den Füßen trinkt), „Viṭapī“, „Rukkha“ (Baum), „Aga“, „Sāla“ und „Mahīruha“ [bedeuten Baum].

၅၄၀.

540.

ဒုမော တရု ကုဇော သာခီ, ဂစ္ဆော တု ခုဒ္ဒပါဒပေါ;

ဖလန္တိ ယေ ဝိနာ ပုပ္ဖံ, တေ ဝုစ္စန္တိ ဝနပ္ပတီ.

„Duma“, „Taru“, „Kuja“ und „Sākhī“ [sind Bäume]; ein kleiner Baum oder Strauch ist „Gaccha“; diejenigen Bäume, die Früchte ohne vorhergehende Blüten tragen, werden „Vanappatī“ (Waldherren) genannt.

၅၄၁.

541.

ဖလပါကာဝသာနေ ယော,မရတျော သဓိ သာ ဘဝေ;

တီသု ဝဉ္စျာ’ဖလာ စာထ, ဖလိနော ဖလဝါ ဖလီ.

Eine Pflanze, die nach dem Reifen ihrer Früchte stirbt, ist ein Kraut („Osadhi“); unfruchtbar oder fruchtlos heißt „Vañjhā“ oder „Aphalā“ (in drei Geschlechtern); fruchttragend wird als „Phalī“, „Phalavā“ und „Phalino“ bezeichnet.

၅၄၂.

542.

သမ္ဖုလ္လိတော တု ဝိကစော, ဖုလ္လော ဝိကသိတော တိသု;

သိရော’ဂ္ဂံ သိခရော နိတ္ထီ, သာခါ တု ကထိတာ လတာ.

„Samphullita“, „Vikaca“, „Phulla“ und „Vikasito“ bedeuten erblüht (in drei Geschlechtern); der Wipfel eines Baumes ist „Siras“, „Agga“ und „Sikhara“ (letzteres ist nicht weiblich); ein Ast wird „Sākhā“ genannt, eine Ranke „Latā“.

၅၄၃.

543.

ဒလံ ပလာသံ ဆဒနံ, ပဏ္ဏံ ပတ္တံ ဆဒေါ ပျထ;

ပလ္လဝေါ ဝါ ကိသလယံ, နဝုဗ္ဘိန္နေ တု အင်္ကုရော.

„Dala“, „Palāsa“, „Chadana“, „Paṇṇa“, „Patta“ und „Chada“ bedeuten Blatt; ein junger Trieb oder Knospe ist „Pallava“ oder „Kisalaya“; ein frisch sprießender Keimling ist „Aṅkura“.

၅၄၄.

544.

မကုလံ ဝါ ကုဋုမလော, ခါရကော တု စ ဇာလကံ;

ကလိကာ ကောရကော နိတ္ထီ, ဝဏ္ဋံ ပုပ္ဖာဒိဗန္ဓနံ.

Eine Blütenknospe ist „Makula“ oder „Kuṭumala“; eine unreife Fruchtknospe ist „Khāraka“ und „Jālaka“; eine Knospe heißt auch „Kalikā“ oder „Koraka“ (nicht weiblich); der Stiel einer Blüte oder Frucht ist „Vaṇṭa“.

၅၄၅.

545.

ပသဝေါ [Pg.46] ကုသုမံ ပုပ္ဖံ, ပရာဂေါ ပုပ္ဖဇော ရဇော;

မကရန္ဒော မဓု မတံ, ထဝကော တု စ ဂေါစ္ဆကော.

Eine Blume wird „Pasava“, „Kusuma“ und „Puppha“ genannt; Blütenstaub ist „Parāga“ oder „Pupphaja Rajo“; Blütennektar gilt als „Makaranda“ und „Madhu“; eine Blütenrispe oder ein Büschel ist „Thavaka“ und „Gocchaka“.

၅၄၆.

546.

ဖလေ တွာ’မေ သလာဋု’တ္တော,ဖလံ တု ပက္က မုစ္စတေ;

စမ္ပက’မ္ဗာဒိကုသုမ, ဖလနာမံ နပုံသကေ.

Eine unreife Frucht wird „Salāṭu“ genannt, während eine reife Frucht als „Pakka“ bezeichnet wird; die Namen von Blüten und Früchten wie Campaka, Amba (Mango) usw. stehen im Neutrum.

၅၄၇.

547.

မလ္လိကာဒီ တု ကုသုမေ, သလိင်္ဂါ ဝီဟယော ဖလေ;

ဇမ္ဗူ’တ္ထီ ဇမ္ဗဝံ ဇမ္ဗူ, ဝိဋပေါ ဝိဋဘီ’တ္ထိယံ.

Blüten wie Mallikā behalten ihr eigenes Geschlecht (als Feminina), ebenso wie Getreidearten bei ihren Früchten; der Jambu-Baum („Jambū“) ist feminin, seine Frucht ist „Jambava“; ein Ast oder Busch ist „Viṭapa“ sowie „Viṭabhī“, welches feminin ist.

၅၄၈.

548.

မူလ မာရဗ္ဘ သာခန္တော, ခန္ဓော ဘာဂေါ တရုဿ ထ;

ကောဋရော နိတ္ထိယံ ရုက္ခ, စ္ဆိဒ္ဒေ ကဋ္ဌံ တု ဒါရု စ.

Der Teil des Baumes von der Wurzel bis zu den Ästen ist der Stamm („Khandha“); eine Baumhöhle heißt „Koṭara“ (nicht weiblich); Holz wird „Kaṭṭha“ und „Dāru“ genannt.

၅၄၉.

549.

ဗုန္ဒော မူလဉ္စ ပါဒေါ ထ, သင်္ကု’တ္တော ခါဏုနိတ္ထိယံ;

ကရဟာဋံ တု ကန္ဒော ထ, ကဠီရော မတ္ထကော ဘဝေ.

„Bunda“, „Mūla“ und „Pāda“ bedeuten Wurzel; ein Baumstumpf wird „Saṅku“ und „Khāṇu“ (nicht weiblich) genannt; eine Knolle ist „Karahāṭa“ und „Kanda“; ein junger Bambusspross ist „Kaḷīra“ und bildet die Spitze („Matthaka“).

၅၅၀.

550.

ဝလ္လရီ မဉ္ဇရီ နာရီ, ဝလ္လီ တု ကထိတာ လတာ;

ထမ္ဘော ဂုမ္ဗော စ အက္ခန္ဓေ, လတာ ဝိရူ ပတာနိနီ.

„Vallarī“ und „Mañjarī“ [Blütenrispe] sind feminin; eine Ranke oder Kletterpflanze wird „Vallī“ und „Latā“ genannt; ein buschartiges Gewächs ohne Stamm ist „Thambha“ und „Gumba“; eine Kletterpflanze heißt auch „Virū“ und „Patāninī“.

၅၅၁.

551.

အဿတ္ထော ဗောဓိ စ ဒွီသု, နိဂြောဓော တု ဝဋော ဘဝေ;

ကဗိဋ္ဌော စ ကပိတ္ထော စ, ယညင်္ဂေါ တု ဥဒုမ္ဗရော.

Der heilige Feigenbaum heißt „Assattha“ und „Bodhi“ (in zwei Geschlechtern); der Banyanbaum ist „Nigrodha“ oder „Vaṭa“; der Holzapfelbaum ist „Kabiṭṭha“ und „Kapittha“; die Cluster-Feige ist „Yaññaṅga“ und „Udumbara“.

၅၅၂.

552.

ကောဝိဠာရော ယုဂပတ္တော, ဥဒ္ဒါလော ဝါတဃာတကော;

ရာဇရုက္ခော ကတမာလီ, န္ဒီဝရော ဗျာဓိဃာတကော.

Der Orchideenbaum ist „Koviḷāra“ und „Yugapatta“; der Kassia-Baum ist „Uddāla“ und „Vātaghātaka“; der Königsbaum ist „Rājarukkha“, „Katamālī“, „Indīvara“ und „Byādhighātaka“.

၅၅၃.

553.

ဒန္တသဌော စ ဇမ္ဘီရော, ဝရဏော တု ကရေရိ စ;

ကိံ သုကော ပါလိဘဒ္ဒေါထ, ဝဉ္ဇုလော တု စ ဝေတသော.

Die Zitrone ist „Dantasaṭha“ und „Jambhīra“; der Varaṇa-Baum ist „Varaṇa“ und „Kareri“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Pālibhadda“; die Weide oder Rattanpalme ist „Vañjula“ und „Vetasa“.

၅၅၄.

554.

အမ္ဗာဋကောပီတနကော, မဓုကော တု မဓုဒ္ဒုမော;

အထော ဂုဠဖလော ပီလု, သောဘဉ္ဇနော စ သိဂ္ဂု စ.

Die wilde Mango ist „Ambāṭaka“ und „Pītanaka“; der Mahua-Baum ist „Madhuka“ und „Madhudduma“; der Pilu-Baum ist „Guḷaphala“ und „Pīlu“; der Meerrettichbaum ist „Sobhañjana“ und „Siggu“.

၅၅၅.

555.

သတ္တပဏ္ဏိ ဆတ္တပဏ္ဏော, တိနိသော တွ တိမုတ္တကော;

ကိံ သုကော တု ပလာသော ထ,အရိဋ္ဌော ဖေနိလော ဘဝေ.

Der Siebenblatt-Baum ist „Sattapaṇṇi“ und „Chattapaṇṇo“; der Tiniśa-Baum ist „Tiniśa“ und „Atimuttaka“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Palāsa“; der Seifenbaum ist „Ariṭṭha“ und „Phenila“.

၅၅၆.

556.

မာလူရ ဗေလုဝါဗိလ္လော, ပုန္နာဂေါ တု စ ကေသရော;

သာလဝေါ တု စ လောဒ္ဒေါ ထ, ပိယာလော သန္နကဒ္ဒု စ.

Der Bael-Baum ist „Mālūra“, „Beluva“ und „Billa“; der Punnāga-Baum ist „Punnāga“ und „Kesara“; der Lodh-Baum ist „Sālava“ und „Lodda“; der Piyāla-Baum ist „Piyāla“ und „Sannakaddu“.

၅၅၇.

557.

လိကောစကော တထာ’င်္ကောလော,အထ ဂုဂ္ဂုလု ကောသိကော;

အမ္ဗော စူတော သဟော တွေသော,သဟကာရော သုဂန္ဓဝါ.

Der Aṅkola-Baum ist „Likocaka“ und „Aṅkola“; das Bdellium-Harz ist „Guggulu“ und „Kosika“; der Mango-Baum ist „Amba“, „Cūta“, „Saha“, „Sahakāra“ und „Sugandhavā“ (der Wohlriechende).

၅၅၈.

558.

ပုဏ္ဍရီကော [Pg.47] စ သေတမ္ဗော, သေလု တု ဗဟုဝါရကော;

သေပဏ္ဏီ ကာသ္မိရီ စာထ, ကောလီ စ ဗဒရီတ္ထိယံ.

Die weiße Mango ist „Puṇḍarīka“ und „Setamba“; der Selu-Baum ist „Selu“ und „Bahuvāraka“; der Kāśmirī-Baum ist „Sepaṇṇī“ und „Kāsmirī“; die Jujube ist „Kolī“ und „Badarī“ (letzteres ist feminin).

၅၅၉.

559.

ကောလံ စာနိတ္ထီ ဗဒရော, ပိလက္ခော ပိပ္ပလီ’တ္ထိယံ;

ပါဋလီ ကဏှဝန္တာ စ, သာဒုကဏ္ဋော ဝိကင်္ကတော.

Die Jujube-Frucht ist „Kola“ (nicht weiblich) und „Badara“; die Felsenfeige ist „Pilakkha“; der lange Pfeffer ist „Pippalī“ (feminin); der Trompetenblumenbaum ist „Pāṭalī“ und „Kaṇhavantā“; der Vikaṅkata-Dornstrauch ist „Sādukaṇṭa“ und „Vikaṅkata“.

၅၆၀.

560.

တိန္ဒုကော ကာဠက္ခန္ဓော စ, တိမ္ဗရူသက တိမ္ဗရူ;

ဧရာဝတော တု နာရင်္ဂေါ, ကုလကော ကာကတိန္ဒုကော.

Der Tinduka-Baum ist „Tinduka“, „Kāḷakkhandha“, „Timbarūsaka“ und „Timbarū“; die Orange ist „Erāvata“ und „Nāraṅga“; der Strychninbaum ist „Kulaka“ und „Kākatinduka“.

၅၆၁.

561.

ကဒမ္ဗော ပိယကော နီပေါ, ဘလ္လီ ဘလ္လာတကော တိသု;

ဈာဝုကော ပိစုလော စာထ, တိလကော ခုရကော ဘဝေ.

Der Kadamba-Baum ist „Kadamba“, „Piyaka“ und „Nīpa“; der Markierungsnussbaum ist „Bhallī“ und „Bhallātaka“ (in drei Geschlechtern); die Tamariske ist „Jhāvuko“ und „Picula“; der Tilaka-Baum ist „Tilaka“ und „Khuraka“.

၅၆၂.

562.

စိဉ္စာ စ တိန္တိဏီ စာထ, ဂဒ္ဒဘဏ္ဍော ကပီတနော;

သာလော’ဿကဏ္ဏော သဇ္ဇော ထ,အဇ္ဇုနော ကကုဓော ဘဝေ.

Der Tamarindenbaum ist „Ciñcā“ und „Tintiṇī“; der Tulpenbaum ist „Gaddabhaṇḍa“ und „Kapītana“; der Salbaum ist „Sāla“, „Assakaṇṇa“ und „Sajja“; der Arjuna-Baum ist „Arjuna“ und „Kakudha“.

၅၆၃.

563.

နိစုလော မုစလိန္ဒော စ, နီပေါ ထ ပိယကော တထာ;

အသနော ပီတသာလော ထ,ဂေါလီသော ဈာဋလော ဘဝေ.

Der Mucalinda-Baum ist „Nicula“ und „Mucalinda“; der Kadamba ist auch „Nīpa“ und „Piyaka“; der Asana-Baum ist „Asana“ und „Pītasāla“; der Jhāṭala-Baum ist „Golīsa“ und „Jhāṭala“.

၅၆၄.

564.

ခီရိကာ ရာဇာယတနံ, ကုမ္ဘီ ကုမုဒိကာ ဘဝေ;

ယူပေါ တု ကမုကော စာထ, ပဋ္ဋိ လာခါပသာဒနော.

Der Rājāyatana-Baum ist „Khīrikā“ und „Rājāyatana“; der Kumbhī-Baum ist „Kumbhī“ und „Kumudikā“; der Kamuka-Baum ist „Yūpa“ und „Kamuka“; der Paṭṭi-Baum ist „Paṭṭi“ und „Lākhāpasādana“.

၅၆၅.

565.

ဣင်္ဂုဒီ တာပသတရု, ဘုဇပတ္တော တု အာဘုဇီ;

ပိစ္ဆိလာ သိမ္ဗလီ ဒွီသု, ရောစနော ကောဋသိမ္ဗလီ.

Der Iṅgudī-Baum ist „Iṅgudī“ und „Tāpasataru“; die Birke ist „Bhujapatta“ und „Ābhujī“; der Seidenwollbaum ist „Picchilā“ und „Simbalī“ (in zwei Geschlechtern); der wilde Seidenwollbaum ist „Rocana“ und „Koṭasimbalī“.

၅၆၆.

566.

ပကိရိယော ပူတိကော ထ, ရောဟီ ရောဟိတကော ဘဝေ;

ဧရဏ္ဍော တု စ အာမဏ္ဍော, အထ သတ္တုဖလာ သမီ.

Der Pūtika-Strauch ist „Pakiriya“ und „Pūtika“; der Rohita-Baum ist „Rohī“ und „Rohitaka“; der Rizinusstrauch ist „Eraṇḍa“ und „Āmaṇḍa“; die Śamī-Akazie ist „Sattuphalā“ und „Śamī“.

၅၆၇.

567.

နတ္တမာလော ကရဉ္ဇော ထ, ခဒိရော ဒန္တဓာဝနော;

သောမဝက္ကော တု ကဒရော, သလ္လောတု မဒနော ဘဝေ.

Nattamāla und Karañja [sind gleichbedeutend]; Khadira ist der Zahnbürstenbaum; Somavakka ist Kadara; Salla wiederum ist Madana.

၅၆၈.

568.

အထာပိ ဣန္ဒသာလော စ, သလ္လကီ ခါရကော သိယာ;

ဒေဝဒါရု ဘဒ္ဒဒါရု, စမ္ပေယျော တု စ စမ္ပကော.

Ebenso sind Indasāla, Sallakī und Khāraka [gleichbedeutend]; Devadāru und Bhaddadāru [sind die Himalaya-Zeder]; Campeyya wiederum ist Campaka.

၅၆၉.

569.

ပနသော ကဏ္ဋကိဖလော, အဘယာ တု ဟရီတကီ;

အက္ခော ဝိဘီတကော တီသု, အမတာ’မလကီ တိသု.

Panasa (die Jackfrucht) ist Kaṇṭakiphala („Dornenfrucht“); Abhayā ist Harītakī (Myrobalane); Akkha und Vibhītaka (in drei Geschlechtern); Amatā und Āmalakī (in drei Geschlechtern).

၅၇၀.

570.

လဗုဇော လိကုစော စာထ, ကဏိကာရော ဒုမုပ္ပလော;

နိမ္ဗော’ရိဋ္ဌော ပုစိမန္ဒော, ကရကော တု စ ဒါဠိမော.

Ferner Labuja und Likucca; Kaṇikāra ist Dumuppala; Nimba, Ariṭṭha und Pucimanda [sind der Neembaum]; Karaka wiederum ist Dāḷima (der Granatapfelbaum).

၅၇၁.

571.

သရလော [Pg.48] ပူတိကဋ္ဌဉ္စ, ကပိလာ တု စ သိံသပါ;

သာမာ ပိယင်္ဂု ကင်္ဂုပိ, သိရီသော တု စ ဘဏ္ဍိလော.

Saralo und Pūtikaṭṭha [sind die Kiefer]; Kapilā wiederum ist Siṃsapā; Sāmā, Piyaṅgu und Kaṅgu [sind synonym]; Sirīsa wiederum ist Bhaṇḍila.

၅၇၂.

572.

သောဏကော ဒီဃဝန္တော စ,ဝကုလော တု စ ကေသရော;

ကာကောဒုမ္ဗရိကာ ဖေဂ္ဂု, နာဂေါ တု နာဂမာလိကာ.

Soṇako und Dīghavanta; Vakula aber ist Kesara; Kākodumbarikā ist Pheggu; Nāga wiederum ist Nāgamālikā.

၅၇၃.

573.

အသောကော ဝဉ္ဇုလော စာထ, တက္ကာရီ ဝေဇယန္တိကာ;

တာပိဉ္ဆော စ တမာလော ထ, ကုဋဇော ဂိရိမလ္လိကာ.

Ferner Asoka und Vañjula; Takkārī ist Vejayantikā; Tāpiñcho und Tamāla; ferner Kuṭaja und Girimallikā.

၅၇၄.

574.

ဣန္ဒယဝေါ ဖလေ တဿာ, ဂ္ဂိမန္ထော ကဏိကာ ဘဝေ;

နိဂုဏ္ဌိ’တ္ထီ သိန္ဒုဝါရော, တိဏသုညံ တု မလ္လိကာ.

Ihre Frucht wird Indayava genannt; Aggimantha ist Kaṇikā; Niguṇṭhī (fem.) ist Sinduvāra; Tiṇasuñña wiederum ist Mallikā (Jasmin).

၅၇၅.

575.

သေဖာလိကာ နီလိကာ ထ, အပ္ဖောဋာ ဝနမလ္လိကာ;

ဗန္ဓုကော ဇယသုမနံ, ဘဏ္ဍိကော ဗန္ဓုဇီဝကော.

Ferner Sephālikā und Nīlikā; Apphoṭā ist Vanamallikā; Bandhuko ist Jayasumana; Bhaṇḍiko ist Bandhujīvako.

၅၇၆.

576.

သုမနာ ဇာတိသုမနာ, မာလတီ ဇာတိ ဝဿိကီ;

ယူထိကာ မာဂဓီ စာထ, သတ္တလာ နဝမလ္လိကာ.

Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti und Vassikī [bezeichnen den Jasmin]; ferner Yūthikā und Māgadhī; Sattalā ist Navamallikā.

၅၇၇.

577.

ဝါသန္တီ,တ္ထီ အတိမုတ္တော, ကရဝီရော’ဿမာရကော;

မာတုလုင်္ဂေါ ဗီဇပူရော, ဥမ္မတ္တော တု စ မာတုလော.

Vāsantī (fem.) ist Atimutto; Karavīro ist Assamārako; Mātuluṅgo ist Bījapūro; Ummatto wiederum ist Mātulo.

၅၇၈.

578.

ကရမန္ဒော သုသေနော စ, ကုန္ဒံ တု မာဃျ မုစ္စတေ;

ဒေဝတာသော တု ဇီမူတော,ထာ’မိလာတော မဟာသဟာ.

Karamando und Suseno; Kunda wiederum wird Māghya genannt; Devatāso ist Jīmūto; ferner Amilāto und Mahāsahā.

၅၇၉.

579.

အထော သေရေယျကော ဒါသီ,ကိံ ကိရာတော ကုရဏ္ဋကော;

အဇ္ဇုကော သိတပဏ္ဏာသော, သမီရဏော ဖဏိဇ္ဇကော.

Ferner Sereyyako, Dāsī, Kiṅkirāto und Kuraṇṭako; Ajjuko ist Sitapaṇṇāso; Samīraṇo ist Phaṇijjako.

၅၈၀.

580.

ဇပါ တု ဇယသုမနံ, ကရီရော ကကစော ဘဝေ;

ရုက္ခာဒနီ စ ဝန္ဒာကာ, စိတ္တကော တွ’ဂ္ဂိသညိတော.

Japā wiederum ist Jayasumana; Karīro ist Kakaco; Rukkhādanī und Vandākā [sind die Mistel]; Cittako wird auch Aggi genannt.

၅၈၁.

581.

အက္ကော ဝိကီရဏော တသ္မိံ,တွ’ ဠက္ကော သေတပုပ္ဖကေ;

ပူတိလတာ ဂဠောစီ စ, မုဗ္ဗာ မဓုရသာ ပျထ.

Akko ist Vikīraṇo; unter diesem ist Aḷakko die weißblütige Art; Pūtilatā und Gaḷocī [sind Giloy]; ferner Mubbā und Madhurasā.

၅၈၂.

582.

ကပိကစ္ဆု ဒုဖဿော ထ, မဉ္ဇိဋ္ဌာ ဝိကသာ ဘဝေ;

အမ္ဗဋ္ဌာ စ တထာ ပါဌာ, ကဋုကာ ကဋုရောဟိဏီ.

Kapikacchu und Duphasso; ferner Mañjiṭṭhā ist Vikasā; Ambaṭṭhā ist ebenso Pāṭhā; Kaṭukā ist Kaṭurohiṇī.

၅၈၃.

583.

အပါမဂ္ဂေါ [Pg.49] သေခရိကော, ပိပ္ပလီ မာဂဓီ မတာ;

ဂေါကဏ္ဋကော စ သိင်္ဃာဋော, ကောလဝလ္လီ’ဘပိပ္ပလီ.

Apāmaggo ist Sekhariko; Pippalī (Langer Pfeffer) ist als Māgadhī bekannt; Gokaṇṭako und Siṅghāṭo [sind synonym]; Kolavallī ist Ibhapippalī.

၅၈၄.

584.

ဂေါလောမီ တု ဝစာ စာထ, ဂိရိကဏျ’ပရာဇိတာ;

သီဟပုစ္ဆီ ပဉှိပဏ္ဏီ, သာလပဏ္ဏီ တု စ’တ္ထိရာ;

(စထိရာ).

Golomī wiederum ist Vacā; ferner Girikaṇṇī ist Aparājitā; Sīhapucchī ist Paṇhipaṇṇī; Sālapaṇṇī wiederum ist Thirā.

၅၈၅.

585.

နိဒိဒ္ဓိကာ တု ဗျဂ္ဃီ စ, အထ နီလီ စ နီလိနီ;

ဇိဉ္ဇုကော စေဝ ဂုဉ္ဇာ ထ, သတမူလီ သတာဝရီ.

Nididdhikā wiederum ist Byagghī; ferner Nīlī und Nīlinī; Jiñjuko und Guñjā; ferner Satamūlī und Satāvarī.

၅၈၆.

586.

မဟောသဓံ တွ’တိဝိသာ, ဗာကုစီ သောမဝလ္လိကာ;

ဒါဗ္ဗီ ဒါရုဟလိဒ္ဒါ ထ, ဗိဠင်္ဂံ စိတြတဏ္ဍုလာ.

Mahosadhaṃ wiederum ist Ativisā; Bākucī ist Somavallikā; Dābbī und Dāruhaliddā; ferner Biḷaṅgaṃ und Citrataṇḍulā.

၅၈၇.

587.

နုဟီ စေဝ မဟာနာမော, မုဒ္ဒိကာ တု မဓုရသာ;

အထာပိ မဓုကံ ယဋ္ဌိ, မဓုကာမဓုယဋ္ဌိကာ.

Nuhī und Mahānāmo; Muddikā (die Weintraube) wiederum ist Madhurasā; ebenso sind Madhukaṃ, Yaṭṭhi, Madhukā und Madhuyaṭṭhikā [Süßholz].

၅၈၈.

588.

ဝါတိင်္ဂဏော စ ဘဏ္ဍာကီ, ဝါတ္တာကီ ဗြဟတီ ပျထ;

နာဂဗလာ စေဝ ဈသာ, လာင်္ဂလီ တု စ သာရဒီ.

Vātiṅgaṇo und Bhaṇḍākī [Aubergine]; Vāttākī ist Brahatī; Nāgabalā und Jhasā; Lāṅgalī wiederum ist Sāradī.

၅၈၉.

589.

ရမ္ဘာ စ ကဒလီ မောစော, ကပ္ပာသီ ဗဒရာ ဘဝေ;

နာဂလတာ တု တမ္ဗူလီ, အဂ္ဂိဇာလာ တု ဓာတကီ.

Rambhā, Kadalī und Moco [sind die Banane]; Kappāsī [Baumwolle], Badarā [Jujube]; Nāgalatā wiederum ist Tambūlī (Betel); Aggijālā wiederum ist Dhātakī.

၅၉၀.

590.

တိဝုတာ တိပုဋာ စာထ, သာမာ ကာဠာ စ ကထျတေ;

အထော သိင်္ဂီ စ ဥသဘော, ရေဏုကာ ကပိဠာ ဘဝေ.

Tivutā und Tipuṭā; ferner Sāmā wird Kāḷā genannt; sowie Siṅgī und Usabho; Reṇukā ist Kapiḷā.

၅၉၁.

591.

ဟိရိဝေရဉ္စ ဝါလဉ္စ, ရတ္တဖလာ တု ဗိမ္ဗိကာ;

သေလေယျ’ မသ္မပုပ္ဖဉ္စ, ဧလာ တု ဗဟုလာ ဘဝေ.

Hiriveraṃ und Vālaṃ; Rattaphalā wiederum ist Bimbikā; Seleyyaṃ und Asmapupphaṃ; Elā (Kardamom) wiederum ist Bahulā.

၅၉၂.

592.

ကုဋ္ဌဉ္စ ဗျာဓိ ကထိတော, ဝါနေယျံ တု ကုဋန္နဋံ;

ဩသဓိ ဇာတိမတ္တမှိ, ဩသဓံ သဗ္ဗ’ မဇာတိယံ.

Kuṭṭhaṃ wird Byādhi genannt; Vāneyyaṃ wiederum ist Kuṭannaṭaṃ; „Osadhī“ bezieht sich auf eine Pflanze, die nur einmal trägt [einjährig], „Osadhaṃ“ hingegen bezeichnet Medizin aller Art.

၅၉၃.

593.

မူလံ ပတ္တံ ကဠီရ’ဂ္ဂံ, ကန္ဒံ မိဉ္ဇာ ဖလံ တထာ;

တစော ပုပ္ဖဉ္စ ဆတ္တန္တိ, သာကံ ဒသဝိဓံ မတံ.

Wurzel, Blatt, Trieb, Spitze, Knolle, Mark, Frucht, Rinde, Blüte und Pilz (chattā) – diese gelten als die zehn Arten von Gemüse (sāka).

၅၉၄.

594.

ပပုန္နာဋော ဧဠဂလော,တဏ္ဍုလေယျော’ပ္ပမာရိသော;

ဇီဝန္တိ ဇီဝနီ စာထ, မဓုရကော စ ဇီဝကော.

Papunnāṭo ist Eḷagalo; Taṇanduleyyo ist Appamāriso; Jīvantī ist Jīvanī; ferner Madhurako und Jīvako.

၅၉၅.

595.

မဟာကန္ဒော စ လသုဏံ, ပလဏ္ဍု တု သုကန္ဒကော;

ပဋောလော တိတ္တကော စာထ, ဘိင်္ဂရာဇော စ မက္ကဝေါ.

Mahākando und Lasuṇaṃ (Knoblauch); Palaṇḍu (Zwiebel) wiederum ist Sukandako; Paṭolo ist Tittako; ferner Bhiṅgarājo und Makkavo.

၅၉၆.

596.

ပုနန္နဝါ [Pg.50] သောထဃာတီ, ဝိတုန္နံ သုနိသဏ္ဏကံ;

ကာရဝေလ္လော တု သုသဝီ, တုမ္ဗျာ’လာဗု စ လာဗု သာ.

Punannavā ist Sothaghātī; Vitunnaṃ ist Sunisaṇṇakaṃ; Kāravello wiederum ist Susavī; Tumbī, Alābu und Lābu [sind der Flaschenkürbis].

၅၉၇.

597.

ဧဠာလုကဉ္စ ကက္ကာရီ, ကုမ္ဘဏ္ဍော တု စ ဝလ္လိဘော;

ဣန္ဒဝါရုဏီ ဝိသာလာ, ဝတ္ထုကံ ဝတ္ထုလေယျကော.

Eḷālukaṃ und Kakkārī; Kumbhaṇḍo wiederum ist Vallibho; Indavāruṇī ist Visālā; Vatthukaṃ ist Vatthuleyyako.

၅၉၈.

598.

မူလကော နိတ္ထိယံ စုစ္စု, တမ္ဗကော စ ကလမ္ဗကော;

သာကဘေဒါ ကာသမဒ္ဒ, ဈဇ္ဈရီ ဖဂ္ဂဝါ’ဒယော.

Mūlako (Rettich) ist Neutrum; Cuccu, Tambako und Kalambako; Gemüsearten sind Kāsamadda, Jhajjharī, Phaggavā und andere.

၅၉၉.

599.

သဒ္ဒလော စေဝ ဒုဗ္ဗာ စ, ဂေါလောမီ သာ သိတာ ဘဝေ;

ဂုန္ဒာ စ ဘဒ္ဒမုတ္တဉ္စ, ရသာလော တု’စ္ဆု ဝေဠု တု.

Saddalo und Dubbā; die weiße Art davon ist Golomī; Gundā und Bhaddamuttaṃ; Rasālo wiederum ist Ucchu (Zuckerrohr); Veḷu wiederum [ist Bambus].

၆၀၀.

600.

တစသာရော ဝေဏု ဝံသော, ပဗ္ဗံ တု ဖလု ဂဏ္ဌိသော;

ကီစကာ တေ သိယုံ ဝေဏူ, ယေ နဒန္တျာ’နိလဒ္ဓုတာ.

Tacasāro, Veṇu und Vaṃso [bezeichnen Bambus]; ein Knoten [im Bambus] wird Pabbaṃ, Phalu oder Gaṇṭhiso genannt; Kīcakā sind jene Bambusrohre, die im Wind pfeifen.

၆၀၁.

601.

နဠော စ ဓမနော ပေါဋ, ဂလော တု ကာသ မိတ္ထိ န;

တေဇနော တု သရော, မူလံ, တူ’ သီရံ ဗီရဏဿ ဟိ.

Naḷo, Dhamano und Poṭagalo [sind Schilf]; Kāso ist nicht weiblich; Tejano ist Saro; die Wurzel von Bīraṇassa-Gras wiederum ist Usīraṃ.

၆၀၂.

602.

ကုသော ဝရဟိသံ ဒဗ္ဗော, ဘူတိဏကံ တု ဘူတိဏံ;

ဃာသော တု ယဝသော စာထ,ပူဂေါ တု ကမုကော ဘဝေ.

Kuso, Varahisaṃ und Dabbo; Bhūtiṇakaṃ wiederum ist Bhūtiṇaṃ (Zitronengras); Ghāso wiederum ist Yavaso (Weidegras); Pūgo wiederum ist Kamuko (die Arekapalme).

၆၀၃.

603.

တာလော ဝိဘေဒိကာ စာထ, ခဇ္ဇုရီ သိန္ဒိ ဝုစ္စတိ;

Tālo (die Palmyrapalme) ist Vibhedikā; ferner wird Khajjurī (die Dattelpalme) Sindi genannt.

၆၀၄.

604.

ဟိန္တာလ, တာလ, ခဇ္ဇူရီ, နာလိကေရာ တထေဝ စ;

တာလီ စ ကေတကီ နာရီ, ပူဂေါ စ တိဏပါဒပါတိ.

Hintāla, Tāla, Khajjūrī, ebenso Nālikerā, Tālī, Ketakī (fem.) und Pūgo – diese werden als 'grasartige Bäume' (Palmen) bezeichnet.

ဣတိ အရညဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Wald-Kapitel (Araññavagga).

၆. အရညာဒိဝဂ္ဂ

6. Das Wald-Kapitel (u. a.)

၆၀၅.

605.

ပဗ္ဗတော ဂိရိ သေလော’ဒ္ဒိ, နဂါ’စလ, သိလုစ္စယာ;

သိခရီ ဘူဓရောထ ဗ္ဘ, ပါသာဏာ’သ္မော’ပလော သိလာ.

Pabbata, Giri, Sela, Addi, Naga, Acala, Siluccaya, Sikharī und Bhūdhara bedeuten Berg; ferner bedeuten Pāsāṇa, Asma, Upala und Silā Stein oder Fels.

၆၀၆.

606.

ဂိဇ္ဈကူဋော စ ဝေဘာရော, ဝေပုလ္လော’သိဂိလီ နဂါ;

ဝိဉ္ဈော ပဏ္ဍဝ ဝင်္ကာဒီ, ပုဗ္ဗသေလော တု စော’ဒယော;

မန္ဒရော ပရသေလော’တ္ထော, ဟိမဝါ တု ဟိမာစလော.

Gijjhakūṭa, Vebhāra, Vepulla, Isigili-Berge, Viñjha, Paṇḍava, Vaṅka und andere; Pubbasela hingegen ist Odaya; Mandara ist Parasela; Himavā hingegen ist Himācala (Himalaya).

၆၀၇.

607.

ဂန္ဓမာဒန ကေလာသ, စိတ္တကူဋ သုဒဿနာ;

ကာလကူဋော တိကူဋာ’ဿ, ပတ္ထော တု သာနု နိတ္ထိယံ.

Gandhamādana, Kelāsa, Cittakūṭa, Sudassana, Kālakūṭa und Tikūṭa; Pattha hingegen ist Sānu (Hochebene, Plateau, nicht weiblich).

၆၀၈.

608.

ကူဋော [Pg.51] ဝါ သိခရံ သိင်္ဂံ, ပပါတော တု တဋော ဘဝေ;

နိတမ္ဗော ကဋကော နိတ္ထီ, နိဇ္ဈရော ပသဝေါ’မ္ဗုနော.

Kūṭa, Sikhara und Siṅga bedeuten Gipfel oder Spitze; Papāta ist Taṭa (Abhang); Nitamba und Kaṭaka (Berghang) sind nicht weiblich; Nijjhara ist Pasavambuno (Wasserfall, Gebirgsbach).

၆၀၉.

609.

ဒရီ’တ္ထီ ကန္ဒရော ဒွီသု, လေဏံ တု ဂဗ္ဘရံ ဂုဟာ;

သိလာပေါက္ခရဏီ သောဏ္ဍီ, ကုဉ္ဇံ နိကုဉ္ဇ မိတ္ထိ န.

Darī (weiblich) und Kandara (in zwei Geschlechtern) bedeuten Schlucht; Leṇa, Gabbhara und Guhā bedeuten Höhle; Silāpokkharaṇī ist Soṇḍī (Felsenteich); Kuñja und Nikuñja (Laube, Dickicht) sind nicht weiblich.

၆၁၀.

610.

ဥဒ္ဓ မဓိစ္စကာ သေလ, ဿာသန္နာ ဘူမျု ပစ္စကာ;

ပါဒေါ တု’ပန္တသေလော ထ,ဓာတု’တ္တော ဂေရိကာဒိကော.

Das obere Land eines Berges ist Adhiccakā (Hochebene); das nahe gelegene Land ist Upaccakā (Vorgebirge); der Fuß des Berges ist Upantasela; ferner sind Dhātu Erze oder Minerale wie Gerika (Rötel) und andere.

ဣတိ သေလဝဂ္ဂေါ.

Dies ist das Kapitel über Berge (Selavagga).

၆၁၁.

611.

မိဂိန္ဒော ကေသရီ သီဟော, တရစ္ဆော တု မိဂါဒနော;

ဗျဂ္ဃော တု ပုဏ္ဍရီကော ထ, သဒ္ဒူလော ဒီပိနီ’ရိတော.

Miginda (König der Tiere), Kesarī und Sīha bedeuten Löwe; Taraccha ist Migādana (Hyäne); Byaggha, Puṇḍarīka und Saddūla bedeuten Tiger; Dīpin wird für einen Leoparden oder Panther verwendet.

၆၁၂.

612.

အစ္ဆော ဣက္ကော စ ဣဿော တု,ကာဠသီဟော ဣသော ပျထ;

ရောဟိသော ရောဟိတော စာထ,ဂေါကဏ္ဏော ဂဏိ ကဏ္ဋကာ.

Accha, Ikka und Issa bedeuten Bär; Kāḷasīha ist auch Iso; ferner sind Rohisa und Rohita Hirscharten; Gokaṇṇa ist Gaṇikaṇṭaka (Elenantilope).

၆၁၃.

613.

ခဂ္ဂ ခဂ္ဂဝိသာဏာ တု, ပလာသာဒေါ စ ဂဏ္ဍကော;

ဗျဂ္ဃာဒိကေ ဝါဠမိဂေါ, သာပဒေါ ထ ပ္လဝင်္ဂမော.

Khagga, Khaggavisāṇa, Palāsāda und Gaṇḍaka bedeuten Nashorn; wilde Tiere wie Tiger heißen Vāḷamiga oder Sāpada; Plavaṅgama ist ein Affe.

၆၁၄.

614.

မက္ကဋော ဝါနရော သာခါ, မိဂေါ ကပိ ဝလီမုခေါ;

ပလဝင်္ဂေါ, ကဏှတုဏ္ဍော,ဂေါနင်္ဂုလော တိ သော မတော.

Makkaṭa, Vānara, Sākhāmiga, Kapi und Valīmukha bedeuten Affe; dieser ist auch als Palavaṅga, Kaṇhatuṇḍa und Gonaṅgula bekannt.

၆၁၅.

615.

သိင်္ဂါလော ဇမ္ဗုကော ကောတ္ထု, ဘေရဝေါ စ သိဝါ ပျထ;

ဗိဠာရော ဗဗ္ဗု မဉ္ဇာရော, ကောကော တု စ ဝကော ဘဝေ.

Siṅgāla, Jambuka, Kotthu und Bherava sowie Sivā bedeuten Schakal; Biḷāra, Babbu und Mañjāra bedeuten Katze; Koko hingegen ist Vaka (Wolf).

၆၁၆.

616.

မဟိံသော စ လုလာယော ထ,ဂဝဇော ဂဝယော သမာ;

သလ္လော တု သလ္လကော ထာ’ဿ,လောမမှိ သလလံ သလံ.

Mahiṃsa und Lulāya bedeuten Büffel; Gavaja und Gavaya sind gleich (Gayal, Wildrind); Sallo ist Sallaka (Stachelschwein), seine Stacheln heißen Salala und Sala.

၆၁၇.

617.

ဟရိဏော မိဂ သာရင်္ဂါ, မဂေါ အဇိနယောနိ စ;

သူကရော တု ဝရောဟော ထ,ပေလကော စ သသော ဘဝေ.

Hariṇa, Miga, Sāraṅga, Maga und Ajinayoni bedeuten Hirsch oder Antilope; Sūkaro ist Varāha (Schwein/Eber); Pelaka ist Sasa (Hase).

၆၁၈.

618.

ဧဏေယျော [Pg.52] ဧဏီမိဂေါ စ, ပမ္ပဋကော တု ပမ္ပကော;

ဝါတမိဂေါ တု စလနီ, မူသိကော တွာ’ခု ဥန္ဒုရော.

Eṇeyya ist Eṇīmigo (schwarze Antilope); Pampaṭaka ist Pampako; Vātamiga (Windhirsch) ist Calanī; Mūsika ist Ākhu und Undura (Maus oder Ratte).

၆၁၉.

619.

စမရော ပသဒေါ စေဝ, ကုရုင်္ဂေါ မိဂမာတုကာ;

ရုရု ရင်္ကု စ နီကော စ, သရဘာဒီ မိဂန္တရာ.

Camara (Yak), Pasada, Kuruṅga und Migamātukā sind Hirscharten; Ruru, Raṅku, Nīko und Sarabha und andere sind verschiedene Wild- oder Hirscharten.

၆၂၀.

620.

ပိယကော စမူရု ကဒလီ, မိဂါဒီ စမ္မယောနယော;

မိဂါ တု ပသဝေါ သီဟာ, ဒယော သဗ္ဗစတုပ္ပဒါ.

Piyako, Camūru und Kadalī-miga sind Hirscharten, deren Fell genutzt wird; Migā sind Pasavo (Wild/Tiere); Sīha (Löwe) und andere sind alle Vierbeiner.

၆၂၁.

621.

လူတာ တု လူတိကာ ဥဏ္ဏ, နာဘိ မက္ကဋကော သိယာ;

ဝိစ္ဆိကော တွာ’ဠိ ကထိတော, သရဗူ ဃရဂေါဠိကာ.

Lūtā, Lūtikā, Uṇṇanābhi und Makkaṭako bedeuten Spinne; Vicchika wird als Aḷi (Skorpion) bezeichnet; Sarabū ist Gharagoḷikā (Hausgecko/Eidechse).

၆၂၂.

622.

ဂေါဓာ ကုဏ္ဍော ပျထော ကဏ္ဏ, ဇလူကာ သတပဒျထ;

ကလန္ဒကော ကာဠကာ ထ, နကုလော မင်္ဂုသော ဘဝေ.

Godhā (Leguan) ist auch Kuṇḍa; ferner Kaṇṇajalūkā (Blutegel) und Satapadī (Tausendfüßler); Kalandaka ist Kāḷakā (Eichhörnchen); Nakula ist Maṅgusa (Mungo).

၆၂၃.

623.

ကကဏ္ဋကော စ သရဋော, ကီဋော တု ပုဠဝေါ ကိမိ;

ပါဏကော စာပျထော ဥစ္စာ,လိင်္ဂေါ လောမသပါဏကော.

Kakaṇṭaka und Saraṭa bedeuten Chamäleon oder Eidechse; Kīṭa ist Puḷava und Kimi (Wurm/Insekt); Pāṇaka ist auch Uccāliṅga und Lomasapāṇaka (Raupe).

၆၂၄.

624.

ဝိဟင်္ဂေါ ဝိဟဂေါ ပက္ခီ, ဝိဟင်္ဂမ ခဂ’ဏ္ဍဇာ;

သကုဏော စ သကုန္တော ဝိ, ပတင်္ဂေါ သကုဏီ ဒွိဇော.

Vihaṅgo, Vihago, Pakkhī, Vihaṅgama, Khaga, Aṇḍaja, Sakuṇa, Sakunta, Pataṅga, Sakuṇī und Dvijo bedeuten Vogel.

၆၂၅.

625.

ဝက္ကင်္ဂေါ ပတ္တယာနော စ, ပတန္တော နီဠဇော ဘဝေ;

တဗ္ဘေဒါ ဝဋ္ဋကာ ဇီဝ, ဉ္ဇီဝေါ စကောရ တိတ္တိရာ.

Vakkaṅgo, Pattayāno, Patanto und Nīḷajo bedeuten ebenfalls Vogel; dessen Unterarten sind Vaṭṭakā (Wachtel), Jīvañjīvo (Fasan), Cakora (Steinhuhn) und Tittira (Rebhuhn).

၆၂၆.

626.

သာဠိကာ ကရဝီကော စ, ရဝိဟံသော ကုကုတ္ထကော;

ကာရဏ္ဍဝေါ စ ပိလဝေါ, ပေါက္ခရသာတကာ’ဒယော.

Sāḷikā (Myna-Vogel), Karavīka (indischer Kuckuck), Ravihaṃsa (Sonnengans), Kukutthako, Kāraṇḍava (Wasserhuhn), Pilava (Ente), Pokkharasātaka und andere.

၆၂၇.

627.

ပတတ္တံ ပေခုဏံ ပတ္တံ, ပက္ခော ပိဉ္ဆံ ဆဒေါ ဂရု;

အဏ္ဍံ တု ပက္ခိဗီဇေ ထ, နီဠော နိတ္ထီ ကုလာဝကံ.

Patatta, Pekhuṇa, Patta, Pakkha, Piñcha, Chada und Garu bedeuten Feder oder Flügel; Aṇḍa ist das Vogelei (Pakkhibīja); Nīḷa (nicht weiblich) ist Kulāvaka (Nest).

၆၂၈.

628.

သုပဏ္ဏမာတာ ဝိနတာ, မိထုနံ ထီပုမဒွယံ;

ယုဂံ တု ယုဂလံ ဒွန္ဒံ, ယမကံ ယမလံ ယမံ.

Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa (Garuda); Mithuna ist Thīpumadvaya (ein Paar aus Frau und Mann); Yuga, Yugala, Dvanda, Yamaka, Yamala und Yama bedeuten Paar oder Zwilling.

၆၂၉.

629.

သမူဟော ဂဏ သံဃာတာ, သမုဒါယော စ သဉ္စယော;

သန္ဒောဟော နိဝဟော ဩဃော, ဝိသရော နိကရော စယော.

Samūha, Gaṇa, Saṅghāta, Samudāya, Sañcaya, Sandoha, Nivaha, Ogha, Visara, Nikara und Caya bedeuten Menge, Schar oder Ansammlung.

၆၃၀.

630.

ကာယော ခန္ဓော သမုဒယော, ဃဋာ သမိတိ သံဟတိ;

ရာသိ ပုဉ္ဇော သမဝါယော, ပူဂေါ ဇာတံ ကဒမ္ဗကံ.

Kāya, Khandha, Samudaya, Ghaṭā, Samiti, Saṃhati, Rāsi, Puñja, Samavāya, Pūgo, Jāta und Kadambaka bedeuten Menge, Gruppe, Haufen oder Ansammlung.

၆၃၁.

631.

ဗျူဟော [Pg.53] ဝိတာန ဂုမ္ဗာ စ, ကလာပေါ ဇာလ မဏ္ဍလံ;

သမာနာနံ ဂဏော ဝဂ္ဂေါ,သံဃော သတ္ထော တု ဇန္တုနံ.

Byūha, Vitāna, Gumba, Kalāpo, Jāla und Maṇḍala bedeuten Schar oder Menge; eine Gruppe von Gleichen ist Vagga (Klasse/Abteilung); Saṅgha und Sattha bedeuten eine Menge von Wesen (Gemeinschaft/Karawane).

၆၃၂.

632.

သဇာတိကာနံ တု ကုလံ, နိကာယော တု သဓမ္မိနံ;

ယူထော နိတ္ထီ သဇာတိယ, တိရစ္ဆာနာနမုစ္စတေ.

Kula bezeichnet eine Familie/Gruppe von Gleichartigen; Nikāya eine Gruppe von Personen desselben Gesetzes/Glaubens; Yūtha (nicht weiblich) wird für eine Herde von Tieren derselben Art verwendet.

၆၃၃.

633.

သုပဏ္ဏော ဝေနတေယျော စ, ဂရုဠော ဝိဟဂါဓိပေါ;

ပရပုဋ္ဌော ပရဘတော, ကုဏာလော ကောကိလော ပိကော.

Supaṇṇa, Venateyya, Garuḷa und Vihagādhipa bedeuten Garuda (Vogelkönig); Parapuṭṭha, Parabhato, Kuṇāla, Kokila und Piko bedeuten Kuckuck.

၆၃၄.

634.

မောရော မယူရော ဝရဟီ, နီလဂီဝ သိခဏ္ဍိနော;

ကလာပီ စ သိခီ ကေကီ, စူဠာ တု စ သိခါ ဘဝေ.

Moro, Mayūro, Varahī, Nīlagīva, Sikhaṇḍī, Kalāpī, Sikhī und Kekī bedeuten Pfau; Cūḷā ist Sikhā (Pfauenschopf, Krone).

၆၃၅.

635.

သိခဏ္ဍော ဝရဟဉ္စေဝ, ကလာပေါ ပိဉ္ဆ မပျထ;

စန္ဒကော မေစကော စာထ, ဆပ္ပဒေါ စ မဓုဗ္ဗတော.

Sikhaṇḍo und Varaha sowie Kalāpa und Piñcha bedeuten Pfauenschwanz oder Feder; Candako und Mecako bedeuten Pfauenauge; Chappada und Madhubbata bedeuten Biene.

၆၃၆.

636.

မဓုလီဟော မဓုကရော, မဓုပေါ ဘမရော အလိ;

ပါရာဝတော ကပေါတော စ, ကကုဋော စ ပါရေဝတော.

Madhulīha, Madhukara, Madhupo, Bhamara und Ali bedeuten Biene; Pārāvata, Kapota, Kakuṭa und Pārevato bedeuten Taube.

၆၃၇.

637.

ဂိဇ္ဈော ဂဒ္ဓေါထ ကုလလော, သေနော ဗျဂ္ဃီနသော ပျထ;

တဗ္ဘေဒါ သကုဏဂ္ဃိ’တ္ထီ, အာဋော ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော.

Gijjha und Gaddha bedeuten Geier; Kulala, Sena und Byagghīnasa bedeuten Falke; eine Unterart davon ist Sakuṇagghī (weiblich, d.h. Habichtweibchen); Āṭa ist Dabbimukhadvijo (Löffler).

၆၃၈.

638.

ဥဟုင်္ကာရော ဥလူကော စ, ကောသိယော ဝါယသာရိ စ;

ကာကော တွ’ရိဋ္ဌော ဓင်္ကော စ, ဗလိပုဋ္ဌော စ ဝါယသော.

Uhuṅkāra, Ulūka, Kosiya und Vāyasāri bedeuten Eule; Kāko, Ariṭṭha, Dhaṅka, Balipuṭṭha und Vāyaso bedeuten Krähe.

၆၃၉.

639.

ကာကောလော ဝနကာကော ထ,လာပေါ လဋုကိကာ ပျထ;

ဝါရဏော ဟတ္ထိလိင်္ဂေါ စ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍဝိဟင်္ဂမော.

Kākolo ist Vanakāko (Rabe/Waldkrähe); Lāpo ist Laṭukikā (Wachtel/Heidelerche); Vāraṇa und Hatthiliṅga bedeuten Hatthisoṇḍavihaṅgama (der elefantenrüsselige Riesenvogel).

၆၄၀.

640.

ဥက္ကုသော ကုရရော ကောလ,ဋ္ဌိပက္ခိမှိ စ ကုက္ကုဟော;

သုဝေါ တု ကီရော စ သုကော, တမ္ဗစူဠော တု ကုက္ကုဋော.

Ukkusa und Kurara bedeuten Fischadler; Kolaṭṭhipakkhī ist Kukkuha (Fasankuckuck); Suva, Kīra und Suka bedeuten Papagei; Tambacūḷa ist Kukkuṭo (Hahn).

၆၄၁.

641.

ဝနကုက္ကုဋော စ နိဇ္ဇိဝှော, အထ ကောဉ္စာ စ ကုန္တနီ;

စက္ကဝါကော တု စက္ကဝှော, သာရင်္ဂေါတု စ စာတကော.

Vanakukkuṭa (Wildhuhn) ist Nijjivha (zungenlos/stumm); ferner Koñcā und Kuntanī (Kranich/Reiher); Cakkavāka ist Cakkavha (Zimtente); Sāraṅga ist Cātako (Jakobinerkuckuck).

၆၄၂.

642.

တုလိယော ပက္ခိဗိဠာလော,သတပတ္တော တု သာရသော;

ဗကော တု သုက္ကကာကောထ,ဗလာကာ ဝိသကဏ္ဌိကာ.

Tuliya ist Pakkhibiḷāla (Fledermaus/Flughund); Satapatta ist Sāraso (Kranich); Bako ist Sukkakāko (Reiher); Balākā ist Visakaṇṭhikā (Kranich/Reiher).

၆၄၃.

643.

လောဟပိဋ္ဌော တထာ ကင်္ကော, ခဉ္ဇရီဋော တု ခဉ္ဇနော;

ကလဝိင်္ကော တု စာဋကော, ဒိန္ဒိဘော တု ကိကီ ဘဝေ.

Lohapiṭṭha und Kaṅko bedeuten Reiher; Khañjarīṭa ist Khañjana (Bachstelze); Kalaviṅka ist Cāṭako (Sperling/Spatz); Diṇḍibha ist Kikī (Kiebitz).

၆၄၄.

644.

ကာဒမ္ဗော [Pg.54] ကာဠဟံသောထ, သကုန္တော ဘာသပက္ခိနိ;

ဓူမျာဋော တု ကလိင်္ဂေါထ,ဒါတျူဟော ကာဠကဏ္ဌကော.

Die Kādamba-Gans ist auch die schwarze Gans (kāḷahaṃsa); ein Vogel ist ein bhāsa-Vogel (sakunto bhāsapakkhini); der Drongo (dhūmyāṭa) ist auch der kaliṅga; das Teichhuhn (dātyūha) ist auch der kāḷakaṇṭhaka.

၆၄၅.

645.

ခုဒ္ဒါဒီ မက္ခိကာဘေဒါ, ဍံသော ပိင်္ဂလမက္ခိကာ;

အာသာဋိကာ မက္ခိကာဏ္ဍံ, ပတင်္ဂေါ သလဘော ဘဝေ.

Die kleinen Fliegen und andere sind Fliegenarten; die Bremse (ḍaṃsa) ist die rötlich-braune Fliege (piṅgalamakkhikā); die Made (āsāṭikā) ist das Fliegenei (makkhikāṇḍa); die Heuschrecke oder der Falter (pataṅga) ist die Motte (salabha).

၆၄၆.

646.

သူစိမုခေါ စ မကသော, စီရီ တု ဈလ္လိကာ ထ စ;

ဇတုကာ ဇိနပတ္တာ ထ, ဟံသော သေတစ္ဆဒေါ ဘဝေ.

Die Stechmücke (sūcimukha) ist auch die Moskito (makasa); die Grille (cīrī) ist auch die Feldgrille (jhallikā); die Fledermaus (jatukā) ist lederflügelig (jinapattā); die Gans (haṃsa) ist weißflügelig (setacchada).

၆၄၇.

647.

တေ ရာဇဟံသာ ရတ္တေဟိ, ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဘာသိတာ;

မလ္လိကာ’ချာ ဓတရဋ္ဌာ, မလီနေဟျ’သိတေဟိ စ.

Diese werden wegen ihrer roten Füße und Schnäbel als Königsgänse (rājahaṃsā) bezeichnet; die Dhataraṭṭha-Gänse, auch Mallikā genannt, haben schmutzig-weiße oder dunkle Füße und Schnäbel.

၆၄၈. တိရစ္ဆော တု တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာနဂတော သိယာတိ.

648. Das Tier wird tiraccha, tiracchāna oder tiracchānagata genannt.

ဣတိ အရညာဒိဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über den Wald und so weiter.

၇. ပါတာလဝဂ္ဂ

7. Das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga)

၆၄၉.

649.

အဓောဘုဝနံ ပါတာလံ, နာဂလောကော ရသာတလံ;

ရန္ဓံ တု ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ, ကုဟရံ သုသိရံ ဗိလံ.

Die Unterwelt (adhobhuvana) ist das Pātāla, die Naga-Welt (nāgaloko) und das Rasātala; eine Öffnung (randha) ist eine Spalte (vivara), ein Loch (chidda), eine Höhlung (kuhara), ein Hohlraum (susira) und eine Höhle oder ein Tierbau (bila).

၆၅၀.

650.

သုသိ’တ္ထီ ဆိဂ္ဂလံ သောဗ္ဘံ, သစ္ဆိဒ္ဒေ သုသိရံ တိသု;

ထိယံ တု ကာသု အာဝါဋော, သပ္ပရာဇာ တု ဝါသုကီ.

Das Wort susi (weiblich), chiggala (Loch) und sobbha (Grube); das Adjektiv susira (durchlöchert) steht in allen drei Geschlechtern für 'mit Löchern versehen' (sacchidda); kāsu (weiblich) ist eine Grube (āvāṭa); der Schlangenkönig aber ist Vāsukī.

၆၅၁.

651.

အနန္တော နာဂရာဇာ ထ, ဝါဟသော’ဇဂရော ဘဝေ;

ဂေါနသော တု တိလိစ္ဆော ထ,ဒေဍ္ဍုဘော ရာဇုလော ဘဝေ.

Ananta ist ebenfalls ein Schlangenkönig; die Riesenschlange (vāhasa) ist die Boa (ajagara); die Viper (gonasa) ist die tiliccha; die Wasserschlange (deḍḍubha) ist die rājula.

၆၅၂.

652.

ကမ္ဗလော’ဿတရော မေရု, ပါဒေ နာဂါထ ဓမ္မနီ;

သိလုတ္တော ဃရသပ္ပော ထ, နီလသပ္ပော သိလာဘု စ.

Kambala und Assatara sind Schlangen (nāgā) am Fuße des Berges Meru; ferner die Dhammanī-Schlange; die Silutta-Schlange ist die Hausschlange (gharasappa); die blaue Schlange (nīlasappa) ist die silābhu.

၆၅၃.

653.

အာသိဝိသော ဘုဇင်္ဂေါ’ဟိ, ဘုဇဂေါ စ ဘုဇင်္ဂမော;

သရီသပေါ ဖဏီ သပ္ပာ, လဂဒ္ဒါ ဘောဂိ ပန္နဂါ.

Eine Giftschlange (āsīvisa), eine Schlange (bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama), ein Kriechtier (sarīsapa), eine Haubenschlange (phaṇī), eine Schlange (sappa, lagadda, bhogī, pannaga) sind Bezeichnungen für Schlangen.

၆၅၄.

654.

ဒွိဇိဝှော ဥရဂေါ ဝါဠော, ဒီဃော စ ဒီဃပိဋ္ဌိကော;

ပါဒူဒရော ဝိသဓရော, ဘောဂေါ တု ဖဏိနော တနု.

Doppelzüngig (dvijivha), auf der Brust kriechend (uraga), wild (vāḷa), lang (dīgha), langrückig (dīghapiṭṭhika), bauchfüßig (pādūdara) und gifttragend (visadhara) sind Bezeichnungen für eine Schlange; bhoga ist der gewundene Körper (tanu) einer Haubenschlange.

၆၅၅.

655.

အာသီ’တ္ထီ [Pg.55] သပ္ပဒါဌာ ထ, နိမ္မောကော ကဉ္စုကော သမာ;

ဝိသံ တွ’နိတ္ထီ ဂရဠံ, တဗ္ဘေဒါ ဝါ ဟလာဟလော.

Das Wort āsī (weiblich) bezeichnet den Giftzahn der Schlange (sappadāṭhā); nimmoka und kañcuko sind gleichbedeutend für die Schlangenhaut; Gift ist visa (nicht-weiblich) und garaḷa, und eine Art davon ist das Halāhala-Gift.

၆၅၆.

656.

ကာဠကူဋာဒယော စာထ, ဝါဠဂ္ဂါတျ’ဟိတုဏ္ဍိကော;

Kāḷakūṭa und andere sind weitere Giftarten; ein Schlangenfänger (vāḷaggāhī) ist ein Ahituṇḍika.

၆၅၇.

657.

နိရယော ဒုဂ္ဂတိ’တ္ထီ စ, နရကော, သော မဟာ’ဋ္ဌဓာ;

သဉ္ဇီဝေါ ကာဠသုတ္တော စ, မဟာရောရုဝ ရောရုဝါ;

ပတာပနော အဝီစိ’တ္ထီ, သံဃာတော တာပနော ဣတိ.

Die Hölle wird niraya, duggati (weiblich) oder naraka genannt; diese ist achtfach eingeteilt: Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci (weiblich), Saṅghāta und Tāpana.

၆၅၈.

658.

ထိယံ ဝေတရဏီ လောဟ, ကုမ္ဘီ တတ္ထ ဇလာသယာ;

ကာရဏိကော နိရယပေါ,နေရယိကော တု နာရကော.

Die Vetaraṇī (weiblich) und die Lohakumbhī sind die dortigen Gewässer; der Peiniger in der Hölle ist der Höllenwächter (kāraṇika, nirayapa); ein Höllenwesen ist nerayika oder nāraka.

၆၅၉.

659.

အဏ္ဏဝေါ သာဂရော သိန္ဓု, သမုဒ္ဒေါ ရတနာကရော;

ဇလနိဈု’ ဒဓိ, တဿ, ဘေဒါ ခီရဏ္ဏဝါဒယော.

Der Ozean wird aṇṇava, sāgara, sindhu, samudda, ratanākara, jalanidhi oder udadhi genannt; seine Arten sind der Milch-Ozean (khīraṇṇava) und andere.

၆၆၀.

660.

ဝေလာ’ဿ ကူလဒေသော ထ,အာဝဋ္ဋော သလိလဗ္ဘမော;

ထေဝေါ တု ဗိန္ဒု ဖုသိတံ, ဘမော တု ဇလနိဂ္ဂမော.

Die Küste oder das Ufer (kūladesa) des Ozeans ist die velā; ein Strudel (āvaṭṭa) ist eine Wasserwirbelung (salilabhama); ein Tropfen ist theva, bindu oder phusita; ein Abfluss ist bhama oder jalaniggama.

၆၆၁.

661.

အာပေါ ပယော ဇလံ ဝါရိ, ပါနီယံ သလိလံ ဒကံ;

အဏ္ဏော နီရံ ဝနံ ဝါလံ, တောယံ အမ္ဗု’ဒကဉ္စ ကံ.

Wasser wird āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka und ka genannt.

၆၆၂.

662.

တရင်္ဂေါ စ တထာ ဘင်္ဂေါ, ဦမိ ဝီစိ ပုမိတ္ထိယံ;

ဥလ္လောလော တု စ ကလ္လောလော, မဟာဝီစီသု ကထျတေ.

Eine Welle wird taraṅga, bhaṅga, ūmi oder vīci (maskulin und feminin) genannt; eine große Wogenbildung wird als ullola oder kallola bezeichnet.

၆၆၃.

663.

ဇမ္ဗာလော ကလလံ ပင်္ကော, စိက္ခလ္လံ ကဒ္ဒမော ပျထ;

ပုလိနံ ဝါလုကာ ဝဏ္ဏု, မရူ’ရု သိကတာ ဘဝေ.

Schlamm oder Schlick wird jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla oder kaddama genannt; eine Sandbank oder Sand wird pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru oder sikatā genannt.

၆၆၄.

664.

အန္တရီပဉ္စ ဒီပေါ ဝါ, ဇလမဇ္ဈဂတံ ထလံ;

တီရံ တု ကူလံ ရောဓဉ္စ, ပတီရဉ္စ တဋံ တိသု.

Eine Insel (antarīpa oder dīpa) ist ein im Wasser liegendes Land (jalamajjhagataṃ thalaṃ); Ufer oder Küste wird tīra, kūla, rodha, patīra oder taṭa (in allen drei Geschlechtern) genannt.

၆၆၅.

665.

ပါရံ ပရမှိ တီရမှိ, ဩရံ တွ’ပါရ မုစ္စတေ;

ဥဠုမ္ပော တု ပ္လဝေါ ကုလ္လော, တရော စ ပစ္စရီ’တ္ထိယံ.

Das jenseitige Ufer (paramhi tīramhi) wird pāra genannt, das diesseitige Ufer (apāra) heißt ora; ein Floß oder Boot ist uḷumpa, plava, kulla, tara und paccarī (weiblich).

၆၆၆.

666.

တရဏီ တရိ နာဝါ စ, ကူပကော တု စ ကုမ္ဘကံ;

ပစ္ဆာဗန္ဓော ဂေါဋဝိသော, ကဏ္ဏဓာရော တု နာဝိကော.

Ein Schiff oder Boot wird taraṇī, tari oder nāvā genannt; der Mast ist kūpaka oder kumbhaka; das Hecktau oder Steuerseil ist pacchābandha oder goṭavisa; der Steuermann (kaṇṇadhāra) ist der Seemann (nāvika).

၆၆၇.

667.

အရိတ္တံ ကေနိပါတော ထ,ပေါတဝါဟော နိယာမကော;

သံယတ္တိကာ တု နာဝါယ, ဝါဏိဇ္ဇမာစရန္တိ ယေ.

Das Ruder wird aritta oder kenipāta genannt; der Seefahrer oder Steuermann ist potavāha oder niyāmaka; diejenigen, die Handel mit einem Schiff treiben, sind Seefahrer (saṃyattikā).

၆၆၈.

668.

နာဝါယ’င်္ဂါ’ [Pg.56] လင်္ကာရော စ, ဝဋာကာရော ဖိယာဒယော;

ပေါတော ပဝဟနံ ဝုတ္တံ, ဒေါဏိ တွိ’တ္ထီ တထာ’မ္ဗဏံ.

Teile und Ausrüstung eines Schiffes sind das Segel (vaṭākāra), das Ruder (phiya) und andere; ein Schiff wird pota oder pavahana genannt; ein Trog oder Boot ist doṇi (weiblich) oder ambaṇa.

၆၆၉.

669.

ဂဘီရ နိန္န ဂမ္ဘီရာ, ထော တ္တာနံ တဗ္ဗိပက္ခကေ;

အဂါဓံ တွ’တလမ္ဖဿံ, အနစ္ဆော ကလုသာ’ဝိလာ.

Tief wird gabhīra, ninna oder gambhīra genannt; seicht (uttāna) ist das Gegenteil davon (tabbipakkhake); unergründlich oder bodenlos ist agādha oder atalamphassa (wo man den Boden nicht berührt); trüb, unklar oder schmutzig ist anaccha, kalusa oder āvila.

၆၇၀.

670.

အစ္ဆော ပသန္နော ဝိမလော, ဂဘီရပ္ပဘုတီ တိသု;

ဓီဝရော မစ္ဆိကော မစ္ဆ, ဗန္ဓ ကေဝဋ္ဋ ဇာလိကာ.

Klar, rein oder makellos ist accha, pasanna oder vimala; Wörter wie gabhīra und andere stehen in allen drei Geschlechtern; ein Fischer wird dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa oder jālikā genannt.

၆၇၁.

671.

မစ္ဆော မီနော ဇလစရော, ပုထုလောမော’မ္ဗုဇော ဈသော;

ရောဟိတော မဂ္ဂုရော သိင်္ဂီ, ဗလဇော မုဉ္ဇ ပါဝုသာ.

Ein Fisch wird maccha, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja oder jhasa genannt; Arten von Fischen sind rohita, maggura, siṅgī, balajahi, muñja und pāvusa.

၆၇၂.

672.

သတ္တဝင်္ကော သဝင်္ကော စ, နဠမီနော စ ဂဏ္ဍကော;

သုသုကာ သဖရီ မစ္ဆ, ပ္ပဘေဒါ မကရာဒယော.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna, gaṇḍaka, susukā (Delfin) und sapharī, sowie der makara und andere, sind verschiedene Arten von Fischen (macchappabhedā).

၆၇၃.

673.

မဟာမစ္ဆာ တိမိ တိမိ, င်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော;

အာနန္ဒော တိမိနန္ဒော စ, အဇ္ဈာရောဟော မဟာတိမိ.

Die Riesenfische (mahāmacchā) sind der Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi.

၆၇၄.

674.

ပါသာဏမစ္ဆော ပါဌီနော, ဝင်္ကော တု ဗဠိသော ဘဝေ;

သုသုမာရော တု ကုမ္ဘီလော,နက္ကော ကုမ္မော တု ကစ္ဆပေါ.

Der Steinfisch (pāsāṇamaccha) ist der pāṭhīna; der Angelhaken (baḷisa) ist vaṅka; das Krokodil (susumāra) ist der kumbhīla; der nakka ist ebenfalls ein Krokodil; eine Schildkröte (kumma) wird kacchapa genannt.

၆၇၅.

675.

ကက္ကဋကော ကုဠီရော စ, ဇလူကာ တု စ ရတ္တပါ;

မဏ္ဍူကော ဒဒ္ဒုရော ဘေကော;

ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ မဟီလတာ.

Eine Krabbe wird kakkaṭaka oder kuḷīra genannt; der Blutegel (jalūkā) wird rattapā genannt; ein Frosch ist maṇḍūka, daddura oder bheka; der Regenwurm (gaṇḍuppāda) wird mahīlatā genannt.

၆၇၆.

676.

အထ သိပ္ပီ စ သုတ္တိ’တ္ထီ, သင်္ခေ တု ကမ္ဗု’နိတ္ထိယံ;

ခုဒ္ဒသင်္ချေ သင်္ခနခေါ, ဇလသုတ္တိ စ သမ္ဗုကော.

Eine Perlmuschel wird sippī oder sutti (weiblich) genannt; eine Muschel oder ein Schneckenhorn (saṅkha) ist kambu (nicht-weiblich); eine kleine Muschel ist saṅkhanakha, jalasutti oder sambuka.

၆၇၇.

677.

ဇလာသယော ဇလာဓာရော, ဂမ္ဘီရော ရဟဒေါ ထ စ;

ဥဒပါနော ပါနကူပေါ, ခါတံ ပေါက္ခရဏီ’တ္ထိယံ.

Ein Wasserreservoir wird jalāsaya oder jalādhāra genannt; ein tiefer See oder Teich ist rahada; ein Brunnen ist udapāna oder pānakūpa; ein künstlich gegrabener Teich (khāta) ist die pokkharaṇī (weiblich).

၆၇၈.

678.

တဠာကော စ သရော’နိတ္ထီ, ဝါပီ စ သရသီ’တ္ထိယံ;

ဒဟော’မ္ဗုဇာကရော စာထ, ပလ္လလံ ခုဒ္ဒကော သရော.

Ein Teich wird taḷāka oder sara (nicht-weiblich) genannt; ein künstlicher See ist vāpī oder sarasī (weiblich); ein großer See ist daha oder ambujākara; eine kleine Lache oder Pfütze (pallala) ist ein kleiner Teich (khuddako saro).

၆၇၉.

679.

အနောတတ္တော တထာ ကဏ္ဏ, မုဏ္ဍော စ ရထကာရကော;

ဆဒ္ဒန္တော စ ကုဏာလော စ, ဝုတ္တာ မန္ဒာကိနီ’တ္ထိယံ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla und die Mandākinī (weiblich) werden genannt,

၆၈၀.

680.

တထာ သီဟပ္ပပါတောတိ, ဧတေ သတ္တ မဟာသရာ;

အာဟာဝေါ တု နိပါနဉ္စာ, ခါတံ တု ဒေဝခါတကံ.

sowie der Sīhappapāta; dies sind die sieben großen Seen. Eine Tränke (āhāva) ist ein Wassertrog (nipāna); ein natürliches Becken (khāta) ist ein von den Göttern geschaffenes (devakhātaka).

၆၈၁.

681.

သဝန္တီ [Pg.57] နိန္နဂါ သိန္ဓု, သရိတာ အာပဂါ နဒီ;

ဘာဂီရထီ တု ဂင်္ဂါ ထ, သမ္ဘေဒေါ သိန္ဓုသင်္ဂမော.

Ein Fluss wird savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā oder nadī genannt; der Ganges (gaṅgā) ist die Bhāgīrathī; der Zusammenfluss von Flüssen wird sambheda oder sindhusaṅgama genannt.

၆၈၂.

682.

ဂင်္ဂါ’စိရဝတီ စေဝ, ယမုနာ သရဘူ (သရဗူ ) မဟီ;

ဣမာ မဟာနဒီ ပဉ္စ, စန္ဒဘာဂါ သရဿတီ.

Die Ganga, die Aciravati, die Yamuna, die Sarabhu und die Mahi; diese sind die fünf großen Flüsse, [und auch] die Candabhaga und die Sarassati.

၆၈၃.

683.

နေရဉ္ဇရာ စ ကာဝေရီ, နမ္မဒါဒီ စ နိန္နဂါ;

ဝါရိမဂ္ဂေါ ပဏာလီ’တ္ထီ, ပုမေ စန္ဒနိကာ တု စ.

Der Neranjara und der Kaveri, der Nammada und andere sind Flüsse. Ein Wasserlauf wird 'paṇālī' (feminin) genannt, eine Abwasserrinne hingegen 'candanikā' (maskulin).

၆၈၄.

684.

ဇမ္ဗာလီ ဩလိဂလ္လော စ, ဂါမဒွါရမှိ ကာသုယံ;

သရောရုဟံ သတပတ္တံ, အရဝိန္ဒဉ္စ ဝါရိဇံ.

Schlammiger Abwasserkanal, Schlammloch und eine Grube am Dorfeingang. Wassergeboren, Hundertblättrig, Aravinda und im Wasser geboren (sind Bezeichnungen für den Lotus).

၆၈၅.

685.

အနိတ္ထီ ပဒုမံ ပင်္ကေ, ရုဟံ နလိန ပေါက္ခရံ;

မုဠာလပုပ္ဖံ ကမလံ, ဘိသပုပ္ဖံ ကုသေသယံ.

Nicht-feminin sind: Paduma (roter Lotus), Paṅkeruha (im Schlamm gewachsen), Nalina, Pokkhara, Muḷālapuppha, Kamala, Bhisapuppha und Kusesaya.

၆၈၆.

686.

ပုဏ္ဍရီကံ သိတံ, ရတ္တံ, ကောကနဒံ ကောကာသကော;

ကိဉ္ဇက္ခော ကေသရော နိတ္ထီ, ဒဏ္ဍော တု နာလ မုစ္စတေ.

Puṇḍarīka ist der weiße Lotus; der rote heißt Kokanada oder Kokāsako. Staubfaden heißt Kiñjakkha oder Kesara (nicht-feminin). Der Stängel hingegen wird Nāla genannt.

၆၈၇.

687.

ဘိသံ မုဠာလော နိတ္ထီ စ, ဗီဇကောသော တု ကဏ္ဏိကာ;

ပဒုမာဒိသမူဟေ တု, ဘဝေ သဏ္ဍမနိတ္ထိယံ.

Bhisa und Muḷāla (Lotuswurzel oder -spross) sind nicht-feminin; das Samengehäuse wird Kaṇṇikā genannt. Eine Gruppe von Lotusblumen hingegen heißt Saṇḍa (nicht-feminin).

၆၈၈.

688.

ဥပ္ပလံ ကုဝလယဉ္စ, နီလံ တွိ’န္ဒီဝရံ သိယာ;

သေတေတု ကုမုဒဉ္စဿ, ကန္ဒော သာလူက မုစ္စတေ.

Uppala und Kuvalaya sind die Wasserlilien; die blaue heißt Indīvara. Die weiße hingegen ist Kumuda, und ihre Wurzelknolle wird Sālūka genannt.

၆၈၉.

689.

သောဂန္ဓိကံ ကလ္လဟာရံ, ဒကသီတလိကံ ပျထ;

သေဝါလော နီလိကာ စာထ, ဘိသိနျ’မ္ဗုဇိနီ ဘဝေ.

Sogandhika, Kallahāra und Dakasītalika (sind weitere Lilien); Sevāla und Nīlikā sind Algen, während Bhisinyambujinī ein Lotusteich ist.

၆၉၀. သေဝါလာ တိလဗီဇဉ္စ, သင်္ခေ စ ပဏကာဒယောတိ.

690. Wasserlinsen (Sevālā), Sesamsamen und Muscheln, Moos und so weiter.

ဣတိ ပါတာလဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga).

ဘူကဏ္ဍော ဒုတိယော.

Das zweite Buch über die Erde (Bhūkaṇḍa).

၃. သာမညကဏ္ဍ

3. Abschnitt über allgemeine Begriffe (Sāmaññakaṇḍa)

၁. ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂ

1. Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Visesyādhīnavagga)

၆၉၁.

691.

ဝိသေသျာဓီန သံကိဏ္ဏာ, နေကတ္ထေဟျ’ဗျယေဟိ စ;

သာ’င်္ဂေါ’ပါင်္ဂေဟိ ကထျန္တေ, ကဏ္ဍေ ဝဂ္ဂါ ဣဟ က္ကမာ.

In diesem Abschnitt werden nacheinander die Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Adjektive), Vermischtes, Homonyme (Wörter mit mehreren Bedeutungen) und Indeclinabilia (unveränderliche Wörter) samt ihren Unterteilungen dargelegt.

၆၉၂.

692.

ဂုဏဒဗ္ဗကြိယာသဒ္ဒါ, [Pg.58] သိယုံ သဗ္ဗေ ဝိသေသနာ;

ဝိသေသျာဓီနဘာဝေန, ဝိသေသျသမလိင်္ဂိနော.

Wörter, die Eigenschaften, Substanzen oder Handlungen bezeichnen, sind alle Qualifikatoren (Adjektive); in Abhängigkeit vom qualifizierten Nomen nehmen sie dasselbe Geschlecht wie dieses an.

၆၉၃.

693.

သောဘနံ ရုစိရံ သာဓု, မနုညံ စာရု သုန္ဒရံ;

ဝဂ္ဂု မနောရမံ ကန္တံ, ဟာရီ မဉ္ဇု စ ပေသလံ.

Schön, anmutig, gut, gefällig, herrlich, lieblich, liebreizend, herzerfreuend, begehrenswert, hinreißend, süß und charmant.

၆၉၄.

694.

ဘဒ္ဒံ ဝါမဉ္စ ကလျာဏံ, မနာပံ လဒ္ဓကံ သုဘံ;

ဥတ္တမော ပဝရော ဇေဋ္ဌော, ပမုခါ’နုတ္တရော ဝရော.

Heilsam, schön, gütig, angenehm, gewinnend, glänzend; der Höchste, Vortrefflichste, Älteste (oder Vornehmste), Erste, Unübertreffliche, Vorzügliche.

၆၉၅.

695.

မုချော ပဓာနံ ပါမောက္ခော, ပရ မဂ္ဂည မုတ္တရံ;

ပဏီတံ ပရမံ သေယျော, ဂါမဏီ သေဋ္ဌ သတ္တမာ.

Der Erste, Hauptsächlichste, Führende, Höchste, Vorzüglichste, Überragende, Erlesene, Höchste, Bessere, der Anführer, Beste und Allerbeste.

၆၉၆.

696.

ဝိသိဋ္ဌာ’ရိယ နာဂေ’ကော, သဘဂ္ဂါ မောက္ခ ပုင်္ဂဝါ;

သီဟ ကုဉ္ဇရ သဒ္ဒူလာ, ဒီ တု သမာသဂါ ပုမေ.

Ausgezeichnet, edel, herausragend (Nāga), einzigartig (Eka), vortrefflich (Sabhagga), befreit oder führend (Mokkha); die Wörter 'Puṅgava' (Stier), 'Sīha' (Löwe), 'Kuñjara' (Elefant) und 'Saddūla' (Tiger) werden am Ende von Komposita im Maskulinum im Sinne von 'herausragend' verwendet.

၆၉၇.

697.

စိတ္တ’က္ခိ ပီတိဇနန, မဗျာသေက မသေစနံ;

ဣဋ္ဌံ တု သုဘဂံ ဟဇ္ဇံ, ဒယိတံ ဝလ္လဘံ ပိယံ.

Das Herz und das Auge erfreuend, ungesättigt (immer frisch), erwünscht, glückbringend, herzlich, geliebt, Liebling und lieb.

၆၉၈.

698.

တုစ္ဆဉ္စ ရိတ္တကံ သုညံ, အထာ’သာရဉ္စ ဖေဂ္ဂု စ;

မေဇ္ဈံ ပူတံ ပဝိတ္တော ထ, အဝိရဒ္ဓေါ အပဏ္ဏကော.

Leer, hohl, nichtig, sowie essenzlos und wertlos; rein, gereinigt, geweiht; unfehlbar und zweifelsfrei (sicher).

၆၉၉.

699.

ဥက္ကဋ္ဌော စ ပကဋ္ဌော ထ, နိဟီနော ဟီန လာမကာ;

ပတိကိဋ္ဌံ နိကိဋ္ဌဉ္စ, ဣတ္တရာ’ဝဇ္ဇ ကုစ္ဆိတာ.

Hervorragend und erhaben; niedrig, gemein und erbärmlich; verworfen und verächtlich; geringfügig, tadelnswert und abscheulich.

၇၀၀.

700.

အဓမော’မက ဂါရယှာ,မလီနော တု မလီမသော;

ဗြဟာ မဟန္တံ ဝိပုလံ, ဝိသာလံ ပုထုလံ ပုထု.

Der Niedrigste, unbedeutend, tadelnswert; schmutzig und befleckt; gewaltig, groß, ausgedehnt, weit, breit und dick.

၇၀၁.

701.

ဂရု’ရု ဝိတ္ထိဏ္ဏ မထော, ပီနံ ထူလဉ္စ ပီဝရံ;

ထုလ္လဉ္စ ဝဌရဉ္စာ ထ, အာစိတံ နိစိတံ ဘဝေ.

Schwer, weit und ausgedehnt; fett, dick, prall, korpulent und plump; angehäuft und aufgeschichtet.

၇၀၂.

702.

သဗ္ဗံ သမတ္တ မခိလံ, နိခိလံ သကလံ တထာ;

နိဿေသံ ကသိဏာ’သေသံ, သမဂ္ဂဉ္စ အနူနကံ,

Alles, vollständig, ganz, ungeteilt, ganzheitlich, restlos, universell, lückenlos, vereint und nicht unvollständig.

၇၀၃.

703.

ဘူရိ ပဟုတံ ပစုရံ, ဘိယျော သမ္ဗဟုလံ ဗဟု;

ယေဘုယျံ ဗဟုလံ စာထ, ဗာဟိရံ ပရိဗာဟိရံ.

Reichlich, viel, zahlreich, mehr, sehr viel, viel, mehrheitlich und überreichlich; sowie äußerlich und ganz außen befindlich.

၇၀၄.

704.

ပရောသတာဒီ တေ, ယေသံ, ပရံ မတ္တံ သတာဒိတော;

ပရိတ္တံ သုခုမံ ခုဒ္ဒံ, ထောက မပ္ပံ ကိသံ တနု.

'Parosata' (mehr als hundert) und Ähnliches bezeichnet das, was das Maß von hundert usw. übersteigt. Winzig, feinsinnig, gering, ein wenig, spärlich, mager und dünn.

၇၀၅.

705.

စုလ္လံ မတ္တေ’တ္ထိယံ လေသ,လဝါ’ဏုဟိ ကဏော ပုမေ;

သမီပံ နိကဋာ’သန္နော, ပကဋ္ဌာ’ဘျာသ သန္တိကံ.

Klein (culla), ein Maßerteil (matta, feminin), ein winziger Teil (lesa, lava, aṇu) und ein Korn (kaṇa, maskulin). Nahe, benachbart, nahe herangekommen, nahestehend, unmittelbar und in der Nähe.

၇၀၆.

706.

အဝိဒူရဉ္စ [Pg.59] သာမန္တံ, သန္နိကဋ္ဌ မုပန္တိကံ;

သကာသံ အန္တိကံ ဉတ္တံ, ဒူရံ တု ဝိပ္ပကဋ္ဌကံ.

Nicht fern, benachbart, ganz nahe, unmittelbar nahe, in Gegenwart und nahe. Fern hingegen ist weit entfernt (vippakaṭṭhaka).

၇၀၇.

707.

နိရန္တရံ ဃနံ သန္ဒံ, ဝိရဠံ ပေလဝံ တနု;

အထာ ယတံ ဒီဃ မထော, နိတ္တလံ ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋုလံ.

Ununterbrochen, dicht, kompakt; spärlich, zart, dünn; ferner langgestreckt und lang; uneben (oder bodenlos) und rund, kreisförmig.

၇၀၈.

708.

ဥစ္စော တု ဥန္နတော တုင်္ဂေါ, ဥဒဂ္ဂေါ စေဝ ဥစ္ဆိတော;

နီစော ရဿော ဝါမနော ထ, အဇိမှော ပဂုဏော ဥဇု.

Hoch, erhoben, aufragend, hochaufgerichtet und emporgehoben; niedrig, kurz, zwergenhaft; nicht krumm, gerade und aufrecht.

၇၀၉.

709.

အဠာရံ ဝေလ္လိတံ ဝင်္ကံ, ကုဋိလံ ဇိမှ ကုဉ္စိတံ;

ဓုဝေါ စ သဿတော နိစ္စော, သဒါတန သနန္တနာ.

Gebogen, gewellt, krumm, verschlungen, schief und gekrümmt; beständig, ewig, dauerhaft, immerwährend und uralt.

၇၁၀.

710.

ကူဋဋ္ဌော တွေ’ကရူပေန, ကာလဗျာပီ ပကာသိတော;

လဟု သလ္လဟုကံ စာထ, သင်္ချာတံ ဂဏိတံ မိတံ.

Als 'kūṭaṭṭha' (unveränderlich) wird das bezeichnet, was in einer einzigen Form bleibt und alle Zeit durchdringt; leicht und sehr leicht; sowie gezählt, berechnet und gemessen.

၇၁၁.

711.

တိဏှံ တု တိခိဏံ တိဗ္ဗံ, စဏ္ဍံ ဥဂ္ဂံ ခရံ ဘဝေ;

ဇင်္ဂမဉ္စ စရဉ္စေဝ, တသံ ဉေယျံ စရာစရံ.

Scharf, spitz, intensiv, heftig, schrecklich und rau; das Bewegliche, Wandelnde, Zittern-Lebendige soll als das sich Bewegende (carācara) erkannt werden.

၇၁၂.

712.

ကမ္ပနံ စလနံ စာထ, အတိရိတ္တော တထာ’ဓိကော;

ထာဝရော ဇင်္ဂမာ အညော, လောလံ တု စဉ္စလံ စလံ.

Bebend und beweglich; überschüssig sowie reichlich vorhanden; 'thāvara' (unbeweglich) ist das Gegenteil von 'jaṅgama' (beweglich); unbeständig hingegen ist flatterhaft und unruhig.

၇၁၃.

713.

တရလဉ္စ ပုရာဏော တု, ပုရာတန သနန္တနာ;

စိရန္တနော ထ ပစ္စဂ္ဃော, နူတနော’ဘိနဝေါ နဝေါ.

Zitternd; alt, altertümlich, altehrwürdig und lang hergebracht; frisch (neu), modern, ganz neu und neu.

၇၁၄.

714.

ကုရူရံ ကဌိနံ ဒဠှံ, နိဋ္ဌုရံ ကက္ခဠံ ဘဝေ;

အနိတ္ထျ’န္တော ပရိယန္တော, ပန္တော စ ပစ္ဆိမ’န္တိမာ.

Grausam, hart, fest, mitleidlos und rau; nicht-feminin sind: Anta (Ende) und Pariyanta (Grenze); entlegen (panta), letztendlich und endgültig.

၇၁၅.

715.

ဇိဃညံ စရိမံ ပုဗ္ဗံ, တွ’ဂ္ဂံ ပဌမ မာဒိ သော;

ပတိရူပေါ နုစ္ဆဝိကံ, အထ မောဃံ နိရတ္ထကံ.

Das Letzte, das Endgültige; das Vorherige, das Höchste, das Erste und der Anfang; angemessen und passend; ferner vergeblich und nutzlos.

၇၁၆.

716.

ဗျတ္တံ ပုဋ ဉ္စ မုဒု တု, သုကုမာရဉ္စ ကောမလံ;

ပစ္စက္ခံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှံ, အပစ္စက္ခံ အတိန္ဒြိယံ.

Offenbar und klar; weich, zart und sanft; augenscheinlich (wahrnehmbar) und mit den Sinnen erfassbar; nicht-augenscheinlich und übersinnlich.

၇၁၇.

717.

ဣတရာ’ညတရော ဧကော, အညော ဗဟုဝိဓော တု စ;

နာနာရူပေါ စ ဝိဝိဓော, အဗာဓံ တု နိရဂ္ဂလံ.

Der Andere, irgendeiner, einer und ein anderer; vielfältig, von mancherlei Gestalt und abwechslungsreich; ungehindert hingegen ist schrankenlos.

၇၁၈.

718.

အထေ’ကာကီ စ ဧကစ္စော, ဧကော စ ဧကကော သမာ;

သာဓာရဏဉ္စ သာမညံ, သမ္ဗာဓော တု စ သံကဋံ.

„Allein“ (ekākī), „einzeln“ (ekacca), „einer“ (eka) und „einsam“ (ekaka) sind gleichbedeutend. „Gemeinsam“ (sādhāraṇa) und „allgemein“ (sāmañña) sind gleich, ebenso wie „beengt“ (sambādha) und „gedrängt“ (saṅkaṭa).

၇၁၉.

719.

ဝါမံ ကဠေဝရံ သဗျံ;

အပသဗျံ တု ဒက္ခိဏံ;

ပဋိကူလံ တွ’ပသဗျံ, ဂဟနံ ကလိလံ သမာ.

„Links“ (vāma, sabya), „Körper“ (kaḷevara); „rechts“ hingegen ist „apasabya“; „widerwärtig“ (paṭikūla) und „entgegengesetzt“ (apasabya); „undurchdringlich“ (gahana) und „verworren“ (kalila) sind gleichbedeutend.

၇၂၀.

720.

ဥစ္စာဝစံ [Pg.60] ဗဟုဘေဒံ, သံကိဏ္ဏာ’ ကိဏ္ဏ သံကုလာ;

ကတဟတ္ထော စ ကုသလော, ပဝီဏာ’ဘိည သိက္ခိတာ.

„Vielfältig“ (uccāvaca) und „von mancherlei Art“ (bahubheda); „vermischt“ (saṅkiṇṇa), „überfüllt“ (ākiṇṇa) und „gedrängt“ (saṅkula); „geübt“ (katahattha), „geschickt“ (kusala), „erfahren“ (pavīṇa), „kundig“ (abhiñña) und „geschult“ (sikkhita).

၇၂၁.

721.

နိပုဏော စ ပဋု ဆေကော, စာတုရော ဒက္ခ ပေသလာ;

ဗာလော ဒတ္တု ဇလော မူဠှော, မန္ဒော ဝိညူ စ ဗာလိသော.

„Feinsinnig“ (nipuṇa), „gewandt“ (paṭu), „klug“ (cheka), „geschickt“ (cātura), „tüchtig“ (dakkha) und „geschickt/liebenswürdig“ (pesala); „töricht“ (bāla), „dumm“ (dattu), „stumpfsinnig“ (jala), „verwirrt“ (mūḷha), „schwach/langsam“ (manda), „unwissend“ (aviññū) und „kindisch/einfältig“ (bālisa).

၇၂၂.

722.

ပုညဝါ သုကတီ ဓညော, မဟုဿာဟော မဟာဓိတိ;

မဟာတဏှော မဟိစ္ဆော ထ, ဟဒယီ ဟဒယာလု စ.

„Verdienstvoll“ (puññavā), „glücklich/gutherzig“ (sukatī) und „gesegnet“ (dhañña); „sehr tatkräftig“ (mahussāha) und „von großer Standhaftigkeit“ (mahādhiti); „begehrlich“ (mahātaṇha) und „anspruchsvoll/begehrlich“ (mahiccha); „herzlich“ (hadayī) und „gütig/mitfühlend“ (hadayālu).

၇၂၃.

723.

သုမနော ဟဋ္ဌစိတ္တော ထ, ဒုမ္မနော ဝိမနော ပျထ;

ဝဒါနိယော ဝဒညူ စ, ဒါနသောဏ္ဍော ဗဟုပ္ပဒေါ.

„Frohgemut“ (sumana) und „freudigen Herzens“ (haṭṭhacitta); „betrübt“ (dummana) und „niedergeschlagen“ (vimana); „freigebig“ (vadāniya) und „wohltätig/verständnisvoll“ (vadaññū); „spendenfreudig“ (dānasoṇḍa) und „vielgebend“ (bahuppada).

၇၂၄.

724.

ချာတော ပတီတော ပညာတော,ဘိညာတော ပထိတော သုတော,ဝိဿုတော ဝိဒိတော စေဝ, ပသိဒ္ဓေါ ပါကဋော ဘဝေ.

„Bekannt“ (khyāta), „anerkannt“ (patīta), „berühmt“ (paññāta), „wohlbekannt“ (abhiññāta), „gefeiert“ (pathita), „gehört/bekannt“ (suta), „berühmt“ (vissuta), „gewusst“ (vidita), „bekannt/erfolgreich“ (pasiddha) und „offenbar“ (pākaṭo) sind gleichbedeutend.

၇၂၅.

725.

ဣဿရော နာယကော သာမီ, ပတီ’သာ’ဓိပတီ ပဘူ;

အယျာ’ဓိပါ’ဓိဘူ နေတာ,ဣဗ္ဘော တွ’ဍ္ဎော တထာ ဓနီ.

„Herr“ (issara), „Führer“ (nāyaka), „Gebieter“ (sāmī), „Gatte/Herr“ (pati), „Herrscher“ (īsa), „Oberhaupt“ (adhipati), „mächtiger Herr“ (pabhū), „Edler/Herr“ (ayya), „Schützer/Herr“ (adhipa), „Gebieter“ (adhibhū) und „Leiter“ (netar); „wohlhabend“ (ibbha), „reich“ (aḍḍha) sowie „begütert“ (dhanin).

၇၂၆.

726.

ဒါနာရဟော ဒက္ခိဏေယျော, သိနိဒ္ဓေါ တု စ ဝစ္ဆလော;

ပရိက္ခကော ကာရဏိကော,အာသတ္တော တု စ တပ္ပရော.

„Der Gabe würdig“ (dānāraho) und „des Weihegeschenks würdig“ (dakkhiṇeyyo); „liebevoll“ (siniddho) und „zärtlich/anhänglich“ (vacchalo); „prüfend“ (parikkhako) und „untersuchend“ (kāraṇiko); „anhaftend“ (āsatto) und „hingegeben“ (tapparo).

၇၂၇.

727.

ကာရုဏိကော ဒယာလုပိ, သူရတော ဥဿုကော တု စ;

ဣဋ္ဌတ္ထေ ဥယျုတော စာထ, ဒီဃသုတ္တော စိရကြိယော.

„Mitleidig“ (kāruṇiko) und „barmherzig“ (dayālu); „sanftmütig“ (sūrato); „eifrig“ (ussuko) und „für das erwünschte Ziel bemüht“ (iṭṭhatthe uyyuto); sowie „zögerlich“ (dīghasutto) und „langsam handelnd“ (cirakriyo).

၇၂၈.

728.

ပရာဓီနော ပရာယတ္တော, အာယတ္တော တု စ သန္တကော;

ပရိဂ္ဂဟော အဓီနော စ, သစ္ဆန္ဒော တု စ သေရိနိ.

„Von anderen abhängig“ (parādhīno) und „anderen untergeordnet“ (parāyatto); „abhängig“ (āyatto), „gehörig“ (santako), „Besitz/Untertan“ (pariggaho) und „untertan“ (adhīno); „eigenwillig“ (sacchando) und „unabhängig/frei“ (serin).

၇၂၉.

729.

အနိသမ္မကာရီ ဇမ္မော, အတိတဏှော တု လောလုပေါ;

ဂိဒ္ဓေါ တု လုဒ္ဓေါ လောလော ထ,ကုဏ္ဌော မန္ဒော ကြိယာသု ဟိ.

„Unbedacht handelnd“ (anisammakārī); „gemein“ (jammo); „überaus gierig“ (atitaṇho), „lüstern“ (lolupo), „gierig“ (giddho), „begehrlich“ (luddho) und „unruhig/gierig“ (lolo); „stumpf“ (kuṇṭho) und „träge“ (mando) bei Handlungen.

၇၃၀.

730.

ကာမယိတာ တု ကမိတာ, ကာမနော ကာမိ ကာမုကော;

သောဏ္ဍော မတ္တော ဝိဓေယျော တု,အဿဝေါ သုဗ္ဗစော သမာ.

„Liebend“ (kāmayitar), „Begehrender“ (kamitar), „lüstern“ (kāmano), „liebend“ (kāmi) und „verliebt/begehrlich“ (kāmuko); „süchtig“ (soṇḍo) und „berauscht“ (matto); „folgsam“ (vidheyyo), „gehorsam“ (assavo) und „leicht zu lenken“ (subbaco) sind gleichbedeutend.

၇၃၁.

731.

ပဂဗ္ဘော [Pg.61] ပဋိဘာယုတ္တော, ဘီသီလော ဘီရု ဘီရုကော;

အဓီရော ကာတရော စာထ,ဟိံသာသီလော စ ဃာတုကော.

„Dreist“ (pagabbho); „schlagfertig“ (paṭibhāyutto); „furchtsam“ (bhīsīlo), „ängstlich“ (bhīru, bhīruko), „zaghaft“ (adhīro) und „feige“ (kātaro); sowie „grausam“ (hiṃsāsīlo) und „tötend“ (ghātuko).

၇၃၂.

732.

ကောဓနော ရောသနော ကောပီ,စဏ္ဍော တွစ္စန္တကောဓနော;

သဟနော ခမနော ခန္တာ, တိတိက္ခဝါ စ ခန္တိမာ.

„Zornig“ (kodhano), „reizbar“ (rosano) und „jähzornig“ (kopī); „grimmig“ (caṇḍo) und „überaus zornig“ (accantakodhano); „ertragend“ (sahano), „duldsam“ (khamano), „geduldig“ (khantā, titikkhavā und khantimā).

၇၃၃.

733.

သဒ္ဓါယုတ္တော တု သဒ္ဓါလု, ဓဇဝါ တု ဓဇာလု စ ;

နိဒ္ဒါလု နိဒ္ဒါသီလော ထ, ဘဿရော ဘာသုရော ဘဝေ.

„Voller Vertrauen“ (saddhāyutto) und „gläubig“ (saddhālu); „prahlerisch“ (dhajavā) und „stolz“ (dhajālu); „schläfrig“ (niddālu) und „schlafsüchtig“ (niddāsīlo); „glänzend“ (bhassaro) und „strahlend“ (bhāsuro) sollen es sein.

၇၃၄.

734.

နဂ္ဂေါ ဒိဂမ္ဗရော’ဝတ္ထော, ဃသ္မရော တု စ ဘက္ခကော;

ဧဠမူဂေါ တု ဝတ္တုဉ္စ, သောတုံ စာ’ကုသလော ဘဝေ.

„Nackt“ (naggo), „unbekleidet“ (digambaro, avattho); „gefräßig“ (ghasmaro) und „Esser“ (bhakkhako); „taubstumm“ (eḷamūgo) aber ist, wer unfähig zum Sprechen und Hören ist.

၇၃၅.

735.

မုခရော ဒုမ္မုခါ’ဗဒ္ဓ, မုခါ စာပ္ပိယဝါဒိနိ;

ဝါစာလော ဗဟုဂါရယှ, ဝစေ ဝတ္တာ တု သော ဝဒေါ.

„Geschwätzig“ (mukharo), „bösmaulig“ (dummukho), „zügellos im Reden“ (abaddhamukho) und „unfreundlich sprechend“ (appiyavādinī); „geschwätzig/tadelnswert redend“ (vācālo, bahugārayhavāca) und „bereitwillig redend“ (vattar, suvado).

၇၃၆.

736.

နိဇော သကော အတ္တနိယော,ဝိမှယော’စ္ဆရိယ’ဗ္ဘုတော;

ဝိဟတ္ထော ဗျာကုလော စာထ,အာတတာယီ ဝဓုဒျတော.

„Eigen“ (nijo, sako, attaniyo); „Staunen“ (vimhayo), „Wunder“ (acchariya, abbhuto); „verwirrt“ (vihattho) und „bestürzt“ (byākulo); „Attentäter“ (ātatāyin) und „zum Töten bereit“ (vadhudyato).

၇၃၇.

737.

သီသစ္ဆေဇ္ဇမှိ ဝဇ္ဈော ထ, နိကတော စ သဌော’နုဇု;

သူစကော ပိသုဏော ကဏ္ဏေ,ဇပေါ ဓုတ္တော တု ဝဉ္စကော.

„Zur Enthauptung verurteilt“ (sīsacchejjavajjho); „betrügerisch“ (nikato), „hinterlistig“ (saṭho) und „unaufrichtig“ (anuju); „Zuträger“ (sūcako), „Verleumder“ (pisuṇo), „Ohrenbläser“ (kaṇṇejapo); „Betrüger“ (dhutto) und „Täuscher“ (vañcako).

၇၃၈.

738.

အနိသမ္မ ဟိ ယော ကိစ္စံ, ပုရိသော ဝဓဗန္ဓနာဒိ မာစရတိ;

အဝိနိစ္ဆိတကာရိတ္တာ, သောခလု စပလောတိ ဝိညေယျော.

Ein Mensch, der unbedacht eine Tat wie Töten oder Fesseln ausführt, ist wahrlich wegen seines unüberlegten Handelns (avinicchitakārittā) als leichtsinnig (capala) zu erkennen.

၇၃၉.

739.

ခုဒ္ဒေါ ကဒရိယော ထဒ္ဓ, မစ္ဆရီ ကပဏော ပျထ;

အကိဉ္စနော ဒလိဒ္ဒေါ စ, ဒီနော နိဒ္ဓန ဒုဂ္ဂတာ.

„Gemein“ (khuddo), „geizig“ (kadariyo), „hartherzig“ (thaddho), „neidisch/geizig“ (maccharī) und „erbärmlich“ (kapaṇo); „besitzlos“ (akiñcano), „arm“ (daliddo), „elend“ (dīno), „mittellos“ (niddhana) und „notleidend“ (duggatā).

၇၄၀.

740.

အသမ္ဘာဝိတသမ္ပတ္တံ, ကာကတာလိယ မုစ္စတေ;

အထ ယာစနကော အတ္ထီ, ယာစကော စ ဝနိဗ္ဗကော.

Ein unerwartetes Eintreffen (asambhāvitasampattaṃ) wird als „Zufall“ (kākatāliyaṃ) bezeichnet. Ferner sind „Bittsteller“ (yācanako), „Begehrender“ (atthī), „Bettler“ (yācako) und „Bettler“ (vanibbako) gleichbedeutend.

၇၄၁.

741.

အဏ္ဍဇာ ပက္ခိသပ္ပာဒီ, နရာဒီ တု ဇလာဗုဇာ;

သေဒဇာ ကိမိဍံသာဒီ, ဒေဝါဒီ တွော’ ပပါတိကာ.

Aus dem Ei geboren (aṇḍajā) sind Vögel, Schlangen usw.; aus dem Mutterleib geboren (jalābujā) sind Menschen usw.; aus Feuchtigkeit geboren (sedajā) sind Würmer, Stechmücken usw.; und durch spontane Geburt entstanden (opapātikā) sind Götter usw.

၇၄၂.

742.

ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော [Pg.62] ဇဏ္ဏုမတ္တော, ကပ္ပော တု ကိဉ္စိဒူနကေ;

အန္တဂ္ဂတံ ဘု ပရိယာ, ပန္န မန္တောဂဓော’ဂဓာ.

„Knietief“ (jaṇṇutaggho, jaṇṇumatto); „beinahe“ (kappo) bedeutet, dass ein wenig fehlt (kiñcidūnake); „inbegriffen“ (antaggataṃ), „einbezogen“ (pariyāpannaṃ), „enthalten“ (antogadho) und „hineingelangt“ (ogadhā) sind gleichbedeutend.

၇၄၃.

743.

ရာဓိတော သာဓိတော စာထ, နိပ္ပက္ကံ ကုထိတံ ဘဝေ;

အာပန္နော တွာ’ပဒပ္ပတ္တော, ဝိဝသော တွဝသော ဘဝေ.

„Vollbracht“ (rādhito) und „bewirkt“ (sādhito); „gekocht“ (nippakkaṃ) soll „siedend“ (kuthitaṃ) sein; „in Not geraten“ (āpanno) ist „vom Unglück getroffen“ (āpadappatto); „willenlos“ (vivaso) ist „machtlos“ (avaso).

၇၄၄.

744.

နုဏ္ဏော နုတ္တာ’တ္တ, ခိတ္တာ စေ’, ရိတာ ဝိဒ္ဓါ ထ ကမ္ပိတော;

ဓူတော အာဓူတ စလိတာ, နိသိတံ တု စ တေဇိတံ.

„Weggeschleudert“ (nuṇṇo, nutto), „geworfen“ (atto, khitto), „bewegt“ (erito); „durchbohrt“ (viddho); „erzittert“ (kampito), „geschüttelt“ (dhūto, ādhūto) und „bewegt“ (calito); „geschärft“ (nisito) und „geschliffen“ (tejito).

၇၄၅.

745.

ပတ္တဗ္ဗံ ဂမ္မ မာပဇ္ဇံ, ပက္ကံ ပရိဏတံ သမာ;

ဝေဌိတံ တု ဝလယိတံ, ရုဒ္ဓံ သံဝုတ မာဝုတံ.

„Zu erreichen“ (pattabbaṃ, gammaṃ, āpajjaṃ); „reif“ (pakkaṃ) und „entwickelt“ (pariṇataṃ) sind gleichbedeutend; „umwickelt“ (veṭhitaṃ) und „geringelt“ (valayitaṃ); „gehemmt“ (ruddhaṃ), „gezügelt“ (saṃvutaṃ) und „versperrt“ (āvutaṃ).

၇၄၆.

746.

ပရိက္ခိတ္တဉ္စ နိဝုတံ, ဝိသဋံ ဝိတ္ထတံ တတံ;

လိတ္တော တု ဒိဒ္ဓေါ ဂူဠှော တု,ဂုတ္တော ပုဋ္ဌော တု ပေါသိတော.

„Umgeben“ (parikkhittaṃ) und „bedeckt“ (nivutaṃ); „verbreitet“ (visaṭaṃ), „ausgedehnt“ (vitthataṃ) und „gestreckt“ (tataṃ); „bestrichen“ (litto) und „gesalbt“ (diddho); „verborgen“ (gūḷho) und „geschützt“ (gutto); „ernährt“ (puṭṭho) und „gepflegt“ (posito).

၇၄၇.

747.

လဇ္ဇိတော ဟီဠိတော စာထ, သနိတံ ဓနိတံ ပျထ;

သန္ဒာနိတော သိတော ဗဒ္ဓေါ,ကီလိတော သံယတော ဘဝေ.

„Beschämt“ (lajjito) und „verachtet“ (hīḷito); „tönend“ (sanito) und „schallend“ (dhanito); „gefesselt“ (sandānito), „gebunden“ (sito, baddho), „festgestreckt“ (kīlito) und „gezügelt“ (saṃyato) sollen es sein.

၇၄၈.

748.

သိဒ္ဓေ နိပ္ဖန္န နိဗ္ဗတ္တာ, ဒါရိတေ ဘိန္န ဘေဒိတာ;

ဆန္နော တု ဆာဒိတေ စာထ, ဝိဒ္ဓေ ဆိဒ္ဒိတ ဝေဓိတာ.

Unter „vollendet“ (siddha) sind „hervorgebracht“ (nipphanna) und „entstanden“ (nibbatta) zu verstehen; „gespalten“ (dārite), „zerbrochen“ (bhinna) und „zertrennt“ (bheditā); „bedeckt“ (channo) und „verhüllt“ (chādite); „durchbohrt“ (viddhe), „durchlöchert“ (chiddita) und „getroffen“ (vedhitā).

၇၄၉.

749.

အာဟဋော အာဘတာ’နီတာ,ဒန္တော တု ဒမိတော သိယာ;

သန္တော တု သမိတော စေဝ,ပုဏ္ဏော တု ပူရိတော ဘဝေ.

„Herbeigebracht“ (āhaṭo, ābhato, ānīto); „gezähmt“ (danto) soll „bezwungen“ (damito) sein; „friedvoll“ (santo) und „beruhigt“ (samito); „voll“ (puṇṇo) soll „angefüllt“ (pūrito) sein.

၇၅၀.

750.

အပစာယိတော မဟိတော, ပူဇိတာ’ရဟိတော’စ္စိတော;

မာနိတော စာ’ပစိတော စ, တစ္ဆိတံ တုတနူကတေ.

„Verehrt“ (apacāyito), „geehrt“ (mahito, pūjito, arahito, accito, mānito und apacito); „behauen“ (tacchitaṃ) aber ist „verdünnt/verringert“ (tanūkata).

၇၅၁.

751.

သန္တတ္တော ဓူပိတော စောပ,စရိတော တု ဥပါသိတော;

ဘဋ္ဌံ တု ဂလိတံ ပန္နံ, စုတဉ္စ ဓံသိတံ ဘဝေ.

„Erhitzt“ (santatto) und „geräuchert“ (dhūpito); „praktiziert“ (carito) und „verehrt“ (upāsito); „herabgefallen“ (bhaṭṭhaṃ, galitaṃ, pannaṃ), „abgestürzt“ (cutaṃ) und „vernichtet/abgefallen“ (dhaṃsitaṃ) sollen es sein.

၇၅၂.

752.

ပီတော ပမုဒိတော ဟဋ္ဌော,မတ္တော တုဋ္ဌော ထ ကန္တိတော;

သဉ္ဆိန္နော လူန ဒါတာ ထ,ပသတ္ထော ဝဏ္ဏိတော ထုတော.

„Erfreut“ (pīto), „frohgemut“ (pamudito), „entzückt“ (haṭṭho), „berauscht“ (matto), „zufrieden“ (tuṭṭho) und „geliebt/erfreut“ (kantito); „abgeschnitten“ (sañchinno), „gemäht“ (lūno, dāto); „gepriesen“ (pasattho), „gelobt“ (vaṇṇito, thuto).

၇၅၃.

753.

တိန္တော’လ္လ’ဒ္ဒ [Pg.63] ကိလိန္နော’န္နာ, မဂ္ဂိတံ ပရိယေသိတံ;

အနွေသိတံ ဂဝေသိတံ, လဒ္ဓံ တု ပတ္တ မုစ္စတေ.

„Nass“ (tinto), „feucht“ (alla, adda, kilinna, unna); „gesucht“ (maggitaṃ, pariyesitaṃ, anvesitaṃ, gavesitaṃ); „erhalten“ (laddhaṃ) wird als „erlangt“ (pattaṃ) bezeichnet.

၇၅၄.

754.

ရက္ခိတံ ဂေါပိတံ ဂုတ္တံ, တာတံ ဂေါပါယိတာ’ဝိတာ;

ပါလိတံ အထ ဩဿဋ္ဌံ, စတ္တံ ဟီနံ သမုဇ္ဈိတံ.

„Geschützt“ (rakkhitaṃ, gopitaṃ, guttaṃ, tātaṃ, gopāyitaṃ, avitaṃ und pālitaṃ); ferner „aufgegeben“ (ossaṭṭhaṃ), „verlassen“ (cattaṃ), „vernachlässigt“ (hīnaṃ) und „weggeworfen“ (samujjhitaṃ).

၇၅၅.

755.

ဘာသိတံ လပိတံ ဝုတ္တာ, ဘိဟိတာ’ချာတ ဇပ္ပိတာ;

ဥဒီရိတဉ္စ ကထိတံ, ဂဒိတံ ဘဏိတော’ဒိတာ.

„Gesprochen“ (bhāsitaṃ, lapitaṃ, vuttaṃ, abhihitaṃ, ākhyātaṃ, jappitaṃ, udīritaṃ, kathitaṃ, gaditaṃ, bhaṇitaṃ und uditaṃ) sind alle gleichbedeutend.

၇၅၆.

756.

အဝညာတာ’ဝဂဏိတာ, ပရိဘူတာ’ဝမာနိတာ;

ဇိဃစ္ဆိတော တု ခုဒိတော,ဆာတော စေဝ ဗုဘုက္ခိတော.

„Verachtet“ (avaññāto), „missachtet“ (avagaṇito, paribhūto, avamānito); „hungrig“ (jighacchito, khudito, chāto und bubhukkhito).

၇၅၇.

757.

ဗုဒ္ဓံ ဉာတံ ပဋိပန္နံ, ဝိဒိတာ’ဝဂတံ မတံ;

ဂိလိတော ခါဒိတော ဘုတ္တော,ဘက္ခိတော’ဇ္ဈောဟဋာ’သိတာ.

„Verstanden“ (buddhaṃ, ñātaṃ, paṭipannaṃ, viditaṃ, avagataṃ, mataṃ); „verschlungen“ (gilito), „gegessen“ (khādito, bhutto, bhakkhito, ajjhohaṭo und asito).

ဣတိ ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel über die vom Qualifizierten abhängigen Wörter (Visesyādhīnavagga).

၂. သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂ

2. Das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga)

၇၅၈.

758.

ဉေယျံ လိင်္ဂ မိဟ ကွာပိ, ပစ္စယတ္ထဝသေန စ;

ကြိယာ တု ကိရိယံ ကမ္မံ,သန္တိ တု သမထော သမော;

ဒမော စ ဒမထော ဒန္တိ, ဝတ္တံ တု သုဒ္ဓကမ္မနိ;

အထော အာသင်္ဂဝစနံ, တီသု ဝုတ္တံ ပရာယဏံ.

Hierbei ist das Geschlecht zuweilen auch gemäß der Bedeutung des Suffixes zu erkennen; 'kriyā', 'kiriya' und 'kamma' bedeuten Handlung (Wirken); 'santi', 'samatha' und 'sama' stehen für Ruhe (Frieden); 'dama', 'damatha' und 'danti' bedeuten Selbstbezähmung; 'vatta' bezeichnet reines Tun (Pflicht); ferner steht 'āsaṅgavacana' für Verbindung, und 'parāyaṇa' (Zuflucht) wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

၇၅၉.

759.

ဘေဒေါ ဝိဒါရော ဖုဋနံ, တပ္ပနံ တု စ ပီဏနံ;

အက္ကောသန မဘိသင်္ဂေါ,ဘိက္ခာ တု ယာစနာ’တ္ထနာ.

'Bheda', 'vidāra' und 'phuṭana' bedeuten Spaltung (Bersten); 'tappana' und 'pīṇana' bedeuten Sättigung (Erfreuen); 'akkosana' und 'abhisaṅga' stehen für Beschimpfung; 'bhikkhā', 'yācanā' und 'atthanā' bedeuten Betteln (Bitten).

၇၆၀.

760.

နိန္နိမိတ္တံ ယဒိစ္ဆာ ထာ’, ပုစ္ဆနာ နန္ဒနာနိ စ;

သဘာဇန မထော ဉာယော,နယော ဖာတိ တု ဝုဒ္ဓိယံ.

'Ninnimitta' und 'yadicchā' bezeichnen das Ursachenlose (Zufall); 'pucchanā' ist das Fragen, 'nandana' die Freude; 'sabhājana' ist die Ehrerweisung, sodann sind 'ñāya' und 'naya' Methode, und 'phāti' steht für Gedeihen (Wachstum).

၇၆၁.

761.

ကိလမထော ကိလမနံ, ပသဝေါ တု ပသူတိယံ;

ဥက္ကံသော တွတိသယော ထ,ဇယော စ ဇယနံ ဇိတိ.

'Kilamatha' und 'kilamana' bedeuten Ermüdung; 'pasava' steht für Geburt (Hervorbringung, 'pasūti'); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' bezeichnen Überlegenheit (Vorzüglichkeit); 'jaya', 'jayana' und 'jiti' bedeuten Sieg.

၇၆၂.

762.

ဝသော [Pg.64] ကန္တိ, ဗျဓော ဝေဓော,ဂဟော ဂါဟော ဝရော ဝုတိ;

ပစာ ပါကော ဟဝေါ ဟုတိ,ဝေဒေါ ဝေဒန မိတ္ထိ ဝါ.

'Vasa' bedeutet Wunsch (oder Macht) und 'kanti' Gefallen (Glanz); 'byadha' und 'vedha' bedeuten Durchbohren; 'gaha' und 'gāho' bedeuten Ergreifen; 'vara' und 'vuti' bedeuten Wahl (oder Schutz); 'pacā' und 'pāko' bedeuten Kochen (Reifen); 'hava' und 'huti' bedeuten Opferung (oder Ruf); 'veda' und 'vedanā' bedeuten Wissen (oder Empfindung), wobei letzteres auch feminin ist.

၇၆၃.

763.

ဇီရဏံ ဇာနိ တာဏံ တု, ရက္ခဏံ ပမိတိပ္ပမာ;

သိလေသော သန္ဓိ စ ခယော,တွပစယော ရဝေါ ရဏော.

'Jīraṇa' und 'jāni' bedeuten Verfall (Altern); 'tāṇa' und 'rakkhaṇa' bedeuten Schutz (Bewahrung); 'pamiti' und 'pamā' stehen für rechtes Maß (Erkenntnis); 'silesa' und 'sandhi' bedeuten Verbindung; 'khaya' und 'apacaya' bedeuten Abnahme (Schwinden); 'rava' und 'raṇa' bedeuten Schall (Ton).

၇၆၄.

764.

နိဂါဒေါ နိဂဒေါ မာဒေါ, မဒေါ ပသိတိ ဗန္ဓနံ;

အာကရော တွိင်္ဂိတံ ဣင်္ဂေါ,အထ’တ္ထာပဂမော ဗျယော.

'Nigāda' und 'nigada' bedeuten Rede; 'māda' und 'mada' bedeuten Rausch (Stolz); 'pasiti' und 'bandhana' bedeuten Fesselung; 'ākāra', 'iṅgita' und 'iṅga' stehen für Gebärde (Andeutung); sodann bedeuten 'atthāpagama' und 'byaya' Verlust (Vergehen).

၇၆၅.

765.

အန္တရာယော စ ပစ္စူဟော,ဝိကာရော တု ဝိကတျ’ပိ;

ပဝိသိလေသော ဝိဓုရံ, ဥပဝေသနမာသနံ.

'Antarāya' und 'paccūha' bedeuten Hindernis; 'vikāra' und 'vikati' bezeichnen Veränderung (Entstellung); 'pavisilesa' und 'vidhura' bedeuten Trennung (Abwesenheit); 'upavesana' und 'āsana' bedeuten Niedersetzen (Sitz).

၇၆၆.

766.

အဇ္ဈာသယော အဓိပ္ပာယော, အာသယော စာဘိသန္ဓိ စ;

ဘာဝေါ ဓိမုတ္တိ ဆန္ဒော ထ,ဒေါသော အာဒီနဝေါ ဘဝေ.

'Ajjhāsaya', 'adhippāya', 'āsaya' und 'abhisandhi' bedeuten Absicht (Neigung); 'bhāva' [Wesen], 'dhimutti' [Entschlossenheit] und 'chanda' bedeuten Wunsch (Streben); 'dosa' und 'ādīnava' bedeuten Fehler (Übelstand).

၇၆၇.

767.

အာနိသံသော ဂုဏော စာထ,မဇ္ဈံ ဝေမဇ္ဈ မုစ္စတေ;

မဇ္ဈနှိကော တု မဇ္ဈနှော, ဝေမတ္တံ တု စ နာနတာ.

'Ānisaṃsa' und 'guṇa' bedeuten Segen (Nutzen); 'majjha' und 'vemajjha' werden Mitte genannt; 'majjhanhika' und 'majjhanha' bedeuten Mittag; 'vematta' und 'nānatā' bedeuten Verschiedenheit.

၇၆၈.

768.

ဝါ ဇာဂရော ဇာဂရိယံ, ပဝါဟော တု ပဝတ္တိ စ;

ဗျာသော ပပဉ္စော ဝိတ္ထာရော,ယာမော တု သံယမော ယမော.

'Jāgara' und 'jāgariya' bedeuten Wachsein; 'pavāha' und 'pavatti' bedeuten Fortlauf (Geschehen); 'byāsa', 'papañca' und 'vitthāra' bedeuten Weitläufigkeit (Ausbreitung); 'yāma', 'saṃyama' und 'yama' bedeuten Selbstbeherrschung (Zügelung).

၇၆၉.

769.

သမ္ဗာဟနံ မဒ္ဒနဉ္စ, ပသရော တု ဝိသပ္ပနံ;

သန္ထဝေါ တု ပရိစယော,မေလကော သင်္ဂ သင်္ဂမာ.

'Sambāhana' und 'maddana' bedeuten Massieren (Kneten); 'pasara' und 'visappana' bedeuten Ausbreitung; 'santhava' und 'paricaya' bedeuten Vertrautheit; 'melaka', 'saṅga' und 'saṅgama' bedeuten Treffen (Begegnung).

၇၇၀.

770.

သန္နိဓိ သန္နိကဋ္ဌမှိ, ဝိနာသော တု အဒဿနံ;

လဝေါ ဘိလာဝေါ လဝနံ,ပတ္ထာဝေါ’ဝသရော သမာ.

'Sannidhi' wird im Sinne von Nähe gebraucht; 'vināsa' und 'adassana' bedeuten Vernichtung (Nicht-mehr-Sichtbar-Sein); 'lava', 'bhilāva' und 'lavana' bedeuten Schneiden (Ernten); 'patthāva' und 'avasara' sind gleichbedeutend für Gelegenheit.

၇၇၁.

771.

ဩသာနံ [Pg.65] ပရိယောသာနံ, ဥက္ကံသော’တိသယော ဘဝေ ;

သန္နိဝေသော စ သဏ္ဌာနံ, အထာ’ဗ္ဘန္တရ မန္တရံ.

'Osāna' und 'pariyosāna' bedeuten Ende (Abschluss); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' stehen für Vorzüglichkeit; 'sannivesa' und 'saṇṭhāna' bedeuten Anordnung (Gestalt); sodann stehen 'abbhantara' und 'antara' für das Innere.

၇၇၂.

772.

ပါဋိဟီရံ ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟာရိယ မုစ္စတေ;

ကိစ္စံ တု ကရဏီယဉ္စ, သင်္ခါရော ဝါသနာ ဘဝေ.

'Pāṭihīra', 'pāṭihera' und 'pāṭihāriya' werden Wunder genannt; 'kicca' und 'karaṇīya' bedeuten Pflicht (Aufgabe); 'saṅkhāra' und 'vāsanā' bedeuten Prägung (Bedingtheit).

၇၇၃.

773.

ပဝနံ ပဝ နိပ္ပာဝါ, တသရော သုတ္တဝေဌနံ;

သင်္ကမော ဒုဂ္ဂသဉ္စာရော, ပက္ကမော တု ဥပက္ကမော.

'Pavana', 'pava' und 'nippāva' bedeuten Worfeln (Reinigen durch Wind); 'tasara' und 'suttaveṭhana' bezeichnen das Weberschiffchen (Fadenwickler); 'saṅkama' und 'duggasañcāra' bedeuten Übergang (schwer gangbarer Pfad); 'pakkama' und 'upakkama' bedeuten Bemühung (Aufbruch/Vorgehen).

၇၇၄.

774.

ပါဌော နိပါဌော နိပဌော, ဝိစယော မဂ္ဂနာ ပုမေ;

အာလိင်္ဂနံ ပရိဿင်္ဂေါ, သိလေသော ဥပဂူဟနံ.

'Pāṭha', 'nipāṭha' und 'nipaṭha' bedeuten Lesung (Rezitation); 'vicaya' und 'magganā' (letzteres im Maskulinum) bedeuten Erforschung (Untersuchung); 'āliṅgana', 'parissaṅga', 'silesa' und 'upagūhana' bedeuten Umarmung.

၇၇၅.

775.

အာလောကနဉ္စ နိဇ္ဈာနံ, ဣက္ခဏံ ဒဿနံ ပျထ;

ပစ္စာဒေသော နိရသနံ, ပစ္စက္ခာနံ နိရာကတိ.

'Ālokana', 'nijjhāna', 'ikkhaṇa' und 'dassana' bedeuten Sehen (Anschauen/Betrachten); 'paccādesa', 'nirasana', 'paccakkhāna' und 'nirākati' bedeuten Ablehnung (Zurückweisung).

၇၇၆.

776.

ဝိပလ္လာသော’ညထာဘာဝေါ, ဗျတ္တယော ဝိပရီယယော;

ဝိပရိယာသော’တိက္ကမော, တွ’တိပါတော ဥပစ္စယော.

'Vipallāsa', 'aññathābhāvo', 'byattaya', 'viparīyaya' und 'vipariyāso' bedeuten Verkehrtheit (Umkehrung/Veränderung); 'atikkama', 'atipāta' und 'upaccaya' bedeuten Überschreitung (Vergehen).

ဣတိ သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga).

၃. အနေကတ္ထဝဂ္ဂ

3. Das Kapitel der Homonyme (Anekatthavagga)

၇၇၇.

777.

အနေကတ္ထေ ပဝက္ခာမိ, ဂါထာ’ဒ္ဓပါဒတော ကမာ;

ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိသေသတ္ထ, မေကဿ ပုနရုတ္တတာ.

Ich werde nun die Wörter mit mehrfachen Bedeutungen (Homonyme) der Reihe nach in halben Strophenversen verkünden; hierbei wird manches Wort aufgrund des Unterschieds in Geschlecht und Bedeutung wiederholt.

၇၇၈.

778.

သမယော သမဝါယေ စ, သမူဟေ ကာရဏေ ခဏေ;

ပဋိဝေဓေ သိယာ ကာလေ, ပဟာနေ လာဘ ဒိဋ္ဌိသု.

'Samaya' kann für Verbindung (Zusammenkunft), Menge (Schar), Ursache, Gelegenheit (Augenblick), Durchdringung, Zeit, Überwindung (Aufgeben), Gewinn und Ansicht stehen.

၇၇၉.

779.

ဝဏ္ဏော သဏ္ဌာန ရူပေသု, ဇာတိ,စ္ဆဝီသု ကာရဏေ;

ပမာဏေ စ ပသံသာယံ, အက္ခရေ စ ယသေ ဂုဏေ.

'Vaṇṇa' steht für Gestalt, Form (Körperlichkeit), Kaste (Geburt), Haut (Teint), Ursache, Maß, Lobpreisung, Silbe (Buchstabe), Ruhm und Qualität (gute Eigenschaft).

၇၈၀.

780.

ဥဒ္ဒေသေ ပါတိမောက္ခဿ, ပဏ္ဏတ္တိယ မုပေါသထော;

ဥပဝါသေ စ အဋ္ဌင်္ဂေ, ဥပေါသထဒိနေ သိယာ.

'Uposatha' steht für die Rezitation des Pātimokkha, für die Festlegung [des Fastentags], für das Fasten gemäß den acht Regeln (Aṭṭhaṅgasīla) und für den Uposatha-Tag selbst.

၇၈၁.

781.

ရထင်္ဂေ လက္ခဏေ ဓမ္မော, ရစက္ကေ’သွီရိယာပထေ;

စက္ကံ သမ္ပတ္တိယံ စက္က, ရတနေ မဏ္ဍလေ ဗလေ.

'Cakka' steht für Wagenrad, [heiliges] Merkmal, das Rad der Lehre (Dhammacakka), die Art des Gehens (Körperhaltung), Wohlergehen (Erfolg), das Rad-Juwel, einen Kreis (Bereich) und Heer (Kraft).

၇၈၂.

782.

ကုလာလဘဏ္ဍေ အာဏာယ, မာယုဓေ ဒါန ရာသိသု;

Es steht für die Töpferscheibe, Befehl (Autorität), Waffe (Diskus), Gabe und Menge (Haufen).

၇၈၃.

783.

ဒါနသ္မိံ [Pg.66] ဗြဟ္မစရိယ, မပ္ပမညာသု သာသနေ;

မေထုနာရတိယံ ဝေယျာ, ဝစ္စေ သဒါရတုဋ္ဌိယံ;

ပဉ္စသီလာ’ရိယမဂ္ဂေါ, ပေါသထင်္ဂ ဓိတီသု စ.

'Brahmacariya' (heiliges Leben) steht für Geben (Almosen), die unermesslichen Geisteszustände (Brahmavihāras), die Lehre des Buddha (Sāsana), Enthaltsamkeit vom Beischlaf, Dienstbarkeit, Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau, die fünf Sittlichkeitsregeln, den edlen Pfad, die Uposatha-Regeln und Standhaftigkeit.

၇၈၄.

784.

ဓမ္မော သဘာဝေ ပရိယတ္တိပညာ,ဉာယေသု သစ္စပ္ပကတီသု ပုညေ;

ဉေယျေ ဂုဏာ’စာရ သမာဓိသူပိ,နိဿတ္တတာ’ပတ္တိသု ကာရဏာဒေါ.

'Dhamma' steht für Eigennatur, Studium der Lehre (Pariyatti), Weisheit, Methode, Wahrheit, Naturgesetz (Ursprung), Verdienst, das zu Erkennende, Tugend, rechtes Verhalten, Konzentration, das Freisein von einem Wesen (Substanzlosigkeit), Ordensvergehen, Ursache und so weiter.

၇၈၅.

785.

အတ္ထော ပယောဇနေ သဒ္ဒါ, ဘိဓေယျေ ဝုဒ္ဓိယံ ဓနေ;

ဝတ္ထုမှိ ကာရဏေ နာသေ, ဟိတေ ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ.

'Attha' steht für Zweck (Nutzen), Wortbedeutung, Gedeihen, Wohlstand, Gegenstand, Ursache, Untergang (Schwinden), Wohl und den westlichen Berg [hinter dem die Sonne untergeht].

၇၈၆.

786.

ယေဘုယျတာ’ဗျာမိဿေသု, ဝိသံယောဂေ စ ကေဝလံ;

ဒဠှတ္ထေ’နတိရေကေ စာ, နဝသေသမှိ တံ တိသု.

'Kevala' steht für die Mehrheit, das Unvermischte, Trennung, im Sinne von Festigkeit, das Nicht-Überschreitende (Genaue) und das Restlose (Vollständige); es wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

၇၈၇.

787.

ဂုဏော ပဋလ ရာသီသု, အာနိသံသေ စ ဗန္ဓနေ;

အပ္ပဓာနေ စ သီလာဒေါ, သုက္ကာဒိမှိ ဇိယာယ စ.

'Guṇa' steht für Schicht, Haufen (Multiplikator), Segen (Vorteil), Schnur (Band), das Unwesentliche (Nebenrolle), Tugend und so weiter, weiße Farbe und ähnliches, sowie für die Bogensehne.

၇၈၈.

788.

ရုက္ခာဒေါ ဝိဇ္ဇမာနေ စာ, ရဟန္တေ ခန္ဓပဉ္စကေ;

ဘူတော သတ္တ မဟာဘူတာ, မနုဿေသု န နာရိယံ.

'Bhūta' steht für Baum und ähnliches, das Vorhandene (Existierende), den Arahant, die die fünf Aggregate, ein Lebewesen, die großen Elemente und Menschen; es wird nicht im Femininum gebraucht.

၇၈၉.

789.

ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အတီတသ္မိံ, ဇာတေ ပတ္တေ သမေ မတော;

Als Adjektiv gilt es [bhūta] in den Bedeutungen von vergangen, entstanden, erlangt und gleich.

၇၉၀.

790.

သုန္ဒရေ ဒဠှိကမ္မေ စာ, ယာစနေ သမ္ပဋိစ္ဆနေ;

သဇ္ဇနေ သမ္ပဟံသာယံ, သာဓွာ’ဘိဓေယျလိင်္ဂိကံ.

'Sādhu' steht für schön (gut), Bekräftigung, Bitten, Zustimmung, einen guten Menschen und Freude; es richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten.

၇၉၁.

791.

အန္တော နိတ္ထီ သမီပေ စာ, ဝသာနေ ပဒပူရဏေ;

ဒေဟာဝယဝေ ကောဋ္ဌာသေ, နာသ သီမာသု လာမကေ.

'Anta' (wenn nicht feminin) steht für Nähe, Ende, Versfüllwort, Körperteil, Teil (Portion), Untergang, Grenze und schlecht (gering).

၇၉၂.

792.

နိကာယေ သန္ဓိ သာမည, ပ္ပသူတီသု ကုလေ ဘဝေ;

ဝိသေသေ သုမနာယဉ္စ, ဇာတိ သင်္ခတလက္ခဏေ.

'Jāti' steht für Gruppe, Verbindung, Allgemeines, Geburt, Familie, Dasein, Besonderheit, Jasmin und für das Entstehen als ein Merkmal des Bedingten (Saṅkhatalakkhaṇa).

၇၉၃.

793.

ဘဝဘေဒေ ပတိဋ္ဌာယံ, နိဋ္ဌာ’ဇ္ဈာသယဗုဒ္ဓိသု;

ဝါသဋ္ဌာနေ စ ဂမနေ, ဝိသဋတ္တေ ဂတီရိတာ.

'Gati' wird verwendet für Daseinsform, Stütze (Zuflucht), Ende (Ziel), Absicht, Einsicht (Verstand), Wohnort, Gang (Gehen) und Verbreitung.

၇၉၄.

794.

ဖလေ ဝိပဿနာ ဒိဗ္ဗ, စက္ခု သဗ္ဗညုတာသု စ;

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမှိ, မဂ္ဂေ စ ဉာဏဒဿနံ.

„Erkenntnis und Vision“ (ñāṇadassana) wird bezüglich der Frucht (phala), der Einsicht (vipassanā), dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) und der Allwissenheit (sabbaññutā) gebraucht; ebenso beim prüfenden Wissen (paccavekkhaṇa-ñāṇa) und beim Pfad (magga).

၇၉၅.

795.

ကမ္မာရုဒ္ဓန အင်္ဂါရ, ကပလ္လ ဒီပိကာသု စ;

သုဝဏ္ဏကာရမူသာယံ, ဥက္ကာ ဝေဂေ စ ဝါယုနော.

„Fackel“ (ukkā) wird verwendet für die Schmiedeesse, die Kohle, die Tonscherbe und die Lampe; für den Schmelztiegel des Goldschmieds, die Sternschnuppe und die Heftigkeit des Windes.

၇၉၆.

796.

ကေသောဟာရဏ, [Pg.67] ဇီဝိတ, ဝုတ္တိသု ဝပနေ စ ဝါပသမကရဏေ;

ကထနေ ပမုတ္တဘာဝ, ဇ္ဈေနာဒေါ ဝုတ္တ မပိ တီသု.

„Gesprochen“ oder „gesät“ (vutta) wird in allen drei Geschlechtern verwendet für das Haarescheren, den Lebensunterhalt, das Säen, das Befriedigen, das Sprechen, den Zustand des Befreitseins, die Vertiefung (jhāna) und Ähnliches.

၇၉၇.

797.

ဂမနေ ဝိဿုတေ စာ’ဝ, ဓာရိတော’ပစိတေသု စ;

အနုယောဂေ ကိလိန္နေ စ, သုတော’ ဘိဓေယျလိင်္ဂိကော.

„Gehört“ oder „bekannt“ (suta) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und wird verwendet für das Gehen, das Berühmte, das Getragene, das Angesammelte, die Hingabe und das Befeuchtete.

၇၉၈.

798.

သောတဝိညေယျ သတ္ထေသု, သုတံ ပုတ္တေ သုတော သိယာ;

„Gehörtes“ (sutaṃ) steht für das durch das Gehör Erkennbare und die Schriften; „Sohn“ (suto) steht für den Sohn.

၇၉၉.

799.

ကပ္ပော ကာလေ ယုဂေ လေသေ, ပညတ္တိ ပရမာယုသု;

သဒိသေ တီသု သမဏ, ဝေါဟာရ ကပ္ပဗိန္ဒုသု;

သမန္တတ္ထေ’န္တရကပ္ပာ, ဒိကေ တက္ကေ ဝိဓိမှိ စ.

„Weltzeitalter“ oder „angemessen“ (kappa) wird verwendet für die Zeit, das Weltalter, den Vorwand, die Begriffsbildung, die Höchstlebenszeit; für das Ähnliche (in drei Geschlechtern), den Asketen, den Sprachgebrauch, den Markierungspunkt auf der Robe; für die Bedeutung von „völlig“, für den Zwischen-Kappa und Ähnliches, für das Denken und die Vorschrift.

၈၀၀.

800.

နိဗ္ဗာန မဂ္ဂ ဝိရတိ, သပထေ သစ္စဘာသိတေ;

တစ္ဆေ စာ’ရိယသစ္စမှိ, ဒိဋ္ဌိယံ သစ္စ မီရိတံ.

„Wahrheit“ (sacca) wird erklärt im Sinne von Nibbāna, Pfad, Enthaltsamkeit, Eid, wahrheitsgemäßer Rede, der Wirklichkeit, der edlen Wahrheit und der Ansicht.

၈၀၁.

801.

သဉ္ဇာတိဒေသေ ဟေတုမှိ, ဝါသဋ္ဌာနာ’ကရေသု စ;

သမောသရဏဋ္ဌာနေ စာ, ယတနံ ပဒပူရဏေ.

„Sphäre“ oder „Heimstätte“ (āyatana) wird verwendet für den Ort der Entstehung, die Ursache, den Wohnort, die Mine, den Ort des Zusammenkommens und als Füllwort zur Vervollständigung des Versfusses.

၈၀၂.

802.

အန္တရံ မဇ္ဈ ဝတ္ထ’ည, ခဏော’ကာသော’ဓိ ဟေတုသု;

ဗျဝဓာနေ ဝိနဋ္ဌေ စ, ဘေဒေ ဆိဒ္ဒေ မနသျ’ပိ.

„Inneres“ oder „Unterschied“ (antara) wird verwendet für die Mitte, das Gewand, ein Anderes, den Augenblick, die Gelegenheit, die Grenze, die Ursache; für das Hindernis, das Verlorene, die Spaltung, das Loch und auch für den Geist.

၈၀၃.

803.

အာရောဂျေ ကုသလံ ဣဋ္ဌ, ဝိပါကေ ကုသလော တထာ;

အနဝဇ္ဇမှိ ဆေကေ စ, ကထိတော ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

„Heilsam“ oder „geschickt“ (kusala) steht im Neutrum für Gesundheit und für eine erwünschte Reifung; als Adjektiv (das sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten richtet) wird es für das Tadellose und das Geschickte gebraucht.

၈၀၄.

804.

ဒြဝါ’စာရေသု ဝီရိယေ, မဓုရာဒီသု ပါရဒေ;

သိင်္ဂါရာဒေါ ဓာတုဘေဒေ, ကိစ္စေ သမ္ပတ္တိယံ ရသော.

„Geschmack“ oder „Saft“ (raso) wird verwendet für Flüssigkeit, Lebensweise, Energie, Geschmacksrichtungen wie Süße usw., Quecksilber, Gefühle wie das Erotische, die Verschiedenheit der Körpersäfte, die Funktion und das Gelingen.

၈၀၅.

805.

ဗောဓိ သဗ္ဗညုတညာဏေ, ရိယမဂ္ဂေ စ နာရိယံ;

ပညတ္တိယံ ပုမေ’ ဿတ္ထ, ရုက္ခမှိ ပုရိသိတ္ထိယံ.

„Erwachen“ (bodhi) wird im Femininum für das allwissende Wissen und den edlen Pfad verwendet; im Maskulinum für die Bezeichnung; im Maskulinum oder Femininum für den Assattha-Baum (Bodhi-Baum).

၈၀၆.

806.

သေဝိတော ယေန ယော နိစ္စံ, တတ္ထာပိ ဝိသယော သိယာ;

ရူပါဒိကေ ဇနပဒေ, တထာ ဒေသေ စ ဂေါစရေ.

„Bereich“ (visaya) steht für das, was von jemandem ständig aufgesucht wird; ebenso für die Sinnesobjekte wie Form usw., für das Land, den Ort und den Bereich der Nahrungssuche.

၈၀၇.

807.

ဘာဝေါ ပဒတ္ထေ သတ္တာယ, မဓိပ္ပာယ ကြိယာသု စ;

သဘာဝသ္မိဉ္စ လီလာယံ, ပုရိသိ’တ္ထိန္ဒြိယေသု စ.

„Zustand“ oder „Wesen“ (bhāva) wird verwendet für die Bedeutung eines Wortes, das Dasein, die Absicht, die Tätigkeit, die eigene Natur, das Spiel und die männlichen oder weiblichen Geschlechtsmerkmale.

၈၀၈.

808.

သော ဗန္ဓဝေ’တ္တနိ စ သံ, သော ဓနသ္မိ မနိတ္ထိယံ;

သာ ပုမေ သုနခေ ဝုတ္တော, တ္တနိယေ သော တိလိင်္ဂိကော.

„Eigen“ (sa) steht im Maskulinum für den Verwandten und das Selbst, im Neutrum für den Reichtum; „Hund“ (sā) wird im Maskulinum für den Hund gesagt, und das Wort für „zu sich gehörig“ (attaniya) hat drei Geschlechter.

၈၀၉.

809.

သုဝဏ္ဏံ ကနကေ ဝုတ္တံ, သုဝဏ္ဏော ဂရုဠေ တထာ;

ပဉ္စဓရဏမတ္တေ စ, ဆဝိ သမ္ပတ္တိယမ္ပိ စ.

„Goldfarben“ oder „Gold“ wird im Neutrum (suvaṇṇaṃ) für Gold gesagt; im Maskulinum (suvaṇṇo) ebenso für den Garuda; ferner für das Maß von fünf Dharanas und für die Schönheit der Hautfarbe.

၈၁၀.

810.

ဝရော [Pg.68] ဒေဝါဒိကာ ဣဋ္ဌေ, ဇာမာတရိ ပတိမှိ စ,ဥတ္တမေ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ သော, ဝရံ မန္ဒပ္ပိယေ ဗျယံ.

„Vorzüglich“ oder „Brautwerber“ (vara) steht für Götter und Ähnliches, für das Gewünschte, den Schwiegersohn und den Ehemann; als Adjektiv bedeutet es „am besten“ (uttama); das Indeklinabile „varaṃ“ wird im Sinne von „lieber als“ oder „ein wenig angenehm“ verwendet.

၈၁၁.

811.

မကုလေ ဓနရာသိမှိ, သိယာ ကောသ မနိတ္ထိယံ;

နေတ္တိံသာဒိ ပိဓာနေ စ, ဓနုပဉ္စသတေပိ စ.

„Schatz“ oder „Hülle“ (kosa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für die Knospe, den Schatzhort, die Scheide eines Schwertes und Ähnliches sowie für ein Wegemaß von fünfhundert Bogenlängen.

၈၁၂.

812.

ပိတာမဟေ ဇိနေ သေဋ္ဌေ, ဗြာဟ္မဏေ စ ပိတူသွပိ;

ဗြဟ္မာ ဝုတ္တော တထာ ဗြဟ္မံ, ဝေဒေ တပသိ ဝုစ္စတေ.

„Brahma“ (brahmā) wird im Maskulinum für den Großvater, den Sieger (Buddha), den Besten, den Brahmanen und auch für die Väter gesagt; ebenso wird das Neutrum „brahmaṃ“ für den Veda und die Askese verwendet.

၈၁၃.

813.

ဟတ္ထီနံ မဇ္ဈဗန္ဓေ စ, ပကောဋ္ဌေ ကစ္ဆဗန္ဓနေ;

မေခလာယံ မတာ ကစ္ဆာ, ကစ္ဆော ဝုတ္တော လတာယ စ.

„Gurt“ oder „Achsel“ (kacchā) gilt im Femininum für den Bauchgurt der Elefanten, den Unterarm, das Gürten und den Gürtel; im Maskulinum (kaccho) wird es für eine Kletterpflanze gesagt.

၈၁၄.

814.

တထေဝ ဗာဟုမူလမှိ, အနူပမှိ တိဏေပိ စ;

Ebenso steht es für die Achselhöhle, für sumpfiges Land und für Gras.

၈၁၅.

815.

ပမာဏံ ဟေတု သတ္ထေသု, မာနေ စ သစ္စဝါဒိနိ;

ပမာတရိ စ နိစ္စမှိ, မရိယာဒါယ မုစ္စတေ.

„Maß“ oder „Beweismittel“ (pamāṇa) wird verwendet für die Ursache, das Lehrbuch, das Maß, den Wahrheitsprecher, den Erkennenden, das Beständige und die Grenze.

၈၁၆.

816.

သတ္တံ ဒဗ္ဗ’တ္တဘာဝေသု, ပါဏေသု စ ဗလေ, သိယာ ;

သတ္တာယဉ္စ, ဇနေသတ္တော, အာသတ္တေ သော တိလိင်္ဂိကော.

„Wesen“ oder „anhaftend“ (satta) steht im Neutrum (sattaṃ) für eine Substanz, die Persönlichkeit, Lebewesen, Kraft und das Dasein; im Maskulinum (satto) bedeutet es Mensch; als Adjektiv im Sinne von „angeheftet“ hat es drei Geschlechter.

၈၁၇.

817.

သေမှာဒေါ ရသရတ္တာဒေါ, မဟာဘူတေ ပဘာဒိကေ;

ဓာတု ဒွီသွ’ဋ္ဌိစက္ခာ’ဒိ, ဘွာ’ဒီသု ဂေရိကာဒိသု.

„Element“ (dhātu) wird in zwei Geschlechtern (Maskulinum und Femininum) verwendet für die Körpersäfte wie Schleim usw., für Säfte und Blut usw., für die Hauptelemente, das Licht und Ähnliches; ebenso für Knochen, Auge usw., für die Verbalwurzeln wie „bhū“ usw. und für Erze wie Rötelerde usw.

၈၁၈.

818.

အမစ္စာဒေါ သဘာဝေ စ, ယောနိယံ ပကတီ’ရိတာ;

သတွာဒိသာမျာ’ဝတ္ထာယံ, ပစ္စယာ ပဌမေပိ စ.

„Natur“ oder „Urstoff“ (pakati) wird erklärt im Sinne von Ministern und Ähnlichem, der eigenen Natur, dem Ursprung, dem Zustand des Gleichgewichts von Sattva usw. sowie der ersten Ursache.

၈၁၉.

819.

ပဒံ ဌာနေ ပရိတ္တာဏေ, နိဗ္ဗာနမှိ စ ကာရဏေ;

သဒ္ဒေ ဝတ္ထုမှိ ကောဋ္ဌာသေ, ပါဒေ တလ္လဉ္ဆနေ မတံ.

„Schritt“, „Wort“ oder „Stätte“ (pada) gilt im Sinne von Ort, Schutz, Nibbāna, Ursache, Wort, Gegenstand, Anteil, Fuß und Fußabdruck.

၈၂၀.

820.

လောဟမုဂ္ဂရ မေဃေသု, ဃနော, တာလာဒိကေ ဃနံ,;

နိရန္တရေ စ ကဌိနေ, ဝါစ္စလိင်္ဂိက မုစ္စတေ.

„Dicht“ oder „Wolke“ (ghana) steht im Maskulinum (ghano) für die Eisennatter und die Wolke; im Neutrum (ghanaṃ) für ein Becken (Musikinstrument) und Ähnliches; als Adjektiv wird es für das Lückenlose und das Harte gebraucht.

၈၂၁.

821.

ခုဒ္ဒါ စ မက္ခိကာဘေဒေ, မဓုမှိ ခုဒ္ဒ, မပ္ပကေ;

အဓမေ ကပဏေ စာပိ, ဗဟုမှိ စတူသု တ္တိသု.

„Kleine Biene“ (khuddā) steht für eine Bienenart; „Honig“ (khuddaṃ) steht im Neutrum für Honig; als Adjektiv hat es drei Geschlechter in den vier Bedeutungen: klein, niedrig, erbärmlich und zahlreich.

၈၂၂.

822.

တက္ကေ မရဏလိင်္ဂေ စ, အရိဋ္ဌံ အသုဘေ သုဘေ,;

အရိဋ္ဌော အာသဝေ ကာကေ, နိမ္ဗေ စ ဖေနိလဒ္ဒုမေ.

„Unheilvoll“ oder „heilvoll“ (ariṭṭha) steht im Neutrum (ariṭṭhaṃ) für Buttermilch, das Todeszeichen, das Unheilvolle und das Heilvolle; im Maskulinum (ariṭṭho) steht es für gegorenes Getränk, die Krähe, den Nimba-Baum und den Seifenbaum.

၈၂၃.

823.

မာနဘဏ္ဍေ ပလသတေ, သဒိသတ္တေ တုလာ တထာ;

ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓတ္ထ, ပီဌိကာယဉ္စ ဒိဿတိ.

„Waagschale“ oder „Gleichheit“ (tulā) wird verwendet für das Messgerät, ein Gewicht von einhundert Palas, die Gleichheit sowie für den Tragbalken zur Holzkonstruktion von Häusern.

၈၂၄.

824.

မိတ္တကာရေ [Pg.69] လဉ္ဇဒါနေ, ဗလေ ရာသိ ဝိပတ္တိသု ;

ယုဒ္ဓေ စေဝ ပဋိညာယံ, သင်္ဂရော သမ္ပကာသိတော.

„Versprechen“ oder „Kampf“ (saṅgara) wird erklärt im Sinne von Freundschaft schließen, Bestechung geben, Kraft, Menge, Unglück, Kampf sowie Versprechen.

၈၂၅.

825.

ခန္ဓေ ဘဝေ နိမိတ္တမှိ, ရူပံ ဝဏ္ဏေ စ ပစ္စယေ;

သဘာဝ သဒ္ဒ သဏ္ဌာန, ရူပဇ္ဈာန ဝပူသု စ.

„Form“ oder „Körper“ (rūpa) wird verwendet für die Daseinsgruppe (khandha), das Dasein, das Zeichen, die Farbe, die Bedingung, die eigene Natur, den Ton, die Gestalt, die feinkörperliche Vertiefung (rūpajjhāna) und den Körper.

၈၂၆.

826.

ဝတ္ထု ကိလေသ ကာမေသု, ဣစ္ဆာယံ မဒနေ ရတေ;

ကာမော, ကာမံ နိကာမေ, စာ, နုညာယံ ကာမ မဗျယံ.

„Sinnlichkeit“ oder „Wunsch“ (kāmo) steht im Maskulinum für die Objekte des Begehrens, das Befleckungsbegehren, den Wunsch, den Liebesgott und das Vergnügen; das Indeklinabile „kāmaṃ“ wird für das nach Belieben und für die Erlaubnis gebraucht.

၈၂၇.

827.

ပေါက္ခရံ ပဒုမေ ဒေဟေ, ဝဇ္ဇဘဏ္ဍမုခေပိ စ;

သုန္ဒရတ္တေ စ သလိလေ, မာတင်္ဂကရကောဋိယံ.

„Lotusblatt“ oder „Wasser“ (pokkhara) steht für den Lotus, den Körper, das Fell einer Trommel, die Schönheit, das Wasser und die Spitze des Elefantenrüssels.

၈၂၈.

828.

ရာသိနိစ္စလ မာယာသု, ဒမ္ဘာ’သစ္စေသွ’ယောဃနေ;

ဂိရိသိင်္ဂမှိ သီရင်္ဂေ, ယန္တေ ကူဋ မနိတ္ထိယံ.

„Spitze“, „Täuschung“ oder „Haufen“ (kūṭa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für den Haufen, das Unbewegliche, die Täuschung, die Heuchelei, die Unwahrheit, den eisernen Hammer, den Berggipfel, das Haupt und die Falle.

၈၂၉.

829.

ဝုဒ္ဓိယံ ဇနနေ ကာမ, ဓာတွာဒီမှိ စ ပတ္တိယံ;

သတ္တာယဉ္စေဝ သံသာရေ, ဘဝေါ သဿတဒိဋ္ဌိယံ.

„Werden“ oder „Dasein“ (bhava) wird verwendet für das Wachstum, das Erzeugen, die Sinneswelt und Ähnliches, das Erlangen, das Dasein, den Daseinskreislauf (saṃsāra) und die Ewigkeitansicht.

၈၃၀.

830.

ပဋိဝါကျော’တ္တရာသင်္ဂေ, သု’တ္တရံ ဥတ္တရော တိသု;

သေဋ္ဌေ ဒိသာဒိဘေဒေ စ, ပရသ္မိ မုပရီ’ရိတော.

„Antwort“ oder „oberes Gewand“ (uttaraṃ) steht im Neutrum für die Erwiderung und das Obergewand; als Adjektiv (uttara) in drei Geschlechtern bedeutet es das Beste, die nördliche Himmelsrichtung, ein Anderes und das Höhere.

၈၃၁.

831.

နေက္ခမ္မံ ပဌမဇ္ဈာနေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဝိမုတ္တိယံ;

ဝိပဿနာယ နိဿေသ, ကုသလမှိ စ ဒိဿတိ.

„Entsagung“ (nekkhamma) findet sich im Sinne der ersten Vertiefung (jhāna), des Hinausziehens in die Hauslosigkeit, der Befreiung, der Einsicht und des restlos Heilsamen.

၈၃၂.

832.

သင်္ခါရော သင်္ခတေ ပုညာ, ဘိသင်္ခါရာဒိကေပိ စ;

ပယောဂေ ကာယသင်္ခါရာ, ဒျ’ဘိသင်္ခရဏေသု စ.

„Gestaltung“ oder „Bedingtes“ (saṅkhāra) wird verwendet für das Bedingte (saṅkhata), für die verdienstvolle Willensbildung und Ähnliches, für die Anstrengung sowie für das Bilden von körperlichen Formationen und Ähnlichem.

၈၃၃.

833.

အာရမ္မဏေ စ သံသဋ္ဌေ, ဝေါကိဏ္ဏေ နိဿယေ တထာ;

တဗ္ဘာဝေ စာပျဘိဓေယျ, လိင်္ဂေါ သဟဂတော ဘဝေ.

„Begleitet von“ oder „verbunden mit“ (sahagata) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und steht für ein Objekt habend, verbunden, vermischt, die Stütze sowie die Natur desselben besitzend.

၈၃၄.

834.

တီသု ဆန္နံ ပတိရူပေ, ဆာဒိတေ စ နိဂူဟိတေ;

နိဝါသန ပါရုပနေ, ရဟော ပညတ္တိယံ ပုမေ.

In den drei Geschlechtern bedeutet 'channa': angemessen, bedeckt und verborgen; im Maskulinum steht es für Untergewand, Obergewand, Geheimes und Bezeichnung.

၈၃၅.

835.

ဗုဒ္ဓသမန္တစက္ခူသု, စက္ခု ပညာယ မီရိတံ;

ဓမ္မစက္ခုမှိ စ မံသ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဒွယေသု စ.

Das 'Auge' (cakkhu) wird genannt in Bezug auf das Buddha-Auge, das All-Sehende Auge, das Auge der Weisheit, das Dhamma-Auge sowie das Paar aus Fleisch-Auge und göttlichem Auge.

၈၃၆.

836.

ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အဘိက္ကန္တော, သုန္ဒရမှိ အဘိက္ကမေ;

အဘိရူပေ ခယေ ဝုတ္တော, တထေဝ’ဗ္ဘနုမောဒနေ.

Als Adjektiv wird 'abhikkanto' im Sinne von schön, Fortschreiten, äußerst gestaltvoll, Versiegen sowie ebenso bei der freudigen Zustimmung verwendet.

၈၃၇.

837.

ကာရဏေ ဒေသနာယဉ္စ, ဝါရေ ဝေဝစနေပိ စ;

ပါကာရသ္မိံ အဝသရေ, ပရိယာယော ကထီယတိ.

Als Ursache, Lehrdarlegung, Durchgang, Synonym, Schutzmauer und Gelegenheit wird 'pariyāya' bezeichnet.

၈၃၈.

838.

ဝိညာဏေ [Pg.70] စိတ္တကမ္မေ စ, ဝိစိတ္တေ စိတ္တ မုစ္စတေ;

ပညတ္တိ စိတ္တမာသေသု, စိတ္တော, တာရန္တရေ ထိယံ.

Als Bewusstsein, Malerei und Vielfältiges wird 'citta' bezeichnet; 'citto' (Maskulinum) steht für den Monat Citta und dessen Bezeichnung, und im Femininum ('cittā') für ein bestimmtes Gestirn.

၈၃၉.

839.

သာမံ ဝေဒန္တရေ သာန္တွေ, တံ ပီတေ သာမလေ တိသု;

သယမတ္ထေ ဗျယံ သာမံ, သာမာ စ သာရိဝါယပိ.

Das Wort 'sāma' steht für einen Veda, für Beschwichtigung, und in den drei Geschlechtern für gelb und dunkel; als Indeklinabile ('sāmaṃ') bedeutet es 'selbst', und 'sāmā' (Femininum) steht auch für die Sārivā-Pflanze.

၈၄၀.

840.

ပုမေ အာစရိယာဒိမှိ, ဂရု မာတာပိတူသွပိ;

ဂရု တီသု မဟန္တေ စ, ဒုဇ္ဇရာ’လဟုကေသု စ.

Im Maskulinum steht 'garu' für den Lehrer und Ähnliches, ebenso für Vater und Mutter; in den drei Geschlechtern bedeutet 'garu' groß, schwer verdaulich und schwer.

၈၄၁.

841.

အစ္စိတေ ဝိဇ္ဇမာနေ စ, ပသတ္ထေ သစ္စ သာဓုသု;

ခိန္နေ စ သမိတေ စေဝ, သန္တောဘိဓေယျလိင်္ဂိကောတိ.

Das Wort 'sant' (dem Bezugswort im Geschlecht folgend) bedeutet verehrt, existierend, gepriesen, wahr, gut, erschöpft und auch beruhigt.

ဣတိ ဂါထာအနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

Hier endet das Kapitel der Verse über mehrdeutige Wörter.

၈၄၂.

842.

ဒေဝေါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ’ဒေါ, မေဃ မစ္စု နဘေသု စ;

အထောပိ တရုဏေ သတ္တေ, စောရေပိ မာဏဝေါ ဘဝေ.

Das Wort 'deva' bezeichnet einen Gott der Reinheit und andere, eine Wolke, den Tod und den Himmel; ebenso kann 'māṇavo' ein junges Wesen oder auch einen Dieb bedeuten.

၈၄၃.

843.

အာဒိ ကောဋ္ဌာသ ကောဋီသု, ပုရတော’ဂ္ဂံဝရေ တီသု;

ပစ္စနီကော’တ္တမေသွ’ညေ, ပစ္ဆာဘာဂေ ပရော တိသု.

In den drei Geschlechtern steht 'agga' für Anfang, Teil, Spitze, vorn und hervorragend; 'para' steht in den drei Geschlechtern für feindlich, höchst, ander und rückwärtig.

၈၄၄.

844.

ယောနိ ကာမ သိရိ’ဿရေ, ဓမ္မု’ယျာမ ယသေ ဘဂံ;

ဥဠာရော တီသု ဝိပုလေ, သေဋ္ဌေ စ မဓုရေ သိယာ.

Das Wort 'bhaga' steht für Schoß, Sinnenlust, Glück, Herrschaft, Dhamma, Anstrengung und Ruhm; 'uḷāra' bedeutet in den drei Geschlechtern reichlich, hervorragend und süß.

၈၄၅.

845.

သမ္ပန္နော တီသု သမ္ပုဏ္ဏေ, မဓုရေ စ သမင်္ဂိနိ;

သင်္ခါ တု ဉာဏေ ကောဋ္ဌာသ, ပညတ္တိ ဂဏနေသု စ.

Das Wort 'sampanna' bedeutet in den drei Geschlechtern vollkommen, süß und ausgestattet mit; 'saṅkhā' steht für Wissen, Teil, Begriff und Berechnung.

၈၄၆.

846.

ဌာနံ ဣဿရိယော’ကာသ, ဟေတူသု ဌိတိယမ္ပိ စ;

အထော မာနေ ပကာရေစ, ကောဋ္ဌာသေစ ဝိဓော ဒွိသု.

Das Wort 'ṭhāna' steht für Herrschaft, Raum, Ursache und das Stehen; 'vidha' bedeutet in zwei Geschlechtern Stolz, Art und Weise sowie Teil.

၈၄၇.

847.

ပညော’ပဝါသ ခန္တီသု, ဒမော ဣန္ဒြိယသံဝရေ;

ဉာဏေ စ သောမနဿေစ, ဝေဒေါ ဆန္ဒသိ စော’စ္စတေ.

Das Wort 'dama' steht für Weisheit, Fasten, Geduld und Beherrschung der Sinneskräfte; 'veda' wird für Wissen, Freude und die heilige Metrik gebraucht.

၈၄၈.

848.

ခန္ဓကောဋ္ဌာသ, ပဿာဝ, မဂ္ဂ, ဟေတူသု ယောနိ သာ ;

ကာလေ တု ကူလေ သီမာယံ, ဝေလာ ရာသိမှိ ဘာသိတာ.

Das Wort 'yoni' (Femininum) steht für Daseinsgruppe, Teil, Urin, Pfad und Ursache; 'velā' wird in den Bedeutungen von Zeit, Ufer, Grenze und Menge verwendet.

၈၄၉.

849.

ဝေါဟာရော သဒ္ဒ ပဏ္ဏတ္တိ, ဝဏိဇ္ဇာ စေတနာသု စ;

နာဂေါ တု’ရဂ ဟတ္ထီသု, နာဂရုက္ခေ တထု’တ္တမေ.

Das Wort 'vohāra' bedeutet sprachliche Bezeichnung, Handel und Absicht; 'nāga' steht für Schlange, Elefant, den Nāga-Baum sowie den Vortrefflichsten.

၈၅၀.

850.

သေဋ္ဌာ’သဟာယ သင်္ချာ’ည,တုလျေသွေ’ကောတိလိင်္ဂိကော;

ရာဂေ တု မာနသော စိတ္တာ, ရဟတ္တေသု စ မာနသံ.

Das Wort 'eka' (im jeweiligen Geschlecht) bedeutet hervorragend, gefährtenlos, die Zahl Eins, ein anderer und gleich; 'mānasa' bedeutet im Maskulinum ('mānaso') Leidenschaft, im Neutrum ('mānasaṃ') Geist und die Arhatschaft.

၈၅၁.

851.

မူလံ [Pg.71] ဘေ သန္တိကေ မူလ, မူလေ ဟေတုမှိ ပါဘတေ;

ရူပါဒျံ’သ ပကဏ္ဍေသု, ခန္ဓော ရာသိ ဂုဏေသု စ.

Das Wort 'mūla' steht für Preis, Nähe, Wurzel und Ursache; 'khandha' bedeutet die Abschnitte wie Form u.a., Baumstamm, Menge und Vorzüge.

၈၅၂.

852.

အာရမ္ဘော ဝီရိယေ ကမ္မေ, အာဒိကမ္မေ ဝိကောပနေ;

အထော ဟဒယဝတ္ထုမှိ, စိတ္တေ စ ဟဒယံ ဥရေ.

Das Wort 'ārambho' steht für Tatkraft, Handlung, Neubeginn und Zerstörung; 'hadaya' bedeutet Herz-Basis, Geist und Brust.

၈၅၃.

853.

ပစ္ဆာတာပါ’နုဗန္ဓေသု, ရာဂါဒေါ’နုသယော ဘဝေ;

မာတင်္ဂမုဒ္ဓပိဏ္ဍေ တု, ဃဋေ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏေ.

Das Wort 'anusaya' steht für Reue, Gefolgschaft und schlummernde Leidenschaften; 'kumbha' bedeutet den Stirnhöcker des Elefanten, einen Wassertopf und ein Maß von zehn Ambaṇas.

၈၅၄.

854.

ပရိဝါရော ပရိဇနေ, ခဂ္ဂကောသေ ပရိစ္ဆဒေ;

အာလမ္ဗရော တု သာရမ္ဘေ, ဘေရိဘေဒေ စ ဒိဿတိ.

Das Wort 'parivāra' steht für Gefolge, Schwertscheide und Bedeckung; 'ālambara' zeigt sich im Sinne von heftigem Eifer und einer bestimmten Trommelart.

၈၅၅.

855.

ခဏော ကာလဝိသေသေ စ, နိဗျာပါရဋ္ဌိတိမှိ စ;

ကုလေ တွ’ဘိဇနော ဝုတ္တော, ဥပ္ပတ္တိဘူမိယမ္ပိ စ.

Das Wort 'khaṇa' steht für einen bestimmten Zeitpunkt und einen Zustand der Untätigkeit; 'abhijana' bezeichnet eine noble Familie sowie den Geburtsort.

၈၅၆.

856.

အာဟာရော ကဗဠီကာရာ, ဟာရာဒီသု စ ကာရဏေ;

ဝိဿာသေ ယာစနာယဉ္စ, ပေမေ စ ပဏယော မတော.

Das Wort 'āhāra' steht für materielle Nahrung, Nahrungsmittel im Allgemeinen und Ursache; 'paṇaya' gilt als Vertrauen, Bitten und Zuneigung.

၈၅၇.

857.

ဏာဒေါ သဒ္ဓါ, စီဝရာဒိ, ဟေတွာ’ဓာရေသု ပစ္စယော;

ကီဠာ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒေါ, ဝိဟာရော သုဂတာလယေ.

Das Wort 'paccaya' ist bekannt in den Bedeutungen Vertrauen, Gewand und andere Bedürfnisse, Ursache und Stütze; 'vihāra' bedeutet Spiel, göttliches Verweilen und ein Aufenthaltsort des Buddha.

၈၅၈.

858.

သမတ္ထနေ မတော စိတ္တေ, ကဂ္ဂတာယံ သမာဓိ စ;

ယောဂေါ သင်္ဂတိ ကာမာဒေါ,ဈာနော’ပါယေသု ယုတ္တိယံ.

Das Wort 'samādhi' gilt als Übereinstimmung und Einspitzigkeit des Geistes; 'yoga' steht für Verbindung, Sinnenlust und andere Fesseln, Meditation, Mittel und Angemessenheit.

၈၅၉.

859.

ဘောဂေါ သပ္ပဖဏ’င်္ဂေသု, ကောဋိလ္လေ ဘုဉ္ဇနေ ဓနေ;

ဘူမိဘာဂေ ကိလေသေ စ, မလေ စာ’င်္ဂဏ မုစ္စတေ.

Das Wort 'bhoga' steht für die Haube einer Schlange, Krümmung, Genuss und Reichtum; 'aṅgaṇa' bezeichnet einen freien Platz, Befleckung und Schmutz.

၈၆၀.

860.

ဓနာဒိဒပ္ပေ ပညာယ, အဘိမာနော မတော ထ စ;

အပဒေသော နိမိတ္တေ စ, ဆလေ စ ကထနေ မတော.

Das Wort 'abhimāna' gilt als Stolz auf Reichtum und Ähnliches, sowie als Erkenntnis; 'apadesa' gilt als Anzeichen, Vorwand und Aussage.

၈၆၁.

861.

စိတ္တေ ကာယေ သဘာဝေ စ, သော အတ္တာ ပရမ’တ္တနိ;

အထ ဂုမ္ဗော စ ထမ္ဗသ္မိံ, သမူဟေ ဗလသဇ္ဇနေ.

Das Wort 'attā' steht für Geist, Körper, Eigenwesen und das höchste Selbst; 'gumbo' bedeutet Gebüsch, Menge und Heeresabteilung.

၈၆၂.

862.

အန္တောဃရေ ကုသူလေ စ, ကောဋ္ဌော န္တောကုစ္ဆိယံ ပျထ;

သောပါနင်္ဂမှိ ဥဏှီသော, မကုဋေ သီသဝေဌနေ.

Das Wort 'koṭṭha' steht für ein Innenzimmer, eine Scheune und das Bauchinnere; 'uṇhīsa' bedeutet eine Treppenstufe, eine Krone und einen Turban.

၈၆၃.

863.

နိယျာသေ သေခရေ ဒွါရေ, နိယျူဟော နာဂဒန္တကေ;

အထော သိခဏ္ဍေ တူဏီရေ, ကလာပေါ နိကရေ မတော.

Das Wort 'niyyūho' steht für Harz, Haarschmuck, Tor und Wandhaken; 'kalāpa' gilt als Pfauenschwanz, Köcher und Bündel.

၈၆၄.

864.

စူဠာ သံယတကေသေသု, မကုဋေ မောဠိ စ ဒွိသု;

သင်္ခေါ တွ’နိတ္ထိယံ ကမ္ဗု, နလာဋ’ဋ္ဌီသု ဂေါပ္ဖကေ.

Das Wort 'moḷi' bedeutet in zwei Geschlechtern Haarknoten und Krone; 'saṅkha' (nicht-feminin) steht für Muschel, Stirnbein und Knöchel.

၈၆၅.

865.

ပက္ခော [Pg.72] ကာလေ ဗလေ သာဓျေ, သခီ ဝါဇေသု ပင်္ဂုလေ;

ဒေသေ’ဏ္ဏဝေ ပုမေ သိန္ဓု, သရိတာယံ သ နာရိယံ.

Das Wort 'pakkha' steht für Zeitraum, Kraft, das zu Beweisende, Freund, Feder und Lahmer; 'sindhu' bedeutet im Maskulinum Land und Ozean, im Femininum Fluss.

၈၆၆.

866.

ဂဇေ ကရေဏု ပုရိသေ, သော ဟတ္ထိနိယ မိတ္ထိယံ;

ရတနေ ဝဇိရော နိတ္ထီ, မဏိဝေဓိ’န္ဒဟေတိသု.

Das Wort 'kareṇu' bezeichnet im Maskulinum den Elefanten, im Femininum die Elefantenkuh; 'vajira' (nicht-feminin) steht für Juwel, Diamantschneider und Indras Waffe.

၈၆၇.

867.

ဝိသာဏံ တီသု မာတင်္ဂ, ဒန္တေ စ ပသုသိင်္ဂကေ;

ကောဋိယံ တု မတော ကောဏော, တထာ ဝါဒိတ္တဝါဒနေ.

Das Wort 'visāṇa' bedeutet in den drei Geschlechtern Stoßzahn des Elefanten und Tierhorn; 'koṇa' gilt als Ecke sowie als Schlägel zum Spielen eines Musikinstruments.

၈၆၈.

868.

ဝဏိပ္ပထေ စ နဂရေ, ဝေဒေ စ နိဂမော ထ စ;

ဝိဝါဒါဒေါ’ ဓိကရဏံ, သိယာ’ဓာရေ စ ကာရဏေ.

Das Wort 'nigama' steht für Handelsplatz, Stadt und heilige Schrift; 'adhikaraṇa' bezeichnet einen Streitfall, den Ort und die Ursache.

၈၆၉.

869.

ပသုမှိ ဝသုဓာယဉ္စ, ဝါစာဒေါ ဂေါ ပုမိတ္ထိယံ;

ဟရိတေ တု သုဝဏ္ဏေ စ, ဝါသုဒေဝေ ဟရီ’ရိတော.

Das Wort 'go' steht im Maskulinum und Femininum für Tier, Erde und Rede; 'hari' wird für grün, Gold und Vāsudeva verwendet.

၈၇၀.

870.

အာယတ္တေ ပရိဝါရေ စ, ဘရိယာယံ ပရိဂ္ဂဟော;

ဥတ္တံသော တွ’ ဝတံသော စ, ကဏ္ဏပူရေ စ သေခရေ.

Das Wort 'pariggaha' steht für Besitz, Gefolge und Ehefrau; 'uttaṃsa' und 'avataṃsa' bedeuten Ohrschmuck und Kopfschmuck.

၈၇၁.

871.

ဝိဇ္ဇုယံ ဝဇိရေ စေဝါ, သနိ’တ္ထိပုရိသေ ပျထ;

ကောဏေ သင်္ချာဝိသေသသ္မိံ, ဥက္ကံသေ ကောဋိ နာရိယံ.

Das Wort 'asani' bedeutet im Femininum und Maskulinum Blitz sowie Donnerkeil; 'koṭi' steht im Femininum für Ecke, eine bestimmte hohe Zahl und hervorragende Spitze.

၈၇၂.

872.

စူဠာ ဇာလာ ပဓာန’ဂ္ဂ, မောရစူဠာသု သာ သိခါ;

သပ္ပဒါဌာယ မာသီ’တ္ထီ, ဣဋ္ဌဿာ’သီသနာယပိ.

Das Wort 'sikhā' (Femininum) steht für Haarknoten, Flamme, das Vorzüglichste und den Pfauenschopf; 'āsī' (Femininum) bedeutet Giftzahn der Schlange sowie Segenswunsch für das Begehrte.

၈၇၃.

873.

ဝသာ ဝိလီန တေလသ္မိံ, ဝသဂါ ဝဉ္ဈဂါဝိသု;

အဘိလာသေ တု ကိရဏေ, အဘိသင်္ဂေ ရုစိ’တ္ထိယံ.

„Vasā“ bezeichnet geschmolzenes Fett (Öl) und eine unfruchtbare Kuh; „Ruci“ (weiblich) wird bei Verlangen, Lichtstrahl und Anhaftung (Zuneigung) verwendet.

၈၇၄.

874.

သညာ သဉ္ဇာနနေ နာမေ, စေတနာယဉ္စ ဒိဿတိ;

အံသေ သိပ္ပေ ကလာ ကာလေ, ဘာဂေ စန္ဒဿ သောဠသေ.

„Saññā“ wird für Wahrnehmung (Erkennen), Name und auch für Absicht (Cetanā) verwendet; „Kalā“ bezeichnet einen Teil, ein Handwerk, die Zeit und den sechzehnten Teil des Mondes.

၈၇၅.

875.

ဗီဇကောသေ ဃရကူဋေ, ကဏ္ဏဘူသာယ ကဏ္ဏိကာ;

အာဂါမိကာလေ ဒီဃတ္တေ, ပဘာဝေ စ မတာ’ယတိ.

„Kaṇṇikā“ steht für die Samenkapsel, den Hausgiebel und für Ohrschmuck; „Āyati“ wird verstanden als zukünftige Zeit, Länge und Macht (Einfluss).

၈၇၆.

876.

ဥဏ္ဏာ မေသာဒိလောမေ, စ, ဘူမဇ္ဈေ ရောမဓာတုယံ;

ဝါရုဏီ တွိတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, နဋ္ဋကီ မဒိရာဒိသု.

„Uṇṇā“ bezeichnet Wolle von Schafen usw. sowie das Haarelement zwischen den Augenbrauen; „Vāruṇī“ (weiblich) wird für eine Tänzerin sowie für Branntwein (Wein) etc. gebraucht.

၈၇၇.

877.

ကြိယစိတ္တေ စ ကရဏေ, ကိရိယံ ကမ္မနိ ကြိယာ;

သုနိသာယံ တု ကညာယ, ဇာယာယ စ ဝဓူ မတာ.

„Kriyā“ (oder Kiriya) steht für funktionales Bewusstsein (Kriyacitta), das Bewirken (Karaṇa) und für Handlung (Kamma); „Vadhū“ gilt als Schwiegertochter, junges Mädchen (Braut) und Ehefrau.

၈၇၈.

878.

ပမာဏိ’ဿရိယေ မတ္တာ, အက္ခရာဝယဝေ’ပ္ပကေ;

သုတ္တံ ပါဝစနေ ရိဋ္ဌေ, တန္တေ တံ သုပိတေ တိသု.

„Mattā“ bezeichnet ein Maß, Herrschaft, ein Silbenglied und ein Weniges; „Sutta“ steht für das Wort des Buddha (die Lehre), Unheil, einen Faden und (in drei Geschlechtern) für ‚geschlafen‘.

၈၇၉.

879.

ရာဇလိင်္ဂေါ’သဘင်္ဂေသု, [Pg.73] ရုက္ခေ စ ကကုဒေါ ပျထ;

နိမိတ္တ’က္ခရ သူပေသု, ဗျဉ္ဇနံ စိဟနေ ပဒေ.

„Kakuda“ bezeichnet königliche Insignien, den Stierbuckel und einen Baum; „Byañjana“ steht für ein Zeichen (Merkmal), einen Konsonanten, eine Würze (Brühe) und ein Wort.

၈၈၀.

880.

ဝေါဟာရေ ဇေတု မိစ္ဆာယံ, ကီဠာဒေါ စာပိ ဒေဝနံ;

ဘရိယာယံ တု ကေဒါရေ, သရီရေ ခေတ္တ မီရိတံ.

„Devana“ wird bei Handel, dem Wunsch zu siegen und beim Spiel gebraucht; als „Khetta“ wird die Ehefrau, das Feld und der Körper bezeichnet.

၈၈၁.

881.

သုဿူသာယဉ္စ ဝိညေယျံ, ဣဿာဘျာသေ ပျု’ပါသနံ;

သူလံ တု နိတ္ထိယံ ဟေတိ, ဘေဒေ သံကု ရုဇာသု စ.

„Upāsana“ versteht man als Dienstwilligkeit und als Übung im Bogenschießen; „Sūla“ (nicht weiblich) steht für eine Waffe, Spaltung, einen Pfahl und Schmerz.

၈၈၂.

882.

တန္တိ ဝီဏာဂုဏေ, တန္တံ, မုချသိဒ္ဓန္တ တန္တုသု;

ရထာဒျင်္ဂေ တု စ ယုဂေါ, ကပ္ပမှိ ယုဂလေ ယုဂံ.

„Tanti“ bezeichnet die Saite einer Laute; „Tanta“ die Hauptlehre (Lehrsatz) und Fäden; „Yuga“ steht für das Jochteil eines Wagens etc., ein Weltzeitalter und ein Paar.

၈၈၃.

883.

ဣတ္ထိပုပ္ဖေ စ ရေဏုမှိ, ရဇော ပကတိဇေ ဂုဏေ;

နျာသပ္ပဏေ တု ဒါနမှိ, နိယျာတန မုဒီရိတံ.

„Raja“ bezeichnet die Menstruationsblutung, Blütenstaub und die aus der Natur entspringende Eigenschaft (Leidenschaft); als „Niyyātana“ wird die Rückgabe einer Hinterlegung sowie eine Schenkung bezeichnet.

၈၈၄.

884.

ဂရု’ပါယာ’ဝတာရေသု, တိတ္ထံ ပူတမ္ဗု ဒိဋ္ဌိသု;

ပဏ္ဍကေ ဇောတိ နက္ခတ္တ, ရံသီသွ’ဂ္ဂိမှိ ဇောတိ သော.

„Tittha“ bezeichnet einen Lehrer, ein Mittel, eine Furt (Einstieg), heiliges Wasser und Ansichten; „Joti“ ist im Neutrum ein Gestirn, und im Maskulinum steht es für Strahl und Feuer.

၈၈၅.

885.

ကဏ္ဍော နိတ္ထီ သရေ ဒဏ္ဍေ, ဝဂ္ဂေ စာဝသရေ ပျထ;

ဥဒ္ဓံဗာဟုဒွယမာနေ, သူရတ္တေပိ စ ပေါရိသံ.

„Kaṇḍa“ (nicht weiblich) steht für Pfeil, Stab, Abschnitt und auch Gelegenheit; „Porisa“ bezeichnet das Maß zweier emporgestreckter Arme sowie Tapferkeit (Heldentum).

၈၈၆.

886.

ဥဋ္ဌာနံ ပေါရိသေ’ဟာသု, နိသိန္နာဒျု’ဂ္ဂမေ ပျထ;

အနိဿယမဟီဘာဂေ, တွိ’ရီဏံ ဦသရေ သိယာ.

„Uṭṭhāna“ steht für Tatkraft (männliche Anstrengung) sowie für das Aufstehen (Sich-Erheben von einer sitzenden Position etc.); „Irīṇa“ bezeichnet ein unfruchtbares Land und salzhaltigen Boden.

၈၈၇.

887.

အာရာဓနံ သာဓနေ စ, ပတ္တိယံ ပရိတောသနေ;

ပဓာနေ တု စ သာနုမှိ, ဝိသာဏေ သိင်္ဂ မုစ္စတေ.

„Ārādhana“ wird für Vollbringung, Erlangen und Zufriedenstellung verwendet; als „Siṅga“ bezeichnet man das Vorzüglichste, einen Berggipfel und ein Horn.

၈၈၈.

888.

ဒိဋ္ဌာ’ဒိမဂ္ဂေ ဉာဏ’က္ခိ, က္ခဏ လဒ္ဓီသု ဒဿနံ;

ဟေမေ ပဉ္စသုဝဏ္ဏေ စ, နိက္ခော နိတ္ထီ ပသာဓနေ.

„Dassana“ steht für Sehen usw., Pfad, Erkenntnis, Auge, Moment und Erlangung; „Nikkha“ (nicht weiblich) bezeichnet Gold, ein Gewicht von fūnf Suvaṇṇas und Schmuck.

၈၈၉.

889.

တိထိဘေဒေ စ သာခါဒိ, ဖဠုမှိ ပဗ္ဗ မုစ္စတေ;

နာဂလောကေ တု ပါတာလံ, ဘာသိတံ ဗလဝါမုခေ.

„Pabba“ wird für eine Mondphase (Mondtag) sowie für den Knoten (Gelenk) von Zweigen etc. verwendet; „Pātāla“ bezeichnet die Welt der Nāgas (Unterwelt) und den Meeresabgrund (Sog).

၈၉၀.

890.

ကာမဇေ ကောပဇေ ဒေါသေ, ဗျသနဉ္စ ဝိပတ္တိယံ;

အထော’ပကရဏေ သိဒ္ဓိ, ကာရကေသု စ သာဓနံ.

„Byasana“ steht für ein aus Begierde oder Zorn entstandenes Laster sowie für Unglück (Verlust); „Sādhana“ bedeutet Vollendung (Beweis), Mittel (Werkzeug) und die grammatikalischen Beziehungen (Kārakas).

၈၉၁.

891.

တီသွီရိတော ဒါနသီလေ, ဝဒညူ ဝဂ္ဂုဝါဒိနိ;

ပုရက္ခတော ဘိသိတ္တေ စ, ပူဇိတေ ပုရတောကတေ.

„Vadaññū“ wird in drei Geschlechtern für einen Freigebigen und einen lieblich Sprechenden verwendet; „Purakkhata“ steht für geweiht, verehrt und vorangestellt.

၈၉၂.

892.

မန္ဒော ဘာဂျဝိဟီနေ စာ, ပ္ပကေ မူဠှာ’ပဋူသွပိ;

ဝုဒ္ဓိယုတ္တေ သမုန္နဒ္ဓေ, ဥပ္ပန္နေ ဥဿိတံ ဘဝေ.

„Manda“ bezeichnet einen Unglücklichen (Glücklosen), Geringes, einen Törrichten sowie einen Ungeschickten; „Ussita“ steht für erhöht (gewachsen), stolz (hochmütig) und entstanden.

၈၉၃.

893.

ရထင်္ဂေ’က္ခော [Pg.74] သုဝဏ္ဏသ္မိံ, ပါသကေ, အက္ခ မိန္ဒြိယေ;

သဿတေ စ ဓုဝေါ တီသု, ဓုဝံ တက္ကေ စ နိစ္ဆိတေ.

„Akkha“ steht für eine Wagenachse, ein Goldgewicht, einen Würfel und ein Sinnesorgan; „Dhuva“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚ewig‘, und (im Neutrum) steht „Dhuvaṃ“ für Vermutung und Gewissheit.

၈၉၄.

894.

ဟရေ သိဝေါ, သိဝံ ဘဒ္ဒ, မောက္ခေသု, ဇမ္ဗုကေ သိဝါ;

သေနာယံ သတ္တိယဉ္စေဝ, ထူလတ္တေ စ ဗလံ ဘဝေ.

„Siva“ bezeichnet Shiva; „Sivaṃ“ (Neutrum) steht für Wohl (Glück) und Befreiung (Erlösung); „Sivā“ (weiblich) für eine Schakalin; „Bala“ steht für ein Heer (Armee), Kraft (Energie) und Korpulenz (Dicke).

၈၉၅.

895.

သင်္ချာ နရကဘေဒေသု, ပဒုမံ ဝါရိဇေ ပျထ;

ဒေဝဘေဒေ ဝသု ပုမေ, ပဏ္ဍကံ ရတနေ ဓနေ.

„Paduma“ bezeichnet eine Zahl, eine bestimmte Hölle sowie die Lotusblüte; „Vasu“ steht im Maskulinum für eine Götterklasse und im Neutrum für ein Juwel und Reichtum.

၈၉၆.

896.

နိဗ္ဗာနံ အတ္ထဂမနေ, အပဝဂ္ဂေ သိယာ ထ စ;

သေတမ္ဗုဇေ ပုဏ္ဍရီကံ, ဗျဂ္ဃေ ရုက္ခန္တရေ ပုမေ.

„Nibbāna“ bezeichnet das Erlöschen (Untergehen) sowie die endgültige Befreiung (Erlösung); „Puṇḍarīka“ steht für den weißen Lotus und im Maskulinum für einen Tiger sowie eine Baumart.

၈၉၇.

897.

ဥပဟာရေ ဗလိ ပုမေ, ကရသ္မိံစာ’သုရန္တရေ;

သုက္ကံ တု သမ္ဘဝေ, သုက္ကော, ဓဝလေ, ကုသလေ တိသု.

„Bali“ bezeichnet im Maskulinum eine Opfergabe, eine Steuer und den Asura-König; „Sukkaṃ“ (Neutrum) steht für Samen, und „Sukka“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚weiß‘ und ‚heilsam‘ (gut).

၈၉၈.

898.

ဒါယော ဒါနေ ဝိဘတ္တဗ္ဗ, ဓနေ စ ပိတုနံ ဝနေ ;

ပဘုတ္တာ’ယတ္တတာ’ယတ္တာ’, ဘိလာသေသု ဝသော ဘဝေ.

„Dāya“ steht für eine Gabe, väterliches Erbe (zu teilendes Vermögen) und einen Wald; „Vasa“ bezeichnet Macht (Herrschaft), Abhängigkeit und Verlangen.

၈၉၉.

899.

ပရိဘာသန မက္ကောသေ, နိယမေ ဘာသနေ ထ စ,ဓနမှိ သေဠနံ ယောဓ, သီဟနာဒမှိ ဒိဿတိ.

„Paribhāsana“ wird bei Beschimpfung, Regelung (Einschränkung) und Sprechen verwendet; „Seḷana“ kommt bei Reichtum (oder Bogen) und dem Löwenruf eines Kriegers vor.

၉၀၀.

900.

ပဘဝေါ ဇာတိဟေတုမှိ, ဌာနေ စာဒျုပလဒ္ဓိယံ;

အထော’တု နာရိပုပ္ဖသ္မိံ, ဟေမန္တာဒိမှိ စ ဒွိသု.

„Pabhava“ bezeichnet die Ursache der Entstehung (Quelle) und den Ort des ersten Erscheinens; „Utu“ wird in zwei Geschlechtern für die Menstruation der Frau sowie für eine Jahreszeit (wie den Winter usw.) verwendet.

၉၀၁.

901.

ကရဏံ သာဓကတမေ, ကြိယာ ဂတ္တေသု ဣန္ဒြိယေ;

တာတော တု ကုဉ္စိကာယဉ္စ, တူရိယင်္ဂေ ဒုမန္တရေ.

„Karaṇa“ steht für das wirksamste Mittel, Handlung, Körperglieder und ein Sinnesorgan; „Tāḷa“ bezeichnet einen Schlüssel, ein Musikinstrument (Zimbel) und eine Baumart (Palmenart).

၉၀၂.

902.

ပုပ္ဖေ ဖလေ စ ပသဝေါ, ဥပ္ပာဒေ ဂဗ္ဘမောစနေ;

ဂါယနေ ဂါယကေ အဿေ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဒေဝတာန္တရေ.

„Pasava“ bezeichnet Blume (Blüte), Frucht, Entstehung und Niederkunft (Geburt); „Gandhabba“ steht für Gesang, einen Sänger, ein Pferd und eine Klasse von Himmelswesen (Gandharvas).

၉၀၃.

903.

ဝိနာ ပုပ္ဖံ ဖလဂ္ဂါဟိ, ရုက္ခေ ဝနပ္ပတိ;

အာဟတေ ဟေမရဇတေ, ရူပိယံ ရဇတေပိ စ.

„Vanappati“ bezeichnet einen Baum, der Früchte trägt, ohne zu blühen; „Rūpiya“ steht für geprägtes Gold und Silber sowie für Silber allgemein.

၉၀၄.

904.

ခဂါဒိဗန္ဓနေ ပါသော, ကေသပုဗ္ဗော စယေ ပျထ;

တာရာ’က္ခိမဇ္ဈေ နက္ခတ္တေ, တာရော ဥစ္စတရဿရေ.

„Pāsa“ bezeichnet eine Schlinge zum Fangen von Vögeln usw. und (nach Wörtern wie ‚kesa‘) eine Fülle (Menge); „Tārā“ steht für die Pupille und einen Stern; „Tāra“ bezeichnet einen hohen Ton.

၉၀၅.

905.

ပတ္တေ စ လောဟဘေဒသ္မိံ, ကံသော စတုကဟာပဏေ;

မဇ္ဈိမော ဒေဟမဇ္ဈသ္မိံ, မဇ္ဈဘဝေ စ သော တိသု.

„Kaṃsa“ bezeichnet eine Schale, eine Metallart (Bronze/Messing) und einen Wert von vier Kahāpaṇas; „Majjhima“ wird in drei Geschlechtern für die Körpermitte und das Mittlere (Mittelmäßige) verwendet.

၉၀၆.

906.

အာဝေသနံဘူတာဝေသေ, သိပ္ပသာလာ ဃရေသု စ;

သောဘာ သမ္ပတ္တီသု သိရီ, လက္ခီတ္ထီ ဒေဝတာယ စ.

„Āvesana“ steht für Geisterbesessenheit, eine Werkstatt und ein Haus; „Sirī“ bezeichnet Schönheit, Erfolg (Wohlstand) und die Glückgöttin Lakkhī.

၉၀၇.

907.

ကုမာရော [Pg.75] ယုဝရာဇေ စ, ခန္ဒေ ဝုတ္တော သုသုမှိ စ;

အထာ’နိတ္ထီ ပဝါဠော စ, မဏိဘေဒေ တထာ’င်္ကုရေ.

„Kumāra“ bezeichnet einen Kronprinzen, den Gott Skanda (Khanda) und ein Kind (Knaben); „Pavāḷa“ (nicht weiblich) steht für Koralle und einen jungen Spross (Trieb).

၉၀၈.

908.

ပဏော ဝေတန မူလေသု, ဝေါဟာရေ စ ဓနေ မတော;

ပဋိဂ္ဂဟော တု ဂဟဏေ, ကထိတော ဘာဇနန္တရေ.

„Paṇa“ gilt als Lohn, Preis (Kapital), Handel und Geld; „Paṭiggaha“ wird für das Empfangen sowie für ein bestimmtes Gefäß bezeichnet.

၉၀၉.

909.

အသုဘေ စ သုဘေ ကမ္မေ, ဘာဂျံ ဝုတ္တံ ဒွယေ ပျထ;

ပိပ္ဖလံ တရုဘေဒေ စ, ဝတ္ထစ္ဆေဒနသတ္ထကေ.

„Bhāgya“ bezeichnet das Schicksal (Karma), sowohl aus unheilsamer als auch aus heilsamer Tat; „Pipphala“ steht für eine Baumart (Pipal-Baum) und ein Schneidewerkzeug für Stoff (Schere).

၉၁၀.

910.

အပဝဂ္ဂေါ ပရိစ္စာဂါ’, ဝသာနေသု ဝိမုတ္တိယံ;

လိင်္ဂံ တု အင်္ဂဇာတသ္မိံ, ပုမတ္တာဒိမှိ လက္ခဏေ.

„Apavagga“ steht für Hingabe (Schenkung), Ende und Befreiung; „Liṅga“ bezeichnet das Geschlechtsorgan, das grammatikalische Geschlecht (wie Männlichkeit usw.) und ein Merkmal.

၉၁၁.

911.

စာဂေ သဘာဝေ နိမ္မာနေ, သဂ္ဂေါ ဇ္ဈာယေ ဒိဝေပျထ;

ရောဟိတော လောဟိတေ မစ္ဆ, ဘေဒေ စေဝ မိဂန္တရေ.

„Saggo“ (Sarga) steht für das Aufgeben, die eigene Natur, die Schöpfung, ein Kapitel und den Himmel; „Rohito“ (Rohita) bedeutet rot, eine Fischart sowie eine Hirschart.

၉၁၂.

912.

နိဋ္ဌာ နိပ္ဖတ္တိယံ စေဝါ, ဝသာနမှိ အဒဿနေ;

ကဏ္ဋကော တု သပတ္တသ္မိံ, ရုက္ခင်္ဂေ လောမဟံသနေ.

„Niṭṭhā“ bezeichnet Vollendung, Ende und das Nicht-Sehen (Verschwinden); „Kaṇṭaka“ steht für einen Feind, einen Dorn (Baumteil) und Gänsehaut (Sträuben der Haare).

၉၁၃.

913.

မုချော’ပါယေသု ဝဒနေ, အာဒိသ္မိံ မုခ မီရိတံ;

ဒဗ္ဗံ ဘဗ္ဗေ ဂုဏာဓာရေ, ဝိတ္တေ စ ဗုဓ ဒါရုသု.

Das Wort 'mukha' wird für Gesicht/Mund, für den Anfang und für das Hauptmittel verwendet. 'Dabba' steht für das Taugliche, den Träger von Eigenschaften (die Substanz), für Besitz (Vermögen) und für Holz.

၉၁၄.

914.

မာနံ ပမာဏေ ပတ္ထာဒေါ, မာနော ဝုတ္တော ဝိဓာယ စ;

အထော ပရိဿမေ ဝုတ္တော, ဝါယာမော ဝီရိယေပိ စ.

Das Wort 'māna' bezeichnet im Neutrum das Maß, im Maskulinum Stolz (Dünkel). Unter 'vāyāma' versteht man Anstrengung (Ermüdung) sowie auch Tatkraft (Energie).

၉၁၅.

915.

သရောရုဟေ သတပတ္တံ, သတပတ္တော ခဂန္တရေ;

ဆိဒ္ဒေ တု ဆိဒ္ဒဝန္တေ စ, သုသိရံ တူရိယန္တရေ.

Das Wort 'satapatta' wird für den Lotus und für eine bestimmte Vogelart (Specht) verwendet. 'Susira' steht für ein Loch (Öffnung), für das Löcherige (Hohle) und für ein Blasinstrument.

၉၁၆.

916.

ဧကသ္မိံ သဒိသေ သန္တေ, သမာနံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

အထော ဂါရဝ ဘီတီသု, သံဝေဂေ သမ္ဘမော မတော.

Das Wort 'samāna' ist dreigeschlechtlich und bedeutet einzig (gleich), ähnlich und existierend (gut). Unter 'sambhama' versteht man Ehrfurcht (Respekt), Furcht und Erregung (Dringlichkeit).

၉၁၇.

917.

ဇုဏှာ စန္ဒပ္ပဘာယဉ္စ, တဒုပေတနိသာယ စ;

ဝိမာနံ ဒေဝတာဝါသေ, သတ္တဘူမိဃရမှိ စ.

Das Wort 'juṇhā' bezeichnet das Mondlicht und eine davon erhellte Nacht (Mondnacht). 'Vimāna' steht für die himmlische Wohnstätte einer Gottheit sowie für ein siebenstöckiges Gebäude.

၉၁၈.

918.

မာသေ ဇေဋ္ဌော, တိဝုဒ္ဓါ’တိ, ပ္ပသတ္ထေသု စ တီသု သော;

ဓမ္မေ စ မင်္ဂလေ သေယျော, သော ပသတ္ထတရေ တိသု.

Das Wort 'jeṭṭha' bezeichnet den Monat Jeṭṭha, ist dreigeschlechtlich für 'die Ältesten' und 'die Gepriesenen'. 'Seyya' bezeichnet die Lehre (Dhamma), das Heil (Segenszeichen) und ist dreigeschlechtlich für 'besser' (vorzüglicher).

၉၁၉.

919.

အာဒိစ္စာဒိမှိ ဂဟဏေ, နိဗန္ဓေ စ ဃရေ ဂဟော;

ကာစော တု မတ္တိကာဘေဒေ, သိက္ကာယံ နယနာမယေ.

Das Wort 'gaha' steht für eine Finsternis von Sonne usw. (Himmelskörper/Planet), für eine Verbindung (Verpflichtung) und für ein Haus. 'Kāca' wird für eine Art von Erde (Kieselerde/Glas), für ein Tragenetz und für ein Augenleiden (grauer Star) verwendet.

၉၂၀.

920.

တီသု ဂါမဏိ သေဋ္ဌသ္မိံ, အဓိပေ ဂါမဇေဋ္ဌကေ;

ဗိမ္ဗံ တု ပဋိဗိမ္ဗေ စ, မဏ္ဍလေ ဗိမ္ဗိကာဖလေ.

Das Wort 'gāmaṇī' ist dreigeschlechtlich und bedeutet der Vorzüglichste, ein Herrscher und ein Dorfvorsteher. 'Bimba' steht für ein Spiegelbild (Abbild), für eine Scheibe (Kreis) und für die Bimba-Frucht.

၉၂၁.

921.

ဘာဇနာဒိ ပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စ;

မဂ္ဂေါ တွရိယမဂ္ဂေ စ, သမ္မာဒိဋ္ဌာဒိကေ, ပထေ.

Das Wort 'bhaṇḍa' steht für Gefäße und andere Utensilien (Waren) sowie für das Stammkapital (Vermögen). 'Magga' bezeichnet den edlen Pfad, der mit der rechten Ansicht beginnt, sowie einen physischen Weg.

၉၂၂.

922.

သမာ [Pg.76] ဝဿေ, သမော ခေဒ, သန္တီသု, သော နိဘေ တိသု;

စာပေတွိဿာသ, မုသုနော, ဣဿာသော ခေပကမှိ စ.

Das Wort 'samā' steht für ein Jahr. 'Sama' bedeutet Ermüdung, Frieden und ist dreigeschlechtlich für 'ähnlich' (gleich). 'Issāsa' bezeichnet den Bogen, den Pfeil und den Bogenschützen.

၉၂၃.

923.

ဗာလော တီသွာ’ဒိဝယသာ, သမင်္ဂိနိ အပဏ္ဍိတေ;

ရတ္တံ တု သောဏိတေ, တမ္ဗာ, နုရတ္တ, ရဉ္ဇိတေ တိသု.

Das Wort 'bāla' ist dreigeschlechtlich und bedeutet 'im jugendlichen Alter befindlich' (jung) sowie 'töricht' (unweise). 'Ratta' ist dreigeschlechtlich für Blut (rot), Kupfer (rötlich), liebevoll (zugetan) und gefärbt.

၉၂၄.

924.

တစေ ကာယေ စ တနွိတ္ထီ, တီသွ’ပ္ပေ ဝိရဠေ ကိသေ;

ဥတုဘေဒေ တု သိသိရော, ဟိမေ သော သီတလေ တိသု.

Das Wort 'tanu' steht im Femininum für Haut und Körper; es ist dreigeschlechtlich für wenig, dünn gesät und mager. 'Sisira' bezeichnet die kühle Jahreszeit, Frost (Schnee) und ist dreigeschlechtlich für kalt.

၉၂၅.

925.

သက္ခရာ ဂုဠဘေဒေ စ, ကထလေပိ စ ဒိဿတိ;

အနုဂ္ဂဟေ တု သင်္ခေပေ, ဂဟဏေ သင်္ဂဟော မတော.

Das Wort 'sakkharā' wird für eine Zuckerart sowie für Kies (Scherben) verwendet. Unter 'saṅgaha' versteht man Beistand (Gunst), Zusammenfassung (Kompilation) und Sammlung (Ergreifen).

၉၂၆.

926.

ဒက္ခေ စ တိခိဏေ ဗျတ္တေ, ရောဂမုတ္တေ ပဋုတ္တိသု;

ရာဇာ တု ခတ္တိယေ ဝုတ္တော, နရနာထေ ပဘုမှိ စ.

Das Wort 'paṭu' ist dreigeschlechtlich und steht für geschickt, scharf, erfahren (klar) und genesen (gesund). 'Rājā' wird für einen Krieger (Kshatriya), einen Herrscher der Menschen (König) und einen Gebieter (Herrn) verwendet.

၉၂၇.

927.

ခလဉ္စ ဓညကရဏေ, ကက္ကေ နီစေ ခလော ဘဝေ;

အထု’ပ္ပာဒေ သမုဒယော, သမူဟေ ပစ္စယေပိ စ.

Das Wort 'khala' steht für einen Dreschplatz, für Satz (Bodensatz/Paste) und ist dreigeschlechtlich für niedrig (gemein). 'Samudaya' bezeichnet das Entstehen (Ursprung), eine Menge (Anhäufung) und eine Bedingung (Ursache).

၉၂၈.

928.

ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌာဒေါ, အဿမော စ တပေါဝနေ;

ဘယင်္ကရေ တု ကဌိနေ, ကုရူရော တီသု နိဒ္ဒယေ.

Das Wort 'assama' steht für die Lebensstadien (des Schülers, Hausvaters etc.) und für eine Einsiedelei im Büßerwald. 'Kurūra' ist dreigeschlechtlich für furchterregend, hart (grausam) und mitleidlos.

၉၂၉.

929.

ကနိဋ္ဌော ကနိယော တီသု, အတျပ္ပေ’တိယုဝေ ပျထ;

သီဃမှိ လဟု တံ, ဣဋ္ဌ, နိဿာရာ’ဂရုသုတ္တိသု.

Die Wörter 'kaniṭṭha' und 'kaniya' sind dreigeschlechtlich für sehr gering (kleinst) und sehr jung (jüngst). 'Lahu' steht für schnell, erwünscht, wertlos (essenzlos) und leicht (nicht schwer).

၉၃၀.

930.

အဓရော တီသွဓော ဟီနေ, ပုမေ ဒန္တစ္ဆဒေ ပျထ;

သုဿုသာ သောတု မိစ္ဆာယ, သာ ပါရိစရိယာယ စ.

Das Wort 'adhara' ist dreigeschlechtlich für unten (unterer) und niedrig (minderwertig), sowie maskulin für die Lippe. 'Sussusā' bezeichnet den Wunsch zu hören (Gehorsam) und den Dienst (die Bedienung).

၉၃၁.

931.

ဟတ္ထော ပါဏိမှိ ရတနေ, ဂဏေ သောဏ္ဍာယ ဘန္တရေ;

အာဝါဋေ ဥဒပါနေ စ, ကူပေါ ကုမ္ဘေ စ ဒိဿတိ.

Das Wort 'hattha' steht für die Hand, die Elle (Maß), eine Gruppe (Schar), den Elefantenrüssel und das Innere. 'Kūpa' wird für eine Grube (Loch), einen Brunnen und für eine Haarpore (oder ein Mastloch/Gefäß) verwendet.

၉၃၂.

932.

အာဒေါ ပဓာနေ ပဌမံ, ပမုခဉ္စ တိလိင်္ဂိကံ;

ဝဇ္ဇဘေဒေ စ ဝိတ တံ, တံ ဝိတ္ထာရေ တိလိင်္ဂိကံ.

Die Wörter 'paṭhama' und 'pamukha' sind dreigeschlechtlich und bedeuten am Anfang (zuerst) und hauptsächlich (wichtigste). 'Vitata' steht für ein bespanntes Musikinstrument und ist dreigeschlechtlich für ausgedehnt (verbreitet).

၉၃၃.

933.

သာရော ဗလေ ထိရံသေ စ, ဥတ္တမေ သော တိလိင်္ဂိကော;

ဘာရော တု ခန္ဓဘာရာဒေါ, ဒွိသဟဿပလေပိ စ.

Das Wort 'sāra' bedeutet Kraft, fester Kern und ist dreigeschlechtlich für vorzüglich (best). 'Bhāra' steht für eine Schulterlast (Bürde) und für ein Gewicht von zweitausend Palas.

၉၃၄.

934.

မန္ဒိရေ ရောဂဘေဒေ စ, ခယော အပစယမှိ စ;

ဝါဠော တု သာပဒေ သပ္ပေ, ကုရူရေ သော တိလိင်္ဂိကော.

Das Wort 'khaya' steht für ein Wohnhaus, für eine Art von Krankheit (Schwindsucht) und für die Abnahme (Vergehen). 'Vāḷa' bezeichnet ein Raubtier und eine Schlange; es ist dreigeschlechtlich für grausam.

၉၃၅.

935.

သာလော သဇ္ဇဒ္ဒုမေ ရုက္ခေ, သာလာဂေဟေ စ ဒိဿတိ;

သောတေ တု သဝနံ ဝုတ္တံ, ယဇနေ သုတိယမ္ပိ စ.

Das Wort 'sāla' wird für den Salbaum und für eine Halle (Haus) verwendet. Unter 'savana' versteht man das Ohr (Gehör), das Opfergießen und das Hören (Vernehmen).

၉၃၆.

936.

တီသု ပတော ပရေတော စ, မတေ စ ပေတယောနိဇေ;

ချာတေ တု ဟဋ္ဌေ ဝိညာတေ, ပတီတံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ.

Die Wörter 'pata' und 'pareta' sind dreigeschlechtlich für verstorben (tot) und für jemanden, der in der Geisterwelt (als Preta) geboren ist. 'Patīta' ist dreigeschlechtlich für berühmt, erfreut und erkannt (verstanden).

၉၃၇.

937.

အဓိပ္ပာယေ [Pg.77] စ အာဓာရေ, အာသယော ကထိတော ထ စ;

ပတ္တံ ပက္ခေ ဒလေ, ပတ္တော, ဘာဇနေ သော ဂတေ တိသု.

Das Wort 'āsaya' bezeichnet die Absicht und eine Stütze (einen Behälter). 'Patta' steht im Neutrum für Flügel und Blatt, im Maskulinum für eine Almosenschale, und ist dreigeschlechtlich für gelangt (erreicht/gegangen).

၉၃၈.

938.

ကုသလေ သုကတံ, သုဋ္ဌု, ကတေ စ သုကတော တိသု;

တပဿီ တွ’နုကမ္ပာယာ, ရဟေ ဝုတ္တော တပေါဓနေ.

Das Wort 'sukata' bezeichnet eine heilsame Tat (Verdienst) und ist dreigeschlechtlich für gut gemacht (wohlgetan). 'Tapassī' steht für mitleidig (bemitleidenswert), für einsam (im Verborgenen) und für einen Asketen (Büßer).

၉၃၉.

939.

တီသု သုရာဒိလောလသ္မိံ, သောဏ္ဍော ဟတ္ထိကရေ ဒွိသု;

အဿာဒနေ တု ရသနံ, ဇိဝှာယဉ္စ ဓနိမှိ စ.

Das Wort 'soṇḍa' ist dreigeschlechtlich für trunksüchtig (nach Alkohol etc. gierend), im Maskulinum und Femininum für einen Elefantenrüssel. 'Rasanā' bezeichnet den Geschmackssinn, die Zunge und einen Schellengürtel.

၉၄၀.

940.

ပဏီတော တီသု မဓုရေ, ဥတ္တမေ ဝိဟိတေ ပျထ;

အဉ္ဇသေ ဝိသိခါယဉ္စ, ပန္တိယံ ဝီထိ နာရိယံ.

Das Wort 'paṇīta' ist dreigeschlechtlich und bedeutet wohlschmeckend (süß), vorzüglich (erhaben) und zubereitet. 'Vīthi' steht im Femininum für einen Pfad (Weg), eine Straße (Gasse) und eine Reihe.

၉၄၁.

941.

ပါပသ္မိံ ဂဂနေ ဒုက္ခေ, ဗျသနေ စာ’ဃ မုစ္စတေ;

သမူဟေ ပဋလံ နေတ္တ, ရောဂေ ဝုတ္တံ ဆဒိမှိ စ.

Das Wort 'agha' wird für Sünde (Böses), für den Himmel (Luftraum), für Leid (Schmerz) und für Unglück (Verderben) verwendet. 'Paṭala' steht für eine Menge (Masse), für eine Augenkrankheit (grauer Star) und für ein Dach (eine Hülle).

၉၄၂.

942.

သန္ဓိ သံဃဋ္ဋနေ ဝုတ္တော, သန္ဓိ’တ္ထိ ပဋိသန္ဓိယံ;

သတ္တန္နံ ပူရဏေ သေဋ္ဌေ, တိသန္တေ သတ္တမော တိသု.

Das Wort 'sandhi' steht für eine Verbindung (Gelenk). Im Femininum bezeichnet 'sandhi' die Wiedergeburt (Wiederverknüpfung). 'Sattama' ist dreigeschlechtlich für den siebten und für den besten (hervorragendsten).

၉၄၃.

943.

ဩဇာ တု ယာပနာယဉ္စ, ဩဇော ဒိတ္တိ ဗလေသု စ;

အထော နိသာမနံ ဝုတ္တံ, ဒဿနေ သဝနေပိ စ.

Das Wort 'ojā' steht für den Nährwert (Lebenskraft); 'ojo' für Glanz (Pracht) und Stärke. Unter 'nisāmana' versteht man das Sehen (Betrachten) sowie das Hören.

၉၄၄.

944.

ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိဋ္ဌသတ္တေ စ, ကုစ္ဆိ ဩဝရကေသု စ;

ခဏ္ဍနေ တွ’ပဒါနဉ္စ, ဣတိဝုတ္တေ စ ကမ္မနိ.

Das Wort 'gabbha' bezeichnet den Embryo im Mutterleib, den Bauch und eine innere Kammer. 'Apadāna' steht für ein Bruchstück (Abschneiden), für ein Apadana (Heldentat/Lebensbeschreibung) und für ein Werk (eine Tat).

၉၄၅.

945.

စိတ္တကေ ရုက္ခဘေဒေ စ, တိလကော တိလကာဠကေ;

သီလာဒေါ ပဋိပတ္တိ’တ္ထီ, ဗောဓေ ပတ္တိ ပဝတ္တိသု.

Das Wort 'tilaka' steht für einen Stirnschmuck (Zierfleck), für eine bestimmte Baumart und für ein Muttermal (Sommersprosse). 'Patti' ist feminin für die Praxis (Sittlichkeit/Verhalten), für Erleuchtung (Erkenntnis) und für das Vorkommen (Erlangung).

၉၄၆.

946.

အသုမှိ စ ဗလေ ပါဏော, သတ္တေ ဟဒယဂါ’နိလေ;

ဆန္ဒော ဝသေ အဓိပ္ပာယေ, ဝေဒေ’စ္ဆာ’နုဋ္ဌုဘာဒိသု.

Das Wort 'pāṇa' bezeichnet das Leben (den Atem), die Kraft, ein Lebewesen und den Atemwind im Herzen. 'Chanda' steht für Macht (Willen), Absicht, die Veden, Wunsch (Begehren) und für Metren wie Anushtubh.

၉၄၇.

947.

ကာမောဃာဒေါ, သမူဟသ္မိံ, ဩဃောဝေဂေ ဇလဿ စ;

ကပါလံ သိရသဋ္ဌိမှိ, ဃဋာဒိ သကလေပိ စ.

Das Wort 'ogha' steht für die Flut der Sinnenlust usw., für eine Menge und für die Strömung des Wassers. 'Kapāla' bezeichnet den Schädelknochen sowie eine Scherbe von Tontöpfen usw.

၉၄၈.

948.

ဝေဏွာဒိသာခါဇာလသ္မိံ, လဂ္ဂကေသေ ဇဋာ’လယေ;

သရဏံ တု ဝဓေ ဂေဟေ, ရက္ခိတသ္မိဉ္စ ရက္ခဏေ.

Das Wort 'jaṭā' steht für das Dickicht (Geflecht von Bambuszweigen etc.), für verfilztes Haar und für Anhaftung (Begehren). 'Saraṇa' bezeichnet Tötung (Zerstörung), ein Haus, Schutz (Zuflucht) und das Schützen (Bewahren).

၉၄၉.

949.

ထိယံ ကန္တာ ပိယေ, ကန္တော, မနုညေ, သော တိလိင်္ဂိကော;

ဂဝက္ခေ တု သမူဟေ စ, ဇာလံ မစ္ဆာဒိဗန္ဓနေ.

Das Wort 'kantā' steht im Femininum für die Geliebte; 'kanta' ist dreigeschlechtlich für lieblich (angenehm). 'Jāla' bezeichnet ein Gitterfenster, eine Menge (Netzwerk) und ein Netz zum Fangen von Fischen usw.

၉၅၀.

950.

ပုစ္ဆာယံ ဂရဟာယဉ္စာ, နိယမေ ကိံ တိလိင်္ဂိကံ;

သသဒ္ဓေ တီသု နိဝါပေ, သဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ စ ပစ္စယေ.

Das Wort 'kiṃ' ist dreigeschlechtlich und wird bei Fragen, bei Tadel und bei einer Einschränkung (Bestimmung) verwendet. 'Saddha' ist dreigeschlechtlich für gläubig. Im Neutrum steht 'saddha' für ein Ahnenopfer, und 'saddhā' im Femininum für Glauben (Vertrauen).

၉၅၁.

951.

ဗီဇံ [Pg.78] ဟေတုမှိ အဋ္ဌိသ္မိံ, အင်္ဂဇာတေ စ ဒိဿတိ;

ပုဗ္ဗော ပူယေ’ဂ္ဂတော အာဒေါ,သော ဒိသာဒေါ တိလိင်္ဂိကော.

Das Wort 'bīja' wird für eine Ursache (Grund), für einen Samenkern und für das Zeugungsglied verwendet. 'Pubba' steht für Eiter; als Dreigeschlechtliches steht 'pubba' für vorderst (vorangehend), Anfang (früher) und Osten (Himmelsrichtung).

၉၅၂.

952.

ဖလစိတ္တေ ဟေတုကတေ, လာဘေ ဓညာဒိကေ ဖလံ;

အာဂမနေ တု ဒီဃာဒိ, နိကာယေသု စ အာဂမော.

Das Wort 'phala' bezeichnet das Frucht-Bewusstsein, die Wirkung (das Ergebnis von Ursachen), den Nutzen (Gewinn) sowie Getreidefrüchte usw. 'Āgama' steht für das Ankommen (Kommen) und für die heiligen Texte (Sammlungen wie den Digha Nikaya usw.).

၉၅၃.

953.

သန္တာနော ဒေဝရုက္ခေ စ, ဝုတ္တော သန္တတိယံ ပျထ;

ဥတ္တရဝိပရီတေ စ, သေဋ္ဌေ စာ’နုတ္တရံ တိသု.

'Santāna' wird für den Götterbaum und auch für die Kontinuität (Nachfolge/Linie) verwendet; 'Anuttara' (in drei Geschlechtern) wird für das, dem nichts überlegen ist, und für das Beste verwendet.

၉၅၄.

954.

သတ္တိသမ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တော, ကန္တိမတ္တေ စ ဝိက္ကမော;

ဆာယာ တု အာတပါဘာဝေ, ပဋိဗိမ္ဗေ ပဘာယ စ.

'Vikkama' wird für die Fülle von Kraft (Heldenmut) und für das Glanzvolle verwendet; 'Chāyā' hingegen für das Fehlen von Sonnenglut (Schatten), für das Spiegelbild und für den Glanz.

၉၅၅.

955.

ဂိမှေ ဃမ္မော နိဒါဃော စ, ဥဏှေ သေဒဇလေ ပျထ;

ကပ္ပနံ ကန္တနေ ဝုတ္တံ, ဝိကပ္ပေ သဇ္ဇနေ’တ္ထိယံ.

'Ghamma' wird für den Sommer, für Hitze und auch für Schweißwasser verwendet; 'Kappana' (im Femininum: kappanā) wird für das Schneiden (Spinnen), für die Erwägung (Gestaltung) und für das Anschirren (Ausrüsten/Satteln) verwendet.

၉၅၆.

956.

အင်္ဂါ ဒေသေ ဗဟုမှ’င်္ဂံ, အင်္ဂေါ ဒေသေ ဝပုမှ’ တထာ’ဝယဝဟေတုသု;

ဒေဝါလယေ စ ထူပသ္မိံ, စေတိယံ စေတိယ’ဒ္ဒုမေ.

'Aṅga' bezeichnet (im Plural 'Aṅgā') das Land Anga, (im Maskulinum/Neutrum) den Körper sowie Glieder (Teile) und Ursachen; 'Cetiya' bezeichnet einen Tempel, einen Stupa und einen heiligen Baum (Cetiya-Baum).

၉၅၇.

957.

သဇ္ဇနော သာဓုပုရိသေ, သဇ္ဇနံ ကပ္ပနေ ပျထ;

သုပိနံ သုပိနေ သုတ္တ, ဝိညာဏေ တ မနိတ္ထိယံ.

'Sajjana' (maskulin) wird für einen edlen Menschen verwendet, 'sajjana' (neutral) für das Anschirren (Vorbereiten); 'Supina' (nicht-feminin) wird für den Traum, für den Schlaf und für das Traumbewusstsein verwendet.

၉၅၈.

958.

ပစ္စက္ခေ သန္နိဓာနေ စ, သန္နိဓိ ပရိကိတ္တိတော;

ဘိယျော ဗဟုတရတ္ထေ သော, ပုနရတ္ထေ’ဗျယံ ဘဝေ.

'Sannidhi' wird für das Offenbare (Sichtbare/Gegenwärtige) und für die Nähe (Aufbewahrung) erklärt; 'Bhiyyo' ist ein Indeklinabile in der Bedeutung von 'mehr' und in der Bedeutung von 'wieder'.

၉၅၉.

959.

ဝိသလိတ္တသရေ ဒိဒ္ဓေါ, ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တေ တိလိင်္ဂိကော;

ဝါသေ ဓူမာဒိသင်္ခါရေ, ဓိဝါသော သမ္ပဋိစ္ဆနေ.

'Diddha' (maskulin) bezeichnet einen giftbestrichenen Pfeil, und (in drei Geschlechtern) das Bestrichene (Gefleckte); 'Adhivāsa' bezeichnet das Wohnen (Parfümieren), das Räuchern (Duftbarmachen) und das Einverständnis (Gedulden/Annehmen).

၉၆၀.

960.

ဝုတ္တော ဝိသာရဒေါ တီသု, သုပ္ပဂဗ္ဘေ စ ပဏ္ဍိတေ;

အထ သိတ္ထံ မဓုစ္ဆိဋ္ဌေ, ဝုတ္တံ ဩဒနသမ္ဘဝေ.

'Visārada' (in drei Geschlechtern) wird für den sehr Selbstbewussten und den Weisen verwendet; 'Sittha' wird für Bienenwachs und für ein Reiskorn (gekochten Reis) verwendet.

၉၆၁.

961.

ဒြဝေ ဝဏ္ဏေ ရသဘေဒေ, ကသာယော သုရဘိမှိ စ;

အထော ဥဂ္ဂမနံ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပတ္တု’ဒ္ဓဂတီသု စ.

'Kasāya' wird für Flüssigkeit, Farbe, eine Geschmacksrichtung (herb/adstringierend) und für Wohlgeruch verwendet; 'Uggamana' wird für das Entstehen (Aufsteigen) und für die Aufwärtsbewegung verwendet.

၉၆၂.

962.

လူခေ နိဋ္ဌုရဝါစာယံ, ဖရုသံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

ပဝါဟော တွ’မ္ဗုဝေဂေ စ, သန္ဒိဿတိ ပဝတ္တိယံ.

'Pharusa' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Raue und für verletzende (harte) Rede verwendet; 'Pavāha' wird für die Strömung des Wassers und für das Fortlaufen (den Verlauf) verwendet.

၉၆၃.

963.

နိဿယေ တပ္ပရေ ဣဋ္ဌေ, ပရာယဏပဒံ တိသု;

ကဝစေ ဝါရဝါဏေ စ, နိမ္မောကေပိ စ ကဉ္စုကော.

Das Wort 'Parāyaṇa' (in drei Geschlechtern) wird für Zuflucht (Stütze), für völlig Hingebungsvolles und für das Erwünschte (höchste Ziel) verwendet; 'Kañcuka' für eine Rüstung, ein Wams sowie für die abgelegte Schlangenhaut.

၉၆၄.

964.

လောဟဘေဒေ [Pg.79] မတံ တမ္ဗံ, တမ္ဗော ရတ္တေ တိလိင်္ဂိကော;

တီသု တွ’ဝသိတံ ဉာတေ, အဝသာနဂတေ မတံ.

'Tamba' (neutral) gilt als eine Metallart (Kupfer), und 'tamba' (in drei Geschlechtern) bedeutet rot; 'Avasita' (in drei Geschlechtern) gilt als das Bekannte (Verstandene) und das Beendete (Abgeschlossene).

၉၆၅.

965.

ဗောဓနေ စ ပဒါနေ စ, ဝိညေယျံ ပဋိပါဒနံ;

သေလေ နိဇ္ဇလဒေသေ စ, ဒေဝတာသု မရူ’ရိတော.

'Paṭipādana' ist als das Erklären (Lehren) und das Gewähren (Geben) zu verstehen; 'Maru' wird für einen Felsen (Berg), ein wasserloses Land (Wüste) und für Gottheiten gebraucht.

၉၆၆.

966.

သတ္ထံ အာယုဓ ဂန္ထေသု, လောဟေ, သတ္ထော စ သဉ္စယေ;

ဇီဝိကာယံ ဝိဝရဏေ, ဝတ္တနေ ဝုတ္တိ နာရိယံ.

'Sattha' (neutral) wird für Waffen, Schriften (Bücher) und Eisen verwendet, und 'sattha' (maskulin) für eine Menge (Karawane); 'Vutti' (feminin) wird für den Lebensunterhalt, die Erklärung (Kommentar) und das Verhalten (Bestehen) verwendet.

၉၆၇.

967.

ဝီရိယေ သူရဘာဝေ စ, ကထီယတိ ပရက္ကမော;

အထ ကမ္ဗု မတော သင်္ခေ, သုဝဏ္ဏေ ဝလယေပိ စ.

'Parakkama' wird für Tatkraft und Heldentum bezeichnet; 'Kambu' wird für eine Muschel, für Gold und auch für ein Armband verstanden.

၉၆၈.

968.

သရော ကဏ္ဍေ အကာရာဒေါ, သဒ္ဒေ ဝါပိမှိ’နိတ္ထိယံ;

ဒုပ္ဖဿေ တိခိဏေ တီသု, ဂဒြဘေ ကကစေ ခရော.

'Sara' (nicht-feminin) wird für einen Pfeil, einen Vokal, einen Ton (Stimme) und für einen See verwendet; 'Khara' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue (Unangenehme) und Scharfe, sowie (als Maskulinum) für einen Esel und eine Säge verwendet.

၉၆၉.

969.

သုရာယု’ပဒ္ဒဝေ ကာမာ, သဝါဒိမှိ စ အာသဝေါ;

ဒေဟေ ဝုတ္တော ရထင်္ဂေ စ, စတုရော’ပဓိသူ’ပဓိ.

'Āsava' wird für Rauschtrank, für Unglück (Plage) und für die Triebe (wie Sinnlichkeit usw.) verwendet; 'Upadhi' wird für den Körper, für ein Radteil (Wagenteil) und für die vier Substrate (Daseinsgrundlagen) verwendet.

၉၇၀.

970.

ဝတ္ထု’တ္တံ ကာရဏေ ဒဗ္ဗေ, ဘူဘေဒေ ရတနတ္တယေ;

ယက္ခော ဒေဝေ မဟာရာဇေ, ကုဝေရာ’နုစရေ နရေ.

'Vatthu' wird für Grund (Ursache), für Substanz (Gegenstand), für ein Grundstück (Boden) und für die Dreifaltige Zuflucht (die drei Juwelen) verwendet; 'Yakkha' für eine Gottheit, einen Großkönig, einen Gefolgsmann Kuveras und für einen Menschen (Wesen).

၉၇၁.

971.

ဒါရုက္ခန္ဓေ ပီဌိကာယံ, အာပဏေ ပီဌ မာသနေ;

ပရိဝါရေ ပရိက္ခာရော, သမ္ဘာရေ စ ဝိဘူသနေ.

'Pīṭha' wird für einen Holzblock, ein Podest, einen Ladenstand und für einen Sitz verwendet; 'Parikkhāra' für das Gefolge (Zubehör), für die Ausrüstung (Bedarfsgegenstände) und für den Schmuck.

၉၇၂.

972.

ဝေါဟာရသ္မိဉ္စ ဌပနေ, ပညတ္တိ’တ္ထီ ပကာသနေ;

ပဋိဘာနံ တု ပညာယံ, ဥပဋ္ဌိတ ဂိရာယ စ.

'Paññatti' (feminin) wird für die Bezeichnung (Umgangssprache), das Aufstellen (Festlegen) und das Bekanntmachen verwendet; 'Paṭibhāna' für Weisheit (Geistesgegenwart) und für die schlagfertige Rede (Beredsamkeit) verwendet.

၉၇၃.

973.

ဝစနာဝယဝေ မူလေ, ကထိတော ဟေတု ကာရဏေ;

ဥဒရေ တု တထာ ပါစာ, နလသ္မိံ ဂဟဏီ’တ္ထိယံ.

'Hetu' wird für ein Satzglied (Prämisse), für die Wurzel und für die Ursache (den Grund) erklärt; 'Gahaṇī' (feminin) wiederum für den Bauch (Magen) sowie für das Verdauungsfeuer.

၉၇၄.

974.

ပိယော ဘတ္တရိ, ဇာယာယံ, ပိယာ, ဣဋ္ဌေ ပိယော တိသု;

ယမရာဇေ တု ယုဂဠေ, သံယမေ စ ယမော ဘဝေ.

'Priya' (maskulin: piyo) wird für den Ehemann verwendet, 'priyā' (feminin) für die Ehefrau, und 'priya' (in drei Geschlechtern) für das Geliebte (Angenehme); 'Yama' wird für den König Yama, für ein Paar und für die Selbstbeherrschung verwendet.

၉၇၅.

975.

မုဒ္ဒိကဿ စ ပုပ္ဖဿ, ရသေ ခုဒ္ဒေ မဓူ’ရိတံ;

ဥလ္လောစေ တု စ ဝိတ္ထာရေ, ဝိတာနံ ပုန္နပုံသကေ.

'Madhu' wird für Traubensaft, Blütennektar und Bienenhonig verwendet; 'Vitāna' (maskulin und neutral) wird für einen Baldachin (Himmel) und für die Ausdehnung verwendet.

၉၇၆.

976.

အပဝဂ္ဂေ စ သလိလေ, သုဓာယံ အမတံ မတံ;

မောဟေ တု တိမိရေ သင်္ချာ, ဂုဏေ တမ မနိတ္ထိယံ.

'Amata' (neutral) gilt als das Nirwana (Befreiung), Wasser und Göttertrank (Nektar); 'Tama' (nicht-feminin) wird für Wahn (Verblendung), Dunkelheit, Zahl (Berechnung) und die Eigenschaft (Tamas) verwendet.

၉၇၇.

977.

ခရေ စာ’ကာရိယေ တီသု, ရသမှိ ပုရိသေ ကဋု;

ပဏ္ဍကေ သုကတေ, ပုညံ, မနုညေ ပဝနေ တိသု.

'Kaṭu' (in drei Geschlechtern) wird für scharf (rau) und unschicklich verwendet, sowie für die Geschmacksrichtung (scharf/bitter) und einen grausamen Menschen; 'Puñña' (neutral) für das gute Werk (Verdienst) und (in drei Geschlechtern) für das Angenehme und Reinigende.

၉၇၈.

978.

ရုက္ခော ဒုမမှိ, ဖရုသာ, သိနိဒ္ဓေသု စ သော တိသု;

ဥပ္ပတ္တိယံ တု ဟေတုမှိ, သင်္ဂေ သုက္ကေ စ သမ္ဘဝေါ.

'Rukkha' wird für einen Baum verwendet; (als Adjektiv 'rūkha/lūkha' in drei Geschlechtern) für das Raue und Unsanfte; 'Sambhava' wird für die Entstehung (Geburt), die Ursache, die Verbindung und den Samen verwendet.

၉၇၉.

979.

နိမိတ္တံ [Pg.80] ကာရဏေ ဝုတ္တံ, အင်္ဂဇာတေ စ လဉ္ဆနေ;

အာဒိ သီမာပကာရေသု, သမီပေ’ဝယဝေ မတော.

'Nimitta' wird für die Ursache, für das Geschlechtsmerkmal und für das Zeichen (Kennzeichen) verwendet; 'Āsā' wird für Grenze (Anfang), Art und Weise, Nähe und für ein Glied (Teil) angenommen.

၉၈၀.

980.

ဝေဒေ စ မန္တနေ မန္တော, မန္တာ ပညာယ မုစ္စတေ;

အနယော ဗျသနေ စေဝ, သန္ဒိဿတိ ဝိပတ္တိယံ.

'Manta' (maskulin) wird für den Veda und für die Beratung (Zauberspruch) verwendet; 'Mantā' (feminin) wird für Weisheit ausgesprochen; 'Anaya' wird bei Unheil (Unglück) und Missgeschick (Fehlschlag) gesehen.

၉၈၁.

981.

အရုဏော ရံသိဘေဒေ စာ, ဗျတ္တရာဂေ စ လောဟိတေ;

အနုဗန္ဓော တု ပကတာ, နိဝတ္တေ နဿနက္ခရေ.

'Aruṇa' wird für das rötliche Morgenlicht (Strahl), für das deutlich Gefärbte und für Rot verwendet; 'Anubandha' wiederum für das Begonnene (Fortlaufende), das Zurückgekehrte und den wegzulassenden Laut (Indikator in der Grammatik).

၉၈၂.

982.

အဝတာရော’ဝတရဏေ, တိတ္ထမှိ ဝိဝရေ ပျထ;

အာကာရော ကာရဏေ ဝုတ္တော, သဏ္ဌာနေ ဣင်္ဂိတေပိ စ.

'Avatāra' wird für das Herabsteigen, für eine Furt (Anlegestelle) und für eine Öffnung (Gelegenheit) verwendet; 'Ākāra' wird für den Grund (die Ursache), für die Gestalt und auch für die Gebärde (Wink) verwendet.

၉၈၃.

983.

သုဒ္ဒိတ္ထိ တနယေ ခတ္တာ, ဥဂ္ဂေါ, တိဗ္ဗမှိ သော တိသု;

ပဓာနံ တု မဟာမတ္တေ, ပကတျ’ဂ္ဂ’ဓိတီသု စ.

'Khattā' bezeichnet den Sohn einer Śūdra-Frau; 'Ugga' (in drei Geschlechtern) wird für das Heftige (Scharfe) verwendet; 'Padhāna' wiederum für einen hohen Minister, für die Urnatur (pakati), das Beste (agga) und die Willenskraft (dhiti).

၉၈၄.

984.

ကလ္လံ ပဘာတေ, နိရောဂ, သဇ္ဇဒက္ခေသု တီသု တံ;

ကုဟနာ ကူဋစရိယာယံ, ကုဟနော ကုဟကေ တိသု.

'Kalla' (neutral) wird für den Morgen verwendet, und (in drei Geschlechtern) für gesund, bereit und geschickt; 'Kuhanā' (feminin) wird für betrügerisches Verhalten (Heuchelei) verwendet, 'kuhana' (in drei Geschlechtern) für den Betrügerischen.

၉၈၅.

985.

ကပေါတော ပက္ခိဘေဒေ စ, ဒိဋ္ဌော ပါရာဝတေ ထ စ;

သာရဒေါ သာရဒဗ္ဘူတေ, အပဂဗ္ဘေ မတော တိသု.

'Kapota' wird als eine Vogelart und als eine Taube angesehen; 'Sārada' (in drei Geschlechtern) wird für das Herbstliche und für das Bescheidene (Nicht-Kühne) angenommen.

၉၈၆.

986.

တီသု ခရေ စ ကဌိနေ, ကက္ကသော သာဟသပ္ပိယေ ;

အကာရိယေ တု ဂုယှင်္ဂေ, စီရေ ကောပီန မုစ္စတေ.

'Kakkasa' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue, Harte und für den Gewalttätigen verwendet; 'Kopīna' (neutral) wird für ein unschickliches Werk, für das Schamglied und für einen Lumpen (Lendentuch) erklärt.

၉၈၇.

987.

မိဂဘေဒေ ပဋာကာယံ, မောစေ စ ကဒလီ’တ္ထိယံ;

ဒက္ခိဏာ ဒါနဘေဒသ္မိံ, ဝါမတော’ညမှိ ဒက္ခိဏော.

'Kadalī' (feminin) wird für eine Hirschart, für eine Flagge und für die Bananenstaude verwendet; 'Dakkhiṇā' (feminin) für eine Gabe (Spende), und 'dakkhiṇa' für das, was dem Linken entgegengesetzt ist (rechts/südlich/geschickt).

၉၈၈.

988.

ဒုတိယာ ဘရိယာယဉ္စ, ဒွိန္နံ ပူရဏိယံ မတာ;

အထုပ္ပာဒေ သိယာ ဓူမ, ကေတု ဝေဿာနရေပိ စ.

'Dutiyā' (feminin) gilt für die Ehefrau und für das weibliche Ordinalzahlwort 'die Zweite'; 'Dhūmaketū' steht für ein Himmelszeichen (Komet/Meteoreffekt) und auch für das Feuer.

၉၈၉.

989.

ဘဝနိဂ္ဂမနေ ယာနေ, ဒွါရေ နိဿရဏံ သိယာ;

နိယာမကော ပေါတဝါဟေ, တိလိင်္ဂေါ သော နိယန္တရိ.

'Nissaraṇa' steht für das Entrinnen aus dem Dasein, für ein Fahrzeug und für eine Tür; 'Niyāmaka' (maskulin) wird für einen Steuermann (Schiffskapitän) verwendet, und (in drei Geschlechtern) für den Lenker (Führer).

၉၉၀.

990.

အပဝဂ္ဂေ ဝိနာသေ စ, နိရောဓော ရောဓနေ ပျထ;

ဘယေ ပဋိဘယံ ဝုတ္တံ, တိလိင်္ဂံ တံ ဘယံကရေ.

'Nirodha' wird für das Erlöschen (Nirwana), für die Vernichtung und für die Hemmung (Eindämmung) verwendet; 'Paṭibhaya' (neutral) wird für Furcht verwendet, und (in drei Geschlechtern) für das Furchterregende.

၉၉၁.

991.

ပိဋကံ ဘာဇနေ ဝုတ္တံ, တထေဝ ပရိယတ္တိယံ;

ဇရာသိထိလစမ္မသ္မိံ, ဥဒရင်္ဂေ မတာ ဝလိ.

'Piṭaka' (neutral) wird für einen Korb (Behälter) und ebenso für die heilige Überlieferung (Schriften) verwendet; 'Vali' gilt für die Hautfalte des Alters (Runzel) und für die Bauchfalte.

၉၉၂.

992.

ဘိန္နံ ဝိဒါရိတေ’ညသ္မိံ, နိဿိတေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

ဥပဇာပေ မတော ဘေဒေါ, ဝိသေသေ စ ဝိဒါရဏေ.

'Bhinna' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Gespaltene (Zerrissene), das Andere und das Abhängige verwendet; 'Bheda' (maskulin) gilt für die Aufwiegelung (Zwietracht), den Unterschied und das Spalten (Zerteilen).

၉၉၃.

993.

မဏ္ဍလံ [Pg.81] ဂါမသန္ဒောဟေ, ဗိမ္ဗေ ပရိဓိရာသိသု;

အာဏာယ မာဂမေ လေခေ;

သာသနံ အနုသာသနေ.

„Maṇḍala“ wird für eine Gruppe von Dörfern, eine Scheibe (oder ein Bild), einen Umkreis und eine Menge verwendet; „Sāsana“ wird für einen Befehl, ein heiliges Buch (Tradition), einen Brief (Schriftstück) und eine Unterweisung verwendet.

၉၉၄.

994.

အဂ္ဂေ တု သိခရံ စာ’ယော, မယဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကေ;

ဂုဏုက္ကံသေ စ ဝိဘဝေ, သမ္ပတ္တိ စေဝ သမ္ပဒါ.

„Agga“ wird für einen Gipfel, eine eiserne Ahle (oder einen Dorn zum Durchbohren) verwendet; „Sampatti“ und „Sampadā“ werden für die Vorzüglichkeit von Eigenschaften und für Wohlstand verwendet.

၉၉၅.

995.

ဘူခန္တီသု ခမာ, ယောဂျေ, ဟိတေ သက္ကေ ခမော တိသု;

အဒ္ဓေါ ဘာဂေ ပထေ ကာလေ, ဧကံသေ’ဒ္ဓေါ’ဗျယံ ဘဝေ;

အထော ကရီသံ ဝစ္စသ္မိံ, ဝုစ္စတေ စတုရမ္ဗဏေ.

„Khamā“ (fem.) wird für die Erde und für Geduld verwendet; das dreigeschlechtige „Khama“ für das Geeignete, Heilsame und Fähige. „Addha“ bezeichnet einen Teil, einen Weg, die Zeit und als Indeklinable („addhā“) die Gewissheit. Zudem wird „Karīsa“ für Kot sowie für ein Maß von vier Ambaṇas verwendet.

၉၉၆.

996.

ဥသဘော’သဓ ဂေါ သေဋ္ဌေ, သူ’သဘံ ဝီသယဋ္ဌိယံ;

သေတုသ္မိံ တန္တိ ပန္တီသု, နာရိယံ ပါဠိ ကထျတေ.

„Usabha“ wird für ein Heilmittel, einen Stier und den Besten verwendet, sowie für ein Längenmaß von zwanzig Ruten (yaṭṭhi). Im Femininum wird „Pāḷi“ für einen Damm, eine Schnur (oder Text) und eine Reihe verwendet.

၉၉၇.

997.

ကဋော ဇယေ’တ္ထိနိမိတ္တေ, ကိလဉ္ဇေ သော ကတေ တိသု;

မဟိယံ ဇဂတီ ဝုတ္တာ, မန္ဒိရာလိန္ဒဝတ္ထုမှိ.

„Kaṭa“ wird für Sieg, das weibliche Geschlechtsmerkmal und eine Matte verwendet, und in drei Geschlechtern für „gemacht“. „Jagatī“ wird für die Erde, einen Palast, eine Terrasse und einen Baugrund verwendet.

၉၉၈.

998.

ဝိတက္ကေ မထိတေ တက္ကော, တထာ သူစိဖလေ မတော;

သုဒဿနံ သက္ကပုရေ, တီသု တံ ဒုဒ္ဒသေ’တရေ.

„Takka“ wird für Nachdenken, Buttermilch und für die Frucht des Sūciphala-Baumes gehalten. „Sudassana“ bezeichnet die Stadt Sakkas, und in den drei Geschlechtern bedeutet es „schön anzusehen“.

၉၉၉.

999.

ဒီပေါ’န္တရီပ ပဇ္ဇောတ, ပတိဋ္ဌာ နိဗ္ဗုတီသု စ;

ဗဒ္ဓနိဿိတ သေတေသု, တီသု တံ မိဟိတေ သိတံ.

„Dīpa“ wird für eine Insel, eine Lampe, eine Zuflucht (Stütze) und das Erlöschen (Nibbāna) verwendet. „Sita“ wird in drei Geschlechtern für gebunden, gestützt, weiß und lächelnd verwendet.

၁၀၀၀.

1000.

ထိယံ ပဇာပတိ ဒါရေ, ဗြဟ္မေ မာရေ သုရေ ပုမေ;

ဝါသုဒေဝေ’န္တကေ ကဏှော, သော ပါပေ အသိတေ တိသု.

Im Femininum bedeutet „Pajāpati“ die Ehefrau; im Maskulinum bezeichnet es Brahmā, Māra und einen Gott. „Kaṇha“ bezeichnet Vāsudeva und den Bringer des Endes (Yama/Tod); in drei Geschlechtern bedeutet es sündhaft und schwarz.

၁၀၀၁.

1001.

ဥပစာရော ဥပဋ္ဌာနေ, အာသန္နေ အညရောပနေ;

သက္ကော ဣန္ဒေ ဇနပဒေ, သာကိယေ, သော ခမေ တိသု.

„Upacāra“ wird für Aufwartung, Nähe und bildhafte Übertragung (Metapher) verwendet. „Sakka“ bezeichnet Indra, das Sakya-Land und einen Sakyer; in drei Geschlechtern bedeutet es fähig.

၁၀၀၂.

1002.

ဝဇ္ဇနေ ပရိဟာရော စ, သက္ကာရေ စေဝ ရက္ခဏေ;

သောတာပန္နာဒိကေ အဂ္ဂေ, အရိယော တီသု, ဒွိဇေ ပုမေ.

„Parihāra“ wird für Vermeidung, Ehrerweisung und Schutz verwendet. „Ariya“ wird für die Edlen (wie den Stromeingetretenen usw.) und das Vorzügliche verwendet; es ist dreigeschlechtlich und bedeutet im Maskulinum auch einen Zweimalgeborenen (Brahmanen).

၁၀၀၃.

1003.

သုသုကော သုသုမာရေ စ, ဗာလကေ စ ဥလူပိနိ;

ဣန္ဒီဝရံ မတံ နီလု, ပ္ပလေ ဥဒ္ဒါလပါဒပေ.

„Susuka“ wird für ein Krokodil, ein kleines Kind und einen Delfin (oder Flussdelfin) verwendet. „Indīvara“ gilt als Bezeichnung für die blaue Lotusblüte und den Uddāla-Baum.

၁၀၀၄.

1004.

အသနော ပိယကေ ကဏ္ဍေ, ဘက္ခဏေ ခိပနေ’ သနံ;

ယုဂေ’ဓိကာရေ ဝီရိယေ, ပဓာနေ စာ’န္တိကေ ဓုရော.

„Asana“ bezeichnet den Piyaka-Baum und einen Pfeil (im Maskulinum) sowie das Essen und Werfen (im Neutrum). „Dhura“ wird für ein Joch, eine Pflicht (Amt), Tatkraft, das Hauptsächlichste und das Nahe verwendet.

၁၀၀၅.

1005.

ကာဠေ စ ဘက္ခိတေ တီသု, လဝိတ္တေ အသိတော ပုမေ;

ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပေ, ကထိတာ’ဇ္ဈေသနာယ စ.

„Asita“ wird in drei Geschlechtern für schwarz und gegessen verwendet, im Maskulinum für eine Sichel. „Pavāraṇā“ wird für eine Ablehnung sowie für eine Einladung (Aufforderung) erklärt.

၁၀၀၆.

1006.

ဥမ္မာရေ [Pg.82] ဧသိကတ္ထမ္ဘေ, ဣန္ဒခီလော မတော ထ စ;

ပေါတ္ထကံ မကစိဝတ္ထေ, ဂန္ထေ လေပျာဒိ ကမ္မနိ.

„Indakhīla“ wird für eine Türschwelle und einen Torpfeiler gehalten; „Potthaka“ für Kleidung aus Bastfasern, ein Buch sowie für Verputz- oder Modellierarbeiten.

၁၀၀၇.

1007.

ဓညံ သာလျာဒိကေ ဝုတ္တံ, ဓညော ပုညဝတိ တ္တိသု;

ပါဏိ ဟတ္ထေ စ သတ္တေ ဘူ, သဏှကရဏိယံ မတော.

„Dhañña“ wird für Getreide wie Reis verwendet, und als Dreigeschlechtiges („dhañña“) bedeutet es verdienstvoll (glücklich). „Pāṇi“ wird für die Hand, ein Lebewesen und ein Werkzeug zum Glätten des Bodens gehalten.

၁၀၀၈.

1008.

တီသု ပီတံ ဟလိဒျာဘေ, ဟဋ္ဌေ စ ပါယိတေ သိယာ;

ဗျူဟော နိဗ္ဗိဒ္ဓရစ္ဆာယံ, ဗလနျာသေ ဂဏေ မတော.

Das dreigeschlechtige „Pīta“ steht für gelb (kurkumafarben), erfreut und getrunken. „Byūha“ wird für eine Sackgasse, eine Heeresaufstellung und eine Menge (Schar) gehalten.

၁၀၀၉.

1009.

လောဟိတာဒိမှိ လောဘေ စ, ရာဂေါ စ ရဉ္ဇနေ မတော;

ပဒရော ဖလကေ ဘင်္ဂေ, ပဝုဒ္ဓ ဒရိယံ ပိစ.

„Rāga“ wird für Rötung (Farbe), Gier und das Färben gehalten. „Padara“ bezeichnet ein Brett, das Zerbrechen (Spalten) sowie eine große Erdspalte (Schlucht).

၁၀၁၀.

1010.

သိင်္ဃာဋကံ ကသေရုဿ, ဖလေ, မဂ္ဂသမာဂမေ;

ဗဟုလာယဉ္စ ခေဠမှိ, ဧဠာ, ဒေါသေ’ဠ မီရိတံ.

„Siṅghāṭaka“ wird für die Frucht der Wassernuss und für eine Straßenkreuzung verwendet. „Eḷā“ bezeichnet reichlichen Speichel, während „Eḷa“ als Fehler (Mangel) bezeichnet wird.

၁၀၁၁.

1011.

အာဓာရော စာ’ဓိကရဏေ, ပတ္တာဓာရေ’ လဝါလကေ;

ကာရော’ ဂဘေဒေ သက္ကာရေ, ကာရာ တု ဗန္ဓနာလယေ.

„Ādhāro“ wird für das Behältnis (Lokativbezug), einen Schalenständer und eine Baumscheibe (Gießring) verwendet. „Kāro“ bezeichnet eine Unterscheidung (oder einen Buchstaben) sowie Ehrerweisung; „Kārā“ hingegen ein Gefängnis.

၁၀၁၂.

1012.

ကရကာ မေဃပါသာဏေ, ကရကော ကုဏ္ဍိကာယ စ;

ပါပနေ စ ပဒါတိသ္မိံ, ဂမနေ ပတ္တိ နာရိယံ.

„Karakā“ bezeichnet Hagelkörner, „Karako“ ein Wassergefäß. Im Femininum wird „Patti“ für das Erlangen, einen Fußsoldaten und das Gehen verwendet.

၁၀၁၃.

1013.

ဆိဒ္ဒံ ရန္ဓဉ္စ ဝိဝရံ, သုသိရေ ဒူသနေပိ စ;

မုတ္တာ တု မုတ္တိကေ, မုတ္တံ, ပဿာဝေ, မုစ္စိတေ တိသု.

„Chidda“, „Randha“ und „Vivara“ werden für eine Öffnung (Loch) sowie für eine Verfehlung (Fehler) verwendet. „Muttā“ bezeichnet eine Perle; „Mutta“ bezeichnet Urin und bedeutet in drei Geschlechtern „befreit“.

၁၀၁၄.

1014.

နိသေဓေ ဝါရဏံ, ဟတ္ထိ, လိင်္ဂ ဟတ္ထီသု ဝါရဏော;

ဒါနံ စာဂေ မဒေ သုဒ္ဓေ, ခဏ္ဍနေ လဝနေ ခယေ.

„Vāraṇa“ (neut.) bedeutet Abwehr (Verbot); „Vāraṇa“ (masc.) bezeichnet einen Elefanten. „Dāna“ wird für Spenden (Geben), die Elefantenbrunst, Reinigung, Abschneiden, Ernten und Schwinden verwendet.

၁၀၁၅.

1015.

မနောတောသေ စ နိဗ္ဗာနေ, တ္ထင်္ဂမေ နိဗ္ဗုတိ’တ္ထိယံ;

နေဂမော နိဂမုဗ္ဘူတေ, တထာ’ပဏောပဇီဝိနိ.

Im Femininum wird „Nibbuti“ für Herzensfreude, das Erlöschen (Nibbāna) und das Untergehen verwendet. „Negama“ bezeichnet jemanden, der aus einer Kleinstadt stammt, sowie einen Händler, der von seinem Laden lebt.

၁၀၁၆.

1016.

ဟရိတသ္မိဉ္စ ပဏ္ဏေ စ, ပလာသော ကိံ သုကဒ္ဒုမေ;

ပကာသော ပါကဋေတီသု, အာလောကသ္မိံ ပုမေ မတော.

„Palāsa“ wird für die Farbe Grün, ein Blatt und den Kiṃsuka-Baum verwendet. „Pakāsa“ bedeutet in drei Geschlechtern offenbar (bekannt), im Maskulinum gilt es als Licht (Glanz).

၁၀၁၇.

1017.

ပက္ကံ ဖလမှိ, တံ နာသု, မ္မုခေ ပရိဏတေ တိသု;

ပိဏ္ဍော အာဇီဝနေ ဒေဟေ, ပိဏ္ဍနေ ဂေါဠကေ မတော.

„Pakka“ bezeichnet eine reife Frucht (im Neutrum) und bedeutet in drei Geschlechtern reif. „Piṇḍa“ wird für den Lebensunterhalt (Almosen), den Körper, eine Zusammenballung und eine Kugel gehalten.

၁၀၁၈.

1018.

ဝဋ္ဋော ပရိဗ္ဗယေ ကမ္မာ, ဒိကေ, သော ဝဋ္ဋုလေ တိသု;

ပစ္စာဟာရေ ပဋိဟာရော, ဒွါရေ စ ဒွါရပါလကေ.

„Vaṭṭa“ wird für Ausgaben (oder die Runde von Wiedergeburten und Kamma) verwendet, und das dreigeschlechtige Wort bedeutet rund. „Paṭihāra“ wird für das Zurückweisen (oder Abwehren), ein Tor und einen Torwächter verwendet.

၁၀၁၉.

1019.

နာရိယံ ဘီရု ကထိတာ, ဘီရုကေ သော တိလိင်္ဂိကော;

ဝိကဋံ ဂူထမုတ္တာဒေါ, ဝိကဋော ဝိကတေ တိသု.

Im Femininum wird „Bhīru“ für eine furchtsame Frau (oder eine bestimmte Pflanze) erklärt, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es ängstlich. „Vikaṭa“ (neut.) bezeichnet Fäkalien und Urin usw., während das dreigeschlechtige „Vikaṭa“ entstellt (oder seltsam) bedeutet.

၁၀၂၀.

1020.

ဝါမံ [Pg.83] သဗျမှိ, တံ စာရု, ဝိပရီတေသု တီသွ’ထ;

သင်္ချာဘေဒေ သရဗျေ စ, စိဟဏေ လက္ခ မုစ္စတေ.

„Vāma“ wird in drei Geschlechtern für links, schön und entgegengesetzt verwendet. „Lakkha“ wird für eine bestimmte Zahl (ein Lakh / hunderttausend), ein Ziel und ein Merkmal (Zeichen) erklärt.

၁၀၂၁.

1021.

သေဏီ’တ္ထီ သမသိပ္ပီနံ, ဂဏေ စာ’ဝလိယံ ပိစ;

သုဓာယံ ဓူလိယံ စုဏ္ဏော, စုဏ္ဏဉ္စ ဝါသစုဏ္ဏကေ.

„Seṇī“ (fem.) bezeichnet eine Gilde von Handwerkern des gleichen Gewerbes sowie eine Reihe. „Cuṇṇa“ (masc.) wird für Kalkputz und Staub verwendet, während „Cuṇṇa“ (neut.) Duftpulver bezeichnet.

၁၀၂၂.

1022.

ဇေတဗ္ဗေ’တိပ္ပသတ္ထေ’တိ, ဝုဒ္ဓေ ဇေယျံ တိသူ’ရိတံ;

တက္ကေ တု မထိတံ ဟောတျာ,လောလိတေ မထိတော တိသု.

Das dreigeschlechtige „Jeyya“ wird für das zu Besiegende, das weithin Gepriesene und für den Älteren erklärt. „Mathita“ (neut.) bedeutet Buttermilch, während das dreigeschlechtige „Mathita“ geschüttelt (aufgewühlt) bedeutet.

၁၀၂၃.

1023.

အဗ္ဘုတော’စ္ဆရိယေ တီသု, ပဏေ စေဝါ’ဗ္ဘုတော ပုမေ;

မေစကော ပုစ္ဆမူလမှိ, ကဏှေပိ မေစကော တိသု.

Das dreigeschlechtige „Abbhuta“ bedeutet wunderbar, im Maskulinum bezeichnet es auch eine Wette. „Mecaka“ bezeichnet die Schwanzwurzel, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es schwarz (dunkelblau).

၁၀၂၄.

1024.

ဝသဝတ္တီ ပုမေ မာရေ, ဝသဝတ္တာပကေ တိသု;

သမ္ဘဝေ စာ’သုစိ ပုမေ, အမေဇ္ဈေ တီသု ဒိဿတိ.

„Vasavattī“ bezeichnet im Maskulinum Māra, in drei Geschlechtern den Beherrschenden. „Asuci“ bezeichnet im Maskulinum den Samen (Sperma), in drei Geschlechtern bedeutet es unrein.

၁၀၂၅.

1025.

အစ္ဆော ဣက္ကေ ပုမေ ဝုတ္တော, ပသန္နမှိ တိလိင်္ဂိကော;

ဗဠိသေ သေလဘေဒေ စ, ဝင်္ကော, သော ကုဋိလေ တိသု.

„Accha“ bezeichnet im Maskulinum einen Bären, als Dreigeschlechtiges bedeutet es klar. „Vaṅka“ bezeichnet eine Angel und eine bestimmte Bergkette, in drei Geschlechtern bedeutet es krumm (gebogen).

၁၀၂၆.

1026.

ကုဏပမှိ ဆဝေါ ဉေယျော,လာမကေ သော တိလိင်္ဂိကော;

သဗ္ဗသ္မိံ သကလော တီသု, အဒ္ဓမှိ ပုရိသေ သိယာ.

„Chava“ steht für eine Leiche, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es erbärmlich (minderwertig). „Sakala“ bedeutet in drei Geschlechtern ganz (all), und es steht auch für ein Bruchstück (Teil) oder einen Mann.

၁၀၂၇.

1027.

စန္ဒဂ္ဂါဟာဒိကေ စေဝု, ပ္ပာဒေါ ဥပ္ပတ္တိယံ ပိစ;

ပဒုဿနေ ပဒေါသော စ, ကထိတော သံဝရီမုခေ.

„Uppāda“ wird für ein Omen (wie eine Mondfinsternis) sowie für das Entstehen (Geburt) verwendet. „Padoso“ wird für Bosheit (Zorn) sowie für den Einbruch der Nacht (Abenddämmerung) erklärt.

၁၀၂၈.

1028.

ရုဓိရေ လောဟိတံ ဝုတ္တံ, ရတ္တမှိ လောဟိတော တိသု;

ဥတ္တမင်္ဂေ ပုမေ မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓေါ မူဠှေ တိလိင်္ဂိကော.

„Lohita“ (neut.) bezeichnet Blut; in drei Geschlechtern bedeutet es rot. „Muddhā“ (masc.) bezeichnet das Haupt (Kopf), während „Muddha“ als Dreigeschlechtiges töricht (verwirrt) bedeutet.

၁၀၂၉.

1029.

ရဋ္ဌမှိ ဝိဇိတံ ဝုတ္တံ, ဇိတေ စ ဝိဇိတော တိသု;

ပရိတ္တံ တု ပရိတ္တာဏေ, ပရိတ္တော တီသု အပ္ပကေ.

„Vijita“ (neut.) bezeichnet ein Königreich; in drei Geschlechtern bedeutet es besiegt. „Paritta“ (neut.) dient dem Schutz (Schutzformel); in drei Geschlechtern bedeutet es gering (klein).

၁၀၃၀.

1030.

ကုမ္ဘဏ္ဍော ဒေဝဘေဒေ စ, ဒိဿတိ ဝလ္လိဇာတိယံ;

စတုတ္ထံသေ ပဒေ ပါဒေါ, ပစ္စန္တသေလရံသိသု.

„Kumbhaṇḍa“ bezeichnet eine Klasse von Gottheiten (Dämonen) sowie eine Kürbisart. „Pāda“ wird für ein Viertel, einen Fuß, den Fuß eines Berges und für einen Lichtstrahl verwendet.

၁၀၃၁.

1031.

ဝင်္ဂေါ လောဟန္တရေ ဝင်္ဂါ, ဒေသေ ပုမေ ဗဟုမှိ စ;

ကမ္မာရဘဏ္ဍဘေဒေ စ, ခဋကေ မုဋ္ဌိ စ ဒွိသု.

„Vaṅga“ (neut.) bezeichnet Zinn; im Maskulinum Plural bezeichnet es das Land Vanga (Bengalen). „Muṭṭhi“ wird in zwei Geschlechtern für ein Werkzeug des Schmieds sowie für eine Faust (Handvoll) verwendet.

၁၀၃၂.

1032.

အမ္ဗဏံ ဒေါဏိယံ စေ’ကာ, ဒသဒေါဏပ္ပမာဏကေ;

အဓိဋ္ဌိတိယ မာဓာရေ, ဌာနေ’ဓိဋ္ဌာန မုစ္စတေ.

„Ambaṇa“ wird für einen Trog sowie für ein Maß von elf Doṇas verwendet. „Adhiṭṭhāna“ wird für Entschlossenheit (Standhaftigkeit), eine Stütze und eine Stätte (Ort) erklärt.

၁၀၃၃.

1033.

ပုမေ မဟေသီ သုဂတေ, ဒေဝိယံ နာရိယံ မတာ;

ဥပဒ္ဒဝေ ဥပသဂ္ဂေါ, ဒိဿတိ ပါဒိကေပိ စ.

Das Wort 'Mahesī' gilt im Maskulinum für den Sugata (den Erhabenen), im Femininum für eine Königin oder eine Frau; 'Upasagga' wird bei Unglück (Heimsuchung) und auch bei einer grammatischen Vorsilbe (Präfix) gesehen.

၁၀၃၄.

1034.

ဝက္ကံ [Pg.84] ကောဋ္ဌာသဘေဒသ္မိံ, ဝက္ကော ဝင်္ကေ တိသု’စ္စတေ;

ဝိဇ္ဇာ ဝေဒေ စ သိပ္ပေ စ, တိဝိဇ္ဇာဒေါ စ ဗုဒ္ဓိယံ.

'Vakka' bezeichnet im Neutrum die Niere (einen Körperteil), 'vakka' wird in den drei Geschlechtern für 'krumm' gebraucht; 'Vijjā' steht für Veda, Kunst und das dreifache Wissen und Ähnliches sowie für Weisheit.

၁၀၃၅.

1035.

သမာဓိမှိ ပုမေ’ကဂ္ဂေါ, နာကုလေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော;

ပဇ္ဇံ သိလောကေ, ပဇ္ဇော’ဒ္ဓေ, ပဇ္ဇော ပါဒဟိတေ တိသု.

'Ekagga' ist maskulin bei Konzentration, in den drei Geschlechtern (als Adjektiv) bei ungestört; 'Pajja' ist eine Strophe (im Neutrum), ein Weg (im Maskulinum) und in drei Geschlechtern bedeutet es 'den Füßen zuträglich'.

၁၀၃၆.

1036.

ကတကော ရုက္ခဘေဒသ္မိံ, ကတကော ကိတ္တိမေ တိသု;

ဝိဓေယျေ အဿဝေါ တီသု, ပုဗ္ဗမှီ ပုရိသေ သိယာ.

'Kataka' bezeichnet eine Baumart, und in drei Geschlechtern 'künstlich'; 'Assava' ist in drei Geschlechtern 'gehorsam' und steht im Maskulinum für 'Eiter' und 'Mensch'.

၁၀၃၇.

1037.

ကလျာဏေ ကထိတံ ခေမံ, တီသု လဒ္ဓတ္ထရက္ခဏေ;

အထော နိယောဇနေ ဝုတ္တံ, ကာရိယေပိ ပယောဇနံ.

'Khema' wird für das Heilsame (Wohl) gesagt, in den drei Geschlechtern für das Bewahren des Erlangten; ferner wird 'Payojana' bei der Anwendung und auch bei dem zu Tuenden (Zweck/Nutzen) gebraucht.

၁၀၃၈.

1038.

အဿတ္ထော တီသု အဿာသ, ပ္ပတ္တေ, ဗောဓိဒ္ဒုမေ ပုမေ;

တီသု လုဒ္ဒေါ ကုရူရေ စ, နေသာဒမှိ ပုမေ သိယာ.

'Assatta' ist in drei Geschlechtern bei 'Trost erlangt habend', im Maskulinum beim Bodhi-Baum; 'Ludda' ist in drei Geschlechtern bei 'grausam' und im Maskulinum bei 'Jäger'.

၁၀၃၉.

1039.

ဝိလဂ္ဂေါ တီသု လဂ္ဂသ္မိံ, ပုမေ မဇ္ဈမှိ ဒိဿတိ;

အဍ္ဎော တွနိတ္ထိယံ ဘာဂေ, ဓနိမှိ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

'Vilagga' wird in drei Geschlechtern für 'haftend' und im Maskulinum für die Taille (Mitte) gesehen; 'Aḍḍha' hingegen steht im Nicht-Femininum für einen Teil (Hälfte) und als Adjektiv (in drei Geschlechtern) für 'reich'.

၁၀၄၀.

1040.

ကဋ္ဌံ ဒါရုမှိ, တံ ကိစ္ဆေ, ဂဟနေ ကသိတေ တိသု;

သသန္တာနေ စ ဝိသယေ, ဂေါစရေ’ ဇ္ဈတ္တ မုစ္စတေတိ.

'Kaṭṭha' steht im Neutrum für Holz; in drei Geschlechtern steht es für mühsam, dicht (undurchdringlich) und gepflügt. 'Ajjhatta' (das Innere) wird für die eigene Kontinuität (Geist-Körper-Prozess), den Sinnesbereich und den Wirkungsbereich gesagt.

ဣတိ အဒ္ဓါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

So endet die Gruppe der Wörter mit mehrfacher Bedeutung (anekatthavagga).

၁၀၄၁.

1041.

ဘုဝနေ စ ဇနေ လောကော, မောရေတွဂ္ဂိမှိ သော သိခီ;

သိလောကော တု ယသေ ပဇ္ဇေ,ရုက္ခေ တု သာမိကေ ဓဝေါ.

'Loka' steht für Welt und Menschheit; 'Sikhī' für Pfau und Feuer; 'Siloka' hingegen für Ruhm und Strophe; 'Dhava' für eine Baumart und den Ehemann (Herrn).

၁၀၄၂.

1042.

ဝဋဗျာမေသု နိဂြောဓော, ဓင်္ကော တု ဝါယသေ ဗကေ;

ဝါရော တွ’ဝသရာ’ဟေသု, ကုစေတွဗ္ဘေ ပယောဓရော.

'Nigrodha' steht für den Banyan-Baum und eine Klafter (Fadenmaß); 'Dhaṅka' für Krähe und Reiher; 'Vāra' für Gelegenheit und Wochentag; 'Payodhara' für die Brust und eine Wolke.

၁၀၄၃.

1043.

ဥစ္ဆင်္ဂေ လက္ခဏေ စာ’င်္ကော, ရသ္မိ’တ္ထီ ဇုတိ ရဇ္ဇုသု;

ဒိဋ္ဌော’ဘာသေသု အာလောကော,ဗုဒ္ဓေါ တု ပဏ္ဍိတေ ဇိနေ.

'Aṅka' steht für Schoß und Merkmal; 'Rasmi' ist feminin bei Glanz und Seilen; 'Āloka' wird bei Sicht (Sehen) und Lichtglanz gesehen; 'Buddha' steht für den Weisen und den Sieger (Jina).

၁၀၄၄.

1044.

သူရံ’သူသု ပုမေ ဘာနူ, ဒဏ္ဍော တု မုဂ္ဂရေ ဒမေ;

ဒေဝမစ္ဆေသွ’နိမိသော, ပတ္ထော တု မာနသာနုသု.

'Bhānu' ist maskulin bei Sonne und Lichtstrahl; 'Daṇḍa' steht für Stock (Keule) und Bestrafung; 'Animisa' (Nicht-Blinzelnder) bei Göttern und Fischen; 'Pattha' bei einem Hohlmaß und einem Bergrücken.

၁၀၄၅.

1045.

အာတင်္ကော ရောဂ တာပေသု,မာတင်္ဂေါ သပစေ ဂဇေ;

မိဂေါ ပသု ကုရုင်္ဂေသု, ဥလူကိ’န္ဒေသု ကောသိယော.

'Ātaṅka' steht bei Krankheit und Kummer (Hitze); 'Mātaṅgo' bei einem Outcast (Svapaca) und einem Elefanten; 'Miga' bei Tier und Antilope; 'Kosiya' bei Eule und Indra.

၁၀၄၆.

1046.

ဝိဂ္ဂဟော [Pg.85] ကလဟေ ကာယေ, ပုရိသော မာဏဝ’တ္တသု;

ဒါယာဒေါ ဗန္ဓဝေ ပုတ္တေ, သိရေ သီသံ တိပုမှိ စ.

'Viggaho' steht bei Streit und Körper; 'Purisa' bei einem jungen Mann und dem Selbst; 'Dāyāda' bei einem Verwandten und dem Sohn; 'Sīsa' bezeichnet den Kopf und Blei.

၁၀၄၇.

1047.

ဗလိဟတ္ထံ’သူသု ကရော, ဒန္တေ ဝိပ္ပေ’ဏ္ဍဇေ ဒွိဇော;

ဝတ္တံ ပဇ္ဇာ’နနာ’စာရေ, ဓညင်္ဂေ သုခုမေ ကဏော.

'Kara' steht für Tribut, Hand und Lichtstrahl; 'Dvija' (Zweimalgeborener) für Zahn, Brahmane und Vogel; 'Vatta' für Strophe, Gesicht und Verhalten; 'Kaṇa' für ein Korn (Teil des Getreides) und ein winziges Teilchen.

၁၀၄၈.

1048.

ထမ္ဘော ထူဏ ဇဠတ္တေသု, သူပေါ ကုမ္မာသ ဗျဉ္ဇနေ;

ဂဏ္ဍော ဖောဋေ ကပေါလမှိ, အဂ္ဃော မူလျေ စ ပူဇနေ.

'Thambha' steht bei Säule und Erstarrung (Dummheit); 'Sūpa' bei Getreidebrei und Beilage (Suppe); 'Gaṇda' bei Beule (Geschwür) und Wange; 'Aggha' bei Wert (Preis) und Verehrung.

၁၀၄၉.

1049.

ပကာရော တုလျ ဘေဒေသု, သကုန္တော ဘာသပက္ခိသု;

ဘာဂျေ ဝိဓိ ဝိဓာနေ စ, သရေ ခဂ္ဂေ စ သာယကော.

'Pakāra' steht für Ähnlichkeit (Art) und Besonderheit (Klasse); 'Sakunta' für eine bestimmte Vogelart (Bhāsa) und Vogel allgemein; 'Vidhi' für Schicksal und Anordnung; 'Sāyaka' für Pfeil und Schwert.

၁၀၅၀.

1050.

သာရင်္ဂေါ စာတကေ ဧဏေ, ပတ္တီ တု သရပက္ခိသု;

သေဒေ ပါကော ဝိပါကေ ထ,ဘိက္ခုဘေဒေ စယေ ဂဏော.

'Sāraṅga' steht für den Cātaka-Vogel und die Eṇa-Antilope; 'Pattī' (Gefiederter) für Pfeil und Vogel; 'Pāka' für Schweiß und Reifung (Ergebnis); 'Gaṇa' für eine Mönchsgruppe und eine Menge (Schar).

၁၀၅၁.

1051.

ရာသိ ပုဉ္ဇေ စ မေသာ’ဒေါ,အဿေ လောဏေ စ သိန္ဓဝေါ;

သံဝဋ္ဋေ ပလယော နာသေ, ပူဂေါ ကမုကရာသိသု.

'Rāsi' steht bei Haufen und den Tierkreiszeichen wie dem Widder; 'Sindhava' bei Pferd (aus Sindh) und Salz; 'Palaya' bei Weltuntergang (Saṃvaṭṭa) und Vernichtung; 'Pūga' bei der Betelnusspalme und einer Menge.

၁၀၅၂.

1052.

အမတေ တု သုဓာ လေပေ, အဘိချာ နာမ ရံသိသု;

သတ္တိ သာမတ္ထိယေ သတ္ထေ, မဟီ နဇ္ဇန္တရေ ဘုဝိ;

လီလာ ကြိယာ ဝိလာသေသု,သတ္တေ တု အတြဇေ ပဇာ.

'Sudhā' steht für Nektar und Verputz (Kalk); 'Abhikhyā' für Name und Lichtstrahl; 'Satti' (Kraft) für Fähigkeit und Speer; 'Mahī' für einen bestimmten Fluss und die Erde; 'Līlā' für Spiel (Aktivität) und Anmut; 'Pajā' für Lebewesen und den eigenen Nachkommen.

၁၀၅၃.

1053.

ဉာဏေ လာဘေ ဥပလဒ္ဓိ, ပဝေဏီ ကုထဝေဏိသု;

ပဝတ္တိ ဝုတ္တိ ဝတ္တာသု, ဝေတနေ ဘရဏေ ဘတိ.

'Upaladdhi' steht bei Wissen und Erlangung; 'Paveṇī' bei einer Prunkdecke und einem Haarzopf; 'Pavatti' bei Lebensunterhalt (Zustand) und Nachricht; 'Bhati' bei Lohn und Unterhalt.

၁၀၅၄.

1054.

အာစာရေပိ မရိယာဒါ, ဘူတိ သတ္တာ သမိဒ္ဓိသု;

သောပ္ပေ ပမာဒေ တန္ဒီ စ, ယာတြာ ဂမန ဝုတ္တိသု.

'Mariyādā' steht bei gutem Benehmen und Grenze; 'Bhūti' bei Existenz und Wohlstand; 'Tandī' bei Schlaf und Nachlässigkeit; 'Yātrā' bei Reise (Gehen) und Lebensunterhalt.

၁၀၅၅.

1055.

နိန္ဒာ ကုစ္ဆာ’ပဝါဒေသု, ကင်္ဂု ဓည ပိယင်္ဂုသု;

မောက္ခေသိဝေ သမေသန္တိ, ဝိဘာဂေ ဘတ္တိ သေဝနေ.

'Nindā' steht bei Tadel und Verleumdung; 'Kaṅgu' bei Hirse (Getreide) und der Piyaṅgu-Pflanze; 'Santi' bei Befreiung und Frieden (Ruhe); 'Bhatti' bei Aufteilung und Ergebenheit (Dienst).

၁၀၅၆.

1056.

ဣစ္ဆာယံ ဇုတိယံ ကန္တိ, ရဉ္ဇနေ သူရတေ ရတိ;

ဂေဟေ ဝသတိ ဝါသေ ထ, နဒီ သေနာသု ဝါဟိနီ.

'Kanti' steht bei Wunsch und Glanz; 'Rati' bei Freude (Färbung) und Liebesgenuss; 'Vasati' bei Haus und Wohnstätte; 'Vāhinī' bei Fluss und Armee.

၁၀၅၇.

1057.

ပတ္ထေ နာဠေ စ နာဠိ’တ္ထီ, ဂဏေ သမိတိ သင်္ဂမေ;

တဏှာ လောဘေ ပိပါသာယံ, မဂ္ဂ ဝုတ္တီသု ဝတ္တနီ.

'Nāḷi' ist feminin bei einem Maß und einer Röhre; 'Samiti' steht bei Gruppe und Versammlung; 'Taṇhā' bei Gier und Durst; 'Vattanī' bei Weg und Lebensunterhalt.

၁၀၅၈.

1058.

ပါဏျင်္ဂေ နာဘိ စက္ကန္တေ, ယာစေ ဝိညတ္တိ ဉာပနေ;

ဝိတ္တိ တောသေ ဝေဒနာယံ, ဌာနေ တု ဇီဝိတေ ဌိတိ.

'Nābhi' steht für die Radnabe und den Nabel (Körperteil); 'Viññatti' für Bitte (Betteln) und Kundgebung; 'Vitti' für Freude und Empfindung; 'Ṭhiti' für Stand (Ort) und Leben.

၁၀၅၉.

1059.

တရင်္ဂေ [Pg.86] စာ’န္တရေ ဝီစိ, ဓီရတ္တေ ဓာရဏေ ဓိတိ;

ဘူ ဘူမိယဉ္စ ဘမုကေ, သဒ္ဒေ ဝေဒေ သဝေ သုတိ.

'Vīci' steht bei Welle und Zwischenraum; 'Dhiti' bei Standhaftigkeit und Festhalten; 'Bhū' bei der Erde und der Augenbraue; 'Suti' bei Schall (Gehör), Veda und Fließen.

၁၀၆၀.

1060.

ဂေါတ္တံ နာမေ စ ဝံသေ ထ, နဂရေ စ ဃရေ ပုရံ;

ဩကံ တု နိဿယေ ဂေဟေ, ကုလံ တု ဂေါတ္တရာသိသု.

'Gotta' steht bei Name (Sippe) und Geschlecht; 'Pura' bei Stadt und Haus; 'Oka' bei Zuflucht und Heim; 'Kula' bei Clan (Sippe) und Menge (Haufen).

၁၀၆၁.

1061.

ဟေမေ ဝိတ္တေ ဟိရညဉ္စ, ပညာဏံ တွ’င်္က ဝုဒ္ဓိသု;

အထာ’မ္ဗရဉ္စ ခေ ဝတ္ထေ, ဂုယှံ လိင်္ဂေ ရဟသျ’ပိ.

'Hirañña' steht bei Gold und Vermögen; 'Paññāṇa' bei Kennzeichen und Wachstum (Verstand); 'Ambara' bei Himmel und Gewand; 'Guyha' bei Geschlechtsorgan und Geheimnis.

၁၀၆၂.

1062.

တပေါ ဓမ္မေ ဝတေ စေဝ, ပါပေ တွာ’ဂုမှိ ကိဗ္ဗိသံ;

ရတနံ မဏိ သေဋ္ဌေသု, ဝဿံ ဟာယန ဝုဋ္ဌိသု.

'Tapo' steht bei Tugend (Dhamma) und Kasteiung (Gelübde); 'Kibbisa' bei Sünde und Vergehen; 'Ratana' bei Juwel und dem Besten; 'Vassa' bei Jahr und Regen.

၁၀၆၃.

1063.

ဝနံ အရည ဝါရီသု, ခီရမှိ တု ဇလေ ပယော;

အက္ခရံ လိပိ မောက္ခေသု, မေထူနံ သင်္ဂမေ ရတေ.

'Vana' steht bei Wald und Wasser; 'Payo' bei Milch und Wasser; 'Akkhara' bei Buchstabe (Schrift) und Erlösung; 'Methūna' bei geschlechtlicher Vereinigung und Lust.

၁၀၆၄.

1064.

သောတံ ကဏ္ဏေ ပယောဝေဂေ, ရိဋ္ဌံ ပါပါ’သုဘေသု စ;

အာဂု ပါပါ’ပရာဓေသု, ကေတုမှိ စိဟနေ ဓဇော.

'Sota' steht bei Ohr und Wasserströmung; 'Riṭṭha' bei Sünde und Unheil; 'Āgu' bei Sünde und Vergehen; 'Dhaja' bei Banner und Zeichen.

၁၀၆၅.

1065.

ဂေါပုရံ ဒွါရမတ္တေပိ, မန္ဒိရံ နဂရေ ဃရေ;

ဝါစ္စလိင်္ဂါ ပရမိတော, ဗျတ္တော တု ပဏ္ဍိတေ ဖုဋေ.

'Gopura' steht für ein Tor; 'Mandira' für Stadt und Haus. Ab hier folgen Adjektive (in drei Geschlechtern): 'Byatta' steht bei dem Weisen und dem Offenbaren.

၁၀၆၆.

1066.

ဝလ္လဘော ဒယိတေ’ဇ္ဈက္ခေ, ဇလေ ထူလော မဟတျပိ;

ကုရူရေ ဘေရဝေ ဘီမော,လောလော တု လောလုပေ စလေ.

'Vallabha' steht bei dem Geliebten und dem Aufseher; 'Thūla' bei dumm (träge) und groß; 'Bhīma' bei grausam und schrecklich; 'Lola' bei gierig und unruhig.

၁၀၆၇.

1067.

ဗီဘစ္ဆော ဝိကတေ ဘီမေ, ကောမလေ တိခိဏေ မုဒု;

ဣဋ္ဌေ စ မဓုရေ သာဒု, သာဒုမှိ မဓုရော ပိယေ.

'Bībhaccha' steht bei entstellt und furchterregend; 'Mudu' bei zart und nicht-scharf (mild); 'Sādu' bei erwünscht und süß; 'Madhura' bei wohlschmeckend und lieb.

၁၀၆၈.

1068.

သိတေ တု သုဒ္ဓေ ဩဒါတော, ဒွိဇိဝှော သူစကာ’ဟိသု;

သက္ကေ သမတ္ထော သမ္ဗန္ဓေ, သမတ္တံ နိဋ္ဌိတာ’ခိလေ.

'Odāta' steht bei weiß und rein; 'Dvijivha' (Zweizüngler) bei Verleumder und Schlange; 'Samattha' bei fähig und verbunden; 'Samatta' bei vollendet und vollständig (ganz).

၁၀၆၉.

1069.

သုဒ္ဓေါ ကေဝလ ပူတေသု, ဇိဃညော’န္တာ’ဓမေသု စ;

ပေါဏော’ပနတ နိန္နေသု, အည နီစေသု စေ’တရော.

'Suddha' steht bei bloß (rein) und geläutert; 'Jighañña' bei letzt und niedrigst; 'Poṇa' bei geneigt und tief gelegen; 'Itara' bei ein anderer und niedrig.

၁၀၇၀.

1070.

သုစိ သုဒ္ဓေ သိတေ ပူတေ, ပေသလော ဒက္ခစာရုသု;

အဓမော ကုစ္ဆိတေ ဦနေ, အပ္ပိယေ ပျ’လိကော ဘဝေ.

'Suci' steht bei rein, weiß und geläutert; 'Pesala' bei geschickt und anmutig; 'Adhama' bei verwerflich und unzureichend; 'Alika' steht auch bei unangenehm und falsch.

၁၀၇၁.

1071.

ဗျာပေ အသုဒ္ဓေ သံကိဏ္ဏော, ဘဗ္ဗံ ယောဂျေ စ ဘာဝိနိ;

သုခုမော အပ္ပကာ’ဏူသု, ဝုဒ္ဓေါ ထေရေ စ ပဏ္ဍိတေ.

'Saṃkiṇṇa' steht bei durchdrungen und unrein; 'Bhabba' bei geeignet und zukünftig; 'Sukhuma' bei gering und winzig (atomar); 'Vuddho' bei dem Älteren (Thera) und dem Weisen.

၁၀၇၂.

1072.

သုဘေ သာဓုမှိ ဘဒ္ဒေါ ထ, တျာ’ဒေါ စ ဝိပုလေ ဗဟု;

ဓီရော ဗုဓေ ဓိတိမန္တေ, ဝေလ္လိတံ ကုဋိလေ ဓုတေ.

Das Wort 'bhadda' steht für das Schöne (subha) und das Gute (sādhu); 'bahu' für das Reichliche (vipula) und Freigiebige (tyāda); 'dhīra' für den Weisen (budha) und den Standhaften (dhitimant); 'vellita' für das Gekrümmte (kuṭila) und das Erschütterte (dhuta).

၁၀၇၃.

1073.

ဝိသဒေါ [Pg.87] ဗျတ္တ သေတေသု, တရုဏော တု ယုဝေ နဝေ;

ယောဂ္ဂံ ယာနေ, ခမေ ယောဂ္ဂေါ,ပိဏ္ဍိတံ ဂဏိတေ ဃနေ.

'Visada' bezeichnet das Klare (byatta) und das Weiße (seta); 'taruṇa' den Jüngling (yuva) und das Neue (nava); 'yogga' (als Neutrum) das Fahrzeug (yāna) und (als Adjektiv) das Angemessene (khama); 'piṇḍita' das Berechnete (gaṇita) und das Dichte (ghana).

၁၀၇၄.

1074.

ဗုဓေ’ဘိဇာတော ကုလဇေ, ဝုဒ္ဓေါ’ရူသု မဟလ္လကော;

ကလျာဏံ သုန္ဒရေ စာပိ, ဟိမော တု သီတလေပိ စ.

'Abhijāta' steht für den Weisen (budha) und den Wohlgeborenen (kulaja); 'vuddha' für das Große (uru) und den Gealterten (mahallaka); 'kalyāṇa' für das Schöne (sundara); 'hima' für das Kalte (sītala).

၁၀၇၅.

1075.

လောလေ တု သီဃေ စပလော, ဝုတ္တေ ဥဒိတ မုဂ္ဂတေ;

အာဒိတ္တေ ဂဗ္ဗိတေ ဒိတ္တော, ပိဋ္ဌံ တု စုဏ္ဏိတေပိ စ.

'Capala' bezeichnet das Unstete (lola) und das Schnelle (sīgha); 'udita' das Gesprochene (vutta) und das Aufgestiegene (uggata); 'ditta' das Entflammte (āditta) und das Stolze (gabbita); 'piṭṭha' das Pulverisierte (cuṇṇita).

၁၀၇၆.

1076.

ဝိဂတေ ဝါယိတေ ဝီတံ, ဘာဝိတံ ဝဍ္ဎိတေပိ စ;

ဘဇ္ဇိတေ ပတိတေ ဘဋ္ဌော, ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆိတ ပေါသိတေ.

'Vīta' steht für das Entwichene (vigata) und das Gewebte (vāyita); 'bhāvita' für das Entfaltete (vaḍḍhita); 'bhaṭṭha' für das Geröstete (bhajjita) und das Herabgefallene (patita); 'puṭṭha' für das Befragte (pucchita) und das Genährte (posita).

၁၀၇၇.

1077.

ဇာတော ဘူတေ စယေ ဇာတံ,ပဋိဘာဂေါ သမာ’ရိသု;

သူရော ဝီရေ ရဝိသူရေ, ဒုဋ္ဌော ကုဒ္ဓေ စ ဒူသိတေ.

'Jāta' bedeutet entstanden (bhūta) (als Maskulinum) und Menge (caya) (als Neutrum); 'paṭibhāga' das Gleiche (sama) und den Feind (ari); 'sūra' den Helden (vīra) und die Sonne (ravi); 'duṭṭha' den Zornigen (kuddha) und den Verdorbenen (dūsita).

၁၀၇၈.

1078.

ဒိဋ္ဌော’ရိမှိ’က္ခိတေ ဒိဋ္ဌော,မူဠှေ ပေါတေ စ ဗာလိသော;

နိန္ဒာယံ ခေပနေ ခေပေါ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ.

'Diṭṭha' bezeichnet den Feind (ari) und das Gesehene (ikkhita); 'bālisa' den Thörichten (mūḷha) und das Junge (pota); 'khepa' den Tadel (nindā) und das Wegwerfen (khepana); 'niyama' die Gewissheit (nicchaya) und das Gelübde (vata).

၁၀၇၉.

1079.

သလာကာယံ ကုသော ဒဗ္ဘေ,ဗာလျာဒေါ တု ခယေ ဝယော;

လေပ ဂဗ္ဗေသွ’ဝလေပေါ, အဏ္ဍဇော မီနပက္ခိသု.

'Kusa' bezeichnet das Stäbchen (salākā) und das Dabbha-Gras; 'vayo' die Jugend (bālya) und den Verfall (khaya); 'avalepa' das Bestreichen (lepa) und den Stolz (gabba); 'aṇḍaja' den Fisch (mīna) und den Vogel (pakkhi).

၁၀၈၀.

1080.

ဗိလာလေ နကုလေ ဗဗ္ဗု, မန္ထော မန္ထနသတ္တုသု;

ဝါလော ကေသေ’ဿာဒိလောမေ,သံဃာတော ဃာတရာသိသု.

'Babbu' steht für die Katze (bilāla) und den Mungo (nakula); 'mantha' für den Rührstab (manthana) und den Feind (sattu); 'vāla' für das Haupthaar (kesa) und das Schweifhaar (assādiloma); 'saṅghāta' für das Töten (ghāta) und den Haufen (rāsi).

၁၀၈၁.

1081.

ဂေါပဂါမေ ရဝေ ဃောသော, သူတော သာရထိဝန္ဒိသု;

မာလျံ တု ပုပ္ဖေ တဒ္ဒါမေ, ဝါဟော တု သကဋေ ဟယေ.

'Ghosa' bezeichnet das Hirtendorf (gopagāma) und den Schall (rava); 'sūta' den Wagenlenker (sārathi) und den Lobpreisenden (vandi); 'mālya' die Blume (puppha) und deren Kranz (taddāma); 'vāha' den Wagen (sakaṭa) und das Pferd (haya).

၁၀၈၂.

1082.

ခယေ’စ္စနေ စာ’ပစယော, ကာလော သမယ မစ္စုသု;

ဘေ တာရကာ နေတ္တမဇ္ဈေ, သီမာ’ ဝဓိ, ဋ္ဌိတီသု စ.

'Apacaya' steht für den Verfall (khaya) und die Verehrung (accana); 'kāla' für die Zeit (samaya) und den Tod (maccu); 'bha' für den Stern (tārakā) und die Pupille (nettamajjha); 'sīmā' für die Grenze (avadhi) und das Bestehen (ṭhiti).

၁၀၈၃.

1083.

အာဘောဂေါ ပုဏ္ဏတာ’ဝဇ္ဇေ-သွာ’ဠိ’တ္ထီ သခိ သေတုသု;

သတ္တေ ထူလေ တီသု ဒဠှော, လတာ သာခါယ ဝလ္လိယံ.

'Ābhogo' bezeichnet die Fülle (puṇṇatā) und das Aufmerken (āvajjana); 'āḷi' (feminin) die Freundin (sakhī) und den Damm (setu); 'daḷha' (in drei Geschlechtern) das Festgehaltene (satta) und das Dicke (thūla); 'latā' den Zweig (sākhā) und die Kletterpflanze (valli).

၁၀၈၄.

1084.

မုတ္တိ’တ္ထီ [Pg.88] မောစနေ မောက္ခေ,ကာယော တု ဒေဟ ရာသိသု;

နီစေ ပုထုဇ္ဇနော မူဠှေ, ဘတ္တာ သာမိနိ ဓာရကေ.

'Mutti' (feminin) steht für das Freilassen (mocana) und die Erlösung (mokkha); 'kāya' für den Körper (deha) und die Menge (rāsi); 'puthujjana' für das Niedrige (nīca) und das Thörichte (mūḷha); 'bhattā' für den Herrn/Gatten (sāmī) und den Erhalter (dhāraka).

၁၀၈၅.

1085.

သိခါ, ပိဉ္ဆေသု သိခဏ္ဍော, သတ္တေ တွ’တ္တနိ ပုဂ္ဂလော;

သမ္ဗာဓော သံကဋေ ဂုယှေ,နာသေ ခေပေ ပရာဘဝေါ.

'Sikhaṇḍa' steht für den Haarschopf (sikhā) und die Pfauenfeder (piñcha); 'puggala' für das Lebewesen (satta) und das Selbst (attan); 'sambādha' für die Enge (saṅkaṭa) und die Schamteile (guyha); 'parābhava' für den Untergang (nāsa) und den Verfall (khepa).

၁၀၈၆.

1086.

ဝစ္စော ရူပေ ကရီသေ ထ, ဇုတိ’တ္ထီ ကန္တိရံသိသု;

'Vacca' bezeichnet die Form (rūpa) und den Kot (karīsa); 'juti' (feminin) den Glanz (kanti) und den Strahl (raṃsi).

၁၀၈၇.

1087.

လဗ္ဘံ ယုတ္တေ စ လဒ္ဓဗ္ဗေ, ခဏ္ဍေ ပဏ္ဏေ ဒလံ မတံ;

သလ္လံ ကဏ္ဍေ သလာကာယံ, သုစိတ္တေ ဓာဝနံ ဂတေ;

ဘန္တတ္ထေ ဝိဗ္ဘမော ဟာဝေ, မောဟော’ဝိဇ္ဇာယ မုစ္ဆနေ.

'Labbha' steht für das Angemessene (yutta) und das zu Erlangende (laddhabba); 'dala' gilt für das Bruchstück (khaṇḍa) und das Blatt (paṇṇa); 'salla' für den Pfeil (kaṇḍa) und die Sonde (salākā); 'dhāvana' für das Reinigen (sucitta) und das Laufen (gata); 'vibhama' für das Herumirren (bhantattha) und die Koketterie (hāva); 'moha' für die Unwissenheit (avijjā) und die Ohnmacht (mucchana).

၁၀၈၈.

1088.

သေဒေါ ဃမ္မဇလေ ပါကေ,ဂေါဠေ ဥစ္ဆုမယေ ဂုဠော;

မိတ္တေ သဟာယေ စ သခါ, ဝိဘူ နိစ္စပ္ပဘူသု သော.

'Seda' bezeichnet den Schweiß (ghammajala) und das Kochen (pāka); 'guḷa' die Kugel (goḷa) und den Rohrzucker (ucchumaya); 'sakhā' den Freund (mitta) und den Gefährten (sahāya); 'vibhū' das Ewige (nicca) und den mächtigen Herrn (pabhū).

၁၀၈၉.

1089.

ခဂ္ဂေ ကုရူရေ နေတ္တိံသော, ပရသ္မိံ အတြ တီသွ’မု;

ကလင်္ကော’င်္ကာ’ပဝါဒေသု,ဒေသေ ဇနပဒေါ ဇနေ.

'Nettiṃsa' steht für das Schwert (khagga) und das Grausame (kurūra); 'amu' (in drei Geschlechtern) für den Anderen (para) und diesen (atra); 'kalaṅka' für den Flecken (aṅka) und die Verleumdung (apavāda); 'janapada' für das Land (desa) und die Bevölkerung (jana).

၁၀၉၀.

1090.

ပဇ္ဇေ ဂါထာ ဝစီဘေဒေ, ဝံသော တွ’နွယဝေဏုသု;

ယာနံ ရထာဒေါ ဂမနေ, သရူပသ္မိံ အဓော တလံ.

'Pajje' (oder pajja) steht für die Strophe (gāthā) und die Redeweise (vacībheda); 'vaṃsa' für das Geschlecht (anvaya) und den Bambus (veṇu); 'yāna' für das Fahrzeug (rathādi) und das Gehen (gamana); 'tala' für die Form (sarūpa) und die Unterseite (adho).

၁၀၉၁.

1091.

မဇ္ဈော ဝိလဂ္ဂေ ဝေမဇ္ဈေ, ပုပ္ဖံ တု ကုသုမော’တုသု;

သီလံ သဘာဝေ သုဗ္ဗတေ, ပုင်္ဂဝေါ ဥသဘေ ဝရေ.

'Majjha' steht für die Taille (vilagga) und die Mitte (vemajjha); 'puppha' für die Blüte (kusuma) und die Menstruation (utu); 'sīla' für den Charakter (sabhāva) und das gute Gelübde (subbata); 'puṅgava' für den Stier (usabha) und den Vorzüglichen (vara).

၁၀၉၂.

1092.

ကောသေ ခဂါဒိဗီဇေ’ဏ္ဍံ, ကုဟရံ ဂဗ္ဘရေ ဗိလေ;

နေတ္တိံသေ ဂဏ္ဍကေ ခဂ္ဂေါ, ကဒမ္ဗော တု ဒုမေ စယေ.

'Aṇḍa' bezeichnet die Hülle (kosa) und das Ei (bīja); 'kuhara' die Höhle (gabbhara) und das Loch (bila); 'khagga' das Schwert (nettiṃsa) und das Nashorn (gaṇḍaka); 'kadamba' den Kadamba-Baum (duma) und die Schar (caya).

၁၀၉၃.

1093.

ဘေ’ဓေနုယံ ရောဟိဏီ’တ္ထီ, ဝရင်္ဂံ ယောနိယံ သိရေ;

အက္ကောသေ သပထေ သာပေါ, ပင်္ကံ ပါပေ စ ကဒ္ဒမေ.

'Rohiṇī' (feminin) steht für das Gestirn (bha) und die Kuh (dhenu); 'varaṅga' für den Schoß (yoni) und das Haupt (sira); 'sāpa' für die Beschimpfung (akkosa) und den Eid/Fluch (sapatha); 'paṅka' für die Sünde (pāpa) und den Schlamm (kaddama).

၁၀၉၄.

1094.

ဘောဂဝတျု’ရဂေ ဘောဂီ, ဿရော တု သိဝသာမိသု;

ဗလေ ပဘာဝေ ဝီရိယံ, တေဇော တေသု စ ဒိတ္တိယံ.

'Bhogī' bezeichnet den Fluss Bhogavatī (bhogavatī) und die Schlange (uraga); 'issara' Shiva (siva) und den Herrn (sāmī); 'vīriya' die Kraft (bala) und den Einfluss (pabhāva); 'teja' dieselben und den Glanz (ditti).

၁၀၉၅.

1095.

ဓာရာ သန္တတိ ခဂ္ဂင်္ဂေ, ဝါနံ တဏှာယ သိဗ္ဗနေ;

ခတ္တာ သူတေ ပဋိဟာရေ, ဝိတ္တိ ပီဠာသု ဝေဒနာ.

'Dhārā' steht für den Strom (santati) und die Schwertschneide (khaggaṅga); 'vāna' für das Begehren (taṇhā) und das Nähen (sibbana); 'khattā' für den Wagenlenker (sūta) und den Türhüter (paṭihāra); 'vedanā' für die Freude (vitti) und die Pein (pīḷā).

၁၀၉၆.

1096.

ထိယံ [Pg.89] မတိ’စ္ဆာပညာသု, ပါပေ ယုဒ္ဓေ ရဝေ ရဏော;

လဝေါတု ဗိန္ဒု’စ္ဆေဒေသု, ပလာလေ’ တိသယေ ဘုသံ.

'Mati' (feminin) steht für den Wunsch (icchā) und die Weisheit (paññā); 'raṇa' für die Sünde (pāpa), den Kampf (yuddha) und den Schall (rava); 'lava' für den Tropfen (bindu) und das Abschneiden (ccheda); 'bhusa' für die Spreu (palāla) und das Übermäßige (atisaya).

၁၀၉၇.

1097.

ဗာဓာ ဒုက္ခေ နိသေဓေ စ, မူလပဒေပိ မာတိကာ;

သ္နေဟော တေလေ’ဓိကပ္ပေမေ,ဃရာ’ပေက္ခာသု အာလယော.

'Bādhā' bezeichnet das Leiden (dukkha) und die Hinderung (nisedha); 'mātikā' den Leitfaden (mūlapada); 'sneha' das Öl (tela) und die tiefe Liebe (adhikapema); 'ālaya' das Haus (ghara) und das Verlangen (apekkhā).

၁၀၉၈.

1098.

ကေတုသ္မိံ ကေတနံ ဂေဟေ, ဌာနေ ဘူမိ’တ္ထိယံ ဘုဝိ;

လေချေ လေခေါ ရာဇိ လေခါ, ပူဇိတေ ဘဂဝါ ဇိနေ.

'Ketana' steht für das Banner (ketu) und das Haus (geha); 'bhūmi' (feminin) für die Stätte (ṭhāna) und die Erde (bhu); 'lekha' für das Schreiben (lekhya) und 'lekhā' für den Strich (rāji); 'bhagavā' für den Verehrten (pūjita) und den Sieger (jina).

၁၀၉၉.

1099.

ဂဒါ သတ္ထေ ဂဒေါ ရောဂေ, နိသဇ္ဇာ ပီဌေသွာ’သနံ;

တထာဂတော ဇိနေ သတ္တေ,စယေ ဒေဟေ သမုဿယော.

'Gadā' bezeichnet die Waffe (sattha), 'gada' die Krankheit (roga); 'āsana' das Niedersetzen (nisajjā) und den Sitz (pīṭha); 'tathāgata' den Sieger (jina) und das Wesen (satta); 'samussaya' die Anhäufung (caya) und den Körper (deha).

၁၁၀၀.

1100.

ဗိလံ ကောဋ္ဌာသ ဆိဒ္ဒေသု, ဝဇ္ဇံ ဒေါသေ စ ဘေရိယံ;

ကာလေ ဒီဃဉ္ဇသေ’ဒ္ဓါနံ, အာလိယံ သေတု ကာရဏေ.

'Bila' steht für den Teil (koṭṭhāsa) und das Loch (chidda); 'vajja' für den Fehler (dosa) und die Trommel (bheri); 'addhāna' für die Zeit (kāla) und den langen Weg (dīghañjasa); 'āliya' für den Damm (setu) und die Ursache (kāraṇa).

၁၁၀၁.

1101.

ဩကာသော ကာရဏေ ဒေသေ,သဘာ ဂေဟေ စ သံသဒေ;

ယူပေါ ထမ္ဘေ စ ပါသာဒေ, အယနံ ဂမနေ ပထေ.

'Okāsa' bezeichnet den Anlass (kāraṇa) und den Ort (desa); 'sabhā' das Haus (geha) und die Versammlung (saṃsada); 'yūpo' den Pfosten (thambha) und den Palast (pāsāda); 'ayana' das Gehen (gamana) und den Pfad (patha).

၁၁၀၂.

1102.

အက္ကော ရုက္ခန္တရေ သူရေ,အဿော ကောဏေ ဟယေပိ စ;

အံသော ခန္ဓေ စ ကောဋ္ဌာသေ,ဇာလံ သူသွ’စ္စိ နော ပုမေ.

'Akka' steht für eine Baumart (rukkhantara) und die Sonne (sūra); 'assa' für die Ecke (koṇa) und das Pferd (haya); 'aṃsa' für die Schulter (khandha) und den Anteil (koṭṭhāsa); 'jāla' (nicht maskulin) für das Netz/Wasser (sū) und die Flamme (acci).

၁၁၀၃.

1103.

နာသာ’သတ္တေသွ’ ဘာဝေါ ထ,အန္န မောဒန ဘုတ္တိသု;

ဇီဝံ ပါနေ ဇနေ ဇီဝေါ,ဃာသော တွ’န္နေ စ ဘက္ခဏေ.

'Abhāva' bezeichnet die Vernichtung (nāsā) und das Nichtsein (asatta); 'anna' den Reis (odana) und die Speise (bhutti); 'jīva' das Leben (pāṇa) (als Neutrum) und das Lebewesen (jana) (als Maskulinum); 'ghāsa' das Futter (anna) und das Fressen (bhakkhaṇa).

၁၁၀၄.

1104.

ဆဒနေ’စ္ဆာဒနံ ဝတ္ထေ, နိကာယော ဂေဟရာသိသု;

အန္နာဒေါ အာမိသံ မံသေ;

ဒိက္ခာ တု ယဇနေ’စ္စနေ.

'Acchādana' steht für die Bedeckung (chadana) und das Gewand (vattha); 'nikāya' für das Haus (geha) und die Menge (rāsi); 'āmisa' für die Nahrung (annāda) und das Fleisch (maṃsa); 'dikkhā' für das Opfer (yajana) und die Weihung (accana).

၁၁၀၅.

1105.

ကြိယာယံ ကာရိကာ ပဇ္ဇေ,ကေတု တု စိဟနေ ဓဇေ;

ကုသုမံ ထီရဇေ ပုပ္ဖေ, ဝါနရေ တု ဗုဓေ ကဝိ.

'Kārikā' bezeichnet das Handeln (kriyā) und die Lehrstrophe (pajja); 'ketu' das Merkmal (cihana) und das Banner (dhaja); 'kusuma' die Menstruation (thīraja) und die Blüte (puppha); 'kavi' den Affen (vānara) und den Weisen/Dichter (budha).

၁၁၀၆.

1106.

အဓရေ [Pg.90] ခရဘေ ဩဋ္ဌော, လုဒ္ဒေါ တု လုဒ္ဒကေပိ စ;

ကလုသံ တွာ’ဝိလေ ပါပေ, ပါပေ ကလိ ပရာဇယေ.

'Oṭṭha' steht für die Unterlippe (adhara) und das Kamel (kharabha); 'ludda' für den Jäger (luddaka); 'kalusa' für das Trübe (āvila) und die Sünde (pāpa); 'kali' für das Böse (pāpa) und die Niederlage (parājaya).

၁၁၀၇.

1107.

ကန္တာရော ဝန, ဒုဂ္ဂေသု, စရော စာရမှိ စဉ္စလေ;

ဇနာဝါသေ ဂဏေ ဂါမော, စမ္မံ တု ဖလကေ တစေ.

'Kantāra' steht für den Wald (vana) und die Wildnis (dugga); 'cara' für den Spion (cāra) und das Unstete (cañcala); 'gāma' für die Siedlung (janāvāsa) und die Gruppe (gaṇa); 'camma' für den Schild (phalaka) und die Haut/das Leder (taca).

၁၁၀၈.

1108.

အာမောဒေါ ဟာသ ဂန္ဓေသု,စာရု တု ကနကေပိ စ;

သတ္တာယံ ဘဝနံ ဂေဟေ, လေသေ တု ခလိတေ ဆလံ.

'Āmodo' bezeichnet die Freude (hāsa) und den Duft (gandha); 'cāru' das Schöne und das Gold (kanaka); 'bhavana' das Dasein (sattā) und das Haus (geha); 'chala' den Vorwand (lesa) und das Versehen (khalita).

၁၁၀၉.

1109.

ဝေရံ ပါပေ စ ပဋိဃေ, တစော စမ္မနိ ဝက္ကလေ;

ဥစ္စေ’ဓိရောဟေ အာရောဟော, နေတ္တံ ဝတ္ထန္တရ’က္ခိသု.

'Vera' steht für die Sünde (pāpa) und die Feindseligkeit (paṭigha); 'taca' für die Haut (camma) und die Baumrinde (vakkala); 'āroha' für die Höhe (ucca) und das Bestehen (adhiroha); 'netta' für ein feines Gewand (vatthantara) und das Auge (akkhi).

၁၁၁၀.

1110.

ပဋိဟာရေ မုခေ ဒွါရံ, ပေတေ ဉာတေ မတော တိသု;

မာသော ပရဏ္ဏ ကာလေသု, နဂ္ဂေါ တွ’စေလကေပိ စ.

'Dvāra' bezeichnet den Pförtner (paṭihāra) und die Öffnung (mukha); 'mata' (in drei Geschlechtern) den Verstorbenen (peta) und den Erkannten (ñāta); 'māsa' die Bohne (paraṇṇa) und den Monat (kāla); 'nagga' den Nackten (acelaka).

၁၁၁၁.

1111.

ဒေါသေ ဃာတေ စ ပဋိဃော, မိဂါဒေါ ဆဂလေ ပသု;

အရူပေ စာ’ဝှယေ နာမံ, ဒရော ဒရထ ဘီတိသု.

'Paṭigha' steht für den Hass (dosa) und das Erschlagen (ghāta); 'pasu' für das Raubtier (migāda) und den Ziegenbock (chagala); 'nāma' für das Formlose (arūpa) und den Namen (avhaya); 'dara' für den Kummer (daratha) und die Furcht (bhīti).

၁၁၁၂.

1112.

ယာစနေ ဘောဇနေ ဘိက္ခာ,ဘာရေ တွ’တိသယေ ဘရော;

ဒဗ္ဗိ’န္ဒဇာယာသု သုဇာ, မေဃေ တွ’ဗ္ဘံ ဝိဟာယသေ.

Bhikkhā steht für Betteln und Speise; bharo für Last und Übermaß; sujā für Löffel und Indras Gemahlin; abbhaṃ für Wolke und Himmel.

၁၁၁၃.

1113.

မောဒကော ခဇ္ဇဘေဒေပိ, မဏိကေ ရတနေ မဏိ;

သေလာ’ရာမေသု မလယော,သဘာဝ’င်္ကေသု လက္ခဏံ.

Modako bezeichnet eine Art Gebäck; maṇi einen Wassertopf und ein Juwel; malayo einen Berg und einen Park; lakkhaṇaṃ die eigene Natur und ein Merkmal.

၁၁၁၄.

1114.

ဟဝိ သပ္ပိမှိ ဟောတဗ္ဗေ, သိရော သေဋ္ဌေ စ မုဒ္ဓနိ;

ဝိစာရေပိ ဝိဝေကော ထ, သိခရီ ပဗ္ဗတေ ဒုမေ.

Havi steht für geklärte Butter und Opfergabe; siro für den Besten und das Haupt; viveko für Untersuchung und Absonderung; sikharī für Berg und Baum.

၁၁၁၅.

1115.

ဝေဂေါ ဇဝေ ပဝါဟေ စ, သင်္ကု တု ခိလဟေတိသု;

နိဂ္ဂဟီတေ ကဏေ ဗိန္ဒု, ဝရာဟော သူကရေ ဂဇေ.

Vego steht für Schnelligkeit und Strömung; saṅku für Pflock und Waffe; bindu für den Nasalaut (Anusvāra) und einen Tropfen; varāho für Schwein und Elefant.

၁၁၁၆.

1116.

နေတ္တန္တေ စိတ္တကေ’ပါင်္ဂံ, သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေ ဇိနေ;

ဟာရော မုတ္တာဂုဏေ ဂါဟေ,ခါရကော မကုဠေ ရသေ.

Apāṅgaṃ steht für den Augenwinkel und das Stirnzeichen; siddhattho für Senfkorn und den Sieger (Buddha); hāro für eine Perlenkette und das Ergreifen; khārako für Knospe und Saft.

၁၁၁၇.

1117.

အစ္စယော’ တိက္ကမေ ဒေါသေ,သေလရုက္ခေသွ’ဂေါ နဂေါ;

သွပ္ပေ’ဝဓာရဏေ မတ္တံ, အပစိတျ’စ္စနေ ခယေ.

Accayo steht für Vergehen und Schuld; ago und nago für Berg und Baum; mattaṃ für ein Weniges und Begrenzung; apaciti für Verehrung und Abnahme.

၁၁၁၈.

1118.

ဆိဒ္ဒေါ’တရဏေသွော’တာရော,ဗြဟ္မေ [Pg.91] စ ဇနကေ ပိတာ;

ပိတာမဟော’ယျကေ ဗြဟ္မေ,ပေါတော နာဝါယ ဗာလကေ.

Otāro steht für eine Schwachstelle und den Abstieg (Einstieg); pitā für Brahma und den Erzeuger (Vater); pitāmaho für den Großvater und Brahma; poto für ein Schiff und ein Jungtier (Kind).

၁၁၁၉.

1119.

ရုက္ခေ ဝဏ္ဏေ သုနေ သောဏော,သဂ္ဂေ တု ဂဂနေ ဒိဝေါ;

ဝတ္ထေ ဂန္ဓေ ဃရေ ဝါသော, စုလ္လော ခုဒ္ဒေ စ ဥဒ္ဓနေ.

Soṇo steht für einen Baum, rote Farbe und einen Hund; divo für den Himmel und das Firmament; vāso für Gewand, Duft und Haus; cullo für klein und einen Ofen.

၁၁၂၀.

1120.

ကဏ္ဏော ကောဏေ စ သဝဏေ,မာလာ ပုပ္ဖေ စ ပန္တိယံ;

ဘာဂေါ ဘာဂျေ’ကဒေသေသု,ကုဋ္ဌံ ရောဂေ’ ဇပါလကေ.

Kaṇṇo steht für Ecke und Ohr; mālā für Blume und Reihe (Girlande); bhāgo für Glück und einen Teil; kuṭṭhaṃ für eine Hautkrankheit (Aussatz) und eine Heilpflanze.

၁၁၂၁.

1121.

သေယျာ သေနာသနေ သေနေ, စုန္ဒဘဏ္ဍမှိ စ’ဗ္ဘမော;

ဝတ္ထာဒိလောမံ’သု ကရေ, နိပါတော ပတနေ’ဗျယေ.

Seyyā steht für Lagerstatt und Schlaf; abbhamo für eine Drechselbank; aṃsu für Gewebefaden (Haar von Gewändern) und Strahl; nipāto für das Herabfallen und ein Partikel (Indeklinabile).

၁၁၂၂.

1122.

သာခါယံ ဝိဋပေါ ထမ္ဘေ, သတ္တု ခဇ္ဇန္တရေ ဒိသေ;

သာမိကော ပတိ’ယိရေသု, ပဋ္ဌာနံ ဂတိ ဟေတုသု.

Viṭapo steht für Ast und Stamm (Pfeiler); sattu für Mehl (Speise) und Feind; sāmiko für Ehegatte und Besitzer; paṭṭhānaṃ für Ausgang (Gang) und Grund (Ursache).

၁၁၂၃.

1123.

ရာဂေ ရင်္ဂေါ နစ္စဋ္ဌာနေ, ပါနံ ပေယျေ စ ပီတိယံ;

ဣဏု’က္ခေပေသု ဥဒ္ဓါရော, ဥမ္မာရေ ဧဠကော အဇေ.

Raṅgo steht für Färbung (Leidenschaft) und Bühne; pānaṃ für Getränk und das Trinken (Freude); uddhāro für die Tilgung einer Schuld und das Herausziehen; eḷako für die Türschwelle und das Schaf.

၁၁၂၄.

1124.

ပဟာရော ပေါထနေ ယာမေ,သရဒေါ ဟာယနော’တုသု;

ကုဏ္ဍိကာယာ’ဠှကေ တုမ္ဗော,ပလာလော တု ဘုသမှိ စ.

Pahāro steht für Schlag und Nachtwache; sarado für Jahr und Herbst; tumbo für Wassertopf und ein Maß; palālo für Stroh (Spreu).

၁၁၂၅.

1125.

မတာ’ဝါဋေ စယေ ကာသု, ပနိသာ ကာရဏေ ရဟော;

ကာသော ပေါဋဂလေ ရောဂေ,ဒေါသော ကောဓေ ဂုဏေ’တရေ.

Kāsu steht für Grube und Anhäufung; upanisā für Ursache und Geheimnis (Einsamkeit); kāso für eine Grasart und Husten; doso für Zorn und Fehler (Mangel).

၁၁၂၆.

1126.

ယုတျ’ဋ္ဋာလ’ဋ္ဋိတေသွ’ဋ္ဋော, ကီဠာယံ ကာနနေ ဒဝေါ;

ဥပ္ပတ္တိယံ စော’ပ္ပတနံ, ဥယျာနံ ဂမနေ ဝနေ.

Aṭṭo steht für Rechtssache, Wachturm und Bedrängnis; davo für Spiel und Wald; uppatanaṃ für Entstehung und Auffliegen; uyyānaṃ für Aufbruch (Fortgehen) und Park.

၁၁၂၇.

1127.

ဝေါကာရော လာမကေ ခန္ဓေ, မူလော’ပဒါသု ပါဘတံ;

ဒသာ’ ဝတ္ထာ ပဋန္တေသု, ကာရဏံ ဃာတ, ဟေတုသု.

Vokāro steht für das Minderwertige und einen Daseinsfaktor (Aggregat); pābhataṃ für Kapital und ein Geschenk; dasā für Zustand und Gewandsaum; kāraṇaṃ für Folter (Tötung) und Ursache.

၁၁၂၈.

1128.

ဟတ္ထိဒါနေ [Pg.92] မဒေါ ဂဗ္ဗေ, ဃဋာ ဃဋန ရာသိသု;

ဥပဟာရော’ဘိဟာရေပိ, စယော ဗန္ဓန ရာသိသု.

Mado steht für Brunstsaft des Elefanten und Stolz; ghaṭā für Anstrengung und Menge; upahāro für eine Gabe (Darbringung); cayo für Befestigung (Mauer) und Anhäufung.

၁၁၂၉.

1129.

ဂန္ဓော ထောကေ ဃာယနီယေ,စာဂေါ တု ဒါနဟာနိသု;

ပါနေ ပမောဒေ ပီတိ’တ္ထီ, ဣဏေ ဂိဝါ ဂလေပိ စ.

Gandho steht für ein Wenig und Geruch; cāgo für Gabe und Aufgeben; pīti (fem.) für Trinken und Freude; gīvā für Schuld und Nacken (Hals).

၁၁၃၀.

1130.

ပတိဋ္ဌာ နိဿယေ ဌာနေ, ဗလက္ကာရေပိ သာဟသံ;

ဘင်္ဂေါ ဘေဒေ ပဋေ ဘင်္ဂံ, ဆတ္တံ တု ဆဝကေပိ စ.

Patiṭṭhā steht für Stütze und Standplatz; sāhasaṃ für Gewalttat; bhaṅgo für Bruch (Zerstörung) und Hanfgewebe; chattaṃ für Schirm und Leichnam.

၁၁၃၁.

1131.

ဉာဏေ ဘုဝိ စ ဘူရိ’တ္တီ, အနင်္ဂေ မဒနော ဒုမေ;

ပမာတရိပိ မာတာ ထ, ဝေဌု’ဏီသေသု ဝေဌနံ.

Bhūri (fem.) steht für Weisheit und Erde; madano für den Liebesgott und einen Baum; mātā für die Mutter und den Abmessenden; veṭhanaṃ für das Umwinden und einen Turban.

၁၁၃၂.

1132.

မာရိသော တဏ္ဍုလေယျေ’ယျေ,မောက္ခော နိဗ္ဗာန မုတ္တိသု;

ဣန္ဒော’ဓိပတိ သက္ကေသွာ, ရမ္မဏံ ဟေတု ဂေါစရေ.

Māriso steht für eine Gemüseart (Amaranth) und einen Edlen; mokkho für Nibbāna und Befreiung; indo für Gebieter und Sakka; ārammaṇaṃ für Ursache und Sinnsobjekt.

၁၁၃၃.

1133.

အင်္ကေ သဏ္ဌာန မာကာရေ,ခေတ္တေ ဝပ္ပော တဋေပိ စ;

သမ္မုတျ’နုညာ ဝေါဟာရေ, သွ’ထ လာဇာသု စာ’က္ခတံ.

Aṅko steht für Gestalt und äußere Form; vappo für Feld und Uferhang; sammuti für Erlaubnis und Konvention; akkhataṃ für unverletzt und geröstetes Getreide.

၁၁၃၄.

1134.

သတြံ ယာဂေ သဒါဒါနေ,သောမော တု ဩသဓိ’န္ဒုသု;

သံဃာတော ယုဂဂေဟင်္ဂေ, ခါရော ဦသေ စ ဘသ္မနိ.

Satraṃ steht für Opferung und beständiges Almosengeben; somo für die Somapflanze und den Mond; saṅghāto für das Zusammenfügen (von Gebälk); khāro für salzhaltige Erde und Asche.

၁၁၃၅.

1135.

အာတာပေါ ဝီရိယေ တာပေ,ဘာဂေ သီမာယ ဩဓိ စာတိ.

Ātāpo steht für Tatkraft und Hitze; odhi für Teil und Grenze.

ဣတိ ပါဒါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

Hier endet der Abschnitt über die verschiedenen Bedeutungen in Versfüßen (Pādānekatthavagga).

အနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über Wörter mit verschiedenen Bedeutungen (Anekatthavagga) ist abgeschlossen.

၃. သာမညကဏ္ဍ

3. Allgemeiner Abschnitt (Sāmaññakaṇḍa).

၄. အဗျယဝဂ္ဂ

4. Kapitel über die Indeklinabilien (Abyayavagga).

၁၁၃၆.

1136.

အဗျယံ ဝုစ္စတေ ဒါနိ, စိရဿံ တု စိရံ တထာ;

စိရေန စိရရတ္တာယ, သဟ သဒ္ဓိံ သမံ အမာ.

Nun werden die Indeklinabilien genannt: cirassaṃ, ciraṃ, cirena sowie cirarattāya (bedeuten 'lange'); saha, saddhiṃ, samaṃ und amā (bedeuten 'mit').

၁၁၃၇.

1137.

ပုနပ္ပုနံ [Pg.93] အဘိဏှဉ္စာ, သကိံ စာ’ဘိက္ခဏံ မုဟုံ;

ဝဇ္ဇနေ တု ဝိနာ နာနာ, အန္တရေန ရိတေ ပုထု.

Punappunaṃ, abhiṇhaṃ, sakiṃ, abhikkhaṇaṃ und muhuṃ (drücken Wiederholung aus); zur Ausschließung dienen vinā, nānā, antarena, rite und puthu ('ohne', 'ausgenommen').

၁၁၃၈.

1138.

ဗလဝံ သုဋ္ဌု စာ’တီဝါ, တိသယေ ကိမုတ သွ’တိ;

အဟော တု ကိံ ကိမူ’ ဒါဟု, ဝိကပ္ပေ ကိမုတော’ဒ စ.

Balavaṃ, suṭṭhu, atīva und ati (drücken ein Übermaß aus); aho, tu, kiṃ, kimu, udāhu und uda dienen der Alternative (Zweifel).

၁၁၃၉.

1139.

အဝှာနေ ဘော အရေ အမ္ဘော,ဟမ္ဘော ရေ ဇေ’င်္ဂ အာဝုသော;

ဟေ ဟရေ ထ ကထံ ကိံသု, နနု ကစ္စိ နု ကိံ သမာ.

Zum Anrufen (Vokativ) dienen: bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he und hare; zur Frage: kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu und kiṃ.

၁၁၄၀.

1140.

အဓုနေ’တရဟီ’ဒါနိ, သမ္ပတိ အညဒတ္ထု တု;

တဂ္ဃေ’ ကံသေ သသက္ကဉ္စာ, ဒ္ဓါ ကာမံ ဇာတု ဝေ ဟဝေ.

Adhunā, etarahi, idāni und sampati (bedeuten 'jetzt'); aññadatthu, taggha, ekāṃse, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve und have drücken Gewissheit aus.

၁၁၄၁.

1141.

ယာဝတာ တာဝတာ ယာဝ, တာဝ ကိတ္တာဝတာ တထာ;

ဧတ္တာဝတာ စ ကီဝေ’တိ, ပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ.

Yāvatā, tāvatā, yāva, tāva, kittāvatā, ettāvatā und kīva drücken eine Begrenzung (Maß) aus.

၁၁၄၂.

1142.

ယထာ တထာ ယထေဝေ’ဝံ, ယထာနာမ ယထာဟိ စ;

သေယျထာပျေ’ဝမေဝံ, ဝါ, တထေဝ စ ယထာပိ စ.

Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evameva, tatheva und yathāpi (sind vergleichende Partikel).

၁၁၄၃.

1143.

ဧဝမ္ပိ စ သေယျထာပိ, နာမ ယထရိဝါ’ပိ စ;

ပဋိဘာဂတ္ထေ ယထာစ, ဝိယ တထရိဝါ’ပိ စ.

Evampi, seyyathāpi, nāma, yathariva, yathā, viya und tathariva werden im Sinne der Ähnlichkeit (des Vergleichs) verwendet.

၁၁၄၄.

1144.

သံ သာမဉ္စ သယံ စာထ, အာမ သာဟု လဟူ’ပိ စ;

ဩပါယိကံ ပတိရူပံ, သာဓွေ’ဝံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ.

Saṃ, sāmaṃ und sayaṃ (bedeuten 'selbst'); āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu und evaṃ dienen der Zustimmung (Annahme).

၁၁၄၅.

1145.

ယံ တံ ယတော တတော ယေန,တေနေ’တိ ကာရဏေ သိယုံ;

အသာကလျေ တု စန စိ, နိပ္ဖလေ တု မုဓာ ဘဝေ.

Yaṃ, taṃ, yato, tato, yena, tena und iti stehen für den Grund; cana und ci für Unvollständigkeit (Unbestimmtheit); mudhā für Vergeblichkeit (Ergebnislosigkeit).

၁၁၄၆.

1146.

ကဒါစိ ဇာတု တုလျာ’ထ, သဗ္ဗတော စ သမန္တတော;

ပရိတော စ သမန္တာပိ, အထ မိစ္ဆာ မုသာ ဘဝေ.

Kadāci und jātu sind gleichbedeutend; sabbato, samantato, parito und samantā bedeuten 'von allen Seiten' (ringsherum); micchā und musā bedeuten fälschlich.

၁၁၄၇.

1147.

နိသေဓေ န အနောမာ’လံ, နဟိ စေတု သစေ ယဒိ;

အနုကုလျေ တု သဒ္ဓဉ္စ,နတ္တံ ဒေါသော ဒိဝါ တွ’ဟေ.

Zur Verneinung dienen na, alaṃ und nahi; als Bedingung ce, sace und yadi; nattaṃ und dosā bedeuten 'nachts', divā und aha 'tagsüber'.

၁၁၄၈.

1148.

ဤသံ ကိဉ္စိ မနံ အပ္ပေ, သဟသာ တု အတက္ကိတေ;

ပုရေ ဂ္ဂတော တု ပုရတော, ပေစ္စာ’မုတြဘဝန္တရေ.

„Īsaṃ“, „kiñci“, „manaṃ“ und „appe“ bedeuten ein wenig; „sahasā“ und „atakkite“ bedeuten plötzlich (unvermutet); „pure“ und „purato“ bedeuten zuvor (vorn); „pecca“ und „amutra“ bedeuten nach dem Tod (im jenseitigen Dasein).

၁၁၄၉.

1149.

အဟော [Pg.94] ဟီ ဝိမှယေ တုဏှီ,တု မောနေ ထာ’ဝိ ပါတု စ;

တင်္ခဏေ သဇ္ဇု သပဒိ, ဗလက္ကာရေ ပသယှ စ.

„Aho“ und „hī“ drücken Erstaunen aus; „tuṇhī“ bedeutet Schweigen; „āvi“ und „pātu“ bedeuten Offenbarung (Sichtbarkeit); „sajju“ und „sapadi“ bedeuten in demselben Augenblick (sogleich); „pasayha“ bedeutet mit Gewalt (Erzwingung).

၁၁၅၀.

1150.

သုဒံ ခေါ အဿု ယဂ္ဃေ ဝေ,ဟာ’ဒယော ပဒပူရဏေ;

အန္တရေန’န္တရာ အန္တော, ဝဿံ နူန စ နိစ္ဆယေ.

„Sudaṃ“, „kho“, „assu“, „yagghe“, „ve“ und „hā“ sind Versfüllsel; „antarena“, „antarā“ und „anto“ bedeuten inmitten (drinnen); „vassaṃ“ und „nūna“ bedeuten Gewissheit.

၁၁၅၁.

1151.

အာနန္ဒေ သဉ္စ ဒိဋ္ဌာ ထ, ဝိရောဓကထနေ နနု;

ကာမပ္ပဝေဒနေ ကစ္စိ, ဥသူယောပဂမေ’တ္ထု စ.

„Diṭṭhā“ wird bei Freude verwendet; „nanu“ beim Widersprechen (Widerrede); „kacci“ drückt den Wunsch nach Mitteilung aus; „atthu“ wird bei Neid (Missgunst) verwendet.

၁၁၅၂.

1152.

ဧဝါ’ဝဓာရဏေ ဉေယျံ, ယထာတ္တံ တု ယထာတထံ;

နီစံ အပ္ပေ, မဟတျု’စ္စံ, အထ ပါတော ပဂေ သမာ.

„Eva“ ist als Hervorhebung (Einschränkung) zu verstehen; „yathāttaṃ“ und „yathātathaṃ“ bedeuten der Wahrheit gemäß; „nīcaṃ“ bedeutet gering; „uccaṃ“ bedeutet hoch; „pāto“ und „page“ sind gleichbedeutend (früh am Morgen).

၁၁၅၃.

1153.

နိစ္စေ သဒါ သနံ ပါယော,ဗာဟုလျေ ဗာဟိရံ ဗဟိ;

ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရာ ဗာဟျေ, သီဃေတု သဏိကံ ဘဝေ.

„Sadā“ und „sanaṃ“ bedeuten beständig (immer); „pāyo“ bedeutet meistens (Häufigkeit); „bāhiraṃ“, „bahi“, „bahiddhā“, „bāhirā“ und „bāhye“ bedeuten außerhalb; „saṇikaṃ“ bedeutet langsam (während „sīgha“ schnell bedeutet).

၁၁၅၄.

1154.

အတ္ထံ အဒဿနေ ဒုဋ္ဌု, နိန္ဒာယံ, ဝန္ဒနေ နမော;

သမ္မာ သုဋ္ဌု ပသံသာယံ, အထော သတ္တာယ မတ္ထိ စ.

„Atthaṃ“ bedeutet Verschwinden (Nichtsehen); „duṭṭhu“ bedeutet Tadel; „namo“ bedeutet Verehrung; „sammā“ und „suṭṭhu“ bedeuten Lob; „atthi“ bedeutet Dasein (Existenz).

၁၁၅၅.

1155.

သာယံ သာယေ’ဇ္ဇ အတြာ’ဟေ,သုဝေ တု သွေ အနာဂတေ;

တတော ပရေ ပရသုဝေ, ဟိယျောတု ဒိဝသေ ဂတေ.

„Sāyaṃ“ und „sāye“ bedeuten am Abend; „ajja“ bedeutet heute; „suve“ und „sve“ bedeuten morgen (in der Zukunft); „parasuve“ bedeutet übermorgen; „hiyyo“ bedeutet gestern (am vergangenen Tag).

၁၁၅၆.

1156.

ယတ္ထ ယတြ ယဟိံစာထ, တတ္ထ တတြ တဟိံတဟံ;

အထော ဥဒ္ဓဉ္စ ဥပရိ, ဟေဋ္ဌာ တု စ အဓော သမာ.

„Yattha“, „yatra“ und „yahiṃ“ bedeuten wo; „tattha“, „tatra“, „tahiṃ“ und „tahaṃ“ bedeuten dort; „uddhaṃ“ und „upari“ bedeuten oben; „heṭṭhā“ und „adho“ sind gleichbedeutend und bedeuten unten.

၁၁၅၇.

1157.

စောဒနေ ဣင်္ဃ ဟန္ဒာ’ထ, အာရာဒူရာ စ အာရကာ;

ပရမ္မုခါ တု စ ရဟော, သမ္မုခါ တွာ’ဝိ ပါတု စ.

„Iṅgha“ und „handa“ dienen der Aufforderung; „ārā“, „dūrā“ und „ārakā“ bedeuten fern; „parammukhā“ bedeutet abgewandt; „raho“ bedeutet heimlich; „sammukhā“, „āvi“ und „pātu“ bedeuten von Angesicht zu Angesicht (offenbar).

၁၁၅၈.

1158.

သံသယတ္ထမှိ အပ္ပေဝ, အပ္ပေဝနာမ နူ’တိ စ;

နိဒဿနေ ဣတိ’တ္ထဉ္စ, ဧဝံ, ကိစ္ဆေ ကထဉ္စိ စ.

„Appeva“, „appevanāma“ und „nu“ werden im Sinne des Zweifels verwendet; „iti“, „itthaṃ“ und „evaṃ“ zur Veranschaulichung (so); „kathañci“ im Sinne von Schwierigkeit (mit Mühe).

၁၁၅၉.

1159.

ဟာ ခေဒေ သစ္ဆိ ပစ္စက္ခေ,ဓုဝံ ထိရေ’ဝဓာရဏေ;

တိရော တု တိရိယံ စာထ, ကုစ္ဆာယံ ဒုဋ္ဌု ကု’စ္စတေ.

„Hā“ drückt Schmerz aus; „sacchi“ bedeutet augenscheinlich (direkt vor Augen); „dhuvaṃ“ bedeutet fest (Hervorhebung); „tiro“ und „tiriyaṃ“ bedeuten quer (hindurch); „duṭṭhu“ und „ku“ werden bei Verachtung (Tadel) gebraucht.

၁၁၆၀.

1160.

သုဝတ္ထိ အာသိဋ္ဌတ္ထမှိ, နိန္ဒာယံ တု ဓီ ကထျတေ;

ကုဟိဉ္စနံ ကုဟိံ ကုတြ, ကုတ္ထ ကတ္ထ ကဟံ ကွ ထ.

„Suvatthi“ wird im Sinne des Segenwunsches gebraucht; „dhī“ wird beim Tadeln gesprochen; „kuhiñcanaṃ“, „kuhiṃ“, „kutra“, „kuttha“, „kattha“, „kahaṃ“ und „kva“ bedeuten wo (wohin).

၁၁၆၁.

1161.

ဣဟေ’ဓာ’တြ [Pg.95] တု ဧတ္ထာ’တ္ထ,အထ သဗ္ဗတြ သဗ္ဗဓိ;

ကဒါ ကုဒါစနံ စာထ, တဒါနိ စ တဒါ သမာ.

„Iha“, „idha“, „atra“, „ettha“ und „attha“ bedeuten hier; „sabbatra“ und „sabbadhi“ bedeuten überall; „kadā“ und „kudācanaṃ“ bedeuten wann; „tadāni“ und „tadā“ sind gleichbedeutend und bedeuten damals (dann).

၁၁၆၂.

1162.

အာဒိကမ္မေ ဘုသတ္ထေ စ, သမ္ဘဝေါ’တိဏ္ဏ တိတ္တိသု;

နိယောဂိ’ဿရိယ’ပ္ပီတိ, ဒါန ပူဇာ’ဂ္ဂ, သန္တိသု.

Das Präfix „pa-“ wird verwendet bei: Beginn einer Handlung, Steigerung (Intensität), Entstehen, Herabsteigen (Überwindung), Sättigung, Verpflichtung, Herrschaft, Freude, Schenken, Verehrung, Vorzüglichkeit (Spitze) und Beruhigung (Frieden).

၁၁၆၃.

1163.

ဒဿနေ တပ္ပရေ သင်္ဂေ, ပသံသာ, ဂတိ, သုဒ္ဓိသု;

ဟိံသာ, ပကာရန္တော’ဘာဝ, ဝိယောဂါ’ဝယဝေသု စ;

ပေါ’ပသဂ္ဂေါ ဒိသာယောဂေ, ပတ္ထနာ, ဓိတိအာဒိသု.

Ebenso wird das Präfix „pa-“ verwendet bei: Sehen, Hingabe, Anhaftung, Lob, Bewegung, Reinheit, Schädigung, Verschiedenheit, Nichtvorhandensein, Trennung, Gliedern (Teilen), Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Wunsch und Beständigkeit.

၁၁၆၄.

1164.

ပရာသဒ္ဒေါ ပရိဟာနိ, ပရာဇယ ဂတီသု စ;

ဘုသတ္ထေ ပဋိလောမတ္ထေ, ဝိက္ကမာ’မသနာဒိသု.

Das Präfix „parā-“ wird verwendet bei: Verfall (Verlust), Niederlage, Bewegung, Steigerung, Entgegengesetztheit, Heldentum (Kraft) und Berührung.

၁၁၆၅.

1165.

နိဿေသာ’ဘာဝ သနျာသ, ဘုသတ္ထ မောက္ခ ရာသိသု;

ဂေဟာ’ဒေသော’ပမာဟီန, ပသာဒနိဂ္ဂတာ’စ္စယေ.

Das Präfix „ni-“ (oder „nir-“) wird verwendet bei: Restlosigkeit, Nichtvorhandensein, Entsagung, Steigerung, Befreiung, Menge, Haus, Anweisung (Ort), Vergleich, Minderwertigkeit, Klarheit, Hinausgehen und Überschreitung.

၁၁၆၆.

1166.

ဒဿနော’သာနနိက္ခန္တာ, ဓောဘာဂေသွ’ဝဓာရဏေ;

သာမီပျေ ဗန္ဓနေ ဆေက, န္တောဘာဂေါ’ပရတီသု စ.

Ebenso bei: Sehen, Ende, Hinausgehen, dem unteren Teil, Einschränkung, Nähe, Bindung, Geschicklichkeit, dem inneren Teil und Aufhören.

၁၁၆၇.

1167.

ပါတုဘာဝေ ဝိယောဂေ စ, နိသေဓာဒေါ နိ ဒိဿတိ;

အထော နီဟရဏေ စေဝါ, ဝရဏာဒေါ စ နီ သိယာ.

„Ni-“ wird beim Erscheinen, bei Trennung, Verbot und so weiter gesehen; während „nī-“ beim Herausnehmen, bei Abwehr und so weiter vorkommt.

၁၁၆၈.

1168.

ဥဒ္ဓကမ္မ ဝိယောဂ တ္တ, လာဘ တိတ္တိ သမိဒ္ဓိသု;

ပါတုဘာဝ’စ္စယာဘာဝ, ပဗလတ္တေ ပကာသနေ;

ဒက္ခ’ဂ္ဂတာသု ကထနေ, သတ္တိမောက္ခာဒိကေ ဥ စ.

Das Präfix „u-“ (oder „ud-“) wird verwendet bei: Aufwärtsbewegung, Trennung, Erlangung (Erhalt), Sättigung, Wohlstand, Erscheinen, Vergehen, Nichtvorhandensein, Stärke, Kundmachung, Geschicklichkeit, Vorzüglichkeit, Reden, Fähigkeit, Befreiung und so weiter.

၁၁၆၉.

1169.

ဒု ကုစ္ဆိတေ’သဒတ္ထေသု, ဝိရူပတ္တေ ပျ’သောဘနေ;

သိယာ’ဘာဝါ’သမိဒ္ဓီသု, ကိစ္ဆေ စာ’နန္ဒနာဒိကေ.

Das Präfix „du-“ (oder „dur-“) wird verwendet bei: Verwerflichem, Schlechtem, Entstellung, Unschönem, Nichtvorhandensein, Misserfolg, Mühsal und Freudlosigkeit.

၁၁၇၀.

1170.

သံ သမောဓာန သင်္ခေပ, သမန္တတ္တ သမိဒ္ဓိသု;

သမ္မာ ဘုသ သဟ ပ္ပတ္ထာ, ဘိမုခတ္ထေသု သင်္ဂတေ;

ဝိဓာနေ ပဘဝေ ပူဇာ, ပုနပ္ပုနကြိယာဒိသု.

Das Präfix „saṃ-“ wird verwendet bei: Zusammenführung, Zusammenfassung, Allseitigkeit, Wohlstand, Richtigkeit, Steigerung, Zusammensein, Hinwendung, Zusammentreffen, Anordnung, Ursprung, Verehrung und wiederholter Handlung.

၁၁၇၁.

1171.

ဝိဝိဓာ’တိသယာ’ဘာဝ, ဘုသတ္တိ’ဿရိယာ’စ္စယေ;

ဝိယောဂေ ကလဟေ ပါတု, ဘာဝေ ဘာသေ စ ကုစ္ဆနေ.

Das Präfix „vi-“ wird verwendet bei: Vielfalt, Übermaß, Nichtvorhandensein, Steigerung, Herrschaft, Vergehen, Trennung, Streit, Erscheinen, Glanz (oder Reden) und Verachtung.

၁၁၇၂.

1172.

ဒူရာ’နဘိမုခတ္တေသု, မောဟာ’နဝဋ္ဌိတီသု စ;

ပဓာန ဒက္ခတာ ခေဒ, သဟတ္ထာဒေါ ဝိ ဒိဿတိ.

Ebenso wird „vi-“ bei Ferne, Abgewandtheit, Verwirrung, Unbeständigkeit, Vorzüglichkeit, Geschicklichkeit, Erschöpfung und so weiter gesehen.

၁၁၇၃.

1173.

ဝိယောဂေ [Pg.96] ဇာနနေ စာ’ဓော,ဘာဂ နိစ္ဆယ သုဒ္ဓိသု;

ဤသဒတ္ထေ ပရိဘဝေ, ဒေသ ဗျာပန ဟာနိသု;

ဝစောကြိယာယ ထေယျေ စ, ဉာဏပ္ပတ္တာဒိကေ အဝ.

Das Präfix „ava-“ (oder „o-“) wird verwendet bei: Trennung, Erkennen, Abwärtsbewegung, Gewissheit, Reinheit, geringem Grad, Missachtung, Ort, Durchdringung, Abnahme, Redehandlung, Diebstahl und dem Erlangen von Wissen.

၁၁၇၄.

1174.

ပစ္ဆာ ဘုသတ္တ သာဒိသျာ, နုပစ္ဆိန္နာ’နုဝတ္တိသု;

ဟီနေ စ တတိယတ္ထာ’ဓော, ဘာဂေသွ’နုဂတေ ဟိတေ;

ဒေသေ လက္ခဏ ဝိစ္ဆေ’တ္ထ, မ္ဘူတ ဘာဂါဒိကေ အနု.

Das Präfix „anu-“ wird verwendet bei: Danach (Nachfolgen), Steigerung, Ähnlichkeit, Ununterbrochenheit, Übereinstimmung, Minderwertigkeit, der Bedeutung des Instrumentalis, dem unteren Teil, Nachfolgen, Nutzen, Ort, Merkmal, Verteilung (Wiederholung), dem So-beschaffen-Sein und Teilen.

၁၁၇၅.

1175.

သမန္တတ္ထေ ပရိစ္ဆေဒေ, ပူဇာ’လိင်္ဂန ဝဇ္ဇနေ;

ဒေါသက္ခာနေ နိဝါသနာ, ဝညာ’ဓာရေသု ဘောဇနေ;

သောက ဗျာပန တတွေသု, လက္ခဏာဒေါ သိယာ ပရိ.

Das Präfix „pari-“ wird verwendet bei: Ringsherum (Allseitigkeit), Begrenzung, Verehrung, Umarmung, Vermeidung, Aufzeigen von Fehlern, Wohnen, Missachtung, Stütze, Essen, Kummer, Durchdringung, Wahrheit und Merkmalen.

၁၁၇၆.

1176.

အာဘိမုချ ဝိသိဋ္ဌု’ဒ္ဓ, ကမ္မသာရုပ္ပဝုဒ္ဓိသု;

ပူဇာ’ဓိက ကုလာ’သစ္စ, လက္ခဏာဒိမှိ စာပျ’ဘိ.

Das Präfix „abhi-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Besonderheit, Aufwärtsbewegung, Angemessenheit, Wachstum, Verehrung, Überlegenheit, Familie, Nähe und Merkmalen.

၁၁၇၇.

1177.

အဓိကိ’ဿရ, ပါဌာ’ဓိ, ဋ္ဌာန, ပါပုဏနေသွ’ဓိ;

နိစ္ဆယေ စောပရိတ္တာ’ဓိ, ဘဝနေ စ ဝိသေသနေ.

Das Präfix „adhi-“ wird verwendet bei: Überlegenheit, Herrschaft, Textlesung, Entschluss (Standort), Erlangen, Gewissheit, Oben-Sein, Beherrschen und Unterscheidung.

၁၁၇၈.

1178.

ပဋိဒါနနိသေဓေသု, ဝါမာ’ဒါနနိဝတ္တိသု;

သာဒိသေ ပဋိနိဓိမှိ, အာဘိမုချဂတီသု စ.

Das Präfix „paṭi-“ wird verwendet bei: Rückgabe, Verbot, Umkehr (Abwendung), Ähnlichkeit, Stellvertretung, Hinwendung und Bewegung.

၁၁၇၉.

1179.

ပတိဗောဓေ ပတိဂတေ, တထာ ပုနကြိယာယ စ;

သမ္ဘာဝနေ ပဋိစ္စတ္ထေ, ပတီတိ လက္ခဏာဒိကေ;

သု သောဘနေ သုခေ သမ္မာ, ဘုသ သုဋ္ဌု သမိဒ္ဓိသု.

Ebenso bei: Erwachen, Zurückkehren, Wiederholung, Achtung, Bedingtheit, Vertrauen und Merkmalen. Das Präfix „su-“ wird verwendet bei: Schönem, Glücklichem, Richtigem, Steigerung, Trefflichem und Wohlstand.

၁၁၈၀.

1180.

အာဘိမုချ, သမီပါ’ဒိ, ကမ္မာ’လိင်္ဂန ပတ္တိသု;

မရိယာဒု’ဒ္ဓကမ္မိ’စ္ဆာ, ဗန္ဓနာ’ဘိဝိဓီသု အာ.

Das Präfix „ā-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Nähe, Handlung, Umarmung, Erlangen, Begrenzung, Aufwärtsbewegung, Wunsch, Bindung und vollständiger Erstreckung.

၁၁၈၁.

1181.

နိဝါသာ’ဝှာန ဂဟဏ, ကိစ္ဆေ’သတ္ထ နိဝတ္တိသု;

အပ္ပသာဒါ’သိ သရဏ, ပတိဋ္ဌာ’ဝိမှယာဒိသု.

Ebenso bei: Wohnen, Rufen, Ergreifen, Mühsal, geringem Grad, Rückkehr, Missfallen, Segen, Zuflucht, Festigkeit und Staunen.

၁၁၈၂.

1182.

အန္တောဘာဝ ဘုသတ္တာ’တိ, သယ ပူဇာသွ’တိက္ကမေ;

ဘူတဘာဝေ ပသံသာယံ, ဒဠှတ္ထာဒေါ သိယာ အတိ.

Das Präfix „ati-“ wird verwendet bei: Steigerung, Übermaß, Verehrung, Überschreitung, Wirklichkeit, Lob, Festigkeit und so weiter.

၁၁၈၃.

1183.

သမ္ဘာဝနေ စ ဂရဟာ, ပေက္ခာသု စ သမုစ္စယေ;

ပဉှေ သံဝရဏေ စေဝ, အာသီသတ္ထေ အပီ’ရိတံ.

Das Präfix „api-“ wird verwendet bei: Annahme, Tadel, Erwartung, Verbindung, Frage, Beherrschung und Wunsch.

၁၁၈၄.

1184.

နိဒ္ဒေသေ ဝဇ္ဇနေ ပူဇာ, ပဂတေ ဝါရဏေပိ စ;

ပဒုဿနေ စ ဂရဟာ, စောရိကာ’ဒေါ သိယာ အပ.

Das Präfix „apa-“ wird verwendet bei: Aufzeigen, Ausschluss, Weggehen, Abwehr, Verderben, Tadel und Diebstahl.

၁၁၈၅.

1185.

သမီပပူဇာ [Pg.97] သာဒိဿ, ဒေါသက္ခာနော’ပပတ္တိသု;

ဘုသတ္တော’ပဂမာ’ဓိကျ, ပုဗ္ဗကမ္မနိဝတ္တိသု;

ဂယှာကာရော’ပရိတ္တေသု, ဥပေ’တျ ’နသနာ’ဒိကေ.

Das Präfix „upa-“ wird verwendet bei: Nähe, Verehrung, Ähnlichkeit, Fehleraufzeigung, Entstehung, Steigerung, Hingehen, Überlegenheit, Ablassen von früherer Handlung, Ergreifen, Oben-Sein, Fasten und so weiter.

၁၁၈၆.

1186.

ဧဝံ နိဒဿနာ’ကာရော, ပမာသု သမ္ပဟံသနေ;

ဥပဒေသေ စ ဝစန, ပဋိဂ္ဂါဟေ’ဝဓာရဏေ;

ဂရဟာယေ’ဒမတ္ထေ စ, ပရိမာနေ စ ပုစ္ဆနေ.

„Evaṃ“ wird verwendet zur Veranschaulichung, für die Art und Weise, den Vergleich, die Freude, die Unterweisung, die Zustimmung (Annahme des Gesprochenen), die Hervorhebung, den Tadel, in Bezug auf diese Sache, das Maß und die Frage.

၁၁၈၇.

1187.

သမုစ္စယေ သမာဟာရေ, နွာစယေ စေ’တရီတရေ;

ပဒပူရဏမတ္တေ စ, စသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ.

Das Wort „ca“ wird verwendet zur Hinzufügung (Verbindung), kollektiven Zusammenfassung, Nebenordnung, gegenseitigen Beziehung, als bloßes Versfüllsel und zur Hervorhebung (Einschränkung).

၁၁၈၈.

1188.

ဣတိ ဟေတုပကာရေသု, အာဒိမှိ စာ’ဝဓာရဏေ;

နိဒဿနေ ပဒတ္ထဿ, ဝိပလ္လာသေ သမာပနေ.

„Iti“ wird verwendet textmäßig bei Ursache und Art und Weise, am Anfang und zur Einschränkung, zur Veranschaulichung, für die Bedeutung eines Wortes, bei Verkehrung und zum Abschluss.

၁၁၈၉.

1189.

သမုစ္စယေ စော’ပမာယံ, သံသယေ ပဒပူရဏေ;

ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ, ဝါ’ဝဿဂ္ဂေ ဝိကပ္ပနေ.

„Ca“ wird verwendet bei Hinzufügung, Vergleich, Zweifel und als Versfüllsel. „Vā“ wird verwendet bei systematischer Option, Überlassung und Alternative.

၁၁၉၀.

1190.

ဘူသနေ ဝါရဏေ စာ’လံ, ဝုစ္စတေ ပရိယတ္တိယံ;

အထော’ထာ’နန္တရာ’ရမ္ဘ, ပဉှေသု ပဒပူရဏေ.

„Alaṃ“ wird für Schmuck, Abwehr und Beherrschung gebraucht. „Atho“ und „atha“ werden bei unmittelbarer Folge, Beginn, Frage und als Versfüllsel verwendet.

၁၁၉၁.

1191.

ပသံသာဂရဟာသညာ, သီကာရာဒေါ ပိ နာမ ထ;

နိစ္ဆယေ စာ’နုမာနသ္မိံ, သိယာ နူန ဝိတက္ကနေ.

„Nāma“ wird bei Lob, Tadel, Benennung, Zustimmung und so weiter verwendet. „Nūna“ wird bei Gewissheit, Schlussfolgerung und Nachdenken gebraucht.

၁၁၉၂.

1192.

ပုစ္ဆာ’ဝဓာရဏာ’နုညာ, သာန္တွနာ’လပနေ နနု;

ဝတေ’ကံသ, ဒယာ, ဟာသ, ခေဒါ’လပန, ဝိမှယေ.

„Nanu“ wird bei Frage, Einschränkung, Erlaubnis, Trost und Anrede verwendet. „Vata“ wird bei Gewissheit, Mitgefühl, Freude, Erschöpfung, Anrede und Staunen gebraucht.

၁၁၉၃.

1193.

ဝါကျာရမ္ဘ, ဝိသာဒေသု, ဟန္ဒ ဟာသေ’နုကမ္ပနေ;

ယာဝ တု တာဝ သာကလျ, မာနာ’ဝဓျ’ဝဓာရဏေ.

„Handa“ wird bei Satzanfang, Niedergeschlagenheit, Freude und Mitgefühl verwendet. „Yāva“ und „tāva“ werden bei Ganzheit, Maß, Grenze und Einschränkung gebraucht.

၁၁၉၄.

1194.

ပါစီ, ပုရ, င်္ဂတောတ္ထေသု, ပုရတ္ထာ ပဌမေ ပျထ;

ပဗန္ဓေ စ စိရာတီတေ, နိကဋာဂါမိကေ ပုရာ.

„Puratthā“ wird für Osten, vorn, emporgehoben und zuerst verwendet. „Purā“ wird bei Fortdauer, längst vergangener Zeit und naher Zukunft gebraucht.

၁၁၉၅.

1195.

နိသေဓဝါကျာလင်္ကာရာ, ဝဓာရဏပသိဒ္ဓိသု;

ခလွာ’သန္နေ တု အဘိတော-ဘိမုခေါ’ဘယတောဒိကေ.

„Khalu“ wird bei Abweisung, Satzverzierung, Einschränkung und Bekanntheit verwendet. „Abhito“ wird bei nahe, zugewandt, auf beiden Seiten und so weiter gebraucht.

၁၁၉၆.

1196.

ကာမံ ယဒျပိသဒ္ဒတ္ထေ, ဧကံသတ္ထေ စ ဒိဿတိ;

အထော ပန ဝိသေသသ္မိံ, တထေဝ ပဒပူရဏေ.

„Kāmaṃ“ wird im Sinne von „obwohl“ und im Sinne von Gewissheit gesehen. „Pana“ wird bei Unterscheidung sowie ebenfalls als Versfüllsel gebraucht.

၁၁၉၇.

1197.

ဟိ [Pg.98] ကာရဏေ ဝိသေသာ’ဝ, ဓာရဏေ ပဒပူရဏေ;

တု ဟေတုဝဇ္ဇေ တတ္ထာ’ထ, ကု ပါပေ’သတ္ထ’ကုစ္ဆနေ.

„Hi“ wird bei Ursache, Unterscheidung, Einschränkung und als Versfüllsel verwendet. „Tu“ wird in denselben Bedeutungen außer Ursache gebraucht. „Ku“ wird bei Schlechtem, Nichtexistenz und Verachtung verwendet.

၁၁၉၈.

1198.

နု သံသယေ စ ပဉှေ ထ, နာနာ’ နေကတ္ထ ဝဇ္ဇနေ;

ကိံ တု ပုစ္ဆာဇိဂုစ္ဆာသု, ကံ တု ဝါရိမှိ မုဒ္ဓနိ.

„Nu“ wird bei Zweifel und Frage verwendet. „Nānā“ wird bei Vielfalt und Vermeidung verwendet. „Kiṃ“ wird bei Frage und Abscheu verwendet. „Kaṃ“ wird für Wasser und Haupt verwendet.

၁၁၉၉.

1199.

အမာ သဟသမီပေ ထ, ဘေဒေ အပ္ပဌမေ ပုန;

ကိရာ’နုဿဝါ’ရုစိသု, ဥဒါ’ပျတ္ထေ ဝိကပ္ပနေ.

„Amā“ wird bei zusammen und nahe verwendet. „Puna“ wird bei Spaltung und Wiederholung gebraucht. „Kira“ wird bei Hörensagen und Missfallen verwendet. „Uda“ wird im Sinne von „api“ und bei Alternative gebraucht.

၁၂၀၀.

1200.

ပတီစီ စရိမေ ပစ္ဆာ, သာမိ တွဒ္ဓေ ဇိဂုစ္ဆနေ;

ပကာသေ သမ္ဘဝေ ပါတု,အညောညေ တု ရဟော မိထော.

„Pacchā“ wird für Westen und hinten verwendet. „Sāmi“ wird bei der Hälfte und bei Abscheu verwendet. „Pātu“ wird bei Offenbarung und Entstehung gebraucht. „Mitho“ wird bei gegenseitig und im Geheimen verwendet.

၁၂၀၁.

1201.

ဟာ ခေဒသောကဒုက္ခေသု, ခေဒေ တွ’ဟဟ ဝိမှယေ;

ဘိံသာပနေ ဓီ နိန္ဒာယံ, ပိဓာနေ တိရိယံ တိရော.

„Hā“ wird bei Erschöpfung, Kummer und Leid verwendet. „Ahaha“ wird bei Erschöpfung und Staunen gebraucht. „Dhī“ wird bei Erschrecken und Tadel verwendet. „Tiro“ wird bei Verdeckung und quer gebraucht.

၁၂၀၂.

1202.

တုန တွာန တဝေ တွာ တုံ, ဓာ သော ထာ က္ခတ္တု, မေဝ စ;

တော ထ တြ ဟိဉ္စနံ ဟိံဟံ, ဓိ ဟ ဟိ ဓ ဓုနာ ရဟိ.

Die Suffixe und Partikeln: tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, eva sowie to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃ, haṃ, dhi, ha, hi, dha, adhunā und rahi.

၁၂၀၃.

1203.

ဒါနိ ဝေါဒါစနံ ဒါဇ္ဇ, ထံ တတ္တံ ဇ္ဈ ဇ္ဇု အာဒယော;

သမာသော စာ’ဗျယီဘာဝေါ,ယာဒေသော စာ’ဗျယံ ဘဝေတိ.

dāni, va, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju und so weiter, ebenso das Avyayībhāva-Kompositum und was durch Substitution zum Unveränderlichen wird.

ဣတိ အဗျယဝဂ္ဂေါ.

Hier endet der Abschnitt über die Unveränderlichen (Abyayavagga).

သာမညကဏ္ဍော တတိယော.

Das dritte Kapitel über Allgemeines (Sāmaññakaṇḍa).

အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ သမတ္တာ.

Die Abhidhānappadīpikā ist abgeschlossen.

နိဂမန

Schlusswort (Nigamana)

၁.

သဂ္ဂကဏ္ဍော [Pg.99] စ ဘူကဏ္ဍော, တထာ သာမညကဏ္ဍိတိ;

ကဏ္ဍတ္တယာနွိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ.

Aus drei Kapiteln besteht diese Abhidhānappadīpikā, nämlich: dem Himmelskapitel, dem Erdkapitel und dem allgemeinen Kapitel.

၂.

တိဒိဝေ မဟိယံ ဘုဇဂါဝသထေ,သကလတ္ထသမဝှယဒီပနိ’ယံ;

ဣဟ ယော ကုသလော မတိမာ သ နရော,ပဋု ဟောတိ မဟာမုနိနော ဝစနေ.

Wer in diesem Werk, das die Namen aller Dinge im Himmel, auf Erden und im Reich der Schlangen erklärt, geschickt und weise ist, wird kundig im Wort des Großen Schweigsamen.

၃.

ပရက္ကမဘုဇော နာမ, ဘူပါလော ဂုဏဘူသနော;

လင်္ကာယ မာသိ တေဇဿီ, ဇယီ ကေသရိဝိက္ကမော.

Es gab in Lanka einen ruhmreichen, siegreichen König namens Parakkamabāhu, geschmückt mit Tugenden, der die Tatkraft eines Löwen besaß.

၄.

ဝိဘိန္နံ စိရံ ဘိက္ခုသံဃံ နိကာယ-တ္တယသ္မိဉ္စ ကာရေသိ သမ္မာ သမဂ္ဂေ;

သဒေဟံ’ဝ နိစ္စာဒရော ဒီဃကာလံ,မဟဂ္ဃေဟိ ရက္ခေသိ ယော ပစ္စယေဟိ.

Der die lange Zeit gespaltene Gemeinschaft der Mönche der drei Richtungen vollkommen vereinte und sie mit beständiger Ehrfurcht lange Zeit mit wertvollen Gaben wie seinen eigenen Körper beschützte.

၅.

ယေန လင်္ကာ ဝိဟာရေဟိ, ဂါမာ’ရာမပုရီဟိ စ;

ကိတ္တိယာ ဝိယ သမ္ဗာဓီ, ကတာ ခေတ္တေဟိ ဝါပိဟိ.

Durch den Lanka mit Klöstern, Dörfern, Parks und Städten, mit Feldern und Stauseen überfüllt wurde, gleichsam wie von seinem Ruhm.

၆.

ယဿာ’သာဓာရဏံ ပတွာ, နုဂ္ဂဟံ သဗ္ဗကာမဒံ;

အဟမ္ပိ ဂန္ထကာရတ္တံ, ပတ္တော ဝိဗုဓဂေါစရံ.

Nachdem ich seine außerordentliche, alle Wünsche gewährende Gunst empfangen hatte, erlangte auch ich den Status eines Autors, der in den Bereich der Weisen eingeht.

၇.

ကာရိတေ တေန ပါသာဒ, ဂေါပုရာဒိဝိဘူသိတေ;

သဂ္ဂခဏ္ဍေ’ဝ တတ္တောယာ, သယသ္မိံ ပတိဗိမ္ဗိတေ.

In dem von ihm erbauten, mit Palästen und Tortürmen verzierten Kloster, das sein eigenes Bild wie einen Teil des Himmels im Wasser widerspiegelt,

၈.

မဟာဇေတဝနာ’ချမှိ, ဝိဟာရေ သာဓုသမ္မတေ;

သရောဂါမသမူဟမှိ, ဝသတာ သန္တဝုတ္တိနာ.

nämlich im weithin gerühmten Kloster namens Mahā-Jetavana, wo er, von friedvollem Wandel, in der Gemeinschaft von Sarogāma wohnte,

၉.

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဓီမတာ;

ထေရေန ရစိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာတိ.

wurde diese Abhidhānappadīpikā von dem weisen Ältesten Moggallāna verfasst, der die Fortdauer der wahren Lehre wünschte.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ Abhidhānappadīpikā (Die Leuchte der Bezeichnungen) ဗုဒ္ဓပ္ပဏာမော Verehrung des Buddha ၁. 1. တထာဂတော [Pg.1] ယော ကရုဏာကရော ကရော,ပယာတ’မောသဇ္ဇ သုခပ္ပဒံ ပဒံ; အကာ ပရတ္ထံ ကလိသမ္ဘဝေ ဘဝေ,နမာမိ တံ ကေဝလဒုက္ကရံ ကရံ. Ich verehre jenen Tathāgata, den Schöpfer des Mitgefühls, der den glückbringenden Zustand des Nibbāna erlangte, nachdem er das weltliche Glück aufgegeben hatte; der das Wohl der anderen in diesem vom Makel geplagten Dasein bewirkte und das absolut Unvollbringbare vollbrachte. ဓမ္မပ္ပဏာမော Verehrung des Dhamma (der Lehre) ၂. 2. အပူဇယုံ ယံ မုနိကုဉ္ဇရာ ဇရာ,ရုဇာဒိမုတ္တာ ယဟိမုတ္တရေ တရေ; ဌိတာ တိဝဋ္ဋမ္ဗုနိဓိံ နရာနရာ,တရိံသု တံ ဓမ္မမဃပ္ပဟံ ပဟံ. Ich verehre jene Lehre, die das Übel vernichtet und den Weg weist, welche die edlen Weisen verehrten, die frei von Alter, Krankheit und anderem Leid sind; gefestigt in dieser höchsten Überquerung haben Götter und Menschen den Ozean des dreifachen Kreislaufs überquert. သံဃပ္ပဏာမော Verehrung des Sangha (der Gemeinschaft) ၃. 3. ဂတံ မုနိန္ဒော’ရသသူနုတံ နုတံ,သုပုညခေတ္တံ ဘုဝနေ သုတံ သုတံ; ဂဏမ္ပိ ပါဏီကတသံဝရံ ဝရံ,သဒါ ဂုဏောဃေန နိရန္တရ’န္တရံ. Ich verehre auch die vortreffliche Gemeinschaft, die den Zustand der leiblichen Söhne des Königs der Weisen erlangt hat, die gepriesen wird, die als das unvergleichliche Feld des Verdienstes in der Welt berühmt ist, die die Zügelung in ihren Händen hält und deren Inneres stets von der Flut der Tugenden erfüllt ist. ပဋိညာ Das Versprechen ၄. 4. နာမလိင်္ဂေသု ကောသလ္လ, မတ္ထနိစ္ဆယကာရဏံ; ယတော မဟဗ္ဗလံ ဗုဒ္ဓ, ဝစနေ ပါဋဝတ္ထိနံ. Weil die Meisterschaft in Bezug auf Namen und Geschlechter die Grundlage für die Bestimmung der Bedeutung ist, woraus eine große Stärke für die Geschicklichkeit im Verständnis der Worte des Buddha erwächst. ၅. 5. နာမလိင်္ဂါနျ’တော [Pg.2] ဗုဒ္ဓ, ဘာသိတဿာ’ရဟာနျ’ဟံ; ဒဿယန္တော ပကာသေဿ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ. Darum werde ich, um die für das Verständnis der Worte des Buddha geeigneten Namen und Geschlechter aufzuzeigen, die Abhidhānappadīpikā darlegen. ပရိဘာသာ Terminologie und Metaregeln ၆. 6. ဘိယျော ရူပန္တရာ သာဟ, စရိယေန စ ကတ္ထစိ; ကွစာ’ ဟစ္စဝိဓာနေန ဉေယျံ ထီပုန္နပုံသကံ. Das weibliche, männliche und sächliche Geschlecht ist meistens durch die Wortform, manchmal durch die Assoziation und gelegentlich durch eine ausdrückliche Regelung zu erkennen. ၇. 7. အဘိန္နလိင်္ဂါနံယေဝ, ဒွန္ဒော စ, လိင်္ဂဝါစကာ; ဂါထာပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ, ပုဗ္ဗံ ယန္တျပရေ ပရံ. Ein Dvanda-Kompositum besteht nur aus Wörtern desselben Geschlechts; Geschlechtsbezeichnungen, die am Ende oder in der Mitte eines Versfußes stehen, beziehen sich auf das Vorhergehende, während andere auf das Folgende verweisen. ၈. 8. ပုမိတ္ထိယံ ပဒံ ဒွီသု, သဗ္ဗလိင်္ဂေ စ တီသွိတိ; အဘိဓာနန္တရာရမ္ဘေ, ဉေယျံ တွ’န္တ မထာဒိ စ. Der Ausdruck 'pumitthi' bezieht sich auf zwei Geschlechter, 'tīsu' auf alle drei Geschlechter. Zu Beginn einer neuen Begriffsreihe sind Wörter wie 'anta', 'atha' und 'ādi' zu verstehen. ၉. 9. ဘိယျော ပယောဂ မာဂမ္မ, သောဂတေ အာဂမေ ကွစိ; နိဃဏ္ဍု ယုတ္တိ ဉ္စာနီယ, နာမလိင်္ဂံ ကထီယတီတိ. Hauptsächlich auf der Grundlage des Sprachgebrauchs in den buddhistischen Schriften und unter Hinzuziehung von Lexika und logischer Stimmigkeit werden Bezeichnungen und Geschlechter hier dargelegt. ၁. သဂ္ဂကဏ္ဍ 1. Das Kapitel über den Himmel ၁. 1. ဗုဒ္ဓေါ ဒသဗလော သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဒွိပဒုတ္တမော; မုနိန္ဒော ဘဂဝါ နာထော, စက္ခုမ’င်္ဂီရသော မုနိ. Buddho (der Erwachte), Dasabalo (der die zehn Kräfte besitzt), Satthā (der Lehrer), Sabbaññū (der Allwissende), Dvipaduttamo (der Höchste der Zweibeiner), Munindo (der König der Weisen), Bhagavā (der Erhabene), Nātho (der Beschützer), Cakkhumā (der Sehende), Aṅgīraso (der Strahlende), Muni (der Weise). ၂. 2. လောကနာထော’ နဓိဝရော, မဟေသိ စ ဝိနာယကော; သမန္တစက္ခု သုဂတော, ဘူရိပညော စ မာရဇိ. Lokanātho (der Beschützer der Welt), Anadhivaro (der Unübertroffene), Mahesī (der große Weise), Vināyako (der Führer), Samantacakkhu (der Allsehende), Sugato (der Wohlgegangene), Bhūripañño (der von weiter Weisheit), Māraji (der Besieger Māras). ၃. 3. နရသီဟော နရဝရော, ဓမ္မရာဇာ မဟာမုနိ; ဒေဝဒေဝေါ လောကဂရု, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. Narasīho (der Löwe unter den Menschen), Naravaro (der Beste der Menschen), Dhammarājā (der König der Lehre), Mahāmuni (der große Weise), Devadevo (der Gott der Götter), Lokagaru (der Lehrer der Welt), Dhammassāmī (der Herr der Lehre), Tathāgato (der so Gegangene). ၄. 4. သယမ္ဘူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝရပညော စ နာယကော; ဇိနော, သက္ကော တု သိဒ္ဓတ္ထော, သုဒ္ဓေါဒနိ စ ဂေါတမော. Sayambhū (der Selbsterstandene), Sammāsambuddho (der vollkommen Erwachte), Varapañño (der von edler Weisheit), Nāyako (der Führer), Jino (der Sieger), Sakko (der Sakyer), Siddhattho (Siddhartha), Suddhodani (der Sohn Suddhodanas), Gotamo (Gotama). ၅. 5. သကျသီဟော တထာ သကျ, မုနိ စာဒိစ္စဗန္ဓု စ; Sakyasīho (der Löwe der Sakyer) sowie Sakyamuni (der Weise der Sakyer) und Ādiccabandhu (der Verwandte der Sonne). ၆. 6. မောက္ခော နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ, ဒီပေါ တဏှက္ခယော ပရံ; တာဏံ လေဏ မရူပဉ္စ, သန္တံ သစ္စ မနာလယံ. Mokkho (Befreiung), Nirodho (Erlöschen), Nibbānaṃ (Nirwana), Dīpo (die Insel), Taṇhakkhayo (die Versiegung des Begehrens), Paraṃ (das Jenseitige), Tāṇaṃ (der Schutz), Leṇaṃ (die Zuflucht), Arūpaṃ (das Formlose), Santaṃ (der Frieden), Saccaṃ (die Wahrheit), Anālayaṃ (das Verlangenlose). ၇. 7. အသင်္ခတံ သိဝ မမတံ သုဒုဒ္ဒသံ,ပရာယဏံ သရဏ မနီတိကံ တထာ; အနာသဝံ ဓုဝ မနိဒဿနာ’ ကတာ,ပလောကိတံ နိပုဏ မနန္တ မက္ခရံ. Asaṅkhataṃ (das Unbedingte), Sivaṃ (das Heilvolle), Amataṃ (das Todeslose), Sududdasaṃ (das schwer zu Sehende), Parāyaṇaṃ (das höchste Ziel), Saraṇaṃ (die Zuflucht), Anītikaṃ (das Unheilfreie), Anāsavaṃ (das Triebfreie), Dhuvaṃ (das Beständige), Anidassanaṃ (das Unsichtbare), Akataṃ (das Unerschaffene), Apalokitaṃ (das Unzerfallbare), Nipuṇaṃ (das Feine), Anantaṃ (das Unendliche), Akkharaṃ (das Unvergängliche). ၈. 8. ဒုက္ခက္ခယော [Pg.3] ဗျာဗဇ္ဈဉ္စ, ဝိဝဋ္ဋံ ခေမ ကေဝလံ; အပဝဂ္ဂေါ ဝိရာဂေါ စ, ပဏီတ မစ္စုတံ ပဒံ. Dukkhakkhayo (das Ende des Leidens), Abyābajjhaṃ (die Unversehrtheit), Vivaṭṭaṃ (das Ende des Kreislaufs), Khemaṃ (die Sicherheit), Kevalaṃ (das Absolute), Apavaggo (die Vollendung), Virāgo (die Leidenschaftslosigkeit), Paṇītaṃ (das Erhabene), Accutaṃ padaṃ (die unvergängliche Stätte). ၉. 9. ယောဂက္ခေမော ပါရ မပိ, မုတ္တိ သန္တိ ဝိသုဒ္ဓိယော; ဝိမုတျ’ သင်္ခတဓာတု, သုဒ္ဓိ နိဗ္ဗုတိယော သိယုံ. Yogakkhemo (die Sicherheit vor den Jochen), Pāraṃ (das jenseitige Ufer), Mutti (die Befreiung), Santi (der Frieden), Visuddhi (die Reinheit), Vimutti (die Erlösung), Asaṅkhatadhātu (das unbedingte Element), Suddhi (die Säuberung), Nibbuti (das Verlöschen) sind weitere Bezeichnungen. ၁၀. 10. ခီဏာသဝေါ တွ’သေက္ခော စ, ဝီတရာဂေါ တထာ’ ရဟာ; ဒေဝလောကော ဒိဝေါ သဂ္ဂေါ,တိဒိဝေါ တိဒသာလယော. Khīṇāsavo (der von Trieben Freie), Asekho (der im Training Vollendete), Vītarāgo (der Leidenschaftslose), Arahā (der Heilige). Devaloko (die Götterwelt), Divo (der Himmel), Saggo (die Himmelswelt), Tidivo (der dreifache Himmel), Tidasālayo (die Wohnstatt der Dreiunddreißig). ၁၁. 11. တိဒသာ တွ’မရာ ဒေဝါ, ဝိဗုဓာ စ သုဓာသိနော; သုရာ မရူ ဒိဝေါကာ စာ, မတပါ သဂ္ဂဝါသိနော. Tidasā (die Dreiunddreißig), Amarā (die Unsterblichen), Devā (die Götter), Vibudhā (die Weisen), Sudhāsino (die Nektar-Esser), Surā (die Lichten), Marū (die Götter), Divokā (die Himmelsbewohner), Amata-pā (die Nektartrinker), Saggavāsino (die Himmelsbewohner). ၁၂. 12. နိဇ္ဇရာ’ နိမိသာ ဒိဗ္ဗာ, အပုမေ ဒေဝတာနိ စ ; Nijjarā (die Alternslosen), Animisā (die Nicht-Blinzelnden), Dibbā (die Himmlischen), und das Wort 'devatā' (Gottheit) wird auch im sächlichen und weiblichen Geschlecht gebraucht. ၁၃. 13. သိဒ္ဓေါ ဘူတော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, ဂုယှကော ယက္ခ ရက္ခသာ; ကုမ္ဘဏ္ဍော စ ပိသာစာ’ဒီ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒေဝယောနိယော. Siddhas, Bhūtas, Gandhabbas, Guyhakas, Yakkhas, Rakkhasas, Kumbhaṇḍas und Pisācas werden als göttliche Ursprünge bezeichnet. ၁၄. 14. ပုဗ္ဗဒေဝါ သုရရိပူ, အသုရာ ဒါနဝါ ပုမေ; တဗ္ဗိသေသာ ပဟာရာဒေါ, သမ္ဗရော ဗလိအာဒယော. Pubbadevā (die einstigen Götter), Suraripū (die Feinde der Götter), Asurā (die Asuras) und Dānavā (die Danavas) sind maskulin. Spezifische Klassen unter ihnen sind Pahārāda, Sambara, Bali und andere. ၁၅. 15. ပိတာမဟော ပိတာ ဗြဟ္မာ, လောကေသော ကမလာသနော; တထာ ဟိရညဂဗ္ဘော စ, သုရဇေဋ္ဌော ပဇာပတိ. Pitāmaho (der Großvater), Pitā (der Vater), Brahmā (Brahma), Lokeso (der Herr der Welt), Kamalāsano (der auf dem Lotus Sitzende), Hiraññagabbho (der goldene Keim), Surajeṭṭho (der Älteste der Götter), Pajāpati (der Herr der Geschöpfe). ၁၆. 16. ဝါသုဒေဝေါ ဟရိ ကဏှော, ကေသဝေါ စက္ကပါဏျ’ထ; မဟိဿရော သိဝေါ သူလီ, ဣဿရော ပသုပတျ’ပိ. Vāsudevo (Vasudeva), Hari (Hari), Kaṇho (Krishna), Kesavo (Kesava), Cakkapāṇi (der das Rad in der Hand trägt); ferner Mahissaro (Mahesvara), Sivo (Siva), Sūlī (der Dreizackträger), Issaro (Isvara) und Pasupati (der Herr der Tiere). ၁၇. 17. ဟရော ဝုတ္တော ကုမာရော တု, ခန္ဓော သတ္တိဓရော ဘဝေ; Haro (Hara) wird Siva genannt; der Jüngling (Kumāra) wird als Khandha (Skanda) und Sattidhara (Lanzenträger) bezeichnet. ၁၈. 18. သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ ဒေဝ, ရာဇာ ဝဇိရပါဏိ စ; သုဇမ္ပတိ သဟဿက္ခော, မဟိန္ဒော ဝဇိရာဝုဓော. Sakko (Sakka), Purindado (Zerstörer der Festungen), Devarājā (König der Götter), Vajirapāṇi (der den Blitzkeil in der Hand hält), Sujampati (der Gatte der Sujā), Sahassakkho (der Tausendäugige), Mahindo (Mahendra), Vajirāvudho (der die Blitzwaffe führt). ၁၉. 19. ဝါသဝေါ စ ဒသသတ, နယနော တိဒိဝါဓိဘူ; သုရနာထော စ ဝဇိရ, ဟတ္ထော စ ဘူတပတျ’ပိ. Vāsavo (Vasava), Dasasatanayano (der Tausendäugige), Tidivādhibhū (der Herrscher des Himmels), Suranātho (der Beschützer der Götter), Vajirahattho (der den Blitz in der Hand hält) und Bhūtapati (der Herr der Wesen). ၂၀. 20. မဃဝါ ကောသိယော ဣန္ဒော, ဝတြဘူ ပါကသာသနော; ဝိဍောဇော ထ သုဇာ တဿ, ဘရိယာ ထ ပုရံ ဘဝေ. Maghavā (Maghava), Kosiyo (Kosiya), Indo (Indra), Vatrabhū (Bezwinger Vatras), Pākasāsano (Bezwinger Pākas), Viḍojo; ferner ist Sujā seine Gemahlin, und seine Stadt ist: ၂၁. 21. မသက္ကသာရာ [Pg.4] ဝဿောက, သာရာ စေဝါ’ မရာဝတီ; ဝေဇယန္တော တု ပါသာဒေါ,သုဓမ္မာ တု သဘာ မတာ. Masakkasārā, Vassokasārā und Amarāvatī; Vejayanto ist sein Palast, und Sudhammā gilt als seine Versammlungshalle. ၂၂. 22. ဝေဇယန္တော ရထော တဿ,ဝုတ္တော မာတလိ သာရထိ; ဧရာဝဏော ဂဇော ပဏ္ဍု, ကမ္ဗလော တု သိလာသနံ. Vejayanto ist sein Wagen, Mātali wird sein Wagenlenker genannt; Erāvaṇo ist sein Elefant, und Paṇḍukambala ist sein Thronsessel aus Stein. ၂၃. 23. သုဝီရောစ္စာဒယော ပုတ္တာ, နန္ဒာ ပေါက္ခရဏီ ဘဝေ; နန္ဒနံ မိဿကံ စိတ္တ, လတာ ဖာရုသကံ ဝနာ. Suvīra, Ucca und andere sind seine Söhne; Nandā ist sein Lotusteich; Nandana, Missaka, Cittalatā und Phārusaka sind seine Gärten. ၂၄. 24. အသနိ ဒွီသု ကုလိသံ, ဝဇိရံ ပုန္နပုံသကေ; အစ္ဆရာယောတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, ရမ္ဘာ အလမ္ဗုသာဒယော; ဒေဝိတ္ထိယော ထ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ပဉ္စသိခေါတိ အာဒယော. Asani (Blitz/Donnerkeil) ist in zwei Geschlechtern (maskulin und feminin), kulisa und vajira (Donnerkeil) sind im Neutrum und Maskulinum; accharā (Apsara/Nymphe) wird im Femininum genannt, wie Rambhā, Alambusā und andere; ferner göttliche Frauen und Gandharvas wie Pañcasikha und andere. ၂၅. 25. ဝိမာနော နိတ္ထိယံ ဗျမှံ, ပီယူသံ တွမတံ သုဓာ; သိနေရု မေရု တိဒိဝါ, ဓာရော နေရု သုမေရု စ. Vimāna (Götterpalast) ist nicht-feminin, ebenso byamha; pīyūsa, amata und sudhā bedeuten Göttertrank (Nektar); Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru und Sumeru bezeichnen den Weltenberg Meru. ၂၆. 26. ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော; နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ကုလာစလာ. Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa sind die Grenberge (um den Meru). ၂၇. 27. မန္ဒာကိနီ တထာ’ကာသ, ဂင်္ဂါ သုရနဒီ ပျထ; Mandākinī, Ākāsagaṅgā sowie Suranadī bezeichnen den Himmelsfluss. ၂၈. 28. ကောဝိဠာရော တထာ ပါရိ, စ္ဆတ္တကော ပါရိဇာတကော; ကပ္ပရုက္ခော တု သန္တာနာ, ဒယော ဒေဝဒ္ဒုမာ သိယုံ. Koviḷāra, Pāricchattaka, Pārijātaka, Kapparukkha (Wunschbaum) sowie Santāna und andere sind himmlische Bäume. ၂၉. 29. ပါစီ ပတီဈု’ ဒီစိ’တ္ထီ, ပုဗ္ဗ ပစ္ဆိမ ဥတ္တရာ; ဒိသာထ ဒက္ခိဏာ’ ပါစီ, ဝိဒိသာ’နုဒိသာ ဘဝေ. Pācī (pubba, Osten), patīcī (pacchima, Westen) und udīcī (uttara, Norden) sind weiblich; ferner die Himmelsrichtungen: dakkhiṇa (Süden) und apācī (Süden); die Zwischenhimmelsrichtung wird vidisā oder anudisā genannt. ၃၀. 30. ဧရာဝတော ပုဏ္ဍရီကော, ဝါမနော ကုမုဒေါ’ ဉ္ဇနော; ပုပ္ဖဒန္တော သဗ္ဗဘုမ္မော, သုပ္ပတီကော ဒိသာဂဇာ. Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma und Suppatīka sind die Weltelefanten der Himmelsrichtungen. ၃၁. 31. ဓတရဋ္ဌော စ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဓိပေါ, ကုမ္ဘဏ္ဍသာမိ တု; ဝိရုဠှကော, ဝိရူပက္ခော, တု နာဂါဓိပတီရိတော. Dhataraṭṭha ist der Herr der Gandharvas; Virūḷhaka ist der Herr der Kumbhaṇdas; und Virūpakkha wird als der Herr der Nāgas bezeichnet. ၃၂. 32. ယက္ခာဓိပေါ ဝေဿဝဏော, ကုဝေရော နရဝါဟနော; အဠကာ ဠကမန္ဒာဿ, ပုရီ, ပဟရဏံ ဂဒါ; စတုဒ္ဒိသာန မဓိပါ, ပုဗ္ဗာဒီနံ ကမာ ဣမေ. Der Herr der Yakkhas ist Vessavaṇa, Kuvera, Naravāhana; seine Stadt ist Aḷakā oder Aḷakamandā; seine Waffe ist die Keule; diese sind der Reihe nach die Herrscher der vier Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten. ၃၃. 33. ဇာတဝေဒေါ [Pg.5] သိခီ ဇောတိ, ပါဝကော ဒဟနော’ နလော; ဟုတာဝဟော’ စ္စိမာ ဓူမ, ကေတွ’ဂ္ဂိ ဂိနိ ဘာနုမာ. Jātaveda, sikhī, joti, pāvaka, dahana, anala, hutāvaha, accimā, dhūmaketū, aggi, gini und bhānumā sind Bezeichnungen für Feuer. ၃၄. 34. တေဇော ဓူမသိခေါ ဝါယု, သခေါ စ ကဏှဝတ္တနီ; ဝေဿာနရော ဟုတာသော ထ, သိခါဇာလ’စ္စိ စာပုမေ. Teja, dhūmasikha, vāyusakha, kaṇhavattanī, vessānara und hutāsa sind Bezeichnungen für Feuer; sikhā (Flamme), jālā (Glut) und acci (Strahl) sind im Femininum und Maskulinum/Neutrum. ၃၅. 35. ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ ဖုလိင်္ဂဉ္စ, ဘသ္မာ တု သေဋ္ဌိ ဆာရိကာ; Vipphuliṅga und phuliṅga bedeuten Funke; bhasma, seṭṭhi und chārikā bedeuten Asche. ၃၆. 36. ကုက္ကုဠော တု’ဏှဘသ္မသ္မိ, မင်္ဂါရော’လာတ မုမ္မုကံ ; သမိဓာ ဣဓုမံ စေ’ဓော, ဥပါဒါနံ တထိန္ဓနံ. Kukkuḷa bezeichnet heiße Asche; aṅgāra ist glühende Kohle; alāta und mummuka bedeuten Feuerbrand; samidhā, idhuma und edha bedeuten Brennholz; ebenso upādāna und indhana (Brennstoff). ၃၇. 37. အထော’ဘာသော ပကာသော စာ,'လောကော’ဇ္ဇောတာ’တပါ သမာ; မာလုတော ပဝနော ဝါယု, ဝါတော’နိလ သမီရဏာ; ဂန္ဓဝါဟော တထာ ဝါယော, သမီရော စ သဒါဂတိ. Obhāsa, pakāsa, āloka, ujjota und ātapa sind gleichbedeutend für Licht; māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra und sadāgati bedeuten Wind. ၃၈. 38. ဝါယုဘေဒါ ဣမေ ဆု’ဒ္ဓ, င်္ဂမော စာဓောဂမော တထာ; ကုစ္ဆိဋ္ဌော စ ကောဋ္ဌာသယော, အဿာသင်္ဂါနုသာရိနော. Dies sind die sechs Arten von Winden: uddhaṅgama (aufwärtssteigend), adhogama (abwärtssteigend), kucchiṭṭha (Wind in den Bauchhöhlen), koṭṭhāsaya (Wind in den Gedärmen), assāsa (Einatmung) und aṅgānusārī (durch die Glieder fließender Wind). ၃၉. 39. အထော အပါနံ ပဿာသော,အဿာသော အာန မုစ္စတေ. Apāna wird Ausatmung (passāsa) genannt, und assāsa wird Einatmung (āna) genannt. ၄၀. 40. ဝေဂေါ ဇဝေါ ရယော ခိပ္ပံ, တု သီဃံ တုရိတံ လဟု; အာသု တုဏ္ဏ မရံ စာဝိ, လမ္ဗိတံ တုဝဋံပိ စ. Vega, java, raya, khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, alambita und tuvaṭa bedeuten schnell. ၄၁. 41. သတတံ နိစ္စ မဝိရတာ, နာရတ သန္တတ မနဝရတဉ္စ ဓုဝံ; ဘုသ မတိသယော စ ဒဠှံ, တိဗ္ဗေ’ကန္တာ’တိမတ္တ, ဗာဠှာနိ; ခိပ္ပာဒီ ပဏ္ဍကေ ဒဗ္ဗေ, ဒဗ္ဗဂါ တေသု ယေ တိသု. Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata und dhuva bedeuten beständig; bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta und bāḷha bedeuten heftig; Worte wie khippa etc. stehen im Neutrum, wenn sie als Substantiv gebraucht werden, nehmen aber alle drei Geschlechter an, wenn sie als Adjektiv verwendet werden. ၄၂. 42. အဝိဂ္ဂဟော တု ကာမော စ, မနောဘူ မဒနော ဘဝေ; အန္တကော ဝသဝတ္တီ စ, ပါပိမာ စ ပဇာပတိ. Aviggaha, Kāma, Manobhū und Madana sind Bezeichnungen für den Gott der Begierde; ebenso Antaka, Vasavattī, Pāpimā und Pajāpati (Namen des Māra). ၄၃. 43. ပမတ္တဗန္ဓု ကဏှော စ, မာရော နမုစိ, တဿ တု; တဏှာ’ရတီ ရဂါ ဓီတူ, ဟတ္ထီ တု ဂိရိမေခလော. Pamattabandhu, Kaṇha, Māra und Namuci sind weitere Namen für Māra; seine Töchter sind Taṇhā (Begehren), Aratī (Unlust) und Ragā (Lust); sein Elefant ist Girimekhala. ၄၄. 44. ယမရာဇာ စ ဝေသာယီ, ယမော’ဿ နယနာဝုဓံ; ဝေပစိတ္တိ ပုလောမော စ, ကိမ္ပုရိသော တု ကိန္နရော. Yamarāja, Vesāyī und Yama sind Namen des Totengottes; seine Waffe ist die Augen-Waffe; Vepacitti und Puloma sind Asuras; Kimpurisa und Kinnara sind gleichbedeutend. ၄၅. 45. အန္တလိက္ခံ ခ’မာဒိစ္စ, ပထော’ဗ္ဘံ ဂဂန’မ္ဗရံ; ဝေဟာသော စာနိလပထော, အာကာသော နိတ္ထိယံ နဘံ. Antalikkha, kha, ādiccapatha, abbha, gagana, ambara, vehāsa, anilapatha, ākāsa und nabha bedeuten Himmel; nabha und ākāsa sind nicht-feminin. ၄၆. 46. ဒေဝေါ [Pg.6] ဝေဟာယသော တာရာ,ပထော သုရပထော အဃံ. Deva, vehāyaso, tārāpatha, surapatha und agha sind ebenfalls Bezeichnungen für den Himmel. ၄၇. 47. မေဃော ဝလာဟကော ဒေဝေါ, ပဇ္ဇုန္နော’မ္ဗုဓရော ဃနော; ဓာရာဓရော စ ဇီမူတော, ဝါရိဝါဟော တထာ’မ္ဗုဒေါ. Megho, valāhako, devo, pajjunno, ambudharo, ghano, dhārādharo, jīmūto, vārivāho und ambudo bedeuten Wolke. ၄၈. 48. အဗ္ဘံ တီသွထ ဝဿဉ္စ, ဝဿနံ ဝုဋ္ဌိ နာရိယံ; သတေရတာ’က္ခဏာ ဝိဇ္ဇု, ဝိဇ္ဇုတာ စာစိရပ္ပဘာ. Abbha (Wolke) kommt in allen drei Geschlechtern vor; vassa, vassana und vuṭṭhi (Regen) sind im Femininum; sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā und acirappabhā bedeuten Blitz. ၄၉. 49. မေဃနာဒေ တု ဓနိတံ, ဂဇ္ဇိတံ ရသိတာဒိ စ; ဣန္ဒာဝုဓံ ဣန္ဒဓနု, ဝါတက္ခိတ္တမ္ဗု သီကရော. Dhanita, gajjita, rasita und andere bedeuten Donner; indāvudha und indadhanu bedeuten Regenbogen; sīkara bezeichnet vom Wind verwehte Gischttropfen. ၅၀. 50. အာသာရော ဓာရာ သမ္ပာတော,ကရကာ တု ဃနောပလံ; ဒုဒ္ဒိနံ မေဃစ္ဆန္နာဟေ, ပိဓာနံ တွပဓာရဏံ. Āsāra ist ein heftiger Regenguss; karakā bezeichnet Hagel; duddina ist ein wolkenverhangener Tag; pidhāna und apadhāraṇa bedeuten Abdeckung. ၅၁. 51. တိရောဓာန’န္တရဓာနာ, ပိဓာန ဆာဒနာနိ စ; ဣန္ဒု စန္ဒော စ နက္ခတ္တ, ရာဇာ သောမော နိသာကရော. Tirodhāna, antaradhāna, pidhāna und chādana bedeuten Verbergen; indu, canda, nakkhattarājā, soma und nisākaro bedeuten Mond. ၅၂. 52. ဩသဓီသော ဟိမရံသိ, သသင်္ကော စန္ဒိမာ သသီ; သီတရံသိ နိသာနာထော, ဥဠုရာဇာ စ မာ ပုမေ. Osadhīsa, himaraṃsi, sasaṅka, candimā, sasī, sītaraṃsi, nisānātha und uḷurājā sind ebenfalls Bezeichnungen für den Mond und sind maskulin. ၅၃. 53. ကလာ သောဠသမော ဘာဂေါ, ဗိမ္ဗံ တု မဏ္ဍလံ ဘဝေ; အဍ္ဎော တွဒ္ဓေါ ဥပဍ္ဎော စ, ဝါ ခဏ္ဍံ သကလံ ပုမေ. Kalā ist der sechzehnte Teil; bimba bezeichnet die Scheibe; aḍḍha, addha, upaḍḍha und khaṇḍa bedeuten Hälfte; sakala ist maskulin. ၅၄. 54. အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ, ပသာဒေါ တု ပသန္နတာ; ကောမုဒီ စန္ဒိကာ ဇုဏှာ, ကန္တိ သောဘာ ဇုတိ စ္ဆဝိ. Addha bezeichnet eine gleiche Hälfte; pasāda und pasannatā bedeuten Klarheit; komudī, candikā und juṇhā bedeuten Mondschein; kanti, sobhā, juti und chavi bedeuten Glanz. ၅၅. 55. ကလင်္ကော လဉ္ဆနံ လက္ခံ, အင်္ကော’ဘိညာဏ လက္ခဏံ; စိဟနံ စာပိ သောဘာ တု, ပရမာ သုသမာ ထ စ. Kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa und cihana bedeuten Fleck; höchste Schönheit wird susamā genannt. ၅၆. 56. သီတံ ဂုဏေ, ဂုဏိလိင်္ဂါ, သီတ သိသိရ သီတလာ; ဟိမံ တုဟိန မုဿာဝေါ, နီဟာရော မဟိကာ ပျထ. Sīta bezeichnet die Eigenschaft der Kälte; die Eigenschaftswörter sind sīta, sisira und sītala; hima, tuhina, ussāva, nīhāra und mahikā bedeuten Frost, Schnee, Tau, Dunst oder Nebel. ၅၇. 57. နက္ခတ္တံ ဇောတိ ဘံ တာရာ, အပုမေ တာရကော’ဠု စ; Nakkhatta, joti, bha, tārā, tārakā (nicht-maskulin) und uḷu bedeuten Stern. ၅၈. 58. အဿယုဇော ဘရဏိတ္ထီ, သကတ္တိကာ ရောဟိဏီ ပိစ; မိဂသိရ မဒ္ဒါ စ ပုနဗ္ဗသု, ဖုဿော စာသိလေသ’ပိ. Assayuja, Bharaṇī (feminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa und Āsilesā sind Mondhäuser. ၅၉. 59. မာဃာ စ ဖဂ္ဂုနီ ဒွေ စ, ဟတ္ထာ စိတ္တာ စ သွာတိပိ; ဝိသာခါ’ နုရာဓာ ဇေဋ္ဌာ, မူလာ’ သာဠှာ ဒုဝေ တထာ. Māghā, die beiden Phaggunīs, Hattha, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla und die beiden Āsāḷhās. ၆၀. 60. သဝဏော [Pg.7] စ ဓနိဋ္ဌာ စ, သတဘိသဇော ပုဗ္ဗု’တ္တရဘဒ္ဒပဒါ; ရေဝတျပီတိ ကမတော, သတ္တာဓိကဝီသနက္ခတ္တာ. Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, Pubbabhaddapadā, Uttarabhaddapadā und Revatī; dies sind der Reihe nach die siebenundzwanzig Mondhäuser. ၆၁. 61. သောဗ္ဘာနု ကထိတော ရာဟု, သူရာဒီ တု နဝဂ္ဂဟာ; ရာသိ မေသာဒိကော ဘဒ္ဒ, ပဒါ ပေါဋ္ဌပဒါ သမာ. Sobbhānu wird als Rāhu bezeichnet; die Sonne und andere sind die neun Planeten; die Tierkreiszeichen beginnen mit Mesa; Bhaddapadā und Poṭṭhapadā sind gleichbedeutend. ၆၂. 62. အာဒိစ္စော သူရိယော သူရော, သတရံသိ ဒိဝါကရော; ဝေရောစနော ဒိနကရော, ဥဏှရံသိ ပဘင်္ကရော. Ādicca, sūriya, sūra, sataraṃsi, divākaro, verocano, dinakaro, uṇharaṃsi und pabhaṅkaro bedeuten Sonne. ၆၃. 63. အံသုမာလီ ဒိနပတိ, တပနော ရဝိ ဘာနုမာ; ရံသိမာ ဘာကရော ဘာနု, အက္ကော သဟဿရံသိ စ. Aṃsumālī, dinapati, tapano, ravi, bhānumā, raṃsimā, bhākaro, bhānu, akko und sahassaraṃsi sind ebenfalls Bezeichnungen für die Sonne. ၆၄. 64. ရံသိ အာဘာ ပဘာ ဒိတ္တိ, ရုစိ ဘာ ဇုတိ ဒီဓိတိ; မရီစိ ဒွီသု ဘာနွံ’သု, မယူခေါ ကိရဏော ကရော. Strahl, Glanz, Licht, Helligkeit, Schimmer, Leuchten, Pracht, Glitzern; Strahl (marīci, in zwei Genera), Sonnenstrahl, Strahl, Lichtstrahl und Strahl [sind Synonyme]. ၆၅. 65. ပရိဓိ ပရိဝေသော ထ, မရီစိ မိဂတဏှိကာ; သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗု’, ဋ္ဌိတရံသိ သိယာ’ ရုဏော. Lichthof [um Sonne oder Mond] (paridhi, pariveso); Luftspiegelung [Fata Morgana] (marīci, migataṇhikā); das Licht, das vor dem Aufgang der Sonne erscheint, heißt Morgenröte (aruṇa). ၆၆. 66. ကာလော’ဒ္ဓါ သမယော ဝေလာ,တဗ္ဗိသေသာ ခဏာဒယော; ခဏော ဒသစ္ဆရာကာလော,ခဏာ ဒသ လယော ဘဝေ. Zeit, Zeitspanne, Anlass, Zeitpunkt [sind Synonyme für Zeit]; deren Unterteilungen sind Augenblick (khaṇa) und so weiter. Ein Augenblick (khaṇa) ist die Dauer von zehn Fingerschnippen; zehn Augenblicke bilden ein Laya. ၆၇. 67. လယာ ဒသ ခဏလယော,မုဟုတ္တော တေ သိယာ ဒသ; ဒသ ခဏမုဟုတ္တော တေ, ဒိဝသော တု အဟံ ဒိနံ. Zehn Laya sind ein Khaṇalaya; zehn davon [Khaṇalaya] bilden eine Muhutta [Stunde/Moment]; zehn [bzw. dreißig, laut Kommentar] Muhuttas [bilden einen Tag]; Tag wiederum wird divasa, aha und dina genannt. ၆၈. 68. ပဘာတဉ္စ ဝိဘာတဉ္စ, ပစ္စူသော ကလ္လ မပျထ; အဘိဒေါသော ပဒေါသော ထ,သာယော သဉ္ဈာ ဒိနစ္စယော. Morgenröte, Tagesanbruch, Morgendämmerung und früher Morgen [sind Synonyme]; früher Abend und Abenddämmerung; Abend, Abenddämmerung und das Ende des Tages [sind ebenfalls Synonyme]. ၆၉. 69. နိသာ စ ရဇနီ ရတ္တိ, တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ; ဇုဏှာ တု စန္ဒိကာယုတ္တာ, တမုဿန္နာ တိမိသိကာ. Nacht (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī); die mondhelle Nacht heißt Juṇhā, und die von Dunkelheit erfüllte Nacht heißt Timisikā. ၇၀. 70. နိသီထော မဇ္ဈိမာ ရတ္တိ, အဍ္ဎရတ္တော မဟာနိသာ; အန္ဓကာရော တမော နိတ္ထီ, တိမိသံ တိမိရံ မတံ. Mitternacht (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā); Dunkelheit, Finsternis (andhakāra, tama [nicht feminin], timisa, timira). ၇၁. 71. စတုရင်္ဂတမံ ဧဝံ, ကာဠပက္ခစတုဒ္ဒသီ; ဝနသဏ္ဍော ဃနော မေဃ, ပဋလံ စာ’ဍ္ဎရတ္တိ စ. Die vierfache Dunkelheit besteht aus: dem vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, einem dichten Wald, einer dicken Wolkendecke und der Mitternacht. ၇၂. 72. အန္ဓတမံ [Pg.8] ဃနတမေ, ပဟာရော ယာမ, သညိတော; ပါဋိပဒေါ တု ဒုတိယာ, တတိယာဒီ တိထီ, တာယတိ ပါလေတီတိ တိထိ, တာ+ဣတိ (ဏွာဒိ) ဒွိသု. Dichte Finsternis (andhatama, ghanatama); eine Nachtwache wird pahāra und yāma genannt; der erste Tag [der Mondhälfte] (pāṭipada), der zweite (dutiyā), der dritte (tatiyā) und so weiter heißen Tithi [Mondtag] (tithi, in zwei Genera, so genannt, weil er schützt). ၇၃. 73. ပန္နရသီ ပဉ္စဒသီ, ပုဏ္ဏမာသီ တု ပုဏ္ဏမာ; အမာဝသီ ပျမာဝါသီ, ထိယံ ပန္နရသီ’ ပရာ. Der fünfzehnte Tag [Vollmondtag] (pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī, puṇṇamā); der Neumondtag (amāvasī, amāvāsī und die andere pannarasī, im Femininum). ၇၄. 74. ဃဋိကာ သဋ္ဌျ’ ဟောရတ္တော, ပက္ခော တေ ဒသ ပဉ္စ စ; တေ တု ပုဗ္ဗာပရာ သုက္က,ကာဠာ, မာသော တု တေ ဒုဝေ. Sechzig Ghaṭikās bilden einen Tag und eine Nacht (ahoratta); fünfzehn Tage bilden eine Monatshälfte (pakkha); diese sind die erste und die zweite: die helle (sukka) und die dunkle (kāḷa); zwei davon bilden einen Monat (māsa). ၇၅. 75. စိတ္တော ဝေသာခ, ဇေဋ္ဌော စာ, သာဠှော ဒွီသု စ သာဝဏော; ပေါဋ္ဌပါဒ’ဿယုဇာ စ, မာသာ ဒွါဒသ ကတ္တိကော. Die zwölf Monate sind: Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (in zwei Formen), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja, Kattika... ၇၆. 76. မာဂသိရော တထာ ဖုဿော, ကမေန မာဃ ဖဂ္ဂုဏာ; ကတ္တိက’ဿယုဇာ မာသာ, ပစ္ဆိမ ပုဗ္ဗကတ္တိကာ. ...Māgasira, Phussa sowie der Reihe nach Māgha und Phagguna. Die Monate Kattika und Assayuja heißen auch der spätere und der frühere Kattika. ၇၇. 77. သာဝဏော နိက္ခမနီယော,စိတ္တမာသော တု ရမ္မကော. Der Monat Sāvaṇa wird auch Nikkhamanīya genannt, und der Monat Citta heißt Rammako. ၇၈. 78. စတုရော စတုရော မာသာ, ကတ္တိကကာဠပက္ခတော; ကမာ ဟေမန္တ ဂိမှာန, ဝဿာနာ ဥတုယော ဒွိသု. Jeweils vier Monate, beginnend mit der dunklen Monatshälfte des Kattika, sind der Reihe nach die Winterzeit (hemanta), die Sommerzeit (gimhāna) und die Regenzeit (vassāna), [das Wort] Utu [Jahreszeit] steht in zwei Genera. ၇၉. 79. ဟေမန္တော သိသိရ မုတူ,ဆ ဝါ ဝသန္တော စ ဂိမှ ဝဿာနာ; သရဒေါတိ ကမာ မာသာ, ဒွေ ဒွေ ဝုတ္တာနုသာရေန. Oder es gibt sechs Jahreszeiten zu je zwei Monaten gemäß der Erklärung: Winter (hemanta), kühle Jahreszeit (sisira), Frühling (vasanta), Sommer (gimha), Regenzeit (vassāna) und Herbst (sarada). ၈၀. 80. ဥဏှော နိဒါဃော ဂိမှောထ,ဝဿော ဝဿာန ပါဝုသာ; ဥတူဟိ တီဟိ ဝဿာနာ, ဒိကေဟိ ဒက္ခိဏာယနံ. Hitze, Sommerzeit (uṇha, nidāgha, gimha); Regenzeit (vassa, vassāna, pāvusa); die drei Jahreszeiten, beginnend mit der Regenzeit, bilden die Südsonnenwende (dakkhiṇāyana). ၈၁. 81. ဥတ္တရာယန မညေဟိ, တီဟိ ဝဿာယနဒွယံ; ဝဿ သံဝစ္ဆရာ နိတ္ထီ, သရဒေါ ဟာယနော သမာ. Die anderen drei Jahreszeiten bilden die Nordsonnenwende (uttarāyana); diese beiden Sonnenwenden bilden ein Jahr (vassa, saṃvacchara [nicht feminin], sarada, hāyana, samā). ၈၂. 82. ကပ္ပက္ခယော တု သံဝဋ္ဋော, ယုဂန္တ ပလယာ အပိ; အလက္ခီ ကာလကဏ္ဏိတ္ထီ, အထ လက္ခီ သိရိ’တ္ထိယံ. Weltuntergang, Ende des Weltalters (kappakkhaya, saṃvaṭṭa, yuganta, palaya); Unglück (alakkhī, kālakaṇṇi, feminin); Glück, Wohlstand, Schönheit (lakkhī, siri, feminin). ၈၃. 83. ဒနု ဒါနဝမာတာ ထ, ဒေဝမာတာ ပနာ’ဒိတိ; Danu ist die Mutter der Dānavas [Asuras], während Aditi die Mutter der Devas [Götter] ist. ၈၄. 84. ပါပဉ္စ ကိဗ္ဗိသံ ဝေရာ, ဃံ ဒုစ္စရိတ ဒုက္ကဋံ; အပုညာ’ကုသလံ ကဏှံ, ကလုသံ ဒုရိတာ’ဂု စ. Sünde, Übel, Feindseligkeit, Leid, schlechtes Betragen, Missetat, Unheilsames, böses Karma, Dunkles, Schmutz, Vergehen und Schuld [sind Synonyme für das Böse oder Unheilsame]. ၈၅. 85. ကုသလံ [Pg.9] သုကတံ သုက္ကံ, ပုညံ ဓမ္မ မနိတ္ထိယံ; သုစရိတ မထော ဒိဋ္ဌ, ဓမ္မိကံ ဣဟလောကိကံ. Heilsames, gutes Werk, das Helle, Verdienst, Tugend (dhamma, nicht feminin), gutes Betragen [sind Synonyme]; das im gegenwärtigen Leben Sichtbare, Weltliche (diṭṭhadhammika, ihalokika) [sind Synonyme]. ၈၆. 86. သန္ဒိဋ္ဌိက မထော ပါရ, လောကိကံ သမ္ပရာယိကံ; တက္ကာလံ တု တဒါတွံ စော,တ္တရကာလော တု အာယတိ. Sichtbar, gegenwärtig (sandiṭṭhika); jenseitig, auf das nächste Leben bezogen (pāralokika, samparāyika); die gegenwärtige Zeit (takkāla, tadātva); die zukünftige Zeit (uttarakāla, āyati). ၈၇. 87. ဟာသော’ တ္တမနတာ ပီတိ, ဝိတ္တိ တုဋ္ဌိ စ နာရိယံ; အာနန္ဒော ပမုဒါ’မောဒေါ, သန္တောသော နန္ဒိ သမ္မဒေါ. Heiterkeit, Hochstimmung, Verzückung, Freude, Zufriedenheit (im Femininum); Glückseligkeit, Frohsinn, Vergnügen, Genügsamkeit, Wonne und Jubel [sind Synonyme für Freude]. ၈၈. 88. ပါမောဇ္ဇဉ္စ ပမောဒေါ ထ, သုခံ သာတဉ္စ ဖာသွ’ထ; ဘဒ္ဒံ သေယျော သုဘံ ခေမံ, ကလျာဏံ မင်္ဂလံ သိဝံ. Freunde, Entzücken; Glück, Behagen, Wohlbefinden; Segen, das Bessere, das Schöne, Sicherheit, das Heilsame, Glückszeichen, Heil [sind Synonyme]. ၈၉. 89. ဒုက္ခဉ္စ ကသိရံ ကိစ္ဆံ, နီဃော စ ဗျသနံ အဃံ; ဒဗ္ဗေ တု ပါပပုညာနိ, တီသွာကိစ္ဆံ သုခါဒိ စ. Leid, Mühsal, Not, Elend, Verderben und Übel [sind Synonyme]; substantivisch sind Sünde (pāpa) und Verdienst (puñña) [Neutren], während Not (kiccha), Glück (sukha) usw. [als Adjektive] in allen drei Genera stehen. ၉၀. 90. ဘာဂျံ နိယတိ ဘာဂေါ စ, ဘာဂဓေယျံ ဝိဓီ’ရိတော; အထော ဥပ္ပတ္တိ နိဗ္ဗတ္တိ, ဇာတိ ဇနန မုဗ္ဘဝေါ. Schicksal, Bestimmung, Anteil, Glückslos, Fügung [sind Synonyme]; Entstehung, Wiedergeburt, Geburt, Zeugung, Hervorgang [sind Synonyme]. ၉၁. 91. နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဌာနံ, ပဒံ ဗီဇံ နိဗန္ဓနံ; နိဒါနံ ပဘဝေါ ဟေတု, သမ္ဘဝေါ သေတု ပစ္စယော. Anlass, Ursache, Grund, Grundlage, Samen, Bindung, Quelle, Ursprung, Bedingung, Entstehung, Brücke [Ursache] und Bedingung [sind Synonyme für Ursache]. ၉၂. 92. ကာရဏံ ယံ သမာသန္နံ, ပဒဋ္ဌာနန္တိ တံ မတံ; ဇီဝေါ တု ပုရိသော’တ္တာ ထ, ပဓာနံ ပကတိတ္ထိယံ. Die unmittelbare Ursache wird als 'Nahe Ursache' (padaṭṭhānanti) bezeichnet; Lebenskraft, Person, Selbst (jīva, purisa, attā); die Ursubstanz, Natur (padhāna, pakati, feminin). ၉၃. 93. ပါဏော သရီရီ ဘူတံ ဝါ, သတ္တော ဒေဟီ စ ပုဂ္ဂလော; ဇီဝေါ ပါဏီ ပဇာ ဇန္တု,ဇနော လောကော တထာဂတော. Lebewesen, Verkörperter, Wesen, Geschöpf, Körperlicher, Individuum, Lebendiger, Atmer, Nachkommenschaft, Geschöpf, Mensch, Weltling, Wesen (tathāgata) [sind Bezeichnungen für ein Lebewesen]. ၉၄. 94. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓ ရသာ, ဖဿော ဓမ္မော စ ဂေါစရာ; အာလမ္ဗာ ဝိသယာ တေ ဆာ, ရမ္မဏာ လမ္ဗဏာနိ စ. Form, Ton, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt sind die Sinnesobjekte (gocara); diese sechs werden auch als Stütze (ālamba), Bereich (visaya), Objekt (ārammaṇa, ālambaṇa) bezeichnet. ၉၅. 95. သုက္ကော ဂေါရော သိတော’ဒါတာ,ဓဝလော သေတ, ပဏ္ဍရာ; သောဏော တု လောဟိတော ရတ္တော,တမ္ဗ မဉ္ဇိဋ္ဌ ရောဟိတာ. Weiß, glänzend, hell, reinweiß, weißgrau (sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta, paṇḍara); purpurrot, rot, gerötet, kupferfarben, krapprot, rötlich (soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha, rohita). ၉၆. 96. နီလော ကဏှာ’သိတာ ကာဠော,မေစကော သာမ သာမလာ; သိတပီတေတု ပဏ္ဍု’တ္တော, ဤသံပဏ္ဍုတု ဓူသရော. Blau, schwarz, dunkel, tiefschwarz, dunkelbraun (nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma, sāmala); Gelbweiß (sitapīta) wird als blassgelb (paṇḍu) bezeichnet; leicht blassgelb wird als staubgrau (dhūsaro) bezeichnet. ၉၇. 97. အရုဏော [Pg.10] ကိဉ္စိရတ္တော ထ,ပါဋလော သေတလောဟိတော; အထော ပီတော ဟလိဒျာဘော,ပလာသော ဟရိတော ဟရိ. Morgenrot ist leicht rötlich (aruṇa); blassrot, rosa (pāṭala, setalohita); gelb, kurkumafarben (pīta, halidyābha); blattgrün, grün, gelbgrün (palāsa, harita, hari). ၉၈. 98. ကဠာရော ကပိလော နီလ, ပီတေ ထ ရောစနပ္ပဘေ; ပိင်္ဂေါ ပိသင်္ဂေါ ပျထဝါ, ကဠာရာဒီ တု ပိင်္ဂလေ. Mischung aus Blau-Schwarz und Gelb, glänzend wie Rocana, wird kaḷāra und kapila genannt; rötlich-braun, fahlgelb (piṅga, pisaṅgo); kaḷāra etc. beziehen sich ebenfalls auf diese rötlich-braune Farbe. ၉၉. 99. ကမ္မာသော သဗလော စိတ္တော,သာဝေါ တု ကဏှပီတကေ; ဝါစ္စလိင်္ဂါ ဂုဏိနျေတေ, ဂုဏေ သုက္ကာဒယော ပုမေ. Bunt, gesprenkelt, vielfarbig (kammāsa, sabala, citta); dunkelgelb, schwarzgelb (sāva); diese [Farbwörter] richten sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten [wenn sie Adjektive sind], aber als Substantive [für die Farbe selbst] sind sie maskulin. ၁၀၀. 100. နစ္စံ နဋ္ဋဉ္စ နဋနံ, နတ္တနံ လာသနံ ဘဝေ; နစ္စံ တု ဝါဒိတံ ဂီတ, မိတိ နာဋုမိဒံ တယံ. Tanz, Tanzkunst, Tanzen, Gebärdenspiel (nacca, naṭṭa, naṭana, nattana, lāsana); das Trio aus Tanz, Instrumentalmusik und Gesang wird als Schauspielkunst (nāṭya) bezeichnet. ၁၀၁. 101. နစ္စဋ္ဌာနံ သိယာ ရင်္ဂေါ, ဘိနယော သူစျသူစနံ; အင်္ဂဟာရော’င်္ဂဝိက္ခေပေါ, နဋ္ဋကော နဋကော နဋော. Der Ort des Tanzes ist die Bühne (raṅga); Mimik, Ausdruckskunst (abhinaya, sūcyasūcana); Gestik, Bewegung der Glieder (aṅgahāra, aṅgavikkhepa); Tänzer, Schauspieler (naṭṭaka, naṭaka, naṭo). ၁၀၂. 102. သိင်္ဂါရော ကရုဏော ဝီရ, ဗ္ဘုတ ဟဿ ဘယာနကာ; သန္တော ဗီဘစ္ဆ ရုဒ္ဒါနိ, နဝ နာဋျရသာ ဣမေ. Das Liebevolle, das Mitfühlende, das Heroische, das Wunderbare, das Heitere, das Fürchterliche, das Friedvolle, das Abscheuliche und das Grässliche – dies sind die neun ästhetischen Stimmungen (rasa) der Schauspielkunst. ၁၀၃. 103. ပေါသဿ နာရိယံ ပေါသေ, ဣတ္ထိယာ သင်္ဂမံ ပတိ; ယာ ပိဟာ ဧသ သိင်္ဂါရော, ရတိကီဠာဒိကာရဏော. Das Verlangen eines Mannes nach einer Frau und einer Frau nach einem Mann nach Vereinigung, welches die Ursache für Liebesspiel und Ähnliches ist, das ist die erotische Stimmung (siṅgāra). ၁၀၄. 104. ဥတ္တမ ပ္ပကတိပ္ပာယော, ဣတ္ထိပုရိသဟေတုကော; သော သမ္ဘောဂေါ ဝိယောဂေါတိ,သိင်္ဂါရော ဒုဝိဓော မတော. Es gilt, dass das Liebliche (siṅgāra) von edlem Charakter geprägt ist, durch Mann und Frau verursacht wird und zweifach ist: Vereinigung (sambhoga) und Trennung (viyoga). ၁၀၅. 105. ဘာသိတံ [Pg.11] လပိတံ ဘာသာ, ဝေါဟာရော ဝစနံ ဝစော; ဥတ္တိ ဝါစာ ဂိရာ ဝါဏီ, ဘာရတီ ကထိတာ ဝစီ. Rede, Ausspruch, Sprache, Ausdruck, Wort, Aussage, Äußerung, Rede, Stimme, Sprache, Beredsamkeit, Erzähltes und Wort [sind Synonyme]. ၁၀၆. 106. ဧကာချာတော ပဒစယော, သိယာ ဝါကျံသကာရကော; အာမေဍိတန္တိ ဝိညေယျံ, ဒွတ္တိက္ခတ္တု မုဒီရဏံ. Eine Wortverbindung mit einem einzigen Verb und seinen Satzgliedern (kāraka) ist ein Satz (vākya); das zwei- oder dreifache Aussprechen [eines Wortes] ist als Wiederholung (āmeḍitanti) zu verstehen. ၁၀၇. 107. ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလေ’စ္ဆရေ; ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော. Bei Furcht, Zorn, Lob, Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Trauer und Heiterkeit (oder Vertrauen) wendet der Weise die Wiederholung (āmeḍita) an. ၁၀၈. 108. ဣရု နာရီ ယဇု သာမ, မိတိ ဝေဒါ တယော သိယုံ; ဧတေ ဧဝ တယီ နာရီ, ဝေဒေါ မန္တော သုတိတ္ထိယံ. Rig, Yajur und Sama sind die drei Veden; eben diese werden auch Dreifaltigkeit (tayī) genannt. Veda, Mantra und Suti sind gleichbedeutend. ၁၀၉. 109. အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမ, ဒေဝေါ စင်္ဂီရသော ဘဂု; ယမဒဂ္ဂိ စ ဝါသိဋ္ဌော, ဘာရဒွါဇော စ ကဿပေါ; ဝေဿာမိတ္တောတိ မန္တာနံ, ကတ္တာရော ဣသယော ဣမေ. Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Caṅgīraso, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Kassapo und Vessāmitto – diese Weisen (Rishis) sind die Schöpfer der Mantren. ၁၁၀. 110. ကပ္ပော ဗျာကရဏံ ဇောတိ, သတ္ထံ သိက္ခာ နိရုတ္တိ စ; ဆန္ဒောဝိစိတိ စေတာနိ, ဝေဒင်္ဂါနိ ဝဒန္တိ ဆ. Ritualistik (kappa), Grammatik (byākaraṇa), Astronomie (joti), Phonetik (sikkhā), Etymologie (nirutti) und Metrik (chandoviciti) – diese bezeichnet man als die sechs vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅgāni). ၁၁၁. 111. ဣတိဟာသော ပုရာဝုတ္တ, ပ္ပဗန္ဓော ဘာရတာဒိကော; နာမပ္ပကာသကံ သတ္ထံ, ရုက္ခာဒီနံ နိဃဏ္ဍု သော. Geschichte (itihāso) ist die Erzählung vergangener Ereignisse wie das Mahābhārata und andere; das Lehrwerk, das die Namen von Bäumen und anderem erklärt, ist das Wörterbuch (nighaṇḍu). ၁၁၂. 112. ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ ဝိညေယျံ, ယံ တံ လောကာယတံ ဣတိ; ကေဋုဘံ တု ကြိယာကပ္ပ, ဝိကပ္ပော ကဝိနံ ဟိတော. Als spitzfindige Debattierkunst (vitaṇḍasattha) ist das Lokāyata (Materialismus) zu verstehen; das Keṭubha hingegen ist die Anleitung zu rituellen Handlungen, die für Dichter nützlich ist. ၁၁၃. 113. အာချာယိကောပလဒ္ဓတ္ထာ, ပဗန္ဓကပ္ပနာ ကထာ; ဒဏ္ဍနီတျ’တ္ထသတ္ထသ္မိံ, ဝုတ္တန္တော တု ပဝတ္တိ စ. Eine Erzählung (ākhyāyikā) basiert auf tatsächlichen Begebenheiten, während eine fiktive Dichtung eine Geschichte (kathā) ist. In der Staatskunst (daṇḍanīti) und Wirtschaftslehre (atthasattha) bedeuten Vuttanta und Pavatti 'Ereignis' oder 'Bericht'. ၁၁၄. 114. သညာ, ချာ, ဝှာ သမညာ စာ, ဘိဓာနံ နာမ မဝှယော; နာမဓေယျာ’ ဓိဝစနံ, ပဋိဝါကျံ တု ဥတ္တရံ. Bezeichnung (saññā), Name (ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya, adhivacana) [sind Bezeichnungen für Namen]; Erwiderung (paṭivākya) und Antwort (uttara) [sind gleichbedeutend]. ၁၁၅. 115. ပဉှော တီသွ နုယောဂေါ စ, ပုစ္ဆာ ပျထ နိဒဿနံ; ဥပေါဂ္ဃာတော စ ဒိဋ္ဌန္တော, တထော’ဒါဟရဏံ ဘဝေ. Frage (pañha, anuyoga, pucchā) [sind Bezeichnungen für eine Frage]; Demonstration (nidassana), Einleitung (upogghāta), Beispiel (diṭṭhanta) und Erläuterung (udāharaṇa) sind gleichbedeutend. ၁၁၆. 116. သမာ သင်္ခေပ သံဟာရာ, သမာသော သင်္ဂဟော ပျထ; သတံ ဓာရယသီ တျာဒျ, ဗ္ဘက္ခာနံ တုစ္ဆဘာသနံ. Verkürzung (samā), Zusammenfassung (saṅkhepa, saṃhāra, samāso, saṅgaho) [sind gleichbedeutend]; Reden wie 'Du schuldest ein Hundert' und Ähnliches sind falsche Anschuldigungen (abbhakkhāna) und leeres Gerede (tucchabhāsana). ၁၁၇. 117. ဝေါဟာရော တု ဝိဝါဒေါ ထ, သပနံ သပထောပိ စ; ယသော သိလောကော ကိတ္တိတ္ထီ,ဃောသနာ တု’စ္စသဒ္ဒနံ. Rechtsstreit (vohāro) ist Streitigkeit (vivādo); Schwur (sapana) und Eid (sapatha) [sind gleichbedeutend]; Ruhm (yaso, siloko, kitti) [sind Bezeichnungen für Ansehen], und Proklamation (ghosanā) ist lautes Rufen. ၁၁၈. 118. ပဋိဃောသော ပဋိရဝေါ, ထော’ ပညာသော ဝစီမုခံ; ကတ္ထနာ စ သိလာဃာ စ, ဝဏ္ဏနာ စ နုတိ တ္ထုတိ. Widerhall (paṭighoso) und Echo (paṭiravo) [sind gleichbedeutend]; Einleitung (upaññāso) und Vorrede (vacīmukha); Prahlerei (katthanā), Lobpreisung (silāghā, vaṇṇanā, nuti, thuti) [sind Synonyme für Lob]. ၁၁၉. 119. ထောမနဉ္စ ပသံသာထ, ကေကာ နာဒေါ သိခဏ္ဍိနံ; ဂဇာနံ ကောဉ္စနာဒေါ ထ,မတာ ဟေသာ ဟယဒ္ဓနိ. Preisen (thomana) und Lob (pasaṃsā); Kekā ist der Ruf der Pfauen (sikhaṇḍī); Koñcanāda ist das Trompeten der Elefanten (gaja), und Hesā gilt als das Wiehern der Pferde (haya). ၁၂၀. 120. ပရိယာယော ဝေဝစနံ, သာကစ္ဆာ တု စ သံကထာ; ဥပဝါဒေါ စု’ပက္ကောသာ, ဝဏ္ဏဝါဒါ’နုဝါဒေါ စ; ဇနဝါဒါ’ပဝါဒါပိ, ပရိဝါဒေါ စ တုလျတ္ထာ. Umschreibung (pariyāyo) und Synonym (vevacana); Gespräch (sākacchā) und Diskussion (saṃkathā); Tadel (upavādo), Vorwurf (upakkosa), üble Nachrede (vaṇṇavāda), Beschuldigung (anuvāda), Gerücht (janavāda), Herabsetzung (apavāda) und Schmähung (parivāda) haben die gleiche Bedeutung. ၁၂၁. 121. ခေပေါ [Pg.12] နိန္ဒာ တထာ ကုစ္ဆာ, ဇိဂုစ္ဆာ ဂရဟာ ဘဝေ; နိန္ဒာပုဗ္ဗော ဥပါရမ္ဘော, ပရိဘာသန မုစ္စတေ. Schmähung (khepo), Tadel (nindā), Verachtung (kucchā), Abscheu (jigucchā) und Rüge (garahā) [sind gleichbedeutend]; ein Vorwurf, dem Tadel vorausgeht, wird als Beschimpfung (paribhāsana) bezeichnet. ၁၂၂. 122. အဋ္ဌာနရိယဝေါဟာရ, ဝသေန ယာ ပဝတ္တိတာ; အဘိဝါကျံ သိယာ ဝါစာ, သာ ဝီတိက္ကမဒီပနီ. Die Rede, die auf den acht unedlen Ausdrucksweisen (anariya-vohāra) beruht und ein Vergehen anzeigt, wird als beleidigende oder anmaßende Sprache (abhivākya) bezeichnet. ၁၂၃. 123. မုဟုံဘာသာ နုလာပေါထ, ပလာပေါ နတ္ထိကာ ဂိရာ; အာဒေါဘာသန မာလာပေါ,ဝိလာပေါ တု ပရိဒ္ဒဝေါ. Wiederholtes Sprechen ist Nachplaudern (anulāpa); Geschwätz (palāpo) ist sinnlose Rede (natthikā girā); die erste Ansprache ist Anrede (ālāpo), und Wehklage (vilāpo) ist Jammern (pariddavo). ၁၂၄. 124. ဝိပ္ပလာပေါ ဝိရောဓောတ္တိ, သန္ဒေသောတ္တိ တု ဝါစိကံ; သမ္ဘာသနံ တု သလ္လာပေါ, ဝိရောဓရဟိတံ မိထု. Wirres Reden (vippalāpo) ist widersprüchliche Aussage (virodhotti); Botschaft (sandesa) ist mündliche Mitteilung (vācika); Zwiegespräch (sambhāsana) und Unterredung (sallāpo) bezeichnen ein einvernehmliches Gespräch untereinander. ၁၂၅. 125. ဖရုသံ နိဋ္ဌုရံ ဝါကျံ, မနုညံ ဟဒယင်္ဂမံ; သံကုလံ တု ကိလိဋ္ဌဉ္စ, ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓိနီ. Grob (pharusa) und hart (niṭṭhura) [bezeichnen raue Rede]; lieblich (manuñña) und herzergreifend (hadayaṅgama) [bezeichnen angenehme Rede]; verworren (saṃkula) und unrein (kiliṭṭha) ist eine Rede, die sich in sich selbst widerspricht (pubbāparavirodhinī). ၁၂၆. 126. သမုဒါယတ္ထရဟိတံ, အဗဒ္ဓမိတိ ကိတ္တိတံ; ဝိတထံ တု မုသာ စာထ, ဖရုသာဒီ တိလိင်္ဂိကာ. Was des zusammenhängenden Sinnes entbehrt, wird als unzusammenhängend (abaddha) bezeichnet; unbündig (vitatha) und falsch (musā) [sind gleichbedeutend]; [Wörter wie] grob (pharusa) und so weiter können in allen drei Geschlechtern verwendet werden. ၁၂၇. 127. သမ္မာ ဗျယဉ္စာ ဝိတထံ, သစ္စံ တစ္ဆံ ယထာတထံ; တဗ္ဗန္တာ တီသွ လီကံ တွ, သစ္စံ မိစ္ဆာ မုသာ ဗျယံ. Richtig (sammā – indeklinabel), unwiderlegbar (avitatha), wahr (sacca), echt (taccha) und den Tatsachen entsprechend (yathātatha) [bezeichnen das Wahre]; ihre Adjektivformen stehen in allen drei Geschlechtern. Falsch (alīka), unwahr (asacca), irrig (micchā) und lügnerisch (musā – indeklinabel) [bezeichnen das Unwahre]. ၁၂၈. 128. ရဝေါ နိနာဒေါ နိနဒေါ စ သဒ္ဒေါ,နိဂ္ဃောသ နာဒ ဒ္ဓနယော စ ရာဝေါ; အာရာဝ သံရာဝ ဝိရာဝ ဃောသာ,ရဝါ သုတိတ္ထီ သရ နိဿနာ စ. Schall (rava), Dröhnen (nināda, ninada), Klang (sadda), Getöse (nigghosa), Ruf (nāda), Hall (dhana, rāva), Lärm (ārāva, saṃrāva, virāva), Laut (ghosa, ravā), Gehörtes (suti), Stimme (sara) und Ton (nissana) [sind Synonyme]. ၁၂၉. 129. ဝိဿဋ္ဌ မဉ္ဇု ဝိညေယျာ, သဝနီယာ ဝိသာရိနော; ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရ နိန္နာဒီ, တျေဝ မဋ္ဌင်္ဂိကော သရော. Klar (vissaṭṭha), lieblich (mañju), verständlich (viññeyya), wohlklingend (savanīya), weittragend (visārī), kompakt (bindu), tiefgründig (gambhīra) und widerhallend (ninnādī) – so beschreibt man die acht Vorzüge der Stimme. ၁၃၀. 130. တိရစ္ဆာနဂတာနဉှိ, ရုတံ ဝဿိတ မုစ္စတေ; ကောလာဟလော ကလဟလော,ဂီတံ ဂါနဉ္စ ဂီတိကာ. Der Laut von Tieren wird Schrei (ruta) oder Rufen (vassita) genannt; Aufruhr (kolāhala) und Getümmel (kalahala) [sind gleichbedeutend]; Gesang (gīta), Lied (gāna) und Liedchen (gītikā) [sind gleichbedeutend]. ၁၃၁. 131. သရာ သတ္တ တယော ဂါမာ, စေကဝီသတိ မုစ္ဆနာ; တာနာ စေကူနပညာသ, ဣစ္စေတံ သရမဏ္ဍလံ. Sieben Töne (sara), drei Tonsysteme (gāma), einundzwanzig Modulationen (mucchanā) und neunundvierzig Tonfolgen (tāna) – dies bildet den Tonkreis (saramaṇḍala). ၁၃၂. 132. ဥသဘော ဓေဝတော စေဝ, ဆဇ္ဇ ဂန္ဓာရ မဇ္ဈိမာ; ပဉ္စမော စ နိသာဒေါတိ, သတ္တေ’တေ ဂဒိတာ သရာ. Usabha, Dhevata, Chajja, Gandhāra, Majjhima, Pañcama und Nisāda – diese sieben werden als Töne genannt. ၁၃၃. 133. နဒန္တိ [Pg.13] ဥသဘံ ဂါဝေါ, တုရဂါ ဓေဝတံ တထာ; ဆဇ္ဇံ မယူရာ ဂန္ဓာရ, မဇာ ကောဉ္စာ စ မဇ္ဈိမံ. Rinder brüllen den Ton Usabha, Pferde wiehern Dhevata; Pfauen rufen Chajja, Ziegen meckern Gandhāra, und Kraniche schreien Majjhima. ၁၃၄. 134. ပဉ္စမံ ပရပုဋ္ဌာဒီ, နိသာဒမ္ပိ စ ဝါရဏာ; ဆဇ္ဇော စ မဇ္ဈိမော ဂါမာ,တယော သာဓာရဏောတိ စ. Kuckucke und andere singen den Ton Pañcama, Elefanten Nisāda; Chajja und Majjhima sind die Tonsysteme (gāma), und das dritte wird als Sādhāraṇa (allgemeines Tonsystem) bezeichnet. ၁၃၅. 135. သရေသု တေသု ပစ္စေကေ, တိဿော တိဿော ဟိ မုစ္ဆနာ; သိယုံ တထေဝ တာနာနိ, သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေ. In jedem dieser Töne gibt es jeweils drei Modulationen (mucchanā), und ebenso werden jeweils sieben Tonfolgen (tāna) erzeugt. ၁၃၆. 136. တိဿော ဒုဝေ စတဿော စ, စတဿော ကမတော သရေ; တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ, ဒွါဝီသတိ သုတီ သိယုံ. Drei, zwei, vier, vier und der Reihe nach bei den Tönen: drei, zwei, vier – so ergeben sich zweiundzwanzig Mikrotöne (sutī). ၁၃၇. 137. ဥစ္စတရေ ရဝေ တာရော, ထာဗျတ္တေ မဓုရေ ကလော; ဂမ္ဘီရေ တု ရဝေ မန္ဒော, တာရာဒီ တီသွထော ကလေ; ကာကလီ သုခုမေ ဝုတ္တော,ကြိယာဒိသမတာ လယော. Ein sehr hoher Ton ist schrill (tāra); ein undeutlicher, süßer Ton ist sanft (kala); ein tiefer Ton ist dumpf (manda). Tāra und andere stehen in drei Geschlechtern. Ein sehr feiner Ton wird Kākalī genannt; die Gleichmäßigkeit von Takt und Bewegung ist der Rhythmus (layo). ၁၃၈. 138. ဝီဏာ စ ဝလ္လကီ သတ္တ, တန္တီ သာ ပရိဝါဒိနီ; ပေါက္ခရော ဒေါဏိ ဝီဏာယ,ဥပဝီဏော တု ဝေဌကော. Laute (vīṇā) und Vallakī [sind gleichbedeutend]; die siebensaitige Laute wird Parivādinī genannt. Pokkhara ist der Resonanzkörper (doṇi) der Laute; Upavīṇa ist der Hals (veṭhaka) der Laute. ၁၃၉. 139. အာတတဉ္စေဝ ဝိတတ, မာတတဝိတတံ ဃနံ; သုသိရံ စေတိ တူရိယံ, ပဉ္စင်္ဂိက မုဒီရိတံ. Einsaitig bespannte (ātata), zweiseitig bespannte (vitata), ganz bespannte (ātatavitata), solide Schlaginstrumente (ghana) und Blasinstrumente (susira) – so wird das fünffache Musikinstrumentarium (tūriya) beschrieben. ၁၄၀. 140. အာတတံ နာမ စမ္မာဝ, နဒ္ဓေသု ဘေရိယာဒိသု; တလေ’ကေကယုတံ ကုမ္ဘ, ထုဏ ဒဒ္ဒရိကာဒိကံ. Als ātata bezeichnet man jene mit Leder bespannten Instrumente wie Trommeln (bherī) und andere, die nur auf einer Seite bespannt sind, wie Kumbhathuṇa, Daddarika und ähnliche. ၁၄၁. 141. ဝိတတံ စော’ဘယတလံ, တူရိယံ မုရဇာဒိကံ; အာတတဝိတတံ သဗ္ဗ, ဝိနဒ္ဓံ ပဏဝါဒိကံ. Zweiseitig bespannt (vitata) sind Musikinstrumente wie die Muraja-Trommel und andere; ganz bespannt (ātatavitata) sind gänzlich mit Leder überzogene Instrumente wie die Paṇava-Trommel und andere. ၁၄၂. 142. သုသိရံ ဝံသသင်္ခါဒိ, သမ္မတာလာဒိကံ ဃနံ; အာတောဇ္ဇံ တု စ ဝါဒိတ္တံ, ဝါဒိတံ ဝဇ္ဇ မုစ္စတေ. Blasinstrumente (susira) sind Flöten (vaṃsa), Muscheln (saṅkha) und andere; solide Instrumente (ghana) sind Zimbeln (sammatāla) und andere. Ātojja, Vāditta, Vādita und Vajja werden als Instrumentalspiel oder Musikinstrument bezeichnet. ၁၄၃. 143. ဘေရီ (ဘေရိ) ဒုန္ဒုဘိ ဝုတ္တော ထ,မုဒိင်္ဂေါ မုရဇောဿ တု; အာလိင်္ဂ, င်္ကျော, ဒ္ဓကာ ဘေဒါ,တိဏဝေါ တု စ ဍိဏ္ဍိမော. Die Trommel (bherī) wird Dundubhi genannt; Mudiṅga ist gleichbedeutend mit Muraja. Āliṅga, Aṅkya und Uḍḍhaka sind Arten [der Muraja-Trommel]; Tiṇava und ḍiṇḍima hingegen sind kleine Trommeln. ၁၄၄. 144. အာလမ္ဗရော [Pg.14] တု ပဏဝေါ, ကောဏော ဝီဏာဒိဝါဒနံ; ဒဒ္ဒရီ ပဋဟော ဘေရိ, ပ္ပဘေဒါ မဒ္ဒလာဒယော. Ālambara und Paṇava sind kleine Trommeln; Koṇa ist der Schlägel zum Spielen von Laute und anderen Instrumenten; Daddarī, Paṭaha, Bheri und Maddala sowie andere sind verschiedene Arten von Trommeln. ၁၄၅. 145. ဇနပ္ပိယေ ဝိမဒ္ဒုဋ္ဌေ, ဂန္ဓေ ပရိမလော ဘဝေ; သော တွာ မောဒေါ ဒူရဂါမီ, ဝိဿန္တာ တီသွိတော ပရံ. Der durch Zerreiben freigesetzte Duft, der den Menschen lieb ist, wird ‚Parimala‘ genannt; jener Duft, der sich weit verbreitet, heißt ‚Āmodo‘; danach folgen Begriffe in allen drei Geschlechtern [wie Vissanda]. ၁၄၆. 146. ဣဋ္ဌဂန္ဓော စ သုရဘိ, သုဂန္ဓော စ သုဂန္ဓိ စ; ပူတိဂန္ဓိ တု ဒုဂ္ဂန္ဓော, ထ ဝိဿံ အာမဂန္ဓိ ယံ. ‚Iṭṭhagandha‘, ‚Surabhi‘, ‚Sugandha‘ und ‚Sugandhi‘ bezeichnen Wohlgeruch; ‚Pūtigandhi‘ und ‚Duggandha‘ bedeuten übler Geruch; ‚Vissa‘ hingegen ist der Geruch von rohem Fleisch (Āmagandhi). ၁၄၇. 147. ကုင်္ကုမဉ္စေဝ ယဝန, ပုပ္ဖဉ္စ တဂရံ တထာ; တုရုက္ခောတိ စတုဇ္ဇာတိ, ဂန္ဓာ ဧတေ ပကာသိတာ. Safran (Kuṅkuma), Yavanapuppha, Tagara sowie Turukkha (Weihrauch) – diese werden als die vier Arten von Wohlgerüchen (Catujjātigandha) bezeichnet. ၁၄၈. 148. ကသာဝေါ နိတ္ထိယံ တိတ္တော, မဓုရော လဝဏော ဣမေ; အမ္ဗိလော ကဋုကော စေတိ, ဆ ရသာ တဗ္ဗတီ တိသု. Herbe (Kasāva), Bittere (Titta), Süße (Madhura), Salzige (Lavaṇa), Saure (Ambila) und Scharfe (Kaṭuka) – dies sind die sechs Geschmacksrichtungen (Rasā), und die entsprechenden Adjektive stehen in allen drei Geschlechtern. ၁၄၉. 149. သိယာ ဖဿော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗော,ဝိသယီ တွက္ခ မိန္ဒြိယံ; နယနံ တွက္ခိ နေတ္တဉ္စ, လောစနံ စ’စ္ဆိ စက္ခု စ. Berührung wird ‚Phassa‘ oder ‚Phoṭṭhabba‘ genannt; das Sinnesorgan, das das Objekt wahrnimmt, ist das ‚Indriya‘; ‚Nayana‘, ‚Akkhi‘, ‚Netta‘, ‚Locana‘, ‚Acchi‘ und ‚Cakkhu‘ bedeuten das Auge. ၁၅၀. 150. သောတံ သဒ္ဒဂ္ဂဟော ကဏ္ဏော, သဝနံ သုတိ နတ္ထု တု; နာသာ စ နာသိကာ ဃာနံ, ဇိဝှာတု ရသနာ ဘဝေ. ‚Sota‘, ‚Saddaggaha‘, ‚Kaṇṇa‘, ‚Savana‘ und ‚Suti‘ bedeuten Ohr; ‚Natthu‘, ‚Nāsā‘, ‚Nāsikā‘ und ‚Ghāna‘ bedeuten Nase; ‚Jivhā‘ und ‚Rasanā‘ bezeichnen die Zunge. ၁၅၁. 151. သရီရံ ဝပု ဂတ္တဉ္စာ, တ္တဘာဝေါ ဗောန္ဒိ ဝိဂ္ဂဟော; ဒေဟံ ဝါ ပုရိသေ ကာယော, ထိယံ တနု ကဠေဝရံ. ‚Sarīra‘, ‚Vapu‘, ‚Gatta‘, ‚Attabhāva‘, ‚Bondi‘, ‚Viggaha‘, ‚Deha‘, im Maskulinum ‚Kāya‘, im Femininum ‚Tanu‘ sowie ‚Kaḷevara‘ bezeichnen den Körper. ၁၅၂. 152. စိတ္တံ စေတော မနော နိတ္ထီ, ဝိညာဏံ ဟဒယံ တထာ; မာနသံ ဓီ တု ပညာ စ, ဗုဒ္ဓိ မေဓာ မတိ မုတိ. ‚Citta‘, ‚Ceto‘, ‚Mano‘ (nicht feminin), ‚Viññāṇa‘, ‚Hadaya‘ sowie ‚Mānasa‘ bedeuten Geist; ‚Dhī‘, ‚Paññā‘, ‚Buddhi‘, ‚Medhā‘, ‚Mati‘ und ‚Muti‘ bezeichnen die Weisheit. ၁၅၃. 153. ဘူရီ မန္တာ စ ပညာဏံ, ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ; ပဋိဘာန မမောဟော ထ, ပညာဘေဒါ ဝိပဿနာ. ‚Bhūrī‘, ‚Mantā‘, ‚Paññāṇa‘, ‚Ñāṇa‘, ‚Vijjā‘, ‚Yoni‘, ‚Paṭibhāna‘ und ‚Amoha‘ sind ebenfalls Bezeichnungen für Weisheit; ‚Vipassanā‘ (Einsicht) ist eine Form der Weisheit. ၁၅၄. 154. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပဘုတိကာ, ဝီမံသာ တု ဝိစာရဏာ; သမ္ပဇညံ တု နေပက္ကံ, ဝေဒယိတံ တု ဝေဒနာ. Ebenso sind ‚Sammādiṭṭhi‘ und andere Begriffe dafür gebräuchlich; ‚Vīmaṃsā‘ und ‚Vicāraṇā‘ bedeuten Untersuchung; ‚Sampajañña‘ und ‚Nepakka‘ bezeichnen klare Wissensklarheit (Klugheit); ‚Vedayita‘ und ‚Vedanā‘ bedeuten Gefühl. ၁၅၅. 155. တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော,ပ္ပနော’ ဟာ’ ယု တု ဇီဝိတံ; ဧကဂ္ဂတာ တု သမထော, အဝိက္ခေပေါ သမာဓိ စ. ‚Takka‘, ‚Vitakka‘, ‚Saṅkappa‘ und ‚Appanā‘ bedeuten Gedanke (Erwägung); ‚Āyu‘ und ‚Jīvita‘ bedeuten Leben; ‚Ekaggatā‘, ‚Samatha‘, ‚Avikkhepa‘ und ‚Samādhi‘ bezeichnen die Konzentration (Sammlung). ၁၅၆. 156. ဥဿာဟာ’ တပ္ပ ပဂ္ဂါဟာ, ဝါယာမော စ ပရက္ကမော; ပဓာနံ ဝီရိယံ စေဟာ, ဥယျာမော စ ဓိတိ တ္ထိယံ. ‚Ussāha‘, ‚Ātappa‘, ‚Paggāha‘, ‚Vāyāmo‘, ‚Parakkama‘, ‚Padhāna‘, ‚Vīriya‘, ‚Īhā‘, ‚Uyyāma‘ sowie im Femininum ‚Dhiti‘ bezeichnen Tatkraft (Energie, Anstrengung). ၁၅၇. 157. စတ္တာရိ ဝီရိယင်္ဂါနိ, တစဿ စ နဟာရုနော; အဝသိဿန မဋ္ဌိဿ, မံသလောဟိတသုဿနံ. Die vier Faktoren der Tatkraft (Vīriyaṅgāni) sind: das Bestehenbleiben von Haut (Taca), Sehnen (Nahāru) und Knochen (Aṭṭhi) sowie das Vertrocknen von Fleisch und Blut (Maṃsalohitasussana). ၁၅၈. 158. ဥဿောဠှီ [Pg.15] တွ ဓိမတ္တေဟာ, သတိ တွ နုဿတိ တ္ထိယ; လဇ္ဇာ ဟိရီ သမာနာ ထ, ဩတ္တပ္ပံ ပါပဘီရုတာ. ‚Ussoḷhī‘ bedeutet übermäßige Tatkraft; ‚Sati‘ und ‚Anussati‘ (feminin) bezeichnen Achtsamkeit; ‚Lajjā‘ und ‚Hirī‘ bedeuten Gewissensscheu (Scham); ‚Ottappa‘ und ‚Pāpabhīrutā‘ bedeuten Furcht vor Sünde (Scheu vor dem Bösen). ၁၅၉. 159. မဇ္ဈတ္တတာ တု’ပေက္ခာ စ, အဒုက္ခမသုခါ သိယာ; စိတ္တာဘောဂေါ မနက္ကာရော,အဓိမောက္ခော တု နိစ္ဆယော. ‚Majjhattatā‘ (Unparteilichkeit) und ‚Upekkhā‘ (Gleichmut) sind weder schmerzhaft noch angenehm; ‚Cittābhoga‘ (geistige Hinwendung) bedeutet Aufmerksamkeit (Manasikāra); ‚Adhimokkha‘ bedeutet Entschluss (Nicchaya). ၁၆၀. 160. ဒယာ’ နုကမ္ပာ ကာရုညံ, ကရုဏာ စ အနုဒ္ဒယာ; ထိယံ ဝေရမဏီ စေဝ, ဝိရတျာ’ ရတိ စာပျထ. ‚Dayā‘, ‚Anukampā‘, ‚Kāruñña‘, ‚Karuṇā‘ und ‚Anuddayā‘ bezeichnen Mitgefühl (Mitleid); im Femininum bedeuten ‚Veramaṇī‘, ‚Virati‘ und ‚Arati‘ Enthaltung. ၁၆၁. 161. တိတိက္ခာ ခန္တိ ခမနံ, ခမာ မေတ္တာ တု မေတျ’ထ; ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ လဒ္ဓိတ္ထီ, သိဒ္ဓန္တော သမယော ဘဝေ. ‚Titikkhā‘, ‚Khanti‘, ‚Khamana‘ und ‚Khamā‘ bedeuten Geduld (Nachsicht); ‚Mettā‘ und ‚Metti‘ bezeichnen liebende Güte; ‚Dassana‘, ‚Diṭṭhi‘ und ‚Laddhi‘ (feminin) bedeuten Ansicht; ‚Siddhanta‘ und ‚Samaya‘ bezeichnen ein Lehrsystem (Doktrin). ၁၆၂. 162. တဏှာ စ တသိဏာ ဧဇာ, ဇာလိနီ စ ဝိသတ္တိကာ; ဆန္ဒော ဇဋာ နိကန္တျာ’သာ, သိဗ္ဗိနီ ဘဝနေတ္တိ စ. ‚Taṇhā‘, ‚Tasiṇā‘, ‚Ejā‘, ‚Jālinī‘, ‚Visattikā‘, ‚Chanda‘, ‚Jaṭā‘, ‚Nikanti‘, ‚Āsā‘, ‚Sibbinī‘ und ‚Bhavanetti‘ sind Bezeichnungen für Begehren (Durst, Verlangen). ၁၆၃. 163. အဘိဇ္ဈာ ဝနထော ဝါနံ, လောဘော ရာဂေါ စ အာလယော; ပိဟာ မနောရထော ဣစ္ဆာ, ဘိလာသော ကာမ ဒေါဟဠာ; အာကင်္ခါ ရုစိ ဝုတ္တာ သာ, တွဓိကာ လာလသာ ဒွိသု. ‚Abhijjhā‘, ‚Vanatha‘, ‚Vāna‘, ‚Lobha‘, ‚Rāga‘, ‚Ālaya‘, ‚Pihā‘, ‚Manoratha‘, ‚Icchā‘, ‚Abhilāsa‘, ‚Kāma‘, ‚Dohaḷā‘, ‚Ākaṅkhā‘ und ‚Ruci‘ bezeichnen Begierde; übermäßiges Verlangen wird in zwei Geschlechtern ‚Lālasā‘ genannt. ၁၆၄. 164. ဝေရံ ဝိရောဓော ဝိဒ္ဒေသော, ဒေါသော စ ပဋိဃဉ္စ ဝါ; ကောဓာ’ ဃာတာ ကောပ ရောသာ,ဗျာပါဒေါ’ နဘိရဒ္ဓိ စ. ‚Vera‘, ‚Virodho‘, ‚Viddeso‘, ‚Doso‘, ‚Paṭigha‘, ‚Kodha‘, ‚Āghāta‘, ‚Kopa‘, ‚Rosa‘, ‚Byāpāda‘ und ‚Anabhiraddhi‘ bedeuten Hass, Zorn und Übelwollen. ၁၆၅. 165. ဗဒ္ဓဝေရ မုပနာဟော, သိယာ သောကော တု သောစနံ; ရောဒိတံ ကန္ဒိတံ ရုဏ္ဏံ, ပရိဒေဝေါ ပရိဒ္ဒဝေါ. Eingewurzelter Hass (Baddhavera) wird ‚Upanāha‘ (Groll) genannt; ‚Soka‘ und ‚Socana‘ bedeuten Kummer; ‚Rodita‘, ‚Kandita‘, ‚Ruṇṇa‘, ‚Parideva‘ und ‚Pariddava‘ bezeichnen Weinen und Wehklagen. ၁၆၆. 166. ဘီတိတ္ထိ ဘယ မုတ္တာသော, ဘေရဝံ တု မဟဗ္ဘယံ; ‚Bhīti‘ (feminin), ‚Bhaya‘ und ‚Uttāsa‘ bedeuten Furcht; ‚Bherava‘ bezeichnet große Furcht (Schrecken). ၁၆၇. 167. ဘေရဝံ ဘီသနံ ဘီမံ, ဒါရုဏဉ္စ ဘယာနကံ; ဃောရံ ပဋိဘယံ ဘေသ္မံ, ဘယင်္ကရ မိမေ တီသု. ‚Bherava‘, ‚Bhīsana‘, ‚Bhīma‘, ‚Dāruṇa‘, ‚Bhayānaka‘, ‚Ghora‘, ‚Paṭibhaya‘, ‚Bhesma‘ und ‚Bhayaṅkara‘ bedeuten furchterregend (schrecklich) und werden in allen drei Geschlechtern verwendet. ၁၆၈. 168. ဣဿာ ဥသူယာ မစ္ဆေရံ, တု မစ္ဆရိယ မစ္ဆရံ; မောဟော’ဝိဇ္ဇာ တထာ’ဉာဏံ, မာနော ဝိဓာ စ ဥန္နတိ. ‚Issā‘ und ‚Usūyā‘ bedeuten Eifersucht (Neid); ‚Macchera‘, ‚Macchariya‘ und ‚Macchara‘ bedeuten Geiz (Habgier); ‚Moha‘, ‚Avijjā‘ und ‚Añāṇa‘ bedeuten Verblendung (Unwissenheit); ‚Māna‘, ‚Vidhā‘ und ‚Unnati‘ bezeichnen Dünkel (Stolz). ၁၆၉. 169. ဥဒ္ဓစ္စ မုဒ္ဓဋံ စာထ, တာပေါ ကုက္ကုစ္စမေဝ စ; ပစ္ဆာတာပေါ နုတာပေါ စ, ဝိပ္ပဋိသာရော ပကာသိတော. ‚Uddhacca‘ und ‚Uddhaṭa‘ bedeuten Aufgeregtheit (Unruhe); ‚Tāpa‘, ‚Kukkucca‘, ‚Pacchātāpa‘, ‚Anutāpa‘ und ‚Vippaṭisāra‘ werden als Bezeichnungen für Gewissensbisse (Reue) erklärt. ၁၇၀. 170. မနောဝိလေခ သန္ဒေဟာ, သံသယော စ ကထံကထာ; ဒွေဠှကံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ, ကင်္ခါ သင်္ကာ ဝိမတျပိ. ‚Manovilekha‘, ‚Sandeha‘, ‚Saṃsaya‘, ‚Kathaṃkathā‘, ‚Dveḷhaka‘, ‚Vicikicchā‘, ‚Kaṅkhā‘, ‚Saṅkā‘ sowie ‚Vimati‘ bedeuten Zweifel (Zaudern). ၁၇၁. 171. ဂဗ္ဗော [Pg.16] ဘိမာနော’ဟံကာရော, စိန္တာတု ဈာန မုစ္စတေ; နိစ္ဆယော နိဏ္ဏယော ဝုတ္တော, ပဋိညာ တု ပဋိဿဝေါ. ‚Gabba‘, ‚Abhimāna‘ und ‚Ahaṃkāra‘ bedeuten Hochmut (Egoismus); Nachdenken (Cintā) wird ‚Jhāna‘ genannt; ‚Nicchaya‘ und ‚Niṇṇaya‘ bezeichnen eine feste Entscheidung; ‚Paṭiññā‘ und ‚Paṭissava‘ bedeuten Versprechen (Zustimmung). ၁၇၂. 172. အဝမာနံ တိရက္ကာရော, ပရိဘဝေါ ပျ’ နာဒရော; ပရာဘဝေါ ပျ’ ဝညာ ထ, ဥမ္မာဒေါ စိတ္တဝိဗ္ဘမော. ‚Avamāna‘, ‚Tirakkāra‘, ‚Paribhava‘, ‚Anādara‘, ‚Parābhava‘ und ‚Avaññā‘ bedeuten Missachtung (Verachtung); ‚Ummāda‘ bezeichnet geistige Verwirrung (Wahnsinn). ၁၇၃. 173. ပေမံ သိနေဟော သ္နေဟော ထ, စိတ္တပီဠာ ဝိသညိတာ; ပမာဒေါ သတိဝေါဿဂ္ဂေါ, ကောတူဟလံ ကုတူဟလံ. ‚Pema‘, ‚Sineha‘ und ‚Sneha‘ bedeuten Liebe (Zuneigung); ‚Cittapīḷā‘ ist geistiger Schmerz, ‚Visaññitā‘ Ohnmacht (Bewusstlosigkeit); ‚Pamāda‘ ist das Nachlassen der Achtsamkeit (Nachlässigkeit); ‚Kotūhala‘ und ‚Kutūhala‘ bedeuten Neugierde (Aufregung). ၁၇၄. 174. ဝိလာသော လလိတံ လီလာ, ဟာဝေါ ဟေဠာ စ ဝိဗ္ဘမော; ဣစ္စာဒိကာ သိယုံ နာရိ, သိင်္ဂါရဘာဝဇာ ကိရိယာ. ‚Vilāsa‘, ‚Lalita‘, ‚Līlā‘, ‚Hāva‘, ‚Heḷā‘ und ‚Vibbhamo‘ usw. sind die aus erotischer Stimmung (Siṅgāra) entstehenden koketten Bewegungen einer Frau. ၁၇၅. 175. ဟသနံ ဟသိတံ ဟာသော, မန္ဒော သော မိဟိတံ သိတံ; အဋ္ဋဟာသော မဟာဟာသော,ရောမဉ္စော လောမဟံသနံ. ‚Hasana‘, ‚Hasita‘ und ‚Hāso‘ bedeuten Lachen; sanftes Lachen wird ‚Mihita‘ oder ‚Sita‘ (Lächeln) genannt; lautes Lachen ist ‚Aṭṭahāsa‘ oder ‚Mahāhāsa‘; ‚Romañca‘ und ‚Lomahaṃsana‘ bezeichnen das Aufstellen der Körperhaare (Gänsehaut). ၁၇၆. 176. ပရိဟာသော ဒဝေါ ခိဍ္ဍာ, ကေဠိ ကီဠာ စ ကီဠိတံ; နိဒ္ဒါ တု သုပိနံ သောပ္ပံ, မိဒ္ဓဉ္စ ပစလာယိကာ. ‚Parihāsa‘, ‚Dava‘, ‚Khiḍḍā‘, ‚Keḷi‘, ‚Kīḷā‘ und ‚Kīḷita‘ bedeuten Scherz und Spiel; ‚Niddā‘, ‚Supina‘ und ‚Soppa‘ bezeichnen Schlaf und Traum; ‚Middha‘ ist Trägheit und ‚Pacalāyikā‘ ist das Einnicken (Schläfrigkeit). ၁၇၇. 177. ထိယံ နိကတိ ကူဋဉ္စ, ဒမ္ဘော သာဌျဉ္စ ကေတဝံ; သဘာဝေါ တု နိဿဂ္ဂေါ စ, သရူပံ ပကတိတ္ထိယံ. Im Femininum ‚Nikati‘, sowie ‚Kūṭa‘, ‚Dambha‘, ‚Sāṭhya‘ und ‚Ketava‘ bezeichnen Betrug (Täuschung); ‚Sabhāva‘, ‚Nissagga‘, ‚Sarūpa‘ und im Femininum ‚Pakati‘ bedeuten die eigene Natur (Urzustand). ၁၇၈. 178. သီလဉ္စ လက္ခဏံ ဘာဝေါ,ဥဿဝေါ တု ဆဏော မဟော. ‚Sīla‘, ‚Lakkhaṇa‘ und ‚Bhāva‘ bezeichnen Charakter (Eigenschaft); ‚Ussava‘, ‚Chaṇa‘ und ‚Maha‘ bedeuten Fest (Feier). ၁၇၉. 179. ဓာရေန္တော ဇန္တု သသ္နေဟ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ; ခုဒ္ဒကာဒျတ္ထဇာတာနိ, သမ္ပဿတိ ယထာသုခံ. Ein Mensch, der die Abhidhānappadīpikā liebevoll im Gedächtnis bewahrt, versteht mühelos die Bedeutungen verschiedener Begriffe, angefangen bei den kleineren. သဂ္ဂကဏ္ဍော နိဋ္ဌိတော. Das Kapitel über das Himmelreich (Saggakaṇḍa) ist abgeschlossen. ၂. ဘူကဏ္ဍ 2. Das Kapitel über die Erde (Bhūkaṇḍa). ၁. ဘူမိဝဂ္ဂ 1. Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga). ၁၈၀. 180. ဝဂ္ဂါ ဘူမိ, ပုရီ, မစ္စ, စတုဗ္ဗဏ္ဏ, ဝနာဒိဟိ; ပါတာလေန စ ဝုစ္စန္တေ, သင်္ဂေါ’ပင်္ဂေဟိ’ဓ’က္ကမာ. Hierin werden die Abschnitte nacheinander mit ihren Haupt- und Nebenteilen dargelegt: Erde (Bhūmi), Stadt (Purī), der sterbliche Mensch (Macca), die vier Kasten (Catubbaṇṇa), der Wald und andere (Vanādi) sowie die Unterwelt (Pātāla). ၁၈၁. 181. ဝသုန္ဓရာ ဆမာ ဘူမိ, ပထဝီ မေဒနီ မဟီ; ဥဗ္ဗီ ဝသုမတီ ဂေါ ကု, ဝသုဓာ ဓရဏီ ဓရာ; ပုထဝီ ဇဂတီ ဘူရီ, ဘူ စ ဘူတဓရာ’ ဝနီ. Vasundharā, Chamā, Bhūmi, Pathavī, Medanī, Mahī, Ubbī, Vasumatī, Go, Ku, Vasudhā, Dharaṇī, Dharā, Puthavī, Jagatī, Bhūrī, Bhū, Bhūtadharā und Avanī [sind Synonyme für die Erde]. ၁၈၂. 182. ခါရာ [Pg.17] တု မတ္တိကာ ဦသော, ဦသဝါ တူသရော တိသု; ထလံ ထလီတ္ထီ ဘူဘာဂေ, ထဒ္ဓလူခမှိ ဇင်္ဂလော. Salzhaltige Erde wird 'ūsa' genannt; salzhaltiger Boden ist 'ūsavā' und 'tūsaro' (in drei Geschlechtern). 'Thala' und 'thalī' (fem.) bezeichnen trockenes Festland; hartes, raues Land wird 'jaṅgala' genannt. ၁၈၃. 183. ပုဗ္ဗဝိဒေဟော စာပရ, ဂေါယာနံ ဇမ္ဗုဒီပေါ စ; ဥတ္တရကုရု စေတိ သိယုံ, စတ္တာရောမေ မဟာဒီပါ. Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa und Uttarakuru – dies sind die vier großen Kontinente (mahādīpā). ၁၈၄. 184. ပုမ္ဗဟုတ္တေ ကုရူ သက္ကာ, ကောသလာ မဂဓာ သိဝီ; ကလိင်္ဂါ’ဝန္တိ ပဉ္စာလာ, ဝဇ္ဇီ ဂန္ဓာရ စေတယော. Im Maskulinum Plural stehen [die Ländernamen]: Kurū, Sakkā, Kosalā, Magadhā, Sivī, Kaliṅgā, Avanti, Pañcālā, Vajjī, Gandhāra und Cetayo. ၁၈၅. 185. ဝင်္ဂါ ဝိဒေဟာ ကမ္ဗောဇာ, မဒ္ဒါ ဘဂ္ဂ’င်္ဂ သီဟဠာ; ကသ္မီရာ ကာသိ ပဏ္ဍဝါဒီ, သိယုံ ဇနပဒန္တရာ. Vaṅgā, Videhā, Kambojā, Maddā, Bhaggā, Aṅgā, Sīhaḷā, Kasmīrā, Kāsi, Paṇḍavā und andere sind weitere Provinzen (janapadantarā). ၁၈၆. 186. လောကော စ ဘုဝနံ ဝုတ္တံ, ဒေသော တု ဝိသယော ပျထ; မိလက္ခဒေသော ပစ္စန္တော, မဇ္ဈဒေသော တု မဇ္ဈိမော. Die Welt wird 'loka' und 'bhuvana' genannt; ein Gebiet hingegen 'desa' und 'visaya'. Das Grenzland der Barbaren ist 'milakkhadesa' oder 'paccanta', und das mittlere Land ist 'majjhadesa' oder 'majjhimo'. ၁၈၇. 187. အနူပေါ သလိလပ္ပာယော, ကစ္ဆံ ပုမ နပုံသကေ; သဒ္ဒလော ဟရိတေ ဒေသေ, တိဏေနာ, ဘိနဝေန ဟိ. Ein wasserreiches, sumpfiges Land ist 'anūpa' oder 'kaccha' (im Maskulinum und Neutrum). Ein grüner Ort, der mit frischem Gras bewachsen ist, wird 'saddala' genannt. ၁၈၈. 188. နဒျမ္ဗုဇီဝနော ဒေသော, ဝုဋ္ဌိနိပ္ပဇ္ဇသဿကော; ယော နဒီမာတိကော ဒေဝ,မာတိကော စ ကမေန သော. Ein Land, das durch Flusswasser belebt wird, und ein Land, dessen Ernte durch Regen gedeiht, werden der Reihe nach 'nadīmātika' (flussgespeist) und 'devamātika' (regengespeist) genannt. ၁၈၉. 189. တီသွနူပါဒျထော စန္ဒ, သူရာဒေါ သဿတီရိတော; ရဋ္ဌံ တု ဝိဇိတဉ္စာထ, ပုရိသေ သေတု အာလိယံ. Die Wörter wie 'anūpa' stehen in allen drei Geschlechtern. 'Raṭṭha' und 'vijita' bezeichnen ein Reich (Königreich). 'Setu' und 'āli' (im Maskulinum) bezeichnen einen Damm. ၁၉၀. 190. ဥပါန္တဘူ ပရိသရော, ဂေါဋ္ဌံ တု ဂေါကုလံ ဝဇော; မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော အဒ္ဓါ, အဉ္ဇသံ ဝဋုမံ တထာ. Die Umgebung wird 'upāntabhū' und 'parisaro' genannt. Ein Kuhstall ist 'goṭṭha', 'gokula' oder 'vaja'. Weg, Pfad oder Straße werden 'magga', 'pantha', 'patha', 'addhan', 'añjasa' und 'vaṭuma' genannt. ၁၉၁. 191. ပဇ္ဇော, ယနဉ္စ ပဒဝီ, ဝတ္တနီ ပဒ္ဓတိတ္ထိယံ; တဗ္ဘေဒါ ဇင်္ဃ, သကဋ, မဂ္ဂါ တေ စ မဟဒ္ဓနိ. Ebenso sind 'pajja', 'yana', 'padavī', 'vattanī' und 'paddhati' (feminin) [Synonyme für Weg]. Deren Unterteilungen sind Fußpfad (jaṅghamagga), Karrenweg (sakaṭamagga) und die Hauptstraße (mahāpatha). ၁၉၂. 192. ဧကပဒျေကပဒိကေ, ကန္တာရော တု စ ဒုဂ္ဂမေ; 'Ekapadī' und 'ekapadikā' bezeichnen einen schmalen Fußpfad; ein schwer passierbarer Weg in der Wildnis wird 'kantāra' genannt. ၁၉၃. 193. ပဋိမဂ္ဂေါ ပဋိပထော, အဒ္ဓါနံ ဒီဃ မဉ္ဇသံ; သုပ္ပထော တု သုပန္ထော စ, ဥပ္ပထံ တွပထံ ဘဝေ. Gegenweg oder Umweg sind 'paṭimagga' und 'paṭipatha'; ein langer Reiseweg ist 'addhāna'. Ein guter Weg ist 'suppatha' oder 'supantha'; ein Irrweg oder falscher Weg hingegen 'uppatha' oder 'apatha'. ၁၉၄. 194. ဆတ္တိံသပရမာဏူန, မေကော ဏု စ ဆတ္တိံသ တေ; တဇ္ဇာရီ တာပိ ဆတ္တိံသ, ရထရေဏု ဆတ္တိံသ တေ. Sechsunddreißig kleinste Teilchen (paramāṇu) bilden ein 'aṇu'; sechsunddreißig davon (aṇu) bilden ein 'tajjārī'; sechsunddreißig davon (tajjārī) bilden ein Sonnenstäubchen (rathareṇu). ၁၉၅. 195. လိက္ခာတာ သတ္တ ဦကာ တာ, ဓညမာသောတိ သတ္တ တေ; သတ္တ င်္ဂုလ’ မမု ဒွိစ္ဆ, ဝိဒတ္ထိ တာ ဒုဝေ သိယုံ. Sieben davon [rathareṇu] bilden eine 'likkhā'; sieben davon (likkhā) bilden eine 'ūka' (Laus); sieben davon (ūka) bilden ein 'dhaññamāsa' (Getreidekorn); sieben davon (dhaññamāsa) bilden eine Fingerbreite (aṅgula). Zwölf Fingerbreiten bilden eine Spanne (vidatthi), und zwei Spannen [bilden eine Elle (ratana)]. ၁၉၆. 196. ရတနံ [Pg.18] တာနိ သတ္တေဝ, ယဋ္ဌိ တာ ဝီသတူ သဘံ; ဂါဝုတ မုသဘာသီတိ, ယောဇနံ စတုဂါဝုတံ. Sieben dieser Ellen (ratana) bilden eine 'yaṭṭhi' (Stab); zwanzig davon (yaṭṭhi) bilden ein 'usabha'; achtzig usabha bilden ein 'gāvuta'; und vier gāvuta bilden ein 'yojana'. ၁၉၇. 197. ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ကရီသံ စတုရမ္ဗဏံ; အဗ္ဘန္တရံ တု ဟတ္ထာန, မဋ္ဌဝီသ ပမာဏတော. Fünfhundert Bogenlängen (dhanu) bilden ein 'kosa'; vier 'ambaṇa' bilden ein 'karīsa' (Maß für Landfläche). Das 'abbhantara' hingegen hat ein Maß von achtundzwanzig Ellen (hattha). ဘူမိဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga) ist abgeschlossen. ၂. ဘူကဏ္ဍ 2. Teil über die Erde (Bhūkaṇḍa) ၂. ပုရဝဂ္ဂ 2. Abschnitt über die Städte (Puravagga) ၁၉၈. 198. ပုရံ နဂရ မိတ္ထီ ဝါ, ဌာနီယံ ပုဋဘေဒနံ; ထိယံ တု ရာဇဓာနီ စ, ခန္ဓာဝါရော ဘဝေ ထ စ. 'Pura' (Neutrum oder Femininum), 'nagara', 'ṭhānīya' und 'puṭabhedana' bezeichnen eine Stadt. 'Rājadhānī' (fem.) ist die königliche Residenzstadt (Hauptstadt), und 'khandhāvāra' ist das Heerlager. ၁၉၉. 199. သာခါနဂရ မညတြ, ယံ တံ မူလပုရာ ပုရံ; ဗာရာဏသီ စ သာဝတ္ထိ, ဝေသာလီ မိထိလာ, ဠဝီ. Ein 'sākhānagara' ist eine Vorstadt (Zweigstadt) im Gegensatz zur Hauptstadt (mūlapura). [Berühmte Städte sind:] Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā und Āḷavī. ၂၀၀. 200. ကောသမ္ဗု, ဇ္ဇေနိယော တက္က, သိလာ စမ္ပာ စ သာဂလံ; သုသုမာရဂိရံ ရာဇ, ဂဟံ ကပိလဝတ္ထု စ. Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha und Kapilavatthu. ၂၀၁. 201. သာကေတ, မိန္ဒပတ္ထဉ္စော, က္ကဋ္ဌာ ပါဋလိပုတ္တကံ; ဇေတုတ္တရဉ္စ သင်္ကဿံ, ကုသိနာရာဒယော ပုရီ. Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa und Kusinārā sind weitere Städte (purī). ၂၀၂. 202. ရစ္ဆာ စ ဝိသိခါ ဝုတ္တာ, ရထိကာ ဝီထိ စာပျထ; ဗျူဟော ရစ္ဆာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ, နိဗ္ဗိဒ္ဓါ တု ပထဒ္ဓိ စ. Straße oder Gasse werden 'racchā', 'visikhā', 'rathikā' und 'vīthi' genannt. Eine Sackgasse (nicht durchgehende Straße) ist 'byūha', eine durchgehende Straße hingegen wird 'pathaddhi' genannt. ၂၀၃. 203. စတုက္ကံ စစ္စရေ မဂ္ဂ, သန္ဓိ သိင်္ဃာဋကံ ဘဝေ; ပါကာရော ဝရဏော စာထ, ဥဒါပေါ ဥပကာရိကာ. Eine Straßenkreuzung wird 'catukka', 'caccare', 'maggasandhi' oder 'siṅghāṭaka' genannt. Eine Stadtmauer (Schutzmauer) ist 'pākāra' und 'varaṇa'. Ein gemauerter Brunnen ist 'udāpa', und ein Festungswall (Bollwerk) ist 'upakārikā'. ၂၀၄. 204. ကုဋ္ဋံ တု ဘိတ္တိ နာရီ ထ, ဂေါပုရံ ဒွါရကောဋ္ဌကော; ဧသိကာ ဣန္ဒခီလော စ, အဋ္ဋော တွဋ္ဋာလကော ဘဝေ. Eine Wand oder Mauer ist 'kuṭṭa' und 'bhitti' (fem.). Das Torhaus (Stadttor) wird 'gopura' und 'dvārakoṭṭhaka' genannt. Die feste Torsäule ist 'esikā' und 'indakhīla', während ein Wachturm 'aṭṭa' oder 'aṭṭālaka' ist. ၂၀၅. 205. တောရဏံ တု ဗဟိဒွါရံ, ပရိခါတု စ ဒီဃိကာ; မန္ဒိရံ သဒနာ, ဂါရံ, နိကာယော နိလယာ, လယော. Das äußere Portal (Ehrentor) ist 'toraṇa' oder 'bahidvāra'. Der Wassergraben (Burggraben) ist 'parikhā' oder 'dīghikā'. Palast, Haus oder Wohnstätte werden 'mandira', 'sadana', 'agāra', 'nikāya', 'nilaya' und 'alaya' genannt. ၂၀၆. 206. အာဝါသော ဘဝနံ ဝေသ္မံ, နိကေတနံ နိဝေသနံ; ဃရံ ဂဟဉ္စာ, ဝသထော, သရဏဉ္စ ပတိဿယော. Ebenso sind 'āvāsa', 'bhavana', 'vesma', 'niketana', 'nivesana', 'ghara', 'gaha', 'āvasatho', 'saraṇa' und 'patissaya' [Synonyme für Behausung/Haus]. ၂၀၇. 207. ဩကံ သာလာ ခယော ဝါသော, ထိယံ ကုဋိ ဝသတျ’ပိ; ဂေဟဉ္စာ, နိတ္ထိ သဒုမံ, စေတိယာ, ယတနာနိ တု. Zudem sind 'oka', 'sālā', 'khaya', 'vāsa', sowie im Femininum 'kuṭi' und 'vasati', und im Neutrum 'geha' und 'saduma' [Bezeichnungen für Haus]. 'Cetiya' und 'āyatana' hingegen bezeichnen Heiligtümer (Schreine). ၂၀၈. 208. ပါသာဒေါ [Pg.19] စေဝ ယူပေါ ထ, မုဏ္ဍစ္ဆဒေါ စ ဟမ္မိယံ; ယူပေါတု ဂဇကုမ္ဘမှိ, ဟတ္ထိနခေါ ပတိဋ္ဌိတော. Ein Palast ist 'pāsāda'. Ein Gebäude mit flachem Dach (Söller) wird 'hammiya' genannt. Der 'hatthinakha' ist ein Pfeilerbalken, der auf einer Säule (yūpa) ruht und wie die Stirn eines Elefanten (gajakumbha) geformt ist. ၂၀၉. 209. သုပဏ္ဏဝင်္ကစ္ဆဒန, မဍ္ဎယောဂေါ သိယာ ထ စ; ဧကကူဋယုတော မာဠော,ပါသာဒေါ စတုရဿကော. Ein Gebäude mit einem Dach, das wie die Schwingen des Garuda geschwungen ist, heißt 'aḍḍhayoga'. Eine Halle mit einem einzigen Dachfirst (Spitze) ist ein 'māḷa'. Ein viereckiger Prachtbau ist ein 'pāsāda'. ၂၁၀. 210. သဘာယဉ္စ သဘာ စာထ, မဏ္ဍပံ ဝါ ဇနာလယော; အထော အာသနသာလာယံ, ပဋိက္ကမန မီရိတံ. Eine Versammlungshalle wird 'sabhā' (auch im Neutrum), 'maṇḍapa' oder 'janālaya' genannt. Eine Halle mit Sitzen (Wartezimmer) wird als 'paṭikkamana' bezeichnet. ၂၁၁. 211. ဇိနဿ ဝါသဘဝန, မိတ္ထီ ဂန္ဓကုဋိ ပျထ; ထိယံ ရသဝတီ ပါက, ဋ္ဌာနဉ္စေဝ မဟာနသံ. Das Wohnhaus des Erhabenen (Jina) wird 'gandhakuṭi' (fem.) genannt. Eine Küche (Ort des Kochens) ist 'rasavatī' (fem.), 'pākaṭṭhāna' und 'mahānasa'. ၂၁၂. 212. အာဝေသနံ သိပ္ပသာလာ, သောဏ္ဍာ တု ပါနမန္ဒိရံ; ဝစ္စဋ္ဌာနံ ဝစ္စကုဋိ, မုနီနံ ဌာန မဿမော. Eine Werkstatt (Kunstschule) ist 'āvesana' oder 'sippasālā'. Eine Schenke (Trinkhalle) ist 'soṇḍā' oder 'pānamandira'. Die Toilette (Abort) wird 'vaccaṭṭhāna' und 'vaccakuṭi' genannt, und die Wohnstätte der Weisen (Mönche) ist ein 'assama' (Einsiedelei). ၂၁၃. 213. ပဏျဝိက္ကယသာလာ ကု, အာပဏော ပဏျဝီထိကာ; ဥဒေါသိတော ဘဏ္ဍသာလာ, စင်္ကမနံ တု စင်္ကမော. Ein Kaufladen (Marktplatz) ist 'āpaṇa' oder 'paṇyavīthikā' (Verkaufsstraße). Ein Warenlager (Vorratskammer) ist 'udosita' oder 'bhaṇḍasālā'. Der Wandelpfad (Gehmeditationsweg) wird 'caṅkamana' oder 'caṅkamo' genannt. ၂၁၄. 214. ဇန္တာဃရံ တွဂ္ဂိသာလာ, ပပါ ပါနီယသာလိကာ; ဂဗ္ဘော ဩဝရကော ဝါသာ, ဂါရံ တု သယနိဂ္ဂဟံ. Ein Warmbad (Feuerhaus) ist 'jantāghara' oder 'aggisālā'. Ein Trinkwasserhäuschen ist 'papā' oder 'pānīyasālikā'. Das Schlafgemach (Innenzimmer) wird 'gabbha', 'ovaraka', 'vāsāgāra' und 'sayaniggaha' genannt. ၂၁၅. 215. ဣတ္ထာဂါရံ တု ဩရောဓော, သုဒ္ဓန္တော’ န္တေပုရမ္ပိ စ; အသဗ္ဗဝိသယဋ္ဌာနံ, ရညံ ကစ္ဆန္တရံ မတံ. Das Frauengemach (Harem) ist 'itthāgāra', 'orodha', 'suddhanta' und 'antepura'. Das innere Privatgemach des Königs, das für die Allgemeinheit unzugänglich ist, wird 'kacchantara' genannt. ၂၁၆. 216. သောပါနော ဝါ’ရောဟဏဉ္စ,နိဿေဏီ သာ, ဓိရောဟိဏီ; ဝါတပါနံ ဂဝက္ခော စ, ဇာလဉ္စ သီဟပဉ္ဇရံ. Treppe oder Aufgang werden 'sopāna' und 'ārohaṇa' genannt. Eine Leiter ist 'nisseṇī' oder 'adhirohiṇī'. Ein Fenster wird 'vātapāna', 'gavakkha', 'jāla' oder 'sīhapañjara' genannt. ၂၁၇. 217. အာလောကသန္ဓိ ဝုတ္တော ထ, လင်္ဂီ’တ္ထီ ပလိဃော ဘဝေ; ကပိသီသော, ဂ္ဂလတ္ထမ္ဘော, နိဗ္ဗံ တု ဆဒ္ဒကောဋိယံ. Ein Lichtschlitz (Dachfenster) wird 'ālokasandhi' genannt. Ein Türriegel ist 'laṅgī' (fem.) und 'paligha'. 'Kapisīsa' und 'aggalatthambha' bezeichnen den Riegelpfosten, während der Dachvorsprung (die Traufe) 'nibba' und 'chaddakoṭi' genannt wird. ၂၁၈. 218. ဆဒနံ ပဋလံ ဆဒ္ဒ, မဇိရံ စစ္စရော, င်္ဂဏံ; ပဃာနော ပဃနာ, လိန္ဒော, ပမုခံ ဒွါရဗန္ဓနံ. Dach (chadana, paṭala, chadda); Hof oder Vorhof (ajira, caccara, aṅgaṇa); Vorhalle, Veranda oder Portal (paghāna, paghanā, alinda, pamukha); Türrahmen oder Türbefestigung (dvārabandhana). ၂၁၉. 219. ပိဋ္ဌသံဃာဋကံ ဒွါရ, ဗာဟာ ကူဋံ တု ကဏ္ဏိကာ; ဒွါရဉ္စ ပဋိဟာရော ထ, ဥမ္မာရော ဒေဟနီ, တ္ထိယံ. Türpfosten oder Seitenteil des Türrahmens (piṭṭhasaṅghāṭaka, dvārabāhā); Dachfirst oder Dachspitze (kūṭa, kaṇṇikā); Tür oder Tor (dvāra, paṭihāra); Türschwelle [Femininum] (ummāra, dehanī). ၂၂၀. 220. ဧဠကော ဣန္ဒခီလော ထ, ထမ္ဘော ထူဏော ပုမိတ္ထိယံ; ပါဋိကာ, ဍ္ဎေန္ဒုပါသာဏေ, ဂိဉ္ဇကာ တု စ ဣဋ္ဌကာ. Schwelle oder Haupteingangspfosten (eḷako, indakhīla); Säule oder Pfeiler [Maskulinum/Femininum] (thambha, thūṇā); halbkreisförmiger Einstiegsstein [Mondstein] (pāṭikā, addhendupāsāṇa); Ziegel oder Backstein (giñjakā, iṭṭhakā). ၂၂၁. 221. ဝလဘိစ္ဆာဒိဒါရုမှိ, ဝင်္ကေ ဂေါပါနသီ, တ္ထိယံ; ကပေါတပါလိကာယံ တု, ဝိဋင်္ကော နိတ္ထိယံ ဘဝေ. Gebogener Dachsparren oder Dachbalken [Femininum] (gopānasī); Taubenschlag, Gesims oder Dachvorsprung [Nicht-Femininum] (viṭaṅka). ၂၂၂. 222. ကုဉ္စိကာဝိဝရံ [Pg.20] တာဠ, စ္ဆိဂ္ဂလော ပျထ ကုဉ္စိကာ; တာဠော’ဝါပုရဏံ စာထ, ဝေဒိကာ ဝေဒိ ကထျတေ. Schlüsselloch (kuñcikāvivara, tāḷachiggala); Schlüssel (kuñcikā, tāḷa, avāpuraṇa); Geländer oder Altar/Podest (vedikā, vedi). ၂၂၃. 223. သံဃာတော ပက္ခပါသော စ, မန္ဒိရင်္ဂါ တုလာ အပိ; ထိယံ သမ္မုဇ္ဇနီ စေဝ, သမ္မဇ္ဇနီ စ သောဓနီ. Dachbalken und Seitenbalken (saṅghāta, pakkhapāsa) sowie der Querbalken (tulā) sind Teile eines Hauses; Besen [Femininum] (sammujjanī, sammajjanī, sodhanī). ၂၂၄. 224. သင်္ကဋီရံ တု သင်္ကာရ, ဋ္ဌာနံ သင်္ကာရကူဋကံ; အထော ကစဝရော, က္လာပေါ, သင်္ကာရော စ ကသမ္ဗုပိ. Müllhaufen oder Müllplatz (saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna, saṅkārakūṭaka); Müll, Schmutz, Kehrricht oder Abfall (kacavara, kalāpa, saṅkāra, kasambu). ၂၂၅. 225. ဃရာဒိဘူမိ တံ ဝတ္ထု, ဂါမော သံဝသထော ထ သော; ပါကဋော နိဂမော ဘောဂ, မစ္စာဒိဘျော ဓိ တူဒိတော. Baugrund für ein Haus wird Grundstück (vatthu) genannt; Dorf oder Ansiedlung (gāmo, saṃvasatho); ein bedeutender Marktflecken oder Kleinstadt (nigama), der durch wohlhabende Kaufleute und Beamte bekannt ist. ၂၂၆. 226. သီမာ စ မရိယာဒါ ထ,ဃောသော ဂေါပါလဂါမကောတိ. Grenze oder Abgrenzung (sīmā, mariyādā); Hirtendorf oder Kuhhirtensiedlung (ghosa). ပုရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Hier endet der Abschnitt über die Stadt (Puravagga). ၃. နရဝဂ္ဂ 3. Der Abschnitt über die Menschen (Naravagga) ၂၂၇. 227. မနုဿော မာနုသော မစ္စော, မာနဝေါ မနုဇော နရော; ပေါသော ပုမာ စ ပုရိသော,ပေါရိသော ပျထ ပဏ္ဍိတော. Mensch, Mann (manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo, naro, poso, pumā, puriso, poriso); Weiser oder Gelehrter (paṇḍito). ၂၂၈. 228. ဗုဓော ဝိဒွါ ဝိဘာဝီ စ, သန္တော သပ္ပည ကောဝိဒါ; ဓီမာ သုဓီ ကဝိ ဗျတ္တော, ဝိစက္ခဏော ဝိသာရဒေါ. Weise, Gelehrter, Kluger, Scharfsinniger, Erfahrener oder Kundiger (budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña, kovidā, dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo, visārado). ၂၂၉. 229. မေဓာဝီ မတိမာ ပညော, ဝိညူ စ ဝိဒူရော ဝိဒူ; ဓီရော ဝိပဿီ ဒေါသညူ, ဗုဒ္ဓေါ စ ဒဗ္ဗ ဝိဒ္ဒသု. Weiser, Einsichtiger, Wissender, Standhafter, Hellsehender, Fehlererkennender, Erwachter oder Kluger (medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro, vidū, dhīro, vipassī, dosaññū, buddho, dabba, viddasu). ၂၃၀. 230. ဣတ္ထီ သီမန္တိနီ နာရီ, ထီ ဝဓူ ဝနိတာ, င်္ဂနာ; ပမဒါ သုန္ဒရီ ကန္တာ, ရမဏီ ဒယိတာ, ဗလာ. Frau, Weib, Geliebte, Schöne oder weibliches Wesen (itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā, aṅganā, pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā, abalā). ၂၃၁. 231. မာတုဂါမော စ မဟိလာ, လလနာ ဘီရု ကာမိနီ; ကုမာရိကာ တု ကညာ ထ, ယုဝတီ တရုဏီ ဘဝေ. Frau oder weibliches Wesen (mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru, kāminī); junges Mädchen oder Jungfrau (kumārikā, kaññā); junge Frau (yuvatī, taruṇī). ၂၃၂. 232. မဟေသီ သာဘိသေကာညာ,ဘောဂိနီ ရာဇနာရိယော; ဓဝတ္ထိနီ တု သင်္ကေတံ, ယာတိ ယာ သာ, ဘိသာရိကာ. Gesalbte Hauptkönigin (mahesī); andere königliche Frauen oder Nebenfrauen (bhoginī, rājanāriyo); eine Frau, die heimlich zu einer Verabredung mit ihrem Liebhaber eilt (abhisārikā). ၂၃၃. 233. ဂဏိကာ [Pg.21] ဝေသိယာ ဝဏ္ဏ, ဒါသီ နဂရသောဘိနီ; ရူပူပဇီဝိနီ ဝေသီ, ကုလဋာ တု စ ဗန္ဓကီ. Kurtisane, Prostituierte oder Stadtverschönerin (gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī, nagarasobhinī, rūpūpajīvinī, vesī); untreue Frau oder Ehebrecherin (kulaṭā, bandhakī). ၂၃၄. 234. ဝရာရောဟော, တ္တမာ မတ္တ, ကာသိနီ ဝရဝဏ္ဏိနီ; ပတိဗ္ဗတာ တွပိ သတီ, ကုလိတ္ထီ ကုလပါလိကာ. Eine vorzügliche oder schöne Frau (varāroho, uttamā, mattakāsinī, varavaṇṇinī); treue und ergebene Ehefrau (patibbatā, satī); edle Frau oder Frau aus gutem Hause (kulitthī, kulapālikā). ၂၃၅. 235. ဝိဓဝါ ပတိသုညာ ထ, ပတိမ္ဗရာ သယမ္ဗရာ; ဝိဇာတာ တု ပသူတာ စ, ဇာတာပစ္စာ ပသူတိကာ. Witwe (vidhavā, patisuññā); eine Frau, die ihren Gatten selbst wählt (patimbarā, sayambarā); Wöchnerin oder Frau, die geboren hat (vijātā, pasūtā, jātāpaccā, pasūtikā). ၂၃၆. 236. ဒူတီ သဉ္စာရိကာ ဒါသီ, တု စေဋီ ကုဋဓာရိကာ; ဝါရုဏီ, က္ခဏိကာ တုလျာ, ခတ္တိယာနီ တု ခတ္တိယာ. Botin oder Kupplerin (dūtī, sañcārikā); Dienstmädchen, Sklavin oder Wasserträgerin (dāsī, ceṭī, kuṭadhārikā); Weinhändlerin oder Festteilnehmerin (vāruṇī, khaṇikā); Kṣatriya-Frau oder Frau der Herrscherkaste (khattiyānī, khattiyā). ၂၃၇. 237. ဒါရော ဇာယာ ကလတ္တဉ္စ, ဃရဏီ ဘရိယာ ပိယာ,ပဇာပတီ စ ဒုတိယာ, သာ ပါဒပရိစာရိကာ. Ehefrau, Gattin, Hausfrau oder Lebensgefährtin (dāro, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā, piyā, pajāpatī, dutiyā, pādaparicārikā). ၂၃၈. 238. သခီ တွာ’လီ ဝယဿာ ထ, ဇာရီ စေဝါ’တိစာရိနီ; ပုမေ တူ’တု ရဇော ပုပ္ဖံ, ဥတုနီ တု ရဇဿလာ. Freundin oder Gefährtin (sakhī, ālī, vayassā); Ehebrecherin oder untreue Frau (jārī, aticārinī); Menstruation oder Regel [Neutrum] (utu, rajo, puppha); menstruierende Frau (utunī, rajassalā). ၂၃၉. 239. ပုပ္ဖဝတီ ဂရုဂဗ္ဘာ, ပန္နသတ္တာ စ ဂဗ္ဘိနီ; ဂဗ္ဘာသယော ဇလာဗုပိ, ကလလံ ပုန္နပုံသကေ. Menstruierende Frau (pupphavatī); schwangere Frau (garugabbhā, pannasattā, gabbhinī); Gebärmutter oder Fruchtblase (gabbhāsayo, jalābu); der Embryo im ersten Stadium [Maskulinum/Neutrum] (kalala). ၂၄၀. 240. ဓဝေါတု သာမိကော ဘတ္တာ, ကန္တော ပတိ ဝရော ပိယော; အထော ပပတိ ဇာရော ထာ,ပစ္စံ ပုတ္တော’တြဇော သုတော. Ehemann, Gatte, Herr oder Geliebter (dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara, piya); Liebhaber oder Buhle (papati, jāra); Nachkomme oder Sohn (apacca, putta, atraja, suta). ၂၄၁. 241. တနုဇော တနယော သူနု, ပုတ္တာဒီ ဓီတရိ’တ္ထိယံ; နာရိယံ ဒုဟိတာ ဓီတာ,သဇာတော တွော’ရသော သုတော. Sohn (tanujo, tanayo, sūnu) – diese Begriffe bezeichnen im Femininum die Tochter; Tochter (nāriya, duhitā, dhītā); leiblicher oder eigenergeborener Sohn (sajātoto, orasa, suta). ၂၄၂. 242. ဇာယာပတီ ဇနိပတီ, ဇယမ္ပတီ တု ဒမ္ပတီ ; အထ ဝဿဝရော ဝုတ္တော, ပဏ္ဍကော စ နပုံသကံ. Ehepaar oder Eheleute (jāyāpatī, janipatī, jayampatī, dampatī); Kastrat, Eunuch oder Zwitter (vassavara, paṇḍaka, napuṃsaka). ၂၄၃. 243. ဗန္ဓဝေါ ဗန္ဓု သဇနော, သဂေါတ္တော ဉာတိ ဉာတကော; သာလောဟိတော သပိဏ္ဍော စ,တာတော တု ဇနကော ပိတာ. Verwandter, Sippenmitglied oder Blutsverwandter (bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti, ñātako, sālohito, sapiṇḍo); Vater (tāto, janako, pitā). ၂၄၄. 244. အမ္မ, မ္ဗာ ဇနနီ မာတာ, ဇနေတ္တိ ဇနိကာ ဘဝေ; ဥပမာတာ တု ဓာတိ’တ္ထီ,သာလော ဇာယာယ ဘာတိကော. Mutter (amma, ambā, jananī, mātā, janettī, janikā); Amme oder Pflegemutter [Femininum] (upamātā, dhātī); Schwager oder Bruder der Ehefrau (sālo). ၂၄၅. 245. နနန္ဒာ [Pg.22] သာမိဘဂိနီ, မာတာမဟီ တု အယျိကာ; မာတုလော မာတုဘာတာ,ဿ, မာတုလာနီ ပဇာပတိ. Schwägerin oder Schwester des Ehemanns (nanandā, sāmibhaginī); Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī, ayyikā); Onkel mütterlicherseits (mātulo, mātubhātā); Tante oder Ehefrau des Onkels (mātulānī, pajāpatī). ၂၄၆. 246. ဇာယာပတီနံ ဇနနီ, သဿု ဝုတ္တာထ တပ္ပိတာ; သသုရော ဘာဂိနေယျောတု, ပုတ္တော ဘဂိနိယာ ဘဝေ. Die Mutter der Eheleute wird Schwiegermutter (sassu) genannt, deren Vater ist der Schwiegervater (sasuro); der Neffe ist der Sohn der Schwester (bhāgineyya). ၂၄၇. 247. နတ္တာ ဝုတ္တော ပပုတ္တော ထ, သာမိဘာတာ တု ဒေဝရော; ဓီတုပတိ တု ဇာမာတာ,အယျကော တု ပိတာမဟော. Enkel (nattā, paputto); Schwager oder Bruder des Ehemanns (devaro); Schwiegersohn (jāmātā); Großvater oder Großvater väterlicherseits (ayyako, pitāmaho). ၂၄၈. 248. မာတုစ္ဆာ မာတုဘဂိနီ, ပိတုစ္ဆာ ဘဂိနီ ပိတု; ပပိတာမဟော ပယျကော,သုဏှာ တု သုဏိသာ ဟုသာ. Tante mütterlicherseits (mātucchā, mātubhaginī); Tante väterlicherseits (pitucchā); Urgroßvater (papitāmaho, payyako); Schwiegertochter (suṇhā, suṇisā, husā). ၂၄၉. 249. သောဒရိယော သဂဗ္ဘော စ, သောဒရော သဟဇော ပျထ; မာတာပိတူ တေ ပိတရော, ပုတ္တာ တု ပုတ္တဓီတရော. Vollbruder oder leiblicher Bruder (sodariyo, sagabbho, sodaro, sahajo); Eltern (pitaro als mātāpitū); Kinder oder Söhne und Töchter (puttā als puttadhītaro). ၂၅၀. 250. သသုရာ သဿုသသုရာ, ဘာတုဘဂိနီ ဘာတရော; ဗာလတ္တံ ဗာလတာ ဗာလျံ, ယောဗ္ဗညံတု စ ယောဗ္ဗနံ. Schwiegereltern (sasurā als sassu-sasurā); Geschwister (bhātaro als bhātū-bhaginī); Kindheit oder Jugendalter (bālatta, bālatā, bālya); Jugendzeit oder Jugend (yobbañña, yobbana). ၂၅၁. 251. သုက္ကာ တု ပလိတံ ကေသာ, ဒယော ထ ဇရတာ ဇရာ; ပုထုကော ပိလ္လကော ဆာပေါ, ကုမာရော ဗာလ ပေါတကာ. Graues Haar (sukka, palita); Alter oder Verfall (jaratā, jarā); Kind, Knabe oder Junges (puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bālo, potako). ၂၅၂. 252. အထု’ တ္တာနသယု’တ္တာန, သေယျကာ ထနပေါပိ စ; Säugling oder ein auf dem Rücken liegendes Baby (uttānasaya, uttānaseyyaka, thanapa). ၂၅၃. 253. တရုဏော စ ဝယဋ္ဌော စ, ဒဟရော စ ယုဝါ သုသု; မာဏဝေါဒါရကောစာထ, သုကုမာရော သုခေဓိတော. Junger Mann, Jüngling oder Knabe (taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo, dārako); zart oder in Komfort aufgewachsen (sukumāro, sukhedhito). ၂၅၄. 254. မဟလ္လကော စ ဝုဒ္ဓေါ စ, ထေရော ဇိဏ္ဏော စ ဇိဏ္ဏကော; အဂ္ဂဇော ပုဗ္ဗဇော ဇေဋ္ဌော, ကနိယော ကနိဋ္ဌော နုဇော. Alter Mann, Ältester oder Greis (mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo, jiṇṇako); Erstgeborener oder älterer Bruder (aggajo, pubbajo, jeṭṭho); Jüngerer, jüngster Bruder oder Nachgeborener (kaniyo, kaniṭṭho, anujo). ၂၅၅. 255. ဝလိတ္တစော တု ဝလိနော; တီသု’တ္တာနသယာဒယော; Runzlige Haut oder Faltenhabender (valittaco, valino); Begriffe wie „uttānasaya“ usw. werden in allen drei Geschlechtern verwendet. ၂၅၆. 256. သီသော’တ္တမင်္ဂါနိ သိရော, မုဒ္ဓါ စ မတ္ထကော ဘဝေ; ကေသော တု ကုန္တလော ဝါလော, တ္တမင်္ဂရုဟ မုဒ္ဓဇာ. Sīsa, uttamaṅga, siras, muddhā und matthako bedeuten Kopf; kesa, kuntala, vāla, uttamaṅgaruha und muddhaja bedeuten Haar. ၂၅၇. 257. ဓမ္မိလ္လော သံယတာ ကေသာ,ကာကပက္ခော သိခဏ္ဍကော; ပါသော ဟတ္ထော ကေသစယေ; တာပသာနံ တဟိံ ဇဋာ. Zusammengebundenes Haar heißt dhammilla; kākapakkha und sikhaṇḍako bezeichnen die Seitenlocken (von Kindern); pāsa und hattha (in Verbindung mit kesa) bezeichnen eine Haarfülle; bei Asketen heißt dies jaṭā (Filzhaar). ၂၅၈. 258. ထိယံ ဝေဏီ ပဝေဏီ စ; အထော စူဠာ သိခါ သိယာ; သီမန္တော တု မတော နာရိ, ကေသမဇ္ဈမှိ ပဒ္ဓတိ. Im Weiblichen bedeuten veṇī und paveṇī Haarzopf; ferner seien cūḷā und sikhā der Haarschopf; als sīmanta gilt bei einer Frau der Scheitel, der Pfad in der Mitte des Haares. ၂၅၉. 259. လောမံ [Pg.23] တနုရုဟံ ရောမံ, ပမှံ ပခုမ မက္ခိဂံ; မဿု ဝုတ္တံ ပုမမုခေ, ဘူ တွိတ္ထီ ဘမုကော ဘမု. Loma, tanuruha und roma bedeuten Körperhaar; pamha und pakhuma bedeuten Augenwimper; massu wird der Bart im Gesicht des Mannes genannt; bhū, bhamuka und bhamu (im Weiblichen) bedeuten Augenbraue. ၂၆၀. 260. ဗပ္ပော နေတ္တဇလ’ဿူနိ, နေတ္တတာရာ ကနီနိကာ; ဝဒနံ တု မုခံ တုဏ္ဍံ, ဝတ္တံ လပန မာနနံ. Bappa, nettajala und assu bedeuten Träne; nettatārā und kanīnikā bedeuten Pupille; vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana und ānana bedeuten Mund oder Gesicht. ၂၆၁. 261. ဒွိဇော လပနဇော ဒန္တော, ဒသနော ရဒနော ရဒေါ; ဒါဌာ တုဒန္တဘေဒသ္မိံ, အပါင်္ဂေါ တွက္ခိကောဋိသု. Dvija, lapanaja, danta, dasana, radana und rada bedeuten Zahn; dāṭhā ist eine besondere Art von Zahn (Eckzahn); apāṅga bezeichnet den Augenwinkel. ၂၆၂. 262. ဒန္တာဝရဏ မောဋ္ဌော စာ, ပျ’ဓရော ဒသနစ္ဆဒေါ; ဂဏ္ဍော ကပေါလော ဟနွိတ္ထီ,စုဗုကံ တွ’ ဓရာ အဓော. Dantāvaraṇa, oṭṭha, adhara und dasanacchada bedeuten Lippe; gaṇḍa und kapola bedeuten Wange; hanu (feminin) bedeutet Kiefer; cubuka ist das Kinn unterhalb der Unterlippe. ၂၆၃. 263. ဂလော စ ကဏ္ဌော ဂီဝါ စ, ကန္ဓရာ စ သိရောဓရာ; ကမ္ဗုဂီဝါ တု ယာ ဂီဝါ, သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂသန္နိဘာ; အင်္ကိတာ တီဟိ လေခါဟိ, ကမ္ဗုဂီဝါ ထဝါ မတာ. Gala, kaṇṭha, gīvā, kandharā und sirodharā bedeuten Hals; ein Hals jedoch, der einer goldenen Trommel gleicht und mit drei Linien gezeichnet ist, gilt als kambugīvā (Muschelhals). ၂၆၄. 264. အံသော နိတ္ထီ ဘုဇသိရော, ခန္ဓော တဿန္ဓိ ဇတ္တု တံ; ဗာဟုမူလံ တု ကစ္ဆော, ဓော, တွ’ဿ ပဿ မနိတ္ထိယံ. Aṃsa (nicht feminin), bhujasira und khandha bedeuten Schulter; deren Gelenk ist jattu (Schlüsselbein); die Achselhöhle heißt bāhumūla oder kaccha; darunter befindet sich passa (Flanke, nicht feminin). ၂၆၅. 265. ဗာဟု ဘုဇာဒွီသု ဗာဟာ, ဟတ္ထော တု ကရ ပါဏယော; မဏိဗန္ဓော ပကောဋ္ဌန္တော, ကပ္ပရော တု ကပေါဏျ’ထ. Bāhu, bhujā (in zwei Formen) und bāhā bedeuten Arm; hattha, kara und pāṇi bedeuten Hand; maṇibandha ist das Handgelenk; pakoṭṭha ist der Unterarm; kappara und kapoṇi bedeuten Ellbogen. ၂၆၆. 266. မဏိဗန္ဓ ကနိဋ္ဌာနံ, ပါဏိဿ ကရဘော,န္တရံ; ကရသာခါ, င်္ဂုလီ တာ တု, ပဉ္စ, င်္ဂုဋ္ဌော စ တဇ္ဇနီ; မဇ္ဈိမာ နာမိကာ စာပိ, ကနိဋ္ဌာ’တိ ကမာ သိယုံ. Karabha ist der Bereich der Hand zwischen Handgelenk und kleinem Finger; karasākhā und aṅgulī bedeuten Finger; diese fünf sind der Reihe nach: aṅguṭṭha (Daumen), tajjanī (Zeigefinger), majjhimā (Mittelfinger), anāmikā (Ringfinger) und kaniṭṭhā (kleiner Finger). ၂၆၇. 267. ပဒေသော တာလဂေါကဏ္ဏာ, ဝိဒတ္ထိ,တ္ထီ ကမာ တတေ; တဇ္ဇနျာဒိယုတေ’င်္ဂုဋ္ဌေ, ပသတော ပါဏိ ကုဉ္စိတော. Padesa, tāla, gokaṇṇa und vidatthi (feminin) sind der Reihe nach Maße bei gespreiztem Daumen mit Zeigefinger, Mittelfinger, Ringfinger und kleinem Finger; pasata ist die gekrümmte, hohle Hand. ၂၆၈. 268. ရတနံ ကုက္ကု ဟတ္ထော ထ, ပုမေ ကရပုဋော,ဉ္ဇလိ; ကရဇော တု နခေါ နိတ္ထီ, ခဋကော မုဋ္ဌိ စ ဒွီသု. Ratana, kukku und hattha bedeuten Elle; añjali und karapuṭa (maskulin) bedeuten die gefalteten Hände; karaja und nakha (nicht feminin) bedeuten Fingernagel; khaṭaka und muṭṭhi (in zwei Geschlechtern) bedeuten Faust. ၂၆၉. 269. ဗျာမော သဟကရာ ဗာဟု, ဒွေ ပဿဒွယဝိတ္ထတာ; ဥဒ္ဓန္တတ ဘုဇပေါသ, ပ္ပမာဏေ ပေါရိသံ တိသု. Byāmo ist die Spanne der beiden nach den Seiten ausgestreckten Arme samt den Händen; porisa (in allen drei Geschlechtern) bezeichnet das Maß eines Mannes mit nach oben ausgestreckten Armen. ၂၇၀. 270. ဥရော စ ဟဒယံ စာထ, ထနော ကုစ ပယောဓရာ; စူစုကံ တု ထနဂ္ဂသ္မိံ, ပိဋ္ဌံ တု ပိဋ္ဌိ နာရိယံ. Ura und hadaya bedeuten Brust; thana, kuca und payodhara bedeuten Brustdrüse (Mutterbrust); cūcuka ist die Brustwarze; piṭṭha und piṭṭhi (feminin) bedeuten Rücken. ၂၇၁. 271. မဇ္ဈော’နိတ္ထီ [Pg.24] ဝိလဂ္ဂေါ စ, မဇ္ဈိမံ ကုစ္ဆိ တု ဒွိသု; ဂဟဏီတ္ထျုဒရံ ဂဗ္ဘော, ကောဋ္ဌောန္တော ကုစ္ဆိသမ္ဘဝေ. Majjha (nicht feminin), vilagga und majjhima bedeuten Taille; kucchi (in zwei Geschlechtern), udara, gabbha und das im Inneren befindliche koṭṭha bedeuten Bauch oder Mutterleib; gahaṇī (feminin) ist das Verdauungsorgan. ၂၇၂. 272. ဇဃနံ တု နိတမ္ဗော စ, သောဏီ စ ကဋိ နာရိယံ; အင်္ဂဇာတံ ရဟဿင်္ဂံ, ဝတ္ထဂုယှဉ္စ မေဟနံ. Jaghana, nitamba, soṇī und kaṭi (feminin) bezeichnen die Hüfte oder das Gesäß einer Frau; aṅgajāta, rahassaṅga, vatthaguyha und mehana bedeuten Geschlechtsteil. ၂၇၃. 273. နိမိတ္တဉ္စ ဝရင်္ဂဉ္စ, ဗီဇဉ္စ ဖလမေဝ စ; လိင်္ဂံ အဏ္ဍံ တု ကောသော စ,ယောနိ တွိတ္ထီပုမေဘဂံ. Nimitta, varaṅga, yoni (feminin und maskulin) und bhaga (feminin und maskulin) bedeuten weibliches Geschlechtsteil (Schoß); bīja, phala, liṅga, aṇḍa und kosa bezeichnen Hoden, Samen oder das männliche Geschlechtsmerkmal. ၂၇၄. 274. အသုစိ သမ္ဘဝေါ သုက္ကံ, ပါယု တု ပုရိသေ ဂုဒံ; ဝါ ပုမေ ဂူထ ကရီသ, ဝစ္စာနိ စ မလံ ဆကံ. Asuci, sambhava und sukka bedeuten Samenflüssigkeit; pāyu (maskulin) und guda bedeuten After; gūtha, karīsa, vacca, mala und chaka bedeuten Kot oder Exkremente. ၂၇၅. 275. ဥစ္စာရော မီဠှ မုက္ကာရော, ပဿာဝေါ မုတ္တ မုစ္စတေ; ပူတိမုတ္တဉ္စ ဂေါမုတ္တေ, ဿာဒီနံ ဆကဏံ မလေ. Uccāra, mīḷha und ukkāra bedeuten Kot; passāva und mutta bedeuten Urin; pūtimutta ist Kuhurin; chakaṇa bezeichnet den Dung von Rindern und anderen Tieren. ၂၇၆. 276. ဒွီသွဓော နာဘိယာ ဝတ္ထိ, ဥစ္ဆင်္ဂ’င်္ကာ တု’ဘော ပုမေ; ဦရု သတ္ထိ ပုမေ ဦရု, ပဗ္ဗံ တု ဇာဏု ဇဏ္ဏု စ. Unterhalb des Nabels liegt vatthi (Unterleib, Blase, in zwei Geschlechtern); ucchaṅga und aṅka (beide maskulin) bedeuten Schoß; ūru und satthi (maskulin) bedeuten Oberschenkel; pabba, jāṇu und jaṇṇu bedeuten Knie. ၂၇၇. 277. ဂေါပ္ဖကော ပါဒဂဏ္ဌိပိ, ပုမေ တု ပဏှိ ပါသဏိ; ပါဒဂ္ဂံ ပပဒေါ ပါဒေါ, တု ပဒေါ စရဏဉ္စ ဝါ. Gopphaka und pādagaṇṭhi bedeuten Knöchel; paṇhi und pāsaṇi (maskulin) bedeuten Ferse; pādagga und papada bedeuten Vorfuß; pāda, pada und caraṇa bedeuten Fuß. ၂၇၈. 278. အင်္ဂံတွ’ဝယဝေါ ဝုတ္တော, ဖာသုလိကာ တု ဖာသုကာ; ပဏ္ဍကေ အဋ္ဌိ ဓာတွိတ္ထီ, ဂလန္တဋ္ဌိ တု အက္ခကော. Aṅga und avayava bedeuten Körperteil; phāsulikā und phāsukā bedeuten Rippe; aṭṭhi (neutrisch) und dhātu (feminin) bedeuten Knochen; akkhaka ist das Schlüsselbein (Knochen am Halsende). ၂၇၉. 279. ကပ္ပရော တု ကပါလံ ဝါ, ကဏ္ဍရာ တု မဟာသိရာ; ပုမေ နှာရု စိတ္ထီ သိရာ, ဓမနီ ထ ရသဂ္ဂသာ. Kappara oder kapāla bedeutet Schädel; kaṇḍarā ist eine große Sehne; nhāru (maskulin), sirā (feminin) und dhamanī bedeuten Sehne oder Ader; rasaggasā ist der Geschmacksnerv. ၂၈၀. 280. ရသဟရဏျ’ထော မံသ, မာမိသံ ပိသိတံ ဘဝေ; တိလိင်္ဂိကံ တု ဝလ္လူရ, မုတ္တတ္တံ အထ လောဟိတံ. Rasaharaṇī ist der Säftekanal; maṃsa, āmisa und pisita bedeuten Fleisch; vallūra (in allen drei Geschlechtern) bedeutet Trockenfleisch; lohita... ၂၈၁. 281. ရုဓိရံ သောဏိတံ ရတ္တံ, လာလာ ခေဠော ဧလာ ဘဝေ; ပုရိသေ မာယု ပိတ္တဉ္စ, သေမှော နိတ္ထီ သိလေသုမော. Rudhira, soṇita und ratta bedeuten Blut; lālā, kheḷa und eḷā bedeuten Speichel; pitta (maskulin) bedeutet Galle; semha (nicht feminin) und silesuma bedeuten Schleim. ၂၈၂. 282. ဝသာ ဝိလီနသ္နေဟော ထ, မေဒေါ စေဝ ဝပါ ဘဝေ; အာကပ္ပော ဝေသော နေပစ္ဆံ, မဏ္ဍနံ တု ပသာဓနံ. Vasā und vilīnasneha bedeuten flüssiges Fett; meda und vapā bedeuten Fett oder Talg; ākappa, vesa und nepaccha bedeuten Tracht oder Erscheinung; maṇḍana und pasādhana bedeuten Schmuck oder Verzierung. ၂၈၃. 283. ဝိဘူသနံ စာဘရဏံ, အလင်္ကာရော ပိလန္ဓနံ; ကိရီဋ မကုဋာ’နိတ္ထီ, စူဠာမဏိ သိရောမဏိ. Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra und pilandhana bedeuten Schmuck; kirīṭa und makuṭa (nicht feminin) bedeuten Krone; cūḷāmaṇi und siromaṇi bedeuten Scheiteljuwel. ၂၈၄. 284. သိရောဝေဌန [Pg.25] မုဏှီသံ, ကုဏ္ဍလံ ကဏ္ဏဝေဌနံ; ကဏ္ဏိကာ ကဏ္ဏပူရော စ, သိယာ ကဏ္ဏဝိဘူသနံ. Siroveṭhana und uṇhīsa bedeuten Turban; kuṇḍala und kaṇṇaveṭhana bedeuten Ohrring; kaṇṇikā, kaṇṇapūra und kaṇṇavibhūsana bezeichnen Ohrschmuck. ၂၈၅. 285. ကဏ္ဌဘူသာ တု ဂီဝေယျံ, ဟာရော မုတ္တာဝလိ’တ္ထိယံ; နိယုရော ဝလယော နိတ္ထီ, ကဋကံ ပရိဟာရကံ. Kaṇṭhabhūsā und gīveyya bedeuten Halsschmuck; hāra und muttāvalī (feminin) bedeuten Perlenkette; niyura, valaya (nicht feminin), kaṭaka und parihāraka bedeuten Armreif. ၂၈၆. 286. ကင်္ကဏံ ကရဘူသာ ထ, ကိင်္ကိဏီ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာ; အင်္ဂုလီယက မင်္ဂုလျာ, ဘရဏံ, သာက္ခရံ တု တံ. Kaṅkaṇa und karabhūsā bedeuten Handschmuck (Armband); kiṅkiṇī und khuddaghaṇṭikā bedeuten Glöckchen; aṅgulīyaka und aṅgulyābharaṇa bedeuten Fingerring; wenn dieser mit Schriftzeichen versehen ist, heißt er sākkhara. ၂၈၇. 287. မုဒ္ဒိကာ’င်္ဂုလိမုဒ္ဒါ ထ, ရသနာ မေခလာ ဘဝေ; ကေယူရ မင်္ဂဒဉ္စေဝ, ဗာဟုမူလဝိဘူသနံ. Muddikā und aṅgulimuddā bedeuten Siegelring; rasanā und mekhalā bedeuten Gürtel; keyūra und aṅgada bedeuten Oberarmreif oder Oberarmschmuck. ၂၈၈. 288. ပါဒင်္ဂဒံ တု မဉ္ဇီရော, ပါဒကဋက နူပုရာ; Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka und nūpura bedeuten Fußreif (Fußspange). ၂၈၉. 289. အလင်္ကာရပ္ပဘေဒါ တု, မုခဖုလ္လံ တထော’ဏ္ဏတံ; ဥဂ္ဂတ္ထနံ ဂိင်္ဂမက, မိစ္စေဝမာဒယော သိယုံ. Dies sind verschiedene Arten von Schmuck, wie mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka und dergleichen mehr. ၂၉၀. 290. စေလ မစ္ဆာဒနံ ဝတ္ထံ, ဝါသော ဝသန မံသုကံ; အမ္ဗရဉ္စ ပဋော နိတ္ထီ, ဒုဿံ စောလော စ သာဋကော. Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa (nicht feminin), dussa, cola und sāṭaka bedeuten Tuch, Kleid oder Gewand. ၂၉၁. 291. ခေါမံ ဒုကူလံ ကောသေယျံ, ပတ္တုဏ္ဏံ ကမ္ဗလော စ ဝါ; သာဏံ ကောဋမ္ဗုရံ ဘင်္ဂ, န္တျာဒိ ဝတ္ထန္တရံ မတံ. Als verschiedene Arten von Stoffen gelten khoma (Leinen), dukūla (Feintuch), koseyya (Seide), pattuṇṇa (Wollstoff), kambala (Wollstoff/Decke), sāṇa (Hanftuch), koṭambura und bhaṅga (Hanfgewebe). ၂၉၂. 292. နိဝါသန န္တရီယာနျ, န္တရမန္တရဝါသကော; ပါဝါရော တု’တ္တရာသင်္ဂေါ, ဥပသံဗျာန မုတ္တရံ. Nivāsana, antarīya, antara und antaravāsaka bedeuten Untergewand; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna und uttara bedeuten Obergewand. ၂၉၃. 293. ဥတ္တရီယ မထော ဝတ္ထ, မဟတန္တိ မတံ နဝံ; နန္တကံ ကပ္ပဋော ဇိဏ္ဏ, ဝသနံ တု ပဋစ္စရံ. Uttarīya bedeutet ebenfalls Obergewand; ein neues Tuch gilt als ahata; nantaka, kappaṭa, jiṇṇavasana und paṭaccara bedeuten Lumpen oder zerschlissenes Kleid. ၂၉၄. 294. ကဉ္စုကော ဝါရဝါဏံ ဝါ, ထ ဝတ္ထာဝယဝေ ဒသာ; နာလိပဋ္ဋောတိ ကထိတော, ဥတ္တမင်္ဂမှိ ကဉ္စုကော. Kañcuko und vāravāṇa bedeuten Jacke oder Gewand; dasā bezeichnet den Saum eines Gewandes; eine Jacke (Hülle) für das Haupt (Kopf) wird als nālipaṭṭa (Turban) bezeichnet. ၂၉၅. 295. အာယာမော ဒီဃတာ ရောဟော,ပရိဏာဟော ဝိသာလတာ. Āyāmo, dīghatā und roho bedeuten Länge; pariṇāho und visālatā bedeuten Breite oder Umfang. ၂၉၆. 296. အရဟဒ္ဓဇော စ ကာသာယ, ကာသာဝါနိ စ စီဝရံ; မဏ္ဍလံ တု တဒင်္ဂါနိ, ဝိဝဋ္ဋ ကုသိအာဒယော. Das Banner der Arahants und das safrangelbe Gewand (kāsāya) sowie das Kāsāva-Gewand und Cīvara sind Synonyme; Maṇḍala bezeichnet die Felder der Robe, und deren Teile sind das Vivaṭṭa (die Zentralbahn), die Kusi (die Längsnähte) und so weiter. ၂၉၇. 297. ဖလ,တ္တစ, ကိမိ, ရောမာ, နျေတာ ဝတ္ထဿ ယောနိယော; ဖာလံ ကပ္ပာသိကံ တီသု, ခေါမာဒီ တု တစဗ္ဘဝါ. Frucht, Rinde, Seidenraupen und Haare sind die Ursprünge des Gewebes; Baumwollstoff stammt von der Frucht (in drei Geschlechtern), während Leinen und andere Stoffe aus Rinde gewonnen werden. ၂၉၈. 298. ကောသေယျံ [Pg.26] ကိမိဇံ, ရောမ, မယံ တု ကမ္ဗလံ ဘဝေ; သမာနတ္ထာ ဇဝနိကာ, သာ တိရောကရဏီ ပျထ. Seide stammt von Seidenraupen; eine Decke besteht aus Tierhaaren (Wolle). Javanikā und Tirokaraṇī haben dieselbe Bedeutung (Vorhang, Trennwand). ၂၉၉. 299. ပုန္နပုံသက မုလ္လောစံ, ဝိတာနံ ဒွယ မီရိတံ; နဟာနဉ္စ သိနာနေ ထော, ဗ္ဗဋ္ဋနု’မ္မဇ္ဇနံ သမံ. Ulloca (maskulin und neutral) und Vitāna sind zwei Bezeichnungen für einen Baldachin. Nahāna und Sināna bedeuten Bad, während Ubbaṭṭana und Ummajjana gleichermaßen das Abreiben des Körpers bezeichnen. ၃၀၀. 300. ဝိသေသကော တု တိလကော, တျူဘော နိတ္ထီ စ စိတ္တကံ; စန္ဒနော နိတ္ထိယံ ဂန္ဓ, သာရော မလယဇော ပျထ. Visesaka, Tilaka und Cittaka (nicht feminin) bezeichnen den Stirnpunkt (Schmuckfleck). Candana (Sandelholz, nicht feminin), Gandhasāra und Malayaja sind ebenfalls Synonyme. ၃၀၁. 301. ဂေါသီသံ တေလပဏ္ဏိကံ, ပုမေ ဝါ ဟရိစန္ဒနံ; တိလပဏ္ဏီ တု ပတ္တင်္ဂ, ရဉ္ဇနံ ရတ္တစန္ဒနံ. Gosīsa und Telapaṇṇika – auch im Maskulinum – bezeichnen das Haricandana (gelbes Sandelholz); Tilapaṇṇī, Pattaṅga, Rañjana und Rattacandana bezeichnen das rote Sandelholz. ၃၀၂. 302. ကာဠာနုသာရီ ကာဠိယံ, လောဟံ တွာ’ဂရု စာ’ဂဠု; ကာဠာဂရုတု ကာဠေ’သ္မိံ, တုရုက္ခောတု စ ပိဏ္ဍကော. Kāḷānusārī und Kāḷiya bezeichnen schwarzes Aloaholz; Loha, Agaru, Agaḷu und Kāḷāgaru bezeichnen das dunkle Adlerholz (Aloaholz). Turukkha und Piṇḍaka bezeichnen Weihrauch. ၃၀၃. 303. ကတ္ထူရိကာ မိဂမဒေါ, ကုဋ္ဌံ တု အဇပါလကံ; လဝင်္ဂံ ဒေဝကုသုမံ, ကသ္မီရဇံ တု ကုင်္ကုမံ. Katthūrikā und Migamada bezeichnen Moschus; Kuṭṭha und Ajapālaka bezeichnen die Kostuswurzel. Lavaṅga und Devakusuma bedeuten Gewürznelke, während Kasmīraja und Kuṅkuma Safran bezeichnen. ၃၀၄. 304. ယက္ခဓူပေါ သဇ္ဇုလသော, တက္ကောလံ တု စ ကောလကံ; ကောသဖလ မထော ဇာတိ, ကောသံ ဇာတိဖလံ ဘဝေ. Yakkhadhūpa und Sajjulasa bezeichnen Harz; Takkola und Kolaka bezeichnen die Takkola-Frucht. Kosaphala, Jātikosa und Jātiphala bedeuten Muskatnuss. ၃၀၅. 305. ဃနသာရော သိတဗ္ဘော စ, ကပ္ပူရံ ပုန္နပုံသကေ; အလတ္တကော ယာဝကော စ, လာခါ ဇတု နပုံသကေ. Ghanasāra, Sitabbha und Kappūra (im Maskulinum und Neutrum) bezeichnen Kampfer. Alattaka und Yāvaka bezeichnen roten Lack; Lākhā und Jatu (im Neutrum) bezeichnen Siegellack. ၃၀၆. 306. သိရိဝါသော တု သရလ, ဒ္ဒဝေါ’ ဉ္ဇနံ တု ကဇ္ဇလံ; ဝါသစုဏ္ဏံ ဝါသယောဂေါ, ဝဏ္ဏကံ တု ဝိလေပနံ. Sirivāso und Saraladdava bezeichnen Kiefernharz; Añjana und Kajjala bezeichnen Augensalbe. Vāsacuṇṇa und Vāsayogo bedeuten Duftpuder, während Vaṇṇaka und Vilepana Salbe oder Körperschminke bezeichnen. ၃၀၇. 307. ဂန္ဓမာလျာဒိသင်္ခါရော, ယော တံ ဝါသန မုစ္စတေ; မာလာ မာလျံ ပုပ္ဖဒါမေ, ဘာဝိတံ ဝါသိတံ တိသု. Die Zubereitung von Düften, Kränzen und Ähnlichem wird Vāsana genannt. Mālā und Mālya bezeichnen die Blumengirlande; bhāvita und vāsita (in drei Geschlechtern) bedeuten parfümiert oder durchduftet. ၃၀၈. 308. ဥတ္တံသော သေခရာ’ ဝေဠာ, မုဒ္ဓမာလျေ ဝဋံသကော; သေယျာ စ သယနံ သေနံ, ပလ္လင်္ကော တု စ မဉ္စကော. Uttaṃso, Sekhara, Āveḷā, Muddhamālya und Vaṭaṃsako bezeichnen den Kopfschmuck oder Blumenkranz für das Haupt. Seyyā, Sayana und Sena bedeuten Bett oder Lagerstatt; Pallaṅka und Mañcaka bezeichnen das Bettgestell oder Sofa. ၃၀၉. 309. မဉ္စာဓာရော ပဋိပါဒေါ, မဉ္စင်္ဂေ တွဋနီ တ္ထိယံ, Mañcādhāra und Paṭipādo bezeichnen den Fuß oder die Stütze eines Bettes. Unter den Bettteilen ist Aṭanī (feminin) der Rahmen. ၃၁၀. 310. ကုဠီရပါဒေါ အာဟစ္စ, ပါဒေါ စေဝ မသာရကော; စတ္တာရော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ, တိမေ မဉ္စန္တရာ သိယုံ. Kuḷīrapāda (mit gekrümmten Füßen), Āhaccapāda (mit abnehmbaren Füßen), Masāraka (mit geschnitzten Füßen) und Bundikābaddha (mit fest verbundenen Füßen) – diese vier gelten als die verschiedenen Arten von Betten. ၃၁၁. 311. ဗိဗ္ဗောဟနံ စော’ ပဓာနံ, ပီဌိကာ ပီဌ မာသနံ; ကောစ္ဆံ တု ဘဒ္ဒပီဌေ ထာ, သန္ဒီ ပီဌန္တရေ မတာ. Bibbohana und Upadhāna bezeichnen das Kissen. Pīṭhikā, Pīṭha und Āsana bedeuten Stuhl, Schemel oder Sitzgelegenheit. Koccha bezeichnet einen Korbsessel oder Prachtsitz (Bhaddapīṭha), während Āsandī als ein weiterer Sesseltyp gilt. ၃၁၂. 312. မဟန္တော [Pg.27] ကောဇဝေါ ဒီဃ,လောမကော ဂေါနကော မတော; ဥဏ္ဏာမယံ တွတ္ထရဏံ, စိတ္တကံ ဝါနစိတ္တကံ. Eine große Wolldecke mit langen Haaren wird Kojava genannt; Goṇaka ist eine Decke mit sehr langem Vlies. Uṇṇāmaya bezeichnet eine wollene Decke (Teppich); Cittaka ist ein bunter Teppich und Vānacittaka ein bunte gewebter Teppich. ၃၁၃. 313. ဃနပုပ္ဖံ ပဋလိကာ, သေတံ တု ပဋိကာ ပျထ; ဒွိဒသေကဒသာနျု’ ဒ္ဒ,လောမိ ဧကန္တလောမိနော. Paṭalikā ist eine dicht mit Blumen bestickte Wolldecke, während Paṭikā ein weißes Wollbettlaken bezeichnet. Uddalomi hat Wolle auf beiden Seiten, während Ekantalomi nur auf einer Seite Wolle besitzt. ၃၁၄. 314. တဒေဝ သောဠသိတ္ထီနံ, နစ္စယောဂ္ဂဉှိ ကုတ္တကံ; သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပေဟိ, စိတ္တံ ဝိကတိကာ ဘဝေ. Eben jener Teppich, der groß genug ist, dass sechzehn Frauen darauf tanzen können, wird Kuttaka genannt. Ein mit Abbildungen von Löwen, Tigern usw. gemusterter Teppich heißt Vikatikā. ၃၁၅. 315. ကဋ္ဋိဿံ ကောသေယျံ ရတန, ပရိသိဗ္ဗိတ မတ္ထရဏံ ကမာ; ကောသိယကဋ္ဋိဿမယံ, ကောသိယသုတ္တေန ပကတဉ္စ. Kaṭṭissa ist eine Decke aus Seiden-Woll-Gemisch, Koseyya ist eine mit Edelsteinen besetzte Seidendecke; sie sind jeweils aus Seide-Kaṭṭissa-Fasern gefertigt oder mit Seidenfäden gewoben. ၃၁၆. 316. ဒီပေါ ပဒီပေါ ပဇ္ဇောတော, ပုမေ တွာဒါသ ဒပ္ပဏာ; ဂေဏ္ဍုကော ကဏ္ဍုကော တာလ, ဝဏ္ဋံ တု ဗီဇနီတ္ထိယံ. Dīpa, Padīpa und Pajjota bedeuten Lampe. Ādāsa und Dappaṇa (im Maskulinum) bezeichnen einen Spiegel. Geṇḍuko und Kaṇḍuko bedeuten Spielball, während Tālavaṇṭa und Bījanī (feminin) einen Fächer bezeichnen. ၃၁၇. 317. စင်္ကောဋကော ကရဏ္ဍော စ, သမုဂ္ဂေါ သမ္ပုဋော ဘဝေ; ဂါမဓမ္မော အသဒ္ဓမ္မော, ဗျဝါယော မေထုနံ ရတိ. Caṅkoṭaka, Karaṇḍa, Samugga und Sampuṭa bezeichnen ein Kästchen oder eine Schatulle. Gāmadhamma, Asaddhamma, Byavāya, Methuna und Rati bezeichnen den Geschlechtsverkehr oder das sexuelle Vergnügen. ၃၁၈. 318. ဝိဝါဟော ပယမာ ပါဏိ, ဂ္ဂဟော ပရိဏယော ပျထ; တိဝဂ္ဂေါ ဓမ္မ, ကာမ,တ္ထာ, စတုဝဂ္ဂေါ သမောက္ခကာ. Vivāha, Payama, Pāṇiggaha und Pariṇaya bedeuten Heirat. Die drei Werte Dhamma, Kāma und Attha bilden die Triade (Tivagga); zusammen mit Mokkha (Befreiung) bilden sie die Tetrade (Catuvagga). ၃၁၉. 319. ခုဇ္ဇော စ ဂဏ္ဍုလော ရဿ, ဝါမနာ တု လကုဏ္ဍကော; ပင်္ဂုလော ပီဌသပ္ပီ စ, ပင်္ဂု ဆိန္နိရိယာပထော. Khujja und Gaṇḍula bedeuten bucklig. Rassa, Vāmana und Lakuṇḍaka bezeichnen einen Zwerg oder einen kleinen Menschen. Paṅgula, Pīṭhasappī und Paṅgu bezeichnen einen Gehlähmten oder jemanden, dessen Bewegungsfähigkeit eingeschränkt ist. ၃၂၀. 320. ပက္ခော ခဉ္ဇော တု ခေါဏ္ဍော ထ,မူဂေါ သုညဝစော ဘဝေ; ကုဏီ ဟတ္ထာဒိဝင်္ကော စ, ဝလိရော တု စ ကေကရော. Pakkha, Khañja und Khoṇḍa bedeuten lahm oder hinkend. Mūga ist der Stumme (ohne Sprache). Kuṇī bezeichnet jemanden mit verkrümmten Händen oder Gliedmaßen, während Valira und Kekara schielend bedeuten. ၃၂၁. 321. နိက္ကေသသီသော ခလ္လာဋော,မုဏ္ဍော တု ဘဏ္ဍု မုဏ္ဍိကော; ကာဏော အက္ခီန မေကေန,သုညော အန္ဓော ဒွယေန ထ. Ein Haarloser (nikkesasīso) wird Khallāṭa (kahlköpfig) genannt. Muṇḍa, Bhaṇḍu und Muṇḍika bedeuten kahlgeschoren. Kāṇa ist auf einem Auge blind, während Andha auf beiden Augen blind ist. ၃၂၂. 322. ဗဓိရော သုတိဟီနော ထ, ဂိလာနော ဗျာဓိတာ’တုရာ; ဥမ္မာဒဝတိ ဥမ္မတ္တော, ခုဇ္ဇာဒီ ဝါစ္စလိင်္ဂိကာ. Badhira ist der Gehörlose (ohne Gehör). Gilāna, Byādhita und Ātura bedeuten krank oder leidend. Ummatto ist der Geisteskranke (Verrückte). Wörter wie khujja (bucklig) usw. richten sich im Geschlecht nach dem bezeichneten Substantiv. ၃၂၃. 323. အာတင်္ကော အာမယော ဗျာဓိ, ဂဒေါ ရောဂေါ ရုဇာပိ စ; ဂေလညာကလ္လ မာဗာဓော,သောသော တု စ ခယော သိယာ. Ātaṅka, Āmaya, Byādhi, Gada, Roga, Rujā, Gelañña, Akalla und Ābādha bedeuten Krankheit, Leiden oder Gebrechen. Sosa und Khaya bezeichnen die Schwindsucht. ၃၂၄. 324. ပီနသော [Pg.28] နာသိကာရောဂေါ,ဃာနေ သိင်္ဃာနိကာ ဿဝေါ; ဉေယျံ တွ’ရု ဝဏော နိတ္ထီ, ဖောဋော တု ပိဠကာ ဘဝေ. Pīnasa ist eine Nasenerkrankung. Der Ausfluss aus der Nase heißt Siṅghānikā. Aru und Vaṇa (nicht feminin) bedeuten Wunde oder Geschwür. Phoṭa und Piḷakā bezeichnen ein Bläschen, eine Pustel oder einen Pickel. ၃၂၅. 325. ပုဗ္ဗော ပူယော ထ ရတ္တာတိ, သာရော ပက္ခန္ဒိကာ ပျထ; အပမာရော အပသ္မာရော, ပါဒဖောဋော ဝိပါဒိကာ. Pubba und Pūya bedeuten Eiter. Rattātisāra und Pakkhandikā bezeichnen Ruhr (Durchfall). Apamāra und Apasmāra bedeuten Epilepsie, während Pādaphoṭa und Vipādikā Risse an den Füßen bezeichnen. ၃၂၆. 326. ဝုဍ္ဎိရောဂေါ တု ဝါတဏ္ဍံ, သီပဒံ ဘာရပါဒတာ; ကဏ္ဍူ ကဏ္ဍူတိ ကဏ္ဍူယာ, ခဇ္ဇု ကဏ္ဍူဝနံ ပျထ. Vuḍḍhiroga und Vātaṇḍa bezeichnen den Hodenbruch. Sīpada und Bhārapādatā bezeichnen Elephantiasis. Kaṇḍū, Kaṇḍūti, Kaṇḍūyā, Khajju und Kaṇḍūvana bedeuten Jucken oder Krätze. ၃၂၇. 327. ပါမံ ဝိတစ္ဆိကာ ကစ္ဆု, သောထော တု သယထူ’ဒိတော; ဒုန္နာမကဉ္စ အရိသံ, ဆဒ္ဒိကာ ဝမထူ’ဒိတော. Pāma, Vitacchikā und Kacchu bezeichnen Krätze oder Hautausschlag. Sotha und Sayathu bedeuten Schwellung (Ödem). Dunnāmaka und Arisa bezeichnen Hämorrhoiden, während Chaddikā und Vamathu Erbrechen bedeuten. ၃၂၈. 328. ဒဝထု ပရိတာပေါ ထ, တိလကော တိလကာဠကော; ဝိသူစိကာ ဣတိ မဟာ, ဝိရေကော ထ ဘဂန္ဒလော. Davathu und Paritāpa bezeichnen ein brennendes Gefühl (Entzündung, Schmerz). Tilaka und Tilakāḷaka bezeichnen Sommersprossen oder Muttermale. Visūcikā ist Cholera, während Bhagandalo die Analfistel bezeichnet. ၃၂၉. 329. မေဟော ဇရော ကာသ သာသာ, ကုဋ္ဌံ သူလာမယန္တရာ; ဝုတ္တော ဝေဇ္ဇော ဘိသက္ကော စ, ရောဂဟာရီ တိကိစ္ဆကော. Meha (Harnruhr), Jara (Fieber), Kāsa (Husten), Sāsa (Asthma), Kuṭṭha (Aussatz) und Sūla (Magenkrämpfe) sind weitere Krankheiten. Vejja, Bhisakka, Rogahārī und Tikicchaka bezeichnen den Arzt. ၃၃၀. 330. သလ္လဝေဇ္ဇော သလ္လကတ္တော, တိကိစ္ဆာ တု ပတိကြိယာ; ဘေသဇ္ဇ မဂဒေါ စေဝ, ဘေသဇံ မော’သဓံ ပျထ. Sallavejja und Sallakatta bezeichnen den Chirurgen (Wundarzt). Tikicchā und Patikriyā bedeuten medizinische Behandlung oder Heilmethode. Bhesajja, Agada, Bhesaja und Osadha bezeichnen Medizin oder Heilmittel. ၃၃၁. 331. ကုသလာ နာမယာ ရောဂျံ,အထ ကလ္လော နိရာမယောတိ, Kusala, Anāmaya, Ārogya, Kalla und Nirāmaya bedeuten gesund, wohlauf oder frei von Krankheit. နရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Hier endet das Kapitel über den Menschen (Naravaggo). ၄. စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂ 4. Kapitel über die vier Stände (Catubbaṇṇavagga) ခတ္တိယဝဂ္ဂ Abschnitt über die Kriegerkaste (Khattiyavagga) ၃၃၂. 332. ကုလံ ဝံသော စ သန္တာနာ, ဘိဇနာ ဂေါတ္တ မနွယော; ထိယံ သန္တတျ ထော ဝဏ္ဏာ, စတ္တာရော ခတ္တိယာဒယော. Kula, Vaṃsa, Santāna, Abhijana, Gotta, Anvaya sowie Santati (feminin) bezeichnen die Familie, das Geschlecht oder die Abstammung. Die vier Stände (vaṇṇā) sind die Krieger (Kshatriyas) und die anderen. ၃၃၃. 333. ကုလီနော သဇ္ဇနော သာဓု,သဘျော စာယျော မဟာကုလော; ရာဇာ ဘူပတိ ဘူပါလော, ပတ္ထိဝေါ စ နရာဓိပေါ. Ein Edelgeborener (kulīna), ein guter Mensch (sajjana, sādhu), ein Höflicher (sabhya), ein Edler (ayya) und einer von vornehmer Herkunft (mahākula); ein König (rājā), ein Herr der Erde (bhūpati), ein Erdenhüter (bhūpāla), ein Monarch (patthiva) und ein Herrscher der Menschen (narādhipa). ၃၃၄. 334. ဘူနာထော [Pg.29] ဇဂတိပါလော, ဒိသမ္ပတိ ဇနာဓိပေါ; ရဋ္ဌာဓိပေါ နရဒေဝေါ, ဘူမိပေါ ဘူဘုဇော ပျထ. Ein Herr der Erde (bhūnātha), ein Weltenbeschützer (jagatipāla), ein Gebieter der Himmelsrichtungen (disampati), ein Herrscher des Volkes (janādhipa); ein Reichsfürst (raṭṭhādhipa), ein Gott unter den Menschen (naradeva), ein Erdbeschützer (bhūmipa) und auch ein Erdgenießer (bhūbhuja). ၃၃၅. 335. ရာဇညော ခတ္တိယော ခတ္တံ, မုဒ္ဓါဘိသိတ္တ ဗာဟုဇာ; သဗ္ဗဘုမ္မော စက္ကဝတ္တီ, ဘူပေါညော မဏ္ဍလိဿရော. Ein Adliger des Kriegerstandes (rājañña, khattiya, khatta), ein gesalbtes Haupt (muddhābhisitta), ein aus den Armen Geborener (bāhuja); ein Allherrscher (sabbabhumma) ist ein Radkönig (cakkavattī); ein anderer Landesherr ist ein Regionalfürst (maṇḍalissara). ၃၃၆. 336. ပုမေ လိစ္ဆဝိ ဝဇ္ဇီ စ, သကျော တု သာကိယော ထ စ; ဘဒ္ဒကစ္စာနာ ရာဟုလ, မာတာ ဗိမ္ဗာ ယသောဓရာ. Im Maskulinum stehen Licchavi und Vajjī, sowie Sakya und Sākiya; Bhaddakaccānā, die Mutter Rāhulas (rāhulamātā), Bimbā und Yasodharā [bezeichnen dieselbe Person]. ၃၃၇. 337. ကောဋီနံ ဟေဋ္ဌိမန္တေန, သတံ ယေသံ နိဓာနဂံ; ကဟာပဏာနံ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော ဝီသတမ္ဗဏံ. Deren im Schatzhaus gelagertes Vermögen mindestens einhundert Millionen [Kahāpaṇas] beträgt und deren täglicher Aufwand [dem Wert von] zwanzig Ambaṇa entspricht, ၃၃၈. 338. တေ ခတ္တိယမဟာသာလာ, သီတိ ကောဋိဓနာနိ တု; နိဓာနဂါနိ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော စ ဒသမ္ဗဏံ. diese sind die Khattiyamahāsālas (große adlige Krieger). Diejenigen jedoch, die achtzig Millionen an Schatzvermögen besitzen und deren täglicher Aufwand zehn Ambaṇa beträgt, ၃၃၉. 339. ယေသံ ဒွိဇမဟာသာလာ, တဒုပဍ္ဎေ နိဓာနဂေ; ဝဠဉ္ဇေ စ ဂဟပတိ, မဟာသာလာ ဓနေ သိယုံ. sind die Dvijamahāsālas (große Brahmanen). Und diejenigen, die die Hälfte davon an Schatzvermögen und Aufwand besitzen, gelten als Gahapatimahāsālas (große Hausväter) an Reichtum. ၃၄၀. 340. မဟာမတ္တော ပဓာနဉ္စ, မတိသဇီဝေါ မန္တိနီ; သဇီဝေါ သစိဝါ, မစ္စော, သေနာနီ တု စမူပတိ. Ein hoher Minister (mahāmatta), ein Premierminister (padhāna), ein Staatsrat (matisajīva, mantī, saciva, amacca); ein Heerführer (senānī) und ein General (camūpati). ၃၄၁. 341. နျာသာဒီနံ ဝိဝါဒါနံ, အက္ခဒဿော ပဒဋ္ဌရိ; ဒေါဝါရိကော ပတီဟာရော, ဒွါရဋ္ဌော ဒွါရပါလကော. Der Richter bei Rechtsstreitigkeiten um Pfänder und Ähnliches (akkhadassa, padaṭṭhari); ein Torhüter (dovārika), ein Pförtner (patīhāra, dvāraṭṭha, dvārapālaka). ၃၄၂. 342. အနီကဋ္ဌောတိ ရာဇူနံ, အင်္ဂရက္ခဂဏော မတော; ကဉ္စုကီ သောဝိဒလ္လော စ, အနုဇီဝီ တု သေဝကော. Als Leibgarde der Könige gilt der Leibwächter (anīkaṭṭha); ein Kämmerer (kañcukī, sovidalla); ein Gefolgsmann (anujīvī, sevaka). ၃၄၃. 343. အဇ္ဈက္ခော ဓိကတော စေဝ,ဟေရညိကော တု နိက္ခိကော; သဒေသာနန္တရော သတ္တု, မိတ္တောရာဇာ တတော ပရံ. Ein Aufseher (ajjhakkha, adhikata); ein Schatzmeister (heraññika, nikkhika); der direkte Nachbar des eigenen Landes ist der Feind (sattu), und der König dahinter ist der Freund (mitto). ၃၄၄. 344. အမိတ္တော ရိပု ဝေရီ စ, သပတ္တာ ရာတိ သတွ’ရိ; (သတ္တု+အရိ)ပစ္စတ္ထိကော ပရိပန္ထီ, ပဋိပက္ခာ ဟိတာပရော. Ein Feind (amitta, ripu, verī, sapatto, ari, sattu, paccatthika, paripanthī, paṭipakkha, ahitāpara). ၃၄၅. 345. ပစ္စာမိတ္တော ဝိပက္ခော စ, ပစ္စနီက ဝိရောဓိနော; ဝိဒ္ဒေသီ စ ဒိသော ဒိဋ္ဌော,ထာ နုရောဓော နုဝတ္တနံ. Ein Widersacher (paccāmitta, vipakkha, paccanīka, virodhī, viddesī, disa); ferner bedeuten Nachgiebigkeit (anurodha) und Befolgung (anuvattana) dasselbe. ၃၄၆. 346. မိတ္တော နိတ္ထီ ဝယဿော စ, သဟာယော သုဟဒေါ သခါ; သမ္ဘတ္တော ဒဠှမိတ္တော ထ, သန္ဒိဋ္ဌော ဒိဋ္ဌမတ္တကော. Ein Freund (mitta [nicht feminin], vayassa, sahāya, suhada, sakhā, sambhatta, daḷhamitta); ein Bekannter (sandiṭṭha) und ein bloß vom Sehen Bekannter (diṭṭhamattaka). ၃၄၇. 347. စရော စ ဂုဠှပုရိသော, ပထာဝီ ပထိကော’ဒ္ဓဂူ; ဒူတော တု သန္ဒေသဟရော, ဂဏကော တု မုဟုတ္တိကော. Ein Spion (cara, guḷhapurisa); ein Wanderer (pathāvī, pathika, addhagū); ein Bote (dūta, sandesahara); ein Astrologe oder Stundendeuter (gaṇaka, muhuttika). ၃၄၈. 348. လေခကော [Pg.30] လိပိကာရော စ, ဝဏ္ဏော တု အက္ခရော ပျထ; ဘေဒေါ ဒဏ္ဍော သာမ ဒါနာ, နျုပါယာ စတုရော ဣမေ. Ein Schreiber (lekhaka, lipikāra); ein Buchstabe (vaṇṇa, akkhara); und dies sind die vier politischen Mittel (upāya): Spaltung (bheda), Bestrafung (daṇḍa), gütige Verhandlung (sāma) und Schenkung (dāna). ၃၄၉. 349. ဥပဇာပေါတု ဘေဒေါ စ, ဒဏ္ဍော တု သာဟသံ ဒမော; Aufwiegelung (upajāpa) ist Spaltung (bheda); Bestrafung (daṇḍa) ist Gewaltanwendung (sāhasa) und Zähmung (dama). ၃၅၀. 350. သာမျ’ မစ္စော သခါ ကောသော, ဒုဂ္ဂဉ္စ ဝိဇိတံ ဗလံ; ရဇ္ဇင်္ဂါနီတိ သတ္တေတေ, သိယုံ ပကတိယော ပိစ. Der Herrscher (sāmī), der Minister (amacca), der Verbündete (sakhā), die Schatzkammer (kosa), die Festung (dugga), das Staatsgebiet (vijita) und das Heer (bala); diese sieben sind die Glieder des Staates (rajjaṅga) und werden auch als Elemente (pakati) bezeichnet. ၃၅၁. 351. ပဘာဝု’ဿာဟ, မန္တာနံ, ဝသာ တိဿော ဟိ သတ္တိယော; ပဘာဝေါ ဒဏ္ဍဇော တေဇော,ပတာပေါ တု စ ကောသဇော. Es gibt drei Staatskräfte (satti): Macht (pabhāva), Tatkraft (ussāha) und Beratung (manta); Macht (pabhāva) ist der Glanz, der aus der Strafgewalt (daṇḍa) entsteht, während Majestät (patāpa) aus dem Staatsschatz (kosa) erwächst. ၃၅၂. 352. မန္တော စ မန္တနံ သော တု, စတုက္ကဏ္ဏော ဒွိဂေါစရော; တိဂေါစရော တု ဆက္ကဏ္ဏော, ရဟဿံ ဂုယှ မုစ္စတေ. Beratung (manta) und Beratschlagung (mantana); eine vertrauliche Beratung zwischen zweien wird als 'vierohrig' (catukkaṇṇa) bezeichnet, während eine unter dreien als 'sechsohrig' (chakkaṇṇa) gilt; ein Geheimnis wird 'rahassa' oder 'guyha' genannt. ၃၅၃. 353. တီသု ဝိဝိတ္တ ဝိဇန, ဆန္နာ, ရဟော ရဟော ဗျယံ; ဝိဿာသော တု စ ဝိဿမ္ဘော,ယုတ္တံ တွော’ပါယိကံ တိသု. In allen drei Geschlechtern stehen: abgesondert (vivitta), menschenleer (vijana), verdeckt (channa); 'raho' ist ein unveränderliches Wort für Geheimnis; Vertrauen (vissāsa) und Vertrautheit (vissambha); angemessen (yutta) und zweckdienlich (upāyika) [sind ebenfalls in drei Geschlechtern deklinierbar]. ၃၅၄. 354. ဩဝါဒေါ စာနုသိဋ္ဌိတ္ထီ, ပုမဝဇ္ဇေ နုသာသနံ; အာဏာ စ သာသနံ ဉေယျံ, ဥဒ္ဒါနံ တု စ ဗန္ဓနံ. Ermahnung (ovāda), Anweisung (anusiṭṭhi [feminin]) und Unterweisung (anusāsana [außer im Maskulinum]); ein Befehl (āṇā) und eine Anordnung (sāsana); eine Fessel (uddāna, bandhana). ၃၅၅. 355. အာဂု ဝုတ္တ မပရာဓော, ကရော တု ဗလိ မုစ္စတေ; ပုဏ္ဏပတ္တော တုဋ္ဌိဒါယော, ဥပဒါ တု စ ပါဘတံ. Ein Vergehen wird 'āgu' oder 'aparādha' genannt; eine Abgabe (kara) wird als Tribut (bali) bezeichnet; eine Belohnungsgabe (puṇṇapatta) ist eine Freudengabe (tuṭṭhidāya); ein Geschenk (upadā, pābhata). ၃၅၆. 356. တထော’ပါယန မုက္ကောစော, ပဏ္ဏာကာရော ပဟေဏကံ; သုင်္ကံ တွနိတ္ထီ ဂုမ္ဗာဒိ, ဒေယျေ ထာ’ယော ဓနာဂမော. Ebenso sind Geschenk (upāyana, paṇṇākāra, paheṇaka) und Bestechungsgeld (mukkoca); Zoll (suṅka [nicht feminin]) an Zollstätten usw.; und Einnahme (āya, dhanāgama) ist das zu Erhaltende. ၃၅၇. 357. အာတပတ္တံ တထာ ဆတ္တံ, ရညံ တု ဟေမမာသနံ; သီဟာသနံ အထော ဝါဠ, ဗီဇနီတ္ထီ စ စာမရံ. Ein Sonnenschirm (ātapatta, chatta); der goldene Thron der Könige ist der Löventhron (sīhāsana); ferner ist ein Fliegenwedel (vāḷabījanī [feminin], cāmara [neutral]). ၃၅၈. 358. ခဂ္ဂေါ စ ဆတ္တ မုဏှီသံ, ပါဒုကာ ဝါလဗီဇနီ; ဣမေ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ, ဘဝန္တိ ပဉ္စ ရာဇုနံ. Das Schwert (khagga), der Sonnenschirm (chatta), der Turban (uṇhīsa), die Sandalen (pādukā) und der Fliegenwedel (vālabījanī); diese sind die fünf königlichen Insignien (kakudhabhaṇḍa) der Könige. ၃၅၉. 359. ဘဒ္ဒကုမ္ဘော ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဘိင်္ကာရော ဇလဒါယကော; ဟတ္ထိ,ဿ,ရထ,ပတ္တီ တု, သေနာ ဟိ စတုရင်္ဂိနီ. Ein Glückskrug (bhaddakumbha, puṇṇakumbha); ein Wasserspender (bhiṅkāra, jaladāyaka); Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten bilden das viergliedrige Heer (caturaṅginī senā). ၃၆၀. 360. ကုဉ္ဇရော ဝါရဏော ဟတ္ထီ, မာတင်္ဂေါ ဒွိရဒေါ ဂဇော; နာဂေါ ဒွိပေါ ဣဘော ဒန္တီ,ယူထဇေဋ္ဌော တု ယူထပေါ. Ein Elefant (kuñgara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada, gaja, nāga, dvipa, ibha, dantī); der Anführer einer Herde (yūthajeṭṭha, yūthapo). ၃၆၁. 361. ကာဠာဝက [Pg.31] ဂင်္ဂေယျာ, ပဏ္ဍရ တမ္ဗာ စ ပိင်္ဂလော ဂန္ဓော; မင်္ဂလ ဟေမော’ပေါသထ,ဆဒ္ဒန္တာ ဂဇကုလာနိ ဧတာနိ. Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha und Chaddanta; dies sind die [zehn] Elefantenfamilien. ၃၆၂. 362. ကလဘော စေဝ ဘိင်္ကောထ, ပဘိန္နော မတ္တ ဂဇ္ဇိတာ; ဟတ္ထိဃဋာ တု ဂဇတာ, ဟတ္ထီနီ တု ကရေဏုကာ. Ein Elefantenkalb (kalabha, bhiṅka); ein brünstiger Elefant (pabhinna, matta, gajjita); eine Elefantenschar (hatthighaṭā, gajatā); eine Elefantenkuh (hatthīnī, kareṇukā). ၃၆၃. 363. ကုမ္ဘော ဟတ္ထိသိရောပိဏ္ဍာ, ကဏ္ဏမူလံ တု စူလိကာ; အာသနံ ခန္ဓဒေသမှိ, ပုစ္ဆမူလံ တု မေစကော. Der Stirnhöcker des Elefanten (kumbha, hatthisiropiṇḍa); die Ohrwurzel (kaṇṇamūla, cūlikā); der Sitzbereich auf dem Nacken (āsana); die Schwanzwurzel (pucchamūla, mecaka). ၃၆၄. 364. အာလာန မာဠှကော ထမ္ဘော, နိတ္ထီတု နိဂဠော’န္ဒုကော; သင်္ခလံ တီသွထော ဂဏ္ဍော,ကဋော ဒါနံ တု သော မဒေါ. Ein Anbindepfosten für Elefanten (ālāna, āḷhaka, thambha); eine Fußfessel (nigaḷa, anduka [nicht feminin]); eine Kette (saṅkhala [in allen drei Geschlechtern]); die Schläfe des Elefanten (gaṇḍa, kaṭa); der Brunstsaft (dāna, mada). ၃၆၅. 365. သောဏ္ဍော တု ဒွီသု ဟတ္ထော ထ,ကရဂ္ဂံ ပေါက္ခရံ ဘဝေ; မဇ္ဈမှိ ဗန္ဓနံ ကစ္ဆာ, ကပ္ပနော တု ကုထာဒယော. Der Rüssel (soṇḍa [in zwei Geschlechtern], hattha); die Rüsselspitze (karagga, pokkhara); der Bauchgurt (kacchā); die Elefantendecke und das Geschirr (kappana, kuthā usw.). ၃၆၆. 366. ဩပဝယှော ရာဇဝယှော, သဇ္ဇိတော တု စ ကပ္ပိတော; တောမရော နိတ္ထိယံ ပါဒေ, သိယာ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော. Ein königliches Reittier (opavayha, rājavayha); angeschirrt (sajjita, kappita); eine Lanze (tomara [nicht feminin]); der Treibstachel für den Fuß (vijjhanakaṇṭaka). ၃၆၇. 367. တုတ္တံ တု ကဏ္ဏမူလမှိ, မတ္ထကမှိ တု အင်္ကုသော; ဟတ္ထာရောဟော ဟတ္ထိမေဏ္ဍော,ဟတ္ထိပေါ ဟတ္ထိဂေါပကော. Der Treibstachel für die Ohrwurzel (tutta); der Elefantenhaken für den Kopf (aṅkusa); ein Elefantenführer (hatthāroha, hatthimeṇḍa, hatthipo, hatthigopaka). ၃၆၈. 368. ဂါမဏီယော တု မာတင်္ဂ, ဟယာဒျာစရိယော ဘဝေ; ဟယော တုရင်္ဂေါ တုရဂေါ,ဝါဟော အဿော စ သိန္ဓဝေါ. Ein Ausbilder von Elefanten, Pferden usw. (gāmaṇī, ācariya); ein Pferd (haya, turaṅga, turaga, vāha, assa, sindhava). ၃၆၉. 369. ဘေဒေါ အဿတရော တဿာ,ဇာနိယော တု ကုလီနကော; သုခဝါဟီ ဝိနီတော ထ,ကိသောရော ဟယပေါတကော. Ein Maultier (assatara) ist eine Unterart des Pferdes; ein edles Pferd (jāniya, kulīnako); ein leicht zu reitendes, gut dressiertes Pferd (sukhavāhī, vinīta); ein Fohlen (kisora, hayapotaka). ၃၇၀. 370. ဃောဋကော တု ခဠုင်္ကော ထ, ဇဝနော စ ဇဝါဓိကော; မုခါဓာနံ ခလီနော ဝါ, ကသာ တွ ဿာဘိတာဠိနီ. Ein schlechtes oder ungezähmtes Pferd (ghoṭaka, khaḷuṅka); ein schnelles Pferd (javana, javādhika); das Gebiss oder der Zaum (mukhādhāna, khalīna); eine Peitsche (kasā, assābhitāḷinī). ၃၇၁. 371. ကုသာ တု နာသရဇ္ဇုမှိ, ဝဠဝါ’ဿာ ခုရော သဖံ; ပုစ္ဆ မနိတ္ထီ နင်္ဂုဋ္ဌံ, ဝါလဟတ္ထော စ ဝါလဓိ. Das Leitseil an der Nase (kusā, nāsarajju); eine Stute (vaḷavā, assā); ein Huf (khura, sapha); der Schwanz (puccha [nicht feminin], naṅguṭṭha, vālahattha, vāladhi). ၃၇၂. 372. သန္ဒနော [Pg.32] စ ရထော ဖုဿ, ရထော တု နရဏာယ သော; စမ္မာဝုတော စ ဝေယဂ္ဃော,ဒေပ္ပော ဗျဂ္ဃဿ ဒီပိနော. Ein Streitwagen (sandana, ratha); der Prachtwagen (phussaratha) für Zeremonien; ein mit Leder bespannter Wagen (cammāvuta), wie ein mit Tigerfell bezogener (veyaggha) oder ein mit Leopardenfell bezogener (deppa). ၃၇၃. 373. သိဝိကာ ယာပျယာနဉ္စာ, နိတ္ထီ တု သကဋော ပျ’နံ ; စက္ကံ ရထင်္ဂ မာချာတံ, တဿန္တော နေမိ နာရိယံ. Sänfte [sivikā, yāpyayāna]; Wagen [sakaṭo, ana (neutrisch)]; Rad [cakka, rathaṅga]; dessen Rand (Felge) wird 'nemi' oder 'nāri' genannt. ၃၇၄. 374. တမ္မဇ္ဈေ ပိဏ္ဍိကာ နာဘိ, ကုဗ္ဗရော တု ယုဂန္ဓရော; အက္ခဂ္ဂကီလေ အာဏီတ္ထီ, ဝရုထော ရထဂုတျ’ထ. In dessen Mitte ist die Nabe [piṇḍikā, nābhi]; die Deichsel ist 'kubbara' oder 'yugandhara'; die Lünse (der Achsennagel) ist 'āṇi' (feminin); der Wagenschutz ist 'varutha' oder 'rathaguti'. ၃၇၅. 375. ဓုရော မုခေ ရထဿင်္ဂါ, တွ က္ခော ပက္ခရအာဒယော; ယာနဉ္စ ဝါဟနံ ယောဂ္ဂံ, သဗ္ဗဟတ္ထျာဒိဝါဟနေ. Die Deichselspitze [dhura] befindet sich an der Vorderseite des Wagens; Wagenteile sind Achse [akkha], Decke [pakkhara] und so weiter. Fahrzeug [yāna], Wagen [vāhana] und Gespann [yogga] bezeichnen alle Transportmittel wie Elefanten und andere. ၃၇၆. 376. ရထစာရီ တု သူတော စ, ပါဇိတာ စေဝ သာရထီ; ရထာရောဟော စ ရထိကော,ရထီ ယောဓော တု ယော ဘဋော. Wagenlenker [rathacārī, sūta, pājitār, sārathī]; Wagenkämpfer [rathāroha, rathika, rathī]; Krieger oder Soldat [yodha, bhaṭa]. ၃၇၇. 377. ပဒါတိ ပတ္တီ တု ပုမေ, ပဒဂေါ ပဒိကော မတော; သန္နာဟော ကင်္ကဋော ဝမ္မံ, ကဝစော ဝါ ဥရစ္ဆဒေါ. Fußsoldat [padāti, patti (maskulin), padago, padika]; Rüstung [sannāha, kaṅkaṭa, vamma, kavaca, uracchada]. ၃၇၈. 378. ဇာလိကာ ထ စ သန္နဒ္ဓေါ, သဇ္ဇော စ ဝမ္မိကော ဘဝေ; အာမုက္ကော ပဋိမုက္ကော ထ, ပုရေစာရီ ပုရေစရော. Kettenhemd [jālikā]; gerüstet oder bereit [sannaddha, sajja, vammika]; angelegt (von der Rüstung) [āmukka, paṭimukka]; Vorläufer [purecārī, purecara]. ၃၇၉. 379. ပုဗ္ဗင်္ဂမော ပုရေဂါမီ, မန္ဒဂါမီ တု မန္ထရော; ဇဝနော တုရိတော ဝေဂီ, ဇေတဗ္ဗံ ဇေယျ မုစ္စတေ. Vorausgehend [pubbaṅgama, puregāmī]; langsam gehend [mandagāmī, manthara]; schnell oder rasch [javana, turita, vegī]; das zu Besiegende wird 'jeyya' genannt. ၃၈၀. 380. သူရ ဝီရာ တု ဝိက္ကန္တော, သဟာယော နုစရော သမာ; သန္နဒ္ဓပ္ပဘုတီ တီသု, ပါထေယျံ တု စ သမ္ဗလံ. Tapfer, kühn oder heldenhaft [sūra, vīra, vikkanta]; Gefährte und Begleiter [sahāya, anucara] sind gleichbedeutend; 'sannaddha' und so weiter sind in allen drei Geschlechtern; Reiseproviant [pātheyya, sambala]. ၃၈၁. 381. ဝါဟိနီ ဓဇိနီ သေနာ, စမူ စက္ကံ ဗလံ တထာ; အနီကော ဝါ ထ ဝိနျာသော,ဗျူဟော သေနာယ ကထျတေ. Heer oder Armee [vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakka, bala, anīka]; die Aufstellung des Heeres [vinyāsa] wird Schlachtordnung [byūha] genannt. ၃၈၂. 382. ဟတ္ထီ ဒွါဒသပေါသော,တိ,ပုရိသော တုရဂေါ, ရထော; စတုပေါသောတိ ဧတေန, လက္ခဏေနာ ဓမန္တတော. Ein Elefant wird von zwölf Männern begleitet, ein Mann, ein Pferd und ein Wagen von je vier Männern; nach diesem Merkmal gilt dies als die kleinste Heeresuntereinheit. ၃၈၃. 383. ဟတ္ထာနီကံ ဟယာနီကံ, ရထာနီကံ တယော တယော; ဂဇာဒယော သသတ္ထာ တု, ပတ္တာနီကံ စတုဇ္ဇနာ. Elefantenkorps [hatthānīka], Reiterkorps [hayānīka] und Wagenkorps [rathānīka] bestehen aus je drei bewaffneten Elefanten usw.; das Fußvolkkorps [pattānīka] besteht aus vier Männern. ၃၈၄. 384. သဋ္ဌိဝံသကလာပေသု, [Pg.33] ပစ္စေကံ သဋ္ဌိဒဏ္ဍိသု; ဓူလီကတေသု သေနာယ, ယန္တိယာ က္ခောဘနီ တ္ထိယံ. Wenn durch ein marschierendes Heer sechzig Bambusbündel mit jeweils sechzig Stäben zu Staub zermahlen werden, wird dieses Heer eine 'Akkhobhaṇī' [Akshauhini] genannt (feminin). ၃၈၅. 385. သမ္ပတ္တိ သမ္ပဒါ လက္ခီ, သိရီ ဝိပတ္တိ အာပဒါ; အထာ ဝုဓဉ္စ ဟေတိ’တ္ထီ, သတ္ထံ ပဟရဏံ ဘဝေ. Wohlstand und Glück [sampatti, sampadā, lakkhī, sirī]; Unglück oder Not [vipatti, āpadā]; Waffe oder Angriffswerkzeug [āvudha, heti (feminin), sattha, paharaṇa]. ၃၈၆. 386. မုတ္တာမုတ္တ မမုတ္တဉ္စ, ပါဏိတော မုတ္တမေဝ စ; ယန္တမုတ္တန္တိ သကလံ, အာယုဓံ တံ စတုဗ္ဗိဓံ. Alle Waffen [āyudha] sind von viererlei Art: geworfen-und-gehalten [muttāmutta], gehalten (nicht geworfen) [amutta], aus der Hand geworfen [pāṇimutta] und aus einer Vorrichtung geschossen [yantamutta]. ၃၈၇. 387. မုတ္တာမုတ္တဉ္စ ယဋ္ဌျာဒိ, အမုတ္တံ ဆုရိကာဒိကံ; ပါဏိမုတ္တံ တု သတျာဒိ, ယန္တမုတ္တံ သရာဒိကံ. Das Geworfen-und-Gehaltene ist der Speer oder Stab [yaṭṭhi] und ähnliches; das Gehaltene ist der Dolch [churikā] und ähnliches; das aus der Hand Geworfene ist die Wurfwaffe [sattī] und ähnliches; das aus einer Vorrichtung Geschossene ist der Pfeil [sara] und ähnliches. ၃၈၈. 388. ဣဿာသော ဓနု ကောဒဏ္ဍံ, စာပေါ နိတ္ထီ သရာသနံ; အထော ဂုဏော ဇိယာ ဇျာ ထ,သရော ပတ္တိ စ သာယကော. Bogen [issāsa, dhanu, kodaṇḍa, cāpa (nicht-feminin), sarāsana]; Bogensehne [guṇa, jiyā, jyā]; Pfeil [sara, patti, sāyako]. ၃၈၉. 389. ဝါဏော ကဏ္ဍ မုသု ဒွီသု, ခုရပ္ပော တေဇနာ’သနံ; တူဏီတ္ထိယံ ကလာပေါ စ, တူဏော တူဏီရ ဝါဏဓိ. Pfeil [vāṇa, kaṇḍa (in zwei Geschlechtern), usu (in zwei Geschlechtern), khurappa, tejana, asana]; Köcher [tūṇī (feminin), kalāpa, tūṇo, tūṇīra, vāṇadhi]. ၃၉၀. 390. ပက္ခော တု ဝါဇော ဒိဒ္ဓေါ တု, ဝိသပ္ပိတော သရော ဘဝေ; လက္ခံ ဝေဇ္ဈံ သရဗျဉ္စ, သရာဘျာသော တု’ပါသနံ. Pfeilfeder [pakkha, vāja]; vergifteter Pfeil [diddha, visappita saro]; Ziel oder Zielscheibe [lakkha, vejjha, sarabya]; das Üben des Bogenschießens [sarābhyāsa, upāsana]. ၃၉၁. 391. မဏ္ဍလဂ္ဂေါ တု နေတ္တိံသော, အသိ ခဂ္ဂေါ စ သာယကော; ကောသိတ္ထီ တဗ္ဗိဓာနေ ထော, ထရု ခဂ္ဂါဒိမုဋ္ဌိယံ. Schwert [maṇḍalagga, nettiṃsa, asi, khagga, sāyaka]; die Schwertscheide ist 'kosi' (feminin); der Griff von Schwertern und anderen Waffen ist 'tharu'. ၃၉၂. 392. ခေဋကံ ဖလကံ စမ္မံ, ဣလ္လီ တု ကရပါလိကာ; ဆုရိကာ သတျ’သိပုတ္တီ, လဂုဠော တု စ မုဂ္ဂရော. Schild [kheṭaka, phalaka, camma]; kurzes, einschneidiges Schwert [illī, karapālikā]; Dolch oder Messer [churikā, sattī, asiputtī]; Keule oder Knüppel [laguḷa, muggara]. ၃၉၃. 393. သလ္လော နိတ္ထိ သင်္ကု ပုမေ, ဝါသီ တု တစ္ဆနီတ္ထိယံ; ကုဌာရီ တ္ထီဖရသုသော, ဋင်္ကော ပါသာဏဒါရဏော. Pfeilspitze oder Dorn [salla (nicht-feminin), saṅku (maskulin)]; Dechsel oder Handbeil [vāsī (feminin), tacchanī]; Axt [kuṭhārī (feminin), pharasu]; Steinmeißel oder Steinhacke [ṭaṅka, pāsāṇadāraṇa]. ၃၉၄. 394. ကဏယော ဘိန္ဒိဝါဠော စ, စက္ကံ ကုန္တော ဂဒါ တထာ; သတျာ’ဒီ သတ္ထဘေဒါ ထ,ကောဏော’ဿော ကောဋိ နာရိယံ. Lanze [kaṇaya], Wurfeisen [bhindivāla], Diskus [cakka], Speer [kunta], Keule [gadā] und ähnliche sind Arten von Waffen; Ecke [koṇa, assa]; Spitze oder Ende [koṭi (feminin)]. ၃၉၅. 395. နိယျာနံ ဂမနံ ယာတြာ, ပဋ္ဌာနဉ္စ ဂမော ဂတိ; စုဏ္ဏော ပံသု ရဇော စေဝ, ဓူလီ’တ္ထီ ရေဏု စ ဒွိသု. Aufbruch, Gehen oder Reise [niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gama, gati]; Staub oder Pulver [cuṇṇa, paṃsu, rajas, dhūlī (feminin), reṇu (in zwei Geschlechtern)]. ၃၉၆. 396. မာဂဓော [Pg.34] မဓုကော ဝုတ္တော, ဝန္ဒီ တု ထုတိပါဌကော; ဝေတာဠိကော ဗောဓကရော,စက္ကိကော တု စ ဃဏ္ဋိကော. Sänger oder Barde [māgadha, madhuka]; Lobpreiser oder Herold [vandī, thutipāṭhaka]; Weckrufer [vetāḷika, bodhakara]; Glöckner [cakkika, ghaṇṭika]. ၃၉၇. 397. ကေတု ဓဇော ပဋာကာ စ, ကဒလီ ကေတနံ ပျထ; ယော’ဟံကာရော’ညမညဿ, သာ’ ဟမဟမိကာ ဘဝေ. Flagge, Banner oder Fahne [ketu, dhaja, paṭākā, kadalī, ketana]; der gegenseitige Wetteifer ('Ich zuerst!') wird 'ahamahamikā' genannt. ၃၉၈. 398. ဗလံ ထာမော သဟံ သတ္တိ, ဝိက္ကမော တွတိသူရတာ; ရဏေ ဇိတဿ ယံ ပါနံ, ဇယပါနန္တိ တံ မတံ. Kraft oder Stärke [bala, thāma, saha, satti]; Tapferkeit oder Heldenmut [vikkama, atisūratā]; das Trinken des Siegreichen im Kampf wird als Siegestrank [jayapāna] bezeichnet. ၃၉၉. 399. သင်္ဂါမော သမ္ပဟာရော စာ, နိတ္ထိယံ သမရံ ရဏံ; အာဇိတ္ထီ အာဟဝေါ ယုဒ္ဓ, မာယောဓနဉ္စ သံယုဂံ. Kampf, Schlacht oder Krieg [saṅgāma, sampahāra, samara (nicht-feminin), raṇa (nicht-feminin), āji (feminin), āhava, yuddha, āyodhana, saṃyuga]. ၄၀၀. 400. ဘဏ္ဍနံ တု ဝိဝါဒေါ စ, ဝိဂ္ဂဟော ကလဟ မေဓဂါ; မုစ္ဆာ မောဟော ထ ပသယှော,ဗလက္ကာရော ဟဌော ဘဝေ. Streit, Zwist oder Disput [bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha, medhagā]; Ohnmacht oder Verwirrung [mucchā, moha]; Gewaltanwendung oder Zwang [pasayha, balakkāra, haṭha]. ၄၀၁. 401. ဥပ္ပာဒေါ ဘူတဝိကတိ, ယာ သုဘာသုဘသူစိကာ; ဤတိ တွိတ္ထီ အဇညဉ္စ, ဥပသဂ္ဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါ. Ein Vorzeichen oder eine Naturerscheinung, die Gutes oder Schlechtes ankündigt [uppāda, bhūtavikati]; Landplage, Unheil oder Heimsuchung [īti (feminin), ajañña, upasagga, upaddavo]. ၄၀၂. 402. နိဗ္ဗုဒ္ဓံ မလ္လယုဒ္ဓမှိ, ဇယော တု ဝိဇယော ဘဝေ; ပရာဇယော ရဏေ ဘင်္ဂေါ, ပလာယန မပက္ကမော. Ringkampf oder Ringen [nibbuddha, mallayuddha]; Sieg [jaya, vijaya]; Niederlage im Kampf [parājaya, bhaṅga]; Flucht oder Rückzug [palāyana, apakkama]. ၄၀၃. 403. မာရဏံ ဟနနံ ဃာတော, နာသနဉ္စ နိသူဒနံ; ဟိံသနံ သရဏံ ဟိံသာ, ဝဓော သသန ဃာတနံ. Töten, Schlachten oder Zerstören [māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, ghātana]. ၄၀၄. 404. မရဏံ ကာလကိရိယာ, ပလယော မစ္စု အစ္စယော; နိဓနော နိတ္ထိယံ နာသော, ကာလော’န္တော စဝနံ ဘဝေ. Tod, Sterben oder Vergehen [maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (nicht-feminin), nāsa, kāla, anta, cavana]. ၄၀၅. 405. တီသု ပေတော ပရေတော စ,မတော ထ စိတကော စိတော; အာဠဟနံ သုသာနဉ္စာ, နိတ္ထိယံ ကုဏပေါ ဆဝေါ. Verstorbener, Toter [peta, pareta, mata (in allen drei Geschlechtern)]; Scheiterhaufen [citaka, cita]; Friedhof oder Verbrennungsplatz [āḷahana, susāna]; Leichnam oder Kadaver [kuṇapa, chava (nicht-feminin)]. ၄၀၆. 406. ကဗန္ဓော နိတ္ထိယံ ဒေဟော, သိရောသုညော သဟကြိယော; အထ သိဝထိကာ ဝုတ္တာ, သုသာနသ္မိဉှိ အာမကေ. Ein kopfloser, aber noch beweglicher Rumpf wird 'kabandha' genannt (nicht-feminin); ein Friedhof mit frischen Leichen wird 'sivathikā' genannt. ၄၀၇. 407. ဝန္ဒီတ္ထိယံ ကရမရော, ပါဏော တွ’သု ပကာသိတော; ကာရာ တု ဗန္ဓနာဂါရံ, ကာရဏာ တု စ ယာတနာ. Kriegsgefangener [vandī (feminin), karamara]; Lebenshauch oder Atem [pāṇa, asu]; Gefängnis oder Kerker [kārā, bandhanāgāra]; Folter oder Qual [kāraṇā, yātanā]. ဣတိ ခတ္တိယဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über die Kriegerkaste [khattiyavagga]. ၄၀၈. 408. ဗြဟ္မဗန္ဓု [Pg.35] ဒွိဇော ဝိပ္ပော, ဗြဟ္မာ ဘောဝါဒီ ဗြာဟ္မဏော; သောတ္တိယော ဆန္ဒသော သော ထ,သိဿ’ န္တေဝါသိနော ပုမေ. Brahmane [brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī, brāhmaṇa]; Kenner der Veden [sottiya, chandasa]; Schüler [sissa, antevāsī (maskulin)]. ၄၀၉. 409. ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌော စ, ဝနပ္ပတ္ထော စ ဘိက္ခုတိ; ဘဝန္တိ စတ္တာရော ဧတေ, အဿမာ ပုန္နပုံသကေ. Schüler [brahmacārī], Hausvater [gahaṭṭha], Waldeinsiedler [vanappattha] und Mönch [bhikkhu]; diese vier sind die Lebensstadien [assama (maskulin und neutrisch)]. ၄၁၀. 410. စရန္တာ သဟ သီလာဒီ, သဗြဟ္မစာရိနော မိထု; ဥပဇ္ဈာယော ဥပဇ္ဈာ ထာ, စရိယော နိဿယဒါဒိကော. Diejenigen, die gemeinsam in Tugend und so weiter wandeln, sind Gefährten im heiligen Leben [sabrahmacārī]; Präzeptor [upajjhāya, upajjhā]; Lehrer, der die geistige Abhängigkeit gewährt [ācariya, nissayadādika]. ၄၁၁. 411. ဥပနီယာ ထဝါ ပုဗ္ဗံ, ဝေဒ မဇ္ဈာပယေ ဒွိဇော; ယော သင်္ဂံ သရဟဿဉ္စာ, စရိယော ဗြာဟ္မဏေသု သော. Ein Brahmane [dvija], der [einen Schüler] zuerst einweiht und ihn dann die Veden nebst den Hilfswissenschaften und Geheimlehren lehrt, wird unter den Brahmanen als 'ācariya' [Lehrer] bezeichnet. ၄၁၂. 412. ပါရမ္ပရိယ မေတိဟျံ, ဥပဒေသော တထေ’တိဟာ; ယာဂေါ တု ကတု ယညော ထ, ဝေဒီတ္ထီ ဘူ ပရိက္ခတာ. Tradition (pārampariya), Überlieferung (itihya), Unterweisung (upadesa) und ebenso Legende (itihā); Opferung (yāgo), Opfergottesdienst (katu) und Opfer (yañña); der Altar (vedī, feminin) ist der hergerichtete Boden (bhū parikkhatā). ၄၁၃. 413. အဿမေဓော စ ပုရိသ, မေဓော စေဝ နိရဂ္ဂဠော; သမ္မာပါသော ဝါဇပေယျ, မိတိ ယာဂါ မဟာ ဣမေ. Das Pferdeopfer (assamedho), das Menschenopfer (purisamedho), das ungehinderte Opfer (niraggaḷo), das Sammāpāso-Opfer und das Vājapeyyam-Opfer: dies sind die großen Opfer. ၄၁၄. 414. ဣတွိဇော ယာဇကော စာထ,သဘျော သာမာဇိကော ပျထ; ပရိသာ သဘာ သမဇ္ဇာ စ, တထာ သမိတိ သံသဒေါ. Opferpriester (ritvij, yājaka); Ratsmitglied (sabhya) und Versammlungsteilnehmer (sāmājika); Versammlung (parisā), Rat (sabhā), Festgesellschaft (samajjā), sowie Komitee (samiti) und Versammlung (saṃsado). ၄၁၅. 415. စတဿော ပရိသာ ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနီ စ ဥပါသကာ; ဥပါသိကာယောတိ ဣမာ, ထဝါ ဋ္ဌ ပရိသာ သိယုံ. Mönche (bhikkhu), Nonnen (bhikkhunī), Laienanhänger (upāsaka) und Laienanhängerinnen (upāsikā) sind die vier Versammlungen (parisā); daneben gibt es acht Versammlungen. ၄၁၆. 416. တာဝတိံသ,ဒွိဇ,က္ခတ္တ,မာရ,ဂ္ဂဟပတိဿ စ; သမဏာနံ ဝသာ စာတု, မဟာရာဇိက, ဗြဟ္မုနံ. Die acht Versammlungen bestehen aus jenen der Kṣatriyas (kkhatta), der Brahmanen (dvija), der Hausväter (gahapati), der Asketen (samaṇa), der Vier Großen Könige (cātumahārājika), der Tāvatiṃsa-Götter, der Māras und der Brahmas. ၄၁၇. 417. ဂါယတ္တိပ္ပမုခံ ဆန္ဒံ, စတုဝီသ’က္ခရံ တု ယံ; ဝေဒါန မာဒိဘူတံ သာ, သာဝိတ္တီ တိပဒံ သိယာ. Das Metrum, das mit der Gāyatrī beginnt und vierundzwanzig Silben hat, ist der Ursprung der Veden; sie ist die dreizeilige (tipadā) Sāvitrī. ၄၁၈. 418. ဟဗျပါကေ စရု မတော, သုဇာ တု ဟောမဒဗ္ဗိယံ; ပရမန္နံ တု ပါယာသော, ဟဗျံ တု ဟဝိ ကထျတေ. Als Opferspeise (habyapāka) gilt Caru; Sujā ist die Opferkelle (homadabbi); die höchste Speise (paramanna) ist Milchreis (pāyāsa); die Opfergabe wird Habya oder Havi genannt. ၄၁၉. 419. ယူပေါ ထူဏာယံ နိမ္မန္တျ, ဒါရုမှိ တွ’ရဏီ ဒွိသု; ဂါဟပ္ပစ္စာ’ဟဝနီယော, ဒက္ခိဏဂ္ဂိ တယော’ ဂ္ဂယော. Yūpa bezeichnet den Opferpfahl (thūṇā); Araṇī bezieht sich im Dual auf die beiden Hölzer zur Feuererzeugung (nimmanthadāru); Gāhapatya, Āhavanīya und Dakkhiṇaggi sind die drei Feuer. ၄၂၀. 420. စာဂေါ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒါနံ, ဝေါဿဂ္ဂေါ စာပဒေသနံ; ဝိဿာဏနံ ဝိတရဏံ, ဝိဟာယိတာ ပဝဇ္ဇနံ. Geben (cāgo), Loslassen (vissajjana), Spenden (dāna), Preisgabe (vossagga), Zuweisung (apadesana), Schenkung (vissāṇana), Verteilung (vitaraṇa), Verzicht (vihāyitā) und Aufgeben (pavajjana) sind gleichbedeutend. ၄၂၁. 421. ပဉ္စ [Pg.36] မဟာပရိစ္စာဂေါ, ဝုတ္တော သေဋ္ဌ, ဓနဿ စ; ဝသေန ပုတ္တ ဒါရာနံ, ရဇ္ဇဿ’ င်္ဂါန မေဝ စ. Als die fünf großen Selbstaufopferungen (mahāpariccāga) werden die Hingabe des Reichtums (dhana), der Kinder (putta), der Ehefrau (dāra), des Königreichs (rajja) sowie der eigenen Gliedmaßen (aṅga) bezeichnet. ၄၂၂. 422. အန္နံ ပါနံ ဃရံ ဝတ္ထံ, ယာနံ မာလာ ဝိလေပနံ; ဂန္ဓော သေယျာ ပဒီပေယျံ, ဒါနဝတ္ထူ သိယုံ ဒသ. Speise (anna), Trank (pāna), Behausung (ghara), Kleidung (vattha), Gefährt (yāna), Blumenkränze (mālā), Salbung (vilepana), Duftstoffe (gandha), Lagerstatt (seyyā) und Beleuchtung (padīpeyya) sind die zehn Spendengüter (dānavatthu). ၄၂၃. 423. မတတ္ထံ တဒဟေ ဒါနံ, တီသွေတ မုဒ္ဓဒေဟိကံ; ပိတုဒါနံ တု နိဝါပေါ, သဒ္ဓံ တု တံဝ သာတ္ထတော. Eine Gabe für den Verstorbenen am Todestag wird in allen drei Geschlechtern 'uddhadehika' genannt; das Ahnenopfer heißt Nivāpa, und eben dieses, gläubig dargebracht, wird Śrāddha (saddha) genannt. ၄၂၄. 424. ပုမေ အတိထိ အာဂန္တု, ပါဟုနာ ဝေသိကာ ပျထ; အညတ္ထ ဂန္တု မိစ္ဆန္တော, ဂမိကော ထာ ဂ္ဃ မဂ္ဃိယံ. Gast (atithi), Ankömmling (āgantu), Fremder (pāhuna) und Besucher (vesika) sind Maskulina; wer anderswohin reisen möchte, heißt Reisender (gamika); die Ehrung für den Gast heißt Aggha oder Agghiya. ၄၂၅. 425. ပဇ္ဇံ ပါဒေါဒကာဒေါ ထ, သတ္တာ’ဂန္တွာဒယော တိသု; အပစိတျ’စ္စနာ ပူဇာ, ပဟာရော ဗလိ မာနနာ. Pajja ist Wasser für die Füße (pādodaka); die Wörter wie 'āgantu' stehen in drei Geschlechtern; Verehrung (apacitya), Ehrerbietung (accanā), Huld (pūjā), Gabe (pahāra), Opfergabe (bali) und Achtung (mānanā). ၄၂၆. 426. နမဿာ တု နမက္ကာရော, ဝန္ဒနာ စာဘိဝါဒနံ; ပတ္ထနာ ပဏိဓာနဉ္စ, ပုရိသေ ပဏိဓီရိတော. Verehrung (namassā), Ehrerbietung (namakkāra), Verneigung (vandanā) und Begrüßung (abhivādana); Wunsch (patthanā) und Vorsatz (paṇidhāna); im Maskulinum wird es Paṇidhi genannt. ၄၂၇. 427. အဇ္ဈေသနာ တု သက္ကာရ, ပုဗ္ဗင်္ဂမနိယောဇနံ; Eine Aufforderung (ajjhesanā) ist eine respektvolle Aufforderung zur Handlung (sakkārapubbaṅgama-niyojana). ၄၂၈. 428. ပရိယေသနာ နွေသနာ, ပရိယေဋ္ဌိ ဂဝေသနာ; ဥပါသနံ တု သုဿူသာ, သာ ပါရိစရိယာ ဘဝေ. Suche (pariyesanā), Nachforschung (anvesanā), Aufspüren (pariyeṭṭhi) und Ergründung (gavesanā); Aufwartung (upāsana) und Dienstwilligkeit (sussūsā) entsprechen dem Dienst (pāricariyā). ၄၂၉. 429. မောန မဘာသနံ တုဏှီ, ဘာဝေါ ထ ပဋိပါဋိ သာ; အနုက္ကမော ပရိယာယော, အနုပုဗ္ဗျ’ပုမေ ကမော. Schweigen (mona), Redenlosigkeit (abhāsana) und Stille (tuṇhībhāva); Reihenfolge (paṭipāṭi), Ordnung (anukkamo), Abfolge (pariyāyo), Aufeinanderfolge (anupubbya - feminin) und Schritt oder Reihenfolge (kamo, im Maskulinum). ၄၃၀. 430. တပေါ စ သံယမော သီလံ, နိယမော တု ဝတဉ္စ ဝါ; ဝီတိက္ကမော’ ဇ္ဈစာရော ထ, ဝိဝေကော ပုထုဂတ္တတာ. Selbstkasteiung (tapo), Zügelung (saṃyama), Tugend (sīla), Selbstbeschränkung (niyama) und Gelübde (vata); Vergehen (vītikkama) und Verstoß (ajjhācāra); Abgeschiedenheit (viveko) und Einsamkeit (puthugattatā). ၄၃၁. 431. ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ အာဘိ, သမာစာရိက မုစ္စတေ; အာဒိဗြဟ္မစရိယံ တု, တဒညံ သီလ မီရိတံ. Die kleineren und geringeren Regeln (khuddānukhuddaka) werden als Verhaltensregeln des Anstands (ābhisamācārika) bezeichnet; die anderen Regeln hingegen werden als die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariya-sīla) beschrieben. ၄၃၂. 432. ယော ပါပေဟိ ဥပါဝတ္တော, ဝါသော သဒ္ဓိံ ဂုဏေဟိ သော; ဥပဝါသောတိ ဝိညေယျော, သဗ္ဗဘောဂဝိဝဇ္ဇိတော. Das Abkehren von Sünden (pāpehi upāvatto) und das Verweilen in Tugenden (vāso saddhiṃ guṇehi), unter Verzicht auf jeden Genuss (sabbabhogavivajjito), ist als Fastentag (upavāsa) zu verstehen. ၄၃၃. 433. တပဿီ ဘိက္ခု သမဏော, ပဗ္ဗဇိတော တပေါဓနော; ဝါစံယမော တု မုနိ စ, တာပသော တု ဣသီ ရိတော. Kasteier (tapassī), Mönch (bhikkhu), Asket (samaṇa), Fortgezogener (pajbājito) und an Askese Reicher (tapodhana); Schweigsamer (vācaṃyama) und Weiser (muni); Einsiedler (tāpaso) und Seher (isi). ၄၃၄. 434. ယေသံယတိန္ဒြိယဂဏာ, ယတယော ဝသိနော စ တေ; သာရိပုတ္တော’ပတိဿော တု, ဓမ္မသေနာပတီ ရိတော. Jene, deren Sinnesorgane gezügelt sind, heißen Beherrschte (yati) und Selbstbeherrschte (vasī); Sāriputta wird auch Upatissa und General der Lehre (dhammasenāpati) genannt. ၄၃၅. 435. ကောလိတော မောဂ္ဂလ္လာနော ထ,အရိယော ဓိဂတော သိယာ; သောတာပန္နာဒိကာ သေခါ, နရိယော တု ပုထုဇ္ဇနော. Kolita ist Moggallāna; der Edle (ariya) ist derjenige, der den Pfad verwirklicht hat (adhigata); die Stromeingetretenen und die anderen Stufen vor der Befreiung heißen Übende (sekha); wer kein Edler ist, wird als Weltling (puthujjana) bezeichnet. ၄၃၆. 436. အညာ [Pg.37] တု အရဟတ္တဉ္စ, ထူပေါ တု စေတိယံ ဘဝေ; ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော စ, အာနန္ဒော ဒွေ သမာ ထ စ. Höchstes Wissen (aññā) ist die Arhatschaft (arahatta); der Grabhügel (thūpa) entspricht dem Schrein (cetiya); der 'Schatzmeister der Lehre' (dhammabhaṇḍāgārika) und Ānanda sind zwei gleichbedeutende Begriffe. ၄၃၇. 437. ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, သုဒတ္တော’ နာထပိဏ္ဍိကော; Visākhā wird Migāras Mutter (migāramātā) genannt; Sudatta heißt Anāthapiṇḍika. ၄၃၈. 438. ဘိက္ခုပိ သာမဏေရော စ, သိက္ခမာနာ စ ဘိက္ခုနီ; သာမဏေရီတိ ကထိတာ, ပဉ္စေတေ သဟဓမ္မိကာ. Der Mönch (bhikkhu), der Novize (sāmaṇera), die Klosterschülerin (sikkhamānā), die Nonne (bhikkhunī) und die Novizin (sāmaṇerī): diese fünf werden als Gefährten im Dhamma (sahadhammika) bezeichnet. ၄၃၉. 439. ပတ္တော တိစီဝရံ ကာယ, ဗန္ဓနံ ဝါသိ သူစိ စ; ပရိဿာဝန မိစ္စေတေ, ပရိက္ခာရာ’ဋ္ဌ ဘာသိတာ. Die Almosenschale (patto), die drei Gewänder (ticīvara), der Gürtel (kāyabandhana), das Rasiermesser (vāsi), die Nadel (sūci) und das Sieb (parissāvana): diese werden als die acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) bezeichnet. ၄၄၀. 440. သာမဏေရော စ သမဏု, ဒ္ဒေသော စာထ ဒိဂမ္ဗရော; အစေဠကော နိဂဏ္ဌော စ, ဇဋိလော တု ဇဋာဓရော. Novize (sāmaṇera) und Novizen-Anwärter (samaṇuddesa); der Nacktasket (digambara), der Bekleidungslosigkeit Praktizierende (aceḷaka) und der Fessellose (nigaṇṭho); der Haarflechtenträger (jaṭila) und der Flechtentragende (jaṭādhara). ၄၄၁. 441. ကုဋီသကာဒိကာ စတု, တ္တိံသ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော; ဣတိ ဆန္နဝုတိ ဧတေ, ပါသဏ္ဍာ သမ္ပကာသိတာ. Die vierunddreißig Sekten, beginnend mit den Kuṭīsakas, und die zweiundsechzig Ansichten (diṭṭhi): diese sechsundneunzig werden als ketzerische Lehren (pāsaṇḍa) dargelegt. ၄၄၂. 442. ပဝိတ္တော ပယတော ပူတော, စမ္မံ တု အဇိနံ ပျထ; ဒန္တပေါဏော ဒန္တကဋ္ဌံ, ဝက္ကလော ဝါ တိရီဋကံ. Rein (pavitta), geläutert (payata) und gesäubert (pūto); Leder (camma) und Antilopenfell (ajina); Zahnreiniger (dantapoṇa) und Zahnholz (dantakaṭṭha); Rindenkleid (vakkala) und Bastgewebe (tirīṭaka). ၄၄၃. 443. ပတ္တော ပါတိတ္ထိယံနိတ္ထီ, ကမဏ္ဍလု တု ကုဏ္ဍိကာ; အထာလမ္ဗဏဒဏ္ဍသ္မိံ, ကတ္တရယဋ္ဌိ နာရိယံ. Die Schale heißt Patta (nicht feminin) und Pāti (feminin); Kamaṇḍalu und Kuṇḍikā bezeichnen den Wasserkrug; der Stützstab (ālambaṇadaṇḍa) wird im Femininum Kattarayaṭṭhi genannt. ၄၄၄. 444. ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ, နိစ္စံ ကမ္မမယံ ယမော; အာဂန္တုသာဓနံ ကမ္မံ, အနိစ္စံ နိယမော ဘဝေ. Die beständige Pflicht (niccaṃ kammaṃ), die der Erhaltung des Körpers dient, gilt als Yama; die gelegentliche, unregelmäßige Handlung (aniccaṃ kammaṃ) hingegen ist Niyama. ဣတိ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über die Brahmanen. ၄၄၅. 445. ဝေဿော စ ဝေသိယာနော ထ, ဇီဝနံ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ; အာဇီဝေါ ဝတ္တနံ စာထ, ကသိကမ္မံ ကသိတ္ထိယံ. Der Angehörige der Kaufmannskaste (vesso, vesiyāno); Lebensunterhalt (jīvana), Lebensweise (vutti), Auskommen (jīvikā), Erwerbsleben (ājīvo) und Fortkommen (vattana); Ackerbau (kasikamma) und Landwirtschaft (kasi, feminin). ၄၄၆. 446. ဝါဏိဇ္ဇဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ထ, ဂေါရက္ခာ ပသုပါလနံ; ဝေဿဿ ဝုတ္တိယော တိဿော, ဂဟဋ္ဌာ’ဂါရိကာ ဂိဟိ. Handel (vāṇijja, vaṇijjā); Rinderzucht (gorakkhā) und Viehhaltung (pasupālana) sind die drei Berufe des Vessa; Hausvater (gahaṭṭha), Hausbewohner (agārika) und Hausvater (gihi) sind gleichbedeutend. ၄၄၇. 447. ခေတ္တာဇီဝေါ ကဿကော ထ, ခေတ္တံ ကေဒါရ မုစ္စတေ; လေဍ္ဍု’တ္တော မတ္တိကာခဏ္ဍော, ခဏိတ္တိ’တ္ထျ’ဝဒါရဏံ. Vom Feld Lebender (khettājīvo) und Bauer (kassako); das Feld wird Khetta oder Kedāra genannt; ein Erdklumpen (mattikākhaṇḍa) heißt Leḍḍu; Spaten (khaṇitti, feminin) und Grabwerkzeug (avadāraṇa) sind gleichbedeutend. ၄၄၈. 448. ဒါတ္တံ လဝိတ္တ မသိတံ, ပတောဒေါ တုတ္တ ပါဇနံ; ယောတ္တံ တု ရဇ္ဇု ရသ္မိတ္ထီ, ဖာလော တု ကသကော ဘဝေ. Sichel (dātta, lavitta, asita); Treibstachel (patoda, tutta) und Peitsche (pājana); Seil (yotta), Strick (rajju) und Zügel (rasmi, feminin); die Pflugschar wird Phāla oder Kasaka genannt. ၄၄၉. 449. နင်္ဂလဉ္စ ဟလံ သီရော, ဤသာ နင်္ဂလဒဏ္ဍကော; သမ္မာ တု ယုဂကီလသ္မိံ, သီတာ တု ဟလပဒ္ဓတိ. Pflug (naṅgala, hala, sīra); Pflugbaum (īsā) ist die Pflugstange (naṅgaladaṇḍaka); Sammā ist der Jochkeil (yugakīla); die Furche wird Sītā oder Pflugspur (halapaddhati) genannt. ၄၅၀. 450. မုဂ္ဂါဒိကေ [Pg.38] ပရဏ္ဏဉ္စ, ပုဗ္ဗဏ္ဏံ သာလိအာဒိကေ; သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော, ဂေါဓုမော ဝရကော ယဝေါ; ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ, နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ. Nebengericht (paraṇṇa) wie Mungbohnen usw.; Hauptgetreide (pubbaṇṇa) wie Reis (sāli) usw.; Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Kudrūsa-Hirse, Weizen (godhuma), Varaka-Hirse, Gerste (yava) und Kaṅgu-Hirse sind die sieben Getreidearten (satta dhaññāni); Wildreis (nīvāra) usw. sind deren Abarten. ၄၅၁. 451. စဏကော စ ကဠာယော ထ,သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေါ ဘဝေ. Die Kichererbse ist 'caṇaka' und 'kaḷāya'; der weiße Senf ist 'siddhattha' und 'sāsapa'. ၄၅၂. 452. အထ ကင်္ဂု ပိယင်္ဂု’တ္ထီ, ဥမ္မာ တု အတသီ ဘဝေ; ကိဋ္ဌဉ္စ သဿံ ဓညဉ္စ, ဝီဟိ ထမ္ဗကရီ ရိတော. Sodann ist Hirse 'kaṅgu' und 'piyaṅgu' (feminin); Flachs hingegen ist 'ummā' und 'atasī'. Das reifende Feld, die Ernte und das Getreide sind 'kiṭṭha', 'sassa' und 'dhañña'; Reis wird als 'vīhi' und 'thambakarī' bezeichnet. ၄၅၃. 453. ကဏ္ဍော တု နာဠ မထ သော, ပလာလံ နိတ္ထိ နိပ္ဖလော; ဘုသံ ကလိင်္ဂရော စာထ, ထုသော ဓညတ္တစေ ထ စ. Ein Halm ist 'kaṇḍa' und 'nāḷa'. Stroh ist 'palāla' (nicht maskulin) und 'nipphala' (fruchtlos). Spreu ist 'bhusa' und 'kaliṅgara'. Die Getreidehülse ist 'thusa' und 'dhaññattaca'. ၄၅၄. 454. သေတဋ္ဋိကာ သဿရောဂေါ,ကဏော တု ကုဏ္ဍကော ဘဝေ; ခလော စ ဓညကရဏံ, ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော တိဏာဒိနံ. Mehltau (setaṭṭikā) ist eine Getreidekrankheit (sassaroga). Rote Reiskleie ist 'kaṇa' und 'kuṇḍaka'. Ein Dreschplatz ist 'khala' und 'dhaññakaraṇa'. Ein Büschel von Gras und Ähnlichem ist 'thamba' und 'gumbo'. ၄၅၅. 455. အယောဂ္ဂေါ မုသလော နိတ္ထီ, ကုလ္လော သုပ္ပ မနိတ္ထိယံ; အထော’ဒ္ဓနဉ္စ စုလ္လိ’တ္ထီ, ကိလဉ္ဇော တု ကဋော ဘဝေ. Die Mörserkeule ist 'ayogga' und 'musala' (nicht feminin). Die Worfelschaufel ist 'kulla' und 'suppa' (nicht feminin). Ein Ofen oder Herd ist 'addhana' und 'culli' (feminin). Eine Matte ist 'kilañja' und 'kaṭa'. ၄၅၆. 456. ကုမ္ဘီ’တ္ထီ ပိဌရော ကုဏ္ဍံ, ခဠောပျု’က္ခလိ ထာလျု’ခါ; ကောလမ္ဗော စာထ မဏိကံ, ဘာဏကော စ အရဉ္ဇရော. Ein Kochtopf ist 'kumbhī' (feminin), 'piṭhara', 'kuṇḍa', 'khaḷopī', 'ukkhalī', 'thālī' und 'ukhā'. Ein großes Wassergefäß ist 'kolamba', 'maṇika', 'bhāṇaka' und 'arañjara'. ၄၅၇. 457. ဃဋော ဒွီသု ကုဋော နိတ္ထီ, ကုမ္ဘော ကလသ, ဝါရကာ; ကံသော ဘုဉ္ဇနပတ္တော ထာ, မတ္တံ ပတ္တော စ ဘာဇနံ. Ein Wasserkrug ist 'ghaṭa' (in zwei Geschlechtern), 'kuṭa' (nicht feminin), 'kumbha', 'kalasa' und 'vāraka'. Eine Speiseschale ist 'kaṃsa' und 'bhuñjanapatta'. Ein Gefäß oder Geschirr ist 'matta', 'patta' und 'bhājana'. ၄၅၈. 458. အဏ္ဍုပကံ စုမ္ဗဋကံ, သရာဝေါ တု စ မလ္လကော; ပုမေ ကဋစ္ဆုဒဗ္ဗိ’တ္ထီ, ကုသူလော ကောဋ္ဌ မုစ္စတေ. Ein Tragering ist 'aṇḍupaka' und 'cumbaṭaka'. Eine flache Schale ist 'sarāvo' und 'mallaka'. Ein Löffel ist 'kaṭacchu' (maskulin) und 'dabbi' (feminin). Ein Kornspeicher wird 'kusūla' und 'koṭṭha' genannt. ၄၅၉. 459. သာကော အနိတ္ထိယံ ဍာကော, သိင်္ဂီဝေရံတု အဒ္ဒကံ; မဟောသဓံ တု တံ သုက္ခံ, မရိစံ တု စ ကောလကံ. Blattgemüse ist 'sāka' (nicht feminin) und 'ḍāka'. Frischer Ingwer ist 'siṅgīvera' und 'addaka'. Trockener Ingwer ist 'mahosadha'. Schwarzer Pfeffer ist 'marica' und 'kolaka'. ၄၆၀. 460. သောဝီရံ ကဉ္ဇိယံ ဝုတ္တံ, အာရနာဠံ ထုသောဒကံ; ဓညမ္ဗိလံ ဗိဠင်္ဂေါ ထ, လဝဏံ လောဏ မုစ္စတေ. Saures Getreidewasser wird 'sovīra' und 'kañjiya' genannt, ebenso 'āranāḷa' und 'thusodaka'. Saurer Reisschleim ist 'dhaññambila' und 'biḷaṅga'. Salz wird als 'lavaṇa' und 'loṇa' bezeichnet. ၄၆၁. 461. သာမုဒ္ဒံ သိန္ဓဝေါ နိတ္ထီ, ကာဠလောဏံ တု ဥဗ္ဘိဒံ; ဗိဠကံ စေတိ ပဉ္စေတေ, ပဘေဒါ လဝဏဿ ဟိ. Meersalz (sāmudda), Steinsalz (sindhava, nicht feminin), schwarzes Salz (kāḷaloṇa), Quellsalz (ubbhida) und Vit-Salz (biḷaka) – diese fünf sind fürwahr die Arten von Salz. ၄၆၂. 462. ဂုဠော စ ဖာဏိတံ ခဏ္ဍော, မစ္ဆဏ္ဍီ သက္ခရာ ဣတိ; ဣမေ ဥစ္ဆုဝိကာရာ ထ, ဂုဠသ္မိံ ဝိသကဏ္ဋကံ. Rohzucker (guḷa), Sirup (phāṇita), Kandiszucker (khaṇḍa), Kristallzucker (macchaṇḍī) und Zucker (sakkharā) – dies sind die Erzeugnisse aus Zuckerrohr. Die Unreinheit im Rohzucker ist 'visakaṇṭaka'. ၄၆၃. 463. လာဇာ [Pg.39] သိယာ’က္ခတံ စာထ, ဓာနာ ဘဋ္ဌယဝေ ဘဝေ; အဗဒ္ဓသတ္တု မန္ထော စ, ပူပါ’ ပူပါ တု ပိဋ္ဌကော. Gerösteter Reis ist 'lājā' und 'akkhata'. Geröstete Gerste ist 'dhānā'. Flüssiges Mehlgetränk ist 'abaddhasattu' und 'mantha'. Kuchen oder Gebäck ist 'pūpa', 'apūpa' und 'piṭṭhaka'. ၄၆၄. 464. ဘတ္တကာရော သူပကာရော, သူဒေါ အာဠာရိကော တထာ; ဩဒနိကော စ ရသကော, သူပေါ တု ဗျဉ္ဇနံ ဘဝေ. Ein Koch ist 'bhattakāro', 'sūpakāro', 'sūdo', 'āḷāriko', 'odaniko' und 'rasako'. Brühe oder Beilage ist 'sūpa' und 'byañjana'. ၄၆၅. 465. ဩဒနော ဝါ ကုရံ ဘတ္တံ, ဘိက္ခာ စာ’န္န မထာ သနံ; အာဟာရော ဘောဇနံ ဃာသော,တရလံ ယာဂု နာရိယံ. Gekochter Reis oder Speise ist 'odana', 'kura' und 'bhatta'. Almosen, Nahrung und Speise ist 'bhikkhā', 'anna' und 'asana'. Nahrung, Mahlzeit und Futter ist 'āhāra', 'bhojana' und 'ghāsa'. Reisschleim ist 'tarala' und 'yāgu' (feminin). ၄၆၆. 466. ခဇ္ဇံ တု ဘောဇ္ဇ လေယျာနိ, ပေယျန္တိ စတုဓာ’သနံ; နိဿာဝေါ စ တထာ’စာမော,အာလောပေါ ကဗဠော ဘဝေ. Feste Nahrung (khajja), weiche Speise (bhojja), schleckbare Speise (leyya) und Getränk (peyya) bilden die vierfache Nahrung. Reiswasser ist 'nissāva' und 'ācāma'. Ein Bissen ist 'ālopo' und 'kabaḷo'. ၄၆၇. 467. မဏ္ဍော နိတ္ထီရသဂ္ဂသ္မိံ, ဝိဃာသော ဘုတ္တသေသကေ; ဝိဃာသာဒေါ စ ဒမကော, ပိပါသာ တု စ တဿနံ. Der Rahm oder das Beste einer Speise ist 'maṇḍa' (nicht feminin). Speisereste sind 'vighāsa'. Wer Speisereste isst, ist 'vighāsāda' und 'damaka'. Durst ist 'pipāsā' und 'tassana'. ၄၆၈. 468. ခုဒ္ဒါ ဇိဃစ္ဆာ, မံသဿ, ပဋိစ္ဆာဒနိယံ ရသော; ဥဒြေကော စေဝ ဥဂ္ဂါရော, သောဟိစ္စံ တိတ္တိ တပ္ပနံ. Hunger ist 'khuddā' und 'jighacchā'. Die Fleischbrühe ist 'paṭicchādaniya' und 'rasa'. Aufstoßen ist 'udreka' und 'uggāra'. Sättigung ist 'sohicca', 'titti' und 'tappana'. ၄၆၉. 469. ကာမံ တွိဋ္ဌံ နိကာမဉ္စ, ပရိယတ္တံ ယထစ္ဆိတံ; ကယဝိက္ကယိကော သတ္ထ,ဝါဟာ’ ပဏိက ဝါဏိဇာ. Nach Wunsch, reichlich oder erwünscht ist 'kāmaṃ', 'iṭṭhaṃ', 'nikāmaṃ', 'pariyattaṃ' und 'yathacchitaṃ'. Ein Kaufmann oder Händler ist 'kayavikkayika', 'satthavāha', 'āpaṇika' und 'vāṇija'. ၄၇၀. 470. ဝိက္ကယိကော တု ဝိက္ကေတာ,ကယိကော တု စ ကာယိကော; ဥတ္တမဏ္ဏော စ ဓနိကော, ဓမဏ္ဏော တု ဣဏာယိကော. Ein Verkäufer ist 'vikkayika' und 'vikketā'. Ein Käufer ist 'kayika' und 'kāyika'. Ein Gläubiger ist 'uttamaṇṇa' und 'dhanika'. Ein Schuldner ist 'dhamaṇṇa' und 'iṇāyika'. ၄၇၁. 471. ဥဒ္ဓါရော တု ဣဏံ ဝုတ္တံ, မူလံ တု ပါဘတံ ဘဝေ; သစ္စာပနံ သစ္စံကာရော, ဝိက္ကေယျံ ပဏိယျံ တိသု. Eine Schuld oder ein Darlehen wird 'uddhāra' und 'iṇa' genannt. Das Kapital oder ein Angeld ist 'mūla' und 'pābhata'. Eine Anzahlung ist 'saccāpana' und 'saccaṃkāra'. Verkaufsware ist 'vikkeyya' und 'paṇiyya' (in allen drei Geschlechtern). ၄၇၂. 472. ပဋိဒါနံ ပရိဝတ္တော, နျာသော တူ’ပနိဓီ ရိတော; Austausch oder Tausch ist 'paṭidāna' und 'parivatta'. Ein Pfand oder eine Hinterlegung wird 'nyāsa' und 'upanidhi' genannt. ၄၇၃. 473. အဋ္ဌာရသန္တာ သင်္ချေယျေ, သင်္ချာ ဧကာဒယော တိသု; သင်္ချာနေ တု စ သင်္ချေယျေ, ဧကတ္တေ ဝီသတာဒယော; ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုတ္တေပိ, တာ အာနဝုတိ နာရိယံ. Die Zahlen von eins an bis achtzehn stehen als Adjektive in drei Geschlechtern. Die Zahlen ab zwanzig aufwärts stehen im Singular, sowohl für das Zählen als auch für das Gezählte; bis zu neunundneunzig sind sie weiblich, selbst bei Pluralität oder Gruppenbildung. ၄၇၄. 474. သတံ သဟဿံ နိယုတံ, လက္ခံ ကောဋိ ပကောဋိယော; ကောဋိပကောဋိ နဟုတံ, တထာ နိန္နဟုတမ္ပိ စ. Hundert (sata), Tausend (sahassa), einhunderttausend (niyuta/lakkha), zehn Millionen (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta und ebenso ninnahuta. ၄၇၅. 475. အက္ခောဘနီတ္ထိယံ [Pg.40] ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒဉ္စ နိရဗ္ဗုဒံ; အဟဟံ အဗဗံ စေဝါ, ဋဋံ သောဂန္ဓိ ကုပ္ပလံ. Akkhobhaṇī (feminin), bindu, abbuda und nirabbuda, ahaha, ababa, sowie ataṭa, sogandhika und uppala. ၄၇၆. 476. ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကဉ္စ, ပဒုမံ ကထာနမ္ပိ စ; မဟာကထာနာ’သင်္ချေယျာ, နိ’စ္စေတာသု သတာဒိ စ. Kumuda, puṇḍarīka, paduma und auch kathāna, mahākathāna und asaṅkhyeyya; und unter diesen sind Hundert und so weiter. ၄၇၇. 477. ကောဋျာဒိကံ ဒသဂုဏံ, သတလက္ခဂုဏံ ကမာ; စတုတ္ထော’ဍ္ဎေန အဍ္ဎုဍ္ဎော,တတိယော ဍ္ဎတိယော တထာ. Ab zehn Millionen (koṭi) ist jede Zahl das Zehnfache, der Reihe nach das Hunderttausendfache. Der Vierte mit einem halben ist 'aḍḍhuḍḍha' [dreieinhalb], und der Dritte mit einem halben ist ebenso 'aḍḍhatiya' [zweieinhalb]. ၄၇၈. 478. အဍ္ဎတေယျော ဒိယဍ္ဎော တု,ဒိဝဍ္ဎော ဒုတိယော ဘဝေ; တုလာ, ပတ္ထ, င်္ဂုလိ, ဝသာ, တိဓာ မာန မထော သိယာ. 'Aḍḍhateyya' bedeutet zweieinhalb; der Zweite mit einem halben ist 'diyaḍḍha' oder 'divaḍḍha' [eineinhalb]. Messung (māna) gibt es dreifach: nach Gewicht (tulā), Hohlmaß (pattha) und Länge (aṅgula). ၄၇၉. 479. စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ,ဒွေ ဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ; ဒွေ အက္ခာ မာသကာ ပဉ္စ, က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံ. Vier Reiskörner (vīhi) sind eine 'guñjā'. Zwei 'guñjā' sind ein 'māsaka'. Zwei 'akkha' sind fünf 'māsaka'. Acht 'akkha' sind ein 'dharaṇa'. ၄၈၀. 480. သုဝဏ္ဏော ပဉ္စဓရဏံ, နိက္ခံ တွနိတ္ထိ ပဉ္စ တေ; ပါဒေါ ဘာဂေ စတုတ္ထေ ထ, ဓရဏာနိ ပလံ ဒသ. Fünf 'dharaṇa' sind ein 'suvaṇṇa'. Fünf dieser sind ein 'nikkha' (nicht feminin). Ein 'pāda' ist der vierte Teil. Zehn 'dharaṇa' sind ein 'pala'. ၄၈၁. 481. တုလာ ပလသတံ စာထ, ဘာရော ဝီသတိ တာ တုလာ; အထော ကဟာပဏော နိတ္ထီ, ကထျတေ ကရိသာပဏော. Einhundert 'pala' sind eine 'tulā'. Zwanzig solcher 'tulā' sind eine Last (bhāra). Eine Münze ist 'kahāpaṇa' (nicht feminin), auch 'karisāpaṇa' genannt. ၄၈၂. 482. ကုဍုဝေါ ပသတော ဧကော,ပတ္ထော တေ စတုရော သိယုံ; အာဠှကော စတုရော ပတ္ထာ, ဒေါဏံ ဝါစတုရာ’ဠှကံ. Ein 'kuḍuva' ist dasselbe wie ein 'pasata'. Vier dieser sind ein 'pattha'. Vier 'pattha' sind ein 'āḷhaka'. Vier 'āḷhaka' sind ein 'doṇa'. ၄၈၃. 483. မာနိကာ စတုရော ဒေါဏာ, ခါရီတ္ထီ စတုမာနိကာ; ခါရိယော ဝီသ ဝါဟော ထ,သိယာ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏံ. Vier 'doṇa' sind eine 'mānikā'. Vier 'mānikā' sind eine 'khārī' (feminin). Zwanzig 'khārī' sind ein 'vāha'. Ein 'kumbha' entspricht zehn 'ambaṇa'. ၄၈၄. 484. အာဠှကော နိတ္ထိယံ တုမ္ဘော, ပတ္ထောတု နာဠိ နာရိယံ; ဝါဟော တု သကဋော စေကာ,ဒသ ဒေါဏာ တု အမ္ဗဏံ. Ein 'āḷhaka' (nicht feminin) wird 'tumbha' genannt. Ein 'pattha' ist 'nāḷi' (feminin). Ein 'vāha' ist eine Wagenladung (sakaṭa). Zehn 'doṇa' sind ein 'ambaṇa'. ၄၈၅. 485. ပဋိဝီသော စ ကောဋ္ဌာသော,အံသော ဘာဂေါ ဓနံ တု သော; ဒဗ္ဗံ ဝိတ္တံ သာပတေယျံ, ဝသွ’တ္ထော ဝိဘဝေါ ဘဝေ. Ein Anteil oder Teil ist 'paṭivīsa', 'koṭṭhāsa', 'aṃsa' und 'bhāga'. Reichtum oder Besitz ist 'dhana', 'dabba', 'vitta', 'sāpateyya', 'vasu', 'attha' und 'vibhava'. ၄၈၆. 486. ကောသော [Pg.41] ဟိရညဉ္စ ကတာ, ကတံ ကဉ္စန, ရူပိယံ; ကုပ္ပံ တဒညံ တမ္ဗာဒိ, ရူပိယံ ဒွယ မာဟတံ. Ein Schatz und Reichtum ist 'kosa' und 'hirañña'. Bearbeitetes und unbearbeitetes Gold und Silber ist 'kañcana' und 'rūpiya'. Jedes andere Metall wie Kupfer (tamba) und so weiter ist 'kuppa'. Geprägtes Edelmetall ist zweifach als 'rūpiya' bekannt. ၄၈၇. 487. သုဝဏ္ဏံ ကနကံ ဇာတ, ရူပံ သောဏ္ဏဉ္စ ကဉ္စနံ; သတ္ထုဝဏ္ဏော ဟရီ ကမ္ဗု, စာရု ဟေမဉ္စ ဟာဋကံ. Gold wird 'suvaṇṇa', 'kanaka', 'jātarūpa', 'soṇṇa', 'kañcana', 'satthuvaṇṇa', 'hari', 'kambu', 'cāru', 'hema' und 'hāṭaka' genannt. ၄၈၈. 488. တပနိယံ ဟိရညံ တ, ဗ္ဘေဒါ စာမီကရမ္ပိ စ; သာတကုမ္ဘံ တထာ ဇမ္ဗု, နဒံ သိင်္ဂီ စ နာရိယံ. Ebenso ist 'tapaniya' und 'hirañña' Gold; dessen Arten sind 'cāmīkara', 'sātakumbha', 'jambunada' und 'siṅgī' (feminin). ၄၈၉. 489. ရူပိယံ ရဇတံ သဇ္ဈု, ရူပီ သဇ္ဈံ အထော ဝသု; ရတနဉ္စ မဏိ ဒွီသု, ပုပ္ဖရာဂါဒီ တဗ္ဘိဒါ. Silber ist 'rūpiya', 'rajata', 'sajjhu', 'rūpī', 'sajjha' und 'vasu'. Ein Juwel oder Edelstein ist 'ratana' und 'maṇi' (in zwei Geschlechtern); dessen Arten sind Topas (puppharāga) und andere. ၄၉၀. 490. သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ မုတ္တာ, မဏိ ဝေဠုရိယာနိ စ; ဝဇိရဉ္စ ပဝါဠန္တိ, သတ္တာ’ဟု ရတနာနိ’ မေ. Gold, Silber, Perle, Edelstein, Beryll, Diamant und Koralle – diese, so sagt man, sind die sieben Kostbarkeiten (ratana). ၄၉၁. 491. လောဟိတင်္ကော စ ပဒုမ, ရာဂေါ ရတ္တမဏိ ပျထ; ဝံသဝဏ္ဏော ဝေဠုရိယံ, ပဝါဠံ ဝါ စ ဝိဒ္ဒုမော. Lohitaṅka, Padumarāga und Rattamaṇi bedeuten Rubin; Vaṃsavaṇṇa und Veḷuriya bedeuten Beryll (oder Katzenauge); Pavāḷa und Vidduma bedeuten Koralle. ၄၉၂. 492. မသာရဂလ္လံ ကဗရမဏိ, အထ မုတ္တာ စ မုတ္တိကံ; ရီတိ တ္ထီ အာရကူဋော ဝါ, အမလံ တွ’ဗ္ဘကံ ဘဝေ. Masāragalla und Kabaramaṇi bedeuten bunte Edelsteine (Katzenauge); Muttā und Muttika bedeuten Perle; Rīti und Ārakūṭa bedeuten Messing; Amala und Abbhaka bedeuten Glimmer. ၄၉၃. 493. လောဟော နိတ္ထီ အယော ကာဠာ,ယသဉ္စ ပါရဒေါ ရသော; ကာဠတိပု တု သီသဉ္စ, ဟရိတာလံ တု ပီတနံ. Loho und Ayo bedeuten Eisen; Yasa und Pārada bedeuten Quecksilber; Kāḷatipu und Sīsa bedeuten Blei; Haritāla und Pītana bedeuten Auripigment (gelbes Arsenik). ၄၉၄. 494. စိနပိဋ္ဌဉ္စ သိန္ဒူရံ, အထ တူလော တထာ ပိစု; ခုဒ္ဒဇံ တု မဓု ခုဒ္ဒံ, မဓုစ္ဆိဋ္ဌံ တု သိတ္ထကံ. Cinapiṭṭha und Sindūra bedeuten Zinnober (rotes Blei); Tūla und Picu bedeuten Baumwolle; Khuddaja, Madhu und Khudda bedeuten Honig; Madhucchiṭṭha und Sitthaka bedeuten Bienenwachs. ၄၉၅. 495. ဂေါပါလော ဂေါပ ဂေါသင်္ချာ,ဂေါမာ တု ဂေါမိကော ပျထ; ဥသဘော ဗလီဗဒ္ဓေါ စ, ဂေါဏော ဂေါဝသဘော ဝုသော. Gopāla, Gopa, Gosaṅkhyā, Gomā und Gomika bedeuten Kuhhirte oder Rinderbesitzer; Usabha, Balībadda, Goṇa, Govasabha und Vusa bedeuten Stier oder Ochse. ၄၉၆. 496. ဝုဒ္ဓေါ ဇရဂ္ဂဝေါ သော ထ, ဒမ္မော ဝစ္ဆတရော သမာ; ဓုရဝါဟီ တု ဓောရယှော, ဂေါဝိန္ဒော ဓိကတော ဂဝံ. Ein alter Ochse wird Vuddha und Jaraggava genannt; ein junger, zu zähmender Stier ist Damma und Vacchatara; ein Lastochse ist Dhuravāhī und Dhorayha; Govinda ist der Aufseher über die Rinder. ၄၉၇. 497. ဝဟော စ ခန္ဓဒေသော ထ, ကကုဓော ကကု ဝုစ္စတေ; အထော ဝိသာဏံ သိင်္ဂဉ္စ, ရတ္တဂါဝီ တု ရောဟိဏီ. Vaha und Khandhadesa bedeuten den Nacken (Schulter) des Ochsen; Kakudha und Kaku bedeuten den Buckel; Visāṇa und Siṅga bedeuten Horn; eine rote Kuh wird Rohiṇī genannt. ၄၉၈. 498. ဂါဝီ စ သိင်္ဂိနီ ဂေါ စ, ဝဉ္ဈာ တု ကထျတေ ဝသာ; နဝပ္ပသူတိကာ ဓေနု, ဝစ္ဆကာမာ တု ဝစ္ဆလာ. Gāvī, Siṅginī und Go bedeuten Kuh; eine unfruchtbare Kuh wird Vasā genannt; eine frischgebackene Mutterkuh ist Dhenu; eine Kuh, die ihr Kalb liebt, heißt Vacchalā. ၄၉၉. 499. ဂဂ္ဂရီ [Pg.42] မန္ထနီတ္ထီ ဒွေ, သန္ဒာနံ ဒါမမုစ္စတေ; ဂေါမိဠှော ဂေါမယော နိတ္ထီ, အထော သပ္ပိ ဃတံ ဘဝေ. Gaggarī und Manthanī bedeuten Butterfass; Sandāna und Dāma bedeuten Anbindeseil; Gomiḷha und Gomayo bedeuten Kuhmist; Sappi und Ghata bedeuten geklärte Butter (Ghee). ၅၀၀. 500. နဝုဒ္ဓဋံ တု နောနီတံ, ဒမိမဏ္ဍံ တု မတ္ထု စ,ခီရံ ဒုဒ္ဓံ ပယော ထညံ, တက္ကံ တု မထိတံ ပျထ. Frische Butter heißt Navuddhaṭa und Nonīta; Molke heißt Damimaṇḍa und Matthu; Milch heißt Khīra, Duddha, Payas und Thañña; Buttermilch heißt Takka und Mathita. ၅၀၁. 501. ခီရံ ဒဓိ ဃတံ တက္ကံ, နောနီတံ ပဉ္စ ဂေါရသာ; ဥရဗ္ဘော မေဏ္ဍ မေသာ စ, ဥရဏော အဝိ ဧဠကော. Milch, Quark, Ghee, Buttermilch und Butter sind die fünf Rinderprodukte (Pañca-gorasa); Urabbha, Meṇḍa, Mesa, Uraṇa, Avi und Eḷaka bedeuten Schaf oder Widder. ၅၀၂. 502. ဝဿော တွဇော ဆဂလကော,ဩဋ္ဌော တု ကရဘော ဘဝေ; ဂဒြဘော တု ခရော ဝုတ္တော, ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ. Vassa, Aja und Chagalaka bedeuten Ziegenbock; Oṭṭha und Karabha bedeuten Kamel; Gadrabha und Khara bedeuten Esel; eine Zibbe (weibliches Schaf) oder Ziege wird Uraṇī, Ajī und Ajā genannt. ဣတိ ဝေဿဝဂ္ဂေါ. Dies ist das Kapitel über die Vessas (Kaufleute). ၅၀၃. 503. သုဒ္ဒေါ’န္တဝဏ္ဏော ဝသလော, သံကိဏ္ဏာ မာဂဓာဒယော; မာဂဓော သုဒ္ဒခတ္တာဇော, ဥဂ္ဂေါ သုဒ္ဒါယ ခတ္တဇော. Sudda, Antavaṇṇa und Vasala bedeuten Sudra (die dienende Kaste); die Mischkasten sind die Māgadhas und andere; ein Māgadha ist der Sohn eines Sudra und einer Kshatriya, ein Ugga ist der Sohn eines Kshatriya und einer Sudra. ၅၀၄. 504. ဒွိဇာခတ္တိယဇော သူတော, ကာရုတု သိပ္ပိကောပုမေ; သံဃာတောတု သဇာတီနံ, တေသံ သေဏီ ဒွိသုစ္စတေ. Der Sohn eines Brahmanen und einer Kshatriya wird Sūta genannt; Kāru und Sippika bedeuten Kunsthandwerker; eine Gilde oder Zunft von Gleichgestellten wird Seṇī genannt. ၅၀၅. 505. တစ္ဆကော တန္တဝါယော စ, ရဇကော စ နဟာပိတော; ပဉ္စမော စမ္မကာရောတိ, ကာရဝေါ ပဉ္စိမေ သိယုံ. Der Zimmermann (Tacchaka), der Weber (Tantavāya), der Wäscher (Rajaka), der Barbier (Nahāpita) und fünftens der Lederarbeiter (Cammakāra) – diese fünf gelten als Handwerker (Kāru). ၅၀၆. 506. တစ္ဆကော ဝဍ္ဎကီ မတော, ပလဂဏ္ဍော ထပတျပိ; ရထကာရော ထ သုဝဏ္ဏ, ကာရော နာဠိန္ဓမော ဘဝေ. Tacchaka, Vaḍḍhakī, Palagaṇḍa und Thapati bedeuten Zimmermann oder Baumeister; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Suvaṇṇakāra und Nāḷindhama bedeuten Goldschmied. ၅၀၇. 507. တန္တဝါယော ပေသကာရော,မာလာကာရော တု မာလိကော; ကုမ္ဘကာရော ကုလာလော ထ,တုန္နဝါယော စ သူစိကော. Tantavāya und Pesakāra bedeuten Weber; Mālākāra und Mālika bedeuten Gärtner oder Kranzbinder; Kumbhakāra und Kulāla bedeuten Töpfer; Tunnavāya und Sūcika bedeuten Schneider. ၅၀၈. 508. စမ္မကာရော ရထကာရော, ကပ္ပကော တု နဟာပိတော; ရင်္ဂါဇီဝေါ စိတ္တကာရော, ပုက္ကုသော ပုပ္ဖဆဍ္ဍကော. Cammakāra bedeutet Lederarbeiter; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Kappaka und Nahāpita bedeuten Barbier (Friseur); Raṅgājīva und Cittakāra bedeuten Maler oder Färber; Pukkusa und Pupphachaḍḍaka bedeuten Straßenkehrer (Müllbeseitiger). ၅၀၉. 509. ဝေနော ဝိလီဝကာရော စ, နဠကာရော သမာ တယော; စုန္ဒကာရော ဘမကာရော,ကမ္မာရော လောဟကာရကော. Vena, Vilīvakāra und Naḷakāra bedeuten Korbflechter oder Rohrarbeiter; Cundakāra und Bhamakāra bedeuten Drechsler; Kammāra und Lohakāraka bedeuten Schmied. ၅၁၀. 510. နိန္နေဇကော စ ရဇကော, နေတ္တိကော ဥဒဟာရကော; ဝီဏာဝါဒီ ဝေဏိကော ထ, ဥသုကာရော’ သုဝဍ္ဎကီ. Ninnejaka und Rajaka bedeuten Wäscher; Nettika und Udahārako bedeuten Wasserholer oder Brunnenbauer; Vīṇāvādī und Veṇika bedeuten Lautenspieler; Usukāra und Asuvaḍḍhakī bedeuten Pfeilmacher. ၅၁၁. 511. ဝေဏုဓမော [Pg.43] ဝေဏဝိကော,ပါဏိဝါဒေါ တု ပါဏိဃော ; ပူပိယော ပူပပဏိယော, သောဏ္ဍိကော မဇ္ဇဝိက္ကယီ. Veṇudhama und Veṇavika bedeuten Flötenspieler; Pāṇivāda und Pāṇigha bedeuten Handtrommler; Pūpiya und Pūpapaṇiya bedeuten Kuchenbäcker; Soṇḍika und Majjavikkayī bedeuten Schenkwirt oder Alkoholhändler. ၅၁၂. 512. မာယာ တု သမ္ဗရီ မာယာ, ကာရော တု ဣန္ဒဇာလိကော; Māyā und Sambarī bedeuten Illusion (Zauberei); Māyākāra und Indajālika bedeuten Zauberer oder Magier. ၅၁၃. 513. ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ, မာဂဝိကာ တေ စ သာကုဏိကာ; ဟန္တွာ ဇီဝန္တေ’ဠက, သူကရ, မိဂ, ပက္ခိနော ကမတော. Orabbhika, Sūkarika, Māgavika und Sākuṇika bedeuten der Reihe nach Schafschlächter, Schweineschlächter, Jäger und Vogelfänger, da sie vom Töten von Schafen, Schweinen, Wild und Vögeln leben. ၅၁၄. 514. ဝါဂုရိကော ဇာလိကော ထ,ဘာရဝါဟော တု ဘာရိကော; ဝေတနိကော တု ဘတကော, ကမ္မကရော ထ ကိံ ကရော; ဒါသော စ စေဋကော ပေဿော, ဘစ္စော စ ပရိစာရိကော. Vāgurika und Jālika bedeuten Netzfischer; Bhāravāha und Bhārika bedeuten Lastträger; Vetanika, Bhataka, Kammakara und Kiṅkara bedeuten Lohnarbeiter oder Diener; Dāsa, Ceṭaka, Pessa, Bhacca und Paricārika bedeuten Sklave oder Bediensteter. ၅၁၅. 515. အန္တောဇာတော ဓနက္ကီတော, ဒါသဗျော’ပဂတော သယံ; ဒါသာ ကရမရာနီတော, စ္စေဝံ တေ စတုဓာ သိယုံ. Der im Haus geborene (Antojāta), der mit Geld gekaufte (Dhanakkīta), der freiwillig in die Sklaverei Eingetretene (Dāsabyo’pagato sayaṃ) und der im Krieg Erbeutete (Karamarānīta) – dies sind die vier Arten von Sklaven. ၅၁၆. 516. အဒါသော တု ဘုဇိဿော ထ,နီစော ဇမ္မော နိဟီနကော; နိက္ကောသဇ္ဇော အကိလာသု,မန္ဒော တု အလသော ပျထ. Ein Nicht-Sklave wird Adāsa oder Bhujissa genannt; Nīca, Jamma und Nihīnaka bedeuten niedrig oder gemein; Nikkosajja und Akilāsu bedeuten unermüdlich (aktiv); Manda und Alasa bedeuten träge (faul). ၅၁၇. 517. သပါကော စေဝ စဏ္ဍာလော, မာတင်္ဂေါ သပစော ဘဝေ; တဗ္ဘေဒါ မိလက္ခဇာတီ, ကိရာတ, သဝရာဒယော. Sapāka, Caṇḍāla, Mātaṅga und Sapaca bedeuten Ausgestoßener (Candala); zu den barbarischen Stämmen (Milakkha-jāti) gehören die Kirātas, Savaras und andere. ၅၁၈. 518. နေသာဒေါ လုဒ္ဒကော ဗျာဓော,မိဂဝေါ တု မိဂဗျဓော; သာရမေယျော စ သုနခေါ, သုနော သောဏော စ ကုက္ကုရော. Nesāda, Luddaka, Byādha, Migava und Migabyadha bedeuten Jäger; Sārameyya, Sunakha, Suno, Soṇa und Kukkura bedeuten Hund. ၅၁၉. 519. သွာနော သုဝါနော သာဠူရော,သူနော သာနော စ သာ ပုမေ; ဥမ္မတ္တာဒိတ မာပန္နော, အဠက္ကောတိ သုနော မတော. Svāna, Suvāna, Sāḷūra, Sūna, Sāna und Sā (maskulin) bedeuten Hund; ein tollwütig gewordener Hund wird Aḷakka genannt. ၅၂၀. 520. သာဗန္ဓနံ တု ဂဒ္ဒူလော, ဒီပကော တု စ စေတကော; ဗန္ဓနံ ဂဏ္ဌိ ပါသော ထ, ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနီ. Sābandhana und Gaddūla bedeuten Hundeleine (Halsband); Dīpaka und Cetaka bedeuten Jagdleopard (oder Spürhund); Bandhana, Gaṇṭhi und Pāsa bedeuten Fessel, Knoten oder Schlinge; Vāgurā und Migabandhanī bedeuten Wildnetz (Wildfalle). ၅၂၁. 521. ထိယံ ကုဝေဏီ ကုမီနံ, အာနယော ဇာလ မုစ္စတေ; အာဃာတနံ ဝဓဋ္ဌာနံ, သူနာ တု အဓိကောဋ္ဋနံ. Kuveṇī und Kumīna bedeuten Reuse (Fischfalle); Ānaya und Jāla bedeuten Netz; Āghātana und Vadhaṭṭhāna bedeuten Hinrichtungsstätte (oder Schlachthaus); Sūnā und Adhikoṭṭana bedeuten Schlachtbank oder Hackklotz. ၅၂၂. 522. တက္ကရော [Pg.44] မောသကော စောရော,ထေနေ’ကာဂါရိကော သမာ; ထေယျဉ္စ စောရိကာ မောသော,ဝေမော ဝါယနဒဏ္ဍကော. Takkara, Mosaka, Cora, Thena und Ekāgārika bedeuten Dieb oder Räuber; Theyya, Corikā und Mosa bedeuten Diebstahl; Vema und Vāyanadaṇḍaka bedeuten Weberschiffchen (oder Webbaum). ၅၂၃. 523. သုတ္တံ တန္တု ပုမေ တန္တံ, ပေါတ္ထံ လေပျာဒိကမ္မနိ; ပဉ္စာလိကာ ပေါတ္ထလိကာ, ဝတ္ထဒန္တာဒိနိမ္မိတာ. Sutta, Tantu (maskulin) und Tanta bedeuten Faden oder Gewebe; Pottha bedeutet Modellierarbeit (aus Gips etc.); Pañcālikā und Potthalikā bedeuten eine Puppe aus Stoff, Elfenbein etc. ၅၂၄. 524. ဥဂ္ဃာဋနံ ဃဋီယန္တံ, ကူပမ္ဗုဗ္ဗာဟနံ ဘဝေ; မဉ္ဇူသာ ပေဠာ ပိဋကော, တွိတ္ထိယံ ပစ္ဆိ ပေဋကော. Ugghāṭana, Ghaṭīyanta und Kūpambubbāhana bedeuten Wasserschöpfrad (Brunnenrad); Mañjūsā, Peḷā, Piṭaka (fem.), Pacchi und Peṭaka bedeuten Korb, Truhe oder Schachtel. ၅၂၅. 525. ဗျာဘင်္ဂီ တွိတ္ထိယံ ကာဇော, သိက္ကာ တွတြာ’ဝလမ္ဗနံ; ဥပါဟနော ဝါ ပါဒု’တ္ထီ, တဗ္ဘေဒါ ပါဒုကာ ပျထ. Byābhaṅgī (fem.) und Kāja bedeuten Tragestange; Sikkā bedeutet die Tragschlinge; Upāhana und Pādu (fem.) bedeuten Schuh oder Sandale; eine Art Holzschuh wird Pādukā genannt. ၅၂၆. 526. ဝရတ္တာ ဝဒ္ဓိကာ နဒ္ဓိ, ဘသ္တာ စမ္မပသိဗ္ဗကံ; သောဏ္ဏာဒျာဝတ္တနီ မူသာ,ထ ကူဋံ ဝါ အယောဃနော. Varattā, Vaddhikā und Naddhi bedeuten Lederriemen; Bhastā und Cammapasibbaka bedeuten Blasebalg oder Ledersack; Mūsā bedeutet Schmelztiegel für Gold etc.; Kūṭa und Ayoghana bedeuten Vorschlaghammer. ၅၂၇. 527. ကမ္မာရဘဏ္ဍာ သဏ္ဍာသော, မုဋ္ဌျာ’ဓိကရဏီတ္ထီယံ; တဗ္ဘသ္တာ ဂဂ္ဂရီ နာရီ, သတ္တံ တု ပိပ္ဖလံ ဘဝေ. Zu den Schmiedewerkzeugen gehören Saṇḍāsa (Zange), Muṭṭhi (Fausthammer) und Adhikaraṇī (Amboss, fem.); der Blasebalg wird Gaggarī (fem.) genannt; Satta und Pipphala bedeuten Schere oder Schneidewerkzeug. ၅၂၈. 528. သာဏော တု နိကသော ဝုတ္တော,အာရာ တု သူစိဝိဇ္ဈနံ; ခရော စ ကကစော နိတ္ထီ, သိပ္ပံ ကမ္မံ ကလာဒိကံ. Sāṇa und Nikasa bedeuten Prüfstein (oder Schleifstein); Ārā bedeutet Ahle (Pfriem); Khara und Kakaca (neut.) bedeuten Säge; Sippa, Kamma und Kalā bedeuten Handwerk, Kunst oder Fertigkeit. ၅၂၉. 529. ပဋိမာ ပဋိဗိမ္ဗဉ္စ, ဗိမ္ဗော ပဋိနိဓီရိတော; တီသု သမော ပဋိဘာဂေါ, သန္နိကာသော သရိက္ခကော. Paṭimā, Paṭibimba, Bimba und Paṭinidhi bedeuten Abbild, Ebenbild oder Statue; in allen drei Geschlechtern bedeuten Samo, Paṭibhāgo, Sannikāso und Sarikkhako gleich, ähnlich oder vergleichbar. ၅၃၀. 530. သမာနော သဒိသော တုလျော,သင်္ကာသော သန္နိဘော နိဘော; ဩပမ္မ မုပမာနံ စု, ပမာ ဘတိ တု နာရိယံ. „Gleich“, „ähnlich“, „gleichwertig“, „vergleichbar“, „ähnlich“ und „gleich“ [sind gleichbedeutend]; „Opamma“ (Gleichnis), „Upamāna“ (Vergleich) und „Upamā“ (Vergleich) [bezeichnen ein Gleichnis], wobei letzteres feminin ist. ၅၃၁. 531. နိဗ္ဗေသော ဝေတနံ မူလျံ, ဇူတံ တွနိတ္ထိ ကေတဝံ; ဓုတ္တော’က္ခဓုတ္တော ကိတဝေါ, ဇူတကာရ, က္ခဒေဝိနော. „Nibbesa“, „Vetana“ und „Mūlya“ bedeuten Lohn oder Wert; das Würfelspiel („Jūta“) ist nicht weiblich und wird auch „Ketava“ genannt; ein Spieler oder Falschspieler wird „Dhutta“, „Akkhadhutta“, „Kitava“, „Jūtakāra“ und „Akkhadevī“ genannt. ၅၃၂. 532. ပါဋိဘောဂေါတု ပဋိဘူ, အက္ခော တု ပါသကော ဘဝေ; ပုမေဝါ’ ဋ္ဌပဒံ သာရိ, ဖလကေ ထ ပဏော, ဗ္ဘုတော. Ein Bürge wird „Pāṭibhoga“ und „Paṭibhū“ genannt; ein Spielwürfel ist „Akkha“ oder „Pāsaka“; das Brettspiel („Aṭṭhapada“) ist nur maskulin; eine Spielfigur heißt „Sāri“; das Spielbrett ist „Phalaka“; der Wetteinsatz wird „Paṇa“ und „Abbhuta“ genannt. ၅၃၃. 533. ကိဏ္ဏံ [Pg.45] တု မဒိရာဗီဇေ, မဓု မဓွာသဝေ မတံ; မဒိရာ ဝါရုဏီ မဇ္ဇံ, သုရာ ဘဝေါ တု မေရယံ. Hefe für Rauschgetränke wird „Kiṇṇa“ genannt; süßer Wein wird als „Madhu“ und „Madhvāsava“ verstanden; berauschendes Getränk, Wein, Rauschmittel, Branntwein und Likör [sind Madirā, Vāruṇī, Majja, Surā, Meraya]. ၅၃၄. 534. သရကော စသကော နိတ္ထီ, အာပါနံ ပါနမဏ္ဍလံ; „Saraka“ und „Casaka“ [Trinkbecher] sind nicht weiblich; eine Trinkhalle (oder ein Trinkgelage) wird „Āpāna“ und „Pānamaṇḍala“ genannt. ၅၃၅. 535. ယေ’တြ ဘူရိပ္ပယောဂတ္တာ, ယောဂိကေကသ္မိ မီရိတာ; လိင်္ဂန္တရေပိ တေ ဉေယျာ, တဒ္ဓမ္မတ္တာ’ညဝုတ္တိယန္တိ. Diejenigen Wörter, die hier wegen ihrer vielfältigen Verwendung in einer einzigen Verbindung genannt wurden, sind auch in anderen Geschlechtern zu verstehen, da sie aufgrund ihrer Natur auch in anderen Funktionen auftreten. ဣတိ သုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über die Shudras (Arbeiterklasse). စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Das Kapitel über die vier Kasten ist abgeschlossen. ၅. အရညဝဂ္ဂ 5. Das Kapitel über den Wald ၅၃၆. 536. အရညံ ကာနနံ ဒါယော, ဂဟနံ ဝိပိနံ ဝနံ; အဋဝီ’တ္ထီ မဟာရညံ, တွ, ရညာနီတ္ထိယံ ဘဝေ. „Arañña“ (Wald), „Kānana“, „Dāya“, „Gahana“ (Dickicht), „Vipina“ und „Vana“ [bedeuten Wald]; „Aṭavī“ (Wildnis) ist feminin; ein großer Wald ist „Mahārañña“ oder „Araññānī“, welches ebenfalls feminin ist. ၅၃၇. 537. နဂရာ နာတိဒူရသ္မိံ, သန္တေဟိ ယော ဘိရောပိတော; တရုသဏ္ဍော သ အာရာမော, တထော ပဝန မုစ္စတေ. Ein Baumhain, der nicht weit von der Stadt entfernt von Edlen angelegt wurde, wird „Ārāma“ (Park) genannt, ebenso wird er als „Upavana“ bezeichnet. ၅၃၈. 538. သဗ္ဗသာဓာရဏာ’ရညံ, ရည မုယျာန မုစ္စတေ; ဉေယျံ တဒေဝ ပမဒ, ဝန မန္တေပုရောစိတံ. Ein allen zugänglicher königlicher Park wird „Uyyāna“ genannt; derselbe, wenn er im inneren Palastbereich für die Frauen angelegt ist, wird als „Pamadavana“ (Frauengarten) bezeichnet. ၅၃၉. 539. ပန္တိ ဝီထျာ’ဝလိ သေဏီ, ပါဠိ လေခါ တု ရာဇိ စ; ပါဒပေါ ဝိဋပီ ရုက္ခော, အဂေါ သာလော မဟီရုဟော. „Panti“ (Reihe), „Vīthi“ (Gasse), „Āvali“, „Seṇī“, „Pāḷi“, „Lekhā“ und „Rāji“ [bedeuten Reihe]; „Pādapa“ (der mit den Füßen trinkt), „Viṭapī“, „Rukkha“ (Baum), „Aga“, „Sāla“ und „Mahīruha“ [bedeuten Baum]. ၅၄၀. 540. ဒုမော တရု ကုဇော သာခီ, ဂစ္ဆော တု ခုဒ္ဒပါဒပေါ; ဖလန္တိ ယေ ဝိနာ ပုပ္ဖံ, တေ ဝုစ္စန္တိ ဝနပ္ပတီ. „Duma“, „Taru“, „Kuja“ und „Sākhī“ [sind Bäume]; ein kleiner Baum oder Strauch ist „Gaccha“; diejenigen Bäume, die Früchte ohne vorhergehende Blüten tragen, werden „Vanappatī“ (Waldherren) genannt. ၅၄၁. 541. ဖလပါကာဝသာနေ ယော,မရတျော သဓိ သာ ဘဝေ; တီသု ဝဉ္စျာ’ဖလာ စာထ, ဖလိနော ဖလဝါ ဖလီ. Eine Pflanze, die nach dem Reifen ihrer Früchte stirbt, ist ein Kraut („Osadhi“); unfruchtbar oder fruchtlos heißt „Vañjhā“ oder „Aphalā“ (in drei Geschlechtern); fruchttragend wird als „Phalī“, „Phalavā“ und „Phalino“ bezeichnet. ၅၄၂. 542. သမ္ဖုလ္လိတော တု ဝိကစော, ဖုလ္လော ဝိကသိတော တိသု; သိရော’ဂ္ဂံ သိခရော နိတ္ထီ, သာခါ တု ကထိတာ လတာ. „Samphullita“, „Vikaca“, „Phulla“ und „Vikasito“ bedeuten erblüht (in drei Geschlechtern); der Wipfel eines Baumes ist „Siras“, „Agga“ und „Sikhara“ (letzteres ist nicht weiblich); ein Ast wird „Sākhā“ genannt, eine Ranke „Latā“. ၅၄၃. 543. ဒလံ ပလာသံ ဆဒနံ, ပဏ္ဏံ ပတ္တံ ဆဒေါ ပျထ; ပလ္လဝေါ ဝါ ကိသလယံ, နဝုဗ္ဘိန္နေ တု အင်္ကုရော. „Dala“, „Palāsa“, „Chadana“, „Paṇṇa“, „Patta“ und „Chada“ bedeuten Blatt; ein junger Trieb oder Knospe ist „Pallava“ oder „Kisalaya“; ein frisch sprießender Keimling ist „Aṅkura“. ၅၄၄. 544. မကုလံ ဝါ ကုဋုမလော, ခါရကော တု စ ဇာလကံ; ကလိကာ ကောရကော နိတ္ထီ, ဝဏ္ဋံ ပုပ္ဖာဒိဗန္ဓနံ. Eine Blütenknospe ist „Makula“ oder „Kuṭumala“; eine unreife Fruchtknospe ist „Khāraka“ und „Jālaka“; eine Knospe heißt auch „Kalikā“ oder „Koraka“ (nicht weiblich); der Stiel einer Blüte oder Frucht ist „Vaṇṭa“. ၅၄၅. 545. ပသဝေါ [Pg.46] ကုသုမံ ပုပ္ဖံ, ပရာဂေါ ပုပ္ဖဇော ရဇော; မကရန္ဒော မဓု မတံ, ထဝကော တု စ ဂေါစ္ဆကော. Eine Blume wird „Pasava“, „Kusuma“ und „Puppha“ genannt; Blütenstaub ist „Parāga“ oder „Pupphaja Rajo“; Blütennektar gilt als „Makaranda“ und „Madhu“; eine Blütenrispe oder ein Büschel ist „Thavaka“ und „Gocchaka“. ၅၄၆. 546. ဖလေ တွာ’မေ သလာဋု’တ္တော,ဖလံ တု ပက္က မုစ္စတေ; စမ္ပက’မ္ဗာဒိကုသုမ, ဖလနာမံ နပုံသကေ. Eine unreife Frucht wird „Salāṭu“ genannt, während eine reife Frucht als „Pakka“ bezeichnet wird; die Namen von Blüten und Früchten wie Campaka, Amba (Mango) usw. stehen im Neutrum. ၅၄၇. 547. မလ္လိကာဒီ တု ကုသုမေ, သလိင်္ဂါ ဝီဟယော ဖလေ; ဇမ္ဗူ’တ္ထီ ဇမ္ဗဝံ ဇမ္ဗူ, ဝိဋပေါ ဝိဋဘီ’တ္ထိယံ. Blüten wie Mallikā behalten ihr eigenes Geschlecht (als Feminina), ebenso wie Getreidearten bei ihren Früchten; der Jambu-Baum („Jambū“) ist feminin, seine Frucht ist „Jambava“; ein Ast oder Busch ist „Viṭapa“ sowie „Viṭabhī“, welches feminin ist. ၅၄၈. 548. မူလ မာရဗ္ဘ သာခန္တော, ခန္ဓော ဘာဂေါ တရုဿ ထ; ကောဋရော နိတ္ထိယံ ရုက္ခ, စ္ဆိဒ္ဒေ ကဋ္ဌံ တု ဒါရု စ. Der Teil des Baumes von der Wurzel bis zu den Ästen ist der Stamm („Khandha“); eine Baumhöhle heißt „Koṭara“ (nicht weiblich); Holz wird „Kaṭṭha“ und „Dāru“ genannt. ၅၄၉. 549. ဗုန္ဒော မူလဉ္စ ပါဒေါ ထ, သင်္ကု’တ္တော ခါဏုနိတ္ထိယံ; ကရဟာဋံ တု ကန္ဒော ထ, ကဠီရော မတ္ထကော ဘဝေ. „Bunda“, „Mūla“ und „Pāda“ bedeuten Wurzel; ein Baumstumpf wird „Saṅku“ und „Khāṇu“ (nicht weiblich) genannt; eine Knolle ist „Karahāṭa“ und „Kanda“; ein junger Bambusspross ist „Kaḷīra“ und bildet die Spitze („Matthaka“). ၅၅၀. 550. ဝလ္လရီ မဉ္ဇရီ နာရီ, ဝလ္လီ တု ကထိတာ လတာ; ထမ္ဘော ဂုမ္ဗော စ အက္ခန္ဓေ, လတာ ဝိရူ ပတာနိနီ. „Vallarī“ und „Mañjarī“ [Blütenrispe] sind feminin; eine Ranke oder Kletterpflanze wird „Vallī“ und „Latā“ genannt; ein buschartiges Gewächs ohne Stamm ist „Thambha“ und „Gumba“; eine Kletterpflanze heißt auch „Virū“ und „Patāninī“. ၅၅၁. 551. အဿတ္ထော ဗောဓိ စ ဒွီသု, နိဂြောဓော တု ဝဋော ဘဝေ; ကဗိဋ္ဌော စ ကပိတ္ထော စ, ယညင်္ဂေါ တု ဥဒုမ္ဗရော. Der heilige Feigenbaum heißt „Assattha“ und „Bodhi“ (in zwei Geschlechtern); der Banyanbaum ist „Nigrodha“ oder „Vaṭa“; der Holzapfelbaum ist „Kabiṭṭha“ und „Kapittha“; die Cluster-Feige ist „Yaññaṅga“ und „Udumbara“. ၅၅၂. 552. ကောဝိဠာရော ယုဂပတ္တော, ဥဒ္ဒါလော ဝါတဃာတကော; ရာဇရုက္ခော ကတမာလီ, န္ဒီဝရော ဗျာဓိဃာတကော. Der Orchideenbaum ist „Koviḷāra“ und „Yugapatta“; der Kassia-Baum ist „Uddāla“ und „Vātaghātaka“; der Königsbaum ist „Rājarukkha“, „Katamālī“, „Indīvara“ und „Byādhighātaka“. ၅၅၃. 553. ဒန္တသဌော စ ဇမ္ဘီရော, ဝရဏော တု ကရေရိ စ; ကိံ သုကော ပါလိဘဒ္ဒေါထ, ဝဉ္ဇုလော တု စ ဝေတသော. Die Zitrone ist „Dantasaṭha“ und „Jambhīra“; der Varaṇa-Baum ist „Varaṇa“ und „Kareri“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Pālibhadda“; die Weide oder Rattanpalme ist „Vañjula“ und „Vetasa“. ၅၅၄. 554. အမ္ဗာဋကောပီတနကော, မဓုကော တု မဓုဒ္ဒုမော; အထော ဂုဠဖလော ပီလု, သောဘဉ္ဇနော စ သိဂ္ဂု စ. Die wilde Mango ist „Ambāṭaka“ und „Pītanaka“; der Mahua-Baum ist „Madhuka“ und „Madhudduma“; der Pilu-Baum ist „Guḷaphala“ und „Pīlu“; der Meerrettichbaum ist „Sobhañjana“ und „Siggu“. ၅၅၅. 555. သတ္တပဏ္ဏိ ဆတ္တပဏ္ဏော, တိနိသော တွ တိမုတ္တကော; ကိံ သုကော တု ပလာသော ထ,အရိဋ္ဌော ဖေနိလော ဘဝေ. Der Siebenblatt-Baum ist „Sattapaṇṇi“ und „Chattapaṇṇo“; der Tiniśa-Baum ist „Tiniśa“ und „Atimuttaka“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Palāsa“; der Seifenbaum ist „Ariṭṭha“ und „Phenila“. ၅၅၆. 556. မာလူရ ဗေလုဝါဗိလ္လော, ပုန္နာဂေါ တု စ ကေသရော; သာလဝေါ တု စ လောဒ္ဒေါ ထ, ပိယာလော သန္နကဒ္ဒု စ. Der Bael-Baum ist „Mālūra“, „Beluva“ und „Billa“; der Punnāga-Baum ist „Punnāga“ und „Kesara“; der Lodh-Baum ist „Sālava“ und „Lodda“; der Piyāla-Baum ist „Piyāla“ und „Sannakaddu“. ၅၅၇. 557. လိကောစကော တထာ’င်္ကောလော,အထ ဂုဂ္ဂုလု ကောသိကော; အမ္ဗော စူတော သဟော တွေသော,သဟကာရော သုဂန္ဓဝါ. Der Aṅkola-Baum ist „Likocaka“ und „Aṅkola“; das Bdellium-Harz ist „Guggulu“ und „Kosika“; der Mango-Baum ist „Amba“, „Cūta“, „Saha“, „Sahakāra“ und „Sugandhavā“ (der Wohlriechende). ၅၅၈. 558. ပုဏ္ဍရီကော [Pg.47] စ သေတမ္ဗော, သေလု တု ဗဟုဝါရကော; သေပဏ္ဏီ ကာသ္မိရီ စာထ, ကောလီ စ ဗဒရီတ္ထိယံ. Die weiße Mango ist „Puṇḍarīka“ und „Setamba“; der Selu-Baum ist „Selu“ und „Bahuvāraka“; der Kāśmirī-Baum ist „Sepaṇṇī“ und „Kāsmirī“; die Jujube ist „Kolī“ und „Badarī“ (letzteres ist feminin). ၅၅၉. 559. ကောလံ စာနိတ္ထီ ဗဒရော, ပိလက္ခော ပိပ္ပလီ’တ္ထိယံ; ပါဋလီ ကဏှဝန္တာ စ, သာဒုကဏ္ဋော ဝိကင်္ကတော. Die Jujube-Frucht ist „Kola“ (nicht weiblich) und „Badara“; die Felsenfeige ist „Pilakkha“; der lange Pfeffer ist „Pippalī“ (feminin); der Trompetenblumenbaum ist „Pāṭalī“ und „Kaṇhavantā“; der Vikaṅkata-Dornstrauch ist „Sādukaṇṭa“ und „Vikaṅkata“. ၅၆၀. 560. တိန္ဒုကော ကာဠက္ခန္ဓော စ, တိမ္ဗရူသက တိမ္ဗရူ; ဧရာဝတော တု နာရင်္ဂေါ, ကုလကော ကာကတိန္ဒုကော. Der Tinduka-Baum ist „Tinduka“, „Kāḷakkhandha“, „Timbarūsaka“ und „Timbarū“; die Orange ist „Erāvata“ und „Nāraṅga“; der Strychninbaum ist „Kulaka“ und „Kākatinduka“. ၅၆၁. 561. ကဒမ္ဗော ပိယကော နီပေါ, ဘလ္လီ ဘလ္လာတကော တိသု; ဈာဝုကော ပိစုလော စာထ, တိလကော ခုရကော ဘဝေ. Der Kadamba-Baum ist „Kadamba“, „Piyaka“ und „Nīpa“; der Markierungsnussbaum ist „Bhallī“ und „Bhallātaka“ (in drei Geschlechtern); die Tamariske ist „Jhāvuko“ und „Picula“; der Tilaka-Baum ist „Tilaka“ und „Khuraka“. ၅၆၂. 562. စိဉ္စာ စ တိန္တိဏီ စာထ, ဂဒ္ဒဘဏ္ဍော ကပီတနော; သာလော’ဿကဏ္ဏော သဇ္ဇော ထ,အဇ္ဇုနော ကကုဓော ဘဝေ. Der Tamarindenbaum ist „Ciñcā“ und „Tintiṇī“; der Tulpenbaum ist „Gaddabhaṇḍa“ und „Kapītana“; der Salbaum ist „Sāla“, „Assakaṇṇa“ und „Sajja“; der Arjuna-Baum ist „Arjuna“ und „Kakudha“. ၅၆၃. 563. နိစုလော မုစလိန္ဒော စ, နီပေါ ထ ပိယကော တထာ; အသနော ပီတသာလော ထ,ဂေါလီသော ဈာဋလော ဘဝေ. Der Mucalinda-Baum ist „Nicula“ und „Mucalinda“; der Kadamba ist auch „Nīpa“ und „Piyaka“; der Asana-Baum ist „Asana“ und „Pītasāla“; der Jhāṭala-Baum ist „Golīsa“ und „Jhāṭala“. ၅၆၄. 564. ခီရိကာ ရာဇာယတနံ, ကုမ္ဘီ ကုမုဒိကာ ဘဝေ; ယူပေါ တု ကမုကော စာထ, ပဋ္ဋိ လာခါပသာဒနော. Der Rājāyatana-Baum ist „Khīrikā“ und „Rājāyatana“; der Kumbhī-Baum ist „Kumbhī“ und „Kumudikā“; der Kamuka-Baum ist „Yūpa“ und „Kamuka“; der Paṭṭi-Baum ist „Paṭṭi“ und „Lākhāpasādana“. ၅၆၅. 565. ဣင်္ဂုဒီ တာပသတရု, ဘုဇပတ္တော တု အာဘုဇီ; ပိစ္ဆိလာ သိမ္ဗလီ ဒွီသု, ရောစနော ကောဋသိမ္ဗလီ. Der Iṅgudī-Baum ist „Iṅgudī“ und „Tāpasataru“; die Birke ist „Bhujapatta“ und „Ābhujī“; der Seidenwollbaum ist „Picchilā“ und „Simbalī“ (in zwei Geschlechtern); der wilde Seidenwollbaum ist „Rocana“ und „Koṭasimbalī“. ၅၆၆. 566. ပကိရိယော ပူတိကော ထ, ရောဟီ ရောဟိတကော ဘဝေ; ဧရဏ္ဍော တု စ အာမဏ္ဍော, အထ သတ္တုဖလာ သမီ. Der Pūtika-Strauch ist „Pakiriya“ und „Pūtika“; der Rohita-Baum ist „Rohī“ und „Rohitaka“; der Rizinusstrauch ist „Eraṇḍa“ und „Āmaṇḍa“; die Śamī-Akazie ist „Sattuphalā“ und „Śamī“. ၅၆၇. 567. နတ္တမာလော ကရဉ္ဇော ထ, ခဒိရော ဒန္တဓာဝနော; သောမဝက္ကော တု ကဒရော, သလ္လောတု မဒနော ဘဝေ. Nattamāla und Karañja [sind gleichbedeutend]; Khadira ist der Zahnbürstenbaum; Somavakka ist Kadara; Salla wiederum ist Madana. ၅၆၈. 568. အထာပိ ဣန္ဒသာလော စ, သလ္လကီ ခါရကော သိယာ; ဒေဝဒါရု ဘဒ္ဒဒါရု, စမ္ပေယျော တု စ စမ္ပကော. Ebenso sind Indasāla, Sallakī und Khāraka [gleichbedeutend]; Devadāru und Bhaddadāru [sind die Himalaya-Zeder]; Campeyya wiederum ist Campaka. ၅၆၉. 569. ပနသော ကဏ္ဋကိဖလော, အဘယာ တု ဟရီတကီ; အက္ခော ဝိဘီတကော တီသု, အမတာ’မလကီ တိသု. Panasa (die Jackfrucht) ist Kaṇṭakiphala („Dornenfrucht“); Abhayā ist Harītakī (Myrobalane); Akkha und Vibhītaka (in drei Geschlechtern); Amatā und Āmalakī (in drei Geschlechtern). ၅၇၀. 570. လဗုဇော လိကုစော စာထ, ကဏိကာရော ဒုမုပ္ပလော; နိမ္ဗော’ရိဋ္ဌော ပုစိမန္ဒော, ကရကော တု စ ဒါဠိမော. Ferner Labuja und Likucca; Kaṇikāra ist Dumuppala; Nimba, Ariṭṭha und Pucimanda [sind der Neembaum]; Karaka wiederum ist Dāḷima (der Granatapfelbaum). ၅၇၁. 571. သရလော [Pg.48] ပူတိကဋ္ဌဉ္စ, ကပိလာ တု စ သိံသပါ; သာမာ ပိယင်္ဂု ကင်္ဂုပိ, သိရီသော တု စ ဘဏ္ဍိလော. Saralo und Pūtikaṭṭha [sind die Kiefer]; Kapilā wiederum ist Siṃsapā; Sāmā, Piyaṅgu und Kaṅgu [sind synonym]; Sirīsa wiederum ist Bhaṇḍila. ၅၇၂. 572. သောဏကော ဒီဃဝန္တော စ,ဝကုလော တု စ ကေသရော; ကာကောဒုမ္ဗရိကာ ဖေဂ္ဂု, နာဂေါ တု နာဂမာလိကာ. Soṇako und Dīghavanta; Vakula aber ist Kesara; Kākodumbarikā ist Pheggu; Nāga wiederum ist Nāgamālikā. ၅၇၃. 573. အသောကော ဝဉ္ဇုလော စာထ, တက္ကာရီ ဝေဇယန္တိကာ; တာပိဉ္ဆော စ တမာလော ထ, ကုဋဇော ဂိရိမလ္လိကာ. Ferner Asoka und Vañjula; Takkārī ist Vejayantikā; Tāpiñcho und Tamāla; ferner Kuṭaja und Girimallikā. ၅၇၄. 574. ဣန္ဒယဝေါ ဖလေ တဿာ, ဂ္ဂိမန္ထော ကဏိကာ ဘဝေ; နိဂုဏ္ဌိ’တ္ထီ သိန္ဒုဝါရော, တိဏသုညံ တု မလ္လိကာ. Ihre Frucht wird Indayava genannt; Aggimantha ist Kaṇikā; Niguṇṭhī (fem.) ist Sinduvāra; Tiṇasuñña wiederum ist Mallikā (Jasmin). ၅၇၅. 575. သေဖာလိကာ နီလိကာ ထ, အပ္ဖောဋာ ဝနမလ္လိကာ; ဗန္ဓုကော ဇယသုမနံ, ဘဏ္ဍိကော ဗန္ဓုဇီဝကော. Ferner Sephālikā und Nīlikā; Apphoṭā ist Vanamallikā; Bandhuko ist Jayasumana; Bhaṇḍiko ist Bandhujīvako. ၅၇၆. 576. သုမနာ ဇာတိသုမနာ, မာလတီ ဇာတိ ဝဿိကီ; ယူထိကာ မာဂဓီ စာထ, သတ္တလာ နဝမလ္လိကာ. Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti und Vassikī [bezeichnen den Jasmin]; ferner Yūthikā und Māgadhī; Sattalā ist Navamallikā. ၅၇၇. 577. ဝါသန္တီ,တ္ထီ အတိမုတ္တော, ကရဝီရော’ဿမာရကော; မာတုလုင်္ဂေါ ဗီဇပူရော, ဥမ္မတ္တော တု စ မာတုလော. Vāsantī (fem.) ist Atimutto; Karavīro ist Assamārako; Mātuluṅgo ist Bījapūro; Ummatto wiederum ist Mātulo. ၅၇၈. 578. ကရမန္ဒော သုသေနော စ, ကုန္ဒံ တု မာဃျ မုစ္စတေ; ဒေဝတာသော တု ဇီမူတော,ထာ’မိလာတော မဟာသဟာ. Karamando und Suseno; Kunda wiederum wird Māghya genannt; Devatāso ist Jīmūto; ferner Amilāto und Mahāsahā. ၅၇၉. 579. အထော သေရေယျကော ဒါသီ,ကိံ ကိရာတော ကုရဏ္ဋကော; အဇ္ဇုကော သိတပဏ္ဏာသော, သမီရဏော ဖဏိဇ္ဇကော. Ferner Sereyyako, Dāsī, Kiṅkirāto und Kuraṇṭako; Ajjuko ist Sitapaṇṇāso; Samīraṇo ist Phaṇijjako. ၅၈၀. 580. ဇပါ တု ဇယသုမနံ, ကရီရော ကကစော ဘဝေ; ရုက္ခာဒနီ စ ဝန္ဒာကာ, စိတ္တကော တွ’ဂ္ဂိသညိတော. Japā wiederum ist Jayasumana; Karīro ist Kakaco; Rukkhādanī und Vandākā [sind die Mistel]; Cittako wird auch Aggi genannt. ၅၈၁. 581. အက္ကော ဝိကီရဏော တသ္မိံ,တွ’ ဠက္ကော သေတပုပ္ဖကေ; ပူတိလတာ ဂဠောစီ စ, မုဗ္ဗာ မဓုရသာ ပျထ. Akko ist Vikīraṇo; unter diesem ist Aḷakko die weißblütige Art; Pūtilatā und Gaḷocī [sind Giloy]; ferner Mubbā und Madhurasā. ၅၈၂. 582. ကပိကစ္ဆု ဒုဖဿော ထ, မဉ္ဇိဋ္ဌာ ဝိကသာ ဘဝေ; အမ္ဗဋ္ဌာ စ တထာ ပါဌာ, ကဋုကာ ကဋုရောဟိဏီ. Kapikacchu und Duphasso; ferner Mañjiṭṭhā ist Vikasā; Ambaṭṭhā ist ebenso Pāṭhā; Kaṭukā ist Kaṭurohiṇī. ၅၈၃. 583. အပါမဂ္ဂေါ [Pg.49] သေခရိကော, ပိပ္ပလီ မာဂဓီ မတာ; ဂေါကဏ္ဋကော စ သိင်္ဃာဋော, ကောလဝလ္လီ’ဘပိပ္ပလီ. Apāmaggo ist Sekhariko; Pippalī (Langer Pfeffer) ist als Māgadhī bekannt; Gokaṇṭako und Siṅghāṭo [sind synonym]; Kolavallī ist Ibhapippalī. ၅၈၄. 584. ဂေါလောမီ တု ဝစာ စာထ, ဂိရိကဏျ’ပရာဇိတာ; သီဟပုစ္ဆီ ပဉှိပဏ္ဏီ, သာလပဏ္ဏီ တု စ’တ္ထိရာ; (စထိရာ). Golomī wiederum ist Vacā; ferner Girikaṇṇī ist Aparājitā; Sīhapucchī ist Paṇhipaṇṇī; Sālapaṇṇī wiederum ist Thirā. ၅၈၅. 585. နိဒိဒ္ဓိကာ တု ဗျဂ္ဃီ စ, အထ နီလီ စ နီလိနီ; ဇိဉ္ဇုကော စေဝ ဂုဉ္ဇာ ထ, သတမူလီ သတာဝရီ. Nididdhikā wiederum ist Byagghī; ferner Nīlī und Nīlinī; Jiñjuko und Guñjā; ferner Satamūlī und Satāvarī. ၅၈၆. 586. မဟောသဓံ တွ’တိဝိသာ, ဗာကုစီ သောမဝလ္လိကာ; ဒါဗ္ဗီ ဒါရုဟလိဒ္ဒါ ထ, ဗိဠင်္ဂံ စိတြတဏ္ဍုလာ. Mahosadhaṃ wiederum ist Ativisā; Bākucī ist Somavallikā; Dābbī und Dāruhaliddā; ferner Biḷaṅgaṃ und Citrataṇḍulā. ၅၈၇. 587. နုဟီ စေဝ မဟာနာမော, မုဒ္ဒိကာ တု မဓုရသာ; အထာပိ မဓုကံ ယဋ္ဌိ, မဓုကာမဓုယဋ္ဌိကာ. Nuhī und Mahānāmo; Muddikā (die Weintraube) wiederum ist Madhurasā; ebenso sind Madhukaṃ, Yaṭṭhi, Madhukā und Madhuyaṭṭhikā [Süßholz]. ၅၈၈. 588. ဝါတိင်္ဂဏော စ ဘဏ္ဍာကီ, ဝါတ္တာကီ ဗြဟတီ ပျထ; နာဂဗလာ စေဝ ဈသာ, လာင်္ဂလီ တု စ သာရဒီ. Vātiṅgaṇo und Bhaṇḍākī [Aubergine]; Vāttākī ist Brahatī; Nāgabalā und Jhasā; Lāṅgalī wiederum ist Sāradī. ၅၈၉. 589. ရမ္ဘာ စ ကဒလီ မောစော, ကပ္ပာသီ ဗဒရာ ဘဝေ; နာဂလတာ တု တမ္ဗူလီ, အဂ္ဂိဇာလာ တု ဓာတကီ. Rambhā, Kadalī und Moco [sind die Banane]; Kappāsī [Baumwolle], Badarā [Jujube]; Nāgalatā wiederum ist Tambūlī (Betel); Aggijālā wiederum ist Dhātakī. ၅၉၀. 590. တိဝုတာ တိပုဋာ စာထ, သာမာ ကာဠာ စ ကထျတေ; အထော သိင်္ဂီ စ ဥသဘော, ရေဏုကာ ကပိဠာ ဘဝေ. Tivutā und Tipuṭā; ferner Sāmā wird Kāḷā genannt; sowie Siṅgī und Usabho; Reṇukā ist Kapiḷā. ၅၉၁. 591. ဟိရိဝေရဉ္စ ဝါလဉ္စ, ရတ္တဖလာ တု ဗိမ္ဗိကာ; သေလေယျ’ မသ္မပုပ္ဖဉ္စ, ဧလာ တု ဗဟုလာ ဘဝေ. Hiriveraṃ und Vālaṃ; Rattaphalā wiederum ist Bimbikā; Seleyyaṃ und Asmapupphaṃ; Elā (Kardamom) wiederum ist Bahulā. ၅၉၂. 592. ကုဋ္ဌဉ္စ ဗျာဓိ ကထိတော, ဝါနေယျံ တု ကုဋန္နဋံ; ဩသဓိ ဇာတိမတ္တမှိ, ဩသဓံ သဗ္ဗ’ မဇာတိယံ. Kuṭṭhaṃ wird Byādhi genannt; Vāneyyaṃ wiederum ist Kuṭannaṭaṃ; „Osadhī“ bezieht sich auf eine Pflanze, die nur einmal trägt [einjährig], „Osadhaṃ“ hingegen bezeichnet Medizin aller Art. ၅၉၃. 593. မူလံ ပတ္တံ ကဠီရ’ဂ္ဂံ, ကန္ဒံ မိဉ္ဇာ ဖလံ တထာ; တစော ပုပ္ဖဉ္စ ဆတ္တန္တိ, သာကံ ဒသဝိဓံ မတံ. Wurzel, Blatt, Trieb, Spitze, Knolle, Mark, Frucht, Rinde, Blüte und Pilz (chattā) – diese gelten als die zehn Arten von Gemüse (sāka). ၅၉၄. 594. ပပုန္နာဋော ဧဠဂလော,တဏ္ဍုလေယျော’ပ္ပမာရိသော; ဇီဝန္တိ ဇီဝနီ စာထ, မဓုရကော စ ဇီဝကော. Papunnāṭo ist Eḷagalo; Taṇanduleyyo ist Appamāriso; Jīvantī ist Jīvanī; ferner Madhurako und Jīvako. ၅၉၅. 595. မဟာကန္ဒော စ လသုဏံ, ပလဏ္ဍု တု သုကန္ဒကော; ပဋောလော တိတ္တကော စာထ, ဘိင်္ဂရာဇော စ မက္ကဝေါ. Mahākando und Lasuṇaṃ (Knoblauch); Palaṇḍu (Zwiebel) wiederum ist Sukandako; Paṭolo ist Tittako; ferner Bhiṅgarājo und Makkavo. ၅၉၆. 596. ပုနန္နဝါ [Pg.50] သောထဃာတီ, ဝိတုန္နံ သုနိသဏ္ဏကံ; ကာရဝေလ္လော တု သုသဝီ, တုမ္ဗျာ’လာဗု စ လာဗု သာ. Punannavā ist Sothaghātī; Vitunnaṃ ist Sunisaṇṇakaṃ; Kāravello wiederum ist Susavī; Tumbī, Alābu und Lābu [sind der Flaschenkürbis]. ၅၉၇. 597. ဧဠာလုကဉ္စ ကက္ကာရီ, ကုမ္ဘဏ္ဍော တု စ ဝလ္လိဘော; ဣန္ဒဝါရုဏီ ဝိသာလာ, ဝတ္ထုကံ ဝတ္ထုလေယျကော. Eḷālukaṃ und Kakkārī; Kumbhaṇḍo wiederum ist Vallibho; Indavāruṇī ist Visālā; Vatthukaṃ ist Vatthuleyyako. ၅၉၈. 598. မူလကော နိတ္ထိယံ စုစ္စု, တမ္ဗကော စ ကလမ္ဗကော; သာကဘေဒါ ကာသမဒ္ဒ, ဈဇ္ဈရီ ဖဂ္ဂဝါ’ဒယော. Mūlako (Rettich) ist Neutrum; Cuccu, Tambako und Kalambako; Gemüsearten sind Kāsamadda, Jhajjharī, Phaggavā und andere. ၅၉၉. 599. သဒ္ဒလော စေဝ ဒုဗ္ဗာ စ, ဂေါလောမီ သာ သိတာ ဘဝေ; ဂုန္ဒာ စ ဘဒ္ဒမုတ္တဉ္စ, ရသာလော တု’စ္ဆု ဝေဠု တု. Saddalo und Dubbā; die weiße Art davon ist Golomī; Gundā und Bhaddamuttaṃ; Rasālo wiederum ist Ucchu (Zuckerrohr); Veḷu wiederum [ist Bambus]. ၆၀၀. 600. တစသာရော ဝေဏု ဝံသော, ပဗ္ဗံ တု ဖလု ဂဏ္ဌိသော; ကီစကာ တေ သိယုံ ဝေဏူ, ယေ နဒန္တျာ’နိလဒ္ဓုတာ. Tacasāro, Veṇu und Vaṃso [bezeichnen Bambus]; ein Knoten [im Bambus] wird Pabbaṃ, Phalu oder Gaṇṭhiso genannt; Kīcakā sind jene Bambusrohre, die im Wind pfeifen. ၆၀၁. 601. နဠော စ ဓမနော ပေါဋ, ဂလော တု ကာသ မိတ္ထိ န; တေဇနော တု သရော, မူလံ, တူ’ သီရံ ဗီရဏဿ ဟိ. Naḷo, Dhamano und Poṭagalo [sind Schilf]; Kāso ist nicht weiblich; Tejano ist Saro; die Wurzel von Bīraṇassa-Gras wiederum ist Usīraṃ. ၆၀၂. 602. ကုသော ဝရဟိသံ ဒဗ္ဗော, ဘူတိဏကံ တု ဘူတိဏံ; ဃာသော တု ယဝသော စာထ,ပူဂေါ တု ကမုကော ဘဝေ. Kuso, Varahisaṃ und Dabbo; Bhūtiṇakaṃ wiederum ist Bhūtiṇaṃ (Zitronengras); Ghāso wiederum ist Yavaso (Weidegras); Pūgo wiederum ist Kamuko (die Arekapalme). ၆၀၃. 603. တာလော ဝိဘေဒိကာ စာထ, ခဇ္ဇုရီ သိန္ဒိ ဝုစ္စတိ; Tālo (die Palmyrapalme) ist Vibhedikā; ferner wird Khajjurī (die Dattelpalme) Sindi genannt. ၆၀၄. 604. ဟိန္တာလ, တာလ, ခဇ္ဇူရီ, နာလိကေရာ တထေဝ စ; တာလီ စ ကေတကီ နာရီ, ပူဂေါ စ တိဏပါဒပါတိ. Hintāla, Tāla, Khajjūrī, ebenso Nālikerā, Tālī, Ketakī (fem.) und Pūgo – diese werden als 'grasartige Bäume' (Palmen) bezeichnet. ဣတိ အရညဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Wald-Kapitel (Araññavagga). ၆. အရညာဒိဝဂ္ဂ 6. Das Wald-Kapitel (u. a.) ၆၀၅. 605. ပဗ္ဗတော ဂိရိ သေလော’ဒ္ဒိ, နဂါ’စလ, သိလုစ္စယာ; သိခရီ ဘူဓရောထ ဗ္ဘ, ပါသာဏာ’သ္မော’ပလော သိလာ. Pabbata, Giri, Sela, Addi, Naga, Acala, Siluccaya, Sikharī und Bhūdhara bedeuten Berg; ferner bedeuten Pāsāṇa, Asma, Upala und Silā Stein oder Fels. ၆၀၆. 606. ဂိဇ္ဈကူဋော စ ဝေဘာရော, ဝေပုလ္လော’သိဂိလီ နဂါ; ဝိဉ္ဈော ပဏ္ဍဝ ဝင်္ကာဒီ, ပုဗ္ဗသေလော တု စော’ဒယော; မန္ဒရော ပရသေလော’တ္ထော, ဟိမဝါ တု ဟိမာစလော. Gijjhakūṭa, Vebhāra, Vepulla, Isigili-Berge, Viñjha, Paṇḍava, Vaṅka und andere; Pubbasela hingegen ist Odaya; Mandara ist Parasela; Himavā hingegen ist Himācala (Himalaya). ၆၀၇. 607. ဂန္ဓမာဒန ကေလာသ, စိတ္တကူဋ သုဒဿနာ; ကာလကူဋော တိကူဋာ’ဿ, ပတ္ထော တု သာနု နိတ္ထိယံ. Gandhamādana, Kelāsa, Cittakūṭa, Sudassana, Kālakūṭa und Tikūṭa; Pattha hingegen ist Sānu (Hochebene, Plateau, nicht weiblich). ၆၀၈. 608. ကူဋော [Pg.51] ဝါ သိခရံ သိင်္ဂံ, ပပါတော တု တဋော ဘဝေ; နိတမ္ဗော ကဋကော နိတ္ထီ, နိဇ္ဈရော ပသဝေါ’မ္ဗုနော. Kūṭa, Sikhara und Siṅga bedeuten Gipfel oder Spitze; Papāta ist Taṭa (Abhang); Nitamba und Kaṭaka (Berghang) sind nicht weiblich; Nijjhara ist Pasavambuno (Wasserfall, Gebirgsbach). ၆၀၉. 609. ဒရီ’တ္ထီ ကန္ဒရော ဒွီသု, လေဏံ တု ဂဗ္ဘရံ ဂုဟာ; သိလာပေါက္ခရဏီ သောဏ္ဍီ, ကုဉ္ဇံ နိကုဉ္ဇ မိတ္ထိ န. Darī (weiblich) und Kandara (in zwei Geschlechtern) bedeuten Schlucht; Leṇa, Gabbhara und Guhā bedeuten Höhle; Silāpokkharaṇī ist Soṇḍī (Felsenteich); Kuñja und Nikuñja (Laube, Dickicht) sind nicht weiblich. ၆၁၀. 610. ဥဒ္ဓ မဓိစ္စကာ သေလ, ဿာသန္နာ ဘူမျု ပစ္စကာ; ပါဒေါ တု’ပန္တသေလော ထ,ဓာတု’တ္တော ဂေရိကာဒိကော. Das obere Land eines Berges ist Adhiccakā (Hochebene); das nahe gelegene Land ist Upaccakā (Vorgebirge); der Fuß des Berges ist Upantasela; ferner sind Dhātu Erze oder Minerale wie Gerika (Rötel) und andere. ဣတိ သေလဝဂ္ဂေါ. Dies ist das Kapitel über Berge (Selavagga). ၆၁၁. 611. မိဂိန္ဒော ကေသရီ သီဟော, တရစ္ဆော တု မိဂါဒနော; ဗျဂ္ဃော တု ပုဏ္ဍရီကော ထ, သဒ္ဒူလော ဒီပိနီ’ရိတော. Miginda (König der Tiere), Kesarī und Sīha bedeuten Löwe; Taraccha ist Migādana (Hyäne); Byaggha, Puṇḍarīka und Saddūla bedeuten Tiger; Dīpin wird für einen Leoparden oder Panther verwendet. ၆၁၂. 612. အစ္ဆော ဣက္ကော စ ဣဿော တု,ကာဠသီဟော ဣသော ပျထ; ရောဟိသော ရောဟိတော စာထ,ဂေါကဏ္ဏော ဂဏိ ကဏ္ဋကာ. Accha, Ikka und Issa bedeuten Bär; Kāḷasīha ist auch Iso; ferner sind Rohisa und Rohita Hirscharten; Gokaṇṇa ist Gaṇikaṇṭaka (Elenantilope). ၆၁၃. 613. ခဂ္ဂ ခဂ္ဂဝိသာဏာ တု, ပလာသာဒေါ စ ဂဏ္ဍကော; ဗျဂ္ဃာဒိကေ ဝါဠမိဂေါ, သာပဒေါ ထ ပ္လဝင်္ဂမော. Khagga, Khaggavisāṇa, Palāsāda und Gaṇḍaka bedeuten Nashorn; wilde Tiere wie Tiger heißen Vāḷamiga oder Sāpada; Plavaṅgama ist ein Affe. ၆၁၄. 614. မက္ကဋော ဝါနရော သာခါ, မိဂေါ ကပိ ဝလီမုခေါ; ပလဝင်္ဂေါ, ကဏှတုဏ္ဍော,ဂေါနင်္ဂုလော တိ သော မတော. Makkaṭa, Vānara, Sākhāmiga, Kapi und Valīmukha bedeuten Affe; dieser ist auch als Palavaṅga, Kaṇhatuṇḍa und Gonaṅgula bekannt. ၆၁၅. 615. သိင်္ဂါလော ဇမ္ဗုကော ကောတ္ထု, ဘေရဝေါ စ သိဝါ ပျထ; ဗိဠာရော ဗဗ္ဗု မဉ္ဇာရော, ကောကော တု စ ဝကော ဘဝေ. Siṅgāla, Jambuka, Kotthu und Bherava sowie Sivā bedeuten Schakal; Biḷāra, Babbu und Mañjāra bedeuten Katze; Koko hingegen ist Vaka (Wolf). ၆၁၆. 616. မဟိံသော စ လုလာယော ထ,ဂဝဇော ဂဝယော သမာ; သလ္လော တု သလ္လကော ထာ’ဿ,လောမမှိ သလလံ သလံ. Mahiṃsa und Lulāya bedeuten Büffel; Gavaja und Gavaya sind gleich (Gayal, Wildrind); Sallo ist Sallaka (Stachelschwein), seine Stacheln heißen Salala und Sala. ၆၁၇. 617. ဟရိဏော မိဂ သာရင်္ဂါ, မဂေါ အဇိနယောနိ စ; သူကရော တု ဝရောဟော ထ,ပေလကော စ သသော ဘဝေ. Hariṇa, Miga, Sāraṅga, Maga und Ajinayoni bedeuten Hirsch oder Antilope; Sūkaro ist Varāha (Schwein/Eber); Pelaka ist Sasa (Hase). ၆၁၈. 618. ဧဏေယျော [Pg.52] ဧဏီမိဂေါ စ, ပမ္ပဋကော တု ပမ္ပကော; ဝါတမိဂေါ တု စလနီ, မူသိကော တွာ’ခု ဥန္ဒုရော. Eṇeyya ist Eṇīmigo (schwarze Antilope); Pampaṭaka ist Pampako; Vātamiga (Windhirsch) ist Calanī; Mūsika ist Ākhu und Undura (Maus oder Ratte). ၆၁၉. 619. စမရော ပသဒေါ စေဝ, ကုရုင်္ဂေါ မိဂမာတုကာ; ရုရု ရင်္ကု စ နီကော စ, သရဘာဒီ မိဂန္တရာ. Camara (Yak), Pasada, Kuruṅga und Migamātukā sind Hirscharten; Ruru, Raṅku, Nīko und Sarabha und andere sind verschiedene Wild- oder Hirscharten. ၆၂၀. 620. ပိယကော စမူရု ကဒလီ, မိဂါဒီ စမ္မယောနယော; မိဂါ တု ပသဝေါ သီဟာ, ဒယော သဗ္ဗစတုပ္ပဒါ. Piyako, Camūru und Kadalī-miga sind Hirscharten, deren Fell genutzt wird; Migā sind Pasavo (Wild/Tiere); Sīha (Löwe) und andere sind alle Vierbeiner. ၆၂၁. 621. လူတာ တု လူတိကာ ဥဏ္ဏ, နာဘိ မက္ကဋကော သိယာ; ဝိစ္ဆိကော တွာ’ဠိ ကထိတော, သရဗူ ဃရဂေါဠိကာ. Lūtā, Lūtikā, Uṇṇanābhi und Makkaṭako bedeuten Spinne; Vicchika wird als Aḷi (Skorpion) bezeichnet; Sarabū ist Gharagoḷikā (Hausgecko/Eidechse). ၆၂၂. 622. ဂေါဓာ ကုဏ္ဍော ပျထော ကဏ္ဏ, ဇလူကာ သတပဒျထ; ကလန္ဒကော ကာဠကာ ထ, နကုလော မင်္ဂုသော ဘဝေ. Godhā (Leguan) ist auch Kuṇḍa; ferner Kaṇṇajalūkā (Blutegel) und Satapadī (Tausendfüßler); Kalandaka ist Kāḷakā (Eichhörnchen); Nakula ist Maṅgusa (Mungo). ၆၂၃. 623. ကကဏ္ဋကော စ သရဋော, ကီဋော တု ပုဠဝေါ ကိမိ; ပါဏကော စာပျထော ဥစ္စာ,လိင်္ဂေါ လောမသပါဏကော. Kakaṇṭaka und Saraṭa bedeuten Chamäleon oder Eidechse; Kīṭa ist Puḷava und Kimi (Wurm/Insekt); Pāṇaka ist auch Uccāliṅga und Lomasapāṇaka (Raupe). ၆၂၄. 624. ဝိဟင်္ဂေါ ဝိဟဂေါ ပက္ခီ, ဝိဟင်္ဂမ ခဂ’ဏ္ဍဇာ; သကုဏော စ သကုန္တော ဝိ, ပတင်္ဂေါ သကုဏီ ဒွိဇော. Vihaṅgo, Vihago, Pakkhī, Vihaṅgama, Khaga, Aṇḍaja, Sakuṇa, Sakunta, Pataṅga, Sakuṇī und Dvijo bedeuten Vogel. ၆၂၅. 625. ဝက္ကင်္ဂေါ ပတ္တယာနော စ, ပတန္တော နီဠဇော ဘဝေ; တဗ္ဘေဒါ ဝဋ္ဋကာ ဇီဝ, ဉ္ဇီဝေါ စကောရ တိတ္တိရာ. Vakkaṅgo, Pattayāno, Patanto und Nīḷajo bedeuten ebenfalls Vogel; dessen Unterarten sind Vaṭṭakā (Wachtel), Jīvañjīvo (Fasan), Cakora (Steinhuhn) und Tittira (Rebhuhn). ၆၂၆. 626. သာဠိကာ ကရဝီကော စ, ရဝိဟံသော ကုကုတ္ထကော; ကာရဏ္ဍဝေါ စ ပိလဝေါ, ပေါက္ခရသာတကာ’ဒယော. Sāḷikā (Myna-Vogel), Karavīka (indischer Kuckuck), Ravihaṃsa (Sonnengans), Kukutthako, Kāraṇḍava (Wasserhuhn), Pilava (Ente), Pokkharasātaka und andere. ၆၂၇. 627. ပတတ္တံ ပေခုဏံ ပတ္တံ, ပက္ခော ပိဉ္ဆံ ဆဒေါ ဂရု; အဏ္ဍံ တု ပက္ခိဗီဇေ ထ, နီဠော နိတ္ထီ ကုလာဝကံ. Patatta, Pekhuṇa, Patta, Pakkha, Piñcha, Chada und Garu bedeuten Feder oder Flügel; Aṇḍa ist das Vogelei (Pakkhibīja); Nīḷa (nicht weiblich) ist Kulāvaka (Nest). ၆၂၈. 628. သုပဏ္ဏမာတာ ဝိနတာ, မိထုနံ ထီပုမဒွယံ; ယုဂံ တု ယုဂလံ ဒွန္ဒံ, ယမကံ ယမလံ ယမံ. Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa (Garuda); Mithuna ist Thīpumadvaya (ein Paar aus Frau und Mann); Yuga, Yugala, Dvanda, Yamaka, Yamala und Yama bedeuten Paar oder Zwilling. ၆၂၉. 629. သမူဟော ဂဏ သံဃာတာ, သမုဒါယော စ သဉ္စယော; သန္ဒောဟော နိဝဟော ဩဃော, ဝိသရော နိကရော စယော. Samūha, Gaṇa, Saṅghāta, Samudāya, Sañcaya, Sandoha, Nivaha, Ogha, Visara, Nikara und Caya bedeuten Menge, Schar oder Ansammlung. ၆၃၀. 630. ကာယော ခန္ဓော သမုဒယော, ဃဋာ သမိတိ သံဟတိ; ရာသိ ပုဉ္ဇော သမဝါယော, ပူဂေါ ဇာတံ ကဒမ္ဗကံ. Kāya, Khandha, Samudaya, Ghaṭā, Samiti, Saṃhati, Rāsi, Puñja, Samavāya, Pūgo, Jāta und Kadambaka bedeuten Menge, Gruppe, Haufen oder Ansammlung. ၆၃၁. 631. ဗျူဟော [Pg.53] ဝိတာန ဂုမ္ဗာ စ, ကလာပေါ ဇာလ မဏ္ဍလံ; သမာနာနံ ဂဏော ဝဂ္ဂေါ,သံဃော သတ္ထော တု ဇန္တုနံ. Byūha, Vitāna, Gumba, Kalāpo, Jāla und Maṇḍala bedeuten Schar oder Menge; eine Gruppe von Gleichen ist Vagga (Klasse/Abteilung); Saṅgha und Sattha bedeuten eine Menge von Wesen (Gemeinschaft/Karawane). ၆၃၂. 632. သဇာတိကာနံ တု ကုလံ, နိကာယော တု သဓမ္မိနံ; ယူထော နိတ္ထီ သဇာတိယ, တိရစ္ဆာနာနမုစ္စတေ. Kula bezeichnet eine Familie/Gruppe von Gleichartigen; Nikāya eine Gruppe von Personen desselben Gesetzes/Glaubens; Yūtha (nicht weiblich) wird für eine Herde von Tieren derselben Art verwendet. ၆၃၃. 633. သုပဏ္ဏော ဝေနတေယျော စ, ဂရုဠော ဝိဟဂါဓိပေါ; ပရပုဋ္ဌော ပရဘတော, ကုဏာလော ကောကိလော ပိကော. Supaṇṇa, Venateyya, Garuḷa und Vihagādhipa bedeuten Garuda (Vogelkönig); Parapuṭṭha, Parabhato, Kuṇāla, Kokila und Piko bedeuten Kuckuck. ၆၃၄. 634. မောရော မယူရော ဝရဟီ, နီလဂီဝ သိခဏ္ဍိနော; ကလာပီ စ သိခီ ကေကီ, စူဠာ တု စ သိခါ ဘဝေ. Moro, Mayūro, Varahī, Nīlagīva, Sikhaṇḍī, Kalāpī, Sikhī und Kekī bedeuten Pfau; Cūḷā ist Sikhā (Pfauenschopf, Krone). ၆၃၅. 635. သိခဏ္ဍော ဝရဟဉ္စေဝ, ကလာပေါ ပိဉ္ဆ မပျထ; စန္ဒကော မေစကော စာထ, ဆပ္ပဒေါ စ မဓုဗ္ဗတော. Sikhaṇḍo und Varaha sowie Kalāpa und Piñcha bedeuten Pfauenschwanz oder Feder; Candako und Mecako bedeuten Pfauenauge; Chappada und Madhubbata bedeuten Biene. ၆၃၆. 636. မဓုလီဟော မဓုကရော, မဓုပေါ ဘမရော အလိ; ပါရာဝတော ကပေါတော စ, ကကုဋော စ ပါရေဝတော. Madhulīha, Madhukara, Madhupo, Bhamara und Ali bedeuten Biene; Pārāvata, Kapota, Kakuṭa und Pārevato bedeuten Taube. ၆၃၇. 637. ဂိဇ္ဈော ဂဒ္ဓေါထ ကုလလော, သေနော ဗျဂ္ဃီနသော ပျထ; တဗ္ဘေဒါ သကုဏဂ္ဃိ’တ္ထီ, အာဋော ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော. Gijjha und Gaddha bedeuten Geier; Kulala, Sena und Byagghīnasa bedeuten Falke; eine Unterart davon ist Sakuṇagghī (weiblich, d.h. Habichtweibchen); Āṭa ist Dabbimukhadvijo (Löffler). ၆၃၈. 638. ဥဟုင်္ကာရော ဥလူကော စ, ကောသိယော ဝါယသာရိ စ; ကာကော တွ’ရိဋ္ဌော ဓင်္ကော စ, ဗလိပုဋ္ဌော စ ဝါယသော. Uhuṅkāra, Ulūka, Kosiya und Vāyasāri bedeuten Eule; Kāko, Ariṭṭha, Dhaṅka, Balipuṭṭha und Vāyaso bedeuten Krähe. ၆၃၉. 639. ကာကောလော ဝနကာကော ထ,လာပေါ လဋုကိကာ ပျထ; ဝါရဏော ဟတ္ထိလိင်္ဂေါ စ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍဝိဟင်္ဂမော. Kākolo ist Vanakāko (Rabe/Waldkrähe); Lāpo ist Laṭukikā (Wachtel/Heidelerche); Vāraṇa und Hatthiliṅga bedeuten Hatthisoṇḍavihaṅgama (der elefantenrüsselige Riesenvogel). ၆၄၀. 640. ဥက္ကုသော ကုရရော ကောလ,ဋ္ဌိပက္ခိမှိ စ ကုက္ကုဟော; သုဝေါ တု ကီရော စ သုကော, တမ္ဗစူဠော တု ကုက္ကုဋော. Ukkusa und Kurara bedeuten Fischadler; Kolaṭṭhipakkhī ist Kukkuha (Fasankuckuck); Suva, Kīra und Suka bedeuten Papagei; Tambacūḷa ist Kukkuṭo (Hahn). ၆၄၁. 641. ဝနကုက္ကုဋော စ နိဇ္ဇိဝှော, အထ ကောဉ္စာ စ ကုန္တနီ; စက္ကဝါကော တု စက္ကဝှော, သာရင်္ဂေါတု စ စာတကော. Vanakukkuṭa (Wildhuhn) ist Nijjivha (zungenlos/stumm); ferner Koñcā und Kuntanī (Kranich/Reiher); Cakkavāka ist Cakkavha (Zimtente); Sāraṅga ist Cātako (Jakobinerkuckuck). ၆၄၂. 642. တုလိယော ပက္ခိဗိဠာလော,သတပတ္တော တု သာရသော; ဗကော တု သုက္ကကာကောထ,ဗလာကာ ဝိသကဏ္ဌိကာ. Tuliya ist Pakkhibiḷāla (Fledermaus/Flughund); Satapatta ist Sāraso (Kranich); Bako ist Sukkakāko (Reiher); Balākā ist Visakaṇṭhikā (Kranich/Reiher). ၆၄၃. 643. လောဟပိဋ္ဌော တထာ ကင်္ကော, ခဉ္ဇရီဋော တု ခဉ္ဇနော; ကလဝိင်္ကော တု စာဋကော, ဒိန္ဒိဘော တု ကိကီ ဘဝေ. Lohapiṭṭha und Kaṅko bedeuten Reiher; Khañjarīṭa ist Khañjana (Bachstelze); Kalaviṅka ist Cāṭako (Sperling/Spatz); Diṇḍibha ist Kikī (Kiebitz). ၆၄၄. 644. ကာဒမ္ဗော [Pg.54] ကာဠဟံသောထ, သကုန္တော ဘာသပက္ခိနိ; ဓူမျာဋော တု ကလိင်္ဂေါထ,ဒါတျူဟော ကာဠကဏ္ဌကော. Die Kādamba-Gans ist auch die schwarze Gans (kāḷahaṃsa); ein Vogel ist ein bhāsa-Vogel (sakunto bhāsapakkhini); der Drongo (dhūmyāṭa) ist auch der kaliṅga; das Teichhuhn (dātyūha) ist auch der kāḷakaṇṭhaka. ၆၄၅. 645. ခုဒ္ဒါဒီ မက္ခိကာဘေဒါ, ဍံသော ပိင်္ဂလမက္ခိကာ; အာသာဋိကာ မက္ခိကာဏ္ဍံ, ပတင်္ဂေါ သလဘော ဘဝေ. Die kleinen Fliegen und andere sind Fliegenarten; die Bremse (ḍaṃsa) ist die rötlich-braune Fliege (piṅgalamakkhikā); die Made (āsāṭikā) ist das Fliegenei (makkhikāṇḍa); die Heuschrecke oder der Falter (pataṅga) ist die Motte (salabha). ၆၄၆. 646. သူစိမုခေါ စ မကသော, စီရီ တု ဈလ္လိကာ ထ စ; ဇတုကာ ဇိနပတ္တာ ထ, ဟံသော သေတစ္ဆဒေါ ဘဝေ. Die Stechmücke (sūcimukha) ist auch die Moskito (makasa); die Grille (cīrī) ist auch die Feldgrille (jhallikā); die Fledermaus (jatukā) ist lederflügelig (jinapattā); die Gans (haṃsa) ist weißflügelig (setacchada). ၆၄၇. 647. တေ ရာဇဟံသာ ရတ္တေဟိ, ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဘာသိတာ; မလ္လိကာ’ချာ ဓတရဋ္ဌာ, မလီနေဟျ’သိတေဟိ စ. Diese werden wegen ihrer roten Füße und Schnäbel als Königsgänse (rājahaṃsā) bezeichnet; die Dhataraṭṭha-Gänse, auch Mallikā genannt, haben schmutzig-weiße oder dunkle Füße und Schnäbel. ၆၄၈. တိရစ္ဆော တု တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာနဂတော သိယာတိ. 648. Das Tier wird tiraccha, tiracchāna oder tiracchānagata genannt. ဣတိ အရညာဒိဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über den Wald und so weiter. ၇. ပါတာလဝဂ္ဂ 7. Das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga) ၆၄၉. 649. အဓောဘုဝနံ ပါတာလံ, နာဂလောကော ရသာတလံ; ရန္ဓံ တု ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ, ကုဟရံ သုသိရံ ဗိလံ. Die Unterwelt (adhobhuvana) ist das Pātāla, die Naga-Welt (nāgaloko) und das Rasātala; eine Öffnung (randha) ist eine Spalte (vivara), ein Loch (chidda), eine Höhlung (kuhara), ein Hohlraum (susira) und eine Höhle oder ein Tierbau (bila). ၆၅၀. 650. သုသိ’တ္ထီ ဆိဂ္ဂလံ သောဗ္ဘံ, သစ္ဆိဒ္ဒေ သုသိရံ တိသု; ထိယံ တု ကာသု အာဝါဋော, သပ္ပရာဇာ တု ဝါသုကီ. Das Wort susi (weiblich), chiggala (Loch) und sobbha (Grube); das Adjektiv susira (durchlöchert) steht in allen drei Geschlechtern für 'mit Löchern versehen' (sacchidda); kāsu (weiblich) ist eine Grube (āvāṭa); der Schlangenkönig aber ist Vāsukī. ၆၅၁. 651. အနန္တော နာဂရာဇာ ထ, ဝါဟသော’ဇဂရော ဘဝေ; ဂေါနသော တု တိလိစ္ဆော ထ,ဒေဍ္ဍုဘော ရာဇုလော ဘဝေ. Ananta ist ebenfalls ein Schlangenkönig; die Riesenschlange (vāhasa) ist die Boa (ajagara); die Viper (gonasa) ist die tiliccha; die Wasserschlange (deḍḍubha) ist die rājula. ၆၅၂. 652. ကမ္ဗလော’ဿတရော မေရု, ပါဒေ နာဂါထ ဓမ္မနီ; သိလုတ္တော ဃရသပ္ပော ထ, နီလသပ္ပော သိလာဘု စ. Kambala und Assatara sind Schlangen (nāgā) am Fuße des Berges Meru; ferner die Dhammanī-Schlange; die Silutta-Schlange ist die Hausschlange (gharasappa); die blaue Schlange (nīlasappa) ist die silābhu. ၆၅၃. 653. အာသိဝိသော ဘုဇင်္ဂေါ’ဟိ, ဘုဇဂေါ စ ဘုဇင်္ဂမော; သရီသပေါ ဖဏီ သပ္ပာ, လဂဒ္ဒါ ဘောဂိ ပန္နဂါ. Eine Giftschlange (āsīvisa), eine Schlange (bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama), ein Kriechtier (sarīsapa), eine Haubenschlange (phaṇī), eine Schlange (sappa, lagadda, bhogī, pannaga) sind Bezeichnungen für Schlangen. ၆၅၄. 654. ဒွိဇိဝှော ဥရဂေါ ဝါဠော, ဒီဃော စ ဒီဃပိဋ္ဌိကော; ပါဒူဒရော ဝိသဓရော, ဘောဂေါ တု ဖဏိနော တနု. Doppelzüngig (dvijivha), auf der Brust kriechend (uraga), wild (vāḷa), lang (dīgha), langrückig (dīghapiṭṭhika), bauchfüßig (pādūdara) und gifttragend (visadhara) sind Bezeichnungen für eine Schlange; bhoga ist der gewundene Körper (tanu) einer Haubenschlange. ၆၅၅. 655. အာသီ’တ္ထီ [Pg.55] သပ္ပဒါဌာ ထ, နိမ္မောကော ကဉ္စုကော သမာ; ဝိသံ တွ’နိတ္ထီ ဂရဠံ, တဗ္ဘေဒါ ဝါ ဟလာဟလော. Das Wort āsī (weiblich) bezeichnet den Giftzahn der Schlange (sappadāṭhā); nimmoka und kañcuko sind gleichbedeutend für die Schlangenhaut; Gift ist visa (nicht-weiblich) und garaḷa, und eine Art davon ist das Halāhala-Gift. ၆၅၆. 656. ကာဠကူဋာဒယော စာထ, ဝါဠဂ္ဂါတျ’ဟိတုဏ္ဍိကော; Kāḷakūṭa und andere sind weitere Giftarten; ein Schlangenfänger (vāḷaggāhī) ist ein Ahituṇḍika. ၆၅၇. 657. နိရယော ဒုဂ္ဂတိ’တ္ထီ စ, နရကော, သော မဟာ’ဋ္ဌဓာ; သဉ္ဇီဝေါ ကာဠသုတ္တော စ, မဟာရောရုဝ ရောရုဝါ; ပတာပနော အဝီစိ’တ္ထီ, သံဃာတော တာပနော ဣတိ. Die Hölle wird niraya, duggati (weiblich) oder naraka genannt; diese ist achtfach eingeteilt: Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci (weiblich), Saṅghāta und Tāpana. ၆၅၈. 658. ထိယံ ဝေတရဏီ လောဟ, ကုမ္ဘီ တတ္ထ ဇလာသယာ; ကာရဏိကော နိရယပေါ,နေရယိကော တု နာရကော. Die Vetaraṇī (weiblich) und die Lohakumbhī sind die dortigen Gewässer; der Peiniger in der Hölle ist der Höllenwächter (kāraṇika, nirayapa); ein Höllenwesen ist nerayika oder nāraka. ၆၅၉. 659. အဏ္ဏဝေါ သာဂရော သိန္ဓု, သမုဒ္ဒေါ ရတနာကရော; ဇလနိဈု’ ဒဓိ, တဿ, ဘေဒါ ခီရဏ္ဏဝါဒယော. Der Ozean wird aṇṇava, sāgara, sindhu, samudda, ratanākara, jalanidhi oder udadhi genannt; seine Arten sind der Milch-Ozean (khīraṇṇava) und andere. ၆၆၀. 660. ဝေလာ’ဿ ကူလဒေသော ထ,အာဝဋ္ဋော သလိလဗ္ဘမော; ထေဝေါ တု ဗိန္ဒု ဖုသိတံ, ဘမော တု ဇလနိဂ္ဂမော. Die Küste oder das Ufer (kūladesa) des Ozeans ist die velā; ein Strudel (āvaṭṭa) ist eine Wasserwirbelung (salilabhama); ein Tropfen ist theva, bindu oder phusita; ein Abfluss ist bhama oder jalaniggama. ၆၆၁. 661. အာပေါ ပယော ဇလံ ဝါရိ, ပါနီယံ သလိလံ ဒကံ; အဏ္ဏော နီရံ ဝနံ ဝါလံ, တောယံ အမ္ဗု’ဒကဉ္စ ကံ. Wasser wird āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka und ka genannt. ၆၆၂. 662. တရင်္ဂေါ စ တထာ ဘင်္ဂေါ, ဦမိ ဝီစိ ပုမိတ္ထိယံ; ဥလ္လောလော တု စ ကလ္လောလော, မဟာဝီစီသု ကထျတေ. Eine Welle wird taraṅga, bhaṅga, ūmi oder vīci (maskulin und feminin) genannt; eine große Wogenbildung wird als ullola oder kallola bezeichnet. ၆၆၃. 663. ဇမ္ဗာလော ကလလံ ပင်္ကော, စိက္ခလ္လံ ကဒ္ဒမော ပျထ; ပုလိနံ ဝါလုကာ ဝဏ္ဏု, မရူ’ရု သိကတာ ဘဝေ. Schlamm oder Schlick wird jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla oder kaddama genannt; eine Sandbank oder Sand wird pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru oder sikatā genannt. ၆၆၄. 664. အန္တရီပဉ္စ ဒီပေါ ဝါ, ဇလမဇ္ဈဂတံ ထလံ; တီရံ တု ကူလံ ရောဓဉ္စ, ပတီရဉ္စ တဋံ တိသု. Eine Insel (antarīpa oder dīpa) ist ein im Wasser liegendes Land (jalamajjhagataṃ thalaṃ); Ufer oder Küste wird tīra, kūla, rodha, patīra oder taṭa (in allen drei Geschlechtern) genannt. ၆၆၅. 665. ပါရံ ပရမှိ တီရမှိ, ဩရံ တွ’ပါရ မုစ္စတေ; ဥဠုမ္ပော တု ပ္လဝေါ ကုလ္လော, တရော စ ပစ္စရီ’တ္ထိယံ. Das jenseitige Ufer (paramhi tīramhi) wird pāra genannt, das diesseitige Ufer (apāra) heißt ora; ein Floß oder Boot ist uḷumpa, plava, kulla, tara und paccarī (weiblich). ၆၆၆. 666. တရဏီ တရိ နာဝါ စ, ကူပကော တု စ ကုမ္ဘကံ; ပစ္ဆာဗန္ဓော ဂေါဋဝိသော, ကဏ္ဏဓာရော တု နာဝိကော. Ein Schiff oder Boot wird taraṇī, tari oder nāvā genannt; der Mast ist kūpaka oder kumbhaka; das Hecktau oder Steuerseil ist pacchābandha oder goṭavisa; der Steuermann (kaṇṇadhāra) ist der Seemann (nāvika). ၆၆၇. 667. အရိတ္တံ ကေနိပါတော ထ,ပေါတဝါဟော နိယာမကော; သံယတ္တိကာ တု နာဝါယ, ဝါဏိဇ္ဇမာစရန္တိ ယေ. Das Ruder wird aritta oder kenipāta genannt; der Seefahrer oder Steuermann ist potavāha oder niyāmaka; diejenigen, die Handel mit einem Schiff treiben, sind Seefahrer (saṃyattikā). ၆၆၈. 668. နာဝါယ’င်္ဂါ’ [Pg.56] လင်္ကာရော စ, ဝဋာကာရော ဖိယာဒယော; ပေါတော ပဝဟနံ ဝုတ္တံ, ဒေါဏိ တွိ’တ္ထီ တထာ’မ္ဗဏံ. Teile und Ausrüstung eines Schiffes sind das Segel (vaṭākāra), das Ruder (phiya) und andere; ein Schiff wird pota oder pavahana genannt; ein Trog oder Boot ist doṇi (weiblich) oder ambaṇa. ၆၆၉. 669. ဂဘီရ နိန္န ဂမ္ဘီရာ, ထော တ္တာနံ တဗ္ဗိပက္ခကေ; အဂါဓံ တွ’တလမ္ဖဿံ, အနစ္ဆော ကလုသာ’ဝိလာ. Tief wird gabhīra, ninna oder gambhīra genannt; seicht (uttāna) ist das Gegenteil davon (tabbipakkhake); unergründlich oder bodenlos ist agādha oder atalamphassa (wo man den Boden nicht berührt); trüb, unklar oder schmutzig ist anaccha, kalusa oder āvila. ၆၇၀. 670. အစ္ဆော ပသန္နော ဝိမလော, ဂဘီရပ္ပဘုတီ တိသု; ဓီဝရော မစ္ဆိကော မစ္ဆ, ဗန္ဓ ကေဝဋ္ဋ ဇာလိကာ. Klar, rein oder makellos ist accha, pasanna oder vimala; Wörter wie gabhīra und andere stehen in allen drei Geschlechtern; ein Fischer wird dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa oder jālikā genannt. ၆၇၁. 671. မစ္ဆော မီနော ဇလစရော, ပုထုလောမော’မ္ဗုဇော ဈသော; ရောဟိတော မဂ္ဂုရော သိင်္ဂီ, ဗလဇော မုဉ္ဇ ပါဝုသာ. Ein Fisch wird maccha, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja oder jhasa genannt; Arten von Fischen sind rohita, maggura, siṅgī, balajahi, muñja und pāvusa. ၆၇၂. 672. သတ္တဝင်္ကော သဝင်္ကော စ, နဠမီနော စ ဂဏ္ဍကော; သုသုကာ သဖရီ မစ္ဆ, ပ္ပဘေဒါ မကရာဒယော. Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna, gaṇḍaka, susukā (Delfin) und sapharī, sowie der makara und andere, sind verschiedene Arten von Fischen (macchappabhedā). ၆၇၃. 673. မဟာမစ္ဆာ တိမိ တိမိ, င်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော; အာနန္ဒော တိမိနန္ဒော စ, အဇ္ဈာရောဟော မဟာတိမိ. Die Riesenfische (mahāmacchā) sind der Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi. ၆၇၄. 674. ပါသာဏမစ္ဆော ပါဌီနော, ဝင်္ကော တု ဗဠိသော ဘဝေ; သုသုမာရော တု ကုမ္ဘီလော,နက္ကော ကုမ္မော တု ကစ္ဆပေါ. Der Steinfisch (pāsāṇamaccha) ist der pāṭhīna; der Angelhaken (baḷisa) ist vaṅka; das Krokodil (susumāra) ist der kumbhīla; der nakka ist ebenfalls ein Krokodil; eine Schildkröte (kumma) wird kacchapa genannt. ၆၇၅. 675. ကက္ကဋကော ကုဠီရော စ, ဇလူကာ တု စ ရတ္တပါ; မဏ္ဍူကော ဒဒ္ဒုရော ဘေကော; ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ မဟီလတာ. Eine Krabbe wird kakkaṭaka oder kuḷīra genannt; der Blutegel (jalūkā) wird rattapā genannt; ein Frosch ist maṇḍūka, daddura oder bheka; der Regenwurm (gaṇḍuppāda) wird mahīlatā genannt. ၆၇၆. 676. အထ သိပ္ပီ စ သုတ္တိ’တ္ထီ, သင်္ခေ တု ကမ္ဗု’နိတ္ထိယံ; ခုဒ္ဒသင်္ချေ သင်္ခနခေါ, ဇလသုတ္တိ စ သမ္ဗုကော. Eine Perlmuschel wird sippī oder sutti (weiblich) genannt; eine Muschel oder ein Schneckenhorn (saṅkha) ist kambu (nicht-weiblich); eine kleine Muschel ist saṅkhanakha, jalasutti oder sambuka. ၆၇၇. 677. ဇလာသယော ဇလာဓာရော, ဂမ္ဘီရော ရဟဒေါ ထ စ; ဥဒပါနော ပါနကူပေါ, ခါတံ ပေါက္ခရဏီ’တ္ထိယံ. Ein Wasserreservoir wird jalāsaya oder jalādhāra genannt; ein tiefer See oder Teich ist rahada; ein Brunnen ist udapāna oder pānakūpa; ein künstlich gegrabener Teich (khāta) ist die pokkharaṇī (weiblich). ၆၇၈. 678. တဠာကော စ သရော’နိတ္ထီ, ဝါပီ စ သရသီ’တ္ထိယံ; ဒဟော’မ္ဗုဇာကရော စာထ, ပလ္လလံ ခုဒ္ဒကော သရော. Ein Teich wird taḷāka oder sara (nicht-weiblich) genannt; ein künstlicher See ist vāpī oder sarasī (weiblich); ein großer See ist daha oder ambujākara; eine kleine Lache oder Pfütze (pallala) ist ein kleiner Teich (khuddako saro). ၆၇၉. 679. အနောတတ္တော တထာ ကဏ္ဏ, မုဏ္ဍော စ ရထကာရကော; ဆဒ္ဒန္တော စ ကုဏာလော စ, ဝုတ္တာ မန္ဒာကိနီ’တ္ထိယံ. Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla und die Mandākinī (weiblich) werden genannt, ၆၈၀. 680. တထာ သီဟပ္ပပါတောတိ, ဧတေ သတ္တ မဟာသရာ; အာဟာဝေါ တု နိပါနဉ္စာ, ခါတံ တု ဒေဝခါတကံ. sowie der Sīhappapāta; dies sind die sieben großen Seen. Eine Tränke (āhāva) ist ein Wassertrog (nipāna); ein natürliches Becken (khāta) ist ein von den Göttern geschaffenes (devakhātaka). ၆၈၁. 681. သဝန္တီ [Pg.57] နိန္နဂါ သိန္ဓု, သရိတာ အာပဂါ နဒီ; ဘာဂီရထီ တု ဂင်္ဂါ ထ, သမ္ဘေဒေါ သိန္ဓုသင်္ဂမော. Ein Fluss wird savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā oder nadī genannt; der Ganges (gaṅgā) ist die Bhāgīrathī; der Zusammenfluss von Flüssen wird sambheda oder sindhusaṅgama genannt. ၆၈၂. 682. ဂင်္ဂါ’စိရဝတီ စေဝ, ယမုနာ သရဘူ (သရဗူ ) မဟီ; ဣမာ မဟာနဒီ ပဉ္စ, စန္ဒဘာဂါ သရဿတီ. Die Ganga, die Aciravati, die Yamuna, die Sarabhu und die Mahi; diese sind die fünf großen Flüsse, [und auch] die Candabhaga und die Sarassati. ၆၈၃. 683. နေရဉ္ဇရာ စ ကာဝေရီ, နမ္မဒါဒီ စ နိန္နဂါ; ဝါရိမဂ္ဂေါ ပဏာလီ’တ္ထီ, ပုမေ စန္ဒနိကာ တု စ. Der Neranjara und der Kaveri, der Nammada und andere sind Flüsse. Ein Wasserlauf wird 'paṇālī' (feminin) genannt, eine Abwasserrinne hingegen 'candanikā' (maskulin). ၆၈၄. 684. ဇမ္ဗာလီ ဩလိဂလ္လော စ, ဂါမဒွါရမှိ ကာသုယံ; သရောရုဟံ သတပတ္တံ, အရဝိန္ဒဉ္စ ဝါရိဇံ. Schlammiger Abwasserkanal, Schlammloch und eine Grube am Dorfeingang. Wassergeboren, Hundertblättrig, Aravinda und im Wasser geboren (sind Bezeichnungen für den Lotus). ၆၈၅. 685. အနိတ္ထီ ပဒုမံ ပင်္ကေ, ရုဟံ နလိန ပေါက္ခရံ; မုဠာလပုပ္ဖံ ကမလံ, ဘိသပုပ္ဖံ ကုသေသယံ. Nicht-feminin sind: Paduma (roter Lotus), Paṅkeruha (im Schlamm gewachsen), Nalina, Pokkhara, Muḷālapuppha, Kamala, Bhisapuppha und Kusesaya. ၆၈၆. 686. ပုဏ္ဍရီကံ သိတံ, ရတ္တံ, ကောကနဒံ ကောကာသကော; ကိဉ္ဇက္ခော ကေသရော နိတ္ထီ, ဒဏ္ဍော တု နာလ မုစ္စတေ. Puṇḍarīka ist der weiße Lotus; der rote heißt Kokanada oder Kokāsako. Staubfaden heißt Kiñjakkha oder Kesara (nicht-feminin). Der Stängel hingegen wird Nāla genannt. ၆၈၇. 687. ဘိသံ မုဠာလော နိတ္ထီ စ, ဗီဇကောသော တု ကဏ္ဏိကာ; ပဒုမာဒိသမူဟေ တု, ဘဝေ သဏ္ဍမနိတ္ထိယံ. Bhisa und Muḷāla (Lotuswurzel oder -spross) sind nicht-feminin; das Samengehäuse wird Kaṇṇikā genannt. Eine Gruppe von Lotusblumen hingegen heißt Saṇḍa (nicht-feminin). ၆၈၈. 688. ဥပ္ပလံ ကုဝလယဉ္စ, နီလံ တွိ’န္ဒီဝရံ သိယာ; သေတေတု ကုမုဒဉ္စဿ, ကန္ဒော သာလူက မုစ္စတေ. Uppala und Kuvalaya sind die Wasserlilien; die blaue heißt Indīvara. Die weiße hingegen ist Kumuda, und ihre Wurzelknolle wird Sālūka genannt. ၆၈၉. 689. သောဂန္ဓိကံ ကလ္လဟာရံ, ဒကသီတလိကံ ပျထ; သေဝါလော နီလိကာ စာထ, ဘိသိနျ’မ္ဗုဇိနီ ဘဝေ. Sogandhika, Kallahāra und Dakasītalika (sind weitere Lilien); Sevāla und Nīlikā sind Algen, während Bhisinyambujinī ein Lotusteich ist. ၆၉၀. သေဝါလာ တိလဗီဇဉ္စ, သင်္ခေ စ ပဏကာဒယောတိ. 690. Wasserlinsen (Sevālā), Sesamsamen und Muscheln, Moos und so weiter. ဣတိ ပါတာလဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga). ဘူကဏ္ဍော ဒုတိယော. Das zweite Buch über die Erde (Bhūkaṇḍa). ၃. သာမညကဏ္ဍ 3. Abschnitt über allgemeine Begriffe (Sāmaññakaṇḍa) ၁. ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂ 1. Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Visesyādhīnavagga) ၆၉၁. 691. ဝိသေသျာဓီန သံကိဏ္ဏာ, နေကတ္ထေဟျ’ဗျယေဟိ စ; သာ’င်္ဂေါ’ပါင်္ဂေဟိ ကထျန္တေ, ကဏ္ဍေ ဝဂ္ဂါ ဣဟ က္ကမာ. In diesem Abschnitt werden nacheinander die Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Adjektive), Vermischtes, Homonyme (Wörter mit mehreren Bedeutungen) und Indeclinabilia (unveränderliche Wörter) samt ihren Unterteilungen dargelegt. ၆၉၂. 692. ဂုဏဒဗ္ဗကြိယာသဒ္ဒါ, [Pg.58] သိယုံ သဗ္ဗေ ဝိသေသနာ; ဝိသေသျာဓီနဘာဝေန, ဝိသေသျသမလိင်္ဂိနော. Wörter, die Eigenschaften, Substanzen oder Handlungen bezeichnen, sind alle Qualifikatoren (Adjektive); in Abhängigkeit vom qualifizierten Nomen nehmen sie dasselbe Geschlecht wie dieses an. ၆၉၃. 693. သောဘနံ ရုစိရံ သာဓု, မနုညံ စာရု သုန္ဒရံ; ဝဂ္ဂု မနောရမံ ကန္တံ, ဟာရီ မဉ္ဇု စ ပေသလံ. Schön, anmutig, gut, gefällig, herrlich, lieblich, liebreizend, herzerfreuend, begehrenswert, hinreißend, süß und charmant. ၆၉၄. 694. ဘဒ္ဒံ ဝါမဉ္စ ကလျာဏံ, မနာပံ လဒ္ဓကံ သုဘံ; ဥတ္တမော ပဝရော ဇေဋ္ဌော, ပမုခါ’နုတ္တရော ဝရော. Heilsam, schön, gütig, angenehm, gewinnend, glänzend; der Höchste, Vortrefflichste, Älteste (oder Vornehmste), Erste, Unübertreffliche, Vorzügliche. ၆၉၅. 695. မုချော ပဓာနံ ပါမောက္ခော, ပရ မဂ္ဂည မုတ္တရံ; ပဏီတံ ပရမံ သေယျော, ဂါမဏီ သေဋ္ဌ သတ္တမာ. Der Erste, Hauptsächlichste, Führende, Höchste, Vorzüglichste, Überragende, Erlesene, Höchste, Bessere, der Anführer, Beste und Allerbeste. ၆၉၆. 696. ဝိသိဋ္ဌာ’ရိယ နာဂေ’ကော, သဘဂ္ဂါ မောက္ခ ပုင်္ဂဝါ; သီဟ ကုဉ္ဇရ သဒ္ဒူလာ, ဒီ တု သမာသဂါ ပုမေ. Ausgezeichnet, edel, herausragend (Nāga), einzigartig (Eka), vortrefflich (Sabhagga), befreit oder führend (Mokkha); die Wörter 'Puṅgava' (Stier), 'Sīha' (Löwe), 'Kuñjara' (Elefant) und 'Saddūla' (Tiger) werden am Ende von Komposita im Maskulinum im Sinne von 'herausragend' verwendet. ၆၉၇. 697. စိတ္တ’က္ခိ ပီတိဇနန, မဗျာသေက မသေစနံ; ဣဋ္ဌံ တု သုဘဂံ ဟဇ္ဇံ, ဒယိတံ ဝလ္လဘံ ပိယံ. Das Herz und das Auge erfreuend, ungesättigt (immer frisch), erwünscht, glückbringend, herzlich, geliebt, Liebling und lieb. ၆၉၈. 698. တုစ္ဆဉ္စ ရိတ္တကံ သုညံ, အထာ’သာရဉ္စ ဖေဂ္ဂု စ; မေဇ္ဈံ ပူတံ ပဝိတ္တော ထ, အဝိရဒ္ဓေါ အပဏ္ဏကော. Leer, hohl, nichtig, sowie essenzlos und wertlos; rein, gereinigt, geweiht; unfehlbar und zweifelsfrei (sicher). ၆၉၉. 699. ဥက္ကဋ္ဌော စ ပကဋ္ဌော ထ, နိဟီနော ဟီန လာမကာ; ပတိကိဋ္ဌံ နိကိဋ္ဌဉ္စ, ဣတ္တရာ’ဝဇ္ဇ ကုစ္ဆိတာ. Hervorragend und erhaben; niedrig, gemein und erbärmlich; verworfen und verächtlich; geringfügig, tadelnswert und abscheulich. ၇၀၀. 700. အဓမော’မက ဂါရယှာ,မလီနော တု မလီမသော; ဗြဟာ မဟန္တံ ဝိပုလံ, ဝိသာလံ ပုထုလံ ပုထု. Der Niedrigste, unbedeutend, tadelnswert; schmutzig und befleckt; gewaltig, groß, ausgedehnt, weit, breit und dick. ၇၀၁. 701. ဂရု’ရု ဝိတ္ထိဏ္ဏ မထော, ပီနံ ထူလဉ္စ ပီဝရံ; ထုလ္လဉ္စ ဝဌရဉ္စာ ထ, အာစိတံ နိစိတံ ဘဝေ. Schwer, weit und ausgedehnt; fett, dick, prall, korpulent und plump; angehäuft und aufgeschichtet. ၇၀၂. 702. သဗ္ဗံ သမတ္တ မခိလံ, နိခိလံ သကလံ တထာ; နိဿေသံ ကသိဏာ’သေသံ, သမဂ္ဂဉ္စ အနူနကံ, Alles, vollständig, ganz, ungeteilt, ganzheitlich, restlos, universell, lückenlos, vereint und nicht unvollständig. ၇၀၃. 703. ဘူရိ ပဟုတံ ပစုရံ, ဘိယျော သမ္ဗဟုလံ ဗဟု; ယေဘုယျံ ဗဟုလံ စာထ, ဗာဟိရံ ပရိဗာဟိရံ. Reichlich, viel, zahlreich, mehr, sehr viel, viel, mehrheitlich und überreichlich; sowie äußerlich und ganz außen befindlich. ၇၀၄. 704. ပရောသတာဒီ တေ, ယေသံ, ပရံ မတ္တံ သတာဒိတော; ပရိတ္တံ သုခုမံ ခုဒ္ဒံ, ထောက မပ္ပံ ကိသံ တနု. 'Parosata' (mehr als hundert) und Ähnliches bezeichnet das, was das Maß von hundert usw. übersteigt. Winzig, feinsinnig, gering, ein wenig, spärlich, mager und dünn. ၇၀၅. 705. စုလ္လံ မတ္တေ’တ္ထိယံ လေသ,လဝါ’ဏုဟိ ကဏော ပုမေ; သမီပံ နိကဋာ’သန္နော, ပကဋ္ဌာ’ဘျာသ သန္တိကံ. Klein (culla), ein Maßerteil (matta, feminin), ein winziger Teil (lesa, lava, aṇu) und ein Korn (kaṇa, maskulin). Nahe, benachbart, nahe herangekommen, nahestehend, unmittelbar und in der Nähe. ၇၀၆. 706. အဝိဒူရဉ္စ [Pg.59] သာမန္တံ, သန္နိကဋ္ဌ မုပန္တိကံ; သကာသံ အန္တိကံ ဉတ္တံ, ဒူရံ တု ဝိပ္ပကဋ္ဌကံ. Nicht fern, benachbart, ganz nahe, unmittelbar nahe, in Gegenwart und nahe. Fern hingegen ist weit entfernt (vippakaṭṭhaka). ၇၀၇. 707. နိရန္တရံ ဃနံ သန္ဒံ, ဝိရဠံ ပေလဝံ တနု; အထာ ယတံ ဒီဃ မထော, နိတ္တလံ ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋုလံ. Ununterbrochen, dicht, kompakt; spärlich, zart, dünn; ferner langgestreckt und lang; uneben (oder bodenlos) und rund, kreisförmig. ၇၀၈. 708. ဥစ္စော တု ဥန္နတော တုင်္ဂေါ, ဥဒဂ္ဂေါ စေဝ ဥစ္ဆိတော; နီစော ရဿော ဝါမနော ထ, အဇိမှော ပဂုဏော ဥဇု. Hoch, erhoben, aufragend, hochaufgerichtet und emporgehoben; niedrig, kurz, zwergenhaft; nicht krumm, gerade und aufrecht. ၇၀၉. 709. အဠာရံ ဝေလ္လိတံ ဝင်္ကံ, ကုဋိလံ ဇိမှ ကုဉ္စိတံ; ဓုဝေါ စ သဿတော နိစ္စော, သဒါတန သနန္တနာ. Gebogen, gewellt, krumm, verschlungen, schief und gekrümmt; beständig, ewig, dauerhaft, immerwährend und uralt. ၇၁၀. 710. ကူဋဋ္ဌော တွေ’ကရူပေန, ကာလဗျာပီ ပကာသိတော; လဟု သလ္လဟုကံ စာထ, သင်္ချာတံ ဂဏိတံ မိတံ. Als 'kūṭaṭṭha' (unveränderlich) wird das bezeichnet, was in einer einzigen Form bleibt und alle Zeit durchdringt; leicht und sehr leicht; sowie gezählt, berechnet und gemessen. ၇၁၁. 711. တိဏှံ တု တိခိဏံ တိဗ္ဗံ, စဏ္ဍံ ဥဂ္ဂံ ခရံ ဘဝေ; ဇင်္ဂမဉ္စ စရဉ္စေဝ, တသံ ဉေယျံ စရာစရံ. Scharf, spitz, intensiv, heftig, schrecklich und rau; das Bewegliche, Wandelnde, Zittern-Lebendige soll als das sich Bewegende (carācara) erkannt werden. ၇၁၂. 712. ကမ္ပနံ စလနံ စာထ, အတိရိတ္တော တထာ’ဓိကော; ထာဝရော ဇင်္ဂမာ အညော, လောလံ တု စဉ္စလံ စလံ. Bebend und beweglich; überschüssig sowie reichlich vorhanden; 'thāvara' (unbeweglich) ist das Gegenteil von 'jaṅgama' (beweglich); unbeständig hingegen ist flatterhaft und unruhig. ၇၁၃. 713. တရလဉ္စ ပုရာဏော တု, ပုရာတန သနန္တနာ; စိရန္တနော ထ ပစ္စဂ္ဃော, နူတနော’ဘိနဝေါ နဝေါ. Zitternd; alt, altertümlich, altehrwürdig und lang hergebracht; frisch (neu), modern, ganz neu und neu. ၇၁၄. 714. ကုရူရံ ကဌိနံ ဒဠှံ, နိဋ္ဌုရံ ကက္ခဠံ ဘဝေ; အနိတ္ထျ’န္တော ပရိယန္တော, ပန္တော စ ပစ္ဆိမ’န္တိမာ. Grausam, hart, fest, mitleidlos und rau; nicht-feminin sind: Anta (Ende) und Pariyanta (Grenze); entlegen (panta), letztendlich und endgültig. ၇၁၅. 715. ဇိဃညံ စရိမံ ပုဗ္ဗံ, တွ’ဂ္ဂံ ပဌမ မာဒိ သော; ပတိရူပေါ နုစ္ဆဝိကံ, အထ မောဃံ နိရတ္ထကံ. Das Letzte, das Endgültige; das Vorherige, das Höchste, das Erste und der Anfang; angemessen und passend; ferner vergeblich und nutzlos. ၇၁၆. 716. ဗျတ္တံ ပုဋ ဉ္စ မုဒု တု, သုကုမာရဉ္စ ကောမလံ; ပစ္စက္ခံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှံ, အပစ္စက္ခံ အတိန္ဒြိယံ. Offenbar und klar; weich, zart und sanft; augenscheinlich (wahrnehmbar) und mit den Sinnen erfassbar; nicht-augenscheinlich und übersinnlich. ၇၁၇. 717. ဣတရာ’ညတရော ဧကော, အညော ဗဟုဝိဓော တု စ; နာနာရူပေါ စ ဝိဝိဓော, အဗာဓံ တု နိရဂ္ဂလံ. Der Andere, irgendeiner, einer und ein anderer; vielfältig, von mancherlei Gestalt und abwechslungsreich; ungehindert hingegen ist schrankenlos. ၇၁၈. 718. အထေ’ကာကီ စ ဧကစ္စော, ဧကော စ ဧကကော သမာ; သာဓာရဏဉ္စ သာမညံ, သမ္ဗာဓော တု စ သံကဋံ. „Allein“ (ekākī), „einzeln“ (ekacca), „einer“ (eka) und „einsam“ (ekaka) sind gleichbedeutend. „Gemeinsam“ (sādhāraṇa) und „allgemein“ (sāmañña) sind gleich, ebenso wie „beengt“ (sambādha) und „gedrängt“ (saṅkaṭa). ၇၁၉. 719. ဝါမံ ကဠေဝရံ သဗျံ; အပသဗျံ တု ဒက္ခိဏံ; ပဋိကူလံ တွ’ပသဗျံ, ဂဟနံ ကလိလံ သမာ. „Links“ (vāma, sabya), „Körper“ (kaḷevara); „rechts“ hingegen ist „apasabya“; „widerwärtig“ (paṭikūla) und „entgegengesetzt“ (apasabya); „undurchdringlich“ (gahana) und „verworren“ (kalila) sind gleichbedeutend. ၇၂၀. 720. ဥစ္စာဝစံ [Pg.60] ဗဟုဘေဒံ, သံကိဏ္ဏာ’ ကိဏ္ဏ သံကုလာ; ကတဟတ္ထော စ ကုသလော, ပဝီဏာ’ဘိည သိက္ခိတာ. „Vielfältig“ (uccāvaca) und „von mancherlei Art“ (bahubheda); „vermischt“ (saṅkiṇṇa), „überfüllt“ (ākiṇṇa) und „gedrängt“ (saṅkula); „geübt“ (katahattha), „geschickt“ (kusala), „erfahren“ (pavīṇa), „kundig“ (abhiñña) und „geschult“ (sikkhita). ၇၂၁. 721. နိပုဏော စ ပဋု ဆေကော, စာတုရော ဒက္ခ ပေသလာ; ဗာလော ဒတ္တု ဇလော မူဠှော, မန္ဒော ဝိညူ စ ဗာလိသော. „Feinsinnig“ (nipuṇa), „gewandt“ (paṭu), „klug“ (cheka), „geschickt“ (cātura), „tüchtig“ (dakkha) und „geschickt/liebenswürdig“ (pesala); „töricht“ (bāla), „dumm“ (dattu), „stumpfsinnig“ (jala), „verwirrt“ (mūḷha), „schwach/langsam“ (manda), „unwissend“ (aviññū) und „kindisch/einfältig“ (bālisa). ၇၂၂. 722. ပုညဝါ သုကတီ ဓညော, မဟုဿာဟော မဟာဓိတိ; မဟာတဏှော မဟိစ္ဆော ထ, ဟဒယီ ဟဒယာလု စ. „Verdienstvoll“ (puññavā), „glücklich/gutherzig“ (sukatī) und „gesegnet“ (dhañña); „sehr tatkräftig“ (mahussāha) und „von großer Standhaftigkeit“ (mahādhiti); „begehrlich“ (mahātaṇha) und „anspruchsvoll/begehrlich“ (mahiccha); „herzlich“ (hadayī) und „gütig/mitfühlend“ (hadayālu). ၇၂၃. 723. သုမနော ဟဋ္ဌစိတ္တော ထ, ဒုမ္မနော ဝိမနော ပျထ; ဝဒါနိယော ဝဒညူ စ, ဒါနသောဏ္ဍော ဗဟုပ္ပဒေါ. „Frohgemut“ (sumana) und „freudigen Herzens“ (haṭṭhacitta); „betrübt“ (dummana) und „niedergeschlagen“ (vimana); „freigebig“ (vadāniya) und „wohltätig/verständnisvoll“ (vadaññū); „spendenfreudig“ (dānasoṇḍa) und „vielgebend“ (bahuppada). ၇၂၄. 724. ချာတော ပတီတော ပညာတော,ဘိညာတော ပထိတော သုတော,ဝိဿုတော ဝိဒိတော စေဝ, ပသိဒ္ဓေါ ပါကဋော ဘဝေ. „Bekannt“ (khyāta), „anerkannt“ (patīta), „berühmt“ (paññāta), „wohlbekannt“ (abhiññāta), „gefeiert“ (pathita), „gehört/bekannt“ (suta), „berühmt“ (vissuta), „gewusst“ (vidita), „bekannt/erfolgreich“ (pasiddha) und „offenbar“ (pākaṭo) sind gleichbedeutend. ၇၂၅. 725. ဣဿရော နာယကော သာမီ, ပတီ’သာ’ဓိပတီ ပဘူ; အယျာ’ဓိပါ’ဓိဘူ နေတာ,ဣဗ္ဘော တွ’ဍ္ဎော တထာ ဓနီ. „Herr“ (issara), „Führer“ (nāyaka), „Gebieter“ (sāmī), „Gatte/Herr“ (pati), „Herrscher“ (īsa), „Oberhaupt“ (adhipati), „mächtiger Herr“ (pabhū), „Edler/Herr“ (ayya), „Schützer/Herr“ (adhipa), „Gebieter“ (adhibhū) und „Leiter“ (netar); „wohlhabend“ (ibbha), „reich“ (aḍḍha) sowie „begütert“ (dhanin). ၇၂၆. 726. ဒါနာရဟော ဒက္ခိဏေယျော, သိနိဒ္ဓေါ တု စ ဝစ္ဆလော; ပရိက္ခကော ကာရဏိကော,အာသတ္တော တု စ တပ္ပရော. „Der Gabe würdig“ (dānāraho) und „des Weihegeschenks würdig“ (dakkhiṇeyyo); „liebevoll“ (siniddho) und „zärtlich/anhänglich“ (vacchalo); „prüfend“ (parikkhako) und „untersuchend“ (kāraṇiko); „anhaftend“ (āsatto) und „hingegeben“ (tapparo). ၇၂၇. 727. ကာရုဏိကော ဒယာလုပိ, သူရတော ဥဿုကော တု စ; ဣဋ္ဌတ္ထေ ဥယျုတော စာထ, ဒီဃသုတ္တော စိရကြိယော. „Mitleidig“ (kāruṇiko) und „barmherzig“ (dayālu); „sanftmütig“ (sūrato); „eifrig“ (ussuko) und „für das erwünschte Ziel bemüht“ (iṭṭhatthe uyyuto); sowie „zögerlich“ (dīghasutto) und „langsam handelnd“ (cirakriyo). ၇၂၈. 728. ပရာဓီနော ပရာယတ္တော, အာယတ္တော တု စ သန္တကော; ပရိဂ္ဂဟော အဓီနော စ, သစ္ဆန္ဒော တု စ သေရိနိ. „Von anderen abhängig“ (parādhīno) und „anderen untergeordnet“ (parāyatto); „abhängig“ (āyatto), „gehörig“ (santako), „Besitz/Untertan“ (pariggaho) und „untertan“ (adhīno); „eigenwillig“ (sacchando) und „unabhängig/frei“ (serin). ၇၂၉. 729. အနိသမ္မကာရီ ဇမ္မော, အတိတဏှော တု လောလုပေါ; ဂိဒ္ဓေါ တု လုဒ္ဓေါ လောလော ထ,ကုဏ္ဌော မန္ဒော ကြိယာသု ဟိ. „Unbedacht handelnd“ (anisammakārī); „gemein“ (jammo); „überaus gierig“ (atitaṇho), „lüstern“ (lolupo), „gierig“ (giddho), „begehrlich“ (luddho) und „unruhig/gierig“ (lolo); „stumpf“ (kuṇṭho) und „träge“ (mando) bei Handlungen. ၇၃၀. 730. ကာမယိတာ တု ကမိတာ, ကာမနော ကာမိ ကာမုကော; သောဏ္ဍော မတ္တော ဝိဓေယျော တု,အဿဝေါ သုဗ္ဗစော သမာ. „Liebend“ (kāmayitar), „Begehrender“ (kamitar), „lüstern“ (kāmano), „liebend“ (kāmi) und „verliebt/begehrlich“ (kāmuko); „süchtig“ (soṇḍo) und „berauscht“ (matto); „folgsam“ (vidheyyo), „gehorsam“ (assavo) und „leicht zu lenken“ (subbaco) sind gleichbedeutend. ၇၃၁. 731. ပဂဗ္ဘော [Pg.61] ပဋိဘာယုတ္တော, ဘီသီလော ဘီရု ဘီရုကော; အဓီရော ကာတရော စာထ,ဟိံသာသီလော စ ဃာတုကော. „Dreist“ (pagabbho); „schlagfertig“ (paṭibhāyutto); „furchtsam“ (bhīsīlo), „ängstlich“ (bhīru, bhīruko), „zaghaft“ (adhīro) und „feige“ (kātaro); sowie „grausam“ (hiṃsāsīlo) und „tötend“ (ghātuko). ၇၃၂. 732. ကောဓနော ရောသနော ကောပီ,စဏ္ဍော တွစ္စန္တကောဓနော; သဟနော ခမနော ခန္တာ, တိတိက္ခဝါ စ ခန္တိမာ. „Zornig“ (kodhano), „reizbar“ (rosano) und „jähzornig“ (kopī); „grimmig“ (caṇḍo) und „überaus zornig“ (accantakodhano); „ertragend“ (sahano), „duldsam“ (khamano), „geduldig“ (khantā, titikkhavā und khantimā). ၇၃၃. 733. သဒ္ဓါယုတ္တော တု သဒ္ဓါလု, ဓဇဝါ တု ဓဇာလု စ ; နိဒ္ဒါလု နိဒ္ဒါသီလော ထ, ဘဿရော ဘာသုရော ဘဝေ. „Voller Vertrauen“ (saddhāyutto) und „gläubig“ (saddhālu); „prahlerisch“ (dhajavā) und „stolz“ (dhajālu); „schläfrig“ (niddālu) und „schlafsüchtig“ (niddāsīlo); „glänzend“ (bhassaro) und „strahlend“ (bhāsuro) sollen es sein. ၇၃၄. 734. နဂ္ဂေါ ဒိဂမ္ဗရော’ဝတ္ထော, ဃသ္မရော တု စ ဘက္ခကော; ဧဠမူဂေါ တု ဝတ္တုဉ္စ, သောတုံ စာ’ကုသလော ဘဝေ. „Nackt“ (naggo), „unbekleidet“ (digambaro, avattho); „gefräßig“ (ghasmaro) und „Esser“ (bhakkhako); „taubstumm“ (eḷamūgo) aber ist, wer unfähig zum Sprechen und Hören ist. ၇၃၅. 735. မုခရော ဒုမ္မုခါ’ဗဒ္ဓ, မုခါ စာပ္ပိယဝါဒိနိ; ဝါစာလော ဗဟုဂါရယှ, ဝစေ ဝတ္တာ တု သော ဝဒေါ. „Geschwätzig“ (mukharo), „bösmaulig“ (dummukho), „zügellos im Reden“ (abaddhamukho) und „unfreundlich sprechend“ (appiyavādinī); „geschwätzig/tadelnswert redend“ (vācālo, bahugārayhavāca) und „bereitwillig redend“ (vattar, suvado). ၇၃၆. 736. နိဇော သကော အတ္တနိယော,ဝိမှယော’စ္ဆရိယ’ဗ္ဘုတော; ဝိဟတ္ထော ဗျာကုလော စာထ,အာတတာယီ ဝဓုဒျတော. „Eigen“ (nijo, sako, attaniyo); „Staunen“ (vimhayo), „Wunder“ (acchariya, abbhuto); „verwirrt“ (vihattho) und „bestürzt“ (byākulo); „Attentäter“ (ātatāyin) und „zum Töten bereit“ (vadhudyato). ၇၃၇. 737. သီသစ္ဆေဇ္ဇမှိ ဝဇ္ဈော ထ, နိကတော စ သဌော’နုဇု; သူစကော ပိသုဏော ကဏ္ဏေ,ဇပေါ ဓုတ္တော တု ဝဉ္စကော. „Zur Enthauptung verurteilt“ (sīsacchejjavajjho); „betrügerisch“ (nikato), „hinterlistig“ (saṭho) und „unaufrichtig“ (anuju); „Zuträger“ (sūcako), „Verleumder“ (pisuṇo), „Ohrenbläser“ (kaṇṇejapo); „Betrüger“ (dhutto) und „Täuscher“ (vañcako). ၇၃၈. 738. အနိသမ္မ ဟိ ယော ကိစ္စံ, ပုရိသော ဝဓဗန္ဓနာဒိ မာစရတိ; အဝိနိစ္ဆိတကာရိတ္တာ, သောခလု စပလောတိ ဝိညေယျော. Ein Mensch, der unbedacht eine Tat wie Töten oder Fesseln ausführt, ist wahrlich wegen seines unüberlegten Handelns (avinicchitakārittā) als leichtsinnig (capala) zu erkennen. ၇၃၉. 739. ခုဒ္ဒေါ ကဒရိယော ထဒ္ဓ, မစ္ဆရီ ကပဏော ပျထ; အကိဉ္စနော ဒလိဒ္ဒေါ စ, ဒီနော နိဒ္ဓန ဒုဂ္ဂတာ. „Gemein“ (khuddo), „geizig“ (kadariyo), „hartherzig“ (thaddho), „neidisch/geizig“ (maccharī) und „erbärmlich“ (kapaṇo); „besitzlos“ (akiñcano), „arm“ (daliddo), „elend“ (dīno), „mittellos“ (niddhana) und „notleidend“ (duggatā). ၇၄၀. 740. အသမ္ဘာဝိတသမ္ပတ္တံ, ကာကတာလိယ မုစ္စတေ; အထ ယာစနကော အတ္ထီ, ယာစကော စ ဝနိဗ္ဗကော. Ein unerwartetes Eintreffen (asambhāvitasampattaṃ) wird als „Zufall“ (kākatāliyaṃ) bezeichnet. Ferner sind „Bittsteller“ (yācanako), „Begehrender“ (atthī), „Bettler“ (yācako) und „Bettler“ (vanibbako) gleichbedeutend. ၇၄၁. 741. အဏ္ဍဇာ ပက္ခိသပ္ပာဒီ, နရာဒီ တု ဇလာဗုဇာ; သေဒဇာ ကိမိဍံသာဒီ, ဒေဝါဒီ တွော’ ပပါတိကာ. Aus dem Ei geboren (aṇḍajā) sind Vögel, Schlangen usw.; aus dem Mutterleib geboren (jalābujā) sind Menschen usw.; aus Feuchtigkeit geboren (sedajā) sind Würmer, Stechmücken usw.; und durch spontane Geburt entstanden (opapātikā) sind Götter usw. ၇၄၂. 742. ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော [Pg.62] ဇဏ္ဏုမတ္တော, ကပ္ပော တု ကိဉ္စိဒူနကေ; အန္တဂ္ဂတံ ဘု ပရိယာ, ပန္န မန္တောဂဓော’ဂဓာ. „Knietief“ (jaṇṇutaggho, jaṇṇumatto); „beinahe“ (kappo) bedeutet, dass ein wenig fehlt (kiñcidūnake); „inbegriffen“ (antaggataṃ), „einbezogen“ (pariyāpannaṃ), „enthalten“ (antogadho) und „hineingelangt“ (ogadhā) sind gleichbedeutend. ၇၄၃. 743. ရာဓိတော သာဓိတော စာထ, နိပ္ပက္ကံ ကုထိတံ ဘဝေ; အာပန္နော တွာ’ပဒပ္ပတ္တော, ဝိဝသော တွဝသော ဘဝေ. „Vollbracht“ (rādhito) und „bewirkt“ (sādhito); „gekocht“ (nippakkaṃ) soll „siedend“ (kuthitaṃ) sein; „in Not geraten“ (āpanno) ist „vom Unglück getroffen“ (āpadappatto); „willenlos“ (vivaso) ist „machtlos“ (avaso). ၇၄၄. 744. နုဏ္ဏော နုတ္တာ’တ္တ, ခိတ္တာ စေ’, ရိတာ ဝိဒ္ဓါ ထ ကမ္ပိတော; ဓူတော အာဓူတ စလိတာ, နိသိတံ တု စ တေဇိတံ. „Weggeschleudert“ (nuṇṇo, nutto), „geworfen“ (atto, khitto), „bewegt“ (erito); „durchbohrt“ (viddho); „erzittert“ (kampito), „geschüttelt“ (dhūto, ādhūto) und „bewegt“ (calito); „geschärft“ (nisito) und „geschliffen“ (tejito). ၇၄၅. 745. ပတ္တဗ္ဗံ ဂမ္မ မာပဇ္ဇံ, ပက္ကံ ပရိဏတံ သမာ; ဝေဌိတံ တု ဝလယိတံ, ရုဒ္ဓံ သံဝုတ မာဝုတံ. „Zu erreichen“ (pattabbaṃ, gammaṃ, āpajjaṃ); „reif“ (pakkaṃ) und „entwickelt“ (pariṇataṃ) sind gleichbedeutend; „umwickelt“ (veṭhitaṃ) und „geringelt“ (valayitaṃ); „gehemmt“ (ruddhaṃ), „gezügelt“ (saṃvutaṃ) und „versperrt“ (āvutaṃ). ၇၄၆. 746. ပရိက္ခိတ္တဉ္စ နိဝုတံ, ဝိသဋံ ဝိတ္ထတံ တတံ; လိတ္တော တု ဒိဒ္ဓေါ ဂူဠှော တု,ဂုတ္တော ပုဋ္ဌော တု ပေါသိတော. „Umgeben“ (parikkhittaṃ) und „bedeckt“ (nivutaṃ); „verbreitet“ (visaṭaṃ), „ausgedehnt“ (vitthataṃ) und „gestreckt“ (tataṃ); „bestrichen“ (litto) und „gesalbt“ (diddho); „verborgen“ (gūḷho) und „geschützt“ (gutto); „ernährt“ (puṭṭho) und „gepflegt“ (posito). ၇၄၇. 747. လဇ္ဇိတော ဟီဠိတော စာထ, သနိတံ ဓနိတံ ပျထ; သန္ဒာနိတော သိတော ဗဒ္ဓေါ,ကီလိတော သံယတော ဘဝေ. „Beschämt“ (lajjito) und „verachtet“ (hīḷito); „tönend“ (sanito) und „schallend“ (dhanito); „gefesselt“ (sandānito), „gebunden“ (sito, baddho), „festgestreckt“ (kīlito) und „gezügelt“ (saṃyato) sollen es sein. ၇၄၈. 748. သိဒ္ဓေ နိပ္ဖန္န နိဗ္ဗတ္တာ, ဒါရိတေ ဘိန္န ဘေဒိတာ; ဆန္နော တု ဆာဒိတေ စာထ, ဝိဒ္ဓေ ဆိဒ္ဒိတ ဝေဓိတာ. Unter „vollendet“ (siddha) sind „hervorgebracht“ (nipphanna) und „entstanden“ (nibbatta) zu verstehen; „gespalten“ (dārite), „zerbrochen“ (bhinna) und „zertrennt“ (bheditā); „bedeckt“ (channo) und „verhüllt“ (chādite); „durchbohrt“ (viddhe), „durchlöchert“ (chiddita) und „getroffen“ (vedhitā). ၇၄၉. 749. အာဟဋော အာဘတာ’နီတာ,ဒန္တော တု ဒမိတော သိယာ; သန္တော တု သမိတော စေဝ,ပုဏ္ဏော တု ပူရိတော ဘဝေ. „Herbeigebracht“ (āhaṭo, ābhato, ānīto); „gezähmt“ (danto) soll „bezwungen“ (damito) sein; „friedvoll“ (santo) und „beruhigt“ (samito); „voll“ (puṇṇo) soll „angefüllt“ (pūrito) sein. ၇၅၀. 750. အပစာယိတော မဟိတော, ပူဇိတာ’ရဟိတော’စ္စိတော; မာနိတော စာ’ပစိတော စ, တစ္ဆိတံ တုတနူကတေ. „Verehrt“ (apacāyito), „geehrt“ (mahito, pūjito, arahito, accito, mānito und apacito); „behauen“ (tacchitaṃ) aber ist „verdünnt/verringert“ (tanūkata). ၇၅၁. 751. သန္တတ္တော ဓူပိတော စောပ,စရိတော တု ဥပါသိတော; ဘဋ္ဌံ တု ဂလိတံ ပန္နံ, စုတဉ္စ ဓံသိတံ ဘဝေ. „Erhitzt“ (santatto) und „geräuchert“ (dhūpito); „praktiziert“ (carito) und „verehrt“ (upāsito); „herabgefallen“ (bhaṭṭhaṃ, galitaṃ, pannaṃ), „abgestürzt“ (cutaṃ) und „vernichtet/abgefallen“ (dhaṃsitaṃ) sollen es sein. ၇၅၂. 752. ပီတော ပမုဒိတော ဟဋ္ဌော,မတ္တော တုဋ္ဌော ထ ကန္တိတော; သဉ္ဆိန္နော လူန ဒါတာ ထ,ပသတ္ထော ဝဏ္ဏိတော ထုတော. „Erfreut“ (pīto), „frohgemut“ (pamudito), „entzückt“ (haṭṭho), „berauscht“ (matto), „zufrieden“ (tuṭṭho) und „geliebt/erfreut“ (kantito); „abgeschnitten“ (sañchinno), „gemäht“ (lūno, dāto); „gepriesen“ (pasattho), „gelobt“ (vaṇṇito, thuto). ၇၅၃. 753. တိန္တော’လ္လ’ဒ္ဒ [Pg.63] ကိလိန္နော’န္နာ, မဂ္ဂိတံ ပရိယေသိတံ; အနွေသိတံ ဂဝေသိတံ, လဒ္ဓံ တု ပတ္တ မုစ္စတေ. „Nass“ (tinto), „feucht“ (alla, adda, kilinna, unna); „gesucht“ (maggitaṃ, pariyesitaṃ, anvesitaṃ, gavesitaṃ); „erhalten“ (laddhaṃ) wird als „erlangt“ (pattaṃ) bezeichnet. ၇၅၄. 754. ရက္ခိတံ ဂေါပိတံ ဂုတ္တံ, တာတံ ဂေါပါယိတာ’ဝိတာ; ပါလိတံ အထ ဩဿဋ္ဌံ, စတ္တံ ဟီနံ သမုဇ္ဈိတံ. „Geschützt“ (rakkhitaṃ, gopitaṃ, guttaṃ, tātaṃ, gopāyitaṃ, avitaṃ und pālitaṃ); ferner „aufgegeben“ (ossaṭṭhaṃ), „verlassen“ (cattaṃ), „vernachlässigt“ (hīnaṃ) und „weggeworfen“ (samujjhitaṃ). ၇၅၅. 755. ဘာသိတံ လပိတံ ဝုတ္တာ, ဘိဟိတာ’ချာတ ဇပ္ပိတာ; ဥဒီရိတဉ္စ ကထိတံ, ဂဒိတံ ဘဏိတော’ဒိတာ. „Gesprochen“ (bhāsitaṃ, lapitaṃ, vuttaṃ, abhihitaṃ, ākhyātaṃ, jappitaṃ, udīritaṃ, kathitaṃ, gaditaṃ, bhaṇitaṃ und uditaṃ) sind alle gleichbedeutend. ၇၅၆. 756. အဝညာတာ’ဝဂဏိတာ, ပရိဘူတာ’ဝမာနိတာ; ဇိဃစ္ဆိတော တု ခုဒိတော,ဆာတော စေဝ ဗုဘုက္ခိတော. „Verachtet“ (avaññāto), „missachtet“ (avagaṇito, paribhūto, avamānito); „hungrig“ (jighacchito, khudito, chāto und bubhukkhito). ၇၅၇. 757. ဗုဒ္ဓံ ဉာတံ ပဋိပန္နံ, ဝိဒိတာ’ဝဂတံ မတံ; ဂိလိတော ခါဒိတော ဘုတ္တော,ဘက္ခိတော’ဇ္ဈောဟဋာ’သိတာ. „Verstanden“ (buddhaṃ, ñātaṃ, paṭipannaṃ, viditaṃ, avagataṃ, mataṃ); „verschlungen“ (gilito), „gegessen“ (khādito, bhutto, bhakkhito, ajjhohaṭo und asito). ဣတိ ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel über die vom Qualifizierten abhängigen Wörter (Visesyādhīnavagga). ၂. သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂ 2. Das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga) ၇၅၈. 758. ဉေယျံ လိင်္ဂ မိဟ ကွာပိ, ပစ္စယတ္ထဝသေန စ; ကြိယာ တု ကိရိယံ ကမ္မံ,သန္တိ တု သမထော သမော; ဒမော စ ဒမထော ဒန္တိ, ဝတ္တံ တု သုဒ္ဓကမ္မနိ; အထော အာသင်္ဂဝစနံ, တီသု ဝုတ္တံ ပရာယဏံ. Hierbei ist das Geschlecht zuweilen auch gemäß der Bedeutung des Suffixes zu erkennen; 'kriyā', 'kiriya' und 'kamma' bedeuten Handlung (Wirken); 'santi', 'samatha' und 'sama' stehen für Ruhe (Frieden); 'dama', 'damatha' und 'danti' bedeuten Selbstbezähmung; 'vatta' bezeichnet reines Tun (Pflicht); ferner steht 'āsaṅgavacana' für Verbindung, und 'parāyaṇa' (Zuflucht) wird in allen drei Geschlechtern verwendet. ၇၅၉. 759. ဘေဒေါ ဝိဒါရော ဖုဋနံ, တပ္ပနံ တု စ ပီဏနံ; အက္ကောသန မဘိသင်္ဂေါ,ဘိက္ခာ တု ယာစနာ’တ္ထနာ. 'Bheda', 'vidāra' und 'phuṭana' bedeuten Spaltung (Bersten); 'tappana' und 'pīṇana' bedeuten Sättigung (Erfreuen); 'akkosana' und 'abhisaṅga' stehen für Beschimpfung; 'bhikkhā', 'yācanā' und 'atthanā' bedeuten Betteln (Bitten). ၇၆၀. 760. နိန္နိမိတ္တံ ယဒိစ္ဆာ ထာ’, ပုစ္ဆနာ နန္ဒနာနိ စ; သဘာဇန မထော ဉာယော,နယော ဖာတိ တု ဝုဒ္ဓိယံ. 'Ninnimitta' und 'yadicchā' bezeichnen das Ursachenlose (Zufall); 'pucchanā' ist das Fragen, 'nandana' die Freude; 'sabhājana' ist die Ehrerweisung, sodann sind 'ñāya' und 'naya' Methode, und 'phāti' steht für Gedeihen (Wachstum). ၇၆၁. 761. ကိလမထော ကိလမနံ, ပသဝေါ တု ပသူတိယံ; ဥက္ကံသော တွတိသယော ထ,ဇယော စ ဇယနံ ဇိတိ. 'Kilamatha' und 'kilamana' bedeuten Ermüdung; 'pasava' steht für Geburt (Hervorbringung, 'pasūti'); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' bezeichnen Überlegenheit (Vorzüglichkeit); 'jaya', 'jayana' und 'jiti' bedeuten Sieg. ၇၆၂. 762. ဝသော [Pg.64] ကန္တိ, ဗျဓော ဝေဓော,ဂဟော ဂါဟော ဝရော ဝုတိ; ပစာ ပါကော ဟဝေါ ဟုတိ,ဝေဒေါ ဝေဒန မိတ္ထိ ဝါ. 'Vasa' bedeutet Wunsch (oder Macht) und 'kanti' Gefallen (Glanz); 'byadha' und 'vedha' bedeuten Durchbohren; 'gaha' und 'gāho' bedeuten Ergreifen; 'vara' und 'vuti' bedeuten Wahl (oder Schutz); 'pacā' und 'pāko' bedeuten Kochen (Reifen); 'hava' und 'huti' bedeuten Opferung (oder Ruf); 'veda' und 'vedanā' bedeuten Wissen (oder Empfindung), wobei letzteres auch feminin ist. ၇၆၃. 763. ဇီရဏံ ဇာနိ တာဏံ တု, ရက္ခဏံ ပမိတိပ္ပမာ; သိလေသော သန္ဓိ စ ခယော,တွပစယော ရဝေါ ရဏော. 'Jīraṇa' und 'jāni' bedeuten Verfall (Altern); 'tāṇa' und 'rakkhaṇa' bedeuten Schutz (Bewahrung); 'pamiti' und 'pamā' stehen für rechtes Maß (Erkenntnis); 'silesa' und 'sandhi' bedeuten Verbindung; 'khaya' und 'apacaya' bedeuten Abnahme (Schwinden); 'rava' und 'raṇa' bedeuten Schall (Ton). ၇၆၄. 764. နိဂါဒေါ နိဂဒေါ မာဒေါ, မဒေါ ပသိတိ ဗန္ဓနံ; အာကရော တွိင်္ဂိတံ ဣင်္ဂေါ,အထ’တ္ထာပဂမော ဗျယော. 'Nigāda' und 'nigada' bedeuten Rede; 'māda' und 'mada' bedeuten Rausch (Stolz); 'pasiti' und 'bandhana' bedeuten Fesselung; 'ākāra', 'iṅgita' und 'iṅga' stehen für Gebärde (Andeutung); sodann bedeuten 'atthāpagama' und 'byaya' Verlust (Vergehen). ၇၆၅. 765. အန္တရာယော စ ပစ္စူဟော,ဝိကာရော တု ဝိကတျ’ပိ; ပဝိသိလေသော ဝိဓုရံ, ဥပဝေသနမာသနံ. 'Antarāya' und 'paccūha' bedeuten Hindernis; 'vikāra' und 'vikati' bezeichnen Veränderung (Entstellung); 'pavisilesa' und 'vidhura' bedeuten Trennung (Abwesenheit); 'upavesana' und 'āsana' bedeuten Niedersetzen (Sitz). ၇၆၆. 766. အဇ္ဈာသယော အဓိပ္ပာယော, အာသယော စာဘိသန္ဓိ စ; ဘာဝေါ ဓိမုတ္တိ ဆန္ဒော ထ,ဒေါသော အာဒီနဝေါ ဘဝေ. 'Ajjhāsaya', 'adhippāya', 'āsaya' und 'abhisandhi' bedeuten Absicht (Neigung); 'bhāva' [Wesen], 'dhimutti' [Entschlossenheit] und 'chanda' bedeuten Wunsch (Streben); 'dosa' und 'ādīnava' bedeuten Fehler (Übelstand). ၇၆၇. 767. အာနိသံသော ဂုဏော စာထ,မဇ္ဈံ ဝေမဇ္ဈ မုစ္စတေ; မဇ္ဈနှိကော တု မဇ္ဈနှော, ဝေမတ္တံ တု စ နာနတာ. 'Ānisaṃsa' und 'guṇa' bedeuten Segen (Nutzen); 'majjha' und 'vemajjha' werden Mitte genannt; 'majjhanhika' und 'majjhanha' bedeuten Mittag; 'vematta' und 'nānatā' bedeuten Verschiedenheit. ၇၆၈. 768. ဝါ ဇာဂရော ဇာဂရိယံ, ပဝါဟော တု ပဝတ္တိ စ; ဗျာသော ပပဉ္စော ဝိတ္ထာရော,ယာမော တု သံယမော ယမော. 'Jāgara' und 'jāgariya' bedeuten Wachsein; 'pavāha' und 'pavatti' bedeuten Fortlauf (Geschehen); 'byāsa', 'papañca' und 'vitthāra' bedeuten Weitläufigkeit (Ausbreitung); 'yāma', 'saṃyama' und 'yama' bedeuten Selbstbeherrschung (Zügelung). ၇၆၉. 769. သမ္ဗာဟနံ မဒ္ဒနဉ္စ, ပသရော တု ဝိသပ္ပနံ; သန္ထဝေါ တု ပရိစယော,မေလကော သင်္ဂ သင်္ဂမာ. 'Sambāhana' und 'maddana' bedeuten Massieren (Kneten); 'pasara' und 'visappana' bedeuten Ausbreitung; 'santhava' und 'paricaya' bedeuten Vertrautheit; 'melaka', 'saṅga' und 'saṅgama' bedeuten Treffen (Begegnung). ၇၇၀. 770. သန္နိဓိ သန္နိကဋ္ဌမှိ, ဝိနာသော တု အဒဿနံ; လဝေါ ဘိလာဝေါ လဝနံ,ပတ္ထာဝေါ’ဝသရော သမာ. 'Sannidhi' wird im Sinne von Nähe gebraucht; 'vināsa' und 'adassana' bedeuten Vernichtung (Nicht-mehr-Sichtbar-Sein); 'lava', 'bhilāva' und 'lavana' bedeuten Schneiden (Ernten); 'patthāva' und 'avasara' sind gleichbedeutend für Gelegenheit. ၇၇၁. 771. ဩသာနံ [Pg.65] ပရိယောသာနံ, ဥက္ကံသော’တိသယော ဘဝေ ; သန္နိဝေသော စ သဏ္ဌာနံ, အထာ’ဗ္ဘန္တရ မန္တရံ. 'Osāna' und 'pariyosāna' bedeuten Ende (Abschluss); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' stehen für Vorzüglichkeit; 'sannivesa' und 'saṇṭhāna' bedeuten Anordnung (Gestalt); sodann stehen 'abbhantara' und 'antara' für das Innere. ၇၇၂. 772. ပါဋိဟီရံ ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟာရိယ မုစ္စတေ; ကိစ္စံ တု ကရဏီယဉ္စ, သင်္ခါရော ဝါသနာ ဘဝေ. 'Pāṭihīra', 'pāṭihera' und 'pāṭihāriya' werden Wunder genannt; 'kicca' und 'karaṇīya' bedeuten Pflicht (Aufgabe); 'saṅkhāra' und 'vāsanā' bedeuten Prägung (Bedingtheit). ၇၇၃. 773. ပဝနံ ပဝ နိပ္ပာဝါ, တသရော သုတ္တဝေဌနံ; သင်္ကမော ဒုဂ္ဂသဉ္စာရော, ပက္ကမော တု ဥပက္ကမော. 'Pavana', 'pava' und 'nippāva' bedeuten Worfeln (Reinigen durch Wind); 'tasara' und 'suttaveṭhana' bezeichnen das Weberschiffchen (Fadenwickler); 'saṅkama' und 'duggasañcāra' bedeuten Übergang (schwer gangbarer Pfad); 'pakkama' und 'upakkama' bedeuten Bemühung (Aufbruch/Vorgehen). ၇၇၄. 774. ပါဌော နိပါဌော နိပဌော, ဝိစယော မဂ္ဂနာ ပုမေ; အာလိင်္ဂနံ ပရိဿင်္ဂေါ, သိလေသော ဥပဂူဟနံ. 'Pāṭha', 'nipāṭha' und 'nipaṭha' bedeuten Lesung (Rezitation); 'vicaya' und 'magganā' (letzteres im Maskulinum) bedeuten Erforschung (Untersuchung); 'āliṅgana', 'parissaṅga', 'silesa' und 'upagūhana' bedeuten Umarmung. ၇၇၅. 775. အာလောကနဉ္စ နိဇ္ဈာနံ, ဣက္ခဏံ ဒဿနံ ပျထ; ပစ္စာဒေသော နိရသနံ, ပစ္စက္ခာနံ နိရာကတိ. 'Ālokana', 'nijjhāna', 'ikkhaṇa' und 'dassana' bedeuten Sehen (Anschauen/Betrachten); 'paccādesa', 'nirasana', 'paccakkhāna' und 'nirākati' bedeuten Ablehnung (Zurückweisung). ၇၇၆. 776. ဝိပလ္လာသော’ညထာဘာဝေါ, ဗျတ္တယော ဝိပရီယယော; ဝိပရိယာသော’တိက္ကမော, တွ’တိပါတော ဥပစ္စယော. 'Vipallāsa', 'aññathābhāvo', 'byattaya', 'viparīyaya' und 'vipariyāso' bedeuten Verkehrtheit (Umkehrung/Veränderung); 'atikkama', 'atipāta' und 'upaccaya' bedeuten Überschreitung (Vergehen). ဣတိ သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂေါ. Hier endet das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga). ၃. အနေကတ္ထဝဂ္ဂ 3. Das Kapitel der Homonyme (Anekatthavagga) ၇၇၇. 777. အနေကတ္ထေ ပဝက္ခာမိ, ဂါထာ’ဒ္ဓပါဒတော ကမာ; ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိသေသတ္ထ, မေကဿ ပုနရုတ္တတာ. Ich werde nun die Wörter mit mehrfachen Bedeutungen (Homonyme) der Reihe nach in halben Strophenversen verkünden; hierbei wird manches Wort aufgrund des Unterschieds in Geschlecht und Bedeutung wiederholt. ၇၇၈. 778. သမယော သမဝါယေ စ, သမူဟေ ကာရဏေ ခဏေ; ပဋိဝေဓေ သိယာ ကာလေ, ပဟာနေ လာဘ ဒိဋ္ဌိသု. 'Samaya' kann für Verbindung (Zusammenkunft), Menge (Schar), Ursache, Gelegenheit (Augenblick), Durchdringung, Zeit, Überwindung (Aufgeben), Gewinn und Ansicht stehen. ၇၇၉. 779. ဝဏ္ဏော သဏ္ဌာန ရူပေသု, ဇာတိ,စ္ဆဝီသု ကာရဏေ; ပမာဏေ စ ပသံသာယံ, အက္ခရေ စ ယသေ ဂုဏေ. 'Vaṇṇa' steht für Gestalt, Form (Körperlichkeit), Kaste (Geburt), Haut (Teint), Ursache, Maß, Lobpreisung, Silbe (Buchstabe), Ruhm und Qualität (gute Eigenschaft). ၇၈၀. 780. ဥဒ္ဒေသေ ပါတိမောက္ခဿ, ပဏ္ဏတ္တိယ မုပေါသထော; ဥပဝါသေ စ အဋ္ဌင်္ဂေ, ဥပေါသထဒိနေ သိယာ. 'Uposatha' steht für die Rezitation des Pātimokkha, für die Festlegung [des Fastentags], für das Fasten gemäß den acht Regeln (Aṭṭhaṅgasīla) und für den Uposatha-Tag selbst. ၇၈၁. 781. ရထင်္ဂေ လက္ခဏေ ဓမ္မော, ရစက္ကေ’သွီရိယာပထေ; စက္ကံ သမ္ပတ္တိယံ စက္က, ရတနေ မဏ္ဍလေ ဗလေ. 'Cakka' steht für Wagenrad, [heiliges] Merkmal, das Rad der Lehre (Dhammacakka), die Art des Gehens (Körperhaltung), Wohlergehen (Erfolg), das Rad-Juwel, einen Kreis (Bereich) und Heer (Kraft). ၇၈၂. 782. ကုလာလဘဏ္ဍေ အာဏာယ, မာယုဓေ ဒါန ရာသိသု; Es steht für die Töpferscheibe, Befehl (Autorität), Waffe (Diskus), Gabe und Menge (Haufen). ၇၈၃. 783. ဒါနသ္မိံ [Pg.66] ဗြဟ္မစရိယ, မပ္ပမညာသု သာသနေ; မေထုနာရတိယံ ဝေယျာ, ဝစ္စေ သဒါရတုဋ္ဌိယံ; ပဉ္စသီလာ’ရိယမဂ္ဂေါ, ပေါသထင်္ဂ ဓိတီသု စ. 'Brahmacariya' (heiliges Leben) steht für Geben (Almosen), die unermesslichen Geisteszustände (Brahmavihāras), die Lehre des Buddha (Sāsana), Enthaltsamkeit vom Beischlaf, Dienstbarkeit, Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau, die fünf Sittlichkeitsregeln, den edlen Pfad, die Uposatha-Regeln und Standhaftigkeit. ၇၈၄. 784. ဓမ္မော သဘာဝေ ပရိယတ္တိပညာ,ဉာယေသု သစ္စပ္ပကတီသု ပုညေ; ဉေယျေ ဂုဏာ’စာရ သမာဓိသူပိ,နိဿတ္တတာ’ပတ္တိသု ကာရဏာဒေါ. 'Dhamma' steht für Eigennatur, Studium der Lehre (Pariyatti), Weisheit, Methode, Wahrheit, Naturgesetz (Ursprung), Verdienst, das zu Erkennende, Tugend, rechtes Verhalten, Konzentration, das Freisein von einem Wesen (Substanzlosigkeit), Ordensvergehen, Ursache und so weiter. ၇၈၅. 785. အတ္ထော ပယောဇနေ သဒ္ဒါ, ဘိဓေယျေ ဝုဒ္ဓိယံ ဓနေ; ဝတ္ထုမှိ ကာရဏေ နာသေ, ဟိတေ ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ. 'Attha' steht für Zweck (Nutzen), Wortbedeutung, Gedeihen, Wohlstand, Gegenstand, Ursache, Untergang (Schwinden), Wohl und den westlichen Berg [hinter dem die Sonne untergeht]. ၇၈၆. 786. ယေဘုယျတာ’ဗျာမိဿေသု, ဝိသံယောဂေ စ ကေဝလံ; ဒဠှတ္ထေ’နတိရေကေ စာ, နဝသေသမှိ တံ တိသု. 'Kevala' steht für die Mehrheit, das Unvermischte, Trennung, im Sinne von Festigkeit, das Nicht-Überschreitende (Genaue) und das Restlose (Vollständige); es wird in allen drei Geschlechtern verwendet. ၇၈၇. 787. ဂုဏော ပဋလ ရာသီသု, အာနိသံသေ စ ဗန္ဓနေ; အပ္ပဓာနေ စ သီလာဒေါ, သုက္ကာဒိမှိ ဇိယာယ စ. 'Guṇa' steht für Schicht, Haufen (Multiplikator), Segen (Vorteil), Schnur (Band), das Unwesentliche (Nebenrolle), Tugend und so weiter, weiße Farbe und ähnliches, sowie für die Bogensehne. ၇၈၈. 788. ရုက္ခာဒေါ ဝိဇ္ဇမာနေ စာ, ရဟန္တေ ခန္ဓပဉ္စကေ; ဘူတော သတ္တ မဟာဘူတာ, မနုဿေသု န နာရိယံ. 'Bhūta' steht für Baum und ähnliches, das Vorhandene (Existierende), den Arahant, die die fünf Aggregate, ein Lebewesen, die großen Elemente und Menschen; es wird nicht im Femininum gebraucht. ၇၈၉. 789. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အတီတသ္မိံ, ဇာတေ ပတ္တေ သမေ မတော; Als Adjektiv gilt es [bhūta] in den Bedeutungen von vergangen, entstanden, erlangt und gleich. ၇၉၀. 790. သုန္ဒရေ ဒဠှိကမ္မေ စာ, ယာစနေ သမ္ပဋိစ္ဆနေ; သဇ္ဇနေ သမ္ပဟံသာယံ, သာဓွာ’ဘိဓေယျလိင်္ဂိကံ. 'Sādhu' steht für schön (gut), Bekräftigung, Bitten, Zustimmung, einen guten Menschen und Freude; es richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten. ၇၉၁. 791. အန္တော နိတ္ထီ သမီပေ စာ, ဝသာနေ ပဒပူရဏေ; ဒေဟာဝယဝေ ကောဋ္ဌာသေ, နာသ သီမာသု လာမကေ. 'Anta' (wenn nicht feminin) steht für Nähe, Ende, Versfüllwort, Körperteil, Teil (Portion), Untergang, Grenze und schlecht (gering). ၇၉၂. 792. နိကာယေ သန္ဓိ သာမည, ပ္ပသူတီသု ကုလေ ဘဝေ; ဝိသေသေ သုမနာယဉ္စ, ဇာတိ သင်္ခတလက္ခဏေ. 'Jāti' steht für Gruppe, Verbindung, Allgemeines, Geburt, Familie, Dasein, Besonderheit, Jasmin und für das Entstehen als ein Merkmal des Bedingten (Saṅkhatalakkhaṇa). ၇၉၃. 793. ဘဝဘေဒေ ပတိဋ္ဌာယံ, နိဋ္ဌာ’ဇ္ဈာသယဗုဒ္ဓိသု; ဝါသဋ္ဌာနေ စ ဂမနေ, ဝိသဋတ္တေ ဂတီရိတာ. 'Gati' wird verwendet für Daseinsform, Stütze (Zuflucht), Ende (Ziel), Absicht, Einsicht (Verstand), Wohnort, Gang (Gehen) und Verbreitung. ၇၉၄. 794. ဖလေ ဝိပဿနာ ဒိဗ္ဗ, စက္ခု သဗ္ဗညုတာသု စ; ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမှိ, မဂ္ဂေ စ ဉာဏဒဿနံ. „Erkenntnis und Vision“ (ñāṇadassana) wird bezüglich der Frucht (phala), der Einsicht (vipassanā), dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) und der Allwissenheit (sabbaññutā) gebraucht; ebenso beim prüfenden Wissen (paccavekkhaṇa-ñāṇa) und beim Pfad (magga). ၇၉၅. 795. ကမ္မာရုဒ္ဓန အင်္ဂါရ, ကပလ္လ ဒီပိကာသု စ; သုဝဏ္ဏကာရမူသာယံ, ဥက္ကာ ဝေဂေ စ ဝါယုနော. „Fackel“ (ukkā) wird verwendet für die Schmiedeesse, die Kohle, die Tonscherbe und die Lampe; für den Schmelztiegel des Goldschmieds, die Sternschnuppe und die Heftigkeit des Windes. ၇၉၆. 796. ကေသောဟာရဏ, [Pg.67] ဇီဝိတ, ဝုတ္တိသု ဝပနေ စ ဝါပသမကရဏေ; ကထနေ ပမုတ္တဘာဝ, ဇ္ဈေနာဒေါ ဝုတ္တ မပိ တီသု. „Gesprochen“ oder „gesät“ (vutta) wird in allen drei Geschlechtern verwendet für das Haarescheren, den Lebensunterhalt, das Säen, das Befriedigen, das Sprechen, den Zustand des Befreitseins, die Vertiefung (jhāna) und Ähnliches. ၇၉၇. 797. ဂမနေ ဝိဿုတေ စာ’ဝ, ဓာရိတော’ပစိတေသု စ; အနုယောဂေ ကိလိန္နေ စ, သုတော’ ဘိဓေယျလိင်္ဂိကော. „Gehört“ oder „bekannt“ (suta) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und wird verwendet für das Gehen, das Berühmte, das Getragene, das Angesammelte, die Hingabe und das Befeuchtete. ၇၉၈. 798. သောတဝိညေယျ သတ္ထေသု, သုတံ ပုတ္တေ သုတော သိယာ; „Gehörtes“ (sutaṃ) steht für das durch das Gehör Erkennbare und die Schriften; „Sohn“ (suto) steht für den Sohn. ၇၉၉. 799. ကပ္ပော ကာလေ ယုဂေ လေသေ, ပညတ္တိ ပရမာယုသု; သဒိသေ တီသု သမဏ, ဝေါဟာရ ကပ္ပဗိန္ဒုသု; သမန္တတ္ထေ’န္တရကပ္ပာ, ဒိကေ တက္ကေ ဝိဓိမှိ စ. „Weltzeitalter“ oder „angemessen“ (kappa) wird verwendet für die Zeit, das Weltalter, den Vorwand, die Begriffsbildung, die Höchstlebenszeit; für das Ähnliche (in drei Geschlechtern), den Asketen, den Sprachgebrauch, den Markierungspunkt auf der Robe; für die Bedeutung von „völlig“, für den Zwischen-Kappa und Ähnliches, für das Denken und die Vorschrift. ၈၀၀. 800. နိဗ္ဗာန မဂ္ဂ ဝိရတိ, သပထေ သစ္စဘာသိတေ; တစ္ဆေ စာ’ရိယသစ္စမှိ, ဒိဋ္ဌိယံ သစ္စ မီရိတံ. „Wahrheit“ (sacca) wird erklärt im Sinne von Nibbāna, Pfad, Enthaltsamkeit, Eid, wahrheitsgemäßer Rede, der Wirklichkeit, der edlen Wahrheit und der Ansicht. ၈၀၁. 801. သဉ္ဇာတိဒေသေ ဟေတုမှိ, ဝါသဋ္ဌာနာ’ကရေသု စ; သမောသရဏဋ္ဌာနေ စာ, ယတနံ ပဒပူရဏေ. „Sphäre“ oder „Heimstätte“ (āyatana) wird verwendet für den Ort der Entstehung, die Ursache, den Wohnort, die Mine, den Ort des Zusammenkommens und als Füllwort zur Vervollständigung des Versfusses. ၈၀၂. 802. အန္တရံ မဇ္ဈ ဝတ္ထ’ည, ခဏော’ကာသော’ဓိ ဟေတုသု; ဗျဝဓာနေ ဝိနဋ္ဌေ စ, ဘေဒေ ဆိဒ္ဒေ မနသျ’ပိ. „Inneres“ oder „Unterschied“ (antara) wird verwendet für die Mitte, das Gewand, ein Anderes, den Augenblick, die Gelegenheit, die Grenze, die Ursache; für das Hindernis, das Verlorene, die Spaltung, das Loch und auch für den Geist. ၈၀၃. 803. အာရောဂျေ ကုသလံ ဣဋ္ဌ, ဝိပါကေ ကုသလော တထာ; အနဝဇ္ဇမှိ ဆေကေ စ, ကထိတော ဝါစ္စလိင်္ဂိကော. „Heilsam“ oder „geschickt“ (kusala) steht im Neutrum für Gesundheit und für eine erwünschte Reifung; als Adjektiv (das sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten richtet) wird es für das Tadellose und das Geschickte gebraucht. ၈၀၄. 804. ဒြဝါ’စာရေသု ဝီရိယေ, မဓုရာဒီသု ပါရဒေ; သိင်္ဂါရာဒေါ ဓာတုဘေဒေ, ကိစ္စေ သမ္ပတ္တိယံ ရသော. „Geschmack“ oder „Saft“ (raso) wird verwendet für Flüssigkeit, Lebensweise, Energie, Geschmacksrichtungen wie Süße usw., Quecksilber, Gefühle wie das Erotische, die Verschiedenheit der Körpersäfte, die Funktion und das Gelingen. ၈၀၅. 805. ဗောဓိ သဗ္ဗညုတညာဏေ, ရိယမဂ္ဂေ စ နာရိယံ; ပညတ္တိယံ ပုမေ’ ဿတ္ထ, ရုက္ခမှိ ပုရိသိတ္ထိယံ. „Erwachen“ (bodhi) wird im Femininum für das allwissende Wissen und den edlen Pfad verwendet; im Maskulinum für die Bezeichnung; im Maskulinum oder Femininum für den Assattha-Baum (Bodhi-Baum). ၈၀၆. 806. သေဝိတော ယေန ယော နိစ္စံ, တတ္ထာပိ ဝိသယော သိယာ; ရူပါဒိကေ ဇနပဒေ, တထာ ဒေသေ စ ဂေါစရေ. „Bereich“ (visaya) steht für das, was von jemandem ständig aufgesucht wird; ebenso für die Sinnesobjekte wie Form usw., für das Land, den Ort und den Bereich der Nahrungssuche. ၈၀၇. 807. ဘာဝေါ ပဒတ္ထေ သတ္တာယ, မဓိပ္ပာယ ကြိယာသု စ; သဘာဝသ္မိဉ္စ လီလာယံ, ပုရိသိ’တ္ထိန္ဒြိယေသု စ. „Zustand“ oder „Wesen“ (bhāva) wird verwendet für die Bedeutung eines Wortes, das Dasein, die Absicht, die Tätigkeit, die eigene Natur, das Spiel und die männlichen oder weiblichen Geschlechtsmerkmale. ၈၀၈. 808. သော ဗန္ဓဝေ’တ္တနိ စ သံ, သော ဓနသ္မိ မနိတ္ထိယံ; သာ ပုမေ သုနခေ ဝုတ္တော, တ္တနိယေ သော တိလိင်္ဂိကော. „Eigen“ (sa) steht im Maskulinum für den Verwandten und das Selbst, im Neutrum für den Reichtum; „Hund“ (sā) wird im Maskulinum für den Hund gesagt, und das Wort für „zu sich gehörig“ (attaniya) hat drei Geschlechter. ၈၀၉. 809. သုဝဏ္ဏံ ကနကေ ဝုတ္တံ, သုဝဏ္ဏော ဂရုဠေ တထာ; ပဉ္စဓရဏမတ္တေ စ, ဆဝိ သမ္ပတ္တိယမ္ပိ စ. „Goldfarben“ oder „Gold“ wird im Neutrum (suvaṇṇaṃ) für Gold gesagt; im Maskulinum (suvaṇṇo) ebenso für den Garuda; ferner für das Maß von fünf Dharanas und für die Schönheit der Hautfarbe. ၈၁၀. 810. ဝရော [Pg.68] ဒေဝါဒိကာ ဣဋ္ဌေ, ဇာမာတရိ ပတိမှိ စ,ဥတ္တမေ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ သော, ဝရံ မန္ဒပ္ပိယေ ဗျယံ. „Vorzüglich“ oder „Brautwerber“ (vara) steht für Götter und Ähnliches, für das Gewünschte, den Schwiegersohn und den Ehemann; als Adjektiv bedeutet es „am besten“ (uttama); das Indeklinabile „varaṃ“ wird im Sinne von „lieber als“ oder „ein wenig angenehm“ verwendet. ၈၁၁. 811. မကုလေ ဓနရာသိမှိ, သိယာ ကောသ မနိတ္ထိယံ; နေတ္တိံသာဒိ ပိဓာနေ စ, ဓနုပဉ္စသတေပိ စ. „Schatz“ oder „Hülle“ (kosa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für die Knospe, den Schatzhort, die Scheide eines Schwertes und Ähnliches sowie für ein Wegemaß von fünfhundert Bogenlängen. ၈၁၂. 812. ပိတာမဟေ ဇိနေ သေဋ္ဌေ, ဗြာဟ္မဏေ စ ပိတူသွပိ; ဗြဟ္မာ ဝုတ္တော တထာ ဗြဟ္မံ, ဝေဒေ တပသိ ဝုစ္စတေ. „Brahma“ (brahmā) wird im Maskulinum für den Großvater, den Sieger (Buddha), den Besten, den Brahmanen und auch für die Väter gesagt; ebenso wird das Neutrum „brahmaṃ“ für den Veda und die Askese verwendet. ၈၁၃. 813. ဟတ္ထီနံ မဇ္ဈဗန္ဓေ စ, ပကောဋ္ဌေ ကစ္ဆဗန္ဓနေ; မေခလာယံ မတာ ကစ္ဆာ, ကစ္ဆော ဝုတ္တော လတာယ စ. „Gurt“ oder „Achsel“ (kacchā) gilt im Femininum für den Bauchgurt der Elefanten, den Unterarm, das Gürten und den Gürtel; im Maskulinum (kaccho) wird es für eine Kletterpflanze gesagt. ၈၁၄. 814. တထေဝ ဗာဟုမူလမှိ, အနူပမှိ တိဏေပိ စ; Ebenso steht es für die Achselhöhle, für sumpfiges Land und für Gras. ၈၁၅. 815. ပမာဏံ ဟေတု သတ္ထေသု, မာနေ စ သစ္စဝါဒိနိ; ပမာတရိ စ နိစ္စမှိ, မရိယာဒါယ မုစ္စတေ. „Maß“ oder „Beweismittel“ (pamāṇa) wird verwendet für die Ursache, das Lehrbuch, das Maß, den Wahrheitsprecher, den Erkennenden, das Beständige und die Grenze. ၈၁၆. 816. သတ္တံ ဒဗ္ဗ’တ္တဘာဝေသု, ပါဏေသု စ ဗလေ, သိယာ ; သတ္တာယဉ္စ, ဇနေသတ္တော, အာသတ္တေ သော တိလိင်္ဂိကော. „Wesen“ oder „anhaftend“ (satta) steht im Neutrum (sattaṃ) für eine Substanz, die Persönlichkeit, Lebewesen, Kraft und das Dasein; im Maskulinum (satto) bedeutet es Mensch; als Adjektiv im Sinne von „angeheftet“ hat es drei Geschlechter. ၈၁၇. 817. သေမှာဒေါ ရသရတ္တာဒေါ, မဟာဘူတေ ပဘာဒိကေ; ဓာတု ဒွီသွ’ဋ္ဌိစက္ခာ’ဒိ, ဘွာ’ဒီသု ဂေရိကာဒိသု. „Element“ (dhātu) wird in zwei Geschlechtern (Maskulinum und Femininum) verwendet für die Körpersäfte wie Schleim usw., für Säfte und Blut usw., für die Hauptelemente, das Licht und Ähnliches; ebenso für Knochen, Auge usw., für die Verbalwurzeln wie „bhū“ usw. und für Erze wie Rötelerde usw. ၈၁၈. 818. အမစ္စာဒေါ သဘာဝေ စ, ယောနိယံ ပကတီ’ရိတာ; သတွာဒိသာမျာ’ဝတ္ထာယံ, ပစ္စယာ ပဌမေပိ စ. „Natur“ oder „Urstoff“ (pakati) wird erklärt im Sinne von Ministern und Ähnlichem, der eigenen Natur, dem Ursprung, dem Zustand des Gleichgewichts von Sattva usw. sowie der ersten Ursache. ၈၁၉. 819. ပဒံ ဌာနေ ပရိတ္တာဏေ, နိဗ္ဗာနမှိ စ ကာရဏေ; သဒ္ဒေ ဝတ္ထုမှိ ကောဋ္ဌာသေ, ပါဒေ တလ္လဉ္ဆနေ မတံ. „Schritt“, „Wort“ oder „Stätte“ (pada) gilt im Sinne von Ort, Schutz, Nibbāna, Ursache, Wort, Gegenstand, Anteil, Fuß und Fußabdruck. ၈၂၀. 820. လောဟမုဂ္ဂရ မေဃေသု, ဃနော, တာလာဒိကေ ဃနံ,; နိရန္တရေ စ ကဌိနေ, ဝါစ္စလိင်္ဂိက မုစ္စတေ. „Dicht“ oder „Wolke“ (ghana) steht im Maskulinum (ghano) für die Eisennatter und die Wolke; im Neutrum (ghanaṃ) für ein Becken (Musikinstrument) und Ähnliches; als Adjektiv wird es für das Lückenlose und das Harte gebraucht. ၈၂၁. 821. ခုဒ္ဒါ စ မက္ခိကာဘေဒေ, မဓုမှိ ခုဒ္ဒ, မပ္ပကေ; အဓမေ ကပဏေ စာပိ, ဗဟုမှိ စတူသု တ္တိသု. „Kleine Biene“ (khuddā) steht für eine Bienenart; „Honig“ (khuddaṃ) steht im Neutrum für Honig; als Adjektiv hat es drei Geschlechter in den vier Bedeutungen: klein, niedrig, erbärmlich und zahlreich. ၈၂၂. 822. တက္ကေ မရဏလိင်္ဂေ စ, အရိဋ္ဌံ အသုဘေ သုဘေ,; အရိဋ္ဌော အာသဝေ ကာကေ, နိမ္ဗေ စ ဖေနိလဒ္ဒုမေ. „Unheilvoll“ oder „heilvoll“ (ariṭṭha) steht im Neutrum (ariṭṭhaṃ) für Buttermilch, das Todeszeichen, das Unheilvolle und das Heilvolle; im Maskulinum (ariṭṭho) steht es für gegorenes Getränk, die Krähe, den Nimba-Baum und den Seifenbaum. ၈၂၃. 823. မာနဘဏ္ဍေ ပလသတေ, သဒိသတ္တေ တုလာ တထာ; ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓတ္ထ, ပီဌိကာယဉ္စ ဒိဿတိ. „Waagschale“ oder „Gleichheit“ (tulā) wird verwendet für das Messgerät, ein Gewicht von einhundert Palas, die Gleichheit sowie für den Tragbalken zur Holzkonstruktion von Häusern. ၈၂၄. 824. မိတ္တကာရေ [Pg.69] လဉ္ဇဒါနေ, ဗလေ ရာသိ ဝိပတ္တိသု ; ယုဒ္ဓေ စေဝ ပဋိညာယံ, သင်္ဂရော သမ္ပကာသိတော. „Versprechen“ oder „Kampf“ (saṅgara) wird erklärt im Sinne von Freundschaft schließen, Bestechung geben, Kraft, Menge, Unglück, Kampf sowie Versprechen. ၈၂၅. 825. ခန္ဓေ ဘဝေ နိမိတ္တမှိ, ရူပံ ဝဏ္ဏေ စ ပစ္စယေ; သဘာဝ သဒ္ဒ သဏ္ဌာန, ရူပဇ္ဈာန ဝပူသု စ. „Form“ oder „Körper“ (rūpa) wird verwendet für die Daseinsgruppe (khandha), das Dasein, das Zeichen, die Farbe, die Bedingung, die eigene Natur, den Ton, die Gestalt, die feinkörperliche Vertiefung (rūpajjhāna) und den Körper. ၈၂၆. 826. ဝတ္ထု ကိလေသ ကာမေသု, ဣစ္ဆာယံ မဒနေ ရတေ; ကာမော, ကာမံ နိကာမေ, စာ, နုညာယံ ကာမ မဗျယံ. „Sinnlichkeit“ oder „Wunsch“ (kāmo) steht im Maskulinum für die Objekte des Begehrens, das Befleckungsbegehren, den Wunsch, den Liebesgott und das Vergnügen; das Indeklinabile „kāmaṃ“ wird für das nach Belieben und für die Erlaubnis gebraucht. ၈၂၇. 827. ပေါက္ခရံ ပဒုမေ ဒေဟေ, ဝဇ္ဇဘဏ္ဍမုခေပိ စ; သုန္ဒရတ္တေ စ သလိလေ, မာတင်္ဂကရကောဋိယံ. „Lotusblatt“ oder „Wasser“ (pokkhara) steht für den Lotus, den Körper, das Fell einer Trommel, die Schönheit, das Wasser und die Spitze des Elefantenrüssels. ၈၂၈. 828. ရာသိနိစ္စလ မာယာသု, ဒမ္ဘာ’သစ္စေသွ’ယောဃနေ; ဂိရိသိင်္ဂမှိ သီရင်္ဂေ, ယန္တေ ကူဋ မနိတ္ထိယံ. „Spitze“, „Täuschung“ oder „Haufen“ (kūṭa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für den Haufen, das Unbewegliche, die Täuschung, die Heuchelei, die Unwahrheit, den eisernen Hammer, den Berggipfel, das Haupt und die Falle. ၈၂၉. 829. ဝုဒ္ဓိယံ ဇနနေ ကာမ, ဓာတွာဒီမှိ စ ပတ္တိယံ; သတ္တာယဉ္စေဝ သံသာရေ, ဘဝေါ သဿတဒိဋ္ဌိယံ. „Werden“ oder „Dasein“ (bhava) wird verwendet für das Wachstum, das Erzeugen, die Sinneswelt und Ähnliches, das Erlangen, das Dasein, den Daseinskreislauf (saṃsāra) und die Ewigkeitansicht. ၈၃၀. 830. ပဋိဝါကျော’တ္တရာသင်္ဂေ, သု’တ္တရံ ဥတ္တရော တိသု; သေဋ္ဌေ ဒိသာဒိဘေဒေ စ, ပရသ္မိ မုပရီ’ရိတော. „Antwort“ oder „oberes Gewand“ (uttaraṃ) steht im Neutrum für die Erwiderung und das Obergewand; als Adjektiv (uttara) in drei Geschlechtern bedeutet es das Beste, die nördliche Himmelsrichtung, ein Anderes und das Höhere. ၈၃၁. 831. နေက္ခမ္မံ ပဌမဇ္ဈာနေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဝိမုတ္တိယံ; ဝိပဿနာယ နိဿေသ, ကုသလမှိ စ ဒိဿတိ. „Entsagung“ (nekkhamma) findet sich im Sinne der ersten Vertiefung (jhāna), des Hinausziehens in die Hauslosigkeit, der Befreiung, der Einsicht und des restlos Heilsamen. ၈၃၂. 832. သင်္ခါရော သင်္ခတေ ပုညာ, ဘိသင်္ခါရာဒိကေပိ စ; ပယောဂေ ကာယသင်္ခါရာ, ဒျ’ဘိသင်္ခရဏေသု စ. „Gestaltung“ oder „Bedingtes“ (saṅkhāra) wird verwendet für das Bedingte (saṅkhata), für die verdienstvolle Willensbildung und Ähnliches, für die Anstrengung sowie für das Bilden von körperlichen Formationen und Ähnlichem. ၈၃၃. 833. အာရမ္မဏေ စ သံသဋ္ဌေ, ဝေါကိဏ္ဏေ နိဿယေ တထာ; တဗ္ဘာဝေ စာပျဘိဓေယျ, လိင်္ဂေါ သဟဂတော ဘဝေ. „Begleitet von“ oder „verbunden mit“ (sahagata) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und steht für ein Objekt habend, verbunden, vermischt, die Stütze sowie die Natur desselben besitzend. ၈၃၄. 834. တီသု ဆန္နံ ပတိရူပေ, ဆာဒိတေ စ နိဂူဟိတေ; နိဝါသန ပါရုပနေ, ရဟော ပညတ္တိယံ ပုမေ. In den drei Geschlechtern bedeutet 'channa': angemessen, bedeckt und verborgen; im Maskulinum steht es für Untergewand, Obergewand, Geheimes und Bezeichnung. ၈၃၅. 835. ဗုဒ္ဓသမန္တစက္ခူသု, စက္ခု ပညာယ မီရိတံ; ဓမ္မစက္ခုမှိ စ မံသ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဒွယေသု စ. Das 'Auge' (cakkhu) wird genannt in Bezug auf das Buddha-Auge, das All-Sehende Auge, das Auge der Weisheit, das Dhamma-Auge sowie das Paar aus Fleisch-Auge und göttlichem Auge. ၈၃၆. 836. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အဘိက္ကန္တော, သုန္ဒရမှိ အဘိက္ကမေ; အဘိရူပေ ခယေ ဝုတ္တော, တထေဝ’ဗ္ဘနုမောဒနေ. Als Adjektiv wird 'abhikkanto' im Sinne von schön, Fortschreiten, äußerst gestaltvoll, Versiegen sowie ebenso bei der freudigen Zustimmung verwendet. ၈၃၇. 837. ကာရဏေ ဒေသနာယဉ္စ, ဝါရေ ဝေဝစနေပိ စ; ပါကာရသ္မိံ အဝသရေ, ပရိယာယော ကထီယတိ. Als Ursache, Lehrdarlegung, Durchgang, Synonym, Schutzmauer und Gelegenheit wird 'pariyāya' bezeichnet. ၈၃၈. 838. ဝိညာဏေ [Pg.70] စိတ္တကမ္မေ စ, ဝိစိတ္တေ စိတ္တ မုစ္စတေ; ပညတ္တိ စိတ္တမာသေသု, စိတ္တော, တာရန္တရေ ထိယံ. Als Bewusstsein, Malerei und Vielfältiges wird 'citta' bezeichnet; 'citto' (Maskulinum) steht für den Monat Citta und dessen Bezeichnung, und im Femininum ('cittā') für ein bestimmtes Gestirn. ၈၃၉. 839. သာမံ ဝေဒန္တရေ သာန္တွေ, တံ ပီတေ သာမလေ တိသု; သယမတ္ထေ ဗျယံ သာမံ, သာမာ စ သာရိဝါယပိ. Das Wort 'sāma' steht für einen Veda, für Beschwichtigung, und in den drei Geschlechtern für gelb und dunkel; als Indeklinabile ('sāmaṃ') bedeutet es 'selbst', und 'sāmā' (Femininum) steht auch für die Sārivā-Pflanze. ၈၄၀. 840. ပုမေ အာစရိယာဒိမှိ, ဂရု မာတာပိတူသွပိ; ဂရု တီသု မဟန္တေ စ, ဒုဇ္ဇရာ’လဟုကေသု စ. Im Maskulinum steht 'garu' für den Lehrer und Ähnliches, ebenso für Vater und Mutter; in den drei Geschlechtern bedeutet 'garu' groß, schwer verdaulich und schwer. ၈၄၁. 841. အစ္စိတေ ဝိဇ္ဇမာနေ စ, ပသတ္ထေ သစ္စ သာဓုသု; ခိန္နေ စ သမိတေ စေဝ, သန္တောဘိဓေယျလိင်္ဂိကောတိ. Das Wort 'sant' (dem Bezugswort im Geschlecht folgend) bedeutet verehrt, existierend, gepriesen, wahr, gut, erschöpft und auch beruhigt. ဣတိ ဂါထာအနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ. Hier endet das Kapitel der Verse über mehrdeutige Wörter. ၈၄၂. 842. ဒေဝေါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ’ဒေါ, မေဃ မစ္စု နဘေသု စ; အထောပိ တရုဏေ သတ္တေ, စောရေပိ မာဏဝေါ ဘဝေ. Das Wort 'deva' bezeichnet einen Gott der Reinheit und andere, eine Wolke, den Tod und den Himmel; ebenso kann 'māṇavo' ein junges Wesen oder auch einen Dieb bedeuten. ၈၄၃. 843. အာဒိ ကောဋ္ဌာသ ကောဋီသု, ပုရတော’ဂ္ဂံဝရေ တီသု; ပစ္စနီကော’တ္တမေသွ’ညေ, ပစ္ဆာဘာဂေ ပရော တိသု. In den drei Geschlechtern steht 'agga' für Anfang, Teil, Spitze, vorn und hervorragend; 'para' steht in den drei Geschlechtern für feindlich, höchst, ander und rückwärtig. ၈၄၄. 844. ယောနိ ကာမ သိရိ’ဿရေ, ဓမ္မု’ယျာမ ယသေ ဘဂံ; ဥဠာရော တီသု ဝိပုလေ, သေဋ္ဌေ စ မဓုရေ သိယာ. Das Wort 'bhaga' steht für Schoß, Sinnenlust, Glück, Herrschaft, Dhamma, Anstrengung und Ruhm; 'uḷāra' bedeutet in den drei Geschlechtern reichlich, hervorragend und süß. ၈၄၅. 845. သမ္ပန္နော တီသု သမ္ပုဏ္ဏေ, မဓုရေ စ သမင်္ဂိနိ; သင်္ခါ တု ဉာဏေ ကောဋ္ဌာသ, ပညတ္တိ ဂဏနေသု စ. Das Wort 'sampanna' bedeutet in den drei Geschlechtern vollkommen, süß und ausgestattet mit; 'saṅkhā' steht für Wissen, Teil, Begriff und Berechnung. ၈၄၆. 846. ဌာနံ ဣဿရိယော’ကာသ, ဟေတူသု ဌိတိယမ္ပိ စ; အထော မာနေ ပကာရေစ, ကောဋ္ဌာသေစ ဝိဓော ဒွိသု. Das Wort 'ṭhāna' steht für Herrschaft, Raum, Ursache und das Stehen; 'vidha' bedeutet in zwei Geschlechtern Stolz, Art und Weise sowie Teil. ၈၄၇. 847. ပညော’ပဝါသ ခန္တီသု, ဒမော ဣန္ဒြိယသံဝရေ; ဉာဏေ စ သောမနဿေစ, ဝေဒေါ ဆန္ဒသိ စော’စ္စတေ. Das Wort 'dama' steht für Weisheit, Fasten, Geduld und Beherrschung der Sinneskräfte; 'veda' wird für Wissen, Freude und die heilige Metrik gebraucht. ၈၄၈. 848. ခန္ဓကောဋ္ဌာသ, ပဿာဝ, မဂ္ဂ, ဟေတူသု ယောနိ သာ ; ကာလေ တု ကူလေ သီမာယံ, ဝေလာ ရာသိမှိ ဘာသိတာ. Das Wort 'yoni' (Femininum) steht für Daseinsgruppe, Teil, Urin, Pfad und Ursache; 'velā' wird in den Bedeutungen von Zeit, Ufer, Grenze und Menge verwendet. ၈၄၉. 849. ဝေါဟာရော သဒ္ဒ ပဏ္ဏတ္တိ, ဝဏိဇ္ဇာ စေတနာသု စ; နာဂေါ တု’ရဂ ဟတ္ထီသု, နာဂရုက္ခေ တထု’တ္တမေ. Das Wort 'vohāra' bedeutet sprachliche Bezeichnung, Handel und Absicht; 'nāga' steht für Schlange, Elefant, den Nāga-Baum sowie den Vortrefflichsten. ၈၅၀. 850. သေဋ္ဌာ’သဟာယ သင်္ချာ’ည,တုလျေသွေ’ကောတိလိင်္ဂိကော; ရာဂေ တု မာနသော စိတ္တာ, ရဟတ္တေသု စ မာနသံ. Das Wort 'eka' (im jeweiligen Geschlecht) bedeutet hervorragend, gefährtenlos, die Zahl Eins, ein anderer und gleich; 'mānasa' bedeutet im Maskulinum ('mānaso') Leidenschaft, im Neutrum ('mānasaṃ') Geist und die Arhatschaft. ၈၅၁. 851. မူလံ [Pg.71] ဘေ သန္တိကေ မူလ, မူလေ ဟေတုမှိ ပါဘတေ; ရူပါဒျံ’သ ပကဏ္ဍေသု, ခန္ဓော ရာသိ ဂုဏေသု စ. Das Wort 'mūla' steht für Preis, Nähe, Wurzel und Ursache; 'khandha' bedeutet die Abschnitte wie Form u.a., Baumstamm, Menge und Vorzüge. ၈၅၂. 852. အာရမ္ဘော ဝီရိယေ ကမ္မေ, အာဒိကမ္မေ ဝိကောပနေ; အထော ဟဒယဝတ္ထုမှိ, စိတ္တေ စ ဟဒယံ ဥရေ. Das Wort 'ārambho' steht für Tatkraft, Handlung, Neubeginn und Zerstörung; 'hadaya' bedeutet Herz-Basis, Geist und Brust. ၈၅၃. 853. ပစ္ဆာတာပါ’နုဗန္ဓေသု, ရာဂါဒေါ’နုသယော ဘဝေ; မာတင်္ဂမုဒ္ဓပိဏ္ဍေ တု, ဃဋေ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏေ. Das Wort 'anusaya' steht für Reue, Gefolgschaft und schlummernde Leidenschaften; 'kumbha' bedeutet den Stirnhöcker des Elefanten, einen Wassertopf und ein Maß von zehn Ambaṇas. ၈၅၄. 854. ပရိဝါရော ပရိဇနေ, ခဂ္ဂကောသေ ပရိစ္ဆဒေ; အာလမ္ဗရော တု သာရမ္ဘေ, ဘေရိဘေဒေ စ ဒိဿတိ. Das Wort 'parivāra' steht für Gefolge, Schwertscheide und Bedeckung; 'ālambara' zeigt sich im Sinne von heftigem Eifer und einer bestimmten Trommelart. ၈၅၅. 855. ခဏော ကာလဝိသေသေ စ, နိဗျာပါရဋ္ဌိတိမှိ စ; ကုလေ တွ’ဘိဇနော ဝုတ္တော, ဥပ္ပတ္တိဘူမိယမ္ပိ စ. Das Wort 'khaṇa' steht für einen bestimmten Zeitpunkt und einen Zustand der Untätigkeit; 'abhijana' bezeichnet eine noble Familie sowie den Geburtsort. ၈၅၆. 856. အာဟာရော ကဗဠီကာရာ, ဟာရာဒီသု စ ကာရဏေ; ဝိဿာသေ ယာစနာယဉ္စ, ပေမေ စ ပဏယော မတော. Das Wort 'āhāra' steht für materielle Nahrung, Nahrungsmittel im Allgemeinen und Ursache; 'paṇaya' gilt als Vertrauen, Bitten und Zuneigung. ၈၅၇. 857. ဏာဒေါ သဒ္ဓါ, စီဝရာဒိ, ဟေတွာ’ဓာရေသု ပစ္စယော; ကီဠာ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒေါ, ဝိဟာရော သုဂတာလယေ. Das Wort 'paccaya' ist bekannt in den Bedeutungen Vertrauen, Gewand und andere Bedürfnisse, Ursache und Stütze; 'vihāra' bedeutet Spiel, göttliches Verweilen und ein Aufenthaltsort des Buddha. ၈၅၈. 858. သမတ္ထနေ မတော စိတ္တေ, ကဂ္ဂတာယံ သမာဓိ စ; ယောဂေါ သင်္ဂတိ ကာမာဒေါ,ဈာနော’ပါယေသု ယုတ္တိယံ. Das Wort 'samādhi' gilt als Übereinstimmung und Einspitzigkeit des Geistes; 'yoga' steht für Verbindung, Sinnenlust und andere Fesseln, Meditation, Mittel und Angemessenheit. ၈၅၉. 859. ဘောဂေါ သပ္ပဖဏ’င်္ဂေသု, ကောဋိလ္လေ ဘုဉ္ဇနေ ဓနေ; ဘူမိဘာဂေ ကိလေသေ စ, မလေ စာ’င်္ဂဏ မုစ္စတေ. Das Wort 'bhoga' steht für die Haube einer Schlange, Krümmung, Genuss und Reichtum; 'aṅgaṇa' bezeichnet einen freien Platz, Befleckung und Schmutz. ၈၆၀. 860. ဓနာဒိဒပ္ပေ ပညာယ, အဘိမာနော မတော ထ စ; အပဒေသော နိမိတ္တေ စ, ဆလေ စ ကထနေ မတော. Das Wort 'abhimāna' gilt als Stolz auf Reichtum und Ähnliches, sowie als Erkenntnis; 'apadesa' gilt als Anzeichen, Vorwand und Aussage. ၈၆၁. 861. စိတ္တေ ကာယေ သဘာဝေ စ, သော အတ္တာ ပရမ’တ္တနိ; အထ ဂုမ္ဗော စ ထမ္ဗသ္မိံ, သမူဟေ ဗလသဇ္ဇနေ. Das Wort 'attā' steht für Geist, Körper, Eigenwesen und das höchste Selbst; 'gumbo' bedeutet Gebüsch, Menge und Heeresabteilung. ၈၆၂. 862. အန္တောဃရေ ကုသူလေ စ, ကောဋ္ဌော န္တောကုစ္ဆိယံ ပျထ; သောပါနင်္ဂမှိ ဥဏှီသော, မကုဋေ သီသဝေဌနေ. Das Wort 'koṭṭha' steht für ein Innenzimmer, eine Scheune und das Bauchinnere; 'uṇhīsa' bedeutet eine Treppenstufe, eine Krone und einen Turban. ၈၆၃. 863. နိယျာသေ သေခရေ ဒွါရေ, နိယျူဟော နာဂဒန္တကေ; အထော သိခဏ္ဍေ တူဏီရေ, ကလာပေါ နိကရေ မတော. Das Wort 'niyyūho' steht für Harz, Haarschmuck, Tor und Wandhaken; 'kalāpa' gilt als Pfauenschwanz, Köcher und Bündel. ၈၆၄. 864. စူဠာ သံယတကေသေသု, မကုဋေ မောဠိ စ ဒွိသု; သင်္ခေါ တွ’နိတ္ထိယံ ကမ္ဗု, နလာဋ’ဋ္ဌီသု ဂေါပ္ဖကေ. Das Wort 'moḷi' bedeutet in zwei Geschlechtern Haarknoten und Krone; 'saṅkha' (nicht-feminin) steht für Muschel, Stirnbein und Knöchel. ၈၆၅. 865. ပက္ခော [Pg.72] ကာလေ ဗလေ သာဓျေ, သခီ ဝါဇေသု ပင်္ဂုလေ; ဒေသေ’ဏ္ဏဝေ ပုမေ သိန္ဓု, သရိတာယံ သ နာရိယံ. Das Wort 'pakkha' steht für Zeitraum, Kraft, das zu Beweisende, Freund, Feder und Lahmer; 'sindhu' bedeutet im Maskulinum Land und Ozean, im Femininum Fluss. ၈၆၆. 866. ဂဇေ ကရေဏု ပုရိသေ, သော ဟတ္ထိနိယ မိတ္ထိယံ; ရတနေ ဝဇိရော နိတ္ထီ, မဏိဝေဓိ’န္ဒဟေတိသု. Das Wort 'kareṇu' bezeichnet im Maskulinum den Elefanten, im Femininum die Elefantenkuh; 'vajira' (nicht-feminin) steht für Juwel, Diamantschneider und Indras Waffe. ၈၆၇. 867. ဝိသာဏံ တီသု မာတင်္ဂ, ဒန္တေ စ ပသုသိင်္ဂကေ; ကောဋိယံ တု မတော ကောဏော, တထာ ဝါဒိတ္တဝါဒနေ. Das Wort 'visāṇa' bedeutet in den drei Geschlechtern Stoßzahn des Elefanten und Tierhorn; 'koṇa' gilt als Ecke sowie als Schlägel zum Spielen eines Musikinstruments. ၈၆၈. 868. ဝဏိပ္ပထေ စ နဂရေ, ဝေဒေ စ နိဂမော ထ စ; ဝိဝါဒါဒေါ’ ဓိကရဏံ, သိယာ’ဓာရေ စ ကာရဏေ. Das Wort 'nigama' steht für Handelsplatz, Stadt und heilige Schrift; 'adhikaraṇa' bezeichnet einen Streitfall, den Ort und die Ursache. ၈၆၉. 869. ပသုမှိ ဝသုဓာယဉ္စ, ဝါစာဒေါ ဂေါ ပုမိတ္ထိယံ; ဟရိတေ တု သုဝဏ္ဏေ စ, ဝါသုဒေဝေ ဟရီ’ရိတော. Das Wort 'go' steht im Maskulinum und Femininum für Tier, Erde und Rede; 'hari' wird für grün, Gold und Vāsudeva verwendet. ၈၇၀. 870. အာယတ္တေ ပရိဝါရေ စ, ဘရိယာယံ ပရိဂ္ဂဟော; ဥတ္တံသော တွ’ ဝတံသော စ, ကဏ္ဏပူရေ စ သေခရေ. Das Wort 'pariggaha' steht für Besitz, Gefolge und Ehefrau; 'uttaṃsa' und 'avataṃsa' bedeuten Ohrschmuck und Kopfschmuck. ၈၇၁. 871. ဝိဇ္ဇုယံ ဝဇိရေ စေဝါ, သနိ’တ္ထိပုရိသေ ပျထ; ကောဏေ သင်္ချာဝိသေသသ္မိံ, ဥက္ကံသေ ကောဋိ နာရိယံ. Das Wort 'asani' bedeutet im Femininum und Maskulinum Blitz sowie Donnerkeil; 'koṭi' steht im Femininum für Ecke, eine bestimmte hohe Zahl und hervorragende Spitze. ၈၇၂. 872. စူဠာ ဇာလာ ပဓာန’ဂ္ဂ, မောရစူဠာသု သာ သိခါ; သပ္ပဒါဌာယ မာသီ’တ္ထီ, ဣဋ္ဌဿာ’သီသနာယပိ. Das Wort 'sikhā' (Femininum) steht für Haarknoten, Flamme, das Vorzüglichste und den Pfauenschopf; 'āsī' (Femininum) bedeutet Giftzahn der Schlange sowie Segenswunsch für das Begehrte. ၈၇၃. 873. ဝသာ ဝိလီန တေလသ္မိံ, ဝသဂါ ဝဉ္ဈဂါဝိသု; အဘိလာသေ တု ကိရဏေ, အဘိသင်္ဂေ ရုစိ’တ္ထိယံ. „Vasā“ bezeichnet geschmolzenes Fett (Öl) und eine unfruchtbare Kuh; „Ruci“ (weiblich) wird bei Verlangen, Lichtstrahl und Anhaftung (Zuneigung) verwendet. ၈၇၄. 874. သညာ သဉ္ဇာနနေ နာမေ, စေတနာယဉ္စ ဒိဿတိ; အံသေ သိပ္ပေ ကလာ ကာလေ, ဘာဂေ စန္ဒဿ သောဠသေ. „Saññā“ wird für Wahrnehmung (Erkennen), Name und auch für Absicht (Cetanā) verwendet; „Kalā“ bezeichnet einen Teil, ein Handwerk, die Zeit und den sechzehnten Teil des Mondes. ၈၇၅. 875. ဗီဇကောသေ ဃရကူဋေ, ကဏ္ဏဘူသာယ ကဏ္ဏိကာ; အာဂါမိကာလေ ဒီဃတ္တေ, ပဘာဝေ စ မတာ’ယတိ. „Kaṇṇikā“ steht für die Samenkapsel, den Hausgiebel und für Ohrschmuck; „Āyati“ wird verstanden als zukünftige Zeit, Länge und Macht (Einfluss). ၈၇၆. 876. ဥဏ္ဏာ မေသာဒိလောမေ, စ, ဘူမဇ္ဈေ ရောမဓာတုယံ; ဝါရုဏီ တွိတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, နဋ္ဋကီ မဒိရာဒိသု. „Uṇṇā“ bezeichnet Wolle von Schafen usw. sowie das Haarelement zwischen den Augenbrauen; „Vāruṇī“ (weiblich) wird für eine Tänzerin sowie für Branntwein (Wein) etc. gebraucht. ၈၇၇. 877. ကြိယစိတ္တေ စ ကရဏေ, ကိရိယံ ကမ္မနိ ကြိယာ; သုနိသာယံ တု ကညာယ, ဇာယာယ စ ဝဓူ မတာ. „Kriyā“ (oder Kiriya) steht für funktionales Bewusstsein (Kriyacitta), das Bewirken (Karaṇa) und für Handlung (Kamma); „Vadhū“ gilt als Schwiegertochter, junges Mädchen (Braut) und Ehefrau. ၈၇၈. 878. ပမာဏိ’ဿရိယေ မတ္တာ, အက္ခရာဝယဝေ’ပ္ပကေ; သုတ္တံ ပါဝစနေ ရိဋ္ဌေ, တန္တေ တံ သုပိတေ တိသု. „Mattā“ bezeichnet ein Maß, Herrschaft, ein Silbenglied und ein Weniges; „Sutta“ steht für das Wort des Buddha (die Lehre), Unheil, einen Faden und (in drei Geschlechtern) für ‚geschlafen‘. ၈၇၉. 879. ရာဇလိင်္ဂေါ’သဘင်္ဂေသု, [Pg.73] ရုက္ခေ စ ကကုဒေါ ပျထ; နိမိတ္တ’က္ခရ သူပေသု, ဗျဉ္ဇနံ စိဟနေ ပဒေ. „Kakuda“ bezeichnet königliche Insignien, den Stierbuckel und einen Baum; „Byañjana“ steht für ein Zeichen (Merkmal), einen Konsonanten, eine Würze (Brühe) und ein Wort. ၈၈၀. 880. ဝေါဟာရေ ဇေတု မိစ္ဆာယံ, ကီဠာဒေါ စာပိ ဒေဝနံ; ဘရိယာယံ တု ကေဒါရေ, သရီရေ ခေတ္တ မီရိတံ. „Devana“ wird bei Handel, dem Wunsch zu siegen und beim Spiel gebraucht; als „Khetta“ wird die Ehefrau, das Feld und der Körper bezeichnet. ၈၈၁. 881. သုဿူသာယဉ္စ ဝိညေယျံ, ဣဿာဘျာသေ ပျု’ပါသနံ; သူလံ တု နိတ္ထိယံ ဟေတိ, ဘေဒေ သံကု ရုဇာသု စ. „Upāsana“ versteht man als Dienstwilligkeit und als Übung im Bogenschießen; „Sūla“ (nicht weiblich) steht für eine Waffe, Spaltung, einen Pfahl und Schmerz. ၈၈၂. 882. တန္တိ ဝီဏာဂုဏေ, တန္တံ, မုချသိဒ္ဓန္တ တန္တုသု; ရထာဒျင်္ဂေ တု စ ယုဂေါ, ကပ္ပမှိ ယုဂလေ ယုဂံ. „Tanti“ bezeichnet die Saite einer Laute; „Tanta“ die Hauptlehre (Lehrsatz) und Fäden; „Yuga“ steht für das Jochteil eines Wagens etc., ein Weltzeitalter und ein Paar. ၈၈၃. 883. ဣတ္ထိပုပ္ဖေ စ ရေဏုမှိ, ရဇော ပကတိဇေ ဂုဏေ; နျာသပ္ပဏေ တု ဒါနမှိ, နိယျာတန မုဒီရိတံ. „Raja“ bezeichnet die Menstruationsblutung, Blütenstaub und die aus der Natur entspringende Eigenschaft (Leidenschaft); als „Niyyātana“ wird die Rückgabe einer Hinterlegung sowie eine Schenkung bezeichnet. ၈၈၄. 884. ဂရု’ပါယာ’ဝတာရေသု, တိတ္ထံ ပူတမ္ဗု ဒိဋ္ဌိသု; ပဏ္ဍကေ ဇောတိ နက္ခတ္တ, ရံသီသွ’ဂ္ဂိမှိ ဇောတိ သော. „Tittha“ bezeichnet einen Lehrer, ein Mittel, eine Furt (Einstieg), heiliges Wasser und Ansichten; „Joti“ ist im Neutrum ein Gestirn, und im Maskulinum steht es für Strahl und Feuer. ၈၈၅. 885. ကဏ္ဍော နိတ္ထီ သရေ ဒဏ္ဍေ, ဝဂ္ဂေ စာဝသရေ ပျထ; ဥဒ္ဓံဗာဟုဒွယမာနေ, သူရတ္တေပိ စ ပေါရိသံ. „Kaṇḍa“ (nicht weiblich) steht für Pfeil, Stab, Abschnitt und auch Gelegenheit; „Porisa“ bezeichnet das Maß zweier emporgestreckter Arme sowie Tapferkeit (Heldentum). ၈၈၆. 886. ဥဋ္ဌာနံ ပေါရိသေ’ဟာသု, နိသိန္နာဒျု’ဂ္ဂမေ ပျထ; အနိဿယမဟီဘာဂေ, တွိ’ရီဏံ ဦသရေ သိယာ. „Uṭṭhāna“ steht für Tatkraft (männliche Anstrengung) sowie für das Aufstehen (Sich-Erheben von einer sitzenden Position etc.); „Irīṇa“ bezeichnet ein unfruchtbares Land und salzhaltigen Boden. ၈၈၇. 887. အာရာဓနံ သာဓနေ စ, ပတ္တိယံ ပရိတောသနေ; ပဓာနေ တု စ သာနုမှိ, ဝိသာဏေ သိင်္ဂ မုစ္စတေ. „Ārādhana“ wird für Vollbringung, Erlangen und Zufriedenstellung verwendet; als „Siṅga“ bezeichnet man das Vorzüglichste, einen Berggipfel und ein Horn. ၈၈၈. 888. ဒိဋ္ဌာ’ဒိမဂ္ဂေ ဉာဏ’က္ခိ, က္ခဏ လဒ္ဓီသု ဒဿနံ; ဟေမေ ပဉ္စသုဝဏ္ဏေ စ, နိက္ခော နိတ္ထီ ပသာဓနေ. „Dassana“ steht für Sehen usw., Pfad, Erkenntnis, Auge, Moment und Erlangung; „Nikkha“ (nicht weiblich) bezeichnet Gold, ein Gewicht von fūnf Suvaṇṇas und Schmuck. ၈၈၉. 889. တိထိဘေဒေ စ သာခါဒိ, ဖဠုမှိ ပဗ္ဗ မုစ္စတေ; နာဂလောကေ တု ပါတာလံ, ဘာသိတံ ဗလဝါမုခေ. „Pabba“ wird für eine Mondphase (Mondtag) sowie für den Knoten (Gelenk) von Zweigen etc. verwendet; „Pātāla“ bezeichnet die Welt der Nāgas (Unterwelt) und den Meeresabgrund (Sog). ၈၉၀. 890. ကာမဇေ ကောပဇေ ဒေါသေ, ဗျသနဉ္စ ဝိပတ္တိယံ; အထော’ပကရဏေ သိဒ္ဓိ, ကာရကေသု စ သာဓနံ. „Byasana“ steht für ein aus Begierde oder Zorn entstandenes Laster sowie für Unglück (Verlust); „Sādhana“ bedeutet Vollendung (Beweis), Mittel (Werkzeug) und die grammatikalischen Beziehungen (Kārakas). ၈၉၁. 891. တီသွီရိတော ဒါနသီလေ, ဝဒညူ ဝဂ္ဂုဝါဒိနိ; ပုရက္ခတော ဘိသိတ္တေ စ, ပူဇိတေ ပုရတောကတေ. „Vadaññū“ wird in drei Geschlechtern für einen Freigebigen und einen lieblich Sprechenden verwendet; „Purakkhata“ steht für geweiht, verehrt und vorangestellt. ၈၉၂. 892. မန္ဒော ဘာဂျဝိဟီနေ စာ, ပ္ပကေ မူဠှာ’ပဋူသွပိ; ဝုဒ္ဓိယုတ္တေ သမုန္နဒ္ဓေ, ဥပ္ပန္နေ ဥဿိတံ ဘဝေ. „Manda“ bezeichnet einen Unglücklichen (Glücklosen), Geringes, einen Törrichten sowie einen Ungeschickten; „Ussita“ steht für erhöht (gewachsen), stolz (hochmütig) und entstanden. ၈၉၃. 893. ရထင်္ဂေ’က္ခော [Pg.74] သုဝဏ္ဏသ္မိံ, ပါသကေ, အက္ခ မိန္ဒြိယေ; သဿတေ စ ဓုဝေါ တီသု, ဓုဝံ တက္ကေ စ နိစ္ဆိတေ. „Akkha“ steht für eine Wagenachse, ein Goldgewicht, einen Würfel und ein Sinnesorgan; „Dhuva“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚ewig‘, und (im Neutrum) steht „Dhuvaṃ“ für Vermutung und Gewissheit. ၈၉၄. 894. ဟရေ သိဝေါ, သိဝံ ဘဒ္ဒ, မောက္ခေသု, ဇမ္ဗုကေ သိဝါ; သေနာယံ သတ္တိယဉ္စေဝ, ထူလတ္တေ စ ဗလံ ဘဝေ. „Siva“ bezeichnet Shiva; „Sivaṃ“ (Neutrum) steht für Wohl (Glück) und Befreiung (Erlösung); „Sivā“ (weiblich) für eine Schakalin; „Bala“ steht für ein Heer (Armee), Kraft (Energie) und Korpulenz (Dicke). ၈၉၅. 895. သင်္ချာ နရကဘေဒေသု, ပဒုမံ ဝါရိဇေ ပျထ; ဒေဝဘေဒေ ဝသု ပုမေ, ပဏ္ဍကံ ရတနေ ဓနေ. „Paduma“ bezeichnet eine Zahl, eine bestimmte Hölle sowie die Lotusblüte; „Vasu“ steht im Maskulinum für eine Götterklasse und im Neutrum für ein Juwel und Reichtum. ၈၉၆. 896. နိဗ္ဗာနံ အတ္ထဂမနေ, အပဝဂ္ဂေ သိယာ ထ စ; သေတမ္ဗုဇေ ပုဏ္ဍရီကံ, ဗျဂ္ဃေ ရုက္ခန္တရေ ပုမေ. „Nibbāna“ bezeichnet das Erlöschen (Untergehen) sowie die endgültige Befreiung (Erlösung); „Puṇḍarīka“ steht für den weißen Lotus und im Maskulinum für einen Tiger sowie eine Baumart. ၈၉၇. 897. ဥပဟာရေ ဗလိ ပုမေ, ကရသ္မိံစာ’သုရန္တရေ; သုက္ကံ တု သမ္ဘဝေ, သုက္ကော, ဓဝလေ, ကုသလေ တိသု. „Bali“ bezeichnet im Maskulinum eine Opfergabe, eine Steuer und den Asura-König; „Sukkaṃ“ (Neutrum) steht für Samen, und „Sukka“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚weiß‘ und ‚heilsam‘ (gut). ၈၉၈. 898. ဒါယော ဒါနေ ဝိဘတ္တဗ္ဗ, ဓနေ စ ပိတုနံ ဝနေ ; ပဘုတ္တာ’ယတ္တတာ’ယတ္တာ’, ဘိလာသေသု ဝသော ဘဝေ. „Dāya“ steht für eine Gabe, väterliches Erbe (zu teilendes Vermögen) und einen Wald; „Vasa“ bezeichnet Macht (Herrschaft), Abhängigkeit und Verlangen. ၈၉၉. 899. ပရိဘာသန မက္ကောသေ, နိယမေ ဘာသနေ ထ စ,ဓနမှိ သေဠနံ ယောဓ, သီဟနာဒမှိ ဒိဿတိ. „Paribhāsana“ wird bei Beschimpfung, Regelung (Einschränkung) und Sprechen verwendet; „Seḷana“ kommt bei Reichtum (oder Bogen) und dem Löwenruf eines Kriegers vor. ၉၀၀. 900. ပဘဝေါ ဇာတိဟေတုမှိ, ဌာနေ စာဒျုပလဒ္ဓိယံ; အထော’တု နာရိပုပ္ဖသ္မိံ, ဟေမန္တာဒိမှိ စ ဒွိသု. „Pabhava“ bezeichnet die Ursache der Entstehung (Quelle) und den Ort des ersten Erscheinens; „Utu“ wird in zwei Geschlechtern für die Menstruation der Frau sowie für eine Jahreszeit (wie den Winter usw.) verwendet. ၉၀၁. 901. ကရဏံ သာဓကတမေ, ကြိယာ ဂတ္တေသု ဣန္ဒြိယေ; တာတော တု ကုဉ္စိကာယဉ္စ, တူရိယင်္ဂေ ဒုမန္တရေ. „Karaṇa“ steht für das wirksamste Mittel, Handlung, Körperglieder und ein Sinnesorgan; „Tāḷa“ bezeichnet einen Schlüssel, ein Musikinstrument (Zimbel) und eine Baumart (Palmenart). ၉၀၂. 902. ပုပ္ဖေ ဖလေ စ ပသဝေါ, ဥပ္ပာဒေ ဂဗ္ဘမောစနေ; ဂါယနေ ဂါယကေ အဿေ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဒေဝတာန္တရေ. „Pasava“ bezeichnet Blume (Blüte), Frucht, Entstehung und Niederkunft (Geburt); „Gandhabba“ steht für Gesang, einen Sänger, ein Pferd und eine Klasse von Himmelswesen (Gandharvas). ၉၀၃. 903. ဝိနာ ပုပ္ဖံ ဖလဂ္ဂါဟိ, ရုက္ခေ ဝနပ္ပတိ; အာဟတေ ဟေမရဇတေ, ရူပိယံ ရဇတေပိ စ. „Vanappati“ bezeichnet einen Baum, der Früchte trägt, ohne zu blühen; „Rūpiya“ steht für geprägtes Gold und Silber sowie für Silber allgemein. ၉၀၄. 904. ခဂါဒိဗန္ဓနေ ပါသော, ကေသပုဗ္ဗော စယေ ပျထ; တာရာ’က္ခိမဇ္ဈေ နက္ခတ္တေ, တာရော ဥစ္စတရဿရေ. „Pāsa“ bezeichnet eine Schlinge zum Fangen von Vögeln usw. und (nach Wörtern wie ‚kesa‘) eine Fülle (Menge); „Tārā“ steht für die Pupille und einen Stern; „Tāra“ bezeichnet einen hohen Ton. ၉၀၅. 905. ပတ္တေ စ လောဟဘေဒသ္မိံ, ကံသော စတုကဟာပဏေ; မဇ္ဈိမော ဒေဟမဇ္ဈသ္မိံ, မဇ္ဈဘဝေ စ သော တိသု. „Kaṃsa“ bezeichnet eine Schale, eine Metallart (Bronze/Messing) und einen Wert von vier Kahāpaṇas; „Majjhima“ wird in drei Geschlechtern für die Körpermitte und das Mittlere (Mittelmäßige) verwendet. ၉၀၆. 906. အာဝေသနံဘူတာဝေသေ, သိပ္ပသာလာ ဃရေသု စ; သောဘာ သမ္ပတ္တီသု သိရီ, လက္ခီတ္ထီ ဒေဝတာယ စ. „Āvesana“ steht für Geisterbesessenheit, eine Werkstatt und ein Haus; „Sirī“ bezeichnet Schönheit, Erfolg (Wohlstand) und die Glückgöttin Lakkhī. ၉၀၇. 907. ကုမာရော [Pg.75] ယုဝရာဇေ စ, ခန္ဒေ ဝုတ္တော သုသုမှိ စ; အထာ’နိတ္ထီ ပဝါဠော စ, မဏိဘေဒေ တထာ’င်္ကုရေ. „Kumāra“ bezeichnet einen Kronprinzen, den Gott Skanda (Khanda) und ein Kind (Knaben); „Pavāḷa“ (nicht weiblich) steht für Koralle und einen jungen Spross (Trieb). ၉၀၈. 908. ပဏော ဝေတန မူလေသု, ဝေါဟာရေ စ ဓနေ မတော; ပဋိဂ္ဂဟော တု ဂဟဏေ, ကထိတော ဘာဇနန္တရေ. „Paṇa“ gilt als Lohn, Preis (Kapital), Handel und Geld; „Paṭiggaha“ wird für das Empfangen sowie für ein bestimmtes Gefäß bezeichnet. ၉၀၉. 909. အသုဘေ စ သုဘေ ကမ္မေ, ဘာဂျံ ဝုတ္တံ ဒွယေ ပျထ; ပိပ္ဖလံ တရုဘေဒေ စ, ဝတ္ထစ္ဆေဒနသတ္ထကေ. „Bhāgya“ bezeichnet das Schicksal (Karma), sowohl aus unheilsamer als auch aus heilsamer Tat; „Pipphala“ steht für eine Baumart (Pipal-Baum) und ein Schneidewerkzeug für Stoff (Schere). ၉၁၀. 910. အပဝဂ္ဂေါ ပရိစ္စာဂါ’, ဝသာနေသု ဝိမုတ္တိယံ; လိင်္ဂံ တု အင်္ဂဇာတသ္မိံ, ပုမတ္တာဒိမှိ လက္ခဏေ. „Apavagga“ steht für Hingabe (Schenkung), Ende und Befreiung; „Liṅga“ bezeichnet das Geschlechtsorgan, das grammatikalische Geschlecht (wie Männlichkeit usw.) und ein Merkmal. ၉၁၁. 911. စာဂေ သဘာဝေ နိမ္မာနေ, သဂ္ဂေါ ဇ္ဈာယေ ဒိဝေပျထ; ရောဟိတော လောဟိတေ မစ္ဆ, ဘေဒေ စေဝ မိဂန္တရေ. „Saggo“ (Sarga) steht für das Aufgeben, die eigene Natur, die Schöpfung, ein Kapitel und den Himmel; „Rohito“ (Rohita) bedeutet rot, eine Fischart sowie eine Hirschart. ၉၁၂. 912. နိဋ္ဌာ နိပ္ဖတ္တိယံ စေဝါ, ဝသာနမှိ အဒဿနေ; ကဏ္ဋကော တု သပတ္တသ္မိံ, ရုက္ခင်္ဂေ လောမဟံသနေ. „Niṭṭhā“ bezeichnet Vollendung, Ende und das Nicht-Sehen (Verschwinden); „Kaṇṭaka“ steht für einen Feind, einen Dorn (Baumteil) und Gänsehaut (Sträuben der Haare). ၉၁၃. 913. မုချော’ပါယေသု ဝဒနေ, အာဒိသ္မိံ မုခ မီရိတံ; ဒဗ္ဗံ ဘဗ္ဗေ ဂုဏာဓာရေ, ဝိတ္တေ စ ဗုဓ ဒါရုသု. Das Wort 'mukha' wird für Gesicht/Mund, für den Anfang und für das Hauptmittel verwendet. 'Dabba' steht für das Taugliche, den Träger von Eigenschaften (die Substanz), für Besitz (Vermögen) und für Holz. ၉၁၄. 914. မာနံ ပမာဏေ ပတ္ထာဒေါ, မာနော ဝုတ္တော ဝိဓာယ စ; အထော ပရိဿမေ ဝုတ္တော, ဝါယာမော ဝီရိယေပိ စ. Das Wort 'māna' bezeichnet im Neutrum das Maß, im Maskulinum Stolz (Dünkel). Unter 'vāyāma' versteht man Anstrengung (Ermüdung) sowie auch Tatkraft (Energie). ၉၁၅. 915. သရောရုဟေ သတပတ္တံ, သတပတ္တော ခဂန္တရေ; ဆိဒ္ဒေ တု ဆိဒ္ဒဝန္တေ စ, သုသိရံ တူရိယန္တရေ. Das Wort 'satapatta' wird für den Lotus und für eine bestimmte Vogelart (Specht) verwendet. 'Susira' steht für ein Loch (Öffnung), für das Löcherige (Hohle) und für ein Blasinstrument. ၉၁၆. 916. ဧကသ္မိံ သဒိသေ သန္တေ, သမာနံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ; အထော ဂါရဝ ဘီတီသု, သံဝေဂေ သမ္ဘမော မတော. Das Wort 'samāna' ist dreigeschlechtlich und bedeutet einzig (gleich), ähnlich und existierend (gut). Unter 'sambhama' versteht man Ehrfurcht (Respekt), Furcht und Erregung (Dringlichkeit). ၉၁၇. 917. ဇုဏှာ စန္ဒပ္ပဘာယဉ္စ, တဒုပေတနိသာယ စ; ဝိမာနံ ဒေဝတာဝါသေ, သတ္တဘူမိဃရမှိ စ. Das Wort 'juṇhā' bezeichnet das Mondlicht und eine davon erhellte Nacht (Mondnacht). 'Vimāna' steht für die himmlische Wohnstätte einer Gottheit sowie für ein siebenstöckiges Gebäude. ၉၁၈. 918. မာသေ ဇေဋ္ဌော, တိဝုဒ္ဓါ’တိ, ပ္ပသတ္ထေသု စ တီသု သော; ဓမ္မေ စ မင်္ဂလေ သေယျော, သော ပသတ္ထတရေ တိသု. Das Wort 'jeṭṭha' bezeichnet den Monat Jeṭṭha, ist dreigeschlechtlich für 'die Ältesten' und 'die Gepriesenen'. 'Seyya' bezeichnet die Lehre (Dhamma), das Heil (Segenszeichen) und ist dreigeschlechtlich für 'besser' (vorzüglicher). ၉၁၉. 919. အာဒိစ္စာဒိမှိ ဂဟဏေ, နိဗန္ဓေ စ ဃရေ ဂဟော; ကာစော တု မတ္တိကာဘေဒေ, သိက္ကာယံ နယနာမယေ. Das Wort 'gaha' steht für eine Finsternis von Sonne usw. (Himmelskörper/Planet), für eine Verbindung (Verpflichtung) und für ein Haus. 'Kāca' wird für eine Art von Erde (Kieselerde/Glas), für ein Tragenetz und für ein Augenleiden (grauer Star) verwendet. ၉၂၀. 920. တီသု ဂါမဏိ သေဋ္ဌသ္မိံ, အဓိပေ ဂါမဇေဋ္ဌကေ; ဗိမ္ဗံ တု ပဋိဗိမ္ဗေ စ, မဏ္ဍလေ ဗိမ္ဗိကာဖလေ. Das Wort 'gāmaṇī' ist dreigeschlechtlich und bedeutet der Vorzüglichste, ein Herrscher und ein Dorfvorsteher. 'Bimba' steht für ein Spiegelbild (Abbild), für eine Scheibe (Kreis) und für die Bimba-Frucht. ၉၂၁. 921. ဘာဇနာဒိ ပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စ; မဂ္ဂေါ တွရိယမဂ္ဂေ စ, သမ္မာဒိဋ္ဌာဒိကေ, ပထေ. Das Wort 'bhaṇḍa' steht für Gefäße und andere Utensilien (Waren) sowie für das Stammkapital (Vermögen). 'Magga' bezeichnet den edlen Pfad, der mit der rechten Ansicht beginnt, sowie einen physischen Weg. ၉၂၂. 922. သမာ [Pg.76] ဝဿေ, သမော ခေဒ, သန္တီသု, သော နိဘေ တိသု; စာပေတွိဿာသ, မုသုနော, ဣဿာသော ခေပကမှိ စ. Das Wort 'samā' steht für ein Jahr. 'Sama' bedeutet Ermüdung, Frieden und ist dreigeschlechtlich für 'ähnlich' (gleich). 'Issāsa' bezeichnet den Bogen, den Pfeil und den Bogenschützen. ၉၂၃. 923. ဗာလော တီသွာ’ဒိဝယသာ, သမင်္ဂိနိ အပဏ္ဍိတေ; ရတ္တံ တု သောဏိတေ, တမ္ဗာ, နုရတ္တ, ရဉ္ဇိတေ တိသု. Das Wort 'bāla' ist dreigeschlechtlich und bedeutet 'im jugendlichen Alter befindlich' (jung) sowie 'töricht' (unweise). 'Ratta' ist dreigeschlechtlich für Blut (rot), Kupfer (rötlich), liebevoll (zugetan) und gefärbt. ၉၂၄. 924. တစေ ကာယေ စ တနွိတ္ထီ, တီသွ’ပ္ပေ ဝိရဠေ ကိသေ; ဥတုဘေဒေ တု သိသိရော, ဟိမေ သော သီတလေ တိသု. Das Wort 'tanu' steht im Femininum für Haut und Körper; es ist dreigeschlechtlich für wenig, dünn gesät und mager. 'Sisira' bezeichnet die kühle Jahreszeit, Frost (Schnee) und ist dreigeschlechtlich für kalt. ၉၂၅. 925. သက္ခရာ ဂုဠဘေဒေ စ, ကထလေပိ စ ဒိဿတိ; အနုဂ္ဂဟေ တု သင်္ခေပေ, ဂဟဏေ သင်္ဂဟော မတော. Das Wort 'sakkharā' wird für eine Zuckerart sowie für Kies (Scherben) verwendet. Unter 'saṅgaha' versteht man Beistand (Gunst), Zusammenfassung (Kompilation) und Sammlung (Ergreifen). ၉၂၆. 926. ဒက္ခေ စ တိခိဏေ ဗျတ္တေ, ရောဂမုတ္တေ ပဋုတ္တိသု; ရာဇာ တု ခတ္တိယေ ဝုတ္တော, နရနာထေ ပဘုမှိ စ. Das Wort 'paṭu' ist dreigeschlechtlich und steht für geschickt, scharf, erfahren (klar) und genesen (gesund). 'Rājā' wird für einen Krieger (Kshatriya), einen Herrscher der Menschen (König) und einen Gebieter (Herrn) verwendet. ၉၂၇. 927. ခလဉ္စ ဓညကရဏေ, ကက္ကေ နီစေ ခလော ဘဝေ; အထု’ပ္ပာဒေ သမုဒယော, သမူဟေ ပစ္စယေပိ စ. Das Wort 'khala' steht für einen Dreschplatz, für Satz (Bodensatz/Paste) und ist dreigeschlechtlich für niedrig (gemein). 'Samudaya' bezeichnet das Entstehen (Ursprung), eine Menge (Anhäufung) und eine Bedingung (Ursache). ၉၂၈. 928. ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌာဒေါ, အဿမော စ တပေါဝနေ; ဘယင်္ကရေ တု ကဌိနေ, ကုရူရော တီသု နိဒ္ဒယေ. Das Wort 'assama' steht für die Lebensstadien (des Schülers, Hausvaters etc.) und für eine Einsiedelei im Büßerwald. 'Kurūra' ist dreigeschlechtlich für furchterregend, hart (grausam) und mitleidlos. ၉၂၉. 929. ကနိဋ္ဌော ကနိယော တီသု, အတျပ္ပေ’တိယုဝေ ပျထ; သီဃမှိ လဟု တံ, ဣဋ္ဌ, နိဿာရာ’ဂရုသုတ္တိသု. Die Wörter 'kaniṭṭha' und 'kaniya' sind dreigeschlechtlich für sehr gering (kleinst) und sehr jung (jüngst). 'Lahu' steht für schnell, erwünscht, wertlos (essenzlos) und leicht (nicht schwer). ၉၃၀. 930. အဓရော တီသွဓော ဟီနေ, ပုမေ ဒန္တစ္ဆဒေ ပျထ; သုဿုသာ သောတု မိစ္ဆာယ, သာ ပါရိစရိယာယ စ. Das Wort 'adhara' ist dreigeschlechtlich für unten (unterer) und niedrig (minderwertig), sowie maskulin für die Lippe. 'Sussusā' bezeichnet den Wunsch zu hören (Gehorsam) und den Dienst (die Bedienung). ၉၃၁. 931. ဟတ္ထော ပါဏိမှိ ရတနေ, ဂဏေ သောဏ္ဍာယ ဘန္တရေ; အာဝါဋေ ဥဒပါနေ စ, ကူပေါ ကုမ္ဘေ စ ဒိဿတိ. Das Wort 'hattha' steht für die Hand, die Elle (Maß), eine Gruppe (Schar), den Elefantenrüssel und das Innere. 'Kūpa' wird für eine Grube (Loch), einen Brunnen und für eine Haarpore (oder ein Mastloch/Gefäß) verwendet. ၉၃၂. 932. အာဒေါ ပဓာနေ ပဌမံ, ပမုခဉ္စ တိလိင်္ဂိကံ; ဝဇ္ဇဘေဒေ စ ဝိတ တံ, တံ ဝိတ္ထာရေ တိလိင်္ဂိကံ. Die Wörter 'paṭhama' und 'pamukha' sind dreigeschlechtlich und bedeuten am Anfang (zuerst) und hauptsächlich (wichtigste). 'Vitata' steht für ein bespanntes Musikinstrument und ist dreigeschlechtlich für ausgedehnt (verbreitet). ၉၃၃. 933. သာရော ဗလေ ထိရံသေ စ, ဥတ္တမေ သော တိလိင်္ဂိကော; ဘာရော တု ခန္ဓဘာရာဒေါ, ဒွိသဟဿပလေပိ စ. Das Wort 'sāra' bedeutet Kraft, fester Kern und ist dreigeschlechtlich für vorzüglich (best). 'Bhāra' steht für eine Schulterlast (Bürde) und für ein Gewicht von zweitausend Palas. ၉၃၄. 934. မန္ဒိရေ ရောဂဘေဒေ စ, ခယော အပစယမှိ စ; ဝါဠော တု သာပဒေ သပ္ပေ, ကုရူရေ သော တိလိင်္ဂိကော. Das Wort 'khaya' steht für ein Wohnhaus, für eine Art von Krankheit (Schwindsucht) und für die Abnahme (Vergehen). 'Vāḷa' bezeichnet ein Raubtier und eine Schlange; es ist dreigeschlechtlich für grausam. ၉၃၅. 935. သာလော သဇ္ဇဒ္ဒုမေ ရုက္ခေ, သာလာဂေဟေ စ ဒိဿတိ; သောတေ တု သဝနံ ဝုတ္တံ, ယဇနေ သုတိယမ္ပိ စ. Das Wort 'sāla' wird für den Salbaum und für eine Halle (Haus) verwendet. Unter 'savana' versteht man das Ohr (Gehör), das Opfergießen und das Hören (Vernehmen). ၉၃၆. 936. တီသု ပတော ပရေတော စ, မတေ စ ပေတယောနိဇေ; ချာတေ တု ဟဋ္ဌေ ဝိညာတေ, ပတီတံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ. Die Wörter 'pata' und 'pareta' sind dreigeschlechtlich für verstorben (tot) und für jemanden, der in der Geisterwelt (als Preta) geboren ist. 'Patīta' ist dreigeschlechtlich für berühmt, erfreut und erkannt (verstanden). ၉၃၇. 937. အဓိပ္ပာယေ [Pg.77] စ အာဓာရေ, အာသယော ကထိတော ထ စ; ပတ္တံ ပက္ခေ ဒလေ, ပတ္တော, ဘာဇနေ သော ဂတေ တိသု. Das Wort 'āsaya' bezeichnet die Absicht und eine Stütze (einen Behälter). 'Patta' steht im Neutrum für Flügel und Blatt, im Maskulinum für eine Almosenschale, und ist dreigeschlechtlich für gelangt (erreicht/gegangen). ၉၃၈. 938. ကုသလေ သုကတံ, သုဋ္ဌု, ကတေ စ သုကတော တိသု; တပဿီ တွ’နုကမ္ပာယာ, ရဟေ ဝုတ္တော တပေါဓနေ. Das Wort 'sukata' bezeichnet eine heilsame Tat (Verdienst) und ist dreigeschlechtlich für gut gemacht (wohlgetan). 'Tapassī' steht für mitleidig (bemitleidenswert), für einsam (im Verborgenen) und für einen Asketen (Büßer). ၉၃၉. 939. တီသု သုရာဒိလောလသ္မိံ, သောဏ္ဍော ဟတ္ထိကရေ ဒွိသု; အဿာဒနေ တု ရသနံ, ဇိဝှာယဉ္စ ဓနိမှိ စ. Das Wort 'soṇḍa' ist dreigeschlechtlich für trunksüchtig (nach Alkohol etc. gierend), im Maskulinum und Femininum für einen Elefantenrüssel. 'Rasanā' bezeichnet den Geschmackssinn, die Zunge und einen Schellengürtel. ၉၄၀. 940. ပဏီတော တီသု မဓုရေ, ဥတ္တမေ ဝိဟိတေ ပျထ; အဉ္ဇသေ ဝိသိခါယဉ္စ, ပန္တိယံ ဝီထိ နာရိယံ. Das Wort 'paṇīta' ist dreigeschlechtlich und bedeutet wohlschmeckend (süß), vorzüglich (erhaben) und zubereitet. 'Vīthi' steht im Femininum für einen Pfad (Weg), eine Straße (Gasse) und eine Reihe. ၉၄၁. 941. ပါပသ္မိံ ဂဂနေ ဒုက္ခေ, ဗျသနေ စာ’ဃ မုစ္စတေ; သမူဟေ ပဋလံ နေတ္တ, ရောဂေ ဝုတ္တံ ဆဒိမှိ စ. Das Wort 'agha' wird für Sünde (Böses), für den Himmel (Luftraum), für Leid (Schmerz) und für Unglück (Verderben) verwendet. 'Paṭala' steht für eine Menge (Masse), für eine Augenkrankheit (grauer Star) und für ein Dach (eine Hülle). ၉၄၂. 942. သန္ဓိ သံဃဋ္ဋနေ ဝုတ္တော, သန္ဓိ’တ္ထိ ပဋိသန္ဓိယံ; သတ္တန္နံ ပူရဏေ သေဋ္ဌေ, တိသန္တေ သတ္တမော တိသု. Das Wort 'sandhi' steht für eine Verbindung (Gelenk). Im Femininum bezeichnet 'sandhi' die Wiedergeburt (Wiederverknüpfung). 'Sattama' ist dreigeschlechtlich für den siebten und für den besten (hervorragendsten). ၉၄၃. 943. ဩဇာ တု ယာပနာယဉ္စ, ဩဇော ဒိတ္တိ ဗလေသု စ; အထော နိသာမနံ ဝုတ္တံ, ဒဿနေ သဝနေပိ စ. Das Wort 'ojā' steht für den Nährwert (Lebenskraft); 'ojo' für Glanz (Pracht) und Stärke. Unter 'nisāmana' versteht man das Sehen (Betrachten) sowie das Hören. ၉၄၄. 944. ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိဋ္ဌသတ္တေ စ, ကုစ္ဆိ ဩဝရကေသု စ; ခဏ္ဍနေ တွ’ပဒါနဉ္စ, ဣတိဝုတ္တေ စ ကမ္မနိ. Das Wort 'gabbha' bezeichnet den Embryo im Mutterleib, den Bauch und eine innere Kammer. 'Apadāna' steht für ein Bruchstück (Abschneiden), für ein Apadana (Heldentat/Lebensbeschreibung) und für ein Werk (eine Tat). ၉၄၅. 945. စိတ္တကေ ရုက္ခဘေဒေ စ, တိလကော တိလကာဠကေ; သီလာဒေါ ပဋိပတ္တိ’တ္ထီ, ဗောဓေ ပတ္တိ ပဝတ္တိသု. Das Wort 'tilaka' steht für einen Stirnschmuck (Zierfleck), für eine bestimmte Baumart und für ein Muttermal (Sommersprosse). 'Patti' ist feminin für die Praxis (Sittlichkeit/Verhalten), für Erleuchtung (Erkenntnis) und für das Vorkommen (Erlangung). ၉၄၆. 946. အသုမှိ စ ဗလေ ပါဏော, သတ္တေ ဟဒယဂါ’နိလေ; ဆန္ဒော ဝသေ အဓိပ္ပာယေ, ဝေဒေ’စ္ဆာ’နုဋ္ဌုဘာဒိသု. Das Wort 'pāṇa' bezeichnet das Leben (den Atem), die Kraft, ein Lebewesen und den Atemwind im Herzen. 'Chanda' steht für Macht (Willen), Absicht, die Veden, Wunsch (Begehren) und für Metren wie Anushtubh. ၉၄၇. 947. ကာမောဃာဒေါ, သမူဟသ္မိံ, ဩဃောဝေဂေ ဇလဿ စ; ကပါလံ သိရသဋ္ဌိမှိ, ဃဋာဒိ သကလေပိ စ. Das Wort 'ogha' steht für die Flut der Sinnenlust usw., für eine Menge und für die Strömung des Wassers. 'Kapāla' bezeichnet den Schädelknochen sowie eine Scherbe von Tontöpfen usw. ၉၄၈. 948. ဝေဏွာဒိသာခါဇာလသ္မိံ, လဂ္ဂကေသေ ဇဋာ’လယေ; သရဏံ တု ဝဓေ ဂေဟေ, ရက္ခိတသ္မိဉ္စ ရက္ခဏေ. Das Wort 'jaṭā' steht für das Dickicht (Geflecht von Bambuszweigen etc.), für verfilztes Haar und für Anhaftung (Begehren). 'Saraṇa' bezeichnet Tötung (Zerstörung), ein Haus, Schutz (Zuflucht) und das Schützen (Bewahren). ၉၄၉. 949. ထိယံ ကန္တာ ပိယေ, ကန္တော, မနုညေ, သော တိလိင်္ဂိကော; ဂဝက္ခေ တု သမူဟေ စ, ဇာလံ မစ္ဆာဒိဗန္ဓနေ. Das Wort 'kantā' steht im Femininum für die Geliebte; 'kanta' ist dreigeschlechtlich für lieblich (angenehm). 'Jāla' bezeichnet ein Gitterfenster, eine Menge (Netzwerk) und ein Netz zum Fangen von Fischen usw. ၉၅၀. 950. ပုစ္ဆာယံ ဂရဟာယဉ္စာ, နိယမေ ကိံ တိလိင်္ဂိကံ; သသဒ္ဓေ တီသု နိဝါပေ, သဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ စ ပစ္စယေ. Das Wort 'kiṃ' ist dreigeschlechtlich und wird bei Fragen, bei Tadel und bei einer Einschränkung (Bestimmung) verwendet. 'Saddha' ist dreigeschlechtlich für gläubig. Im Neutrum steht 'saddha' für ein Ahnenopfer, und 'saddhā' im Femininum für Glauben (Vertrauen). ၉၅၁. 951. ဗီဇံ [Pg.78] ဟေတုမှိ အဋ္ဌိသ္မိံ, အင်္ဂဇာတေ စ ဒိဿတိ; ပုဗ္ဗော ပူယေ’ဂ္ဂတော အာဒေါ,သော ဒိသာဒေါ တိလိင်္ဂိကော. Das Wort 'bīja' wird für eine Ursache (Grund), für einen Samenkern und für das Zeugungsglied verwendet. 'Pubba' steht für Eiter; als Dreigeschlechtliches steht 'pubba' für vorderst (vorangehend), Anfang (früher) und Osten (Himmelsrichtung). ၉၅၂. 952. ဖလစိတ္တေ ဟေတုကတေ, လာဘေ ဓညာဒိကေ ဖလံ; အာဂမနေ တု ဒီဃာဒိ, နိကာယေသု စ အာဂမော. Das Wort 'phala' bezeichnet das Frucht-Bewusstsein, die Wirkung (das Ergebnis von Ursachen), den Nutzen (Gewinn) sowie Getreidefrüchte usw. 'Āgama' steht für das Ankommen (Kommen) und für die heiligen Texte (Sammlungen wie den Digha Nikaya usw.). ၉၅၃. 953. သန္တာနော ဒေဝရုက္ခေ စ, ဝုတ္တော သန္တတိယံ ပျထ; ဥတ္တရဝိပရီတေ စ, သေဋ္ဌေ စာ’နုတ္တရံ တိသု. 'Santāna' wird für den Götterbaum und auch für die Kontinuität (Nachfolge/Linie) verwendet; 'Anuttara' (in drei Geschlechtern) wird für das, dem nichts überlegen ist, und für das Beste verwendet. ၉၅၄. 954. သတ္တိသမ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တော, ကန္တိမတ္တေ စ ဝိက္ကမော; ဆာယာ တု အာတပါဘာဝေ, ပဋိဗိမ္ဗေ ပဘာယ စ. 'Vikkama' wird für die Fülle von Kraft (Heldenmut) und für das Glanzvolle verwendet; 'Chāyā' hingegen für das Fehlen von Sonnenglut (Schatten), für das Spiegelbild und für den Glanz. ၉၅၅. 955. ဂိမှေ ဃမ္မော နိဒါဃော စ, ဥဏှေ သေဒဇလေ ပျထ; ကပ္ပနံ ကန္တနေ ဝုတ္တံ, ဝိကပ္ပေ သဇ္ဇနေ’တ္ထိယံ. 'Ghamma' wird für den Sommer, für Hitze und auch für Schweißwasser verwendet; 'Kappana' (im Femininum: kappanā) wird für das Schneiden (Spinnen), für die Erwägung (Gestaltung) und für das Anschirren (Ausrüsten/Satteln) verwendet. ၉၅၆. 956. အင်္ဂါ ဒေသေ ဗဟုမှ’င်္ဂံ, အင်္ဂေါ ဒေသေ ဝပုမှ’ တထာ’ဝယဝဟေတုသု; ဒေဝါလယေ စ ထူပသ္မိံ, စေတိယံ စေတိယ’ဒ္ဒုမေ. 'Aṅga' bezeichnet (im Plural 'Aṅgā') das Land Anga, (im Maskulinum/Neutrum) den Körper sowie Glieder (Teile) und Ursachen; 'Cetiya' bezeichnet einen Tempel, einen Stupa und einen heiligen Baum (Cetiya-Baum). ၉၅၇. 957. သဇ္ဇနော သာဓုပုရိသေ, သဇ္ဇနံ ကပ္ပနေ ပျထ; သုပိနံ သုပိနေ သုတ္တ, ဝိညာဏေ တ မနိတ္ထိယံ. 'Sajjana' (maskulin) wird für einen edlen Menschen verwendet, 'sajjana' (neutral) für das Anschirren (Vorbereiten); 'Supina' (nicht-feminin) wird für den Traum, für den Schlaf und für das Traumbewusstsein verwendet. ၉၅၈. 958. ပစ္စက္ခေ သန္နိဓာနေ စ, သန္နိဓိ ပရိကိတ္တိတော; ဘိယျော ဗဟုတရတ္ထေ သော, ပုနရတ္ထေ’ဗျယံ ဘဝေ. 'Sannidhi' wird für das Offenbare (Sichtbare/Gegenwärtige) und für die Nähe (Aufbewahrung) erklärt; 'Bhiyyo' ist ein Indeklinabile in der Bedeutung von 'mehr' und in der Bedeutung von 'wieder'. ၉၅၉. 959. ဝိသလိတ္တသရေ ဒိဒ္ဓေါ, ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တေ တိလိင်္ဂိကော; ဝါသေ ဓူမာဒိသင်္ခါရေ, ဓိဝါသော သမ္ပဋိစ္ဆနေ. 'Diddha' (maskulin) bezeichnet einen giftbestrichenen Pfeil, und (in drei Geschlechtern) das Bestrichene (Gefleckte); 'Adhivāsa' bezeichnet das Wohnen (Parfümieren), das Räuchern (Duftbarmachen) und das Einverständnis (Gedulden/Annehmen). ၉၆၀. 960. ဝုတ္တော ဝိသာရဒေါ တီသု, သုပ္ပဂဗ္ဘေ စ ပဏ္ဍိတေ; အထ သိတ္ထံ မဓုစ္ဆိဋ္ဌေ, ဝုတ္တံ ဩဒနသမ္ဘဝေ. 'Visārada' (in drei Geschlechtern) wird für den sehr Selbstbewussten und den Weisen verwendet; 'Sittha' wird für Bienenwachs und für ein Reiskorn (gekochten Reis) verwendet. ၉၆၁. 961. ဒြဝေ ဝဏ္ဏေ ရသဘေဒေ, ကသာယော သုရဘိမှိ စ; အထော ဥဂ္ဂမနံ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပတ္တု’ဒ္ဓဂတီသု စ. 'Kasāya' wird für Flüssigkeit, Farbe, eine Geschmacksrichtung (herb/adstringierend) und für Wohlgeruch verwendet; 'Uggamana' wird für das Entstehen (Aufsteigen) und für die Aufwärtsbewegung verwendet. ၉၆၂. 962. လူခေ နိဋ္ဌုရဝါစာယံ, ဖရုသံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ; ပဝါဟော တွ’မ္ဗုဝေဂေ စ, သန္ဒိဿတိ ပဝတ္တိယံ. 'Pharusa' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Raue und für verletzende (harte) Rede verwendet; 'Pavāha' wird für die Strömung des Wassers und für das Fortlaufen (den Verlauf) verwendet. ၉၆၃. 963. နိဿယေ တပ္ပရေ ဣဋ္ဌေ, ပရာယဏပဒံ တိသု; ကဝစေ ဝါရဝါဏေ စ, နိမ္မောကေပိ စ ကဉ္စုကော. Das Wort 'Parāyaṇa' (in drei Geschlechtern) wird für Zuflucht (Stütze), für völlig Hingebungsvolles und für das Erwünschte (höchste Ziel) verwendet; 'Kañcuka' für eine Rüstung, ein Wams sowie für die abgelegte Schlangenhaut. ၉၆၄. 964. လောဟဘေဒေ [Pg.79] မတံ တမ္ဗံ, တမ္ဗော ရတ္တေ တိလိင်္ဂိကော; တီသု တွ’ဝသိတံ ဉာတေ, အဝသာနဂတေ မတံ. 'Tamba' (neutral) gilt als eine Metallart (Kupfer), und 'tamba' (in drei Geschlechtern) bedeutet rot; 'Avasita' (in drei Geschlechtern) gilt als das Bekannte (Verstandene) und das Beendete (Abgeschlossene). ၉၆၅. 965. ဗောဓနေ စ ပဒါနေ စ, ဝိညေယျံ ပဋိပါဒနံ; သေလေ နိဇ္ဇလဒေသေ စ, ဒေဝတာသု မရူ’ရိတော. 'Paṭipādana' ist als das Erklären (Lehren) und das Gewähren (Geben) zu verstehen; 'Maru' wird für einen Felsen (Berg), ein wasserloses Land (Wüste) und für Gottheiten gebraucht. ၉၆၆. 966. သတ္ထံ အာယုဓ ဂန္ထေသု, လောဟေ, သတ္ထော စ သဉ္စယေ; ဇီဝိကာယံ ဝိဝရဏေ, ဝတ္တနေ ဝုတ္တိ နာရိယံ. 'Sattha' (neutral) wird für Waffen, Schriften (Bücher) und Eisen verwendet, und 'sattha' (maskulin) für eine Menge (Karawane); 'Vutti' (feminin) wird für den Lebensunterhalt, die Erklärung (Kommentar) und das Verhalten (Bestehen) verwendet. ၉၆၇. 967. ဝီရိယေ သူရဘာဝေ စ, ကထီယတိ ပရက္ကမော; အထ ကမ္ဗု မတော သင်္ခေ, သုဝဏ္ဏေ ဝလယေပိ စ. 'Parakkama' wird für Tatkraft und Heldentum bezeichnet; 'Kambu' wird für eine Muschel, für Gold und auch für ein Armband verstanden. ၉၆၈. 968. သရော ကဏ္ဍေ အကာရာဒေါ, သဒ္ဒေ ဝါပိမှိ’နိတ္ထိယံ; ဒုပ္ဖဿေ တိခိဏေ တီသု, ဂဒြဘေ ကကစေ ခရော. 'Sara' (nicht-feminin) wird für einen Pfeil, einen Vokal, einen Ton (Stimme) und für einen See verwendet; 'Khara' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue (Unangenehme) und Scharfe, sowie (als Maskulinum) für einen Esel und eine Säge verwendet. ၉၆၉. 969. သုရာယု’ပဒ္ဒဝေ ကာမာ, သဝါဒိမှိ စ အာသဝေါ; ဒေဟေ ဝုတ္တော ရထင်္ဂေ စ, စတုရော’ပဓိသူ’ပဓိ. 'Āsava' wird für Rauschtrank, für Unglück (Plage) und für die Triebe (wie Sinnlichkeit usw.) verwendet; 'Upadhi' wird für den Körper, für ein Radteil (Wagenteil) und für die vier Substrate (Daseinsgrundlagen) verwendet. ၉၇၀. 970. ဝတ္ထု’တ္တံ ကာရဏေ ဒဗ္ဗေ, ဘူဘေဒေ ရတနတ္တယေ; ယက္ခော ဒေဝေ မဟာရာဇေ, ကုဝေရာ’နုစရေ နရေ. 'Vatthu' wird für Grund (Ursache), für Substanz (Gegenstand), für ein Grundstück (Boden) und für die Dreifaltige Zuflucht (die drei Juwelen) verwendet; 'Yakkha' für eine Gottheit, einen Großkönig, einen Gefolgsmann Kuveras und für einen Menschen (Wesen). ၉၇၁. 971. ဒါရုက္ခန္ဓေ ပီဌိကာယံ, အာပဏေ ပီဌ မာသနေ; ပရိဝါရေ ပရိက္ခာရော, သမ္ဘာရေ စ ဝိဘူသနေ. 'Pīṭha' wird für einen Holzblock, ein Podest, einen Ladenstand und für einen Sitz verwendet; 'Parikkhāra' für das Gefolge (Zubehör), für die Ausrüstung (Bedarfsgegenstände) und für den Schmuck. ၉၇၂. 972. ဝေါဟာရသ္မိဉ္စ ဌပနေ, ပညတ္တိ’တ္ထီ ပကာသနေ; ပဋိဘာနံ တု ပညာယံ, ဥပဋ္ဌိတ ဂိရာယ စ. 'Paññatti' (feminin) wird für die Bezeichnung (Umgangssprache), das Aufstellen (Festlegen) und das Bekanntmachen verwendet; 'Paṭibhāna' für Weisheit (Geistesgegenwart) und für die schlagfertige Rede (Beredsamkeit) verwendet. ၉၇၃. 973. ဝစနာဝယဝေ မူလေ, ကထိတော ဟေတု ကာရဏေ; ဥဒရေ တု တထာ ပါစာ, နလသ္မိံ ဂဟဏီ’တ္ထိယံ. 'Hetu' wird für ein Satzglied (Prämisse), für die Wurzel und für die Ursache (den Grund) erklärt; 'Gahaṇī' (feminin) wiederum für den Bauch (Magen) sowie für das Verdauungsfeuer. ၉၇၄. 974. ပိယော ဘတ္တရိ, ဇာယာယံ, ပိယာ, ဣဋ္ဌေ ပိယော တိသု; ယမရာဇေ တု ယုဂဠေ, သံယမေ စ ယမော ဘဝေ. 'Priya' (maskulin: piyo) wird für den Ehemann verwendet, 'priyā' (feminin) für die Ehefrau, und 'priya' (in drei Geschlechtern) für das Geliebte (Angenehme); 'Yama' wird für den König Yama, für ein Paar und für die Selbstbeherrschung verwendet. ၉၇၅. 975. မုဒ္ဒိကဿ စ ပုပ္ဖဿ, ရသေ ခုဒ္ဒေ မဓူ’ရိတံ; ဥလ္လောစေ တု စ ဝိတ္ထာရေ, ဝိတာနံ ပုန္နပုံသကေ. 'Madhu' wird für Traubensaft, Blütennektar und Bienenhonig verwendet; 'Vitāna' (maskulin und neutral) wird für einen Baldachin (Himmel) und für die Ausdehnung verwendet. ၉၇၆. 976. အပဝဂ္ဂေ စ သလိလေ, သုဓာယံ အမတံ မတံ; မောဟေ တု တိမိရေ သင်္ချာ, ဂုဏေ တမ မနိတ္ထိယံ. 'Amata' (neutral) gilt als das Nirwana (Befreiung), Wasser und Göttertrank (Nektar); 'Tama' (nicht-feminin) wird für Wahn (Verblendung), Dunkelheit, Zahl (Berechnung) und die Eigenschaft (Tamas) verwendet. ၉၇၇. 977. ခရေ စာ’ကာရိယေ တီသု, ရသမှိ ပုရိသေ ကဋု; ပဏ္ဍကေ သုကတေ, ပုညံ, မနုညေ ပဝနေ တိသု. 'Kaṭu' (in drei Geschlechtern) wird für scharf (rau) und unschicklich verwendet, sowie für die Geschmacksrichtung (scharf/bitter) und einen grausamen Menschen; 'Puñña' (neutral) für das gute Werk (Verdienst) und (in drei Geschlechtern) für das Angenehme und Reinigende. ၉၇၈. 978. ရုက္ခော ဒုမမှိ, ဖရုသာ, သိနိဒ္ဓေသု စ သော တိသု; ဥပ္ပတ္တိယံ တု ဟေတုမှိ, သင်္ဂေ သုက္ကေ စ သမ္ဘဝေါ. 'Rukkha' wird für einen Baum verwendet; (als Adjektiv 'rūkha/lūkha' in drei Geschlechtern) für das Raue und Unsanfte; 'Sambhava' wird für die Entstehung (Geburt), die Ursache, die Verbindung und den Samen verwendet. ၉၇၉. 979. နိမိတ္တံ [Pg.80] ကာရဏေ ဝုတ္တံ, အင်္ဂဇာတေ စ လဉ္ဆနေ; အာဒိ သီမာပကာရေသု, သမီပေ’ဝယဝေ မတော. 'Nimitta' wird für die Ursache, für das Geschlechtsmerkmal und für das Zeichen (Kennzeichen) verwendet; 'Āsā' wird für Grenze (Anfang), Art und Weise, Nähe und für ein Glied (Teil) angenommen. ၉၈၀. 980. ဝေဒေ စ မန္တနေ မန္တော, မန္တာ ပညာယ မုစ္စတေ; အနယော ဗျသနေ စေဝ, သန္ဒိဿတိ ဝိပတ္တိယံ. 'Manta' (maskulin) wird für den Veda und für die Beratung (Zauberspruch) verwendet; 'Mantā' (feminin) wird für Weisheit ausgesprochen; 'Anaya' wird bei Unheil (Unglück) und Missgeschick (Fehlschlag) gesehen. ၉၈၁. 981. အရုဏော ရံသိဘေဒေ စာ, ဗျတ္တရာဂေ စ လောဟိတေ; အနုဗန္ဓော တု ပကတာ, နိဝတ္တေ နဿနက္ခရေ. 'Aruṇa' wird für das rötliche Morgenlicht (Strahl), für das deutlich Gefärbte und für Rot verwendet; 'Anubandha' wiederum für das Begonnene (Fortlaufende), das Zurückgekehrte und den wegzulassenden Laut (Indikator in der Grammatik). ၉၈၂. 982. အဝတာရော’ဝတရဏေ, တိတ္ထမှိ ဝိဝရေ ပျထ; အာကာရော ကာရဏေ ဝုတ္တော, သဏ္ဌာနေ ဣင်္ဂိတေပိ စ. 'Avatāra' wird für das Herabsteigen, für eine Furt (Anlegestelle) und für eine Öffnung (Gelegenheit) verwendet; 'Ākāra' wird für den Grund (die Ursache), für die Gestalt und auch für die Gebärde (Wink) verwendet. ၉၈၃. 983. သုဒ္ဒိတ္ထိ တနယေ ခတ္တာ, ဥဂ္ဂေါ, တိဗ္ဗမှိ သော တိသု; ပဓာနံ တု မဟာမတ္တေ, ပကတျ’ဂ္ဂ’ဓိတီသု စ. 'Khattā' bezeichnet den Sohn einer Śūdra-Frau; 'Ugga' (in drei Geschlechtern) wird für das Heftige (Scharfe) verwendet; 'Padhāna' wiederum für einen hohen Minister, für die Urnatur (pakati), das Beste (agga) und die Willenskraft (dhiti). ၉၈၄. 984. ကလ္လံ ပဘာတေ, နိရောဂ, သဇ္ဇဒက္ခေသု တီသု တံ; ကုဟနာ ကူဋစရိယာယံ, ကုဟနော ကုဟကေ တိသု. 'Kalla' (neutral) wird für den Morgen verwendet, und (in drei Geschlechtern) für gesund, bereit und geschickt; 'Kuhanā' (feminin) wird für betrügerisches Verhalten (Heuchelei) verwendet, 'kuhana' (in drei Geschlechtern) für den Betrügerischen. ၉၈၅. 985. ကပေါတော ပက္ခိဘေဒေ စ, ဒိဋ္ဌော ပါရာဝတေ ထ စ; သာရဒေါ သာရဒဗ္ဘူတေ, အပဂဗ္ဘေ မတော တိသု. 'Kapota' wird als eine Vogelart und als eine Taube angesehen; 'Sārada' (in drei Geschlechtern) wird für das Herbstliche und für das Bescheidene (Nicht-Kühne) angenommen. ၉၈၆. 986. တီသု ခရေ စ ကဌိနေ, ကက္ကသော သာဟသပ္ပိယေ ; အကာရိယေ တု ဂုယှင်္ဂေ, စီရေ ကောပီန မုစ္စတေ. 'Kakkasa' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue, Harte und für den Gewalttätigen verwendet; 'Kopīna' (neutral) wird für ein unschickliches Werk, für das Schamglied und für einen Lumpen (Lendentuch) erklärt. ၉၈၇. 987. မိဂဘေဒေ ပဋာကာယံ, မောစေ စ ကဒလီ’တ္ထိယံ; ဒက္ခိဏာ ဒါနဘေဒသ္မိံ, ဝါမတော’ညမှိ ဒက္ခိဏော. 'Kadalī' (feminin) wird für eine Hirschart, für eine Flagge und für die Bananenstaude verwendet; 'Dakkhiṇā' (feminin) für eine Gabe (Spende), und 'dakkhiṇa' für das, was dem Linken entgegengesetzt ist (rechts/südlich/geschickt). ၉၈၈. 988. ဒုတိယာ ဘရိယာယဉ္စ, ဒွိန္နံ ပူရဏိယံ မတာ; အထုပ္ပာဒေ သိယာ ဓူမ, ကေတု ဝေဿာနရေပိ စ. 'Dutiyā' (feminin) gilt für die Ehefrau und für das weibliche Ordinalzahlwort 'die Zweite'; 'Dhūmaketū' steht für ein Himmelszeichen (Komet/Meteoreffekt) und auch für das Feuer. ၉၈၉. 989. ဘဝနိဂ္ဂမနေ ယာနေ, ဒွါရေ နိဿရဏံ သိယာ; နိယာမကော ပေါတဝါဟေ, တိလိင်္ဂေါ သော နိယန္တရိ. 'Nissaraṇa' steht für das Entrinnen aus dem Dasein, für ein Fahrzeug und für eine Tür; 'Niyāmaka' (maskulin) wird für einen Steuermann (Schiffskapitän) verwendet, und (in drei Geschlechtern) für den Lenker (Führer). ၉၉၀. 990. အပဝဂ္ဂေ ဝိနာသေ စ, နိရောဓော ရောဓနေ ပျထ; ဘယေ ပဋိဘယံ ဝုတ္တံ, တိလိင်္ဂံ တံ ဘယံကရေ. 'Nirodha' wird für das Erlöschen (Nirwana), für die Vernichtung und für die Hemmung (Eindämmung) verwendet; 'Paṭibhaya' (neutral) wird für Furcht verwendet, und (in drei Geschlechtern) für das Furchterregende. ၉၉၁. 991. ပိဋကံ ဘာဇနေ ဝုတ္တံ, တထေဝ ပရိယတ္တိယံ; ဇရာသိထိလစမ္မသ္မိံ, ဥဒရင်္ဂေ မတာ ဝလိ. 'Piṭaka' (neutral) wird für einen Korb (Behälter) und ebenso für die heilige Überlieferung (Schriften) verwendet; 'Vali' gilt für die Hautfalte des Alters (Runzel) und für die Bauchfalte. ၉၉၂. 992. ဘိန္နံ ဝိဒါရိတေ’ညသ္မိံ, နိဿိတေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ; ဥပဇာပေ မတော ဘေဒေါ, ဝိသေသေ စ ဝိဒါရဏေ. 'Bhinna' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Gespaltene (Zerrissene), das Andere und das Abhängige verwendet; 'Bheda' (maskulin) gilt für die Aufwiegelung (Zwietracht), den Unterschied und das Spalten (Zerteilen). ၉၉၃. 993. မဏ္ဍလံ [Pg.81] ဂါမသန္ဒောဟေ, ဗိမ္ဗေ ပရိဓိရာသိသု; အာဏာယ မာဂမေ လေခေ; သာသနံ အနုသာသနေ. „Maṇḍala“ wird für eine Gruppe von Dörfern, eine Scheibe (oder ein Bild), einen Umkreis und eine Menge verwendet; „Sāsana“ wird für einen Befehl, ein heiliges Buch (Tradition), einen Brief (Schriftstück) und eine Unterweisung verwendet. ၉၉၄. 994. အဂ္ဂေ တု သိခရံ စာ’ယော, မယဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကေ; ဂုဏုက္ကံသေ စ ဝိဘဝေ, သမ္ပတ္တိ စေဝ သမ္ပဒါ. „Agga“ wird für einen Gipfel, eine eiserne Ahle (oder einen Dorn zum Durchbohren) verwendet; „Sampatti“ und „Sampadā“ werden für die Vorzüglichkeit von Eigenschaften und für Wohlstand verwendet. ၉၉၅. 995. ဘူခန္တီသု ခမာ, ယောဂျေ, ဟိတေ သက္ကေ ခမော တိသု; အဒ္ဓေါ ဘာဂေ ပထေ ကာလေ, ဧကံသေ’ဒ္ဓေါ’ဗျယံ ဘဝေ; အထော ကရီသံ ဝစ္စသ္မိံ, ဝုစ္စတေ စတုရမ္ဗဏေ. „Khamā“ (fem.) wird für die Erde und für Geduld verwendet; das dreigeschlechtige „Khama“ für das Geeignete, Heilsame und Fähige. „Addha“ bezeichnet einen Teil, einen Weg, die Zeit und als Indeklinable („addhā“) die Gewissheit. Zudem wird „Karīsa“ für Kot sowie für ein Maß von vier Ambaṇas verwendet. ၉၉၆. 996. ဥသဘော’သဓ ဂေါ သေဋ္ဌေ, သူ’သဘံ ဝီသယဋ္ဌိယံ; သေတုသ္မိံ တန္တိ ပန္တီသု, နာရိယံ ပါဠိ ကထျတေ. „Usabha“ wird für ein Heilmittel, einen Stier und den Besten verwendet, sowie für ein Längenmaß von zwanzig Ruten (yaṭṭhi). Im Femininum wird „Pāḷi“ für einen Damm, eine Schnur (oder Text) und eine Reihe verwendet. ၉၉၇. 997. ကဋော ဇယေ’တ္ထိနိမိတ္တေ, ကိလဉ္ဇေ သော ကတေ တိသု; မဟိယံ ဇဂတီ ဝုတ္တာ, မန္ဒိရာလိန္ဒဝတ္ထုမှိ. „Kaṭa“ wird für Sieg, das weibliche Geschlechtsmerkmal und eine Matte verwendet, und in drei Geschlechtern für „gemacht“. „Jagatī“ wird für die Erde, einen Palast, eine Terrasse und einen Baugrund verwendet. ၉၉၈. 998. ဝိတက္ကေ မထိတေ တက္ကော, တထာ သူစိဖလေ မတော; သုဒဿနံ သက္ကပုရေ, တီသု တံ ဒုဒ္ဒသေ’တရေ. „Takka“ wird für Nachdenken, Buttermilch und für die Frucht des Sūciphala-Baumes gehalten. „Sudassana“ bezeichnet die Stadt Sakkas, und in den drei Geschlechtern bedeutet es „schön anzusehen“. ၉၉၉. 999. ဒီပေါ’န္တရီပ ပဇ္ဇောတ, ပတိဋ္ဌာ နိဗ္ဗုတီသု စ; ဗဒ္ဓနိဿိတ သေတေသု, တီသု တံ မိဟိတေ သိတံ. „Dīpa“ wird für eine Insel, eine Lampe, eine Zuflucht (Stütze) und das Erlöschen (Nibbāna) verwendet. „Sita“ wird in drei Geschlechtern für gebunden, gestützt, weiß und lächelnd verwendet. ၁၀၀၀. 1000. ထိယံ ပဇာပတိ ဒါရေ, ဗြဟ္မေ မာရေ သုရေ ပုမေ; ဝါသုဒေဝေ’န္တကေ ကဏှော, သော ပါပေ အသိတေ တိသု. Im Femininum bedeutet „Pajāpati“ die Ehefrau; im Maskulinum bezeichnet es Brahmā, Māra und einen Gott. „Kaṇha“ bezeichnet Vāsudeva und den Bringer des Endes (Yama/Tod); in drei Geschlechtern bedeutet es sündhaft und schwarz. ၁၀၀၁. 1001. ဥပစာရော ဥပဋ္ဌာနေ, အာသန္နေ အညရောပနေ; သက္ကော ဣန္ဒေ ဇနပဒေ, သာကိယေ, သော ခမေ တိသု. „Upacāra“ wird für Aufwartung, Nähe und bildhafte Übertragung (Metapher) verwendet. „Sakka“ bezeichnet Indra, das Sakya-Land und einen Sakyer; in drei Geschlechtern bedeutet es fähig. ၁၀၀၂. 1002. ဝဇ္ဇနေ ပရိဟာရော စ, သက္ကာရေ စေဝ ရက္ခဏေ; သောတာပန္နာဒိကေ အဂ္ဂေ, အရိယော တီသု, ဒွိဇေ ပုမေ. „Parihāra“ wird für Vermeidung, Ehrerweisung und Schutz verwendet. „Ariya“ wird für die Edlen (wie den Stromeingetretenen usw.) und das Vorzügliche verwendet; es ist dreigeschlechtlich und bedeutet im Maskulinum auch einen Zweimalgeborenen (Brahmanen). ၁၀၀၃. 1003. သုသုကော သုသုမာရေ စ, ဗာလကေ စ ဥလူပိနိ; ဣန္ဒီဝရံ မတံ နီလု, ပ္ပလေ ဥဒ္ဒါလပါဒပေ. „Susuka“ wird für ein Krokodil, ein kleines Kind und einen Delfin (oder Flussdelfin) verwendet. „Indīvara“ gilt als Bezeichnung für die blaue Lotusblüte und den Uddāla-Baum. ၁၀၀၄. 1004. အသနော ပိယကေ ကဏ္ဍေ, ဘက္ခဏေ ခိပနေ’ သနံ; ယုဂေ’ဓိကာရေ ဝီရိယေ, ပဓာနေ စာ’န္တိကေ ဓုရော. „Asana“ bezeichnet den Piyaka-Baum und einen Pfeil (im Maskulinum) sowie das Essen und Werfen (im Neutrum). „Dhura“ wird für ein Joch, eine Pflicht (Amt), Tatkraft, das Hauptsächlichste und das Nahe verwendet. ၁၀၀၅. 1005. ကာဠေ စ ဘက္ခိတေ တီသု, လဝိတ္တေ အသိတော ပုမေ; ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပေ, ကထိတာ’ဇ္ဈေသနာယ စ. „Asita“ wird in drei Geschlechtern für schwarz und gegessen verwendet, im Maskulinum für eine Sichel. „Pavāraṇā“ wird für eine Ablehnung sowie für eine Einladung (Aufforderung) erklärt. ၁၀၀၆. 1006. ဥမ္မာရေ [Pg.82] ဧသိကတ္ထမ္ဘေ, ဣန္ဒခီလော မတော ထ စ; ပေါတ္ထကံ မကစိဝတ္ထေ, ဂန္ထေ လေပျာဒိ ကမ္မနိ. „Indakhīla“ wird für eine Türschwelle und einen Torpfeiler gehalten; „Potthaka“ für Kleidung aus Bastfasern, ein Buch sowie für Verputz- oder Modellierarbeiten. ၁၀၀၇. 1007. ဓညံ သာလျာဒိကေ ဝုတ္တံ, ဓညော ပုညဝတိ တ္တိသု; ပါဏိ ဟတ္ထေ စ သတ္တေ ဘူ, သဏှကရဏိယံ မတော. „Dhañña“ wird für Getreide wie Reis verwendet, und als Dreigeschlechtiges („dhañña“) bedeutet es verdienstvoll (glücklich). „Pāṇi“ wird für die Hand, ein Lebewesen und ein Werkzeug zum Glätten des Bodens gehalten. ၁၀၀၈. 1008. တီသု ပီတံ ဟလိဒျာဘေ, ဟဋ္ဌေ စ ပါယိတေ သိယာ; ဗျူဟော နိဗ္ဗိဒ္ဓရစ္ဆာယံ, ဗလနျာသေ ဂဏေ မတော. Das dreigeschlechtige „Pīta“ steht für gelb (kurkumafarben), erfreut und getrunken. „Byūha“ wird für eine Sackgasse, eine Heeresaufstellung und eine Menge (Schar) gehalten. ၁၀၀၉. 1009. လောဟိတာဒိမှိ လောဘေ စ, ရာဂေါ စ ရဉ္ဇနေ မတော; ပဒရော ဖလကေ ဘင်္ဂေ, ပဝုဒ္ဓ ဒရိယံ ပိစ. „Rāga“ wird für Rötung (Farbe), Gier und das Färben gehalten. „Padara“ bezeichnet ein Brett, das Zerbrechen (Spalten) sowie eine große Erdspalte (Schlucht). ၁၀၁၀. 1010. သိင်္ဃာဋကံ ကသေရုဿ, ဖလေ, မဂ္ဂသမာဂမေ; ဗဟုလာယဉ္စ ခေဠမှိ, ဧဠာ, ဒေါသေ’ဠ မီရိတံ. „Siṅghāṭaka“ wird für die Frucht der Wassernuss und für eine Straßenkreuzung verwendet. „Eḷā“ bezeichnet reichlichen Speichel, während „Eḷa“ als Fehler (Mangel) bezeichnet wird. ၁၀၁၁. 1011. အာဓာရော စာ’ဓိကရဏေ, ပတ္တာဓာရေ’ လဝါလကေ; ကာရော’ ဂဘေဒေ သက္ကာရေ, ကာရာ တု ဗန္ဓနာလယေ. „Ādhāro“ wird für das Behältnis (Lokativbezug), einen Schalenständer und eine Baumscheibe (Gießring) verwendet. „Kāro“ bezeichnet eine Unterscheidung (oder einen Buchstaben) sowie Ehrerweisung; „Kārā“ hingegen ein Gefängnis. ၁၀၁၂. 1012. ကရကာ မေဃပါသာဏေ, ကရကော ကုဏ္ဍိကာယ စ; ပါပနေ စ ပဒါတိသ္မိံ, ဂမနေ ပတ္တိ နာရိယံ. „Karakā“ bezeichnet Hagelkörner, „Karako“ ein Wassergefäß. Im Femininum wird „Patti“ für das Erlangen, einen Fußsoldaten und das Gehen verwendet. ၁၀၁၃. 1013. ဆိဒ္ဒံ ရန္ဓဉ္စ ဝိဝရံ, သုသိရေ ဒူသနေပိ စ; မုတ္တာ တု မုတ္တိကေ, မုတ္တံ, ပဿာဝေ, မုစ္စိတေ တိသု. „Chidda“, „Randha“ und „Vivara“ werden für eine Öffnung (Loch) sowie für eine Verfehlung (Fehler) verwendet. „Muttā“ bezeichnet eine Perle; „Mutta“ bezeichnet Urin und bedeutet in drei Geschlechtern „befreit“. ၁၀၁၄. 1014. နိသေဓေ ဝါရဏံ, ဟတ္ထိ, လိင်္ဂ ဟတ္ထီသု ဝါရဏော; ဒါနံ စာဂေ မဒေ သုဒ္ဓေ, ခဏ္ဍနေ လဝနေ ခယေ. „Vāraṇa“ (neut.) bedeutet Abwehr (Verbot); „Vāraṇa“ (masc.) bezeichnet einen Elefanten. „Dāna“ wird für Spenden (Geben), die Elefantenbrunst, Reinigung, Abschneiden, Ernten und Schwinden verwendet. ၁၀၁၅. 1015. မနောတောသေ စ နိဗ္ဗာနေ, တ္ထင်္ဂမေ နိဗ္ဗုတိ’တ္ထိယံ; နေဂမော နိဂမုဗ္ဘူတေ, တထာ’ပဏောပဇီဝိနိ. Im Femininum wird „Nibbuti“ für Herzensfreude, das Erlöschen (Nibbāna) und das Untergehen verwendet. „Negama“ bezeichnet jemanden, der aus einer Kleinstadt stammt, sowie einen Händler, der von seinem Laden lebt. ၁၀၁၆. 1016. ဟရိတသ္မိဉ္စ ပဏ္ဏေ စ, ပလာသော ကိံ သုကဒ္ဒုမေ; ပကာသော ပါကဋေတီသု, အာလောကသ္မိံ ပုမေ မတော. „Palāsa“ wird für die Farbe Grün, ein Blatt und den Kiṃsuka-Baum verwendet. „Pakāsa“ bedeutet in drei Geschlechtern offenbar (bekannt), im Maskulinum gilt es als Licht (Glanz). ၁၀၁၇. 1017. ပက္ကံ ဖလမှိ, တံ နာသု, မ္မုခေ ပရိဏတေ တိသု; ပိဏ္ဍော အာဇီဝနေ ဒေဟေ, ပိဏ္ဍနေ ဂေါဠကေ မတော. „Pakka“ bezeichnet eine reife Frucht (im Neutrum) und bedeutet in drei Geschlechtern reif. „Piṇḍa“ wird für den Lebensunterhalt (Almosen), den Körper, eine Zusammenballung und eine Kugel gehalten. ၁၀၁၈. 1018. ဝဋ္ဋော ပရိဗ္ဗယေ ကမ္မာ, ဒိကေ, သော ဝဋ္ဋုလေ တိသု; ပစ္စာဟာရေ ပဋိဟာရော, ဒွါရေ စ ဒွါရပါလကေ. „Vaṭṭa“ wird für Ausgaben (oder die Runde von Wiedergeburten und Kamma) verwendet, und das dreigeschlechtige Wort bedeutet rund. „Paṭihāra“ wird für das Zurückweisen (oder Abwehren), ein Tor und einen Torwächter verwendet. ၁၀၁၉. 1019. နာရိယံ ဘီရု ကထိတာ, ဘီရုကေ သော တိလိင်္ဂိကော; ဝိကဋံ ဂူထမုတ္တာဒေါ, ဝိကဋော ဝိကတေ တိသု. Im Femininum wird „Bhīru“ für eine furchtsame Frau (oder eine bestimmte Pflanze) erklärt, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es ängstlich. „Vikaṭa“ (neut.) bezeichnet Fäkalien und Urin usw., während das dreigeschlechtige „Vikaṭa“ entstellt (oder seltsam) bedeutet. ၁၀၂၀. 1020. ဝါမံ [Pg.83] သဗျမှိ, တံ စာရု, ဝိပရီတေသု တီသွ’ထ; သင်္ချာဘေဒေ သရဗျေ စ, စိဟဏေ လက္ခ မုစ္စတေ. „Vāma“ wird in drei Geschlechtern für links, schön und entgegengesetzt verwendet. „Lakkha“ wird für eine bestimmte Zahl (ein Lakh / hunderttausend), ein Ziel und ein Merkmal (Zeichen) erklärt. ၁၀၂၁. 1021. သေဏီ’တ္ထီ သမသိပ္ပီနံ, ဂဏေ စာ’ဝလိယံ ပိစ; သုဓာယံ ဓူလိယံ စုဏ္ဏော, စုဏ္ဏဉ္စ ဝါသစုဏ္ဏကေ. „Seṇī“ (fem.) bezeichnet eine Gilde von Handwerkern des gleichen Gewerbes sowie eine Reihe. „Cuṇṇa“ (masc.) wird für Kalkputz und Staub verwendet, während „Cuṇṇa“ (neut.) Duftpulver bezeichnet. ၁၀၂၂. 1022. ဇေတဗ္ဗေ’တိပ္ပသတ္ထေ’တိ, ဝုဒ္ဓေ ဇေယျံ တိသူ’ရိတံ; တက္ကေ တု မထိတံ ဟောတျာ,လောလိတေ မထိတော တိသု. Das dreigeschlechtige „Jeyya“ wird für das zu Besiegende, das weithin Gepriesene und für den Älteren erklärt. „Mathita“ (neut.) bedeutet Buttermilch, während das dreigeschlechtige „Mathita“ geschüttelt (aufgewühlt) bedeutet. ၁၀၂၃. 1023. အဗ္ဘုတော’စ္ဆရိယေ တီသု, ပဏေ စေဝါ’ဗ္ဘုတော ပုမေ; မေစကော ပုစ္ဆမူလမှိ, ကဏှေပိ မေစကော တိသု. Das dreigeschlechtige „Abbhuta“ bedeutet wunderbar, im Maskulinum bezeichnet es auch eine Wette. „Mecaka“ bezeichnet die Schwanzwurzel, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es schwarz (dunkelblau). ၁၀၂၄. 1024. ဝသဝတ္တီ ပုမေ မာရေ, ဝသဝတ္တာပကေ တိသု; သမ္ဘဝေ စာ’သုစိ ပုမေ, အမေဇ္ဈေ တီသု ဒိဿတိ. „Vasavattī“ bezeichnet im Maskulinum Māra, in drei Geschlechtern den Beherrschenden. „Asuci“ bezeichnet im Maskulinum den Samen (Sperma), in drei Geschlechtern bedeutet es unrein. ၁၀၂၅. 1025. အစ္ဆော ဣက္ကေ ပုမေ ဝုတ္တော, ပသန္နမှိ တိလိင်္ဂိကော; ဗဠိသေ သေလဘေဒေ စ, ဝင်္ကော, သော ကုဋိလေ တိသု. „Accha“ bezeichnet im Maskulinum einen Bären, als Dreigeschlechtiges bedeutet es klar. „Vaṅka“ bezeichnet eine Angel und eine bestimmte Bergkette, in drei Geschlechtern bedeutet es krumm (gebogen). ၁၀၂၆. 1026. ကုဏပမှိ ဆဝေါ ဉေယျော,လာမကေ သော တိလိင်္ဂိကော; သဗ္ဗသ္မိံ သကလော တီသု, အဒ္ဓမှိ ပုရိသေ သိယာ. „Chava“ steht für eine Leiche, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es erbärmlich (minderwertig). „Sakala“ bedeutet in drei Geschlechtern ganz (all), und es steht auch für ein Bruchstück (Teil) oder einen Mann. ၁၀၂၇. 1027. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒိကေ စေဝု, ပ္ပာဒေါ ဥပ္ပတ္တိယံ ပိစ; ပဒုဿနေ ပဒေါသော စ, ကထိတော သံဝရီမုခေ. „Uppāda“ wird für ein Omen (wie eine Mondfinsternis) sowie für das Entstehen (Geburt) verwendet. „Padoso“ wird für Bosheit (Zorn) sowie für den Einbruch der Nacht (Abenddämmerung) erklärt. ၁၀၂၈. 1028. ရုဓိရေ လောဟိတံ ဝုတ္တံ, ရတ္တမှိ လောဟိတော တိသု; ဥတ္တမင်္ဂေ ပုမေ မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓေါ မူဠှေ တိလိင်္ဂိကော. „Lohita“ (neut.) bezeichnet Blut; in drei Geschlechtern bedeutet es rot. „Muddhā“ (masc.) bezeichnet das Haupt (Kopf), während „Muddha“ als Dreigeschlechtiges töricht (verwirrt) bedeutet. ၁၀၂၉. 1029. ရဋ္ဌမှိ ဝိဇိတံ ဝုတ္တံ, ဇိတေ စ ဝိဇိတော တိသု; ပရိတ္တံ တု ပရိတ္တာဏေ, ပရိတ္တော တီသု အပ္ပကေ. „Vijita“ (neut.) bezeichnet ein Königreich; in drei Geschlechtern bedeutet es besiegt. „Paritta“ (neut.) dient dem Schutz (Schutzformel); in drei Geschlechtern bedeutet es gering (klein). ၁၀၃၀. 1030. ကုမ္ဘဏ္ဍော ဒေဝဘေဒေ စ, ဒိဿတိ ဝလ္လိဇာတိယံ; စတုတ္ထံသေ ပဒေ ပါဒေါ, ပစ္စန္တသေလရံသိသု. „Kumbhaṇḍa“ bezeichnet eine Klasse von Gottheiten (Dämonen) sowie eine Kürbisart. „Pāda“ wird für ein Viertel, einen Fuß, den Fuß eines Berges und für einen Lichtstrahl verwendet. ၁၀၃၁. 1031. ဝင်္ဂေါ လောဟန္တရေ ဝင်္ဂါ, ဒေသေ ပုမေ ဗဟုမှိ စ; ကမ္မာရဘဏ္ဍဘေဒေ စ, ခဋကေ မုဋ္ဌိ စ ဒွိသု. „Vaṅga“ (neut.) bezeichnet Zinn; im Maskulinum Plural bezeichnet es das Land Vanga (Bengalen). „Muṭṭhi“ wird in zwei Geschlechtern für ein Werkzeug des Schmieds sowie für eine Faust (Handvoll) verwendet. ၁၀၃၂. 1032. အမ္ဗဏံ ဒေါဏိယံ စေ’ကာ, ဒသဒေါဏပ္ပမာဏကေ; အဓိဋ္ဌိတိယ မာဓာရေ, ဌာနေ’ဓိဋ္ဌာန မုစ္စတေ. „Ambaṇa“ wird für einen Trog sowie für ein Maß von elf Doṇas verwendet. „Adhiṭṭhāna“ wird für Entschlossenheit (Standhaftigkeit), eine Stütze und eine Stätte (Ort) erklärt. ၁၀၃၃. 1033. ပုမေ မဟေသီ သုဂတေ, ဒေဝိယံ နာရိယံ မတာ; ဥပဒ္ဒဝေ ဥပသဂ္ဂေါ, ဒိဿတိ ပါဒိကေပိ စ. Das Wort 'Mahesī' gilt im Maskulinum für den Sugata (den Erhabenen), im Femininum für eine Königin oder eine Frau; 'Upasagga' wird bei Unglück (Heimsuchung) und auch bei einer grammatischen Vorsilbe (Präfix) gesehen. ၁၀၃၄. 1034. ဝက္ကံ [Pg.84] ကောဋ္ဌာသဘေဒသ္မိံ, ဝက္ကော ဝင်္ကေ တိသု’စ္စတေ; ဝိဇ္ဇာ ဝေဒေ စ သိပ္ပေ စ, တိဝိဇ္ဇာဒေါ စ ဗုဒ္ဓိယံ. 'Vakka' bezeichnet im Neutrum die Niere (einen Körperteil), 'vakka' wird in den drei Geschlechtern für 'krumm' gebraucht; 'Vijjā' steht für Veda, Kunst und das dreifache Wissen und Ähnliches sowie für Weisheit. ၁၀၃၅. 1035. သမာဓိမှိ ပုမေ’ကဂ္ဂေါ, နာကုလေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော; ပဇ္ဇံ သိလောကေ, ပဇ္ဇော’ဒ္ဓေ, ပဇ္ဇော ပါဒဟိတေ တိသု. 'Ekagga' ist maskulin bei Konzentration, in den drei Geschlechtern (als Adjektiv) bei ungestört; 'Pajja' ist eine Strophe (im Neutrum), ein Weg (im Maskulinum) und in drei Geschlechtern bedeutet es 'den Füßen zuträglich'. ၁၀၃၆. 1036. ကတကော ရုက္ခဘေဒသ္မိံ, ကတကော ကိတ္တိမေ တိသု; ဝိဓေယျေ အဿဝေါ တီသု, ပုဗ္ဗမှီ ပုရိသေ သိယာ. 'Kataka' bezeichnet eine Baumart, und in drei Geschlechtern 'künstlich'; 'Assava' ist in drei Geschlechtern 'gehorsam' und steht im Maskulinum für 'Eiter' und 'Mensch'. ၁၀၃၇. 1037. ကလျာဏေ ကထိတံ ခေမံ, တီသု လဒ္ဓတ္ထရက္ခဏေ; အထော နိယောဇနေ ဝုတ္တံ, ကာရိယေပိ ပယောဇနံ. 'Khema' wird für das Heilsame (Wohl) gesagt, in den drei Geschlechtern für das Bewahren des Erlangten; ferner wird 'Payojana' bei der Anwendung und auch bei dem zu Tuenden (Zweck/Nutzen) gebraucht. ၁၀၃၈. 1038. အဿတ္ထော တီသု အဿာသ, ပ္ပတ္တေ, ဗောဓိဒ္ဒုမေ ပုမေ; တီသု လုဒ္ဒေါ ကုရူရေ စ, နေသာဒမှိ ပုမေ သိယာ. 'Assatta' ist in drei Geschlechtern bei 'Trost erlangt habend', im Maskulinum beim Bodhi-Baum; 'Ludda' ist in drei Geschlechtern bei 'grausam' und im Maskulinum bei 'Jäger'. ၁၀၃၉. 1039. ဝိလဂ္ဂေါ တီသု လဂ္ဂသ္မိံ, ပုမေ မဇ္ဈမှိ ဒိဿတိ; အဍ္ဎော တွနိတ္ထိယံ ဘာဂေ, ဓနိမှိ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော. 'Vilagga' wird in drei Geschlechtern für 'haftend' und im Maskulinum für die Taille (Mitte) gesehen; 'Aḍḍha' hingegen steht im Nicht-Femininum für einen Teil (Hälfte) und als Adjektiv (in drei Geschlechtern) für 'reich'. ၁၀၄၀. 1040. ကဋ္ဌံ ဒါရုမှိ, တံ ကိစ္ဆေ, ဂဟနေ ကသိတေ တိသု; သသန္တာနေ စ ဝိသယေ, ဂေါစရေ’ ဇ္ဈတ္တ မုစ္စတေတိ. 'Kaṭṭha' steht im Neutrum für Holz; in drei Geschlechtern steht es für mühsam, dicht (undurchdringlich) und gepflügt. 'Ajjhatta' (das Innere) wird für die eigene Kontinuität (Geist-Körper-Prozess), den Sinnesbereich und den Wirkungsbereich gesagt. ဣတိ အဒ္ဓါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ. So endet die Gruppe der Wörter mit mehrfacher Bedeutung (anekatthavagga). ၁၀၄၁. 1041. ဘုဝနေ စ ဇနေ လောကော, မောရေတွဂ္ဂိမှိ သော သိခီ; သိလောကော တု ယသေ ပဇ္ဇေ,ရုက္ခေ တု သာမိကေ ဓဝေါ. 'Loka' steht für Welt und Menschheit; 'Sikhī' für Pfau und Feuer; 'Siloka' hingegen für Ruhm und Strophe; 'Dhava' für eine Baumart und den Ehemann (Herrn). ၁၀၄၂. 1042. ဝဋဗျာမေသု နိဂြောဓော, ဓင်္ကော တု ဝါယသေ ဗကေ; ဝါရော တွ’ဝသရာ’ဟေသု, ကုစေတွဗ္ဘေ ပယောဓရော. 'Nigrodha' steht für den Banyan-Baum und eine Klafter (Fadenmaß); 'Dhaṅka' für Krähe und Reiher; 'Vāra' für Gelegenheit und Wochentag; 'Payodhara' für die Brust und eine Wolke. ၁၀၄၃. 1043. ဥစ္ဆင်္ဂေ လက္ခဏေ စာ’င်္ကော, ရသ္မိ’တ္ထီ ဇုတိ ရဇ္ဇုသု; ဒိဋ္ဌော’ဘာသေသု အာလောကော,ဗုဒ္ဓေါ တု ပဏ္ဍိတေ ဇိနေ. 'Aṅka' steht für Schoß und Merkmal; 'Rasmi' ist feminin bei Glanz und Seilen; 'Āloka' wird bei Sicht (Sehen) und Lichtglanz gesehen; 'Buddha' steht für den Weisen und den Sieger (Jina). ၁၀၄၄. 1044. သူရံ’သူသု ပုမေ ဘာနူ, ဒဏ္ဍော တု မုဂ္ဂရေ ဒမေ; ဒေဝမစ္ဆေသွ’နိမိသော, ပတ္ထော တု မာနသာနုသု. 'Bhānu' ist maskulin bei Sonne und Lichtstrahl; 'Daṇḍa' steht für Stock (Keule) und Bestrafung; 'Animisa' (Nicht-Blinzelnder) bei Göttern und Fischen; 'Pattha' bei einem Hohlmaß und einem Bergrücken. ၁၀၄၅. 1045. အာတင်္ကော ရောဂ တာပေသု,မာတင်္ဂေါ သပစေ ဂဇေ; မိဂေါ ပသု ကုရုင်္ဂေသု, ဥလူကိ’န္ဒေသု ကောသိယော. 'Ātaṅka' steht bei Krankheit und Kummer (Hitze); 'Mātaṅgo' bei einem Outcast (Svapaca) und einem Elefanten; 'Miga' bei Tier und Antilope; 'Kosiya' bei Eule und Indra. ၁၀၄၆. 1046. ဝိဂ္ဂဟော [Pg.85] ကလဟေ ကာယေ, ပုရိသော မာဏဝ’တ္တသု; ဒါယာဒေါ ဗန္ဓဝေ ပုတ္တေ, သိရေ သီသံ တိပုမှိ စ. 'Viggaho' steht bei Streit und Körper; 'Purisa' bei einem jungen Mann und dem Selbst; 'Dāyāda' bei einem Verwandten und dem Sohn; 'Sīsa' bezeichnet den Kopf und Blei. ၁၀၄၇. 1047. ဗလိဟတ္ထံ’သူသု ကရော, ဒန္တေ ဝိပ္ပေ’ဏ္ဍဇေ ဒွိဇော; ဝတ္တံ ပဇ္ဇာ’နနာ’စာရေ, ဓညင်္ဂေ သုခုမေ ကဏော. 'Kara' steht für Tribut, Hand und Lichtstrahl; 'Dvija' (Zweimalgeborener) für Zahn, Brahmane und Vogel; 'Vatta' für Strophe, Gesicht und Verhalten; 'Kaṇa' für ein Korn (Teil des Getreides) und ein winziges Teilchen. ၁၀၄၈. 1048. ထမ္ဘော ထူဏ ဇဠတ္တေသု, သူပေါ ကုမ္မာသ ဗျဉ္ဇနေ; ဂဏ္ဍော ဖောဋေ ကပေါလမှိ, အဂ္ဃော မူလျေ စ ပူဇနေ. 'Thambha' steht bei Säule und Erstarrung (Dummheit); 'Sūpa' bei Getreidebrei und Beilage (Suppe); 'Gaṇda' bei Beule (Geschwür) und Wange; 'Aggha' bei Wert (Preis) und Verehrung. ၁၀၄၉. 1049. ပကာရော တုလျ ဘေဒေသု, သကုန္တော ဘာသပက္ခိသု; ဘာဂျေ ဝိဓိ ဝိဓာနေ စ, သရေ ခဂ္ဂေ စ သာယကော. 'Pakāra' steht für Ähnlichkeit (Art) und Besonderheit (Klasse); 'Sakunta' für eine bestimmte Vogelart (Bhāsa) und Vogel allgemein; 'Vidhi' für Schicksal und Anordnung; 'Sāyaka' für Pfeil und Schwert. ၁၀၅၀. 1050. သာရင်္ဂေါ စာတကေ ဧဏေ, ပတ္တီ တု သရပက္ခိသု; သေဒေ ပါကော ဝိပါကေ ထ,ဘိက္ခုဘေဒေ စယေ ဂဏော. 'Sāraṅga' steht für den Cātaka-Vogel und die Eṇa-Antilope; 'Pattī' (Gefiederter) für Pfeil und Vogel; 'Pāka' für Schweiß und Reifung (Ergebnis); 'Gaṇa' für eine Mönchsgruppe und eine Menge (Schar). ၁၀၅၁. 1051. ရာသိ ပုဉ္ဇေ စ မေသာ’ဒေါ,အဿေ လောဏေ စ သိန္ဓဝေါ; သံဝဋ္ဋေ ပလယော နာသေ, ပူဂေါ ကမုကရာသိသု. 'Rāsi' steht bei Haufen und den Tierkreiszeichen wie dem Widder; 'Sindhava' bei Pferd (aus Sindh) und Salz; 'Palaya' bei Weltuntergang (Saṃvaṭṭa) und Vernichtung; 'Pūga' bei der Betelnusspalme und einer Menge. ၁၀၅၂. 1052. အမတေ တု သုဓာ လေပေ, အဘိချာ နာမ ရံသိသု; သတ္တိ သာမတ္ထိယေ သတ္ထေ, မဟီ နဇ္ဇန္တရေ ဘုဝိ; လီလာ ကြိယာ ဝိလာသေသု,သတ္တေ တု အတြဇေ ပဇာ. 'Sudhā' steht für Nektar und Verputz (Kalk); 'Abhikhyā' für Name und Lichtstrahl; 'Satti' (Kraft) für Fähigkeit und Speer; 'Mahī' für einen bestimmten Fluss und die Erde; 'Līlā' für Spiel (Aktivität) und Anmut; 'Pajā' für Lebewesen und den eigenen Nachkommen. ၁၀၅၃. 1053. ဉာဏေ လာဘေ ဥပလဒ္ဓိ, ပဝေဏီ ကုထဝေဏိသု; ပဝတ္တိ ဝုတ္တိ ဝတ္တာသု, ဝေတနေ ဘရဏေ ဘတိ. 'Upaladdhi' steht bei Wissen und Erlangung; 'Paveṇī' bei einer Prunkdecke und einem Haarzopf; 'Pavatti' bei Lebensunterhalt (Zustand) und Nachricht; 'Bhati' bei Lohn und Unterhalt. ၁၀၅၄. 1054. အာစာရေပိ မရိယာဒါ, ဘူတိ သတ္တာ သမိဒ္ဓိသု; သောပ္ပေ ပမာဒေ တန္ဒီ စ, ယာတြာ ဂမန ဝုတ္တိသု. 'Mariyādā' steht bei gutem Benehmen und Grenze; 'Bhūti' bei Existenz und Wohlstand; 'Tandī' bei Schlaf und Nachlässigkeit; 'Yātrā' bei Reise (Gehen) und Lebensunterhalt. ၁၀၅၅. 1055. နိန္ဒာ ကုစ္ဆာ’ပဝါဒေသု, ကင်္ဂု ဓည ပိယင်္ဂုသု; မောက္ခေသိဝေ သမေသန္တိ, ဝိဘာဂေ ဘတ္တိ သေဝနေ. 'Nindā' steht bei Tadel und Verleumdung; 'Kaṅgu' bei Hirse (Getreide) und der Piyaṅgu-Pflanze; 'Santi' bei Befreiung und Frieden (Ruhe); 'Bhatti' bei Aufteilung und Ergebenheit (Dienst). ၁၀၅၆. 1056. ဣစ္ဆာယံ ဇုတိယံ ကန္တိ, ရဉ္ဇနေ သူရတေ ရတိ; ဂေဟေ ဝသတိ ဝါသေ ထ, နဒီ သေနာသု ဝါဟိနီ. 'Kanti' steht bei Wunsch und Glanz; 'Rati' bei Freude (Färbung) und Liebesgenuss; 'Vasati' bei Haus und Wohnstätte; 'Vāhinī' bei Fluss und Armee. ၁၀၅၇. 1057. ပတ္ထေ နာဠေ စ နာဠိ’တ္ထီ, ဂဏေ သမိတိ သင်္ဂမေ; တဏှာ လောဘေ ပိပါသာယံ, မဂ္ဂ ဝုတ္တီသု ဝတ္တနီ. 'Nāḷi' ist feminin bei einem Maß und einer Röhre; 'Samiti' steht bei Gruppe und Versammlung; 'Taṇhā' bei Gier und Durst; 'Vattanī' bei Weg und Lebensunterhalt. ၁၀၅၈. 1058. ပါဏျင်္ဂေ နာဘိ စက္ကန္တေ, ယာစေ ဝိညတ္တိ ဉာပနေ; ဝိတ္တိ တောသေ ဝေဒနာယံ, ဌာနေ တု ဇီဝိတေ ဌိတိ. 'Nābhi' steht für die Radnabe und den Nabel (Körperteil); 'Viññatti' für Bitte (Betteln) und Kundgebung; 'Vitti' für Freude und Empfindung; 'Ṭhiti' für Stand (Ort) und Leben. ၁၀၅၉. 1059. တရင်္ဂေ [Pg.86] စာ’န္တရေ ဝီစိ, ဓီရတ္တေ ဓာရဏေ ဓိတိ; ဘူ ဘူမိယဉ္စ ဘမုကေ, သဒ္ဒေ ဝေဒေ သဝေ သုတိ. 'Vīci' steht bei Welle und Zwischenraum; 'Dhiti' bei Standhaftigkeit und Festhalten; 'Bhū' bei der Erde und der Augenbraue; 'Suti' bei Schall (Gehör), Veda und Fließen. ၁၀၆၀. 1060. ဂေါတ္တံ နာမေ စ ဝံသေ ထ, နဂရေ စ ဃရေ ပုရံ; ဩကံ တု နိဿယေ ဂေဟေ, ကုလံ တု ဂေါတ္တရာသိသု. 'Gotta' steht bei Name (Sippe) und Geschlecht; 'Pura' bei Stadt und Haus; 'Oka' bei Zuflucht und Heim; 'Kula' bei Clan (Sippe) und Menge (Haufen). ၁၀၆၁. 1061. ဟေမေ ဝိတ္တေ ဟိရညဉ္စ, ပညာဏံ တွ’င်္က ဝုဒ္ဓိသု; အထာ’မ္ဗရဉ္စ ခေ ဝတ္ထေ, ဂုယှံ လိင်္ဂေ ရဟသျ’ပိ. 'Hirañña' steht bei Gold und Vermögen; 'Paññāṇa' bei Kennzeichen und Wachstum (Verstand); 'Ambara' bei Himmel und Gewand; 'Guyha' bei Geschlechtsorgan und Geheimnis. ၁၀၆၂. 1062. တပေါ ဓမ္မေ ဝတေ စေဝ, ပါပေ တွာ’ဂုမှိ ကိဗ္ဗိသံ; ရတနံ မဏိ သေဋ္ဌေသု, ဝဿံ ဟာယန ဝုဋ္ဌိသု. 'Tapo' steht bei Tugend (Dhamma) und Kasteiung (Gelübde); 'Kibbisa' bei Sünde und Vergehen; 'Ratana' bei Juwel und dem Besten; 'Vassa' bei Jahr und Regen. ၁၀၆၃. 1063. ဝနံ အရည ဝါရီသု, ခီရမှိ တု ဇလေ ပယော; အက္ခရံ လိပိ မောက္ခေသု, မေထူနံ သင်္ဂမေ ရတေ. 'Vana' steht bei Wald und Wasser; 'Payo' bei Milch und Wasser; 'Akkhara' bei Buchstabe (Schrift) und Erlösung; 'Methūna' bei geschlechtlicher Vereinigung und Lust. ၁၀၆၄. 1064. သောတံ ကဏ္ဏေ ပယောဝေဂေ, ရိဋ္ဌံ ပါပါ’သုဘေသု စ; အာဂု ပါပါ’ပရာဓေသု, ကေတုမှိ စိဟနေ ဓဇော. 'Sota' steht bei Ohr und Wasserströmung; 'Riṭṭha' bei Sünde und Unheil; 'Āgu' bei Sünde und Vergehen; 'Dhaja' bei Banner und Zeichen. ၁၀၆၅. 1065. ဂေါပုရံ ဒွါရမတ္တေပိ, မန္ဒိရံ နဂရေ ဃရေ; ဝါစ္စလိင်္ဂါ ပရမိတော, ဗျတ္တော တု ပဏ္ဍိတေ ဖုဋေ. 'Gopura' steht für ein Tor; 'Mandira' für Stadt und Haus. Ab hier folgen Adjektive (in drei Geschlechtern): 'Byatta' steht bei dem Weisen und dem Offenbaren. ၁၀၆၆. 1066. ဝလ္လဘော ဒယိတေ’ဇ္ဈက္ခေ, ဇလေ ထူလော မဟတျပိ; ကုရူရေ ဘေရဝေ ဘီမော,လောလော တု လောလုပေ စလေ. 'Vallabha' steht bei dem Geliebten und dem Aufseher; 'Thūla' bei dumm (träge) und groß; 'Bhīma' bei grausam und schrecklich; 'Lola' bei gierig und unruhig. ၁၀၆၇. 1067. ဗီဘစ္ဆော ဝိကတေ ဘီမေ, ကောမလေ တိခိဏေ မုဒု; ဣဋ္ဌေ စ မဓုရေ သာဒု, သာဒုမှိ မဓုရော ပိယေ. 'Bībhaccha' steht bei entstellt und furchterregend; 'Mudu' bei zart und nicht-scharf (mild); 'Sādu' bei erwünscht und süß; 'Madhura' bei wohlschmeckend und lieb. ၁၀၆၈. 1068. သိတေ တု သုဒ္ဓေ ဩဒါတော, ဒွိဇိဝှော သူစကာ’ဟိသု; သက္ကေ သမတ္ထော သမ္ဗန္ဓေ, သမတ္တံ နိဋ္ဌိတာ’ခိလေ. 'Odāta' steht bei weiß und rein; 'Dvijivha' (Zweizüngler) bei Verleumder und Schlange; 'Samattha' bei fähig und verbunden; 'Samatta' bei vollendet und vollständig (ganz). ၁၀၆၉. 1069. သုဒ္ဓေါ ကေဝလ ပူတေသု, ဇိဃညော’န္တာ’ဓမေသု စ; ပေါဏော’ပနတ နိန္နေသု, အည နီစေသု စေ’တရော. 'Suddha' steht bei bloß (rein) und geläutert; 'Jighañña' bei letzt und niedrigst; 'Poṇa' bei geneigt und tief gelegen; 'Itara' bei ein anderer und niedrig. ၁၀၇၀. 1070. သုစိ သုဒ္ဓေ သိတေ ပူတေ, ပေသလော ဒက္ခစာရုသု; အဓမော ကုစ္ဆိတေ ဦနေ, အပ္ပိယေ ပျ’လိကော ဘဝေ. 'Suci' steht bei rein, weiß und geläutert; 'Pesala' bei geschickt und anmutig; 'Adhama' bei verwerflich und unzureichend; 'Alika' steht auch bei unangenehm und falsch. ၁၀၇၁. 1071. ဗျာပေ အသုဒ္ဓေ သံကိဏ္ဏော, ဘဗ္ဗံ ယောဂျေ စ ဘာဝိနိ; သုခုမော အပ္ပကာ’ဏူသု, ဝုဒ္ဓေါ ထေရေ စ ပဏ္ဍိတေ. 'Saṃkiṇṇa' steht bei durchdrungen und unrein; 'Bhabba' bei geeignet und zukünftig; 'Sukhuma' bei gering und winzig (atomar); 'Vuddho' bei dem Älteren (Thera) und dem Weisen. ၁၀၇၂. 1072. သုဘေ သာဓုမှိ ဘဒ္ဒေါ ထ, တျာ’ဒေါ စ ဝိပုလေ ဗဟု; ဓီရော ဗုဓေ ဓိတိမန္တေ, ဝေလ္လိတံ ကုဋိလေ ဓုတေ. Das Wort 'bhadda' steht für das Schöne (subha) und das Gute (sādhu); 'bahu' für das Reichliche (vipula) und Freigiebige (tyāda); 'dhīra' für den Weisen (budha) und den Standhaften (dhitimant); 'vellita' für das Gekrümmte (kuṭila) und das Erschütterte (dhuta). ၁၀၇၃. 1073. ဝိသဒေါ [Pg.87] ဗျတ္တ သေတေသု, တရုဏော တု ယုဝေ နဝေ; ယောဂ္ဂံ ယာနေ, ခမေ ယောဂ္ဂေါ,ပိဏ္ဍိတံ ဂဏိတေ ဃနေ. 'Visada' bezeichnet das Klare (byatta) und das Weiße (seta); 'taruṇa' den Jüngling (yuva) und das Neue (nava); 'yogga' (als Neutrum) das Fahrzeug (yāna) und (als Adjektiv) das Angemessene (khama); 'piṇḍita' das Berechnete (gaṇita) und das Dichte (ghana). ၁၀၇၄. 1074. ဗုဓေ’ဘိဇာတော ကုလဇေ, ဝုဒ္ဓေါ’ရူသု မဟလ္လကော; ကလျာဏံ သုန္ဒရေ စာပိ, ဟိမော တု သီတလေပိ စ. 'Abhijāta' steht für den Weisen (budha) und den Wohlgeborenen (kulaja); 'vuddha' für das Große (uru) und den Gealterten (mahallaka); 'kalyāṇa' für das Schöne (sundara); 'hima' für das Kalte (sītala). ၁၀၇၅. 1075. လောလေ တု သီဃေ စပလော, ဝုတ္တေ ဥဒိတ မုဂ္ဂတေ; အာဒိတ္တေ ဂဗ္ဗိတေ ဒိတ္တော, ပိဋ္ဌံ တု စုဏ္ဏိတေပိ စ. 'Capala' bezeichnet das Unstete (lola) und das Schnelle (sīgha); 'udita' das Gesprochene (vutta) und das Aufgestiegene (uggata); 'ditta' das Entflammte (āditta) und das Stolze (gabbita); 'piṭṭha' das Pulverisierte (cuṇṇita). ၁၀၇၆. 1076. ဝိဂတေ ဝါယိတေ ဝီတံ, ဘာဝိတံ ဝဍ္ဎိတေပိ စ; ဘဇ္ဇိတေ ပတိတေ ဘဋ္ဌော, ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆိတ ပေါသိတေ. 'Vīta' steht für das Entwichene (vigata) und das Gewebte (vāyita); 'bhāvita' für das Entfaltete (vaḍḍhita); 'bhaṭṭha' für das Geröstete (bhajjita) und das Herabgefallene (patita); 'puṭṭha' für das Befragte (pucchita) und das Genährte (posita). ၁၀၇၇. 1077. ဇာတော ဘူတေ စယေ ဇာတံ,ပဋိဘာဂေါ သမာ’ရိသု; သူရော ဝီရေ ရဝိသူရေ, ဒုဋ္ဌော ကုဒ္ဓေ စ ဒူသိတေ. 'Jāta' bedeutet entstanden (bhūta) (als Maskulinum) und Menge (caya) (als Neutrum); 'paṭibhāga' das Gleiche (sama) und den Feind (ari); 'sūra' den Helden (vīra) und die Sonne (ravi); 'duṭṭha' den Zornigen (kuddha) und den Verdorbenen (dūsita). ၁၀၇၈. 1078. ဒိဋ္ဌော’ရိမှိ’က္ခိတေ ဒိဋ္ဌော,မူဠှေ ပေါတေ စ ဗာလိသော; နိန္ဒာယံ ခေပနေ ခေပေါ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ. 'Diṭṭha' bezeichnet den Feind (ari) und das Gesehene (ikkhita); 'bālisa' den Thörichten (mūḷha) und das Junge (pota); 'khepa' den Tadel (nindā) und das Wegwerfen (khepana); 'niyama' die Gewissheit (nicchaya) und das Gelübde (vata). ၁၀၇၉. 1079. သလာကာယံ ကုသော ဒဗ္ဘေ,ဗာလျာဒေါ တု ခယေ ဝယော; လေပ ဂဗ္ဗေသွ’ဝလေပေါ, အဏ္ဍဇော မီနပက္ခိသု. 'Kusa' bezeichnet das Stäbchen (salākā) und das Dabbha-Gras; 'vayo' die Jugend (bālya) und den Verfall (khaya); 'avalepa' das Bestreichen (lepa) und den Stolz (gabba); 'aṇḍaja' den Fisch (mīna) und den Vogel (pakkhi). ၁၀၈၀. 1080. ဗိလာလေ နကုလေ ဗဗ္ဗု, မန္ထော မန္ထနသတ္တုသု; ဝါလော ကေသေ’ဿာဒိလောမေ,သံဃာတော ဃာတရာသိသု. 'Babbu' steht für die Katze (bilāla) und den Mungo (nakula); 'mantha' für den Rührstab (manthana) und den Feind (sattu); 'vāla' für das Haupthaar (kesa) und das Schweifhaar (assādiloma); 'saṅghāta' für das Töten (ghāta) und den Haufen (rāsi). ၁၀၈၁. 1081. ဂေါပဂါမေ ရဝေ ဃောသော, သူတော သာရထိဝန္ဒိသု; မာလျံ တု ပုပ္ဖေ တဒ္ဒါမေ, ဝါဟော တု သကဋေ ဟယေ. 'Ghosa' bezeichnet das Hirtendorf (gopagāma) und den Schall (rava); 'sūta' den Wagenlenker (sārathi) und den Lobpreisenden (vandi); 'mālya' die Blume (puppha) und deren Kranz (taddāma); 'vāha' den Wagen (sakaṭa) und das Pferd (haya). ၁၀၈၂. 1082. ခယေ’စ္စနေ စာ’ပစယော, ကာလော သမယ မစ္စုသု; ဘေ တာရကာ နေတ္တမဇ္ဈေ, သီမာ’ ဝဓိ, ဋ္ဌိတီသု စ. 'Apacaya' steht für den Verfall (khaya) und die Verehrung (accana); 'kāla' für die Zeit (samaya) und den Tod (maccu); 'bha' für den Stern (tārakā) und die Pupille (nettamajjha); 'sīmā' für die Grenze (avadhi) und das Bestehen (ṭhiti). ၁၀၈၃. 1083. အာဘောဂေါ ပုဏ္ဏတာ’ဝဇ္ဇေ-သွာ’ဠိ’တ္ထီ သခိ သေတုသု; သတ္တေ ထူလေ တီသု ဒဠှော, လတာ သာခါယ ဝလ္လိယံ. 'Ābhogo' bezeichnet die Fülle (puṇṇatā) und das Aufmerken (āvajjana); 'āḷi' (feminin) die Freundin (sakhī) und den Damm (setu); 'daḷha' (in drei Geschlechtern) das Festgehaltene (satta) und das Dicke (thūla); 'latā' den Zweig (sākhā) und die Kletterpflanze (valli). ၁၀၈၄. 1084. မုတ္တိ’တ္ထီ [Pg.88] မောစနေ မောက္ခေ,ကာယော တု ဒေဟ ရာသိသု; နီစေ ပုထုဇ္ဇနော မူဠှေ, ဘတ္တာ သာမိနိ ဓာရကေ. 'Mutti' (feminin) steht für das Freilassen (mocana) und die Erlösung (mokkha); 'kāya' für den Körper (deha) und die Menge (rāsi); 'puthujjana' für das Niedrige (nīca) und das Thörichte (mūḷha); 'bhattā' für den Herrn/Gatten (sāmī) und den Erhalter (dhāraka). ၁၀၈၅. 1085. သိခါ, ပိဉ္ဆေသု သိခဏ္ဍော, သတ္တေ တွ’တ္တနိ ပုဂ္ဂလော; သမ္ဗာဓော သံကဋေ ဂုယှေ,နာသေ ခေပေ ပရာဘဝေါ. 'Sikhaṇḍa' steht für den Haarschopf (sikhā) und die Pfauenfeder (piñcha); 'puggala' für das Lebewesen (satta) und das Selbst (attan); 'sambādha' für die Enge (saṅkaṭa) und die Schamteile (guyha); 'parābhava' für den Untergang (nāsa) und den Verfall (khepa). ၁၀၈၆. 1086. ဝစ္စော ရူပေ ကရီသေ ထ, ဇုတိ’တ္ထီ ကန္တိရံသိသု; 'Vacca' bezeichnet die Form (rūpa) und den Kot (karīsa); 'juti' (feminin) den Glanz (kanti) und den Strahl (raṃsi). ၁၀၈၇. 1087. လဗ္ဘံ ယုတ္တေ စ လဒ္ဓဗ္ဗေ, ခဏ္ဍေ ပဏ္ဏေ ဒလံ မတံ; သလ္လံ ကဏ္ဍေ သလာကာယံ, သုစိတ္တေ ဓာဝနံ ဂတေ; ဘန္တတ္ထေ ဝိဗ္ဘမော ဟာဝေ, မောဟော’ဝိဇ္ဇာယ မုစ္ဆနေ. 'Labbha' steht für das Angemessene (yutta) und das zu Erlangende (laddhabba); 'dala' gilt für das Bruchstück (khaṇḍa) und das Blatt (paṇṇa); 'salla' für den Pfeil (kaṇḍa) und die Sonde (salākā); 'dhāvana' für das Reinigen (sucitta) und das Laufen (gata); 'vibhama' für das Herumirren (bhantattha) und die Koketterie (hāva); 'moha' für die Unwissenheit (avijjā) und die Ohnmacht (mucchana). ၁၀၈၈. 1088. သေဒေါ ဃမ္မဇလေ ပါကေ,ဂေါဠေ ဥစ္ဆုမယေ ဂုဠော; မိတ္တေ သဟာယေ စ သခါ, ဝိဘူ နိစ္စပ္ပဘူသု သော. 'Seda' bezeichnet den Schweiß (ghammajala) und das Kochen (pāka); 'guḷa' die Kugel (goḷa) und den Rohrzucker (ucchumaya); 'sakhā' den Freund (mitta) und den Gefährten (sahāya); 'vibhū' das Ewige (nicca) und den mächtigen Herrn (pabhū). ၁၀၈၉. 1089. ခဂ္ဂေ ကုရူရေ နေတ္တိံသော, ပရသ္မိံ အတြ တီသွ’မု; ကလင်္ကော’င်္ကာ’ပဝါဒေသု,ဒေသေ ဇနပဒေါ ဇနေ. 'Nettiṃsa' steht für das Schwert (khagga) und das Grausame (kurūra); 'amu' (in drei Geschlechtern) für den Anderen (para) und diesen (atra); 'kalaṅka' für den Flecken (aṅka) und die Verleumdung (apavāda); 'janapada' für das Land (desa) und die Bevölkerung (jana). ၁၀၉၀. 1090. ပဇ္ဇေ ဂါထာ ဝစီဘေဒေ, ဝံသော တွ’နွယဝေဏုသု; ယာနံ ရထာဒေါ ဂမနေ, သရူပသ္မိံ အဓော တလံ. 'Pajje' (oder pajja) steht für die Strophe (gāthā) und die Redeweise (vacībheda); 'vaṃsa' für das Geschlecht (anvaya) und den Bambus (veṇu); 'yāna' für das Fahrzeug (rathādi) und das Gehen (gamana); 'tala' für die Form (sarūpa) und die Unterseite (adho). ၁၀၉၁. 1091. မဇ္ဈော ဝိလဂ္ဂေ ဝေမဇ္ဈေ, ပုပ္ဖံ တု ကုသုမော’တုသု; သီလံ သဘာဝေ သုဗ္ဗတေ, ပုင်္ဂဝေါ ဥသဘေ ဝရေ. 'Majjha' steht für die Taille (vilagga) und die Mitte (vemajjha); 'puppha' für die Blüte (kusuma) und die Menstruation (utu); 'sīla' für den Charakter (sabhāva) und das gute Gelübde (subbata); 'puṅgava' für den Stier (usabha) und den Vorzüglichen (vara). ၁၀၉၂. 1092. ကောသေ ခဂါဒိဗီဇေ’ဏ္ဍံ, ကုဟရံ ဂဗ္ဘရေ ဗိလေ; နေတ္တိံသေ ဂဏ္ဍကေ ခဂ္ဂေါ, ကဒမ္ဗော တု ဒုမေ စယေ. 'Aṇḍa' bezeichnet die Hülle (kosa) und das Ei (bīja); 'kuhara' die Höhle (gabbhara) und das Loch (bila); 'khagga' das Schwert (nettiṃsa) und das Nashorn (gaṇḍaka); 'kadamba' den Kadamba-Baum (duma) und die Schar (caya). ၁၀၉၃. 1093. ဘေ’ဓေနုယံ ရောဟိဏီ’တ္ထီ, ဝရင်္ဂံ ယောနိယံ သိရေ; အက္ကောသေ သပထေ သာပေါ, ပင်္ကံ ပါပေ စ ကဒ္ဒမေ. 'Rohiṇī' (feminin) steht für das Gestirn (bha) und die Kuh (dhenu); 'varaṅga' für den Schoß (yoni) und das Haupt (sira); 'sāpa' für die Beschimpfung (akkosa) und den Eid/Fluch (sapatha); 'paṅka' für die Sünde (pāpa) und den Schlamm (kaddama). ၁၀၉၄. 1094. ဘောဂဝတျု’ရဂေ ဘောဂီ, ဿရော တု သိဝသာမိသု; ဗလေ ပဘာဝေ ဝီရိယံ, တေဇော တေသု စ ဒိတ္တိယံ. 'Bhogī' bezeichnet den Fluss Bhogavatī (bhogavatī) und die Schlange (uraga); 'issara' Shiva (siva) und den Herrn (sāmī); 'vīriya' die Kraft (bala) und den Einfluss (pabhāva); 'teja' dieselben und den Glanz (ditti). ၁၀၉၅. 1095. ဓာရာ သန္တတိ ခဂ္ဂင်္ဂေ, ဝါနံ တဏှာယ သိဗ္ဗနေ; ခတ္တာ သူတေ ပဋိဟာရေ, ဝိတ္တိ ပီဠာသု ဝေဒနာ. 'Dhārā' steht für den Strom (santati) und die Schwertschneide (khaggaṅga); 'vāna' für das Begehren (taṇhā) und das Nähen (sibbana); 'khattā' für den Wagenlenker (sūta) und den Türhüter (paṭihāra); 'vedanā' für die Freude (vitti) und die Pein (pīḷā). ၁၀၉၆. 1096. ထိယံ [Pg.89] မတိ’စ္ဆာပညာသု, ပါပေ ယုဒ္ဓေ ရဝေ ရဏော; လဝေါတု ဗိန္ဒု’စ္ဆေဒေသု, ပလာလေ’ တိသယေ ဘုသံ. 'Mati' (feminin) steht für den Wunsch (icchā) und die Weisheit (paññā); 'raṇa' für die Sünde (pāpa), den Kampf (yuddha) und den Schall (rava); 'lava' für den Tropfen (bindu) und das Abschneiden (ccheda); 'bhusa' für die Spreu (palāla) und das Übermäßige (atisaya). ၁၀၉၇. 1097. ဗာဓာ ဒုက္ခေ နိသေဓေ စ, မူလပဒေပိ မာတိကာ; သ္နေဟော တေလေ’ဓိကပ္ပေမေ,ဃရာ’ပေက္ခာသု အာလယော. 'Bādhā' bezeichnet das Leiden (dukkha) und die Hinderung (nisedha); 'mātikā' den Leitfaden (mūlapada); 'sneha' das Öl (tela) und die tiefe Liebe (adhikapema); 'ālaya' das Haus (ghara) und das Verlangen (apekkhā). ၁၀၉၈. 1098. ကေတုသ္မိံ ကေတနံ ဂေဟေ, ဌာနေ ဘူမိ’တ္ထိယံ ဘုဝိ; လေချေ လေခေါ ရာဇိ လေခါ, ပူဇိတေ ဘဂဝါ ဇိနေ. 'Ketana' steht für das Banner (ketu) und das Haus (geha); 'bhūmi' (feminin) für die Stätte (ṭhāna) und die Erde (bhu); 'lekha' für das Schreiben (lekhya) und 'lekhā' für den Strich (rāji); 'bhagavā' für den Verehrten (pūjita) und den Sieger (jina). ၁၀၉၉. 1099. ဂဒါ သတ္ထေ ဂဒေါ ရောဂေ, နိသဇ္ဇာ ပီဌေသွာ’သနံ; တထာဂတော ဇိနေ သတ္တေ,စယေ ဒေဟေ သမုဿယော. 'Gadā' bezeichnet die Waffe (sattha), 'gada' die Krankheit (roga); 'āsana' das Niedersetzen (nisajjā) und den Sitz (pīṭha); 'tathāgata' den Sieger (jina) und das Wesen (satta); 'samussaya' die Anhäufung (caya) und den Körper (deha). ၁၁၀၀. 1100. ဗိလံ ကောဋ္ဌာသ ဆိဒ္ဒေသု, ဝဇ္ဇံ ဒေါသေ စ ဘေရိယံ; ကာလေ ဒီဃဉ္ဇသေ’ဒ္ဓါနံ, အာလိယံ သေတု ကာရဏေ. 'Bila' steht für den Teil (koṭṭhāsa) und das Loch (chidda); 'vajja' für den Fehler (dosa) und die Trommel (bheri); 'addhāna' für die Zeit (kāla) und den langen Weg (dīghañjasa); 'āliya' für den Damm (setu) und die Ursache (kāraṇa). ၁၁၀၁. 1101. ဩကာသော ကာရဏေ ဒေသေ,သဘာ ဂေဟေ စ သံသဒေ; ယူပေါ ထမ္ဘေ စ ပါသာဒေ, အယနံ ဂမနေ ပထေ. 'Okāsa' bezeichnet den Anlass (kāraṇa) und den Ort (desa); 'sabhā' das Haus (geha) und die Versammlung (saṃsada); 'yūpo' den Pfosten (thambha) und den Palast (pāsāda); 'ayana' das Gehen (gamana) und den Pfad (patha). ၁၁၀၂. 1102. အက္ကော ရုက္ခန္တရေ သူရေ,အဿော ကောဏေ ဟယေပိ စ; အံသော ခန္ဓေ စ ကောဋ္ဌာသေ,ဇာလံ သူသွ’စ္စိ နော ပုမေ. 'Akka' steht für eine Baumart (rukkhantara) und die Sonne (sūra); 'assa' für die Ecke (koṇa) und das Pferd (haya); 'aṃsa' für die Schulter (khandha) und den Anteil (koṭṭhāsa); 'jāla' (nicht maskulin) für das Netz/Wasser (sū) und die Flamme (acci). ၁၁၀၃. 1103. နာသာ’သတ္တေသွ’ ဘာဝေါ ထ,အန္န မောဒန ဘုတ္တိသု; ဇီဝံ ပါနေ ဇနေ ဇီဝေါ,ဃာသော တွ’န္နေ စ ဘက္ခဏေ. 'Abhāva' bezeichnet die Vernichtung (nāsā) und das Nichtsein (asatta); 'anna' den Reis (odana) und die Speise (bhutti); 'jīva' das Leben (pāṇa) (als Neutrum) und das Lebewesen (jana) (als Maskulinum); 'ghāsa' das Futter (anna) und das Fressen (bhakkhaṇa). ၁၁၀၄. 1104. ဆဒနေ’စ္ဆာဒနံ ဝတ္ထေ, နိကာယော ဂေဟရာသိသု; အန္နာဒေါ အာမိသံ မံသေ; ဒိက္ခာ တု ယဇနေ’စ္စနေ. 'Acchādana' steht für die Bedeckung (chadana) und das Gewand (vattha); 'nikāya' für das Haus (geha) und die Menge (rāsi); 'āmisa' für die Nahrung (annāda) und das Fleisch (maṃsa); 'dikkhā' für das Opfer (yajana) und die Weihung (accana). ၁၁၀၅. 1105. ကြိယာယံ ကာရိကာ ပဇ္ဇေ,ကေတု တု စိဟနေ ဓဇေ; ကုသုမံ ထီရဇေ ပုပ္ဖေ, ဝါနရေ တု ဗုဓေ ကဝိ. 'Kārikā' bezeichnet das Handeln (kriyā) und die Lehrstrophe (pajja); 'ketu' das Merkmal (cihana) und das Banner (dhaja); 'kusuma' die Menstruation (thīraja) und die Blüte (puppha); 'kavi' den Affen (vānara) und den Weisen/Dichter (budha). ၁၁၀၆. 1106. အဓရေ [Pg.90] ခရဘေ ဩဋ္ဌော, လုဒ္ဒေါ တု လုဒ္ဒကေပိ စ; ကလုသံ တွာ’ဝိလေ ပါပေ, ပါပေ ကလိ ပရာဇယေ. 'Oṭṭha' steht für die Unterlippe (adhara) und das Kamel (kharabha); 'ludda' für den Jäger (luddaka); 'kalusa' für das Trübe (āvila) und die Sünde (pāpa); 'kali' für das Böse (pāpa) und die Niederlage (parājaya). ၁၁၀၇. 1107. ကန္တာရော ဝန, ဒုဂ္ဂေသု, စရော စာရမှိ စဉ္စလေ; ဇနာဝါသေ ဂဏေ ဂါမော, စမ္မံ တု ဖလကေ တစေ. 'Kantāra' steht für den Wald (vana) und die Wildnis (dugga); 'cara' für den Spion (cāra) und das Unstete (cañcala); 'gāma' für die Siedlung (janāvāsa) und die Gruppe (gaṇa); 'camma' für den Schild (phalaka) und die Haut/das Leder (taca). ၁၁၀၈. 1108. အာမောဒေါ ဟာသ ဂန္ဓေသု,စာရု တု ကနကေပိ စ; သတ္တာယံ ဘဝနံ ဂေဟေ, လေသေ တု ခလိတေ ဆလံ. 'Āmodo' bezeichnet die Freude (hāsa) und den Duft (gandha); 'cāru' das Schöne und das Gold (kanaka); 'bhavana' das Dasein (sattā) und das Haus (geha); 'chala' den Vorwand (lesa) und das Versehen (khalita). ၁၁၀၉. 1109. ဝေရံ ပါပေ စ ပဋိဃေ, တစော စမ္မနိ ဝက္ကလေ; ဥစ္စေ’ဓိရောဟေ အာရောဟော, နေတ္တံ ဝတ္ထန္တရ’က္ခိသု. 'Vera' steht für die Sünde (pāpa) und die Feindseligkeit (paṭigha); 'taca' für die Haut (camma) und die Baumrinde (vakkala); 'āroha' für die Höhe (ucca) und das Bestehen (adhiroha); 'netta' für ein feines Gewand (vatthantara) und das Auge (akkhi). ၁၁၁၀. 1110. ပဋိဟာရေ မုခေ ဒွါရံ, ပေတေ ဉာတေ မတော တိသု; မာသော ပရဏ္ဏ ကာလေသု, နဂ္ဂေါ တွ’စေလကေပိ စ. 'Dvāra' bezeichnet den Pförtner (paṭihāra) und die Öffnung (mukha); 'mata' (in drei Geschlechtern) den Verstorbenen (peta) und den Erkannten (ñāta); 'māsa' die Bohne (paraṇṇa) und den Monat (kāla); 'nagga' den Nackten (acelaka). ၁၁၁၁. 1111. ဒေါသေ ဃာတေ စ ပဋိဃော, မိဂါဒေါ ဆဂလေ ပသု; အရူပေ စာ’ဝှယေ နာမံ, ဒရော ဒရထ ဘီတိသု. 'Paṭigha' steht für den Hass (dosa) und das Erschlagen (ghāta); 'pasu' für das Raubtier (migāda) und den Ziegenbock (chagala); 'nāma' für das Formlose (arūpa) und den Namen (avhaya); 'dara' für den Kummer (daratha) und die Furcht (bhīti). ၁၁၁၂. 1112. ယာစနေ ဘောဇနေ ဘိက္ခာ,ဘာရေ တွ’တိသယေ ဘရော; ဒဗ္ဗိ’န္ဒဇာယာသု သုဇာ, မေဃေ တွ’ဗ္ဘံ ဝိဟာယသေ. Bhikkhā steht für Betteln und Speise; bharo für Last und Übermaß; sujā für Löffel und Indras Gemahlin; abbhaṃ für Wolke und Himmel. ၁၁၁၃. 1113. မောဒကော ခဇ္ဇဘေဒေပိ, မဏိကေ ရတနေ မဏိ; သေလာ’ရာမေသု မလယော,သဘာဝ’င်္ကေသု လက္ခဏံ. Modako bezeichnet eine Art Gebäck; maṇi einen Wassertopf und ein Juwel; malayo einen Berg und einen Park; lakkhaṇaṃ die eigene Natur und ein Merkmal. ၁၁၁၄. 1114. ဟဝိ သပ္ပိမှိ ဟောတဗ္ဗေ, သိရော သေဋ္ဌေ စ မုဒ္ဓနိ; ဝိစာရေပိ ဝိဝေကော ထ, သိခရီ ပဗ္ဗတေ ဒုမေ. Havi steht für geklärte Butter und Opfergabe; siro für den Besten und das Haupt; viveko für Untersuchung und Absonderung; sikharī für Berg und Baum. ၁၁၁၅. 1115. ဝေဂေါ ဇဝေ ပဝါဟေ စ, သင်္ကု တု ခိလဟေတိသု; နိဂ္ဂဟီတေ ကဏေ ဗိန္ဒု, ဝရာဟော သူကရေ ဂဇေ. Vego steht für Schnelligkeit und Strömung; saṅku für Pflock und Waffe; bindu für den Nasalaut (Anusvāra) und einen Tropfen; varāho für Schwein und Elefant. ၁၁၁၆. 1116. နေတ္တန္တေ စိတ္တကေ’ပါင်္ဂံ, သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေ ဇိနေ; ဟာရော မုတ္တာဂုဏေ ဂါဟေ,ခါရကော မကုဠေ ရသေ. Apāṅgaṃ steht für den Augenwinkel und das Stirnzeichen; siddhattho für Senfkorn und den Sieger (Buddha); hāro für eine Perlenkette und das Ergreifen; khārako für Knospe und Saft. ၁၁၁၇. 1117. အစ္စယော’ တိက္ကမေ ဒေါသေ,သေလရုက္ခေသွ’ဂေါ နဂေါ; သွပ္ပေ’ဝဓာရဏေ မတ္တံ, အပစိတျ’စ္စနေ ခယေ. Accayo steht für Vergehen und Schuld; ago und nago für Berg und Baum; mattaṃ für ein Weniges und Begrenzung; apaciti für Verehrung und Abnahme. ၁၁၁၈. 1118. ဆိဒ္ဒေါ’တရဏေသွော’တာရော,ဗြဟ္မေ [Pg.91] စ ဇနကေ ပိတာ; ပိတာမဟော’ယျကေ ဗြဟ္မေ,ပေါတော နာဝါယ ဗာလကေ. Otāro steht für eine Schwachstelle und den Abstieg (Einstieg); pitā für Brahma und den Erzeuger (Vater); pitāmaho für den Großvater und Brahma; poto für ein Schiff und ein Jungtier (Kind). ၁၁၁၉. 1119. ရုက္ခေ ဝဏ္ဏေ သုနေ သောဏော,သဂ္ဂေ တု ဂဂနေ ဒိဝေါ; ဝတ္ထေ ဂန္ဓေ ဃရေ ဝါသော, စုလ္လော ခုဒ္ဒေ စ ဥဒ္ဓနေ. Soṇo steht für einen Baum, rote Farbe und einen Hund; divo für den Himmel und das Firmament; vāso für Gewand, Duft und Haus; cullo für klein und einen Ofen. ၁၁၂၀. 1120. ကဏ္ဏော ကောဏေ စ သဝဏေ,မာလာ ပုပ္ဖေ စ ပန္တိယံ; ဘာဂေါ ဘာဂျေ’ကဒေသေသု,ကုဋ္ဌံ ရောဂေ’ ဇပါလကေ. Kaṇṇo steht für Ecke und Ohr; mālā für Blume und Reihe (Girlande); bhāgo für Glück und einen Teil; kuṭṭhaṃ für eine Hautkrankheit (Aussatz) und eine Heilpflanze. ၁၁၂၁. 1121. သေယျာ သေနာသနေ သေနေ, စုန္ဒဘဏ္ဍမှိ စ’ဗ္ဘမော; ဝတ္ထာဒိလောမံ’သု ကရေ, နိပါတော ပတနေ’ဗျယေ. Seyyā steht für Lagerstatt und Schlaf; abbhamo für eine Drechselbank; aṃsu für Gewebefaden (Haar von Gewändern) und Strahl; nipāto für das Herabfallen und ein Partikel (Indeklinabile). ၁၁၂၂. 1122. သာခါယံ ဝိဋပေါ ထမ္ဘေ, သတ္တု ခဇ္ဇန္တရေ ဒိသေ; သာမိကော ပတိ’ယိရေသု, ပဋ္ဌာနံ ဂတိ ဟေတုသု. Viṭapo steht für Ast und Stamm (Pfeiler); sattu für Mehl (Speise) und Feind; sāmiko für Ehegatte und Besitzer; paṭṭhānaṃ für Ausgang (Gang) und Grund (Ursache). ၁၁၂၃. 1123. ရာဂေ ရင်္ဂေါ နစ္စဋ္ဌာနေ, ပါနံ ပေယျေ စ ပီတိယံ; ဣဏု’က္ခေပေသု ဥဒ္ဓါရော, ဥမ္မာရေ ဧဠကော အဇေ. Raṅgo steht für Färbung (Leidenschaft) und Bühne; pānaṃ für Getränk und das Trinken (Freude); uddhāro für die Tilgung einer Schuld und das Herausziehen; eḷako für die Türschwelle und das Schaf. ၁၁၂၄. 1124. ပဟာရော ပေါထနေ ယာမေ,သရဒေါ ဟာယနော’တုသု; ကုဏ္ဍိကာယာ’ဠှကေ တုမ္ဗော,ပလာလော တု ဘုသမှိ စ. Pahāro steht für Schlag und Nachtwache; sarado für Jahr und Herbst; tumbo für Wassertopf und ein Maß; palālo für Stroh (Spreu). ၁၁၂၅. 1125. မတာ’ဝါဋေ စယေ ကာသု, ပနိသာ ကာရဏေ ရဟော; ကာသော ပေါဋဂလေ ရောဂေ,ဒေါသော ကောဓေ ဂုဏေ’တရေ. Kāsu steht für Grube und Anhäufung; upanisā für Ursache und Geheimnis (Einsamkeit); kāso für eine Grasart und Husten; doso für Zorn und Fehler (Mangel). ၁၁၂၆. 1126. ယုတျ’ဋ္ဋာလ’ဋ္ဋိတေသွ’ဋ္ဋော, ကီဠာယံ ကာနနေ ဒဝေါ; ဥပ္ပတ္တိယံ စော’ပ္ပတနံ, ဥယျာနံ ဂမနေ ဝနေ. Aṭṭo steht für Rechtssache, Wachturm und Bedrängnis; davo für Spiel und Wald; uppatanaṃ für Entstehung und Auffliegen; uyyānaṃ für Aufbruch (Fortgehen) und Park. ၁၁၂၇. 1127. ဝေါကာရော လာမကေ ခန္ဓေ, မူလော’ပဒါသု ပါဘတံ; ဒသာ’ ဝတ္ထာ ပဋန္တေသု, ကာရဏံ ဃာတ, ဟေတုသု. Vokāro steht für das Minderwertige und einen Daseinsfaktor (Aggregat); pābhataṃ für Kapital und ein Geschenk; dasā für Zustand und Gewandsaum; kāraṇaṃ für Folter (Tötung) und Ursache. ၁၁၂၈. 1128. ဟတ္ထိဒါနေ [Pg.92] မဒေါ ဂဗ္ဗေ, ဃဋာ ဃဋန ရာသိသု; ဥပဟာရော’ဘိဟာရေပိ, စယော ဗန္ဓန ရာသိသု. Mado steht für Brunstsaft des Elefanten und Stolz; ghaṭā für Anstrengung und Menge; upahāro für eine Gabe (Darbringung); cayo für Befestigung (Mauer) und Anhäufung. ၁၁၂၉. 1129. ဂန္ဓော ထောကေ ဃာယနီယေ,စာဂေါ တု ဒါနဟာနိသု; ပါနေ ပမောဒေ ပီတိ’တ္ထီ, ဣဏေ ဂိဝါ ဂလေပိ စ. Gandho steht für ein Wenig und Geruch; cāgo für Gabe und Aufgeben; pīti (fem.) für Trinken und Freude; gīvā für Schuld und Nacken (Hals). ၁၁၃၀. 1130. ပတိဋ္ဌာ နိဿယေ ဌာနေ, ဗလက္ကာရေပိ သာဟသံ; ဘင်္ဂေါ ဘေဒေ ပဋေ ဘင်္ဂံ, ဆတ္တံ တု ဆဝကေပိ စ. Patiṭṭhā steht für Stütze und Standplatz; sāhasaṃ für Gewalttat; bhaṅgo für Bruch (Zerstörung) und Hanfgewebe; chattaṃ für Schirm und Leichnam. ၁၁၃၁. 1131. ဉာဏေ ဘုဝိ စ ဘူရိ’တ္တီ, အနင်္ဂေ မဒနော ဒုမေ; ပမာတရိပိ မာတာ ထ, ဝေဌု’ဏီသေသု ဝေဌနံ. Bhūri (fem.) steht für Weisheit und Erde; madano für den Liebesgott und einen Baum; mātā für die Mutter und den Abmessenden; veṭhanaṃ für das Umwinden und einen Turban. ၁၁၃၂. 1132. မာရိသော တဏ္ဍုလေယျေ’ယျေ,မောက္ခော နိဗ္ဗာန မုတ္တိသု; ဣန္ဒော’ဓိပတိ သက္ကေသွာ, ရမ္မဏံ ဟေတု ဂေါစရေ. Māriso steht für eine Gemüseart (Amaranth) und einen Edlen; mokkho für Nibbāna und Befreiung; indo für Gebieter und Sakka; ārammaṇaṃ für Ursache und Sinnsobjekt. ၁၁၃၃. 1133. အင်္ကေ သဏ္ဌာန မာကာရေ,ခေတ္တေ ဝပ္ပော တဋေပိ စ; သမ္မုတျ’နုညာ ဝေါဟာရေ, သွ’ထ လာဇာသု စာ’က္ခတံ. Aṅko steht für Gestalt und äußere Form; vappo für Feld und Uferhang; sammuti für Erlaubnis und Konvention; akkhataṃ für unverletzt und geröstetes Getreide. ၁၁၃၄. 1134. သတြံ ယာဂေ သဒါဒါနေ,သောမော တု ဩသဓိ’န္ဒုသု; သံဃာတော ယုဂဂေဟင်္ဂေ, ခါရော ဦသေ စ ဘသ္မနိ. Satraṃ steht für Opferung und beständiges Almosengeben; somo für die Somapflanze und den Mond; saṅghāto für das Zusammenfügen (von Gebälk); khāro für salzhaltige Erde und Asche. ၁၁၃၅. 1135. အာတာပေါ ဝီရိယေ တာပေ,ဘာဂေ သီမာယ ဩဓိ စာတိ. Ātāpo steht für Tatkraft und Hitze; odhi für Teil und Grenze. ဣတိ ပါဒါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ. Hier endet der Abschnitt über die verschiedenen Bedeutungen in Versfüßen (Pādānekatthavagga). အနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Das Kapitel über Wörter mit verschiedenen Bedeutungen (Anekatthavagga) ist abgeschlossen. ၃. သာမညကဏ္ဍ 3. Allgemeiner Abschnitt (Sāmaññakaṇḍa). ၄. အဗျယဝဂ္ဂ 4. Kapitel über die Indeklinabilien (Abyayavagga). ၁၁၃၆. 1136. အဗျယံ ဝုစ္စတေ ဒါနိ, စိရဿံ တု စိရံ တထာ; စိရေန စိရရတ္တာယ, သဟ သဒ္ဓိံ သမံ အမာ. Nun werden die Indeklinabilien genannt: cirassaṃ, ciraṃ, cirena sowie cirarattāya (bedeuten 'lange'); saha, saddhiṃ, samaṃ und amā (bedeuten 'mit'). ၁၁၃၇. 1137. ပုနပ္ပုနံ [Pg.93] အဘိဏှဉ္စာ, သကိံ စာ’ဘိက္ခဏံ မုဟုံ; ဝဇ္ဇနေ တု ဝိနာ နာနာ, အန္တရေန ရိတေ ပုထု. Punappunaṃ, abhiṇhaṃ, sakiṃ, abhikkhaṇaṃ und muhuṃ (drücken Wiederholung aus); zur Ausschließung dienen vinā, nānā, antarena, rite und puthu ('ohne', 'ausgenommen'). ၁၁၃၈. 1138. ဗလဝံ သုဋ္ဌု စာ’တီဝါ, တိသယေ ကိမုတ သွ’တိ; အဟော တု ကိံ ကိမူ’ ဒါဟု, ဝိကပ္ပေ ကိမုတော’ဒ စ. Balavaṃ, suṭṭhu, atīva und ati (drücken ein Übermaß aus); aho, tu, kiṃ, kimu, udāhu und uda dienen der Alternative (Zweifel). ၁၁၃၉. 1139. အဝှာနေ ဘော အရေ အမ္ဘော,ဟမ္ဘော ရေ ဇေ’င်္ဂ အာဝုသော; ဟေ ဟရေ ထ ကထံ ကိံသု, နနု ကစ္စိ နု ကိံ သမာ. Zum Anrufen (Vokativ) dienen: bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he und hare; zur Frage: kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu und kiṃ. ၁၁၄၀. 1140. အဓုနေ’တရဟီ’ဒါနိ, သမ္ပတိ အညဒတ္ထု တု; တဂ္ဃေ’ ကံသေ သသက္ကဉ္စာ, ဒ္ဓါ ကာမံ ဇာတု ဝေ ဟဝေ. Adhunā, etarahi, idāni und sampati (bedeuten 'jetzt'); aññadatthu, taggha, ekāṃse, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve und have drücken Gewissheit aus. ၁၁၄၁. 1141. ယာဝတာ တာဝတာ ယာဝ, တာဝ ကိတ္တာဝတာ တထာ; ဧတ္တာဝတာ စ ကီဝေ’တိ, ပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ. Yāvatā, tāvatā, yāva, tāva, kittāvatā, ettāvatā und kīva drücken eine Begrenzung (Maß) aus. ၁၁၄၂. 1142. ယထာ တထာ ယထေဝေ’ဝံ, ယထာနာမ ယထာဟိ စ; သေယျထာပျေ’ဝမေဝံ, ဝါ, တထေဝ စ ယထာပိ စ. Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evameva, tatheva und yathāpi (sind vergleichende Partikel). ၁၁၄၃. 1143. ဧဝမ္ပိ စ သေယျထာပိ, နာမ ယထရိဝါ’ပိ စ; ပဋိဘာဂတ္ထေ ယထာစ, ဝိယ တထရိဝါ’ပိ စ. Evampi, seyyathāpi, nāma, yathariva, yathā, viya und tathariva werden im Sinne der Ähnlichkeit (des Vergleichs) verwendet. ၁၁၄၄. 1144. သံ သာမဉ္စ သယံ စာထ, အာမ သာဟု လဟူ’ပိ စ; ဩပါယိကံ ပတိရူပံ, သာဓွေ’ဝံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ. Saṃ, sāmaṃ und sayaṃ (bedeuten 'selbst'); āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu und evaṃ dienen der Zustimmung (Annahme). ၁၁၄၅. 1145. ယံ တံ ယတော တတော ယေန,တေနေ’တိ ကာရဏေ သိယုံ; အသာကလျေ တု စန စိ, နိပ္ဖလေ တု မုဓာ ဘဝေ. Yaṃ, taṃ, yato, tato, yena, tena und iti stehen für den Grund; cana und ci für Unvollständigkeit (Unbestimmtheit); mudhā für Vergeblichkeit (Ergebnislosigkeit). ၁၁၄၆. 1146. ကဒါစိ ဇာတု တုလျာ’ထ, သဗ္ဗတော စ သမန္တတော; ပရိတော စ သမန္တာပိ, အထ မိစ္ဆာ မုသာ ဘဝေ. Kadāci und jātu sind gleichbedeutend; sabbato, samantato, parito und samantā bedeuten 'von allen Seiten' (ringsherum); micchā und musā bedeuten fälschlich. ၁၁၄၇. 1147. နိသေဓေ န အနောမာ’လံ, နဟိ စေတု သစေ ယဒိ; အနုကုလျေ တု သဒ္ဓဉ္စ,နတ္တံ ဒေါသော ဒိဝါ တွ’ဟေ. Zur Verneinung dienen na, alaṃ und nahi; als Bedingung ce, sace und yadi; nattaṃ und dosā bedeuten 'nachts', divā und aha 'tagsüber'. ၁၁၄၈. 1148. ဤသံ ကိဉ္စိ မနံ အပ္ပေ, သဟသာ တု အတက္ကိတေ; ပုရေ ဂ္ဂတော တု ပုရတော, ပေစ္စာ’မုတြဘဝန္တရေ. „Īsaṃ“, „kiñci“, „manaṃ“ und „appe“ bedeuten ein wenig; „sahasā“ und „atakkite“ bedeuten plötzlich (unvermutet); „pure“ und „purato“ bedeuten zuvor (vorn); „pecca“ und „amutra“ bedeuten nach dem Tod (im jenseitigen Dasein). ၁၁၄၉. 1149. အဟော [Pg.94] ဟီ ဝိမှယေ တုဏှီ,တု မောနေ ထာ’ဝိ ပါတု စ; တင်္ခဏေ သဇ္ဇု သပဒိ, ဗလက္ကာရေ ပသယှ စ. „Aho“ und „hī“ drücken Erstaunen aus; „tuṇhī“ bedeutet Schweigen; „āvi“ und „pātu“ bedeuten Offenbarung (Sichtbarkeit); „sajju“ und „sapadi“ bedeuten in demselben Augenblick (sogleich); „pasayha“ bedeutet mit Gewalt (Erzwingung). ၁၁၅၀. 1150. သုဒံ ခေါ အဿု ယဂ္ဃေ ဝေ,ဟာ’ဒယော ပဒပူရဏေ; အန္တရေန’န္တရာ အန္တော, ဝဿံ နူန စ နိစ္ဆယေ. „Sudaṃ“, „kho“, „assu“, „yagghe“, „ve“ und „hā“ sind Versfüllsel; „antarena“, „antarā“ und „anto“ bedeuten inmitten (drinnen); „vassaṃ“ und „nūna“ bedeuten Gewissheit. ၁၁၅၁. 1151. အာနန္ဒေ သဉ္စ ဒိဋ္ဌာ ထ, ဝိရောဓကထနေ နနု; ကာမပ္ပဝေဒနေ ကစ္စိ, ဥသူယောပဂမေ’တ္ထု စ. „Diṭṭhā“ wird bei Freude verwendet; „nanu“ beim Widersprechen (Widerrede); „kacci“ drückt den Wunsch nach Mitteilung aus; „atthu“ wird bei Neid (Missgunst) verwendet. ၁၁၅၂. 1152. ဧဝါ’ဝဓာရဏေ ဉေယျံ, ယထာတ္တံ တု ယထာတထံ; နီစံ အပ္ပေ, မဟတျု’စ္စံ, အထ ပါတော ပဂေ သမာ. „Eva“ ist als Hervorhebung (Einschränkung) zu verstehen; „yathāttaṃ“ und „yathātathaṃ“ bedeuten der Wahrheit gemäß; „nīcaṃ“ bedeutet gering; „uccaṃ“ bedeutet hoch; „pāto“ und „page“ sind gleichbedeutend (früh am Morgen). ၁၁၅၃. 1153. နိစ္စေ သဒါ သနံ ပါယော,ဗာဟုလျေ ဗာဟိရံ ဗဟိ; ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရာ ဗာဟျေ, သီဃေတု သဏိကံ ဘဝေ. „Sadā“ und „sanaṃ“ bedeuten beständig (immer); „pāyo“ bedeutet meistens (Häufigkeit); „bāhiraṃ“, „bahi“, „bahiddhā“, „bāhirā“ und „bāhye“ bedeuten außerhalb; „saṇikaṃ“ bedeutet langsam (während „sīgha“ schnell bedeutet). ၁၁၅၄. 1154. အတ္ထံ အဒဿနေ ဒုဋ္ဌု, နိန္ဒာယံ, ဝန္ဒနေ နမော; သမ္မာ သုဋ္ဌု ပသံသာယံ, အထော သတ္တာယ မတ္ထိ စ. „Atthaṃ“ bedeutet Verschwinden (Nichtsehen); „duṭṭhu“ bedeutet Tadel; „namo“ bedeutet Verehrung; „sammā“ und „suṭṭhu“ bedeuten Lob; „atthi“ bedeutet Dasein (Existenz). ၁၁၅၅. 1155. သာယံ သာယေ’ဇ္ဇ အတြာ’ဟေ,သုဝေ တု သွေ အနာဂတေ; တတော ပရေ ပရသုဝေ, ဟိယျောတု ဒိဝသေ ဂတေ. „Sāyaṃ“ und „sāye“ bedeuten am Abend; „ajja“ bedeutet heute; „suve“ und „sve“ bedeuten morgen (in der Zukunft); „parasuve“ bedeutet übermorgen; „hiyyo“ bedeutet gestern (am vergangenen Tag). ၁၁၅၆. 1156. ယတ္ထ ယတြ ယဟိံစာထ, တတ္ထ တတြ တဟိံတဟံ; အထော ဥဒ္ဓဉ္စ ဥပရိ, ဟေဋ္ဌာ တု စ အဓော သမာ. „Yattha“, „yatra“ und „yahiṃ“ bedeuten wo; „tattha“, „tatra“, „tahiṃ“ und „tahaṃ“ bedeuten dort; „uddhaṃ“ und „upari“ bedeuten oben; „heṭṭhā“ und „adho“ sind gleichbedeutend und bedeuten unten. ၁၁၅၇. 1157. စောဒနေ ဣင်္ဃ ဟန္ဒာ’ထ, အာရာဒူရာ စ အာရကာ; ပရမ္မုခါ တု စ ရဟော, သမ္မုခါ တွာ’ဝိ ပါတု စ. „Iṅgha“ und „handa“ dienen der Aufforderung; „ārā“, „dūrā“ und „ārakā“ bedeuten fern; „parammukhā“ bedeutet abgewandt; „raho“ bedeutet heimlich; „sammukhā“, „āvi“ und „pātu“ bedeuten von Angesicht zu Angesicht (offenbar). ၁၁၅၈. 1158. သံသယတ္ထမှိ အပ္ပေဝ, အပ္ပေဝနာမ နူ’တိ စ; နိဒဿနေ ဣတိ’တ္ထဉ္စ, ဧဝံ, ကိစ္ဆေ ကထဉ္စိ စ. „Appeva“, „appevanāma“ und „nu“ werden im Sinne des Zweifels verwendet; „iti“, „itthaṃ“ und „evaṃ“ zur Veranschaulichung (so); „kathañci“ im Sinne von Schwierigkeit (mit Mühe). ၁၁၅၉. 1159. ဟာ ခေဒေ သစ္ဆိ ပစ္စက္ခေ,ဓုဝံ ထိရေ’ဝဓာရဏေ; တိရော တု တိရိယံ စာထ, ကုစ္ဆာယံ ဒုဋ္ဌု ကု’စ္စတေ. „Hā“ drückt Schmerz aus; „sacchi“ bedeutet augenscheinlich (direkt vor Augen); „dhuvaṃ“ bedeutet fest (Hervorhebung); „tiro“ und „tiriyaṃ“ bedeuten quer (hindurch); „duṭṭhu“ und „ku“ werden bei Verachtung (Tadel) gebraucht. ၁၁၆၀. 1160. သုဝတ္ထိ အာသိဋ္ဌတ္ထမှိ, နိန္ဒာယံ တု ဓီ ကထျတေ; ကုဟိဉ္စနံ ကုဟိံ ကုတြ, ကုတ္ထ ကတ္ထ ကဟံ ကွ ထ. „Suvatthi“ wird im Sinne des Segenwunsches gebraucht; „dhī“ wird beim Tadeln gesprochen; „kuhiñcanaṃ“, „kuhiṃ“, „kutra“, „kuttha“, „kattha“, „kahaṃ“ und „kva“ bedeuten wo (wohin). ၁၁၆၁. 1161. ဣဟေ’ဓာ’တြ [Pg.95] တု ဧတ္ထာ’တ္ထ,အထ သဗ္ဗတြ သဗ္ဗဓိ; ကဒါ ကုဒါစနံ စာထ, တဒါနိ စ တဒါ သမာ. „Iha“, „idha“, „atra“, „ettha“ und „attha“ bedeuten hier; „sabbatra“ und „sabbadhi“ bedeuten überall; „kadā“ und „kudācanaṃ“ bedeuten wann; „tadāni“ und „tadā“ sind gleichbedeutend und bedeuten damals (dann). ၁၁၆၂. 1162. အာဒိကမ္မေ ဘုသတ္ထေ စ, သမ္ဘဝေါ’တိဏ္ဏ တိတ္တိသု; နိယောဂိ’ဿရိယ’ပ္ပီတိ, ဒါန ပူဇာ’ဂ္ဂ, သန္တိသု. Das Präfix „pa-“ wird verwendet bei: Beginn einer Handlung, Steigerung (Intensität), Entstehen, Herabsteigen (Überwindung), Sättigung, Verpflichtung, Herrschaft, Freude, Schenken, Verehrung, Vorzüglichkeit (Spitze) und Beruhigung (Frieden). ၁၁၆၃. 1163. ဒဿနေ တပ္ပရေ သင်္ဂေ, ပသံသာ, ဂတိ, သုဒ္ဓိသု; ဟိံသာ, ပကာရန္တော’ဘာဝ, ဝိယောဂါ’ဝယဝေသု စ; ပေါ’ပသဂ္ဂေါ ဒိသာယောဂေ, ပတ္ထနာ, ဓိတိအာဒိသု. Ebenso wird das Präfix „pa-“ verwendet bei: Sehen, Hingabe, Anhaftung, Lob, Bewegung, Reinheit, Schädigung, Verschiedenheit, Nichtvorhandensein, Trennung, Gliedern (Teilen), Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Wunsch und Beständigkeit. ၁၁၆၄. 1164. ပရာသဒ္ဒေါ ပရိဟာနိ, ပရာဇယ ဂတီသု စ; ဘုသတ္ထေ ပဋိလောမတ္ထေ, ဝိက္ကမာ’မသနာဒိသု. Das Präfix „parā-“ wird verwendet bei: Verfall (Verlust), Niederlage, Bewegung, Steigerung, Entgegengesetztheit, Heldentum (Kraft) und Berührung. ၁၁၆၅. 1165. နိဿေသာ’ဘာဝ သနျာသ, ဘုသတ္ထ မောက္ခ ရာသိသု; ဂေဟာ’ဒေသော’ပမာဟီန, ပသာဒနိဂ္ဂတာ’စ္စယေ. Das Präfix „ni-“ (oder „nir-“) wird verwendet bei: Restlosigkeit, Nichtvorhandensein, Entsagung, Steigerung, Befreiung, Menge, Haus, Anweisung (Ort), Vergleich, Minderwertigkeit, Klarheit, Hinausgehen und Überschreitung. ၁၁၆၆. 1166. ဒဿနော’သာနနိက္ခန္တာ, ဓောဘာဂေသွ’ဝဓာရဏေ; သာမီပျေ ဗန္ဓနေ ဆေက, န္တောဘာဂေါ’ပရတီသု စ. Ebenso bei: Sehen, Ende, Hinausgehen, dem unteren Teil, Einschränkung, Nähe, Bindung, Geschicklichkeit, dem inneren Teil und Aufhören. ၁၁၆၇. 1167. ပါတုဘာဝေ ဝိယောဂေ စ, နိသေဓာဒေါ နိ ဒိဿတိ; အထော နီဟရဏေ စေဝါ, ဝရဏာဒေါ စ နီ သိယာ. „Ni-“ wird beim Erscheinen, bei Trennung, Verbot und so weiter gesehen; während „nī-“ beim Herausnehmen, bei Abwehr und so weiter vorkommt. ၁၁၆၈. 1168. ဥဒ္ဓကမ္မ ဝိယောဂ တ္တ, လာဘ တိတ္တိ သမိဒ္ဓိသု; ပါတုဘာဝ’စ္စယာဘာဝ, ပဗလတ္တေ ပကာသနေ; ဒက္ခ’ဂ္ဂတာသု ကထနေ, သတ္တိမောက္ခာဒိကေ ဥ စ. Das Präfix „u-“ (oder „ud-“) wird verwendet bei: Aufwärtsbewegung, Trennung, Erlangung (Erhalt), Sättigung, Wohlstand, Erscheinen, Vergehen, Nichtvorhandensein, Stärke, Kundmachung, Geschicklichkeit, Vorzüglichkeit, Reden, Fähigkeit, Befreiung und so weiter. ၁၁၆၉. 1169. ဒု ကုစ္ဆိတေ’သဒတ္ထေသု, ဝိရူပတ္တေ ပျ’သောဘနေ; သိယာ’ဘာဝါ’သမိဒ္ဓီသု, ကိစ္ဆေ စာ’နန္ဒနာဒိကေ. Das Präfix „du-“ (oder „dur-“) wird verwendet bei: Verwerflichem, Schlechtem, Entstellung, Unschönem, Nichtvorhandensein, Misserfolg, Mühsal und Freudlosigkeit. ၁၁၇၀. 1170. သံ သမောဓာန သင်္ခေပ, သမန္တတ္တ သမိဒ္ဓိသု; သမ္မာ ဘုသ သဟ ပ္ပတ္ထာ, ဘိမုခတ္ထေသု သင်္ဂတေ; ဝိဓာနေ ပဘဝေ ပူဇာ, ပုနပ္ပုနကြိယာဒိသု. Das Präfix „saṃ-“ wird verwendet bei: Zusammenführung, Zusammenfassung, Allseitigkeit, Wohlstand, Richtigkeit, Steigerung, Zusammensein, Hinwendung, Zusammentreffen, Anordnung, Ursprung, Verehrung und wiederholter Handlung. ၁၁၇၁. 1171. ဝိဝိဓာ’တိသယာ’ဘာဝ, ဘုသတ္တိ’ဿရိယာ’စ္စယေ; ဝိယောဂေ ကလဟေ ပါတု, ဘာဝေ ဘာသေ စ ကုစ္ဆနေ. Das Präfix „vi-“ wird verwendet bei: Vielfalt, Übermaß, Nichtvorhandensein, Steigerung, Herrschaft, Vergehen, Trennung, Streit, Erscheinen, Glanz (oder Reden) und Verachtung. ၁၁၇၂. 1172. ဒူရာ’နဘိမုခတ္တေသု, မောဟာ’နဝဋ္ဌိတီသု စ; ပဓာန ဒက္ခတာ ခေဒ, သဟတ္ထာဒေါ ဝိ ဒိဿတိ. Ebenso wird „vi-“ bei Ferne, Abgewandtheit, Verwirrung, Unbeständigkeit, Vorzüglichkeit, Geschicklichkeit, Erschöpfung und so weiter gesehen. ၁၁၇၃. 1173. ဝိယောဂေ [Pg.96] ဇာနနေ စာ’ဓော,ဘာဂ နိစ္ဆယ သုဒ္ဓိသု; ဤသဒတ္ထေ ပရိဘဝေ, ဒေသ ဗျာပန ဟာနိသု; ဝစောကြိယာယ ထေယျေ စ, ဉာဏပ္ပတ္တာဒိကေ အဝ. Das Präfix „ava-“ (oder „o-“) wird verwendet bei: Trennung, Erkennen, Abwärtsbewegung, Gewissheit, Reinheit, geringem Grad, Missachtung, Ort, Durchdringung, Abnahme, Redehandlung, Diebstahl und dem Erlangen von Wissen. ၁၁၇၄. 1174. ပစ္ဆာ ဘုသတ္တ သာဒိသျာ, နုပစ္ဆိန္နာ’နုဝတ္တိသု; ဟီနေ စ တတိယတ္ထာ’ဓော, ဘာဂေသွ’နုဂတေ ဟိတေ; ဒေသေ လက္ခဏ ဝိစ္ဆေ’တ္ထ, မ္ဘူတ ဘာဂါဒိကေ အနု. Das Präfix „anu-“ wird verwendet bei: Danach (Nachfolgen), Steigerung, Ähnlichkeit, Ununterbrochenheit, Übereinstimmung, Minderwertigkeit, der Bedeutung des Instrumentalis, dem unteren Teil, Nachfolgen, Nutzen, Ort, Merkmal, Verteilung (Wiederholung), dem So-beschaffen-Sein und Teilen. ၁၁၇၅. 1175. သမန္တတ္ထေ ပရိစ္ဆေဒေ, ပူဇာ’လိင်္ဂန ဝဇ္ဇနေ; ဒေါသက္ခာနေ နိဝါသနာ, ဝညာ’ဓာရေသု ဘောဇနေ; သောက ဗျာပန တတွေသု, လက္ခဏာဒေါ သိယာ ပရိ. Das Präfix „pari-“ wird verwendet bei: Ringsherum (Allseitigkeit), Begrenzung, Verehrung, Umarmung, Vermeidung, Aufzeigen von Fehlern, Wohnen, Missachtung, Stütze, Essen, Kummer, Durchdringung, Wahrheit und Merkmalen. ၁၁၇၆. 1176. အာဘိမုချ ဝိသိဋ္ဌု’ဒ္ဓ, ကမ္မသာရုပ္ပဝုဒ္ဓိသု; ပူဇာ’ဓိက ကုလာ’သစ္စ, လက္ခဏာဒိမှိ စာပျ’ဘိ. Das Präfix „abhi-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Besonderheit, Aufwärtsbewegung, Angemessenheit, Wachstum, Verehrung, Überlegenheit, Familie, Nähe und Merkmalen. ၁၁၇၇. 1177. အဓိကိ’ဿရ, ပါဌာ’ဓိ, ဋ္ဌာန, ပါပုဏနေသွ’ဓိ; နိစ္ဆယေ စောပရိတ္တာ’ဓိ, ဘဝနေ စ ဝိသေသနေ. Das Präfix „adhi-“ wird verwendet bei: Überlegenheit, Herrschaft, Textlesung, Entschluss (Standort), Erlangen, Gewissheit, Oben-Sein, Beherrschen und Unterscheidung. ၁၁၇၈. 1178. ပဋိဒါနနိသေဓေသု, ဝါမာ’ဒါနနိဝတ္တိသု; သာဒိသေ ပဋိနိဓိမှိ, အာဘိမုချဂတီသု စ. Das Präfix „paṭi-“ wird verwendet bei: Rückgabe, Verbot, Umkehr (Abwendung), Ähnlichkeit, Stellvertretung, Hinwendung und Bewegung. ၁၁၇၉. 1179. ပတိဗောဓေ ပတိဂတေ, တထာ ပုနကြိယာယ စ; သမ္ဘာဝနေ ပဋိစ္စတ္ထေ, ပတီတိ လက္ခဏာဒိကေ; သု သောဘနေ သုခေ သမ္မာ, ဘုသ သုဋ္ဌု သမိဒ္ဓိသု. Ebenso bei: Erwachen, Zurückkehren, Wiederholung, Achtung, Bedingtheit, Vertrauen und Merkmalen. Das Präfix „su-“ wird verwendet bei: Schönem, Glücklichem, Richtigem, Steigerung, Trefflichem und Wohlstand. ၁၁၈၀. 1180. အာဘိမုချ, သမီပါ’ဒိ, ကမ္မာ’လိင်္ဂန ပတ္တိသု; မရိယာဒု’ဒ္ဓကမ္မိ’စ္ဆာ, ဗန္ဓနာ’ဘိဝိဓီသု အာ. Das Präfix „ā-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Nähe, Handlung, Umarmung, Erlangen, Begrenzung, Aufwärtsbewegung, Wunsch, Bindung und vollständiger Erstreckung. ၁၁၈၁. 1181. နိဝါသာ’ဝှာန ဂဟဏ, ကိစ္ဆေ’သတ္ထ နိဝတ္တိသု; အပ္ပသာဒါ’သိ သရဏ, ပတိဋ္ဌာ’ဝိမှယာဒိသု. Ebenso bei: Wohnen, Rufen, Ergreifen, Mühsal, geringem Grad, Rückkehr, Missfallen, Segen, Zuflucht, Festigkeit und Staunen. ၁၁၈၂. 1182. အန္တောဘာဝ ဘုသတ္တာ’တိ, သယ ပူဇာသွ’တိက္ကမေ; ဘူတဘာဝေ ပသံသာယံ, ဒဠှတ္ထာဒေါ သိယာ အတိ. Das Präfix „ati-“ wird verwendet bei: Steigerung, Übermaß, Verehrung, Überschreitung, Wirklichkeit, Lob, Festigkeit und so weiter. ၁၁၈၃. 1183. သမ္ဘာဝနေ စ ဂရဟာ, ပေက္ခာသု စ သမုစ္စယေ; ပဉှေ သံဝရဏေ စေဝ, အာသီသတ္ထေ အပီ’ရိတံ. Das Präfix „api-“ wird verwendet bei: Annahme, Tadel, Erwartung, Verbindung, Frage, Beherrschung und Wunsch. ၁၁၈၄. 1184. နိဒ္ဒေသေ ဝဇ္ဇနေ ပူဇာ, ပဂတေ ဝါရဏေပိ စ; ပဒုဿနေ စ ဂရဟာ, စောရိကာ’ဒေါ သိယာ အပ. Das Präfix „apa-“ wird verwendet bei: Aufzeigen, Ausschluss, Weggehen, Abwehr, Verderben, Tadel und Diebstahl. ၁၁၈၅. 1185. သမီပပူဇာ [Pg.97] သာဒိဿ, ဒေါသက္ခာနော’ပပတ္တိသု; ဘုသတ္တော’ပဂမာ’ဓိကျ, ပုဗ္ဗကမ္မနိဝတ္တိသု; ဂယှာကာရော’ပရိတ္တေသု, ဥပေ’တျ ’နသနာ’ဒိကေ. Das Präfix „upa-“ wird verwendet bei: Nähe, Verehrung, Ähnlichkeit, Fehleraufzeigung, Entstehung, Steigerung, Hingehen, Überlegenheit, Ablassen von früherer Handlung, Ergreifen, Oben-Sein, Fasten und so weiter. ၁၁၈၆. 1186. ဧဝံ နိဒဿနာ’ကာရော, ပမာသု သမ္ပဟံသနေ; ဥပဒေသေ စ ဝစန, ပဋိဂ္ဂါဟေ’ဝဓာရဏေ; ဂရဟာယေ’ဒမတ္ထေ စ, ပရိမာနေ စ ပုစ္ဆနေ. „Evaṃ“ wird verwendet zur Veranschaulichung, für die Art und Weise, den Vergleich, die Freude, die Unterweisung, die Zustimmung (Annahme des Gesprochenen), die Hervorhebung, den Tadel, in Bezug auf diese Sache, das Maß und die Frage. ၁၁၈၇. 1187. သမုစ္စယေ သမာဟာရေ, နွာစယေ စေ’တရီတရေ; ပဒပူရဏမတ္တေ စ, စသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. Das Wort „ca“ wird verwendet zur Hinzufügung (Verbindung), kollektiven Zusammenfassung, Nebenordnung, gegenseitigen Beziehung, als bloßes Versfüllsel und zur Hervorhebung (Einschränkung). ၁၁၈၈. 1188. ဣတိ ဟေတုပကာရေသု, အာဒိမှိ စာ’ဝဓာရဏေ; နိဒဿနေ ပဒတ္ထဿ, ဝိပလ္လာသေ သမာပနေ. „Iti“ wird verwendet textmäßig bei Ursache und Art und Weise, am Anfang und zur Einschränkung, zur Veranschaulichung, für die Bedeutung eines Wortes, bei Verkehrung und zum Abschluss. ၁၁၈၉. 1189. သမုစ္စယေ စော’ပမာယံ, သံသယေ ပဒပူရဏေ; ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ, ဝါ’ဝဿဂ္ဂေ ဝိကပ္ပနေ. „Ca“ wird verwendet bei Hinzufügung, Vergleich, Zweifel und als Versfüllsel. „Vā“ wird verwendet bei systematischer Option, Überlassung und Alternative. ၁၁၉၀. 1190. ဘူသနေ ဝါရဏေ စာ’လံ, ဝုစ္စတေ ပရိယတ္တိယံ; အထော’ထာ’နန္တရာ’ရမ္ဘ, ပဉှေသု ပဒပူရဏေ. „Alaṃ“ wird für Schmuck, Abwehr und Beherrschung gebraucht. „Atho“ und „atha“ werden bei unmittelbarer Folge, Beginn, Frage und als Versfüllsel verwendet. ၁၁၉၁. 1191. ပသံသာဂရဟာသညာ, သီကာရာဒေါ ပိ နာမ ထ; နိစ္ဆယေ စာ’နုမာနသ္မိံ, သိယာ နူန ဝိတက္ကနေ. „Nāma“ wird bei Lob, Tadel, Benennung, Zustimmung und so weiter verwendet. „Nūna“ wird bei Gewissheit, Schlussfolgerung und Nachdenken gebraucht. ၁၁၉၂. 1192. ပုစ္ဆာ’ဝဓာရဏာ’နုညာ, သာန္တွနာ’လပနေ နနု; ဝတေ’ကံသ, ဒယာ, ဟာသ, ခေဒါ’လပန, ဝိမှယေ. „Nanu“ wird bei Frage, Einschränkung, Erlaubnis, Trost und Anrede verwendet. „Vata“ wird bei Gewissheit, Mitgefühl, Freude, Erschöpfung, Anrede und Staunen gebraucht. ၁၁၉၃. 1193. ဝါကျာရမ္ဘ, ဝိသာဒေသု, ဟန္ဒ ဟာသေ’နုကမ္ပနေ; ယာဝ တု တာဝ သာကလျ, မာနာ’ဝဓျ’ဝဓာရဏေ. „Handa“ wird bei Satzanfang, Niedergeschlagenheit, Freude und Mitgefühl verwendet. „Yāva“ und „tāva“ werden bei Ganzheit, Maß, Grenze und Einschränkung gebraucht. ၁၁၉၄. 1194. ပါစီ, ပုရ, င်္ဂတောတ္ထေသု, ပုရတ္ထာ ပဌမေ ပျထ; ပဗန္ဓေ စ စိရာတီတေ, နိကဋာဂါမိကေ ပုရာ. „Puratthā“ wird für Osten, vorn, emporgehoben und zuerst verwendet. „Purā“ wird bei Fortdauer, längst vergangener Zeit und naher Zukunft gebraucht. ၁၁၉၅. 1195. နိသေဓဝါကျာလင်္ကာရာ, ဝဓာရဏပသိဒ္ဓိသု; ခလွာ’သန္နေ တု အဘိတော-ဘိမုခေါ’ဘယတောဒိကေ. „Khalu“ wird bei Abweisung, Satzverzierung, Einschränkung und Bekanntheit verwendet. „Abhito“ wird bei nahe, zugewandt, auf beiden Seiten und so weiter gebraucht. ၁၁၉၆. 1196. ကာမံ ယဒျပိသဒ္ဒတ္ထေ, ဧကံသတ္ထေ စ ဒိဿတိ; အထော ပန ဝိသေသသ္မိံ, တထေဝ ပဒပူရဏေ. „Kāmaṃ“ wird im Sinne von „obwohl“ und im Sinne von Gewissheit gesehen. „Pana“ wird bei Unterscheidung sowie ebenfalls als Versfüllsel gebraucht. ၁၁၉၇. 1197. ဟိ [Pg.98] ကာရဏေ ဝိသေသာ’ဝ, ဓာရဏေ ပဒပူရဏေ; တု ဟေတုဝဇ္ဇေ တတ္ထာ’ထ, ကု ပါပေ’သတ္ထ’ကုစ္ဆနေ. „Hi“ wird bei Ursache, Unterscheidung, Einschränkung und als Versfüllsel verwendet. „Tu“ wird in denselben Bedeutungen außer Ursache gebraucht. „Ku“ wird bei Schlechtem, Nichtexistenz und Verachtung verwendet. ၁၁၉၈. 1198. နု သံသယေ စ ပဉှေ ထ, နာနာ’ နေကတ္ထ ဝဇ္ဇနေ; ကိံ တု ပုစ္ဆာဇိဂုစ္ဆာသု, ကံ တု ဝါရိမှိ မုဒ္ဓနိ. „Nu“ wird bei Zweifel und Frage verwendet. „Nānā“ wird bei Vielfalt und Vermeidung verwendet. „Kiṃ“ wird bei Frage und Abscheu verwendet. „Kaṃ“ wird für Wasser und Haupt verwendet. ၁၁၉၉. 1199. အမာ သဟသမီပေ ထ, ဘေဒေ အပ္ပဌမေ ပုန; ကိရာ’နုဿဝါ’ရုစိသု, ဥဒါ’ပျတ္ထေ ဝိကပ္ပနေ. „Amā“ wird bei zusammen und nahe verwendet. „Puna“ wird bei Spaltung und Wiederholung gebraucht. „Kira“ wird bei Hörensagen und Missfallen verwendet. „Uda“ wird im Sinne von „api“ und bei Alternative gebraucht. ၁၂၀၀. 1200. ပတီစီ စရိမေ ပစ္ဆာ, သာမိ တွဒ္ဓေ ဇိဂုစ္ဆနေ; ပကာသေ သမ္ဘဝေ ပါတု,အညောညေ တု ရဟော မိထော. „Pacchā“ wird für Westen und hinten verwendet. „Sāmi“ wird bei der Hälfte und bei Abscheu verwendet. „Pātu“ wird bei Offenbarung und Entstehung gebraucht. „Mitho“ wird bei gegenseitig und im Geheimen verwendet. ၁၂၀၁. 1201. ဟာ ခေဒသောကဒုက္ခေသု, ခေဒေ တွ’ဟဟ ဝိမှယေ; ဘိံသာပနေ ဓီ နိန္ဒာယံ, ပိဓာနေ တိရိယံ တိရော. „Hā“ wird bei Erschöpfung, Kummer und Leid verwendet. „Ahaha“ wird bei Erschöpfung und Staunen gebraucht. „Dhī“ wird bei Erschrecken und Tadel verwendet. „Tiro“ wird bei Verdeckung und quer gebraucht. ၁၂၀၂. 1202. တုန တွာန တဝေ တွာ တုံ, ဓာ သော ထာ က္ခတ္တု, မေဝ စ; တော ထ တြ ဟိဉ္စနံ ဟိံဟံ, ဓိ ဟ ဟိ ဓ ဓုနာ ရဟိ. Die Suffixe und Partikeln: tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, eva sowie to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃ, haṃ, dhi, ha, hi, dha, adhunā und rahi. ၁၂၀၃. 1203. ဒါနိ ဝေါဒါစနံ ဒါဇ္ဇ, ထံ တတ္တံ ဇ္ဈ ဇ္ဇု အာဒယော; သမာသော စာ’ဗျယီဘာဝေါ,ယာဒေသော စာ’ဗျယံ ဘဝေတိ. dāni, va, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju und so weiter, ebenso das Avyayībhāva-Kompositum und was durch Substitution zum Unveränderlichen wird. ဣတိ အဗျယဝဂ္ဂေါ. Hier endet der Abschnitt über die Unveränderlichen (Abyayavagga). သာမညကဏ္ဍော တတိယော. Das dritte Kapitel über Allgemeines (Sāmaññakaṇḍa). အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ သမတ္တာ. Die Abhidhānappadīpikā ist abgeschlossen. နိဂမန Schlusswort (Nigamana) ၁. 1. သဂ္ဂကဏ္ဍော [Pg.99] စ ဘူကဏ္ဍော, တထာ သာမညကဏ္ဍိတိ; ကဏ္ဍတ္တယာနွိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ. Aus drei Kapiteln besteht diese Abhidhānappadīpikā, nämlich: dem Himmelskapitel, dem Erdkapitel und dem allgemeinen Kapitel. ၂. 2. တိဒိဝေ မဟိယံ ဘုဇဂါဝသထေ,သကလတ္ထသမဝှယဒီပနိ’ယံ; ဣဟ ယော ကုသလော မတိမာ သ နရော,ပဋု ဟောတိ မဟာမုနိနော ဝစနေ. Wer in diesem Werk, das die Namen aller Dinge im Himmel, auf Erden und im Reich der Schlangen erklärt, geschickt und weise ist, wird kundig im Wort des Großen Schweigsamen. ၃. 3. ပရက္ကမဘုဇော နာမ, ဘူပါလော ဂုဏဘူသနော; လင်္ကာယ မာသိ တေဇဿီ, ဇယီ ကေသရိဝိက္ကမော. Es gab in Lanka einen ruhmreichen, siegreichen König namens Parakkamabāhu, geschmückt mit Tugenden, der die Tatkraft eines Löwen besaß. ၄. 4. ဝိဘိန္နံ စိရံ ဘိက္ခုသံဃံ နိကာယ-တ္တယသ္မိဉ္စ ကာရေသိ သမ္မာ သမဂ္ဂေ; သဒေဟံ’ဝ နိစ္စာဒရော ဒီဃကာလံ,မဟဂ္ဃေဟိ ရက္ခေသိ ယော ပစ္စယေဟိ. Der die lange Zeit gespaltene Gemeinschaft der Mönche der drei Richtungen vollkommen vereinte und sie mit beständiger Ehrfurcht lange Zeit mit wertvollen Gaben wie seinen eigenen Körper beschützte. ၅. 5. ယေန လင်္ကာ ဝိဟာရေဟိ, ဂါမာ’ရာမပုရီဟိ စ; ကိတ္တိယာ ဝိယ သမ္ဗာဓီ, ကတာ ခေတ္တေဟိ ဝါပိဟိ. Durch den Lanka mit Klöstern, Dörfern, Parks und Städten, mit Feldern und Stauseen überfüllt wurde, gleichsam wie von seinem Ruhm. ၆. 6. ယဿာ’သာဓာရဏံ ပတွာ, နုဂ္ဂဟံ သဗ္ဗကာမဒံ; အဟမ္ပိ ဂန္ထကာရတ္တံ, ပတ္တော ဝိဗုဓဂေါစရံ. Nachdem ich seine außerordentliche, alle Wünsche gewährende Gunst empfangen hatte, erlangte auch ich den Status eines Autors, der in den Bereich der Weisen eingeht. ၇. 7. ကာရိတေ တေန ပါသာဒ, ဂေါပုရာဒိဝိဘူသိတေ; သဂ္ဂခဏ္ဍေ’ဝ တတ္တောယာ, သယသ္မိံ ပတိဗိမ္ဗိတေ. In dem von ihm erbauten, mit Palästen und Tortürmen verzierten Kloster, das sein eigenes Bild wie einen Teil des Himmels im Wasser widerspiegelt, ၈. 8. မဟာဇေတဝနာ’ချမှိ, ဝိဟာရေ သာဓုသမ္မတေ; သရောဂါမသမူဟမှိ, ဝသတာ သန္တဝုတ္တိနာ. nämlich im weithin gerühmten Kloster namens Mahā-Jetavana, wo er, von friedvollem Wandel, in der Gemeinschaft von Sarogāma wohnte, ၉. 9. သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဓီမတာ; ထေရေန ရစိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာတိ. wurde diese Abhidhānappadīpikā von dem weisen Ältesten Moggallāna verfasst, der die Fortdauer der wahren Lehre wünschte.
हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi