Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼敬したてまつる。

Payogasiddhipāḷi

‘パヨガシッディ（語法成就）’パーリ

1. Saññādikaṇḍa

1. 標識等（サニャー等）の章

Siddha-mbatthuṃ sammā vande

（目的が）成就せんことを。正しく礼拝したてまつる。

Ganthārambhakathā

著作開始の言葉（序文）

Siddha+miṭṭhadadaṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammaṃ maṇiṃva svatthadaṃ;

Saṅghañca sādaraṃ natvā, payogasiddhi vuccate.

成就（シッディ）し、望むものを与える仏陀、珠玉のように福徳を与える法、そして僧伽に恭しく礼拝し、‘パヨガシッディ’を説く。

Pabhāvo moggallānassa, byākaraṇe ca peṭake;

Nisseseva kabbātitto, aho acchariyo vata.

モッガッラーナの文法と聖典（ピタカ）における威力は、詩作を完全に究めて飽くことがない。ああ、実にかたじけなく驚くべきことである。

Vuttañhi pubbasīhaḷācariya+pācariyehi –

実に、かつてのセイロン（スリランカ）の阿闍梨、諸師たちによってこのように言われている。

Yā satti pāṇine yā ca, candra+kātyāyanādisu;

Sā+yaṃ muttimatī maññe, moggallāyanarūpinī-ti.

“パーニニ、チャンドラ、カーティヤーヤナ等にあったあの（文法の）能力が、このモッガッラーナの姿形となって具現化したものであると私は思う”。

Suttaṃ vutti ca teneva, katā ekena pañcikā;

Tasmā+ssa sattha+maññehi, supasaṭṭhaṃ+tisundaraṃ.

スッタ（経）とヴッティ（釈）、そしてパンチカー（註釈）までもが、彼一人によって作られた。それゆえ、彼の教説は他のものよりも極めて称賛に値し、非常に優れている。

Tamhi ca dubbidhaṃ ñeyyaṃ, suttaṃ kammatthabhedato;

Tesvā+di mītisaddena, dutiyaṃ tippakārato.

そこにおいて、スッタ（経）は語法と意味の区別によって二種類あると知るべきである。それらの中で、第一は“イティ”という言葉を伴い、第二は三つの種類がある。

Suvisadaṃ pakāsetvā, subodha+mākumārakaṃ;

Byāpikāvaḷiyā kassaṃ, taṃ suṇātha samāhitāti.

極めて明瞭に、かつ少年にも理解しやすいように明らかにして、広く普及する（文法の）列を作ろう。それを心を集中して聞きなさい。

1. Aādayo titālīsa vaṇṇā

1. A（ア）を始めとする43の音素（ヴァンナ）。

Akārādayo [Pg.2] niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti. Taṃ yathā a, ā, i, ī, u, ū, e, ऐ, o, औ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ. Tena kvattho ‘‘e ona+ma vaṇṇe’’ti. Titālīsāti vacanaṃ katthaci vaṇṇalopaṃ ñāpeti, tena ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādi siddhaṃ.

Aの音から始まり、ニッガヒータ（aṃ）に至る43の文字を“音素（ヴァンナ）”と呼ぶ。それは、a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ である。それによる目的は、“e ona+ma vaṇṇe”という規則のためである。43という言葉は、ある箇所での音素の脱落を知らせるものであり、それによって“paṭisaṅkhā yoniso（如理に思惟して）”などの形が成就する。

Akāro ādi mariyādabhūto yesaṃ te aādayo. Tayo ca cattālīsa ceti titālīsa, iminā nipātanena vā catabhāgalopo. Vaṇṇīyati attho etehīti vaṇṇā.

Aの音が、境界となる初めにあるものを“aādayo（A等）”という。3と40で“titālīsa（43）”となる。あるいはこの提示によって、四分の一が欠如している。それらによって意味が表現（記述）されるため、“音素（ヴァンナ）”という。

Etthā+ha – ‘‘kasmā ācariyakaccāyanādīhi viya ekacattālīsakkharāna+makkharasañña+makatvā titālīsakkharānaṃ vaṇṇasaññā katā’’ti. Vuccate –

ここで（次のような疑問が）語られる。“なぜ、カッチャーヤナ阿闍梨らのように41文字に対して‘文字（アッカラ）’という名称を与えず、43文字に対して‘音素（ヴァンナ）’という名称を付けたのか”。それに対して答えられる。

Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyā+dikappikā;

Brahmāno cā-sutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsareti –

そのマガダ語は、劫の初めの人々や、人間の言葉を聞いたことのない梵天たち、そして正等覚者たちが話す根本の言語である。

Vacanato māgadhikānaṃ ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi-tyādīsupi asesabyāpikānaṃ titālīsakkharānaṃva ujukānvatthappakkharaguṇikā, neva pana ‘rukkhā vanaṃ’tyādo viya avayave samudāyavohāro, ‘samuddo mayā diṭṭho’tyādo viya ca samudāye avayavavohāroti dassetuṃ paccekaṃ vaṇṇasaññā katāti.

その言葉によれば、マガダ語において、“seyyo（より良い）”、“oṭṭho（唇）”、“sotthi（幸い）”などにおいてさえ、例外なく全てに及ぶ43文字こそが、直接的で意味に即した文字の性質を具備している。それは“樹々が森である”というように部分をもって全体を呼ぶものでもなく、“私が海を見た”というように全体をもって部分を呼ぶものでもないことを示すために、個々の文字に対して“音素（ヴァンナ）”という名称が与えられたのである。

‘‘Sakkaccasavanaṃ buddhasāsanasampattī’’ti ‘‘sithiladhanitādi akkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hotī’’ti ca yasmā vuttaṃ.

“恭しく（教えを）聞くことは仏陀の教えの成就である”と言われ、また“弛緩音や気音などの文字の過失があれば、意味が正しく導かれなくなる”と言われているからである。

Tasmā [Pg.3] akkharakosallaṃ, sampādeyya vicakkhaṇo;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

それゆえ、賢明な者は、師に正しく仕え、精進などの五つの徳をもって文字の熟達を成し遂げるべきである。

Tattha akārādīna+manukkamo pane+sa ṭhānādikkamasannissito. Tathā hi ṭhāna+karaṇa+payatanehi vaṇṇā jāyanti. Tattha cha ṭhānāni kaṇṭha+tālu+muddha+danta+oṭṭha+nāsikāvasena.

そこにおいて、A（ア）の音などの順序は、発声部位などの順序に基づいている。というのも、音素は部位（ターナ）、器官（カラナ）、努力（パヤタナ）によって生じるからである。その部位には、喉、口蓋、頭、歯、唇、鼻の六つがある。

Tattha avaṇṇa+kavagga+hānaṃ kaṇṭho ṭhānaṃ, ivaṇṇa+cavagga+yānaṃ tālu, ṭavagga+ra+ḷānaṃ muddhā, tavagga+la+sānaṃ dantā, uvaṇṇa+pavaggānaṃ oṭṭho, e vaṇṇassa kaṇṭhatālū, o vaṇṇassa kaṇṭho+ṭṭhā, vakārassa danto+ṭṭhā, niggahītassa nāsikā, ṅa, ñña, ṇa, na, mānaṃ sakaṭhānaṃ nāsikā ca. Ettha ca –

その中で、a音（a, ā）とカ行とh音の部位は喉である。i音（i, ī）とチャ行とy音は口蓋、タ行（ṭa-vagga）とr音とḷ音は頭（反舌）、タ行（ta-vagga）とl音とs音は歯、u音（u, ū）とパ行は唇である。e音は喉と口蓋、o音は喉と唇、v音は歯と唇、ニッガヒータは鼻である。ṅa, ña, ṇa, na, maは、それぞれの部位に加えて鼻をも部位とする。そして、ここでは——

Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto;

Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto.

h音（ハカーラ）が（各行の）第五音や半母音と結合している場合は、胸から生じる（胸生音）と知るべきであり、それらと結合していない場合は喉から生じる（喉生音）である。

Yathā avaṅhoti (avaṅa hoti., tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti.

例えば、avaṅho（アヴァンホー）［すなわちavaṅa hoti］、tañhi（タンヒ）、taṇhā（タンハー）、pubbaṇho（プッバンホー）、amhe（アムヘ）、guyhaṃ（グイハン）、gārayhā（ガーライハー）、ārulho（アールルホー）などの多くの文字（語）のように。

Karaṇaṃ –

器官（カラナ）について。

Jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ,Jivhopaggaṃ muddhajānaṃ,Jivhaggaṃ dantajānaṃ se-Sā sakaṭhānakaraṇā.

口蓋音の器官は舌の中ほど、反舌音の器官は舌先の後ろ、歯音の器官は舌先である。その他の音は、それぞれの部位そのものが器官となる。

Vaṇṇānaṃ uccāraṇussāho payatanaṃ, taṃ kiṃ – saṃvutādikaraṇaviseso, saṃvutatta+makārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakāra+hakārānañca, phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ ya+ra+la+vānaṃ.

音素を発音しようとする努力がパヤタナ（調音努力）である。それは何か。閉鎖などの器官の状態の差異である。短音のaは閉鎖、残りの母音とs音・h音は開放、各行の音は接触、y, r, l, v音は微接触である。

Evaṃ ṭhāna+karaṇa+payatana+suti kālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha –

このように部位、器官、努力、聴覚、時間の違いによる文字の中で、母音は依存されるもの（基盤）であり、その他は依存するものである。そこにおいて——

Nissayā+do [Pg.4] sarā vuttā, nissitā byañjanā tato;

Vagge+kajā bahuttā+do, tato ṭhāna+lahukkamā.

依存されるものである母音が最初に説かれ、その次に依存するものである子音が説かれる。行（ヴァッガ）に属する音は数が多いことから最初に置かれ、その次に発声部位の順と軽重の順に従う。

‘‘Aādayo’’ti vattate yāva ‘‘bindu niggahīta’’nti. Tañca kho ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti sattamyanta+mabhisambandhīyate, ‘‘vaṇṇā’’ti vattate –

“A（ア）を始めとする”という言葉は、“点であるニッガヒータ”に至るまで適用される。そしてそれは、“意味の力によって格が変化する”という規則に基づき、第七格として結びつけられる。また、“音素（ヴァンナ）”という言葉も適用される。

2. Dasā+do sarā

2. 最初の十の音素は母音（さら）である。

Aādīsvā+dimhi niddiṭṭhā odantā dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Yathā a ā, i ī, u ū, e ऐ, o औ. Saranti=sappadhānabhāvena pavattanti, byañjane vā sārentīti sarā.

“a”を初めとする中で、最初に示された“o”を最後とする十の音（vaṇṇa）は“母音（sara）”と呼ばれる。すなわち、a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, auである。“動く（saranti）”とは、主導的な状態で進行することを意味し、あるいは子音を響かせる（sārentī）から母音（sara）という。

‘‘Dasā+do sarā’’ti vattate.

“最初の十の音素は母音である”という語が［後の経に］随伴する。

3. Dve dve savaṇṇā

3. 二つずつが同音（savaṇṇa）である。

Aādīsvā+dimesu dasasu dve dve savaṇṇā nāma honti yathākkamaṃ. Yathā a āiti, i īiti, u ū iti, e eiti, o, oiti. Samānā sadisā vaṇṇā savaṇṇā, samānattañca ṭhānato. ‘‘Dve dve’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

“a”を初めとする最初の十音の中で、順次に二つずつが“同音（savaṇṇa）”と呼ばれる。すなわち、“a ā”、“i ī”、“u ū”、“e e”、“o o”である。等しく、相似する音が同音であり、その等しさは発声部位（ṭhāna）による。後の二つの［経］において“二つずつ（dve dve）”が随伴する。

4. Pubbo rasso

4. 前のものは短母音（rasso）である。

Tesveva dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo pubbo, so so rassasañño hoti. Yathā a i u e o. Tesu ‘saṃyogato pubbāva dissanti dve panantimā’ta dassetuṃ tattha sādhuttā tesampi idha saṅgaho, yathā ettha seyyo oṭṭho sotthi. Rassakālayogā tabbantatāya vā [Pg.5] rassā. Rassakālo nāma accharāsaṅghāto akkhinimmilanasaṅkhāto vā kālo, tena ekamatto rasso, dvimatto dīgho, aḍḍhamatto byañjano. Chandasi diyaḍḍhamattampi rassanti gaṇhanti ācariyā.

それら十音の中で二つずつの同音があるが、それらのうちで前のものはそれぞれ“短母音”という名称を持つ。すなわち、a, i, u, e, oである。それらの中で“最後の二つ（e, o）は、重子音の前にある場合のみ［短母音として］現れる”ということを示すために、そこでの妥当性から、それら（e, o）もここに含められる。例えば、seyyo, oṭṭho, sotthi。短音の時間を伴うこと、あるいはその性質を有することから“短母音”という。短音の時間とは、指を弾く時間、あるいは瞬きの時間とされる。それにより、短母音は一韻律（matta）、長母音は二韻律、子音は半韻律である。詩学（chandas）においては、阿闍梨たちは一韻律半であっても短母音とみなす。

5. Paro dīgho

5. 後のものは長母音（dīgho）である。

Aādīsvā+dibhūtesu dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo paro, so so dīghasañño hoti. Taṃ yathā ā ī ū e o. Dīghakālayogā tabbantatāya vā dīghā.

“a”を初めとする最初の十音の中で、二つずつの同音があるが、それらのうちで後のものはそれぞれ“長母音”という名称を持つ。すなわち、ā, ī, ū, e, oである。長音の時間を伴うこと、あるいはその性質を有することから“長母音”という。

6. Kādayo byañjanā

6. “ka”から始まるものは子音（byañjanā）である。

Aādīsu kādayo niggahītapariyantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ iti. Byañjīyati attho etehīti byañjanā. Kakārādīsva+kāro uccāraṇattho.

“a”を初めとする音の中で、“ka”から始まり“ニッガヒータ（aṃ）”を最後とする三十三の音は“子音（byañjana）”と呼ばれる。すなわち、ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃである。これらによって意味が明らかにされる（byañjīyati）ため、子音（byañjana）という。“k”などの音における“a”の音は発音のためである。

‘‘Kādayo’’ti vattate.

“kaから始まるものは”という語が随伴する。

7. Pañcapañcakā vaggā

7. 五つずつが“部（vagga）”である。

Aādīsu kakārādayo makārantā pañcapañcakā vaggā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma iti. Pañca pañca parimāṇa+mesaṃ pañcapañcakā. Vajjenti yakārādayoti vaggā. Te pana paṭhamakkharavasena [Pg.6] kavagga+cavaggādivohāraṃ gatā kusalattikādayo viya.

“a”を初めとする音の中で、“ka”から始まり“ma”で終わる五つずつの音は“部（vagga）”と呼ばれる。すなわち、ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha maである。それらの量が五つずつであるから“五つずつ（pañcapañcakā）”という。“ya”などが除外される（vajjenti）から“部（vaggā）”という。それらはまた、最初の文字によって“ka部”“ca部”などの呼称を得ている。それは“善の三法（kusalattika）”などの呼称と同様である。

8. Bindu niggahītaṃ

8. 点はニッガヒータ（niggahīta）である。

Akārādīsva+yaṃ vaṇṇo bindumatto, so niggahītasañño hoti. Rassasaraṃ nissāya gahita+muccāritaṃ niggahītaṃ, karaṇaṃ niggahetvā vā.

“a”などの音の中で、点だけのこの音は“ニッガヒータ”という名称を持つ。短母音に依拠して保持され発音されるから“ニッガヒータ（制受）”、あるいは発声器官を制約する（niggahetvā）からである。

Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenā+vivaṭena yaṃ;

Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ.

“発声器官を制約し、口を開かずに言われるものを、ニッガヒータと言う。母音に従う点（bindu）であると言われている。”

Bahvakkharasaññākaraṇaṃ anvatthasaññatthaṃ, jha+lādayo tu ruḷhīsaññā.

多くの文字（音素）による名称の設定は、意味に即した名称（anvatthasaññā）のためであり、jhaやlaなどは慣習的な名称（ruḷhīsaññā）である。

Vaṇṇā sarā savaṇṇā ca, rassā dīghā ca byañjanā;

Vaggā ca niggahītanti, hoti saññāvidhikkamo.

“音、母音、同音、短母音、長母音、子音、部、そしてニッガヒータ。これが名称規定の順序である。”

(Saññāvidhānaṃ.)

（名称の規定）

Sandhi vuccate –

連声（sandhi）が説かれる。

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itī+dha sarasaññāyaṃ –

ここに“loka aggapuggalo”、“paññā indriyaṃ”、“tīṇi imāni”、“no hi etaṃ”、“bhikkhunī ovādo”、“mātu upaṭṭhānaṃ”、“sametu āyasmā”、“abhibhū āyatanaṃ”、“dhanaṃ me atthi”、“sabbe eva”、“tayo assu dhammā”、“asanto ettha na dissanti”といった例において、母音の名称が［適用される］場合に――

26. Saro lopo sare

26. 母音があるとき、母音は省略（lopa）される。

Sare saro lopanīyo hoti. Saroti kāriyīniddeso, lopoti kāriyaniddeso. Lopo= adassanaṃ anuccāraṇaṃ[Pg.7], saroti jātyekavacanavasena vuttaṃ, sareti opasilesikādhārasattamī, tato vaṇṇa kāla byavadhāne kāriyaṃ na hoti, tva+masi, katamā cānanda aniccasaññāti. Evaṃ sabbasandhīsu.

母音があるとき、母音は省略されるべきである。“母音（saro）”とは作用を受けるものの指示であり、“省略（lopo）”とは作用の指示である。省略（lopa）とは、見えないこと、発音されないことである。“母音（saro）”という語は種類に基づいた単数として言われている。“母音があるとき（sare）”は接触を伴う場所としての処格（sattamī）である。したがって、音素や時間による隔たりがある場合には作用は起こらない。例えば、“tvaṃ asi”、“katamā ca ānanda aniccasaññā”など。すべての連声において同様である。

Vidhīti vattate.

“規定（vidhī）”という語が随伴する。

14. Sattamiyaṃ pubbassa

14. 処格［の指示］があるとき、前のものに［作用が及ぶ］。

Therayaṭṭhinyāyena pavattate paribhāsā dubbalavidhino patiṭṭhābhāvato. Sattamīniddese pubbasseva vidhīti pubbasaralopo. Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asante+ttha na dissanti. Pubbassa kāriyavidhānā sattamīniddiṭṭhassa paratā+va gamyateti pareti paravacanampi ghaṭate.

この解釈規則（paribhāsā）は、“長老の杖の論理（therayaṭṭhinyāya）”によって機能する。なぜなら、弱い規定には基盤がないからである。処格による指示があるときは、前のものにこそ規定が及ぶため、前母音の省略が起こる。すなわち、lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti。前のものへの作用が規定されているため、処格で示されたものに対して後のものであることが理解されるので、“後に（pare）”という言葉も整合する。

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto evātī+dha pubbassaralope sampatte ‘‘saro lopo sare’’ tveva.

“yassa idāni”、“saññā iti”、“chāyā iva”、“iti api”、“assamaṇī asi”、“cakkhu indriyaṃ”、“akataññū asi”、“ākāse iva”、“te api”、“vande ahaṃ”、“so ahaṃ”、“cattāro ime”、“vasalo iti”、“moggallāno asi bījako”、“kathā eva kā”、“pāto eva”といった例において、前母音の省略が適用されることになったとき、“母音があるとき母音は省略される”［という規則］において――

27. Paro kvaci

27. 後なるものは、時として［省略される］。

Saramhā paro saro kvaci lopanīyo hoti. Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasa- lobhi[Pg.8], moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Kvacīti kiṃ, paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. ‘‘Vivakkhāto sandhayo bhavantī’’ti ñāyā vatticchāpi idha sijjhati. Kvacītya+dhikāro sabbasandhīsu, tena nātippasaṅgo. (Lopasandhi).

母音から後の母音は、時として省略されるべきである。すなわち、yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasalobhi, moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova。“時として（kvaci）”とは何か。［省略されない例は］paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhāである。“連声は話者の意図に基づく”という理（ñāya）により、語りたさ（vatticchā）もここで成立する。“時として（kvaci）”という権限規定（adhikāra）はすべての連声に及び、それゆえ過剰な適用（atippasaṅga）はない。（省略連声）。

Saro paro veti ca vattate.

“後続の母音は”および“あるいは”という語が追随する。

Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ itīdha pubbassaralope –

“tassa idaṃ”“vāta īritaṃ”“na upeti”“vāma ūru”“ati iva aññehi”“vi udakaṃ”という例において、前方の母音が消失した場合に、以下の通りとなる。

29. Yuvaṇṇāna+meo luttā

29. （前方の母音が）消失した時、i(ī)とu(ū)の音はeとoになる。

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ e+o honti vā yathākkamaṃ. Yathāsaṃkhyānuddeso samānānaṃ.

母音が消失した時、後続のi音(i, ī)とu音(u, ū)は、それぞれ順次eとoに、あるいは（随意に）なる。“同数のものには、対応する順序に従って適用される”からである。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi

24. “vaṇṇa”という語が後続する場合、同音のものも含まれる。

Vaṇṇasaddo paro yasmā, tena savaṇṇopi gayhati sayañca rūpaṃti īūnampi e+o. Sabbattha rassassa jātiniddese dīghassāpi gahaṇatthaṃ ida+māraddhaṃ. Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Idañca pacchimodāharaṇadvayaṃ ‘‘avaṇṇe lutte eva e+o hontī’’ti gāhassa nisedhanatthaṃ. Vātveva, tassidaṃ. Kathaṃ ‘‘paccorasmi’’nti, yogavibhāgā. Pati urasminti vibhajja ‘‘yavā sare’’ti yakāre ‘‘tavaggavaraṇā’’dinā co, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpañca, ‘‘yuvaṇṇāna+meo’’ti (yogavibhāgā) ussa o ca. Luttāti kiṃ, dasa ime [Pg.9] dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Atippasaṅgabādhakassa kvacisaddassānuvattanato na vikappavidhi niyatā, tena upeto, aveccāti evamādīsu vikappo. Tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttarotiādīsu vidhi ca na hoti.

“vaṇṇa”という語が後に続くので、それによって同音のものも、そしてそれ自体の形も含まれる。すなわち、īとūもeとo（になる）ということである。あらゆる箇所で短音の類が示される場合、長音をも含めるためにこの規則が開始された。その例として“tassedaṃ”“vāteritaṃ”“nopeti”“vāmoru”“atevaññehi”“vodakaṃ”がある。そして、これら最後の二つの例は、“a音(a, ā)が消失した時にのみeとoになる”という解釈を否定するためのものである。“あるいは”という語により、“tassidaṃ”ともなる。“paccorasmiṃ”はどうなるのか。それは規則の分割（yoga-vibhāga）による。“pati urasmiṃ”と分割し、“yavā sare”によりy音が現れ、“tavaggavaraṇā”等によりc音になり、“vaggalasehi te”により前方と同化し、“yuvaṇṇānaṃ e o”により（規則の分割から）uがoになる。“消失した時”とは何を指すのか。“dasa ime dhammā”“yathā idaṃ”“kusalassa upasampadā”のような場合である。過剰な適用を妨げる“kvaci（時として）”という語の継続により、随意の規則は限定されない。それゆえ“upeto”“avecca”などにおいては随意となる。“tārakitā”“yassindriyāni”“mahiddhiko”“sabbītiyo”“tenupasaṅkami”“lokuttaro”などにおいては、この規則は適用されない。

Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ itī+dha ‘‘yuvaṇṇānaṃ’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

“paṭisanthāravutti assa”“sabbavitti anubhūyate”“vi añjanaṃ”“vi ākato”“dāsī ahaṃ”“ahuvā pure”“anu addhamāsaṃ”“anu eti”“su āgataṃ”“su ākāro”“du ākāro”“cakkhu āpāthaṃ”“bahu ābādho”“pātu akāsi”“na tu eva”“bhū āpanalānilaṃ”という例において、“i(ī) u(ū)の音”および“あるいは”という語が追随する。

30. Yavā sare

30. 母音の前で、yとv（になる）。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāra+vakārā honti vā yathākkamaṃ. Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Vātveva, viākato, sāgataṃ.

母音が後続する時、i音(i, ī)とu音(u, ū)は、それぞれ順次y音とv音に、あるいは（随意に）なる。例：“paṭisanthāravutyassa”“sabbavityanubhūyate”“byañjanaṃ”“byākato”。“byañjane dīgharassā”により長音化した場合には“dāsyāhaṃ”“ahāpure”。“anvaddhamāsaṃ”“anveti”“svāgataṃ”“svākāro”“dvākāro”“cakkhvāpāthaṃ”“bahvābādho”“pātvākāsi”“na tveva”“bhvāpanalānilaṃ”となる。“あるいは”という語により、“viākato”“sāgataṃ”ともなる。

Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ itī+dha ‘‘yavā sare’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

“adhigato kho me ayaṃ dhammo”“putto te ahaṃ”“te assa pahīnā pañca”“te ahaṃ”“ye assa”“te ajja”“yāvatako assa kāyo”“tāvatako assa byāmo”“ko attho”“atha kho assa”“ahaṃ kho ajja”“so ahaṃ”“so ajja”“so eva”“yato adhikaraṇaṃ”“so ahaṃ”という例において、“母音の前でyとv”“あるいは”という語が追随する。

30. Eonaṃ

30. eとoに対して。

Eonaṃ [Pg.10] yakāra+vakārā honti vā sare pare yathākkamaṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti dīghe adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ. Vātveva, tejja, sohaṃ. Kvaci tveva, dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime.

eとoは、母音が後続する時、それぞれ順次y音とv音に、あるいは（随意に）なる。“byañjane dīgharassā”により長音化した場合には“adhigato kho myāyaṃ dhammo”“putto tyāhaṃ”“tyāssa pahīnā pañca”“tyāhaṃ”“yyassa”“tyajja”。“yāvatakvassa kāyo”“tāvatakvassa byāmo”“kvattho”“atha khvassa”“ahaṃ khvajja”“svāhaṃ”“svajja”“sveva”“yatvādhikaraṇaṃ”“svāhaṃ”となる。“あるいは”という語により、“tejja”“sohaṃ”ともなる。“kvaci（時として）”という語により、“dhanamatthi”“puttāmatthi”“te nāgatā”“asantettha”“cattāro ime”ともなる。

Go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ itī+dha ‘‘sare’’ti vattate.

“go eḷakaṃ”“go assaṃ”“go ajinaṃ”という例において、“母音の前で”という語が追随する。

32. Gossā+vaṅa

32. goという語にはavとa（ṅa）が（置換される）。

Sare pare gossa avavādeso hoti. Sa ca ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbassa pasaṅge ‘antassā’’ti vattate.

母音が後続する時、goという語にavの置換が生じる。そして、それは“ṭaを付随音とするもの、および多音節のものは、語全体に置換される”により全体に適用される可能性があるが、“語末のものに”という規則が適用される。

18. Ṅa+nubandho

18. ṅaを付随音（アヌバンダ）とするもの。

Ṅa-kāro anubandho yassa, so anekavaṇṇopi antassa hotīti okārasseva hoti. ‘‘Saṃketo+navayavo+nubandho’’ti vacanā ṅa-kārassā+ppayogo. Uccāritānantarappadhaṃsino hi anubandhā, payojanaṃ anubandhoti saṃketo. Gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ.

ṅaの文字が付随音であるものは、多音節であっても語末に生じる。したがって、oの文字のみに置換が生じる。“付随音とは、語の構成要素ではない記号である”という規定により、ṅaの文字は実際には用いられない。付随音は発音された直後に消滅するものであり、特定の目的を示すための記号が付随音である。例：gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ。

Iti evā+tī+dha –

“iti eva”という例において以下の通りとなる。

36. Vī+tisse+ve vā

36. evaという語の前で、itiの代わりにvが現れる、あるいは（随意に）。

Evasadde pare itissa vo hoti vā. Sa ca –

evaという語が後続する時、itiに対してvが、あるいは（随意に）生じる。そして、それは、

17. Chaṭṭhiyantassa

17. 属格で示されたもの（の末尾）に対して。

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa [Pg.11] yaṃ kāriyaṃ, ta+dantassa viññeyyanti ikārassā+deso. Ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. Itveva. Aññatra yādeso, ‘‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’’ti tassa co, ‘‘vaggalasehi te’’ti yassa cakāro, icceva. Eveti kiṃ, iccāha. (Ādesasandhi).

属格で示されたものに対してなされる操作は、その語の末尾のものに対してであると理解されるべきである。ゆえにi音の置換である。置換されるべき場所に現れるので、置換（ādesa）と呼ばれる。それにより“itveva”となる。それ以外ではyの置換となり、“tavaggavaraṇānaṃ...”によりc音となり、“vaggalasehi te”によりc音が重なって“icceva”となる。“eva”の前という限定は、“iccāha”という（eva以外の語が続く）例があるからである。（以上、置換の連声（Ādesa-sandhi））。

Ti aṅgulaṃ,ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhatityādisandhayo vuccante. ‘‘Mayadā sare’’ti vattate.

“ti aṅgulaṃ”“ti aṅgikaṃ”“bhū ādayo”“migī bhantā udikkhati”などの連声が説かれる。“母音の前でm, y, d（などが現れる）”という語が追随する。

45. Vanataragā cā+gamā

45. v, n, t, r, gもまた、挿入音（āgama）として現れる。

Ete mayadā ca āgamā honti vā sare kvaci. Āgamino aniyamepi –

これらの音およびm, y, dは、母音の前で、時として挿入音となる。挿入される対象が特定されていない場合でも、

Saroyevā+gami hoti, vanādinantu ñāpakā;

Aññathā hi padādīnaṃ, yukavidhāna+manatthakaṃ.

母音のみが挿入を受ける側となる。v, nなどの挿入は指標（ñāpaka）によって知られる。もしそうでなければ、語頭などの結合に関する規定は無意味になってしまうからである。

Etthā+gamā aniyatāgamīnameva bhavanti ce, yakārāgameneva ‘‘nipajja’’nti siddhe ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti byañjanassa yukā+gamo niratthakoti adhippāyo. Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā[Pg.12], nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. Vavatthitavibhāsattā vādhikārassa byañjanatopi, bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva.

この規則において、挿入（āgama）が、未定の挿入を持つもの（aniyatāgamīnaṃ）のみに生じるのであれば、yの字の挿入（yakārāgama）によって“nipajja”という形が成立している以上、“padādīnaṃ kvaci”の規則による子音（y）の挿入は無意味である、というのが意図である。例：tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. “あるいは（vā）”という語の適用により、attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi。定められた選択性（vavatthitavibhāsa）の状態によって、子音の前であっても代行（adhikāra）が適用される。例：bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva。

Cha abhiññā, cha aṅgaṃ, cha asīti, cha aṃsā, cha āyatanaṃ itī+dha ‘‘vā sare’’ ‘‘āgamo’’ti ca vattate.

六神通（Cha abhiññā）、六支（cha aṅgaṃ）、八十六（cha asīti）、六肩（cha aṃsā）、六処（cha āyatanaṃ）。ここでは“母音があるとき（vā sare）”および“挿入（āgamo）”の規則が適用される。

49. Chā ḷo

49. chaの後に、ḷが[挿入される]。

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā. Chāti anukaraṇattā ekavacanaṃ. Chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷasīti, chaḷaṃsā, chaḷāyatanaṃ. Vātveva, chaabhiññā. (Āgamasandhi).

chaという語の後に続く母音に対して、ḷの字が任意で（vā）挿入される。“cha”という形は模倣語（anukaraṇa）であるため単数形として扱われる。例：chaḷabhiññā（六神通）、chaḷaṅgaṃ（六支）、chaḷasīti（八十六）、chaḷaṃsā（六肩）、chaḷāyatanaṃ（六処）。“あるいは（vā）”という語により、挿入されない場合は“chaabhiññā”となる。（挿入連声 āgamasandhi）。

Lopo [Pg.13] adassanaṃ, ṭhāniṃ, ya+māmaddiya dissati;

Ādeso nāma so yā tu, asantuppatti āgamo.

“消失（lopa）”とは見えなくなること、元の字の代わりに現れるものが“置換（ādesa）”と呼ばれる。また、存在しなかったものが生じることが“挿入（āgamo）”である。

Sarasandhi.

母音連声（Sarasandhi）。

Kaññā iva, kaññāva iccādi sarasandhinisedho vuccati, pasaṅgapubbako hi paṭisedho. Pubbasarānaṃ lope sampatte ‘‘saro’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

kaññā iva, kaññāva 等、母音連声の禁止（nisedha）が述べられる。禁止は先行する適用（pasaṅga）があるときに行われる。前方の母音の消失（lopa）が生じる可能性がある場合に、“母音（saro）”および“あるいは（ve）”の規則が適用される。

28. Na dve vā

28. あるいは（vā）、両方とも（dve）[消失し]ない。

Pubbaparassarā dvepi vā kvaci na lupyante. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva.

前方の母音と後方の母音の両方が、どこにおいても（kvaci）消失しないことがある。例：kaññā iva, kaññeva, kaññāva。

Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā eta+davoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū eva+māhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhava+cittakā, tato ā- mantayi [Pg.14] satthāti evamādayo idha kālabyavadhāneneva sijjhanti. Kvacīti kiṃ, āgatā+ttha, āgatā+mhā, katama+ssa vāro, appassutā+yaṃ puriso, camarī+va, sabbe+va, sve+va, ese+va nayo, parisuddhe+tthā+yasmanto, ne+ttha, kute+ttha labbhā, sace+sa brāhmaṇa, tathū+pamaṃ, yathā+ha, jīvhā+yatanaṃ, avijjo+gho, itthindriyaṃ, abhibhā+yatanaṃ, bhayatū+paṭṭhānaṃ, saddhī+dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (Sarasandhinisedho)

Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā etadavoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū evamāhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhavacittakā, tato āmantayi satthā 等の例は、ここでは時間の間隔（kālabyavadhāna）によってのみ成立する。“どこにおいても（kvaci）”という語は何のためにあるか。[以下の例のためである。] āgatāttha, āgatāmhā, katamassa vāro, appassutāyaṃ puriso, camarīva, sabbeva, sveva, ese-va nayo, parisuddhetthāyasmanto, nettha, kutettha labbhā, sacesa brāhmaṇa, tathūpamaṃ, yathāha, jīvhāyatanaṃ, avijjogho, itthindriyaṃ, abhibhāyatanaṃ, bhayatūpaṭṭhānaṃ, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ。（母音連声の禁止）

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo itī+dha –

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo これらにおいて──

33. Byañjane dīgharassā

33. 子音があるときの、長音化および短音化。

Rassa+dīghānaṃ [Pg.15] kvaci dīgha+rassā honti byañjane. Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvā+ssa, tadāhaṃ, yānī+dha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Kvacīti kiṃ, tyajja, svassa, patiliyatīti dīghanisedho, māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatīti rassakāriyanisedho. Kathaṃ yāniva antalikkheti, ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgā. (Dīgha+rassasandhi).

子音（が後続する場合）、所々で短音は長音になり、長音は短音になる。tatrābhirati（そこに歓喜す）、tatrāyaṃ（そこにこれ）、buddhānussati（仏随念）、sātthikā（有益な）、saññāvā+ssa（彼に想いがあるならば）、tadāhaṃ（そのとき私は）、yānī+dha bhūtāni（ここに集まれる諸々の精霊）、gacchāmīti（“私は行く”と）、atīto（過ぎ去った）、kikīva（キキー鳥のように）、bahūpakāraṃ（多大なる助け）、madhūdakaṃ（蜂蜜水）、sūpadhāritaṃ（善く受持された）、sopāyaṃ（手段を伴うそれ）、idānāhaṃ（今、私は）、sacāyaṃ（もしこれが）、appassutāyaṃ（聞くことの少ないこの者）、itarītarena（これかれによって）、saddhīdha vittaṃ（ここにおける信仰という財）、kammūpanissayo（業の依止）、tathūpamaṃ（それと同様の）、rattūparato（夜に退いた）、vūpasamo（寂静）、lokassāti（“世界の”と）、devāti（“諸天”と）、vītipatanti（踏み越える）、vītināmenti（過ごす）、saṅghāṭīpi（僧伽梨もまた）、jīvitahetūpi（生命の原因のためであっても）、vijjūva（稲妻のように）、kiṃsūdha vittaṃ（ここにおける財とは何か）、sādhūti（“善哉”と）、tyāssa pahīnā（彼のそれらは捨てられた）、svāssa（彼のそれは）、madhuvā maññatī bālo（愚者はそれを甘い蜜のように思う）、evaṃ gāme munī care（このように村を聖者は歩むべし）、khantī paramaṃ tapo titikkhā（忍耐は最高の修行であり忍辱である）、na maṃkū bhavissāmi（私は当惑しないであろう）、svākkhāto（善く説かれた）、yvāhaṃ（私というその者は）、svāhaṃ（私というその者は）、kāmato jāyatī soko（欲より憂いが生じる）、kāmato jāyatī bhayaṃ（欲より恐れが生じる）、sakko ujū ca suhujū ca（有能で、正直で、極めて正直で）、anūpaghāto（害さないこと）、dūrakkhaṃ（守り難い）、dūramaṃ（制御し難い）、dūbharatā（養い難いこと）。yiṭṭhaṃva hutaṃva loke（世における供犠や供養のように）、yadiva sāvake（あるいは弟子のうちに）、puggala dhammadasā te（それらの法を見る人々）、bhovādi nāma so hoti（彼は“ボーヴァーディ”と呼ばれる）、yathābhāvi guṇena so（徳に従ってそのようになり）、yathayidaṃ（例えばこれのように）、sammadakkhāto（正しく説かれた）、parakkamo（精進）、taṇhakkhayo（渇愛の滅尽）、jhānassa lābhimhi（禅定の獲得者において）、vasimhi（自在者において）、thullaccayo（偸蘭遮罪）。“所々で（kvaci）”とは何か。tyajja、svassa、patiliyatīti などにおいては（長音化の）禁止がある。māyidaṃ、manasādaññā vimuttānaṃ、yathākkamaṃ、ārakkhātītaṃ、dīyati、sūyatīti などにおいては（短音化の）禁止がある。“yāniva antalikkhe”などはどのようになるのか。“dīgharassā（長短）”という規則の分割（yogavibhāga）による。（長短母音の連結）。

Byañjaneti vattate.

“子音において”という語が（以下の規則に）続く。

34. Saramhā dve

34. 母音の後で、（子音は）二重になる。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. Ettha ca āvuttidvivacanaṃ ṭhānedvivacananti dvīsu ṭhānedvivacanaṃ veditabbaṃ.

母音の後の子音は、所々で二重の形態（重子音）となる。ここで、“反復による二重化（āvuttidvivacana）”と“場所による二重化（ṭhānedvivacana）”の二つの状況における二重化が知られるべきである。

Tāni [Pg.16] ca pa+pati+paṭi+kama+kusa+kudha+kī+gaha+juta+ñā+si+ su+sū+sambhū+sara+sasādīnamādibyañjanānañca hoti. Idha pamādo=idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ=sammappadhānaṃ rassattaṃ. Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito,. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati=akkamati, evaṃ pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati=akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā=assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso=assāso. Ādisaddena avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi iccādi.

それ（重子音化）は、接頭辞の pa, pati, paṭi、および語根の kama, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñā, si, su, sū, sambhū, sara, sasa 等の語頭の子音に起こる。例えば、idha pamādo = idhappamādo（ここにおける放逸）、同様に appamādo（不放逸）、vippayutto（離れた）、suppasanno（善く澄みわたった）、sammā padhānaṃ = sammappadhānaṃ（正勤、ここでは短音化が起こる）。appativattiyo（逆転し得ぬ）、adhippatipaccayo（勝る対縁）、suppatiṭṭhito（善く確立した）。appaṭipuggalo（無比の人）、vippaṭisāro（後悔）、suppaṭipatti（正行）。pakkamo（進み行くこと）、paṭikkamo（逆戻り）、hetukkamo（原因の順序）、ākamati = akkamati（踏みつける）、同様に pakkamati（進む）、yathākkamaṃ（順序に従って）。akkosati（罵る）、paṭikkosati（罵り返す）、anukkosati（同情して叫ぶ）、ākosati = akkamati。akkuddho（怒っていない）、abhikkuddho（激怒した）。dhanakkīto（財で買った）、vikkayo（販売）、anukkayo（買わないこと）。paggaho（努力）、viggaho（論争）、anuggaho（恩恵）、candaggāho（月食）、diṭṭhiggāho（見解への執着）。pajjoto（灯火）、vijjoto（輝き）、ujjoto（照明）。kataññū（知恩の者）、viññū（智者）、paññāṇaṃ（智慧）、viññāṇaṃ（識別）、anaññāṇaṃ（無知）。avassayo（依止）、nissayo（依止処）、samussayo（身体）。appassuto（少聞の者）、vissuto（有名な）、bahussuto（多聞の者）。āsavā = assavā（漏）。passambhento（静める者）、vissambhento（信頼させる者）。aṭṭassaro（苦悩の声）、vissarati（忘れる）、anussarati（随念する）、anussati（随念）。passasanto（息を吐く者）、vissasanto（確信する者）、muhussasanto（しばしば息をつく者）、āsāso = assāso（安息）。“等（ādisadda）”という語によって、avissajento（放出しない者）、vissajento（放出する者）、abhikkantataro（より優れた）、pariccajento（見捨てる者）、upaddavo（災難）、upakkileso（随煩悩）、mittadduno（友を裏切る者）、āyabyayo（収支）、abbahi（引き抜いた）等。

Tika+taya+tiṃsa+vatādīna+mādibyañjanassa ca. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi.

tika（三つ組）、taya（三つ組）、tiṃsa（三十）、vata（誓戒）等の語頭の子音についても同様である。kusalattikaṃ（善の三つ組）、pītittikaṃ（喜の三つ組）、hetuttikaṃ（因の三つ組）。lokattayaṃ（三界）、bodhittayaṃ（三菩提）、vatthuttayaṃ（三宝）。ekattiṃsa（三十一）、dvattiṃsa（三十二）、tettiṃsa（三十三）、catuttiṃsa（三十四）。sīlabbataṃ（戒禁）、subbato（善い誓戒のある者）。sappītiko（喜を伴う）、samannāgato（備わった）、punappunaṃ（何度も何度も）等。

Vatu+vaṭa+disāna+mante, yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi.

vatu, vaṭa, disa（という語根）の末尾において。例えば vattati（生じる）、vaṭṭati（適当である）、dassanaṃ（見解）、phasso（接触）等。

U+du+niupasagga+ta+catu+cha+santasaddādesādīhi [Pg.17] paresañca. Ukaṃso=ukkaṃso, evaṃ dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

接頭辞の u, du, ni、および ta, catu, cha, santa という語やその代名詞等の後にある（子音についても同様である）。ukaṃso = ukkaṃso（卓越）、同様に dukkaraṃ（難行）、nikkaṅkho（疑いのない）、uggataṃ（昇った）、duccaritaṃ（悪行）、nijjaṭaṃ（もつれのない）、ujjahaṃ（捨離）、uccaṅgaṃ（腿）、unnamati（持ち上がる）、dukkaro（難行の者）、niddaro（恐れのない）、unnato（高い）、duppañño（愚かな）、nimmalo（無垢な）、uyyutto（熱心な）、dullabho（得難い）、nibbatto（生じた）、ussāho（熱意）、nissāro（実体のない）。takkaro（それを行う者）、tajjo（それから生じた）、tanninno（それに傾いた）、tappabhavā（そこから生じる）、tammayo（それから成る）、catukkaṃ（四つ組）、catuddisaṃ（四方）、catuppado（四足獣）、catubbidhaṃ（四種類の）、catussālaṃ（四つの堂）、chakkaṃ（六つ組）、channavuti（九十六）、chappadiko（六足の）、chabbassāni（六年間）。sakkāro（供養）、sagguṇo（良き徳）、sandiṭṭhi（現見）、sappuriso（善人）、mahabbalo（大きな力）。

Apadantaākāravajjitadīghato yakārassa ca, niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Ākāravajjitanti kiṃ, mālāya, dolāya, samādāya.

（語中の、あるいは）語末のā音を除いた長音の後の yakāra（y）についても（二重化が起こる）。niyyāti（出て行く）、suyyati（聞かれる）、abhibhuyya（克服して）、viceyya（吟味して）、vineyya（導いて）、dheyyaṃ（置かれるべき）、neyyaṃ（導かれるべき）、seyyo（より優れた）、jeyyo（勝利すべき）、veyyākaraṇo（文法学者）。“ā音を除いた”とは何か。mālāya（花冠の）、dolāya（揺り籠の）、samādāya（受持して）。

Chandānurakkhaṇe-nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Saramhāti kiṃ, ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Kvacitveva, nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati.

詩の韻律を保護する場合において。nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ（古の容色と力を捨ててはならない）、ujjugatesu seyyo（正直な者たちにおいてより優れている）、gacchanti suggatiṃ（善趣へと行く）。“母音の後で”とは何か。（子音が先行する場合の例として）ñāyo（道理）、taṃkhaṇaṃ（その瞬間）。“所々で”という語により、（重子音化が起こらない例として）nikāyo（部類）、nidānaṃ（因縁）、nivāso（住処）、tato（そこから）、chasaṭṭhi（六十六）、upanīyati（導かれる）、sūyati（聞かれる）。

35. Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā

35. （有気音である）第四音と第二音が後に続くとき、それら（第四音と第二音）に、（同じ音族の無気音である）第三音と第一音が（置かれる）。

Catutthadutiyesu paresve+saṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsatyā. Vagge gha+jha+ḍha+dha+bhā catutthā, kha+cha+ṭha+tha+phā dutiyā, ga+ja+ḍa+da+bā tatiyā, ka+ca+ṭa+ta+pā paṭhamā. Pa+u+du-niādīhi paresaṃ ghādīnaṃ dvibhāve tatiyapaṭhamā honti. Pagarati=paggharati, evaṃ uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhā-yati[Pg.18], ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ.

第四音と第二音が後に続くとき、それら第四音と第二音の（それぞれの）語族において、第三音と第一音が（それぞれに）対応して置かれる。語族において、gha, jha, ḍha, dha, bha は第四音であり、kha, cha, ṭha, tha, pha は第二音であり、ga, ja, ḍa, da, ba は第三音であり、ka, ca, ṭa, ta, pa は第一音である。pa, u, du, ni 等の後の gha 等が二重になるとき、第三音と第一音となる。pagarati = paggharati（滴る）、同様に uggharati（漏れる）、nigghoso（響き）、ugghāṭeti（開ける）。esova tajjhānaphalo（これこそがその禅定の果報である）、paṭhamajjhānaṃ（初禅）、abhijjhāyati（見入る）、ujjhāyati（不満を抱く）。daḍḍho（焼かれた）、buḍḍho（老いた）。viddhaṃseti（破壊する）、uddhaṃsito（破壊された）、uddhāro（引き上げ）、niddhano（貧しい）、niddhuto（振り払われた）。vibbhanto（彷徨う）、ubbhanto（混乱した）、samubbhanto（大混乱した）、dubbhikkhaṃ（飢饉）、nibbhayaṃ（恐れのない）、tabbhāvo（その状態）、catubbhi（四つによって）。saddhā（信仰）、saddhammo（正法）。mahabbhayaṃ（大きな恐怖）。

Rassasarehi paresaṃ vaggadutiyānaṃ dvibhāvo ce, paṭhamā. Pañcakkhandhā, evaṃ rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito=tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Ākārato, ākhāto=akkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi=acchādayi, evaṃ acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Kvaci tveva, puvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Dvibhāvasandhi).

短母音の後の（各韻の）第二音の重子音化は、ある場合には第一音となる。五蘊（Pañcakkhandhā）、同様に色蘊（rūpakkhandho）、不忍（akkhamo）、頻繁（abhikkhaṇaṃ）、無散乱（avikkhepo）、生処（jātikkhettaṃ）、界の攪乱（dhātukkhobho）、寿命の尽き（āyukkhayo）。白傘（Setacchattaṃ）、同様に一切覆（sabbacchannaṃ）、離覆（vicchannaṃ）、菩提の影（bodhicchāyā）、閻浮の影（jambucchāyā）、断絶（samucchedo）。そこに立つ（tatra ṭhito = tatraṭṭhito）、同様に地上に立つ（thalaṭṭhaṃ）、水中に立つ（jalatṭhaṃ）、不立（aṭṭhitaṃ）、完成（niṭṭhitaṃ）、四処（cattāriṭṭhānāni）、尊重すべき者（garuṭṭhāniyo）、起立（samuṭṭhito）。全力を尽くして（Sabbatthāmena）、ヤサ長老（yasatthero）、広げる（pattharati）、詳細（vitthāro）、賞賛（abhitthuto）、制止（vitthambhito）、嘆き（anutthunaṃ）。打ち払う（Papphoṭeti）、大果（mahapphalaṃ）、無果（anipphalaṃ）、遍満（vipphāro）、浸透（paripphuṭeyya）、蜜糖（madhupphāṇitaṃ）。形態から（Ākārato）、説かれた（ākhāto = akkhāto）、同様に渇愛の滅尽（taṇhākkhayo）、威令の処（āṇākkhettaṃ）、想蘊（saññākkhandho）。覆った（Āchādayi = acchādayi）、同様に奪う（acchindati）、舟に立つ（nāvaṭṭhaṃ）、敷く（attharati）、手を打つ（apphoṭeti）。しかし、ある場合には、前のお菓子（puvakhajjakaṃ）、その皮などを切って（tassa chaviādīni chinditvā）、あるがままに立った（yathāṭhitaṃ）、業の果（kammaphalaṃ）、その禅定者の戒（sīlaṃ tassa jhāyino）、禅定に専念する賢者たち（ye jhānappasutā dhīrā）、終わり（nidhanaṃ）、大富（mahādhanaṃ）。（重子音化の連声）。

Akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni itī+dha ‘‘ve’’ti vattate.

我らはあなたにそれを行った（Akaramha se te）、彼は消滅させるだろう（so kho byanti kāhiti）、彼は行けば戻らない（so gacchaṃ na nivattati）、これが意味である（eso attho）、これが配慮である（eso ābhogo）、これが今（eso idāni）……ここでは“ve”という（規則）が適用される。

37. Eona+ma vaṇṇe

37. “e”と“o”の音において。

Eonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā. Akaramha sa te, akaramha se te, evaṃ sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho[Pg.19], esa ābhogo, esa idāni. Vaṇṇeti kiṃ, amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi soti. ‘‘Na sandhisamāsā vaddhassā’’ti vuttattā gāthāmajjhe sandhi na hotīti ‘‘tividhassā’’ti vuttatimhi parepi vaṇṇo paro nāma na iti. (Sarabyañjanasandhi).

“e”と“o”の音において、ある場合には“a”となる。我らはあなたにそれを行った（Akaramha sa te、akaramha se te）、同様に、彼は消滅させるだろう（sa kho byanti kāhiti）、彼は行けば戻らない（sa gacchaṃ na nivattati）、これが意味である（esa attho）、これが配慮である（esa ābhogo）、これが今（esa idāni）。“音において”とは何のためか。彼の言葉は虚妄ではなく（amoghavacano ca so）、ガンダッバたちの主（gandhabbānaṃ adhipati）、名声ある大王である彼（mahārājā yasassi soti）。“連声や複合語において、短音を長音化することはない”と述べられているため、偈の途中では連声は起こらず、“三種の”と述べられたとき、次に続くものがあっても、後の音は“na”とはならない。（母音・子音の連声）。

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo itī+dha –

Ata yantaṃ、tatha yaṃ、mada yaṃ、budha yati、dhana yaṃ、seva yo、para yesanā、pokkharaṇa yo……ここでは以下のように（適用される）。

48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavagga bayañā

48. タ行の音は、“y”があるとき、チャ行の音、およびバ行（ここでは重子音）になる。

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre. ‘‘Vaggalasehi te’’ti pubbarūpaṃ. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Kvacitveva, ratyā.

タ行の音は、ヤ行（y）があるとき、順次にチャ行の音になる。“Vaggalasehi te”により、前方同化が起こる。極端な（Accantaṃ）、真実の（tacchaṃ）、酒（majjaṃ）、悟る（bujjhati）、穀物（dhaññaṃ）、仕えるべき（sebbo）、探求（payyesanā）、池（pokkharañño）。雛鳥の卵において（Apuccaṇḍakāyaṃ）、生まれつきの盲目（jaccandho）、もしそうならば（yajjevaṃ）、到達した（ajjhagamā）、内的な（ajjhattaṃ）、近づいた（ajjhupagato）、没入して（ajjhogāhetvā）、天の（dibbaṃ）。しかし、ある場合には、夜に（ratyā）。

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate itī+dha ‘‘ye’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

Saka yate、ruca yate、paca yate、aṭa yate、lupa yate、kupa yate、sala yate、phala yate、disa yate、asa yate……ここでは、次に述べる二つの（規則）において“ye”という（規則）が適用される。

49. Vaggalasehite

49. 韻・ラ・サによって、それになる。

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Kvacitveva, kyāhaṃ.

各韻の音、および“l”“s”の後に続くヤ行（y）は、ある場合にはそれらの音（韻・l・s）になる。可能である（Sakkate）、好まれる（ruccate）、料理される（paccate）、歩かれる（aṭṭate）、奪われる（luppate）、怒る（kuppate）、動く（sallate）、実を結ぶ（phallate）、見られる（dissate）、投げられる（assate）。しかし、ある場合には、私は誰か（kyāhaṃ）。

Muha yati, guha yati itī+dha –

Muha yati、guha yati……ここでは以下のように（適用される）。

50. Hassa vipallāso

50. “h”の逆置。

Hassa [Pg.20] vipallāso hoti yakāre. Muyhati, guyhati.

ヤ行（y）があるとき、“h”の逆置が起こる。惑わされる（Muyhati）、隠される（guyhati）。

Bahu ābādho itī+dha ussavakāre ‘‘hassa vipallāso’’ti vattate.

多病（Bahu ābādho）……ここでは“v”の音において、“hの逆置”という（規則）が適用される。

51. Ve vā

51. “v”においても、あるいは。

Hassa vipallāso hoti vā vakāre. Bavhābādho. Vātveva, bahvābādho.

バ行（v）があるとき、ある場合には“h”の逆置が起こる。多病（Bavhābādho）。“あるいは”とあるので、多病（bahvābādho）とも。

52. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā

52. “t, th, n, r”は“ṭ, ṭh, ṇ, l”となる。

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā honti vā yathākkamaṃ. Dukkataṃ=dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno=palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Byañjanasandhi).

“t, th, n, r”は、ある場合には順次に“ṭ, ṭh, ṇ, l”となる。悪作（Dukkataṃ = dukkaṭaṃ）、同様に、善作（sukaṭaṃ）、広がった（patthaṭo）、落ちた（pataṭo）、取り出された（uddhaṭo）、広がった（visaṭo）。注釈（Aṭṭhakathā）。誓願（Paṇidhānaṃ）、礼拝（paṇipāto）、礼（paṇāmo）、優れた（paṇītaṃ）、変化した（pariṇato）、変化（pariṇāmo）、理解しがたい（duṇṇayo）、断定（niṇṇayo）、屈した（oṇato）。陥った（Paripanno = palipanno）、同様に、障害（palibodho）、結跏（pallaṅkaṃ）、若々しい（taluno）、マハーサーラ（mahāsālo）、風（māluto）、繊細な（sukhumālo）。（子音連声）。

Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato itī+dha ‘‘ve’’ti vattate yāva ‘‘mayadā sare’’ti.

法眼が生じた（Cakkhu udapādi）、目が痛む（akkhi rujati）、前生（purima jāti）、微細なものと粗大なもの（aṇu thūlāni）、多くの善をなすべきである（kattabba kusalaṃ bahuṃ）、それと相応した（ta sampayuttā）、それぞれの自性から（tata sabhāvato）……ここでは“mayadā sare”に至るまで“ve”（あるいは）が適用される。

38. Niggahītaṃ

38. ニッガヒータ（鼻音）。

Niggahītāgamo hoti vā kvaci. Sāmatthiyenā+gamova, sa ca rassasarasseva hoti… tassa rassasarānugatattā. Ṭhānīna+māliṅghiya gacchati pavattatīti āgamo. Cakkhuṃ udapādi, akkhiṃ [Pg.21] rujati, purimaṃ jāti, aṇuṃ thūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, taṃsampayuttā, taṃtaṃsabhāvato. Vāggahaṇena cakkhu udapādi iccādi. Avaṃsiro, yāvañcidaṃtiādi niccaṃ… vavatthitavibhāsattā vādhikārassa, vavatthitassa lakkhaṇassā+nurodhena lakkhaṇe pavattitā vibhāsā vavatthitavibhāsā. Vāsaddo hi atthadvaye vattate katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggaheti. Yadā pacchime, tadā nicca+manicca+masantañca vidhiṃ dīpeti. Ettha pana kvacisaddassā+nuvattanā tenevā+santavidhi siddhoti vāsaddeni+taradvayaṃ. Kvaci tveva, na hi etehi, idha ceva.

ある場合には、ニッガヒータの添加（ニッガヒータ・アーガマ）が起こる。実際には添加そのものであり、それは短母音の後にのみ起こる。その短母音に従う性質があるからである。元の場所（音）を離れずに進み、生じるから“添加（アーガマ）”という。法眼が生じた（Cakkhuṃ udapādi）、目が痛む（akkhiṃ rujati）、前生（purimaṃ jati）、微細なものと粗大なもの（aṇuṃ thūlāni）、多くの善をなすべきである（kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ）、それと相応した（taṃsampayuttā）、それぞれの自性から（taṃtaṃsabhāvato）。“あるいは（vā）”という言葉により、cakkhu udapādiなど（添加しない形）もある。頭を下にして（Avaṃsiro）、これほどまでに（yāvañcidaṃ）などは常に（添加する）。これは“vā（あるいは）”の権限が限定的選択規則（vavatthitavibhāsā）であるため、限定された規則に従って適用された選択が限定的選択規則である。“vā”という言葉は二つの意味で使われる。一つはある場合には選択、もう一つは定められた形を採用することである。後者の場合、それは常時、非常時、あるいは存在しない規則を示す。ここでは“kvaci（ある場合には）”という言葉が継続しているため、それによって“起こらない規則”が成立し、“vā”という言葉は他の二つ（常時・非常時）を意味する。しかし、ある場合には、（添加しない例として）これらによってではなく（na hi etehi）、まさにここで（idha ceva）。

Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itī+dha ‘‘niggahītā’’dhikāro ā ‘‘mayadā sare’’ti.

激昂（Saṃ rambho）、執着した（saṃ ratto）、貪欲（saṃ rāgo）、彼女たちの近くに（tāsaṃ ahaṃ santike）、同様に、これが（ayaṃ）、男性名詞（puṃ liṅgaṃ）、私は何を（kiṃ ahaṃ）、私は彼に与えた（tassa adāsiṃ ahaṃ）……ここでは“mayadā sare”に至るまで“ニッガヒータ”の項目が続く。

39. Lopo

39. 消失。

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci. Dīghe sārambho saṃrambho, sāratto saṃratto, sārāgo saṃrāgo, pubbassaralope tāsāhaṃ santike, evāyaṃ, dvitte pulliṅgaṃ puṃliṅgaṃ, kyāhaṃ, tassa adāsahaṃ. Paṭisallāno, sallekho, pātukāmo, gantumano, ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, avisāhāro, cirappavāsintiādīsu niccaṃ. Kvacīti kiṃ, eva+mayaṃ, ki+mahaṃ, etaṃ maṅgala+muttamaṃ.

ニッガヒータの消失（ニッガヒータ・ローパ）は、ある場合には起こる。長音化を伴う場合、激昂（sārambho, saṃrambho）、執着した（sāratto, saṃratto）、貪欲（sārāgo, saṃrāgo）。前母音が消失した場合、彼女たちの近くに（tāsāhaṃ santike）、同様に、これが（evāyaṃ）。重子音化を伴う場合、男性名詞（pulliṅgaṃ, puṃliṅgaṃ）、私は何を（kyāhaṃ）、私は彼に与えた（tassa adāsahaṃ）。独居（Paṭisallāno）、頭陀（sallekho）、現れたい（pātukāmo）、行きたい（gantumano）、聖なる真理を見ること（ariyasaccāna dassanaṃ）、これが諸仏の教えである（etaṃ buddhāna sāsanaṃ）、不離（avisāhāro）、久しく旅に出ている者（cirappavāsi）などにおいては常に（消失する）。“ある場合には（kvaci）”とは何か。これこそが（eva + mayaṃ）、私は何を（ki + mahaṃ）、これが最高の吉祥である（etaṃ maṅgala + muttamaṃ）。

Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃiva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itī+dha –

なされたと言って（Kataṃ iti）、歓喜したと言って（abhinanduṃ iti）、焼けたもののように（uttattaṃ iva）、車輪のように（cakkaṃ iva）、カリ（争闘）のように（kaliṃ iva）、今、犂を（halaṃ idāni）、今、何を（kiṃ idāni）、あなたは～である（tvaṃ asi）、これもまた（idaṃ api）、さらにまた（uttariṃ api）、与えるために（dātuṃ api）、同様に（sadisaṃ eva）……ここでは以下のように（適用される）。

40. Parasarassa

40. 後の母音の。

Niggahītamhā [Pg.22] parasarassa lopo hoti vā kvaci. Katanti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kaliṃva, halaṃdāni, kiṃdāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. Vāti kiṃ, kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva.

ニッガヒータの後の母音の消失は、ある場合には起こる。なされたと言って（Katanti）、歓喜したと言って（abhinandunti）、焼けたもののように（uttattaṃva）、車輪のように（cakkaṃva）、カリのように（kaliṃva）、今、犂を（halaṃdāni）、今、何を（kiṃdāni）、あなたは～である（tvaṃsi）、これもまた（idampi）、さらにまた（uttarimpi）、与えるために（dātumpi）、同様に（sadisaṃva）。“あるいは（vā）”とは何か。なされたと言って（kataṃ iti）、何と言って（kimiti）、与えるために（dātumapi）、同様に（sadisaṃ eva）。

Pupphaṃ assā uppajjati, evaṃ assa te āsavā itī+dha parassaralope –

Pupphaṃ assā uppajjati, evaṃ assa te āsavā（彼にそれらの漏がある）など、ここでは後母音の削除において――

53. Saṃyogādilopo

53. 結合子音の初めの削除（Saṃyogādilopo）

Abyavahitānaṃ dvinnaṃ byañjanānaṃ ekatra ṭhiti saṃyogo, tasmiṃ saṃyoge yo ādibhūtāvayavo, tassa vā kvaci lopo hotītiādibyañjanassa lopo. Pupphaṃsā uppajjati, evaṃsa te āsavā. Tiṇṇaṃ saṃyogānaṃ visaye agyāgāraṃ, vutyassa iti hoti.

間隔のない二つの子音が一箇所に留まることを結合（saṃyoga）という。その結合において、初めの部分である構成要素が、時にどこかで削除される。すなわち、最初の子音の削除である。Pupphaṃsā uppajjati（彼女に花が生じる）、evaṃsa te āsavā（このように彼にそれらの漏がある）。三つの結合子音の範囲では、agyāgāraṃ（火の舎）、vutyassa（と言われるべきである）などがそうなる。

Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato itī+dha –

Taṃ karoti（それをする）、taṃ khaṇaṃ（その瞬間）、saṃ gato（共に行った）、taṃ ghataṃ（その壺）、dhammaṃ care（法を歩め）、taṃ channaṃ（それは覆われた）、taṃ jātaṃ（それは生じた）、taṃ jhānaṃ（その禅定）、taṃ ñāṇaṃ（その知恵）、taṃ ṭhānaṃ（その場所）、taṃ ḍahati（それを焼く）、taṃ tanoti（それを広げる）、taṃ thiraṃ（それは固い）、taṃ dānaṃ（その布施）、taṃ dhanaṃ（その富）、taṃ niccutaṃ（それは動いた）、taṃ patto（それに達した）、taṃ phalaṃ（その果実）、tesaṃ bodho（彼らの覚り）、saṃ bhūto（生じた）、taṃ mittaṃ（その友）、kiṃ kato（何がなされたか）、dātuṃ gato（与えるために行った）、これらにおいて――

41. Vagge vagganto

41. 類（Varga）においては類の末尾音（Vagganto）

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hotīti nimittānussarānaṃ paccāsatyā tabbaggapañcamo hoti. Paccāsatti nāma ṭhānato āsannatā guṇato vā, guṇatoti vaṇṇasaññādiguṇato. Niggahītassa [Pg.23] anusarīyatīti pacchā katvā sarīyatīti anussarotipi vuccati. Taṅkaroti=taṃ karoti, evaṃ taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatotiādīsu niccaṃ.

類（子音グループ）において、ニッガヒータ（鼻音）は類末尾音（鼻音）となる。すなわち、生じる原因となる随伴音（ニッガヒータ）との近接性により、その類の第五音となる。近接性とは、調音部位による近接、あるいは性質による近接である。性質による近接とは、音の色（vaṇṇasannā）などの性質によるものである。ニッガヒータは“後に続いて動く（anussarīyati）”、つまり“後にされて動く（sarīyati）”ゆえに随伴音（anussara）とも呼ばれる。Taṅkaroti = taṃ karoti。同様に、taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ。Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ。Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati。Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ。Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatoなどは常に（この規則が適用される）。

Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hiitī+dha –

Ānantarikaṃ ya+māhu（無間と言われるもの）、yaṃ yadeva（まさにそれら）、paccattaṃ eva（まさに自らに）、taṃ hi（まさにそれを）、これらにおいて――

42. Yevahisu ño

42. ye, eva, hi においては ño となる（Yevahisu ño）

Ya+eva+hisaddesu niggahītassa vā ño hoti. ‘‘Vaggalasehi te’’ti yassa ñakāro. Ānantarikañña+māhu=ānantarikaṃ ya+māhu, yaññadeva=yaṃyadeva, ñassa dvitte paccattaññeva, paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. ‘‘Abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’’ti ñāyā evasaddasahacariyā ‘‘ya’’ iti sabbādiyasaddasseva gahaṇaṃ.

ya, eva, hi という語において、ニッガヒータは時に ñ となる。“Vaggalasehi te”の規則により、ñ となる。Ānantarikañña+māhu = ānantarikaṃ ya+māhu。yaññadeva = yaṃ yadeva。ñ の重化（dvitta）においては paccattaññeva = paccattaṃ eva。tañhi = tañhi。“逸脱しないものによって逸脱するものが規定される”という理法に基づき、eva という語との随伴により、“ya”という語はすべての“ya”から始まる語として捉えられる。

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya itī+dha –

Saṃyogo（結合）、saṃyojanaṃ（結縛）、saṃyato（制禦された）、saṃyācikāya（懇願によって）、これらにおいて――

43. Ye saṃssa

43. ye（ya）において saṃ の [ニッガヒータは ño となる]

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ, tassa vā ño hoti yakāre. Saññogo=saṃyogo, evaṃ saṃyojanaṃ, saññato, saññācikāya. Idha yakāramattova gayhate. Saṃssāti kiṃ, etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti.

saṃ という語のニッガヒータは、y 音において時に ñ となる。Saññogo = saṃyogo。同様に、saññojanaṃ, saññato, saññācikāya。ここでは y 音のみが取られる。なぜ“saṃssā（saṃ の）”と言うのか？ etaṃ yojanaṃ（その道のり）、taṃ yānaṃ（その乗り物）、taṃ saraṇaṃ yanti（それを帰依処として行く）など（saṃ 以外には適用されないため）である。

Taṃ [Pg.24] eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva itī+dha –

Taṃ eva, taṃ ahaṃ brūmi（私はそれを言う）、yaṃ āhu（彼らが言うところの）、dhanaṃ eva（まさに富を）、kiṃ etaṃ（これは何か）、nindituṃ arahati（非難するに値する）、taṃ idaṃ（それはこれ）、yaṃ aniccaṃ（無常なるもの）、taṃ anattā（それは無我である）、etaṃ avoca（これを言った）、etaṃ eva（まさにこれを）、これらにおいて――

44. Mayadā sare

44. 母音（sara）において m, y, d（となる）

Niggahītassa ma ya dā honti vā sare kvaci. Tameva taṃ eva, tamahaṃ brūmi=taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ‘‘Mayadā’’ti yogavibhāgā buddhama saraṇama iccādi bhavati.

ニッガヒータは、母音において時に m, y, d となる。Tameva = taṃ eva。tamahaṃ brūmi = taṃ ahaṃ brūmi。yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati。Tayidaṃ。Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva。“Mayadā”の語の分割（yogavibhāga）により、buddhama saraṇama（仏を帰依処に...）なども生じる。

47. Tadaminādīni

47. tadaminā（それとこれによって）など

Tadaminādīni nippajjanti. ‘‘Ya+dalakkhaṇikaṃ, taṃ nipātanā’’ti ñāyā lakkhaṇantarena avihitā desa+lopā+gama+vipallāsā, sabbattha imināva daṭṭhabbā. Idañca paresaṃ pisodarādimiva daṭṭhabbaṃ. Phusitaṃ=jalabindu, phusita+mudara+massa pisodaraṃ. Issa akāre taṃ iminā=tadaminā, sakiṃ āgāmī=sakadāgāmī, dhassa dakāre ekaṃ idha ahaṃ=eka+midā+haṃ, vidhassa vidādeso saṃvidhāya avahāro=saṃvidāvahāro, vārisaddassa vakāre, hassa lakāre ca kate vārivāhako=valāhako, jīvanassa jīādeso, jīvanassa muto=jīmūto. Chavassa suādese, sayanassa sānādese ca kate chavassa sayanaṃ=susānaṃ. Uddhassa uduādese, khassa khalaādese ca ‘‘saramhā dve’’ti dvittādimhi ca kate uddhaṃ khaṃ assa udukkhalaṃ. Pisitassa piādese, asassa sācādese ca kate pisitāso=pisāco.

tadaminā 等の語が成立する。“dalakkhaṇika（徴候）があるものは、特例（nipātana）による”という理法に基づき、他の規則で規定されていない一部の削除（lopa）、添加（āgama）、転換（vipallāsa）は、すべてこれ（本則）によって見なされるべきである。これは他（の文典）における pisodara（等）のように見なされるべきである。Phusitaṃ = 水の滴。その腹（udara）に滴（phusita）があるものが pisodara（斑点のある腹、転じて雲）である。ida の i 音が a 音になったとき、本則により taṃ idaṃ = tadaminā となる。sakiṃ āgāmī = sakadāgāmī。dha が da になったとき、ekaṃ idha ahaṃ = eka+midā+haṃ。vidha が vidā と置き換わったとき、saṃvidhāya avahāro = saṃvidāvahāro。vāri という語に v 音が、h 音に l 音がなされたとき、vārivāhako = valāhako（雲）。jīvana に jīā 置き換え、jīvana に muto がなされたとき jīmūto（雲）。chava に su を、sayana に sāna を置き換えたとき、chavassa sayanaṃ = susānaṃ（墓地）。uddha に udu を、kha に khala を置き換え、“母音の後で重化（dvitta）”などが行われたとき、uddhaṃ khaṃ assa = udukkhalaṃ（石臼）。pisita に pi を、asa に sācā を置き換えたとき、pisitāso = pisāco（吸血鬼）。

Mahīsaddassa [Pg.25] mayūādese, ravatissa rādese ca kate mahiyaṃ ravatīti mayūro. Eva+maññepi payogato+nugantabbā. Ettha ca –

mahī という語に mayū を置き換え、ravatī に rā を置き換えたとき、mahiyaṃ ravatī（大地で鳴くもの） = mayūro（孔雀）。このように、他の語も実際の用法（payoga）に従って理解されるべきである。そして、ここでは――

Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cā+pare vaṇṇavikāra+nāsā;

Dhātussa atthātisayena yogo,Ta+duccate pañcavidhaṃ niruttaṃti.

音の添加（āgama）、音の転換（vipariyāya）、さらに二つの、音の変化（vikāra）と消失（nāsa）、そして語根の意味の拡張との結合。これら五つの種類をニルッタ（語源解釈）と言う。

Yathā dvāre niyutto=dovārikoti okaāgamo. Hiṃsasaddassa sīhoti vipallāso. Nijako=niyakoti vikāro. Mehanassa khassa mālā mekhalāti vaṇṇalopo, ha+na+makārānaṃ lopo. Mayūroti atthe ravatissa atissayayogoti.

例えば、dvāre niyutto（門に配属された者） = dovāriko。これは o と ka の添加である。hiṃsa という語が sīho となるのが転換（vipallāso）である。nijako = niyako となるのが変化（vikāro）である。mehana と kha の間に mālā が入り mekhalā となるのが音の削除（vaṇṇalopo）であり、ha, na, ma の各音の削除である。mayūro（孔雀）の意味において ravatī（鳴く）が意味の拡張によって結合している（のがその例である）。

Yathariva tathariveti nipātāva. ‘‘Jaraggavā vicintesuṃ, vara+mhākaṃ bhusāmive’’ti ettha ivasaddo evakārattho. Niggahītasandhi.

yathariva, tathariva は不変化詞である。“Jaraggavā vicintesuṃ, vara+mhākaṃ bhusāmive”において、iva という語は eva と同じ意味である。ニッガヒータ・サンディ（終わり）。

Sandhissarānaṃ paṭisedhasandhi,Atho byañjana+sarabyañjanānaṃ;

Sandhi ca+tho niggahītassa sandhi,Bhavanti sandhi pana pañcadhā ve.

母音のサンディ、禁止のサンディ、さらに子音・母音子音のサンディ、そしてニッガヒータのサンディ。サンディは実に五種類ある。

Iti payogasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo paṭhamo.

以上、語形完成（Payogasiddhi）における第一のサンディ篇である。

2. Nāmakaṇḍa

2. 名詞篇（Nāmakaṇḍa）

Atha [Pg.26] nāmāni vuccante. Taṃ atthābhimukhaṃ namanato, attanā ca+tthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ. Taṃ duvidhaṃ saliṅgā+liṅgato, anvattharuḷhito ca, tividhaṃ pumi+tthi+napuṃsakaliṅgato, rukkho, latā, vananti. Catubbidhaṃ sāmañña+guṇa+kriyā+yadicchānāmato, rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhoti. Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇi+vaṇṇu+vaṇṇo+kāra+niggahītantapakatibhedato, ettha kiṃsaddo niggahītanto. Paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, saddo, dhātu ca.

次に名詞（nāma）が説かれる。それはその意味（attha）へと向かって曲がる（namana）ゆえに、また自らによって意味が名付けられる（namana）ゆえに名詞（nāma）と呼ばれ、実体（dabba）の名称である。それは、性（liṅga）の有無により二種類、語源的意味（anvatta）か慣用的意味（ruḷhi）かにより二種類ある。また、男性・女性・中性の三性により三種類ある。例：rukkho（木）、latā（蔓）、vanaṃ（森）。普通名詞・性質名詞・動名詞・任意名詞の四つの名詞により四種類ある。例：rukkho（木）、nīlo（青い）、pācako（料理人）、sirivaḍḍho（人名）。また、a音・i音・u音・o音・ニッガヒータで終わる語基（pakati）の違いにより八種類ある。ここでは kiṃ という語がニッガヒータで終わるものである。接辞（paccaya）が（付加される）前に作られるものが語基（pakati）であり、語（sadda）と語根（dhātu）である。

Tattha saliṅgesu tāva akārantato pulliṅgā sugatasaddā satta vibhattiyo parā yojīyante. Sugataiti ṭhite –

そのうち、まず性のあるもののうち、aで終わる男性名詞の sugata（善逝）という語から、七つの格変化（vibhatti）が後に結合される。sugata と置かれたとき――

1. Dve dve+kānekesu nāmasmā siyo aṃyo nā hi sa naṃ smā hi sa naṃ smiṃ su

1. 二つずつ、単数と複数において。名詞から、si-yo, aṃ-yo, nā-hi, sa-naṃ, smā-hi, sa-naṃ, smiṃ-su（が続く）。

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā yathākkamaṃ. Yato ime satta dukā honti, ‘‘atthavanta+madhātuka+mapaccayaṃ pāṭipadikaṃ kitaka+taddhita+samāsā ce’’ti vuttattā taṃ nāmaṃ pāṭipadikaṃ nāma. Keci sakattha+dabba+liṅga+saṅkhyā+kammādipañcakaṃ pāṭipadikanti vadanti. Tene+taṃ vuccati –

これら（名詞）には、一つの意味または多くの意味において用いられる名詞から、順次に（単数・複数の）二つずつがある。“意味を持ち、語根ではなく、接辞でもない原形は、キタカ（派生名詞）、タッディータ（二次派生名詞）、サマーサ（複合語）である”と言われているため、その名詞は原形（パーティパディカ）と呼ばれる。ある人々は、自義・実体・性・数・業などの五つの集まりを原形であると言う。それゆえ、次のように言われる。

Sakattha+dabba+liṅgāni, saddattha+mabravuṃ pare;

Saṅkhyā+kammādikānantu, vibhatti vācakā matā.

“他の人々は、自義・実体・性を語の意味であると言った。しかし、数や業などは格語尾によって表示されるものであると考えられている。”

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṅkhyā+kammādipañcakaṃ;

Saddattha+mabravuṃ keci, vibhatti pana jotakāti ca.

“ある人々は、自義・実体・性、および数・業などの五つを語の意味であると言い、格語尾は（それらを）示すものであると言った。”

Tato [Pg.27] ekamhi vattabbe ekavacanaṃ bahumhi vattabbe bahuvacanañcāti aniyamena pasaṅge ‘‘nāmasmā’’ti adhikāro.

それゆえ、一つの（意味が）語られるべき時には単数、多くの（意味が）語られるべき時には複数という（原則があるが）、不規則な適用があるため、“名詞から”という（規則の）管轄がある。

37. Paṭhamā+tthamatte

37. 第一格（主格）の意味のみにおいて。

Nāmassā+bhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hotīti vatticchāvasā paṭhamāye+kavacanabahuvacanāni. Si yoiti paṭhamā. Sissi+kārassā+nubandhattā appayogo. Payojanaṃ ‘‘ki+maṃsisū’’ti saṃketo, tathā aṃvacanassā+kārassa. Ettha tathāti vuttassātideso aññadīyadhammāna+maññatthapāpana+matideso. Ekamhi vattabbe paṭhamekavacanaṃ si.

名詞の指示される意味（呼称）そのものにおいて、第一格語尾が成る。語る意欲（話者の意図）に基づき、第一格の単数および複数が（置かれる）。Si, Yoが第一格である。Siのiの字はアヌバンダ（付随語）であるため、使用されない。その目的は“ki+maṃsisū”のような記号のためであり、またaṃ語尾のaの字も同様である。ここで“同様に”と言われるのは、付加（アティデーサ）である。他者の性質を他所に至らせることが付加である。一つの（意味が）語られるべき時、第一格単数はsiである。

Atoti vattate, atoti nāmavisesanattā ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti paribhāsato akārantato nāmasmā vidhi.

“ato（アから）”という語が続く。“ato”は名詞を修飾するため、“規則において修飾語はその末尾を指す”という通則（パリバーサー）により、アで終わる名詞からの規則である。

109. Sisso

109. “Sisso”（siはoになる）。

Akārantato nāmasmā sissa o hoti. Pubbasaralope sugato tiṭṭhati. Bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ yo. Evaṃ uparipi yojetabbaṃ.

アで終わる名詞から（続く）si（語尾）はoになる。前方の母音を消去した後に“Sugato tiṭṭhati（善逝が立つ）”となる。多くの（意味が）語られるべき時、複数はyoである。このように、以降も適用されるべきである。

41. Ato yonaṃ ṭāṭe

41. “Ato yonaṃ ṭāṭe”（アから、yo（語尾）はṭāとṭeになる）。

Akārantato nāmasmā paṭhamādutiyāyonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ. Ṭakārānubandhattā ‘‘ṭānubandhā+nekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbādeso. Sugatā tiṭṭhanti.

アで終わる名詞から、第一格および第二格のyo（語尾）は、順次にṭāとṭeになる。ṭの字がアヌバンダであるため、“ṭをアヌバンダに持つ多音節（の置換語）は、全体（を置き換える）”という規則により、全体置換となる。“Sugatā tiṭṭhanti（善逝たちが立つ）”。

‘‘Paṭhamā+tthamatte’’ti vattate.

“第一格の意味において”という語が続く。

38. Āmantaṇe

38. 呼格（呼びかけ）において。

Āmantaṇādhike [Pg.28] atthamatte paṭhamāvibhatti hotīti ekasmiṃ ekavacanaṃ si.

呼びかけが加わった意味そのものにおいて、第一格語尾が成る。一つの（意味が語られる）場合、単数はsiである。

112. Go syā+lapane

112. “Go syālapane”（呼格において、siはgaと呼ばれる）。

Ālapane si gasañño hoti.

呼格において、siは“ga”という名称を持つ。

‘‘Lopo’’ti vattate.

“Lopo（消去）”という語が続く。

117. Gasīnaṃ

117. “Gasīnaṃ”（gaとsiの）。

Nāmasmā ga+sīnaṃ lopo hoti. Bho sugata ciraṃ tiṭṭha.

名詞から、gaとsiは消去される。“Bho sugata ciraṃ tiṭṭha（おお善逝よ、長く留まりたまえ）”。

‘‘Ge’’ti vattate.

“Ge（geにおいて）”という語が続く。

59. Ayunaṃ vā dīgho

59. “Ayunaṃ vā dīgho”（a, i, uは随意に長音になる）。

Aiuiccetesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge+ti dīghe bho sugata sugatā ciraṃ tiṭṭha. Sakkate sugatāti dīghaṃ dūrālapaneyevi+cchanti, samīpālapanepi dassanato taṃ na gahetabbaṃ. Bahuvacane yossa ṭā, sugatā ciraṃ tiṭṭhatha.

三性においてgeが続くとき、a, i, uは随意に長音になる。長音の場合、“Bho sugata, sugatā ciraṃ tiṭṭha（おお善逝よ、長く留まりたまえ）”。サンスクリットでは“sugatā”という長音は遠くからの呼びかけにおいてのみ望まれるが、近くからの呼びかけにおいても（長音が）見られるため、それは採用されるべきではない。複数においては、yoの代わりにṭāとなり、“Sugatā ciraṃ tiṭṭhatha（善逝たちよ、長く留まりなさい）”となる。

2. Kamme dutiyā

2. 業（客体）において、第二格（対格）。

Tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Aṃyoiti dutiyā. Ettha dutiyātatiyādibhāvo vibhattisutte siyo iti paṭhamāvibhatyādīni+mupādāya vuccati, taṃ taṃ upādāya paññattattā. Dutiyekavacanaṃ aṃ, akārassā+payogo. Sugataṃ passa. Dutiyābahuvacanaṃ yo, tassa ṭe, sugate passa.

その業（客体）としての働きのとき、第二格語尾が成る。Aṃ, Yoが第二格である。ここでの第二格・第三格などの状態は、格語尾の規則（スッタ）における“si yo”などの第一格語尾から始まるものを引用して言われる。それらを引用して定められているからである。第二格単数はaṃであり、aの字は使用されない。“Sugataṃ passa（善逝を見よ）”。第二格複数はyoであり、それはṭeとなる。“Sugate passa（善逝たちを見よ）”。

19. Kattukaraṇesu tatiyā

19. 能動者と道具において、第三格（具格）。

Tasmiṃ [Pg.29] kattari karaṇe ca kārake tatiyāvibhatti hoti. Nā+hiiti tatiyāvibhatti. Tatiyāekavacanaṃ nā.

その能動者（kattar）および道具（karaṇa）としての働きのとき、第三格語尾が成る。Nā, Hiが第三格語尾である。第三格単数はnāである。

‘‘Nāssā’’ti vattate.

“Nāssā（nāについて）”という語が続く。

108. Ate+na

108. “Ate na”（アからenaに）。

Akārantato nāmasmā parassa nāvacanassa enādeso hoti niccaṃ. Sugatena kataṃ.

アで終わる名詞の後に続くnā（語尾）は、常にenāという置換語になる。“Sugatena kataṃ（善逝によってなされた）”。

98. Suhisva+sse

98. “Suhisvasse”（suとhiにおいて、aはeになる）。

Akārantassa suhisve+hoti. Sugatehi.

短母音aで終わる語（a語幹）において、suおよびhiの前に（eが）ある。例：Sugatehi。

‘‘Ve’’ti vattate.

“Ve（e音）”が随伴（継続）する。

95. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi

95. Smā（離格単数）、hi（具格・離格複数）、smiṃ（処格単数）に対して、それぞれmha、bhi、mhi（が置換される）。

Nāmasmā paresaṃ smāhismiṃnaṃ mhābhimhi honti yathākkamaṃti hissa bhiādese sugatebhi. Karaṇe sugatena loko puññaṃ karoti, sugatehi sugatehi vā.

名詞の後に続くsmā, hi, smiṃに対して、それぞれ順にmha, bhi, mhiが置かれる。hiがbhiに置換された場合はsugatebhiとなる。具格（手段）において、“世間は善逝（sugatena）によって、あるいは諸々の善逝（sugatehi）によって、功徳を積む”。

24. Catutthī sampadāne

24. 為格（与格）は、受容者（sampadāna）の意味で用いられる。

Tasmiṃ sampadānakārake catutthī siyā. Sa+naṃiti catutthī. Catutthe+kavacanaṃ sa. Vibhattisutte ssa+naṃti dīghapāṭhena sugatassāti siddhepi ‘‘jhalā sassa no’’ tyādikāriyasuttesu ssassāti akkharagāravatā hotīti lāghavattha+mida+māraddhaṃ –

その受容者（sampadānakāraka）において為格（第4格）が生じる。saとnaṃが為格である。為格の単数はsaである。格変化の経（スートラ）において“ssa+naṃ”という長音の読みによってsugatassaと成立するものの、“jhalā sassa no”などの適用規則の経において“ssa”を用いるのは文字数が多く重くなるため、簡潔にする目的でこれが開始される。

51. Suña sassa

51. saの前にsu（s）の挿入音がある。

Nāmasmā [Pg.30] parassa sassa suñāgamo hoti. Sa ca ‘‘chaṭṭhiyā’’ti vattamāne –

名詞の後に続くsa（為格単数）に対して、suの挿入音（āgama）が生じる。また、“属格（chaṭṭhiyā）”という言葉が随伴する場合において——

1,20. Ñākānu bandhā+dyantā

1,20. 標識音（anubandha）としてのñやkを伴うものは、語の最初や最後に置かれる。

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa ñānubandha+kānubandhā ādyantāhontīti ādyavayavo. Ukāro uccāraṇattho, ññakāro asmiṃ sutte saṃketattho. Sugatassa dānaṃ deti.

属格で示されたものに対して、ñの標識音を伴うものは語頭に、kの標識音を伴うものは語末に置かれる。したがって、これは語頭の部分（接頭辞的成分）である。u音は発音のためであり、ñ音はこの経（スートラ）における記号である。Sugatassa dānaṃ deti（善逝に布施を与える）。

1,58. ‘‘Bahulaṃ’’tya+dhikāro

1,58. “Bahulaṃ（多様に／多くの場合）”という管轄規則（adhikāra）。

Bahulādhikāraṃ kappadumamiva maññanti saddikā. Tañca –

文法学者たちは、bahula（多様性）の管轄規則を如意樹（kappaduma）のように考えている。そしてそれは——

Kvaci pavattya+pavatti, kvaca+ññaṃ kvaci vā kvaci;

Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti –

“ある場合には適用され、ある場合には適用されず、ある場合には別の形となり、ある場合には随意的（任意）となる。bahulaという言葉によって、すべての規則は伝承（āgama）の通りになる”——

Catubbidhaṃ bahulaṃ samikkhanti.

四種類のbahula（多様性）が考察される。

‘‘Ato vā’’tveva,

“Ato（aから）”および“vā（あるいは／任意に）”が引き継がれる。

44. Sassāya catutthiyā

44. 為格のsaに対してāya（が置換される）。

Akārantato parassa catutthiyā sassa āyo hoti vā bahulaṃ. Sugatāya. Yebhuyyena tādattheyevā+ya+māyo dissatīti ito paraṃ no+dāharīyate. Catutthībahuvacanaṃ naṃ,

aで終わる語の後の為格のsaに対して、多様に（bahulaṃ）あるいは任意に（vā）āyaが置かれる。Sugatāya。多くの場合、このāyaは“その目的のために（tādattha）”という用法においてのみ見られるため、これ以降は例示されない。為格の複数はnaṃである。

‘‘Dīgho’’ti vattate.

“Dīgho（長音化）”が随伴する。

89. Sunaṃhisu

89. su, naṃ, hiの前で。

Nāmassa [Pg.31] dīgho hoti sunaṃhisu. Sugatānaṃ.

名詞（の末尾）はsu, naṃ, hiの前で長音になる。Sugatānaṃ。

29. Pañcamya+vadhismā

29. 離格（奪格）は、起点・境界（avadhi）の意味で用いられる。

Etasmā avadhikārakā pañcamīvibhatti hoti. Smā+hiiti pañcamī. Pañcamyekavacanaṃ smā,

この起点・境界（avadhi）という格の意味において、離格（第5格）が生じる。smāとhiが離格である。離格の単数はsmāである。

‘‘Ato’’ ‘‘ṭāṭe’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

“Ato（aから）”“ṭā, ṭe”“ve（e）”が随伴する。

43. Smā+smiṃnaṃ

43. smāとsmiṃに対して。

Akārantato nāmasmā paresaṃ smā+smiṃnaṃ ṭā+ṭe honti vā yathākkamaṃ. Sugatā apehi sugatamhā sugatasmā vā. Pañcamībahuvacanañhi, sugatebhi sugatehi.

aで終わる名詞の後に続くsmāとsmiṃに対して、それぞれ順にṭā（ā）とṭe（e）が任意に置かれる。Sugatā apehi（善逝から去れ）、あるいはsugatamhā, sugatasmā。離格の複数はhiであり、sugatebhi, sugatehiとなる。

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. 属格は、関係（sambandha）の意味で用いられる。

Kārakehi añño sambandho, tatra chaṭṭhīvibhatti hoti. Sa+naṃiti chaṭṭhī, chaṭṭhekavacanaṃ sa, sugatassa vihāro, chaṭṭhībahuvacanaṃ naṃ, sugatānaṃ.

直接的な格（kāraka）以外の関係があるとき、そこに属格（第6格）が生じる。saとnaṃが属格である。属格の単数はsaであり、“sugatassa vihāro（善逝の精舎）”となる。属格の複数はnaṃであり、sugatānaṃとなる。

14. Sattamyā+dhāre

14. 処格（依処格）は、場所・支持（ādhāra）の意味で用いられる。

Ādhārakārake sattamīvibhatti hoti. Smiṃ+suiti sattamī. Sattamyekavacanaṃ smiṃ, sugate patiṭṭhitaṃ sugatamhi sugatasmiṃ vā. Sattamībahuvacanaṃ su, ‘‘su+hisva+sse’’ti e, sugatesu.

場所・支持（ādhāra）という格の意味において、処格（第7格）が生じる。smiṃとsuが処格である。処格の単数はsmiṃであり、“sugate patiṭṭhitaṃ（善逝に依止する）”、あるいはsugatamhi, sugatasmiṃ。処格の複数はsuであり、“su+hisva+sse”の規則によりeとなり、sugatesuとなる。

Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi[Pg.32], sugatehi. Karaṇe sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu.

Sugato, sugatā（主格）。Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā（呼格）。Sugataṃ, sugate（対格）。Sugatena, sugatebhi, sugatehi（具格）。具格においてsugatena, sugatebhi, sugatehi。Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ（為格）。Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi（離格）。Sugatassa, sugatānaṃ（属格）。Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu（処格）。

Sugato sugato. Sugataṃ namati. Sugatena kato. Sugatena jito. Sugatassa dade. Sugatā vigato. Sugatassa suto. Sugate ramate. Evaṃ –

善逝は。善逝を礼拝する。善逝によってなされた。善逝によって勝利された。善逝に与える。善逝から離れた。善逝の息子（弟子）。善逝において喜ぶ。このように（格変化の例が示される）。

Sūrā+sura+naro+raga+nāga+yakkhā,Gandhabba+kinnara+manussa+pisāca+petā;

Mātaṅga+jaṅgama+turaṅga+varāha+sīhā,Byaggha+ccha+kacchapa+taraccha+miga+ssa+soṇā.

勇者、阿修羅、人間、蛇、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、人間、毘舎遮、餓鬼。象、歩行するもの、馬、猪、獅子、虎、熊、亀、豹、鹿、馬、犬。

Āloka+loka+nilayā+nila+cāga+yogā,Vāyāma+gāma+nigamā+gama+dhamma+kāmā;

Saṅgho+gha+ghosa+paṭighā+sava+kodha+lobhā,Sārambha+thambha+mada+māna+pamāda+makkhā.

光、世間、住居、風、棄て、結合、精進、村、町、聖典、法、欲。僧伽、集まり、響き、反感、漏、怒り、貪欲、争い、強情、狂気、慢、放逸、覆い隠すこと。

Punnāga+pūga+panasā+sana+campaka+mba-Hintāla+tāla+vakula+jjuna+kiṃsukā ca;

Mandāra+kunda+pucimanda+karañja+rukkhā,Ñeyyā mayūra+sakuṇa+ṇḍaja+koñca+haṃsā.

プンナーガ、プーガ、パナサ、アサナ、チャンパカ、アムバ（マンゴー）、ヒンターラ、ターラ、ヴァクラ、アルジュナ、キンシュカ。マンダーラ、クンダ、プチマンダ、カランジャ、これらの樹木。孔雀、鳥、卵生のもの、鶴、白鳥、これらは知られるべきである。

Sugatasaddova, yato sabbo saddo, na saddatālitatthova, atha kho saṃyogādivasenapi atthaṃ vadanti. Tene+taṃ vuccati –

“善逝（スガタ）”という言葉のように、すべての言葉は単に音の響きだけで意味が決まるのではなく、むしろ結合などの働きによって意味を述べるのである。ゆえに、このように言われる。

Saṃyogā vippayogā ca, sāhacariyā+virodhato;

Atthā pakaraṇā liṅgā, saddantarasamīpato.

結合（Saṃyoga）、離別（Vippayoga）、随伴（Sāhacariya）、対立（Virodha）、目的（Attha）、文脈（Pakaraṇa）、標識（Liṅga）、他の語の近接（Saddantarasamīpata）。

Sāmatthyo+citra+desehi[Pg.33], kāla+byattā+nurūpato;

Upacāra+kākubheda, sambandhehu+palakkhaṇā.

能力（Sāmatthya）、適宜性（Ocitra）、場所（Desa）、時間（Kāla）、文法的な区別（Byatti）、適合（Anurūpa）、比喩的転用（Upacāra）、語調の変異（Kāku）、関係（Sambandha）、標示（Upalakkhaṇa）。

Vacanā ca tadaṅgattā, padhānattātiādihi;

Sadda+tthā pavibhajjante, na saddādeva kevalāti.

語（Vacana）、その一部であること（Tadaṅgatta）、主要性（Padhānatta）などによって、言葉の意味は区別されるのであり、ただ言葉そのものからだけではない。

Ettha saṃyogato tāva, ‘‘sakisorā dhenu dīyatū’’ti, kisoro assapotako, taṃsaṃyogato vaḷavā eva patīyate.

ここでまず結合によれば、“子馬（kisora）を連れた雌牛（dhenu）を与えよ”と言うとき、子馬は馬の子供であるから、その結合によって“雌牛（dhenu）”は“牝馬（vaḷavā）”であると理解される。

Vippayogato – ‘‘akisorā ānīyatū’’ti tappaṭisedhā vaḷavā eva patīyate.

離別によれば、“子馬のいない（akisorā）ものを連れてこい”と言うとき、その否定（離別）によって“牝馬”であると理解される。

Sahacaraṇato – ‘‘rāma+lakkhaṇa’’iti ubhinnaṃ sahacaraṇena rāmoti dāsarathi eva rāmo, na aññābhidhāno jāmadaganyādi. Lakkhaṇopi somitti eva, na tu yo koci lakkhaṇo.

随伴によれば、“ラーマとラクシュマナ”と言うとき、両者の随伴によって、ラーマとはダシャラタの子ラーマのことであり、他の名前のジャマダグニの子（パラシュラーマ）などではない。ラクシュマナもまた（単なる特徴を持つ者ではなく）ソミッティ（スミトラーの子）のことであると理解される。

Virodhato – ‘‘rāma+jjunā’’ iti bhaggavo sahassabāhu ca aññamaññaviruddhāti te eva patīyante, na dāsarathi sabyasāci ca.

対立によれば、“ラーマとアルジュナ”と言うとき、パラシュラーマとサハスラバーフは互いに対立するものであるから、その二人が理解されるのであり、ダシャラタの子（ラーマ）とサビヤサーチン（アルジュナ）ではない。

Atthato – ‘‘sindhava+mānaya, pavisāmi raṇaṅgaṇa’’miti raṇaṅgaṇapaveso vāhanavisesena hotīti atthato turaṅgapatīti, na tu lavaṇavisesaṃ.

目的によれば、“シンドゥ（sindhava）を持ってこい、私は戦場に入る”と言うとき、戦場に入るのは特定の乗り物によってなされるものであるから、目的によって馬と理解されるのであり、塩（シンドゥ）のことではない。

Pakaraṇato-bhojanavidhimhi upasaṅkhariyamāne ‘‘sindhava+mānaye’’ti, atra hi saddantarassā+bhāvepi bhojanopakaraṇasamavāya+mālokitabhāvato lavaṇe paṭipatti, tādiso hi patthāvoti.

文脈によれば、食事の作法が準備されているときに“シンドゥを持ってこい”と言うとき、ここでは他の語がなくても、食事の道具の集まりが見られることから、塩であると理解される。そのような文脈だからである。

Liṅgato [Pg.34] – ‘‘devadattaṃ paṭhama+mupavesaya samārādhitaguruṃ’’ti, atra samārādhitaguruttena liṅgena tassa bāhussacca+mavagamyate, na tu yo koci devaguṇo.

標識によれば、“師を満足させたデーヴァダッタを先に座らせよ”と言うとき、ここで師を満足させたという標識によって、彼の博学さが知られるのであり、何らかの神（デーヴァ）の属性ではない。

Sannidhānato – ‘‘ajjuno katavīriyoti’’ patīyate, no akatavīriyo ajjunoti.

近接によれば、“アルジュナは精進した者である”と言うとき、精進したアルジュナが理解されるのであり、精進していないアルジュナではない。

Sāmatthiyato – ‘‘anudarā kaññā’’ti udare asati kaññā eva natthīti tassā kisāṅgiyā majjhapadesoti patīyate.

能力によれば、“腹（udara）のない乙女”と言うとき、腹がなければ乙女そのものが存在し得ないため、（能力的に可能な意味として）彼女の胴が細いことが理解される。

Ocitrato – ‘‘rāmasadiso+yaṃ’’ iti, atra hi rāmo payuttadāsarathismiṃ bhiyyo sādhāraṇo paricayoti dāsarathi eva patīyate, na bhaggavarāmo.

適宜性によれば、“この者はラーマに似ている”と言うとき、ここでは用いられているラーマという語においてダシャラタの子との共通性がより馴染み深いため、ダシャラタの子（ラーマ）が理解されるのであり、パラシュラーマではない。

Desato – ‘‘poṭṭhapā’’ iti kismiñci dese pasaṃsāvacanaṃ. Kismiñci akkosavacanaṃ.

場所によれば、“ポッタパー（poṭṭhapā）”という語はある地方では賞賛の言葉であり、ある地方では罵倒の言葉である。

Kālato – ‘‘pace’’ti dakkhiṇāpathe katthaci pubbaṇhe yāgupāke, sāyaṇhe tu odanapāke.

時間によれば、“料理せよ（pace）”という語は、南方の地域のある所では、午前中には粥の調理を、夕方には飯の調理を意味する。

Byattito – ‘‘gāmassa addha’’ miti samabhāge, napuṃsakattā. ‘‘Gāmassa addho’’ti pumattena tu asamabhāge.

文法的な区別によれば、“gāmassa addhaṃ（中性）”は（村の）半分を意味し、“gāmassa addho（男性）”は不均等な部分を意味する。

Anurūpato – ‘‘narapati sādhu rakkhati gomaṇḍala’’miti mahīmaṇḍalapālanaṃ rājino+nurūpa+miti mahīmaṇḍalapālaneva patīti, na tu goyūtharakkhane.

適合によれば、“国王は牛の群れ（gomaṇḍala）をよく守る”と言うとき、大地の領土を守ることは王に適合しているため、大地の領土を守ることとして理解されるのであり、牛の群れの番をすることではない。

Upacārato – ataṃsabhāve taṃsabhāvāropana+mupacāro, sa ca tadaṭṭho, taddhammo, taṃsahacariyo, taṃsamīpoti catubbidho[Pg.35], tattha yathākkamaṃ mañcā ukkosanti, aggi māṇavo, yaṭṭhiṃ pavesaya, gaṅgāyaṃ vajoti.

比喩的転用（Upacāra）とは、そのものではないものにその性質を投影することであり、それは“その目的、その性質、その随伴、その近接”による四種類がある。順に例を挙げれば、“長椅子が叫ぶ（椅子に座っている人々）”、“少年は火だ（火のように輝いている）”、“杖を入れよ（杖を持つ人々）”、“ガンジス川に住む（川の近くに）”といったものである。

Kākuto-kākusaddo itthiyaṃ, sa ca vikāra+soka+bhīti+dhanirūpesu dissati, vattu kāyavikārā kathañci taṃ akatavāapi kenaci aññena ‘‘kiṃ tvaṃ taṃ akāsi ‘‘iti puṭṭho kopena bhamubhedā ‘‘ahaṃ katavā amhī’’ti katheti, tassa bhamubhedakriyā akriyāpaṭiññaṃ sūcayati.

語調（Kāku）において、語調という言葉は女性名詞であり、それは状態の変化、悲しみ、恐れ、響きの形に見られる。話し手の身体の変化によって、たとえ実際にそれをしていない場合でも、他人から“お前がそれをしたのか？”と問われた際、怒りによって眉をひそめながら“私がやったのだ”と言うとき、その眉をひそめる動作が、実際にはやっていないという否定を暗示する。

Sambandha to – ‘‘mātari sammā vattitabbaṃ, pitari sussūyitabbaṃ’’ iti, atra hi samātari sapitarīti sambandhisaddābhāvepi sā mātā so pitā ca assa puttassāti patīyate.

関係によれば、“母に対して正しく振る舞うべきであり、父に仕えるべきである”と言うとき、ここでは“自分の”という関係を示す言葉がなくても、それがその息子の母であり父であることが理解される。

Upalakkhaṇato – ‘‘kākehi rakkhitabbaṃ dadhī’’ti kākasaddo sabbesa+mupaghātakānaṃ sāmaññaṃ upalakkhetīti sunakhādisabbehipi nivārīyate.

標示によれば、“カラス（kāka）から凝乳（ヨーグルト）を守るべきである”と言うとき、カラスという言葉はすべての害を与えるものの総称を標示しているため、犬などのすべて（の動物）からも防がれる。

Vacanato – ‘‘dārā’’iti dārasaddo kalatte bahuvacananto, aññattha aniyatavacano.

語によれば、“ダーラー（dārā）”という言葉は、妻を意味するときは常に複数形であり、他の場合には定まった数を持たない。

Tadaṅgattā – ‘‘sajjitaṃ bhojana’’miti vutte tapparikkhārattā tadupakaraṇa āsana, pāti, byañjanādīnaṃ sampādanampi patīyate.

その一部であることによれば、“食事が準備された”と言われたとき、その構成要素として、その道具である椅子、皿、副菜などの準備も理解される。

Padhānabhāvato – ‘‘niggacchati avaninātho’’ti rañño niggamanena tadupajīvīnampi niggamanaṃ viññāyati.

主要性によれば、“国王（地を統べる者）が外出する”と言うとき、王の外出によって、彼に仕える者たちの外出も知られる。

Vuttañca –

そして、次のように説かれた。

Neyyanītatthasuttesu[Pg.36], ñeyyaṃ saddatthamattakaṃ;

Ne+ttha vattabbaatthena, suttaṃ nītatthakaṃ bhaveti.

解釈されるべき（neyya）意味と、確定した（nīta）意味のスッタ（経）において、知られるべきことは単なる語の意味である。語るべき意味がそこ（スッタ）にない（既に尽くされている）場合、そのスッタは確定した意味（nītatthaka）となる。

Eva+maññesampi akārantānaṃ pulliṅgānaṃ saddānaṃ rūpanayo kriyā+bhisambandho ca. Sugatasaddato yassa saddassa viseso atthi, taṃ vakkhāma. Ito paraṃ chaṭṭhiyā catutthīsamattā pañcamībahuvacanassa ca tatiyābahuvacanena samattā na tā dassiyante.

このように、他のaで終わる男性名詞の単語の語形変化（rūpanaya）と動詞との結びつき（kriyābhisambandha）も同様である。スガタ（Sugata）語と異なる語については、それを説明する。これ以降、六格は四格と同じであり、五格複数は三格複数と同じであるため、それらは示されない。

Gumba si, ‘‘ato’’ ‘‘sissā’’ti ca vattate.

グンバ（Gumba）が[主題となる]。‘ato（aから）’および‘sissa（siの）’という語が[先行する規則から]続く。

110. Kvace+vā.

110. ある場合には、eとなる。

Akārantato nāmasmā parassa sissa e hoti vā kvaci. Gumbe gumbo, gumbā. Bho gumba gumbā, bhavanto gumbā iccādi sugatasamaṃ. Evaṃ phussitagge phussitaggo, vattabbe vattabbo iccādi. Sisso+kārassa niccattā katthaci pakkhe ekāratta+mida+māraddhanti sisso+kārapakkhe eva bhavatīti ‘‘aṃ napuṃsake’’ti a+mādesena ekārassa napuṃsakavisaye bādhitattā ‘‘bahulaṃ’’ vidhānā napuṃsakepi sukhe dukkheti kvaci hoteva.

aで終わる名詞の後のsi（一格単数）の代わりに、ある場合にはeが置かれる。gumbe, gumbo, gumbā。bho gumba gumbā, bhavanto gumbāなどは、スガタ（Sugata）語と同様である。このように、phussitagge phussitaggo（開花した梢）、vattabbe vattabbo（説かれるべき）なども同様である。si（一格単数）のo格が常用されるため、ある側面ではこのe格の変化が始められた。siのo格の側面においてのみ起こる。‘aṃ napuṃsake（中性名詞ではaṃとなる）’という規定によって中性名詞の範囲ではe格が阻止されるが、‘bahulaṃ（多くの場合）’という規定により、中性名詞であってもsukhe, dukkhe（幸福において、苦悩において）のように、ある場合にはe格が確かに生じる。

‘‘Yossa’’ ‘‘ṭe’’ti ca vattate.

‘yossa（yoの）’および‘ṭe（ṭeに）’という語が続く。

135. Ekaccādīha+to

135. エカッチャ（ekacca）などの語から[続く]。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti. Ekacco, ekacce. Bho ekacca ekaccā, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Evaṃ esa+sa+paṭhamasaddānaṃ.

aで終わるエカッチャ（ekacca）などの語の後に来るyo（一格複数）はṭeとなる。ekacco, ekacce。bho ekacca ekaccā, ekacce。ekaccaṃ, ekacce。このように、esa（これ）, sa（それ）, paṭhama（第一の）などの語も同様である。

Kodho[Pg.37], kodhā. Bho kodha kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe.

kodho, kodhā（怒り）。bho kodha kodhā, kodhā。kodhaṃ, kodhe。

‘‘Nāssa’’ ‘‘sā’’ti ca vattate.

‘nāssa（nāの）’および‘sā（sāに）’という語が続く。

107. Kodhādīhi

107. コーダ（kodha）などの語から。

Kodhādīhi nāssa sā hoti vā. Kodhasā kodhena. Atthasā atthena. ‘‘Ye uttamatthāni tayi labhimhā’’ti atthasaddo napuṃsakaliṅgopi dissati.

コーダ（kodha）などの語の後のnā（三格単数）は、ある場合にはsāとなる。kodhasā（怒りによって）、kodhena。atthasā（目的によって）、atthena。‘Ye uttamatthāni tayi labhimhā（汝において最高の目的を得た）’のように、attha（目的・意味）という語は中性名詞としても見られる。

‘‘Smino ṭī’’ti ca vattate.

‘smino（smiṃの）’および‘ṭi（ṭiに）’という語が続く。

175. Divādito

175. ディヴァ（diva）などの語から。

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti niccaṃ. Divi, evaṃ bhuvi. Etthaṭimhi niccaṃ vakārāgamo rasso ca. Ettha bhūsaddo vadhūsaddasamaṃ.

ディヴァ（diva）などの名詞の後のsmiṃ（七格単数）は、常にṭiとなる。divi（天において）、同様にbhuvi（地において）。このṭiにおいては、常にvの挿入音と短母音化が起こる。ここでのbhū（地）という語はvadhū（嫁）語と同じ変化である。

‘‘Ve’’ti vattate.

‘ve（あるいは）’という語が続く。

144. Manādīhi smiṃ+saṃ+nā+smānaṃ si+so+o+sā+sā

144. マナ（mana）などの語の後のsmiṃ, saṃ, nā, smāの代わりに、si, so, o, sā, sāが[置かれる]。

Manādīhi smi+mādīnaṃ si+so+o+sā+sā honti vā yathākkamaṃ. Mano, manā. Bho mana manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā manena, manehi manebhi. Manaso manassa, manānaṃ. Manasā manā manamhā manasmā, manehi manebhi. Manasi manamhi manasmiṃ, manesu.

マナ（mana）などの語の後のsmiṃ（七格単数）などの代わりに、それぞれsi, so, o, sā, sāがある場合には置かれる。mano, manā。bho mana manā, manā。mano, manaṃ, mane。manasā, manena; manehi, manebhi。manaso, manassa; manānaṃ。manasā, manā, manamhā, manasmā; manehi, manebhi。manasi, manamhi, manasmiṃ; manesu。

Evaṃ [Pg.38] vaco payo tejo,Tapo ceto tamo yaso.

このように、vaco（言葉）、payo（水・乳）、tejo（威光）、tapo（苦行）、ceto（心）、tamo（闇）、yaso（名声）。

Ayo vayo siro saro,Uro+tye+te manādayo.

ayo（鉄）、vayo（年齢）、siro（頭）、saro（湖）、uro（胸）。これらがマナ（mana）などの語である。

Rūpasiddhiyaṃ aha+rahasaddā manādīsu paṭhitā. Ahassa āpādittā rahoti nipātattā rahasīti vibhatyantapaṭirūpakanipātattā idha na gahitā.

‘ルーパシッディ’において、aha（日）、raha（秘密）という語がマナ（mana）などの語の中に記載されている。ahaはā（一格単数）となるため、またrahaは不変化詞（nipāta）であるため、rahasī（秘密裏に）は格変化の終わりを持つ不変化詞の形（vibhatyantapaṭirūpakanipāta）であるため、ここでは採用されなかった。

Gacchanta si, ‘‘sissa’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. Parato bhiyyo nānuvattayissāma, vuttiyā eva anuvattassa gamyamānattā.

ガッチャンタ（gacchanta）が[主題となる]。‘sissa（siの）’および‘ve（あるいは）’が続く。これ以降は多くを追随させない。なぜなら、解説（vutti）から追随されるべきものが理解されるからである。

148. Ntassaṃ

148. -nt（現在分詞接尾辞）の[si（一格単数）]において、aṃとなる。

Simhi ntapaccayassa aṃ hoti vā. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti ñāyā ‘‘ntassā’’ti sutattā ntasseva aṃ, na tadantassa anumitassa saddassa. Eva+muparipi nta+ntūnaṃ ādesavidhānaṭṭhānesu. ‘‘Gasinaṃ’’ti silopo. Gacchaṃ gacchanto.

si（一格単数）において、-nt接尾辞の代わりに、ある場合にはaṃが置かれる。‘伝承されたものと推論されたものの中では、伝承（経文の直接的な記述）との結びつきこそが強い’という理論（ñāya）により、‘ntassa（-ntの）’と記述されているため、-ntそのものがaṃとなり、それを語末に持つ推論された語（全体）がそうなるのではない。このように、これ以降の-nt, -ntuの代換（ādesa）の規定箇所においても同様である。‘gasinaṃ’においてsiが削除される。gacchaṃ, gacchanto（行く者）。

215. Nta+ntūnaṃ nto yomhi paṭhame

215. 第一格のyoにおいて、-nt, -ntuの代わりにntoとなる。

Paṭhame yomhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ntoiccādeso hoti vā. Sa ca bahulādhikārā pumeva, gacchanto gacchantā.

第一格のyoにおいて、格変化を伴う-nt, -ntuの代わりに、ある場合にはntoという代換（ādesa）が置かれる。そして、多様な適用（bahulādhikāra）により、男性名詞においてのみ生じる。gacchanto, gacchantā。

218. Ṭa+ṭā+aṃ ge

218. ge（呼格）において、ṭa, ṭā, aṃとなる。

Ge pare nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ṭa+ṭā+aṃiccādesā niccaṃ honti bahulaṃ. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchanto gacchantā.

ge（呼格）が続くとき、格変化を伴う-nt, -ntuの代わりに、ṭa, ṭā, aṃという代換（ādesa）が、多くの場合において常に置かれる。bho gaccha, gacchā, gacchaṃ; gacchanto, gacchantā。

92. Ntassa ca ṭa vaṃ+se

92. そして、-ntのaṃ（二格単数）およびse（二格複数）において、ṭaとなる。

Aṃsesu [Pg.39] ntapaccayassa ṭa hoti vā ntussa ca. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante.

aṃ（二格単数）およびse（二格複数）において、-nt接尾辞の代わりに、ある場合にはṭaが置かれる。また-ntuについても同様である。これは規定された多様性（vavatthitavibhāsā）である。gacchaṃ, gacchantaṃ; gacchante。

217. To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ nāsu

217. sa, smā, smiṃ, nāにおいて、to, tā, ti, tāが[生じる]。

Sa+smā+smiṃ+nāsu nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ to+tā+ti+tā honti vā yathākkamaṃ. Gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi. Gacchato gacchassa gacchantassa.

sa, smā, smiṃ, nāにおいて、格語尾を伴うnt語幹およびntu語幹に対して、順次にto, tā, ti, tāが随意に生じる。Gacchatā, gacchantena（具格単数）。Gacchantehi, gacchantebhi（具格複数）。Gacchato, gacchassa, gacchantassa（属格単数）。

216. Taṃ naṃmhi

216. naṃにおいてtaṃとなる。

Naṃmhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ taṃ vā hoti. Gacchataṃ gacchantānaṃ. Gacchatā gacchantā gacchantamhā gacchantasmā. Gacchati gacchante gacchantamhi gacchanthasmiṃ, cchentesu.

naṃにおいて、格語尾を伴うnt語幹およびntu語幹に対して、随意にtaṃとなる。Gacchataṃ, gacchantānaṃ（属格・与格複数）。Gacchatā, gacchantā, gacchantamhā, gacchantasmā（奪格単数）。Gacchati, gacchante, gacchantamhi, gacchantasmiṃ（処格単数）、[ga]cchentesu（処格複数）。

Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jīraṃ vacaṃ pīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ.

このように、mahaṃ（大いなる）, caraṃ（歩む）, tiṭṭhaṃ（立つ）, dadaṃ（与える）, bhuñjaṃ（食べる）, suṇaṃ（聞く）, pacaṃ（料理する）。Jayaṃ（勝つ）, jīraṃ（老いる）, vacaṃ（言う）, pīyaṃ（飲む）, saraṃ（記憶する）, kubbaṃ（作る）, japaṃ（唱える）, vajaṃ（行く）。

Iccādayo.

これらなど。

Bhavanta si,

bhavanta語幹とsi格。

149. Bhūto

149. bhū語根から。

Niyamasutta+midaṃ. Bhūdhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā. Bhavaṃ.

これは限定規則である。bhū語根に由来するntに対して、si格において再規定により常にaṃが生じる。Bhavaṃ。

146. Bhavato vā bhontoga+yo+nā+se

146. bhavantaに対して、随意にbhontoが、ga, yo, nā, seにおいて代置される。

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti ga+yo+nā+se. Ntoādeso, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Ge [Pg.40] pana bho bhonta bhontā bhava bhavā bhavaṃ, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Bhontādesapakkhe ṭa+ṭā+aṃādesā bahulādhikārā na honti. Bhavaṃ bhavantaṃ, bhonte bhavante. Bhotā bhontena bhavatā bhavantena, bhavantehi bhavantebhi. Bhoto bhontassa bhavato bhavassa bhavantassa, bhavataṃ bhavantānaṃ. Bhavatā iccādi gacchantasamaṃ.

bhavanta語に対して、ga, yo, nā, seにおいて随意にbhontoという代置が生じる。ntの代置により、bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantāとなる。呼格（ge）においては、bho, bhonta, bhontā, bhava, bhavā, bhavaṃ, bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantāとなる。bhonto代置の側では、bahulā（多種多様に）という規定によりṭa, ṭā, aṃの代置は生じない。Bhavaṃ, bhavantaṃ（対格単数）、bhonte, bhavante（対格複数）。Bhotā, bhontena, bhavatā, bhavantena（具格単数）、bhavantehi, bhavantebhi（具格複数）。Bhoto, bhontassa, bhavato, bhavassa, bhavantassa（属格単数）、bhavataṃ, bhavantānaṃ（属格複数）。Bhavatā以下はgacchantaと同様である。

Bhoiti āmantaṇe nipāto, ‘‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’ti bahuvacanepi dassanato. Evaṃ bhanteti. Bhaddeti bhaddasaddantarena siddhaṃ. Bhaddantaiti dassa dvibhāvena.

“Bho”は呼びかけの不変化詞であり、“bhoよ、三人の人々はどこから来たのか”というように複数においても見られる。同様に“bhante”もそうである。“Bhaddete”は他のbhadda語から成立する。“Bhaddanta”はdの重化による。

Saṃ santo, santo santā. Bho sa sā saṃ, santo santā. Saṃ santaṃ ‘‘saṃyogādilopoti nassa lope ‘‘yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ’’, sante. Satā santena.

Saṃ, santo（主格単数）、santo, santā（主格複数）。Bho sa, sā, saṃ（呼格単数）、santo, santā（呼格複数）。Saṃ, santaṃについては、“結合の最初の省略”によりnが省略されると、“王が帰依するのは、善人（santaṃ）であれ、あるいは非善人（asaṃ）であれ”となる。sante（対格複数）。Satā, santena（具格単数）。

145. Sato saba bhe

145. bhe格においてsatoはsabaとなる。

Santasaddassa saba bhavati bhakāre. Sabbhi santehi. Niccattā santebhīti na hoti. Sato sassa santassa iccādi gacchantasamaṃ.

santa語に対して、bhの格語尾においてsabaが生じる。Sabbhi, santehi（具格・離格複数）。恒常的であるため、santebhiとはならない。Sato, sassa, santassa（属格単数）などはgacchantaと同様である。

150. Mahantā+rahantānaṃ ṭā vā

150. mahantaおよびarahantaにおいて随意にṭāとなる。

Simhi mahantā+rahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti. Mahā mahaṃ mahanto, mahanto mahantā. Arahā arahaṃ, arahanto arahantā iccādi gacchantasamaṃ.

si格において、mahantaおよびarahantaのntに対して随意にṭāが生じる。Mahā, mahaṃ, mahanto（主格単数）、mahanto, mahantā（主格複数）。Arahā, arahaṃ, arahanto, arahantā（主格）などはgacchantaと同様である。

Asma si,

asma語とsi格。

154. Rājādīyuvāditvā

154. rāja類およびyuva類から。

Rājādīhi [Pg.41] yuvādīhi ca parassa sissa ā hoti. Asmā,

rāja類およびyuva類に続くsi格に対してāが生じる。Asmā。

156. Yona+māno

156. yoに対してmānoとなる。

Rājādīhi yuvādīhi ca yona+māno vā hoti. Asmāno asmā. Bho asma asmā, asmāno asmā.

rāja類およびyuva類に続くyo格に対して、随意にmānoが生じる。Asmāno, asmā。呼格は、bho asma, asmā, asmāno, asmā。

155. Vā+mhā+naṅa

155. aṃ格において随意にānaṅaとなる。

Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi. Asmānaṃ asmaṃ, asmāno asme.

rāja類およびyuva類の語に対して、aṃ格において随意にānaṅaが生じる。Asmānaṃ, asmaṃ（対格単数）、asmāno, asme（対格複数）。

80. Nāsse+no

80. nāおよびsaにおいてenoとなる。

Kammādito nāvacanassa eno vā hoti. Asmena asmanā, asmehi asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā asmamhā asmasmā iccādi.

kamma類から、nāの用法に対して随意にenoが生じる。Asmena, asmanā（具格単数）、asmehi, asmebhi（具格複数）。Asmassa（属格単数）、asmānaṃ（属格複数）。Asmā, asmamhā, asmasmā（奪格単数）など。

79. Kammādito

79. kamma類から。

Kammādito smino ni hoti vā. Asmani asme asmamhi asmasmiṃ, asmesu. Kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddhaiti kammādayo. Muddha gaṇḍivadhanva aṇima laghimādayo asmasamā. Rāja brahma sakha atta ātuma gaṇḍivadhanva asma aṇima laghimādayo rājādayo.

kamma類から、smi格に対して随意にniが生じる。Asmani, asme, asmamhi, asmasmiṃ（処格単数）、asmesu（処格複数）。kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddhaがkamma類である。muddha, gaṇḍiva, dhanva, aṇima, laghimāなどはasmaと同様である。rāja, brahma, sakha, atta, ātuma, gaṇḍiva, dhanva, asma, aṇima, laghimāなどがrāja類である。

‘‘Dhammo vā+ññatthe’’ti gaṇasuttena rājādīsu paṭṭhitattā daḷadhammo daḷadhammāti vā hoti. Yuva sā suvā maghava puma [Pg.42] vattahāti yuvādayo. Rājā, rājāno rājā. Bhorāja rājā, rājāno rājā. Rājānaṃ rājaṃ, rājāno rāje.

“dhammo vāññatthe”という類規則により、rāja類に列挙されているため、daḷadhammoあるいはdaḷadhammāとなる。yuva, sā, suvā, maghava, puma, vattahāなどがyuva類である。主格：rājā, rājāno, rājā。呼格：bho rāja, rājā, rājāno, rājā。対格：rājānaṃ, rājaṃ, rājāno, rāje。

123. Rājassi nāmhi

123. rāja語のsiおよびnāにおいて。

‘‘Sabbadattena rājinā’’ti pāṭhampati ida+māraddhaṃ. Rājassi vā hoti nāmhi. Rājinā.

“Sabbadattena rājinā（サッバダッタ王によって）”という読みもまた、ここから始まっている。rāja（王）の語には、nā格（具格単数）においてi（が挿入）されることがある。Rājinā（王によって）。

222. Nā+smāsu raññā

222. nā格とsmā格において、raññāとなる。

Nā+smāsu rājassa savibhattissa raññā hoti niccaṃ. Anekavaṇṇattā sabbassa. Raññā.

nā格とsmā格において、格語尾を伴うrāj（王）の語は常にraññāとなる。（語全体が置き換わるのは）多文字から成るため全体が（置き換わる）。（例：）Raññā。

124. Su+naṃ+hisū

124. su格、naṃ格、hi格において。

Rājassa ū hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Chaṭṭhiyantassāti antassa hoti. Rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

su格、naṃ格、hi格において、rājの語末（のa）は、あるいはūとなる。“第六格（属格）の末尾に”という規則により（母音の変化が）語末に起こる。Rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi（王たちによって）。

223. Rañño+raññassa+rājino se

223. sa格（属格・与格）において、rañño, raññassa, rājinoとなる。

Se rājassa savibhattissa ete ādesā honti. Rañño raññassa rājino, rājūnaṃ.

sa格において、格語尾を伴うrājの語には、これらの置き換え（ādesa）が起こる。Rañño, raññassa, rājino。（複数形は）rājūnaṃ（王たちの）。

221. Rājassa raññaṃ

221. rājの語は、raññaṃ（となる）。

Naṃmhi rājassa savibhattissa raññaṃ vā hoti. Raññaṃ. Raññā, rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

naṃ格において、格語尾を伴うrājの語は、あるいはraññaṃとなる。Raññaṃ。Raññā, rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi。

224. Smimhi raññe+rājini

224. smiṃ格において、raññe, rājini（となる）。

Smimhi rājassa savibhattissa raññe+rājini honti niccaṃ. Raññe rājini, rājūsu rājesu.

smiṃ格において、格語尾を伴うrājの語は常にraññe, rājiniとなる。Raññe, rājini。（複数形は）rājūsu, rājesu。

225. Samāse vā

225. 複合語においては、あるいは（随意的に起こる）。

Iti [Pg.43] gaṇasuttena rājassa nā+smā+smiṃsu yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti. Kāsiraññā kāsirājinā kāsirājena, kāsirājūbhi kāsirājebhi kāsirājūhi kāsirājehi. Kāsirañño kāsiraññassa kāsirājino kāsirājassa. Kāsiraññā kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ kāsirājānaṃ. Kāsiraññe kāsirājini kāsirāje kāsirājamhi kāsirājasmiṃ, kāsirājūsu kāsirājesu.

このように“gaṇa（群）”の規則によって、rājの語のnā格、smā格、smiṃ格に関して述べられたことは、あるいは（随意的に）起こる。Kāsiraññā, kāsirājinā, kāsirājena（カシ王によって）。kāsirājūbhi, kāsirājebhi, kāsirājūhi, kāsirājehi（カシ王たちによって）。Kāsirañño, kāsiraññassa, kāsirājino, kāsirājassa（カシ王の）。Kāsiraññā, kāsirājasmā（カシ王から）。Kāsirājūnaṃ, kāsirājānaṃ（カシ王たちの）。Kāsiraññe, kāsirājini, kāsirāje, kāsirājamhi, kāsirājasmiṃ（カシ王において）。kāsirājūsu, kāsirājesu（カシ王たちにおいて）。

Addhā, addhāno addhā. Bho addha addhā, addhāno addhā. Addhānaṃ addhaṃ, addhāno addhe.

（主格：）Addhā, addhāno, addhā。（呼格：）Bho addha, addhā, addhāno, addhā。（対格：）Addhānaṃ, addhaṃ, addhāno, addhe。

192. Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ sa+smāsu ca

192. puma, kamma, thāma, addhanの語において、sa格とsmā格において、また（他の格においても）。

Pumādīna+mu hoti vā sa+smāsu nāmhi ce+ti utte addhunā, kammādittā ‘‘nāsse+no’’ti vā eno, addhena addhanā, addhehi addhebhi. Se ukāre ca –

puma等の語には、sa格、smā格、nā格において、あるいはu（への変化）が起こると述べられているので、addhunā（となる）。kamma等の語の規則（kammādi）から、“nā格においてenoとなる”という規則、あるいはeno（の変化）により、addhena, addhanā（となる）。（複数形は）addhehi, addhebhi。sa格において、またu音があるとき（には以下の規則に従う）。

1,9. Iyuvaṇṇā jhalā nāmassa+nte

1.9. i, uの母音（iyuvaṇṇa）は、語基（nāma）の末尾においてjhaおよびla（と呼ばれる）。

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ, tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ. I ca u ca iyu, iyu ca te vaṇṇā ceti iyuvaṇṇā, ‘‘dvandante sūyamānaṃ pacceka+mabhisambandhiya te’’ti vuttattā vaṇṇasaddaṃ pacceka+mabhisambandhiya ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā’’ti vuttaṃ.

nāmaとは語基（pāṭipadika）のことである。その末尾に存在するi音とu音は、順にjhaおよびlaという名称（saññā）となる。iとuでiyuであり、それらが母音（vaṇṇa）であるのでiyuvaṇṇā（i, u音）という。“複合語の末尾に聞こえるものは、それぞれに関連付けられる”と言われるため、vaṇṇa（音）という語をそれぞれに関連付けて、“i音とu音（ivaṇṇuvaṇṇā）”と言われる。

81. Jhalā sassa no

81. jhaとlaの後に、sa格の代わりにnoが（あるいは起こる）。

Jhalato sassa no vā hoti. Addhuno addhussa addhassa, addhānaṃ.

jhaとlaから（続く）sa格には、あるいはnoが起こる。Addhuno, addhussa, addhassa（道・時間の）。（複数形は）addhānaṃ。

82. Nā smāssa

82. nā格およびsmā格において。

Jhalato [Pg.44] smāssa nā hoti vā, addhunā addhumhā addhusmā addhā addhamhā addhasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino ni, addhani addhe addhamhi addhasmiṃ, addhesu. Addhasaddo ce+tthakāla+ddhānavāci, na bhāgavācī.

jhaとlaから（続く）smā格には、あるいはnā（の変化）が起こる。Addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā（道・時間から）。“kamma等の語から”という規則により、smiṃ格にniが起こり、addhani, addhe, addhamhi, addhasmiṃ（道・時間において）。（複数形は）addhesu。ここでのaddhaの語は時間と道の長さを表すものであり、部分を表すものではない。

Attā, attāno iccādi yāva dutiyā rājāva, kammādittā ene attena attanā.

Attā, attāno（主格）などは、対格までrājの語と同様である。kamma等の語の規則から（具格において）eno（の変化）により、attena, attanā（自分自身によって）。

195. Su+hisu naka

195. su格とhi格において、naka（が挿入される）。

Atta+ātumānaṃ su+hisu nakāgamo hoti. ‘‘Ñakānubandhā+dyantā’’ti paribhāsato kakāro antāvayavattho, attanehi atthehi attanebhi attebhi.

attaとātumaの語において、su格とhi格にnakaの挿入音（āgama）が起こる。“ñを標識とするものは末尾の要素となる”という規定から、kの文字は末尾の構成要素を意味する。（例：）Attanehi, atthehi, attanebhi, attebhi（自分たちによって）。

194. No+ttātumā

194. attaとātumaの語において、no（となる）。

Atta+ātumehi sassa no vā hoti. Attano attassa, attānaṃ.

attaとātumaの語から（続く）sa格には、あるいはnoが起こる。Attano, attassa（自分の）。（複数形は）attānaṃ。

196. Smāssa nā brahmā ca

196. brahma（梵天）と、atta, ātumaの語から後にくるsmā格には、常にnāが起こる。

Brahmā atta+ātumehi ca parassa smāssa nā hoti niccaṃ. Attanā. Smimhi kammādittā ni, attani atte attamhi attasmiṃ, attanesu attesu. Ātumā attāva.

brahmaとatta, ātumaの語から後にあるsmā格には、常にnāが起こる。Attanā（自分によって）。smiṃ格においては、kamma等の語の規則からni（が起こり）、attani, atte, attamhi, attasmiṃ（自分自身において）。（複数形は）attanesu, attesu。ātumaの語はattaと同様である。

Brahmā, brahmāno brahmā, ‘‘brahmassu vā’’ti sutte ‘‘brahmassū’’ti yogavibhāgā ānomhi brahmassa u, parassaralope brahmunotipi sijjhati. Ayañca brahmasaṃyutte dissati. Brahmā ge-

Brahmā, brahmāno, brahmā（主格・呼格）。“brahmassu vā”という規則（経）において、“brahmassū”という語の分割（yoga-vibhāga）により、āno格（主格複数等）においてbrahmaの語（末）はuとなる。さらに後の（接尾辞の）母音が消失したとき、brahmunoという形も成立する。そしてこれは‘梵天相応（Brahma-saṃyutta）’において見られる。Brahmā ge-（以下続く）。

60. Gha+brahmādite

60. gha（呼格単数接辞）は、brahma（梵天）などの語の後でeとなる。

Ākatigaṇo+yaṃ[Pg.45], ākatīti jāti, jātipadhānagaṇotya+ttho. Ghasaññato brahma+kattu+isi+sakhādīhi ca gasse+vā hoti. Bho brahme brahmā, brahmāno brahmā. Brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno brahme.

これは類例群（ākatigaṇa）である。ākatīとは種類（jāti）を意味し、種類を主とする群という意味である。gha接辞は、brahma, kattu, isi, sakhāなどの語の後ではeのみとなる。呼格：Bho brahme, brahmā（単数）、brahmāno, brahmā（複数）。対格：brahmānaṃ, brahmaṃ（単数）、brahmāno, brahme（複数）。

191. Nāmhi

191. nā（具格単数接辞）において。

Brahmassu hoti nāmhi niccaṃ. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

brahmaの末尾は、nā接辞において常にuとなる。brahmunā（具格単数）、brahmehi, brahmebhi（具格複数）。

190. Brahmassu vā

190. あるいは、brahmaの末尾はuとなる。

Brahmassu vā hoti sa+naṃsu. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no. Brahmuno brahmussa brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ. ‘‘Smāssa nā brahmā ce’’ti smāssa nā, ukāre brahmunā. ‘‘Ambvādīhi’’ti smino ni, imassa ākatigaṇattā brahmassa kammādittepi ettha vuttā. Brahmani brahme brahmamhi brahmasmiṃ, brahmesu.

sa（与格・属格単数）, naṃ（属格複数）, su（処格複数）接辞において、brahmaの末尾は任意でuとなる。“Jhalā sassa no”の規則により、saはnoとなる。brahmuno, brahmussa, brahmassa（単・与／属）、brahmūnaṃ, brahmānaṃ（複・属）。“Smāssa nā brahmā ce”によりsmā（奪格単数）はnāとなり、u母音を伴ってbrahmunāとなる。“Ambvādīhi”によりsmi（処格単数）はniとなる。これが類例群であるため、kamma（業）などの格変化についてもここで述べられる。brahmani, brahme, brahmamhi, brahmasmiṃ（処格単数）、brahmesu（処格複数）。

Sakhā, rājādittā ā.

sakhi（友）は、rājan（王）などの規則により（主格単数で）sakhāとなる。

2,157. Āyo no ca sakhā

2,157. sakhiの後のyo（主格・対格複数接辞）はāyoおよびnoとなる。

Sakhato yona+māyo no honti vā āno ca. Sakhāyo sakhāno.

sakhiの後のyo接辞は、任意でāyo, noとなり、またānoともなる。sakhāyo, sakhāno。

159. No+nā+sesvi

159. no, nā, およびsi（呼格単数）において。

Sakhassa i hoti niccaṃ no+nā+sesu. Sakhino.

sakhiの末尾は、no, nā, si（呼格）において常にiとなる。sakhino（複数）。

161. Yo+svaṃ+hisu cā+raṅa

161. yo, su, aṃ, hiにおいて、またāraṅa（置換）が起こる。

Sakhassa vā āraṅa hoti yo+svaṃ+hisu smā+naṃsuca.

sakhiには、yo, su, aṃ, hi, smā, naṃにおいて任意でāraṅa（の置換）が起こる。

171. Āraṅasmā

171. āraṅa置換の後では。

Āravādesato [Pg.46] paresaṃ yonaṃ ṭo hoti. Sakhāro sakhā. Ge tu ‘‘gha+brahmādite’’ti e, sakhe sakha sakhā. Bahuvacanaṃ paṭhamā viya. Aṃmhi ‘‘vā+mhā+naṅa’’ti ānaṅa, sakhānaṃ sakhāraṃ sakhaṃ, sakhāyo sakhāno sakhino.

āra置換の後のyo接辞はṭoとなる。sakhāro, sakhā。しかし、ある教本（Ge）では“gha+brahmādite”の規則によりeとなり、sakhe, sakha, sakhā。複数形は主格と同様である。対格（aṃ）において“vā+mhā+naṅa”の規則によりānaṅaとなり、sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ（単数）。sakhāyo, sakhāno, sakhino（複数）。

172. Ṭo ṭe vā

172. ṭoあるいはṭeとなる。

Āravādesamhā yonaṃ ṭo ṭe vā honti yathākkamaṃti ṭe. Aññattha ‘‘āraṅasmā’’ti ṭo. Sakhāre sakhāro sakhe. Ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ. Sakhinā, sakhārehi sakhehi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti jhato sassa no, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ.

āra置換の後のyo接辞は、順序に従って（主格で）ṭo、（対格で）ṭeとなる。他の箇所では“āraṅasmā”によりṭoとなる。sakhāre, sakhāro, sakhe。ṭoの採用は簡潔さのためである。sakhinā（具格単数）、sakhārehi, sakhehi（具格複数）。“Jhalā sassa no”により、jha（母音）の後のsaはnoとなり、sakhino, sakhissa（属格単数）、sakhārānaṃ（属格複数）。

160. Smā+naṃsu vā

160. smā, naṃ, suにおいて任意で。

Sakhassa vā i hoti smā+naṃsu. Sakhīnaṃ sakhānaṃ.

sakhiの末尾は、smā, naṃ, suにおいて任意でi（長母音化）が起こる。sakhīnaṃ, sakhānaṃ（属格複数）。

171. Ṭā nā+smānaṃ

171. nāおよびsmāに対してṭāとなる。

Āravādesamhā nā+smānaṃ ṭā hoti niccaṃ. Sakhārā, bahulādhikārā sakhārasmā. ‘‘Nā smāssā’’ti nā, sakhinā sakhismā sakhā sakhamhā sakhasmā.

āra置換の後のnā（具格単数）およびsmā（奪格単数）は常にṭāとなる。sakhārā。広範な適用（bahula）の権能により、sakhārasmāからも（sakhārāが）生じる。“Nā smāssā”の規則によりnāとなり、sakhinā, sakhismā, sakhā, sakhamhā, sakhasmā（奪格単数）。

158. Ṭe smino

158. smi（処格単数）に対してṭeとなる。

Sakhato smino ṭe hoti niccaṃ. Sakhe, sakhāresu sakhesu. Sakhi sakhīti itthiyaṃyeva payogo dissati, tasmā ‘‘nadādito ṅī’’ti vīmhi ālapanattā vā rasso.

sakhiの後のsmi接辞は常にṭeとなる。sakhe（処格単数）、sakhāresu, sakhesu（処格複数）。sakhi, sakhīという形は女性名詞においてのみ用法が見られる。したがって、“nadādito ṅī”の規則により、vī（女性化接辞）において、あるいは呼格において短母音化が起こる。

Yuvādittā [Pg.47] ā, yuvā.

yuvan（若者）などは、主格単数でāによりyuvāとなる。

181. Yonaṃ no+ne vā

181. yo（複数接辞）は任意でnoあるいはneとなる。

Yuvādīhi yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ. ‘‘Yona+māno’’ti ānomhi siddhepi ‘‘dutiyassa ne’’ti ganthagāravo hotīti yathākkamaṃpati lāghavatthaṃ noggahaṇaṃ.

yuvanなどの後のyo接辞は、順序に従って（主格で）no、（対格で）neとなる。“Yona+māno”によりānoが成立するとしても、“対格にはne”という規則による語の重厚さを考慮し、順序に応じた簡潔化としてnoの採用がなされている。

179. No+nā+nesvā

179. no, nā, neにおいてāとなる。

No+nā+nesu yuvādīna+mā hoti. Yuvāno yuvā. Bho yuva yuvā, yuvāno yuvā. Yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāno yuvāne yuve. Yuvānā.

no, nā, ne接辞において、yuvanなどの末尾はāとなる。yuvāno, yuvā（主格複数）。呼格：Bho yuva, yuvā（単数）、yuvāno, yuvā（複数）。対格：yuvānaṃ, yuvaṃ（単数）、yuvāno, yuvāne, yuve（複数）。yuvānā（具格単数）。

178. Yuvādīnaṃ su+hisvā+naṅa

178. yuvanなどに対し、suおよびhiにおいてānaṅaとなる。

Su+hisu yuvādīna+mānaṅa hoti. Yuvānehi yuvānebhi.

suおよびhiにおいて、yuvanなどの後にānaṅaが起こる。yuvānehi, yuvānebhi（具格複数）。

193. Yuvā sassi+no

193. Yuva（若者）語において、si（主格単数語尾）があるとき。

Yuvā sassa vā ino hoti. Yuvino yuvassa, yuvānaṃ.

Yuva語において、si（主格単数語尾）があるときに、随意にinoとなる。Yuvino, yuvassa（属格単数）、yuvānaṃ（属格複数）。

180. Smā+smiṃnaṃ nā+ne

180. smā（奪格単数語尾）とsmiṃ（処格単数語尾）は、[それぞれ]nāとneになる。

Yuvādahi smā+smiṃnaṃ nā+ne niccaṃ honti yathākkamaṃ. Yuvānā, yuvānehi yuvānebhi. Yuvāne, yuvānesu. Maghava+puma+vattahasaddā yuvasaddasamā. Ayaṃ viseso –

Yuvaなどの語において、smā（奪格単数語尾）とsmiṃ（処格単数語尾）は、順に常にnāとneになる。Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi。Yuvāne, yuvānesu。Maghava, puma, vattahaの諸語はyuva語と同様である。この[以下の点が]特別な点である：

187. Gassaṃ

187. sa（属格単数語尾）にaṃが[置かれる]。

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti. Pumaṃ puma pumā, pumāno pumā. Pumānaṃ pumaṃ, pumāno pumāne pume.

Puma語から、sa（属格単数語尾）に随意にaṃが置かれる。Pumaṃ, puma, pumā（呼格・単数）, pumāno, pumā（主格・複数）。Pumānaṃ, pumaṃ（対格・単数）, pumāno, pumāne, pume（対格・複数）。

185. Nāmhi

185. nā（具格単数語尾）があるとき。

Pumassā [Pg.48] hoti nāmhi. Pumānā. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā paṭipadottanāvibhatti eva gayhati, na nāsmāssa, katalakkhaṇikattā. Paṭipadanti ca ‘‘nāmhī’’ti nāvibhattiyā paṭipadabhūto anukaraṇasaddo. Na lakkhaṇiko nā. ‘‘Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce’’ti vā utte pumunā pumena. Pumuno pumussa pumassa. Pumunā pumā.

Puma語において、nā（具格単数語尾）があるとき、[ā]となる。Pumānā。“規定されたもの（lakkhaṇika）と直接示されたもの（paṭipadotta）のうち、直接示されたもののみを取るべきであり、規定されたものは取らない”という理法（ニヤーヤ）により、直接示されたnā格語尾のみが取られ、規定によって作られたnāは取られない。nāmhiにおけるpaṭipada（直接示されたもの）とは、nā格語尾の模倣語である。規定されたnāではない。“Puma, kamma, thāma, ddhāna語において、saやsmāがあるとき、随意に[uとなる]”と言われているため、随意にpumunā, pumenaとなる。Pumuno, pumussa, pumassa。Pumunā, pumā。

184. Pumāti

184. Pumaにおいて。

Smino ne vā hoti. Pumāne pume pumamhi pumasmiṃ.

smiṃ（処格単数語尾）において随意にneとなる。Pumāne, pume, pumamhi, pumasmiṃ。

186. Sumhā ca

186. またsu（処格複数語尾）から。

Pumassa sumhi pumādīnaṃ yaṃ niccaṃ vuttaṃ, taṃ vā hotīti ānaṅa vā hoti ā ca. Pumānesu pumāsu pumesu. Vattahā, vattahāno vattahā iccādi yuvasaddasamaṃ.

Puma語においてsu（処格複数語尾）があるとき、pumaなどの語に対して常に説かれたものが、随意に起こる。すなわち、ānaṅa（āna）またはāが随意に起こる。Pumānesu, pumāsu, pumesu。Vattahā, vattahāno, vattahāなどはyuva語と同様である。

189. Vattahā sa+naṃnaṃ no+nānaṃ

189. Vattaha語において、sa（単数）とnaṃ（複数）は[それぞれ]noとnānaṃとなる。

Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ niccaṃ honti yathākkamaṃ. Vattahāno vattahānānaṃ.

Vattaha語において、sa（属格単数語尾）とnaṃ（属格複数語尾）は、順に常にnoとnānaṃになる。Vattahāno, vattahānānaṃ。

Akārantaṃ.

a語幹（終わり）。

Sā si,

Sā（犬）語において、si（主格単数語尾）があるとき、

64. Ekavacana+yosva+ghonaṃ

64. 単数およびyo（複数語尾）において、agho（gho以外のもの）に。

Gho ca o ca gho, na gho agho. ‘‘Aghonaṃ’’ti ghappaṭisedhe akate ssa+mādīsu paresu ghassa vikappena rasso, ekavacanādīsu [Pg.49] yosu ca paresu ghassa niccena rassoti viruddhatthagahaṇanivattanattho ghapaṭisedho. Oggahaṇa+muttaratthaṃ. Ekavacane yosu ca gha+okārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rasso hoti tiliṅgeti rasse sampatte –

gho（i, u）とo（ī, ū）をghoという。ghoでないものをaghoという。“Aghonaṃ”というghoの否定がなされない場合、saやsmāなどが続くときにはghoは随意に短音（rasso）となり、単数やyoなどが続くときにはghoは常に短音となるという、矛盾した意味の把握を避けるためのghoの否定である。oの把握は後の[条文の]ためである。単数およびyoにおいて、gha（i, u, ī, ū）とo語幹を除いた名詞は、三性において短音になるという短音化が適用されるとき、

66. Sismiṃ nā+napuṃsakassati

66. si（主格単数語尾）において、非中性に。

Anapuṃsakassa rasso na hotīti simhi tu na rasso. Sā. ‘‘Pajjunnova lakkhaṇapavutti jalepi vassati, thalepi vassatī’’ti ñāyā yuvādittā sissa ā. Yosu rasse ‘‘yonaṃ no+ne vā’’ti yossa no. ‘‘No nānesvā’’ti ā, sāno. Nottābhāvapakkhe ‘‘yona+māno’’ti vādhikārassa vavatthitavibhāsattā nicca+māno, tasmā no+neabhāvapakkhe sā, seti rūpapasaṅgo na hoti. Sāno. Tathā nettābhāvapakkhe.

非中性（男性・女性）には短音化が起こらないので、siにおいて短音化は起こらない。Sā（犬）。“パッジュンナ（雨雲）のように、規定の適用は水の上にも降り、陸の上にも降る”という理法により、yuvaなどの語と同様にsiにāが置かれる。yoにおいて短音化がなされるとき、“yoに随意にnoとneが置かれる”により、yoにnoが置かれる。“no, nā, neがあるとき[前の母音は]āとなる”により、āとなり、sānoとなる。noとならない側では、“yoにānoが置かれる”という随意性の規定（vavatthitavibhāsā）により、常にānoとなる。したがって、noやneにならない側でsāやseという形になる恐れはない。sāno。neにならない側も同様である。

188. Sāssaṃ+se cā+naṅa

188. Sā語において、aṃ（対格単数）とse（呼格単数）において、またānaṅaが[置かれる]。

Sāsaddassa ānaṅa hoti aṃ+se ge ca niccaṃ. Bho sāna sānā, sāno. Sānaṃ, sāne sāno. Sānā, sānehi sānebhi. Sānassa, sānaṃ. Sānā, sānehi sānebhi. Sāne, sānesu.

Sā語において、aṃ（対格単数）、se（呼格単数）、ge（呼格単数）があるとき、常にānaṅa（āna）となる。Bho sāna, sānā（呼格）、sāno（主格）。sānaṃ（対格）、sāne, sāno（対格複数）。sānā, sānehi, sānebhi（具格）。sānassa, sānaṃ（属格）。sānā, sānehi, sānebhi（奪格）。sāne, sānesu（処格）。

Suvā yuvāva. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rassattaṃ viseso. Ge tu –

Suva（犬）語はyuva語と同様である。“単数およびyoにおいて、aghoに”という規則による短音化が特別な点である。しかし、ge（呼格単数語尾）においては：

130. Ge vā

130. ge（呼格単数語尾）において、随意に。

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge. Bho suva suvā.

ghoでないもの（agho）にge（呼格単数語尾）があるとき、三性において随意に短音となる。Bho suva, suvā。

Ākārantaṃ.

ā語幹（終わり）。

Muni [Pg.50] silopo. Jhe kate –

Muni語において、si（主格単数語尾）は消失する。jha（i, u）の名称が設定されたとき：

93. Yosu jhissa pume

93. yo（複数語尾）があるとき、男性においてjhaの名称を持つ語の[語尾]に。

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge. Munayo, jhaggahaṇaṃ kiṃ, ikārantasamudāyassa mā siyā. Iggahaṇaṃ kiṃ, īkārassa vāti. Atoti sāmaññaniddesā lakkhaṇikaakārato yonaṃ ṭāṭe sampattāpi avidhānasāmatthiyā na honti. Sāmatthiyañca aññathā anupapatti.

jhaの名称を持つiに、yo（複数語尾）があるとき、男性において随意に[ayaなどが]置かれる。Munayo。なぜjhaの把握か。i語幹の集合全体に起こらないようにするためである。なぜiの把握か。ī語幹に起こらないようにするためである。“ato（aから）”という一般的な記述から、規定によって生じたaからyoに[変化]が適用されるとしても、規定がないためにそれらは起こらない。その根拠は、そうでなければ成立しないからである。

114. Lopo

114. 消失。

Jhalato yonaṃ lopo hotīti yolope –

“Jha（i, u）とLa（ī, ū）の次にあるYo（格語尾）の脱落が起こる”ことにより、Yoの脱落において ――

88. Yolopa+nisu dīgho

88. Yoの脱落とNi（格語尾）において、長音化（dīgha）となる。

Yonaṃ lopenisu ca dīgho hoti. Muni. Munayoti ettha yolopo kimatthaṃ na hoti, akkena jhattassa nāsitattā. Kinti paṭhamaṃ na hoti, antaraṅgattā jhattassa. Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. ‘‘Yolopanisu’’ ‘‘vīmantuvantūna’’ miccādiñāpakā ikārukārānaṃ sunaṃhisu dīghassā+niccattā munihi muninaṃ munisu itipi hoti. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no, munino munissa, munīnaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti nā, muninā munimhā munismā. Munimhi munismiṃ, munīsu. ‘‘Ito kvaci sassa ṭānubandho’’ (gaṇasutta)ti brahmādīsu pāṭhā ‘‘yo ca sisso mahāmune’’ti ettha ‘‘gha+brahmādite’’ti sassa eṭa.

Yoの脱落とNi（格語尾）において長音化が起こる。Muni. Munayotiについて、ここでなぜYoの脱落が起こらないのかと言えば、akka（規則）によってjhaの状態が失われるからである。なぜ最初に（脱落が）起こらないのかと言えば、jhaの状態が内的（antaraṅga）であるからである。Bho muni, munī（呼格単数）、munayo, munī（呼格複数）。Muniṃ（対格単数）、munayo, munī（対格複数）。Muninā（具格単数）、munīhi, munībhi（具格複数）。“Yolopanisu”“vīmantuvantūnaṃ”などの教示により、iおよびuの長音化が不定（aniccattā）であるため、munihi, muninaṃ, munisuともなる。“Jhalā sassa no”によりno（となり）、munino, munissa（属格・為格単数）、munīnaṃ（属格・為格複数）。“Nāsmāssā”によりnā（となり）、muninā, munimhā, munismā（奪格単数）。Munimhi, munismiṃ（処格単数）、munīsu（処格複数）。“Ito kvaci sassa ṭānubandho”（ガナ・スッタ）により、Brahmā（梵天）などの語群に含まれるため、“yo ca sisso mahāmune”においては“gha+brahmādite”により（呼格の）Sa（格語尾）がeṭaとなる。

Evaṃ –

このように ――

Joti [Pg.51] pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi;

Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi.

Joti（火）, pāṇi（手）, gaṇṭhi（節）, muṭṭhi（拳）, kucchi（腹）, vatthi（膀胱）, sāli（米）, vīhi（稲）; Byādhi（病）, odhi（限界）, bodhi（覚り）, sandhi（結合）, rāsi（堆積）, kesi（髪）, sāti（喜び）, dīpi（豹）。

Isi gini maṇi dhani, giri ravi kavi kapi;

Asi masi nidhi vidhi, ahi kimi pati hari.

Isi（仙人）, gini（火）, maṇi（宝石）, dhani（富者）, giri（山）, ravi（太陽）, kavi（詩人）, kapi（猿）; Asi（剣）, masi（墨）, nidhi（宝庫）, vidhi（方法）, ahi（蛇）, kimi（虫）, pati（主）, hari（黄金）。

Ari timi kali bali, jaladhi ca gahapati;

Uramiti varamati, nirupadhi adhipati;

Añjali sārathi atithi, samādhi udadhippabhutayo.

Ari（敵）, timi（巨大魚）, kali（不幸）, bali（供物）, jaladhi（海）, gahapati（家主）; Uramiti（胸に知恵ある者）, varamati（優れた知恵）, nirupadhi（依拠なき者）, adhipati（主権者）; Añjali（合掌）, sārathi（御者）, atithi（賓客）, samādhi（三昧）, udadhi（海）など。

Aggi+isīnaṃ ayaṃ viseso –

Aggi（火）とIsi（仙人）については、以下の特殊性がある。

147. Sissā+ggito ni

147. Aggiの後のSi（格語尾）からNiが生じる。

Aggismā sissa ni hoti vā. Aggini aggi, aggayo iccādi munisaddasamaṃ.

Aggiの後のSi（格語尾）が、随意にNiとなる。Aggini, aggi. aggayoなどは、muni語と同様である。

133. Ṭe sissi+sismā

133. Isiの後のSi（格語尾）からṬeが生じる。

Isismā sissa ṭe vā hoti. Ise isi. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, bho ise isi, isayo isī. Isiṃ.

Isiの後のSi（格語尾）が、随意にṬeとなる。Ise, isi。“Gha+brahmādite”により、Ga（呼格）が随意にeとなり、bho ise, isi, isayo, isī。Isiṃ（対格）。

134. Dutiyassa yossa

134. 第二（対格）のYo（格語尾）について。

‘‘Dutiyā yossā’’ti avatvā ‘‘dutiyassa yossā’’ti visuṃ karaṇaṃ ‘‘ekayoganiddiṭṭhāna+mapye+kadeso+nuvattate, na [Pg.52] tve+kavibhattiyuttānaṃ’’ti ñāyā dutiyāyossāti nānuvattiya yossāti sāmaññena anuvuttiya ekaccādito paṭhamā yossāpi ṭevidhānatthaṃ. Isismā parassa dutiyā yossa ṭe vā hoti. Ise isayo isī, sesaṃ munisamaṃ.

“Dutiyā yossā”と言わずに“dutiyassa yossa”と別々に分けるのは、“一つの規則（yoga）で示されたものであっても、その一部が随伴（anuvatti）し、同一の格で結合したものは随伴しない”という理法に基づき、“dutiyā yossā”という形では随伴させず、“yossā”という一般的な形で随伴させることで、ekacca（ある種の語）などの後の第一（主格）のYoに対してもṬeを規定するためである。Isiの後の第二（対格）のYoが随意にṬeとなる。Ise, isayo, isī。残りはmuni語と同様。

Ādi, ādayo iccādi, smimhi –

Ādi（始め）, ādayo（始めら）などについて、Smiṃ（処格語尾）において ――

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. Rati（喜び）などの語の後では、Smi（格語尾）がṬoとなる。

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu.

Ratiなどの語の後では、Smi（格語尾）が随意にṬoとなる。Ādo, ādimhi, ādismiṃ, ādīsu。

Samāse ikārantato yo+smiṃsu viseso.

複合語（samāse）における、i末尾語の後のYoとSmiṃに関する特殊性。

182. Ito+ññatthe pume

182. 男性名詞において、他義を（bahubbīhi等で）表すi末尾語から。

Aññatthe vattamānato ikārantato nāmasmā yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā iccādi tu munisaddasamaṃ.

男性名詞において、他義を表すi末尾の名詞の後のYo（格語尾）が、順に随意でNoおよびNeとなる。Ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī。Bho ariyavutti, ariyavuttī, ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī。Ariyavuttiṃ, ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī。Ariyavuttināなどは、muni語と同様。

183. Ne smino kvaci

183. Smi（格語尾）が随所にNeとなる。

Aññatthe ikārantato nāmasmā smino ne vā hoti kvaci. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Evaṃ tomaraṅkusapāṇino sāramatino iccādi. Kvaciggahaṇā na sabbattha neādeso.

他義を表すi末尾の名詞の後のSmi（格語尾）が、随所に随意でNeとなる。Ariyavuttine, ariyavuttimhi, ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu。このように、tomaraṅkusapāṇino, sāramatinoなど。Kvaci（随所に）という語があるため、すべての場所でNeへの置換が起こるわけではない。

Ikārantaṃ.

i末尾語（の解説は終わる）。

Daṇḍī[Pg.53], silopo. ‘‘Ekavacane’’ ccādinā rasse sampatte anapuṃsakattā ‘‘sismiṃnā+napuṃsakassā’’ti nisedho. Yomhi ekavacane ca sabbattha rasso.

Daṇḍī（杖を持つ者）について、Si（格語尾）は脱落する。“Ekavacane”などの規則により短母音化が適用されるべきところ、非中性であるため、“sismiṃnā+napuṃsakassā”により禁止される。Yo（複数格語尾）および（呼格の）単数において、すべて短母音化が起こる。

75. Yonaṃ no+ne pume

75. 男性名詞において、Yo（格語尾）はNoおよびNeとなる。

Jhasaññito yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Daṇḍino.

男性名詞において、jhaの名称を持つ語の後のYo（格語尾）は、順に随意でNoおよびNeとなる。Daṇḍino。

115. Jantuhetvīghapehi vā

115. Jantu（衆生）, hetu（原因）, およびī末尾語, gha・paの名称を持つ語の後のYo（格語尾）は、随意に脱落する。

Jantu+hetūhi īkārantehi gha+pasaññehi ca paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe daṇḍī daṇḍiyo. Ge tu ‘‘ge vā’’ti vā rasso. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo.

Jantu, hetu, およびī末尾語, gha・paの名称を持つ語の後のYo（格語尾）が、随意に脱落する。“Yolopanisu dīgho”により長音化が生じてdaṇḍīとなる。呼格（ge）においては“ge vā”により随意に短母音化する。Bho daṇḍi, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo。

74. Naṃ jhīto

74. jha（の名称を持つ語）の後のAṃ（格語尾）がNaṃとなる。

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍine.

jhaの名称を持つ語の後のAṃ（格語尾）が、随意にNaṃとなる。Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, daṇḍine。

76. No

76. “no”格語尾について。

Jhīto yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. Daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti nomhi kate daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti smāssa nā, daṇḍinā daṇḍimhā daṇḍismā.

男性名詞において、jh（長母音ī）の後に、yo格（複数主格・対格）は任意にnoとなる。例：daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo。道具格・具格はdaṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi。‘Jhalā sassa no’（jh, laの後のsa格はnoとなる）という規則によりnoが適用されたとき、単数属格・為格はdaṇḍino, daṇḍissaとなり、複数はdaṇḍīnaṃとなる。‘Nā smāssā’によりsmā（単数奪格）がnāとなり、daṇḍinā, daṇḍimhā, daṇḍismāとなる。

77. Smino ni

77. smiṃ（単数処格）はniとなる。

Jhīto smiṃvacanassa ni hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ, daṇḍīsu, bahulādhikārā smimhi gāmaṇī+senānī+sudhīpabhutīnaṃ niādesābhāvo ca viseso. Evaṃ –

jh（長母音ī）の後に、smiṃ格は任意にniとなる。例：daṇḍini, daṇḍismiṃ。複数処格はdaṇḍīsu。“bahula”（多様性）の権能により、smiṃ格においてgāmaṇī（村長）、senānī（将軍）、sudhī（智者）などの語にはniの代置が生じないという特殊性がある。このように：

Dhammī [Pg.54] saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī;

Chattī mālī cammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī.

Dhammī（法を持つ者）, saṅghī（僧伽を持つ者）, ñāṇī（知恵ある者）, hatthī（象）, cakkī（輪を持つ者）, pakkhī（鳥）, dāṭhī（牙を持つ者）, raṭṭhī（国の主）; Chattī（傘を持つ者）, mālī（花輪を持つ者）, cammī（盾を持つ者）, yogī（修行者）, bhāgī（分有者）, bhogī（享受者）, kāmī（愛欲者）, sāmī（主）。

Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī;

Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī;

(Vācī, rū)

Dhajī（旗を持つ者）, gaṇī（群を率いる者）, sasī（月）, kuṭṭhī（癩病患者）, jaṭī（結髪した者）, yānī（車を持つ者）, sukhī（幸福な者）, sikhī（火・孔雀）; Dantī（象）, mantī（賢者）, karī（象）, cāgī（施者）, kusalī（巧みな者）, musalī（杵を持つ者）, balī（力ある者）; (Vācī, rū)（言葉を持つ者、等）。

Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī;

Dhammavādī sīhanādī, bhūmisāyī sīghayāyī.

Pāpakārī（悪をなす者）, sattughātī（敵を殺す者）, mālyakārī（花輪を作る者）, dīghajīvī（長命な者）; Dhammavādī（法を説く者）, sīhanādī（獅子吼する者）, bhūmisāyī（地上に臥す者）, sīghayāyī（速く行く者）。

Īkārantaṃ.

以上、長母音ī語幹の終わり。

Bhikkhu, silopo. Lasaññāyaṃ –

Bhikkhu（比丘）、si（単数主格）の省略。laという名称（u語幹の称名）において：

83. Lā yonaṃ vo pume

83. 男性名詞において、laの後のyoはvoとなる。

Lato yonaṃ vo hoti vā pulliṅge.

男性名詞において、laの後のyo格（複数主格・対格）は任意にvoとなる。

94. Ve+vosu lussa

94. veおよびvoが続くとき、la（u語幹）の（母音uは変化する）。

Lasaññassa ussa ve+vosu ṭa hoti. Ettha ‘‘pumālapane vevo’’ tya+tra vossa sahacaritañāyā anissitattā jātivasena ‘‘lā yonaṃ’’ tyādo vo ca gayhati. Bhikkhavo. Aññatra ‘‘lopo’’ti yolopo. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe bhikkhū. Bho bhikkhu bhikkhū.

laの名称を持つ語のuは、veおよびvoにおいてṭa（ara）となる。ここでは‘Pumālapane vevo’という規則において、voが伴われる慣例に依存せず、種類に基づいて‘lā yonaṃ’などのvoが取られる。例：bhikkhavo（比丘たち）。他では‘lopo’によりyo格が省略される。‘Yolopanisu dīgho’により長音化してbhikkhūとなる。呼格はBho bhikkhu, bhikkhū。

96. Pumā+lapane vevo

96. 男性の呼格においてveとvoとなる。

Lasaññato uto yossā+lapane ve+vo honti vā pulliṅge. Bhikkhave bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhuṃ, bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhunā[Pg.55], bhikkhūhi bhikkhūbhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti lato sassa no vā, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti lato vā smāssa nā, bhikkhunā bhikkhumhā bhikkhusmā. Bhikkhumhi bhikkhusmiṃ. Evaṃ –

男性名詞において、laの名称を持つuの後に、呼格のyoは任意にveまたはvoとなる。例：bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū。対格はbhikkhuṃ, bhikkhavo, bhikkhū。道具格はbhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi。‘Jhalā sassa no’により、laの後のsa格は任意にnoとなり、bhikkhuno, bhikkhussa。属格・為格複数はbhikkhūnaṃ。‘Nā smāssā’により、laの後のsmā格は任意にnāとなり、bhikkhunā, bhikkhumhā, bhikkhusmā。処格はbhikkhumhi, bhikkhusmiṃ。このように：

Setu ketu rāhu bhāṇu, saṃku ucchu veḷu maccu. (Paṅgu, rū) sindhu bandhu neru meru, sattu kāru hetu jantu. Ruru paṭu – iccādayo.

Setu（橋）, ketu（旗）, rāhu（ラーフ）, bhāṇu（光）, saṅku（杭）, ucchu（砂糖黍）, veḷu（竹）, maccu（死）。(Paṅgu, rū)（不具者、等）、sindhu（川）, bandhu（親族）, neru（ネール山）, meru（メール山）, sattu（敵）, kāru（作者）, hetu（原因）, jantu（人）。Ruru（鹿）, paṭu（巧みな者）等。

Jantu+hetūnaṃ yosva+yaṃ bhedo. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolope –

Jantu（人）とhetu（原因）については、yo格において次のような差異がある。‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’によりyo格が省略されるとき：

84. Jantvādito no ca

84. Jantuなどの語の後にno（が来る）、そして（voも来る）。

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca pulliṅge. Jantuno jantavo jantuyo. Bho jantu jantū, jantuno, ‘‘pumālapane vevo’’ti ve+vo, jantave jantavo jantuyo. Jantuṃ, jantū jantuno jantavo jantuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

男性名詞において、jantuなどの後にyo格はnoおよびvoとなる。Jantuno, jantavo, jantuyo。呼格はBho jantu, jantū, jantuno。‘Pumālapane vevo’によりveおよびvoとなり、jantave, jantavo, jantuyo。対格はjantuṃ, jantū, jantuno, jantavo, jantuyo。残りの格はbhikkhuと同様である。

Hetu, hetū hetavo. ‘‘Yomhi vā kvacī’’ti lasaññassa ussa vā ṭādeso, hetayo. Yomhi antaraṅgattā paṭhamaṃ ṭādese kate pacchā yolopābhāvo, tathā hi antaraṅga+bāhiraṅgavidhānesva+ntaraṅgavidhiyeva balavā. Ettha ca pakatinissita+mantaraṅgaṃ, paccayanissitaṃ bāhiraṅgaṃ. Hetuyo. Bho hetu, hetū hetave hetavo hetayo hetuyo. Sesaṃ pubbasamaṃ.

Hetu（原因）、hetū, hetavo。‘Yomhi vā kvaci’により、laの名称を持つuは任意にṭā（ara）代置となり、hetayo。yo格において、内的要因から最初にṭā代置が行われた場合は、後にyoの省略は起こらない。というのも、内的・外的規定の中では、内的規定こそが強力だからである。ここで、語基に依存するものが内的（antaraṅga）であり、接辞に依存するものが外的（bāhiraṅga）である。例：hetuyo。呼格はBho hetu, hetū, hetave, hetavo, hetayo, hetuyo。残りの格は前述と同様である。

Bahuto [Pg.56] naṃmhi –

Bahu（多くの）の後のnaṃ格において：

48. Bahukatinnaṃ

48. Bahuとkati（いくつの）の。

Naṃmhi bahuno katissa ca nuka hoti tiliṅge. Bahunnaṃ. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

三性において、naṃ格（複数属格・為格）でbahuとkatiの後にnuka（nna）が来る。Bahunnaṃ。残りの格はbhikkhuと同様である。

Vattu si,

Vattu（説者）のsi格（単数主格）。

57. Ltu+pitādīna+mā simhi

57. ltu接辞で終わる語、およびpitu（父）などの語の母音はsi格でāとなる。

Ltupaccayantānaṃ pitu+mātu+bhātu+dhītu+duhitu+jāmātu+nattu+hotu+potūnañcā hoti simhi. Vattā. ‘‘Kattari ltu+ṇakā’’ti vihitaltupaccayassa gahaṇā yato dhātuto hi so vihito, ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ’’ti ñāyā tadavinābhāvato tadantadhātunopi gahaṇaṃti ltupaccayantānaṃti vuttaṃ.

ltu接辞で終わる語、およびpitu, mātu（母）, bhātu（兄弟）, dhītu（娘）, duhitu（娘）, jāmātu（婿）, nattu（孫）, hotu（供犠者）, potu（浄化者）などは、si格においてāとなる。例：vattā（説者）。‘Kattari ltu+ṇakā’によって規定されたltu接辞の把握は、それがどの動詞語根から規定されたかによる。“接辞の把握において、それが規定された起点からその末端までを把握する”という理法により、それと不可分である語末の語根も把握されるため、“ltu接辞で終わる語”と言われる。

162. Ltu+pitādīna+ma se

162. ltu接辞およびpituなどの語の母音は（si格以外で）araとなる。

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañcā+raṅa hoti sato+ññatra. ‘‘Āraṅasmā’’ti ṭo, vattāro.

ltu接辞で終わる語およびpituなどの語は、si格以外でāraṅa（ara）となる。‘Āraṅasmā’によりṭo（複数主格の代置）がなされ、vattāro（説者たち）となる。

58. Ge a ca

58. 呼格（ge）においてaおよび（āとなる）。

Geltu+pitādīnaṃ a hoti ā ca. Bho vatta vattā, vattāro. Vattāraṃ, vattāre vattāro. Nāvacanassa ‘‘ṭā nāsmānaṃ’’ti ṭā, vattārā.

呼格において、ltu接辞およびpituなどの語の母音はaとなり、またāともなる。Bho vatta, vattā（呼格単数）, vattāro（呼格複数）。対格はvattāraṃ, vattāre, vattāro。道具格（nā）においては‘ṭā nāsmānaṃ’によりṭā（ara）となり、vattārāとなる。

166. Su+hisvā+raṅa

166. suとhi（格語尾）において、āra（の置換）が起こる。

Su+hisu ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārehi vattārebhi vattūhi vattūbhi.

suとhiにおいて、ltu（接尾辞）を持つ語やpitā（父）などの語にāraが随意に起こる。vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi。

165. Salopo

165. sa（属格単数）の省略。

Ltu+pitādīhi [Pg.57] sassa lopo vā hoti. Vattu vattuno vattussa.

ltuやpitāなどの語において、saの省略が随意に起こる。vattu, vattuno, vattussa。

163. Naṃmhi vā

163. naṃ（属格複数）において随意に。

Naṃmhi ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārānaṃ.

naṃにおいて、ltuやpitāなどの語にāraが随意に起こる。vattārānaṃ。

164. Ā

164. ā（の置換）。

Naṃmhi ltu+pitādīna+mā vā hoti. Vattānaṃ vattūnaṃ. Smāssa ṭā, vattārā.

naṃにおいて、ltuやpitāなどの語にāが随意に起こる。vattānaṃ, vattūnaṃ。smā（奪格単数）にはāがあり、vattārāとなる。

174. Ṭi smino

174. smiṃ（処格単数）に対してi（の置換）。

Āravā+desamhā smino ṭi hoti.

āraの置換がなされた後、smiṃに対してi（の置換）が起こる。

176. Rassā+raṅa

176. āraの短母音化。

Smimhi āro rasso hoti. Vattari, vattāresu vattūsu vattusu. Evaṃ –

smiṃにおいてāraは短母音（ari）となる。vattari, vattāresu, vattūsu, vattusu。以下のように。

Evaṃ bhattu kattu netu, sotu ñātu jetu chettu;

Bhettu dātu dhātu boddhu, viññāpetādayopi ca.

同様に、bhattu（夫）、kattu（作者）、netu（導き手）、sotu（聞く者）、ñātu（知る者）、jetu（勝者）、chettu（断つ者）、bhettu（壊す者）、dātu（施す者）、dhātu（保持する者）、boddhu（悟る者）、viññāpetar（教示者）などもある。

Satthusaddassa pana nāmhi bahulādhikārā ‘‘ltu+pitādīna+mase’’ti vā āravādese satthārā satthunā. Sesaṃ vattusamaṃ.

satthu（師）という語については、nā（具格単数）において“bahulaṃ”の規定により、“ltu+pitādīnam-ase”の規則、あるいはāraの置換によって、satthārā, satthunāとなる。残りはvattuと同様である。

Simhi ā, pitā. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ti āravādese –

si（主格単数）においてāとなり、pitāとなる。“ltu+pitādīnam-ase”によるāraの置換において。

177. Pitādīna+manatvādīnaṃ

177. anatvāなどを除く、pitāなどの語の。

Natvādivajjitānaṃ [Pg.58] pitādīna+māro rasso hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ ‘‘su+hisvā+raṅa’’ ‘‘naṃmhi vā’’ti ettha vuttavibhattīsu paresu āraṅa hotīti tā vibhattiyo paṭicca sabbāsūti vuttaṃ. Pitaro. Bho pita pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitare pitaro. Pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi. Pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ. ‘‘Pitunnaṃ’’ti naṃmhi dīghe rassa+dvittānīti vuttaṃ. ‘‘Sānuvuttaṃ suttaṃ’’ti ñāyā ‘‘bahukatinnaṃ’’ti ettha nuka-iti yogavibhāgenapi sijjhati ettha anuvattitanaṃmhi. Pañcamīchaṭṭhī tatiyācatutthīsamaṃ. Pitari, pitaresu pītūsu, rassābhāvo. Nattā, nattāro. Bho natta nattā, nattāro iccādi vattusamaṃ.

natvāなどを除いたpitāなどの語において、すべての格においてāraは短母音となる。“ltu+pitādīnam-ase”“su+hisvā+raṅa”“naṃmhi vā”で述べられた格が続くとき、āraが起こるということに基づいて“すべての格において”と言われている。pitaro。bho pita, pitā（呼格単数）、pitaro（呼格複数）。pitaraṃ（対格単数）、pitare, pitaro（対格複数）。pitarā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi（具格）。pitu, pituno, pitussa（属格・為格単数）、pitarānaṃ, pitūnaṃ（属格・為格複数）。naṃにおいて“pitunnaṃ”となるのは、短母音化と重子音化によると言われている。“sānuvuttaṃ suttaṃ”の理路により、“bahukatinnaṃ”におけるnukaの語分割（yoga-vibhāga）によっても、随伴するnaṃにおいて（この形が）成立する。五格（奪格）と六格（属格）は、三格（具格）と四格（為格）と同様である。処格は、pitari, pitaresu, pītūsuであり、短母音化がない場合もある。nattā, nattāro。bho natta, nattā, nattāroなどはvattuと同様である。

Guṇavantu si,

guṇavantu（徳ある者）とsi（格語尾）。

151. Ntussa

151. ntu（接尾辞）の。

Simhi ntussa ṭā hoti. Guṇavā. Yomhi ‘‘ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’’ti savibhattissa ntussa nto hoti. Ettha ca ‘‘ntu vantu+mantā+vantu+tavantusambandhī’’ti paribhāsato ntu ca vantvādisambandhīyeva gayhate, na jantu tantādīnaṃ. Guṇavanto. Aññatra –

siにおいてntuはāとなる。guṇavā。yo（主格複数）において“ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame”の規則により、格語尾を伴うntuはntoとなる。そしてここでは“ntuはvantu, mantuに関連するもの”という規定（paribhāsā）から、vantuなどに結びついたntuだけが取られ、jantuやtantuなどは取られない。guṇavanto。その他の場合。

91. Yvādo ntussa

91. yoなどにおいて、ntuの。

Yoādīsu ntussa a hoti. Guṇavantaiti akārantā ṭā+ṭeādesā honti, guṇavantā. ‘‘Ṭaṭāaṃ ge’’ti ṭādayo[Pg.59], bho guṇava guṇavā guṇavaṃ, guṇavanto guṇavantā. ‘‘Ntassa ca ṭa vaṃ+se’’ti aṃsesu ntassa ṭo vā, guṇavaṃ guṇavantaṃ, guṇavante. ‘‘To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū’’ti tāādayo honti, guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā ‘‘na lakkhaṇikassā’’ti vuttabyattipakkha+manapekkhitvā ‘‘ato’’ti rassākārajātiyā pekkhitattā guṇavantenāti ‘‘atenā’’ tya+nena sijjhati. Jāti=sāmaññaṃ, byatti=viseso. Guṇavato guṇavassa guṇavantassa, ‘‘taṃ naṃmhi’’ti naṃmhī taṃ vā, guṇavataṃ guṇavantānaṃ. Guṇavatā guṇavantā guṇavantamhā guṇavantasmā. Guṇavati guṇavante guṇavantamhi guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. ‘‘Ntassa ca ṭa vā’’ti yogavibhāgā yosu ca ntussa vā ṭādese kate yossa ṭā, ‘‘cakkhumā andhitā honti’’, ‘‘vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā’’ iccādī honti.

yoなどにおいて、ntuはaとなる。guṇavantaというa母音語幹となり、āやeの置換が起こり、guṇavantāとなる。“ṭaṭāaṃ ge”などの規則により、bho guṇava, guṇavā, guṇavaṃ（呼格）; guṇavanto, guṇavantā（主格・呼格複数）となる。“ntassa ca ṭa vaṃ+se”により、aṃ（対格単数）とes（対格複数）においてntuは随意にa（またはt）となり、guṇavaṃ, guṇavantaṃ; guṇavanteとなる。“to+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū”により、tāなどが起こり、guṇavatā, guṇavantena; guṇavantehi, guṇavantebhi（具格・奪格）となる。理路によれば、“atenā”の規則によってguṇavantenaが成立する。guṇavato, guṇavassa, guṇavantassa（属格・為格）。“taṃ naṃmhi”によりnaṃにおいてtaとなり、guṇavataṃ, guṇavantānaṃ。guṇavatā, guṇavantā, guṇavantamhā, guṇavantasmā（奪格）。guṇavati, guṇavante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ; guṇavantesu（処格）。“ntassa ca ṭa vā”の語分割（yoga-vibhāga）により、yoにおいてntuが随意にāに置換されたとき、yoのāとともに“cakkhumā andhitā honti”“vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā”などが成立する。

Evaṃ gaṇavā kulavā phalavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā balavā sīlavā paññavā iccādī.

同様に、gaṇavā（群れを持つ者）、kulavā（名家出身の者）、phalavā（果報ある者）、yasavā（名声ある者）、dhanavā（富める者）、sutavā（博識な者）、bhagavā（世尊）、himavā（雪山）、balavā（力ある者）、sīlavā（持戒の者）、paññavā（智慧ある者）などがある。

153. Himavato vā o

153. himavantuについて、siにおいてntuは随意にoとなる。

Himavato simhi ntussa o vā hoti, himavanto himavā. Sesaṃ purimasamaṃ.

himavanto, himavā。残りは前述と同様である。

Āyasmantusaddo kammavācāya kvaci bahulādhikārā dvivacanena āyasmantā, tiṇṇaṃ vacanena āyasmantoti dissati.

āyasmantu（尊者）という語は、羯磨（kammavācā）において、所々で“bahulaṃ”の効力により、二数（dvivacana）でāyasmantā、三人（複数）の数でāyasmantoと見られる。

Evaṃ [Pg.60] satimā dhitimā gatimā mutimā matimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo.

同様に、satimā（念ある者）、dhitimā（勇気ある者）、gatimā、mutimā、matimā、jutimā、sirimā、hirimā、thutimā、ratimā、yatimā、sucimā、kalimā、balimā、kasimā、rucimā、buddhimā（智ある者）、cakkhumā（眼ある者）、bandhumā、hetumā、setumā、ketumā、rāhumā、bhāṇumā、khāṇumā、vijjumāなどがある。

Ukārantaṃ.

u（またはū）で終わる語。

Vessabhū silopo. Te ca rassābhāvova viseso. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rasse ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti vo, vessabhuvo, ‘‘vevosu lussā’’ti vuttattā na ṭādeso, ‘‘lopoti yolope vessabhū. ‘‘Ge vā’’ti vā rasse bho vessabhu vessabhū, vessabhuvo vessabhū. Vessabhuṃ, vessabhuvo vessabhū. Vessabhunā iccādi bhikkhusamaṃ. Evaṃ sayambhū parābhibhū abhibhūādayo. Gotrabhū+sahabhūsaddehi pana yonaṃ ‘‘jantvādito no vā’’ti no, vo vā, gotrabhuno gotrabhuvo gotrabhū. Sahabhuno sahabhuvo sahabhū, sesaṃ vessabhūsamaṃ.

vessabhū（毘舎浮仏）において、siが省略される。それらは短母音化されないことが特徴である。“ekavacanayosva+ghonaṃ”によって短母音化され、“lā yonaṃ vo pume”によってvoとなり、vessabhuvoとなる。“vevosu lussā”と述べられているため、āの置換は起こらず、yoが省略されたときはvessabhūとなる。“ge vā”により随意に短母音化され、bho vessabhu, vessabhū; vessabhuvo, vessabhūとなる。vessabhuṃ, vessabhuvo, vessabhū。vessabhunāなどはbhikkhuと同様である。同様にsayambhū, parābhibhū, abhibhūなどがある。ただし、gotrabhūやsahabhūという語では、yoにおいて“jantvādito no vā”によりno、あるいはvoとなり、gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū。sahabhuno, sahabhuvo, sahabhūとなり、残りはvessabhūと同様である。

85. Kūto

85. kūta（山頂、あるいは節の終わり）。

Kūpaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Sabbaññuno. Aññatra ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti na vo, ‘‘kūto’’ti jantvādīhi puthakkaraṇā. Yolope sabbaññū. Bho sabbaññu sabbaññū, sabbaññuno sabbaññū iccādi.

kū接尾辞で終わる語の後のyo（複数主格・対格）は、男性において随意にnoとなる。“Sabbaññuno（一切知者たち）”。[sabbaññuなどの語は]“lā yonaṃ vo pume（lāの後のyoは男性でvoとなる）”という規則以外ではvoにはならない。“kūto（kūから）”という規則により、jantu（人）などの語とは区別される。yoが省略される場合は“sabbaññū”となる。呼格は“Bho sabbaññu, sabbaññū”、主格複数などは“sabbaññuno, sabbaññū”などとなる。

Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū kathaññū viññū vidū iccādayo. Ettha ‘‘vidā kū’’ ‘‘vito ñāto’’ [Pg.61] ‘‘kammā’’ti tīsu suttesu kūpaccayassa gahitattā vedagūādayo rūpaccayantā na gahitā.

同様に、maggaññū（道を識る者）、dhammaññū（法を識る者）、atthaññū（義を識る者）、kālaññū（時を識る者）、rattaññū（夜を識る者）、mattaññū（節度を識る者）、kataññū（恩を知る者）、kathaññū（語を識る者）、viññū（賢者）、vidū（智者）などがある。ここで、“vidā kū”“vito ñāto”“kammā”の三つのスッタ（経）において、kū接尾辞が取られているため、rū接尾辞で終わるvedagū（明に達した者）などは含まれない。

Ūkārantaṃ.

ū語尾（の解説）。

Go, si, silopo. Go.

go（牛）にsi（単数主格）が付き、siが省略される。“Go”。

67. Gossā+ga+si+hi+naṃsu gāva+gavā

67. goの後にsi, hi, naṃ, suがあるとき、gāvaまたはgavāとなる。

Ga+si+hi+naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva+gavā honti niccaṃ.

si, hi, naṃを除いた格語尾において、goという語は常にgāvaまたはgavāとなる。

170. Ubha+gohi ṭo

170. ubha（両方の）とgoの後のyoはṭoとなる。

Ubha+gohi yonaṃ ṭo hoti. Gāvo gavo. Bho go, gāvo gavo.

ubhaとgoの後のyo（複数主格・対格）はṭoとなる。“Gāvo, gavo”。呼格は“Bho go, gāvo, gavo”。

72. Gāvu+mhi

72. aṃ（単数対格）語尾において。

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo.

aṃ（単数対格）において、goは随意にgāvuとなる。“Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ”。[複数は]“gāvo, gavo”。

71. Nāssā

71. nā（単数具格）がāとなることについて。

Goto nāssa ā hoti vā. Ekavaṇṇattā na sabbādeso. ‘‘Pañcamiyaṃ parasse’’ti vattante ‘‘ādissā’’ti nāssa ā hoti, paralopo, gāvā gāvena gavā gavena, gohi gobhi.

goの後のnā（単数具格）は随意にāとなる。一音節であるため、全置換は行われない。“Pañcamiyaṃ parasse”が適用される中で、“ādissā”によってnāはāとなり、後の省略が起こる。“Gāvā, gāvena, gavā, gavena”。[複数具格は]“gohi, gobhi”。

69. Gavaṃ sena

69. sa（単数与格・属格）とともにgavaṃとなること。

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena. Gavaṃ gāvassa gavassa. Kaccāyane ‘‘gavaṃ ce taramānānaṃ’’ti pāḷiṃ paṭicca naṃmhi bahuvacanameva sādhitaṃ, idha ‘‘gavaṃva siṅgino saṅgaṃ’’ti dassanato ekavacanañca.

goの後にsa（単数属格・与格）があるとき、saとともに随意にgavaṃとなる。“Gavaṃ, gāvassa, gavassa”。カッチャーヤナにおいて“gavaṃ ce taramānānaṃ”というパーリ文に基づき、naṃ（複数属格）において複数形のみが成立したが、ここでは“gavaṃva siṅgino saṅgaṃ”という用例から単数形も成立する。

70. Gunnañca naṃnā

70. naṃ（複数属格）とともにgunnaṃとなること。

Naṃvacanena [Pg.62] saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā. Gunnaṃ gavaṃ gonaṃ. Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā. Gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ.

naṃ（複数属格）語尾とともに、goはgunnaṃまたは随意にgavaṃとなる。“Gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ”。[単数奪格は]“Gāvā, gāvamhā, gāvasmā, gavā, gavamhā, gavasmā”。[単数処格は]“Gāve, gāvamhi, gāvasmiṃ, gave, gavamhi, gavasmiṃ”。

68. Sumhi vā

68. su（複数処格）において随意に。

Sumhi gossa gāva+gavā honti vā. Gāvesu gavesu gosu. Gossa goṇādeso na kato, saddantarattā. Goṇasaddo hi sattasu vibhattīsu dissatīti.

su（複数処格）において、goは随意にgāvaまたはgavāとなる。“Gāvesu, gavesu, gosu”。goに対するgoṇaへの置換は行われなかった。なぜなら、それらは別の語だからである。実にgoṇaという語は七つの格すべてにおいて見られる。

Usu+bhūmi+pasu+raṃsi-disā+vācā+mbu+cakkhusu;

Dasasva+tthesu go vutto, lagge ca vajire iti.

矢（usu）、大地（bhūmi）、家畜（pasu）、光線（raṃsi）、方角（disā）、言葉（vācā）、水（ambu）、眼（cakkhu）の十の意味において、また執着（lagga）と金剛（vajira）においてgoという語は説かれる。

Okārantaṃ.

o語尾（の解説）。

Iti pulliṅgaṃ.

以上が男性名詞である。

Kaññā, silopo.

kaññā（乙女）。si（単数主格）が省略される。

1,11. Ghā

1.11. Gha。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamāno ākāro ghasañño hoti. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolopo vā. Kaññā kaññāyo. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, kaññe kaññā, yomhi kaññā kaññāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū’’ti aṃmhi rasso. Kaññaṃ, kaññā kaññāyo.

女性名詞の末尾にあるāはghaという名称を持つ。“Jantu-hetvī-gha-pehi vā”という規則により、yo（複数主格・対格）は随意に省略される。“Kaññā, kaññāyo”。“Gha-brahmādite”により、ghaの末尾は随意にeとなる。“Kaññe, kaññā”。yoにおいては“kaññā, kaññāyo”。“Gho ssaṃ-ssā yaṃ-tiṃsū”により、aṃ（単数対格）において短母音化する。“Kaññaṃ, kaññā, kaññāyo”。

45. Gha+pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā

45. ghaとpaの後において、単数のsmiṃ（処格）に至るまでのnā（具格）などの語尾は、それぞれyaとyāとなる。

Ghapato [Pg.63] smiṃvibhattipariyantānaṃ ekatte nādīnaṃ ya+yā honti yathākkamaṃ. Kaññāya, kaññābhi kaññāhi. Kaññāya, kaññānaṃ.

ghaとpaから、smiṃ格語尾に至るまでの単数におけるnāなどの格語尾は、順次にyaとyāとなる。“Kaññāya”。[複数具格は]“kaññābhi, kaññāhi”。[単数・複数属格は]“Kaññāya, kaññānaṃ”。

103. Yaṃ

103. yaṃ。

Ghapato smino yaṃ vā hoti. Kaññāyaṃ kaññāya. ‘‘Gha+ pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā’’ ‘‘yaṃ’’ti ca imesaṃ apavādādīnaṃ visaye mhissa ussaggattā pavatti natthīti smino bahulādhikārā ‘‘smā+hi+sminna’’ miccādinā mhikate ‘‘dasasahassimhi dhātumhī’’ti sijjhati. Kaññāsu. Evaṃ –

ghaとpaの後のsmiṃ（単数処格）は随意にyaṃとなる。“Kaññāyaṃ, kaññāya”。“Gha-pate-kasmiṃ nādīnaṃ ya-yā”および“yaṃ”というこれらの例外規則の範囲において、mhi（処格）は一般的な規則として適用されないが、smiṃの多様な用法の権限により、“smā-hi-sminnam”などの規則でmhiとなった場合、“dasasahassimhi dhātumhī”のように成立する。“Kaññāsu”。以下のように続く。

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā taṇhā vīṇā;

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

saddhā（信仰）、medhā（智慧）、paññā（般若）、vijjā（明）、cintā（思考）、mantā（智）、taṇhā（渇愛）、vīṇā（琵琶）、icchā（欲求）、mucchā（悶絶）、ejā（動揺）、māyā（幻）、mettā（慈しみ）、mattā（量）、sikkhā（学習）、bhikkhā（乞食）。

Jaṅghā gīvā jīvhā vācā, chāyā āsā gaṅgā nāvā;

Gāthā senā lekhā sālā, mālā velā pūjā khiḍḍā.

jaṅghā（膝）、gīvā（首）、jīvhā（舌）、vācā（言葉）、chāyā（影）、āsā（希望）、gaṅgā（ガンジス川）、nāvā（船）、gāthā（詩頌）、senā（軍隊）、lekhā（線）、sālā（堂）、mālā（花環）、velā（時）、pūjā（供養）、khiḍḍā（遊び）。

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasinā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

渇き（pipāsā）、感受（vedanā）、表象（saññā）、意志（cetanā）、渇愛（tasinā）、衆生（pajā）、天神（devatā）、ウズラ（vaṭṭakā）、大トカゲ（godhā）、白鷺（balākā）、会衆（parisā）、集会場（sabhā）。

Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālukā sikhā;

Visākhā visikhā sākhā, vācā vañjhā jaṭā ghaṭā.

シラミ（ūkā）、セパーリカ（sephālikā）、スリランカ（laṅkā）、籤（salākā）、砂（vālukā）、頂（sikhā）、ヴィサーカー（visākhā）、街路（visikhā）、枝（sākhā）、言葉（vācā）、不妊の女（vañjhā）、もつれ（jaṭā）、水瓶（ghaṭā）。

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

最年長の女（jeṭṭhā）、酒飲み（soṇḍā）、詭弁（vitaṇḍā）と、慈悲（karuṇā）、女性（vanitā）、蔓（latā）、話（kathā）、眠り（niddā）、甘露（sudhā）、ラーダー（rādhā）、習気（vāsanā）、シンサパーの樹（siṃsapā）、給水所（papā）。

Pabhā [Pg.64] sīmā khamā chāyā, khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā lilā, lāle+lā mekhalā kalā.

光輝（pabhā）、結界（sīmā）、忍耐（khamā）、影（chāyā）、刹帝利の女（khattiyā）、小石（sakkharā）、酒（surā）、ぶらんこ（dolā）、天秤（tulā）、岩石（silā）、戯れ（līlā）、エラ（elā）、腰帯（mekhalā）、技術（kalā）。

Vaḷavā+lambusā mūsā, mañjusā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

牝馬（vaḷavā）、アラムブサー（alambusā）、るつぼ（mūsā）、箱（mañjusā）、スラサー（sulasā）、方角（disā）、鼻（nāsā）、月光（juṇhā）、洞窟（guhā）、努力（īhā）、関節液（lasikā）、大地（vasudhā）など。

‘‘Na+mmādīhī’’ti ammā+annā+ambāhi gassa ekārā+bhāve –

“ammā（お母さん）等の語において”との規則により、ammā, annā, ambā において ge 接辞が e にならない場合――

62. Rasso vā

62. 短音となる（こともある）。

Ammādīnaṃ ge rasso vā hoti. Amma ammā iccādi. Sesaṃ kaññāva. Evaṃ annā ambā. Sabhāparisāhi smino ‘‘tiṃ sabhāparisāyā’’ti tiṃ vā hoti. ‘‘Ghossa’’ mādinā rasse sabhatiṃ sabhāyaṃ sabhāya. Parisatiṃ parisāyaṃ parisāya.

ammā 等の語において、呼格の ge は任意で短音となる。Amma, ammā など。残りは kaññā と同様である。annā, ambā も同様。sabhā（集会所）および parisā（会衆）において、smiṃ 格は“tiṃ sabhāparisāyā”という規則により、任意で tiṃ となる。“ghossa”等の規則による短音化において、sabhatiṃ, sabhāyaṃ, sabhāya。parisatiṃ, parisāyaṃ, parisāya となる。

Ākārantaṃ.

ā 語幹。

Mati, yomhi –

mati（智慧）において、yo 接辞があるとき――

1,10. Pi+tthiyaṃ

1.10. 女性名詞において。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamānā ivaṇṇu+vaṇṇā pasaññā honti.

女性名詞として存在する名詞の末尾にある i 音および u 音は、pa という名称（pasaññā）となる。

116. Ye passi+vaṇṇassa

116. yo が続くとき、pa という名称の i 音の――

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre. ‘‘Paro kvacī’’ti anuvattitakvaciggahaṇā ye pare ca-kāra+pubbarūpā- ni [Pg.65] na honti. Matyo. Aññatra ‘‘jantvā’’dinā yolopo, dīgho, matī matiyo. Bho mati matī, matyo matī matiyo. Matiṃ, matyo matī matiyo. Matiyā, matīhi matībhi. Matyā matiyā, matīnaṃ. Smino yaṃ, matyaṃ matiyaṃ matyā matiyā, matīsu. Evaṃ –

pa という名称を持つ i 音は、ya が続くとき任意で削除される。“paro kvaci”の規則から引き継がれた“kvaci（稀に）”の指定により、ya が続く際に c 等の前置形式は生じない。Matyo。それ以外では、“jantvā”等の規則により yo が削除され、長音化して matī, matiyo となる。呼格：Bho mati, matī, matyo, matī, matiyo。対格：Matiṃ, matyo, matī, matiyo。具格：Matiyā, matīhi, matībhi。為格・属格：Matyā, matiyā, matīnaṃ。処格：smiṃ は yaṃ となり、matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, matīsu。このように――

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti;

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

歩兵（patti）、結合（yutti）、解説（vutti）、名声（kitti）、解放（mutti）、満足（titti）、忍耐（khanti）、美しさ（kanti）、静寂（santi）、弦（tanti）、達成（siddhi）、清浄（suddhi）、神通（iddhi）、増大（vuddhi）、智慧（buddhi）、悟り（bodhi）。

Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi soṇi koṭi;

Diṭṭhi vuṭṭhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi.

大地（bhūmi）、出生（jāti）、歓喜（pīti）、聴聞（suti）、喜び（nandi）、結合（sandhi）、腰（soṇi）、頂点（koṭi）、見解（diṭṭhi）、降雨（vuṭṭhi）、満足（tuṭṭhi）、杖（yaṭṭhi）、経典（pāḷi）、堤（āḷi）、管（nāḷi）、遊び（keḷi）。

Sati muti gati cuti, dhiti yuvati vikati;

Rati ruci rasmi asani, vasani osadhi aṅguli;

Dhūli dudrabhi doṇi, aṭavi chavi iccādi.

正念（sati）、思考（muti）、転生（gati）、死（cuti）、不屈（dhiti）、乙女（yuvati）、変異（vikati）、愛着（rati）、好み（ruci）、光線（rasmi）、落雷（asani）、衣服（vasani）、薬草（osadhi）、指（aṅguli）、塵（dhūli）、太鼓（dundubhi）、舟（doṇi）、森（aṭavi）、皮膚（chavi）など。

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. rati 等の語において、smiṃ 格から ṭo となる。

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ratto ratyaṃ rattiyaṃ ratyā rattiyā, rattīsu. Sesaṃ matisamaṃ.

rati 等の語において、smiṃ は任意で ṭo となる。Ratto, ratyaṃ, rattiyaṃ, ratyā, rattiyā, rattīsu。残りは mati と同様である。

Ikārantaṃ.

i 語幹。

Dāsī, silopo. ‘‘Ekavacane’’ccādinā rasso. ‘‘Ye passi+vaṇṇassā’’ti īlopo, dāsyo. ‘‘Jantvā’’ dinā yolopo. Dāsī dāsiyo. ‘‘Ge vā’’ti rasso. Bho dāsi dāsī, dāsyo dāsī dāsiyo.

dāsī（女奴隷）において、si 格は削除される。“ekavacane”等の規則により短音化される。“ye passi+vaṇṇassa”の規則により ī が削除されて dāsyo となる。“jantvā”等の規則により yo が削除されて dāsī, dāsiyo となる。“ge vā”の規則により呼格で短音化される。Bho dāsi, dāsī, dāsyo, dāsī, dāsiyo。

73. Yaṃ pito

73. pa という名称の ī から aṃ 格は yaṃ となる。

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsiṃ, dāsyo dāsī dāsiyo. ‘‘Ghapatekā’’dinā yā. Dāsyā dāsiyā[Pg.66], dāsīhi dāsībhi. Dāsyā dāsiyā, dāsīnaṃ. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsyā dāsiyā, dāsīsu. Evaṃ –

pa という名称を持つ ī から aṃ 格変化は任意で yaṃ となる。Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsiṃ, dāsyo, dāsī, dāsiyo。“ghapatekā”等の規則により yā となる。Dāsyā, dāsiyā, dāsīhi, dāsībhi。Dāsyā, dāsiyā, dāsīnaṃ。Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsyā, dāsiyā, dāsīsu。このように――

Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī;

Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī.

大地（mahī）、ヴェーダラニー河（vetaraṇī）、貯水池（vāpī）、パータリーの樹（pāṭalī）、バナナ（kadalī）、瓶（ghaṭī）、女（nārī）、少女（kumārī）、若い女（taruṇī）、ヴァールニー（vāruṇī）、婆羅門の女（brāhmaṇī）、女友達（sakhī）。

Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī;

Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī.

乾闥婆の女（gandhabbī）、緊那羅の女（kinnarī）、龍の女（nāgī）、天女（devī）、夜叉の女（yakkhī）、牝山羊（ajī）、牝鹿（migī）、牝猿（vānarī）、牝豚（sūkarī）、牝獅子（sīhī）、牝白鳥（haṃsī）、牝烏（kākī）、牝鶏（kukkuṭī）。

Iccādayo.

など。

Ettha ca īkāralope ññakārapubbarūpo, vetarañño vetaraṇiyo. Vetaraññaṃ vetaraṇiyaṃ vetaraṇiṃ, vetarañño vetaraṇiyo iccādi. Yosu –

ここで、ī 音が削除される際には前置の ññ となり、vetarañño, vetaraṇiyo。対格は vetaraññaṃ, vetaraṇiyaṃ, vetaraṇiṃ, vetarañño, vetaraṇiyo など。yo 接辞において――

167. Najjā dhayāsvāma

167. nadī（川）という語において、yo 格変化に āma がつく。

Yosu nadīsaddassa āma vā hoti. Suña+naka+āma ityādi ññakāra+kakāra+makārā āgamaliṅgā. Sa ca ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti mānubandhattā sarāna+mantā paro hotīti īkārā paro. ‘‘Yavā sare’’ti ye dassa jo, yassa ca pubbarūpaṃ, najjāyo. Vā pa-lopa+yolopesu najjo nadī nadiyo iccādi.

yo 格変化において、nadī という語には任意で āma が挿入される。suñ, nak, āma 等の ñ, k, m は挿入語（āgama）の指標である。それは“m を伴うものは母音の末尾の後に置かれる”という規則により、m が付随しているため、母音の末尾（ī）の後に置かれる。“yavā sare”の規則により、d は j となり、ya は前の形と重なり、najjāyo となる。あるいは、pa の削除および yo の削除の場合、najjo, nadī, nadiyo などとなる。

Īkārantaṃ.

ī 語幹。

Yāgu, yāgū yāguyo. Bho yāgu, yāgū yāguyo. Yāguṃ, yāgū yāguyo. Yāguyā, yāgūhi yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu. Evaṃ dhātu+dhenu+kāsu+daddu+kaṇḍu+kacchu+rajju+kareṇu+sassu+piyaṅgu [Pg.67] ādayo.

yāgu（粥）、yāgū、yāguyo（以上、主格・呼格）。bho yāgu（呼格単数）、yāgū、yāguyo。yāguṃ（対格単数）、yāgū、yāguyo。yāguyā（具格・奪格・属格・与格単数）、yāgūhi、yāgūbhi（具格・奪格複数）。yāguyā（属格・与格単数）、yāgūnaṃ（属格・与格複数）。yāguyaṃ、yāguyā（処格単数）、yāgūsu（処格複数）。dhātu（界・要素）、dhenu（牝牛）、kāsu（穴）、daddu（疱疹）、kaṇḍu（痒み）、kacchu（疥癬）、rajju（綱）、kareṇu（雌象）、sassu（姑）、piyaṅgu（アワ）なども同様である。

Ettha dhātusaddo ‘‘manodhātunā’’ti abhidhammāvatāre vuttattā pulliṅgepi dissati, taṃ sakkaṭamatena vuttanti keci.

ここでdhātuという語は、‘アビダンマーヴァターラ’に“manodhātunā”（意界によって）と説かれていることから男性名詞としても見られるが、それはサンスクリットの流儀によって説かれたものであると言う者もいる。

Mātā, mātaro. Bho māta mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātare mātaro. Mātarā, nāssa yādese ‘‘ye passā’’ti yogavibhāgā palopo, anuññāto ahaṃ matyā, aññatra mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi. Salope mātu, pasaññattā ‘no’ na hoti, matyā mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ. Chaṭṭhivisaye ‘‘mātussa saratī’’tipi dissati. Mātari, mātaresu mātūsu. Visesā+ññatra pitusamaṃ. Evaṃ dhītu+duhitusaddā.

mātā（母）、mātaro（以上、主格）。bho māta、mātā（呼格単数）、mātaro。mātaraṃ（対格単数）、mātare、mātaro（対格複数）。mātarā（具格単数）、ここでは具格語尾nāをyāに置き換える際に“ye passā”の規則の分割（yogavibhāga）によりpの消去（lopa）がなされず、“anuññāto ahaṃ matyā”（私は母に許された）のようにmātuyāの他にmatyāという形も許容される。mātarehi、mātarebhi、mātūhi、mātūbhi（具格・奪格複数）。saの消去においてmātu（となるが）、呼格の名称（pasaññā）があるために“no”とはならない。matyā、mātuyā（属格・与格単数）、mātarānaṃ、mātānaṃ、mātūnaṃ（属格・与格複数）。属格の範囲において“mātussa sarati”（母を思い出す）という形も見られる。mātari（処格単数）、mātaresu、mātūsu（処格複数）。特殊な形を除けばpitū（父）と同様である。dhītu（娘）、duhitu（娘）という語も同様である。

Ukārantaṃ.

u-語幹（の解説を終わる）。

Rassanisedhe silope ca kate jambū. ‘‘Jantvā’’dinā yolope, jambū jambuyo. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho jambu, jambū jambuyo. Jambuṃ, jambū jambuyo. Jambuyā, jambūhi jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyaṃ jambuyā, jambūsu.

（ū-語幹において）短音化の禁止とsi語尾の消去がなされたときjambū（瞻部樹）となる。“jantvā”等の規則によりyo語尾が消去され、jambū、jambuyo（主格複数）。“ge vā”の規則により短音化してbho jambu（呼格単数）、jambū、jambuyo。jambuṃ（対格単数）、jambū、jambuyo。jambuyā（具格等単数）、jambūhi、jambūbhi。jambuyā（属格等単数）、jambūnaṃ。jambuyaṃ、jambuyā（処格単数）、jambūsu。

Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsurū, samānā khalu jambuyā.

このように、vadhū（嫁）、sarabhū（河の名）、sarabū（トカゲ）、sutanū（美貌の女）、camū（軍隊）、vāmūrū（美しい腿の女）、nāganāsurūは、実にjambūと同様である。

Ūkārantaṃ.

ū-語幹（の解説を終わる）。

Go, gāvo gavo iccādi pulliṅgasamaṃ.

go（牛）は、gāvo、gavoなどは男性名詞と同様である。

Itthiliṅgaṃ.

女性名詞（の解説を終わる）。

Napuṃsaka[Pg.68], si –

中性名詞、si（主格単数語尾）—

111. Aṃ napuṃsake

111. 中性において（siは）aṃとなる。

Akārantato nāmasmā sissa aṃ hoti napuṃsake. Napuṃsakaṃ.

中性において、a-語幹の名詞の後にあるsiはaṃとなる。napuṃsakaṃ（中性）。

112. Yonaṃ ni

112. yo（複数語尾）はniとなる。

Akārantato yonaṃ ni hoti napuṃsake. Nīnaṃ niccavidhānepi ‘‘ninaṃ vā’’ti pakkhe ṭāṭe honti, dīghe napuṃsakā napuṃsakāni. Bho napuṃsaka napuṃsakā, napuṃsakā napuṃsakāni. Napuṃsakaṃ, napuṃsake napuṃsakāni. Napuṃsakena, iccādi sugatasaddasamaṃ. Evaṃ –

中性において、a-語幹の後のyoはniとなる。nīnaṃ（長音のniとnaṃ）の規則が決定されている場合でも、“ninaṃ vā”の規則により別の場合ではṭā（長音のā）とeになり、長音化してnapuṃsakā、napuṃsakāniとなる。bho napuṃsaka、napuṃsakā（呼格単数）、napuṃsakā、napuṃsakāni（呼格複数）。napuṃsakaṃ（対格単数）、napuṃsake、napuṃsakāni（対格複数）。napuṃsakena（具格単数）などはsugata（善逝）という語と同様である。以下も同様である—

Puñña+pāpa+phala+rūpa+sādhanaṃ,Sota+ghāna+sukha+dukkha+kāraṇaṃ;

Dāna+sīla+dhana+jhāna+locanaṃ,Mūla+kūla+bala+jāla+maṅgalaṃ.

puñña（福）、pāpa（罪）、phala（果）、rūpa（色）、sādhana（成就）、sota（耳）、ghāna（鼻）、sukha（楽）、dukkha（苦）、kāraṇa（原因）、dāna（施）、sīla（戒）、dhana（財）、jhāna（禅定）、locana（眼）、mūla（根）、kūla（岸）、bala（力）、jāla（網）、maṅgala（吉祥）。

Naḷina+liṅga+mukha+ṅga+jala+mbujaṃ,Pulina+dhañña+hirañña+phalā+mataṃ;

Paduma+paṇṇa+susāna+vanā+yudhaṃ,Hadaya+cīvara+vattha+kuli+ndriyaṃ.

naḷina（蓮）、liṅga（性・相）、mukha（顔）、aṅga（肢体）、jala（水）、ambuja（蓮）、pulina（砂州）、dhañña（穀物）、hirañña（黄金）、phalāmata（果実と不死）、paduma（紅蓮）、paṇṇa（葉）、susāna（墓地）、vanāyudha（森と武器）、hadaya（心）、cīvara（衣）、vattha（布）、kula（家）、indriya（根）。

Nayana+vadana+yāno+dana+sopāna+pānaṃ,Bhavana+bhuvana+lohā+lāta+tuṇḍa+ṇḍa+pīṭhaṃ,Karaṇa+maraṇa+ñāṇā+rammaṇā+rañña+tāṇaṃ,Tagara+nagara+tīra+cchatta+chiddo+dakāni.iccādi;

nayana（目）、vadana（顔）、yāna（車）、odana（飯）、sopāna（階段）、pāna（飲料）、bhavana（家）、bhuvana（世界）、lohālāta（鉄の火棒）、tuṇḍa（口ばし）、aṇḍa（卵）、pīṭha（椅子）、karaṇa（行為）、maraṇa（死）、ñāṇa（智）、ārammaṇa（所縁）、arañña（森）、tāṇa（庇護）、tagara（多伽羅）、nagara（都）、tīra（岸）、chatta（傘）、chidda（穴）、udaka（水）など。

Ekaccaṃ,

ekacca（ある、いくらかの）。

136. Na [Pg.69] nissa ṭā

136. niの後にṭāはこない。

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti, ekaccāni. Bho ekacca, ekaccā ekaccāni. Ekaccaṃ, ekacce ekaccāni. Sesaṃ napuṃsakaṃva.

ekaccaなどの語の後にあるni語尾は、ṭā（長音のā）にはならない。ekaccāni。bho ekacca、ekaccā、ekaccāni。ekaccaṃ、ekacce、ekaccāni。残りは中性名詞と同様である。

Evaṃ paṭhamaṃ, paṭhamāni iccādi. Padaṃ, padā padāni iccādi napuṃsakasamaṃ. Nāsmiṃsu bhedo.

同様にpaṭhama（第一）、paṭhamāniなど。pada（語・歩み）、padā、padāniなどは中性名詞と同様である。nā語尾とsmiṃ/su語尾において違いはない。

106. Nāssa sā

106. nā（具格語尾）はsāとなる。

Padādīhi nāssa sā hoti vā. Padasā padena.

padaなどの語の後にあるnāは、任意にsāとなる。padasā、padena。

105. Padādīhi

105. padaなどの語から。

Padādīhi smino si hoti vā. Padasi pade padamhi padasmiṃ, padesu. Evaṃ bilasaddo.

padaなどの語の後にあるsmi（処格語尾）は、任意にsiとなる。padasi、pade、padamhi、padasmiṃ。複数形はpadesu。bila（穴）という語も同様である。

Kammasaddato nāssa ‘‘nāsse+no’’ti eno vā, kammena, ‘‘pumakammathāmā’’dinā utte kammunā kammanā. Imināva sasmāsu uttaṃ, ussa lasaññāyaṃ sa+smānaṃ yathāyogaṃ no+nā niccaṃ, vavatthitavibhāsattā vādhikārassa. Kammuno kammassa. Kammunā kammā kammamhā kammasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino vā nimhi kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, sesaṃ napuṃsakasamaṃ. Camma+vesma+bhasmādayo kammasamā uttato+ññatra.

kamma（業）という語からは、nā語尾において“nāsse+no”の規則により任意にenoとなり、kammenaとなる。“pumakammathāmā”等の規則によりu（の母音）が生じ、kammunā、kammanāとなる。これによってsa（属格等）とsmā（奪格）においてもuとなる。uが与えられたとき（la-saññā）、saとsmāは適切にnoとnāに確実になる。これは随意（vavatthitavibhāsā）の規則の適用範囲だからである。kammuno、kammassa。kammunā、kammā、kammamhā、kammasmā。“kammādito”の規則によりsmi語尾は任意にniとなり、kammani、kamme、kammamhi、kammasmiṃ。残りは中性名詞と同様である。camma（皮）、vesma（館）、bhasma（灰）などは、uとなる点を除けばkammaと同様である。

Gacchanta, si. ‘‘Ntassaṃ’’ti vā aṃmhi silopo gacchaṃ. Aññatra sissa daṃ, gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchantā gacchantāni. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante gacchantāni. Gacchatā gacchantene+ccādi pulliṅgasamaṃ. Evaṃ yajanta+vajantādayo.

gacchanta（行く）、si。 “ntassaṃ”の規則により任意にaṃにおいてsiが消去されgacchaṃ。それ以外ではsiがdaṃとなりgacchantaṃ。複数はgacchantā、gacchantāni。bho gaccha、gacchā、gacchaṃ（呼格単数）、gacchantā、gacchantāni（呼格複数）。gacchaṃ、gacchantaṃ（対格単数）、gacchante、gacchantāni（対格複数）。gacchatā、gacchantenaなどは男性名詞と同様である。yajanta（供犠する）、vajanta（行く）なども同様である。

Akārantaṃ.

a-語幹（の解説を終わる）。

Aṭṭhi[Pg.70], silopo.

aṭṭhi（骨）、si語尾の消去。

113. Jhalā vā

113. jhaとlaの後に、任意に。

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake. Aṭṭhīni. ‘‘Lopo’’ti yolope dīgho, aṭṭhī. Bho aṭṭhi aṭṭhī, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhinā iccādi munisaddasamaṃ. Evaṃ pacchi+akkhi+dadhi+satthi+vāri+acciādayo.

中性名詞において、jha（i, ī）またはla（u, ū）の後に、yo格（複数）は“ni”となるか、あるいは随意である。“Aṭṭhīni”。ヨ格が省略される（lopo）場合には（語幹末の母音は）長音化され、“aṭṭhī”となる。呼格は“bho aṭṭhi, aṭṭhī”、複数形は“aṭṭhīni, aṭṭhī”。対格は“aṭṭhiṃ”、複数形は“aṭṭhīni, aṭṭhī”。具格“aṭṭhinā”などはmunisadda（ムニ語）と同様である。このように、pacchi（籠）、akkhi（目）、dadhi（凝乳）、satthi（腿）、vāri（水）、acci（炎）などがある。

Ikārantaṃ.

i-母音終わり（i語幹）。

Daṇḍi, napuṃsakattā ‘‘ekavacane’’ccādinā rasse silopo. Daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Naṃ jhīto’’ti naṃ. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍīni daṇḍī. Sesaṃ pulliṅge daṇḍīsamaṃ. Evaṃ sukhakārī+sīghayāyīādayo.

daṇḍi（棒を持つ者・中性）。中性であるため、“ekavacane”などの規則により短音化され、si格（単数）は省略される。“Daṇḍīni, daṇḍī”。呼格は“ge vā”により短音化され“bho daṇḍi, daṇḍī”、複数形は“daṇḍīni, daṇḍī”。“naṃ jhīto”により対格は“naṃ”となり、“daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ”、複数形は“daṇḍīni, daṇḍī”。残りは男性名詞のdaṇḍīと同様である。このように、sukhakārī（幸福を作る者）、sīghayāyī（速く行く者）などがある。

Īkārantaṃ.

ī-母音終わり（ī語幹）。

Cakkhu, cakkhūni cakkhū. Sesaṃ aṭṭhisamaṃ. Evaṃ āyu+vasu+dhanu+dāru+tipu+madhu+siṅgu+hiṅgu+vatthu+jatu+ambu+ assuādīni. Āyusaddato nāssa kodhādittā sāva viseso.

cakkhu（目）、複数形は“cakkhūni, cakkhū”。残りはaṭṭhiと同様である。このように、āyu（寿命）、vasu（財）、dhanu（弓）、dāru（薪）、tipu（錫）、madhu（蜜）、siṅgu（魚の一種）、hiṅgu（阿魏）、vatthu（地）、jatu（蝋）、ambu（水）、assu（涙）などがある。āyu語については、kodhadi（怒りなど）の規則により（具格単数などの）“nā”の代わりに“sā”となるのが特筆すべき点である。

Ukārantaṃ.

u-母音終わり（u語幹）。

Gotrabhu, rasse silopo. Gotrabhūni gotrabhū. Bho gotrabhu gotrabhū, gotrabhūni gotrabhū. Gotrabhuṃ, gotrabhūni gotrabhū iccādi pulliṅge vessabhūsamaṃ. Evaṃ sayambhū+abhibhū+dhammaññū ādayo.

gotrabhu（種姓を克服した者・中性）。短音化され、si格は省略される。“Gotrabhūni, gotrabhū”。呼格は“bho gotrabhu, gotrabhū”、複数形は“gotrabhūni, gotrabhū”。対格は“gotrabhuṃ”、複数形は“gotrabhūni, gotrabhū”などであり、これらは男性名詞のvessabhūと同様である。このように、sayambhū（自存者）、abhibhū（征服者）、dhammaññū（法を知る者）などがある。

Ūkārantaṃ.

ū-母音終わり（ū語幹）。

Visadā+visadākāra-vohāro+bhayamuttako[Pg.71];

Pumādijānane hetu-bhāvato liṅga+mīrito.

明瞭または不明瞭な形態の表現、あるいはその両方を離れたものが、男性（pumādi）などを知る原因となる状態であることから、性（liṅga）と呼ばれる。

Thana+kesāvatī nārī, massuvā puriso siyā;

Ubhinna+mantaraṃ etaṃ, itaro+bhayamuttako.

乳房と（長い）髪を持つのが女（nārī）であり、髭を持つのが男（puriso）である。これら両方の間にあるのがそれ（中性）であり、それ以外は両方の特徴を離れたものである。

Ese+sā eta+mīti ca,Pasiddhiatthesu yesu lokassa;

Thī+puma+napuṃsakānī+ti,Vuccante tāni nāmāni.

世間において“eso（これ）”“sā（彼女）”“etaṃ（それ）”と知られている意味（対象）において、それらの名称は女性・男性・中性と呼ばれる。

Napuṃsakaliṅgaṃ.

中性。

Atha sabbādīnaṃ rūpanayo niddisiyate,

次に、sabba（一切）などの語形変化の記述を示す。

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama, pubba+parā+para+dakkhiṇu+ttarā+dharāni vavatthāya+masaññāyaṃ. ‘‘Ūnapūrattha+madhikapadodāharaṇa+majjhāhāro’’ti ñāyā sabbādīsu paṭhīyanteti yojetabbaṃ. Ya tya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha iccete sabbādayo. Kaccāyane adassitassāpi tyasaddassa –

sabba（一切）、katara（いずれか）、katama（いずれか）、ubhaya（両方の）、itara（他の）、añña（他の）、aññatara（ある一つの）、aññatama（ある一つの）。pubba（前の）、para（後の）、apara（他の）、dakkhiṇa（右の/南の）、uttara（北の）、adhara（下の）は、名称ではない限定（方位・時間・場所）において用いられる。“欠落を補うための付加語の例示”という論理により、これらがsabba類（代名詞）として読まれるべきである。ya（関係代名詞）、tya（それ）、ta（それ）、eta（これ/それ）、ima（これ）、amu（あれ）、kiṃ（何）、eka（一/ある）、tumha（汝）、amha（私）がこれらsabba類である。カッチャーヤナ文典に示されていない“tya”という語も――

Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu ruhanti, yadidaṃ sattā pajāyareti –

“遊びはそれら（tyāsu）の中に置かれ、楽しみはそれらの中に確立される。種子はそれらの中に生じ、すなわち衆生は生まれる”という（聖典の句にある）ように――

Pāḷiyaṃ dissamānattā idha saṅgaho.

パーリ聖典に見られるため、ここで（代名詞として）包含される。

Tattha sabbasaddo niravasesattho. Katara+katamasaddā pucchanatthā. Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano. Itarasaddo vuttapaṭiyogīvacano. Aññasaddo adhikatāparavacano. Añña- tara+aññatamasaddā [Pg.72] aniyamatthā. Pubbādayo disādivavatthāvacanā. Yasaddo aniyamattho. Tya+tasaddā parammukhavacanā. Eta+ima+amu+kiṃ iccete samīpa+accantasamīpa+dūra+pucchanatthavacanā. Ekasaddo saṃkhyādivacano. Tumha+amhasaddā para+atta niddesavacanā.

その中で、sabba（一切）という語は“残りのない”という意味である。kataraとkatamaは疑問の意味である。ubhayaという語は“二つの要素の集合”を意味する。itaraという語は“言及されたものに対立するもの（他）”を意味する。aññaという語は“言及されたものとは別のもの（他）”を意味する。aññataraとaññatamaは不定の意味である。pubbaなどは方角などの限定を意味する。yaという語は不定の意味である。tyaとtaは三人称（遠称）を意味する。eta, ima, amu, kiṃは、近接、至近、遠隔、疑問の意味を表す。ekaという語は数などを意味する。tumhaとamhaは、他者（汝）と自己（私）を指し示す。

Sabbo, sissa o,

sabbo（主格単数）。si語尾がoとなる。

138. Yona+meṭa

138. yo格がeとなる（eṭa）。

Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti niccaṃ. Sabbe. Bho sabba sabbā, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi sabbebhi. Evaṃ karaṇe. Sabbassa.

a-語幹のsabba類（代名詞）の後に続くyo格（複数）は、常にeとなる。“Sabbe”。呼格は“bho sabba, sabbā”、複数形は“sabbe”。対格は“sabbaṃ”、複数形は“sabbe”。具格は“sabbena”、複数形は“sabbāhi, sabbābhi”。このように変化させる。為格は“sabbassa”。

99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca

99. sabba類において、naṃ格（複数）においても（eとなる）。

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti naṃmhi su+hisu ca. Ettha ādisaddo avayave, vuttañhi –

a-語幹のsabba類において、naṃ格、su格、hi格の前に（語幹末のaは）eとなる。ここでの“ādi（など）”という語は、その一部を指す。次のように言われている。

Mariyādāyaṃ pakāre ca, samīpe+vayave tathā;

Catūsva+tthesu medhāvī, ādisaddaṃ pakāsayeti.

“賢者は‘ādi’という語を、境界、種類、近接、および一部分という四つの意味で用いる”

100. Saṃ+sānaṃ

100. saṃおよびsānaṃ。

Sabbādito naṃvacanassa saṃ+sānaṃ honti. Sabbesaṃ sabbesānaṃ. Sabbā sabbamhā sabbasmā. Sabbe sabbamhi sabbasmiṃ, sabbesu.

sabba類の後に続くnaṃ（複数）格語尾は、saṃおよびsānaṃとなる。“Sabbesaṃ, sabbesānaṃ”。離格（単数）は“sabbā, sabbamhā, sabbasmā”。処格（単数）は“sabbe, sabbamhi, sabbasmiṃ”、複数形は“sabbesu”。

Itthiyaṃ ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccaye tassa ghasaññā. Sesaṃ kaññāva. Sabbā, sabbā sabbāyo. Bho sabbe, sabbā sabbāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā+ssāyaṃ+tiṃ sū’’-ti rasse [Pg.73] sabbaṃ, sabbā sabbāyo. Sabbāya, sabbāhi sabbābhi.

女性名詞においては、“itthiyaṃ ato”によりā接尾辞が付加され、それはgha（女性名詞の分類名）と呼ばれる。残りはkaññāと同様である。主格は“sabbā”、複数形は“sabbā, sabbāyo”。呼格は“bho sabbe”、複数形は“sabbā, sabbāyo”。“gho ssaṃ...”の規則により短音化され対格は“sabbaṃ”、複数形は“sabbā, sabbāyo”。具格（単数）は“sabbāya”、複数形は“sabbāhi, sabbābhi”。

101. Ghapā sassa ssā vā

101. ghaまたはpa（女性名詞）の後に、sa（為格・属格）がssāとなる（随意的）。

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti. Amussāti rūpassa ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssādesena siddhattā vāggahaṇa+muttaratthaṃ. Rasse sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ. Pañcamiyaṃ sabbāya.

sabba類のghaおよびpaの後に、sa格（単数）は随意にssāとなる。“amussā”という語形は“ssā vā teti...”という規則によるssāの代換によって成立するため、（本則の）“vā（随意に）”という言葉は後の適用（smiṃがssaṃになる等の規則）のためにある。短音化されると“sabbassā”、（されない場合は）“sabbāya”。属格複数形は“sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ”。離格（単数）は“sabbāya”。

102. Smino ssaṃ

102. smiṃ（処格単数）がssaṃとなる。

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti. Sabbassaṃ sabbāyaṃ sabbāya, sabbāsu.

sabba類のghaおよびpaの後に、smiṃ格（単数）は随意にssaṃとなる。“Sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāya”。処格複数形は“sabbāsu”。

Napuṃsake sabbaṃ. ‘‘Yonaṃ nī’’ti napuṃsake yossa nimhi –

中性においては“sabba”と同様である。“yonaṃ nī”という規則により、中性においてyoがniになるときに、

137. Sabbādīhi

137. sabbādi（サッバ等）から。

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti. Dīghe sabbāni. Bho sabba sabbā, sabbāni. Sabbaṃ, sabbe sabbāni. Nādīsu pumeva. Katarakatamaubhayā tīsu liṅgesu sabbasamā. Evaṃ itaraaññasaddā. Ssā+ssaṃsu viseso.

sabbādi（サッバ等）の後のniはṭāにならない。長音化してsabbāniとなる。〔呼格は〕Bho sabba, sabbā, sabbāni。〔対格は〕Sabbaṃ, sabbe, sabbāni。nā格等においては男性と同様である。katara, katama, ubhayaは三性においてsabbaと同じである。同様にitara, aññaという語もそうである。ssāとssaṃにおいては違いがある。

52. Ssaṃ+ssā+ssāyesvi-tare+ka+ññe+ti+māna+mi

52. ssaṃ, ssā, ssāyeにおいて、itara, eka, añña, eta, imaにi（が置換）される。

Ssamādīsu itara+eka+añña+eta+ima iccetesaṃ i hoti niccaṃ. Itarissā itarāya, aññissā aññāya, aññāsaṃ [Pg.74] aññāsānaṃ. Aññissaṃ aññāyaṃ aññāya. Aññatara+ññatamā liṅgattaye sabbasamā.

ssaṃ等において、これらitara, eka, añña, eta, imaに対して常にiが（置換されて）生じる。itarissā, itarāya。aññissā, aññāya。aññāsaṃ, aññāsānaṃ。aññissaṃ, aññāyaṃ, aññāya。aññataraとaññatamaは三性においてsabbaと同じである。

Pubbo,

pubba（プッバ）。

143. Pubbādīhi chahi

143. pubbaを始めとする六つ（の語）から。

Etehi chahi savisaye eṭa vā hotīti yossa eṭa, pubbe pubbā. Bho pubba pubbā, pubbe pubbā. Pubbaṃ, pubbe. Pubbena. Sesaṃ sabbaliṅge sabbasamaṃ. Evaṃ parādayo pañca.

これら六つから、その範囲においてeṭaが任意に生じる。したがってyoに対してeṭaが（置換され）、pubbe, pubbāとなる。〔呼格は〕Bho pubba, pubbā, pubbe, pubbā。〔対格は〕Pubbaṃ, pubbe。〔具格は〕Pubbena。残りはすべての性においてsabbaと同じである。同様にparaを始めとする五つ（の語）も同様である。

139. Nā+ññañca nāma+ppadhānā

139. 他の名称（固有名詞）となった場合、および主たる意味でない（従属的な）場合には、（sabbādiの処理は）行われない。

Taṃnāmabhūtehi appadhānehi ca sabbādīhi sabbādikāriyaṃ na hoti. Te sabbā, sabbanāmā teti attho. Te piyasabbā, te atisabbā. Nāmabhūte ca aññapadatthādo appadhānavisaye ca sabbādikāriyanisedhena ‘‘paramasabbe tiṭṭhanti’’ tyādito padhānapadantato eṭaādayo honti, visesanasamāsassa uttarapadatthapadhānattā.

それらが（固有名詞としての）名称となったもの、および主たる意味でない従属的なものである場合、sabba等に対してsabbādiの処理は行われない。“Te sabbā”は“それらはサッバという名である”という意味である。“Te piyasabbā”“te atisabbā”。名称となった場合や、他の語の意味を指す（他足調伏）等の従属的な範囲においてはsabbādiの処理が禁止されるが、“paramasabbe tiṭṭhanti”などのように主たる語が末尾にある場合には、限定複合語（形容詞的限定複合語）において後節の語の意味が主たるものであるため、eṭa等が生じる。

140. Tatiyatthayoge

140. 第三格（具格）の意味との結合において。

Tatiyatthena yoge ca sabbādikāriyaṃ na hoti. Māsena pubbā māsapubbā iccādi.

第三格の意味との結合においても、sabbādiの処理は行われない。māsena pubbā（一ヶ月前）がmāsapubbāとなる例などである。

141. Catthasamāse

141. “ca（および）”の意味の複合語（相違相違複合語・ドゥヴァンドヴァ）において。

Catthasamāsavisaye sabbādikāriyaṃ na hoti. Dakkhiṇuttarapubbānantiādi.

dakkhiṇuttarapubbānaṃ（南・北・東の者たちの）などの例である。

142. Ve+ṭa

142. あるいはeṭa。

Iti [Pg.75] catthasamāse sabbādikāriyaṃ na hoti, niccena eṭaādesappasaṅge ayaṃ sampattavibhāsā. Pubbuttare pubbuttarā. Sesaṃ sugatasamaṃ.

このように“ca”の意味の複合語においてはsabbādiの処理は行われない。本来ならeṭaの置換が常に行われるべき箇所において、これが選択的に適用される（sampatta-vibhāsā）。pubbuttare, pubbuttarā。残りはsugataと同じである。

Yo, ye. Yā, yāyo. Yaṃ, yāni iccādi sabbasamaṃ. Yādīna+mālapane rūpaṃ na sambhavati.

Yo, ye。yā, yāyo。yaṃ, yāni。これらはすべてsabbaと同じである。ya等の語には呼格の形態は存在しない。

Tya si –

si格におけるtyaについて ―

128. Tya+te+tānaṃ tassa so

128. tya, te, tānaṃにおいて、taがsoになる。

Tya+te+tāna+manapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi. Syo, tye. Syā, tyā, tyāyo. Tyaṃ, tyāni iccādi sabbasamaṃ.

非中性のtya, te, tānaṃにおいて、si格があるとき、taがsoになる。syo, tye。syā, tyā, tyāyo。tyaṃ, tyāni。これらはすべてsabbaと同じである。

So,

so（ソ）。

131. Tatassa no sabbāsu

131. taに対して、すべての（格において）taがnoになる。

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Tya+te+tānaṃ tassā’’ti ca ettha tyādīnaṃ takāraggahaṇaṃ syā sā esā nāyoti itthiyaṃ sabbasamā hotīti. Ne te. Naṃ taṃ, ne te. Nena tene, nehi nebhi tehi tebhi.

taという語について、すべての格変化においてtaが任意にnoとなる。“Tya+te+tānaṃ tassā”におけるtya等のt字の言及は、女性においてsyā, sā, esā, nāyo等がsabbaと同じであることを示している。ne, te。naṃ, taṃ。ne, te。nena, tene。nehi, nebhi, tehi, tebhi。

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi+massa ca

132. sa, smā, smiṃ, ssāy, assaṃ, ssāsaṃ, mha, mhiにおいて、およびimaに対してもṭaが（生じる）。

‘‘Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa cā’’ti vuttepi tesaṃ vibhattīnaṃ ādesesu ssāyādīsu paresu ‘‘tadādesā tadiva [Pg.76] bhavantī’’ti ñāyā ṭādese siddhepi yādiādesantare pare nivattanatthaṃ ssādīnaṃ gahaṇaṃ.

“Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa ca”と言われているが、“その置換は元のものと同様である（tadādesā tadiva bhavantī）”という理（ことわり）により、それらの格変化の置換語であるssāyā等が続く場合にもṭaの置換は成立する。それでもなおssā等が言及されているのは、yāなどの他の置換語が続く場合に（ṭaの置換が起こるのを）防ぐためである。

Sādīsvi+massa tasaddatakārassa ca ṭo vā hoti. Pubbassaralopo. Eva+muparipi. Assa nassa tassa, nesaṃ nesānaṃ tesaṃ tesānaṃ. Amhā asmā namhā nasmā tamhā tasmā. Amhi asmiṃ namhi nasmiṃ tamhi tasmiṃ, nesu tesu.

sa等において、imaおよびtaという語のt字に対して、ṭo（ないしṭa）が任意に生じる。前母音の消失が起こる。以下も同様である。assa, nassa, tassa。nesaṃ, nesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ。amhā, asmā, namhā, nasmā, tamhā, tasmā。amhi, asmiṃ, namhi, nasmiṃ, tamhi, tasmiṃ。nesu, tesu。

Itthiyaṃ sā, nā nāyo tā tāyo. Naṃ taṃ, nā nāyo tā tāyo. Nāmhi –

女性においては、sā, nā, nāyo, tā, tāyo。〔対格は〕naṃ, taṃ。nā, nāyo, tā, tāyo。nā格においては ―

46. Ssā vā te+ti+mā+mūhi

46. ta, eta, ima, amūから（続く格変化に）ssāが任意に（生じる）。

Ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhi ekatte nādīnaṃ ssā vā hoti. Antassarānaṃ ghapavohārena taṃsahacaritāpi saddā ‘‘kunte pavesayā’’ti ñāyā gayhantīti ‘‘ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhī’’ti vuttaṃ. Vāṭādese assā nassā nāya.

ghaまたはpaの名称を持つta, eta, ima, amūから、単数においてnā格等に対してssāが任意に生じる。語末の母音に対するghaおよびpaの呼称によって、それに付随する語も“槍を入れよ（kunte pavesaya）”の論理（※槍を持つ人を入れよの意）によって把握されるため、“gha・paの名称を持つta, eta, ima, amūから”と言われる。ṭaの置換が任意に行われた場合には、assā, nassā, nāyaとなる。

53. Tāya vā

53. あるいはtāya。

Ssaṃssāssā yesu tassa vā i hoti. Tissā tassā tāya, nāhi nābhi tāhi tābhi. Sassa vā ssāmhi assā nassā tissā tassā.

“ye”などの格助詞において、その“ta”に“i”が随意に起こる。tissā, tassā, tāyaとなる。nāhi, nābhi, tāhi, tābhiとなる。sassa、あるいはssāmhiにおいて、assā, nassā, tissā, tassāとなる。

54. Te+ti+māto sassa ssāya

54. ta, eta, imaから、[属格の] ssaはssāyaとなる。

Tā+etā+imāto sassa ssāyo hoti vā. Assāya nassāya tissāya tassāya, ‘‘ghapate’’ccādinā yādese [Pg.77] nāya tāya. Naṃvacanassa sa+mādese takārassa ca vā ṭādese āsaṃ nāsaṃ nāsānaṃ tāsaṃ tāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ assā nassaṃ nassā nāyaṃ nāya tissaṃ tissā tassaṃ tassā tāyaṃ tāya, nāsu tāsu.

tā, etā, imāから、ssaは随意にssāyoとなる。assāya, nassāya, tissāya, tassāyaとなる。また“ghapate”などの規則によるyāの置換において、nāya, tāyaとなる。naṃ格助詞のsaへの置換と、tの随意のṭāへの置換において、āsaṃ, nāsaṃ, nāsānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃとなる。第七格（処格）においては、assaṃ, assā, nassaṃ, nassā, nāyaṃ, nāya, tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā, tāyaṃ, tāya, nāsu, tāsuとなる。

Napuṃsake naṃ taṃ, nāni tāni. Naṃ taṃ, ne nāni te tāni. Sesaṃ pumeva.

中性においては、[主格は] naṃ, taṃ、[複数は] nāni, tāniとなる。[対格は] naṃ, taṃ、[複数は] ne, nāni, te, tāniとなる。残りは男性と同じである。

‘‘Yaṃtaṃsaddā niccasambandhā’’ti ñāyā yaṃsaddena aniyamitatthaṃ taṃsaddo niyameti.

“yaṃとtaṃの語は常に相関する”という理法により、yaṃの語による不確定な意味をtaṃの語が確定させる。

Pasiddhe anubhūtatthe, pakkantavisaye tathā;

Yaṃsadda+manapekkheva, taṃsaddo yujjate sadāti –

“既知の意味、経験された意味、および既出の対象においては、yaṃの語を必要とせずとも、常にtaṃの語が用いられる”

Vuttattā ettheva taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhati. Yathākkamaṃ tatri+da+mudāharaṇaṃ –

上述のように述べられたことにより、ここではtaṃの語はyaṃの語を必要としない。それに関する例は順に以下の通りである。

(.) ‘‘Namo tassā’’ti ca, (.) ‘‘aggimpa+kkhinā…pe… ñātakārī hi so jino’’ti ca, (..) Purimagāthāya vuttamunisadda+mapekkhitvā ‘‘savāsane kilese so’’ti ca.

(1) “Namo tassā（彼に礼拝せん）”、(2) “aggimpa+kkhinā…（略）…ñātakārī hi so jino（かの勝者は実に…）”、(3) 前の偈で述べられたmuni（聖者）の語を参照して、“savāsane kilese so（彼は残気と共に煩悩を…）”など。

Eso, ete. Esā, etā etāyo, etaṃ, etāni iccādi ṭa+nādesābhāvova viseso.

eso, ete, esā, etā, etāyo, etaṃ, etāniなど。[taとの]違いは、ṭaやnaの置換がないことだけである。

Ima si,

ima語の、si格助詞において、

127. Simha+napuṃsakassā+yaṃ

127. si格助詞において、非中性の[imaは] ayaṃとなる。

Imasaddassa anapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime.

ima語の非中性において、si格助詞がついたときayaṃとなる。ayaṃ, ime。imaṃ, imeとなる。

126. Nāmha+ni+mi

126. [ima語の] nā格助詞において、anaとimi [の置換が起こる]。

Imasaddassa [Pg.78] anitthiyaṃ nāmhi ana+imiiccādesā honti. ‘‘Ate+nā’’ti ene anena iminā. Himhi –

ima語の非女性（男性・中性）において、nā格助詞がついたとき、anaとimiの置換が起こる。“atenā”の規則により[随意に] enaの置換もあり、anena, imināとなる。hi格助詞においては、

125. Imassā+nitthiyaṃ ṭe

125. ima語の非女性において、ṭe [の置換が起こる]。

Imassā+nitthiyaṃ ṭe hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ’’ti ñāyā ‘anitthiyaṃ’ti itthiliṅganisedhā imassāti nāmaggahaṇavisaye liṅgavisesitassa imasaddassāpi gahaṇaṃ. Tassa phalaṃ ‘‘tatassa no sabbāsu’’ tyādo liṅgattaye kāriyasiddhi. Ehi ebhi imehi imebhi. ‘‘Ṭa sasmāsmi’’miccādinā sabbassi+massa vā ṭādese assa imassa, vā ṭe esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ. Amhā asmā imamhā imasmā. Amhi asmiṃ imamhi imasmiṃ, esu imesu.

ima語の非女性において、su, naṃ, hi格助詞がついたとき、随意にṭeとなる。“名称（語）が取られるとき、性が特定されたものもまた取られる”という理法に基づき、“非女性”という女性称の否定により、“imassa”という語の取得の範囲において、性が特定されたima語もまた取られる。その結果は、“tatassa no sabbāsu”などの規則において、三性（男性・女性・中性）すべてにおいて適用が成立することである。ehi, ebhi, imehi, imebhiとなる。“ṭa sasmāsmi”などの規則により、ima語の全体に随意にṭaの置換がなされるとき、assa, imassaとなり、またṭeの置換によりesaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃとなる。amhā, asmā, imamhā, imasmā。amhi, asmiṃ, imamhi, imasmiṃ, esu, imesuとなる。

Itthiyaṃ ayaṃ, imā imāyo. Imaṃ, imā imāyo. Nā ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssā vā, vā ṭādese ‘‘ssa’’ miccādinā iādese ca kate assā imissā imāya, imāhi imābhi. Assā imissā assāya imissāya imāya. Naṃvacanassa sa+mādese imassa ca vā ṭādese assa ‘‘sunaṃhi sū’’ti dīghe ca kate āsaṃ, aññatra imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ assā imissā imāyaṃ imāya, imāsu.

女性においては、[主格は] ayaṃ, imā, imāyo。[対格は] imaṃ, imā, imāyo。“ssā vā te+ti+mā+mūhī”の規則によりnā格助詞においてssāが随意に起こり、あるいはṭāの置換が起こり、“ssa”などの規則によりiの置換がなされるとき、assā, imissā, imāyaとなり、[複数は] imāhi, imābhiとなる。[第四・六格は] assā, imissā, assāya, imissāya, imāya。naṃ格助詞のsaへの置換と、imaの随意のṭāへの置換がなされ、さらに“sunaṃhi su”の規則により長音化がなされたとき、āsaṃとなる。それ以外ではimāsaṃ, imāsānaṃとなる。第七格（処格）においては、assaṃ, imissaṃ, assā, imissā, imāyaṃ, imāya, imāsuとなる。

Napuṃsake –

中性においては、

201. Imassi+daṃ vā

201. imaに対して、随意にidaṃ [への置換] が起こる。

Aṃsisu [Pg.79] saha tehi imassi+daṃ hoti vā napuṃsake. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Anena iminā iccādi pulliṅgasamaṃ.

aṃとsi格助詞において、中性ではimaに対して随意にidaṃとなる。idaṃ, imaṃ, ime, imāni。idaṃ, imaṃ, ime, imāniとなる。anena, imināなどは男性と同じである。

197. Ime+tāna+menā+nvādese dutiyāyaṃ

197. imaとetaの語について、後続の言及（再説）の場合、第二格（対格）においてenaの置換が起こる。

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāya+menādeso hoti. Imaṃ bhikkhuṃ vinaya+majjhāpaya, atho enaṃ dhamma+majjhāpaya. Ime bhikkhū vinaya+majjhāpaya, atho ene dhamma+majjhāpaya. Eva+metassa ca yojanīyaṃ.

imaとetaの語について、既述のことを再び述べる場面（再説）において、第二格（対格）でenaの置換が起こる。例：“この比丘（imaṃ bhikkhuṃ）に律を学ばせよ、そして彼（enaṃ）に法を学ばせよ”。“これらの比丘たち（ime bhikkhū）に律を学ばせよ、そして彼ら（ene）に法を学ばせよ”。etaの語についても同様に適用されるべきである。

Amu si,

amu語の、si格助詞において、

129. Massā+mussa

129. 非中性のamuのmの文字が、sとなる。

Anapuṃsakassā+mussa makārassa so hoti simhi. Asu, yo –

非中性のamu語のmの文字が、si格助詞においてsとなる。asuとなる。yo格助詞においては、

86. Lopo+musmā

86. amuから、[yo格助詞の]消失が起こる。

Niyamasutta+midaṃ, amusaddato yonaṃ lopo hoti niccaṃ pulliṅge. Dīghe amū. Jhalato yonaṃ ‘‘lopo’’ti lope siddhepi vo+pavādo+ya+mārambho.

これは限定規則（ニヤマ・スッタ）である。男性においてamu語からyo格助詞は常に消失する。長音化によりamūとなる。“jhalato yonaṃ lopo（jha, laの後ではyoは消失する）”という規則により消失が成立している場合でも、これは例外規定（アパヴァーダ）として規定されたものである。

Ārambho vacanampatti, lakkhaṇaṃ yogalakkhaṇaṃ;

Vākyaṃ satthañca iccādi, suttāna+mabhidhāyakā.

“ārambho（開始・規定）、vacanampatti（言明の到達）、lakkhaṇaṃ（特徴）、yogalakkhaṇaṃ（連結の特徴）、vākyaṃ（文章）、satthaṃ（教説）”などは、経（スッタ）の呼称である。

Amuṃ, amū. Amunā, amūhi amūbhi.

amuṃ, amū。[具格などは] amunā, amūhi, amūbhiとなる。

87. Na no sassa

87. [amu語の] ssa格助詞において、[末尾が] na、[あるいは] noとなる。

Amusmā [Pg.80] sassa no na hoti. Amussa, amūsaṃ amūsānaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti lato smāssa nā, amunā amumhā amusmā. Amumhi amusmiṃ, amūsu.

amusmā（奪格）において、sassa（格語尾）はnoとはならない。amussa, amūsaṃ, amūsānaṃ。“Nāsmāssā”の規則により、latoの後でsmāとssaはnāとなり、amunā, amumhā, amusmā。処格はamumhi, amusmiṃ, amūsu。

Itthiyaṃ asu, amū amuyo. Amuṃ, amū amuyo. Nā, ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti nādyekavacanānaṃ ssā vā, amussā amuyā, amūhi amūbhi. Amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ. Sattamiyaṃ amussaṃ amussā amuyaṃ amuyā, amūsu.

女性形ではasu, amū, amuyo。対格はamuṃ, amū, amuyo。具格は、“ssā vā te+ti+mā+mūhī”の規則により、nā等の単数においてssāが随意で、amussā, amuyā, amūhi, amūbhi。与格・属格はamussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ。処格はamussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā, amūsu。

Napuṃsake –

中性形においては——

202. Amussā+duṃ

202. amussaにaduṃが（置換される）。

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake. Aduṃ, silopo, amuṃ. ‘‘Jhalā vā’’ti vāniādese amūni amū. Aduṃ amuṃ, amūni amū. Amunā iccādi pulliṅgasamaṃ.

中性形において、aṃとsi（の格語尾）と共に、それらを含めたamussaは随意でaduṃとなる。aduṃ、siの消失、amuṃ。“Jhalā vā”の規則により、niが随意で代置される場合はamūni, amū。対格はaduṃ, amuṃ, amūni, amū。amunā等は男性形と同じである。

‘‘Sakatte’’ti kapaccaye –

“自義（sakatta）”においてka接尾辞が（付く場合）——

130. Ke vā

130. ke（接尾辞）の前で随意で（sに置換される）。

Amu eva amukoti sakatthe kapaccaye taddhitavuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti silope ca kate ‘‘nimittābhāve nemittikassābhāvo’’ti ñāyā nimittabhūtassa sissā+bhāve nemittikassa ‘‘massā+mussā’’ti kattabbassa sakārassa nivuttīti ‘ke vā’ti vikappena massa sakārattha+ mida+māraddhaṃ[Pg.81]. Amussa massa ke sa hoti vā. Asuko amukā, asukā amukā. Asukaṃ amukaṃ iccādi.

amuそのものがamukoである。自義においてka接尾辞が付く二次派生（taddhita）の語法であるため、“同一の意味において（ekatthatāyaṃ）”という規則によりsi（主格格語尾）が消失した際、“原因がなければ結果も生じない（nimittābhāve nemittikassābhāvo）”という論理によって、原因であったsiがなくなったため、本来なされるべき“massā+mussā”の規則によるs文字の導入が停止する。そこで“ke vā”の規則により、随意でmaのs文字化が開始される。amussaのmaは、keの前で随意でsaとなる。asuko, amukā, asukā, amukā, asukaṃ, amukaṃ等である。

Kiṃ si.

kiṃにsiが（付く場合）。

198. Kissa ko sabbāsu

198. すべての（格変化）において、kiの代わりにkoが（置換される）。

Sabbāsu vibhattīsu kissa ko hoti. Sisso, ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi kebhi.

すべての格変化において、kiはkoとなる。siが消えてko, ke。対格はkaṃ, ke。具格はkena, kehi, kebhi。

199. Ki sasmiṃsu vā nitthiyaṃ

199. 非女性形において、saとsmiṃにおいて随意でki（となる）。

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu. Kissa kassa, kesaṃ kesānaṃ. Kamhā kasmā. Kimhi kismiṃ kamhi kasmiṃ, kesu.

非女性形において、saとsmiṃにおいてkiは随意でkiとなる。属格はkissa, kassa, kesaṃ, kesānaṃ。奪格はkamhā, kasmā。処格はkimhi, kismiṃ, kamhi, kasmiṃ, kesu。

Itthiyaṃ vibhattīsu paresu kādese kate akārantattā majjhe āpaccayakaraṇa+maviruddhanti ā, kā, kāyo. Kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāva.

女性形において格変化が続くとき、kāの置換がなされ、a語幹となるため、中間にā接尾辞を置くことは矛盾しない。よって、ā, kā, kāyo。対格はkaṃ, kā, kāyo等、すべて（sabbaと同様の変化）である。

Napuṃsake –

中性形においては——

200. Ki+maṃsisu saha napuṃsake

200. 中性形において、aṃとsiと共にki（となる）。

Aṃsisu saha tehi kiṃ saddassa kiṃhoti napuṃsake. Kādesassa sāmaññattā ‘‘visesavihitā vidhayo sāmaññavidhayo nisedhentī’’ti ñāyā kiṃādesena kādesanivutti. Kiṃ, kāni. Kiṃ, ke kāni. Kene+ccādi pubbeva.

中性形において、aṃとsiと共に、それらを含めたkiṃ語はkiṃとなる。kāへの置換は一般的であるが、“特殊な規定は一般的な規定を排除する（visesavihitā vidhayo sāmaññavidhayo nisedhentī）”という論理により、kiṃへの置換によってkāへの置換は停止される。kiṃ, kāni。対格はkiṃ, ke, kāni。kenaなどは前述と同じである。

Ekasaddo [Pg.82] saṃkhyā+tulya+ñña+sahāyavacano. Yadā saṃkhyāvacano, tadā ekavacananto, atra ekasaddo saṃkhyeyyavāpī. Aññatra tulyādīsu bahuvacanantopi. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ, ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge.

eka（一）という語は、数、同等（tulya）、他（añña）、伴侶（sahāya）を意味する。数として用いられるときは単数形のみであり、ここではeka語は数えられるものも表す。それ以外の同等等の意味では複数形もある。eko, eke。ekā, ekā, ekāyo。ekaṃ, ekāni等、三性においてsabbaと同じである。

Tulye eko vilāso dvinnaṃ kumārānaṃ, eke vaṇṇasaddā dvinnaṃ kumārānaṃ. Aññatthe eko ācariyo eva+māha, eke ācariyā eva+māhaṃsu. Asahāyate ekova araññaṃ pavisitvā.

“同等”の意味では、eko vilāso dvinnaṃ kumārānaṃ（二人の少年の等しい振る舞い）、eke vaṇṇasaddā dvinnaṃ kumārānaṃ（二人の少年の等しい名声）。“他”の意味では、eko ācariyo eva+māha（ある教師はこのように言った）、eke ācariyā eva+māhaṃsu（他の教師たちはこのように言った）。“伴侶がない”という意味では、ekova araññaṃ pavisitvā（独りで森に入って）。

Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge. Ssā+ssaṃsu pana ‘‘ssa’’mādinā i, ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ ekāya.

eko, eke。ekā, ekā, ekāyo。ekaṃ, ekāni等、三性においてsabbaと同じである。しかし、ssāとssaṃにおいては“ssa”等の規則により、iとなり、ekissā, ekāya。ekissaṃ, ekāyaṃ, ekāya。

Idha attaparagāravavasena ekassāpi ‘‘amhākaṃ rañño’’tipi ‘‘eke ācariyā’’tipi bahuvacanassa lokena icchitattā bahulavidhānā bahuvacaneneva sijjhati.

ここで、自他への尊敬の意味によって、単数であっても“amhākaṃ rañño（我らが王の）”や“eke ācariyā（ある教師たちは）”のように複数形が世俗で望まれるため、多様な規定（bahulavidhāna）によって複数形として成立する。

Tumha+amhasaddā aliṅgā, tathā ubha+kati+dvisaddā, pañcādayo aṭṭhārasantā ca. Tumha si, amha si.

tumha（汝）とamha（我）の語は無性（性別がない）である。同様にubha（両方）、kati（いくら）、dvi（二）の諸語、および五から十八までの数詞も同様である。tumha + si, amha + si。

212. Tumhassa tuvaṃtva+mamhi ca

212. またamhi（si）において、tumhaはtuvaṃとtvaṃになる。

Amhi simhi ca tumhassa savibhattissa tuvaṃ+tvaṃ honti. Tuvaṃ tvaṃ.

amhiすなわちsiにおいて、格語尾を伴うtumhaはtuvaṃおよびtvaṃとなる。tuvaṃ, tvaṃ。

211. Simha+haṃ

211. siにおいて、ahaṃ（となる）。

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti. Ahaṃ, yevasve+ṭa, tu mhe.

siにおいて、格語尾を伴うamhaはahaṃとなる。ahaṃ。yoにおいては、mhe。

2,209. Maya+masmā+mhassa

amha（の代わりに）mayaとmasmā。

Yosva+mhassa [Pg.83] savibhattissa maya+masmā vā honti yathākkamaṃ. Mayaṃ amhe.

yoにおいて、格語尾を伴うamhaは順序に従ってmayaまたはmasmāとなる。mayaṃ, amhe。

227. Aṃmhi taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ

227. aṃにおいて、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ（となる）。

Aṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

aṃにおいて、格語尾を伴うtumha語とamha語は順序に従ってtaṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ。

231. Dutiyā yomhi vā

231. 第2格（対格）のyoにおいては、あるいは（vā）以下のようになる。

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ vā honti yomhi dutiye, tumhaṃ tumhākaṃ tumhe, amhaṃ amhākaṃ amhe.

第2格のyoにおいて、格変化を伴うtumha（汝）とamha（我）の語には、それぞれṅaṃまたはṅākaṃが任意に（vā）生じる。tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe [汝らを]、amhaṃ, amhākaṃ, amhe [我らを]。

228. Nāsmāsu tayā+mayā

228. nā（第3格単数）、asmā（第5格単数）、su（第7格複数）において、tayāとmayāとなる。

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā+mayā honti yathākkamaṃ. ‘‘Nāsmāsū’’ti bahuvacanesupi vibhattikkama+manapekkhitvā saddakkamena paccekaṃ dve dve honti.

nā, asmā, suにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語には、順次（yathākkamaṃ）tayāとmayāが生じる。“Nāsmāsū（nā, asmā, suにおいて）”とは、複数形（su）においても、格の順序を考慮せず、語の順序に従ってそれぞれ二つずつ（tayāとmayāが）生じるということである。

213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa

213. tayāとtayī（第7格の変種）におけるtassa（その[tumhaの]）のt音には、あるいは（vā）tvaが生じる。

Tumhassa tayātayīnaṃ takārassa tva hoti vā. Tvayā tayā, mayā. Tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

tumhaのtayāとtayīにおけるtの字には、あるいはtvaが生じる。tvayā, tayā [汝によって]、mayā [我によって]。tumhehi, tumhebhi [汝らによって]、amhehi, amhebhi [我らによって]。

229. Tava+mama+tuyhaṃ+mayhaṃ se

229. se（第4格・第6格単数）において、tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃとなる。

Se tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ete ādesā honti yathākkamaṃ. Tava tuyhaṃ, mama mayhaṃ.

seにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語には、これらの置換（ādesa）が順次生じる。tava, tuyhaṃ [汝の/汝に]、mama, mayhaṃ [私の/私に]。

211. Naṃsesva+smākaṃ+mamaṃ.

211. naṃ（複数）とse（単数）において、asmākaṃとmamaṃとなる。

Naṃsesva+mhassa [Pg.84] savibhattissa asmākaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Mamaṃ.

naṃとseにおいて、格変化を伴うamhaの語には、順次asmākaṃとmamaṃが生じる。（例：）mamaṃ [私を/私の/私に]。

230. Ṅaṃ+ṅākaṃ naṃmhi

230. naṃ（第4格・第6格複数）において、ṅaṃとṅākaṃとなる。

Naṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savitattīnaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ honti paccekaṃ. Tumhaṃ tumhākaṃ amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ. Kaccāyane ekavacanassa aṃvidhānatthaṃ sutta+māraddhaṃ, ettha pana attagāravavasena aṃmhi tumhaṃ amhaṃbhi sijjhanti bahulādhikārā.

naṃにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語には、それぞれṅaṃとṅākaṃが各々に生じる。tumhaṃ, tumhākaṃ [汝らの/に]、amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ [我らの/に]。カッチャーヤナ（文法書）においては、単数形（aṃ）の規定のためにスッタ（経）が開始されたが、ここでは、自尊（attagārava）の念を表す場合のaṃ（対格単数）において、多数の規定（bahulādhikāra）によってtumhaṃとamhaṃが成立する。

214. Smāmhi tvamhā

214. smā（第5格単数）において、tvamhāとなる。

Smāmhi tumhassa savitattissa tvamhā hoti vā. Tvamhā tvayā tayā, mayā.

smāにおいて、格変化を伴うtumhaの語には、あるいはtvamhāが生じる。tvamhā, tvayā, tayā [汝より]、mayā [我より]。

226. Smimhi tumhamhānaṃ tayi+mayi

226. smim（第7格単数）において、tumhaとamhaにはtayiとmayiとなる。

Smimhi tumhaamhasaddānaṃsavibhattīnaṃ tayi+mayi hoti yathākkamaṃ. Tvayi tayi, mayi. Tumhesu.

smimにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語には、順次tayiとmayiが生じる。tvayi, tayi [汝において]、mayi [私において]。tumhesu [汝らにおいて]。

203. Sumhā+mhassā+smā

203. su（第7格複数）において、amhaにはasmāが生じる。

Amhassa asmā hoti vā sumhi. Asmāsu amhesu. Sabbādayo vutta+mapekkhantā vakkhamānaṃ vāti ida+mesaṃ lakkhaṇaṃ.

suにおいて、amhaにはあるいはasmāが生じる。asmāsu, amhesu [我らにおいて]。sabba（一切）などの語は、既に述べられたことを考慮しつつ、これから述べられる“あるいは（vā）”というのがそれらの特徴である。

232. Apādādo padate+kavākyeti

232. “行（pāda）の冒頭ではなく、単語（pada）の後に、一文（ekavākya）において”という条件について。

Adhikāro. Ettha pādo nāma gāthāya catutthaṃso, tasmā ‘‘tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’ti ettha vo na hoti. Ettha padanti vutta saddo sabhāvato –

これは管轄規定（adhikāra）である。ここで“行（pāda）”とは詩節（gāthā）の四分の一（句）を指す。それゆえ、“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ（汝らによって少なからぬ功徳が積まれた）”という（句の冒頭にある）箇所では、voは生じない。ここで“単語（pada）”と言われる語は、本来的には以下のように定義される——

Ākāsavāyuppabhavo [Pg.85] sarīrā,Samuccaraṃ vatta+mupeti nādo;

Ṭhānantare suppaṭihaññamāno,Vaṇṇatta+māgacchati so tu saddoti –

“虚空と風より生じ、身体から発せられて現れる響きは、部位においてよく打たれることで、文字の状態へと至る。それが音（sadda）である”と。

Vuttattā ekeko vaṇṇo saddo nāma, tabbaṇṇasamūho padaṃ, tappadasamūho vākyañca. Tathā hi –

このように説かれているので、個々の文字（音）がsadda（語）と呼ばれ、その文字の集合がpada（単語）であり、その単語の集合がvākya（文章）である。実際に次のように説かれている——

Vitatyantaṃ padaṃ tassa, ca yo vākyanti manvayaṃ;

Upacārā vaṇṇasadda-vāccaṃ taṃ na pariccaje.

“格語尾（vibhatti）で終わるものが単語（pada）であり、その連なりが文章（vākya）である。比喩的な表現（upacāra）として、文字や音と呼ばれるものを排除してはならない。”

Taṃ padañca –

その単語（pada）については、以下の通りである。

Padaṃ catubbidhaṃ vuttaṃ, nāmā+khyāto+pasaggajaṃ;

Nipātajañca taññū hi, asso khalvā+bhidhāvatīti.

“単語は、名詞（nāma）、動詞（ākhyāta）、接頭辞（upasagga）、不変化詞（nipāta）から生じる四種類であると説かれている。智者は、例えば‘asso khalvābhidhāvati（実に馬が走る）’のようにこれを知る”と。

Taṃ vākyañca –

その文章（vākya）については、以下の通りである。

Ekākhyāto padaccayo, siyā vākyaṃ sakārakoti –

“一つの動詞を伴う単語の集積で、格（kāraka）を伴うものが文章（vākya）である”と。

Vuttaṃ. Tasmā ‘‘vibhatyantaṃ padaṃ, padasamūho vākya’’nti ca vuccati.

そのように説かれている。それゆえ、“格語尾で終わるものが単語であり、単語の集合が文章である”とも言われる。

233. Yonaṃhisva+pañcamyā vo+no

233. 第5格を除いたyo, naṃ, hiにおいて、voとnoとなる。

Apañcamiyāyonaṃhisva+pādādo vattamānānaṃ padasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo+no honti vā yathākkamaṃ. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ tumhe gaccheyyātha. Gāmaṃ no gaccheyyāma, gāmaṃ amhe gaccheyyāma. Pahāya vo gamissāmi, mā no vikantiṃsu. Dīyate vo, dīyate tumhaṃ. Dīyate [Pg.86] no, dīyate amhaṃ. Tuṭṭho+smi vo pakatiyā, tuṭṭho+smi tumhaṃ. Satthā no bhagavā, eso amhākaṃ satthā. Kataṃ vo, kataṃ tumhehi. Kataṃ no, kataṃ amhehi.

第5格を除いたyo, naṃ, hiにおいて、行（pāda）の冒頭以外に位置し、先行する単語の後に続き、同一文内にある、格変化を伴うtumhaとamhaの語には、順次voとnoがあるいは（vā）生じる。Gāmaṃ vo gaccheyyātha（汝らは村へ行くべきだ）はGāmaṃ tumhe gaccheyyāthaと同じ。Gāmaṃ no gaccheyyāma（我らは村へ行くべきだ）はGāmaṃ amhe gaccheyyāmaと同じ。Pahāya vo gamissāmi（汝らを捨てて私は行くだろう）。mā no vikantiṃsu（我らを切り刻まないでくれ）。Dīyate vo（汝らに与えられる）はDīyate tumhaṃと同じ。Dīyate no（我らに与えられる）はDīyate amhaṃと同じ。Tuṭṭho'smi vo pakatiyā（私は生まれつき汝らに満足している）はTuṭṭho'smi tumhaṃと同じ。Satthā no bhagavā（世尊は我らの師である）はEso amhākaṃ satthāと同じ。Kataṃ vo（汝らによってなされた）はKataṃ tumhehiと同じ。Kataṃ no（我らによってなされた）はKataṃ amhehiと同じ。

234. Te+me nāse

234. “te”と“me”は主格以外において。

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ dasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ te+me vā honti yathākkamaṃ. Kataṃ te, kataṃ tayā. Kataṃ me, kataṃ mayā. Dīyate te, dīyate tava. Dīyate me, dīyate mama. Dhanaṃ te, dhanaṃ tava. Dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

文頭以外に置かれ、一つの文の中に位置する他の語の後にある、格語尾を伴うtumha（汝）とamha（我）の語には、属格（se）などの格において、それぞれ順に“te”と“me”が代わって用いられる。kataṃ te（汝によってなされた）、kataṃ tayā。kataṃ me（我によってなされた）、kataṃ mayā。dīyate te（汝に与えられる）、dīyate tava。dīyate me（我に与えられる）、dīyate mama。dhanaṃ te（汝の富）、dhanaṃ tava。dhanaṃ me（我の富）、dhanaṃ mama。

237. Na ca+vā+hā+he+vayoge

237. ca, vā, hā, he, evaとの結合がある場合は、用いられない。

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānaṃ vo+no, te+me na honti. Gacchāma tumhe ca mayañca, passati tumhe ca amhe ca, kataṃ tumhehi ca amhehi ca, dīyate tumhañca amhañca, dhanaṃ tumhañca amhañca, kataṃ tayā ca mayā ca, dīyate tava ca mama ca, dhanaṃ tava ca mama ca. Evaṃ vādiyogepi.

caなどの語と結合する場合、tumhaとamhaの語に対してvo, no, te, meは用いられない。gacchāma tumhe ca mayañca（汝らと我らは行く）、passati tumhe ca amhe ca（汝らと我らを見る）、kataṃ tumhehi ca amhehi ca（汝らと我らによってなされた）、dīyate tumhañca amhañca（汝らと我らに与えられる）、dhanaṃ tumhañca amhañca（汝らと我らの富）、kataṃ tayā ca mayā ca（汝と我によってなされた）、dīyate tava ca mama ca（汝と我に与えられる）、dhanaṃ tava ca mama ca（汝と我の富）。同様にvādi（vāなど）との結合においても。

235. Anvādese

235. 後述（後続の言及）において。

Kathitānukathitavisaye tumhaamhasaddānaṃ ādesā niccaṃ honti punabbidhānā. Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho. Anvādese atho athoti vāradvayābhāvā niccanti vuttaṃ. Athosaddo kathitasseva puna kathanato anvādesajotako.

既に述べられたことを再び述べる状況において、tumhaとamhaの語の置き換えは、再度の規定により常に（必須として）行われる。gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho（村は汝の所有物であり、さらに地方は汝らの所有物である）。後述において“atho atho”と二回繰り返されることがないため“常に（niccaṃ）”と言われる。athoという語は、既に述べられたことを再び述べることから、後述（anvādesa）を示すものである。

236. Sapubbā paṭhamantā vā

236. 前に語がある場合、または主格（第一格）で終わる語の後では、任意である。

Vijjamānapubbasmā [Pg.87] paṭhamantā paresaṃ tumhāmhānaṃ ādesā vā honti anvādese. Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo atho nagare kambalo tumhākaṃ, athoti anukathanavāradvayattā vikappo sapubbāti kiṃ, paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. Paṭhamantāti kiṃ, paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

前に存在する主格で終わる語の後にある、後続の言及におけるtumhaとamhaの置き換えは、任意で行われる。gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo（村の布は汝らのものであり、さらに町の毛織物は汝らのものである）、あるいは atho nagare kambalo tumhākaṃ。athoという語によって二回繰り返される言及があるため、選択的（任意）となる。“前に語がある（sapubbā）”とは何か。paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo。“主格で終わる語（paṭhamantā）”とは何か。paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo。

238. Dassanatthe+nālocane

238. “見る”という意味において、呼びかけ（ālocana）でない場合。

Dassanatthe ālovacanavajjite payujjamāne tumhaamhāna+mādesā na honti. Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato. Anālocaneti kiṃ, gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti.

呼びかけを除いた“見る（dassanattha）”という意味で用いられるとき、tumhaとamhaの置き換えは行われない。gāmo tumhe uddissa āgato（村は汝らを目指してやってきた）、gāmo amhe uddissa āgato。呼びかけでない（anālocane）とは何か。gāmo vo āloceti（村が汝らに呼びかける）、gāmo no āloceti（村が我らに呼びかける）。

239. Āmantaṇaṃ pubba+masantaṃva

239. 前にある呼格（呼びかけ）は、存在しないものとされる。

Āmantaṇaṃ pubba+vijjamānaṃ viya hoti tumhāmhāna+mādesavisaye. Devadatta tava pariggaho. Āmantaṇanti kiṃ, kambalo te pariggaho.

tumhaとamhaの置き換えの領野において、前に存在する呼格（呼びかけ）は存在しないかのように扱われる。devadatta tava pariggaho（デーヴァダッタよ、汝の所有物である）。呼格（āmantaṇa）とは何か。kambalo te pariggaho（毛織物は汝の所有物である）。

240. Na sāmaññavacana+mekatthe

240. 同一の対象を指す共通名詞（同格語）の場合は、存在しないものとはならない。

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacana+māmantaṇaṃ ekatthe asantaṃ viya na hoti māṇavaka jaṭilaka te pariggaho. Parāmanthaṇe asatipi pubba+mupādāya ādeso.

同格の語が後に続く場合、同一の対象を指す共通名詞の呼格は、存在しないものとはならない。māṇavaka jaṭilaka te pariggaho（若者よ、修行者よ、汝の所有物である）。呼びかけの語が[前に]存在しない場合でも、前の語に基づいて置き換えが行われる。

241. Bahūsu vā

241. 複数の場合には任意である。

Bahūsu [Pg.88] vattamāna+māmantaṇaṃ sāmaññavacana+mekatthe asantaṃ viya vā na hoti. ‘‘Siddhe satyārambho nīyamāya vā vikappāyavā’’ti vuttattā vikappattha+midaṃ. Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

複数の対象を表す共通名詞の呼格は、同一の対象を指すとき、存在しないものとはならない（あるいは任意である）。“既に成立しているものに対して、限定のため、あるいは選択（任意）のために開始される”と言われることから、これは選択（任意）の意味である。brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho（徳あるバラモンたちよ、汝らの所有物である）、brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho。

Ubha+katisaddā bahuvacanantā. ‘‘Ubha+gohi ṭo’’ti yonaṃ ṭo, ubho. Kathaṃ ‘‘ubhayo vasemase’’ti, ṭomhi yakārāgamo. Ubho.

ubha（両方の）とkati（いくつの）という語は、複数末尾（複数形）である。“ubhagohi ṭo”という規則により、yo（複数主格）がṭoに置き換わり、ubhoとなる。“ubhayo vasemase”という形はどのようになるのか。ṭoにおいてyakāra（y）の挿入がある。ubho。

59. Suhisu+bhasso

59. suおよびhiの前で、ubhaにoがつく。

Ubhassa suhisvo hoti. Ubhohi ubhobhi.

ubhaの語に対して、suとhiの前でoがある。ubhohi, ubhobhi。

50. Ubhi+nnaṃ

50. ubhaとnaṃにおいて、innaṃとなる。

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti. Ubhinnaṃ, ubhosu.

ubhaの語において、naṃの語形がinnaṃとなる。ubhinnaṃ, ubhosu。

168. Ṭi katimhā

168. katiの後にṭiがある。

Katimhā yonaṃ ṭi hoti. Kati, kati. Jhato yolopapasaṅge dīghanivattanatthaṃ ṭiādeso. Katīhi katībhi. ‘‘Bahukatinnaṃ’’ti nuka, katinnaṃ, katīsu.

katiの語から続くyoの格語尾はṭiとなる。kati, kati。jhat（末尾のi, u）によるyoの消失が生じる際、長音化を防ぐためにṭiという置き換えが行われる。katīhi, katībhi。“bahukatinnaṃ”の規則によりnuk（nの挿入）があり、katinnaṃ, katīsu。

1,54. Vicchā+bhikkhaññesu dve

1,54. 反復（vicchā）と頻繁（ābhikkhañña）において、二つの語形が生じる。

Vicchāya+mābhikkhaññe ca dve rūpāni honti. Kriyā+guṇa+dabbehi byāpetu+micchā vicchā. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti, gāmo gāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ. Ābhikkhaññaṃ=ponopuññaṃ, pacati pacati, papacati papacati.

反復と頻繁において、二つの形（畳語）がある。行為・性質・実体によって遍満させようとする意図が反復（vicchā）である。rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti（彼らは木々に、木ごとに水をまく）、gāmo gāmo ramaṇīyo（どの村も美しい）、gāme gāme pānīyaṃ（村々に、村ごとに飲み水がある）。頻繁（ābhikkhañña）とは繰り返されることであり、pacati pacati（炊きに炊く）、papacati papacati。

1,55. Syādilopo pubbasse+kassa

1,55. 前の方の一つの語の格語尾（siなど）の消失。

Vicchāya+mekassa [Pg.89] dvitte pubbassa syādilopo hoti. Ekassa ekassāti dvitte ekekassa. Kathaṃ ‘‘matthakamatthakenā’’ti, ‘‘syādilopo pubbassā’’ti yogavibhāgā, yogavibhāgā ca iṭṭhapasiddhīti.

反復において一つの語が二重になるとき、前の語の格語尾（siなど）の消失が起こる。ekassa ekassaと二重になるとき、ekekassa（一つ一つの）となる。“matthakamatthakenā”という形はどのようになるのか。“前の語の格語尾の消失”という規則の分割（yogavibhāga）により、規則の分割によって望ましい形が成立する。

1,56. Sabbādīnaṃ vītihāre

1,56. sabba（一切）などの語の相互関係において。

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti. Pubbassa syādilopo ca, aññassa aññassa bhojakā aññamaññassa bhojakā, evaṃ itarītarassa.

sabbaなどの語の相互関係において、二つの語（畳語）が生じる。そして前の語の格語尾の消失が起こり、aññassa aññassa bhojakā（互いに食べさせる者たち）はaññamaññassa bhojakāとなる。同様にitarītarassaも同様である。

1,57. Yāvabodhaṃ sambhame

1,57. 困惑があるとき、理解されるまで。

Turitenā+pāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvantehi saddehi so+ttho viññāyate, tāvanto payujjante. Sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho.

慌ただしさによって不利益の原因を示すことが混乱（騒乱）である。それがあるとき、話者は、どれほどの語によってその意味が理解されるかに応じて、それだけの語を用いる。“蛇だ、蛇だ、蛇だ！”“目覚めよ、目覚めよ、目覚めよ！”“比丘僧伽が分裂した、比丘僧伽が分裂した！”

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhala+cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

恐怖、怒り、賞賛において、あるいは急速、好奇心、驚愕において、また歓喜、悲しみ、清信において、賢者は反復（畳語）を行うべきである。

Saṅkhyākaṇḍa

数詞の章

Atha saṅkhyāsaddā vuccante. Ekādayo aṭṭhārasantā saṅkhyeyyavacanā. Vīsatiādayo ‘‘bhikkhūnaṃ vīsatī’’tiādīsu saṅkhyāvacanā, ‘‘vīsati bhikkhavo’’tiādīsu saṅkhyeyyavacanā. Ekasaddo sabbādīsu vuttova. Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacananthāva.

次に、数詞が説かれる。1から18までは数えられるもの（被計数）を述べる語である。20などは、“比丘たちの20”などの例では数を示す語（名詞的）であり、“20人の比丘”などの例では数えられるものを示す語（形容詞的）である。“eka（1）”という語は、sabba（一切）などの語の箇所ですでに述べられた。2から18までは複数形のみである。

219. Yomhi dvinnaṃ duve+dve

219. Yo格において、dvi（2）はduveとdveとなる。

Yomhi [Pg.90] dvissa savibhattissa duve+dve honti paccekaṃ. Duve dve, duve dve, dvīhi dvībhi.

Yo格において、格語尾を伴うdviに対して、duveとdveがそれぞれ生じる。すなわち、duve, dve（主格）、duve, dve（対格）。具格などはdvīhi, dvībhiとなる。

220. Duvinnaṃ naṃmhi vā

220. Naṃ格において、随意にduvinnaṃとなる。

Naṃmhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā. Duvinnaṃ, aññatra –

Naṃ格において、格語尾を伴うdviに対して、随意にduvinnaṃが生じる。Duvinnaṃ。それ以外の場合は（次の規則による）。

47. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ

47. Naṃ格において、dviから始まる17の数詞にnuk（挿入音nu）が置かれる。

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ nuka hoti naṃmhi vibhattimhi. Ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho. Ettha nāgamo vibhattissa ādyāvayavo ce, ‘‘āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhante’’ti ñāyā nāgamopi taṃgahaṇena gayhatīti ‘‘sunaṃhisū’’ti dīghappasaṅge pakatiyā antāvayavabhūte sarantatā natthīti na dīgho. Dvinnaṃ, dvīsu.

dviから始まる17の数詞に対して、Naṃ格語尾においてnukが生じる。uは発音のためであり、kは末尾の要素であることを示す。ここで、もし挿入音が格語尾の最初の要素であるならば、“挿入音は、それが付加されたものの属性となり、そのものの把握によって把握される”という理法により、挿入音もまたその格語尾の把握によって把握されるため、“sunaṃhisū（処格とNaṃ格で長音化する規則）”によって長音化が生じる恐れがあるが、本来的に（語の）末尾の要素であって母音で終わる状態ではないため、長音化は起こらない。Dvinnaṃ（属格・与格）、dvīsu（処格）。

207. Pume tayo+cattāro

207. 男性において、tayo（3）とcattāro（4）となる。

Yomhi savibhattīnaṃ ti+catunnaṃ tayo+cattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge. Tayo, tayo, tīhi tībhi.

男性において、Yo格において格語尾を伴うti（3）とcatu（4）に対して、順にtayoとcattāroが生じる。Tayo, tayo（主格・対格）。具格などはtīhi, tībhi。

49. Ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ tito jhā

49. jha（母音i, u）で終わるtiの後で、Naṃ格はṇṇaṃとṇṇannaṃになる。

Jhasaññito tito naṃvacanassa ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ honti. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

jhaと称されるti（3）から、Naṃ格の語に対してṇṇaṃとṇṇannaṃが生じる。Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ（属格・与格）。処格はtīsu。

Itthiyaṃ –

女性においては —

205. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ

205. Yo格において、格語尾を伴う（tiとcatu）はtissoとcatassoとなる。

Vibhattisahitānaṃ ticatunnaṃ yomhi tisso+catasso honti itthiyaṃ yathākkamaṃ. Tisso, tisso, tīhi tībhi.

女性において、Yo格において格語尾を伴うti（3）とcatu（4）に対して、順にtissoとcatassoが生じる。Tisso, tisso（主格・対格）。具格などはtīhi, tībhi。

204. Naṃmhi ticatunna+mitthiyaṃ tissa+catassā

204. 女性において、Naṃ格においてti（3）とcatu（4）はtissaとcatassa（の形）になる。

Naṃmhi [Pg.91] ticatunnaṃ tissa+catassā honti+tthiyaṃ yathākkamaṃ. Naṃmhīti catutthīchaṭṭhīnaṃ sāmaññavacanaṃ, no ce naṃsūti vadati, yathākkamaṃti saddadvayāpekkhaṃ. Eva+mīdisa+maññampi. Tissannaṃ tīsu.

女性において、Naṃ格においてti（3）とcatu（4）に対して、順にtissāとcatassāが生じる。“Naṃ格において”というのは与格と属格の総称である。もし（個別の語尾として）“naṃにおいて”と言わないのであれば、“順に”という言葉は（tiとcatuの）二つの語に関連する。このように、他のものも同様である。Tissannaṃ（属格・与格）、処格はtīsu。

206. Tīṇi+cattāri napuṃsake

206. 中性において、tīṇi（3）とcattāri（4）となる。

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃ tīṇi+cattāri honti napuṃsake. Tīṇi, tīṇi, tīhi iccādi pulliṅgeva.

中性において、Yo格において格語尾を伴うti（3）とcatu（4）に対して、順にtīṇiとcattāriが生じる。Tīṇi, tīṇi（主格・対格）。具格などのtīhi等は、男性の場合と同様である。

Catu yo,

Catu（4）のYo格。

208. Caturo vā catussa

208. catuに対して、随意にcaturoとなる。

Catussa savibhattissa yomhi caturo hoti vā pulliṅge. Caturo cattāro. Kathaṃ ‘‘caturo nimitte nāddasāsi’’nti, liṅgavipallāsena siddhaṃ, cattāri nimittānīti attho. Vipallāso tividho liṅgavipallāso vacanavipallāso vibhattivipallāsoti. Catūhi catūbhi. Catunnaṃ, catūsu.

男性において、Yo格において格語尾を伴うcatu（4）に対して、随意にcaturoが生じる。Caturo, cattāro（主格・対格）。（経典に）“四つの兆候（caturo nimitte）を見なかったのか”とあるのは、性の交替によって成立したものであり、“四つの兆候（cattāri nimittāni）を”という意味である。交替には、性の交替、数の交替、格の交替の三種類がある。具格などはcatūhi, catūbhi。属格などはcatunnaṃ。処格はcatūsu。

Itthiyaṃ catasso. Catasso. Catūhi catūbhi. Catassannaṃ. Catassannaṃ. Catūsu.

女性においては、catasso（主格）、catasso（対格）。catūhi, catūbhi（具格など）。catassannaṃ, catassannaṃ（与格・属格）。catūsu（処格）。

Napuṃsake cattāri. Cattāri. Catūhi catūbhi. Iccādi pumeva.

中性においては、cattāri（主格）、cattāri（対格）。catūhi, catūbhi（具格など）。以下は男性と同様である。

169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi

169. Pañca（5）から始まる14の数詞の後で、Yo格はṭaとなる。

‘‘Sutte liṅgavacanamatta’’nti ñāyā ṭa-iti vuttaṃ. Pañcādīhi cuddasahi saṅkhyāhi yonaṃ ṭa hoti. Pañca. Pañca. Yonaṃ ṭā+ṭenivatthanatthaṃ ṭa-vidhānaṃ.

“経（規則）においては、性や数は例示にすぎない”という理法により、“ṭa”と述べられた。pañca（5）から始まる14の数詞から、Yo格に対してṭaが生じる。Pañca（主格）、Pañca（対格）。Yo格に対してṭaを規定するのは、ṭa（格語尾）がṭe（複数語尾の交替）のように変わるのを防ぐためである。

90. Pañcādīnaṃ cuddasanna+ma

90. Pañca（5）から始まる14の数詞に対して、su, naṃ, hi格において“a”となる。

Pañcādīnaṃ [Pg.92] cuddasannaṃ sunaṃhisva hoti. Etta+dīghāpavādo+yaṃ. Apavādati bādhetīti apavādo. Tasmā ‘‘pakapyāpavādavisayamussaggā abhinivisante’’ti ñāyā ‘‘suhisva+sse’’ ‘‘sunaṃhisu’’ti ca ussaggā ‘‘pañcādīnaṃ cuddasanna+ma’’ iti apavādavisayaṃ na pavisanti, sāmaññattā. Eva+muparipi ‘‘pañcamiyaṃ parassa’’ ‘‘ādissā’’ti. Pañcahi pañcabhi pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Evaṃ chādayo aṭṭhārasantā.

pañca（5）から始まる14の数詞に対して、su, naṃ, hi格において（語幹末尾が）aとなる。これは（本来行われるはずの）長音化の例外規定である。例外規定（apavāda）とは、一般的規定（ussagga）を排斥することをいう。したがって、“一般的規定は例外規定の範囲を除いて適用される”という理法により、“su, hi格においてaをeにする（suhisva-sse）”や“su, naṃ格において長音化する（sunaṃhisu）”という一般的規定は、一般的であるがゆえに、“pañca等14の数詞にはaとする”という例外規定の範囲には入らない。これ以降の“五格において（pañcamiyaṃ parassa）”や“最初の...（ādissā）”なども同様である。Pañcahi, pañcbhi（具格など）、pañcannaṃ, pañcannaṃ（与格・属格）、pañcasu（処格）。このように、cha（6）から18までも同様である。

‘‘Catthe’’ti eko ca dasa cāti cattasamāse ‘‘amādī’’ti ekena adhikā dasāti tatiyāsamāse vā kate ‘‘ekatthatāya’’nti vibhattilopo. Eva+mupari ca.

‘catthe（四の意味において）’に関して、eko ca dasa ca（一と十と）という[集合複合語]において、あるいは一を加えて十（ekena adhikā dasā）という第三格の複合語（tatiyāsamāse）が作られたとき、‘ekatthatāyaṃ（一つの意味において）’により格変化の削除（vibhattilopa）が起こる。これ以降も同様である。

3,102. Ekaṭṭhāna+mā

3,102. eka と aṭṭha において、(末尾は) ā となる。

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare.

eka と aṭṭha の語において、dasa が後に続くとき、(末尾は) ā となる。

3,103. Ra saṃkhyāto vā

3,103. 数詞の後に続く (dasa の d は) 任意に ra となる。

Saṃkhyāto parassa dasassa ra hoti vibhāsā. Sa ca ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti vattamāne ‘‘ādissā’’ti dakārasseva hoti. Ekārasa ekādasa. Ekārasahi ekādasahi. Ekārasannaṃ ekādasannaṃ. Ekārasasu ekādasasu. Eva+mekādasaiccādipi.

数詞の後に続く dasa の (d 字) は任意に ra となる。そしてそれは、“五格の後の”という規則が適用されている間、“最初の文字の”という規則により、d 字のみに起こる。ekārasa, ekādasa (11)。ekārasahi, ekādasahi。ekārasannaṃ, ekādasannaṃ。ekārasasu, ekādasasu。同様に ekādasa なども。

3,94. Ā saṃkhyāyā satādo nāññatthe

3,94. 数詞において、sata (100) 以降や他の意味でなければ ā となる。

Saṃkhyāya+muttarapade [Pg.93] dvissā hoti asatādo nāññatthe.

後続の語が数詞であるとき、dvi においては、sata 以降や他の意味でなければ ā となる。

Āviṭṭhaliṅgattā saṃkhyāyaṃ uttarapade saliṅgeneva visesanaṃ bhavati.

明示された性を持つため、数詞が後続語であるとき、それ自身の性によって修飾が行われる。

Suddhaṃ missañca saṃkiṇṇaṃ, upasajjanameva ca;

Āviṭṭha+matha vā+byattaṃ, chadhā liṅgaṃ vivaṃyate.

純粋、混合、混淆、従属、明示、あるいは非顕在、このように性は六種に分類される。

Ettha yathākkamaṃ rukkho latā paṇṇaṃti suddhaṃ. Ghaṭo ghaṭī, vajiro vajiraṃ, vedanā vedanaṃti missaṃ. Taṭo taṭī taṭaṃti saṃkiṇṇaṃ. Sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃti upasajjanaṃ. Rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃti āviṭṭhaṃ. Tuvaṃ ahaṃ kati pañcāti abyattaṃ. Iti liṅgaṃ veditabbaṃ. Dvādasa.

ここで順に、rukkho (木・男), latā (蔓・女), paṇṇaṃ (葉・中) は“純粋”。ghaṭo ghaṭī (瓶), vajiro vajiraṃ (金剛), vedanā vedanaṃ (感受) は“混合”。taṭo taṭī taṭaṃ (岸) は“混淆”。sukko paṭo (白い布), sukkā paṭi (白い帯), sukkaṃ vatthaṃ (白い衣) は“従属”。rājā saraṇaṃ (王は避難所), guṇo pamāṇaṃ (徳は尺度) は“明示”。tuvaṃ (汝), ahaṃ (我), kati (幾つ), pañca (五) は“非顕在”。このように性は知られるべきである。dvādasa (12)。

3,98. Bā cattālīsā do

3,98. cattālīsā (40) の前で、(dvi は) bā となり、(dasa は) do となる。

Dvissa bā vā hoti cattālīsā do nāññatthe. Rāde se bārasa.

cattālīsā (40) の前で、dvi は任意に bā となる。ただし他の意味ではそうならない。ra (dasa の変形) や dasa の前では bārasa (12) となる。

3,95. Tisse

3,95. ti において e となる。

Saṃkhyāya+muttarapade tissa e hota+satādo nā+ññatthe.

後続の語が数詞であるとき、ti は e (te) となる。ただし sata (100) 以降や他の意味ではそうならない。

3,104. Chatīhi ḷo ca

3,104. cha と ti の後で (dasa の d は) ḷo または ro となる。

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca. Teḷasa terasa.

cha (6) または ti (3) の後に続く dasa は、ḷo または ro となる。teḷasa, terasa (13)。

3,100. Catussa cuco dase

3,100. dasa が続くとき、catu は cu または co となる。

Catussa cu+co honti vā dase pare. Dvitte cuddasa coddasa catuddasa.

dasa が後に続くとき、catu は任意に cu または co となる。(子音の) 重複により cuddasa, coddasa, catuddasa (14) となる。

3,99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇa+pannā

3,99. vīsati と dasa において、pañca は paṇṇa と pannā になる。

Vīsati [Pg.94] sesu paresu pañcassa paṇṇa+pannā honti yathākkamaṃ. Pannarasa pañcadasa.

vīsati (20) や dasa が続くとき、pañca は順に paṇṇa または panna となる。pannarasa (15), pañcadasa (15)。

3,101. Chassa so

3,101. cha において so となる。

Chassa so-icca+ya+mādeso hoti se pare. Soḷasa sorasa. Sattarasa sattadasa. ‘‘Ekaṭṭhāna+mā’’ti ā, aṭṭhārasa aṭṭhādasa.

dasa (の変形 sa) が続くとき、cha は so という置き換えになる。soḷasa, sorasa (16)。sattarasa, sattadasa (17)。“eka と aṭṭha は ā になる”という規則により、aṭṭhārasa, aṭṭhādasa (18)。

Ūnā ca sā vīsati cāti ‘‘visesana+mekatthene’’ti visesanasamāse ‘‘itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+vekatthe’’ti pumatte ca kate ekena ūnā vīsatīti tatiyāsamāse ekūnavīsati.

ūnā (欠けた) と vīsati (20) の語において、“同一の格における形容”という限定複合語において、“女性名詞であっても同一の意味であれば男性形のように扱われる”という規則により男性化が行われ、“一つ欠けた二十”という具格複合語として ekūnavīsati (19) が成立する。

Vīsatiādayo ānavutiyā itthiliṅge+kavacanā. Bho ekūnavīsati. Ekūnavīsatiṃ. Ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Ekūnavīsatyaṃ ekūnavīsatiyaṃ ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Matisamaṃ.

vīsati (20) から navuti (90) までは女性名詞の単数である。呼格：ekūnavīsati。対格：ekūnavīsatiṃ。具格・為格・奪格・属格：ekūnavīsatyā, ekūnavīsatiyā。地格：ekūnavīsatyaṃ, ekūnavīsatiyaṃ, ekūnavīsatyā, ekūnavīsatiyā。mati (智慧) の格変化と同じである。

Evaṃ vīsati, ekavīsati, dvāvīsati bāvīsati, tevīsati catuvīsatippabhutayo. Paṇṇaādese paṇṇavīsati pañcavīsati. Evaṃ chabbīsati, sattavīsati, aṭṭhavīsati.

同様に vīsati (20), ekavīsati (21), dvāvīsati, bāvīsati (22), tevīsati (23), catuvīsati (24) など。paṇṇa という置き換えにより paṇṇavīsati, pañcavīsati (25)。同様に chabbīsati (26), sattavīsati (27), aṭṭhavīsati (28)。

Ekena ūnā tiṃsati tiṃsā vāti ekūnatiṃsati ekūnatiṃsā vā. Karaṇe ekūnatiṃsāya. Ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Evaṃ tiṃsatiṇiṃsāvabhutayo[Pg.95]. Tiṃsāsaddassa pana silope ‘‘dīghasso’’ti yogavibhāgā rasso, tiṃsa. Niggahītāgamo, tiṃsaṃ. Bhotiṃse+ccādi pumeva.

“一欠けた三十”は ekūnatiṃsati または ekūnatiṃsā となる。具格では ekūnatiṃsāya。為格、奪格、属格において ekūnatiṃsāya、地格において ekūnatiṃsāyaṃ となる。同様に tiṃsati, tiṃsā なども。しかし tiṃsā という語は、(格変化語尾の) si が消失したとき、“長母音を短くする”という規則の分科により短母音化して tiṃsa となる。またニッガヒータが挿入されて tiṃsaṃ となる。呼格の tiṃse などは男性形のように変化する。

Cattālīsādīsupi yathāsambhavaṃ evameva. Dvitte ekattiṃsati ekattiṃsā. Rassadvitte dvattiṃsati dvattiṃsa. Evaṃ tettiṃsati tettiṃsādayo yāva ekūnacattālīsati ekūnacattālīsā. Cattālīsāya simhi cattārīsā cattālīsā cattālīsaṃ, bho cattālīse+ccādi hoti. Evaṃ ekacattārīsā.

cattālīsā (40) などにおいても、可能な限り同様である。重複により ekattiṃsati, ekattiṃsā (31)。短母音化と重複により dvattiṃsati, dvattiṃsa (32)。同様に tettiṃsati, tettiṃsā など、ekūnacattālīsati, ekūnacattālīsā (39) まで続く。cattālīsā において、主格の si が付くとき、cattārīsā, cattālīsā, cattālīsaṃ となり、呼格は cattālīse などとなる。同様に ekacattārīsā (41) も。

3,97. Dvīssā ca

3,97. dvi においてもまた (ā となる)。

Asatādo nāññatthe cattālīsādo dvissa e vā hoti ā ca. Dvecattālīsā dvecattālīsa dvecattālīsaṃ, evaṃ dvācattālīsa-iccādi. Dvecattārīsā dvecattārīsa dvecattārīsaṃ, evaṃ dvācattārīsā dvācattārīsa iccādi. Cattālīsati ekacattālīsati dvecattālīsati dvācattālīsati iccādi ekūnavīsatisamaṃ.

sata (100) 以降や他の意味を除き、cattālīsā (40) などの前で、dvi は任意に e または ā となる。dvecattālīsā, dvecattālīsa, dvecattālīsaṃ、同様に dvācattālīsa など。dvecattārīsā, dvecattārīsa, dvecattārīsaṃ、同様に dvācattārīsā, dvācattārīsa など。cattālīsati, ekacattālīsati, dvecattālīsati, dvācattālīsati などは、ekūnavīsati (19) と同様の変化をする。

3,98. Cattālīsādo vā

3,98. cattālīsā (40) などにおいては、任意に (適用される)。

Asatādo nāññatthe cattālīsādo tisse hoti vā. Tecattālīsā tecattālīsa tecattālīsaṃ. Bho tecattālīse iccādi hoti. Evaṃ ticattālīsā tecattārīsā ticattārīsā iccādi, tecattālīsati ticattālīsati iccādi pubbeva.

不実な者（asatā）以外、また他の意味がない場合、四十（cattālīsa）以降において、末尾がtisse（の形）になることもある。tecattālīsā（四十三）、tecattālīsa、tecattālīsaṃとなる。“おお、四十三（tecattālīse）よ”などのようになる。同様に、ticattālīsā、tecattārīsā、ticattārīsāなどもあり、tecattālīsatiやticattālīsatiなどは前述の通りである。

Evaṃ catucattālīsā pañcacattālīsā catucattālīsati pañcacattālīsati iccādi yāva ekūnapaññāsā.

同様に、四十四（catucattālīsā）、四十五（pañcacattālīsā）、catucattālīsati、pañcacattālīsatiなど、四十九（ekūnapaññāsā）まで同様である。

Paññāsā [Pg.96] paññāsa paññāsaṃ iccādi hoti. Evaṃ dvepaññāsā dvāpaññāsā dvipaññāsā dvepaṇṇāsā dvāpaṇṇāsā dvipaṇṇāsā. Tepaññāsā tipaññāsā tipaññāsaṃ tepaṇṇāsā tipaṇṇāsā. Catupaṇṇāsā pañcapaṇṇāsā iccādi yāva ekūnasaṭṭhi.

五十はpaññāsā、paññāsa、paññāsaṃなどとなる。同様に、五十二はdvepaññāsā、dvāpaññāsā、dvipaññāsā、dvepaṇṇāsā、dvāpaṇṇāsā、dvipaṇṇāsā。五十三はtepaññāsā、tipaññāsā、tipaññāsaṃ、tepaṇṇāsā、tipaṇṇāsā。五十四はcatupaṇṇāsā、五十五はpañcapaṇṇāsāなど、五十九（ekūnasaṭṭhi）まで同様である。

Evaṃ saṭṭhi, ekasaṭṭhi, dvesaṭṭhi dvāsaṭṭhi dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi tisaṭṭhi, catusaṭṭhi pañcasaṭṭhi iccādi yāva ekūnasattati.

同様に、六十（saṭṭhi）、六十一（ekasaṭṭhi）、六十二（dvesaṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvisaṭṭhi）、六十三（tesaṭṭhi, tisaṭṭhi）、六十四（catusaṭṭhi）、六十五（pañcasaṭṭhi）など、六十九（ekūnasattati）まで同様である。

Sattati, ekasattati, dvesattati dvāsattati dvisattati, tesattati tisattati. Dvesattari dvāsattari dvisattari, catusattati, pañcasattati, catusattari, pañcasattarīti yāva ekūnāsīti.

七十（sattati）、七十一（ekasattati）、七十二（dvesattati, dvāsattati, dvisattati）、七十三（tesattati, tisattati）。（また）dvesattari、dvāsattari、dvisattari（とも言う）。七十四（catusattati）、七十五（pañcasattati）、catusattari、pañcasattarīなど、七十九（ekūnāsīti）まで同様である。

Asīti, ekāsīti, dvāsīti, yāgame dviyāsīti, teasīti tiyāsīti, caturāsīti, pañcāsīti iccādi yāva ekūnanavuti.

八十（asīti）、八十一（ekāsīti）、八十二（dvāsīti）、y音の挿入によりdviyāsīti、八十三（teasīti, tiyāsīti）、八十四（caturāsīti）、八十五（pañcāsīti）など、八十九（ekūnanavuti）まで同様である。

Navuti, ekanavuti, dvenavuti dvānavuti dvinavuti, tenavuti tinavuti, catunavuti, pañcanavuti iccādi yāva ekūnasataṃ, etaṃ napuṃsakaliṅga+mekavacanantaṃ.

九十（navuti）、九十一（ekanavuti）、九十二（dvenavuti, dvānavuti, dvinavuti）、九十三（tenavuti, tinavuti）、九十四（catunavuti）、九十五（pañcanavuti）など、九十九（ekūnasataṃ）まで同様であり、これは中性、単数形である。

Sataṃ, bho sata satā, sataṃ, sataṃ. Satena, karaṇe satena. Satassa, satā satamhā satasmā, satassa, sate satamhi satasmiṃ. Evaṃ ekasatato pabhuti yāva sahassaṃ.

百はsataṃ、“おお、百（sata, satā）よ”、対格sataṃ、具格satena、為格satassa、奪格satā, satamhā, satasmā、属格satassa、処格sate, satamhi, satasmiṃとなる。このように、百一から千（sahassaṃ）まで同様である。

Koṭi pakoṭi koṭippakoṭi akkhobhiṇiyo itthiliṅge+kavacanantā. Vaggabhede tu sabbāsampi saṃkhyānaṃ bahuvacanopi hoteva ‘‘dvevīsatiyo jinadantā’’ ‘‘tisso vīsatiyo dinaghaṭikā’’ iccādi.

億（koṭi）、兆（pakoṭi）、京（koṭippakoṭi）、阿僧祇（akkhobhiṇī）などは女性、単数形である。しかし、群の分類（vaggabheda）においては、すべての数詞においても複数形が用いられる。例えば“二十二本の仏歯（dvevīsatiyo jinadantā）”、“三つの二十（組）の日時計（tisso vīsatiyo dinaghaṭikā）”などである。

Dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasasataṃ sahassaṃ nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ, dasanahutaṃ lakkhaṃ, satasahassantipi vuccati.

十の十倍を百（sata）と名づけ、十の百倍を千（sahassa）と名づけ、十の千倍を万（nahuta）、十の万倍を十万（lakkha）と名づけ、satasahassaとも言われる。

Lakkhasataṃ [Pg.97] koṭi, koṭilakkhasataṃ pakoṭi, pakoṭilakkhasataṃ koṭippakoṭi, evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti yathākkamaṃ satalakkhaguṇaṃ veditabbaṃ.

十万の百倍（一千万）が億（koṭi）であり、億の十万の百倍が兆（pakoṭi）、兆の十万の百倍が京（koṭippakoṭi）である。このように、nahuta、ninnahuta、akkhobhiṇī、bindu、abbudaṃ、nirabbudaṃ、ahahaṃ、ababaṃ、aṭaṭaṃ、sogaṇḍikaṃ、uppalaṃ、kumudaṃ、puṇḍarīkaṃ、padumaṃ、kathānaṃ、mahākathānaṃ、asaṅkhyeyya（阿僧祇）まで、順次に（前の単位の）一千万倍（satalakkha-guṇa）であると知るべきである。

Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ;

Koṭippabhutīnaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamanti.

このように、位から位へ、一千万倍（satalakkha-guṇa）であるとされる。億から始まる二十の数詞の順序はこの通りである。

Athā+saṃkhyā vuccate, abyayanti ca vuccate. Taṃ pādi cādi, upasagganipātāti ca duvidhaṃ.

次に、数えられないもの（asaṅkhyā）について述べる。それらは不変化詞（abyaya）とも呼ばれる。それは、paから始まるもの（pādi）とcaから始まるもの（cādi）の二種類、すなわち接頭辞（upasagga）と接辞（nipāta）である。

Pa parā apa saṃ anu ava o ni du vi adhi api ati su u abhi pati pari upa ā ime vīsati pādayo. Pādayo hi jotakā, na vācakā.

pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā、これらが二十の接頭辞（pādayo）である。接頭辞は（意味を）示すもの（jotaka）であり、（直接）表すもの（vācaka）ではない。

Tattha pa-saddo pakārā+dikamma, padhāna+ntobhāva, viyoga, tappara, bhusattha, sambhava, titti, anāvila, patthanādīsu. Yathā pakāre-paññā. Ādikamme-vippakataṃ, padhāne-paṇītaṃ, antobhāve-pakkhittaṃ, khittanti peraṇaṃ, pakkhittanti antokaraṇaṃ, dhātvatthassa bādhitattā. Vutthañhi –

その中で、paという語は、種類（pakāra）、動作の開始（ādikamma）、卓越（padhāna）、内包（antobhāva）、離別（viyoga）、熱心（tappara）、甚だしい（bhusattha）、生起（sambhava）、充足（titti）、清浄（anāvila）、祈願（patthana）などの意味で用いられる。例えば、種類においてpaññā（慧）。動作の開始においてvippakataṃ（未完の）。卓越においてpaṇītaṃ（勝妙な）。内包においてpakkhittaṃ（投げ入れられた）。“投げた（khitta）”は放ることであり、“投げ入れた（pakkhitta）”は中に入れることである。これは語根の意味が制限されるからである。次のように言われている。

Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci taṃ anuvattate;

Tameva+ñño viseseti, upasaggagatī tidhāti.

“接頭辞はある時は語根の意味を妨げ、ある時はそれに従い、またある時はそれを際立たせる。接頭辞の働きは三種である”と。

Ettha ca ‘‘anuruddhakā me saṅgāmayuddhe’’ti ca ime upasaggā dhātvatthaṃ visesenti nāma. Viyoge-pavāsī, tappare-pācariyo, bhusatthe-pavuddhakāyo, sambhave-himavantā gaṅgā pabhavati[Pg.98], tittiyaṃ-pahūta+mannaṃ, anāvile-pasanna+mudakaṃ, patthane-paṇihitaṃ.

またここでは、“anuruddhakā me saṅgāmayuddhe（私の戦いにおいて随順した者たち）”のように、これらの接頭辞は語根の意味を際立たせる。離別においてpavāsī（外泊する）。熱心においてpācariyo（勝れた教師）。甚だしいにおいてpavuddhakāyo（増大した身体）。生起においてhimavantā gaṅgā pabhavati（ガンジス川はヒマラヤから生じる）。充足においてpahūtamannaṃ（多量の食物）。清浄においてpasannamudakaṃ（澄んだ水）。祈願においてpaṇihitaṃ（懸願した）。

Parāiti parihāni, parājaya, gati, vikkamā+masanādīsu. Yathā parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito, gatiyaṃ-parāyanaṃ, vikkame-parakkamati, āmasane-aṅgassa parāmasanaṃ.

parāは、衰退（parihāni）、敗北（parājaya）、進行（gati）、勇猛（vikkama）、接触（āmasana）などの意味で。例えば、衰退においてparābhavo（衰退）。敗北においてparājito（敗北した）。進行においてparāyanaṃ（帰趨）。勇猛においてparakkamati（精進する）。接触においてaṅgassa parāmasanaṃ（身体への接触）。

Apaiti apagata, garaha, vajjana, pūjā, padussanādīsu. Yathā apagate-apamāno apeto, garahe-apagabbho, vajjane-apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ-vuddhāpacāyī, padussane-aparajjhanti.

apaは、離去（apagata）、非難（garaha）、除外（vajjana）、供養（pūjā）、過失（padussana）などの意味で。例えば、離去においてapamāno（無量の）、apeto（離れた）。非難においてapagabbho（不敵な）。除外においてapasālāya āyanti vāṇijā（商人が会堂を避けて来る）。供養においてvuddhāpacāyī（長老を敬う）。過失においてaparajjhanti（罪を犯す）。

Saṃiti samodhāna, sammāsama, samantabhāva, saṃgata, saṃkhepa, bhusattha, saha+ppattha, pabhavā+bhimukhabhāva, vidhāna, punappuna, karaṇa, samiddhādīsu. Yathā samodhāne-sandhi, sammāsame-samādhi, sampayutto, samantabhāve-saṃkiṇṇaṃ, samullapanā, saṃgate-saṅgamo, saṃkhepe-samāso, bhusatthe-sārattho, sahatthe-saṃvāso, appatthe-samaggho, pabhave-sambhavo, abhimukhabhāve-sammukhaṃ. Saṃgate-saṃgaṇhāti, vidhāne-saṃvutaṃ, punappunakaraṇe-sandhāvati, samiddhiyaṃ-sampanno.

saṃは、結合（samodhāna）、正等（sammā-sama）、遍満（samantabhāva）、合致（saṃgata）、要約（saṃkhepa）、甚だしい（bhusattha）、共存（sahappattha）、生起（pabhava）、対面（abhimukhabhāva）、調整（vidhāna）、反復（punappuna-karaṇa）、成就（samiddhi）などの意味で。例えば、結合においてsandhi（結合）。正等においてsamādhi（三昧）、sampayutto（相応した）。遍満においてsaṃkiṇṇaṃ（混雑した）、samullapanā（語らい）。合致においてsaṅgamo（集まり）。要約においてsamāso（複合成語）。甚だしいにおいてsārattho（極めて有意義な）。共存においてsaṃvāso（共住）。共にあることにおいてsamaggho（和合した）。生起においてsambhavo（生起）。対面においてsammukhaṃ（目前）。合致においてsaṃgaṇhāti（摂受する）。調整においてsaṃvutaṃ（制禦された）。反復においてsandhāvati（輪廻する）。成就においてsampanno（具足した）。

Anuiti anugatā+nupacchinna, pacchāttha, bhusattha, sādissa, hīna, tatiyattha, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Anugate-anveti, anupacchinne-anusayo, pacchātthe-anurathaṃ, bhusatthe-anuratto, sādisse-anurūpaṃ, hīne-anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe-nadi+manvavasitā senā, lakkhaṇerukkha+manuvijjotate vijju, itthambhūtakhyāne-sādhu devadatto mātara+manu[Pg.99], bhāge-ya+dettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu, vicchāyaṃ-rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

anuは、随行（anugata）、無断絶（anupacchinna）、後方（pacchāttha）、甚だしい（bhusattha）、相似（sādissa）、劣位（hīna）、具格の意味（tatiyattha）、標識（lakkhaṇa）、特定の状態（itthambhūtakkhāna）、配分（bhāga）、反復（vicchā）などの意味で。随行においてanveti（従う）。無断絶においてanusayo（随眠）。後方においてanurathaṃ（車の後ろに）。甚だしいにおいてanuratto（執着した）。相似においてanurūpaṃ（相応した）。劣位においてanusāriputtaṃ paññavanto（サーリプッタには及ばない知者たち）。具格の意味においてnadiṃ anvavasitā senā（川に沿って駐屯する軍）。標識においてrukkaṃ anuvijjotate vijju（木を照らして稲妻が光る）。特定の状態においてsādhu devadatto mātaraṃ anu（デーヴァダッタは母に対して善良である）。配分においてyadettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu（ここにある私の分があれば、それを与えよ）。反復においてrukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando（月が木々を次々に照らす）。

Avaiti adhobhāga, viyoga, paribhava, jānana, nicchaya, desa, theyyādīsu. Adhobhāge-avakkhittacakkhu, viyoge-avakokilaṃ vanaṃ, paribhave-avajānanaṃ, avamaññati, jānane-avagacchati., Nicchaye-avadhāraṇaṃ, dese-avakāso, theyye-avahāro.

avaは、下方（adhobhāga）、離別（viyoga）、軽蔑（paribhava）、認知（jānana）、決定（nicchaya）、場所（desa）、窃盗（theyya）などの意味で。下方においてavakkhittacakkhu（目を伏せた）。離別においてavakokilaṃ vanaṃ（カッコウの去った森）。軽蔑においてavajānanaṃ（蔑み）、avamaññati（軽んじる）。認知においてavagacchati（理解する）。決定においてavadhāraṇaṃ（断定）。場所においてavakāso（機会・場所）。窃盗においてavahāro（持ち去ること）。

Oiti oroharaṇa, nīharaṇa, suddhiādīsu dissati. Orohaṇe-pāsādā orohati, nīharaṇe-omukkupāhano, suddhiyaṃ-odātaṃ.

oは、下降（oroharaṇa）、除去（nīharaṇa）、清浄（suddhi）などの意味で見られる。下降においてpāsādā orohati（館から下りる）。除去においてomukkupāhano（靴を脱いだ人）。清浄においてodātaṃ（白い・清浄な）。

Niiti, nissesa, niggata, nīharaṇa,+ntopavesanā+bhāva, nisedhana, nikkhanta, pātubhāvā+vadhāraṇa, vibhajana, upamu+padhāraṇā+vasāna, cheka, nīharaṇā+varaṇādīsu. Nissese-nirutti, niggate-nikkileso, niyyāti, nīharaṇe-niddhāraṇaṃ, antopavesane-nikhāto, abhāve-nimmakkhikaṃ, nisedhe-nivāreti, nikkhante-nibbānaṃ, pātubhāve-nimmitaṃ, avadhāraṇe-nicchayo, vibhajane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ, upadhāraṇe-nisāmanaṃ, avasāne-niṭṭhitaṃ, cheke-nipuṇo, nīharaṇe-nīharati, issa dīgho. Āvaraṇe-nīvaraṇaṃ.

Ni（接頭辞）は、無余（余すところないこと）、去出、取出、内入、不在、禁止、脱出、出現、確定、分割、比喩、考察、完結、巧み、除去、遮蔽などの意味で用いられる。無余の意味ではnirutti（語釈）、去出の意味ではnikkileso（煩悩なき者）やniyyāti（出離する）、取出の意味ではniddhāraṇaṃ（取り出すこと）、内入の意味ではnikhāto（埋められた）、不在の意味ではnimmakkhikaṃ（蝿のいない）、禁止の意味ではnivāreti（防ぐ）、脱出の意味ではnibbānaṃ（涅槃）、出現の意味ではnimmitaṃ（化作された）、確定の意味ではnicchayo（決定）、分割の意味ではniddeso（記述）がある。比喩においてはnidassanaṃ（例証）、考察においてはnisāmanaṃ（熟考）、完結においてはniṭṭhitaṃ（完成）、巧みにおいてはnipuṇo（賢明な）、除去においてはnīharati（取り除く、この場合iは長音となる）がある。遮蔽の意味ではnīvaraṇaṃ（蓋）がある。

Duiti asobhaṇā+bhāva, kucchitā+samiddhi, kiccha, virūpatādīsu. Asobhaṇe-duggandho, abhāve-dubbhikkhaṃ, kucchite – dukkaṭaṃ[Pg.100]. Asamiddhiyaṃ-dussassaṃ, kicche-dukkaraṃ, virūpatāyaṃ-dubbaṇṇo dummukho.

Du（接頭辞）は、不快、不在、卑俗、不成功、困難、醜悪などの意味で用いられる。不快の意味ではduggandho（悪臭）、不在の意味ではdubbhikkhaṃ（飢饉、食物の不在）、卑俗の意味ではdukkaṭaṃ（悪作）がある。不成功の意味ではdussassaṃ（不作）、困難の意味ではdukkaraṃ（難行）、醜悪の意味ではdubbaṇṇo（醜い色）やdummukho（醜い顔）がある。

Viiti visesa, vividha, viruddha, vigata, viyoga, virūpatādīsu. Visese-vimutti, visiṭṭho, vividhe-vimati, viruddhe-vivādo, vigate-vimalaṃ, viyoge-vippayutto, virūpatāyaṃ-virūpo.

Vi（接頭辞）は、卓越、多様、反対、離去、離別、醜悪などの意味で用いられる。卓越の意味ではvimutti（解脱）やvisiṭṭho（勝れた）、多様の意味ではvimati（疑念、多様な心）、反対の意味ではvivādo（論争）、離去の意味ではvimalaṃ（無垢）、離別の意味ではvippayutto（離繋）、醜悪の意味ではvirūpo（醜形）がある。

Adhiiti adhiki+ssarū+paribhāvā+dhibhavana+jjhāyā+dhiṭṭhāna, nicchaya, pāpuṇanādīsu. Adhike-adhisīlaṃ, issare-adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve-adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane-adhibhavati, ajjhāyane-byākaraṇa+madhīte, adhiṭṭhāne-bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye-adhimokkho, pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati.

Adhi（接頭辞）は、超過、支配、上方、凌駕、学習、決意、確信、到達などの意味で用いられる。超過の意味ではadhisīlaṃ（増上戒）、支配の意味ではadhipati（支配者）や“ブラマダッタ王のもとでの（adhi）パンチャーラ地方”がある。上方の意味ではadhirohati（登る）やpathaviṃ adhisessati（大地の上に横たわる）、凌駕の意味ではadhibhavati（打ち勝つ）、学習の意味ではbyākaraṇamadhīte（文法を学ぶ）、決意の意味ではbhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti（地震などを決意・制御する）、確信の意味ではadhimokkho（確信・決受）、到達の意味ではbhogakkhandhaṃ adhigacchati（財産を獲得する）がある。

Apiiti sambhāvanā+pekkhā, samuccaya, garaha, pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ-api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato, samuccaye-itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe-api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe-api bhante bhikkhaṃ labhittha.

Api（接頭辞）は、想定、期待、集合（添加）、非難、疑問などの意味で用いられる。想定の意味ではapi dibbesu kāmesu（天界の欲楽においてさえも）やmerumpi vinivijjhitvā gaccheyya（須弥山さえも貫いて行くだろう）、期待の意味ではayampi dhammo aniyato（この法もまた不定である）、集合（添加）の意味ではitipi arahaṃ（かくのごとく、彼もまた阿羅漢である）やantampi antaguṇampi ādāya（腸も腸間膜も取って）、非難の意味ではapi amhākaṃ paṇḍitaka（我らの偽の賢者よ）、疑問の意味ではapi bhante bhikkhaṃ labhittha（尊師よ、施食を得られましたか）がある。

Atiiti atikkamanā+tikkantā+tisaya, bhusatthādīsu. Atikkame-atirocati amhehi, atīto, atikkante-accantaṃ, atisaye-atikusalo, bhusatthe-atikodho, ativuddhi.

Ati（接頭辞）は、超越、経過、卓越、甚大などの意味で用いられる。超越の意味ではatirocati amhehi（我らを超えて輝く）やatīto（過ぎ去った）、経過（過度）の意味ではaccantaṃ（極めて）、卓越の意味ではatikusalo（極めて巧みな）、甚大の意味ではatikodho（激怒）やativuddhi（過度の増大）がある。

Suiti sobhaṇa, suṭṭhu, sammā, samiddhi, sukhatthādīsu. Sobhaṇe-sugandho, suṭṭhu+sammādatthesu-suṭṭhu gato sugato, sammā [Pg.101] gatotipi sugato, samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ, sukhatthe-sukaro.

Su（接頭辞）は、美麗、善巧、正しく、成功、容易などの意味で用いられる。美麗の意味ではsugandho（芳香）、善巧および正しくの意味ではsuṭṭhu gato sugato（善く行ける者、ゆえに善逝）、sammā gatotipi sugato（正しく行ける者、ゆえに善逝）、成功の意味ではsubhikkhaṃ（豊作）、容易の意味ではsukaro（容易なこと）がある。

Uiti uggatu+ddhakamma, padhāna, viyoga, sambhava, attalābha, satti, sarūpakathanādīsu. Uggate-uggacchati, uddhakamme-āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne-uttamo, lokuttaro, viyoge-ubbhāsito, sambhave-ubbhuto, attalābhe-uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ-ussahati gantuṃ, sarūpakathane-uddisati suttaṃ.

U（接頭辞）は、上昇、上方向の動作、卓越、離別、生起、獲得、能力、説明などの意味で用いられる。上昇の意味ではuggacchati（昇る）、上方向の動作の意味ではāsanā uṭṭhito（座から立ち上がった）やukkhepo（投げ上げ）、卓越の意味ではuttamo（至高）やlokuttaro（出世間）、離別の意味ではubbhāsito（輝き出た）、生起の意味ではubbhuto（生じた）、獲得の意味ではuppannaṃ ñāṇaṃ（生じた知恵）、能力の意味ではussahati gantuṃ（行くことに努める）、説明の意味ではuddisati suttaṃ（経を唱える）がある。

Abhiiti abhimukhabhāva, visiṭṭhā+dhiku+ddhakamma, kula, sāruppa, vandana, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, vicchādīsu. Abhimukhabhāve-abhimukho, abhikkamati, visiṭṭhe-abhidhammo, adhike-abhivasati, uddhakamme-abhiruhati. Kule-abhijāto, sāruppe-abhirūpo, vandane-abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Abhi（接頭辞）は、向かうこと、卓越、超過、上方向の動作、血統、相応、礼拝、標識、個別などの意味で用いられる。向かうことの意味ではabhimukho（向かっている）やabhikkamati（進み行く）、卓越の意味ではabhidhammo（阿毘達磨、勝法）、超過の意味ではabhivasati（勝れて住む）、上方向の動作の意味ではabhiruhati（登る）、血統の意味ではabhijāto（高貴な生まれ）、相応の意味ではabhirūpo（容姿端麗な）、礼拝の意味ではabhivādeti（礼拝する）がある。標識などの意味については、前述（のpariなど）と同様である。

Patiiti paṭigata, paṭiloma, paṭinidhi, paṭidāna, nisedha, nivattana, sādissa, paṭikaraṇā+dāna, paṭibodha, paṭicca, lakkhaṇitthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Paṭigate-paccakkhaṃ, paṭilome-paṭisotaṃ, paṭinidhimhi-ācariyato pati sisso, paṭidāne-telatthikassa ghataṃ paṭidadāti, nisedhe-paṭisedheti, nivattane-paṭikkamati, sādisse-paṭirūpakaṃ, paṭikaraṇe-paṭikāro, ādāne-paṭiggaṇhāti, paṭibodhe-paṭivedho, paṭicce-paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Pati（接頭辞）は、対面、逆向、代用、返却、禁止、後退、類似、報復、受容、覚知、縁、標識、部分、個別などの意味で用いられる。対面の意味ではpaccakkhaṃ（目の当たり）、逆向の意味ではpaṭisotaṃ（逆流）、代用の意味ではācariyato pati sisso（師に代わる弟子）、返却の意味ではtelatthikassa ghataṃ paṭidadāti（油を求める者にバターを返礼する）、禁止の意味ではpaṭisedheti（拒む）、後退の意味ではpaṭikkamati（退く）、類似の意味ではpaṭirūpakaṃ（似せたもの）、報復（対応）の意味ではpaṭikāro（報復・対応）、受容の意味ではpaṭiggaṇhāti（受け取る）、覚知の意味ではpaṭivedho（通達）、縁の意味ではpaccayo（縁）がある。標識などの意味については、前述と同様である。

Pariiti samantatobhāva, pariccheda, vajjanā+liṅgana, nivasana, pūjā, bhojanā+vajānana, dosakkhāna, lakkhaṇādīsu. Samantha- tobhāve-parivuto[Pg.102], paricchede-pariññeyyaṃ, vajjane-pariharati, āliṅgane-parissajati, nivasane-yo vatthaṃ paridahessati, pūjāyaṃ-paricariyā, bhojane-bhikkhuṃ parivisati, avajānane-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati, lakkhaṇādīsu-rukkhaṃ pari vijjotate vijju iccādi.

Pari（接頭辞）は、全方向、限定、回避、抱擁、着用、崇拝、飲食、軽蔑、非難、標識などの意味で用いられる。全方向の意味ではparivuto（包囲された）、限定の意味ではpariññeyyaṃ（遍知されるべき）、回避の意味ではpariharati（避ける・維持する）、抱擁の意味ではparissajati（抱きしめる）、着用の意味ではyo vatthaṃ paridahessati（衣を身にまとう者）、崇拝の意味ではparicariyā（給仕）、飲食の意味ではbhikkhuṃ parivisati（僧に食事を供する）、軽蔑の意味ではparibhavati（軽んじる）、非難の意味ではparibhāsati（罵る）、標識の意味ではrukkhaṃ pari vijjotate vijju（稲妻が木の周りで光る）などがある。

Upaiti upagamana, samīpū+papatti, sādissā+dhiku+paribhāvā+nasana, dosakkhāna, saññā, pubbakamma, pūjā, gayhākāra, bhusatthādīsu. Upagamane-nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe-upanagaraṃ, upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti=yutti, yathā upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse-upamānaṃ, upamā, adhike-upakhāriyaṃ doṇo, uparibhāve-upasampanno, anasane-upavāso, dosakkhāne-paraṃ upavadati, saññāyaṃ-upadhā, upasaggo, pubbakamme-upakkamo, upakāro, pūjāyaṃ-buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre-soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti.

Upa（接頭辞）は、接近、近傍、生起（道理）、類似、超過、上方、断食、非難、名称、先行行為、崇拝、把握、甚大などの意味で用いられる。接近の意味ではnisinnaṃ vā upanisīdeyya（座っている者の近くに座る）、近傍の意味ではupanagaraṃ（都市の近く）、生起（道理）の意味ではsaggaṃ lokaṃ upapajjati（天界に生まれる）、あるいは“道理”としてのupapattiは、upapattito ikkhatīti upekkhā（道理によって観るから“捨”）という。類似の意味ではupamānaṃ（比較）やupamā（比喩）、超過の意味ではupakhāriyaṃ doṇo（カーリー量の上のドナ量）、上方の意味ではupasampanno（具足した）、断食の意味ではupavāso（斎戒）、非難の意味ではparaṃ upavadati（他者をそしる）、名称の意味ではupadhā（代用名）やupasaggo（接頭辞）、先行行為の意味ではupakkamo（企て）やupakāro（助力）、崇拝の意味ではbuddhupaṭṭhāko（仏陀の侍者）やmātupaṭṭhānaṃ（母への奉仕）、把握の意味ではsoceyyapaccupaṭṭhānaṃ（清浄として現れること）、甚大の意味ではupādānaṃ（執着）、upāyāso（絶望）、upanissayo（強く依ること）がある。

Āiti abhimukhabhāvu+ddhakamma+mariyādā+bhividhi, patti+cchā, parissajana, ādikamma, gahaṇa, nivāsana, samīpa, āvhānādīsu. Abhimukhabhāve-āgacchanti, uddhakamme-ārohati, mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi-ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ-āpattiṃ āpanno, icchāyaṃ-ākaṅkhā, parissajane-āliṅganaṃ, ādikamme-ārambho, gahaṇe-ādīyati, āliṅgati, (ālimpati, rū), nivāse-āvasatho, āvāso, samīpe-āsannaṃ, āvhāne-āmanteti.

Ā（接頭辞）は、向かうこと、上方向、境界、包含、到達、欲求、抱擁、開始、把持、居住、近傍、喚起などの意味で用いられる。向かうことの意味ではāgacchanti（来る）、上方向の意味ではārohati（登る）、境界の意味ではāpabbatā khettaṃ（山に至るまでの田畑）、包含の意味ではākumāraṃ yaso kaccāyanassa（カッチャーヤナの誉れは子供にまで及ぶ）、到達の意味ではāpattiṃ āpanno（罪に陥った）、欲求の意味ではākaṅkhā（希求）、抱擁の意味ではāliṅganaṃ（抱擁）、開始の意味ではārambho（開始・精進）、把持の意味ではādīyati（取る）、āliṅgati（抱く）、ālimpati（塗る）、居住の意味ではāvasatho（居住所）やāvāso（住居）、近傍の意味ではāsannaṃ（近い）、喚起の意味ではāmanteti（呼びかける）がある。

Pa [Pg.103] parā+pa sa+manva+va, o ni du rabhi byā+dhisu;

Ati ni ppati pari apayo, upa ā iti vīsati;

Esa hi bho upasagga-vidhi+kkamato kathito.

Pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, abhi, vyā, adhi, ati, niḥ, pati, pari, api, upa, ā。これら二十の接頭辞が、規定の順序に従って説かれたものである。

Ettha ca –

そして、ここで――

Upasagga+nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Neke+nekatthavācakā, iti neruttikā+bravuṃ.

接頭辞（ウパサッガ）、不変化詞（ニパータ）、および接尾辞（パッチャヤ）のこれら三つは、一つならず多くの意味を表すものであると、語源学者たちは述べている。

118. Asaṃkhyehi sabbāsaṃ

118. 数え切れないほど多くの、それらすべての……

Avijjamānasaṃkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Na santi ekavacanādisaṃkhyā etesanti asaṃkhyā, tesaṃ asaṃkhyānaṃ vibhattīnaṃ bhede asatipi syādividhānaṃ ‘‘mā no ajja vikantiṃsū’’tiādo vibhatyantattā padattasiddhīti vo+noādīnaṃ siddhiyā ca tesaṃ paṭhamādiatthe dassanato ca hoti. Pahāro parābhavo apahāro saṃhāro avahāro ohāro iccādi hoti.

無数（asaṃkhyā、数や量が存在しない語）の後ろにあるすべての格語尾は省略される。“単数などの数（量）がこれらには存在しない”ゆえに無数と呼ばれる。それら無数の語の格語尾に区別がなくても、syā等の規定により、“mā no ajja vikantiṃsu”等の例において、格語尾で終わる語の状態（padatta）が成立する。また、voやno等の成立のため、およびそれらが主格などの意味で見られるために（格語尾の省略が）行われる。pahāro, parābhavo, apahāro, saṃhāro, avahāro, ohāro 等がそれである。

Upecca+tthaṃ sajantīti, upasaggā hi pādayo;

Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantīti.

“（意味に）近づいて放つ（表す）ので、paを始めとするものは接頭辞（upasagga）である。caを始めとする語は、語の最初・中間・最後に現れるので、不変化詞（nipāta）と呼ばれる”。

Opasaggikapadaṃ.

接頭辞を伴う語（接頭辞句）。

Samuccaya+vikappana+paṭisedha+pūraṇādiatthaṃ asattavācikaṃ nepātikaṃ.

集合、選択、否定、充填などの意味を持ち、実体（もの）を表さないものが不変化詞（nepātika）である。

Ca-iti samuccayā+nvācaya+itaretarayoga+samāhārā+vadhāraṇādīsu. Vā-iti vikappanu+pamāna+samuccaya+vavatthitavibhāsādīsu. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ iccete paṭisedhe[Pg.104]. ‘‘Dve paṭisedhā pakatiatthaṃ gamayantī’’ti ñāyā ‘‘na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī’’ti ettha na ca na honti-hontevāti pakatiatthaṃ gamayati. Alaṃ pariyatti+bhūsanesu ca.

“ca”は、集合、追随、相互結合、総括、限定などの意味で用いられる。“vā”は、選択、比喩、集合、確定的な任意などの意味で用いられる。na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ は否定において用いられる。“二つの否定は本来の意味（肯定）に至らせる”という理により、“na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī”において、“na ca na honti（ならないわけではない）”は“honteva（まさになる）”という本来の意味に至らせる。また“alaṃ”は十分と装飾の意味にも用いられる。

Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ attapūraṇaṃ padapūraṇañca, tattha atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ, rū) seyyathidaṃ iccevamādi padapūraṇe. Tattha atha-iti pañhā+nantariyā+dhikārādīsu ca. Khalu-iti paṭisedhā+vadhāraṇa, pasiddhīsu ca. Vata+iti ekaṃsa, khedā+nukampa, saṃkappesu ca. Atho-iti anvādese ca. Hi-iti hetu, avadhāraṇesu ca. Tu-iti visesa, hetu, nivattanādīsu ca. Pana-iti visesepi. Have+ve iccete ekaṃsatthepi. Haṃ-visāda, vimhesupi. (Visāda, sambhavesu, rū). Seyyathidaṃti taṃ katamaṃti atthepi.

充填の意味には、意味充填（attapūraṇa）と語充填（padapūraṇa）の二種類がある。そのうち、atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, seyyathidaṃ 等が語充填である。その中で“atha”は質問・前後関係・主題提示などの意味でも用いられる。“khalu”は否定・限定・周知などの意味でも用いられる。“vata”は確信・悲嘆・憐れみ・決意などの意味でも用いられる。“atho”は後続言及の意味でも用いられる。“hi”は理由・限定の意味でも用いられる。“tu”は特殊・理由・遮断などの意味でも用いられる。“pana”は特殊な意味でも用いられる。“have”と“ve”は確信の意味でも用いられる。“haṃ”は悲嘆・驚愕の意味で用いられる。“seyyathidaṃ”は“それは何か”という意味でも用いられる。

Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ avibhattiyuttañca. Atthi, sakkā, labbhā iccete paṭhamāyaṃ. Āvuso ambho hambho are hare re je iccete āmantaṇe. Divā bhiyyo (namo, rū) iccete paṭhamādutiyāsu. Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe. So+to+dhāpaccayantā ca suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi. Tave+tuṃ paccayantā catutthiyāva, kātave dātave, kātuṃ kāretuṃ, (dātuṃ, rū) dāpetuṃ iccādi. So+topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi. To satta- myatthepi [Pg.105] tra+tthādipaccayantā ca, ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato, yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ iccādi. Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā paramukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā antaraṃ ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā. Sampati āyati ajja aparajjha suve sve uttarasuve (kisu, rū) hiyyo pare (parasuve, rū) sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā rattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā (kadā, rū) iccādayo kālasattamiyaṃ. Iti vibhattiyuttāni.

意味充填には格語尾を伴うものと伴わないものの二種類がある。atthi, sakkā, labbhā は主格において。āvuso, ambho, hambho, are, hare, re, je は呼格において。divā, bhiyyo, namo は主格や対格において用いられる。sayaṃ, sāmaṃ, saṃ, sammā, kinti は具格の意味で用いられる。-so, -to, -dhā の接尾辞で終わる語、すなわち suttaso, padaso, aniccato, dukkhato, ekadhā, dvidhā 等。-tave, -tuṃ の接尾辞で終わる語は為格そのものであり、kātave, dātave, kātuṃ, kāretuṃ, dātuṃ, dāpetuṃ 等。-so, -to の接尾辞で終わる語は従格の意味であり、dīghaso, oraso, rājato vā corato vā 等。-to は処格の意味でも用いられ、さらに -tra, -ttha 等の接尾辞を伴うもの、すなわち ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, yatra, yattha, yahiṃ, tatra, tattha, tahiṃ 等。samantā, sāmantā, parito, abhito, samantato, ekajjhaṃ, ekamantaṃ, heṭṭhā, upari, uddhaṃ, adho, tiriyaṃ, sammukhā, paramukhā, āvi, raho, tiro, uccaṃ, nīcaṃ, anto, antarā, antaraṃ, ajjhattaṃ, bahiddhā, bāhirā, bāhiraṃ, bahi, oraṃ, pāraṃ, ārā, ārakā, pacchā, pure, huraṃ, pecca は処格の語である。sampati, āyati, ajja, aparajjha, suve, sve, uttarasuve, hiyyo, par_e, sajju, sāyaṃ, pāto, kālaṃ, kallaṃ, divā, rattaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuṃ, muhuttaṃ, bhūtapubbaṃ, purā, yadā, tadā, kadā 等は時の処格において用いられる。これらは格語尾を伴うものである。

Avibhattiyuttesu appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe. Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃ iccete ekaṃsatthe. Evaṃ iti avadhāraṇe. Kacci nu nanu kathaṃ (kiṃsu, rū) kiṃ iccete pucchanatthe. Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassanatthe. Iti hetu+vākyaparisamattīsu ca. Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe. Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ paṭirūpaṃ āma sādhu iccete sampaṭicchanatthe. Tathā yathā yatheva tatheva evaṃ evameva evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathāca tathāca iccete paṭibhāgatthe. Yathāiti yoggatā+vicchā+padatthānativatti+nidassanesu ca. Evaṃiti [Pg.106] upadesa+pañhādīsu ca. Kiñcāpiiti anuggahatthe. Dhiiti garahe. Ahoiti garaha+pasaṃsana+patthanesu. Nāmaiti garaha+pasaṃsana+saññā+pañhesu. Sādhūti pasaṃsana+yācanesu. Iṅgha handa iccete codanatthe. Sādhu suṭṭhu evametaṃti anumodane. Kiraiti anussavana+asaddheyyesu. Nunaiti anumānā+nussaraṇa+parivitakkesu. Kasmāti kāraṇapucchane. Yasmā tasmā tathā hi tena iccete kāraṇacchedanatthe. Saha saddhiṃ amā (samaṃ, rū) iti samakriyāyaṃ. Vinā rite vippayoge. Nānā puthu bahupakāre. Puthu visuṃ asaṅghāte ca. Duṭṭhu ku kucchāyaṃ (jigucchāyaṃ, rū). Puna appaṭhame. Kathaṃ cikicchatthe. Dhā kkhattuṃ so kiñcaiti saṃkhyāvibhāge. Īsakaṃ appamānesu (appamatte, rū). Saṇikaṃ mandatthe. Khippaṃ araṃ lahuṃ āsu tuṇhaṃ aciraṃ sīghatthe. Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle. Ce yadi saṃkā+vaṭṭhāne. Dhuraṃ thirā+vadhāraṇesu (dhuvaṃ thirā+vadhāraṇesu, rū). Hā visāde. Tuṇhī abhāsane. Sacchi paccakkhe. Musā micchāalikaṃ asacce. Suvatthi āsiṭṭhe iccādi.

格語尾を伴わないもののうち、appeva, appevanāma, nu は疑念の意味で。addhā, aññadatthu, taggha, jātu, kāmaṃ, sasakkaṃ は確信の意味で。evaṃ は限定において。kacci, nu, nanu, kathaṃ, kiṃsu, kiṃ は質問の意味で。evaṃ, itthaṃ は例示の意味で用いられる。iti は理由および文章の完結において。yāva, tāva, yāvatā, tāvatā, kittāvatā, ettāvatā, kīva は範囲（限定）の意味で。evaṃ, sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, āma, sādhu は承諾の意味で。tathā, yathā, yatheva, tatheva, evaṃ, evameva, evampi, yathāpi, seyyathāpi, seyyathāpināma, viya, iva, yathariva, tathariva, yathānāma, tathānāma, yathāhi, tathāhi, yathāca, tathāca は比喩の意味で用いられる。yathā は適合・反復・語義の不逸脱・例示などの意味でも用いられる。“evaṃ”は教示・質問などの意味でも用いられる。kiñcāpi は容認の意味で。dhi は非難において。aho は非難・称賛・願望において。nāma は非難・称賛・名称・質問において。sādhu は称賛・懇願において。iṅgha, handa は勧奨の意味で。sādhu, suṭṭhu, evametaṃ は随喜において。kira は伝聞・不信において。nuna は推量・回想・思慮において。kasmā は原因の問いにおいて。yasmā, tasmā, tathā hi, tena は原因の確定において。saha, saddhiṃ, amā, samaṃ は共同動作において。vinā, rite は分離において。nānā, puthu は多種多様において。puthu, visuṃ は非集合においても。duṭṭhu, ku は嫌悪において。puna は非初回（反復）において。kathaṃ は治療の意味において。-dhā, -kkhattuṃ, -so, kiñca は数の分類において。īsakaṃ は少量において。saṇikaṃ は緩慢の意味において。khippaṃ, araṃ, lahuṃ, āsu, tuṇhaṃ, aciraṃ は迅速の意味において。ciraṃ, cirassaṃ は長時間において。ce, yadi は疑念・条件において。dhuraṃ は堅固・限定において。hā は悲嘆において。tuṇhī は無言において。sacchi は面前において。musā, micchā, alikaṃ は不実において。suvatthi は祝福において用いられる。

Tuna+ktvāna+ktvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti. Yathā passituna passiya passitvāna passitvā, disvā disvāna dassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāya viceyya vineyya samecca nihacca upecca ārabbha āgamma iccādi.

tuna, ktvāna, ktvā の接尾辞で終わるものは、懸命（専念）の意味で用いられる。例えば、passituna, passiya, passitvāna, passitvā, disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā, upādāya, dāpetvā, viññāya, viceyya, vineyya, samecca, nihacca, upecca, ārabbha, āgamma 等である。

Vibhattiyā [Pg.107] kato bhedo, saliṅgānaṃ bhave tathā;

Tumhādīnaṃ tva+liṅgesu, neva+tthi pādi+cādinaṃ.

格（vibhatti）によって生じる変化は、性（liṅga）を有する語においても同様である。しかし、tumha（汝）などの語や、pā（プレ）などの不変化詞（nipāta）においては、性による区別は全く存在しない。

Evaṃ nāmākhyātopasaggehi vinimuttaṃ etaṃ nipātapadaṃ veditabbaṃ.

このように、名詞（nāma）、動詞（ākhyāta）、接頭辞（upasagga）から離れたものが、不変化詞（nipāta）であると知るべきである。

Nepātikapadaṃ.

不変化詞の章。

Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsaka+mathā+paraṃ;

Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ.

男性、女性、そして中性。さらに三性（共通）および無性。名詞（nāmika）は五つの形態で立脚している。

Iti payogasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo.

以上で、‘パヨガシッディ’における名詞の節（第二章）を終わる。

3. Kārakakaṇḍa

3. 格関係（カーラカ）の節。

Atha [Pg.108] vibhattīna+matthabhedā vuccante.

次に、格（vibhatti）の意味の分類について述べる。

Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā. Tā yathā ‘‘paṭhamā+tthamatte’’ti paṭhamāvibhatti hoti. Sissa okāra+lopa+a-mādesesu naro itthī napuṃsakaṃ.

そこで、一つの意味であっても業（kamma）等により、また単数（ekatta）等により分類するものが、格（vibhatti）であり、si（ス）等の接尾辞である。それらは主格（第一格）等の分類により七種類ある。例えば、“意味の規定のみにおいて（主格となる）”という規則により、第一格（主格）が生じる。si（ス）がo（オー）に変化したり、消滅したり、a（ア）やm（ム）に置換されたりすることで、naro（人）、itthī（女）、napuṃsakaṃ（中性）となる。

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṃkhyā+kammādipañcakaṃ;

Nāmattho tassa sāmañña-matthamatthaṃ pavuccate.

自義（sakattha）、実体（dabba）、性（liṅga）、数（saṃkhyā）、および業（kamma）等の五つが名詞の意味（nāmattha）である。その通念的な意味そのものが語られる。

So nāmattho ca –

そして、その名詞の意味とは――

Jāti kriyā guṇo dabbaṃ, tathā nāmanti pañcadhā;

Saddassa+ttho sa saddopi, pañcadhāva+tra bhijjate.

種類（jāti）、作用（kriyā）、属性（guṇo）、実体（dabba）、および固有名（nāma）という五種類が言葉の意味である。その言葉自体も、ここで五つに分類される。

Kathaṃ jātisaddo guṇasaddotyādinā.

どのように“種類を表す言葉”“属性を表す言葉”等となるのか。

Bhinnesva+bhinnadhī+saddā, sabalādīsu yabbalā;

Vattante jāti esā+ssa, mālā sutta+mivā+nvitā.

斑牛（sabala）等、異なる個体において“牛”という同一の認識と言葉を引き起こす力を持つもの、それが“種類（jāti）”であり、それは花輪の糸のように（個体を）貫いている。

Adabbabhūtaṃ kattādi-kārakaggāmasādhiyaṃ;

Padatthaṃ kattukammaṭṭhaṃ, kriya+micchanti tabbidū.

実体ではなく、行為者（kattu）等の格関係（kāraka）の集まりによって達成される語義であり、行為者や客体（kamma）に存するものを、賢明な人々は“作用（kriyā）”であると認める。

Dabbassito tato bhinno, nimitto tappatītiyā;

Vinassanasabhāvo ca, nigguṇova guṇo+ccate.

実体に依存し、それ（実体）とは異なり、その（実体の）認識の機縁（nimitta）となり、滅失する性質を持ち、それ自体には属性を持たないものが“属性（guṇo）”と呼ばれる。

Ettha [Pg.109] paṭo sukkoti vinassanasabhāvo ca casaddena vipulo ākāsoti avinassanasabhāvo ca attani visuṃ guṇarahito guṇo+ccate tyattho.

ここで“布は白い”と言う場合の滅失する性質、および（文中の）ca（および）という語によって“広い虚空”と言う場合の滅失しない性質を指す。それ自体には別に属性を持たないものが“属性”と呼ばれるという意味である。

Yaṃ yaṃ visessate kiñci, taṃ taṃ dabba+miho+ccate;

Jātyādinopya+to tādi, dabbattaṃ parikappate.

何らかの特質（visessate）が付与される対象、それがここでは“実体（dabba）”と呼ばれる。ゆえに、種類等によっても、そのような“実体性”が想定される。

Ettha gojāti assajātīti vutte jāti dabbaṃ. Nīlo guṇoti ca guṇo dabbaṃ. Pacanakriyāti ca gamanādikriyāto visesiyatīti kriyāva dabbaṃ.

ここで“牛の種類”“馬の種類”と言われるとき、種類が実体である。“青い属性”と言うとき、属性が実体である。“料理する作用”と言うとき、行く等の作用から区別されるため、作用こそが実体である。

Nāmarūpena sadabbe, kvaci saññī kathīyate;

Nāmanti taṃ yathā citto, saññā saddo tu taddhanī.

名と形（nāmarūpa）を伴う実体において、ある場合には“名称（saññī）”が語られる。それを“名（nāma）”と言う。例えば“チッタ（Citto）”のように。しかし名称という言葉は、その響き（音）のことである。

Nāmassa dabbattepi cittotyādi nāmeneva pasijjhati, no ghaṭa+paṭādayova dabbattena, tasmā nāma+miti saññī kathīyate, taṃvācakattā tabbatī cittādi saññāsaddoti nicchiyateyya+dhippāyo.

名（nāma）が実体であっても、“チッタ”等は名によってのみ成立し、瓶（ghaṭa）や布（paṭa）等が単に実体として成立するのとは異なる。それゆえに“名”という名称が語られるのであり、それを表現するものであるから、チッタ等の名称の言葉が存在すると解釈すべきであるというのが意図である。

Ayaṃ pañcavidhopi attho saddattho ceva sāmatthiyā gamyamānattho cāti dubbidho. Tathā hi ‘‘pīno divā na bhuñjeyya’’miti bhuttinirākati saddattho. Rattibhutti tu sāmatthiyā+vagamyate. Tene+taṃ vuccati –

この五種類の意味も、言葉そのものの意味（saddattha）と、文脈上の能力によって理解される意味（gamyamānattho）の二種類がある。例えば、“太った人は昼に食べてはならない”と言うとき、食事の否定が言葉の意味である。しかし“夜に食べる”ということは能力（文脈）によって理解される。ゆえに次のように言われる。

Atthappatītiyaṃ sadda-byāpāro tividho bhave;

Mukhyo lakkhaṇa+byañjana-sabhāvo cāti ettha tu.

意味を理解する上での言葉の働き（byāpāra）には三種類ある。直接的（mukhyo）、比喩的（lakkhaṇa）、暗示的（byañjana）という性質である。ここで――

Mukhyo tu nirantaratthe, lakkhaṇo tu tirohite;

Atthe+taro tu vākyassa, attheyeva pavattati.

直接的（な働き）は隔たりのない意味（原意）において、比喩的（な働き）は隠れた意味において、もう一方（暗示的）は文章の意味そのものにおいて機能する。

‘‘Mañce’’ti [Pg.110] nirantaratthe vattamāno mukhyo, ‘‘mañcā ugghosantī’’ti tirohitatthe vattamāno lakkhaṇo, gāthādisakalavākyassa+tthe vattamāno byañjanasabhāvo.

“台座（mañce）の上に”と言うときの隔たりのない意味で用いられるのが直接的（mukhyo）であり、“台座が叫んでいる”と言うときの隠れた意味で用いられるのが比喩的（lakkhaṇo）であり、偈頌などの文章全体の意味で用いられるのが暗示的（byañjanasabhāvo）な性質である。

Byāpārassa pabhedena, tidhā saddopi vācako;

Lakkhaṇiko byañjakoti, tadatthopi tidhā mato.

働きの分類によって、言葉もまた、表現語（vācako）、比喩語（lakkhaṇiko）、暗示語（byañjako）の三種類となる。その意味もまた三種類であると認められる。

Vacco lakkhaṇiko byaṅgyo, cevaṃ saddo suvācako;

Vuttakamena jātyādi-bhedena pañcadhā bhaveti.

直接義（vacco）、比喩義（lakkhaṇiko）、暗示義（byaṅgyo）であり、このように言葉は表現するものである。上述の順序で、種類等の分類により五種類となる。

38. Āmantaṇe –

38. 呼称において――

Ti āmantaṇādhike atthamatte paṭhamāvibhatti hoti. Bho nara, bho itthi, bho napuṃsaka.

呼称が加わるとき、意味の規定のみにおいて第一格（主格）が生じる。おお、人よ（bho nara）、おお、女よ（bho itthi）、おお、中性よ（bho napuṃsaka）。

Saddenā+bhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno;

Āmantaṇaṃ vidhātabbe, natthi ‘‘rājā bhave’’ti+daṃ.

言葉によって、存在する対象を自分の方へ向かわせることが、呼称（āmantaṇaṃ）においてなされるべきことである。“王であれ（rājā bhave）”という場合には、これ（呼称）は存在しない。

Kriyā nimittaṃ kārakantu kamma, kattu, karaṇa, sampadāna, avadhi, ādhārabhedena chabbidhaṃ, taṃ yathā –

作用の機縁となる格関係（kāraka）は、業（kamma）、行為者（kattu）、具格（karaṇa）、為作（sampadāna）、起点（avadhi）、依止（ādhāra）の分類により六種類ある。それは例えば以下の通りである。

2,2. Kamme dutiyā

2.2. 業（目的語）における対格

Karīyati kattukiriyāya sambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Taṃ tividhaṃ nibbatti, vikati, patti bhedena, tattha nibbattikamme mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati, kaṭaṃ karoti datto. Vikatiyaṃ kaṭṭha+maṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, vīhayo lunāti. Pattiyaṃ datto gharaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati.

なされるもの、あるいは作者の作用によって結びつけられるものが業（目的語）である。その業格において対格（第二格）が用いられる。それは、発生（nibbatti）、変異（vikati）、到達（patti）の区別により三種類ある。そこにおいて、発生の業（nibbattikamma）の例は、“母が子を（puttaṃ）産む”、“食物が幸福を（sukhaṃ）生じさせる”、“ダッタが敷物を（kaṭaṃ）作る”である。変異（vikati）の例は、“木を炭に（maṅgāraṃ）する”、“金を腕輪に（kaṭakaṃ）する”、“籾を刈る（vīhayo lunāti）”である。到達（patti）の例は、“ダッタが家へ（gharaṃ）入る”、“太陽を（ādiccaṃ）見る”、“法を（dhammaṃ）聞く”、“賢者に（paṇḍite）仕える”である。

Vuttañca [Pg.111] –

また、次のように言われている。

Nibbatti+vikati+patti-bhedā kammaṃ tidhā mataṃ;

Kattukriyābhigammantaṃ, sukha+maṅgāraṃ+gharaṃ yathāti.

“業（目的語）は、発生・変異・到達の別により三種であると知られている。それらは作者の作用によって到達されるものであり、例を挙げれば‘幸福（を作る）’‘炭（を作る）’‘家（へ行く）’のごときである”。

Kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti attheva guṇayuttassa kammatā, vipulaṃ karoti, dassanīyaṃ karotīti kriyāya sambandhiyamānattā. Odano paccateti odanasaddato kammatā nappatīyate, kiñcarahi ākhyātato.

“広大で美しい敷物を作る（kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ）”という場合、属性（形容詞）を伴うものも業としての状態（対格）をとる。それは“広大にする”“美しくする”と言われるように、作用に結びつけられているからである。“飯が炊かれる（odano paccate）”という文では、“飯（odana）”という語からは業の状態（対格）は示されず、むしろ動詞（の受動態語尾）から示されている。

Icchitakammaṃ yathā-gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yācati, gāva+mava rundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkha+mavacināti phalāni, rukkhātyattho. Sissaṃ dhammaṃ brūte. Ettha payo, gāvaṃ iccādi icchitaṃ, gāvuṃ, gomanta+miccādi anicchitaṃ. Eva+manicchitepi kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Yaṃ nevi+cchitaṃ, nāpi anicchitaṃ, tatrāpi gāmaṃ gacchanto rukkhamūla+mupasappati.

所望される業（目的語）の例：“牝牛から乳を（payo）搾る”。この場合“牝牛に（gāvuṃ）”も対格となる。“牛の持ち主に牛を（gāvaṃ）乞う”、“牛を囲い（vajaṃ）に閉じ込める”、“若者に道を（maggaṃ）尋ねる”、“牛の持ち主に牛を（gāvaṃ）乞う（bhikkhate）”、“木から果実を（phalāni）摘み取る”（これは“木から”という意味である）。“弟子に法を（dhammaṃ）説く”。ここで“乳を”や“牛を”などは所望されるもの（直接目的語）であり、“牝牛に”や“牛の持ち主に”などは所望されないもの（付随的な目的語）である。このように、所望されないものであっても対格をとる。“棘を（kaṇṭakaṃ）踏む”、“毒を（visaṃ）飲み込む”。また、所望されるのでもなく所望されないのでもない場合でも、“村へ行きながら、木の根元に（rukkhamūlaṃ）近づく（といった具合に対格を用いる）”。

Ādhāre adhisi+ṭhā+sānaṃ payoge ca, pathaviṃ adhisessati, gāma+madhitiṭṭhati, rukkha+majjhāsateti. Ettha pathavinti pathaviyanti attho. Eva+mabhi, nipubbavisassāpi, dhamma+mabhinivisate, dhamme vā. Tathā upa, nva+jjhā+pubbavasatissa, gāma+mupavasati, gāma+manuvasati, vihāra+madhivasati, gāma+māvasati, agāraṃ ajjhavasati, ettha gāmanti gāmetyattho. Tathā tappānā+cārepi, nadiṃ pibati, gāmaṃ carati, nadiyaṃtyattho. Sace maṃ nālapissatīti mayā saddhiṃtyattho. Vihitāva paṭi-yogepi dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tampaṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho. Upamā maṃ patibhāti[Pg.112], upamā maṃ upaṭṭhātityattho. Dhātunāyutte ‘‘tassa nappaṭibhātī’’ti chaṭṭhī.

場所（基盤）を表す語において、adhi-√sī（横たわる）、adhi-√ṭhā（立つ）、adhi-√as（座る）が用いられる場合も、対格となる。“大地に（pathaviṃ）横たわる”、“村に（gāmaṃ）留まる”、“木に（rukkhaṃ）座る”。ここで“大地を（pathaviṃ）”は“大地において”という意味である。同様に、adhi- や ni- が先行する √vis（入る）についても、“法に（dhammaṃ）沈潜する”、あるいは“法において（dhamme）”ともなる。また、upa-, anu-, adhi-, ā- が先行する √vas（住む）についても、“村に（gāmaṃ）住む（upavasati/anuvasati）”、“精舎に（vihāraṃ）住む（adhivasati）”、“村に（gāmaṃ）住む（āvasati）”、“家に（agāraṃ）住む（ajjhavasati）”。ここで“村を（gāmanti）”は“村において”という意味である。同様に、維持・通行の意味でも、“川の水を（nadiṃ）飲む（川において、の意）”、“村を（gāmaṃ）歩く（村において、の意）”。“もし私に（maṃ）話しかけないならば”は“私と共に（mayā saddhiṃ）”の意味である。対応（paṭi）の用法においても対格が定められている。“チュンダよ、それらの覚支が汝に（taṃ）現れるように”。これは“汝に対して（taṃ paṭi）覚支が説かれるように”という意味である。“譬えが私に（maṃ）浮かぶ”は“譬えが私に（maṃ）現れる（upaṭṭhāti）”という意味である。動詞に結びつかない場合は、“彼には（tassa）浮かばない”のように属格（第六格）となる。

3. Kāladdhāna+maccantasaṃyoge

3. 時間と道のりの連続的な継続（遍満）において。

Kāladdhānaṃ dabba+guṇa+kriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi dutiyā hoti. Kāle-sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, tayo māse abhidhammaṃ deseti. Addhani-yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

時間や道のりを表す語が、実体・属性・作用と連続的に結びついている場合、それらを表す語において対格が用いられる。時間において：“七日間（sattāhaṃ）牛に飲ませる”、“一ヶ月間（māsaṃ）肉飯を食べる”、“秋の間（saradaṃ）美しい川”、“常に（sabbakālaṃ）美しい喜園”、“三ヶ月間（tayo māse）阿毘達磨を説く”。道のりにおいて：“一由旬（yojanaṃ）にわたる林の列”、“一由旬（yojanaṃ）の長さの山”、“一コーサの間（kosaṃ）読誦する”。

Pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājānoti evamādīsu kālavācīhi accantasaṃyoge dutiyā, bahulaṃvidhānā vibhattivipallāso vā. Māsenā+nuvāko+dhīto, kosenā+nuvāko+dhītoti karaṇatthe tatiyā.

“午前の時に（pubbanhasamayaṃ）衣を整えて”、“ある時に（ekaṃ samayaṃ）世尊は”、“今夜（imaṃ rattiṃ）四天王が”などの例において、時間を表す語に連続的な結びつきがあるために対格が用いられる。これは広範な規則によるか、あるいは格の交替である。“一ヶ月で（māsena）誦句を習得した”、“一コーサで（kosena）誦句を習得した”という場合は、達成を意味する具格（第三格）となる。

4. Gatibodhāhārasaddatthākammakabhajjādīnaṃ payojje

4. 行く・知る・食べる・声を出す・自動詞・調理するなどの動詞の使役において。

Gatyatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthāna+makammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti. Datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati vā. Guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati vā. Mātā bhojayati putta+modanaṃ, āsayati vā. Guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ, pāṭhayati vā. Payojjato+ññatra kamme dutiyā. Poso āsayati dattaṃ, sāyayati vā. Poso aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, aññaṃ santharāpeti.

行く、知る、食べる、声を出す、自動詞、および調理する（√bhaj）などの意味を持つ動詞の使役（使役される作者）において、対格が用いられる。“ダッタが若者を（māṇavakaṃ）村へ行かせる（gamayati/yāpayati）”。“師が若者に（māṇavakaṃ）法を悟らせる（bodhayati/vedayati）”。“母が子に（puttaṃ）飯を食べさせる（bhojayati/āsayati）”。“師が弟子に（sissaṃ）ヴェーダを学ばせる（ajjhāpayati/pāṭhayati）”。使役される者以外の目的語も対格となる。“人がダッタに（食事を）与える（āsayati/sāyayati）”。“人が他の者に料理させる（bhajjāpeti）”、“他の者に砕かせる（koṭṭāpeti）”、“他の者に敷かせる（santharāpeti）”。

5. Harādīnaṃ vā

5. 運ぶ（√har）などの動詞において（任意に）。

Harādīnaṃ [Pg.113] payojje kattari dutiyā hoti vā. Poso hāreti bhāraṃ dattaṃ, datteneti vā. Dassayate janaṃ rājā, janeneti vā. Abhivādayate guruṃ dattaṃ, datteneti vā. Ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ, datteneti vā. Kāreti datto dattaṃ, datteneti vā. Pakkhe sabbatra kattari tatiyā.

運ぶ（√har）などの動詞の使役において、使役される作者に対格が用いられる（あるいは具格も可）。“人がダッタに（dattaṃ/dattenevā）荷物を運ばせる”。“王が人々に（janaṃ/janena）見せる”。“師をダッタに（dattaṃ/dattena）礼拝させる”。“ダッタに（dattaṃ/dattena）はったい粉を食べさせる”。“ダッタがダッタに（dattaṃ/dattena）作らせる”。これらの一方の側（任意）では、常に作者は具格（第三格）となる。

6. Na khādādīnaṃ

6. 食べる（√khād）などの動詞には（対格は）用いられない。

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti. Gatyatthādīsu kvaci paṭisedhattha+midaṃ. Khādayati datto dattena, ādayati dattena, avhāpayati datthena, saddāyayati dattena, nāyayati dattena, kandayati dattena.

食べる（√khād）などの動詞の使役において、使役される作者に対格は用いられない。これは行くなどの意味の動詞における（対格をとる）規則を一部禁止するためである。“ダッタがダッタに（dattena）食べさせる（khādayati/ādayati）”、“ダッタに（dattena）呼ばせる（avhāpayati/saddāyayati）”、“ダッタに（dattena）導かせる（nāyayati）”、“ダッタに（dattena）泣かせる（kandayati）”。

7. Jhādīhi yuttā

7. dhi（非難）などに結びつく場合。

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti. Dhi+ratthu+maṃ putikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ, rājagahassa ca nālandassa ca vivarabhūte majjheti attho. Samādhāna+mantarena, mucalinda+mabhito saraṃ. Chaṭṭhyatthe+yaṃ dutiyā.

dhi（非難）などに結びつく語から対格となる。“この汚らわしい体に（putikāyaṃ）呪い（dhi）あれ”。“王舎城と（rājagahaṃ）ナーランダの（nālandaṃ）間に（antarā）”。これは“王舎城とナーランダの隙間である中間において”という意味である。“調和を（samādhānaṃ）除いて（antarena）”。“ムチャリンダ湖（saraṃ）の周りに（abhito）”。これ（abhitoに伴う対格）は属格（第六格）の意味での対格である。

8. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsva+bhinā

8. 特徴・その状態にあること・反復において abhi と結びつく場合。

Lakkhaṇādīsva+tthesu abhinā yuttamhā dutiyā hoti. Rukkha+mabhivijjotate cando, ettha rukkho lakkhaṇaṃ, cando lakkhitabbo, tatra abhinā rukkhassa lakkhaṇavuttitā pakāsīyatīti rukkho abhinā yutto nāma. Sādhu devadatto mātara+mabhi, mātari sādhuttaṃ pattotyattho. Rukkhaṃ rukkhaṃabhi vijjotate cando, rukkhe rukkhetyattho.

特徴（lakkhaṇa）などの意味において、abhi と結びつく語から対格となる。“月が木を（rukkhaṃ）照らす”。ここで“木”は特徴であり、“月”は特徴づけられるものである。そこにおいて abhi によって木の“特徴としての状態”が示されるため、木は abhi と結びついていると言われる。“デーヴァダッタは母に対して（mātaraṃ abhi）善良である”。これは“母において善良さに達している”という意味である。“月が木々を（rukkhaṃ rukkhaṃ abhi）照らす”。これは“木ごとに”という意味である。

9. Patiparīhi bhāge ca

9. pati および pari と結びつく場合、および割り当てにおいて。

Patiparīhi [Pg.114] yuttato lakkhaṇādīsu bhāge ca+tthe dutiyā hoti. Rukkhaṃpati vijjotate, sādhu devadatto mātaraṃpati, rukkhaṃ rukkhaṃpati tiṭṭhati, ya+dettha maṃ pati siyā, yo mama bhāgo, so dīyatutyattho. Evaṃ rukkhaṃparityādipi.

pati または pari と結びつく語から、特徴などの意味、および割り当て（bhāga）の意味において対格となる。“（月が）木に向かって（rukkhaṃ pati）照らす”。“デーヴァダッタは母に対して（mātaraṃ pati）善良である”。“木ごとに（rukkhaṃ rukkhaṃ pati）立っている”。“ここで私に（maṃ pati）割り当てられるものがあれば”。これは“私の分であるものが与えられるように”という意味である。pari についても“木を（rukkhaṃ pari）”などと同様である。

10. Anunāti

10. anu と結びつく場合。

Lakkhaṇādīsu dutiyā. Rukkhamanu vijjotate, saccakiriya+manu vassi, hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātara+manu, rukkhaṃ rukkha+manu vijjotate, yadettha maṃanu siyā.

特徴などの意味において対格となる。“木に沿って（rukkhaṃ anu）照らす”。“真実の行為に続いて（saccakiriyaṃ anu）雨が降った”。ここでは原因が特徴となっている。“デーヴァダッタは母に次いで（mātaraṃ anu）善良である”。“木ごとに（rukkhaṃ rukkhaṃ anu）照らす”。“ここで私に（maṃ anu）割り当てられるものがあれば”。

11. Sahatthe

11. 同伴の意味において。

Sahatthe anunā yuttamhā dutiyā. Pabbata+manu tiṭṭhati, pabbatena saha tyattho.

同伴（saha）の意味において、anu と結びつく語から対格となる。“山の近くに（pabbataṃ anu）留まる”。これは“山と共に（pabbatena saha）”という意味である。

12. Hīne

12. 劣っているという意味において。

Hīnatthe anunā yuttamhā dutiyā. Anusāriputtaṃ paññavanto bhikkhū, sāriputtato paññāya hīnātyattho.

劣る（hīna）という意味において、anu と結びつく語から対格となる。“比丘たちはサーリプッタに及ばない（anu sāriputtaṃ）知恵を持っている”。これは“サーリプッタよりも（sāriputtato）知恵において劣っている”という意味である。

13. Upena

13. upa と共に。

Hīnatthe upena yuttamhā dutiyā. Upasāriputtaṃ paññavanto.

劣るという意味において、upa（という前置詞）と結びつくとき、対格（第二格）となる。“サーリプッタに劣る（が、それに近い）知恵ある者たち”。

16. Kattukaraṇesu tatiyā

16. 作業者（能動者）および手段（道具）において、具格（第三格）を用いる。

Kattari karaṇe ca kārake tatiyā hoti. Jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro. Yattha [Pg.115] kāraṇakāraṇampi kāraṇavasena vuccati, tatthāpi tatiyā, corehi gāmo daḍḍho, tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ, saddhehi kāritā vihārā.

作業者（能動者）および手段（道具）の格作用（カーラカ）において、具格（第三格）が成る。“勝者（仏陀）によって説かれた法”“仏陀によって征服された魔羅”“蛇によって噛まれた人”。原因の手段が手段として言われる場合にも、やはり具格を用いる。“泥棒たちによって焼かれた村”“藁によって炊き上がった飯”“信者たちによって建てられた精舎”。

Attapadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako;

Apayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati.

動作を自ら主導して成し遂げる作用者を、直接関与していようといまいと、その者は“作業者（能動者）”と呼ぶ。

Karaṇe-taṃ pana duvidhaṃ ajjhattikabāhiravasena, yathā hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāyati. Dattena vihayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti.

手段（道具）については、内部的なものと外部的なものの二種類がある。例えば、“手によって作業をする”“眼によって色を見る”“意によって法を認識する”などである。（外部的なものとして）“鎌によって米を刈る”“火によって小屋を焼く”など。

Bāhirañca tathā+jjhattaṃ, karaṇaṃ duvidhaṃ yathā;

Vīhiṃ lunāti dattena, nettena canda+mikkhate.

このように、手段（道具）には外部的なものと内部的なものの二種類がある。例えば、“鎌によって稲を刈る”“眼によって月を見る”のごときである。

Pakatiyā abhirūpo, gottena gotamo iccādi bhūdhātussa sambhavā karaṇe tatiyā. Tathā sāriputtoti nāmena vissuto, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti.

“生まれつき美しい（性質によって）”“姓はゴータマである”などは、bhū（ある・なる）という動詞の生起に基づき、手段（具格）の第三格となる。同様に、“サーリプッタという名で知られる”“生まれながらの刹帝利である仏陀”“生まれながらの七歳”“職業（工芸）は籠編みである彼”“年齢は二十九歳”“このように平坦に走る”“険しく走る”“二ドナ（の量）で穀物を買う”など。

17. Sahatthena

17. “～と共に”を伴う場合。

Sahatthena yoge tatiyā siyā. Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati. Puttena sahā+gato, puttena saddhiṃ āgato, vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo.

“saha（～と共に）”という語と結びつくとき、具格（第三格）となる。第三格であっても、主要でないものについては属格（第六格）のように用いられる。“息子と共に来た”“息子と一緒に来た”“思考と共に（思考を伴って）存在する”“息子と共に（並んで）太っている”“世尊は比丘サンガと共に座られた”“千（の貨幣）と同等に計られた”“私のすべての愛する者、気に入った者たちとの別離”。

18. Lakkhaṇe

18. 特徴（標識）において。

Lakkhaṇe [Pg.116] vattamānato tatiyā. Bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭīvissake ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājaka+maddakkhi, akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Tena hi vikalaṅgena vikalaṅgino vikāro lakkhiyate.

特徴を表す場合、具格（第三格）を用いる。“割れた頭から血を流して隣人を悩ませた”“五カ所以下の継ぎ目の鉢でもって、別の新しい鉢を求めてはならない”“三股の杖を持つ遍歴行者を見た”“眼において片目が見えない（片目の不自由な者）”“手において手が不自由な者”“足において足が不自由な者”“背中において背中の曲がった者”。なぜなら、その欠陥のある部位によって、欠陥のある者の状態が示されるからである。

19. Hetumhi

19. 原因において。

Vāsādilakkhaṇakriyāya hetuto tatiyā. Annena vasati, vijjāya vasati, na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hoti, dānena bhogavā, ācārena kulaṃ, tena pāṇi kāmadado.

住むなどの特徴的な動作の原因として、具格（第三格）を用いる。“食糧によって住む（食糧のために生活する）”“知識によって住む”“生まれによって賤民となるのではなく、行為によって賤民となるのである”“施しによって富を持つ者となる”“行儀によって家柄が（知られる）”“それゆえ（その）手は望むものを与える”。

20. Pañcamī+ṇe vā

20. 負債（借金）においては、奪格（第五格）も用いられる。

Iṇe hetumhi pañcamī vā. Satasmā baddho, satena vā.

負債が原因であるとき、奪格（第五格）または（具格が）用いられる。“百（の貨幣の借金）のために捕らわれた（satasmā または satena）”。

21. Guṇe

21. 特性（性質）において。

Paraṅgabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. Jaḷattā baddho, jaḷattenavā, paññāya mutto, hutvā abhāvato aniccā, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Bahulaṃvidhānā sattamyatthehipi, tena samayena, kālena dhammasākacchā, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, uttarena kapilavatthu, yena bhagavā, tenupasaṅkami, so vo mama+ccayena satthāti. Māsena bhuñjati, ekāheneva bārāṇasiṃ pāvisi, navahi māsehi vihāraṃ kārāpesi[Pg.117], kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, guḷena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, yojanena gacchati iccādi hetumhi karaṇe vā tatiyā. Attanāva attānaṃ sammannatīti paccatte bahulaṃvidhānā kattari tatiyā. Evaṃ tilehi khette vapatīti kammatthe, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenāti pañcamyatthe ca.

他の要素となった原因（特性）において、奪格（第五格）または（具格が）用いられる。“愚かさゆえに捕らえられた（jaḷattā または jaḷattena）”“智慧によって解脱した”“生じては滅するがゆえに無常である”“行（サンカーラ）の滅により識が滅する”。広範な規定（bahulaṃ-vidhāna）により、処格（第七格）の意味でも（具格が）用いられる。“その時に（tena samayena）”“適切な時に法を談論すること”“東に（puratthimena）ダタラッタ（持国天）”“南に（dakkhiṇena）ヴィルーラカ（増長天）”“北に（uttarena）カピラヴァットゥ”“世尊がいらっしゃるところへ（yena... tena）赴いた”“彼（法）こそが私の亡き後の汝らの師である”。また、“一ヶ月で食べる（期間）”“一日のうちにバーラーナシーに入った”“九ヶ月で精舎を建てさせた”“一カハパナだけ足りない（不足）”“富を欠いている”“剣による争い”“行儀に長けている”“蜜を混ぜたもの”“言葉が穏やかな者”“宝石を必要とする”“富を必要とする”“一ヨージャナを行く”など、原因または手段において具格（第三格）を用いる。広範な規定により、再帰的な意味で“自ら自分を承認する”のように作業者（能動者）として具格が用いられる。このように“胡麻（の種）を畑に蒔く”という目的（対格）の意味や、“私たちはその大沙門からよく解脱した”という離反（第五格）の意味でも用いられる。

24. Catutthī sampadāne

24. 与格（第四格）は、受給者（受領者）において。

Acetanaṃ sacetanaṃ vā paṭiggāhakabhāvenā+pekkhitaṃ, taṃ sampadānaṃ, tañca dā-dāneti dhātuto byappena yuttameva, tattha catutthī hoti. Tañca dīyamānassa vatthuno anivāraṇa+jjhesanā+numatito tividho, yathā buddhassa pupphaṃ deti, bodhirukkhassa jalaṃ deti, yācakassa dhanaṃ deti, bhikkhūnaṃ dānaṃ deti.

無情物であれ有情物であれ、受領者として期待されるものを“受給者（サンプダーナ）”と呼び、それはdā（与える）という動詞の語根から派生する意味を伴う。そこに与格（第四格）が成る。それは、与えられる物品に対して、拒否しないこと、要請すること、承認することの三種類がある。例えば、“仏陀に花を捧げる”“菩提樹に水をやる”“乞食に富を与える”“比丘たちに布施を与える”などである。

Anirākaraṇā+rādha-na+bbhanuññavasena hi;

Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha+yācaka+bhikkhavo.

拒否しないこと、満足（要請）させること、承認することによって、受給者は三種類と言われる。（例として）樹木（菩提樹）、乞食、比丘たち（への施し）である。

Ādhāravivakkhāyaṃ sattamīpi, saṅghe gotami dehi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi, yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiyeti.

基盤として表現したい場合には、処格（第七格）も用いられる。“ゴータミーよ、サンガ（の中）に与えなさい”“サンガ（の中）に与えられたとき、私も供養されたことになるだろう”“藁でできた花輪を、女が塔に捧げた（塔において与えた）”。

25. Tādatthye

25. その目的（為め）において。

Tādatthye catutthī siyā. Tadatthassa bhāve, tādatthyaṃ, tasmiṃ tadatthabhāve jotanīyeva catutthī siyā. Tadatthassa bhāvoti nimittanimittīsambandhe [Pg.118] chaṭṭhī, tasmā chaṭṭhāpavādo+yaṃ. Samepi nimittanimittīnaṃ sambandhe nimittabhūtayūpatova catutthī, no nimittībhūtadāruto. Yūpāya dāru, pākāya vajati, buddhassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, neva davāya, na madāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati, lokānukampāya, phāsu vihārāya.

その目的（為め）において、与格（第四格）が成る。“その目的の状態”を tādatthya と言い、その目的であることを示す場合にのみ与格を用いる。“その目的の状態”とは（目的に関わる）原因と結果の関連における属格（第六格）であるが、これはその属格の例外規定である。原因と結果の関連が同一であっても、原因（目的）となる杭（yūpa）について与格となり、結果（材料）となる木材（dāru）についてではない。“杭のための木材”“料理のために行く”“仏陀のために命を捨てる”“決して戯れのためではなく、酔い痴れるためではなく”“不足を補うために”“利益のため、幸福のため、安楽のために資する”“世間への慈悲のために”“安らかな住居（生活）のために”。

Iccāyaṃ kaccāyane upari vakkhamānassa catutthīti sādhitattā idha chaṭṭhīti dīpanatthaṃ vuccate –

カッチャーヤナにおいて、後に述べられる（語との結びつきによる）与格（第四格）が成立することを、ここでは（便宜上）属格（第六格）として説明するために述べられる。

Kassa sādu naruccati, mā ayasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, khamati saṅghassa, bhatta+massa nacchādetīti chaṭṭhī sambandhavacanicchāyaṃ, na ce+vaṃ virodho siyā, sadisarūpattā, evaṃvidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā. Tathā hi bhāgavuttiyā ‘‘upapadavibhatti chaṭṭhiyā+pavādā’’ti vuttaṃ, saddantare vihitā vibhatti upapadavibhatti.

“誰に美味が好まれないだろうか（誰にとっても美味である）”“大徳たちにサンガの分裂が好まれることがあってはならない”“サンガにとって（サンガが）容認する”“彼にとって食事が進まない”などは、関係を表現したい場合には属格（第六格）とされるが、その形が同じであるため矛盾はない。このような場合には、関係としての解釈が文法学者によって認められているからである。事実、‘バーガヴッティ’には“近接語による格（ウパパダ・ヴィバッティ）は属格の例外である”と述べられており、別の語（近接語）によって規定された格がウパパダ・ヴィバッティである。

Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamā, kassa vā tuyhanti avatvā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamāvasena byabhicāradassanā. Eva+maññāpi viññeyyā, paratopi yathāgamaṃ.

“汝は誰の法を好むのか”という問いにおいて、“誰の（kassa）”または“汝の（tuyhaṃ）”と言わずに（主格的な意味で用いられることもあるが）、“汝は誰の法を好むのか”という表現において、意味だけに基づけば主格（第一格）としての変則的な用法も見られる。このように他の事例も、聖典の記述に従って理解されるべきである。

Rañño sataṃ dhāreti rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhīva. Silāgha=kathane, evaṃ rañño silāghate iccādi, thutiṃ karotītyattho. Hanu=apanayane, rañño hanute, vañcetītyattho. Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, upagaccheyyātyattho. Sapa=akkose, mayhaṃ sapate, saccaṃ kurutetyattho[Pg.119]. Dhara=dhāraṇe, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ te dhārayati, assa rañño nāgaṃ dhārayāma. Piha=icchāyaṃ, devāpi tassa pihayanti tādino, tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ, pihayanti=patthenti. Tassa kujjha mahāvīra, yadi+haṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūbhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati. Issa=issāyaṃ, titthiyā issayanti samaṇānaṃ. Usūya=dosāvikaraṇe, dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti, kā usuyā vijānataṃ. Idha+sidha+rādha+sādha=saṃsiddhiyaṃ, ārādho me rañño, rañño bhāgya+mārajjhati, kyā+haṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tassa bhikkhuno janoanugiṇāti, patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussahatītyattho. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo, āmantayāmi te mahārāja, dhammaṃ te desissāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇenāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

“王（rañño）に百（の金貨）を負っている（sataṃ dhāreti）”、“王（rañño）の天蓋を保持している（chattaṃ dhāreti）”というような関係において、属格（第六格）が用いられる。“silāgha（称賛）”が“語る（kathane）”の意味である場合、例えば“rañño silāghate（王を称賛する）”などは、称賛を行うという意味である。“hanu（隠す）”が“取り去ること（apanayane）”の意味である場合、“rañño hanute”は“（王を）欺く”という意味である。“upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī（大工が釈迦族の者たちに仕える／近づく）”は、“近づく（upagaccheyya）”という意味である。“sapa（誓う／呪う）”が“罵る（akkose）”の意味である場合、“mayhaṃ sapate（私に誓う）”は“真実を述べる（saccaṃ kurute）”という意味である。“dhara（保持する／負う）”が“保持（dhāraṇe）”の意味である場合、“suvaṇṇaṃ te dhārayate（あなたのために金を保持する）”、“iṇaṃ te dhārayati（あなたに負債がある）”、“assa rañño nāgaṃ dhārayāma（この王のために象を保持する）”。“piha（希求する）”が“願望（icchāyaṃ）”の意味である場合、“devāpi tassa pihayanti tādino（諸天もそのような彼を慕う）”、“tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ（彼らは、念ある正覚者たちを慕う）”であり、“pihayanti”は“熱望する（patthenti）”という意味である。“tassa kujjha mahāvīra（大いなる英雄よ、彼に怒れ）”、“yadi+haṃ tassa pakuppeyyaṃ（もし私が彼に対して憤慨するなら）”、“dubhayati disānaṃ megho（雲が方角を損なう）”、“yo mittānaṃ na dūbhati（友を裏切らない者）”、“yo appaduṭṭhassa narassa dussati（汚れなき人に害をなす者）”。“issa（嫉妬）”が“嫉妬（issāyaṃ）”の意味である場合、“titthiyā issayanti samaṇānaṃ（外道たちが沙門たちを嫉妬する）”。“usūya（嫉妬／不満）”が“過失を露わにすること（dosāvikaraṇe）”の意味である場合、“dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti（悪人は徳ある者たちをそねむ）”、“kā usuyā vijānataṃ（知恵ある者たちに何の不満があろうか）”。“idha, sidha, rādha, sādha（成就する）”が“完成（saṃsiddhiyaṃ）”の意味である場合、“ārādho me rañño（私は王に喜ばれる）”、“rañño bhāgya+mārajjhati（王の幸運が成就する）”、“kyā+haṃ ayyānaṃ aparajjhāmi（私が聖者たちに何の罪を犯そうか）”、“āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso（ウパティッサは、長老ウパーリの具足戒志願者である）”。“bhikkhū bhagavato paccassosuṃ（比丘たちは世尊に答えた）”、“āsuṇanti buddhassa bhikkhū（比丘たちは仏陀に聴き従う）”、“tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, patigiṇāti（人々はその比丘に同意し、受け入れる）”、これは“称賛や施しなどによって彼を励ます（ussahati）”という意味である。“ārocayāmi vo bhikkhave（比丘たちよ、汝らに告げる）”、“paṭivedayāmi vo（汝らに知らせる）”、“āmantayāmi te mahārāja（大王よ、汝に呼びかける）”、“dhammaṃ te desissāmi（汝に法を説こう）”、“desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ（願わくは世尊よ、比丘たちに法を説きたまえ）”、“yathā no bhagavā byākareyya（世尊が我々に説明してくださるように）”、“niruttiṃ te pavakkhāmi（汝に解説を語ろう）”、“alaṃ me rajjaṃ（私には王国で十分だ）”、“alaṃ bhikkhu pattassa（比丘には鉢で十分だ）”、“alaṃ mallo mallassa（拳闘士は拳闘士に敵う）”、“arahati mallo mallassa（拳闘士は拳闘士に相応しい）”、“alaṃ te idha vāsena（汝がここに住むには十分だ）”、“kiṃ me ekena tiṇṇenāti（独り悟りを開いて何になろうか）”などのすべてにおいて、関係を表す属格（第六格）である。”

Evaṃ āyu bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ, bhaddaṃ, kalyāṇaṃ, atthaṃ, payojanaṃ, kusalaṃ, anāmayaṃ, hitaṃ, patthaṃ, sukhaṃ, sātaṃ, bhoto hotu, sādhu sammuti me tassa, puttassā+vikareyya guyha+matthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo[Pg.120], ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃte paggaṇhāmi, tassa phāsu, lokassa+ttho, namo te purisājañña, sotthi tassa, samattho mallo mallassa, tassa hitaṃ, tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

同様に、“evaṃ āyu bhoto hotu（尊師の寿命がそのようにならんことを）”、“ciraṃ jīvitaṃ（長寿）”、“bhaddaṃ（吉祥）”、“kalyāṇaṃ（幸福）”、“atthaṃ（利益）”、“payojanaṃ（目的）”、“kusalaṃ（善）”、“anāmayaṃ（無病）”、“hitaṃ（利益）”、“patthaṃ（望ましいこと）”、“sukhaṃ（楽）”、“sātaṃ（快）”などが“bhoto hotu（尊師にあらんことを）”。“sādhu sammuti me tassa（私にとって、それは良い合意である）”、“puttassā+vikareyya guyha+matthaṃ（息子に秘密の事柄を明かすべきである）”、“tassa me sakko pāturahosi（その私の前に帝釈天が現れた）”、“tassa pahiṇeyya（彼に送るべきである）”、“bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi（比丘たちに使いを送った）”、“kappati samaṇānaṃ āyogo（沙門たちにとって精進は相応しい）”、“ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti（一人、二人、あるいは三人に十分である）”、“upamaṃ te karissāmi（汝に比喩を示そう）”、“añjaliṃ te paggaṇhāmi（汝に合掌を捧げる）”、“tassa phāsu（彼に安楽がある）”、“lokassa+ttho（世の中の利益）”、“namo te purisājañña（人中の至尊なる汝に礼拝いたします）”、“sotthi tassa（彼に平安あれ）”、“samattho mallo mallassa（拳闘士は拳闘士に対して有能である）”、“tassa hitaṃ（彼の利益）”、“tassa sukhaṃ（彼の幸福）”、“svāgataṃ te mahārāja（大王よ、汝を歓迎する）”などのすべてにおいて、関係を表す属格（第六格）である。”

26. Pañcamya+vadhismā

26. “奪格（第五格）は起点（avadhi）から生じる”

Padatthāvadhismā pañcamīvibhatti hoti.

“語の意味としての起点（限界）から、第五格（奪格）の格語尾が置かれる。”

Samepya+pagame dvinnaṃ, pubbarūpā ya+daccutaṃ;

Vuccate ta+dapādānaṃ, taṃ calācalato dvidhā;

Yathā+ssā dhāvatā poso, pato, rukkhāphalanti ca.

“二つのものが離れる際、固定されて動かない方を奪格（アパダーナ）と呼ぶ。それは動的なものと静的なものの二種類に分けられる。例えば、‘走っている馬から（dhāvatā assā）人が落ちる’や、‘木から（rukkhā）実が落ちる’などである。”

Tattha calāvadhi dhāvatā assā puriso patati, acalāvadhi pabbatā otaranti vanacārakāti.

“そこにおいて、動的な起点（calāvadhi）は‘走っている馬から人が落ちる’であり、静的な起点（acalāvadhi）は‘山歩きをする者たちが山から（pabbatā）下りる’である。”

Tañca avadhi visayakriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ, yattha apa apagamanakriyaṃ upāttaṃ=ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttaṃ. Yaṃ kenaci guṇena ukkaṃsiyati, taṃ anumeyyaṃ. Yathā gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, pāpā cittaṃ nivārenti. Valāhakā vijjotate, kusulato pacatīti. Ettha ca vaḷāhakā nikkhamma, kusulato apanetvāti ca pubbakriyā ajjhāharīyati. Mathurā pāṭaliputtakehi abhirūpāti anumīyati. Vuttañhi –

“また、その起点（avadhi）は、作用（動詞）の対象が明示されているか否かにより、以下の三つに分けられる。（１）明示された対象（niddiṭṭhavisaya）：例えば‘村から（gāmā）賢者たちが去る’、‘町から（nagarā）王が出発した’、‘悪から（pāpā）心を遠ざける’のように、離脱の作用が明確な場合。（２）包含された対象（upāttavisaya）：‘雲から（valāhakā）稲妻が光る（＝雲から出てきて光る）’、‘穀倉から（kusulato）料理する（＝穀倉から取り出して料理する）’などのように、事前の動作が補われる場合。（３）推論される対象（anumeyya-visaya）：何らかの性質によって比較される場合。例えば、‘マトゥラーはパータリプトラ（の人々）よりも（pāṭaliputtakehi）美しい’と推論される。次のように言われている。”

Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā;

Anumeyyavisayañceti, tidhā+hu avadhiṃ budhāti.

“‘明示された対象’、‘包含された対象’、そして‘推論される対象’。賢者たちは、起点（avadhi）をこのように三種類であると説く。”

Bhayahetumhi-corā [Pg.121] bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyati bhayaṃ, pāpato uttasati, natthi soko kuto bhayaṃ. Akkhātari-upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīto suṇāti vā. Buddhasmā parājenti aññatitthiyā, parājitā bhavantītyattho. Himavatā pabhavati gaṅgā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ, upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātāpitūhi antaradhārayati putto, nilīyatītyattho. Dūratthayogekīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ. Antikatthayoge-antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Parimāṇe-ito mathurāya catūsu yojanesu saṃkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi. Kālaparimāṇe-ito ekanavutikappamatthake, ito vassasatasahassassa accayena buddho loke uppajjissati. Pāsādā saṃkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṃkameyyāti attho, tathā hatthikkhandhā saṃkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvāti attho, āsanā vuṭṭhaheyya. Disatthavācīhi yoge-ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito yāva bhavaggaṃ, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā. Vibhajane-yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, kiñcāpi dānato sīlaṃ varaṃ, tato mayā bahutaraṃ sutaṃ, sīlameva sutā seyyo. Āratippayoge-ārati virati pāpā, pāṇātipātā [Pg.122] veramaṇi, adinnādānā paṭivirato, appaṭiviratā musāvādā. Suddhatthayoge-lobhanīyehi dhammehi suddho, mātuto ca pituto ca suddho anupakkuṭṭho. Pamocanatthayoge-parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto+smi mārabandhanā, na te muccanti maccunā, mutto+haṃ+sabbapāsehi. Vivecane-vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi. Pamāṇatthe-āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso. Pubbādiyoge-pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbe nāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, tato aparena samayena. Pañhe-kuto+si tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Kicchā laddhanti guṇe pañcamī, kicchena me adhigatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā, evaṃ thokā mutto, thokena muttoti.

恐怖の原因において―泥棒から恐怖が生じる。渇愛から恐怖が生じる。罪から怯える。憂いがないところに、どこに恐怖があろうか。説示者（から受けること）において―和上から学を授かる。師から学んだこと、あるいは聞いたこと。仏陀（の教え）によって外道たちは敗北する（敗北したという意味である）。ヒマラヤからガンジス川が流れ出る。アシラワティー川から小河が流れ出る。胸から生まれた息子、業から生じた感官、和上から弟子が姿を消す、父母から息子が隠れる（隠れるという意味である）。遠いことを表す語との結合において―ここからナラカーラ村はどれほど遠いか。それよりも実に遠いと言う。村からそれほど遠くない。愚かな者たちはこの法と律から遠く離れている。世尊は彼らから遠く、彼らは遠くから礼拝する。遠くから来るのを見た。近いことを表す語との結合において―村の近く、村の近傍、村の近辺。分量において―ここマトゥラーから四ヨージャナにサンカッサがある。ラージャガハから四十五ヨージャナの先にサーヴァッティがある。時間の分量において―ここから九十一劫の先に。ここから十万年が経過した後に、仏陀が世に出現するであろう。宮殿から（別の宮殿へ）渡る（宮殿に登ってから渡るという意味である）。同様に、象の肩から渡る。阿毘達磨（アビダンマ）について質問する（阿毘達磨を聞いてから質問するという意味である）。座から立ち上がる。方角を表す語との結合において―ここからそれが東の方角である。ここからそれが南の方角である。阿鼻地獄から有頂天にいたるまで。足の裏から上へ、髪の先から下へ。比較（分別）において―これより勝れたもの、あるいは卓越したものはどこにもない。自己を制した者はそれ（他の人）よりも優れている。施しよりも戒（を守ること）の方が優れている。それよりも私によって多くのことが聞かれた。戒こそが多聞よりも優れている。離れることの結合において―罪から離れること、遠ざかること。殺生から離れること。盗むことから離れた。嘘をつくことから離れていない。清浄の意味の結合において―貪欲の対象となる諸法から清浄である。母方からも父方からも清浄であり、非難されることがない。解放の意味の結合において―苦しみから完全に解放されたと言う。私は魔の絆から解放された。彼らは死から逃れることができない。私はすべての罠から解放された。遠離において―諸々の欲から遠離して、不善の諸法から遠離して。寸法の意味において―長さと幅において一ヨージャナ、深さと広さにおいて一ヨージャナがチャンダバーガー川の寸法である。周囲において九百ヨージャナの寸法が中インドである。前などの語の結合において―比丘たちよ、私の正覚の前に。これより以前にはなかった。それより後に辺境の地方がある。その後の時に。疑問において―あなたはどこから来たのか。尊者はどこからか。パータリプッタから。困難によって得られたという意味の（抽象的名詞の）徳において奪格が、あるいは“困難によって私に到達された”という原因や具格において“このように僅かに逃れた、僅か（具格）によって逃れた”となる。

Kathaṃ ‘‘thokaṃ calatī’’ti, kriyāvisesane kammani dutiyā, thokaṃ calanaṃ karotītyattho, thokanti calanakriyāya visesanattā kriyāvisesanaṃ.

どのように“少し動く”と言うのか。動詞修飾語（副詞）においては、目的格（第二格）が用いられる。“少しの動きを行う”という意味であり、“少し”というのは動くという行為の修飾語であるため、動詞修飾語である。

Kriyāvisesanaṃ nāma, kammatte+kattasaṇṭhitā;

Nyāyasiddhaṃ yato tasmā, tadatthaṃ na visuṃ vidhi.

動詞修飾語とは、目的格の形をとり、単数形（一性の形）であるものである。論理的に成立しているがゆえに、その意味のために別個の規定はない。

Nyāyasiddhaṃva=calananti yasmā bhāve ano, tasmā bhāvasse+kattā ekavacananti ñāyā ekattañca, bhāve anattā napuṃsakattañca, karotikriyāya sambandhena kammattañca sijjhatīti. Kara+bhūdhātavo ca –

論理的に成立しているとは、すなわち―“動くこと（calana）”は（状態を表す）bhāvaの意味において接尾辞anaがつくため、状態は唯一であるという論理により単数性となり、bhāvaにおいてanaがつくため中性となり、また“行う”という動詞との関係によって目的格となることが成立するからである。また、kara（作る）とbhū（成る）の動詞は―

Kāriyarūpābhidhātvatthā[Pg.123], sabbe sattāya yujjare;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate –

なされるべき形と動詞の意味を語るものは、すべて有（存在）と結びついている。それゆえ、動詞（作用）と状態（bhāva）とは、それらにおいて共通性が認められる―

Ti vuttattā yujjanti.

と述べられているので、（これらは）結びつくのである。

Thokatthe-thokā muccati. Sabbattha savisaye pañcamī. Ettha ‘‘vivakkhā lokikā sā ca, na sakkā anivattituṃ’’ti vuttattā aniṭṭhappasaṅgo na siyā. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, pabbataṃ vajjetvā, brahmalokamhi byāpetvāti ca attho. Ettha vajjamānasīmā mariyādā, gayhamānasīmā abhividhi.

僅かの意味において―“僅か（奪格）から逃れる”。あらゆる箇所で、それ自体の領域において奪格が用いられる。ここでは“世俗の意図があり、それは妨げることができない”と述べられているため、不適切な適用は生じないであろう。限定（境界）において―“山にいたるまでの田畑”。包括において―“梵天界にいたるまで音が響き渡る”。山を除外して、あるいは梵天界に充満して、という意味である。ここでは除外される境界が限定（mariyādā）であり、含まれる境界が包括（abhividhi）である。

27. Apaparīhi vajjane

27. apa, pari（を除いて）において（奪格となる）。

Vajjane vattamānehī apaparīhi yoge pañcamī hoti. Apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho.

除外の意味を表すapa, pariとの結合において奪格（第五格）となる。“あずまやを除いて商人たちがやってくる”“あずまやを除いて商人たちがやってくる”。あずまやを除外して、という意味である。

28. Paṭinidhipatidānesu patinā

28. 代わり、および返却においてpatiと共に（奪格となる）。

Paṭinidhimhi patidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī hoti. Buddhasmā pati sāriputto, ghata+massa telasmā pati dadāti.

身代わりおよび返却において、patiとの結合により、名詞から奪格が生じる。“仏陀の代わりにサーリプッタ（がいる）”。“彼は油の代わりにバターを与える”。

29. Rite dutiyā ca

29. rite（を除いて）において対格（第二格）も（用いられる）。

Ritesaddayoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca. Rite saddhammā, rite saddhammaṃ.

riteという語との結合において、名詞から対格および奪格が生じる。rite saddhammā（正しい法なしに）、rite saddhammaṃ。

30. Vinā+ññatra tatiyā ca

30. vinā, aññatra（を除いて）において具格（第三格）も（用いられる）。

Vinā+ññatrayoge [Pg.124] nāmasmā tatiyā dutiyā pañcamī ca. Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā. Aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

vinā, aññatraとの結合において、名詞から具格、対格、および奪格が生じる。vinā vātena（風なしに）、vinā vātaṃ、vinā vātasmā。aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena（一人の托鉢者を除いて）、aññatra dhammaṃ、aññatra dhammā。

31. Puthanānāhi

31. puthu, nānā（〜と離れて、異なって）と共に。

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca. Bhinnayogakaraṇaṃ dutiyānivattanatthaṃ. Puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, janasmā nānā.

これらの語との結合において、具格および奪格が生じる。別個の規定を設けるのは、対格を排除するためである。puthageva janena（人々とは離れて）、puthageva janasmā、janena nānā、janasmā nānā。

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. 関係において属格（第六格）。

Sambandhe chaṭṭhī hoti. Rañño purisoti vutte yasmā rājā dadāti, puriso gaṇhāti, tasmā rājapurisoti viññāyati. Evameva yo yassa āyatto sevakādibhāvena bhaṇḍabhāvena vā samīpa+samūhā+vayava+vikāra+kāriya+avatthā+jāti+guṇa+kriyādivasena vā, ṭhānīvasena vā, āgamīvasena vā, so tividhopi attho sambandho nāma. Vuttañhi –

関係において属格が用いられる。“王の男（家来）”と言われたとき、王が与え、男が受け取るがゆえに、王の男であると理解される。そのように、従属者や奉仕者などの状態、あるいは所有物の状態、あるいは近接・集団・部分・変態・所作・状態・種・属性・動作などの関係によって、あるいは場所、あるいは到来によって、誰かが誰かに属している場合、その三種の意味すべてが“関係（sambandha）”と呼ばれる。次のように言われている―

Kriyākārakasañjāto, asse+daṃbhāvahetuko;

Sambandho nāma so attho, tattha chaṭṭhī vidhīyate.

動詞と格（kāraka）から生じ、また“これ（属格主語）のこれ（被所有物）”という状態を原因とするもの、それが“関係”と呼ばれる意味であり、そこにおいて属格が規定される。

Pāratantyañhi sambandho, tattha chaṭṭhī bhave tito;

Upādhi+ṭhānyā+gamito, na visessādito titoti.

他への依存こそが関係であり、そこにおいて属格が生じる。それは限定、場所、到来に基づき、被修飾語などに基づくのではない。

Upādhisaṅkhātavisesanato tāva-rañño puriso. Ettha ca brāhmaṇādisāmito nivattetīti rājā visesanaṃ, puriso tena [Pg.125] visesiyatīti visesso. Bhaṇḍasambandhato-pahutaṃ me dhanaṃ sakka, ekassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ. Samīpato-ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike. Samūhe-suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho. Avayave-manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā. Vikāre-suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu. Kāriye-yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko. Avatthāyaṃ-khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā. Jātiyaṃ-manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti. Guṇe-suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, mudutā vā, upacayo vā. Kriyāsambandhe-pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, dānaṃ, pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā, tathāgatassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi. Api ca –

“限定（upādhi）”と呼ばれる区別のために、まず“王の男（rañño puriso）”という例がある。ここでは、婆羅門などの所有者から区別（排除）するので“王（rājā）”が限定辞（修飾語）であり、それによって限定される“男（puriso）”が被限定辞（被修飾語）である。“財物の関連”からは“釈尊よ、私には多くの富がある”、“一人の分け前”、“比丘の鉢と衣”。“近傍”からは“マンゴーの林の遠くないところに”、“涅槃のすぐ近くに”。“集合”からは“黄金の山（堆積）”、“比丘たちの集まり”。“部分”からは“人間の頭”、“樹木の枝”。“変容（二次的産物）”からは“黄金の製品”、“煎った穀物の粉（麦粉）”。“所作（結果）”からは“大麦の芽”、“雲の音（雷鳴）”、“彼には多くの息子がいる”、“諸業の果報（異熟）”。“状態”からは“諸蘊の出現”、“老い”、あるいは“崩壊”。“生（種）”からは“人間の状態（人間性）”、“人間という生”。“徳（属性）”からは“黄金の色”、“如来である仏の徳の誉れが消え去ることはない”、“花々の香り”、“果実の味”、“心の接触”、“貝細工師には百（の金）はない”、“胡麻の一握り”、“それらの結合”、“（煩悩との）絆からの解脱”、“如来の智慧の波羅蜜について”、“汝の幸福”、“汝の苦痛”、“心の思惟が生じた”、“智慧の顕現”、“色（物質）の軽快性”、あるいは“柔軟性”、あるいは“集積”。“行為の関連”からは“足を持ち上げること”、あるいは“下ろすこと”、“手の手信号（曲げること）”、“施与”、“伸ばすこと”、“諸界の進行”、“起立”、“着座”、あるいは“臥床”、“如来の名や姓など”、“その原因”、“彼の父母”、“彼の前に現れた”、“町から南の方に”、“雨期の第三月に”、“彼に比肩するものはない”、“クヴェーラ神への供物”などである。さらにまた――

Gāvassa jāti, dhavalo, gati, siṅgaṃ, nāmanti+dha;

Dabbassāpi ca jātyādi, visessā honti kāmato.

牛の“生（種）”、白さ（色）、歩み（動作）、角（形状）、名。実体（dabba）もまた、生（種）等により、意のままに区別されるものである。

Gottañca [Pg.126] sabalodissa, pāka+mannassa sukkatā;

Paṭassa, siṅgaṃmeṇḍassa, nā+ññesaṃti visessate.

血統（gotta）、（牛の）まだら、飯の白さ、布（の状態）、羊の角。これらは他と区別されるものである。

Ṭhānito-yuvaṇṇāna+meo luttā. Āgamito-suña sassa. Sāmiyoge-devāna+mindo, migānaṃ rājā. Rujādiyoge-devadattassa rujati, tassa rogo uppajji, mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi. Yajassa yoge-pupphassa buddhassa yajati, pupphenātyattho. Evaṃ ghatassa aggiṃ juhati. Suhitatthe-pattaṃ odanassa pūretvā, pūraṃ nānāpakārassa asucino, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa. Kitakappayoge-bahulaṃvidhānā chaṭṭhī, rañño sammato, pūjito, sakkato, apacito, mānito vā, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā, sādhusammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī. Kammatthe-tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo. Sarati+cchāyoge-mātu sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, puttassa icchati. Karotissa (yoge) – udakassa patikurute, kaṇḍassa patikurute, abhisaṅkharotītyattho. Pañcamiyatthe parihānibhayatthayogepi chaṭṭhī, assavanatāya dhammassa pariyāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti [Pg.127] maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ iccādi.

“位置（省略）”からは、“yuvaṇṇānaṃ”の“e”と“o”の省略。“付加”からは、“suñassa”。“所有の結合”からは“神々の王（インドラ）”、“獣の王（獅子）”。“病気などの結合”からは“デヴァダッタに痛みがある（デヴァダッタを痛める）”、“彼に病が生じた”、“大将軍たちに訴えるべきである”、“洗濯屋に衣服を渡す”、“嘘（妄語）への恥じらい（慚）”など。“供儀（yaj）”の結合では、“花を（をもって）仏を供養する（pupphassa buddhassa yajati）”。（これは）“花によって”という意味である。同様に“バターを（をもって）火に捧げる”。“満足の意味”では“鉢を飯で満たして”、“様々な種類の不浄で満ちた”、“金銀で満ちた”、“愚者は悪で満たされる”。“接尾辞（kita）の結合”では、規定により第六格（属格）が多用される。“王に認められた”、“崇められた”、“敬われた”、“重んじられた”、あるいは“尊ばれた”。“比丘たちよ、身に赴く正念が修習されていない者たちにとって、不死（涅槃）は享受されていない”、“多くの人々に善人と認められた”、“諸仏の法界はよく覚知されている”、“智慧ある者は法に守られている”。“目的格（kamma）の意味”では“彼の語り手となる（彼について語る者がいる）”、“速やかに業をなす者”、“不死を与える者”、“離反した者を和合させる者”、“和合した者を助ける者”、“衆生を悟らせる者”、“業の作者は存在せず、果報の享受者（のみが存在する）”、“世間を欺かない者”、“四大種によって生じた清浄（所造色）”。“記憶・欲望の結合”では“母を想う”、“彼らを誰も思い出さない”、“衆生の業の縁（を想う）”、“息子を欲する”。“作る（kar）”の結合では“水を整える”、“矢を整える”（これは修復するという意味である）。“第五格（奪格）の意味、および衰退・恐怖を意味する結合”においても第六格（属格）が用いられる。“法の教えから逸れる（衰退する）ことについて”、“果たして私はその幸福を恐れるだろうか”、“すべての者は刑罰を恐れる”、“すべての者は死を恐れる”、“四つの恐ろしい毒を持つ蛇に怯える”などである。

40. Tulyatthena vā tatiyā

40. あるいは、同等の意味において第三格（具格）が用いられる。

Tulyatthena yoge vā chaṭṭhī hoti tatiyā ca. Pitu tulyo, pitarā vā, mātu tulyo, mātarā vā.

同等の意味との結合において、あるいは第六格（属格）が、あるいは第三格（具格）が用いられる。“父に等しい（pitu tulyo）”、あるいは“父と等しい（pitarā vā）”、“母に等しい（mātu tulyo）”、あるいは“母と等しい（mātarā vā）”。

32. Sattamyā+dhāre

32. 第七格（処格）は、依止（ādhāra）において。

Kattukammaṭṭhānaṃ nisajja+pacanādikriyānaṃ yo ādhāro, taṃ ādhārakārakaṃ nāma. Kathaṃ kaṭe nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati, devadatta+taṇḍulānaṃ kattu+kammānaṃ dhāraṇato tadaṭṭhaāsana+pacanakriyaṃ kaṭa+thāliyo dhārenti nāma, tasmiṃ sattamīvibhatti hoti.

行為者や目的格の、座る、炊くなどの行為の依所（場所）となるものを、依止格（ādhāra-kāraka）と呼ぶ。例えば、“デヴァダッタは、ござ（kaṭa）に座る”、“鍋（thālī）で飯を炊く”。デヴァダッタ（行為者）や米（目的格）を保持することから、それらの依止である座ることや炊くことの行為における“ござ”や“鍋”を依止と呼び、そこに第七格（処格）の格変化が用いられる。

So byāpiko, opasilesiko, vesayiko, sāmīpikoti catubbidho. Tattha yo ādheyyassa nissesādhārabhūto, so byāpiko, yathā tilesu telaṃ atthi, khīresu jalaṃ, dadhimhi sappi. Paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yaṃ ādheyyabhāvena upasilesanaṃ allīyanaṃ atthi, so opasilesiko. Yathā āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭe udaka+matthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhito. Yattha samīpe samīpīvohāraṃ katvā tadāyattatādīpanatthaṃ ādhārabhāvo upacarīyati, taṃ sāmīpikaṃ, yathā gaṅgāyaṃ ghoso, gaṅgāya samīpe vajotyattho. Sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Yattha aññathābhāvavasena desantarāvacchedavasena vā ādhāraparikappo[Pg.128], so vesayito. Yathā ākāse sakuṇā caranti, bhūmiyaṃ manussā, jale macchā, pāsādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo.

それは、遍満的（byāpiko）、接触的（opasilesiko）、領域的（vesayiko）、近傍的（sāmīpiko）の四種類である。そのうち、被依止物（内容物）に余すところなく依所となっているものを、遍満的という。例えば、“胡麻の中に油がある”、“乳の中に水がある”、“酪（らく）の中にバターがある”。別々に成立している事物どうしが、依持（いじ）の状態によって接触し、付着しているものを、接触的という。例えば、“座に座っている僧伽”、“鍋で飯を炊く”、“瓶の中に水がある”、“遠くに立っている”、“近くに立っている”。近くにあるものに対して“近くにある”という表現（比喩的表現）を用いて、それに依存していることを示すために依止の状態が想定されるものを、近傍的という。例えば、“ガンガー（川）における叫び声”。これは“ガンガーの近くの牧場における声”という意味である。“サーヴァッティーのジェータ林に住む”。状態の違いによって、あるいは空間的な区別によって、依止が想定されるものを、領域的（対象的）という。例えば、“空を鳥が飛ぶ”、“地上に人間がいる”、“水の中に魚がいる”、“宮殿で転ぶ”、“心が悪に耽る”、“仏教に浄信（清らかな信頼）を抱く”、“智慧において優れている”、“律（規律）において精通している”、“母に対して善良である”、“父に対して精通している”。

Kiriyā kattu+kammaṭṭhā, ādhārīyati yena so;

Ādhāro catudhā vutto, byāpakādippabhedato.

行為が行為者や目的格にあり、それによって支えられるものが依止（ādhāra）である。依止は遍満的などの分類により四種と言われる。

Byāpako tilakhīrādi, kaṭo opasilesiko;

Sāmīpiko tu gaṅgādi, ākāso visayo mato.

遍満的とは胡麻や乳などであり、ござ（に座る）は接触的である。一方、近傍的とはガンガーなどであり、空（そら）は領域的（境界）であると知られる。

33. Nimitte

33. 原因（動機）において。

Nimittatthe sattamī hoti. Ajinamhi haññate dīpi, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. Sabbattha nimityattho.

原因の意味において第七格（処格）が用いられる。“（虎の）皮のために豹が殺される”、“牙のために象が殺される”、“微細な過失にも恐怖を見る者”、“故意に嘘をつくことについて波逸提（罪）となる”。これらすべては原因の意味である。

34. Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ

34. ある状態が（別の）状態の指標となる場合（の状態）。

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato sattamī. Kāle gāvīsu duyhamānāsugato, duddhāsu āgato. Etthagamanakriyāya dohanakriyācihanaṃ, āgamanakriyāya duddhākriyācihanaṃ, eva+muparipi. Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu sampakampi.

ある状態（動作）が他の状態（動作）の標識となる場合、それ（標識となる語）から第七格（処格／に於て格）が生じる。例えば、“牛が乳を搾られている時に、彼は行った”“（乳が）搾り終わった時に、彼は来た”。ここでは、行くという動作に対して搾るという動作が標識であり、来るという動作に対して搾り終わったという動作が標識である。それ以上についても同様である。“午前中に行った”“夕方に来た”。“舎利弗よ、菩薩が誕生される時、この一万の界（世界）は激しく震えた”。

Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

石や砂利、陶片や切り株や刺。世の導き手（仏陀）が進まれる時、すべての道から（これらの障害は）退く。

Imasmiṃ [Pg.129] sati idaṃ hoti iccādi. ‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassatī’’ti visayasattamī.

“これがある時、これがある”など。また、“ふさわしくない時に雨が降り、ふさわしい時に雨が降らない”というのは領域の第七格である。

35. Chaṭṭhī cā+nādare

35. また、不敬（無視）においては第六格（属格／の格）も用いられる。

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato chaṭṭhī hoti sattamī cā+nādare gamyamāne. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu vā. ‘‘Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhate’’, ‘‘maccu ādāya gacchati, pekkhamāne mahājane’’.

ある状態が他の状態の標識となり、かつ不敬（無視）の意味が理解される場合、それから第六格あるいは第七格が生じる。例えば、“望まない両親が泣いているのを（無視して）出家した”（第六格）、あるいは“両親が泣いている時に（無視して）”（第七格）。“彼は（太鼓を）打ち鳴らしながら、シヴィ王が見ているのを（無視して）連れて行く”。“死魔は、大衆が見守る中で（彼らを無視して）連れ去っていく”。

Gunnaṃ sāmīti sambandhe chaṭṭhī, gosu sāmīti visayasattamī. Evaṃ gunnamissaro, gosvi+ssaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhī, gosu sakkhī, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe. Tathā ādhāravacanicchāyaṃ sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piṇḍāya caranti, kadalīsu gaje rakkhanti, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayasattamī.

“牛たちの主”は関係の第六格であり、“牛たちにおける主”は領域の第七格である。同様に、“牛たちの支配者”“牛たちにおける支配者”、“牛たちの主宰者”“牛たちにおける主宰者”、“牛たちの相続人”“牛たちにおける相続人”、“牛たちの目撃者”“牛たちにおける目撃者”、“牛たちの保証人”“牛たちにおける保証人”、“牛たちに専念する者”“牛たちにおいて専念する者”、“舞踏と歌の熟達者”“舞踏と歌における熟達者”、“籠を編むことに従事する者”“籠を編むことにおいて従事する者”。同様に、依止（支持）の表現を望むなら第七格となる。“比丘たちに礼拝する”“頭に接吻して”“腕を掴んで”“手の中に（入れる）托鉢のために歩く”“バナナの林で象を保護する”。“知恵において清信（確信）がある”“知恵において熱心である”というのは領域の第七格である。

36. Yato niddhāraṇaṃ

36. 選別（分出）がなされるところから。

Jātiguṇakriyāhi samudāyate+kadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ karīyati, tato chaṭṭhīsattamiyo honti. Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā, sūkadhaññesu sālayo pathyatamā. Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu [Pg.130] sampannakhīratamā. Gacchataṃ dhāvanto sīghatamā, gacchantesu dhāvanto sīghatamā.

種類・属性・動作によって、集合体から一部分を分離することが選別（分出）である。それがなされるところから、第六格あるいは第七格が生じる。例えば、“サーリ米は穀類の中で最も有益である”（第六格）、“穀類においてサーリ米は最も有益である”（第七格）。“黒い牛は牛たちの中で最も乳が豊富である”（第六格）、“牛たちにおいて黒い牛は最も乳が豊富である”（第七格）。“行く者たちの中で、走る者が最も速い”（第六格）、“行く者たちにおいて、走る者が最も速い”（第七格）。

14. Sattamyā+dhikye

14. 超過（優越）において第七格が用いられる。

Ādhikye atthe upena yuttamhā sattamī hoti. Upakhāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikotyattho. Tathā upanikkhe kahāpaṇaṃ.

超過の意味において、upa（...より上に）を伴う語から第七格が生じる。“量（カーリー）以上のドーナ”、つまり量（カーリー）よりもドーナの方が多いという意味である。同様に“ニッカ（金貨）以上のカハーパナ”。

15. Sāmitthe+dhinā

15. adhiによる所有（主従）の意味において。

Sāmibhāvatthe adhinā yuttamhā sattamī hoti. Adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto, brahmadattissarā pañcālāti attho. Adhidevesu buddho, sammutidevādīhi buddho adhikotyattho.

主従関係の意味において、adhiを伴う語から第七格が生じる。“ブラフマダッタ（王）の統治下にあるパンチャーラ国”、あるいは“パンチャーラ国を統制するブラフマダッタ（王）”。つまりブラフマダッタを主とするパンチャーラという意味である。“諸天（神々）の上に立つ仏陀”。これは、世俗天（王）などよりも仏陀の方が勝（まさ）っているという意味である。

Ettha ca yathāvuttesu atthesu ayaṃ bhedo –

そして、ここで述べられた意味について、次のような区別がある。

Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakaṃ kriyānimittanti atthato ekameva, tañca daṇḍo, dhavalo, pacanaṃ, citto, goti dabba+guṇa+kriyā+nāma+jātibhedena pañcavidhampi kamma+kattādivasena chabbidhaṃ, taṃ sattikārakaṃ, tadādhārabhūtadabbādayo tatraṭṭhakārakaṃ, na mukhyato. Mukhyato ce honti, tesaṃ sattidabbānaṃ aññamaññabyāvaṭarūpattā yo ādhāro, so ādhāroyeva, kismiñcikāle karaṇaṃ vā katturūpabhūto vā na hoti, tasmā thāli pacati, thāliyā pacati, thāliyaṃ pacatītyādinā ekassa vatthuno kattu+karaṇā+dhārabhedo na siyā. Sattipakkhe pana dabbādīnaṃ anekasattiyā ādhārattā sattiyā dabbādayo vivakkhitā taṃ taṃ kārakaṃ hotīti dabbādīnaṃ abhedepi kārakabhedo yujjate. Vuttañhi –

“カーラカ（動作成立要素）”“サーダカ（成就させるもの）”“ニッバッタカ（生じさせるもの）”“クリヤーニミッタ（動作の原因）”というのは、意味においては同一である。そしてそれは、杖、白い、調理すること、チッタ、牛というように、実体・属性・動作・名称・種類の区分によって五種類あるが、業（目的格）や主格などの区分によって六種類（六カーラカ）となる。それは潜在能力としてのカーラカ（サッティ・カーラカ）であり、その拠り所となる実体などは、そこに留まるカーラカであって、主要な意味においてではない。もし主要な意味であるならば、それら能力と実体がお互いに作用し合う形態としての拠り所は、単なる拠り所（依止）であって、ある時には具格となったり主格の形となったりすることはない。したがって“鍋が料理する”“鍋で料理する”“鍋の中に料理する”などのように、一つの実体に対して、主格・具格・依止格の区別が生じることはないはずである。しかし、能力の側面から見れば、実体などは多目的な能力の拠り所であるため、その能力によって実体などが意図されるとき、それぞれのカーラカとなる。ゆえに実体などが不変であっても、カーラカの区別は成立するのである。次のように言われている。

Vicittakattuādīhi[Pg.131], saṃyogā ekavatthuno;

Nānāttaṃ yujjate nāṭya-bhedena naṭakassi+vāti.

“多様な主格等の能力が結びつくことにより、一つの対象に多様性が生じるのは、演劇の役柄の区別によって役者が異なるのと同じである”。

Thāli vatthuto ekā cedapi sattikārakabhūtakattu+karaṇā+dhārādīnaṃ bhedena bheda+mupayāti, kimiva rāma+rāvaṇādivesadhārīnaṭako tesaṃ nāmavasena rāmo, rāvaṇoti bheda+mupayāti, ta+mivāti adhippāyo.

鍋は実体としては一つであっても、能力としてのカーラカである主格・具格・依止格などの違いによって区別が生じる。それはちょうど、ラーマやラーヴァナなどの衣装をまとう役者が、その名によって“ラーマである”“ラーヴァナである”と区別されるようなものである。これがその意図である。

Puna+rapi –

さらにまた、

Yathe+kopi paṭo sutta, pītādiguṇasaṃyuto;

Sukko paṭoti pītoti, bhedaṃ yātye+vameva+yaṃ.

“一枚の布が、糸や黄色などの属性と結びつくことで、‘白い布’‘黄色い布’と区別されるように、これもまた同様である”。

Ettha ca sattibhūtakattādayo mukhyakārakaṃ, taṃyogena dabbabhūtathālī guṇakārakaṃ, te ca kathaṃ kriyāya kārakā honti. Kattā attanā patiṭṭhitāya hasati+naccaticcādikriyāya nimittaṃ hoti. Kammañca attanā patiṭṭhitakriyāya tadatthabhūtaindhanādīni pavattentaṃ ‘‘odanaṃ pacatī’’tyādo nimittaṃ. ‘Kaṭṭhehi paccatī’tyādo kaṭṭhāni jalanakriyāya sādhetabbapākassa aṅgabhāvena nimittaṃ. ‘Pharasunā chindatī’tyādo pharasu ca kaṭṭhānaṃ dvidhāpavattiyā nimittaṃ. Kammañca kriyāya sambandhīyamānabyāpye sati nimittabhāvena kriyāya nimittaṃ. Tathā sampadānā+vadhi+ādhārānaṃ ‘gāvo dadāti’ ‘gāmasmā apanayati’ ‘thāliyaṃ pacatī’tyādīsu godānā+panayana+pacanakriyānaṃ nimittattā kriyāya nimittāni honti. Tesaṃ yathāsakaṃ kriyāya pavattako kattā, tasmā sa eva padhāno kattāti vohāraṃ [Pg.132] labhati, aññesaṃ karaṇādīnaṃ kattubhāve satipi appadhānattā taṃ na labhati.

ここで、能力としての主格などが主要なカーラカであり、それとの結合によって実体である鍋などが二次的なカーラカとなる。では、それらはどのように動作に対してカーラカとなるのか。主格は、自らに立脚した“笑う”“踊る”などの動作の原因となる。業（目的格）は、自らに立脚した動作のために、その目的となる薪などを動かして“飯を炊く”などの場合において原因となる。“薪によって（飯が）炊かれる”などの場合、薪は燃焼動作によって成就されるべき調理の構成要素として原因となる。“斧で切る”などの場合、斧は木が二つに分かれる原因となる。業（目的格）は、動作が関与する対象であるとき、原因となることによって動作の原因となる。同様に、為格・離格・依止格は、“牛を与える”“村から連れ去る”“鍋の中で炊く”などの例において、与える・連れ去る・炊くという動作の原因であるから、動作の原因（カーラカ）となる。それらのそれぞれの動作を遂行させるのが主格であるから、それこそが“主要な主格”という名称を得る。他の具格などは、主格としての性質を持っていても、主要ではないため、その名称は得られない。

Codakena vuttañhi –

反論者によって次のように言われた。

Nanu sāmagyamīnāyaṃ, kriyāsiddhi kathaṃ vada;

Ekassa kattuno eva, sabbesaṃ kattutaṃ vinā.

“一体どのようにして動作の成就が、これら（諸要素）の集まりによって可能になるのか。一人の主格だけで、他のすべての能動性を抜きにして、説明せよ”。

Sabbesaṃ karaṇādīnaṃ, kattutāya viyogato;

Karaṇādīnaṃ abhāvattā, kārakaṃ na hi chabbidhanti.

“すべての具格などが主格性から切り離されるならば、具格などが存在しなくなるため、カーラカは六種類ではなくなってしまうではないか”。

Vuccate –

これに対して答えられる。

Yadyapya+tthi hi kattuttaṃ, sabhāvā karaṇādisu;

Kriyāsiddhyā tathāpye+ta+mappadhānaṃ paraṅgato.

“たとえ具格などの中に自性として主格性（能動性）が存在したとしても、動作の成就においては、それ（具格などの能動性）は他者の従属的な要素となるため、主要なものではない”。

Etaṃ sabhāvato upalabbhamānaṃ karaṇādīsu kattuttaṃ paresaṃ karaṇādīnaṃ jalana+dhāraṇādikriyāya aṅgaṃ upāyati appadhānanti adhippāyo.

これは、具格などにおいて自性として認められる主格性が、他者の燃焼や保持などの動作の構成要素となるため、主要ではないという意味である。

Kārakaṃ chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatividhaṃ;

Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave.

カーラカ（動作成立要素）は六種類であるが、名称に基づけば二十六種類となる。業（目的格）の種類は七つであり、主格は五種類となる。

Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ;

Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho.

具格は二種類あり、為格は三種類とされ、離格は五種類、依止格は四種類である。

Vibhattiyo pana –

さて、格変化（格語尾）については――

Paccatta+mupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhumma+mālapana+ṭṭhamaṃti.

主格（Paccatta）、対格（Upayoga）、具格（Karaṇa）、与格（Sampadāniya）、離格（Nissakka）、属格（Sāmivacana）、処格（Bhumma）、そして第八に呼格（Ālapana）がある。

Iti payogasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo tatiyo.

以上で、‘パヨガシッディ’における“格（カーラカ）の章”である第三章を終える。

4. Samāsakaṇḍa

4. 複合語（サマーサ）の章。

Atha [Pg.133] nāmānameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate.

次に、互いに関係を持つ名詞（ナーマ）同士の結合が“サマーサ（複合語）”と呼ばれる。それは名詞に基づいたものであり、それ自体が名詞的性質を持つため、名詞の記述の直後に複合語について述べられる。

1. Syādi syādine+katthanti

1. “スヤ・アーディ（格変化語尾を持つ語）は、スヤ・アーディと結合して一義（一語）となる”。

Ida+madhikataṃ veditabbaṃ. Pubbe vuttavidhiggahaṇañāyena syādīti tadantassa gahaṇaṃ. So ca bhinnatthānaṃ nāmāna+mekatthībhāvo samāsoti vuccate.

これが支配規則（adhikata）であると知られるべきである。以前に述べられた規則の解釈方法により、“スヤ・アーディ”とはそれ（格語尾）で終わる語（名詞句）を指す。そして、異なる意味を持つ名詞が一つにまとまることを“サマーサ（複合語）”と呼ぶ。

2. Asaṅkhyaṃ vibhatti+sampatti+samīpa+sākalyā+bhāva+yathā+ pacchā+yugapadatthe

2. 不変化詞（アサンキヤ、すなわちアビヤイーバーヴァ）は、格の意味、成就、近接、全体（悉皆）、不在（無）、如実（ヤター）、後方、同時の意味において成立する。

Pubbassa+tthaparaṃ yassa, aññatthaparamañca yaṃ;

Napuṃsakaṃ bhave yañca, ta+dāsaṃkhya+mihe+ssate.

前の語の意味が主であり、別の語の意味が従となり、中性名詞となるもの、それがここ（この文法体系）で“アサンキヤ（不変化複合語）”と見なされる。

Satthantare pasiddhaṃ yaṃ, abyayībhāvanāmato;

Upakumbhaṃ tiṭṭhagu ca, pātameghaṃti taṃ yathā.

他の文法書において“アビヤイーバーヴァ（不変化複合語）”の名で知られているものは、例えば“ウパクンバ（瓶の近く）”、“ティッタグ（牛が立っている時）”、“パータメーガ（雲が落ちる時）”のようなものである。

Asaṅkhyaṃ syādyantaṃ vibhatyādīna+matthe vattamānaṃ syādyantena sahe+katthaṃ bhavati. ‘‘Aviggaho niccasamāso, padantaraviggaho ce’’ti padantaraviggaho. Itthīsu tathā pavattāti viggayha vibhatyatthe samāse kate –

不変化詞（格語尾で終わるもの）は、格などの意味において用いられる際、他の格語尾で終わる語と結合して一語となる。“（独自の）釈義を持たないものは常時複合語（ニッチャサマーサ）であり、他の語による釈義を持つ”という原則に基づき、他の語による釈義（パダンタラヴィッガハ）が行われる。“女たちに関してそのように行われる”と釈義して、格の意味における複合語が作られると、次のようになる。

2,119. Ekatthatāyaṃ

2,119. “一義性（一語の状態）において”。

Eko attho yassa pakatipaccayādisamudāyassa so ekattho. Tassa bhāvo pavattinimittaṃ ekatthatā, īyādi+ṇādi+samāsavidhānaṃ, tasmiṃ sati syādilopo hoti.

語幹や接尾辞などの集合が一つの意味を持つとき、それを“一義（エカッタ）”という。その状態、すなわち（一語として）成立する原因が“一義性（エカッタター）”であり、これはイーヤ接尾辞やナーディ接尾辞、あるいは複合語の規定において生じる。それがあるとき、格語尾（スヤ・アーディ）の削除が起こる。

9. Taṃ napuṃsakanti

9. “それは中性（名詞）となる”。

Napuṃsakaliṅge [Pg.134] ca ‘‘pubbasmā+mādito’’ti sabbavibhattīnaṃ lope ca kate adhitthi tiṭṭhati, bho adhitthi, adhitthi passa, adhitthi kataṃ, adhitti carati, adhitthi dehi, adhitthi apehi, adhitthi āyattaṃ, adhitthi patiṭṭhitaṃ. Evaṃ adhikumāri, antabhūtassa appadhānassa ghapassa ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti passa rasso.

中性名詞において、“前の（格語尾）より後の…”という規則により全ての格語尾の削除が行われると、“アディッティ（女性について）”という形になる。（例：）“アディッティがある”“おお、アディッティよ”“アディッティを見よ”“アディッティはなされた”“アディッティは進む”“アディッティを与えよ”“アディッティから離れよ”“アディッティに依存する”“アディッティに定まっている”。同様に“アディクマーリ（少女について）”がある。内部に含まれ主要でない長母音（ガ、パ）については、“主要でない末尾のガ、パは短音化する”という規則により、短音となる。

Saha=sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ. Vuttanayena ettha ca upari ca samāsādayo honti, ettha ‘‘akāle satatthe’’ti sahassa sādeso. Syādimhi kate ‘‘pubbasmā+mādito’’ti syādīnaṃ lope ca sampatte ‘‘nā+to+mapañcamiyā’’ti apañcamiyā paṭisedho ca akārantaasaṃkhyasamāsato parāsaṃ sabbavibhattīnaṃ aṃādeso ca hoti. Eva+muparipi.

“梵（ブラフマン）を具足した”が“サブラフマ”である。既に述べた方法により、ここでも以下の箇所でも複合語化などが行われる。ここでは“時を表さない、有の意味における（サハ）”という規則により、“サハ”が“サ”に置き換わる。格語尾がついた際、“前の…”という規則で格語尾の削除が適用されるべきところを、“aで終わる語の後の、奪格（第五格）以外の格語尾は（削除されず）amとなる”という規則により、奪格の削除が禁止され、aで終わる不変化複合語の後の全ての格語尾がamに置き換わる。以下も同様である。

Bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ettha ghassa rasso. Subhikkhaṃ tiṭṭhati bho subhikkhaṃ, subhikkhaṃ passa. Nā+smiṃsu ‘‘vā tatiyā sattamīnaṃ’’ti vikappena aṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā kataṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā carati, subhikkhaṃ dehi. Pañcamiyaṃ a+mabbhāvā subhikkhā apagaccha, subhikkha+māyattaṃ, subhikkhaṃ subhikkhe vā patiṭṭhitaṃ.

“食物の豊かさ”が“スビッカ（豊食）”である。ここでは長母音が短音化している。“スビッカがある”“おお、スビッカよ”“スビッカを見よ”。具格（第三格）と処格（第七格）においては、“具格と処格は任意にamとなる”という規則により、任意にamとなる。すなわち“スビッカ（am）あるいはスビッケーナ（具格語尾）によってなされた”“スビッカあるいはスビッケーナによって進む”“スビッカを与えよ”。奪格においてはamとならないため“スビッカーから離れよ”。“スビッカに依存する”“スビッカあるいはスビッケー（処格語尾）に定まっている”。

Samīpatthe-kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, evaṃ upanagaraṃ, bho upakumbhaṃ iccādi.

近接の意味において：“瓶の近く”は“ウパクンバ”。同様に“ウパナガラ（町の近く）”。“おお、ウパクンバよ”など。

Sākalye-tiṇampi asesetvāti satiṇaṃ, tiṇampi asesetvā ajjhoharaṇīya+majjhoharatītyattho. Sesaṃ sabrahmasamaṃ[Pg.135]. Aggimpi asesetvāti sāggi, aggiganthaṃpi asesetvā adhītetyattho. Vāraggahaṇaṃ adhitthisamaṃ.

全体（悉皆）の意味において：“草さえも残さず”は“サティナ（草を含めてすべて）”。これは“草さえも残さず、食べられるべきものを食べる”という意味である。残りの格変化は“サブラフマ”と同じである。“火（アッギ）の書さえも残さず”は“サーッギ”。火の聖典さえも残さず学んだという意味である。（語末がiであるため）変化の仕方は“アディッティ”と同じである。

Abhāvo sambandhībhedā bahuvidho, tatra iddhābhāvevigatā iddhi=vibhūti saddikānanti dussaddikaṃ. Atthābhāvemakkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, niddarathaṃ, nimmasakaṃ. Atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ. Upabhogasambandhīvattamānakālassa abhāve-atigataṃ lahupāvuraṇaṃ atilahupāvuraṇaṃ, lahupāvuraṇassa nā+yaṃ upabhogatā loti attho.

不在（無）の意味は、関係するものによって多種多様である。繁栄の不在においては、サッディカの人々の繁栄（イッディ）が失われたことを“ドゥッサッディカ”という。実体の不在においては、蝿の不在を“ニッマッキカ”、苦悩の不在を“ニッダラタ”、蚊の不在を“ニッマサカ”という。超過した不在においては、草を通り過ぎたことを“ニッティナ”という。享受に関する現在という時の不在においては、軽い衣を通り過ぎたことを“アティラフパーヴラナ”という。これは“この軽い衣がもはや享受されるべき時ではない”という意味である。

Yathāttho+nekavidho, tatra yoggatāyaṃ-yoggaṃ rūpa+manurūpaṃ. Vicchāyaṃ-addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ, evaṃ paccattaṃ. Atthānativattiyaṃ-sattiṃ anatikkamma yathāsatti. Evaṃ yathākkamaṃ, yathābalaṃ. Bahulādhikārā yā yā parisā yathāparisā. Sadisatthe-kikhiyā kaṇhavicchitadhenuyā sadiso sakikhi, sahassa sādeso. Ānupubbiyaṃ-jeṭṭhānukkamena anujeṭṭhaṃ.

“ヤター（如実、～に従って）”の意味には多くの種類がある。適合において：“形に適合したもの”は“アヌルーパ”。反復（ヴィッチャー）において：“半月ごとに”は“アンヴァッダマーサ”。同様に“パッチャッタ（個々に）”。意味を超えないこと（不超越）において：“能力を超えずに”は“ヤターサッティ”。同様に“ヤターッカマ（順序に従って）”、“ヤターバラ（力に応じて）”。多様な規定により、“どのような集まりであれ”を“ヤターパリサー”という。類似の意味において：“キキ（鳥）や黒斑のある牛に似たもの”は“サキキ”。“サハ”が“サ”に置き換わる。順序（次第）において：“年長者の順に”は“アヌジェッタ”。

Pacchāatthe-rathassa pacchā anurathaṃ.

後方の意味において：“車の後方に”は“アヌラタ”。

Yugapadatthe-cakkena saha=ekakālaṃ sacakkaṃ, cakkena ekakkhaṇe nidhetīti attho.

同時の意味において：“車輪と同時に（一時に）”は“サチャッカ”。車輪と同じ瞬間に置くという意味である。

3. Yathā na tulye

3. “ヤターは、等しい（比較）の意味においては（複合語に）ならない”。

Yathāsaddo tulyatthe vattamāno syādyantena sahe+kattho na bhavati. Yathā devadatto, tathā yaññadatto. Ettha upamānabhūto yathāsaddo ‘tathā yaññadatto’ti upameyya+mapekkhati, tasmā ‘‘sāpekkha+masamatthaṃ bhavatī’’ti ñāyā asamāse [Pg.136] ‘‘na tulye’’ti paṭisedho kimattha+miti ce. Yasmā ‘‘yathā devadatto’’ti samudāyameva upamānaṃ bhavati, na visuṃ yathāsaddo, tasmā samudāyasseva upameyyasāpekkhatte na asāmatthiyatā na visuṃ yathāsaddassa, tasmā sādisse pattasamāsassa paṭisedhattha+midaṃ. Tulyattheti vattabbe tulyaṃ vinā tulyatā natthīti tulyattheti avatvā tulyeti vuttaṃ.

“ヤター”という語が“等しい（比較）”の意味で用いられるとき、格語尾で終わる語と結合して一語となることはない。例えば“デーヴァダッタの如く、そのようにヤンニャダッタも（ある）”といった場合である。ここで比較の対象（比喩）となる“ヤター”という語は、“そのようにヤンニャダッタも”という比較される側（被比喩）を必要とする。したがって、“他を期待するものは（結合の）能力を持たない”という論理により複合語にならないのであるが、ではなぜ“等しい意味（tulye）ではない”という禁止規定が必要なのかと言えば、それは“デーヴァダッタの如く”という全体が比喩となるのであって、“ヤター”単独で比喩となるのではないからである。そのため、全体が被比喩を期待していても、“ヤター”単独では結合能力を欠いていない（と見なされる可能性がある）。それゆえ、類似の意味で生じうる複合語化を禁止するためにこの規定がある。“等しい意味において（tulyatthe）”と言うべきところを、等しいものがなければ“等しさ”も存在しないため、“等しい（tulye）”と言って“等しい意味において”ということを表している。

Yathākathañci sādissaṃ, ñāyate yattha sambhavaṃ;

Upamā nāma sā tassā, papañco bahudhā bhave.

どのようにであれ類似性が成立すると認められるとき、それが“ウパマー（比喩）”と呼ばれる。その展開は多種多様である。

4. Yāvā+vadhāraṇe

4. “ヤーヴァは、限定（範囲の画定）の意味において（一語となる）”。

Yāvasaddo avadhāraṇe vattamāno syādyantena sahe+kattho bhavati. Avadhāraṇaṃ=ettakatāparicchedo. Yāvantāni amattāni=bhājanāni yāvāmattaṃ, iminā samāse kate sesaṃ pubbasamaṃ. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ. Yāvatāyukaṃ, ‘‘sakatthe’’ti kapaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ.

“ヤーヴァ”という語は、限定（範囲の画定）の意味で用いられるとき、格語尾で終わる語と結合して一語となる。限定（アヴァダーラナ）とは、分量の画定のことである。“器がある限り”は“ヤーヴァマッタ”。この規則で複合語が作られたとき、残りの変化は以前述べた通りである。“命が続く限り”は“ヤーヴァジーヴァ”。“ヤーヴァターユカ（寿命のある限り）”は、“自らの意味において”という規則によりka接尾辞がついたものである。“目的（必要）がある限り”は“ヤーヴァダッタ”。

5. Payyapā bahi tiro pure pacchā vā pañcamyā

5. “パリ、アパ、アー、バヒ、ティロー、プレー、パッチャーは、奪格（第五格）を伴う語と任意に一語となる”。

Pariādayo pañcamyantena sahe+katthā honti vā. Pari pabbatā paripabbataṃ. Vāssa vākyavikappatthattā pari pabbatā iccādayopi honti. Apa pabbatā apapabbataṃ, ā pāṭaliputtā āpāṭaliputtaṃ, bahi gāmā bahigāmaṃ, tiro pabbatā tiropabbataṃ, pure bhattā purebhattaṃ, pacchā bhattā pacchābhattaṃ, sabbaṃ upakumbhasamaṃ, iminā samāso viseso. Eva+muparisuttepi.

“パリ”などの語は、奪格で終わる語と共に、任意に一語となる。“山の周りに”は“パリパッバタ（一語）”、あるいは“パリ・パッバター（二語）”ともなる。文としての選択肢を示す“ヴァー（あるいは）”という語があるため、“パリ・パッバター”という形も成立する。“山から離れて”は“アパパッバタ”、“パータリプトラに至るまで”は“アーパータリプッタ”、“村の外へ”は“バヒガーマ”、“山の向こうに”は“ティローパッバタ”、“食前に”は“プレーバッタ”、“食後に”は“パッチャーバッタ”となる。これらはすべて“ウパクンバ”と同様の変化をする。この規則による複合語は特殊なものである。以下の規則においても同様である。

Vātya+dhikāro [Pg.137] –

“vāti”が及ぶ範囲（管轄）である。

6. Samīpā+yāmesva+nu

6. 近接（samīpa）と延長（āyāma）の意味において、“anu”という語がある。

‘‘Asaṃkhya’’miccādinā niccasamāsassa vikappatthaṃ samīpaggahaṇaṃ. Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahe+kattho vā hoti. Ettha samīpaggahaṇassa bhāvappadhānattā sāmīpyameva gamyateti sāmīpyeti vuttaṃ. Vanassa anu=samīpaṃ anuvanaṃ, gaṅgāya anu=āyāmo anugaṅgaṃ, gaṅgāya anu vā bārāṇasī.

“Asaṃkhya（無数）”などの規則による常習複合語（niccasamāsa）を任意（可変）にするために、“近接（samīpa）”という語が置かれている。近接と延長の意味で用いられる“anu”という語は、格語尾を持つ語（syādyanta）と（結合して）一つの意味（複合語）を任意に形成する。ここでは“近接（samīpa）”という語を取ることは、その抽象的な性質（状態）が主眼であるため、近接性（sāmīpya）が理解されるという意味で“sāmīpye（近接性において）”と言われている。森の近く（vanassa anu）は“anuvanaṃ（森の近く）”、ガンジス川の延長（gaṅgāya anu）は“anugaṅgaṃ（ガンジス川に沿って）”、あるいは“gaṅgāya anu vā bārāṇasī（ガンジス川の近くのバラナシ）”となる。

7. Tiṭṭhagvādīni

7. Tiṭṭhagu（牛が立っている時）を初めとする語群。

Tiṭṭhaguādīni aññatthena siddhāpi asmiṃ asaṃkhyasamāse nipātiyanti. Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāleti tiṭṭhantasadda+gosaddehi paṭhamāyomhi kate ‘‘vā+nekaññatthe’’ti samāso, iminā nipātanā lope napuṃsakatthe ca kate simhi gossa ‘‘gossu’’ti ukāre ‘‘pubbasmā+mādito’’ti vibhattilopo. Evaṃ vahantī gāvo yasmiṃ kāleti vahaggu iccādi. Velāppakāsakapātoādīnampi ettheva saṅgaho, pāto nahānanti sattamīamādisamāse pātanahānaṃ, evaṃ sāyanahānaṃ, pātakālaṃ, sāyakālaṃ, pātameghaṃ, sāyameghaṃ, pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ, ettha ‘‘eona+ma vaṇṇe’’ti akāro, niggahītassa lopo ca hoti.

Tiṭṭhaguなどの語は、他の意味（他者の意味、例えば所有複合語）において成立していても、この“無数複合語（asaṃkhyasamāsa、不変語複合語）”の中に例外規定（nipātana）として置かれる。“牛たちが立っている時（Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle）”という文から、“tiṭṭhanta”と“go”の第一格において（複合語が）作られたとき、“vā+nekaññatthe”の規則によって複合語となり、この例外規定（nipātana）によって（語尾の）省略と中性名詞化がなされ、主格語尾“si”において“go”の“o”が“u”になり（gossu）、“pubbasmā+mādito”によって格語尾が削除される。同様に“牛たちが運ぶ（引く）時”は“vahaggu”などとなる。時間を表す“pāto（朝）”などもここに含まれる。“朝の入浴（pātanahānaṃ）”は、第七格などとの複合語において“pātanahānaṃ”となり、同様に“sāyanahānaṃ（夕方の入浴）”“pātakālaṃ（朝の時間）”“sāyakālaṃ（夕方の時間）”“pātameghaṃ（朝の雲）”“sāyameghaṃ（夕方の雲）”“pātamaggaṃ（朝の道）”“sāyamaggaṃ（夕方の道）”となる。ここでは“eona+ma vaṇṇe”の規則により“a”音（への変化）と、ニッガヒータ（鼻音）の削除が行われる。

8. Ore+pari+paṭi+pāre+majjhe+heṭṭhu+ddhā+dho+nto vā chaṭṭhiyā.

8. ora、upari、paṭi、pāra、majjhe、heṭṭhā、uddhaṃ、adho、antoは、任意に属格（第六格）を伴う語と複合語になる。

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahe+katthā vā honti. Oraṃ gaṅgāya oregaṅgā, upari sikharassa uparisikharaṃ, paṭi=mukhaṃ sotassa [Pg.138] paṭisotaṃ, pāraṃ yamunāya pāreyamunaṃ, majjhaṃ gaṅgāya majjhegaṅgaṃ, heṭṭhā pāsādassa heṭṭhāpāsādaṃ, uddhaṃ gaṅgāya uddhagaṅgaṃ, adho gaṅgāya adhogaṅgaṃ, anto pāsādassa antopāsādaṃ. Iminā nipātanāva niggahītalope ca ekāre ca kate oreccādi hoti.

ora（こちら側）などの語は、属格（第六格）語尾で終わる語と共に任意に一つの意味（複合語）となる。ガンジス川のこちら側（oraṃ gaṅgāya）は“oregaṅgā”、山頂の上（upari sikharassa）は“uparisikharaṃ”、流れに逆らって（paṭimukhaṃ sotassa）は“paṭisotaṃ”、ヤムナー川の向こう側（pāraṃ yamunāya）は“pāreyamunaṃ”、ガンジス川の中ほど（majjhaṃ gaṅgāya）は“majjhegaṅgaṃ”、御殿の下（heṭṭhā pāsādassa）は“heṭṭhāpāsādaṃ”、ガンジス川の上流（uddhaṃ gaṅgāya）は“uddhagaṅgaṃ”、ガンジス川の下流（adho gaṅgāya）は“adhogaṅgaṃ”、御殿の内部（anto pāsādassa）は“antopāsādaṃ”となる。この例外規定（nipātana）によって、ニッガヒータ（鼻音）の削除と“e”音化がなされ、“ore”などとなる。

10. A+mādi

10. “am”などを初めとするもの（対格などを伴う依主釈複合語）。

A+mādisyādyantaṃ syādyantena saha bahula+mekattaṃ hoti.

“am”などを初めとする格語尾で終わる語は、他の格語尾で終わる語と共に、多くの場合（bahulaṃ）一語（複合語）となる。

Uttarassa padassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Dutiyantādipadekattho, bahudhā taṃ vibhajjate.

（依主釈複合語においては）後方の語の意味が主であり、その性もまた後語に従う。対格（第二格）などで終わる語が一語となるとき、それは多種多様に分類される。

Paresa+missate tañca, bhiyyo tappurisā+khyayā;

Taṃ yathā+tra rājāpaccaṃ, katthacīti+mitīdisaṃ.

それは他のもの（複合語の種類）とも混ざり、多くは“タップリサ（tappurisa、依主釈）”という名称で呼ばれる。例えば、ここでの“王の子（rājāpacca）”や、“どこかに（katthaci）”などの類である。

A+mādyantānaṃ kārakānaṃ akārakānañca samāso katthacimeva vā hoti. Tañca bahulaṃvidhānenāti daṭṭhabbaṃ.

“am”などで終わる、格関係（kāraka）あるいは非格関係（akāraka）の語の複合語は、ある場合には任意に行われる。それは“多くの場合（bahulaṃ）”という規定によってなされるものと理解すべきである。

Tattha dutiyātappuriso amādi gata+nissitā+tītā+tikkanta+pattā+pannādīhi bhavati. Saraṇaṃ gatoti samāse kate ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopādi upari sabbattha pubbasamaṃ. Saraṇagato, saraṇagatā. Saraṇagatā, saraṇagatāyo. Saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni iccādi. Araññagato, bhūmigato. Dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto. Pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ, lokātikkantaṃ. Sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto. Sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, maggappaṭipanno. Rathaṃ āruḷho rathāruḷho[Pg.139]. Sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo, muhuttasukhaṃ. Akārakānaṃ samāso accantasaṃyoge. Vuttiyevo+papadasamāse, tassa niccattā. Yathā kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo. Sānaṃ pacatīti sapāko, tantaṃ vāyatīti tantavāyo, varaṃ āharatīti varāharo. Nta+māna+ktavantehi vākyameva. Dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno, odanaṃ bhuttavā.

その中で、対格依主釈（dutiyātappurisa）は、“am”などの対格語尾を伴う語が、gata（行った）、nissita（頼った）、atīta（過ぎた）、atikkanta（超えた）、patta（達した）、āpanna（至った）などの語と結びついて成立する。複合語にされたとき、“一語の意味になること”による格語尾の削除などは、上述のすべてと同様である。“帰依した（saraṇaṃ gato）”は“saraṇagato（帰依した人：男）”“saraṇagatā（帰依した人：女）”。“saraṇagatā（帰依した人々：男）”“saraṇagatāyo（帰依した人々：女）”。“saraṇagataṃ kulaṃ（帰依した家）”“saraṇagatāni kulāni（帰依した家々）”など。“森へ行った（araññagato）”“地上へ行った（bhūmigato）”。“法に頼った（dhammaṃ nissito）”は“dhammanissito”、“意味に頼った”は“atthanissito”。“生存を過ぎた（bhavaṃ atīto）”は“bhavātīto”、“時を過ぎた”は“kālātīto”。“限度を超えた（pamāṇaṃ atikkantaṃ）”は“pamāṇātikkantaṃ”、“世間を超えた”は“lokātikkantaṃ”。“幸福に達した（sukhaṃ patto）”は“sukhappatto”、“苦悩に達した”は“dukkhappatto”。“流れに入った（sotaṃ āpanno）”は“sotāpanno”、“滅尽（定）に入った（nirodhasamāpanno）”、“道を進んでいる（maggappaṭipanno）”。“馬車に乗った（rathaṃ āruḷho）”は“rathāruḷho”。“一晩中美しい（sabbarattiṃ sobhaṇo）”は“sabbarattisobhaṇo”、“一瞬の幸福（muhuttasukhaṃ）”。非格関係の複合語は、継続的な結合（時間・場所の継続）において見られる。（また）上方分詞（upapada）の複合語においても（対格は）用いられ、それは常習的である。例えば、“業（行為）をなす者（kammaṃ karotīti）”は“kammakāro（作業者）”、“瓶を作る者（kumbhakāro）”、“利得を望む者（atthaṃ kāmetīti）”は“atthakāmo”、“法を望む者（dhammakāmo）”、“法を保持する者（dhammaṃ dhāretīti）”は“dhammadharo”、“律を保持する者（vinayadharo）”。“犬を料理する者（sānaṃ pacatīti）”は“sapāko”、“織物を織る者（tantaṃ vāyatīti）”は“tantavāyo”、“贈り物を運ぶ者（varaṃ āharatīti）”は“varāharo”である。現在分詞（nta, māna）や過去完了分詞（ktavantu）を伴う場合は、文章（離れた語）のままである。“法を聞いている（dhammaṃ suṇanto）”“法を聞いている（dhammaṃ suṇamāno）”“飯を食べた（odanaṃ bhuttavā）”。

Tatiyātappuriso kitaka+pubba+sadisa+samo+nattha+kalaha+nipuṇa+missa+sakhilādīhi. Buddhena bhāsito buddhabhāsito dhammo, evaṃ jinadesito. Satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito. Viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃ kataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rājapīḷito. Agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallehi viddho sallaviddho, icchāya pakato icchāpakato, sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātithaddho, guṇahīno, guṇavuddho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ. Kākehi peyyā kākapeyyā, nadī. Kvaci vuttiyeva, urasā gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, pharasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā. Pubbādiyoge-māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, mātusamo. Ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo[Pg.140]. Satthārā sadiso satthusadiso, satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko. Dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ dadhibhojanaṃ, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Kārakasambandho kriyāya kato, upasittādikriyānaṃ apaññāyanepi vuttiyevo+pasittādikriyāna+mākhyāpanato natthā+yuttatthatā. Evaṃ khīrodano. Assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi.

具格依主釈（tatiyātappurisa）は、派生名詞（kitaka）や、pubba（前の）、sadisa（似た）、sama（等しい）、ūna（欠けた、ここではnattha）、kalaha（争い）、nipuṇa（熟達した）、missa（混ざった）、sakhila（親しみやすい）などの語と結びつく。“仏陀によって説かれた（Buddhena bhāsito）”は“buddhabhāsito（仏説の法）”、同様に“勝者によって示された（jinadesito）”。“師によって称賛された（satthārā vaṇṇito）”は“satthuvaṇṇito”。“賢者たちによって非難された（viññūhi garahito）”は“viññugarahito”、“賢者たちに褒められた（viññuppasattho）”、“主によってなされた（issarakataṃ）”、“自らなした（sayaṃ kataṃ）”、“自分たちで運んできた（sukehi āhaṭaṃ）”は“sukāhaṭaṃ”、“王によって殺された（raññā hato）”は“rājahato”、“王に苦しめられた（rājapīḷito）”。“火によって焼かれた（aggina daḍḍho）”は“aggidaḍḍho”、“蛇に噛まれた（sappena daṭṭho）”は“sappadaṭṭho”、“矢で射られた（sallehi viddho）”は“sallaviddho”、“欲によって作られた（icchāya pakato）”は“icchāpakato”、“戒を具足した（sīlasampanno）”。同様に“幸福を伴う（sukhasahagataṃ）”、“智慧と相応する（ñāṇasampayuttaṃ）”、“友との交わり（mittasaṃsaggo）”、“愛するものとの別離（piyavippayogo）”、“生まれによって傲慢な（jātithaddho）”、“徳が欠けた（guṇahīno）”、“徳において増大した（guṇavuddho）”、“四つの集団でなされるべきこと（catuvaggakaraṇīyaṃ）”、“四つの集団でなされるべき行為（catuvaggādikattabbaṃ）”。“カラスが飲めるほどの（kākehi peyyā）”は“kākapeyyā（なみなみと満ちた）川”。ある場合には（上方分詞として）語形そのものとなり、“胸で進む（urasā gacchatīti）”は“urago（蛇）”、“足で飲む（pādena pivatīti）”は“pādapo（樹木）”となる。ある場合には文章のままであり、“斧で切った（pharasunā chinnavā）”、“カラスたちによって飲まれるべき（kākehi pātabbā）”、“洞察によって断ぜられるべき（dassanena pahātabbā）”となる。pubba（前）などが結合する場合、“一ヶ月前（māsena pubbo）”は“māsapubbo”。同様に“母に似た（mātusadiso）”、“母と同じ（mātusamo）”。“二十に一欠けた（ekūnavīsati、十九）”、“戒が欠けた（sīlavikalo）”、“言葉の争い（asikalaho）”、“言葉に巧みな（vācānipuṇo）”、“しばらくの間に混ざり合った（yāvakālikasammissaṃ）”、“言葉が親しみやすい（vācāsakhilo）”。“師に似た（satthārā sadiso）”は“satthusadiso”、“師のような（satthukappo）”、“福徳を求める（puññena atthiko）”は“puññatthiko”、“徳が勝った（guṇādhiko）”。“ヨーグルトをかけた食べ物（dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ）”は“dadhibhojanaṃ”、“砂糖を混ぜた飯（guḷena saṃsaṭṭho odano）”は“guḷodano”。格関係は動詞（作用）によってなされ、注入（upasitta）などの動作が語面上に現れていなくても、それらの動作を説明することなしには（複合語の）成立はないため、（潜在的な）動作に基づいた用法である。同様に“牛乳（入りの）飯（khīrodano）”。“馬を繋いだ馬車（assena yutto ratho）”は“assaratho”、“道（に至る）心（maggacittaṃ）”、“ジャンブの樹によって知られる島（jambudīpo）”、“一（多い）十（ekena adhikā dasa）”は“ekādasa（十一）”、“生まれつき盲目の（jātiyā andho）”は“jaccandho”、“生まれつき賢い（pakatiyā medhāvī）”は“pakatimedhāvī”などである。

Catutthītappuriso tadattha+attha+hita+deyyādīhi. Tadatthe-kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvarassāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassa atthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukabhattaṃ, evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ. Ettha cā+yaṃ niccasamāso, tassa tiliṅgatā ca-bhikkhusaṅghassa attho vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassa attho yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā, tadatthaṃ. Tathā lokahito. Buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ. Idha na hoti ‘‘saṅghassa dātabbaṃ’’.

四格タップリサ（為格限定複合辞）は、“そのための目的（tadattha）”“利益（attha）”“幸福（hita）”“施されるべきもの（deyya）”などの語を伴って構成される。そのための目的（tadatthe）とは、カティナのための布をカティナ・ドゥッサ（kathinadussa）と呼び、カティナ衣のための布という意味である。同様に、衣のための布（cīvaradussa）、衣のための代金（cīvaramūla）、粥のための米を粥米（yāgutaṇḍula）、飯のための米（bhattataṇḍula）、僧伽のための食を僧伽食（saṅghabhatta）、来客のための食（āgantukabhatta）、同様に、出発する者のための食（gamikabhatta）、御殿のための材料を御殿材料（pāsādadabba）と言う。ここでは、これは常習複合辞（niccasamāso）であり、三つの性が認められる。比丘僧伽のための（attha）住坊を比丘僧伽・アッタ・ヴィハーラ（bhikkhusaṅghattho vihāro）と呼び、比丘僧伽のための粥（bhikkhusaṅghatthā yāgu）、比丘僧伽のための衣（bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ）となる。何の目的であるかによって、yadattho, yadatthā, yadatthaṃとなる。同様に、その目的によって、tadattho, tadatthā, tadatthaṃとなる。同様に、世の人々の幸福のための（lokahito）。仏陀へ施されるべきものを仏陀施物（buddhadeyya）の華と言う。僧伽へ施されるべき衣（saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ）。ここでは“僧伽に与えられるべきもの（saṅghassa dātabbaṃ）”という形にはならない。

Pañcamītappuriso apagamana+bhaya+virati+mocanatthādīhi. Methunasmā apeto methunāpeto, evaṃ palāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto, kāmato nikkhantaṃ kāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanaccuto, āpatti- vuṭṭhānaṃ[Pg.141], dharaṇītalaggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo. Bhayatādiyoge-rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corabhayaṃ, amanussabhayaṃ, aggibhayaṃ, pāpabhīto, pāpabhīruko. Akattabbato virati akattabbavirati, evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati. Bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho. Kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ. Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ, evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na hoti ‘pāsādā patito’.

五格タップリサ（離格限定複合辞）は、離脱（apagamana）、恐怖（bhaya）、遠離（virati）、解脱（mocana）などの意味を伴って構成される。淫欲から離れた者を淫欲離脱者（methunāpeto）と言い、同様に、虚偽から去った者（palāpagato）、町から出た者（nagaraniggato）、托鉢から戻った者（piṇḍapātapaṭikkanto）、欲から離れ出たものを欲離出（kāmanikkhanta）、樹の頂上から落ちたものを樹頂落下（rukkhaggapatito）、教えから踏み外したもの（sāsanaccuto）、罪からの脱出（āpatti-vuṭṭhāna）、大地から生じたもの（dharaṇītalaggato）、すべての生存から脱出したものを全生脱出（sabbabhavanissaṭo）と言う。恐怖などの結びつきにおいて、王からの恐怖を王難（rājabhaya）、盗賊の恐怖（corabhaya）、非人の恐怖（amanussabhaya）、火災の恐怖（aggibhaya）、罪を恐れる（pāpabhīto）、罪を畏怖する（pāpabhīruko）と言う。なすべきでないことからの遠離を非作遠離（akattabbavirati）と言い、同様に、身の悪行からの遠離（kāyaduccaritavirati）、語の悪行からの遠離（vacīduccaritavirati）と言う。束縛から解放されたものを束縛解放（bandhanamutto）、林から放たれたもの（vanamutto）、束縛からの免除（bandhanamokkho）と言う。業から生じたもの（kammasamuṭṭhita）、最上のもの（ukkaṭṭhukkaṭṭha）、最低のもの（omakomaka）。稀に語形のみで現れるものがあり、業から生じたものを業生（kammaja）、同様に、心生（cittaja）、時節生（utuja）、食生（āhāraja）と言う。ここでは“御殿から落ちた（pāsādā patito）”という形にはならない。

Chaṭṭhītappuriso rañño putto rājaputto, evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā. Maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, ettha ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti o. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho, devānaṃ rājā devarājā. Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘puṃ pumassavā’’ti pumassa puṃ, niggahītalopo, lassa dvibhāvo ca. Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha īkārūkārānaṃ rasso. Bahulādhikārā nta+māna+niddhāriya+pūraṇa+bhāva+tittatthehi na hoti. Mamā+nukubbaṃ, mamā+nukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā, sissānaṃ pañcamo, paṭassa suttatā. Kvaci hoteva ‘vattamānasāmīpyaṃ’. Brāhmaṇassa sukkā dantāti sāpekkhatāya na hoti. Phalānaṃ titto, phalāna+māsito, phalānaṃ suhito. ‘‘Brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ’’ti sāpekkhatāya na hoti. ‘‘Rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ’’ti dhanasambandhe [Pg.142] chaṭṭhīti pāṭaliputtakena sambandhābhāvā na hoti. ‘‘Rañño go ca asso ca puriso cā’’ti bhinnatthatāya vākyameva. Rañño gavassapurisā rājagavassapurisāti vutti hoteva, ekatthībhāvā. Sambandhīsaddānaṃ pana niccasāpekkhattepi gamakattā samāso, gamakattampi hi samāsassa nibandhanaṃ, yathā devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi.

六格タップリサ（属格限定複合辞）は、王の息子を王男（rājaputto）と言い、同様に、王の家来（rājapuriso）、師を供養する者（ācariyapūjako）、仏弟（buddhasāvako）、仏像（buddharūpaṃ）、勝者の言葉（jinavacanaṃ）、海の響き（samuddaghoso）、穀物の山を穀物堆（dhaññarāsi）、花の香り（pupphagandho）、果実の汁（phalaraso）、体の軽やかさを身軽（kāyalahutā）と言う。死の念（maraṇassati）、樹の根元（rukkhamūla）、鉄の鉢を鉄鉢（ayopatto）と言う。ここでは“manādyāpādīna+mo maye ce”という規則によりoとなる。同様に、金の釜（suvaṇṇakaṭāhaṃ）、飲み水の瓶（pānīyathālakaṃ）、酥の壺（sappikumbho）、神々の王を天王（devarājā）と言う。男性の性を男性（pulliṅga）と言い、“puṃ pumassavā”によりpumassaがpuṃとなり、ニッガヒータが消失し、laが二重化される。象の足跡（hatthipadaṃ）、女の姿（itthirūpaṃ）、比丘尼僧伽（bhikkhunisaṅgho）、閻浮の枝（jambusākhā）であり、ここではīとūが短音化される。多用される規定（bahulādhikārā）により、nta, māna（現在分詞末尾）、niddhāriya（限定選択）、pūraṇa（序数）、bhāva（抽象名詞）、tittatthe（満足の意味）を伴う場合は成立しない。“私を模倣する（mamā+nukubbaṃ）”“私を模倣している（mamā+nukurumāno）”“牛たちの中で黒い牛が最も乳が出る（gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā）”“弟子たちの中の第五（sissānaṃ pañcamo）”“布の糸の状態（paṭassa suttatā）”などがその例である。稀に“現在に近いもの（vattamānasāmīpyaṃ）”として成立することもある。“婆羅門の歯が白い”という表現は、白いという言葉が婆羅門ではなく歯に関連しているため（相対的であるため）成立しない。“果実に満足した（phalānaṃ titto）”“果実を頼った（phalāna+māsito）”“果実に充足した（phalānaṃ suhito）”なども同様である。“婆羅門の高い家”という表現も、家が相対的であるため成立しない。“パータリプッタの王の財産”という表現では、財産との関係における六格がパータリプッタとは直接関係しないため成立しない。“王の牛と馬と人”という表現は、意味が分かれているため単なる文章である。“王の牛・馬・人（rājagavassapurisā）”という語形は、一つの意味となる（ekatthībhāvā）ため成立する。また、関係を表す言葉が常に相対的であっても、意味が通じる（gamakattā）場合には複合辞となる。意味が通じることが複合辞の成立要件だからである。例えば“デーヴァダッタの師の家（devadattassa gurukulaṃ）”“世尊の弟子僧伽（bhagavato sāvakasaṅgho）”などの如くである。

Sattamītappuriso rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ. Cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ. Dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ. Dassane assādo dassanassādo. Araññe vāso araññavāso, vikālabhojanaṃ, kālavassaṃ, vanapupphaṃ, vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamacchā, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā. Itthīsu dhutto itthidhutto, akkhadhutto. Chāyāyaṃ sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakavano. Kvaci vuttiyeva, vane caratīti vanacarako, kucchimhi sayantīti kucchisayā, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho. Paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, saroruha+miccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

七格タップリサ（処格限定複合辞）は、色に対する知覚を色想（rūpasaññā）と言い、同様に、色に対する意思（rūpasañcetanā）、輪廻における苦しみを輪廻苦（saṃsāradukkhaṃ）と言う。眼に依拠した認識を眼識（cakkhuviññāṇaṃ）と言う。法において喜ぶ者を楽法（dhammarato）、法における歓喜（dhammābhirati）、法への志向（dhammaruci）、法への敬意（dhammagāravo）、諸法における語源的解釈を法語釈（dhammanirutti）、布施への専念（dānādhimutti）、他の生存においてなされたこと（bhavantarakata）と言う。見ることにおける味わいを見味（dassanassādo）と言う。森における居住を森住（araññavāso）、非時の食事（vikālabhojana）、季節の雨（kālavassa）、森の花（vanapuppha）、野牛（vanamahiso）、里の豚（gāmasūkaro）、海の魚（samuddamacchā）、窪地の亀（āvāṭakacchapo）、窪地の蛙（āvāṭamaṇḍūko）、井戸の蛙（kūpamaṇḍūko）、渡し場の船（titthanāvā）と言う。女に溺れる者を女溺（itthidhutto）、博打に溺れる者（akkhadhutto）と言う。日陰で乾燥させたものを陰乾（chāyāsukkho）、炭火で焼いたもの（aṅgārapakkaṃ）、獄中の監禁（cārakavano）と言う。稀に語形のみで現れるものがあり、森を行く者を森行者（vanacarako）、胎内に横たわるものを胎臥（kucchisayā）、地上に立つものを地上立（thalaṭṭho）、水上立（jalaṭṭho）、山頂立（pabbataṭṭho）、道中立（maggaṭṭho）と言う。泥の中に生じたものを泥生（paṅkaja）、池に生じたもの（saroruha）などである。ここでは“食事における適量を知ること（bhojane mattaññutā）”“感官において門を守ること（indriyesu guttadvāratā）”“座席に座った（āsane nisinno）”“座席に座るべき（āsane nisīditabbaṃ）”という形にはならない。

11. Visesana+mekatthena

11. 限定詞（Visesana）と同一の意味（対象）を持つものとの結合。

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyantena samānādhikaraṇenasahe+katthaṃ hoti.

格語尾（syādyanta）を持つ限定詞は、同じ指示対象（samānādhikaraṇa）を持ち、同じ格語尾を持つ被限定詞（visessa）と共に、一つの意味（一語）となる。

Samānatthe [Pg.143] pade yattha, bhedyabhedakavācake;

Visesanasamāso+yaṃ, visessatthapadhānato.

同一の意味を持つ語において、分かたれるべきもの（bhedya, 被限定詞）と分かつもの（bhedaka, 限定詞）を表すとき、これは限定詞複合辞（visesanasamāso, カムマダーラヤ）である。なぜなら、被限定詞の意味が主導的だからである。

Visessagata+meva+tra, liṅga+metaṃ paraṃ tato;

Kammadhāraya+micce+sa, samāso+ññehi saññito.

そこでは、被限定詞に備わる性（liṅga）がそのまま後の（複合辞の）ものとなる。この複合辞は、他の（文法家）たちによって“カムマダーラヤ（持業釈）”と名付けられている。

Sutte visessenāti avuttepi visesanassa sambandhīsaddattā sāmatthiyato labbhamānaākaḍḍhitasaddaṃ pati ‘‘visessenā’’ti vuttaṃ. Vuttañca –

規則（スッタ）において“被限定詞と共に（visessenāti）”と述べられていなくても、限定詞が相関的な言葉であることから、その能力（sāmatthiyato）によって得られる“引き寄せられた言葉”に対して“被限定詞と共に”と述べられたのである。次のように言われている。

Sāmaññavatthu yā vattha+ntarato tu visesiya;

Ekappakāre ṭhapanā, visesana+mitī+ritaṃ.

共通の対象（sāmaññavatthu）を、他の対象から区別して（visesiya）、一つの種類の中に確定させるものを、限定詞（visesana）と呼ぶ。

Ekappakāragaṃ vatthu, visessanti pavuccati;

Padāni yāni yāneva, sambandha+mupayanti+ha;

Gamyate kāmacārena, visesana+visessatāti.

一つの種類に属する対象を、被限定詞（visessa）と言う。ここにおいて、関連性を持つこれらの言葉は、任意に（kāmacārena）限定詞と被限定詞の関係になると解される。

Ettha ca uppaladabbaṃ rattuppalādito visesayatīti nīlasaddo visesanaṃ. Tena visesiyatīti uppalasaddo visessaṃ. Api ca bhamara+ṅgārādisāmañña nīlatthato visesiyatīti nīlaṃ visessaṃ. Na vatthādīnaṃ, uppalassevāti visesanato uppalaṃ visesanaṃti kāmacāreneti vuttaṃ. Api ca –

ここで、実体としての“蓮（uppala）”を“赤い蓮”などから区別するので、“青（nīla）”という言葉が限定詞である。それによって区別されるので“蓮”という言葉が被限定詞である。また、“蜂”や“炭”などの共通の青い意味から区別されるので、“青”が被限定詞となることもある。布などではなく“蓮だけ（の青）”と限定されることで蓮が限定詞となるので、（前の節で）“任意に”と述べられたのである。さらにまた、

Parito ayantya+nena+tthā, pariyāyoti vuccati;

Govācāti pavutte tu, vācattho tu visesanaṃ.

それによって（意味が）あまねく行き渡るものを、同義語（pariyāya）と呼ぶ。“牛の言葉（govāca）”と述べられたとき、言葉の意味こそが限定詞である。

Visesse dissamānā yā, liṅga+saṃkhyā+vibhattiyo;

Tulyādhikaraṇe bhiyyo, kattabbā tā visesaneti –

被限定詞に見られる性、数、格は、同一の指示対象（tulyādhikaraṇa）を持つ限定詞においても、多くの場合、同様になされるべきである。

Vuttattā mahanto+ccādīsu samānaliṅgādayo daṭṭhabbā. Bhiyyoti kiṃ, devā pamāṇaṃ iccādi.

“mahanta（偉大な）”等の語において、格・性・数が一致していると見なされるべきであると言われているからである。“bhiyyo（より多く）”とは何かと言えば、“devā pamāṇaṃ（神々が基準である）”等のことである。

So [Pg.144] ca chabbidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapadoti.

そして、それは形容詞前置（visesanapubbapada）、形容詞後置（visesanuttarapada）、形容詞前後置（visesanobhayapada）、比喩語後置（upamānuttarapada）、想定前置（sambhāvanāpubbapada）、限定前置（avadhāraṇapubbapada）の六種類である。

Tattha visesanapubbapade tāva-mahanto ca so puriso cāti vākye iminā suttena samāso. ‘‘Ṭa nta+ntūnaṃ’’ti ntassa ṭādese dīgho hoti, mahāpuriso, mahāpurisā iccādi.

そのうち形容詞前置については、まず“mahanto ca so puriso ca（彼は偉大であり、かつ人である）”という文において、この規則によって合成語が作られる。“Ṭa nta+ntūnaṃ”により、ntがṭaに置き換わり、長音化して、mahāpuriso（大いなる人）、mahāpurisā（大いなる人々）等となる。

Vākye tulyādhikaraṇabhāva pakāsanatthaṃ ca+ta-saddapayogo. Vuttiyantu samāseneva tappakāsanato na tappayogo. Eva+maññatrāpi vuttatthāna+mappayogo. Evaṃ mahāvīro, mahāmuni. Mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ. Santo ca so puriso cāti sappuriso. Tathā pubbapuriso, aparapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, parapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, lohitacandanaṃ. Kvaci na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati. Pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, uttarapade pumassa puṃ hoti. Evaṃ punnāgo.

文中では同格関係を示すために“ca（および）”と“ta（その）”という語が用いられる。しかし、解説（合成語の形）においては、合成語そのものによってそれが示されるため、それらは用いられない。同様に他の場所でも、既に述べられた意味を持つ語は用いられない。このように、mahāvīro（大いなる勇者）、mahāmuni（大聖者）となる。“大いなる（mahanta）力（bala）”でmahābalaṃ（大いなる力）、mahabbhaya（大きな恐怖）。“善き人”でsappuriso。同様に、pubbapuriso（先の人）、aparapuriso（後の人）、paṭhamapuriso（第一の人）、majjhimapuriso（中間の人）、uttamapuriso（最高の人）、parapuriso（他家の人）、setahatthī（白象）、kaṇhasappo（黒蛇）、nīluppalaṃ（青蓮華）、rattuppalaṃ（赤蓮華）、lohitacandanaṃ（赤檀香）。稀に合成されないこともある。例えば、Puṇṇo Mantānīputto（マンターニーの子プンナ）、Citto Gahapati（長者チッタ）。また、“雄（pumā）のコクィラ（kokilo）”でpuṅkokiloとなり、後置語があるときpumāはpuṃとなる。punnāgo（雄の竜）も同様である。

Khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā.

“彼女は刹帝利（khattiyā）であり、かつ乙女（kaññā）である”で、khattiyakaññā（刹帝利の乙女）となる。

67. Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pumeve+kattheti

67. “女性名詞において、男性名詞が語られた場合、それは同一の意味において男性形のようになる”という規則である。

Bhāsitapumā itthī pumeva hotīti pumbhāvā itthipaccayānaṃ nivatti hoti. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā. Brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā. Itthiyanti kiṃ, kumāriratanaṃ, samaṇipadumaṃ. Bhāsitapumāti kiṃ, gaṅgānadī, taṇhānadī[Pg.145], pathavīdhātu. Puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo. Ettha ca kāyekadese kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo. Jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavaka+miccādi.

“男性形として語られた女性名詞は男性形のようになる”とは、男性化によって女性接尾辞が除去されることである。このように、rattalatā（赤い蔓）、dutiyabhikkhā（第二の托鉢）となる。また、“婆羅門の女であり少女である”でbrāhmaṇadārikā、nāgamāṇavikā（龍女）。“女性名詞において”とは何か、kumāriratanaṃ（少女の宝）、samaṇipadumaṃ（沙門の蓮華）である。“男性形として語られた”とは何か、gaṅgānadī（ガンジス河）、taṇhānadī（渇愛の河）、pathavīdhātu（地大）である。“東方の（puratthima）体（kāyo）”でpuratthimakāyo（東方身）。ここでは“体（kāyo）”という語は体の一部分を指している。同様に、pacchimakāyo（西方身）、uparimakāyo（上方身）、heṭṭhimakāyo（下方身）、sabbakāyo（全身）、navāvāso（新しい住処）、kataranikāyo（いずれの部類）、hetupaccayo（因縁）。命を主とする九法でjīvitanavaka（命九法）等である。

Visesanuttarapade therā+cariya+paṇḍitā visesanaṃ parañca bhavati. Yathā sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttilo vā. Mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito, evaṃ vidhurapaṇḍito.

形容詞後置においては、長老（thera）、阿闍梨（ācariya）、賢者（paṇḍita）という形容詞が後に置かれる。例えば、“サーリプッタであり、かつ長老である”でSāriputtatthero（サーリプッタ長老）。同様に、Mahāmoggallānatthero、Mahākassapatthero、Buddhaghosācariyo、Dhammapālācariyo、あるいはĀcariyaguttilo。また、“マホーサダであり、かつ賢者である”でMahosadhapaṇḍito。同様にVidhurapaṇḍito。

Visesanobhayapade yathā-sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo, evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ. Kvaci pubbakālassāpi paranipāto, vāsito ca so litto cāti littavāsito, evaṃ naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito.

形容詞前後置においては、例えば“冷たく、かつ熱い”でsītuṇhaṃ（冷熱）。“滑らかで、かつ熱い”でsiniddhuṇho（滑熱の月）。“足が不自由で、かつ背が曲がっている”でkhañjakhujjo。同様に、andhabadhiro（盲聾）、katākataṃ（作られたものと作られざるもの）、chiddāvachiddaṃ（あちこち裂けた）、uccāvacaṃ（高低）、chinnabhinnaṃ（切断され破壊された）、gatapaccāgataṃ（往復）。稀に、先行する動作を表す語が後に置かれることもある。“香を燻じ、かつ塗られた”でlittavāsito。同様に、naggamūsito（裸にされ盗まれた）、sittasammaṭṭho（水を撒き掃除された）、bhaṭṭhaluñjito（焼かれ引き抜かれた）。

Upamanuttarapade upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati, yathā sīhoti vutte upacaritā+nupacaritasīhānaṃ sāmaññappatītiyaṃ munisaddo viseseti. Ettha ca –

比喩語後置においては、比喩となる形容詞が後に置かれる。例えば、“師子（sīha）”と言ったとき、比喩的な師子と実際の師子の両方に通じる一般的認識において、“聖者（muni）”という語がそれを限定する。そしてここでは、

Upamāno+pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo+pamā.

比喩（upamāna）と被比喩（upameyya）の共通の性質（sadhammatta）が比喩（upamā）である。

Sā ca vatthu+vaṇṇa+ākārānaṃ sāmyena hoti. Sīhova sīho, muni ca so sīho cāti munisīho, munivasabho, munipuṅgavo[Pg.146], buddhanāgo, buddhādicco. Raṃsī viya raṃsī, saddhammo ca so raṃsī cāti saddhammaraṃsī, evaṃ vinayasāgaro. Puṇḍarikamiva puṇḍariko, samaṇo ca so puṇḍariko cāti samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando, mukhapadumaṃ iccādi.

そして、それは実体・色・形の類似性によって成立する。“師子のような師子”。“聖者であり、かつ師子である”でmunisīho（聖者師子）。munivasabho（聖者牛王）、munipuṅgavo（聖者最勝尊）、buddhanāgo（仏陀龍王）、buddhādicco（仏陀太陽）。“光のような光”。“正法であり、かつ光である”でsaddhammaraṃsī（正法の光）。同様に、vinayasāgaro（律の海）。“白蓮華のような白蓮華”。“沙門であり、かつ白蓮華である”でsamaṇipuṇḍariko（沙門白蓮華）、samaṇapadumo（沙門蓮華）。“月のような月”。“顔であり、かつ月である”でmukhacando（顔の月）、mukhapadumaṃ（顔の蓮華）等。

Sambhāvanāpubbapade yathā-dhammoti buddhi dhammabuddhi, evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi iccādi.

想定前置においては、例えば“法であるという知解”でdhammabuddhi。同様に、dhammasaññā（法という想）、dhammasaṅkhāto（法と呼ばれるもの）、dhammasammato（法として認められたもの）、pāṇasaññitā（生命という想い）、asubhasaññā（不浄想）、aniccasaññā（無常想）、dhātusaññā（界想）、attasaññā（我想）、attadiṭṭhi（我見）等。

Avadhāraṇapubbapade yathā-guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ, evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇa+miccādi.

限定前置においては、例えば“徳こそが富である”でguṇadhanaṃ（徳の富）。同様に、saddhādhanaṃ（信仰の富）、sīladhanaṃ（戒の富）、paññāratanaṃ（智慧の宝）。“眼こそが根である”でcakkhundriyaṃ（眼根）。同様に、cakkhāyatanaṃ（眼処）、cakkhudhātu（眼界）、cakkhudvāraṃ（眼門）、rūpārammaṇaṃ（色対象）等。

Visesana+visessehi, kriyāya ca sahe+rito;

Tesaṃ bhāvaṃ vivecetā, nipāto byavacchindati.

形容詞と被形容語、および動詞と共に述べられ、それらの状態を区別して、不変化詞が限定する。

Ayoga+maññayogañca, accantāyoga+mevi+ti;

Vivakkhāto payuttopi, evattho ñāyate yato.

非結合、他結合、および絶対的非結合を、“eva”等の語が意図されて用いられるとき、その意味が知られるからである。

Byavacchedaphalaṃ vākyaṃ, tato citto dhanuddharo;

Pāttho dhanuddharo nīlu+ppala+matthīti taṃ yathā.

それゆえ、文は限定を結果とする。例えば、“Citto dhanuddharo（チッタは弓術師である）”、“Pāttho dhanuddharo（パールタは弓術師である）”、“Nīluppalamatthi（青蓮華がある）”のように。

Ettha nipātoti eva-itinipāto, appayuttopi evasaddo evaṃ yojetabbo – ‘‘citto dhanuddharo evā’’ti visesanena yutto ayogavivacchedako, dhanunā yoge patiṭṭhāpanato ‘‘pāttho eva dhanuddharo’’ti visessena yutto aññayogavivacchedako, dhanuddharattassa pātthasaṃkhātaajjune eva patiṭṭhāpanato. ‘‘Nīluppala+matthevā’’ti [Pg.147] kriyāya yutto accantāyogavivacchedako, nīluppalassa sabbhāveyeva patiṭṭhāpanato.

ここで不変化詞とは、eva等の不変化詞のことである。用いられていなくても、evaという語は次のように結合されるべきである。“citto dhanuddharo eva（チッタはまさに弓術師である）”は、形容詞と結びついて非結合を排斥するものである（チッタが弓と結びついていることを確定させるため）。“pāttho eva dhanuddharo（パールタこそが弓術師である）”は、被形容語と結びついて他との結合を排斥するものである（弓術師であることをパールタ、すなわちアルジュナのみに確定させるため）。“nīluppalamattheva（青蓮華は確かにある）”は、動詞と結びついて絶対的非結合を排斥するものである（青蓮華の存在そのものを確定させるため）。

21. Saṃkhyādi

21. 数詞等。

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgaṃ bhavati. Tayo lokā samāhaṭā=cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā vākye visesanasamāse kate iminā napuṃsakattaṃ bhavati. Samāhārasse+kattā ekavacanameva, tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena iccādi. Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ.

単一の意味としての集合（samāhāra）においては、数詞を先頭とする語は中性名詞となる。“三つの世界が集められた”あるいは“三つの世界の集合”という文において形容詞合成語が作られたとき、これによって中性となる。集合は単一であるため単数形のみとなり、tilokaṃ（三界）、bho tiloka（おお三界よ）、tilokaṃ、tilokena等となる。同様に、三つの杖でtidaṇḍaṃ（三杖）、三つの汚れの集合でtimalaṃ（三垢）、tilakkhaṇaṃ（三相）、catusaccaṃ（四諦）、pañcasikkhāpadaṃ（五戒）、chaṭṭhāyatanaṃ（六処）、sattāhaṃ（七日）、aṭṭhasīlaṃ（八戒）、navalokuttaraṃ（九出世間法）、dasasīlaṃ（十戒）、satayojanaṃ（百由旬）。二つの夜が集まったものでdvirattaṃ（二夜）。

12. Naña

12. 否定の“na”（nañ）。

Naūccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahe+katthaṃ hoti. Ññakāro ‘‘ṭa nañassā’’ti visesanattho ‘pāmanaputtādīsu nassa ṭo mā hotū’ti. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭādeso. Ñña-kāro ettheva visesanattho.

この“na”は格語尾を持つ語と合わさって単一の意味を持つ。ññの文字は“ṭa nañassā”において区別のためのものであり、“pāmanaputta等においてnaがṭaにならないように”するためである。“バラモンではない”でabrāhmaṇoとなる。“ṭa nañassā”によってnaがṭaに置き換わる。ññaという文字はまさにここにおいて区別のためのものである。

Na-nisedho sato yutto, desādiniyamaṃ vinā;

Asato vā+phalo tasmā, katha+mabrāhmaṇotice.

存在するものの否定は、場所などの限定なしには適切である。存在しないものの否定は無益である。それゆえ、どうして“非バラモン”と言うのか。

Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci;

Parassa micchāñāṇattā+khyāpanāyo+papajjate.

否定の意味の復唱（反復）によって、否定の規則はある場所で生じる。他者の誤った知識を明らかに（排除）するために適している。

Duvidho [Pg.148] ca+ssa nassa attho pasajjapaṭisedha+pariyudāsavasena. Tattha yo ‘‘asūrikapassārājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbadā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjapaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa+mānayā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā paṭikkhipitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma. Vuttañca –

また、その“na”の意味は、遮断否定（pasajjapaṭisedha）と除外否定（pariyudāsa）の二種類がある。そのうち、例えば“太陽を見ない”“王の妻（王族以外の女性）”などのように、後続の語の意味が常に存在しないことを示すものは、遮断否定を意味する。一方、“非バラモンを連れてこい”などのように、後続の語の意味を除外・拒絶して、それに類する物事における行為を示すものは、除外否定を意味する。また、次のように言われている。

Pasajjapaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā;

Vatthuto+ññatra yā vutti, pariyudāsalakkhaṇaṃ.

遮断否定の特徴は事物の不在である。その事物以外への言及が除外否定の特徴である。

Yatra abrāhmaṇādīsu, vatthuṃ pariyudassati;

Takriyāyuttarājādiṃ, vade so pariyudāsako.

“非バラモン”などの場合において事物を除外するなら、その（バラモンに類する）行為を伴う王などを（意味すると）言う。それが除外否定である。

Pasajjapaṭisedho tu, vatthantara+manādiya;

Kiñcivatthunisedhassa, pasaṅgo na bhaveyya so.

しかし、遮断否定は他の事物を考慮せず、ある事物の否定という単なる叙述にすぎない。

Tadañño ca taṃviruddho,Tadabhāvo ca naññattho.

それ以外のもの、それと反対のもの、そしてそれの不在が、“na”の意味である。

Tadaññatthe – abrāhmaṇo, brāhmaṇato añño taṃsadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo, na byākatā abyākatā dhammā. Tabbiruddhatthe-na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto, ayaṃ pariyudāsanayo. Tadabhāve-na katvā akatvā, akātuna puññaṃ, akaronto, abhāvo bhavati. Ayaṃ pasajjapaṭisedhanayo.

“それ以外のもの”という意味では、“非バラモン（abrāhmaṇa）”とは、バラモン以外の、バラモンに類する者のことである。同様に、“非人間（amanussa）”“非沙門（assamaṇa）”“（na byākatā）無記でない法（＝記法）”“無記の法（abyākatā dhammā）”がある。“それと反対のもの”という意味では、“不善（akusala）”は善ではなく、善の対立者という意味である。同様に、“無貪（alobha）”“不友（amitta）”がある。これが除外否定の方式である。“それの不在”という意味では、“なさずに（akatvā）”“徳を積まずに（akātuna puññaṃ）”“なさない者（akaronto）”は不在（非存在）となる。これが遮断否定の方式である。

Ettha [Pg.149] ca ubhosu pariyudāse brāhmaṇā añño brāhmaṇadhamme appatiṭṭhito khattiyādi brāhmaṇasadisova abrāhmaṇoti vutte patīyate. Itarasmiṃ pana pakkhe kenaci saṃsayanimittena khattiyādo brāhmaṇoti vuttassa micchāñāṇanivutti karīyati ‘‘brāhmaṇo+yaṃ na bhavati abrāhmaṇo’’ti, brāhmaṇattajjhāsito na bhavatītyattho. Tattha sadisattaṃ vinā micchāñāṇāsambhavā payogasāmatthiyā ca sadisapaṭipatti, taggatā ca liṅga+saṅkhyā bhavanti. Atoyeva uccate ‘‘naññivayutta+maññasadisādhikaraṇe, kathā hi atthasampaccayo’’ti.

ここで、両者のうち除外否定においては、バラモンとは異なる者、バラモンの法に立脚していない刹帝利（クシャトリヤ）などがバラモンに類する者として、“非バラモン”と言われたときに理解される。一方、他方の側（遮断否定）では、何らかの疑念の原因によって刹帝利などに対して“バラモンである”と言われた者の誤った知識の除去が、“この者はバラモンではない、非バラモンである”という形で行われる。つまり、バラモンとしての本性は持っていないという意味である。そこでは、類似性なしには誤った知識が生じないことと、語用の効力によって類似の理解が生じ、それに付随して性や数も（後続語に）従う。それゆえ、“naの語に結びついたものは、別の類似の対象（を指す）。実に、語られたことは意味の理解（をもたらす）からである”と言われる。

75. Ana sareti

75. 母音の前では“ana”となる。

Nañasaddassa sare ana, na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anāsavo. Na ādāya anādāya, anoloketvā icchādi. Bahulādhikārā ayuttatthehi kehici hoti. Puna na gīyantīti apunageyyā gāthā, anokāsaṃ kāretvā, amūlāmūlaṃ gantvā, acandamullokikāni mukhāni, asaddhabhojī, alavaṇabhojī.

“na”という語は、母音の前で“ana”となる。例えば“馬ではない（na asso）”は“anasso”、“聖者ではない（na ariyo）”は“anariyo”となる。同様に“自在ならざる（anissara）”“望ましくない（aniṭṭha）”“漏なき（anāsava）”がある。“取らずに（na ādāya）”は“anādāya”、“見ずに（na oloketvā）”、また“欲（icchā）”などの例がある。多くの権限（規則の適用範囲）により、不適切な意味を持ついくつかの例がある。再び歌われない“apunageyyā（再吟味されない）偈”、“機会を与えず（anokāsaṃ kāretvā）”、“根のない根（amūlāmūlaṃ）へと行って”、“月を見ない（acandamullokikāni）顔”、“信なき食（assaddhabhojī）”“塩なき食（alavaṇabhojī）”。

13. Kupādayo nicca+masyādividhimhi

13. “ku”や“pa”などは、“asyādi（これら等）”の規則の範囲外では、常に（格語尾を伴う語と）一語（複合語）となる。

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahe+katthā honti niccaṃ syādividhivisayato+ññattha. Ettha abyabhicāripādisahacaraṇatthena kuiti nipātova, na pathavīvācako kusaddo. Syādividhivisayo nāma ‘‘lakkhaṇitthambhūtā’’ dinā patiādīnaṃ visaye katadutiyā, tañca anvaddhamāsanti asaṃkhyasamāsa+miva mā hotūti ‘‘asyādividhimhī’’ti nisedho. Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, niccasamāsattā asapadena viggaho.

“ku”という語と“pa”などは、格語尾で終わる語と共に、格語尾の規則の対象以外では常に一つの意味（一語）となる。ここで、不変的な“pa”などとの随伴の意味から、“ku”は接頭辞（nipāta）に限定され、大地を意味する“ku”という言葉ではない。格語尾の規則の対象とは、“特徴を示す（lakkhaṇitthambhūta）”などの規則による“pati”などの対象における対格の適用を指す。そしてそれが、“anvaddhamāsaṃ（半月ごとに）”のような数を含まない複合語にならないようにするために、“asyādividhimhi（これら等の規則においてではない）”という否定がある。卑しきバラモンは“kubrāhmaṇa（悪しきバラモン）”であり、常随複合語（niccasamāsa）であるため、自語（等価な単語）による分解（釈語）は行われない。

107. Sare kada kussu+ttaratthe

107. 母音で始まる後続語において、卑しき（劣った）という意味で用いられる“ku”は“kada”となる。

Kussu+ttaratthe [Pg.150] vattamānassa sarādo uttarapade kadādeso hoti. Īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kadasanaṃ. Sareti kiṃ, kuputtā, kudārā, kudāsā, kudiṭṭhi.

卑しき（劣った）という意味で用いられる“ku”が、母音で始まる後続語にある場合、“kada”という置き換えが生じる。少し熱い（īsakaṃ uṇhaṃ）は“kaduṇhaṃ”。卑しき食物（kucchitaṃ annaṃ）は“kadannaṃ”または“kadasanaṃ”。なぜ“母音の前で”と言うのか。“kuputtā（悪しき息子たち）”“kudārā（悪しき妻たち）”“kudāsā（悪しき奴隷たち）”“kudiṭṭhi（悪見）”などの例があるからである。

108. Kā+ppatthe

108. “少し（appa）”という意味で用いられる“ku”は、後続語があるとき“kā”となる。

Appatthe vattamānassa kussa kā hotu+ttarapade. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ.

“少し”という意味で用いられる“ku”は、後続語があるとき“kā”となる。少しの塩（appakaṃ lavaṇaṃ）は“kālavaṇaṃ”。同様に“kāpupphaṃ（少しの花）”。

109. Purise vāti

109. “purise（人）”の前では、任意で（kāとなる）。

Kussa kā vā. Kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā. Pakaṭṭho nāyako panāyako, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ sarīraṃ, samaṃ sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho visiṭṭho vā kappo vikappo, adhiko devo atidevo, evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ. Sundaro gandho sugandho, kacchito gandho duggandho, suṭṭhu kataṃ sukataṃ, duṭṭhu kataṃ dukkataṃ abhi siñcanaṃ abhisekoti sananto, atisayena katvā, kataṃ pakaritvā, pakataṃ, atisayena thutaṃ atitthutaṃ, atikkamma thutaṃ atitthutaṃ, īsaṃ kaḷāro ākaḷāro, suṭṭhu baddho ābaddho.

“ku”は“kā”となることもある。卑しき人は“kāpuriso”または“kupuriso”となる。優れた指導者は“panāyako（卓越した指導者）”、主要な言葉は“pāvacanaṃ（聖典）”、大いに増大した身体は“pavaddhaṃ sarīraṃ”、等しくあるいは正しく配置することは“samādhānaṃ（定・三昧）”、様々の思考は“vimati（疑念）”、様々のあるいは優れた規定は“vikappo（分別）”、超越した神は“atidevo”、同様に“adhidevo（最高神）”“adhisīlaṃ（増上戒）”。優れた香りは“sugandho（好香）”、卑しき香りは“duggandho（悪臭）”、善くなされたことは“sukataṃ（善行）”、悪くなされたことは“dukkataṃ（悪行）”、注ぎかけることは“abhiseka（灌頂）”であり、過剰になされたこと、あるいは（何かを）行った後にさらになされたことは“pakata（既成の）”、過剰に称賛されたことは“atitthuta”、（限界を）超えて称賛されたことは“atitthuta”、少し褐色なのは“ākaḷāro”、十分に縛られたものは“ābaddho”である。

Pādayo gatādyatthe paṭhamāya

“pa”などは、“去った（gata）”などの意味において、主格（第一格）とともに（複合語を作る）。

Pagato ācariyo pācariyo, evaṃ pantevāsī.

“去った（あるいは進んだ）教師”は“pācariyo（高徳の師）”、同様に“pantevāsī（近住の弟子）”。

Accādayo [Pg.151] kantādyatthe dutiyāya

“ati”などは、“超えた（atikkanta）”などの意味において、対格（第二格）とともに（複合語を作る）。

Atikkanto mañcaṃ atimañco. Atimālo, ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti mālāsadde ghassa rasso. Eva+muparipi ghapānaṃ rasso.

“寝床を超えたもの”は“atimañco”。“花輪を超えた（あるいは花輪に勝る）もの”は“atimālo”。“ghapassa ntassa appadhānassa”の規則により、“mālā”という語の“gh”は短音化される。同様に、これ以降も“gha”や“pa”は短音化される。

Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya

“ava”などは、“（鳥などが）鳴きわたる（avakuṭṭha）”などの意味において、具格（第三格）とともに（複合語を作る）。

Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ avakokilaṃ, avamayūraṃ. Avakuṭṭhanti pariccattaṃ.

“時鳥（ほととぎす）によって鳴きわたられた森”は“avakokilaṃ”。“孔雀（くじゃく）によるもの”は“avamayūraṃ”。“avakuṭṭha（鳴きわたられた）”とは、“（鳴き声が）充満した”という意味である。

Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā

“pari”などは、“疲れ果てた（parigilāna）”などの意味において、与格（第四格）とともに（複合語を作る）。

Parigilāno+jjhenāya pariyajjheno.

“学習（勉強）に疲れ果てた者”は“pariyajjheno”。

Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā

“ni”などは、“離れ去った（nikkhanta）”などの意味において、奪格（第五格）とともに（複合語を作る）。

Nikkhanto kosambiyā nikkosambi. Asyādividhimhīti kiṃ, rukkhaṃ pati vijjotate.

“コーサンビーから離れ去った者”は“nikkosambi”。“asyādividhimhī（これら等の規則においてではない）”と言うのはなぜか。“木に向かって（rukkhaṃ pati）光り輝く”というような例（接頭辞として複合語にならない例）があるからである。

14. Cī kriyatthehi

14. “cī（kvi接尾辞に関連する変化）”は、成すこと（kriyā）を意味する語とともに（用いられる）。

Cīpaccayanto kriyatthehi syādyantehi sahe+kattho hoti. Amalīnaṃ malīnaṃ karitvāti viggayha ‘‘abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī’’ti cīpaccayekate iminā samāso. Ettha ca-kāro ‘‘cī kriyatthehī’’ti visesanattho. ‘‘Pyo vā tvāssa samāse’’ti pya hoti, pa-kāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Malinīkariya.

Cī接尾辞は、syādi（格語尾）で終わる動詞の語基と共に、一つの意味を成す。“汚れていないものを汚れたものにする（amalīnaṃ malīnaṃ karitvā）”という分析語（vigga-ha）により、“未有の状態を変化させる動詞‘kar（なす）’および‘bhū（なる）’の結合において変態のcīが生じる（abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī）”という規則でcī接尾辞が作られた時、この（次の）規則によって複合語（サマサ）となる。ここでの‘ca’という語は‘cī kriyatthehī’という規則における修飾の目的である。“サマサにおいてtvāは任意にpyaとなる（pyo vā tvāssa samāse）”によってpyaとなり、‘pa’という語は‘pye sissā’における修飾の目的である。（例：）Malinīkariya（汚して）。

15. Bhūsanā+darā+nādaresva+laṃ+sā+sāti

15. 装飾、敬意、不敬において、alaṃ、sā、sā（が用いられる）。

Bhūsanādīsva+tthesva+la+mādayo saddā ekatthā honti. Alaṃ karitvā sakkaritvā asakkaritvāti viggayha samāse [Pg.152] kate pye ca ‘‘sā sādhikarā ca cariccā’’ti cādeso pararūpañca. Alaṃkariya, sakkacca, asakkacca.

装飾などの意味において、alaṃなどの語は（動詞と）一つの意味を成す。“装飾して（alaṃ karitvā）”“敬意を払って（sakkaritvā）”“敬意を払わずに（asakkaritvā）”という分析によってサマサが作られ、pya（接尾辞）において“sā sādhikarā ca cariccā”の規則により、cの付加と後の形への同化（pararūpa）が起こる。（例：）Alaṃkariya（装飾して）、sakkacca（恭しく）、asakkacca（恭しくなく）。

16. Aññecā+ti suttena samāse kate… ettha yathā dvāraṃ vivarāti vutte pakaraṇato aggala+miti viññāyati, eva+midhāpi nipātapabhāve aññe cāti sāmaññaṃ ce+ti āgamānusārena labbhamānavibhatyantapaṭirūpanipātāva viññāyanti. Aggato bhavitvā purobhuyya, antarahito hutvā tirobhūya, antaradhānaṃ katvā tirokariya, urasi katvā urasikariya, manasi katvā manasikariya, majjhe katvā majjhekariya, tuṇhī bhavitvā tuṇhī bhūya.

16. “Aññe ca（その他も）”という規則によってサマサが作られた時……。ここで、例えば“扉を開けよ（dvāraṃ vivarā）”と言われた時に、文脈（文の前後関係）から“閂（aggala）”のことであると理解されるように、ここでも不変化詞（nipāta）の発生において“Aññe ca”という一般的表現であっても、伝承（āgama）の教えに従って、得られる格語尾の形に似た不変化詞であると理解される。（例：）前方に位置して（purobhuyya）、姿を消して（tirobhūya）、隠して（tirokariya）、胸に置いて（urasikariya）、心に留めて（manasikariya）、中間に置いて（majjhekariya）、沈黙して（tuṇhī bhūya）。

17. Vā+neka+ññatthe

17. Vā nekaññatthe（あるいは、複数は他者の意味において）。

Anekaṃ syādyantaṃ aññassa padassa atthe ekatthaṃ vā hoti.

複数の格語尾（syādyanta）を持つ語が、他の語（aññassa padassa）の意味において一つの意味となる（ことが多財釈である）。

Padantarassa yassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Samāso so+ya+maññattho, bahubbīhiparavhayo.

他の語の意味がその意味となり、その（他の語の）性が主（padhāna）となるもの、そのサマサが他の意味（aññattha）を持つものであり、多財釈（Bahubbīhi）という名称で呼ばれる。

So ca navavidho dvipado, bhinnādhikaraṇo, tipado, na-nipātapubbapado, sahapubbapado, upamānapubbapado, saṅkhyobhayapado, disantarālattho, byatihāralakkhaṇo cāti.

それは九種類ある。二語（同格）のもの、異格（bhinnādhikaraṇa）のもの、三語のもの、naという不変化詞を前節に持つもの、sahaを前節に持つもの、比喩を前節に持つもの、両節が数詞のもの、方角の中間を意味するもの、および相互行為を特徴とするものである。

1. Tattha dvipado tulyādhikaraṇo kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati.

1. そのうち、二語の同格多財釈（tulyādhikaraṇa）は、対格（dutiya）から始まる六つの格の意味において成立する。

(Ka) tattha dutiyatthe tāva-āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmanti āgatasamaṇo saṅghārāmo. So ca duvidho tagguṇā+tagguṇavasena. Vuttañhi –

（イ）そのうち、まず対格の意味において。“比丘たちがこの僧院にやって来た（āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ）”という分析で、āgatasamaṇo saṅghārāmo（比丘たちがやって来た僧院）。それは、その属性を含むか含まないか（tagguṇa-atagguṇa）によって二種類ある。次のように言われている。

Tagguṇo+tagguṇo [Pg.153] ce+ti,So samāso dvidhā mato.

“その属性を含むもの（tagguṇa）と、その属性を含まないもの（atagguṇa）の二種類のサマサ（多財釈）があると知られるべきである”。

Taṃ yathā ‘nīyataṃ lamba-Kaṇṇo+’ ‘yaṃ diṭṭhasāgaro’.

それは例えば、“耳の垂れた（lamba-kaṇṇo）者”、“海を見た（diṭṭhasāgaro）者”のようなものである。

Tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘lambakaṇṇa+mānayā’ti. Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘bahudhana+mānayā’ti.

それらのうち、修飾語となる意味が、他の語の意味の把握によって（共に）把握されるものが、その属性を含む知覚（tagguṇa-saṃviññāṇa）である。例えば“耳の垂れた者を連れてこい”と言う時のようである。一方で、把握されないものが、その属性を含まない知覚（atagguṇa-saṃviññāṇa）である。例えば“多くの富を持つ者を連れてこい”と言う時のようである。

Idha visesanassa pubbanipāto. Ettha ca āgatasaddo ca samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ. Paṭipannā addhikā yaṃ paṭipannaddhiko patho, abhirūḷhāva, ṇijāyaṃ nāvaṃ sā abhirūḷhavāṇijā nāvā.

ここでは修飾語が前に置かれる。そしてここで、āgataという語とsamaṇaという語は、自らの意味に留まらず、対格の意味である“僧院（saṅghārāma）”という他の語の意味を表す。そのため、サマサによって既に対格の意味が表現されているので、再び対格（語尾）は現れない。同様に、āgatasamaṇā sāvatthi（比丘たちがやって来たサヴァッティー）、āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ（比丘たちがやって来た祇園精舎）。“旅人が歩んだ（paṭipannā addhikā yaṃ）道”はpaṭipannaddhiko patho、“商人が乗り込んだ（abhirūḷhā vāṇijā yaṃ）船”はabhirūḷhavāṇijā nāvā。

(Kha) tatiyatthe-jitāni indriyāni yena so jitindriyo samaṇo, evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco. Vijitā mārā anenāti vijitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo. Karaṇatthe-chinno rukkho yena so chinnarukkho pharasu.

（ロ）具格の意味において。彼によって諸根が征服された（jitāni indriyāni yena so）、ゆえにjitindriyo（諸根を征服した沙門）。同様に、diṭṭhadhammo（真理を見た者）、pattadhammo（真理に到達した者）、katakicco（なすべきことをなした者）。“彼によって諸魔が征服された”ゆえにvijitamāro bhagavā（魔を征服した世尊）、paṭividdhasabbadhammo（一切法を証得した者）。（手段としての）具格の意味において、“それによって木が切られた（chinno rukkho yena so）”ゆえにchinnarukkho pharasu（木を切った斧）。

(Ga) catutthiyatthe-dinno suṅko yassa so dinnasuṅko rājā, dinnaṃ bhojanaṃ assāti dinnabhojano.

（ハ）為格の意味において。“彼に税が与えられた（dinno suṅko yassa so）”ゆえにdinnasuṅko rājā（税を捧げられた王）、dinnabhojano（食事を与えられた者）。

(Gha) pañcamiyatthe-niggatā janā yasmā so niggatajano gāmo, niggato ayo=sukhaṃ yasmāti nirayo, nikkile- so[Pg.154]. Apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagatabhayabheravo arahā.

（ニ）奪格の意味において。“そこから人々が出て行った（niggatā janā yasmā so）”ゆえにniggatajano gāmo（人々が去った村）。“そこから幸せ（ayo）が去った”ゆえにnirayo（地獄）、nikkileso（煩悩を離れた者）。“そこから意識が離れた”ゆえにapetaviññāṇo matakāyo（意識の離れた死体）、apagatabhayabheravo arahā（恐怖と驚愕を離れた阿羅漢）。

(Ṅa) chaṭṭhiyatthe-chinnā hatthā yassa so chinnahattho. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo. Dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo. Tevijjoti ettha tivijjo evāti sakatthe ṇo vuddhi ca. Catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, ‘‘ghapassā’’dinā rassattaṃ. Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. Dasabalo, anantañāṇo. Tīṇi dasa parimāṇa+mesaṃti tidasā devā, idha parimāṇasaddasannimānato dasasaddo saṅkhyāne vattate. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, uttarapade ‘‘imassi+daṃ vā’’ti imassa idaṃ. Ko pabhavo assāti kiṃ pabhavo kāyo. Vigataṃ malaṃ assāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ, evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, dummukho, duṭṭhu mano assāti dummano, evaṃ dussīlo. Tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano. Khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo. Indoti nāmaṃ etassāti indanāmo.

（ホ）属格の意味において。“彼の手が切られた（chinnā hatthā yassa so）”ゆえにchinnahattho（手の切られた者）。同様に、paripuṇṇasaṅkappo（願いが満たされた者）、khīṇāsavo（漏尽者）、彼から貪欲が去った（vīto rāgo assā）ゆえにvītarāgo（離欲者）。彼に二つの足がある（dve padāni assā）ゆえにdvipado（二足の者）、dvihattho paṭo（二つ分の腕の長さがある布）。Tevijjo（三明の者）という語においては、tivijjoそのものが自己の意味において（sakkatthe）接尾辞ṇoと増強（vuddhi）を伴う。Catuppado（四足の者）、彼に五つの眼があるゆえにpañcacakkhu bhagavā（五眼の世尊）、chaḷabhiñño（六神通の者）は、“ghapassā”などの規則により短音化する。navaṅgaṃ satthusāsanaṃ（九分の師の教え）。Dasabalo（十力の者）、anantañāṇo（無辺の知恵を持つ者）。“三十（tīṇi dasa）が彼らの数である”ゆえにtidasā devā（三十の神々、すなわち三十三天）。ここでは計数の意味との関連から、dasaという語は数（saṅkhyāna）において用いられる。“この縁（paccaya）がこれらにある”ゆえにidappaccayā（此縁性）。後節において“imassi+daṃ vā”によりimassaがidaṃとなる。“何が彼の起源か”ゆえにkiṃ pabhavo kāyo（何を起源とするかという体）。“汚れが去った”ゆえにvimalo（汚れなき者）。“良い香りがある”ゆえにsugandhaṃ candanaṃ（芳香ある栴檀）。同様に、susīlo（戒ある者）、sumukho（端正な顔の者）。“悪い香りがある”ゆえにduggandhaṃ kuṇapaṃ（悪臭ある死体）、dummukho（醜い顔の者）。“悪い心を持つ”ゆえにdummano（不快な心の者）。同様に、dussīlo（破戒の者）。“苦行（tapo）こそが彼の富である”ゆえにtapodhano（苦行を富とする者）。“忍辱（khanti）と称されるものが彼の力である”ゆえにkhantibalo（忍辱を力とする者）。“インドラ（Inda）という名が彼のものである”ゆえにindanāmo（インドラという名の者）。

Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanābhāvā. Jāto chando assāti jātachando, evaṃ chandajāto. Sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto. Māsajāto, jātamāso. Chinnahattho, hatthachinno.

Chandajātādī（欲が生じた、など）においては、修飾語と被修飾語の順序は任意であるため、両方が前に置かれ得る。順序を変えても目的（意味）に違いがないからである。“欲が生じた”ゆえにjātachando、またはchandajāto。sañjātapītisomanasso、またはpītisomanassasañjāto（歓喜と喜悦が生じた者）。māsajāto、またはjātamāso（一ヶ月が経過した者）。chinnahattho、またはhatthachinno（手の切れた者）。

Dīghājaṅghā [Pg.155] assāti dīghajaṅgho, ettha pumbhāvo, ‘‘ghapassā’’dinā rasso ca. Tathā pahūtajivho. Mahantī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe’’ti vīpaccayābhāventassa ṭādeso rassattañca. Itthiyanti kiṃ, khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ, saddhādhuro. Paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko. Gaṇḍīvadhanvāti pakatantarena siddhaṃ.

“長い脛（jaṅghā）を持つ”ゆえにdīghajaṅgho。ここでは男性化し、“ghapassā”などの規則により短音化する。同様にpahūtajivho（広長舌の者）。“大きな知恵を持つ”ゆえにmahāpañño。“Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe”の規則により、vī接尾辞が無い状態では、女性形から男性形への変化に伴いṭā（接尾辞）が付き、短音化する。“女性（形）において”とは何か（例：）khamādhano（忍辱を富とする者）。“男性（形）が語られる”とは何か（例：）saddhādhuro（信仰を重責とする者）。Paññāpakatiko（智慧を本性とする者）、paññāvisuddhiko（智慧によって清浄な者）、これらには“ltvitthiyūhi ko”によりko（接尾辞）が付く。Gaṇḍīvadhanvā（ガーンディーヴァの弓を持つ者）などは、別の語尾形成によって成立する。

Nānā=ppakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitāsānuyassaso nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato, ayaṃ visesana+amādisamāsagabbho tulyādhikaraṇaaññapadattho.

種々の（nānā-ppakārā）樹木（dumā）がnānādumā（種々の樹木）。種々の樹木から落ちた（patitāni）ものがnānādumapatitāni。種々の樹木から落ちたそれらが花（pupphāni）であるものがnānādumapatitapupphāni。それらによって香りを付けられた（vāsitā）ものがnānādumapatitapupphavāsitā。種々の樹木から落ちた花によって香りを付けられた山腹（sānu）を持つものがnānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato（種々の樹の落花の香る山腹を持つ山）。これは形容詞限定複合語（持業釈）などを内包する同格多財釈である。

(Ca) sattamyatthe-sampannāni sassāni yasmiṃ so sampannasasso janapado. Sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī. Bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo. Upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ. Bahavo sāmino asminti bahusāmikaṃ nagaraṃ, bahū nadiyo asminti bahunadiko, īkārantattā kapaccayo. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ, bahavo kattāro asmiṃ assa vāti bahukattuko deso, evaṃ bahubhattuko, ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko.

(六) 第七格の意（依処）において、完遂された複数の穀物がそこにあるところの“穀物豊かな（sampannasasso）”地方。托鉢の食事がこの場所において得やすいところの“托鉢の得やすい（sulabhapiṇḍo）”地方。人間がそこに満ちているところの“人間が密集した（ākiṇṇamanussā）”王都。多くの修行者がこの庵にいるところの“多くの修行者のいる（bahutāpaso）”庵。肉と血がこの身体において蓄えられているところの“肉と血の蓄えられた（upacitamaṃsalohitaṃ）”身体。多くの主人がこの町にいるところの“多くの主人のいる（bahusāmikaṃ）”都市。多くの川がこれにあるところの“多くの川のある（bahunadiko）”場所、īで終わる語のためka接尾辞がつく。同様に、“多くのジャンブの木がある（bahujambukaṃ）”森。多くの行為者がこれにあるところの、あるいは彼のものであるところの“多くの行為者のいる（bahukattuko）”地方。同様に“多くの食事のある（bahubhattuko）”。“ltvitthiyūhi ko”の規則によりkoが付く。

2. Bhinnādhikaraṇo [Pg.156] yathā-ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso puriso. Ubhato byañjana+massāti ubhatobyañjanako, vibhatyalopo ‘‘vā+ññato’’ti ko ca, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi, evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, pattahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi.

2. 異格有財複合（Bhinnādhikaraṇa）の例。一夜の滞在が彼にあるところの“一夜滞在の（ekarattivāso）”者。同じ人々との滞在が彼にあるところの“共住の（samānavāso）”人。両方の性徴が彼にあるところの“両性の（ubhatobyañjanako）”者、格の削除と“vā+ññato”によるkoの付加。傘が手にあるところの“傘を手にした（chattapāṇi）”者。同様に“杖を手に持った（daṇḍapāṇi）”、“武器を手に持った（satthapāṇi）”、“金剛を手に持った（vajirapāṇi）”、“剣を手に持った（khaggahattho）”、“鉢を手に持った（pattahattho）”。布施への意向が彼にあるところの“布施の意向のある（dānajjhāsayo）”、“布施に専念する（dānādhimuttiko）”、“仏を信奉する（buddhabhattiko）”、“正法を敬う（saddhammagāravo）”など。

3. Tipado yathā-parakkamenā+dhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā. Onīto pattato pāṇi yena so onītapattapāṇi. Sīhassa pubbaddhamiva kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ.

3. 三語複合（Tipado）の例。精進によって得られた成功が彼らにあるところの“精進により成功を得た（parakkamādhigatasampadā）”偉大な人々。同様に“法によって財を得た（dhammādhigatabhogā）”。鉢から手が離されたところの“鉢から手を離した（onītapattapāṇi）”者。ライオンの前半身のような身体が彼にあるところの“ライオンのような前半身を持つ（sīhapubbaddhakāyo）”者。多くの狂暴な象がその森にいるところの“多くの狂象のいる（mattabahumātaṅgaṃ）”森。

4. Na-nipātapubbapado yathā-natthi etassa samoti assamo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭo. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, kapaccayo, eva+muparipi ñeyyaṃ. Natthi saṃvāso etenāti asaṃvāso, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro. Evaṃ anuttaro ‘‘ana sare’’ti ana, evaṃ anantaṃ, anāsavo.

4. 否定不変化詞（Na-nipāta）を前分とする例。彼に等しいものがいないので“無比の（assamo）”、“ṭa nañassā”によりnaの代わりにṭoとなる。同様に“無比の（appaṭipuggalo）”、“子のない（aputtako）”、“無因の（ahetuko）”、ka接尾辞については後述。僧団による共住がないので“非共住（asaṃvāso）”。雨がそこに存在しないところの“無雨の（avuṭṭhiko）”地方、“比丘のいない（abhikkhuko）”精舎。同様に“無上の（anuttaro）”、“ana sare”によりanaとなり、同様に“無辺の（anantaṃ）”、“無漏の（anāsavo）”となる。

5. Paṭhamātthe sahapubbapado yathā-saha hetunā vattati so sahetuko sahetu vā, ‘‘sahassa so+ññatthe’’ti sahassa so, evaṃ sappītikā, sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro sahaparivāro vā, saha mūlena uddhaṭo samūluddhaṭo rukkho.

5. 第一格の意味でsaha（〜と共に）を前分とする例。原因と共に存在するところの“有因の（sahetuko）”または“sahetu”。“sahassa so+ññatthe”によりsahaはsaとなる。同様に“喜を伴う（sappītikā）”、“縁を伴う（sappaccayā）”、“煩悩のある（sakileso）”、“取のある（saupādāno）”、“従者を伴う（saparivāro）”または“sahaparivāro”。根と共に引き抜かれたところの“根こそぎ抜かれた（samūluddhaṭo）”木。

6. Upamānopameyyajotakaivayutto [Pg.157] upamānapubbapado paṭhamāya yathā-nigrodho iva parimaṇḍalo yo so nigrodhaparimaṇḍalo. Saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro. Cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, andhabhūto. Muñjapabbajamiva bhūtā ayaṃ muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulamiva jātā ayaṃti tantākulajātā.

6. 比較の対象と被比較物を表す語からなり、第一格の意を持つ比較前分複合。アシュヴァッタ樹のように円満であるところの“アシュヴァッタ樹のように円満な（nigrodhaparimaṇḍalo）”。法螺貝のように白いので“法螺貝のように白い（saṅkhapaṇḍaro）”。烏のように勇猛（臆病の反語的表現）なので“烏のように勇猛な（kākasūro）”。最高の真理を見るがゆえに眼となったところの“眼となった（cakkhubhūto）”世尊。同様に“義となった（atthabhūto）”、“法となった（dhammabhūto）”、“梵となった（brahmabhūto）”、“盲目となった（andhabhūto）”。ムンジャ草やパッバジャ草のようになったところの“草のように絡まった（muñjapabbajabhūtā）”悪見。糸が縺れたようになったところの“糸のように縺れた（tantākulajātā）”者。

Chaṭṭhyatthe-suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa so suvaṇṇavaṇṇo bhagavā, majjhapadalopo. Nāgassa gati viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu. Eṇissa viya jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Brahmuno viya saro assāti brahmassaro.

第六格の意において。黄金の色のような色を彼が持っているところの“黄金色の（suvaṇṇavaṇṇo）”世尊、中間語の削除による。象の歩みのような歩みを持つので“象の歩みのような（nāgagati）”。同様に“ライオンの歩みのような（sīhagati）”、“象の勇猛さのような（nāgavikkamo）”、“ライオンの勇猛さのような（sīhavikkamo）”、“ライオンのような顎（sīhahanu）”。鹿の脛のようであるので“鹿のような脛を持つ（eṇijaṅgho）”。梵天の声のような声を持つので“梵天のような声の（brahmassaro）”。

7. Vāsaddatthe saṅkhyāubhayapado yathā-dve vā tayo vā dvatti, dvattayo ca te pattā ceti dvattipattā, ‘‘tisva’’iti tisadde pare dvissa attaṃ. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā, evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni.

7. “あるいは（vāsadda）”の意味を持つ数詞複合。二あるいは三で“二、三（dvatti）”。二つあるいは三つの鉢で“二、三の鉢（dvattipattā）”、tiの語が続く時、dviの末尾はaとなる。二日あるいは三日で“二、三日（dvīhatīhaṃ）”。六あるいは五の言葉で“五、六の言葉（chappañcavācā）”。同様に“七、八ヶ月（sattaṭṭhamāsā）”、“一、二由旬（ekayojanadviyojanāni）”。

8. Disantarālattho yathā-pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarālaṃ sā pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha –

8. 方角の中間を表す意。東と南の方角の間の方向は“南東（pubbadakkhiṇā）”という間の方角である。ここにおいて。

69. Sabbādayo vuttimatteti

69. “sabbādayo vuttimatteti（代名詞などは複合語において……）”

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Pubbā ca sā dakkhiṇā ceti vā.

女性名詞であるsabbaなどの代名詞は、複合語においては男性形となる。同様に“北東（pubbuttarā）”、“南西（aparadakkhiṇā）”、“北西（pacchimuttarā）”。あるいは“東でありかつ南であるもの（pubbā ca sā dakkhiṇā ceti）”とも解釈される。

9. Byatihāralakkhaṇo [Pg.158] yathā – ‘‘tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ’’ti suttena samāse kate kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ kesākesī, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ daṇḍādaṇḍīti hoti. Ettha ca ‘‘cī vītihāre’’ti cīpaccaye ‘‘cismiṃ’’ti ākāro, evaṃ muṭṭhāmuṭṭhī.

9. 相互行為の特徴を持つもの。例えば、“そこで捕らえ、それで叩き合う戦闘”という経によって複合語が作られる時、髪と髪を掴み合って行われる戦闘は“髪を掴み合う戦い（kesākesī）”となる。棒と棒で叩き合って行われる戦闘は“棒で叩き合う戦い（daṇḍādaṇḍī）”となる。ここで“cī vītihāre”の規則によりcī接尾辞がつき、iがāとなる。同様に“拳で打ち合う戦い（muṭṭhāmuṭṭhī）”。

Sobhaṇo gandho sugandho, so assa atthīti sugandhīhi atthiatthe īpaccayena siddhaṃ. Yasmā ca bhaddāya kāpilāniyā apadāne ‘‘puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā’’ti vuttaṃ, tasmā vuttiyaṃ ikārantassa abhāvadīpanatthaṃ ‘‘sugandhi duggandhīti payogā na dissatī’’ti vuttaṃ. Sugandhināti ekavacane rasso.

良い香りが“芳香（sugandho）”であり、それが彼にあるので、所有の意のī接尾辞により“芳香のある（sugandhī）”が成立する。また、バッダー・カーピラーニーの譬喩において“再び鉢を手に取り、芳香（sugandhinā）で清めて”と言われていることから、複合語においてiで終わる形が存在しないことを示すために、“sugandhiやduggandhīという用法は見られない”と言われる。sugandhināは単数形において短母音化している。

19. Catthe

19. “および（ca）”の意味において。

Anekaṃsyādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā hoti. Samuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāroti casaddassa attho catubbidho.

“および（ca）”の意味において、複数の語が一つの意味となる。“ca”の意味には、集積（Samuccaya）、随伴（Anvācaya）、個別の結合（Itarītarayoga）、集合（Samāhāra）の四種類がある。

Tattha samuccayā+nvācayesu samāso na hoti, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthattā, yathā-cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañcarakkhāhi. Itarītarayoge samāhāre ca aññamaññāpekkhattā samāso.

そのうち、集積と随伴においては複合語は形成されない。動詞に依存するため、名詞同士が相互に結びつかないからである。例えば、“衣と、鉢食と、資具と、座臥具を与えた”、“施しを与えよ、かつ戒を守れ”。個別の結合と集合においては、相互に依存するため複合語となる。

Ubhayatthapadhāne catthe katha+mekatthībhāvo sambhave+ti ce, vuttañhi –

両方の意味が主要である“および（ca）”の意において、どのようにして一語化が可能になるのかと言えば、次のように言われている。

Sappadhānāpi yattha+tthā, mitho sāpekkhatā iva;

Kriyāsambandhasāmaññā, catthe+katthaṃ ta+duccateti.

“たとえ各語の意味が主要であっても、あたかも相互に依存しているかのようであり、動詞との関連が共通であるならば、‘および（ca）’の意において一語化と言われる。”

Yasmā [Pg.159] ekatthībhāvepi satīyasatīyatthe padhānaṃ, tasmā idaṃ vuccate –

一語化している時であっても、個別の結合か集合かという意が主要であるため、次のように言われる。

Na+ññamaññaṃ visesenti, catthe atthā padāniva;

Satthavutyī ato tesaṃ, padhānatthaṃ+bhiyujjate.

“‘および（ca）’の意において、語がそうであるように、各々の意味は互いを修飾しない。それゆえ、それらの語の主要な意味に従って語彙の働き（複合語）が用いられる。”

Itarītarayogo ca, samāhārotya+yaṃ dvidhā;

Samāso tu imaṃ aññe, jānante dvandanāmato.

“個別の結合（Itarītarayoga）と集合（Samāhāra）の二種類がある。他の人々はこの複合語を‘ドヴァンダ（dvanda）’という名で知っている。”

Itarītarayogasmiṃ+vayavatthassa sambhavo;

Samudāyatirobhāvo, paraṃva liṅga+massa ca.

“個別の結合においては、各要素の存在があり、集合体としての性格は隠される。その性は、最後の語の性に随う。”

Samudāyabbhavo yasmiṃ+vayavā ca tirohitā;

Samāhārotya+yaṃ cattho, so ca hoti napuṃsake.

“集合体としての性格が現れ、各要素が隠されるものが、集合（Samāhāra）という‘ca’の意であり、それは中性となる。”

Itarītarayogo yathā-sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, bho sāriputtamoggallānā iccādi. Avayavapadhānattā bahuvacanameva. Samaṇā ca brāhmaṇā ca samaṇabrāhmaṇā, evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā.

相違結合（イタリータラ・ヨーガ）とは、例えば“サーリプッタとモッガッラーナで、サーリプッタモッガッラーナー（複数形）”、“サーリプッタモッガッラーナよ”などの如きである。個々の構成要素が主となるため、複数形のみとなる。“沙門と婆羅門で、沙門婆羅門（複数形）”、同様に“婆羅門と長者”、“刹帝利と婆羅門”、“天と人”、“月と太陽”である。

64. Vijjāyonisambandhīna+mā tatra cattheti

64. “知識や出生による結びつきについては、その‘ca’（および）の意味において‘ā’となる”について。

Vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca catthe ā hotīti ukārassa ā, hotā ca potā ca hotāpotāro. Evaṃ mātāpitaro.

知識による結びつき、および出生による結びつきにおいて、“ca”の意味で“ā”となる。即ち、uがāとなる。“供養者（hotā）と清浄者（potā）で、供養清浄者たち（hotāpotāro）”。同様に“母と父で、父母（mātāpitaro）”。

65. Putteti

65. “子（putte）”について。

Putte uttarapade pitādīna+mā hoti catthe. Pitā ca putto ca pitāputtā, evaṃ mātāputtā.

後節に“putta（子）”があるとき、父などの語末は“ca”の意味において“ā”となる。“父と子で、父子（pitāputtā）”。同様に“母と子で、母子（mātāputtā）”。

78. Jāyāya jayaṃ patimhi

78. “夫（pati）において、妻（jāyā）の代わりにjayaとなる”について。

Patimhi [Pg.160] pare jāyāya jayaṃ hoti. Jāyā ca pati ca jayampatayo. Jānipatīti pakatantarena siddhaṃ, jāni ca pati ca jānipati. Evaṃ jampati dampatīti.

“pati”が続くとき、妻（jāyā）はjayaとなる。“妻（jāyā）と夫（pati）で、夫妻（jayampatayo）”。他の方法（jāniへの変化）によって“jānipatī”も成立する。“妻（jāni）と夫（pati）で、夫妻（jānipati）”。同様に“jampati”“dampatī”となる。

Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā-cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā. Evaṃ surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā.

時として、母音の少ない語が前に置かれる。例えば“月（cando）と太陽（sūriyo）で、月太陽（candasūriyā）”、“町（nigamā）と地方（janapadā）で、町地方（nigamajanapadā）”。同様に“天、阿修羅、金翅鳥、人間、龍、乾闥婆”である。

Kvaci ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā-aggidhumā, gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātuliṅgāni.

時として、i音やu音で終わる語が前に置かれる。例えば“火と煙（aggidhumā）”、“行・覚・食・広・打・作・臥（各語根）”、“語基と性（dhātuliṅgāni）”。

Kvaci sarādiakārantaṃ pubbaṃ nipatati, yathā-atthadhammā, atthasaddā, saddatthā vā.

時として、母音で始まりaで終わる語が前に置かれる。例えば“義と法（atthadhammā）”、“義と声（atthasaddā）”、あるいは“声と義（saddatthā）”。

Aññamaññasāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyapadhāno samāhāro, yathā-chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ.

互いに関連し合うもののみが、構成要素の区別を隠し、全体が主となるのが集合複合（サマーハーラ）である。例えば“傘（chattañca）と靴（upāhanā ca）で、傘靴（chattupāhanaṃ）”。

20. Samāhāre napuṃsakanti

20. “集合（サマーハーラ）においては中性となる”について。

Samāhāre sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, samāhārasse+kattā ekavacanameva.

集合複合においては、すべての場合で中性となる。集合（全体）は単一であるため、単数形のみとなる。

23. Syādīsu rassoti

23. “格変化（syādi）において短音となる”について。

Napuṃsake vattamānassa syādīsu rasso. Bho chattupāhana, chattupāhanaṃ, chattupāhanena iccādi.

中性として現れる語は、格変化において短音となる。“おお、傘靴（呼格）”“傘靴を（対格）”“傘靴によって（具格）”など。

Te [Pg.161] ca samāhāritarītarayogā bahulaṃvidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrā+yaṃ visayavibhāgo-niruttipiṭakāgato-pāṇi+tūriya+yogga+senaṅgānaṃ, niccaverīnaṃ, saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ, khuddajantukānaṃ, pacanacaṇḍālānaṃ, caraṇasādhāraṇānaṃ, ekajjhāyanapāvacanānaṃ, liṅgavisesānaṃ, vividhaviruddhānaṃ, disānaṃ, nadīnañca niccasamāhārekatthaṃ bhavati.

これらの集合（サマーハーラ）と相違（イタリータラ）の結合は、多くの規定があり、特定の領域に限定される。そこでの領域の区分は、語源学（ニルッティ）や三蔵（ピタカ）に由来する。すなわち、身体の部位、楽器、農具、軍隊の構成要素、宿敵、数詞や分量の名称、小動物、卑しい職業、行儀の共通、同一の学習・聖典、性の特殊、種々の対立、方角、河川については、常に集合として単数中性となる。

Pāṇaṅgānaṃ-cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘syādīsu rasso’’ti napuṃsake vattamānassa rasso. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ, kaṇṇā ca nāsā ca kaṇṇanāsaṃ, pāṇi ca pādo ca pāṇipādaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ.

身体の部位について。“眼と耳で、眼耳（cakkhusotaṃ）”。口と鼻で、口鼻（mukhanāsikaṃ）。“格変化において短音となる”の規則により、中性として用いられる際に短音となる。顎と首で、顎首（hanugīvaṃ）。耳と鼻で、耳鼻（kaṇṇanāsaṃ）。手と足で、手足（pāṇipādaṃ）。皮膚と肉と血で、皮肉血（chavimaṃsalohitaṃ）。名と色（精神と肉体）で、名色（nāmarūpaṃ）。老と死で、老死（jarāmaraṇaṃ）。

Tūriyaṅgānaṃ-alaso ca tālambaro ca alasatālambaraṃ, murajo ca gomukho ca murajagomukhaṃ, saṃkho ca paṇavo ca deṇḍimo ca, saṃkhā ca paṇavā ca deṇḍimā cāti vā saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bherivisesā, maddaviko ca pāṇaviko ca maddavikapāṇavikaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammaṃti kaṃsatālaṃ, tāḷaṃti hatthatāḷaṃ.

楽器の構成要素について。アラサ（太鼓の一種）とターランバラ（太鼓の一種）で、alasatālambaraṃ。ムラジャ（太鼓）とゴームカ（角笛）で、murajagomukhaṃ。法螺貝とパナヴァ（小鼓）とデンディマ（太鼓）で、あるいは法螺貝らとパナヴァらとデンディマらで、saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ。パナヴァなどは二つとも大太鼓の一種である。マッダヴィカとパーナヴィカ（奏者または楽器）で、maddavikapāṇavikaṃ。歌と奏楽で、歌奏楽（gītavāditaṃ）。サンマ（拍子木）とターラ（手拍子）で、sammatāḷaṃ。サンマとは青銅のシンバル、ターラとは手拍子のことである。

Yoggaṅgānaṃ-phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ.

農具の構成要素について。鋤の先と追い棒で、phālapācanaṃ。軛と長柄で、yuganaṅgalaṃ。

Senaṅgānaṃ-hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañca asisattitomarapiṇḍaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇa-phalakaṃ[Pg.162]. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpo=tuṇīraṃ. Paharaṇañca āvaraṇañca paharaṇāvaraṇaṃ.

軍隊の構成要素について。象と馬で、象馬（hatthiassaṃ）。戦車と歩兵で、戦車歩兵（rathapattikaṃ）。剣と槍と投げ槍と礫で、asisattitomarapiṇḍaṃ。剣と盾で、剣盾（asicammaṃ）。盾（camma）とは矢を防ぐ板のことである。弓と矢筒で、弓矢筒（dhanukalāpaṃ）。kalāpaは矢筒（tuṇīra）のことである。武器と防具で、武器防具（paharaṇāvaraṇaṃ）。

Niccaverīnaṃ-ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ. Kākolukaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ, nāgasupaṇṇaṃ.

宿敵について。蛇とマングースで、あるいは蛇らとマングースらで、蛇マングース（ahinakulaṃ）。同様に、猫と鼠（biḷāramūsikaṃ）、語末が短音化している。烏と梟（kākolukaṃ）、蛇と蛙（sappamaṇḍūkaṃ）、金翅鳥と蛇（garuḷasappaṃ）、龍と妙翅鳥（nāgasupaṇṇaṃ）。

Saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ-ekakañca dukañca ekakadukaṃ. Evaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ. Dasakañca ekādasakañca dasekādasakaṃ, ‘‘titālīsa’’ iti caka-bhāgalopaniddesena kakārassa lopo.

数詞・分量の名称について。1と2で、1・2（ekakadukaṃ）。同様に、2・3、3・4、4・5。10と11で、10・11（dasekādasakaṃ）。“titālīsa（43）”のように、一部分の省略の指示により、kが脱落している。

Khuddajantukānaṃ-kīṭā ca paṭaṅgā ca kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭā=kapālapiṭṭhikapāṇā. Evaṃ kunthakipillikaṃ, ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, makkhikā ca kipillikā ca makkhikakipillikaṃ, kīṭā ca sariṃsapā ca kīṭasariṃsapaṃ. Tattha kunthā=sukhumakipillikā.

小動物について。虫と飛蝗で、虫飛蝗（kīṭapaṭaṅgaṃ）。kīṭāとは甲羅を背負った生き物のことである。同様に、蟻（kunthakipillikaṃ）。虻と蚊で、虻蚊（ḍaṃsamakasaṃ）。蝿と蟻で、蝿蟻（makkhikakipillikaṃ）。虫と這うもので、虫爬虫（kīṭasariṃsapaṃ）。ここでkunthāとは微細な蟻のことである。

Khuddajantu anaṭṭhī vā, atha kho khuddakopi vā;

Sataṃ vā pasato yesaṃ, keci ānatulā iti.

小動物とは、骨がないもの、あるいは体が小さいもの。あるいは、一回の握りで100匹ほどになるようなものを、ある者はそう呼ぶ。

Pacanacaṇḍālānaṃ-orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ, evaṃ sākuntikamāgavikaṃ. Sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ, tattha venā=tacchakā, rathakārā=cammakārā.

卑しい職業について。羊殺しと豚殺しで、羊豚殺し（orabbhikasūkarikaṃ）。同様に、鳥刺しと猟師（sākuntikamāgavikaṃ）。犬食い（sapāka）と旃陀羅で、sapākacaṇḍālaṃ。清掃者と死体焼却者（pukkusachavaḍāhakaṃ）。竹細工師と車作師（venarathakāraṃ）。ここでvenāは木工、rathakārāは皮細工師のことである。

Caraṇasādhāraṇānaṃ-atiso ca bhāradvājo ca atisabhāradvājaṃ, kaṭṭho ca kapālo ca kaṭṭhakapālaṃ, sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ, evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ, satisampa-jaññaṃ[Pg.163], lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkucca+miccādi.

行儀の共通するもの（徳目）について。アティサ（姓）とバーラドヴァージャで、atisabhāradvājaṃ。カッタとカパーラで、kaṭṭhakapālaṃ。戒と慧で、戒慧（sīlapaññāṇaṃ）。止と観で、止観（samathavipassanaṃ）。明と行で、明行（vijjācaraṇaṃ）。同様に、名色、慚愧（hirottappaṃ）、正念正知（satisampajaññaṃ）、貪癡（lobhamohaṃ）、瞋癡（dosamohaṃ）、無慚無愧（ahirikānottappaṃ）、惛沈睡眠（thinamiddhaṃ）、掉挙悪作（uddhaccakukkuccaṃ）など。

Ekajjhāyanapāvacanānaṃ-dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, evaṃ ekuttara saṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ.

同一の学習・聖典について。長部と中部で、長中部（dīghamajjhimaṃ）。同様に、増支部と相応部（ekuttara saṃyuttakaṃ）、経分別と制外（khandhakavibhaṅgaṃ）。

Liṅgavisesānaṃ-itthī ca pumā ca itthipumaṃ, dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhāro ca cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāsañca tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ. ‘‘Lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ’’tipi dissati.

性の特殊（対立）などについて。女と男で、男女（itthipumaṃ）。女奴隷と男奴隷で、男女奴隷（dāsidāsaṃ）。衣と食と住と薬（病の縁となる薬の必需品）で、四資具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ）。草と木と枝と葉で、草木枝葉（tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ）。“衣・食・住・薬の得手となる”という文脈（属格の複数形）でも見られる。

Vividhaviruddhānaṃ-kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, hīnapaṇītaṃ, kaṇhasukkaṃ, chekapāpakaṃ, sukhadukkhaṃ, adhamuttamaṃ, paṭighānunayaṃ, chāyātapaṃ, ālokandhakāraṃ. Rattiñca divā ca rattindivaṃ, ‘‘rattindivadāragavacaturassā’’ti apaccaye kate numaāgamo. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, ‘‘dīghā+hovassekadesehi ca ratyā’’ti apaccaye kate ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti okāro.

多種多様で相反するものの例。“善（kusala）”と“不善（akusala）”で“善不善（kusalākusalaṃ）”、同様に“有罪と無罪（sāvajjānavajjaṃ）”、“下劣と勝妙（hīnapaṇītaṃ）”、“黒と白（kaṇhasukkaṃ）”、“巧みと下手（chekapāpakaṃ）”、“楽と苦（sukhadukkhaṃ）”、“卑と尊（adhamuttamaṃ）”、“反感と随順（paṭighānunayaṃ）”、“影と日向（chāyātapaṃ）”、“明と暗（ālokandhakāraṃ）”。“夜（ratti）”と“昼（divā）”で“夜昼（rattindivaṃ）”は、[規則] “rattindivadāragavacaturassā”によってa接尾辞が付加された際、numの挿入（āgama）がある。“昼（aho）”と“夜（ratti）”で“昼夜（ahorattaṃ）”は、[規則] “dīghā+hovassekadesehi ca ratyā”によってa接尾辞が付加された際、[規則] “manādyāpādīna+mo maye ce”によって[語末が]o音となる。

Disānaṃ-pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ, evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ.

方角について。“東（pubbā）”と“西（aparā）”で“東西（pubbāparaṃ）”、同様に“東と西（puratthimapacchimaṃ）”、“南と北（dakkhiṇuttaraṃ）”、“東と南（pubbadakkhiṇaṃ）”、“東と北（pubbuttaraṃ）”、“西と南（aparadakkhiṇaṃ）”、“西と北（aparuttaraṃ）”。

Nadīnaṃ-gaṅgā ca yamunā ca gaṅgāyamunaṃ, evaṃ mahīsarabhū.

河川について。“ガンガー（gaṅgā）”と“ヤムナー（yamunā）”で“ガンガーヤムナー河（gaṅgāyamunaṃ）”、同様に“マヒー河とサラブー河（mahīsarabhū）”。

Tiṇa+rukkha+pasu+sakuṇa+dhana+khañña+byañjana+janapadānaṃ vā. Tiṇavisesānaṃ-usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ muñjapabbajāni vā, kāsakusaṃ kāsakusā vā.

または草、木、獣、鳥、富、穀物、副菜、地方名などの場合。“草の種類”について。“ウシーラ（usīra）”と“ビーラナ（bīraṇa）”で“ウシーラビーラナ草（usīrabīraṇaṃ）”または“ウシーラビーラナ草（usīrabīraṇāni）”。同様に“ムンジャとパッバジャ（muñjapabbajaṃ / muñjapabbajāni）”、“カーサとクサ（kāsakusaṃ / kāsakusā）”。

Rukkhavisesānaṃ-assatthā [Pg.164] ca kapiṭṭhā ca assatthakapiṭṭhaṃ assatthakapiṭṭhā vā, evaṃ ambapanasaṃ ambapanasā, khadirapalāsaṃ khadirapalāsā, dhavāssakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ pilakkhanigrodhā, sākasālaṃ sākasālā.

“樹木の種類”について。“アッサッタ（assattha）”と“カピッッタ（kapiṭṭha）”で“アッサッタ・カピッッタ（assatthakapiṭṭhaṃ）”または“アッサッタ・カピッッタ（assatthakapiṭṭhā）”。同様に“マンゴーとパラサ（ambapanasaṃ / ambapanasā）”、“カディラとパラサ（khadirapalāsaṃ / khadirapalāsā）”、“ダヴァとアッサカンナ（dhavāssakaṇṇaṃ / dhavāssakaṇṇā）”、“ピラッカとニグローダ（pilakkhanigrodhaṃ / pilakkhanigrodhā）”、“サーカとサーラ（sākasālaṃ / sākasālā）”。

Pasuvisesānaṃ-gajā ca gavajā ca gajagavajaṃ gajagavajā vā, ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ ajeḷakā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthīgavassavaḷavaṃ hatthīgavassavaḷavā, rassattaṃ. Evaṃ gomahisaṃ gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeyyavarāhā, sīhabyagghataracchaṃ sīhabyagghataracchā, kukkuṭasūkaraṃ kukkuṭasūkarā, eṇeyyagomahisaṃ eṇeyyagomahisā.

“獣の種類”について。“象（gaja）”と“ガヴァジャ（gavaja）”で“象とガヴァジャ（gajagavajaṃ / gajagavajā）”。山羊（aja）と羊（eḷaka）で“山羊と羊（ajeḷakaṃ / ajeḷakā）”。象、牛、馬、雌馬で“象牛馬雌馬（hatthīgavassavaḷavaṃ / hatthīgavassavaḷavā）”、[母音の]短音化が生じる。同様に“牛と水牛（gomahisaṃ / gomahisā）”、“鹿と猪（eṇeyyavarāhaṃ / eṇeyyavarāhā）”、“獅子と虎と豹（sīhabyagghataracchaṃ / sīhabyagghataracchā）”、“鶏と豚（kukkuṭasūkaraṃ / kukkuṭasūkarā）”、“鹿と牛と水牛（eṇeyyagomahisaṃ / eṇeyyagomahisā）”。

Sakuṇavisesānaṃ-haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ haṃsabakā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ kāraṇḍavacakkavākā, mayūrakoñcaṃ mayūrakoñcā, sukasālikaṃ sukasālikā, bakabalākaṃ bakabalākā.

“鳥の種類”について。“白鳥（haṃsa）”と“鶴（baka）”で“白鳥と鶴（haṃsabakaṃ / haṃsabakā）”。同様に“鴨と鴛鴦（kāraṇḍavacakkavākaṃ / kāraṇḍavacakkavākā）”、“孔雀と鶴（mayūrakoñcaṃ / mayūrakoñcā）”、“鸚鵡と九官鳥（sukasālikaṃ / sukasālikā）”、“鶴と鷺（bakabalākaṃ / bakabalākā）”。

Dhanānaṃ-hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ hiraññasuvaṇṇāni. Evaṃ jātarūparajataṃ jātarūparajatāni, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā.

“富”について。“貨幣（hirañña）”と“金（suvaṇṇa）”で“金貨（hiraññasuvaṇṇaṃ / hiraññasuvaṇṇāni）”。同様に“金と銀（jātarūparajataṃ / jātarūparajatāni）”、“宝石と貝殻と真珠と瑠璃（maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ / maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā）”。

Dhaññānaṃ-sālī ca yavā ca sāliyavaṃ sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ tilamuggamāsāni, nippāvakulatthaṃ nippāvakulatthā.

“穀物”について。“稲（sāli）”と“大麦（yava）”で“稲と大麦（sāliyavaṃ / sāliyavā）”。同様に“胡麻と緑豆と黒豆（tilamuggamāsaṃ / tilamuggamāsāni）”、“十六角豆と馬豆（nippāvakulatthaṃ / nippāvakulatthā）”。

Byañjanānaṃ-sāko ca suvā ca sākasuvaṃ sākasuvā. Evaṃ gabyamāhisaṃ gabyamāhisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeya, varāhā. Migamayūraṃ migamayūrā.

“副菜”について。“菜（sāka）”と“酢（suvā）”で“菜と酢（sākasuvaṃ / sākasuvā）”。同様に“牛肉と水牛肉（gabyamāhisaṃ / gabyamāhisā）”、“鹿肉と猪肉（eṇeyyavarāhaṃ / eṇeyyavarāhā）”、“鹿肉と孔雀肉（migamayūraṃ / migamayūrā）”。

Janapadānaṃ-kāsi [Pg.165] ca kosalā ca kāsikosalaṃ kāsikosalā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ vajjimallā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ aṅgamagadhā, evaṃ cetivaṃsaṃ cetivaṃsā, macchasūrasenaṃ macchasūrasenā, kurupañcālaṃ kurupañcālā. Nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanāmarūpanti caturekapañcavokāravasena vattabbe bahulādhikārā sarūpekasesaṃ katvā nāmarūpanti vuttaṃ.

“地方名”について。“カーシ（kāsi）”と“コーサラ（kosala）”で“カーシ・コーサラ（kāsikosalaṃ / kāsikosālā）”。“ヴァッジ（vajjī）”と“マッラ（malla）”で“ヴァッジ・マッラ（vajjimallaṃ / vajjimallā）”。“アンガ（aṅga）”と“マガダ（magadha）”で“アンガ・マガダ（aṅgamagadhaṃ / aṅgamagadhā）”。同様に“チェーティ・ヴァンサ（cetivaṃsaṃ / cetivaṃsā）”、“マッチャ・スーラセーナ（macchasūrasenaṃ / macchasūrasenā）”、“クル・パンチャーラ（kurupañcālaṃ / kurupañcālā）”。“名（nāma）”と“色（rūpa）”で“名色（nāmarūpaṃ）”。四蘊（名）と一蘊（色）、あるいは五蘊の観点から言われるべきところを、多数の規定（bahulādhikāra）によって、同形の語を一つだけ残す（sarūpekasesa）ことによって“nāmarūpaṃ”と言われる。

Etasmiṃ ekatthībhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ, tadeva pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanassā+bhāvā. Kvaci vipallāsopi hoti, bahulādhikārato, dantānaṃ rājā rājadanto. Catthe samāhāre ‘‘sabhāparisāyā’’ti ñāpakā kvaci napuṃsakaliṅgaṃ na bhavati, ādhipaccañca parivāro ca ādhipaccaparivāro. Evaṃ chandapārisuddhi, paṭisandhipavattiyaṃ.

この“合一の章（ekatthībhāvakaṇḍe）”において、先に述べられたものが、まさに先に置かれる。語順を入れ替える必要性がないからである。ある場合には、多数の権限によって入れ替わりも生じる。例えば“歯（danta）の王（rājā）”で“王歯（rājadanto）”。また“ca（および）”の意味の集合（samāhara）において、“sabhāparisāyaṃ”という示唆（ñāpaka）によって、ある場合には中性にならないことがある。例えば“主権（ādhipacca）”と“従者（parivāra）”で“主権従者（ādhipaccaparivāro）”。同様に“意欲と清浄（chandapārisuddhi）”、“結生と存続（paṭisandhipavattiyaṃ）”。

40. Samāsantva

40. サマサンタ（複合語の接尾辞について）。

Upari aya+madhikarīyati.

これ以降、これが適用される。

41. Pāpādīhi bhūmiyā

41. Pāpaなどの後のbhūmiについて。

Pāpādīhi parā yā bhūmi, tassā samāsanto a hoti. Pāpā bhūmi yasminti pāpabhūmaṃ, jātiyā upalakkhitā bhūmi jātibhūmaṃ.

pāpaなどの後に来るbhūmi語には、複合語の接尾辞“a”が付く。“悪しき（pāpā）土地（bhūmi）”であるものを“悪地（pāpabhūmaṃ）”という。生まれ（jāti）によって特徴づけられた土地を“生国（jātibhūmaṃ）”という。

42. Saṃkhyāhiti

42. 数詞の後の場合。

Saṃkhyāhi parāya bhūmiyā a hoti. Dve bhūmiyo assa dvibhūmaṃ. Evaṃ tibhūmaṃ.

数詞の後に来るbhūmi語には、“a”が付く。二つの階層（bhūmi）を持つものを“二層（dvibhūmaṃ）”という。同様に“三層（tibhūmaṃ）”。

43. Nadīgodhāvarīnaṃ

43. nadī（河）とgodhāvarī（ゴーダーヴァリー）について。

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodhāvarīnaṃ samāsanto a hoti. Pañcannaṃ nadīnaṃ samāhāro pañcanadaṃ. Evaṃ sattagodhāvaraṃ.

数詞の後に来るnadī語とgodhāvarī語には、複合語の接尾辞“a”が付く。五つの河の集合を“五河（pañcanadaṃ）”という。同様に“七つのゴーダーヴァリー（sattagodhāvaraṃ）”。

44. Asaṃkhyehi cā+ṅgulyā+nāññāsaṃkhyatthesuti

44. 数詞以外（asaṃkhya）および数詞の後のaṅguli（指）について、他の数詞の意味以外において。

Asaṃkhyehi [Pg.166] saṃkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Niggata+maṅgulīhi niraṅgulaṃ, dve aṅguliyo samāhaṭā dvaṅgulaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesūti kiṃ, pañca aṅguliyo asmiṃ hattheti pañcaṅguli, aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli.

数詞以外および数詞の後に来るaṅguli語には、複合語の接尾辞“a”が付く。指（aṅgulī）から外れたものを“指外（niraṅgulaṃ）”、二つの指が集まったものを“二指（dvaṅgulaṃ）”という。“他の数詞の意味以外において”とは何か？ “五つの指がこの手にある”という場合は“五指（pañcaṅguli）”、指の近くは“副指（upaṅguli）”となる。

45. Dīghāhovassekadesehi ca rattyāti

45. dīgha, aho, vassa, ekadesaの後のratti（夜）について。

Dīghādīhi parāya rattiyā a hoti. Dīghā ca sā ratti cāti dīgharattaṃ. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, āpādittā o. Vassāsu ratti vassārattaṃ. Pubbā ca sā ratti cāti pubbarattaṃ. Evaṃ apararattaṃ, aḍḍharattaṃ, atikkanto rattiṃ atiratto. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesu tveva, dīghā ratti asminti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti. Bahulaṃvidhānā kvaci hoteva, rattiparimāṇānurūpaṃ yathārattaṃ.

dīghaなどの後に来るratti語には、“a”が付く。長く（dīghā）かつ夜（ratti）であるので“長夜（dīgharattaṃ）”。昼（aho）と夜（ratti）で“昼夜（ahorattaṃ）”、[ahoの]āの変化により“o”となる。雨期（vassā）の夜を“雨夜（vassārattaṃ）”。先の（pubbā）夜を“初夜（pubbarattaṃ）”。同様に“後夜（apararattaṃ）”、“半夜（aḍḍharattaṃ）”、夜を過ぎたものを“過夜（atiratto）”。二つの夜が合わさったものを“二夜（dvirattaṃ）”。しかし“他の数詞の意味以外”という条件において、長い夜がこれ（冬）にあるとして“長夜（dīgharatti）”、すなわち冬。夜の近くを“近夜（uparatti）”。多様な規定によって、ある場合には[接尾辞が]生じる。夜の長さに応じてを“随夜（yathārattaṃ）”という。

46. Gotva+catthe cā+lope

46. go語について、cattha（caの意味）において消失（lopa）がない場合。

Gosaddā alopavisaye samāsanto a hoti na ce catthādīsu samāso. Rañño go rājagavo. Paramo ca so go cāti paramagavo. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro pañcagavaṃ, ‘‘gossā+vaṅa’’ti avaṅa. Taṃ dhana+massāti pañcagavadhano. Dasagavaṃ.

go語において消失が起こらない範囲で、複合語の接尾辞“a”が付く。ただし“ca”の意味などの複合語ではない場合。王（rañño）の牛（go）を“王牛（rājagavo）”。最高の（paramo）牛（go）を“最勝牛（paramagavo）”。五頭の牛の集合を“五牛（pañcagavaṃ）”、[規則] “gossā+vaṅa”によって“avaṅa”となる。それ（五牛）が富である人を“五牛富者（pañcagavadhano）”。十頭の牛で“十牛（dasagavaṃ）”。

47. Rattindiva+dāragava+caturassā

47. rattindiva, dāragava, caturassaについて。

Ete saddā a-antā nipaccante. Ratti ca divā ca rattindivaṃ, imināva numāga mā. Dārā ca gavo ca dāragavaṃ. Catasso assiyo assa caturasso.

これらの語は“a”で終わるものとして規定される。夜（ratti）と昼（divā）で“夜昼（rattindivaṃ）”、これによってnumの挿入がある。妻（dārā）と牛（gavo）で“妻牛（dāragavaṃ）”。四つの（catasso）角（assiyo）があるものを“四角（caturasso）”という。

48. Āyāme+nugavaṃ

48. 長さ（āyāma）においてanugavaṃ。

Anugavaṃti [Pg.167] nipaccate āyāmegamyamāne. Gavassa āyāmo anugavaṃ sakaṭaṃ, asaṅkhyasamāso.

長さが意味されるとき、“anugavaṃ”という形が規定される。牛（gava）の長さ（に相当する）のを“牛長（anugavaṃ）の車”、これは数詞のない（asaṅkhya）複合語である。

49. Akkhismā+ññatthe

49. “他の意味において”の“Akkhismā”について。

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe. Visālāni akkhīni yassa so visālakkho.

複合語の末尾において、“akkhi”（眼）は、他の意味（所有複合語など）をなすときには“a”となる。広大な眼を持つ者、それが“visālakkho”（広眼者）である。

50. Dārumya+ṅgulyā

50. 木材に関連する“aṅguli”について。

Aṅgulantā aññatthe dārumhi samāsanto a hoti. Dve aṅguliyo avayavā asseti dvaṅgulaṃ dāru, evaṃ pañcaṅgulaṃ. Aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vikkhepakaṃ dārūti vuccate.

他の意味において、木材（の道具）である場合、複合語の末尾の“aṅguli”は“a”となる。二つの指（の幅）をその寸法として持つ木材が“dvaṅgulaṃ”（二指の木）であり、同様に“pañcaṅgulaṃ”（五指の木）がある。指に似た形状の部分を持ち、穀物などを散布するための木製の道具がそのように呼ばれる。

54. Uttarapade

54. 後節（後続の語）において。

Idaṃ sabbattha adhikātabbaṃ.

これは、すべての箇所において適用（随伴）されるべき規則である。

55. Imassi+danti

55. “ima”が“idaṃ”になることについて。

Uttarapade imassa idaṃ, imāya attho idamaṭṭho, thassa ṭho, idamaṭṭho assa atthīti idamaṭṭhī, idamaṭṭhino bhāvo idamaṭṭhitā. Imesaṃ paccayā idappaccayā, niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

後節において“ima”は“idaṃ”となる。“imāya attho”（これの目的）は“idamaṭṭho”であり、“th”は“ṭh”に変化する。“idamaṭṭho”（この目的）がある者を“idamaṭṭhī”（この目的を持つ者）といい、“idamaṭṭhī”である状態が“idamaṭṭhitā”（この目的を持つこと）である。“imesaṃ paccayā”（これらの縁）は“idappaccayā”（此縁性）であり、鼻音（ニッガヒータ）が消失し、“p”が二重化する。

57. Ṭa ntantūnanti

57. “nt”および“u”で終わる語に対する“ṭa”の変化について。

Ntantūnaṃ uttarapade ṭa hoti. Bhavanto patiṭṭhā amhanti bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ, niggahītāgamo, vagganto, yossa ṭā ca. Bhagavā mūlaṃ etesaṃti bhagavaṃmūlakā no dhammā.

後節において、“nt”および“u”で終わる語には“ṭa”が置かれる。“Bhavanto patiṭṭhā amha”（尊師たちが我らの拠り所である）は“bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ”となり、鼻音が挿入され、同化が起こり、“ya”が“ṭa”となる。“Bhagavā mūlaṃ etesaṃ”（世尊がこれら（の法）の根本である）は“bhagavaṃmūlakā no dhammā”（我らの法は世尊を根本とする）となる。

58. A

58. “a”について。

Iti [Pg.168] ntantūnaṃ a hoti. Guṇavanto patiṭṭhā mamāti guṇavantapatiṭṭho+smi.

このように“nt”および“u”で終わる語に“a”が置かれることがある。“Guṇavanto patiṭṭhā mama”（徳ある方々が私の拠り所である）は“guṇavantapatiṭṭho'smi”となる。

60. Parassa saṃkhyāsuti

60. 数詞に続く“para”について。

Saṃkhyāsu parassa o, paro satasmā adhikā parosataṃ.

数詞が続くとき“para”の末尾は“o”となる。百を超えて（百より多く）超過しているものが“parosataṃ”（百余）である。

61. Jane puthassuti

61. “jana”の前にある“puthu”について。

Puthassa jane u hoti. Puthagevā+yaṃ janoti puthujjano, jassa dvittaṃ.

“jana”が続くとき、“puthu”の末尾は“u”となる。“Puthageva ayaṃ jano”（この人々は実に様々である／凡庸である）が“puthujjano”（凡夫）であり、“j”が二重化する。

62. So chassā+hā+yatane vā

62. “aha”および“āyatana”が続くとき、“cha”は随意に“sa”となる。

Ahe āyatane ca uttarapade chassa so hoti vā. Sāhaṃ chāhaṃ, saḷāyatanaṃ chaḷāyatanaṃ. (Sambaraṃ)

後節に“aha”および“āyatana”があるとき、“cha”（六）は随意に“sa”となる。“sāhaṃ”または“chāhaṃ”（六日）、“saḷāyatanaṃ”または“chaḷāyatanaṃ”（六処）となる。（サンバラ）

63. Ltu+pitādīna+māravaraṅa

63. “ltu”接尾辞の語や“pitu”などの語における“āra”“ara”の変化について。

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkama+māravaraṅa vā hontu+ttarapade. Satthuno dassanaṃ satthāradassanaṃ, kattāraniddeso. Mātarapitaro. Vātveva, satthudassanaṃ, mātujāyo.

後節において、“ltu”接尾辞で終わる語および“pitu”などの語には、順に“āra”または“ara”が随意に置かれる。“Satthuno dassanaṃ”（師の拝見）は“satthāradassanaṃ”、“kattāraniddeso”（作者の指示）となる。“Mātarapitaro”（父母）。随意であるため、“satthudassanaṃ”や“mātujāyo”（母方の親族）ともなる。

68. Kvaci paccayeti

68. 接尾辞において、ある場合には。

Paccaye pumabhāve atisayena byattā byattatarā, byattatamā. ‘‘Tassaṃ tatra, tāya tato, tassaṃ velāyaṃ tadā’’

接尾辞において、男性化する場合、比較級は“byattatarā”、最上級は“byattatamā”となる。“tassaṃ”は“tatra”（そこに）、“tāya”は“tato”（そこから）、“tassaṃ velāyaṃ”は“tadā”（その時に）となる。

71. Saññāya+mudo+dakassa

71. 名称において“udaka”が“uda”となることについて。

Saññāya+mudakassu+ttarapade [Pg.169] udādeso hoti. Udadhi, udapānaṃ.

特定の名称において、後節の前に“udaka”（水）は“uda”と置き換えられる。“udadhi”（海）、“udapānaṃ”（井戸）など。

72. Kumbhādīsu vā

72. “kumbha”などが続くとき、随意に。

Kumbhādīsu+ttarapadesu udakassa udādeso vā hoti. Udakumbho, udakakumbho. Udapatto udakapatto. Udabindu udakabindu. Ākatigaṇo+yaṃ.

“kumbha”などの語が後節にあるとき、“udaka”は随意に“uda”と置き換えられる。“udakumbho”または“udakakumbho”（水瓶）。“udapatto”または“udakapatto”（水の鉢）。“udabindu”または“udakabindu”（水滴）。これらは例示的な語群である。

73. Sotādīsū+lopo

73. “sota”などが続くときの省略について。

Sotādīsu+ttarapadesu udakassa ussa lopo hoti. Dakasotaṃ, dakarakkhaso.

“sota”などの語が後節にあるとき、“udaka”の語頭の“u”が省略される。“dakasotaṃ”（水流）、“dakarakkhaso”（水の羅刹）。

26. Itthiya+matvā

26. 女性形における“ā”の変化について。

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āpaccayo hoti. Dhammadinnā.

女性を表すとき、末尾が“a”の名詞には“ā”接尾辞が置かれる。“Dhammadinnā”（ダンマディンナー）。

27. Nadādito ṅī

27. ナダ（nada）語群から、ニー（ṅī）が（付く）。

Nadādīhi itthiyaṃ vīpaccayo hoti. Nadī mahī kumārī taruṇī vāruṇī gotamī.

ナダ等から、女性形においてニー接尾辞がある。例：ナディー、マヒー、クマーリー、タルニー、ヴァールニー、ゴータミー。

Goto vā

ゴー（go）語から、任意に（付く）。

Gāvī go. Ākatigaṇo+yaṃ. Va-kāro ‘‘ntantūnaṃ vīmhi to vā’’ti visesanattho.

ガーヴィー（雌牛）、またはゴー。これはアーカティガナ（形状の語群、開かれた語群）である。“ヴァ（vā）”という語は、“ntantūnaṃ vīmhi to vā”という規則における限定の意味である。

28. Yakkhāditvi+nī ca

28. ヤッカ（yakkhā）等から、またイニー（inī）も（付く）。

Yakkhādito [Pg.170] itthiyaṃ inī hoti vī ca. Yakkhinī yakkhī, nāginī nāgī, sīhinī sīhī.

ヤッカ等から、女性形においてイニーがあり、またイー（vī）もある。例：ヤッキニー、ヤッキー（夜叉女）、ナーギニー、ナーギー（龍女）、シーヒニー、シーヒー（雌獅子）。

29. Ārāmikādīhi

29. アーラーミカ（ārāmika）等から（イニーが付く）。

Ārāmikādito inī hoti+tthiyaṃ. Ārāmikinī, anantarāyikinī.

アーラーミカ等から、女性形においてイニーがある。アーラーミキニー、アナンタラーイキニー。

Saññāyaṃ mānuso mānusinī, aññatra mānusī.

固有名詞においては、マーヌサはマーヌシニーとなり、それ以外ではマーヌシーとなる。

30. Yuvaṇṇehi nī

30. イ音・ウ音（yu-vaṇṇa）を末端に持つ語からニー（nī）が（付く）。

Itthiya+mivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī. Mātuādito kasmā na hoti, itthipaccayaṃ vināpi itthattābhidhānato.

女性形において、イ音やウ音で終わる語から、多くの場合ニーがある。サダーパヤタパーニニー、ダンディニー、ビックニー（比丘尼）、カッタバンドゥニー、パラチッタヴィドゥニー。なぜマートゥ（母）等からは生じないのか。女性接尾辞がなくても（その語自体で）女性であることが表現されるからである。

31. Ttimhā+ññatthe

31. ティ（ti）接尾辞から、別の意味において。

Ttimhā+ññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ. Sā+haṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī. Aññattheti kiṃ, dhammarati.

ティ接尾辞から、別の意味においてのみ、女性形において多くの場合ニーがある。例：“私は不殺生を喜ぶ者（ahiṃsāratinī）である”、“その正気を失った（muṭṭhassatinī）女の”、“その雌牛は子牛を欲している（vacchagiddhinī）”。別の意味とは何か。ダンマラティ（法への悦び）などの場合である。

32. Gharaṇyādayoti

32. ガラニー（gharaṇī）等の語は。

Gharaṇipabhutayo nīpaccayantā sādhavo honti. Ghara+massā atthīti īmhi ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nī, gharaṇī. Iminā nassa ṇo, īssa attañca.

ガラニーを筆頭とする語は、ニー接尾辞で終わる正しい形である。“彼女に家（ghara）がある”という意味においてイー（ī）があるとき、“yuvaṇṇehi nī”の規則によりニーとなり、ガラニー（主婦）となる。これによってnがṇになり、īがa（への変化）となる。

Ācariyā [Pg.171] vā yalopo ca iti gaṇasuttena niyāmitattā imināva nīmhi yalopo ca, ācarinī ācariyā.

“ācariyā vā yalopo ca”というガナスートラ（語群規則）によって規定されているため、これによってニーがあるとき、yの脱落も起こり、アーチャリニー（ācarinī）またはアーチャリヤー（ācariyā）となる。

33. Mātulāditvā+nī bhariyāyanti

33. マートゥラ（mātula）等から、妻の意味においてアーニー（ānī）が（付く）。

Mātulādito bhariyāya+mānī hoti. Mātulānī, varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī.

マートゥラ等から、妻の意味においてアーニーがある。マートゥラーニー、ヴァルナーニー、ガハパターニー、アーチャリヤーニー。

Abhariyāyaṃ khattiyā vā iti gaṇasuttena niyamitattā iminā vā ānī, khattiyānī. Nadādipāṭhā bhariyāyantu ī, khattiyī.

妻でない（意味の）ときは、“khattiyā vā”というガナスートラで規定されているため、これによって任意にアーニーが付き、カッティヤーニーとなる。ナダ語群の読み（規則）からは、妻の意味においてイー（ī）が付き、カッティイーとなる。

34. Upamā+saṃhita+sahita+saññata+saha+sapha+vāma+lakkhaṇāditū+rutūti

34. 比喩（upamā）、サンヒタ、サヒタ、サンニャタ、サハ、サパ、ヴァーマ、ラッカナ等の語の後に続くウール（ūru）という語から。

Ūrusaddato itthiya+mū hoti. Karabho viya ūru yassā sā karabhorū, saṃhito ūru assāti saṃhitorū, evaṃ sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū. Ūti yogavibhāgā brahmabandhū.

ウール（腿）という語から、女性形においてウー（ū）がある。象の鼻のような腿を持つ女はカラボールー。腿が合わさっている者はサンヒトールー。同様に、サヒトールー、サンニャトールー、サホールー、サポールー、ヴァーモールー、ラッカノールー。また規則の分割（ヨーガヴィバーガ）により、ブラフマバンドゥーがある。

35. Yuvāti

35. ユヴァ（yuva）という語からは。

Yuvasaddatoti hoti+tthiyaṃ. Yuvati.

ユヴァという語から、女性形において（接尾辞が）ある。ユヴァティ（若い女）。

36. Ntantūnaṃ vīmhi to vāti

36. ntやntuで終わる語にヴィー（vī）があるとき、任意にtとなる。

Vīmhi ntantūnaṃ to vā hoti. Gacchatī gacchantī, sīlavata sīlavantī.

ヴィーがあるとき、ntやntuで終わる語の（末端が）任意にtとなる。例：ガッチャティー、ガッチャンティー。シーラヴァター、シーラヴァンティー。

37. Bhavato bhototi

37. バヴァント（bhavant）語から、ボート（bhota）への（置き換えについて）。

Vīmhi [Pg.172] bhavato bhotādeso vā hoti. Bhotī bhavantī.

ヴィーがあるとき、バヴァントからボートへの置き換えが任意にある。ボーティー、バヴァンティー。

39. Puthussa pathavaputhavāti

39. プトゥ（puthu）語から、パタヴァ（pathava）やプタヴァ（puthava）への（置き換えについて）。

Vīmhi puthussa pathavaputhavā honti. Pathavī puthavī, ṭhe pathavī.

ヴィーがあるとき、プトゥからパタヴァやプタヴァが生じる。パタヴィー、プタヴィー（大地）。（他の場所では）パタヴィー（と記される）。

Iti payogasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo catuttho.

以上で、語の成立における、複合語の章の第四節が終了した。

5. Ṇādikaṇḍa

5. Ṇa接尾辞等の章

Samāso [Pg.173] padasaṃkhepo, padapaccayasaṃhitaṃ;

Taddhitaṃ nāma hotīti, viññeyyaṃ tesa+mantaraṃ.

複合語（Samāsa）とは語の短縮であり、接尾辞（paccaya）を伴う語（pada）である。それはタッディタ（Taddhita、二次派生名詞）と呼ばれる。それら（複合語とタッディタ）の差異は知られるべきである。

1. Ṇo vā+pacce

1. “子孫（apacca）”の意味において、あるいはṆa接尾辞が（付く）。

Chaṭṭhīyantā nāmasmā vā ṇapaccayo hoti apacce+bhidheyye. Apaccasaddasambandhittena apaccavantato katasarapaccayo samatthyato chaṭṭhyantato hotīti ‘‘chaṭṭhīyantā nāmasmā’’ti sutte avuttampi vuttaṃ. Ṇādīnaṃ taddhitanti pubbācariyasaññā. Ṇakāro vuddhyattho. Eva+maññatrāpi. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo.

属格（第六格）で終わる名詞から、子孫が語られるべきとき、任意でṆa接尾辞が付く。子孫という語と結びつくことで、子孫を持つもの（親）から（派生し）、その能力（意味）によって、属格で終わるものから生じる。それゆえ、スッタ（規則）において言われていなくても“属格で終わる名詞から”と言われる。“Ṇa（接尾辞）などはタッディタである”というのは、古の師たちの名称（定義）である。Ṇの字は増大（vuddhi）のためである。他も同様である。Ṇaなどが（意味を）説くため、“（複数の語が）一つの意味となること（一義性）”により、格（vibhatti）は消失する。

124. Sarāna+mādissā+yuvaṇṇassā+eo ṇānubandhe

124. Ṇが標識（anubandha）として付くとき、諸母音の初めのもの、およびi/u音（i, ī, u, ū）は、それぞれā, e, oとなる。

Sarāna+mādibhūtā ye akāri+vaṇṇu+vaṇṇā, tesaṃ ā+e+o vā honti yathākkamaṃ ṇānubandheti akārassa ākāro. Ā+e+onaṃ vuddhītipi pubbācariyasaññā. Vasiṭṭhassā+paccaṃ vāsiṭṭho. Vīmhi vāsiṭṭhī. Veti vasiṭṭhassā+paccaṃti vākyassa ca vasiṭṭhāpaccaṃti samāsassa ca vikappatthaṃ. So ca vāsaddo yāva ‘‘sakatthe’’ti adhikarīyati.

諸母音の初めにあるa, i系, u系は、Ṇが標識として付くとき、順にā, e, oとなる。すなわち、aはāとなる。“ā, e, oを増大（vuddhi）と呼ぶ”のもまた、古の師たちの名称である。例：Vasiṭṭhaの子孫（apacca）はVāsiṭṭho（ヴァーシッタ）。女性形はVāsiṭṭhī。Vā（あるいは）という語は、“Vasiṭṭhassa apaccaṃ”という文章（vākya）と、“Vasiṭṭhāpaccaṃ”という複合語（samāsa）の選択（あるいは）を意味する。また、そのVāという語は、“自身の意味において（sakatthe）”という規則まで適用される。

Napuṃsakena liṅgena, saddo+dāhu pumena vā;

Niddissatīti ñātabba+mavisese pani+cchiteti –

中性名詞、あるいは男性名詞として示される。区別がない場合には（中性・男性いずれも）望まれると知るべきである。

Vuttatthā apaccasaddassa napuṃsakatthepi puttaputtīnaṃ dvinnampi vācako hoti.

説かれた意味において、“子孫（apacca）”という語は中性であっても、息子と娘の二人を意味する。

Ṇādayo+bhidheyyaliṅgā[Pg.174], apacce tva+napuṃsakā;

Napuṃsake sakatthe ṇyo, bhiyyo bhāvasamūhajā;

Tā tu+tthiya+masaṃkhyāne, tvādicīpaccayantakā.

Ṇaなどは語られるべきものの性（語基の性）に従うが、子孫の意味では中性ではない。中性において自身の意味（sakatthe）であるときにはṆyoが（付く）。多くは状態（bhāva）や集合（samūha）から生じる。Tā（接尾辞）は女性名詞を形成し、数えない（不変化）。tvāなどはcī接尾辞で終わるものである。

Bhāradvājassa apaccaṃ=putto bhāradvājo, evaṃ vessāmitto, gotamo. Ettha ca a+yuvaṇṇantābhāvā ā+e+onaṃ na vuddhi. Vāsudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. Cittakotiādīsu pana saṃyogantattā ‘‘saṃyoge kvacī’’ti kvaci na vuddhi. Upaguno apaccaṃ opagavo opagavī. Ettha ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti ukārassa avaṅa.

Bhāradvājaの子孫（息子）はBhāradvājo（バーラドヴァージャ）。同様にVessāmitto（ヴェッサミッタ）、Gotamo（ゴータマ）。ここでは、初めの母音がi/u系ではないため、ā, e, oへの増大は起こらない。Vāsudevaの子孫はVāsudevo（ヴァースデーヴァ）、Baladevo（バラデーヴァ）。Cittako等の語では、結合子音で終わるため、“結合子音においては稀に（saṃyoge kvaci）”という規則により、稀に増大は起こらない。Upaguの子孫はOpagavo（オーパガヴァ）、Opagavī（オーパガヴィー）。ここでは“母音の前でu音はavaṅaとなる”により、uがavaとなる。

Vacchassā+paccanti viggayha pubbasuttena ṇapaccaye kate puna vacchassā+paccaṃti viggaho.

“Vacchaの子孫”と分析（viggaha）して、前のスッタによってṆa接尾辞がなされたとき、再び“Vacchaの子孫”と分析される。

2. Vacchādito ṇāna+ṇāyanā

2. Vaccha等から、ṆānaおよびṆāyana（接尾辞がつく）。

Vacchādīhi apaccapaccayantehi gottādīhi ca saddehi ṇāna+ṇāyanapaccayā vā honti apacce. Vacchāno, vacchāyano, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti na vuddhi. Katissā+paccaṃ kacco, ‘‘ṇya diccādīhī’’ti ṇyo, ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti akāralope cavaggapubbarūpāni. Kaccassā+paccaṃ kaccāno, kaccāyano, yāgame kātiyāno. Muggassā+paccaṃ=nattādīti vākye vuddhi+ikāralopa+pubbarūpāni. Moggallassā+paccaṃti punaṇāna+ṇāyanā honti, moggallāno moggallāyano. Ime cattāro apaccapaccayantā. Gottādito yathāsakaṭassā+paccaṃ nattādīhi sakaṭāno sakaṭāyano. Kaṇhassā+paccaṃ nattādi kaṇhāno kaṇhāyano. Evaṃ aggivessāno aggivessāyano[Pg.175], muñjāno muñjāyano, kuñjāno kuñjāyano. Sabbattha saṃyogattā na vuddhi. Ākatigaṇo+yaṃ.

Vaccha等の子孫を意味する接尾辞で終わる語、および姓（gotra）等の語から、子孫の意味において任意にṆānaおよびṆāyana接尾辞が付く。Vacchāno（ヴァッチャーナ）、Vacchāyano（ヴァッチャーヤナ）。“結合子音においては稀に”により増大は起こらない。Kattiの子孫はKacco（カッチャ）。“Ṇya diccādīhi”によりṆyaが付き、“母音i, īの消失（lopo i-vaṇṇa）”によりaが消失した後、c音の前の形（c-vaggapubbarūpa）となる。Kaccaの子孫はKaccāno（カッチャーナ）、Kaccāyano（カッチャーヤナ）。yの挿入（y-āgama）によりKātiyāno（カーティヤーナ）。Muggaの子孫は“孫など”という文章において、増大、i音の消失、前の形への同化が起こる。Moggallaの子孫には再びṆāna, Ṇāyanaが付き、Moggallāno（モッガッラーナ）、Moggallāyano（モッガッラーヤナ）となる。これら四つは子孫を意味する接尾辞で終わるものである。姓等から、例えばSakaṭaの子孫は孫などにおいてSakaṭāno, Sakaṭāyano。Kaṇhaの子孫は孫などにおいてKaṇhāno, Kaṇhāyano。同様にAggivessāno, Aggivessāyano, Muñjāno, Muñjāyano, Kuñjāno, Kuñjāyano。すべてにおいて結合子音であるため増大は起こらない。これは例示の集合（ākatigaṇa）である。

3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā

3. KattikāおよびVidhavā等から、ṆeyyaおよびṆera（接尾辞がつく）。

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerappaccayā honti vā yathākkamaṃ. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, garuḷo vinatāya=supaṇṇamātuyā apaccaṃ venateyyo. Rohiṇiyā apaccaṃ rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo. Evaṃ bhāgineyyo, nādeyyo, anteyyo, āheyyo, kāpeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bāleyyo. Ṇere-vidhavāya apaccaṃ vedhavero. Bandhakiyā=abhisārikāya apaccaṃ bandha-kero. Samaṇassa upajjhāyassā+paccaṃ sāmaṇero, nāḷikero iccādi.

Kattikā等およびVidhavā等から、順にṆeyyaおよびṆera接尾辞が任意に付く。Kattikāの子孫はKattikeyyo（カッティケーイヤ）。GarulaはVinatā（金翅鳥の母）の子孫でありVenateyyo（ヴェーナテーイヤ）。Rohiṇīの子孫はRohiṇeyyo（ローヒネーイヤ）。Gaṅgāの子孫はGaṅgeyyo（ガンゲーイヤ）。同様にBhāgineyyo, Nādeyyo, Anteyyo, Āheyyo, Kāpeyyo。Suciの子孫はSoceyyo（ソーチェーイヤ）、Bāleyyo。Ṇeraについては、Vidhavāの子孫はVedhavero（ヴェーダヴェーラ）。Bandhaki（遊女）の子孫はBandhakero（バンダケーラ）。Samaṇa（沙門）の和尚の子孫（弟子）はSāmaṇero（サーマネーラ、沙弥）、Nāḷikero（ナーリケーラ）等。

4. Ṇya diccādīhi

4. Diti等から（Ṇya接尾辞がつく）。

Ditippabhutīhi ṇyo hoti apacce.

Diti等から、子孫の意味においてṆyaが付く。

125. Saṃyoge kvaci

125. 結合子音において稀に。

Saṃyogavisaye kvaci ā+e+ovuddhiyo honti ṇānubandhe.

結合子音の範囲において、Ṇが標識として付くとき、稀にā, e, oへの増大が起こる。

131. Lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ

131. a, i, ī音の消失。

Avaṇṇi+vaṇṇānaṃ lopo hoti yakārādo paccaye. Ditiyā=asuramātuyā apaccaṃ decco ādicco. Kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño, nassa ññe pubbarūpaṃ. Aditīti devamātā.

yで始まる接尾辞において、a, i, ī音の消失が起こる。Diti（阿修羅の母）の子孫はDecco（デッチャ）、Ādicco（アーディッチャ）。Kuṇḍanīの子孫はKoṇḍañño（コーンダンニャ）。nがññの前の形となる。Aditiとは神々の母である。

Bhātuno [Pg.176] apaccaṃ bhātabyo, ‘‘yamhi gossa cā’’ti yamhi ussa avaṅa akāralopapubbarūpāni.

Bhātu（兄弟）の子孫はBhātabyo（バータビヤ）。“yにおいてgoのcā”の規則により、yにおいてuがavaとなり、aが消失して前の形と同化する。

5. Ā ṇi

5. aで終わるものから、Ṇi（接尾辞がつく）。

Akārantato ṇi vā hota+pacce bahulaṃ. Ā=ti nāmavisesanattā a-kārantatoti vuttaṃ. Dakkhassā+paccaṃ dakkhi, datti, doṇi, vāsavi, vāruṇi. Jinadattassā+paccaṃ jenadatti, suddhodani, ānuruddhi iccādi.

aで終わるものから、子孫の意味において多くはṆiが任意に付く。“Ā”は名詞の修飾であるため“aで終わるものから”と言われる。Dakkhaの子孫はDakkhi（ダッキ）。Datti, Doṇi, Vāsavi, vāruṇi。Jinadattaの子孫はJenadatti（ジェーナダッティ）、Suddhodani, Ānuruddhi等。

6. Rājato ñño jātiyaṃ

6. 王（Rājan）から、階級（jāti）においてÑña（接尾辞がつく）。

Rājato ñño vā hota+pacce khatthiyajātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rañño apaccaṃ rājañño. Jātīyanti kiṃ, rājāpaccaṃ.

王（Rājan）から、刹帝利（khatthiya）の階級が意味されるとき、子孫の意味において任意にÑñaが付く。王の子孫はRājañño（ラージャンニャ）。“階級において”とは何か。Rājāpaccaṃ（単なる王の子）である。

7. Khattā yi+yā

7. Khattaからyaおよびiyā（接尾辞がつく）。

Tijātiyaṃ apacce ya+iyā honti. Khattassā+paccaṃ khatyo khattiyo. Jātiyaṃ tveva, khatti.

階級の子孫においてyaおよびiyāが付く。Khattaの子孫はKhatyo（カッティヤ）およびKhattiyo（カッティヤ）。階級においてのみ、Khatti（という語となる）。

8. Manuto ssa+saṇa

8. Manu（マヌ）から、SsaおよびSaṇa（接尾辞がつく）。

Manuto jātisamudāye ssa+saṇa hontu+pacce. Manuno apaccaṃ manusso mānuso, manussī mānusī. Jātiyaṃ tveva, mānavo, nassa ṇo, māṇavo.

Manuから、階級の集合において、子孫の意味でSsaおよびSaṇaが付く。Manuの子孫はManusso（マヌッサ）、Mānuso（マーヌサ）。女性形はManussī, Mānusī。階級においてのみ、Mānavo（マーナヴァ）。nがṇになり、Māṇavo（マーナヴァ）。

9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo

9. 国土の名称から、クシャトリヤの末裔および王という意味において、[接尾辞]-ṇaがつく。

Janapadassa yaṃ nāmaṃ, taṃ nāmasmā khattiyā apacce raññe ca ṇo hoti. Pañcālānaṃ apaccaṃ rājā vā pañcālo, kosalo[Pg.177], māgadho, okkāko. Janapadanāmasmāti kiṃ, dāsarathi. Khattiyāti kiṃ, pañcālassa brāhmaṇassā+paccaṃ pañcāli.

国土の名前である、その名前から、クシャトリヤの子孫（末裔）と王の意味において、-ṇaがつく。例：パンチャーラ人の末裔あるいは王は pañcālo である。コーサラは kosalo、マガダは māgadho、オッカーカは okkāko である。“国土の名称から”とはどういうことか。ダサラタの子、dāsarathi [が除外される]。“クシャトリヤから”とはどういうことか。パンチャーラ（国）のバラモンの末裔は pañcāli [であり、-ṇaではない]。

10. Ṇya kurusivīhi

10. クル族とシヴィ族から、[接尾辞]-ṇyaがつく。

Kurusivīhi apacce raññe ca ṇyo hoti. Kurūnaṃ apaccaṃ rājā vā korabyo. ‘‘Yamhi gossa cā’’timinā avaṅa, bakārapubbarūpāni. Sebbo, ilopo. (Apaccataddhitaṃ).

クル族とシヴィ族から、末裔と王の意味において、-ṇyaがつく。例：クル族の末裔あるいは王は korabyo である。“Yamhi gossa cā”の規則により avaṅa が適用され、bが重なる。シヴィ族は sebbo となり、iが消失する。（以上、末裔派生語）。

11. Ṇa rāgā tena rattaṃ

11. 染色（の色）から、それによって染められたものの意味で、[接尾辞]-ṇaがつく。

Rāgavācītatiyantato ratta+micce+tasmiṃ atte ṇo hoti. Kusumbhādīhi vaṇṇantarapattaṃ rattaṃ nāma. Kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ. Evaṃ kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjeṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Idha na hoti nīlaṃ pītanti, guṇavacanattā ṇena vināpi dabbassā+bhidhānato.

染色を表す語の具格（第三格）から、“染められた”というこの意味において、-ṇaがつく。紅花（クスンバ）などによって別の色を得たものを“染められた（ratta）”と言う。壊色（カサーヴァ）で染められたものは kāsāvaṃ。同様に、紅花で染められたものは kosumbhaṃ、ウコンは hāliddaṃ、パッタガは pattaṅgaṃ、茜は mañjeṭṭhaṃ、サフランは kuṅkumaṃ。ここでは、nīlaṃ（青い）や pītaṃ（黄色い）にはならない。それらは属性を表す言葉であり、-ṇaがなくても実体を表すからである。

12. Nakkhatteni+nduyuttena kāle

12. 月と結合した星宿（ナカッタ）から、それによって示される時の意味において、[接尾辞]-ṇaがつく。

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti, taṃ ce nakkhatta+minduyuttaṃ hoti. Phussena induyuttena lakkhitā puṇṇamāsī phussī ratti, phusso aho, maghāya induyuttāya lakkhitā puṇṇamāsī māghī, māgho.

具格の星宿から、それによって特徴づけられる時間の意味において、-ṇaがつく。もしその星宿が月と結合しているならば。月と結合したプッサ星によって特徴づけられる満月の夜は phussī ratti、日は phusso aho。月と結合したマガー星によって特徴づけられる満月は māghī、あるいは māgho（マガー月）。

13. Sā+ssa devatā puṇṇamāsī

13. それが彼の神である、あるいは満月であるという意味において、[接尾辞]-ṇaがつく。

Seti paṭhamantā asseti chaṭṭhiyatthe ṇo hoti, yaṃ paṭhamantaṃ, sā ce devatā puṇṇamāsī vā. Sugato devatā assa sogato, māhindo, yāmo, vāruṇo. Buddho assa devatāti [Pg.178] buddho. Phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. Puṇṇamāsī ca bhatakamāsasambandhinī na hoti, puṇṇo mā assanti nibbacanā, ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca.

“それは（sā）”という主格から、“彼の（assa）”という属格の意味において、-ṇaがつく。その主格のものが、もし神、あるいは満月であるならば。スガタが彼の神である者は sogato。同様に māhindo、yāmo、vāruṇo。ブッダが彼の神である者は buddho。プッシー（鬼宿）の満月がそれに関連している月は phusso māso。同様に māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro。そして満月は、賃金期間の月には関連しない。“満月が彼にある”というのが語源であり、それゆえに例外的に -ṇa がつき、s が挿入される。

14. Ta+madhīte taṃ jānāti ka+ṇikā ca

14. それを学ぶ、あるいはそれを知るという意味において、[接尾辞]-ṇa、]および-kaと-ṇikaがつく。

Dutiyantato ta+madhīte taṃ jānātīti etesva+tthesu ṇo hoti ko ṇiko ca. Ettha casaddo ko caṇiko ca hotīti samuccino, no ṇapaccayaṃ. Byākaraṇa+madhīte jānātīti vā veyyākaraṇo, vi+ā+karaṇanti vicchijja katayādesassi+kārassa ‘‘tadādesā tadīva bhavantī’’ti ñāyā ‘‘sarāna’’miccādinā ekāre yāgamadvittāni. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso, ‘‘manā, dīnaṃ saka’’ iti sakāgamo. Kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. Dvitaggahaṇaṃ ajjhenajānane ca visuṃ visuṃ paccayavidhānatthaṃ, ajjhenavisayadassanatthaṃ, pasiddhupasaṃharaṇatthañca.

対格から、“それを学ぶ”“それを知る”というこれらの意味において、-ṇa、-ka、-ṇikaがつく。ここでの“ca”は、-kaと-ṇikaもつくという追加であり、-ṇaを否定しない。文法（ビヤーカラナ）を学ぶあるいは知る者は veyyākaraṇo。同様に、占星術は mohutto、兆候は nemitto、肢体相は aṅgavijjo、地相は vatthuvijjo、ヴェーダは chandaso（sの挿入あり）。kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko。二つの語を挙げたのは、学習と熟知で別々に規定し、対象を示し、既知を包括するためである。

15. Tassa visaye dese

15. 彼の領域である地域の意味において、[属格から接尾辞-ṇaがつく]。

Chaṭṭhiyantā visaye desasarūpe ṇo hoti. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Deseti kiṃ, cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo+nuvāko.

属格から、地域の性質を持つ領域の意味において、-ṇaがつく。ヴァサーティ族の領域である地域は vāsāto。“地域において”と言うのは、眼の領域は“色”であり、デーヴァダッタの領域は“誦読”だからである[これらは除外される]。

16. Nivāse tannāme

16. その名前を持つ居住地（地域）の意味において、[接尾辞-ṇaがつく]。

Ti tannāme [Pg.179] nivāse dese ṇo hoti. Sivīnaṃ nivāso deso sebbo. Ettha ‘‘yavā sare’’ti yakāre bakārapubbarūpāni. Vāsāto.

その名前を持つ居住地としての地域において、-ṇaがつく。シヴィ族の居住地である地域は sebbo。ここで y が b になり、前分化する。vāsātoも同様である。

17. Adūrabhaveti

17. “遠くない場所に存在する”という意味において、[接尾辞-ṇaがつく]。

Ṇo, vidisāya adūrabhavaṃ vedisaṃ.

-ṇaがつく。ヴィディサーから遠くない場所に存在するのは vedisaṃ。

18. Tena nibbatteti

18. “それによって生じた”という意味において、[具格から接尾辞-ṇaがつく]。

Tatiyantā nibbattatthe ṇo hoti. Kusambena nibbattā kosambī nagaraṃ, evaṃ kākandī, mākandī, sahassena nibbattā sāhassī parikhā, hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

具格から“生じた”という意味において、-ṇaがつく。クサンバによって作られたのは kosambī 市。同様に kākandī, mākandī。千の費用で作られたのは sāhassī parikhā。原因、行為者、手段に応じて適宜具格が用いられる。

19. Ta+midha+tthi

19. “それがここに存在する”という意味において、[主格から地域の名称に接尾辞-ṇaがつく]。

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yaṃ taṃ paṭhamanta+matthi ce. Udumbarā asmiṃ dese santīti odumbaro, bādaro, pabbajo.

“それは”という主格から、“ここに”という処格の意味において、その名前を持つ地域に -ṇa がつく。もしそれが存在するならば。ウドゥンバラの木がこの地域にあるので odumbaro。同様に bādaro, pabbajo。

20. Tatra bhaveti

20. “そこに存在する”という意味において、[処格から接尾辞-ṇaがつく]。

Sattamyantā bhavatthe ṇo. Udake bhavo odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo, manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sakāgamo. Sāraso sakuṇo, sārasī sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ. Mitte bhavā mettā mettī vā. Pure bhavā porī vācā. Pāvuse bhavo pāvuso megho. Pāvusā [Pg.180] ratti, pāvusaṃ abbhaṃ. Sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ. Mādhuro jano, mādhurā gaṇikā, mādhuraṃ vatthaṃ.

処格から“存在する”という意味において、-ṇaがつく。水に存在するのは odako、胸に生じた子は oraso、地方のは jānapado、マガダのは māgadho、カピラヴァットゥのは kāpilavatthavo、コーサンビーのは kosambo。心に生じたのは mānasaṃ sukhaṃ（sの挿入）。池に住むのは sāraso（鳥）、sārasī、sārasaṃ（花）。友にあるものは mettā あるいは mettī。都にあるのは porī vācā。雨期にあるのは pāvuso megho、pāvusā ratti、pāvusaṃ abbhaṃ。乾期の sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ。マドゥラーの人は mādhuro jano, mādhurā gaṇikā, mādhuraṃ vatthaṃ。

21. Ajjādīhi tanoti

21. “今日”などの語から、[“存在する”の意味において、接尾辞]-tanaがつく。

Bhavatthe tano. Ajja bhavo ajjatano, svātano, hiyyatano. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti eonaṃ a hoti.

“存在する”の意味において、-tanaがつく。今日存在するものは ajjatano、明日は svātano、昨日は hiyyatano。“Eona+ma vaṇṇe”の規則により、eon が a になる。

22. Purāto ṇo cati

22. “昔（purā）”から、[“存在する”の意味において、接尾辞]-ṇaおよび-tanaがつく。

Bhavatthe ṇo tano ca. Ettha ṇakāro avayavo, nevā+nubandho. Purāṇo, purātano.

“存在する”の意味において、-ṇa と -tana がつく。ここでの ṇ は語の一部であり、標識ではない。purāṇo（古の）、purātano（昔の）。

23. Amātva+ccoti

23. “共に（amā）”から、[“存在する”の意味において、接尾辞]-accaがつく。

Bhavatthe acco hoti. Amā=saha bhavo amacco.

“存在する”の意味において、-acca がつく。amā（共に）存在する者は amacco（同僚、大臣）。

24. Majjhāditvi+moti

24. majjha（中間）などの語に ima（接尾辞）が付く。

Bhavatthe imo, majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pārimo, pacchimo, abbhantaridho, paccantimo.

“そこに存在すること”の意味において ima 接尾辞がある。中間に存在するのは majjhimo（中間の）である。同様に、antimo（最後の）、heṭṭhimo（下の）、uparimo（上の）、orimo（こちら側の）、pārimo（あちら側の）、pacchimo（後ろの）、abbhantarimo（内部の）、paccantimo（辺境の）などがある。

25. Kaṇa+ṇeyya+ṇeyyaka+yi+yāti

25. ka, ṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iya 接尾辞について。

Bhavatthe kaṇaādayo honti. Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, māgadhako, āraññako vihāro, rājagahako, kosambako, indapattako, kāpilako, bhārukacchako, nāgarako. Aṅgesu jāto aṅgako, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako iccādi. Ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.181], bārāṇaseyyako, campeyyako, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, mithileyyako. Bārāṇaseyyakotyādīsu ‘‘dissanta+ññepi paccayā’’ti eyyako, evaṃ upari sutte dassitapaccayato visuṃ paccaye dassite iminā suttenāti daṭṭhabbaṃ. Ya-gammo, yamhi akāralope pubbarūpaṃ rasso ca. Dibbo. Iya-udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

“そこに存在すること”の意味において ka や ṇa 等がある。ka 接尾辞の場合、クシナーラーに存在するのは kosinārako（クシナーラーの）、māgadhako（マガダの）、āraññako vihāro（森林の精舎）、rājagahako（王舎城の）、kosambako（コーサンビーの）、indapattako（インダパッタの）、kāpilako（カピラヴァットゥの）、bhārukacchako（バールカッチャの）、nāgarako（都市の）である。アンガ国で生まれた者は aṅgako、他に kosalako、vedehako、kambojako、gandhārako、sovīrako、sindhavako、assako 等である。ṇeyya 接尾辞の場合、gaṅgeyyo（ガンジスの）、pabbateyyo（山の）、vāneyyo（森の）である。ṇeyyaka 接尾辞の場合、kosaleyyako、bārāṇaseyyako、campeyyako、岩に生じたものは seleyyakaṃ、mithileyyako である。bārāṇaseyyako 等において、“他の接尾辞も見られる”という規則により eyyako が付くが、これは上のスッタで示された接尾辞とは別にこのスッタで示された接尾辞であると理解されるべきである。ya 接尾辞の場合、ya が続くとき a 音の消去、前方同化、および短音化が起こる。dibbo（天の）。iya 接尾辞の場合、udariyo（腹の）、diviyo（天の）、pañcāliyo（パンチャーラの）、bodhipakkhiyo（菩提分）、lokiyo（世俗の）である。

26. Ṇiko

26. ṇika 接尾辞。

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti. Sarade bhavo sāradiko divaso, sāradikā ratti.

処格（第七格）で終わる語から、“そこに存在すること”の意味において ṇika 接尾辞がある。秋（sarada）に存在するのは sāradiko divaso（秋の日）、sāradikā ratti（秋の夜）である。

27. Ta+massa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ

27. “彼の〜（工芸、性質、商品、武器、目的）である”という意味について。

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaṭṭhyatthe ṇiko hoti. Vīṇāvādanaṃ sippa+massa veṇiko, vīṇāvādanaṃ abhedopacārena vīṇā nāma. Modiṅgiko, vaṃsiko. Paṃsukūladhāraṇaṃ sīla+massa paṃsukūliko, tecīvariko. Gandho paṇya+massa gandhiko, teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambuliko, loṇiko. Cāpopaharaṇa+massa cāpiko, tomariko, muggariko, mosaliko. Upadhi=kkhandhādi payojana+massa opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

主格（第一格）で終わる、工芸（sippa）などを表す語から、“彼の〜である”という属格（第六格）の意味において ṇika 接尾辞がある。ヴィーナ（琵琶）を弾くことが彼の工芸である場合は veṇiko（琵琶奏者）であり、ヴィーナを弾くことを不離の比喩によってヴィーナと呼ぶ。modiṅgiko（太鼓奏者）、vaṃsiko（笛奏者）。糞掃衣をまとうことが彼の習慣（sīla）である場合は paṃsukūlico（糞掃衣を保持する者）、tecīvariko（三衣を保持する者）。香が彼の売買品（paṇya）である場合は gandhiko（香具商）、他に teliko（油商）、goḷiko（糖蜜商）、pūviko（菓子商）、paṇṇiko（青物商）、tambuliko（キンマ商）、loṇiko（塩商）。弓が彼の武器（paharaṇa）である場合は cāpiko（弓使い）、tomariko（投げ槍使い）、muggariko（槌使い）、mosaliko（杵使い）。依（五蘊など）が彼の目的（payojana）である場合は opadhikaṃ（依を目的とする）、sātikaṃ（百の価値がある）、sāhassikaṃ（千の価値がある）となる。

28. Taṃ hanta+rahati gacchatu+ñchati+carati

28. “それを殺す、それに値する、そこへ行く、それを拾う、それを実践する”という意味について。

Dutiyantā hantīti evamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Pakkhino hantīti pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko, macche hantīti macchiko, meniko. Mige hantīti māgaviko, vakārāgamo[Pg.182]. Migassa ‘‘tadaminā’’dinā magavādesepi māgaviko. Orabbhiko, hāriṇiko. Sūkarikoti iko. Sata+marahatīti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ, ehi passa vidhiṃ arahatīti ehipassiko. Ettha tyādyantasamudāyato anukaraṇattā vā taddhitassa abhidhānalakkhaṇattā vā bahulaṃvidhānena vā paccayo. Sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā. Sahassiyoti iyo. Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko, pathiko. Badare uñchatīti bādariko, sāmākiko. Dhammaṃ caratīti dhammiko, adhammiko.

対格（第二格）で終わる語から、“殺す”などの意味において ṇika 接尾辞がある。鳥を殺す者は pakkhiko（鳥刺し）、sākuṇiko（鳥刺し）、māyūriko（孔雀殺し）、魚を殺す者は macchiko（漁師）、meniko。鹿を殺す者は māgaviko（猟師）であり、v 音が挿入される。鹿（miga）に対して特定の規則により magava という代換が行われる場合も māgaviko となる。orabbhiko（羊殺し）、hāriṇiko（鹿殺し）。sūkariko（豚殺し）には ika 接尾辞がある。百に値するものは sātikaṃ、現世的なものは sandiṭṭhikaṃ、“来なさい、見なさい”という道理に値するものは ehipassiko（来観を促す）である。ここで、動詞の活用語尾で終わる複合語からの引用であるためか、あるいは派生語の表現上の特徴としてか、あるいは多様な規定（bahulaṃvidhāna）によって接尾辞が付く。sāhassiko（千に値する）、kumbhiko（クンバ量に値する）、doṇiko（ドーナ量に値する）、addhamāsiko（半月に値する）、kahāpaṇiko（カハパナに値する）、āsītikā gāthā（八十句の詩）、nāvutikā（九十の）。sahassiyo には iyo 接尾辞がある。他人の妻のもとへ行く者は pāradāriko（不倫者）、maggiko（旅人）、五十ヨージャナを行く者は paññāsayojaniko、pathiko（旅人）。ナツメ（badara）を拾い集める者は bādariko、sāmākiko（サマーカを拾う者）。法を実践する者は dhammiko（法にかなった）、adhammiko（不法な）である。

29. Tena kataṃ kītaṃ baddha+mabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khanati tarati carati vahati jīvatiti

29. “それによって（なされた、買われた、縛られた、調製された、混ぜられた、殺された、殺す、勝ち取られた、勝つ、遊ぶ、掘る、渡る、行く、運ぶ、生活する）”という意味について。

Katādīsva+tthesu ṇiko. Kāyena kataṃ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃti sakāgamo. Vātena kato ābādho vātito, semhiko, pittiko. Satena kītaṃ sātikaṃ, sāhassikaṃ, vatthena kītaṃ vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Mūlatova paccayo, amūlavācittā devadattena kītoti na hoti, tadatthāppatītiyā. Varatthāya baddho vārattiko, āyasiko, pāsiko, suttiko. Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Jālena hato hantīti vā jāliko, bālisiko. Akkhehi jitaṃ akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Akkhehi jayati dibbati vā akkhiko. Khaṇittiyā khanatīti [Pg.183] khāṇittiko, kuddāliko. Devadattena jitaṃ, aṅgulyā khanatīti na hoti, tadatthānavagamā. Uḷumpena taratīti oḷumpiko, uḷumpikoti iko. Kulliko, gopucchiko, nāviko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko, rathiko. Parappikoti iko. Khandhena vahatīti khandhiko. Aṃsiko, sīsikoti iko. Vetanena jīvatīti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayikoti iko.

“それによって（具格）なされた”などの意味において ṇika 接尾辞がある。身体によってなされたものは kāyikaṃ（身体的な）、言語的なものは vācasikaṃ、精神的なものは mānasikaṃ であり、s 音が挿入される。風によってなされた病は vātito、他に semhiko（痰による）、pittiko（胆汁による）。百で買われたものは sātikaṃ、sāhassikaṃ（千で買われた）、布で買われたものは vatthikaṃ、他に kumbhikaṃ、sovaṇṇikaṃ（金で買われた）、ghātikaṃ（乳脂で買われた）。根源の価格を意味する語からのみ接尾辞が付く。“デーヴァダッタによって買われた”という場合には、その価格の意味が理解されないため、この接尾辞は付かない。革紐（varattā）で縛られたものは vārattiko、他に āyasiko（鉄の）、pāsiko（罠の）、suttiko（糸の）。乳脂（ghata）で調製された、あるいは混ぜられたものは ghātikaṃ、他に goḷiko（糖蜜の）、dadhikaṃ（凝乳の）、mārīcikaṃ（胡椒の）。網（jāla）で殺された、あるいは網で殺す者は jālico（網打）、bālisiko（釣り師）。賽（akkha）によって勝ち取られた富は akkhikaṃ、他に sālākikaṃ、tindukiko、ambaphaliko。賽によって勝つ、あるいは賽で遊ぶ者は akkhiko。掘り棒（khaṇitti）で掘る者は khāṇittiko、kuddāliko（鍬）。“デーヴァダッタによって勝たれた”“指で掘る”という場合には、その意味が理解されないため、接尾辞は付かない。筏（uḷumpa）で渡る者は oḷumpiko、uḷumpikoti には ika がある。他に kulliko（小筏の）、gopucchiko、nāviko（船乗り）。荷車（sakaṭa）で移動する者は sākaṭiko、rathiko（御者）。parappiko には ika がある。肩（khandha）で運ぶ者は khandhiko、aṃsiko（肩の）、sīsiko（頭の）には ika がある。賃金（vetana）で生活する者は vetaniko（賃金労働者）、他に bhatiko（使用人）、kayiko（買い手）、vikkayiko（売り手）、kayavikkayiko（売買人）には ika がある。

30. Tassa saṃvattati

30. “それのために資する”という意味について。

Catutthyantā saṃvattatīti asmiṃ attheṇiko hoti. Punabbhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, itthiyaṃ ponobbhavikā. Lokāya saṃvattatīti lokiko. Suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggiko, sasso+vaka tadaminādīpāṭhā. Dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ.

与格（第四格）で終わる語から、“〜に資する・繋がる”の意味において ṇika 接尾辞がある。再誕生（後有）に資するものは ponobbhaviko（後有をもたらす）、女性形では ponobbhavikā となる。世間に資するものは lokiko（世俗の）。善く至高であるから saggo（天界）であり、天界に資するものは sovaggiko である。sasso+vaka については特定の規則の読みによる。富に資するものは dhaññaṃ（穀物・富）である。

31. Tato sambhūta+māgataṃ

31. “そこから生じた、そこから来た”という意味について。

Pañcamyantā sambhūta+māgatanti etesva+tthesu ṇiko hoti. Mātito sambhūta+māgataṃvā+ti ettha ‘‘mātito ca bhaginiyaṃccho’’ti ‘‘mātito’’ti bhāgena ussa imhi vākyaṃ, rassadvittesu mattikaṃ, pettikaṃ. Ṇya+riyaṇa+ryapaccayāpi dissanti. Surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ. Yamhi thaññaṃ. Ubhayattha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti lopo. Riyaṇa-pituto sambhūto pettiyo, mātiyo, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti ulopo, mattiyo. Ryamhi-ulopo, cavaggapubbarūpāni, macco vā.

奪格（第五格）で終わる語から、“そこから生じた”“そこから来た”というこれらの意味において ṇika 接尾辞がある。母から生じた、あるいは母から来たという場合、規則により母（mātu）の u を i に変え、短音化と重子音化を経て mattikaṃ（母方の）、pettikaṃ（父方の）となる。ṇya, riyaṇa, rya 接尾辞も見られる。香（surabhi）から生じたものは sorabhyaṃ（香気）。ya 接尾辞があるときは thaññaṃ となる。両方において規則により母音が消去される。riyaṇa 接尾辞の場合、父から生じたものは pettiyo、母からは mātiyo であり、特定の規則により母音が消去され mattiyo となる。rya 接尾辞の場合、u 音の消去と前方同化が起こり、macco となる。

32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto

32. “そこに住む、そこで知られた、そこで信奉する、そこに任命された”という意味について。

Sattamyantā [Pg.184] vasatītvevamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko, āraññiko, rājagahiko, māgadhiko, sosāniko. Loke vidito lokiko. Catumahārājesu bhattā cātummahārājikā. Dvāre niyutto dovāriko, dassoka tadaminādipāṭhā. Bhaṇḍāgāriko. Ike-navakammiko, ādikammiko. Kiye-jātikiyo, andhakiyo.

処格（第七格）で終わる語から、“そこに住む”などのこれらの意味において ṇika 接尾辞がある。樹の下に住む者は rukkhamūliko（樹下住者）、他に āraññiko（森林住者）、rājagahiko（王舎城に住む者）、māgadhiko（マガダに住む者）、sosāniko（墓地に住む者）。世間に知られたものは lokiko（世俗の）。四大王衆天に信奉する者は cātummahārājikā である。門に任命された者は dovāriko（守門者）であり、規則により o 音が現れる。bhaṇḍāgāriko（蔵相）。ika 接尾辞の場合、navakammiko（新築担当者）、ādikammiko（初学者）。kiya 接尾辞の場合、jātikiyo、andhakiyo である。

33. Tassi+daṃ

33. “これ（もの）は彼のものである”という意味について。

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇiko hoti. Saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Kiye-sassa idaṃ sakiyo, parakiyo. Niyeattaniyaṃ. Ke-sako, rañño idaṃ rājakaṃ bhaṇḍaṃ.

属格（第六格）で終わる語から、“これは彼のものである”というこの意味において ṇika 接尾辞がある。サンガ（僧伽）のものは saṅghikaṃ（僧物）、個人のものは puggalikaṃ（現前物）、釈迦の子は sakyaputtiko、他に nāṭaputtiko, jenadattiko。kiya 接尾辞の場合、自身のものは sakiyo、他人のものは parakiyo。niya 接尾辞では attaniyaṃ（自己に属するもの）。ka 接尾辞では sako。王のものは rājakaṃ bhaṇḍaṃ（王の財物）である。

34. Ṇo

34. ṇa 接尾辞。

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇo hoti. Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi.

属格（第六格）で終わる語から、“これは彼のものである”というこの意味において ṇa 接尾辞がある。カッチャーヤナのものは kaccāyanaṃ（カッチャーヤナ文典）、文法は byākaraṇaṃ、スガタ（善逝）の教えは sogataṃ sāsanaṃ、水牛（mahisa）の肉などは māhisaṃ である。

35. Gavādīhi yo

35. Gavādi（go（牛）など）の語の後に、yo（接尾辞）が来る。

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi ida+micca+smiṃ atthe yo hoti. Gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, avaṅa, maṃsādi. Ilope kabbaṃ. Duno idaṃ dabbaṃ.

第六格（所有格）で終わるGavādiの語の後に、“これは～のものである”という時、yoが来る。gunnaṃ idaṃ（牛の、これは）でgabyaṃ（牛に関するもの、牛の肢体、肉など）。[母音の]省略がある場合はkabbaṃ。duの、これはdabbaṃとなる。

36. Pitito bhātari reyyaṇa

36. pitu（父）の語から、その兄弟を指す意味において、reyyaṇaが来る。

‘‘Pitito [Pg.185] mātito’’ti tena tena suttanipāteneva ussa i. Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa. Pitu bhātā petteyyo.

“pitito mātito（父方から、母方から）”というその[経の]一節によって、ussa [i]……。pitu（父）という語から、その兄弟を指す意味でreyyaṇaが来る。父の兄弟はpetteyyo（伯父・叔父）である。

37. Mātito ca bhaginiyaṃ ccho

37. mātu（母）の語からも、その姉妹を指す意味において、cchoが来る。

Mātuto ca pituto ca tesaṃ bhaginiyaṃ ccho hoti. Mātu bhagini mātucchā, pitu bhagini pitucchā. Kathaṃ ‘‘mātu bhātā mātulo’’ti, ‘‘mātulāditvānī’’ti nipātanā lapaccayo.

mātu（母）およびpitu（父）の語から、それらの姉妹の意味においてcchoが来る。母の姉妹はmātucchā（伯母・叔母）、父の姉妹はpitucchā（伯母・叔母）である。“母の兄弟はmātulo（叔父）”というのはどのように[成立するか]。mātulāditvānī（ニパータナ規定）によりla接尾辞が来る。

38. Mātāpitūsvā+maho

38. mātā（母）とpitu（父）において、[その母と父を指すとき]、āmahoが来る。

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsvā+maho hoti. Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho. Pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho. Na yathāsaṅkhyaṃ paccekābhisambandhato visuṃ visuṃ mātāpitusaddehi tesaṃ mātāpitunnaṃ atthe paccayo hoti.

mātāとpituから、それらの母と父の意味においてāmahoが来る。母の母はmātāmahī（祖母）、母の父はmātāmaho（祖父）。父の母はpitāmahī（祖母）、父の父はpitāmaho（祖父）。[規則の]順序通りではなく、それぞれが個別に結びつくことで、mātāとpituの語からそれらの父母の意味において[個々に]接尾辞がつく。

39. Hite reyyaṇa

39. hita（利益、有益）の意味において、reyyaṇaが来る。

Mātāpitūhi hite reyyaṇa hoti. Mātu hito matteyyo, petteyyo.

mātāとpituから、“～に有益な”という時、reyyaṇaが来る。母に有益なのはmatteyyo、父に有益なのはpetteyyo。

40. Nindā+ññāta+ppa paṭibhāga rassa dayā saññāsu ko

40. nindā（非難）、aññāta（未知）、appa（微小）、paṭibhāga（類似）、rassa（短小）、dayā（哀れみ）、saññā（名称）の意味において、koが来る。

Nindādīsva+tthesu nāmasmā ko hoti. Nindāyaṃ-nindito muṇḍo muṇḍako, evaṃ samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako[Pg.186], veyyākaraṇako. Aññāte-kassā+yaṃ asso assako, payogasāmatthiyā sambandhivisesānāvagamo+vagamyate. Appatthe-appakaṃ telaṃ telakaṃ, ghatakaṃ. Paṭibhāgatthe-hatthī viya hatthiko, assako, balībaddhako. ‘‘Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime’’tyādipāṭhe ‘‘lopo’’ti kapaccayalopena vā abhedopacārena vā daṭṭhabbaṃ, ime ca dāruādīhi katarūpāni. Rasserasso mānuso mānusako, rukkhako, pilakkhako. Dayāyaṃ-dayito=nukampito putto puttako, vacchako. Saññāyaṃ-moro viya morako, katako, bhatako.

nindā（非難）などの意味において、名詞からkoが来る。非難：非難されるべき丸坊主はmuṇḍako。同様にsamaṇako、paṇḍitako、brāhmaṇako、veyyākaraṇako。未知：これは誰の馬か、assako。用法により関係の特定がなされないことが知られる。微小：少量の油はtelakaṃ、ghatakaṃ。類似：象のようなものはhatthiko、assako、balībaddhako。“これらの我らの象、馬、牛”などの句では、lopo（省略）としてko接尾辞が省略されたか、あるいは無差別待遇（abhedopacāra）と見なすべきである。これらは木などで作られた像である。短小：背の低い人間はmānusako、rukkhako、pilakkhako。哀れみ：慈しまれる息子はputtako、vacchako。名称：孔雀のようなものはmorako、katako、bhatako。

41. Ta+massa parimāṇaṃ ṇiko ca

41. “それがこれの分量である”という時、ṇikoおよびkoが来る。

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Doṇādīnaṃ parimitavīhādīnaṃ karaṇattā ‘‘parimīyantya+nenāti parimāṇa’’nti hoti. Doṇo parimāṇa+massāti doṇiko vīhi, khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko vayo, upaḍḍhakāyo parimāṇa+massa upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ. Pañcakaṃ, chakkaṃ.

第一格（主格）で終わる語から、“これの”という所有の意味において、ṇikoおよびkoが来る。ただしその第一格が分量（parimāṇa）を意味する場合に限る。doṇa（ドナ）などが量られた米などを量る手段であることから、“これによって量られるものが分量である”とされる。doṇaがこれの分量であるなら、doṇiko vīhi（一ドナの米）。khārasatiko（百の秤）、khārasahassiko（千の秤）。八十の年齢はāsītiko。体の半分がこれの分量であるならupaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ（半身大の枕）。pañcakaṃ（五つ組）、chakkaṃ（六つ組）。

42. Ya+te+tehi+ttako

42. ya, ta, etaから、ttakoが来る。

Yādīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhyatthe ttako hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Yaṃ parimāṇa+massa yattakaṃ, tattakaṃ, ‘‘etasseṭa ttake’’ti etassa eṭa, ettakaṃ. Āvatake-yaṃ parimāṇa+massa yāvatako, tāvatako.

yaなどの第一格から、“これの”という第六格の意味においてttakoが来る。ただしその第一格が分量である場合に限る。どのくらいの分量がこれのであるか、yattakaṃ。それだけの、tattakaṃ。“etasseṭa ttake”によりetaにはeṭaが置換され、ettakaṃ。āvataka（延長）においては、yāvatako、tāvatako。

43. Sabbā cā+vantu

43. sabbaからも、āvantuが来る。

Sabbato [Pg.187] paṭhamantā yādīhi ca asseti chaṭṭhyatthe āvantu hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Sabbaṃ parimāṇa+massa sabbāvantaṃ, ‘‘aṃṅaṃ napuṃsake’’ti aṃ. Yāvantaṃ, tāvantaṃ.

第一格のsabbaおよびyaなどから、“これの”という第六格の意味においてāvantuが来る。ただしその第一格が分量である場合に限る。全ての分量がこれのであるならsabbāvantaṃ。“aṃṅaṃ napuṃsake”によりaṃとなる。yāvantaṃ、tāvantaṃ。

44. Kimhā rati+rīva+rīvataka+rittakā

44. kiṃから、rati, rīva, rīvataka, rittakaが来る。

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhyatthe rati+rīva+rīvataka+rittakā honti. Kiṃsaṅkhyānaṃ parimāṇa+mesaṃ kati, rānubandhattā iṃbhāgalopo. Kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

kiṃの第一格から、“これの”という第六格の意味においてrati, rīva, rīvataka, rittakaが来る。いくつの数か、kati（いくつ）。raの指標（anubandha）があるため、iṃの部分が省略される。kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ。rīvantaは本来的には無数（不定数）である。

45. Sañjātaṃ tārakāditvi+toti

45. sañjāta（生じた）の意味において、tārakā（星）などの語からitoが来る。

Sañjātatthe ito. Tārakā sañjātā assa tārakitaṃ gaganaṃ, pupphāni sañjātāni assa pupphito rukkho, pallavitā latā.

sañjātaの意味でitoがつく。星が生じた（現れた）空はtārakitaṃ gaganaṃ。花が咲いた木はpupphito rukkho。芽吹いた蔓はpallavitā latā。

46. Māne matto

46. māna（測定、分量）の意味において、mattoが来る。

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe matto hoti. Palaṃ ummāna+massa palamattaṃ. Hattho paṇāma+massa hatthamattaṃ. Sataṃ māna+massa satamattaṃ. Doṇo parimāṇa+massa doṇamattaṃ. Abhedopacārā doṇotipi hoti. Mīyate+nenāti mānaṃ, mānassa sambandhittā chaṭṭhyantabhūtānameva vidhi hoti. Ettha ca –

分量を表す第一格から、“これの”という所有の意味において、mattoが来る。pala（パラ）がこれの重量（ummāna）であるならpalamattaṃ。手がこれの[長さの]指標（paṇāma）であるならhatthamattaṃ。百がこれの分量であるならsatamattaṃ。doṇaがこれの分量であるならdoṇamattaṃ。無差別待遇によりdoṇaともなる。“これによって量られる”からmāna（測定）であり、測定との関係から第六格となる語に対してのみこの規則が適用される。ここで次の通りである。

Uddhamānantu [Pg.188] ummānaṃ, parimāṇantu sabbato;

Pamāṇaṃ hoti āyāmo, saṃkhyāseso tu sabbato.

上方向の測定はummāna（重量）、全方向の測定はparimāṇa（体積）、pamāṇaは長さ（延長）であり、それ以外の数はすべてsaṃkhyāである。

47. Taggho cu+ddhaṃ

47. 上方向の測定において、tagghoと[matto]が来る。

Uddhamānavuttito taggho hoti matto ca. Jaṇṇu parimāṇa+massa jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

上方向の測定を表す語から、tagghoおよびmattoが来る。膝（jaṇṇu）がこれの分量（高さ）であるなら、jaṇṇutagghaṃ（膝の高さ）、jaṇṇumattaṃ。

48. Ṇo ca purisāti

48. purisa（人）からも、ṇoが来る。

Purisā ṇo hoti mattādayo ca. Puriso parimāṇa+massa porisaṃ, purisamattaṃ+purisatagghaṃ.

purisaから、ṇoおよびmattoなどが来る。人がこれの分量であるならporisaṃ（一人の背丈）、purisamattaṃ、purisatagghaṃ。

49. Ayu+bhadvitīhaṃ+se

49. ayu接尾辞は、bha, dvi, tiの[後の] aṃsa（部分）において来る。

Ubhadvitīhi avayavavuttīhi ayo hoti. Ubho aṃsā assa ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ. Aṃsasambandhena samudāye vidhi hotīti na ubhayādito bahuvacananti ce, ‘‘rāhuno siro’’ tyādo abhedepi bhedavivakkhāya labbhamānato bahuvacanaṃ hoteva.

“ubha”と“dvitī”という二つの語基から、その状態が派生する。彼にとっての“両方の肩”はubhayaṃ（両方）、dvayaṃ（二つ）、tayaṃ（三つ）である。肩との結びつきによって、それらの集合体に規定が成立するとすれば、“ubhaya”などの語からは複数形は生じないことになるが、実際には“ラーフの頭”などの例と同様に、（本来は）区別がない場合でも区別の意図（bhedavivakkhā）があることによって、複数形は得られるのである。

50. Saṅkhyāya saccu+tī+sā+sa+dasantāyā+dhikā+smiṃ satasahasse ḍo

50. 数において、-ti, -sā, -sa, -dasaで終わるものが、十万（satasahassa）を超過（adhika）している場合、ḍo（接尾辞）がつく。

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya saṅkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce [Pg.189] saṅkhyā adhikā hoti, ya+dasminti, taṃ ce sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā hoti. Vīsati adhikā asmiṃ sateti vīsaṃsataṃ.

-ti, -u, -ī, -ā, -dasaで終わる数について、主格で終わるものが“〜において”という処格（第七格）の意味であるとき、ḍo（接尾辞）がつく。ただし、その数が超過（adhika）しており、かつ、それが百、千、あるいは十万である場合である。例：二十がこの百において超過している（120）は、vīsaṃsataṃとなる。

139. Ḍe satissa tissati

139. ḍe（接尾辞）が続くとき、sati（-tiで終わるもの）のtiの（iが）省略される。

Ḍe pare satyantassa tikārassa lopo hoti. Ekavīsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Tiṃsati adhikā asmiṃ satādiketi tiṃsasataṃ ekatiṃsasataṃ iccādi. Utyantāyanavuti adhikā asmiṃ satādiketi navutaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Īsantāya-cattālīsaṃ adhikā asmiṃ sate sahasse satasahasseti cattālīsasata+miccādi. Āsantāya evaṃ, paññāsaṃsata+miccādi. Dasantāya-ekādasaṃsata+miccādi.

ḍe（接尾辞）が続くとき、satiで終わるもののti（のi）の省略（lopa）がある。例：ekavīsaṃsataṃ（121）、sahassaṃ（千）、satasahassaṃ（十万）。三十がこの百などで超過しているものは、tiṃsasataṃ（130）、ekatiṃsasataṃ（131）など。-uで終わる例：九十がこの百などで超過しているものは、navutaṃsataṃ（190）、sahassaṃ（1090）、satasahassaṃ（100090）。-īで終わる例：四十がこの百、千、十万で超過しているものは、cattālīsasataṃ（140）など。-āで終わる例も同様に、paññāsaṃsataṃ（150）など。-dasaで終わる例：十一が超過しているものは、ekādasaṃsataṃ（111）など。

51. Tassa pūraṇe+kādasādito vā

51. その（数から）序数（pūraṇa）を作る際、十一（ekādasa）などからは、随意に（vā）ḍoがつく。

Chaṭṭhiyantāye+kādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā. Sā saṃkhyā pūriyate yena taṃ pūraṇaṃ. Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso. Aññatra ‘‘ma pañcādikatīhī’’ti mo, ekādasamo. Vīsatiyā pūraṇo vīso vīsatimo, tiṃso, tiṃsatimo. Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā niccaṃ cattālīso paññāso.

六格（属格）で終わる十一（ekādasa）などの数から、序数の意味においてḍo（接尾辞）が随意（vibhāsā）につく。その数が満たされるところのものが、序数（pūraṇa）である。十一を満たすもの（第十一）はekādaso。他の規則では“ma pañcādikatīhi”によってmoがつき、ekādasamoとなる。二十の序数はvīsoまたはvīsatimo。三十はtiṃsoまたはtiṃsatimo。vā（あるいは）という語が固定された随意（vavatthitavibhāsā）であるため、四十（cattālīso）と五十（paññāso）は（moを用いず）常にこの形となる。

52. Ma pañcādikatīhiti

52. “ma pañcādikatīhi”（五以上の数などにはmaがつく）という（規則）。

Mapaccaye pañcamo, pañcamī. Sattamo, sattamī. Aṭṭhamo, aṭṭhamī. Katimo, katimī iccādi.

ma接尾辞の例：pañcamo（第五）, pañcamī。sattamo（第七）, sattamī。aṭṭhamo（第八）, aṭṭhamī。katimo（第いくつの）, katimīなど。

53. Sathādīna+mi cati

53. 百（sata）などの序数には、moがつき、かつ（語末の母音が）iとなる。

Satādīnaṃ [Pg.190] mo ca antādeso i ca. Satassa pūraṇo satimo, sahassimo.

百などの語末にmoがつき、末尾の母音の置き換えとしてiがつく。百の序数はsatimo（第百）、千の序数はsahassimo（第一千）である。

54. Chā ṭṭha+ṭṭhamāti

54. cha（六）からは、ṭṭhaとṭṭhama（がつく）。

Chasaddā pūraṇatthe ṭṭha+ṭṭhamā. Channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhamo. Itthiyaṃ chaṭṭhī, chaṭṭhamī. ‘‘Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā’’ti nipātanā pūraṇatthe dvito tiyo dvissa du ca, ticatūhi tissa a, tiya+tthā ca yathākkamaṃ, dutiyo tatiyo, catuttho.

六（cha）という語から序数の意味において、ṭṭhaとṭṭhamaがつく。六の序数はchaṭṭhoまたはchaṭṭhamo。女性形ではchaṭṭhī, chaṭṭhamī。“catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā”という慣用規則（nipātana）から、序数の意味において、dvi（二）からはtiyoがつき、dviはduとなる（dutiyo）。またti（三）とcatu（四）からは、tiの末尾がaとなり、tiyaとtthaがそれぞれつく。すなわち、dutiyo（第二）, tatiyo（第三）, catuttho（第四）。

55. Ekā kā+kya+sahāye

55. eka（一）からは、助けがない（asahāye）場合にkaとākī（がつく）。

‘‘Sati byabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ’’ti ñāyā saṃkhyāto visesetuṃ ‘‘asahāye’’ti vuttaṃ. Ekasmā asahāyatthe ka+ākī honti vā. Ekova ekako, ekākī, eko vā.

“相違（byabhicāre）があるとき、修飾語（visesana）は意味をなす”という理法に基づき、他の数と区別するために“助けがない（asahāye）”という条件が述べられた。一（eka）から“助けがない”という意味において、随意にkaとākīがつく。唯一の者はekako、またはekākī、あるいは単にekoとなる。

56. Vacchādīhi tanutte taro

56. 子牛（vaccha）などからは、小ささ（tanutte）を表すときにtaro（がつく）。

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte=kiñcimattāvasese taro hoti. So=sako bhāvo sabhāvo attaniyapavattinimittaṃ. Susuttassa tanutte vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte okkhataro. Okkhā=dutiyavayaṭṭhagoṇo. Assabhāvassa tanutte assataro. Gāvoti jātisāmatthiyassa tanutte usabhataro. Ettha tanuttaṃ appabalatā.

子牛などの自性（sabhāva）の小ささ（わずかなものが残っている状態）においてtaroがつく。“それ（so）”とはそのものの状態、すなわち自性であり、語の適用の根拠（pavattinimitta）である。非常に若いことの小ささ（の表現）においてvacchataro（若い子牛）、女性形ではvacchatarī。青年の小ささ（青年に至らない状態）においてokkhataro。okkhaとは第二の年齢にある雄牛である。馬であること（馬性）の小ささにおいてassataro（ラバ）。牛（gāvo）という種の能力の小ささ（弱さ）においてusabhataro。ここでの小ささ（tanutta）とは、力の弱さを意味する。

57. Kimhā niddhāraṇe ratara+ratamā

57. kiṃ（何）から、限定（niddhāraṇa）の意味においてrataraとratama（がつく）。

Kiṃsaddā [Pg.191] niddhāraṇe ratara+ratamā honti. Ko evāti kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ kaṭṭho. Katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ kaṭṭho. Bhāradvājānaṃ katamo+si brahme.

kiṃという語から限定の意味においてrataraとratamaがつく。“誰であるか”を問う場合、kataro bhavataṃ devadatto（あなた方のうちデヴァダッタはどちらか）、kataro bhavataṃ kaṭṭho（あなた方のうち柱はどれか）。また、katamo bhavataṃ devadatto、katamo bhavataṃ kaṭṭho。“バラドヴァージャたちの中で、梵天よ、あなたは誰（第何番目）ですか（katamosi）。”

58. Tena datte li+yāti

58. “彼によって与えられた（tena datta）”という意味において、laとiyā（がつく）。

Datte+bhidheyye la+iyā honti bahulādhikārā manussasaññāyaṃ. Devena datto devalo deviyo, brahmalo brahmiyo. Sīvalo sīviyo sissa dīgho. Deva+brahma+sivāti tannāmakā manussā. (Rattamiccādianekatthataddhitaṃ).

“与えられた”という意味を表すとき、laとiyāがつく。これは“多くの（bahula）”の規定により、人間の名称において適用される。神（Deva）によって与えられた者はdevalo, deviyo。梵天（Brahma）によって与えられた者はbrahmalo, brahmiyo。sīvalo, sīviyoの場合はsīの母音が長音となる。Deva, Brahma, Sivaとは、それらの名前を持つ人間のことである。（これらは“染められた”などの多義的な二次接尾辞（taddhita）の一部である）。

59. Tassa bhāvakammesutta+tā+ttana+ṇya+ṇeyya+ṇi+ya+ṇiyā

59. その（tassa）抽象的な状態（bhāva）および行為（kamma）の意味において、tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇi, ya, ṇiyā（がつく）。

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ. Na sabbe paccayā sabbato honti aññatratta+tāhi. Bhavanti etasmā buddhisaddāti bhāvo saddapavattinimittaṃ. Vuttañca –

六格（属格）で終わる語から、状態（bhāva）および行為（kamma）の意味において、ttaなどの接尾辞が多くの場合につく。すべての接尾辞がすべての語から生じるわけではなく、ttaとtā以外は限定的である。それ（接尾辞）によって言葉の概念が生じる根拠、それが“状態（bhāva）”すなわち言葉の適用の原因（saddapavattinimitta）である。次のように言われている。

Hontya+smā saddabuddhīti, bhāvo taṃ saddavuttiyā;

Nimittabhūtaṃ nāmañca, jāti dabbaṃ kriyā guṇoti.

“言葉と概念がそれによって生じる。それがその言葉の適用の根拠としての状態（bhāva）である。その原因となるものは、名称、種（jāti）、実体（dabba）、作用（kriyā）、属性（guṇa）である。”

Nīlassa paṭassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti guṇo bhāvo. Ettha nīlaguṇavasena paṭe nīlasaddassa vuttiyā paṭabuddhiyā nimittaṃ bhāvo nāma. Nīlassa guṇassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti nīlaguṇajāti, ettha nīlaguṇajāti nimittaṃ hutvā nīlasaddassa guṇavuttiyā [Pg.192] nīlaguṇajāti nimittaṃ. Gottaṃ gotāti gojāti, ettha jātisaddānaṃ dabbavuttiyā sati jāti nimittaṃ. Pācakassa bhāvo pācakattaṃti kriyāsambandhittaṃ bhāvo, ettha pacanakriyāsambandhittaṃ bhāvo. Daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattaṃti daṇḍa+visāṇa+rājadabbānaṃ sambandhittaṃ bhāvo, daṇḍītyādisaddapavattiyā nimittattā.

青い布の状態はnīlattaṃ, nīlatāであり、これは“属性（guṇa）”としての状態である。ここでは、青という属性に基づいて布において“青”という言葉が使われること（布に対する認識）の原因が“状態”と呼ばれる。青という属性自体の状態（属性が青であること）はnīlattaṃ, nīlatāであり、これは青という属性の“種（jāti）”である。牛であること（gottaṃ, gotā）は牛の種（gojāti）である。ここでは、種を表す言葉が実体に適用される際に、種が原因となる。料理人の状態（pācakattaṃ）は、料理という“作用（kriyā）”との結合が状態である。杖を持つこと（daṇḍittaṃ）、角を持つこと（visāṇittaṃ）、王の従者であること（rājapurisattaṃ）は、杖・角・王という“実体（dabba）”との結合が状態である。これらがdaṇḍī（杖を持つ者）などの言葉の適用の原因となるからである。

Devadattassa bhāvo devadattattaṃ, candattaṃ, sūriyattaṃti tadavatthā visesasāmaññaṃ, devadattassa bālatādiavatthābhedo, candassa kalādiavatthabhedo ca, sūriyassa mandapaṭutādiavatthābhedo ca sāmaññaṃ, tadettha nimittaṃ. Ettha vijjamānapadatthānaṃ visayabhūtasaññāsaddānaṃ pavattinimittaṃ vuttaṃ. Ākāsattaṃ abhāvattaṃti, tattha ghaṭākāsa+pīṭharākāsa, paṭābhāva+ghaṭābhāvādinā upacaritabhedasāmaññaṃ bhāvo.

デヴァダッタの状態（devadattattaṃ）、月の状態（candattaṃ）、太陽の状態（sūriyattaṃ）は、その時々の“状態（avatthā）”の特殊性と普遍性である。デヴァダッタの幼児期などの状態の差異、月の満ち欠け（kalā）などの状態の差異、太陽の輝きの強弱などの状態の差異における普遍性が、ここでの原因である。ここでは、現実に存在する対象に対する名称（saññā）の適用の原因が述べられた。虚空の状態（ākāsattaṃ）や非存在の状態（abhāvattaṃ）については、瓶の虚空や鉢の虚空、布の非存在や瓶の非存在などの比喩的な区別における普遍性が“状態（bhāva）”とされる。

Ttana-puthujjanattanaṃ. Vedanāya bhāvo vedanattanaṃ, rasso. Evaṃ jāyattanaṃ, jārattanaṃ.

ttana接尾辞の例：puthujjanattanaṃ（凡夫の状態）。受容（vedanā）の状態はvedanattanaṃであり、（aが）短音化する。同様に、妻の状態（jāyattanaṃ）、不倫相手の状態（jārattanaṃ）などがある。

Ṇya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasyaṃ, ettha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti a-lope ‘‘sarāna+mādissā’’dinā ākāro, eva+mupari ca. Brāhmaṇassa bhāvo brahmaññaṃ, ññakārapubbarūpāni. Cāpalyaṃ, nepuññaṃ, pesuññaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, ādhipaccaṃ, dāyajjaṃ, vesammaṃ, vesamaṃ, ṇapaccayo. Sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijjaṃ, ārogyaṃ, odagyaṃ, ānaṇyaṃ, dubbalyaṃ, balyaṃ, paṇḍiccaṃ, bāhussaccaṃ, porohiccaṃ. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ilopo. Kosallaṃ, vepullaṃ. Samānassa bhāvo sāmaññaṃ, perissaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, nipakassa [Pg.193] bhāvo nepakkaṃ, ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, sarūpassa bhāvo sāruppaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, tathassa bhāvo tacchaṃ. Dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ. Bhesajassa bhāvo bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ yathā veyyākaraṇaṃ.

Ṇya接尾辞について。怠惰な者（alasa）の状態（bhāvo）または行為（kammaṃ）は“怠惰（ālasyaṃ）”である。ここにおいて‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’の規則によりaを削除せず、‘sarāna+mādissā’等の規則によりākāra（長音化）となる。これ以降も同様である。バラモン（brāhmaṇa）の状態は“バラモンの身分（brahmaññaṃ）”であり、ññakāraは前の形と同化する。移り気（cāpalyaṃ）、巧みさ（nepuññaṃ）、密告（pesuññaṃ）、王（rājan）の状態は“王権（rajjaṃ）”、支配（ādhipaccaṃ）、遺産（dāyajjaṃ）、不平等（vesammaṃ, vesamaṃ）はṇapaccayo（ṇa接尾辞）による。友（sakhin）の状態は“友情（sakhyaṃ）”、商売（vāṇijjaṃ）、無病（ārogyaṃ）、歓喜（odagyaṃ）、無借金（ānaṇyaṃ）、衰弱（dubbalyaṃ）、愚かさ（balyaṃ）、博学（paṇḍiccaṃ）、多聞（bāhussaccaṃ）、祭司の職（porohiccaṃ）。失念した者（muṭṭhassati）の状態は“失念（muṭṭhassaccaṃ）”であり、iが削除される。熟練（kosallaṃ）、広大（vepullaṃ）。平等な者（samāna）の状態は“沙門の法（sāmaññaṃ）”、perissaṃ（不明）、喜悦（somanassaṃ）、憂悦（domanassaṃ）、従順（sovacassaṃ）、不従順（dovacassaṃ）、賢明な者（nipaka）の状態は“賢明（nepakkaṃ）”、過多（ādhikkaṃ）、不運な者の状態は“不運（dobhaggaṃ）”、適合した者の状態は“適合（sāruppaṃ）”、比喩（opammaṃ）、微細（sokhummaṃ）、真実（tatha）の状態は“真実（tacchaṃ）”。愚者（dummedha）の状態は“愚昧（dummejjhaṃ）”。薬（bhesaja）の状態（または効能）は“医薬（bhesajjaṃ）”、用務に携わる者（byāvaṭa）の行為は“給仕（veyyāvaccaṃ）”であり、これはveyyākaraṇa（文法）のようになされる。

Ṇeyya-sucino bhāvo soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ, kapissa bhāvo kāpeyyaṃ. Saṭhassa bhāvo kammaṃ vā sāṭheyyaṃ.

Ṇeyya接尾辞について。清浄な者（suci）の状態は“清浄（soceyyaṃ）”、支配（ādhipateyyaṃ）、猿（kapi）の状態は“猿性（kāpeyyaṃ）”。偽り（saṭha）の状態または行為は“欺瞞（sāṭheyyaṃ）”である。

Ṇa-garūnaṃ bhāvo gāravaṃ, u avaṅa. Pāṭavaṃ, ajjavaṃ, maddavaṃ, ‘‘kosajjā’’dinā ussa attaṃ dvittañca. Paramānaṃ bhāvo pāramī, vīpaccayo. Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

Ṇa接尾辞について。尊敬すべき者（garu）たちの状態は“敬意（gāravaṃ）”であり、uはavaṅaとなる。熟練（pāṭavaṃ）、正直（ajjavaṃ）、柔軟（maddavaṃ）。‘kosajjā’等の規則によりuがaとなり、重子音化する。至上の者（parama）たちの状態は“波羅蜜（pāramī）”であり、vī接尾辞による。和合した者（samagga）たちの状態は“和合（sāmaggī）”である。

Iya-adhipatino bhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ, bahussutiyaṃ, naggiyaṃ, sūriyaṃ.

Iya接尾辞について。主（adhipati）の状態は“主権（adhipatiyaṃ）”、賢明（paṇḍitiyaṃ）、多聞（bahussutiyaṃ）、裸形（naggiyaṃ）、勇猛（sūriyaṃ）。

Ṇiya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasiyaṃ, tālusiyaṃ, mandiyaṃ, dakkhiyaṃ, porohitiyaṃ, veyyattiyaṃ.

Ṇiya接尾辞について。怠惰な者（alasa）の状態または行為は“怠惰（ālasiyaṃ）”、口蓋（tālu）の状態（tālusiyaṃ）、愚鈍（mandiyaṃ）、熟練（dakkhiyaṃ）、祭司の職（porohitiyaṃ）、明晰（veyyattiyaṃ）。

Kathaṃ rāmaṇīyakaṃti, sakatthe kantā ṇena siddhā. Kammaṃ=kriyā, tattha alasassa kammaṃ alasattaṃ alasatā alasattanaṃ ālasyaṃ ālasiyaṃ vā.

“rāmaṇīyakaṃ（楽しい）”はどのように成立するかといえば、自義（sakatthe）においてkaが付き、ṇaによって完成される。行為（kammaṃ）とは“作用（kriyā）”のことであり、そこにおいて怠惰な者の行為は、alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālasiyaṃのいずれでも表される。

122. Sakattheti

122. “自義（sakatthe）において”とは。

Sakatthepi yathāyogaṃ ttādayo honti. Yathābhūtameva yathābhuccaṃ, kāruññaṃ, pattakallaṃ. Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, ettha akāralopo, tassa ce pubbarūpe ca kate ‘‘tadaminā’’dinā nassa ñño ca lopo ca hoti, kāyapāguññatā.

自義においても相応にttā等の接尾辞が付く。あるがまま（yathābhūta）そのものは“如実（yathābhuccaṃ）”、慈悲（kāruññaṃ）、時宜を得たこと（pattakallaṃ）。虚空無限そのものは“空無辺（ākāsānañcaṃ）”であり、ここではaの削除が起こり、さらに先行の形と同化して‘tadaminā’等の規則によりnがññとなり削除される。身体の熟練（kāyapāguññatā）。

60. Bya vaddhadāsā vā

60. “bya vaddhadāsā vā（vaddhaとdāsaにはbyaが付く）”について。

Chaṭṭhiyantā [Pg.194] vaddhā dāsā ca byo hoti bhāvakammesu. Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā. Dāsassa bhāvo kammaṃ vā dāsabyaṃ, dāsyaṃ, dāsatā. Kathaṃ vaddhavaṃti, ṇe vāgamo.

属格で終わるvaddha（成長・増大）とdāsa（奴隷）に、状態・行為の意味でbyaが付く。増大した者の状態または行為は“増大（vaddhabyaṃ, vaddhatā）”。奴隷の状態または行為は“奴隷の身分（dāsabyaṃ, dāsyaṃ, dāsatā）”。vaddhavaṃ（増大）はどうなるかといえば、ṇaにおいてvの挿入がある。

61. Nasa yuvā bo ca vassa

61. “nasa yuvā bo ca vassa（若者を表すyuvanにはnaṇaが付き、vaはbaになる）”について。

Chaṭṭhiyantā yuvasaddā bhāvakammesu naṇa vā hoti vassa bo ca. Yuvassa bhāvo yobbanaṃ, yuvattaṃ yuvatā vā.

属格で終わるyuva語から、状態・行為の意味でnaṇaが随意に付き、vaはbaとなる。若者の状態は“青春（yobbanaṃ）”、またはyuvattaṃ, yuvatā。

62. Aṇvāditvi+moti

62. “aṇvāditvi+moti（aṇu等にはimoが付く）”について。

Bhāve vā imo. Aṇuno bhāvo aṇimā, laghimā, mahato bhāvo mahimā. Kisassa bhāvo kasimā.

状態の意味で随意にimoが付く。微細な者（aṇu）の状態は“極微（aṇimā）”、軽快（laghimā）、偉大な者（mahat）の状態は“威徳（mahimā）”。痩せた者（kisa）の状態は“痩身（kasimā）”である。

133. Kisa+mahata+mime kasa, mahāti

133. “kisa+mahata+mime kasa, mahāti（kisaとmahataはimoの前でkasaとmahaになる）”について。

Imamhi mahato maho ca kisassa kasādeso ca hoti.

imo接尾辞において、mahataはmahaに、kisaはkasaに置き換わる。

63. Bhāvā tena nibbatteti

63. “bhāvā tena nibbatteti（状態を表す言葉から生じる）”について。

Kriyāvācakasaddato imo, pākena nibbattaṃ pākimaṃ, sekimaṃ.

作用を表す言葉からimaが付く。炊事（pāka）によって生じたものは“熟したもの（pākimaṃ）”、灌漑（seka）によるものは“灌がれたもの（sekimaṃ）”。

127. Kosajjā+jjava+pārisajja+sohajja+maddavā+rissā+sabhā+jañña+theyya+ bāhusaccā

127. “kosajjā+jjava+pārisajja+sohajja+maddavā+rissā+sabhā+jañña+theyya+ bāhusaccā（これらは特殊な形式である）”について。

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe. Kusītassa bhāvoti bhāve ṇyo hoti, iminā īssa akāre ca tassa je ca [Pg.195] kate yassa pubbarūpaṃ, kosajjaṃ. Ujuno bhāve ajjavaṃti ṇo, iminā ussa attaṃ, ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti avaṅaādese jassa dvittaṃ. Parisāsu sādhūti vākye ‘‘ṇyo tattha sādhū’’ti ṇyo, iminā jāgamo ca, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti āssa rasse ca kate jassa pubbarūpaṃ, pārisajjo. Iminā kamena vākyeneva saddasiddhi veditabbā. Suhadayova suhajjo, tassa bhāvo sohajjaṃ, iminā ayalopo. Muduno bhāvo maddavaṃ, iminā ussa attaṃ. Isino idaṃ bhāvo vā ārissaṃ, ṇyapaccaye iminā ārañāgame ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti antaikāralopo ca. Usabhassa idaṃ bhāvo vā āsabhaṃ, iminā ussa ā. Ājānīyassa bhāvo ājaññaṃ, iminā yalope ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti īkāralopo. Thenassa bhāvo theyyaṃ, iminā nassa yakāro. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ, iminā ussa akāro saṃyogādilopo. (Bhāvataddhitaṃ).

これらの語は、ṇの付随する接尾辞において不規則に成立する。怠惰な者（kusīta）の状態は“懈怠（kosajjaṃ）”であり、状態の意味でṇyoが付き、この規則によりīがaになり、tがjになり、yと前の形が同化する。正直な者（uju）の状態は“正直（ajjavaṃ）”であり、ṇoが付き、この規則によりuがaになり、‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’によりavaṅaに置き換わり、jが重子音化する。会衆（parisā）の中で善い者は“会衆の一員（pārisajjo）”であり、文章において‘ṇyo tattha sādhū’によりṇyoが付き、jが挿入され、‘byañjane dīgharassā’によりāが短縮され、jが前の形と同化する。このように、文章の構成によって語の成立を知るべきである。良き心（suhadaya）を持つ者がsuhajjaであり、その状態が“友情（sohajjaṃ）”で、これによりayaが削除される。柔軟（mudu）な者の状態は“柔軟（maddavaṃ）”で、これによりuがaになる。仙人（isi）のこれ、または状態は“仙人の境地（ārissaṃ）”で、ṇyapaccaye（ṇya接尾辞）においてāraの挿入と語末のiの削除が起こる。雄牛（usabha）のこれ、または状態は“雄牛の如き（āsabhaṃ）”で、これによりuがāになる。高貴な生まれ（ājānīya）の状態は“高貴（ājaññaṃ）”であり、これによりyが削除され、īが削除される。盗人（thena）の状態は“盗み（theyyaṃ）”であり、nがyとなる。多聞な者（bahussuta）の状態は“多聞（bāhusaccṃ）”であり、uがaになり、結合音の最初が削除される。（以上、状態二次接尾辞）。

64. Tara+tami+ssiki+yi+ṭṭhā+tisaye

64. “tara+tami+ssiki+yi+ṭṭhā+tisaye（比較・最上を表す接尾辞）”について。

Atisaye vattamānato honte+te paccayā. Atisayena pāpo pāpataro pāpatamo pāpissito pāpiyo pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā iccādi. Atisayappaccayantāpi atisayappaccayo, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro pāpiṭṭhatamo. Evaṃ paṭutaro paṭutamo, paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro iccādi paṇītataro iccādi ca.

卓越した意味（比較・最上）を表す場合にこれらの接尾辞が付く。非常に悪（pāpa）な者は、pāpataro, pāpatamo, pāpissito, pāpiyo, pāpiṭṭho。女性形ではpāpatarā等となる。卓越を表す接尾辞が終わった後にも、さらに卓越の接尾辞が付くことがある。非常にpāpiṭṭhoな者は、pāpiṭṭhataro, pāpiṭṭhatamo。同様に、非常に賢明な者はpaṭutaro, paṭutamo, paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho。より優れた者はvarataro等、より勝れた者はpaṇītataro等となる。

135. Jo vuddhassi+yi+ṭṭhesu

135. “jo vuddhassi+yi+ṭṭhesu（vuddhaはiyaiṭṭhaの前でjaになる）”について。

Vuddhassa [Pg.196] jo hoti iyaiṭṭhesu. Atisayena vuddho jeyyo jeṭṭho, jādese pubbasaralope luttā sarā issa ekāre ca yassa dvittaṃ.

vuddha（年長の）は、iyaiṭṭhaの前でjaとなる。非常に年長な者は、jeyyo, jeṭṭho。jへの置換、前の母音の削除、削除された後の母音iがeになり、yが重子音化する。

136. Bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā

136. “bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā（bāḷha等はsādha等になる）”について。

Iyaiṭṭhesu bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā honti yathākkamaṃ. Atisayena bāḷho sādhiyo sādhiṭṭho. Atisayena antiko nediyo nediṭṭho. Atisayena pasattho seyyo seṭṭho, pubbeva sare lutte issa e dvittañca.

iyaiṭṭha接尾辞において、bāḷha（強い）, antika（近い）, pasattha（勝れた）は、順にsādha, neda, saに置き換わる。非常に強い（bāḷha）はsādhiyo, sādhiṭṭho。非常に近い（antika）はnediyo, nediṭṭho。非常に勝れた（pasattha）はseyyo, seṭṭhoであり、前述のように母音が削除された後にiがeになり、重子音化する。

137. Kaṇa+kana+ppa+yuvānaṃ

137. “kaṇa+kana+ppa+yuvānaṃ（appaとyuvanはkaṇaとkanaになる）”について。

Iyaiṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇa+kanā honti yathākkamaṃ. Atisayena appo kaṇiyo kaṇiṭṭho. Atisayena yuvā kaniyo kaniṭṭho.

iyaiṭṭha接尾辞において、appa（少ない）とyuvā（若い）は、順にkaṇa, kanaに置き換わる。非常に少ない（appa）はkaṇiyo, kaṇiṭṭho。非常に若い（yuvā）はkaniyo, kaniṭṭho。

138. Lopo vī+mantu+vantūnanti

138. “lopo vī+mantu+vantūnanti（vī, mantu, vantuは削除される）”について。

Iyaiṭṭhesu vī+mantu+vantūnaṃ lopo. Atisayena medhāvī medhiyo medhiṭṭho. Atisayena satimā satiyo satiṭṭho. Atisayena guṇavā guṇiyo guṇiṭṭho. Ettha yathākkamaṃ mantvatthe vī+mantu+vantu hoti.

iyaiṭṭha接尾辞において、vī, mantu, vantuは削除される。非常に智慧ある者（medhāvī）はmedhiyo, medhiṭṭho。非常に正念ある者（satimā）はsatiyo, satiṭṭho。非常に徳ある者（guṇavā）はguṇiyo, guṇiṭṭho。ここでは順に、所有の意味においてvī, mantu, vantuが用いられている。

65. Tannissite llo

65. “それに依存する”という意味でllo接尾辞が用いられる。

Llapaccayo [Pg.197] hoti dutiyantā tannissitatthe. Vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ. Duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. Vedanti tuṭṭhi. Ille saṅkhāraṃ nissitaṃ saṅkhārillaṃ.

対格（二番目の格）に終わる語から、“それに依存する”という語義においてllo接尾辞が来る。“聖典（Veda）に依存するもの”がvedallaṃ（ヴェーダッラ）である。“悪く依存するもの”がduṭṭhullaṃ（ドゥットゥッラ）である。ここでのVedaとは喜び（tuṭṭhi）のことである。illeにおいては、“行（saṅkhāra）に依存するもの”がsaṅkhārillaṃ（サンカーリッラ）である。

66. Tassa vikārāvayavesu ṇa+ṇika+ṇeyya+mayā

66. その“変格（作り替えられたもの）”と“部分”の意味において、ṇa、ṇika、ṇeyya、mayaの各接尾辞が用いられる。

Pakatiyā uttara+mavatthantaraṃ vikāro. Chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre+vayave ca ṇādayo honti bahulaṃ. Ṇa-ayaso vikāro āyasaṃ bandhanaṃ, sakāgamo. Udumbarassa avayavo vikāro vā odumbaraṃ bhasmaṃ paṇṇaṃ vā. Kāpotaṃ maṃsaṃ satti vā. Ṇika-kappāsassa vikāro kappāsikaṃ vatthaṃ. Ṇeyya-eṇissa vikāro+vayavo vā eṇeyyaṃ. Kosānaṃ vikāro koseyyaṃ vatthaṃ. Maya-tiṇānaṃ vikāro tiṇamayaṃ, dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, suvaṇṇamayo ratho, rūpiyamayaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti mayo, gunnaṃ karīsaṃ gomayaṃ.

本来の状態から別の状態へ移行したものが変格（vikāra）である。属格（六番目の格）に終わる名詞から、変格および部分の意味において、ṇaなどの接尾辞が多用される。ṇaについては、鉄（ayasa）の変格がāyasaṃ（鉄製の）束縛であり、kが挿入される。ウドゥンバラ樹の部分または変格がodumbaraṃ（ウドゥンバラの）灰または葉である。kāpotaṃ（鳩の）肉または力。ṇikaについては、綿（kappāsas）の変格がkappāsikaṃ（綿の）布である。ṇeyyaについては、羚羊（eṇi）の変格または部分がeṇeyyaṃである。繭（kosa）の変格がkoseyyaṃ（絹の）布である。mayaについては、草（tiṇa）の変格がtiṇamayaṃ（草製の）、dārumayaṃ（木製の）、naḷamayaṃ（葦製の）、mattikāmayaṃ（粘土製の）、suvaṇṇamayo ratho（黄金の車）、rūpiyamayaṃ（銀製の）である。“他のものにおいて”という規則によりmayaが用いられ、牛の糞はgomayaṃ（牛糞）となる。

67. Jatuto ssaṇa vā

67. 樹脂（jatu）からは、ssaṇa（またはmaya）が任意に用いられる。

Vikārāvayavesu jatuto ssaṇa vā hoti. Ettha ‘‘vikārāvayavesū’’ti vattantesupi bahulādhikārā vikāreyeva hoti. Jatuno vikāro jātussaṃ jatumayaṃ.

“変格と部分において”という規則の文脈であるが、通則（bahulādhikāra）により、ここでは変格においてのみ起こる。樹脂（jatu）の変格はjātussaṃ（樹脂製の）またはjatumayaṃである。

123. Lopoti

123. “省略（Lopa）”について。

Bahulaṃ paccayalopopi. ‘‘Phalitassa rukkhassa phala+mavayavo vikāro ca, pallavitasseva pallavaṃ’’ti vuttattā phalādayo [Pg.198] avayavā vikārā ca honti, tasmā idaṃ vuccati phalapupphamūlesu vikārāvayavesu-piyālassa phalāni piyālāni, mallikāya pupphāni mallikā, usīrassa mūlaṃ usīraṃ. Taṃsaddena vā tadabhidhānaṃ abhedopacārena, tasmā paccayalopaṃ vināpi sijjhati.

接尾辞の省略も多く行われる。“実を結んだ樹の、果実はその部分であり変格でもある。芽吹いた樹の、芽も同様である”と言われるため、果実などは部分であり変格でもある。それゆえ、果実・花・根における変格・部分の意味において、例えば、ピヤーラ樹の果実はpiyālāni、マッリカーの花はmallikā、ウシーラの根はusīraṃとなる。あるいは、その言葉自体でそれを表す不分別の比喩（abhedopacāra）により、接尾辞の省略なしでも成立する。

68. Samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā

68. “集合（Samūha）”の意味において、kaṇa、ṇa、ṇikaが用いられる。

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā honti. Gottapaccayantā kaṇa-rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānusakaṃ. Ukkhādīhi ukkhānaṃ samūho okkhakaṃ, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti okāro. Oṭṭhakaṃ. Urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, māyūrakaṃ, kāpotakaṃ, māhisakaṃ. Ṇa-kākānaṃ samūho kākaṃ, bhikkhaṃ. Ṇika acittā-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, saṃkulikaṃ.

属格に終わる語から、集合の意味においてkaṇa、ṇa、ṇikaが来る。系統を示す接尾辞（gottapaccayanta）に終わる語から、kaṇaが来る。王族（rājañña）の集合はrājaññakaṃ、人間の集合はmānusakaṃである。ukkhā等については、牛（ukkha）の集合はokkhakaṃであり、“結合において所々で”という規則によりo音となる。oṭṭhakaṃ（駱駝の群れ）。羊（urabbha）の集合はorabbhakaṃである。その他、rājakaṃ（王たちの群れ）、rājaputtakaṃ（王子たちの群れ）、hatthikaṃ（象の群れ）、dhenukaṃ（雌牛の群れ）、māyūrakaṃ（孔雀の群れ）、kāpotakaṃ（鳩の群れ）、māhisakaṃ（水牛の群れ）などがある。ṇaについては、鴉（kāka）の集合はkākaṃ、比丘（bhikkhu）の集合はbhikkhaṃ（鉢供養・施食）である。ṇikaについては、無情物において、菓子（apūpa）の集合はāpūpikaṃ、揚げ菓子（saṃkulī）の集合はsaṃkulikaṃである。

69. Janādīhi tāti

69. jana（人）などの語からは、tāが用いられる。

Samūhatthe tā. Janānaṃ samūho janatā, gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Tāntā sabhāvato itthiliṅgā.

集合の意味においてtāが来る。人々の集合はjanatā（人々）、象の群れはgajatā、親族の集合はbandhutā、村々の集合はgāmatā、仲間の集合はsahāyatā、市民の集合はnāgaratāである。tāで終わる語は、その性質上、女性名詞である。

Madanīyanti karaṇe+dhikaraṇe vā anīyena siddhaṃ. Dhūmāyitattantiktantā nāmadhātuto ttena siddhaṃ, dhūmo viya ācaratīti ‘‘kattutā+yo’’ti āye ‘‘gamanatthākammakādhāre cā’’ti ktapaccaye ūāgame ca kate dhūmāyitassa bhāvoti dhūmāyitattaṃ.

madanīyaṃ（酔わせるもの）は、具格（手段）または処格（場所）の意味においてanīya接尾辞によって成立している。dhūmāyitattaṃ（燻った状態）は、iktantā（ktaに終わる）名詞動詞からttaによって成立している。煙（dhūma）のように振る舞うという記述から“kattutā+yo”の規則によりāyaが、さらに“行くという意味の自動詞の基盤において”という規則によりkta接尾辞とūの挿入がなされ、dhūmāyita（燻ったもの）の状態（bhāva）をdhūmāyitattaṃという。

70. Iyo hiteti

70. “益となる（hita）”という意味でiyoが用いられる。

Hitatthe [Pg.199] iyo. Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ.

益となるという意味においてiyoが来る。執着（upādāna）に益となるものはupādāniyaṃ（取益なもの）である。

71. Cakkhādito ssoti

71. cakkhu（眼）などの語からは、ssoが用いられる。

Hitatthe sso. Cakkhuno hitaṃ cakkhussaṃ, āyussaṃ.

益となるという意味においてssoが来る。眼（cakkhu）に益となるものはcakkhussaṃ、寿命（āyu）に益となるものはāyussaṃである。

72. Ṇyo tattha sādhu

72. 処格において“そこで優れている（sādhu）”という意味でṇyoが用いられる。

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyo hoti. Sādhūti kusalo yoggo hito vā. Sabhāyaṃ kusalo sabbho, ākāralopo. Parisāyaṃ sādhu pārisajjo, ‘‘kosajjā’’dinā jāgame akāravuddhi. Medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghataṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā.

処格に終わる語から、“そこで優れている（sādhu）”というこの意味においてṇyo接尾辞が来る。“sādhu（優れている）”とは、巧みなこと、適していること、あるいは益となることである。集会（sabhā）において巧みな者はsabbho（集会にふさわしい、礼儀正しい者）であり、a音が脱落する。会衆（parisā）において優れている者はpārisajjo（会衆の一員）であり、“kosajja”等の規則によりjが挿入され、a音が長音化（vuddhi）する。知恵（medhā）に益となるものはmejjhaṃ（清浄な）醍醐（ghata）である。足（pāda）に益となるものはpajjaṃ（足用の）油である。“他のものにおいて”という規則によりṇyoが用いられ、車（ratha）を運ぶものはracchā（通り）となる。

73. Kammā niya+ññāti

73. kamma（業・工作）という語からは、niyaとññaが用いられる。

Kammasaddā sādhvatthe niya+ññā honti. Kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ.

kamma（業・工作）という語から、優れているという意味においてniyaとññaが来る。作業において優れている（適している）ものがkammaniyaṃ、kammaññaṃ（適業な、堪能な）である。

74. Kathāditvi+koti

74. kathā（説法・話）などの語からは、ikoが用いられる。

Iko. Kathāyaṃ kusalo kathiko. Dhammakathiko, saṅgāmiko, pavāsiko, upavāsiko.

ikoが来る。説法（kathā）に巧みな者はkathiko（説法者）である。dhammakathiko（法師）、saṅgāmiko（戦士・戦いに巧みな者）、pavāsiko（他郷に住む者）、upavāsiko（斎戒を守る者）。

75. Pathādīhi ṇeyyoti

75. patha（道）などの語からは、ṇeyyoが用いられる。

Ṇeyyo. Pathe hitaṃ pātheyyaṃ, sapatismiṃ hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ. Padīpeyyaṃ telaṃ.

ṇeyyoが来る。道（patha）に益となるものはpātheyyaṃ（旅の糧食）、自分の財産（sapati）において益となるものはsāpateyyaṃ（財産）である。padīpeyyaṃ（灯火用の）油。

76. Dakkhiṇāyā+raheti

76. “布施（dakkhiṇā）に値する（araha）”という意味で（ṇeyyoが用いられる）。

Arahatthe [Pg.200] ṇeyyo. Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

値するという意味においてṇeyyoが来る。布施（dakkhiṇā）を受けるに値する者はdakkhiṇeyyo（応供）である。

77. Rāyo tumantāti

77. 値するという意味において、tum（不定詞）に終わる語から、またはrāyoが用いられる。

Arahatthe tumantā rāyo vā. Ghātetuṃ arahatīti ghātetāyaṃ, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti uṃlopo. Jāpetāyaṃ, pabbājetāyaṃ. Vāti kiṃ, ghātetuṃ. (Saṃkiṇṇataddhitaṃ).

値するという意味において、tumに終わる語、あるいはrāyoが来る。殺される（ghātetuṃ）に値する者はghātetāyaṃであり、“rが付随する場合に語末の母音を...”という規則によりuṃが脱落する。jāpetāyaṃ（没収に値する者）、pabbājetāyaṃ（追放に値する者）。“あるいは（vā）”とは何か。ghātetuṃ（殺すために）。（以上、混在した派生名詞（Taddhita）の一節）。

78. Ta+mettha+ssa+tthīti mantu

78. “それがここに、あるいはこれにある（possessor）”という意味でmantuが用いられる。

Paṭhamantā ettha assa atthīti etesva+tthesu mantu hoti. Gāvo ettha dese assa vā purisassa santīti gomā, gomanto iccādi guṇavantusamaṃ.

“これ（主格の語）がここにある”という所有の語義において、それらの後にmantu（接尾辞）が置かれる。“牛（gāvo）がこの場所に、あるいはこの人に存在する”ゆえにgomā（牛を持つ者）、gomanto（牛を持つ者たち）などとなり、これらはguṇavantu（徳ある者）と同様の格変化をする。

Atthīti vattamānakālopādānato bhūtāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi, gomā bhavissatīti. Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā, āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ. Itisaddato visayaniyamo. Vuttañhi –

“存在する（atthi）”という現在時制の規定により、過去あるいは未来の牛を所有することによってはgomāとはならない。では、どのようにして“gomā（牛を持つ者）であった”“gomāになるであろう”と言えるのか。その時においても、現在の牛によってのみgomāなのであり、“あった”“なるであろう”という他の語によって時制が示されるのである。itiという語によって適用範囲が制限される。次のように言われている。

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcā+tisāyane;

Niccayoge ca saṃsagge, honti+me mantuādayoti.

“多量、称賛、非難、卓越、常習、結合という語義において、これらのmantu等の接尾辞が用いられる”。

134. Āyussā+yasa mantumhi

134. “mantuが続くとき、āyuにāyasa[の置換がある]”

Mantumhi āyussa āyasādeso hoti. Āyu assa atthīti āyasmā. Go assoti jātisaddānaṃ dabbābhidhāna- sāmatthiyā [Pg.201] mantvādayo na honti, tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti. Yesaṃ tu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tehi honteva, buddhi assa atthīti buddhimā. ‘‘Vantva+vaṇṇā’’ti vantumhi rūpavā rasavā gandhavā saddavā. ‘‘Daṇḍāditvi+kaī vā’’ti ika+ī, rasī rasiko, rūpī rūpiko, gandhī gandhikoti.

mantu（接尾辞）において、āyuにāyasaの置換がある。“寿命（āyu）が彼にある”ゆえにāyasmā（尊者、長寿なる者）。“牛が彼にある”というような、種類を表す語（種名）は実体を直接指し示す能力があるため、mantu等は付加されない。同様に、“白い布”のような属性を表す語（属性名）も同様である。しかし、実体を指し示す能力のない属性語には、それらが付加される。“知恵（buddhi）が彼にある”ゆえにbuddhimā（知恵ある者）。“vantva+vaṇṇā”の規則により、vantu（接尾辞）においてはrūpavā（色あるもの）、rasavā（味あるもの）、gandhavā（香あるもの）、saddavā（音あるもの）。“daṇḍāditvi+kaī vā”の規則により、ikaとīがあり、rasī、rasiko（味あるもの）、rūpī、rūpiko（色あるもの）、gandhī、gandhikoti（香あるもの）となる。

79. Vantva+vaṇṇāti

79. “a音あるいはa音を含む語の後にvantuとなる”

Vantu. Pasatthaṃ sīla+massa atthīti sīlavā. Pahutā pasatthā vā paññā assa atthīti paññavā.

vantu（接尾辞）。“称賛されるべき戒（sīla）が彼にある”ゆえにsīlavā（持戒者）。“多量の、あるいは称賛されるべき智慧（paññā）が彼にある”ゆえにpaññavā（智慧ある者）。

80. Daṇḍāditvi+ka+ī vāti

80. “daṇḍa等の後にika、īが任意で[置かれる]”

Ika+ī honti vā mantatthe. Bahulaṃvidhānā kutocisaddato dve honti, kuto ce+kamekaṃva. Niccayutto daṇḍo assa atthīti daṇḍiko daṇḍī. Gandhiko gandhī. Vātveva, daṇḍavā.

mantuの語義（所有）において、ikaとīが任意で置かれる。多様な規定（bahulaṃ）により、ある語からは両方が生じ、ある語からは一方のみが生じる。“常に結びついた杖（daṇḍa）が彼にある”ゆえにdaṇḍiko、daṇḍī（杖を持つ者）。gandhiko、gandhī（香を持つ者）。“任意（vā）”であるから、daṇḍavā（杖を持つ者）ともなる。

‘‘Uttamiṇeva dhanā iko’’ti gaṇasuttena iko dhaniko. Añño dhanī dhanavā.

“債務者という意味においてのみdhanaからikaがつく”という群経（gaṇasutta）により、ikaが付いてdhaniko（債務者）。その他の（単に富を持つという意味では）dhanī、dhanavā。

‘‘Asannihite atthā’’ asannihito attho assa atthīti atthiko atthī. Sannihite atthavā. ‘‘Tadantā ca’’ puññattho assa atthīti puññatthiko puññatthī.

“手元にない目的（attha）において”、（手元にない）目的が彼にあるゆえにatthiko、atthī（目的を持つ者、求める者）。（手元に）ある場合はatthavā。“それ（attha）を末尾に持つ語からも”、功徳を目的とすることが彼にあるゆえにpuññatthiko、puññatthī。

‘‘Vaṇṇantā īyeva’’. Brahmavaṇṇaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī, devavaṇṇī.

“vaṇṇaを末尾に持つ語からはīのみが付く”。梵天のような容色（vaṇṇa）が彼にあるゆえにbrahmavaṇṇī（梵天の如き容色の者）、devavaṇṇī（天人の如き容色の者）。

‘‘Hatthadantehi [Pg.202] jātiyaṃ’’. Hattha+massa atthīti hatthī, dantī. Aññatra hatthavā dantavā.

“hatthaとdantaからは種名において[īが付く]”。手（鼻：hattha）がそれにあるゆえにhatthī（象）、牙（danta）がそれにあるゆえにdantī（象）。それ以外ではhatthavā（手のある者）、dantavā（歯のある者）。

‘‘Vaṇṇato brahmacārimhi’’. Vaṇṇo assa atthīti vaṇṇiko brahmacārī.

“vaṇṇaから、修行者（brahmacārī）の意味において[ikaが付く]”。容色（階級）を持つ者、ゆえにvaṇṇiko（修行者、バラモン学生）。

‘‘Pokkharādito dese’’. Pokkharaṃ jalaṃ padumaṃ vā assa atthīti pokkharī, ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nīmhi ‘‘gharaṇyādayo’’ti īssa attaṃ, nassa ṇo ca, pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, mulālinī, sālukinī.

“pokkhara等の語から、場所の意味において[īが付く]”。pokkhara（水あるいは蓮）がそこにあるゆえにpokkharī（池）。“yuとvaṇṇaの後にnīが付く”という規則によりnīが付くとき、“gharaṇī等”の規則によりīがaになり、nがṇとなって、pokkharaṇī（蓮池）、uppalinī（青蓮池）、kumudinī（白蓮池）、bhisinī（蓮根のある池）、mulālinī（蓮茎のある池）、sālukinī（蓮の根茎のある池）となる。

‘‘Kvacā+desepi’’. Paduma+massa atthīti padumī paduminī paduminīpaṇṇaṃ. Desato+ññatra pokkharavā hatthī.

“時には置換においても”。蓮（paduma）がそれにあるゆえにpadumī、paduminī（蓮のある場所）。paduminīpaṇṇaṃ（蓮の葉）。場所を指す以外では、pokkharavā（[鼻に]斑点のある）象。

‘‘Nāvāyi+ko’’ nāviko. Sikhī, bālī, sīlī, balī.

“nāvāの後にikaが付き”nāviko（船乗り）。[īが付いて]sikhī（冠毛のある者、孔雀、火）、bālī（髪のある者）、sīlī（徳ある者）、balī（力ある者）。

‘‘Sukhadukkhā ī’’. Sukhī dukkhī. ‘‘Balā bāhūrupubbā ca’’. Bāhubalī, ūrubalī.

“sukhaとdukkhaからはīが付く”。sukhī（幸せな者）、dukkhī（苦しむ者）。“bāhuとūruを前に持つbalaからも”。bāhubalī（腕力のある者）、ūrubalī（腿の力のある者）。

81. Tapādīhi ssīti

81. “tapa等の後にssī[が置かれる]”

Ssī. Tapo assa atthīti tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Vātveva, yasavā.

ssī（接尾辞）。“苦行（tapo）が彼にある”ゆえにtapassī（苦行者）、yasassī（名声ある者）、tejassī（威光ある者）、manassī（思慮ある者）、payassī（乳のあるもの）。任意であるから、yasavā（名声ある者）。

82. Mukhādito roti

82. “mukha等の後にro[が置かれる]”

Ro. Ninditaṃ mukha+massa atthīti mukharo. Susi=chiddaṃ assa atthīti susiro. Ūso=khāramattikā asmiṃ atthīti ūsaro[Pg.203]. Madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ. Khaṃ=gīvāya vivaraṃ assa atthīti kharo gadrabho. Kuñjo=hanu assa atthīti kuñjaro. Nagaro.

ro（接尾辞）。“非難されるべき口（mukha）が彼にある”ゆえにmukharo（口やかましい者）。“穴（susi）がそれにある”ゆえにsusiro（空洞のあるもの）。“塩分を含んだ土（ūsa）がそこにある”ゆえにūsaro（塩分を含んだ地）。甘さ（madhu）のある糖蜜（madhuro guḷo）、甘さのある砂糖（madhurā sakkharā）、甘さのある乳（madhuraṃ khīraṃ）。“喉の空隙（kha）がそれにある”ゆえにkharo（驢馬）。“顎（kuñja）がそれにある”ゆえにkuñjaro（象）。nagaro（都市）。

‘‘Dantassa ca unnatadante’’ti gaṇasuttena dantassa u ca, unnataṃ danta+massa atthīti danturo.

“突き出た歯においてdantaにuが付く”という群経により、dantaにuが付き、突き出た歯（danta）が彼にあるゆえにdanturo（出っ歯の者）。

83. Tuṭṭhyādīhi bhoti

83. “tuṭṭhi等の後にbhoが[置かれる]”

Bho vā. Tuṭṭhi assa atthīti tuṭṭhibho, sālibho, vālibho.

bhoは任意である。“満足（tuṭṭhi）が彼にある”ゆえにtuṭṭhibho、sālibho、vālibho。

84. Saddhāditva

84. “saddhā等[の後にaが置かれる]”

Iti vā a hoti. Atisayā saddhā assa atthīti saddho, pañño, paññavā, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ.

このように、あるいはaが置かれる。“卓越した信仰（saddhā）が彼にある”ゆえにsaddho（信仰ある者）、pañño（智慧ある者）。またpaññavā（智慧ある者）。女性形はsaddhā kaññā（信仰ある乙女）、中性形はsaddhaṃ kulaṃ（信仰ある家系）。

85. Ṇo tapāti

85. “tapaの後にṇo[が置かれる]”

Ṇo, tāpaso, sakāgamo. Tāpasī.

ṇo（接尾辞）により、tāpaso（苦行者）。[sの前の]aの挿入がある。女性形はtāpasī。

86. Ālva+bhijjhādīhiti

86. “abhijjhā等の後にālu[が置かれる]”

Ālu vā. Abhijjhā assa atthīti abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu, dayāvā. Abhijjhālu eva abhijjhāluko.

あるいはālu（接尾辞）について。貪欲（abhijjhā）が彼にあるから、貪欲な人（abhijjhālu）。sītālu（寒がり）、dhajālu（旗を持つ者）、dayālu（慈悲深い者）、dayāvā（慈悲のある者）。abhijjhāluはそのままabhijjhālukoともなる。

87. Picchāditvi+loti

87. piccha等からはilo（が付く）。

Ilo vā. Piccha+massa atthīti picchilo, picchavā. Pheṇilo, jaṭilo, tuṇḍilo. Ninditā vācā assa atthīti vācāloti parassaralopo.

あるいはiloである。piccha（尾羽）が彼にあるから、picchilo（尾羽のある者）、picchavā（同）。pheṇilo（泡立つもの）、jaṭilo（結髪した者）、tuṇḍilo（口先の尖った者）。そしられるべき言葉（vācā）が彼にあるから、vācālo（おしゃべりな者）であり、ここでは前後の母音の削除がある。

88. Sīlādito voti

88. sīla等からはvo（が付く）。

Vo [Pg.204] hoti vā. Sīlavo, sīlavā. Kesavo, kesavā.

任意でvoとなる。sīlavo、sīlavā（戒ある者）。kesavo、kesavā（髪のある者）。

‘‘Aṇṇā niccaṃ’’ aṇṇavo. ‘‘Gaṇḍīrājīhi saññāyaṃ’’ gaṇḍī=meṇḍasiṅgaṃ assa atthīti gaṇḍīvaṃ dhanu, rājīvaṃ paṅkajaṃ.

“aṇṇa（水）からは常に”aṇṇavo（海）。“gaṇḍīやrājīからは名称において”、gaṇḍī（羊の角）がそれにあるからgaṇḍīvaṃ dhanu（ガーンディーヴァという弓）、rājīvaṃ paṅkajaṃ（条紋のあるもの、すなわち蓮華）。

89. Māyā medhāhi vīti

89. māyāおよびmedhāからはvī（が付く）。

Vī. Māyāvī, medhāvī pumā. Nīmhi medhāvinī. Medhāvī kulaṃ, ‘‘ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti simhi rasso. Evaṃ māyāvī.

vī。男性形ではmāyāvī（幻術師）、medhāvī（智者）。女性形（nī接尾辞）ではmedhāvinī。中性形ではmedhāvī kulaṃ（智者の家）、“単数形とyos格において短音化する”という規則によりsi格（主格単数）で短母音となる。māyāvīも同様である。

90. Si+ssare āmyu+vāmī

90. 主権（の意）において、āmīとuvāmī（が付く）。

Issare+bhidheyye sasaddā āmī+uvāmī honti mantvatthe. Saṃ=āyattaṃ assa atthīti sāmī suvāmī. Suvāminī kaññā.

主権（issara）を意味する場合、saという語から、所有（mantvattha）の意味でāmīとuvāmīが成る。saṃ（自分自身）に属するものが彼にあるから、sāmī、suvāmī（主人）。女性形はsuvāminī kaññā（主たる乙女）。

91. Lakkhyā ṇo a ca

91. lakkhīからはṇo、および（語末が）aとなる。

Lakkhīsaddā ṇo hoti mantvatthe a ca+ntassa. Lakkhī assa atthīti lakkhaṇo.

lakkhīという語から所有の意味でṇoが付き、その語末はaとなる。吉祥（lakkhī）が彼にあるから、lakkhaṇo（吉祥ある者）。

92. Aṅgā no kalyāṇeti

92. aṅgaからは、麗しい（という意）においてno（が付く）。

Aṅgasmā no hoti. Kalyāṇāni sobhaṇāni aṅgāni assā atthīti aṅganā.

aṅgaからnoが成る。麗しく美しい肢体（aṅga）が彼女にあるから、aṅganā（麗しい女）。

93. So lomāti

93. lomaからはso（が付く）。

Lomā [Pg.205] so, pahūtā lomā assa atthīti lomaso, lomasā kaññā.

lomaからはsoであり、豊かな体毛（loma）が彼にあるからlomaso（毛深い者）、女性形はlomasā kaññā（毛深い乙女）。

94. Imi+yāti

94. imaおよびiyā（が付く）。

Ima+iyā honti, putto assa atthīti puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo. (Atthyatthataddhitaṃ).

imaおよびiyāが成る。息子（putta）が彼にあるからputtimo、kittimo（名声ある者）、puttiyo、kappiyo（ふさわしい者）、jaṭiyo（結髪した者）、hānabhāgiyo（衰退に与る者）、seniyo（軍勢を持つ者）。（これらは所有を表す有法二次接尾辞である）。

95. To pañcamyā

95. 奪格（第五格）からto（が付く）。

Pañcamyantā bahulaṃ to hoti vā. Toādipaccayantā nipphannanipātā, tehi parāsaṃ vibhattīnaṃ ‘‘asaṃkhyehi sabbāsaṃ’’ti lopova. Gāmato āgacchatīti gāmasmā āgacchati, corato bhāyatīti corehi bhāyati, satthato parihīno satthā parihīno. Evaṃ purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Sabbādito-sabbato, yato, tato iccādi.

奪格の語尾からは、多くの場合または任意でtoが成る。to等の接尾辞で終わるものは不変化詞として完成し、それらに続く格語尾は“不変化詞からはすべて（の格語尾が）”という規則により削除される。gāmato āgacchati（村から来る）はgāmasmā āgacchatiと同じ。corato bhāyati（泥棒から恐れる）はcorehi bhāyatiと同じ。satthato parihīno（武器から見放された）はsatthā parihīno。同様に、purisato（男から）、rājato（王から）、aggito（火から）、hatthito（象から）、hetuto（原因から）、yuttito（道理から）、itthito（女から）、bhikkhunito（比丘尼から）、yāguto（粥から）、jambuto（南瞻部洲から）、cittato（心から）、āyuto（寿命から）。一切（sabba）等からは、sabbato、yato、tatoなど。

96. Ito+te+tto kuto

96. ito, etto, kuto（について）。

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa+eṭa kiṃ saddassa kuttañca. Ito imasmā, ato etto etasmā, kuto kasmā.

to（接尾辞）において、imaの末尾が置換され、etaの末尾がaまたはettaとなり、kiṃという語にはkuへの置換が規定される。ito（これより）はimasmā、ato, etto（それより）はetasmā、kuto（どこより）はkasmā。

97. Abhyādīhiti

97. abhi等から（toが付く）。

To. Abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

to。abhito（向かって）、parito（周囲に）、pacchato（後ろに）、heṭṭhato（下に）。

98. Ādyādīhiti

98. ādi等から（toが付く）。

Sattamyantehi [Pg.206] to hoti. Ādo ādito, majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato. Paṭhamantā yato+dakaṃ ta+dādittaṃ, yaṃ udakaṃ, tadevā+dittanti attho.

処格（第七格）の意味で（これらから）toが成る。ādo（最初に）はādito、majjhato（中央に）、antato（最後に）、piṭṭhito（背後に）、passato（側面に）、mukhato（正面に）。主格の語尾を伴うものとしては、yato dakaṃ（どこの水も）は“その水、それこそが燃えている”という意味である。

99. Sabbādito sattamyā tra+tthā

99. sabba等から、処格においてtraおよびtthā（が付く）。

Sabbādīhi sattamyantehi tra+tthā vā honti. Sabbatra sabbattha sabbasmiṃ, yatra yattha, tatra tattha iccādi. Bahulādhikārā na tumhaamhehi.

sabba等の語の処格語尾からtraまたはtthāが成る。sabbatra、sabbattha（至る所に）はsabbasmiṃと同じ。yatra、yattha（～するところに）、tatra、tattha（そのところに）など。“多くの場合”という権能規則により、tumha（汝）やamha（我）からは成らない。

100. Katthe+ttha+kutrā+tra kve+hi+dha

100. katthe, ettha, kutrā, atra, kve, iha, idha（について）。

Etehi ‘‘sabbādito’’tiādinā tra+tthā. Sesādesā ca paccayā ca imināva nipaccante. Iminā kissa ka+ku ca, etassa ṭe+ṭā ca, vapaccaye kissa ilopo ca, ha+dhapaccayesu imassa ṭi ca nipaccate. Kasmiṃ kattha kutra kva, etasmiṃ ettha atra, imasmiṃ iha idha.

これらには“sabbādito”等の規則によってtraおよびtthāが付く。その他の置換および接尾辞も、この規則によって規定される。これによって、kiのkaおよびkuへの置換、etaのeおよびaへの置換、va接尾辞におけるkiの母音削除、haおよびdha接尾辞におけるimaの末尾の置換が規定される。kasmiṃ（どこに）はkattha, kutra, kva。etasmiṃ（そこに）はetta, atra。imasmiṃ（ここに）はiha, idha。

101. Dhi sabbā vāti

101. “dhi”は“sabba”などの語から[付く]。

Sabbasmā dhi vā. Sabbasmiṃ sabbadhi sabbatra.

“sabba”から任意に“dhi”が[付く]。“sabbasmiṃ”（あらゆる場所で）は“sabbadhi”または“sabbatra”となる。

102. Yā hinti

102. “yā hiṃ”とは。

Yasaddā hiṃ, yasmiṃ yahiṃ yatra.

“ya”という語から“hiṃ”が[付く]。“yasmiṃ”（どの場所で）は“yahiṃ”または“yatra”となる。

103. Tā hañcati

103. “tā haṃ”もまた[付く]。

Tasaddā haṃ hoti hiñca. Tahaṃ tahiṃ tatra.

“ta”という語から“haṃ”が生じ、また“hiṃ”も生じる。“tahaṃ”“tahiṃ”“tatra”（その場所で）となる。

104. Kuhiṃ kahanti

104. “kuhiṃ”“kahaṃ”とは。

Hiṃ [Pg.207] haṃ nipaccante kissa ku+kā ca. Kuhiṃ kahaṃ. Kuhiñcanaṃti nipātantaraṃ.

“hiṃ”と“haṃ”が不規則に置換されるとき、“ki”は“ku”および“ka”となる。“kuhiṃ”“kahaṃ”。“kuhiñcanaṃ”は別の不変化詞である。

105. Sabbe+ka+ñña+ya+tehi kāle dā

105. “sabba”“eka”“añña”“ya”“ta”から、時の意味で“dā”が[付く]。

Etehi kāle dā hoti vā. Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā.

これらの語から、時の意味で“dā”が任意に生じる。“sabbasmiṃ kāle”（常に）は“sabbadā”、“ekadā”（ある時）、“aññadā”（他の時）、“yadā”（その時）、“tadā”（その時）となる。

106. Kadā kudā sadā+dhune+dāni

106. “kadā”“kudā”“sadā”“adhunā”“idāni”。

Ete saddā nipaccante. Kasmiṃkāle kadā kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā idāni.

これらの語は不規則に形成される。“kasmiṃ kāle”（いつ）は“kadā”“kudā”。“sabbasmiṃ kāle”（常に）は“sadā”。“imasmiṃ kāle”（今）は“adhunā”“idāni”となる。

107. Ajja sajjva+parajjve+tarahi karahā

107. “ajja”“sajju”“aparajju”“etarahi”“karahā”。

Pakati paccayo ādeso kālavisesoti sabba+metaṃ nipātanā labbhati. Imassa ṭo jjo cā+hani nipaccante, asmiṃ ahani ajja. Samānassa sa-bhāvo jju cā+hani. Samāne ahani sajju. Aparasmā jju, aparasmiṃ ahani aparajju. Imassa eto, kāle rahi ca, imasmiṃkāle etarahi. Kiṃ saddassa ko, raha cā+najjatane. Kasmiṃ kāle karaha.

語幹、接尾辞、置換、時の特殊性、これらすべては不規則形成（nipātana）によって得られる。“ima”には“ṭo”と“jjo”が置換され、“ahan”（日）が不規則に処理され、“asmiṃ ahani”（今日）は“ajja”となる。“samāna”は“sa”の状態となり、“jju”と“ahan”において不規則に処理され、“samāne ahani”（即日）は“sajju”となる。“apara”から“jju”が生じ、“aparasmiṃ ahani”（翌日）は“aparajju”となる。“ima”には“eto”が、時の意味で“rahi”が付き、“imasmiṃ kāle”（今現在）は“etarahi”となる。“ki”という語には“ko”が、非現在（anajjatana）の意味で“raha”が付き、“kasmiṃ kāle”（いつか）は“karaha”となる。

108. Sabbādīhi pakāre thā

108. “sabba”などの語から、様態（種類）の意味で“thā”が[付く]。

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tasmiṃ thāpaccayo hoti. Sabbena pakārena sabbathā, yathā, tathā.

普遍的なものを区別する特殊なものが様態（種類）であり、その意味において“thā”接尾辞が生じる。“sabbena pakārena”（あらゆる方法で）は“sabbathā”、“yathā”（〜のように）、“tathā”（そのように）となる。

109. Katha+mitthaṃ

109. “kathaṃ”“itthaṃ”。

Ki+mimehi [Pg.208] thaṃpaccayo, ka+ittaṃ tesaṃ yathākkamaṃ. Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ.

“ki”と“ima”から“thaṃ”接尾辞が付き、それらは順に“ka”と“itta”に置換される。“kena pakārena”（どのように）は“kathaṃ”、“iminā pakārena”（このように）は“itthaṃ”となる。

110. Dhā saṅkhyāhiti

110. 数詞から“dhā”が[付く]。

Pakāre dhā hoti. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvidhā karoti, bahudhā karoti, ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti pañcadhā karoti. Pañcappakāra+mekappakāraṃ karoti ekadhā karoti.

様態の意味で“dhā”が生じる。“dvīhi pakārehi”（二つの方法で）あるいは“二通りの状態にする”ことは“dvidhā karoti”という。同様に“bahudhā karoti”（多方面にする）。一つの塊を五つの様態（部分）にする場合は“pañcadhā karoti”。五つの様態を一つの様態にする場合は“ekadhā karoti”という。

111. Ve+kā+jjhanti

111. “eka”から“jjhaṃ”[が付く]。

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti. Ekena pakārena ekaṃ vā pakāraṃ karoti ekajjhaṃ karoti, ekadhā karoti vā.

“eka”から、様態の意味で“jjhaṃ”が任意に生じる。“ekena pakārena”（一つの方法で）あるいは“一つの状態にする”ことは“ekajjhaṃ karoti”、または“ekadhā karoti”となる。

112. Dvitīhe+dhāti

112. “dvi”と“ti”から“edhā”[が付く]。

Edhā vā. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvedhā, tedhā. Dvidhā tidhā.

“edhā”が任意に付く。“dvīhi pakārehi”（二つの方法で）あるいは“二通りの状態にする”ことは“dvedhā”、“tedhā”となる。また“dvidhā”“tidhā”ともなる。

113. Tabbati jātiyo

113. その様態を有する（tabbat）意味で“jātiya”[が付く]。

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddā jātiyo hoti. Paṭujātiyo, mudujātiyo.

“その様態を有する（pakāravat）”という意味において、その普遍を表す語から“jātiya”が生じる。例えば“paṭujātiyo”（賢い部類の者）、“mudujātiyo”（鈍い部類の者）などである。

114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ

114. 回数（vāra）を表す数詞から“kkhattuṃ”が[付く]。

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti. Dve vāre bhuñjati dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati. Vāraggahaṇaṃ kiṃ, pañca bhuñjati. Saṅkhyāyāti kiṃ, pahūte vāre bhuñjati.

回数に関連する数詞から“kkhattuṃ”が生じる。“dve vāre bhuñjati”（二回食べる）は“dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati”（一日に二回食べる）となる。なぜ“回数（vāra）”と言うのか。“pañca bhuñjati”（五つ食べる）のような場合を除外するためである。なぜ“数詞”と言うのか。“pahūte vāre bhuñjati”（何度も食べる）のような場合を除外するためである。

115. Katimhāti

115. “kati”から。

Kkhattuṃ [Pg.209] hoti. Kati vāre bhuñjati katikkhattuṃ bhuñjati.

“kkhattuṃ”が生じる。“kati vāre bhuñjati”（何回食べるか）は“katikkhattuṃ bhuñjati”となる。

116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ

116. “bahu”（多）から、“dhā”も（付く）、（時間の）近接において。

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhā hoti kkhattuñca, vārānaṃ ce paccāsatti hoti. Bahuvāre bhuñjati bahudhā divasassa bhuñjati, bahukkhattuṃ vā. Paccāsattiyaṃti kiṃ, bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

回数に関連する“bahu”（多）の数から、もし回数の近接（反復）があるならば、“dhā”と“kkhattu”が生じる。“bahuvāre bhuñjati”（彼は何度も食べる）は“bahudhā divasassa bhuñjati”（一日のうちに何度も食べる）あるいは“bahukkhattuṃ”となる。“近接において”とは何か。“bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati”（一ヶ月の間に何度も食べる）がその例である。

117. Sa kiṃ vāti

117. “sa”“kiṃ”あるいは。

Kiṃpaccayo ekassa sādeso ca nipaccate. Ekaṃ vāraṃ bhuñjati sakiṃ bhuñjati, ekakkhattuṃ vā.

“kiṃ”接尾辞が“eka”（一）に対して（付き）、（ekaが）“sa”に置き換わることが規定される。“ekaṃ vāraṃ bhuñjati”（一度食べる）は“sakiṃ bhuñjati”あるいは“ekakkhattuṃ”となる。

118. So vicchā+pakāresu

118. “so”は反復と様態において。

Vicchāyaṃ pakāre ca so hoti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti. Puthuppakārena puthuso. Sabbena pakārena sabbaso.

反復（分配）と様態において“so”が生じる。“khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti”（断片ごとに分ける）は“khaṇḍaso karoti”となる。“puthu”（種々の）の様態によって“puthuso”。“sabba”（全ての）の様態によって“sabbaso”。

119. Abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārā cī

119. 未だそうではないものがその状態になること（abhūtatabbhāva）において、“kar”“as”“bhū”の結合があるとき、変化したものから“cī”が（付く）。

Avatthāvato+vatthantarenā+bhūtassa tāyā+vatthāya bhāve karā+sa+bhūhi sambandhe sati vikāravācakācī hoti. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalī karoti. Adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā. Adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati. Abhūtatabbhāveti kiṃ, ghaṭaṃ karoti, dadhi atthi, ghaṭo bhavati[Pg.210]. Karāsabhūyogeti kiṃ, adhavalo dhavalo jāyate. Vikārāti kiṃ, pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti. (Nipātataddhitaṃ).

ある状態から別の状態へ、未だそうでなかったものがその状態になることにおいて、“kar”“as”“bhū”との結合があるとき、変化を表す語から“cī”が生じる。“白くないものを白くする”は“dhavalī karoti”となる。“白くないものが白くなるであろう”は“dhavalī siyā”となる。“白くないものが白くなる”は“dhavalī bhavati”となる。“未だそうでないものがその状態になることにおいて”とは何か。“ghaṭaṃ karoti”（瓶を作る）、“dadhi atthi”（凝乳がある）、“ghaṭo bhavati”（瓶ができる）などである。“kar, as, bhūとの結合において”とは何か。“adhavalo dhavalo jāyate”（白くないものが白く生まれる）などがその反例である。“変化したもの”とは何か。本来の状態のままではいけない（例として）“suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti”（黄金を耳輪にする）。（以上、不変化詞タッディタ）。

120. Dissanta+ññepi paccayāti

120. 他の接尾辞も見られる。

Vuttato+ññepi paccayā dissanti. Vividhā mātaro vimātaroti visesanasamāso, tāsaṃ puttā vemātikāti rikaṇapaccaye rānubandhattā ulope vuddhimhi kate vemātikā. Pathaṃ gacchantīti pathāvino, āvī. Issā assa atthīti issukī, ukī. Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa.

述べられたもの以外の接尾辞も見られる。“異なった母たち”は“vimātaro”（異母）という修飾限定複合物であり、それらの息子たちは“vemātikā”となる。“rikaṇa”接尾辞において“r”の指標があるため“u”が消去され、強化（vuddhi）がなされて“vemātikā”となる。“道を歩む者”は“pathāvino”であり、“āvī”接尾辞である。“嫉妬（issā）が彼にある”は“issukī”であり、“ukī”接尾辞である。“重荷（dhura）を運ぶ者”は“dhorayhā”であり、“yhaṇa”接尾辞である。

Sāmaññañca viseso ca, bhāvajo ca nipātajo;

Iti viññūhi viññeyyo, taddhito tu catubbidho.

普遍的なものと特殊なもの、そして状態から生じるものと不変化詞から生じるもの。このように、タッディタ（二次派生）は四種類であると賢者によって知られるべきである。

Iti payogasiddhiyaṃ ṇādikaṇḍo pañcamo.

以上、語構成（パヨガシッディ）における第五の“ṇa”等の章（が終わる）。

6. Tyādikaṇḍa

6. “ti”等の章（動詞の章）。

Atha [Pg.211] tyādayo kriyāvācīhi dhātūhi vuccante.

次に、“ti”等は作用（kriyā）を意味する語根（dhātu）から述べられる。

Kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātanti kriyāpadassa pubbācariyasaññā. Kāla+kāraka+purisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇaṃ tyādyantaṃ aliṅgañca, vuttampi ce+taṃ –

“作用を告げるもの”ゆえに“ākhyāta（動詞）”というのが、作用を表す語の古師による名称である。時、動作主、人称を明示し、作用の特徴を持ち、“ti”等で終わり、性（liṅga）を持たない。次のように述べられている。

Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvācī tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, ta+dākhyātanti vuccati.

三時を持ち、三人称を持ち、作用を意味し、三種の動作主を伴い、性を超越（非限定）し、二つの数（単数・複数）を持つもの、それが“ākhyāta（動詞）”と呼ばれる。

14. Kriyatthā bahulaṃ –ti

14. “作用を意味するものは、多目的に”と。

Ca sabbattha vattate. Kriyā attho etassāti kriyattho dhātu, so ca duvidho sakammakā+kammakavasena. Tattha yasmiṃ kriyatthe kattuvācimhā kammaṃ gavesīyate, so sakammako. Itaro akammako.

そして（この規則は）至る所で機能する。作用（kriyā）をその意味とするものが、作用を意味する語根（dhātu）である。それは、他動詞と自動詞の別により二種類ある。そのうち、作用の意味において動作主を表す言葉から客体（kamma）が求められるものが他動詞である。他方は自動詞である。

Tatra sakammakā kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati. Akammakā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā acchati seti tiṭṭhati. Kriyāti ca gamanapacanādiko asattasammato kattari kamme vā patiṭṭhito kārakasamūhasādhiyo padattho vuccati. Api ca –

そのうち、他動詞は客体を期待する作用を述べる。例えば、“kaṭaṃ karoti”（敷物を作る）、“gāmaṃ gacchati”（村へ行く）、“odanaṃ pacati”（飯を炊く）。自動詞は客体を期待しない作用を述べる。例えば、“acchati”（座る）、“seti”（横たわる）、“tiṭṭhati”（立つ）。そして“作用（kriyā）”とは、行くことや炊くことなど、実体（asatta）として認められないものであり、動作主あるいは客体に基づき、動作主の集まりによって達成されるべき事柄をいう。さらにまた：

Karaṇaṃ bhavanaṃ cāpi, kara+bhūhi kathīyate;

Tato kriyādivācattaṃ, pākādīnaṃ kathaṃ bhave.

“なすこと”と“あること”は、“kar”と“bhū”の語根によって語られる。それゆえ、炊くこと等の意味内容がどのように（作用として）生じるのであろうか。

Kara+bhūdhātūhi karaṇañca bhavanañca vuccati, pāka+gamanādīhi tesaṃ kriyābhavanānaṃ vāccattaṃ kathaṃ bhavatīti vuttaṃ hoti. Punapi –

“kar”と“bhū”の語根によって、“なすこと”と“あること”が語られる。炊くこと、行くこと等の語根によって、それらの作用や状態が表現されることはどのようになされるのか、と述べられているのである。さらにまた：

Pākādīnañhi [Pg.212] vāccattaṃ, karabhūsu na yujjati;

Taṃ bahutaravāccattaṃ, pākādīsu na yujjati.

実に、炊くこと等の意味内容は、“kar”や“bhū”には適合しない。その多くの意味内容は、炊くこと等において（のみ）適合するのである。

Taṃ nāma –

それは、いわば、

Kāriyarūpā hi dhātvatthā, sattāyuttā ca te+khilā;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate.

実に、語根の意味とはなされるべき姿であり、それら全ては存在と結びついている。それゆえ、作用と状態という普遍性が、それらの中に理解されるのである。

1. Vattamāneti anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

1. 現在（vattamānā）においては、-ti, -anti, -si, -tha, -mi, -ma, -te, -ante, -se, -vhe, -e, -mhe である。

Vattamāne āraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo honti. Kriyādhikārattā ‘‘kriyatthā’’ti vuttaṃ. Tesa+maniyame –

現在において、開始されたが未完了である意味において、現在から、作用を意味する“ti”等の接尾辞が生じる。作用を扱う章であるため、“作用を意味するもの（kriyatthā）”と述べられた。それらの規定がない場合においては：

14. Pubbaparacchakkāna+mekānekesu tumhā+mha+sesesu dve dve majjhimu+ttama+paṭhamā

14. 単数または複数における、“tumha”“amha”、および“その他の”語における動作主において、前の六つ（能動態）と後ろの六つ（反射態）の、それぞれ二つずつが、中（二人称）、上（一人称）、初（三人称）となる。

Ekānekesu tumhaamhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesu pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimu+ttama+paṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ. Tatthati antīti paṭhamapuriso, ādo niddiṭṭhattā. Si tha iti majjhimapuriso, majjhe niddiṭṭhattā. Mi ma iti uttamapuriso. Uttamasaddo+yaṃ sabhāvato tipabhutīna+manta+māha. Paracchakkepi te antetiādinā evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ sesesu bhavissatiādīsu sattasu paccayavidhānasuttesupi yojetabbaṃ.

単数または複数の、“tumha”“amha”の語で言及されるべきもの、およびそれら以外の語で言及されるべきものである動作主において、前の六つと後ろの六つの、それぞれ二つずつが、順序に従って中、上、初となる。そこで、“ti, anti”は、最初に示されているため、初（三人称）である。“si, tha”は、中間に示されているため、中（二人称）である。“mi, ma”は上（一人称）である。この“uttama（上）”という語は、その性質上、三つ以上のうちの最後を意味する。後ろの六つにおいても、“te, ante”などのように同様に組み合わされるべきである。このように、その他の“bhavissati”等の七つの接尾辞規定の規則においても、組み合わされるべきである。

Idāni bhūvādīna+maṭṭhagaṇānaṃ bhūvādigaṇesu bhū=sattāya+miti paṭhamadhātuto parā tyādayo yojīyante. Tattha ‘‘ekamhi vattabbe [Pg.213] ekavacanaṃ’’ti tyādīsu parabhūtesu kattu+kamma+bhāvesuyeva kyavikaraṇalavikaraṇā hontīti ‘‘kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu’’ ‘‘kattari lo’’ iccādinā tesaṃ vikaraṇānaṃ vidhānā tyādayo kattu+kamma+bhāvesveva viññāyantīti kattari timhilo. Ke te vikaraṇā –

今や、“bhū”を筆頭とする八つの部類のうち、“bhū-vādi”部類において、“bhū = 存在”という最初の語根から、その後に“ti”等が組み合わされる。そこでは、“一つのものが語られるべき時には単数”という規則により、“ti”等が後に続くとき、動作主、客体、状態においてのみ、動詞派生接辞（vikaraṇa）が生じる。“直説法以外の現在分詞や ti 等において、状態と客体には ya が付く”“動作主には a が付く”等の規則によって、それらの派生接辞が規定されるので、“ti”等は動作主、客体、状態においてのみ理解される。動作主においては、“ti”等の代わりに“la”（の一群）が置かれる。それらの派生接辞とは何か：

Pubbāparabhāgaṭṭhānā, bhinnadhātuvibhattiyo;

Nissāya paccayā honti, ete vikaraṇā siyuṃ.

前の部分（語根）と後ろの部分（語尾）の間に位置し、語根と語尾を区別（あるいは結合）して、それらに依存して生じる接尾辞、これらが派生接辞（vikaraṇa）である。

5,82. Yuvaṇṇāna+me, o paccaye

5,82. (接尾辞が続くとき) i音およびu音の母音は（それぞれ）eとoになる。

Ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ kriyattānaṃ e+o honti yathākkamaṃ paccayeti ūsso+kāro.

i音（i, ī）およびu音（u, ū）で終わる動詞の語幹において、接尾辞が続くとき、それらは順次にeとoになる。すなわちū音はo音となる。

5,89. Eona+maya+vā sare

5,89. 母音の前で、eおよびoは（それぞれ）ayおよびavになる。

Sare pare eona+mayavā honti yathākkamaṃti ossa avādeso. So puriso sādhu bhavati, sā itthī sādhu bhavati, cittaṃ sādhu bhavati.

母音が続くとき、eとoは順次にayとavになる。これはoがavに置換されることである。“その人は善くなる（bhavati < bho + ti）”、“その女は善くなる”、“心は善くなる”。

Uttattā kattu ākhyāte, tatiyā na ca kattari;

Paṭhamāvibhatti hoteva, atthamattaṃ apekkhiya.

叙述（動詞）によって能動者が語られている（能動態）ので、能動者に対して具格（第三格）は用いられない。意味のみを考慮して、主格（第一格）のみが用いられる。

Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ’’ti anti.

動作が単数であっても、能動者が複数であるならば、“複数について語られるべきときは複数形を用いる”という規則により、-anti（複数語尾）が用いられる。

161. Kvaci vikaraṇānanti

161. “時に、活用接辞（の省略）”。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hotīti lavikaraṇassa lopo, sesaṃ purimasadisaṃ. Te purisā bhavanti. Majjhimapuri- sekavacanaṃ [Pg.214] si, tvaṃ bhavasi. Bahuvacanaṃ thapaccayo, tumhe bhavatha. Uttamapurisekavacanaṃ mipaccayo.

活用接辞（vikaraṇa）は時に省略される。すなわちla活用接辞の省略であり、残りは前述と同様である。“それらの人々は存在する（bhavanti）”。中称（二人称）単数はsiであり、“汝は存在する（bhavasi）”。複数はtha接尾辞であり、“汝らは存在する（bhavatha）”。上称（一人称）単数はmi接尾辞である。

57. Himimesva+ssa

57. hi, mi, maの前で、a（は長音になる）。

Akārassa dīgho hoti himimesu. Ahaṃ bhavāmi. Bahuvacanaṃ mapaccayo, mayaṃ bhavāma. Evaṃ paracchekkepi-bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavamhe. Keci dīghaṃ katvā paṭhanti, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīgho, bhavāmhe.

hi, mi, maが続くとき、a音は長音になる。“私は存在する（bhavāmi）”。複数はma接尾辞であり、“我らは存在する（bhavāma）”。同様に為他語（attanopada）の六つにおいても、bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamheとなる。ある人々は長音にして唱える。“子音の前で長音または短音となる”という規則により長音となり、bhavāmheとなる。

Ettha ca –

そして、ここで――

Lajjā sattā ṭhiti jāgaraṇaṃ,Vuddhi kkhaya jīvita maraṇaṃ;

Kīḷā ruci rocate ityevaṃ,Vuttā akammakadhātu sabbe.

羞恥（lajjā）、存在（sattā）、静止（ṭhiti）、覚醒（jāgaraṇaṃ）、増大（vuddhi）、衰退（khaya）、生存（jīvita）、死（maraṇaṃ）、遊戯（kīḷā）、嗜好（ruci/rocate）。これら全ては不及物（自動詞）の語根と言われる。

–Ti vuttattā kammaṃ dutiyā na.

――と言われているため、（これらの動詞は）対格（第二格）の目的語を取らない。

Paca=pāke, akāro uccāraṇattho, eva+muparipi. Paca iti ṭhite lavikaraṇaṃ, vikaraṇalopādi purimasamaṃ. So odanaṃ pacati, te pacanti. Tvaṃ pacasi, tumhe pacatha. Ahaṃ pacāmi, mayaṃ pacāma. Paracchakke-pacate, pacante. Pacase, pacavhe. Pace, pacāmhe.

√pacaは“料理すること（pāke）”を意味する。a音は発音のためであり、以下も同様である。pacaと置かれたとき、la活用接辞を置き、接辞の省略などは前述と同じである。“彼は飯を炊く（pacati）”、“彼らは炊く（pacanti）”。“汝は炊く（pacasi）”、“汝らは炊く（pacatha）”。“私は炊く（pacāmi）”、“我らは炊く（pacāma）”。為他語（attanopada）では、pacate, pacante, pacase, pacavhe, pace, pacāmheとなる。

1,22. Vippaṭisedhe

1,22. 矛盾（規則の競合）が生じる場合。

Vippaṭisedhanaṃ=aññamaññapaṭisedhanaṃ vippaṭisedho. Paṭhamamajjhimapurisānaṃ dvinnaṃ ekattha pasaṅge majjhimapurisabahuvacanaṃ thapaccayo. So [Pg.215] ca pacati, tvañca pacasi, tumhe pacatha. Tulyabalavirodhino hi vippaṭisedhā paṭhamamajjhimauttamapurisānaṃ tiṇṇaṃ ekattha pasaṅge uttamapurisabahuvacanaṃ hoti, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi mayaṃ pacāmāti bhavati.

Vippaṭisedhaとは、互いに排斥し合うこと（競合）を意味する。初称（三人称）と中称（二人称）の二つが一つの箇所に現れる可能性がある場合、中称複数形のtha接尾辞が用いられる。“彼が炊き、かつ汝が炊く。ゆえに汝らは炊く（tumhe pacatha）”。同等の勢力を持つ対立（競合）において、初称、中称、上称（一人称）の三つが一つの箇所に現れる可能性がある場合、上称複数形が用いられる。“彼が炊き、汝が炊き、私が炊く。ゆえに我らは炊く（mayaṃ pacāma）”となる。

Ama+gama=gamane –

√gama（√gam）は“行くこと（gamane）”を意味する。――

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. gama, yam, is, sās, disの各語根において、任意にccha（接辞）が置かれる。

Etesaṃ dhātūnaṃ cchaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. So gāmaṃ gacchati. Anti –

これらの語根において、nta, māna, tiなどの前で任意にccha（cchaṅa）が置かれる。“彼は村へ行く（gacchiati）”。anti（語尾）については――

74. Garupubbā rassā re+ntentīnaṃ

74. 重音節に続く短音（a）から、nte, ntiは（任意に）reになる。

Garupubbasmā rassā nte+ntīnaṃ re vā hoti.

重音節（garu）の後の短音から、nteおよびntiは任意にreになる。

Akkharaniyamo chandaṃ,Garulahuniyamo bhave vutti;

Dīgho saṃyogādipubbo,Rasso garu lahu tu rasso.

音節（音素）の規定を“韻律（chanda）”と言い、重音（garu）と軽音（lahu）の規定を“詩脚（vutti）”と言う。長音、および二重子音（結合子音）の前にある音は重音（garu）であり、短音は軽音（lahu）である。

Gacchare gacchanti. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. Cchādesābhāvapakkhe ‘‘ū lasse’’ti ekāre gameti. Paralope gamenti. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. Paracchakkepi so gacchate, gacchare gacchante. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

gacchareまたはgacchantiとなる。“汝は行く（gacchasi）”、“汝らは行く（gacchatha）”。“私は行く（gacchāmi）”、“我らは行く（gacchāma）”。cchaへの置換がない側では、“ūをeにする”という規則により、eとなってgametiとなる。後の音が省略されるとgamentiとなる。gamesi, gametha, gamemi, gamemaとなる。為他語（attanopada）でも“彼は行く（gacchate）”、gacchare, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchāmheとなる。

Pure adhammo dibbati, purā marāmīti ca taṃsamīpe tabbohārūpacārena vattamānavacanaṃ. Vuttañhi –

“かつて（pure）不法がはびこっていた（dibbati）”、“やがて（purā）私は死ぬ（marāmi）”という表現において、それに近い時制（過去や未来）を比喩的な語法（慣用）によって現在形で表す。次のように言われている。――

Āraddhā+niṭṭhitaṃ [Pg.216] kiccaṃ, vattamānanti vuccati;

Vattamānasamīpañca, vattamānanti vuccati.

開始され、まだ完了していない行為を“現在”と呼ぶ。また、現在に近い時制（近過去・近未来）もまた“現在”と呼ばれる。

Kimiva te –

それは例えばどのようなものか。――

Gaṅgāca taṃsamīpañca, yato gaṅgāti ñāyate;

Gaṅgāyaṃ pātu+māgaccha, ghoso gaṅgāya+mityapi.

ガンジス川そのものと、その近辺もまた“ガンジス”として知られる。“ガンジス（のほとり）へ飲みに来なさい”あるいは“ガンジス（のほとり）に牛飼いの村がある”と言うが如しである。

Mukhyā+mukhyatthabhedena, vattamānaṃ tato dvidhā;

Mukhyañhi ruḷhi+māpannaṃ, ta+dāropā amukhyatāti.

本義（直接的な意味）と転義（非直接的な意味）の区別により、現在は二種類ある。本義（直接的な現在）は慣用として定着したものであり、それ（現在）を仮託されたものが転義（非直接的な現在）である。

Pure+purāsaddehi vā anāgatatā gamyate, tadā tassa vattamānattā. Kālabyattayo vā eso, bhavantyeva hi kālantarepi tyādayo bāhulakā ‘‘santesu parigūhāmi’’ ‘‘kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassa’’ ‘‘ativelaṃ namassissaṃ’’ti. ‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ.

pureやpurāという言葉によって未来（や過去）が理解されるが、そのとき（その時制が現在に近いがゆえに）現在形が用いられる。あるいは、これは時制の交替（kālavyattaya）である。実際、tiなどの語尾は、多様な規則（bāhulaka）により、他の時制においても現れる。“（賢者が）存在するときに私は隠れる（現在）”、“身体の崩壊後、来世において、ヴァーサヴァ（帝釈天）の住処へ行く（gacchati：未来の意味での現在形）”、“過ぎ去った時間を私は礼拝するであろう（namassissaṃ：未来形）”などの如しである。しかし、“汝はどこから来るのか（āgacchasi）”、“王舎城から来ました（āgacchāmi）”などの例では、現在に近い時制（近過去）における現在形の用法である。

5,175. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā

5,175. gama, vada, dāの各語根は、（それぞれ）ghamma, vajja, dajjaとなる。

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Ghammati, ghammanti iccādi.

gam（行く）等の語根には、nta, māna, ty（三称単数接尾辞）等の前で、ghamm（行く）等が随意に置かれる。Ghammati（彼は行く）, ghammanti（彼らは行く）等。

Kamme –

被動（受動）において：

Upasaggavasā koci, akammopi sakammako;

Yathā+bhibhūyate rāgo, tāpasena mahiddhināti –

“接頭辞（upasagga）の力によって、ある自動詞も他動詞となる。例えば、大神通の苦行者によって、貪欲が克服される（abhibhūyate）ように”という。

Vuttattā akammakato kammani anupubbā bhūdhātuto tyādayo honti.

他動詞として語られたことから、被動の意味において、anuを伴うbhū語根からty等の接尾辞が生じる。

5,17. Kyo [Pg.217] bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu

5,17. 間接過去（parokkha）を除いた、bhāva（状態）およびkamma（被動）の意味において、māna, nta, ty等の前でkyoが置かれる。

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu māna+nta+tyādīsu paresu kyo hoti kriyatthā. Kakāro+nubandhakāriyattho. ‘‘Na te kānubandha+nāgamesū’’ti paṭisedhā okārābhāvo. Anubhūyati sukhaṃ devadattena.

bhāva（状態）とkamma（被動）に規定され、parokkha（間接過去）を除外した、māna, nta, ty等が続くとき、動詞の語根にkyoが置かれる。k（カ）の字は付加的文法処理（anubandha）のためのものである。“kを伴う付加語や挿入語には、それら（okāra等）は適用されない”という禁止規定により、okāra（オ音の変化）は生じない。例：デーヴァダッタによって、楽が経験される（anubhūyati）。

Ettha ca –

そして、ここで：

Ākhyātena avuttattā, kattuto tatiyā na tu;

Dutiyā hoti kammassa, vuttattā paṭhamāpi+dha.

動詞（ākhyāta）によって（能動者が）語られないため、能動者（kattu）には第三格（具格）を用い、第二格（対格）にはしない。ここでは（被動対象が）語られているため、被動対象（kamma）には第一格（主格）が用いられる。

Anubhūyanti sampattiyo tayā. Anubhūyasi tvaṃ devadattena. Anubhūyatha tumhe. Ahaṃ anubhūyāmi, tayā mayaṃ anubhūyāma. Dvitte anubhuyyati+ccādi. Evaṃ paracchakke.

あなたによって、諸々の幸運が経験される（anubhūyanti）。あなたはデーヴァダッタによって経験される（anubhūyasi）。あなたがたは経験される（anubhūyatha）。私は経験される（anubhūyāmi）。あなたによって、私たちは経験される（anubhūyāma）。（kの）重複がある場合は、anubhuyyati等となる。他動の六活用（paracchakka）においても同様である。

Bhāve adabbavuttino bhāvassa ekattā ekavacanameva. Tañca paṭhamapurisekavacaneyeva sambhavati, neva+ññaṃ, bahulaṃvidhānā. Bhūyati bhūyate devadattena, sampati bhavanantyattho.

状態（bhāva）においては、実体に基づかない“状態”の単一性から、単数形（ekavacana）のみが用いられる。そして、それは第三人称単数においてのみ成立し、それ以外にはならない（多様な規定があるため）。デーヴァダッタによって“あること”がなされる（bhūyati, bhūyate）。これは“今、存在する”という意味である。

Pacadhātuto kamme kyo.

pac語根（料理する）から、被動（kamma）においてkyoが置かれる。

37. Kyassati

37. Kyassati（接頭辞kyo等の処理）

Kriyatthā kyassa īña vā hoti. Ño ādyāvayavattho. Devadattena odano pacīyati paccati, reādese odanā pacīyare pacīyanti, paccare paccanti. Cavaggapubbarūpāni. Tvaṃ pacīyasi paccasi, tumhe pacīyatha paccatha. Ahaṃ pacīyāmi paccāmi, mayaṃ pacīyāma paccāma. Paracchakke devadattena odano pacīyate iccādi.

動詞において、kyoの代わりに随意にīñaが置かれる。ñ（ニ）は語頭の構成要素のためのものである。デーヴァダッタによって、飯が炊かれる（pacīyati, paccati）。reへの置換では、諸々の飯が炊かれる（pacīyare, pacīyanti, paccare, paccanti）。（cの重複により）c類の前方同化が生じる。あなたは炊かれる（pacīyasi, paccasi）、あなたがたは炊かれる（pacīyatha, paccatha）。私は炊かれる（pacīyāmi, paccāmi）、私たちは炊かれる（pacīyāma, paccāma）。他動の六活用（paracchakka）では、デーヴァダッタによって飯が炊かれる（pacīyate）等となる。

Gamito [Pg.218] kamme cchaṅa ca īñaāgame ca kate tena gāmo gacchīyati, gāmā gacchīyanti. Gacchīyasi, gacchīyatha. Gacchīyāmi, gacchīyāma. Evaṃ paracchakke. Gamīyati gammati, gamīyanti gammanti. Gamīyasi gammasi, gamīyatha gammatha, gamīyāmi gammāmi, gamīyāma gammāma paracchakkepi evaṃ. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi.

gam語根（行く）から、被動においてcchaṅa（接尾辞）とīña（挿入語）が置かれたとき、それにより“村へ行かれる（gacchīyati）”“諸々の村へ行かれる（gacchīyanti）”となる。行かれる（gacchīyasi, gacchīyatha, gacchīyāmi, gacchīyāma）。他動の六活用（paracchakka）も同様である。また、gamīyati, gammati（行かれる）、gamīyanti, gammanti（行かれる［複数］）となる。gacchīyasi, gammasi, gacchīyatha, gammatha, gacchīyāmi, gammāmi, gacchīyāma, gammāma となり、他動の六活用でも同様である。同様に、ghammīyati, ghammīyanti等となる。

Kriyatthā kattari tyādi, kammasmiñca sakammakā;

Bhāve vā+kammakā kammā+vacanicchāya maññate.

動詞には能動（kattar）においてty等の接尾辞があり、被動（kamma）においても同様である。自動詞においては、状態（bhāva）または目的語を表現しない意図（avacana-icchā）によって、被動（kamma）とみなされる。

Tathā hi vijjamānassāpi kammāssa avacanicchāyaṃ idaṃ vuccati –

実際、目的語が存在する場合であっても、それを表現しない意図があるとき、次のように言われる。

Satopi na vivakkhā+ssa, asatopi ca sā bhave;

Taṃ yathā+nudarā kaññā, vañjhāvaddhitako yathā.

“存在するものであっても、その（語る）意図（vivakkhā）がないことがあり、存在しないものであってもその意図があることがある。それは例えば、‘腹のない乙女（細身の乙女）’や‘石女（不妊の女）の息子’という表現のようである”と。

Vivakkhā lokikā esā, asakya+mativattituṃ;

Katha+mesa vipariyāso, loko evā+nayujjate.

“この（語る）意図は世俗的なものであり、それを超えることはできない。どうしてこのような逆転があるのか。世間そのものがそのように結びついているのである”と。

(Vattamānapaccayanayo).

（現在時制接尾辞の法）。

2. Bhavissati ssati ssanti ssati ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe

2. Bhavissati（未来時制）：ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe。

Bhavissati=anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti.

Bhavissati（未来時制）とは、未着手の意味において、現在時制の形から、動詞にssati等の接尾辞が置かれることをいう。

35. A+ī+ssādīnaṃ byañjanassiña

35. a, ī, ss等の前で、子音にiの挿入（iña）が行われる。

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssādīnañca byañjanassi+ña hoti vibhāsā. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Sseti ssādīnaṃ ssatiādīnañcāvayavo gahito, ‘‘ūbyañjanassā’’ti siddhepi [Pg.219] tyādīsu etesamevāti niyamattho+ya+mārambho. Lassākāralope o+avādese bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

動詞の後に続くa等、ī等、ss等の前で、子音にiの挿入（iña）が随意に行われる。これは限定的随意規定（vavatthita-vibhāsā）である。sseti, ssāti等の、ssati等の構成要素が取られる。“子音の”という規定で成立していても、ty等のこれらにおいてのみ適用されるという限定のための規定である。lのa音の削除、oのavへの置換により、bhavissati, bhavissanti（あるだろう［単・複］）となる。bhavissasi, bhavissatha（あるだろう［二称単・複］）。bhavissāmi, bhavissāma（あるだろう［一称単・複］）。反射態（attano-pada）では、bhavissate, bhavissante, bhavissase, bhavissavhe, bhavissaṃ, bhavissāmheとなる。

Kamme –

被動（受動）において：

49. Kyassa sse

49. sse（未来接尾辞）の前でのkyoの処理。

Kyassa vā lopo hoti sse. Sukhaṃ tayā anubhavissati, anubhavissanti. Anubhavissasi, anubhavissatha. Anubhavissāmi, anubhavissāma. Aññatra anubhūyissati, anubhūyissanti iccādi. Evaṃ paracchakke. Bhāve-bhūyissati bhūyissate.

sseの前で、kyoは随意に削除される。“あなたによって楽が経験されるだろう（anubhavissati, anubhavissanti）”。経験されるだろう（anubhavissasi, anubhavissatha）。経験されるだろう（anubhavissāmi, anubhavissāma）。それ以外（削除しない場合）では、anubhūyissati, anubhūyissanti等となる。他動の六活用も同様である。状態（bhāva）においては、bhūyissati, bhūyissate（あるだろう）となる。

Kattari-pacissati, pacissanti iccādi. Kamme-pacissati odano devadattena, pacīyissati, paccissati. Paccissanti odanā pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti.

能動（kattar）では、pacissati, pacissanti（料理するだろう）等。被動（kamma）では、デーヴァダッタによって飯が炊かれるだろう（pacissati, pacīyissati, paccissati）。諸々の飯が炊かれるだろう（paccissanti, pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti）。

Gamito kattari-so gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi. Kamme-gacchiyissati, gacchiyissanti iccādi. Kyalope gamissati, gamissanti iccādi. Tathā ghammissati ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti iccādi.

gam語根から、能動（kattar）において：彼は行くだろう（so gacchissati）、彼らは行くだろう（te gacchissanti）。あなたは行くだろう（tvaṃ gacchissasi）、あなたがたは行くだろう（tumhe gacchissatha）。私は行くだろう（ahaṃ gacchissāmi）、私たちは行くだろう（mayaṃ gacchissāma）。反射態（gacchissate等）も同様。天界へ行くだろう（saggaṃ gamissati, gamissanti）。gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma等。被動（kamma）において：gacchiyissati, gacchiyissanti（行かれるだろう）等。kyoの削除がある場合は、gamissati, gamissanti等となる。同様に、ghammissati, ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti等となる。

3. Nāme garahāvimhayesu

3. nāma（実に、一体）という語を伴う、非難および驚嘆において。

Nāmasadde [Pg.220] nipāte sati garahāyaṃ vimhaye ca gamyamāne ssatyādayo honti. Ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Ettha ‘‘jyādīhi knā’’ti knāvikaraṇe ‘‘ñāssane jā’’ti jādeso. Na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā bhavissati. Kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati. Vimhaye-acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati. Acchariyaṃ andho nāma pabbata+mārohissati, badhiro nāma saddaṃ sossati. (Bhavissantipaccayanayo).

nāmaという不変化詞（nipāta）があり、非難や驚嘆が表現される場合に、ssati等の未来時制の接尾辞が置かれる。“実に、これらの者たちは善き教えを公言するであろう（非難）”。ここで‘jyādīhi knā’によりknā接辞が置かれ、‘ñāssane jā’によりjāへの置換が生じている。“比丘たちよ、あの愚かな男には、生きとし生けるものへの慈しみは、実に、生じないであろう（非難）”“比丘たちよ、あの愚かな男は、一体どうして、すべて粘土で作られた小屋を作るであろうか（非難）”。驚嘆において：“おお、驚くべきことだ、未曾有のことだ。比丘たちは静かな住処に住んでいる。意識があり、目覚めていながら、五百もの荷車がすぐ近くを通り過ぎたというのに、それを見ることもなく、その音を聞くこともないとは、実に（驚嘆）”“驚くべきことに、盲人が、実に、山に登るであろう”“耳の聞こえぬ者が音を聞くであろう”。（未来時制接尾辞の法）。

4. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ a mhe

42. o は a, i, ttha, ttho になる。

Bhūte parisamatte atthe vattamānato kriyatthā īādayo honti. Bhūtānajjatane upari vakkhamānattā ime īādayo bhūtajjatane. ‘‘Suvo ahosi ānando’’tiādīsu bhūtasāmaññeva bhavanti.

過去（Bhūte）において、完了した動作（parisamatte atthe）を表す動詞の語尾として ī 等が用いられる。非今日的過去については後述されるため、これらの ī 等は今日的過去（ajjatana）に属する。“Suvo ahosi ānando”（アーナンダは幸せであった）などのように、単なる過去全般を表すこともある。

Ahassu+bhayato aḍḍha-rattaṃ vā tadupaḍḍhataṃ;

Antokatvāna viññeyyo, aho ajjatano iti;

Tadañño pana yo kālo, so+najjatanasaññito.

昼夜の両端から、真夜中またはその半分を含めた時間を“今日（ajjatana）”と知るべきである。それ以外の時間は“非今日（anajjatana）”と名付けられる。

Iti paṭhamapurisekavacanaṃ ī,

このように、第三人称単数の語尾は ī である。

15. Ā+ī+ssādīsva+ña vā

15. ā, ī, ssā 等において（動詞の前に）a- が付く、あるいは任意に付かない。

Āādo [Pg.221] īādo ssādo ca kriyatthassa vā aña hotīti dhātuto pubbaṃ aña. ‘‘Kattari lo’’ti lo, ekāra+avādesā ca.

語尾 ā, ī, ssā 等がつく時、動詞の前に任意で a-（増広）が置かれる。“Kattari lo”の規則により時称接尾辞が付き、また e から a への変化なども起こる。

38. Eyyātha+sse+a+ā+ī+thānaṃ o+a+aṃ+ttha+ttho+vhoka

38. eyyātha, sse, a, ā, ī, thā の代わりに、o, a, aṃ, ttha, ttho, vho がそれぞれ置かれる。

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃti īssattho, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti īssa rassattaṃ. So abhavi bhavi, abhavī bhavī.

eyyātha 等の代わりに、順次 o 等が置かれる。すなわち ī の代わりに、abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho となる。“ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā”の規則により ī は短音化される。よって so abhavi, bhavi, abhavī, bhavī となる。

39. Uṃssiṃ+svaṃ+su

39. uṃ は iṃsu, aṃsu, su になる。

Tiuṃssa iṃsu+aṃsu vā honti. Abhaviṃsu bhaviṃsu, abhavaṃsu bhavaṃsu, abhavuṃ bhavuṃ.

uṃ の代わりに iṃsu または aṃsu が任意で置かれる。例：abhaviṃsu, bhaviṃsu, abhavaṃsu, bhavaṃsu, abhavuṃ, bhavuṃ。

42. Ossa a+i+ttha+ttho

42. o (の母音) は、a, i, ttha, ttho になる。

Ossa aādayo vā honti. Abhava bhava, abhavi bhavi, iñāgame abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavittho bhavittho, abhavattho bhavattho.

o の代わりに a 等が任意で置かれる。例：abhava, bhava, abhavi, bhavi。i-結合音（iñāgama）がある場合、abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho。

43. Si

43. si。

Ossa si vā hoti. Abhavisi bhavisi, abhavasi bhavasi. Abhavo bhavo.

o の代わりに si が置かれることもある。例：abhavisi, bhavisi, abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo。

45. Mhātthāna+muña

45. mhā と ttha に u-ña（結合音）が付く。

Esaṃ [Pg.222] uña vā hoti. Īādisambandhīnameva gahaṇaṃ. Abhavuttha bhavuttha.

これらに u-ña が任意で付く。これは ī 等に関連するもののみを指す。例：abhavuttha, bhavuttha。

46. Iṃssa ca siña

46. iṃ に si-ña が付く。

Iṃssa ca siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ikāraññakārā uccāraṇaādyāvayavatthā. Abhavasittha bhavasittha, abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavisiṃ bhavisiṃ, abhavasiṃ bhavasiṃ, abhaviṃ bhaviṃ. Uñāgame āssa rasso. Abhavumha bhavumha abhavumhā bhavumhā. Siñāgame abhavasimha bhavasimha abhavasimhā bhavasimhā abhavimha bhavimha abhavimhā bhavimhā abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe abhavittha bhavittha abhavattha bhavattha. Rasse abhavatha bhavatha, abhavā bhavā, abhavu bhavu. Abhavise bhavise, abhavase bhavase, abhavivhaṃ bhavivhaṃ abhavavhaṃ bhavavhaṃ, assa a+mādese abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, abhavimhe bhavimhe abhavamhe bhavamhe. Kamme sukhaṃ tayā anubhūyittho anvabhūyattho anubhūyattho anvabhūsi anubhūsī anvabhūyī anubhūyī, anvabhūyiṃsu anubhūyiṃsu anvabhūyaṃsu anubhūyaṃsu anvabhūyuṃ anubhūyuṃ iccādi. Bhāve-tena abhūyittho bhūyittho abhūyattho bhūyattho abhūyi bhūyi abhūyī bhūyī. Tena abhūyattha bhūyattha abhūya bhūya abhūyā bhūyā.

iṃ に si-ña が任意で付き、mhā と ttha にも多く付く。ikāra と ñakāra は発音を助けるためのものである。abhavasittha, bhavasittha, abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavisiṃ, bhavisiṃ, abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ。u-ña が付く時、ā は短音化される：abhavumha, bhavumha, abhavumhā, bhavumhā。si-ña が付く時、abhavasimha, bhavasimha, abhavasimhā, bhavasimhā, abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā, abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā。為他門（Paracchakke）において、“eyyāthā”等の規則により tthe は abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha。短音化では abhavatha, bhavatha, abhavā, bhavā, abhavu, bhavu。さらに abhavise, bhavise, abhavase, bhavase, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ。a-mādese（aの置換）により ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava。abhavimhe, bhavimhe, abhavamhe, bhavamhe。受動（Kamme）では、tayā anubhūyittho, anvabhūyattho, anubhūyattho, anvabhūsi, anubhūsī, anvabhūyī, anubhūyī, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyaṃsu, anubhūyaṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ 等。状態（Bhāve）では、tena abhūyittho, bhūyittho, abhūyattho, bhūyattho, abhūyi, bhūyi, abhūyī, bhūyī。tena abhūyattha, bhūyattha, abhūya, bhūya, abhūyā, bhūyā。

So apacittho pacittho iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyittho pacīyittho apacīyattho pacīyattho. Cavaggapubba- rūpe [Pg.223] apaccittho paccittho apaccattho paccattho apacīyi pacīyi apacīyī pacīyī apacci pacci apaccī paccī, apacīyiṃsu pacīyiṃsu apaciṃsu paciṃsu apacīyaṃsu pacīyaṃsu apaccaṃsu paccaṃsu apacīyuṃ pacīyuṃ apaccuṃ paccuṃ iccādi kattusamaṃ, pubbarūpova viseso.

so apacittho, pacittho 等は能動（kattu）と同じである。受動（Kamme）では apacīyittho, pacīyittho, apacīyattho, pacīyattho。c音の重なり（pubbarūpa）がある場合は apaccittho, paccittho, apaccattho, paccattho, apacīyi, pacīyi, apacīyī, pacīyī, apacci, pacci, apaccī, paccī, apacīyiṃsu, pacīyiṃsu, apaciṃsu, paciṃsu, apacīyaṃsu, pacīyaṃsu, apaccaṃsu, paccaṃsu, apacīyuṃ, pacīyuṃ, apaccuṃ, paccuṃ 等となり、能動と同様であるが、重子音（pubbarūpa）のみが異なる。

So gāmaṃ agacchittho gacchittho iccādi purimasamaṃ.

so gāmaṃ agacchittho, gacchittho 等は前述のものと同様である。

30. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa

30. ḍaṃs と gam に ñcha-ṅa が付く。

Ḍaṃsassa ca gamissa ca ñchaṅa vā hoti ā+īādīsu. Agañchittho gañchittho agañchattho gañchattho agañchi gañchi agañchī gañchī iccādi.

ḍaṃs と gam の後に ā, ī 等が来る時、ñcha-ṅa が任意で付く。agañchittho, gañchittho, agañchattho, gañchattho, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī 等。

29. Gamissā

29. gam に関して。

Āādo īādo ca gamissa ā hoti vā. So agā agami gami agamittho gamittho agamattho gamattho. Īpaccaye lassākārassa ‘‘himimesva+ssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti yogavibhāgā dīghe ‘‘dīghā īssā’’ti īssa siādeso, agamāsi agami gami agamī gamī, agamiṃsu gamiṃsu agamaṃsu gamaṃsu agamuṃ gamuṃ. Ossa aādese ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhagā parassa lopo. Tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagaṃ, mayaṃ ajjhagamha. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe so agacchittha gacchittha agañchittha gañchittha agamittha gamittha agama gama agamā gamā. Te agamū gamū, ossa āādese ajjhaguṃ. Tvaṃ agamise gamise. Tumhe agamivhaṃ. ‘‘Eyyāthā’’ dinā a+mādese ahaṃ agamaṃ gamaṃ ajjhagaṃ. Mayaṃ agamimhe gamimhe. Kammeagacchīyi agamīyi, agacchiyuṃ agamiyuṃ iccādi. Tathā aghammī ghammī iccādi.

ā 等や ī 等の語尾がつく時、gam は任意で ā となる。so agā, agami, gami, agamittho, gamittho, agamattho, gamattho。ī 接尾辞において、l 接尾辞の a が“himimesva+ssā”の規則により長音化し、“dīghā īssā”により ī が si に置換されると、agamāsi, agami, gami, agamī, gamī, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ となる。o が a に置換されると ajjhaguṃ。tvaṃ ajjhagā（他者の省略）。tumhe ajjhaguttha。ahaṃ ajjhagaṃ, mayaṃ ajjhagamha。為他門では、“eyyāthā”等の規則による tthe において、so agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha, agamittha, gamittha, agama, gama, agamā, agamā。te agamū, gamū、また o が ā に置換されて ajjhaguṃ。tvaṃ agamise, gamise。tumhe agamivhaṃ。“eyyāthā”等による a-mādese により ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, ajjhagaṃ。mayaṃ agamimhe, gamimhe。受動では agacchīyi, agamīyi, agacchiyuṃ, agamiyuṃ 等。同様に aghammī, ghammī 等。

13. Māyoge ī+āādī

13. mā との結合における ī, ā 等。

Māyoge [Pg.224] sati īādayo āādayo ca vā honti. Sakakālato kālantarepi paccayavidhānattho+yaṃ. Mā bhavaṃ abhavittho iccādi. Vāvidhānāssatyādi+eyyādi+tvādayopi honti, mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu iccādi. (Īādipaccayanayo).

mā（否定辞）が使われる時、ī 等や ā 等が任意で置かれる。これは本来の時制以外の時制にも接尾辞を規定するためのものである。例：mā bhavaṃ abhavittho 等。任意の規定により、未来（ssatyādi）、願望（eyyādi）、命令（tvādayo）なども用いられる：mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu 等。（以上、ī 等の接尾辞の規則）。

5. Anajjatane ā ūo ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase

5. 非今日的過去（Hiyattanī）の語尾は、ā, ū, o, ttha, a, mhā と、ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase である。

Avijjamānajjatane bhūtatthe vattamānato kriyatthā āādayo honti vā. ‘‘Eyyāthā’’dinā tthe ‘‘ā ī ū mhā’’ iccādinā rasse ca so abhavattha bhavattha abhava bhava abhavā bhavā, te abhavu bhavu abhavū bhavū. O, ‘‘ossā’’tiādinā aādayo, abhava bhava abhavi bhavi abhavattha bhavattha abhavattho bhavattho, siādese abhavasi bhavasi abhavo bhavo. Tumhe abhavattha bhavattha. Ahaṃ abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, mayaṃ abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. So abhavattha bhavattha. Te abhavatthuṃ bhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase bhavase. Tumhe abhavavhaṃ bhavavhaṃ. ‘‘Issa ca siña’’ti siṃ, ahaṃ abhavasiṃ bhavasiṃ abhaviṃ bhaviṃ. Mayaṃ abhavamhase bhavamhase. Kamme-tthe sukhaṃ tayā anubhūyittha, iñāgamābhāve anubhūyattha iccādi. Bhāve-abhūyattha bhūyattha iccādi.

今日に属さない過去において、動作を表す ā 等が任意で置かれる。“eyyāthā”等の規則による tthe と、“ā ī ū mhā”等の規則による短音化により、so abhavattha, bhavattha, abhava, bhava, abhavā, bhavā。te abhavu, bhavu, abhavū, bhavū。o は“ossā”等の規則により a 等になり、abhava, bhava, abhavi, bhavi, abhavattha, bhavittha, abhavattho, bhavattho。si 置換により abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo。tumhe abhavattha, bhavattha。ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava。mayaṃ abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā。so abhavattha, bhavattha。te abhavatthuṃ, bhavatthuṃ。tvaṃ abhavase, bhavase。tumhe abhavavhaṃ, bhavavhaṃ。“issa ca siña”により siṃ となり、ahaṃ abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ。mayaṃ abhavamhase, bhavamhase。受動では tthe により tayā anubhūyittha、i-結合音がない場合は anubhūyattha 等。状態では abhūyattha, bhūyattha 等。

So [Pg.225] odanaṃ apacattha pacattha iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyattha pacīyattha apaccattha paccattha apacīya pacīya apacīyā pacīyā apacca pacca apaccā paccā. Apacīyu pacīyu apacīyū pacīyū apaccu paccu apaccū paccū iccādi. ‘‘Māyoge ī+āādī’’ti māyogepi āādayo, mā bhavaṃ apaccattha iccādi.

“彼は米飯を炊いた（apacattha, pacattha）”などは、能作門（能動態）と同じである。為作門（受動態）では、apacīyattha, pacīyattha, apaccattha, paccattha, apacīya, pacīya, apacīyā, pacīyā, apacca, pacca, apaccā, paccā。apacīyu, pacīyu, apacīyū, pacīyū, apaccu, paccu, apaccū, paccū等となる。“禁止のmāとの結合においてīやā等となる”という規則により、māとの結合時にもā等となり、“貴殿は炊いてはならない（mā bhavaṃ apaccattha）”等となる。

Tathā agacchattha gacchattha iccādi purimasamaṃ. Tathā agamattha gamattha iccādipi aghammattha ghammattha iccādipi. (Anajjatanapaccayanayo).

同様に“彼は行った（agacchattha, gacchattha）”などは前述（1708）と同様である。また同様に“agamattha, gamattha”や“aghammattha, ghammattha”等も同様である。（以上、アジャタニー過去の用法）

6. Parokkhe a u e ttha a mha ttha re ttho vho i mhe

6. パロッカー（遠過去）の語尾は、a, u, e, ttha, a, mha, ttha, re, ttho, vho, i, mhe である。

Apaccakkhe bhūtānajjatane vattamānato kriyatthā aādayo honti. Akkhānaṃ=indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ. Tasmiṃ. ‘‘Aparokkhesū’’ti vacanā kya+lādivikaraṇā na honti.

目撃していない過去、かつ昨今ではない過去において、動詞の意味としてa等が付く。諸根（akkha）の彼方（para）にあるものが、パロッカー（遠過去）である。その意味において。“遠過去においては”という規定により、kyaやlaなどの変化接辞は現れない。

5,71. Parokkhāyañca

5,71. パロッカー（遠過去）において（重複が起こる）

Parokkhāyaṃ paṭhama+mekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. ‘‘Bhūssa vuka’’ itiādīsu vuka, bhūva bhūva iti dvitte –

パロッカー（遠過去）において、最初の一個の母音を持つ語形態は二重（重複）となる。“bhūssa vuka”等の規則におけるvukaにより、bhūva, bhūvaと二重になったとき——

5,75. Lopo+nādibyañjanassa

5,75. 語頭以外の部分の省略

Dvitte pubbassa ādito+ññassa byañjanassa lopo hoti.

重複が生じた際、前の語（前分）における語頭以外の部分の音（子音）は省略される。

18. Pubbassa a

18. 前分のa

Aādīsu dvitte pubbassa bhūssa a hoti.

a等の語尾において重複が生じた際、前分のbhūはaとなる。

5,78. Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā

5,78. 第四位と第二位の音は、第三位と第一位の音になる

Dvitte [Pg.226] pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti yathākkamaṃti bakāre so babhūva kira, te babhuvu kira. Tvaṃ babhuve kira, iña tumhe babhuvittha kira. Ahaṃ babhuva kira, mayaṃ babhuvimha kira. So babhuvittha kira, te babhuvire kira. Tvaṃ babhuvittho kira, tumhe babhuvivho kira. Ahaṃ babhuvi kira, mayaṃ babhuvimhe kira. Kamme-anupabhuva kira iccādi. Bhāvebabhuva babhuvittha kira.

重複した前分の音のうち、第四位と第二位の音は、それぞれ順に第三位と第一位の音になる。b音において“彼はかつてあった（babhūva kira）”“彼らはかつてあった（babhuvu kira）”となる。“汝はかつてあった（babhūve kira）”、i音の挿入により“汝らはかつてあった（babhuvittha kira）”。“私はかつてあった（babhuva kira）”“我らはかつてあった（babhuvimha kira）”。“彼はかつてあった（babhuvittha kira）”“彼らはかつてあった（babhuvire kira）”。“汝はかつてあった（babhuvittho kira）”“汝らはかつてあった（babhuvivho kira）”。“私はかつてあった（babhuvi kira）”“我らはかつてあった（babhuvimhe kira）”。為作門（受動）では“anupabhuva kira”等。状態門（自動）では“babhuva, babhuvittha kira”となる。

Papaca, papacu. Papace, iñāgame papacittha. Aññatra ‘‘saṃyogādilopo’’ti lopo, papacittha. Papaca, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho papacitho, papacivho. Papaci, papacimhe. Evaṃ kamme.

“彼は炊いた（papaca）”“彼らは炊いた（papacu）”。“汝は炊いた（papace）”、i音の挿入により“汝らは炊いた（papacittha）”。“結合の語頭省略”という規則により省略される場合は“papacittha”。“私は炊いた（papaca）”“我らは炊いた（papacimha）”。“彼は炊いた（papacittha）”“彼らは炊いた（papacire）”。“汝は炊いた（papacittho, papacitho）”“汝らは炊いた（papacivho）”。“私は炊いた（papaci）”“我らは炊いた（papacimhe）”。為作門（受動）も同様である。

Aādipaccaye dvibhāve anādibyañjanalope pubbassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti cavaggajakāre ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe ca kate so gāmaṃ jagāma kira, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagama, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagami, jagamimhe. Evaṃ kamme.

a等の接辞における重複、語頭以外の子音の省略において、前分の“カ行・ハ行はチャ行・ジャ（c, j）となる”という規則によりj音となり、“子音の前で長音は短音化する”により短音になった時、“彼はかつて村へ行った（so gāmaṃ jagāma kira）”“彼らは行った（jagamu）”となる。“jagame, jagamittha”。“jagama, jagamimha”。“jagamittha, jagamire”。“jagamittho, jagamivho”。“jagami, jagamimhe”。為作門（受動）も同様である。

Mūḷhavikkhittabyāsattacittena attanāpi kriyā katā abhinibbattikāle+nupaladdhāsamānā phalenā+numīyamānā parokkhāva vatthuto. Tena uttamavisayepi payogasambhavo. (Parokkhāpaccayanayo).

たとえ自分自身で行った行為であっても、心が混乱し、散乱し、執着している時に行われ、その発生時に認識されず、後に結果から推論されるような場合は、事象としてパロッカー（遠過去）である。それゆえ、第一人称（ उत्तम उत्तम uttama-visaya）においても使用が可能である。（以上、パロッカー接辞の用法）

7. Yyodo [Pg.227] vā+tipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssamhā ssatha ssiṃsussasessavhessiṃ ssāmhase.

7. 条件法（atipatti）において、eyya等に代わって随意に、ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase（が付く）。

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti. Vidhurapaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyātipatana+manipphatti kriyātipatti. Ete ca ssādayo sāmatthiyā atītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipatyasambhavā. Iñāgame ssāssa vā rasse ca sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa bhavissa abhavissā bhavissā vā, te ca taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu bhavissaṃsu. ‘‘Eyyāthā’’dinā ssessa vā akāre tvaṃ abhavissa bhavisse. Tumhe abhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ. Rasse mayaṃ abhavissamha bhavissamha abhavissamhā bhavissamhā. Paracchakke-so abhavissatha, abhavissiṃsu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase.

eyya等の領域において、事象が不成立（kriyātipatti）の場合、ssā等の語尾が付く。不測の事態の発生や、原因の欠如によって、行為が果たされない（不成立）ことが“kriyātipatti（条件法・事象不成立）”である。これらssā等は、その性質上、過去または未来においてのみ成立し、現在においては成立しない。なぜなら、現在においては事象の不成立はあり得ないからである。i音の挿入、ssāからssaへの随意の短音化において、“もし彼が若いうちに出家を得ていたならば（alabhissa）、阿羅漢となったであろう（abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissā）”。彼らについても“alabhissaṃsu”“abhavissaṃsu, bhavissaṃsu”。“eyyāthā”等の規則によりssesaの箇所が随意にa音となり、“汝はなったであろう（abhavissa, bhavisse）”。“汝らはなったであろう（abhavissatha）”。“私はなったであろう（abhavissaṃ）”。短音化により“我らはなったであろう（abhavissamha, bhavissamha, abhavissamhā, bhavissamhā）”。“彼はなったであろう（abhavissatha）”“彼らはなったであろう（abhavissiṃsu）”。“abhavissase, abhavissavhe”。“abhavissiṃ, abhavissāmhase”。

Kamme-tena sukhaṃ anvabhavissa, anvabhavissaṃsu kyalopo. Anvabhūyissa anvabhūyissā iccādi. Bhāve-tena abhūyissa bhūyissa abhūyissā bhūyissā. Abhūyissatha bhūyissatha.

為作門（受動）では、“彼によって安楽が経験されたであろう（anvabhavissa, anvabhavissaṃsu）”、kyaの省略。“anvabhūyissa, anvabhūyissā”等。状態門（自動）では、“彼によってあったであろう（abhūyissa, bhūyissa, abhūyissā, bhūyissā）”“abhūyissatha, bhūyissatha”。

Evaṃ taṇḍulādisādhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa pacissa iccādi. Kamme-tena odano apacissa pacissa apacissā pacissā apacīyissa pacīyissa apacīyissā pacīyissā apaccissa paccissa apaccissā paccissā iccādi.

このように、“米等を得ていたならば（alabhissa）、米飯を炊いたであろう（apacissa, pacissa）”等となる。為作門（受動）では、“彼によって米飯が炊かれたであろう（apacissa, pacissa, apacissā, pacissā, apacīyissa, pacīyissa, apacīyissā, pacīyissā, apaccissa, paccissa, apaccissā, paccissā）”等となる。

So agacchissa gacchissa agacchissā gacchissā iccādi. Cchādesā+bhāve agamissa gamissa agamissā gamissā iccādi. Kamme-agacchissa [Pg.228] gacchissa agacchīyissa iccādi. Agamissa gamissa agamīyissa iccādi. Tathā aghammissa iccādi. (Kriyātipattipaccayanayo).

“彼は行ったであろう（agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissā）”等。cchaの代入がない場合は“agamissa, gamissa, agamissā, gamissā”等。為作門（受動）では“agacchissa, gacchissa, agacchīyissa”等。“agamissa, gamissa, agamīyissa”等。同様に“aghammissa”等となる。（以上、条件法接辞の用法）

8. Hetuphalesve+yya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe.

8. 原因と結果において、eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe（の語尾が付く）。

Hetubhūtāyaṃ phalabhūtāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthā eyyādayo honti vā. Lavikaraṇavuddhiādi pubbasamaṃ. Parikappe –

原因となる行為、および結果となる行為において、現在の意味から動詞の意味としてeyya等が随意に付く。laの変化接辞や強化（vuddhi）等は前述と同様である。仮定（parikappa）において——

75. Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe

75. eyya, eyyāsi, eyya（の代わりに）随意にeが置かれる。

Eyya+eyyāsi+eyya+miccesa+me vā hoti. So dāni kinnu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya.

eyya, eyyāsi, eyya 等が e となる。 “今、彼は一体どうなるだろうか（bhave）、もし彼が若いうちに出家したならば（pabbajeyya）、阿羅漢となるであろう（bhaveyya）”。

47. Eyyuṃssuṃ

47. eyyuṃ, ssuṃ

Eyyu+miccassa ñuṃ vā hoti. Sace saṃkhārā niccā bhavuṃ bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhave bhaveyyāsi. ‘‘Eyyāthā’’ dinā assa okāre tumhe bhaveyyātho bhaveyyātha katha+mahaṃ devo bhaveyyāmi.

eyyuṃ に対して随意に uṃ が置かれる。“もし諸行が常住であるならば（bhavuṃ, bhaveyyuṃ）、滅することはないであろう（na nirujjheyyuṃ）”。“もし汝があれば（bhave, bhaveyyāsi）”。“eyyāthā”等の規則により（eyyāthaの末尾が）o音となり、“汝らはあるだろうか（bhaveyyātho, bhaveyyātha）”。 “どうして私が天人となるだろうか（bhaveyyāmi）”。

78. Eyyāmasse+mu ca

78. eyyāmaに対してemuおよびu

Eyyāmassa emu vā hoti u ca. Kinnu kho mayaṃ bhavemu bhaveyyāmu bhaveyyāma. Paracchakke-bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhave bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Kamme-sukhaṃ [Pg.229] tayā anubhuyye anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ anubhūyeyyuṃ. Tena tvaṃ anubhūye anubhūyeyyāsi, tumhe anubhūyeyyātho anubhūyeyyātha. Tenā+haṃ anubhūyeyyāmi, mayaṃ anubhūyemu anubhūyeyyāmu anubhūyeyyāma. Paracchakke-anubhūyetha iccādi. Bhāve-bhūye bhūyeyya bhūyetha.

eyyāma に対して随意に emu または u が置かれる。 “一体我々はどうなるだろうか（bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma）”。他語尾（Attanopada）では、bhavetha, bhaveraṃ。bhavetho, bhaveyyāvho。bhave, bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe。為作門（受動）では、“汝によって安楽が経験されるであろう（anubhuyye, anubhuyyeyya）”“anubhuyyuṃ, anubhūyeyyuṃ”。“汝によって（汝が）経験されるであろう（anubhūye, anubhūyeyyāsi）”“anubhūyeyyātho, anubhūyeyyātha”。“私によって（私が）経験されるであろう（anubhūyeyyāmi）”“我々によって（我々が）経験されるであろう（anubhūyemu, anubhūyeyyāmu, anubhūyeyyāma）”。他語尾では“anubhūyetha”等。状態門（自動）では“bhūye, bhūyeyya, bhūyetha”となる。

Vidhimhi-so odanaṃ pace paceyya iccādi. Kamme-pacīye pacīyeyya pacce pacceyya iccādi.

命令（vidhi）において——“彼は米飯を炊くべきである（pace, paceyya）”等。為作門（受動）では“pacīye, pacīyeyya, pacce, pacceyya”等。

Anumatiyaṃ-so gāmaṃ gacche gaccheyya iccādi. Aññatra game gameyya iccādi. Tathā ghamme ghammeyya iccādi.

許可（anumati）において——“彼は村へ行ってもよい（gacche, gaccheyya）”等。別の形では“game, gameyya”等。同様に“ghamme, ghammeyya”等となる。（以上、願望法接辞の用法）

Pāto paceyya ce bhuñje, icce+ttha pacanakriyā;

Hetubhūtāti viññeyyā, phalaṃ tva+nubhavakriyā.

“もし朝に料理して食べるならば、ここにおいて料理する行為は（原因であると）知られるべきであり、享受する（食べる）行為はその果報（結果）である”。

11. Sattya+rahesve+yyādī

11. 能力とふさわしさ等において、eyya等［の接尾辞が用いられる］。

Sattiyaṃ arahate ca kriyatthā eyyādayo honti. Bhavaṃ khalu pattaṃ paceyya, bhavaṃ satto, bhavaṃ araho.

能力（satti）とふさわしさ（araha）において、動詞の意味としてeyya等がある。“貴殿は確かに鉢［の米］を料理できる”“貴殿は能力がある”“貴殿はふさわしい”。

12. Sambhāvane vā

12. あるいは推測（sambhāvana）において。

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayo honti vibhāsā. Api bhavaṃ gilitaṃ pāsāṇaṃ paceyya udaragginā, sambhāvemi saddahāmi bhavaṃ paceyya, bhavaṃ pacissati, bhavaṃ apaci.

推測が理解されるとき、あるいは動詞によって述べられるとき、eyya等は随意（vibhāsā）である。“貴殿は飲み込まれた石をも胃の火で料理できるだろうか”“私は推測する、信じる。貴殿は料理するであろう（paceyya）”“貴殿は料理するであろう（pacissati）”“貴殿は料理した（apaci）”。

9. Pañha+patthanā+vidhīsu

9. 質問（pañha）、祈願（patthanā）、勧告（vidhi）において。

Pañhādīsu kriyatthato eyyādayo honti.

質問等において、動詞の意味によってeyya等がある。

Pañhā [Pg.230] saṃpucchanaṃ, iṭṭhā-siṃsanaṃ yācanaṃ duve;

Patthanā, bhattiyā vā+tha, na vā byāpāraṇā vidhi.

質問（pañhā）とは十分に問いかけること。祈願（patthanā）とは、望ましいものを熱望することと懇願することの二つである。あるいは帰依によって。命令（vidhi）とは、他者の使役ではない［直接的な］従事である。

Pañhe-kiṃ so bhattaṃ paceyya, udāhu byañjanaṃ. Patthanāyaṃ-aho vata so paceyya ce. Vidhimhi-bhavaṃ pattaṃ paceyya. (Eyyādipaccayanayo).

質問において。“彼は飯を炊くだろうか、それとも副菜を［作るだろうか］”。祈願において。“ああ、願わくば彼が料理するように”。勧告において。“貴殿は鉢［の米］を料理せよ”。（以上がeyya等の接尾辞の導きである）。

10. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ ssu vho e āmase

10. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

Pañhapatthanāvidhisve+te honti kriyatthato. Āsiṃsanatthe-so sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu.

質問・祈願・勧告において、これらは動詞の意味として用いられる。祝福（āsiṃsana）の意味において。“彼が幸せでありますように（bhavatu）”“彼らが幸せでありますように（bhavantu）”。

48. Hissa+to lopo

48. aの後のhiは削除される。

Ato parassa hissa vā lopo hoti. Tvaṃ sukhī bhava bhavāhi, himhi dīgho. ‘‘Eyyāthā’’dinā vhoka, tumhe sukhitā bhavathavho bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma. Paracchakke-tathā bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave bhavāmase. Kamme-tayā anubhūyatu, anubhūyantu iccādi. Bhāve-bhūyatu, bhūyataṃ.

aの後のhiは、あるいは削除される。“汝は幸せであれ（bhava, bhavāhi）”。hiにおいては［母音が］長くなる。“eyyāthā”等の規則によりvhoが置換され、“汝らは幸せであれ（bhavathavho, bhavatha）”。 “私は幸せである（bhavāmi）”“我らは幸せである（bhavāma）”。後の六つ（反射態）において、同様に“bhavataṃ, bhavantaṃ”。“bhavassu, bhavavho”。“bhave, bhavāmase”。受動態において。“汝によって享受されるように（anubhūyatu, anubhūyantu）”等。状態（非能動）において。“あるように（bhūyatu, bhūyataṃ）”。

Āṇattiyaṃ-devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu iccādi. Kamme-tena odano paccatu iccādi. Tathā so gāmaṃ gacchatu iccādi. ‘‘Ū lasse’’ti lasse+kāre gametu, gamentu iccādi. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi. Kamme-gacchīyatu iccādi. Tathā gamīyatu iccādi.

命令（āṇatti）において。“デーヴァダッタは今、飯を炊け（pacatu, pacantu）”等。受動態において。“彼によって飯が炊かれるように（paccatu）”等。同様に“彼は村へ行け（gacchatu）”等。“ū lasse”の規則により、laのe化において“行かせよ（gametu, gamentu）”等。ghammaへの置換において“ghammatu, ghammantu”等。受動態において。“行かれるように（gacchīyatu, gamīyatu）”等。

Vidhimhi-lassa lope lutte vuddhi, idha pabbato hotu.

勧告において。laの削除とuの脱落があるとき増大（vuddhi）が起こる。“ここに山があるように（hotu）”。

Nimantane-adhivāsetha [Pg.231] tumhe bhante bhagavā bhojanaṃ, vasatissa ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā, ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti e ca hoti. Idha nissīdatu bhavaṃ, sadassa ‘‘jara+sadāna+mīma vā’’ti īma, manubandhattā antasarato īma.

招待（nimantana）において。“大徳、世尊よ、食事を受け入れてください（adhivāsetha）”。vasaについては“curādito ṇī”によりṇiがあるとき、“assā ṇānubandhe”によりāとなり、“yuvaṇṇāna+meo paccaye”によりeとなる。“貴殿はここに座ってください（nissīdatu）”。sadについては“jara+sadāna+mīma vā”によりīmaとなり、mが付加されるため末尾の母音からīmaとなる。

Ajjhesane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ettha curādittā purimasamaṃ.

要請（ajjhesana）において。“大徳、世尊よ、法を説いてください（desetu）”。ここはCurādi類であるため、前述と同様である。

Anumatiyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ. Ettha pucchato hissa lopo. Evaṃ nisīda.

許可（anumati）において。“ヴァーサヴァ（帝釈天）よ、私に質問しなさい（puccha）”“貴殿は入りなさい（pavisatu）”。ここでpucchaの後のhiは削除されている。同様に“座りなさい（nisīda）”。

Patthanā=yācanā, tatra-dada=dāne, dadāhi me gāmavarāni pañca, dāto lassa ekāre ca ekaṃ me nayanaṃ dehi.

祈願（patthanā）は懇願（yācanā）である。そこにおいて、dadaはdā（与える）の意味である。“私に五つの優れた村を与えてください（dadāhi）”。dāのlaがeになることで“私に一つの眼を与えてください（dehi）”。

Pattakāle-sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ. Ettha ‘‘tanāditvo’’ti o.

適時（pattakāla）において。“汝にとって、むしろを編む時が来た。貴殿はむしろを編みなさい（karotu）”。ここでは“tanāditvo”によりoがある。

Tvādī eyyādayo vatta-mānā sampati,+nāgate;

Bhavissati, parokkhādi-cattāro+tītakālikā.

ti等およびeyya等は、現在と未来において用いられる。未来形（bhavissati）。遠過去（parokkhā）等の四つは過去の時間である。

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. gam, yam, is, ās, disの諸根に、あるいはcchaṅa［が置換される］。

Etesaṃ vā cchaṅa hotinta+māna+tyādīsu. So saggaṃ gacchati gameti, gacchanti iccādi. Kamme-gacchīyati gamīyati iccādi. Yama=uparame, parokkhāanajjatanarūpāni sabbattha payoga+manugamma yojetabbāni. Nipubbo, niyacchati niyamati, niyacchanti niyamanti. Saṃpubbo, ‘‘ye saṃssā’’ti ññattaṃ, saññamati, saññamanti. Kamme-niyacchīyati niyamīyati niyammati, saññamīyati vā. Tathā [Pg.232] niyacchissati, saññamissati. Niyacchi, saṃyami. Niyacchissa, saṃyamissa. Niyaccheyya, saṃyameyya. Niyacchatu, saññamatu. Isa+siṃsa=icchāyaṃ, so saggaṃ icchati, icchanti iccādi. ‘‘Lahussupantassā’’ti vuddhimhi esati, esanti iccādi. Kamme-icchīyati, ‘‘vā kvacī’’ti vuddhimhi esīyati. Pubbarūpe issati issate iccādi. Icchissati esissati iccādi. Icchi esi. Icchissa esissa. Iccheyya eseyya. Icchatu esatu iccādi. Āsa=upavesane, so āsane acchati iccādi. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti rasso, upapubbo, tathā upāsati. Acchissati upāsissati. Acchi upāsi. Acchissa upāsissa. Accheyya upāseyya. Acchatu upāsatu iccādi. Disa=pekkhane, dicchati dicchanti iccādi sabbaṃ purimasamaṃ. Labha=lābhe, ito paraṃ visesaṭṭhānamevavakkhāma, sabbavāro vuttānusārena gahetabbo. Labhati, labhanti iccādi. Kamme-kyassa pubbarūpādimhi kate labbhati iccādi.

これら（gam等）に、ti等において、あるいはcchaṅaがある。“彼は天界へ行く（gacchati, gameti）”“彼らは行く（gacchanti）”等。受動態において。“行かれる（gacchīyati, gamīyati）”等。yam（止める）について。遠過去や非今日過去の形態は、すべての用法に従って結合されるべきである。niを伴うとき（ni-yam）、“niyacchati, niyamati”“niyacchanti, niyamanti”。saṃを伴うとき（saṃ-yam）、“ye saṃssā”の規則によりññaとなり、“saññamati, saññamanti”。受動態において。“niyacchīyati, niyamīyati, niyammati”あるいは“saññamīyati”。同様に“niyacchissati, saññamissati”。過去形“niyacchi, saṃyami”。条件法“niyacchissa, saṃyamissa”。願望形“niyaccheyya, saṃyameyya”。命令形“niyacchatu, saññamatu”。is/siṃs（望む）について。“彼は天界を望む（icchati, icchanti）”等。“lahussupantassā”による増大において“esati, esanti”等。受動態において。“icchīyati”、“vā kvacī”による増大において“esīyati”。前方同化において“issati, issate”等。未来形“icchissati, esissati”等。過去形“icchi, esi”。条件法“icchissa, esissa”。願望形“iccheyya, eseyya”。命令形“icchatu, esatu”等。ās（座る）について。“彼は座席に座る（acchati）”等。“byañjane dīgharassā”により短音化する。upaを伴うとき“upāsati”。未来形“acchissati, upāsissati”。過去形“acchi, upāsi”。条件法“acchissa, upāsissa”。願望形“accheyya, upāseyya”。命令形“acchatu, upāsatu”等。dis（見る）について。“dicchati, dicchanti”等、すべて前述と同様。labh（得る）について。これより先は特別な箇所のみを述べる。すべての用法は前述に従って理解されるべきである。“labhati, labhanti”等。受動態において、kyaの前方同化等が行われたとき“labbhati”等。

73. Labhā iṃ+īnaṃ thaṃ thā vā

73. labhから、iṃとīnaṃが、あるいはthaṃとthāになる。

Labhasmā iṃ īnaṃ thaṃ+thā vā honti. So alabhittha labhittha alabhi labhi iṃ paccaye alatthaṃ alabhiṃ iccādi.

labhから、iṃとīnaṃが、あるいはthaṃとthāになる。“彼は得た（alabhittha, labhittha, alabhi, labhi）”。iṃ接尾辞において“私は得た（alatthaṃ, alabhiṃ）”等。

26. Labha vasa+cchida bhida rudānaṃ cchaṅa

26. labh, vas, chid, bhid, rudの諸根にcchaṅa。

Labhādīnaṃ cchaṅa hoti ssena saha. Lacchati labhissati, lacchanti labhissanti iccādi. Kriyātipattiyaṃ ssābhāgassa cchaṅādese alacchā alabhissa iccādi. Vasa=nivāse, vacchati vasissati. Kamme-bahulādhikārā ‘‘assū’’ti ukāro[Pg.233], pubbarūpe vussati vussissati iccādi. Tathā avacchā avasissā. Chida=dvedhākaraṇe, checchati chindissati, ‘‘mañca rudhādīnaṃ’’ti maṃ lo ca. Lassa lopo ca. Bhida=vidāraṇe, bhecchati bhindissati. Abhecchā abhindissā. Ruda=rodane, rucchati rodissati. Arucchā arodissā iccādi.

labh等にssaと共にcchaṅaがある。“（彼は）得るであろう（lacchati, labhissati）”“（彼らは）得るであろう（lacchanti, labhissanti）”等。条件法において、ssaの部分がcchaṅaに置換されたとき“alacchā, alabhissa”等。vas（住む）について。“（彼は）住むであろう（vacchati, vasissati）”。受動態において、多様な適用の権限により“assū”の規則でu音となり、前方同化において“vussati, vussissati”等。同様に“avacchā, avasissā”。chid（切る）について。“（彼は）切るであろう（checchati, chindissati）”。“mañca rudhādīnaṃ”によりmaṃとloが、またlaの削除がある。bhid（壊す）について。“（彼は）壊すであろう（bhecchati, bhindissati）”。“abhecchā, abhindissā”。rud（泣く）について。“（彼は）泣くであろう（rucchati, rodissati）”。“arucchā, arodissā”等。

Aññapaccayepi chidassa ‘‘cchaṅa’’ iti yogavibhāgā cchaṅa, bhūte ūṃ paccaye acchecchuṃ acchindiṃsu. Vuttato aññadhātūnañca, gama=gamane, gacchaṃ gacchissaṃ. Aññapaccayepi vaca=byattavacane iccādi, kamme-bahulādhikārā tyādīsu parabhūtesupi yathāgamaṃ vacādīnañcassa ‘‘vacādīnaṃ vassuṭa vā’’ti kamme uṭa ca ‘‘assū’’ti assa u ca, tena dhammo uccati vuccati, vuccanti iccādi, yassa ca pubbarūpaṃ.

他の接尾辞においても、chidについて“cchaṅa”という規則の分割（yogavibhāga）によりcchaṅaとなり、過去形ūṃ接尾辞において“acchecchuṃ, acchindiṃsu”。前述以外の他の動詞についても、gam（行く）について“gacchaṃ, gacchissaṃ”。他の接尾辞においても、vac（話す）等について、受動態において、多様な適用の権限によりti等が後に続くときでも、伝承に従ってvac等に“vacādīnaṃ vassuṭa vā”により受動態のuṭa、および“assū”によりaのu化がある。それにより“法が説かれる（uccati, vuccati, vuccanti）”等となり、yaの前方同化が起こる。

27. Bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa

27. bhuj, muc, vac, visの諸根にkkhaṅa。

Bhujādīnaṃ kkhaṅa hoti ssena saha. Vakkhati vacissati, vakkhanti vacissanti iccādi.

bhuja等（の語根）には、ssa（接辞）と共にkkha（の置き換え）がある。vakkhati（彼は言うだろう）, vacissati, vakkhanti, vacissantiなど。

21. Īādo vacassoma

21. ī（接辞）などの前で、vacaにoma（の置き換え）がある。

Īādīsu vacassa oma hoti. Makārānubandhattā ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti paribhāsato sarā paro. Avoci, avocuṃ, avoco iccādi. Anajjatane-avaca avacā vacā iccādi. Kriyātipattiyaṃ-avakkhā avacissā, avakkhiṃsu avacissiṃsu iccādi. Vaceyya iccādi. Kamme-vucceyya iccādi. Tathā vacatu, vuccatu iccādi.

ī（接辞）等において、vacaにoma（の置き換え）がある。m（マ・カーラ）が付随することから、“mが付随するものは母音の末尾の後に（置かれる）”という規定により、母音の後にある。avoci, avocuṃ, avocoなど。過去（anajjatane）ではavaca, avacā, vacāなど。条件法（kriyātipattiyaṃ）ではavakkhā, avacissā, avakkhiṃsu, avacissiṃsuなど。vaceyyaなど。受動（kamme）ではvucceyyaなど。同様にvacatu, vuccatuなど。

Bhuja=pālanajjhohāresu[Pg.234], ‘‘bhujā’’ dinā kkhavādese bhokkhati bhuñjissati.

bhujaは守ることと食べることの意味において、“bhujā”等によりkkhaの置き換えがあるとき、bhokkhati, bhuñjissati（となる）。

Kusa=akkose, āpubbo, tassa rasso ca, akkosati iccādi ñeyyaṃ, lavikaraṇalopavuddhiyo.

kusaは罵ることにおいて、（接頭辞）āを前置し、それ（ā）の短母音化もあり、akkosatiなどと知られるべきである。（これらは）la（接辞）の削除と伸長（vuddhi）である。

34. Kusa+ruhehī+ssa chi

34. kusaとruha（の語根）から、（接辞）īにchi（の置き換え）がある。

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti. Pararūpapaṭhamakkharāni, akkocchi akkosi iccādi. Abhipubbo ruha=rohane, abhirucchi abhiruhi iccādi.

kusaとruha（の語根）の後のīに、随意にchiがある。後者の音と同じ第一の文字（重子音化）となり、akkocchi, akkosiなど。abhiを前置したruhaは登ることにおいて、abhirucchi, abhiruhiなど（となる）。

Vaha=pāpuṇane, vahati, vahanti. Kamme-kye ‘‘hassa vipallāso’’ti vipariyāso, tena so vuyhati, ‘‘assū’’ti uttaṃ. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā iccādi. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu iccādi.

vahaは到達することにおいて、vahati, vahanti（となる）。受動（kamme）ではkya（接辞）において、“hの入れ替え”という逆転があり、それにより彼はvuyhati（運ばれる）となる。“assū”により（aの）u化がある。vahissati, vuyhissati。avahi, avuyhittha, avuhi。avahissā, vuyhīssāなど。vaheyya, vuyheyya。vahatu, vuyhatuなど。

Jara=jīraṇe,

jaraは老いることにおいて。

5,174. Jara marāna+mīyaṅa

5,174. jaraとmaraにīyaṅa（の置き換えがある）。

Jara marānaṃ īyaṅa vā hoti māna+nta+tyādīsu. Jīyati. ‘‘Jara sadāna+mīma’’ti īmaāgamo lo ca, jīrati. Kamme-jīrīyati jīyīyati. Evaṃ jīyissati jīrissati, jīyīyissati jīrīyissati. Ajīyi ajīri, ajīyīyi ajīrīyi. Ajīyissā ajīrissā, ajīyīyissā ajīrīyissā ajīyissā ajīrīyissā iccādi. Mara=pāṇacāge, īyaṅa, mīyati marati, mīyanti maranti iccādi.

jaraとmaraに、māna, nta, tiなどの前で、随意にīyaṅaがある。jīyati。“jara sadānaṃ īma”によりīmaの挿入とlo（la接辞）があり、jīrati。受動（kamme）ではjīrīyati, jīyīyati。同様にjīyissati, jīrissati, jīyīyissati, jīrīyissati。ajīyi, ajīri, ajīyīyi, ajīrīyi。ajīyissā, ajīrissā, ajīyīyissā, ajīrīyissā, ajīyissā, ajīrīyissāなど。maraは命を捨てることにおいて、īyaṅaにより、mīyati, marati, mīyanti, marantiなど（となる）。

Disa=pekkhane,

disaは視ることにおいて。

5,124. Disassa [Pg.235] passa dassa dasa da dakkhāti

5,124. disaにpassa, dassa, dasa, da, dakkha（の置き換え）がある。

Ete ādesā disassa vā honti. Anekavaṇṇattā sabbādeso. Passati passanti, dakkhati dakkhanti. Kamme-kye pubbarūpo, dissati dissanti, vipassīyati dakkhīyati iccādi.

これらの置き換えはdisaに対して随意にある。多音節（anekavaṇṇa）であるため、全部の置き換え（sabbādeso）である。passati, passanti, dakkhati, dakkhanti。受動（kamme）ではkya（接辞）において先行音化があり、dissati, dissanti, vipassīyati, dakkhīyatiなど。

6,69. Dakkha+kha+heti+hohīti lopo

6,69. dakkha, kha, heti, hohi（の置き換え）の後の（ssaの）削除。

Dakkhādīhi ādesehi parassa ssassa lopo vā hoti. Dakkhati dakkhissati. Apassi passi, apassiṃsu passiṃsu apasso passo, apassittha passittha. Apassiṃ passiṃ, apassimha passimha. Tathā adassī dassī, adassiṃsu dassiṃsu iccādi. Anajjatane dasādeso, addasā addasa. Addā adda iccādi. Apassissa dakkhissa iccādi. Passeyya dakkheyya, passatu dakkhatu iccādi.

dakkha等の置き換えの後のssa（接辞）の削除が随意にある。dakkhati, dakkhissati。apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu, apasso, passo, apassittha, passittha。apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha。同様にadassī, dassī, adassiṃsu, dassiṃsuなど。過去（anajjatane）ではdasaの置き換えがあり、addasā, addasa。addā, addaなど。apassissa, dakkhissaなど。passeyya, dakkheyya, passatu, dakkhatuなど。

Sada=visaraṇagatyāvasādanādānesu, nipubbo, ‘‘jarasadāna+mīma vā’’ti īmaāgamo. Nisīdati, nisīdanti iccādi. Bhāve-nisajjati, nisajjate.

sadaは、分解、行くこと、座ること、取ることにおいて。（接頭辞）niを前置し、“jara sadānaṃ īma vā”によりīmaの挿入がある。nisīdati, nisīdantiなど。状態（bhāve）では、nisajjati, nisajjate。

Yaja=devapūjāsaṃgatikaraṇadānesu, yajati, yajanti iccādi. Kamme –

yajaは神々の供養、結合、与えることにおいて、yajati, yajantiなど。受動（kamme）では――

5,113. Yajassa yassa ṭi+yīti

5,113. yajaのyaにi（の置き換えがある）。

Yajassa yassa ṭi+yī honti kānubandheti bahulādhikārā tyādivisayepi kye pubbarūpe ca ijjati yijjati mayā buddho. So yajissati, tena ijjissate yijjissate. So yajī[Pg.236], tena ijji yijji. So yajissā, tena ijjissā yijjissā. So yajeyya, tena ijjeyya yijjeyya. So yajatu, tena ijjatu yijjatu iccādi.

yajaのyaにi（とyi）がある。“kが付随するとき”という（規則）により、多く（bahula）の適用範囲において、ti（接尾辞）などの領域でも、kya（接辞）において先行音化があるとき、ijjati, yijjati（となる）。“私によって仏陀が（供養される）”。彼はyajissati、彼（それ）によってijjissate, yijjissate。彼はyajī、それによってijji, yijji。彼はyajissā、それによってijjissā, yijjissā。彼はyajeyya、それによってijjeyya, yijjeyya。彼はyajatu、それによってijjatu, yijjatuなど。

Vada=vacane, ‘‘gamavadā’’ dinā vadassa vajjādeso vā, lassa ‘‘ūlasse’’ti kvaci e ca, vajjati vadeti vadati, vajjenti vadenti iccādi. Kamme – ‘‘kyassā’’ti īña, vajjīyati vajjati vadīyati, vajjīyanti vajjanti vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī vadī, avadiṃsu vadiṃsu. Avadissa vadissa. Vajje vajjeyya vade vadeyya, vajjeyyuṃ vadeyyuṃ. Vajjetu vadetu vadatu iccādi yathāgamaṃ ñeyyaṃ.

vadaは言うことにおいて、“gamavadā”等によりvadaに随意にvajjaの置き換えがあり、la（接辞）には“ūlasse”により、ある場合にはeもあり、vajjati, vadeti, vadati, vajjenti, vadentiなど。受動（kamme）では“kyassa”によりīñaがあり、vajjīyati, vajjati, vadīyati, vajjīyanti, vajjanti, vadīyanti。vadissati, vadissanti。avadī, vadī, avadiṃsu, vadiṃsu。avadissa, vadissa。vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ。vajjetu, vadetu, vadatuなど、伝承（āgama）の通りに知られるべきである。

Kamu=padavikkhepe, ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena kama kama iti dvitte anādibyañjanalope lavikaraṇe ‘‘kavaggahā’’ dinā kassa ce niggahītāgame ca kate caṃkamati kamati iccādi. Cala=kampane, caṃcalati. Jala+dala=dittiyaṃ, dvitte daddallati iccādi. (Savuddhikabhūvādinayo).

kamuは足踏みすること（歩くこと）において、“parokkhāyañca”におけるcaの採用により、kama kamaと二重化（重畳）し、語頭以外の単音の削除、la接辞において“kavaggahā”等によりkがcになり、ニッガヒータ（鼻音）の挿入がなされたとき、caṃkamati, kamatiなど（となる）。calaは震えることにおいて、caṃcalati。jalaとdalaは輝くことにおいて、二重化によりdaddallatiなど。（これらは伸長（vuddhi）を伴うブーワーディ（bhūvādi）の形式である。）

Hū+bhū=sattāyaṃ, tyādīsu ‘‘kattari lo’’ti lo, tassa lope ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti okāro. So hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa iccādi. Bhāve-tena hūyati hūyate.

hūとbhūは存在することにおいて、ti等（の接尾辞）の前で“能動（kattari）においてlo（接辞）”によりloがあり、その削除において“i, uの母音にe, oが接辞の前で（ある）”ことによりo音となる。彼はhoti、彼らはhonti。あなたはhosi、あなたたちはhotha。私はhomi、私たちはhomaなど。状態（bhāve）では、それによりhūyati, hūyate。

31. Hūssa he+hehi+hohi ssatyādo

31. hūにhe, hehi, hohiがssati等の前である。

Hūssa heādayo honti ssaccādo. Hessati hehi ssati hohissati.

hūにhe等がssa等の前である。hessati, hehissati, hohissati。

69. Dakkha+kha+hehi+hohīhi lopoti

69. “dakkha, kha, hehi, hohi（の置き換え）から（の削除）”という（規則）により。

Dakkhādīhi [Pg.237] ādesehi parassa ssassa vā lopo hoti. Hehiti hehissati, hohiti hohissati. Hehinti hehissanti, hohinti hohissanti iccādi. Anajjatane īmhi añāgamo, ‘‘paro kvacī’’ti īssa lopo, so ahu. Vuddhimhi ‘‘dīghā īssa’’ iti īssa siādeso, suvo ahosi ānando.

dakkha等の置き換えの後のssa（接辞）の削除が随意にある。hehiti, hehissati, hohiti, hohissati。hehinti, hehissanti, hohinti, hohissantiなど。過去（anajjatane）のī（接辞）においてaの挿入があり、“後はある場合には（削除される）”ことによりīの削除があり、彼はahu（となった）。伸長（vuddhi）において“īの長母音化”によりīにsiの置き換えがあり、suvo ahosi ānando（翌日、アーナンダは幸せになった）。

41. Hūto resuṃ

41. hūから、後のuṃに随意にresuṃがある。

Hūto parassa u+miccassa resuṃ vā hoti. Rakārānubandho ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti antasarādissa lopo. Ahesuṃ. Okāravuddhi avādese ahavuṃ. Ossa siādese ahosi.

hūの後のuṃに、随意にresuṃがある。r（ラ・カーラ）が付随することから、“rが付随するときは末尾の母音と語頭の（母音を削除する）”ことにより、末尾の母音と語頭の（母音の）削除がある。ahesuṃ。o音への伸長とavへの置き換えにおいてahavuṃ。oにsiの置き換えにおいてahosi。

46. Iṃssa ca siña

46. iṃ（接辞）にもsiñaがある。

Imiccassa siña hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ñākāro ākhyāvayavattho (ukāro) ikāro uccāraṇattho. ‘‘Aīssā’’ dinā iñāgame tumhe ahosittha, ahosi. Parassaralope rasse ca ahuṃ, ahosimha, ahumha, rasso. Bhāve-abhavi, āssatthādeso, abhavittha. Anajjatane āūādipaccaye kate ‘‘yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare’’ti uvaṅādese ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha. Assa amādese ahuṃ ahuvaṃ, ahumha iccādi. Bhāve-tena ahuyi ahuyittha. Ahavissā, ahavissaṃsu iccādi. Bhāve-ahuyissa, ahuyissatha. Pubbassaralopo, heyya[Pg.238], heyyuṃ iccādi. Bhāve-hūyeyya, hūyetha. Hotu, hontu iccādi. Bhāve-hūyatu, hūyataṃ. Anupubbe anubhoti iccādi sabbavāresu yojetabbaṃ. Bhāve rūpābhāvā. Kamme-anubhūyati iccādi viseso.

“i-ma”のとき、“i”が“iñā”となり、それは大きな利益となります。“ñākāro”は動詞の構成要素（ukāro）であり、“ikāro”は発音を助けるためのものです。“Aīssā”等の規則により“iñ”の挿入が生じ、“tumhe ahosittha”(汝らはあった)、“ahosi”(彼はあった)となります。他者の消失と短音化により、“ahuṃ”、“ahosimha”、“ahumha”が形成され、短音となります。状態（Bhāve）では“abhavi”となります。“āssatthā”の代換により、“abhavittha”となります。不定過去（Anajjatane）において“ā-ū”等の接尾辞が付いた際、“yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare”の規則で“uvaṅ”代換が生じ、“ahuvā”、“ahuvu”、“ahuvo”、“ahuvattha”となります。“assa”が“am”に代換されると、“ahuṃ”、“ahuvaṃ”、“ahumha”等となります。状態（Bhāve）において、それにより“ahuyi”、“ahuyittha”となります。未来形では“ahavissā”、“ahavissaṃsu”等となります。状態（Bhāve）では“ahuyissa”、“ahuyissatha”となります。先行する母音の消失により、“heyya”、“heyyuṃ”等となります。状態（Bhāve）では“hūyeyya”、“hūyetha”となります。命令法では“hotu”、“hontu”等となります。状態（Bhāve）では“hūyatu”、“hūyataṃ”となります。前後に従い、“anubhoti”等、全ての事例において結合されるべきです。状態（Bhāve）では形態の欠如があります。受動態（Kamme）では“anubhūyati”等、特筆すべき形となります。

Si=saye, lassa lopo vuddhi, seti. Ayādese sayati, senti sayanti iccādi. Kamme-atipubbo, kye ‘‘dīgho sarassā’’ti issa dīghe ca kate tena atisīyati, atisīyanti iccādi. Bhāve-tena sīyati, sīyate. Tathā bhavissatiādīsu.

語根 si は“横たわる（saye）”の意。接尾辞 la の消失と強意（vuddhi）により、“seti”となります。ayā 代換により、“sayati”、“senti”、“sayanti”等となります。受動態（Kamme）において、ati を冠し、kye が付くとき、“母音の長音化”により i が長音となり、それによって“atisīyati”、“atisīyanti”等となります。状態（Bhāve）において、それにより“sīyati”、“sīyate”となります。bhavissati（未来形）等においても同様です。

Nī=pāpane, dvikammako+yaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti nayati, nenti nayanti iccādi. Kamme-nīyate gāmaṃ ajo devadattena iccādi. Tathā sesesupi yojetabbaṃ.

語根 nī は“導く（pāpane）”の意。これは二重目的語を取るもので、“ajaṃ gāmaṃ neti/nayati”(山羊を村へ導く)、“nenti”、“nayanti”等となります。受動態（Kamme）では、“nīyate gāmaṃ ajo devadattena”(山羊がデーヴァダッタによって村へ導かれる)等となります。同様に他の形についても結合されるべきです。

Ṭhā=gatinivattiyaṃ –

語根 ṭhā は“動きの停止（gatinivattiyaṃ）”の意。

5,175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

5.175. “ṭhā と pā に tiṭṭha と piva”

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivāhonti vā nta+māna+tyādīsu. Lassa lope tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti.

接尾辞 nta, māna, ti 等において、ṭhā と pā は（随意に）tiṭṭha と piva になります。la の消失により、“tiṭṭhati”、“tiṭṭhanti”、“ṭhāti”、“ṭhānti”となります。

5,131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

5.131. “pa の後の ṭhā に、時に ṭhaho”

Pādito parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho hoti vā. Saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Lasse, adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. Kamme –

接頭辞 pa の後の ṭhā に、時に ṭhaho が代換されます。“saṇṭhahati”、“saṇṭhahanti”。la においては、“adhiṭṭheti”、“adhiṭṭhenti”。受動態（Kamme）では──

5,137. Aññādissā+ssī kye

5.137. “kye において ñā 以外（の末尾）に ī”

Ñādito+ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye. Upaṭhīyati, upaṭhīyanti. Ṭhahādese ‘‘kyassā’’ti īña[Pg.239], tena patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve-īmhi ṭhīyati, ṭhīyate. Tathā papubbe patiṭṭhissati patiṭṭhahissati. Īssa simhi aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Patiṭṭhissa patiṭṭhahissa. Tiṭṭhe tiṭṭheyya, saṇṭhe saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe saṇṭhaheyya. Tiṭṭhatu ṭhātu, saṇṭhahatu iccādi.

語根 ñā 以外の ā で終わる動詞語根において、接尾辞 kye があるとき（末尾の母音は）ī となります。“upaṭhīyati”、“upaṭhīyanti”。ṭhaha 代換においては、“kyassā”の規則による īñ により、それによって“patiṭṭhahīyati”、“patiṭṭhahīyanti”となります。状態（Bhāve）では ī により“ṭhīyati”、“ṭhīyate”となります。同様に pa を冠する場合、“patiṭṭhissati”、“patiṭṭhahissati”となります。si（アオリスト）において“aṭṭhāsi”、“aṭṭhaṃsu”、“saṇṭhahi”、“saṇṭhahiṃsu”となります。“patiṭṭhissa”、“patiṭṭhahissa”。願望法では“tiṭṭhe”、“tiṭṭheyya”、“saṇṭhe”、“saṇṭheyya”、“saṇṭheyyuṃ”、“saṇṭhahe”、“saṇṭhaheyya”。命令法では“tiṭṭhatu”、“ṭhātu”、“saṇṭhahatu”等となります。

Pā=pāne, pivādese pivati. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ do ‘‘bayañā’’ti yogavibhāgena vassa bakāro, pibati. Kammepīyati, pīyanti iccādi.

語根 pā は“飲む（pāne）”の意。piva 代換により“pivati”となります。“Tavaggavaraṇā”の箇所において、“bayañā”という語の分割（yogavibhāga）により、v が b となり、“pibati”となります。受動態（Kamme）では“pīyati”、“pīyanti”等となります。

Asa=bhuvi,

語根 asa は“ある（bhuvi）”の意。

52. Tassa thoti

52. “t に th”

Atthito parassa tassa tho hoti. Pararūpe paṭhamakkharatakāre ca atthi. ‘‘Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo’’ti assa lopo, santi.

語根 atthi の後の t は th となります。後続の音との同化（pararūpa）と最初の音節の t により、“atthi”となります。“Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo”の規則により、a が消失し、“santi”となります。

53. Sihisva+ṭa

53. “si と hi において aṭa”

Atthissa aṭa hoti sihisu. Ṭo sabbādesattho. Tvaṃ asi. Pararūpādimhi kate idāni tumhe attha.

語根 atthi は si と hi において aṭa となります。ṭ は全ての文字の代換を意味します。“tvaṃ asi”(汝はある)。後続の音との同化等の処理がなされた後、現在は“tumhe attha”(汝らはある)となります。

54. Mimānaṃ vā mhimhā ca

54. “mi, mā に mh, mhā、また随意に”

Asasmā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti taṃsanniyogena asassa aṭa ca. Amhi.

語根 asa の後の mi と mā は随意に mhi と mhā となり、同時に語根 asa は aṭa となります。“amhi”(私はある)。

55. Esu sa

55. “これらにおいて sa”

Esu [Pg.240] mimesu asassa so hoti, pararūpabādhanatthaṃ. Asmi, amha asma. Bhavissatipaccaye –

これら mi, ma において、語根 asa は s となります（これは後続の音との同化を阻止するためです）。“asmi”、“amha”、“asma”。未来形接尾辞（bhavissatipaccaya）では──

5,129. A+ā+ssaādīsu

5.129. “a, ā, ssa 等において”

Parokkhā a-ādo anajjatana ā-ādo kriyātipattissā-ādo bhavissatissatyādo ca atthissa bhu hoti. Ādesavidhānaṃ asassāpayogatthaṃ, kismiñci paccayavisese, tasmā asitabbantiādi na bhavati. Bhavissati, bhavissanti. Abhavā, abhavu. Kriyātipattiyaṃ bhuādese abhavissa, abhavissaṃsu iccādi. Eyyādimhi –

接尾辞 a（parokkhā）の初め、ā（anajjatanā）の初め、ssa（kriyātipatti）の初め、および ssati（bhavissatī）等の初めにおいて、語根 atthi は bhu となります。この代換規定は語根 asa が用いられないようにするためのものであり、特定の接尾辞においてのみ適用されます。したがって、“asitabbaṃ”等の形にはなりません。“bhavissati”、“bhavissanti”、“abhavā”、“abhavu”。条件法（kriyātipatti）において bhu 代換により、“abhavissa”、“abhavissaṃsu”等となります。eyya 等の接尾辞においては──

50. Atthite+yyādicchannaṃ sa+su+sa+satha+saṃ+sāma

50. “atthi の eyya 等の六つに sa, su, sa, satha, saṃ, sāma”

Asa=bhuvi+ccasmā paresaṃ eyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ. Pararūpe so assa, te assu. Tvaṃ assa, tumhe assatha. Ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Tvādimhi so atu, assa lope santhu, ayādese tvaṃ ahi, tumhe attha. Amhi, amha, sādese asmi asma. Bahulādhikārā ajjatane āsi, āsiṃsu, āsuṃ iccādīpi honti.

語根 asa（bhuvi）の後の eyya 等の六つには、順に sa 等が代換されます。後続音との同化により“so assa”、“te assu”となります。“tvaṃ assa”、“tumhe assatha”。“ahaṃ assaṃ”、“mayaṃ assāma”。tu 等（命令法）において、s が atu となり、a の消失で“santhu”、代換により“tvaṃ ahi”、“tumhe attha”となります。“amhi”、“amha”。s 代換により“asmi”、“asma”となります。“多目的（Bahulādhikārā）”の規定により、アオリスト（ajjatane）で“āsi”、“āsiṃsu”、“āsuṃ”等も生じます。

Brū=vacane,

語根 brū は“説く（vacane）”の意。

36. Brūto tissīña

36. “brū の後の ti に īña”

Brūto parassa tissa īña vā hoti. Vuddhiavādese lassa lope bravīti.

語根 brū の後の ti は随意に īña となります。強意（vuddhi）と av 代換、la の消失により、“bravīti”となります。

5,97. Na brūsso

5.97. “brū に o はない”

Brūssa [Pg.241] o na hoti byañjane. Brūti. Uvaṅādese brūvanti.

子音（の前）で、語根 brū に o は生じません。“brūti”。uvaṅ 代換により、“brūvanti”となります。

20. Tya+ntīnaṃ ṭa+ṭū

20. “ti と anti に ṭa と ṭū”

Āhā paresaṃ ti+antīnaṃ ṭa+ṭū honti. Ṭakārā sabbādesatthā. Atoyeva āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭūvidhānañāpakā tiantīsu brūssa āho. Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma iccādi. Bravissati. Abravi abravī, abravuṃ. Anajjatane abravā, abravu. Parokkhāyaṃ –

“āhā”は、後続のtiおよびantiに対して、それぞれ“ṭa”および“ṭū”となる。ṭaという字は（特定の形式を）全てに適用するためにある。これゆえに、tiおよびantiの後続において、tiおよびantiの（接辞を伴う）ṭaおよびṭūの規定のしるしとして、brūの代わりにāhoとなる。āha, āhu。brūsi, brūtha。brūmi, brūmaなど。bravissati。abravi, abravī, abravuṃ。未完了過去（anajjatana）ではabravā, abravu。間接過去（parokkhā）においては―

16. Aādīsvā+ho brūssa

16. a（間接過去の接辞）などの前で、brūはāhoとなる。

Brūssa āho hoti parokkhāaādīsu. Supine kira so āha, te āhu iccādi. Abravissa. Brave braveyya. Vuddhippaṭisedhe brūtu, bravantu iccādi.

間接過去のaなどの前で、brūはāhoとなる。伝え聞くところでは、夢の中で彼はāha（と言った）、彼らはāhu（と言った）など。abravissa。brave, braveyya。増大（vuddhi）の禁止がある場合、brūtu, bravantuなど。

Hana=hiṃsāyaṃ, timhi vikaraṇalope so hanati hanti. Te hananti iccādi. Kamme-ye nassa ññe pubbarūpaṃ, tena haññati, haññanti haññare. Tathā hanissati iccādi.

hanaは“殺害（hiṃsā）”において、ti（現在接辞）において接中辞（vikaraṇa）の脱落（lopa）があり、彼はhanati, hanti。彼らはhanantiなど。受動（kamma）においては、yaの前のnがññに前方同化し、それによりhaññati, haññanti, haññare。同様にhanissāmiなど。

67. Hanā cha+khā

67. hanの（語根の後に）chaおよびkhāが来る。

Hanā ssāssa cha+khā vā honti. Paṭihaṃkhāmi paṭihanissāmi. Haṃchema hanissāma. Ahani, ahaniṃsūtiādi sabbattha yojetabbaṃ. Huvādayo

hanのssā（未来接辞）に対して、随意的（vā）にchaおよびkhāとなる。paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi。haṃchema, hanissāma。ahani, ahaniṃsūなど、あらゆるところで適用されるべきである。huvādi（hu類）について。

Hu=havane[Pg.242]. Tyādīsu lo. ‘‘Parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena hu huti dvittaṃ, ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti hassa jo, lalopo vuddhi ca, juhoti aggiṃ, aññatra ‘‘yavā sare’’ti vakāro, juhvati. Juhonti. Juhvanti. Juhosi juhvasi, juhotha juhvatha. Iccādi. Kamme – ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe hūyati tena aggi iccādi. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi ajuhosi, ajuhavuṃ ajuhaviṃsu ajuhavaṃsu ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃssu. Juhe juheyya. Juhotu, juhontu iccādi.

huは“献納（havana）”において。tyā（現在接辞）などにおいて、接中辞（vikaraṇa）は（脱落する）。“間接過去において（Parokkhāyañca）”という経のcaの把握により、huはhutiと重化（dvitta）し、“軟口蓋音には硬口蓋音が（kavaggahānaṃ cavaggajā）”という規定によりhはjとなり、laの脱落と増大（vuddhi）が起こり、juhoti aggiṃ（火に供物を捧げる）。他では“母音の前でyavā（yavā sare）”によりvが入り、juhvati。juhonti。juhvanti。juhosi, juhvasi, juhotha, juhvathaなど。受動においては、“母音に対して長音に（dīgho sarassā）”という規定で長音になり、hūyati tena aggi（彼によって火に供物が捧げられる）など。juhissati, juhissanti。ajuhavi, ajuhosi, ajuhavuṃ, ajuhaviṃsu, ajuhavaṃsu, ajuhosuṃ。ajuhissa, ajuhissaṃsu。juhe, juheyya。juhotu, juhantuなど。

Hā=cāge, pure viya dvebhāvachādesalope ‘‘rasso pubbassā’’ti pubbassa āssa rasso. Jahāti iccādi. Kamme – ‘‘aññādissā+ssī kye’’ti kye āssa ī, hīyati iccādi. Jahissati. Ajahāsi, ‘‘dīghā īssa’’ iti si, pajahi, ajahiṃsu ajahaṃsu, pajahiṃsu pajahuṃ. Kamme-pahīyi pahīyittha. Ssādi+eyyādi+tvādīsupi ñeyyā.

hāは“放棄（cāga）”において。以前のように重化（dvitta）と接中辞（vikaraṇa）の脱落があり、“先行するものに対して短音に（rasso pubbassā）”により、先行するāは短音（a）になる。jahātiなど。受動においては、“kyaにおいてaññāなどがīに（aññādissāssī kye）”により、kyaにおいてāはīとなり、hīyatiなど。jahissati。ajahāsi、“īに対して長音（dīghā īssa）”によりsiとなり、pajahi, ajahiṃsu, ajahaṃsu, pajahiṃsu, pajahuṃ。受動ではpahīyi, pahīyittha。ssādi（未来）やeyyādi（願望）やtvādi（連続）などにおいても知られるべきである。

Dā=dāne, dvibhāvarassattāni, lalopo, dadāti, dadanti iccādi. ‘‘Gamavadā’’ dinā dajjādese dajjati, dajjanti iccādi. Lasse+kāre dānaṃ deti iccādi.

dāは“施与（dāna）”において。重化と短音化、接中辞の脱落があり、dadāti, dadantiなど。“gamavadā”の経などによりdajjaに置き換わるとdajjati, dajjantiなど。laに対してeがあるときは、dānaṃ deti（布施を与える）など。

22. Dāssa daṃ vā mimesva+dvitte

22. 重化（dvitta）がない場合、miおよびmaの前で、dāは随意的（vā）にdaṃとなる。

Advitte vattamānassa dāssa daṃ hoti vā mimesu. Vaggantaṃ, dammi demi, damma dema. Īkāre dīyati iccādi. Anāgatatthe iñāgame saraṇopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Lavikaraṇe [Pg.243] dassati, dassanti. Ajjatane-adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Anajjatane-adadā, adadu. Kālātipattiyaṃ-adadissa adajjissa, le adassa, dassaṃsu. Eyyādimhi-dade dadeyya dajje dajjeyya. ‘‘Ṭā’’ti bahulādhikārā dajjādesā parassa eyyassa ṭā, dajjā, dajjuṃ dajjeyyaṃ dadeyyuṃ. Tvādīsu-dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu, lasse+kāre detu, dentu iccādi. Sabbattha kammepi yojanīyaṃ.

重化がない現在（vattamāna）において、dāはmiおよびmaの前で随意的にdaṃとなる。鼻音（vagganta）を伴い、dammi, demi, damma, dema。īがあるときにはdīyatiなど。未来の意味でiが挿入されるときは、語根の保持（saraṇopa）などがあり、dadissati, dadissanti。dajjissati, dajjissanti。la（未来）の接中辞においてdassati, dassanti。アオリスト（ajjatana）では、adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu。未完了過去（anajjatana）ではadadā, adadu。条件法（kālātipatti）ではadadissa, adajjissa、laにおいてadassa, dassaṃsu。願望（eyya）などにおいて、dade, dadeyya, dajje, dajjeyya。“ṭā”という多くの（bahula）権限により、dajjaへの置換の後のeyyaに対してṭāとなり、dajjā, dajjuṃ, dajjeyyaṃ, dadeyyuṃ。命令（tva）などにおいて、dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu、laに対してeがあるときはdetu, dentuなど。あらゆる箇所において、受動でも適用されるべきである。

Dhā=dhāraṇe, tyādimhi caggahaṇena dvitte pubbākārassa rassatte lalope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti pubbadhakārassa dakāre ca kate dadhāti, dadhanti. Pipubbo, ‘‘tadaminā’’ dinā āssa lopo, ‘‘dhāssa ho’’ti dvitte parassa dhāssa hakāro, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Lasse+kāre nidheti, nidhenti. Kamme-vidhīyati, vidhīyanti iccādi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhāsi, pidahi. Adhassa, pidahissa. Dadhe dadheyya, pidahe pidaheyya. Dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu iccādi. (Juhotyādayo).

dhāは“保持（dhāraṇa）”において。tyā（現在接辞）などにおいて、caの把握により重化し、先行するāの短音化と接中辞の脱落があり、“第四音と第二音に対して第三音と第一音が（catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā）”により先行するdhがdになり、dadhāti, dadhanti。piを伴うとき、“tadaminā”などの経によりāが脱落し、“dhāに対してha（dhāssa ho）”により、重化の後のdhがhとなり、dvāraṃ pidahati（戸を閉める）, pidahanti。laに対してeがあるときはnidheti, nidhenti。受動ではvidhīyati, vidhīyantiなど。dhassati, pidahissati, paridahessati。adhāsi, pidahi。adhassa, pidahissa。dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya。dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentuなど。（juhotyādi類）。

Bhūvādi ca juhādi ca, huvādidhātavo ci+me;

Savuddhikabhūvādīhi, tidhā bhedaṃ upenti te.

bhūvādi, juhādi, huvādiの諸語根があり、これらは増大（vuddhi）を伴うbhūvādiとともに三種に分類される。

(Bhūvādinayo.)

（bhūvādiの法。）

Adhunā [Pg.244] vikaraṇapabhedapakāsanatthaṃ rudhādīnaṃ aṭṭhagaṇānaṃ kānici rūpāni udāhariyante –

今、接中辞（vikaraṇa）の分類を明らかにするために、rudhādi（rudh類）などの八群のいくつかの形態を例示する。

Rudha=āvaraṇe, tyādayo honti. Eva+muparipi sabbagaṇesu.

rudhaは“遮蔽（āvaraṇa）”において、tyā（現在接辞）などが来る。以下、全ての群において同様である。

5,19. Mañca rudhādīnaṃ

5,19. rudhādi（rudh類）などに対してmaおよびṃ。

Rudhādiko aparokkhesu kattuvihitamāna+nta+tyādīsu lo hoti mañca+ntasarā paro. Niggahītassa vaggantaṃ, ‘‘lahussupantassā’’ti saṃyogattā na vuddhi. So maggaṃ rundhati, rundhanti iccādi. Kamme-nipubbo kyo dhassa cavagga+pubbarūpa+tatiyakkharajakārā, tena maggo nirujjhati iccādi. Iñāgame rundhissati, nirujjhissati. Arundhi, arundhiṃsu. Nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. Arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. Rundhe rundheyya, nirujjhe nirujjheyya. Rundhatu, rundhantu. Tvaṃ rundha rundhāhi. Nirujjhatu, nirujjhantu iccādi.

rudhādi（rudh類）は、間接過去（parokkha）以外において、能動（kattu）で規定されるmāna, anta, tyāなどの前で、la（接中辞）が（脱落し）、最後の母音の後にmaおよびṃが来る。鼻音（niggahīta）は子音群の最後（の音）になり、“軽音（lahu）の末尾から二番目に対して（lahussupantassā）”という規定により（nとの）結合ゆえに増大（vuddhi）は起こらない。彼はmaggaṃ rundhati（道を遮る）, rundhantiなど。受動（kamma）においては、niを伴い、kyo（受動接辞）があり、dhが硬口蓋音（cavagga）および前方同化（pubbarūpa）により、第三音のjとなり、それによりmaggo nirujjhati（道は遮られる）など。iが挿入されるときはrundhissati, nirujjhissati。arundhi, arundhiṃsu。nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu。arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu。rundhe, rundheyya, nirujjhe, nirujjheyya。rundhatu, rundhantu。汝はrundha, rundhāhi。nirujjhatu, nirujjhantuなど。

Chida=dvedhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme-chijjati, chijjanti. Bhavissatipaccaye – ‘‘labha vasacchidā’’ dinā cchaṅādese checchati chindissati. Kamme-pubbarūpaṃ, chijjissati, chijjissanti. Achindi chindi, acchejji, acchejjiṃsu. Acchindissā achijjissā. Chinde chindeyya, chijje chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu iccādi.

chidaは“二分すること（dvedhākaraṇa）”において、chindati, chindanti。受動ではchijjati, chijjanti。未来接辞において、“labha, vasa, chida”の経などによりcchaに置き換わるとchecchati, chindissati。受動では前方同化によりchijjissati, chijjissanti。achindi, chindi, acchejji, acchejjiṃsu。acchindissā, achijjissā。chinde, chindeyya, chijje, chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantuなど。

Bhuja=pālanajjhohāresu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi. Bhavissatimhi ‘‘bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa’’ti dhātvantena saha ssassa [Pg.245] kkhaṅādese vuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissanti iccādi.

bhujaは“守護（pālana）および食事（ajjhohāra）”において、bhuñjati, bhuñjantiなど。未来において、“bhuja, muca, vaca, visaに対してkkha（bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa）”により、語根の末尾とともにssāがkkhaに置き換わり増大（vuddhi）が起こり、bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissantiなど。

Muca=mocane, muccati, muccanti iccādi. Kamme-muccati, muccanti iccādi. (Rudhādinayo).

mucaは“解放（mocana）”において、muccati, muccantiなど。受動でもmuccati, muccantiなど。（rudhādinayo、rudh類終了）。

Diva=kīḷā vijigiṃsā vohāra juti thuti gatīsu,

divaは“遊戯（kīḷā）、勝利（vijigiṃsā）、取引（vohāra）、輝き（juti）、賞賛（thuti）、行くこと（gati）”において。

5,21. Divādīhi yaka

5,21. divādi（div類）などの後にyaka。

Divādīhi kattari lavisaye yaka hoti. Kakāro kānubandhakāriyattho, eva+mupari ca. Vassa bakāre pubbarūpaṃ, so jutaṃ dibbati, dibbanti iccādi. Kamme-kye tena dibbati, dibbanti iccādi. Dibbissati, tena dibbissati. Adibbi dibbi. Tena adibbi dibbi. Adibbissa. Tena adibbissa. Dibbe dibbeyya. Tena dibbe dibbeyya. Dibbatu. Tena dibbatu iccādi.

Divu類（Divādi）の動詞からは、能動（kattar）の意味において、l-接辞（現在、未完了過去、命令、勧奨など）の領域でyaka（ya）接辞が置かれる。kはk-anubandha（標識）の目的（特殊な規則の適用）のためであり、以下においても同様である。vがbに同化（pubbarūpa）し、その結果、dibbati（彼は遊ぶ/輝く）、dibbanti（彼らは遊ぶ/輝く）などとなる。受動（kamme）においては-kyeにより、tena dibbati（彼によって遊ばれる/輝かれる）、dibbantiなどとなる。dibbissati（彼は遊ぶだろう）、tena dibbissati（彼によって遊ばれるだろう）。adibbi, dibbi（彼は遊んだ）。tena adibbi, dibbi（彼によって遊ばれた）。adibbissa（彼は遊んだであろう）。tena adibbissa（彼によって遊ばれたであろう）。dibbe, dibbeyya（彼は遊ぶべきだ）。tena dibbe, dibbeyya（彼によって遊ばれるべきだ）。dibbatu（彼は遊べ）。tena dibbatu（彼によって遊ばれよ）など。

Siva=tantusantāne, sibbati, sibbanti iccādi. Pada=gamane, upubbo, cavaggapubbarūpāni, uppajjati, uppajjare uppajjanti iccādi. Kammekye tena paṭipajjate iccādi. Bhāve-uppajjate tayā. Budha=avagamane, jhakārapubbarūpāni yakkharesu. Dhammaṃ bujjhati, bujjhare bujjhanti iccādi. Kamme-mayā dhammo bujjhate iccādi. Yudha=sampahāre, yujjhati+ccādi. Naha=bandhane, ‘‘hassa vipallāso’’ti ye vipallāso, sannayhati+ccādi. Mana=ñāṇe, ññakāra+pubbarūpāni, maññati+ccādi. Tusa=tuṭṭhimhi, pubbarūpe tussati+ccādi. Sama=upasame, sammati+ccādi.

Sivu（縫う）は糸を広げることに。sibbati, sibbantiなど。Pada（行く）は歩行することに。u（upa）が接頭辞として付く場合、c-音の同化（pubbarūpa）が生じ、uppajjati（生じる）、uppajjare, uppajjantiなど。受動（kamme-kye）ではtena paṭipajjate（彼によって行われる）など。自動（bhāve）ではuppajjate tayā（汝によって生じられる）。Budha（知る）は理解することに。ya-接辞においてjh音の同化が生じる。dhammaṃ bujjhati（法を悟る）、bujjhare, bujjhantiなど。受動ではmayā dhammo bujjhate（私によって法が悟られる）など。Yudha（戦う）は衝突することに。yujjhatiなど。Naha（縛る）は結ぶことに。“hassa vipallāso”によりyが入れ替わり（換位）、sannayhati（武装する/結びつける）など。Mana（知る）は知識に。ññ音の同化によりmaññati（思う）など。Tusa（喜ぶ）は満足に。同化によりtussati（喜ぶ）など。Sama（静まる）は静止に。sammati（静まる）など。

Jana=janane[Pg.246], ‘‘janissā’’ti ā hoti kānubandhe bahulādhikārā, so jāyati, jāyanti+ccādi. Kamme-janituṃ payojetīti ‘‘payojakabyāpāre ṇāpi ce’’ti ṇimhi ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedhe kyamhi ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe ca kate tena janīyati, janīyanti iccādi. So jāyissati. Tena janissati. So ajāyi, tena ajanīyi. So ajāyissa, tena ajanīyissa. So jāye jāyeyya, tena janīyeyya. So jāyatu, tena janīyatu iccādi. (Divādinayo).

Jana（生む）は産出することに。“janissā”により、k-anubandha（ya接辞）において、多様な規定（bahulādhikāra）からāとなる。それゆえjāyati（生まれる）、jāyantiなど。受動（kamme）において、“生むようにさせる”という使役の働きでは、“payojakabyāpāre ṇāpi ce”によりṇi接辞がある時、“aññatrāpī”により強変化（vuddhi）が禁止され、kya（ya）接辞がある時に“dīgho sarassā”により母音が長音化され、tena janīyati（彼によって生ませられる）、janīyantiなどとなる。so jāyissati（彼は生まれるだろう）。tena janissati（彼によって生ませられるだろう）。so ajāyi（彼は生まれた）、tena ajanīyi（彼によって生ませられた）。so ajāyissa（彼は生まれたであろう）、tena ajanīyissa（彼によって生ませられたであろう）。so jāye, jāyeyya（彼は生まれるべきだ）、tena janīyeyya（彼によって生ませられるべきだ）。so jāyatu（彼は生まれよ）、tena janīyatu（彼によって生ませられよ）など。（以上、Divā類の方法）。

Tuda=byathane,

Tuda（突く）は苦しめることに。

5,22. Tudādīhi ko

5.22. Tudā類（Tudādi）からはko（a接辞）。

Tudādīhi kattari lavisaye ko hoti. Tudati, tudanti iccādi. Kamme-tudyati tujjati, tudyare tudyanti, tujjare tujjanti+ccādi. Tathā tudissati tujjissati. Atudi, atudiṃsu, atujji. Atudissa atujjissa, tudeyya tujjeyya. Tudatu, tudantu, tujjatu iccādi.

Tuda類（Tudādi）からは、能動（kattar）の意味において、l-接辞の領域でko（a接辞）が置かれる。tudati（彼は突く）、tudantiなど。受動（kamme）ではtudyati, tujjati（彼は突かれる）、tudyare, tudyanti, tujjare, tujjantiなど。同様にtudissati（彼は突くだだろう）、tujjissati（彼は突かれるだろう）。atudi, atudiṃsu（彼は突いた）、atujji（彼は突かれた）。atudissa（彼は突いたであろう）、atujjissa（彼は突かれたであろう）、tudeyya（彼は突くべきだ）、tujjeyya（彼は突かれるべきだ）。tudatu, tudantu（彼は突け）、tujjatu（彼は突かれよ）など。

Visa=pavesane, papubbo. So gāmaṃ pavisati iccādi. Kamme-pavisīyati iccādi. Pavisissati. Pavisīyissati. Pāvisi, īmhi ‘‘bhujamucā’’ dinā yogavibhāgā kkhaṅa. Pāvisi, pavisi pāvekkhi, pathaviṃ pāvisiṃsu pavisiṃsu. Pāvisīyi. Pāvisissa pavisissa. Pāvisīyissa. Pavise paviseyya, vikaraṇalopo [Pg.247] pavisīyeyya. Pavisatu, pavisīyatu iccādi. Nudati. Disa=uccāraṇe, uddissati, likhati, tusati iccādi. (Tudādinayo).

Visa（入る）は進入することに。paが接頭辞として付く。so gāmaṃ pavisati（彼は村に入る）など。受動（kamme）ではpavisīyati（彼は入れられる）など。pavisissati（彼は入るだろう）。pavisīyissati（彼は入れられるだろう）。pāvisi（彼は入った）。ī（アオリスト）において“bhujamucā”などの規則の分割（yogavibhāga）によりa（akhaṅa）が置かれる。pāvisi, pavisi, pāvekkhi（彼は入った）、pathaviṃ pāvisiṃsu, pavisiṃsu（彼らは大地に入った）。pāvisīyi（彼は入れられた）。pāvisissa, pavisissa（彼は入ったであろう）。pāvisīyissa（彼は入れられたであろう）。pavise, paviseyya（彼は入るべきだ）。接辞の脱落（vikaraṇalopo）がある場合、pavisīyeyya（彼は入れられるべきだ）。pavisatu（彼は入れ）、pavisīyatu（彼は入れられよ）など。nudati（彼は追い払う）。Disa（説く）は発音することに。uddissati（彼は指し示す）、likhati（彼は書く）、tusati（彼は満足する）など。（以上、Tuda類の方法）。

Ji=jaye,

Ji（勝つ）は勝利することに。

5,23. Jyādīhi knā

5.23. Jyā類（Jyādi）からはknā（nā接辞）。

Jyādīhi kattari lavisaye knā hoti. Na vuddhi. Kilese jināti, jinanti. Tena kileso jīyati, jīyanti, kye dīgho. Jinissati, jinissanti. Ajini jini. Ajīyi, ajīyittha. Ajinissa. Ajīyissa. Jineyya. Jinātu iccādi. Ci=caye, tathā cināti, cinanti iccādi.

Jyā類（Jyādi）からは、能動（kattar）の意味において、l-接辞の領域でknā（nā接辞）が置かれる。強変化（vuddhi）は起こらない。kilese jināti（彼は煩悩に打ち勝つ）、jinanti。受動（kamme）においては、tena kileso jīyati（彼によって煩悩が克服される）、jīyanti。kya（ya）接辞において長音化が生じる。jinissati（彼は勝つだろう）、jinissanti。ajini, jini（彼は勝った）。ajīyi, ajīyittha（彼は負かされた）。ajinissa（彼は勝ったであろう）。ajīyissa（彼は負かされたであろう）。jineyya（彼は勝つべきだ）。jinātu（彼は勝て）など。Ci（積む）は集めることに。同様にcināti, cinantiなど。

Ñā=avabodhane,

Ñā（知る）は覚知することに。

5,120. Ñāssa ne jā

5.120. n（na/nā）接辞において、Ñāにjāが代入される。

Ñādhātussa jā hoti nakāre. Vijānāti.

Ñā語根にはn-音（nakāra）の前でjāが置かれる。vijānāti（彼は理解する）。

61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi

61. ti（現在三人称単数）において、nā（sa-nā）接辞を伴うÑāにはnāyaが置かれる。

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi. Nāyati, vijānāti iccādi. Kamme-viññāyati iccādi. Kye ‘‘āsse cā’’ti ettha ‘‘āsse’’ti yogavibhāgā āssa e hoti, yassa dvitte ñeyyati, ñeyyanti iccādi. Vijānissati, vijānissanti. Kamme – ‘‘kyassa sse’’ti kyalope rasse ca kate ñāssati, ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati.

tiにおいて、nā接辞を伴うÑāには随意にnāyaが置かれる。nāyati, vijānāti（彼は知る）など。受動（kamme）ではviññāyati（彼は知られる）など。kya（ya）接辞において“āsse cā”の規則における“āsse”という規則の分割（yogavibhāga）により、āがeとなり、yが重化（dvitta）してñeyyati（彼は知られるべきだ/知られる）、ñeyyantiなどとなる。vijānissati（彼は知るだろう）、vijānissanti。受動においては、“kyassa sse”によりkya接辞の脱落と短音化がなされたとき、ñāssati（彼は知られるだろう）、ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati（彼は知られるだろう）となる。

65. Ssassa hi kamme

65. 受動（kamme）において、未来接辞ssにはhiが置かれる。

Ñāto parassa ssassa hi vā hoti kamme, paññāyihiti, paññāyihinti. Añāgame samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu. Samajā- niṃsu[Pg.248]. Kamme-paññāyi, paññāyiṃsu. Ajānissa. Kamme-aññāyissa.

Ñāの後の未来接辞ssには、受動において随意にhiが置かれる。paññāyihiti（彼は知られるだろう）、paññāyihinti。a-増分（añāgama）がある場合、samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu, samajāniṃsu（彼は/彼らは完全に知った）。受動ではpaññāyi, paññāyiṃsu（彼は/彼らは知られた）。ajānissa（彼は知ったであろう）。受動ではaññāyissa（彼は知られたであろう）。

63. Eyyassi+yāñā vā

63. eyya（勧奨接辞）にはiyāとñāが随意に置かれる。

Ñāto parassa eyyassa iyā+ñā honti vā. Jāniyā.

Ñāの後のeyya接辞には、iyāとñāが随意に置かれる。jāniyā（彼は知るべきだ）。

62. Ñāmhi jaṃ

62. ñā（代入）においてjaṃが置かれる。

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti. Jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ. Kamme-paññāyeyya, paññāyeyyuṃ. Vijānātu, vijānanthu. Kamme-viññāyatu iccādi.

ñāが代入されるとき、nā接辞を伴うÑāには随意にjaṃが置かれる。jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ（彼は/彼らは知るべきだ）。受動ではpaññāyeyya, paññāyeyyuṃ（彼は/彼らは知られるべきだ）。vijānātu, vijānanthu（彼は/彼らは知れ）。受動ではviññāyatu（彼は知られよ）など。

Mā=māne, ‘‘ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña’’ iti iñaiti yogavibhāgā iñāgame pubbasaralopo, mināti, minanti. Kamme-mīyati iccādi. Lū=chedane, ‘‘kṇāknāsu rasso’’ti dhātussa rasso, lunāti, lunanti. Kamme-lūyati iccādi. Dhu=kampane, dhunāti iccādi. (Jyādinayo).

Mā（量る）は測定することに。“ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña”の規則から“iñā”という規則の分割（yogavibhāga）により、iñāが増分として置かれる時、前の母音が脱落し、mināti（彼は量る）、minanti。受動ではmīyati（彼は量られる）など。Lū（刈る）は切断することに。“kṇāknāsu rasso”により語根が短音化し、lunāti（彼は刈る）、lunanti。受動ではlūyati（彼は刈られる）など。Dhu（振る）は震動することに。dhunātiなど。（以上、Jyā類の方法）。

Kī=dabbavinīmaye,

Kī（買う）は財物の交換に。

24. Kyādīhi kṇā

24. Kyā類（Kyādi）からはkṇā（nā接辞）。

Kyādīhi lavisaye kṇā hoti. ‘‘Kṇāknāsu rasso’’ti rasse kiṇāti, kiṇanti iccādi. Kamme-vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Akiṇi, vikkiṇi, vikkīyi. Akiṇissa, vikkiṇissa. Vikkiṇe vikkiṇeyya.

Kyā類（Kyādi）からは、l-接辞の領域でkṇā（nā接辞）が置かれる。“kṇāknāsu rasso”により短音化してkiṇāti（彼は買う）、kiṇantiなど。受動ではvikkīyati（彼は売られる）、vikkīyanti。vikkiṇissati（彼は売るだろう）、vikkiṇissanti。vikkīyissati（彼は売られるだろう）、vikkīyissanti。akiṇi, vikkiṇi（彼は買った/売った）、vikkīyi（彼は売られた）。akiṇissa, vikkiṇissa（彼は買ったであろう/売ったであろう）。vikkiṇe, vikkiṇeyya（彼は売るべきだ）。

Vikkīye[Pg.249]. Vikkīyeyya. Vikkiṇātu, vikkiṇantu, vikkīyatu, vikkīyantu iccādi. Su=savane, suṇāti, suṇanti iccādi.

vikkīye, vikkīyeyya（彼は売られるべきだ）。vikkiṇātu, vikkiṇantu（彼は売れ）、vikkīyatu, vikkīyantu（彼は売られよ）など。Su（聞く）は聴取することに。suṇāti（彼は聞く）、suṇantiなど。

Saka=sattiyaṃ,

Saka（できる）は能力に。

5,121. Sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe

5.121. ṇ（ṇu/ṇā）接辞において、Sak（Saka）およびāp（āpa）にはkukaおよびkuの増分がある。

Saka+āpānaṃ kuka+kuiccete āgamā honti ṇe. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Sakkunāti, sakkunanti.

ṇ（ṇu/ṇā）接辞において、Sakおよびāpにはkukaおよびkuというこれらの増分が置かれる。sakkuṇāti, sakkuṇanti。sakkunāti, sakkunanti（彼は/彼らはできる）。

53. Sse vā

53. ss（未来接辞）において、随意に。

Sakasmā kṇāssa kkho vā hoti sse. Sakkhissati, sakkhissanti.

sak根から、(接辞)kṇāの代わりに、sse（未来接尾辞）において任意にkkhoとなる。Sakkhissati, sakkhissanti（彼は〜できるだろう、彼らは〜できるだろう）。

58. Sakā kṇāssa kha īādo

58. sak根から、(接辞)kṇāの代わりに、ī（過去接尾辞）などの前でkhaとなる。

Sakasmā kṇāssa kho vā hoti īādīsu. Asakkhi sakkhi, sakkhiṃsu. Asakkhissa, asakkhissaṃsu. Sakkuṇe sakkuṇeyya. Sakkuṇātu, sakkuṇantu.

sak根から、īなどの前で(接辞)kṇāの代わりに任意にkhoとなる。Asakkhi, sakkhi（彼は〜できた）、sakkhiṃsu（彼らは〜できた）。Asakkhissa, asakkhissaṃsu（条件法）。Sakkuṇe, sakkuṇeyya（願望法）。Sakkuṇātu, sakkuṇantu（命令法）。

Apa=pāpuṇane, papubbo, ‘‘sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe’’ti kukate sampatti pāpuṇāti, pāpuṇanti iccādi. Kammepāpīyati, pāpīyanti. Pāpuṇissati, pāpuṇissanti. Kamme-pāpīyissati, pāpīyissanti. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Kamme-pāpīyi, pāpīyittha. Apāpuṇissa. Kamme-apāpīyissa. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Kamme-pāpīyeyya. Pāpuṇātu, pāpuṇantu. Kamme-pāpīyatu iccādi. (Kyādinayo).

ap根は“到達すること”の意味である。paを前置して、“sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe”という規則により、sampatti（成就）に到達する、すなわちpāpuṇāti（到達する）、pāpuṇanti等。受動態ではpāpīyati, pāpīyanti。未来ではpāpuṇissati, pāpuṇissanti。受動・未来ではpāpīyissati, pāpīyissanti。過去ではpāpuṇi, pāpuṇiṃsu。受動・過去ではpāpīyi, pāpīyittha。条件法ではapāpuṇissa。受動・条件法ではapāpīyissa。願望法ではpāpuṇe, pāpuṇeyya。受動・願望法ではpāpīyeyya。命令法ではpāpuṇātu, pāpuṇantu。受動・命令法ではpāpīyatu等。（キヤーディ類の方法）。

Su=savane,

su根は“聞くこと”の意味である。

25. Svādīhi kṇo

25. suなどの根から、(接辞)kṇoがつく。

Suādīhi [Pg.250] lavisaye kṇo hoti. Kānubandhattā na vuddhi. Dhammaṃ suṇoti. Parassaralope suṇonti. Kamme-kye dīghe sūyati, sūyanti. Dvitte suyyati suyyanti+ccādi. Iñāgame suṇissati, suṇissanti. Kamme-kyalope vuddhi. Sossati, sossanti iccādi. Asuṇi suṇi, asuṇiṃsu suṇiṃsu.

suなどの根から、現在の意味（la）の範囲においてkṇoとなる。kが標識であるため、(根の母音の)強化（vuddhi）はない。dhammaṃ suṇoti（法を聞く）。他動詞の語尾（parassapada）の削除においてsuṇonti。受動態のkya（接辞）において、(根の母音の)長音化によりsūyati, sūyantiとなる。二重化されるとsuyyati, suyyanti等。iの挿入（āgama）により、suṇissati, suṇissanti。受動態のkyaの削除において強化（vuddhi）が起こり、sossati, sossanti等となる。過去ではasuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu。

60. Tesu suto kṇo+kṇānaṃ roṭa

60. それら（ī等）において、su根の後のkṇoおよびkṇāの代わりに、roṭaが（任意に置かれる）。

Tesu īādīsu suto paresaṃ kṇo+kṇānaṃ roṭa vā hoti. Rakāro anubandho. Ṭo sabbādesattho. Ussa lope dvittaṃ īssa si ca. Assosi, assosiṃsu. ‘‘Iṃssa ca siña’’ti yogavibhāgā siña, assosiṃsu, paccassosuṃ. Asuyi, asuyittha. Asuṇissa, tena asuyissa. Suṇe suṇeyya, suṇeyyaṃ. Tena sūye sūyeyya. Suṇātu, suṇantu. Sūyatu, sūyantu iccādi.

それらīなどの前で、su根の後のkṇoおよびkṇāの代わりに、任意にroṭaとなる。rは標識。ṭaは全体置換のため。uの削除において、二重化が起こり、īの代わりにsiがつく。Assosi（彼は聞いた）、assosiṃsu（彼らは聞いた）。“iṃssa ca siña”という規則の分割（yogavibhāga）によりsiñaとなり、assosiṃsu, paccassosuṃ。受動・過去ではasuyi, asuyittha。条件法ではasuṇissa、それによりasuyissa。願望法ではsuṇe, suṇeyya, suṇeyyaṃ。それにより受動ではsūye, sūyeyya。命令法ではsuṇātu, suṇantu。受動・命令ではsūyatu, sūyantu等。

Gi=sadde, giṇoti. Giṇanti. Tvaṃ giṇosi. Giṇissati, giṇissanti. Agiṇissa. Giṇeyya. Giṇotu iccādi. Vu=saṃvaraṇe, āvuṇoti, āvuṇanti. Āvuṇosi iccādi. Sesesupi yojetabbaṃ. (Svādinayo).

gi根は“音（を出すこと）”の意味で、giṇoti, giṇanti, tvaṃ giṇosi（汝は唱える）。giṇissati, giṇissanti。agiṇissa。giṇeyya。giṇotu等。vu根は“覆うこと（遮蔽）”の意味で、āvuṇoti, āvuṇanti。āvuṇosi等。残りの根も同様に結合されるべきである。（スワーディ類の方法）。

Tana=vitthāre,

tana根は“広げること”の意味である。

26. Tanāditvo

26. タナーディ類（の根）からは、(接辞)oがつく。

Tanādito kattari lavisaye o hoti. Kittiṃ tanoti, tanonti iccādi.

タナーディ類から、能動（kattar）の現在の意味（la）においてoとなる。kittiṃ tanoti（名声を広める）、tanonti等。

76. Ovikaraṇassu paracchakke

76. 接辞oは、パラッチャッカ（反射態の六語尾）の前でuとなる。

Ovikaraṇassa [Pg.251] u hoti paracchakkavisaye. Tanute, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanvamhe. Kamme –

接辞oは、パラッチャッカの範囲においてuとなる。Tanute, tanvante。Tanuse, tanuvhe。Tanve, tanvamhe。受動（kamme）においては、

5,138. Tanassā vā

5.138. tan根の（末尾の母音）は、任意にāとなる。

Tanassa vā ā hoti kye. Papubbo, patāyati. Pataññati, patāyare patāyanti pataññare pataññanti+ccādi. Tathā vikaraṇalope iñāgame ca tanissati, tanissanti. Patāyissati. Atani, ataniṃsu. Atanissa. Patāyissa. Taneyya, taneyyuṃ. Tanotu, tanontu iccādi.

kya（受動接辞）において、tan根の（末尾の母音）は任意にāとなる。paを前置すると、patāyati。pataññati, patāyare, patāyanti, pataññare, pataññanti等。同様に、接辞の削除とiの挿入において、tanissati, tanissanti。patāyissati。過去ではatani, ataniṃsu。条件法ではatanissa, patāyissa。願望法ではtaneyya, taneyyuṃ。命令法ではtanotu, tanontu等。

Kara=karaṇe,

kar根は“なすこと（行為）”の意味である。

5,177. Karassa sossa kubba+kuru+kayirā

5.177. kar根とその（接辞）oの代わりに、kubba, kuru, kayirāが（任意に）置かれる。

Karassa sa okārassa kubbādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Kubbati, kubbanti. Karoti, karonti. Karosi, karotha.

kar根とその（接辞）oの代わりに、nta, māna, tiなどの前で、任意にkubba等となる。Kubbati, kubbanti。Karoti, karonti。Karosi, karotha。

23. Karassa sossa kuṃ

23. kar根とその（接辞）oの代わりに、mi, maの前で任意にkuṃとなる。

Karassa sa okārassa kuṃ vā hoti mimesu. Kummi karomi. Kumma karoma. Paracchakke kurute kubbate, kubbante iccādi. Kayirati, kayiranti iccādi. Kamme-kyassa dvitte īssa rasso, kariyyati, karīyati vā iccādi. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ dinā [Pg.252] ye rassa yakāre kayyati, kayyanti. Bahulādhakārā kamme kvaci iminā kayirādese tena kayirati, kayiranti iccādi. Bhavissatimhi –

kar根とその（接辞）oの代わりに、miとmaにおいて任意にkuṃとなる。Kummi, karomi。Kumma, karoma。パラッチャッカ（反射態）ではkurute, kubbate, kubbante等。受動ではkayirati, kayiranti等。受動のkyaの二重化において、長音（ī）が短音化され、kariyyatiまたはkarīyati等となる。“t-類、v-類、r-類...”の規則により、rが消えyが重なる場合にkayyati, kayyantiとなる。規則の多様性（bahula）により、受動において、ある場合にはこの（規則）によってkayirāという置換がなされ、それによりkayirati, kayiranti等となる。未来においては、

25. Hāssa cā+haṅa ssena

25. kar根（の代わりに）hāが、またssとともにāhaṅaが任意に（置かれる）。

Karassa sossa hāssa ca āhaṅa vā hoti ssena saha. Kāhati, kāhanti iccādi. Iñāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Āhaṅādesābhāvapakkhe karissati, karissanti iccādi. Ajjatane –

kar根とその（接辞）oの代わりに、hāが、またssとともにāhaṅaが任意に置かれる。Kāhati, kāhanti等。iの挿入がある場合はkāhiti, kāhinti等。āhaṅa置換がない方の側（pakkha）では、karissati, karissanti等となる。アッジャタニー（過去）においては、

24. Kā īādīsu

24. īなどの前でkāとなる。

Karassa sa okārassa kā hoti vā īādīsu.

kar根とその（接辞）oの代わりに、īなどの前で任意にkāとなる。

44. Dīghā īssa

44. 長音の後のīの代わりに、siが（置かれる）。

Dīghato parassa īssa si vā hoti. Akāsi. Īlope akā, akaṃsu. Ossa siādese akāsi. Siñāgame akāsittha. Akāsi, akāsiṃ, akāsimha. Aññatra akarikari, akariṃsu kariṃsu akaṃsu iccādi. Tena akarīyi iccādi. Akarissa iccādi. Kamme-akarīyissa iccādi. Eyyādimhi ‘‘kvaci vikaraṇānaṃ’’ti ovikaraṇalope karekareyya, kareyyuṃ iccādi. Kubbe kubbeyya iccādi.

長音の後に続くīの代わりに、任意にsiとなる。Akāsi。īが削除されるとakā, akaṃsu。oの代わりにsiが置換されるとakāsi。siが挿入されるとakāsittha。Akāsi, akāsiṃ, akāsimha。その他の場合にはakari, akari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu等。それにより（受動で）akarīyi等。条件法ではakarissa等。受動ではakarīyissa等。願望法（eyya等）において“ときには接辞が（消える）”という規則により、接辞oが削除されるとkare, kareyya, kareyyuṃ等となる。kubba根からはkubbe, kubbeyya等。

71. Ṭā

71. ṭā（となる）。

Kayirā parassa eyyassa ṭā hoti. So kayirā.

kayirāの後のeyyaの代わりに、ṭāとなる。それはkayirāとなる。

70. Kayire+yyasse+yyumādīnaṃ

70. “Kayire”などの形における、eyyaやeyyuṃなどの接尾辞について。

Kayirā [Pg.253] parassa eyyumādīnaṃ eyyassa lopo hoti. Kayiruṃ. Tvaṃ kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma.

Kayirā（為すべきである）の後に続く、eyyuṃなどの（願望法の）接尾辞のeyyaの部分は省略される。Kayiruṃ（彼らは為すべきである）。Tvaṃ kayirāsi（汝は為すべきである）、kayirātha（汝らは為すべきである）。Kayirāmi（私は為すべきである）、kayirāma（我々は為すべきである）。

72. Ethassā

72. （願望法の接尾辞）ethaについて。

Kayirā parasse+thassa ā hotītiādissa essa ā hoti. Kayirātha dhīro. Kamme-kariyeyya, kariyeyyu+miccādi. Karotu kurutu vā, kubbantu karontu iccādi. Paracchakke-kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu karassu iccādi. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti akāro. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Kamme-karīyatu iccādi.

Kayirāの後に続くethaのeがāになる（などの規則により）essaがāになる。Kayirātha dhīro（賢者は為すべきである）。受動態ではkariyeyya, kariyeyyuṃなど。命令法ではkarotuまたはkurutu、kubbantuまたはkarontuなど。為座（Parassapada）の六つの形ではkurutaṃ, kubbantaṃ。中動態（Attanopada）ではkurussu, karassuなど。“Eona+ma vaṇṇe”の規則によりa音となる。Kuruvho, kubbe, kubbāmase。受動態の命令法はkarīyatuなど。

5,133. Karotissa kho

5.133. 動詞karoti（為す）について。

Pādito parassa karassa kvaci kha hoti. Abhisaṅkharoti iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. ‘‘Tadaminā’’dinā khādese abhisaṃkhāsīti viseso. Saka=sattiyaṃ, sakkoti iccādi. Apa=pāpuṇane, papubbo, pappoti iccādi. (Tanādinayo).

pād（接頭辞pāなど）の後に続くkar（語根）は、時にkhaとなる。abhisaṅkharoti（行じる、作り上げる）など。これらはすべての箇所で適用されるべきである。“Tadaminā”などの規則によるkhaの代用で、abhisaṃkhāsī（彼は行じた）という特例がある。sakaは能力（satti）の意味で、sakkoti（できる）など。apaは到達（pāpuṇana）の意味で、paを前置してpappoti（達する）など。（これらはTanādi（タナーディ）類（第八群）の形式である）。

Cura=theyye,

curaは盗み（theyya）の意味。

1,15. Curādito ṇi

1.15. Curādi（チュラーディ）類（第十群）からは接尾辞ṇiが付く。

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti. ‘‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti vikappena lo. Dhanaṃ corayati coreti iccādi. Kamme-corīyati iccādi. Corayissati coressati [Pg.254] iccādi. Kamme-corīyissati iccādi. Acorayi corayi acoresi coresi iccādi. Acorayissa iccādi. Kamme-acorīyissa iccādi. Coraye corayeyya iccādi. Coretu corentu iccādi.

動作の意味を持つCurādi類の語根からは、それ自体の意味（sakattha）で接尾辞ṇiが後に続く。“Ṇiṇāpyāpīhi vā”の規則により、随意的に（接尾辞の）l（a）が省略される。dhanaṃ corayati, coreti（彼は富を盗む）など。受動態ではcorīyatiなど。未来形はcorayissati, coressatiなど。受動態の未来形はcorīyissatiなど。アオリスト（過去形）はacorayi, corayi, acoresi, coresiなど。条件法はacorayissaなど。受動態の条件法はacorīyissaなど。願望法はcoraye, corayeyyaなど。命令法はcoretu, corentuなど。

Cinta=cintāyaṃ, saṃyogattā na vuddhi, cinteti cintayati, cintenti. Kamme-cintīyati, cintīyanti iccādi. Manta=guttabhāsane, manteti mantayati iccādi. Pāla=rakkhaṇe, so dhammaṃ pāleti pālayati. Tena pālīyati+ccādi. (Curādinayo).

cintaは思考（cintā）の意味。重子音の前なので（母音の）強化（vuddhi）は起こらず、cinteti, cintayati（彼は考える）、cintentiとなる。受動態はcintīyati, cintīyantiなど。mantaは秘密の会話（guttabhāsana）の意味で、manteti, mantayati（彼は相談する、唱える）など。pālaは保護（rakkhaṇa）の意味で、so dhammaṃ pāleti, pālayati（彼は法を保護する）。それ（法）は（彼によって）pālīyati（保護される）など。（以上がCurādi類（第十群）の形式である）。

Bhūvādi ca rudhādi ca, divādi ca tudādayo;

Jyādī kiyādī svādī ca, tanādī ca curādayo.

Bhūvādi（ブーワーディ）、Rudhādi（ルウダーディ）、Divādi（ディワーディ）、Tudādi（トゥダーディ）、Jyādi（ジャーディ）、Kiyādi（キヤーディ）、Svādi（スワーディ）、Tanādi（タナーディ）、そしてCurādi（チュラーディ）類である。

(Vikaraṇavidhānaṃ).

（接尾辞・活用徴の規定）。

5,1. Tija+mānehi kha+sā khamā+vīmaṃsāsu

5.1. 語根tijとmānから、忍耐（khamā）と考察（vīmaṃsā）の意味において、それぞれ接尾辞khaとsaが付く。

Khantiyaṃ tijā, vīmaṃsāyaṃ mānā ca kha+sapaccayā honti yathākkamaṃ. Tija=nisāne, akārassā+payogo. Khe ‘‘lahussupantassā’’ti patte+kārassa ‘‘aññatrāpī’’ti paṭisedho. Yakāravajjitabyañjanassa ‘‘pararūpa+mayakāre byañjane’’ti pararūpañca. ‘‘Catutthadutiyā’’ dinā paṭhamakkharakakāre ca ‘‘khachasāna+mekassaro+di dve’’ti tikkha tikkha iti dvibhāve ‘‘lopo+nādibyañjanassā’’tiādito+ññassa byañjanassa lope ca kate titikkhādhātuto tyādipaccaya+lavikaraṇāni. Titikkhati iccādi purimasamaṃ[Pg.255]. Kamme-titikkhīyati iccādi. Ito paraṃ kammodāharaṇaṃ na karissāma.

忍耐（khanti）の意味ではtijから、考察（vīmaṃsā）の意味ではmānから、それぞれ接尾辞khaとsaが順に付く。tijaは研磨（nisāna）の意味であるが、a音は用いられない。khaが続くとき、“lahussupantassā”による（母音の）eへの変化が適用されるべきところで、“aññatrāpī”により阻止される。yを除いた子音については、“pararūpa+mayakāre byañjane”により後続の形と同化（pararūpa）する。“Catutthadutiyā”などの規則により、最初の子音kに対して、“khachasāna+mekassaro+di dve”によりtikkha, tikkhaと二重化（重子音化）し、“lopo+nādibyañjanassā”などにより最初の子音以外が省略されることで（tiが残る）、titikkhāという（新）語根ができる。これにtiなどの接尾辞や活用徴が付く。titikkhati（彼は耐え忍ぶ）などは前述の例と同様である。受動態はtitikkhīyatiなど。これ以降、受動態の例示は省略する。

Māna=pūjāyaṃ+timasmā sapaccaya, dvittādimhi kate ‘‘mānassa vī parassa ca maṃ’’ti pubbamānassa vī ca paramānassa mañca hoti. Vīmaṃsadhātuto tipaccayādimhi kate vīmaṃsati iccādi. Titikkhissati, vīmaṃsissati iccādi. Eva+muparipi ajjatanādīsupi yojetabbaṃ. Payojakattā ṇi, ‘‘ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti lavikaraṇaṃ, tejayati tejeti. Tathā curādittā na lavikaraṇaṃ, mānayati māneti.

mānは尊敬（pūjā）の意味であるが、これに接尾辞saが付くとき、二重化などが行われた後、“mānassa vī parassa ca maṃ”により、前のmānがvīに、後ろのmānがmaṃになる。vīmaṃsaという（新）語根からti接尾辞などが付くと、vīmaṃsati（彼は考察する）などとなる。未来形はtitikkhissati, vīmaṃsissatiなど。同様にこれ以降、アオリスト（過去形）などにおいても適用されるべきである。使役の意味では接尾辞ṇiや、“ṇiṇāpyāpīhi vā”による活用徴が付き、tejayati, tejetiとなる。またCurādi類に属する場合は、活用徴を伴わずにmānayati, mānetiとなる。

5,2. Kitā tikicchā+saṃsayesu cho

5.2. 語根kitから、医療（tikicchā）と疑念（saṃsaya）の意味において、接尾辞choが付く。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā cho hoti. Kita=nivāse, chapaccaye pubbeva pararūpādimhi ca kate ‘‘kitassā+saṃsaye vā’’ti dvitte pubbassa tiādese tikicchadhātuto tyādayo. Tikicchati, tikicchanti+ccādi. Vipubbato kitā chappaccayādimhi kate ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti dvitte pubbassa kassa co. Vicikicchati, vicikicchanti+ccādi. Payojakattā ketayati+ccādi purimasamaṃ.

医療と疑念の意味を表すとき、kitから接尾辞choが付く。kitは居住（nivāsa）の意味であるが、接尾辞choが付くとき、まず同化（pararūpa）などが行われ、“kitassā+saṃsaye vā”により二重化し、前部がtiに置き換わることでtikicchaという語根ができ、これにtiなどが付く。tikicchati（彼は治療する）、tikicchantiなど。viを前置したkitに接尾辞choなどが付くとき、“kavaggahānaṃ cavaggajā”により（k音からc音への変化を伴い）二重化し、前のkがcになる。vicikicchati（彼は疑う）、vicikicchantiなど。使役の意味ではketayatiなどとなり、前述の例と同様である。

5,3. Nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca

5.3. 非難（nindā）の意味において、語根gupとbadhから接尾辞choが付き、bがbhになる。

Nindāyaṃ gupa+badhehi cho hoti bassa bho ca. Gupa=rakkhane+tīmasmā chappaccaye ‘‘aññatrāpī’’ti ottābhāve ca pararūpādimhi ‘‘kavaggahā’’ dinā gassa je ca kate ‘‘gupissussā’’ti dvitte pubbassa ussa i hoti. Tyādi+lavikaraṇādimhi [Pg.256] jigucchati iccādi. Nindāyaṃ-badha=bandhane+tīmasmā chappaccaye ca imināva bassa bhakāre ca pararūpe paṭhamakkhare bhacchabhacchaiti dvitte anādibyañjanassa lope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti dvitte pubbassa bhassa bakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre dīghe ca kate bībhacchadhātuto tyādayo honti. Bībhacchati, bībhacchanti iccādi. Aññatra gopeti+ccādi.

非難の意味において、結縛（bandhana）を意味する語根badhから接尾辞choが付き、これによってbがbhとなり、同化が生じ、最初の子音においてbhacchabhacchaと二重化し、最初以外の子音が省略され、“Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā”により前のbhがbになり、“khachasesvassī”によりiが長音化することでbībhacchaという語根ができ、これにtiなどが付く。bībhacchati（彼は嫌悪する）、bībhacchantiなど。これ以外の（守るという意味などの）場合はgopetiなどとなる。

5,4. Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te

5.4. 願望（icchā）の意味において、不定詞tuṃの後ろにこれら（kha, sa, cho）が付き、tuṃ接尾辞は多くの場合省略される。

Tumantato icchāya+matthe te kha+sa+chā honti bahulaṃ, tuṃpaccayassa lopo ca hoti, sutattā. Bhuja=pālana+jjhohāresu. Bhojanāyāti viggayha ‘‘tuṃ+tāye’’ccādinā tuṃpaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti okāre pararūpe ca kate bhottu+micchatīti viggayha iminā khapaccaye tuṃpaccayassa iminā ca lope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo’’ti ñāyā pararūpaokārānaṃ abhāve khassa pararūpa+khakārādimhi ca kate bhukkha bhukkha iti dvitte tatiyabakāro hoti, bubhukkhadhātuto tyādayo honti, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi.

不定詞（-tuṃ）から、願望の意味において、それらkha, sa, choがしばしば付く。また、tuṃ接尾辞は省略される。bhujaは保護（pālana）および飲食（jjhohāra）の意味である。“食べるために”という分析で、“tuṃ+tāye”などによりtuṃ接尾辞が付き、“lahussupantassā”によりoに変化し同化が生じた後、“食べたいと願う”という分析で、この規則により接尾辞khaが付き、tuṃ接尾辞が省略される。“原因がなければ結果もない”という法理により、同化やoの変化もなくなり、khaの後続同化（pararūpa）などが生じてbhukkha bhukkhaと二重化し、三番目のbが生じることでbubhukkhaという語根ができ、これにtiなどが付く。bubhukkhati（彼は食べたいと願う）、bubhukkhantiなど。

Ji=jaye, jayanāya iti viggayha pure viya tumādimhi kate jetu+micchatīti viggayha sappaccaye jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalope dvitte parassa jissa ‘‘jiharānaṃ giṃ’’ti giṃ. Jigiṃsadhātuto tyādīsu jigiṃsati, jigiṃsanti iccādi.

jiは勝利（jaya）の意味。“勝つために”と分析して前述のように不定詞などとした後、“勝ちたいと願う”と分析して接尾辞saが付き、jisa jisaと二重化し、最初以外の子音が省略され、二重化された後のjiに対して“jiharānaṃ giṃ”によりgiṃとなる。jigiṃsaという語根から、tiなどが付くと、jigiṃsati（彼は勝ちたいと願う）、jigiṃsantiなどとなる。

Ghasa=adane[Pg.257], ghasitu+micchati chappaccayādimhi pure viya kate ghassa ‘‘kavaggahā’’dinā jhe jhassa ‘‘catutthadutiyā’’ dinā jakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre ca kate jighacchadhātuto tyādayo honti. Jighacchati, jighacchanti+ccādi.

ghasaは食べる（adana）の意味。“食べたいと願う”において、接尾辞choが付くとき、前述のようにghasに対して“kavaggahā”などによりjhとなり、そのjhが“Catutthadutiyā”によりjとなり、“khachasesvassī”によりiとなることでjighacchaという語根ができ、これにtiなどが付く。jighacchati（彼は食べたいと願う、飢えている）、jighacchantiなど。

5,5. Īyo kammā

5.5. （願望の）対象（客体）から、願望の意味において、接尾辞īyaが伴う。

Icchākammato icchāya+matthe īyapaccayo hoti. Putta+micchatīti īyapaccaye īyādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo. Puttīyati, puttīyanti+ccādi.

願望の対象から、願望の意味において接尾辞īyaが構成される。子を欲するという意味で、接尾辞īyaが付くとき、“一つの意味（にまとまること）”により格語尾が省略される。puttīyati（彼は子を欲する）、puttīyantiなど。

5,6. Upamānā+cāre

5.6. 比較（喩え）の対象からの、振る舞い（における接尾辞）について。

Kammato upamānā ācāratthe īyo hoti. Putta+mivā+carati puttīyati sissaṃ, puttīyanti+ccādi.

目的語（業）からの比喩による振る舞いの意味において、īyo（イーヨ）[接尾辞]が置かれる。“息子の如く振る舞う”はputtīyati sissaṃ（弟子を息子のように扱う）となり、puttīyanti（彼らは息子のように扱う）などとなる。

5,7. Ādhārāti

5,7. 場所（依処）から

Īyo hoti. Kuṭiya+mivā+carati kuṭīyati pāsāde. Pāsādevā+carati pāsādīyati kuṭiyaṃ, pāsādīyanti+ccādi.

īyo（イーヨ）が置かれる。“小屋の中であるかのように、宮殿で振る舞う”はkuṭīyati pāsādeとなり、“宮殿の中であるかのように、小屋で振る舞う”はpāsādīyati kuṭiyaṃとなり、pāsādīyantiなどとなる。

5,8. Kattutā+yo

5,8. 行為者（能動者）から

Kattuto+pamānā ācāratthe āyo hoti. Pabbato ivā+carati sīlādiguṇayogatoti pabbatāyati yogī, pabbatāyadhātuto tyādayo.

行為者（能動者）からの比喩による振る舞いの意味において、āyo（アーヨ）が置かれる。“戒などの徳を備えていることにより、山の如く振る舞う”はpabbatāyati yogī（修行者は山の如く振る舞う）となり、pabbatāya（山のごとく振る舞う）という語幹からtiなどがつく。

5,9. Cyatthe

5,9. 変成の意味において

Kattuto [Pg.258] abhūtatabbhāve āyo hoti bahulaṃ. Bhusoti paṭhamantato abhuso bhuso bhavatīti bhusāyati, bhusāyanti iccādi. ‘‘Vicchābhikkhaññesu dve’’ti ābhikkhaññatthe dvitte apaṭapaṭā paṭapaṭā bhavatīti āye paṭapaṭāyati, paṭapaṭāyanti+ccādi. Alohito lohito bhavati lohitāyati.

行為者から、未だそうでなかったものがそうなるという意味において、多くの場合āyo（アーヨ）が置かれる。“激しい（bhuso）”という主格語基から、激しくなかったものが激しくなることをbhusāyati（激しくなる）、bhusāyantiなどと言う。“繰り返しや頻繁さにおいて二重にする”という規則により、頻繁さの意味で二重にされた場合、パタパタ（擬音）していなかったものがパタパタすることを、āyoを伴ってpaṭapaṭāyati、paṭapaṭāyantiなどと言う。赤くなかったものが赤くなることをlohitāyati（赤くなる）と言う。

5,10. Saddādīni karoti

5,10. 音などを出す

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti. Saddaṃ karoti saddāyati. Evaṃ verāyati, kalahāyati, dhūpāyati+ccādi.

対格で終わるsadda（音）などの語から“作る（する）”というこの意味において、āyo（アーヨ）が置かれる。“音を出す”をsaddāyatiと言う。同様に、verāyati（敵対する）、kalahāyati（喧嘩する）、dhūpāyati（煙を出す）などとなる。

5,11. Namotva+sso

5,11. namo（礼拝）からasso（アッソ）が置かれる

Namoiccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti. Namo karotīti asmiṃ atthe assapaccaye tyādayo honti, tathāgataṃ namassati, namassanti iccādi.

namoという語から“（礼拝を）する”というこの意味において、asso（アッソ）が置かれる。“礼拝をする”というこの意味において、assa接尾辞によりtiなどが置かれ、tathāgataṃ namassati（如来を礼拝する）、namassantiなどとなる。

5,12. Dhātvatthe nāmasmi

5,12. 名詞における動詞の意味において

Nāmasmā dhātvatthe bahula+mi hoti. Hatthinā atikkamatīti ipaccaye lavikaraṇa+ekāra+ayādesesu katesu atihatthayati. Evaṃ vīṇāya upagāyati upavīṇāyati, vinayaṃ daḷhaṃ karoti daḷhayati, visuddhā hoti ratti visuddhāyati, kusalaṃ pucchati kusalāyati+ccādi.

名詞から動詞の意味において、多くの場合i（イ）が置かれる。“象によって超える”という場合に、i接尾辞と、laの変化、e（エー）化、aya（アヤ）への置換がなされた後、atihatthayatiとなる。同様に、ヴィーナ（琴）に合わせて歌うことをupavīṇāyati、律を強固にすることをdaḷhayati、夜が清らかになることをvisuddhāyati、安否を尋ねることをkusalāyatiなどと言う。

5,13. Saccādīhā+pi

5,13. sacca（真実）などの語からも

Saccādīhi [Pg.259] dhātvatthe āpi hoti. Sacca+mācikkhatīti āpimhi tyādipaccaye ‘‘ṇi+ṇāpyā+dīhi vā’’ti lavikaraṇa+e+ayādesā. Saccāpayati, saccāpeti iccādi. Attha+mācikkhati atthāpayati. Evaṃ vedāpayati. Sukkhaṃ karotīti sukkhāpayati sukkhāpeti iccādi.

sacca（真実）などの語から動詞の意味において、āpi（アーピ）が置かれる。“真実を告げる”という場合に、āpiとtiなどの接尾辞において、“ṇi, ṇāpiなどの後で（母音のラ化・e化・aya化が）任意に起こる”という規則により、saccāpayati, saccāpetiなどとなる。“意味を告げる”をatthāpayatiと言う。同様にvedāpayati。“乾かす”をsukkhāpayati, sukkhāpetiなどと言う。

5,16. Payojakabyāpāre ṇāpi ca

5,16. 使役（促す行為）において、ṇāpi（ナーピ）も置かれる

Kattāraṃ yo payojeti, tassa byāpāre kriyatthā ṇi+ṇāpī honti bahulaṃ.

行為者を促す者、その者の行為において、動詞の意味として多くの場合ṇi（ニ）とṇāpi（ナーピ）が置かれる。

Ṇipaccayo uvaṇṇantā, āto ṇāpeva hoti+ha;

Dve dve+ko hoti vā sese, bahulaṃtyanuvuttiyā.

ここでは、u・ūで終わる語幹からはṇi接尾辞が、āで終わる語幹からはṇāpiだけが置かれる。残りの場合には、“多く”という言葉の継続により、任意にそれぞれ二つ（ṇi, ṇaya / ṇāpi, ṇāpe）または一つが置かれる。

Akammakāpi honteva, ṇi+ṇāpyantā sakammakā;

Sakammakā dvikammā+ssu, dvikammā ca tikammakā.

自動詞であっても、ṇiやṇāpiで終わるものは他動詞となる。他動詞は二重目的語を持ち、二重目的語を持つ動詞は三重目的語を持つようになる。

Tasmā kattari kamme ca, ṇi+ṇāpīnaṃ tu sambhavo;

Na bhāve suddhakattā tu, kammaṃ hoti payojake.

それゆえ、ṇiとṇāpiは、能動（為手）と受動（所作）においてのみ生じ、状態表現においては生じない。使役において目的語（業）が生じるからである。

Nayādīnaṃ padhānañca, apadhānaṃ duhādinaṃ;

Suddhakattā ṇi+ṇāpīsu, kamma+makkhyāta gocaraṃ.

nī（導く）などの語では主要な目的語が、duh（搾る）などの語では従属的な目的語が（目的語となる）。ṇiやṇāpi（使役）において、元の能動者は、述語の及ぶ範囲において目的語となる。

Bhavituṃ payojayatīti atthe iminā ṇippaccayo. Ṇakāro ṇānubandhakāriyattho. ‘‘Yuvaṇṇāna+me+o paccaye’’ti okāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti ṇānubandhe āvādeso. Tyādimhi ‘‘ṇi+ṇāpyā+pīhi vā’’ti lavikaraṇe ekāre ‘‘eona+mayavā sare’’ti ayādeso. So samādhiṃ bhāvayati bhāveti[Pg.260], bhāvayanti bhāventi+ccādi. Kamme-tena samādhi bhāvīyati+ccādi. Ettha ‘‘dīgho sarassā’’ti kye ikārassa dīgho. Bhāvayissati bhāvessati, bhāvayissanti bhāvessanti+ccādi. Ajjatane īssa simhi abhāvesi bhāvesi, abhāvayi bhāvayi, abhāvayiṃsu bhāvayiṃsu. Parassaralope abhāvesuṃ bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ bhāvayuṃ iccādi. Kamme-abhāvīyi bhāvīyi iccādi. Abhāvissa abhāvayissa, abhāvissaṃsu abhāvayissaṃsu. Kamme-abhāvayissaṃ iccādi. Bhāve bhāveyya iccādi. Kamme-bhāvīyeyya iccādi. Bhāvayatu bhāvetu iccādi. Kamme-bhāvīyatu iccādi.

“あらしめる”という意味において、これ（この規則）によりṇi接尾辞が置かれる。ṇ（濁音のヌ）はṇを伴う接尾辞の作業のためである。“接尾辞があるときu・ūはe・oになる”という規則でoとなり、“ṇを伴う接尾辞があるときoはāvになる”という規則でāvに置換される。tiなどの活用語尾において、“ṇi, ṇāpiなどの後で任意に”という規則で母音のラ化・e化が起こり、“母音の前でe, oはay, avになる”という規則でayに置換される。それはsamādhiṃ bhāvayati（三昧を修習する）、bhāveti、bhāvayanti、bhāventiなどとなる。受動では、tena samādhi bhāvīyati（彼によって三昧が修習される）などとなる。ここで“kyaの前では母音は長い”という規則により、iが長音になる。未来形はbhāvayissati, bhāvessati, bhāvayissanti, bhāvessantiなど。過去（アオリスト）のīのsにおいて、abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu。後の母音の脱落により、abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu, bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃなど。受動ではabhāvīyi, bhāvīyiなど。条件法はabhāvissa, abhāvayissa, abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu。受動ではabhāvayissaṃなど。願望法はbhāveyyaなど。受動ではbhāvīyeyyaなど。命令形はbhāvayatu, bhāvetuなど。受動ではbhāvīyatuなど。

Pacituṃ payojetīti atthe ṇi+ṇāpī honti. So devadattena odanaṃ pācayati pāceti iccādi, tathā pācāpayati pācāpeti+ccādi. Kamme-so tena devadattena odano pācīyati pācāpīyati+ccādi, bhavissatyādīsupi yojetabbaṃ.

“炊かせる”という意味において、ṇiとṇāpiが置かれる。“彼はデーヴァダッタに飯を炊かせる”をpācayati, pācetiなど、同様にpācāpayati, pācāpetiなどと言う。受動では、“その飯は彼によってデーヴァダッタに炊かされる”をpācīyati, pācāpīyatiなどと言う。未来形などにおいても適用されるべきである。

Gantuṃ payojetīti atthe so taṃ purisaṃ gāmaṃ gamayati gameti gacchāpayati gacchāpeti+ccādi. Kamme-tena so gāmaṃ gamīyati gacchāpīyati+ccādi.

“行かせる”という意味において、“彼はその男を村に行かせる”をgamayati, gameti, gacchāpayati, gacchāpetiなどと言う。受動では、tena so gāmaṃ gamīyati, gacchāpīyati（彼によってその男は村に行かされる）などとなる。

Guha=saṃvaraṇe, guhituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘guhissa sare’’ti dīgho. Gūhayati, gūhayanti iccādi.

guhaは“隠す”という意味であり、“隠させる”という場合にはṇiにおいて“母音の前でguhaの母音を長くする”という規則により長音となり、gūhayati, gūhayantiなどとなる。

Disa+dusa=appītiyaṃ, dusituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘ṇimhi dīgho dusassā’’ti dīghe dūsayati+ccādi.

disaおよびdusaは“不快”の意味であり、“汚させる”という場合にはṇiにおいて“ṇiにおいてdusaの母音を長くする”という規則により長音になり、dūsayatiなどとなる。

Tathā icchantaṃ payojayati icchāpayati icchāpeti, esayati eseti. Niyacchantaṃ payojayati niyamayati niyameti. Tathā āsayati [Pg.261] āseti, acchāpayati acchāpeti. Lābhayati lābheti, evaṃ vāsayati vāseti, vāsāpayati vāsāpeti. Vāhayati vāheti, vāhāpayati vāhāpeti+ccādi. Evaṃ jīrayati, mārayati, dassayati iccādi. Hū=sattāyaṃ, pahontaṃ payojayati pahāvayati pahāveti iccādi. Sāyayati sāyāpayati sāyāpeti. Nāyāpayati nāyāpeti. Patiṭṭhāpayati patiṭṭhāpeti. Rasse patiṭṭhapeti. Hantuṃ payojayatīti ṇi+ṇāpī, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādese ghātayati ghāteti. Tathā juhāvayati juhāveti, jahāpayati jahāpeti. Hāpayati hāpeti. Dāpayati dāpeti. Vidhāpayati vidhāpeti, pidahāpayati pidahāpeti. (Bhūvādinayo).

同様に、“望むようにさせる”をicchāpayati, icchāpeti, esayati, esetiと言う。“制御するようにさせる”をniyamayati, niyametiと言う。同様にāsayati, āseti, acchāpayati, acchāpeti。“得させる”をlābhayati, lābheti。同様に“住まわせる”をvāsayati, vāseti, vāsāpayati, vāsāpeti。“運ばせる”をvāhayati, vāheti, vāhāpayati, vāhāpetiなど。同様にjīrayati（老いさせる）、mārayati（死なせる）、dassayati（見せる）など。hūは“存在”の意味であり、“十分であらしめる”をpahāvayati, pahāvetiなどと言う。sāyayati（横にならせる）、sāyāpayati, sāyāpeti。nāyāpayati, nāyāpeti（導かせる）。patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpeti（確立させる）。短母音ではpatiṭṭhapeti。“殺させる”にはṇiとṇāpiがつき、“ṇを伴う接尾辞においてhanをghātaにする”という規則によりghātaに置換され、ghātayati, ghātetiとなる。同様にjuhāvayati, juhāveti, jahāpayati, jahāpeti。hāpayati, hāpeti（捨てさせる）。dāpayati, dāpeti（与えさせる）。vidhāpayati, vidhāpeti（配置させる）、pidahāpayati, pidahāpeti（閉じさせる）。（ブー動詞類の形式）。

Idāni rudhādiaṭṭhagaṇā dassīyante-rodhayati rodheti. Devayati deveti. Todayati todeti. Jayāpayati jayāpeti. Vikkayati vikkayāpeti. Sāvayati sāveti. Vitānayati vitāneti. Corāpayati corāpeti iccādi.

今、ルターディ（rudhādi）などの八つの動詞グループが示される。rodhayati, rodheti（妨げさせる）。devayati, deveti（遊ばせる）。todayati, todeti（突かせる）。jayāpayati, jayāpeti（勝たせる）。vikkayati, vikkayāpeti（売らせる）。sāvayati, sāveti（聞かせる）。vitānayati, vitāneti（広げさせる）。corāpayati, corāpeti（盗ませる）など。

Khādīhi paccayantehi, api honti ṇi+ṇāpayo;

Ṇi+ṇāpinā+nakānānaṃ, dassanañcettha sādhanaṃ.

khaなどで終わる接尾辞を伴う語からも、ṇiとṇāpiが置かれる。ここでは、ṇiやṇāpiを伴う形が見られることが成立である。

Titikkhantaṃ payojayati titikkheti titikkhāpeti, tikicchayati tikiccheti tikicchāpayati tikicchāpeti. Evaṃ bubhukkheti bubhukkhāpeti. Pabbatāyayati. Puttīyayati iccādi. (Khādipaccayanayo).

“耐え忍ぶようにさせる”をtitikkheti, titikkhāpetiと言い、“治療させる”をtikicchayati, tikiccheti, tikicchāpayati, tikicchāpetiと言う。同様にbubhukkheti, bubhukkhāpeti（食べたがらせる）。pabbatāyayati（山の如く振る舞わせる）。puttīyayati（息子のように扱わせる）など。（カ接尾辞などの方法）。

Iti payogasiddhiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

以上、語形完成（パヨガシッディ）における動詞変化の章（ティアーディ・カンダ）の第六節である。

7. Khādikaṇḍa

7. カー（kha）接辞などの章（カーディ・カンダ）

Atha [Pg.262] dhātūhiyeva bhāva+kamma+kattu+karaṇādisādhanasahitaṃ khādividhānaṃ ārabhīyate –

次に、諸々の語根から、自発（バーヴァ）・受動（カンマ）・能動（カットゥ）・道具（カラナ）などの意味の完成を伴う、カー（kha）接辞などの規定が開始される。

‘‘Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’’ iccādīhi paccayavidhānañca pararūpadvittādikāriyañca tyādikaṇḍe vuttanayeneva ñātabbaṃ. Titikkhanaṃ titikkhā, ‘‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’’ iti suttena apaccayo ca ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccayo ca hoti. Tathā vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā. ‘‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’’ti chappaccayādimhi kate tikicchanaṃ tikicchā, vicikicchanaṃ vicikicchā. Gupa=gopane, badha=bandhaneti imehi dhātūhi ‘‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’’ iti chapaccayādimhi ca dvitte parabakārassa iminā bhakāre ca kate apaccayādi hoti. Jigucchanaṃ jigucchā, bībhacchanaṃ bībhacchā. ‘‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’’ iti icchāya+matthe kha+sa+chappaccayā honti. Bhuja=pālanajjhohāresu, bubhukkhanaṃ bubhukkhā. Ji=jaye, jigiṃsanaṃ, jigiṃsā. Ghasa=adane, jighacchanaṃ jighacchā.

“tijaなどの語根に、忍耐（khamā）や思察（vīmaṃsā）の意味で接辞khaやsaがつく”等の規則により、接辞の規定、および語形変化における後続音への同化や重子音化などの処理は、動詞変化の章（ティアーディ・カンダ）で述べられた方法に従って理解されるべきである。耐えること（titikkhana）が忍耐（titikkhā）である。“itthiya+maṇaktikayakayā ca”の式によってa接辞がつき、“itthiya+matvā”によってā接辞となる。同様に、思慮すること（vīmaṃsana）が思察（vīmaṃsā）である。“Kitā tikicchāsaṃsayesu cho”により、cha接辞などがついたとき、治療すること（tikicchana）が医術（tikicchā）であり、疑うこと（vicikicchana）が懐疑（vicikicchā）である。守護（gopana）を意味するgupa、束縛（bandhana）を意味するbadhaという語根に、“非難においてgupaやbadhaにbaを、saにbhoを置換する”等の規則でcha接辞などがつき、さらに重子音化して、この規則により後続のba音がbha音になったとき、a接辞などがつく。嫌悪すること（jigucchana）が嫌悪（jigucchā）であり、身の毛もよだつこと（bībhacchana）が畏怖（bībhacchā）である。“Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te”により、欲求（icchā）の意味においてkha, sa, cha接辞がつく。守護や享受（bhuja）において、食べたいと欲すること（bubhukkhana）が食欲（bubhukkhā）である。勝利（ji）において、勝ちたいと欲すること（jigiṃsana）が戦意（jigiṃsā）である。摂食（ghasa）において、食べたいと欲すること（jighacchana）が空腹（jighacchā）である。

27. Bhāvakammesu tabbānīyā

27. 自発（バーヴァ）および受動（カンマ）におけるタッバ（tabba）とアーニーヤ（ānīya）接辞

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bhavanti, bahulaṃvidhānā kattukaraṇādīsupi. Bhū=sattāyaṃ, ‘‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’’ti okāre ‘‘ūbyañjanassā’’ti ūāgamo, ññakāro ādyāvayavattho. Ossa ‘‘eona+ mayavā [Pg.263] sare’’ti avādeso, bhūyateti bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ. Bhāvasse+kattā ekavacanameva, tañca napuṃsakaliṅgaṃ.

タッバ（tabba）とアーニーヤ（ānīya）という動詞的接辞は、自発および受動の意味で用いられ、多様な規定により能動や道具などの意味でも用いられる。存在（bhū）において、“yu, vaṇṇaのとき、oがaに置換される”によりo音となり、“ūbyañjanassa”によりūが増広され、ññakāraは語頭の構成要素となる。そのo音に対し、“e, oの後に母音が来るときav, āvとなる”によりavに置換され、bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ（汝によって成されるべきである）となる。自発の動詞変化は、単数形のみであり、それは中性名詞となる。

Tabbādyabhihito bhāvo,Dabbamiva pakāsatīti-bahuvacanañca hoti.

タッバ（tabba）等によって表現された自発（バーヴァ）の意味は、実体（dabba）のように現れるため、複数形も用いられる。

Kamme-abhipubbo, abhibhūyate abhibhūyittha abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ. Evaṃ abhibhavanīyo abhibhavanīyā abhibhavanīyaṃ, kamme abhidheyyasseva liṅgavacanāni.

受動（カンマ）において、前置詞abhiを伴う場合、abhibhūyate（圧倒される）、abhibhūyittha（圧倒された）、abhibhūyissate（圧倒されるであろう）から、abhibhavitabbo kodho paṇḍitena（賢者によって怒りは克服されるべきである）、abhibhavitabbā taṇhā（渇愛は克服されるべきである）、abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ（苦しみは克服されるべきである）となる。同様に、abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃとなり、受動においては表現される対象の性・数に従う。

Visessaliṅgātabbādī, tatthā+do pañca bhāvajā;

Napuṃsake siyuṃ bhāve, kto cā+no akattari.

タッバ（tabba）等の接辞は修飾する語の性に従うが、そのうち最初の五つは自発（バーヴァ）から生じたものである。自発の意味では中性となり、kta接辞やana接辞が能動以外の意味で用いられる場合も同様である。

Bhāvasmiṃ ghaṇa pume evaṃ, iyuvaṇṇā gahādijo;

Apaccayopi vā+saṃkhyā, tu+māditvantakā siyuṃ.

自発の意味ではghaṇa接辞は男性となり、同様にi, u音を伴うgahā語根群なども同様である。a接辞もまた任意であり、tuṃ, mā, tvā, antaなどは不変語として扱われるべきである。

Ito paraṃ upasaggapubbatā ca kālattayassa vākyagahaṇañca vuttanayena ñātabbaṃ, tasmā anurūpavākyameva dassayissāma –

これより先、前置詞を伴うこと、および三世（過去・現在・未来）に関する文の構成は、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。したがって、相応する例文のみを示すこととする。

Āsa=upavesane, āsane āsitabbaṃ tayā āsanīyaṃ. Kamme-upāsīyatīti upāsitabbo guru upāsanīyo. Sī=saye, e+ayādesā, sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā. Atisīyatīti atisayitabbo kaṭo te atisayanīyo. Pada=gamane, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, kakāro kānubandhakāriyattho, ukāro uccāraṇattho, dassajo pubbarūpañca, uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ. Paṭipajjīyatīti paṭipajjitabbo maggo paṭipajjanīyo. Budha=ñāṇe, bujjhateti bujjhitabbo [Pg.264] dhammo bujjhanīyo. Su=savane, sūyateti sotabbo dhammo, ññimhi nāgame ‘‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’’ti ṇe ca kate ‘‘na te kānubandha+nāgamesū’’ti okārābhāvo. Suṇitabbo, savanīyo. Kara=karaṇe –

座る（āsa）において、āsane āsitabbaṃ tayā（汝によって座に座られるべきである）、āsanīyaṃ。受動において、upāsīyati（仕えられる）から、upāsitabbo guru（仕えられるべき師）、upāsanīyo。横たわる（sī）において、eがayaに置換され、sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā（汝によって横たわられるべきである）。atisīyati（卓越して横たわる）から、atisayitabbo kaṭo te（汝によって敷物が卓越して用いられるべきである）、atisayanīyo。行く（pada）において、“padādīnaṃ kvacī”によりyukaがつき、k音はk接辞の処理のため、u音は発音のためであり、d音とs音から先行語の形になり、uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ（生じるべき）。paṭipajjīyati（実践される）から、paṭipajjitabbo maggo（実践されるべき道）、paṭipajjanīyo。知る（budha）において、bujjhati（悟る）から、bujjhitabbo dhammo（悟られるべき法）、bujjhanīyo。聞く（su）において、sūyati（聞かれる）から、sotabbo dhammo（聞かれるべき法）。ññimhiにおいて増広音がついたとき、“tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”によりṇ音となり、“k接辞の処理や増広音があるときにはo音にならない”によりo音は現れない。suṇitabbo, savanīyo。作る（kara）において――

95. Pararūpa+mayakāre byañjane

95. 子音において、y音以外の子音に対して後続の形となる。

Kriyatthāna+mantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato aññasmiṃ byañjane. Karīyatīti kattabbo dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ.

動詞的接辞の語末子音は、y音以外の子音が続くとき、後続の形（同化）となる。karīyati（なされる）から、kattabbo dhammo（なされるべき法）、kattabbā pūjā（なされるべき供養）、kattabbaṃ kusalaṃ（なされるべき善行）。

119. Tuṃ+tuna+tabbesu vā

119. tuṃ, tuna, tabbaの接辞において、任意に置換される。

Tumādīsu karassā hoti vā. Kātabbaṃ hitaṃ.

tuṃなどの接辞において、karaのaが任意にāとなる。kātabbaṃ hitaṃ（利益がなされるべきである）。

171. Rā nassa ṇo

171. r音から接辞のn音はṇ音になる。

Rantato kriyatthā paccayanakārassa ṇa hoti. Karaṇīyo.

r音で終わる動詞的接辞のn音はṇ音になる。karaṇīyo（なされるべき）。

Bhara=bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo bharaṇīyo. Gaha=upādāne ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti antasarā paromaṃ vā hoti. Makāro+nubandho. ‘‘Ṇo niggahītassā’’ti niggahītassa ṇo, saṃgayhatīti saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyo, ‘‘tathanarā’’dinā ṇakāre gahaṇīyo. Rama=kīḷāyaṃ, ramīyatīti ramaṇīyo vihāro. Āpa=pāpuṇane, ‘‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’’ti ettha ‘sakāpānaṃ kuka+kū’ti yogavibhāgā ku, ūāgame nāgamassa ṇe ca kate pāpīyatīti pāpuṇitabbo. Pararūpe pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.

保持（bhara）において、bharīyati（保持される）から、bharitabbo bharaṇīyo。受容（gaha）において、“maṃ vā rudhādīnaṃ”により語末母音の後に任意にm音がつく。m音は付加的なものである。“Ṇo niggahītassā”により、鼻音（ニッガヒータ）はṇ音となり、saṃgayhati（把握される）から、saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyoとなる。“tathanarā”などの規則によりṇ音となり、gahaṇīyoとなる。遊戯（rama）において、ramīyati（楽しまれる）から、ramaṇīyo vihāro（楽しむべき精舎）。到達（āpa）において、“sakāpānaṃ kukakū ṇe”の箇所で“sakāpānaṃ kuka+kū”という規則の分割によりku音がつき、ūが増広され、増広のṇeがついたとき、pāpīyati（到達される）から、pāpuṇitabboとなる。同化によりpattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyoとなる。

96. Manānaṃ niggahītaṃ

96. m音やn音で終わる語の鼻音化（ニッガヒータ）。

Makāra+nakārantānaṃ [Pg.265] kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotya+yakāre byañjane. Vaggantaṃ, gamiyatīti gantabbo. Gamitabbaṃ gamanīyaṃ. Khana=khaṇa=avadāraṇe, niggahītaṃ vaggantattañca, khaññateti khantabbaṃ āvāṭaṃ khanitabbaṃ khananīyaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, haññateti hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ. Mana=ñāṇe, maññateti mantabbo manitabbo. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, cavaggādimhi kate maññitabbaṃ maññanīyaṃ.

m音やn音で終わる動詞的接辞は、y音以外の子音が続くとき鼻音（ニッガヒータ）となる。鼻音は次に来る子音の属する行の終音（vagganta）となり、gamīyati（行かれる）から、gantabboとなる。gamitabbaṃ gamanīyaṃ。掘る（khana/khaṇa）において、鼻音化および行終音化により、khaññate（掘られる）から、khantabbaṃ āvāṭaṃ（掘られるべき穴）、khanitabbaṃ khananīyaṃ。殺害（hana）において、haññate（殺される）から、hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ。知る（mana）において、maññate（思われる）から、mantabbo manitabbo。“padādīnaṃ kvacī”によりyukaがつき、c行などの音が来たとき、maññitabbaṃ maññanīyaṃとなる。

Pūja=pūjāyaṃ, ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ñukārassa guruttā okārāvutti ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti ekāre pūjetabbo ūmhi ayādese pūjayitabbo pūjanīyo bhagavā.

供養（pūja）において、“cur語根群からṇī接辞がつく”によりṇī接辞がついたとき、ñukāraが重いためo音の反復が起こり、“yu, vaṇṇaのときe, oとなる”によりe音となってpūjetabboとなる。ū音においてayaに置換され、pūjayitabbo pūjanīyo bhagavā（供養されるべき世尊）となる。

Kattari-yā=pāpuṇane, nīyatīti niyyāniyo maggo, gacchantīti gamanīyā bhogā. Karaṇe-naha=soceyye, nahāyantya+nenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ. Sampadāne-dā=dāne, saṃ+papubbo, sammā padīyate assāti sampadāniyo brāhmaṇo.

能動（カットゥ）において。到達（yā）において、nīyate（導かれる）から、niyyāniyo maggo（出離へと導く道）。gacchanti（行く）から、gamanīyā bhogā（去りゆく富）。道具（カラナ）において。洗浄（naha）において、nahāyanti anenāti（これによって洗う）から、nahānīyaṃ cuṇṇaṃ（洗うための粉）。為業者（サンパダーナ）において。与える（dā）において、前置詞saṃとpaを伴い、sammā padīyate assāti（彼に正しく与えられる）から、sampadāniyo brāhmaṇo（施されるべきバラモン）。

28. Ghyaṇa

28. ギヤナ（ghyaṇa）接辞

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ. Ūmhi kattabbaṃ kāriyaṃ. Hara=haraṇe, harīyatīti hāriyaṃ. Bhara=bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ. Labha=lābhe, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpabhakāre ‘‘catutthadutiyā’’ dinā tatiyakkhare ca kate labhitabbaṃ labbhaṃ.

自発および受動において、動詞的接辞の後にギヤナ（ghyaṇa）が多用される。ū音においてkattabba（なされるべき）から、kāriyaṃ。運ぶ（hara）において、harīyati（運ばれる）から、hāriyaṃ。保持（bhara）において、bharitabba（保持されるべき）から、bhāriyaṃ。得る（labha）において、“vaggalasehi te”により先行のbha音が同化し、“四番目の音は二番目の音に”などの規則により三番目の文字（ba）となったとき、labhitabba（得られるべき）から、labbhaṃとなる。

Vaca=byattavacane,

明晰な言葉（vaca）において、

98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe

98. ghを指標（anubandha）とする接辞において、c音とj音はk音とg音になる。

Ghānubandhe [Pg.266] cakāra+jakārantānaṃ kriyatthānaṃ ka+gā honti yathākkamaṃ.

ghを指標とする接辞において、c音やj音で終わる動詞的接辞は、順にk音とg音になる。

84. Assā ṇānubandhe

84. ṇを指標とする接辞において、それ（短母音a）は長母音āとなる。

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa ā hoti. Vacanaṃ vuccateti vākyaṃ. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gakāro. Ci=caye, cayanaṃ cīyatīti vā ceyyaṃ. Yassa dvittaṃ.

Ṇを標識（anubandha）とする接尾辞が続くとき、語基の最後から二番目（upantassa）の短音aは長音āになる。“言葉、言われるもの”ゆえにvākya（文）。Bhaja（事えることにおいて）、供奉されるべきものはbhāgya（幸運）、jはgとなる。Ci（積むことにおいて）、積むこと、あるいは積み上げられるものはceyya（積み上げられたもの）。yは重子音化する。

5,122. Nito cissa cho

5,122. niの後のciのcはchとなる。

Nito parassa cissa cho hotītiādicakārassa cho. Vinicchayatīti viniccheyyaṃ, nāgame vinicchinitabbaṃ. E+ayādesesu vinicchetabbaṃ vinicchanīyaṃ. Nī=pāpane, nīyatīti neyyo neyyā neyyaṃ, netabbaṃ.

niの後に続くciの（最初の）cがchになる。すなわち、cakāra（cの音）がcho（chの音）になる。“判別する”ゆえにviniccheyya（判別すべきもの）。nの挿入（āgama）があるときはvinicchinitabbaṃ。eやayaの置換（ādesa）があるときはvinicchetabbaṃ、vinicchanīyaṃ。Nī（導くことにおいて）、導かれるものはneyyo, neyyā, neyyaṃ（導かれるべき者・物）、またnetabbaṃ。

29. Āsse+ca

29. 語末がāであるものにはeも（生じる）。

Ākārantato kriyatthā ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca. Dā=dāne, dātabbaṃ deyyaṃ. Pā=pāne, pīyatīti peyyaṃ. Mā=māne, mīyatīti meyyaṃ. Ñā=avabodhane, ñāyatīti ñeyyaṃ ñātabbaṃ, ūmhi nāgamo ‘‘ñāssa ne+jā’’ti ñāssa jādese jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. Khā=pakathane, saṃkhātabbaṃ saṃkheyyaṃ.

語末がāである動詞語基から、状態（bhāva）または受動（kamma）の意味においてghyaṇa（接尾辞）が起こり、āはeとなる。Dā（与えることにおいて）、与えられるべきものはdeyya（施物）、dātabbaṃ。Pā（飲むことにおいて）、飲まれるものはpeyyaṃ（飲料）。Mā（計ることにおいて）、計られるものはmeyyaṃ（計量されるべきもの）。Ñā（知ることにおいて）、知られるものはñeyyaṃ（知られるべきもの）、ñātabbaṃ。ū（接尾辞）においてnの挿入があるとき、“ñāssa ne+jā”の規則によりñāがjāに置換（ādesa）されてjānitabbaṃ、vijāniyaṃ。Khā（説示することにおいて）、数えられるべきものはsaṃkheyyaṃ、saṃkhātabbaṃ。

30. Vadādīhi yo

30. vada（言う）などの後にはyo（接尾辞）が起こる。

Vadādīhi [Pg.267] kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu. Vada=vacane, vadanaṃ vajjatīti vā vajjaṃ. Mada=ummāde, madanaṃ majjate anenāti vā majjaṃ. Gamanaṃ gammateti vā gammaṃ. Gada=vacane, gajjate gadanīyaṃ vāti gajjaṃ. Pada=gamane, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Ada+khāda=bhakkhane, khajjatīti khajjaṃ khādanīyaṃ. Dama=damane, dammateti dammo damanīyo.

vadaなどの動詞語基から、状態または受動の意味において、yoがしばしば（bahulaṃ）起こる。Vada（言うことにおいて）、言うこと、あるいは言われるべきものはvajjaṃ（過失）。Mada（酔うことにおいて）、酔うこと、あるいはこれによって酔わされるものはmajjaṃ（酒）。行くこと、あるいは行かれるものはgammaṃ（卑俗な、行くべき）。Gada（言うことにおいて）、言われるもの、あるいはgadanīyaṃはgajjaṃ。Pada（行くことにおいて）、行かれるべきもの、あるいはpajjaṃはgāthā（詩頌）。Adaおよびkhāda（食べることにおいて）、食べられるものはkhajjaṃ（硬い食べ物）、khādanīyaṃ。Dama（馴らすことにおいて）、馴らされるものはdammo（調伏されるべき者）、damanīyo。

Bhujā+nneti gaṇasuttena anne vattabbe yapaccayo.

“bhujā+nne”という部類経（gaṇasutta）によって、anne（接尾辞）が言われるべき箇所でya接尾辞が（起こる）。

83. Lahussupantassati

83. “軽音の最後から二番目の音に（lahussupantassa）”という規則により。

Lahubhūtassa upantassa iyuvaṇṇassa eo honti yathākkamaṃ. Yassa pubbarūpe bhuñjitabboti bhojjo odano, bhojjā yāgu.

軽音である最後から二番目（upantassa）のi, uの音は、それぞれ順にe, oとなる。y（接尾辞）が先行音と同化（pubbarūpa）するとき、“食べられるべきもの”ゆえにbhojjo（食すべき）御飯、bhojjā（食すべき）粥。

31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā

31. kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyyā（といった語が形成される）。

Ete saddā yapaccayantā nipaccante. Kara=karaṇe, iminā nipātanā ye kicādese ca kate pubbarūpaṃ, kattabbaṃ kiccaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, ghaccādesādimhi kate hananaṃ haññateti vā ghaccaṃ. Bhara=bharaṇe, bhaccādesādimhi kate bharaṇīyo bhacco. Bhū=sattāyaṃ, yamhi okāre iminā avādese bhavatīti bhabbo. Liha=assādane, yamhi iminā hassa yakāre lehitabbaṃ leyyaṃ, ekāravuddhi.

これらの語はya接尾辞で終わるものとして例外的に規定（nipātana）される。Kara（なすことにおいて）、この例外規定により（接尾辞）yaがkicaに置換（ādesa）され、先行音と同化したとき、kattabbaṃ（なされるべき）はkiccaṃ（用務）となる。Hana（殺すことにおいて）、ghaccaへの置換などがなされたとき、殺すこと、あるいは殺されるものはghaccaṃ。Bhara（養うことにおいて）、bhaccaへの置換などがなされたとき、養われるべきものはbhacco。Bhū（存在することにおいて）、yaにおいて（uが）oとなり、この規定によりavへの置換が起こるとき、存在するものはbhabbo（可能・相応）。Liha（なめることにおいて）、yaにおいてこの規定によりhがy（重子音化）となり、lehitabbaṃはleyyaṃ（なめるべきもの）となる。e音への伸長（vuddhi）がある。

32. Guhādīhi yaka

32. guha（隠す）などの後には、状態または受動の意味においてyaka（接尾辞）が起こる。

Guhādīhi [Pg.268] kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti. Guha=saṃvaraṇe, ‘‘lahussupantassā’’ti sampattassa okārassa ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti paṭisedho. ‘‘Hassa vipallāso’’ti vipallāse guhanaṃ guhitabbaṃ guyhaṃ. Duha=papūraṇe, dohanaṃ duyhatīti vā duyhaṃ. Sāsa=anusiṭṭhiyaṃ –

guhaなどの動詞語基から、状態または受動の意味においてyakaが起こる。Guha（隠すことにおいて）、“軽音の最後から二番目の音に”の規則によって生じようとするoの音は、“kを標識とする接尾辞や挿入音においては（母音の伸長は起こら）ない”の規則により禁止される。“hの逆置（vipallāso）”により逆置が起こるとき、隠すこと、あるいは隠されるべきものはguyhaṃ（秘密）。Duha（満たす・乳を絞ることにおいて）、乳を絞ること、あるいは絞られるものはduyhaṃ。Sāsa（教誡することにおいて）――

117. Sāsassa sisa vā

117. kを標識とする接尾辞において、sāsaは任意にsisaとなる。

Sāsassa sisa vā hoti kānubandhe. Pubbarūpaṃ, sāsīyatīti sisso.

kを標識とする接尾辞において、sāsaは任意にsisaとなる。先行音と同化して、“教え導かれる者”ゆえにsisso（弟子）。

Siddhā eve+te tabbādayo pesā+tisagga+ppattakālesu gamyamānesupi, sāmaññena vidhānato. Pesanaṃ – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ ajjhesanañca. Atisaggo nāma ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ti puṭṭhassa ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo. Yo kiccakaraṇasamayaṃ upaparikkhitvā karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesana+matthi. Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe.

これらtabbaなどの接尾辞は、指令（pesana）、許容（atisagga）、適時（pattakāla）の意味が理解される場合でも、一般的な規定により成立する。指令（pesana）とは、“貴方はこれをなすべきである”という命令や勧請である。許容（atisagga）とは、“私は何をなすべきか”と問われた者に対し、“生き物を殺してはならない”などと実践の道を示すことによって、なすべきことを許すことである。適時（pattakāla）とは、到来した時間のことである。用務をなすべき時間を考慮して行う者に対して、その時間を告げることであり、そこには勧請はない。“貴方によって実に筵（むしろ）は作られるべき（kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco）である”。このように“貴方によって筵は作られるべきである、貴方に筵を作る時が来たからである”。

Evaṃ uddhamuhuttepi vattamānato pesādīsu siddhā eva. Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne, āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā. Uddhaṃ muhuttato-bhotā kaṭo kattabbo. Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho. Bhotā [Pg.269] bhāro vahitabbo, bhavaṃ sakko. Bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo. Bhotā nikkho dātabbo.

このように、（一ムフッタより）先の時間についても、指令などの意味において（これらの語形は）成立する。同様に、行為者が“相応しい（araha）”こと、“能力（satti）”に秀でていることが理解されるとき、また“必然性（āvassaka）”や“負債（adhamīṇatā）”が際立っているときも、状態（bhāva）などの意味において成立する。一ムフッタより先について――“貴方によって筵は作られるべき（将来なされるべき）である”。“貴方によって王国は統治されるべきである、貴方はそれに相応しい（araho）”。“貴方によって荷は運ばれるべきである、貴方はそれが可能（sakko）である”。“貴方によって必ず筵は作られねばならない（必然）”。“貴方によって金貨（nikkho）は与えられるべきである（債務）”。

33. Kattari ltu+ṇkā

33. 行為者（kattar）の意味において、動詞語基からltuおよびṇka（接尾辞）が起こる。

Kattari kārake kriyatthā ltu+ṇkā honti. Kara=karaṇe, pararūpe ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ti ā silopo ca. Karotīti kattā. Evaṃ bharatīti bhattā. Haratīti hattā. Bhidatīti bhettā, ekāro, ūmhi bheditā. Chindatīti chettā. Bhojanassa dātā bhojanadātā. Sandhātīti sandhātā. Vacatīti vattā. Okārapararūpesu bhuñjatīti bhottā. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yukāgamo, bujjhatīti bujjhitā. Jānātīti ñātā. Chindatīti chetā. Suṇātīti sotā. ‘‘Ū+lasse’’ti ūssa ekāre gaṇhātīti gahetā. Bhavatīti bhavitā. Saratīti saritā. ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ti massa niggahīte vaggante ca gacchatīti gantā. Nakārantānampi niggahītaṃ, khanatīti khantā. Sanatīti santā. Maññatīti mantā. Pāletīti pālayitā pāletā, ettha curādittā ṇi.

行為者（kattar）という格（kāraka）において、動詞語基からltuおよびṇkaが起こる。Kara（なすことにおいて）、（接尾辞との）後方同化（pararūpa）が起こり、“ltuやpitā（父）などの語の末尾はsi（主格語尾）においてāとなる”という規則により、末尾のiは消失する。“なす者”ゆえにkattā（作者・行為者）。同様に“養う者”はbhattā。“運ぶ者”はhattā。“壊す者”はbhettā（e音になる）、ūにおいてはbheditā。“切る者”はchettā。“食事を与える者”はbhojanadātā。“繋ぐ者”はsandhātā。“言う者”はvattā。o音への変化と後方同化において“食べる者”はbhottā。“padaなどの語には随所に（iの挿入がある）”という規則によりyu（i）が挿入され、“悟る者”はbujjhitā。“知る者”はñātā。“切る者”はchetā（短縮形）。“聞く者”はsotā。“ūの代わりにeが”という規則によりūがeとなり、“取る者”はgahetā。“ある者”はbhavitā。“覚えている者”はsaritā。“ma音やna音にはニッガヒータが”という規則によりmがニッガヒータ（鼻音）および類音（vagganta）となり、“行く者”はgantā。nで終わる語も同様にニッガヒータとなり、“掘る者”はkhantā。“響かせる者”はsantā。“思う者”はmantā。“守る者”はpālayitā, pāletā、ここではcur類（第7類）ゆえにṇiがある。

Ṇiṇāpīsu-bhāvayatīti bhāvayitā bhāvetā. Evaṃ sārayitā sāretā, dāpayitā dāpetā, hāpayitā hāpetā, nirodhayitā nirodhetā, bodhayitā bodhetā, ñāpayitā ñāpetā, sāvayitā sāvetā, gāhayitā gāhetā, kārayitā kāretā, kārāpayitā kārāpetā iccādi.

ṇiやṇāpi（使役接尾辞）において――“生じさせる者”はbhāvayitā, bhāvetā。同様にsārayitā, sāretā（行かせる者）、dāpayitā, dāpetā（与えさせる者）、hāpayitā, hāpetā（捨てさせる者）、nirodhayitā, nirodhetā（滅ぼさせる者）、bodhayitā, bodhetā（悟らせる者）、ñāpayitā, ñāpetā（知らせる者）、sāvayitā, sāvetā（聞かせる者）、gāhayitā, gāhetā（取らせる者）、kārayitā, kāretā（なさせる者）、kārāpayitā, kārāpetā（なさせる者）など。

Ṇkapaccaye-ṇakāro [Pg.270] vuddhyattho. Rathaṃ karotīti rathakārako, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā amādisamāso ca. Annaṃ dadātīti annadāyako. ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ti ghe pare assa iādeso, annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ. ‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’ itiṇāpito+ññatra yuka. Lokaṃ netīti lokanāyako, ekāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti āyādeso. Evaṃ vinetīti vināyako.

ṇka接尾辞において、標識のṇは伸長（vuddhi）のためである。“車（ratha）を作る者”ゆえにrathakārako（車大工）。“ṇを標識とする接尾辞においてaはāに”という規則があり、am（対格語尾）などの削除による合成語（samāso）でもある。“食物（anna）を与える者”はannadāyako。“母音を末尾に持たない語基のaは、...gheが続くときiとなる”という規則により、gheが続くときaがiに置換され、annadāyikā（女性形）、annadāyakaṃ kulaṃ（中性形）。“ā（で終わる語基）には、ṇāpi以外のときyukが挿入される”の規則により、yukが挿入される。“世（loka）を導く者”はlokanāyako、e音において“ṇを標識とする接尾辞においてāyまたはāvの置換が起こる”によりāyが置換される。同様に“導く者”はvināyako。

Akammupapade-karotīti kārako, evaṃ dāyako nāyako, okāre āvādese suṇātīti sāvako. Pure viya ikāre sāvikā. Lunātīti lāvako. Pu=pavane, punātīti pāvako. Bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako. Gaṇhātīti gāhako pāvako, yājako. Vadha=hiṃsāyaṃ, vadhetīti vadhako, ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedho. ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso, hanatīti ghātako. ‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, rundhako, guruttā na vuddhi. Tathā bhuñjatīti bhuñjako. Āyassa rasse kiṇātīti kayako. Pāletīti pālako. Pūjetīti pūjako.

“なす”ゆえに行為者（kāraka）である。同様に施者（dāyaka）、導者（nāyaka）がある。o音をāvに替えて、“聞く”ゆえに聞法者（sāvako）である。前述のようにi音を加えて、女性形はsāvikāとなる。“刈る”ゆえに刈る者（lāvako）である。Puは浄化の意、“浄める”ゆえに浄める者（pāvako、火）である。“なる”ゆえに生じさせる者（bhāvako）、“仕える”ゆえに優婆塞（upāsako）である。“取る”ゆえに取る者（gāhako）、pāvako、祭祀者（yājako）である。Vadhaは殺傷の意、“殺す”ゆえに殺戮者（vadhako）である。“他の場合にも”という規定により、母音強化（vuddhi）は禁止される。“ṇの付随があるとき、hanにghātaを代置する”という規定により、ghātaが代置され、“殺す”ゆえに殺害者（ghātako）となる。“rudh類などにはmaṃを”という規定により、maṃが入り、rundhako（遮る者）となるが、重音ゆえに母音強化はなされない。同様に“食べる”ゆえに食べる者（bhuñjako）である。ā音を短音化して、“買う”ゆえに買い手（kayako）である。“守る”ゆえに守護者（pālako）、“供養する”ゆえに供養者（pūjako）である。

Khādīsu-titikkhatīti titikkhako. Vīmaṃsatīti vīmaṃsako iccādi. Panudatīti panūdako, ‘‘byañjane’’ccādinā dīgho. ‘‘Bhītvā+nako’’ti ettha ‘ānako’ti yogavibhāgā ānako, āssa rasse nakārāgame ca ‘‘ñāssa ne jā’’ti jādeso, jānanako. Ṇāpimhi –

Khādīsu等において―“耐え忍ぶ”ゆえに忍辱者（titikkhako）である。“吟味する”ゆえに吟味者（vīmaṃsako）など。“追い払う”ゆえに追い払う者（panūdako）であり、“子音において”等の規定により長音化する。“bhītvā+nako”において、“ānako”という語分割（yogavibhāga）によりānakoとなり、そのāを短音化しn音を挿入し、“ñāをneやjāに替える”という規定によりjāを代置して、jānanako（知る者）となる。使役（ṇāpi）においても――

Aṇa-iti [Pg.271] daṇḍakadhātu, āṇāpetīti āṇāpako. Tathā saññāpako, patiṭṭhāpako. Saṃ+pa pubbo āpa=pāpuṇane, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako. Kārāpako, kārāpikā iccādi.

Aṇaはdaṇḍaka動詞（命ずる）であり、“命じさせる”ゆえに命令者（āṇāpako）である。同様に、教示者（saññāpako）、安立者（patiṭṭhāpako）がある。saṃとpaを冠したāpaは到達の意、“涅槃に到達させる”ゆえに涅槃到達者（nibbānasampāpako）である。作らせる者（kārāpako）、作らせる女（kārāpikā）など。

Bahulaṃvidhānā kammepi-pādehi harīyatīti pādahārako. Cupa=mandagamane, gale cuppatīti galacopako.

規定が多様（bahula）であるため、目的語（kamma）においても―“足によって運ばれる”ゆえに足置き（pādahārako）である。Cupaは緩慢な動きの意、“喉で（ゆっくり）動く”ゆえにgalacopakoである。

Siddhova ltu arahādīsu ‘‘bhavaṃ khalu kaññāya pariggahāraho’’ti (pariggahitā). Sīlatthe-upādānasīloti upādātā. Sādhu gacchatīti gantā. Muṇḍanadhammā muṇḍanācārāti muṇḍayitāro, ettha ‘‘dhātvatthe nāmasmī’’ti imhi ūāgame e+ayādese muṇḍayitusaddamhi āraṅādese ca kate yossa ṭo.

arahā（阿羅漢）等においては、ltu接尾辞は（別途）完成している。“まことに尊者は乙女にふさわしい受容者（pariggahāraho/pariggahitā）である”。習性の意味において―“執着する習性がある”ゆえに執着者（upādātā）である。“よく行く”ゆえに行く者（gantā）である。“剃髪する性質、剃髪する習慣がある”ゆえに、剃髪する者たち（muṇḍayitāro）である。ここでは“動詞の意味において名詞の後に”という規定でū音が挿入され、e+ayaの代置によりmuṇḍayituという語になり、āraṅが代置され、yがṭに替わる。

34. Āvī

34. Āvī（接尾辞）。

Kriyatthā āvī hoti bahulaṃ kattari. ‘‘Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā’’ti dassādeso, bhayaṃ passatīti bhayadassāvī. Nīmhi bhayadassāvinī. Bhayadassāvi cittaṃ. Appavisayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Sāmaññavihitattā sīlādīsu ca hoteva.

動詞の意味において、能動（kattari）のときに多くの場合āvīが用いられる。“disaにpassa, dassa, dasa, da, dakkhaを代置する”という規定によりdassaを代置し、“恐怖を見る”ゆえに恐怖を見る者（bhayadassāvī）である。女性形（nī）ではbhayadassāvinīとなる。恐怖を見る心（bhayadassāvi cittaṃ）。適用範囲が限定的でないことを示すために、語分割（bhinnayoga）がなされる。一般的な規定であるため、習性（sīla）等の意味においても用いられる。

35. Āsiṃsāya+mako

35. 願望（āsiṃsāya）においてako（接尾辞）。

Āsiṃsāyaṃ gammamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari. Jīva=pāṇadhāraṇe, jīvatūti jīvako. Nanda=samiddhiyaṃ, nandatūti nandako. Bhavatūti bhavako.

願望が意味されるとき、動詞の意味において能動のときにakoが用いられる。Jīvaは生命保持の意、“生きんことを”と願うゆえに、jīvako（生きる者）である。Nandaは繁栄の意、“喜ばんことを”と願うゆえに、nandako（喜ぶ者）である。“あらんことを”と願うゆえに、bhavako（ある者）である。

36. Karā ṇano

36. Kar（なす）からṇano（接尾辞）。

Karato [Pg.272] kattari ṇa no hoti. Karotīti kāraṇaṃ. Kattarīti kiṃ, karoti anenāti karaṇaṃ.

動詞kar（なす）から、能動の意味でṇanoがつく。“なす”ゆえに行為者（kāraṇaṃ）である。なぜ能動（kattari）と言うのか。“これによってなす”という（具格の）意味では道具（karaṇaṃ）となるからである。

37. Hāto vīhi+kālesu

37. Hā（捨てる）から、稲（vīhi）と時間（kāla）の意味において。

Hāto vīhismiṃ kāle ca ṇano hoti. ‘‘Āssā’’tyādinā yuka, jahanti udakaṃti hāyanā vīhayo. Jahāti bhāve padattheti hāyano saṃvaccharo. Vīhikālesūti kiṃ, jahātīti hātā.

Hā（捨てる）から、稲と時間の意味においてṇanoがつく。“āに…”等の規定によりyuk（y音）が入り、水を捨てる（吸い上げる）ゆえに、稲（hāyanā vīhayo）である。状態（bhāva）や事物（padattha）を捨てるゆえに、年（hāyano saṃvaccharo）である。なぜ“稲と時間の意味において”と言うのか。“捨てる者”という（一般的な）意味ではhātā（ltu接尾辞）となるからである。

38. Vidā kū

38. Vid（知る）からkū（接尾辞）。

Vidasmā kū hoti kattari. Kakāro ‘‘kūto’’ti visesanattho. Vidatīti vidū, lokavidū.

Vid（知る）から、能動においてkūがつく。k音は“kūから”という限定の意味である。“知る”ゆえに知者（vidū）であり、世間解（lokavidū）である。

39. Vito ñāto

39. Vi（接頭辞）を伴うñā（知る）から。

Vipubbā ñāicca+smā kū hoti kattari. Vijānātīti viññū.

Viを冠したñāから、能動においてkūがつく。“分別して知る”ゆえに賢者（viññū）である。

40. Kammā

40. 目的語（kamma）から。

Kammato parā ñāicca+smā kū hoti kattari. Sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū kālaññū, kataññū iccādi. (Bhikkhūti pana ‘‘bharādi’’ ṇvādisuttena siddhaṃ).

目的語の後に続くñāから、能動においてkūがつく。“一切を知る”ゆえに一切知者（sabbaññū）である。同様に、適量を知る者（mattaññū）、法を知る者（dhammaññū）、意味を知る者（atthaññū）、時を知る者（kālaññū）、恩を知る者（kataññū）など。（なお、bhikkhūは“bharādi”等のṇvādiの規則によって成立する）。

41. Kvacaṇa

41. Kvaci（時として）aṇa（接尾辞）。

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari. Kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, amādisamāso. Itthiyaṃ kumbhakārī. Evaṃ kammakāro, māsākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro suvaṇṇakāro[Pg.273], suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro. Saraṃ lunātīti saralāvoti o+avādesā. Mante ajjhāyatīti manthajjhāyo, i=ajjhenagatīsu, adhipubbo, e+ayādesā, adhino issa yakāra+cavaggādayo ca.

目的語の後に続く動詞の意味において、能動のときに時としてaṇaがつく。“瓶を作る”ゆえに陶工（kumbhakāro）であり、am等の格変化を伴う複合語（amādisamāsa）となる。女性形はkumbhakārīである。同様に、労働者（kammakāro）、豆を作る者（māsākāro）、木工（kaṭṭhakāro）、車大工（rathakāro）、金細工師（suvaṇṇakāro）、経典を作る者（suttakāro）、注釈を作る者（vuttikāro）、復注釈を作る者（ṭīkākāro）がある。草（sara）を刈るゆえに草を刈る者（saralāvo）であり、o+avの代置による。マントラを学習するゆえにマントラ学習者（manthajjhāyo）である。これはi（学習・行くの意）にadhipubbā（adhiを冠する）であり、e+ayaの代置、およびadhiのiがyになり、c類音（c-vaggādayo）への変化などがなされる。

Bahulādhikārā iha na hoti ‘‘ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati’’. Kvacīti kiṃ, kammakaro, ettha apaccayo.

“多くの場合（bahula）”という統括規定により、ここでは“太陽を見る、ヒマラヤを聞く、村へ行く”という形は起こらない。なぜ“時として（kvaci）”と言うのか。kammakaro（労働者）があり、ここではa接尾辞（a-paccaya）が使われているからである。

42. Gamā rū

42. Gam（行く）からrū（接尾辞）。

Kammato parā gamā rū hoti kattari. Rānubandhattā amabhāgalopo. Vedaṃ gacchatīti vedagū, evaṃ pāragū.

目的語の後に続くgamから、能動においてrūがつく。rが付随しているため、am（鼻音）の部分が消去される。“ヴェーダに通暁する（行く）”ゆえにヴェーダ通暁者（vedagū）であり、同様に彼岸に達した者（pāragū）がある。

Sāmaññavidhānato sīlādīsupi hoti. Bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū. Antagamanasīlo antagū, evaṃ addhagū.

一般的な規定により、習性（sīla）等においても用いられる。“習性として生存の彼岸に行く”ゆえに、生存の彼岸に達した者（bhavapāragū）である。終焉に行く習性がある者は終焉に達した者（antagū）、同様に旅人（addhagū）がある。

43. Samāna+ñña+bhavanta+yāditū+pamānā disā kamme rī+rikkha+kā

43. Samāna, ñña, bhavanta, yādi 等の比較（upamāna）の後に続く、目的語としてのdisa（見る・似る）から、rī, rikkha, kā（接尾辞）がつく。

Samānādīhi yādīhi co+pamānehi parā disā kammakārake rī+rikkha+kā honti. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti disassa isabhāgalope ‘‘rīrikkhakesū’’ti samānassa sādese ca samāno viya dissatīti sadī, sadikkho. Ke – ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti ettābhāvo, sadiso.

比較（upamāna）を表すsamāna等やyādiの後に続く目的語としてのdisaから、rī, rikkha, kāがつく。“syādi...”等の規定で複合語となり、“rの付随があるとき、語末の母音と続く音を...”の規定でdisaのisの部分が消去され、“rīrikkha...”の規定でsamānaがsāに代置され、“samāna（等しいもの）のように見える”ゆえに等しい（sadī）、同様（sadikkho）となる。kāにおいては、“kが付随する接辞においては長音化しない”という規定により長音化せず、等しい（sadiso）となる。

125. Samānā ro rī+rikkha+kesu

125. rī, rikkha, kāにおいて、samānaの代わりにraが置かれる。

Samānasaddato [Pg.274] parassa disassa ra hoti vā rī+rikkha+kesūti pakkhe dassa rādese sarī, sarikkho, sariso.

samāna語の後に続くdisaの代わりにraが置かれる場合、あるいは、rī, rikkha, kāにおいて代置（pakkha）としてdの代わりにrが置かれるとき、等しい（sarī）、同様（sarikkho）、等しい（sariso）となる。

3,86. Sabbādīna+mā

3,86. Sabbādīnaṃ ā （すべての...のā）。

Rī+rikkha+kesu sabbādīna+mā hoti. Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso.

-rī, -rikkha, -kaの接尾辞があるとき、añña（他の）などの全体がāとなる。“他の者のように見える”という語義から、aññādī, aññādikkho, aññādiso（他のような、別の）となる。

3,87. Nta+ki+mi+mānaṃ ṭā+kī+ṭī

3.87. nta, ki, imaの諸語は、ṭā, kī, ṭīとなる。

Rī+rikkha+kesu nta+kiṃ+imasaddānaṃ ṭā+kī+ṭī honti yathākkamaṃ. Ṭakārā sabbādesatthā. Bhavādī bhavādikkho bhavādiso, kīdī kīdikkho kīdiso, ayamiva dissatīti īdī īdikkho īdiso. Ākāre yādī yādikkho yādiso, tyādī tyādikkho tyādiso iccādi.

-rī, -rikkha, -kaの接尾辞があるとき、nta, kiṃ, imaの諸語はそれぞれ順にṭā, kī, ṭīとなる。ṭaの音は（語の）全体の代置を意味する。bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso（あなたのような）、kīdī, kīdikkho, kīdiso（どのような）、ī（これ）のように見えるからīdī, īdikkho, īdiso（このような）となる。ā（あの）のときは、yādī, yādikkho, yādiso（〜のような）、tyādī, tyādikkho, tyādiso（それのような）など。

3,88. Tumhāmhānaṃ tāme+kasmiṃ

3.88. 単数において、tumhaとamhaはtāとmāになる。

Rī+rikkha+kesu tumhāmhānaṃ tāmā honte+kasmiṃ yathākkamaṃ. Tvaṃ viya dissati, ayaṃ viya dissatīti tādī mādī iccādi. Ekasminti kiṃ, tumhādiso amhādiso.

-rī, -rikkha, -kaの接尾辞があるとき、単数においてtumhaとamhaはそれぞれ順にtāとmāになる。“あなたのように見える”“私（これ）のように見える”という語義から、tādī, mādīなどとなる。“単数において”とは何か。tumhādiso（汝らのような）, amhādiso（我らのような）があるからである。

3,89. Taṃ+ma+maññatra

3.89. それ以外では、taṃとmaṃになる。

Rīrikkhakantato+ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāna+mekasmiṃ taṃ+maṃ honti yathākkamaṃ. Tvaṃ dīpo esaṃ, ahaṃ dīpo esaṃti aññapadatthe taṃdīpā maṃdīpā. Tvaṃ saraṇa+mesaṃ, ahaṃ saraṇa+ mesanti [Pg.275] taṃsaraṇā maṃsaraṇā. Tayā yogo tayyogo, mayā yogo mayyogoti amādisamāse niggahītalopo.

-rī, -rikkha, -ka以外の後分があるとき、単数においてtumhaとamhaはそれぞれ順にtaṃとmaṃになる。“汝は彼らの灯明なり”“我は彼らの灯明なり”という他分詞の意味においてtaṃdīpā, maṃdīpāとなる。“汝は彼らの依止なり”“我は彼らの依止なり”という語義からtaṃsaraṇā, maṃsaraṇāとなる。tayā yogo（汝との結合）はtayyogoとなり、mayā yogo（私との結合）はmayyogoとなる。これらはamādi（amhaなど）の複合語において、随韻（ニッガヒータ）が消失したものである。

3,90. Ve+tasse+ṭa

3.90. etassaは任意にeṭaとなる。

Rī+rikkha+kesu etassa eṭa vā hoti. Edī etādī, edikkho etādikkho, ediso etādiso.

-rī, -rikkha, -kaの接尾辞があるとき、etassaは任意にeṭaとなる。edī（これのような）またはetādī、edikkhoまたはetādikkho、edisoまたはetādisoとなる。

44. Bhāvakārake sva+ghaṇa gha kā

44. 状態（bhāva）および行者（kāraka）において、a, ghaṇa, gha, ka接尾辞がつく。

Bhāve kārake ca kriyatthā a ghaṇa gha kā honti bahulaṃ.

状態（bhāva）および行者（kāraka）の意味において、動詞語根にa, ghaṇa, gha, kaの接尾辞が多用される。

Apaccayo-paggaṇhanaṃ paggaho, evaṃ niggaho, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhīti dhanuggaho. Evaṃ kavacaggaho. Dada=dāne, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado. Āto ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena dvitte ‘‘rasso pubbassā’’ti rasse ca annaṃ dadātīti annadado, evaṃ dhanado. Saṃpubbo dhā=dhāraṇe, sabbaṃ sandhahatīti sabbasandho. Nī=pāpane, vipubbo, vinesi vineti vinessati etena etthāti vā vinayo, e+ayādesā. Nayanaṃ nayo. Si=sevāyaṃ, nipubbo, nissīyatīti nissayo. Si=saye, anusayi anuseti anusessatīti anusayo. I=gatimhi, patipubbo, paṭicca etasmā phala+metīti paccayo. Saṃ+upubbo, dāgame samudayo[Pg.276]. Ci=caye, vinicchayate+nena vinicchayanaṃ vā vinicchayo, ‘‘nito cissa cho’’ti cissa cho. Uccayanaṃ uccayo, saṃcayo. Khi=khaye, khayanaṃ khayo. Ji=jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī=dabbavinīmaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī=silesane, allīyanti etthāti ālayo, layo. (Ivaṇṇantā).

a接尾辞について：paggaṇhana（努力すること）はpaggaho（精励）。同様にniggaho（折伏）。dhammaṃ dhāreti（法を保持する）はdhammadharo（持法者）。同様にvinayadharo（持律者）。また、taṃ karoti（それをする）はtakkaro（それをする者）で、重複が生じる。同様にhitakaro（利益をなす者）、divasakaro, dinakaro, divākaro（日をなす者：太陽）、nisākaro（夜をなす者：月）。dhanuṃ gaṇhati（弓を取る）はdhanuggaho（弓術者）。同様にkavacaggaho（甲冑を着る者）。dā（与える）語根：sabbakāmaṃ dadāti（一切の欲願を与える）はsabbakāmadado。sabbadado（一切を施す者）。ā（あ）語根については“parokkhāyañca”の規則により、cの付加と重複、“rasso pubbassā”による短母音化を経て、annaṃ dadāti（食を与える）はannadadoとなり、同様にdhanado（富を与える者）となる。saṃを冠したdhā（保持する）語根：sabbaṃ sandhahati（一切を結合する）はsabbasandho。nī（導く）語根：viを冠し、vinesi, vineti, vinessati（これによって、あるいはここにおいて導く、調伏する）はvinayo（規律・調伏）で、eがayaに変化する。nayana（導くこと）はnayo（理法・方法）。si（仕える）語根：niを冠し、nissīyatī（これに依る）はnissayo（依止）。si（眠る）語根：anusayi, anuseti, anusessati（随眠する）はanusayo（随眠）。i（行く）語根：patiを冠し、paṭicca etasmā phalaṃ eti（これによって果が生じる）はpaccayo（縁）。saṃとuを冠し、dの挿入によりsamudayo（生起）。ci（積み集める）語根：vinicchayate anena（これによって決定される）あるいはvinicchayana（決定すること）はvinicchayo（決定・裁判）で、“nito cissa cho”によりcがchとなる。uccayanaはuccayo（集積）、saṃcayo（蓄積）。khi（滅びる）語根：khayanaはkhayo（滅尽）。ji（勝つ）語根：vijayanaはvijayo（勝利）、jayo（勝利）。kī（売買する）語根：vikkayanaはvikkayo（販売）、kayo（購入）。lī（付着する）語根：allīyanti ettha（ここに付着する）はālayo（執着・住処）、layo（消失）。（以上、i, īで終わる語根）。

Āsuṇantīti assavā, āssa rasso. Paṭissavanaṃ paṭissavo. Su=passavane, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru=saddo ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū=chedane, lavanaṃ lavo. (Uvaṇṇantā).

āsuṇanti（聞き従う）はassavā（従順な者）で、āが短母音化する。paṭissavana（聞き入れること）はpaṭissavo（承諾）。su（流れる）語根：ābhavaggā savanti（有頂天から流れる）はāsavā（煩悩・漏）。ru（音を出す）語根：ravati（鳴る）はravo（音）。bhavati（存在する）はbhavo（存在・有）。pabhavati etasmā（これから生じる）はpabhavo（生起・起源）。lū（断つ）語根：lavana（刈ること）はlavo（刈り入れ）。（以上、u, ūで終わる語根）。

Cara=caraṇe, saṃcaraṇaṃ saṃcaro. Dara=vidāraṇe, ādaranaṃ ādaro. Āgacchati āgamanaṃti vā āgamo. Sappa=gamane, sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Pakkamanaṃ pakkamatīti vā pakkamo, evaṃ vikkamo. Cara=caraṇe, vanaṃ caratīti vanacaro. Kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā paññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro. Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo. Sirasmiṃ ruhatīti siroruho, manādittā o. Guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ, evaṃ kucchisayā vātā. Pabbate tiṭṭhatīti pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ jalaṭṭhaṃ.

cara（行く・行なう）語根：saṃcaraṇa（通行すること）はsaṃcaro。dara（裂く・貫く）語根：ādarana（敬うこと）はādaro（敬意）。āgacchati（来る）あるいはāgamana（来ること）はāgamo（伝承・到来）。sappa（這う）語根：sappati（這う）はsappo（蛇）。dibbati（輝く）はdevo（神）。pakkamana（出発すること）あるいはpakkamati（出発する）はpakkamo（進出）、同様にvikkamo（勇猛）。cara（行く）語根：vanaṃ carati（森を行く）はvanacaro（森に住む者）。kāmo avacarati ettha（ここに欲が徘徊する）はkāmāvacaro loko（欲界の世）、kāmāvacarā paññā（欲界の智慧）、kāmāvacaraṃ cittaṃ（欲界の心）。gāvo caranti ettha（牛がここで歩く）はgocaro（境界・対象）。pādena pivati（足で飲む）はpādapo（樹木）。同様にkacchapo（亀）。sirasmiṃ ruhati（頭に生える）はsiroruho（髪）、manādiの規則によりoとなる。guhāyaṃ sayati（洞窟に眠る）はguhāsayaṃ cittaṃ（洞窟に住む心）、同様にkucchisayā vātā（腹中に宿る風）。pabbate tiṭṭhati（山に立つ）はpabbataṭṭho puriso（山に立つ人）、pabbataṭṭhā nadī（山にある川）、pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ（山にある灰）。同様にthalaṭṭhaṃ（陸にあるもの）、jalaṭṭhaṃ（水にあるもの）。

Kicchatthe dumhi akicchatthe su+īsaṃ+sukha upapadesu-dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ. Evaṃ dussayo, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Evaṃ durakkhaṃ cittaṃ, duddaso dhammo, duranubodho dhammo. Īsaṃ sayatīti īsaṃsayo, evaṃ [Pg.277] sukhasayo. Īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ. Sukhena karīyatīti sukaraṃ pāpaṃ bālena. Evaṃ subharo appiccho, sudassaṃ paravajjaṃ, subodha+miccādi. Sabbattha pādiamādisamāsā.

困難（kiccha）の意味においてduを、容易（akiccha）の意味においてsu, īsaṃ, sukhaを前置語（upapada）とするとき：dukkhena karīyati（困難に作られる）あるいはkaraṇa（作ること）はdukkaraṃ（難行）。同様にdussayo（耐え難い）。dukkhena bharīyati（困難に養われる）はdubbharo（養い難い、欲の深い者）。同様にdurakkhaṃ cittaṃ（守り難い心）、duddaso dhammo（見がたき法）、duranubodho dhammo（悟りがたき法）。īsaṃ sayati（わずかに住む）はīsaṃsayo、同様にsukhasayo（安らかに住む）。īsaṃ karīyati（わずかになされる）はīsakkaraṃ kammaṃ（わずかな業）。sukhena karīyati（容易になされる）はsukaraṃ pāpaṃ bālena（愚者にとって容易な悪行）。同様にsubharo（養いやすい、少欲な者）、sudassaṃ paravajjaṃ（見やすい他人の過失）、subodhaṃ（解りやすい）など。これらはすべてpādi（paなど）あるいはamādi（amhaなど）の複合語である。

Ghaṇa-bhavatīti bhāvo, o+āvādesā. Aya=iti daṇḍakadhātu, ayati itoti āyo, āharatīti āhāro. Upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso. Rañjatīti rāgo, ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ti jassa go. Rañjanti anenāti rāgo. ‘‘Assā ṇānubandhe’’ti ā, pajjate+nenāti pādo. Tuda=byathane, patujjate+nenāti patodo. Jarīyati anenāti jāro, evaṃ dāro. Bhajīyatīti bhāgo. Evaṃ bhāro. Labbhatīti lābho. Vi+opubbo, voharīyatīti vohāro. Diyyatīti dāyo, yuka. Vihaññati etasmāti vighāto. Viharanti etthāti vihāro. Āramanti etasminti ārāmo. Pacanaṃ vā pāko, cassa ko. Cajanaṃ cāgo. Yajanaṃ yāgo. Rajanaṃ rāgo.

ghaṇa接尾辞について：bhavati（存在する）はbhāvo（状態・有）、oがāvaに変化する。ayaはdaṇḍaka語根で、ayati（行く）からāyo（収入）。āharati（持ってくる）はāhāro（食）。upahanati（打ち叩く）はupaghāto（害・殺害）で、“hanassa ghāto ṇānubandhe”の規則によりghātaに代置される。rañjati（染まる）はrāgo（貪欲・染）で、“kagā cajānaṃ ghānubandhe”によりjがgとなる。rañjanti anena（これによって染まる）からrāgo。また“assā ṇānubandhe”によりāとなり、pajjate anena（これによって歩む）から pādo（足）。tuda（苦しめる）語根：patujjate anena（これによって突かれる）からpatodo（突き棒）。jarīyati anena（これによって老い朽ちる）はjāro（不倫の夫）、同様にdāro（妻）。bhajīyati（分配される）はbhāgo（部分）。同様にbhāro（重荷）。labbhati（得られる）はlābho（利得）。viとoを冠し、voharīyati（通用される）はvohāro（習慣・商取引）。diyyati（与えられる）はdāyo（贈り物）で、yu（ka）の挿入。vihaññati etasmā（これによって滅ぼされる）はvighāto（殺害・破壊）。viharanti ettha（ここに住む）はvihāro（住院・遊歩）。āramanti etasmiṃ（ここで楽しむ）はārāmo（園林）。pacana（料理すること）あるいはpāko（熟成・果報）で、cがkとなる。cajana（捨てること）はcāgo（捨断）。yajana（祀ること）はyāgo（供犠）。rajana（染めること）はrāgo（染色）。

127. Ana+ghaṇasvā+parīhi ḷo

127. ana, ghaṇa, su接尾辞において、āおよびpariの後の（daha語根のdは）ḷとなる。

Ā+parīhi parassa dahassa ḷo hota+na+ghaṇasu. Paridahanaṃ pariḷāho. Evaṃ dāho. Bhañjanaṃ saṅgo. Evaṃ saṅgo. Saṃkharanaṃ saṃkhāro, ‘‘karotissa kho’’ti kassa kho. Evaṃ parikkhāro. ‘‘Purasmā’’ti karassa kho, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā. Evaṃ upakāro, gāho.

āおよびpariの後のdaha（燃える）語根のdは、ana, ghaṇa, su接尾辞においてḷとなる。paridahana（周囲が燃えること）はpariḷāho（熱悩）。同様にdāho（燃焼）。bhañjana（壊すこと）はsaṅgo（執着）。同様にsaṅgo。saṃkharaṇa（形成すること）はsaṃkhāro（行）で、“karotissa kho”によりkがkhとなる。同様にparikkhāro（資具）。“puras-”の後ではkがkhとなりpurekkhāro（恭敬・前置）となり、tadaminādiの規則によりeとなる。同様にupakāro（恩助）、gāho（把持）。

Gha-vacatīti [Pg.278] vako. Sica=paggharaṇe, secanaṃ seko. Evaṃ soko, eovuddhiyo. Yuñjanaṃ yogo.

gha接尾辞について：vacati（言う・叫ぶ）はvako（狼、あるいは語る者）。sica（注ぐ）語根：secana（注ぐこと）はseko（灌頂・灌漑）。同様にsoko（憂い）で、eとoのウッディ（伸長）がある。yuñjana（結びつけること）はyogo（瑜伽・結合）。

Ka-pī=tappane, pīnetīti pīyo, kānubandhattā na vuddhi, ‘‘yuvaṇṇāna+miyaṅuvaṅa sare’’ti iyaṅa. Khipa=peraṇe, khipatīti khipo. Bhuñjantya+nenāti bhujo. Yudha=sampahāre āyujjhanti anenāti āyudhaṃ.

ka接尾辞について：pī（満足させる）語根：pīneti（喜ばせる）はpīyo（愛しい者）。kaが指標であるためウッディは起こらず、“yuvaṇṇānaṃ iyaṅuvaṅa sare”の規則によりiyaṅaとなる。khipa（投げる）語根：khipati（投げる）はkhipo（網・投擲）。bhuñjanti anena（これによって享受する、曲げる）はbhujo（腕）。yudha（戦う）語根：āyujjhanti anena（これによって戦う）はāyudhaṃ（兵器・武器）。

45. Dādhātvi

45. dā語根にi（がつく場合）。

Dādhāto bahula+mi hoti bhāvakārakesu. Dā=dāne, ādiyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā=dhāraṇe, udakaṃ dadhātīti udadhi, ‘‘saññāya+mudo+dakassā’’ti udakassa udādeso. Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi. Vālāni dhīyanti asminti vāladhi. Sandhīyati sandhātīti vā sandhi. Dhīyatīti dhi. Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi. Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.

Dā（与える）およびDhā（保持する）という語根からは、状態（bhāva）や能動（kāraka）において多くの形が生じる。Dā=dāne（与えることにおいて）であり、ādiyatīti（受け取る、あるいは始まる）ゆえにādi（初め、受け取り）となる。同様にupādi。Dhā=dhāraṇe（保持することにおいて）であり、udakaṃ dadhātīti（水を保持するもの）ゆえにudadhi（海）となる。“saññāya mudo dakassa”の規則により、udakassaがudāに置換される。Jalaṃ dhiyate asminti（その中に水が保持される）ゆえにjaladhi（海）。Vālāni dhīyanti asminti（その中に尾の毛が保持される）ゆえにvāladhi（尾）。Sandhīyati sandhātīti vā（結合される、あるいは結合する）ゆえにsandhi（結合、節）。Dhīyatīti（保持される）ゆえにdhi。Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā（規定される、規定する、あるいは規定）ゆえにvidhi（規則、方法）。Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti（正しく、あるいは平等に心を置く）ゆえにsamādhi（三昧、定）となる。

46. Vamādīhya+thu

46. Vama（吐く）などの語根からはthu接尾辞が付く。

Vamādīhi bhāvakārakesva+thu hoti. Vama=uggiraṇe, vamanaṃ vamīyatīti vā vamathu. Vepa+kampa=calane, vepanaṃ vepathu.

Vamaなどの語根からは、状態や能動においてthu接尾辞が付く。Vama=uggiraṇe（吐き出すこと）、vamanaṃ（吐くこと）あるいはvamīyatīti（吐かれるもの）ゆえにvamathu（嘔吐）。Vepa, kampa=calane（震えること）、vepanaṃ（震えること）ゆえにvepathu（戦慄）。

47. Kvi

47. Kvi接尾辞について。

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu. Kakāro kānubandhakāriyattho.

動作の意味を持つ語根から、状態や能動において多くkvi接尾辞が付く。kの文字は、kを付随させる処理（kānubandhakāriya）を目的としている。

159. Kvissa

159. Kvi接尾辞の削除について。

Kriyatthā [Pg.279] parassa kvissa lopo hoti. Sambhavatīti sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū. Tathā dhu=kampane, sandhunātīti sandhu. Vibhātīti vibhā. Pabhātīti pabhā. Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā, ‘‘kvimhi lopo+ntabyañjanassā’’ti antabyañjanassa lopo. Bhujena gacchatīti bhujago. Evaṃ urago. Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo. Khena gacchatīti khago. Vihāyase gacchatīti vihago, tadaminādipāṭhā vihādeso. Na gacchatīti nago. Evaṃ ago, ‘‘nago vā+ppāṇinī’’ti vikappena nañasamāse ṭādesanisedho. Jana=janane, kammato jātoti kammajo, amādisamāso, kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Attajo putto, vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo. Paṅkajaṃ. Jalajaṃ. Aṇḍajaṃ. Sarasijaṃ, upapadasamāse bahulaṃvidhānā vibhatyalope ‘‘manādīhī’’tiādinā siādeso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, ‘‘tadaminā’’ dinā kkhattuṃlopo. Pacchā jāto anujo. Sañjānātīti saññā. Pajānātīti paññā. Evaṃ patiṭṭhātīti patiṭṭhā. Jhā=cintāyaṃ, parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā. Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā. So eva upajjhāyo, ‘‘sakatthe’’ti yo. Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā. Kvidantā dhātvatthaṃ na jahanti, liṅgatthaṃ paṭipādayanti.

動作の意味を持つ語の後のkvi接尾辞は削除（lopo）される。Sambhavatīti（生じる者）ゆえにsambhū。同様にvibhavatīti（遍在する者）ゆえにvibhū、abhibhū（勝者）、sayambhū（自存者）。またdhu=kampane（揺らすこと）、sandhunātīti（激しく揺らす）ゆえにsandhu。Vibhātīti（輝く）ゆえにvibhā（光輝）。Pabhātīti（輝く）ゆえにpabhā（光）。Saṃgamma bhāsanti etthāti（そこに集まって語らう）ゆえにsabhā（集会所）。“kvimhi lopo ntabyañjanassā”により、語末の子音が削除される。Bhujena gacchatīti（腕で進むもの）ゆえにbhujago（蛇）。同様にurago（胸で進むもの：蛇）。Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti（速く進むもの）ゆえにturaṅgo（馬）。Khena gacchatīti（空を進むもの）ゆえにkhago（鳥）。Vihāyase gacchatīti（空を進むもの）ゆえにvihago（鳥）。これはtadaminā等の規則によるvihāへの置換である。Na gacchatīti（行かないもの）ゆえにnago（山）。同様にago。“nago vā ppāṇinī”により、非生物については否定の複合語において置換が制限される。Jana=janane（生じること）、kammato jātoti（業から生じたもの）ゆえにkammajo（業生）、amādisamāso（am等の接辞を伴う複合語）、kammajo vipāko（業生の異熟）、kammajā paṭisandhi（業生の結生）、kammajaṃ rūpaṃ（業生の色）。同様にcittajaṃ（心生）、utujaṃ（時節生）、āhārajaṃ（食生）。Attajo putto（自らから生じた息子）、vārimhi jāto（水の中に生じたもの）ゆえにvārijo。同様にthalajo（陸生）、paṅkajaṃ（泥生：蓮）、jalajaṃ（水生）、aṇḍajaṃ（卵生）。Sarasijaṃ（湖生）、格の不削除（vibhatyalope）の規定により“manādīhī”等の規則でsiが挿入される。Dvikkhattuṃ jāto（二度生まれるもの）ゆえにdvijo（鳥、バラモン）、“tadaminā”等によりkkhattuṃが削除される。Pacchā jāto（後に生まれたもの）ゆえにanujo（弟）。Sañjānātīti（認識する）ゆえにsaññā（想）。Pajānātīti（智慧をもって知る）ゆえにpaññā（慧）。同様にpatiṭṭhātīti（確立する）ゆえにpatiṭṭhā（確立、依止）。Jhā=cintāyaṃ（考えることにおいて）、parasampattiṃ abhijjhāyatīti（他人の富を強く望む）ゆえにabhijjhā（貪欲）。Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti（利益を求めて集中する）ゆえにupajjhā（和上）。それがupajjhāyoであり、“sakatthe”によりyoが付く。Sammā jhāyanti etthāti（そこで正しく瞑想する、あるいは夕暮れ）ゆえにsaṃjhā。Kviで終わる語（kvidantā）は語根の意味を失わず、性の意味を表す。

48. Ano

48. Ano（ana接尾辞）について。

Kriyatthā [Pg.280] bhāvakārakesu ano hoti. Nanda=samiddhiyaṃ, bhāve-nandiyate nandanaṃ. Kamme-anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ. Gahanaṃ gahanīyaṃ vā gahaṇaṃ, ‘‘tathanarā’’ dinā nassa ṇo. Gaṇhanaṃ, niggahītassa no. Caritabbaṃ caraṇaṃ. Bhuyate bhavanaṃ. Huyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ rodhanaṃ vā. Bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka. Bodhanaṃ vā. Suti suyyati vā savanaṃ. Pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, ‘‘sakāpānaṃ kuka+kū’’ti yogavibhāgā kuāgame nāgame ca tassa ṇo ca. Pālīyatīti pālanaṃ iccādi.

動作の意味を持つ語から、状態や能動においてana接尾辞が付く。Nanda=samiddhiyaṃ（繁栄することにおいて）、状態（bhāve）ではnandiyate（喜ばれること）ゆえにnandanaṃ（歓喜）。能動（kamme）ではanandīyittha, nandīyati, nandīyissat, nanditabbaṃ（喜ばれるべき）などの意味でnandanaṃ vanaṃ（ナンだな園）。Gahanaṃ（把握）あるいはgahanīyaṃ（把握されるべき）ゆえにgahaṇaṃ（把握）。“tathanarā”等の規則によりnがṇとなる。Gaṇhanaṃ（把握）、nの鼻音化（niggahīta）。Caritabbaṃ（実践すべき）ゆえにcaraṇaṃ（行）。Bhuyate（存在する）ゆえにbhavanaṃ（存在、住居）。Huyate（供えられる）ゆえにhavanaṃ（供物、供儀）。Rundhitabbaṃ（阻止すべき）ゆえにrundhanaṃまたはrodhanaṃ。Bhuñjitabbaṃ（食べるべき）ゆえにbhuñjanaṃまたはbhojanaṃ。Bujjhitabbaṃ（覚るべき）ゆえにbujjhanaṃ、“padādīnaṃ kvacī”によりyukaが付く。あるいはbodhanaṃ（覚醒）。Suti（聞くこと）またはsuyyati（聞かれる）ゆえにsavanaṃ（聞くこと）。Pāpīyatīti（到達される）ゆえにpāpuṇanaṃ（到達）、“sakāpānaṃ kuka kū”の規則区分によりkuとnāが挿入され、nがṇとなる。Pālīyatīti（保護される）ゆえにpālanaṃ（守護、保護）など。

Kattari-rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Vijānātīti viññāṇaṃ. Ghā=gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ. Jhā=cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ. Karoti anenāti kāraṇaṃ, dīgho. Viākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūrati+nenāti pūraṇaṃ. Dīyate+nenāti dānaṃ. Pamīyate+nenāti pamāṇaṃ. Vuccate+nenāti vacanaṃ. Panudati panujjate+nenāti vā panudanaṃ. Sūda=pagaraṇe, sūdati sujjate+nenāti vā sūdano. Suṇāti suyate+neneti vā savanaṃ. Luyati luyate+neneti vā lavanaṃ. Evaṃ nayanaṃ. Punāti puyate+neneti vā pavano. Sametīti samaṇo samanaṃ vā. Tathā bhāveti bhāvīyati etāyāti vā bhāvanaṃ. Evaṃ pācanaṃ pācāpanaṃ iccādi. ‘‘Ana+saṇasvā parīhi ḷo’’ti ḷo, āḷāhanaṃ.

能動（kattari）において、rajaṃ haratīti（塵を運ぶもの）ゆえにrajoharaṇaṃ toyaṃ（塵を払う水）。Vijānātīti（識別する）ゆえにviññāṇaṃ（識）。Ghā=gandhopādāne（香りを取ることにおいて）、ghāyatīti（嗅ぐ）ゆえにghānaṃ（鼻、嗅覚）。Jhā=cintāyaṃ（考えることにおいて）、jhāyatīti（静慮する）ゆえにjhānaṃ（禅、静慮）。Karoti anenāti（これによって作る）ゆえにkāraṇaṃ（原因、手段）、長音化される。Viākarīyanti etenāti（これによって説明される）ゆえにbyākaraṇaṃ（文法、解説）。Pūrati nenāti（これによって満たされる）ゆえにpūraṇaṃ。Dīyate nenāti（これによって与えられる）ゆえにdānaṃ（布施、贈り物）。Pamīyate nenāti（これによって測られる）ゆえにpamāṇaṃ（測定、基準）。Vuccate nenāti（これによって語られる）ゆえにvacanaṃ（言葉）。Panudati panujjate nenāti vā（これによって追い払う、あるいは追い払われる）ゆえにpanudanaṃ（除去）。Sūda=pagaraṇe（調理あるいは放出において）、sūdati sujjate nenāti vā（これによって放出する、あるいは放出される）ゆえにsūdano（調理者、破壊者）。Suṇāti suyate neneti vā（これによって聞く、あるいは聞かれる）ゆえにsavanaṃ（聞くこと、耳）。Luyati luyate neneti vā（これによって刈り取られる）ゆえにlavanaṃ（刈り取り、鎌）。同様にnayanaṃ（眼、導くもの）。Punāti puyate neneti vā（これによって浄化する、あるいは浄化される）ゆえにpavano（浄化するもの、風）。Sametīti（静まるもの）ゆえにsamaṇo（沙門）あるいはsamanaṃ。同様にbhāveti bhāvīyati etāyāti vā（これによって修習する、あるいは修習される）ゆえにbhāvanaṃ（修習）。同様にpācanaṃ（調理）、pācāpanaṃ（調理させること）など。“Ana saṇasvā parīhi ḷo”によりḷoとなり、āḷāhanaṃ（火葬場）。

Adhikaraṇe-tiṭṭhati asinti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā āsanaṃ. Adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ.

場所（adhikaraṇa）において、tiṭṭhati asinti（その中に立つ）ゆえにṭhānaṃ（場所、座）。同様にsayanaṃ（寝所）、senaṃ（寝床）あるいはāsanaṃ（座席）。Adhikarīyati etthāti（その場所で事務が行われる）ゆえにadhikaraṇaṃ（場所、法廷、事務）。

Sampadānāpādānesu-sammā [Pg.281] padīyate yassa taṃ sampadānaṃ. Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ. Bahulādhikārā calanādīhipi sīlasādhudhammesupi ano, calati sīlenāti calano evaṃ jalano, kodhano, kopano. Maṇḍa=bhusane, maṇḍeti sīlenāti maṇḍano. Evaṃ bhūsano. ‘‘Aññātrapī’’ti okāranisedho.

為作（sampadāna）と離格（apādāna）において、sammā padīyate yassa taṃ（正しく与えられる対象）ゆえにsampadānaṃ。Apecca etasmā ādadātīti（ここから離れて受け取る）ゆえにapādānaṃ。広範な適用（bahulādhikāra）により、移動などを表す語からも、習性（sīla）や善（sādhu）の意味においてanoが用いられる。Calati sīlenāti（動く習性を持つ者）ゆえにcalano。同様にjalano（燃える者）、kodhano（怒りっぽい者）、kopano（怒りっぽい者）。Maṇḍa=bhusane（装飾することにおいて）、maṇḍeti sīlenāti（飾る習性を持つ者）ゆえにmaṇḍano。同様にbhūsano。“Aññātrapī”によりoへの変化が禁止される。

49. Itthiya+ma+ṇa+kti+ka+yaka+yā ca

49. 女性名詞において、a, ṇa, kti, ka, yaka, yāの各接尾辞も付く。

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honti ano ca bahulaṃ.

女性名詞において、状態や能動において、動作の意味を持つ語からa等の接尾辞やana接尾辞が多く付く。

A-jara=vayohāniyaṃ, jirati jiraṇaṃ vā jarā. ‘‘Itthiya+ma+tvā’’ti āpaccayo. Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Ikkha+cakkha=dassane, upaikkhatīti upekkhā. ‘‘Yuvaṇṇāna+meo luttā’’ti ekāro. Cintanaṃ cintā. Sikkha=vijjopādāne, sikkhanaṃ sikkhīyantīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Icchanaṃ icchā. ‘‘Gamayami’’ccādinā cchaṅādeso. Puccha=pucchane, pucchanaṃ pucchā. Midha+medha=saṅgame, apaṭhitadhātu, medhanaṃ medhā. Evaṃ gudha=pariveṭhane, godhanaṃ godhā. Titikkhanaṃ titikkhā. Evaṃ vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā. Īhanaṃ īhā.

a接尾辞について。Jara=vayohāniyaṃ（衰えることにおいて）、jirati（衰える）あるいはjiraṇaṃ（衰え）ゆえにjarā（老い）。“Itthiya ma tvā”によりā接辞が付く。Paṭisambhijjatīti（分析的に理解される）ゆえにpaṭisambhidā（無礙解）。Paṭipajjati etāyāti（これによって実践する）ゆえにpaṭipadā（行道、実践）。同様にsampadā（成就）、āpadā（災難）。Upādīyatīti（執着される）ゆえにupādā（取）。Ikkha, cakkha=dassane（見ることにおいて）、upaikkhatīti（等しく見る）ゆえにupekkhā（捨、等持）。“Yuvaṇṇāna meo luttā”によりeとなる。Cintanaṃ（考えること）ゆえにcintā（思考）。Sikkha=vijjopādāne（学問を修めることにおいて）、sikkhanaṃ（学ぶこと）あるいはsikkhīyantīti（学ばれる）ゆえにsikkhā（戒、学習）。同様にbhikkhā（乞食）。Icchanaṃ（望むこと）ゆえにicchā（欲、希望）。“Gamayami”等の規則によりcchaとなる。Puccha=pucchane（問うことにおいて）、pucchanaṃ（問うこと）ゆえにpucchā（質問）。Midha, medha=saṅgame（集まること、結合することにおいて）、これは未記載の語根であり、medhanaṃ（智慧）ゆえにmedhā（智慧）。同様にgudha=pariveṭhane（包むことにおいて）、godhanaṃ（被覆）ゆえにgodhā（大トカゲ、被覆）。Titikkhanaṃ（耐えること）ゆえにtitikkhā（忍耐）。同様にvīmaṃsā（検討）、jigucchā（厭離）、pipāsā（渇愛）、puttiyā（欲子）。Īhanaṃ（努力すること）ゆえにīhā（努力）。

Ṇa-karaṇaṃ kārā, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā hoti, eva+muparipi. Haraṇaṃ hārā muttāvali. Taraṇaṃ tārā, dharaṇaṃ dhārā. Araṇaṃ ārā.

ṇa接尾辞について。Karaṇaṃ（なすこと）ゆえにkārā（牢獄、税、行為）、“assā ṇānubandhe”によりāとなる。以下同様。Haraṇaṃ（運ぶこと）ゆえにhārā（真珠の首飾り）。Taraṇaṃ（渡ること）ゆえにtārā（星）。Dharaṇaṃ（保持すること）ゆえにdhārā（流れ、保持）。Araṇaṃ（行くこと）ゆえにārā（突き錐）。

Yathākathañci saddamhi, ruḷhiyā atthanicchayo.

どのような言葉においても、意味の決定は慣用法（ruḷhi）による。

Kti-sambhuvanaṃ [Pg.282] sambhuti. ‘‘Na te’’ccādinā na vuddhi. Savanaṃ suti. Nayanaṃ nayati etāyāti vā nīti. Maññatīti mati, ‘‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’’ti gamādittā nalopo. Gamanaṃ gantabbāti vā gati. Upahananaṃ upahati. Ramanti etāya ramanaṃ vā rati. Tananaṃ tati. Niyamanaṃ niyati. Bhuñjanaṃ bhutti. Yuñjanaṃ yutti, pararūpaṃ. Evaṃ samāpajjanaṃ samāpajjateti samāpatti. Sampatti. Yaja=devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, yajanaṃ iṭṭhi, ‘‘yajassa yassa ṭiyī’’ti ṭiādeso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho, pararūpapaṭhamakkharā ca. Sāsanaṃ siṭṭhi, ‘‘sāsassa sisa vā’’ti sisa, sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhādeso. Bhedanaṃ bhijjateti vā bhitti. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanaṃ bhatti. Tana=vitthāre, tanotīti tanti, nassa niggahītādi.

kti接尾辞について、sambhū（生じる）からsambhuti（生起）となる。“na te”などの規則によりヴッディ（母音伸長）は起こらない。savana（聞くこと）はsuti（聴聞）である。nayana（導くこと）あるいはこれによって導く（nayati）のでnīti（法、道徳）という。考える（maññati）のでmati（意、智慧）という。“gamādirānaṃ...”の規則により、gam等の語根の末尾の鼻音（n）が消失する。行くこと、あるいは行かれるべき場所なのでgati（行、趣）という。打ち叩くことはupahati（破壊、打撃）である。これによって楽しむ（ramanti）、あるいは楽しむことなのでrati（愛着、悦び）という。広げることはtati（伸展）である。制限することはniyati（決定、宿命）である。食べること（bhuñjana）はbhutti（享受、食事）である。結びつけること（yuñjana）はyutti（結合、正理）であり、後者の形（pararūpa）をとる。同様に、等至すること（samāpajjana）、あるいは等至するのでsamāpatti（等至、定）という。sampatti（成就、幸福）も同様である。yajaは神への供養、結合、布施の意味で、供養することはiṭṭhi（祭祀）という。“yajassa yassa ṭiyī”によりṭiが代入され、“pucchādito”によりtがṭhとなり、後者の形（pararūpa）の最初の文字となる。教示することはsiṭṭhi（教示）という。“sāsassa sisa vā”によりsisaとなり、その後のtがṭhとなる。壊すこと、あるいは壊される（bhijjati）のでbhitti（壁、分裂）という。bhajaは奉仕の意味で、奉仕することはbhatti（帰依、献身）という。tanaは拡張の意味で、拡張する（tanoti）のでtanti（綱、聖典）といい、末尾のnがニガヒータ等になる。

Ka-guhantī etthāti guhā, okāranivutti. Rujatīti rujā. Modanti etāyāti mudā nāma muditā.

ka接尾辞について、ここに隠れる（guhanti）のでguhā（洞窟）という。o母音の消失がある。苦しむ（rujati）のでrujā（病、苦痛）という。これによって喜ぶ（modanti）のでmudā（喜び）、すなわちmuditā（随喜）という。

Yaka-vida=ñāṇe, vidanaṃ vidanti etāyāti vā vijjā, dassa je pubbarūpaṃ. Yajanaṃ ijjā, ṭiādeso.

yaka接尾辞について、vidaは知る意味で、知ること、あるいはこれによって知る（vidanti）のでvijjā（知識、明）という。dがjとなり前者の形をとる。供養することはijjā（祭祀）といい、ṭiの代入がある。

Ya-sayanti etthāti seyyā, dvittaṃ. Aja=vaja=gamane, samajanaṃ samajanti etthāti vā samajjā. Papubbo, pabbajanaṃ pabbajjā. Tavaggavaraṇā’’dimhi ‘‘cavaggabayañā’’ti yogavibhāgena vassa be dvittaṃ. Ūmhi paricaraṇaṃ paricariyā. Jāgaraṇaṃ jāgariyā.

ya接尾辞について、ここに横たわる（sayanti）のでseyyā（臥所、床）という。二重化が起こる。ajaとvajaは行く意味で、集まること、あるいはここに集まる（samajanti）のでsamajjā（集会）という。paを前置して、出家することはpabbajjā（出家）という。“tavaggavaraṇā”等の規則中の“cavaggabayañā”の条項による分割（yogavibhāga）により、vがbとなり二重化する。ūにおいて、給仕することはparicariyā（給仕、奉仕）という。目覚めていることはjāgariyā（不眠、覚醒）という。

Ana-payojake [Pg.283] kāriyadhātuto kattuṃ payojanaṃ kāraṇaṃ, ekāranisedho nassa ṇo ca. Evaṃ harituṃ payojanaṃ hāraṇaṃ. Vida=anubhave, vitti vedayatīti vā vedanā. Vanda=abhivādanathutīsu, vandanaṃ vandanā. Upāsanaṃ upāsanā. Cita=saṃcetanāyaṃ, cetayatīti cetanā. Desiyatīti desanā. Bhāviyatīti bhāvanā.

ana接尾辞について、使役（payojaka）において使役される語根（kāriyadhātu）から、行為者の目的（payojana）あるいは原因（kāraṇa）はkāraṇa（原因）となる。e母音の禁止とnのṇへの変化がある。同様に、運ぶための目的はhāraṇa（運搬）となる。vidaは経験の意味で、経験（vitti）、あるいは経験させる（vedayati）のでvedanā（感受、受）という。vandaは礼拝・称讃の意味で、礼拝することはvandanā（礼拝）という。奉仕することはupāsanā（近侍、奉仕）という。citaは思惟（saṃcetana）の意味で、思惟する（cetayati）のでcetanā（意志、思）という。示されるのでdesanā（説法、教示）という。修習されるのでbhāvanā（修習、開発）という。

50. Jāhāhi ni

50. jāおよびhāからniがつく。

Jā=vayohānimhi, hā=cāge, imehi itthiyaṃ ni hoti. Jānaṃ=vayaparipāko jāni. Hānaṃ hāni.

jāは齢の衰え（vayohāni）の意味、hāは捨てる（cāga）意味で、これらから女性名詞においてniがつく。老いること、すなわち齢の円熟はjāni（衰退、損失）である。失うことはhāni（減少、損失）である。

51. Karā ririyo

51. karからririyoがつく。

Karato ririyo hoti+tthiyaṃ. Rānubandhattā aralope karaṇaṃ kiriyā. ‘‘Kriyā’’ti ‘‘tuṃtāye’’ccādimhi ‘‘kriyāyaṃ’’ti yogavibhāgā riyaramhi aralopo, rikāro kakāre+nubandho hoti.

karから女性名詞においてririyoがつく。rが付加されているため、arの消失によってkaranaはkiriyā（行為、作用）となる。“tuṃtāye”等の規則の“kriyāyaṃ”における分割により、riyaにおいてarの消失があり、rがkに付随してrikāraとなる。

52. I+ki+tī sarūpe

52. 語根そのものを表す場合にi, ki, tīがつく。

Dhātussa sarūpe+bhidheyye ete honti. Vacaicca+yaṃ dhātu eva vaci. Evaṃ yudhi. ‘‘Karotissa kho’’ti vikaraṇassa ñāpitattā ‘‘kattari lo’’ti lo, pacati. Akāro kakāroti ghaṇantena kārasaddena chaṭṭhīsamāso.

語根自体の形を意味内容とする場合に、これら（i, ki, tī）がつく。vacaという語根そのものはvaciという。同様にyudhiという。“karotissa kho”の規則により、活用変化（vikaraṇa）が示されるので、“kattari lo”によりloとなり、pacatiとなる。akāra（aの文字）、kakāra（kの文字）などは、ghaṇ接尾辞で終わるkāraという言葉との属格合成（chaṭṭhīsamāsa）である。

53. Sīlā+bhikkhaññā+vassakesu ṇī

53. 習性（sīla）、反復（ābhikkhañña）、必然（āvassaka）の意味においてṇīがつく。

Kriyatthā [Pg.284] ṇī hoti sīlādīsu. Saṃsa=pasaṃsane, piyapubbo, piyaṃ pasaṃsati sīlenāti piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī, piyapasaṃsi kulaṃ, āvuddhimhi tathā saccavādī, dhammavādī. Sīghayāyīti ‘‘assā+ṇāpimhī yuka’’ iti yuka. Pāpakārī, mālakārī iccādi. Uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti uṇhabhojī, ‘‘lahussupantassā’’ti okāro.

習性（sīla）等の意味で、動詞的な意味を持つṇīがつく。saṃsaは称讃の意味で、piya（愛するもの）を前置し、習性として愛するものを称讃するのでpiyapasaṃsī rājā（愛するものを称讃する習性のある王）となる。あるいは、習性や道理によって愛するものを称讃する、あるいはその点において優れているのでpiyapasaṃsīという。女性形はpiyapasaṃsanī、中性形はpiyapasaṃsi kulaṃとなる。āvassaka（必然）においても同様である。saccavādī（真実を語る者）、dhammavādī（法を語る者）。sīghayāyī（速く行く者）は“assā+ṇāpimhī yuka”によりyukaが挿入される。pāpakārī（悪をなす者）、mālakārī（花飾りを作る者）など。習性として熱いものを食べるのでuṇhabhojī（熱いものを食べる者）といい、“lahussupantassa”の規則によりo母音となる。

Ābhikkhaññe-punappuna khīraṃ pivatīti khīrapāyī, yuka. Avassaṃ karotīti avassakārī. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse vibhattilope ca kate ‘‘lopo’’ti niggahītalopo. Satandāyīti ettha bahulaṃvidhānā vibhattialope amādisamāsapaṭisedhe ca kate vaggantaṃ.

反復（ābhikkhañña）について、繰り返し乳を飲むのでkhīrapāyī（乳を飲み続ける者）という。yukaが挿入される。必ず行うのでavassakārī（必ずなす者）という。“syādi...”の規則による格変化の消失がなされた後、“lopo”によりニガヒータが消失する。satandāyī（百を与える者）については、多様な規定（bahulaṃvidhāna）により格変化が消失せず、am等との合成が禁止された後、鼻音化（vagganta）される。

Aññasmiṃ atthepi ‘‘ṇī’’ti yogavibhāgena siddhaṃ. Sādhukārī, brahmacārī, assaddhabhojī. Paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī, bahussutadhārī iccādi.

他の意味においても“ṇī”という規則分割（yogavibhāga）によって成立する。sādhukārī（善をなす者）、brahmacārī（梵行者）、assaddhabhojī（不信のまま食べる者）。賢者であるとうぬぼれるのでpaṇḍitamānī（賢者とうぬぼれる者）、bahussutadhārī（多聞を保持する者）など。

Sādhukaraṇaṃ sādhukāro, so assa atthīti sādhukārīti ghaṇantā ī.

善くなすことはsādhukāraであり、それを持つのでsādhukārīという。これはghaṇ接尾辞に終わる語にīがついたものである。

54. Thāvari+ttara bhaṅgura bhidura bhāsura bhassarā

54. thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassaraという語がある。

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne. Iminā nipātanā varapaccayo ca thāssa tho ca, tiṭṭhati sīlenāti thāvaro. I=ajjhenagatīsu[Pg.285], ttarapaccayo, gacchati sīlenāti ittaro. Bhañja=omaddane, bhajjate sayameva bhajjati vā attanā attānanti bhaṅguro, kamme kattari vā gurapaccayo. Bhijjate sayameva bhindati vā attānanti bhidūro, ettha kūrapaccayo, kakāro+nubandho. Parabhañjanavisayesupi udāharaṇesu na hoti. Tatthāpi keci ‘‘dosandhakārabhidūro’’ti idaṃ sandhāya icchanti. Bhāsati dippatīti bhāsuro, urapaccayo. Sarapaccaye bhassaro, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti rasso. (Tekālikappaccayā).

これらの語は習性（sīla）が理解される場合に、随時成形（nipātana）として現れる。この規定により、varapaccayoがつき、thāのaがoとなり、習性として留まるのでthāvaro（固定した、不変の）という。iは学習や行く意味で、ttara接尾辞がつき、習性として行くのでittaro（束の間の、卑俗な）という。bhañjaは粉砕の意味で、それ自体で壊れる、あるいは自分自身を壊すのでbhaṅguro（壊れやすい）という。受動または能動の意味でgura接尾辞がつく。それ自体で壊れる、あるいは自分自身を割るのでbhidūro（壊れる）という。これにはkūra接尾辞がつき、kが消える。他者を破壊する対象の場合にはこの例にならないが、そこでも“dosandhakārabhidūro（罪の暗闇を打ち破る者）”という表現を認める者もいる。輝く（bhāsati）のでbhāsuro（輝く）といい、ura接尾辞がつく。sarapaccayoがつくとbhassaro（光り輝く）となり、“byañjane dīgharassā”により短母音化する。（これらは三世にわたる接尾辞である）。

55. Kattari bhūte ktavantu+ktāvī

55. 能動（kattari）かつ過去（bhūte）の意味においてktavantuとktāvīがつく。

Bhūte atthe vattamānato kriyatthā ktavantu+ktāvī honti kattari. Vijinīti vijitavā vijitāvī, kānubandhattā na vuddhi. Guṇavantu daṇḍisamaṃ. Hu=havane, aggiṃ ahavīti hutavā hutāvī, hutāvinī hutavānī. ‘‘Bhūte’’ti yāva ‘‘āhāratthā’’ti adhikāro.

過去の意味において、現在進行中の動詞の意味から能動においてktavantuとktāvīがつく。勝利した（vijini）のでvijitavā, vijitāvī（勝利した者）という。kが消えるためヴッディは起こらない。格変化はguṇavantuやdaṇḍīと同様である。huは供養の意味で、火に供養したのでhutavā, hutāvī（供養した者）という。女性形はhutāvinī, hutavānīとなる。“bhūte（過去において）”という規定は“āhāratthā”の規則まで適用される。

56. Kto bhāvakammesuti

56. kta接尾辞は状態（bhāva）および目的（kamma）の意味において用いられる。

Bhāve kamme ca bhūte kto hoti. Asanaṃ āsitaṃ bhavatā, ñi. Karīyitthāti kato kaṭo bhavatā, ‘‘gamādirānaṃ’’ tyādinā ralopo. Eva+muparipi.

状態および目的において過去の意味でktaがつく。あなたによって座られたこと（āsitaṃ）はāsitaṃである。あなたによって敷物（kaṭo）が作られた（karīyittha）のでkato kaṭoという。“gamādirānaṃ...”等の規則によりraが消失する。以下、上と同様である。

57. Kattari cā+rambhe

57. 能動（kattari）および開始（ārambhe）においてもktaがつく。

Kriyārambhe kattarikto hoti yathāpattañca, pakarīti pakato bhavaṃ kaṭaṃ. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā. Pasupīti [Pg.286] pasutto bhavaṃ. Pasupīyitthāti pasuttaṃ bhavatā, pararūpaṃ.

行為の開始において能動のktaがつき、状況に応じて、作り始めたのでpakato bhavaṃ kaṭaṃ（あなたは敷物を作り始めた）という。あなたによって敷物が作り始められたのでpakato kaṭo bhavatāという。眠りについたのでpasutto bhavaṃ（あなたは眠りについた）という。あなたによって眠られたことはpasuttaṃ bhavatāである。後者の形（pararūpa）をとる。

58. Ṭhā+sa vasa silisa sī ruha jara janīhi

58. ṭhā, as, vas, silis, sī, ruh, jar, janの各語根から〔kta接尾辞が能動の意味でつく〕。

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca. Upaṭṭhāsīti upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ. Upaṭṭhīyitthāti upaṭṭhito guru bhotā, ‘‘ṭhāssī’’ti ṭhāssa i. Evaṃ upāsīti upāsito. Upāsīyitthāti upāsito. ‘‘Ñi byañjanassā’’ti ñi. Anuvusi anuvusīyitthāti vā anuvusīto. ‘‘Assū’’ti assa ukāro. Āpubbo silisa=āliṅgane, āsilesi āsilesīyitthāti vā āsiliṭṭho. ‘‘Sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhe pararūpaṃ paṭhamakkharañca. Adhisayi adhisīyitthāti vā adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā. Evaṃ āruhi āruhīyitthāti vā āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa hakāro pubbahakārassa ca ḷo. Anujīri anujīrīyitthāti vā anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā, ‘‘tarādīhi riṇṇo’’ti ktassa riṇṇādeso ‘‘rānubandhe’’tyādinā arabhāgassa lopo ca. Anvajāyi anvajāyitthāti vā anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena, ‘‘janissā’’ti nassa ā.

ṭhā（立つ）などの諸根の後に、能動（kattari）においてkta接尾辞が（付加）され、それはまた（文脈に）応じて適切になされます。“upaṭṭhāsī”（彼は仕えた）は“upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ”（尊者は師に仕えた者である）となります。“upaṭṭhīyitthā”（彼は仕えられた）は“upaṭṭhito guru bhotā”（師は尊者によって仕えられた）となります。“ṭhāssī”において“ṭhāssa i”という規則があります。同様に“upāsī”（彼は仕えた）は“upāsito”となります。“upāsīyitthā”は“upāsito”となります。“ñi byañjanassa”という規則により“ñi”となります。“anuvusi”（彼は従い住んだ）および“anuvusīyitthā”（彼は従い住まれた）は、あるいは“anuvusīto”となります。“assū”により“assa”のウ音（u-kāra）となります。āを前置したsilisa（抱擁の意味）において、“āsilesi”（彼は抱擁した）および“āsilesīyitthā”（彼は抱擁された）は、あるいは“āsiliṭṭho”となります。“sānantarassa tassa ṭho”により、タ（t）はタ（ṭh）となり、後続の音と一致し（pararūpa）、最初の音も変化します。“adhisayi”（彼は横たわった）および“adhisīyitthā”（彼は横たわられた）は、あるいは“adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ”（尊者は寝台に横たわった）、“adhisayitā khaṭopikā bhotā”（寝台は尊者によって横たわられた）となります。同様に“āruhi”（彼は登った）および“āruhīyitthā”（彼は登られた）は、あるいは“āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ”（尊者は木に登った）、“āruḷho rukkho bhotā”（木は尊者によって登られた）となります。“ruhādīhi ho ḷa cā”により、そのハ音（h）と前のハ音はラ音（ḷ）となります。“anujīri”（彼は老いた）および“anujīrīyitthā”（彼は老いられた）は、あるいは“anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ”（尊者は下賤の女を追って老いた）、“anujiṇṇā vasalī bhotā”（下賤の女は尊者によって追われ老いられた）となります。“tarādīhi riṇṇo”により、ktaのriṇṇā代換（ādesa）がなされ、“rānubandhe”等によりara部分の脱落が起こります。“anvajāyi”（彼は後に生まれた）および“anvajāyitthā”（彼は後に生まれられた）は、あるいは“anujāto māṇavako māṇavikaṃ”（青年は乙女の後に生まれた）、“anujātā māṇavikā māṇavakena”（乙女は青年の後に生まれられた）となります。“janissā”により“na”は“ā”となります。

59. Gamanatthā+kammakā+dhāre ca

59. 移動の意味を持つ動詞、自動詞、および場所（ādhāra）においても（kta接尾辞が用いられます）。

Gamanatthato [Pg.287] akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca. Yā=pāpuṇane, yātavanto asminti yātaṃ ṭhānaṃ. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ettha santampi kammaṃ anicchitaṃ. Yāyitāti yāto patho. ‘‘Ye gatyatthā, te buddhyatthā. Ye buddhyatthā, te gatyatthā’’ti vuttattā tathalakkhaṇaṃ yāthāvato āgato abhisambuddhoti tathāgato itipi hoti. Āsitavanto asminti āsitaṃ. Āsitavanto āsitā. Āsana+māsitaṃ.

移動の意味（gamanattha）および自動詞（akammaka）から、作用の場所（kriyattha ādhāra）において、kta接尾辞が能動（kattari）および（文脈に）応じて適切に付加されます。yā（到達）において、“yātavanto asmin”が“yātaṃ ṭhānaṃ”（行かれた場所）です。“yātavanto”は“yātā”（行かれた人々）、“yānaṃ”は“yātaṃ”（行かれたこと）です。ここでは、存在していても目的語（kamma）は意図されません。“yāyitā”は“yāto patho”（行かれた道）です。“行くという意味のものは知るという意味であり、知るという意味のものは行くという意味である”と言われているため、その特徴に従い、あるべき姿に（yāthāvato）到達し（āgato）正覚を得た（abhisambuddho）者が“Tathāgato”（如来）であるともなります。“āsitavanto asmin”が“āsitaṃ”（座られたこと）です。“āsitavanto”は“āsitā”（座られた人々）です。“āsana”は“āsitaṃ”（座られたこと）です。

60. Āhāratthā

60. 飲食（āhārattha）の意味において。

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca. Bhuttavanto+sminti bhuttaṃ. Evaṃ pītaṃ, ‘‘gāpāna+mī’’ti ī. Bhuñjanaṃ bhuttaṃ pānaṃ pītaṃ. Bhuñjīyitthāti bhutto odano. Evaṃ pītaṃ udakaṃ. Akattatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Bahulādhikārā kattaripi ‘‘apiviṃsūti pītā gāvo’’ti hoteva. Sida=pāke, passijjīti passanno, ‘‘gamanattha’’ dinā kto, ‘‘bhidā’’ dinā tassa no pararūpañca. Amaññitthāti mato. Icchīyitthāti iṭṭho. Abujjhitāti buddho, ‘‘dho dhahabhehī’’ti tassa dho. Pūjīyitthāti pūjito, curādittā ṇi. Evaṃ sīlīyitthāti sīlito. Rakkhīyitthāti rakkhito. Khamīyitthāti khanto, massa niggahītaṃ. Akkocchīyitthāti akkuṭṭho, āssa rasso. Rusa=rose, arosīti ruṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto. Ñimhi rusito. Hara=haraṇe, abhi+ vi+āpubbo[Pg.288], abhibyāharīyitthāti abhibyāhaṭo. Daya=dānagatihiṃsādānesu, adayīyitthāti dayito. Hasa=ālikye, ahasīti haṭṭho. Kāmīyitthāti kanto, ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇiṇāpīnaṃ’’ti yogavibhāgā curādiṇilopo. Saṃyamīti saṃyato. Nañapubbo, na marīti amato, nañasamāse nassa ṭo.

嚥下（ajjhohārattha）の意味において、場所（ādhāra）において、kta接尾辞が（文脈に）応じて適切になされます。“bhuttavanto asmin”は“bhuttaṃ”（食べられたこと）となります。同様に“pītaṃ”は、“gāpāna mī”により“ī”となります。食べること（bhuñjana）は“bhuttaṃ”（食された）、飲むこと（pāna）は“pītaṃ”（飲まれた）です。“bhuñjīyitthā”は“bhutto odano”（食された飯）となります。同様に“pītaṃ udakaṃ”（飲まれた水）。“akattattha”（非能動の意味）は（規則の）分割適用（bhinnayogakaraṇa）です。“多用（bahula）”の管轄により、能動（kattari）においても“apiviṃsūti pītā gāvo”（牛たちが飲んだ、ゆえに飲んだ牛たち）となります。sida（熟成・煮える）において、“passijjī”（それは熟した）は“passanno”（熟した）となります。“gamanattha”等の規則によりktaが付加され、“bhidā”等の規則により（tは）“no”となり、後続音と一致（pararūpa）します。“amaññitthā”は“mato”（思われた、知られた）となります。“icchīyitthā”は“iṭṭho”（望まれた）となります。“abujjhitā”は“buddho”（覚った者）となります。“dho dhahabhehī”により、その（tは）“dho”となります。“pūjīyitthā”は“pūjito”（供養された）となります。curādi類であるためṇi（接尾辞）が付きます。同様に“sīlīyitthā”は“sīlito”（習熟された）。“rakkhīyitthā”は“rakkhito”（守られた）。“khamīyitthā”は“khanto”（忍受された）となり、マ音（m）はニッガヒータ（ṃ）となります。“akkocchīyitthā”は“akkuṭṭho”（罵られた）となり、アー（ā）は短音（rasso）となります。rusa（怒り）において、“arosī”は“ruṭṭho”（怒った）となり、“gamanattha”等の規則により能動（kattari）にktaが付加されます。ñiにおいて“rusito”となります。hara（運ぶ）において、abhi+vi+āを前置し、“abhibyāharīyitthā”（語られた）は“abhibyāhaṭo”となります。daya（施与、行く、害する、取る）において、“adayīyitthā”は“dayito”（愛された、慈しまれた）となります。hasa（笑う）において、“ahasī”は“haṭṭho”（歓喜した）となります。“kāmīyitthā”は“kanto”（愛された）となります。“ṇiṇāpīnaṃ tesu”において、“ṇiṇāpīnaṃ”という規則の分割（yogavibhāga）により、curādiのṇiが脱落します。“saṃyamī”は“saṃyato”（制止された）。naṃを前置し、“na marī”（死なない）は“amato”（不死の）となります。否定（nañ）の合成語において、naの代わりにaとなります。

Kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpannoti phalabhūte dukkhe kaṭṭhasaddassa vattanato phalassa bhāvittā bhūteyeva kto. Kasa=gatihiṃsāvilekhanesu, akasi=hiṃsīti kaṭṭhaṃ.

“kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpanno”（困難な苦しみに到達した）において、結果としての苦しみに“kaṭṭha”という言葉が用いられるため、結果が生じたものであることから、過去においてのみktaが付加されます。kasa（行く、害する、耕す）において、“akasi（害した）”は“kaṭṭhaṃ”となります。

150. Bhidādito no kta+ktavantūnaṃ

150. “bhid”などの後の、ktaおよびktavantu（のt）は“no”となります。

Bhidādīhi paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa no hoti. Ākatigaṇo+yaṃ. ‘‘Kto bhāvakammesū’’ti kamme upari sabbattha kto. Bhijjitthoti bhinno, tassa ne pararūpaṃ. Abhindīti bhinnavā, ‘‘kattari bhūte’’ ccādinā ktavantu. Eva+muparipi. Chijjitthāti chinno. Achindīti chinnavā. Chada=apavāraṇe, chādīyitthāti channo. Achādayīti channavā, curādittā ṇi, tassa ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇi’’ iti yogavibhāgā lopo. Khida=asahane, khijjīti khinno khinnavā, kattari. Eva+muparipi. Uppajjīti uppanno uppannavā. Sida=pāke, asijjīti sinno sinnavā. Sada=visaraṇagatya vasādanādānesu, sidīti sanno sannavā. Pīnīti pīno pīnavā. Sū=pasave, sūnīti sūno. Pasavīti sūnavā. Dī=khaye, dīyīti dīno dīnavā. Ḍī+lī=ākāsagamane, ḍīyīti ḍīno ḍīnavā. Līyi [Pg.289] leyi alīyīti līno līnavā. Aluyīti lūno lūnavā.

“bhid”などの後の、ktaおよびktavantuのタ音（t）はナ音（n）となります。これは例示的な語群（ākatigaṇo）です。“kto bhāvakammesu”により、受動（kamma）において、これ以降はすべてktaが適用されます。“bhijjittho”は“bhinno”（壊された）となり、（tは）“n”となり、後続音と一致（pararūpa）します。“abhindī”は“bhinnavā”（壊した者）となり、“kattari bhūte”等によりktavantuとなります。以下も同様です。“chijjitthā”は“chinno”（切られた）。“achindī”は“chinnavā”（切った者）。chada（覆う）において、“chādīyitthā”は“channo”（覆われた）。“achādayī”は“channavā”（覆った者）となります。curādi類であるため“ṇi”が付き、“ṇiṇāpīnaṃ tesu”における“ṇi”の規則分割（yogavibhāga）により、それが脱落します。khida（堪え忍ばない）において、“khijjī”は“khinno”（疲れ果てた）、“khinnavā”（疲れ果てた者）、能動（kattari）においてです。以下も同様です。“uppajjī”は“uppanno”（生じた）、“uppannavā”（生じた者）。sida（熟成・煮える）において、“asijjī”は“sinno”（煮えた、汗をかいた）、“sinnavā”。sada（散開、行く、衰退、受容）において、“sidī”は“sanno”（沈んだ、座った）、“sannavā”。pīnīは“pīno”（太った）、“pīnavā”。sū（生む）において、“sūnī”は“sūno”（生まれた）。“pasavī”は“sūnavā”。dī（滅びる）において、“dīyī”は“dīno”（衰えた）、“dīnavā”。ḍīおよびlī（空を飛ぶ）において、“ḍīyī”は“ḍīno”（飛んだ）、“ḍīnavā”。“līyi”“leyi”“alīyī”は“līno”（執着した、隠れた）、“līnavā”。“aluyī”は“lūno”（刈り取られた）、“lūnavā”。

151. Dātvi+nno

151. “dā”の後の（tは）“inno”となります。

Dāto kta+ktavantūnaṃ tassa inno hoti. Adāyitthāti dinno. Addīti dinnavā.

“dā”の後のktaおよびktavantuのタ音（t）は“inno”となります。“adāyitthā”は“dinno”（与えられた）。“addī”は“dinnavā”（与えた者）。

152. Kirādīhi ṇoti

152. “kir”などの後の（tは）“ṇo”となります。

Ṇo. Upari sabbattha kta+ktavantūnaṃti yojetabbaṃ. Kira=vikiraṇe, akirīyitthāti kiṇṇo. Akirīti kiṇṇavā. Apurīti puṇṇo puṇṇavā. Akhīyitthāti khīṇo. Akhīyīti khīṇavā.

“ṇo”となります。これ以降はすべてにおいてktaおよびktavantu（のtの変化）と結びつけるべきです。kira（散布）において、“akirīyitthā”は“kiṇṇo”（散布された）。“akirī”は“kiṇṇavā”（散布した者）。“apurī”は“puṇṇo”（満たされた）、“puṇṇavā”。“akhīyitthā”は“khīṇo”（尽きた）。“akhīyī”は“khīṇavā”。

153. Tarādīhi riṇṇoti

153. “tar”などの後の（tは）“riṇṇo”となります。

Tassa riṇṇo. Rakāro antasarādilopattho. Atarīti tiṇṇo tiṇṇavā. Ajīrīti jiṇṇo jiṇṇavā. Paricīyitthāti ciṇṇo. Paricīyīti ciṇṇavā. Ettha cissa vikappavidhānattā pana paricita+upacitādayopi siddhā eva.

タ音（t）は“riṇṇo”となります。ラ音（r）は語末の母音等の脱落を意味します。“atarī”は“tiṇṇo”（越えた）、“tiṇṇavā”。“ajīrī”は“jiṇṇo”（老いた、消化された）、“jiṇṇavā”。“paricīyitthā”は“ciṇṇo”（習作された）。“paricīyī”は“ciṇṇavā”。ここでは、“ci”に対して規則が選択的に適用されるため、“paricita”や“upacita”などもまた成立します。

154. Go bhañjādīhiti

154. “bhañj”などの後の（tは）“ga”となります。

Bhañjādito tassa ga hoti. Abhañjīti bhaggo bhaggavā. ‘‘Gamanatthā’’ dinā kattari ktapaccaye tassa iminā gakāre pararūpaṃ niggahītalopo ca. Laga=saṅge, alagīti laggo laggavā. Mujja=mujjane, nimujjīti nimuggo nimuggavā, ettha saṃyogādilopo. Vīja+bhayacalanesu, saṃpubbo, saṃvijjīti saṃviggo saṃviggavā.

“bhañj”などの後のタ音（t）は“ga”となります。“abhañjī”は“bhaggo”（壊された）、“bhaggavā”。“gamanattha”等の規則により能動（kattari）においてkta接尾辞が付加されるとき、この規則によりガ音（g）となり、後続音と一致し（pararūpa）、ニッガヒータは脱落します。laga（付着）において、“alagī”は“laggo”（付着した）、“laggavā”。mujja（潜る）において、“nimujjī”は“nimuggo”（潜った）、“nimuggavā”となり、ここでは結合音の最初の音が脱落します。vīja（恐怖、動揺）において、saṃを前置し、“saṃvijjī”は“saṃviggo”（驚愕した）、“saṃviggavā”。

155. Susā khoti

155. “sus”の後の（tは）“kho”となります。

Susato [Pg.290] paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa kho hoti. Susa=sose. Sussīti sukkho sukkhavā.

“sus”の後に続くktaおよびktavantuのタ音（t）は“kho”となります。susa（乾燥）において、“sussī”は“sukkho”（乾いた）、“sukkhavā”。

156. Pacā ko

156. “pac”の後の（tは）“ko”となります。

Pacā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko hoti. Paccīti pakko. Pacīti pakkavā.

“pacā”の後に続くktaおよびktavantuのタ音（t）は“ko”となります。“paccī”は“pakko”（熟した、煮えた）。“pacī”は“pakkavā”。

157. Mucā vāti

157. “muc”の後の（tは）あるいは“ko”となります。

Mucā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko vā hoti. Muca=mocane, muccīti mukko mutto. Amucīti mukkavā muttavā. Sakko-tiṇvādīsu ‘‘i bhī kā’’ dinā siddhaṃ. Asakkhīti sakko. Kta+ktavantūsu satto sattavātveva hoti.

“mucā”の後に続くktaおよびktavantuのタ音（t）は、あるいは“ko”となります。muca（解放）において、“muccī”は“mukko”あるいは“mutto”（解放された）となります。“amucī”は“mukkavā”あるいは“muttavā”。sakkaは、“tiṇvādi”の“i bhī kā”等の規則により成立します。“asakkhī”は“sakko”（できる）。ktaおよびktavantuにおいては、“satto”（執着した）、“sattavā”となります。

106. Muha+bahānañca te kānubandhe+tve

106. “muh”および“bah”の（tは）、kのアヌバンダ（標識）がある場合、“tve”となります。

Muha+bahānaṃ duhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvāna+tvāvajjite. Muha=vecitte, baha+braha+brūha vuddhiyaṃ. Muyhitta bayhitthāti mūḷho bāḷho, ‘‘gamanatthā’’ dinā akammakattā kattari kte dīgho ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa ho ca hassa ḷo ca hoti. Evaṃ gūḷho. ‘‘Kānubandhe+tve’’ti yāva ‘‘sāsassa sisa vā’’ tya+dhikāro.

語根muha、baha、braha、brūha、およびduhaにおいて、kを標識（anubandha）とする接尾辞（ただしtvānaとtvāを除く）が続くとき、tで始まる接尾辞の前で長音となる。muhaは“錯乱”を意味し、baha、braha、brūhaは“増大”を意味する。“muyhitta（錯乱した）”“bayhitta（増大した）”から、それぞれmūḷho、bāḷhoとなる。これらは‘gamanatthā’の規則により能動（kattar）の意味のkta接尾辞であり、‘ruhādīhi ho ḷa ca’の規則によってhがhとḷの形になる。gūḷho（隠された）も同様である。“kānubandhe tve（kを標識とする接尾辞、ただしtvāを除く）”という条件は、‘sāsassa sisa vā’の規則まで随伴（adhikāra）する。

107. Vahassu+ssa

107. 語根vahaのaがuになることについて。

Vahassa ussa dīgho hoti te. Vuyhitthāti vūḷho, ‘‘assū’’ti ukāre iminā dīgho.

ta接尾辞において、語根vahaのaがuとなり、さらに長音となる。“vuyhitta（運ばれた）”からvūḷhoとなる。“assu”という規則におけるuの音に対し、本則によって長音となる。

108. Dhāssa hi

108. 語根dhāがhiになることについて。

Dhā=dhāraṇe+timassa [Pg.291] hi hoti vā te. Nidhīyitthāti nihito. Nidahīti nihitavā nihitāvī.

“保持（dhāraṇa）”を意味する語根dhāのāは、ta接尾辞において、あるいは任意にhiとなる。“nidhīyitta（置かれた）”からnihitoとなる。“nidahi（彼は置いた）”からnihitavā、nihitāvī（置いた者）となる。

109. Gamādirānaṃ lopo+ntassa

109. 語根gamなどの末尾の削除について。

Gamādīnaṃ rakārantānañca antassa lopo hoti te. Agamīti gato. Khaññitthāti khato, kamme. Evaṃ haññitthāti hato. Tana=vitthāre, taññitthāti tato. Yama=uparame, saṃyamīti saññato, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto, ‘‘ye saṃssā’’ti niggahītassa ño pubbarūpañca. Evaṃ aramīti rato. Karīyitthāti kato.

語根gamなど、およびrを末尾に持つ語根の末尾（子音）は、ta接尾辞において削除される。“agami（彼は行った）”からgato（行った）。“khaññitta（掘られた）”からkhato（掘られた、受動）。同様に“haññitta（殺された）”からhato。“tana（拡張）”において“taññitta（広げられた）”からtato。“yama（静止）”において“saṃyamī（彼は抑制した）”からsaññato（抑制された）。これは‘gamanatthā’の規則により能動の意味のkta接尾辞であり、‘ye saṃssā’の規則によりニッガヒータがñとなり、先行音と同型（pubbarūpa）になる。同様に“aramī（彼は楽しんだ）”からrato。“karīyitta（なされた）”からkatoとなる。

110. Vacādīnaṃ vassu+ṭa vā

110. 語根vacなどのvaがuまたはuṭaに任意になることについて。

Vacādīnaṃ vassa uṭa vā hoti kānubandhe atve. Vuccitthāti uttaṃ. Assa u vuttaṃ, ubhayattha pararūpaṃ. Vasa=nivāse, vasanaṃ avasi vasiṃsu etthāti vā utthaṃ vutthaṃ, ‘‘gamanatthā’’ dinā kto, ‘‘sāsa vasa saṃsa saṃsā tho’’ti tassa tho.

語根vacなどのvaは、kを標識とし、tvāではない接尾辞において、任意にuまたはuṭaとなる。“vuccitta（語られた）”からuttaṃとなる。vaのaがuになり、両箇所で後続音と同型（pararūpa）になる。“住居（nivāsa）”を意味する語根vasaにおいて、“そこに住む、あるいは住んだ”という意味でutthaṃまたはvutthaṃとなる。これは‘gamanatthā’の規則によるkta接尾辞であり、‘sāsa vasa saṃsa saṃsā tho’の規則によってtaがthoとなる。

112. Vaddhassa vā

112. 語根vaddhaのaが任意にuになることについて。

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe atve. Avaddhīti vuddho vaddho, kattari kte ‘‘dho dha+habhehī’’ti tassa dho, tatiyakkharado ca saṃyogādilopo ca. Vuttīti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ti yogavibhāgā assa u. Vattītipi yathālakkhaṇaṃ.

語根vaddhaのaは、kを標識とし、tvāではない接尾辞において、任意にuとなる。“avaddhī（増大した）”からvuddhoまたはvaddhoとなる。能動のkta接尾辞において、‘dho dha+habhehī’の規則によってtaがdhoとなり、第三音（d）への置換と重複の初音削除が起こる。vutti（転起）については、‘sabbādayo vuttimatte’という規則の分割（yogavibhāga）によりaがuとなる。また、規則通りにvattiともなる。

113. Yajassa yassa ṭi+yī

113. 語根yajaのyaがṭiまたはyīになることについて。

Yajassa [Pg.292] yassa ṭi+yī honti kānubandhe atve. Yajanaṃti kto, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭhe pararūpādimhi kate iṭṭhaṃ yiṭṭhaṃ.

語根yajaのyaは、kを標識とし、tvāではない接尾辞において、ṭiまたはyīとなる。“yajana（供犠）”にkta接尾辞がつき、‘pucchādito’の規則によってtaがṭhaとなり、後続音と同型（pararūpa）等が行われた結果、iṭṭhaṃまたはyiṭṭhaṃとなる。

114. Ṭhāssi

114. 語根ṭhāのāがiになることについて。

Ṭhāssa i hoti kānubandhe atve. Aṭṭhāsīti ṭhito.

語根ṭhāのāは、kを標識とし、tvāではない接尾辞においてiとなる。“aṭṭhāsī（彼は立った）”からṭhito（立った者）となる。

115. Gā+pāna+mī

115. 語根gāおよびpāのāがīになることについて。

Gā+pāna+mī hoti kānubandhe atve. Gānaṃ gītaṃ. Pānaṃ pītaṃ. Bahulādhikārā pitvā.

語根gāおよびpāのāは、kを標識とし、tvāではない接尾辞においてīとなる。gāna（歌うこと）からgītaṃ。pāna（飲むこと）からpītaṃ。“bahulā（多様性）”の随伴によりpitvā（飲んで）ともなる。

116. Janissā

116. 語根janのaがāになることについて。

Janissa ā hoti kānubandhe atve. Ajanīti jāto, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antassa ā hoti.

語根janのaは、kを標識とし、tvāではない接尾辞においてāとなる。“ajanī（生まれた）”からjātoとなる。‘chaṭṭhiyantassā’の規則により末尾がāとなる。

117. Sāsassa sisa vā

117. 語根sāsが任意にsisになることについて。

Sāsassa sisa hoti kānubandhe atve. Sāsanaṃti kto, tassa ‘‘sāsa vasa saṃsa sasā tho’’ti the pararūpaṃ paṭhamakkharo ca, ‘‘ta+tha+na+rā’’ dinā tassa ṭo. Thassa ṭho, siṭṭhaṃ. Aññatra satthaṃ. ‘‘Guhādīhi yaka’’ iti yakapaccaye sāsīyatīti sisso. Umhi sāsiyo.

語根sāsは、kを標識とし、tvāではない接尾辞においてsisaとなる。sāsana（教え）にkta接尾辞がつき、‘sāsa vasa saṃsa sasā tho’の規則によってtaがthe（tha）になり、後続音と同型および第一音への置換が起こり、‘ta+tha+na+rā’等の規則によりそれがṭo（ṭa）となる。thaがṭhoとなり、siṭṭhaṃ（教えられた）となる。それ以外ではsatthaṃ（教え/武器）となる。‘guhādīhi yaka’の規則でyaka接尾辞がつくとき、“教えられるべき者”という意味でsisso（弟子）となる。um接尾辞ではsāsiyoとなる。

140. Sānantarassa tassa ṭho

140. sの後のtaがṭhaになることについて。

Sakārantā kriyatthā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Tussīti tuṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kte iminā tassa ṭhe [Pg.293] pararūpādi. Evaṃ tuṭṭhavā. Tabba+ktīsu tosanaṃ tuṭṭhabbaṃ, ‘‘aññatrāpī’’ti okārābhāvo. Evaṃ tuṭṭhi, kānubandhattā na vuddhi.

sで終わる動詞語根の直後にあるta接尾辞は、ṭhaとなる。“tussī（彼は喜んだ）”からtuṭṭho（満足した）。これは‘gamanatthā’の規則によるkta接尾辞であり、本則によりtaがṭhaとなり、後続音と同型等が生じる。同様にtuṭṭhavā（満足した者）。tabba接尾辞やkti接尾辞においても、“喜ばせること”はtuṭṭhabbaṃとなり、‘aññatrāpī’の規則によりo音の欠如が起こる。同様にtuṭṭhi（満足）も、kが標識であるため強化（vuddhi）は起こらない。

141. Kasassi+ma ca vā

141. 語根kasaの後のtaがṭhaになり、任意にimaが挿入されることについて。

Kasasmā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti kasassa vā ima ca. Kasīyitthāti kiṭṭhaṃ. Kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ, kamme kto. Imābhāve kaṭṭhaṃ, akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ.

語根kasaの直後にあるta接尾辞はṭhaとなり、kasaのaは任意にimaとなる。“kasīyitta（耕された）”からkiṭṭhaṃとなる。“kiṭṭha”などは“手なずけがたい家畜”のようであり、受動の意味のkta接尾辞である。imaがない場合はkaṭṭhaṃとなり、“耕さずとも熟す（akaṭṭhapākima）サーリ米”のように用いられる。

142. Dhasto+trastā

142. dhastoとtrastāの形式について。

Ete saddā nipaccante. Dhaṃsa+dhaṃsane, dhaṃsīyitthāti dhasto, bindulopo. Utrasīti otrasto.

これらの語は慣用（nipātana）として成立する。“破壊（dhaṃsana）”を意味する語根dhaṃsaにおいて、“dhaṃsīyitta（破壊された）”からdhastoとなり、点（ニッガヒータ）が削除される。“utrasī（彼は震えた）”からotrasto（震えた）となる。

143. Pucchādito

143. 語根pucchaなどの後の変換について。

Pucchādīhi parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Pucchīyitthāti puṭṭho. Bhajja=pāke, bhajīyitthāti bhaṭṭho, saṃyogādilopo. Yajitthāti yiṭṭho, ‘‘yajassa yassa ṭi+yī’’ti yi.

語根pucchaなどの直後にあるta接尾辞はṭhaとなる。“pucchīyitta（問われた）”からpuṭṭho。“料理（pāka）”を意味する語根bhajjaにおいて、“bhajīyitta（煎られた）”からbhaṭṭhoとなり、重複の初音が削除される。“yajitta（供犠された）”からyiṭṭhoとなり、‘yajassa yassa ṭi+yī’の規則によりyiとなる。

144. Sāsa vasa saṃsa sasā tho

144. sāsa、vasa、saṃsa、sasāの後のtaがthoになることについて。

Etehi parassā+nantarassa tassa tha hoti. Sāsanaṃ sāsīyitthāti vā satthaṃ. Vasanaṃ vutthaṃ, ‘‘assū’’ti u. Pasaṃsanaṃ pasaṃsīyitthāti vā pasatthaṃ. Sasa=gati+hiṃsā+pāṇanesu, sasanaṃ gamanaṃ hiṃsanaṃ jīvanañca satthaṃ. Anusāsīyitthāti anusiṭṭho, tthassa ṭṭho.

これら（の語）に続く（無間の）taはthaとなる。教誡（sāsana）あるいは教えられたもの（sāsīyittha）はsattha（論書）である。居住（vasana）はvuttha（住んだ）であり、"assū"（という規則）によりuとなる。称讃（pasaṃsana）あるいは称讃されたもの（pasaṃsīyittha）はpasattha（讃えられた）である。sasa（行く・害する・生きるの意）において、行くこと、害すること、生きることがsatthaである。教え導かれた（anusāsīyittha）はanusiṭṭhoであり、tthaがṭṭhoとなる。

145. Dho dha+ha+tehi

145. dha, ha, bhaの後（のta）はdhaとなる。

Dhakāra [Pg.294] hakāra bhakārantehi parassa tassa dha hoti. Vaddhitthāti kamme kte tassa dhakārādimhi ca ‘‘vaddhassa vā’’ti ukāre kate saṃyogādilopo, vuddho. Duyhitthāti duddhaṃ. Labhīyitthāti laddhaṃ.

dh音、h音、bh音で終わるものの後のtaはdhaとなる。増大した（vaddh-it-tha）という受動のkta（過去受動分詞）において、taがdha等になり、"vaddhassa vā"（という規則）によりu音になった後、重子音の始めが削除され、vuddhoとなる。搾られた（duy-it-tha）はduddhaṃとなる。得られた（labh-iy-it-tha）はladdhaṃとなる。

146. Dahā ḍho

146. dah（焼く）の後（のta）はḍhaとなる。

Dahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti. Dayhitthāti daḍḍho, pararūpādimhi kate ‘‘catutthadutiye’’ ccādinā ḍakāro.

dahの後に続く（無間の）taはḍhaとなる。焼かれた（day-it-tha）はdaḍḍhoであり、後続音への同化等がなされた後、"catutthadutiye"等の規則によりḍ音（有声そり舌破裂音）となる。

147. Bahassu+ma ca

147. bahの後（のta）はḍhaとなり、bahの（a）はuになり、さらにmが付加される。

Bahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti bahassu+ma ca ḍhasanniyogena. Baha+braha+brūha=vuddhiyaṃ. Abahīti buḍḍho.

bahの後に続く（無間の）taはḍhaとなり、ḍhaを命じることと共にbahの（a）はuとなりmが付加される。baha, braha, brūhaは“増大”の意である。増大した（abahī）はbuḍḍho（老いた・成長した）となる。

148. Ruhādīhi ho ḷa ca

148. ruh等（の語）の後（のta）はhaとなり、語末（のh）はḷaとなる。

Ruhādīhi parassā+nantarassa tassa ha hoti ḷo ca+ntassa. Āruhīti āruḷho. Guyhitthāti guḷho. Abahīti bāḷho. Dvīsu ‘‘muhabahā’’ dinā dīgho.

ruh等（の語）の後に続く（無間の）taはhaとなり、語末（のh）はḷoとなる。登った（āruhī）はāruḷhoとなる。隠された（guy-it-tha）はguḷhoとなる。増大した（abahī）はbāḷho（強い）となる。後の二つ（guḷho, bāḷho）については"muhabahā"等の規則により長音化する。

149. Muhā vāti

149. muh（惑う）の後は、任意に（haとḷaになる）。

Ktatassa hakāro antassa vā ḷo ca. Amohīti muḷho, muddho, tassa dho. (Atītakālikapaccayavidhānaṃ).

kta（過去受動分詞）のtaはh音となり、語末は任意にḷoとなる。惑った（amohī）はmuḷho（あるいは）muddhoとなる。後者（muddho）については（taが）dhoとなる。（以上、過去時制の接尾辞の規定）。

64. Nto kattari vattamāne

64. 現在の意味において、能動（kattari）で動詞語幹からntoが置かれる。

Vattamānatthe [Pg.295] vattamānato kriyatthā nto hoti kattari. Tiṭṭhatīti tiṭṭhanto, ‘‘kattari lo’’ti lo, ‘‘ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’’ti tiṭhādeso. Kattari māna+nta+tyādisu imināva lo.

現在の意味において、現在（時制）から動詞の意味を持つ（語幹から）能動でntoが置かれる。立っている（tiṭṭhati）はtiṭṭhanto（立っている者）であり、"kattari lo"によりlo（現在分詞の指標）となり、"ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā"によりtiṭṭhaへの置き換えが生じる。能動のmāna, nta, ti等（の接尾辞）において、これによってlo（現在分詞）となる。

65. Mānoti

65. māno（という接尾辞）について。

Kattari māno. Tiṭṭhamāno.

能動でmānoとなる。tiṭṭhamāno（立っている者）。

66. Bhāvakammesuti

66. 状態（bhāva）と受動（kamma）において。

Bhāvakammesu māno. Ṭhānaṃ ṭhīyamānaṃ. ‘‘Kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū’’ti bhāve kamme ca kyo. ‘‘Kyassā’’ti īma. Pacīyatīti paccamā no. Kye pubbarūpaṃ.

状態（bhāva）と受動（kamma）においてmānoとなる。“立つこと”はṭhīyamānaṃ。"kyo bhāvakammesva..."等の規則により、状態と受動においてkyoが置かれる。"kyassa"によりīとなる。煮られる（pacīyati）はpaccamānoとなる。kyoにおいて前方同化が生じる。

67. Te ssapubbā+nāgate

67. それら（nta, māna）は、未来においてssaを前に伴う。

Anāgate atthe vattamānato kriyatthā tentamānā ssapubbā honti, le āssa lopo, ṭhassatīti ṭhassanto ṭhassamāno. Ṭhīyissatīti ṭhīyissamānaṃ, kye ī, ‘‘ñibyañjanassā’’ti ñi. Assa tyādivisayattā ‘‘āīssā’’ dinā iña na hoti, aīhi sahacaritattā ssāssa. Paccissatīti paccissamāno odano. ‘‘Rā nassa ṇo’’ti ṇe patte –

未来の意味において、現在（語幹）から動詞の意味を持つ（語幹に）ntaとmānaがssaを前に伴って置かれる。le（未来分詞の指標）において、a（語末母音）の削除があり、立つであろう（ṭhassati）はṭhassanto, ṭhassamānoとなる。立てられるであろう（ṭhīyissati）はṭhīyissamānaṃとなり、kyoにおいてīとなり、"ñibyañjanassa"によりñiとなる。ssaはti等（の接尾辞）の領域であるため、"āīssā"等によるiの挿入は行われず、a, īを伴う性質からssaの（a）となる。煮られるであろう（paccissati）はpaccissamāno odano（煮られるであろう飯）となる。"rā nassa ṇo"によりṇが適用されるべきところを（次の規則が制限する）。

5,172. Na nta+māna+tyādīnaṃ

5.172. nta, māna, ti等（の接尾辞）のn（はṇとはならない）。

Rantato [Pg.296] paresaṃ nta+māna+tyādīnaṃ nassa ṇo na hoti. Karotīti karonto kurumāno, ‘‘tanāditvo’’ti o.

rで終わるものの後に続くnta, māna, ti等のnはṇにはならない。なす（karoti）はkaronto, kurumānoとなり、"tanāditvo"によりoとなる。

5,173. Gama yami+sāsa disānaṃ vā cchaṅa

5.173. gam, yam, is, ās, dis（の諸語根）に、任意にccha（ṅa）が（置かれる）。

Etesaṃ vā cchaṅa hoti nta+māna+tyādīsu. Ṅa-nubandhattā antassa hoti, gacchanto gacchamāno. Yama=uparame, yacchanto yacchamāno. Icchanto icchamāno. Āsa=upavesane, acchanto acchamāno, ‘‘byañjane’’ccādinā rasso. Disa=atisajjane, dicchanto dicchamāno. Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa aññapaccayesu ca kvaci, icchīyatīti icchitabbaṃ, icchanaṃ icchā, ‘‘itthiya+maṇā’’ dinā appaccayo. Icchitaṃ, icchitabbaṃ, icchituṃ. Aññesañca yogavibhāgā, pavecchanto.

これらの（語根）にnta, māna, ti等において任意にccha(ṅa)が置かれる。ṅaが付加されているため、（cchaは）語末に置かれる。gacchanto, gacchamāno（行く）。yama（停止の意）ではyacchanto, yacchamāno。icchanto, icchamāno（望む）。āsa（座る意）ではacchanto, acchamāno、"byañjane"等の規則により短音化する。disa（贈与の意）ではdicchanto, dicchamāno。vā（任意）という語の限定的な使い分け（vavatthitavibhāsā）により、他の接尾辞においても時として（適用される）。（例えば）“望まれるべき”はicchitabbaṃ、望むことはicchāであり、"itthiya maṇā"等によりa接尾辞となる。icchitaṃ（望まれた）、icchitabbaṃ（望まれるべき）、icchituṃ（望むために）。他の語についても規則の分割（yogavibhāga）により、pavecchanto（与える）などがある。

174. Jara+marāna+mīyaṅa

174. jar（老いる）とmar（死ぬ）にīya（ṅa）が（置かれる）。

Etesa+mīyaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. Jīyanto. ‘‘Jarasadā’’ diccādinā īma. Jīranto. Jīyamāno jīramāno. Mīyanto maranto, mīyamāno maramāno.

これらの（語根）にnta, māna, ti等において任意にīya(ṅa)が置かれる。jīyanto。"jarasada"等の規則によりīとなる。jīranto。jīyamāno, jīramāno（以上、老いる）。mīyanto, maranto。mīyamāno, maramāno（以上、死ぬ）。

175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

175. ṭhā（立つ）とpā（飲む）は（それぞれ）tiṭṭhaとpivaになる。

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntādīsu. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. Pivanto pivamāno.

ṭhāとpāはntādī（nta等の接尾辞）において任意にtiṭṭhaとpivaになる。tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno（立っている者）。pivanto, pivamāno（飲んでいる者）。

176. Gama+vada+dānaṃ ghamma+vajja+dajjā

176. gam（行く）、vad（言う）、dā（与える）は（それぞれ）ghamma, vajja, dajjaとなる。

Gamādīnaṃ [Pg.297] ghammādayo vā honti ntādīsu. Ghammanto gacchanto, vajjanto vadanto, dajjanto dadanto.

gam等の（語根）はntādīにおいて任意にghamma等になる。ghammanto（行く者、即ちgacchanto）、vajjanto（言う者、即ちvadanto）、dajjanto（与える者、即ちdadanto）。

177. Karassa sossa kubba kuru kayirā

177. kar（なす）に、sossa, kubba, kuru, kayiraが（置かれる）。

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntādīsu. Kubbanto kayiranto karonto, evaṃ kubbamāno iccādi. Aññatra ‘‘mānassa massā’’ti mānassa massa lope karāṇo. ‘‘Sossā’’ti vuttattā kattariyeva.

kar語基にsaの音（接頭辞等）が伴う場合、またはnt接尾辞等の前で、kar語基は任意にkubba等になる。例：kubbanto（なしている）、kayiranto（なしている）、karonto（なしている）。同様にkubbamāno（なしている）など。他では“mānassa massā”の規則によりmānaのmaが消去されてkarāṇo（なしている）となる。“sossā”と説かれているので、これらは能動態においてのみである。

178. Gahassa gheppo

178. gah語基（取る・持つ）はgheppoとなる。

Gahassa vā gheppo hoti ntādīsu. Gheppanto gheppamāno.

nt接尾辞等の前で、gah語基は任意にgheppoとなる。例：gheppanto（取っている）、gheppamāno（取っている）。

179. Ṇo niggahītassa

179. 鼻音（ニッガヒータ）はṇoとなる。

Gahassa niggahītassa ṇo hoti, ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

gah語基の鼻音（ニッガヒータ）はṇoとなる。“maṃ vā rudhādīnaṃ”の規則によりmaṃ（鼻音）が挿入され、gaṇhitabbaṃ（取られるべき）、gaṇhituṃ（取るために）、gaṇhanto（取っている）となる。

130. Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopoti

130. nta, māna, nti, yi, yuṃ接尾辞、およびsvā等の前で（語基の）語頭が消失する。

Ādilopo. Asa=bhuvi, bhavatīti santo samāno.

語頭の消失。as（存在する）語基から、bhavatī（ある）という意味で、santo（あるもの）、samāno（あるもの）となる。

131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

131. pa等の接頭辞の後にあるṭhā語基（立つ・留まる）は、時としてṭhahoとなる。

Ṭhāssa pādīsu ṭhaho. Saṇṭhahanto. Santiṭṭhanto.

pa等の接頭辞があるとき、ṭhā語基はṭhahoとなる。例：saṇṭhahanto（留まっている）、santiṭṭhanto（留まっている）。

(Vattamānapaccayantanayo).

（現在分詞接尾辞の導出法、終わり）。

61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ

61. 未来、状態、目的の動作において、その目的（の意味）のためにtuṃ, tāye, taveが用いられる。

Bhavissatiatthe [Pg.298] vattamānato kriyatthā bhāve tumādayo honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ. Karaṇāya gacchati kātuṃ gacchati. ‘‘Tuṃtunatabbesu vā’’ti karassa vā ā hoti, pubbarūpe kattāye. ‘‘Karassā tave’’ti niccaṃ ā, kātave. Nipātattā ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti catutthīsassa lopo. Eva+mupari tunādīsu. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitu+mākaṅkhati. Saddhammaṃ suṇituṃ, ñimhi nāgame tassa ṇo, nāgamattā na vuddhi. Sotave sotuṃ suṇituṃ vā patthehi. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ. Gantuṃ, ‘‘manānaṃ niggahītaṃ’’ti niggahītaṃ. Gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati. Tathā tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ, ūmhi vassa bo, dvittaṃ, buddhuṃ, tassa dho. Bujjhituṃ, yuka. Jānituṃ ñā=avabodhane. Janituṃ. Jetuṃ jinituṃ. Pattuṃ pāpuṇituṃ. Ketuṃ kiṇituṃ. Vinicchetuṃ, issa e, vinicchinituṃ. Gahetuṃ gaṇhituṃ. Corituṃ coretuṃ corayituṃ, pāletuṃ pālayituṃ. Payojake-bhāvetuṃ bhāvayituṃ, kāretuṃ kārayituṃ kārāpetuṃ kārāpayituṃ icchati+ccādi.

未来の意味において、現在語基から、目的を表す動作の状態に対してtuṃ等が用いられる。それは、動作がその目的（tadatthāya）であると理解されるときである。例：なすために行く（karaṇāya gacchati / kātuṃ gacchati）。“tuṃtunatabbesu vā”の規則によりkarの母音がāとなり、前方の形に従いkattāyeとなる。“karassā tave”の規則により常にāとなり、kātaveとなる。不変化詞であるため“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”により（与格の）sassoが消失する。以下、tuna等においても同様である。なすことを望む（kattuṃ kāmetī）はkattukāmo。abhisaṅkharituṃ（準備することを）欲する。正法を聴くために（suṇituṃ）、ñiにおいてnāが挿入されそのnāはṇoとなり、nāが挿入されるため母音強化（vuddhi）は起こらない。sotave, sotuṃ, suṇituṃ（聴くために）を望め。同様に、anubhavituṃ（享受するために）、pacituṃ（料理するために）。gantuṃ（行くために）、“manānaṃ niggahītaṃ”により鼻音となる。gamituṃ（行くために）、khantuṃ, khanituṃ（掘るために）、hantuṃ, hanituṃ（殺すために）、mantuṃ, manituṃ（考えるために）、harituṃ（運ぶために）、anussarituṃ（思い出すために）欲する。同様に、tudituṃ（突くために）、pavisituṃ（入るために）、uddisituṃ（指し示すために）、bhottuṃ（食べるために）、sayituṃ（寝るために）、netuṃ（導くために）、juhotuṃ（供犠するために）、pajahituṃ, pahātuṃ（捨てるために）、dātuṃ（与えるために）、roddhuṃ, rundhituṃ（妨げるために）、bhottuṃ, bhuñjītuṃ（食べるために）、chettuṃ, chindituṃ（切るために）、sibbituṃ（縫うために）、ūmhiにおいてvassaがboとなり、重子音化してbuddhuṃ（知るために）、そのbがdhoとなる。bujjhituṃ（知るために）、yuka。jānituṃ（知るために、語根ñāは理解の意）。janituṃ（生むために）。jetuṃ, jinituṃ（勝つために）。pattuṃ, pāpuṇituṃ（到達するために）。ketuṃ, kiṇituṃ（買うために）。vinicchetuṃ（決定するために、iがeとなる）、vinicchinituṃ。gahetuṃ, gaṇhituṃ（取るために）。corituṃ, coretuṃ, corayituṃ（盗むために）、pāletuṃ, pālayituṃ（守るために）。使役動詞では、bhāvetuṃ, bhāvayituṃ（修習するために）、kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayituṃ（なさせるために）欲する、など。

Evaṃ kriyatthakriyāyaṃ gamyamānāyaṃ, yathā suboddhuṃ vakkhāmi, evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantu+mārabhati, gantuṃ payojeti, dassetu+māha iccādi.

このように動作の目的としての動作が示されるとき。例：“よく知るために（suboddhuṃ）説くだろう”、“見るために（daṭṭhuṃ）行く”、“行くことを始める（gantuṃ ārabhati）”、“行くように促す（gantuṃ payojeti）”、“示すために（dassetuṃ）言った”など。

Arahasakkādīsupi [Pg.299] siddhaṃ, tathā kāla samayavelāsu. Ko taṃ ninditu+marahati, rājā bhavitu+marahati, araho bhavaṃ vattuṃ, sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, bhassa dho. Kattuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ, idaṃ kātuṃ anurūpaṃ, dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati. Evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathākālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ.

arah, sakk（できる）等の語が伴う場合も（不定詞は）成立する。同様にkāla（時）、samaya（時機）、velā（時刻）等の語においても同様である。“誰が彼を非難するに値しようか（nindituṃ arahati）”、“王になるにふさわしい（bhavituṃ arahati）”、“尊者は語るにふさわしい（araho vattuṃ）”、“財産によって勝つことができる（sakkā jetuṃ）”、“得ることができる（sakkā laddhuṃ、bhがdhになる）”。“なすことができるだろう（kattuṃ sakkhissati）”。“決定（定性）に入るにふさわしい（bhabbo okkamituṃ）”、“なすことができない（abhabbo kātuṃ）”。“尊者は施しを受け取るに相応しい（anucchaviko paṭiggahetuṃ）”、“これをなすに相応しい（idaṃ kātuṃ anurūpaṃ）”、“施しを与えることが適当である（dānaṃ dātuṃ yuttaṃ）”、“与えることや語ることができる（dātuṃ vattuñca labhati）”。同様に“語ることは妥当である（vaṭṭati bhāsituṃ）”、“切ることは適さない（chindituṃ na ca kappati）”など。同様に“食べる時である（kālo bhuñjituṃ）”、“食べる時機である（samayo bhuñjituṃ）”、“食べる時刻である（velā bhuñjituṃ）”。

Alamatthepi siddhaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ.

alaṃ（十分だ・禁止）の意味においても（不定詞は）成立する。“布施を与えるに十分である（alameva dātuṃ）”、“功徳を積むに十分である（alameva kātuṃ）”。

62. Paṭisedhe+laṃkhalūnaṃ ktuna ktvāna ktvā vā

62. 禁止の意味のalaṃおよびkhaluを用いる場合、ktuna, ktvāna, ktvāが任意に用いられる。

Alaṃ+khalusaddānaṃ paṭisedhanatthānaṃ payoge ktunādayo vā honti bhāve. Alaṃpubbo, su=savane, alaṃ savanaṃ katvā khalu savanaṃ katvāti alaṃ sotuna khalu sotuna alaṃ sutvāna khalu sutvāna alaṃ sutvā khalu sutvā. Nipātattā silopo.

禁止の意味を持つalaṃ, khaluという語が用いられるとき、状態（bhāve）においてktuna等が任意に用いられる。alaṃを前置し、su（聞く）から“聞くことを止める（聞くことをして十分だ）”として、alaṃ sotuna, khalu sotuna, alaṃ sutvāna, khalu sutvāna, alaṃ sutvā, khalu sutvāとなる。不変化詞であるため、格語尾のsiは消失する。

63. Pubbe+kakattukānaṃ

63. 同一の行為者が行う（二つ以上の）動作のうち、先行するものに対して（連続体接尾辞が用いられる）。

Eko kattā yesaṃ byāpārānaṃ, tesu yo pubbo, tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve. ‘‘Tuṃtunā’’ dinā karassa ā, so kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissanti. Ralope kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, puññāni katvā saggaṃ gacchati. Abhisaṅkharaṇaṃ katvā abhisaṅkharitvā karitvā vā[Pg.300]. Tathā sibbitvā chādayitvā jānitvā dhammaṃ sutvā sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā pāpuṇitvā, kinitvā, jetvā jinitvā jitvā, coretvā corayitvā, pūjetvā pūjayitvā, tathā mettaṃ bhāvetvā bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā kārayitvā kārāpetvā kārāpayitvā saggaṃ gamissanti+ccādi. Pubbeti kiṃ, bhuñjati ca pacati ca. ‘‘Apatvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu bhūdhātussa sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. ‘‘Bhutvā bhutvā gacchatī’’ti imināva siddhaṃ, ābhikkhaññantu dvibbacanāva gamyate. Kathaṃ ‘‘jīvaggāhaṃ agāhayi, kāyappacālakaṃ gacchatī’’ti, ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ, yathā odanapākaṃ sayatīti.

複数の動作の行為者が一人であるとき、それらのうち先行するものに対して、その動作の意味からtuna等が状態において用いられる。“tuṃtunā”等の規則によりkarの母音がāとなり、彼は仕事を“なして（kātuna）”行く。功徳を“なさずに（akātuna）”苦しむ。rの消失により、善い業を“なして（katvāna）”、功徳を“なして（katvā）”天界へ行く。準備をなして（abhisaṅkharaṇaṃ katvā）、あるいはabhisaṅkharitvā, karitvā。同様に、縫って（sibbitvā）、覆って（chādayitvā）、知って（jānitvā）、法を“聞いて（sutvā/sutvāna）”歓喜する。suṇitvā（聞いて）、patvā, pāpuṇitvā（到達して）、kinitvā（買って）、jetvā, jinitvā, jitvā（勝って）、coretvā, corayitvā（盗んで）、pūjetvā, pūjayitvā（供養して）。同様に慈しみを修めて（bhāvetvā/bhāvayitvā）、精舎を建てさせて（kāretvā/kārayitvā/kārāpetvā/kārāpayitvā）天界へ行くであろう、など。“先行（pubbe）”とは何か。例えば“食べ、かつ料理する”（この場合は用いられない）。“川に届かずに山があり、山を越えて川がある”などの例では、bhū（ある）という動詞の存在により、同一行為者性と先行性が理解される。“食べては食べ（何度も食べて）行く”という例も、これによって成立し、反復（ābhikkhañña）によって二度繰り返されることが理解される。“命がけで捕らえさせた（jīvaggāhaṃ agāhayi）”、“体を揺らして行く（kāyappacālakaṃ gacchatī）”などはどのように説明されるか。これらはghaṇ接尾辞による動作修飾語として成立する。例えば“飯を炊くように（odanapākaṃ）寝る”というのと同様である。

164. Pyo vā tvāssa samāse

164. 複合語において、tvāは任意にpyo（ya）となる。

Tvāssa vā pyo hoti samāse. Pakāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Abhipubbo pādisamāso, abhivadanaṃ katvā abhivādiya bhāsissaṃ. Tathā abhibhuyya, dvittarassāni. Si=saye –

複合語において、tvāは任意にpyoとなる。pの字は“pye sissā”の規則における限定の意味である。abhiを前置した接頭辞複合語において、“礼拝をなして（abhivādanṃ katvā）”はabhivādiyaとなり、語るであろう。同様にabhibhuyya（打ち勝って）、重子音化と短母音化が起こる。si（寝る）からは……

88. Pye sissā

88. pye（接尾辞-ya）に置換されるとき、（si等の母音は）āとなる。

Sissa ā hoti pyādese. Nissayanaṃ katvā nissāya. Pubbarūpe vibhajja vibhajiya. Disa=atisajjane, uddissa. Pavissa pavisiya pavisitvā, upanaya, atiseyya atisayitvā, ohāya ohitvā. Ādāya, dāssi+yaṅa, ādiya. Paṭṭhāya, viceyya, viññāya vijānitvā, samāseti kiṃ, patvā. Kvacā+ samāsepi [Pg.301] bahulādhikārā, lataṃ dantehi chindiya. Tathā bhuñjitvā.

pyeへの置換において、（語基の母音は）āとなる。“依存をなして（nissayanaṃ katvā）”はnissāya（依止して）となる。前方と同形化（pubbarūpa）により、vibhajja, vibhajiya（分別して）。disa（捨てる・指し示す）から、uddissa（～のために、～を指して）。pavissa, pavisiya, pavisitvā（入って）、upanaya（近づけて）、atiseyya, atisayitvā（勝って）、ohāya, ohitvā（捨てて）。ādāya（取って）、dāにsi+yaṅaを伴いādiya（取って）。paṭṭhāya（～より始めて）、viceyya（調べて）、viññāya, vijānitvā（知って）。“複合語において”とは何か。patvā（到達して）などのためである。“時として（kvaci）”とあるのは、非複合語においても多く（bahulādhikāra）見られるからである。“歯で蔓を切り（chindiya）”。同様にbhuñjitvā（食べて）。

165. Tuṃ+yānā

165. tuṃおよびyāna。

Tvāssa vā tuṃ+yānā honti samāse kvaci. Abhiharaṇaṃ katvā abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā, pādisamāso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho pararūpādi ca. Anumodanaṃ katvā anumodiyāna anumoditvā vā, kānubandhepi ‘‘vā kvacī’’ti vikappattā ‘‘lahussupantassā’’ti okāro. Kvacā+samāsepi bahulādhikārā, daṭṭhuṃ, disato tvāssa tumādese disassa dasa. Aññatra ‘‘disā vāna+vā sa cā’’ti tvāssa vāna+vā sa honti, disvā. Evaṃ labhanaṃ katvā laddhā dhanaṃtiādīsu tassa dho bhavati.

複合語において、ある場合には-tvāが-tuṃあるいは-yānaとなる。“abhiharaṇaṃ katvā”（持ち去ることをして）は“abhihaṭṭhuṃ”あるいは“abhiharitvā”となる。接頭辞を伴う複合語（pa-ādi-samāsa）において、“pucchādito”の規則により、そのtがṭhとなり、後の形（-tuṃ）などが現れる。“anumodanaṃ katvā”（随喜して）は“anumodiyāna”あるいは“anumoditvā”となる。kの標識（anubandha）がある場合でも、“vā kvacī”の規則により選択的であるため、“lahussupantassa”の規則によりo音となる。非複合語においても多用規則（bahulādhikāra）により、見る（daṭṭhuṃ）において、disから-tvāの代わりに-tuṃ（あるいは-tumādesa）が来るとき、disはdasaとなる。他方では“disā vāna+vā sa cā”の規則により、disから-tvāの代わりに-vāna、-vā、-saが生じ、“disvā”（見て）となる。このように“labhanaṃ katvā”（得ることをして）は“laddhā”（得て）となり、“dhanaṃ”（富）などの例において、そのtの代わりにdhが生じる。

Iti payogasiddhiyaṃ khādikaṇḍo sattamo.

このように‘用法成就’における、第七章の食辞章（カーディ・カンダ）を終わる。

Payogasiddhi nigamanaṃ

‘用法成就’（パヨーガシッディ）の結び。

1.

1.

Ye [Pg.302] nantatantaratanākaramanthanena,Manthācalollasitañāṇavarena laddhā;

Sārāmatā+tisukhitā sukhayanti ca+ññe,Te me jayanti guravo guravo guṇehi.

際限のない諸教説という宝の海を撹拌することによって、撹拌の山（マンダラ山）から生じた勝れた智恵によって得られた、最上の不死（甘露）によって極めて幸福であり、また他者を幸福にする、徳によって重んじられる私の師たちが勝利せんことを。

2.

2.

Yassa sādhuguṇubbhūta-kitti sabbatta patthaṭā;

Moggallāno mahāpañño, jayatī so ha sabbadā.

善き徳から生じた名声が、あらゆるところに広まった、大いなる智恵あるモッガッラーナ（目犍連）が、常に勝利せんことを。

3.

3.

Paramappicchatā+neka-santosūpasamesinaṃ;

Sucisalekhavuttīnaṃ, sadā+raññanivāsinaṃ.

最高の少欲であり、多大なる充足と静寂を求め、清浄で厳格な生活を送り、常に森に住む者たち。

4.

4.

Sāsanujotakārīna+māceratta+mupāgataṃ;

Udumbaragirīkhyātā+yatanaṃ yatipuṅgavaṃ.

聖教を輝かせる者たち、阿闍梨の境地に至った者たち、ウドゥムバラギリ（無花果山）と称される処（道場）に住む、修行者の中の優れた者たち。

5.

5.

Medhaṅkaroti ākhyāta-nāmadheyyaṃ tapodhanaṃ;

Theraṃ thiradayā medhā-nidhānaṃ sādhu pūjitaṃ.

メーダンカラと称される名を持ち、苦行を富とし、慈悲の心と智恵の宝庫であり、善き人々から崇敬される長老。

6.

6.

Sissaṃ sahāya+māgamma, kalyāṇamitta+mattano;

Sodhetuṃ sāsanaṃ satthu, parakkama+makāsi yo.

弟子の友として近づき、自らの善き友（善知識）となり、師（仏陀）の聖教を清めるために、精進した者。

7.

7.

Saṅgharakkhitanāmena, mahātherena dhīmatā;

Nivāsabhūtenā+neka-guṇāna+ppicchatādinaṃ.

サンガラッキタという名を持つ、智恵ある大長老によって。彼は、少欲などの多くの徳が住まう場所（体現者）である。

8.

8.

Moggallānabyākaraṇa-payogakkamasādhakā;

Ettāvatā katā esā, payogasiddhi niṭṭhitā.

モッガッラーナ文法の用法の順序を成就させる（説明する）、この‘用法成就’（パヨーガシッディ）は、これをもって完成し、終了した。

9.

9.

Teneva [Pg.303] racitā sādhu, sāsanodayakārinā;

Khuddasikkhāya ṭīkā ca, tathā sambandhacintanā.

まさに彼（サンガラッキタ）によって、聖教の興隆のために、‘小習（クッダシックハー）’の註釈（ティーカー）、および‘相関思惟（サンバンダチンタナー）’が、見事に著された。

10.

10.

Susaddasiddhiṃ yo yoga-nicchayaṃ sabbhi vaṇṇitaṃ;

Akā subodhālaṅkāraṃ, tathā sambandhacintanaṃ.

正しい言葉の成就（スサッダシッディ）、賢者たちに称賛された瑜伽（法）の決定（ヨーガニッチャヤ）、‘善解飾文（スボーダーランカーラ）’、および‘相関思惟（サンバンダチンタナー）’を彼は著した。

11.

11.

Satthasañcitapuññena, nibbānasādhakaṃ hitaṃ;

Sādhento lokanāthassa, saddhammo tiṭṭhataṃ ciranti.

教え（論書）によって蓄積された功徳によって、涅槃を成し遂げる利益を達成しつつ、世尊の正法が長く存続せんことを。

Iti saṅgharakkhitamahāsāmitherapādaviracitā

以上、サンガラッキタ大主長老の足下によって作られた。

Payogasiddhi niṭṭhitā.

‘用法成就’（パヨーガシッディ）完。

(Visesalakkhaṇaṃ). Yathāvuttānaṃ pana payogasiddhinigamana gāthānaṃ ekādasannaṃ pubbeyeva vakkhamānā imā gāthāyo dissanti porāṇe sīhaḷamūlapayogasiddhipāṭhe. Tā ca gāthāyo pacchā sīhaḷamūlapayogasiddhisaṃsodhakena medhaṅkaroti garūhi gahitanāmadheyyena therena pakkhittāti veditabbā, tasmā mayaṃ tā gāthāyo sabbapacchāyeva imasmiṃ-ṭhāne ṭhapema. Tā pana gāthāyo katamāti ce –

（特殊な特徴）。前述の十一の‘用法成就’の結びの詩よりも前に、以下に述べるこれらの詩が、古いシンハラ本の‘用法成就’の本文に見られる。そしてそれらの詩は、後にシンハラ本の‘用法成就’を校訂した、メーダンカラ師の名を冠した長老によって挿入されたものであると知られるべきである。それゆえ、我々はそれらの詩を、この場所の最後に置く。それらの詩とはいかなるものかと言えば、以下の通りである。

1.

1.

Cāgavikkamasaddhānu-sampannaguṇasāmino;

Parakkamanarindassa, sīhaḷindassa dhīmato.

施捨、精進、信仰を具備した徳の主であり、精進する人の主（王）、賢明なシンハラの主（王）であるパラッカマ王。

2.

2.

Atrajenā+nujātena, bhūpālakulaketunā;

Disantapatthaṭodāra-vikkamena yasassinā.

王家から生まれた実子であり、王家の旗印であり、あらゆる方向に広まった広大なる精進を持つ、名声ある者。

3.

3.

Bhuvanekabhujavhena, mahārājena dhīmatā;

Catupaccayadānena, satataṃ samupaṭṭhito.

ブヴァネーカブジャという名を持つ智恵ある大王によって、常に四つの供養（四資具）の施与をもって供養（護持）された。

4.

4.

‘‘Jambudoṇī’’ti [Pg.304] vikhyātā –Vāse nivasato sato;

Sumaṅgalamahatthera –Sāmino sucivuttino.

“ジャンブドーニ”と称される場所に住む、清浄な行いを持つ、スマガラの主である大長老。

5.

5.

Vaṃse visuddhe saṃjāto,Panthasenāsane rato;

Pariyattimahāsindhu –Niyyāmakadhurandharo.

清浄な家系に生まれ、パンタセーナの精舎（住処）を楽しみ、教説（教理）という大海の導き手として重責を担う者。

5.

5.

Appicchādiguṇūpeto, jinasāsanamāmako;

Vaneratamahatthero, medhaṅkarasamavhayo.

少欲などの徳を備え、勝利者（仏陀）の聖教を愛し、森を愛する大長老、メーダンカラという名の者。

6.

6.

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, vinaye suvisārado;

Payogasiddhiṃ sodhayi, sadā sappaññagocaraṃ.

比丘たちの熟達のために、律（ヴィナヤ）に極めて精通し、常に智恵ある者たちの領域である‘用法成就’（パヨーガシッディ）を校訂した。

7.

7.

Imaṃ likhitapuññena, mettekyaṃ upasaṃkami;

Patiṭṭhahitvā saraṇe, suppatiṭṭhāmi sāsaneti.

この書を写した（あるいは著した）功徳によって、弥勒（メッテイヤ）に近づき、三帰依に安住し、聖教において正しく確立せんことを。

Payogasiddhisiddhaṃ.

‘用法成就’（パヨーガシッディ）が成就した。