Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Oleh Diri-Nya Sendiri.

Payogasiddhipāḷi

Payogasiddhi Pāḷi

1. Saññādikaṇḍa

1. Bagian tentang Definisi dan Lain-lain

Siddha-mbatthuṃ sammā vande

Semoga keberhasilan terwujud, saya bersujud dengan benar.

Ganthārambhakathā

Pendahuluan Kitab

Siddha+miṭṭhadadaṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammaṃ maṇiṃva svatthadaṃ;

Saṅghañca sādaraṃ natvā, payogasiddhi vuccate.

Setelah bersujud dengan penuh hormat kepada Buddha yang memberikan apa yang diinginkan, kepada Dhamma yang bagaikan permata pemberi kesejahteraan, dan kepada Sangha; Payogasiddhi akan diuraikan.

Pabhāvo moggallānassa, byākaraṇe ca peṭake;

Nisseseva kabbātitto, aho acchariyo vata.

Kekuatan Moggallāna dalam tata bahasa dan dalam Piṭaka; yang sepenuhnya melampaui seni sastra, sungguh sangat menakjubkan.

Vuttañhi pubbasīhaḷācariya+pācariyehi –

Karena telah dikatakan oleh para guru terdahulu dan para guru dari Sri Lanka—

Yā satti pāṇine yā ca, candra+kātyāyanādisu;

Sā+yaṃ muttimatī maññe, moggallāyanarūpinī-ti.

Kekuatan apa pun yang ada pada Pāṇini, dan apa pun yang ada pada Candra, Kātyāyana, dan lainnya; saya rasa itu mewujud secara nyata dalam bentuk Moggallāna.

Suttaṃ vutti ca teneva, katā ekena pañcikā;

Tasmā+ssa sattha+maññehi, supasaṭṭhaṃ+tisundaraṃ.

Sutta dan Vutti (penjelasan) serta Pañcikā telah dibuat oleh beliau sendiri; oleh karena itu, kitabnya jauh lebih terpuji dan sangat indah dibandingkan yang lain.

Tamhi ca dubbidhaṃ ñeyyaṃ, suttaṃ kammatthabhedato;

Tesvā+di mītisaddena, dutiyaṃ tippakārato.

Dan di dalamnya, Sutta harus diketahui dalam dua jenis berdasarkan perbedaan fungsi; yang pertama dengan kata 'iti', dan yang kedua dalam tiga cara.

Suvisadaṃ pakāsetvā, subodha+mākumārakaṃ;

Byāpikāvaḷiyā kassaṃ, taṃ suṇātha samāhitāti.

Setelah menjelaskan dengan sangat jelas, sehingga mudah dipahami bahkan oleh anak-anak; saya akan menyusunnya dalam rangkaian yang menyeluruh, dengarkanlah itu dengan penuh perhatian.

1. Aādayo titālīsa vaṇṇā

1. Empat puluh tiga huruf dimulai dengan 'a'.

Akārādayo [Pg.2] niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti. Taṃ yathā a, ā, i, ī, u, ū, e, ऐ, o, औ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ. Tena kvattho ‘‘e ona+ma vaṇṇe’’ti. Titālīsāti vacanaṃ katthaci vaṇṇalopaṃ ñāpeti, tena ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādi siddhaṃ.

Empat puluh tiga aksara mulai dari 'a' sampai 'niggahīta' disebut 'vaṇṇa' (huruf). Yaitu: a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ. Oleh karena itu, apa tujuannya? (Untuk aturan seperti) 'e ona+ma vaṇṇe'. Penyebutan 'empat puluh tiga' menunjukkan penghapusan huruf di beberapa tempat, sehingga bentuk seperti 'paṭisaṅkhā yoniso' dan sebagainya terbentuk.

Akāro ādi mariyādabhūto yesaṃ te aādayo. Tayo ca cattālīsa ceti titālīsa, iminā nipātanena vā catabhāgalopo. Vaṇṇīyati attho etehīti vaṇṇā.

'Aādayo' berarti yang dimulai dengan 'a' sebagai batas awal. 'Titālīsa' berarti tiga dan empat puluh. Dengan partikel ini, ada penghapusan bagian keempat. Disebut 'vaṇṇā' karena makna dijelaskan melalui mereka.

Etthā+ha – ‘‘kasmā ācariyakaccāyanādīhi viya ekacattālīsakkharāna+makkharasañña+makatvā titālīsakkharānaṃ vaṇṇasaññā katā’’ti. Vuccate –

Di sini ditanyakan— 'Mengapa, tidak seperti Guru Kaccāyana dan yang lainnya yang menetapkan empat puluh satu aksara dengan sebutan aksara, di sini empat puluh tiga aksara ditetapkan dengan sebutan vaṇṇa?' Dijawab—

Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyā+dikappikā;

Brahmāno cā-sutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsareti –

Bahasa Māgadha itu adalah bahasa asal, yang digunakan oleh manusia pada awal zaman; bahkan para Brahma yang belum pernah mendengar percakapan (sebelumnya), dan para Buddha pun berbicara dengannya—

Vacanato māgadhikānaṃ ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi-tyādīsupi asesabyāpikānaṃ titālīsakkharānaṃva ujukānvatthappakkharaguṇikā, neva pana ‘rukkhā vanaṃ’tyādo viya avayave samudāyavohāro, ‘samuddo mayā diṭṭho’tyādo viya ca samudāye avayavavohāroti dassetuṃ paccekaṃ vaṇṇasaññā katāti.

Berdasarkan perkataan orang-orang Māgadha di sini, bahkan dalam kata-kata seperti 'seyyo', 'oṭṭho', 'sotthi', dan sebagainya, terdapat kualitas aksara yang tepat dan bermakna dari empat puluh tiga aksara yang mencakup segalanya; bukan penggunaan istilah keseluruhan untuk bagian (seperti 'pohon-pohon adalah hutan'), dan bukan penggunaan istilah bagian untuk keseluruhan (seperti 'samudra telah kulihat'); untuk menunjukkan hal ini, sebutan 'vaṇṇa' ditetapkan untuk masing-masing aksara.

‘‘Sakkaccasavanaṃ buddhasāsanasampattī’’ti ‘‘sithiladhanitādi akkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hotī’’ti ca yasmā vuttaṃ.

Karena telah dikatakan bahwa 'mendengarkan dengan saksama adalah keberhasilan dalam ajaran Buddha' dan 'kesalahan dalam aksara seperti pelafalan lembut (sithila) atau keras (dhanita) menyebabkan pemahaman makna yang salah.'

Tasmā [Pg.3] akkharakosallaṃ, sampādeyya vicakkhaṇo;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

Oleh karena itu, orang yang bijaksana harus mencapai kemahiran dalam aksara, dengan melayani guru secara benar melalui lima cara, seperti ketekunan dan sebagainya.

Tattha akārādīna+manukkamo pane+sa ṭhānādikkamasannissito. Tathā hi ṭhāna+karaṇa+payatanehi vaṇṇā jāyanti. Tattha cha ṭhānāni kaṇṭha+tālu+muddha+danta+oṭṭha+nāsikāvasena.

Di sana, urutan 'a' dan seterusnya didasarkan pada urutan tempat pelafalan (ṭhāna) dan sebagainya. Sebab huruf-huruf muncul dari tempat pelafalan (ṭhāna), organ pelafalan (karaṇa), dan upaya pelafalan (payatana). Di sana, ada enam tempat pelafalan berdasarkan: tenggorokan (kaṇṭha), langit-langit mulut (tālu), kepala (muddha), gigi (danta), bibir (oṭṭha), dan hidung (nāsikā).

Tattha avaṇṇa+kavagga+hānaṃ kaṇṭho ṭhānaṃ, ivaṇṇa+cavagga+yānaṃ tālu, ṭavagga+ra+ḷānaṃ muddhā, tavagga+la+sānaṃ dantā, uvaṇṇa+pavaggānaṃ oṭṭho, e vaṇṇassa kaṇṭhatālū, o vaṇṇassa kaṇṭho+ṭṭhā, vakārassa danto+ṭṭhā, niggahītassa nāsikā, ṅa, ñña, ṇa, na, mānaṃ sakaṭhānaṃ nāsikā ca. Ettha ca –

Di sana, tenggorokan adalah tempat untuk kelompok 'a', kelompok 'ka', dan 'ha'; langit-langit mulut untuk kelompok 'i', kelompok 'ca', dan 'ya'; kepala untuk kelompok 'ṭa', 'ra', dan 'ḷa'; gigi untuk kelompok 'ta', 'la', dan 'sa'; bibir untuk kelompok 'u' dan kelompok 'pa'; tenggorokan dan langit-langit mulut untuk huruf 'e'; tenggorokan dan bibir untuk huruf 'o'; gigi dan bibir untuk huruf 'va'; hidung untuk niggahīta; dan untuk ṅa, ñña, ṇa, na, ma, adalah tempat masing-masing dan hidung juga. Dan di sini—

Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto;

Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto.

Huruf 'ha' yang digabungkan dengan konsonan kelima (nasal) dan konsonan antara (antaṭṭhā); harus diketahui sebagai berasal dari dada (oraso), sedangkan yang tidak digabungkan dengannya berasal dari tenggorokan (kaṇṭhajo).

Yathā avaṅhoti (avaṅa hoti., tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti.

Seperti dalam: avaṅhoti, tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti.

Karaṇaṃ –

Organ Pelafalan (Karaṇa)—

Jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ,Jivhopaggaṃ muddhajānaṃ,Jivhaggaṃ dantajānaṃ se-Sā sakaṭhānakaraṇā.

Tengah lidah untuk yang berasal dari langit-langit mulut, bagian dekat ujung lidah untuk yang berasal dari kepala, ujung lidah untuk yang berasal dari gigi; sisanya memiliki tempat pelafalan sendiri sebagai organ pelafalan.

Vaṇṇānaṃ uccāraṇussāho payatanaṃ, taṃ kiṃ – saṃvutādikaraṇaviseso, saṃvutatta+makārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakāra+hakārānañca, phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ ya+ra+la+vānaṃ.

Upaya pelafalan adalah usaha untuk mengucapkan huruf-huruf, apa itu? Itu adalah kekhususan dalam cara seperti tertutup (saṃvuta) dan sebagainya; kondisi tertutup untuk huruf 'a', kondisi terbuka (vivaṭa) untuk vokal sisanya serta huruf 'sa' dan 'ha', kondisi bersentuhan (phuṭṭha) untuk huruf-huruf kelompok (vagga), dan kondisi sedikit bersentuhan (īsaṃphuṭṭha) untuk 'ya', 'ra', 'la', 'va'.

Evaṃ ṭhāna+karaṇa+payatana+suti kālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha –

Demikianlah, di antara aksara-aksara yang berbeda dalam tempat pelafalan, organ, upaya, pendengaran, dan waktu; vokal adalah tumpuan (nissaya), sedangkan yang lainnya adalah yang bertumpu (nissita). Di sana—

Nissayā+do [Pg.4] sarā vuttā, nissitā byañjanā tato;

Vagge+kajā bahuttā+do, tato ṭhāna+lahukkamā.

Vokal sebagai tumpuan disebutkan pertama kali, kemudian konsonan sebagai yang bertumpu; karena banyaknya yang berasal dari satu tempat dalam satu kelompok, maka urutannya berdasarkan tempat pelafalan dan kehalusan.

‘‘Aādayo’’ti vattate yāva ‘‘bindu niggahīta’’nti. Tañca kho ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti sattamyanta+mabhisambandhīyate, ‘‘vaṇṇā’’ti vattate –

(Aturan) 'Aādayo' berlaku sampai 'bindu niggahīta'. Dan itu dihubungkan dalam bentuk lokatif (sattami) karena 'perubahan infleksi berdasarkan makna'; kata 'vaṇṇā' juga berlaku—

2. Dasā+do sarā

2. Sepuluh [huruf] pertama adalah vokal.

Aādīsvā+dimhi niddiṭṭhā odantā dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Yathā a ā, i ī, u ū, e ऐ, o औ. Saranti=sappadhānabhāvena pavattanti, byañjane vā sārentīti sarā.

Di antara [huruf-huruf] yang diawali dengan 'a', sepuluh huruf pertama yang disebutkan disebut vokal (sara). Yaitu: a ā, i ī, u ū, e ai, o au. Disebut vokal (sara) karena mereka berbunyi (saranti) secara mandiri (sebagai unsur utama), atau karena mereka membunyikan (sārenti) konsonan.

‘‘Dasā+do sarā’’ti vattate.

Ungkapan “Sepuluh [huruf] pertama adalah vokal” terus berlaku.

3. Dve dve savaṇṇā

3. Setiap dua [huruf] adalah sejenis (savaṇṇa).

Aādīsvā+dimesu dasasu dve dve savaṇṇā nāma honti yathākkamaṃ. Yathā a āiti, i īiti, u ū iti, e eiti, o, oiti. Samānā sadisā vaṇṇā savaṇṇā, samānattañca ṭhānato. ‘‘Dve dve’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

Di antara sepuluh [huruf] mulai dari 'a' dan seterusnya, setiap dua huruf secara berurutan disebut sejenis. Yaitu a dan ā, i dan ī, u dan ū, e dan e, o dan o. Huruf-huruf yang sama dan serupa adalah sejenis, dan kesamaannya berasal dari tempat pelafalannya (ṭhāna). Ungkapan “setiap dua” terus berlaku pada dua aturan berikutnya.

4. Pubbo rasso

4. Yang terdahulu adalah pendek (rassa).

Tesveva dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo pubbo, so so rassasañño hoti. Yathā a i u e o. Tesu ‘saṃyogato pubbāva dissanti dve panantimā’ta dassetuṃ tattha sādhuttā tesampi idha saṅgaho, yathā ettha seyyo oṭṭho sotthi. Rassakālayogā tabbantatāya vā [Pg.5] rassā. Rassakālo nāma accharāsaṅghāto akkhinimmilanasaṅkhāto vā kālo, tena ekamatto rasso, dvimatto dīgho, aḍḍhamatto byañjano. Chandasi diyaḍḍhamattampi rassanti gaṇhanti ācariyā.

Di antara sepuluh [huruf] tersebut, dari setiap dua yang sejenis, yang pertama dari masing-masing pasangan disebut pendek (rassa). Yaitu a, i, u, e, o. Di antara huruf-huruf tersebut, untuk menunjukkan bahwa ‘dua yang terakhir (e, o) juga terlihat pendek jika berada sebelum konsonan tumpuk (saṃyoga)’, maka demi ketepatan, huruf-huruf tersebut juga termasuk di sini, seperti pada: seyyo, oṭṭho, sotthi. Disebut pendek karena berhubungan dengan durasi pendek atau memiliki durasi tersebut. Durasi pendek adalah waktu selama satu jentikan jari atau satu kedipan mata; dengan itu, vokal pendek memiliki satu matra, vokal panjang dua matra, dan konsonan setengah matra. Dalam metrum (chandas), para guru menganggap satu setengah matra juga sebagai pendek.

5. Paro dīgho

5. Yang kemudian adalah panjang (dīgha).

Aādīsvā+dibhūtesu dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo paro, so so dīghasañño hoti. Taṃ yathā ā ī ū e o. Dīghakālayogā tabbantatāya vā dīghā.

Di antara sepuluh [huruf] yang dimulai dari 'a' dan seterusnya, dari setiap dua yang sejenis, yang kemudian disebut panjang (dīgha). Yaitu ā, ī, ū, e, o. Disebut panjang karena berhubungan dengan durasi panjang atau memiliki durasi tersebut.

6. Kādayo byañjanā

6. Mulai dari ‘ka’ adalah konsonan (byañjana).

Aādīsu kādayo niggahītapariyantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ iti. Byañjīyati attho etehīti byañjanā. Kakārādīsva+kāro uccāraṇattho.

Mulai dari ‘a’ dan seterusnya, tiga puluh tiga huruf mulai dari ‘ka’ sampai berakhir pada niggahīta disebut konsonan. Yaitu: ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ. Disebut konsonan (byañjana) karena makna dijelaskan (byañjīyati) oleh mereka. Huruf ‘a’ dalam huruf-huruf mulai dari ‘ka’ dan seterusnya adalah untuk tujuan pengucapan.

‘‘Kādayo’’ti vattate.

Ungkapan “Mulai dari ‘ka’” terus berlaku.

7. Pañcapañcakā vaggā

7. Kelompok-kelompok yang masing-masing terdiri dari lima.

Aādīsu kakārādayo makārantā pañcapañcakā vaggā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma iti. Pañca pañca parimāṇa+mesaṃ pañcapañcakā. Vajjenti yakārādayoti vaggā. Te pana paṭhamakkharavasena [Pg.6] kavagga+cavaggādivohāraṃ gatā kusalattikādayo viya.

Mulai dari ‘a’ dan seterusnya, huruf-huruf mulai dari ‘ka’ dan berakhir pada ‘ma’ disebut kelompok (vagga) yang masing-masing terdiri dari lima. Yaitu: ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma. Disebut ‘pañcapañcakā’ karena jumlah mereka masing-masing lima. Disebut kelompok (vagga) karena mereka mengecualikan huruf-huruf mulai dari ‘ya’ dan seterusnya. Mereka dinamai berdasarkan huruf pertamanya, seperti Kavagga, Cavagga, dan seterusnya, sama seperti pembagian dalam kusalattika dan sebagainya.

8. Bindu niggahītaṃ

8. Tanda titik adalah niggahīta.

Akārādīsva+yaṃ vaṇṇo bindumatto, so niggahītasañño hoti. Rassasaraṃ nissāya gahita+muccāritaṃ niggahītaṃ, karaṇaṃ niggahetvā vā.

Di antara huruf-huruf mulai dari ‘a’ dan seterusnya, huruf yang hanya berupa tanda titik disebut niggahīta. Disebut niggahīta karena diucapkan dengan bersandar pada vokal pendek, atau karena menahan alat ucap (karaṇa).

Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenā+vivaṭena yaṃ;

Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ.

Apa yang diucapkan dengan menahan alat ucap dan dengan mulut yang tidak terbuka lebar disebut niggahīta; dikatakan bahwa titik itu mengikuti vokal.

Bahvakkharasaññākaraṇaṃ anvatthasaññatthaṃ, jha+lādayo tu ruḷhīsaññā.

Pemberian istilah dengan banyak huruf adalah agar maknanya sesuai dengan istilahnya (anvattha), sedangkan istilah seperti jha, la, dan seterusnya adalah istilah konvensional (ruḷhī).

Vaṇṇā sarā savaṇṇā ca, rassā dīghā ca byañjanā;

Vaggā ca niggahītanti, hoti saññāvidhikkamo.

Vokal, vokal sejenis, pendek, panjang, konsonan, kelompok (vagga), dan niggahīta; demikianlah urutan penetapan istilah (saññā).

(Saññāvidhānaṃ.)

(Aturan tentang Istilah.)

Sandhi vuccate –

Sandhi dijelaskan sebagai berikut –

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itī+dha sarasaññāyaṃ –

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti. Di sini, berkenaan dengan istilah vokal –

26. Saro lopo sare

26. Vokal dihilangkan di depan vokal.

Sare saro lopanīyo hoti. Saroti kāriyīniddeso, lopoti kāriyaniddeso. Lopo= adassanaṃ anuccāraṇaṃ[Pg.7], saroti jātyekavacanavasena vuttaṃ, sareti opasilesikādhārasattamī, tato vaṇṇa kāla byavadhāne kāriyaṃ na hoti, tva+masi, katamā cānanda aniccasaññāti. Evaṃ sabbasandhīsu.

Di depan vokal, vokal harus dihilangkan. ‘Saro’ adalah petunjuk bagi yang dikenai aturan (kāriyī), ‘lopo’ adalah petunjuk bagi aturan yang dilakukan (kāriya). Lopa berarti tidak terlihat atau tidak diucapkan. ‘Saro’ diucapkan dalam bentuk tunggal jenis (jātyekavacana). ‘Sare’ adalah kasus lokatif pendukung (opasilesikādhāra-sattamī). Karena itu, aturan ini tidak terjadi jika ada pemisahan oleh huruf atau durasi waktu, seperti dalam: tvaṃ asi, katamā cānanda aniccasaññā. Demikian pula pada semua sandhi.

Vidhīti vattate.

Ungkapan “Aturan” terus berlaku.

14. Sattamiyaṃ pubbassa

14. Aturan pada yang terdahulu jika ada petunjuk kasus lokatif (sattami).

Therayaṭṭhinyāyena pavattate paribhāsā dubbalavidhino patiṭṭhābhāvato. Sattamīniddese pubbasseva vidhīti pubbasaralopo. Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asante+ttha na dissanti. Pubbassa kāriyavidhānā sattamīniddiṭṭhassa paratā+va gamyateti pareti paravacanampi ghaṭate.

Aturan interpretasi (paribhāsā) ini berlaku berdasarkan prinsip ‘tongkat sang sesepuh’ (therayaṭṭhinyāyena), karena aturan yang lemah membutuhkan sandaran. Dalam penggunaan kasus lokatif (sattamīniddesa), aturan tersebut berlaku pada vokal yang terdahulu; maka vokal terdahulu dihilangkan. [Contoh:] Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti. Karena aturan dilakukan pada yang terdahulu, maka posisi setelah yang ditunjukkan oleh lokatif itu dipahami sebagai ‘yang kemudian’ (pare), sehingga ungkapan ‘di depan’ (pare) juga sesuai.

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto evātī+dha pubbassaralope sampatte ‘‘saro lopo sare’’ tveva.

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto eva. Di sini, ketika penghilangan vokal terdahulu terjadi, maka [berlaku aturan] “saro lopo sare”.

27. Paro kvaci

27. Yang kemudian terkadang [dihilangkan].

Saramhā paro saro kvaci lopanīyo hoti. Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasa- lobhi[Pg.8], moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Kvacīti kiṃ, paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. ‘‘Vivakkhāto sandhayo bhavantī’’ti ñāyā vatticchāpi idha sijjhati. Kvacītya+dhikāro sabbasandhīsu, tena nātippasaṅgo. (Lopasandhi).

Setelah vokal, vokal yang kemudian terkadang harus dihilangkan. [Contoh:] Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasalo'ti, moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Mengapa dikatakan ‘terkadang’ (kvaci)? [Untuk pengecualian seperti:] paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. Berdasarkan prinsip ‘sandhi terjadi sesuai keinginan pembicara’ (vivakkhāto sandhayo bhavanti), maka keinginan pembicara pun terpenuhi di sini. Istilah ‘kvaci’ (terkadang) berlaku pada semua sandhi, sehingga tidak terjadi penerapan aturan yang berlebihan. (Sandhi Penghilangan/Lopa).

Saro paro veti ca vattate.

Vokal berikutnya [dan kata] 'va' [opsional] terbawa ke sini.

Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ itīdha pubbassaralope –

[Contohnya] Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ; di sini, pada penghapusan vokal sebelumnya —

29. Yuvaṇṇāna+meo luttā

29. Terhadap kelompok vokal 'i' dan 'u', [menjadi] 'e' dan 'o' setelah [vokal sebelumnya] dihapus.

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ e+o honti vā yathākkamaṃ. Yathāsaṃkhyānuddeso samānānaṃ.

Vokal-vokal yang dihapus [sebelumnya], bagi kelompok vokal 'i' dan 'u' berikutnya, masing-masing menjadi 'e' dan 'o' secara opsional. Penempatan sesuai urutan bagi yang setara.

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi

24. Dengan kata 'vaṇṇa' yang mengikuti, yang sejenis (savaṇṇa) pun [tercakup].

Vaṇṇasaddo paro yasmā, tena savaṇṇopi gayhati sayañca rūpaṃti īūnampi e+o. Sabbattha rassassa jātiniddese dīghassāpi gahaṇatthaṃ ida+māraddhaṃ. Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Idañca pacchimodāharaṇadvayaṃ ‘‘avaṇṇe lutte eva e+o hontī’’ti gāhassa nisedhanatthaṃ. Vātveva, tassidaṃ. Kathaṃ ‘‘paccorasmi’’nti, yogavibhāgā. Pati urasminti vibhajja ‘‘yavā sare’’ti yakāre ‘‘tavaggavaraṇā’’dinā co, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpañca, ‘‘yuvaṇṇāna+meo’’ti (yogavibhāgā) ussa o ca. Luttāti kiṃ, dasa ime [Pg.9] dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Atippasaṅgabādhakassa kvacisaddassānuvattanato na vikappavidhi niyatā, tena upeto, aveccāti evamādīsu vikappo. Tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttarotiādīsu vidhi ca na hoti.

Karena kata 'vaṇṇa' mengikuti, maka yang sejenis (savaṇṇa) pun diambil beserta bentuk asalnya, sehingga 'ī' dan 'ū' pun menjadi 'e' dan 'o'. Di mana pun penyebutan jenis vokal pendek dilakukan, hal ini dimulai agar vokal panjang juga tercakup. [Contohnya:] Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Dan dua contoh terakhir ini adalah untuk meniadakan anggapan bahwa 'hanya jika vokal a dihapus maka e dan o terjadi'. Karena bersifat opsional: tassidaṃ. Bagaimana dengan kata 'paccorasmiṃ'? Melalui pembagian aturan (yogavibhāga). Pada 'pati urasmiṃ', setelah dipisah, [berubah menjadi] 'y' pada vokal (yavā sare), lalu 'c' melalui 'tavaggavaraṇā' dsb., dan bentuk sebelumnya (pubbarūpa) melalui 'vaggalasehi te', serta 'o' untuk 'u' melalui 'yuvaṇṇānaṃ e o' (pembagian aturan). Mengapa dikatakan 'dihapus'? [Contohnya:] dasa ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Karena mengikuti kata 'kvaci' yang mencegah penerapan berlebihan, maka aturan ini tidak bersifat tetap (niyata), oleh karena itu terdapat pilihan (vikappa) dalam kata-kata seperti upeto, avecca, dan sebagainya. Pada tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro, dsb., aturan ini tidak berlaku.

Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ itī+dha ‘‘yuvaṇṇānaṃ’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

[Contohnya:] Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ; di sini [istilah] 'yuvaṇṇānaṃ' dan 'va' [opsional] terbawa ke sini,

30. Yavā sare

30. [Menjadi] 'ya' dan 'va' sebelum vokal.

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāra+vakārā honti vā yathākkamaṃ. Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Vātveva, viākato, sāgataṃ.

Ketika vokal mengikuti, kelompok vokal 'i' dan 'u' masing-masing menjadi huruf 'ya' dan 'va' secara opsional. [Contohnya:] Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato; pada [aturan] 'byañjane dīgharassā', ketika [vokal] dipanjangkan: dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Karena bersifat opsional: viākato, sāgataṃ.

Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ itī+dha ‘‘yavā sare’’ ‘‘ve’’ti ca vattate,

[Contohnya:] Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ; di sini [istilah] 'yavā sare' dan 'va' [opsional] terbawa ke sini,

30. Eonaṃ

30. Bagi 'e' dan 'o'.

Eonaṃ [Pg.10] yakāra+vakārā honti vā sare pare yathākkamaṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti dīghe adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ. Vātveva, tejja, sohaṃ. Kvaci tveva, dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime.

Bagi 'e' dan 'o', masing-masing menjadi huruf 'ya' dan 'va' secara opsional ketika vokal mengikuti. Pada [aturan] 'byañjane dīgharassā', ketika [vokal] dipanjangkan: adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ. Karena bersifat opsional: tejja, sohaṃ. Namun terkadang [berlaku juga]: dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime.

Go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ itī+dha ‘‘sare’’ti vattate.

[Contohnya:] Go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ; di sini [istilah] 'sare' [vokal] terbawa ke sini.

32. Gossā+vaṅa

32. Bagi 'go', [menjadi] 'ava' [dengan penanda] 'ṅa'.

Sare pare gossa avavādeso hoti. Sa ca ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbassa pasaṅge ‘antassā’’ti vattate.

Ketika vokal mengikuti, terjadi penggantian 'ava' bagi kata 'go'. Dan hal itu, dalam konteks [aturan] 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' [bahwa pengganti dengan banyak huruf atau penanda ṭa menggantikan seluruhnya], [tetapi di sini] istilah 'antassa' [di akhir] terbawa ke sini.

18. Ṅa+nubandho

18. Dengan 'ṅa' sebagai penanda (anubandha).

Ṅa-kāro anubandho yassa, so anekavaṇṇopi antassa hotīti okārasseva hoti. ‘‘Saṃketo+navayavo+nubandho’’ti vacanā ṅa-kārassā+ppayogo. Uccāritānantarappadhaṃsino hi anubandhā, payojanaṃ anubandhoti saṃketo. Gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ.

Apa yang memiliki huruf 'ṅa' sebagai penanda (anubandha), meskipun terdiri dari banyak huruf, ia terjadi di akhir, maka hal itu hanya terjadi pada huruf 'o'. Karena pernyataan bahwa 'penanda (anubandha) adalah simbol yang bukan bagian dari kata', maka huruf 'ṅa' tidak digunakan [dalam hasil akhir]. Sebab penanda adalah sesuatu yang menghilang segera setelah diucapkan; kegunaan dari penanda (anubandha) hanyalah sebagai simbol. [Contohnya:] Gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ.

Iti evā+tī+dha –

[Contohnya] iti eva; di sini —

36. Vī+tisse+ve vā

36. [Menjadi] 'va' bagi 'iti' sebelum 'eva' secara opsional.

Evasadde pare itissa vo hoti vā. Sa ca –

Ketika kata 'eva' mengikuti, [huruf terakhir] dari 'iti' menjadi 'va' secara opsional. Dan itu —

17. Chaṭṭhiyantassa

17. Bagi yang berakhir dengan [akhiran] genitif.

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa [Pg.11] yaṃ kāriyaṃ, ta+dantassa viññeyyanti ikārassā+deso. Ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. Itveva. Aññatra yādeso, ‘‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’’ti tassa co, ‘‘vaggalasehi te’’ti yassa cakāro, icceva. Eveti kiṃ, iccāha. (Ādesasandhi).

Apa pun tugas yang ditunjukkan dengan [kasus] genitif, harus dipahami bahwa itu berlaku bagi bagian akhirnya; [dalam hal ini] merupakan penggantian bagi huruf 'i'. Pengganti (ādesa) disebut demikian karena ia ditempatkan di posisi yang digantikan. [Sehingga menjadi] itveva. Di tempat lain, [terjadi] penggantian 'ya', [lalu] 'c' bagi hal tersebut melalui 'tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā', dan huruf 'c' bagi 'ya' melalui 'vaggalasehi te', sehingga menjadi icceva. Mengapa dikatakan 'eva'? [Sebab jika bukan 'eva', contohnya:] iccāha. (Sandhi Penggantian/Ādesa).

Ti aṅgulaṃ,ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhatityādisandhayo vuccante. ‘‘Mayadā sare’’ti vattate.

Sandhi-sandhi seperti ti aṅgulaṃ, ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhati, dan sebagainya, akan dibahas. [Istilah] 'mayadā sare' terbawa ke sini.

45. Vanataragā cā+gamā

45. Dan [huruf-huruf] 'va', 'na', 'ta', 'ra', 'ga' adalah sisipan (āgama).

Ete mayadā ca āgamā honti vā sare kvaci. Āgamino aniyamepi –

Huruf-huruf ini dan juga 'ma', 'ya', 'da' menjadi sisipan (āgama) secara opsional sebelum vokal di beberapa tempat. Meskipun tidak ada aturan tetap bagi yang menerima sisipan tersebut —

Saroyevā+gami hoti, vanādinantu ñāpakā;

Aññathā hi padādīnaṃ, yukavidhāna+manatthakaṃ.

Hanya vokallah yang menjadi penerima sisipan, sedangkan [sisipan] 'va', 'na', dan sebagainya adalah penandanya; karena jika tidak demikian, maka aturan penyambungan bagi awal kata tidak akan berguna.

Etthā+gamā aniyatāgamīnameva bhavanti ce, yakārāgameneva ‘‘nipajja’’nti siddhe ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti byañjanassa yukā+gamo niratthakoti adhippāyo. Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā[Pg.12], nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. Vavatthitavibhāsattā vādhikārassa byañjanatopi, bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva.

Jika di sini terdapat sisipan (āgama) yang tidak pasti, maka dengan sisipan 'y' saja kata 'nipajja' terbentuk; maksudnya dalam aturan 'padādīnaṃ kvaci', sisipan konsonan 'y' tidaklah sia-sia. Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, culinary, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. Karena sifat opsional yang telah ditetapkan, maka dari kewenangan kata 'vā' (juga) setelah konsonan: bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva.

Cha abhiññā, cha aṅgaṃ, cha asīti, cha aṃsā, cha āyatanaṃ itī+dha ‘‘vā sare’’ ‘‘āgamo’’ti ca vattate.

Cha abhiññā (enam pengetahuan luhur), cha aṅgaṃ (enam bagian), cha asīti (enam puluh delapan), cha aṃsā (enam sisi), cha āyatanaṃ (enam landasan indra); demikianlah di sini berlaku aturan 'sebelum vokal' (vā sare) dan 'sisipan' (āgamo).

49. Chā ḷo

49. Setelah 'cha', ada sisipan 'ḷ'.

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā. Chāti anukaraṇattā ekavacanaṃ. Chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷasīti, chaḷaṃsā, chaḷāyatanaṃ. Vātveva, chaabhiññā. (Āgamasandhi).

Setelah kata 'cha', huruf 'ḷ' disisipkan sebelum vokal yang mengikutinya secara opsional. Karena kata 'cha' merupakan peniruan suara (anukaraṇa), maka ia berbentuk tunggal. Chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷasīti, chaḷaṃsā, chaḷāyatanaṃ. Karena adanya kata 'vā' (opsional), maka bisa tetap: chaabhiññā. (Sisipan Sandhi).

Lopo [Pg.13] adassanaṃ, ṭhāniṃ, ya+māmaddiya dissati;

Ādeso nāma so yā tu, asantuppatti āgamo.

Lopo adalah penghilangan (ketidaktampakan) pada tempatnya; Ādesa adalah apa yang terlihat sebagai pengganti; sedangkan Āgamo adalah munculnya sesuatu yang sebelumnya tidak ada.

Sarasandhi.

Sandhi Vokal.

Kaññā iva, kaññāva iccādi sarasandhinisedho vuccati, pasaṅgapubbako hi paṭisedho. Pubbasarānaṃ lope sampatte ‘‘saro’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

Larangan sandhi vokal disebutkan seperti dalam 'kaññā iva', 'kaññāva', dan sebagainya; karena larangan biasanya didahului oleh kemungkinan penerapan aturan tersebut. Ketika penghilangan vokal-vokal depan mungkin terjadi, maka aturan 'saro' dan 've' tetap berlaku.

28. Na dve vā

28. Tidak keduanya, secara opsional.

Pubbaparassarā dvepi vā kvaci na lupyante. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva.

Kadang-kadang, kedua vokal, baik yang di depan maupun yang di belakang, tidak dihilangkan. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva.

Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā eta+davoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū eva+māhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhava+cittakā, tato ā- mantayi [Pg.14] satthāti evamādayo idha kālabyavadhāneneva sijjhanti. Kvacīti kiṃ, āgatā+ttha, āgatā+mhā, katama+ssa vāro, appassutā+yaṃ puriso, camarī+va, sabbe+va, sve+va, ese+va nayo, parisuddhe+tthā+yasmanto, ne+ttha, kute+ttha labbhā, sace+sa brāhmaṇa, tathū+pamaṃ, yathā+ha, jīvhā+yatanaṃ, avijjo+gho, itthindriyaṃ, abhibhā+yatanaṃ, bhayatū+paṭṭhānaṃ, saddhī+dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (Sarasandhinisedho)

Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā eta+davoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū eva+māhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhava+cittakā, tato ā- mantayi satthā; contoh-contoh tersebut dan lainnya di sini terbentuk hanya melalui jeda waktu saja. Apa gunanya kata 'Kvacī' (kadang-kadang)? Āgatā+ttha, āgatā+mhā, katama+ssa vāro, appassutā+yaṃ puriso, camarī+va, sabbe+va, sve+va, ese+va nayo, parisuddhe+tthā+yasmanto, ne+ttha, kute+ttha labbhā, sace+sa brāhmaṇa, tathū+pamaṃ, yathā+ha, jīvhā+yatanaṃ, avijjo+gho, itthindriyaṃ, abhibhā+yatanaṃ, bhayatū+paṭṭhānaṃ, saddhī+dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (Larangan Sandhi Vokal)

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo itī+dha –

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo; demikianlah di sini –

33. Byañjane dīgharassā

33. Pemanjangan dan pemendekan vokal sebelum konsonan.

Rassa+dīghānaṃ [Pg.15] kvaci dīgha+rassā honti byañjane. Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvā+ssa, tadāhaṃ, yānī+dha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Kvacīti kiṃ, tyajja, svassa, patiliyatīti dīghanisedho, māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatīti rassakāriyanisedho. Kathaṃ yāniva antalikkheti, ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgā. (Dīgha+rassasandhi).

Vokal panjang dan pendek kadang-kadang menjadi pendek dan panjang sebelum konsonan. [Contohnya:] Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvā+ssa, tadāhaṃ, yānī+dha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Mengapa ada kata ‘Kvacī’? [Untuk mengecualikan:] tyajja, svassa, patiliyatīti—ini adalah larangan pemanjangan vokal; māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatīti—ini adalah larangan pemendekan vokal. Bagaimana dengan ‘yāniva antalikkhe’? Ini melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) dari kata ‘dīgharassā’. (Sandi vokal panjang dan pendek).

Byañjaneti vattate.

Istilah 'Pada konsonan' (Byañjane) tetap berlaku.

34. Saramhā dve

34. Setelah vokal, [terjadi] dua [konsonan].

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. Ettha ca āvuttidvivacanaṃ ṭhānedvivacananti dvīsu ṭhānedvivacanaṃ veditabbaṃ.

Setelah vokal, konsonan berikutnya kadang-kadang memiliki dua bentuk (penggandaan). Di sini, harus dipahami bahwa penggandaan di dua tempat tersebut mencakup penggandaan karena pengulangan (āvuttidvivacana) dan penggandaan karena posisi (ṭhānedvivacana).

Tāni [Pg.16] ca pa+pati+paṭi+kama+kusa+kudha+kī+gaha+juta+ñā+si+ su+sū+sambhū+sara+sasādīnamādibyañjanānañca hoti. Idha pamādo=idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ=sammappadhānaṃ rassattaṃ. Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito,. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati=akkamati, evaṃ pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati=akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā=assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso=assāso. Ādisaddena avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi iccādi.

Dan penggandaan itu terjadi pada konsonan awal dari pa, pati, paṭi, kama, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñā, si, su, sū, sambhū, sara, sasa, dan sebagainya. Idha pamādo = idhappamādo, demikian juga appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ = sammappadhānaṃ (dengan pemendekan vokal). Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati = akkamati, demikian juga pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati = akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā = assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso = assāso. Dengan kata ‘ādi’ (dan sebagainya): avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi, dan seterusnya.

Tika+taya+tiṃsa+vatādīna+mādibyañjanassa ca. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi.

Dan pada konsonan awal dari kata-kata tika, taya, tiṃsa, vata, dan sebagainya. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ, dan seterusnya.

Vatu+vaṭa+disāna+mante, yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi.

Pada bagian akhir dari vatu, vaṭa, disa: yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso, dan seterusnya.

U+du+niupasagga+ta+catu+cha+santasaddādesādīhi [Pg.17] paresañca. Ukaṃso=ukkaṃso, evaṃ dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

Setelah awalan u, du, ni, dan setelah penggantian kata ta, catu, cha, santa, dan sebagainya. Ukaṃso = ukkaṃso, demikian juga dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

Apadantaākāravajjitadīghato yakārassa ca, niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Ākāravajjitanti kiṃ, mālāya, dolāya, samādāya.

Dan untuk huruf ya setelah vokal panjang kecuali vokal ā yang berada di akhir kata (apadanta). Niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Mengapa dikatakan ‘kecuali vokal ā’? [Contohnya:] mālāya, dolāya, samādāya.

Chandānurakkhaṇe-nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Saramhāti kiṃ, ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Kvacitveva, nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati.

Untuk menjaga metrum sajak: nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Mengapa dikatakan ‘setelah vokal’? [Contohnya:] ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Namun, karena adanya kata ‘kvaci’ (kadang-kadang), maka: nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati.

35. Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā

35. Untuk konsonan keempat dan kedua, yang ketiga dan pertama [menggantikannya].

Catutthadutiyesu paresve+saṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsatyā. Vagge gha+jha+ḍha+dha+bhā catutthā, kha+cha+ṭha+tha+phā dutiyā, ga+ja+ḍa+da+bā tatiyā, ka+ca+ṭa+ta+pā paṭhamā. Pa+u+du-niādīhi paresaṃ ghādīnaṃ dvibhāve tatiyapaṭhamā honti. Pagarati=paggharati, evaṃ uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhā-yati[Pg.18], ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ.

Ketika konsonan keempat dan kedua diikuti [oleh sesamanya], maka untuk konsonan keempat dan kedua tersebut, konsonan ketiga dan pertama dari kelompok (vagga) yang sama menggantikannya secara berurutan. Dalam kelompok (vagga), gha, jha, ḍha, dha, bha adalah konsonan keempat; kha, cha, ṭha, tha, pha adalah konsonan kedua; ga, ja, ḍa, da, ba adalah konsonan ketiga; ka, ca, ṭa, ta, pa adalah konsonan pertama. Ketika terjadi penggandaan pada konsonan gha dan lainnya setelah awalan pa, u, du, ni, dan seterusnya, maka konsonan ketiga dan pertama yang muncul. Pagarati = paggharati, demikian juga uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ.

Rassasarehi paresaṃ vaggadutiyānaṃ dvibhāvo ce, paṭhamā. Pañcakkhandhā, evaṃ rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito=tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Ākārato, ākhāto=akkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi=acchādayi, evaṃ acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Kvaci tveva, puvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Dvibhāvasandhi).

Jika terdapat penggandaan (dvibhāva) dari huruf kedua kelompok (vaggadutiya) setelah vokal pendek, maka ia menjadi huruf pertama (kelompok tersebut). Contohnya: Pañcakkhandhā, demikian pula rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, demikian pula sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito = tatraṭṭhito, demikian pula thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Ākārato, ākhāto = akkhāto, demikian pula taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi = acchādayi, demikian pula acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Terkadang pula: puvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Sandhi Penggandaan/Dvibhāvasandhi).

Akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni itī+dha ‘‘ve’’ti vattate.

Akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni di sini 've' sedang berlaku.

37. Eona+ma vaṇṇe

37. E, o, na menjadi a

Eonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā. Akaramha sa te, akaramha se te, evaṃ sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho[Pg.19], esa ābhogo, esa idāni. Vaṇṇeti kiṃ, amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi soti. ‘‘Na sandhisamāsā vaddhassā’’ti vuttattā gāthāmajjhe sandhi na hotīti ‘‘tividhassā’’ti vuttatimhi parepi vaṇṇo paro nāma na iti. (Sarabyañjanasandhi).

E, o, dan na terkadang menjadi a sebelum vokal. Akaramha sa te (dari se), akaramha se te, demikian pula sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho, esa ābhogo, esa idāni. Mengapa dikatakan 'sebelum vokal'? Amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi soti. Karena dinyatakan bahwa 'sandhi tidak terjadi di tengah gāthā untuk menghindari penambahan suku kata (vaddha)', maka sandhi tidak terjadi di tengah gāthā; meskipun diikuti oleh 'tividhassā', vokal berikutnya tidak dianggap sebagai 'vokal pengikut' (paro). (Sandhi Vokal-Konsonan/Sarabyañjanasandhi).

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo itī+dha –

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo di sini—

48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavagga bayañā

48. Huruf-huruf kelompok Ta (tavagga) sebelum Ya menjadi huruf-huruf kelompok Ca (cavagga).

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre. ‘‘Vaggalasehi te’’ti pubbarūpaṃ. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Kvacitveva, ratyā.

Huruf-huruf kelompok Ta menjadi huruf-huruf kelompok Ca secara berurutan sebelum huruf Ya. 'Vaggalasehi te' adalah bentuk sebelumnya. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Terkadang pula: ratyā.

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate itī+dha ‘‘ye’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu.

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate di sini 'ye' sedang berlaku pada dua (aturan) berikutnya.

49. Vaggalasehite

49. Oleh huruf-huruf kelompok, L, dan S.

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Kvacitveva, kyāhaṃ.

Huruf Ya yang mengikuti huruf-huruf kelompok (varga), La, dan Sa terkadang menjadi huruf-huruf kelompok, La, dan Sa tersebut. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Terkadang pula: kyāhaṃ.

Muha yati, guha yati itī+dha –

Muha yati, guha yati di sini—

50. Hassa vipallāso

50. Pembalikan (vipallāso) huruf Ha.

Hassa [Pg.20] vipallāso hoti yakāre. Muyhati, guyhati.

Terjadi pembalikan huruf Ha pada huruf Ya. Muyhati, guyhati.

Bahu ābādho itī+dha ussavakāre ‘‘hassa vipallāso’’ti vattate.

Bahu ābādho di sini sebelum huruf Va 'pembalikan huruf Ha' sedang berlaku.

51. Ve vā

51. Atau sebelum Va.

Hassa vipallāso hoti vā vakāre. Bavhābādho. Vātveva, bahvābādho.

Pembalikan huruf Ha terjadi secara opsional (vā) sebelum huruf Va. Bavhābādho. Karena ada 'vā', maka juga: bahvābādho.

52. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā

52. T, th, n, r menjadi ṭ, ṭh, ṇ, l.

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā honti vā yathākkamaṃ. Dukkataṃ=dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno=palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Byañjanasandhi).

T, th, n, r menjadi ṭ, ṭh, ṇ, l secara opsional dan berurutan. Dukkataṃ = dukkaṭaṃ, demikian pula sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno = palipanno, demikian pula palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Sandhi Konsonan/Byañjanasandhi).

Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato itī+dha ‘‘ve’’ti vattate yāva ‘‘mayadā sare’’ti.

Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato di sini 've' berlaku sampai pada aturan 'mayadā sare'.

38. Niggahītaṃ

38. Niggahīta.

Niggahītāgamo hoti vā kvaci. Sāmatthiyenā+gamova, sa ca rassasarasseva hoti… tassa rassasarānugatattā. Ṭhānīna+māliṅghiya gacchati pavattatīti āgamo. Cakkhuṃ udapādi, akkhiṃ [Pg.21] rujati, purimaṃ jāti, aṇuṃ thūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, taṃsampayuttā, taṃtaṃsabhāvato. Vāggahaṇena cakkhu udapādi iccādi. Avaṃsiro, yāvañcidaṃtiādi niccaṃ… vavatthitavibhāsattā vādhikārassa, vavatthitassa lakkhaṇassā+nurodhena lakkhaṇe pavattitā vibhāsā vavatthitavibhāsā. Vāsaddo hi atthadvaye vattate katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggaheti. Yadā pacchime, tadā nicca+manicca+masantañca vidhiṃ dīpeti. Ettha pana kvacisaddassā+nuvattanā tenevā+santavidhi siddhoti vāsaddeni+taradvayaṃ. Kvaci tveva, na hi etehi, idha ceva.

Penyisipan (āgama) Niggahīta terjadi secara opsional di beberapa tempat. Karena kesesuaian, itu hanyalah penyisipan (āgama), dan ia hanya terjadi setelah vokal pendek... karena ia mengikuti vokal pendek tersebut. Sesuatu yang datang atau muncul dengan merangkul posisi (huruf sebelumnya) disebut āgama. Cakkhuṃ udapādi, akkhiṃ rujati, purimaṃ jāti, aṇuṃ thūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, taṃsampayuttā, taṃtaṃsabhāvato. Karena penggunaan kata 'vā' (opsional), maka: cakkhu udapādi dan sebagainya. Avaṃsiro, yāvañcidaṃ dan sebagainya bersifat tetap (nicca)... karena kewenangan kata 'vā' merupakan pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā); pilihan yang diterapkan dalam aturan yang sesuai dengan aturan yang telah ditetapkan disebut vavatthitavibhāsā. Karena kata 'vā' digunakan dalam dua makna: di beberapa tempat sebagai pilihan (vikappa), di beberapa tempat sebagai pengambilan bentuk yang telah ditetapkan (yathāvavatthitarūpapariggahetvā). Jika yang terakhir, maka ia menunjukkan aturan yang tetap (nicca), tidak tetap (anicca), dan tidak ada (asanta). Namun di sini, karena mengikuti kata 'kvaci', maka aturan 'asanta' (tidak terjadinya perubahan) telah tercapai olehnya, sehingga kata 'vā' menunjukkan dua makna lainnya. Terkadang pula: na hi etehi, idha ceva.

Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itī+dha ‘‘niggahītā’’dhikāro ā ‘‘mayadā sare’’ti.

Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ di sini kewenangan 'Niggahīta' berlaku sampai pada aturan 'mayadā sare'.

39. Lopo

39. Pelenyapan (lopo).

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci. Dīghe sārambho saṃrambho, sāratto saṃratto, sārāgo saṃrāgo, pubbassaralope tāsāhaṃ santike, evāyaṃ, dvitte pulliṅgaṃ puṃliṅgaṃ, kyāhaṃ, tassa adāsahaṃ. Paṭisallāno, sallekho, pātukāmo, gantumano, ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, avisāhāro, cirappavāsintiādīsu niccaṃ. Kvacīti kiṃ, eva+mayaṃ, ki+mahaṃ, etaṃ maṅgala+muttamaṃ.

Pelenyapan Niggahīta terjadi secara opsional di beberapa tempat. Menjadi panjang: sārambho (dari saṃrambho), sāratto (dari saṃratto), sārāgo (dari saṃrāgo); ketika vokal sebelumnya lenyap: tāsāhaṃ santike, evāyaṃ; ketika terjadi penggandaan (dvitte): pulliṅgaṃ (dari puṃliṅgaṃ), kyāhaṃ, tassa adāsahaṃ. Dalam kata-kata seperti paṭisallāno, sallekho, pātukāmo, gantumano, ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, avisāhāro, cirappavāsī, ini bersifat tetap (nicca). Mengapa dikatakan 'kvaci' (terkadang)? Evaṃ ayaṃ, kiṃ ahaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃiva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itī+dha –

Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ iva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva di sini—

40. Parasarassa

40. Dari vokal berikutnya.

Niggahītamhā [Pg.22] parasarassa lopo hoti vā kvaci. Katanti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kaliṃva, halaṃdāni, kiṃdāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. Vāti kiṃ, kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva.

Pelenyapan vokal yang mengikuti Niggahīta terjadi secara opsional di beberapa tempat. Katanti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kaliṃva, halaṃdāni, kiṃdāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. Mengapa dikatakan 'vā'? Kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva.

Pupphaṃ assā uppajjati, evaṃ assa te āsavā itī+dha parassaralope –

Bunga muncul baginya, demikian juga noda-noda batin itu baginya; di sini [terjadi] pelenyapan [vokal] awal atau akhir –

53. Saṃyogādilopo

53. Pelenyapan awal konsonan rangkap (saṃyoga).

Abyavahitānaṃ dvinnaṃ byañjanānaṃ ekatra ṭhiti saṃyogo, tasmiṃ saṃyoge yo ādibhūtāvayavo, tassa vā kvaci lopo hotītiādibyañjanassa lopo. Pupphaṃsā uppajjati, evaṃsa te āsavā. Tiṇṇaṃ saṃyogānaṃ visaye agyāgāraṃ, vutyassa iti hoti.

Keberadaan dua konsonan secara bersamaan tanpa penghalang disebut saṃyoga (konsonan rangkap). Dalam konsonan rangkap tersebut, bagian yang menjadi awalnya terkadang dilenyapkan; inilah pelenyapan konsonan awal. [Contohnya:] Pupphaṃsā uppajjati [dari pupphaṃ assā], evaṃsa te āsavā [dari evaṃ assa]. Dalam ranah tiga konsonan rangkap, [contohnya:] agyāgāraṃ, vutyassa.

Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato itī+dha –

Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato; di sini –

41. Vagge vagganto

41. Di dalam kelompok (vagga), [berubah menjadi] akhir kelompok (vagganta).

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hotīti nimittānussarānaṃ paccāsatyā tabbaggapañcamo hoti. Paccāsatti nāma ṭhānato āsannatā guṇato vā, guṇatoti vaṇṇasaññādiguṇato. Niggahītassa [Pg.23] anusarīyatīti pacchā katvā sarīyatīti anussarotipi vuccati. Taṅkaroti=taṃ karoti, evaṃ taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatotiādīsu niccaṃ.

Sesungguhnya, bagi niggahīta, jika diikuti oleh kelompok (vagga), maka terkadang menjadi akhir kelompok tersebut; karena kedekatan antara tanda (nimitta) dan anussara (niggahīta), ia menjadi konsonan kelima dari kelompok tersebut. Kedekatan (paccāsatti) berarti kedekatan dari segi tempat pengucapan (ṭhāna) atau kualitas (guṇa); dari segi kualitas berarti kualitas tanda warna (vaṇṇa) dan sebagainya. Karena ia diikuti (setelah vokal), ia disebut anussara (suara yang mengikuti). [Contohnya:] Taṅkaroti = taṃ karoti, demikian juga taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatoti, dan sebagainya, adalah bersifat tetap (niccaṃ).

Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hiitī+dha –

Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hi; di sini –

42. Yevahisu ño

42. Di depan ya, eva, hi, [berubah menjadi] ñ.

Ya+eva+hisaddesu niggahītassa vā ño hoti. ‘‘Vaggalasehi te’’ti yassa ñakāro. Ānantarikañña+māhu=ānantarikaṃ ya+māhu, yaññadeva=yaṃyadeva, ñassa dvitte paccattaññeva, paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. ‘‘Abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’’ti ñāyā evasaddasahacariyā ‘‘ya’’ iti sabbādiyasaddasseva gahaṇaṃ.

Di depan kata ya, eva, hi, niggahīta terkadang menjadi ñ. Berdasarkan aturan 'Vaggalasehi te', y berubah menjadi ñ. [Contohnya:] Ānantarikaññamāhu = ānantarikaṃ yamāhu, yaññadeva = yaṃ yadeva, dengan penggandaan ñ menjadi paccattaññeva [dari] paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. Berdasarkan kaidah 'yang tidak menyimpang diatur oleh yang menyimpang', karena kebersamaan dengan kata eva, maka pengambilan kata 'ya' hanya merujuk pada kata ya yang merupakan kata ganti (sabbādi).

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya itī+dha –

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya; di sini –

43. Ye saṃssa

43. Di depan y, bagi [niggahīta dari] saṃ.

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ, tassa vā ño hoti yakāre. Saññogo=saṃyogo, evaṃ saṃyojanaṃ, saññato, saññācikāya. Idha yakāramattova gayhate. Saṃssāti kiṃ, etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti.

Niggahīta yang berasal dari kata saṃ, terkadang menjadi ñ di depan bunyi y. [Contohnya:] Saññogo = saṃyogo, demikian juga saññojanaṃ, saññato, saññācikāya. Di sini, hanya bunyi y saja yang diambil. Mengapa dikatakan 'bagi saṃ'? [Lihat contoh ini yang tidak berubah:] etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti.

Taṃ [Pg.24] eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva itī+dha –

Taṃ eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva; di sini –

44. Mayadā sare

44. [Menjadi] m, y, d di depan vokal.

Niggahītassa ma ya dā honti vā sare kvaci. Tameva taṃ eva, tamahaṃ brūmi=taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ‘‘Mayadā’’ti yogavibhāgā buddhama saraṇama iccādi bhavati.

Niggahīta terkadang menjadi m, y, d di depan vokal di beberapa tempat. [Contohnya:] Tameva = taṃ eva, tamahaṃ brūmi = taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'mayadā', maka bentuk seperti buddhama saraṇama dan sebagainya dapat terjadi.

47. Tadaminādīni

47. Tadaminā dan sebagainya.

Tadaminādīni nippajjanti. ‘‘Ya+dalakkhaṇikaṃ, taṃ nipātanā’’ti ñāyā lakkhaṇantarena avihitā desa+lopā+gama+vipallāsā, sabbattha imināva daṭṭhabbā. Idañca paresaṃ pisodarādimiva daṭṭhabbaṃ. Phusitaṃ=jalabindu, phusita+mudara+massa pisodaraṃ. Issa akāre taṃ iminā=tadaminā, sakiṃ āgāmī=sakadāgāmī, dhassa dakāre ekaṃ idha ahaṃ=eka+midā+haṃ, vidhassa vidādeso saṃvidhāya avahāro=saṃvidāvahāro, vārisaddassa vakāre, hassa lakāre ca kate vārivāhako=valāhako, jīvanassa jīādeso, jīvanassa muto=jīmūto. Chavassa suādese, sayanassa sānādese ca kate chavassa sayanaṃ=susānaṃ. Uddhassa uduādese, khassa khalaādese ca ‘‘saramhā dve’’ti dvittādimhi ca kate uddhaṃ khaṃ assa udukkhalaṃ. Pisitassa piādese, asassa sācādese ca kate pisitāso=pisāco.

Kata tadaminā dan sebagainya terbentuk. Berdasarkan kaidah 'Apa yang bersifat karakteristik, itu adalah melalui penyimpangan (nipātana)', perubahan tempat (desa), pelenyapan (lopa), penyisipan (āgama), dan pertukaran (vipallāsa) yang tidak ditetapkan oleh aturan lain, harus dilihat melalui aturan ini di mana saja. Dan ini harus dilihat seperti kata pisodara dan lainnya bagi orang lain. Phusitaṃ = tetesan air; phusita + udara-nya adalah pisodara. Dengan i menjadi a dalam taṃ iminā = tadaminā; sakiṃ āgāmī = sakadāgāmī; dengan dh menjadi d dalam ekaṃ idha ahaṃ = ekamidāhaṃ; dengan penggantian vidha menjadi vida dalam saṃvidhāya avahāro = saṃvidāvahāro; dengan v dari kata vāri dan h menjadi l dalam vārivāhako = valāhako; dengan penggantian jīvana menjadi jī, jīvanassa muto = jīmūto. Dengan penggantian chava menjadi su dan sayana menjadi sāna, chavassa sayanaṃ = susānaṃ. Dengan penggantian uddha menjadi udu dan kha menjadi khala, serta penggandaan setelah vokal dan lainnya, uddhaṃ khaṃ miliknya menjadi udukkhalaṃ. Dengan penggantian pisita menjadi pi dan asa menjadi sāca, pisitāso = pisāco.

Mahīsaddassa [Pg.25] mayūādese, ravatissa rādese ca kate mahiyaṃ ravatīti mayūro. Eva+maññepi payogato+nugantabbā. Ettha ca –

Dengan penggantian kata mahī menjadi mayū dan ravati menjadi ra, 'yang bersuara di bumi' adalah mayūro (burung merak). Demikian pula yang lainnya harus diikuti sesuai penggunaannya. Dan di sini –

Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cā+pare vaṇṇavikāra+nāsā;

Dhātussa atthātisayena yogo,Ta+duccate pañcavidhaṃ niruttaṃti.

Penyisipan huruf (vaṇṇāgamo), pertukaran huruf (vaṇṇavipariyāyo), dan dua lainnya: perubahan huruf (vaṇṇavikāra) serta penghilangan huruf (vaṇṇanāsa); [ditambah] hubungan dengan makna akar kata yang mendalam; itulah yang disebut lima jenis etimologi (nirutta).

Yathā dvāre niyutto=dovārikoti okaāgamo. Hiṃsasaddassa sīhoti vipallāso. Nijako=niyakoti vikāro. Mehanassa khassa mālā mekhalāti vaṇṇalopo, ha+na+makārānaṃ lopo. Mayūroti atthe ravatissa atissayayogoti.

Seperti dvāre niyutto (yang ditugaskan di pintu) = dovāriko, merupakan penyisipan bunyi o dan ka. Kata hiṃsa menjadi sīha adalah pertukaran (vipallāso). Nijako = niyako adalah perubahan (vikāro). Mehanassa khassa mālā = mekhalā adalah pelenyapan huruf (vaṇṇalopo), yaitu pelenyapan bunyi ha, na, ma. Dan dalam arti mayūro, terdapat hubungan makna yang mendalam dari kata ravati.

Yathariva tathariveti nipātāva. ‘‘Jaraggavā vicintesuṃ, vara+mhākaṃ bhusāmive’’ti ettha ivasaddo evakārattho. Niggahītasandhi.

Yathariva dan tathariva hanyalah kata keterangan (nipāta). Dalam kalimat 'Jaraggavā vicintesuṃ, varaṃ hākaṃ bhusāmive', di sini kata iva bermakna eva. [Selesai] Sandhi Niggahīta.

Sandhissarānaṃ paṭisedhasandhi,Atho byañjana+sarabyañjanānaṃ;

Sandhi ca+tho niggahītassa sandhi,Bhavanti sandhi pana pañcadhā ve.

Persandian vokal (sarānaṃ sandhi), persandian peniadaan (paṭisedhasandhi), kemudian persandian konsonan (byañjanasandhi) dan [persandian] vokal-konsonan (sarabyañjanasandhi), serta kemudian persandian niggahīta (niggahītassa sandhi); sesungguhnya persandian itu ada lima jenis.

Iti payogasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo paṭhamo.

Demikianlah bab pertama tentang persandian (sandhikaṇḍo) dalam [kitab] Payogasiddhi.

2. Nāmakaṇḍa

2. Bab Kata Benda (Nāmakaṇḍa).

Atha [Pg.26] nāmāni vuccante. Taṃ atthābhimukhaṃ namanato, attanā ca+tthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ. Taṃ duvidhaṃ saliṅgā+liṅgato, anvattharuḷhito ca, tividhaṃ pumi+tthi+napuṃsakaliṅgato, rukkho, latā, vananti. Catubbidhaṃ sāmañña+guṇa+kriyā+yadicchānāmato, rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhoti. Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇi+vaṇṇu+vaṇṇo+kāra+niggahītantapakatibhedato, ettha kiṃsaddo niggahītanto. Paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, saddo, dhātu ca.

Sekarang kata benda (nāma) akan dijelaskan. Kata benda (nāma) disebut demikian karena ia cenderung menuju maknanya, dan karena ia menamai makna itu sendiri; ia adalah penamaan untuk suatu benda (dabbābhidhāna). Ia ada dua jenis berdasarkan apakah ia memiliki gender (saliṅga) atau tidak (aliṅga), serta berdasarkan makna harfiah (anvattharuḷhita). Ia ada tiga jenis berdasarkan gender maskulin, feminin, dan netral (pumi-itthi-napuṃsakaliṅga), [seperti] rukkho (pohon), latā (tanaman merambat), vanaṃ (hutan). Ia ada empat jenis berdasarkan nama umum (sāmañña), kualitas (guṇa), tindakan (kriyā), dan sekehendak hati (yadicchā), [seperti] rukkho (pohon), nīlo (biru), pācako (juru masak), sirivaḍḍho (nama orang). Ia ada delapan jenis berdasarkan perbedaan kata dasar (pakati) yang berakhir dengan vokal a, vokal i, vokal u, vokal o, atau niggahīta; di sini kata 'kiṃ' berakhiran niggahīta. Yang pertama kali dibentuk sebelum akhiran (paccaya) disebut kata dasar (pakati), yaitu kata atau akar kata (dhātu).

Tattha saliṅgesu tāva akārantato pulliṅgā sugatasaddā satta vibhattiyo parā yojīyante. Sugataiti ṭhite –

Di sana, di antara kata-kata yang memiliki gender, pertama-tama tujuh kasus (vibhatti) ditambahkan setelah kata sugata yang berakhiran 'a' dan bergender maskulin. Ketika kata 'sugata' ditetapkan –

1. Dve dve+kānekesu nāmasmā siyo aṃyo nā hi sa naṃ smā hi sa naṃ smiṃ su

1. Dua demi dua [untuk tunggal dan jamak], setelah kata benda: si, yo; aṃ, yo; nā, hi; sa, naṃ; smā, hi; sa, naṃ; smiṃ, su.

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā yathākkamaṃ. Yato ime satta dukā honti, ‘‘atthavanta+madhātuka+mapaccayaṃ pāṭipadikaṃ kitaka+taddhita+samāsā ce’’ti vuttattā taṃ nāmaṃ pāṭipadikaṃ nāma. Keci sakattha+dabba+liṅga+saṅkhyā+kammādipañcakaṃ pāṭipadikanti vadanti. Tene+taṃ vuccati –

Masing-masing dari ini memiliki dua bentuk yang muncul dari kata benda dalam arti tunggal dan jamak sesuai urutannya. Karena ketujuh ini adalah pasangan (duka), maka kata benda tersebut disebut 'pāṭipadika' (kata dasar) sesuai dengan apa yang dinyatakan: 'Pāṭipadika adalah yang memiliki makna, bukan akar kata, tanpa akhiran, termasuk kitaka, taddhita, dan samāsa.' Beberapa orang mengatakan bahwa pāṭipadika terdiri dari lima hal: makna sendiri (sakattha), benda (dabba), gender (liṅga), jumlah (saṅkhyā), dan fungsi kasus (kammādi). Oleh karena itu dikatakan –

Sakattha+dabba+liṅgāni, saddattha+mabravuṃ pare;

Saṅkhyā+kammādikānantu, vibhatti vācakā matā.

Yang lain mengatakan bahwa makna kata adalah makna sendiri, benda, dan gender; sedangkan jumlah dan fungsi kasus dianggap dinyatakan oleh vibhatti (akhiran kasus).

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṅkhyā+kammādipañcakaṃ;

Saddattha+mabravuṃ keci, vibhatti pana jotakāti ca.

Beberapa orang mengatakan bahwa makna kata adalah lima hal: makna sendiri, benda, gender, jumlah, dan fungsi kasus; sedangkan vibhatti hanyalah penunjuk (jotaka).

Tato [Pg.27] ekamhi vattabbe ekavacanaṃ bahumhi vattabbe bahuvacanañcāti aniyamena pasaṅge ‘‘nāmasmā’’ti adhikāro.

Kemudian, karena adanya kemungkinan penggunaan yang tidak tentu bahwa bentuk tunggal (ekavacana) harus digunakan saat merujuk pada satu hal dan bentuk jamak (bahuvacana) saat merujuk pada banyak hal, maka muncullah aturan (adhikāra) 'nāmasmā' (dari kata benda).

37. Paṭhamā+tthamatte

37. Paṭhamātthamatte (Kasus pertama dalam makna dasar saja)

Nāmassā+bhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hotīti vatticchāvasā paṭhamāye+kavacanabahuvacanāni. Si yoiti paṭhamā. Sissi+kārassā+nubandhattā appayogo. Payojanaṃ ‘‘ki+maṃsisū’’ti saṃketo, tathā aṃvacanassā+kārassa. Ettha tathāti vuttassātideso aññadīyadhammāna+maññatthapāpana+matideso. Ekamhi vattabbe paṭhamekavacanaṃ si.

Kasus pertama (paṭhamāvibhatti) digunakan hanya untuk menyatakan makna dasar dari kata benda; sesuai keinginan pembicara, terdapat bentuk tunggal dan jamak dari kasus pertama tersebut. 'Si' dan 'yo' adalah kasus pertama. Huruf 'i' pada 'si' tidak digunakan karena ia adalah anubandha (penanda). Tujuannya adalah sebagai penanda dalam aturan seperti 'ki+maṃsisū', demikian pula dengan huruf 'a' pada kata 'aṃ'. Di sini, kata 'tathā' (demikian juga) adalah sebuah atidesa (perluasan aturan), di mana karakteristik dari satu hal diterapkan pada hal lain. Saat merujuk pada satu hal, digunakan 'si' sebagai bentuk tunggal kasus pertama.

Atoti vattate, atoti nāmavisesanattā ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti paribhāsato akārantato nāmasmā vidhi.

Kata 'ato' (dari akhiran -a) berlaku; karena 'ato' adalah penyifat bagi kata benda, maka berdasarkan aturan umum (paribhāsā) 'vidhibbisesanantassa', aturan ini berlaku bagi kata benda yang berakhiran -a.

109. Sisso

109. Sisso (Aturan: si menjadi o)

Akārantato nāmasmā sissa o hoti. Pubbasaralope sugato tiṭṭhati. Bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ yo. Evaṃ uparipi yojetabbaṃ.

Akhiran 'si' menjadi 'o' setelah kata benda yang berakhiran -a. Setelah penghapusan vokal sebelumnya: 'Sugato tiṭṭhati' (Sugata berdiri). Saat merujuk pada banyak hal, digunakan bentuk jamak 'yo'. Hal yang sama harus diterapkan pada aturan selanjutnya.

41. Ato yonaṃ ṭāṭe

41. Ato yonaṃ ṭāṭe (Aturan: yo menjadi ṭā dan ṭe setelah -a)

Akārantato nāmasmā paṭhamādutiyāyonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ. Ṭakārānubandhattā ‘‘ṭānubandhā+nekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbādeso. Sugatā tiṭṭhanti.

Akhiran 'yo' pada kasus pertama dan kedua setelah kata benda berakhiran -a masing-masing menjadi 'ṭā' dan 'ṭe' sesuai urutannya. Karena adanya anubandha huruf 'ṭ', maka berdasarkan aturan 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', ini adalah penggantian seluruhnya (sabbādesa). Sugatā tiṭṭhanti (Para Sugata berdiri).

‘‘Paṭhamā+tthamatte’’ti vattate.

Aturan 'Paṭhamātthamatte' tetap berlaku.

38. Āmantaṇe

38. Āmantaṇe (Dalam sapaan)

Āmantaṇādhike [Pg.28] atthamatte paṭhamāvibhatti hotīti ekasmiṃ ekavacanaṃ si.

Kasus pertama digunakan dalam makna dasar yang ditambahi makna sapaan (āmantaṇa); dalam jumlah satu, digunakan bentuk tunggal 'si'.

112. Go syā+lapane

112. Go syālapane (Aturan: si disebut ga dalam sapaan)

Ālapane si gasañño hoti.

Dalam sapaan, 'si' disebut dengan nama 'ga'.

‘‘Lopo’’ti vattate.

Kata 'Lopo' (penghapusan) tetap berlaku.

117. Gasīnaṃ

117. Gasīnaṃ (Aturan: penghapusan ga dan si)

Nāmasmā ga+sīnaṃ lopo hoti. Bho sugata ciraṃ tiṭṭha.

Terjadi penghapusan 'ga' dan 'si' setelah kata benda. Bho sugata ciraṃ tiṭṭha (O Sugata, berdiamlah lama).

‘‘Ge’’ti vattate.

Kata 'Ge' (pada ga) tetap berlaku.

59. Ayunaṃ vā dīgho

59. Ayunaṃ vā dīgho (Aturan: pemanjangan a, i, u secara opsional)

Aiuiccetesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge+ti dīghe bho sugata sugatā ciraṃ tiṭṭha. Sakkate sugatāti dīghaṃ dūrālapaneyevi+cchanti, samīpālapanepi dassanato taṃ na gahetabbaṃ. Bahuvacane yossa ṭā, sugatā ciraṃ tiṭṭhatha.

Vokal a, i, u opsional menjadi panjang ketika diikuti oleh 'ga' dalam ketiga gender. Dengan pemanjangan: 'bho sugata', 'sugatā ciraṃ tiṭṭha'. Dalam bahasa Sanskerta, pemanjangan 'sugatā' hanya diinginkan dalam sapaan jarak jauh, namun karena hal itu terlihat juga dalam sapaan jarak dekat, maka pembatasan itu tidak dapat diterima. Dalam bentuk jamak, 'yo' menjadi 'ṭā': Sugatā ciraṃ tiṭṭhatha.

2. Kamme dutiyā

2. Kamme dutiyā (Kasus kedua dalam objek)

Tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Aṃyoiti dutiyā. Ettha dutiyātatiyādibhāvo vibhattisutte siyo iti paṭhamāvibhatyādīni+mupādāya vuccati, taṃ taṃ upādāya paññattattā. Dutiyekavacanaṃ aṃ, akārassā+payogo. Sugataṃ passa. Dutiyābahuvacanaṃ yo, tassa ṭe, sugate passa.

Kasus kedua (dutiyāvibhatti) digunakan dalam fungsi objek (kammakāraka). 'Aṃ' dan 'yo' adalah kasus kedua. Di sini, penyebutan sebagai kasus kedua, ketiga, dan seterusnya dikatakan dengan merujuk pada urutan kasus pertama 'si', 'yo', dan seterusnya dalam sutta vibhatti, karena ditetapkan berdasarkan urutan tersebut. Bentuk tunggal kasus kedua adalah 'aṃ', di mana huruf 'a' tidak digunakan. Sugataṃ passa (Lihatlah Sugata). Bentuk jamak kasus kedua adalah 'yo', yang menjadi 'ṭe', sugate passa (Lihatlah para Sugata).

19. Kattukaraṇesu tatiyā

19. Kattukaraṇesu tatiyā (Kasus ketiga dalam subjek dan alat)

Tasmiṃ [Pg.29] kattari karaṇe ca kārake tatiyāvibhatti hoti. Nā+hiiti tatiyāvibhatti. Tatiyāekavacanaṃ nā.

Kasus ketiga digunakan dalam fungsi subjek (kattar) dan alat (karaṇa). 'Nā' dan 'hi' adalah kasus ketiga. Bentuk tunggal kasus ketiga adalah 'nā'.

‘‘Nāssā’’ti vattate.

Kata 'Nāssa' (bagi nā) tetap berlaku.

108. Ate+na

108. Atena (Aturan: nā menjadi ena setelah -a)

Akārantato nāmasmā parassa nāvacanassa enādeso hoti niccaṃ. Sugatena kataṃ.

Akhiran 'nā' setelah kata benda berakhiran -a selalu diganti dengan 'ena'. Sugatena kataṃ (Dilakukan oleh Sugata).

98. Suhisva+sse

98. Suhisvasse (Aturan: penggantian a menjadi e sebelum su dan hi)

Akārantassa suhisve+hoti. Sugatehi.

Untuk kata yang berakhiran -a, menjadi 'e' di depan 'su', 'hi', dan 've'. Sugatehi.

‘‘Ve’’ti vattate.

Kata "ve" berlaku.

95. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi

95. Smā, hi, dan smiṃ menjadi mhā, bhi, dan mhi.

Nāmasmā paresaṃ smāhismiṃnaṃ mhābhimhi honti yathākkamaṃti hissa bhiādese sugatebhi. Karaṇe sugatena loko puññaṃ karoti, sugatehi sugatehi vā.

Setelah kata benda, smā, hi, dan smiṃ masing-masing menjadi mhā, bhi, dan mhi. Dengan penggantian 'hi' menjadi 'bhi', menjadi sugatebhi. Dalam arti instrumental (karaṇe): dunia melakukan kebajikan melalui Sugata (sugatena), atau sugatehi, atau sugatehi.

24. Catutthī sampadāne

24. Kasus keempat (Catutthī) digunakan dalam arti penerima (sampadāne).

Tasmiṃ sampadānakārake catutthī siyā. Sa+naṃiti catutthī. Catutthe+kavacanaṃ sa. Vibhattisutte ssa+naṃti dīghapāṭhena sugatassāti siddhepi ‘‘jhalā sassa no’’ tyādikāriyasuttesu ssassāti akkharagāravatā hotīti lāghavattha+mida+māraddhaṃ –

Dalam arti pelaku penerima (sampadāna-kāraka), terdapat kasus keempat. Kasus keempat adalah sa dan naṃ. Akhiran tunggal kasus keempat adalah sa. Meskipun kata sugatassa dapat terbentuk melalui pembacaan panjang ssa+naṃ dalam sutta vibhatti, aturan ini dimulai demi ringkasnya (lāghavattha) karena banyaknya aksara dalam sutta-sutta operasional seperti "jhalā sassa no" dan sebagainya.

51. Suña sassa

51. Sisipan "suñ" ditambahkan pada "sa".

Nāmasmā [Pg.30] parassa sassa suñāgamo hoti. Sa ca ‘‘chaṭṭhiyā’’ti vattamāne –

Setelah kata benda, terdapat sisipan "suñ" untuk "sa". Dan "sa" tersebut (berlaku) ketika kasus keenam (chaṭṭhiyā) sedang dibahas.

1,20. Ñākānu bandhā+dyantā

1,20. Akhiran yang ditandai dengan ñ terletak di awal atau di akhir.

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa ñānubandha+kānubandhā ādyantāhontīti ādyavayavo. Ukāro uccāraṇattho, ññakāro asmiṃ sutte saṃketattho. Sugatassa dānaṃ deti.

Untuk apa yang ditunjukkan oleh kasus keenam, yang memiliki penanda ñ dan k berada di awal atau akhir; ini adalah bagian awal. Huruf u adalah untuk pengucapan, sedangkan ññakāra dalam sutta ini adalah sebagai simbol. Memberikan dana kepada Sugata (Sugatassa dānaṃ deti).

1,58. ‘‘Bahulaṃ’’tya+dhikāro

1,58. Kekuasaan (adhikāra) kata "bahulaṃ" (secara bervariasi).

Bahulādhikāraṃ kappadumamiva maññanti saddikā. Tañca –

Para ahli tata bahasa menganggap kekuasaan "bahula" seperti pohon pengabul keinginan (kappaduma). Dan itu —

Kvaci pavattya+pavatti, kvaca+ññaṃ kvaci vā kvaci;

Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti –

Terkadang berlaku, terkadang tidak berlaku, terkadang berlaku dengan cara lain, terkadang opsional; segala aturan dapat terjadi dengan kata "bahula" sesuai dengan tradisi.

Catubbidhaṃ bahulaṃ samikkhanti.

Mereka mengamati empat jenis variasi (bahula).

‘‘Ato vā’’tveva,

Aturan "Ato vā" (dari akhiran -a secara opsional),

44. Sassāya catutthiyā

44. Menjadi "āya" pada kasus keempat (catutthī) bagi akhiran sa.

Akārantato parassa catutthiyā sassa āyo hoti vā bahulaṃ. Sugatāya. Yebhuyyena tādattheyevā+ya+māyo dissatīti ito paraṃ no+dāharīyate. Catutthībahuvacanaṃ naṃ,

Setelah kata berakhiran -a, akhiran "sa" pada kasus keempat secara bervariasi menjadi "āya". Sugatāya. Umumnya "āya" ini terlihat hanya dalam arti tujuan (tādattha), sehingga setelah ini tidak diberikan contoh lain. Akhiran jamak kasus keempat adalah naṃ.

‘‘Dīgho’’ti vattate.

Aturan "panjang" (dīgho) berlaku.

89. Sunaṃhisu

89. Di depan su, naṃ, dan hi.

Nāmassa [Pg.31] dīgho hoti sunaṃhisu. Sugatānaṃ.

Vokal pada kata benda menjadi panjang di depan su, naṃ, dan hi. Sugatānaṃ.

29. Pañcamya+vadhismā

29. Kasus kelima (Pañcamī) berasal dari batas atau titik awal (avadhi).

Etasmā avadhikārakā pañcamīvibhatti hoti. Smā+hiiti pañcamī. Pañcamyekavacanaṃ smā,

Dari arti batas (avadhi-kāraka) ini, muncullah kasus kelima. Smā dan hi adalah kasus kelima. Akhiran tunggal kasus kelima adalah smā.

‘‘Ato’’ ‘‘ṭāṭe’’ ‘‘ve’’ti ca vattate.

Aturan "Ato", "ṭā-ṭe", dan "ve" juga berlaku.

43. Smā+smiṃnaṃ

43. Untuk smā dan smiṃ.

Akārantato nāmasmā paresaṃ smā+smiṃnaṃ ṭā+ṭe honti vā yathākkamaṃ. Sugatā apehi sugatamhā sugatasmā vā. Pañcamībahuvacanañhi, sugatebhi sugatehi.

Setelah kata benda yang berakhiran -a, akhiran smā dan smiṃ secara berurutan/opsional menjadi ṭā dan ṭe. Sugatā, menjauhlah, atau sugatamhā, atau sugatasmā. Akhiran jamak kasus kelima adalah hi: sugatebhi, sugatehi.

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. Kasus keenam (Chaṭṭhī) dalam arti hubungan (sambandha).

Kārakehi añño sambandho, tatra chaṭṭhīvibhatti hoti. Sa+naṃiti chaṭṭhī, chaṭṭhekavacanaṃ sa, sugatassa vihāro, chaṭṭhībahuvacanaṃ naṃ, sugatānaṃ.

Hubungan lain di luar peran-peran pelaku (kāraka); di sana terdapat kasus keenam. Sa dan naṃ adalah kasus keenam, akhiran tunggalnya adalah sa: sugatassa vihāro (vihara milik Sugata); akhiran jamak kasus keenam adalah naṃ: sugatānaṃ.

14. Sattamyā+dhāre

14. Kasus ketujuh (Sattamī) dalam arti wadah atau tempat (ādhāra).

Ādhārakārake sattamīvibhatti hoti. Smiṃ+suiti sattamī. Sattamyekavacanaṃ smiṃ, sugate patiṭṭhitaṃ sugatamhi sugatasmiṃ vā. Sattamībahuvacanaṃ su, ‘‘su+hisva+sse’’ti e, sugatesu.

Dalam arti tempat (ādhāra-kāraka), terdapat kasus ketujuh. Smiṃ dan su adalah kasus ketujuh. Akhiran tunggalnya adalah smiṃ: sugate patiṭṭhitaṃ (berada dalam Sugata), atau sugatamhi, atau sugatasmiṃ. Akhiran jamak kasus ketujuh adalah su; dengan aturan "su+hisva+sse" menjadi e: sugatesu.

Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi[Pg.32], sugatehi. Karaṇe sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu.

Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi, sugatehi. Dalam arti instrumental: sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu.

Sugato sugato. Sugataṃ namati. Sugatena kato. Sugatena jito. Sugatassa dade. Sugatā vigato. Sugatassa suto. Sugate ramate. Evaṃ –

Sugato (Beliau yang Berjalan dengan Baik) adalah sugato. Menghormat kepada Sugata. Dikerjakan oleh Sugata. Ditaklukkan oleh Sugata. Seharusnya diberikan kepada Sugata. Pergi dari Sugata. Putra (atau pendengar) Sugata. Bergembira di dalam Sugata. Demikianlah—

Sūrā+sura+naro+raga+nāga+yakkhā,Gandhabba+kinnara+manussa+pisāca+petā;

Mātaṅga+jaṅgama+turaṅga+varāha+sīhā,Byaggha+ccha+kacchapa+taraccha+miga+ssa+soṇā.

Para pahlawan, asura, manusia, ular, naga, yakkha, gandhabba, kinnara, manusia, pisāca, peta; gajah, hewan melata, kuda, babi hutan, singa, harimau, beruang, kura-kura, hyena, rusa, kuda, anjing.

Āloka+loka+nilayā+nila+cāga+yogā,Vāyāma+gāma+nigamā+gama+dhamma+kāmā;

Saṅgho+gha+ghosa+paṭighā+sava+kodha+lobhā,Sārambha+thambha+mada+māna+pamāda+makkhā.

Cahaya, dunia, tempat kediaman, angin, kedermawanan, yoga; usaha, desa, kota kecil, kedatangan, Dhamma, keinginan; Sangha, kumpulan, suara, kebencian, noda, kemarahan, ketamakan; kesombongan, kekakuan, kemabukan, kesombongan, kelengahan, penghinaan.

Punnāga+pūga+panasā+sana+campaka+mba-Hintāla+tāla+vakula+jjuna+kiṃsukā ca;

Mandāra+kunda+pucimanda+karañja+rukkhā,Ñeyyā mayūra+sakuṇa+ṇḍaja+koñca+haṃsā.

Pohon punnāga, pinang, nangka, asana, cempaka, mangga, hintāla, lontar, vakula, ajjuna, dan kiṃsuka; pohon mandāra, kunda, pucimanda, karañja; (dan juga) burung merak, burung, makhluk yang lahir dari telur, burung bangau, angsa harus diketahui.

Sugatasaddova, yato sabbo saddo, na saddatālitatthova, atha kho saṃyogādivasenapi atthaṃ vadanti. Tene+taṃ vuccati –

Seperti kata "Sugata", karena setiap kata maknanya bukan hanya ditentukan oleh kata itu sendiri saja, melainkan mereka menyatakan makna melalui hubungan dan sebagainya. Karena itu, dikatakan—

Saṃyogā vippayogā ca, sāhacariyā+virodhato;

Atthā pakaraṇā liṅgā, saddantarasamīpato.

Melalui hubungan (saṃyoga) dan perpisahan (vippayoga), melalui penyertaan (sāhacariya) dan pertentangan (virodha); melalui tujuan (attha), konteks (pakaraṇa), tanda (liṅga), dan kedekatan dengan kata lain (saddantarasamīpa).

Sāmatthyo+citra+desehi[Pg.33], kāla+byattā+nurūpato;

Upacāra+kākubheda, sambandhehu+palakkhaṇā.

Melalui kemampuan (sāmatthiya), kesesuaian (ocitya), tempat (desa), waktu (kāla), kejelasan (byatti), keselarasan (anurūpa); kiasan (upacāra), perubahan nada suara (kāku), hubungan (sambandha), dan indikasi (upalakkhaṇa).

Vacanā ca tadaṅgattā, padhānattātiādihi;

Sadda+tthā pavibhajjante, na saddādeva kevalāti.

Melalui ucapan (vacana), bagian dari itu (tadaṅgatta), keutamaan (padhāna), dan sebagainya; makna kata dibedakan, tidak hanya dari kata itu sendiri saja.

Ettha saṃyogato tāva, ‘‘sakisorā dhenu dīyatū’’ti, kisoro assapotako, taṃsaṃyogato vaḷavā eva patīyate.

Di sini, pertama-tama melalui hubungan, "Berikanlah sapi betina bersama kisora." Kisora adalah anak kuda; karena hubungannya dengan itu, maka yang dipahami adalah induk kuda (vaḷavā).

Vippayogato – ‘‘akisorā ānīyatū’’ti tappaṭisedhā vaḷavā eva patīyate.

Melalui perpisahan — "Bawalah (induk kuda) tanpa kisora (anak kuda)." Karena penolakan terhadap anak kuda tersebut, maka yang dipahami adalah induk kuda.

Sahacaraṇato – ‘‘rāma+lakkhaṇa’’iti ubhinnaṃ sahacaraṇena rāmoti dāsarathi eva rāmo, na aññābhidhāno jāmadaganyādi. Lakkhaṇopi somitti eva, na tu yo koci lakkhaṇo.

Melalui penyertaan — "Rāma dan Lakkhaṇa," karena penyertaan keduanya, maka Rāma adalah Rāma putra Dasarata, bukan Rāma yang lain seperti Jāmadaganya dan sebagainya. Lakkhaṇa juga adalah Saumitri, bukan sembarang orang yang memiliki tanda (lakkhaṇa).

Virodhato – ‘‘rāma+jjunā’’ iti bhaggavo sahassabāhu ca aññamaññaviruddhāti te eva patīyante, na dāsarathi sabyasāci ca.

Melalui pertentangan — "Rāma dan Ajjuna," karena keturunan Bhrigu (Bhargava) dan Raja Berlengan Seribu (Sahassabahu) saling bertentangan, maka hanya mereka yang dipahami, bukan putra Dasarata dan Sabyasāci (Arjuna Pandawa).

Atthato – ‘‘sindhava+mānaya, pavisāmi raṇaṅgaṇa’’miti raṇaṅgaṇapaveso vāhanavisesena hotīti atthato turaṅgapatīti, na tu lavaṇavisesaṃ.

Melalui tujuan — "Bawalah Sindhu, aku akan memasuki medan perang." Karena memasuki medan perang dilakukan dengan kendaraan khusus, maka tujuannya dipahami sebagai kuda, bukan sejenis garam.

Pakaraṇato-bhojanavidhimhi upasaṅkhariyamāne ‘‘sindhava+mānaye’’ti, atra hi saddantarassā+bhāvepi bhojanopakaraṇasamavāya+mālokitabhāvato lavaṇe paṭipatti, tādiso hi patthāvoti.

Melalui konteks — Saat makanan sedang disiapkan, "Bawalah Sindhu." Di sini, meskipun tidak ada kata lain, karena melihat adanya kumpulan perlengkapan makan, maka dipahami sebagai garam, karena itulah konteksnya.

Liṅgato [Pg.34] – ‘‘devadattaṃ paṭhama+mupavesaya samārādhitaguruṃ’’ti, atra samārādhitaguruttena liṅgena tassa bāhussacca+mavagamyate, na tu yo koci devaguṇo.

Melalui tanda — "Dudukkanlah Devadatta terlebih dahulu, dia yang telah memuja guru." Di sini, dengan tanda "telah memuja guru," maka dipahami luasnya pengetahuannya, bukan sembarang sifat kedewaan.

Sannidhānato – ‘‘ajjuno katavīriyoti’’ patīyate, no akatavīriyo ajjunoti.

Melalui kedekatan — "Ajjuna yang memiliki kegigihan," maka ia dipahami (sebagai Kartavirya Arjuna), bukan Arjuna yang tidak gigih.

Sāmatthiyato – ‘‘anudarā kaññā’’ti udare asati kaññā eva natthīti tassā kisāṅgiyā majjhapadesoti patīyate.

Melalui kemampuan — "Gadis tanpa perut (anudarā)." Karena jika tidak ada perut maka tidak ada gadis, maka yang dipahami adalah bagian pinggang gadis yang ramping itu.

Ocitrato – ‘‘rāmasadiso+yaṃ’’ iti, atra hi rāmo payuttadāsarathismiṃ bhiyyo sādhāraṇo paricayoti dāsarathi eva patīyate, na bhaggavarāmo.

Melalui kesesuaian — "Orang ini seperti Rāma." Di sini, karena nama Rāma lebih umum dikaitkan dengan putra Dasarata, maka dipahami sebagai putra Dasarata, bukan Bhargava Rāma.

Desato – ‘‘poṭṭhapā’’ iti kismiñci dese pasaṃsāvacanaṃ. Kismiñci akkosavacanaṃ.

Melalui tempat — Kata "poṭṭhapā" di suatu tempat adalah kata pujian. Di tempat lain adalah kata cercaan.

Kālato – ‘‘pace’’ti dakkhiṇāpathe katthaci pubbaṇhe yāgupāke, sāyaṇhe tu odanapāke.

Melalui waktu — Kata "pace" (masaklah) di beberapa bagian wilayah selatan, pada pagi hari berarti memasak bubur, namun pada sore hari berarti memasak nasi.

Byattito – ‘‘gāmassa addha’’ miti samabhāge, napuṃsakattā. ‘‘Gāmassa addho’’ti pumattena tu asamabhāge.

Melalui kejelasan — "Gāmassa addhaṃ" (setengah desa) dalam bentuk neuter berarti bagian yang sama rata. Namun "Gāmassa addho" dalam bentuk maskulin berarti bagian yang tidak sama rata.

Anurūpato – ‘‘narapati sādhu rakkhati gomaṇḍala’’miti mahīmaṇḍalapālanaṃ rājino+nurūpa+miti mahīmaṇḍalapālaneva patīti, na tu goyūtharakkhane.

Melalui keselarasan — "Raja melindungi gomaṇḍala dengan baik." Karena menjaga wilayah bumi adalah selaras bagi seorang raja, maka dipahami sebagai perlindungan wilayah bumi, bukan perlindungan kawanan sapi.

Upacārato – ataṃsabhāve taṃsabhāvāropana+mupacāro, sa ca tadaṭṭho, taddhammo, taṃsahacariyo, taṃsamīpoti catubbidho[Pg.35], tattha yathākkamaṃ mañcā ukkosanti, aggi māṇavo, yaṭṭhiṃ pavesaya, gaṅgāyaṃ vajoti.

Melalui kiasan — Upacāra adalah pengenaan sifat sesuatu pada hal yang bukan sifat alaminya, dan itu ada empat macam: bermakna itu, bersifat itu, menyertai itu, dan dekat dengan itu. Contohnya secara berurutan: tempat tidur berteriak, pemuda api, masukkan tongkat, pergi ke sungai Gangga.

Kākuto-kākusaddo itthiyaṃ, sa ca vikāra+soka+bhīti+dhanirūpesu dissati, vattu kāyavikārā kathañci taṃ akatavāapi kenaci aññena ‘‘kiṃ tvaṃ taṃ akāsi ‘‘iti puṭṭho kopena bhamubhedā ‘‘ahaṃ katavā amhī’’ti katheti, tassa bhamubhedakriyā akriyāpaṭiññaṃ sūcayati.

Melalui nada suara — Kata kāku adalah feminin, dan terlihat dalam bentuk perubahan, kesedihan, ketakutan, dan suara. Meskipun pembicara tidak melakukannya, ketika ditanya oleh orang lain, "Apakah engkau melakukannya?", ia menjawab dengan kemarahan sambil mengernyitkan dahi, "Akulah yang melakukannya!" Tindakan mengernyitkan dahinya itu menunjukkan pengakuan bahwa ia sebenarnya tidak melakukannya.

Sambandha to – ‘‘mātari sammā vattitabbaṃ, pitari sussūyitabbaṃ’’ iti, atra hi samātari sapitarīti sambandhisaddābhāvepi sā mātā so pitā ca assa puttassāti patīyate.

Melalui hubungan — "Seseorang harus bersikap baik kepada ibu, harus patuh kepada ayah." Di sini, meskipun tidak ada kata hubungan (milik), dipahami bahwa dia adalah ibu dan dia adalah ayah bagi putranya.

Upalakkhaṇato – ‘‘kākehi rakkhitabbaṃ dadhī’’ti kākasaddo sabbesa+mupaghātakānaṃ sāmaññaṃ upalakkhetīti sunakhādisabbehipi nivārīyate.

Melalui indikasi — "Dadih harus dijaga dari gagak." Kata "gagak" mengindikasikan semua pengganggu secara umum, sehingga ia juga harus dijaga dari anjing dan lainnya.

Vacanato – ‘‘dārā’’iti dārasaddo kalatte bahuvacananto, aññattha aniyatavacano.

Melalui jumlah — Kata "dārā" (istri), kata dāra ini selalu dalam bentuk jamak bila berarti istri, sedangkan di tempat lain jumlahnya tidak tentu.

Tadaṅgattā – ‘‘sajjitaṃ bhojana’’miti vutte tapparikkhārattā tadupakaraṇa āsana, pāti, byañjanādīnaṃ sampādanampi patīyate.

Melalui bagian dari itu — Ketika dikatakan "makanan telah siap," maka karena itu adalah bagian dari persiapannya, penyediaan peralatan seperti tempat duduk, piring, lauk-pauk, dan sebagainya juga dipahami.

Padhānabhāvato – ‘‘niggacchati avaninātho’’ti rañño niggamanena tadupajīvīnampi niggamanaṃ viññāyati.

Melalui keutamaan — "Raja sedang keluar." Dengan keluarnya raja, maka keluarnya para pengikutnya juga dipahami.

Vuttañca –

Dan telah dikatakan—

Neyyanītatthasuttesu[Pg.36], ñeyyaṃ saddatthamattakaṃ;

Ne+ttha vattabbaatthena, suttaṃ nītatthakaṃ bhaveti.

Dalam sutta-sutta yang maknanya harus ditarik (neyyattha) dan maknanya sudah jelas (nītattha), yang harus diketahui hanyalah makna kata-katanya; sutta yang maknanya sudah jelas tidak memiliki makna lain yang harus dinyatakan di sana.

Eva+maññesampi akārantānaṃ pulliṅgānaṃ saddānaṃ rūpanayo kriyā+bhisambandho ca. Sugatasaddato yassa saddassa viseso atthi, taṃ vakkhāma. Ito paraṃ chaṭṭhiyā catutthīsamattā pañcamībahuvacanassa ca tatiyābahuvacanena samattā na tā dassiyante.

Demikian pula cara pembentukan kata dan hubungan kata kerja untuk kata-kata maskulin lainnya yang berakhiran -a. Kami akan menjelaskan perbedaan kata apa pun dari kata "Sugata". Setelah ini, karena kasus keenam (genitif) sama dengan kasus keempat (datif), dan bentuk jamak kasus kelima (ablatif) sama dengan bentuk jamak kasus ketiga (instrumental), bentuk-bentuk tersebut tidak akan ditunjukkan.

Gumba si, ‘‘ato’’ ‘‘sissā’’ti ca vattate.

"Gumba si", [kata-kata] "ato" dan "sissā" turut berlaku.

110. Kvace+vā.

110. Terkadang pula.

Akārantato nāmasmā parassa sissa e hoti vā kvaci. Gumbe gumbo, gumbā. Bho gumba gumbā, bhavanto gumbā iccādi sugatasamaṃ. Evaṃ phussitagge phussitaggo, vattabbe vattabbo iccādi. Sisso+kārassa niccattā katthaci pakkhe ekāratta+mida+māraddhanti sisso+kārapakkhe eva bhavatīti ‘‘aṃ napuṃsake’’ti a+mādesena ekārassa napuṃsakavisaye bādhitattā ‘‘bahulaṃ’’ vidhānā napuṃsakepi sukhe dukkheti kvaci hoteva.

Terkadang akhiran -si setelah kata benda berakhiran -a menjadi -e. Gumbe, gumbo, gumbā. Bho gumba, gumbā, bhavanto gumbā dan seterusnya adalah sama dengan kata "Sugata". Demikian pula phussitagge, phussitaggo; vattabbe, vattabbo dan seterusnya. Karena perubahan -si menjadi -o adalah tetap, di beberapa tempat perubahan menjadi -e ini dimulai sebagai alternatif; ini hanya terjadi pada alternatif perubahan -si menjadi -o. Karena -e terhalang dalam ranah neuter oleh penggantian menjadi -aṃ melalui aturan "aṃ napuṃsake", melalui ketentuan "bahulaṃ" (beragam), bentuk -e terkadang tetap muncul dalam neuter seperti pada sukhe, dukkhe.

‘‘Yossa’’ ‘‘ṭe’’ti ca vattate.

[Kata-kata] "Yossa" dan "ṭe" turut berlaku.

135. Ekaccādīha+to

135. Dari kata ekacca dan seterusnya di sini.

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti. Ekacco, ekacce. Bho ekacca ekaccā, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Evaṃ esa+sa+paṭhamasaddānaṃ.

Akhiran -yo setelah kata ekacca dan seterusnya yang berakhiran -a menjadi -ṭe. Ekacco, ekacce. Bho ekacca, ekaccā, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Demikian pula untuk kata-kata esa, sa, dan paṭhama.

Kodho[Pg.37], kodhā. Bho kodha kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe.

Kodho, kodhā. Bho kodha, kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe.

‘‘Nāssa’’ ‘‘sā’’ti ca vattate.

[Kata-kata] "Nāssa" dan "sā" turut berlaku.

107. Kodhādīhi

107. Dari kata kodha dan seterusnya.

Kodhādīhi nāssa sā hoti vā. Kodhasā kodhena. Atthasā atthena. ‘‘Ye uttamatthāni tayi labhimhā’’ti atthasaddo napuṃsakaliṅgopi dissati.

Setelah kata kodha dan seterusnya, akhiran -nā terkadang menjadi -sā. Kodhasā, kodhena. Atthasā, atthena. Dalam kalimat "Ye uttamatthāni tayi labhimhā", kata attha juga terlihat dalam gender neuter.

‘‘Smino ṭī’’ti ca vattate.

[Kata-kata] "Smino ṭi" turut berlaku.

175. Divādito

175. Dari kata diva dan seterusnya.

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti niccaṃ. Divi, evaṃ bhuvi. Etthaṭimhi niccaṃ vakārāgamo rasso ca. Ettha bhūsaddo vadhūsaddasamaṃ.

Setelah kata benda diva dan seterusnya, akhiran -smiṃ selalu menjadi -ṭi. Divi, demikian pula bhuvi. Di sini, pada akhiran -ṭi, penyisipan konsonan -v- dan pemendekan vokal selalu terjadi. Di sini kata bhū sama dengan kata vadhū.

‘‘Ve’’ti vattate.

[Kata] "Vā" turut berlaku.

144. Manādīhi smiṃ+saṃ+nā+smānaṃ si+so+o+sā+sā

144. Dari kata mana dan seterusnya, untuk [akhiran] smiṃ, sa, nā, dan smā [menjadi] si, so, o, sā, dan sā.

Manādīhi smi+mādīnaṃ si+so+o+sā+sā honti vā yathākkamaṃ. Mano, manā. Bho mana manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā manena, manehi manebhi. Manaso manassa, manānaṃ. Manasā manā manamhā manasmā, manehi manebhi. Manasi manamhi manasmiṃ, manesu.

Setelah kata mana dan seterusnya, akhiran-akhiran mulai dari -si dan seterusnya terkadang menjadi -si, -so, -o, -sā, -sā secara berurutan. Mano, manā. Bho mana, manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā, manena, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manasā, manā, manamhā, manasmā, manehi, manebhi. Manasi, manamhi, manasmiṃ, manesu.

Evaṃ [Pg.38] vaco payo tejo,Tapo ceto tamo yaso.

Demikian pula vaco (ucapan), payo (air/susu), tejo (api/kekuatan), tapo (pertapaan), ceto (pikiran), tamo (kegelapan), yaso (kemasyhuran).

Ayo vayo siro saro,Uro+tye+te manādayo.

Ayo (besi), vayo (usia), siro (kepala), saro (danau), uro (dada)—kata-kata ini dan sejenisnya termasuk dalam kelompok mana.

Rūpasiddhiyaṃ aha+rahasaddā manādīsu paṭhitā. Ahassa āpādittā rahoti nipātattā rahasīti vibhatyantapaṭirūpakanipātattā idha na gahitā.

Dalam Rūpasiddhi, kata aha dan raha dibahas dalam kelompok mana. Karena kata aha telah berubah bentuk, dan raha adalah kata keterangan (nipāta), serta rahasī adalah kata keterangan yang menyerupai akhiran kasus, maka kata-kata tersebut tidak disertakan di sini.

Gacchanta si, ‘‘sissa’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. Parato bhiyyo nānuvattayissāma, vuttiyā eva anuvattassa gamyamānattā.

"Gacchanta si", [kata-kata] "sissa" dan "vā" turut berlaku. Selanjutnya kami tidak akan mengulanginya lagi, karena pengulangannya sudah dapat dipahami dari penjelasannya (vutti).

148. Ntassaṃ

148. Akhiran -nt menjadi -aṃ.

Simhi ntapaccayassa aṃ hoti vā. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti ñāyā ‘‘ntassā’’ti sutattā ntasseva aṃ, na tadantassa anumitassa saddassa. Eva+muparipi nta+ntūnaṃ ādesavidhānaṭṭhānesu. ‘‘Gasinaṃ’’ti silopo. Gacchaṃ gacchanto.

Pada akhiran -si, akhiran -nt terkadang menjadi -aṃ. Berdasarkan prinsip "di antara apa yang didengar dan apa yang disimpulkan, hubungan dari apa yang didengarlah yang lebih kuat," karena "ntassa" adalah yang didengar, maka -aṃ hanya berlaku untuk -nt, bukan untuk kata yang disimpulkan yang berakhiran -nt itu. Demikian pula selanjutnya dalam hal-hal mengenai ketentuan penggantian -nt dan -ntu. Melalui "gasinaṃ", terjadi penghapusan -si. Gacchaṃ, gacchanto.

215. Nta+ntūnaṃ nto yomhi paṭhame

215. Pada kasus pertama akhiran -yo, -nt dan -ntu beserta akhiran kasusnya terkadang menjadi -nto.

Paṭhame yomhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ntoiccādeso hoti vā. Sa ca bahulādhikārā pumeva, gacchanto gacchantā.

Pada kasus pertama akhiran -yo, -nt dan -ntu beserta akhiran kasusnya terkadang digantikan dengan -nto. Dan karena pengaruh dari "bahula" (beragam), hal ini hanya terjadi pada maskulin; gacchanto, gacchantā.

218. Ṭa+ṭā+aṃ ge

218. -ṭa, -ṭā, dan -aṃ pada kasus vokatif (ge).

Ge pare nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ṭa+ṭā+aṃiccādesā niccaṃ honti bahulaṃ. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchanto gacchantā.

Ketika diikuti oleh kasus vokatif (ge), -nt dan -ntu beserta akhiran kasusnya selalu digantikan dengan -ṭa, -ṭā, dan -aṃ secara beragam. Bho gaccha, gacchā, gacchaṃ, gacchanto, gacchantā.

92. Ntassa ca ṭa vaṃ+se

92. Dan pada -aṃ dan -yo (se), akhiran -nt menjadi -ṭa.

Aṃsesu [Pg.39] ntapaccayassa ṭa hoti vā ntussa ca. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante.

Pada akhiran -aṃ dan -se (yo), akhiran -nt terkadang menjadi -ṭa, dan demikian pula untuk -ntu. Ini adalah pembagian yang pasti (vavatthitavibhāsā). Gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchante.

217. To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ nāsu

217. To, tā, ti, dan tā (terjadi) pada (akhiran) sa, smā, smiṃ, dan nā.

Sa+smā+smiṃ+nāsu nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ to+tā+ti+tā honti vā yathākkamaṃ. Gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi. Gacchato gacchassa gacchantassa.

Pada (akhiran) sa, smā, smiṃ, dan nā, (akhiran) nta dan ntu beserta vibhatti-nya masing-masing secara berurutan menjadi to, tā, ti, dan tā secara opsional. Gacchatā, gacchantena; gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchassa, gacchantassa.

216. Taṃ naṃmhi

216. (Akhiran) taṃ pada (vibhatti) naṃ.

Naṃmhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ taṃ vā hoti. Gacchataṃ gacchantānaṃ. Gacchatā gacchantā gacchantamhā gacchantasmā. Gacchati gacchante gacchantamhi gacchanthasmiṃ, cchentesu.

Pada (vibhatti) naṃ, (akhiran) nta dan ntu beserta vibhatti-nya secara opsional menjadi taṃ. Gacchataṃ, gacchantānaṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantamhā, gacchantasmā. Gacchati, gacchante, gacchantamhi, gacchanthasmiṃ, gacchantesu.

Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jīraṃ vacaṃ pīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ.

Demikian pula mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ; jayaṃ, jīraṃ, vacaṃ, pīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ.

Iccādayo.

Dan sebagainya.

Bhavanta si,

(Kata) bhavanta (dengan akhiran) si,

149. Bhūto

149. (Berasal) dari (akar kata) bhū.

Niyamasutta+midaṃ. Bhūdhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā. Bhavaṃ.

Ini adalah sutra pembatasan (niyama-sutta). Dari akar kata bhū, (akhiran) nt menjadi aṃ pada (vibhatti) si secara mutlak karena aturan ulang. Bhavaṃ.

146. Bhavato vā bhontoga+yo+nā+se

146. Dari bhavanta, secara opsional menjadi bhonto pada (vibhatti) ga, yo, nā, dan se.

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti ga+yo+nā+se. Ntoādeso, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Ge [Pg.40] pana bho bhonta bhontā bhava bhavā bhavaṃ, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Bhontādesapakkhe ṭa+ṭā+aṃādesā bahulādhikārā na honti. Bhavaṃ bhavantaṃ, bhonte bhavante. Bhotā bhontena bhavatā bhavantena, bhavantehi bhavantebhi. Bhoto bhontassa bhavato bhavassa bhavantassa, bhavataṃ bhavantānaṃ. Bhavatā iccādi gacchantasamaṃ.

Penggantian kata bhavanta menjadi bhonto terjadi secara opsional pada ga, yo, nā, dan se. Penggantian nto: bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā. Pada ge (vokatif) pula: bho, bhonta, bhontā, bhava, bhavā, bhavaṃ; bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā. Dalam pilihan penggantian bhonto, penggantian ṭa, ṭā, dan aṃ tidak terjadi karena pengaruh aturan bahula. Bhavaṃ, bhavantaṃ; bhonte, bhavante. Bhotā, bhontena, bhavatā, bhavantena; bhavantehi, bhavantebhi. Bhoto, bhontassa, bhavato, bhavassa, bhavantassa; bhavataṃ, bhavantānaṃ. Bhavatā dan seterusnya sama dengan (deklinasi) gacchanta.

Bhoiti āmantaṇe nipāto, ‘‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’ti bahuvacanepi dassanato. Evaṃ bhanteti. Bhaddeti bhaddasaddantarena siddhaṃ. Bhaddantaiti dassa dvibhāvena.

Bho adalah kata seru (nipāta) dalam sapaan, terlihat juga digunakan dalam bentuk jamak seperti: 'Dari manakah kalian datang, wahai (bho) tiga orang?'. Demikian pula bhante. Bhadde terbentuk dari kata bhadda lainnya. Bhaddanta terbentuk dengan penggandaan huruf da.

Saṃ santo, santo santā. Bho sa sā saṃ, santo santā. Saṃ santaṃ ‘‘saṃyogādilopoti nassa lope ‘‘yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ’’, sante. Satā santena.

Saṃ, santo; santo, santā. Bho sa, sā, saṃ; santo, santā. Saṃ, santaṃ; dengan penghilangan na menurut aturan 'saṃyogādilopa' (penghilangan di awal gabungan), seperti: 'Raja mana pun yang dilayani, apakah orang baik (santaṃ) atau pun bukan (asaṃ)'; sante. Satā, santena.

145. Sato saba bhe

145. (Kata) sato (menjadi) saba pada (vibhatti) bhe.

Santasaddassa saba bhavati bhakāre. Sabbhi santehi. Niccattā santebhīti na hoti. Sato sassa santassa iccādi gacchantasamaṃ.

Kata santa menjadi saba sebelum huruf bha. Sabbhi, santehi. Karena kemutlakan, bentuk santebhi tidak ada. Sato, sassa, santassa, dan seterusnya sama dengan (deklinasi) gacchanta.

150. Mahantā+rahantānaṃ ṭā vā

150. Untuk kata mahanta dan arahanta, (akhiran) nt secara opsional menjadi ṭā.

Simhi mahantā+rahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti. Mahā mahaṃ mahanto, mahanto mahantā. Arahā arahaṃ, arahanto arahantā iccādi gacchantasamaṃ.

Pada (vibhatti) si, (akhiran) nt dari mahanta dan arahanta secara opsional menjadi ṭā. Mahā, mahaṃ, mahanto; mahanto, mahantā. Arahā, arahaṃ; arahanto, arahantā, dan seterusnya sama dengan (deklinasi) gacchanta.

Asma si,

(Kata) asma (dengan akhiran) si,

154. Rājādīyuvāditvā

154. Karena termasuk dalam kelompok rājā dan yuva.

Rājādīhi [Pg.41] yuvādīhi ca parassa sissa ā hoti. Asmā,

Setelah (kelompok) rājā dan yuva, (vibhatti) si menjadi ā. Asmā,

156. Yona+māno

156. (Vibhatti) yo menjadi āno.

Rājādīhi yuvādīhi ca yona+māno vā hoti. Asmāno asmā. Bho asma asmā, asmāno asmā.

Setelah (kelompok) rājā dan yuva, (vibhatti) yo secara opsional menjadi āno. Asmāno, asmā. Bho asma, asmā; asmāno, asmā.

155. Vā+mhā+naṅa

155. Secara opsional (menjadi) ānaṅa.

Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi. Asmānaṃ asmaṃ, asmāno asme.

Untuk kelompok rājā dan yuva, secara opsional menjadi ānaṅa pada (vibhatti) aṃ. Asmānaṃ, asmaṃ; asmāno, asme.

80. Nāsse+no

80. (Vibhatti) nā dan sa (menjadi) eno.

Kammādito nāvacanassa eno vā hoti. Asmena asmanā, asmehi asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā asmamhā asmasmā iccādi.

Setelah kata kamma dan lainnya, bentuk nā secara opsional menjadi eno. Asmena, asmanā; asmehi, asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā, asmamha, asmasmā, dan sebagainya.

79. Kammādito

79. Dari kelompok kamma dan lainnya.

Kammādito smino ni hoti vā. Asmani asme asmamhi asmasmiṃ, asmesu. Kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddhaiti kammādayo. Muddha gaṇḍivadhanva aṇima laghimādayo asmasamā. Rāja brahma sakha atta ātuma gaṇḍivadhanva asma aṇima laghimādayo rājādayo.

Setelah kata kamma dan lainnya, (vibhatti) smiṃ secara opsional menjadi ni. Asmani, asme, asmamhi, asmasmiṃ; asmesu. Kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha adalah kelompok kamma. Muddha, gaṇḍiva, dhanva, aṇima, laghima, dan sebagainya serupa dengan asma. Rāja, brahma, sakha, atta, ātuma, gaṇḍiva, dhanva, asma, aṇima, laghima, dan sebagainya adalah kelompok rājā.

‘‘Dhammo vā+ññatthe’’ti gaṇasuttena rājādīsu paṭṭhitattā daḷadhammo daḷadhammāti vā hoti. Yuva sā suvā maghava puma [Pg.42] vattahāti yuvādayo. Rājā, rājāno rājā. Bhorāja rājā, rājāno rājā. Rājānaṃ rājaṃ, rājāno rāje.

Karena terdaftar dalam kelompok rājā berdasarkan sutra kelompok 'Dhammo vāññatthe', maka menjadi daḷadhammo atau daḷadhammā. Yuva, sā, suvā, maghava, puma, vattahā adalah kelompok yuva. Rājā, rājāno, rājā. Bho rāja, rājā; rājāno, rājā. Rājānaṃ, rājaṃ; rājāno, rāje.

123. Rājassi nāmhi

123. (Kata) rāja dengan (vibhatti) si dan nā.

‘‘Sabbadattena rājinā’’ti pāṭhampati ida+māraddhaṃ. Rājassi vā hoti nāmhi. Rājinā.

‘‘Sabbadattena rājinā’’—teks ini dimulai dengan ungkapan tersebut. Kata rājassa (dari kata dasar rāja) secara opsional menjadi rājinā pada akhiran nā. Rājinā.

222. Nā+smāsu raññā

222. Raññā pada akhiran nā dan smā.

Nā+smāsu rājassa savibhattissa raññā hoti niccaṃ. Anekavaṇṇattā sabbassa. Raññā.

Pada akhiran nā dan smā, rājā beserta vibhatti-nya (akhiran kasus) selalu menjadi raññā. Karena terdiri dari banyak huruf, maka ia menggantikan seluruh bagiannya. Raññā.

124. Su+naṃ+hisū

124. Pada akhiran su, naṃ, dan hi.

Rājassa ū hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Chaṭṭhiyantassāti antassa hoti. Rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

Vokal rājā secara opsional menjadi ū pada akhiran su, naṃ, dan hi. Berdasarkan aturan ‘Chaṭṭhiyantassa’, perubahan ini terjadi pada bagian akhir. Rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi.

223. Rañño+raññassa+rājino se

223. Rañño, raññassa, rājino pada akhiran se (sa).

Se rājassa savibhattissa ete ādesā honti. Rañño raññassa rājino, rājūnaṃ.

Pada akhiran se (sa), rājā beserta vibhatti-nya digantikan oleh bentuk-bentuk ini: Rañño, raññassa, rājino; [untuk jamak] rājūnaṃ.

221. Rājassa raññaṃ

221. Raññaṃ menggantikan rājā.

Naṃmhi rājassa savibhattissa raññaṃ vā hoti. Raññaṃ. Raññā, rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi.

Pada akhiran naṃ, rājā beserta vibhatti-nya secara opsional menjadi raññaṃ. Raññaṃ. [Untuk instrumental-jamak:] Raññā, rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi.

224. Smimhi raññe+rājini

224. Raññe dan rājini pada akhiran smiṃ.

Smimhi rājassa savibhattissa raññe+rājini honti niccaṃ. Raññe rājini, rājūsu rājesu.

Pada akhiran smiṃ, rājā beserta vibhatti-nya selalu menjadi raññe dan rājini. Raññe, rājini; [untuk lokatif-jamak] rājūsu, rājesu.

225. Samāse vā

225. Secara opsional dalam kata majemuk (samāsa).

Iti [Pg.43] gaṇasuttena rājassa nā+smā+smiṃsu yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti. Kāsiraññā kāsirājinā kāsirājena, kāsirājūbhi kāsirājebhi kāsirājūhi kāsirājehi. Kāsirañño kāsiraññassa kāsirājino kāsirājassa. Kāsiraññā kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ kāsirājānaṃ. Kāsiraññe kāsirājini kāsirāje kāsirājamhi kāsirājasmiṃ, kāsirājūsu kāsirājesu.

Demikianlah, menurut sutta kelompok ini (gaṇasutta), apa yang telah disebutkan mengenai kata rājā pada akhiran nā, smā, smiṃ, dan su, hal itu terjadi secara opsional. Kāsiraññā, kāsirājinā, kāsirājena; kāsirājūbhi, kāsirājebhi, kāsirājūhi, kāsirājehi. Kāsirañño, kāsiraññassa, kāsirājino, kāsirājassa. Kāsiraññā, kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ, kāsirājānaṃ. Kāsiraññe, kāsirājini, kāsirāje, kāsirājamhi, kāsirājasmiṃ; kāsirājūsu, kāsirājesu.

Addhā, addhāno addhā. Bho addha addhā, addhāno addhā. Addhānaṃ addhaṃ, addhāno addhe.

Addhā, addhāno, addhā [Nominatif]. Bho addha, addhā; addhāno, addhā [Vokatif]. Addhānaṃ, addhaṃ; addhāno, addhe [Akusatif].

192. Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ sa+smāsu ca

192. Kata puma, kamma, thāma, dan addhāna pada akhiran sa dan smā juga.

Pumādīna+mu hoti vā sa+smāsu nāmhi ce+ti utte addhunā, kammādittā ‘‘nāsse+no’’ti vā eno, addhena addhanā, addhehi addhebhi. Se ukāre ca –

Vokal akhir dari kata puma dan lainnya secara opsional menjadi u pada akhiran sa, smā, dan nā; maka dikatakan addhunā. Berdasarkan aturan ‘kammādito’, akhiran tersebut secara opsional menjadi eno melalui ‘nāsseno’, [sehingga menjadi] addhena, addhanā; [jamak:] addhehi, addhebhi. Pada akhiran se (sa) dan vokal u juga—

1,9. Iyuvaṇṇā jhalā nāmassa+nte

1,9. Vokal i dan u di akhir kata dasar (nāma) disebut jha dan la secara berurutan.

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ, tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ. I ca u ca iyu, iyu ca te vaṇṇā ceti iyuvaṇṇā, ‘‘dvandante sūyamānaṃ pacceka+mabhisambandhiya te’’ti vuttattā vaṇṇasaddaṃ pacceka+mabhisambandhiya ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā’’ti vuttaṃ.

Nāma berarti kata dasar (pāṭipadika), vokal i dan u yang berada di akhirnya masing-masing disebut sebagai jha dan la. I dan u adalah iyu, dan karena keduanya adalah vokal (vaṇṇā), maka disebut iyuvaṇṇā. Berdasarkan prinsip bahwa kata yang terdengar di akhir senyawa dvandva harus dihubungkan dengan masing-masing bagian, maka kata vaṇṇa dihubungkan dengan masing-masing sehingga dikatakan ‘ivaṇṇa’ (vokal i) dan ‘uvaṇṇa’ (vokal u).

81. Jhalā sassa no

81. Akhiran sa menjadi no setelah jha dan la.

Jhalato sassa no vā hoti. Addhuno addhussa addhassa, addhānaṃ.

Setelah jha dan la, akhiran sa secara opsional menjadi no. Addhuno, addhussa, addhassa; [jamak:] addhānaṃ.

82. Nā smāssa

82. Nā menggantikan smā.

Jhalato [Pg.44] smāssa nā hoti vā, addhunā addhumhā addhusmā addhā addhamhā addhasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino ni, addhani addhe addhamhi addhasmiṃ, addhesu. Addhasaddo ce+tthakāla+ddhānavāci, na bhāgavācī.

Setelah jha dan la, akhiran smā secara opsional menjadi nā: addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā. Berdasarkan aturan ‘kammādito’, akhiran smiṃ menjadi ni: addhani, addhe, addhamhi, addhasmiṃ; [jamak:] addhesu. Kata addha di sini bermakna waktu dan perjalanan, bukan bermakna bagian.

Attā, attāno iccādi yāva dutiyā rājāva, kammādittā ene attena attanā.

Attā, attāno dan seterusnya sampai kasus kedua sama seperti rājā. Berdasarkan aturan ‘kammādito’, akhiran menjadi ena: attena, attanā.

195. Su+hisu naka

195. Penyisipan naka pada akhiran su dan hi.

Atta+ātumānaṃ su+hisu nakāgamo hoti. ‘‘Ñakānubandhā+dyantā’’ti paribhāsato kakāro antāvayavattho, attanehi atthehi attanebhi attebhi.

Terdapat penyisipan naka pada kata atta dan ātuma sebelum akhiran su dan hi. Berdasarkan aturan interpretasi ‘ñakānubandhādyantā’, huruf ka berfungsi sebagai penanda akhir, [sehingga menjadi:] attanehi, atthehi, attanebhi, attebhi.

194. No+ttātumā

194. No dari kata atta dan ātuma.

Atta+ātumehi sassa no vā hoti. Attano attassa, attānaṃ.

Setelah kata atta dan ātuma, akhiran sa secara opsional menjadi no. Attano, attassa; [jamak:] attānaṃ.

196. Smāssa nā brahmā ca

196. Nā menggantikan smā pada kata brahmā juga.

Brahmā atta+ātumehi ca parassa smāssa nā hoti niccaṃ. Attanā. Smimhi kammādittā ni, attani atte attamhi attasmiṃ, attanesu attesu. Ātumā attāva.

Setelah kata brahmā, atta, dan ātuma, akhiran smā selalu menjadi nā. Attanā. Pada akhiran smiṃ, berdasarkan aturan ‘kammādito’, akhiran menjadi ni: attani, atte, attamhi, attasmiṃ; [jamak:] attanesu, attesu. Kata ātumā dideklinasikan sama seperti attā.

Brahmā, brahmāno brahmā, ‘‘brahmassu vā’’ti sutte ‘‘brahmassū’’ti yogavibhāgā ānomhi brahmassa u, parassaralope brahmunotipi sijjhati. Ayañca brahmasaṃyutte dissati. Brahmā ge-

Brahmā, brahmāno, brahmā. Dalam sutta ‘brahmassu vā’, melalui pembagian aturan (yogavibhāga) pada ‘brahmassū’, vokal akhir brahmā menjadi u sebelum akhiran āno; dengan penghilangan vokal berikutnya, bentuk brahmuno juga terbentuk. Bentuk ini terlihat dalam Brahmasamyutta. Brahmā ge-

60. Gha+brahmādite

60. Gha dan kelompok kata brahma menjadi e.

Ākatigaṇo+yaṃ[Pg.45], ākatīti jāti, jātipadhānagaṇotya+ttho. Ghasaññato brahma+kattu+isi+sakhādīhi ca gasse+vā hoti. Bho brahme brahmā, brahmāno brahmā. Brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno brahme.

Ini adalah kelompok akati (ākati-gaṇa); yang dimaksud dengan 'ākati' adalah jenis (jāti), yaitu kelompok yang didasarkan pada jenis tersebut. Melalui sebutan Gha, [penggantian e] hanya terjadi pada brahma, kattu, isi, sakhā, dan sebagainya. Wahai Brahma: brahme, brahmā; para Brahma: brahmāno, brahmā. Seorang Brahma: brahmānaṃ, brahmaṃ; para Brahma: brahmāno, brahme.

191. Nāmhi

191. Pada akhiran nā.

Brahmassu hoti nāmhi niccaṃ. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

Untuk brahma, vokal u selalu muncul pada akhiran nā. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi.

190. Brahmassu vā

190. Atau untuk brahma menjadi u.

Brahmassu vā hoti sa+naṃsu. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no. Brahmuno brahmussa brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ. ‘‘Smāssa nā brahmā ce’’ti smāssa nā, ukāre brahmunā. ‘‘Ambvādīhi’’ti smino ni, imassa ākatigaṇattā brahmassa kammādittepi ettha vuttā. Brahmani brahme brahmamhi brahmasmiṃ, brahmesu.

Vokal u secara opsional muncul untuk kata brahma pada akhiran sa, naṃ, dan su. Menurut 'jhalā sassa no', sa menjadi no. Brahmuno, brahmussa, brahmassa; brahmūnaṃ, brahmānaṃ. Menurut 'smāssa nā brahmā ce', pada smā dan sa menjadi nā, dan dengan vokal u menjadi brahmunā. Menurut 'ambvādīhi', smiṃ menjadi ni; karena kata ini termasuk kelompok akati (ākati-gaṇa), bentuk untuk brahma dalam kasus akusatif dan lainnya juga disebutkan di sini. Brahmani, brahme, brahmamhi, brahmasmiṃ, brahmesu.

Sakhā, rājādittā ā.

Sakhā (sahabat), berakhiran ā seperti dalam rājā dan sebagainya.

2,157. Āyo no ca sakhā

2.157. Setelah sakhā, yo menjadi āyo dan no.

Sakhato yona+māyo no honti vā āno ca. Sakhāyo sakhāno.

Dari kata sakhā, untuk akhiran yo, secara opsional menjadi āyo dan no, atau āno juga. Sakhāyo, sakhāno.

159. No+nā+sesvi

159. Menjadi i pada no, nā, dan se.

Sakhassa i hoti niccaṃ no+nā+sesu. Sakhino.

Untuk sakha, selalu menjadi i pada akhiran no, nā, dan se. Sakhino.

161. Yo+svaṃ+hisu cā+raṅa

161. Dan menjadi āraṅa pada yo, su, aṃ, dan hi.

Sakhassa vā āraṅa hoti yo+svaṃ+hisu smā+naṃsuca.

Untuk sakha, secara opsional menjadi āraṅa pada yo, su, aṃ, dan hi, serta pada smā, naṃ, dan su.

171. Āraṅasmā

171. Menjadi ṭo setelah āraṅa.

Āravādesato [Pg.46] paresaṃ yonaṃ ṭo hoti. Sakhāro sakhā. Ge tu ‘‘gha+brahmādite’’ti e, sakhe sakha sakhā. Bahuvacanaṃ paṭhamā viya. Aṃmhi ‘‘vā+mhā+naṅa’’ti ānaṅa, sakhānaṃ sakhāraṃ sakhaṃ, sakhāyo sakhāno sakhino.

Setelah pengganti āra, akhiran yo yang mengikutinya menjadi ṭo. Sakhāro, sakhā. Dalam bentuk vokatif (ge), menurut 'gha+brahmādite', menjadi e: sakhe, sakha, sakhā. Bentuk jamaknya sama seperti nominatif. Pada akhiran aṃ, menurut 'vā+mhā+naṅa', menjadi ānaṅa: sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ; sakhāyo, sakhāno, sakhino.

172. Ṭo ṭe vā

172. Menjadi ṭo atau ṭe secara opsional.

Āravādesamhā yonaṃ ṭo ṭe vā honti yathākkamaṃti ṭe. Aññattha ‘‘āraṅasmā’’ti ṭo. Sakhāre sakhāro sakhe. Ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ. Sakhinā, sakhārehi sakhehi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti jhato sassa no, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ.

Setelah pengganti āra, untuk akhiran yo, secara berturut-turut menjadi ṭo atau ṭe. Di tempat lain, menurut 'āraṅasmā', menjadi ṭo. Sakhāre, sakhāro, sakhe. Penggunaan ṭo adalah demi diringkasan (lāghava). Sakhinā, sakhārehi, sakhehi. Menurut 'jhalā sassa no', dari jha, sa menjadi no: sakhino, sakhissa; sakhārānaṃ.

160. Smā+naṃsu vā

160. Atau pada smā, naṃ, dan su.

Sakhassa vā i hoti smā+naṃsu. Sakhīnaṃ sakhānaṃ.

Untuk sakha, secara opsional menjadi i pada smā, naṃ, dan su. Sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

171. Ṭā nā+smānaṃ

171. Menjadi ṭā untuk nā dan smā.

Āravādesamhā nā+smānaṃ ṭā hoti niccaṃ. Sakhārā, bahulādhikārā sakhārasmā. ‘‘Nā smāssā’’ti nā, sakhinā sakhismā sakhā sakhamhā sakhasmā.

Setelah pengganti āra, nā dan smā selalu menjadi ṭā. Sakhārā; karena otoritas bahula, juga sakhārasmā. Menurut 'nā smāssā', menjadi nā: sakhinā, sakhismā, sakhā, sakhamhā, sakhasmā.

158. Ṭe smino

158. Menjadi ṭe untuk smiṃ.

Sakhato smino ṭe hoti niccaṃ. Sakhe, sakhāresu sakhesu. Sakhi sakhīti itthiyaṃyeva payogo dissati, tasmā ‘‘nadādito ṅī’’ti vīmhi ālapanattā vā rasso.

Setelah sakha, smiṃ selalu menjadi ṭe. Sakhe, sakhāresu, sakhesu. Penggunaan sakhi dan sakhī hanya terlihat dalam bentuk feminin; oleh karena itu, menurut 'nadādito ṅī', vokal menjadi pendek (rasso) karena pengaruh vokatif (vī).

Yuvādittā [Pg.47] ā, yuvā.

Akhiran ā untuk yuva dan sebagainya menjadi yuvā.

181. Yonaṃ no+ne vā

181. Untuk yo, secara opsional menjadi no atau ne.

Yuvādīhi yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ. ‘‘Yona+māno’’ti ānomhi siddhepi ‘‘dutiyassa ne’’ti ganthagāravo hotīti yathākkamaṃpati lāghavatthaṃ noggahaṇaṃ.

Setelah kata yuva dan lainnya, untuk akhiran yo secara berturut-turut menjadi no atau ne secara opsional. Meskipun 'āno' pada 'yona+māno' telah tercapai, penyebutan 'ne untuk kasus kedua (dutiyassa)' akan memperberat teks, maka penggunaan 'no' dilakukan demi peringkasan (lāghavatthaṃ) sesuai urutan.

179. No+nā+nesvā

179. Menjadi ā pada no, nā, dan ne.

No+nā+nesu yuvādīna+mā hoti. Yuvāno yuvā. Bho yuva yuvā, yuvāno yuvā. Yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāno yuvāne yuve. Yuvānā.

Pada akhiran no, nā, dan ne, yuva dan lainnya menjadi ā. Yuvāno, yuvā. Wahai Yuva: yuva, yuvā; para Yuva: yuvāno, yuvā. Seorang Yuva: yuvānaṃ, yuvaṃ; para Yuva: yuvāno, yuvāne, yuve. Dengan Yuva: yuvānā.

178. Yuvādīnaṃ su+hisvā+naṅa

178. Menjadi ānaṅa untuk yuva dan lainnya pada su dan hi.

Su+hisu yuvādīna+mānaṅa hoti. Yuvānehi yuvānebhi.

Pada akhiran su dan hi, untuk kata yuva dan lainnya menjadi ānaṅa. Yuvānehi, yuvānebhi.

193. Yuvā sassi+no

193. Yuvā [mendapat] -si [menjadi] -no.

Yuvā sassa vā ino hoti. Yuvino yuvassa, yuvānaṃ.

Untuk kata Yuvā, akhiran -sa terkadang menjadi -ino. Yuvino, yuvassa, yuvānaṃ.

180. Smā+smiṃnaṃ nā+ne

180. -Smā dan -smiṃ [menjadi] -nā dan -ne.

Yuvādahi smā+smiṃnaṃ nā+ne niccaṃ honti yathākkamaṃ. Yuvānā, yuvānehi yuvānebhi. Yuvāne, yuvānesu. Maghava+puma+vattahasaddā yuvasaddasamā. Ayaṃ viseso –

Setelah Yuvā dan sebagainya, -smā dan -smiṃ selalu menjadi -nā dan -ne secara berurutan. Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi. Yuvāne, yuvānesu. Kata-kata Maghava, Puma, dan Vattaha serupa dengan kata Yuva. Inilah perbedaannya –

187. Gassaṃ

187. -Ga [menjadi] -aṃ.

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti. Pumaṃ puma pumā, pumāno pumā. Pumānaṃ pumaṃ, pumāno pumāne pume.

Dari kata Puma, -ga terkadang menjadi -aṃ. Pumaṃ, puma, pumā; pumāno, pumā. Pumānaṃ, pumaṃ; pumāno, pumāne, pume.

185. Nāmhi

185. Pada [akhiran] -nā.

Pumassā [Pg.48] hoti nāmhi. Pumānā. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā paṭipadottanāvibhatti eva gayhati, na nāsmāssa, katalakkhaṇikattā. Paṭipadanti ca ‘‘nāmhī’’ti nāvibhattiyā paṭipadabhūto anukaraṇasaddo. Na lakkhaṇiko nā. ‘‘Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce’’ti vā utte pumunā pumena. Pumuno pumussa pumassa. Pumunā pumā.

[Sisipan] -ā terjadi pada kata Puma pada akhiran -nā. Pumānā. Mengenai prinsip 'Antara yang ditentukan oleh ciri-ciri (lakkhaṇika) dan yang merupakan kata dasar (paṭipadotta), hanya kata dasarnya yang diambil, bukan yang ditentukan ciri-cirinya,' maka hanya vibhatti paṭipadotta yang diambil, bukan -nā yang berasal dari -smā, karena telah memiliki ciri-ciri yang dibuat. Dan paṭipada itu adalah kata tiruan dari vibhatti -nā dalam 'nāmhi'. Bukan -nā yang memiliki ciri-ciri khusus. Berdasarkan 'Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce', maka menjadi pumunā, pumena. Pumuno, pumussa, pumassa. Pumunā, pumā.

184. Pumāti

184. Mengenai Puma.

Smino ne vā hoti. Pumāne pume pumamhi pumasmiṃ.

-Smiṃ terkadang menjadi -ne. Pumāne, pume, pumamhi, pumasmiṃ.

186. Sumhā ca

186. Dan dari [akhiran] -su.

Pumassa sumhi pumādīnaṃ yaṃ niccaṃ vuttaṃ, taṃ vā hotīti ānaṅa vā hoti ā ca. Pumānesu pumāsu pumesu. Vattahā, vattahāno vattahā iccādi yuvasaddasamaṃ.

Untuk Puma pada akhiran -su, apa yang dinyatakan permanen bagi kata-kata Puma dkk, itu terjadi secara opsional; yaitu sisipan -ānaṅa atau -ā terjadi secara opsional. Pumānesu, pumāsu, pumesu. Vattahā, vattahāno, vattahā dan sebagainya serupa dengan kata Yuva.

189. Vattahā sa+naṃnaṃ no+nānaṃ

189. Untuk Vattaha, -sa dan -naṃ [menjadi] -no dan -nānaṃ.

Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ niccaṃ honti yathākkamaṃ. Vattahāno vattahānānaṃ.

Untuk Vattaha, -sa dan -naṃ selalu menjadi -no dan -nānaṃ secara berurutan. Vattahāno, vattahānānaṃ.

Akārantaṃ.

Berakhiran -a.

Sā si,

Sā [mendapat] -si.

64. Ekavacana+yosva+ghonaṃ

64. Pada bentuk tunggal dan -yo, bagi yang bukan-gha.

Gho ca o ca gho, na gho agho. ‘‘Aghonaṃ’’ti ghappaṭisedhe akate ssa+mādīsu paresu ghassa vikappena rasso, ekavacanādīsu [Pg.49] yosu ca paresu ghassa niccena rassoti viruddhatthagahaṇanivattanattho ghapaṭisedho. Oggahaṇa+muttaratthaṃ. Ekavacane yosu ca gha+okārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rasso hoti tiliṅgeti rasse sampatte –

Gho dan o adalah gho; yang bukan gho adalah agho. Penolakan terhadap gha dalam 'aghonaṃ' dilakukan untuk mencegah pengambilan arti yang bertentangan, di mana pemendekan gha bersifat opsional sebelum -sa, -mā dsb, namun bersifat tetap sebelum bentuk tunggal dan -yo. Pengambilan 'o' adalah untuk tujuan aturan selanjutnya. Pada bentuk tunggal dan -yo, pemendekan terjadi pada nama-nama kecuali yang berakhiran gha dan o di ketiga gender saat pemendekan akan berlaku—

66. Sismiṃ nā+napuṃsakassati

66. Pada -si, tidak [terjadi pemendekan] bagi yang bukan netral.

Anapuṃsakassa rasso na hotīti simhi tu na rasso. Sā. ‘‘Pajjunnova lakkhaṇapavutti jalepi vassati, thalepi vassatī’’ti ñāyā yuvādittā sissa ā. Yosu rasse ‘‘yonaṃ no+ne vā’’ti yossa no. ‘‘No nānesvā’’ti ā, sāno. Nottābhāvapakkhe ‘‘yona+māno’’ti vādhikārassa vavatthitavibhāsattā nicca+māno, tasmā no+neabhāvapakkhe sā, seti rūpapasaṅgo na hoti. Sāno. Tathā nettābhāvapakkhe.

Pemendekan tidak terjadi bagi yang bukan netral, jadi pada -si tidak ada pemendekan. Sā. Berdasarkan prinsip 'Penerapan aturan seperti hujan Pajjunna yang turun di air maupun di daratan', akhiran -si dari kata Yuvā dkk menjadi -ā. Mengenai pemendekan pada -yo, maka -yo menjadi -no berdasarkan 'yonaṃ no+ne vā'. Berdasarkan 'no nānesvā', terjadi -ā, menjadi sāno. Dalam hal ketiadaan -no, karena adanya aturan pilihan tetap (vavatthitavibhāsā) dari kekuasaan 'yona+māno', maka selalu menjadi -māno; oleh karena itu, dalam hal ketiadaan -no dan -ne, bentuk sā atau se tidak muncul. Sāno. Demikian juga dalam hal ketiadaan -ne.

188. Sāssaṃ+se cā+naṅa

188. Untuk kata Sā, sisipan -ānaṅa terjadi sebelum -aṃ, -se, dan vokatif.

Sāsaddassa ānaṅa hoti aṃ+se ge ca niccaṃ. Bho sāna sānā, sāno. Sānaṃ, sāne sāno. Sānā, sānehi sānebhi. Sānassa, sānaṃ. Sānā, sānehi sānebhi. Sāne, sānesu.

Sisipan -ānaṅa selalu terjadi untuk kata Sā sebelum -aṃ, -se, dan ge (vokatif). Bho sāna, sānā; sāno. Sānaṃ; sāne, sāno. Sānā; sānehi, sānebhi. Sānassa; sānaṃ. Sānā; sānehi, sānebhi. Sāne; sānesu.

Suvā yuvāva. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rassattaṃ viseso. Ge tu –

Suvā serupa dengan Yuvā. Perbedaannya adalah pemendekan menurut 'Ekavacanyosva+ghonaṃ'. Namun pada ge—

130. Ge vā

130. Pada ge secara opsional.

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge. Bho suva suvā.

Untuk yang bukan-gha, pemendekan terjadi secara opsional pada ge di ketiga gender. Bho suva, suvā.

Ākārantaṃ.

Berakhiran -ā.

Muni [Pg.50] silopo. Jhe kate –

Muni, penghilangan -si. Setelah ditetapkan sebagai 'jhe'—

93. Yosu jhissa pume

93. Pada -yo, [vokal -i] dari [kata berlabel] jha [berubah] dalam maskulin.

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge. Munayo, jhaggahaṇaṃ kiṃ, ikārantasamudāyassa mā siyā. Iggahaṇaṃ kiṃ, īkārassa vāti. Atoti sāmaññaniddesā lakkhaṇikaakārato yonaṃ ṭāṭe sampattāpi avidhānasāmatthiyā na honti. Sāmatthiyañca aññathā anupapatti.

Untuk vokal -i yang memiliki label jha, pada akhiran -yo terkadang menjadi 'ṭa' dalam gender maskulin. Munayo. Mengapa ada penyebutan 'jha'? Agar tidak berlaku pada seluruh kumpulan kata berakhiran -i. Mengapa ada penyebutan 'i'? Agar tidak berlaku pada -ī panjang. Berdasarkan penyebutan umum 'ato', meskipun -yo seharusnya berubah menjadi -ā atau -e, hal itu tidak terjadi karena kekuatan ketidakberlakuan aturan tersebut; dan kekuatan itu muncul karena jika tidak demikian, bentuk tersebut tidak akan dapat dijelaskan.

114. Lopo

114. Penghilangan.

Jhalato yonaṃ lopo hotīti yolope –

Ada penghapusan akhiran yo setelah jha-la [vokal i, ī, u, ū], maka disebut yolopa –

88. Yolopa+nisu dīgho

88. Ada pemanjangan [vokal akhir] pada saat penghapusan yo dan sebelum akhiran ni.

Yonaṃ lopenisu ca dīgho hoti. Muni. Munayoti ettha yolopo kimatthaṃ na hoti, akkena jhattassa nāsitattā. Kinti paṭhamaṃ na hoti, antaraṅgattā jhattassa. Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. ‘‘Yolopanisu’’ ‘‘vīmantuvantūna’’ miccādiñāpakā ikārukārānaṃ sunaṃhisu dīghassā+niccattā munihi muninaṃ munisu itipi hoti. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no, munino munissa, munīnaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti nā, muninā munimhā munismā. Munimhi munismiṃ, munīsu. ‘‘Ito kvaci sassa ṭānubandho’’ (gaṇasutta)ti brahmādīsu pāṭhā ‘‘yo ca sisso mahāmune’’ti ettha ‘‘gha+brahmādite’’ti sassa eṭa.

Terjadi pemanjangan [vokal] ketika penghapusan yo dan sebelum akhiran ni. Muni. Mengapa di sini (munayo) tidak terjadi penghapusan yo? Karena sebutan jha telah dihilangkan oleh akka. Mengapa di awal tidak terjadi? Karena sebutan jha bersifat internal (antaraṅga). Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. Karena ketidaktetapan pemanjangan vokal i dan u sebelum su dan naṃ menurut penanda seperti 'yolopanisu', 'vīmantuvantūnaṃ', dsb., maka bentuk munihi, muninaṃ, munisu juga ada. Berdasarkan 'jhalā sassa no', menjadi no: munino, munissa, munīnaṃ. Berdasarkan 'nāsmāssā', menjadi nā: muninā, munimhā, munismā. Munimhi, munismiṃ, munīsu. Berdasarkan 'ito kvaci sassa ṭānubandho' (gaṇasutta) karena ada dalam daftar brahmādi, dalam kalimat 'yo ca sisso mahāmune', di sini berdasarkan 'gha+brahmādite', akhiran si berubah menjadi e.

Evaṃ –

Demikian pula –

Joti [Pg.51] pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi;

Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi.

Api, tangan, simpul, tinju, perut, kandung kemih, beras, padi; penyakit, batas, pencerahan, persendian, tumpukan, rambut, tajam, macan tutul.

Isi gini maṇi dhani, giri ravi kavi kapi;

Asi masi nidhi vidhi, ahi kimi pati hari.

Resi, api, permata, orang kaya, gunung, matahari, penyair, kera; pedang, tinta, harta karun, aturan, ular, cacing, tuan, dewa Hari.

Ari timi kali bali, jaladhi ca gahapati;

Uramiti varamati, nirupadhi adhipati;

Añjali sārathi atithi, samādhi udadhippabhutayo.

Musuh, ikan paus, perselisihan, persembahan, samudra, dan kepala rumah tangga; pikiran luas, pikiran luhur, bebas dari kemelekatan, pemimpin; penghormatan, kusir, tamu, konsentrasi, samudra, dan sebagainya.

Aggi+isīnaṃ ayaṃ viseso –

Inilah perbedaan untuk aggi dan isi –

147. Sissā+ggito ni

147. Setelah kata aggi, akhiran si berubah menjadi ni.

Aggismā sissa ni hoti vā. Aggini aggi, aggayo iccādi munisaddasamaṃ.

Setelah aggi, akhiran si secara opsional menjadi ni. Aggini aggi, aggayo dan seterusnya, sama seperti kata muni.

133. Ṭe sissi+sismā

133. Setelah kata isi, akhiran si berubah menjadi ṭe.

Isismā sissa ṭe vā hoti. Ise isi. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, bho ise isi, isayo isī. Isiṃ.

Setelah isi, akhiran si secara opsional menjadi ṭe. Ise isi. Berdasarkan 'gha+brahmādite', akhiran ga secara opsional menjadi e: bho ise isi, isayo isī. Isiṃ.

134. Dutiyassa yossa

134. Untuk akhiran yo dari kasus kedua (akusatif).

‘‘Dutiyā yossā’’ti avatvā ‘‘dutiyassa yossā’’ti visuṃ karaṇaṃ ‘‘ekayoganiddiṭṭhāna+mapye+kadeso+nuvattate, na [Pg.52] tve+kavibhattiyuttānaṃ’’ti ñāyā dutiyāyossāti nānuvattiya yossāti sāmaññena anuvuttiya ekaccādito paṭhamā yossāpi ṭevidhānatthaṃ. Isismā parassa dutiyā yossa ṭe vā hoti. Ise isayo isī, sesaṃ munisamaṃ.

Dengan tidak mengatakan 'dutiyā yossa' tetapi membuat pemisahan sebagai 'dutiyassa yossa', menurut prinsip 'ekayoganiddiṭṭhānamapyekadesonuvattate, na tvekavibhattiyuttānaṃ' (bahkan sebagian dari apa yang dinyatakan dalam satu aturan dapat diikuti, tetapi bukan yang memiliki kasus yang sama), maka 'dutiyā yossa' tidak diikuti, melainkan 'yossa' yang diikuti secara umum, agar aturan ṭe juga berlaku untuk yo pertama (nominatif) dari beberapa kata. Setelah isi, akhiran yo kedua (akusatif) secara opsional menjadi ṭe. Ise isayo isī, sisanya sama seperti muni.

Ādi, ādayo iccādi, smimhi –

Ādi, ādayo, dan seterusnya, pada akhiran smiṃ –

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. Setelah kata-kata seperti ratti dan ādi, akhiran smiṃ berubah menjadi ṭo.

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu.

Setelah kata-kata seperti ratti dan ādi, akhiran smiṃ secara opsional menjadi ṭo. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu.

Samāse ikārantato yo+smiṃsu viseso.

Keistimewaan dalam kata majemuk (samāsa) setelah akhiran i pada yo dan smiṃ.

182. Ito+ññatthe pume

182. Setelah akhiran i yang bermakna lain (bahubbīhi) dalam gender maskulin.

Aññatthe vattamānato ikārantato nāmasmā yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā iccādi tu munisaddasamaṃ.

Setelah nama berakhiran i yang menunjukkan makna lain (bahubbīhi), akhiran yo secara opsional menjadi no dan ne sesuai urutan dalam gender maskulin. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā dan seterusnya, sama seperti kata muni.

183. Ne smino kvaci

183. Akhiran smiṃ terkadang menjadi ne.

Aññatthe ikārantato nāmasmā smino ne vā hoti kvaci. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Evaṃ tomaraṅkusapāṇino sāramatino iccādi. Kvaciggahaṇā na sabbattha neādeso.

Setelah nama berakhiran i yang bermakna lain, akhiran smiṃ secara opsional menjadi ne di beberapa tempat. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Demikian pula tomaraṅkusapāṇino sāramatino dan seterusnya. Karena adanya kata 'kvaci' (terkadang), perubahan menjadi ne tidak terjadi di semua tempat.

Ikārantaṃ.

Berakhiran vokal i.

Daṇḍī[Pg.53], silopo. ‘‘Ekavacane’’ ccādinā rasse sampatte anapuṃsakattā ‘‘sismiṃnā+napuṃsakassā’’ti nisedho. Yomhi ekavacane ca sabbattha rasso.

Daṇḍī, penghapusan akhiran si. Meskipun ada pemendekan vokal berdasarkan aturan 'ekavacane' dan sebagainya, namun karena bukan gender netral, maka dilarang oleh aturan 'sismiṃnā-napuṃsakassa'. Sebelum yo dan dalam bentuk tunggal (ekavacana), terjadi pemendekan vokal di mana-mana.

75. Yonaṃ no+ne pume

75. Akhiran yo menjadi no dan ne dalam gender maskulin.

Jhasaññito yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Daṇḍino.

Setelah sebutan jha [vokal i, ī, u, ū], akhiran yo secara opsional menjadi no dan ne sesuai urutan dalam gender maskulin. Daṇḍino.

115. Jantuhetvīghapehi vā

115. Setelah kata jantu, hetu, akhiran ī panjang, serta sebutan gha dan pa, akhiran yo secara opsional dihapus.

Jantu+hetūhi īkārantehi gha+pasaññehi ca paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe daṇḍī daṇḍiyo. Ge tu ‘‘ge vā’’ti vā rasso. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo.

Setelah kata jantu dan hetu, kata berakhiran ī, serta sebutan gha dan pa, akhiran yo secara opsional dihapus. Berdasarkan 'yolopanisu dīgho', dengan pemanjangan menjadi daṇḍī, daṇḍiyo. Dalam kasus vokatif (ge), berdasarkan 'ge vā', vokal menjadi pendek secara opsional. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo.

74. Naṃ jhīto

74. Akhiran aṃ setelah sebutan jha menjadi naṃ.

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍine.

Setelah sebutan jha, akhiran aṃ secara opsional menjadi naṃ. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍine.

76. No

76. No [Sebuah aturan tentang 'no'].

Jhīto yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. Daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti nomhi kate daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti smāssa nā, daṇḍinā daṇḍimhā daṇḍismā.

Setelah [vokal] i dan ī (jhī), imbuhan yo terkadang menjadi no dalam maskulin. Daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo. Dengan daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Ketika no dibentuk berdasarkan aturan 'Jhalā sassa no', maka menjadi daṇḍino, daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. Dengan aturan 'Nā smāssā', smā menjadi nā, [maka] daṇḍinā, daṇḍimhā, daṇḍismā.

77. Smino ni

77. Smino ni [Sebuah aturan tentang 'ni' untuk 'smiṃ'].

Jhīto smiṃvacanassa ni hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ, daṇḍīsu, bahulādhikārā smimhi gāmaṇī+senānī+sudhīpabhutīnaṃ niādesābhāvo ca viseso. Evaṃ –

Setelah [vokal] i dan ī (jhī), akhiran smiṃ terkadang menjadi ni. Daṇḍini, daṇḍismiṃ; daṇḍīsu. Karena pengaruh prinsip penggunaan luas (bahulādhikāra), pada kata gāmaṇī, senānī, sudhī, dan sebagainya, tidak ada penggantian ni [pada smiṃ], dan ini merupakan pengecualian. Demikian juga –

Dhammī [Pg.54] saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī;

Chattī mālī cammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī.

Dhammī [yang memiliki Dhamma], saṅghī [yang memiliki komunitas], ñāṇī [yang memiliki pengetahuan], hatthī [gajah]; cakkī [yang memiliki roda], pakkhī [burung], dāṭhī [yang bertaring], raṭṭhī [penduduk kerajaan]; chattī [pemegang payung], mālī [yang berkalung bunga], cammī [pemegang perisai], yogī [pempraktik yoga]; bhāgī [yang memiliki bagian], bhogī [yang menikmati kekayaan], kāmī [pencari kesenangan], sāmī [tuan/suami].

Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī;

Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī;

(Vācī, rū)

Dhajī [pembawa bendera], gaṇī [pemimpin kelompok], sasī [bulan], kuṭṭhī [penderita kusta]; jaṭī [yang berambut gimbal], yānī [yang memiliki kendaraan], sukhī [yang bahagia], sikhī [burung merak/api]; dantī [yang bertaring], mantī [penasihat/menteri], karī [gajah], cāgī [yang dermawan]; kusalī [yang terampil], musalī [pembawa alu], balī [yang kuat]; (Vācī [yang berbicara], rū [dan sejenisnya]).

Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī;

Dhammavādī sīhanādī, bhūmisāyī sīghayāyī.

Pāpakārī [pembuat kejahatan], sattughātī [pembunuh musuh], mālyakārī [pembuat karangan bunga], dīghajīvī [yang berumur panjang]; dhammavādī [pembicara Dhamma], sīhanādī [yang mengaum seperti singa], bhūmisāyī [yang tidur di tanah], sīghayāyī [yang berjalan cepat].

Īkārantaṃ.

Akhiran vokal ī [berakhir di sini].

Bhikkhu, silopo. Lasaññāyaṃ –

Bhikkhu, penghilangan si. Dalam sebutan la [vokal u pendek] –

83. Lā yonaṃ vo pume

83. Lā yonaṃ vo pume [Sebuah aturan].

Lato yonaṃ vo hoti vā pulliṅge.

Setelah la [vokal u pendek], imbuhan yo terkadang menjadi vo dalam maskulin.

94. Ve+vosu lussa

94. Ve+vosu lussa [Sebuah aturan].

Lasaññassa ussa ve+vosu ṭa hoti. Ettha ‘‘pumālapane vevo’’ tya+tra vossa sahacaritañāyā anissitattā jātivasena ‘‘lā yonaṃ’’ tyādo vo ca gayhati. Bhikkhavo. Aññatra ‘‘lopo’’ti yolopo. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe bhikkhū. Bho bhikkhu bhikkhū.

Vokal u dari sebutan la menjadi a (ṭa) sebelum ve dan vo. Di sini, dalam aturan 'Pumālapane vevo', karena prinsip kebersamaan dengan vo tidak bersifat mutlak, maka vo juga diambil berdasarkan jenisnya dalam aturan 'lā yonaṃ' dan seterusnya. Bhikkhavo. Di tempat lain, dengan 'lopo', yo dihilangkan. Dengan 'yolopanisu dīgho', setelah pemanjangan menjadi bhikkhū. Bho bhikkhu, bhikkhū.

96. Pumā+lapane vevo

96. Pumā+lapane vevo [Sebuah aturan].

Lasaññato uto yossā+lapane ve+vo honti vā pulliṅge. Bhikkhave bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhuṃ, bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhunā[Pg.55], bhikkhūhi bhikkhūbhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti lato sassa no vā, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti lato vā smāssa nā, bhikkhunā bhikkhumhā bhikkhusmā. Bhikkhumhi bhikkhusmiṃ. Evaṃ –

Setelah sebutan la, vokal u dan yo pada bentuk seruan (ālapana) terkadang menjadi ve dan vo dalam maskulin. Bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū. Bhikkhuṃ, bhikkhavo, bhikkhū. Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Dengan aturan 'Jhalā sassa no', setelah la, sa terkadang menjadi no, bhikkhuno, bhikkhussa, bhikkhūnaṃ. Dengan aturan 'Nā smāssā', setelah la, smā terkadang menjadi nā, bhikkhunā, bhikkhumhā, bhikkhusmā. Bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ. Demikian pula –

Setu ketu rāhu bhāṇu, saṃku ucchu veḷu maccu. (Paṅgu, rū) sindhu bandhu neru meru, sattu kāru hetu jantu. Ruru paṭu – iccādayo.

Setu [jembatan], ketu [bendera], rāhu [Rahu], bhāṇu [matahari], saṅku [pasak], ucchu [tebu], veḷu [bambu], maccu [kematian]. (Paṅgu [lumpuh], rū) sindhu [laut], bandhu [kerabat], neru [gunung Neru], meru [gunung Meru], sattu [musuh], kāru [pengrajin], hetu [sebab], jantu [makhluk hidup]. Ruru [rusa], paṭu [cerdas] – dan sebagainya.

Jantu+hetūnaṃ yosva+yaṃ bhedo. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolope –

Ada perbedaan pada imbuhan yo bagi jantu dan hetu. Dengan aturan 'Jantu+hetvī+gha+pehi vā', yo dihilangkan –

84. Jantvādito no ca

84. Jantvādito no ca [Sebuah aturan].

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca pulliṅge. Jantuno jantavo jantuyo. Bho jantu jantū, jantuno, ‘‘pumālapane vevo’’ti ve+vo, jantave jantavo jantuyo. Jantuṃ, jantū jantuno jantavo jantuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Setelah jantu dan sebagainya, imbuhan yo menjadi no dan vo dalam maskulin. Jantuno, jantavo, jantuyo. Bho jantu, jantū, jantuno, dengan aturan 'Pumālapane vevo' menjadi ve dan vo, jantave, jantavo, jantuyo. Jantuṃ, jantū, jantuno, jantavo, jantuyo. Sisanya sama dengan bhikkhu.

Hetu, hetū hetavo. ‘‘Yomhi vā kvacī’’ti lasaññassa ussa vā ṭādeso, hetayo. Yomhi antaraṅgattā paṭhamaṃ ṭādese kate pacchā yolopābhāvo, tathā hi antaraṅga+bāhiraṅgavidhānesva+ntaraṅgavidhiyeva balavā. Ettha ca pakatinissita+mantaraṅgaṃ, paccayanissitaṃ bāhiraṅgaṃ. Hetuyo. Bho hetu, hetū hetave hetavo hetayo hetuyo. Sesaṃ pubbasamaṃ.

Hetu, hetū, hetavo. Dengan aturan 'Yomhi vā kvaci', vokal u dari la terkadang diganti menjadi a, hetayo. Pada yo, karena merupakan tindakan internal (antaraṅga), ketika penggantian a dilakukan pertama kali, maka tidak ada penghilangan yo setelahnya; karena dalam aturan antaraṅga dan bāhiraṅga, aturan antaraṅga-lah yang lebih kuat. Di sini, yang bergantung pada kata dasar adalah antaraṅga, dan yang bergantung pada imbuhan adalah bāhiraṅga. Hetuyo. Bho hetu, hetū, hetave, hetavo, hetayo, hetuyo. Sisanya sama dengan yang sebelumnya.

Bahuto [Pg.56] naṃmhi –

Setelah bahu, pada imbuhan naṃ –

48. Bahukatinnaṃ

48. Bahukatinnaṃ [Sebuah aturan].

Naṃmhi bahuno katissa ca nuka hoti tiliṅge. Bahunnaṃ. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Pada imbuhan naṃ, kata bahu dan kati mendapatkan sisipan nuka dalam tiga gender. Bahunnaṃ. Sisanya sama dengan bhikkhu.

Vattu si,

Vattu [pembicara], akhiran si.

57. Ltu+pitādīna+mā simhi

57. Ltu+pitādīna+mā simhi [Sebuah aturan].

Ltupaccayantānaṃ pitu+mātu+bhātu+dhītu+duhitu+jāmātu+nattu+hotu+potūnañcā hoti simhi. Vattā. ‘‘Kattari ltu+ṇakā’’ti vihitaltupaccayassa gahaṇā yato dhātuto hi so vihito, ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ’’ti ñāyā tadavinābhāvato tadantadhātunopi gahaṇaṃti ltupaccayantānaṃti vuttaṃ.

Kata-kata yang berakhiran imbuhan ltu, serta pitu, mātu, bhātu, dhītu, duhitu, jāmātu, nattu, hotu, potu, menjadi ā pada akhiran si. Vattā. Karena penyebutan imbuhan ltu yang ditetapkan oleh aturan 'Kattari ltu-ṇakā' berasal dari akar kata mana imbuhan itu ditetapkan, menurut prinsip: 'ketika suatu imbuhan disebut, maka yang darinya imbuhan itu ditetapkan, baik bagian awal maupun akhirnya juga tercakup', karena tidak terpisahkan darinya, maka akar kata yang berakhiran imbuhan itu juga tercakup; itulah sebabnya dikatakan 'kata-kata yang berakhiran imbuhan ltu'.

162. Ltu+pitādīna+ma se

162. Ltu+pitādīna+ma se [Sebuah aturan].

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañcā+raṅa hoti sato+ññatra. ‘‘Āraṅasmā’’ti ṭo, vattāro.

Kata-kata yang berakhiran imbuhan ltu dan pitu dkk, mendapatkan penggantian ara (āraṅa) selain pada akhiran si. Dari āraṅa menjadi ra, vattāro.

58. Ge a ca

58. Ge a ca [Sebuah aturan].

Geltu+pitādīnaṃ a hoti ā ca. Bho vatta vattā, vattāro. Vattāraṃ, vattāre vattāro. Nāvacanassa ‘‘ṭā nāsmānaṃ’’ti ṭā, vattārā.

Pada bentuk seruan ge, ltu dan pitu dkk menjadi a dan ā. Bho vatta, vattā, vattāro. Vattāraṃ, vattāre, vattāro. Untuk akhiran instrumental nā, dengan aturan 'ṭā nāsmānaṃ' menjadi ra, vattārā.

166. Su+hisvā+raṅa

166. Perubahan menjadi ara (āraṅa) pada akhiran -su dan -hi.

Su+hisu ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārehi vattārebhi vattūhi vattūbhi.

Pada akhiran -su dan -hi, terjadi perubahan menjadi ara secara opsional bagi kata-kata yang berakhiran -ltu, pitu, dan sejenisnya. Contoh: vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi.

165. Salopo

165. Penghilangan akhiran -sa (salopo).

Ltu+pitādīhi [Pg.57] sassa lopo vā hoti. Vattu vattuno vattussa.

Setelah kata-kata berakhiran -ltu, pitu, dan sejenisnya, akhiran -sa dihilangkan secara opsional. Contoh: vattu, vattuno, vattussa.

163. Naṃmhi vā

163. Secara opsional pada akhiran -naṃ.

Naṃmhi ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārānaṃ.

Pada akhiran -naṃ, terjadi perubahan menjadi ara secara opsional bagi kata-kata berakhiran -ltu, pitu, dan sejenisnya. Contoh: vattārānaṃ.

164. Ā

164. Perubahan menjadi ā.

Naṃmhi ltu+pitādīna+mā vā hoti. Vattānaṃ vattūnaṃ. Smāssa ṭā, vattārā.

Pada akhiran -naṃ, terjadi perubahan menjadi ā secara opsional bagi kata-kata berakhiran -ltu, pitu, dan sejenisnya. Contoh: vattānaṃ, vattūnaṃ. Untuk akhiran -smā menjadi -ṭā, contoh: vattārā.

174. Ṭi smino

174. Akhiran -smiṃ menjadi ṭi.

Āravā+desamhā smino ṭi hoti.

Setelah penggantian menjadi ara, akhiran -smiṃ berubah menjadi ṭi.

176. Rassā+raṅa

176. Pemendekan (rasa) pada perubahan ara.

Smimhi āro rasso hoti. Vattari, vattāresu vattūsu vattusu. Evaṃ –

Pada akhiran -smiṃ, ara menjadi pendek. Contoh: vattari, vattāresu, vattūsu, vattusu. Demikian pula—

Evaṃ bhattu kattu netu, sotu ñātu jetu chettu;

Bhettu dātu dhātu boddhu, viññāpetādayopi ca.

Demikian pula bhattu (pemelihara), kattu (pembuat), netu (pemimpin), sotu (pendengar), ñātu (pengetahu), jetu (pemenang), chettu (pemotong); bhettu (pemecah), dātu (pemberi), dhātu (penanggung), boddhu (paham), dan juga viññāpeta (pengajar) dan lain-lain.

Satthusaddassa pana nāmhi bahulādhikārā ‘‘ltu+pitādīna+mase’’ti vā āravādese satthārā satthunā. Sesaṃ vattusamaṃ.

Namun, untuk kata Satthu (Guru), karena pengaruh aturan bahulādhikāra, berdasarkan 'ltu+pitādīna+mase' atau saat terjadi penggantian ara, menjadi satthārā, satthunā. Sisanya sama dengan vattu.

Simhi ā, pitā. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ti āravādese –

Pada akhiran -si menjadi ā: pitā. Ketika terjadi penggantian ara menurut 'ltu+pitādīna+mase'—

177. Pitādīna+manatvādīnaṃ

177. Bagi kata-kata pitu dan sejenisnya, kecuali kelompok natvā dan lainnya.

Natvādivajjitānaṃ [Pg.58] pitādīna+māro rasso hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ ‘‘su+hisvā+raṅa’’ ‘‘naṃmhi vā’’ti ettha vuttavibhattīsu paresu āraṅa hotīti tā vibhattiyo paṭicca sabbāsūti vuttaṃ. Pitaro. Bho pita pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitare pitaro. Pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi. Pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ. ‘‘Pitunnaṃ’’ti naṃmhi dīghe rassa+dvittānīti vuttaṃ. ‘‘Sānuvuttaṃ suttaṃ’’ti ñāyā ‘‘bahukatinnaṃ’’ti ettha nuka-iti yogavibhāgenapi sijjhati ettha anuvattitanaṃmhi. Pañcamīchaṭṭhī tatiyācatutthīsamaṃ. Pitari, pitaresu pītūsu, rassābhāvo. Nattā, nattāro. Bho natta nattā, nattāro iccādi vattusamaṃ.

Bagi pitu dan sejenisnya yang tidak termasuk kelompok natvā, perubahan ara menjadi pendek pada semua vibhatti. Berdasarkan aturan 'ltu+pitādīna+mase', 'su+hisvā+raṅa', dan 'naṃmhi vā', perubahan ara terjadi saat diikuti vibhatti-vibhatti tersebut; oleh karena itu dikatakan 'pada semua' (sabbāsu) merujuk pada vibhatti tersebut. Contoh: pitaro. Vokatif: Bho pita, pitā, pitaro. Akusatif: Pitaraṃ, pitare, pitaro. Instrumental: Pitarā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Datif/Genitif: Pitu, pituno, pitussa, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Bentuk 'pitunnaṃ' pada akhiran -naṃ dikatakan melalui proses pemanjangan, pemendekan, dan penggandaan konsonan. Berdasarkan prinsip 'Sānuvuttaṃ suttaṃ', melalui pembagian sutta (yogavibhāga) pada 'bahukatinnaṃ', hal ini juga dapat tercapai dengan penyisipan -nuk- pada akhiran -naṃ. Ablatif: Sama dengan instrumental dan datif. Lokatif: Pitari, pitaresu, pītūsu, tanpa pemendekan. Nattā (cucu), nattāro. Vokatif: Bho natta, nattā, nattāro, dan seterusnya, sama seperti vattu.

Guṇavantu si,

Kata guṇavantu dengan akhiran -si,

151. Ntussa

151. Terhadap akhiran -ntu.

Simhi ntussa ṭā hoti. Guṇavā. Yomhi ‘‘ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’’ti savibhattissa ntussa nto hoti. Ettha ca ‘‘ntu vantu+mantā+vantu+tavantusambandhī’’ti paribhāsato ntu ca vantvādisambandhīyeva gayhate, na jantu tantādīnaṃ. Guṇavanto. Aññatra –

Pada akhiran -si, -ntu berubah menjadi ā. Contoh: guṇavā. Pada akhiran -yo (nominatif jamak), menurut aturan 'ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame', -ntu beserta vibhatti-nya berubah menjadi nto. Di sini, berdasarkan definisi 'ntu vantu+mantā...', yang dimaksud adalah -ntu yang berhubungan dengan vantu dan mantu, bukan kata seperti jantu atau tantu. Contoh: guṇavanto. Di tempat lain—

91. Yvādo ntussa

91. Bagi -ntu pada akhiran -yo dan seterusnya.

Yoādīsu ntussa a hoti. Guṇavantaiti akārantā ṭā+ṭeādesā honti, guṇavantā. ‘‘Ṭaṭāaṃ ge’’ti ṭādayo[Pg.59], bho guṇava guṇavā guṇavaṃ, guṇavanto guṇavantā. ‘‘Ntassa ca ṭa vaṃ+se’’ti aṃsesu ntassa ṭo vā, guṇavaṃ guṇavantaṃ, guṇavante. ‘‘To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū’’ti tāādayo honti, guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā ‘‘na lakkhaṇikassā’’ti vuttabyattipakkha+manapekkhitvā ‘‘ato’’ti rassākārajātiyā pekkhitattā guṇavantenāti ‘‘atenā’’ tya+nena sijjhati. Jāti=sāmaññaṃ, byatti=viseso. Guṇavato guṇavassa guṇavantassa, ‘‘taṃ naṃmhi’’ti naṃmhī taṃ vā, guṇavataṃ guṇavantānaṃ. Guṇavatā guṇavantā guṇavantamhā guṇavantasmā. Guṇavati guṇavante guṇavantamhi guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. ‘‘Ntassa ca ṭa vā’’ti yogavibhāgā yosu ca ntussa vā ṭādese kate yossa ṭā, ‘‘cakkhumā andhitā honti’’, ‘‘vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā’’ iccādī honti.

Pada akhiran -yo dan seterusnya, -ntu menjadi a. Kata guṇavanta yang berakhiran vokal a ini mendapatkan penggantian ā dan e, menjadi guṇavantā. Berdasarkan 'ṭaṭāaṃ ge', muncul bentuk seperti: bho guṇava, guṇavā, guṇavaṃ, guṇavanto, guṇavantā. Menurut 'ntassa ca ṭa vaṃ+se', pada akhiran -aṃ dan -si, -ntu secara opsional menjadi aṃ: guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavante. Melalui aturan 'to+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū', muncul bentuk seperti guṇavatā, guṇavantena, guṇvantehi, guṇavantebhi. Mengikuti kaidah 'dalam pemilihan antara aturan umum dan khusus, aturan khususlah yang diambil', namun tanpa mempertimbangkan pengecualian tertentu dan hanya melihat pada jenis vokal pendek a dalam 'ato', maka bentuk guṇavantena dapat dibentuk melalui 'atena'. Jāti berarti umum, byatti berarti khusus. Bentuk lainnya: guṇavato, guṇavassa, guṇavantassa. Dengan 'taṃ naṃmhi', pada akhiran -naṃ secara opsional menjadi taṃ: guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Ablatif: guṇavatā, guṇavantā, guṇavantamhā, guṇavantasmā. Lokatif: guṇavati, guṇavante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. Melalui pembagian sutta 'ntassa ca ṭa vā', pada akhiran -yo, setelah penggantian -ntu menjadi ā, maka -yo menjadi ā, sehingga muncul bentuk: 'cakkhumā andhitā honti', 'vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā', dan sebagainya.

Evaṃ gaṇavā kulavā phalavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā balavā sīlavā paññavā iccādī.

Demikian pula gaṇavā, kulavā, phalavā, yasavā, dhanavā, sutavā, bhagavā, himavā, balavā, sīlavā, paññavā, dan lain-lain.

153. Himavato vā o

153. Perubahan menjadi o secara opsional bagi Himavantu.

Himavato simhi ntussa o vā hoti, himavanto himavā. Sesaṃ purimasamaṃ.

Pada akhiran -si untuk kata Himavantu, -ntu secara opsional menjadi o, menjadi: himavanto, himavā. Sisanya sama seperti sebelumnya.

Āyasmantusaddo kammavācāya kvaci bahulādhikārā dvivacanena āyasmantā, tiṇṇaṃ vacanena āyasmantoti dissati.

Kata āyasmantu dalam penggunaan tertentu, terkadang karena pengaruh bahulādhikāra, ditemukan dalam bentuk dual sebagai āyasmantā, dan dalam bentuk jamak sebagai āyasmanto.

Evaṃ [Pg.60] satimā dhitimā gatimā mutimā matimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo.

Demikian pula satimā, dhitimā, gatimā, mutimā, matimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā, dan lain-lain.

Ukārantaṃ.

Kata-kata yang berakhiran vokal -ū.

Vessabhū silopo. Te ca rassābhāvova viseso. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rasse ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti vo, vessabhuvo, ‘‘vevosu lussā’’ti vuttattā na ṭādeso, ‘‘lopoti yolope vessabhū. ‘‘Ge vā’’ti vā rasse bho vessabhu vessabhū, vessabhuvo vessabhū. Vessabhuṃ, vessabhuvo vessabhū. Vessabhunā iccādi bhikkhusamaṃ. Evaṃ sayambhū parābhibhū abhibhūādayo. Gotrabhū+sahabhūsaddehi pana yonaṃ ‘‘jantvādito no vā’’ti no, vo vā, gotrabhuno gotrabhuvo gotrabhū. Sahabhuno sahabhuvo sahabhū, sesaṃ vessabhūsamaṃ.

Untuk Vessabhū, akhiran -si dihilangkan. Perbedaannya hanyalah tidak adanya pemendekan vokal. Berdasarkan 'ekavacanayosva+ghonaṃ', jika terjadi pemendekan, dan dengan 'lā yonaṃ vo pume' menjadi vo, maka menjadi vessabhuvo. Karena aturan 'vevosu lussā', tidak ada penggantian ā. Dengan 'lopo', jika akhiran -yo dihilangkan, menjadi vessabhū. Dengan 'ge vā', pemendekan opsional pada vokatif: bho vessabhu, vessabhū; jamak: vessabhuvo, vessabhū. Akusatif: vessabhuṃ, vessabhuvo, vessabhū. Instrumental: vessabhunā, dan seterusnya, sama seperti bhikkhu. Demikian pula sayambhū, parābhibhū, abhibhū, dan lain-lain. Namun untuk kata gotrabhū dan sahabhū, akhiran -yo menjadi no atau vo menurut 'jantvādito no vā', sehingga menjadi gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū; sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū. Sisanya sama dengan vessabhū.

85. Kūto

85. Kūto (Puncak).

Kūpaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Sabbaññuno. Aññatra ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti na vo, ‘‘kūto’’ti jantvādīhi puthakkaraṇā. Yolope sabbaññū. Bho sabbaññu sabbaññū, sabbaññuno sabbaññū iccādi.

Setelah kata-kata yang berakhiran sufiks -kū, akhiran -yo secara opsional tidak berubah menjadi -no dalam gender maskulin. Sabbaññuno. Kecuali berdasarkan aturan 'lā yonaṃ vo pume', akhiran tersebut tidak menjadi -vo, karena ada pemisahan dari kata-kata seperti jantu dan lainnya melalui aturan 'kūto'. Dengan penghapusan -yo, menjadi sabbaññū. [Vokatif:] Bho sabbaññu, sabbaññū. [Nominatif jamak:] Sabbaññuno, sabbaññū, dan sebagainya.

Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū kathaññū viññū vidū iccādayo. Ettha ‘‘vidā kū’’ ‘‘vito ñāto’’ [Pg.61] ‘‘kammā’’ti tīsu suttesu kūpaccayassa gahitattā vedagūādayo rūpaccayantā na gahitā.

Demikian pula kata-kata maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, kathaññū, viññū, vidū, dan sebagainya. Di sini, karena sufiks -kū diambil dalam tiga sutra, yaitu 'vidā kū', 'vito ñāto', dan 'kammā', maka kata-kata seperti vedagū yang berakhiran sufiks -rū tidak termasuk.

Ūkārantaṃ.

Kata-kata berakhiran vokal -ū.

Go, si, silopo. Go.

Go (kata dasar), si (akhiran), penghapusan si. Menjadi Go.

67. Gossā+ga+si+hi+naṃsu gāva+gavā

67. Akar kata go menjadi gāva atau gavā sebelum akhiran -si, -hi, -naṃ, dan -su.

Ga+si+hi+naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva+gavā honti niccaṃ.

Dalam kasus-kasus (vibhanti) selain -si, -hi, dan -naṃ, kata go selalu berubah menjadi gāva dan gavā.

170. Ubha+gohi ṭo

170. Dari kata ubha dan go, akhiran -yo menjadi -ṭo.

Ubha+gohi yonaṃ ṭo hoti. Gāvo gavo. Bho go, gāvo gavo.

Setelah kata ubha dan go, akhiran -yo menjadi -ṭo. Menjadi gāvo, gavo. [Vokatif:] Bho go, gāvo, gavo.

72. Gāvu+mhi

72. Menjadi gāvu sebelum akhiran -aṃ.

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo.

Dalam penggunaan akhiran -aṃ, kata go secara opsional menjadi gāvu. Menjadi gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ (tunggal); gāvo, gavo (jamak).

71. Nāssā

71. Akhiran -nā menjadi -ā.

Goto nāssa ā hoti vā. Ekavaṇṇattā na sabbādeso. ‘‘Pañcamiyaṃ parasse’’ti vattante ‘‘ādissā’’ti nāssa ā hoti, paralopo, gāvā gāvena gavā gavena, gohi gobhi.

Setelah kata go, akhiran -nā secara opsional menjadi -ā. Karena terdiri dari satu suku kata, maka tidak seluruhnya diganti. Menurut aturan 'pañcamiyaṃ parasse' dan 'ādissā', akhiran -nā menjadi -ā, kemudian terjadi penghapusan vokal berikutnya, sehingga menjadi gāvā, gāvena, gavā, gavena (tunggal); gohi, gobhi (jamak).

69. Gavaṃ sena

69. Kata go menjadi gavaṃ bersama dengan akhiran -sa.

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena. Gavaṃ gāvassa gavassa. Kaccāyane ‘‘gavaṃ ce taramānānaṃ’’ti pāḷiṃ paṭicca naṃmhi bahuvacanameva sādhitaṃ, idha ‘‘gavaṃva siṅgino saṅgaṃ’’ti dassanato ekavacanañca.

Kata go sebelum akhiran -sa secara opsional menjadi gavaṃ bersama dengan akhiran -sa. Menjadi gavaṃ, gāvassa, gavassa. Dalam Kaccāyana, berdasarkan teks Pāli 'gavaṃ ce taramānānaṃ', hanya bentuk jamak pada akhiran -naṃ yang dibuktikan; namun di sini bentuk tunggal juga terlihat berdasarkan kutipan 'gavaṃva siṅgino saṅgaṃ'.

70. Gunnañca naṃnā

70. Menjadi gunnaṃ sebelum akhiran -naṃ.

Naṃvacanena [Pg.62] saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā. Gunnaṃ gavaṃ gonaṃ. Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā. Gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ.

Bersama dengan akhiran -naṃ, kata go menjadi gunnaṃ atau gavañca secara opsional. Menjadi gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ (datif/genitif jamak). Gāvā, gāvamhā, gāvasmā, gavā, gavamhā, gavasmā (ablatif tunggal). Gāve, gāvamhi, gāvasmiṃ, gave, gavamhi, gavasmiṃ (lokatif tunggal).

68. Sumhi vā

68. Secara opsional sebelum akhiran -su.

Sumhi gossa gāva+gavā honti vā. Gāvesu gavesu gosu. Gossa goṇādeso na kato, saddantarattā. Goṇasaddo hi sattasu vibhattīsu dissatīti.

Sebelum akhiran -su, kata go secara opsional menjadi gāva dan gavā. Menjadi gāvesu, gavesu, gosu. Penggantian kata go menjadi goṇa tidak dilakukan karena keduanya adalah kata yang berbeda. Kata goṇa sendiri terlihat digunakan dalam ketujuh kasus (vibhanti).

Usu+bhūmi+pasu+raṃsi-disā+vācā+mbu+cakkhusu;

Dasasva+tthesu go vutto, lagge ca vajire iti.

Kata 'go' dikatakan memiliki sepuluh arti: anak panah (usu), bumi (bhūmi), ternak (pasu), sinar (raṃsi), arah (disā), ucapan (vācā), air (ambu), mata (cakkhu); serta dalam arti tanda zodiak (lagge) dan petir (vajire).

Okārantaṃ.

Kata-kata berakhiran vokal -o.

Iti pulliṅgaṃ.

Demikianlah bagian gender maskulin (pulliṅga).

Kaññā, silopo.

Kaññā (kata dasar), penghapusan akhiran -si.

1,11. Ghā

1,11. Penamaan Gha.

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamāno ākāro ghasañño hoti. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolopo vā. Kaññā kaññāyo. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, kaññe kaññā, yomhi kaññā kaññāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū’’ti aṃmhi rasso. Kaññaṃ, kaññā kaññāyo.

Vokal -ā yang berada di akhir kata benda yang menunjukkan gender feminin disebut sebagai 'gha'. Menurut aturan 'jantu+hetvī+gha+pehi vā', akhiran -yo secara opsional dihapus. Menjadi kaññā, kaññāyo. Berdasarkan 'gha+brahmādite', gha (vokal akhir) secara opsional menjadi -e, sehingga menjadi kaññe, kaññā; pada akhiran -yo menjadi kaññā, kaññāyo. Menurut 'gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū', terjadi pemendekan vokal sebelum -aṃ. Menjadi kaññaṃ, kaññā, kaññāyo.

45. Gha+pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā

45. Penggantian menjadi ya dan yā bagi kata-kata gha, pati, dan seterusnya sebelum akhiran -nā dan seterusnya dalam bentuk tunggal.

Ghapato [Pg.63] smiṃvibhattipariyantānaṃ ekatte nādīnaṃ ya+yā honti yathākkamaṃ. Kaññāya, kaññābhi kaññāhi. Kaññāya, kaññānaṃ.

Setelah kata-kata gha dan pati, untuk akhiran-akhiran yang berakhir pada -smiṃ dalam bentuk tunggal, akhiran -nā dan seterusnya masing-masing menjadi ya dan yā sesuai urutannya. Kaññāya (tunggal); kaññābhi, kaññāhi (jamak). Kaññāya (tunggal), kaññānaṃ (jamak).

103. Yaṃ

103. Menjadi yaṃ.

Ghapato smino yaṃ vā hoti. Kaññāyaṃ kaññāya. ‘‘Gha+ pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā’’ ‘‘yaṃ’’ti ca imesaṃ apavādādīnaṃ visaye mhissa ussaggattā pavatti natthīti smino bahulādhikārā ‘‘smā+hi+sminna’’ miccādinā mhikate ‘‘dasasahassimhi dhātumhī’’ti sijjhati. Kaññāsu. Evaṃ –

Setelah kata-kata gha dan pati, akhiran -smiṃ secara opsional menjadi -yaṃ. Kaññāyaṃ, kaññāya. Karena dalam ranah aturan pengecualian seperti 'gha+pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā' dan 'yaṃ', penggunaan umum -mhi tidak berlaku, maka melalui otoritas penggunaan luas dari aturan 'smā+hi+sminnam' dan sebagainya, setelah diubah menjadi -mhi, bentuk 'dasasahassimhi dhātumhī' dapat terbentuk. Kaññāsu. Demikian pula:

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā taṇhā vīṇā;

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

Saddhā (keyakinan), medhā (kecerdasan), paññā (kebijaksanaan), vijjā (pengetahuan), cintā (pemikiran), mantā (pertimbangan), taṇhā (keinginan), vīṇā (kecapi); icchā (keinginan), mucchā (kebingungan), ejā (nafsu), māyā (tipu daya), mettā (cinta kasih), mattā (ukuran), sikkhā (pelatihan), bhikkhā (makanan sedekah).

Jaṅghā gīvā jīvhā vācā, chāyā āsā gaṅgā nāvā;

Gāthā senā lekhā sālā, mālā velā pūjā khiḍḍā.

Jaṅghā (betis), gīvā (leher), jīvhā (lidah), vācā (ucapan), chāyā (bayangan), āsā (harapan), gaṅgā (sungai), nāvā (perahu); gāthā (bait syair), senā (tentara), lekhā (tulisan), sālā (balai), mālā (karangan bunga), velā (waktu), pūjā (penghormatan), khiḍḍā (permainan).

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasinā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

Haus, perasaan, persepsi, kehendak, dahaga, makhluk; Dewata, burung puyuh, biawak, burung bangau, perhimpunan, balai.

Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālukā sikhā;

Visākhā visikhā sākhā, vācā vañjhā jaṭā ghaṭā.

Kutu, sephālikā (nama tanaman), laṅkā (pulau), tusuk bambu, pasir, puncak/api; Visākhā, jalan, cabang, ucapan, mandul, rambut gimbal, kendi.

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

Yang sulung, belalai, perdebatan, kasih sayang, wanita, tanaman merambat; Kisah, tidur, nektar, Rādhā, kecenderungan batin, pohon siṃsapā, tebing.

Pabhā [Pg.64] sīmā khamā chāyā, khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā lilā, lāle+lā mekhalā kalā.

Cahaya, batas, kesabaran, bayangan, ksatria wanita, kerikil, minuman keras; Ayunan, timbangan, batu, gerakan gemulai, kapulaga, ikat pinggang, seni.

Vaḷavā+lambusā mūsā, mañjusā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

Kuda betina, Lambusā, tikus/wadah pelebur, kotak, Sulasā, arah; Hidung, sinar rembulan, gua, usaha, cairan sendi, bumi, dan sebagainya.

‘‘Na+mmādīhī’’ti ammā+annā+ambāhi gassa ekārā+bhāve –

Dengan aturan 'nammādīhi', pada kata ammā, annā, dan ambā, tidak terjadi perubahan vokal menjadi 'e' di depan akhiran 'ga' —

62. Rasso vā

62. Menjadi pendek secara opsional.

Ammādīnaṃ ge rasso vā hoti. Amma ammā iccādi. Sesaṃ kaññāva. Evaṃ annā ambā. Sabhāparisāhi smino ‘‘tiṃ sabhāparisāyā’’ti tiṃ vā hoti. ‘‘Ghossa’’ mādinā rasse sabhatiṃ sabhāyaṃ sabhāya. Parisatiṃ parisāyaṃ parisāya.

Sebelum akhiran 'ge', vokal akhir dari kata-kata ammā dan sebagainya opsional menjadi pendek. [Contoh:] Amma, ammā, dan seterusnya. Sisanya sama seperti kata 'kaññā'. Demikian pula kata 'annā' dan 'ambā'. Dari kata 'sabhā' dan 'parisā', akhiran 'smiṃ' opsional menjadi 'tiṃ' berdasarkan aturan 'tiṃ sabhāparisāyā'. Dengan pemendekan vokal berdasarkan aturan 'ghossa' dan seterusnya, menjadi: sabhatiṃ, sabhāyaṃ, sabhāya; parisatiṃ, parisāyaṃ, parisāya.

Ākārantaṃ.

Akhiran vokal Ā.

Mati, yomhi –

Kata 'mati', pada akhiran 'yo' —

1,10. Pi+tthiyaṃ

1,10. Dalam gender feminin.

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamānā ivaṇṇu+vaṇṇā pasaññā honti.

Vokal 'i' dan 'u' yang berada di akhir kata benda ber-gender feminin disebut dengan nama 'pa'.

116. Ye passi+vaṇṇassa

116. Terhadap vokal 'i' yang disebut 'pa' —

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre. ‘‘Paro kvacī’’ti anuvattitakvaciggahaṇā ye pare ca-kāra+pubbarūpā- ni [Pg.65] na honti. Matyo. Aññatra ‘‘jantvā’’dinā yolopo, dīgho, matī matiyo. Bho mati matī, matyo matī matiyo. Matiṃ, matyo matī matiyo. Matiyā, matīhi matībhi. Matyā matiyā, matīnaṃ. Smino yaṃ, matyaṃ matiyaṃ matyā matiyā, matīsu. Evaṃ –

Vokal 'i' yang disebut 'pa' secara opsional dihilangkan ketika diikuti oleh huruf 'ya'. Berdasarkan penggunaan kata 'kvaci' yang diambil dari aturan 'paro kvaci', bentuk asimilasi konsonan sebelumnya dengan huruf 'ca' tidak terjadi pada akhiran 'ya'. [Menjadi:] Matyo. Di tempat lain, berdasarkan aturan 'jantvā' dan seterusnya, akhiran 'yo' dihilangkan dan vokal dipanjangkan, menjadi: matī, matiyo. [Vokatif:] Bho mati, matī; matyo, matī, matiyo. [Akusatif:] Matiṃ; matyo, matī, matiyo. [Instrumental/Ablatif:] Matiyā; matīhi, matībhi. [Datif/Genitif:] Matyā, matiyā; matīnaṃ. [Lokatif:] Akhiran 'smiṃ' menjadi 'yaṃ': matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā; matīsu. Begitu pula —

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti;

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

Pencapaian, kesesuaian, penjelasan, kemasyhuran, pembebasan, kepuasan, kesabaran, keindahan; Kedamaian, garis silsilah, keberhasilan, kesucian, kesaktian, pertumbuhan, kecerdasan, penerangan.

Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi soṇi koṭi;

Diṭṭhi vuṭṭhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi.

Bumi, kelahiran, kegembiraan, pendengaran, kesenangan, persambungan, panggul, puncak; Pandangan, hujan, kepuasan, tongkat, teks Pāḷi, pematang, ukuran tabung, permainan.

Sati muti gati cuti, dhiti yuvati vikati;

Rati ruci rasmi asani, vasani osadhi aṅguli;

Dhūli dudrabhi doṇi, aṭavi chavi iccādi.

Perhatian, pemahaman, alam kelahiran, kematian, keteguhan, gadis, perubahan; Kenikmatan, selera, sinar, petir, pakaian, obat, jari; Debu, genderang, sampan, hutan, kulit, dan sebagainya.

55. Ratyādīhi ṭo smino

55. Dari kata 'ratti' dan sebagainya, akhiran 'smiṃ' menjadi 'ṭo'.

Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ratto ratyaṃ rattiyaṃ ratyā rattiyā, rattīsu. Sesaṃ matisamaṃ.

Dari kata 'ratti' dan sebagainya, akhiran 'smiṃ' secara opsional menjadi 'ṭo'. [Menjadi:] Ratto, ratyaṃ, rattiyaṃ, ratyā, rattiyā; [Plural:] rattīsu. Sisanya sama seperti kata 'mati'.

Ikārantaṃ.

Akhiran vokal I.

Dāsī, silopo. ‘‘Ekavacane’’ccādinā rasso. ‘‘Ye passi+vaṇṇassā’’ti īlopo, dāsyo. ‘‘Jantvā’’ dinā yolopo. Dāsī dāsiyo. ‘‘Ge vā’’ti rasso. Bho dāsi dāsī, dāsyo dāsī dāsiyo.

Kata 'dāsī', akhiran 'si' dihilangkan. Berdasarkan aturan 'ekavacane' dan seterusnya, vokal menjadi pendek. Berdasarkan aturan 'ye passi-vaṇṇassa', vokal 'ī' dihilangkan, menjadi: dāsyo. Berdasarkan aturan 'jantvā' dan seterusnya, akhiran 'yo' dihilangkan. [Menjadi:] Dāsī, dāsiyo. Berdasarkan aturan 'ge vā', vokal menjadi pendek. [Vokatif:] Bho dāsi, dāsī; dāsyo, dāsī, dāsiyo.

73. Yaṃ pito

73. Akhiran 'aṃ' menjadi 'yaṃ' setelah vokal yang disebut 'pa'.

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsiṃ, dāsyo dāsī dāsiyo. ‘‘Ghapatekā’’dinā yā. Dāsyā dāsiyā[Pg.66], dāsīhi dāsībhi. Dāsyā dāsiyā, dāsīnaṃ. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsyā dāsiyā, dāsīsu. Evaṃ –

Akhiran 'aṃ' secara opsional menjadi 'yaṃ' setelah vokal 'ī' yang disebut 'pa'. [Menjadi:] Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsiṃ; [Plural:] dāsyo, dāsī, dāsiyo. Berdasarkan aturan 'ghapatekā' dan seterusnya, menjadi 'yā'. [Menjadi:] Dāsyā, dāsiyā; [Plural:] dāsīhi, dāsībhi. [Genitif/Datif:] Dāsyā, dāsiyā; dāsīnaṃ. [Lokatif:] Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsyā, dāsiyā; dāsīsu. Begitu pula —

Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī;

Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī.

Bumi, sungai Vetaraṇī, kolam, pohon pāṭalī, pohon pisang, kendi; Wanita, gadis, perempuan muda, minuman keras, wanita brahmana, teman wanita.

Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī;

Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī.

Wanita gandharva, peri, naga betina, dewi, yakkhini, kambing betina, rusa betina; Kera betina, babi betina, singa betina, angsa betina, gagak betina, dan ayam betina.

Iccādayo.

Dan sebagainya.

Ettha ca īkāralope ññakārapubbarūpo, vetarañño vetaraṇiyo. Vetaraññaṃ vetaraṇiyaṃ vetaraṇiṃ, vetarañño vetaraṇiyo iccādi. Yosu –

Dan dalam hal ini, ketika vokal 'ī' dihilangkan, terjadi asimilasi konsonan sebelumnya menjadi 'ññ', [menjadi:] vetarañño, vetaraṇiyo. [Akusatif:] Vetaraññaṃ, vetaraṇiyaṃ, vetaraṇiṃ; vetarañño, vetaraṇiyo, dan seterusnya. Pada akhiran 'yo' —

167. Najjā dhayāsvāma

167. Aturan 'najjā dhayāsvāma' —

Yosu nadīsaddassa āma vā hoti. Suña+naka+āma ityādi ññakāra+kakāra+makārā āgamaliṅgā. Sa ca ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti mānubandhattā sarāna+mantā paro hotīti īkārā paro. ‘‘Yavā sare’’ti ye dassa jo, yassa ca pubbarūpaṃ, najjāyo. Vā pa-lopa+yolopesu najjo nadī nadiyo iccādi.

Pada akhiran 'yo', kata 'nadī' secara opsional memiliki sisipan 'āma'. Unsur-unsur seperti ñ, k, dan m adalah penanda sisipan. Karena memiliki penanda 'm' (m-anubandha), sesuai aturan 'mānubandho sarānamantā paro', sisipan tersebut diletakkan setelah vokal terakhir, yaitu setelah vokal 'ī'. Berdasarkan aturan 'yavā sare', huruf 'd' berubah menjadi 'j' dan terjadi asimilasi konsonan sebelumnya, menjadi: najjāyo. Secara opsional, dengan penghilangan vokal 'pa' dan akhiran 'yo', menjadi: najjo, nadī, nadiyo, dan seterusnya.

Īkārantaṃ.

Akhiran vokal Ī.

Yāgu, yāgū yāguyo. Bho yāgu, yāgū yāguyo. Yāguṃ, yāgū yāguyo. Yāguyā, yāgūhi yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu. Evaṃ dhātu+dhenu+kāsu+daddu+kaṇḍu+kacchu+rajju+kareṇu+sassu+piyaṅgu [Pg.67] ādayo.

Yāgu, yāgū, yāguyo. Wahai yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyaṃ, yāguyā, yāgūsu. Demikian pula kata-kata dhātu (unsur), dhenu (sapi betina), kāsu (lubang), daddu (kurap), kaṇḍu (gatal), kacchu (kudis), rajju (tali), kareṇu (gajah betina), sassu (ibu mertua), piyaṅgu (sejenis millet), dan sebagainya.

Ettha dhātusaddo ‘‘manodhātunā’’ti abhidhammāvatāre vuttattā pulliṅgepi dissati, taṃ sakkaṭamatena vuttanti keci.

Di sini, kata dhātu terlihat juga dalam gender maskulin (pulliṅga) karena disebutkan sebagai “manodhātunā” dalam Abhidhammāvatāra; beberapa guru mengatakan bahwa itu disebutkan menurut cara bahasa Sanskerta (sakkaṭamatena).

Mātā, mātaro. Bho māta mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātare mātaro. Mātarā, nāssa yādese ‘‘ye passā’’ti yogavibhāgā palopo, anuññāto ahaṃ matyā, aññatra mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi. Salope mātu, pasaññattā ‘no’ na hoti, matyā mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ. Chaṭṭhivisaye ‘‘mātussa saratī’’tipi dissati. Mātari, mātaresu mātūsu. Visesā+ññatra pitusamaṃ. Evaṃ dhītu+duhitusaddā.

Mātā (ibu), mātaro. Wahai māta, mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātare, mātaro. Mātarā; ketika ada penggantian yā pada akhiran nā, terdapat penghilangan berdasarkan pembagian aturan (yogavibhāga) “ye passā”, diizinkan menjadi matyā, selain itu mātuyā; mātarehi, mātarebhi, mātūhi, mātūbhi. Dengan penghilangan sa, menjadi mātu; karena memiliki tanda pa (pasaññā), maka tidak menjadi “no”; matyā, mātuyā; mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Dalam lingkup genitif (kasus keenam), terlihat juga bentuk “mātussa saratī”. Mātari, mātaresu, mātūsu. Selain perbedaan khusus, selebihnya sama dengan kata pitu (ayah). Demikian pula kata dhītu dan duhitu (anak perempuan).

Ukārantaṃ.

Akhiran u (Ukāranta).

Rassanisedhe silope ca kate jambū. ‘‘Jantvā’’dinā yolope, jambū jambuyo. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho jambu, jambū jambuyo. Jambuṃ, jambū jambuyo. Jambuyā, jambūhi jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyaṃ jambuyā, jambūsu.

Setelah melakukan pencegahan pemendekan (rassanisedha) dan penghilangan si, menjadi jambū (pohon jambu). Dengan aturan “jantvā” dan sebagainya, terjadi penghilangan yo, menjadi jambū, jambuyo. Dengan aturan “ge vā”, terjadi pemendekan: wahai jambu, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyaṃ, jambuyā, jambūsu.

Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsurū, samānā khalu jambuyā.

Demikian pula kata vadhū (istri muda), sarabhū (sungai Sarabhū), sarabū (kadal), sutanū (wanita bertubuh indah), camū (tentara); vāmūrū (wanita berpaha indah), nāganāsurū, sungguh serupa dengan jambū.

Ūkārantaṃ.

Akhiran ū (Ūkāranta).

Go, gāvo gavo iccādi pulliṅgasamaṃ.

Go (sapi), gāvo, gavo, dan sebagainya, sama dengan gender maskulin.

Itthiliṅgaṃ.

Gender feminin (Itthiliṅga).

Napuṃsaka[Pg.68], si –

Gender netral (Napuṃsaka), akhiran si –

111. Aṃ napuṃsake

111. Aṃ dalam gender netral.

Akārantato nāmasmā sissa aṃ hoti napuṃsake. Napuṃsakaṃ.

Dari nomina berakhiran a, akhiran si menjadi aṃ dalam gender netral. Contoh: Napuṃsakaṃ.

112. Yonaṃ ni

112. Akhiran yo menjadi ni.

Akārantato yonaṃ ni hoti napuṃsake. Nīnaṃ niccavidhānepi ‘‘ninaṃ vā’’ti pakkhe ṭāṭe honti, dīghe napuṃsakā napuṃsakāni. Bho napuṃsaka napuṃsakā, napuṃsakā napuṃsakāni. Napuṃsakaṃ, napuṃsake napuṃsakāni. Napuṃsakena, iccādi sugatasaddasamaṃ. Evaṃ –

Dari nomina berakhiran a, akhiran yo menjadi ni dalam gender netral. Meskipun ada aturan tetap untuk nīnaṃ (plural), dalam pihak “ninaṃ vā”, mereka menjadi ṭā (berakhiran ā), dengan pemanjangan menjadi napuṃsakā, napuṃsakāni. Wahai napuṃsaka, napuṃsakā, napuṃsakā, napuṃsakāni. Napuṃsakaṃ, napuṃsake, napuṃsakāni. Napuṃsakena, dan seterusnya, sama dengan kata sugata. Demikian pula –

Puñña+pāpa+phala+rūpa+sādhanaṃ,Sota+ghāna+sukha+dukkha+kāraṇaṃ;

Dāna+sīla+dhana+jhāna+locanaṃ,Mūla+kūla+bala+jāla+maṅgalaṃ.

Puñña (jasa), pāpa (kejahatan), phala (buah), rūpa (wujud), sādhana (sarana); sota (telinga), ghāna (hidung), sukha (kebahagiaan), dukkha (penderitaan), kāraṇa (sebab); dāna (pemberian), sīla (moralitas), dhana (kekayaan), jhāna (meditasi), locana (mata); mūla (akar), kūla (tepi), bala (kekuatan), jāla (jaring), maṅgala (berkah).

Naḷina+liṅga+mukha+ṅga+jala+mbujaṃ,Pulina+dhañña+hirañña+phalā+mataṃ;

Paduma+paṇṇa+susāna+vanā+yudhaṃ,Hadaya+cīvara+vattha+kuli+ndriyaṃ.

Naḷina (teratai), liṅga (tanda), mukha (mulut/wajah), aṅga (anggota), jala (air), ambuja (teratai); pulina (pasir), dhañnya (biji-bijian), hirañña (emas), phalāmata (buah nektar); paduma (teratai merah), paṇṇa (daun), susāna (pekuburan), vanāyudha (senjata hutan); hadaya (hati), cīvara (jubah), vattha (pakaian), kuli (keluarga), indriya (indra).

Nayana+vadana+yāno+dana+sopāna+pānaṃ,Bhavana+bhuvana+lohā+lāta+tuṇḍa+ṇḍa+pīṭhaṃ,Karaṇa+maraṇa+ñāṇā+rammaṇā+rañña+tāṇaṃ,Tagara+nagara+tīra+cchatta+chiddo+dakāni.iccādi;

Nayana (mata), vadana (wajah), yāna (kendaraan), odana (nasi), sopāna (tangga), pāna (minuman); bhavana (kediaman), bhuvana (dunia), lohālāta (bara logam), tuṇḍa (paruh), aṇḍa (telur), pīṭha (kursi); karaṇa (alat), maraṇa (kematian), ñāṇārammaṇa (objek pengetahuan), arañña (hutan), tāṇa (perlindungan); tagara (tanaman tagara), nagara (kota), tīra (tepi), chatta (payung), chiddodaka (lubang air), dan sebagainya.

Ekaccaṃ,

Ekacca (tertentu),

136. Na [Pg.69] nissa ṭā

136. Bukan ṭā untuk ni.

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti, ekaccāni. Bho ekacca, ekaccā ekaccāni. Ekaccaṃ, ekacce ekaccāni. Sesaṃ napuṃsakaṃva.

Untuk kata ekacca dan sejenisnya, akhiran ni setelahnya tidak menjadi ṭā, maka menjadi ekaccāni. Wahai ekacca, ekaccā, ekaccāni. Ekaccaṃ, ekacce, ekaccāni. Selebihnya seperti gender netral.

Evaṃ paṭhamaṃ, paṭhamāni iccādi. Padaṃ, padā padāni iccādi napuṃsakasamaṃ. Nāsmiṃsu bhedo.

Demikian pula paṭhamaṃ, paṭhamāni, dan sebagainya. Padaṃ, padā, padāni, dan sebagainya, sama dengan gender netral. Tidak ada perbedaan pada akhiran nā, smiṃ, dan su.

106. Nāssa sā

106. Sā untuk nā.

Padādīhi nāssa sā hoti vā. Padasā padena.

Setelah kata pada dan sejenisnya, akhiran nā secara opsional menjadi sā. Padasā, padena.

105. Padādīhi

105. Setelah kata pada dan sejenisnya,

Padādīhi smino si hoti vā. Padasi pade padamhi padasmiṃ, padesu. Evaṃ bilasaddo.

Setelah kata pada dan sejenisnya, akhiran smiṃ secara opsional menjadi si. Padasi, pade, padamhi, padasmiṃ, padesu. Demikian pula kata bila (lubang).

Kammasaddato nāssa ‘‘nāsse+no’’ti eno vā, kammena, ‘‘pumakammathāmā’’dinā utte kammunā kammanā. Imināva sasmāsu uttaṃ, ussa lasaññāyaṃ sa+smānaṃ yathāyogaṃ no+nā niccaṃ, vavatthitavibhāsattā vādhikārassa. Kammuno kammassa. Kammunā kammā kammamhā kammasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino vā nimhi kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, sesaṃ napuṃsakasamaṃ. Camma+vesma+bhasmādayo kammasamā uttato+ññatra.

Dari kata kamma, untuk akhiran nā, berdasarkan aturan “nāsse+no”, menjadi eno secara opsional, menjadi kammena; berdasarkan aturan “pumakammathāmā” dan sebagainya, terjadi perubahan menjadi u (utta), menjadi kammunā, kammanā. Melalui ini pula terjadi perubahan menjadi u (utta) untuk akhiran sa dan smā; karena adanya tanda la (lasaññā) untuk sa dan smā, maka secara sesuai menjadi no dan nā secara pasti, karena adanya kewenangan dari pembagian opsional (vavatthitavibhāsā). Kammuno, kammassa. Kammunā, kammā, kammamhā, kammasmā. Berdasarkan aturan “kammādito”, untuk akhiran smiṃ secara opsional pada posisi ni, menjadi kammani, kamme, kammamhi, kammasmiṃ; selebihnya sama dengan gender netral. Kata-kata camma (kulit), vesma (kediaman), bhasma (abu), dan sebagainya sama dengan kamma kecuali pada perubahan menjadi u (utta).

Gacchanta, si. ‘‘Ntassaṃ’’ti vā aṃmhi silopo gacchaṃ. Aññatra sissa daṃ, gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchantā gacchantāni. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante gacchantāni. Gacchatā gacchantene+ccādi pulliṅgasamaṃ. Evaṃ yajanta+vajantādayo.

Gacchanta (yang sedang pergi), akhiran si. Dengan aturan “ntassaṃ”, terjadi penghilangan si secara opsional pada aṃ, menjadi gacchaṃ. Di tempat lain, akhiran si menjadi daṃ, menjadi gacchantaṃ; pluralnya gacchantā, gacchantāni. Wahai gaccha, gacchā, gacchaṃ; pluralnya gacchantā, gacchantāni. Gacchaṃ, gacchantaṃ; pluralnya gacchante, gacchantāni. Gacchatā, gacchantena, dan sebagainya, sama dengan gender maskulin. Demikian pula kata yajanta (yang berkorban), vajanta (yang pergi), dan sebagainya.

Akārantaṃ.

Akhiran a (Akāranta).

Aṭṭhi[Pg.70], silopo.

Aṭṭhi (tulang/biji), penghilangan si.

113. Jhalā vā

113. Dari jha dan la, secara opsional.

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake. Aṭṭhīni. ‘‘Lopo’’ti yolope dīgho, aṭṭhī. Bho aṭṭhi aṭṭhī, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhinā iccādi munisaddasamaṃ. Evaṃ pacchi+akkhi+dadhi+satthi+vāri+acciādayo.

Setelah akhiran Jha, akhiran Yo menjadi Ni atau menghilang pada gender netral. 'Aṭṭhīni'. Melalui aturan 'Lopo', pada penghilangan Yo terjadi pemanjangan vokal menjadi 'aṭṭhī'. 'Bho aṭṭhi aṭṭhī, aṭṭhīni aṭṭhī'. 'Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni aṭṭhī'. 'Aṭṭhinā' dan seterusnya sama dengan kata 'muni'. Demikian pula kata-kata 'pacchi', 'akkhi', 'dadhi', 'satthi', 'vāri', 'acci', dan lain-lain.

Ikārantaṃ.

Kata berakhiran i.

Daṇḍi, napuṃsakattā ‘‘ekavacane’’ccādinā rasse silopo. Daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Naṃ jhīto’’ti naṃ. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍīni daṇḍī. Sesaṃ pulliṅge daṇḍīsamaṃ. Evaṃ sukhakārī+sīghayāyīādayo.

'Daṇḍi', karena sifat netralnya, melalui aturan 'ekavacane' dan seterusnya, terjadi pemendekan vokal dan penghilangan akhiran Si. 'Daṇḍīni daṇḍī'. Melalui 'Ge vā', dalam kondisi pemendekan: 'bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍīni daṇḍī'. Melalui 'Naṃ jhīto', menjadi 'naṃ'. 'Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍīni daṇḍī'. Selebihnya sama dengan 'daṇḍī' dalam gender maskulin. Demikian pula 'sukhakārī', 'sīghayāyī', dan lain-lain.

Īkārantaṃ.

Kata berakhiran ī.

Cakkhu, cakkhūni cakkhū. Sesaṃ aṭṭhisamaṃ. Evaṃ āyu+vasu+dhanu+dāru+tipu+madhu+siṅgu+hiṅgu+vatthu+jatu+ambu+ assuādīni. Āyusaddato nāssa kodhādittā sāva viseso.

'Cakkhu', 'cakkhūni cakkhū'. Selebihnya sama dengan 'aṭṭhi'. Demikian pula 'āyu', 'vasu', 'dhanu', 'dāru', 'tipu', 'madhu', 'siṅgu', 'hiṅgu', 'vatthu', 'jatu', 'ambu', 'assu', dan lain-lain. Pada kata 'āyu', tidak ada akhiran 'nā' karena kata tersebut bukan bagian dari kelompok 'kodha' dan sebagainya; itulah perbedaannya.

Ukārantaṃ.

Kata berakhiran u.

Gotrabhu, rasse silopo. Gotrabhūni gotrabhū. Bho gotrabhu gotrabhū, gotrabhūni gotrabhū. Gotrabhuṃ, gotrabhūni gotrabhū iccādi pulliṅge vessabhūsamaṃ. Evaṃ sayambhū+abhibhū+dhammaññū ādayo.

'Gotrabhu', terjadi pemendekan vokal dan penghilangan Si. 'Gotrabhūni gotrabhū'. 'Bho gotrabhu gotrabhū, gotrabhūni gotrabhū'. 'Gotrabhuṃ, gotrabhūni gotrabhū' dan seterusnya sama dengan 'vessabhū' dalam gender maskulin. Demikian pula 'sayambhū', 'abhibhū', 'dhammaññū', dan lain-lain.

Ūkārantaṃ.

Kata berakhiran ū.

Visadā+visadākāra-vohāro+bhayamuttako[Pg.71];

Pumādijānane hetu-bhāvato liṅga+mīrito.

Wujud yang jelas, wujud yang tidak jelas, dan yang terbebas dari keduanya; gender (liṅga) dinyatakan sebagai cara untuk mengenali maskulin dan seterusnya.

Thana+kesāvatī nārī, massuvā puriso siyā;

Ubhinna+mantaraṃ etaṃ, itaro+bhayamuttako.

Wanita memiliki payudara dan rambut panjang, pria memiliki janggut; ini adalah perbedaan antara keduanya, sedangkan yang lainnya (gender netral) terbebas dari keduanya.

Ese+sā eta+mīti ca,Pasiddhiatthesu yesu lokassa;

Thī+puma+napuṃsakānī+ti,Vuccante tāni nāmāni.

Kata-kata 'eso', 'sā', 'etaṃ', dan 'idaṃ', dalam pengertian yang umum di dunia; itulah yang disebut sebagai nama-nama maskulin, feminin, dan netral.

Napuṃsakaliṅgaṃ.

Gender Netral (Napuṃsakaliṅga).

Atha sabbādīnaṃ rūpanayo niddisiyate,

Selanjutnya, metode pembentukan rupa untuk kata-kata 'sabba' dan kawan-kawan (sabbādi) akan ditunjukkan.

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama, pubba+parā+para+dakkhiṇu+ttarā+dharāni vavatthāya+masaññāyaṃ. ‘‘Ūnapūrattha+madhikapadodāharaṇa+majjhāhāro’’ti ñāyā sabbādīsu paṭhīyanteti yojetabbaṃ. Ya tya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha iccete sabbādayo. Kaccāyane adassitassāpi tyasaddassa –

Sabba (semua), katara (yang mana), katama (yang mana), ubhaya (keduanya), itara (yang lain), añña (yang lain), aññatara (salah satu), aññatama (salah satu dari banyak); pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara dalam arti batasan (vavatthā) yang bukan merupakan nama diri (asaññā). Prinsip 'Ūnapūrattha-madhikapadodāharaṇa-majjhāhāro' harus diterapkan dalam mempelajari kelompok 'sabba' dan kawan-kawan. Ya, tya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, tumha, amha; inilah yang disebut kelompok 'sabba' dan kawan-kawan. Meskipun kata 'tya' tidak diperlihatkan dalam Kaccāyana —

Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu ruhanti, yadidaṃ sattā pajāyareti –

'Kesenangan tertuju pada mereka (tyāsu), kenikmatan menetap pada mereka (tyāsu); benih-benih tumbuh di dalamnya (tyāsu), yakni tempat makhluk-makhluk dilahirkan' —

Pāḷiyaṃ dissamānattā idha saṅgaho.

Karena kata tersebut terlihat dalam teks Pāli, maka di sini disertakan.

Tattha sabbasaddo niravasesattho. Katara+katamasaddā pucchanatthā. Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano. Itarasaddo vuttapaṭiyogīvacano. Aññasaddo adhikatāparavacano. Añña- tara+aññatamasaddā [Pg.72] aniyamatthā. Pubbādayo disādivavatthāvacanā. Yasaddo aniyamattho. Tya+tasaddā parammukhavacanā. Eta+ima+amu+kiṃ iccete samīpa+accantasamīpa+dūra+pucchanatthavacanā. Ekasaddo saṃkhyādivacano. Tumha+amhasaddā para+atta niddesavacanā.

Di sana, kata 'sabba' berarti tanpa pengecualian (seluruhnya). Kata 'katara' dan 'katama' digunakan dalam arti bertanya. Kata 'ubhaya' menyatakan kumpulan dari dua bagian. Kata 'itara' menyatakan lawan dari apa yang telah disebutkan. Kata 'añña' menyatakan yang lain dari yang sedang dibahas. Kata 'aññatara' dan 'aññatama' memiliki arti tidak tentu. 'Pubba' dan kawan-kawan menyatakan batasan arah dan sebagainya. Kata 'ya' memiliki arti tidak tentu. Kata 'tya' dan 'ta' merujuk pada pihak ketiga. 'Eta', 'ima', 'amu', 'kiṃ', kata-kata ini menyatakan arti dekat, sangat dekat, jauh, dan bertanya secara berurutan. Kata 'eka' menyatakan jumlah dan sebagainya. Kata 'tumha' dan 'amha' masing-masing merujuk pada penunjukan orang lain dan diri sendiri.

Sabbo, sissa o,

'Sabbo', akhiran Si menjadi o.

138. Yona+meṭa

138. 'Yonaṃ eṭa'.

Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti niccaṃ. Sabbe. Bho sabba sabbā, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi sabbebhi. Evaṃ karaṇe. Sabbassa.

Setelah kata-kata 'sabba' dan kawan-kawan yang berakhiran 'a', akhiran Yo selalu menjadi 'e'. 'Sabbe'. 'Bho sabba sabbā, sabbe'. 'Sabbaṃ, sabbe'. 'Sabbena, sabbehi sabbebhi'. Demikian juga dalam kasus instrumental (karaṇe). 'Sabbassa'.

99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca

99. 'Sabbādīnaṃ naṃmhi ca'.

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti naṃmhi su+hisu ca. Ettha ādisaddo avayave, vuttañhi –

Bagi kata-kata 'sabba' dan kawan-kawan yang berakhiran 'a', vokal 'a' menjadi 'e' sebelum akhiran naṃ, su, dan hi. Di sini, kata 'ādi' digunakan dalam arti bagian, sebagaimana telah dikatakan —

Mariyādāyaṃ pakāre ca, samīpe+vayave tathā;

Catūsva+tthesu medhāvī, ādisaddaṃ pakāsayeti.

'Dalam arti batasan (mariyāda), cara (pakāra), kedekatan (samīpa), dan bagian (avayava); seorang yang bijaksana menggunakan kata 'ādi' dalam empat arti ini.'

100. Saṃ+sānaṃ

100. 'Saṃ sānaṃ'.

Sabbādito naṃvacanassa saṃ+sānaṃ honti. Sabbesaṃ sabbesānaṃ. Sabbā sabbamhā sabbasmā. Sabbe sabbamhi sabbasmiṃ, sabbesu.

Dari kata 'sabba' dan kawan-kawan, akhiran naṃ menjadi 'saṃ' dan 'sānaṃ'. 'Sabbesaṃ sabbesānaṃ'. 'Sabbā sabbamhā sabbasmā'. 'Sabbe sabbamhi sabbasmiṃ, sabbesu'.

Itthiyaṃ ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccaye tassa ghasaññā. Sesaṃ kaññāva. Sabbā, sabbā sabbāyo. Bho sabbe, sabbā sabbāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā+ssāyaṃ+tiṃ sū’’-ti rasse [Pg.73] sabbaṃ, sabbā sabbāyo. Sabbāya, sabbāhi sabbābhi.

Dalam gender feminin, melalui aturan 'itthiya-matvā', akhiran 'ā' ditambahkan dan memiliki sebutan 'gha'. Selebihnya sama dengan 'kaññā'. 'Sabbā, sabbā sabbāyo'. 'Bho sabbe, sabbā sabbāyo'. Melalui aturan 'Gho ssaṃ-ssā-ssāyaṃ-tiṃ sū', dengan pemendekan vokal: 'sabbaṃ, sabbā sabbāyo'. 'Sabbāya, sabbāhi sabbābhi'.

101. Ghapā sassa ssā vā

101. 'Ghapā sassa ssā vā'.

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti. Amussāti rūpassa ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssādesena siddhattā vāggahaṇa+muttaratthaṃ. Rasse sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ. Pañcamiyaṃ sabbāya.

Setelah sebutan 'gha' dan 'pa' dari kata 'sabba' dan kawan-kawan, akhiran Sa bisa menjadi 'ssā'. Untuk bentuk 'amussā', karena sudah ditetapkan dengan penggantian 'ssā' melalui aturan 'ssā vā te-ti-mā-mūhī', maka penggunaan kata 'vā' (opsional) di sini bertujuan untuk kasus selanjutnya. Dengan pemendekan vokal: 'sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ'. Dalam kasus kelima (ablatif): 'sabbāya'.

102. Smino ssaṃ

102. 'Smino ssaṃ'.

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti. Sabbassaṃ sabbāyaṃ sabbāya, sabbāsu.

Setelah sebutan 'gha' dan 'pa' dari kata 'sabba' dan kawan-kawan, akhiran Smiṃ bisa menjadi 'ssaṃ'. 'Sabbassaṃ sabbāyaṃ sabbāya, sabbāsu'.

Napuṃsake sabbaṃ. ‘‘Yonaṃ nī’’ti napuṃsake yossa nimhi –

Dalam jenis kelamin netral, bentuknya adalah 'sabbaṃ'. Berdasarkan aturan 'Yonaṃ nī', akhiran 'yo' menjadi 'ni' dalam jenis kelamin netral –

137. Sabbādīhi

137. Sabbādīhi

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti. Dīghe sabbāni. Bho sabba sabbā, sabbāni. Sabbaṃ, sabbe sabbāni. Nādīsu pumeva. Katarakatamaubhayā tīsu liṅgesu sabbasamā. Evaṃ itaraaññasaddā. Ssā+ssaṃsu viseso.

Setelah kata-kata 'sabba' dan seterusnya, akhiran 'ni' tidak berubah menjadi 'ṭā'. Dengan pemanjangan vokal (dīgha) menjadi 'sabbāni'. (Vokatif:) 'Bho sabba pubbā, sabbāni'. (Akusatif:) 'Sabbaṃ, sabbe sabbāni'. Dalam kasus yang diawali dengan 'nā' dan seterusnya, bentuknya sama seperti maskulin. Kata 'katara', 'katama', dan 'ubhaya' dalam ketiga jenis kelamin sama dengan 'sabba'. Demikian juga kata 'itara' dan 'añña'. Terdapat perbedaan pada akhiran 'ssā' dan 'ssaṃ'.

52. Ssaṃ+ssā+ssāyesvi-tare+ka+ññe+ti+māna+mi

52. Ssaṃ+ssā+ssāyesvi-tare+ka+ññe+ti+māna+mi

Ssamādīsu itara+eka+añña+eta+ima iccetesaṃ i hoti niccaṃ. Itarissā itarāya, aññissā aññāya, aññāsaṃ [Pg.74] aññāsānaṃ. Aññissaṃ aññāyaṃ aññāya. Aññatara+ññatamā liṅgattaye sabbasamā.

Sebelum akhiran 'ssaṃ', 'ssā', 'ssāye', vokal akhir dari 'itara', 'eka', 'añña', 'eta', 'ima' selalu berubah menjadi 'i'. Contohnya: 'itarissā', 'itarāya', 'aññissā', 'aññāya', 'aññāsaṃ', 'aññāsānaṃ'. 'Aññissaṃ', 'aññāyaṃ', 'aññāya'. Kata 'aññatara' dan 'aññatama' dalam ketiga jenis kelamin sama dengan 'sabba'.

Pubbo,

Pubbo,

143. Pubbādīhi chahi

143. Pubbādīhi chahi

Etehi chahi savisaye eṭa vā hotīti yossa eṭa, pubbe pubbā. Bho pubba pubbā, pubbe pubbā. Pubbaṃ, pubbe. Pubbena. Sesaṃ sabbaliṅge sabbasamaṃ. Evaṃ parādayo pañca.

Dari keenam kata ini, dalam bidangnya masing-masing, akhiran 'yo' secara opsional menjadi 'eṭa'; maka 'pubbe', 'pubbā'. (Vokatif:) 'Bho pubba pubbā, pubbe pubbā'. (Akusatif:) 'Pubbaṃ, pubbe'. (Instrumental:) 'Pubbena'. Selebihnya dalam semua jenis kelamin sama dengan 'sabba'. Demikian juga lima kata lainnya yang dimulai dengan 'para'.

139. Nā+ññañca nāma+ppadhānā

139. Nā+ññañca nāma+ppadhānā

Taṃnāmabhūtehi appadhānehi ca sabbādīhi sabbādikāriyaṃ na hoti. Te sabbā, sabbanāmā teti attho. Te piyasabbā, te atisabbā. Nāmabhūte ca aññapadatthādo appadhānavisaye ca sabbādikāriyanisedhena ‘‘paramasabbe tiṭṭhanti’’ tyādito padhānapadantato eṭaādayo honti, visesanasamāsassa uttarapadatthapadhānattā.

Bagi kata-kata yang berfungsi sebagai nama diri dan yang tidak utama (appadhāna), operasi perlakuan 'sabba' tidak dilakukan. (Contoh:) 'Te sabbā', maknanya adalah 'mereka yang bernama Sabba'. 'Te piyasabbā', 'te atisabbā'. Pada kata benda dan dalam ranah makna yang tidak utama, karena adanya pelarangan operasi 'sabba', maka dalam kalimat seperti 'paramasabbe tiṭṭhanti', akhiran 'eṭa' dan lainnya digunakan pada bagian akhir kata yang utama, karena dalam senyawa kata sifat (visesana-samāsa), makna dari kata bagian belakang (uttarapada) adalah yang utama.

140. Tatiyatthayoge

140. Tatiyatthayoge

Tatiyatthena yoge ca sabbādikāriyaṃ na hoti. Māsena pubbā māsapubbā iccādi.

Dalam hubungan dengan makna kasus ketiga (tatiyā), operasi perlakuan 'sabba' tidak dilakukan. Contoh: 'māsena pubbā' menjadi 'māsapubbā', dan sebagainya.

141. Catthasamāse

141. Catthasamāse

Catthasamāsavisaye sabbādikāriyaṃ na hoti. Dakkhiṇuttarapubbānantiādi.

Dalam ranah senyawa bermakna 'ca' (Dvandva), operasi perlakuan 'sabba' tidak dilakukan. Contoh: 'Dakkhiṇuttarapubbānaṃ' dan sebagainya.

142. Ve+ṭa

142. Ve+ṭa

Iti [Pg.75] catthasamāse sabbādikāriyaṃ na hoti, niccena eṭaādesappasaṅge ayaṃ sampattavibhāsā. Pubbuttare pubbuttarā. Sesaṃ sugatasamaṃ.

Demikianlah dalam senyawa bermakna 'ca', operasi perlakuan 'sabba' tidak terjadi; ketika penggantian 'eṭa' seharusnya wajib, ini merupakan pilihan yang diperbolehkan (vibhāsā). Contoh: 'pubbuttare', 'pubbuttarā'. Selebihnya sama dengan 'Sugata'.

Yo, ye. Yā, yāyo. Yaṃ, yāni iccādi sabbasamaṃ. Yādīna+mālapane rūpaṃ na sambhavati.

'Yo', 'ye'. 'Yā', 'yāyo'. 'Yaṃ', 'yāni', dan sebagainya, semuanya sama dengan 'sabba'. Untuk kata 'ya' dan seterusnya, bentuk vokatif (ālapana) tidak dimungkinkan.

Tya si –

Tya si –

128. Tya+te+tānaṃ tassa so

128. Tya+te+tānaṃ tassa so

Tya+te+tāna+manapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi. Syo, tye. Syā, tyā, tyāyo. Tyaṃ, tyāni iccādi sabbasamaṃ.

Untuk kata 'tya', 'te', dan 'tā' yang bukan jenis kelamin netral, bagian 'ta' berubah menjadi 'sa' ketika bertemu akhiran 'si'. Contoh: 'syo', 'tye'. 'syā', 'tyā', 'tyāyo'. 'tyaṃ', 'tyāni', dan sebagainya, semuanya sama dengan 'sabba'.

So,

So,

131. Tatassa no sabbāsu

131. Tatassa no sabbāsu

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Tya+te+tānaṃ tassā’’ti ca ettha tyādīnaṃ takāraggahaṇaṃ syā sā esā nāyoti itthiyaṃ sabbasamā hotīti. Ne te. Naṃ taṃ, ne te. Nena tene, nehi nebhi tehi tebhi.

Bagian 'ta' dari kata ganti 'ta' secara opsional berubah menjadi 'na' dalam semua kasus (vibhatti). Dalam aturan 'Tya+te+tānaṃ tassā', penyebutan huruf 'ta' dari kata 'tya' dan seterusnya menunjukkan bahwa dalam bentuk feminin seperti 'syā', 'sā', 'esā', 'nā', semuanya sama dengan 'sabba'. (Contoh:) 'ne', 'te'. 'naṃ', 'taṃ', 'ne', 'te'. 'nena', 'tene', 'nehi', 'nebhi', 'tehi', 'tebhi'.

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi+massa ca

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi+massa ca

‘‘Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa cā’’ti vuttepi tesaṃ vibhattīnaṃ ādesesu ssāyādīsu paresu ‘‘tadādesā tadiva [Pg.76] bhavantī’’ti ñāyā ṭādese siddhepi yādiādesantare pare nivattanatthaṃ ssādīnaṃ gahaṇaṃ.

Meskipun telah disebutkan 'Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa ca', ketika pengganti dari vibhatti tersebut seperti 'ssāyā' dan sebagainya mengikuti, berdasarkan prinsip 'penggantinya serupa dengan aslinya' (tadādesā tadiva bhavantī), meskipun penggantian 'ṭa' sudah dipastikan, penyebutan 'ssā' dan seterusnya bertujuan untuk mencegah penggantian jika ada pengganti lain seperti 'yā' dan sebagainya.

Sādīsvi+massa tasaddatakārassa ca ṭo vā hoti. Pubbassaralopo. Eva+muparipi. Assa nassa tassa, nesaṃ nesānaṃ tesaṃ tesānaṃ. Amhā asmā namhā nasmā tamhā tasmā. Amhi asmiṃ namhi nasmiṃ tamhi tasmiṃ, nesu tesu.

Sebelum akhiran 'sa' dan seterusnya, bagian 'ta' dari kata 'ima' dan kata 'ta' secara opsional berubah menjadi 'ṭa'. Terjadi penghilangan vokal sebelumnya (pubbassara-lopo). Demikian juga untuk seterusnya. (Contoh:) 'assa', 'nassa', 'tassa'; 'nesaṃ', 'nesānaṃ', 'tesaṃ', 'tesānaṃ'. 'amhā', 'asmā', 'namhā', 'nasmā', 'tamhā', 'tasmā'. 'amhi', 'asmiṃ', 'namhi', 'nasmiṃ', 'tamhi', 'tasmiṃ', 'nesu', 'tesu'.

Itthiyaṃ sā, nā nāyo tā tāyo. Naṃ taṃ, nā nāyo tā tāyo. Nāmhi –

Dalam bentuk feminin: 'sā', 'nā', 'nāyo', 'tā', 'tāyo'. 'naṃ', 'taṃ', 'nā', 'nāyo', 'tā', 'tāyo'. Sebelum akhiran 'nā' –

46. Ssā vā te+ti+mā+mūhi

46. Ssā vā te+ti+mā+mūhi

Ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhi ekatte nādīnaṃ ssā vā hoti. Antassarānaṃ ghapavohārena taṃsahacaritāpi saddā ‘‘kunte pavesayā’’ti ñāyā gayhantīti ‘‘ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhī’’ti vuttaṃ. Vāṭādese assā nassā nāya.

Bagi kata ganti 'ta', 'eta', 'ima', dan 'amū' yang memiliki penanda 'gha' dan 'pa', dalam bentuk tunggal (ekatta), akhiran 'nā' dan sejenisnya secara opsional menjadi 'ssā'. Berdasarkan istilah 'gha' dan 'pa' untuk vokal akhir, kata-kata yang berkaitan dengannya juga disertakan sesuai prinsip 'kunte pavesaya' (masukkan tombak, yakni membawa serta pemiliknya). Maka dikatakan 'dari ta, eta, ima, amū yang memiliki penanda gha dan pa'. Jika terjadi penggantian 'ṭa', maka menjadi 'assā', 'nassā', 'nāya'.

53. Tāya vā

53. Tāya vā

Ssaṃssāssā yesu tassa vā i hoti. Tissā tassā tāya, nāhi nābhi tāhi tābhi. Sassa vā ssāmhi assā nassā tissā tassā.

Perubahan menjadi ssaṃ, ssā, ssā terjadi pada ye [akhiran kasus plural], atau i terjadi pada tassa secara opsional. Tissā, tassā, tāya; nāhi, nābhi, tāhi, tābhi. Untuk sassa, atau ssāmhi, [terjadi bentuk] assā, nassā, tissā, tassā.

54. Te+ti+māto sassa ssāya

54. Dari te, ti, dan mā, ssa berubah menjadi ssāya.

Tā+etā+imāto sassa ssāyo hoti vā. Assāya nassāya tissāya tassāya, ‘‘ghapate’’ccādinā yādese [Pg.77] nāya tāya. Naṃvacanassa sa+mādese takārassa ca vā ṭādese āsaṃ nāsaṃ nāsānaṃ tāsaṃ tāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ assā nassaṃ nassā nāyaṃ nāya tissaṃ tissā tassaṃ tassā tāyaṃ tāya, nāsu tāsu.

Dari tā, etā, dan imā, ssa berubah menjadi ssāyo secara opsional. [Bentuknya:] Assāya, nassāya, tissāya, tassāya; dengan penggantian menjadi yā menurut aturan 'ghapate' dsb, menjadi nāya, tāya. Dengan penggantian sa pada akhiran naṃ, dan penggantian ṭa secara opsional pada huruf t, [menjadi] āsaṃ, nāsaṃ, nāsānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Dalam kasus lokatif (sattami): assaṃ, assā, nassaṃ, nassā, nāyaṃ, nāya, tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā, tāyaṃ, tāya; nāsu, tāsu.

Napuṃsake naṃ taṃ, nāni tāni. Naṃ taṃ, ne nāni te tāni. Sesaṃ pumeva.

Dalam jenis kelamin netral (napuṃsaka): naṃ, taṃ; nāni, tāni. [Akusatif:] naṃ, taṃ; ne, nāni, te, tāni. Selebihnya sama dengan maskulin (pulliṅga).

‘‘Yaṃtaṃsaddā niccasambandhā’’ti ñāyā yaṃsaddena aniyamitatthaṃ taṃsaddo niyameti.

Berdasarkan prinsip bahwa 'kata-kata ya dan ta selalu berhubungan', kata ta menentukan makna yang tidak ditentukan oleh kata ya.

Pasiddhe anubhūtatthe, pakkantavisaye tathā;

Yaṃsadda+manapekkheva, taṃsaddo yujjate sadāti –

Dalam hal yang sudah terkenal, dalam makna yang telah dialami, dan demikian pula dalam pokok persoalan yang sedang dibahas; kata ta selalu digunakan tanpa mengharapkan kata ya.

Vuttattā ettheva taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhati. Yathākkamaṃ tatri+da+mudāharaṇaṃ –

Karena telah dikatakan demikian, di sini kata ta tidak mengharapkan kata ya. Berikut adalah contoh-contohnya sesuai urutan tersebut:

(.) ‘‘Namo tassā’’ti ca, (.) ‘‘aggimpa+kkhinā…pe… ñātakārī hi so jino’’ti ca, (..) Purimagāthāya vuttamunisadda+mapekkhitvā ‘‘savāsane kilese so’’ti ca.

(1) 'Namo tassā' (Hormat baginya); (2) 'Aggimpa-kkhinā... dst... ñātakārī hi so jino' (Karena Beliau, sang Penakluk, adalah pelaku pengetahuan); (3) Dengan merujuk pada kata muni yang disebutkan dalam bait sebelumnya, 'savāsane kilese so' (Ia [sang Muni] beserta kekotoran batin yang tersisa).

Eso, ete. Esā, etā etāyo, etaṃ, etāni iccādi ṭa+nādesābhāvova viseso.

Eso, ete. Esā, etā, etāyo, etaṃ, etāni, dan seterusnya; perbedaannya hanyalah tidak adanya penggantian menjadi ṭa dan na.

Ima si,

Ima [sebelum akhiran] si,

127. Simha+napuṃsakassā+yaṃ

127. Untuk [kata] yang bukan netral, pada akhiran si, [berubah menjadi] ayaṃ.

Imasaddassa anapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime.

Dari kata ima, bagi yang bukan netral, menjadi ayaṃ pada akhiran si. [Nominatif:] Ayaṃ, ime. [Akusatif:] Imaṃ, ime.

126. Nāmha+ni+mi

126. Pada akhiran nā, [berubah menjadi] ana, ni, atau mi.

Imasaddassa [Pg.78] anitthiyaṃ nāmhi ana+imiiccādesā honti. ‘‘Ate+nā’’ti ene anena iminā. Himhi –

Dari kata ima, bagi yang bukan feminin (anitthiyaṃ), pada akhiran nā, terjadi penggantian menjadi ana dan imi. Dengan aturan 'ate-nā' menjadi ene, [sehingga bentuknya] anena, iminā. Pada akhiran hi —

125. Imassā+nitthiyaṃ ṭe

125. Dari ima, bagi yang bukan feminin, [berubah menjadi] ṭe.

Imassā+nitthiyaṃ ṭe hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ’’ti ñāyā ‘anitthiyaṃ’ti itthiliṅganisedhā imassāti nāmaggahaṇavisaye liṅgavisesitassa imasaddassāpi gahaṇaṃ. Tassa phalaṃ ‘‘tatassa no sabbāsu’’ tyādo liṅgattaye kāriyasiddhi. Ehi ebhi imehi imebhi. ‘‘Ṭa sasmāsmi’’miccādinā sabbassi+massa vā ṭādese assa imassa, vā ṭe esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ. Amhā asmā imamhā imasmā. Amhi asmiṃ imamhi imasmiṃ, esu imesu.

Dari ima yang bukan feminin, secara opsional menjadi ṭe pada akhiran su, naṃ, dan hi. Berdasarkan prinsip bahwa 'ketika sebuah nama disebutkan, bentuk yang memiliki perbedaan gender juga tercakup', penyangkalan gender feminin melalui kata 'anitthiyaṃ' berarti dalam cakupan penyebutan nama 'imassa', kata ima yang dibedakan gendernya juga tercakup. Hasilnya adalah keberhasilan penerapan aturan pada ketiga gender, seperti dalam 'tatassa no sabbāsu' dan sebagainya. [Bentuknya:] Ehi, ebhi, imehi, imebhi. Dengan penggantian seluruh kata ima menjadi ṭa secara opsional menurut aturan 'ṭa sasmāsmi' dsb, [menjadi] assa, imassa; atau dengan ṭe [menjadi] esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. [Ablatif:] Amhā, asmā, imamhā, imasmā. [Lokatif:] Amhi, asmiṃ, imamhi, imasmiṃ; esu, imesu.

Itthiyaṃ ayaṃ, imā imāyo. Imaṃ, imā imāyo. Nā ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssā vā, vā ṭādese ‘‘ssa’’ miccādinā iādese ca kate assā imissā imāya, imāhi imābhi. Assā imissā assāya imissāya imāya. Naṃvacanassa sa+mādese imassa ca vā ṭādese assa ‘‘sunaṃhi sū’’ti dīghe ca kate āsaṃ, aññatra imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ assā imissā imāyaṃ imāya, imāsu.

Dalam gender feminin: ayaṃ, imā, imāyo. [Akusatif:] Imaṃ, imā, imāyo. Dengan akhiran nā, berdasarkan aturan 'ssā vā te-ti-mā-mūhi' [berubah menjadi] ssā secara opsional; atau dengan penggantian ṭa, dan setelah penggantian i dilakukan berdasarkan aturan 'ssa' dsb, [menjadi] assā, imissā, imāya; [jamak:] imāhi, imābhi. [Datif/Genitif:] Assā, imissā, assāya, imissāya, imāya. Dengan penggantian sa pada akhiran naṃ, dan penggantian ṭa secara opsional pada ima menjadi assa, serta setelah pemanjangan vokal (dīgha) dilakukan menurut aturan 'sunaṃhi sū', [menjadi] āsaṃ; di tempat lain imāsaṃ, imāsānaṃ. Dalam kasus lokatif (sattami): assaṃ, imissaṃ, assā, imissā, imāyaṃ, imāya; imāsu.

Napuṃsake –

Dalam jenis kelamin netral (napuṃsaka) —

201. Imassi+daṃ vā

201. Ima secara opsional menjadi idaṃ.

Aṃsisu [Pg.79] saha tehi imassi+daṃ hoti vā napuṃsake. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Anena iminā iccādi pulliṅgasamaṃ.

Pada akhiran aṃ dan si, bersama dengannya, ima secara opsional menjadi idaṃ dalam gender netral. [Nominatif:] Idaṃ, imaṃ; ime, imāni. [Akusatif:] Idaṃ, imaṃ; ime, imāni. [Instrumen dsb:] Anena, iminā, dan seterusnya, sama dengan gender maskulin (pulliṅga).

197. Ime+tāna+menā+nvādese dutiyāyaṃ

197. Penggantian ena pada kata ima dan eta dalam kasus akusatif (dutiyā) saat merujuk kembali (anvādesa).

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāya+menādeso hoti. Imaṃ bhikkhuṃ vinaya+majjhāpaya, atho enaṃ dhamma+majjhāpaya. Ime bhikkhū vinaya+majjhāpaya, atho ene dhamma+majjhāpaya. Eva+metassa ca yojanīyaṃ.

Terjadi penggantian ena dalam kasus akusatif (dutiyā) bagi kata ima dan eta dalam lingkup merujuk kembali apa yang telah dikatakan. [Contoh:] Ajarkanlah Vinaya kepada bhikkhu ini (imaṃ), lalu ajarkanlah Dhamma kepadanya (enaṃ). Ajarkanlah Vinaya kepada para bhikkhu ini (ime), lalu ajarkanlah Dhamma kepada mereka (ene). Demikian pula hal ini harus diterapkan pada kata eta.

Amu si,

Amu [pada akhiran] si,

129. Massā+mussa

129. Huruf m dari amu [berubah menjadi s].

Anapuṃsakassā+mussa makārassa so hoti simhi. Asu, yo –

Huruf m dari kata amu yang bukan netral berubah menjadi s pada akhiran si. [Nominatif tunggal:] Asu. Pada akhiran yo —

86. Lopo+musmā

86. Penghapusan setelah amu.

Niyamasutta+midaṃ, amusaddato yonaṃ lopo hoti niccaṃ pulliṅge. Dīghe amū. Jhalato yonaṃ ‘‘lopo’’ti lope siddhepi vo+pavādo+ya+mārambho.

Ini adalah aturan pembatasan (niyamasutta); penghapusan akhiran yo setelah kata amu terjadi secara tetap dalam gender maskulin. Dengan pemanjangan vokal (dīgha), menjadi amū. Meskipun penghapusan yo sudah tercapai melalui aturan 'lopo' setelah konsonan jhal, aturan ini dimulai sebagai pengecualian (apavāda).

Ārambho vacanampatti, lakkhaṇaṃ yogalakkhaṇaṃ;

Vākyaṃ satthañca iccādi, suttāna+mabhidhāyakā.

Awal (ārambha), pernyataan (vacanampatti), karakteristik (lakkhaṇa), penerapan aturan (yogalakkhaṇa), kalimat (vākya), dan risalah (sattha) dsb; adalah sebutan bagi sutta-sutta (aturan-aturan).

Amuṃ, amū. Amunā, amūhi amūbhi.

[Akusatif:] Amuṃ, amū. [Instrumen:] Amunā, amūhi, amūbhi.

87. Na no sassa

87. Na dan no untuk ssa.

Amusmā [Pg.80] sassa no na hoti. Amussa, amūsaṃ amūsānaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti lato smāssa nā, amunā amumhā amusmā. Amumhi amusmiṃ, amūsu.

Dari amusmā, sa dari sassa tidak menjadi no. Amussa, amūsaṃ amūsānaṃ. Dengan aturan ‘Nāsmāssā’, dari lato (akhiran), smā menjadi nā, amunā amumhā amusmā. Amumhi amusmiṃ, amūsu.

Itthiyaṃ asu, amū amuyo. Amuṃ, amū amuyo. Nā, ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti nādyekavacanānaṃ ssā vā, amussā amuyā, amūhi amūbhi. Amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ. Sattamiyaṃ amussaṃ amussā amuyaṃ amuyā, amūsu.

Dalam bentuk feminin asu, amū amuyo. Amuṃ, amū amuyo. Dengan nā, dan aturan ‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’, untuk akhiran tunggal mulai dari nā secara opsional menjadi ssā, amussā amuyā, amūhi amūbhi. Amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ. Dalam Sattamiya (lokatif) amussaṃ amussā amuyaṃ amuyā, amūsu.

Napuṃsake –

Dalam bentuk netral –

202. Amussā+duṃ

202. Amussa menjadi aduṃ

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake. Aduṃ, silopo, amuṃ. ‘‘Jhalā vā’’ti vāniādese amūni amū. Aduṃ amuṃ, amūni amū. Amunā iccādi pulliṅgasamaṃ.

Bersama dengan aṃ dan si, amussa menjadi aduṃ secara opsional dalam bentuk netral. Aduṃ, penghilangan si, amuṃ. Dengan aturan ‘Jhalā vā’, ketika ada penggantian ni secara opsional menjadi amūni amū. Aduṃ amuṃ, amūni amū. Amunā dan seterusnya sama dengan bentuk maskulin.

‘‘Sakatte’’ti kapaccaye –

Dengan aturan ‘Sakatte’ yaitu akhiran ka –

130. Ke vā

130. Secara opsional menjadi ke

Amu eva amukoti sakatthe kapaccaye taddhitavuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti silope ca kate ‘‘nimittābhāve nemittikassābhāvo’’ti ñāyā nimittabhūtassa sissā+bhāve nemittikassa ‘‘massā+mussā’’ti kattabbassa sakārassa nivuttīti ‘ke vā’ti vikappena massa sakārattha+ mida+māraddhaṃ[Pg.81]. Amussa massa ke sa hoti vā. Asuko amukā, asukā amukā. Asukaṃ amukaṃ iccādi.

Amu itu sendiri adalah amuko; karena merupakan bentukan taddhita dengan akhiran ka dalam arti diri sendiri (sakattha), dan setelah penghilangan si dalam arti ‘kesamaan makna’ (ekatthatāyaṃ), menurut kaidah ‘ketika sebab tidak ada, maka akibat pun tidak ada’, karena hilangnya si yang merupakan penyebab, maka penghilangan huruf s yang seharusnya dilakukan dalam massā-mussā terjadi; melalui ‘ke vā’, upaya untuk secara opsional mengganti m menjadi s ini dimulai. Huruf m dari amussa secara opsional menjadi s di depan ka. Asuko amukā, asukā amukā. Asukaṃ amukaṃ dan seterusnya.

Kiṃ si.

Kiṃ + si.

198. Kissa ko sabbāsu

198. Ki menjadi ko di depan semua akhiran

Sabbāsu vibhattīsu kissa ko hoti. Sisso, ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi kebhi.

Di depan semua akhiran kasus, ki menjadi ko. Dengan penghilangan si, ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi kebhi.

199. Ki sasmiṃsu vā nitthiyaṃ

199. Ki secara opsional tetap ki di depan sa dan smiṃ jika bukan bentuk feminin

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu. Kissa kassa, kesaṃ kesānaṃ. Kamhā kasmā. Kimhi kismiṃ kamhi kasmiṃ, kesu.

Dalam bentuk non-feminin, ki secara opsional menjadi ki di depan sa dan smiṃ. Kissa kassa, kesaṃ kesānaṃ. Kamhā kasmā. Kimhi kismiṃ kamhi kasmiṃ, kesu.

Itthiyaṃ vibhattīsu paresu kādese kate akārantattā majjhe āpaccayakaraṇa+maviruddhanti ā, kā, kāyo. Kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāva.

Dalam bentuk feminin, ketika penggantian menjadi kā dilakukan sebelum akhiran kasus, karena merupakan akhiran-a, penambahan akhiran ā di tengah tidaklah bertentangan, sehingga menjadi ā, kā, kāyo. Kaṃ, kā kāyo dan seterusnya semuanya sama.

Napuṃsake –

Dalam bentuk netral –

200. Ki+maṃsisu saha napuṃsake

200. Ki tetap ki bersama dengan aṃ dan si dalam bentuk netral

Aṃsisu saha tehi kiṃ saddassa kiṃhoti napuṃsake. Kādesassa sāmaññattā ‘‘visesavihitā vidhayo sāmaññavidhayo nisedhentī’’ti ñāyā kiṃādesena kādesanivutti. Kiṃ, kāni. Kiṃ, ke kāni. Kene+ccādi pubbeva.

Bersama dengan aṃ dan si, kata kiṃ menjadi kiṃ dalam bentuk netral. Karena penggantian ke kā bersifat umum, menurut kaidah ‘ketentuan yang khusus meniadakan ketentuan yang umum’, penggantian ke kiṃ membatalkan penggantian ke kā. Kiṃ, kāni. Kiṃ, ke kāni. Kena dan seterusnya seperti sebelumnya.

Ekasaddo [Pg.82] saṃkhyā+tulya+ñña+sahāyavacano. Yadā saṃkhyāvacano, tadā ekavacananto, atra ekasaddo saṃkhyeyyavāpī. Aññatra tulyādīsu bahuvacanantopi. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ, ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge.

Kata eka menyatakan bilangan, kesamaan, yang lain, dan kawan. Ketika menyatakan bilangan, ia dalam bentuk tunggal, di sini kata eka juga menunjukkan yang dihitung. Di tempat lain dalam arti kesamaan dan lain-lain, ia juga bisa dalam bentuk jamak. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ, ekāni dan seterusnya semuanya sama dalam tiga gender.

Tulye eko vilāso dvinnaṃ kumārānaṃ, eke vaṇṇasaddā dvinnaṃ kumārānaṃ. Aññatthe eko ācariyo eva+māha, eke ācariyā eva+māhaṃsu. Asahāyate ekova araññaṃ pavisitvā.

Dalam arti kesamaan: satu (eko) pesona bagi dua pangeran, suara-suara yang sama (eke vaṇṇasaddā) bagi dua pangeran. Dalam arti yang lain: seorang (eko) guru berkata demikian, beberapa (eke) guru berkata demikian. Dalam arti tanpa kawan: sendirian (ekova) memasuki hutan.

Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge. Ssā+ssaṃsu pana ‘‘ssa’’mādinā i, ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ ekāya.

Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ ekāni dan seterusnya semuanya sama dalam tiga gender. Namun dalam ssā dan ssaṃ, karena adanya i dan seterusnya melalui ssa dan lain-lain, menjadi ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ ekāya.

Idha attaparagāravavasena ekassāpi ‘‘amhākaṃ rañño’’tipi ‘‘eke ācariyā’’tipi bahuvacanassa lokena icchitattā bahulavidhānā bahuvacaneneva sijjhati.

Di sini, demi rasa hormat kepada diri sendiri atau orang lain, meskipun tunggal, bentuk jamak seperti ‘amhākaṃ rañño’ atau ‘eke ācariyā’ diinginkan oleh dunia (secara umum), maka melalui ketentuan bahula (beragam), hal itu dicapai dengan bentuk jamak saja.

Tumha+amhasaddā aliṅgā, tathā ubha+kati+dvisaddā, pañcādayo aṭṭhārasantā ca. Tumha si, amha si.

Kata tumha dan amha tidak memiliki gender, demikian juga kata ubha, kati, dvi, dan lima sampai delapan belas. Tumha + si, amha + si.

212. Tumhassa tuvaṃtva+mamhi ca

212. Tumha menjadi tuvaṃ dan tvaṃ di depan si

Amhi simhi ca tumhassa savibhattissa tuvaṃ+tvaṃ honti. Tuvaṃ tvaṃ.

Di depan si, tumha beserta akhirannya menjadi tuvaṃ dan tvaṃ. Tuvaṃ tvaṃ.

211. Simha+haṃ

211. Dari si menjadi ahaṃ

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti. Ahaṃ, yevasve+ṭa, tu mhe.

Di depan si, amha beserta akhirannya menjadi ahaṃ. Ahaṃ, dalam akhiran yo, mayam, amhe.

2,209. Maya+masmā+mhassa

2,209. Maya dan masmā dari amha

Yosva+mhassa [Pg.83] savibhattissa maya+masmā vā honti yathākkamaṃ. Mayaṃ amhe.

Di depan akhiran yo, amha beserta akhirannya secara opsional menjadi maya dan masmā secara berurutan. Mayaṃ amhe.

227. Aṃmhi taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ

227. Di depan aṃ menjadi taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ

Aṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

Di depan aṃ, kata tumha dan amha beserta akhirannya menjadi taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ secara berurutan. Taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

231. Dutiyā yomhi vā

231. Atau dalam kasus akusatif setelah 'yo'.

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ vā honti yomhi dutiye, tumhaṃ tumhākaṃ tumhe, amhaṃ amhākaṃ amhe.

Untuk kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya masing-masing menjadi 'ṅaṃ' dan 'ṅākaṃ' secara opsional pada kasus akusatif akhiran 'yo'; menjadi 'tumhaṃ', 'tumhākaṃ', 'tumhe', 'amhaṃ', 'amhākaṃ', 'amhe'.

228. Nāsmāsu tayā+mayā

228. 'Tayā' dan 'mayā' pada akhiran 'nā', 'smā', dan 'su'.

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā+mayā honti yathākkamaṃ. ‘‘Nāsmāsū’’ti bahuvacanesupi vibhattikkama+manapekkhitvā saddakkamena paccekaṃ dve dve honti.

Pada akhiran 'nā', 'smā', dan 'su', kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya menjadi 'tayā' dan 'mayā' secara berurutan. Dengan istilah 'nāsmāsu', bahkan dalam bentuk jamak pun, tanpa mempedulikan urutan vibhatti-nya, masing-masing menjadi dua bentuk menurut urutan katanya.

213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa

213. Huruf 'ta' dari 'tayā' dan 'tayi' secara opsional menjadi 'tva'.

Tumhassa tayātayīnaṃ takārassa tva hoti vā. Tvayā tayā, mayā. Tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

Huruf 'ta' dari bentuk 'tayā' dan 'tayi' milik 'tumha' menjadi 'tva' secara opsional. Contoh: 'tvayā', 'tayā', 'mayā'. 'Tumhehi', 'tumhebhi', 'amhehi', 'amhebhi'.

229. Tava+mama+tuyhaṃ+mayhaṃ se

229. 'Tava', 'mama', 'tuyhaṃ', 'mayhaṃ' pada akhiran 'sa' (se).

Se tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ete ādesā honti yathākkamaṃ. Tava tuyhaṃ, mama mayhaṃ.

Pada akhiran 'sa' (se), kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya mengalami penggantian ini secara berurutan: 'tava', 'tuyhaṃ', 'mama', 'mayhaṃ'.

211. Naṃsesva+smākaṃ+mamaṃ.

211. Pada akhiran 'naṃ' dan 'sa' (se) menjadi 'asmākaṃ' dan 'mamaṃ'.

Naṃsesva+mhassa [Pg.84] savibhattissa asmākaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Mamaṃ.

Pada akhiran 'naṃ' dan 'sa' (se), kata 'amha' beserta vibhatti-nya menjadi 'asmākaṃ' dan 'mamaṃ' secara berurutan. Contoh: 'mamaṃ'.

230. Ṅaṃ+ṅākaṃ naṃmhi

230. 'Ṅaṃ' dan 'ṅākaṃ' pada akhiran 'naṃ'.

Naṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savitattīnaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ honti paccekaṃ. Tumhaṃ tumhākaṃ amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ. Kaccāyane ekavacanassa aṃvidhānatthaṃ sutta+māraddhaṃ, ettha pana attagāravavasena aṃmhi tumhaṃ amhaṃbhi sijjhanti bahulādhikārā.

Pada akhiran 'naṃ', kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya masing-masing menjadi 'ṅaṃ' dan 'ṅākaṃ'. Contoh: 'tumhaṃ', 'tumhākaṃ', 'amhaṃ', 'amhākaṃ', 'asmākaṃ'. Dalam Kaccāyana, sutta ini dimulai untuk menetapkan bentuk tunggal 'aṃ', namun di sini karena rasa hormat terhadap diri sendiri (attagārava), 'tumhaṃ' dan 'amhaṃ' terbentuk pada akhiran 'aṃ' berdasarkan aturan umum (bahulādhikāra).

214. Smāmhi tvamhā

214. 'Tvamhā' pada akhiran 'smā'.

Smāmhi tumhassa savitattissa tvamhā hoti vā. Tvamhā tvayā tayā, mayā.

Pada akhiran 'smā', kata 'tumha' beserta vibhatti-nya menjadi 'tvamhā' secara opsional. Contoh: 'tvamhā', 'tvayā', 'tayā', 'mayā'.

226. Smimhi tumhamhānaṃ tayi+mayi

226. 'Tayi' dan 'mayi' untuk 'tumha' dan 'amha' pada akhiran 'smiṃ'.

Smimhi tumhaamhasaddānaṃsavibhattīnaṃ tayi+mayi hoti yathākkamaṃ. Tvayi tayi, mayi. Tumhesu.

Pada akhiran 'smiṃ', kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya menjadi 'tayi' dan 'mayi' secara berurutan. Contoh: 'tvayi', 'tayi', 'mayi', 'tumhesu'.

203. Sumhā+mhassā+smā

203. 'Asmā' untuk kata 'amha' pada akhiran 'su'.

Amhassa asmā hoti vā sumhi. Asmāsu amhesu. Sabbādayo vutta+mapekkhantā vakkhamānaṃ vāti ida+mesaṃ lakkhaṇaṃ.

Untuk kata 'amha' menjadi 'asmā' secara opsional pada akhiran 'su'. Contoh: 'asmāsu', 'amhesu'. Semua kata yang dimulai dengan 'sabba' menantikan apa yang telah disebutkan, dan istilah 'vā' (opsional) yang akan disebutkan adalah karakteristiknya.

232. Apādādo padate+kavākyeti

232. Bukan di awal baris bait (apādādo), berada setelah sebuah kata (pada), dan dalam satu kalimat (ekavākye).

Adhikāro. Ettha pādo nāma gāthāya catutthaṃso, tasmā ‘‘tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’ti ettha vo na hoti. Ettha padanti vutta saddo sabhāvato –

Ini adalah aturan umum (adhikāra). Di sini yang disebut 'pāda' adalah seperempat bagian dari bait (gāthā), oleh karena itu dalam kalimat 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', kata 'vo' tidak digunakan. Di sini, apa yang disebut 'pada' (kata) menurut hakikat suaranya adalah—

Ākāsavāyuppabhavo [Pg.85] sarīrā,Samuccaraṃ vatta+mupeti nādo;

Ṭhānantare suppaṭihaññamāno,Vaṇṇatta+māgacchati so tu saddoti –

Suara (nāda) yang berasal dari ruang dan udara, yang muncul dari tubuh, yang diucapkan; ketika berbenturan dengan berbagai titik artikulasi (ṭhāna), ia menjadi huruf (vaṇṇa), dan itulah yang disebut suara (sadda).

Vuttattā ekeko vaṇṇo saddo nāma, tabbaṇṇasamūho padaṃ, tappadasamūho vākyañca. Tathā hi –

Karena telah dikatakan demikian, maka setiap huruf disebut suara (sadda), kumpulan huruf tersebut adalah kata (pada), dan kumpulan kata tersebut adalah kalimat (vākya). Sebagaimana dikatakan:

Vitatyantaṃ padaṃ tassa, ca yo vākyanti manvayaṃ;

Upacārā vaṇṇasadda-vāccaṃ taṃ na pariccaje.

Sesuatu yang diakhiri dengan vibhatti adalah kata, dan rangkaiannya adalah kalimat; secara kiasan disebut sebagai suara huruf, hal itu tidak boleh diabaikan.

Taṃ padañca –

Dan kata itu—

Padaṃ catubbidhaṃ vuttaṃ, nāmā+khyāto+pasaggajaṃ;

Nipātajañca taññū hi, asso khalvā+bhidhāvatīti.

Kata dikatakan ada empat jenis: kata benda (nāma), kata kerja (ākhyāta), awalan (upasagga), dan partikel (nipāta); bagi mereka yang memahaminya, contohnya: 'kuda itu benar-benar berlari kencang' (asso khalvābhidhāvati).

Taṃ vākyañca –

Dan kalimat itu—

Ekākhyāto padaccayo, siyā vākyaṃ sakārakoti –

Satu kata kerja utama beserta rangkaian katanya yang memiliki hubungan kasus (kāraka) dapat menjadi sebuah kalimat.

Vuttaṃ. Tasmā ‘‘vibhatyantaṃ padaṃ, padasamūho vākya’’nti ca vuccati.

Demikianlah dikatakan. Oleh karena itu dikatakan pula: 'kata adalah yang diakhiri dengan vibhatti, dan kumpulan kata adalah kalimat'.

233. Yonaṃhisva+pañcamyā vo+no

233. Menjadi 'vo' dan 'no' pada akhiran 'yo', 'naṃ', dan 'hi', kecuali pada kasus kelima (ablative).

Apañcamiyāyonaṃhisva+pādādo vattamānānaṃ padasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo+no honti vā yathākkamaṃ. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ tumhe gaccheyyātha. Gāmaṃ no gaccheyyāma, gāmaṃ amhe gaccheyyāma. Pahāya vo gamissāmi, mā no vikantiṃsu. Dīyate vo, dīyate tumhaṃ. Dīyate [Pg.86] no, dīyate amhaṃ. Tuṭṭho+smi vo pakatiyā, tuṭṭho+smi tumhaṃ. Satthā no bhagavā, eso amhākaṃ satthā. Kataṃ vo, kataṃ tumhehi. Kataṃ no, kataṃ amhehi.

Kecuali untuk kasus kelima (ablative), pada akhiran 'yo', 'naṃ', dan 'hi', untuk kata-kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya yang tidak berada di awal baris bait, yang terletak setelah sebuah kata dalam satu kalimat, menjadi 'vo' dan 'no' secara opsional dan berurutan. Contoh: 'Gāmaṃ vo gaccheyyātha' (Kalian hendaknya pergi ke desa), sama dengan 'gāmaṃ tumhe gaccheyyātha'. 'Gāmaṃ no gaccheyyāma' (Kami hendaknya pergi ke desa), sama dengan 'gāmaṃ amhe gaccheyyāma'. 'Pahāya vo gamissāmi' (Setelah meninggalkan kalian, aku akan pergi), 'mā no vikantiṃsu' (Janganlah mereka memotong kami). 'Dīyate vo' (Diberikan kepada kalian), sama dengan 'dīyate tumhaṃ'. 'Dīyate no' (Diberikan kepada kami), sama dengan 'dīyate amhaṃ'. 'Tuṭṭho'smi vo pakatiyā' (Aku senang dengan kalian secara alami), sama dengan 'tuṭṭho'smi tumhaṃ'. 'Satthā no bhagavā' (Sang Bhagavā adalah Guru kami), sama dengan 'eso amhākaṃ satthā'. 'Kataṃ vo' (Dilakukan oleh kalian), sama dengan 'kataṃ tumhehi'. 'Kataṃ no' (Dilakukan oleh kami), sama dengan 'kataṃ amhehi'.

234. Te+me nāse

234. Te dan me tidak dalam kasus nominatif.

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ dasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ te+me vā honti yathākkamaṃ. Kataṃ te, kataṃ tayā. Kataṃ me, kataṃ mayā. Dīyate te, dīyate tava. Dīyate me, dīyate mama. Dhanaṃ te, dhanaṃ tava. Dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

Pada kasus-kasus selain nominatif, dan ketika tidak berada di awal kalimat (pāda), dari kata-kata yang berdiri dalam satu kalimat yang sama, kata ganti tumha dan amha beserta akhiran kasusnya masing-masing menjadi te dan me secara berurutan. (Contoh:) Kataṃ te (telah dikerjakan olehmu), kataṃ tayā. Kataṃ me (telah dikerjakan olehku), kataṃ mayā. Dīyate te (diberikan kepadamu), dīyate tava. Dīyate me (diberikan kepadaku), dīyate mama. Dhanaṃ te (kekayaanmu), dhanaṃ tava. Dhanaṃ me (kekayaanku), dhanaṃ mama.

237. Na ca+vā+hā+he+vayoge

237. Tidak (berubah menjadi vo, no, te, me) bila digabungkan dengan ca, vā, hā, he, dan eva.

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānaṃ vo+no, te+me na honti. Gacchāma tumhe ca mayañca, passati tumhe ca amhe ca, kataṃ tumhehi ca amhehi ca, dīyate tumhañca amhañca, dhanaṃ tumhañca amhañca, kataṃ tayā ca mayā ca, dīyate tava ca mama ca, dhanaṃ tava ca mama ca. Evaṃ vādiyogepi.

Dalam penggabungan dengan ca dan sebagainya, kata tumha dan amha tidak menjadi vo, no, te, atau me. (Contoh:) Gacchāma tumhe ca mayañca (Kami dan kalian pergi), passati tumhe ca amhe ca (ia melihat kalian dan kami), kataṃ tumhehi ca amhehi ca (telah dikerjakan oleh kalian dan kami), dīyate tumhañca amhañca (diberikan kepada kalian dan kami), dhanaṃ tumhañca amhañca (kekayaan kalian dan kami), kataṃ tayā ca mayā ca (telah dikerjakan olehmu dan aku), dīyate tava ca mama ca (diberikan kepadamu dan kepadaku), dhanaṃ tava ca mama ca (kekayaanmu dan kekayaanku). Demikian pula pada penggabungan dengan vādi (kata vā dsb.).

235. Anvādese

235. Dalam rujukan ulang (anvādesa).

Kathitānukathitavisaye tumhaamhasaddānaṃ ādesā niccaṃ honti punabbidhānā. Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho. Anvādese atho athoti vāradvayābhāvā niccanti vuttaṃ. Athosaddo kathitasseva puna kathanato anvādesajotako.

Dalam hal penyebutan kembali apa yang telah diucapkan, penggantian kata tumha dan amha bersifat tetap (wajib) karena aturan yang ditetapkan kembali. (Contoh:) Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho (Desa adalah milikmu, dan distrik adalah milikmu). Dikatakan tetap (niccaṃ) karena dalam rujukan ulang tidak ada pengulangan kata atho (dalam arti dua kali kemungkinan). Kata atho adalah penanda rujukan ulang (anvādesa) karena menyebutkan kembali apa yang telah diucapkan.

236. Sapubbā paṭhamantā vā

236. Opsional setelah kata yang berakhiran nominatif yang mendahuluinya.

Vijjamānapubbasmā [Pg.87] paṭhamantā paresaṃ tumhāmhānaṃ ādesā vā honti anvādese. Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo atho nagare kambalo tumhākaṃ, athoti anukathanavāradvayattā vikappo sapubbāti kiṃ, paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. Paṭhamantāti kiṃ, paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

Setelah kata yang berakhiran nominatif yang ada sebelumnya, penggantian kata tumha dan amha bersifat opsional dalam rujukan ulang. (Contoh:) Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo atau atho nagare kambalo tumhākaṃ. Ini opsional karena adanya dua kemungkinan penyebutan kembali (anukathana) dengan kata atho. Mengapa dikatakan "setelah yang ada sebelumnya" (sapubbā)? (Contoh:) paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. Mengapa dikatakan "berakhiran nominatif" (paṭhamantā)? (Contoh:) paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

238. Dassanatthe+nālocane

238. Dalam arti melihat, tetapi bukan dalam arti memberitahukan.

Dassanatthe ālovacanavajjite payujjamāne tumhaamhāna+mādesā na honti. Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato. Anālocaneti kiṃ, gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti.

Ketika digunakan dalam arti melihat dengan mengecualikan pemberitahuan (ālocana), penggantian kata tumha dan amha tidak terjadi. (Contoh:) Gāmo tumhe uddissa āgato (Desa datang tertuju padamu), gāmo amhe uddissa āgato (Desa datang tertuju pada kami). Mengapa dikatakan "bukan dalam arti memberitahukan" (anālocane)? (Contoh:) Gāmo vo āloceti (Desa memberitahu kalian), gāmo no āloceti (Desa memberitahu kami).

239. Āmantaṇaṃ pubba+masantaṃva

239. Kata sapaan (vokatif) yang mendahului dianggap seolah-olah tidak ada.

Āmantaṇaṃ pubba+vijjamānaṃ viya hoti tumhāmhāna+mādesavisaye. Devadatta tava pariggaho. Āmantaṇanti kiṃ, kambalo te pariggaho.

Kata sapaan yang ada di depan dianggap seolah-olah tidak ada dalam hal lingkup penggantian kata tumha dan amha. (Contoh:) Devadatta tava pariggaho (Wahai Devadatta, [ini] milikmu). Mengapa dikatakan "kata sapaan"? (Contoh:) Kambalo te pariggaho (Selimut adalah milikmu).

240. Na sāmaññavacana+mekatthe

240. Kata umum dalam arti yang sama tidak dianggap seolah-olah tidak ada.

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacana+māmantaṇaṃ ekatthe asantaṃ viya na hoti māṇavaka jaṭilaka te pariggaho. Parāmanthaṇe asatipi pubba+mupādāya ādeso.

Bila diikuti oleh kata yang setara (samānādhikaraṇe), kata sapaan umum dalam arti yang sama tidak dianggap seolah-olah tidak ada. (Contoh:) māṇavaka jaṭilaka te pariggaho (Wahai pemuda, wahai orang yang berambut gimbal, ini milikmu). Meskipun tidak ada sapaan lebih lanjut, penggantian tetap dilakukan berdasarkan kata yang mendahului.

241. Bahūsu vā

241. Opsional dalam bentuk jamak.

Bahūsu [Pg.88] vattamāna+māmantaṇaṃ sāmaññavacana+mekatthe asantaṃ viya vā na hoti. ‘‘Siddhe satyārambho nīyamāya vā vikappāyavā’’ti vuttattā vikappattha+midaṃ. Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

Kata sapaan umum dalam jumlah banyak (jamak) dalam arti yang sama opsional untuk tidak dianggap seolah-olah tidak ada. Karena dikatakan: "Ketika suatu aturan telah ditetapkan, permulaannya adalah untuk pembatasan (niyama) atau pilihan (vikappa)", maka aturan ini bertujuan untuk pilihan (vikappa). (Contoh:) Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho (Wahai para Brahmana yang bajik, [ini] milik kalian).

Ubha+katisaddā bahuvacanantā. ‘‘Ubha+gohi ṭo’’ti yonaṃ ṭo, ubho. Kathaṃ ‘‘ubhayo vasemase’’ti, ṭomhi yakārāgamo. Ubho.

Kata ubha dan kati berakhiran jamak. Berdasarkan aturan 'Ubha+gohi ṭo', akhiran yo menjadi ṭo, (menjadi) ubho. Bagaimana dengan 'ubhayo vasemase'? Terdapat sisipan yakāra pada akhiran ṭo. Ubho.

59. Suhisu+bhasso

59. Pada kata ubha, sebelum akhiran su dan hi.

Ubhassa suhisvo hoti. Ubhohi ubhobhi.

Sebelum akhiran su dan hi, ubha tetap memiliki bentuk ubho. (Contoh:) Ubhohi, ubhobhi.

50. Ubhi+nnaṃ

50. Ubhinnaṃ (dari kata ubha).

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti. Ubhinnaṃ, ubhosu.

Dari kata ubha, akhiran naṃ menjadi innaṃ. (Menjadi) Ubhinnaṃ, ubhosu.

168. Ṭi katimhā

168. Akhiran ṭi setelah kati.

Katimhā yonaṃ ṭi hoti. Kati, kati. Jhato yolopapasaṅge dīghanivattanatthaṃ ṭiādeso. Katīhi katībhi. ‘‘Bahukatinnaṃ’’ti nuka, katinnaṃ, katīsu.

Setelah kata kati, akhiran yo menjadi ṭi. (Menjadi) Kati, kati. Penggantian ṭi bertujuan untuk mencegah pemanjangan vokal ketika akhiran yo dihilangkan setelah vokal pendek. (Contoh:) Katīhi, katībhi. Berdasarkan aturan 'Bahukatinnaṃ', terdapat sisipan nuka, (menjadi) katinnaṃ, katīsu.

1,54. Vicchā+bhikkhaññesu dve

1.54. Pengulangan kata dalam makna distribusi (vicchā) dan pengulangan terus-menerus (ābhikkhañña).

Vicchāya+mābhikkhaññe ca dve rūpāni honti. Kriyā+guṇa+dabbehi byāpetu+micchā vicchā. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti, gāmo gāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ. Ābhikkhaññaṃ=ponopuññaṃ, pacati pacati, papacati papacati.

Dalam makna distribusi dan pengulangan terus-menerus, terdapat dua bentuk kata (reduplikasi). Distribusi (vicchā) adalah keinginan untuk mencakup (seluruhnya) melalui tindakan, kualitas, atau benda. (Contoh:) Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti (Mereka menyirami pohon demi pohon), gāmo gāmo ramaṇīyo (Setiap desa menyenangkan), gāme gāme pānīyaṃ (Air minum ada di setiap desa). Pengulangan terus-menerus (ābhikkhañña) artinya berulang-ulang, (Contoh:) pacati pacati (ia memasak terus-menerus), papacati papacati.

1,55. Syādilopo pubbasse+kassa

1.55. Penghilangan akhiran kasus (syādi) pada kata yang pertama.

Vicchāya+mekassa [Pg.89] dvitte pubbassa syādilopo hoti. Ekassa ekassāti dvitte ekekassa. Kathaṃ ‘‘matthakamatthakenā’’ti, ‘‘syādilopo pubbassā’’ti yogavibhāgā, yogavibhāgā ca iṭṭhapasiddhīti.

Dalam makna distribusi, ketika kata eka diulang, akhiran kasus pada kata yang pertama dihilangkan. Dari pengulangan ekassa ekassa menjadi ekekassa. Bagaimana dengan 'matthakamatthakenā'? Berdasarkan pemisahan aturan (yogavibhāga) 'syādilopo pubbassā', dan melalui pemisahan aturan tersebut, bentuk yang diinginkan pun terbentuk.

1,56. Sabbādīnaṃ vītihāre

1.56. (Pengulangan) kata sabba dan sebagainya dalam makna aksi timbal balik (vītihāra).

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti. Pubbassa syādilopo ca, aññassa aññassa bhojakā aññamaññassa bhojakā, evaṃ itarītarassa.

Dalam makna aksi timbal balik, kata sabba dan sejenisnya menjadi dua (diulang). Dan terdapat penghilangan akhiran kasus pada kata yang pertama. (Contoh:) Aññassa aññassa bhojakā menjadi aññamaññassa bhojakā (saling memberi makan satu sama lain), demikian pula itarītarassa.

1,57. Yāvabodhaṃ sambhame

1.57. Pengulangan sejauh diperlukan dalam keadaan bingung atau terburu-buru (sambhame).

Turitenā+pāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvantehi saddehi so+ttho viññāyate, tāvanto payujjante. Sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho.

Karena terburu-buru, muncul kegelisahan dalam menunjukkan penyebab bahaya; ketika hal itu terjadi, pembicara menggunakan kata-kata sebanyak yang diperlukan agar maknanya dipahami. "Ular, ular, ular!", "Bangunlah, bangunlah, bangunlah!", "Sangha bhikkhu pecah, Sangha bhikkhu pecah!".

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhala+cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keingintahuan, keheranan, kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak hendaknya melakukan pengulangan (āmeḍita).

Saṅkhyākaṇḍa

Bagian tentang Bilangan (Saṅkhyākaṇḍa)

Atha saṅkhyāsaddā vuccante. Ekādayo aṭṭhārasantā saṅkhyeyyavacanā. Vīsatiādayo ‘‘bhikkhūnaṃ vīsatī’’tiādīsu saṅkhyāvacanā, ‘‘vīsati bhikkhavo’’tiādīsu saṅkhyeyyavacanā. Ekasaddo sabbādīsu vuttova. Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacananthāva.

Sekarang kata-kata bilangan akan dibahas. Mulai dari satu sampai delapan belas adalah sebutan bagi benda yang dihitung (saṅkhyeyyavacana). Mulai dari dua puluh dan seterusnya, dalam contoh seperti "vīsati bhikkhūnaṃ" (dua puluh bhikkhu), adalah sebutan bilangan (saṅkhyāvacana); dalam contoh seperti "vīsati bhikkhavo" (dua puluh bhikkhu), adalah sebutan bagi benda yang dihitung (saṅkhyeyyavacana). Kata "eka" (satu) telah disebutkan di bawah kelompok "sabba" dan lainnya. Mulai dari "dvi" (dua) sampai delapan belas hanya memiliki bentuk jamak.

219. Yomhi dvinnaṃ duve+dve

219. Sebelum akhiran 'yo', 'dvi' menjadi 'duve' dan 'duve'.

Yomhi [Pg.90] dvissa savibhattissa duve+dve honti paccekaṃ. Duve dve, duve dve, dvīhi dvībhi.

Sebelum akhiran 'yo', kata 'dvi' beserta vibhatti-nya masing-masing menjadi 'duve' dan 'duve'. Duve dve, duve dve, dvīhi dvībhi.

220. Duvinnaṃ naṃmhi vā

220. Sebelum akhiran 'naṃ', 'dvi' secara opsional menjadi 'duvinnaṃ'.

Naṃmhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā. Duvinnaṃ, aññatra –

Sebelum akhiran 'naṃ', kata 'dvi' beserta vibhatti-nya secara opsional menjadi 'duvinnaṃ'. Duvinnaṃ, pada keadaan lain—

47. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ

47. Sebelum akhiran 'naṃ', sisipan 'nuka' ditambahkan pada tujuh belas bilangan mulai dari 'dvi'.

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ nuka hoti naṃmhi vibhattimhi. Ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho. Ettha nāgamo vibhattissa ādyāvayavo ce, ‘‘āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhante’’ti ñāyā nāgamopi taṃgahaṇena gayhatīti ‘‘sunaṃhisū’’ti dīghappasaṅge pakatiyā antāvayavabhūte sarantatā natthīti na dīgho. Dvinnaṃ, dvīsu.

Untuk tujuh belas bilangan mulai dari 'dvi', terdapat sisipan 'nuka' sebelum akhiran vibhatti 'naṃ'. Huruf 'u' adalah untuk pengucapan, dan huruf 'k' menandakan posisi di akhir. Di sini, jika imbuhan 'n' adalah bagian awal dari vibhatti, maka menurut kaidah "āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhante", imbuhan itu juga tercakup dalam penyebutan itu; namun dalam kondisi di mana ia menjadi bagian akhir dari bentuk dasar dan tidak berakhir dengan vokal, maka pemanjangan vokal (dīgha) sebagaimana dalam kaidah "sunaṃhisū" tidak terjadi. Dvinnaṃ, dvīsu.

207. Pume tayo+cattāro

207. Dalam maskulin (pulliṅga), 'ti' dan 'catu' masing-masing menjadi 'tayo' dan 'cattāro'.

Yomhi savibhattīnaṃ ti+catunnaṃ tayo+cattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge. Tayo, tayo, tīhi tībhi.

Sebelum akhiran 'yo', kata 'ti' dan 'catu' beserta vibhatti-nya masing-masing menjadi 'tayo' dan 'cattāro' dalam pulliṅga secara berurutan. Tayo, tayo, tīhi tībhi.

49. Ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ tito jhā

49. Akhiran 'naṃ' setelah 'ti' yang disebut 'jha' menjadi 'ṇṇaṃ' dan 'ṇṇannaṃ'.

Jhasaññito tito naṃvacanassa ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ honti. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

Setelah kata 'ti' yang dinamai 'jha', akhiran 'naṃ' menjadi 'ṇṇaṃ' dan 'ṇṇannaṃ'. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

Itthiyaṃ –

Dalam feminin (itthiliṅga)—

205. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ

205. Sebelum akhiran 'yo', 'ti' dan 'catu' beserta vibhatti-nya menjadi 'tisso' dan 'catasso'.

Vibhattisahitānaṃ ticatunnaṃ yomhi tisso+catasso honti itthiyaṃ yathākkamaṃ. Tisso, tisso, tīhi tībhi.

Sebelum akhiran 'yo', kata 'ti' dan 'catu' beserta vibhatti-nya menjadi 'tisso' dan 'catasso' dalam itthiliṅga secara berurutan. Tisso, tisso, tīhi tībhi.

204. Naṃmhi ticatunna+mitthiyaṃ tissa+catassā

204. Sebelum akhiran 'naṃ', 'ti' dan 'catu' dalam itthiliṅga menjadi 'tissa' dan 'catassa'.

Naṃmhi [Pg.91] ticatunnaṃ tissa+catassā honti+tthiyaṃ yathākkamaṃ. Naṃmhīti catutthīchaṭṭhīnaṃ sāmaññavacanaṃ, no ce naṃsūti vadati, yathākkamaṃti saddadvayāpekkhaṃ. Eva+mīdisa+maññampi. Tissannaṃ tīsu.

Sebelum akhiran 'naṃ', kata 'ti' dan 'catu' dalam itthiliṅga menjadi 'tissa' dan 'catassa' secara berurutan. Kata 'naṃmhi' adalah sebutan umum untuk kasus keempat (catutthī) dan keenam (chaṭṭhī); jika tidak, ia akan mengatakan 'naṃsu', istilah 'berurutan' merujuk pada dua kata tersebut. Demikian juga dengan yang lain. Tissannaṃ tīsu.

206. Tīṇi+cattāri napuṃsake

206. Dalam neuter (napuṃsakaliṅga), 'ti' dan 'catu' menjadi 'tīṇi' dan 'cattāri'.

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃ tīṇi+cattāri honti napuṃsake. Tīṇi, tīṇi, tīhi iccādi pulliṅgeva.

Sebelum akhiran 'yo', kata 'ti' dan 'catu' beserta vibhatti-nya masing-masing menjadi 'tīṇi' dan 'cattāri' dalam napuṃsakaliṅga. Tīṇi, tīṇi, tīhi dan seterusnya adalah seperti dalam pulliṅga.

Catu yo,

Mengenai 'catu' dan 'yo',

208. Caturo vā catussa

208. Bentuk 'caturo' berlaku secara opsional untuk 'catu'.

Catussa savibhattissa yomhi caturo hoti vā pulliṅge. Caturo cattāro. Kathaṃ ‘‘caturo nimitte nāddasāsi’’nti, liṅgavipallāsena siddhaṃ, cattāri nimittānīti attho. Vipallāso tividho liṅgavipallāso vacanavipallāso vibhattivipallāsoti. Catūhi catūbhi. Catunnaṃ, catūsu.

Sebelum akhiran 'yo', kata 'catu' beserta vibhatti-nya secara opsional menjadi 'caturo' dalam pulliṅga. Caturo, cattāro. Mengenai ungkapan "caturo nimitte nāddasāsi", hal ini dicapai melalui pertukaran gender (liṅgavipallāsa), yang bermakna "cattāri nimittāni". Pertukaran (vipallāsa) ada tiga macam: pertukaran gender (liṅgavipallāsa), pertukaran jumlah (vacanavipallāsa), dan pertukaran kasus (vibhattivipallāsa). Catūhi catūbhi. Catunnaṃ, catūsu.

Itthiyaṃ catasso. Catasso. Catūhi catūbhi. Catassannaṃ. Catassannaṃ. Catūsu.

Dalam itthiliṅga: catasso. Catasso. Catūhi catūbhi. Catassannaṃ. Catassannaṃ. Catūsu.

Napuṃsake cattāri. Cattāri. Catūhi catūbhi. Iccādi pumeva.

Dalam napuṃsakaliṅga: cattāri. Cattāri. Catūhi catūbhi. Dan seterusnya adalah sama seperti pulliṅga.

169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi

169. Akhiran 'yo' menjadi 'ṭa' setelah empat belas bilangan mulai dari 'pañca' dan seterusnya.

‘‘Sutte liṅgavacanamatta’’nti ñāyā ṭa-iti vuttaṃ. Pañcādīhi cuddasahi saṅkhyāhi yonaṃ ṭa hoti. Pañca. Pañca. Yonaṃ ṭā+ṭenivatthanatthaṃ ṭa-vidhānaṃ.

Berdasarkan kaidah "Sutte liṅgavacanamattaṃ", maka 'ṭa' disebutkan. Setelah empat belas bilangan mulai dari 'pañca', akhiran 'yo' menjadi 'ṭa'. Pañca. Pañca. Ketetapan 'ṭa' adalah untuk mencegah berlakunya bentuk 'ṭā' dan 'ṭe' pada akhiran 'yo'.

90. Pañcādīnaṃ cuddasanna+ma

90. Untuk empat belas bilangan mulai dari 'pañca' dan seterusnya, terdapat perubahan menjadi 'a'.

Pañcādīnaṃ [Pg.92] cuddasannaṃ sunaṃhisva hoti. Etta+dīghāpavādo+yaṃ. Apavādati bādhetīti apavādo. Tasmā ‘‘pakapyāpavādavisayamussaggā abhinivisante’’ti ñāyā ‘‘suhisva+sse’’ ‘‘sunaṃhisu’’ti ca ussaggā ‘‘pañcādīnaṃ cuddasanna+ma’’ iti apavādavisayaṃ na pavisanti, sāmaññattā. Eva+muparipi ‘‘pañcamiyaṃ parassa’’ ‘‘ādissā’’ti. Pañcahi pañcabhi pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Evaṃ chādayo aṭṭhārasantā.

Untuk empat belas bilangan mulai dari 'pañca' dan seterusnya, terdapat perubahan menjadi 'a' sebelum akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'. Ini adalah pengecualian (apavāda) terhadap pemanjangan vokal di sini. Disebut pengecualian (apavāda) karena ia menghalangi aturan umum. Oleh karena itu, berdasarkan kaidah "pakapyāpavādavisayamussaggā abhinivisante", aturan umum "suhisva+sse" dan "sunaṃhisu" tidak berlaku dalam ranah pengecualian "pañcādīnaṃ cuddasanna+ma" karena sifatnya yang umum. Demikian pula selanjutnya pada "pañcamiyaṃ parassa" dan "ādissā". Pañcahi pañcabhi pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Demikian pula untuk 'cha' (enam) dan seterusnya sampai delapan belas.

‘‘Catthe’’ti eko ca dasa cāti cattasamāse ‘‘amādī’’ti ekena adhikā dasāti tatiyāsamāse vā kate ‘‘ekatthatāya’’nti vibhattilopo. Eva+mupari ca.

‘Catthe’ berarti satu dan sepuluh, dalam majemuk catta; atau setelah melakukan majemuk tatiyā ‘amādī’ sebagai sepuluh yang lebih satu, terjadi penghilangan akhiran (vibhattilopo) demi kesatuan makna (ekatthatāya). Demikian juga seterusnya ke atas.

3,102. Ekaṭṭhāna+mā

3.102. Ekaṭṭhāna+mā

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare.

Huruf akhir dari eka dan aṭṭha menjadi ā ketika diikuti oleh dasa.

3,103. Ra saṃkhyāto vā

3.103. Ra saṃkhyāto vā

Saṃkhyāto parassa dasassa ra hoti vibhāsā. Sa ca ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti vattamāne ‘‘ādissā’’ti dakārasseva hoti. Ekārasa ekādasa. Ekārasahi ekādasahi. Ekārasannaṃ ekādasannaṃ. Ekārasasu ekādasasu. Eva+mekādasaiccādipi.

Huruf d dari kata dasa yang mengikuti kata bilangan secara opsional menjadi r. Dan itu, berdasarkan aturan ‘pañcamiyaṃ parassā’ yang sedang berlaku, terjadi pada huruf d dari kata dasa itu sendiri (ādissā). Ekārasa, ekādasa. Dengan ekārasa, dengan ekādasa. Dari ekārasa, dari ekādasa. Di dalam ekārasa, di dalam ekādasa. Demikian juga ekādasa dan seterusnya.

3,94. Ā saṃkhyāyā satādo nāññatthe

3.94. Ā saṃkhyāyā satādo nāññatthe

Saṃkhyāya+muttarapade [Pg.93] dvissā hoti asatādo nāññatthe.

Ketika kata bilangan (saṃkhyā) sebagai kata pengikut (uttarapada), huruf akhir dari dvi menjadi ā, kecuali sebelum kata sata dan lainnya, dan bukan dalam arti yang lain.

Āviṭṭhaliṅgattā saṃkhyāyaṃ uttarapade saliṅgeneva visesanaṃ bhavati.

Karena memiliki gender yang melekat (āviṭṭhaliṅga), bila kata bilangan menjadi kata pengikut, kata pensifatnya (visesana) memiliki gender yang sama.

Suddhaṃ missañca saṃkiṇṇaṃ, upasajjanameva ca;

Āviṭṭha+matha vā+byattaṃ, chadhā liṅgaṃ vivaṃyate.

Murni (suddha), campuran (missa), berbaur (saṃkiṇṇa), hanya sebagai pelengkap (upasajjana), melekat (āviṭṭha), dan tidak jelas (abyatta); gender dibedakan menjadi enam jenis.

Ettha yathākkamaṃ rukkho latā paṇṇaṃti suddhaṃ. Ghaṭo ghaṭī, vajiro vajiraṃ, vedanā vedanaṃti missaṃ. Taṭo taṭī taṭaṃti saṃkiṇṇaṃ. Sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃti upasajjanaṃ. Rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃti āviṭṭhaṃ. Tuvaṃ ahaṃ kati pañcāti abyattaṃ. Iti liṅgaṃ veditabbaṃ. Dvādasa.

Di sini, secara berurutan: rukkho (maskulin), latā (feminin), paṇṇam (netral) adalah murni (suddha). Ghaṭo ghaṭī, vajiro vajiraṃ, vedanā vedanaṃ adalah campuran (missa). Taṭo taṭī taṭaṃ adalah berbaur (saṃkiṇṇa). Sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃ adalah pelengkap (upasajjana). Rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃ adalah melekat (āviṭṭha). Tuvaṃ, ahaṃ, kati, pañca adalah tidak jelas (abyatta). Demikianlah gender harus dipahami. Dua belas (dvādasa).

3,98. Bā cattālīsā do

3.98. Bā cattālīsā do

Dvissa bā vā hoti cattālīsā do nāññatthe. Rāde se bārasa.

Dvi secara opsional menjadi bā sebelum cattālīsā dan lainnya, dan bukan dalam arti yang lain. Dengan perubahan d menjadi r, menjadi bārasa.

3,95. Tisse

3.95. Tisse

Saṃkhyāya+muttarapade tissa e hota+satādo nā+ññatthe.

Ketika kata bilangan sebagai kata pengikut, ti menjadi e, kecuali sebelum kata sata dan lainnya, dan bukan dalam arti yang lain.

3,104. Chatīhi ḷo ca

3.104. Chatīhi ḷo ca

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca. Teḷasa terasa.

Setelah cha dan ti, huruf d dari dasa menjadi ḷ dan r. Teḷasa, terasa.

3,100. Catussa cuco dase

3.100. Catussa cuco dase

Catussa cu+co honti vā dase pare. Dvitte cuddasa coddasa catuddasa.

Catu secara opsional menjadi cu atau co ketika diikuti oleh dasa. Dengan penggandaan konsonan (dvitta): cuddasa, coddasa, catuddasa.

3,99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇa+pannā

3.99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇa+pannā

Vīsati [Pg.94] sesu paresu pañcassa paṇṇa+pannā honti yathākkamaṃ. Pannarasa pañcadasa.

Ketika vīsati dan dasa mengikuti, pañca menjadi paṇṇa dan panna secara berurutan. Pannarasa, pañcadasa.

3,101. Chassa so

3.101. Chassa so

Chassa so-icca+ya+mādeso hoti se pare. Soḷasa sorasa. Sattarasa sattadasa. ‘‘Ekaṭṭhāna+mā’’ti ā, aṭṭhārasa aṭṭhādasa.

Penggantian menjadi so terjadi pada cha ketika diikuti oleh sa (dari dasa). Soḷasa, sorasa. Sattarasa, sattadasa. Berdasarkan aturan ‘Ekaṭṭhānamā’ menjadi ā: aṭṭhārasa, aṭṭhādasa.

Ūnā ca sā vīsati cāti ‘‘visesana+mekatthene’’ti visesanasamāse ‘‘itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+vekatthe’’ti pumatte ca kate ekena ūnā vīsatīti tatiyāsamāse ekūnavīsati.

Satu yang kurang (ūna) dan itu dua puluh (vīsati), dalam majemuk pensifat (visesanasamāse) menurut aturan ‘visesanam ekatthena’, dan setelah diberlakukan sifat maskulin (pumatte) menurut aturan ‘itthiyaṃ bhāsitapum itthī pumevekatthe’, maka ‘dua puluh dikurangi satu’ dalam majemuk tatiyā menjadi ekūnavīsati.

Vīsatiādayo ānavutiyā itthiliṅge+kavacanā. Bho ekūnavīsati. Ekūnavīsatiṃ. Ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Ekūnavīsatyaṃ ekūnavīsatiyaṃ ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Matisamaṃ.

Vīsati dan seterusnya sampai navuti adalah feminin tunggal (itthiliṅge ekavacanā). O ekūnavīsati! Ke ekūnavīsati. Oleh ekūnavīsati, untuk ekūnavīsati. Di dalam ekūnavīsati, dari ekūnavīsati, oleh ekūnavīsati. Deklinasinya sama dengan kata mati.

Evaṃ vīsati, ekavīsati, dvāvīsati bāvīsati, tevīsati catuvīsatippabhutayo. Paṇṇaādese paṇṇavīsati pañcavīsati. Evaṃ chabbīsati, sattavīsati, aṭṭhavīsati.

Demikian pula vīsati, ekavīsati, dvāvīsati, bāvīsati, tevīsati, catuvīsati, dan seterusnya. Dengan penggantian paṇṇa menjadi paṇṇavīsati, pañcavīsati. Demikian pula chabbīsati, sattavīsati, aṭṭhavīsati.

Ekena ūnā tiṃsati tiṃsā vāti ekūnatiṃsati ekūnatiṃsā vā. Karaṇe ekūnatiṃsāya. Ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Evaṃ tiṃsatiṇiṃsāvabhutayo[Pg.95]. Tiṃsāsaddassa pana silope ‘‘dīghasso’’ti yogavibhāgā rasso, tiṃsa. Niggahītāgamo, tiṃsaṃ. Bhotiṃse+ccādi pumeva.

Dua puluh sembilan adalah ekūnatiṃsati atau ekūnatiṃsā. Dalam kasus instrumental: ekūnatiṃsāya. Ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Demikian pula tiṃsati, tiṃsā dan seterusnya. Namun untuk kata tiṃsā, dengan penghilangan akhiran si, terjadi pemendekan vokal (rasso) berdasarkan pembagian aturan (yogavibhāga) ‘dīghasso’, menjadi tiṃsa. Dengan penambahan niggahīta, menjadi tiṃsaṃ. ‘Bho tiṃse’ dan seterusnya adalah seperti maskulin saja.

Cattālīsādīsupi yathāsambhavaṃ evameva. Dvitte ekattiṃsati ekattiṃsā. Rassadvitte dvattiṃsati dvattiṃsa. Evaṃ tettiṃsati tettiṃsādayo yāva ekūnacattālīsati ekūnacattālīsā. Cattālīsāya simhi cattārīsā cattālīsā cattālīsaṃ, bho cattālīse+ccādi hoti. Evaṃ ekacattārīsā.

Pada kata cattālīsā dan lainnya juga demikian sejauh memungkinkan. Dengan penggandaan konsonan (dvitte): ekattiṃsati, ekattiṃsā. Dengan pemendekan vokal dan penggandaan: dvattiṃsati, dvattiṃsa. Demikian pula tettiṃsati, tettiṃsā dan seterusnya sampai ekūnacattālīsati, ekūnacattālīsā. Untuk cattālīsā dengan akhiran si menjadi cattārīsā, cattālīsā, cattālīsaṃ; ‘bho cattālīse’ dan seterusnya terjadi. Demikian pula ekacattārīsā.

3,97. Dvīssā ca

3.97. Dvīssā ca

Asatādo nāññatthe cattālīsādo dvissa e vā hoti ā ca. Dvecattālīsā dvecattālīsa dvecattālīsaṃ, evaṃ dvācattālīsa-iccādi. Dvecattārīsā dvecattārīsa dvecattārīsaṃ, evaṃ dvācattārīsā dvācattārīsa iccādi. Cattālīsati ekacattālīsati dvecattālīsati dvācattālīsati iccādi ekūnavīsatisamaṃ.

Kecuali sebelum kata sata dan lainnya, dan bukan dalam arti yang lain, sebelum cattālīsā dan lainnya, huruf akhir dari dvi secara opsional menjadi e dan ā. Dvecattālīsā, dvecattālīsa, dvecattālīsaṃ; demikian pula dvācattālīsa dan seterusnya. Dvecattārīsā, dvecattārīsa, dvecattārīsaṃ; demikian pula dvācattārīsā, dvācattārīsa dan seterusnya. Cattālīsati, ekacattālīsati, dvecattālīsati, dvācattālīsati dan seterusnya adalah sama dengan ekūnavīsati.

3,98. Cattālīsādo vā

3.98. Cattālīsādo vā

Asatādo nāññatthe cattālīsādo tisse hoti vā. Tecattālīsā tecattālīsa tecattālīsaṃ. Bho tecattālīse iccādi hoti. Evaṃ ticattālīsā tecattārīsā ticattārīsā iccādi, tecattālīsati ticattālīsati iccādi pubbeva.

Dari asatā dan seterusnya, di tempat lain, di dalam [kata] tisse, ada cattālīsā atau [sebagainya]. Tecattālīsā, tecattālīsa, tecattālīsaṃ. Hai tecattālīse dan seterusnya ada. Demikian pula ticattālīsā, tecattārīsā, ticattārīsā dan seterusnya, tecattālīsati, ticattālīsati dan seterusnya seperti sebelumnya.

Evaṃ catucattālīsā pañcacattālīsā catucattālīsati pañcacattālīsati iccādi yāva ekūnapaññāsā.

Demikian pula catucattālīsā (44), pañcacattālīsā (45), catucattālīsati, pañcacattālīsati dan seterusnya sampai ekūnapaññāsā (49).

Paññāsā [Pg.96] paññāsa paññāsaṃ iccādi hoti. Evaṃ dvepaññāsā dvāpaññāsā dvipaññāsā dvepaṇṇāsā dvāpaṇṇāsā dvipaṇṇāsā. Tepaññāsā tipaññāsā tipaññāsaṃ tepaṇṇāsā tipaṇṇāsā. Catupaṇṇāsā pañcapaṇṇāsā iccādi yāva ekūnasaṭṭhi.

Paññāsā (50), paññāsa, paññāsaṃ dan seterusnya ada. Demikian pula dvepaññāsā (52), dvāpaññāsā, dvipaññāsā, dvepaṇṇāsā, dvāpaṇṇāsā, dvipaṇṇāsā. Tepaññāsā (53), tipaññāsā, tipaññāsaṃ, tepaṇṇāsā, tipaṇṇāsā. Catupaṇṇāsā (54), pañcapaṇṇāsā (55) dan seterusnya sampai ekūnasaṭṭhi (59).

Evaṃ saṭṭhi, ekasaṭṭhi, dvesaṭṭhi dvāsaṭṭhi dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi tisaṭṭhi, catusaṭṭhi pañcasaṭṭhi iccādi yāva ekūnasattati.

Demikian pula saṭṭhi (60), ekasaṭṭhi (61), dvesaṭṭhi (62), dvāsaṭṭhi, dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi (63), tisaṭṭhi, catusaṭṭhi (64), pañcasaṭṭhi (65) dan seterusnya sampai ekūnasattati (69).

Sattati, ekasattati, dvesattati dvāsattati dvisattati, tesattati tisattati. Dvesattari dvāsattari dvisattari, catusattati, pañcasattati, catusattari, pañcasattarīti yāva ekūnāsīti.

Sattati (70), ekasattati (71), dvesattati (72), dvāsattati, dvisattati, tesattati (73), tisattati. Dvesattari (72), dvāsattari, dvisattari, catusattati (74), pañcasattati (75), catusattari (74), pañcasattarī (75) sampai ekūnāsīti (79).

Asīti, ekāsīti, dvāsīti, yāgame dviyāsīti, teasīti tiyāsīti, caturāsīti, pañcāsīti iccādi yāva ekūnanavuti.

Asīti (80), ekāsīti (81), dvāsīti (82), dengan sisipan 'y' menjadi dviyāsīti, teasīti (83), tiyāsīti, caturāsīti (84), pañcāsīti (85) dan seterusnya sampai ekūnanavuti (89).

Navuti, ekanavuti, dvenavuti dvānavuti dvinavuti, tenavuti tinavuti, catunavuti, pañcanavuti iccādi yāva ekūnasataṃ, etaṃ napuṃsakaliṅga+mekavacanantaṃ.

Navuti (90), ekanavuti (91), dvenavuti (92), dvānavuti, dvinavuti, tenavuti (93), tinavuti, catunavuti (94), pañcanavuti (95) dan seterusnya sampai ekūnasataṃ (99); ini bergender netral dan berakhiran tunggal.

Sataṃ, bho sata satā, sataṃ, sataṃ. Satena, karaṇe satena. Satassa, satā satamhā satasmā, satassa, sate satamhi satasmiṃ. Evaṃ ekasatato pabhuti yāva sahassaṃ.

Sataṃ (100); Hai sata, satā [vokatif]; sataṃ [akusatif]. Satena, dalam pengertian instrumental adalah satena. Satassa [datif]; satā, satamhā, satasmā [ablatif]; satassa [genitif]; sate, satamhi, satasmiṃ [lokatif]. Demikian pula mulai dari ekasata (101) dan seterusnya sampai sahassaṃ (1000).

Koṭi pakoṭi koṭippakoṭi akkhobhiṇiyo itthiliṅge+kavacanantā. Vaggabhede tu sabbāsampi saṃkhyānaṃ bahuvacanopi hoteva ‘‘dvevīsatiyo jinadantā’’ ‘‘tisso vīsatiyo dinaghaṭikā’’ iccādi.

Koṭi, pakoṭi, koṭippakoṭi, akkhobhiṇī bergender feminin dan berakhiran tunggal. Tetapi dalam pembagian kelompok, semua angka tersebut juga memiliki bentuk jamak, seperti 'dua puluh dua (dvevīsatiyo) gigi sang Penakluk (Jina)', 'tiga kali dua puluh (tisso vīsatiyo) unit waktu sehari', dan sebagainya.

Dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasasataṃ sahassaṃ nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ, dasanahutaṃ lakkhaṃ, satasahassantipi vuccati.

Sepuluh kali sepuluh disebut sata (100), sepuluh kali seratus disebut sahassa (1000), sepuluh kali seribu disebut nahuta (10.000), sepuluh kali nahuta disebut lakkha (100.000), juga disebut satasahassa.

Lakkhasataṃ [Pg.97] koṭi, koṭilakkhasataṃ pakoṭi, pakoṭilakkhasataṃ koṭippakoṭi, evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti yathākkamaṃ satalakkhaguṇaṃ veditabbaṃ.

Seratus lakkha adalah koṭi, seratus lakkha koṭi adalah pakoṭi, seratus lakkha pakoṭi adalah koṭippakoṭi; demikian pula nahuta, ninnahuta, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyya; harus diketahui bahwa masing-masing dikalikan dengan seratus lakkha secara berurutan.

Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ;

Koṭippabhutīnaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamanti.

Demikianlah dari satu posisi ke posisi berikutnya, dianggap dikalikan dengan seratus lakkha; dari koṭi dan seterusnya, dua puluh angka tersebut secara berurutan.

Athā+saṃkhyā vuccate, abyayanti ca vuccate. Taṃ pādi cādi, upasagganipātāti ca duvidhaṃ.

Selanjutnya dibahas tentang asaṃkhyā, juga disebut abyaya. Itu ada dua macam: pādi dan sejenisnya, serta upasagga (prefiks) dan nipāta (partikel).

Pa parā apa saṃ anu ava o ni du vi adhi api ati su u abhi pati pari upa ā ime vīsati pādayo. Pādayo hi jotakā, na vācakā.

Pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā; inilah dua puluh awalan (pādi). Karena awalan adalah indikator (jotakā), bukan penyampai makna utama (vācakā).

Tattha pa-saddo pakārā+dikamma, padhāna+ntobhāva, viyoga, tappara, bhusattha, sambhava, titti, anāvila, patthanādīsu. Yathā pakāre-paññā. Ādikamme-vippakataṃ, padhāne-paṇītaṃ, antobhāve-pakkhittaṃ, khittanti peraṇaṃ, pakkhittanti antokaraṇaṃ, dhātvatthassa bādhitattā. Vutthañhi –

Di sana, kata 'pa' digunakan dalam arti cara (pakāra) dan seterusnya, permulaan perbuatan (ādikamma), utama (padhāna), termasuk ke dalam (antobhāva), pemisahan (viyoga), pengikut (tappara), intensitas (bhusattha), kemunculan (sambhava), kepuasan (titti), kejernihan (anāvila), aspirasi (patthanā), dan sebagainya. Seperti dalam arti cara: paññā. Dalam permulaan perbuatan: vippakata, dalam keutamaan: paṇīta, dalam termasuk ke dalam: pakkhitta; 'khitta' berarti dorongan, 'pakkhitta' berarti penempatan di dalam, karena arti akar katanya telah dibatasi. Sebab telah dikatakan —

Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci taṃ anuvattate;

Tameva+ñño viseseti, upasaggagatī tidhāti.

Beberapa [prefiks] menghalangi arti akar kata, beberapa mengikuti arti tersebut; yang lain memberikan kekhususan pada arti tersebut, demikianlah tiga cara kerja prefiks.

Ettha ca ‘‘anuruddhakā me saṅgāmayuddhe’’ti ca ime upasaggā dhātvatthaṃ visesenti nāma. Viyoge-pavāsī, tappare-pācariyo, bhusatthe-pavuddhakāyo, sambhave-himavantā gaṅgā pabhavati[Pg.98], tittiyaṃ-pahūta+mannaṃ, anāvile-pasanna+mudakaṃ, patthane-paṇihitaṃ.

Dan di sini, seperti dalam 'anuruddhakā me saṅgāmayuddhe', prefiks-prefiks ini memberikan kekhususan pada arti akar kata. Dalam pemisahan: pavāsī, dalam pengikut: pācariyo, dalam intensitas: pavuddhakāyo, dalam kemunculan: himavantā gaṅgā pabhavati, dalam kepuasan: pahūtamannaṃ, dalam kejernihan: pasannamudakaṃ, dalam aspirasi: paṇihita.

Parāiti parihāni, parājaya, gati, vikkamā+masanādīsu. Yathā parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito, gatiyaṃ-parāyanaṃ, vikkame-parakkamati, āmasane-aṅgassa parāmasanaṃ.

Parā dalam arti kemunduran (parihāni), kekalahan (parājaya), pergi (gati), keberanian (vikkama), menyentuh (āmasana), dan lain-lain. Seperti dalam kemunduran: parābhavo. Dalam kekalahan: parājito, dalam pergi: parāyana, dalam keberanian: parakkamati, dalam menyentuh: aṅgassa parāmasanaṃ.

Apaiti apagata, garaha, vajjana, pūjā, padussanādīsu. Yathā apagate-apamāno apeto, garahe-apagabbho, vajjane-apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ-vuddhāpacāyī, padussane-aparajjhanti.

Apa dalam arti menjauh (apagata), celaan (garaha), pengecualian (vajjana), penghormatan (pūjā), pelanggaran (padussana), dan lain-lain. Seperti dalam menjauh: apamāno, apeto. Dalam celaan: apagabbho, dalam pengecualian: apasālāya āyanti vāṇijā, dalam penghormatan: vuddhāpacāyī, dalam pelanggaran: aparajjhanti.

Saṃiti samodhāna, sammāsama, samantabhāva, saṃgata, saṃkhepa, bhusattha, saha+ppattha, pabhavā+bhimukhabhāva, vidhāna, punappuna, karaṇa, samiddhādīsu. Yathā samodhāne-sandhi, sammāsame-samādhi, sampayutto, samantabhāve-saṃkiṇṇaṃ, samullapanā, saṃgate-saṅgamo, saṃkhepe-samāso, bhusatthe-sārattho, sahatthe-saṃvāso, appatthe-samaggho, pabhave-sambhavo, abhimukhabhāve-sammukhaṃ. Saṃgate-saṃgaṇhāti, vidhāne-saṃvutaṃ, punappunakaraṇe-sandhāvati, samiddhiyaṃ-sampanno.

Saṃ dalam arti pengumpulan (samodhāna), benar (sammāsama), menyeluruh (samantabhāva), pertemuan (saṃgata), ringkasan (saṃkhepa), intensitas (bhusattha), bersama (sahappattha), kemunculan (pabhava), berhadapan (abhimukhabhāva), pengaturan (vidhāna), pengulangan (punappunakaraṇa), pencapaian (samiddha), dan lain-lain. Seperti dalam pengumpulan: sandhi, dalam benar: samādhi, sampayutto, dalam menyeluruh: saṃkiṇṇaṃ, samullapanā, dalam pertemuan: saṅgamo, dalam ringkasan: samāso, dalam intensitas: sārattho, dalam arti bersama: saṃvāso, dalam arti sedikit: samaggho, dalam kemunculan: sambhavo, dalam berhadapan: sammukhaṃ. Dalam pertemuan: saṃgaṇhāti, dalam pengaturan: saṃvuta, dalam pengulangan: sandhāvati, dalam pencapaian: sampanno.

Anuiti anugatā+nupacchinna, pacchāttha, bhusattha, sādissa, hīna, tatiyattha, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Anugate-anveti, anupacchinne-anusayo, pacchātthe-anurathaṃ, bhusatthe-anuratto, sādisse-anurūpaṃ, hīne-anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe-nadi+manvavasitā senā, lakkhaṇerukkha+manuvijjotate vijju, itthambhūtakhyāne-sādhu devadatto mātara+manu[Pg.99], bhāge-ya+dettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu, vicchāyaṃ-rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

Anu dalam arti mengikuti (anugata), tidak terputus (anupacchinna), setelah (pacchāttha), intensitas (bhusattha), kemiripan (sādissa), rendah (hīna), arti kasus ketiga (tatiyattha), tanda (lakkhaṇa), keadaan demikian (itthambhūtakkhāna), bagian (bhāga), pengulangan (vicchā), dan lain-lain. Dalam mengikuti: anveti, dalam tidak terputus: anusayo, dalam arti setelah: anurathaṃ, dalam intensitas: anuratto, dalam kemiripan: anurūpaṃ, dalam arti rendah: anusāriputtaṃ paññavanto, dalam arti kasus ketiga: nadiṃ anvavasitā senā, dalam tanda: rukkhaṃ anuvijjotate vijju, dalam keadaan demikian: sādhu devadatto mātaraṃ anu, dalam bagian: yaṃ ettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu, dalam pengulangan: rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

Avaiti adhobhāga, viyoga, paribhava, jānana, nicchaya, desa, theyyādīsu. Adhobhāge-avakkhittacakkhu, viyoge-avakokilaṃ vanaṃ, paribhave-avajānanaṃ, avamaññati, jānane-avagacchati., Nicchaye-avadhāraṇaṃ, dese-avakāso, theyye-avahāro.

Ava dalam arti arah ke bawah (adhobhāga), pemisahan (viyoga), penghinaan (paribhava), pemahaman (jānana), kepastian (nicchaya), tempat (desa), pencurian (theyya), dan lain-lain. Dalam arah ke bawah: avakkhittacakkhu, dalam pemisahan: avakokilaṃ vanaṃ, dalam penghinaan: avajānanaṃ, avamaññati, dalam pemahaman: avagacchati. Dalam kepastian: avadhāraṇa, dalam tempat: avakāso, dalam pencurian: avahāro.

Oiti oroharaṇa, nīharaṇa, suddhiādīsu dissati. Orohaṇe-pāsādā orohati, nīharaṇe-omukkupāhano, suddhiyaṃ-odātaṃ.

O terlihat dalam arti turun (oroharaṇa), melepaskan (nīharaṇa), kemurnian (suddhi), dan lain-lain. Dalam arti turun: pāsādā orohati, dalam melepaskan: omukkupāhano, dalam kemurnian: odāta.

Niiti, nissesa, niggata, nīharaṇa,+ntopavesanā+bhāva, nisedhana, nikkhanta, pātubhāvā+vadhāraṇa, vibhajana, upamu+padhāraṇā+vasāna, cheka, nīharaṇā+varaṇādīsu. Nissese-nirutti, niggate-nikkileso, niyyāti, nīharaṇe-niddhāraṇaṃ, antopavesane-nikhāto, abhāve-nimmakkhikaṃ, nisedhe-nivāreti, nikkhante-nibbānaṃ, pātubhāve-nimmitaṃ, avadhāraṇe-nicchayo, vibhajane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ, upadhāraṇe-nisāmanaṃ, avasāne-niṭṭhitaṃ, cheke-nipuṇo, nīharaṇe-nīharati, issa dīgho. Āvaraṇe-nīvaraṇaṃ.

Ni (dan nī) digunakan dalam makna: pedoman (nīti), tanpa sisa (nissesa), keluar (niggata), pengeluaran (nīharaṇa), masuk ke dalam (antopavesana), ketidakadaan (abhāva), larangan (nisedhana), keluar/pergi (nikkhanta), pemunculan (pātubhāva), penetapan (avadhāraṇa), pembagian (vibhajana), perumpamaan (upama), pertimbangan (upadhāraṇa), akhir (avasāna), kecakapan (cheka), penghilangan (nīharaṇa), penghalang (āvaraṇa), dan sebagainya. Dalam makna tanpa sisa—nirutti (tata bahasa yang lengkap); dalam makna keluar—nikkileso (tanpa kekotoran batin), niyyāti (keluar); dalam makna pengeluaran—niddhāraṇaṃ (penarikan keluar); dalam makna masuk ke dalam—nikhāto (tertanam); dalam makna ketidakadaan—nimmakkhikaṃ (tanpa lalat); dalam makna larangan—nivāreti (menghalangi); dalam makna keluar—nibbānaṃ (padamnya); dalam makna pemunculan—nimmitaṃ (diciptakan); dalam makna penetapan—nicchayo (kepastian); dalam makna pembagian—niddeso (penjelasan). Dalam makna perumpamaan—nidassanaṃ (ilustrasi); dalam makna pertimbangan—nisāmanaṃ (memperhatikan); dalam makna akhir—niṭṭhitaṃ (selesai); dalam makna kecakapan—nipuṇo (mahir); dalam makna pengeluaran—nīharati (mengeluarkan), vokal 'i' menjadi panjang. Dalam makna penghalang—nīvaraṇaṃ (rintangan).

Duiti asobhaṇā+bhāva, kucchitā+samiddhi, kiccha, virūpatādīsu. Asobhaṇe-duggandho, abhāve-dubbhikkhaṃ, kucchite – dukkaṭaṃ[Pg.100]. Asamiddhiyaṃ-dussassaṃ, kicche-dukkaraṃ, virūpatāyaṃ-dubbaṇṇo dummukho.

Du digunakan dalam makna: tidak indah (asobhaṇa), ketidakadaan (abhāva), tercela (kucchita), ketidakberhasilan (asamiddhi), sulit (kiccha), buruk rupa (virūpatā), dan sebagainya. Dalam makna tidak indah—duggandho (bau busuk); dalam makna ketidakadaan—dubbhikkhaṃ (kelaparan); dalam makna tercela—dukkaṭaṃ (perbuatan buruk). Dalam makna ketidakberhasilan—dussassaṃ (panen buruk); dalam makna sulit—dukkaraṃ (sulit dilakukan); dalam makna buruk rupa—dubbaṇṇo (buruk rupa), dummukho (wajah muram).

Viiti visesa, vividha, viruddha, vigata, viyoga, virūpatādīsu. Visese-vimutti, visiṭṭho, vividhe-vimati, viruddhe-vivādo, vigate-vimalaṃ, viyoge-vippayutto, virūpatāyaṃ-virūpo.

Vi digunakan dalam makna: istimewa (visesa), berbagai macam (vividha), berlawanan (viruddha), bebas dari (vigata), perpisahan (viyoga), buruk rupa (virūpatā), dan sebagainya. Dalam makna istimewa—vimutti (pembebasan), visiṭṭho (unggul); dalam makna berbagai macam—vimati (ragu-ragu); dalam makna berlawanan—vivādo (perselisihan); dalam makna bebas dari—vimalaṃ (tanpa noda); dalam makna perpisahan—vippayutto (terpisah); dalam makna buruk rupa—virūpo (buruk rupa).

Adhiiti adhiki+ssarū+paribhāvā+dhibhavana+jjhāyā+dhiṭṭhāna, nicchaya, pāpuṇanādīsu. Adhike-adhisīlaṃ, issare-adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve-adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane-adhibhavati, ajjhāyane-byākaraṇa+madhīte, adhiṭṭhāne-bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye-adhimokkho, pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati.

Adhi digunakan dalam makna: lebih/unggul (adhika), kekuasaan (issara), di atas (uparibhāva), mengatasi (adhibhavana), mempelajari (ajjhāyana), landasan/tekad (adhiṭṭhāna), kepastian (nicchaya), pencapaian (pāpuṇana), dan sebagainya. Dalam makna unggul—adhisīlaṃ (sila yang lebih tinggi); dalam makna kekuasaan—adhipati (pemimpin); (dalam makna tempat) adhi brahmadatte pañcālā (di masa Brahmadatta, suku Pancala...); dalam makna di atas—adhirohati (mendaki), pathaviṃ adhisessati (akan berbaring di atas tanah); dalam makna mengatasi—adhibhavati (menaklukkan); dalam makna mempelajari—byākaraṇamadhīte (belajar tata bahasa); dalam makna landasan/tekad—adhiṭṭhāti (menetapkan); dalam makna kepastian—adhimokkho (keyakinan); dalam makna pencapaian—bhogakkhandhaṃ adhigacchati (memperoleh kekayaan).

Apiiti sambhāvanā+pekkhā, samuccaya, garaha, pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ-api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato, samuccaye-itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe-api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe-api bhante bhikkhaṃ labhittha.

Api digunakan dalam makna: kemungkinan/penghormatan (sambhāvanā), harapan/juga (apekkha), penggabungan (samuccaya), celaan (garaha), pertanyaan (pañha), dan sebagainya. Dalam makna kemungkinan—api dibbesu kāmesu (bahkan dalam kesenangan surgawi), merumpi vinivijjhitvā gaccheyya (ia bahkan bisa menembus Gunung Meru); dalam makna harapan/juga—ayampi dhammo aniyato (ajaran ini juga tidak pasti); dalam makna penggabungan—itīpi arahaṃ (demikianlah Beliau Arahat), antampi antaguṇampi ādāya (mengambil usus dan juga selaput usus); dalam makna celaan—api amhākaṃ paṇḍitaka (bahkan si pandit kita ini); dalam makna pertanyaan—api bhante bhikkhaṃ labhittha (apakah, Bhante, Anda menerima derma makanan?).

Atiiti atikkamanā+tikkantā+tisaya, bhusatthādīsu. Atikkame-atirocati amhehi, atīto, atikkante-accantaṃ, atisaye-atikusalo, bhusatthe-atikodho, ativuddhi.

Ati digunakan dalam makna: melampaui (atikkamana), telah lewat (atīta), luar biasa (atisaya), sangat (bhusa), dan sebagainya. Dalam makna melampaui—atirocati (bersinar melampaui kita), atīto (masa lampau); dalam makna melampaui (batas)—accantaṃ (sepenuhnya); dalam makna luar biasa—atikusalo (sangat terampil); dalam makna sangat—atikodho (sangat marah), ativuddhi (pertumbuhan pesat).

Suiti sobhaṇa, suṭṭhu, sammā, samiddhi, sukhatthādīsu. Sobhaṇe-sugandho, suṭṭhu+sammādatthesu-suṭṭhu gato sugato, sammā [Pg.101] gatotipi sugato, samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ, sukhatthe-sukaro.

Su digunakan dalam makna: baik/indah (sobhaṇa), dengan baik (suṭṭhu), dengan benar (sammā), keberhasilan (samiddhi), bahagia/mudah (sukha), dan sebagainya. Dalam makna indah—sugandho (bau harum); dalam makna dengan baik dan benar—suṭṭhu gato sugato (pergi dengan baik disebut Sugato), sammā gatotipi sugato (pergi dengan benar juga disebut Sugato); dalam makna keberhasilan—subhikkhaṃ (kelimpahan makanan); dalam makna bahagia/mudah—sukaro (mudah dilakukan).

Uiti uggatu+ddhakamma, padhāna, viyoga, sambhava, attalābha, satti, sarūpakathanādīsu. Uggate-uggacchati, uddhakamme-āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne-uttamo, lokuttaro, viyoge-ubbhāsito, sambhave-ubbhuto, attalābhe-uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ-ussahati gantuṃ, sarūpakathane-uddisati suttaṃ.

U (ud) digunakan dalam makna: naik (uggata), gerakan ke atas (uddhakamma), utama (padhāna), perpisahan (viyoga), asal mula (sambhava), pemunculan (attalābha), kemampuan (satti), penguraian (sarūpakathana), dan sebagainya. Dalam makna naik—uggacchati (terbit); dalam makna gerakan ke atas—āsanā uṭṭhito (berdiri dari tempat duduk), ukkhepo (pelemparan ke atas); dalam makna utama—uttamo (tertinggi), lokuttaro (melampaui dunia); dalam makna perpisahan—ubbhāsito (terang benderang); dalam makna asal mula—ubbhuto (muncul); dalam makna pemunculan—uppannaṃ ñāṇaṃ (pengetahuan yang muncul); dalam makna kemampuan—ussahati gantuṃ (berusaha untuk pergi); dalam makna penguraian—uddisati suttaṃ (menguraikan sutta).

Abhiiti abhimukhabhāva, visiṭṭhā+dhiku+ddhakamma, kula, sāruppa, vandana, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, vicchādīsu. Abhimukhabhāve-abhimukho, abhikkamati, visiṭṭhe-abhidhammo, adhike-abhivasati, uddhakamme-abhiruhati. Kule-abhijāto, sāruppe-abhirūpo, vandane-abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Abhi digunakan dalam makna: berhadapan (abhimukhabhāva), istimewa (visiṭṭha), unggul (adhika), gerakan ke atas (uddhakamma), keluarga (kula), sesuai (sāruppa), penghormatan (vandana), ciri (lakkhaṇa), pengulangan (vicchā), dan sebagainya. Dalam makna berhadapan—abhimukho (berhadapan), abhikkamati (berjalan maju); dalam makna istimewa—abhidhammo (Ajaran Tinggi); dalam makna unggul—abhivasati (berdiam di); dalam makna gerakan ke atas—abhiruhati (mendaki). Dalam makna keluarga—abhijāto (terlahir luhur); dalam makna sesuai—abhirūpo (tampan); dalam makna penghormatan—abhivādeti (memberi hormat); dalam makna ciri dan lainnya sama seperti sebelumnya.

Patiiti paṭigata, paṭiloma, paṭinidhi, paṭidāna, nisedha, nivattana, sādissa, paṭikaraṇā+dāna, paṭibodha, paṭicca, lakkhaṇitthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Paṭigate-paccakkhaṃ, paṭilome-paṭisotaṃ, paṭinidhimhi-ācariyato pati sisso, paṭidāne-telatthikassa ghataṃ paṭidadāti, nisedhe-paṭisedheti, nivattane-paṭikkamati, sādisse-paṭirūpakaṃ, paṭikaraṇe-paṭikāro, ādāne-paṭiggaṇhāti, paṭibodhe-paṭivedho, paṭicce-paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Pati (paṭi) digunakan dalam makna: kembali (paṭigata), terbalik (paṭiloma), pengganti (paṭinidhi), pemberian kembali (paṭidāna), larangan (nisedha), mundur (nivattana), serupa (sādissa), pembalasan (paṭikaraṇa), penerimaan (ādāna), pemahaman (paṭibodha), ketergantungan (paṭicca), ciri (lakkhaṇa), bagian (bhāga), pengulangan (vicchā), dan sebagainya. Dalam makna kembali—paccakkhaṃ (nyata/di depan mata); dalam makna terbalik—paṭisotaṃ (melawan arus); dalam makna pengganti—ācariyato pati sisso (siswa sebagai pengganti guru); dalam makna pemberian kembali—telatthikassa ghataṃ paṭidadāti (memberikan mentega sebagai ganti minyak); dalam makna larangan—paṭisedheti (melarang); dalam makna mundur—paṭikkamati (mundur); dalam makna serupa—paṭirūpakaṃ (tiruan); dalam makna pembalasan—paṭikāro (reaksi); dalam makna penerimaan—paṭiggaṇhāti (menerima); dalam makna pemahaman—paṭivedho (penembusan/pemahaman); dalam makna ketergantungan—paccayo (kondisi); dalam makna ciri dan lainnya sama seperti sebelumnya.

Pariiti samantatobhāva, pariccheda, vajjanā+liṅgana, nivasana, pūjā, bhojanā+vajānana, dosakkhāna, lakkhaṇādīsu. Samantha- tobhāve-parivuto[Pg.102], paricchede-pariññeyyaṃ, vajjane-pariharati, āliṅgane-parissajati, nivasane-yo vatthaṃ paridahessati, pūjāyaṃ-paricariyā, bhojane-bhikkhuṃ parivisati, avajānane-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati, lakkhaṇādīsu-rukkhaṃ pari vijjotate vijju iccādi.

Pari digunakan dalam makna: di sekeliling/menyeluruh (samantatobhāva), batasan/analisis (pariccheda), penghindaran (vajjana), pelukan (āliṅgana), tempat tinggal/pemakaian (nivasana), pemujaan (pūjā), penyajian makanan (bhojana), penghinaan (avajānana), tuduhan kesalahan (dosakkhāna), ciri (lakkhaṇa), dan sebagainya. Dalam makna di sekeliling—parivuto (dikelilingi); dalam makna batasan—pariññeyyaṃ (yang harus dipahami sepenuhnya); dalam makna penghindaran—pariharati (menghindari); dalam makna pelukan—parissajati (memeluk); dalam makna pemakaian—yo vatthaṃ paridahessati (siapa yang akan mengenakan kain); dalam makna pemujaan—paricariyā (pelayanan); dalam makna penyajian makanan—bhikkhuṃ parivisati (melayani bhikkhu dengan makanan); dalam makna penghinaan—paribhavati (menghina). Dalam makna tuduhan kesalahan—paribhāsati (mencela); dalam makna ciri—rukkhaṃ pari vijjotate vijju (kilat bersinar di sekitar pohon), dan sebagainya.

Upaiti upagamana, samīpū+papatti, sādissā+dhiku+paribhāvā+nasana, dosakkhāna, saññā, pubbakamma, pūjā, gayhākāra, bhusatthādīsu. Upagamane-nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe-upanagaraṃ, upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti=yutti, yathā upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse-upamānaṃ, upamā, adhike-upakhāriyaṃ doṇo, uparibhāve-upasampanno, anasane-upavāso, dosakkhāne-paraṃ upavadati, saññāyaṃ-upadhā, upasaggo, pubbakamme-upakkamo, upakāro, pūjāyaṃ-buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre-soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti.

Upa digunakan dalam makna: mendekati (upagamana), dekat (samīpa), pemunculan/logika (upapatti), serupa (sādissa), unggul (adhika), di atas (uparibhāva), puasa (anasana), celaan (dosakkhāna), istilah (saññā), usaha awal (pubbakamma), penghormatan (pūjā), cara memahami (gayhākāra), sangat (bhusattha), dan sebagainya. Dalam makna mendekati—nisinnaṃ vā upanisīdeyya (sebaiknya duduk di dekat yang sedang duduk); dalam makna dekat—upanagaraṃ (dekat kota); dalam makna pemunculan—saggaṃ lokaṃ upapajjati (terlahir di alam surga), atau upapatti berarti logika, seperti upekkhā (melihat berdasarkan logika/bijaksana); dalam makna serupa—upamānaṃ, upamā (perbandingan); dalam makna unggul—upakhāriyaṃ doṇo (satu doṇa lebih dari satu khārī); dalam makna di atas—upasampanno (ditahbiskan); dalam makna puasa—upavāso (puasa); dalam makna celaan—paraṃ upavadati (mencela orang lain); dalam makna istilah—upadhā (atribut), upasaggo (awalan); dalam makna usaha awal—upakkamo (usaha), upakāro (bantuan); dalam makna penghormatan—buddhupaṭṭhāko (pelayan Buddha), mātupaṭṭhānaṃ (merawat ibu); dalam makna cara memahami—soceyyapaccupaṭṭhānaṃ (munculnya kesucian); dalam makna sangat—upādāna (kemelekatan), upāyāso (keputusasaan), upanissayo (kondisi pendukung).

Āiti abhimukhabhāvu+ddhakamma+mariyādā+bhividhi, patti+cchā, parissajana, ādikamma, gahaṇa, nivāsana, samīpa, āvhānādīsu. Abhimukhabhāve-āgacchanti, uddhakamme-ārohati, mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi-ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ-āpattiṃ āpanno, icchāyaṃ-ākaṅkhā, parissajane-āliṅganaṃ, ādikamme-ārambho, gahaṇe-ādīyati, āliṅgati, (ālimpati, rū), nivāse-āvasatho, āvāso, samīpe-āsannaṃ, āvhāne-āmanteti.

Ā digunakan dalam makna: berhadapan (abhimukhabhāva), gerakan ke atas (uddhakamma), batasan (mariyādā), cakupan menyeluruh (abhividhi), pencapaian (patti), keinginan (icchā), pelukan (parissajana), usaha awal (ādikamma), pengambilan (gahaṇa), tempat tinggal (nivāsana), dekat (samīpa), pemanggilan (āvhāna), dan sebagainya. Dalam makna berhadapan—āgacchanti (mereka datang); dalam makna gerakan ke atas—ārohati (mendaki); dalam makna batasan—āpabbatā khettaṃ (ladang sampai ke gunung); dalam makna cakupan menyeluruh—ākumāraṃ yaso kaccāyanassa (kemasyhuran Kaccāyana dikenal sampai ke anak-anak); dalam makna pencapaian—āpattiṃ āpanno (melakukan pelanggaran); dalam makna keinginan—ākaṅkhā (harapan); dalam makna pelukan—āliṅganaṃ (pelukan); dalam makna usaha awal—ārambho (awal usaha); dalam makna pengambilan—ādīyati (mengambil), āliṅgati (memeluk), (ālimpati—melumuri); dalam makna tempat tinggal—āvasatho, āvāso (kediaman); dalam makna dekat—āsannaṃ (dekat); dalam makna pemanggilan—āmanteti (memanggil/menyapa).

Pa [Pg.103] parā+pa sa+manva+va, o ni du rabhi byā+dhisu;

Ati ni ppati pari apayo, upa ā iti vīsati;

Esa hi bho upasagga-vidhi+kkamato kathito.

Pa, parā, apa, saṃ, anu, ava (o), ni, du, vi, abhi, byā, adhi, ati, ni, pati, pari, apa, upa, ā—demikianlah dua puluh (20) aturan awalan (upasagga) ini disebutkan sesuai urutannya.

Ettha ca –

Dan di sini—

Upasagga+nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Neke+nekatthavācakā, iti neruttikā+bravuṃ.

Upasagga (awalan), nipāta (kata keterangan), dan paccaya (akhiran); ketiganya ini mengungkapkan banyak makna; demikianlah yang dikatakan oleh para ahli tata bahasa.

118. Asaṃkhyehi sabbāsaṃ

118. Dengan jumlah tak terhitung dari semuanya.

Avijjamānasaṃkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Na santi ekavacanādisaṃkhyā etesanti asaṃkhyā, tesaṃ asaṃkhyānaṃ vibhattīnaṃ bhede asatipi syādividhānaṃ ‘‘mā no ajja vikantiṃsū’’tiādo vibhatyantattā padattasiddhīti vo+noādīnaṃ siddhiyā ca tesaṃ paṭhamādiatthe dassanato ca hoti. Pahāro parābhavo apahāro saṃhāro avahāro ohāro iccādi hoti.

Penghapusan terjadi pada semua akhiran (vibhatti) lainnya yang tidak terhitung. Kata-kata yang tidak memiliki bilangan tunggal dan sebagainya disebut 'asaṃkhyā' (tidak berbilang). Meskipun tidak ada perbedaan dalam akhiran-akhiran yang tidak berbilang tersebut, penetapan 'syādi' tetap ada, seperti dalam kalimat 'mā no ajja vikantiṃsū' dan seterusnya, karena statusnya sebagai kata (pada) dipastikan melalui akhiran tersebut. Hal ini juga terjadi karena penggunaan 'vo', 'no', dan lainnya terlihat dalam makna nominatif (paṭhamā) dan sebagainya. Contohnya adalah: pahāro, parābhavo, apahāro, saṃhāro, avahāro, ohāro, dan sebagainya.

Upecca+tthaṃ sajantīti, upasaggā hi pādayo;

Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantīti.

Disebut awalan (upasagga) karena ia bergabung dengan arti (kata kerja atau nama), yaitu 'pā' dan seterusnya. Partikel (nipāta) disebut demikian karena ia jatuh (nipatanti) di awal, di tengah, atau di akhir kata, seperti 'ca' dan sebagainya.

Opasaggikapadaṃ.

Kata yang berawalan (opasaggika).

Samuccaya+vikappana+paṭisedha+pūraṇādiatthaṃ asattavācikaṃ nepātikaṃ.

Partikel (nepātika) adalah kata yang tidak menyatakan substansi (asattavācika) yang berfungsi untuk menyatakan penghimpunan (samuccaya), pilihan (vikappana), penyangkalan (paṭisedha), pengisian (pūraṇa), dan arti lainnya.

Ca-iti samuccayā+nvācaya+itaretarayoga+samāhārā+vadhāraṇādīsu. Vā-iti vikappanu+pamāna+samuccaya+vavatthitavibhāsādīsu. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ iccete paṭisedhe[Pg.104]. ‘‘Dve paṭisedhā pakatiatthaṃ gamayantī’’ti ñāyā ‘‘na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī’’ti ettha na ca na honti-hontevāti pakatiatthaṃ gamayati. Alaṃ pariyatti+bhūsanesu ca.

Kata 'ca' digunakan dalam arti penghimpunan (samuccaya), penambahan (anvācaya), hubungan timbal balik (itaretarayoga), penggabungan (samāhāra), pembatasan (avadhāraṇa), dan sebagainya. Kata 'vā' digunakan dalam arti pilihan (vikappana), perumpamaan (upamāna), penghimpunan (samuccaya), pembedaan tertentu (vavatthitavibhāsā), dan sebagainya. Kata 'na', 'no', 'mā', 'a', 'alaṃ', 'halaṃ' digunakan dalam arti penyangkalan (paṭisedha). Menurut kaidah 'dua penyangkalan mengarah pada arti semula' (na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī), maka 'na ca na honti' berarti 'honteva' (pasti ada), yang mengarah pada arti semula. Kata 'alaṃ' juga digunakan dalam arti kecukupan (pariyatti) dan penghiasan (bhūsana).

Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ attapūraṇaṃ padapūraṇañca, tattha atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ, rū) seyyathidaṃ iccevamādi padapūraṇe. Tattha atha-iti pañhā+nantariyā+dhikārādīsu ca. Khalu-iti paṭisedhā+vadhāraṇa, pasiddhīsu ca. Vata+iti ekaṃsa, khedā+nukampa, saṃkappesu ca. Atho-iti anvādese ca. Hi-iti hetu, avadhāraṇesu ca. Tu-iti visesa, hetu, nivattanādīsu ca. Pana-iti visesepi. Have+ve iccete ekaṃsatthepi. Haṃ-visāda, vimhesupi. (Visāda, sambhavesu, rū). Seyyathidaṃti taṃ katamaṃti atthepi.

Kata pengisi (pūraṇa) ada dua jenis: pengisi arti (attapūraṇa) dan pengisi kata (padapūraṇa). Di sana, kata-kata seperti atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ, rū) seyyathidaṃ dan sebagainya adalah kata pengisi kata (padapūraṇa). Di antaranya, kata 'atha' digunakan dalam arti pertanyaan (pañha), urutan (anantariya), topik (adhikāra), dan sebagainya. Kata 'kalu' digunakan dalam arti penyangkalan (paṭisedha), pembatasan (avadhāraṇa), dan kemasyhuran (pasiddhi). Kata 'vata' digunakan dalam arti kepastian (ekaṃsa), kesedihan (kheda), kasih sayang (anukampa), dan tekad (saṃkappa). Kata 'atho' digunakan dalam arti penyebutan kembali (anvādesa). Kata 'hi' digunakan dalam arti alasan (hetu) dan pembatasan (avadhāraṇa). Kata 'tu' digunakan dalam arti kekhususan (visesa), alasan (hetu), penghentian (nivattana), dan sebagainya. Kata 'pana' juga digunakan dalam arti kekhususan. Kata 'have' dan 've' digunakan dalam arti kepastian. Kata 'haṃ' digunakan dalam arti keputusasaan (visāda) dan keheranan (vimhesa) atau (visāda, sambhava). Kata 'seyyathidaṃ' juga digunakan dalam arti 'apa itu?' (taṃ katamaṃ).

Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ avibhattiyuttañca. Atthi, sakkā, labbhā iccete paṭhamāyaṃ. Āvuso ambho hambho are hare re je iccete āmantaṇe. Divā bhiyyo (namo, rū) iccete paṭhamādutiyāsu. Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe. So+to+dhāpaccayantā ca suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi. Tave+tuṃ paccayantā catutthiyāva, kātave dātave, kātuṃ kāretuṃ, (dātuṃ, rū) dāpetuṃ iccādi. So+topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi. To satta- myatthepi [Pg.105] tra+tthādipaccayantā ca, ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato, yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ iccādi. Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā paramukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā antaraṃ ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā. Sampati āyati ajja aparajjha suve sve uttarasuve (kisu, rū) hiyyo pare (parasuve, rū) sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā rattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā (kadā, rū) iccādayo kālasattamiyaṃ. Iti vibhattiyuttāni.

Pengisi arti (atthapūraṇa) ada dua jenis: yang memiliki akhiran (vibhattiyutta) dan yang tidak memiliki akhiran (avibhattiyutta). Kata-kata 'atthi', 'sakkā', 'labbhā' digunakan dalam makna nominatif (paṭhamā). Kata-kata 'āvuso', 'ambho', 'hambho', 'are', 'hare', 're', 'je' digunakan dalam makna vokatif (āmantaṇa). Kata-kata 'divā', 'bhiyyo', (namo) digunakan dalam makna nominatif dan akusatif (paṭhamādutiyā). Kata-kata 'sayaṃ', 'sāmaṃ', 'saṃ', 'sammā', 'kinti' digunakan dalam makna instrumental (tatiyā). Kata-kata dengan akhiran 'so', 'to', 'dhā', seperti suttaso, padaso, aniccato, dukkhato, ekadhā, dvidhā, dan sebagainya. Kata-kata dengan akhiran 'tave' dan 'tuṃ' hanya dalam makna datif (catutthī), seperti kātave, dātave, kātuṃ, kāretuṃ, (dātuṃ), dāpetuṃ, dan sebagainya. Kata-kata dengan akhiran 'so' dan 'to' dalam makna ablatif (pañcamī), seperti dīghaso, oraso, rājato, atau corato, dan sebagainya. Akhiran 'to' juga dalam makna lokatif (sattamī), serta kata-kata dengan akhiran 'tra', 'tthā', dan lainnya, seperti ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, yatra, yattha, yahiṃ, tatra, tattha, tahiṃ, dan sebagainya. Kata-kata samantā, sāmantā, parito, abhito, samantato, ekajjhaṃ, ekamantaṃ, heṭṭhā, upari, uddhaṃ, adho, tiriyaṃ, sammukhā, paramukhā, āvi, raho, tiro, uccaṃ, nīcaṃ, anto, antarā, antaraṃ, ajjhattaṃ, bahiddhā, bāhirā, bāhiraṃ, bahi, oraṃ, pāraṃ, ārā, ārakā, pacchā, pure, huraṃ, pecca, ini semua dalam makna lokatif (sattamī). Kata-kata sampati, āyati, ajja, aparajjha, suve, sve, uttarasuve, (kisu), hiyyo, pare, (parasuve), sajju, sāyaṃ, pāto, kālaṃ, kallaṃ, divā, rattaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuṃ, muhuttaṃ, bhūtapubbaṃ, purā, yadā, tadā, (kadā), dan sebagainya berada dalam lokatif waktu (kālasattami). Inilah yang memiliki akhiran (vibhattiyutta).

Avibhattiyuttesu appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe. Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃ iccete ekaṃsatthe. Evaṃ iti avadhāraṇe. Kacci nu nanu kathaṃ (kiṃsu, rū) kiṃ iccete pucchanatthe. Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassanatthe. Iti hetu+vākyaparisamattīsu ca. Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe. Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ paṭirūpaṃ āma sādhu iccete sampaṭicchanatthe. Tathā yathā yatheva tatheva evaṃ evameva evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathāca tathāca iccete paṭibhāgatthe. Yathāiti yoggatā+vicchā+padatthānativatti+nidassanesu ca. Evaṃiti [Pg.106] upadesa+pañhādīsu ca. Kiñcāpiiti anuggahatthe. Dhiiti garahe. Ahoiti garaha+pasaṃsana+patthanesu. Nāmaiti garaha+pasaṃsana+saññā+pañhesu. Sādhūti pasaṃsana+yācanesu. Iṅgha handa iccete codanatthe. Sādhu suṭṭhu evametaṃti anumodane. Kiraiti anussavana+asaddheyyesu. Nunaiti anumānā+nussaraṇa+parivitakkesu. Kasmāti kāraṇapucchane. Yasmā tasmā tathā hi tena iccete kāraṇacchedanatthe. Saha saddhiṃ amā (samaṃ, rū) iti samakriyāyaṃ. Vinā rite vippayoge. Nānā puthu bahupakāre. Puthu visuṃ asaṅghāte ca. Duṭṭhu ku kucchāyaṃ (jigucchāyaṃ, rū). Puna appaṭhame. Kathaṃ cikicchatthe. Dhā kkhattuṃ so kiñcaiti saṃkhyāvibhāge. Īsakaṃ appamānesu (appamatte, rū). Saṇikaṃ mandatthe. Khippaṃ araṃ lahuṃ āsu tuṇhaṃ aciraṃ sīghatthe. Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle. Ce yadi saṃkā+vaṭṭhāne. Dhuraṃ thirā+vadhāraṇesu (dhuvaṃ thirā+vadhāraṇesu, rū). Hā visāde. Tuṇhī abhāsane. Sacchi paccakkhe. Musā micchāalikaṃ asacce. Suvatthi āsiṭṭhe iccādi.

Di antara kata-kata yang tidak memiliki akhiran (avibhattiyutta): 'appeva', 'appevanāma', 'nu' digunakan dalam arti keraguan (saṃsaya). 'Addhā', 'aññadatthu', 'taggha', 'jātu', 'kāmaṃ', 'sasakkaṃ' digunakan dalam arti kepastian (ekaṃsa). 'Evaṃ' digunakan dalam arti pembatasan (avadhāraṇa). 'Kacci', 'nu', 'nanu', 'kathaṃ', (kiṃsu), 'kiṃ' digunakan dalam arti pertanyaan (pucchana). 'Evaṃ' dan 'itthaṃ' digunakan dalam arti ilustrasi (nidassana). 'Iti' digunakan dalam arti alasan (hetu) dan penyelesaian kalimat (vākyaparisamatti). 'Yāva', 'tāva', 'yāvatā', 'tāvatā', 'kittāvatā', 'ettāvatā', 'kīva' digunakan dalam arti batas (pariccheda). 'Evaṃ', 'sāhu', 'lahu', 'opāyika', 'paṭirūpaṃ', 'āma', 'sādhu' digunakan dalam arti penerimaan (sampaṭicchana). 'Tathā', 'yathā', 'yatheva', 'tatheva', 'evaṃ', 'evameva', 'evampi', 'yathāpi', 'seyyathāpi', 'seyyathāpināma', 'viya', 'iva', 'yathariva', 'tathariva', 'yathānāma', 'tathānāma', 'yathāhi', 'tathāhi', 'yathāca', 'tathāca' digunakan dalam arti kemiripan (paṭibhāga). 'Yathā' juga digunakan dalam arti kesesuaian (yoggatā), pengulangan (vicchā), kebenaran arti (padatthānativatti), dan ilustrasi (nidassana). 'Evaṃ' juga digunakan dalam arti petunjuk (upadesa) dan pertanyaan (pañha). 'Kiñcāpi' digunakan dalam arti perkenan (anuggaha). 'Dhi' digunakan dalam arti celaan (garaha). 'Aho' digunakan dalam arti celaan, pujian, dan harapan (patthana). 'Nāma' digunakan dalam arti celaan, pujian, nama (saññā), dan pertanyaan. 'Sādhu' digunakan dalam arti pujian dan permohonan (yācana). 'Iṅgha' dan 'handa' digunakan dalam arti dorongan (codana). 'Sādhu', 'suṭṭhu', 'evametaṃ' digunakan dalam arti persetujuan (anumodana). 'Kira' digunakan dalam arti desas-desus (anussavana) dan ketidakpercayaan (asaddheyya). 'Nuna' digunakan dalam arti dugaan (anumāna), ingatan (anussaraṇa), dan pertimbangan (parivitakka). 'Kasmā' digunakan dalam arti menanyakan alasan (kāraṇapucchana). 'Yasmā', 'tasmā', 'tathā hi', 'tena' digunakan dalam arti penyimpulan alasan (kāraṇacchedana). 'Saha', 'saddhiṃ', 'amā', (samaṃ) digunakan dalam arti tindakan bersama (samakriyā). 'Vinā' dan 'rite' dalam arti pemisahan (vippayoga). 'Nānā' dan 'puthu' dalam arti berbagai macam (bahupakāra). 'Puthu' dan 'visuṃ' juga dalam arti ketidakterkaitan (asaṅghāta). 'Duṭṭhu', 'ku' dalam arti keburukan (kucchā). 'Puna' dalam arti bukan yang pertama (appaṭhama). 'Kathaṃ' dalam arti pengobatan (cikicchā). 'Dhā', 'kkhattuṃ', 'so', 'kiñca' dalam arti pembagian jumlah (saṃkhyāvibhāga). 'Īsakaṃ' dalam arti jumlah sedikit (appamāna). 'Saṇikaṃ' dalam arti lambat (manda). 'Khippaṃ', 'araṃ', 'lahuṃ', 'āsu', 'tuṇhaṃ' dalam arti cepat (sīgha). 'Ciraṃ', 'cirassaṃ' dalam arti waktu lama (dīghakāla). 'Ce', 'yadi' dalam arti pengandaian (saṃkā). 'Dhura' (dhuva) dalam arti kepastian yang kokoh (thirā-vadhāraṇa). 'Hā' dalam arti kesedihan (visāda). 'Tuṇhī' dalam arti diam (abhāsana). 'Sacchi' dalam arti kehadiran nyata (paccakkha). 'Musā', 'micchā', 'alikaṃ' dalam arti ketidakbenaran (asacca). 'Suvatthi' dalam arti harapan berkah (āsiṭṭha), dan sebagainya.

Tuna+ktvāna+ktvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti. Yathā passituna passiya passitvāna passitvā, disvā disvāna dassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāya viceyya vineyya samecca nihacca upecca ārabbha āgamma iccādi.

Akhiran 'tuna', 'ktvāna', dan 'ktvā' digunakan dalam arti usaha atau kesungguhan (ussukka). Contohnya: passituna, passiya, passitvāna, passitvā (setelah melihat), disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā (setelah memberi), upādāya, dāpetvā, viññāya, viceyya, vineyya, samecca, nihacca, upecca, ārabbha, āgamma, dan sebagainya.

Vibhattiyā [Pg.107] kato bhedo, saliṅgānaṃ bhave tathā;

Tumhādīnaṃ tva+liṅgesu, neva+tthi pādi+cādinaṃ.

Perbedaan yang dihasilkan oleh kasus (vibhatti), demikian juga terjadi pada kata-kata yang memiliki gender (saliṅga); pada kata ganti 'kamu' (tumha) dan lainnya dalam berbagai gender, hal itu tidak ada bagi awalan 'pa' (pādi) dan seterusnya.

Evaṃ nāmākhyātopasaggehi vinimuttaṃ etaṃ nipātapadaṃ veditabbaṃ.

Demikianlah kata partikel (nipātapada) ini harus dipahami sebagai yang terlepas dari kata benda (nāma), kata kerja (ākhyāta), dan awalan (upasagga).

Nepātikapadaṃ.

Kata partikel (Nepātikapada).

Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsaka+mathā+paraṃ;

Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ.

Maskulin (pulliṅga), feminin (itthiliṅga), dan kemudian netral (napuṃsaka); tiga gender (tiliṅga) dan tanpa gender (aliṅga); kategori kata benda (nāmika) terbagi dalam lima jenis.

Iti payogasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo.

Demikianlah bab kedua tentang Kata Benda (Nāmakaṇḍa) dalam Payogasiddhi.

3. Kārakakaṇḍa

3. Bab tentang Kāraka (Kārakakaṇḍa)

Atha [Pg.108] vibhattīna+matthabhedā vuccante.

Selanjutnya, perbedaan makna dari kasus-kasus (vibhatti) akan dijelaskan.

Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā. Tā yathā ‘‘paṭhamā+tthamatte’’ti paṭhamāvibhatti hoti. Sissa okāra+lopa+a-mādesesu naro itthī napuṃsakaṃ.

Di sana, yang membagi satu makna sekalipun menurut cara objek (kamma) dan lainnya, serta menurut cara tunggal (ekatta) dan lainnya, disebut kasus (vibhatti), yaitu syā dan seterusnya. Kasus-kasus tersebut terbagi menjadi tujuh jenis mulai dari pertama (paṭhamā) dan seterusnya. Seperti halnya: kasus pertama (paṭhamāvibhatti) digunakan untuk 'hanya makna dasar' (paṭhamātthamatte). Dengan perubahan akhiran 'si' menjadi 'o', penghilangan, dan penggantian 'a', (contohnya:) naro (laki-laki), itthī (perempuan), napuṃsakaṃ (netral).

Sakattha+dabba+liṅgāni, saṃkhyā+kammādipañcakaṃ;

Nāmattho tassa sāmañña-matthamatthaṃ pavuccate.

Makna sendiri (sakattha), substansi (dabba), gender (liṅga), jumlah (saṅkhyā), dan kelima adalah objek (kamma) dsb; makna kata benda (nāmattha) secara umum disebut sebagai 'hanya makna' (atthamattha).

So nāmattho ca –

Dan makna kata benda (nāmattha) itu —

Jāti kriyā guṇo dabbaṃ, tathā nāmanti pañcadhā;

Saddassa+ttho sa saddopi, pañcadhāva+tra bhijjate.

Jenis (jāti), tindakan (kriyā), kualitas (guṇo), substansi (dabba), dan nama (nāma) — demikianlah lima jenis makna; kata itu sendiri juga terbagi menjadi lima jenis di sini.

Kathaṃ jātisaddo guṇasaddotyādinā.

Bagaimana (disebut) kata jenis (jātisaddo), kata kualitas (guṇasaddo), dan sebagainya?

Bhinnesva+bhinnadhī+saddā, sabalādīsu yabbalā;

Vattante jāti esā+ssa, mālā sutta+mivā+nvitā.

Kesadaran dan kata yang tidak berbeda di antara hal-hal yang berbeda, seperti pada lembu belang dan lainnya karena kekuatannya; inilah jenis (jāti), yang terangkai seperti benang pada kalung bunga.

Adabbabhūtaṃ kattādi-kārakaggāmasādhiyaṃ;

Padatthaṃ kattukammaṭṭhaṃ, kriya+micchanti tabbidū.

Sesuatu yang bukan substansi, yang dicapai oleh kelompok kāraka seperti subjek (kattu) dan lainnya; makna kata yang terletak pada subjek dan objek — para ahli menganggapnya sebagai tindakan (kriyā).

Dabbassito tato bhinno, nimitto tappatītiyā;

Vinassanasabhāvo ca, nigguṇova guṇo+ccate.

Bergantung pada substansi namun berbeda darinya, merupakan penyebab bagi pemahaman akan hal tersebut; memiliki sifat dapat musnah, dan meskipun tanpa kualitas tersendiri, ia disebut kualitas (guṇo).

Ettha [Pg.109] paṭo sukkoti vinassanasabhāvo ca casaddena vipulo ākāsoti avinassanasabhāvo ca attani visuṃ guṇarahito guṇo+ccate tyattho.

Di sini, 'kain putih' (paṭo sukko) memiliki sifat dapat musnah, dan dengan kata 'ca' (dan), 'langit yang luas' (vipulo ākāso) memiliki sifat tidak dapat musnah; dan yang dalam dirinya sendiri tidak memiliki kualitas lain disebut kualitas (guṇo), itulah maknanya.

Yaṃ yaṃ visessate kiñci, taṃ taṃ dabba+miho+ccate;

Jātyādinopya+to tādi, dabbattaṃ parikappate.

Apa pun yang dikualifikasi (dispesifikasi), itulah yang di sini disebut substansi (dabba); karena dikualifikasi oleh jenis (jāti) dan lainnya, maka sifat substansi dibayangkan ada padanya.

Ettha gojāti assajātīti vutte jāti dabbaṃ. Nīlo guṇoti ca guṇo dabbaṃ. Pacanakriyāti ca gamanādikriyāto visesiyatīti kriyāva dabbaṃ.

Di sini, ketika dikatakan 'jenis lembu' (gojāti) atau 'jenis kuda' (assajāti), maka jenis (jāti) adalah substansi. Dan 'kualitas biru' (nīlo guṇo), maka kualitas (guṇo) adalah substansi. Dan 'tindakan memasak' (pacanakriyā), karena ia dikualifikasi dari tindakan pergi dan lainnya, maka tindakan (kriyā) itu sendirilah substansinya.

Nāmarūpena sadabbe, kvaci saññī kathīyate;

Nāmanti taṃ yathā citto, saññā saddo tu taddhanī.

Dengan nama-rupa pada sebuah substansi, terkadang subjek yang diberi nama (saññī) disebut; itu disebut 'nama' (nāma), seperti 'Citto'; sedangkan kata penama (saññā) adalah bunyinya.

Nāmassa dabbattepi cittotyādi nāmeneva pasijjhati, no ghaṭa+paṭādayova dabbattena, tasmā nāma+miti saññī kathīyate, taṃvācakattā tabbatī cittādi saññāsaddoti nicchiyateyya+dhippāyo.

Meskipun nama memiliki sifat substansi, nama seperti 'Citto' dan lainnya ditetapkan melalui nama itu sendiri, bukan hanya pot, kain, dan sebagainya sebagai substansi; oleh karena itu subjek yang diberi nama disebut 'nama' (nāma). Karena ia yang menyebutkannya, maka kata penama (saññā) seperti 'Citto' dsb dipastikan memiliki makna tersebut.

Ayaṃ pañcavidhopi attho saddattho ceva sāmatthiyā gamyamānattho cāti dubbidho. Tathā hi ‘‘pīno divā na bhuñjeyya’’miti bhuttinirākati saddattho. Rattibhutti tu sāmatthiyā+vagamyate. Tene+taṃ vuccati –

Kelima jenis makna ini pun terbagi dua: makna literal (saddattha) dan makna yang tersirat melalui konteks (sāmatthiyā gamyamānattha). Contohnya: 'Orang gemuk tidak makan di siang hari'; penolakan makan adalah makna literal. Namun makan di malam hari dipahami melalui implikasi konteks. Karena itu dikatakan —

Atthappatītiyaṃ sadda-byāpāro tividho bhave;

Mukhyo lakkhaṇa+byañjana-sabhāvo cāti ettha tu.

Dalam pemahaman makna, fungsi kata ada tiga jenis: Utama (mukhya), indikatif (lakkhaṇa), dan kiasan (byañjana); di sini —

Mukhyo tu nirantaratthe, lakkhaṇo tu tirohite;

Atthe+taro tu vākyassa, attheyeva pavattati.

Makna utama (mukhya) berada pada makna langsung; makna indikatif (lakkhaṇa) pada makna yang tersembunyi; sedangkan yang lainnya (kiasan) berlaku pada makna dari seluruh kalimat.

‘‘Mañce’’ti [Pg.110] nirantaratthe vattamāno mukhyo, ‘‘mañcā ugghosantī’’ti tirohitatthe vattamāno lakkhaṇo, gāthādisakalavākyassa+tthe vattamāno byañjanasabhāvo.

'Di atas tempat tidur' (mañce) adalah makna utama yang berlaku pada makna langsung. 'Tempat tidur bersorak' (mañcā ugghosantī) adalah makna indikatif yang berlaku pada makna tersembunyi. Sifat kiasan (byañjanasabhāvo) berlaku pada makna dari seluruh kalimat seperti gāthā dan lainnya.

Byāpārassa pabhedena, tidhā saddopi vācako;

Lakkhaṇiko byañjakoti, tadatthopi tidhā mato.

Berdasarkan perbedaan fungsinya, kata pun terbagi tiga: penunjuk langsung (vācaka), indikatif (lakkhaṇika), dan kiasan (byañjaka); maknanya pun dianggap ada tiga jenis.

Vacco lakkhaṇiko byaṅgyo, cevaṃ saddo suvācako;

Vuttakamena jātyādi-bhedena pañcadhā bhaveti.

Makna langsung (vacca), indikatif (lakkhaṇika), dan tersirat (byaṅgya); demikianlah kata yang menjelaskan dengan baik; menurut urutan yang telah disebutkan, ia menjadi lima jenis berdasarkan pembagian jenis (jāti) dan sebagainya.

38. Āmantaṇe –

38. Dalam sapaan —

Ti āmantaṇādhike atthamatte paṭhamāvibhatti hoti. Bho nara, bho itthi, bho napuṃsaka.

Kasus pertama (paṭhamāvibhatti) digunakan untuk makna dasar dengan tambahan sapaan. Wahai laki-laki (bho nara), wahai perempuan (bho itthi), wahai [makhluk] netral (bho napuṃsaka).

Saddenā+bhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno;

Āmantaṇaṃ vidhātabbe, natthi ‘‘rājā bhave’’ti+daṃ.

Tindakan memanggil seseorang yang ada dengan kata-kata; sapaan (āmantaṇa) harus ditetapkan; ungkapan 'semoga ia menjadi raja' bukanlah sapaan.

Kriyā nimittaṃ kārakantu kamma, kattu, karaṇa, sampadāna, avadhi, ādhārabhedena chabbidhaṃ, taṃ yathā –

Adapun kāraka yang menjadi penyebab tindakan ada enam jenis berdasarkan pembagian objek (kamma), subjek (kattu), instrumen (karaṇa), penerima (sampadāna), asal (avadhi), dan lokasi (ādhāra); yaitu sebagai berikut —

2,2. Kamme dutiyā

2.2. Kasus kedua (Dutiyā) pada objek (Kamma).

Karīyati kattukiriyāya sambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Taṃ tividhaṃ nibbatti, vikati, patti bhedena, tattha nibbattikamme mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati, kaṭaṃ karoti datto. Vikatiyaṃ kaṭṭha+maṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, vīhayo lunāti. Pattiyaṃ datto gharaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati.

Apa yang dikerjakan atau dihubungkan dengan tindakan pelaku disebut kamma (objek); pada pembuat objek (kamma-kāraka) tersebut digunakan akhiran kasus kedua (dutiyā-vibhatti). Kamma tersebut terbagi menjadi tiga jenis: nibbatti (penghasilan/produksi), vikati (perubahan/transformasi), dan patti (pencapaian/perolehan). Di sana, dalam nibbattikamma (objek hasil produksi): 'ibu melahirkan seorang putra' (mātā puttaṃ vijāyati), 'makanan menimbulkan kebahagiaan' (āhāro sukhaṃ janayati), 'Datta membuat tikar' (kaṭaṃ karoti datto). Dalam vikati (objek transformasi): 'ia membuat kayu menjadi arang' (kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti), 'ia membuat emas menjadi gelang' (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti), 'ia memanen padi' (vīhayo lunāti). Dalam patti (objek pencapaian): 'Datta memasuki rumah' (datto gharaṃ pavisati), 'ia melihat matahari' (ādiccaṃ passati), 'ia mendengarkan Dhamma' (dhammaṃ suṇāti), 'ia melayani para bijak' (paṇḍite payirupāsati).

Vuttañca [Pg.111] –

Dan telah dikatakan –

Nibbatti+vikati+patti-bhedā kammaṃ tidhā mataṃ;

Kattukriyābhigammantaṃ, sukha+maṅgāraṃ+gharaṃ yathāti.

Kamma (objek) dipahami sebagai tiga jenis melalui pembagian nibbatti (produksi), vikati (transformasi), dan patti (pencapaian); yang menjadi tujuan dari tindakan pelaku, seperti (masing-masing secara berurutan): kebahagiaan (sukhaṃ), arang (aṅgāraṃ), dan rumah (gharaṃ).

Kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti attheva guṇayuttassa kammatā, vipulaṃ karoti, dassanīyaṃ karotīti kriyāya sambandhiyamānattā. Odano paccateti odanasaddato kammatā nappatīyate, kiñcarahi ākhyātato.

Dalam kalimat 'ia membuat tikar yang besar dan indah' (kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ), sifat-sifat tersebut juga memiliki status sebagai objek (kammatā) karena dihubungkan dengan tindakan, yaitu 'ia membuat besar' (vipulaṃ karoti), 'ia membuat indah' (dassanīyaṃ karoti). Dalam 'nasi dimasak' (odano paccate), status objek tidak dipahami dari kata 'odana' (karena ia dalam bentuk nominatif/paṭhamā), melainkan dipahami dari akhiran kata kerja (ākhyāta).

Icchitakammaṃ yathā-gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yācati, gāva+mava rundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkha+mavacināti phalāni, rukkhātyattho. Sissaṃ dhammaṃ brūte. Ettha payo, gāvaṃ iccādi icchitaṃ, gāvuṃ, gomanta+miccādi anicchitaṃ. Eva+manicchitepi kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Yaṃ nevi+cchitaṃ, nāpi anicchitaṃ, tatrāpi gāmaṃ gacchanto rukkhamūla+mupasappati.

Objek yang diinginkan (icchitakamma) seperti: 'ia memerah susu dari sapi' (gāvuṃ payo dohati), 'ia meminta seekor sapi kepada pemilik sapi' (gomantaṃ gāvaṃ yācati), 'ia mengurung sapi di kandang' (gāvam avarundhati vajaṃ), 'ia menanyakan jalan kepada seorang pemuda' (māṇavakaṃ maggaṃ pucchati), 'ia mengemis sapi kepada pemilik sapi' (gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate), 'ia memetik buah-buah dari pohon' (rukkham avacināti phalāni) — yang artinya 'dari pohon' (rukkhā). 'Ia membabarkan Dhamma kepada murid' (sissaṃ dhammaṃ brūte). Di sini, 'susu' (payo), 'sapi' (gāvaṃ), dan sebagainya adalah yang diinginkan (icchita); sedangkan 'dari sapi' (gāvuṃ), 'pemilik sapi' (gomantaṃ), dan sebagainya adalah yang tidak diniatkan secara langsung (anicchita). Demikian pula pada hal yang tidak diinginkan (anicchitapi): 'ia menginjak duri' (kaṇṭakaṃ maddati), 'ia menelan racun' (visaṃ gilati). Pada apa yang tidak diinginkan maupun tidak tidak-diinginkan (netral): 'saat pergi ke desa, ia mendekati kaki pohon' (gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam upasappati).

Ādhāre adhisi+ṭhā+sānaṃ payoge ca, pathaviṃ adhisessati, gāma+madhitiṭṭhati, rukkha+majjhāsateti. Ettha pathavinti pathaviyanti attho. Eva+mabhi, nipubbavisassāpi, dhamma+mabhinivisate, dhamme vā. Tathā upa, nva+jjhā+pubbavasatissa, gāma+mupavasati, gāma+manuvasati, vihāra+madhivasati, gāma+māvasati, agāraṃ ajjhavasati, ettha gāmanti gāmetyattho. Tathā tappānā+cārepi, nadiṃ pibati, gāmaṃ carati, nadiyaṃtyattho. Sace maṃ nālapissatīti mayā saddhiṃtyattho. Vihitāva paṭi-yogepi dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tampaṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho. Upamā maṃ patibhāti[Pg.112], upamā maṃ upaṭṭhātityattho. Dhātunāyutte ‘‘tassa nappaṭibhātī’’ti chaṭṭhī.

Juga dalam penggunaan prefiks adhi- pada akar kata √si (berbaring), √ṭhā (berdiri), dan √ās (duduk) sebagai pengganti lokatif (ādhāra): 'ia akan berbaring di atas tanah' (pathaviṃ adhisessati), 'ia tinggal di desa' (gāmam adhitiṭṭhati), 'ia duduk di pohon' (rukkham ajjhāsate). Di sini 'pathaviṃ' berarti 'pathaviyaṃ' (di atas tanah). Demikian pula dengan prefiks abhi- dan ni- sebelum √vis: 'ia masuk ke dalam Dhamma' (dhammam abhinivisate), atau 'dhamme'. Begitu pula dengan upa-, anu-, adhi-, dan ā- sebelum √vas: 'ia berdiam di dekat desa' (gāmam upavasati), 'ia tinggal mengikuti desa' (gāmam anuvasati), 'ia mendiami vihara' (vihāram adhivasati), 'ia menetap di desa' (gāmam āvasati), 'ia menghuni rumah' (agāraṃ ajjhavasati); di sini 'gāmaṃ' berarti 'gāme' (di desa). Begitu pula dalam hal kebiasaan makan atau perilaku: 'ia meminum sungai' (nadiṃ pibati), 'ia berjalan di desa' (gāmaṃ carati), yang berarti 'nadiyaṃ' (di sungai). 'Jika ia tidak mau berbicara denganku' (sace maṃ nālapissati), yang berarti 'mayā saddhiṃ' (bersamaku). Kasus kedua juga digunakan dalam hubungan dengan 'paṭi': 'semoga faktor-faktor pencerahan itu muncul bagimu, Cunda' (paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā), yang berarti 'semoga faktor-faktor pencerahan dibabarkan kepadamu' (taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantū). 'Sebuah perumpamaan muncul bagiku' (upamā maṃ paṭibhāti), yang berarti 'sebuah perumpamaan hadir di hadapanku' (upamā maṃ upaṭṭhāti). Namun, jika dihubungkan dengan akar kata (tanpa awalan tertentu), digunakan kasus keenam (chaṭṭhī): 'tassa nappaṭibhāti' (itu tidak muncul baginya).

3. Kāladdhāna+maccantasaṃyoge

3. Dalam hubungan terus-menerus pada waktu dan jarak (kāladdhāna-accantasaṃyoga).

Kāladdhānaṃ dabba+guṇa+kriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi dutiyā hoti. Kāle-sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, tayo māse abhidhammaṃ deseti. Addhani-yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

Kasus kedua (dutiyā) digunakan pada kata-kata yang menyatakan waktu dan jarak ketika ada hubungan terus-menerus (accantasaṃyoga) dengan benda, sifat, atau tindakan. Dalam hal waktu (kāla): 'minum susu selama tujuh hari' (sattāhaṃ gavapānaṃ), 'nasi daging selama sebulan' (māsaṃ maṃsodanaṃ), 'sungai yang indah selama musim gugur' (saradaṃ ramaṇīyā nadī), 'Hutan Nandana yang indah sepanjang waktu' (sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ), 'ia membabarkan Abhidhamma selama tiga bulan' (tayo māse abhidhammaṃ deseti). Dalam hal jarak (addhana): 'barisan hutan sepanjang satu yojana' (yojanaṃ vanarāji), 'gunung yang panjangnya satu yojana' (yojanaṃ dīgho pabbato), 'ia merapal selama satu kosa' (kosaṃ sajjhāyati).

Pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājānoti evamādīsu kālavācīhi accantasaṃyoge dutiyā, bahulaṃvidhānā vibhattivipallāso vā. Māsenā+nuvāko+dhīto, kosenā+nuvāko+dhītoti karaṇatthe tatiyā.

Dalam ungkapan seperti 'setelah mengenakan jubah di waktu pagi' (pubbanhasamayaṃ nivāsetvā), 'pada suatu waktu Sang Bhagavant' (ekaṃ samayaṃ bhagavā), 'malam ini empat raja dewa' (imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno), kasus kedua digunakan pada kata-kata penunjuk waktu dalam hubungan terus-menerus, atau merupakan pertukaran kasus (vibhatti-vipallāsa) karena aturan umum (bahulaṃ). Namun, 'pelajaran dihafal dalam sebulan' (māsenānuvāko adhīto), 'pelajaran dihafal dalam satu kosa' (kosenānuvāko adhīto) menggunakan kasus ketiga (tatiyā) dalam pengertian instrumen (karaṇattha).

4. Gatibodhāhārasaddatthākammakabhajjādīnaṃ payojje

4. Pada subjek yang digerakkan (payojja-kattar) dari kata kerja yang bermakna pergi, paham, makan, suara, kata kerja intransitif, dan akar kata √bhaj serta sejenisnya.

Gatyatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthāna+makammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti. Datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati vā. Guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati vā. Mātā bhojayati putta+modanaṃ, āsayati vā. Guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ, pāṭhayati vā. Payojjato+ññatra kamme dutiyā. Poso āsayati dattaṃ, sāyayati vā. Poso aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, aññaṃ santharāpeti.

Kasus kedua (dutiyā) digunakan pada pelaku yang digerakkan (payojja-kattar) bagi kata kerja yang bermakna pergi (gati), paham (bodha), makan (āhāra), suara (sadda), kata kerja intransitif (akammaka), serta √bhaj dan sejenisnya. Contoh: 'Datta membuat pemuda itu pergi ke desa' (datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ) atau 'yāpayati'. 'Guru membuat pemuda itu memahami Dhamma' (guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ) atau 'vedayati'. 'Ibu memberi makan nasi kepada anaknya' (mātā bhojayati puttam odanaṃ) atau 'āsayati'. 'Guru membuat murid mempelajari Veda' (guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ) atau 'pāṭhayati'. Kasus kedua juga digunakan pada objek selain dari pelaku yang digerakkan (payojja). 'Seseorang membuat Datta duduk' (poso āsayati dattaṃ) atau 'sāyayati'. 'Seseorang menyuruh orang lain melayani' (poso aññaṃ bhajjāpeti), 'menyuruh orang lain menumbuk' (aññaṃ koṭṭāpeti), 'menyuruh orang lain menghamparkan' (aññaṃ santharāpeti).

5. Harādīnaṃ vā

5. Secara opsional (vā) pada akar kata √har dan sejenisnya.

Harādīnaṃ [Pg.113] payojje kattari dutiyā hoti vā. Poso hāreti bhāraṃ dattaṃ, datteneti vā. Dassayate janaṃ rājā, janeneti vā. Abhivādayate guruṃ dattaṃ, datteneti vā. Ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ, datteneti vā. Kāreti datto dattaṃ, datteneti vā. Pakkhe sabbatra kattari tatiyā.

Kasus kedua secara opsional digunakan pada pelaku yang digerakkan bagi akar kata √har (membawa) dan sejenisnya. 'Seseorang menyuruh Datta membawa beban' (poso hāreti bhāraṃ dattaṃ), atau 'oleh Datta' (dattena). 'Raja memperlihatkan diri kepada rakyat' (dassayate janaṃ rājā), atau 'oleh rakyat' (janena). 'Ia menyuruh Datta memberi hormat kepada guru' (abhivādayate guruṃ dattaṃ), atau 'oleh Datta' (dattena). 'Ia menyuruh Datta memakan tepung' (ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ), atau 'oleh Datta' (dattena). 'Datta menyuruh Datta mengerjakan' (kāreti datto dattaṃ), atau 'oleh Datta' (dattena). Dalam alternatif lainnya, di mana-mana digunakan kasus ketiga (tatiyā) untuk pelaku (kattar).

6. Na khādādīnaṃ

6. Tidak pada akar kata √khād dan sejenisnya.

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti. Gatyatthādīsu kvaci paṭisedhattha+midaṃ. Khādayati datto dattena, ādayati dattena, avhāpayati datthena, saddāyayati dattena, nāyayati dattena, kandayati dattena.

Kasus kedua tidak digunakan pada pelaku yang digerakkan bagi akar kata √khād (makan) dan sejenisnya. Ini adalah pengecualian untuk beberapa kata kerja bermakna pergi dan sebagainya. 'Datta menyuruh (sesuatu) dimakan oleh Datta' (khādayati datto dattena), 'menyuruh diambil oleh Datta' (ādayati dattena), 'menyuruh dipanggil oleh Datta' (avhāpayati dattena), 'menyuruh disuarakan oleh Datta' (saddāyayati dattena), 'menyuruh dituntun oleh Datta' (nāyayati dattena), 'menyuruh ditangisi oleh Datta' (kandayati dattena).

7. Jhādīhi yuttā

7. Dihubungkan dengan kata-kata seperti dhi dan sebagainya.

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti. Dhi+ratthu+maṃ putikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ, rājagahassa ca nālandassa ca vivarabhūte majjheti attho. Samādhāna+mantarena, mucalinda+mabhito saraṃ. Chaṭṭhyatthe+yaṃ dutiyā.

Kasus kedua digunakan ketika dihubungkan dengan kata dhi dan sebagainya. 'Celakalah tubuh yang busuk ini!' (dhi-ratthu maṃ pūtikāyaṃ). 'Di antara Rājagaha dan di antara Nālandā' (antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ), yang berarti di tengah-tengah (majjhe) yang menjadi celah antara Rājagaha dan Nālandā. 'Tanpa konsentrasi' (samādhānam antarena). 'Di sekeliling Danau Mucalinda' (mucalindam abhito saraṃ). Kasus kedua ini digunakan dalam pengertian kasus keenam (chaṭṭhyattha).

8. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsva+bhinā

8. Dengan awalan abhi dalam pengertian tanda (lakkhaṇa), keadaan tertentu (itthambhūta), dan pengulangan (vicchā).

Lakkhaṇādīsva+tthesu abhinā yuttamhā dutiyā hoti. Rukkha+mabhivijjotate cando, ettha rukkho lakkhaṇaṃ, cando lakkhitabbo, tatra abhinā rukkhassa lakkhaṇavuttitā pakāsīyatīti rukkho abhinā yutto nāma. Sādhu devadatto mātara+mabhi, mātari sādhuttaṃ pattotyattho. Rukkhaṃ rukkhaṃabhi vijjotate cando, rukkhe rukkhetyattho.

Kasus kedua digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan abhi dalam pengertian tanda dan sebagainya. 'Bulan menyinari pohon' (rukkham abhivijjotate cando); di sini pohon adalah tandanya (lakkhaṇa), bulan adalah yang ditandai (lakkhitabba); di sana melalui abhi, fungsi pohon sebagai penanda dinyatakan, maka pohon disebut terhubung dengan abhi. 'Devadatta bersikap baik terhadap ibunya' (sādhu devadatto mātaram abhi), yang berarti ia telah mencapai kualitas baik terhadap ibunya. 'Bulan menyinari pohon demi pohon' (rukkhaṃ rukkham abhi vijjotate cando), yang berarti pada setiap pohon (rukkhe rukkhe).

9. Patiparīhi bhāge ca

9. Juga dengan pati dan pari dalam pengertian bagian (bhāga).

Patiparīhi [Pg.114] yuttato lakkhaṇādīsu bhāge ca+tthe dutiyā hoti. Rukkhaṃpati vijjotate, sādhu devadatto mātaraṃpati, rukkhaṃ rukkhaṃpati tiṭṭhati, ya+dettha maṃ pati siyā, yo mama bhāgo, so dīyatutyattho. Evaṃ rukkhaṃparityādipi.

Kasus kedua digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan pati dan pari dalam pengertian tanda dan sebagainya, serta pengertian bagian (bhāga). 'Menyinari ke arah pohon' (rukkhaṃ pati vijjotate). 'Devadatta bersikap baik terhadap ibunya' (sādhu devadatto mātaraṃ pati). 'Ia berdiri di depan setiap pohon' (rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati). 'Apa yang menjadi bagianku di sini' (yad ettha maṃ pati siyā), yang berarti 'apa yang merupakan bagianku, biarlah itu diberikan'. Demikian pula pada 'rukkhaṃ pari' dan sebagainya.

10. Anunāti

10. Juga dengan anu.

Lakkhaṇādīsu dutiyā. Rukkhamanu vijjotate, saccakiriya+manu vassi, hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātara+manu, rukkhaṃ rukkha+manu vijjotate, yadettha maṃanu siyā.

Kasus kedua digunakan (dengan anu) dalam pengertian tanda dan sebagainya. 'Menyinari mengikuti pohon' (rukkham anu vijjotate). 'Hujan turun mengikuti pernyataan kebenaran' (saccakiriyam anu vassi) — di sini penyebabnya (hetu) juga menjadi tanda (lakkhaṇa). 'Devadatta bersikap baik terhadap ibunya' (sādhu devadatto mātaram anu). 'Menyinari pada setiap pohon' (rukkhaṃ rukkham anu vijjotate). 'Apa yang menjadi bagianku di sini' (yad ettha maṃ anu siyā).

11. Sahatthe

11. Dalam pengertian penyertaan (sahattha).

Sahatthe anunā yuttamhā dutiyā. Pabbata+manu tiṭṭhati, pabbatena saha tyattho.

Kasus kedua digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan anu dalam pengertian penyertaan (sahattha). 'Ia berdiri di sepanjang gunung' (pabbatam anu tiṭṭhati), yang berarti 'bersama dengan gunung' (pabbatena saha).

12. Hīne

12. Dalam pengertian lebih rendah (hīna).

Hīnatthe anunā yuttamhā dutiyā. Anusāriputtaṃ paññavanto bhikkhū, sāriputtato paññāya hīnātyattho.

Kasus kedua digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan anu dalam pengertian lebih rendah (hīna). 'Para bhikkhu yang bijaksana berada di bawah Sāriputta' (anu sāriputtaṃ paññavanto bhikkhū), yang berarti 'lebih rendah daripada Sāriputta dalam hal kebijaksanaan' (sāriputtato paññāya hīnā).

13. Upena

13. Dengan upa.

Hīnatthe upena yuttamhā dutiyā. Upasāriputtaṃ paññavanto.

Kasus kedua (akusatif) digunakan bersama dengan 'upa' dalam arti inferioritas (lebih rendah). Contoh: Bijaksana di bawah Sariputta (Upasāriputtaṃ paññavanto).

16. Kattukaraṇesu tatiyā

16. Kasus ketiga (instrumental) digunakan dalam arti pelaku (kattu) dan sarana (karaṇa).

Kattari karaṇe ca kārake tatiyā hoti. Jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro. Yattha [Pg.115] kāraṇakāraṇampi kāraṇavasena vuccati, tatthāpi tatiyā, corehi gāmo daḍḍho, tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ, saddhehi kāritā vihārā.

Kasus ketiga terjadi pada peran pelaku (kattari) dan sarana (karaṇe). Dhamma yang diajarkan oleh Sang Penakluk (Jinena desito dhammo), Māra yang dikalahkan oleh Sang Buddha (buddhena jito māro), manusia yang digigit oleh ular (ahinā daṭṭho naro). Di mana penyebab dari penyebab juga disebut sebagai penyebab, di sana juga digunakan kasus ketiga: desa yang dibakar oleh pencuri-pencuri (corehi gāmo daḍḍho), nasi yang dimasak dengan jerami (tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ), vihara-vihara yang dibangun oleh orang-orang yang berkeyakinan (saddhehi kāritā vihārā).

Attapadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako;

Apayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati.

Pelaku (kārako) yang melaksanakan tindakan secara mandiri, baik yang terlibat secara langsung maupun tidak langsung, ia disebut sebagai pelaku (kattā).

Karaṇe-taṃ pana duvidhaṃ ajjhattikabāhiravasena, yathā hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāyati. Dattena vihayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti.

Mengenai sarana (karaṇa), itu ada dua jenis: internal (ajjhattika) dan eksternal (bāhira), seperti: melakukan pekerjaan dengan tangan (hatthena), melihat wujud dengan mata (cakkhunā), menyadari fenomena dengan pikiran (manasā). Memanen dengan sabit (dattena), membakar gubuk dengan api (agginā).

Bāhirañca tathā+jjhattaṃ, karaṇaṃ duvidhaṃ yathā;

Vīhiṃ lunāti dattena, nettena canda+mikkhate.

Demikian pula eksternal dan internal, sarana ada dua jenis; memanen padi dengan sabit (dattena), melihat rembulan dengan mata (nettena).

Pakatiyā abhirūpo, gottena gotamo iccādi bhūdhātussa sambhavā karaṇe tatiyā. Tathā sāriputtoti nāmena vissuto, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti.

Indah secara alami (pakatiyā), Gotamo berdasarkan klan (gottena), dan sebagainya; karena kemunculan dari akar kata 'bhū', kasus ketiga digunakan sebagai sarana. Demikian juga dikenal dengan nama Sāriputta (nāmena), seorang ksatria berdasarkan kelahiran (jātiyā), berusia tujuh tahun sejak lahir (jātiyā), ia seorang pembuat keranjang berdasarkan keahliannya (sippena), berusia dua puluh sembilan tahun (vayasā), demikian pula berlari di tempat yang rata (samena), berlari di tempat yang tidak rata (visamena), membeli biji-bijian dengan dua takaran (dvidoṇena).

17. Sahatthena

17. Bersama dengan (saha).

Sahatthena yoge tatiyā siyā. Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati. Puttena sahā+gato, puttena saddhiṃ āgato, vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo.

Kasus ketiga digunakan dalam hubungan dengan 'saha' (bersama). Kasus ketiga ini, seperti halnya kasus keenam, hanya muncul pada hal yang kurang utama. Datang bersama anak laki-lakinya (puttena sahā+gato), datang bersama anak laki-lakinya (puttena saddhiṃ āgato), berlangsung bersama dengan pemikiran (vitakkena saha), gemuk bersama anak laki-lakinya (puttena saha thūlo), Sang Bhagavā duduk bersama persamuhan para bhikkhu (bhikkhusaṅghena), diukur bersama dengan seribu (sahassena), perpisahan dari semua yang saya cintai dan sayangi (piyehi manāpehi).

18. Lakkhaṇe

18. Dalam arti tanda (lakkhaṇe).

Lakkhaṇe [Pg.116] vattamānato tatiyā. Bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭīvissake ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājaka+maddakkhi, akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Tena hi vikalaṅgena vikalaṅgino vikāro lakkhiyate.

Kasus ketiga digunakan untuk menunjukkan karakteristik (tanda). Membuat tetangga jengkel karena darah yang mengalir dari kepala yang luka (bhinnena sīsena), menukarkan mangkuk baru dengan mangkuk yang memiliki kurang dari lima tambalan (ūnapañcabandhanena pattena), melihat seorang pengembara dengan tongkat kaki tiga (tidaṇḍakena), buta pada matanya (akkhinā), cacat pada tangannya (hatthena), lumpuh pada kakinya (pādena), bungkuk pada punggungnya (piṭṭhiyā). Karena dengan bagian yang cacat itu, kondisi orang yang cacat tersebut dikenali.

19. Hetumhi

19. Dalam arti sebab (hetu).

Vāsādilakkhaṇakriyāya hetuto tatiyā. Annena vasati, vijjāya vasati, na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hoti, dānena bhogavā, ācārena kulaṃ, tena pāṇi kāmadado.

Kasus ketiga digunakan untuk sebab dalam tindakan seperti menetap dan sebagainya. Menetap karena makanan (annena), menetap karena pengetahuan (vijjāya), bukan menjadi orang rendahan karena kelahiran (jaccā), menjadi orang rendahan karena perbuatan (kammunā), kaya karena berdana (dānena), [dikenal sebagai] keluarga [baik] karena perilaku (ācārena), oleh karena itu tangan tersebut memberikan apa yang diinginkan.

20. Pañcamī+ṇe vā

20. Atau kasus kelima (ablatif) dalam arti hutang.

Iṇe hetumhi pañcamī vā. Satasmā baddho, satena vā.

Dalam sebab hutang, digunakan kasus kelima atau ketiga. Terikat karena seratus (satasmā), atau dengan seratus (satena).

21. Guṇe

21. Dalam arti kualitas (guṇa).

Paraṅgabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. Jaḷattā baddho, jaḷattenavā, paññāya mutto, hutvā abhāvato aniccā, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Bahulaṃvidhānā sattamyatthehipi, tena samayena, kālena dhammasākacchā, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, uttarena kapilavatthu, yena bhagavā, tenupasaṅkami, so vo mama+ccayena satthāti. Māsena bhuñjati, ekāheneva bārāṇasiṃ pāvisi, navahi māsehi vihāraṃ kārāpesi[Pg.117], kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, guḷena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, yojanena gacchati iccādi hetumhi karaṇe vā tatiyā. Attanāva attānaṃ sammannatīti paccatte bahulaṃvidhānā kattari tatiyā. Evaṃ tilehi khette vapatīti kammatthe, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenāti pañcamyatthe ca.

Kasus kelima atau ketiga dapat digunakan pada sebab yang merupakan sifat sekunder. Terikat karena kebodohan (jaḷattā atau jaḷattena), bebas karena kebijaksanaan (paññāya), tidak kekal karena setelah ada menjadi tidak ada (hutvā abhāvato), berhentinya kesadaran karena berhentinya bentukan-bentukan (saṅkhāranirodhā). Karena penggunaan yang luas, ia juga digunakan dalam arti kasus ketujuh: pada waktu itu (tena samayena), diskusi Dhamma pada waktu yang tepat (kālena), Dhataraṭṭha di arah timur (puratthimena), Virūḷhako di arah selatan (dakkhiṇena), Kapilavatthu di arah utara (uttarena), di mana Sang Bhagavā berada, ke sanalah ia pergi (yena... tena). Dialah guru kalian setelah kematianku. Makan dalam sebulan (māsena), memasuki Bārāṇasī dalam satu hari (ekāheneva), membangun vihara dalam sembilan bulan (navahi māsehi), kurang satu kahāpaṇa (kahāpaṇena), kekurangan harta (dhanena), pertengkaran dengan pedang (asinā), ahli dalam perilaku (ācārena), dicampur dengan gula (guḷena), ramah dalam ucapan (vācāya), butuh permata (maṇinā), butuh harta (dhanena), pergi sejauh satu yojana (yojanena), dan sebagainya; kasus ketiga digunakan sebagai sebab atau sarana. Karena penggunaan yang luas pada pelaku (kattari), seperti: "Menunjuk diri sendiri oleh diri sendiri" (attanāva attānaṃ sammannatīti). Demikian pula, "Menabur di ladang dengan biji wijen" (tilehi khette vapatīti) dalam arti objek (kammatthe), dan "Kami terbebas dengan baik oleh Petapa Agung itu" (sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenāti) dalam arti kasus kelima.

24. Catutthī sampadāne

24. Kasus keempat (datif) digunakan untuk penerima (sampadāna).

Acetanaṃ sacetanaṃ vā paṭiggāhakabhāvenā+pekkhitaṃ, taṃ sampadānaṃ, tañca dā-dāneti dhātuto byappena yuttameva, tattha catutthī hoti. Tañca dīyamānassa vatthuno anivāraṇa+jjhesanā+numatito tividho, yathā buddhassa pupphaṃ deti, bodhirukkhassa jalaṃ deti, yācakassa dhanaṃ deti, bhikkhūnaṃ dānaṃ deti.

Sesuatu yang tidak bernyawa atau yang bernyawa yang diharapkan sebagai penerima, itulah sampadāna; dan itu dihubungkan dengan akar kata 'dā' (memberi), di sana digunakan kasus keempat. Itu ada tiga jenis berdasarkan: tanpa penolakan, permintaan, dan persetujuan; seperti: memberikan bunga kepada Buddha (buddhassa), memberikan air kepada pohon Bodhi (bodhirukkhassa), memberikan harta kepada pengemis (yācakassa), memberikan dana kepada para bhikkhu (bhikkhūnaṃ).

Anirākaraṇā+rādha-na+bbhanuññavasena hi;

Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha+yācaka+bhikkhavo.

Berdasarkan tanpa penolakan, permintaan, dan persetujuan; sampadāna dikatakan ada tiga jenis, [seperti pada contoh] pohon, pengemis, dan para bhikkhu.

Ādhāravivakkhāyaṃ sattamīpi, saṅghe gotami dehi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi, yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiyeti.

Jika bermaksud menunjukkan tempat (lokasi), kasus ketujuh juga digunakan: "Gotamī, berikanlah kepada Sangha" (saṅghe), "Jika diberikan kepada Sangha (saṅghe), saya sendiri akan merasa terpuaskan", "Seorang wanita setelah memberikan kalung jerami pada cetiya" (cetiyeti).

25. Tādatthye

25. Dalam arti "untuk tujuan itu" (tādatthye).

Tādatthye catutthī siyā. Tadatthassa bhāve, tādatthyaṃ, tasmiṃ tadatthabhāve jotanīyeva catutthī siyā. Tadatthassa bhāvoti nimittanimittīsambandhe [Pg.118] chaṭṭhī, tasmā chaṭṭhāpavādo+yaṃ. Samepi nimittanimittīnaṃ sambandhe nimittabhūtayūpatova catutthī, no nimittībhūtadāruto. Yūpāya dāru, pākāya vajati, buddhassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, neva davāya, na madāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati, lokānukampāya, phāsu vihārāya.

Kasus keempat digunakan dalam arti "untuk tujuan itu" (tādatthya). Hubungan antara tujuan dan hal yang dituju ditunjukkan oleh kasus keempat. Ini adalah pengecualian dari kasus keenam (genitif). Meskipun hubungan antara sebab dan akibat itu sama, kasus keempat digunakan pada tiang yang menjadi tujuan (yūpāya), bukan pada kayu yang menjadi bahannya. Kayu untuk tiang (yūpāya dāru), pergi untuk memasak (pākāya), menyerahkan hidup demi Sang Buddha (buddhassatthāya), bukan untuk bersenang-senang (davāya), bukan untuk mabuk-mabukan (madāya), untuk pemenuhan bagi yang kurang (pāripūriyā), mengarah pada kesejahteraan (atthāya), manfaat (hitāya), dan kebahagiaan (sukhāya), demi kasih sayang pada dunia (lokānukampāya), untuk kenyamanan hidup (vihārāya).

Iccāyaṃ kaccāyane upari vakkhamānassa catutthīti sādhitattā idha chaṭṭhīti dīpanatthaṃ vuccate –

Hal ini disebutkan untuk menjelaskan bahwa di sini adalah kasus keenam, karena kasus keempat akan ditetapkan kemudian dalam Kaccāyana:

Kassa sādu naruccati, mā ayasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, khamati saṅghassa, bhatta+massa nacchādetīti chaṭṭhī sambandhavacanicchāyaṃ, na ce+vaṃ virodho siyā, sadisarūpattā, evaṃvidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā. Tathā hi bhāgavuttiyā ‘‘upapadavibhatti chaṭṭhiyā+pavādā’’ti vuttaṃ, saddantare vihitā vibhatti upapadavibhatti.

Bagi siapa hal yang enak tidak menyenangkan (kassa)? Janganlah perpecahan Sangha menyenangkan bagi para Yang Mulia (ayasmantānampi). Menyenangkan bagi Sangha (saṅghassa). Makanan tidak menyenangkan baginya (assa). Kasus keenam digunakan ketika hubungan ingin dinyatakan; dan ini tidak akan menjadi pertentangan karena bentuknya yang serupa, dan dalam hal-hal seperti itu, hubungan tersebut disetujui oleh para ahli tata bahasa. Demikianlah dalam Bhāgavutti disebutkan, "Vibhatti kata sandang (upapada-vibhatti) adalah pengecualian dari kasus keenam (chaṭṭhī)." Vibhatti yang ditetapkan pada kata lain disebut upapada-vibhatti.

Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamā, kassa vā tuyhanti avatvā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamāvasena byabhicāradassanā. Eva+maññāpi viññeyyā, paratopi yathāgamaṃ.

"Ajaran siapakah yang Anda sukai?" (kassa) — di sini digunakan kasus pertama (nominatif) hanya pada maknanya saja. Karena dengan tidak mengatakan "siapa milikmu" (kassa vā tuyhaṃ), tetapi "ajaran siapakah yang Anda sukai" (kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī), ini menunjukkan penyimpangan melalui penggunaan kasus pertama pada maknanya. Demikian pula hal-hal lainnya harus dipahami sesuai dengan naskah-naskah suci selanjutnya.

Rañño sataṃ dhāreti rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhīva. Silāgha=kathane, evaṃ rañño silāghate iccādi, thutiṃ karotītyattho. Hanu=apanayane, rañño hanute, vañcetītyattho. Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, upagaccheyyātyattho. Sapa=akkose, mayhaṃ sapate, saccaṃ kurutetyattho[Pg.119]. Dhara=dhāraṇe, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ te dhārayati, assa rañño nāgaṃ dhārayāma. Piha=icchāyaṃ, devāpi tassa pihayanti tādino, tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ, pihayanti=patthenti. Tassa kujjha mahāvīra, yadi+haṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūbhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati. Issa=issāyaṃ, titthiyā issayanti samaṇānaṃ. Usūya=dosāvikaraṇe, dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti, kā usuyā vijānataṃ. Idha+sidha+rādha+sādha=saṃsiddhiyaṃ, ārādho me rañño, rañño bhāgya+mārajjhati, kyā+haṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tassa bhikkhuno janoanugiṇāti, patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussahatītyattho. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo, āmantayāmi te mahārāja, dhammaṃ te desissāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇenāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

"Rañño sataṃ dhāreti" (ia berhutang seratus kepada raja), "rañño chattaṃ dhāreti" (ia memegang payung raja), ini adalah kasus genitif (chaṭṭhī) dalam hubungan kepemilikan. Silāgha dalam arti memuji; seperti "rañño silāghate" (ia memuji raja) dan sebagainya, artinya melakukan pujian. Hanu dalam arti menyembunyikan atau menipu; "rañño hanute" berarti menipunya. "Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī" (tukang kayu mendekati putra-putra Sakya), artinya mendekati. Sapa dalam arti mencaci atau bersumpah; "mayhaṃ sapate" (ia bersumpah kepadaku), artinya menyatakan kebenaran. Dhara dalam arti menahan atau menanggung; "suvaṇṇaṃ te dhārayate" (ia menahan emasmu), "iṇaṃ te dhārayati" (ia berhutang padamu), "assa rañño nāgaṃ dhārayāma" (kami menahan gajah milik raja ini). Piha dalam arti keinginan; "devāpi tassa pihayanti tādino" (para dewa pun mendambakan orang yang teguh itu), "tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ" (mereka mendambakan para Buddha yang penuh kesadaran), pihayanti berarti mendambakan. "Tassa kujjha mahāvīra" (marahlah padanya, wahai Pahlawan Besar), "yadi haṃ tassa pakuppeyyaṃ" (jika aku marah padanya), "dubhayati disānaṃ megho" (awan mengkhianati arah), "yo mittānaṃ na dūbhati" (ia yang tidak mengkhianati teman), "yo appaduṭṭhassa narassa dussati" (ia yang menyakiti orang yang tidak bersalah). Issa dalam arti iri; "titthiyā issayanti samaṇānaṃ" (para petapa aliran lain iri kepada para petapa). Usūya dalam arti menunjukkan kesalahan; "dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti" (orang jahat iri pada orang yang berbudi), "kā usuyā vijānataṃ" (apa gunanya kedengkian bagi mereka yang bijak). Idha, sidha, rādha, sādha dalam arti keberhasilan; "ārādho me rañño" (kesenanganku pada raja), "rañño bhāgyam ārajjhati" (keberuntungan raja sedang dicapai), "kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi" (apa kesalahan yang telah kuperbuat terhadap para mulia), "āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso" (Upatissa adalah calon penahbisan dari Yang Mulia Thera Upali). "Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ" (para bhikkhu menyahut Sang Bhagawan), "āsuṇanti buddhassa bhikkhū" (para bhikkhu mendengarkan Sang Buddha), "tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, patigiṇāti" (orang-orang menyetujui, mendukung bhikkhu itu), artinya menyemangati dengan memberikan kata-kata pujian dan sebagainya. "Ārocayāmi vo bhikkhave" (Aku kabarkan padamu, para bhikkhu), "paṭivedayāmi vo" (Aku beritahukan padamu), "āmantayāmi te mahārāja" (Aku memanggilmu, Baginda Raja), "dhammaṃ te desissāmi" (Aku akan membabarkan Dhamma padamu), "desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ" (biarlah Bhante Yang Terberkahi membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu), "yathā no bhagavā byākareyya" (sebagaimana Sang Bhagawan menjelaskan kepada kami), "niruttiṃ te pavakkhāmi" (aku akan memberitahumu tentang etimologi), "alaṃ me rajjaṃ" (kerajaan sudah cukup bagiku), "alaṃ bhikkhu pattassa" (mangkuk sudah cukup bagi bhikkhu), "alaṃ mallo mallassa" (seorang pegulat cukup bagi pegulat lainnya), "arahati mallo mallassa" (seorang pegulat layak menghadapi pegulat lain), "alaṃ te idha vāsena" (cukuplah bagimu tinggal di sini), "kiṃ me ekena tiṇṇena" (apa gunanya aku menyeberang sendirian); di semua contoh ini, kasus genitif (chaṭṭhī) digunakan dalam pengertian hubungan.

Evaṃ āyu bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ, bhaddaṃ, kalyāṇaṃ, atthaṃ, payojanaṃ, kusalaṃ, anāmayaṃ, hitaṃ, patthaṃ, sukhaṃ, sātaṃ, bhoto hotu, sādhu sammuti me tassa, puttassā+vikareyya guyha+matthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo[Pg.120], ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃte paggaṇhāmi, tassa phāsu, lokassa+ttho, namo te purisājañña, sotthi tassa, samattho mallo mallassa, tassa hitaṃ, tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī.

Demikian pula, semoga Yang Mulia berumur panjang, hidup lama, beruntung, baik, sejahtera, bermanfaat, bajik, sehat, selamat, sesuai, bahagia, menyenangkan; semoga itu menjadi milik Yang Mulia. "Sādhu sammuti me tassa" (persetujuan itu baik bagiku darinya), "puttassāvikareyya guyhamatthaṃ" (dia mengungkapkan rahasia kepada putranya), "tassa me sakko pāturahosi" (Sakka menampakkan diri kepadanya/kepadaku), "tassa pahiṇeyya" (dia akan mengirimkan kepadanya), "bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi" (dia mengirim utusan kepada para bhikkhu), "kappati samaṇānaṃ āyogo" (penerapan meditasi layak bagi para petapa), "ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti" (satu orang cukup untuk dua atau tiga orang), "upamaṃ te karissāmi" (aku akan membuat perumpamaan bagimu), "añjaliṃ te paggaṇhāmi" (aku memberi hormat anjali padamu), "tassa phāsu" (kenyamanan baginya), "lokassattho" (manfaat dunia), "namo te purisājañña" (penghormatan bagimu, O manusia mulia), "sotthi tassa" (semoga keselamatan menyertainya), "samattho mallo mallassa" (seorang pegulat sanggup melawan pegulat lainnya), "tassa hitaṃ" (kebaikan baginya), "tassa sukhaṃ" (kebahagiaan baginya), "svāgataṃ te mahārāja" (selamat datang bagimu, Baginda Raja); di semua contoh ini, kasus genitif (chaṭṭhī) digunakan dalam pengertian hubungan.

26. Pañcamya+vadhismā

26. Kasus kelima (Ablatif) dari titik tolak (avadhi).

Padatthāvadhismā pañcamīvibhatti hoti.

Kasus kelima (pañcamī-vibhatti) digunakan dari titik tolak makna kata.

Samepya+pagame dvinnaṃ, pubbarūpā ya+daccutaṃ;

Vuccate ta+dapādānaṃ, taṃ calācalato dvidhā;

Yathā+ssā dhāvatā poso, pato, rukkhāphalanti ca.

Ketika terjadi pemisahan di antara dua hal, titik tolak yang tetap dari mana sesuatu bergerak disebut Apādāna (Ablatif); itu terbagi menjadi dua macam, yaitu bergerak dan tidak bergerak; seperti: seseorang jatuh dari kuda yang sedang berlari, dan buah jatuh dari pohon.

Tattha calāvadhi dhāvatā assā puriso patati, acalāvadhi pabbatā otaranti vanacārakāti.

Di sana, titik tolak yang bergerak adalah "seorang pria jatuh dari kuda yang sedang berlari" (dhāvatā assā puriso patati); titik tolak yang tidak bergerak adalah "para pengembara hutan turun dari gunung" (pabbatā otaranti vanacārakā).

Tañca avadhi visayakriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ, yattha apa apagamanakriyaṃ upāttaṃ=ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttaṃ. Yaṃ kenaci guṇena ukkaṃsiyati, taṃ anumeyyaṃ. Yathā gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, pāpā cittaṃ nivārenti. Valāhakā vijjotate, kusulato pacatīti. Ettha ca vaḷāhakā nikkhamma, kusulato apanetvāti ca pubbakriyā ajjhāharīyati. Mathurā pāṭaliputtakehi abhirūpāti anumīyati. Vuttañhi –

Dan titik tolak (avadhi) itu disebut "sasaran yang ditunjukkan" (niddiṭṭhavisaya) karena kekhususan tindakan pada sasaran yang dinyatakan. Jika tindakan pemisahan (apagamanakriya) itu secara tersirat menjadi sasarannya, maka disebut "sasaran yang tersirat" (upātta). Jika sesuatu ditingkatkan oleh kualitas tertentu, itu disebut "sasaran yang disimpulkan" (anumeyya). Seperti: para bijak menjauh dari desa (gāmā apenti munayo), raja keluar dari kota (nagarā niggato rājā), mereka menghalangi pikiran dari kejahatan (pāpā cittaṃ nivārenti). "Kilat menyambar dari awan" (valāhakā vijjotate), "memasak dari lumbung" (kusulato pacati). Di sini, kata kerja sebelumnya seperti "setelah keluar dari" (nikkhamma) untuk awan, dan "setelah mengambil dari" (apanetvā) untuk lumbung, tersirat. "Mathura lebih indah daripada Pataliputra" (Mathurā pāṭaliputtakehi abhirūpā) adalah contoh yang disimpulkan melalui perbandingan. Sebagaimana dikatakan —

Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā;

Anumeyyavisayañceti, tidhā+hu avadhiṃ budhāti.

Titik tolak (avadhi) ada tiga macam: sasaran yang ditunjukkan, sasaran yang tersirat, dan sasaran yang disimpulkan — demikianlah kata para bijak.

Bhayahetumhi-corā [Pg.121] bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyati bhayaṃ, pāpato uttasati, natthi soko kuto bhayaṃ. Akkhātari-upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīto suṇāti vā. Buddhasmā parājenti aññatitthiyā, parājitā bhavantītyattho. Himavatā pabhavati gaṅgā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ, upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātāpitūhi antaradhārayati putto, nilīyatītyattho. Dūratthayogekīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ. Antikatthayoge-antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Parimāṇe-ito mathurāya catūsu yojanesu saṃkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi. Kālaparimāṇe-ito ekanavutikappamatthake, ito vassasatasahassassa accayena buddho loke uppajjissati. Pāsādā saṃkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṃkameyyāti attho, tathā hatthikkhandhā saṃkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvāti attho, āsanā vuṭṭhaheyya. Disatthavācīhi yoge-ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito yāva bhavaggaṃ, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā. Vibhajane-yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, kiñcāpi dānato sīlaṃ varaṃ, tato mayā bahutaraṃ sutaṃ, sīlameva sutā seyyo. Āratippayoge-ārati virati pāpā, pāṇātipātā [Pg.122] veramaṇi, adinnādānā paṭivirato, appaṭiviratā musāvādā. Suddhatthayoge-lobhanīyehi dhammehi suddho, mātuto ca pituto ca suddho anupakkuṭṭho. Pamocanatthayoge-parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto+smi mārabandhanā, na te muccanti maccunā, mutto+haṃ+sabbapāsehi. Vivecane-vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi. Pamāṇatthe-āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso. Pubbādiyoge-pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbe nāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, tato aparena samayena. Pañhe-kuto+si tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Kicchā laddhanti guṇe pañcamī, kicchena me adhigatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā, evaṃ thokā mutto, thokena muttoti.

Dalam hal sebab ketakutan—muncul ketakutan dari pencuri, muncul ketakutan dari nafsu keinginan (taṇhā), ia gemetar karena kejahatan, tiada kesedihan, dari mana ada ketakutan? Dalam hal pengajar—ia menerima latihan dari guru (upajjhāya), ia mendengar atau belajar dari guru (ācariya). Penganut ajaran lain dikalahkan oleh (karena) Sang Buddha, artinya mereka menjadi yang terkalahkan. Sungai Gangga bersumber dari Pegunungan Himavā, sungai-sungai kecil bersumber dari Sungai Aciravatī. Anak laki-laki yang lahir dari dada, indra yang lahir dari kamma, murid menghilang dari (hadapan) guru, anak laki-laki menghilang dari orang tuanya, artinya ia bersembunyi. Dalam hubungan dengan makna jarak—seberapa jauhkah desa pengrajin buluh itu dari sini? Sesungguhnya mereka mengatakan itu lebih jauh dari itu, tidak terlalu jauh dari desa, orang-orang bodoh itu jauh dari Dhamma dan Vinaya ini, Sang Bhagava jauh dari mereka namun mereka bersujud dari jauh, ia melihat yang datang dari jauh. Dalam hubungan dengan makna kedekatan—dekat dari desa, dekat dari desa, dekat dari desa. Dalam ukuran—Sāṃkāśya berjarak empat yojana dari Mathurā, Sāvatthī berjarak empat puluh lima yojana dari Rājagaha. Dalam ukuran waktu—sembilan puluh satu kappa dari sekarang, setelah lewatnya seratus ribu tahun dari sekarang, seorang Buddha akan muncul di dunia. Ia berpindah dari istana, artinya setelah menaiki istana ia berpindah, demikian pula berpindah dari punggung gajah, mereka bertanya dari Abhidhamma, artinya setelah mendengar Abhidhamma, ia bangkit dari tempat duduk. Dalam hubungan dengan kata-kata penunjuk arah—itu adalah arah timur dari sini, itu adalah arah selatan dari sini, dari Avīci hingga puncak alam pemikiran (bhavagga), di atas telapak kaki, di bawah ujung rambut. Dalam pembagian—di mana tidak ada yang lebih mulia atau lebih istimewa dari itu, menaklukkan diri sendiri lebih baik daripada itu, meskipun demikian moralitas (sīla) lebih baik daripada kedermawanan (dāna), lebih banyak yang telah kudengar daripada itu, moralitas memang lebih baik daripada yang didengar. Dalam penggunaan penghindaran—menghindar, menjauh dari kejahatan, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, menjauh dari pengambilan barang yang tidak diberikan, tidak menjauh dari kata-kata bohong. Dalam hubungan dengan makna kemurnian—murni dari kondisi-kondisi yang membangkitkan keserakahan, murni dan tidak bercela baik dari pihak ibu maupun ayah. Dalam hubungan dengan makna pembebasan—aku katakan ia bebas dari penderitaan, aku bebas dari belenggu Māra, mereka tidak bebas dari kematian, aku bebas dari semua jerat. Dalam pemencilan—setelah terpencil dari nafsu-nafsu indra, setelah terpencil dari kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat. Dalam arti dimensi—satu yojana panjangnya dan lebarnya, satu yojana kedalamannya dan luasnya, ukuran dari Sungai Candabhāgā, wilayah tengah yang ukurannya sembilan ratus yojana kelilingnya. Dalam hubungan dengan kata 'sebelum' dan sebagainya—sebelum pencerahanku, wahai para bhikkhu, tidak ada sebelum ini, setelah itu adalah negara-negara perbatasan, setelah itu di waktu yang lain. Dalam pertanyaan—dari manakah engkau? Dari manakah Tuan? Dari Pāṭaliputta. 'Diperoleh dengan susah payah' adalah kasus kelima (ablatif) dalam kualitas, atau kasus ketiga (instrumental) dalam arti sebab atau sarana sebagai 'telah dicapai olehku dengan susah payah', demikian pula 'bebas sedikit demi sedikit', 'bebas dengan sedikit'.

Kathaṃ ‘‘thokaṃ calatī’’ti, kriyāvisesane kammani dutiyā, thokaṃ calanaṃ karotītyattho, thokanti calanakriyāya visesanattā kriyāvisesanaṃ.

Bagaimana dengan 'thokaṃ calatī' (ia bergerak sedikit)? Dalam kata keterangan kerja (kriyāvisesana), digunakan kasus kedua (akusatif) sebagai objek, artinya 'ia melakukan sedikit gerakan'; karena 'thokaṃ' adalah kualifikasi bagi tindakan bergerak, maka ia disebut kata keterangan kerja.

Kriyāvisesanaṃ nāma, kammatte+kattasaṇṭhitā;

Nyāyasiddhaṃ yato tasmā, tadatthaṃ na visuṃ vidhi.

Yang dinamakan kata keterangan kerja (kriyāvisesana), berada dalam status objek (kammatta) dan berbentuk tunggal (ekatta); karena hal itu ditetapkan secara logis (nyāyasiddha), maka tidak ada aturan terpisah untuk maknanya.

Nyāyasiddhaṃva=calananti yasmā bhāve ano, tasmā bhāvasse+kattā ekavacananti ñāyā ekattañca, bhāve anattā napuṃsakattañca, karotikriyāya sambandhena kammattañca sijjhatīti. Kara+bhūdhātavo ca –

Ditetapkan secara logis: karena akhiran '-ana' pada 'calana' menunjukkan keadaan (bhāva), maka menurut logika, subjek dari keadaan itu adalah tunggal (ekavacana) sehingga berbentuk tunggal, dan karena akhiran '-ana' dalam arti keadaan (bhāva) maka bersifat netral (napuṃsaka), dan melalui hubungan dengan tindakan 'karoti' (melakukan), maka statusnya sebagai objek (kammatta) tercapai. Dan akar kata 'kar' (membuat) dan 'bhū' (menjadi)—

Kāriyarūpābhidhātvatthā[Pg.123], sabbe sattāya yujjare;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate –

Segala bentuk hasil (kāriya) dan makna akar kata (dhātu) dihubungkan dengan keberadaan; dari sana tindakan (kriyā) dan keadaan (bhāva) dipahami secara umum di antara mereka—

Ti vuttattā yujjanti.

Demikianlah hal itu dikatakan berhubungan.

Thokatthe-thokā muccati. Sabbattha savisaye pañcamī. Ettha ‘‘vivakkhā lokikā sā ca, na sakkā anivattituṃ’’ti vuttattā aniṭṭhappasaṅgo na siyā. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, pabbataṃ vajjetvā, brahmalokamhi byāpetvāti ca attho. Ettha vajjamānasīmā mariyādā, gayhamānasīmā abhividhi.

Dalam arti 'sedikit'—ia bebas dengan sedikit (hampir lolos). Kasus kelima (ablatif) digunakan di mana-mana dalam lingkupnya. Di sini, karena dikatakan 'keinginan untuk menyatakan adalah menurut kebiasaan duniawi dan itu tidak dapat dihindari', maka konsekuensi yang tidak diinginkan tidak akan terjadi. Dalam batas pengecualian (mariyādā)—sawah hingga ke gunung. Dalam batas penyertaan (abhividhi)—suara membubung hingga ke alam Brahma; artinya dengan mengecualikan gunung, dan mencakup hingga ke alam Brahma. Di sini, batas yang dikecualikan adalah 'mariyādā', dan batas yang disertakan adalah 'abhividhi'.

27. Apaparīhi vajjane

27. Dengan 'apa' dan 'pari' dalam pengecualian

Vajjane vattamānehī apaparīhi yoge pañcamī hoti. Apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho.

Dalam hubungan dengan 'apa' dan 'pari' yang bermakna pengecualian (vajjana), digunakan kasus kelima (ablatif). Para pedagang datang dari aula (dengan menjauhinya), para pedagang datang dari sekitar aula; artinya dengan mengecualikan aula.

28. Paṭinidhipatidānesu patinā

28. Dengan 'pati' dalam pengganti dan pertukaran

Paṭinidhimhi patidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī hoti. Buddhasmā pati sāriputto, ghata+massa telasmā pati dadāti.

Dalam hubungan dengan 'pati' yang bermakna pengganti (paṭinidhi) dan pertukaran (patidāna), digunakan kasus kelima (ablatif) setelah nomina. Sāriputta adalah pengganti Sang Buddha, ia memberikan mentega sebagai ganti dari minyaknya.

29. Rite dutiyā ca

29. Dengan 'rite' juga kasus kedua

Ritesaddayoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca. Rite saddhammā, rite saddhammaṃ.

Dalam hubungan dengan kata 'rite' (tanpa/kecuali), digunakan kasus kedua (akusatif) dan juga kelima (ablatif) setelah nomina. Tanpa Dhamma yang luhur, tanpa Dhamma yang luhur.

30. Vinā+ññatra tatiyā ca

30. Dengan 'vinā' dan 'aññatra' juga kasus ketiga

Vinā+ññatrayoge [Pg.124] nāmasmā tatiyā dutiyā pañcamī ca. Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā. Aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

Dalam hubungan dengan 'vinā' dan 'aññatra' (tanpa/selain), digunakan kasus ketiga (instrumental), kedua (akusatif), dan kelima (ablatif) setelah nomina. Tanpa angin, tanpa angin, tanpa angin. Selain dari satu orang pembawa dana makanan, selain dari Dhamma, selain dari Dhamma.

31. Puthanānāhi

31. Dengan 'putha' dan 'nānā'

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca. Bhinnayogakaraṇaṃ dutiyānivattanatthaṃ. Puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, janasmā nānā.

Dalam hubungan dengan kata-kata ini, digunakan kasus ketiga (instrumental) dan kelima (ablatif). Pemisahan aturan ini dilakukan untuk mengecualikan penggunaan kasus kedua (akusatif). Terpisah dari orang banyak, terpisah dari orang banyak; berbeda dengan orang banyak, berbeda dengan orang banyak.

39. Chaṭṭhī sambandhe

39. Kasus keenam (chaṭṭhī) dalam hubungan

Sambandhe chaṭṭhī hoti. Rañño purisoti vutte yasmā rājā dadāti, puriso gaṇhāti, tasmā rājapurisoti viññāyati. Evameva yo yassa āyatto sevakādibhāvena bhaṇḍabhāvena vā samīpa+samūhā+vayava+vikāra+kāriya+avatthā+jāti+guṇa+kriyādivasena vā, ṭhānīvasena vā, āgamīvasena vā, so tividhopi attho sambandho nāma. Vuttañhi –

Kasus keenam (chaṭṭhī) digunakan dalam arti hubungan (sambandhe). Ketika dikatakan 'pelayan raja' (rañño puriso), karena raja yang memberi dan pelayan yang menerima, maka ia dipahami sebagai pelayan raja. Demikian pula, apa pun yang bergantung pada yang lain baik sebagai pelayan dan sejenisnya, atau sebagai barang milik, atau melalui hubungan kedekatan, kelompok, bagian, perubahan, hasil, keadaan, jenis, kualitas, tindakan, dan sebagainya, atau melalui kedudukan (ṭhānī), atau melalui kedatangan (āgamī), ketiga jenis makna itu disebut hubungan (sambandha). Sebagaimana dikatakan—

Kriyākārakasañjāto, asse+daṃbhāvahetuko;

Sambandho nāma so attho, tattha chaṭṭhī vidhīyate.

Lahir dari tindakan (kriyā) dan faktor penunjang tindakan (kāraka), yang memiliki sebab dalam keberadaan 'ini adalah miliknya'; makna itu disebut hubungan (sambandha), di sanalah kasus keenam (chaṭṭhī) ditetapkan.

Pāratantyañhi sambandho, tattha chaṭṭhī bhave tito;

Upādhi+ṭhānyā+gamito, na visessādito titoti.

Karena hubungan adalah ketergantungan pada yang lain, maka kasus keenam (chaṭṭhī) muncul di sana; dari penyifatan (upādhi), kedudukan (ṭhānyā), dan kedatangan (āgamito), bukan dari hal yang disifati (visessādito) dan sebagainya.

Upādhisaṅkhātavisesanato tāva-rañño puriso. Ettha ca brāhmaṇādisāmito nivattetīti rājā visesanaṃ, puriso tena [Pg.125] visesiyatīti visesso. Bhaṇḍasambandhato-pahutaṃ me dhanaṃ sakka, ekassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ. Samīpato-ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike. Samūhe-suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho. Avayave-manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā. Vikāre-suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu. Kāriye-yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko. Avatthāyaṃ-khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā. Jātiyaṃ-manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti. Guṇe-suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, mudutā vā, upacayo vā. Kriyāsambandhe-pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, dānaṃ, pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā, tathāgatassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi. Api ca –

Pertama, berdasarkan kekhususan yang disebut sebagai sandaran (upādhi): 'abdi raja' (rañño puriso). Di sini, 'raja' adalah pembeda (visesana) karena mengecualikan pemilik lain seperti brahmana dan sebagainya; 'abdi' adalah yang dibedakan (visesso) karena dibedakan oleh (raja) tersebut. Berdasarkan hubungan kepemilikan barang: 'kekayaanku banyak, Sakka' (pahutaṃ me dhanaṃ sakka), 'bagian untuk satu orang' (ekassa paṭivīso), 'mangkuk dan jubah milik bhikkhu' (bhikkhussa pattacīvaraṃ). Berdasarkan kedekatan: 'tidak jauh dari hutan mangga' (ambavanassa avidūre), 'tepat di dekat Nibbāna' (nibbānasseva santike). Berdasarkan kumpulan: 'tumpukan emas' (suvaṇṇassa rāsi), 'kumpulan para bhikkhu' (bhikkhūnaṃ samūho). Berdasarkan bagian tubuh: 'kepalamu itu milik manusia' (manussasseva te sīsaṃ), 'cabang pohon' (rukkhassa sākhā). Berdasarkan perubahan bentuk (vikāra): 'perhiasan emas' (suvaṇṇassa vikati), 'tepung dari gandum yang digoreng' (bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu). Berdasarkan hasil karya (kāriya): 'tunas gandum' (yavassa aṅkuro), 'suara awan [guntur]' (meghassa saddo), 'anak-anaknya juga banyak' (puttāpi tassa bahavo), 'buah dari perbuatan adalah kematangan' (kammānaṃ phalaṃ vipāko). Dalam hal kondisi (avatthā): 'kemunculan, penuaan, atau kehancuran dari gugusan-gugusan' (khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā). Dalam hal kelahiran/jenis: 'keadaan sebagai manusia' (manussassa bhāvo), 'kelahiran manusia' (manussānaṃ jāti). Dalam hal kualitas/sifat: 'warna emas' (suvaṇṇassa vaṇṇo), 'warna tidak akan luntur, demikian pula kemasyhuran kualitas Buddha Tathāgata' (vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa buddhassa guṇaghoso), 'aroma bunga-bunga' (pupphānaṃ gandho), 'rasa buah-buahan' (phalānaṃ raso), 'sentuhan pikiran' (cittassa phusanā), 'tidak ada seratus kerang' (sippikānaṃ sataṃ natthi), 'segenggam biji wijen' (tilānaṃ muṭṭhi), 'persatuan mereka' (tesaṃ samāyogo), 'pembebasan dari ikatan' (sandhino vimokkho), 'berkenaan dengan kesempurnaan kebijaksanaan Tathāgata' (tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha), 'kebahagiaan bagimu' (sukhaṃ te), 'penderitaan bagimu' (dukkhaṃ te), 'muncul pemikiran dalam pikiran' (cetaso parivitakko udapādi), 'perwujudan kebijaksanaan' (paññāya paṭubhāvo), 'keringanan atau kelembutan materi' (rūpassa lahutā, mudutā vā), atau 'akumulasi' (upacayo vā). Dalam hubungan dengan tindakan: 'pengangkatan atau penurunan kaki' (pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā), 'penekukan tangan' (hatthassa samiñjanaṃ), 'pemberian' (dānaṃ), 'perentangan' (pasāraṇaṃ), 'pergerakan unsur-unsur' (dhātūnaṃ gamanaṃ), 'berdiri, duduk, atau berbaring' (ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā), 'nama dan klan dsb dari Tathāgata' (tathāgatassa nāmagottādi), 'penyebab hal itu' (tassa kāraṇaṃ), 'orang tua dari dia' (tassa mātāpitaro), 'muncul di hadapannya' (tassa purato pāturahosi), 'di sebelah selatan kota' (nagarassa dakkhiṇato), 'pada bulan ketiga dari musim hujan' (vassānaṃ tatiye māse), 'tidak ada perumpamaan baginya' (na tassa upamā), 'persembahan untuk Kuvera' (kuverassa bali) dan sebagainya. Selain itu –

Gāvassa jāti, dhavalo, gati, siṅgaṃ, nāmanti+dha;

Dabbassāpi ca jātyādi, visessā honti kāmato.

Jenis sapi (gāvassa jāti), putih (dhavalo), gerakan (gati), tanduk (siṅgaṃ), dan nama (nāma); demikian pula dalam hal substansi (dabba), jenis dan sebagainya menjadi pembeda (visessa) sesuai keinginan.

Gottañca [Pg.126] sabalodissa, pāka+mannassa sukkatā;

Paṭassa, siṅgaṃmeṇḍassa, nā+ññesaṃti visessate.

Klan (gotta), warna belang (sabalodissa), kematangan makanan (pākamannassa), keputihan kain (sukkatā paṭassa), tanduk domba (siṅgaṃ meṇḍassa), bukan milik yang lain; demikianlah itu dibedakan.

Ṭhānito-yuvaṇṇāna+meo luttā. Āgamito-suña sassa. Sāmiyoge-devāna+mindo, migānaṃ rājā. Rujādiyoge-devadattassa rujati, tassa rogo uppajji, mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi. Yajassa yoge-pupphassa buddhassa yajati, pupphenātyattho. Evaṃ ghatassa aggiṃ juhati. Suhitatthe-pattaṃ odanassa pūretvā, pūraṃ nānāpakārassa asucino, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa. Kitakappayoge-bahulaṃvidhānā chaṭṭhī, rañño sammato, pūjito, sakkato, apacito, mānito vā, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā, sādhusammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī. Kammatthe-tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo. Sarati+cchāyoge-mātu sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, puttassa icchati. Karotissa (yoge) – udakassa patikurute, kaṇḍassa patikurute, abhisaṅkharotītyattho. Pañcamiyatthe parihānibhayatthayogepi chaṭṭhī, assavanatāya dhammassa pariyāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti [Pg.127] maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ iccādi.

Berdasarkan tempat: 'o' dari huruf-huruf vokal yang hilang (yuvaṇṇānameo luttā). Berdasarkan kedatangan (āgama): 's' dari 'suññassa' (suññassa sassa). Dalam hubungan kepemilikan (sāmiyoge): 'pemimpin para dewa' (devānamindo), 'raja para binatang' (migānaṃ rājā). Dalam hubungan dengan rasa sakit dsb: 'Devadatta merasa sakit' (devadattassa rujati), 'penyakit muncul padanya' (tassa rogo uppajji), 'para jenderal besar harus dibuat mengeluh' (mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ), 'memberikan kain kepada tukang cuci' (rajakassa vatthaṃ dadāti), 'rasa takut terhadap ucapan bohong' (musāvādassa ottappaṃ) dan sebagainya. Dalam hubungan dengan pemujaan (yajassa yoge): 'memuja Buddha dengan bunga' (pupphassa buddhassa yajati), artinya 'dengan bunga' (pupphenātyattho). Demikian pula 'mempersembahkan minyak ke api' (ghatassa aggiṃ juhati). Dalam arti kepuasan/kepenuhan: 'setelah mengisi mangkuk dengan nasi' (pattaṃ odanassa pūretvā), 'penuh dengan berbagai jenis kotoran' (pūraṃ nānāpakārassa asucino), 'penuh dengan perak dan emas' (pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa), 'orang bodoh dipenuhi oleh kejahatan' (pūrati bālo pāpassa). Dalam penggunaan akhiran Kitaka: bentuk Genitif sering digunakan; 'disetujui oleh raja' (rañño sammato), 'dipuja, dihormati, disegani, atau dijunjung tinggi' (pūjito, sakkato, apacito, mānito vā), 'kematian yang tak terelakkan itu tidak dinikmati oleh mereka, wahai para bhikkhu, bagi mereka yang perhatian pada tubuhnya tidak dilakukan' (amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā), 'disetujui oleh orang banyak' (sādhusammato bahujanassa), 'unsur dhamma para Buddha ditembus dengan baik' (suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu), 'pelindung dhamma yang bijaksana' (dhammassa gutto medhāvī). Dalam fungsi objek (kammatthe): 'mereka menjadi pembicara tentang itu' (tassa bhavanti vattāro), 'pelaku tindakan dengan segera' (sahasā kammassa kattāro), 'pemberi keabadian' (amatassa dātā), 'penyatukan mereka yang terpecah' (bhinnānaṃ sandhātā), 'pendukung mereka yang bersatu' (sahitānaṃ anuppadātā), 'pemberi instruksi bagi makhluk' (bodhetā pajāya), 'tidak ada pelaku dari perbuatan' (kammassa kārako natthi), 'dan perasa dari hasil' (vipākassa ca vedako), 'tidak menipu dunia' (avisaṃvādako lokassa), 'kejernihan yang bergantung pada empat unsur utama' (catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo). Dalam hubungan dengan ingatan/keinginan: 'ingat pada ibu' (mātu sarati), 'tidak ada yang ingat pada mereka' (na tesaṃ koci sarati), 'karena kondisi kamma para makhluk' (sattānaṃ kammapaccayā), 'menginginkan anak' (puttassa icchati). Mengenai kata kerja 'karoti': 'membalas budi terhadap air' (udakassa patikurute), 'membalas budi terhadap anak panah' (kaṇḍassa patikurute), yang berarti 'mempersiapkan/memperbaiki'. Dalam arti Ablatif, juga dalam hubungan dengan arti pengurangan atau ketakutan, digunakan Genitif: 'karena tidak mendengarkan Dhamma' (assavanatāya dhammassa pariyāyanti), 'apakah aku takut akan kebahagiaan itu?' (kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi), 'semua takut pada hukuman' (sabbe tasanti daṇḍassa), 'semua takut pada kematian' (sabbe bhāyanti maccuno), 'takut pada empat ular berbisa yang sangat berbisa' (bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ) dan sebagainya.

40. Tulyatthena vā tatiyā

40. Atau dalam arti kesetaraan, digunakan kasus ketiga [Instrumental].

Tulyatthena yoge vā chaṭṭhī hoti tatiyā ca. Pitu tulyo, pitarā vā, mātu tulyo, mātarā vā.

Dalam hubungan dengan arti kesetaraan, digunakan Genitif dan Instrumental. 'Sama dengan ayah' (pitu tulyo, pitarā vā), 'sama dengan ibu' (mātu tulyo, mātarā vā).

32. Sattamyā+dhāre

32. Kasus ketujuh [Locative] digunakan untuk tempat sandaran (ādhāra).

Kattukammaṭṭhānaṃ nisajja+pacanādikriyānaṃ yo ādhāro, taṃ ādhārakārakaṃ nāma. Kathaṃ kaṭe nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati, devadatta+taṇḍulānaṃ kattu+kammānaṃ dhāraṇato tadaṭṭhaāsana+pacanakriyaṃ kaṭa+thāliyo dhārenti nāma, tasmiṃ sattamīvibhatti hoti.

Tempat di mana tindakan seperti duduk, memasak, dan sebagainya dari subjek dan objek berada, itulah yang disebut sebagai wadah (ādhārakāraka). Bagaimana contohnya? 'Devadatta duduk di atas matras' (kaṭe nisīdati devadatto), 'memasak nasi di dalam kuali' (thāliyaṃ odanaṃ pacati). Karena menopang subjek Devadatta dan objek beras, maka matras dan kuali dikatakan menopang tindakan duduk dan memasak; dalam hal itu digunakan akhiran kasus ketujuh [Locative].

So byāpiko, opasilesiko, vesayiko, sāmīpikoti catubbidho. Tattha yo ādheyyassa nissesādhārabhūto, so byāpiko, yathā tilesu telaṃ atthi, khīresu jalaṃ, dadhimhi sappi. Paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yaṃ ādheyyabhāvena upasilesanaṃ allīyanaṃ atthi, so opasilesiko. Yathā āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭe udaka+matthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhito. Yattha samīpe samīpīvohāraṃ katvā tadāyattatādīpanatthaṃ ādhārabhāvo upacarīyati, taṃ sāmīpikaṃ, yathā gaṅgāyaṃ ghoso, gaṅgāya samīpe vajotyattho. Sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Yattha aññathābhāvavasena desantarāvacchedavasena vā ādhāraparikappo[Pg.128], so vesayito. Yathā ākāse sakuṇā caranti, bhūmiyaṃ manussā, jale macchā, pāsādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo.

Wadah (ādhāra) itu ada empat jenis: meresap (byāpiko), kontak fisik (opasilesiko), wilayah/objek (vesayiko), dan kedekatan (sāmīpiko). Di antaranya, yang menjadi wadah bagi seluruh bagian dari yang ditampung disebut meresap (byāpiko), seperti 'ada minyak dalam biji wijen' (tilesu telaṃ atthi), 'ada air dalam susu' (khīresu jalaṃ), 'ada mentega dalam dadih' (dadhimhi sappi). Adanya perlekatan atau persinggungan antara keberadaan yang terbentuk secara terpisah disebut kontak fisik (opasilesiko). Seperti 'Sangha duduk di atas kursi' (āsane nisinno saṅgho), 'memasak nasi dalam kuali' (thāliyaṃ odanaṃ pacati), 'ada air dalam tempayan' (ghaṭe udakamatthi), 'berdiri jauh' (dūre ṭhito), 'berdiri dekat' (samīpe ṭhito). Di mana fungsi wadah digunakan secara metaforis dengan menyebutkan yang dekat sebagai tempatnya untuk menunjukkan ketergantungan padanya, itulah kedekatan (sāmīpika). Seperti 'pemukiman di sungai' (gaṅgāyaṃ ghoso), yang berarti 'pemukiman di dekat sungai' (gaṅgāya samīpe vajotyattho). 'Berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta' (sāvatthiyaṃ viharati jetavane). Di mana konsep wadah ditentukan melalui perbedaan keadaan atau pembatasan wilayah yang berbeda, itulah wilayah (vesayito). Seperti 'burung-burung terbang di angkasa' (ākāse sakuṇā caranti), 'manusia di bumi' (bhūmiyaṃ manussā), 'ikan di air' (jale macchā), 'jatuh di istana' (pāsādesu patito), 'pikiran senang dalam kejahatan' (pāpasmiṃ ramatī mano), 'yakin pada ajaran Buddha' (pasanno buddhasāsane), 'baik dalam kebijaksanaan' (paññāya sādhu), 'ahli dalam disiplin' (vinaye nipuṇo), 'berbakti pada ibu' (mātari sādhu), 'ahli terhadap ayah' (pitari nipuṇo).

Kiriyā kattu+kammaṭṭhā, ādhārīyati yena so;

Ādhāro catudhā vutto, byāpakādippabhedato.

Tindakan berada pada subjek dan objek; apa yang menjadi wadah bagi tindakan itu, disebut wadah (ādhāro), yang dikatakan ada empat jenis, dengan pembagian seperti meresap (byāpika) dan sebagainya.

Byāpako tilakhīrādi, kaṭo opasilesiko;

Sāmīpiko tu gaṅgādi, ākāso visayo mato.

Meresap (byāpako) seperti biji wijen dan susu dsb, matras adalah kontak fisik (opasilesiko); sedangkan kedekatan (sāmīpiko) seperti sungai dsb, dan angkasa dianggap sebagai wilayah (visayo).

33. Nimitte

33. Dalam hal alasan (nimitta).

Nimittatthe sattamī hoti. Ajinamhi haññate dīpi, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. Sabbattha nimityattho.

Kasus ketujuh [Locative] digunakan dalam arti alasan (nimitta). 'Macan tutul dibunuh demi kulitnya' (ajinamhi haññate dīpi), 'gajah dibunuh demi gadingnya' (kuñjaro dantesu haññate), 'melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun' (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī), 'pelanggaran Pācittiya dalam hal berbohong dengan sengaja' (sampajānamusāvāde pācittiyaṃ). Di mana-mana ini adalah arti alasan (nimityattho).

34. Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ

34. Keadaan suatu tindakan menjadi tanda bagi tindakan lainnya (bhāvalakkhaṇaṃ).

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato sattamī. Kāle gāvīsu duyhamānāsugato, duddhāsu āgato. Etthagamanakriyāya dohanakriyācihanaṃ, āgamanakriyāya duddhākriyācihanaṃ, eva+muparipi. Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu sampakampi.

Ketika ada akhiran yang memiliki indikator 'Ṇa', maka huruf 'a' pada suku kata kedua dari belakang (upadhā) menjadi 'ā'. Kata yang diucapkan disebut ucapan (vākya). Akar kata 'Bhaja' dalam arti melayani; yang layak dilayani adalah keberuntungan (bhāgya), dengan 'j' menjadi 'g'. Akar kata 'Ci' dalam arti mengumpulkan; pengumpulan atau yang dikumpulkan disebut 'ceyya'. Dengan penggandaan pada 'y'.

Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

5,122. Setelah huruf 'ni', huruf 'ca' dari 'ci' berubah menjadi 'cha'.

Imasmiṃ [Pg.129] sati idaṃ hoti iccādi. ‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassatī’’ti visayasattamī.

“Ketika ini ada, maka itu ada,” dan sebagainya. “Hujan turun baginya tidak pada waktunya, dan tidak turun baginya pada waktunya,” ini adalah lokatif bidang (visayasattamī).

35. Chaṭṭhī cā+nādare

35. Kasus genitif (chaṭṭhī) juga digunakan dalam makna pengabaian (anādara).

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato chaṭṭhī hoti sattamī cā+nādare gamyamāne. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu vā. ‘‘Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhate’’, ‘‘maccu ādāya gacchati, pekkhamāne mahājane’’.

Ketika suatu keadaan menjadi penanda bagi keadaan lain dan mengandung makna pengabaian, maka digunakan kasus genitif (chaṭṭhī) atau lokatif (sattamī). Contoh: Ia melepaskan keduniawian meskipun orang tuanya tidak setuju dan sedang menangis (akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ atau mātāpitūsu rudantesu). “Sambil memukul, ia membawanya pergi sementara Raja Sivi menyaksikan,” “kematian merenggut dan pergi sementara orang banyak menyaksikan.”

Gunnaṃ sāmīti sambandhe chaṭṭhī, gosu sāmīti visayasattamī. Evaṃ gunnamissaro, gosvi+ssaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhī, gosu sakkhī, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe. Tathā ādhāravacanicchāyaṃ sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piṇḍāya caranti, kadalīsu gaje rakkhanti, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayasattamī.

“Pemilik sapi-sapi” (gunnaṃ sāmī) menggunakan genitif dalam hubungan kepemilikan; “pemilik dalam hal sapi-sapi” (gosu sāmī) menggunakan lokatif bidang. Demikian pula: penguasa sapi (gunnamissaro/gosvissaro), pemimpin sapi (gunnaṃ adhipati/gosu adhipati), pewaris sapi (gunnaṃ dāyādo/gosu dāyādo), saksi sapi (gunnaṃ sakkhī/gosu sakkhī), penjamin sapi (gunnaṃ patibhū/gosu patibhū), yang tekun dengan sapi (gunnaṃ pasuto/gosu pasuto), ahli dalam tari dan nyanyi (kusalā naccagītassa/kusalā naccagīte), tekun dalam pembuatan tikar (āyutto kaṭakaraṇassa/āyutto kaṭakaraṇe). Demikian pula, lokatif digunakan dengan keinginan untuk menyatakan tumpuan (ādhāra): mereka memberi hormat pada para bhikkhu (bhikkhūsu abhivādenti), setelah mencium di kepala (muddhani cumbitvā), setelah memegang di lengan (bāhāsu gahetvā), mereka berjalan untuk menerima derma makanan di tangan (hatthesu piṇḍāya caranti), mereka menjaga gajah-gajah di antara pohon-pohon pisang (kadalīsu gaje rakkhanti); “yakin pada pengetahuan” (ñāṇasmiṃ pasanno), “bersemangat dalam pengetahuan” (ñāṇasmiṃ ussukko) adalah lokatif bidang (visayasattamī).

36. Yato niddhāraṇaṃ

36. Dari mana dilakukan pemilihan (niddhāraṇa).

Jātiguṇakriyāhi samudāyate+kadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ karīyati, tato chaṭṭhīsattamiyo honti. Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā, sūkadhaññesu sālayo pathyatamā. Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu [Pg.130] sampannakhīratamā. Gacchataṃ dhāvanto sīghatamā, gacchantesu dhāvanto sīghatamā.

Pemilihan (niddhāraṇa) adalah pemisahan satu bagian dari kelompok berdasarkan jenis (jāti), kualitas (guṇa), atau tindakan (kriyā); dari situ (kelompok tersebut) digunakan kasus genitif atau lokatif. Contoh: Beras Sali adalah yang paling menyehatkan di antara jenis-jenis padi (sūkadhaññānaṃ/sūkadhaññesu). Sapi hitam adalah yang paling banyak susunya di antara sapi-sapi (gāvīnaṃ/gāvīsu). Di antara mereka yang sedang berjalan, yang sedang berlari adalah yang tercepat (gacchataṃ/gacchantesu).

14. Sattamyā+dhikye

14. Kasus lokatif dalam makna kelebihan (ādhikya).

Ādhikye atthe upena yuttamhā sattamī hoti. Upakhāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikotyattho. Tathā upanikkhe kahāpaṇaṃ.

Dalam makna kelebihan, kasus lokatif digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan “upa”. Contoh: “Upakhāriyaṃ doṇo” berarti satu doṇa lebih banyak daripada satu khārī. Demikian pula, “upanikkhe kahāpaṇaṃ” (satu kahāpaṇa lebih banyak daripada satu nikkha).

15. Sāmitthe+dhinā

15. Makna kepemilikan dengan “adhi”.

Sāmibhāvatthe adhinā yuttamhā sattamī hoti. Adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto, brahmadattissarā pañcālāti attho. Adhidevesu buddho, sammutidevādīhi buddho adhikotyattho.

Dalam makna kepemilikan, kasus lokatif digunakan setelah kata yang dihubungkan dengan “adhi”. Contoh: “Adhibrahmadatte pañcālā” atau “adhipañcālesu brahmadatto” berarti suku Pañcāla berada di bawah kekuasaan Brahmadatta. “Adhidevesu buddho” berarti Buddha lebih unggul daripada para dewa (sammutideva dan lainnya).

Ettha ca yathāvuttesu atthesu ayaṃ bhedo –

Dan dalam hal ini, dalam makna-makna yang telah disebutkan, inilah pembedaannya —

Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakaṃ kriyānimittanti atthato ekameva, tañca daṇḍo, dhavalo, pacanaṃ, citto, goti dabba+guṇa+kriyā+nāma+jātibhedena pañcavidhampi kamma+kattādivasena chabbidhaṃ, taṃ sattikārakaṃ, tadādhārabhūtadabbādayo tatraṭṭhakārakaṃ, na mukhyato. Mukhyato ce honti, tesaṃ sattidabbānaṃ aññamaññabyāvaṭarūpattā yo ādhāro, so ādhāroyeva, kismiñcikāle karaṇaṃ vā katturūpabhūto vā na hoti, tasmā thāli pacati, thāliyā pacati, thāliyaṃ pacatītyādinā ekassa vatthuno kattu+karaṇā+dhārabhedo na siyā. Sattipakkhe pana dabbādīnaṃ anekasattiyā ādhārattā sattiyā dabbādayo vivakkhitā taṃ taṃ kārakaṃ hotīti dabbādīnaṃ abhedepi kārakabhedo yujjate. Vuttañhi –

Kāraka (faktor), sādhaka (penyelesai), nibbattaka (penghasil), dan kriyānimitta (sebab tindakan) secara makna adalah satu hal yang sama. Hal itu ada lima jenis berdasarkan pembedaan benda (dabba), kualitas (guṇa), tindakan (kriyā), nama (nāma), dan jenis (jāti) seperti: tongkat, putih, memasak, Citto, dan sapi; dan ada enam jenis berdasarkan objek (kamma), subjek (kattā), dan sebagainya. Itu disebut faktor kekuatan (sattikāraka). Benda-benda yang menjadi landasannya disebut faktor yang berada di sana (tatraṭṭhakāraka), namun bukan secara utama. Jika mereka utama, karena bentuk kekuatan benda-benda itu saling terpisah satu sama lain, maka apa yang menjadi landasan (ādhāra) hanyalah landasan saja, tidak pernah menjadi instrumen (karaṇa) atau subjek (kattā) pada waktu tertentu. Oleh karena itu, tidak akan ada pembedaan subjek, instrumen, dan landasan untuk satu objek yang sama seperti dalam kalimat: ‘belanga memasak’, ‘memasak dengan belanga’, ‘memasak di belanga’. Namun dalam pandangan kekuatan (sattipakkhe), karena benda-benda dan lainnya menjadi landasan bagi berbagai kekuatan, maka benda-benda tersebut yang dimaksudkan oleh kekuatan itu menjadi faktor (kāraka) tersebut masing-masing. Sehingga, meskipun bendanya sama, pembedaan faktor tetap sesuai. Karena telah dikatakan —

Vicittakattuādīhi[Pg.131], saṃyogā ekavatthuno;

Nānāttaṃ yujjate nāṭya-bhedena naṭakassi+vāti.

“Melalui hubungan dengan berbagai subjek dan sebagainya, keberagaman dari satu objek adalah sesuai, seperti halnya seorang aktor melalui perbedaan peran dalam drama.”

Thāli vatthuto ekā cedapi sattikārakabhūtakattu+karaṇā+dhārādīnaṃ bhedena bheda+mupayāti, kimiva rāma+rāvaṇādivesadhārīnaṭako tesaṃ nāmavasena rāmo, rāvaṇoti bheda+mupayāti, ta+mivāti adhippāyo.

Meskipun belanga secara materi adalah satu, ia mengalami perbedaan melalui pembedaan subjek, instrumen, landasan, dan sebagainya yang menjadi faktor kekuatan. Seperti halnya seorang aktor yang mengenakan kostum Rama, Ravana, dan sebagainya, ia mengalami perbedaan melalui nama-nama mereka sebagai Rama atau Ravana; begitulah maksudnya.

Puna+rapi –

Dan lagi —

Yathe+kopi paṭo sutta, pītādiguṇasaṃyuto;

Sukko paṭoti pītoti, bhedaṃ yātye+vameva+yaṃ.

“Sebagaimana sehelai kain yang satu, ketika dihubungkan dengan kualitas seperti benang atau warna kuning, ia mengalami perbedaan sebagai ‘kain putih’ atau ‘kain kuning’, demikian pulalah hal ini.”

Ettha ca sattibhūtakattādayo mukhyakārakaṃ, taṃyogena dabbabhūtathālī guṇakārakaṃ, te ca kathaṃ kriyāya kārakā honti. Kattā attanā patiṭṭhitāya hasati+naccaticcādikriyāya nimittaṃ hoti. Kammañca attanā patiṭṭhitakriyāya tadatthabhūtaindhanādīni pavattentaṃ ‘‘odanaṃ pacatī’’tyādo nimittaṃ. ‘Kaṭṭhehi paccatī’tyādo kaṭṭhāni jalanakriyāya sādhetabbapākassa aṅgabhāvena nimittaṃ. ‘Pharasunā chindatī’tyādo pharasu ca kaṭṭhānaṃ dvidhāpavattiyā nimittaṃ. Kammañca kriyāya sambandhīyamānabyāpye sati nimittabhāvena kriyāya nimittaṃ. Tathā sampadānā+vadhi+ādhārānaṃ ‘gāvo dadāti’ ‘gāmasmā apanayati’ ‘thāliyaṃ pacatī’tyādīsu godānā+panayana+pacanakriyānaṃ nimittattā kriyāya nimittāni honti. Tesaṃ yathāsakaṃ kriyāya pavattako kattā, tasmā sa eva padhāno kattāti vohāraṃ [Pg.132] labhati, aññesaṃ karaṇādīnaṃ kattubhāve satipi appadhānattā taṃ na labhati.

Di sini, subjek dan sebagainya yang bersifat kekuatan adalah faktor utama (mukhyakāraka), dan melalui hubungannya, belanga yang bersifat benda adalah faktor sekunder (guṇakāraka). Dan bagaimana mereka menjadi faktor bagi tindakan? Subjek menjadi sebab (nimitta) bagi tindakan seperti tertawa, menari, dan sebagainya yang berlandaskan pada dirinya sendiri. Objek juga menjadi sebab dalam kalimat seperti ‘memasak nasi’ (odanaṃ pacati) dengan menggerakkan bahan bakar dan sebagainya yang menjadi tujuan bagi tindakan yang berlandaskan pada dirinya sendiri. Dalam ‘dimasak dengan kayu bakar’ (kaṭṭhehi paccatī), kayu bakar menjadi sebab sebagai bagian dari masakan yang harus dicapai melalui tindakan pembakaran. Dalam ‘memotong dengan kapak’ (pharasunā chindatī), kapak menjadi sebab bagi terbelahnya kayu menjadi dua bagian. Dan objek menjadi sebab bagi tindakan dengan cara menjadi sebab ketika ia dicakup dalam hubungan dengan tindakan tersebut. Demikian pula bagi penerima (sampadāna), asal (apādāna), dan landasan (ādhāra) dalam contoh ‘memberikan sapi-sapi’, ‘membawa pergi dari desa’, ‘memasak di belanga’; mereka menjadi sebab bagi tindakan karena menjadi sebab bagi tindakan pemberian sapi, pemindahan, dan pemasakan. Subjek adalah penggerak dari masing-masing tindakan tersebut, oleh karena itu ia sendiri mendapat sebutan sebagai subjek utama (padhāna kattā). Meskipun faktor lain seperti instrumen dan sebagainya memiliki sifat subjek, mereka tidak mendapat sebutan tersebut karena sifatnya yang sekunder (appadhāna).

Codakena vuttañhi –

Sebab telah dikatakan oleh sang penyanggah —

Nanu sāmagyamīnāyaṃ, kriyāsiddhi kathaṃ vada;

Ekassa kattuno eva, sabbesaṃ kattutaṃ vinā.

“Bukankah dalam keselarasan (sarana) ini, jelaskan bagaimana keberhasilan tindakan terjadi hanya dari satu subjek saja, tanpa sifat subjek dari semuanya?”

Sabbesaṃ karaṇādīnaṃ, kattutāya viyogato;

Karaṇādīnaṃ abhāvattā, kārakaṃ na hi chabbidhanti.

“Karena jika semua faktor seperti instrumen dan lainnya dilepaskan dari sifat sebagai subjek, maka karena ketiadaan instrumen dan lainnya itu, faktor tidaklah berjumlah enam.”

Vuccate –

Dijawab —

Yadyapya+tthi hi kattuttaṃ, sabhāvā karaṇādisu;

Kriyāsiddhyā tathāpye+ta+mappadhānaṃ paraṅgato.

“Meskipun secara alami terdapat sifat subjek dalam instrumen dan sebagainya, namun demi keberhasilan tindakan, hal itu menjadi sekunder karena mengikuti yang lain.”

Etaṃ sabhāvato upalabbhamānaṃ karaṇādīsu kattuttaṃ paresaṃ karaṇādīnaṃ jalana+dhāraṇādikriyāya aṅgaṃ upāyati appadhānanti adhippāyo.

Maksudnya adalah sifat subjek yang secara alami ditemukan dalam instrumen dan lainnya ini menjadi bagian bagi tindakan pembakaran, penumpuan, dan sebagainya dari instrumen dan lainnya yang berbeda, sehingga bersifat sekunder (appadhāna).

Kārakaṃ chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatividhaṃ;

Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave.

Faktor (kāraka) ada enam jenis, dan berdasarkan terminologinya ada dua puluh enam jenis; objek (kamma) memiliki tujuh pembagian, dan subjek (kattā) ada lima jenis.

Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ;

Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho.

Instrumen (karaṇa) ada dua jenis, penerima (sampadāna) dianggap ada tiga jenis; asal (apādāna) ada lima jenis, sedangkan landasan (ādhāra) ada empat jenis.

Vibhattiyo pana –

Adapun kasus-kasus (vibhatti) —

Paccatta+mupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhumma+mālapana+ṭṭhamaṃti.

Nominatif (Paccatta), Akusatif (Upayoga), Instrumental (Karaṇa), Datif (Sampadāniya), Ablatif (Nissakka), Genetif (Sāmivacana), Lokatif (Bhumma), dan Vokatif (Ālapana) sebagai yang kedelapan.

Iti payogasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo tatiyo.

Demikianlah berakhir bab tentang Kāraka, bagian ketiga dalam pencapaian penggunaan (kata).

4. Samāsakaṇḍa

4. Bab tentang Kata Majemuk (Samāsakaṇḍa).

Atha [Pg.133] nāmānameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate.

Selanjutnya, penggabungan nama-nama (nāma) yang saling berhubungan satu sama lain disebut Samāsa. Karena bergantung pada nama dan karena ia sendiri bersifat nominal, Samāsa dijelaskan segera setelah bagian Nama.

1. Syādi syādine+katthanti

1. [Sutra] Kata yang berakhiran syādi (bergabung) dengan kata berakhiran syādi dalam satu makna tunggal.

Ida+madhikataṃ veditabbaṃ. Pubbe vuttavidhiggahaṇañāyena syādīti tadantassa gahaṇaṃ. So ca bhinnatthānaṃ nāmāna+mekatthībhāvo samāsoti vuccate.

Ini harus dipahami sebagai pokok bahasan yang sedang dibahas. Menurut metode pengambilan aturan yang telah disebutkan sebelumnya, 'syādi' merujuk pada kata yang berakhir dengan akhiran tersebut. Penggabungan nama-nama yang memiliki makna berbeda menjadi satu makna tunggal disebut Samāsa.

2. Asaṅkhyaṃ vibhatti+sampatti+samīpa+sākalyā+bhāva+yathā+ pacchā+yugapadatthe

2. [Sutra] Kata yang tak terinfleksi (Asaṅkhya) dalam arti: kasus (vibhatti), kelimpahan (sampatti), kedekatan (samīpa), keseluruhan (sākalya), ketiadaan (abhāva), sesuai (yathā), sesudah (pacchā), dan keserentakan (yugapad).

Pubbassa+tthaparaṃ yassa, aññatthaparamañca yaṃ;

Napuṃsakaṃ bhave yañca, ta+dāsaṃkhya+mihe+ssate.

Apa yang makna bagian depannya utama, apa yang makna bagian lainnya utama, dan apa yang menjadi gender netral, hal itu di sini dianggap sebagai asaṅkhya (kata majemuk tak terinfleksi).

Satthantare pasiddhaṃ yaṃ, abyayībhāvanāmato;

Upakumbhaṃ tiṭṭhagu ca, pātameghaṃti taṃ yathā.

Apa yang terkenal dalam sistem tata bahasa lain dengan nama 'abyayībhāva', seperti contoh: upakumbhaṃ (dekat tempayan), tiṭṭhagu (saat sapi-sapi berdiri), dan pātameghaṃ (saat awan jatuh).

Asaṅkhyaṃ syādyantaṃ vibhatyādīna+matthe vattamānaṃ syādyantena sahe+katthaṃ bhavati. ‘‘Aviggaho niccasamāso, padantaraviggaho ce’’ti padantaraviggaho. Itthīsu tathā pavattāti viggayha vibhatyatthe samāse kate –

Asaṅkhya (kata tak terinfleksi) yang berakhir dengan akhiran syādi, yang menunjukkan arti vibhatti dan seterusnya, menyatu menjadi satu makna bersama dengan kata lain yang berakhir dengan syādi. 'Tanpa uraian (aviggaho) adalah majemuk tetap (niccasamāso), atau uraian dengan kata lain (padantaraviggaho)'. 'Terjadi pada para wanita' - setelah diuraikan demikian, ketika majemuk dibuat dalam arti vibhatti—

2,119. Ekatthatāyaṃ

2.119. Dalam (kondisi) satu makna tunggal.

Eko attho yassa pakatipaccayādisamudāyassa so ekattho. Tassa bhāvo pavattinimittaṃ ekatthatā, īyādi+ṇādi+samāsavidhānaṃ, tasmiṃ sati syādilopo hoti.

Suatu kesatuan dari akar kata, sufiks, dan lainnya yang memiliki satu makna disebut 'ekattha' (satu makna). Keadaan itu, yang merupakan penyebab kemunculannya, disebut 'ekatthatā'; dalam aturan sufiks īya, ṇa, dan lainnya, serta aturan majemuk, ketika hal ini terjadi maka akhiran syādi akan dihilangkan.

9. Taṃ napuṃsakanti

9. [Sutra] Itu adalah (gender) netral.

Napuṃsakaliṅge [Pg.134] ca ‘‘pubbasmā+mādito’’ti sabbavibhattīnaṃ lope ca kate adhitthi tiṭṭhati, bho adhitthi, adhitthi passa, adhitthi kataṃ, adhitti carati, adhitthi dehi, adhitthi apehi, adhitthi āyattaṃ, adhitthi patiṭṭhitaṃ. Evaṃ adhikumāri, antabhūtassa appadhānassa ghapassa ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti passa rasso.

Dalam gender netral, setelah penghilangan semua akhiran kasus dengan aturan 'pubbasmā mādito', maka bentuk 'adhitthi' tetap ada; oh adhitthi, lihatlah adhitthi, dilakukan oleh adhitthi, berjalan dalam adhitthi, berikan kepada adhitthi, pergilah dari adhitthi, milik adhitthi, menetap di adhitthi. Demikian pula 'adhikumāri'. Terhadap 'ghapa' yang berada di akhir dan tidak utama, terjadi pemendekan vokal akhir (rasso) dengan aturan 'ghapassantassāppadhānassa'.

Saha=sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ. Vuttanayena ettha ca upari ca samāsādayo honti, ettha ‘‘akāle satatthe’’ti sahassa sādeso. Syādimhi kate ‘‘pubbasmā+mādito’’ti syādīnaṃ lope ca sampatte ‘‘nā+to+mapañcamiyā’’ti apañcamiyā paṭisedho ca akārantaasaṃkhyasamāsato parāsaṃ sabbavibhattīnaṃ aṃādeso ca hoti. Eva+muparipi.

Bersama dengan Brahma yang sempurna = sabrahmaṃ. Dengan cara yang telah dijelaskan, di sini dan selanjutnya terjadi pembentukan majemuk dan sebagainya; di sini, kata 'saha' diganti menjadi 'sa' berdasarkan aturan 'akāle satatthe'. Setelah akhiran syādi ditambahkan, dan penghilangan syādi berdasarkan aturan 'pubbasmā mādito' berlaku, maka ada larangan (paṭisedho) untuk kasus kelima (apañcamiyā) dengan aturan 'nāto mapañcamiyā', dan semua akhiran kasus setelah majemuk asaṅkhya yang berakhiran vokal -a diganti menjadi 'aṃ'. Demikian pula selanjutnya.

Bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ettha ghassa rasso. Subhikkhaṃ tiṭṭhati bho subhikkhaṃ, subhikkhaṃ passa. Nā+smiṃsu ‘‘vā tatiyā sattamīnaṃ’’ti vikappena aṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā kataṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā carati, subhikkhaṃ dehi. Pañcamiyaṃ a+mabbhāvā subhikkhā apagaccha, subhikkha+māyattaṃ, subhikkhaṃ subhikkhe vā patiṭṭhitaṃ.

Kelimpahan makanan bagi para bhikkhu = subhikkhaṃ; di sini terjadi pemendekan vokal 'ghassa'. Subhikkhaṃ ada, oh subhikkhaṃ, lihatlah subhikkhaṃ. Pada kasus instrumental dan lokatif, dengan aturan 'vā tatiyā sattamīnaṃ', penggantian 'aṃ' bersifat opsional: subhikkhaṃ atau subhikkhena dilakukan; subhikkhaṃ atau subhikkhena berjalan; berikan subhikkhaṃ. Dalam kasus kelima, karena tidak ada bentuk 'aṃ', maka: subhikkhā pergilah; milik subhikkhaṃ; menetap di subhikkhaṃ atau subhikkhe.

Samīpatthe-kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, evaṃ upanagaraṃ, bho upakumbhaṃ iccādi.

Dalam arti kedekatan (samīpatthe): dekat tempayan = upakumbhaṃ. Demikian pula dekat kota = upanagaraṃ, oh upakumbhaṃ, dan sebagainya.

Sākalye-tiṇampi asesetvāti satiṇaṃ, tiṇampi asesetvā ajjhoharaṇīya+majjhoharatītyattho. Sesaṃ sabrahmasamaṃ[Pg.135]. Aggimpi asesetvāti sāggi, aggiganthaṃpi asesetvā adhītetyattho. Vāraggahaṇaṃ adhitthisamaṃ.

Dalam arti keseluruhan (sākalye): tanpa menyisakan bahkan rumput pun = satiṇaṃ, artinya ia melahap apa yang harus dimakan tanpa menyisakan rumput sekalipun. Selebihnya sama dengan 'sabrahma'. Tanpa menyisakan bahkan api pun = sāggi, artinya ia mempelajari teks api tanpa menyisakan apa pun. Penggunaan kata 'vā' sama seperti pada 'adhitthi'.

Abhāvo sambandhībhedā bahuvidho, tatra iddhābhāvevigatā iddhi=vibhūti saddikānanti dussaddikaṃ. Atthābhāvemakkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, niddarathaṃ, nimmasakaṃ. Atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ. Upabhogasambandhīvattamānakālassa abhāve-atigataṃ lahupāvuraṇaṃ atilahupāvuraṇaṃ, lahupāvuraṇassa nā+yaṃ upabhogatā loti attho.

Ketiadaan (abhāvo) memiliki banyak jenis berdasarkan perbedaan hubungan. Di sana, dalam ketiadaan kemakmuran: hilangnya kemakmuran (iddhi/vibhūti) bagi para pencela = dussaddikaṃ. Dalam ketiadaan objek: ketiadaan lalat = nimmakkhikaṃ; tanpa kegelisahan = niddarathaṃ; tanpa nyamuk = nimmasakaṃ. Dalam arti melampaui ketiadaan: rumput-rumput yang telah hilang = nittiṇaṃ. Dalam ketiadaan waktu sekarang yang berhubungan dengan pemakaian: jubah ringan yang telah lewat = atilahupāvuraṇaṃ, artinya jubah ringan ini bukan lagi untuk dipakai.

Yathāttho+nekavidho, tatra yoggatāyaṃ-yoggaṃ rūpa+manurūpaṃ. Vicchāyaṃ-addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ, evaṃ paccattaṃ. Atthānativattiyaṃ-sattiṃ anatikkamma yathāsatti. Evaṃ yathākkamaṃ, yathābalaṃ. Bahulādhikārā yā yā parisā yathāparisā. Sadisatthe-kikhiyā kaṇhavicchitadhenuyā sadiso sakikhi, sahassa sādeso. Ānupubbiyaṃ-jeṭṭhānukkamena anujeṭṭhaṃ.

Arti 'yathā' ada banyak jenis. Di sana, dalam hal kelayakan: bentuk yang layak = anurūpaṃ. Dalam pengulangan (vicchāyaṃ): setiap setengah bulan = anvaddhamāsaṃ. Demikian pula pada diri sendiri = paccattaṃ. Dalam hal tidak melampaui batas: tanpa melampaui kemampuan = yathāsatti. Demikian pula sesuai urutan = yathākkamaṃ; sesuai kekuatan = yathābalaṃ. Karena pengaruh kekuasaan yang besar (bahulādhikārā): majelis mana pun = yathāparisā. Dalam arti keserupaan: serupa dengan burung kikhi = sakikhi, di sini saha diganti sa. Dalam urutan (ānupubbiyaṃ): sesuai urutan yang paling tua = anujeṭṭhaṃ.

Pacchāatthe-rathassa pacchā anurathaṃ.

Dalam arti sesudah (pacchāatthe): di belakang kereta = anurathaṃ.

Yugapadatthe-cakkena saha=ekakālaṃ sacakkaṃ, cakkena ekakkhaṇe nidhetīti attho.

Dalam arti keserentakan (yugapadatthe): bersama dengan roda pada waktu yang sama = sacakkaṃ, artinya ia meletakkan pada saat yang sama dengan roda.

3. Yathā na tulye

3. [Sutra] (Kata) yathā tidak (membentuk majemuk) dalam arti keserupaan (tulye).

Yathāsaddo tulyatthe vattamāno syādyantena sahe+kattho na bhavati. Yathā devadatto, tathā yaññadatto. Ettha upamānabhūto yathāsaddo ‘tathā yaññadatto’ti upameyya+mapekkhati, tasmā ‘‘sāpekkha+masamatthaṃ bhavatī’’ti ñāyā asamāse [Pg.136] ‘‘na tulye’’ti paṭisedho kimattha+miti ce. Yasmā ‘‘yathā devadatto’’ti samudāyameva upamānaṃ bhavati, na visuṃ yathāsaddo, tasmā samudāyasseva upameyyasāpekkhatte na asāmatthiyatā na visuṃ yathāsaddassa, tasmā sādisse pattasamāsassa paṭisedhattha+midaṃ. Tulyattheti vattabbe tulyaṃ vinā tulyatā natthīti tulyattheti avatvā tulyeti vuttaṃ.

Kata 'yathā' yang digunakan dalam arti keserupaan tidak menyatu menjadi satu makna dengan kata yang berakhir syādi. Contoh: yathā devadatto, tathā yaññadatto. Di sini, kata 'yathā' sebagai objek perbandingan memerlukan 'tathā yaññadatto' sebagai subjek perbandingan, oleh karena itu menurut aturan 'sāpekkhamasamatthaṃ bhavati' (yang memerlukan kata lain tidaklah kompeten), mengapa ada larangan 'na tulye' dalam ketiadaan majemuk? Karena ungkapan 'yathā devadatto' secara keseluruhan menjadi perbandingan, bukan kata 'yathā' secara terpisah, sehingga karena keseluruhan memerlukan subjek perbandingan, maka tidak ada ketidakmampuan pada kata 'yathā' secara terpisah; maka, ini adalah untuk melarang pembentukan majemuk yang seharusnya terjadi dalam keserupaan. Meskipun seharusnya dikatakan 'tulyatthe' (dalam arti serupa), karena tidak ada keserupaan tanpa hal yang serupa, maka dikatakan 'tulye' (dalam hal yang serupa).

Yathākathañci sādissaṃ, ñāyate yattha sambhavaṃ;

Upamā nāma sā tassā, papañco bahudhā bhave.

Di mana keserupaan apa pun diketahui dapat terjadi, itu disebut Upamā (perumpamaan); penjabarannya bisa bermacam-macam.

4. Yāvā+vadhāraṇe

4. [Sutra] (Kata) yāva dalam (arti) pembatasan (avadhāraṇe).

Yāvasaddo avadhāraṇe vattamāno syādyantena sahe+kattho bhavati. Avadhāraṇaṃ=ettakatāparicchedo. Yāvantāni amattāni=bhājanāni yāvāmattaṃ, iminā samāse kate sesaṃ pubbasamaṃ. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ. Yāvatāyukaṃ, ‘‘sakatthe’’ti kapaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ.

Kata 'yāva' yang digunakan dalam arti pembatasan menyatu menjadi satu makna dengan kata yang berakhir syādi. Pembatasan (avadhāraṇaṃ) berarti penentuan batas jumlah. Sebanyak bejana-bejana yang ada = yāvāmattaṃ; setelah majemuk dibuat dengan ini, selebihnya sama seperti sebelumnya. Sejauh batas kehidupan = yāvajīvaṃ. Sepanjang umur = yāvatāyukaṃ, di sini ada sufiks 'ka' dalam arti kata itu sendiri (sakatthe). Sesuai kebutuhan = yāvadatthaṃ.

5. Payyapā bahi tiro pure pacchā vā pañcamyā

5. [Sutra] (Kata) pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, (dan) pacchā secara opsional (bergabung) dengan (kata berstatus) ablative (pañcamyā).

Pariādayo pañcamyantena sahe+katthā honti vā. Pari pabbatā paripabbataṃ. Vāssa vākyavikappatthattā pari pabbatā iccādayopi honti. Apa pabbatā apapabbataṃ, ā pāṭaliputtā āpāṭaliputtaṃ, bahi gāmā bahigāmaṃ, tiro pabbatā tiropabbataṃ, pure bhattā purebhattaṃ, pacchā bhattā pacchābhattaṃ, sabbaṃ upakumbhasamaṃ, iminā samāso viseso. Eva+muparisuttepi.

Kata pari dan lainnya secara opsional menyatu menjadi satu makna dengan kata yang berakhir dengan kasus kelima (ablative). Pari pabbatā = paripabbataṃ (sekitar gunung). Karena kata 'vā' menunjukkan pilihan kalimat, maka bentuk 'pari pabbatā' dan sebagainya pun tetap ada. Apa pabbatā = apapabbataṃ, ā pāṭaliputtā = āpāṭaliputtaṃ, bahi gāmā = bahigāmaṃ, tiro pabbatā = tiropabbataṃ, pure bhattā = purebhattaṃ, pacchā bhattā = pacchābhattaṃ; semuanya sama dengan upakumbha. Dengan aturan ini, majemuk ini menjadi khusus. Demikian pula pada sutra-sutra selanjutnya.

Vātya+dhikāro [Pg.137] –

Otoritas tentang 'Vā' (opsional) –

6. Samīpā+yāmesva+nu

6. [Kata] 'Anu' dalam [arti] kedekatan dan kepanjangan.

‘‘Asaṃkhya’’miccādinā niccasamāsassa vikappatthaṃ samīpaggahaṇaṃ. Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahe+kattho vā hoti. Ettha samīpaggahaṇassa bhāvappadhānattā sāmīpyameva gamyateti sāmīpyeti vuttaṃ. Vanassa anu=samīpaṃ anuvanaṃ, gaṅgāya anu=āyāmo anugaṅgaṃ, gaṅgāya anu vā bārāṇasī.

Penggunaan kata 'samīpa' (kedekatan) adalah untuk memberikan makna opsional pada niccasamāsa (majemuk tetap), seperti dalam 'asaṃkhya' dan seterusnya. Kata 'anu' yang menunjukkan kedekatan dan kepanjangan, secara opsional menjadi satu arti dengan kata yang berakhiran syādi (akhiran kasus). Di sini, karena penekanan pada keadaan (bhāva) dari penggunaan kata 'samīpa', maka dipahami sebagai 'sāmīpya' (keadaan dekat), sehingga disebut 'sāmīpyeti'. Dekat dengan hutan = anuvanaṃ, sepanjang sungai Gangga = anugaṅgaṃ, Bārāṇasī yang dekat dengan sungai Gangga = gaṅgāya anu vā bārāṇasī.

7. Tiṭṭhagvādīni

7. Tiṭṭhagu dan seterusnya.

Tiṭṭhaguādīni aññatthena siddhāpi asmiṃ asaṃkhyasamāse nipātiyanti. Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāleti tiṭṭhantasadda+gosaddehi paṭhamāyomhi kate ‘‘vā+nekaññatthe’’ti samāso, iminā nipātanā lope napuṃsakatthe ca kate simhi gossa ‘‘gossu’’ti ukāre ‘‘pubbasmā+mādito’’ti vibhattilopo. Evaṃ vahantī gāvo yasmiṃ kāleti vahaggu iccādi. Velāppakāsakapātoādīnampi ettheva saṅgaho, pāto nahānanti sattamīamādisamāse pātanahānaṃ, evaṃ sāyanahānaṃ, pātakālaṃ, sāyakālaṃ, pātameghaṃ, sāyameghaṃ, pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ, ettha ‘‘eona+ma vaṇṇe’’ti akāro, niggahītassa lopo ca hoti.

Kata-kata seperti tiṭṭhagu dan seterusnya, meskipun terbentuk dalam makna lain, dimasukkan dalam asaṃkhyasamāse ini. 'Waktu ketika sapi-sapi berdiri' adalah tiṭṭhagu; setelah kata tiṭṭhanta dan go diberi akhiran kasus pertama, dilakukan pemajemukan dengan aturan 'vā+nekaññatthe', melalui penyisipan (nipātana) ini dilakukan penghilangan (lopa) dan dalam makna netral (napuṃsakatthe), pada akhiran kasus si, kata go menjadi u (gossu), lalu penghilangan vibhatti dengan 'pubbasmā+mādito'. Demikian pula 'waktu ketika sapi-sapi mengangkut' adalah vahaggu dan sebagainya. Kata-kata seperti pāto yang menunjukkan waktu juga termasuk di sini; mandi di pagi hari (pāto nahānaṃ) dalam majemuk kasus ketujuh dsb. menjadi pātanahānaṃ, demikian pula sāyanahānaṃ (mandi sore), pātakālaṃ (waktu pagi), sāyakālaṃ (waktu sore), pātameghaṃ (awan pagi), sāyameghaṃ (awan sore), pātamaggaṃ (jalan pagi), sāyamaggaṃ (jalan sore). Di sini, terdapat vokal 'a' berdasarkan 'eona+ma vaṇṇe', dan terjadi penghilangan niggahīta.

8. Ore+pari+paṭi+pāre+majjhe+heṭṭhu+ddhā+dho+nto vā chaṭṭhiyā.

8. Ore, upari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho, [dan] anto secara opsional dengan [kasus] keenam (genitif).

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahe+katthā vā honti. Oraṃ gaṅgāya oregaṅgā, upari sikharassa uparisikharaṃ, paṭi=mukhaṃ sotassa [Pg.138] paṭisotaṃ, pāraṃ yamunāya pāreyamunaṃ, majjhaṃ gaṅgāya majjhegaṅgaṃ, heṭṭhā pāsādassa heṭṭhāpāsādaṃ, uddhaṃ gaṅgāya uddhagaṅgaṃ, adho gaṅgāya adhogaṅgaṃ, anto pāsādassa antopāsādaṃ. Iminā nipātanāva niggahītalope ca ekāre ca kate oreccādi hoti.

Kata-kata seperti ora dan lainnya secara opsional menjadi satu arti dengan kata yang berakhiran kasus keenam. Di sisi sini dari sungai Gangga = oregaṅgā, di atas puncak = uparisikharaṃ, melawan arus = paṭisotaṃ, di seberang sungai Yamunā = pāreyamunaṃ, di tengah sungai Gangga = majjhegaṅgaṃ, di bawah istana = heṭṭhāpāsādaṃ, di atas sungai Gangga = uddhagaṅgaṃ, di bawah sungai Gangga = adhogaṅgaṃ, di dalam istana = antopāsādaṃ. Melalui penyisipan (nipātana) ini, dengan penghilangan niggahīta dan perubahan menjadi vokal 'e', maka terbentuklah ore dan sebagainya.

10. A+mādi

10. Am dan seterusnya.

A+mādisyādyantaṃ syādyantena saha bahula+mekattaṃ hoti.

Kata yang berakhiran syādi seperti am dan seterusnya, bersama dengan kata yang berakhiran syādi, sering kali menjadi satu (majemuk).

Uttarassa padassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Dutiyantādipadekattho, bahudhā taṃ vibhajjate.

Makna dari kata yang belakangan adalah utama, begitu pula gender darinya; penyatuan kata yang berakhiran kasus kedua dan seterusnya, itu dibagi dalam banyak cara.

Paresa+missate tañca, bhiyyo tappurisā+khyayā;

Taṃ yathā+tra rājāpaccaṃ, katthacīti+mitīdisaṃ.

Dan itu digabungkan dengan yang lain, lebih dikenal dengan nama tappurisa; seperti dalam contoh ini rājāpaccaṃ (keturunan raja), dan di beberapa tempat seperti ini.

A+mādyantānaṃ kārakānaṃ akārakānañca samāso katthacimeva vā hoti. Tañca bahulaṃvidhānenāti daṭṭhabbaṃ.

Majemuk dari kata-kata yang berfungsi sebagai kāraka (argumen verba) maupun bukan kāraka yang berakhiran am dan seterusnya, terjadi hanya di beberapa tempat secara opsional. Dan itu harus dipandang sebagai ketentuan yang sering terjadi (bahula).

Tattha dutiyātappuriso amādi gata+nissitā+tītā+tikkanta+pattā+pannādīhi bhavati. Saraṇaṃ gatoti samāse kate ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopādi upari sabbattha pubbasamaṃ. Saraṇagato, saraṇagatā. Saraṇagatā, saraṇagatāyo. Saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni iccādi. Araññagato, bhūmigato. Dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto. Pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ, lokātikkantaṃ. Sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto. Sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, maggappaṭipanno. Rathaṃ āruḷho rathāruḷho[Pg.139]. Sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo, muhuttasukhaṃ. Akārakānaṃ samāso accantasaṃyoge. Vuttiyevo+papadasamāse, tassa niccattā. Yathā kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo. Sānaṃ pacatīti sapāko, tantaṃ vāyatīti tantavāyo, varaṃ āharatīti varāharo. Nta+māna+ktavantehi vākyameva. Dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno, odanaṃ bhuttavā.

Di sana, dutiyātappuriso (majemuk tatpurusha kasus kedua) terbentuk dengan kata-kata seperti am (akhiran kasus kedua) yang diikuti oleh gata (pergi), nissita (bergantung pada), atīta (melewati), atikkanta (melampaui), patta (mencapai), āpanna (masuk ke dalam), dan sebagainya. Ketika pemajemukan dilakukan pada 'pergi mencari perlindungan' (saraṇaṃ gato), penghilangan akhiran kasus dsb. karena kesatuan arti adalah sama dengan yang sebelumnya. Saraṇagato, saraṇagatā. Saraṇagatā, saraṇagatāyo. Saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni dan sebagainya. Pergi ke hutan = araññagato, pergi ke tanah = bhūmigato. Bergantung pada Dhamma = dhammanissito, bergantung pada makna = atthanissito. Melewati alam kehidupan = bhavātīto, melewati waktu = kālātīto. Melampaui ukuran = pamāṇātikkantaṃ, melampaui dunia = lokātikkantaṃ. Mencapai kebahagiaan = sukhappatto, mencapai penderitaan = dukkhappatto. Memasuki arus = sotāpanno, mencapai penghentian = nirodhasamāpanno, menapak jalan = maggappaṭipanno. Menaiki kereta = rathāruḷho. Indah sepanjang malam = sabbarattisobhaṇo, kebahagiaan sesaat = muhuttasukhaṃ. Majemuk bagi yang bukan kāraka terjadi dalam hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga). Dalam penjelasan (vutti) tentang upapadasamāsa, hal itu bersifat tetap (nicca). Seperti: orang yang melakukan pekerjaan = kammakāro, pembuat periuk = kumbhakāro, orang yang mencintai tujuan = atthakāmo, mencintai Dhamma = dhammakāmo, orang yang menyokong Dhamma = dhammadharo, penyokong Vinaya = vinayadharo. Orang yang memasak untuk anjing = sapāko, penenun benang = tantavāyo, orang yang membawa berkah = varāharo. Dengan [akhiran] nta, māna, dan ktavantu, itu hanyalah berupa kalimat. [Contoh:] mendengarkan Dhamma (dhammaṃ suṇanto), mendengarkan Dhamma (dhammaṃ suṇamāno), telah makan nasi (odanaṃ bhuttavā).

Tatiyātappuriso kitaka+pubba+sadisa+samo+nattha+kalaha+nipuṇa+missa+sakhilādīhi. Buddhena bhāsito buddhabhāsito dhammo, evaṃ jinadesito. Satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito. Viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃ kataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rājapīḷito. Agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallehi viddho sallaviddho, icchāya pakato icchāpakato, sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātithaddho, guṇahīno, guṇavuddho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ. Kākehi peyyā kākapeyyā, nadī. Kvaci vuttiyeva, urasā gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, pharasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā. Pubbādiyoge-māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, mātusamo. Ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo[Pg.140]. Satthārā sadiso satthusadiso, satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko. Dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ dadhibhojanaṃ, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Kārakasambandho kriyāya kato, upasittādikriyānaṃ apaññāyanepi vuttiyevo+pasittādikriyāna+mākhyāpanato natthā+yuttatthatā. Evaṃ khīrodano. Assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi.

Tatiyātappuriso (majemuk tatpurusha kasus ketiga) terbentuk dengan kitaka (akhiran derivasi), pubba (sebelumnya), sadisa (mirip), sama (sama), ūna (kurang/nattha), kalaha (perselisihan), nipuṇa (ahli), missa (campuran), sakhila (ramah), dan sebagainya. Dhamma yang disabdakan oleh Buddha = buddhabhāsito dhammo, demikian pula yang diajarkan oleh Sang Penakluk (jinadesito). Dipuji oleh Sang Guru = satthuvaṇṇito. Dicela oleh para bijaksana = viññugarahito, dipuji oleh para bijaksana = viññuppasattho, dibuat oleh penguasa = issarakataṃ, dibuat sendiri = sayaṃ kataṃ, dibawa oleh miliknya sendiri = sukāhaṭaṃ, dibunuh oleh raja = rājahato, ditindas oleh raja = rājapīḷito. Terbakar oleh api = aggidaḍḍho, digigit oleh ular = sappadaṭṭho, tertusuk oleh panah = sallaviddho, dilakukan oleh keinginan = icchāpakato, sempurna dalam sila = sīlasampanno. Demikian pula disertai dengan kebahagiaan (sukhasahagataṃ), dikaitkan dengan pengetahuan (ñāṇasampayuttaṃ), pergaulan dengan teman (mittasaṃsaggo), perpisahan dengan yang dicintai (piyavippayogo), keras karena kasta (jātithaddho), rendah dalam kualitas (guṇahīno), maju dalam kualitas (guṇavuddho), kewajiban kelompok empat (catuvaggakaraṇīyaṃ), yang harus dilakukan oleh kelompok empat (catuvaggādikattabbaṃ). [Sungai] yang dapat diminum oleh gagak = kākapeyyā nadī. Di beberapa tempat hal itu adalah penjelasan (vutti), seperti: yang berjalan dengan dada (ular) = urago, yang minum dengan kaki (pohon) = pādapo. Di beberapa tempat hal itu hanyalah berupa kalimat, seperti: telah dipotong dengan kapak (pharasunā chinnavā), harus diminum oleh gagak (kākehi pātabbā), harus ditinggalkan dengan penglihatan (dassanena pahātabbā). Dalam kaitan dengan pubba dsb.—satu bulan sebelumnya = māsapubbo. Demikian pula serupa dengan ibu = mātusadiso, sama dengan ibu = mātusamo. Sembilan belas (kurang satu dari dua puluh) = ekūnavīsati, cacat dalam sila = sīlavikalo, perselisihan kata-kata = asikalaho, ahli dalam ucapan = vācānipuṇo, campuran yang bersifat sementara = yāvakālikasammissaṃ, ramah dalam ucapan = vācāsakhilo. Serupa dengan Sang Guru = satthusadiso, seperti Sang Guru = satthukappo, menginginkan jasa kebajikan = puññatthiko, unggul dalam kualitas = guṇādhiko. Makanan yang disiram dengan dadih = dadhibhojanaṃ, nasi yang dicampur dengan gula merah = guḷodano. Hubungan antara argumen (kāraka) dilakukan oleh kata kerja; meskipun kata kerja seperti 'disiram' dsb. tidak tampak, namun tetap ada dalam penjelasan (vutti) karena kata kerja 'disiram' dsb. tidak dinyatakan maka tidak ada ketidaksesuaian makna. Demikian pula nasi susu (khīrodano). Kereta yang dipasangkan dengan kuda = assaratho, pikiran jalan (magga) = maggacittaṃ, pulau yang dikenal atau ditandai dengan pohon Jambu = jambudīpo, sepuluh yang lebih satu = ekādasa, buta sejak lahir = jaccandho, bijaksana secara alami = pakatimedhāvī, dan sebagainya.

Catutthītappuriso tadattha+attha+hita+deyyādīhi. Tadatthe-kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvarassāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassa atthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukabhattaṃ, evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ. Ettha cā+yaṃ niccasamāso, tassa tiliṅgatā ca-bhikkhusaṅghassa attho vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassa attho yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā, tadatthaṃ. Tathā lokahito. Buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ. Idha na hoti ‘‘saṅghassa dātabbaṃ’’.

Catutthītappurisa terbentuk melalui kata-kata yang bermakna demi hal itu (tadattha), manfaat (attha), kesejahteraan (hita), yang patut diberikan (deyya), dan sebagainya. Mengenai 'tadattha' (demi hal itu)—kain untuk Kathina adalah kathinadussa, yang berarti kain untuk jubah Kathina. Demikian pula cīvaradussa (kain jubah), cīvaramūla (dana jubah), beras demi bubur adalah yāgutaṇḍula, bhattataṇḍula (beras nasi), makanan demi Saṅgha adalah saṅghabhatta, āgantukabhatta (makanan untuk tamu), demikian juga gamikabhatta (makanan untuk orang yang bepergian), bahan untuk istana adalah pāsādadabba. Dan di sini ini adalah perpaduan tetap (niccasamāso), dan ia memiliki tiga gender—vihara demi Saṅgha para bhikkhu adalah bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu (bubur demi Saṅgha para bhikkhu), bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ (jubah demi Saṅgha para bhikkhu). Apa yang tujuannya adalah yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Demikian pula tadattho, tadatthā, tadatthaṃ. Begitu juga lokahito (kesejahteraan dunia). Yang patut diberikan kepada Buddha adalah buddhadeyyaṃ (bunga persembahan Buddha). Saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ (jubah persembahan Saṅgha). Di sini tidak berlaku bentuk kalimat 'saṅghassa dātabbaṃ' (harus diberikan kepada Saṅgha).

Pañcamītappuriso apagamana+bhaya+virati+mocanatthādīhi. Methunasmā apeto methunāpeto, evaṃ palāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto, kāmato nikkhantaṃ kāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanaccuto, āpatti- vuṭṭhānaṃ[Pg.141], dharaṇītalaggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo. Bhayatādiyoge-rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corabhayaṃ, amanussabhayaṃ, aggibhayaṃ, pāpabhīto, pāpabhīruko. Akattabbato virati akattabbavirati, evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati. Bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho. Kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ. Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ, evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na hoti ‘pāsādā patito’.

Pañcamītappurisa terbentuk melalui kata-kata yang bermakna kepergian (apagamana), ketakutan (bhaya), pantangan (virati), pembebasan (mocana), dan sebagainya. Menjauh dari hubungan seksual adalah methunāpeto, demikian pula palāpagato (pergi menjauh), nagaraniggato (keluar dari kota), piṇḍapātapaṭikkanto (kembali dari pindapata), keluar dari nafsu indrawi adalah kāmanikkhantaṃ, jatuh dari puncak pohon adalah rukkhaggapatito, menyimpang dari ajaran (sāsanaccuto), bangkit dari pelanggaran (āpatti-vuṭṭhānaṃ), jatuh ke permukaan bumi (dharaṇītalaggato), terbebas dari segala alam penjelmaan adalah sabbabhavanissaṭo. Dalam penggunaan dengan ketakutan dan sejenisnya—takut terhadap raja adalah rājabhayaṃ, corabhayaṃ (takut terhadap pencuri), amanussabhayaṃ (takut terhadap mahluk bukan manusia), aggibhayaṃ (takut terhadap api), takut akan dosa (pāpabhīto), merasa ngeri akan dosa (pāpabhīruko). Pantangan dari apa yang tidak boleh dilakukan adalah akattabbavirati, demikian pula kāyaduccaritavirati (pantangan dari perbuatan buruk jasmani), vacīduccaritavirati (pantangan dari perbuatan buruk ucapan). Bebas dari ikatan adalah bandhanamutto, vanamutto (bebas dari hutan), bandhanamokkho (pembebasan dari ikatan). Yang muncul karena kamma (kammasamuṭṭhitaṃ), yang paling tinggi dari yang tinggi (ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ), yang paling rendah dari yang rendah (omakomakaṃ). Kadang-kadang hanya merupakan bentuk derivasi (vutti), lahir dari kamma adalah kammajaṃ, demikian pula cittajaṃ (lahir dari pikiran), utujaṃ (lahir dari suhu), āhārajaṃ (lahir dari makanan). Di sini tidak berlaku 'pāsādā patito' (jatuh dari istana).

Chaṭṭhītappuriso rañño putto rājaputto, evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā. Maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, ettha ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti o. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho, devānaṃ rājā devarājā. Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘puṃ pumassavā’’ti pumassa puṃ, niggahītalopo, lassa dvibhāvo ca. Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha īkārūkārānaṃ rasso. Bahulādhikārā nta+māna+niddhāriya+pūraṇa+bhāva+tittatthehi na hoti. Mamā+nukubbaṃ, mamā+nukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā, sissānaṃ pañcamo, paṭassa suttatā. Kvaci hoteva ‘vattamānasāmīpyaṃ’. Brāhmaṇassa sukkā dantāti sāpekkhatāya na hoti. Phalānaṃ titto, phalāna+māsito, phalānaṃ suhito. ‘‘Brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ’’ti sāpekkhatāya na hoti. ‘‘Rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ’’ti dhanasambandhe [Pg.142] chaṭṭhīti pāṭaliputtakena sambandhābhāvā na hoti. ‘‘Rañño go ca asso ca puriso cā’’ti bhinnatthatāya vākyameva. Rañño gavassapurisā rājagavassapurisāti vutti hoteva, ekatthībhāvā. Sambandhīsaddānaṃ pana niccasāpekkhattepi gamakattā samāso, gamakattampi hi samāsassa nibandhanaṃ, yathā devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi.

Chaṭṭhītappurisa adalah putra raja yaitu rājaputto, demikian pula rājapuriso (abdi raja), ācariyapūjako (pemuja guru), buddhasāvako (siswa Buddha), buddharūpaṃ (citra Buddha), jinavacanaṃ (sabda Sang Penakluk), samuddaghoso (deru samudra), tumpukan biji-bijian adalah dhaññarāsi, pupphagandho (aroma bunga), phalaraso (sari buah), ringannya tubuh adalah kāyalahutā. Maraṇassati (kesadaran akan kematian), rukkhamūlaṃ (dasar pohon), mangkuk dari besi adalah ayopatto, di sini berdasarkan aturan 'manādyāpādīnamo maye ce' menjadi o. Demikian pula suvaṇṇakaṭāhaṃ (bejana emas), pānīyathālakaṃ (cangkir air minum), sappikumbho (tempayan minyak samin), raja para dewa adalah devarājā. Gender laki-laki adalah pulliṅgaṃ, berdasarkan 'puṃ pumassavā' kata pumassa menjadi puṃ, penghilangan niggahīta, dan penggandaan huruf l. Hatthipadaṃ (jejak kaki gajah), itthirūpaṃ (wujud wanita), bhikkhunisaṅgho (sangha bhikkhuni), jambusākhā (cabang pohon jambu), di sini terjadi pemendekan vokal ī dan ū. Karena aturan 'bahulā', tidak terjadi perpaduan dengan kata-kata yang berakhiran -nta, -māna, kata yang menunjukkan pengkhususan (niddhāriya), angka urutan (pūraṇa), kata keadaan (bhāva), dan kata yang bermakna kenyang (titta). Mamā+nukubbaṃ (meniru saya), mamā+nukurumāno (sedang meniru saya), di antara sapi-sapi yang hitamlah yang susunya paling melimpah, sissānaṃ pañcamo (kelima dari para siswa), paṭassa suttatā (kualitas benang dari kain). Kadang-kadang terjadi perpaduan pada 'vattamānasāmīpya' (kedekatan dengan waktu sekarang). 'Gigi-gigi Brahmana itu putih' (brāhmaṇassa sukkā dantā) tidak terjadi perpaduan karena adanya ketergantungan (sāpekkhatā). Phalānaṃ titto (kenyang dengan buah-buahan), phalāna+māsito (kenyang dengan buah-buahan), phalānaṃ suhito (puas dengan buah-buahan). 'Rumah tinggi milik Brahmana' (brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ) tidak terjadi perpaduan karena ketergantungan. 'Kekayaan Raja Pāṭaliputta' (rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ) tidak terjadi perpaduan karena chaṭṭhī berhubungan dengan kekayaan, bukan dengan Pāṭaliputta. 'Sapi, kuda, dan abdi raja' (rañño go ca asso ca puriso cā) tetap sebagai kalimat karena maknanya berbeda. Namun, 'Sapi, kuda, dan abdi raja milik raja' (rañño gavassapurisā) menjadi rājagavassapurisā adalah bentuk derivasi karena kesatuan makna. Adapun untuk kata-kata yang menyatakan hubungan (sambandhīsadda), meskipun selalu bergantung secara relatif, perpaduan tetap terjadi karena kejelasan maknanya (gamakattā), karena kejelasan makna pun merupakan dasar dari perpaduan kata, seperti 'keluarga guru Devadatta' (devadattassa gurukulaṃ), 'sangha siswa Yang Terberkahi' (bhagavato sāvakasaṅgho), dan sebagainya.

Sattamītappuriso rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ. Cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ. Dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ. Dassane assādo dassanassādo. Araññe vāso araññavāso, vikālabhojanaṃ, kālavassaṃ, vanapupphaṃ, vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamacchā, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā. Itthīsu dhutto itthidhutto, akkhadhutto. Chāyāyaṃ sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakavano. Kvaci vuttiyeva, vane caratīti vanacarako, kucchimhi sayantīti kucchisayā, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho. Paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, saroruha+miccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

Sattamītappurisa adalah pencerapan terhadap bentuk yaitu rūpasaññā, demikian pula rūpasañcetanā (kehendak terhadap bentuk), saṃsāradukkhaṃ (penderitaan dalam samsara). Kesadaran yang bersandar pada mata adalah cakkhuviññāṇaṃ. Berpuas dalam Dhamma adalah dhammarato, dhammābhirati (kegembiraan dalam Dhamma), dhammaruci (kesukaan pada Dhamma), dhammagāravo (penghormatan pada Dhamma), definisi dalam Dhamma adalah dhammanirutti, dānādhimutti (kecenderungan pada dana), bhavantarakataṃ (dilakukan di alam lain). Kenikmatan dalam melihat adalah dassanassādo. Tinggal di hutan adalah araññavāso, vikālabhojanaṃ (makan di waktu yang salah), kālavassaṃ (hujan pada musimnya), vanapupphaṃ (bunga hutan), vanamahiso (kerbau hutan), gāmasūkaro (babi desa), samuddamacchā (ikan laut), āvāṭakacchapo (kura-kura dalam lubang), āvāṭamaṇḍūko (katak dalam lubang), kūpamaṇḍūko (katak dalam sumur), titthanāvā (perahu di penyeberangan). Orang yang tergila-gila pada wanita adalah itthidhutto, akkhadhutto (penjudi). Kering di bawah bayangan adalah chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ (dimasak di atas bara api), cārakavano (hutan penjara). Kadang-kadang hanya merupakan bentuk derivasi (vutti), berkelana di hutan adalah vanacarako, tidur dalam rahim adalah kucchisayā, berdiri di atas tanah adalah thalaṭṭho, jalaṭṭho (berada di air), pabbataṭṭho (berada di gunung), maggaṭṭho (berada di jalan). Lahir di lumpur adalah paṅkajaṃ, saroruha (lahir di danau), dan sebagainya. Di sini tidak berlaku: bhojane mattaññutā (tahu batas dalam makan), indriyesu guttadvāratā (menjaga pintu-pintu indra), āsane nisinno (duduk di kursi), āsane nisīditabbaṃ (seharusnya duduk di kursi).

11. Visesana+mekatthena

11. Kata sifat (visesana) dengan satu makna.

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyantena samānādhikaraṇenasahe+katthaṃ hoti.

Suatu kata sifat (visesana) yang berakhiran akhiran kasus (si-adi) menjadi satu makna bersama dengan kata yang diterangkan (visessena) yang memiliki keselarasan kasus (samānādhikaraṇa).

Samānatthe [Pg.143] pade yattha, bhedyabhedakavācake;

Visesanasamāso+yaṃ, visessatthapadhānato.

Di mana terdapat kata-kata dengan makna yang setara, yang menyatakan yang dibedakan (bhedya) dan pembedanya (bhedaka); inilah perpaduan kata sifat (visesanasamāso), karena makna kata yang diterangkan (visessattha) adalah yang utama.

Visessagata+meva+tra, liṅga+metaṃ paraṃ tato;

Kammadhāraya+micce+sa, samāso+ññehi saññito.

Di sini gendernya mengikuti kata yang diterangkan, dan ia mengikuti kata setelahnya; perpaduan kata ini dikenal oleh para guru lainnya sebagai Kammadhāraya.

Sutte visessenāti avuttepi visesanassa sambandhīsaddattā sāmatthiyato labbhamānaākaḍḍhitasaddaṃ pati ‘‘visessenā’’ti vuttaṃ. Vuttañca –

Meskipun dalam sutta tidak disebutkan kata 'visessena' (oleh kata yang diterangkan), namun karena kata sifat (visesana) merupakan kata yang berhubungan, maka secara tersirat diperoleh kata 'visessenā' yang ditarik ke dalam pemahaman. Dan dikatakan—

Sāmaññavatthu yā vattha+ntarato tu visesiya;

Ekappakāre ṭhapanā, visesana+mitī+ritaṃ.

Sesuatu yang membedakan objek umum dari objek-objek lainnya, dan menetapkannya dalam satu jenis tertentu; itulah yang disebut sebagai kata sifat (visesana).

Ekappakāragaṃ vatthu, visessanti pavuccati;

Padāni yāni yāneva, sambandha+mupayanti+ha;

Gamyate kāmacārena, visesana+visessatāti.

Objek yang berada dalam satu jenis tertentu disebut sebagai yang diterangkan (visessa); kata-kata mana pun yang saling berhubungan di sini, statusnya sebagai penjelas (visesana) atau yang dijelaskan (visessa) dipahami berdasarkan konteksnya (kāmacārena).

Ettha ca uppaladabbaṃ rattuppalādito visesayatīti nīlasaddo visesanaṃ. Tena visesiyatīti uppalasaddo visessaṃ. Api ca bhamara+ṅgārādisāmañña nīlatthato visesiyatīti nīlaṃ visessaṃ. Na vatthādīnaṃ, uppalassevāti visesanato uppalaṃ visesanaṃti kāmacāreneti vuttaṃ. Api ca –

Dan di sini, karena membedakan benda teratai (uppala) dari teratai merah dan sebagainya, maka kata 'biru' (nīla) adalah kata sifat (visesana). Karena diterangkan olehnya, maka kata 'teratai' (uppala) adalah yang diterangkan (visessa). Selain itu, karena dibedakan dari makna biru pada umumnya seperti pada kumbang, bara api, dan sebagainya, maka 'biru' adalah yang diterangkan (visessa). Dan karena menjelaskan bahwa itu adalah teratai, bukan kain dan sebagainya, maka teratai adalah kata sifat (visesana); itulah yang dimaksud dengan 'berdasarkan keinginan' (kāmacārena). Terlebih lagi—

Parito ayantya+nena+tthā, pariyāyoti vuccati;

Govācāti pavutte tu, vācattho tu visesanaṃ.

Makna-makna yang dicapai secara menyeluruh melalui ini disebut sebagai sinonim (pariyāya); namun jika dikatakan 'kata sapi' (govācā), maka makna kata (vācattho) adalah kata sifatnya (visesana).

Visesse dissamānā yā, liṅga+saṃkhyā+vibhattiyo;

Tulyādhikaraṇe bhiyyo, kattabbā tā visesaneti –

Gender, jumlah (saṃkhyā), dan kasus (vibhatti) yang tampak pada kata yang diterangkan (visessa); dalam hubungan yang setara (tulyādhikaraṇe), hal-hal tersebut pada umumnya harus diterapkan pula pada kata sifatnya (visesana).

Vuttattā mahanto+ccādīsu samānaliṅgādayo daṭṭhabbā. Bhiyyoti kiṃ, devā pamāṇaṃ iccādi.

Karena telah dinyatakan, dalam kata-kata seperti mahanto dan seterusnya, kesamaan gender dan lain-lain harus diperhatikan. Apa gunanya kata bhiyyo? Misalnya devā pamāṇaṃ dan seterusnya.

So [Pg.144] ca chabbidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapadoti.

Dan itu (Kammadhāraya) ada enam jenis: visesanapubbapada, visesanuttarapada, visesanobhayapada, upamānuttarapada, sambhāvanāpubbapada, dan avadhāraṇapubbapada.

Tattha visesanapubbapade tāva-mahanto ca so puriso cāti vākye iminā suttena samāso. ‘‘Ṭa nta+ntūnaṃ’’ti ntassa ṭādese dīgho hoti, mahāpuriso, mahāpurisā iccādi.

Di sana, dalam visesanapubbapada terlebih dahulu: dalam kalimat 'ia yang agung dan ia adalah orang' (mahanto ca so puriso ca), terjadi kata majemuk (samāsa) dengan sutta ini. Dengan penggantian 'nt' menjadi 'ṭa' melalui aturan 'Ṭa nta-ntūnaṃ', terjadi pemanjangan vokal, menjadi mahāpuriso, mahāpurisā, dan seterusnya.

Vākye tulyādhikaraṇabhāva pakāsanatthaṃ ca+ta-saddapayogo. Vuttiyantu samāseneva tappakāsanato na tappayogo. Eva+maññatrāpi vuttatthāna+mappayogo. Evaṃ mahāvīro, mahāmuni. Mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ. Santo ca so puriso cāti sappuriso. Tathā pubbapuriso, aparapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, parapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, lohitacandanaṃ. Kvaci na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati. Pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, uttarapade pumassa puṃ hoti. Evaṃ punnāgo.

Dalam kalimat, kata 'ca' dan 'ta' digunakan untuk menunjukkan keadaan hubungan yang setara (tulyādhikaraṇa). Namun dalam bentuk kata majemuk (vutti), karena keadaan tersebut sudah ditunjukkan oleh kata majemuk itu sendiri, maka kata-kata tersebut tidak digunakan. Demikian pula di tempat lain, makna yang sudah dinyatakan tidak digunakan lagi. Demikianlah mahāvīro, mahāmuni. 'Ia yang besar dan itu adalah kekuatan' menjadi mahābalaṃ, mahabbhayaṃ. 'Ia yang baik dan ia adalah orang' menjadi sappuriso. Demikian pula pubbapuriso, aparapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, parapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, lohitacandanaṃ. Terkadang tidak terjadi kata majemuk, seperti Puṇṇo Mantānīputto, Citto Gahapati. 'Ia jantan dan ia adalah burung kokila' menjadi puṅkokilo, di mana sebelum kata berikutnya (uttarapada) kata 'pumassa' menjadi 'puṃ'. Demikian pula punnāgo.

Khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā.

'Ia seorang ksatria (wanita) dan ia adalah seorang gadis' menjadi khattiyakaññā.

67. Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pumeve+kattheti

67. Dalam bentuk feminin, kata yang asalnya maskulin tetap menjadi maskulin dalam makna yang sama.

Bhāsitapumā itthī pumeva hotīti pumbhāvā itthipaccayānaṃ nivatti hoti. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā. Brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā. Itthiyanti kiṃ, kumāriratanaṃ, samaṇipadumaṃ. Bhāsitapumāti kiṃ, gaṅgānadī, taṇhānadī[Pg.145], pathavīdhātu. Puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo. Ettha ca kāyekadese kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo. Jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavaka+miccādi.

Kata yang diucapkan maskulin tetap menjadi maskulin dalam bentuk feminin, berarti karena sifat maskulinnya, maka akhiran feminin dihilangkan. Demikianlah rattalatā, dutiyabhikkhā. 'Ia wanita brahmana dan ia adalah anak perempuan' menjadi brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā. Apa gunanya kata 'itthiyaṃ'? Seperti kumāriratanaṃ, samaṇipadumaṃ. Apa gunanya kata 'bhāsitapumā'? Seperti gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu. 'Ia adalah bagian depan dan itu adalah tubuh' menjadi puratthimakāyo. Dan di sini kata 'kāya' (tubuh) merujuk pada satu bagian tubuh. Demikianlah pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo. Kelompok sembilan yang berunsur utama kehidupan menjadi jīvitanavakaṃ, dan sebagainya.

Visesanuttarapade therā+cariya+paṇḍitā visesanaṃ parañca bhavati. Yathā sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttilo vā. Mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito, evaṃ vidhurapaṇḍito.

Dalam visesanuttarapada, kata-kata seperti thera, ācariya, dan paṇḍita menjadi kata penjelas yang diletakkan di belakang. Seperti 'ia Sāriputta dan ia adalah seorang Thera' menjadi sāriputtatthero; demikian pula mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, atau ācariyaguttilo. 'Ia Mahosadha dan ia adalah seorang bijaksana' menjadi mahosadhapaṇḍito; demikian pula vidhurapaṇḍito.

Visesanobhayapade yathā-sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo, evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ. Kvaci pubbakālassāpi paranipāto, vāsito ca so litto cāti littavāsito, evaṃ naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito.

Dalam visesanobhayapada, contohnya: 'ia dingin dan itu panas' menjadi sītuṇhaṃ; 'ia lembap dan ia panas' menjadi siniddhuṇho māso. 'Ia timpang dan ia bungkuk' menjadi khañjakhujjo; demikian pula andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ. Kadang-kadang, kata yang menunjukkan waktu yang lampau pun diletakkan di belakang; 'ia yang telah diberi wewangian dan ia yang telah diolesi' menjadi littavāsito; demikian pula naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito.

Upamanuttarapade upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati, yathā sīhoti vutte upacaritā+nupacaritasīhānaṃ sāmaññappatītiyaṃ munisaddo viseseti. Ettha ca –

Dalam upamanuttarapada, kata penjelas yang berfungsi sebagai perumpamaan diletakkan di belakang; seperti ketika dikatakan 'singa', dalam pemahaman umum tentang singa kiasan maupun yang bukan kiasan, kata 'muni' menjadi penjelasnya. Dan di sini—

Upamāno+pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo+pamā.

Kesamaan sifat antara yang mengumpamakan (upamāna) dan yang diumpamakan (upameyya) adalah perumpamaan (upamā).

Sā ca vatthu+vaṇṇa+ākārānaṃ sāmyena hoti. Sīhova sīho, muni ca so sīho cāti munisīho, munivasabho, munipuṅgavo[Pg.146], buddhanāgo, buddhādicco. Raṃsī viya raṃsī, saddhammo ca so raṃsī cāti saddhammaraṃsī, evaṃ vinayasāgaro. Puṇḍarikamiva puṇḍariko, samaṇo ca so puṇḍariko cāti samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando, mukhapadumaṃ iccādi.

Dan perumpamaan itu terjadi karena kemiripan objek, warna, atau bentuk. Seperti singa, begitulah singa; 'ia seorang muni dan ia adalah singa' menjadi munisīho, munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco. Seperti sinar, begitulah sinar; 'ia adalah ajaran benar dan itu adalah sinar' menjadi saddhammaraṃsī; demikian pula vinayasāgaro. Seperti teratai putih, begitulah teratai putih; 'ia seorang petapa dan ia adalah teratai putih' menjadi samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo. Seperti bulan, begitulah bulan; 'itu adalah wajah dan itu adalah bulan' menjadi mukhacando, mukhapadumaṃ, dan seterusnya.

Sambhāvanāpubbapade yathā-dhammoti buddhi dhammabuddhi, evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi iccādi.

Dalam sambhāvanāpubbapada, contohnya: pemahaman bahwa 'ini adalah Dhamma' menjadi dhammabuddhi. Demikian pula dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi, dan sebagainya.

Avadhāraṇapubbapade yathā-guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ, evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇa+miccādi.

Dalam avadhāraṇapubbapada, contohnya: 'kebajikan sajalah kekayaan' menjadi guṇadhanaṃ; demikian pula saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ. 'Mata sajalah indra' menjadi cakkhundriyaṃ; demikian pula cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇaṃ, dan sebagainya.

Visesana+visessehi, kriyāya ca sahe+rito;

Tesaṃ bhāvaṃ vivecetā, nipāto byavacchindati.

Dinyatakan bersama dengan kata penjelas (visesana) dan yang dijelaskan (visessa), serta dengan kata kerja (kriyā); sebagai pembeda keadaan mereka, kata keterangan (nipāta) memberikan batasan.

Ayoga+maññayogañca, accantāyoga+mevi+ti;

Vivakkhāto payuttopi, evattho ñāyate yato.

Ketidakadaan hubungan (ayoga), hubungan dengan yang lain (aññayoga), dan ketidakadaan hubungan mutlak (accantāyoga); karena makna 'eva' dipahami meskipun digunakan sesuai keinginan.

Byavacchedaphalaṃ vākyaṃ, tato citto dhanuddharo;

Pāttho dhanuddharo nīlu+ppala+matthīti taṃ yathā.

Kalimat tersebut memberikan hasil pembatasan (byavaccheda); seperti contohnya 'Citto adalah seorang pemanah', 'Pāttho adalah seorang pemanah', dan 'Teratai biru itu ada'.

Ettha nipātoti eva-itinipāto, appayuttopi evasaddo evaṃ yojetabbo – ‘‘citto dhanuddharo evā’’ti visesanena yutto ayogavivacchedako, dhanunā yoge patiṭṭhāpanato ‘‘pāttho eva dhanuddharo’’ti visessena yutto aññayogavivacchedako, dhanuddharattassa pātthasaṃkhātaajjune eva patiṭṭhāpanato. ‘‘Nīluppala+matthevā’’ti [Pg.147] kriyāya yutto accantāyogavivacchedako, nīluppalassa sabbhāveyeva patiṭṭhāpanato.

Di sini, yang dimaksud dengan nipāta adalah partikel 'eva' dan 'iti'. Meskipun tidak digunakan secara eksplisit, kata 'eva' harus dihubungkan demikian: 'Citto hanyalah seorang pemanah' (citto dhanuddharo eva), dihubungkan dengan kata penjelas, ia membatasi ketidakadaan hubungan (ayogavivacchedaka) karena menetapkan hubungannya dengan busur. 'Hanya Pāttho yang pemanah' (pāttho eva dhanuddharo), dihubungkan dengan kata yang dijelaskan, ia membatasi hubungan dengan yang lain (aññayogavivacchedaka) karena menetapkan kemampuan memanah hanya pada Arjuna yang disebut Pāttha. 'Teratai biru itu memang ada' (nīluppalam atthi eva), dihubungkan dengan kata kerja, ia membatasi ketidakadaan hubungan mutlak (accantāyogavivacchedaka) karena menetapkan keberadaan teratai biru itu sendiri.

21. Saṃkhyādi

21. Angka dan sebagainya (Saṅkhyādi).

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgaṃ bhavati. Tayo lokā samāhaṭā=cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā vākye visesanasamāse kate iminā napuṃsakattaṃ bhavati. Samāhārasse+kattā ekavacanameva, tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena iccādi. Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ.

Dalam makna tunggal sebagai kumpulan (samāhāra), kata yang diawali angka dan sebagainya menjadi bergender netral. 'Tiga dunia dikumpulkan' atau disatukan dalam pikiran, atau dalam kalimat 'kumpulan tiga dunia', ketika kata majemuk penjelas dibentuk, maka ia menjadi netral karena aturan ini. Karena kesatuan dari kumpulan tersebut, ia selalu dalam bentuk tunggal: tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena, dan seterusnya. Demikian pula 'tiga tongkat' menjadi tidaṇḍaṃ; 'tiga noda dikumpulkan' atau 'kumpulan tiga noda' menjadi timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ. 'Dua malam dikumpulkan' menjadi dvirattaṃ.

12. Naña

12. Partikel Negasi (Naña).

Naūccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahe+katthaṃ hoti. Ññakāro ‘‘ṭa nañassā’’ti visesanattho ‘pāmanaputtādīsu nassa ṭo mā hotū’ti. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭādeso. Ñña-kāro ettheva visesanattho.

Partikel 'na' ini bergabung dengan kata berakhiran kasus menjadi satu makna. Huruf 'ññ' dalam kata 'nañ' bertujuan sebagai pembeda dalam aturan 'ṭa nañassa', agar penggantian 'na' menjadi 'ṭa' tidak terjadi pada kata-kata seperti pāmanaputta dan sebagainya. 'Bukan brahmana' menjadi abrāhmaṇo; dengan aturan 'ṭa nañassa', terjadi penggantian 'na' menjadi 'ṭa'. Huruf 'ññ' di sini bertujuan sebagai spesifikasi.

Na-nisedho sato yutto, desādiniyamaṃ vinā;

Asato vā+phalo tasmā, katha+mabrāhmaṇotice.

Penyangkalan (nisedha) dengan 'na' diterapkan pada sesuatu yang ada (sato), tanpa pembatasan tempat dan sebagainya; dari apa yang tidak ada (asato) ia tidak membuahkan hasil, oleh karena itu, bagaimana (istilah) 'bukan-brahmana' (abrāhmaṇa) dijelaskan?

Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci;

Parassa micchāñāṇattā+khyāpanāyo+papajjate.

Dengan mengulang kembali makna penyangkalan, aturan larangan terkadang terjadi karena penjelasan tentang pengetahuan salah orang lain.

Duvidho [Pg.148] ca+ssa nassa attho pasajjapaṭisedha+pariyudāsavasena. Tattha yo ‘‘asūrikapassārājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbadā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjapaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa+mānayā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā paṭikkhipitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma. Vuttañca –

Dan makna dari 'na' ini ada dua jenis, yaitu berdasarkan penyangkalan mutlak (pasajjapaṭisedha) dan pengecualian (pariyudāsa). Di sana, yang menunjukkan ketiadaan makna kata berikutnya selamanya, seperti dalam "asūrika" (bukan asura), "passā" (bukan penglihatan), "rājadārā" (bukan putri raja), dan sebagainya, itu disebut penyangkalan mutlak (pasajjapaṭisedhavācī). Namun, yang mengecualikan makna kata berikutnya dan menolak serta menetapkan tindakan pada objek yang serupa dengannya, seperti dalam "abrāhmaṇamānaya" (bawalah yang bukan-brahmana), itu disebut pengecualian (pariyudāsavācī). Dan dikatakan:

Pasajjapaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā;

Vatthuto+ññatra yā vutti, pariyudāsalakkhaṇaṃ.

Ciri khas dari penyangkalan mutlak adalah ketiadaan objek; sedangkan ciri khas dari pengecualian adalah keberadaan pada sesuatu yang lain selain objek tersebut.

Yatra abrāhmaṇādīsu, vatthuṃ pariyudassati;

Takriyāyuttarājādiṃ, vade so pariyudāsako.

Di mana dalam kata-kata seperti 'bukan-brahmana' dan sebagainya, ia mengecualikan objek; sebutlah itu sebagai pengecualian (pariyudāsako) yang merujuk pada raja dan sebagainya yang terhubung dengan tindakan tersebut.

Pasajjapaṭisedho tu, vatthantara+manādiya;

Kiñcivatthunisedhassa, pasaṅgo na bhaveyya so.

Namun penyangkalan mutlak, tanpa mempedulikan objek lain; itu tidak akan menjadi kesempatan bagi penyangkalan objek apa pun.

Tadañño ca taṃviruddho,Tadabhāvo ca naññattho.

Yang lain darinya, yang berlawanan dengannya, dan ketiadaannya; adalah makna dari 'na'.

Tadaññatthe – abrāhmaṇo, brāhmaṇato añño taṃsadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo, na byākatā abyākatā dhammā. Tabbiruddhatthe-na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto, ayaṃ pariyudāsanayo. Tadabhāve-na katvā akatvā, akātuna puññaṃ, akaronto, abhāvo bhavati. Ayaṃ pasajjapaṭisedhanayo.

Dalam makna "yang lain darinya" (tadaññatthe) – 'abrāhmaṇo' berarti yang lain selain brahmana namun serupa dengannya. Demikian juga 'amanusso' (bukan manusia), 'assamaṇo' (bukan pertapa), 'na byākatā abyākatā dhammā' (fenomena yang tidak ditentukan). Dalam makna "yang berlawanan dengannya" (tabbiruddhatthe) – 'na kusalā akusalā' berarti yang bukan bajik adalah tidak bajik, yang berarti lawan dari bajik. Demikian juga 'alobho' (tanpa keserakahan), 'amitto' (bukan teman/musuh), ini adalah metode pengecualian (pariyudāsanayo). Dalam makna "ketiadaannya" (tadabhāve) – 'na katvā akatvā' (tanpa melakukan), 'akātuna puññaṃ' (tanpa melakukan jasa), 'akaronto' (tidak sedang melakukan), menjadi ketiadaan. Ini adalah metode penyangkalan mutlak (pasajjapaṭisedhanayo).

Ettha [Pg.149] ca ubhosu pariyudāse brāhmaṇā añño brāhmaṇadhamme appatiṭṭhito khattiyādi brāhmaṇasadisova abrāhmaṇoti vutte patīyate. Itarasmiṃ pana pakkhe kenaci saṃsayanimittena khattiyādo brāhmaṇoti vuttassa micchāñāṇanivutti karīyati ‘‘brāhmaṇo+yaṃ na bhavati abrāhmaṇo’’ti, brāhmaṇattajjhāsito na bhavatītyattho. Tattha sadisattaṃ vinā micchāñāṇāsambhavā payogasāmatthiyā ca sadisapaṭipatti, taggatā ca liṅga+saṅkhyā bhavanti. Atoyeva uccate ‘‘naññivayutta+maññasadisādhikaraṇe, kathā hi atthasampaccayo’’ti.

Dan di sini dalam kedua kasus pengecualian, ketika dikatakan 'bukan-brahmana' (abrāhmaṇo), dipahami sebagai seseorang yang lain dari brahmana, yang tidak teguh dalam kualitas brahmana, seperti ksatria dan sebagainya yang serupa dengan brahmana. Namun di sisi lain, karena alasan keraguan tertentu, pengetahuan salah tentang seseorang seperti ksatria yang disebut sebagai brahmana dihilangkan dengan 'ia bukan brahmana, ia bukan-brahmana', yang berarti 'ia tidak memiliki disposisi sebagai brahmana'. Di sana, karena ketidakmungkinan pengetahuan salah tanpa adanya keserupaan, dan melalui kekuatan penggunaan (bahasa), terdapat pemahaman tentang keserupaan, dan gender serta jumlah yang terkandung di dalamnya mengikuti. Oleh karena itu dikatakan: "Dalam hal yang serupa dengan yang lain yang dihubungkan dengan 'na', percakapan memang menghasilkan pemahaman makna."

75. Ana sareti

75. 'Ana' sebelum vokal.

Nañasaddassa sare ana, na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anāsavo. Na ādāya anādāya, anoloketvā icchādi. Bahulādhikārā ayuttatthehi kehici hoti. Puna na gīyantīti apunageyyā gāthā, anokāsaṃ kāretvā, amūlāmūlaṃ gantvā, acandamullokikāni mukhāni, asaddhabhojī, alavaṇabhojī.

Kata 'na' menjadi 'ana' sebelum vokal, 'na asso' menjadi 'anasso' (bukan kuda), 'na ariyo' menjadi 'anariyo' (bukan mulia). Demikian juga 'anissaro' (bukan penguasa), 'aniṭṭho' (tidak diinginkan), 'anāsavo' (tanpa noda). 'Na ādāya' menjadi 'anādāya' (tanpa mengambil), 'anoloketvā' (tanpa melihat), 'icchā' (keinginan) dan sebagainya. Karena otoritas 'bahula' (sering terjadi), ini terjadi pada beberapa kata dengan makna yang tidak sesuai. Lagi, gatha-gatha yang tidak dinyanyikan (na gīyantīti) adalah 'apunageyyā', 'anokāsaṃ kāretvā' (membuat tanpa kesempatan), 'amūlāmūlaṃ gantvā' (pergi ke akar dari akar), 'acandamullokikāni mukhāni' (wajah yang tidak melihat bulan), 'asaddhabhojī' (makan tanpa keyakinan), 'alavaṇabhojī' (makan tanpa garam).

13. Kupādayo nicca+masyādividhimhi

13. 'Ku' dan awalan 'pā' dan seterusnya selalu membentuk satu makna (dengan kata pengikutnya) kecuali dalam aturan 'syādi'.

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahe+katthā honti niccaṃ syādividhivisayato+ññattha. Ettha abyabhicāripādisahacaraṇatthena kuiti nipātova, na pathavīvācako kusaddo. Syādividhivisayo nāma ‘‘lakkhaṇitthambhūtā’’ dinā patiādīnaṃ visaye katadutiyā, tañca anvaddhamāsanti asaṃkhyasamāsa+miva mā hotūti ‘‘asyādividhimhī’’ti nisedho. Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, niccasamāsattā asapadena viggaho.

Kata 'ku' dan awalan 'pā' dan seterusnya menjadi satu makna secara tetap di luar cakupan aturan 'syādi'. Di sini, karena penyertaan 'pā' dan seterusnya yang tidak menyimpang, 'ku' hanyalah sebuah partikel (nipāta), bukan kata 'ku' yang berarti bumi. Yang dimaksud dengan cakupan aturan 'syādi' adalah penggunaan akusatif setelah 'pati' dan seterusnya dalam konteks 'tanda' (lakkhaṇa) dan sebagainya; dan larangan 'bukan dalam aturan syādi' (asyādividhimhi) adalah agar hal itu tidak terjadi, seperti dalam 'anvaddhamāsaṃ' yang bukan merupakan samāsa angka (saṅkhyāsamāsa). Brahmana yang tercela adalah 'kubrāhmaṇo', karena merupakan samāsa tetap (niccasamāsa), maka penguraiannya (viggaha) dilakukan dengan kata yang tidak setara (asapadena).

107. Sare kada kussu+ttaratthe

107. 'Kada' menggantikan 'ku' dalam makna 'sedikit' atau 'buruk' sebelum vokal.

Kussu+ttaratthe [Pg.150] vattamānassa sarādo uttarapade kadādeso hoti. Īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kadasanaṃ. Sareti kiṃ, kuputtā, kudārā, kudāsā, kudiṭṭhi.

Bagi kata 'ku' yang bermakna 'sedikit' atau 'buruk', terjadi penggantian menjadi 'kada' bila diikuti kata yang berawalan vokal. Sedikit hangat adalah 'kaduṇhaṃ', makanan yang buruk adalah 'kadannaṃ', 'kadasanaṃ'. Mengapa dikatakan 'sebelum vokal'? (Karena jika tidak) 'kuputtā' (anak-anak buruk), 'kudārā' (istri-istri buruk), 'kudāsā' (budak-budak buruk), 'kudiṭṭhi' (pandangan salah).

108. Kā+ppatthe

108. 'Kā' menggantikan 'ku' dalam makna 'sedikit'.

Appatthe vattamānassa kussa kā hotu+ttarapade. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ.

Bagi kata 'ku' yang bermakna 'sedikit', biarlah menjadi 'kā' bila diikuti kata berikutnya. Sedikit garam adalah 'kālavaṇaṃ'. Demikian juga 'kāpupphaṃ'.

109. Purise vāti

109. Secara opsional sebelum kata 'purisa'.

Kussa kā vā. Kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā. Pakaṭṭho nāyako panāyako, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ sarīraṃ, samaṃ sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho visiṭṭho vā kappo vikappo, adhiko devo atidevo, evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ. Sundaro gandho sugandho, kacchito gandho duggandho, suṭṭhu kataṃ sukataṃ, duṭṭhu kataṃ dukkataṃ abhi siñcanaṃ abhisekoti sananto, atisayena katvā, kataṃ pakaritvā, pakataṃ, atisayena thutaṃ atitthutaṃ, atikkamma thutaṃ atitthutaṃ, īsaṃ kaḷāro ākaḷāro, suṭṭhu baddho ābaddho.

'Ku' diganti 'kā' secara opsional. Orang yang tercela adalah 'kāpuriso' atau 'kupuriso'. Pemimpin yang unggul adalah 'panāyako', ucapan utama adalah 'pāvacanaṃ', tubuh yang sangat besar adalah 'pavaddhaṃ sarīraṃ', penempatan yang benar adalah 'samādhānaṃ', pikiran yang bimbang adalah 'vimati', pembedaan yang istimewa adalah 'vikappo', dewa yang agung adalah 'atidevo', demikian juga 'adhidevo', sila yang tinggi (adhisīlaṃ). Aroma yang sedap adalah 'sugandho', aroma yang busuk adalah 'duggandho', dikerjakan dengan baik adalah 'sukataṃ', dikerjakan dengan buruk adalah 'dukkataṃ', penyiraman adalah 'abhiseko' (dengan akhiran -na), melakukan secara berlebih, dikerjakan secara istimewa adalah 'pakataṃ', dipuji secara berlebihan adalah 'atitthutaṃ', dipuji setelah melampaui adalah 'atitthutaṃ', agak kuning kemerahan adalah 'ākaḷāro', terikat dengan kuat adalah 'ābaddho'.

Pādayo gatādyatthe paṭhamāya

Awalan 'pā' dan seterusnya bergabung dengan kata dalam kasus nominatif (paṭhamā) dalam makna 'pergi' dan sebagainya.

Pagato ācariyo pācariyo, evaṃ pantevāsī.

Guru yang telah maju adalah 'pācariyo', demikian juga 'pantevāsī' (murid yang tinggal di dekat).

Accādayo [Pg.151] kantādyatthe dutiyāya

Awalan 'ati' dan seterusnya bergabung dengan kata dalam kasus akusatif (dutiyā) dalam makna 'melampaui' dan sebagainya.

Atikkanto mañcaṃ atimañco. Atimālo, ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti mālāsadde ghassa rasso. Eva+muparipi ghapānaṃ rasso.

Yang melampaui tempat tidur adalah 'atimañco'. 'Atimālo', berdasarkan aturan "pemendekan vokal akhir 'gha' yang bukan utama", vokal pada kata 'mālā' menjadi pendek. Demikian pula selanjutnya pemendekan pada akhiran 'gha' dan 'pa'.

Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya

Awalan 'ava' dan seterusnya bergabung dengan kata dalam kasus instrumental (tatiyā) dalam makna 'dihina' dan sebagainya.

Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ avakokilaṃ, avamayūraṃ. Avakuṭṭhanti pariccattaṃ.

Hutan yang ditinggalkan oleh burung kokila adalah 'avakokilaṃ', 'avamayūraṃ'. 'Avakuṭṭhaṃ' berarti dilepaskan atau ditinggalkan.

Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā

Awalan 'pari' dan seterusnya bergabung dengan kata dalam kasus datif (catutthī) dalam makna 'lelah' dan sebagainya.

Parigilāno+jjhenāya pariyajjheno.

Lelah karena belajar adalah 'pariyajjheno'.

Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā

Awalan 'ni' dan seterusnya bergabung dengan kata dalam kasus ablatif (pañcamī) dalam makna 'pergi keluar' dan sebagainya.

Nikkhanto kosambiyā nikkosambi. Asyādividhimhīti kiṃ, rukkhaṃ pati vijjotate.

Yang telah keluar dari Kosambi adalah 'nikkosambi'. Mengapa dikatakan 'bukan dalam aturan syādi'? (Agar contoh seperti) 'rukkhaṃ pati vijjotate' (bersinar terhadap pohon) tidak termasuk.

14. Cī kriyatthehi

14. 'Cī' berhubungan dengan makna tindakan.

Cīpaccayanto kriyatthehi syādyantehi sahe+kattho hoti. Amalīnaṃ malīnaṃ karitvāti viggayha ‘‘abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī’’ti cīpaccayekate iminā samāso. Ettha ca-kāro ‘‘cī kriyatthehī’’ti visesanattho. ‘‘Pyo vā tvāssa samāse’’ti pya hoti, pa-kāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Malinīkariya.

Akhiran -cī digunakan bersama kata kerja yang memiliki akhiran syādi (vibhatti) untuk membentuk satu makna. Dengan analisis (viggaha) "setelah membuat yang tidak kotor menjadi kotor," melalui aturan "abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī," akhiran -cī diterapkan dan senyawa (samāsa) dibentuk oleh ini. Di sini, huruf 'ca' berfungsi sebagai pembeda (visesana) dalam "cī kriyatthehi." Huruf 'pya' muncul berdasarkan "pyo vā tvāssa samāse," dan huruf 'pa' berfungsi sebagai pembeda dalam "pye sissā." Contoh: Malinīkariya (setelah membuat kotor).

15. Bhūsanā+darā+nādaresva+laṃ+sā+sāti

15. Dalam arti perhiasan (bhūsana), hormat (ādara), dan tidak hormat (anādara), kata-kata alaṃ, sā, sā digunakan.

Bhūsanādīsva+tthesva+la+mādayo saddā ekatthā honti. Alaṃ karitvā sakkaritvā asakkaritvāti viggayha samāse [Pg.152] kate pye ca ‘‘sā sādhikarā ca cariccā’’ti cādeso pararūpañca. Alaṃkariya, sakkacca, asakkacca.

Dalam makna perhiasan dan lain-lain, kata-kata seperti alaṃ memiliki satu makna. Setelah melakukan analisis (viggaha) "alaṃ karitvā" (setelah menghias), "sakkaritvā" (setelah menghormati), "asakkaritvā" (setelah tidak menghormati), ketika majemuk dibentuk, dengan adanya 'pya', terjadi penggantian (ādesa) menurut "sā sādhikarā ca cariccā" dan bentuk akhir (pararūpa). Contoh: Alaṃkariya, sakkacca, asakkacca.

16. Aññecā+ti suttena samāse kate… ettha yathā dvāraṃ vivarāti vutte pakaraṇato aggala+miti viññāyati, eva+midhāpi nipātapabhāve aññe cāti sāmaññaṃ ce+ti āgamānusārena labbhamānavibhatyantapaṭirūpanipātāva viññāyanti. Aggato bhavitvā purobhuyya, antarahito hutvā tirobhūya, antaradhānaṃ katvā tirokariya, urasi katvā urasikariya, manasi katvā manasikariya, majjhe katvā majjhekariya, tuṇhī bhavitvā tuṇhī bhūya.

16. Melalui sutta "Aññe ca," ketika majemuk dibentuk... di sini, seperti halnya ketika dikatakan "ia membuka pintu," dipahami dari konteks bahwa itu adalah "palang pintu" (aggala), demikian pula di sini, meskipun ada keumuman dalam "aññe ca," berdasarkan tradisi (āgama), dipahami sebagai kata depan (nipāta) yang menyerupai akhiran vibhatti. Contoh: Purobhuyya (setelah berada di depan), tirobhūya (setelah menjadi tersembunyi), tirokariya (setelah membuat tidak terlihat), urasikariya (setelah menaruh di dada), manasikariya (setelah menaruh di pikiran), majjhekariya (setelah menaruh di tengah), tuṇhī bhūya (setelah menjadi diam).

17. Vā+neka+ññatthe

17. "Vā nekaññatthe" (Secara opsional banyak [kata] dalam makna kata lain).

Anekaṃ syādyantaṃ aññassa padassa atthe ekatthaṃ vā hoti.

Berbagai kata yang berakhiran syādi (vibhatti) secara opsional menjadi satu makna dalam arti kata yang lain.

Padantarassa yassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca;

Samāso so+ya+maññattho, bahubbīhiparavhayo.

"Makna yang merupakan milik kata lain, dan gendernya menjadi utama; majemuk yang memiliki makna kata lain tersebut disebut Bahubbīhi."

So ca navavidho dvipado, bhinnādhikaraṇo, tipado, na-nipātapubbapado, sahapubbapado, upamānapubbapado, saṅkhyobhayapado, disantarālattho, byatihāralakkhaṇo cāti.

Dan itu ada sembilan jenis: dua-kata (dvipada), berkedudukan berbeda (bhinnādhikaraṇa), tiga-kata (tipada), kata depan 'na' di depan (na-nipātapubbapada), kata 'saha' di depan (sahapubbapada), perumpamaan di depan (upamānapubbapada), angka di kedua kata (saṅkhyobhayapada), makna antara arah (disantarālattha), dan karakteristik timbal balik (byatihāralakkhaṇa).

1. Tattha dvipado tulyādhikaraṇo kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati.

1. Di antaranya, dvipada tulyādhikaraṇa (dua kata berkedudukan sama) terjadi dalam enam makna kasus (vibhatti), mulai dari akusatif (kedua) dan seterusnya.

(Ka) tattha dutiyatthe tāva-āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmanti āgatasamaṇo saṅghārāmo. So ca duvidho tagguṇā+tagguṇavasena. Vuttañhi –

(Ka) Di sana, dalam makna kedua (akusatif) terlebih dahulu: "Para pertapa telah datang ke biara ini" menjadi Āgatasamaṇo saṅghārāmo (biara yang telah didatangi para pertapa). Dan itu ada dua jenis berdasarkan tagguṇa dan atagguṇa. Seperti yang telah dikatakan:

Tagguṇo+tagguṇo [Pg.153] ce+ti,So samāso dvidhā mato.

"Tagguṇa dan Atagguṇa, majemuk itu dianggap terbagi menjadi dua."

Taṃ yathā ‘nīyataṃ lamba-Kaṇṇo+’ ‘yaṃ diṭṭhasāgaro’.

Contohnya: 'Si telinga-panjang dibawa', 'Samudra telah dilihat olehnya'.

Tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘lambakaṇṇa+mānayā’ti. Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘bahudhana+mānayā’ti.

Di antara keduanya, di mana makna yang menjadi penyifat (visesana) ikut terbawa saat mengambil makna kata lain, itu disebut tagguṇasaṃviññāṇa, seperti 'Bawalah si telinga-panjang'. Namun, di mana makna penyifat tersebut tidak ikut terbawa, itu disebut atagguṇasaṃviññāṇa, seperti 'Bawalah si kaya' (harta yang banyak).

Idha visesanassa pubbanipāto. Ettha ca āgatasaddo ca samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ. Paṭipannā addhikā yaṃ paṭipannaddhiko patho, abhirūḷhāva, ṇijāyaṃ nāvaṃ sā abhirūḷhavāṇijā nāvā.

Di sini, penyifat (visesana) diletakkan di depan. Dan di sini, kata 'āgata' dan kata 'samaṇa' tidak berdiri pada maknanya sendiri, melainkan merujuk pada makna kata lain yang disebut 'saṅghārāma' (biara) yang berada dalam makna kasus kedua (akusatif); oleh karena itu, karena makna akusatif sudah dinyatakan oleh majemuk itu sendiri, kasus kedua tidak digunakan lagi. Demikian pula: āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ. Paṭipannā addhikā yaṃ paṭipannaddhiko patho (jalan yang telah ditempuh oleh pengembara), abhirūḷhā vāṇijā yaṃ nāvaṃ sā abhirūḷhavāṇijā nāvā (kapal yang telah dinaiki oleh para pedagang).

(Kha) tatiyatthe-jitāni indriyāni yena so jitindriyo samaṇo, evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco. Vijitā mārā anenāti vijitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo. Karaṇatthe-chinno rukkho yena so chinnarukkho pharasu.

(Kha) Dalam makna ketiga (instrumental): Indriya-indriya telah ditaklukkan olehnya, ia adalah jitindriyo (pertapa yang telah menaklukkan indriya). Demikian juga diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco. Mara telah ditaklukkan oleh-Nya, maka disebut vijitamāro bhagavā (Bhagavā yang telah menaklukkan Mara), paṭividdhasabbadhammo. Dalam makna alat (karaṇa): Pohon yang telah ditebang olehnya, maka chinnarukkho pharasu (kapak pemotong pohon).

(Ga) catutthiyatthe-dinno suṅko yassa so dinnasuṅko rājā, dinnaṃ bhojanaṃ assāti dinnabhojano.

(Ga) Dalam makna keempat (datif): Pajak yang telah diberikan kepadanya, maka dinnasuṅko rājā (raja yang telah diberi pajak), dinnaṃ bhojanaṃ assāti dinnabhojano (ia yang telah diberi makanan).

(Gha) pañcamiyatthe-niggatā janā yasmā so niggatajano gāmo, niggato ayo=sukhaṃ yasmāti nirayo, nikkile- so[Pg.154]. Apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagatabhayabheravo arahā.

(Gha) Dalam makna kelima (ablatif): Orang-orang telah keluar darinya, maka niggatajano gāmo (desa yang telah ditinggalkan orang-orang), kebahagiaan (ayo) telah pergi darinya, maka disebut nirayo (neraka), nikkileso. Kesadaran telah pergi darinya, maka apetaviññāṇo matakāyo (mayat yang kesadarannya telah lenyap), apagatabhayabheravo arahā (Arahat yang ketakutan dan kengeriannya telah lenyap).

(Ṅa) chaṭṭhiyatthe-chinnā hatthā yassa so chinnahattho. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo. Dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo. Tevijjoti ettha tivijjo evāti sakatthe ṇo vuddhi ca. Catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, ‘‘ghapassā’’dinā rassattaṃ. Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. Dasabalo, anantañāṇo. Tīṇi dasa parimāṇa+mesaṃti tidasā devā, idha parimāṇasaddasannimānato dasasaddo saṅkhyāne vattate. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, uttarapade ‘‘imassi+daṃ vā’’ti imassa idaṃ. Ko pabhavo assāti kiṃ pabhavo kāyo. Vigataṃ malaṃ assāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ, evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, dummukho, duṭṭhu mano assāti dummano, evaṃ dussīlo. Tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano. Khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo. Indoti nāmaṃ etassāti indanāmo.

(Ṅa) Dalam makna keenam (genitif): Tangan yang telah terpotong darinya, ia adalah chinnahattho (ia yang tangannya terpotong). Demikian pula paripuṇṇasaṅkappo, khīṇāsavo (ia yang kekotoran batinnya telah habis), vīto rāgo assāti vītarāgo (ia yang nafsunya telah lenyap). Dua kaki miliknya, maka dvipado, kain sepanjang dua hasta (dvihattho paṭo). Tevijjo, di sini tivijjo saja, dalam maknanya sendiri ada akhiran ṇo dan penguatan (vuddhi). Catuppado (berkaki empat), lima mata miliknya, maka pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño (ia yang memiliki enam pengetahuan luhur), pemendekan (rassatta) menurut "ghapassā" dan seterusnya. Ajaran Guru yang memiliki sembilan faktor (navaṅgaṃ satthusāsanaṃ). Dasabalo (ia yang memiliki sepuluh kekuatan), anantañāṇo (ia yang pengetahuannya tak terbatas). Tiga kali sepuluh adalah jumlah mereka, maka tidasā devā (tiga puluh dewa), di sini karena penunjukan makna jumlah, kata 'dasa' menyatakan angka. Ini adalah sebab dari hal-hal ini, maka idappaccayā, pada kata belakang (uttarapada) 'ida' menjadi 'idappaccaya' menurut "imassi+daṃ vā". Apa asal-usulnya, maka kiṃ pabhavo kāyo. Noda telah lenyap darinya, maka vimalo (tanpa noda), wangi yang indah miliknya, maka sugandhaṃ candanaṃ (cendana yang harum), demikian pula susīlo, sumukho, wangi yang buruk miliknya, maka duggandhaṃ kuṇapaṃ (bangkai yang berbau busuk), dummukho, pikiran yang buruk miliknya, maka dummano, demikian pula dussīlo. Pertapaan adalah hartanya, maka tapodhano. Kekuatan yang disebut kesabaran, maka khantibalo. Indra adalah namanya, maka indanāmo.

Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanābhāvā. Jāto chando assāti jātachando, evaṃ chandajāto. Sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto. Māsajāto, jātamāso. Chinnahattho, hatthachinno.

Dalam kata-kata seperti chandajāta dan sebagainya, karena posisi penyifat (visesana) dan yang disifati (visesitabba) bebas, keduanya bisa diletakkan di depan, karena tidak ada tujuan khusus dalam mengubah urutannya. Keinginan (chanda) telah muncul padanya, maka jātachando, demikian pula chandajāto. Sañjātapītisomanasso (kegembiraan dan kebahagiaan telah muncul), pītisomanassasañjāto. Māsajāto, jātamāso. Chinnahattho, hatthachinno.

Dīghājaṅghā [Pg.155] assāti dīghajaṅgho, ettha pumbhāvo, ‘‘ghapassā’’dinā rasso ca. Tathā pahūtajivho. Mahantī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe’’ti vīpaccayābhāventassa ṭādeso rassattañca. Itthiyanti kiṃ, khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ, saddhādhuro. Paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko. Gaṇḍīvadhanvāti pakatantarena siddhaṃ.

Betis yang panjang miliknya, maka dīghajaṅgho, di sini ada perubahan ke bentuk maskulin (pumbhāva) dan pemendekan vokal (rassatta) menurut "ghapassā" dan seterusnya. Demikian pula pahūtajivho. Kebijaksanaan yang besar miliknya, maka mahāpañño. Menurut aturan "Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe," ketika akhiran 'vī' tidak ada, terjadi penggantian 'ṭā' dan pemendekan. Mengapa dikatakan "dalam bentuk feminin"? Contoh: khamādhano. Mengapa dikatakan "yang diucapkan sebagai maskulin"? Contoh: saddhādhuro. Paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, di sini ada akhiran 'ko' menurut "ltvitthiyūhi ko". Gaṇḍīvadhanvā dibentuk dengan cara alternatif.

Nānā=ppakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitāsānuyassaso nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato, ayaṃ visesana+amādisamāsagabbho tulyādhikaraṇaaññapadattho.

Berbagai jenis pohon adalah nānādumā; yang jatuh dari berbagai pohon adalah nānādumapatitāni; yang merupakan bunga-bunga sekaligus jatuh dari berbagai pohon adalah nānādumapatitapupphāni; yang harum karena bunga-bunga yang jatuh dari berbagai pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitā; gunung yang lerengnya harum karena bunga-bunga yang jatuh dari berbagai pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato; ini adalah majemuk yang mengandung majemuk penyifat (visesana) dan sebagainya, yang memiliki makna kata lain yang berkedudukan sama (tulyādhikaraṇa-aññapadattha).

(Ca) sattamyatthe-sampannāni sassāni yasmiṃ so sampannasasso janapado. Sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī. Bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo. Upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ. Bahavo sāmino asminti bahusāmikaṃ nagaraṃ, bahū nadiyo asminti bahunadiko, īkārantattā kapaccayo. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ, bahavo kattāro asmiṃ assa vāti bahukattuko deso, evaṃ bahubhattuko, ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko.

(6) Dalam pengertian lokatif (sattamyatthe)—negeri di mana tanaman-tanamannya melimpah (sampannāni sassāni yasmiṃ) adalah sampannasasso janapado. Wilayah di mana makanan mudah didapat di dalamnya adalah sulabhapiṇḍo deso. Ibu kota di mana orang-orangnya berjejal (padat) adalah ākiṇṇamanussā rājadhānī. Pertapaan di mana terdapat banyak pertapa adalah bahutāpaso assamo. Tubuh di mana daging dan darahnya terkumpul adalah upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ. Kota di mana terdapat banyak tuan (penguasa) adalah bahusāmikaṃ nagaraṃ. [Wilayah] di mana terdapat banyak sungai adalah bahunadiko; karena berakhiran 'ī', maka ditambahkan sufiks 'ka'. Demikian pula bahujambukaṃ vanaṃ (hutan dengan banyak pohon jambu). Wilayah di mana terdapat banyak pelaku (kattāro) adalah bahukattuko deso. Demikian pula bahubhattuko (memiliki banyak nasi/makanan). Aturannya adalah 'ltvitthiyūhi ko' (penambahan sufiks 'ka' pada kata feminin).

2. Bhinnādhikaraṇo [Pg.156] yathā-ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso puriso. Ubhato byañjana+massāti ubhatobyañjanako, vibhatyalopo ‘‘vā+ññato’’ti ko ca, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi, evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, pattahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi.

2. Sebagai [contoh] bhinnādhikaraṇo (kasus yang berbeda): Orang yang bermalam untuk satu malam adalah ekarattivāso. Orang yang tinggal bersama dengan orang yang sederajat (sama) adalah samānavāso puriso. [Seseorang] yang memiliki organ dari kedua jenis kelamin adalah ubhatobyañjanako; tidak ada penghilangan infleksi (vibhatyalopo) dan ada penambahan 'ko' menurut aturan 'vā+ññato'. Payung di tangan adalah chattapāṇi. Demikian pula daṇḍapāṇi (tongkat di tangan), satthapāṇi (senjata di tangan), vajirapāṇi (vajra di tangan), khaggahattho (pedang di tangan), pattahattho (mangkuk di tangan). Seseorang yang memiliki kehendak dalam berdana adalah dānajjhāsayo. [Seseorang] yang berbakti pada dana (dānādhimuttiko), berbakti pada Buddha (buddhabhattiko), menghormati Dhamma yang sejati (saddhammagāravo), dan sebagainya.

3. Tipado yathā-parakkamenā+dhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā. Onīto pattato pāṇi yena so onītapattapāṇi. Sīhassa pubbaddhamiva kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ.

3. Sebagai [contoh] tiga kata (tipado): Para manusia agung yang pencapaiannya diperoleh melalui kegigihan adalah parakkamādhigatasampadā. Demikian pula dhammādhigatabhogā (kekayaan yang diperoleh melalui Dhamma). Ia yang tangannya telah ditarik dari mangkuk adalah onītapattapāṇi. Ia yang tubuhnya seperti bagian depan singa adalah sīhapubbaddhakāyo. Hutan di mana terdapat banyak gajah mabuk adalah mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ.

4. Na-nipātapubbapado yathā-natthi etassa samoti assamo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭo. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, kapaccayo, eva+muparipi ñeyyaṃ. Natthi saṃvāso etenāti asaṃvāso, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro. Evaṃ anuttaro ‘‘ana sare’’ti ana, evaṃ anantaṃ, anāsavo.

4. Sebagai [contoh] kata depan berupa partikel negatif (na-nipāta): Sesuatu yang tidak ada tandingannya adalah assamo; menurut aturan 'ṭa nañassā', 'na' menjadi 'a'. Demikian pula appaṭipuggalo (tiada bandingnya), aputtako (tanpa anak), ahetuko (tanpa sebab), [dengan] sufiks 'ka'; hal ini harus dipahami lebih lanjut di atas. Tidak ada kediaman bersamanya adalah asaṃvāso. Di mana tidak terdapat hujan adalah avuṭṭhiko janapado. Vihara tanpa bhikkhu adalah abhikkhuko vihāro. Demikian pula anuttaro (tiada taranya); menurut aturan 'ana sare', 'na' menjadi 'ana' (di depan vokal). Demikian pula anantaṃ (tanpa batas), anāsavo (tanpa noda/āsava).

5. Paṭhamātthe sahapubbapado yathā-saha hetunā vattati so sahetuko sahetu vā, ‘‘sahassa so+ññatthe’’ti sahassa so, evaṃ sappītikā, sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro sahaparivāro vā, saha mūlena uddhaṭo samūluddhaṭo rukkho.

5. Sebagai [contoh] kata depan 'saha' (bersama) dalam pengertian nominatif (paṭhamātthe): Sesuatu yang ada bersama dengan sebab adalah sahetuko atau sahetu; menurut aturan 'sahassa so+ññatthe', 'saha' menjadi 'sa'. Demikian pula sappītikā (bersama kegembiraan), sappaccayā (bersama kondisi), sakileso (bersama kekotoran batin), saupādāno (bersama kemelekatan), saparivāro atau sahaparivāro (bersama pengikut). Pohon yang tercerabut bersama akarnya adalah samūluddhaṭo rukkho.

6. Upamānopameyyajotakaivayutto [Pg.157] upamānapubbapado paṭhamāya yathā-nigrodho iva parimaṇḍalo yo so nigrodhaparimaṇḍalo. Saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro. Cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, andhabhūto. Muñjapabbajamiva bhūtā ayaṃ muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulamiva jātā ayaṃti tantākulajātā.

6. Sebagai [contoh] kata depan perbandingan (upamāna) dalam pengertian nominatif, yang dihubungkan dengan kata 'iva' (seperti) yang menunjukkan perbandingan: Ia yang bundar seperti pohon beringin adalah nigrodhaparimaṇḍalo. Sesuatu yang putih seperti kulit kerang adalah saṅkhapaṇḍaro. Orang yang berani seperti gagak adalah kākasūro. Sang Bhagavā yang telah menjadi [seperti] mata karena melihat makna tertinggi adalah cakkhubhūto bhagavā. Demikian pula atthabhūto (menjadi makna), dhammabhūto (menjadi Dhamma), brahmabhūto (menjadi Brahma), andhabhūto (menjadi buta). Pandangan salah yang telah menjadi seperti rumput Muñja dan Pabbaja adalah muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Sesuatu yang telah menjadi seperti benang yang kusut adalah tantākulajātā.

Chaṭṭhyatthe-suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa so suvaṇṇavaṇṇo bhagavā, majjhapadalopo. Nāgassa gati viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu. Eṇissa viya jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Brahmuno viya saro assāti brahmassaro.

Dalam pengertian genitif (chaṭṭhyatthe): Sang Bhagavā yang warnanya seperti warna emas adalah suvaṇṇavaṇṇo bhagavā; terjadi penghilangan kata tengah (majjhapadalopo). Ia yang gerakannya seperti gerakan gajah adalah nāgagati. Demikian pula sīhagati (gerakan singa), nāgavikkamo (kekuatan gajah), sīhavikkamo (kekuatan singa), sīhahanu (rahang singa). Ia yang betisnya seperti betis rusa betina adalah eṇijaṅgho. Ia yang suaranya seperti suara Brahma adalah brahmassaro.

7. Vāsaddatthe saṅkhyāubhayapado yathā-dve vā tayo vā dvatti, dvattayo ca te pattā ceti dvattipattā, ‘‘tisva’’iti tisadde pare dvissa attaṃ. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā, evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni.

7. Sebagai [contoh] dua kata bilangan dalam pengertian kata 'vā' (atau): Dua atau tiga adalah dvatti; dan [jika] dua atau tiga mangkuk adalah dvattipattā; jika kata 'ti' mengikuti, 'dvi' menjadi 'dva'. Dua hari atau tiga hari adalah dvīhatīhaṃ. Enam atau lima kata adalah chappañcavācā. Demikian pula sattaṭṭhamāsā (tujuh atau delapan bulan), ekayojanadviyojanāni (satu atau dua yojana).

8. Disantarālattho yathā-pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarālaṃ sā pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha –

8. Dalam pengertian arah di antara dua arah: Apa yang berada di antara arah timur (pubba) dan selatan (dakkhiṇa) adalah arah tenggara (pubbadakkhiṇā vidisā). Di sini—

69. Sabbādayo vuttimatteti

69. Sabbādayo vuttimatte: (Kata-kata yang diawali dengan 'sabba' dalam fungsi kata majemuk).

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Pubbā ca sā dakkhiṇā ceti vā.

Kata-kata yang diawali dengan 'sabba' yang bermakna feminin menjadi maskulin saat berada dalam fungsi kata majemuk (vuttimatte). Demikian pula pubbuttarā (timur laut), aparadakkhiṇā (barat daya), pacchimuttarā (barat laut). Atau [bisa juga diartikan] 'Timur dan itu adalah selatan' (pubbā ca sā dakkhiṇā).

9. Byatihāralakkhaṇo [Pg.158] yathā – ‘‘tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ’’ti suttena samāse kate kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ kesākesī, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ daṇḍādaṇḍīti hoti. Ettha ca ‘‘cī vītihāre’’ti cīpaccaye ‘‘cismiṃ’’ti ākāro, evaṃ muṭṭhāmuṭṭhī.

9. Sebagai [contoh] yang berciri tindakan saling membalas (byatihāra): Setelah pembentukan kata majemuk dengan sutta 'tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ', pertempuran yang terjadi dengan saling menjambak rambut adalah kesākesī. Pertempuran yang terjadi dengan saling memukul dengan tongkat adalah daṇḍādaṇḍī. Dan di sini, terdapat sufiks 'cī' dalam pengertian saling membalas (vītihāre), dan pada 'ci' terdapat bunyi 'ā', demikian pula muṭṭhāmuṭṭhī (saling memukul dengan tinju).

Sobhaṇo gandho sugandho, so assa atthīti sugandhīhi atthiatthe īpaccayena siddhaṃ. Yasmā ca bhaddāya kāpilāniyā apadāne ‘‘puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā’’ti vuttaṃ, tasmā vuttiyaṃ ikārantassa abhāvadīpanatthaṃ ‘‘sugandhi duggandhīti payogā na dissatī’’ti vuttaṃ. Sugandhināti ekavacane rasso.

Bau yang harum adalah sugandho; ia yang memiliki [bau] itu adalah sugandhī, dibentuk dengan sufiks 'ī' dalam pengertian kepemilikan (atthiatthe). Dan karena dalam Apadāna dari Bhaddā Kāpilānī dikatakan: 'Setelah mengambil mangkuk lagi, [dia] membersihkannya dengan wewangian (sugandhinā)', maka untuk menunjukkan ketiadaan bentuk berakhiran 'i' dalam fungsi kata majemuk, dikatakan: 'Penggunaan seperti sugandhi dan duggandhī tidak terlihat'. Dalam sugandhinā, terjadi pemendekan vokal (rasso) pada bentuk tunggal.

19. Catthe

19. Dalam pengertian 'ca' (dan).

Anekaṃsyādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā hoti. Samuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāroti casaddassa attho catubbidho.

[Kata majemuk] dengan banyak bagian atau yang berakhir [dengan 'ca'] dalam pengertian 'dan' menjadi satu kesatuan makna. Makna dari kata 'ca' ada empat macam: samuccayo (pengumpulan), anvācayo (penambahan sekunder), itarītarayogo (penghubung satu sama lain), dan samāhāro (agregat/kolektif).

Tattha samuccayā+nvācayesu samāso na hoti, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthattā, yathā-cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañcarakkhāhi. Itarītarayoge samāhāre ca aññamaññāpekkhattā samāso.

Di sana, dalam samuccaya dan anvācaya, tidak terjadi kata majemuk (samāso), karena kata-kata benda tersebut bergantung pada kata kerja dan maknanya tidak saling terikat satu sama lain; misalnya: 'Dia memberikan jubah (cīvaraṃ) dan (ca) makanan (piṇḍapātaṃ) serta perlengkapan tempat tidur (sayanāsanaṃ)'; 'Berikanlah dana (dānañca) dan jagalah sila (sīlañcarakkhāhi)'. Dalam itarītarayoga dan samāhāra, terjadi kata majemuk karena adanya ketergantungan satu sama lain.

Ubhayatthapadhāne catthe katha+mekatthībhāvo sambhave+ti ce, vuttañhi –

Jika ditanya, bagaimana mungkin terjadi kesatuan makna (ekatthībhāvo) dalam pengertian 'dan' di mana kedua makna tersebut utama? Sebab telah dikatakan:

Sappadhānāpi yattha+tthā, mitho sāpekkhatā iva;

Kriyāsambandhasāmaññā, catthe+katthaṃ ta+duccateti.

'Meskipun makna-maknanya sama-sama utama, di mana terdapat saling ketergantungan satu sama lain; karena kesamaan hubungan dengan kata kerja, maka itu disebut kesatuan makna dalam pengertian dan (catthe katthaṃ).'

Yasmā [Pg.159] ekatthībhāvepi satīyasatīyatthe padhānaṃ, tasmā idaṃ vuccate –

Karena meskipun dalam kesatuan makna, yang utama adalah makna yang ada atau tidak ada, maka dikatakan hal ini:

Na+ññamaññaṃ visesenti, catthe atthā padāniva;

Satthavutyī ato tesaṃ, padhānatthaṃ+bhiyujjate.

'Makna-maknanya tidak saling menjelaskan satu sama lain, seperti kata-kata dalam pengertian dan (catthe); oleh karena itu, dalam fungsi makna kata tersebut, makna utamanya digunakan bersama-sama.'

Itarītarayogo ca, samāhārotya+yaṃ dvidhā;

Samāso tu imaṃ aññe, jānante dvandanāmato.

[Kata majemuk ini] ada dua macam: itarītarayoga dan samāhāra; namun para pakar lain mengenal kata majemuk ini dengan nama Dvanda.

Itarītarayogasmiṃ+vayavatthassa sambhavo;

Samudāyatirobhāvo, paraṃva liṅga+massa ca.

Dalam itarītarayoga, terdapat keberadaan dari bagian-bagiannya; [sedangkan] sifat kolektifnya tersembunyi, dan gender dari kata ini mengikuti kata yang terakhir.

Samudāyabbhavo yasmiṃ+vayavā ca tirohitā;

Samāhārotya+yaṃ cattho, so ca hoti napuṃsake.

Di mana terdapat kemunculan sifat kolektif dan bagian-bagiannya tersembunyi; inilah yang disebut pengertian 'dan' sebagai samāhāra, dan itu bergender netral (napuṃsake).

Itarītarayogo yathā-sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, bho sāriputtamoggallānā iccādi. Avayavapadhānattā bahuvacanameva. Samaṇā ca brāhmaṇā ca samaṇabrāhmaṇā, evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā.

Itarītarayoga (majemuk setara yang berdiri sendiri), seperti Sāriputta dan Moggallāna menjadi sāriputtamoggallānā, 'wahai Sāriputta dan Moggallāna', dan sebagainya. Karena anggota-anggotanya utama, maka bentuknya selalu jamak. Petapa dan Brahmana menjadi samaṇabrāhmaṇā, demikian juga brāhmaṇagahapatikā (Brahmana dan perumah tangga), khattiyabrāhmaṇā (Ksatria dan Brahmana), devamanussā (dewa dan manusia), candimasūriyā (bulan dan matahari).

64. Vijjāyonisambandhīna+mā tatra cattheti

64. Mengenai hubungan ilmu (pengetahuan) dan kelahiran, [perubahan menjadi] ā [terjadi] di sana dalam pengertian ca (dan).

Vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca catthe ā hotīti ukārassa ā, hotā ca potā ca hotāpotāro. Evaṃ mātāpitaro.

Bagi yang berhubungan dengan ilmu pengetahuan dan kelahiran, dalam pengertian ca (dan), terjadi perubahan vokal ā. [Misalnya] dari huruf u menjadi ā: hotā dan potā menjadi hotāpotāro. Demikian pula mātāpitaro (ibu dan ayah).

65. Putteti

65. [Sutra] Putte.

Putte uttarapade pitādīna+mā hoti catthe. Pitā ca putto ca pitāputtā, evaṃ mātāputtā.

Jika kata putta (anak) menjadi kata di belakang (kata kedua), maka akhir kata pitā dan sebagainya berubah menjadi ā dalam pengertian ca (dan). Ayah dan anak menjadi pitāputtā; demikian pula ibu dan anak menjadi mātāputtā.

78. Jāyāya jayaṃ patimhi

78. [Perubahan] jaya bagi jāyā ketika diikuti pati.

Patimhi [Pg.160] pare jāyāya jayaṃ hoti. Jāyā ca pati ca jayampatayo. Jānipatīti pakatantarena siddhaṃ, jāni ca pati ca jānipati. Evaṃ jampati dampatīti.

Ketika diikuti oleh pati, kata jāyā (istri) menjadi jaya. Istri dan suami menjadi jayampatayo. Bentuk jānipatī dibentuk dengan cara alami yang lain: jāni (istri) dan pati (suami) menjadi jānipati. Demikian pula jampati dan dampatī.

Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā-cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā. Evaṃ surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā.

Kadang-kadang kata yang bervokal lebih sedikit diletakkan di depan, seperti: bulan dan matahari menjadi candasūriyā, kota dan pedesaan menjadi nigamajanapadā. Demikian pula dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba menjadi surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā.

Kvaci ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā-aggidhumā, gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātuliṅgāni.

Kadang-kadang kata yang berakhir dengan bunyi i atau u diletakkan di depan, seperti: api dan asap menjadi aggidhumā; gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā; dhātuliṅgāni.

Kvaci sarādiakārantaṃ pubbaṃ nipatati, yathā-atthadhammā, atthasaddā, saddatthā vā.

Kadang-kadang kata yang diawali vokal dan berakhir dengan a diletakkan di depan, seperti: atthadhammā, atthasaddā, atau saddatthā.

Aññamaññasāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyapadhāno samāhāro, yathā-chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ.

Hanya bagi kata-kata yang saling bergantung satu sama lain, di mana perbedaan bagian-bagiannya tersembunyi dan kesatuannya yang utama, itulah yang disebut samāhāra (majemuk kolektif), seperti: payung dan sandal menjadi chattupāhanaṃ.

20. Samāhāre napuṃsakanti

20. [Sutra] Samāhāre napuṃsakaṃ.

Samāhāre sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, samāhārasse+kattā ekavacanameva.

Dalam bentuk samāhāra (kolektif), gender yang digunakan selalu netral (napuṃsakaliṅga). Karena samāhāra merupakan satu kesatuan, maka bentuknya selalu tunggal (ekavacana).

23. Syādīsu rassoti

23. [Sutra] Syādīsu rasso.

Napuṃsake vattamānassa syādīsu rasso. Bho chattupāhana, chattupāhanaṃ, chattupāhanena iccādi.

Bagi kata yang bermakna netral, vokal akhirnya menjadi pendek dalam akhiran-akhiran si dan sebagainya. [Misalnya] Wahai chattupāhana, chattupāhanaṃ, chattupāhanena, dan sebagainya.

Te [Pg.161] ca samāhāritarītarayogā bahulaṃvidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrā+yaṃ visayavibhāgo-niruttipiṭakāgato-pāṇi+tūriya+yogga+senaṅgānaṃ, niccaverīnaṃ, saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ, khuddajantukānaṃ, pacanacaṇḍālānaṃ, caraṇasādhāraṇānaṃ, ekajjhāyanapāvacanānaṃ, liṅgavisesānaṃ, vividhaviruddhānaṃ, disānaṃ, nadīnañca niccasamāhārekatthaṃ bhavati.

Dan senyawa-senyawa samāhāra dan itarītarayoga tersebut memiliki banyak ketentuan dan wilayah penggunaan yang pasti; berikut ini adalah pembagian wilayahnya—yang bersumber dari Niruttipiṭaka—bahwa: anggota tubuh, alat musik, bagian perlengkapan, bagian pasukan, musuh bebuyutan, angka dan ukuran, serangga kecil, juru masak dan kasta rendah, perilaku umum, kitab suci yang dipelajari bersama, perbedaan gender, berbagai pertentangan, arah, dan sungai, senantiasa menjadi bentuk kolektif (samāhāra) tunggal.

Pāṇaṅgānaṃ-cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘syādīsu rasso’’ti napuṃsake vattamānassa rasso. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ, kaṇṇā ca nāsā ca kaṇṇanāsaṃ, pāṇi ca pādo ca pāṇipādaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ.

Anggota tubuh (makhluk hidup): mata dan telinga menjadi cakkhusotaṃ; mulut dan hidung menjadi mukhanāsikaṃ; berdasarkan aturan 'syādīsu rasso', vokal bagi yang bermakna netral menjadi pendek. Dagu dan leher menjadi hanugīvaṃ; telinga dan hidung menjadi kaṇṇanāsaṃ; tangan dan kaki menjadi pāṇipādaṃ; kulit, daging, dan darah menjadi chavimaṃsalohitaṃ; nama dan rupa menjadi nāmarūpaṃ; penuaan dan kematian menjadi jarāmaraṇaṃ.

Tūriyaṅgānaṃ-alaso ca tālambaro ca alasatālambaraṃ, murajo ca gomukho ca murajagomukhaṃ, saṃkho ca paṇavo ca deṇḍimo ca, saṃkhā ca paṇavā ca deṇḍimā cāti vā saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bherivisesā, maddaviko ca pāṇaviko ca maddavikapāṇavikaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammaṃti kaṃsatālaṃ, tāḷaṃti hatthatāḷaṃ.

Bagian alat musik: alasa dan tālambara menjadi alasatālambaraṃ; kendang dan terompet menjadi murajagomukhaṃ; kerang dan gendang kecil dan tabuh, atau kerang-kerang dan gendang-gendang kecil dan tabuh-tabuh menjadi saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ; paṇava dan lainnya adalah dua jenis genderang khusus; pemukul kendang dan pemukul gendang menjadi maddavikapāṇavikaṃ; nyanyian dan musik menjadi gītavāditaṃ; simbal dan tepukan tangan menjadi sammatāḷaṃ; sammaṃ berarti simbal perunggu, tāḷaṃ berarti tepukan tangan.

Yoggaṅgānaṃ-phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ.

Bagian perlengkapan: mata bajak dan tongkat penggiring menjadi phālapācanaṃ; kuk dan bajak menjadi yuganaṅgalaṃ.

Senaṅgānaṃ-hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañca asisattitomarapiṇḍaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇa-phalakaṃ[Pg.162]. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpo=tuṇīraṃ. Paharaṇañca āvaraṇañca paharaṇāvaraṇaṃ.

Bagian pasukan: gajah dan kuda menjadi hatthiassaṃ; kereta dan prajurit pejalan kaki menjadi rathapattikaṃ; pedang, tombak, peluru, dan peluru bulat menjadi asisattitomarapiṇḍaṃ; pedang dan perisai menjadi asicammaṃ; camma berarti perisai penangkis anak panah. Busur dan wadah anak panah menjadi dhanukalāpaṃ; kalāpa = tempat anak panah (tuṇīra). Senjata menyerang dan alat pelindung menjadi paharaṇāvaraṇaṃ.

Niccaverīnaṃ-ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ. Kākolukaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ, nāgasupaṇṇaṃ.

Musuh bebuyutan: ular dan cerpelai, atau ular-ular dan cerpelai-cerpelai menjadi ahinakulaṃ. Demikian juga biḷāramūsikaṃ (kucing dan tikus), pemendekan vokal akhir terjadi. Kākolukaṃ (gagak dan burung hantu), sappamaṇḍūkaṃ (ular dan katak), garuḷasappaṃ (garuda dan ular), nāgasupaṇṇaṃ (naga dan garuda).

Saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ-ekakañca dukañca ekakadukaṃ. Evaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ. Dasakañca ekādasakañca dasekādasakaṃ, ‘‘titālīsa’’ iti caka-bhāgalopaniddesena kakārassa lopo.

Nama-nama angka dan ukuran: satu dan dua menjadi ekakadukaṃ. Demikian juga, dukatika (dua dan tiga), tikacatukka (tiga dan empat), catukkapañcaka (empat dan lima). Sepuluh dan sebelas menjadi dasekādasakaṃ; dalam kata 'titālīsa', terjadi penghilangan huruf ka berdasarkan petunjuk penghilangan bagian caka.

Khuddajantukānaṃ-kīṭā ca paṭaṅgā ca kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭā=kapālapiṭṭhikapāṇā. Evaṃ kunthakipillikaṃ, ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, makkhikā ca kipillikā ca makkhikakipillikaṃ, kīṭā ca sariṃsapā ca kīṭasariṃsapaṃ. Tattha kunthā=sukhumakipillikā.

Serangga kecil: ulat dan belalang menjadi kīṭapaṭaṅgaṃ; kīṭa = makhluk yang punggungnya bercangkang. Demikian juga kunthakipillikaṃ (kutu dan semut), lalat dan nyamuk menjadi ḍaṃsamakasaṃ, lalat dan semut menjadi makkhikakipillikaṃ, ulat dan binatang melata menjadi kīṭasariṃsapaṃ. Di sana, kunthā = semut yang sangat kecil.

Khuddajantu anaṭṭhī vā, atha kho khuddakopi vā;

Sataṃ vā pasato yesaṃ, keci ānatulā iti.

Serangga kecil adalah yang tidak memiliki tulang, atau bahkan meskipun kecil; yang beratnya seratus atau seukuran genggaman tangan, beberapa disebut ānatula.

Pacanacaṇḍālānaṃ-orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ, evaṃ sākuntikamāgavikaṃ. Sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ, tattha venā=tacchakā, rathakārā=cammakārā.

Juru masak dan kasta rendah: penjagal domba dan penjagal babi menjadi orabbhikasūkarikaṃ, demikian juga sākuntikamāgavikaṃ (penangkap burung dan pemburu). Pemakan anjing dan kasta rendah menjadi sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ (Pukkusa dan pembakar mayat), venarathakāraṃ (Vena dan pembuat kereta); di sana venā = tukang kayu, rathakārā = tukang kulit.

Caraṇasādhāraṇānaṃ-atiso ca bhāradvājo ca atisabhāradvājaṃ, kaṭṭho ca kapālo ca kaṭṭhakapālaṃ, sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ, evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ, satisampa-jaññaṃ[Pg.163], lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkucca+miccādi.

Perilaku umum: Atisa dan Bhāradvāja menjadi atisabhāradvājaṃ; kayu dan tempurung menjadi kaṭṭhakapālaṃ; sila dan kebijaksanaan menjadi sīlapaññāṇaṃ; ketenangan dan pandangan terang menjadi samathavipassanaṃ; pengetahuan dan perilaku menjadi vijjācaraṇaṃ; demikian pula nāmarūpaṃ (nama dan rupa), hirottappaṃ (rasa malu dan takut berbuat jahat), satisampajaññaṃ (perhatian dan kewaspadaan), lobhamohaṃ (keserakahan dan kebodohan batin), dosamohaṃ (kebencian dan kebodohan batin), ahirikānottappaṃ (ketiadaan rasa malu dan tidak takut berbuat jahat), thinamiddhaṃ (kemalasan dan kelambanan), uddhaccakukkuccaṃ (kegelisahan dan penyesalan), dan sebagainya.

Ekajjhāyanapāvacanānaṃ-dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, evaṃ ekuttara saṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ.

Kitab suci yang dipelajari bersama: Dīgha dan Majjhima menjadi dīghamajjhimaṃ, demikian pula ekuttara saṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ.

Liṅgavisesānaṃ-itthī ca pumā ca itthipumaṃ, dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhāro ca cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāsañca tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ. ‘‘Lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ’’tipi dissati.

Perbedaan gender: wanita dan pria menjadi itthipumaṃ; budak perempuan dan budak laki-laki menjadi dāsidāsaṃ; jubah, makanan dari dana, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit menjadi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ; rumput, kayu, dahan, dan dedaunan menjadi tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ. Ditemukan juga bentuk: 'Ia menjadi penerima cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ' (jamak).

Vividhaviruddhānaṃ-kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, hīnapaṇītaṃ, kaṇhasukkaṃ, chekapāpakaṃ, sukhadukkhaṃ, adhamuttamaṃ, paṭighānunayaṃ, chāyātapaṃ, ālokandhakāraṃ. Rattiñca divā ca rattindivaṃ, ‘‘rattindivadāragavacaturassā’’ti apaccaye kate numaāgamo. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, ‘‘dīghā+hovassekadesehi ca ratyā’’ti apaccaye kate ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti okāro.

Dari berbagai hal yang berlawanan—kusala (kebajikan) dan akusala (keburukan) menjadi kusalākusalaṃ; demikian pula yang tercela dan tidak tercela (sāvajjānavajjaṃ), yang rendah dan mulia (hīnapaṇītaṃ), yang hitam dan putih (kaṇhasukkaṃ), yang cerdik dan jahat (chekapāpakaṃ), yang bahagia dan menderita (sukhadukkhaṃ), yang tidak adil dan adil (adhamuttamaṃ), penolakan dan kepatuhan (paṭighānunayaṃ), bayangan dan panas (chāyātapaṃ), cahaya dan kegelapan (ālokandhakāraṃ). Malam (ratti) dan siang (divā) menjadi rattindivaṃ; ketika akhiran -a ditambahkan, muncul sisipan (āgama) 'num' sebagaimana dalam kutipan 'rattindivadāragavacaturassā'ti. Siang (aho) dan malam (ratti) menjadi ahorattaṃ; ketika akhiran -a ditambahkan berdasarkan aturan 'dīghā+hovassekadesehi ca ratyā', terjadi perubahan menjadi vokal 'okāro' berdasarkan aturan 'manādyāpādīna+mo maye ce'.

Disānaṃ-pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ, evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ.

Dari arah-arah—timur (pubba) dan barat (apara) menjadi pubbāparaṃ; demikian pula timur dan barat (puratthimapacchimaṃ), selatan dan utara (dakkhiṇuttaraṃ), timur dan selatan (pubbadakkhiṇaṃ), timur dan utara (pubbuttaraṃ), barat dan selatan (aparadakkhiṇaṃ), barat dan utara (aparuttaraṃ).

Nadīnaṃ-gaṅgā ca yamunā ca gaṅgāyamunaṃ, evaṃ mahīsarabhū.

Dari sungai-sungai—Ganga dan Yamuna menjadi gaṅgāyamunaṃ; demikian pula sungai Mahi dan Sarabhu (mahīsarabhū).

Tiṇa+rukkha+pasu+sakuṇa+dhana+khañña+byañjana+janapadānaṃ vā. Tiṇavisesānaṃ-usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ muñjapabbajāni vā, kāsakusaṃ kāsakusā vā.

Atau dari rumput, pohon, hewan, burung, harta, biji-bijian, bumbu (lauk-pauk), dan wilayah. Dari jenis-jenis rumput—usīra dan bīraṇa menjadi usīrabīraṇaṃ atau usīrabīraṇāni. Demikian pula rumput muñja dan pabbajja menjadi muñjapabbajaṃ atau muñjapabbajāni, rumput kāsa dan kusa menjadi kāsakusaṃ atau kāsakusā.

Rukkhavisesānaṃ-assatthā [Pg.164] ca kapiṭṭhā ca assatthakapiṭṭhaṃ assatthakapiṭṭhā vā, evaṃ ambapanasaṃ ambapanasā, khadirapalāsaṃ khadirapalāsā, dhavāssakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ pilakkhanigrodhā, sākasālaṃ sākasālā.

Dari jenis-jenis pohon—assattha dan kapiṭṭha menjadi assatthakapiṭṭhaṃ atau assatthakapiṭṭhā; demikian pula mangga dan nangka (ambapanasaṃ/ambapanasā), pohon khadira dan palāsa (khadirapalāsaṃ/khadirapalāsā), pohon dhava dan assakaṇṇa (dhavāssakaṇṇaṃ/dhavāssakaṇṇā), pohon pilakkha dan nigrodha (pilakkhanigrodhaṃ/pilakkhanigrodhā), pohon sāka dan sāla (sākasālaṃ/sākasālā).

Pasuvisesānaṃ-gajā ca gavajā ca gajagavajaṃ gajagavajā vā, ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ ajeḷakā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthīgavassavaḷavaṃ hatthīgavassavaḷavā, rassattaṃ. Evaṃ gomahisaṃ gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeyyavarāhā, sīhabyagghataracchaṃ sīhabyagghataracchā, kukkuṭasūkaraṃ kukkuṭasūkarā, eṇeyyagomahisaṃ eṇeyyagomahisā.

Dari jenis-jenis hewan—gajah (gaja) dan sapi hutan (gavaja) menjadi gajagavajaṃ atau gajagavajā; kambing (aja) dan domba (eḷaka) menjadi ajeḷakaṃ atau ajeḷakā; gajah, sapi, kuda, dan kuda betina menjadi hatthīgavassavaḷavaṃ atau hatthīgavassavaḷavā, dengan pemendekan vokal. Demikian pula sapi dan kerbau (gomahisaṃ/gomahisā), rusa eṇeyya dan babi (eṇeyyavarāhaṃ/eṇeyyavarāhā), singa, harimau, dan macan tutul (sīhabyagghataracchaṃ/sīhabyagghataracchā), ayam dan babi (kukkuṭasūkaraṃ/kukkuṭasūkarā), rusa eṇeyya, sapi, dan kerbau (eṇeyyagomahisaṃ/eṇeyyagomahisā).

Sakuṇavisesānaṃ-haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ haṃsabakā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ kāraṇḍavacakkavākā, mayūrakoñcaṃ mayūrakoñcā, sukasālikaṃ sukasālikā, bakabalākaṃ bakabalākā.

Dari jenis-jenis burung—angsa (haṃsa) dan kuntul (baka) menjadi haṃsabakaṃ atau haṃsabakā. Demikian pula burung belibis dan cakravaka (kāraṇḍavacakkavākaṃ/kāraṇḍavacakkavākā), merak dan bangau (mayūrakoñcaṃ/mayūrakoñcā), burung nuri dan jalak (sukasālikaṃ/sukasālikā), burung kuntul dan bangau (bakabalākaṃ/bakabalākā).

Dhanānaṃ-hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ hiraññasuvaṇṇāni. Evaṃ jātarūparajataṃ jātarūparajatāni, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā.

Dari harta benda—emas (hirañña) dan emas murni (suvaṇṇa) menjadi hiraññasuvaṇṇaṃ atau hiraññasuvaṇṇāni. Demikian pula emas dan perak (jātarūparajataṃ/jātarūparajatāni), permata, kerang, mutiara, dan lazuardi (maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ/maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā).

Dhaññānaṃ-sālī ca yavā ca sāliyavaṃ sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ tilamuggamāsāni, nippāvakulatthaṃ nippāvakulatthā.

Dari biji-bijian—padi (sālī) dan jelai (yava) menjadi sāliyavaṃ atau sāliyavā. Demikian pula wijen, kacang hijau, dan kacang hitam (tilamuggamāsaṃ/tilamuggamāsāni), kacang merah dan kacang kuda (nippāvakulatthaṃ/nippāvakulatthā).

Byañjanānaṃ-sāko ca suvā ca sākasuvaṃ sākasuvā. Evaṃ gabyamāhisaṃ gabyamāhisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeya, varāhā. Migamayūraṃ migamayūrā.

Dari bumbu-bumbu (lauk-pauk)—sayur (sāka) dan kuah (suvā) menjadi sākasuvaṃ atau sākasuvā. Demikian pula daging sapi dan daging kerbau (gabyamāhisaṃ/gabyamāhisā), daging rusa eṇeyya dan babi (eṇeyyavarāhaṃ/eṇeyyavarāhā), daging rusa dan merak (migamayūraṃ/migamayūrā).

Janapadānaṃ-kāsi [Pg.165] ca kosalā ca kāsikosalaṃ kāsikosalā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ vajjimallā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ aṅgamagadhā, evaṃ cetivaṃsaṃ cetivaṃsā, macchasūrasenaṃ macchasūrasenā, kurupañcālaṃ kurupañcālā. Nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanāmarūpanti caturekapañcavokāravasena vattabbe bahulādhikārā sarūpekasesaṃ katvā nāmarūpanti vuttaṃ.

Dari wilayah-wilayah—Kasi dan Kosala menjadi kāsikosalaṃ atau kāsikosālā; Vajji dan Malla menjadi vajjimallaṃ atau vajjimallā; Anga dan Magadha menjadi aṅgamagadhaṃ atau aṅgamagadhā; demikian pula Ceti dan Vamsa (cetivaṃsaṃ/cetivaṃsā), Maccha dan Surasena (macchasūrasenaṃ/macchasūrasenā), Kuru dan Pancala (kurupañcālaṃ/kurupañcālā). 'Nāma' dan 'rūpa' menjadi 'nāmarūpaṃ'; sehubungan dengan apa yang harus dikatakan mengenai empat, satu, atau lima kelompok unsur (vokāra), melalui otoritas 'bahula' (keluasan aturan), setelah melakukan penyisaan bentuk yang sama (sarūpekasesa), maka disebut 'nāmarūpa'.

Etasmiṃ ekatthībhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ, tadeva pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanassā+bhāvā. Kvaci vipallāsopi hoti, bahulādhikārato, dantānaṃ rājā rājadanto. Catthe samāhāre ‘‘sabhāparisāyā’’ti ñāpakā kvaci napuṃsakaliṅgaṃ na bhavati, ādhipaccañca parivāro ca ādhipaccaparivāro. Evaṃ chandapārisuddhi, paṭisandhipavattiyaṃ.

Dalam bagian tentang penyatuan makna (ekatthībhāva) ini, apa yang disebutkan lebih dahulu, itulah yang diletakkan di depan, karena tidak ada keperluan untuk melanggar urutan. Kadang-kadang terjadi pula pertukaran posisi karena otoritas aturan 'bahula', contohnya: raja dari gigi menjadi rājadanto (gigi seri). Dalam kategori samāhāra (kolektif) pada kelompok 'ca', berdasarkan petunjuk dari 'sabhāparisāyā', terkadang tidak menjadi bergender netral (napuṃsakaliṅga), contohnya: kekuasaan dan pengikut menjadi ādhipaccaparivāro. Demikian pula kehendak dan kemurnian (chandapārisuddhi), dalam proses kelahiran kembali (paṭisandhipavattiyaṃ).

40. Samāsantva

40. Akhiran Samāsa

Upari aya+madhikarīyati.

Berikut ini adalah yang sedang dibahas.

41. Pāpādīhi bhūmiyā

41. Dari kata pāpa dan seterusnya, (ketika diikuti) kata bhūmi.

Pāpādīhi parā yā bhūmi, tassā samāsanto a hoti. Pāpā bhūmi yasminti pāpabhūmaṃ, jātiyā upalakkhitā bhūmi jātibhūmaṃ.

Setelah kata pāpa dan sebagainya, untuk kata bhūmi yang mengikutinya, akhiran samāsa-nya adalah 'a'. Bumi di mana terdapat kejahatan menjadi pāpabhūmaṃ; bumi yang ditandai oleh kelahiran menjadi jātibhūmaṃ.

42. Saṃkhyāhiti

42. Dari kata-kata bilangan.

Saṃkhyāhi parāya bhūmiyā a hoti. Dve bhūmiyo assa dvibhūmaṃ. Evaṃ tibhūmaṃ.

Setelah kata-kata bilangan, untuk kata bhūmi yang mengikutinya, (akhiran samāsa-nya) adalah 'a'. Dua tingkat (bumi) baginya adalah dvibhūmaṃ. Demikian pula tiga tingkat (tibhūmaṃ).

43. Nadīgodhāvarīnaṃ

43. Dari kata nadī dan godhāvarī.

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodhāvarīnaṃ samāsanto a hoti. Pañcannaṃ nadīnaṃ samāhāro pañcanadaṃ. Evaṃ sattagodhāvaraṃ.

Setelah kata-kata bilangan, untuk kata-kata nadī dan godhāvarī yang mengikutinya, akhiran samāsa-nya adalah 'a'. Kumpulan lima sungai menjadi pañcanadaṃ. Demikian pula tujuh sungai Godhavari menjadi sattagodhāvaraṃ.

44. Asaṃkhyehi cā+ṅgulyā+nāññāsaṃkhyatthesuti

44. Dari kata selain bilangan dan dari kata bilangan, (ketika diikuti) kata aṅguli, namun tidak dalam arti jumlah lain.

Asaṃkhyehi [Pg.166] saṃkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Niggata+maṅgulīhi niraṅgulaṃ, dve aṅguliyo samāhaṭā dvaṅgulaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesūti kiṃ, pañca aṅguliyo asmiṃ hattheti pañcaṅguli, aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli.

Setelah kata selain bilangan dan kata bilangan, untuk kata aṅguli yang mengikutinya, akhiran samāsa-nya adalah 'a'. Keluar dengan jari-jari (ukuran jari) menjadi niraṅgulaṃ; dua jari yang dikumpulkan menjadi dvaṅgulaṃ. Mengapa dikatakan 'bukan dalam arti jumlah lain'? (Contohnya) lima jari pada tangan ini adalah pañcaṅguli; di dekat jari adalah upaṅguli.

45. Dīghāhovassekadesehi ca rattyāti

45. Dari kata dīgha, aho, vassa, ekadesa, dan sebagainya, (ketika diikuti) kata ratti.

Dīghādīhi parāya rattiyā a hoti. Dīghā ca sā ratti cāti dīgharattaṃ. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, āpādittā o. Vassāsu ratti vassārattaṃ. Pubbā ca sā ratti cāti pubbarattaṃ. Evaṃ apararattaṃ, aḍḍharattaṃ, atikkanto rattiṃ atiratto. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesu tveva, dīghā ratti asminti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti. Bahulaṃvidhānā kvaci hoteva, rattiparimāṇānurūpaṃ yathārattaṃ.

Setelah kata dīgha dan sebagainya, untuk kata ratti yang mengikutinya, akhiran samāsa-nya adalah 'a'. Malam yang panjang menjadi dīgharattaṃ. Siang dan malam menjadi ahorattaṃ, dengan vokal 'o' karena ketentuan āpādi. Malam di musim hujan menjadi vassārattaṃ. Malam yang pertama menjadi pubbarattaṃ. Demikian pula malam yang akhir (apararattaṃ), tengah malam (aḍḍharattaṃ), melampaui malam menjadi atiratto. Dua malam yang dikumpulkan menjadi dvirattaṃ. Namun dalam arti selain jumlah yang lain: malam yang panjang baginya adalah dīgharatti, yaitu musim dingin (hemanta). Di dekat malam menjadi uparatti. Melalui aturan yang luas (bahulaṃvidhāna), di beberapa tempat tetap terjadi, contohnya: sesuai dengan ukuran malam menjadi yathārattaṃ.

46. Gotva+catthe cā+lope

46. Dari kata 'go' dalam arti 'ca', dan jika tidak ada penghapusan (alope).

Gosaddā alopavisaye samāsanto a hoti na ce catthādīsu samāso. Rañño go rājagavo. Paramo ca so go cāti paramagavo. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro pañcagavaṃ, ‘‘gossā+vaṅa’’ti avaṅa. Taṃ dhana+massāti pañcagavadhano. Dasagavaṃ.

Untuk kata 'go', dalam lingkup yang tidak ada penghapusan, akhiran samāsa-nya adalah 'a', dan jika itu bukan samāsa dalam arti 'ca' dan sebagainya. Sapi milik raja menjadi rājagavo. Sapi yang utama menjadi paramagavo. Kumpulan lima sapi menjadi pañcagavaṃ, dengan perubahan menjadi 'avaṅa' berdasarkan 'gossā+vaṅa'. Seseorang yang memiliki harta berupa itu menjadi pañcagavadhano. Sepuluh sapi (dasagavaṃ).

47. Rattindiva+dāragava+caturassā

47. Rattindiva, dāragava, dan caturassa.

Ete saddā a-antā nipaccante. Ratti ca divā ca rattindivaṃ, imināva numāga mā. Dārā ca gavo ca dāragavaṃ. Catasso assiyo assa caturasso.

Kata-kata ini ditetapkan dengan berakhiran 'a'. Malam dan siang menjadi rattindivaṃ, dengan sisipan 'num' melalui aturan ini juga. Istri (dārā) dan sapi (gavo) menjadi dāragavaṃ. Empat sudut baginya adalah caturasso.

48. Āyāme+nugavaṃ

48. Anugavaṃ dalam arti panjang (āyāma).

Anugavaṃti [Pg.167] nipaccate āyāmegamyamāne. Gavassa āyāmo anugavaṃ sakaṭaṃ, asaṅkhyasamāso.

Kata 'anugavaṃ' ditetapkan ketika arti panjang dipahami. Panjang sapi (menjadi ukuran) kereta yang mengikuti sapi adalah anugavaṃ sakaṭaṃ, sebuah samāsa yang bukan bilangan (avyayībhāva).

49. Akkhismā+ññatthe

49. (Akhiran) 'a' menggantikan 'akkhi' dalam arti lain (majemuk).

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe. Visālāni akkhīni yassa so visālakkho.

Akhiran kata majemuk 'a' menggantikan 'akkhi' dalam makna yang lain. Ia yang memiliki mata yang lebar adalah 'visālakkho'.

50. Dārumya+ṅgulyā

50. (Akhiran) 'a' menggantikan 'aṅguli' pada (benda) kayu.

Aṅgulantā aññatthe dārumhi samāsanto a hoti. Dve aṅguliyo avayavā asseti dvaṅgulaṃ dāru, evaṃ pañcaṅgulaṃ. Aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vikkhepakaṃ dārūti vuccate.

Akhiran kata majemuk 'a' menggantikan 'aṅguli' dalam makna yang lain pada kayu. Sepotong kayu yang memiliki bagian (ukuran) dua jari adalah 'dvaṅgulaṃ dāru', demikian pula 'pañcaṅgulaṃ'. Kayu yang memiliki bagian seperti jari untuk menebarkan biji-bijian dan sebagainya disebut demikian.

54. Uttarapade

54. Pada kata berikutnya (uttarapada).

Idaṃ sabbattha adhikātabbaṃ.

Ini harus diterapkan di mana-mana.

55. Imassi+danti

55. 'Idaṃ' menggantikan 'ima'.

Uttarapade imassa idaṃ, imāya attho idamaṭṭho, thassa ṭho, idamaṭṭho assa atthīti idamaṭṭhī, idamaṭṭhino bhāvo idamaṭṭhitā. Imesaṃ paccayā idappaccayā, niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

Pada kata berikutnya, 'idaṃ' menggantikan 'ima'; makna dari ini (imāya attho) adalah 'idamaṭṭho', 'tha' menjadi 'ṭho'; ia yang memiliki 'idamaṭṭho' adalah 'idamaṭṭhī', keadaan dari 'idamaṭṭhī' adalah 'idamaṭṭhitā'. Kondisi dari hal-hal ini (imesaṃ paccayā) adalah 'idappaccayā', dengan penghapusan niggahīta dan penggandaan 'p'.

57. Ṭa ntantūnanti

57. 'Ṭa' menggantikan (akhiran) kata-kata yang berakhir dengan 'ntu'.

Ntantūnaṃ uttarapade ṭa hoti. Bhavanto patiṭṭhā amhanti bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ, niggahītāgamo, vagganto, yossa ṭā ca. Bhagavā mūlaṃ etesaṃti bhagavaṃmūlakā no dhammā.

'Ṭa' menggantikan (akhiran) kata-kata yang berakhir dengan 'ntu' pada kata berikutnya. 'Yang mulia adalah perlindungan kami' menjadi 'bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ', dengan penyisipan niggahīta, vagganta, dan 'ya' menjadi 'ṭā'. 'Bhagavā adalah akar dari hal-hal ini' menjadi 'bhagavaṃmūlakā no dhammā'.

58. A

58. (Akhiran) 'a'.

Iti [Pg.168] ntantūnaṃ a hoti. Guṇavanto patiṭṭhā mamāti guṇavantapatiṭṭho+smi.

Demikian pula, 'a' menggantikan (akhiran) kata-kata yang berakhir dengan 'ntu'. 'Yang memiliki kebajikan adalah perlindunganku' menjadi 'guṇavantapatiṭṭhosmi'.

60. Parassa saṃkhyāsuti

60. 'Para' dalam kata bilangan.

Saṃkhyāsu parassa o, paro satasmā adhikā parosataṃ.

Dalam kata bilangan, 'a' pada 'para' menjadi 'o'; lebih dari seratus (paro satasmā adhikā) menjadi 'parosataṃ'.

61. Jane puthassuti

61. 'Puthu' sebelum 'jana'.

Puthassa jane u hoti. Puthagevā+yaṃ janoti puthujjano, jassa dvittaṃ.

'Puthu' tetap 'u' sebelum 'jana'. 'Orang yang terpisah/umum ini' menjadi 'puthujjano', dengan penggandaan 'j'.

62. So chassā+hā+yatane vā

62. 'Sa' menggantikan 'cha' (enam) sebelum 'aha' atau 'āyatana', secara opsional.

Ahe āyatane ca uttarapade chassa so hoti vā. Sāhaṃ chāhaṃ, saḷāyatanaṃ chaḷāyatanaṃ. (Sambaraṃ)

Sebelum 'aha' dan 'āyatana' pada kata berikutnya, 'cha' menjadi 'sa' secara opsional. (Contohnya) 'sāhaṃ' atau 'chāhaṃ'; 'saḷāyatanaṃ' atau 'chaḷāyatanaṃ'. (Sambaraṃ)

63. Ltu+pitādīna+māravaraṅa

63. Sufiks 'ltu' dan kata 'pitu' dan sebagainya mendapatkan (penggantian) 'āra', 'ara', atau 'ana'.

Ltupaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkama+māravaraṅa vā hontu+ttarapade. Satthuno dassanaṃ satthāradassanaṃ, kattāraniddeso. Mātarapitaro. Vātveva, satthudassanaṃ, mātujāyo.

Kata-kata yang berakhir dengan sufiks 'ltu' dan 'pitu' serta lainnya masing-masing mendapatkan 'āra', 'ara', atau 'ana' secara opsional pada kata berikutnya. Penglihatan Sang Guru (satthuno dassanaṃ) menjadi 'satthāradassanaṃ'; petunjuk pelaku (kattāraniddeso). 'Mātarapitaro' (ibu dan ayah). Secara opsional: 'satthudassanaṃ', 'mātujāyo'.

68. Kvaci paccayeti

68. Terkadang sebelum sebuah sufiks.

Paccaye pumabhāve atisayena byattā byattatarā, byattatamā. ‘‘Tassaṃ tatra, tāya tato, tassaṃ velāyaṃ tadā’’

Sebelum sebuah sufiks, dalam bentuk maskulin, untuk menyatakan tingkat perbandingan: 'byattatarā', 'byattatamā'. (Juga) 'tassaṃ' menjadi 'tatra', 'tāya' menjadi 'tato', 'tassaṃ velāyaṃ' menjadi 'tadā'.

71. Saññāya+mudo+dakassa

71. 'Uda' menggantikan 'udaka' dalam sebuah nama (sebutan).

Saññāya+mudakassu+ttarapade [Pg.169] udādeso hoti. Udadhi, udapānaṃ.

Dalam sebuah nama, 'uda' adalah pengganti untuk 'udaka' pada kata berikutnya. (Contohnya) 'udadhi', 'udapānaṃ'.

72. Kumbhādīsu vā

72. Secara opsional sebelum 'kumbha' dan sebagainya.

Kumbhādīsu+ttarapadesu udakassa udādeso vā hoti. Udakumbho, udakakumbho. Udapatto udakapatto. Udabindu udakabindu. Ākatigaṇo+yaṃ.

Sebelum 'kumbha' dan lainnya pada kata berikutnya, 'udaka' secara opsional menjadi 'uda'. 'Udakumbho' atau 'udakakumbho'; 'Udapatto' atau 'udakapatto'; 'Udabindu' atau 'udakabindu'. Ini adalah kelompok kata contoh (ākatigaṇa).

73. Sotādīsū+lopo

73. Penghapusan sebelum 'sota' dan sebagainya.

Sotādīsu+ttarapadesu udakassa ussa lopo hoti. Dakasotaṃ, dakarakkhaso.

Sebelum 'sota' dan lainnya pada kata berikutnya, 'u' dari 'udaka' dihapus. (Contohnya) 'dakasotaṃ', 'dakarakkhaso'.

26. Itthiya+matvā

26. Akhiran 'ā' dalam bentuk feminin setelah (akhiran) 'a'.

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āpaccayo hoti. Dhammadinnā.

Dari sebuah nomina yang berakhir dengan 'a' ketika menyatakan bentuk feminin, muncullah sufiks 'ā'. (Contohnya) 'Dhammadinnā'.

27. Nadādito ṅī

27. Dari nada dan seterusnya, (imbuhan) ṅī (digunakan).

Nadādīhi itthiyaṃ vīpaccayo hoti. Nadī mahī kumārī taruṇī vāruṇī gotamī.

Sesudah kata-kata nada dan seterusnya, akhiran vī (maksudnya ṅī) muncul dalam kategori feminin. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī.

Goto vā

Dari kata go secara opsional.

Gāvī go. Ākatigaṇo+yaṃ. Va-kāro ‘‘ntantūnaṃ vīmhi to vā’’ti visesanattho.

Gāvī, go. Ini adalah kelompok terbuka (ākatigaṇo). Huruf 'va' bermakna kualifikasi bagi (sutta) 'ntantūnaṃ vīmhi to vā'.

28. Yakkhāditvi+nī ca

28. Dan dari yakkhā dan sebagainya, (imbuhan) inī juga (digunakan).

Yakkhādito [Pg.170] itthiyaṃ inī hoti vī ca. Yakkhinī yakkhī, nāginī nāgī, sīhinī sīhī.

Dari yakkhā dan seterusnya, akhiran inī dan vī (yaitu ī) muncul dalam kategori feminin. Yakkhinī, yakkhī; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī.

29. Ārāmikādīhi

29. Dari ārāmika dan seterusnya.

Ārāmikādito inī hoti+tthiyaṃ. Ārāmikinī, anantarāyikinī.

Dari ārāmika dan seterusnya, akhiran inī muncul dalam kategori feminin. Ārāmikinī, anantarāyikinī.

Saññāyaṃ mānuso mānusinī, aññatra mānusī.

Dalam penamaan khusus, mānuso menjadi mānusinī; selain itu mānusī.

30. Yuvaṇṇehi nī

30. Dari kata-kata yang berakhiran i dan u, (imbuhan) nī (digunakan).

Itthiya+mivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī. Mātuādito kasmā na hoti, itthipaccayaṃ vināpi itthattābhidhānato.

Dalam kategori feminin, dari kata-kata yang berakhiran vokal i dan u, nī sering kali muncul. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī. Mengapa tidak muncul dari mātu dan seterusnya? Karena feminitas dinyatakan bahkan tanpa akhiran feminin.

31. Ttimhā+ññatthe

31. Dari (kata berakhiran) tti dalam arti yang lain.

Ttimhā+ññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ. Sā+haṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī. Aññattheti kiṃ, dhammarati.

Hanya dari (kata berakhiran) tti dalam arti yang lain, nī sering kali muncul dalam kategori feminin. Sāhaṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī. Apa gunanya (dikatakan) 'dalam arti lain'? (Contohnya) dhammarati.

32. Gharaṇyādayoti

32. Kata-kata gharaṇī dan sebagainya.

Gharaṇipabhutayo nīpaccayantā sādhavo honti. Ghara+massā atthīti īmhi ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nī, gharaṇī. Iminā nassa ṇo, īssa attañca.

Gharaṇī dan seterusnya yang berakhiran nī adalah benar. 'Ghara massā atthi' (rumah adalah miliknya), saat ada ī, berdasarkan 'yuvaṇṇehi nī', (digunakan) nī, (menjadi) gharaṇī. Dengan ini 'na' menjadi 'ṇa', dan 'ī' menjadi 'a'.

Ācariyā [Pg.171] vā yalopo ca iti gaṇasuttena niyāmitattā imināva nīmhi yalopo ca, ācarinī ācariyā.

Karena dibatasi oleh sutta kelompok 'ācariyā vā yalopo ca', maka dengan (aturan) ini pula terjadi penghilangan 'ya' saat ada nī; ācarinī, ācariyā.

33. Mātulāditvā+nī bhariyāyanti

33. Dari mātula dan seterusnya, (imbuhan) ānī (digunakan) dalam arti istri.

Mātulādito bhariyāya+mānī hoti. Mātulānī, varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī.

Dari mātula dan seterusnya, akhiran ānī muncul dalam arti istri. Mātulānī, varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī.

Abhariyāyaṃ khattiyā vā iti gaṇasuttena niyamitattā iminā vā ānī, khattiyānī. Nadādipāṭhā bhariyāyantu ī, khattiyī.

Dalam arti bukan istri, karena dibatasi oleh sutta kelompok 'khattiyā vā', maka dengan (aturan) ini pula (muncul) ānī secara opsional: khattiyānī. Dalam arti istri menurut pembacaan nadādi, (muncul) ī: khattiyī.

34. Upamā+saṃhita+sahita+saññata+saha+sapha+vāma+lakkhaṇāditū+rutūti

34. (Sutta berbunyi) upamā, saṃhita, sahita, saññata, saha, sapha, vāma, lakkhaṇa dan seterusnya (diikuti oleh) ūru.

Ūrusaddato itthiya+mū hoti. Karabho viya ūru yassā sā karabhorū, saṃhito ūru assāti saṃhitorū, evaṃ sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū. Ūti yogavibhāgā brahmabandhū.

Dari kata ūru dalam kategori feminin, (vokal) ū muncul. Dia yang pahanya seperti karabha (belalai gajah) adalah karabhorū, (dia yang) pahanya merapat adalah saṃhitorū, demikian pula sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) pada 'ū', (didapatkan) brahmabandhū.

35. Yuvāti

35. (Sutta berbunyi) yuvā.

Yuvasaddatoti hoti+tthiyaṃ. Yuvati.

Dari kata yuva, muncul dalam kategori feminin: yuvati.

36. Ntantūnaṃ vīmhi to vāti

36. Bagi (akhiran) nta dan ntu, (diganti menjadi) ta secara opsional saat ada vī.

Vīmhi ntantūnaṃ to vā hoti. Gacchatī gacchantī, sīlavata sīlavantī.

Saat ada vī, nta dan ntu secara opsional menjadi ta. Gacchatī, gacchantī, sīlavatī, sīlavantī.

37. Bhavato bhototi

37. Bagi (kata) bhavanta, (menjadi) bhota.

Vīmhi [Pg.172] bhavato bhotādeso vā hoti. Bhotī bhavantī.

Saat ada vī, penggantian bhota bagi bhavanta terjadi secara opsional. Bhotī, bhavantī.

39. Puthussa pathavaputhavāti

39. Bagi (kata) puthu, (menjadi) pathava dan puthava.

Vīmhi puthussa pathavaputhavā honti. Pathavī puthavī, ṭhe pathavī.

Saat ada vī, pathava dan puthava muncul bagi (kata) puthu. Pathavī, puthavī; dalam (teks) ṭhe (terdapat kata) pathavī.

Iti payogasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo catuttho.

Demikianlah Bab Keempat tentang Samāsa (Senyawa) dalam Payogasiddhi.

5. Ṇādikaṇḍa

5. Bagian tentang Akhiran Ṇa dan Sebagainya

Samāso [Pg.173] padasaṃkhepo, padapaccayasaṃhitaṃ;

Taddhitaṃ nāma hotīti, viññeyyaṃ tesa+mantaraṃ.

Komposisi (Samāsa) adalah ringkasan kata-kata, yang disertai dengan kata dan akhiran; yang disebut Taddhita harus dipahami perbedaannya di antara mereka.

1. Ṇo vā+pacce

1. Akhiran Ṇa secara opsional [digunakan] dalam arti keturunan.

Chaṭṭhīyantā nāmasmā vā ṇapaccayo hoti apacce+bhidheyye. Apaccasaddasambandhittena apaccavantato katasarapaccayo samatthyato chaṭṭhyantato hotīti ‘‘chaṭṭhīyantā nāmasmā’’ti sutte avuttampi vuttaṃ. Ṇādīnaṃ taddhitanti pubbācariyasaññā. Ṇakāro vuddhyattho. Eva+maññatrāpi. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo.

Akhiran Ṇa muncul secara opsional dari kata benda yang berakhiran kasus keenam (genitif) ketika maknanya adalah keturunan. Meskipun tidak disebutkan secara eksplisit dalam sutra 'dari kata benda berakhiran kasus keenam', hal itu dinyatakan karena hubungan dengan kata 'keturunan', yang berdasarkan kemampuannya berasal dari kata yang berakhiran kasus keenam. Sebutan 'Taddhita untuk Ṇa dan sebagainya' adalah istilah dari guru-guru terdahulu. Huruf Ṇ adalah untuk tujuan penguatan vokal (vṛddhi). Demikian pula di tempat lain. Karena penggunaan istilah Ṇādi (Ṇa dan sebagainya), terjadi penghapusan akhiran kasus (vibhattiloppa) karena kesatuan makna.

124. Sarāna+mādissā+yuvaṇṇassā+eo ṇānubandhe

124. Vokal pertama di antara vokal-vokal, serta vokal i, ī, u, ū, masing-masing menjadi ā, e, o ketika terdapat imbuhan Ṇ.

Sarāna+mādibhūtā ye akāri+vaṇṇu+vaṇṇā, tesaṃ ā+e+o vā honti yathākkamaṃ ṇānubandheti akārassa ākāro. Ā+e+onaṃ vuddhītipi pubbācariyasaññā. Vasiṭṭhassā+paccaṃ vāsiṭṭho. Vīmhi vāsiṭṭhī. Veti vasiṭṭhassā+paccaṃti vākyassa ca vasiṭṭhāpaccaṃti samāsassa ca vikappatthaṃ. So ca vāsaddo yāva ‘‘sakatthe’’ti adhikarīyati.

Vokal-vokal awal yaitu a, i/ī, u/ū, masing-masing menjadi ā, e, o sesuai urutannya ketika terdapat imbuhan Ṇ; yaitu, a menjadi ā. Sebutan 'vṛddhi' untuk ā, e, o juga merupakan istilah dari guru-guru terdahulu. Keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭha. Bentuk femininnya adalah Vāsiṭṭhī. Kata 'vā' (opsional) digunakan untuk membedakan antara bentuk kalimat 'vasiṭṭhassa apaccaṃ' (keturunan Vasiṭṭha) dan bentuk majemuk 'vasiṭṭhāpaccaṃ'. Kata 'vā' tersebut berlaku sebagai otoritas hingga aturan 'sakatthe'.

Napuṃsakena liṅgena, saddo+dāhu pumena vā;

Niddissatīti ñātabba+mavisese pani+cchiteti –

Harus diketahui bahwa suatu kata ditunjukkan dengan gender netral atau maskulin; namun diinginkan tanpa pembedaan [gender].

Vuttatthā apaccasaddassa napuṃsakatthepi puttaputtīnaṃ dvinnampi vācako hoti.

Kata 'apacca' yang telah disebutkan maknanya, bahkan dalam gender netral, menunjukkan kedua-duanya: putra maupun putri.

Ṇādayo+bhidheyyaliṅgā[Pg.174], apacce tva+napuṃsakā;

Napuṃsake sakatthe ṇyo, bhiyyo bhāvasamūhajā;

Tā tu+tthiya+masaṃkhyāne, tvādicīpaccayantakā.

Akhiran Ṇa dan sebagainya mengikuti gender dari kata yang diterangkan; namun dalam arti keturunan, mereka bukan gender netral. Akhiran Ṇya dalam arti diri sendiri (sakatthe) adalah gender netral, lebih banyak muncul dari kata keadaan (bhāva) atau kelompok (samūha). Sedangkan akhiran Tā adalah feminin dalam arti abstraksi (asaṃkhyāna); akhiran yang berakhir dengan Tva dan lainnya [biasanya netral].

Bhāradvājassa apaccaṃ=putto bhāradvājo, evaṃ vessāmitto, gotamo. Ettha ca a+yuvaṇṇantābhāvā ā+e+onaṃ na vuddhi. Vāsudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. Cittakotiādīsu pana saṃyogantattā ‘‘saṃyoge kvacī’’ti kvaci na vuddhi. Upaguno apaccaṃ opagavo opagavī. Ettha ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti ukārassa avaṅa.

Keturunan Bhāradvāja (putra) adalah Bhāradvājo, demikian pula Vessāmitto, Gotamo. Di sini, karena tidak ada akhiran vokal i/ī atau u/ū, tidak ada penguatan (vṛddhi) menjadi ā, e, o. Keturunan Vāsudeva adalah Vāsudevo, Baladevo. Namun dalam kata-kata seperti Cittaka dan lainnya, karena berakhir dengan konsonan rangkap, terkadang tidak ada penguatan sesuai aturan 'saṃyoge kvaci'. Keturunan Upagu adalah Opagavo (maskulin) dan Opagavī (feminin). Di sini, vokal u berubah menjadi 'avaṅa' sebelum vokal sesuai aturan 'uvaṇṇassāvaṅa sare'.

Vacchassā+paccanti viggayha pubbasuttena ṇapaccaye kate puna vacchassā+paccaṃti viggaho.

Setelah menganalisis 'vacchassa apaccaṃ' (keturunan Vaccha) dan menerapkan akhiran Ṇa dengan sutra sebelumnya, dilakukan analisis lagi sebagai 'vacchassa apaccaṃ'.

2. Vacchādito ṇāna+ṇāyanā

2. Dari Vaccha dan sebagainya, [muncul] akhiran Ṇāna dan Ṇāyana.

Vacchādīhi apaccapaccayantehi gottādīhi ca saddehi ṇāna+ṇāyanapaccayā vā honti apacce. Vacchāno, vacchāyano, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti na vuddhi. Katissā+paccaṃ kacco, ‘‘ṇya diccādīhī’’ti ṇyo, ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti akāralope cavaggapubbarūpāni. Kaccassā+paccaṃ kaccāno, kaccāyano, yāgame kātiyāno. Muggassā+paccaṃ=nattādīti vākye vuddhi+ikāralopa+pubbarūpāni. Moggallassā+paccaṃti punaṇāna+ṇāyanā honti, moggallāno moggallāyano. Ime cattāro apaccapaccayantā. Gottādito yathāsakaṭassā+paccaṃ nattādīhi sakaṭāno sakaṭāyano. Kaṇhassā+paccaṃ nattādi kaṇhāno kaṇhāyano. Evaṃ aggivessāno aggivessāyano[Pg.175], muñjāno muñjāyano, kuñjāno kuñjāyano. Sabbattha saṃyogattā na vuddhi. Ākatigaṇo+yaṃ.

Dari Vaccha dan sebagainya yang berakhir dengan akhiran keturunan, serta dari kata-kata silsilah (gotta) dan sebagainya, akhiran Ṇāna dan Ṇāyana muncul secara opsional dalam arti keturunan. Vacchāno, Vacchāyano; tidak ada penguatan (vṛddhi) sesuai aturan 'saṃyoge kvaci'. Keturunan Kati adalah Kacco; menggunakan akhiran Ṇyo sesuai aturan 'ṇya diccādīhī'; setelah penghapusan vokal a sesuai aturan 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ', terjadi bentuk palatal (cavagga) dari bentuk asalnya. Keturunan Kacca adalah Kaccāno, Kaccāyano; dengan sisipan y menjadi Kātiyāno. Keturunan Mugga (cucu dan sebagainya); dalam kalimat tersebut terdapat penguatan + penghapusan vokal i + asimilasi bentuk asal. Dari Moggallassa apaccaṃ, sekali lagi muncul Ṇāna dan Ṇāyana, menjadi Moggallāno, Moggallāyano. Ini adalah empat jenis yang berakhir dengan akhiran keturunan. Dari silsilah, contohnya keturunan Sakaṭa (cucu dan sebagainya) adalah Sakaṭāno, Sakaṭāyano. Keturunan Kaṇha (cucu dan sebagainya) adalah Kaṇhāno, Kaṇhāyano. Demikian pula Aggivessāno, Aggivessāyano, Muñjāno, Muñjāyano, Kuñjāno, Kuñjāyano. Di semua tempat, tidak ada penguatan karena adanya konsonan rangkap. Ini adalah kelompok terbuka (ākatigaṇo).

3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā

3. Dari Kattikā, Vidhavā, dan sebagainya, [muncul] akhiran Ṇeyya dan Ṇera.

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerappaccayā honti vā yathākkamaṃ. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, garuḷo vinatāya=supaṇṇamātuyā apaccaṃ venateyyo. Rohiṇiyā apaccaṃ rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo. Evaṃ bhāgineyyo, nādeyyo, anteyyo, āheyyo, kāpeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bāleyyo. Ṇere-vidhavāya apaccaṃ vedhavero. Bandhakiyā=abhisārikāya apaccaṃ bandha-kero. Samaṇassa upajjhāyassā+paccaṃ sāmaṇero, nāḷikero iccādi.

Dari Kattikā dan sebagainya serta dari Vidhavā dan sebagainya, muncul akhiran Ṇeyya dan Ṇera secara opsional sesuai urutannya. Keturunan Kattikā adalah Kattikeyyo. Garuḷa adalah keturunan Vinatā (ibu burung Supaṇṇa), maka disebut Venateyyo. Keturunan Rohiṇī adalah Rohiṇeyyo, keturunan Gaṅgā adalah Gaṅgeyyo. Demikian pula bhāgineyyo (keponakan laki-laki dari saudara perempuan), nādeyyo, anteyyo, āheyyo, kāpeyyo. Keturunan Suci adalah soceyyo, bāleyyo. Dengan akhiran Ṇera: keturunan janda (vidhavā) adalah vedhavero. Keturunan wanita penghibur (bandhakī/abhisārikā) adalah bandhakero. Keturunan (murid) dari seorang petapa (samaṇa) atau guru pembimbing (upajjhāya) adalah sāmaṇero. Nāḷikero dan sebagainya.

4. Ṇya diccādīhi

4. Dari Diti dan sebagainya, [muncul akhiran] Ṇya.

Ditippabhutīhi ṇyo hoti apacce.

Dari Diti dan seterusnya, akhiran Ṇya muncul dalam arti keturunan.

125. Saṃyoge kvaci

125. Terkadang pada konsonan rangkap.

Saṃyogavisaye kvaci ā+e+ovuddhiyo honti ṇānubandhe.

Dalam hal konsonan rangkap, terkadang terjadi penguatan (vṛddhi) menjadi ā, e, o ketika terdapat imbuhan Ṇ.

131. Lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ

131. Penghapusan vokal a, i, dan ī.

Avaṇṇi+vaṇṇānaṃ lopo hoti yakārādo paccaye. Ditiyā=asuramātuyā apaccaṃ decco ādicco. Kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño, nassa ññe pubbarūpaṃ. Aditīti devamātā.

Terjadi penghapusan vokal a, i, dan ī pada akhiran yang diawali dengan huruf y. Keturunan Diti (ibu para asura) adalah Decco, Ādicco. Keturunan Kuṇḍanī adalah Koṇḍañño, di mana huruf n berubah menjadi ññ sebagai bentuk asalnya. Aditi adalah ibu para dewa.

Bhātuno [Pg.176] apaccaṃ bhātabyo, ‘‘yamhi gossa cā’’ti yamhi ussa avaṅa akāralopapubbarūpāni.

Keturunan saudara laki-laki (bhātu) adalah bhātabyo; pada saat ada akhiran y, vokal u menjadi avaṅa, dengan penghapusan vokal a dan asimilasi bentuk asal.

5. Ā ṇi

5. Dari vokal A, [muncul akhiran] Ṇi.

Akārantato ṇi vā hota+pacce bahulaṃ. Ā=ti nāmavisesanattā a-kārantatoti vuttaṃ. Dakkhassā+paccaṃ dakkhi, datti, doṇi, vāsavi, vāruṇi. Jinadattassā+paccaṃ jenadatti, suddhodani, ānuruddhi iccādi.

Dari kata yang berakhiran vokal a, akhiran Ṇi sering kali muncul secara opsional dalam arti keturunan. Karena merupakan spesifikasi nama, maka dikatakan 'dari kata yang berakhiran a'. Keturunan Dakkha adalah Dakkhi; Datti, Doṇi, Vāsavi, Vāruṇi. Keturunan Jinadatta adalah Jenadatti; Suddhodani, Ānuruddhi, dan sebagainya.

6. Rājato ñño jātiyaṃ

6. Dari Rājan, [muncul akhiran] Ñña dalam arti kasta (kelahiran).

Rājato ñño vā hota+pacce khatthiyajātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rañño apaccaṃ rājañño. Jātīyanti kiṃ, rājāpaccaṃ.

Dari kata Rājan, akhiran Ñña secara opsional muncul dalam arti keturunan jika yang dimaksud adalah kasta Ksatria (Khattiya). Keturunan raja adalah Rājañño. Mengapa dikatakan 'dalam arti kasta'? [Jika tidak], maka rājāpacca (keturunan raja).

7. Khattā yi+yā

7. Dari Khattā, [muncul akhiran] Ya dan Iyā.

Tijātiyaṃ apacce ya+iyā honti. Khattassā+paccaṃ khatyo khattiyo. Jātiyaṃ tveva, khatti.

Dalam arti kasta, akhiran Ya dan Iyā muncul dalam arti keturunan. Keturunan Khattā adalah Khatyo dan Khattiyo. Namun jika hanya dalam arti kasta: Khatti.

8. Manuto ssa+saṇa

8. Dari Manu, [muncul akhiran] Ssa dan Saṇa.

Manuto jātisamudāye ssa+saṇa hontu+pacce. Manuno apaccaṃ manusso mānuso, manussī mānusī. Jātiyaṃ tveva, mānavo, nassa ṇo, māṇavo.

Dari kata Manu, dalam arti kelompok kasta (manusia), muncul akhiran Ssa dan Saṇa dalam arti keturunan. Keturunan Manu adalah Manusso dan Mānuso. Bentuk femininnya: Manussī dan Mānusī. Namun jika hanya dalam arti kasta: mānavo; dengan n menjadi ṇ: māṇavo.

9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo

9. Suffix ṇo digunakan setelah nama sebuah wilayah (janapada) dalam arti kasta ksatria dan raja.

Janapadassa yaṃ nāmaṃ, taṃ nāmasmā khattiyā apacce raññe ca ṇo hoti. Pañcālānaṃ apaccaṃ rājā vā pañcālo, kosalo[Pg.177], māgadho, okkāko. Janapadanāmasmāti kiṃ, dāsarathi. Khattiyāti kiṃ, pañcālassa brāhmaṇassā+paccaṃ pañcāli.

Apa pun nama suatu wilayah, dari nama tersebut suffix ṇo muncul dalam arti keturunan ksatria dan raja. Keturunan atau raja dari suku Pañcāla adalah pañcālo; demikian pula kosalo, māgadho, okkāko. Mengapa dikatakan 'dari nama wilayah'? Contohnya: dāsarathi. Mengapa dikatakan 'ksatria'? Contohnya: pañcāli adalah keturunan dari Brahmana Pañcāla.

10. Ṇya kurusivīhi

10. Suffix ṇya digunakan setelah kata kuru dan sivī.

Kurusivīhi apacce raññe ca ṇyo hoti. Kurūnaṃ apaccaṃ rājā vā korabyo. ‘‘Yamhi gossa cā’’timinā avaṅa, bakārapubbarūpāni. Sebbo, ilopo. (Apaccataddhitaṃ).

Suffix ṇyo muncul setelah kuru dan sivī dalam arti keturunan dan raja. Keturunan atau raja dari suku Kuru adalah korabyo. Dengan aturan 'Yamhi gossa ca', terjadi perubahan avaṅa dan bentuk-bentuk yang diawali huruf 'ba'. Demikian pula: sebbo, ilopo. (Ini adalah akhiran derivatif keturunan/apaccataddhita).

11. Ṇa rāgā tena rattaṃ

11. Suffix ṇa digunakan setelah kata yang menyatakan pewarna dalam arti 'diwarnai oleh itu'.

Rāgavācītatiyantato ratta+micce+tasmiṃ atte ṇo hoti. Kusumbhādīhi vaṇṇantarapattaṃ rattaṃ nāma. Kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ. Evaṃ kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjeṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Idha na hoti nīlaṃ pītanti, guṇavacanattā ṇena vināpi dabbassā+bhidhānato.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus ketiga (tatiyā) yang menyatakan pewarna dalam arti 'diwarnai'. Sesuatu yang diwarnai dengan warna lain seperti kusumbha dan lainnya disebut 'diwarnai' (ratta). Diwarnai dengan kasāva (pewarna jingga/kecokelatan) adalah kāsāvaṃ. Demikian pula, diwarnai dengan kusumbha adalah kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjeṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Di sini tidak berlaku untuk 'biru' (nīla) atau 'kuning' (pīta), karena itu adalah kata sifat (guṇavacana) yang sudah menyatakan bendanya bahkan tanpa suffix ṇa.

12. Nakkhatteni+nduyuttena kāle

12. Suffix ṇo digunakan setelah kata rasi bintang (nakkhatta) berakhiran kasus ketiga yang berhubungan dengan bulan, dalam arti waktu.

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti, taṃ ce nakkhatta+minduyuttaṃ hoti. Phussena induyuttena lakkhitā puṇṇamāsī phussī ratti, phusso aho, maghāya induyuttāya lakkhitā puṇṇamāsī māghī, māgho.

Suffix ṇo muncul setelah kata rasi bintang berakhiran kasus ketiga dalam arti waktu yang ditandai olehnya, jika rasi bintang itu berhubungan dengan bulan. Malam bulan purnama yang ditandai oleh bulan yang berhubungan dengan rasi Phussa adalah malam phussī, harinya disebut phusso. Bulan purnama yang ditandai oleh hubungan dengan rasi Maghā adalah māghī, bulannya disebut māgho.

13. Sā+ssa devatā puṇṇamāsī

13. Suffix ṇo digunakan jika subjeknya adalah dewanya atau hari bulan purnamanya.

Seti paṭhamantā asseti chaṭṭhiyatthe ṇo hoti, yaṃ paṭhamantaṃ, sā ce devatā puṇṇamāsī vā. Sugato devatā assa sogato, māhindo, yāmo, vāruṇo. Buddho assa devatāti [Pg.178] buddho. Phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. Puṇṇamāsī ca bhatakamāsasambandhinī na hoti, puṇṇo mā assanti nibbacanā, ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus pertama (paṭhamā) dalam arti kasus keenam (chaṭṭhī) 'miliknya', jika kata berakhiran kasus pertama tersebut adalah dewa atau bulan purnama. Seseorang yang dewa pelindungnya adalah Sugata disebut sogato; demikian pula māhindo, yāmo, vāruṇo. Jika 'Buddha adalah dewanya', maka tetap buddho. Bulan purnama Phussī yang berkaitan dengannya disebut bulan phusso. Demikian pula: māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. Dan 'bulan purnama' (puṇṇamāsī) tidak berkaitan dengan bulan upah (bhatakamāsa); secara etimologi 'bulan itu penuh' (puṇṇo mā assa), karena itulah berdasarkan penyimpangan (nipātana) terdapat suffix ṇo dan sisipan s (sāgama).

14. Ta+madhīte taṃ jānāti ka+ṇikā ca

14. Suffix ka dan ṇika juga digunakan dalam arti 'mempelajari itu' atau 'mengetahui itu'.

Dutiyantato ta+madhīte taṃ jānātīti etesva+tthesu ṇo hoti ko ṇiko ca. Ettha casaddo ko caṇiko ca hotīti samuccino, no ṇapaccayaṃ. Byākaraṇa+madhīte jānātīti vā veyyākaraṇo, vi+ā+karaṇanti vicchijja katayādesassi+kārassa ‘‘tadādesā tadīva bhavantī’’ti ñāyā ‘‘sarāna’’miccādinā ekāre yāgamadvittāni. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso, ‘‘manā, dīnaṃ saka’’ iti sakāgamo. Kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. Dvitaggahaṇaṃ ajjhenajānane ca visuṃ visuṃ paccayavidhānatthaṃ, ajjhenavisayadassanatthaṃ, pasiddhupasaṃharaṇatthañca.

Suffix ṇo, ko, dan ṇiko muncul setelah kata berakhiran kasus kedua (dutiyā) dalam arti 'mempelajari itu' atau 'mengetahui itu'. Di sini kata 'ca' berarti penggabungan bahwa suffix ko dan ṇiko juga ada, bukan hanya suffix ṇapaccaya. Seseorang yang mempelajari atau mengetahui tata bahasa (byākaraṇa) adalah veyyākaraṇo; kata vi+ā+karaṇa dipisah, setelah dilakukan perubahan i menjadi y, menurut kaidah 'tadādesā tadīva bhavantī' dan berdasarkan aturan 'sarānam' dan seterusnya, terjadi penggandaan pada huruf e dengan sisipan y. Demikian pula: mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso, dengan sisipan s menurut aturan 'manā, dīnaṃ saka'. Juga kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. Pengulangan dua kali (dvitaggahaṇa) dalam sutra bertujuan untuk menetapkan suffix secara terpisah untuk 'mempelajari' dan 'mengetahui', untuk menunjukkan objek pembelajaran, dan untuk mencakup penggunaan yang populer.

15. Tassa visaye dese

15. Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus keenam dalam arti wilayah atau negeri yang menjadi domainnya.

Chaṭṭhiyantā visaye desasarūpe ṇo hoti. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Deseti kiṃ, cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo+nuvāko.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus keenam dalam arti wilayah yang berupa suatu negeri. Negeri yang menjadi wilayah suku Vasātī adalah vāsāto. Mengapa dikatakan 'dalam suatu negeri'? Karena jika tidak, 'objek (visaya) mata adalah bentuk (rūpa)' atau 'domain Devadatta adalah pembacaan (anuvāko)' tidak menggunakan ini.

16. Nivāse tannāme

16. Suffix ṇo muncul dalam arti kediaman atau tempat tinggal di suatu wilayah yang memiliki nama tersebut.

Ti tannāme [Pg.179] nivāse dese ṇo hoti. Sivīnaṃ nivāso deso sebbo. Ettha ‘‘yavā sare’’ti yakāre bakārapubbarūpāni. Vāsāto.

Suffix ṇo muncul dalam arti kediaman di suatu negeri yang memiliki nama itu. Tempat tinggal suku Sivī adalah negeri sebbo. Di sini, menurut aturan 'yavā sare', pada huruf y terjadi bentuk-bentuk yang diawali huruf b. Contohnya: vāsāto.

17. Adūrabhaveti

17. Dalam arti 'berada tidak jauh dari'.

Ṇo, vidisāya adūrabhavaṃ vedisaṃ.

Suffix ṇo; sesuatu yang berada tidak jauh dari Vidisā adalah vedisaṃ.

18. Tena nibbatteti

18. Dalam arti 'dihasilkan oleh itu'.

Tatiyantā nibbattatthe ṇo hoti. Kusambena nibbattā kosambī nagaraṃ, evaṃ kākandī, mākandī, sahassena nibbattā sāhassī parikhā, hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus ketiga dalam arti dihasilkan atau dibuat. Kota yang dibangun oleh Kusamba adalah kosambī; demikian pula kākandī, mākandī. Parit yang dibuat dengan seribu (biaya/tenaga) adalah sāhassī. Kasus ketiga digunakan sesuai konteksnya, baik sebagai sebab (hetu), pelaku (kattar), maupun sarana (karaṇa).

19. Ta+midha+tthi

19. Suffix ṇo muncul dalam arti 'itu ada di sini'.

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yaṃ taṃ paṭhamanta+matthi ce. Udumbarā asmiṃ dese santīti odumbaro, bādaro, pabbajo.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus pertama (paṭhamā) dalam arti kasus ketujuh 'di sini' untuk nama wilayah, jika apa yang dinyatakan dalam kasus pertama itu ada di sana. Wilayah di mana terdapat pohon-pohon Udumbara disebut odumbaro; demikian pula bādaro, pabbajo.

20. Tatra bhaveti

20. Dalam arti 'berada di sana'.

Sattamyantā bhavatthe ṇo. Udake bhavo odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo, manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sakāgamo. Sāraso sakuṇo, sārasī sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ. Mitte bhavā mettā mettī vā. Pure bhavā porī vācā. Pāvuse bhavo pāvuso megho. Pāvusā [Pg.180] ratti, pāvusaṃ abbhaṃ. Sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ. Mādhuro jano, mādhurā gaṇikā, mādhuraṃ vatthaṃ.

Suffix ṇo muncul setelah kata berakhiran kasus ketujuh dalam arti 'berada atau lahir di sana'. Yang lahir di air (udaka) adalah odako; lahir dari dada (urasa) adalah oraso; lahir di wilayah (janapada) adalah jānapado; lahir di Magadha adalah māgadho; di Kapilavatthu adalah kāpilavatthavo; di Kosambī adalah kosambo. Kebahagiaan yang muncul di pikiran (manas) adalah mānasaṃ, dengan sisipan s. Burung di danau (sarasa) adalah sāraso (jantan), sārasī (betina); bunga di danau adalah sārasaṃ. Yang ada dalam persahabatan (mitta) adalah mettā atau mettī. Ucapan yang ada di kota (pura) adalah porī. Awan yang ada di musim hujan (pāvusa) adalah pāvuso megho; malamnya disebut pāvusā ratti, mendungnya disebut pāvusaṃ abbhaṃ. Demikian pula sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ. Orang dari Madhurā adalah mādhuro jano, pelacur dari Madhurā adalah mādhurā gaṇikā, kain dari Madhurā adalah mādhuraṃ vatthaṃ.

21. Ajjādīhi tanoti

21. Suffix tano digunakan setelah kata ajja dan lainnya.

Bhavatthe tano. Ajja bhavo ajjatano, svātano, hiyyatano. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti eonaṃ a hoti.

Suffix tano dalam arti 'berada atau terjadi di sana'. Yang terjadi hari ini (ajja) adalah ajjatano; besok (svā) adalah svātano; kemarin (hiyya) adalah hiyyatano. Menurut aturan 'eonam a vaṇṇe', vokal e dan o menjadi a.

22. Purāto ṇo cati

22. Suffix ṇo dan tano digunakan setelah kata purā.

Bhavatthe ṇo tano ca. Ettha ṇakāro avayavo, nevā+nubandho. Purāṇo, purātano.

Suffix ṇo dan tano muncul dalam arti 'berada atau terjadi di sana'. Di sini, huruf ṇ adalah bagian dari kata, bukan penanda teknis (anubandha). Contohnya: purāṇo, purātano.

23. Amātva+ccoti

23. Suffix acco digunakan setelah kata amā.

Bhavatthe acco hoti. Amā=saha bhavo amacco.

Suffix acco muncul dalam arti 'berada atau terjadi di sana'. Seseorang yang berada bersama (amā = saha) adalah amacco (rekan/menteri).

24. Majjhāditvi+moti

24. (Setelah kata) majjha dan seterusnya, (ada akhiran) -ima.

Bhavatthe imo, majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pārimo, pacchimo, abbhantaridho, paccantimo.

Akhiran -ima dalam arti 'berada di'. Berada di tengah (majjha) adalah majjhimo. Demikian pula: antimo (di akhir), heṭṭhimo (di bawah), uparimo (di atas), orimo (di sisi sini), pārimo (di sisi sana), pacchimo (di belakang/terakhir), abbhantarimo (di dalam), paccantimo (di perbatasan).

25. Kaṇa+ṇeyya+ṇeyyaka+yi+yāti

25. (Ada akhiran) -kaṇa, -ṇeyya, -ṇeyyaka, -ya, dan -iya.

Bhavatthe kaṇaādayo honti. Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, māgadhako, āraññako vihāro, rājagahako, kosambako, indapattako, kāpilako, bhārukacchako, nāgarako. Aṅgesu jāto aṅgako, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako iccādi. Ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.181], bārāṇaseyyako, campeyyako, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, mithileyyako. Bārāṇaseyyakotyādīsu ‘‘dissanta+ññepi paccayā’’ti eyyako, evaṃ upari sutte dassitapaccayato visuṃ paccaye dassite iminā suttenāti daṭṭhabbaṃ. Ya-gammo, yamhi akāralope pubbarūpaṃ rasso ca. Dibbo. Iya-udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

Akhiran -kaṇa dan sebagainya digunakan dalam arti 'berada di'. -kaṇa: Berada di Kusinārā adalah kosinārako, māgadhako (berada di Magadha), āraññako vihāro (vihara di hutan), rājagahako, kosambako, indapattako, kāpilako, bhārukacchako, nāgarako. Lahir di Aṅga adalah aṅgako, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako, dan sebagainya. -ṇeyya: gaṅgeyyo (di sungai Gangga), pabbateyyo (di gunung), vāneyyo (di hutan). -ṇeyyaka: kosaleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako, seleyyakaṃ (lahir dari batu/batu karang), mithileyyako. Pada kata bārāṇaseyyako dan sebagainya, digunakan akhiran -eyyaka berdasarkan aturan 'juga ditemukan akhiran-akhiran lain' (dissantaññepi paccayā). Demikianlah, ketika akhiran-akhiran ditunjukkan secara terpisah dari akhiran yang telah disebutkan dalam sutta di atas, hal itu harus dipahami melalui sutta ini. -ya: gammo (berada di desa), di mana ketika 'a' dihilangkan, terjadi penyerupaan bentuk sebelumnya (pubbarūpa) dan pemendekan vokal (rasso). Dibbo (berada di surga/langit). -iya: udariyo (di perut), diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo (terkait dengan pencerahan), lokiyo (duniawi).

26. Ṇiko

26. (Ada akhiran) -ṇika.

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti. Sarade bhavo sāradiko divaso, sāradikā ratti.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus lokatif (sattamyantā) dalam arti 'berada di'. Berada pada musim gugur (sarada) adalah hari musim gugur (sāradiko divaso), malam musim gugur (sāradikā ratti).

27. Ta+massa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ

27. (Setelah kata berakhiran kasus nominatif) dalam arti 'itu adalah keahliannya, kebiasaannya, barang dagangannya, senjatanya, atau tujuannya' (kasus genitif), maka (ada akhiran) -ṇika.

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaṭṭhyatthe ṇiko hoti. Vīṇāvādanaṃ sippa+massa veṇiko, vīṇāvādanaṃ abhedopacārena vīṇā nāma. Modiṅgiko, vaṃsiko. Paṃsukūladhāraṇaṃ sīla+massa paṃsukūliko, tecīvariko. Gandho paṇya+massa gandhiko, teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambuliko, loṇiko. Cāpopaharaṇa+massa cāpiko, tomariko, muggariko, mosaliko. Upadhi=kkhandhādi payojana+massa opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus nominatif (paṭhamantā) yang menyatakan keahlian dan sebagainya, dalam arti genitif 'miliknya' (asseti). Memainkan harpa adalah keahliannya (vīṇāvādanaṃ sippamassa) disebut veṇiko; memainkan harpa disebut vīṇā melalui penggunaan metafora (abhedopacārena). Modiṅgiko (pemain mridangga), vaṃsiko (pemain suling). Memakai jubah debu adalah kebiasaannya (paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa) disebut paṃsukūliko, tecīvariko (pemakai tiga jubah). Parfum adalah barang dagangannya (gandho paṇyamassa) disebut gandhiko, teliko (pedagang minyak), goḷiko (pedagang gula merah), pūviko (pedagang kue), paṇṇiko (pedagang daun/sayur), tambuliko (pedagang sirih), loṇiko (pedagang garam). Busur adalah senjatanya (cāpopaharaṇamassa) disebut cāpiko, tomariko (pengguna tombak), muggariko (pengguna gada), mosaliko (pengguna alu). Landasan kelahiran (khandha dsb) adalah tujuannya (payojanamassa) disebut opadhikaṃ, sātikaṃ (bertujuan untuk kesenangan), sāhassikaṃ (bertujuan untuk kekerasan/seribu).

28. Taṃ hanta+rahati gacchatu+ñchati+carati

28. (Setelah kata berakhiran kasus akusatif) dalam arti 'membunuh itu, layak akan itu, pergi ke itu, mengumpulkan itu, atau mempraktikkan itu', (maka ada akhiran -ṇika).

Dutiyantā hantīti evamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Pakkhino hantīti pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko, macche hantīti macchiko, meniko. Mige hantīti māgaviko, vakārāgamo[Pg.182]. Migassa ‘‘tadaminā’’dinā magavādesepi māgaviko. Orabbhiko, hāriṇiko. Sūkarikoti iko. Sata+marahatīti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ, ehi passa vidhiṃ arahatīti ehipassiko. Ettha tyādyantasamudāyato anukaraṇattā vā taddhitassa abhidhānalakkhaṇattā vā bahulaṃvidhānena vā paccayo. Sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā. Sahassiyoti iyo. Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko, pathiko. Badare uñchatīti bādariko, sāmākiko. Dhammaṃ caratīti dhammiko, adhammiko.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus akusatif (dutiyantā) dalam arti 'membunuh' dan sebagainya. Membunuh burung (pakkhino hanti) adalah pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko; membunuh ikan (macche hanti) adalah macchiko, meniko. Membunuh rusa (mige hanti) adalah māgaviko, dengan penyisipan huruf 'v' (vakārāgamo). Meskipun ada perubahan miga menjadi magava berdasarkan aturan 'tadaminā' dan sebagainya, itu tetap māgaviko. Orabbhiko (pembunuh domba), hāriṇiko (pembunuh rusa betina). Sūkariko menggunakan akhiran -iko. Layak mendapatkan seratus (sataṃ arahati) adalah sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ (terlihat nyata), layak untuk metode 'datang dan lihatlah' (ehi passa vidhiṃ arahati) adalah ehipassiko. Di sini, akhiran digunakan setelah rangkaian kata yang berakhir dengan akhiran verba (ti-ādi) karena sifat peniruan (anukaraṇa), atau karena karakteristik penamaan taddhita, atau melalui ketentuan umum (bahulaṃvidhānena). Sāhassiko (senilai seribu), kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko (berusia setengah bulan), kahāpaṇiko, āsītikā gāthā (bait yang berjumlah delapan puluh), nāvutikā (berjumlah sembilan puluh). Sahassiyo menggunakan akhiran -iyo. Pergi ke istri orang lain (paradāraṃ gacchati) adalah pāradāriko, maggiko (pengembara jalan), paññāsayojaniko (menempuh lima puluh yojana), pathiko (pejalan kaki). Mengumpulkan buah jujube (badare uñchati) adalah bādariko, sāmākiko. Mempraktikkan Dhamma (dhammaṃ carati) adalah dhammiko, adhammiko (tidak mempraktikkan Dhamma).

29. Tena kataṃ kītaṃ baddha+mabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khanati tarati carati vahati jīvatiti

29. (Setelah kata berakhiran kasus instrumental) dalam arti 'dibuat oleh itu, dibeli dengan itu, diikat oleh itu, diolah oleh itu, dicampur dengan itu, dibunuh oleh itu, membunuh dengan itu, dimenangkan oleh itu, memenangkan atau bermain dengan itu, menggali dengan itu, menyeberang dengan itu, bergerak dengan itu, membawa dengan itu, atau hidup dengan itu', (maka ada akhiran -ṇika).

Katādīsva+tthesu ṇiko. Kāyena kataṃ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃti sakāgamo. Vātena kato ābādho vātito, semhiko, pittiko. Satena kītaṃ sātikaṃ, sāhassikaṃ, vatthena kītaṃ vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Mūlatova paccayo, amūlavācittā devadattena kītoti na hoti, tadatthāppatītiyā. Varatthāya baddho vārattiko, āyasiko, pāsiko, suttiko. Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Jālena hato hantīti vā jāliko, bālisiko. Akkhehi jitaṃ akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Akkhehi jayati dibbati vā akkhiko. Khaṇittiyā khanatīti [Pg.183] khāṇittiko, kuddāliko. Devadattena jitaṃ, aṅgulyā khanatīti na hoti, tadatthānavagamā. Uḷumpena taratīti oḷumpiko, uḷumpikoti iko. Kulliko, gopucchiko, nāviko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko, rathiko. Parappikoti iko. Khandhena vahatīti khandhiko. Aṃsiko, sīsikoti iko. Vetanena jīvatīti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayikoti iko.

Akhiran -ṇika digunakan dalam arti 'dibuat' dan sebagainya. Dibuat oleh tubuh (kāyena kataṃ) adalah kāyikaṃ, vācasikaṃ (melalui ucapan), mānasikaṃ (melalui pikiran) dengan penyisipan 's' (sakāgamo). Gangguan yang disebabkan oleh angin (vātena kato) adalah vātito, semhiko (dahak), pittiko (empedu). Dibeli dengan seratus (satena kītaṃ) adalah sātikaṃ, sāhassikaṃ (dengan seribu), dibeli dengan kain (vatthena kītaṃ) adalah vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Akhiran ini berasal dari kata benda dasar (seperti harga), karena bukan kata benda dasar (seperti orang), maka ungkapan 'dibeli oleh Devadatta' tidak menggunakan ini, karena maknanya tidak tersampaikan. Diikat dengan tali kulit (varatthāya baddho) adalah vārattiko, āyasiko (dengan besi), pāsiko (dengan jerat), suttiko (dengan benang). Diolah atau dicampur dengan ghee (ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā) adalah ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Dibunuh atau membunuh dengan jaring (jālena hato hanti vā) adalah jāliko, bālisiko (dengan kail). Kekayaan yang dimenangkan dengan dadu (akkhehi jitaṃ) adalah akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Menang atau bermain dengan dadu (akkhehi jayati dibbati vā) adalah akkhiko. Menggali dengan sekop (khaṇittiyā khanati) adalah khāṇittiko, kuddāliko. 'Dimenangkan oleh Devadatta' atau 'menggali dengan jari' tidak menggunakan ini, karena maknanya tidak dipahami demikian. Menyeberang dengan rakit (uḷumpena tarati) adalah oḷumpiko; uḷumpiko menggunakan akhiran -iko. Kulliko (dengan rakit kecil), gopucchiko, nāviko (dengan perahu). Bergerak dengan kereta (sakaṭena carati) adalah sākaṭiko, rathiko. Parappiko menggunakan akhiran -iko. Membawa dengan bahu (khandhena vahati) adalah khandhiko. Aṃsiko (dengan bahu), sīsiko (dengan kepala) menggunakan akhiran -iko. Hidup dengan upah (vetanena jīvati) adalah vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayiko menggunakan akhiran -iko.

30. Tassa saṃvattati

30. (Setelah kata berakhiran kasus datif) dalam arti 'menuju ke itu' (saṃvattati), (maka ada akhiran -ṇika).

Catutthyantā saṃvattatīti asmiṃ attheṇiko hoti. Punabbhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, itthiyaṃ ponobbhavikā. Lokāya saṃvattatīti lokiko. Suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggiko, sasso+vaka tadaminādīpāṭhā. Dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus datif (catutthyantā) dalam arti 'menuju ke'. Menuju ke kelahiran kembali (punabbhavāya saṃvattati) adalah ponobbhaviko, untuk feminin ponobbhavikā. Menuju ke dunia adalah lokiko. Sangat unggul (suṭṭhu aggo) adalah surga (saggo), menuju ke surga adalah sovaggiko, dengan perubahan sa menjadi va berdasarkan aturan 'tadaminā' dan sebagainya. Menuju ke kekayaan adalah dhaññaṃ.

31. Tato sambhūta+māgataṃ

31. (Setelah kata berakhiran kasus ablatif) dalam arti 'berasal dari itu' atau 'datang dari itu', (maka ada akhiran -ṇika).

Pañcamyantā sambhūta+māgatanti etesva+tthesu ṇiko hoti. Mātito sambhūta+māgataṃvā+ti ettha ‘‘mātito ca bhaginiyaṃccho’’ti ‘‘mātito’’ti bhāgena ussa imhi vākyaṃ, rassadvittesu mattikaṃ, pettikaṃ. Ṇya+riyaṇa+ryapaccayāpi dissanti. Surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ. Yamhi thaññaṃ. Ubhayattha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti lopo. Riyaṇa-pituto sambhūto pettiyo, mātiyo, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti ulopo, mattiyo. Ryamhi-ulopo, cavaggapubbarūpāni, macco vā.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus ablatif (pañcamyantā) dalam arti 'berasal dari' atau 'datang dari'. Berasal atau datang dari ibu (mātito sambhūtaṃ āgataṃ vā); di sini, berdasarkan aturan 'mātito ca bhaginiyaṃ ccho', kata mātito diubah, 'u' menjadi 'i', terjadi pemendekan vokal dan penggandaan konsonan menjadi mattikaṃ, (dan dari ayah menjadi) pettikaṃ. Akhiran -ṇya, -riyaṇa, dan -rya juga ditemukan. Berasal dari Surabhi adalah sorabhyaṃ. Menggunakan akhiran -ya menjadi thaññaṃ. Pada kedua kasus tersebut, terjadi penghilangan (lopo) berdasarkan aturan 'lopo vaṇṇi-vaṇṇānaṃ'. Dengan -riyaṇa: berasal dari ayah adalah pettiyo, dari ibu adalah mātiyo; berdasarkan aturan 'rānubandhentasarādissā', terjadi penghilangan 'u' menjadi mattiyo. Dengan -rya: penghilangan 'u', terjadi penyerupaan bentuk depan kelas-c (cavagga), atau menjadi macco.

32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto

32. (Setelah kata berakhiran kasus lokatif) dalam arti 'tinggal di sana, dikenal di sana, setia di sana, atau ditugaskan di sana', (maka ada akhiran -ṇika).

Sattamyantā [Pg.184] vasatītvevamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko, āraññiko, rājagahiko, māgadhiko, sosāniko. Loke vidito lokiko. Catumahārājesu bhattā cātummahārājikā. Dvāre niyutto dovāriko, dassoka tadaminādipāṭhā. Bhaṇḍāgāriko. Ike-navakammiko, ādikammiko. Kiye-jātikiyo, andhakiyo.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus lokatif (sattamyantā) dalam arti 'tinggal' dan sebagainya. Tinggal di bawah pohon (rukkhamūle vasati) adalah rukkhamūliko, āraññiko (di hutan), rājagahiko, māgadhiko, sosāniko (di kuburan). Dikenal di dunia (loke vidito) adalah lokiko. Setia kepada Empat Raja Besar (catumahārājesu bhattā) adalah cātummahārājikā. Ditugaskan di pintu (dvāre niyutto) adalah dovāriko, dengan perubahan da menjadi do berdasarkan aturan 'tadaminā' dan sebagainya. Bhaṇḍāgāriko (bendahara). Dengan -ika: navakammiko, ādikammiko. Dengan -kiya: jātikiyo, andhakiyo.

33. Tassi+daṃ

33. (Setelah kata berakhiran kasus genitif) dalam arti 'ini adalah miliknya', (maka ada akhiran -ṇika).

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇiko hoti. Saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Kiye-sassa idaṃ sakiyo, parakiyo. Niyeattaniyaṃ. Ke-sako, rañño idaṃ rājakaṃ bhaṇḍaṃ.

Akhiran -ṇika digunakan setelah kata berakhiran kasus genitif (chaṭṭhiyantā) dalam arti 'ini adalah milik'. Ini milik Sangha adalah saṅghikaṃ, puggalikaṃ (milik pribadi), sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Dengan -kiya: milik sendiri (sassa idaṃ) adalah sakiyo, milik orang lain adalah parakiyo. Dengan -niya: attaniyaṃ (milik diri sendiri). Dengan -ka: sako, milik raja adalah barang kerajaan (rājakaṃ bhaṇḍaṃ).

34. Ṇo

34. (Ada akhiran) -ṇa.

Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇo hoti. Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi.

Akhiran -ṇa digunakan setelah kata berakhiran kasus genitif dalam arti 'ini adalah milik'. Ini milik Kaccāyana adalah kaccāyanaṃ, tata bahasa (byākaraṇaṃ), ajaran Sang Buddha (sogataṃ sāsanaṃ), daging kerbau (māhisaṃ maṃsa) dan sebagainya.

35. Gavādīhi yo

35. Dari kata-kata gava dan lain-lain, terdapat akhiran yo.

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi ida+micca+smiṃ atthe yo hoti. Gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, avaṅa, maṃsādi. Ilope kabbaṃ. Duno idaṃ dabbaṃ.

Dari kata-kata gava dan seterusnya yang berakhir dalam kasus genitif (keenam), terdapat akhiran yo dalam arti 'ini adalah milik ini'. Gunnaṃ idaṃ (ini adalah milik lembu-lembu) menjadi gabyaṃ, [seperti] susu, daging, dan lain-lain. Dengan penghilangan i, menjadi kabbaṃ. Duno idaṃ (ini adalah milik pohon/kayu) menjadi dabbaṃ.

36. Pitito bhātari reyyaṇa

36. Dari kata pitu (ayah), mengenai saudara laki-laki, terdapat akhiran reyyaṇa.

‘‘Pitito [Pg.185] mātito’’ti tena tena suttanipāteneva ussa i. Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa. Pitu bhātā petteyyo.

Melalui kutipan sutra 'Pitito mātito', terdapat [perubahan] i. Dari kata pitu, mengenai saudara laki-lakinya, terdapat akhiran reyyaṇa. Pitu bhātā (saudara laki-laki ayah) adalah petteyyo.

37. Mātito ca bhaginiyaṃ ccho

37. Dan dari kata mātu (ibu), mengenai saudara perempuan, terdapat akhiran ccho.

Mātuto ca pituto ca tesaṃ bhaginiyaṃ ccho hoti. Mātu bhagini mātucchā, pitu bhagini pitucchā. Kathaṃ ‘‘mātu bhātā mātulo’’ti, ‘‘mātulāditvānī’’ti nipātanā lapaccayo.

Dari kata mātu dan pitu, mengenai saudara perempuan mereka, terdapat akhiran ccho. Mātu bhagini (saudara perempuan ibu) adalah mātucchā, pitu bhagini (saudara perempuan ayah) adalah pitucchā. Bagaimana dengan 'saudara laki-laki ibu adalah mātulo'? Melalui penyebutan khusus (nipātana) 'mātulāditvānī', terdapat akhiran la.

38. Mātāpitūsvā+maho

38. Dari kata mātā dan pitu, mengenai orang tua mereka, terdapat akhiran āmaho.

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsvā+maho hoti. Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho. Pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho. Na yathāsaṅkhyaṃ paccekābhisambandhato visuṃ visuṃ mātāpitusaddehi tesaṃ mātāpitunnaṃ atthe paccayo hoti.

Dari kata mātu dan pitu, mengenai orang tua mereka, terdapat akhiran āmaho. Ibu dari ibu adalah mātāmahī, ayah dari ibu adalah mātāmaho. Ibu dari ayah adalah pitāmahī, ayah dari ayah adalah pitāmaho. Akhiran ini berlaku pada arti orang tua mereka masing-masing dari kata ibu dan ayah secara terpisah, bukan dalam urutan yang kaku (yathāsaṅkhyaṃ).

39. Hite reyyaṇa

39. Dalam arti 'bermanfaat bagi', terdapat akhiran reyyaṇa.

Mātāpitūhi hite reyyaṇa hoti. Mātu hito matteyyo, petteyyo.

Dari kata mātu dan pitu, dalam arti bermanfaat bagi [mereka], terdapat akhiran reyyaṇa. Bermanfaat bagi ibu adalah matteyyo, bermanfaat bagi ayah adalah petteyyo.

40. Nindā+ññāta+ppa paṭibhāga rassa dayā saññāsu ko

40. Akhiran ko terdapat dalam arti celaan (nindā), tidak diketahui (aññāta), sedikit atau kecil (appa), kemiripan (paṭibhāga), pendek atau kecil (rassa), kasih sayang (dayā), dan penamaan (saññā).

Nindādīsva+tthesu nāmasmā ko hoti. Nindāyaṃ-nindito muṇḍo muṇḍako, evaṃ samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako[Pg.186], veyyākaraṇako. Aññāte-kassā+yaṃ asso assako, payogasāmatthiyā sambandhivisesānāvagamo+vagamyate. Appatthe-appakaṃ telaṃ telakaṃ, ghatakaṃ. Paṭibhāgatthe-hatthī viya hatthiko, assako, balībaddhako. ‘‘Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime’’tyādipāṭhe ‘‘lopo’’ti kapaccayalopena vā abhedopacārena vā daṭṭhabbaṃ, ime ca dāruādīhi katarūpāni. Rasserasso mānuso mānusako, rukkhako, pilakkhako. Dayāyaṃ-dayito=nukampito putto puttako, vacchako. Saññāyaṃ-moro viya morako, katako, bhatako.

Akhiran ko ditambahkan pada nomina dalam arti celaan dan sebagainya. Dalam hal celaan: si gundul yang dicela adalah muṇḍako; demikian pula samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako, veyyākaraṇako. Dalam hal yang tidak diketahui: 'kuda milik siapa ini?' adalah assako; melalui kekuatan penggunaan, dipahami ketidaktahuan akan hubungan khususnya. Dalam hal jumlah sedikit: minyak yang sedikit adalah telakaṃ, mentega cair yang sedikit adalah ghatakaṃ. Dalam hal kemiripan: seperti gajah adalah hatthiko, seperti kuda adalah assako, seperti lembu jantan adalah balībaddhako. Dalam teks seperti 'Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime,' ini harus dipahami baik melalui penghilangan akhiran ka (kapaccayalopena) atau melalui penggunaan metafora (abhedopacārena), dan ini adalah bentuk-bentuk yang dibuat dari kayu dan sebagainya. Dalam hal ukuran kecil: manusia kecil adalah mānusako, pohon kecil adalah rukkhako, pohon pilakkhako kecil adalah pilakkhako. Dalam hal kasih sayang: putra yang disayangi (dikasihani) adalah puttako, anak sapi yang disayangi adalah vacchako. Dalam hal penamaan: seperti merak adalah morako, katako, bhatako.

41. Ta+massa parimāṇaṃ ṇiko ca

41. Terdapat akhiran ṇiko dan juga ko dalam arti 'itu adalah ukurannya', jika kata pertama (nominatif) menjadi ukuran bagi yang kedua (genitif).

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Doṇādīnaṃ parimitavīhādīnaṃ karaṇattā ‘‘parimīyantya+nenāti parimāṇa’’nti hoti. Doṇo parimāṇa+massāti doṇiko vīhi, khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko vayo, upaḍḍhakāyo parimāṇa+massa upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ. Pañcakaṃ, chakkaṃ.

Dari kata berakhiran nominatif, dalam arti 'miliknya', terdapat akhiran ṇiko dan ko, jika kata nominatif tersebut menyatakan ukuran. Karena kata-kata seperti doṇa dan lainnya menjadi instrumen untuk mengukur padi dan sebagainya, maka definisinya adalah 'ukuran adalah apa yang digunakan untuk mengukur'. Padi yang ukurannya satu doṇa adalah doṇiko vīhi; khārasatiko (seratus khāri), khārasahassiko (seribu khāri); usia delapan puluh adalah āsītiko vayo; bantal yang ukurannya setengah badan adalah upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ. [Juga] pañcakaṃ (terdiri dari lima), chakkaṃ (terdiri dari enam).

42. Ya+te+tehi+ttako

42. Dari kata ya, ta, dan eta yang berakhiran nominatif, terdapat akhiran ttako.

Yādīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhyatthe ttako hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Yaṃ parimāṇa+massa yattakaṃ, tattakaṃ, ‘‘etasseṭa ttake’’ti etassa eṭa, ettakaṃ. Āvatake-yaṃ parimāṇa+massa yāvatako, tāvatako.

Dari kata-kata ya dan seterusnya yang berakhiran nominatif, terdapat akhiran ttako dalam arti genitif (keenam) 'miliknya', jika kata nominatif tersebut menyatakan ukuran. Ukuran yang mana adalah yattakaṃ, ukuran itu adalah tattakaṃ. Dengan aturan 'etasseṭa ttake', eta menjadi eṭa, menjadi ettakaṃ. Dalam hal jangkauan: ukuran sejauh mana adalah yāvatako, ukuran sejauh itu adalah tāvatako.

43. Sabbā cā+vantu

43. Dan dari kata sabba, terdapat akhiran āvantu.

Sabbato [Pg.187] paṭhamantā yādīhi ca asseti chaṭṭhyatthe āvantu hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Sabbaṃ parimāṇa+massa sabbāvantaṃ, ‘‘aṃṅaṃ napuṃsake’’ti aṃ. Yāvantaṃ, tāvantaṃ.

Dari kata sabba yang berakhiran nominatif dan juga dari kata ya dan seterusnya, terdapat akhiran āvantu dalam arti genitif 'miliknya', jika kata nominatif tersebut menyatakan ukuran. Seluruh ukuran darinya adalah sabbāvantaṃ. Dengan aturan 'aṃṅaṃ napuṃsake', akhiran menjadi aṃ. Seberapa banyak adalah yāvantaṃ, sebanyak itu adalah tāvantaṃ.

44. Kimhā rati+rīva+rīvataka+rittakā

44. Dari kata kiṃ, terdapat akhiran rati, rīva, rīvataka, dan rittaka.

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhyatthe rati+rīva+rīvataka+rittakā honti. Kiṃsaṅkhyānaṃ parimāṇa+mesaṃ kati, rānubandhattā iṃbhāgalopo. Kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

Dari kata kiṃ yang berakhiran nominatif, terdapat akhiran-akhiran rati, rīva, rīvataka, dan rittaka dalam arti genitif 'miliknya'. Berapa jumlah ukuran dari mereka adalah kati; karena adanya indikator ra (rānubandhattā), bagian iṃ dihilangkan. Berapa banyak adalah kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Akhiran rīva secara alami bersifat tidak terhitung (tak terhingga).

45. Sañjātaṃ tārakāditvi+toti

45. Dalam arti 'telah muncul' (sañjātaṃ), terdapat akhiran ito dari kata tārakā dan sebagainya.

Sañjātatthe ito. Tārakā sañjātā assa tārakitaṃ gaganaṃ, pupphāni sañjātāni assa pupphito rukkho, pallavitā latā.

Dalam arti telah muncul, terdapat akhiran ito. Langit di mana bintang-bintang telah muncul adalah tārakitaṃ gaganaṃ. Pohon di mana bunga-bunga telah muncul adalah pupphito rukkho. Tanaman merambat yang telah bertunas adalah pallavitā latā.

46. Māne matto

46. Dalam arti pengukuran (māna), terdapat akhiran matto.

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe matto hoti. Palaṃ ummāna+massa palamattaṃ. Hattho paṇāma+massa hatthamattaṃ. Sataṃ māna+massa satamattaṃ. Doṇo parimāṇa+massa doṇamattaṃ. Abhedopacārā doṇotipi hoti. Mīyate+nenāti mānaṃ, mānassa sambandhittā chaṭṭhyantabhūtānameva vidhi hoti. Ettha ca –

Dari kata berakhiran nominatif yang menyatakan ukuran, terdapat akhiran matto dalam arti 'miliknya'. Beratnya satu pala adalah palamattaṃ. Tingginya satu tangan adalah hatthamattaṃ. Ukurannya seratus adalah satamattaṃ. Ukurannya satu doṇa adalah doṇamattaṃ. Melalui metafora (abhedopacāra), itu juga bisa disebut doṇa. Ukuran (māna) adalah instrumen yang digunakan untuk mengukur; aturan ini berlaku untuk kata-kata berakhiran genitif karena hubungan dengan ukuran tersebut. Dan di sini:

Uddhamānantu [Pg.188] ummānaṃ, parimāṇantu sabbato;

Pamāṇaṃ hoti āyāmo, saṃkhyāseso tu sabbato.

Pengukuran ke atas disebut ummāna (berat), sedangkan pengukuran dari segala sisi disebut parimāṇa (volume). Panjang disebut pamāṇa, sedangkan sisanya adalah saṅkhyā (jumlah hitungan) dalam segala aspek.

47. Taggho cu+ddhaṃ

47. Terdapat akhiran taggho untuk menyatakan ukuran ke atas.

Uddhamānavuttito taggho hoti matto ca. Jaṇṇu parimāṇa+massa jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

Untuk menyatakan ukuran ke atas, terdapat akhiran taggho dan matto. Ukuran setinggi lutut adalah jaṇṇutagghaṃ atau jaṇṇumattaṃ.

48. Ṇo ca purisāti

48. Terdapat akhiran ṇo dari kata purisa.

Purisā ṇo hoti mattādayo ca. Puriso parimāṇa+massa porisaṃ, purisamattaṃ+purisatagghaṃ.

Dari kata purisa, terdapat akhiran ṇo serta matta dan seterusnya. Ukuran setinggi pria adalah porisaṃ, purisamattaṃ, dan purisatagghaṃ.

49. Ayu+bhadvitīhaṃ+se

49. Terdapat akhiran ayu dari kata-kata yang berarti dua hari, tiga hari, dan bagian-bagiannya.

Ubhadvitīhi avayavavuttīhi ayo hoti. Ubho aṃsā assa ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ. Aṃsasambandhena samudāye vidhi hotīti na ubhayādito bahuvacananti ce, ‘‘rāhuno siro’’ tyādo abhedepi bhedavivakkhāya labbhamānato bahuvacanaṃ hoteva.

Dengan akhiran aya dari kata ubha, dvi, dan ti yang menunjukkan bagian-bagian. Kedua bagian adalah ubhaya, dua bagian adalah dvaya, tiga bagian adalah taya. Jika dikatakan bahwa tidak ada bentuk jamak dari ubhaya dan seterusnya karena aturannya berlaku pada keseluruhan melalui hubungan bagian-bagian, maka (dijawab) seperti dalam ungkapan 'kepala Rahu' dan sebagainya, bentuk jamak tetap ada karena keinginan untuk menyatakan perbedaan meskipun sebenarnya tidak ada perbedaan.

50. Saṅkhyāya saccu+tī+sā+sa+dasantāyā+dhikā+smiṃ satasahasse ḍo

50. Akhiran ḍo ditambahkan pada bilangan yang berakhir dengan ti, tī, sā, sa, atau dasa bila bilangan itu merupakan kelebihan (lebih dari) seratus, seribu, atau seratus ribu.

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya saṅkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce [Pg.189] saṅkhyā adhikā hoti, ya+dasminti, taṃ ce sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā hoti. Vīsati adhikā asmiṃ sateti vīsaṃsataṃ.

Akhiran ḍo digunakan dalam arti lokatif (asmiṃ) setelah bilangan berakhiran ti, uti, īsa, āsa, atau dasa dalam bentuk nominatif, jika bilangan tersebut merupakan kelebihan, dan jika apa yang dilebihinya itu adalah seratus, seribu, atau seratus ribu. 'Dua puluh lebih dalam seratus ini' (120) menjadi vīsaṃsataṃ.

139. Ḍe satissa tissati

139. Ketika ada akhiran ḍo, terjadilah penghilangan bagian ti dari kata yang berakhiran ti.

Ḍe pare satyantassa tikārassa lopo hoti. Ekavīsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Tiṃsati adhikā asmiṃ satādiketi tiṃsasataṃ ekatiṃsasataṃ iccādi. Utyantāyanavuti adhikā asmiṃ satādiketi navutaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Īsantāya-cattālīsaṃ adhikā asmiṃ sate sahasse satasahasseti cattālīsasata+miccādi. Āsantāya evaṃ, paññāsaṃsata+miccādi. Dasantāya-ekādasaṃsata+miccādi.

Ketika diikuti oleh ḍo, terjadi penghapusan (lopa) terhadap bunyi ti pada kata yang berakhiran ti. Contohnya: ekavīsaṃsataṃ (121), seribu, atau seratus ribu. Tiga puluh lebih dalam seratus ini dan seterusnya menjadi tiṃsasataṃ, ekatiṃsasataṃ, dan sebagainya. Untuk yang berakhiran uti: sembilan puluh lebih dalam seratus ini dan seterusnya menjadi navutaṃsataṃ, seribu, atau seratus ribu. Untuk yang berakhiran īsa: empat puluh lebih dalam seratus, seribu, atau seratus ribu menjadi cattālīsasataṃ dan sebagainya. Demikian pula untuk yang berakhiran āsa: paññāsaṃsataṃ dan sebagainya. Untuk yang berakhiran dasa: ekādasaṃsataṃ dan sebagainya.

51. Tassa pūraṇe+kādasādito vā

51. Untuk arti ordinal (bilangan bertingkat), akhiran ḍo secara opsional ditambahkan pada bilangan yang dimulai dari ekādasa (sebelas).

Chaṭṭhiyantāye+kādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā. Sā saṃkhyā pūriyate yena taṃ pūraṇaṃ. Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso. Aññatra ‘‘ma pañcādikatīhī’’ti mo, ekādasamo. Vīsatiyā pūraṇo vīso vīsatimo, tiṃso, tiṃsatimo. Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā niccaṃ cattālīso paññāso.

Akhiran ḍo secara opsional (vibhāsā) digunakan dalam arti ordinal (bilangan bertingkat) pada bilangan yang berakhiran genitif mulai dari ekādasa. Apa yang melengkapi bilangan tersebut disebut pūraṇa. Pelengkap dari sebelas adalah ekādaso (kesebelas). Dalam keadaan lain, menurut aturan 'ma pañcādikatīhi', digunakan akhiran mo, sehingga menjadi ekādasamo. Pelengkap dari dua puluh adalah vīso atau vīsatimo; tiga puluh adalah tiṃso atau tiṃsatimo. Karena kata vā (opsional) di sini bersifat vavatthitavibhāsā (pilihan yang pasti), maka untuk empat puluh dan lima puluh bentuknya selalu cattālīso dan paññāso.

52. Ma pañcādikatīhiti

52. Aturan 'Ma pañcādikatīhi' (Akhiran ma setelah bilangan lima dan seterusnya).

Mapaccaye pañcamo, pañcamī. Sattamo, sattamī. Aṭṭhamo, aṭṭhamī. Katimo, katimī iccādi.

Dengan akhiran ma: pañcamo, pañcamī (kelima). Sattamo, sattamī (ketujuh). Aṭṭhamo, aṭṭhamī (kedelapan). Katimo, katimī (yang keberapa), dan sebagainya.

53. Sathādīna+mi cati

53. Untuk kata sata dan sebagainya, (ada akhiran) ma dan (sisipan) i.

Satādīnaṃ [Pg.190] mo ca antādeso i ca. Satassa pūraṇo satimo, sahassimo.

Untuk sata dan sebagainya, ditambahkan akhiran ma dan penggantian vokal akhir menjadi i. Pelengkap dari seratus adalah satimo (keseratus), seribu adalah sahassimo (keseribu).

54. Chā ṭṭha+ṭṭhamāti

54. Untuk kata cha (enam), (digunakan akhiran) ṭṭha dan ṭṭhama.

Chasaddā pūraṇatthe ṭṭha+ṭṭhamā. Channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhamo. Itthiyaṃ chaṭṭhī, chaṭṭhamī. ‘‘Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā’’ti nipātanā pūraṇatthe dvito tiyo dvissa du ca, ticatūhi tissa a, tiya+tthā ca yathākkamaṃ, dutiyo tatiyo, catuttho.

Dari kata cha, dalam arti ordinal, digunakan akhiran ṭṭha dan ṭṭhama. Pelengkap dari enam adalah chaṭṭho, chaṭṭhamo. Dalam bentuk feminin: chaṭṭhī, chaṭṭhamī. Melalui penyimpangan (nipātana) dalam aturan 'Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā', untuk arti ordinal: dari dvi menjadi tiyo dan dvi menjadi du, dari ti dan catu bunyi ti menjadi a, serta akhiran tiya dan ttha berturut-turut, (sehingga menjadi) dutiyo, tatiyo, dan catuttho.

55. Ekā kā+kya+sahāye

55. Dari kata eka, (ditambahkan akhiran) ka dan ākī dalam arti 'tanpa pendamping' (sendirian).

‘‘Sati byabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ’’ti ñāyā saṃkhyāto visesetuṃ ‘‘asahāye’’ti vuttaṃ. Ekasmā asahāyatthe ka+ākī honti vā. Ekova ekako, ekākī, eko vā.

Berdasarkan kaidah 'suatu penyebutan sifat (ajektiva) menjadi bermakna bila ada kemungkinan penyimpangan', kata 'asahāye' (tanpa pendamping) disebutkan untuk membedakannya dari sekadar bilangan. Dari kata eka dalam arti tanpa pendamping, akhiran ka dan ākī ditambahkan secara opsional. Contohnya: ekako, ekākī, atau tetap eko.

56. Vacchādīhi tanutte taro

56. Dari kata vaccha dan sebagainya, digunakan akhiran taro dalam arti tanutta (berkurang/sedikit).

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte=kiñcimattāvasese taro hoti. So=sako bhāvo sabhāvo attaniyapavattinimittaṃ. Susuttassa tanutte vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte okkhataro. Okkhā=dutiyavayaṭṭhagoṇo. Assabhāvassa tanutte assataro. Gāvoti jātisāmatthiyassa tanutte usabhataro. Ettha tanuttaṃ appabalatā.

Akhiran taro digunakan untuk menunjukkan berkurangnya sifat asli (sabhāva) dari kata vaccha dan sebagainya, yang berarti hanya tersisa sedikit saja. 'Sabhāva' adalah sifat sendiri atau dasar penerapan kata tersebut. Untuk anak sapi yang sudah berkurang sifat kekanak-kanakannya (tumbuh besar) disebut vacchataro, dalam bentuk feminin vacchatarī. Untuk masa muda yang sudah mulai berkurang disebut okkhataro; okkhā adalah lembu yang berada pada tahap usia kedua. Untuk sifat kuda yang berkurang (keledai/mula) disebut assataro. Untuk kekuatan dari jenis lembu yang berkurang disebut usabhataro. Di sini, tanutta berarti berkurangnya kekuatan.

57. Kimhā niddhāraṇe ratara+ratamā

57. Dari kata kiṃ, digunakan akhiran atara dan atama dalam arti membedakan (seleksi/niddhāraṇa).

Kiṃsaddā [Pg.191] niddhāraṇe ratara+ratamā honti. Ko evāti kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ kaṭṭho. Katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ kaṭṭho. Bhāradvājānaṃ katamo+si brahme.

Dari kata kiṃ dalam arti membedakan (seleksi), digunakan akhiran atara dan atama. 'Siapa sebenarnya?' (menjadi) 'Yang manakah (kataro) di antara kalian yang bernama Devadatta?', 'Yang manakah (kataro) di antara kalian yang berupa kayu?'. 'Yang manakah (katamo) di antara kalian yang bernama Devadatta?', 'Yang manakah (katamo) di antara kalian yang berupa kayu?'. 'Di antara kaum Bhāradvāja, yang manakah engkau, wahai Brahmana?'.

58. Tena datte li+yāti

58. Dalam arti 'diberikan olehnya', (digunakan akhiran) la dan iyā.

Datte+bhidheyye la+iyā honti bahulādhikārā manussasaññāyaṃ. Devena datto devalo deviyo, brahmalo brahmiyo. Sīvalo sīviyo sissa dīgho. Deva+brahma+sivāti tannāmakā manussā. (Rattamiccādianekatthataddhitaṃ).

Dalam arti 'diberikan', akhiran la dan iyā digunakan secara luas untuk nama manusia. 'Diberikan oleh Deva' menjadi devalo atau deviyo. 'Diberikan oleh Brahma' menjadi brahmalo atau brahmiyo. Sīvalo atau sīviyo (terjadi pemanjangan bunyi i). Deva, Brahma, dan Siva di sini adalah nama-nama manusia. (Ini termasuk dalam Taddhita dengan banyak arti seperti ratta dan sebagainya).

59. Tassa bhāvakammesutta+tā+ttana+ṇya+ṇeyya+ṇi+ya+ṇiyā

59. Untuk arti kondisi (bhāva) dan perbuatan (kamma) dari suatu kata (genitif), digunakan akhiran tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇi, ya, dan ṇiyā.

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ. Na sabbe paccayā sabbato honti aññatratta+tāhi. Bhavanti etasmā buddhisaddāti bhāvo saddapavattinimittaṃ. Vuttañca –

Dari kata yang berakhiran genitif, akhiran tta dan sebagainya digunakan secara luas dalam arti kondisi (bhāva) dan perbuatan (kamma). Tidak semua akhiran ini dapat diterapkan pada semua kata, kecuali tta dan tā. Bhāva (kondisi/hakikat) adalah sebab berfungsinya suatu kata, yang darinya muncul pemahaman dan kata tersebut. Dan dikatakan:

Hontya+smā saddabuddhīti, bhāvo taṃ saddavuttiyā;

Nimittabhūtaṃ nāmañca, jāti dabbaṃ kriyā guṇoti.

'Sesuatu yang darinya muncul kata dan pemahaman disebut bhāva; itu adalah alasan penggunaan kata tersebut, baik berupa nama, jenis (jāti), substansi (dabba), tindakan (kriyā), maupun kualitas (guṇo).'

Nīlassa paṭassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti guṇo bhāvo. Ettha nīlaguṇavasena paṭe nīlasaddassa vuttiyā paṭabuddhiyā nimittaṃ bhāvo nāma. Nīlassa guṇassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti nīlaguṇajāti, ettha nīlaguṇajāti nimittaṃ hutvā nīlasaddassa guṇavuttiyā [Pg.192] nīlaguṇajāti nimittaṃ. Gottaṃ gotāti gojāti, ettha jātisaddānaṃ dabbavuttiyā sati jāti nimittaṃ. Pācakassa bhāvo pācakattaṃti kriyāsambandhittaṃ bhāvo, ettha pacanakriyāsambandhittaṃ bhāvo. Daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattaṃti daṇḍa+visāṇa+rājadabbānaṃ sambandhittaṃ bhāvo, daṇḍītyādisaddapavattiyā nimittattā.

Kondisi dari kain biru (nīla paṭa) adalah nīlattaṃ atau nīlatā; di sini bhāva-nya adalah kualitas (guṇo). Dalam hal ini, melalui kualitas warna biru, yang menjadi sebab penggunaan kata 'biru' pada kain dan pemahaman tentang kain tersebut disebut sebagai bhāva. Kondisi dari kualitas biru adalah nīlattaṃ atau nīlatā, yang merupakan jenis kualitas biru; di sini jenis kualitas biru menjadi penyebab penggunaan kata kualitas biru. Keadaan lembu (gottaṃ, gotā) adalah jenis lembu (gojāti); di sini, ketika kata-kata jenis diterapkan pada substansi, maka jenis (jāti) adalah penyebabnya. Kondisi seorang tukang masak adalah pācakattaṃ, yaitu hubungan dengan tindakan (kriyā); di sini, hubungannya adalah dengan tindakan memasak. Daṇḍittaṃ (memiliki tongkat), visāṇittaṃ (memiliki tanduk), rājapurisattaṃ (menjadi pegawai raja) adalah kondisi hubungan dengan substansi tongkat, tanduk, dan raja, karena hal itu menjadi penyebab penggunaan kata-kata seperti daṇḍī (pemegang tongkat).

Devadattassa bhāvo devadattattaṃ, candattaṃ, sūriyattaṃti tadavatthā visesasāmaññaṃ, devadattassa bālatādiavatthābhedo, candassa kalādiavatthabhedo ca, sūriyassa mandapaṭutādiavatthābhedo ca sāmaññaṃ, tadettha nimittaṃ. Ettha vijjamānapadatthānaṃ visayabhūtasaññāsaddānaṃ pavattinimittaṃ vuttaṃ. Ākāsattaṃ abhāvattaṃti, tattha ghaṭākāsa+pīṭharākāsa, paṭābhāva+ghaṭābhāvādinā upacaritabhedasāmaññaṃ bhāvo.

Kondisi Devadatta adalah devadattattaṃ; demikian pula candattaṃ (ke-bulan-an), sūriyattaṃ (ke-matahari-an); ini adalah keadaan umum yang khusus, seperti berbagai tahap usia Devadatta (masa anak-anak dsb), berbagai fase bulan (kalā), dan berbagai tingkat intensitas matahari (lemah atau kuat dsb) sebagai hal umum, itulah penyebabnya di sini. Di sini telah dijelaskan penyebab penggunaan kata-kata nama (saññāsadda) yang menjadi objek dari makna kata yang ada. Mengenai ākāsattaṃ (ke-ruang-an) dan abhāvattaṃ (ketidakberadaan); di sana, kondisi atau hakikatnya adalah kesamaan perbedaan yang digunakan secara metaforis seperti ruang dalam periuk, ruang dalam wadah, ketidakberadaan kain, ketidakberadaan periuk, dan sebagainya.

Ttana-puthujjanattanaṃ. Vedanāya bhāvo vedanattanaṃ, rasso. Evaṃ jāyattanaṃ, jārattanaṃ.

Akhiran ttana: puthujjanattanaṃ (keadaan orang biasa/puthujjana). Kondisi perasaan (vedanā) adalah vedanattanaṃ (terjadi pemendekan vokal). Demikian pula jāyattanaṃ (keadaan sebagai istri), jārattanaṃ (keadaan sebagai kekasih gelap).

Ṇya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasyaṃ, ettha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti a-lope ‘‘sarāna+mādissā’’dinā ākāro, eva+mupari ca. Brāhmaṇassa bhāvo brahmaññaṃ, ññakārapubbarūpāni. Cāpalyaṃ, nepuññaṃ, pesuññaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, ādhipaccaṃ, dāyajjaṃ, vesammaṃ, vesamaṃ, ṇapaccayo. Sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijjaṃ, ārogyaṃ, odagyaṃ, ānaṇyaṃ, dubbalyaṃ, balyaṃ, paṇḍiccaṃ, bāhussaccaṃ, porohiccaṃ. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ilopo. Kosallaṃ, vepullaṃ. Samānassa bhāvo sāmaññaṃ, perissaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, nipakassa [Pg.193] bhāvo nepakkaṃ, ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, sarūpassa bhāvo sāruppaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, tathassa bhāvo tacchaṃ. Dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ. Bhesajassa bhāvo bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ yathā veyyākaraṇaṃ.

Sufiks Ṇya ditambahkan pada kata alasa untuk menyatakan keadaan (bhāvo) atau perbuatan (kammaṃ) menjadi ālasyaṃ (kemalasan). Di sini, menurut aturan 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ', ketika terjadi penghilangan vokal a, menurut aturan 'sarāna+mādissā' dan seterusnya, a menjadi panjang (ākāro), dan demikian pula selanjutnya. Keadaan seorang Brāhmaṇa adalah brahmaññaṃ (kebrahminan), dengan bentuk awal huruf ññ. Cāpalyaṃ (kegesitan), nepuññaṃ (kemahiran), pesuññaṃ (fitnah). Keadaan seorang raja adalah rajjaṃ (kerajaan), ādhipaccaṃ (kekuasaan), dāyajjaṃ (warisan), vesammaṃ, vesamaṃ (ketidaksetaraan), dengan sufiks ṇa. Keadaan seorang sahabat adalah sakhyaṃ (persahabatan), vāṇijjaṃ (perdagangan), ārogyaṃ (kesehatan), odagyaṃ (kegembiraan), ānaṇyaṃ (kebebasan dari utang), dubbalyaṃ (kelemahan), balyaṃ (kebodohan), paṇḍiccaṃ (kearifan), bāhussaccaṃ (pengetahuan luas), porohiccaṃ (jabatan penasihat raja). Keadaan seseorang yang kehilangan kesadaran adalah muṭṭhassaccaṃ (kekurangwaspadaan), dengan elisi-i. Kosallaṃ (kecakapan), vepullaṃ (kelimpahan). Keadaan yang sama (samāna) adalah sāmaññaṃ (kesamaan/pertapaan), perissaṃ (kecemburuan), somanassaṃ (kegembiraan), domanassaṃ (kesedihan), sovacassaṃ (kepatuhan), dovacassaṃ (ketidakpatuhan). Keadaan seorang yang bijaksana adalah nepakkaṃ (kewaspadaan), ādhikkaṃ (kelebihan). Keadaan orang yang malang adalah dobhaggaṃ (kemalangan). Keadaan yang memiliki bentuk yang sesuai adalah sāruppaṃ (kesesuaian), opammaṃ (perumpamaan), sokhummaṃ (kehalusan). Keadaan yang benar adalah tacchaṃ (kebenaran). Keadaan orang yang kurang bijaksana adalah dummejjhaṃ. Sifat obat adalah bhesajjaṃ. Perbuatan orang yang sibuk melayani adalah veyyāvaccaṃ (pelayanan) seperti veyyākaraṇaṃ.

Ṇeyya-sucino bhāvo soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ, kapissa bhāvo kāpeyyaṃ. Saṭhassa bhāvo kammaṃ vā sāṭheyyaṃ.

Sufiks Ṇeyya ditambahkan pada kata suci untuk menyatakan keadaan menjadi soceyyaṃ (kemurnian), ādhipateyyaṃ (kedaulatan). Keadaan seekor kera adalah kāpeyyaṃ. Keadaan atau perbuatan seorang penipu adalah sāṭheyyaṃ (kelicikan).

Ṇa-garūnaṃ bhāvo gāravaṃ, u avaṅa. Pāṭavaṃ, ajjavaṃ, maddavaṃ, ‘‘kosajjā’’dinā ussa attaṃ dvittañca. Paramānaṃ bhāvo pāramī, vīpaccayo. Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

Sufiks Ṇa ditambahkan pada kata garu (berat/hormat) untuk menyatakan keadaan menjadi gāravaṃ (penghormatan), di mana u menjadi avaṅa. Pāṭavaṃ (kecakapan), ajjavaṃ (kejujuran), maddavaṃ (kelembutan). Dengan aturan 'kosajjā' dan sebagainya, u menjadi a dan terjadi penggandaan (dvitta). Keadaan dari mereka yang utama (parama) adalah pāramī (kesempurnaan), dengan sufiks vī. Keadaan dari mereka yang bersatu (samagga) adalah sāmaggī (kerukunan).

Iya-adhipatino bhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ, bahussutiyaṃ, naggiyaṃ, sūriyaṃ.

Sufiks Iya ditambahkan pada kata adhipati untuk menyatakan keadaan menjadi adhipatiyaṃ (ketuanan), paṇḍitiyaṃ (kearifan), bahussutiyaṃ (pengetahuan luas), naggiyaṃ (ketelanjangan), sūriyaṃ (keberanian).

Ṇiya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasiyaṃ, tālusiyaṃ, mandiyaṃ, dakkhiyaṃ, porohitiyaṃ, veyyattiyaṃ.

Sufiks Ṇiya ditambahkan pada kata alasa untuk menyatakan keadaan atau perbuatan menjadi ālasiyaṃ (kemalasan), tālusiyaṃ (keadaan langit-langit mulut), mandiyaṃ (kebodohan), dakkhiyaṃ (kecakapan), porohitiyaṃ (jabatan penasihat), veyyattiyaṃ (kemahiran).

Kathaṃ rāmaṇīyakaṃti, sakatthe kantā ṇena siddhā. Kammaṃ=kriyā, tattha alasassa kammaṃ alasattaṃ alasatā alasattanaṃ ālasyaṃ ālasiyaṃ vā.

Bagaimana pembentukan rāmaṇīyakaṃ? Dalam arti aslinya (sakatthe), kata tersebut dibentuk dengan sufiks ṇa. Kammaṃ berarti kriyā (tindakan), di sana perbuatan orang yang malas adalah alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, atau ālasiyaṃ.

122. Sakattheti

122. Dalam maknanya sendiri (sakattheti).

Sakatthepi yathāyogaṃ ttādayo honti. Yathābhūtameva yathābhuccaṃ, kāruññaṃ, pattakallaṃ. Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, ettha akāralopo, tassa ce pubbarūpe ca kate ‘‘tadaminā’’dinā nassa ñño ca lopo ca hoti, kāyapāguññatā.

Bahkan dalam maknanya sendiri, sufiks ttā dan sebagainya muncul sesuai kelayakan. Sebagaimana yang sebenarnya (yathābhūta) adalah yathābhuccaṃ. Kāruññaṃ (belas kasih), pattakallaṃ (kesiapan). Ketidakterbatasan ruang (ākāsānanta) adalah ākāsānañcaṃ; di sini terjadi penghilangan vokal a, dan setelah proses bentuk sebelumnya dilakukan, dengan aturan 'tadaminā' dan sebagainya, n menjadi ññ dan terjadi penghilangan; kāyapāguññatā (kemahiran jasmani).

60. Bya vaddhadāsā vā

60. Sufiks Bya ditambahkan pada kata vaddha atau dāsa.

Chaṭṭhiyantā [Pg.194] vaddhā dāsā ca byo hoti bhāvakammesu. Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā. Dāsassa bhāvo kammaṃ vā dāsabyaṃ, dāsyaṃ, dāsatā. Kathaṃ vaddhavaṃti, ṇe vāgamo.

Sufiks Bya ditambahkan pada kata vaddha dan dāsa yang berakhiran genetif dalam arti keadaan atau perbuatan. Keadaan atau perbuatan dari yang bertumbuh (vaddha) adalah vaddhabyaṃ atau vaddhatā. Keadaan atau perbuatan dari seorang budak (dāsa) adalah dāsabyaṃ, dāsyaṃ, atau dāsatā. Bagaimana dengan vaddhavaṃ? Ada penyisipan v dengan sufiks ṇa.

61. Nasa yuvā bo ca vassa

61. Sufiks Nasa untuk yuva dan b diganti v.

Chaṭṭhiyantā yuvasaddā bhāvakammesu naṇa vā hoti vassa bo ca. Yuvassa bhāvo yobbanaṃ, yuvattaṃ yuvatā vā.

Sufiks Na atau Ṇa ditambahkan pada kata yuva yang berakhiran genetif dalam arti keadaan atau perbuatan, dan v menjadi b. Keadaan seorang pemuda (yuva) adalah yobbanaṃ (masa muda), atau yuvattaṃ atau yuvatā.

62. Aṇvāditvi+moti

62. Sufiks Imo ditambahkan pada aṇu dan sebagainya, dan tvi dihilangkan.

Bhāve vā imo. Aṇuno bhāvo aṇimā, laghimā, mahato bhāvo mahimā. Kisassa bhāvo kasimā.

Sufiks Imo ditambahkan dalam arti keadaan. Keadaan yang halus (aṇu) adalah aṇimā, laghimā (keringanan), keadaan yang besar (mahanta) adalah mahimā. Keadaan yang kurus (kisa) adalah kasimā.

133. Kisa+mahata+mime kasa, mahāti

133. Kisa dan mahanta dengan sufiks imo menjadi kasa dan maha.

Imamhi mahato maho ca kisassa kasādeso ca hoti.

Pada sufiks ima, mahanta menjadi maha dan kisa diganti menjadi kasa.

63. Bhāvā tena nibbatteti

63. Keadaan yang dihasilkan darinya (Bhāvā tena nibbatte).

Kriyāvācakasaddato imo, pākena nibbattaṃ pākimaṃ, sekimaṃ.

Sufiks imo ditambahkan pada kata yang menyatakan tindakan; yang dihasilkan dari pemasakan (pāka) adalah pākimaṃ, sekimaṃ (yang dihasilkan dari penyiraman).

127. Kosajjā+jjava+pārisajja+sohajja+maddavā+rissā+sabhā+jañña+theyya+ bāhusaccā

127. Kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, ārissa, āsabha, ājañña, theyya, bāhusacca.

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe. Kusītassa bhāvoti bhāve ṇyo hoti, iminā īssa akāre ca tassa je ca [Pg.195] kate yassa pubbarūpaṃ, kosajjaṃ. Ujuno bhāve ajjavaṃti ṇo, iminā ussa attaṃ, ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti avaṅaādese jassa dvittaṃ. Parisāsu sādhūti vākye ‘‘ṇyo tattha sādhū’’ti ṇyo, iminā jāgamo ca, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti āssa rasse ca kate jassa pubbarūpaṃ, pārisajjo. Iminā kamena vākyeneva saddasiddhi veditabbā. Suhadayova suhajjo, tassa bhāvo sohajjaṃ, iminā ayalopo. Muduno bhāvo maddavaṃ, iminā ussa attaṃ. Isino idaṃ bhāvo vā ārissaṃ, ṇyapaccaye iminā ārañāgame ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti antaikāralopo ca. Usabhassa idaṃ bhāvo vā āsabhaṃ, iminā ussa ā. Ājānīyassa bhāvo ājaññaṃ, iminā yalope ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti īkāralopo. Thenassa bhāvo theyyaṃ, iminā nassa yakāro. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ, iminā ussa akāro saṃyogādilopo. (Bhāvataddhitaṃ).

Kata-kata ini dibentuk secara khusus (nipātana) dengan anubandha ṇ. 'Keadaan seorang pemalas' (kusīta) dalam arti keadaan menggunakan sufiks ṇya; dengan aturan ini ī menjadi a dan t menjadi j, dan setelah penggandaan y sebelumnya, menjadi kosajjaṃ (kemalasan). Keadaan yang lurus (uju) adalah ajjavaṃ dengan sufiks ṇa; dengan aturan ini u menjadi a, menurut 'uvaṇṇassā+vaṅa sare' diganti menjadi avaṅa dan j digandakan. Dalam kalimat 'baik di dalam majelis' (parisā), dengan sufiks ṇyo menurut 'ṇyo tattha sādhū' dan penyisipan j; dengan 'byañjane dīgharassā' ā menjadi pendek, dan penggandaan j sebelumnya, menjadi pārisajjo. Dengan urutan ini pembentukan kata harus dipahami melalui kalimat. Seseorang yang berhati baik (suhadaya) adalah suhajjo, keadaannya adalah sohajjaṃ, dengan aturan ini aya dihilangkan. Keadaan yang lembut (mudu) adalah maddavaṃ, dengan aturan ini u menjadi a. Ini milik rishi atau keadaan rishi (isi) adalah ārissaṃ, pada sufiks ṇya dengan penyisipan āra menurut aturan ini dan penghilangan i akhir menurut 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ'. Ini milik atau keadaan seekor lembu jantan (usabha) adalah āsabhaṃ, dengan aturan ini u menjadi ā. Keadaan dari yang lahir mulia (ājānīya) adalah ājaññaṃ, dengan penghilangan ya menurut aturan ini dan penghilangan ī menurut 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ'. Keadaan seorang pencuri (thena) adalah theyyaṃ, dengan aturan ini n menjadi y. Keadaan dari orang yang berpengetahuan luas (bahussuta) adalah bāhusaccaṃ, dengan aturan ini u menjadi a dan penghilangan awal persandian. (Taddhita tentang keadaan).

64. Tara+tami+ssiki+yi+ṭṭhā+tisaye

64. Sufiks tara, tama, issika, iya, dan iṭṭha dalam arti tingkat perbandingan (lebih/paling).

Atisaye vattamānato honte+te paccayā. Atisayena pāpo pāpataro pāpatamo pāpissito pāpiyo pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā iccādi. Atisayappaccayantāpi atisayappaccayo, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro pāpiṭṭhatamo. Evaṃ paṭutaro paṭutamo, paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro iccādi paṇītataro iccādi ca.

Sufiks-sufiks ini muncul saat menyatakan tingkat perbandingan (superlatif). Seseorang yang sangat buruk (pāpa) adalah pāpataro, pāpatamo, pāpissito, pāpiyo, pāpiṭṭho; dalam bentuk feminin pāpatarā dan seterusnya. Bahkan sufiks superlatif dapat ditambahkan lagi setelah sufiks superlatif lainnya, seperti sangat-sangat buruk adalah pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro, pāpiṭṭhatamo. Demikian juga paṭutaro, paṭutamo (lebih/paling cerdas), paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro (lebih utama) dan seterusnya, serta paṇītataro (lebih luhur) dan seterusnya.

135. Jo vuddhassi+yi+ṭṭhesu

135. Penggantian j untuk vuddha sebelum sufiks iya dan iṭṭha.

Vuddhassa [Pg.196] jo hoti iyaiṭṭhesu. Atisayena vuddho jeyyo jeṭṭho, jādese pubbasaralope luttā sarā issa ekāre ca yassa dvittaṃ.

Vuddha menjadi j sebelum sufiks iya dan iṭṭha. Seseorang yang sangat tua/senior (vuddha) adalah jeyyo atau jeṭṭho. Setelah penggantian j, vokal sebelumnya hilang, vokal i yang hilang menjadi e dan y digandakan.

136. Bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā

136. Penggantian sādha, neda, dan sa untuk bāḷha, antika, dan pasattha.

Iyaiṭṭhesu bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā honti yathākkamaṃ. Atisayena bāḷho sādhiyo sādhiṭṭho. Atisayena antiko nediyo nediṭṭho. Atisayena pasattho seyyo seṭṭho, pubbeva sare lutte issa e dvittañca.

Sebelum sufiks iya dan iṭṭha, bāḷha, antika, dan pasattha berturut-turut digantikan oleh sādha, neda, dan sa. Seseorang yang sangat kuat (bāḷha) adalah sādhiyo atau sādhiṭṭho. Seseorang yang sangat dekat (antika) adalah nediyo atau nediṭṭho. Seseorang yang sangat terpuji (pasattha) adalah seyyo atau seṭṭho; setelah vokal sebelumnya dihilangkan, i menjadi e dan digandakan.

137. Kaṇa+kana+ppa+yuvānaṃ

137. Penggantian kaṇa dan kana untuk appa dan yuva.

Iyaiṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇa+kanā honti yathākkamaṃ. Atisayena appo kaṇiyo kaṇiṭṭho. Atisayena yuvā kaniyo kaniṭṭho.

Sebelum sufiks iya dan iṭṭha, appa dan yuva berturut-turut digantikan oleh kaṇa dan kana. Seseorang yang sangat sedikit (appa) adalah kaṇiyo atau kaṇiṭṭho. Seseorang yang sangat muda (yuvā) adalah kaniyo atau kaniṭṭho.

138. Lopo vī+mantu+vantūnanti

138. Penghilangan sufiks vī, mantu, dan vantu.

Iyaiṭṭhesu vī+mantu+vantūnaṃ lopo. Atisayena medhāvī medhiyo medhiṭṭho. Atisayena satimā satiyo satiṭṭho. Atisayena guṇavā guṇiyo guṇiṭṭho. Ettha yathākkamaṃ mantvatthe vī+mantu+vantu hoti.

Sufiks vī, mantu, dan vantu dihilangkan sebelum sufiks iya dan iṭṭha. Seseorang yang sangat bijaksana (medhāvī) adalah medhiyo atau medhiṭṭho. Seseorang yang sangat penuh perhatian (satimā) adalah satiyo atau satiṭṭho. Seseorang yang sangat bajik (guṇavā) adalah guṇiyo atau guṇiṭṭho. Di sini, sufiks vī, mantu, dan vantu berturut-turut digunakan dalam arti memiliki (mantvatthe).

65. Tannissite llo

65. Llo [untuk menyatakan] bersandar padanya.

Llapaccayo [Pg.197] hoti dutiyantā tannissitatthe. Vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ. Duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. Vedanti tuṭṭhi. Ille saṅkhāraṃ nissitaṃ saṅkhārillaṃ.

Akhiran -lla muncul setelah kata berakhiran kasus kedua (akusatif) dalam arti 'bersandar padanya' (tannissita). Bersandar pada pengetahuan (veda): vedalla. Bersandar secara buruk (duṭṭhu): duṭṭhulla. Veda berarti kegembiraan. [Akhiran] -illa: bersandar pada bentukan (saṅkhāra): saṅkhārilla.

66. Tassa vikārāvayavesu ṇa+ṇika+ṇeyya+mayā

66. [Akhiran] ṇa, ṇika, ṇeyya, dan maya [digunakan] dalam arti perubahan bentuk (vikāra) dan bagian (avayava) dari itu.

Pakatiyā uttara+mavatthantaraṃ vikāro. Chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre+vayave ca ṇādayo honti bahulaṃ. Ṇa-ayaso vikāro āyasaṃ bandhanaṃ, sakāgamo. Udumbarassa avayavo vikāro vā odumbaraṃ bhasmaṃ paṇṇaṃ vā. Kāpotaṃ maṃsaṃ satti vā. Ṇika-kappāsassa vikāro kappāsikaṃ vatthaṃ. Ṇeyya-eṇissa vikāro+vayavo vā eṇeyyaṃ. Kosānaṃ vikāro koseyyaṃ vatthaṃ. Maya-tiṇānaṃ vikāro tiṇamayaṃ, dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, suvaṇṇamayo ratho, rūpiyamayaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti mayo, gunnaṃ karīsaṃ gomayaṃ.

Perubahan keadaan setelah bentuk aslinya adalah vikāra (modifikasi/hasil). Akhiran ṇa dan sebagainya sering muncul setelah nomina berakhiran kasus keenam (genitif) dalam arti vikāra dan avayava. [Akhiran] ṇa: hasil dari besi (ayasa): āyasa (ikatan besi), dengan penyisipan 'sa'. Bagian atau hasil dari pohon Udumbara: odumbara (abu atau daun). [Hasil dari] merpati: kāpota (daging atau tombak). [Akhiran] ṇika: hasil dari kapas (kappāsa): kappāsika (kain). [Akhiran] ṇeyya: hasil atau bagian dari rusa Eṇi: eṇeyya. Hasil dari kepompong sutra (kosa): koseyya (kain sutra). [Akhiran] maya: hasil dari rumput: tiṇamaya; hasil dari kayu: dārumaya; hasil dari buluh: naḷamaya; hasil dari tanah liat: mattikāmaya; kereta dari emas: suvaṇṇamayo ratho; dari perak: rūpiyamaya. Dalam arti lainnya: maya; kotoran sapi: gomaya.

67. Jatuto ssaṇa vā

67. Dari kata 'jatu' (lak), [akhiran] ssaṇa dapat muncul.

Vikārāvayavesu jatuto ssaṇa vā hoti. Ettha ‘‘vikārāvayavesū’’ti vattantesupi bahulādhikārā vikāreyeva hoti. Jatuno vikāro jātussaṃ jatumayaṃ.

Dalam arti hasil atau bagian, dari kata 'jatu' muncul [akhiran] ssaṇa. Meskipun istilah 'vikārāvayavesu' berlaku di sini, karena pengaruh kata 'bahula', ini hanya berlaku untuk vikāra (hasil). Hasil dari lak: jātussaṃ atau jatumayaṃ.

123. Lopoti

123. [Istilah] lopa (penghilangan).

Bahulaṃ paccayalopopi. ‘‘Phalitassa rukkhassa phala+mavayavo vikāro ca, pallavitasseva pallavaṃ’’ti vuttattā phalādayo [Pg.198] avayavā vikārā ca honti, tasmā idaṃ vuccati phalapupphamūlesu vikārāvayavesu-piyālassa phalāni piyālāni, mallikāya pupphāni mallikā, usīrassa mūlaṃ usīraṃ. Taṃsaddena vā tadabhidhānaṃ abhedopacārena, tasmā paccayalopaṃ vināpi sijjhati.

Sering kali terjadi penghilangan akhiran (paccaya-lopa) juga. Karena dikatakan bahwa 'buah adalah bagian dan hasil dari pohon yang berbuah, sebagaimana tunas dari pohon yang bertunas', maka buah dan sebagainya adalah bagian (avayava) dan hasil (vikāra); oleh karena itu, dikatakan [mengenai] bagian dan hasil berupa buah, bunga, dan akar: buah dari pohon Piyāla adalah piyālā; bunga dari Mallikā adalah mallikā; akar dari Usīra adalah usīra. Atau, penamaan benda tersebut dilakukan dengan menggunakan kata itu sendiri melalui kiasan non-perbedaan (abhedopacāra), sehingga ini tercapai bahkan tanpa penghilangan akhiran.

68. Samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā

68. [Akhiran] kaṇa, ṇa, dan ṇika [digunakan] dalam arti kumpulan (samūha).

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā honti. Gottapaccayantā kaṇa-rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānusakaṃ. Ukkhādīhi ukkhānaṃ samūho okkhakaṃ, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti okāro. Oṭṭhakaṃ. Urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, māyūrakaṃ, kāpotakaṃ, māhisakaṃ. Ṇa-kākānaṃ samūho kākaṃ, bhikkhaṃ. Ṇika acittā-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, saṃkulikaṃ.

Akhiran kaṇa, ṇa, dan ṇika muncul setelah kata berakhiran kasus keenam dalam arti kumpulan. [Akhiran] kaṇa setelah akhiran keturunan (gotta): kumpulan para bangsawan (rājañña): rājaññaka; mānusaka. Dari kelompok ukkha: kumpulan kuali (ukkha): okkhaka, dengan perubahan menjadi 'o' berdasarkan [aturan] 'saṃyoge kvaci'. Oṭṭhaka. Kumpulan domba (urabbha): orabbhaka. Rājaka, rājaputtaka, hatthika, dhenuka, māyūraka, kāpotaka, māhisaka. [Akhiran] ṇa: kumpulan gagak (kāka): kāka; bhikkha (kumpulan bhikku). [Akhiran] ṇika untuk benda tak bernyawa: kumpulan kue (apūpa): āpūpika; saṃkulika.

69. Janādīhi tāti

69. Dari kata 'jana' dan sebagainya, [akhiran] -tā [digunakan].

Samūhatthe tā. Janānaṃ samūho janatā, gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Tāntā sabhāvato itthiliṅgā.

Akhiran -tā dalam arti kumpulan. Kumpulan orang (jana): janatā; gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Kata-kata yang berakhiran -tā secara alami bergender feminin (itthiliṅga).

Madanīyanti karaṇe+dhikaraṇe vā anīyena siddhaṃ. Dhūmāyitattantiktantā nāmadhātuto ttena siddhaṃ, dhūmo viya ācaratīti ‘‘kattutā+yo’’ti āye ‘‘gamanatthākammakādhāre cā’’ti ktapaccaye ūāgame ca kate dhūmāyitassa bhāvoti dhūmāyitattaṃ.

Kata 'madanīya' dibentuk dengan [akhiran] -anīya dalam arti instrumen (karaṇa) atau lokasi (adhikaraṇa). 'Dhūmāyitatta' dibentuk dengan [akhiran] -tta dari akar kata nominal (nāmadhātu) yang berakhiran -kta; ia bertindak seperti asap, maka [setelah penambahan] 'āya' menurut 'kattutāyo', akhiran 'kta' menurut 'gamanatthākammakādhāre ca', dan penyisipan 'ū', [maka menjadi] 'dhūmāyita'; sifat dari yang berasap adalah 'dhūmāyitatta'.

70. Iyo hiteti

70. [Akhiran] -iyo dalam arti bermanfaat (hita).

Hitatthe [Pg.199] iyo. Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ.

Akhiran -iyo dalam arti bermanfaat. Bermanfaat bagi kemelekatan (upādāna): upādāniya.

71. Cakkhādito ssoti

71. Dari kata 'cakkhu' dan sebagainya, [akhiran] -sso [digunakan].

Hitatthe sso. Cakkhuno hitaṃ cakkhussaṃ, āyussaṃ.

Akhiran -sso dalam arti bermanfaat. Bermanfaat bagi mata (cakkhu): cakkhussa; āyussa (bermanfaat bagi usia).

72. Ṇyo tattha sādhu

72. [Akhiran] ṇyo [digunakan dalam arti] 'baik di sana' (tattha sādhu).

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyo hoti. Sādhūti kusalo yoggo hito vā. Sabhāyaṃ kusalo sabbho, ākāralopo. Parisāyaṃ sādhu pārisajjo, ‘‘kosajjā’’dinā jāgame akāravuddhi. Medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghataṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā.

Akhiran -ṇyo muncul setelah kata berakhiran kasus ketujuh (lokatif) dalam arti 'baik di sana'. 'Sādhu' berarti terampil (kusala), layak (yogga), atau bermanfaat (hita). Terampil dalam majelis (sabhā): sabbho, dengan penghilangan huruf 'ā'. Baik dalam pertemuan (parisā): pārisajjo, dengan penyisipan 'ja' berdasarkan [aturan] 'kosajjā' dan sebagainya, serta penguatan (vuddhi) huruf 'a'. Bermanfaat bagi kecerdasan (medhā): mejjhaṃ (mentega murni). Bermanfaat bagi kaki (pāda): pajjaṃ (minyak). Dalam arti lainnya: ṇyo; yang membawa kereta: racchā.

73. Kammā niya+ññāti

73. Dari kata 'kamma', [akhiran] -niya dan -ñña [digunakan dalam arti 'baik'].

Kammasaddā sādhvatthe niya+ññā honti. Kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ.

Dari kata 'kamma', [akhiran] -niya dan -ñña muncul dalam arti 'baik'. Baik dalam pekerjaan (kamma): kammaniya, kammañña.

74. Kathāditvi+koti

74. Dari kata 'kathā' dan sebagainya, [akhiran] -iko [digunakan].

Iko. Kathāyaṃ kusalo kathiko. Dhammakathiko, saṅgāmiko, pavāsiko, upavāsiko.

Akhiran -iko. Terampil dalam pembicaraan (kathā): kathiko. Dhammakathiko (pembicara Dhamma), saṅgāmiko (pejuang), pavāsiko (pengembara), upavāsiko (pelaksana uposatha).

75. Pathādīhi ṇeyyoti

75. Dari kata 'patha' dan sebagainya, [akhiran] -ṇeyyo [digunakan].

Ṇeyyo. Pathe hitaṃ pātheyyaṃ, sapatismiṃ hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ. Padīpeyyaṃ telaṃ.

Akhiran -ṇeyyo. Bermanfaat di jalan (patha): pātheyya (bekal); bermanfaat dalam kekayaan sendiri: sāpateyya (harta benda); minyak untuk lampu: padīpeyya.

76. Dakkhiṇāyā+raheti

76. [Akhiran ṇeyyo] dalam arti layak (araha) bagi dakkhiṇā.

Arahatthe [Pg.200] ṇeyyo. Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

Akhiran -ṇeyyo dalam arti layak. Layak menerima persembahan (dakkhiṇā): dakkhiṇeyyo.

77. Rāyo tumantāti

77. [Akhiran] -rāyo [muncul] setelah [akhiran] -tum.

Arahatthe tumantā rāyo vā. Ghātetuṃ arahatīti ghātetāyaṃ, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti uṃlopo. Jāpetāyaṃ, pabbājetāyaṃ. Vāti kiṃ, ghātetuṃ. (Saṃkiṇṇataddhitaṃ).

Setelah kata berakhiran -tum, [akhiran] -rāyo muncul secara opsional (vā) dalam arti 'layak'. Layak untuk dibunuh: ghātetāyaṃ, dengan penghilangan 'uṃ' berdasarkan [aturan] 'rānubandhen tasarādissā'. Jāpetāyaṃ, pabbājetāyaṃ. Apa gunanya 'vā'? [Bisa juga tetap] ghātetuṃ. (Taddhita Campuran).

78. Ta+mettha+ssa+tthīti mantu

78. [Akhiran] -mantu [digunakan dalam arti] 'itu ada di sini baginya' (taṃ ettha assa atthi).

Paṭhamantā ettha assa atthīti etesva+tthesu mantu hoti. Gāvo ettha dese assa vā purisassa santīti gomā, gomanto iccādi guṇavantusamaṃ.

Setelah [kata dalam] kasus nominatif, dalam pengertian 'ia memilikinya' (assa atthi), akhiran -mantu digunakan dalam pengertian-pengertian ini. 'Sapi-sapi ada di tempat ini' atau 'bagi orang ini', maka menjadi 'gomā', 'gomanto', dan sebagainya; sama seperti 'guṇavantu'.

Atthīti vattamānakālopādānato bhūtāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi, gomā bhavissatīti. Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā, āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ. Itisaddato visayaniyamo. Vuttañhi –

Karena penggunaan waktu sekarang (vattamāna-kāla) dalam kata 'atthi' (ada/memiliki), maka 'gomā' (pemilik sapi) tidak digunakan untuk sapi-sapi di masa lalu atau masa depan. (Lalu) bagaimana dengan 'ia dulu adalah pemilik sapi' (gomā āsi), 'ia akan menjadi pemilik sapi' (gomā bhavissati)? Bahkan saat itu pun, ia disebut 'gomā' hanya berdasarkan sapi-sapi yang ada pada waktu itu; kata-kata lain (padantara) [seperti] 'āsi' dan 'bhavissati' menunjukkan waktu yang berbeda. Berdasarkan kata 'iti', terdapat pembatasan ruang lingkup. Karena telah dikatakan:

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcā+tisāyane;

Niccayoge ca saṃsagge, honti+me mantuādayoti.

Dalam hal kelimpahan dan pujian, celaan dan keunggulan; hubungan tetap dan pergaulan, akhiran -mantu dan sebagainya ini digunakan.

134. Āyussā+yasa mantumhi

134. Untuk [kata] 'āyu' (usia), [berubah menjadi] 'āyasa' sebelum [akhiran] -mantu.

Mantumhi āyussa āyasādeso hoti. Āyu assa atthīti āyasmā. Go assoti jātisaddānaṃ dabbābhidhāna- sāmatthiyā [Pg.201] mantvādayo na honti, tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti. Yesaṃ tu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tehi honteva, buddhi assa atthīti buddhimā. ‘‘Vantva+vaṇṇā’’ti vantumhi rūpavā rasavā gandhavā saddavā. ‘‘Daṇḍāditvi+kaī vā’’ti ika+ī, rasī rasiko, rūpī rūpiko, gandhī gandhikoti.

Sebelum -mantu, terdapat penggantian 'āyasa' untuk 'āyu'. 'Ia memiliki usia' (āyu assa atthi), maka menjadi 'āyasmā'. Karena kemampuan untuk menyatakan substansi (benda) dari kata-kata jenis (jātisadda) [seperti] 'go' (sapi), akhiran -mantu dan sebagainya tidak digunakan; demikian pula untuk kata-kata sifat (guṇasadda) [seperti] 'seto paṭo' (kain putih). Namun, bagi kata-kata sifat yang tidak memiliki kemampuan untuk menyatakan substansi, akhiran tersebut tetap digunakan, [contohnya] 'ia memiliki kecerdasan' (buddhi assa atthi), maka menjadi 'buddhimā'. Dengan [aturan] 'vantva-vaṇṇā', sebelum -vantu menjadi 'rūpavā', 'rasavā', 'gandhavā', 'saddavā'. Dengan [aturan] 'daṇḍāditvi-ka-ī vā', [menggunakan] -ika dan -ī: 'rasī', 'rasiko', 'rūpī', 'rūpiko', 'gandhī', 'gandhiko'.

79. Vantva+vaṇṇāti

79. Dengan [aturan] 'vantva-vaṇṇā' (akhiran -vantu setelah vokal a/ā).

Vantu. Pasatthaṃ sīla+massa atthīti sīlavā. Pahutā pasatthā vā paññā assa atthīti paññavā.

Vantu. 'Ia memiliki kemoralan (sīla) yang terpuji', maka menjadi 'sīlavā'. 'Ia memiliki kebijaksanaan (paññā) yang melimpah atau terpuji', maka menjadi 'paññavā'.

80. Daṇḍāditvi+ka+ī vāti

80. Dengan [aturan] 'daṇḍāditvi-ka-ī vā' (akhiran -ika dan -ī setelah kata-kata seperti daṇḍa).

Ika+ī honti vā mantatthe. Bahulaṃvidhānā kutocisaddato dve honti, kuto ce+kamekaṃva. Niccayutto daṇḍo assa atthīti daṇḍiko daṇḍī. Gandhiko gandhī. Vātveva, daṇḍavā.

Akhiran -ika dan -ī digunakan secara opsional dalam arti -mantu. Karena aturan yang beragam (bahula-vidhāna), dari beberapa kata muncul keduanya, dari kata lainnya muncul salah satunya saja. 'Ia memiliki tongkat yang terhubung tetap', maka menjadi 'daṇḍiko', 'daṇḍī'. 'Gandhiko', 'gandhī'. Secara opsional juga [bisa menjadi] 'daṇḍavā'.

‘‘Uttamiṇeva dhanā iko’’ti gaṇasuttena iko dhaniko. Añño dhanī dhanavā.

Melalui sutra kelompok 'uttamiṇeva dhanā iko', [digunakan akhiran] -ika sehingga menjadi 'dhaniko' (pemberi pinjaman). Yang lainnya adalah 'dhanī', 'dhanavā' (orang kaya).

‘‘Asannihite atthā’’ asannihito attho assa atthīti atthiko atthī. Sannihite atthavā. ‘‘Tadantā ca’’ puññattho assa atthīti puññatthiko puññatthī.

Dalam [aturan] 'asannihite atthā', 'ia memiliki kepentingan yang tidak hadir (belum tercapai)', maka menjadi 'atthiko', 'atthī'. Jika hadir (sudah tercapai), menjadi 'atthavā'. Dan [berlaku juga] untuk kata yang berakhiran dengan itu: 'ia memiliki tujuan kebajikan (puññattho)', maka menjadi 'puññatthiko', 'puññatthī'.

‘‘Vaṇṇantā īyeva’’. Brahmavaṇṇaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī, devavaṇṇī.

Hanya [akhiran] -ī untuk yang berakhiran 'vaṇṇa'. 'Ia memiliki warna (penampilan) Brahma', maka menjadi 'brahmavaṇṇī'; 'devavaṇṇī'.

‘‘Hatthadantehi [Pg.202] jātiyaṃ’’. Hattha+massa atthīti hatthī, dantī. Aññatra hatthavā dantavā.

Dari 'hattha' (tangan/belalai) dan 'danta' (gigi/gading) dalam arti jenis (spesies): 'hatthī' (gajah), 'dantī' (yang bertaring). Dalam arti lain (selain spesies), [menjadi] 'hatthavā', 'dantavā'.

‘‘Vaṇṇato brahmacārimhi’’. Vaṇṇo assa atthīti vaṇṇiko brahmacārī.

Dari 'vaṇṇa' untuk seorang praktisi selibat (brahmacārī): 'vaṇṇiko'.

‘‘Pokkharādito dese’’. Pokkharaṃ jalaṃ padumaṃ vā assa atthīti pokkharī, ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nīmhi ‘‘gharaṇyādayo’’ti īssa attaṃ, nassa ṇo ca, pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, mulālinī, sālukinī.

Dari 'pokkhara' dan sebagainya untuk suatu tempat: 'ia memiliki air atau teratai (pokkhara)', maka menjadi 'pokkharī'. Melalui [aturan] 'yuvaṇṇehi nī', dalam [akhiran] -nī, melalui [aturan] 'gharaṇyādayo', terjadi perubahan vokal -ī menjadi -a, dan 'n' menjadi 'ṇ', sehingga menjadi: 'pokkharaṇī', 'uppalinī', 'kumudinī', 'bhisinī', 'mulālinī', 'sālukinī'.

‘‘Kvacā+desepi’’. Paduma+massa atthīti padumī paduminī paduminīpaṇṇaṃ. Desato+ññatra pokkharavā hatthī.

Terkadang juga sebagai pengganti: 'ia memiliki teratai (paduma)', maka menjadi 'padumī', 'paduminī', 'paduminīpaṇṇaṃ' (daun teratai). Selain untuk tempat, [contohnya] 'pokkharavā hatthī' (gajah yang memiliki belalai).

‘‘Nāvāyi+ko’’ nāviko. Sikhī, bālī, sīlī, balī.

Dari 'nāvā' [ditambah akhiran] -ika menjadi 'nāviko' (pelaut). 'Sikhī', 'bālī', 'sīlī', 'balī'.

‘‘Sukhadukkhā ī’’. Sukhī dukkhī. ‘‘Balā bāhūrupubbā ca’’. Bāhubalī, ūrubalī.

Dari 'sukha' dan 'dukkha' [ditambah akhiran] -ī menjadi 'sukhī', 'dukkhī'. Dan dari 'bala' yang diawali dengan 'bāhu' atau 'ūru': 'bāhubalī', 'ūrubalī'.

81. Tapādīhi ssīti

81. Dari [kata-kata] 'tapas' dan sebagainya, [ditambah akhiran] -ssī.

Ssī. Tapo assa atthīti tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Vātveva, yasavā.

Ssī. 'Ia memiliki pertapaan (tapas)', maka menjadi 'tapassī', 'yasassī', 'tejassī', 'manassī', 'payassī'. Secara opsional juga [bisa menjadi] 'yasavā'.

82. Mukhādito roti

82. Dari [kata-kata] 'mukha' dan sebagainya, [ditambah akhiran] -ra.

Ro. Ninditaṃ mukha+massa atthīti mukharo. Susi=chiddaṃ assa atthīti susiro. Ūso=khāramattikā asmiṃ atthīti ūsaro[Pg.203]. Madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ. Khaṃ=gīvāya vivaraṃ assa atthīti kharo gadrabho. Kuñjo=hanu assa atthīti kuñjaro. Nagaro.

Ro. 'Ia memiliki mulut yang tercela', maka menjadi 'mukharo' (cerewet). 'Ia memiliki lubang (susi)', maka menjadi 'susiro' (berlubang). 'Tanah yang mengandung zat garam (ūso) ada di dalamnya', maka menjadi 'ūsaro'. 'Gula merah yang manis' (madhuro guḷo), 'gula pasir yang manis' (madhurā sakkharā), 'susu yang manis' (madhuraṃ khīraṃ). 'Ia memiliki celah (khaṃ) di lehernya', maka menjadi 'kharo' (keledai). 'Ia memiliki rahang (kuñjo)', maka menjadi 'kuñjaro' (gajah). 'Nagaro' (kota).

‘‘Dantassa ca unnatadante’’ti gaṇasuttena dantassa u ca, unnataṃ danta+massa atthīti danturo.

Melalui sutra kelompok 'dantassa ca unnatadante', terjadi perubahan vokal 'u' pada 'danta'; 'ia memiliki gigi yang menonjol (unnata)', maka menjadi 'danturo'.

83. Tuṭṭhyādīhi bhoti

83. Dari [kata-kata] 'tuṭṭhi' dan sebagainya, [ditambah akhiran] -bha.

Bho vā. Tuṭṭhi assa atthīti tuṭṭhibho, sālibho, vālibho.

Bha secara opsional. 'Ia memiliki kepuasan (tuṭṭhi)', maka menjadi 'tuṭṭhibho', 'sālibho', 'vālibho'.

84. Saddhāditva

84. Dari [kata-kata] 'saddhā' dan sebagainya [ditambah akhiran] -a.

Iti vā a hoti. Atisayā saddhā assa atthīti saddho, pañño, paññavā, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ.

Demikianlah, akhiran -a muncul secara opsional. 'Ia memiliki keyakinan (saddhā) yang luar biasa', maka menjadi 'saddho', 'pañño', 'paññavā', 'saddhā kaññā' (gadis yang penuh keyakinan), 'saddhaṃ kulaṃ' (keluarga yang penuh keyakinan).

85. Ṇo tapāti

85. Dari [kata] 'tapas' [ditambah akhiran] -ṇa.

Ṇo, tāpaso, sakāgamo. Tāpasī.

Ṇo, [menjadi] 'tāpaso', dengan penambahan (āgama) 'sa'. [Bentuk feminin:] 'tāpasī'.

86. Ālva+bhijjhādīhiti

86. Dari [kata-kata] 'abhijjhā' dan sebagainya, [ditambah akhiran] -ālu.

Ālu vā. Abhijjhā assa atthīti abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu, dayāvā. Abhijjhālu eva abhijjhāluko.

Akhiran -ālu (atau -vā). Seseorang yang memiliki keserakahan (abhijjhā) disebut abhijjhālu, sītālu (yang kedinginan), dhajālu (yang berpanji), dayālu (yang penyayang), dayāvā. Abhijjhālu juga disebut abhijjhāluko.

87. Picchāditvi+loti

87. (Akhiran) -ilo setelah (kata-kata seperti) piccha dan lainnya.

Ilo vā. Piccha+massa atthīti picchilo, picchavā. Pheṇilo, jaṭilo, tuṇḍilo. Ninditā vācā assa atthīti vācāloti parassaralopo.

Akhiran -ilo (atau -vā). Sesuatu yang memiliki lendir atau bulu (piccha) disebut picchilo atau picchavā. Pheṇilo (berbusa), jaṭilo (berambut kusut), tuṇ|dilo (berperut buncit). Seseorang yang memiliki ucapan tercela disebut vācālo; di sini terjadi penghilangan vokal berikutnya (parassaralopa).

88. Sīlādito voti

88. (Akhiran) -vo dari (kata-kata seperti) sīla dan lainnya.

Vo [Pg.204] hoti vā. Sīlavo, sīlavā. Kesavo, kesavā.

Akhiran -vo ada (atau -vā). Sīlavo, sīlavā (yang memiliki sila). Kesavo, kesavā (yang memiliki rambut indah).

‘‘Aṇṇā niccaṃ’’ aṇṇavo. ‘‘Gaṇḍīrājīhi saññāyaṃ’’ gaṇḍī=meṇḍasiṅgaṃ assa atthīti gaṇḍīvaṃ dhanu, rājīvaṃ paṅkajaṃ.

Dari 'aṇṇa' (air) secara tetap menjadi aṇṇavo (lautan). Berdasarkan aturan 'Gaṇḍīrājīhi saññāyaṃ' (untuk nama khusus), gaṇ|dī berarti tanduk domba; busur yang memilikinya disebut gaṇḍīva, rājīva (teratai).

89. Māyā medhāhi vīti

89. (Akhiran) -vī dari (kata-kata) māyā dan medhā.

Vī. Māyāvī, medhāvī pumā. Nīmhi medhāvinī. Medhāvī kulaṃ, ‘‘ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti simhi rasso. Evaṃ māyāvī.

Akhiran -vī. Māyāvī (penipu), medhāvī (orang bijaksana) untuk maskulin. Dalam bentuk feminin menjadi medhāvinī. Medhāvī kulaṃ (keluarga yang bijaksana), menurut aturan 'ekavacanayosva-ghonaṃ', terjadi pemendekan vokal pada penanda kasus -si. Demikian pula māyāvī.

90. Si+ssare āmyu+vāmī

90. Akhiran -āmī dan -uvāmī dalam arti kekuasaan (issara).

Issare+bhidheyye sasaddā āmī+uvāmī honti mantvatthe. Saṃ=āyattaṃ assa atthīti sāmī suvāmī. Suvāminī kaññā.

Dalam arti kekuasaan yang harus dinyatakan, dari kata 'sa' (milik sendiri) terdapat akhiran -āmī dan -uvāmī dalam arti kepemilikan (mantvattha). Sesuatu yang menjadi miliknya (saṃ = āyattaṃ) disebut sāmī atau suvāmī (tuan/pemilik). Suvāminī kaññā (gadis pemilik).

91. Lakkhyā ṇo a ca

91. Dari kata lakkhī (keberuntungan/tanda), (ditambahkan) akhiran -ṇo dan huruf akhirnya menjadi 'a'.

Lakkhīsaddā ṇo hoti mantvatthe a ca+ntassa. Lakkhī assa atthīti lakkhaṇo.

Dari kata lakkhī, terdapat akhiran -ṇo dalam arti kepemilikan dan huruf akhirnya diganti menjadi 'a'. Seseorang yang memiliki keberuntungan atau tanda (lakkhī) disebut lakkhaṇo.

92. Aṅgā no kalyāṇeti

92. Dari kata aṅga (anggota tubuh), (ditambahkan) akhiran -no untuk arti 'indah'.

Aṅgasmā no hoti. Kalyāṇāni sobhaṇāni aṅgāni assā atthīti aṅganā.

Dari kata aṅga, terdapat akhiran -no. Seseorang yang memiliki anggota-anggota tubuh yang indah (kalyāṇāni sobhaṇāni aṅgāni) disebut aṅganā (wanita cantik).

93. So lomāti

93. Akhiran -so dari kata loma (bulu).

Lomā [Pg.205] so, pahūtā lomā assa atthīti lomaso, lomasā kaññā.

Dari loma (ditambah) -so, seseorang yang memiliki banyak bulu disebut lomaso; lomasā kaññā (gadis yang berbulu).

94. Imi+yāti

94. Akhiran -ima dan -iyā.

Ima+iyā honti, putto assa atthīti puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo. (Atthyatthataddhitaṃ).

Terdapat akhiran -ima dan -iyā; seseorang yang memiliki putra disebut puttimo. (Contoh lainnya:) kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo. (Ini adalah Atthyatthataddhita).

95. To pañcamyā

95. Akhiran -to untuk kasus ablatif (pañcamī).

Pañcamyantā bahulaṃ to hoti vā. Toādipaccayantā nipphannanipātā, tehi parāsaṃ vibhattīnaṃ ‘‘asaṃkhyehi sabbāsaṃ’’ti lopova. Gāmato āgacchatīti gāmasmā āgacchati, corato bhāyatīti corehi bhāyati, satthato parihīno satthā parihīno. Evaṃ purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Sabbādito-sabbato, yato, tato iccādi.

Akhiran -to seringkali menggantikan kasus ablatif (pañcamī). Kata-kata yang berakhiran -to dan sejenisnya adalah kata keterangan tetap (nipāta); akhiran kasus yang mengikutinya dihilangkan menurut aturan 'asaṃkhyehi sabbāsaṃ'. 'Gāmato āgacchati' berarti datang dari desa (gāmasmā āgacchati), 'corato bhāyati' berarti takut pada pencuri (corehi bhāyati), 'satthato parihīno' berarti terpisah dari karavan (satthā parihīno). Demikian pula purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Dari kelompok sabbādi: sabbato, yato, tato, dan sebagainya.

96. Ito+te+tto kuto

96. Bentuk ito, etto, dan kuto.

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa+eṭa kiṃ saddassa kuttañca. Ito imasmā, ato etto etasmā, kuto kasmā.

Ketika akhiran -to ditambahkan, kata 'ima' digantikan dengan 'i', kata 'eta' menjadi 'a' atau 'eṭa', dan kata 'kiṃ' menjadi 'ku'. Ito (dari ini), ato atau etto (dari itu), kuto (dari mana).

97. Abhyādīhiti

97. Dari (awalan) abhi dan lainnya.

To. Abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

Akhiran -to. Abhito (di depan/sekitar), parito (di sekeliling), pacchato (di belakang), heṭṭhato (di bawah).

98. Ādyādīhiti

98. Dari (kata) ādi dan lainnya.

Sattamyantehi [Pg.206] to hoti. Ādo ādito, majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato. Paṭhamantā yato+dakaṃ ta+dādittaṃ, yaṃ udakaṃ, tadevā+dittanti attho.

Akhiran -to digunakan setelah kata-kata dalam kasus lokatif (sattami). Dari kata ādi menjadi ādito (pada awalnya), majjhato (di tengah), antato (di akhir), piṭṭhito (di belakang), passato (di sisi), mukhato (dari mulut). Dari bentuk nominatif (paṭhama): 'yato-dakaṃ' (dari mana air itu), 'ta-dādittaṃ' (maka itu terbakar), artinya air yang mana pun itu pula yang terbakar.

99. Sabbādito sattamyā tra+tthā

99. Akhiran -tra dan -ttha untuk kasus lokatif dari kata ganti umum (sabbādi).

Sabbādīhi sattamyantehi tra+tthā vā honti. Sabbatra sabbattha sabbasmiṃ, yatra yattha, tatra tattha iccādi. Bahulādhikārā na tumhaamhehi.

Akhiran -tra atau -ttha digunakan setelah kata ganti umum (sabbādi) dalam kasus lokatif. Sabbatra, sabbattha (di mana-mana), yatra, yattha (di mana pun), tatra, tattha (di sana), dan sebagainya. Karena aturan keluwesan (bahulādhikāra), ini tidak berlaku untuk kata ganti tumha dan amha.

100. Katthe+ttha+kutrā+tra kve+hi+dha

100. Bentuk katthe, ettha, kutrā, atra, kve, iha, idha.

Etehi ‘‘sabbādito’’tiādinā tra+tthā. Sesādesā ca paccayā ca imināva nipaccante. Iminā kissa ka+ku ca, etassa ṭe+ṭā ca, vapaccaye kissa ilopo ca, ha+dhapaccayesu imassa ṭi ca nipaccate. Kasmiṃ kattha kutra kva, etasmiṃ ettha atra, imasmiṃ iha idha.

Melalui aturan 'sabbādito' dan seterusnya, akhiran -tra dan -ttha digunakan. Perubahan bentuk lainnya dan akhiran-akhiran lainnya ditetapkan oleh aturan ini juga. Dengan aturan ini, kata 'kiṃ' menjadi 'ka' dan 'ku', kata 'eta' menjadi 'e' atau 'a'; pada akhiran -va, huruf 'i' dari 'kiṃ' dihilangkan; pada akhiran -ha dan -dha, 'ima' digantikan dengan 'i'. (Contohnya:) Kasmiṃ menjadi kattha, kutra, atau kva; etasmiṃ menjadi ettha atau atra; imasmiṃ menjadi iha atau idha.

101. Dhi sabbā vāti

101. Sufiks -dhi ditambahkan pada kata sabba.

Sabbasmā dhi vā. Sabbasmiṃ sabbadhi sabbatra.

Sufiks -dhi ditambahkan secara opsional setelah kata sabba. Dalam arti 'di mana pun' [sabbasmiṃ], menjadi sabbadhi, sabbatra.

102. Yā hinti

102. Sufiks -hiṃ ditambahkan setelah kata ya.

Yasaddā hiṃ, yasmiṃ yahiṃ yatra.

Setelah kata ya, ditambahkan -hiṃ; dalam arti 'di mana' [yasmiṃ], menjadi yahiṃ, yatra.

103. Tā hañcati

103. Sufiks -haṃ dan -hiṃ ditambahkan setelah kata ta.

Tasaddā haṃ hoti hiñca. Tahaṃ tahiṃ tatra.

Setelah kata ta, terdapat sufiks -haṃ dan -hiṃ. Menjadi tahaṃ, tahiṃ, tatra.

104. Kuhiṃ kahanti

104. Mengenai bentuk kuhiṃ dan kahaṃ.

Hiṃ [Pg.207] haṃ nipaccante kissa ku+kā ca. Kuhiṃ kahaṃ. Kuhiñcanaṃti nipātantaraṃ.

Sufiks -hiṃ dan -haṃ diterapkan pada kata ki, yang masing-masing berubah menjadi ku dan ka. Menjadi kuhiṃ, kahaṃ. Kuhiñcanaṃ adalah bentuk kata keterangan [nipāta] lainnya.

105. Sabbe+ka+ñña+ya+tehi kāle dā

105. Sufiks -dā ditambahkan setelah kata sabba, eka, añña, ya, dan ta untuk menyatakan waktu.

Etehi kāle dā hoti vā. Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā.

Sufiks -dā digunakan setelah kata-kata ini untuk menyatakan waktu secara opsional. Pada setiap waktu [sabbasmiṃ kāle] menjadi sabbadā; ekadā, aññadā, yadā, tadā.

106. Kadā kudā sadā+dhune+dāni

106. Mengenai bentuk kadā, kudā, sadā, adhunā, dan idāni.

Ete saddā nipaccante. Kasmiṃkāle kadā kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā idāni.

Kata-kata ini dibentuk sebagai kata keterangan (nipāta). Pada waktu apa [kasmiṃ kāle] menjadi kadā, kudā; pada setiap waktu menjadi sadā; pada waktu ini [imasmiṃ kāle] menjadi adhunā, idāni.

107. Ajja sajjva+parajjve+tarahi karahā

107. Mengenai bentuk ajja, sajju, aparajju, etarahi, dan karahā.

Pakati paccayo ādeso kālavisesoti sabba+metaṃ nipātanā labbhati. Imassa ṭo jjo cā+hani nipaccante, asmiṃ ahani ajja. Samānassa sa-bhāvo jju cā+hani. Samāne ahani sajju. Aparasmā jju, aparasmiṃ ahani aparajju. Imassa eto, kāle rahi ca, imasmiṃkāle etarahi. Kiṃ saddassa ko, raha cā+najjatane. Kasmiṃ kāle karaha.

Bentuk dasar, sufiks, penggantian, dan perbedaan waktu—semua ini diperoleh melalui pembentukan khusus (nipātanā). Kata ima berubah menjadi ajja [pada hari ini]. Kata samāna menjadi sa- dan ditambahkan -jju menjadi sajju [pada hari yang sama]. Dari kata apara ditambahkan -jju menjadi aparajju [pada hari lain/berikutnya]. Kata ima berubah menjadi eta- dan ditambahkan -rahi menjadi etarahi [pada waktu ini]. Kata ki berubah menjadi ka- dan ditambahkan -raha untuk waktu yang bukan hari ini; pada waktu kapan menjadi karaha.

108. Sabbādīhi pakāre thā

108. Sufiks -thā ditambahkan setelah kata sabba dan lainnya untuk menyatakan cara (pakāra).

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tasmiṃ thāpaccayo hoti. Sabbena pakārena sabbathā, yathā, tathā.

Cara (pakāra) adalah pembeda yang merinci hal umum; sufiks -thā digunakan untuk itu. Dengan segala cara [sabbena pakārena] menjadi sabbathā, yathā, tathā.

109. Katha+mitthaṃ

109. Mengenai bentuk kathaṃ dan itthaṃ.

Ki+mimehi [Pg.208] thaṃpaccayo, ka+ittaṃ tesaṃ yathākkamaṃ. Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ.

Sufiks -thaṃ ditambahkan pada kata ki dan ima, yang masing-masing berubah menjadi ka dan itta. Dengan cara apa [kena pakārena] menjadi kathaṃ; dengan cara ini [iminā pakārena] menjadi itthaṃ.

110. Dhā saṅkhyāhiti

110. Sufiks -dhā ditambahkan pada kata bilangan (saṅkhyā).

Pakāre dhā hoti. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvidhā karoti, bahudhā karoti, ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti pañcadhā karoti. Pañcappakāra+mekappakāraṃ karoti ekadhā karoti.

Sufiks -dhā digunakan untuk menyatakan cara atau pembagian. Dengan dua cara atau membuat dua bagian menjadi dvidhā; bahudhā; membuat satu tumpukan menjadi lima bagian menjadi pañcadhā; membuat lima bagian menjadi satu bagian menjadi ekadhā.

111. Ve+kā+jjhanti

111. Sufiks -jjhaṃ ditambahkan setelah kata eka.

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti. Ekena pakārena ekaṃ vā pakāraṃ karoti ekajjhaṃ karoti, ekadhā karoti vā.

Sufiks -jjhaṃ digunakan secara opsional setelah kata eka untuk menyatakan cara. Dengan satu cara atau menjadikan satu bagian menjadi ekajjhaṃ atau ekadhā.

112. Dvitīhe+dhāti

112. Sufiks -edhā ditambahkan setelah kata dvi dan ti.

Edhā vā. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvedhā, tedhā. Dvidhā tidhā.

Sufiks -edhā digunakan secara opsional. Dengan dua cara atau membuat dua bagian menjadi dvedhā atau dvidhā; tedhā atau tidhā.

113. Tabbati jātiyo

113. Sufiks -jātiya ditambahkan pada kata yang menunjukkan jenis atau sifat (pakāravat).

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddā jātiyo hoti. Paṭujātiyo, mudujātiyo.

Sufiks -jātiya ditambahkan pada kata-kata yang menyatakan kualitas umum dalam cara tertentu. Misalnya, paṭujātiyo [sejenis pandai], mudujātiyo [sejenis lembut].

114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ

114. Sufiks -kkhattuṃ ditambahkan pada kata bilangan untuk menyatakan frekuensi atau jumlah kali (vāra).

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti. Dve vāre bhuñjati dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati. Vāraggahaṇaṃ kiṃ, pañca bhuñjati. Saṅkhyāyāti kiṃ, pahūte vāre bhuñjati.

Sufiks -kkhattuṃ digunakan pada kata bilangan yang berhubungan dengan frekuensi. Makan dua kali menjadi dvikkhattuṃ [makan dua kali sehari]. Mengapa disebut 'frekuensi' [vāra]? Agar tidak tertukar dengan 'makan lima' [pañca]. Mengapa disebut 'bilangan' [saṅkhyā]? Agar tidak tertukar dengan 'makan berkali-kali' [pahūte vāre].

115. Katimhāti

115. Mengenai kata kati.

Kkhattuṃ [Pg.209] hoti. Kati vāre bhuñjati katikkhattuṃ bhuñjati.

Sufiks -kkhattuṃ digunakan. Berapa kali ia makan menjadi katikkhattuṃ.

116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ

116. Akhiran -dhā [ditambahkan] setelah kata bahu [banyak] dan dalam arti kedekatan (paccāsatti).

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhā hoti kkhattuñca, vārānaṃ ce paccāsatti hoti. Bahuvāre bhuñjati bahudhā divasassa bhuñjati, bahukkhattuṃ vā. Paccāsattiyaṃti kiṃ, bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

Akhiran -dhā dan -kkhattuṃ muncul setelah kata bilangan banyak (bahusaṃkhyā) yang berhubungan dengan perulangan (vāra), jika terdapat kedekatan (paccāsatti) dari perulangan tersebut. [Contoh:] Makan berkali-kali (bahuvāre bhuñjati) [menjadi] bahudhā divasassa bhuñjati (ia makan berkali-kali dalam sehari), atau bahukkhattuṃ. Mengapa dikatakan 'dalam arti kedekatan'? [Bandingkan dengan:] bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati (ia makan berkali-kali dalam sebulan).

117. Sa kiṃ vāti

117. [Sutra:] 'Sa kiṃ vā' [artinya: sa-kiṃ atau...].

Kiṃpaccayo ekassa sādeso ca nipaccate. Ekaṃ vāraṃ bhuñjati sakiṃ bhuñjati, ekakkhattuṃ vā.

Akhiran -kiṃ ditetapkan (nipaccate) dan sa menjadi pengganti (ādesa) untuk kata eka (satu). [Contoh:] Makan satu kali (ekaṃ vāraṃ bhuñjati) [menjadi] sakiṃ bhuñjati, atau ekakkhattuṃ.

118. So vicchā+pakāresu

118. [Sutra:] 'So vicchāpakāresu' [Akhiran -so dalam arti repetisi dan jenis/cara].

Vicchāyaṃ pakāre ca so hoti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti. Puthuppakārena puthuso. Sabbena pakārena sabbaso.

Akhiran -so muncul dalam arti repetisi (vicchā) dan jenis/cara (pakāra). [Contoh:] Memotong bagian demi bagian (khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti) [menjadi] khaṇḍaso karoti. Dengan berbagai cara (puthuppakārena) [menjadi] puthuso. Dengan segala cara (sabbena pakārena) [menjadi] sabbaso.

119. Abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārā cī

119. [Sutra:] 'Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī' [Akhiran -cī ditambahkan pada kata yang menyatakan perubahan bentuk, ketika berhubungan dengan akar kata kar, as, dan bhū, dalam arti menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan demikian].

Avatthāvato+vatthantarenā+bhūtassa tāyā+vatthāya bhāve karā+sa+bhūhi sambandhe sati vikāravācakācī hoti. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalī karoti. Adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā. Adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati. Abhūtatabbhāveti kiṃ, ghaṭaṃ karoti, dadhi atthi, ghaṭo bhavati[Pg.210]. Karāsabhūyogeti kiṃ, adhavalo dhavalo jāyate. Vikārāti kiṃ, pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti. (Nipātataddhitaṃ).

Ketika ada hubungan dengan akar kata kar, as, bhū dalam keadaan menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan demikian dari satu kondisi ke kondisi lain, maka akhiran -cī yang menyatakan perubahan (vikāra) muncul. [Contoh:] Membuat yang tidak putih menjadi putih (adhavalaṃ dhavalaṃ karoti) [menjadi] dhavalī karoti. Yang tidak putih mungkin menjadi putih (adhavalo dhavalo siyā) [menjadi] dhavalī siyā. Yang tidak putih menjadi putih (adhavalo dhavalo bhavati) [menjadi] dhavalī bhavati. Mengapa dikatakan 'menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan demikian'? [Bandingkan:] membuat periuk (ghaṭaṃ karoti), ada dadih (dadhi atthi), periuk terjadi (ghaṭo bhavati). Mengapa dikatakan 'berhubungan dengan kar, as, bhū'? [Bandingkan:] yang tidak putih lahir menjadi putih (adhavalo dhavalo jāyate). Mengapa dikatakan 'perubahan' (vikāra)? Agar tidak berlaku pada kondisi alami, [contoh:] membuat emas menjadi anting-anting (suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti). (Ini adalah bagian Nipātataddhita).

120. Dissanta+ññepi paccayāti

120. [Sutra:] 'Dissantaññepi paccayā' [Akhiran-akhiran lain juga terlihat].

Vuttato+ññepi paccayā dissanti. Vividhā mātaro vimātaroti visesanasamāso, tāsaṃ puttā vemātikāti rikaṇapaccaye rānubandhattā ulope vuddhimhi kate vemātikā. Pathaṃ gacchantīti pathāvino, āvī. Issā assa atthīti issukī, ukī. Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa.

Akhiran-akhiran lain selain yang telah disebutkan juga terlihat. Ibu-ibu yang berbeda adalah vimātaro (majemuk pembeda/visesanasamāso); putra-putra mereka adalah vemātikā (saudara tiri); di sini terdapat akhiran -rikaṇa, karena adanya anubandha 'r', maka terjadi penghilangan 'u' dan dilakukan penguatan (vuddhi), menjadi vemātikā. Mereka yang pergi di jalan disebut pathāvino, menggunakan akhiran -āvī. Ia yang memiliki kecemburuan disebut issukī, menggunakan -ukī. Mereka yang memikul beban disebut dhorayhā, menggunakan -yhaṇa.

Sāmaññañca viseso ca, bhāvajo ca nipātajo;

Iti viññūhi viññeyyo, taddhito tu catubbidho.

Umum (sāmañña), khusus (visesa), lahir dari keadaan (bhāvaja), dan lahir dari partikel (nipātaja); demikianlah Taddhita harus dipahami oleh para bijaksana sebagai empat jenis.

Iti payogasiddhiyaṃ ṇādikaṇḍo pañcamo.

Demikianlah bab kelima mengenai [akhiran] ṇā dan seterusnya dalam [kitab] Payogasiddhi.

6. Tyādikaṇḍa

6. Bab mengenai [akhiran] tyā (Verba).

Atha [Pg.211] tyādayo kriyāvācīhi dhātūhi vuccante.

Sekarang, akhiran-akhiran ti dan seterusnya (akhiran verba) diuraikan setelah akar-akar kata (dhātu) yang menyatakan tindakan (kriyā).

Kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātanti kriyāpadassa pubbācariyasaññā. Kāla+kāraka+purisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇaṃ tyādyantaṃ aliṅgañca, vuttampi ce+taṃ –

Disebut ākhyāta karena ia menerangkan tindakan; ini adalah istilah guru-guru terdahulu untuk kata kerja (kriyāpada). Ciri dari tindakan adalah menerangkan waktu (kāla), peran (kāraka), dan persona (purisa), berakhiran dengan ti dan sebagainya, serta tidak memiliki gender (aliṅga). Sebagaimana telah dikatakan —

Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvācī tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, ta+dākhyātanti vuccati.

Apa pun yang memiliki tiga waktu (tikāla), tiga persona (tipurisa), menyatakan tindakan, memiliki tiga peran (tikāraka), tanpa gender (atiliṅga), dan dua bilangan (dvivacana), itu disebut ākhyāta.

14. Kriyatthā bahulaṃ –ti

14. [Sutra:] 'Kriyatthā bahulaṃ' [Akar-akar kata memiliki arti tindakan secara luas].

Ca sabbattha vattate. Kriyā attho etassāti kriyattho dhātu, so ca duvidho sakammakā+kammakavasena. Tattha yasmiṃ kriyatthe kattuvācimhā kammaṃ gavesīyate, so sakammako. Itaro akammako.

Kata 'ca' (dan) berlaku di mana-mana. Akar kata (dhātu) disebut kriyattha karena tindakan (kriyā) adalah artinya; dan itu ada dua jenis: transitif (sakammaka) dan intransitif (akammaka). Di antaranya, yang dalam arti tindakan tersebut memerlukan objek (kamma) dari subjek (kattu), itu adalah transitif. Selain itu adalah intransitif.

Tatra sakammakā kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati. Akammakā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā acchati seti tiṭṭhati. Kriyāti ca gamanapacanādiko asattasammato kattari kamme vā patiṭṭhito kārakasamūhasādhiyo padattho vuccati. Api ca –

Di sana, yang transitif (sakammaka) menyatakan tindakan yang memerlukan objek, seperti: membuat tikar (kaṭaṃ karoti), pergi ke desa (gāmaṃ gacchati), memasak nasi (odanaṃ pacati). Yang intransitif (akammaka) menyatakan tindakan yang tidak memerlukan objek, seperti: duduk (acchati), tidur (seti), berdiri (tiṭṭhati). Dan yang disebut 'tindakan' (kriyā) adalah entitas (padattho) seperti pergi, memasak, dan sebagainya, yang tidak dianggap sebagai benda (asattasammato), yang berdasar pada subjek (kattari) atau objek (kamme), dan dicapai melalui kumpulan peran (kāraka). Selain itu —

Karaṇaṃ bhavanaṃ cāpi, kara+bhūhi kathīyate;

Tato kriyādivācattaṃ, pākādīnaṃ kathaṃ bhave.

'Melakukan' (karaṇa) dan 'menjadi' (bhavana) dinyatakan oleh akar kata kar dan bhū; oleh karena itu, bagaimana mungkin tindakan seperti memasak dan sebagainya bisa dinyatakan?

Kara+bhūdhātūhi karaṇañca bhavanañca vuccati, pāka+gamanādīhi tesaṃ kriyābhavanānaṃ vāccattaṃ kathaṃ bhavatīti vuttaṃ hoti. Punapi –

Dengan akar kata kar dan bhū, 'melakukan' dan 'menjadi' dinyatakan; yang dimaksudkan adalah bagaimana mungkin tindakan melakukan dan menjadi itu dinyatakan oleh [akar kata] memasak, pergi, dan sebagainya? Sekali lagi —

Pākādīnañhi [Pg.212] vāccattaṃ, karabhūsu na yujjati;

Taṃ bahutaravāccattaṃ, pākādīsu na yujjati.

Karena pernyataan tentang memasak dan sebagainya tidak tepat pada [akar kata] kar dan bhū; pernyataan yang lebih luas tentang itu tidak tepat pada memasak dan sebagainya.

Taṃ nāma –

Hal itu disebut —

Kāriyarūpā hi dhātvatthā, sattāyuttā ca te+khilā;

Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate.

Karena arti akar kata adalah dalam bentuk tindakan yang harus dilakukan, dan semuanya itu berhubungan dengan keberadaan (sattā); dari sana, 'tindakan' (kriyā) dan 'keadaan' (bhāvo) dipahami secara umum di dalamnya.

1. Vattamāneti anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

1. [Akhiran] waktu sekarang (vattamāna) adalah: -ti, -anti, -si, -tha, -mi, -ma, -te, -ante, -se, -vhe, -e, -mhe.

Vattamāne āraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo honti. Kriyādhikārattā ‘‘kriyatthā’’ti vuttaṃ. Tesa+maniyame –

Dalam arti waktu sekarang yang telah dimulai namun belum selesai, akhiran ti dan seterusnya muncul dari akar kata (kriyattha). Karena berada di bawah wewenang pembahasan tindakan, maka disebut 'kriyattha' (yang memiliki arti tindakan). Dalam hal ketidaktentuan (aniyame) akhiran-akhiran tersebut —

14. Pubbaparacchakkāna+mekānekesu tumhā+mha+sesesu dve dve majjhimu+ttama+paṭhamā

14. [Sutra:] Dari enam akhiran pertama (parassapada) dan enam akhiran kedua (attanopada), untuk tunggal dan jamak (ekānekesu), berhubungan dengan kata tumha (kamu), amha (saya), dan sisanya (sesa), masing-masing ada dua: persona madya (majjhima), utama (uttama), dan pertama (paṭhama).

Ekānekesu tumhaamhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesu pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimu+ttama+paṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ. Tatthati antīti paṭhamapuriso, ādo niddiṭṭhattā. Si tha iti majjhimapuriso, majjhe niddiṭṭhattā. Mi ma iti uttamapuriso. Uttamasaddo+yaṃ sabhāvato tipabhutīna+manta+māha. Paracchakkepi te antetiādinā evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ sesesu bhavissatiādīsu sattasu paccayavidhānasuttesupi yojetabbaṃ.

Untuk peran-peran (kāraka) yang dinyatakan oleh kata tumha, amha, dan kata-kata selain itu, dalam bentuk tunggal dan jamak, dua per dua dari enam akhiran pertama dan enam akhiran kedua masing-masing menjadi persona madya, utama, dan pertama sesuai urutannya. Di sana, ti dan anti adalah persona pertama (paṭhamapurisa), karena disebutkan di awal. Si dan tha adalah persona madya (majjhimapurisa), karena disebutkan di tengah. Mi dan ma adalah persona utama (uttamapurisa). Kata 'utama' ini secara alami berarti akhir dari tiga [tahapan] dan seterusnya. Pada enam akhiran kedua pun, harus diterapkan dengan cara yang sama: te, ante, dan sebagainya. Demikian pula, ini harus diterapkan pada tujuh sutra aturan akhiran lainnya seperti bhavissati dan sebagainya.

Idāni bhūvādīna+maṭṭhagaṇānaṃ bhūvādigaṇesu bhū=sattāya+miti paṭhamadhātuto parā tyādayo yojīyante. Tattha ‘‘ekamhi vattabbe [Pg.213] ekavacanaṃ’’ti tyādīsu parabhūtesu kattu+kamma+bhāvesuyeva kyavikaraṇalavikaraṇā hontīti ‘‘kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu’’ ‘‘kattari lo’’ iccādinā tesaṃ vikaraṇānaṃ vidhānā tyādayo kattu+kamma+bhāvesveva viññāyantīti kattari timhilo. Ke te vikaraṇā –

Sekarang, setelah akar kata pertama yaitu bhū (berarti keberadaan) dalam kelompok bhūvādi dari delapan kelompok akar kata, akhiran ti dan sebagainya ditambahkan. Di sana, [berdasarkan aturan] 'ketika menyatakan satu, gunakan tunggal', saat akhiran ti dan seterusnya mengikutinya, sisipan (vikaraṇa) seperti kyo (ya) dan lo (a) muncul hanya pada bentuk subjek (kattu), objek (kamma), dan keadaan (bhāva). Melalui aturan seperti 'kyo dalam arti bhāva dan kamma...', 'lo dalam arti subjek (kattari)', dan sebagainya, pemberian sisipan-sisipan tersebut ditetapkan, sehingga akhiran ti dan sebagainya dipahami hanya dalam arti subjek, objek, dan keadaan; maka dalam arti subjek, [digunakan] ti dan sisipan lo. Apa sisipan-sisipan itu? —

Pubbāparabhāgaṭṭhānā, bhinnadhātuvibhattiyo;

Nissāya paccayā honti, ete vikaraṇā siyuṃ.

Berada di posisi antara bagian depan dan belakang (akar kata dan vibhatti), memisahkan akar kata dan vibhatti; akhiran-akhiran yang muncul dengan bersandar [pada akar kata] ini, disebut sebagai sisipan (vikaraṇa).

5,82. Yuvaṇṇāna+me, o paccaye

5,82. Yuvaṇṇāna+me, o paccaye

Ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ kriyattānaṃ e+o honti yathākkamaṃ paccayeti ūsso+kāro.

Vokal 'e' dan 'o' masing-masing menjadi akhiran bagi kata kerja yang berakhir dengan vokal 'i' (i-vaṇṇa) dan 'u' (u-vaṇṇa); ini adalah perubahan menjadi vokal 'o'.

5,89. Eona+maya+vā sare

5,89. Eona+maya+vā sare

Sare pare eona+mayavā honti yathākkamaṃti ossa avādeso. So puriso sādhu bhavati, sā itthī sādhu bhavati, cittaṃ sādhu bhavati.

Ketika vokal mengikuti, 'e' dan 'o' masing-masing menjadi 'ay' dan 'av' secara berurutan; ini adalah penggantian 'o' menjadi 'av'. Pria itu menjadi baik, wanita itu menjadi baik, pikiran itu menjadi baik.

Uttattā kattu ākhyāte, tatiyā na ca kattari;

Paṭhamāvibhatti hoteva, atthamattaṃ apekkhiya.

Karena pelaku (kattā) dinyatakan dalam kata kerja (ākhyāta), maka kasus ketiga (tatiyā) tidak digunakan untuk pelaku; melainkan kasus pertama (paṭhamāvibhatti) yang digunakan, dengan mempertimbangkan maknanya saja.

Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ’’ti anti.

Meskipun kata kerjanya tunggal, karena banyaknya pelaku, maka digunakanlah akhiran jamak (bahuvacana) 'anti' sesuai aturan 'bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ' (bentuk jamak digunakan ketika menyatakan banyak).

161. Kvaci vikaraṇānanti

161. Kvaci vikaraṇānanti

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hotīti lavikaraṇassa lopo, sesaṃ purimasadisaṃ. Te purisā bhavanti. Majjhimapuri- sekavacanaṃ [Pg.214] si, tvaṃ bhavasi. Bahuvacanaṃ thapaccayo, tumhe bhavatha. Uttamapurisekavacanaṃ mipaccayo.

Kadang-kadang terjadi penghilangan sisipan (vikaraṇa), yaitu penghilangan sisipan 'la' (a), sisanya serupa dengan yang sebelumnya. Orang-orang itu menjadi (bhavanti). Orang kedua tunggal (majjhimapurisa ekavacana) adalah 'si', kamu menjadi (tvaṃ bhavasi). Bentuk jamak (bahuvacana) adalah akhiran 'thapaccayo', kalian menjadi (tumhe bhavatha). Orang pertama tunggal (uttamapurisa ekavacana) adalah akhiran 'mipaccayo'.

57. Himimesva+ssa

57. Himimesva+ssa

Akārassa dīgho hoti himimesu. Ahaṃ bhavāmi. Bahuvacanaṃ mapaccayo, mayaṃ bhavāma. Evaṃ paracchekkepi-bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavamhe. Keci dīghaṃ katvā paṭhanti, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīgho, bhavāmhe.

Vokal 'a' menjadi panjang (dīgha) sebelum 'hi', 'mi', dan 'ma'. Aku menjadi (ahaṃ bhavāmi). Bentuk jamak adalah akhiran 'mapaccayo', kami menjadi (mayaṃ bhavāma). Demikian pula pada kelompok kata kerja Atmanepada (paracchekka): bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavamhe. Beberapa orang membacanya dengan memanjangkan vokal, menurut aturan 'byañjane dīgharassā', menjadi 'bhavāmhe'.

Ettha ca –

Dan di sini –

Lajjā sattā ṭhiti jāgaraṇaṃ,Vuddhi kkhaya jīvita maraṇaṃ;

Kīḷā ruci rocate ityevaṃ,Vuttā akammakadhātu sabbe.

Malu, keberadaan, berdiri, terjaga, tumbuh, hancur, hidup, mati; bermain, suka, menyukai—semua ini disebut sebagai akar kata intransitif (akammadhātu).

–Ti vuttattā kammaṃ dutiyā na.

—Karena telah dinyatakan demikian, maka objek (kamma) dalam kasus kedua (dutiyā) tidak ada.

Paca=pāke, akāro uccāraṇattho, eva+muparipi. Paca iti ṭhite lavikaraṇaṃ, vikaraṇalopādi purimasamaṃ. So odanaṃ pacati, te pacanti. Tvaṃ pacasi, tumhe pacatha. Ahaṃ pacāmi, mayaṃ pacāma. Paracchakke-pacate, pacante. Pacase, pacavhe. Pace, pacāmhe.

Paca = memasak, vokal 'a' (pada 'paca') adalah untuk tujuan pengucapan, begitu pula selanjutnya. Ketika 'paca' ditetapkan, terdapat sisipan 'la' (a), penghilangan sisipan dan sebagainya serupa dengan sebelumnya. Ia memasak nasi (so odanaṃ pacati), mereka memasak (te pacanti). Kamu memasak (tvaṃ pacasi), kalian memasak (tumhe pacatha). Aku memasak (ahaṃ pacāmi), kami memasak (mayaṃ pacāma). Dalam kelompok Atmanepada: pacate, pacante. Pacase, pacavhe. Pace, pacāmhe.

1,22. Vippaṭisedhe

1,22. Vippaṭisedhe

Vippaṭisedhanaṃ=aññamaññapaṭisedhanaṃ vippaṭisedho. Paṭhamamajjhimapurisānaṃ dvinnaṃ ekattha pasaṅge majjhimapurisabahuvacanaṃ thapaccayo. So [Pg.215] ca pacati, tvañca pacasi, tumhe pacatha. Tulyabalavirodhino hi vippaṭisedhā paṭhamamajjhimauttamapurisānaṃ tiṇṇaṃ ekattha pasaṅge uttamapurisabahuvacanaṃ hoti, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi mayaṃ pacāmāti bhavati.

Vippaṭisedhana berarti saling menolak antara satu dengan yang lain. Ketika orang ketiga (paṭhamapurisa) dan orang kedua (majjhimapurisa) muncul bersamaan dalam satu konteks, maka digunakan akhiran orang kedua jamak 'thapaccayo'. 'Dia memasak dan kamu memasak, kalian memasak' (tumhe pacatha). Karena konflik dari kekuatan yang setara (tulyabalavirodhi), ketika orang ketiga, orang kedua, dan orang pertama (uttamapurisa) muncul bersamaan dalam satu konteks, maka digunakan orang pertama jamak (uttamapurisa bahuvacana), sehingga menjadi: 'Dia memasak, kamu memasak, dan aku memasak, kami memasak' (mayaṃ pacāma).

Ama+gama=gamane –

Ama+gama=gamane –

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

Etesaṃ dhātūnaṃ cchaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. So gāmaṃ gacchati. Anti –

Bagi akar-akar kata ini, 'ccha' secara opsional muncul sebelum 'nta', 'māna', 'ti', dan sebagainya. Ia pergi ke desa (so gāmaṃ gacchati). (Akhiran) anti –

74. Garupubbā rassā re+ntentīnaṃ

74. Garupubbā rassā re+ntentīnaṃ

Garupubbasmā rassā nte+ntīnaṃ re vā hoti.

Setelah vokal pendek yang didahului suku kata berat (garu), 're' secara opsional menggantikan 'nte' dan 'nti'.

Akkharaniyamo chandaṃ,Garulahuniyamo bhave vutti;

Dīgho saṃyogādipubbo,Rasso garu lahu tu rasso.

Pengaturan suku kata disebut chanda (meteran); pengaturan berat (garu) dan ringan (lahu) menjadi vutti (irama). Vokal panjang atau yang mendahului konsonan tumpuk (saṃyoga) adalah berat (garu), sedangkan vokal pendek adalah ringan (lahu).

Gacchare gacchanti. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. Cchādesābhāvapakkhe ‘‘ū lasse’’ti ekāre gameti. Paralope gamenti. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. Paracchakkepi so gacchate, gacchare gacchante. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

Gacchare (atau) gacchanti. Kamu pergi, kalian pergi. Aku pergi, kami pergi. Dalam hal tanpa penggantian 'ccha', dengan aturan 'ū lasse' menjadi 'e', maka menjadi 'gameti'. Dengan penghilangan vokal setelahnya menjadi 'gamenti'. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. Dalam kelompok Atmanepada juga: ia pergi (gacchate), gacchare (atau) gacchante. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

Pure adhammo dibbati, purā marāmīti ca taṃsamīpe tabbohārūpacārena vattamānavacanaṃ. Vuttañhi –

'Dahulu ketidakbenaran bersinar' (pure adhammo dibbati), dan 'segera aku akan mati' (purā marāmī), karena kedekatannya (dengan waktu sekarang), maka digunakan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) sebagai kiasan penggunaan bahasa. Karena telah dikatakan –

Āraddhā+niṭṭhitaṃ [Pg.216] kiccaṃ, vattamānanti vuccati;

Vattamānasamīpañca, vattamānanti vuccati.

Pekerjaan yang telah dimulai namun belum selesai disebut sebagai waktu sekarang (vattamāna); dan apa yang dekat dengan waktu sekarang juga disebut waktu sekarang.

Kimiva te –

Seperti apa itu? –

Gaṅgāca taṃsamīpañca, yato gaṅgāti ñāyate;

Gaṅgāyaṃ pātu+māgaccha, ghoso gaṅgāya+mityapi.

Sungai Gangga dan area di sekitarnya, keduanya dikenal sebagai 'Gangga'; (seperti dalam ungkapan) 'Datanglah untuk minum di Gangga' dan 'Ada kebisingan di Gangga'.

Mukhyā+mukhyatthabhedena, vattamānaṃ tato dvidhā;

Mukhyañhi ruḷhi+māpannaṃ, ta+dāropā amukhyatāti.

Berdasarkan perbedaan makna utama (mukhya) dan tidak utama (amukhya), waktu sekarang (vattamāna) terbagi menjadi dua; yang utama adalah yang sudah lazim (ruḷhi), sedangkan yang bersifat kiasan (āropa) adalah yang tidak utama.

Pure+purāsaddehi vā anāgatatā gamyate, tadā tassa vattamānattā. Kālabyattayo vā eso, bhavantyeva hi kālantarepi tyādayo bāhulakā ‘‘santesu parigūhāmi’’ ‘‘kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassa’’ ‘‘ativelaṃ namassissaṃ’’ti. ‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ.

Masa depan dapat dipahami melalui kata-kata 'pure' dan 'purā', karena pada saat itu ia dianggap sebagai waktu sekarang. Atau ini adalah pertukaran waktu (kālabyattaya), karena akhiran 'ti' dan sebagainya memang muncul di waktu yang lain karena fleksibilitas (bāhulaka), seperti dalam: 'santesu parigūhāmi', 'setelah hancurnya tubuh, di kehidupan mendatang (abhisamparāyaṃ), ia pergi ke alam pengikut Vasava', 'aku akan menghormatinya (namassissaṃ) secara berlebihan'. Namun, dalam ungkapan seperti 'Dari mana kamu datang?', 'Aku datang dari Rājagaha', itu adalah penggunaan bentuk sekarang (vattamānavacana) untuk waktu yang dekat dengan masa kini (paccuppannasamīpe).

5,175. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā

5,175. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Ghammati, ghammanti iccādi.

Akar kata seperti gam dan lainnya secara opsional menjadi ghamm dan lainnya di depan akhiran nta, māna, ty, dan sebagainya. Ghammati, ghammanti, dan seterusnya.

Kamme –

Dalam makna pasif (kamma) –

Upasaggavasā koci, akammopi sakammako;

Yathā+bhibhūyate rāgo, tāpasena mahiddhināti –

Melalui kekuatan awalan (upasagga), bahkan kata kerja intransitif (akammaka) bisa menjadi transitif (sakammaka); sebagaimana nafsu keinginan dikalahkan (abhibhūyate) oleh pertapa yang berkekuatan besar.

Vuttattā akammakato kammani anupubbā bhūdhātuto tyādayo honti.

Karena telah dinyatakan bahwa dari kata kerja intransitif pun, dalam makna pasif (kamma), akhiran ty dan sebagainya muncul setelah akar kata bhū yang didahului awalan.

5,17. Kyo [Pg.217] bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu

5,17. Kyo muncul dalam makna impersonal (bhāva) dan pasif (kamma), selain pada kala lampau jauh (parokkha), di depan māna, nta, ty, dan sebagainya.

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu māna+nta+tyādīsu paresu kyo hoti kriyatthā. Kakāro+nubandhakāriyattho. ‘‘Na te kānubandha+nāgamesū’’ti paṭisedhā okārābhāvo. Anubhūyati sukhaṃ devadattena.

Ketika akhiran māna, nta, ty, dan sebagainya yang ditetapkan dalam makna bhāva dan kamma, dengan mengecualikan parokkha, berada di belakang, maka kyo muncul setelah akar kata kerja. Huruf ka berfungsi sebagai penanda (anubandhakāriyattha). Karena larangan dalam aturan “na te kānubandha-nāgamesū”, maka tidak ada perubahan menjadi o. Kebahagiaan dirasakan oleh Devadatta (anubhūyati sukhaṃ devadattena).

Ettha ca –

Dan di sini –

Ākhyātena avuttattā, kattuto tatiyā na tu;

Dutiyā hoti kammassa, vuttattā paṭhamāpi+dha.

Karena pelaku (kattar) tidak dinyatakan oleh kata kerja, maka digunakan kasus ketiga (tatiyā), bukan kasus kedua (dutiyā); sedangkan karena objek (kamma) dinyatakan, maka di sini digunakan pula kasus pertama (paṭhamā).

Anubhūyanti sampattiyo tayā. Anubhūyasi tvaṃ devadattena. Anubhūyatha tumhe. Ahaṃ anubhūyāmi, tayā mayaṃ anubhūyāma. Dvitte anubhuyyati+ccādi. Evaṃ paracchakke.

Keberuntungan-keberuntungan dirasakan olehmu (anubhūyanti sampattiyo tayā). Engkau dirasakan oleh Devadatta (anubhūyasi tvaṃ devadattena). Kalian dirasakan (anubhūyatha tumhe). Aku dirasakan (ahaṃ anubhūyāmi), kami dirasakan olehmu (tayā mayaṃ anubhūyāma). Dalam bentuk ganda menjadi anubhuyyati, dan seterusnya. Demikian pula untuk enam akhiran lainnya (paracchakka).

Bhāve adabbavuttino bhāvassa ekattā ekavacanameva. Tañca paṭhamapurisekavacaneyeva sambhavati, neva+ññaṃ, bahulaṃvidhānā. Bhūyati bhūyate devadattena, sampati bhavanantyattho.

Dalam makna impersonal (bhāva), karena keadaan (bhāva) tidak merujuk pada benda konkret, maka ia bersifat tunggal dan hanya menggunakan bentuk tunggal (ekavacana). Dan hal itu hanya mungkin terjadi pada orang ketiga tunggal, tidak yang lain, karena aturan yang luas (bahulaṃvidhāna). Bhūyati atau bhūyate devadattena, artinya saat ini sedang terjadi/ada.

Pacadhātuto kamme kyo.

Dari akar kata pac, dalam makna pasif (kamma) ditambahkan kyo.

37. Kyassati

37. Kyassati

Kriyatthā kyassa īña vā hoti. Ño ādyāvayavattho. Devadattena odano pacīyati paccati, reādese odanā pacīyare pacīyanti, paccare paccanti. Cavaggapubbarūpāni. Tvaṃ pacīyasi paccasi, tumhe pacīyatha paccatha. Ahaṃ pacīyāmi paccāmi, mayaṃ pacīyāma paccāma. Paracchakke devadattena odano pacīyate iccādi.

Setelah akar kata kerja, īña secara opsional menggantikan kyo. Huruf ña berfungsi untuk menunjukkan bagian awal. Nasi dimasak oleh Devadatta: pacīyati atau paccati; jika menggunakan pengganti re: nasi-nasi dimasak: pacīyere, pacīyanti, paccere, paccanti. Bentuk-bentuk rupa awal dari kelompok ca (palatal). Engkau dimasak: pacīyasi, paccasi; kalian dimasak: pacīyatha, paccatha. Aku dimasak: pacīyāmi, paccāmi; kami dimasak: pacīyāma, paccāma. Dalam enam akhiran lainnya: nasi dimasak oleh Devadatta: pacīyate, dan seterusnya.

Gamito [Pg.218] kamme cchaṅa ca īñaāgame ca kate tena gāmo gacchīyati, gāmā gacchīyanti. Gacchīyasi, gacchīyatha. Gacchīyāmi, gacchīyāma. Evaṃ paracchakke. Gamīyati gammati, gamīyanti gammanti. Gamīyasi gammasi, gamīyatha gammatha, gamīyāmi gammāmi, gamīyāma gammāma paracchakkepi evaṃ. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi.

Dari gam dalam makna pasif, dengan cchaṅa dan sisipan īña yang dilakukan, maka desa itu didatangi (gāmo gacchīyati), desa-desa itu didatangi (gāmā gacchīyanti). Engkau didatangi (gacchīyasi), kalian didatangi (gacchīyatha). Aku didatangi (gacchīyāmi), kami didatangi (gacchīyāma). Demikian pula untuk enam akhiran lainnya. Gamīyati, gammati; gamīyanti, gammanti. Gamīyasi, gammasi; gamīyatha, gammatha; gamīyāmi, gammāmi; gamīyāma, gammāma; demikian pula dalam enam akhiran lainnya. Begitu pula ghammīyati, ghammīyanti, dan seterusnya.

Kriyatthā kattari tyādi, kammasmiñca sakammakā;

Bhāve vā+kammakā kammā+vacanicchāya maññate.

Dari akar kata kerja, ty dan sebagainya muncul dalam makna pelaku (kattar); dan dalam makna pasif (kamma) dari akar kata transitif (sakammaka); atau dalam makna impersonal (bhāva) dari akar kata intransitif (akammaka), atau ketika objek tidak ingin dinyatakan.

Tathā hi vijjamānassāpi kammāssa avacanicchāyaṃ idaṃ vuccati –

Demikianlah, bahkan ketika objek ada, hal ini dikatakan saat tidak ada keinginan untuk menyatakannya –

Satopi na vivakkhā+ssa, asatopi ca sā bhave;

Taṃ yathā+nudarā kaññā, vañjhāvaddhitako yathā.

Meskipun ada, mungkin tidak ada keinginan untuk menyatakannya, dan meskipun tidak ada, keinginan itu mungkin ada; hal itu seperti 'gadis tanpa perut' (anudarā kaññā), atau seperti 'anak yang dibesarkan oleh wanita mandul' (vañjhāvaddhitako).

Vivakkhā lokikā esā, asakya+mativattituṃ;

Katha+mesa vipariyāso, loko evā+nayujjate.

Keinginan untuk menyatakan (vivakkhā) ini bersifat duniawi, tidak mungkin untuk dilampaui; bagaimana kebalikan ini terjadi? Dunia memang terbiasa dengan hal tersebut.

(Vattamānapaccayanayo).

(Metode Akhiran Kala Sekarang/Vattamāna).

2. Bhavissati ssati ssanti ssati ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe

2. Bhavissati: ssati, ssanti, ssati (ssasi), ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe.

Bhavissati=anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti.

Bhavissati = dalam makna yang belum dimulai (masa depan), setelah akar kata kerja, muncul ssati dan sebagainya.

35. A+ī+ssādīnaṃ byañjanassiña

35. A+ī+ssādīnaṃ byañjanassiña

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssādīnañca byañjanassi+ña hoti vibhāsā. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Sseti ssādīnaṃ ssatiādīnañcāvayavo gahito, ‘‘ūbyañjanassā’’ti siddhepi [Pg.219] tyādīsu etesamevāti niyamattho+ya+mārambho. Lassākāralope o+avādese bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

Setelah akar kata kerja, sisipan i muncul secara opsional bagi akhiran yang diawali konsonan seperti a, ī, dan ssati dan sebagainya. Ini adalah pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā). Bagian ssati dan sebagainya dari sseti diambil; meskipun sudah ditetapkan melalui aturan “ūbyañjanassa”, permulaan aturan ini adalah untuk tujuan pembatasan (niyamattha) bahwa hal ini berlaku pada ty dan sebagainya. Dengan penghapusan vokal a pada la, dan perubahan o menjadi ava, maka menjadi: bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

Kamme –

Dalam makna pasif (kamma) –

49. Kyassa sse

49. Kyassa sse

Kyassa vā lopo hoti sse. Sukhaṃ tayā anubhavissati, anubhavissanti. Anubhavissasi, anubhavissatha. Anubhavissāmi, anubhavissāma. Aññatra anubhūyissati, anubhūyissanti iccādi. Evaṃ paracchakke. Bhāve-bhūyissati bhūyissate.

Kyo secara opsional dihapus di depan ssa. Kebahagiaan akan dirasakan olehmu: anubhavissati, anubhavissanti. Anubhavissasi, anubhavissatha. Anubhavissāmi, anubhavissāma. Di tempat lain: anubhūyissati, anubhūyissanti, dan seterusnya. Demikian pula untuk enam akhiran lainnya. Dalam makna impersonal (bhāva): bhūyissati, bhūyissate.

Kattari-pacissati, pacissanti iccādi. Kamme-pacissati odano devadattena, pacīyissati, paccissati. Paccissanti odanā pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti.

Dalam makna pelaku (kattar): pacissati, pacissanti, dan sebagainya. Dalam makna pasif (kamma): nasi akan dimasak oleh Devadatta (pacissati odano devadattena), pacīyissati, paccissati. Nasi-nasi akan dimasak: paccissanti, pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti.

Gamito kattari-so gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi. Kamme-gacchiyissati, gacchiyissanti iccādi. Kyalope gamissati, gamissanti iccādi. Tathā ghammissati ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti iccādi.

Dari gam dalam makna pelaku (kattar): ia akan pergi (so gacchissati), mereka akan pergi (te gacchissanti). Engkau akan pergi (tvaṃ gacchissasi), kalian akan pergi (tumhe gacchissatha). Aku akan pergi (ahaṃ gacchissāmi), kami akan pergi (mayaṃ gacchissāma). Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Ia akan pergi ke surga: saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma, dan sebagainya. Dalam makna pasif (kamma): gacchiyissati, gacchiyissanti, dan sebagainya. Dengan penghapusan kyo: gamissati, gamissanti, dan sebagainya. Demikian pula ghammissati, ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti, dan sebagainya.

3. Nāme garahāvimhayesu

3. Penggunaan kata nāma dalam celaan dan kekaguman.

Nāmasadde [Pg.220] nipāte sati garahāyaṃ vimhaye ca gamyamāne ssatyādayo honti. Ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Ettha ‘‘jyādīhi knā’’ti knāvikaraṇe ‘‘ñāssane jā’’ti jādeso. Na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā bhavissati. Kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati. Vimhaye-acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati. Acchariyaṃ andho nāma pabbata+mārohissati, badhiro nāma saddaṃ sossati. (Bhavissantipaccayanayo).

Ketika terdapat kata keterangan (nipāta) nāma, dalam pengertian celaan dan kekaguman, maka muncul ssati dan sebagainya. Orang-orang ini (yang berperilaku buruk) akan mengaku (paṭijānissanti) sebagai orang yang memiliki Dharma yang baik. Di sini, berdasarkan aturan “jyādīhi knā” dengan vikaraṇa knā, terdapat penggantian menjadi jā melalui aturan “ñāssane jā”. Bagaimana mungkin, para bhikkhu, pada orang yang malang itu tidak akan ada kasih sayang terhadap makhluk-makhluk hidup. Bagaimana mungkin, para bhikkhu, orang yang malang itu akan membuat gubuk yang seluruhnya terbuat dari tanah liat. Dalam kekaguman: Sungguh menakjubkan, kawan; sungguh luar biasa, kawan; sungguh tenang, kawan, para petapa yang berdiam dalam kediaman spiritual, yang mana meskipun dalam keadaan sadar dan terjaga, ia tidak melihat lima ratus kereta yang lewat sangat dekat, bahkan tidak mendengar suaranya. Sungguh menakjubkan, seorang buta akan mendaki gunung; seorang tuli akan mendengar suara. (Metode Akhiran Masa Depan/Bhavissanti).

4. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ a mhe

4. Dalam [makna] masa lampau (Bhūte): ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā (Parassapada); ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe (Attanopada).

Bhūte parisamatte atthe vattamānato kriyatthā īādayo honti. Bhūtānajjatane upari vakkhamānattā ime īādayo bhūtajjatane. ‘‘Suvo ahosi ānando’’tiādīsu bhūtasāmaññeva bhavanti.

Akhiran-akhiran 'ī' dan seterusnya terjadi ketika makna kata kerja berada dalam pengertian masa lampau yang telah selesai. Karena [akhiran] masa lampau yang bukan hari ini (anajjatana) akan disebutkan kemudian, maka [akhiran] 'ī' dan seterusnya ini digunakan untuk masa lampau hari ini (ajjatana). Dalam kalimat seperti 'Suvo ahosi ānando' (Ananda telah ada kemarin), mereka digunakan dalam pengertian masa lampau secara umum.

Ahassu+bhayato aḍḍha-rattaṃ vā tadupaḍḍhataṃ;

Antokatvāna viññeyyo, aho ajjatano iti;

Tadañño pana yo kālo, so+najjatanasaññito.

Waktu yang mencakup kedua sisi hari (siang), atau tengah malam, atau setengah dari itu; setelah memasukkannya [ke dalam hitungan], harus dipahami sebagai 'hari ini' (ajjatana). Namun, waktu selain itu disebut sebagai 'bukan hari ini' (anajjatana).

Iti paṭhamapurisekavacanaṃ ī,

Demikianlah, 'ī' adalah [akhiran] orang ketiga tunggal (paṭhamapurisa ekavacana).

15. Ā+ī+ssādīsva+ña vā

15. [Awalan] 'a' (ña) secara opsional [ditambahkan] sebelum [akar kata] ketika ada [akhiran] ā, ī, ssā, dan seterusnya.

Āādo [Pg.221] īādo ssādo ca kriyatthassa vā aña hotīti dhātuto pubbaṃ aña. ‘‘Kattari lo’’ti lo, ekāra+avādesā ca.

'a' (ña) secara opsional terjadi pada kata kerja sebelum akhiran yang diawali dengan ā, ī, dan ssā; [yaitu] 'a' (ña) ditambahkan sebelum akar kata (dhātu). [Dengan rumus] 'Kattari lo', [terjadi] penghilangan 'l' (lo), serta perubahan menjadi 'e' dan 'ava'.

38. Eyyātha+sse+a+ā+ī+thānaṃ o+a+aṃ+ttha+ttho+vhoka

38. Untuk [akhiran-akhiran] eyyātha, sse, a, ā, ī, [dan] tha, [digantikan oleh] o, a, aṃ, ttha, ttho, [dan] vho secara berurutan.

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃti īssattho, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti īssa rassattaṃ. So abhavi bhavi, abhavī bhavī.

Untuk eyyātha dan seterusnya, [akhiran] o dan seterusnya terjadi secara opsional sesuai urutannya; yaitu [untuk] ī [menjadi] ttho: abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. Berdasarkan [rumus] 'Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā', terjadi pemendekan (vokal) pada 'ī'. Maka [bentuknya menjadi]: abhavi, bhavi, abhavī, bhavī.

39. Uṃssiṃ+svaṃ+su

39. Untuk 'uṃ', [digantikan oleh] iṃsu atau aṃsu secara opsional.

Tiuṃssa iṃsu+aṃsu vā honti. Abhaviṃsu bhaviṃsu, abhavaṃsu bhavaṃsu, abhavuṃ bhavuṃ.

Untuk 'uṃ', iṃsu atau aṃsu terjadi secara opsional. [Contohnya]: abhaviṃsu, bhaviṃsu, abhavaṃsu, bhavaṃsu, abhavuṃ, bhavuṃ.

42. Ossa a+i+ttha+ttho

42. Untuk 'o', [digantikan oleh] a, i, ttha, [atau] ttho secara opsional.

Ossa aādayo vā honti. Abhava bhava, abhavi bhavi, iñāgame abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavittho bhavittho, abhavattho bhavattho.

Untuk 'o', [akhiran] a dan seterusnya terjadi secara opsional. [Contohnya]: abhava, bhava, abhavi, bhavi; dengan penyisipan 'i' (i-āgama): abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho.

43. Si

43. [Akhiran] si.

Ossa si vā hoti. Abhavisi bhavisi, abhavasi bhavasi. Abhavo bhavo.

Untuk 'o', 'si' terjadi secara opsional. [Contohnya]: abhavisi, bhavisi, abhavasi, bhavasi; [jika tidak berubah]: abhavo, bhavo.

45. Mhātthāna+muña

45. Untuk [akhiran] mhā dan tha, [disisipkan] 'u' (ña) secara opsional.

Esaṃ [Pg.222] uña vā hoti. Īādisambandhīnameva gahaṇaṃ. Abhavuttha bhavuttha.

Untuk akhiran-akhiran ini, 'u' (ña) terjadi secara opsional. Ini hanya berlaku untuk yang berhubungan dengan [akhiran] ī dan seterusnya. [Contohnya]: abhavuttha, bhavuttha.

46. Iṃssa ca siña

46. Dan untuk 'iṃ', [disisipkan] 'si' (ña) secara opsional.

Iṃssa ca siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ikāraññakārā uccāraṇaādyāvayavatthā. Abhavasittha bhavasittha, abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavisiṃ bhavisiṃ, abhavasiṃ bhavasiṃ, abhaviṃ bhaviṃ. Uñāgame āssa rasso. Abhavumha bhavumha abhavumhā bhavumhā. Siñāgame abhavasimha bhavasimha abhavasimhā bhavasimhā abhavimha bhavimha abhavimhā bhavimhā abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe abhavittha bhavittha abhavattha bhavattha. Rasse abhavatha bhavatha, abhavā bhavā, abhavu bhavu. Abhavise bhavise, abhavase bhavase, abhavivhaṃ bhavivhaṃ abhavavhaṃ bhavavhaṃ, assa a+mādese abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, abhavimhe bhavimhe abhavamhe bhavamhe. Kamme sukhaṃ tayā anubhūyittho anvabhūyattho anubhūyattho anvabhūsi anubhūsī anvabhūyī anubhūyī, anvabhūyiṃsu anubhūyiṃsu anvabhūyaṃsu anubhūyaṃsu anvabhūyuṃ anubhūyuṃ iccādi. Bhāve-tena abhūyittho bhūyittho abhūyattho bhūyattho abhūyi bhūyi abhūyī bhūyī. Tena abhūyattha bhūyattha abhūya bhūya abhūyā bhūyā.

Dan untuk 'iṃ', 'si' (ña) terjadi secara opsional, dan juga sering untuk mhā dan tha. Huruf 'i' dan 'ñ' ada untuk tujuan pelafalan dan unsur-unsur lainnya. [Contohnya]: abhavasittha, bhavasittha, abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavisiṃ, bhavisiṃ, abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ. Dengan penyisipan 'u' (ña), terjadi pemendekan pada 'ā'. [Contohnya]: abhavumha, bhavumha, abhavumhā, bhavumhā. Dengan penyisipan 'si' (ña): abhavasimha, bhavasimha, abhavasimhā, bhavasimhā, abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā, abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā. Dalam kelompok enam yang kedua (Attanopada) – dengan [rumus] 'eyyātha' dan seterusnya, pada 'tthe': abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha. Dengan pemendekan: abhavatha, bhavatha, abhavā, bhavā, abhavu, bhavu. [Bentuk lainnya]: abhavase, bhavase, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ; dengan perubahan 'a' menjadi 'aṃ' (mādesa): abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava, abhavimhe, bhavimhe, abhavamhe, bhavamhe. Dalam bentuk pasif (kamma): sukhaṃ tayā anubhūyittho (kebahagiaan telah dirasakan olehmu), anvabhūyattho, anubhūyattho, anvabhūsi, anubhūsī, anvabhūyī, anubhūyī, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyaṃsu, anubhūyaṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (bhāva): tena abhūyittho, bhūyittho, abhūyattho, bhūyattho, abhūyi, bhūyi, abhūyī, bhūyī. Olehnya: abhūyattha, bhūyattha, abhūya, bhūya, abhūyā, bhūyā.

So apacittho pacittho iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyittho pacīyittho apacīyattho pacīyattho. Cavaggapubba- rūpe [Pg.223] apaccittho paccittho apaccattho paccattho apacīyi pacīyi apacīyī pacīyī apacci pacci apaccī paccī, apacīyiṃsu pacīyiṃsu apaciṃsu paciṃsu apacīyaṃsu pacīyaṃsu apaccaṃsu paccaṃsu apacīyuṃ pacīyuṃ apaccuṃ paccuṃ iccādi kattusamaṃ, pubbarūpova viseso.

Dia: apacittho, pacittho, dan seterusnya, sama dengan bentuk aktif (kattu). Dalam bentuk pasif (kamma): apacīyittho, pacīyittho, apacīyattho, pacīyattho. Dengan asimilasi kelompok-c (cavagga): apaccittho, paccittho, apaccattho, paccattho, apacīyi, pacīyi, apacīyī, pacīyī, apacci, pacci, apaccī, paccī, apacīyiṃsu, pacīyiṃsu, apaciṃsu, paciṃsu, apacīyaṃsu, pacīyaṃsu, apaccaṃsu, paccaṃsu, apacīyuṃ, pacīyuṃ, apaccuṃ, paccuṃ, dan seterusnya, sama dengan bentuk aktif; perbedaannya hanya pada asimilasi (pubbarūpa).

So gāmaṃ agacchittho gacchittho iccādi purimasamaṃ.

Dia: gāmaṃ agacchittho (pergi ke desa), gacchittho, dan seterusnya, sama dengan yang sebelumnya.

30. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa

30. Dan untuk [akar kata] ḍaṃsa, [disisipkan] 'ñcha' (ṅa) secara opsional.

Ḍaṃsassa ca gamissa ca ñchaṅa vā hoti ā+īādīsu. Agañchittho gañchittho agañchattho gañchattho agañchi gañchi agañchī gañchī iccādi.

Untuk [akar kata] ḍaṃsa dan gamu, 'ñcha' (ṅa) terjadi secara opsional sebelum [akhiran] ā, ī, dan seterusnya. [Contohnya]: agañchittho, gañchittho, agañchattho, gañchattho, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī, dan seterusnya.

29. Gamissā

29. Untuk [akar kata] gamu, [berubah menjadi] ā.

Āādo īādo ca gamissa ā hoti vā. So agā agami gami agamittho gamittho agamattho gamattho. Īpaccaye lassākārassa ‘‘himimesva+ssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti yogavibhāgā dīghe ‘‘dīghā īssā’’ti īssa siādeso, agamāsi agami gami agamī gamī, agamiṃsu gamiṃsu agamaṃsu gamaṃsu agamuṃ gamuṃ. Ossa aādese ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhagā parassa lopo. Tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagaṃ, mayaṃ ajjhagamha. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe so agacchittha gacchittha agañchittha gañchittha agamittha gamittha agama gama agamā gamā. Te agamū gamū, ossa āādese ajjhaguṃ. Tvaṃ agamise gamise. Tumhe agamivhaṃ. ‘‘Eyyāthā’’ dinā a+mādese ahaṃ agamaṃ gamaṃ ajjhagaṃ. Mayaṃ agamimhe gamimhe. Kammeagacchīyi agamīyi, agacchiyuṃ agamiyuṃ iccādi. Tathā aghammī ghammī iccādi.

Sebelum [akhiran] yang diawali dengan ā dan ī, 'ā' terjadi secara opsional untuk [akar kata] gamu. [Contohnya]: Dia (so) agā, agami, gami, agamittho, gamittho, agamattho, gamattho. Pada akhiran 'ī', terjadi pemanjangan (dīgha) vokal 'a' dari akar kata berdasarkan pembagian aturan (yogavibhāga) 'assā' dalam 'himimesvassā'; kemudian berdasarkan 'dīghā īssā', 'si' menggantikan 'ī'. [Contohnya]: agamāsi, agami, gami, agamī, gamī, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ. Dengan perubahan 'o' menjadi 'a', [menjadi] ajjhaguṃ. Kamu (tvaṃ) ajjhagā, dengan penghilangan [akhiran] setelahnya. Kalian (tumhe) ajjhaguttha. Aku (ahaṃ) ajjhagaṃ, kami (mayaṃ) ajjhagamha. Dalam kelompok enam yang kedua (Attanopada) – pada 'tthe' dengan [rumus] 'eyyātha' dan seterusnya: dia (so) agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha, agamittha, gamittha, agama, gama, agamā, gamā. Mereka (te) agamū, gamū; dengan perubahan 'o' menjadi 'ā', [menjadi] ajjhaguṃ. Kamu (tvaṃ) agamise, gamise. Kalian (tumhe) agamivhaṃ. Dengan perubahan 'a' menjadi 'aṃ' (mādesa) melalui [rumus] 'eyyātha' dan seterusnya: aku (ahaṃ) agamaṃ, gamaṃ, ajjhagaṃ. Kami (mayaṃ) agamimhe, gamimhe. Dalam bentuk pasif (kamma): agacchīyi, agamīyi, agacchiyuṃ, agamiyuṃ, dan seterusnya. Demikian pula aghammī, ghammī, dan seterusnya.

13. Māyoge ī+āādī

13. Ketika digunakan dengan [partikel larangan] 'mā', [digunakan akhiran] ī, ā, dan seterusnya.

Māyoge [Pg.224] sati īādayo āādayo ca vā honti. Sakakālato kālantarepi paccayavidhānattho+yaṃ. Mā bhavaṃ abhavittho iccādi. Vāvidhānāssatyādi+eyyādi+tvādayopi honti, mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu iccādi. (Īādipaccayanayo).

Ketika ada penggunaan 'mā', [akhiran] ī dan seterusnya serta ā dan seterusnya terjadi secara opsional. Ketentuan akhiran ini juga berlaku untuk waktu lain selain waktunya sendiri. [Contohnya]: mā bhavaṃ (janganlah ada), abhavittho, dan seterusnya. Karena ketentuan opsional (vā), [akhiran] ssati dan seterusnya, eyya dan seterusnya, serta tu dan seterusnya juga digunakan; [seperti]: mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu, dan seterusnya. (Metode akhiran ī dan seterusnya).

5. Anajjatane ā ūo ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase

5. Dalam [makna] masa lampau yang bukan hari ini (Anajjatane): ā, ū (Parassapada); o, ttha, a, mhā (Parassapada); ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase (Attanopada).

Avijjamānajjatane bhūtatthe vattamānato kriyatthā āādayo honti vā. ‘‘Eyyāthā’’dinā tthe ‘‘ā ī ū mhā’’ iccādinā rasse ca so abhavattha bhavattha abhava bhava abhavā bhavā, te abhavu bhavu abhavū bhavū. O, ‘‘ossā’’tiādinā aādayo, abhava bhava abhavi bhavi abhavattha bhavattha abhavattho bhavattho, siādese abhavasi bhavasi abhavo bhavo. Tumhe abhavattha bhavattha. Ahaṃ abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, mayaṃ abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. So abhavattha bhavattha. Te abhavatthuṃ bhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase bhavase. Tumhe abhavavhaṃ bhavavhaṃ. ‘‘Issa ca siña’’ti siṃ, ahaṃ abhavasiṃ bhavasiṃ abhaviṃ bhaviṃ. Mayaṃ abhavamhase bhavamhase. Kamme-tthe sukhaṃ tayā anubhūyittha, iñāgamābhāve anubhūyattha iccādi. Bhāve-abhūyattha bhūyattha iccādi.

Akhiran-akhiran ā dan seterusnya terjadi secara opsional ketika makna kata kerja berada dalam pengertian masa lampau yang bukan hari ini. Dengan [rumus] 'eyyātha' dan seterusnya pada 'tthe', dan dengan pemendekan melalui [rumus] 'ā ī ū mhā' dan seterusnya: dia (so) abhavattha, bhavattha, abhava, bhava, abhavā, bhavā; mereka (te) abhavu, bhavu, abhavū, bhavū. Untuk 'o', [digantikan oleh] a dan seterusnya melalui [rumus] 'ossa' dan seterusnya: abhava, bhava, abhavi, bhavi, abhavattha, bhavattha, abhavittho, bhavittho; dengan penggantian 'si' (siādesa): abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo. Kalian (tumhe) abhavattha, bhavattha. Aku (ahaṃ) abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava; kami (mayaṃ) abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā. Dia (so) abhavattha, bhavattha. Mereka (te) abhavatthuṃ, bhavatthuṃ. Kamu (tvaṃ) abhavase, bhavase. Kalian (tumhe) abhavavhaṃ, bhavavhaṃ. Dengan [rumus] 'issa ca siña' [menjadi] 'siṃ': aku (ahaṃ) abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ. Kami (mayaṃ) abhavamhase, bhavamhase. Dalam bentuk pasif (kamma) pada 'tthe': sukhaṃ tayā anubhūyittha (kebahagiaan telah dirasakan olehmu); tanpa penyisipan 'i' (i-āgama): anubhūyattha, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (bhāva): abhūyattha, bhūyattha, dan seterusnya.

So [Pg.225] odanaṃ apacattha pacattha iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyattha pacīyattha apaccattha paccattha apacīya pacīya apacīyā pacīyā apacca pacca apaccā paccā. Apacīyu pacīyu apacīyū pacīyū apaccu paccu apaccū paccū iccādi. ‘‘Māyoge ī+āādī’’ti māyogepi āādayo, mā bhavaṃ apaccattha iccādi.

Ia memasak nasi, apacattha, pacattha, dan seterusnya, sama dengan bentuk pelaku (kattu). Dalam bentuk pasif (kamme): apacīyattha, pacīyattha, apaccattha, paccattha, apacīya, pacīya, apacīyā, pacīyā, apacca, pacca, apaccā, paccā. Apacīyu, pacīyu, apacīyū, pacīyū, apaccu, paccu, apaccū, paccū, dan seterusnya. Dengan kutipan 'Māyoge ī+āādī', bahkan dalam penggunaan dengan mā (larangan), akhiran ā dan lainnya digunakan, contohnya: mā bhavaṃ apaccattha, dan seterusnya.

Tathā agacchattha gacchattha iccādi purimasamaṃ. Tathā agamattha gamattha iccādipi aghammattha ghammattha iccādipi. (Anajjatanapaccayanayo).

Demikian juga agacchattha, gacchattha, dan seterusnya, sama seperti sebelumnya. Demikian juga agamattha, gamattha, dan seterusnya; juga aghammettha, ghammettha, dan seterusnya. (Metode Akhiran Anajjatana [Masa Lampau Tak Tentu]).

6. Parokkhe a u e ttha a mha ttha re ttho vho i mhe

6. Dalam Parokkha (Masa Lampau Tak Langsung): a, u, e, ttha, a, mha, ttha, re, ttho, vho, i, mhe.

Apaccakkhe bhūtānajjatane vattamānato kriyatthā aādayo honti. Akkhānaṃ=indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ. Tasmiṃ. ‘‘Aparokkhesū’’ti vacanā kya+lādivikaraṇā na honti.

Dalam arti tindakan yang tidak terlihat (apaccakkhe) pada masa lampau yang bukan hari ini (bhūtānajjatane), akhiran-akhiran a dan seterusnya digunakan setelah kata kerja. Akkhānaṃ = indriyānaṃ (indra); paraṃ parokkhaṃ (melampaui indra). Dalam hal itu. Karena adanya pernyataan 'Aparokkhesū', maka sisipan (vikaraṇa) seperti kya dan la tidak digunakan.

5,71. Parokkhāyañca

5,71. Dan dalam Parokkha.

Parokkhāyaṃ paṭhama+mekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. ‘‘Bhūssa vuka’’ itiādīsu vuka, bhūva bhūva iti dvitte –

Dalam Parokkha, bentuk kata yang memiliki satu vokal pertama menjadi dua (penggandaan). Dalam aturan 'Bhūssa vuka' dan seterusnya, terdapat vuka, dalam penggandaan bhūva bhūva —

5,75. Lopo+nādibyañjanassa

5,75. Lenyapnya konsonan selain konsonan awal.

Dvitte pubbassa ādito+ññassa byañjanassa lopo hoti.

Dalam penggandaan, terjadi pelenyapan konsonan selain konsonan awal dari bagian yang di depan (pubba).

18. Pubbassa a

18. Huruf a untuk bagian depan.

Aādīsu dvitte pubbassa bhūssa a hoti.

Dalam penggandaan pada akhiran a dan lainnya, huruf u dari akar bhū di bagian depan menjadi a.

5,78. Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā

5,78. Konsonan ketiga dan pertama untuk konsonan keempat dan kedua.

Dvitte [Pg.226] pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti yathākkamaṃti bakāre so babhūva kira, te babhuvu kira. Tvaṃ babhuve kira, iña tumhe babhuvittha kira. Ahaṃ babhuva kira, mayaṃ babhuvimha kira. So babhuvittha kira, te babhuvire kira. Tvaṃ babhuvittho kira, tumhe babhuvivho kira. Ahaṃ babhuvi kira, mayaṃ babhuvimhe kira. Kamme-anupabhuva kira iccādi. Bhāvebabhuva babhuvittha kira.

Dalam penggandaan, konsonan keempat dan kedua pada bagian depan masing-masing menjadi konsonan ketiga dan pertama; dengan konsonan ba, maka: konon ia telah menjadi (babhūva), konon mereka telah menjadi (babhuvu). Konon engkau telah menjadi (babhuve), konon kalian telah menjadi (babhuvittha). Konon aku telah menjadi (babhuva), konon kami telah menjadi (babhuvimha). Konon ia (pasif/medial) telah menjadi (babhuvittha), konon mereka telah menjadi (babhuvire). Konon engkau telah menjadi (babhuvittho), konon kalian telah menjadi (babhuvivho). Konon aku telah menjadi (babhuvi), konon kami telah menjadi (babhuvimhe). Dalam bentuk pasif (kamme): anupabhuva kira, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (bhāve): babhuva, babhuvittha kira.

Papaca, papacu. Papace, iñāgame papacittha. Aññatra ‘‘saṃyogādilopo’’ti lopo, papacittha. Papaca, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho papacitho, papacivho. Papaci, papacimhe. Evaṃ kamme.

Papaca, papacu. Papace, dengan sisipan i (i-āgama): papacittha. Di tempat lain, menurut aturan 'saṃyogādilopo', terjadi pelenyapan: papacittha. Papaca, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho papacitho, papacivho. Papaci, papacimhe. Demikian juga dalam bentuk pasif (kamme).

Aādipaccaye dvibhāve anādibyañjanalope pubbassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti cavaggajakāre ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe ca kate so gāmaṃ jagāma kira, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagama, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagami, jagamimhe. Evaṃ kamme.

Dengan akhiran a dan lainnya, dalam penggandaan, setelah pelenyapan konsonan bukan awal, dan penggantian konsonan di depan dengan golongan ca menurut aturan 'kavaggahānaṃ cavaggajā', serta pemanjangan vokal menurut aturan 'byañjane dīgharassā', maka: konon ia pergi ke desa (jagāma), konon mereka pergi (jagamu). Jagame, jagamittha. Jagama, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagami, jagamimhe. Demikian juga dalam bentuk pasif (kamme).

Mūḷhavikkhittabyāsattacittena attanāpi kriyā katā abhinibbattikāle+nupaladdhāsamānā phalenā+numīyamānā parokkhāva vatthuto. Tena uttamavisayepi payogasambhavo. (Parokkhāpaccayanayo).

Suatu tindakan yang dilakukan oleh diri sendiri ketika dalam keadaan pikiran yang bingung, kacau, atau sangat terikat, yang tidak disadari pada saat kejadian tersebut berlangsung namun disimpulkan melalui hasilnya, secara hakikat adalah parokkha (tidak langsung). Oleh karena itu, penggunaan ini dimungkinkan bahkan untuk orang pertama (uttama). (Metode Akhiran Parokkha).

7. Yyodo [Pg.227] vā+tipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssamhā ssatha ssiṃsussasessavhessiṃ ssāmhase.

7. Sebagai pengganti eyya dan lainnya dalam atipatti (kondisional/kegagalan tindakan): ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase.

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti. Vidhurapaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyātipatana+manipphatti kriyātipatti. Ete ca ssādayo sāmatthiyā atītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipatyasambhavā. Iñāgame ssāssa vā rasse ca sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa bhavissa abhavissā bhavissā vā, te ca taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu bhavissaṃsu. ‘‘Eyyāthā’’dinā ssessa vā akāre tvaṃ abhavissa bhavisse. Tumhe abhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ. Rasse mayaṃ abhavissamha bhavissamha abhavissamhā bhavissamhā. Paracchakke-so abhavissatha, abhavissiṃsu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase.

Dalam cakupan eyya dan lainnya, dalam kondisi kegagalan tindakan (kriyātipatti), akhiran ssa dan seterusnya digunakan. Kriyātipatti adalah tidak terlaksananya atau kegagalan suatu tindakan karena adanya rintangan atau kekurangan sebab. Akhiran ssa ini, berdasarkan fungsinya, hanya terjadi pada masa lampau dan masa depan, bukan pada masa sekarang, karena kegagalan tindakan tidak mungkin terjadi pada masa sekarang. Dengan sisipan i (i-āgama), penggantian ssā menjadi ssa atau pemendekan vokal: seandainya ia memperoleh penahbisan pada masa muda, ia akan menjadi (abhavissa, bhavissa, abhavissā, atau bhavissā) seorang Arahat; dan seandainya mereka memperolehnya, mereka akan menjadi (abhavissaṃsu, bhavissaṃsu) para Arahat. Dengan aturan 'Eyyāthā' dan lainnya, jika sse diganti dengan a, maka: engkau akan menjadi (abhavissa, bhavisse). Kalian akan menjadi (abhavissatha). Aku akan menjadi (abhavissaṃ). Dengan pemendekan vokal: kami akan menjadi (abhavissamha, bhavissamha, abhavissamhā, bhavissamhā). Dalam kelompok parassapada: ia akan menjadi (abhavissatha), mereka akan menjadi (abhavissiṃsu). Engkau akan menjadi (abhavissase), kalian akan menjadi (abhavissavhe). Aku akan menjadi (abhavissiṃ), kami akan menjadi (abhavissāmhase).

Kamme-tena sukhaṃ anvabhavissa, anvabhavissaṃsu kyalopo. Anvabhūyissa anvabhūyissā iccādi. Bhāve-tena abhūyissa bhūyissa abhūyissā bhūyissā. Abhūyissatha bhūyissatha.

Dalam bentuk pasif (kamme): kebahagiaan akan dirasakan olehnya (anvabhavissa, anvabhavissaṃsu), dengan pelenyapan kya. Anvabhūyissa, anvabhūyissā, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (bhāve): hal itu akan terjadi olehnya (abhūyissa, bhūyissa, abhūyissā, bhūyissā). Abhūyissatha, bhūyissatha.

Evaṃ taṇḍulādisādhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa pacissa iccādi. Kamme-tena odano apacissa pacissa apacissā pacissā apacīyissa pacīyissa apacīyissā pacīyissā apaccissa paccissa apaccissā paccissā iccādi.

Demikian pula seandainya ia memperoleh sarana seperti beras, ia akan memasak nasi (apacissa, pacissa), dan seterusnya. Dalam bentuk pasif (kamme): nasi akan dimasak olehnya (apacissa, pacissa, apacissā, pacissā, apacīyissa, pacīyissa, apacīyissā, pacīyissā, apaccissa, paccissa, apaccissā, paccissā), dan seterusnya.

So agacchissa gacchissa agacchissā gacchissā iccādi. Cchādesā+bhāve agamissa gamissa agamissā gamissā iccādi. Kamme-agacchissa [Pg.228] gacchissa agacchīyissa iccādi. Agamissa gamissa agamīyissa iccādi. Tathā aghammissa iccādi. (Kriyātipattipaccayanayo).

Ia akan pergi (agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissā), dan seterusnya. Tanpa penggantian ccha: ia akan pergi (agamissa, gamissa, agamissā, gamissā), dan seterusnya. Dalam bentuk pasif (kamme): agacchissa, gacchissa, agacchīyissa, dan seterusnya. Agamissa, gamissa, agamīyissa, dan seterusnya. Demikian juga aghammissa, dan seterusnya. (Metode Akhiran Kriyātipatti).

8. Hetuphalesve+yya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe.

8. Dalam makna sebab dan akibat (hetuphala): eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe.

Hetubhūtāyaṃ phalabhūtāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthā eyyādayo honti vā. Lavikaraṇavuddhiādi pubbasamaṃ. Parikappe –

Akhiran eyya dan lainnya digunakan secara opsional pada tindakan yang menjadi sebab dan tindakan yang menjadi akibat. Sisipan la, penguatan (vuddhi), dan lainnya sama seperti sebelumnya. Dalam pengandaian (parikappa) —

75. Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe

75. Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe

Eyya+eyyāsi+eyya+miccesa+me vā hoti. So dāni kinnu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya.

Eyya, eyyāsi, eyya, dan seterusnya menjadi e secara opsional. Sekarang apa yang mungkin terjadi padanya; jika ia menahbiskan diri pada masa muda, ia mungkin menjadi seorang Arahat (bhaveyya).

47. Eyyuṃssuṃ

47. Eyyuṃssuṃ

Eyyu+miccassa ñuṃ vā hoti. Sace saṃkhārā niccā bhavuṃ bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhave bhaveyyāsi. ‘‘Eyyāthā’’ dinā assa okāre tumhe bhaveyyātho bhaveyyātha katha+mahaṃ devo bhaveyyāmi.

Eyyuṃ menjadi ñuṃ secara opsional. Jika bentukan-bentukan (saṅkhārā) adalah kekal (bhavuṃ, bhaveyyuṃ), mereka tidak akan lenyap. Jika engkau ada (bhave, bhaveyyāsi). Dengan aturan 'Eyyāthā' dan lainnya, vokal a menjadi o, maka: kalian ada (bhaveyyātho, bhaveyyātha). Bagaimana aku bisa menjadi dewa (bhaveyyāmi)?

78. Eyyāmasse+mu ca

78. Dan emu untuk eyyāma.

Eyyāmassa emu vā hoti u ca. Kinnu kho mayaṃ bhavemu bhaveyyāmu bhaveyyāma. Paracchakke-bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhave bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Kamme-sukhaṃ [Pg.229] tayā anubhuyye anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ anubhūyeyyuṃ. Tena tvaṃ anubhūye anubhūyeyyāsi, tumhe anubhūyeyyātho anubhūyeyyātha. Tenā+haṃ anubhūyeyyāmi, mayaṃ anubhūyemu anubhūyeyyāmu anubhūyeyyāma. Paracchakke-anubhūyetha iccādi. Bhāve-bhūye bhūyeyya bhūyetha.

Eyyāma menjadi emu atau u secara opsional. Mungkinkah kami ada (bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma). Dalam kelompok parassapada: bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, eyyāvho. Bhave, bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Dalam bentuk pasif (kamme): kebahagiaan mungkin dirasakan olehmu (anubhuyye, anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ, anubhūyeyyuṃ). Oleh karena itu engkau mungkin merasakan (anubhūye, anubhūyeyyāsi), kalian mungkin merasakan (anubhūyeyyātho, anubhūyeyyātha). Oleh karena itu aku mungkin merasakan (anubhūyeyyāmi), kami mungkin merasakan (anubhūyemu, anubhūyeyyāmu, anubhūyeyyāma). Dalam kelompok parassapada: anubhūyetha, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (bhāve): bhūye, bhūyeyya, bhūyetha.

Vidhimhi-so odanaṃ pace paceyya iccādi. Kamme-pacīye pacīyeyya pacce pacceyya iccādi.

Dalam perintah (vidhi): ia harus memasak nasi (pace, paceyya), dan seterusnya. Dalam bentuk pasif (kamme): pacīye, pacīyeyya, pacce, pacceyya, dan seterusnya.

Anumatiyaṃ-so gāmaṃ gacche gaccheyya iccādi. Aññatra game gameyya iccādi. Tathā ghamme ghammeyya iccādi.

Dalam izin (anumati): ia boleh pergi ke desa (gacche, gaccheyya), dan seterusnya. Di tempat lain: game, gameyya, dan seterusnya. Demikian juga ghamme, ghammeyya, dan seterusnya.

Pāto paceyya ce bhuñje, icce+ttha pacanakriyā;

Hetubhūtāti viññeyyā, phalaṃ tva+nubhavakriyā.

Jika ia memasak di pagi hari, ia akan makan; di sini tindakan memasak harus dipahami sebagai penyebab (hetu), sedangkan tindakan menikmati adalah hasilnya (phala).

11. Sattya+rahesve+yyādī

11. Dalam (makna) kemampuan, kelayakan, dan lain-lain.

Sattiyaṃ arahate ca kriyatthā eyyādayo honti. Bhavaṃ khalu pattaṃ paceyya, bhavaṃ satto, bhavaṃ araho.

Dalam (makna) kemampuan dan kelayakan, akhiran-akhiran -eyya dan lainnya digunakan untuk arti tindakan. Anda sungguh layak/mampu memasak (nasi dalam) mangkuk, Anda mampu, Anda layak.

12. Sambhāvane vā

12. Atau dalam (makna) kemungkinan/asumsi.

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayo honti vibhāsā. Api bhavaṃ gilitaṃ pāsāṇaṃ paceyya udaragginā, sambhāvemi saddahāmi bhavaṃ paceyya, bhavaṃ pacissati, bhavaṃ apaci.

Ketika kemungkinan dipahami dan dinyatakan oleh akar kata, akhiran -eyya dan lainnya terjadi secara opsional. Mungkinkah Anda dapat memasak batu yang tertelan dengan api pencernaan? Saya mengira, saya meyakini bahwa Anda dapat memasak (paceyya), Anda akan memasak (pacissati), Anda telah memasak (apaci).

9. Pañha+patthanā+vidhīsu

9. Dalam (makna) pertanyaan, aspirasi, dan perintah.

Pañhādīsu kriyatthato eyyādayo honti.

Dalam pertanyaan dan sebagainya, akhiran -eyya dan lainnya digunakan sesuai makna tindakannya.

Pañhā [Pg.230] saṃpucchanaṃ, iṭṭhā-siṃsanaṃ yācanaṃ duve;

Patthanā, bhattiyā vā+tha, na vā byāpāraṇā vidhi.

Pertanyaan (pañhā) adalah penyelidikan; aspirasi (patthanā) ada dua: mengharapkan yang diinginkan dan memohon; sedangkan perintah (vidhi) adalah pengerahan atau penugasan (tindakan).

Pañhe-kiṃ so bhattaṃ paceyya, udāhu byañjanaṃ. Patthanāyaṃ-aho vata so paceyya ce. Vidhimhi-bhavaṃ pattaṃ paceyya. (Eyyādipaccayanayo).

Dalam pertanyaan: apakah ia harus memasak nasi, ataukah lauk? Dalam aspirasi: O, andai saja ia memasak. Dalam perintah: Anda, masaklah (nasi dalam) mangkuk. (Inilah metode akhiran -eyya dan sebagainya).

10. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ ssu vho e āmase

10. Tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase (adalah akhiran-akhiran Pañcamī).

Pañhapatthanāvidhisve+te honti kriyatthato. Āsiṃsanatthe-so sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu.

Dalam pertanyaan, aspirasi, dan perintah, akhiran-akhiran ini digunakan sesuai makna tindakannya. Dalam arti pengharapan/berkah: semoga ia bahagia (bhavatu), semoga mereka berbahagia (bhavantu).

48. Hissa+to lopo

48. Penghapusan (akhiran) -hi setelah (vokal) -a.

Ato parassa hissa vā lopo hoti. Tvaṃ sukhī bhava bhavāhi, himhi dīgho. ‘‘Eyyāthā’’dinā vhoka, tumhe sukhitā bhavathavho bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma. Paracchakke-tathā bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave bhavāmase. Kamme-tayā anubhūyatu, anubhūyantu iccādi. Bhāve-bhūyatu, bhūyataṃ.

Setelah vokal 'a', akhiran -hi terkadang dihapus. Engkau berbahagialah (bhava atau bhavāhi), pada -hi terjadi pemanjangan vokal. Dengan (aturan) 'eyyāthā' dan sebagainya, (menjadi) vhoka; kamu sekalian berbahagialah (bhavathavho atau bhavatha). Aku berbahagia (bhavāmi), kami berbahagia (bhavāma). Dalam enam (akhiran) Parassapada lainnya: demikian pula bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. Dalam bentuk pasif (kamme): semoga dirasakan olehmu (anubhūyatu), semoga dirasakan (oleh mereka) (anubhūyantu), dan sebagainya. Dalam bentuk impersonal (bhāve): semoga ada (bhūyatu), semoga ada/terjadi (bhūyataṃ).

Āṇattiyaṃ-devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu iccādi. Kamme-tena odano paccatu iccādi. Tathā so gāmaṃ gacchatu iccādi. ‘‘Ū lasse’’ti lasse+kāre gametu, gamentu iccādi. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi. Kamme-gacchīyatu iccādi. Tathā gamīyatu iccādi.

Dalam perintah: biarlah Devadatta sekarang memasak nasi (pacatu), biarlah mereka memasak (pacantu), dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: biarlah nasi dimasak olehnya (paccatu), dan sebagainya. Demikian pula: biarlah ia pergi ke desa (gacchatu), dan sebagainya. Dengan (aturan) 'ū lasse', pada vokal 'e' dari 'la', (menjadi) gametu, gamentu, dan sebagainya. Dengan penggantian 'ghamma', (menjadi) ghammatu, ghammantu, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: gacchīyatu, dan sebagainya. Demikian pula gamīyatu, dan sebagainya.

Vidhimhi-lassa lope lutte vuddhi, idha pabbato hotu.

Dalam perintah: ketika terjadi penghapusan pada 'la', terjadi penguatan (vuddhi); di sini, biarlah ada gunung (hotu).

Nimantane-adhivāsetha [Pg.231] tumhe bhante bhagavā bhojanaṃ, vasatissa ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā, ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti e ca hoti. Idha nissīdatu bhavaṃ, sadassa ‘‘jara+sadāna+mīma vā’’ti īma, manubandhattā antasarato īma.

Dalam undangan: Sudilah Anda sekalian, Yang Mulia Sang Bhagawan, menerima makanan (adhivāsetha). (Pada kata adhivāsetha) dari akar vas, dengan akhiran 'ṇi' menurut aturan 'curādito ṇī', 'a' menjadi 'ā' karena hubungan 'ṇ', dan terjadi perubahan menjadi 'e' menurut 'yuvaṇṇānameo paccaye'. Di sini, silakan Anda duduk (nissīdatu); pada akar sad, terjadi perubahan 'īma' menurut 'jara-sadānam-īma vā', dan karena hubungan 'm', vokal akhir menjadi 'īma'.

Ajjhesane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ettha curādittā purimasamaṃ.

Dalam permohonan: semoga Yang Mulia Sang Bhagawan membabarkan Dhamma (desetu); di sini, karena termasuk golongan curādi, (prosesnya) sama seperti sebelumnya.

Anumatiyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ. Ettha pucchato hissa lopo. Evaṃ nisīda.

Dalam pemberian izin: tanyakanlah padaku sebuah pertanyaan, Vāsava (puccha); silakan Anda masuk (pavisatu). Di sini, (akhiran) -hi dihapus dari 'puccha'. Demikian juga: duduklah (nisīda).

Patthanā=yācanā, tatra-dada=dāne, dadāhi me gāmavarāni pañca, dāto lassa ekāre ca ekaṃ me nayanaṃ dehi.

Aspirasi (patthanā) sama dengan memohon (yācanā), di sana: pada akar dā (memberi): berikanlah padaku lima desa yang utama (dadāhi); dan dengan perubahan vokal 'e' pada 'la' dari akar dā: berikanlah padaku satu mata (dehi).

Pattakāle-sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ. Ettha ‘‘tanāditvo’’ti o.

Dalam waktu yang tepat: telah tiba waktunya bagimu untuk membuat tikar, buatlah tikar (karotu). Di sini, (digunakan vokal) 'o' menurut aturan 'tanāditvo'.

Tvādī eyyādayo vatta-mānā sampati,+nāgate;

Bhavissati, parokkhādi-cattāro+tītakālikā.

Akhiran -tu dan lainnya, serta -eyya dan lainnya, digunakan untuk waktu sekarang dan waktu yang akan datang; bhavissati untuk waktu yang akan datang; sedangkan parokkhā dan empat lainnya untuk waktu lampau.

5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa

5.173. Untuk akar kata gam, yam, is, ās, dan dis, secara opsional digunakan pengganti -ccha.

Etesaṃ vā cchaṅa hotinta+māna+tyādīsu. So saggaṃ gacchati gameti, gacchanti iccādi. Kamme-gacchīyati gamīyati iccādi. Yama=uparame, parokkhāanajjatanarūpāni sabbattha payoga+manugamma yojetabbāni. Nipubbo, niyacchati niyamati, niyacchanti niyamanti. Saṃpubbo, ‘‘ye saṃssā’’ti ññattaṃ, saññamati, saññamanti. Kamme-niyacchīyati niyamīyati niyammati, saññamīyati vā. Tathā [Pg.232] niyacchissati, saññamissati. Niyacchi, saṃyami. Niyacchissa, saṃyamissa. Niyaccheyya, saṃyameyya. Niyacchatu, saññamatu. Isa+siṃsa=icchāyaṃ, so saggaṃ icchati, icchanti iccādi. ‘‘Lahussupantassā’’ti vuddhimhi esati, esanti iccādi. Kamme-icchīyati, ‘‘vā kvacī’’ti vuddhimhi esīyati. Pubbarūpe issati issate iccādi. Icchissati esissati iccādi. Icchi esi. Icchissa esissa. Iccheyya eseyya. Icchatu esatu iccādi. Āsa=upavesane, so āsane acchati iccādi. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti rasso, upapubbo, tathā upāsati. Acchissati upāsissati. Acchi upāsi. Acchissa upāsissa. Accheyya upāseyya. Acchatu upāsatu iccādi. Disa=pekkhane, dicchati dicchanti iccādi sabbaṃ purimasamaṃ. Labha=lābhe, ito paraṃ visesaṭṭhānamevavakkhāma, sabbavāro vuttānusārena gahetabbo. Labhati, labhanti iccādi. Kamme-kyassa pubbarūpādimhi kate labbhati iccādi.

Untuk akar-akar ini, penggantian -ccha terjadi secara opsional sebelum akhiran -ti, -māna, dan lainnya. Ia pergi (gacchati) atau (gameti) ke surga, mereka pergi (gacchanti), dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: gacchīyati, gamīyati, dan sebagainya. Akar yam = berhenti; bentuk-bentuk parokkhā dan anajjatana harus diterapkan di semua tempat sesuai dengan penggunaannya. Dengan awalan ni-: niyacchati, niyamati, mereka berhenti (niyacchanti, niyamanti). Dengan awalan saṃ-: menjadi 'ññ' menurut aturan 'ye saṃssā', maka saññamati, saññamanti. Dalam bentuk pasif: niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, atau saññamīyati. Demikian pula: niyacchissati, saññamissati. Niyacchi, saṃyami. Niyacchissa, saṃyamissa. Niyaccheyya, saṃyameyya. Niyacchatu, saññamatu. Akar is + siṃsa = dalam (arti) keinginan: ia menginginkan (icchati) surga, mereka menginginkan (icchanti), dan sebagainya. Dengan penguatan (vuddhi) menurut aturan 'lahussupantassa' menjadi esati, esanti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: icchīyati, dan dengan penguatan menurut 'vā kvaci' menjadi esīyati. Dalam bentuk asimilasi (pubbarūpa): issati, issate, dan sebagainya. Icchissati, esissati, dan sebagainya. Icchi, esi. Icchissa, esissa. Iccheyya, eseyya. Icchatu, esatu, dan sebagainya. Akar ās = duduk: ia duduk di kursi (acchati), dan sebagainya. Terjadi pemendekan menurut aturan 'byañjane dīgharassā'; dengan awalan upa-, demikian pula upāsati. Acchissati, upāsissati. Acchi, upāsi. Acchissa, upāsissa. Accheyya, upāseyya. Acchatu, upāsatu, dan sebagainya. Akar dis = melihat: dicchati, dicchanti, dan sebagainya; semuanya sama seperti sebelumnya. Akar labh = memperoleh; selanjutnya kami hanya akan menyebutkan hal-hal yang khusus, seluruh rangkaian harus dipahami sesuai dengan yang telah disebutkan. Labhati, labhanti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: ketika asimilasi (pubbarūpa) dilakukan pada -ya, menjadi labbhati, dan sebagainya.

73. Labhā iṃ+īnaṃ thaṃ thā vā

73. Dari akar labh, akhiran -iṃ dan -īnaṃ secara opsional menjadi -thaṃ dan -thā.

Labhasmā iṃ īnaṃ thaṃ+thā vā honti. So alabhittha labhittha alabhi labhi iṃ paccaye alatthaṃ alabhiṃ iccādi.

Dari akar labh, akhiran -iṃ dan -īnaṃ secara opsional menjadi -thaṃ dan -thā. Ia telah memperoleh (alabhittha, labhittha, alabhi, labhi); dengan akhiran -iṃ (menjadi) alatthaṃ, alabhiṃ, dan sebagainya.

26. Labha vasa+cchida bhida rudānaṃ cchaṅa

26. Untuk akar labh, vas, chid, bhid, dan rud, digunakan pengganti -ccha bersama dengan akhiran -ssa.

Labhādīnaṃ cchaṅa hoti ssena saha. Lacchati labhissati, lacchanti labhissanti iccādi. Kriyātipattiyaṃ ssābhāgassa cchaṅādese alacchā alabhissa iccādi. Vasa=nivāse, vacchati vasissati. Kamme-bahulādhikārā ‘‘assū’’ti ukāro[Pg.233], pubbarūpe vussati vussissati iccādi. Tathā avacchā avasissā. Chida=dvedhākaraṇe, checchati chindissati, ‘‘mañca rudhādīnaṃ’’ti maṃ lo ca. Lassa lopo ca. Bhida=vidāraṇe, bhecchati bhindissati. Abhecchā abhindissā. Ruda=rodane, rucchati rodissati. Arucchā arodissā iccādi.

Untuk akar labh dan lainnya, penggantian -ccha terjadi bersama dengan -ssa. Ia akan memperoleh (lacchati, labhissati), mereka akan memperoleh (lacchanti, labhissanti), dan sebagainya. Dalam bentuk kriyātipatti (kondisional), dengan penggantian -ccha pada bagian -ssa: alacchā, alabhissa, dan sebagainya. Akar vas = tinggal: vacchati, vasissati. Dalam bentuk pasif: karena aturan 'bahulā', vokal 'a' menjadi 'u' menurut aturan 'assu', dan dengan asimilasi (pubbarūpa) menjadi vussati, vussissati, dan sebagainya. Demikian pula avacchā, avasissā. Akar chid = memotong menjadi dua: checchati, chindissati; disisipkan 'ṃ' menurut aturan 'mañca rudhādīnaṃ' dan penghapusan 'la'. Akar bhid = membelah: bhecchati, bhindissati. Abhecchā, abhindissā. Akar rud = menangis: rucchati, rodissati. Arucchā, arodissā, dan sebagainya.

Aññapaccayepi chidassa ‘‘cchaṅa’’ iti yogavibhāgā cchaṅa, bhūte ūṃ paccaye acchecchuṃ acchindiṃsu. Vuttato aññadhātūnañca, gama=gamane, gacchaṃ gacchissaṃ. Aññapaccayepi vaca=byattavacane iccādi, kamme-bahulādhikārā tyādīsu parabhūtesupi yathāgamaṃ vacādīnañcassa ‘‘vacādīnaṃ vassuṭa vā’’ti kamme uṭa ca ‘‘assū’’ti assa u ca, tena dhammo uccati vuccati, vuccanti iccādi, yassa ca pubbarūpaṃ.

Bahkan dengan akhiran lain, pada akar chid terjadi penggantian -ccha melalui pembagian aturan (yogavibhāga); dalam waktu lampau dengan akhiran -ūṃ (menjadi) acchecchuṃ, acchindiṃsu. Dan untuk akar kata lain selain yang telah disebutkan: gam = pergi: gacchaṃ, gacchissaṃ. Bahkan dengan akhiran lain, (seperti) vaca = dalam (arti) ucapan yang jelas, dan sebagainya; dalam bentuk pasif: karena aturan 'bahulā', meskipun diikuti oleh -ti dan lainnya, sesuai dengan kaidahnya, akar vaca dan lainnya (berubah menjadi) 'uṭa' dalam bentuk pasif menurut aturan 'vacādīnaṃ vassuṭa vā', dan 'a' menjadi 'u' menurut 'assu'; oleh karena itu, Dhamma diajarkan/diucapkan (uccati, vuccati), mereka diajarkan (vuccanti), dan sebagainya; serta terjadi asimilasi pada 'ya'.

27. Bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa

27. Untuk akar kata bhuj, muc, vaca, dan vis, digunakan pengganti -kkha.

Bhujādīnaṃ kkhaṅa hoti ssena saha. Vakkhati vacissati, vakkhanti vacissanti iccādi.

Perubahan kkha terjadi pada akar kata bhuja dan lainnya bersama dengan ssa. Vakkhati, vacissati, vakkhanti, vacissanti, dan sebagainya.

21. Īādo vacassoma

21. Sebelum ī dan sebagainya, terjadi perubahan oma bagi vaca.

Īādīsu vacassa oma hoti. Makārānubandhattā ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti paribhāsato sarā paro. Avoci, avocuṃ, avoco iccādi. Anajjatane-avaca avacā vacā iccādi. Kriyātipattiyaṃ-avakkhā avacissā, avakkhiṃsu avacissiṃsu iccādi. Vaceyya iccādi. Kamme-vucceyya iccādi. Tathā vacatu, vuccatu iccādi.

Pada ī dan sebagainya, terjadi perubahan oma bagi vaca. Karena adanya akhiran ma (anubandha), berdasarkan kaidah 'mānubandho sarānamantā paro' (akhiran ma diletakkan setelah vokal akhir), vokal diletakkan setelahnya. Avoci, avocuṃ, avoco, dan sebagainya. Pada waktu lampau (Anajjatane)—avaca, avacā, vacā, dan sebagainya. Dalam bentuk kondisional (Kriyātipattiyaṃ)—avakkhā, avacissā, avakkhiṃsu, avacciṃsu, dan sebagainya. Vaceyya dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (Kamme)—vucceyya dan sebagainya. Demikian pula vacatu, vuccatu, dan sebagainya.

Bhuja=pālanajjhohāresu[Pg.234], ‘‘bhujā’’ dinā kkhavādese bhokkhati bhuñjissati.

Bhuja dalam makna melindungi dan menelan; dengan aturan 'bhujā' dan sebagainya, ketika terjadi penggantian kkha, menjadi bhokkhati, bhuñjissati.

Kusa=akkose, āpubbo, tassa rasso ca, akkosati iccādi ñeyyaṃ, lavikaraṇalopavuddhiyo.

Kusa dalam makna mencaci; dengan awalan ā, terjadi pemendekan vokal padanya, akkosati dan sebagainya harus diketahui, terdapat pula penghilangan dan penguatan (vuddhi) dari imbuhan la.

34. Kusa+ruhehī+ssa chi

34. Setelah kusa dan ruha, ssa berubah menjadi chi.

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti. Pararūpapaṭhamakkharāni, akkocchi akkosi iccādi. Abhipubbo ruha=rohane, abhirucchi abhiruhi iccādi.

Setelah kusa dan ruha, ī terkadang menjadi chi. Huruf-huruf awal dari bentuk berikutnya (adalah) akkocchi, akkosi, dan sebagainya. Dengan awalan abhi, ruha dalam makna mendaki, menjadi abhirucchi, abhiruhi, dan sebagainya.

Vaha=pāpuṇane, vahati, vahanti. Kamme-kye ‘‘hassa vipallāso’’ti vipariyāso, tena so vuyhati, ‘‘assū’’ti uttaṃ. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā iccādi. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu iccādi.

Vaha dalam makna mencapai; vahati, vahanti. Dalam bentuk pasif (Kamme), dengan imbuhan kya, terjadi pembalikan berdasarkan 'hassa vipallāso' (pembalikan bagi ha), oleh karena itu menjadi vuyhati; dengan aturan 'assū', terjadi perubahan menjadi u. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā, dan sebagainya. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu, dan sebagainya.

Jara=jīraṇe,

Jara dalam makna menjadi tua (lapuk),

5,174. Jara marāna+mīyaṅa

5.174. Perubahan īyaṅa bagi jara dan mara.

Jara marānaṃ īyaṅa vā hoti māna+nta+tyādīsu. Jīyati. ‘‘Jara sadāna+mīma’’ti īmaāgamo lo ca, jīrati. Kamme-jīrīyati jīyīyati. Evaṃ jīyissati jīrissati, jīyīyissati jīrīyissati. Ajīyi ajīri, ajīyīyi ajīrīyi. Ajīyissā ajīrissā, ajīyīyissā ajīrīyissā ajīyissā ajīrīyissā iccādi. Mara=pāṇacāge, īyaṅa, mīyati marati, mīyanti maranti iccādi.

Bagi jara dan mara, terkadang terjadi perubahan īyaṅa pada akhiran māna, anta, ti, dan sebagainya. Jīyati. Berdasarkan aturan 'jara sadāna+mīma', terjadi sisipan īma dan penghilangan la, menjadi jīrati. Dalam bentuk pasif (Kamme)—jīrīyati, jīyīyati. Demikian pula jīyissati, jīrissati, jīyīyissati, jīrīyissati. Ajīyi, ajīri, ajīyīyi, ajīrīyi. Ajīyissā, ajīrissā, ajīyīyissā, ajīrīyissā, ajīyissā, ajīrīyissā, dan sebagainya. Mara dalam makna melepaskan kehidupan; dengan īyaṅa, mīyati, marati, mīyanti, maranti, dan sebagainya.

Disa=pekkhane,

Disa dalam makna melihat,

5,124. Disassa [Pg.235] passa dassa dasa da dakkhāti

5.124. Bagi disa, penggantian menjadi passa, dassa, dasa, da, dan dakkha.

Ete ādesā disassa vā honti. Anekavaṇṇattā sabbādeso. Passati passanti, dakkhati dakkhanti. Kamme-kye pubbarūpo, dissati dissanti, vipassīyati dakkhīyati iccādi.

Penggantian ini terkadang terjadi bagi disa. Karena terdiri dari banyak huruf, ini adalah penggantian menyeluruh (sabbādesa). Passati, passanti, dakkhati, dakkhanti. Dalam bentuk pasif (Kamme), dengan imbuhan kya, terjadi asimilasi progresif (pubbarūpa), dissati, dissanti, vipassīyati, dakkhīyati, dan sebagainya.

6,69. Dakkha+kha+heti+hohīti lopo

6.69. Penghilangan setelah dakkha, kha, heti, dan hohi.

Dakkhādīhi ādesehi parassa ssassa lopo vā hoti. Dakkhati dakkhissati. Apassi passi, apassiṃsu passiṃsu apasso passo, apassittha passittha. Apassiṃ passiṃ, apassimha passimha. Tathā adassī dassī, adassiṃsu dassiṃsu iccādi. Anajjatane dasādeso, addasā addasa. Addā adda iccādi. Apassissa dakkhissa iccādi. Passeyya dakkheyya, passatu dakkhatu iccādi.

Setelah pengganti dakkha dan lainnya, terkadang terjadi penghilangan bagi ssa. Dakkhati, dakkhissati. Apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu, apasso, passo, apassittha, passittha. Apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. Demikian pula adassī, dassī, adassiṃsu, dassiṃsu, dan sebagainya. Pada waktu lampau (Anajjatane), terjadi penggantian dasa, addasā, addasa. Addā, adda, dan sebagainya. Apassissa, dakkhissa, dan sebagainya. Passeyya, dakkheyya, passatu, dakkhatu, dan sebagainya.

Sada=visaraṇagatyāvasādanādānesu, nipubbo, ‘‘jarasadāna+mīma vā’’ti īmaāgamo. Nisīdati, nisīdanti iccādi. Bhāve-nisajjati, nisajjate.

Sada dalam makna hancur, pergi, lelah, dan menerima; dengan awalan ni, berdasarkan aturan 'jarasadāna+mīma vā', terjadi sisipan īma. Nisīdati, nisīdanti, dan sebagainya. Dalam bentuk impersonal (Bhāve)—nisajjati, nisajjate.

Yaja=devapūjāsaṃgatikaraṇadānesu, yajati, yajanti iccādi. Kamme –

Yaja dalam makna memuja dewa, bergaul, dan memberi; yajati, yajanti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (Kamme)—

5,113. Yajassa yassa ṭi+yīti

5.113. Bagi yaja, penggantian ya menjadi ṭi dan yī.

Yajassa yassa ṭi+yī honti kānubandheti bahulādhikārā tyādivisayepi kye pubbarūpe ca ijjati yijjati mayā buddho. So yajissati, tena ijjissate yijjissate. So yajī[Pg.236], tena ijji yijji. So yajissā, tena ijjissā yijjissā. So yajeyya, tena ijjeyya yijjeyya. So yajatu, tena ijjatu yijjatu iccādi.

Bagi yaja, ya menjadi ṭi dan yī; berdasarkan aturan kānubandha dan karena pengaruh bahulādhikāra, juga dalam lingkup ti dan lainnya, serta pada imbuhan kya dan asimilasi progresif (pubbarūpe), maka menjadi ijjati, yijjati: 'Buddha dipuja olehku'. Dia akan berkorban (yajissati), olehnya dipuja (ijjissate, yijjissate). Dia telah berkorban (yajī), olehnya telah dipuja (ijji, yijji). Dia akan telah berkorban (yajissā), olehnya akan telah dipuja (ijjissā, yijjissā). Dia mungkin berkorban (yajeyya), olehnya mungkin dipuja (ijjeyya, yijjeyya). Biarlah dia berkorban (yajatu), biarlah olehnya dipuja (ijjatu, yijjatu), dan sebagainya.

Vada=vacane, ‘‘gamavadā’’ dinā vadassa vajjādeso vā, lassa ‘‘ūlasse’’ti kvaci e ca, vajjati vadeti vadati, vajjenti vadenti iccādi. Kamme – ‘‘kyassā’’ti īña, vajjīyati vajjati vadīyati, vajjīyanti vajjanti vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī vadī, avadiṃsu vadiṃsu. Avadissa vadissa. Vajje vajjeyya vade vadeyya, vajjeyyuṃ vadeyyuṃ. Vajjetu vadetu vadatu iccādi yathāgamaṃ ñeyyaṃ.

Vada dalam makna berucap; dengan aturan 'gamavadā' dan sebagainya, terjadi penggantian vajja bagi vada, dan pada la (akhiran) terkadang berubah menjadi e berdasarkan 'ūlasse', menjadi vajjati, vadeti, vadati, vajjenti, vadenti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (Kamme)—dengan īña berdasarkan 'kyassā', vajjīyati, vajjati, vadīyati, vajjīyanti, vajjanti, vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī, vadī, avadiṃsu, vadiṃsu. Avadissa, vadissa. Vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. Vajjetu, vadetu, vadatu, dan sebagainya harus diketahui sesuai dengan aturan sisipan (āgama).

Kamu=padavikkhepe, ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena kama kama iti dvitte anādibyañjanalope lavikaraṇe ‘‘kavaggahā’’ dinā kassa ce niggahītāgame ca kate caṃkamati kamati iccādi. Cala=kampane, caṃcalati. Jala+dala=dittiyaṃ, dvitte daddallati iccādi. (Savuddhikabhūvādinayo).

Kamu dalam makna melangkah; dengan pengambilan kata ca dari aturan 'parokkhāyañcā', terjadi penggandaan (dvitta) kama kama, penghilangan konsonan awal, pemberian imbuhan la, dan berdasarkan aturan 'kavaggahā' dan sebagainya, ketika ka menjadi ca dan terjadi sisipan niggahīta, maka menjadi caṃkamati, kamati, dan sebagainya. Cala dalam makna bergetar, menjadi caṃcalati. Jala dan dala dalam makna bersinar, dengan penggandaan menjadi daddallati, dan sebagainya. (Metode Bhūvādi dengan penguatan/vuddhi).

Hū+bhū=sattāyaṃ, tyādīsu ‘‘kattari lo’’ti lo, tassa lope ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti okāro. So hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa iccādi. Bhāve-tena hūyati hūyate.

Hū dan bhū dalam makna keberadaan; pada ti dan lainnya, imbuhan lo diberikan berdasarkan 'kattari lo', setelah penghilangannya, terjadi perubahan menjadi vokal o berdasarkan 'yuvaṇṇāna+meo paccaye'. So hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa, dan sebagainya. Dalam bentuk impersonal (Bhāve)—tena hūyati, hūyate.

31. Hūssa he+hehi+hohi ssatyādo

31. Bagi hū, terjadi penggantian he, hehi, dan hohi pada ssa dan sebagainya.

Hūssa heādayo honti ssaccādo. Hessati hehi ssati hohissati.

Bagi hū, terjadi penggantian he dan lainnya pada ssa dan sebagainya. Hessati, hehissati, hohissati.

69. Dakkha+kha+hehi+hohīhi lopoti

69. Penghilangan terjadi setelah dakkha, kha, hehi, dan hohi.

Dakkhādīhi [Pg.237] ādesehi parassa ssassa vā lopo hoti. Hehiti hehissati, hohiti hohissati. Hehinti hehissanti, hohinti hohissanti iccādi. Anajjatane īmhi añāgamo, ‘‘paro kvacī’’ti īssa lopo, so ahu. Vuddhimhi ‘‘dīghā īssa’’ iti īssa siādeso, suvo ahosi ānando.

Setelah pengganti dakkha dan lainnya, terkadang terjadi penghilangan bagi ssa. Hehiti, hehissati, hohiti, hohissati. Hehinti, hehissanti, hohinti, hohissanti, dan sebagainya. Pada waktu lampau (Anajjatane), terdapat sisipan a pada ī, dan penghilangan ī berdasarkan 'paro kvacī', maka menjadi so ahu. Dalam penguatan (vuddhi), terjadi penggantian si bagi ī berdasarkan 'dīghā īssa', (contohnya) suvo ahosi ānando.

41. Hūto resuṃ

41. Setelah hū, akhiran uṃ terkadang menjadi resuṃ.

Hūto parassa u+miccassa resuṃ vā hoti. Rakārānubandho ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti antasarādissa lopo. Ahesuṃ. Okāravuddhi avādese ahavuṃ. Ossa siādese ahosi.

Setelah hū, akhiran uṃ terkadang menjadi resuṃ. Karena adanya akhiran ra, berdasarkan aturan 'rānubandhentasarādissā', terjadi penghilangan vokal akhir dan awal. Ahesuṃ. Dengan penguatan vokal o dan penggantian menjadi av, menjadi ahavuṃ. Dengan penggantian si bagi o, menjadi ahosi.

46. Iṃssa ca siña

46. Dan bagi iṃ, terjadi penggantian siña.

Imiccassa siña hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ñākāro ākhyāvayavattho (ukāro) ikāro uccāraṇattho. ‘‘Aīssā’’ dinā iñāgame tumhe ahosittha, ahosi. Parassaralope rasse ca ahuṃ, ahosimha, ahumha, rasso. Bhāve-abhavi, āssatthādeso, abhavittha. Anajjatane āūādipaccaye kate ‘‘yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare’’ti uvaṅādese ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha. Assa amādese ahuṃ ahuvaṃ, ahumha iccādi. Bhāve-tena ahuyi ahuyittha. Ahavissā, ahavissaṃsu iccādi. Bhāve-ahuyissa, ahuyissatha. Pubbassaralopo, heyya[Pg.238], heyyuṃ iccādi. Bhāve-hūyeyya, hūyetha. Hotu, hontu iccādi. Bhāve-hūyatu, hūyataṃ. Anupubbe anubhoti iccādi sabbavāresu yojetabbaṃ. Bhāve rūpābhāvā. Kamme-anubhūyati iccādi viseso.

Untuk akar ini, ada 'si' dan sering kali 'hū' digunakan. Bentuk 'ñā' adalah bagian dari kata kerja (ukāro), 'ikāro' adalah untuk pengucapan. Dengan aturan 'aīssā' dan seterusnya, dengan sisipan 'i' menjadi 'tumhe ahosittha', 'ahosi'. Dengan penghilangan vokal berikutnya dan pemendekan menjadi 'ahuṃ', 'ahosimha', 'ahumha', [vokal] pendek. Dalam makna keadaan—'abhavi', dengan penggantian 'āssatthā', menjadi 'abhavittha'. Pada waktu lampau yang tidak terjadi hari ini (anajjatana), ketika akhiran 'ā-ū' dan sebagainya ditambahkan, dengan penggantian 'uvaṅa' melalui aturan 'yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare', menjadi 'ahuvā', 'ahuvu', 'ahuvo', 'ahuvattha'. Dengan penggantian 'am' untuk 'assa', menjadi 'ahuṃ', 'ahuvaṃ', 'ahumha', dan seterusnya. Dalam makna keadaan—oleh dia 'ahuyi', 'ahuyittha'. 'ahavissā', 'ahavissaṃsu', dan seterusnya. Dalam makna keadaan—'ahuyissa', 'ahuyissatha'. Dengan penghilangan vokal sebelumnya, 'heyya', 'heyyuṃ', dan seterusnya. Dalam makna keadaan—'hūyeyya', 'hūyetha'. 'hotu', 'hontu', dan seterusnya. Dalam makna keadaan—'hūyatu', 'hūyataṃ'. Dengan awalan, 'anubhoti' dan seterusnya harus diterapkan dalam semua kasus. Dalam makna keadaan, tidak ada rupa pasif. Dalam makna pasif—'anubhūyati' dan seterusnya adalah perbedaannya.

Si=saye, lassa lopo vuddhi, seti. Ayādese sayati, senti sayanti iccādi. Kamme-atipubbo, kye ‘‘dīgho sarassā’’ti issa dīghe ca kate tena atisīyati, atisīyanti iccādi. Bhāve-tena sīyati, sīyate. Tathā bhavissatiādīsu.

Si=berbaring/tidur, penghilangan 'la', penguatan (vuddhi), menjadi 'seti'. Dengan penggantian 'aya' menjadi 'sayati', 'senti', 'sayanti', dan seterusnya. Dalam makna pasif—dengan awalan 'ati', pada akhiran 'kye' dengan aturan 'dīgho sarassā', 'i' menjadi panjang, menjadi 'atisīyati', 'atisīyanti', dan seterusnya. Dalam makna keadaan—oleh dia 'sīyati', 'sīyate'. Demikian juga pada bentuk 'bhavissati' dan seterusnya.

Nī=pāpane, dvikammako+yaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti nayati, nenti nayanti iccādi. Kamme-nīyate gāmaṃ ajo devadattena iccādi. Tathā sesesupi yojetabbaṃ.

Nī=membawa, ini adalah akar dengan dua objek (dvikammaka), membawa seekor kambing ke desa 'ajaṃ gāmaṃ neti', 'nayati', 'nenti', 'nayanti', dan seterusnya. Dalam makna pasif—seekor kambing dibawa ke desa oleh Devadatta 'nīyate gāmaṃ ajo devadattena', dan seterusnya. Demikian juga harus diterapkan pada bentuk-bentuk lainnya.

Ṭhā=gatinivattiyaṃ –

Ṭhā=berhenti dari gerakan (berdiri) –

5,175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

5,175. [Akar] ṭhā dan pā menjadi tiṭṭha dan piva.

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivāhonti vā nta+māna+tyādīsu. Lassa lope tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti.

[Akar] ṭhā dan pā menjadi 'tiṭṭha' dan 'piva' di depan akhiran 'nta', 'māna', 'ti', dan seterusnya. Dengan penghilangan 'la', menjadi 'tiṭṭhati', 'tiṭṭhanti', 'ṭhāti', 'ṭhānti'.

5,131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

5,131. Setelah awalan 'pa', 'ṭhā' terkadang menjadi 'ṭhaho'.

Pādito parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho hoti vā. Saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Lasse, adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. Kamme –

Setelah awalan 'pa' dan seterusnya, 'ṭhā' terkadang menjadi 'ṭhaho'. 'saṇṭhahati', 'saṇṭhahanti'. Dengan penggantian 'e', 'adhiṭṭheti', 'adhiṭṭhenti'. Dalam makna pasif –

5,137. Aññādissā+ssī kye

5,137. Setelah ñā dan lainnya, menjadi ī di depan kye.

Ñādito+ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye. Upaṭhīyati, upaṭhīyanti. Ṭhahādese ‘‘kyassā’’ti īña[Pg.239], tena patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve-īmhi ṭhīyati, ṭhīyate. Tathā papubbe patiṭṭhissati patiṭṭhahissati. Īssa simhi aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Patiṭṭhissa patiṭṭhahissa. Tiṭṭhe tiṭṭheyya, saṇṭhe saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe saṇṭhaheyya. Tiṭṭhatu ṭhātu, saṇṭhahatu iccādi.

Setelah ñā dan lainnya, akar kata yang berakhiran 'ā' menjadi 'ī' di depan 'kye'. 'upaṭhīyati', 'upaṭhīyanti'. Dengan penggantian 'ṭhaha', melalui aturan 'kyassā', ada sisipan 'ī', karena itu 'patiṭṭhahīyati', 'patiṭṭhahīyanti'. Dalam makna keadaan—dengan 'ī', menjadi 'ṭhīyati', 'ṭhīyate'. Demikian juga dengan awalan 'pa', 'patiṭṭhissati', 'patiṭṭhahissati'. Dengan 'ī' pada 'si', menjadi 'aṭṭhāsi', 'aṭṭhaṃsu', 'saṇṭhahi', 'saṇṭhahiṃsu'. 'patiṭṭhissa', 'patiṭṭhahissa'. [Optatif] 'tiṭṭhe', 'tiṭṭheyya', 'saṇṭhe', 'saṇṭheyya', 'saṇṭheyyuṃ', 'saṇṭhahe', 'saṇṭhaheyya'. [Imperatif] 'tiṭṭhatu', 'ṭhātu', 'saṇṭhahatu', dan seterusnya.

Pā=pāne, pivādese pivati. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ do ‘‘bayañā’’ti yogavibhāgena vassa bakāro, pibati. Kammepīyati, pīyanti iccādi.

Pā=minum, dengan penggantian 'piva' menjadi 'pivati'. Dalam aturan 'tavaggavaraṇā' dst., dengan pembagian aturan (yogavibhāga) 'bayañā', 'v' menjadi 'b', menjadi 'pibati'. Dalam makna pasif 'pīyati', 'pīyanti', dan seterusnya.

Asa=bhuvi,

Asa=ada (bhuvi),

52. Tassa thoti

52. Setelah itu ta menjadi tha.

Atthito parassa tassa tho hoti. Pararūpe paṭhamakkharatakāre ca atthi. ‘‘Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo’’ti assa lopo, santi.

Setelah akar 'atthi', 'ta' menjadi 'tha'. Dengan bentuk yang sama (pararūpa) dan huruf pertama 't', menjadi 'atthi'. Melalui aturan 'nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo', terjadi penghilangan 'a' pada akar 'as', menjadi 'santi'.

53. Sihisva+ṭa

53. [Menjadi] aṭa di depan si dan hi.

Atthissa aṭa hoti sihisu. Ṭo sabbādesattho. Tvaṃ asi. Pararūpādimhi kate idāni tumhe attha.

[Akar] 'as' menjadi 'aṭa' di depan 'si' dan 'hi'. 'ṭa' adalah untuk penggantian seluruh akar. Engkau adalah 'asi'. Setelah dilakukan bentuk yang sama (pararūpa) dst., sekarang kalian adalah 'attha'.

54. Mimānaṃ vā mhimhā ca

54. Secara opsional mhi dan mhā di depan mi dan ma.

Asasmā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti taṃsanniyogena asassa aṭa ca. Amhi.

Setelah 'asa', 'mi' dan 'ma' secara opsional menjadi 'mhi' dan 'mhā', dan bersamaan dengan itu 'as' menjadi 'aṭa'. 'amhi'.

55. Esu sa

55. sa di depan ini (mi dan ma).

Esu [Pg.240] mimesu asassa so hoti, pararūpabādhanatthaṃ. Asmi, amha asma. Bhavissatipaccaye –

Di depan mi dan ma ini, 'as' menjadi 's', untuk mencegah bentuk yang sama (pararūpa). 'asmi', 'amha', 'asma'. Pada akhiran 'bhavissati' –

5,129. A+ā+ssaādīsu

5,129. Di depan a, ā, ssa, dan seterusnya.

Parokkhā a-ādo anajjatana ā-ādo kriyātipattissā-ādo bhavissatissatyādo ca atthissa bhu hoti. Ādesavidhānaṃ asassāpayogatthaṃ, kismiñci paccayavisese, tasmā asitabbantiādi na bhavati. Bhavissati, bhavissanti. Abhavā, abhavu. Kriyātipattiyaṃ bhuādese abhavissa, abhavissaṃsu iccādi. Eyyādimhi –

Di depan akhiran 'a' dari Parokkhā, 'ā' dari Anajjatanī, 'ssa' dari Kriyātipatti, dan 'ssati' dari Bhavissanti, 'as' menjadi 'bhu'. Ketentuan penggantian ini adalah agar 'as' tidak digunakan pada akhiran tertentu, oleh karena itu bentuk seperti 'asitabbaṃ' dan sebagainya tidak ada. 'bhavissati', 'bhavissanti'. 'abhavā', 'abhavu'. Dalam Kriyātipatti dengan penggantian 'bhu' menjadi 'abhavissa', 'abhavissaṃsu', dan seterusnya. Di depan 'eyya' dan sebagainya –

50. Atthite+yyādicchannaṃ sa+su+sa+satha+saṃ+sāma

50. Setelah akar atthi, keenam akhiran eyya dsb menjadi sa, su, sa, satha, saṃ, sāma.

Asa=bhuvi+ccasmā paresaṃ eyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ. Pararūpe so assa, te assu. Tvaṃ assa, tumhe assatha. Ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Tvādimhi so atu, assa lope santhu, ayādese tvaṃ ahi, tumhe attha. Amhi, amha, sādese asmi asma. Bahulādhikārā ajjatane āsi, āsiṃsu, āsuṃ iccādīpi honti.

Setelah akar 'asa' (dalam arti ada), keenam akhiran 'eyya' dan sebagainya menjadi 'sa' dan seterusnya secara berurutan. Dengan bentuk yang sama (pararūpa), 'ia adalah assa', 'mereka adalah assu'. Engkau 'assa', kalian 'assatha'. Aku 'assaṃ', kami 'assāma'. Di depan 'tu' dan sebagainya, 'sa' menjadi 'atu', dengan penghilangan 'as' menjadi 'santhu', dengan penggantian 'aya' engkau 'ahi', kalian 'attha'. 'amhi', 'amha', dengan penggantian 'sa' menjadi 'asmi', 'asma'. Karena otoritas aturan 'bahula', pada bentuk Ajjatanī juga terdapat 'āsi', 'āsiṃsu', 'āsuṃ', dan seterusnya.

Brū=vacane,

Brū=berkata,

36. Brūto tissīña

36. Sisipan īña setelah brū untuk ti.

Brūto parassa tissa īña vā hoti. Vuddhiavādese lassa lope bravīti.

Setelah 'brū', akhiran 'ti' terkadang mendapatkan sisipan 'īña'. Dengan penguatan (vuddhi) dan penggantian 'ava', serta penghilangan 'la', menjadi 'bravīti'.

5,97. Na brūsso

5,97. Tidak ada o untuk brū.

Brūssa [Pg.241] o na hoti byañjane. Brūti. Uvaṅādese brūvanti.

Tidak ada penggantian 'o' untuk akar 'brū' di depan konsonan. 'brūti'. Dengan penggantian 'uvaṅa', menjadi 'brūvanti'.

20. Tya+ntīnaṃ ṭa+ṭū

20. ṭa dan ṭū untuk ti dan anti.

Āhā paresaṃ ti+antīnaṃ ṭa+ṭū honti. Ṭakārā sabbādesatthā. Atoyeva āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭūvidhānañāpakā tiantīsu brūssa āho. Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma iccādi. Bravissati. Abravi abravī, abravuṃ. Anajjatane abravā, abravu. Parokkhāyaṃ –

Āhā menjadi ṭa dan ṭū bagi ti dan anti yang mengikutinya. Huruf ṭa bertujuan untuk penggantian seluruhnya. Justru karena itulah, pengajaran tentang ketetapan ṭa dan ṭū bagi ti dan anti yang mengikuti āha menunjukkan bahwa brū menjadi āho sebelum ti dan anti. Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma dan sebagainya. Bravissati. Abravi, abravī, abravuṃ. Dalam masa tidak sekarang (anajjatane): abravā, abravu. Dalam Parokkhā –

16. Aādīsvā+ho brūssa

16. Sebelum a dan seterusnya, brū menjadi āho

Brūssa āho hoti parokkhāaādīsu. Supine kira so āha, te āhu iccādi. Abravissa. Brave braveyya. Vuddhippaṭisedhe brūtu, bravantu iccādi.

Brū menjadi āho sebelum akhiran a dan seterusnya dalam Parokkhā. Konon dalam mimpi, dia berkata (āha), mereka berkata (āhu), dan sebagainya. Abravissa. Brave, braveyya. Dengan larangan penguatan (vuddhi): brūtu, bravantu, dan sebagainya.

Hana=hiṃsāyaṃ, timhi vikaraṇalope so hanati hanti. Te hananti iccādi. Kamme-ye nassa ññe pubbarūpaṃ, tena haññati, haññanti haññare. Tathā hanissati iccādi.

Hana = dalam arti membunuh/menyakiti, dengan penghilangan vikaraṇa sebelum ti, maka menjadi hanati, hanti. Te hananti dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (kamma) — dengan ya, na menjadi ñña (asimilasi), olehnya menjadi haññati, haññanti, haññare. Demikian pula hanisssati dan sebagainya.

67. Hanā cha+khā

67. Dari hana, menjadi cha dan khā

Hanā ssāssa cha+khā vā honti. Paṭihaṃkhāmi paṭihanissāmi. Haṃchema hanissāma. Ahani, ahaniṃsūtiādi sabbattha yojetabbaṃ. Huvādayo

Akhiran ssa setelah hana secara opsional menjadi cha atau khā. Paṭihaṃkhāmi (sama dengan paṭihanissāmi). Haṃchema (sama dengan hanissāma). Ahani, ahaniṃsū dan seterusnya harus diterapkan di segala tempat. Kelompok Huvādi.

Hu=havane[Pg.242]. Tyādīsu lo. ‘‘Parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena hu huti dvittaṃ, ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti hassa jo, lalopo vuddhi ca, juhoti aggiṃ, aññatra ‘‘yavā sare’’ti vakāro, juhvati. Juhonti. Juhvanti. Juhosi juhvasi, juhotha juhvatha. Iccādi. Kamme – ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe hūyati tena aggi iccādi. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi ajuhosi, ajuhavuṃ ajuhaviṃsu ajuhavaṃsu ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃssu. Juhe juheyya. Juhotu, juhontu iccādi.

Hu = dalam arti persembahan. Sebelum ti dan seterusnya, terjadi penghilangan (lo). Berdasarkan pengambilan kata 'ca' dalam 'Parokkhāyañca', hu mengalami penggandaan (reduplikasi), dengan 'kavaggahānaṃ cavaggajā', ha menjadi ja, terjadi penghilangan la dan penguatan (vuddhi), maka menjadi juhoti (mempersembahkan api), di tempat lain dengan 'yavā sare', ada munculnya huruf va, menjadi juhvati. Juhonti. Juhvanti. Juhosi juhvasi, juhotha juhvatha. Dan sebagainya. Dalam pasif — dengan pemanjangan vokal menurut 'dīgho sarassa', menjadi hūyati (api dipersembahkan olehnya) dan sebagainya. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi ajuhosi, ajuhavuṃ ajuhaviṃsu ajuhavaṃsu ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃsu. Juhe juheyya. Juhotu, juhontu dan sebagainya.

Hā=cāge, pure viya dvebhāvachādesalope ‘‘rasso pubbassā’’ti pubbassa āssa rasso. Jahāti iccādi. Kamme – ‘‘aññādissā+ssī kye’’ti kye āssa ī, hīyati iccādi. Jahissati. Ajahāsi, ‘‘dīghā īssa’’ iti si, pajahi, ajahiṃsu ajahaṃsu, pajahiṃsu pajahuṃ. Kamme-pahīyi pahīyittha. Ssādi+eyyādi+tvādīsupi ñeyyā.

Hā = dalam arti melepaskan, seperti sebelumnya ada penggandaan, penggantian cha, dan penghilangan; menurut 'rasso pubbassā', ā dari bagian depan menjadi pendek (rasso). Jahāti dan sebagainya. Dalam pasif — menurut 'aññādissāssī kye', sebelum ya (kya), ā menjadi ī, menjadi hīyati dan sebagainya. Jahissati. Ajahāsi, dengan si menurut 'dīghā īssa'; pajahi, ajahiṃsu ajahaṃsu, pajahiṃsu pajahuṃ. Dalam pasif: pahīyi pahīyittha. Bentuk-bentuk sebelum ssādi, eyyādi, dan tvādī juga harus dipahami.

Dā=dāne, dvibhāvarassattāni, lalopo, dadāti, dadanti iccādi. ‘‘Gamavadā’’ dinā dajjādese dajjati, dajjanti iccādi. Lasse+kāre dānaṃ deti iccādi.

Dā = dalam arti memberi, ada penggandaan dan pemendekan, penghilangan la, menjadi dadāti, dadanti dan sebagainya. Berdasarkan sutta 'Gamavadā' dsb, dengan penggantian dajja, menjadi dajjati, dajjanti dan sebagainya. Ketika la diganti e, menjadi dānaṃ deti dan sebagainya.

22. Dāssa daṃ vā mimesva+dvitte

22. Dā secara opsional menjadi daṃ sebelum mi dan ma bila tidak ada penggandaan

Advitte vattamānassa dāssa daṃ hoti vā mimesu. Vaggantaṃ, dammi demi, damma dema. Īkāre dīyati iccādi. Anāgatatthe iñāgame saraṇopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Lavikaraṇe [Pg.243] dassati, dassanti. Ajjatane-adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Anajjatane-adadā, adadu. Kālātipattiyaṃ-adadissa adajjissa, le adassa, dassaṃsu. Eyyādimhi-dade dadeyya dajje dajjeyya. ‘‘Ṭā’’ti bahulādhikārā dajjādesā parassa eyyassa ṭā, dajjā, dajjuṃ dajjeyyaṃ dadeyyuṃ. Tvādīsu-dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu, lasse+kāre detu, dentu iccādi. Sabbattha kammepi yojanīyaṃ.

Tanpa penggandaan, dā dalam waktu sekarang secara opsional menjadi daṃ sebelum mi dan ma. Sebagai konsonan akhir kelompok (vagganta), dammi demi, damma dema. Dengan vokal ī, dīyati dan sebagainya. Dalam makna masa depan dengan sisipan i dan penghilangan vokal dsb: dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Dengan penggantian la, dassati, dassanti. Dalam waktu lampau (ajjatane): adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Dalam waktu tidak sekarang (anajjatane): adadā, adadu. Dalam pengandaian (kālātipattiyaṃ): adadissa adajjissa; dengan la, adassa, dassaṃsu. Sebelum eyya dsb: dade dadeyya dajje dajjeyya. Karena pengaruh aturan umum 'ṭā', setelah penggantian dajja, eyya menjadi ā, maka: dajjā, dajjuṃ dajjeyyaṃ dadeyyuṃ. Sebelum tu dsb: dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu; dengan la menjadi e: detu, dentu dan sebagainya. Ini juga harus diterapkan pada bentuk pasif di semua tempat.

Dhā=dhāraṇe, tyādimhi caggahaṇena dvitte pubbākārassa rassatte lalope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti pubbadhakārassa dakāre ca kate dadhāti, dadhanti. Pipubbo, ‘‘tadaminā’’ dinā āssa lopo, ‘‘dhāssa ho’’ti dvitte parassa dhāssa hakāro, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Lasse+kāre nidheti, nidhenti. Kamme-vidhīyati, vidhīyanti iccādi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhāsi, pidahi. Adhassa, pidahissa. Dadhe dadheyya, pidahe pidaheyya. Dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu iccādi. (Juhotyādayo).

Dhā = dalam arti menahan/menyokong, sebelum ti dsb, dengan penggandaan karena pengambilan kata 'ca', pemendekan ā di depan, penghilangan la, dan menurut 'catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā', dha di depan menjadi da, maka terbentuklah dadhāti, dadhanti. Dengan awalan pi, berdasarkan sutta 'tadaminā' dsb, terjadi penghilangan ā, dan menurut 'dhāssa ho', setelah penggandaan, dhā yang di belakang menjadi ha, sehingga: pidahati (menutup pintu), pidahanti. Dengan penggantian la menjadi e: nidheti, nidhenti. Dalam pasif: vidhīyati, vidhīyanti dan sebagainya. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhāsi, pidahi. Adhassa, pidahissa. Dadhe dadheyya, pidahe pidaheyya. Dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu dan sebagainya. (Selesai kelompok Juhotyādi).

Bhūvādi ca juhādi ca, huvādidhātavo ci+me;

Savuddhikabhūvādīhi, tidhā bhedaṃ upenti te.

Akar-akar kata ini adalah Bhūvādi, Juhādi, dan Huvādi; mereka terbagi menjadi tiga macam bersama dengan Bhūvādi yang memiliki penguatan (vuddhi).

(Bhūvādinayo.)

(Metode Bhūvādi).

Adhunā [Pg.244] vikaraṇapabhedapakāsanatthaṃ rudhādīnaṃ aṭṭhagaṇānaṃ kānici rūpāni udāhariyante –

Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan vikaraṇa (sisipan), beberapa bentuk dari delapan kelompok yang dimulai dengan Rudhādi akan dicontohkan —

Rudha=āvaraṇe, tyādayo honti. Eva+muparipi sabbagaṇesu.

Rudha = dalam arti menghalangi, ada akhiran ti dsb. Demikian pula selanjutnya pada semua kelompok.

5,19. Mañca rudhādīnaṃ

5.19. Dan [sisipan] ma bagi [akar kata] Rudhādi

Rudhādiko aparokkhesu kattuvihitamāna+nta+tyādīsu lo hoti mañca+ntasarā paro. Niggahītassa vaggantaṃ, ‘‘lahussupantassā’’ti saṃyogattā na vuddhi. So maggaṃ rundhati, rundhanti iccādi. Kamme-nipubbo kyo dhassa cavagga+pubbarūpa+tatiyakkharajakārā, tena maggo nirujjhati iccādi. Iñāgame rundhissati, nirujjhissati. Arundhi, arundhiṃsu. Nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. Arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. Rundhe rundheyya, nirujjhe nirujjheyya. Rundhatu, rundhantu. Tvaṃ rundha rundhāhi. Nirujjhatu, nirujjhantu iccādi.

Untuk Rudhādi, pada akhiran yang bukan Parokkhā yang ditetapkan untuk pelaku (kattu) seperti ti dsb, terjadi penghilangan la dan ada sisipan ma setelah vokal akhir. Niggahīta menjadi akhir kelompok (vagganta), dan karena adanya gabungan konsonan (saṃyoga), tidak ada penguatan (vuddhi) menurut 'lahussupantassa'. Dia menghalangi jalan (rundhati), rundhanti dan sebagainya. Dalam pasif — dengan awalan ni dan akhiran ya (kyo), dha menjadi huruf ketiga kelompok ca (asimilasi), oleh karena itu: jalan itu terhalang (nirujjhati) dan sebagainya. Dengan sisipan i: rundhissati, nirujjhissati. Arundhi, arundhiṃsu. Nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. Arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. Rundhe rundheyya, nirujjhe nirujjheyya. Rundhatu, rundhantu. Tvaṃ rundha rundhāhi. Nirujjhatu, nirujjhantu dan sebagainya.

Chida=dvedhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme-chijjati, chijjanti. Bhavissatipaccaye – ‘‘labha vasacchidā’’ dinā cchaṅādese checchati chindissati. Kamme-pubbarūpaṃ, chijjissati, chijjissanti. Achindi chindi, acchejji, acchejjiṃsu. Acchindissā achijjissā. Chinde chindeyya, chijje chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu iccādi.

Chida = dalam arti membelah menjadi dua, chindati, chindanti. Dalam pasif — chijjati, chijjanti. Pada akhiran masa depan — berdasarkan sutta 'labha vasacchida' dsb, dengan penggantian ccha, menjadi checchati (atau chindisssati). Dalam pasif — asimilasi (pubbarūpa), menjadi chijjissati, chijjissanti. Achindi chindi, acchejji, acchejjiṃsu. Acchindissa achijjissa. Chinde chindeyya, chijje chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu dan sebagainya.

Bhuja=pālanajjhohāresu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi. Bhavissatimhi ‘‘bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa’’ti dhātvantena saha ssassa [Pg.245] kkhaṅādese vuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissanti iccādi.

Bhuja = dalam arti melindungi dan makan, bhuñjati, bhuñjanti dan sebagainya. Dalam masa depan, berdasarkan 'bhuja-muca-vaca-visānaṃ kkhaṅa', bersama dengan akhir akar kata, ssa diganti dengan kkha dan terjadi penguatan (vuddhi), menjadi bhokkhati (atau bhuñjissati), bhokkhanti, bhuñjissanti dan sebagainya.

Muca=mocane, muccati, muccanti iccādi. Kamme-muccati, muccanti iccādi. (Rudhādinayo).

Muca = dalam arti membebaskan, muccati, muccanti dan sebagainya. Dalam pasif — muccati, muccanti dan sebagainya. (Selesai metode Rudhādi).

Diva=kīḷā vijigiṃsā vohāra juti thuti gatīsu,

Diva = dalam arti bermain, ingin menaklukkan, perdagangan, cahaya, pujian, dan gerakan,

5,21. Divādīhi yaka

5.21. Sisipan ya bagi [akar kata] Divādi

Divādīhi kattari lavisaye yaka hoti. Kakāro kānubandhakāriyattho, eva+mupari ca. Vassa bakāre pubbarūpaṃ, so jutaṃ dibbati, dibbanti iccādi. Kamme-kye tena dibbati, dibbanti iccādi. Dibbissati, tena dibbissati. Adibbi dibbi. Tena adibbi dibbi. Adibbissa. Tena adibbissa. Dibbe dibbeyya. Tena dibbe dibbeyya. Dibbatu. Tena dibbatu iccādi.

Sufiks -yaka dipasang setelah akar kata kelompok Divādi dalam makna pelaku (kattari) pada jangkauan la-kāra. Huruf k adalah untuk tujuan fungsi anubandha k, dan demikian juga selanjutnya. Konsonan v menjadi bentuk sebelumnya (pubbarūpa) ketika bertemu b (dari y), maka: ia bersinar (dibbati), mereka bersinar (dibbanti), dan seterusnya. Dalam makna pasif (kamme) dengan sufiks -kye: ia disinari olehnya (tena dibbati), mereka disinari (dibbanti), dan seterusnya. Ia akan bersinar (dibbissati), olehnya ia akan disinari (tena dibbissati). Ia telah bersinar (adibbi, dibbi). Olehnya ia telah disinari (tena adibbi, dibbi). Ia akan telah bersinar (adibbissa). Olehnya ia akan telah disinari (tena adibbissa). Ia patut bersinar (dibbe, dibbeyya). Olehnya ia patut disinari (tena dibbe, dibbeyya). Semoga ia bersinar (dibbatu). Semoga ia disinari olehnya (tena dibbatu), dan seterusnya.

Siva=tantusantāne, sibbati, sibbanti iccādi. Pada=gamane, upubbo, cavaggapubbarūpāni, uppajjati, uppajjare uppajjanti iccādi. Kammekye tena paṭipajjate iccādi. Bhāve-uppajjate tayā. Budha=avagamane, jhakārapubbarūpāni yakkharesu. Dhammaṃ bujjhati, bujjhare bujjhanti iccādi. Kamme-mayā dhammo bujjhate iccādi. Yudha=sampahāre, yujjhati+ccādi. Naha=bandhane, ‘‘hassa vipallāso’’ti ye vipallāso, sannayhati+ccādi. Mana=ñāṇe, ññakāra+pubbarūpāni, maññati+ccādi. Tusa=tuṭṭhimhi, pubbarūpe tussati+ccādi. Sama=upasame, sammati+ccādi.

Akar kata √siv bermakna merentangkan benang (menjahit): sibbati, sibbanti, dan seterusnya. Akar kata √pad bermakna pergi, dengan awalan u-, konsonan kelompok-ca menjadi bentuk sebelumnya: ia muncul (uppajjati), uppajjare, uppajjanti, dan seterusnya. Dalam makna pasif (kamme-kye): ia dilalui olehnya (tena paṭipajjate), dan seterusnya. Dalam makna impersonal (bhāve): muncul olehmu (uppajjate tayā). Akar kata √budh bermakna pemahaman, konsonan jh menjadi bentuk sebelumnya di hadapan huruf y (yaka): ia memahami Dhamma (dhammaṃ bujjhati), bujjhare, bujjhanti, dan seterusnya. Dalam makna pasif: Dhamma dipahami olehku (mayā dhammo bujjhate), dan seterusnya. Akar kata √yudh bermakna pertempuran: ia bertempur (yujjhati), dan seterusnya. Akar kata √nah bermakna pengikatan: dengan aturan 'hassa vipallāso', terjadi pembalikan pada y: ia mengenakan baju zirah (sannayhati), dan seterusnya. Akar kata √man bermakna pengetahuan: konsonan ññ menjadi bentuk sebelumnya: ia berpikir (maññati), dan seterusnya. Akar kata √tus bermakna dalam kepuasan: dalam bentuk sebelumnya: ia puas (tussati), dan seterusnya. Akar kata √sam bermakna dalam ketenangan: ia tenang (sammati), dan seterusnya.

Jana=janane[Pg.246], ‘‘janissā’’ti ā hoti kānubandhe bahulādhikārā, so jāyati, jāyanti+ccādi. Kamme-janituṃ payojetīti ‘‘payojakabyāpāre ṇāpi ce’’ti ṇimhi ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedhe kyamhi ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe ca kate tena janīyati, janīyanti iccādi. So jāyissati. Tena janissati. So ajāyi, tena ajanīyi. So ajāyissa, tena ajanīyissa. So jāye jāyeyya, tena janīyeyya. So jāyatu, tena janīyatu iccādi. (Divādinayo).

Akar kata √jan bermakna melahirkan: menurut aturan 'janissā', huruf ā muncul pada k-anubandha karena otoritas kata bahula, maka: ia lahir (jāyati), mereka lahir (jāyanti), dan seterusnya. Dalam makna pasif—karena menyebabkan kelahiran—dengan sufiks -ṇi dalam makna penyebab (payojaka), serta larangan penguatan (vuddhi) menurut aturan 'aññatrāpi', dan pemanjangan vokal menurut aturan 'dīgho sarassa' pada sufiks -kya, maka: ia dilahirkan olehnya (tena janīyati), mereka dilahirkan (janīyanti), dan seterusnya. Ia akan lahir (jāyissati). Olehnya ia akan dilahirkan (tena janissati). Ia telah lahir (ajāyi), olehnya ia telah dilahirkan (ajanīyi). Ia akan telah lahir (ajāyissa), olehnya ia akan telah dilahirkan (ajanīyissa). Ia patut lahir (jāye, jāyeyya), olehnya ia patut dilahirkan (janīyeyya). Semoga ia lahir (jāyatu), semoga ia dilahirkan olehnya (tena janīyatu), dan seterusnya. (Metode Divādi).

Tuda=byathane,

Akar kata √tud bermakna menyakiti (menikam),

5,22. Tudādīhi ko

5.22. Akhiran -ko setelah Tudādi.

Tudādīhi kattari lavisaye ko hoti. Tudati, tudanti iccādi. Kamme-tudyati tujjati, tudyare tudyanti, tujjare tujjanti+ccādi. Tathā tudissati tujjissati. Atudi, atudiṃsu, atujji. Atudissa atujjissa, tudeyya tujjeyya. Tudatu, tudantu, tujjatu iccādi.

Akhiran -ko dipasang setelah akar kata kelompok Tudādi dalam makna pelaku pada jangkauan la-kāra. Ia menyakiti (tudati), mereka menyakiti (tudanti), dan seterusnya. Dalam makna pasif: tudyati, tujjati; tudyare, tudyanti; tujjare, tujjanti, dan seterusnya. Demikian juga: ia akan menyakiti (tudissati), ia akan disakiti (tujjissati). Ia telah menyakiti (atudi, atudiṃsu), ia telah disakiti (atujji). Ia akan telah menyakiti (atudissa), ia akan telah disakiti (atujjissa). Ia patut menyakiti (tudeyya), ia patut disakiti (tujjeyya). Semoga ia menyakiti (tudatu, tudantu), semoga ia disakiti (tujjatu), dan seterusnya.

Visa=pavesane, papubbo. So gāmaṃ pavisati iccādi. Kamme-pavisīyati iccādi. Pavisissati. Pavisīyissati. Pāvisi, īmhi ‘‘bhujamucā’’ dinā yogavibhāgā kkhaṅa. Pāvisi, pavisi pāvekkhi, pathaviṃ pāvisiṃsu pavisiṃsu. Pāvisīyi. Pāvisissa pavisissa. Pāvisīyissa. Pavise paviseyya, vikaraṇalopo [Pg.247] pavisīyeyya. Pavisatu, pavisīyatu iccādi. Nudati. Disa=uccāraṇe, uddissati, likhati, tusati iccādi. (Tudādinayo).

Akar kata √vis bermakna masuk, dengan awalan pa-. Ia masuk ke desa (so gāmaṃ pavisati), dan seterusnya. Dalam makna pasif: dimasuki (pavisīyati), dan seterusnya. Ia akan masuk (pavisissati). Ia akan dimasuki (pavisīyissati). Ia telah masuk (pāvisi); pada akhiran -ī, terdapat pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'bhujamuca' dsb, menjadi kkha-ṅa. Pāvisi, pavisi, pāvekkhi; mereka telah masuk ke bumi (pathaviṃ pāvisiṃsu, pavisiṃsu). Ia telah dimasuki (pāvisīyi). Ia akan telah masuk (pāvisissa, pavisissa). Ia akan telah dimasuki (pāvisīyissa). Ia patut masuk (pavise, paviseyya), dengan penghilangan penanda (vikaraṇalopo): ia patut dimasuki (pavisīyeyya). Semoga ia masuk (pavisatu), semoga ia dimasuki (pavisīyatu), dan seterusnya. Nudati (ia menghalau). Akar kata √dis bermakna pengucapan: menunjukkan (uddissati), menulis (likhati), memuaskan (tusati), dan seterusnya. (Metode Tudādi).

Ji=jaye,

Akar kata √ji bermakna kemenangan,

5,23. Jyādīhi knā

5.23. Akhiran -knā setelah Jyādi.

Jyādīhi kattari lavisaye knā hoti. Na vuddhi. Kilese jināti, jinanti. Tena kileso jīyati, jīyanti, kye dīgho. Jinissati, jinissanti. Ajini jini. Ajīyi, ajīyittha. Ajinissa. Ajīyissa. Jineyya. Jinātu iccādi. Ci=caye, tathā cināti, cinanti iccādi.

Akhiran -knā dipasang setelah akar kata kelompok Jyādi dalam makna pelaku pada jangkauan la-kāra. Tidak ada penguatan (vuddhi). Ia menaklukkan kekotoran batin (kilese jināti), mereka menaklukkan (jinanti). Olehnya kekotoran batin ditaklukkan (tena kileso jīyati), mereka ditaklukkan (jīyanti), pemanjangan vokal pada sufiks -kya. Ia akan menaklukkan (jinissati), mereka akan menaklukkan (jinissanti). Ia telah menaklukkan (ajini, jini). Ia telah ditaklukkan (ajīyi, ajīyittha). Ia akan telah menaklukkan (ajinissa). Ia akan telah ditaklukkan (ajīyissa). Ia patut menaklukkan (jineyya). Semoga ia menaklukkan (jinātu), dan seterusnya. Akar kata √ci bermakna mengumpulkan: demikian juga cināti, cinanti, dan seterusnya.

Ñā=avabodhane,

Akar kata √ñā bermakna pemahaman,

5,120. Ñāssa ne jā

5.120. Bagi √ñā menjadi jā di hadapan na.

Ñādhātussa jā hoti nakāre. Vijānāti.

Akar kata √ñā menjadi jā ketika ada huruf n. Vijānāti (ia mengetahui).

61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi

61. Bagi √ñā beserta sanā menjadi nā secara opsional di hadapan ti.

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi. Nāyati, vijānāti iccādi. Kamme-viññāyati iccādi. Kye ‘‘āsse cā’’ti ettha ‘‘āsse’’ti yogavibhāgā āssa e hoti, yassa dvitte ñeyyati, ñeyyanti iccādi. Vijānissati, vijānissanti. Kamme – ‘‘kyassa sse’’ti kyalope rasse ca kate ñāssati, ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati.

Bagi √ñā dengan sufiks -sna menjadi nā secara opsional di hadapan akhiran -ti. Nāyati, vijānāti, dan seterusnya. Dalam makna pasif: viññāyati, dan seterusnya. Pada sufiks -kya, dari aturan 'āsse ca', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'āsse', huruf ā menjadi e; dengan penggandaan huruf y menjadi ñeyyati, ñeyyanti, dan seterusnya. Ia akan mengetahui (vijānissati), mereka akan mengetahui (vijānissanti). Dalam makna pasif—dengan penghilangan sufiks -kya dan pemendekan vokal menurut aturan 'kyassa sse'—menjadi ñāssati, ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati.

65. Ssassa hi kamme

65. Sufiks -ssa menjadi hi dalam makna pasif.

Ñāto parassa ssassa hi vā hoti kamme, paññāyihiti, paññāyihinti. Añāgame samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu. Samajā- niṃsu[Pg.248]. Kamme-paññāyi, paññāyiṃsu. Ajānissa. Kamme-aññāyissa.

Setelah √ñā, akhiran -ssa secara opsional menjadi hi dalam makna pasif: paññāyihiti, paññāyihinti. Dengan penambahan a (a-āgama): samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu, samajāniṃsu. Dalam makna pasif: paññāyi, paññāyiṃsu. Ia akan telah mengetahui (ajānissa). Dalam makna pasif: ia akan telah dipahami (aññāyissa).

63. Eyyassi+yāñā vā

63. Sufiks -eyya menjadi iyā atau ñā secara opsional.

Ñāto parassa eyyassa iyā+ñā honti vā. Jāniyā.

Setelah √ñā, akhiran -eyya secara opsional menjadi iyā dan ñā. Jāniyā (ia patut mengetahui).

62. Ñāmhi jaṃ

62. Menjadi jaṃ di hadapan ñā.

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti. Jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ. Kamme-paññāyeyya, paññāyeyyuṃ. Vijānātu, vijānanthu. Kamme-viññāyatu iccādi.

Ketika ada pengganti ñā, √ñā beserta sufiks -sna secara opsional menjadi jaṃ. Jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ. Dalam makna pasif: paññāyeyya, paññāyeyyuṃ. Semoga ia mengetahui (vijānātu), semoga mereka mengetahui (vijānantu). Dalam makna pasif: semoga dipahami (viññāyatu), dan seterusnya.

Mā=māne, ‘‘ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña’’ iti iñaiti yogavibhāgā iñāgame pubbasaralopo, mināti, minanti. Kamme-mīyati iccādi. Lū=chedane, ‘‘kṇāknāsu rasso’’ti dhātussa rasso, lunāti, lunanti. Kamme-lūyati iccādi. Dhu=kampane, dhunāti iccādi. (Jyādinayo).

Akar kata √mā bermakna mengukur, dari aturan 'ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'iña', terdapat penambahan iña dan penghilangan vokal sebelumnya: mināti, minanti. Dalam makna pasif: mīyati, dan seterusnya. Akar kata √lū bermakna memotong, dengan pemendekan vokal akar kata menurut aturan 'kṇāknāsu rasso': lunāti, lunanti. Dalam makna pasif: lūyati, dan seterusnya. Akar kata √dhu bermakna menggetarkan: dhunāti, dan seterusnya. (Metode Jyādi).

Kī=dabbavinīmaye,

Akar kata √kī bermakna pertukaran barang (membeli),

24. Kyādīhi kṇā

24. Akhiran -kṇā setelah Kyādi.

Kyādīhi lavisaye kṇā hoti. ‘‘Kṇāknāsu rasso’’ti rasse kiṇāti, kiṇanti iccādi. Kamme-vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Akiṇi, vikkiṇi, vikkīyi. Akiṇissa, vikkiṇissa. Vikkiṇe vikkiṇeyya.

Akhiran -kṇā dipasang setelah akar kata kelompok Kyādi dalam jangkauan la-kāra. Dengan pemendekan vokal menurut aturan 'kṇāknāsu rasso': kiṇāti, kiṇanti, dan seterusnya. Dalam makna pasif: vikkīyati (dijual), vikkīyanti. Ia akan menjual (vikkiṇissati), mereka akan menjual (vikkiṇissanti). Ia akan dijual (vikkīyissati), mereka akan dijual (vikkīyissanti). Ia telah membeli atau menjual (akiṇi, vikkiṇi), telah dijual (vikkīyi). Ia akan telah membeli (akiṇissa, vikkiṇissa). Ia patut menjual (vikkiṇe, vikkiṇeyya).

Vikkīye[Pg.249]. Vikkīyeyya. Vikkiṇātu, vikkiṇantu, vikkīyatu, vikkīyantu iccādi. Su=savane, suṇāti, suṇanti iccādi.

Ia patut dijual (vikkīye, vikkīyeyya). Semoga ia menjual (vikkiṇātu, vikkiṇantu), semoga ia dijual (vikkīyatu, vikkīyantu), dan seterusnya. Akar kata √su bermakna mendengar: suṇāti, suṇanti, dan seterusnya.

Saka=sattiyaṃ,

Akar kata √sak bermakna kemampuan,

5,121. Sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe

5.121. Penambahan kuka dan ku pada √sak dan √āp di hadapan ṇa.

Saka+āpānaṃ kuka+kuiccete āgamā honti ṇe. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Sakkunāti, sakkunanti.

Penambahan kuka dan ku terjadi pada akar kata √sak dan √āp di hadapan sufiks -ṇa. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Sakkunāti, sakkunanti (ia mampu, mereka mampu).

53. Sse vā

53. Secara opsional di hadapan sse.

Sakasmā kṇāssa kkho vā hoti sse. Sakkhissati, sakkhissanti.

Dari saka, kkho terkadang menggantikan ṇā sebelum sse. Sakkhissati, sakkhissanti.

58. Sakā kṇāssa kha īādo

58. Dari saka, kha menggantikan ṇā sebelum ī dan seterusnya.

Sakasmā kṇāssa kho vā hoti īādīsu. Asakkhi sakkhi, sakkhiṃsu. Asakkhissa, asakkhissaṃsu. Sakkuṇe sakkuṇeyya. Sakkuṇātu, sakkuṇantu.

Dari saka, kho terkadang menggantikan ṇā sebelum ī dan seterusnya. Asakkhi, sakkhi, sakkhiṃsu. Asakkhissa, asakkhissaṃsu. Sakkuṇe, sakkuṇeyya. Sakkuṇātu, sakkuṇantu.

Apa=pāpuṇane, papubbo, ‘‘sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe’’ti kukate sampatti pāpuṇāti, pāpuṇanti iccādi. Kammepāpīyati, pāpīyanti. Pāpuṇissati, pāpuṇissanti. Kamme-pāpīyissati, pāpīyissanti. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Kamme-pāpīyi, pāpīyittha. Apāpuṇissa. Kamme-apāpīyissa. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Kamme-pāpīyeyya. Pāpuṇātu, pāpuṇantu. Kamme-pāpīyatu iccādi. (Kyādinayo).

Apa = dalam arti mencapai (pāpuṇane), dengan awalan pa-, (berdasarkan aturan) “sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe”, ia mencapai keberhasilan, pāpuṇāti, pāpuṇanti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (kamme): pāpīyati, pāpīyanti. Pāpuṇissati, pāpuṇissanti. Dalam bentuk pasif: pāpīyissati, pāpīyissanti. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Dalam bentuk pasif: pāpīyi, pāpīyittha. Apāpuṇissa. Dalam bentuk pasif: apāpīyissa. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Dalam bentuk pasif: pāpīyeyya. Pāpuṇātu, pāpuṇantu. Dalam bentuk pasif: pāpīyatu, dan sebagainya. (Metode Kyādi).

Su=savane,

Su = dalam arti mendengar (savane),

25. Svādīhi kṇo

25. Akhiran -ṇo muncul setelah (akar kata) Su dan lainnya.

Suādīhi [Pg.250] lavisaye kṇo hoti. Kānubandhattā na vuddhi. Dhammaṃ suṇoti. Parassaralope suṇonti. Kamme-kye dīghe sūyati, sūyanti. Dvitte suyyati suyyanti+ccādi. Iñāgame suṇissati, suṇissanti. Kamme-kyalope vuddhi. Sossati, sossanti iccādi. Asuṇi suṇi, asuṇiṃsu suṇiṃsu.

Akhiran -ṇo muncul setelah Su dan lainnya dalam lingkup la (akhiran kata kerja). Karena adanya penanda k, tidak terjadi penguatan (vuddhi). Ia mendengar Dhamma: suṇoti. Dengan penghilangan vokal berikutnya: suṇonti. Dalam bentuk pasif (kamme): dengan kya dan pemanjangan vokal: sūyati, sūyanti. Dengan penggandaan: suyyati, suyyanti, dan sebagainya. Dengan penyisipan i: suṇissati, suṇissanti. Dalam bentuk pasif: dengan penghilangan kya dan penguatan (vuddhi): sossati, sossanti, dan sebagainya. Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu.

60. Tesu suto kṇo+kṇānaṃ roṭa

60. Dalam hal itu, dari Su, ro menggantikan ṇo dan ṇā.

Tesu īādīsu suto paresaṃ kṇo+kṇānaṃ roṭa vā hoti. Rakāro anubandho. Ṭo sabbādesattho. Ussa lope dvittaṃ īssa si ca. Assosi, assosiṃsu. ‘‘Iṃssa ca siña’’ti yogavibhāgā siña, assosiṃsu, paccassosuṃ. Asuyi, asuyittha. Asuṇissa, tena asuyissa. Suṇe suṇeyya, suṇeyyaṃ. Tena sūye sūyeyya. Suṇātu, suṇantu. Sūyatu, sūyantu iccādi.

Dalam hal itu, sebelum ī dan seterusnya, ro terkadang menggantikan ṇo dan ṇā yang mengikuti Su. Huruf ra adalah penanda. Ṭa berarti penggantian seluruhnya. Dengan penghilangan u, penggandaan, dan si menggantikan ī: assosi, assosiṃsu. Dari pembagian aturan (yogavibhāga) “iṃssa ca siña”: siña, assosiṃsu, paccassosuṃ. Asuyi, asuyittha. Asuṇissa, karena itu asuyissa. Suṇe, suṇeyya, suṇeyyaṃ. Karena itu sūye, sūyeyya. Suṇātu, suṇantu. Sūyatu, sūyantu, dan sebagainya.

Gi=sadde, giṇoti. Giṇanti. Tvaṃ giṇosi. Giṇissati, giṇissanti. Agiṇissa. Giṇeyya. Giṇotu iccādi. Vu=saṃvaraṇe, āvuṇoti, āvuṇanti. Āvuṇosi iccādi. Sesesupi yojetabbaṃ. (Svādinayo).

Gi = dalam arti suara (sadde), giṇoti, giṇanti. Engkau giṇosi. Giṇissati, giṇissanti. Agiṇissa. Giṇeyya. Giṇotu, dan sebagainya. Vu = dalam arti menutup (saṃvaraṇe), āvuṇoti, āvuṇanti. Engkau āvuṇosi, dan sebagainya. Ini juga harus diterapkan pada yang lainnya. (Metode Svādi).

Tana=vitthāre,

Tana = dalam arti membentang (vitthāre),

26. Tanāditvo

26. Akhiran -o dari (akar kata) Tan dan lainnya.

Tanādito kattari lavisaye o hoti. Kittiṃ tanoti, tanonti iccādi.

Dari Tan dan lainnya dalam bentuk aktif (kattari), dalam lingkup la, muncul akhiran -o. Ia membentangkan kemasyhuran: tanoti, tanonti, dan sebagainya.

76. Ovikaraṇassu paracchakke

76. Imbuhan (vikaraṇa) -o menjadi u sebelum paracchakka.

Ovikaraṇassa [Pg.251] u hoti paracchakkavisaye. Tanute, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanvamhe. Kamme –

Imbuhan -o menjadi u dalam lingkup paracchakka. Tanute, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanvamhe. Dalam bentuk pasif (kamme) –

5,138. Tanassā vā

5.138. Terkadang menjadi ā dari tan.

Tanassa vā ā hoti kye. Papubbo, patāyati. Pataññati, patāyare patāyanti pataññare pataññanti+ccādi. Tathā vikaraṇalope iñāgame ca tanissati, tanissanti. Patāyissati. Atani, ataniṃsu. Atanissa. Patāyissa. Taneyya, taneyyuṃ. Tanotu, tanontu iccādi.

Dari tan, terkadang menjadi ā sebelum kya. Dengan awalan pa-: patāyati. Pataññati, patāyare, patāyanti, pataññare, pataññanti, dan sebagainya. Demikian pula dengan penghilangan imbuhan dan penyisipan i: tanissati, tanissanti. Patāyissati. Atani, ataniṃsu. Atanissa. Patāyissa. Taneyya, taneyyuṃ. Tanotu, tanontu, dan sebagainya.

Kara=karaṇe,

Kara = dalam arti melakukan (karaṇe),

5,177. Karassa sossa kubba+kuru+kayirā

5.177. Dari kar beserta (imbuhan) -o, muncul kubba, kuru, dan kayirā.

Karassa sa okārassa kubbādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Kubbati, kubbanti. Karoti, karonti. Karosi, karotha.

Dari kar beserta (imbuhan) -o, kubba dan lainnya terkadang muncul sebelum nta, māna, ti, dan seterusnya. Kubbati, kubbanti. Karoti, karonti. Karosi, karotha.

23. Karassa sossa kuṃ

23. Dari kar beserta (imbuhan) -o, muncul kuṃ.

Karassa sa okārassa kuṃ vā hoti mimesu. Kummi karomi. Kumma karoma. Paracchakke kurute kubbate, kubbante iccādi. Kayirati, kayiranti iccādi. Kamme-kyassa dvitte īssa rasso, kariyyati, karīyati vā iccādi. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ dinā [Pg.252] ye rassa yakāre kayyati, kayyanti. Bahulādhakārā kamme kvaci iminā kayirādese tena kayirati, kayiranti iccādi. Bhavissatimhi –

Dari kar beserta (imbuhan) -o, kuṃ terkadang muncul sebelum mi dan ma. Kummi, karomi. Kumma, karoma. Sebelum paracchakka: kurute, kubbate, kubbante, dan sebagainya. Kayirati, kayiranti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (kamme): dengan penggandaan kya dan pemendekan ī: kariyyati atau karīyati, dan sebagainya. Melalui aturan “Tavaggavaraṇā” dan lainnya, dengan pemendekan ya: kayyati, kayyanti. Karena pengaruh bahula (berbagai kemungkinan), terkadang dalam bentuk pasif terjadi penggantian kayira dengan aturan ini, sehingga menjadi kayirati, kayiranti, dan sebagainya. Dalam bentuk masa depan (bhavissatī) –

25. Hāssa cā+haṅa ssena

25. Dan dari hā (muncul) āhaṅa bersama dengan ssa.

Karassa sossa hāssa ca āhaṅa vā hoti ssena saha. Kāhati, kāhanti iccādi. Iñāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Āhaṅādesābhāvapakkhe karissati, karissanti iccādi. Ajjatane –

Dari kar beserta (imbuhan) -o, dan dari hā, āhaṅa terkadang muncul bersama dengan ssa. Kāhati, kāhanti, dan sebagainya. Dengan penyisipan i: kāhiti, kāhinti, dan sebagainya. Dalam pilihan tanpa penggantian āhaṅa: karissati, karissanti, dan sebagainya. Dalam bentuk lampau (ajjatanī) –

24. Kā īādīsu

24. Kā (muncul) sebelum ī dan seterusnya.

Karassa sa okārassa kā hoti vā īādīsu.

Dari kar beserta (imbuhan) -o, kā terkadang muncul sebelum ī dan seterusnya.

44. Dīghā īssa

44. Dari vokal panjang (muncul) si menggantikan ī.

Dīghato parassa īssa si vā hoti. Akāsi. Īlope akā, akaṃsu. Ossa siādese akāsi. Siñāgame akāsittha. Akāsi, akāsiṃ, akāsimha. Aññatra akarikari, akariṃsu kariṃsu akaṃsu iccādi. Tena akarīyi iccādi. Akarissa iccādi. Kamme-akarīyissa iccādi. Eyyādimhi ‘‘kvaci vikaraṇānaṃ’’ti ovikaraṇalope karekareyya, kareyyuṃ iccādi. Kubbe kubbeyya iccādi.

Setelah vokal panjang, si terkadang menggantikan ī. Akāsi. Dengan penghilangan ī: akā, akaṃsu. Dengan si menggantikan o: akāsi. Dengan penyisipan siña: akāsittha. Akāsi, akāsiṃ, akāsimha. Di tempat lain: akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, dan sebagainya. Oleh karena itu akarīyi, dan sebagainya. Akarissa, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: akarīyissa, dan sebagainya. Sebelum eyya dan seterusnya, melalui aturan “kvaci vikaraṇānaṃ”, dengan penghilangan imbuhan -o: kare, kareyya, kareyyuṃ, dan sebagainya. Kubbe, kubbeyya, dan sebagainya.

71. Ṭā

71. Ṭā

Kayirā parassa eyyassa ṭā hoti. So kayirā.

Eyya yang mengikuti kayirā menjadi ṭā. Itu menjadi kayirā.

70. Kayire+yyasse+yyumādīnaṃ

70. Kayire+yyasse+yyumādīnaṃ

Kayirā [Pg.253] parassa eyyumādīnaṃ eyyassa lopo hoti. Kayiruṃ. Tvaṃ kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma.

Setelah Kayirā, terjadi penghapusan (elisi) pada akhiran eyyuṃ dan seterusnya. Contoh: Kayiruṃ. Tvaṃ kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma.

72. Ethassā

72. Ethassā

Kayirā parasse+thassa ā hotītiādissa essa ā hoti. Kayirātha dhīro. Kamme-kariyeyya, kariyeyyu+miccādi. Karotu kurutu vā, kubbantu karontu iccādi. Paracchakke-kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu karassu iccādi. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti akāro. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Kamme-karīyatu iccādi.

Setelah Kayirā, akhiran etha menjadi ā, dan seterusnya; essa menjadi ā. Contoh: Kayirātha dhīro. Dalam bentuk pasif (kamme)—kariyeyya, kariyeyyuṃ, dan seterusnya. Karotu atau kurutu, kubbantu, karontu, dan seterusnya. Enam akhiran Parassapada (paracchakka)—kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu, karassu, dan seterusnya. Vokal 'a' muncul berdasarkan aturan 'Eonama vaṇṇeti'. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Dalam bentuk pasif—karīyatu, dan seterusnya.

5,133. Karotissa kho

5,133. Karotissa kho

Pādito parassa karassa kvaci kha hoti. Abhisaṅkharoti iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. ‘‘Tadaminā’’dinā khādese abhisaṃkhāsīti viseso. Saka=sattiyaṃ, sakkoti iccādi. Apa=pāpuṇane, papubbo, pappoti iccādi. (Tanādinayo).

Setelah awalan pā, akar kata kara terkadang menjadi kha. Contoh: Abhisaṅkharoti dan seterusnya. Ini harus diterapkan di mana saja yang sesuai. Dalam perubahan menjadi kha dengan aturan 'Tadaminā' dan seterusnya, terdapat bentuk khusus abhisaṃkhāsī. Akar kata saka = dalam arti kemampuan (satti), menjadi sakkoti dan seterusnya. Akar kata apa = dalam arti pencapaian (pāpuṇana), dengan awalan pa menjadi pappoti dan seterusnya. (Ini adalah metode Tanādi).

Cura=theyye,

Cura = dalam arti mencuri (theyya),

1,15. Curādito ṇi

1,15. Curādito ṇi

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti. ‘‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti vikappena lo. Dhanaṃ corayati coreti iccādi. Kamme-corīyati iccādi. Corayissati coressati [Pg.254] iccādi. Kamme-corīyissati iccādi. Acorayi corayi acoresi coresi iccādi. Acorayissa iccādi. Kamme-acorīyissa iccādi. Coraye corayeyya iccādi. Coretu corentu iccādi.

Setelah akar kata kelas Curādi yang bermakna tindakan, terdapat akhiran ṇi dalam arti akar kata itu sendiri. Berdasarkan aturan 'Ṇiṇāpyāpīhi vā', terjadi penghapusan opsional. Contoh: Dhanaṃ corayati, coreti (ia mencuri harta), dan seterusnya. Dalam bentuk pasif—corīyati dan seterusnya. Waktu mendatang—corayissatti, coressati, dan seterusnya. Dalam bentuk pasif waktu mendatang—corīyissatti, dan seterusnya. Waktu lampau (ajjatanī)—acorayi, corayi, acoresi, coresi, dan seterusnya. Kondisional—acorayissa dan seterusnya. Dalam bentuk pasif kondisional—acorīyissa dan seterusnya. Optatif—coraye, corayeyya, dan seterusnya. Imperatif—coretu, corentu, dan seterusnya.

Cinta=cintāyaṃ, saṃyogattā na vuddhi, cinteti cintayati, cintenti. Kamme-cintīyati, cintīyanti iccādi. Manta=guttabhāsane, manteti mantayati iccādi. Pāla=rakkhaṇe, so dhammaṃ pāleti pālayati. Tena pālīyati+ccādi. (Curādinayo).

Cinta = dalam arti berpikir (cintā); karena adanya konsonan tumpuk (saṃyoga), tidak terjadi penguatan vokal (vuddhi); cinteti, cintayati, cintenti. Dalam bentuk pasif—cintīyati, cintīyanti, dan seterusnya. Manta = dalam arti berbicara rahasia (guttabhāsana); manteti, mantayati, dan seterusnya. Pāla = dalam arti menjaga (rakkhaṇa); so dhammaṃ pāleti, pālayati (ia menjaga Dhamma). Olehnya dijaga—pālīyati, dan seterusnya. (Ini adalah metode Curādi).

Bhūvādi ca rudhādi ca, divādi ca tudādayo;

Jyādī kiyādī svādī ca, tanādī ca curādayo.

Bhūvādi dan Rudhādi, Divādi dan Tudādi; Jyādi, Kiyādi, Svādi, Tanādi, dan Curādi.

(Vikaraṇavidhānaṃ).

(Aturan Penanda Kelas Kata Kerja/Vikaraṇa).

5,1. Tija+mānehi kha+sā khamā+vīmaṃsāsu

5,1. Tija+mānehi kha+sā khamā+vīmaṃsāsu

Khantiyaṃ tijā, vīmaṃsāyaṃ mānā ca kha+sapaccayā honti yathākkamaṃ. Tija=nisāne, akārassā+payogo. Khe ‘‘lahussupantassā’’ti patte+kārassa ‘‘aññatrāpī’’ti paṭisedho. Yakāravajjitabyañjanassa ‘‘pararūpa+mayakāre byañjane’’ti pararūpañca. ‘‘Catutthadutiyā’’ dinā paṭhamakkharakakāre ca ‘‘khachasāna+mekassaro+di dve’’ti tikkha tikkha iti dvibhāve ‘‘lopo+nādibyañjanassā’’tiādito+ññassa byañjanassa lope ca kate titikkhādhātuto tyādipaccaya+lavikaraṇāni. Titikkhati iccādi purimasamaṃ[Pg.255]. Kamme-titikkhīyati iccādi. Ito paraṃ kammodāharaṇaṃ na karissāma.

Akhiran kha dan sa masing-masing digunakan untuk akar kata tija dalam arti kesabaran (khanti) dan māna dalam arti penyelidikan (vīmaṃsā). Tija = dalam arti mengasah (nisāna), tanpa penggunaan vokal 'a'. Mengenai akhiran kha, terdapat larangan penggunaan vokal 'e' menurut aturan 'aññatrāpi' meskipun aturan 'lahussupantassa' terpenuhi. Untuk konsonan selain yakāra, terjadi perubahan bentuk serupa (pararūpa) menurut 'pararūpamayakāre byañjane'. Dengan aturan 'Catutthadutiyā' dan seterusnya, huruf pertama menjadi kakāra, dan melalui penggandaan (dvibhāva) 'tikkha tikkha' menurut 'khachasānamekassarodi dve', serta penghapusan konsonan selain konsonan awal menurut 'loponādibyañjanassa' dan seterusnya, terbentuklah akar kata titikkhā dengan akhiran tyādi dan penanda kelas (vikaraṇa). Titikkhati dan seterusnya, sama seperti sebelumnya. Dalam bentuk pasif—titikkhīyati dan seterusnya. Setelah ini, saya tidak akan memberikan contoh bentuk pasif.

Māna=pūjāyaṃ+timasmā sapaccaya, dvittādimhi kate ‘‘mānassa vī parassa ca maṃ’’ti pubbamānassa vī ca paramānassa mañca hoti. Vīmaṃsadhātuto tipaccayādimhi kate vīmaṃsati iccādi. Titikkhissati, vīmaṃsissati iccādi. Eva+muparipi ajjatanādīsupi yojetabbaṃ. Payojakattā ṇi, ‘‘ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti lavikaraṇaṃ, tejayati tejeti. Tathā curādittā na lavikaraṇaṃ, mānayati māneti.

Māna = dalam arti penghormatan (pūjā); setelah ditambahkan akhiran sa, terjadi penggandaan dan seterusnya, dengan aturan 'mānassa vī parassa ca maṃ', māna yang pertama menjadi vī dan māna yang kedua menjadi maṃ. Dari akar kata vīmaṃsā dengan akhiran ti dan seterusnya, terbentuk vīmaṃsati dan seterusnya. Titikkhissati, vīmaṃsissati, dan seterusnya. Demikian pula harus diterapkan pada waktu lampau (ajjatanī) dan seterusnya di atas. Sebagai kausatif (payojaka) dengan akhiran ṇi dan penanda kelas menurut 'ṇiṇāpyāpīhi vā', menjadi tejayati, tejeti. Demikian pula karena termasuk kelas Curādi tanpa penanda kelas tambahan, menjadi mānayati, māneti.

5,2. Kitā tikicchā+saṃsayesu cho

5,2. Kitā tikicchā+saṃsayesu cho

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā cho hoti. Kita=nivāse, chapaccaye pubbeva pararūpādimhi ca kate ‘‘kitassā+saṃsaye vā’’ti dvitte pubbassa tiādese tikicchadhātuto tyādayo. Tikicchati, tikicchanti+ccādi. Vipubbato kitā chappaccayādimhi kate ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti dvitte pubbassa kassa co. Vicikicchati, vicikicchanti+ccādi. Payojakattā ketayati+ccādi purimasamaṃ.

Akhiran cho digunakan untuk akar kata kita dalam arti mengobati (tikicchā) dan keraguan (saṃsaya). Kita = dalam arti kediaman (nivāsa); setelah ditambahkan akhiran cha dan dilakukan perubahan pararūpa dan seterusnya seperti sebelumnya, terjadi penggandaan menurut 'kitassāsaṃsaye vā', bagian pertama menjadi ti, dan dari akar kata tikicchā terbentuklah akhiran tyādi. Tikicchati, tikicchanti, dan seterusnya. Dengan awalan vi, dari akar kata kita dengan akhiran cha dan seterusnya, terjadi penggandaan menurut 'kavaggahānaṃ cavaggajā', huruf k yang pertama menjadi c. Vicikicchati, vicikicchanti, dan seterusnya. Sebagai kausatif—ketayati dan seterusnya, sama seperti sebelumnya.

5,3. Nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca

5,3. Nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca

Nindāyaṃ gupa+badhehi cho hoti bassa bho ca. Gupa=rakkhane+tīmasmā chappaccaye ‘‘aññatrāpī’’ti ottābhāve ca pararūpādimhi ‘‘kavaggahā’’ dinā gassa je ca kate ‘‘gupissussā’’ti dvitte pubbassa ussa i hoti. Tyādi+lavikaraṇādimhi [Pg.256] jigucchati iccādi. Nindāyaṃ-badha=bandhane+tīmasmā chappaccaye ca imināva bassa bhakāre ca pararūpe paṭhamakkhare bhacchabhacchaiti dvitte anādibyañjanassa lope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti dvitte pubbassa bhassa bakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre dīghe ca kate bībhacchadhātuto tyādayo honti. Bībhacchati, bībhacchanti iccādi. Aññatra gopeti+ccādi.

Akhiran cho digunakan untuk gupa dan badha dalam arti mencela (nindā), dan ba menjadi bha. Gupa = dalam arti menjaga (rakkhaṇa); setelah ditambahkan akhiran cha, tanpa perubahan menjadi o menurut 'aññatrāpi', dan dilakukan pararūpa serta perubahan g menjadi j menurut 'kavaggahā' dan seterusnya, terjadi penggandaan menurut 'gupissussa', vokal u yang pertama menjadi i. Dengan akhiran tyādi dan penanda kelas, menjadi jigucchati dan seterusnya. Dalam arti mencela—badha = dalam arti mengikat (bandhana); setelah ditambahkan akhiran cha, dengan aturan ini ba menjadi bha, dan setelah pararūpa, terjadi penggandaan pada huruf pertama menjadi bhaccha-bhaccha, penghapusan konsonan non-awal, dan penggandaan 'Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā' sehingga bha yang pertama menjadi ba, vokal i menjadi panjang menurut 'khachasesvassī', maka dari akar kata bībhacchā terbentuklah akhiran tyādi. Bībhacchati, bībhacchanti, dan seterusnya. Dalam arti lain, gopeti dan seterusnya.

5,4. Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te

5,4. Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te

Tumantato icchāya+matthe te kha+sa+chā honti bahulaṃ, tuṃpaccayassa lopo ca hoti, sutattā. Bhuja=pālana+jjhohāresu. Bhojanāyāti viggayha ‘‘tuṃ+tāye’’ccādinā tuṃpaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti okāre pararūpe ca kate bhottu+micchatīti viggayha iminā khapaccaye tuṃpaccayassa iminā ca lope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo’’ti ñāyā pararūpaokārānaṃ abhāve khassa pararūpa+khakārādimhi ca kate bhukkha bhukkha iti dvitte tatiyabakāro hoti, bubhukkhadhātuto tyādayo honti, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi.

Akhiran kha, sa, dan cha sering kali digunakan setelah bentuk infinitif (tumanta) dalam arti keinginan (icchā), dan akhiran tuṃ dihapus berdasarkan sutta ini. Bhuja = dalam arti menjaga dan memakan. Dengan analisis (viggaha) 'bhojanāya', ditambahkan akhiran tuṃ menurut 'tuṃtāye' dan seterusnya, vokal o terjadi menurut 'lahussupantassa', lalu setelah pararūpa, dengan analisis 'bhottuṃ icchati' (ia ingin makan), ditambahkan akhiran kha dan akhiran tuṃ dihapus dengan aturan ini. Berdasarkan prinsip 'nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo' (jika penyebab tiada, maka yang disebabkan pun tiada), vokal o dan pararūpa pun hilang. Setelah penggandaan kha menjadi pararūpa khakāra dan seterusnya, terjadi penggandaan bhukkha bhukkha, huruf b ketiga muncul, dan dari akar kata bubhukkhā terbentuklah akhiran tyādi: bubhukkhati, bubhukkhanti, dan seterusnya.

Ji=jaye, jayanāya iti viggayha pure viya tumādimhi kate jetu+micchatīti viggayha sappaccaye jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalope dvitte parassa jissa ‘‘jiharānaṃ giṃ’’ti giṃ. Jigiṃsadhātuto tyādīsu jigiṃsati, jigiṃsanti iccādi.

Ji = dalam arti menang (jaya); setelah analisis 'jayanāya' dan penambahan tuṃ seperti sebelumnya, dengan analisis 'jetuṃ icchati' (ia ingin menang), ditambahkan akhiran sa, terjadi penggandaan jisa jisa, penghapusan konsonan non-awal, dan penggandaan j yang kedua menjadi giṃ menurut 'jiharānaṃ giṃ'. Dari akar kata jigiṃsā dengan akhiran tyādi dan seterusnya: jigiṃsati, jigiṃsanti, dan seterusnya.

Ghasa=adane[Pg.257], ghasitu+micchati chappaccayādimhi pure viya kate ghassa ‘‘kavaggahā’’dinā jhe jhassa ‘‘catutthadutiyā’’ dinā jakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre ca kate jighacchadhātuto tyādayo honti. Jighacchati, jighacchanti+ccādi.

Ghasa = dalam arti makan (adana); dengan analisis 'ghasituṃ icchati' (ia ingin makan), setelah ditambahkan akhiran cha seperti sebelumnya, gha menjadi jha menurut 'kavaggahā', jha menjadi ja menurut 'Catutthadutiyā', dan vokal i ditambahkan menurut 'khachasesvassī', maka dari akar kata jighacchā terbentuklah akhiran tyādi. Jighacchati, jighacchanti, dan seterusnya.

5,5. Īyo kammā

5,5. Īyo kammā

Icchākammato icchāya+matthe īyapaccayo hoti. Putta+micchatīti īyapaccaye īyādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo. Puttīyati, puttīyanti+ccādi.

Akhiran īya digunakan setelah objek keinginan (icchākamma) dalam arti keinginan (icchā). Contoh: 'Puttaṃ icchati' (ia menginginkan anak laki-laki), dengan akhiran īya, karena mencakup makna keinginan, terjadi penghapusan akhiran kasus (vibhatti) menurut prinsip 'ekatthatāyaṃ'. Puttīyati, puttīyanti, dan seterusnya.

5,6. Upamānā+cāre

5,6. Upamānā+cāre

Kammato upamānā ācāratthe īyo hoti. Putta+mivā+carati puttīyati sissaṃ, puttīyanti+ccādi.

Akhiran -īya digunakan dalam arti perilaku sebagai perbandingan dari objek. Ia memperlakukan siswa seperti anaknya sendiri: puttīyati sissaṃ, mereka memperlakukan seperti anak: puttīyanti, dan seterusnya.

5,7. Ādhārāti

5,7. Dari tumpuan (ādhāra).

Īyo hoti. Kuṭiya+mivā+carati kuṭīyati pāsāde. Pāsādevā+carati pāsādīyati kuṭiyaṃ, pāsādīyanti+ccādi.

Akhiran -īya digunakan. Ia bertindak di istana seolah-olah itu adalah sebuah gubuk: kuṭīyati pāsāde. Ia bertindak di gubuk seolah-olah itu adalah sebuah istana: pāsādīyati kuṭiyaṃ, pāsādīyanti, dan seterusnya.

5,8. Kattutā+yo

5,8. Akhiran -āya dari subjek (kattutā).

Kattuto+pamānā ācāratthe āyo hoti. Pabbato ivā+carati sīlādiguṇayogatoti pabbatāyati yogī, pabbatāyadhātuto tyādayo.

Akhiran -āya digunakan dalam arti perilaku sebagai perbandingan dari subjek. Seorang yogi bertindak seperti gunung karena memiliki kualitas sila dan sebagainya: pabbatāyati yogī. Dari akar kata pabbatāya, ditambahkan akhiran ti dan seterusnya.

5,9. Cyatthe

5,9. Dalam arti perubahan keadaan.

Kattuto [Pg.258] abhūtatabbhāve āyo hoti bahulaṃ. Bhusoti paṭhamantato abhuso bhuso bhavatīti bhusāyati, bhusāyanti iccādi. ‘‘Vicchābhikkhaññesu dve’’ti ābhikkhaññatthe dvitte apaṭapaṭā paṭapaṭā bhavatīti āye paṭapaṭāyati, paṭapaṭāyanti+ccādi. Alohito lohito bhavati lohitāyati.

Akhiran -āya sering terjadi dari subjek dalam arti perubahan menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan demikian (abhūtatabbhāva). Dari kata berakhiran nominatif bhuso, sesuatu yang tidak sangat menjadi sangat: bhusāyati, bhusāyanti, dan seterusnya. Berdasarkan aturan "dalam pengulangan dan keberlanjutan ada dua", dalam arti pengulangan dengan penggandaan, suara yang tidak berderak menjadi berderak (paṭapaṭā): dengan akhiran -āya menjadi paṭapaṭāyati, paṭapaṭāyanti, dan seterusnya. Yang tidak merah menjadi merah: lohitāyati.

5,10. Saddādīni karoti

5,10. Membuat suara dan sebagainya.

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti. Saddaṃ karoti saddāyati. Evaṃ verāyati, kalahāyati, dhūpāyati+ccādi.

Akhiran -āya digunakan setelah kata-kata seperti sadda dan seterusnya dalam bentuk akusatif dalam arti "melakukan". Membuat suara: saddāyati. Demikian pula: verāyati (bermusuhan), kalahāyati (bertengkar), dhūpāyati (berasap), dan seterusnya.

5,11. Namotva+sso

5,11. Akhiran -assa setelah kata Namo.

Namoiccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti. Namo karotīti asmiṃ atthe assapaccaye tyādayo honti, tathāgataṃ namassati, namassanti iccādi.

Akhiran -assa digunakan setelah kata namo dalam arti "melakukan". Dalam arti "melakukan penghormatan" (namo karoti), dengan akhiran -assa, ditambahkan akhiran ti dan seterusnya: namassati (ia menghormat kepada Tathāgata), namassanti, dan seterusnya.

5,12. Dhātvatthe nāmasmi

5,12. Arti akar kata pada kata benda (nāma).

Nāmasmā dhātvatthe bahula+mi hoti. Hatthinā atikkamatīti ipaccaye lavikaraṇa+ekāra+ayādesesu katesu atihatthayati. Evaṃ vīṇāya upagāyati upavīṇāyati, vinayaṃ daḷhaṃ karoti daḷhayati, visuddhā hoti ratti visuddhāyati, kusalaṃ pucchati kusalāyati+ccādi.

Akhiran -i sering kali ditambahkan pada kata benda dalam arti fungsional sebuah akar kata. Melampaui dengan gajah: setelah penambahan akhiran -i, perubahan vikaraṇa menjadi -e dan perubahan -e menjadi -aya, menjadi atihatthayati. Demikian pula, menyanyi dengan iringan vīṇā: upavīṇāyati; memperkuat disiplin: daḷhayati; malam menjadi bersih: visuddhāyati; menanyakan kabar kesehatan: kusalāyati, dan seterusnya.

5,13. Saccādīhā+pi

5,13. Akhiran -āpi juga setelah kata sacca dan seterusnya.

Saccādīhi [Pg.259] dhātvatthe āpi hoti. Sacca+mācikkhatīti āpimhi tyādipaccaye ‘‘ṇi+ṇāpyā+dīhi vā’’ti lavikaraṇa+e+ayādesā. Saccāpayati, saccāpeti iccādi. Attha+mācikkhati atthāpayati. Evaṃ vedāpayati. Sukkhaṃ karotīti sukkhāpayati sukkhāpeti iccādi.

Akhiran -āpi digunakan setelah kata sacca dan sebagainya dalam arti akar kata. Menceritakan kebenaran: dengan akhiran -āpi dan akhiran ti dsb, terjadi perubahan vikaraṇa menjadi -e dan perubahan -aya berdasarkan aturan "atau dengan ṇi, ṇāpi, dsb". Maka menjadi saccāpayati, saccāpeti, dan seterusnya. Menjelaskan makna: atthāpayati. Demikian pula vedāpayati. Membuat kering: sukkhāpayati, sukkhāpeti, dan seterusnya.

5,16. Payojakabyāpāre ṇāpi ca

5,16. Akhiran -ṇāpi juga dalam kegiatan penyebaban (payojaka-byāpāra).

Kattāraṃ yo payojeti, tassa byāpāre kriyatthā ṇi+ṇāpī honti bahulaṃ.

Dalam kegiatan seseorang yang menggerakkan pelaku lain, akhiran -ṇi dan -ṇāpi sering digunakan pada kata kerja.

Ṇipaccayo uvaṇṇantā, āto ṇāpeva hoti+ha;

Dve dve+ko hoti vā sese, bahulaṃtyanuvuttiyā.

Akhiran -ṇi digunakan untuk kata yang berakhir dengan vokal u atau ū; setelah vokal ā hanya akhiran -ṇāpi yang digunakan di sini; pada yang tersisa, keduanya bisa digunakan atau salah satu saja, sesuai dengan penerapan aturan 'bahulaṃ'.

Akammakāpi honteva, ṇi+ṇāpyantā sakammakā;

Sakammakā dvikammā+ssu, dvikammā ca tikammakā.

Kata kerja intransitif (akammaka) yang berakhir dengan -ṇi dan -ṇāpi menjadi transitif (sakammaka); yang transitif menjadi bitransitif (dvikammaka), dan yang bitransitif menjadi tritransitif (tikammaka).

Tasmā kattari kamme ca, ṇi+ṇāpīnaṃ tu sambhavo;

Na bhāve suddhakattā tu, kammaṃ hoti payojake.

Oleh karena itu, akhiran -ṇi dan -ṇāpi dapat muncul dalam bentuk aktif (kattari) dan pasif (kamme); tetapi tidak dalam bentuk impersonal (bhāva). Dalam konstruksi penyebaban, subjek (pelaku asli) menjadi objek.

Nayādīnaṃ padhānañca, apadhānaṃ duhādinaṃ;

Suddhakattā ṇi+ṇāpīsu, kamma+makkhyāta gocaraṃ.

Untuk kata kerja seperti nī (membawa) dan sebagainya, objek utamanya menjadi sasaran; untuk kata kerja seperti duh (memerah) dan sebagainya, objek sekundernya; pelaku asli dalam konstruksi -ṇi dan -ṇāpi menjadi objek yang ditunjuk oleh kata kerja tersebut.

Bhavituṃ payojayatīti atthe iminā ṇippaccayo. Ṇakāro ṇānubandhakāriyattho. ‘‘Yuvaṇṇāna+me+o paccaye’’ti okāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti ṇānubandhe āvādeso. Tyādimhi ‘‘ṇi+ṇāpyā+pīhi vā’’ti lavikaraṇe ekāre ‘‘eona+mayavā sare’’ti ayādeso. So samādhiṃ bhāvayati bhāveti[Pg.260], bhāvayanti bhāventi+ccādi. Kamme-tena samādhi bhāvīyati+ccādi. Ettha ‘‘dīgho sarassā’’ti kye ikārassa dīgho. Bhāvayissati bhāvessati, bhāvayissanti bhāvessanti+ccādi. Ajjatane īssa simhi abhāvesi bhāvesi, abhāvayi bhāvayi, abhāvayiṃsu bhāvayiṃsu. Parassaralope abhāvesuṃ bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ bhāvayuṃ iccādi. Kamme-abhāvīyi bhāvīyi iccādi. Abhāvissa abhāvayissa, abhāvissaṃsu abhāvayissaṃsu. Kamme-abhāvayissaṃ iccādi. Bhāve bhāveyya iccādi. Kamme-bhāvīyeyya iccādi. Bhāvayatu bhāvetu iccādi. Kamme-bhāvīyatu iccādi.

Dalam arti "ia menyebabkan untuk ada", digunakan akhiran -ṇi ini. Huruf ṇ berfungsi untuk indikasi perubahan (ṇ-anubandha). Berdasarkan aturan "perubahan menjadi e dan o bagi vokal u dan i sebelum akhiran", menjadi 'o', lalu berdasarkan aturan "perubahan menjadi āy dan āv saat ada ṇ-anubandha", terjadi perubahan menjadi 'āv'. Dalam akhiran ti dsb, dengan aturan "atau dengan ṇi, ṇāpi dsb", vikaraṇa menjadi -e, lalu dengan aturan "perubahan e dan o menjadi ay dan av sebelum vokal", menjadi -ay. Ia mengembangkan meditasi: bhāvayati, bhāveti, bhāvayanti, bhāventi, dan seterusnya. Dalam bentuk pasif (kamma): meditasi dikembangkan olehnya: bhāvīyati, dan seterusnya. Di sini, berdasarkan aturan "vokal menjadi panjang sebelum kya", huruf 'i' menjadi panjang (ī). Masa depan: bhāvayissati, bhāvessati, dan seterusnya. Dalam bentuk aoris (ajjatanī), dari akhiran 'ī' dalam bentuk 'si': abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu. Dengan penghilangan 'sa': abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu, bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ, dan seterusnya. Dalam bentuk pasif: abhāvīyi, bhāvīyi, dan seterusnya. Bentuk kondisional: abhāvissa, abhāvayissa, abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu. Dalam bentuk pasif: abhāvayissaṃ, dan seterusnya. Dalam bentuk optatif: bhāveyya, dan seterusnya. Pasif: bhāvīyeyya, dan seterusnya. Imperatif: bhāvayatu, bhāvetu, dan seterusnya. Pasif: bhāvīyatu, dan seterusnya.

Pacituṃ payojetīti atthe ṇi+ṇāpī honti. So devadattena odanaṃ pācayati pāceti iccādi, tathā pācāpayati pācāpeti+ccādi. Kamme-so tena devadattena odano pācīyati pācāpīyati+ccādi, bhavissatyādīsupi yojetabbaṃ.

Dalam arti "ia menyuruh memasak", digunakan akhiran -ṇi dan -ṇāpi. Ia menyuruh Devadatta memasak nasi: pācayati, pāceti, dan sebagainya, demikian pula pācāpayati, pācāpeti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: nasi itu dimasak olehnya melalui Devadatta: pācīyati, pācāpīyati, dan sebagainya; hal yang sama harus diterapkan pada bentuk masa depan dan lainnya.

Gantuṃ payojetīti atthe so taṃ purisaṃ gāmaṃ gamayati gameti gacchāpayati gacchāpeti+ccādi. Kamme-tena so gāmaṃ gamīyati gacchāpīyati+ccādi.

Dalam arti "ia menyuruh pergi", ia menyuruh orang itu pergi ke desa: gamayati, gameti, gacchāpayati, gacchāpeti, dan seterusnya. Dalam bentuk pasif: orang itu disuruh pergi ke desa olehnya: gamīyati, gacchāpīyati, dan seterusnya.

Guha=saṃvaraṇe, guhituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘guhissa sare’’ti dīgho. Gūhayati, gūhayanti iccādi.

Akar kata guh (menyembunyikan); dalam arti "ia menyuruh menyembunyikan", dengan akhiran -ṇi terjadi pemanjangan vokal berdasarkan aturan "pemanjangan bagi akar guh sebelum vokal": gūhayati, gūhayanti, dan seterusnya.

Disa+dusa=appītiyaṃ, dusituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘ṇimhi dīgho dusassā’’ti dīghe dūsayati+ccādi.

Akar kata dis dan dus (ketidaksukaan); dalam arti "ia menyebabkan ketidaksukaan", dengan akhiran -ṇi terjadi pemanjangan vokal berdasarkan aturan "pemanjangan bagi akar dus sebelum ṇi": dūsayati, dan seterusnya.

Tathā icchantaṃ payojayati icchāpayati icchāpeti, esayati eseti. Niyacchantaṃ payojayati niyamayati niyameti. Tathā āsayati [Pg.261] āseti, acchāpayati acchāpeti. Lābhayati lābheti, evaṃ vāsayati vāseti, vāsāpayati vāsāpeti. Vāhayati vāheti, vāhāpayati vāhāpeti+ccādi. Evaṃ jīrayati, mārayati, dassayati iccādi. Hū=sattāyaṃ, pahontaṃ payojayati pahāvayati pahāveti iccādi. Sāyayati sāyāpayati sāyāpeti. Nāyāpayati nāyāpeti. Patiṭṭhāpayati patiṭṭhāpeti. Rasse patiṭṭhapeti. Hantuṃ payojayatīti ṇi+ṇāpī, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādese ghātayati ghāteti. Tathā juhāvayati juhāveti, jahāpayati jahāpeti. Hāpayati hāpeti. Dāpayati dāpeti. Vidhāpayati vidhāpeti, pidahāpayati pidahāpeti. (Bhūvādinayo).

Demikian pula, ia menyuruh orang yang berkeinginan: icchāpayati, icchāpeti, esayati, eseti. Ia menyuruh orang yang menahan diri: niyamayati, niyameti. Demikian pula āsayati, āseti, acchāpayati, acchāpeti. Menyebabkan untuk mendapatkan: lābhayati, lābheti; demikian pula menyebabkan untuk tinggal: vāsayati, vāseti, vāsāpayati, vāsāpeti. Menyebabkan untuk membawa: vāhayati, vāheti, vāhāpayati, vāhāpeti, dan seterusnya. Demikian pula menyebabkan menua: jīrayati; menyebabkan mati: mārayati; menyebabkan melihat: dassayati, dan seterusnya. Akar kata hū bermakna keberadaan; ia menyebabkan untuk menjadi mampu: pahāvayati, pahāveti, dan seterusnya. Menyebabkan untuk tidur: sāyayati, sāyāpayati, sāyāpeti. Menyebabkan untuk memimpin: nāyāpayati, nāyāpeti. Menyebabkan untuk menetapkan: patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpeti. Dalam bentuk vokal pendek: patiṭṭhapeti. Ia menyuruh membunuh: dengan akhiran -ṇi dan -ṇāpi, dengan perubahan akar han menjadi ghāt berdasarkan aturan "perubahan han menjadi ghāt sebelum ṇ-anubandha", menjadi ghātayati, ghāteti. Demikian pula juhāvayati, juhāveti, jahāpayati, jahāpeti. Menyebabkan untuk meninggalkan: hāpayati, hāpeti. Menyebabkan untuk memberi: dāpayati, dāpeti. Menyebabkan untuk mengatur: vidhāpayati, vidhāpeti; menyebabkan untuk menutup: pidahāpayati, pidahāpeti. (Ini adalah metode dari golongan Bhūvādi).

Idāni rudhādiaṭṭhagaṇā dassīyante-rodhayati rodheti. Devayati deveti. Todayati todeti. Jayāpayati jayāpeti. Vikkayati vikkayāpeti. Sāvayati sāveti. Vitānayati vitāneti. Corāpayati corāpeti iccādi.

Sekarang delapan golongan kata kerja lainnya seperti Rudhādi diperlihatkan: rodhayati, rodheti (menyebabkan menangis). devayati, deveti (menyebabkan meratap). todayati, todeti (menyebabkan menusuk). jayāpayati, jayāpeti (menyebabkan menang). vikkayati, vikkayāpeti (menyebabkan menjual). sāvayati, sāveti (menyebabkan mendengar). vitānayati, vitāneti (menyebabkan membentang). corāpayati, corāpeti (menyebabkan mencuri), dan seterusnya.

Khādīhi paccayantehi, api honti ṇi+ṇāpayo;

Ṇi+ṇāpinā+nakānānaṃ, dassanañcettha sādhanaṃ.

Setelah kata-kata yang berakhiran -khā dan akhiran lainnya, juga terdapat akhiran -ṇi dan -ṇāpi; dalam hal ini, penggunaan akhiran -ṇi dan -ṇāpi bersama dengan akhiran -naka adalah cara pembentukannya.

Titikkhantaṃ payojayati titikkheti titikkhāpeti, tikicchayati tikiccheti tikicchāpayati tikicchāpeti. Evaṃ bubhukkheti bubhukkhāpeti. Pabbatāyayati. Puttīyayati iccādi. (Khādipaccayanayo).

Ia menyebabkan seseorang untuk bersabar: titikkheti, titikkhāpeti; ia menyebabkan seseorang untuk mengobati: tikicchayati, tikiccheti, tikicchāpayati, tikicchāpeti. Demikian pula ia menyebabkan lapar: bubhukkheti, bubhukkhāpeti. Menyebabkan untuk bertindak seperti gunung: pabbatāyayati. Menyebabkan untuk memperlakukan seperti anak: puttīyayati, dan seterusnya. (Ini adalah metode dari akhiran Khādi).

Iti payogasiddhiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

Demikianlah bab keenam tentang akhiran ti dan seterusnya dalam Payogasiddhi.

7. Khādikaṇḍa

7. Bagian tentang akhiran kha dan seterusnya (Khādikaṇḍa)

Atha [Pg.262] dhātūhiyeva bhāva+kamma+kattu+karaṇādisādhanasahitaṃ khādividhānaṃ ārabhīyate –

Sekarang, dimulai penjelasan mengenai akhiran kha dan seterusnya dari akar kata, bersama dengan pembentukan (sādhana) untuk bhāva (keadaan), kamma (objek), kattu (pelaku), karaṇa (instrumen), dan sebagainya.

‘‘Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’’ iccādīhi paccayavidhānañca pararūpadvittādikāriyañca tyādikaṇḍe vuttanayeneva ñātabbaṃ. Titikkhanaṃ titikkhā, ‘‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’’ iti suttena apaccayo ca ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccayo ca hoti. Tathā vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā. ‘‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’’ti chappaccayādimhi kate tikicchanaṃ tikicchā, vicikicchanaṃ vicikicchā. Gupa=gopane, badha=bandhaneti imehi dhātūhi ‘‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’’ iti chapaccayādimhi ca dvitte parabakārassa iminā bhakāre ca kate apaccayādi hoti. Jigucchanaṃ jigucchā, bībhacchanaṃ bībhacchā. ‘‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’’ iti icchāya+matthe kha+sa+chappaccayā honti. Bhuja=pālanajjhohāresu, bubhukkhanaṃ bubhukkhā. Ji=jaye, jigiṃsanaṃ, jigiṃsā. Ghasa=adane, jighacchanaṃ jighacchā.

Ketentuan mengenai akhiran melalui 'Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu' dan seterusnya, serta proses perubahan bentuk akhir (pararūpa), penggandaan (dvitta), dan lain-lain, harus dipahami sebagaimana cara yang telah dinyatakan dalam bab tyādi. Penahanan diri (titikkhana) adalah titikkhā; melalui sutra 'itthiya+maṇaktikayakayā ca' terdapat akhiran a, dan melalui 'itthiya+matvā' terdapat akhiran ā. Begitu pula, penyelidikan (vīmaṃsana) adalah vīmaṃsā. Melalui 'Kitā tikicchāsaṃsayesu cho', ketika akhiran cha dan sebagainya diterapkan, pengobatan (tikicchana) adalah tikicchā, keragu-raguan (vicikicchana) adalah vicikicchā. Dari akar kata gupa (melindungi) dan badha (mengikat), melalui 'nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca', ketika akhiran cha dan sebagainya diterapkan serta penggandaan terjadi, dan huruf ba yang di belakang diubah menjadi bha oleh aturan ini, maka terjadi akhiran a dan sebagainya. Rasa jijik (jigucchana) adalah jigucchā, kejijikan (bībhacchana) adalah bībhacchā. Melalui 'Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te', dalam makna keinginan (icchā), terdapat akhiran kha, sa, dan cha. Dari bhuja (melindungi/memakan), keinginan makan (bubhukkhana) adalah bubhukkhā. Dari ji (menang), keinginan menang (jigiṃsana) adalah jigiṃsā. Dari ghasa (makan), rasa lapar atau keinginan makan (jighacchana) adalah jighacchā.

27. Bhāvakammesu tabbānīyā

27. Akhiran tabba dan anīya dalam makna bhāva dan kamma

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bhavanti, bahulaṃvidhānā kattukaraṇādīsupi. Bhū=sattāyaṃ, ‘‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’’ti okāre ‘‘ūbyañjanassā’’ti ūāgamo, ññakāro ādyāvayavattho. Ossa ‘‘eona+ mayavā [Pg.263] sare’’ti avādeso, bhūyateti bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ. Bhāvasse+kattā ekavacanameva, tañca napuṃsakaliṅgaṃ.

Akhiran tabba dan anīya diletakkan setelah kata kerja dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (objek); karena aturan yang luas (bahula), mereka juga digunakan dalam makna kattu (pelaku), karaṇa (instrumen), dan sebagainya. Dari bhū (keberadaan), dengan adanya o melalui 'yuvaṇṇāna+me opaccaye', terjadi penyisipan ū melalui 'ūbyañjanassā', di mana huruf ñ berfungsi sebagai unsur awal. Untuk o, terjadi perubahan menjadi avā melalui 'eona+ mayavā sare'; bhūyate menjadi bhavitabbaṃ bhavatā, bhavanīyaṃ. Pelaku dari bhāva selalu tunggal (ekavacana) dan bergender netral (napuṃsakaliṅga).

Tabbādyabhihito bhāvo,Dabbamiva pakāsatīti-bahuvacanañca hoti.

Keadaan (bhāva) yang dinyatakan oleh tabba dan sebagainya muncul seolah-olah sebagai suatu benda (dabba), sehingga bentuk jamak (bahuvacana) juga dapat terjadi.

Kamme-abhipubbo, abhibhūyate abhibhūyittha abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ. Evaṃ abhibhavanīyo abhibhavanīyā abhibhavanīyaṃ, kamme abhidheyyasseva liṅgavacanāni.

Dalam kamma dengan awalan abhi: abhibhūyate, abhibhūyittha, abhibhūyissateti menjadi abhibhavitabbo kodho paṇḍitena (kemarahan harus dikalahkan oleh orang bijak), abhibhavitabbā taṇhā (nafsu keinginan harus dikalahkan), abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ (penderitaan harus dikalahkan). Demikian pula abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ; dalam kamma, gender dan bilangannya mengikuti apa yang dinyatakan (objeknya).

Visessaliṅgātabbādī, tatthā+do pañca bhāvajā;

Napuṃsake siyuṃ bhāve, kto cā+no akattari.

Akhiran tabba dan sebagainya memiliki gender yang khusus; di antaranya, lima yang pertama berasal dari bhāva; mereka berada dalam gender netral dalam makna bhāva, begitu pula akhiran kta dan ana dalam makna selain pelaku (akattari).

Bhāvasmiṃ ghaṇa pume evaṃ, iyuvaṇṇā gahādijo;

Apaccayopi vā+saṃkhyā, tu+māditvantakā siyuṃ.

Dalam makna bhāva, akhiran gha dan na adalah maskulin; begitu pula akhiran i dan u dari akar kata gaha dan sebagainya; akhiran a juga terjadi secara opsional; kata-kata yang diawali dengan tuṃ dan sebagainya adalah kata yang tidak berubah (avyaya).

Ito paraṃ upasaggapubbatā ca kālattayassa vākyagahaṇañca vuttanayena ñātabbaṃ, tasmā anurūpavākyameva dassayissāma –

Setelah ini, penggunaan awalan (upasagga), ketiga masa (kāla), dan pengambilan kalimat harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dinyatakan; oleh karena itu, kami hanya akan menunjukkan kalimat-kalimat yang sesuai—

Āsa=upavesane, āsane āsitabbaṃ tayā āsanīyaṃ. Kamme-upāsīyatīti upāsitabbo guru upāsanīyo. Sī=saye, e+ayādesā, sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā. Atisīyatīti atisayitabbo kaṭo te atisayanīyo. Pada=gamane, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, kakāro kānubandhakāriyattho, ukāro uccāraṇattho, dassajo pubbarūpañca, uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ. Paṭipajjīyatīti paṭipajjitabbo maggo paṭipajjanīyo. Budha=ñāṇe, bujjhateti bujjhitabbo [Pg.264] dhammo bujjhanīyo. Su=savane, sūyateti sotabbo dhammo, ññimhi nāgame ‘‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’’ti ṇe ca kate ‘‘na te kānubandha+nāgamesū’’ti okārābhāvo. Suṇitabbo, savanīyo. Kara=karaṇe –

Āsa (duduk): āsane āsitabbaṃ tayā (kamu harus duduk di tempat duduk), āsanīyaṃ. Dalam kamma: upāsīyati (dilayani), maka upāsitabbo guru (guru harus dilayani), upāsanīyo. Sī (berbaring): dengan perubahan e menjadi aya, sayanaṃ, sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā. Atisīyati (berbaring di atas), maka atisayitabbo kaṭo te (tikar harus dibaringi olehmu), atisayanīyo. Pada (pergi): melalui 'padādīnaṃ kvacī' terdapat sisipan ya, di mana huruf k berfungsi sebagai penanda (anubandha), huruf u untuk pengucapan, serta terjadi perubahan da menjadi sa dan asimilasi bentuk sebelumnya (pubbarūpa); uppajjanaṃ, uppajjitabbaṃ, uppajjanīyaṃ. Paṭipajjīyati (dipraktikkan), maka paṭipajjitabbo maggo (jalan harus dipraktikkan), paṭipajjanīyo. Budha (tahu/sadar): bujjhateti (diketahui), maka bujjhitabbo dhammo (Dhamma harus diketahui/disadari), bujjhanīyo. Su (mendengar): sūyateti (didengar), maka sotabbo dhammo (Dhamma harus didengar); ketika ada sisipan nā dan perubahan n menjadi ṇ melalui 'tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā', serta hilangnya vokal o melalui 'na te kānubandha+nāgamesū', maka menjadi suṇitabbo, savanīyo. Kara (melakukan)—

95. Pararūpa+mayakāre byañjane

95. Perubahan bentuk akhir (pararūpa) dan hilangnya huruf ya pada konsonan.

Kriyatthāna+mantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato aññasmiṃ byañjane. Karīyatīti kattabbo dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ.

Konsonan akhir dari akar kata kerja mengalami asimilasi (pararūpa) terhadap konsonan lain selain huruf ya. Karīyati (dilakukan), maka kattabbo dhammo (Dhamma harus dilakukan), kattabbā pūjā (pemujaan harus dilakukan), kattabbaṃ kusalaṃ (kebajikan harus dilakukan).

119. Tuṃ+tuna+tabbesu vā

119. Secara opsional sebelum akhiran tuṃ, tuna, dan tabba.

Tumādīsu karassā hoti vā. Kātabbaṃ hitaṃ.

Sebelum tuṃ dan seterusnya, vokal dari akar kara menjadi ā secara opsional. Kātabbaṃ hitaṃ (kesejahteraan harus dilakukan).

171. Rā nassa ṇo

171. Huruf n menjadi ṇ setelah r.

Rantato kriyatthā paccayanakārassa ṇa hoti. Karaṇīyo.

Setelah kata kerja yang berakhir dengan r, huruf n dari akhiran menjadi ṇ. Karaṇīyo.

Bhara=bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo bharaṇīyo. Gaha=upādāne ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti antasarā paromaṃ vā hoti. Makāro+nubandho. ‘‘Ṇo niggahītassā’’ti niggahītassa ṇo, saṃgayhatīti saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyo, ‘‘tathanarā’’dinā ṇakāre gahaṇīyo. Rama=kīḷāyaṃ, ramīyatīti ramaṇīyo vihāro. Āpa=pāpuṇane, ‘‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’’ti ettha ‘sakāpānaṃ kuka+kū’ti yogavibhāgā ku, ūāgame nāgamassa ṇe ca kate pāpīyatīti pāpuṇitabbo. Pararūpe pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.

Bhara (menyokong): bharīyati menjadi bharitabbo, bharaṇīyo. Gaha (mengambil): melalui 'maṃ vā rudhādīnaṃ', setelah vokal akhir terjadi penyisipan ma secara opsional. Huruf m adalah penanda (anubandha). Melalui 'Ṇo niggahītassā', niggahīta menjadi ṇ; saṃgayhati menjadi saṃgaṇhitabbo, saṃgaṇhanīyo; dengan perubahan n menjadi ṇ melalui 'tathanarā' dan sebagainya, menjadi gahaṇīyo. Rama (bermain/bersenang-senang): ramīyati menjadi ramaṇīyo vihāro (vihara yang menyenangkan). Āpa (mencapai): dalam 'sakāpānaṃ kukakū ṇe', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) menjadi ku dan kū, penyisipan ū serta nā yang diubah menjadi ṇ; pāpīyati menjadi pāpuṇitabbo. Dengan asimilasi (pararūpa), menjadi pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo.

96. Manānaṃ niggahītaṃ

96. Niggahīta untuk akar yang berakhir dengan m dan n.

Makāra+nakārantānaṃ [Pg.265] kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotya+yakāre byañjane. Vaggantaṃ, gamiyatīti gantabbo. Gamitabbaṃ gamanīyaṃ. Khana=khaṇa=avadāraṇe, niggahītaṃ vaggantattañca, khaññateti khantabbaṃ āvāṭaṃ khanitabbaṃ khananīyaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, haññateti hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ. Mana=ñāṇe, maññateti mantabbo manitabbo. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, cavaggādimhi kate maññitabbaṃ maññanīyaṃ.

Untuk kata kerja yang berakhir dengan huruf m dan n, terjadi niggahīta sebelum konsonan selain y. Kemudian menjadi akhir kelompok (vagganta); gamiyatīti menjadi gantabbo. Gamitabbaṃ, gamanīyaṃ. Khana atau khaṇa (menggali): dengan niggahīta dan perubahan menjadi akhir kelompok, khaññate menjadi khantabbaṃ āvāṭaṃ (lubang yang harus digali), khanitabbaṃ, khananīyaṃ. Hana (menyakiti/membunuh): haññateti menjadi hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ. Mana (tahu/berpikir): maññateti menjadi mantabbo, manitabbo. Melalui 'padādīnaṃ kvacī' terdapat sisipan ya; ketika diterapkan pada kelompok ca dan sebagainya, menjadi maññitabbaṃ, maññanīyaṃ.

Pūja=pūjāyaṃ, ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ñukārassa guruttā okārāvutti ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti ekāre pūjetabbo ūmhi ayādese pūjayitabbo pūjanīyo bhagavā.

Pūja (memuja): dengan akhiran ṇi melalui 'curādito ṇī', karena beratnya huruf ñ, terjadi perubahan menjadi o, lalu menjadi e melalui 'yuvaṇṇāna+meo paccaye'; maka menjadi pūjetabbo; dengan perubahan menjadi aya sebelum ū, menjadi pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā (Bhagavā yang patut dipuja).

Kattari-yā=pāpuṇane, nīyatīti niyyāniyo maggo, gacchantīti gamanīyā bhogā. Karaṇe-naha=soceyye, nahāyantya+nenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ. Sampadāne-dā=dāne, saṃ+papubbo, sammā padīyate assāti sampadāniyo brāhmaṇo.

Dalam makna kattu: yā (mencapai/pergi); nīyateti menjadi niyyāniyo maggo (jalan yang membawa keluar). Gacchanti menjadi gamanīyā bhogā (kenikmatan yang berlalu). Dalam makna karaṇa: naha (membersihkan); nahāyanti anena (mereka mandi dengannya), maka nahānīyaṃ cuṇṇaṃ (bubuk untuk mandi). Dalam makna sampadāna: dā (memberi), dengan awalan saṃ dan pa; sammā padīyate assa (kepadanya diberikan dengan benar), maka sampadāniyo brāhmaṇo (Brahmana yang layak diberi pemberian).

28. Ghyaṇa

28. Akhiran ghyaṇa

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ. Ūmhi kattabbaṃ kāriyaṃ. Hara=haraṇe, harīyatīti hāriyaṃ. Bhara=bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ. Labha=lābhe, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpabhakāre ‘‘catutthadutiyā’’ dinā tatiyakkhare ca kate labhitabbaṃ labbhaṃ.

Akhiran ghyaṇa diletakkan setelah kata kerja dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (objek) secara luas (bahula). Sebelum ū, kattabbaṃ menjadi kāriyaṃ. Hara (membawa): harīyateti menjadi hāriyaṃ. Bhara (menyokong): bharitabbaṃ menjadi bhāriyaṃ. Labha (memperoleh): melalui 'vaggalasehi te', dengan asimilasi sebelumnya pada huruf bha, dan melalui 'catutthadutiyā' dan seterusnya menjadi huruf ketiga kelompoknya, maka labhitabbaṃ menjadi labbhaṃ.

Vaca=byattavacane,

Vaca (ucapan yang jelas),

98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe

98. Huruf ka dan ga sebagai pengganti ca dan ja ketika ada penanda gh (ghānubandhe).

Ghānubandhe [Pg.266] cakāra+jakārantānaṃ kriyatthānaṃ ka+gā honti yathākkamaṃ.

Ketika ada penanda gh, kata kerja yang berakhir dengan huruf ca dan ja masing-masing berubah menjadi ka dan ga secara berurutan.

84. Assā ṇānubandhe

84. Vokal akar menjadi ā ketika ada penanda ṇ (ṇānubandhe).

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa ā hoti. Vacanaṃ vuccateti vākyaṃ. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gakāro. Ci=caye, cayanaṃ cīyatīti vā ceyyaṃ. Yassa dvittaṃ.

Ketika akhiran dengan penanda 'ṇ' (ṇakārānubandha) mengikuti, vokal 'a' pada suku kata sebelum terakhir menjadi 'ā'. 'Vacanaṃ vuccateti vākyaṃ' (apa yang diucapkan disebut vākyaṃ). 'Bhaja' dalam arti melayani (sevāyaṃ), 'bhajanīyaṃ' menjadi 'bhāgyaṃ', huruf 'j' menjadi 'g'. 'Ci' dalam arti mengumpulkan (caye), 'cayanaṃ' atau 'cīyatīti' menjadi 'ceyyaṃ'. Terjadi penggandaan pada huruf 'y'.

5,122. Nito cissa cho

5.122. Setelah [akhiran] dengan penanda 'ṇ', 'ci' menjadi 'ch'.

Nito parassa cissa cho hotītiādicakārassa cho. Vinicchayatīti viniccheyyaṃ, nāgame vinicchinitabbaṃ. E+ayādesesu vinicchetabbaṃ vinicchanīyaṃ. Nī=pāpane, nīyatīti neyyo neyyā neyyaṃ, netabbaṃ.

Dari [akar] Nī, 'ci' yang mengikutinya menjadi 'cho' menurut 'ādicakāra'. [Kata] 'Vinicchayati' [menjadi] 'viniccheyyaṃ', dengan augment 'na' [menjadi] 'vinicchinitabbaṃ'. Dalam penggantian 'e' dan 'aya' [menjadi] 'vinicchetabbaṃ', 'vinicchanīyaṃ'. [Akar] Nī = dalam arti membawa (pāpane), 'nīyati' menjadi 'neyyo', 'neyyā', 'neyyaṃ', 'netabbaṃ' (yang harus dibawa/dituntun).

29. Āsse+ca

29. Āsse ca (Dan pada akar berakhiran ā).

Ākārantato kriyatthā ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca. Dā=dāne, dātabbaṃ deyyaṃ. Pā=pāne, pīyatīti peyyaṃ. Mā=māne, mīyatīti meyyaṃ. Ñā=avabodhane, ñāyatīti ñeyyaṃ ñātabbaṃ, ūmhi nāgamo ‘‘ñāssa ne+jā’’ti ñāssa jādese jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. Khā=pakathane, saṃkhātabbaṃ saṃkheyyaṃ.

Dari kata kerja yang berakhiran ā, terdapat [akhiran] ghyaṇa dalam makna bhāva (abstrak) dan kamma (pasif), dan ā menjadi e. Dā = dalam arti memberi, [menjadi] dātabbaṃ, deyyaṃ. Pā = dalam arti minum, pīyatī menjadi peyyaṃ. Mā = dalam arti mengukur, mīyatī menjadi meyyaṃ. Ñā = dalam arti memahami, ñāyatī menjadi ñeyyaṃ, ñātabbaṃ; dengan augment 'na' pada 'ū', menurut [aturan] “ñāssa ne jā”, ñā diganti menjadi jā, [menjadi] jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. Khā = dalam arti menyatakan, [menjadi] saṃkhātabbaṃ, saṃkheyyaṃ.

30. Vadādīhi yo

30. Dari [akar] Vada dan lainnya, [akhiran] yo.

Vadādīhi [Pg.267] kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu. Vada=vacane, vadanaṃ vajjatīti vā vajjaṃ. Mada=ummāde, madanaṃ majjate anenāti vā majjaṃ. Gamanaṃ gammateti vā gammaṃ. Gada=vacane, gajjate gadanīyaṃ vāti gajjaṃ. Pada=gamane, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Ada+khāda=bhakkhane, khajjatīti khajjaṃ khādanīyaṃ. Dama=damane, dammateti dammo damanīyo.

Dari kata kerja Vada dan lainnya, terdapat [akhiran] yo secara umum (bahulaṃ) dalam makna bhāva dan kamma. Vada = dalam arti berbicara, vadana atau vajjatī menjadi vajjaṃ. Mada = dalam arti mabuk, madana atau majjate dengannya menjadi majjaṃ. Gamana atau gammateti menjadi gammaṃ. Gada = dalam arti berbicara, gajjate atau gadanīyaṃ menjadi gajjaṃ. Pada = dalam arti pergi, pajjanīyaṃ menjadi pajjaṃ (bait/gatha). Ada dan khāda = dalam arti makan, khajjatī menjadi khajjaṃ, khādanīyaṃ. Dama = dalam arti menjinakkan, dammateti menjadi dammo, damanīyo.

Bhujā+nneti gaṇasuttena anne vattabbe yapaccayo.

Menurut sutra kelompok (gaṇasutta) “bhujā nne”, ketika akhiran 'anna' seharusnya digunakan, [maka digunakan] akhiran ya.

83. Lahussupantassati

83. Terhadap [vokal] ringan yang berada di posisi sebelum akhir (upanta).

Lahubhūtassa upantassa iyuvaṇṇassa eo honti yathākkamaṃ. Yassa pubbarūpe bhuñjitabboti bhojjo odano, bhojjā yāgu.

Vokal i dan u yang pendek (lahu) di posisi sebelum akhir (upanta) masing-masing menjadi e dan o. Dengan asimilasi ke bentuk sebelumnya (pubbarūpa) dari 'ya', bhuñjitabba menjadi bhojjo (nasi yang layak dimakan), bhojjā (bubur yang layak dimakan).

31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā

31. Kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyyā.

Ete saddā yapaccayantā nipaccante. Kara=karaṇe, iminā nipātanā ye kicādese ca kate pubbarūpaṃ, kattabbaṃ kiccaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, ghaccādesādimhi kate hananaṃ haññateti vā ghaccaṃ. Bhara=bharaṇe, bhaccādesādimhi kate bharaṇīyo bhacco. Bhū=sattāyaṃ, yamhi okāre iminā avādese bhavatīti bhabbo. Liha=assādane, yamhi iminā hassa yakāre lehitabbaṃ leyyaṃ, ekāravuddhi.

Kata-kata ini berakhiran 'ya' dan dibentuk secara khusus (nipaccante). Kara = dalam arti melakukan, dengan pembentukan khusus ini, ketika penggantian 'kica' dilakukan pada 'ya' dan asimilasi ke bentuk sebelumnya, kattabba menjadi kicca. Hana = dalam arti menyakiti, ketika penggantian 'ghacca' dilakukan dan seterusnya, hanana atau haññate menjadi ghacca. Bhara = dalam arti menyokong, ketika penggantian 'bhacca' dilakukan dan seterusnya, bharaṇīyo menjadi bhacco. Bhū = dalam arti keberadaan, ketika u menjadi o, dengan penggantian 'ava' oleh aturan ini, bhavatī menjadi bhabbo. Liha = dalam arti menjilat, ketika 'ha' menjadi 'ya' oleh aturan ini, lehitabba menjadi leyya, [dengan] penguatan (vuddhi) menjadi e.

32. Guhādīhi yaka

32. Dari [akar] Guha dan lainnya, [akhiran] yaka.

Guhādīhi [Pg.268] kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti. Guha=saṃvaraṇe, ‘‘lahussupantassā’’ti sampattassa okārassa ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti paṭisedho. ‘‘Hassa vipallāso’’ti vipallāse guhanaṃ guhitabbaṃ guyhaṃ. Duha=papūraṇe, dohanaṃ duyhatīti vā duyhaṃ. Sāsa=anusiṭṭhiyaṃ –

Dari kata kerja Guha dan lainnya, terdapat [akhiran] yaka dalam makna bhāva dan kamma. Guha = dalam arti menyembunyikan; terhadap o yang diperoleh menurut [aturan] “lahussupantassa”, terdapat larangan menurut [aturan] “na te kānubandhanāgamesu”. Dengan pembalikan (vipallāsa) menurut [aturan] “hassa vipallāso”, guhana atau guhitabba menjadi guyhaṃ. Duha = dalam arti memerah/memenuhi, dohana atau duyhatī menjadi duyhaṃ. Sāsa = dalam arti instruksi –

117. Sāsassa sisa vā

117. Sāsa menjadi sisa secara opsional (vā).

Sāsassa sisa vā hoti kānubandhe. Pubbarūpaṃ, sāsīyatīti sisso.

Sāsa menjadi sisa secara opsional ketika ada [akhiran dengan] penanda 'ka'. [Dengan] asimilasi ke bentuk sebelumnya, sāsīyati menjadi sisso.

Siddhā eve+te tabbādayo pesā+tisagga+ppattakālesu gamyamānesupi, sāmaññena vidhānato. Pesanaṃ – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ ajjhesanañca. Atisaggo nāma ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ti puṭṭhassa ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo. Yo kiccakaraṇasamayaṃ upaparikkhitvā karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesana+matthi. Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe.

[Akhiran] tabba dan lainnya ini ditetapkan bahkan ketika makna perintah (pesana), izin (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla) dipahami, karena ketentuan ini bersifat umum. Pesana (perintah) — “ini harus dilakukan oleh Anda” adalah sebuah perintah dan permintaan. Atisaggo adalah pemberian izin atas apa yang harus dilakukan bagi orang yang bertanya “apa yang harus saya lakukan ini?”, melalui penjelasan praktik seperti “makhluk hidup tidak boleh dibunuh” dan seterusnya. Pattakālo adalah waktu yang telah tiba. Bagi dia yang melakukan sesuatu setelah memeriksa waktu pelaksanaan tugas, itu adalah pemberitahuan tentang waktunya, di sana tidak ada permintaan. “Sungguh, tikar harus dibuat (kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco) oleh Anda”; demikianlah, tikar harus dibuat olehmu, karena waktu bagi Anda untuk membuat tikar telah tiba.

Evaṃ uddhamuhuttepi vattamānato pesādīsu siddhā eva. Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne, āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā. Uddhaṃ muhuttato-bhotā kaṭo kattabbo. Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho. Bhotā [Pg.269] bhāro vahitabbo, bhavaṃ sakko. Bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo. Bhotā nikkho dātabbo.

Demikian pula, bahkan setelah satu saat (muhutta), [akhiran ini] tetap berlaku dalam makna perintah dan lainnya. Begitu juga, [akhiran ini] ditetapkan dalam makna bhāva dan seterusnya ketika kelayakan (araha) dari pelaku (kattari) dan kemampuan (satti) dipahami, serta ketika keharusan (āvassaka) dan hutang (adhamīṇatā) dipahami. Setelah satu saat — tikar harus dibuat oleh Anda. Kerajaan harus dijalankan oleh Anda, Anda layak [mendapatkannya]. Beban harus dipikul oleh Anda, Anda mampu. Tikar harus benar-benar dibuat oleh Anda. Satu nikkha harus diberikan oleh Anda.

33. Kattari ltu+ṇkā

33. [Akhiran] ltu dan ṇka dalam makna pelaku (kattari).

Kattari kārake kriyatthā ltu+ṇkā honti. Kara=karaṇe, pararūpe ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ti ā silopo ca. Karotīti kattā. Evaṃ bharatīti bhattā. Haratīti hattā. Bhidatīti bhettā, ekāro, ūmhi bheditā. Chindatīti chettā. Bhojanassa dātā bhojanadātā. Sandhātīti sandhātā. Vacatīti vattā. Okārapararūpesu bhuñjatīti bhottā. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yukāgamo, bujjhatīti bujjhitā. Jānātīti ñātā. Chindatīti chetā. Suṇātīti sotā. ‘‘Ū+lasse’’ti ūssa ekāre gaṇhātīti gahetā. Bhavatīti bhavitā. Saratīti saritā. ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ti massa niggahīte vaggante ca gacchatīti gantā. Nakārantānampi niggahītaṃ, khanatīti khantā. Sanatīti santā. Maññatīti mantā. Pāletīti pālayitā pāletā, ettha curādittā ṇi.

[Akhiran] ltu dan ṇka terdapat pada kata kerja dalam makna pelaku (kattari). Kara = dalam arti melakukan, [dengan] asimilasi ke bentuk setelahnya (pararūpa) dan penghapusan si oleh 'ā' menurut [aturan] “ltu pitādīnamā simhi”. Yang melakukan adalah pelaksana (kattā). Demikian juga, yang menyokong adalah penyokong (bhattā). Yang membawa adalah pembawa (hattā). Yang membelah adalah pembelah (bhettā), [dengan] e; pada u [menjadi] bheditā. Yang memotong adalah pemotong (chettā). Pemberi makanan adalah bhojanadātā. Yang menyatukan adalah penyatu (sandhātā). Yang berbicara adalah pembicara (vattā). Dengan o dan asimilasi ke bentuk setelahnya, yang makan adalah pemakan (bhottā). Menurut [aturan] “padādīnaṃ kvaci”, terdapat augment 'yuka', yang mengerti adalah pengerti (bujjhitā). Yang tahu adalah pengetahu (ñātā). Yang memotong adalah pemotong (chetā). Yang mendengar adalah pendengar (sotā). Menurut [aturan] “ū lasse”, u menjadi e, yang memegang adalah pemegang (gahetā). Yang ada adalah bhavitā. Yang ingat adalah saritā. Menurut [aturan] “manānaṃ niggahītaṃ”, 'ma' menjadi niggahīta dan konsonan kelas (vagganta), yang pergi adalah penuju (gantā). Bagi yang berakhiran 'na' juga menjadi niggahīta, yang menggali adalah penggali (khantā). Yang bersuara adalah santā. Yang berpikir adalah pemikir (mantā). Yang melindungi adalah pelindung (pālayitā, pāletā), di sini ada 'ṇi' karena termasuk golongan curādi.

Ṇiṇāpīsu-bhāvayatīti bhāvayitā bhāvetā. Evaṃ sārayitā sāretā, dāpayitā dāpetā, hāpayitā hāpetā, nirodhayitā nirodhetā, bodhayitā bodhetā, ñāpayitā ñāpetā, sāvayitā sāvetā, gāhayitā gāhetā, kārayitā kāretā, kārāpayitā kārāpetā iccādi.

Dengan [akhiran kausatif] ṇi dan ṇāpi — yang menyebabkan menjadi adalah bhāvayitā, bhāvetā. Demikian juga sārayitā, sāretā; dāpayitā, dāpetā; hāpayitā, hāpetā; nirodhayitā, nirodhetā; bodhayitā, bodhetā; ñāpayitā, ñāpetā; sāvayitā, sāvetā; gāhayitā, gāhetā; kārayitā, kāretā; kārāpayitā, kārāpetā, dan sebagainya.

Ṇkapaccaye-ṇakāro [Pg.270] vuddhyattho. Rathaṃ karotīti rathakārako, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā amādisamāso ca. Annaṃ dadātīti annadāyako. ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ti ghe pare assa iādeso, annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ. ‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’ itiṇāpito+ññatra yuka. Lokaṃ netīti lokanāyako, ekāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti āyādeso. Evaṃ vinetīti vināyako.

Pada akhiran ṇka — ṇakāro berfungsi sebagai penguat (vuddhi). Yang membuat kereta adalah rathakārako (pembuat kereta), [dengan] ā menurut [aturan] “assā ṇānubandhe”, dan senyawa (samāsa) ama dan lainnya. Yang memberi makanan adalah annadāyako (pemberi makanan). Menurut [aturan] “adhātussa kā syādito ghe ssī”, ketika ada 'ghe', 'ā' diganti menjadi 'i', [menjadi] annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ (keluarga pemberi makanan). Menurut [aturan] “āssā ṇāpimhi yuka”, selain dari ṇāpi, terdapat [augment] yuka. Yang menuntun dunia adalah lokanāyako (penuntun dunia), dengan e [menjadi] āyādeso menurut [aturan] “āyā vā ṇānubandhe”. Demikian juga yang melatih adalah vināyako (pelatih).

Akammupapade-karotīti kārako, evaṃ dāyako nāyako, okāre āvādese suṇātīti sāvako. Pure viya ikāre sāvikā. Lunātīti lāvako. Pu=pavane, punātīti pāvako. Bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako. Gaṇhātīti gāhako pāvako, yājako. Vadha=hiṃsāyaṃ, vadhetīti vadhako, ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedho. ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso, hanatīti ghātako. ‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, rundhako, guruttā na vuddhi. Tathā bhuñjatīti bhuñjako. Āyassa rasse kiṇātīti kayako. Pāletīti pālako. Pūjetīti pūjako.

Seseorang yang melakukan (akammupapade-karotīti) disebut pelaksana (kārako); demikian pula dāyako (pemberi), nāyako (pemimpin); dengan perubahan 'o' menjadi 'āva', seseorang yang mendengar (suṇātīti) disebut sāvako (pendengar). Seperti sebelumnya, dengan akhiran 'i', menjadi sāvikā (pendengar wanita). Seseorang yang memotong (lunātīti) disebut lāvako. Pu berarti pembersihan, seseorang yang membersihkan (punātīti) disebut pāvako (api). Seseorang yang menjadi (bhavatīti) disebut bhāvako, seseorang yang melayani (upāsatīti) disebut upāsako (umat awam). Seseorang yang mengambil (gaṇhātīti) disebut gāhako, pāvako, yājako (pemuja). Vadha berarti menyakiti, seseorang yang menyakiti (vadhetīti) disebut vadhako; ungkapan 'aññatrāpi' berarti larangan terhadap penguatan vokal (vuddhi). Dengan aturan 'hanassa ghāto ṇānubandheti', terdapat penggantian menjadi ghāta; seseorang yang membunuh (hanatīti) disebut ghātako. Dengan aturan 'maṃ vā rudhādīnaṃti', terdapat penyisipan 'maṃ', menjadi rundhako (penghalang), tidak ada penguatan vokal karena berat. Demikian pula seseorang yang makan (bhuñjatīti) disebut bhuñjako. Dengan pemendekan 'āya', seseorang yang membeli (kiṇātīti) disebut kayako. Seseorang yang melindungi (pāletīti) disebut pālako. Seseorang yang memuja (pūjetīti) disebut pūjako.

Khādīsu-titikkhatīti titikkhako. Vīmaṃsatīti vīmaṃsako iccādi. Panudatīti panūdako, ‘‘byañjane’’ccādinā dīgho. ‘‘Bhītvā+nako’’ti ettha ‘ānako’ti yogavibhāgā ānako, āssa rasse nakārāgame ca ‘‘ñāssa ne jā’’ti jādeso, jānanako. Ṇāpimhi –

Dalam akar kata khāda dan lainnya—seseorang yang sabar/menanggung (titikkhatīti) disebut penyabar (titikkhako). Seseorang yang menyelidiki (vīmaṃsatīti) disebut vīmaṃsako, dan lain-lain. Seseorang yang mengusir (panudatīti) disebut panūdako, dengan perpanjangan vokal (dīgha) menurut aturan 'byañjane' dan seterusnya. Dalam 'bhītvā+nako', terdapat pemisahan aturan (yogavibhāga) menjadi 'ānako', dengan pemendekan vokal 'ā' dan penyisipan huruf 'na' serta penggantian 'ñā' menjadi 'ja' menurut aturan 'ñāssa ne jā', maka menjadi jānanako (pengetahu). Pada akhiran ṇāpi –

Aṇa-iti [Pg.271] daṇḍakadhātu, āṇāpetīti āṇāpako. Tathā saññāpako, patiṭṭhāpako. Saṃ+pa pubbo āpa=pāpuṇane, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako. Kārāpako, kārāpikā iccādi.

Aṇa adalah akar kata perintah (daṇḍakadhātu), seseorang yang memerintah (āṇāpetīti) disebut pemberi perintah (āṇāpako). Demikian pula saññāpako (pemberi tahu), patiṭṭhāpako (pendiri). Dengan awalan saṃ dan pa pada akar kata āpa (mencapai), seseorang yang menghantarkan pada Nibbāna (nibbānaṃ sampāpetīti) disebut nibbānasampāpako. Kārāpako (penyuruh), kārāpikā (penyuruh wanita), dan lain-lain.

Bahulaṃvidhānā kammepi-pādehi harīyatīti pādahārako. Cupa=mandagamane, gale cuppatīti galacopako.

Melalui berbagai ketentuan (bahulaṃvidhānā), bahkan pada objek (kammepi)—sesuatu yang dibawa dengan kaki (pādehi harīyatīti) disebut pembawa kaki (pādahārako). Cupa berarti bergerak lambat, yang tertahan di tenggorokan (gale cuppatīti) disebut galacopako.

Siddhova ltu arahādīsu ‘‘bhavaṃ khalu kaññāya pariggahāraho’’ti (pariggahitā). Sīlatthe-upādānasīloti upādātā. Sādhu gacchatīti gantā. Muṇḍanadhammā muṇḍanācārāti muṇḍayitāro, ettha ‘‘dhātvatthe nāmasmī’’ti imhi ūāgame e+ayādese muṇḍayitusaddamhi āraṅādese ca kate yossa ṭo.

Akhiran ltu sudah ditetapkan pada akar kata arah dan lainnya, seperti 'tuan ini benar-benar layak menerima gadis itu' (pariggahitā). Dalam makna sifat/kebiasaan—seseorang yang memiliki kebiasaan mencengkeram disebut upādātā. Seseorang yang pergi dengan baik disebut gantā. Mereka yang memiliki sifat atau perilaku mencukur disebut muṇḍayitāro (pencukur); di sini, melalui aturan 'dhātvatthe nāmasmī', dengan penyisipan 'ū', penggantian 'e' menjadi 'aya', pada kata muṇḍayitu, dan penggantian 'āraṅ', maka 'yo' menjadi 'ṭo'.

34. Āvī

34. Akhiran āvī

Kriyatthā āvī hoti bahulaṃ kattari. ‘‘Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā’’ti dassādeso, bhayaṃ passatīti bhayadassāvī. Nīmhi bhayadassāvinī. Bhayadassāvi cittaṃ. Appavisayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Sāmaññavihitattā sīlādīsu ca hoteva.

Akhiran āvī digunakan secara luas dalam makna kata kerja pada pelaku (kattari). Dengan penggantian 'dassa' untuk akar kata 'disa' (melihat) menjadi passa, dassa, dan seterusnya; seseorang yang melihat bahaya (bhayaṃ passatīti) disebut bhayadassāvī. Dalam bentuk feminin menjadi bhayadassāvinī. Pikiran yang melihat bahaya (bhayadassāvi cittaṃ). Penggunaan aturan terpisah bertujuan untuk menunjukkan cakupan yang tidak terbatas. Karena ditetapkan secara umum, ini juga berlaku dalam makna sifat/kebiasaan (sīla) dan sebagainya.

35. Āsiṃsāya+mako

35. Akhiran ako dalam makna pengharapan (āsiṃsā).

Āsiṃsāyaṃ gammamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari. Jīva=pāṇadhāraṇe, jīvatūti jīvako. Nanda=samiddhiyaṃ, nandatūti nandako. Bhavatūti bhavako.

Ketika makna pengharapan (āsiṃsāyaṃ) dipahami, akhiran ako digunakan dalam makna pelaku (kattari). Jīva berarti memelihara kehidupan, 'semoga ia hidup' (jīvatūti) disebut jīvako. Nanda berarti kemakmuran, 'semoga ia bersukacita' (nandatūti) disebut nandako. 'Semoga ia menjadi' disebut bhavako.

36. Karā ṇano

36. Akhiran ṇana dari akar kata kara.

Karato [Pg.272] kattari ṇa no hoti. Karotīti kāraṇaṃ. Kattarīti kiṃ, karoti anenāti karaṇaṃ.

Dari akar kata kara, akhiran ṇana digunakan dalam makna pelaku (kattari). Seseorang yang melakukan (karotīti) disebut kāraṇaṃ (sebagai agen/sebab). Mengapa dikatakan 'dalam makna pelaku'? Karena jika bermakna alat, maka itu adalah karaṇaṃ (dengan alat mana ia melakukan).

37. Hāto vīhi+kālesu

37. Dari akar kata hā berkaitan dengan padi (vīhi) dan waktu (kāla).

Hāto vīhismiṃ kāle ca ṇano hoti. ‘‘Āssā’’tyādinā yuka, jahanti udakaṃti hāyanā vīhayo. Jahāti bhāve padattheti hāyano saṃvaccharo. Vīhikālesūti kiṃ, jahātīti hātā.

Dari akar kata hā, dalam konteks padi dan waktu, akhiran ṇana digunakan. Dengan penyisipan 'yuka' dan seterusnya, padi yang meninggalkan air disebut hāyanā. Sesuatu yang meninggalkan keadaan-keadaan dalam maknanya disebut hāyano (tahun). Mengapa dikatakan dalam konteks padi dan waktu? Karena jika tidak, seseorang yang meninggalkan (jahātīti) disebut hātā.

38. Vidā kū

38. Akhiran kū dari akar kata vida.

Vidasmā kū hoti kattari. Kakāro ‘‘kūto’’ti visesanattho. Vidatīti vidū, lokavidū.

Dari akar kata vida, akhiran kū digunakan dalam makna pelaku (kattari). Huruf 'k' bertujuan untuk spesifikasi 'kūto'. Seseorang yang mengetahui (vidatīti) disebut vidū, misalnya lokavidū (pengetahu dunia).

39. Vito ñāto

39. Dari akar kata ñā dengan awalan vi.

Vipubbā ñāicca+smā kū hoti kattari. Vijānātīti viññū.

Dari akar kata ñā yang diawali dengan vi, akhiran kū digunakan dalam makna pelaku (kattari). Seseorang yang mengetahui dengan jelas (vijānātīti) disebut viññū (orang bijak).

40. Kammā

40. Dari objek (kamma).

Kammato parā ñāicca+smā kū hoti kattari. Sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū kālaññū, kataññū iccādi. (Bhikkhūti pana ‘‘bharādi’’ ṇvādisuttena siddhaṃ).

Setelah sebuah kata objek, dari akar kata ñā, akhiran kū digunakan dalam makna pelaku (kattari). Seseorang yang mengetahui segalanya (sabbaṃ jānātīti) disebut sabbaññū. Demikian pula mattaññū (tahu ukuran), dhammaññū (tahu Dhamma), atthaññū (tahu makna), kālaññū (tahu waktu), kataññū (tahu budi), dan lain-lain. (Sedangkan kata bhikkhū ditetapkan melalui sutta 'bharādi' dalam kelompok ṇvādi).

41. Kvacaṇa

41. Terkadang akhiran aṇa (kvacaṇa).

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari. Kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, amādisamāso. Itthiyaṃ kumbhakārī. Evaṃ kammakāro, māsākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro suvaṇṇakāro[Pg.273], suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro. Saraṃ lunātīti saralāvoti o+avādesā. Mante ajjhāyatīti manthajjhāyo, i=ajjhenagatīsu, adhipubbo, e+ayādesā, adhino issa yakāra+cavaggādayo ca.

Setelah sebuah kata objek, dari akar kata kerja, terkadang akhiran aṇa digunakan dalam makna pelaku (kattari). Seseorang yang membuat periuk (kumbhaṃ karotīti) disebut pembuat periuk (kumbhakāro), ini adalah majemuk amādi (akusatif). Dalam bentuk feminin menjadi kumbhakārī. Demikian pula kammakāro (pekerja), māsākāro, kaṭṭhakāro (tukang kayu), rathakāro (pembuat kereta), suvaṇṇakāro (pandai emas), suttakāro (penyusun sutta), vuttikāro (penyusun vutti), ṭīkākāro (penyusun sub-komentar). Seseorang yang memotong alang-alang (saraṃ lunātīti) disebut saralāvo, dengan penggantian 'o' menjadi 'ava'. Seseorang yang mempelajari mantra-mantra disebut manthajjhāyo; akar kata i berarti belajar/pergi, dengan awalan adhi, penggantian 'e' menjadi 'aya', dan huruf 'i' dari 'adhi' menjadi 'ya' serta perubahan kelompok c.

Bahulādhikārā iha na hoti ‘‘ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati’’. Kvacīti kiṃ, kammakaro, ettha apaccayo.

Karena pengaruh aturan 'bahulaṃ' (seringkali), aturan ini tidak berlaku pada kalimat 'ia melihat matahari', 'ia mendengar (tentang) Himavanta', 'ia pergi ke desa'. Mengapa dikatakan 'kvaci' (terkadang)? Karena dalam kammakaro, yang digunakan adalah akhiran 'a'.

42. Gamā rū

42. Akhiran rū dari akar kata gama.

Kammato parā gamā rū hoti kattari. Rānubandhattā amabhāgalopo. Vedaṃ gacchatīti vedagū, evaṃ pāragū.

Setelah sebuah kata objek, dari akar kata gama, akhiran rū digunakan dalam makna pelaku (kattari). Karena adanya indikator 'r', maka terjadi penghilangan bagian 'am'. Seseorang yang pergi ke (memahami) Veda (vedaṃ gacchatīti) disebut vedagū, demikian pula pāragū (seseorang yang telah sampai di seberang).

Sāmaññavidhānato sīlādīsupi hoti. Bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū. Antagamanasīlo antagū, evaṃ addhagū.

Berdasarkan penetapan umum, ini juga berlaku dalam makna sifat/kebiasaan (sīla) dan sebagainya. Seseorang yang pergi ke pantai seberang keberadaan (bhava) karena kebiasaannya disebut bhavapāragū. Seseorang yang memiliki sifat mencapai akhir disebut antagū, demikian juga addhagū (pengelana).

43. Samāna+ñña+bhavanta+yāditū+pamānā disā kamme rī+rikkha+kā

43. Akhiran rī, rikkha, dan kā setelah samāna, añña, bhavanta, yādi, dan lainnya dalam makna perbandingan (upamāna) dari kata kerja disa sebagai objek.

Samānādīhi yādīhi co+pamānehi parā disā kammakārake rī+rikkha+kā honti. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti disassa isabhāgalope ‘‘rīrikkhakesū’’ti samānassa sādese ca samāno viya dissatīti sadī, sadikkho. Ke – ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti ettābhāvo, sadiso.

Setelah samāna dan yang lainnya, serta yādi dan sejenisnya dalam makna perbandingan, akhiran rī, rikkha, dan kā digunakan pada kata kerja disa sebagai objek. Dalam majemuk 'syādi syādinekatthaṃ', dengan penghilangan bagian 'is' dari disa karena indikator 'r', dan penggantian 'samāna' menjadi 'sā' sebelum rī, rikkha, dan kā; maka 'yang tampak seperti sama' disebut sadī, sadikkho. Dengan akhiran 'ka', karena aturan 'na te kānubandhanāgamesū', maka tidak ada perubahan vokal 'e', sehingga menjadi sadiso.

125. Samānā ro rī+rikkha+kesu

125. Perubahan samāna menjadi 'ra' sebelum akhiran rī, rikkha, dan ka.

Samānasaddato [Pg.274] parassa disassa ra hoti vā rī+rikkha+kesūti pakkhe dassa rādese sarī, sarikkho, sariso.

Setelah kata samāna, kata disa yang mengikutinya terkadang memiliki penggantian 'ra' sebelum rī, rikkha, dan ka; sehingga menjadi sarī, sarikkho, sariso.

3,86. Sabbādīna+mā

3,86. Akhiran mā untuk sabba dan lainnya.

Rī+rikkha+kesu sabbādīna+mā hoti. Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso.

Sebelum (akhiran) -rī, -rikkha, dan -ka, terjadi penggantian seluruh kata dengan -ā. 'Tampak seperti yang lain' (añño viya dissati) menjadi aññādī, aññādikkho, aññādiso.

3,87. Nta+ki+mi+mānaṃ ṭā+kī+ṭī

3,87. (Penggantian) nta, ki, mi, dan mā menjadi ṭā, kī, dan ṭī.

Rī+rikkha+kesu nta+kiṃ+imasaddānaṃ ṭā+kī+ṭī honti yathākkamaṃ. Ṭakārā sabbādesatthā. Bhavādī bhavādikkho bhavādiso, kīdī kīdikkho kīdiso, ayamiva dissatīti īdī īdikkho īdiso. Ākāre yādī yādikkho yādiso, tyādī tyādikkho tyādiso iccādi.

Sebelum -rī, -rikkha, dan -ka, kata-kata -nta, kiṃ, dan ima masing-masing menjadi ṭā, kī, dan ṭī sesuai urutan. Huruf ṭa berfungsi untuk penggantian seluruh kata. (Contoh:) bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; 'tampak seperti ini' (ayamiva dissati) menjadi īdī, īdikkho, īdiso. Dengan bentuk ā: yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyādikkho, tyādiso, dan sebagainya.

3,88. Tumhāmhānaṃ tāme+kasmiṃ

3,88. (Penggantian) tumha dan amha menjadi tā dan mā dalam satu bentuk.

Rī+rikkha+kesu tumhāmhānaṃ tāmā honte+kasmiṃ yathākkamaṃ. Tvaṃ viya dissati, ayaṃ viya dissatīti tādī mādī iccādi. Ekasminti kiṃ, tumhādiso amhādiso.

Sebelum -rī, -rikkha, dan -ka, kata-kata tumha dan amha masing-masing menjadi tā dan mā dalam satu bentuk (ekasmiṃ) sesuai urutan. 'Tampak sepertimu' (tvaṃ viya dissati), 'tampak sepertiku' (ayaṃ viya dissati) menjadi tādī, mādī, dan sebagainya. Mengapa dikatakan 'dalam satu bentuk' (ekasmiṃ)? Untuk membedakan dengan tumhādiso, amhādiso.

3,89. Taṃ+ma+maññatra

3,89. (Penggantian) taṃ dan maṃ di tempat lainnya.

Rīrikkhakantato+ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāna+mekasmiṃ taṃ+maṃ honti yathākkamaṃ. Tvaṃ dīpo esaṃ, ahaṃ dīpo esaṃti aññapadatthe taṃdīpā maṃdīpā. Tvaṃ saraṇa+mesaṃ, ahaṃ saraṇa+ mesanti [Pg.275] taṃsaraṇā maṃsaraṇā. Tayā yogo tayyogo, mayā yogo mayyogoti amādisamāse niggahītalopo.

Pada kata belakang (uttarapada) selain yang berakhiran -rī, -rikkha, dan -ka, kata-kata tumha dan amha masing-masing menjadi taṃ dan maṃ dalam satu bentuk sesuai urutan. 'Engkau adalah pelita bagi mereka', 'Aku adalah pelita bagi mereka' dalam pengertian kata lain (aññapadattha) menjadi taṃdīpā, maṃdīpā. 'Engkau adalah perlindungan bagi mereka', 'Aku adalah perlindungan bagi mereka' menjadi taṃsaraṇā, maṃsaraṇā. 'Hubungan denganmu' (tayā yogo) menjadi tayyogo, 'hubungan denganku' (mayā yogo) menjadi mayyogo; ini adalah penghilangan niggahīta dalam majemuk (samāsa) seperti pada kata amā.

3,90. Ve+tasse+ṭa

3,90. (Penggantian) etassa menjadi eṭa secara opsional.

Rī+rikkha+kesu etassa eṭa vā hoti. Edī etādī, edikkho etādikkho, ediso etādiso.

Sebelum -rī, -rikkha, dan -ka, etassa kadang-kadang (vā) menjadi eṭa. (Contoh:) edī atau etādī, edikkho atau etādikkho, ediso atau etādiso.

44. Bhāvakārake sva+ghaṇa gha kā

44. Dalam pelaku dan keadaan (bhāvakāraka), terdapat akhiran -a, -ghaṇa, -gha, dan -ka.

Bhāve kārake ca kriyatthā a ghaṇa gha kā honti bahulaṃ.

Dalam pengertian keadaan (bhāva) dan pelaku (kāraka), akhiran -a, -ghaṇa, -gha, dan -ka sering kali ditambahkan pada akar kata kerja.

Apaccayo-paggaṇhanaṃ paggaho, evaṃ niggaho, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhīti dhanuggaho. Evaṃ kavacaggaho. Dada=dāne, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado. Āto ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena dvitte ‘‘rasso pubbassā’’ti rasse ca annaṃ dadātīti annadado, evaṃ dhanado. Saṃpubbo dhā=dhāraṇe, sabbaṃ sandhahatīti sabbasandho. Nī=pāpane, vipubbo, vinesi vineti vinessati etena etthāti vā vinayo, e+ayādesā. Nayanaṃ nayo. Si=sevāyaṃ, nipubbo, nissīyatīti nissayo. Si=saye, anusayi anuseti anusessatīti anusayo. I=gatimhi, patipubbo, paṭicca etasmā phala+metīti paccayo. Saṃ+upubbo, dāgame samudayo[Pg.276]. Ci=caye, vinicchayate+nena vinicchayanaṃ vā vinicchayo, ‘‘nito cissa cho’’ti cissa cho. Uccayanaṃ uccayo, saṃcayo. Khi=khaye, khayanaṃ khayo. Ji=jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī=dabbavinīmaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī=silesane, allīyanti etthāti ālayo, layo. (Ivaṇṇantā).

Akhiran -a: paggaṇhanaṃ (penerimaan) menjadi paggaho, demikian pula niggaho (penekanan); dia yang menjunjung Dhamma (dhammaṃ dhāretīti) menjadi dhammadharo, demikian pula vinayadharo (dia yang menjunjung Vinaya). Demikian pula dia yang melakukan itu (tathā taṃ karotīti) menjadi takkaro, dengan penggandaan konsonan. Demikian pula hitakaro (pembuat kesejahteraan), divasakaro (pembuat hari - matahari), dinakaro, divākaro, nisākaro (pembuat malam - bulan), dia yang memegang busur (dhanuṃ gaṇhīti) menjadi dhanuggaho. Demikian pula kavacaggaho (pemegang baju zirah). Akar kata Dada bermakna memberi (dāne): memberikan segala keinginan menjadi sabbakāmadado, pemberi segala sesuatu (sabbadado). Dari akar kata dā, berdasarkan kata 'caggahaṇa' dalam aturan 'parokkhāyañcā', dengan penggandaan dan pemendekan vokal depan berdasarkan aturan 'rasso pubbassā', memberikan makanan menjadi annadado, demikian pula dhanado (pemberi kekayaan). Awalan saṃ + dhā bermakna menopang (dhāraṇe): menopang segalanya menjadi sabbasandho. Akar kata nī bermakna menuntun (pāpane), dengan awalan vi: sarana untuk menuntun atau proses menuntun menjadi vinayo, penggantian e menjadi aya. Proses menuntun menjadi nayo. Akar kata si bermakna melayani (sevāyaṃ), dengan awalan ni: tempat bersandar (nissīyatīti) menjadi nissayo. Akar kata si bermakna tidur (saye): kecenderungan yang tertidur (anusayi) menjadi anusayo. Akar kata i bermakna pergi (gatimhi), dengan awalan pati: kondisi yang menjadi dasar munculnya hasil (paṭicca etasmā phalaṃ eti) menjadi paccayo. Awalan saṃ + u, dengan sisipan d menjadi samudayo (asal mula). Akar kata ci bermakna mengumpulkan (caye): sarana untuk memutuskan atau proses memutuskan (vinicchayate) menjadi vinicchayo, huruf c menjadi ch berdasarkan aturan 'nito cissa cho'. Proses mengumpulkan ke atas menjadi uccayo, pengumpulan menjadi saṃcayo. Akar kata khi bermakna habis (khaye): proses menjadi habis menjadi khayo. Akar kata ji bermakna menang (jaye): kemenangan menjadi vijayo, jayo. Akar kata kī bermakna pertukaran barang (dabbavinīmaye): penjualan menjadi vikkayo, pembelian menjadi kayo. Akar kata lī bermakna melekat (silesane): tempat melekat menjadi ālayo, layo. (Ini adalah kata-kata yang berakhir dengan vokal i).

Āsuṇantīti assavā, āssa rasso. Paṭissavanaṃ paṭissavo. Su=passavane, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru=saddo ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū=chedane, lavanaṃ lavo. (Uvaṇṇantā).

Mendengarkan (āsuṇantīti) menjadi assavā, dengan pemendekan huruf ā. Proses mendengarkan menjadi paṭissavo. Akar kata su bermakna mengalir (passavane): yang mengalir dari puncak keberadaan menjadi āsavā. Akar kata ru bermakna suara: yang bersuara menjadi ravo. Keadaan menjadi (bhavatīti) menjadi bhavo. Tempat asal mula sesuatu menjadi pabhavo. Akar kata lū bermakna memotong (chedane): proses memotong menjadi lavo. (Ini adalah kata-kata yang berakhir dengan vokal u).

Cara=caraṇe, saṃcaraṇaṃ saṃcaro. Dara=vidāraṇe, ādaranaṃ ādaro. Āgacchati āgamanaṃti vā āgamo. Sappa=gamane, sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Pakkamanaṃ pakkamatīti vā pakkamo, evaṃ vikkamo. Cara=caraṇe, vanaṃ caratīti vanacaro. Kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā paññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro. Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo. Sirasmiṃ ruhatīti siroruho, manādittā o. Guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ, evaṃ kucchisayā vātā. Pabbate tiṭṭhatīti pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ jalaṭṭhaṃ.

Akar kata cara bermakna berjalan (caraṇe): proses berjalan bersama menjadi saṃcaro. Akar kata dara bermakna membelah (vidāraṇe): penghormatan menjadi ādaro. Sesuatu yang datang atau proses datang menjadi āgamo. Akar kata sappa bermakna bergerak (gamane): yang melata (sappatīti) menjadi sappo (ular). Yang bersinar (dibbatīti) menjadi devo (dewa). Proses melangkah maju atau dia yang melangkah maju menjadi pakkamo, demikian pula vikkamo. Akar kata cara bermakna berjalan (caraṇe): yang berjalan di hutan menjadi vanacaro. Alam di mana nafsu keinginan berkeliaran menjadi kāmāvacaro loko, kebijaksanaan di alam nafsu (kāmāvacarā paññā), pikiran di alam nafsu (kāmāvacaraṃ cittaṃ). Tempat di mana sapi-sapi berkelana menjadi gocaro. Yang minum dengan kaki menjadi pādapo (pohon). Demikian pula kacchapo (kura-kura). Yang tumbuh di kepala menjadi siroruho (rambut), dengan perubahan menjadi o karena termasuk kelompok manādi. Pikiran yang berdiam di dalam gua menjadi guhāsayaṃ cittaṃ, demikian pula angin yang berdiam di dalam perut (kucchisayā vātā). Orang yang berdiri di gunung menjadi pabbataṭṭho puriso, sungai yang berada di gunung (pabbataṭṭhā nadī), abu yang berada di gunung (pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ). Demikian pula thalaṭṭhaṃ (yang berada di darat), jalaṭṭhaṃ (yang berada di air).

Kicchatthe dumhi akicchatthe su+īsaṃ+sukha upapadesu-dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ. Evaṃ dussayo, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Evaṃ durakkhaṃ cittaṃ, duddaso dhammo, duranubodho dhammo. Īsaṃ sayatīti īsaṃsayo, evaṃ [Pg.277] sukhasayo. Īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ. Sukhena karīyatīti sukaraṃ pāpaṃ bālena. Evaṃ subharo appiccho, sudassaṃ paravajjaṃ, subodha+miccādi. Sabbattha pādiamādisamāsā.

Dengan awalan du dalam arti sulit, dan awalan su, īsaṃ, serta sukha dalam arti mudah: Yang dilakukan dengan susah atau proses melakukan yang susah menjadi dukkaraṃ. Demikian pula dussayo (sulit disandari), yang disokong dengan susah menjadi dubbharo mahiccho (orang dengan keinginan besar yang sulit dipuaskan). Demikian pula durakkhaṃ cittaṃ (pikiran yang sulit dijaga), duddaso dhammo (Dhamma yang sulit dilihat), duranubodho dhammo (Dhamma yang sulit dipahami). Berdiam sedikit menjadi īsaṃsayo, demikian pula sukhasayo (berdiam dengan mudah). Perbuatan yang dilakukan sedikit menjadi īsakkaraṃ kammaṃ. Kejahatan yang dilakukan dengan mudah oleh orang bodoh menjadi sukaraṃ pāpaṃ bālena. Demikian pula subharo appiccho (orang dengan sedikit keinginan yang mudah disokong), sudassaṃ paravajjaṃ (kesalahan orang lain yang mudah dilihat), subodhaṃ, dan sebagainya. Di mana-mana terdapat majemuk dengan awalan pādi dan amādi.

Ghaṇa-bhavatīti bhāvo, o+āvādesā. Aya=iti daṇḍakadhātu, ayati itoti āyo, āharatīti āhāro. Upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso. Rañjatīti rāgo, ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ti jassa go. Rañjanti anenāti rāgo. ‘‘Assā ṇānubandhe’’ti ā, pajjate+nenāti pādo. Tuda=byathane, patujjate+nenāti patodo. Jarīyati anenāti jāro, evaṃ dāro. Bhajīyatīti bhāgo. Evaṃ bhāro. Labbhatīti lābho. Vi+opubbo, voharīyatīti vohāro. Diyyatīti dāyo, yuka. Vihaññati etasmāti vighāto. Viharanti etthāti vihāro. Āramanti etasminti ārāmo. Pacanaṃ vā pāko, cassa ko. Cajanaṃ cāgo. Yajanaṃ yāgo. Rajanaṃ rāgo.

Akhiran -ghaṇa: Keadaan menjadi (bhavatīti) menjadi bhāvo, dengan penggantian o menjadi āva. Akar kata aya bermakna pergi (daṇḍakadhātu): yang pergi menjadi āyo (pendapatan), yang membawa menjadi āhāro (makanan). Yang memukul menjadi upaghāto, dengan penggantian hana menjadi ghāta karena adanya akhiran bertanda ṇ. Yang melekat (rañjatīti) menjadi rāgo, dengan penggantian j menjadi g karena adanya akhiran bertanda gh. Sesuatu yang melaluinya orang menjadi melekat adalah rāgo. Terjadi pemanjangan vokal ā karena adanya akhiran bertanda ṇ: sesuatu yang melaluinya orang melangkah menjadi pādo (kaki). Akar kata tuda bermakna menyakiti (byathane): sesuatu yang melaluinya orang didorong/disakiti menjadi patodo (cambuk). Sesuatu yang melaluinya orang menjadi tua menjadi jāro, demikian pula dāro (istri). Yang dibagikan menjadi bhāgo. Demikian pula bhāro (beban). Yang diperoleh menjadi lābo (keuntungan). Dengan awalan vi dan o: yang diperdagangkan/digunakan menjadi vohāro. Yang diberikan menjadi dāyo, dengan sisipan huruf y (y-āgama). Sesuatu yang darinya seseorang hancur menjadi vighāto. Tempat di mana mereka berdiam menjadi vihāro. Tempat di mana mereka bersenang-senang menjadi ārāmo. Proses memasak atau hasil masakan menjadi pāko, dengan penggantian c menjadi k. Proses melepaskan menjadi cāgo. Proses mengorbankan menjadi yāgo. Proses mewarnai menjadi rāgo.

127. Ana+ghaṇasvā+parīhi ḷo

127. 3,91. (Penggantian) ḷ dari (akar kata daha) setelah awalan ā dan pari sebelum (akhiran) -ana, -ghaṇa, dan -a.

Ā+parīhi parassa dahassa ḷo hota+na+ghaṇasu. Paridahanaṃ pariḷāho. Evaṃ dāho. Bhañjanaṃ saṅgo. Evaṃ saṅgo. Saṃkharanaṃ saṃkhāro, ‘‘karotissa kho’’ti kassa kho. Evaṃ parikkhāro. ‘‘Purasmā’’ti karassa kho, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā. Evaṃ upakāro, gāho.

Setelah awalan ā dan pari, huruf d dari akar kata daha menjadi ḷ sebelum akhiran -ana, -ghaṇa, dan -a. Proses membakar di sekeliling menjadi pariḷāho. Demikian pula dāho (pembakaran). Proses pemutusan menjadi saṅgo. Demikian pula saṅgo. Proses pembentukan menjadi saṅkhāro, dengan penggantian k menjadi kh berdasarkan aturan 'karotissa kho'. Demikian pula parikkhāro (perlengkapan). Penggantian k menjadi kh setelah pura menjadi purekkhāro, dengan perubahan menjadi e berdasarkan pembacaan tadaminādi. Demikian pula upakāro (bantuan), gāho (pegangan).

Gha-vacatīti [Pg.278] vako. Sica=paggharaṇe, secanaṃ seko. Evaṃ soko, eovuddhiyo. Yuñjanaṃ yogo.

Akhiran -gha: Yang berbicara menjadi vako. Akar kata sica bermakna memercik (paggharaṇe): proses memercik menjadi seko. Demikian pula soko, dengan penguatan menjadi e dan o. Proses menghubungkan menjadi yogo.

Ka-pī=tappane, pīnetīti pīyo, kānubandhattā na vuddhi, ‘‘yuvaṇṇāna+miyaṅuvaṅa sare’’ti iyaṅa. Khipa=peraṇe, khipatīti khipo. Bhuñjantya+nenāti bhujo. Yudha=sampahāre āyujjhanti anenāti āyudhaṃ.

Akhiran -ka: Akar kata pī bermakna memuaskan (tappane): yang memuaskan menjadi pīyo, tidak ada penguatan (vuddhi) karena adanya tanda k, terjadi penggantian menjadi iyaṅa berdasarkan aturan 'yuvaṇṇānam iyaṅuvaṅa sare'. Akar kata khipa bermakna melempar (peraṇe): yang melempar menjadi khipo. Sesuatu yang melaluinya orang menikmati menjadi bhujo (lengan). Akar kata yudha bermakna pertempuran (sampahāre): sarana untuk bertempur menjadi āyudhaṃ (senjata).

45. Dādhātvi

45. Akar kata dā (dan akhiran) i.

Dādhāto bahula+mi hoti bhāvakārakesu. Dā=dāne, ādiyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā=dhāraṇe, udakaṃ dadhātīti udadhi, ‘‘saññāya+mudo+dakassā’’ti udakassa udādeso. Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi. Vālāni dhīyanti asminti vāladhi. Sandhīyati sandhātīti vā sandhi. Dhīyatīti dhi. Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi. Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.

Dari akar Dā dan Dhā sering kali muncul akhiran -i dalam makna tindakan (bhāva) dan pelaku/instrumen (kāraka). Dā dalam makna memberi (dāne), contoh: ādiyatīti (mengambil), dan seterusnya. Demikian juga upādi. Dhā dalam makna menahan (dhāraṇe), udakaṃ dadhātīti udadhi (yang menahan air adalah lautan), terdapat penggantian udā bagi kata udaka menurut "saññāyamudodakassā". Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi (tempat air ditahan adalah lautan). Vālāni dhīyanti asminti vāladhi (tempat rambut ekor ditahan). Sandhīyati sandhātīti vā sandhi (penyambungan). Dhīyatīti dhi (pengertian). Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi (aturan). Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi (yang menempatkan pikiran dengan benar atau tenang adalah samādhi).

46. Vamādīhya+thu

46. Akhiran -thu muncul setelah akar vam dan lainnya.

Vamādīhi bhāvakārakesva+thu hoti. Vama=uggiraṇe, vamanaṃ vamīyatīti vā vamathu. Vepa+kampa=calane, vepanaṃ vepathu.

Setelah akar vam dan lainnya, akhiran -thu muncul dalam makna tindakan (bhāva) dan pelaku (kāraka). Vama dalam makna memuntahkan (uggiraṇe), proses memuntahkan atau yang dimuntahkan disebut vamathu. Vepa dan kampa dalam makna bergerak (calane), proses bergetar disebut vepathu.

47. Kvi

47. Akhiran kvi.

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu. Kakāro kānubandhakāriyattho.

Dari makna kata kerja, kvi sering kali muncul dalam makna tindakan dan pelaku. Huruf kakāra adalah untuk tujuan fungsi k-anubandha.

159. Kvissa

159. Tentang akhiran kvi.

Kriyatthā [Pg.279] parassa kvissa lopo hoti. Sambhavatīti sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū. Tathā dhu=kampane, sandhunātīti sandhu. Vibhātīti vibhā. Pabhātīti pabhā. Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā, ‘‘kvimhi lopo+ntabyañjanassā’’ti antabyañjanassa lopo. Bhujena gacchatīti bhujago. Evaṃ urago. Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo. Khena gacchatīti khago. Vihāyase gacchatīti vihago, tadaminādipāṭhā vihādeso. Na gacchatīti nago. Evaṃ ago, ‘‘nago vā+ppāṇinī’’ti vikappena nañasamāse ṭādesanisedho. Jana=janane, kammato jātoti kammajo, amādisamāso, kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Attajo putto, vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo. Paṅkajaṃ. Jalajaṃ. Aṇḍajaṃ. Sarasijaṃ, upapadasamāse bahulaṃvidhānā vibhatyalope ‘‘manādīhī’’tiādinā siādeso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, ‘‘tadaminā’’ dinā kkhattuṃlopo. Pacchā jāto anujo. Sañjānātīti saññā. Pajānātīti paññā. Evaṃ patiṭṭhātīti patiṭṭhā. Jhā=cintāyaṃ, parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā. Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā. So eva upajjhāyo, ‘‘sakatthe’’ti yo. Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā. Kvidantā dhātvatthaṃ na jahanti, liṅgatthaṃ paṭipādayanti.

Terjadi penghilangan (lopo) terhadap akhiran kvi yang terletak setelah makna kata kerja. Sambhavatīti sambhū (yang menjadi ada). Demikian pula vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū. Begitu juga dhu dalam makna bergetar (kampane), sandhunātīti sandhu. Vibhātīti vibhā (cahaya). Pabhātīti pabhā (sinar). Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā (tempat berkumpul dan berbicara), terjadi penghilangan konsonan akhir menurut "kvimhi lopontabyañjanassā". Bhujena gacchatīti bhujago (yang berjalan dengan perut/lekukan, yaitu ular). Demikian pula urago (berjalan dengan dada). Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo (yang berjalan cepat, kuda). Khena gacchatīti khago (yang berjalan di angkasa, burung). Vihāyase gacchatīti vihago (yang berjalan di udara), ada penggantian vihā berdasarkan tadaminādi. Na gacchatīti nago (yang tidak berjalan, gunung). Demikian pula ago, ada larangan opsional bagi penggantian ṭā dalam nañ-samāsa menurut "nago vāppāṇinī". Jana dalam makna melahirkan (janane), kammato jātoti kammajo (lahir dari kamma), merupakan amādi-samāsa; kammajo vipāko (hasil yang lahir dari kamma), kammajā paṭisandhi (kelahiran kembali yang lahir dari kamma), kammajaṃ rūpaṃ (materi yang lahir dari kamma). Demikian pula cittajaṃ (lahir dari pikiran), utujaṃ (lahir dari suhu), āhārajaṃ (lahir dari makanan). Attajo putto (anak yang lahir dari diri sendiri), vārimhi jāto vārijo (lahir di air). Demikian pula thalajo (lahir di daratan), paṅkajaṃ (lahir di lumpur), jalajaṃ (lahir di air), aṇḍajaṃ (lahir dari telur). Sarasijaṃ (lahir di telaga), dalam upapadasamāsa karena aturan bahula maka tidak ada penghilangan vibhatti dan terdapat penggantian si menurut "manādīhī" dan seterusnya. Dvikkhattuṃ jāto dvijo (lahir dua kali), ada penghilangan kkhattuṃ berdasarkan "tadaminā". Pacchā jāto anujo (yang lahir kemudian, adik). Sañjānātīti saññā (persepsi). Pajānātīti paññā (kebijaksanaan). Demikian pula patiṭṭhātīti patiṭṭhā (landasan). Jhā dalam makna berpikir (cintāyaṃ), parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā (menginginkan milik orang lain). Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā (guru yang membimbing demi kesejahteraan murid). Itu juga disebut upajjhāyo, dengan akhiran yo dalam makna sakattha. Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā (senja/meditasi yang benar). Kata-kata berakhiran kvi tidak meninggalkan makna akarnya dan tetap menunjukkan makna gender.

48. Ano

48. Akhiran ana.

Kriyatthā [Pg.280] bhāvakārakesu ano hoti. Nanda=samiddhiyaṃ, bhāve-nandiyate nandanaṃ. Kamme-anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ. Gahanaṃ gahanīyaṃ vā gahaṇaṃ, ‘‘tathanarā’’ dinā nassa ṇo. Gaṇhanaṃ, niggahītassa no. Caritabbaṃ caraṇaṃ. Bhuyate bhavanaṃ. Huyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ rodhanaṃ vā. Bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka. Bodhanaṃ vā. Suti suyyati vā savanaṃ. Pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, ‘‘sakāpānaṃ kuka+kū’’ti yogavibhāgā kuāgame nāgame ca tassa ṇo ca. Pālīyatīti pālanaṃ iccādi.

Dari makna kata kerja, ana muncul dalam makna tindakan (bhāva) dan pelaku (kāraka). Nanda dalam makna kemakmuran (samiddhiyaṃ), dalam makna tindakan: nandiyate nandanaṃ (kegembiraan). Dalam makna objek (kamma): anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ (hutan yang menyenangkan). Proses pengambilan disebut gahaṇa, n menjadi ṇ menurut "tathanarā". Gaṇhanaṃ, terjadi perubahan niggahīta menjadi n. Yang harus dijalankan disebut caraṇa (perilaku). Bhuyate bhavanaṃ (kediaman). Huyate havanaṃ (persembahan). Yang harus dihalangi disebut rundhanaṃ atau rodhanaṃ. Yang harus dimakan disebut bhuñjanaṃ atau bhojanaṃ. Yang harus diketahui disebut bujjhanaṃ, terdapat sisipan yuka menurut "padādīnaṃ kvaci", atau bodhanaṃ (pencerahan). Proses mendengar disebut savanaṃ. Pencapaian disebut pāpuṇanaṃ, ada sisipan ku dan na serta n menjadi ṇ karena pemisahan aturan (yogavibhāga) menurut "sakāpānaṃ kuka+kū". Perlindungan disebut pālanaṃ, dan sebagainya.

Kattari-rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Vijānātīti viññāṇaṃ. Ghā=gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ. Jhā=cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ. Karoti anenāti kāraṇaṃ, dīgho. Viākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūrati+nenāti pūraṇaṃ. Dīyate+nenāti dānaṃ. Pamīyate+nenāti pamāṇaṃ. Vuccate+nenāti vacanaṃ. Panudati panujjate+nenāti vā panudanaṃ. Sūda=pagaraṇe, sūdati sujjate+nenāti vā sūdano. Suṇāti suyate+neneti vā savanaṃ. Luyati luyate+neneti vā lavanaṃ. Evaṃ nayanaṃ. Punāti puyate+neneti vā pavano. Sametīti samaṇo samanaṃ vā. Tathā bhāveti bhāvīyati etāyāti vā bhāvanaṃ. Evaṃ pācanaṃ pācāpanaṃ iccādi. ‘‘Ana+saṇasvā parīhi ḷo’’ti ḷo, āḷāhanaṃ.

Dalam makna pelaku (kattari): rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ (air yang menghilangkan debu). Vijānātīti viññāṇaṃ (kesadaran). Ghā dalam makna mengambil aroma (gandhopādāne), ghāyatīti ghānaṃ (hidung). Jhā dalam makna berpikir (cintāyaṃ), jhāyatīti jhānaṃ (meditasi). Karoti anenāti kāraṇaṃ (sebab/sarana), vokal menjadi panjang. Alat untuk menjelaskan disebut byākaraṇa (tata bahasa). Alat untuk mengisi disebut pūraṇaṃ. Sesuatu yang diberikan disebut dānaṃ. Alat untuk mengukur disebut pamāṇaṃ. Alat untuk berucap disebut vacanaṃ. Alat untuk menghalau disebut panudanaṃ. Sūda dalam makna memasak (pagaraṇe), alat untuk memasak atau yang memasak disebut sūdano. Alat untuk mendengar disebut savanaṃ. Alat untuk memotong disebut lavanaṃ. Demikian pula nayanaṃ (mata). Alat untuk menyucikan disebut pavano (angin). Yang melakukan penenangan diri disebut samaṇo (pertapa) atau samanaṃ. Begitu pula proses mengembangkan disebut bhāvanaṃ. Demikian pula pācana (pemasakan), pācāpana dan sebagainya. Menurut aturan "Anasaṇasvā parīhi ḷo", n menjadi ḷ, contoh āḷāhanaṃ (tempat pembakaran jenazah).

Adhikaraṇe-tiṭṭhati asinti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā āsanaṃ. Adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ.

Dalam makna tempat (adhikaraṇe): tiṭṭhati asinti ṭhānaṃ (tempat berdiri). Demikian pula sayanaṃ, senaṃ, atau āsanaṃ (tempat duduk). Tempat pelaksanaan sesuatu disebut adhikaraṇaṃ.

Sampadānāpādānesu-sammā [Pg.281] padīyate yassa taṃ sampadānaṃ. Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ. Bahulādhikārā calanādīhipi sīlasādhudhammesupi ano, calati sīlenāti calano evaṃ jalano, kodhano, kopano. Maṇḍa=bhusane, maṇḍeti sīlenāti maṇḍano. Evaṃ bhūsano. ‘‘Aññātrapī’’ti okāranisedho.

Dalam makna penerima (sampadāna) dan asal (apādāna): sammā padīyate yassa taṃ sampadānaṃ (kepada siapa sesuatu diberikan dengan benar adalah sampadāna). Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ (dari mana sesuatu diambil adalah apādāna). Karena otoritas aturan bahula, ana juga muncul pada kata kerja bermakna bergerak dan lainnya dalam makna sifat atau kebiasaan: calati sīlenāti calano (yang terbiasa bergerak), demikian juga jalano, kodhano (pemarah), kopano. Maṇḍa dalam makna menghias (bhūsane), maṇḍeti sīlenāti maṇḍano (yang terbiasa menghias). Demikian pula bhūsano. Terdapat larangan perubahan menjadi o menurut "aññātrapī".

49. Itthiya+ma+ṇa+kti+ka+yaka+yā ca

49. Juga akhiran a, ṇa, kti, ka, yaka, dan yā dalam gender feminim.

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honti ano ca bahulaṃ.

Dalam gender feminim, dari makna kata kerja, akhiran a dan lainnya serta ana sering kali muncul dalam makna tindakan dan pelaku.

A-jara=vayohāniyaṃ, jirati jiraṇaṃ vā jarā. ‘‘Itthiya+ma+tvā’’ti āpaccayo. Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Ikkha+cakkha=dassane, upaikkhatīti upekkhā. ‘‘Yuvaṇṇāna+meo luttā’’ti ekāro. Cintanaṃ cintā. Sikkha=vijjopādāne, sikkhanaṃ sikkhīyantīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Icchanaṃ icchā. ‘‘Gamayami’’ccādinā cchaṅādeso. Puccha=pucchane, pucchanaṃ pucchā. Midha+medha=saṅgame, apaṭhitadhātu, medhanaṃ medhā. Evaṃ gudha=pariveṭhane, godhanaṃ godhā. Titikkhanaṃ titikkhā. Evaṃ vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā. Īhanaṃ īhā.

Akhiran a: Jara dalam makna kemerosotan usia (vayohāniyaṃ), proses menjadi tua atau penuaan disebut jarā. Akhiran ā muncul menurut "itthiyamātvā". Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā (pengetahuan analitis). Sarana untuk mempraktikkan disebut paṭipadā (jalan). Demikian pula sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā (kemelekatan). Ikkha dan cakkha dalam makna melihat (dassane), proses melihat dengan seimbang disebut upekkhā. Perubahan menjadi e menurut "yuvaṇṇānameo luttā". Proses berpikir disebut cintā. Sikkha dalam makna memperoleh ilmu (vijjopādāne), proses belajar atau yang dipelajari disebut sikkhā. Demikian pula bhikkhā (sedekah makanan). Proses menginginkan disebut icchā. Terjadi penggantian cchaṅ menurut "gamayam" dan seterusnya. Puccha dalam makna bertanya (pucchane), proses bertanya disebut pucchā. Midha dan medha dalam makna berkumpul (saṅgame), akar kata yang tidak terdaftar, proses kecerdasan disebut medhā. Demikian pula gudha dalam makna membungkus (pariveṭhane), pembungkus disebut godhā. Proses kesabaran disebut titikkhā. Demikian pula vīmaṃsā (pemeriksaan), jigucchā (kejijikan), pipāsā (kehausan), puttiyā (keinginan memiliki anak). Proses usaha disebut īhā.

Ṇa-karaṇaṃ kārā, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā hoti, eva+muparipi. Haraṇaṃ hārā muttāvali. Taraṇaṃ tārā, dharaṇaṃ dhārā. Araṇaṃ ārā.

Akhiran ṇa: Proses melakukan disebut kārā, terjadi perubahan menjadi ā menurut "assā ṇānubandhe", demikian pula selanjutnya. Proses membawa disebut hārā (untaian mutiara). Proses menyeberang disebut tārā (bintang). Proses menahan disebut dhārā. Sarana untuk menjauh disebut ārā.

Yathākathañci saddamhi, ruḷhiyā atthanicchayo.

Bagaimanapun juga bentuk suatu kata, kepastian maknanya ditentukan oleh penggunaan umum (ruḷhi).

Kti-sambhuvanaṃ [Pg.282] sambhuti. ‘‘Na te’’ccādinā na vuddhi. Savanaṃ suti. Nayanaṃ nayati etāyāti vā nīti. Maññatīti mati, ‘‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’’ti gamādittā nalopo. Gamanaṃ gantabbāti vā gati. Upahananaṃ upahati. Ramanti etāya ramanaṃ vā rati. Tananaṃ tati. Niyamanaṃ niyati. Bhuñjanaṃ bhutti. Yuñjanaṃ yutti, pararūpaṃ. Evaṃ samāpajjanaṃ samāpajjateti samāpatti. Sampatti. Yaja=devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, yajanaṃ iṭṭhi, ‘‘yajassa yassa ṭiyī’’ti ṭiādeso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho, pararūpapaṭhamakkharā ca. Sāsanaṃ siṭṭhi, ‘‘sāsassa sisa vā’’ti sisa, sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhādeso. Bhedanaṃ bhijjateti vā bhitti. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanaṃ bhatti. Tana=vitthāre, tanotīti tanti, nassa niggahītādi.

Sambhūti adalah munculnya keberadaan. Tidak ada penguatan (vuddhi) dengan aturan 'Na te' dan seterusnya. Suti adalah pendengaran. Nīti adalah sarana untuk menuntun atau memimpin. Mati adalah berpikir; penghilangan (lopo) konsonan akhir karena termasuk kelompok gamādi menurut aturan 'gamādirānaṃ lopontabyañjanassa'. Gati adalah pergi atau tempat yang akan dituju. Upahati adalah pemukulan atau penghancuran. Rati adalah kegembiraan atau sarana untuk bergembira. Tati adalah bentangan. Niyati adalah takdir atau pengaturan. Bhutti adalah pemanfaatan atau makan. Yutti adalah penerapan, dengan bentuk setelahnya (pararūpa). Demikian pula, samāpatti adalah pencapaian, sesuatu yang dicapai. Sampatti adalah keberhasilan. Akar kata yaja dalam arti pemujaan dewa, persekutuan, dan pemberian; yajana adalah persembahan (iṭṭhi), penggantian menjadi ṭi menurut aturan 'yajassa yassa ṭiyī', penggantian t menjadi ṭho menurut aturan 'pucchādito', dan huruf pertama dari bentuk setelahnya. Siṭṭhi adalah ajaran, sisa dari sāsassa menurut aturan 'sāsassa sisa vā', penggantian t menjadi ṭho menurut aturan 'sānantarassa tassa ṭho'. Bhitti adalah pemecahan atau sesuatu yang dipecah. Akar kata bhaja dalam arti pelayanan, bhajana adalah pengabdian (bhatti). Akar kata tana dalam arti perluasan, tanti adalah apa yang membentang, dengan perubahan n menjadi niggahīta dan sebagainya.

Ka-guhantī etthāti guhā, okāranivutti. Rujatīti rujā. Modanti etāyāti mudā nāma muditā.

Akhiran Ka: Guhā adalah tempat bersembunyi di sini, dengan penghilangan vokal o. Rujā adalah rasa sakit. Mudā, yang disebut muditā, adalah sarana untuk bergembira.

Yaka-vida=ñāṇe, vidanaṃ vidanti etāyāti vā vijjā, dassa je pubbarūpaṃ. Yajanaṃ ijjā, ṭiādeso.

Akhiran Yaka: Vida dalam arti pengetahuan, vijjā adalah tindakan mengetahui atau sarana untuk mengetahui; d-ya menjadi jja melalui asimilasi (pubbarūpa). Ijjā adalah pengorbanan, dengan penggantian ṭi.

Ya-sayanti etthāti seyyā, dvittaṃ. Aja=vaja=gamane, samajanaṃ samajanti etthāti vā samajjā. Papubbo, pabbajanaṃ pabbajjā. Tavaggavaraṇā’’dimhi ‘‘cavaggabayañā’’ti yogavibhāgena vassa be dvittaṃ. Ūmhi paricaraṇaṃ paricariyā. Jāgaraṇaṃ jāgariyā.

Akhiran Ya: Seyyā adalah tempat tidur di sini, dengan penggandaan (dvitta). Aja atau vaja dalam arti pergi, samajjā adalah pertemuan atau tempat berkumpul. Dengan awalan pa, pabbajjā adalah pelepasan keduniawian. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'tavaggavaraṇā' dan seterusnya serta 'cavaggabayañā', terjadi penggandaan v menjadi bb. Paricariyā adalah pelayanan. Jāgariyā adalah kewaspadaan atau terjaga.

Ana-payojake [Pg.283] kāriyadhātuto kattuṃ payojanaṃ kāraṇaṃ, ekāranisedho nassa ṇo ca. Evaṃ harituṃ payojanaṃ hāraṇaṃ. Vida=anubhave, vitti vedayatīti vā vedanā. Vanda=abhivādanathutīsu, vandanaṃ vandanā. Upāsanaṃ upāsanā. Cita=saṃcetanāyaṃ, cetayatīti cetanā. Desiyatīti desanā. Bhāviyatīti bhāvanā.

Akhiran Ana: Kāraṇa adalah sebab untuk bertindak dari akar kata kausatif, tanpa perubahan menjadi e, dan n menjadi ṇo. Demikian pula hāraṇa adalah sebab untuk membawa. Vida dalam arti mengalami, vitti atau vedanā adalah perasaan. Vanda dalam arti penghormatan dan pujian, vandanā adalah pemujaan. Upāsanā adalah pengabdian. Cita dalam arti kesadaran, cetanā adalah kehendak. Desanā adalah pengajaran. Bhāvanā adalah pengembangan.

50. Jāhāhi ni

50. Akhiran Ni dari akar kata jā dan hā.

Jā=vayohānimhi, hā=cāge, imehi itthiyaṃ ni hoti. Jānaṃ=vayaparipāko jāni. Hānaṃ hāni.

Jā dalam arti kemunduran usia, hā dalam arti pelepasan; kedua akar ini mengambil akhiran ni dalam gender feminin. Jāni adalah kematangan usia. Hāni adalah berkurangnya atau hilangnya sesuatu.

51. Karā ririyo

51. Akar kar mengambil akhiran ririyo.

Karato ririyo hoti+tthiyaṃ. Rānubandhattā aralope karaṇaṃ kiriyā. ‘‘Kriyā’’ti ‘‘tuṃtāye’’ccādimhi ‘‘kriyāyaṃ’’ti yogavibhāgā riyaramhi aralopo, rikāro kakāre+nubandho hoti.

Akar kar mengambil ririyo dalam gender feminin. Karena r adalah anubandha, karaṇa menjadi kiriyā melalui penghilangan vokal a. Mengenai bentuk 'kriyā', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) pada 'tuṃtāye' dan seterusnya serta 'kriyāyaṃ', terjadi penghilangan ara pada riyaram, dan vokal ri ditambahkan pada k.

52. I+ki+tī sarūpe

52. Akhiran I, ki, dan tī digunakan untuk menyatakan bentuk kata itu sendiri (sarūpe).

Dhātussa sarūpe+bhidheyye ete honti. Vacaicca+yaṃ dhātu eva vaci. Evaṃ yudhi. ‘‘Karotissa kho’’ti vikaraṇassa ñāpitattā ‘‘kattari lo’’ti lo, pacati. Akāro kakāroti ghaṇantena kārasaddena chaṭṭhīsamāso.

Ini terjadi ketika bentuk asli akar kata yang harus dinyatakan. Vaci adalah akar kata vaca itu sendiri. Demikian pula yudhi. Melalui indikasi vikarana 'karotissa kho', akhiran lo dalam arti pelaku 'kattari lo' diterapkan, menjadi pacati. Kata kāra yang berakhiran ghaṇ, seperti akāro kakāro, membentuk senyawa genitif (chaṭṭhīsamāso).

53. Sīlā+bhikkhaññā+vassakesu ṇī

53. Akhiran ṇī digunakan dalam arti kebiasaan (sīla), pengulangan (ābhikkhañña), dan keharusan (avassaka).

Kriyatthā [Pg.284] ṇī hoti sīlādīsu. Saṃsa=pasaṃsane, piyapubbo, piyaṃ pasaṃsati sīlenāti piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī, piyapasaṃsi kulaṃ, āvuddhimhi tathā saccavādī, dhammavādī. Sīghayāyīti ‘‘assā+ṇāpimhī yuka’’ iti yuka. Pāpakārī, mālakārī iccādi. Uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti uṇhabhojī, ‘‘lahussupantassā’’ti okāro.

Akhiran ṇī menyatakan tindakan dalam arti kebiasaan dan sebagainya. Saṃsa dalam arti memuji, dengan awalan piya, piyapasaṃsī rājā berarti raja yang terbiasa memuji hal-hal yang menyenangkan. Atau piyapasaṃsī adalah ia yang memuji hal-hal yang menyenangkan karena sifatnya atau karena Dhamma, atau karena ia baik dalam hal itu; piyapasaṃsanī (fem.), piyapasaṃsi (neu.); demikian pula saccavādī (penutur kebenaran), dhammavādī (penutur Dhamma). Sīghayāyī (yang pergi dengan cepat), menggunakan yuka dari 'assā+ṇāpimhī yuka'. Pāpakārī (pembuat kejahatan), mālakārī (pembuat kalung bunga) dan sebagainya. Uṇhabhojī adalah ia yang terbiasa makan makanan panas, dengan penggantian o menurut aturan 'lahussupantassā'.

Ābhikkhaññe-punappuna khīraṃ pivatīti khīrapāyī, yuka. Avassaṃ karotīti avassakārī. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse vibhattilope ca kate ‘‘lopo’’ti niggahītalopo. Satandāyīti ettha bahulaṃvidhānā vibhattialope amādisamāsapaṭisedhe ca kate vaggantaṃ.

Dalam arti pengulangan (ābhikkhaññe): khīrapāyī adalah yang meminum susu berulang kali, menggunakan yuka. Avassakārī adalah yang pasti melakukan. Dalam senyawa 'Syādi syādine+katthaṃ' dan setelah penghilangan vibhatti, terjadi penghilangan niggahīta menurut aturan 'lopo'. Dalam satandāyī, karena penerapan aturan bahula, tidak ada penghilangan vibhatti dan setelah larangan senyawa amādi, digunakan vagganta (nasal kelas).

Aññasmiṃ atthepi ‘‘ṇī’’ti yogavibhāgena siddhaṃ. Sādhukārī, brahmacārī, assaddhabhojī. Paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī, bahussutadhārī iccādi.

Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), akhiran ṇī juga dibuktikan dalam arti lain. Sādhukārī (yang bertindak baik), brahmacārī (yang menjalankan hidup suci), assaddhabhojī (yang makan tanpa keyakinan). Paṇḍitamānī (yang menganggap dirinya bijaksana), bahussutadhārī (yang mengingat banyak ajaran) dan sebagainya.

Sādhukaraṇaṃ sādhukāro, so assa atthīti sādhukārīti ghaṇantā ī.

Sādhukaraṇa adalah tindakan baik, orang yang memilikinya adalah sādhukārī; ini dibentuk dari kata berakhiran ghaṇ dengan tambahan ī.

54. Thāvari+ttara bhaṅgura bhidura bhāsura bhassarā

54. Thāvari, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassarā.

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne. Iminā nipātanā varapaccayo ca thāssa tho ca, tiṭṭhati sīlenāti thāvaro. I=ajjhenagatīsu[Pg.285], ttarapaccayo, gacchati sīlenāti ittaro. Bhañja=omaddane, bhajjate sayameva bhajjati vā attanā attānanti bhaṅguro, kamme kattari vā gurapaccayo. Bhijjate sayameva bhindati vā attānanti bhidūro, ettha kūrapaccayo, kakāro+nubandho. Parabhañjanavisayesupi udāharaṇesu na hoti. Tatthāpi keci ‘‘dosandhakārabhidūro’’ti idaṃ sandhāya icchanti. Bhāsati dippatīti bhāsuro, urapaccayo. Sarapaccaye bhassaro, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti rasso. (Tekālikappaccayā).

Kata-kata ini dibentuk secara tidak beraturan (nipaccante) untuk menyatakan kebiasaan (sīla). Melalui pembentukan ini, thāvaro memiliki akhiran vara dan thā berubah menjadi tho (tiṭṭhati sīlenāti thāvaro: ia yang teguh karena sifatnya). Akar kata i dalam arti belajar dan bergerak, menggunakan akhiran ttara; ittaro adalah ia yang pergi karena sifatnya. Bhañja dalam arti menghancurkan; bhaṅguro adalah yang hancur dengan sendirinya atau menghancurkan dirinya sendiri; menggunakan akhiran gura dalam arti pasif (kamma) atau aktif (kattari). Bhidūro adalah yang pecah dengan sendirinya atau memecah dirinya sendiri; di sini menggunakan akhiran kūra dengan k sebagai anubandha. Contoh ini tidak berlaku pada objek penghancuran pihak lain. Meskipun demikian, beberapa pihak menginginkannya dengan merujuk pada 'dosandhakārabhidūro' (penghancur kegelapan noda). Bhāsuro adalah yang bersinar atau bercahaya, menggunakan akhiran ura. Bhassaro menggunakan akhiran sara, dengan pemendekan vokal menurut aturan 'byañjane dīgharassā'. (Ini adalah akhiran-akhiran untuk tiga masa).

55. Kattari bhūte ktavantu+ktāvī

55. Ktavantu dan ktāvī dalam arti pelaku (kattari) di masa lampau (bhūte).

Bhūte atthe vattamānato kriyatthā ktavantu+ktāvī honti kattari. Vijinīti vijitavā vijitāvī, kānubandhattā na vuddhi. Guṇavantu daṇḍisamaṃ. Hu=havane, aggiṃ ahavīti hutavā hutāvī, hutāvinī hutavānī. ‘‘Bhūte’’ti yāva ‘‘āhāratthā’’ti adhikāro.

Ktavantu dan ktāvī digunakan untuk menyatakan tindakan di masa lampau dari kata kerja dalam arti pelaku. Vijitavā dan vijitāvī berarti telah menaklukkan, tidak ada penguatan (vuddhi) karena k sebagai anubandha. Deklinasinya sama dengan guṇavantu dan daṇḍī. Akar kata hu dalam arti persembahan; hutavā dan hutāvī berarti telah mempersembahkan ke api; hutāvinī (fem.), hutavānī (fem.). Wewenang aturan 'bhūte' (masa lampau) berlanjut hingga 'āhāratthā'.

56. Kto bhāvakammesuti

56. Kto dalam arti keadaan (bhāva) dan objek (kamma).

Bhāve kamme ca bhūte kto hoti. Asanaṃ āsitaṃ bhavatā, ñi. Karīyitthāti kato kaṭo bhavatā, ‘‘gamādirānaṃ’’ tyādinā ralopo. Eva+muparipi.

Kto digunakan dalam arti keadaan dan objek di masa lampau. Āsitaṃ bhavatā: Anda telah duduk (bhāva). Kato kaṭo bhavatā: Tikar telah dibuat oleh Anda (kamma), dengan penghilangan r menurut aturan 'gamādirānaṃ' dan seterusnya. Demikian pula selanjutnya.

57. Kattari cā+rambhe

57. Kto dalam arti pelaku (kattari) pada awal tindakan (ārambha).

Kriyārambhe kattarikto hoti yathāpattañca, pakarīti pakato bhavaṃ kaṭaṃ. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā. Pasupīti [Pg.286] pasutto bhavaṃ. Pasupīyitthāti pasuttaṃ bhavatā, pararūpaṃ.

Kto digunakan dalam arti pelaku pada awal tindakan sebagaimana mestinya; pakato bhavaṃ kaṭaṃ: Anda mulai membuat tikar. Pakato kaṭo bhavatā: Tikar mulai dibuat oleh Anda. Pasutto bhavaṃ: Anda telah tertidur. Pasuttaṃ bhavatā: Keadaan tidur telah terjadi oleh Anda, dengan bentuk setelahnya (pararūpa).

58. Ṭhā+sa vasa silisa sī ruha jara janīhi

58. Akar kata ṭhā, sa, vasa, silisa, sī, ruha, jara, janī.

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca. Upaṭṭhāsīti upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ. Upaṭṭhīyitthāti upaṭṭhito guru bhotā, ‘‘ṭhāssī’’ti ṭhāssa i. Evaṃ upāsīti upāsito. Upāsīyitthāti upāsito. ‘‘Ñi byañjanassā’’ti ñi. Anuvusi anuvusīyitthāti vā anuvusīto. ‘‘Assū’’ti assa ukāro. Āpubbo silisa=āliṅgane, āsilesi āsilesīyitthāti vā āsiliṭṭho. ‘‘Sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhe pararūpaṃ paṭhamakkharañca. Adhisayi adhisīyitthāti vā adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā. Evaṃ āruhi āruhīyitthāti vā āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa hakāro pubbahakārassa ca ḷo. Anujīri anujīrīyitthāti vā anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā, ‘‘tarādīhi riṇṇo’’ti ktassa riṇṇādeso ‘‘rānubandhe’’tyādinā arabhāgassa lopo ca. Anvajāyi anvajāyitthāti vā anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena, ‘‘janissā’’ti nassa ā.

Akhiran -kta terjadi setelah akar kata ṭhā dan sejenisnya dalam arti pelaku (kattari) dan sesuai dengan penerapannya. 'Upaṭṭhāsī' berarti tuan telah melayani (upaṭṭhito) sang guru. 'Upaṭṭhīyitthā' berarti guru telah dilayani (upaṭṭhito) oleh tuan. Dalam 'ṭhāssī', terdapat vokal i pada ṭhāssa. Demikian pula 'upāsī' menjadi upāsito (telah memuja). 'Upāsīyitthā' menjadi upāsito. Dengan aturan 'ñi byañjanassā', maka menjadi ñi. 'Anuvusi' dan 'anuvusīyitthā' atau menjadi anuvusito (telah mendiami). Dalam 'assū', u berasal dari assa. Akar kata silis (memeluk) dengan awalan ā, 'āsilesi' dan 'āsilesīyitthā' atau menjadi āsiliṭṭho. Berdasarkan 'sānantarassa tassa ṭho', t diganti dengan ṭh dan huruf pertama menjadi bentuk yang sama. 'Adhisayi' dan 'adhisīyitthā' atau menjadi adhisayito (telah berbaring) di atas tempat tidur oleh tuan, tempat tidur telah ditiduri oleh tuan. Demikian pula 'āruhi' dan 'āruhīyitthā' atau menjadi āruḷho (telah memanjat) pohon oleh tuan, pohon telah dipanjat oleh tuan; berdasarkan 'ruhādīhi ho ḷa cā', h dan t menjadi ḷ. 'Anujīri' dan 'anujīrīyitthā' atau menjadi anujiṇṇo (telah menjadi tua) pada wanita rendah oleh tuan, wanita rendah telah menjadi tua oleh tuan; berdasarkan 'tarādīhi riṇṇo', kta diganti dengan riṇṇa, dan dengan 'rānubandhe' dsb., bagian a dihapus. 'Anvajāyi' dan 'anvajāyitthā' atau menjadi anujāto (telah lahir kemudian) pemuda setelah pemudi, pemudi diikuti kelahirannya oleh pemuda; berdasarkan 'janissā', n menjadi ā.

59. Gamanatthā+kammakā+dhāre ca

59. Setelah akar kata yang bermakna pergi (gamanattha), akar kata intransitif (akammaka), dan dalam arti tempat (ādhāra).

Gamanatthato [Pg.287] akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca. Yā=pāpuṇane, yātavanto asminti yātaṃ ṭhānaṃ. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ettha santampi kammaṃ anicchitaṃ. Yāyitāti yāto patho. ‘‘Ye gatyatthā, te buddhyatthā. Ye buddhyatthā, te gatyatthā’’ti vuttattā tathalakkhaṇaṃ yāthāvato āgato abhisambuddhoti tathāgato itipi hoti. Āsitavanto asminti āsitaṃ. Āsitavanto āsitā. Āsana+māsitaṃ.

Setelah akar kata yang bermakna pergi dan akar kata intransitif, akhiran -kta terjadi dalam arti tempat (ādhāra) dan pelaku (kattari) sesuai dengan penerapannya. Akar yā (sampai/pergi), yātavanto (mereka yang telah pergi) di dalamnya, maka tempat itu disebut yātaṃ (tempat yang telah dilalui). Yātavanto menjadi yātā (telah pergi), yānaṃ menjadi yātaṃ. Di sini, meskipun terdapat objek, itu tidak dimaksudkan. Yāyitā menjadi yāto patho (jalan yang telah dilalui). Karena dikatakan 'Akar-akar yang memiliki arti pergi, memiliki arti mengetahui. Akar-akar yang memiliki arti mengetahui, memiliki arti pergi', maka sesuai dengan karakteristik tersebut, ia disebut Tathāgata (Seseorang yang telah datang/pergi demikian adanya, atau yang telah tercerahkan sepenuhnya). Āsitavanto (mereka yang telah duduk) di dalamnya, maka itu disebut āsitaṃ. Āsitavanto menjadi āsitā. Tempat duduk (āsana) adalah āsitaṃ (yang diduduki).

60. Āhāratthā

60. Akar kata yang bermakna makan (āhārattha).

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca. Bhuttavanto+sminti bhuttaṃ. Evaṃ pītaṃ, ‘‘gāpāna+mī’’ti ī. Bhuñjanaṃ bhuttaṃ pānaṃ pītaṃ. Bhuñjīyitthāti bhutto odano. Evaṃ pītaṃ udakaṃ. Akattatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Bahulādhikārā kattaripi ‘‘apiviṃsūti pītā gāvo’’ti hoteva. Sida=pāke, passijjīti passanno, ‘‘gamanattha’’ dinā kto, ‘‘bhidā’’ dinā tassa no pararūpañca. Amaññitthāti mato. Icchīyitthāti iṭṭho. Abujjhitāti buddho, ‘‘dho dhahabhehī’’ti tassa dho. Pūjīyitthāti pūjito, curādittā ṇi. Evaṃ sīlīyitthāti sīlito. Rakkhīyitthāti rakkhito. Khamīyitthāti khanto, massa niggahītaṃ. Akkocchīyitthāti akkuṭṭho, āssa rasso. Rusa=rose, arosīti ruṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto. Ñimhi rusito. Hara=haraṇe, abhi+ vi+āpubbo[Pg.288], abhibyāharīyitthāti abhibyāhaṭo. Daya=dānagatihiṃsādānesu, adayīyitthāti dayito. Hasa=ālikye, ahasīti haṭṭho. Kāmīyitthāti kanto, ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇiṇāpīnaṃ’’ti yogavibhāgā curādiṇilopo. Saṃyamīti saṃyato. Nañapubbo, na marīti amato, nañasamāse nassa ṭo.

Setelah akar kata yang bermakna menelan (makan), akhiran -kta terjadi dalam arti tempat dan sesuai dengan penerapannya. Bhuttavanto (mereka yang telah makan) di dalamnya, maka disebut bhuttaṃ (apa yang telah dimakan). Demikian pula pītaṃ (yang telah diminum), berdasarkan 'gāpāna+mī', menjadi ī. Kegiatan makan adalah bhuttaṃ, kegiatan minum adalah pītaṃ. 'Bhuñjīyitthā' menjadi bhutto odano (nasi yang telah dimakan). Demikian pula pītaṃ udakaṃ (air yang telah diminum). Penggunaan bhinnayoga (pemisahan aturan) adalah untuk makna selain pelaku. Karena wewenang yang luas (bahulādhikāra), dalam arti pelaku pun dapat terjadi, seperti 'apiviṃsū' menjadi pītā gāvo (sapi-sapi yang telah minum). Akar sida (memasak/matang), 'passijjī' menjadi passanno (yang telah matang/masak), kta ditambahkan berdasarkan 'gamanattha' dsb., dan berdasarkan 'bhidā' dsb., t menjadi n dan mengikuti bentuk berikutnya. 'Amaññitthā' menjadi mato (yang telah dipikirkan). 'Icchīyitthā' menjadi iṭṭho (yang diinginkan). 'Abujjhitā' menjadi buddho (yang telah bangun), berdasarkan 'dho dhahabhehī', t menjadi dh. 'Pūjīyitthā' menjadi pūjito (yang dihormati), dengan ṇi karena termasuk golongan curādi. Demikian pula 'sīlīyitthā' menjadi sīlito. 'Rakkhīyitthā' menjadi rakkhito. 'Khamīyitthā' menjadi khanto (yang dimaafkan/sabar), m menjadi niggahīta. 'Akkocchīyitthā' menjadi akkuṭṭho (yang dicerca), ā menjadi pendek (rasso). Akar rusa (marah), 'arosī' menjadi ruṭṭho (yang marah), kta dalam arti pelaku berdasarkan 'gamanattha' dsb. Dengan ñi menjadi rusito. Akar hara (membawa), dengan awalan abhi+vi+ā, 'abhibyāharīyitthā' menjadi abhibyāhaṭo. Akar daya (memberi, pergi, menyakiti, menerima), 'adayīyitthā' menjadi dayito (yang disayangi). Akar hasa (tertawa), 'ahasī' menjadi haṭṭho (yang gembira/bulu kuduk berdiri). 'Kāmīyitthā' menjadi kanto (yang dicintai), di sini melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'ṇiṇāpīnaṃ tesū', ṇi dari golongan curādi dihapus. 'Saṃyamī' menjadi saṃyato (yang terkendali). Dengan awalan na (nañ), 'na marī' menjadi amato (yang tidak mati), dalam senyawa nañ, n menjadi a.

Kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpannoti phalabhūte dukkhe kaṭṭhasaddassa vattanato phalassa bhāvittā bhūteyeva kto. Kasa=gatihiṃsāvilekhanesu, akasi=hiṃsīti kaṭṭhaṃ.

Seseorang yang telah mencapai (āpanno) penderitaan yang keras (kaṭṭhaṃ dukkhaṃ); karena kata kaṭṭha merujuk pada penderitaan sebagai hasil, dan karena hasil itu telah terjadi (bhāva), maka kta hanya digunakan dalam bentuk lampau. Akar kasa (pergi/menyakiti/membajak), 'akasi' (telah menyakiti) menjadi kaṭṭhaṃ (keras/sulit).

150. Bhidādito no kta+ktavantūnaṃ

150. Setelah akar kata bhidā dan sejenisnya, t dari kta dan ktavantu menjadi n.

Bhidādīhi paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa no hoti. Ākatigaṇo+yaṃ. ‘‘Kto bhāvakammesū’’ti kamme upari sabbattha kto. Bhijjitthoti bhinno, tassa ne pararūpaṃ. Abhindīti bhinnavā, ‘‘kattari bhūte’’ ccādinā ktavantu. Eva+muparipi. Chijjitthāti chinno. Achindīti chinnavā. Chada=apavāraṇe, chādīyitthāti channo. Achādayīti channavā, curādittā ṇi, tassa ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇi’’ iti yogavibhāgā lopo. Khida=asahane, khijjīti khinno khinnavā, kattari. Eva+muparipi. Uppajjīti uppanno uppannavā. Sida=pāke, asijjīti sinno sinnavā. Sada=visaraṇagatya vasādanādānesu, sidīti sanno sannavā. Pīnīti pīno pīnavā. Sū=pasave, sūnīti sūno. Pasavīti sūnavā. Dī=khaye, dīyīti dīno dīnavā. Ḍī+lī=ākāsagamane, ḍīyīti ḍīno ḍīnavā. Līyi [Pg.289] leyi alīyīti līno līnavā. Aluyīti lūno lūnavā.

Setelah akar kata bhidā dsb., t dari kta dan ktavantu yang mengikutinya menjadi n. Ini adalah kelompok akar kata yang bentuknya tidak pasti (ākatigaṇo). Berdasarkan 'kto bhāvakammesū', kta digunakan di mana-mana dalam arti objek (kamme) di atas. 'Bhijjittho' menjadi bhinno (terbelah), t mengikuti bentuk n. 'Abhindī' menjadi bhinnavā (telah membelah), ktavantu digunakan berdasarkan 'kattari bhūte' dsb. Demikian juga selanjutnya. 'Chijjitthā' menjadi chinno (terputus). 'Achindī' menjadi chinnavā. Akar chada (menutup), 'chādīyitthā' menjadi channo. 'Achādayī' menjadi channavā, dengan ṇi karena curādi, yang dihapus melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'ṇi' dalam 'ṇiṇāpīnaṃ tesū'. Akar khida (tidak tahan/putus asa), 'khijjī' menjadi khinno dan khinnavā, dalam arti pelaku. Demikian juga selanjutnya. 'Uppajjī' menjadi uppanno dan uppannavā (telah muncul). Akar sida (memasak/berkeringat), 'asijjī' menjadi sinno dan sinnavā. Akar sada (pergi/lelah/duduk), 'sidī' menjadi sanno dan sannavā. 'Pīnī' menjadi pīno dan pīnavā. Akar sū (melahirkan), 'sūnī' menjadi sūno. 'Pasavī' menjadi sūnavā. Akar dī (habis/hancur), 'dīyī' menjadi dīno dan dīnavā. Akar ḍī dan lī (terbang di angkasa), 'ḍīyī' menjadi ḍīno dan dīnavā. 'Līyi', 'leyi', 'alīyī' menjadi līno dan līnavā. 'Aluyī' menjadi lūno dan lūnavā.

151. Dātvi+nno

151. Setelah akar dā, t menjadi inna.

Dāto kta+ktavantūnaṃ tassa inno hoti. Adāyitthāti dinno. Addīti dinnavā.

T dari kta dan ktavantu setelah akar dā menjadi inno. 'Adāyitthā' menjadi dinno (diberikan). 'Addī' menjadi dinnavā (telah memberi).

152. Kirādīhi ṇoti

152. Setelah akar kirā dsb., t menjadi ṇo.

Ṇo. Upari sabbattha kta+ktavantūnaṃti yojetabbaṃ. Kira=vikiraṇe, akirīyitthāti kiṇṇo. Akirīti kiṇṇavā. Apurīti puṇṇo puṇṇavā. Akhīyitthāti khīṇo. Akhīyīti khīṇavā.

Menjadi ṇo. Harus dihubungkan bahwa kta dan ktavantu digunakan di mana pun setelahnya. Akar kira (menabur), 'akirīyitthā' menjadi kiṇṇo. 'Akirī' menjadi kiṇṇavā. 'Apurī' menjadi puṇṇo dan puṇṇavā. 'Akhīyitthā' menjadi khīṇo. 'Akhīyī' menjadi khīṇavā.

153. Tarādīhi riṇṇoti

153. Setelah akar tarā dsb., t menjadi riṇṇa.

Tassa riṇṇo. Rakāro antasarādilopattho. Atarīti tiṇṇo tiṇṇavā. Ajīrīti jiṇṇo jiṇṇavā. Paricīyitthāti ciṇṇo. Paricīyīti ciṇṇavā. Ettha cissa vikappavidhānattā pana paricita+upacitādayopi siddhā eva.

T-nya menjadi riṇṇo. Huruf r dimaksudkan untuk penghapusan vokal akhir dsb. 'Atarī' menjadi tiṇṇo dan tiṇṇavā. 'Ajīrī' menjadi jiṇṇo dan jiṇṇavā. 'Paricīyitthā' menjadi ciṇṇo. 'Paricīyī' menjadi ciṇṇavā. Di sini, karena aturan c bersifat opsional, bentuk seperti paricita dan upacita pun dapat dibentuk.

154. Go bhañjādīhiti

154. Setelah akar bhañja dsb., t menjadi ga.

Bhañjādito tassa ga hoti. Abhañjīti bhaggo bhaggavā. ‘‘Gamanatthā’’ dinā kattari ktapaccaye tassa iminā gakāre pararūpaṃ niggahītalopo ca. Laga=saṅge, alagīti laggo laggavā. Mujja=mujjane, nimujjīti nimuggo nimuggavā, ettha saṃyogādilopo. Vīja+bhayacalanesu, saṃpubbo, saṃvijjīti saṃviggo saṃviggavā.

Setelah akar bhañja dsb., t-nya menjadi ga. 'Abhañjī' menjadi bhaggo (patah) dan bhaggavā. Dengan akhiran kta dalam arti pelaku berdasarkan 'gamanattha' dsb., t menjadi g melalui aturan ini, mengikuti bentuk berikutnya, dan niggahīta dihapus. Akar laga (menempel), 'alagī' menjadi laggo dan laggavā. Akar mujja (tenggelam), 'nimujjī' menjadi nimuggo dan nimuggavā; di sini terjadi penghapusan awal gugus konsonan. Akar vīja (gemetar/takut), dengan awalan saṃ, 'saṃvijjī' menjadi saṃviggo dan saṃviggavā.

155. Susā khoti

155. Setelah akar susa, t menjadi kha.

Susato [Pg.290] paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa kho hoti. Susa=sose. Sussīti sukkho sukkhavā.

Setelah akar susa, t dari kta dan ktavantu yang mengikutinya menjadi kho. Akar susa (kering). 'Sussī' menjadi sukkho dan sukkhavā.

156. Pacā ko

156. Setelah akar paca, t menjadi ka.

Pacā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko hoti. Paccīti pakko. Pacīti pakkavā.

Setelah akar paca, t dari kta dan ktavantu yang mengikutinya menjadi ko. 'Paccī' menjadi pakko. 'Pacī' menjadi pakkavā.

157. Mucā vāti

157. Setelah akar muca, t menjadi ka secara opsional.

Mucā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko vā hoti. Muca=mocane, muccīti mukko mutto. Amucīti mukkavā muttavā. Sakko-tiṇvādīsu ‘‘i bhī kā’’ dinā siddhaṃ. Asakkhīti sakko. Kta+ktavantūsu satto sattavātveva hoti.

Setelah akar muca, t dari kta dan ktavantu yang mengikutinya menjadi ko secara opsional. Akar muca (melepaskan), 'muccī' menjadi mukko atau mutto. 'Amucī' menjadi mukkavā atau muttavā. Kata sakko dalam tiṇvādi dibentuk dengan 'i bhī kā' dsb. 'Asakkhī' menjadi sakko. Dalam kta dan ktavantu, bentuknya tetap satto dan sattavā.

106. Muha+bahānañca te kānubandhe+tve

106. Untuk akar muha dan baha, t tersebut menjadi kha dengan anubandha k.

Muha+bahānaṃ duhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvāna+tvāvajjite. Muha=vecitte, baha+braha+brūha vuddhiyaṃ. Muyhitta bayhitthāti mūḷho bāḷho, ‘‘gamanatthā’’ dinā akammakattā kattari kte dīgho ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa ho ca hassa ḷo ca hoti. Evaṃ gūḷho. ‘‘Kānubandhe+tve’’ti yāva ‘‘sāsassa sisa vā’’ tya+dhikāro.

Terjadi pemanjangan (vokal) bagi Muha, baha, dan duha sebelum akhiran yang diawali dengan huruf 'ta' yang memiliki penanda 'ka' (k-anubandha), kecuali untuk tvāna dan tva. Muha = dalam arti kebingungan, baha, braha, brūha = dalam arti pertumbuhan. Muyhittha, bayhittha menjadi mūḷho, bāḷho. Karena digunakan dalam makna pelaku (kattari) dengan akhiran kta berdasarkan aturan 'gamanatthā' dsb, maka terjadi pemanjangan. Dengan aturan 'ruhādīhi ho ḷa cā', maka 'ha' diganti menjadi 'ho' dan 'ha' menjadi 'ḷo'. Demikian pula gūḷho. Frasa 'Kānubandhe+tve' adalah aturan pengatur (adhikāra) sampai pada 'sāsassa sisa vā'.

107. Vahassu+ssa

107. Vah menjadi us.

Vahassa ussa dīgho hoti te. Vuyhitthāti vūḷho, ‘‘assū’’ti ukāre iminā dīgho.

Terjadi pemanjangan bagi 'us' dari kata vah sebelum akhiran ta. Vuyhittha menjadi vūḷho. Pemanjangan terjadi pada vokal 'u' dalam 'uss' dengan aturan ini.

108. Dhāssa hi

108. Dhā menjadi hi.

Dhā=dhāraṇe+timassa [Pg.291] hi hoti vā te. Nidhīyitthāti nihito. Nidahīti nihitavā nihitāvī.

Dhā = dalam arti menopang (dhāraṇe), (vokal) ini secara opsional menjadi hi sebelum akhiran ta. Nidhīyittha menjadi nihito. Nidahi menjadi nihitavā, nihitāvī.

109. Gamādirānaṃ lopo+ntassa

109. Penghilangan (lopo) bagian akhir dari kata gam dsb, dan kata-kata yang berakhiran ra.

Gamādīnaṃ rakārantānañca antassa lopo hoti te. Agamīti gato. Khaññitthāti khato, kamme. Evaṃ haññitthāti hato. Tana=vitthāre, taññitthāti tato. Yama=uparame, saṃyamīti saññato, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto, ‘‘ye saṃssā’’ti niggahītassa ño pubbarūpañca. Evaṃ aramīti rato. Karīyitthāti kato.

Terjadi penghilangan bagian akhir dari gam dsb dan yang berakhiran rakāra sebelum akhiran ta. Agami menjadi gato. Khaññittha menjadi khato, dalam makna pasif (kamme). Demikian pula haññittha menjadi hato. Tana = dalam arti membentang (vitthāre), taññittha menjadi tato. Yama = dalam arti berhenti (uparame), saṃyami menjadi saññato. Akhiran kta digunakan dalam makna pelaku (kattari) berdasarkan aturan 'gamanatthā' dsb. Berdasarkan aturan 'ye saṃssā', terjadi bentuk rupa berikutnya (pubbarūpa) dari ñ bagi niggahīta. Demikian pula arami menjadi rato. Karīyittha menjadi kato.

110. Vacādīnaṃ vassu+ṭa vā

110. Bagi vac dsb, va menjadi u secara opsional.

Vacādīnaṃ vassa uṭa vā hoti kānubandhe atve. Vuccitthāti uttaṃ. Assa u vuttaṃ, ubhayattha pararūpaṃ. Vasa=nivāse, vasanaṃ avasi vasiṃsu etthāti vā utthaṃ vutthaṃ, ‘‘gamanatthā’’ dinā kto, ‘‘sāsa vasa saṃsa saṃsā tho’’ti tassa tho.

Bagi vac dsb, va menjadi u secara opsional sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Vuccittha menjadi uttaṃ. Jika v menjadi u, maka menjadi vuttaṃ; keduanya merupakan bentuk pararūpa. Vasa = dalam arti berdiam (nivāse), vasanaṃ avasi vasiṃsu (tempat tinggal) di sini menjadi utthaṃ atau vutthaṃ. Akhiran kto (kta) digunakan berdasarkan aturan 'gamanatthā' dsb. Akhiran ta menjadi tho berdasarkan aturan 'sāsa vasa saṃsa saṃsā tho'.

112. Vaddhassa vā

112. Bagi vaddh secara opsional.

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe atve. Avaddhīti vuddho vaddho, kattari kte ‘‘dho dha+habhehī’’ti tassa dho, tatiyakkharado ca saṃyogādilopo ca. Vuttīti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ti yogavibhāgā assa u. Vattītipi yathālakkhaṇaṃ.

Bagi vaddh, vokal a secara opsional menjadi u sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Avaddhī menjadi vuddho atau vaddho. Dalam akhiran kte (kta) untuk makna pelaku (kattari), ta menjadi dho berdasarkan aturan 'dho dha+habhehī', dengan penggantian konsonan ketiga dan penghilangan awal persandian (saṃyoga). Kata vutti memiliki vokal u karena pembagian aturan (yogavibhāga) 'sabbādayo vuttimatte'. Kata vatti juga terbentuk sesuai aturan.

113. Yajassa yassa ṭi+yī

113. Bagi yaj, ya menjadi ṭi atau yi.

Yajassa [Pg.292] yassa ṭi+yī honti kānubandhe atve. Yajanaṃti kto, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭhe pararūpādimhi kate iṭṭhaṃ yiṭṭhaṃ.

Bagi yaj, ya menjadi yi sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Kata yajana ditambah kto (kta). Akhiran ta menjadi ṭhe berdasarkan aturan 'pucchādito'; setelah proses pararūpa dsb dilakukan, menjadi iṭṭhaṃ atau yiṭṭhaṃ.

114. Ṭhāssi

114. Ṭhā menjadi i.

Ṭhāssa i hoti kānubandhe atve. Aṭṭhāsīti ṭhito.

Bagi ṭhā, vokal a menjadi i sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Aṭṭhāsi menjadi ṭhito.

115. Gā+pāna+mī

115. Gā dan pā menjadi ī.

Gā+pāna+mī hoti kānubandhe atve. Gānaṃ gītaṃ. Pānaṃ pītaṃ. Bahulādhikārā pitvā.

Gā dan pā menjadi ī sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Gāna menjadi gītaṃ. Pāna menjadi pītaṃ. Karena pengaruh aturan bahula, terbentuk kata pitvā.

116. Janissā

116. Bagi jan menjadi ā.

Janissa ā hoti kānubandhe atve. Ajanīti jāto, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antassa ā hoti.

Bagi jan, vokal a menjadi ā sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Ajani menjadi jāto. Akhiran vokal menjadi ā berdasarkan aturan 'chaṭṭhiyantassā'.

117. Sāsassa sisa vā

117. Bagi sās menjadi sis secara opsional.

Sāsassa sisa hoti kānubandhe atve. Sāsanaṃti kto, tassa ‘‘sāsa vasa saṃsa sasā tho’’ti the pararūpaṃ paṭhamakkharo ca, ‘‘ta+tha+na+rā’’ dinā tassa ṭo. Thassa ṭho, siṭṭhaṃ. Aññatra satthaṃ. ‘‘Guhādīhi yaka’’ iti yakapaccaye sāsīyatīti sisso. Umhi sāsiyo.

Bagi sās, menjadi sis sebelum k-anubandha (kecuali tve/tva). Kata sāsana ditambah kto (kta). Akhiran ta menjadi the berdasarkan aturan 'sāsa vasa saṃsa sasā tho', kemudian menjadi bentuk pararūpa dan huruf pertama (s), lalu menjadi ṭo berdasarkan aturan 'ta+tha+na+rā' dsb. Tha menjadi ṭho, sehingga menjadi siṭṭhaṃ. Di tempat lain menjadi satthaṃ. Dengan akhiran yaka berdasarkan 'guhādīhi yaka', sāsīyati menjadi sisso. Dengan u, menjadi sāsiyo.

140. Sānantarassa tassa ṭho

140. Akhiran ta yang langsung mengikuti (akar kata berakhiran) s menjadi ṭha.

Sakārantā kriyatthā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Tussīti tuṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kte iminā tassa ṭhe [Pg.293] pararūpādi. Evaṃ tuṭṭhavā. Tabba+ktīsu tosanaṃ tuṭṭhabbaṃ, ‘‘aññatrāpī’’ti okārābhāvo. Evaṃ tuṭṭhi, kānubandhattā na vuddhi.

Huruf ta yang berada tepat setelah akar kata kerja yang berakhiran sakāra (s) menjadi ṭha. Tussi menjadi tuṭṭho. Sebelum akhiran kte (kta) berdasarkan 'gamanatthā' dsb, ta menjadi ṭhe (ṭha) dengan aturan ini, diikuti pararūpa dsb. Demikian pula tuṭṭhavā. Dalam akhiran tabba dan kti, tosana menjadi tuṭṭhabbaṃ; tidak ada vokal o berdasarkan 'aññatrāpī'. Demikian pula tuṭṭhi; tidak ada penguatan (vuddhi) karena adanya k-anubandha.

141. Kasassi+ma ca vā

141. Bagi kas, (ditambahkan) ima secara opsional dan (ta menjadi ṭha).

Kasasmā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti kasassa vā ima ca. Kasīyitthāti kiṭṭhaṃ. Kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ, kamme kto. Imābhāve kaṭṭhaṃ, akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ.

Huruf ta yang berada tepat setelah kas menjadi ṭha, dan bagi kas secara opsional ditambahkan ima. Kasīyittha menjadi kiṭṭhaṃ. Seperti kiṭṭha dsb yang sulit dibajak, akhiran kto (kta) dalam makna pasif (kamme). Tanpa ima menjadi kaṭṭhaṃ, seperti akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ (padi yang masak tanpa dibajak).

142. Dhasto+trastā

142. Dhasta dan trasta (adalah bentuk penyimpangan).

Ete saddā nipaccante. Dhaṃsa+dhaṃsane, dhaṃsīyitthāti dhasto, bindulopo. Utrasīti otrasto.

Kata-kata ini dibentuk sebagai penyimpangan (nipātyante). Dhaṃsa = dalam arti kehancuran (dhaṃsane), dhaṃsīyittha menjadi dhasto, dengan penghilangan bindu (niggahīta). Utrasi menjadi otrasto.

143. Pucchādito

143. Setelah pucch dsb (ta menjadi ṭha).

Pucchādīhi parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Pucchīyitthāti puṭṭho. Bhajja=pāke, bhajīyitthāti bhaṭṭho, saṃyogādilopo. Yajitthāti yiṭṭho, ‘‘yajassa yassa ṭi+yī’’ti yi.

Huruf ta yang berada tepat setelah pucch dsb menjadi ṭha. Pucchīyittha menjadi puṭṭho. Bhajja = dalam arti memasak (pāke), bhajīyittha menjadi bhaṭṭho, dengan penghilangan awal persandian (saṃyoga). Yajittha menjadi yiṭṭho, dengan yi berdasarkan aturan 'yajassa yassa ṭi+yī'.

144. Sāsa vasa saṃsa sasā tho

144. Bagi sās, vasa, saṃsa, sasā, (akhiran ta) menjadi tho (tha).

Etehi parassā+nantarassa tassa tha hoti. Sāsanaṃ sāsīyitthāti vā satthaṃ. Vasanaṃ vutthaṃ, ‘‘assū’’ti u. Pasaṃsanaṃ pasaṃsīyitthāti vā pasatthaṃ. Sasa=gati+hiṃsā+pāṇanesu, sasanaṃ gamanaṃ hiṃsanaṃ jīvanañca satthaṃ. Anusāsīyitthāti anusiṭṭho, tthassa ṭṭho.

Setelah akar-akar kata ini, sufiks -ta yang muncul segera setelahnya menjadi -tha. Sāsanaṃ (ajaran), atau karena telah diajarkan (sāsīyittha), maka menjadi satthaṃ. Vasanaṃ (tempat tinggal), karena telah ditinggali (vutthaṃ), vokal 'u' muncul pada 'assū'. Pasaṃsanaṃ (pujian), atau karena telah dipuji (pasaṃsīyittha), maka menjadi pasatthaṃ. Sasa = bergerak + menyakiti + bernapas; sasanaṃ berarti pergi, menyakiti, dan hidup, menjadi satthaṃ. Karena telah diajarkan (anusāsīyittha), maka menjadi anusiṭṭho; -ttha menjadi -ṭṭha.

145. Dho dha+ha+tehi

145. -dho setelah akar berakhiran dha, ha, dan bha.

Dhakāra [Pg.294] hakāra bhakārantehi parassa tassa dha hoti. Vaddhitthāti kamme kte tassa dhakārādimhi ca ‘‘vaddhassa vā’’ti ukāre kate saṃyogādilopo, vuddho. Duyhitthāti duddhaṃ. Labhīyitthāti laddhaṃ.

Setelah akar-akar yang berakhiran dhakāra, hakāra, dan bhakāra, sufiks -ta yang berada setelahnya menjadi -dha. Telah tumbuh (vaddhittha); dalam makna kamma (pasif) dengan sufiks -kta, -ta menjadi -dha, dan ketika vokal 'u' diterapkan pada akar 'vaddh' dengan aturan 'vaddhassa vā', maka terjadi penghilangan awal konjungsi, menjadi vuddho. Telah diperah (duyhittha), menjadi duddhaṃ. Telah didapat (labhīyittha), menjadi laddhaṃ.

146. Dahā ḍho

146. Setelah akar dahā, menjadi ḍho.

Dahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti. Dayhitthāti daḍḍho, pararūpādimhi kate ‘‘catutthadutiye’’ ccādinā ḍakāro.

Setelah akar dahā, sufiks -ta yang muncul segera setelahnya menjadi -ḍha. Telah dibakar (dayhittha), menjadi daḍḍho; setelah bentuk pararūpa dan lainnya diterapkan, dengan aturan 'catutthadutiye' dan seterusnya, muncul ḍakāra.

147. Bahassu+ma ca

147. Dan setelah akar bahā, disertai dengan perubahan 'u' dan 'ma'.

Bahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti bahassu+ma ca ḍhasanniyogena. Baha+braha+brūha=vuddhiyaṃ. Abahīti buḍḍho.

Setelah akar bahā, sufiks -ta yang muncul segera setelahnya menjadi -ḍha, disertai dengan perubahan 'u' dan 'ma' sebagai ketentuan tambahan bagi -ḍha. Baha, braha, dan brūha memiliki makna pertumbuhan. Ia telah tumbuh (abahī), maka menjadi buḍḍho.

148. Ruhādīhi ho ḷa ca

148. Setelah ruhā dan lainnya, menjadi -ho dan akhir akar menjadi ḷa.

Ruhādīhi parassā+nantarassa tassa ha hoti ḷo ca+ntassa. Āruhīti āruḷho. Guyhitthāti guḷho. Abahīti bāḷho. Dvīsu ‘‘muhabahā’’ dinā dīgho.

Setelah ruhā dan lainnya, sufiks -ta yang muncul segera setelahnya menjadi -ha, dan huruf ḷa menggantikan akhir akar tersebut. Telah naik (āruhī), menjadi āruḷho. Telah disembunyikan (guyhittha), menjadi guḷho. Telah menjadi kuat (abahī), menjadi bāḷho. Dalam dua kasus terakhir, terjadi pemanjangan vokal dengan aturan 'muhabahā' dan seterusnya.

149. Muhā vāti

149. Setelah akar muhā, secara opsional.

Ktatassa hakāro antassa vā ḷo ca. Amohīti muḷho, muddho, tassa dho. (Atītakālikapaccayavidhānaṃ).

Hakāra menggantikan sufiks -ta dari kta, dan secara opsional ḷa menggantikan huruf akhir akar tersebut. Ia telah bingung (amohī), menjadi muḷho, atau muddho, di mana -ta menjadi -dha. (Demikianlah ketentuan mengenai sufiks waktu lampau).

64. Nto kattari vattamāne

64. Sufiks -nto dalam makna pelaku (kattari) pada waktu sekarang (vattamāne).

Vattamānatthe [Pg.295] vattamānato kriyatthā nto hoti kattari. Tiṭṭhatīti tiṭṭhanto, ‘‘kattari lo’’ti lo, ‘‘ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’’ti tiṭhādeso. Kattari māna+nta+tyādisu imināva lo.

Dalam makna waktu sekarang, sufiks -nto ditambahkan pada akar kata kerja dalam makna pelaku. Ia sedang berdiri (tiṭṭhati), maka menjadi tiṭṭhanto; sufiks -lo digunakan dengan aturan 'kattari lo', dan penggantian tiṭṭha terjadi dengan aturan 'ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā'. Dalam makna pelaku, sufiks -māna, -nta, -ti, dan lainnya, menggunakan sufiks -lo ini.

65. Mānoti

65. Sufiks -māno.

Kattari māno. Tiṭṭhamāno.

Sufiks -māno dalam makna pelaku (kattari). Contoh: tiṭṭhamāno.

66. Bhāvakammesuti

66. Dalam makna impersonal (bhāva) dan pasif (kamma).

Bhāvakammesu māno. Ṭhānaṃ ṭhīyamānaṃ. ‘‘Kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū’’ti bhāve kamme ca kyo. ‘‘Kyassā’’ti īma. Pacīyatīti paccamā no. Kye pubbarūpaṃ.

Sufiks -māno digunakan dalam makna bhāva dan kamma. Berdiri (ṭhānaṃ), menjadi ṭhīyamānaṃ. Dengan aturan 'kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū', sufiks -kyo digunakan dalam makna bhāva dan kamma. Dengan aturan 'kyassā', terjadi perubahan menjadi īma. Sedang dimasak (pacīyati), menjadi paccamāno. Terjadi bentuk pubbarūpa pada sufiks -kye.

67. Te ssapubbā+nāgate

67. Sufiks-sufiks tersebut didahului oleh -ssa dalam makna waktu yang akan datang.

Anāgate atthe vattamānato kriyatthā tentamānā ssapubbā honti, le āssa lopo, ṭhassatīti ṭhassanto ṭhassamāno. Ṭhīyissatīti ṭhīyissamānaṃ, kye ī, ‘‘ñibyañjanassā’’ti ñi. Assa tyādivisayattā ‘‘āīssā’’ dinā iña na hoti, aīhi sahacaritattā ssāssa. Paccissatīti paccissamāno odano. ‘‘Rā nassa ṇo’’ti ṇe patte –

Dalam makna waktu yang akan datang, sufiks -nta dan -māna yang didahului oleh -ssa ditambahkan pada akar kata kerja; dalam sufiks -le terjadi penghilangan huruf 'ā' pada -ssa. Ia akan berdiri (ṭhassati), menjadi ṭhassanto, ṭhassamāno. Akan sedang berdiri (ṭhīyissatī), menjadi ṭhīyissamānaṃ; pada sufiks -kye vokal menjadi ī, dan dengan aturan 'ñibyañjanassā' menjadi ñi. Karena berada dalam lingkup sufiks -tyā dan lainnya, maka iña tidak terjadi dengan aturan 'āīssā' dan seterusnya, melainkan -ssa yang menyertai vokal a dan ī. Nasi yang akan dimasak (paccissatī), menjadi paccissamāno odano. Ketika sufiks -ṇo seharusnya menggantikan -na dengan aturan 'rā nassa ṇo'—

5,172. Na nta+māna+tyādīnaṃ

5,172. Tidak ada penggantian bagi -nta, -māna, -tyā, dan lainnya.

Rantato [Pg.296] paresaṃ nta+māna+tyādīnaṃ nassa ṇo na hoti. Karotīti karonto kurumāno, ‘‘tanāditvo’’ti o.

Setelah akar yang berakhir dengan -r, tidak ada penggantian huruf ṇo untuk na pada sufiks -nta, -māna, -ti, dan seterusnya. Ia sedang melakukan (karoti), menjadi karonto, kurumāno; vokal 'o' muncul dengan aturan 'tanāditvo'.

5,173. Gama yami+sāsa disānaṃ vā cchaṅa

5,173. Secara opsional menjadi -cchaṅa bagi akar gama, yami, isa, dan disa.

Etesaṃ vā cchaṅa hoti nta+māna+tyādīsu. Ṅa-nubandhattā antassa hoti, gacchanto gacchamāno. Yama=uparame, yacchanto yacchamāno. Icchanto icchamāno. Āsa=upavesane, acchanto acchamāno, ‘‘byañjane’’ccādinā rasso. Disa=atisajjane, dicchanto dicchamāno. Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa aññapaccayesu ca kvaci, icchīyatīti icchitabbaṃ, icchanaṃ icchā, ‘‘itthiya+maṇā’’ dinā appaccayo. Icchitaṃ, icchitabbaṃ, icchituṃ. Aññesañca yogavibhāgā, pavecchanto.

Terhadap akar-akar ini, secara opsional muncul sufiks -cchaṅa sebelum sufiks -nta, -māna, -ti, dan seterusnya. Karena memiliki penanda ṅa, maka perubahan itu terjadi pada huruf akhir; sedang pergi (gacchanto), gacchamāno. Yama = dalam makna berhenti; yacchanto, yacchamāno. Sedang menginginkan (icchanto), icchamāno. Āsa = dalam makna duduk; acchanto, acchamāno, vokal menjadi pendek dengan aturan 'byañjane' dan seterusnya. Disa = dalam makna memberikan/melepaskan; dicchanto, dicchamāno. Karena penggunaan kata 'vā' (opsional) yang bersifat sistematis, maka terkadang juga pada sufiks lain; sedang diinginkan (icchīyati), maka menjadi icchitabbaṃ; keinginan (icchanaṃ) menjadi icchā, sufiks -a dengan aturan 'itthiya+maṇā' dan seterusnya. Telah diinginkan (icchitaṃ), harus diinginkan (icchitabbaṃ), untuk menginginkan (icchituṃ). Dan terhadap yang lainnya melalui pembagian aturan (yogavibhāga), seperti pavecchanto.

174. Jara+marāna+mīyaṅa

174. Perubahan menjadi -īyaṅa bagi akar jara dan mara.

Etesa+mīyaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. Jīyanto. ‘‘Jarasadā’’ diccādinā īma. Jīranto. Jīyamāno jīramāno. Mīyanto maranto, mīyamāno maramāno.

Terhadap akar-akar ini, secara opsional muncul sufiks -īyaṅa sebelum sufiks -nta, -māna, -ti, dan seterusnya. Jīyanto. Muncul īma dengan aturan 'jarasadā' dan seterusnya. Jīranto. Jīyamāno, jīramāno. Mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno.

175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

175. Penggantian tiṭṭha dan piva bagi akar ṭhā dan pā.

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntādīsu. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. Pivanto pivamāno.

Tiṭṭha dan piva secara opsional menggantikan ṭhā dan pā sebelum sufiks -nta dan seterusnya. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. Pivanto, pivamāno.

176. Gama+vada+dānaṃ ghamma+vajja+dajjā

176. Penggantian ghamma, vajja, dan dajja bagi akar gama, vada, dan dā.

Gamādīnaṃ [Pg.297] ghammādayo vā honti ntādīsu. Ghammanto gacchanto, vajjanto vadanto, dajjanto dadanto.

Bentuk ghamma dan lainnya secara opsional menggantikan akar gama dan lainnya sebelum sufiks -nta dan seterusnya. Ghammanto (yang berarti gacchanto), vajjanto (vadanto), dajjanto (dadanto).

177. Karassa sossa kubba kuru kayirā

177. Bagi akar kara, menjadi sossa, kubba, kuru, dan kayirā.

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntādīsu. Kubbanto kayiranto karonto, evaṃ kubbamāno iccādi. Aññatra ‘‘mānassa massā’’ti mānassa massa lope karāṇo. ‘‘Sossā’’ti vuttattā kattariyeva.

Bagi akar kata kar beserta okāra, bentuk-bentuk seperti kubba dan lainnya terjadi secara opsional sebelum akhiran nta dan sebagainya. Contoh: kubbanto, kayiranto, karonto, demikian juga kubbamāno, dan seterusnya. Di tempat lain, berdasarkan aturan "mānassa massā" (penghilangan huruf m dari akhiran māna), menjadi karāṇo. Karena dikatakan "sossā", ini hanya dalam makna pelaku (kattari).

178. Gahassa gheppo

178. Perubahan gheppa untuk akar kata gah.

Gahassa vā gheppo hoti ntādīsu. Gheppanto gheppamāno.

Bagi akar kata gah, secara opsional menjadi gheppa sebelum akhiran nta dan sebagainya. Contoh: gheppanto, gheppamāno.

179. Ṇo niggahītassa

179. Ṇo menggantikan niggahīta.

Gahassa niggahītassa ṇo hoti, ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

Bagi akar kata gah, niggahīta menjadi ṇo; berdasarkan aturan "maṃ vā rudhādīnaṃ", disisipkan maṃ. Contoh: gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

130. Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopoti

130. Mengenai penghilangan bagian awal (ādi-lopo) sebelum akhiran nta, māna, nti, yi, dan yuṃ.

Ādilopo. Asa=bhuvi, bhavatīti santo samāno.

Penghilangan bagian awal. Akar kata as bermakna ada (bhuvi); santo, samāno (ia yang ada).

131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

131. Setelah awalan pa dan lainnya, akar kata ṭhā secara opsional menjadi ṭhaho di beberapa tempat.

Ṭhāssa pādīsu ṭhaho. Saṇṭhahanto. Santiṭṭhanto.

Bagi akar kata ṭhā setelah awalan pa dan lainnya, menjadi ṭhaho. Contoh: saṇṭhahanto, santiṭṭhanto.

(Vattamānapaccayantanayo).

(Metode akhiran-akhiran masa sekarang/vattamāna).

61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ

61. Akhiran tuṃ, tāye, dan tave digunakan dalam makna abstrak (bhāve), dalam arti masa depan (bhavissati), untuk suatu tindakan, dan untuk tujuan dari tindakan tersebut.

Bhavissatiatthe [Pg.298] vattamānato kriyatthā bhāve tumādayo honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ. Karaṇāya gacchati kātuṃ gacchati. ‘‘Tuṃtunatabbesu vā’’ti karassa vā ā hoti, pubbarūpe kattāye. ‘‘Karassā tave’’ti niccaṃ ā, kātave. Nipātattā ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti catutthīsassa lopo. Eva+mupari tunādīsu. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitu+mākaṅkhati. Saddhammaṃ suṇituṃ, ñimhi nāgame tassa ṇo, nāgamattā na vuddhi. Sotave sotuṃ suṇituṃ vā patthehi. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ. Gantuṃ, ‘‘manānaṃ niggahītaṃ’’ti niggahītaṃ. Gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati. Tathā tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ, ūmhi vassa bo, dvittaṃ, buddhuṃ, tassa dho. Bujjhituṃ, yuka. Jānituṃ ñā=avabodhane. Janituṃ. Jetuṃ jinituṃ. Pattuṃ pāpuṇituṃ. Ketuṃ kiṇituṃ. Vinicchetuṃ, issa e, vinicchinituṃ. Gahetuṃ gaṇhituṃ. Corituṃ coretuṃ corayituṃ, pāletuṃ pālayituṃ. Payojake-bhāvetuṃ bhāvayituṃ, kāretuṃ kārayituṃ kārāpetuṃ kārāpayituṃ icchati+ccādi.

Akhiran tuṃ dan lainnya muncul dari kata kerja masa sekarang dalam arti masa depan, dalam makna abstrak, ketika tindakan yang dimaksudkan dipahami. Karaṇāya gacchati atau kātuṃ gacchati (ia pergi untuk melakukan). Berdasarkan aturan "tuṃtunatabbesu vā", akar kata kar secara opsional menjadi ā, dengan bentuk sebelumnya menjadi kattāye. Berdasarkan "karassā tave", bentuknya selalu ā, yaitu kātave. Karena merupakan kata keterangan (nipāta), berdasarkan aturan "asaṅkhyehi sabbāsaṃ", terjadi penghilangan akhiran dativ keempat (sassa). Demikian pula seterusnya untuk akhiran tuna dan lainnya. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo (ia yang ingin berbuat), abhisaṅkharituṃ ākaṅkhati (ia berharap untuk menyiapkan). Saddhammaṃ suṇituṃ (untuk mendengarkan Dhamma yang agung), disisipkan nāgama pada ñi, yang menjadi ṇo; karena adanya nāgama, tidak ada penguatan (vuddhi). Sotave, sotuṃ, atau suṇituṃ vā patthehi (berharaplah untuk mendengar). Demikian pula anubhavituṃ (untuk mengalami), pacituṃ (untuk memasak). Gantuṃ (untuk pergi), dengan niggahīta berdasarkan aturan "manānaṃ niggahītaṃ". Gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati (ia ingin mengingat kembali). Demikian pula tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ, pada ū menjadi bo (vassa bo), penggandaan (dvitta), buddhuṃ, menjadi dho. Bujjhituṃ, yuka. Jānituṃ dari akar kata ñā bermakna memahami (avabodhane). Janituṃ. Jetuṃ, jinituṃ. Pattuṃ, pāpuṇituṃ. Ketuṃ, kiṇituṃ. Vinicchetuṃ, huruf i menjadi e, vinicchinituṃ. Gahetuṃ, gaṇhituṃ. Corituṃ, coretuṃ, corayituṃ, pāletuṃ, pālayituṃ. Dalam bentuk kausatif (payojake) — bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayituṃ icchati, dan seterusnya.

Evaṃ kriyatthakriyāyaṃ gamyamānāyaṃ, yathā suboddhuṃ vakkhāmi, evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantu+mārabhati, gantuṃ payojeti, dassetu+māha iccādi.

Demikian pula ketika tindakan untuk tujuan tindakan dipahami, seperti suboddhuṃ vakkhāmi (saya akan berbicara agar dipahami dengan baik), demikian juga daṭṭhuṃ gacchati (pergi untuk melihat), gantuṃ ārabhati (mulai untuk pergi), gantuṃ payojeti (mendorong untuk pergi), dassetuṃ āha (berkata untuk menunjukkan), dan sebagainya.

Arahasakkādīsupi [Pg.299] siddhaṃ, tathā kāla samayavelāsu. Ko taṃ ninditu+marahati, rājā bhavitu+marahati, araho bhavaṃ vattuṃ, sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, bhassa dho. Kattuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ, idaṃ kātuṃ anurūpaṃ, dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati. Evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathākālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ.

Juga berlaku pada kata-kata seperti araha, sakka, dan lainnya, serta pada kata kāla (waktu), samaya (kesempatan), dan velā (saat). Ko taṃ nindituṃ arahati (siapa yang layak mencelanya?), rājā bhavituṃ arahati (ia layak menjadi raja), araho bhavaṃ vattuṃ (Anda layak untuk berbicara), sakkā jetuṃ dhanena vā (mungkin untuk menang dengan kekayaan), sakkā laddhuṃ (mungkin untuk memperoleh), bh menjadi dh. Kattuṃ sakkhissati (ia akan mampu melakukan). Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ (mampu untuk memasuki kepastian), abhabbo kātuṃ (tidak mampu melakukan). Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ (Anda layak menerima dana), idaṃ kātuṃ anurūpaṃ (ini pantas untuk dilakukan), dānaṃ dātuṃ yuttaṃ (layak untuk memberikan dana), dātuṃ vattuñca labhati (ia mendapat kesempatan untuk memberi dan berbicara). Demikian pula vaṭṭati bhāsituṃ (pantas untuk berbicara), chindituṃ na ca kappati (tidak pantas untuk memotong), dan sebagainya. Demikian juga kālo bhuñjituṃ (waktunya makan), samayo bhuñjituṃ (saatnya makan), velā bhuñjituṃ (waktunya makan).

Alamatthepi siddhaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ.

Juga berlaku dalam makna cukup (alaṃ), seperti alameva dānāni dātuṃ (cukuplah untuk memberi dana), alameva puññāni kātuṃ (cukuplah untuk berbuat kebajikan).

62. Paṭisedhe+laṃkhalūnaṃ ktuna ktvāna ktvā vā

62. Dalam makna larangan (paṭisedha), setelah kata alaṃ dan khalu, akhiran ktuna, ktvāna, atau ktvā secara opsional digunakan.

Alaṃ+khalusaddānaṃ paṭisedhanatthānaṃ payoge ktunādayo vā honti bhāve. Alaṃpubbo, su=savane, alaṃ savanaṃ katvā khalu savanaṃ katvāti alaṃ sotuna khalu sotuna alaṃ sutvāna khalu sutvāna alaṃ sutvā khalu sutvā. Nipātattā silopo.

Dalam penggunaan kata alaṃ dan khalu yang bermakna larangan, akhiran ktuna dan lainnya secara opsional digunakan dalam makna abstrak (bhāve). Didahului oleh alaṃ, akar kata su bermakna mendengar (savane); "setelah melakukan pendengaran janganlah (alaṃ)" atau "setelah melakukan pendengaran janganlah (khalu)", menjadi: alaṃ sotuna, khalu sotuna, alaṃ sutvāna, khalu sutvāna, alaṃ sutvā, khalu sutvā. Karena merupakan kata keterangan (nipāta), terjadi penghilangan akhiran si.

63. Pubbe+kakattukānaṃ

63. Mengenai tindakan-tindakan yang memiliki satu pelaku (eka-kattukānaṃ), tindakan yang terjadi lebih dahulu (pubbe).

Eko kattā yesaṃ byāpārānaṃ, tesu yo pubbo, tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve. ‘‘Tuṃtunā’’ dinā karassa ā, so kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissanti. Ralope kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, puññāni katvā saggaṃ gacchati. Abhisaṅkharaṇaṃ katvā abhisaṅkharitvā karitvā vā[Pg.300]. Tathā sibbitvā chādayitvā jānitvā dhammaṃ sutvā sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā pāpuṇitvā, kinitvā, jetvā jinitvā jitvā, coretvā corayitvā, pūjetvā pūjayitvā, tathā mettaṃ bhāvetvā bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā kārayitvā kārāpetvā kārāpayitvā saggaṃ gamissanti+ccādi. Pubbeti kiṃ, bhuñjati ca pacati ca. ‘‘Apatvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu bhūdhātussa sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. ‘‘Bhutvā bhutvā gacchatī’’ti imināva siddhaṃ, ābhikkhaññantu dvibbacanāva gamyate. Kathaṃ ‘‘jīvaggāhaṃ agāhayi, kāyappacālakaṃ gacchatī’’ti, ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ, yathā odanapākaṃ sayatīti.

Satu pelaku untuk berbagai tindakan; tindakan yang terdahulu di antaranya, akhiran tuna dan lainnya digunakan dalam makna abstrak (bhāve) untuk menunjukkan tindakan tersebut. Berdasarkan "tuṃtunā" dan seterusnya, akar kata kar menjadi ā, [contoh:] so kātuna kammaṃ gacchati (setelah melakukan pekerjaan, ia pergi), akātuna puññaṃ kilisanti (tanpa melakukan kebajikan, mereka menderita). Dengan penghilangan r, kammaṃ katvāna bhadrakaṃ (setelah melakukan perbuatan baik), puññāni katvā saggaṃ gacchati (setelah berbuat kebajikan, ia pergi ke surga). Abhisaṅkharaṇaṃ katvā, abhisaṅkharitvā, atau karitvā. Demikian pula sibbitvā, chādayitvā, jānitvā, dhammaṃ sutvā, sutvāna dhammaṃ modati (setelah mendengar Dhamma, ia bersukacita), suṇitvā, patvā, pāpuṇitvā, kinitvā, jetvā, jinitvā, jitvā, coretvā, corayitvā, pūjetvā, pūjayitvā, demikian juga mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā saggaṃ gamissanti, dan sebagainya. Mengapa dikatakan "terdahulu" (pubbe)? [Untuk membedakan dengan] bhuñjati ca pacati ca (ia makan dan memasak secara bersamaan). Dalam kalimat seperti apatvā nadiṃ pabbato (gunung tanpa mencapai sungai) atau atikkamma pabbataṃ nadī (sungai setelah melewati gunung), karena adanya akar kata bhū (keberadaan), maka dipahami adanya satu pelaku dan waktu yang terdahulu. Melalui bentuk bhutvā bhutvā gacchati (ia pergi setelah berulang kali makan), bentuk ini juga ditetapkan, dan pengulangan kata (dvibbacanā) menunjukkan tindakan yang dilakukan berkali-kali. Bagaimana dengan jīvaggāhaṃ agāhayi (ia menangkap hidup-hidup) atau kāyappacālakaṃ gacchati (ia pergi dengan menggoyangkan tubuh)? Hal ini ditetapkan sebagai kata keterangan tindakan (kriyāvisesana) dengan akhiran ghaṇ, sebagaimana dalam contoh odanapākaṃ sayatīti (ia tidur selama memasak nasi).

164. Pyo vā tvāssa samāse

164. Akhiran tvā secara opsional menjadi pyo dalam kata majemuk.

Tvāssa vā pyo hoti samāse. Pakāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Abhipubbo pādisamāso, abhivadanaṃ katvā abhivādiya bhāsissaṃ. Tathā abhibhuyya, dvittarassāni. Si=saye –

Akhiran tvā secara opsional menjadi pyo dalam kata majemuk. Huruf p dalam pyo bertujuan untuk spesifikasi dalam aturan "pye sissā". Didahului oleh awalan abhi dalam majemuk awalan pa dan lainnya, "setelah melakukan penghormatan" menjadi abhivādiya bhāsissaṃ (setelah menghormat, saya akan berbicara). Demikian pula abhibhuyya, dengan penggandaan dan pemendekan vokal. Akar kata si bermakna tidur (saye) —

88. Pye sissā

88. Huruf ā menggantikan vokal akhir dari akar kata si ketika ada pengganti pyo.

Sissa ā hoti pyādese. Nissayanaṃ katvā nissāya. Pubbarūpe vibhajja vibhajiya. Disa=atisajjane, uddissa. Pavissa pavisiya pavisitvā, upanaya, atiseyya atisayitvā, ohāya ohitvā. Ādāya, dāssi+yaṅa, ādiya. Paṭṭhāya, viceyya, viññāya vijānitvā, samāseti kiṃ, patvā. Kvacā+ samāsepi [Pg.301] bahulādhikārā, lataṃ dantehi chindiya. Tathā bhuñjitvā.

Huruf ā menggantikan vokal akhir si pada pengganti pyo. "Setelah melakukan penyandaran" menjadi nissāya. Dengan bentuk sebelumnya (pubbarūpa), menjadi vibhajja, vibhajiya. Akar kata dis bermakna melepaskan (atisajjane), menjadi uddissa. Pavissa, pavisiya, pavisitvā, upanaya, atiseyya, atisayitvā, ohāya, ohitvā. Ādāya, dari dā + si + yaṅa menjadi ādiya. Paṭṭhāya, viceyya, viññāya, vijānitvā. Mengapa dikatakan "dalam kata majemuk" (samāse)? [Untuk membedakan dengan] patvā. "Kvacā" (di beberapa tempat) menunjukkan bahwa bahkan tanpa kata majemuk juga bisa terjadi karena otoritas yang luas (bahulādhikāra), contoh: lataṃ dantehi chindiya (setelah memotong sulur dengan gigi). Demikian pula bhuñjitvā.

165. Tuṃ+yānā

165. Akhiran tuṃ dan yāna.

Tvāssa vā tuṃ+yānā honti samāse kvaci. Abhiharaṇaṃ katvā abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā, pādisamāso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho pararūpādi ca. Anumodanaṃ katvā anumodiyāna anumoditvā vā, kānubandhepi ‘‘vā kvacī’’ti vikappattā ‘‘lahussupantassā’’ti okāro. Kvacā+samāsepi bahulādhikārā, daṭṭhuṃ, disato tvāssa tumādese disassa dasa. Aññatra ‘‘disā vāna+vā sa cā’’ti tvāssa vāna+vā sa honti, disvā. Evaṃ labhanaṃ katvā laddhā dhanaṃtiādīsu tassa dho bhavati.

Akhiran -tvā terkadang menjadi -tuṃ atau -yāna dalam bentuk majemuk. Melakukan pengambilan (abhiharaṇaṃ katvā) menjadi abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā; ini adalah majemuk awalan (pādisamāso), dan berdasarkan aturan "pucchādito", terdapat perubahan 'ta' menjadi 'ṭha', pararūpa, dan sebagainya. Melakukan sukacita (anumodanaṃ katvā) menjadi anumodiyāna atau anumoditvā; meskipun dengan sisipan 'ka', karena sifat opsional dari aturan "vā kvaci", terjadi perubahan vokal menjadi 'o' berdasarkan aturan "lahussupantassā". Terkadang bahkan dalam bentuk bukan majemuk, karena pengaruh aturan umum (bahulādhikāra), contohnya daṭṭhuṃ; dari akar kata 'disa', ketika -tvā digantikan oleh -tuṃ, 'disa' menjadi 'dasa'. Di tempat lain, berdasarkan aturan "disā vāna vā sa cā", akhiran -tvā menjadi -vāna, -vā, atau -sa, seperti disvā. Demikian pula, melakukan perolehan (labhanaṃ katvā) menjadi laddhā; dalam kata-kata seperti "laddhā dhanaṃ" (setelah memperoleh kekayaan), 'ta' (dari akhiran) menjadi 'dha'.

Iti payogasiddhiyaṃ khādikaṇḍo sattamo.

Demikianlah bab tentang Khādi dalam Payogasiddhi, bagian ketujuh.

Payogasiddhi nigamanaṃ

Penutup Payogasiddhi

1.

1.

Ye [Pg.302] nantatantaratanākaramanthanena,Manthācalollasitañāṇavarena laddhā;

Sārāmatā+tisukhitā sukhayanti ca+ññe,Te me jayanti guravo guravo guṇehi.

Para guru itu, yang telah memperoleh kebahagiaan tertinggi melalui pengadukan samudra permata dari berbagai tradisi yang tak terbatas dengan gunung Mandara berupa pengetahuan yang mulia, dan yang memberikan kebahagiaan kepada orang lain, mereka yang agung dalam kebajikan, semoga mereka jaya bagiku.

2.

2.

Yassa sādhuguṇubbhūta-kitti sabbatta patthaṭā;

Moggallāno mahāpañño, jayatī so ha sabbadā.

Beliau yang kemasyhurannya, yang muncul dari kebajikan-kebajikan luhur, tersebar di mana-mana; Moggallāna yang bijaksana, semoga ia selalu berjaya.

3.

3.

Paramappicchatā+neka-santosūpasamesinaṃ;

Sucisalekhavuttīnaṃ, sadā+raññanivāsinaṃ.

(Bagi mereka) yang mencari ketenangan melalui kepuasan yang beraneka ragam dan keinginan yang sangat sedikit; yang menjalani cara hidup penyucian diri yang murni, yang selalu tinggal di hutan.

4.

4.

Sāsanujotakārīna+māceratta+mupāgataṃ;

Udumbaragirīkhyātā+yatanaṃ yatipuṅgavaṃ.

Yang telah mencapai kedudukan guru bagi mereka yang menerangi ajaran; yang merupakan sosok unggul di antara para petapa di kediaman yang terkenal sebagai Udumbaragiri.

5.

5.

Medhaṅkaroti ākhyāta-nāmadheyyaṃ tapodhanaṃ;

Theraṃ thiradayā medhā-nidhānaṃ sādhu pūjitaṃ.

Sang Thera yang bernama Medhaṅkara, yang kaya dalam tapa, gudang dari belas kasih yang teguh dan kebijaksanaan, yang dipuja dengan baik.

6.

6.

Sissaṃ sahāya+māgamma, kalyāṇamitta+mattano;

Sodhetuṃ sāsanaṃ satthu, parakkama+makāsi yo.

Yang, setelah mendapatkan (ia sebagai) murid dan kawan, sebagai sahabat mulia (kalyāṇamitta) bagi dirinya sendiri, telah mengerahkan usaha untuk membersihkan ajaran Guru (Buddha).

7.

7.

Saṅgharakkhitanāmena, mahātherena dhīmatā;

Nivāsabhūtenā+neka-guṇāna+ppicchatādinaṃ.

Oleh Mahāthera yang bijaksana bernama Saṅgharakkhita, yang menjadi tempat bersemayam bagi berbagai kebajikan seperti keinginan yang sedikit dan lainnya.

8.

8.

Moggallānabyākaraṇa-payogakkamasādhakā;

Ettāvatā katā esā, payogasiddhi niṭṭhitā.

Sejauh ini, Payogasiddhi ini, yang menjelaskan urutan penggunaan (payoga) dari Tatabahasa Moggallāna, telah selesai dikerjakan.

9.

9.

Teneva [Pg.303] racitā sādhu, sāsanodayakārinā;

Khuddasikkhāya ṭīkā ca, tathā sambandhacintanā.

Oleh beliau pula, yang mengupayakan kemajuan ajaran, telah disusun dengan baik komentar (ṭīkā) untuk Khuddasikkhā, demikian juga Sambandhacintanā.

10.

10.

Susaddasiddhiṃ yo yoga-nicchayaṃ sabbhi vaṇṇitaṃ;

Akā subodhālaṅkāraṃ, tathā sambandhacintanaṃ.

Beliau yang telah menyusun Susaddasiddhi, penyelidikan tentang kaidah-kaidah (yoga) yang dipuji oleh para bijak, (serta) Subodhālaṅkāra dan Sambandhacintanā.

11.

11.

Satthasañcitapuññena, nibbānasādhakaṃ hitaṃ;

Sādhento lokanāthassa, saddhammo tiṭṭhataṃ ciranti.

Melalui jasa yang terkumpul dari teks ini, semoga ia mendatangkan manfaat yang menuntun pada Nibbāna; semoga Ajaran Mulia (Saddhamma) dari Pelindung Dunia bertahan lama.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmitherapādaviracitā

Demikianlah, yang disusun oleh Mahāsāmithera Saṅgharakkhita yang mulia.

Payogasiddhi niṭṭhitā.

Payogasiddhi telah selesai.

(Visesalakkhaṇaṃ). Yathāvuttānaṃ pana payogasiddhinigamana gāthānaṃ ekādasannaṃ pubbeyeva vakkhamānā imā gāthāyo dissanti porāṇe sīhaḷamūlapayogasiddhipāṭhe. Tā ca gāthāyo pacchā sīhaḷamūlapayogasiddhisaṃsodhakena medhaṅkaroti garūhi gahitanāmadheyyena therena pakkhittāti veditabbā, tasmā mayaṃ tā gāthāyo sabbapacchāyeva imasmiṃ-ṭhāne ṭhapema. Tā pana gāthāyo katamāti ce –

(Ciri Khusus). Namun, sebelum sebelas bait penutup Payogasiddhi yang telah disebutkan itu, bait-bait berikut ini terlihat dalam naskah kuno Payogasiddhi asli dari Sinhala. Harus diketahui bahwa bait-bait tersebut ditambahkan kemudian oleh Thera yang bernama Medhaṅkara, penyunting naskah asli Payogasiddhi Sinhala; oleh karena itu, kami menempatkan bait-bait itu di bagian paling akhir di tempat ini. Dan bait-bait manakah itu? -

1.

1.

Cāgavikkamasaddhānu-sampannaguṇasāmino;

Parakkamanarindassa, sīhaḷindassa dhīmato.

(Milik) Raja Parakkama yang bijaksana, pemimpin orang Sinhala, yang memiliki kualitas kebajikan berupa kedermawanan, keberanian, dan keyakinan.

2.

2.

Atrajenā+nujātena, bhūpālakulaketunā;

Disantapatthaṭodāra-vikkamena yasassinā.

Oleh putranya yang lahir kemudian, panji dari keluarga raja, yang masyhur dengan keberanian mulia yang tersebar hingga ke ujung penjuru.

3.

3.

Bhuvanekabhujavhena, mahārājena dhīmatā;

Catupaccayadānena, satataṃ samupaṭṭhito.

Oleh Maharaja yang bijaksana bernama Bhuvanekabhuja, yang terus-menerus melayani dengan pemberian empat kebutuhan pokok (catur-paccaya).

4.

4.

‘‘Jambudoṇī’’ti [Pg.304] vikhyātā –Vāse nivasato sato;

Sumaṅgalamahatthera –Sāmino sucivuttino.

Dari Yang Mulia Sumaṅgala Mahāthera yang berkelakuan murni, yang tinggal di kediaman yang terkenal dengan nama "Jambudoṇī".

5.

5.

Vaṃse visuddhe saṃjāto,Panthasenāsane rato;

Pariyattimahāsindhu –Niyyāmakadhurandharo.

Terlahir dalam silsilah yang murni, yang gemar pada kediaman di jalan (panthasenāsana), seorang pemimpin yang bagaikan nakhoda di samudra besar ajaran (pariyatti).

5.

5.

Appicchādiguṇūpeto, jinasāsanamāmako;

Vaneratamahatthero, medhaṅkarasamavhayo.

Memiliki kualitas seperti sedikit keinginan, pencinta ajaran Sang Penakluk (Jina), Mahāthera yang senang di hutan, bernama Medhaṅkara.

6.

6.

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, vinaye suvisārado;

Payogasiddhiṃ sodhayi, sadā sappaññagocaraṃ.

Beliau yang sangat ahli dalam Vinaya, demi kemahiran para bhikkhu, menyunting Payogasiddhi ini, yang selalu menjadi ranah bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan.

7.

7.

Imaṃ likhitapuññena, mettekyaṃ upasaṃkami;

Patiṭṭhahitvā saraṇe, suppatiṭṭhāmi sāsaneti.

Melalui jasa dari penulisan ini, semoga aku mendekati Metteyya (Buddha masa depan); setelah berdiam dalam perlindungan, semoga aku berdiri teguh dalam ajaran.

Payogasiddhisiddhaṃ.

Payogasiddhi telah selesai secara sempurna.