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နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분, 복되신 분, 공양받으실 분, 바르게 스스로 깨달으신 분께 절하옵니다.

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ပယောဂသိဒ္ဓိပါဠိ

빠요가싯디빨리 (문장 완성의 성취)

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၁. သညာဒိကဏ္ဍ

1. 산냐(명칭) 등에 대한 장

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သိဒ္ဓ-မ္ဗတ္ထုံ သမ္မာ ဝန္ဒေ

성취의 근원에 바르게 예배하옵니다.

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ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

저술을 시작하는 말

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သိဒ္ဓ+မိဋ္ဌဒဒံ [Pg.1] ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မံ မဏိံဝ သွတ္ထဒံ;

သံဃဉ္စ သာဒရံ နတွာ, ပယောဂသိဒ္ဓိ ဝုစ္စတေ.

원하는 성취를 주시는 부처님과 보석처럼 안녕을 주시는 법, 그리고 승가에 공경히 절하고 빠요가싯디를 설하리라.

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ပဘာဝေါ မောဂ္ဂလ္လာနဿ, ဗျာကရဏေ စ ပေဋကေ;

နိဿေသေဝ ကဗ္ဗာတိတ္တော, အဟော အစ္ဆရိယော ဝတ.

문법과 성전(삼장)에 있어서 목갈라나의 위력은 실로 완전하며 시학(kabba)에 있어서도 막힘이 없으니, 오 참으로 경이롭도다.

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ဝုတ္တဉှိ ပုဗ္ဗသီဟဠာစရိယ+ပါစရိယေဟိ –

옛 실론의 스승님들과 동방의 스승님들께서 말씀하시기를 —

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ယာ သတ္တိ ပါဏိနေ ယာ စ, စန္ဒြ+ကာတျာယနာဒိသု;

သာ+ယံ မုတ္တိမတီ မညေ, မောဂ္ဂလ္လာယနရူပိနီ-တိ.

빠니니와 짠드라, 까땨야나 등에게 있었던 그 능력은 내 생각에 목갈라나의 형상을 입고 구체화된 듯하도다.

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သုတ္တံ ဝုတ္တိ စ တေနေဝ, ကတာ ဧကေန ပဉ္စိကာ;

တသ္မာ+ဿ သတ္ထ+မညေဟိ, သုပသဋ္ဌံ+တိသုန္ဒရံ.

숫따(경)와 웃띠(주석) 그리고 빤지까(복주)가 오직 한 분에 의해 만들어졌으니, 그러므로 그의 가르침은 다른 이들에 의해 매우 칭송받으며 참으로 아름답도다.

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တမှိ စ ဒုဗ္ဗိဓံ ဉေယျံ, သုတ္တံ ကမ္မတ္ထဘေဒတော;

တေသွာ+ဒိ မီတိသဒ္ဒေန, ဒုတိယံ တိပ္ပကာရတော.

그 안에서 숫따는 작용과 의미의 차이에 따라 두 가지로 알아야 하니, 그중 첫째는 '이띠(iti)'라는 말에 의해서이며 둘째는 세 종류에 의해서이다.

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သုဝိသဒံ ပကာသေတွာ, သုဗောဓ+မာကုမာရကံ;

ဗျာပိကာဝဠိယာ ကဿံ, တံ သုဏာထ သမာဟိတာတိ.

어린아이도 이해하기 쉬울 정도로 매우 명확하게 밝혀서 두루 퍼지는 체계로 만들리니, 그것을 집중된 마음으로 들으라.

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၁. အအာဒယော တိတာလီသ ဝဏ္ဏာ

1. A(아) 등 43가지 문자(vaṇṇā)

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အကာရာဒယော [Pg.2] နိဂ္ဂဟီတန္တာ တေစတ္တာလီသက္ခရာ ဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ အ, အာ, ဣ, ဤ, ဥ, ဦ, ဧ, ऐ, ဩ, औ, က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လဝ သ ဟ ဠ အံ. တေန ကွတ္ထော ‘‘ဧ ဩန+မ ဝဏ္ဏေ’’တိ. တိတာလီသာတိ ဝစနံ ကတ္ထစိ ဝဏ္ဏလောပံ ဉာပေတိ, တေန ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော’’တိအာဒိ သိဒ္ဓံ.

A(아)자로 시작하여 닉가히따(niggahīta)로 끝나는 43가지 음절을 문자(vaṇṇā)라 한다. 그것은 다음과 같다: a, ā, i, ī, u, ū, e, ai(ऐ), o, au(औ), ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ. 그 용도는 'e ona+ma vaṇṇe' 등에서이다. '43가지'라는 말은 어떤 곳에서는 문자의 생략을 알려주니, 이를 통해 'paṭisaṅkhā yoniso' 등이 성립한다.

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အကာရော အာဒိ မရိယာဒဘူတော ယေသံ တေ အအာဒယော. တယော စ စတ္တာလီသ စေတိ တိတာလီသ, ဣမိနာ နိပါတနေန ဝါ စတဘာဂလောပေါ. ဝဏ္ဏီယတိ အတ္ထော ဧတေဟီတိ ဝဏ္ဏာ.

A(아)자가 그 시작이자 한계가 되는 것들이 'a-ādayo'이다. 3과 40이 합쳐져 43(titālīsa)인데, 이 니빠따나(nipātana)에 의해 또는 4분의 1이 생략된 형태이다. 이것들에 의해 의미가 표현되므로 문자(vaṇṇā)라 한다.

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ဧတ္ထာ+ဟ – ‘‘ကသ္မာ အာစရိယကစ္စာယနာဒီဟိ ဝိယ ဧကစတ္တာလီသက္ခရာန+မက္ခရသည+မကတွာ တိတာလီသက္ခရာနံ ဝဏ္ဏသညာ ကတာ’’တိ. ဝုစ္စတေ –

여기서 질문하기를 — '왜 까땨야나 스승님 등과 같이 41자를 문자로 정하지 않고 43자를 문자(vaṇṇā)로 정했는가?'라고 한다면, 다음과 같이 말한다 —

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သာ မာဂဓီ မူလဘာသာ, နရာ ယာယာ+ဒိကပ္ပိကာ;

ဗြဟ္မာနော စာ-သုတာလာပါ, သမ္ဗုဒ္ဓါ စာပိ ဘာသရေတိ –

마가다어는 근원어이니, 겁의 초창기 사람들과 말을 들어본 적 없는 범천들, 그리고 정등각자들께서도 이 언어로 말씀하신다 —

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ဝစနတော မာဂဓိကာနံ ဧတ္ထ, သေယျော, ဩဋ္ဌော, သောတ္ထိ-တျာဒီသုပိ အသေသဗျာပိကာနံ တိတာလီသက္ခရာနံဝ ဥဇုကာနွတ္ထပ္ပက္ခရဂုဏိကာ, နေဝ ပန ‘ရုက္ခာ ဝနံ’တျာဒေါ ဝိယ အဝယဝေ သမုဒါယဝေါဟာရော, ‘သမုဒ္ဒေါ မယာ ဒိဋ္ဌော’တျာဒေါ ဝိယ စ သမုဒါယေ အဝယဝဝေါဟာရောတိ ဒဿေတုံ ပစ္စေကံ ဝဏ္ဏသညာ ကတာတိ.

라는 말에 따라, 여기 마가다어 사용자들에게 있어 'seyyo', 'oṭṭho', 'sotthi' 등에서도 나타나는 모든 것에 통용되는 43가지 문자들이야말로 바로 그 적절한 명칭과 의미와 특성을 갖춘 것임을 보이기 위해 각각을 문자(vaṇṇā)라고 명명하였다. 이는 '나무가 숲이다'라고 할 때처럼 부분에 전체의 이름을 붙이거나, '내가 바다를 보았다'라고 할 때처럼 전체에 부분의 이름을 붙이는 방식이 아니다.

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‘‘သက္ကစ္စသဝနံ ဗုဒ္ဓသာသနသမ္ပတ္တီ’’တိ ‘‘သိထိလဓနိတာဒိ အက္ခရဝိပတ္တိယဉှိ အတ္ထဿ ဒုန္နယတာ ဟောတီ’’တိ စ ယသ္မာ ဝုတ္တံ.

'정성껏 듣는 것이 부처님 가르침의 성취이다'라고 하였고, '연음(sithila)과 경음(dhanita) 등 문자의 오류가 있으면 의미의 파악이 어렵게 되기 때문이다'라고 하였기 때문이다.

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တသ္မာ [Pg.3] အက္ခရကောသလ္လံ, သမ္ပာဒေယျ ဝိစက္ခဏော;

ဥပဋ္ဌဟံ ဂရုံ သမ္မာ, ဥဋ္ဌာနာဒီဟိ ပဉ္စဟိ.

그러므로 지혜로운 이는 스승을 일어나 맞이함 등 다섯 가지 도리로써 바르게 보필하며 음절의 숙련을 이루어야 한다.

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တတ္ထ အကာရာဒီန+မနုက္ကမော ပနေ+သ ဌာနာဒိက္ကမသန္နိဿိတော. တထာ ဟိ ဌာန+ကရဏ+ပယတနေဟိ ဝဏ္ဏာ ဇာယန္တိ. တတ္ထ ဆ ဌာနာနိ ကဏ္ဌ+တာလု+မုဒ္ဓ+ဒန္တ+ဩဋ္ဌ+နာသိကာဝသေန.

그중 A(아) 등의 순서는 조음 위치(ṭhāna) 등의 순서에 근거한다. 문자들은 조음 위치(ṭhāna), 조음 기관(karaṇa), 조음 노력(payatana)에 의해 생겨난다. 거기에는 목구멍(kaṇṭha), 입천장(tālu), 머리(muddhā), 이(danta), 입술(oṭṭha), 코(nāsikā)에 따른 여섯 가지 조음 위치가 있다.

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တတ္ထ အဝဏ္ဏ+ကဝဂ္ဂ+ဟာနံ ကဏ္ဌော ဌာနံ, ဣဝဏ္ဏ+စဝဂ္ဂ+ယာနံ တာလု, ဋဝဂ္ဂ+ရ+ဠာနံ မုဒ္ဓါ, တဝဂ္ဂ+လ+သာနံ ဒန္တာ, ဥဝဏ္ဏ+ပဝဂ္ဂါနံ ဩဋ္ဌော, ဧ ဝဏ္ဏဿ ကဏ္ဌတာလူ, ဩ ဝဏ္ဏဿ ကဏ္ဌော+ဋ္ဌာ, ဝကာရဿ ဒန္တော+ဋ္ဌာ, နိဂ္ဂဟီတဿ နာသိကာ, င, ည, ဏ, န, မာနံ သကဌာနံ နာသိကာ စ. ဧတ္ထ စ –

그중 A-문자군(a, ā), Ka-자음군, Ha(하)의 위치는 목구멍이고, I-문자군, Ca-자음군, Ya(야)는 입천장이며, Ṭa-자음군, Ra, Ḷa는 머리이고, Ta-자음군, La, Sa는 이이며, U-문자군, Pa-자음군은 입술이다. E-문자는 목구멍과 입천장이고, O-문자는 목구멍과 입술이며, Va(와)자는 이와 입술이고, 닉가히따는 코이다. ṅa, ñña, ṇa, na, ma는 각자의 위치와 코가 함께 조음 위치가 된다. 그리고 여기서 —

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ဟကာရော ပဉ္စမေဟေဝ, အန္တဋ္ဌာဟိ စ သံယုတော;

ဩရသော ဣတိ ဝိညေယျော, ကဏ္ဌဇော တဒသံယုတော.

Ha(하)자가 [비음인] 다섯 번째 글자들 및 반모음들과 결합하면 가슴에서 나는 소리(흉성)로 알아야 하고, 그것들과 결합하지 않으면 목구멍에서 나는 소리(후음)이다.

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ယထာ အဝင်ှောတိ (အဝင ဟောတိ., တဉှိ, တဏှာ, ပုဗ္ဗနှော, အမှေ, ဂုယှံ, ဂါရယှာ, အာရုလှော, ဗဟွက္ခရန္တိ.

예를 들어 avaṅhoti, tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti 등이다.

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ကရဏံ –

조음 기관(karaṇa) —

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ဇိဝှာမဇ္ဈံ တာလုဇာနံ,ဇိဝှောပဂ္ဂံ မုဒ္ဓဇာနံ,ဇိဝှဂ္ဂံ ဒန္တဇာနံ သေ-သာ သကဌာနကရဏာ.

입천장에서 나는 소리에는 혓바닥이, 머리(권설)에서 나는 소리에는 혀의 앞부분이, 이에서 나는 소리에는 혀끝이 조음 기관이며, 나머지는 각자의 조음 위치가 곧 조음 기관이다.

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ဝဏ္ဏာနံ ဥစ္စာရဏုဿာဟော ပယတနံ, တံ ကိံ – သံဝုတာဒိကရဏဝိသေသော, သံဝုတတ္တ+မကာရဿ, ဝိဝဋတ္တံ သေသသရာနံ သကာရ+ဟကာရာနဉ္စ, ဖုဋ္ဌတ္တံ ဝဂ္ဂါနံ, ဤသံဖုဋ္ဌတ္တံ ယ+ရ+လ+ဝါနံ.

문자를 발음하려는 노력을 빠야따나(payatana)라 하는데, 그것은 무엇인가? 폐쇄(saṃvuta) 등의 조음 방식의 차이이다. A(아)자에는 폐쇄성이 있고, 나머지 모음들과 Sa(사), Ha(하)자에는 개방성이 있으며, 자음군에는 접촉성이 있고, Ya, Ra, La, Va에는 약한 접촉성이 있다.

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ဧဝံ ဌာန+ကရဏ+ပယတန+သုတိ ကာလဘိန္နေသု အက္ခရေသု သရာ နိဿယာ, ဣတရေ နိဿိတာ. တတ္ထ –

이와 같이 조음 위치, 조음 기관, 조음 노력, 소리, 시간에 따라 구분되는 문자들 중에서 모음은 의지처(nissaya)가 되고 다른 것들은 의지하는 것(nissita)이 된다. 거기서 —

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နိဿယာ+ဒေါ [Pg.4] သရာ ဝုတ္တာ, နိဿိတာ ဗျဉ္ဇနာ တတော;

ဝဂ္ဂေ+ကဇာ ဗဟုတ္တာ+ဒေါ, တတော ဌာန+လဟုက္ကမာ.

의지처가 되는 모음들이 먼저 언급되고, 의지하는 자음들이 그다음에 언급된다. 자음군에서는 같은 조음 위치에서 나는 것이 많으므로 먼저 오고, 그다음은 조음 위치와 가벼움의 순서에 따른다.

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‘‘အအာဒယော’’တိ ဝတ္တတေ ယာဝ ‘‘ဗိန္ဒု နိဂ္ဂဟီတ’’န္တိ. တဉ္စ ခေါ ‘‘အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော’’တိ သတ္တမျန္တ+မဘိသမ္ဗန္ဓီယတေ, ‘‘ဝဏ္ဏာ’’တိ ဝတ္တတေ –

'Aādayo'라는 말은 'bindu niggahīta'까지 적용된다. 그리고 그것은 '의미에 따른 격의 변화'에 의해 처격(sattamyanta)으로 연결되며, '문자(vaṇṇā)'라는 말은 계속 적용된다.

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၂. ဒသာ+ဒေါ သရာ

2. [처음의] 열 개는 모음이다.

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အအာဒီသွာ+ဒိမှိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဩဒန္တာ ဒသ ဝဏ္ဏာ သရာ နာမ ဟောန္တိ. ယထာ အ အာ, ဣ ဤ, ဥ ဦ, ဧ ऐ, ဩ औ. သရန္တိ=သပ္ပဓာနဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ, ဗျဉ္ဇနေ ဝါ သာရေန္တီတိ သရာ.

a 등으로 시작하는 것들 중에서, 처음에 제시된 o로 끝나는 열 개의 음절을 모음이라 한다. 예컨대 a ā, i ī, u ū, e ai, o au와 같다. [모음은] 스스로 독자적으로 나타나기 때문에, 또는 자음을 울리게 하기 때문에 모음(sarā)이라 한다.

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‘‘ဒသာ+ဒေါ သရာ’’တိ ဝတ္တတေ.

‘[처음의] 열 개는 모음이다’라는 [규칙이] 적용된다.

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၃. ဒွေ ဒွေ သဝဏ္ဏာ

3. 둘씩 둘씩 동족음(同族音)이다.

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အအာဒီသွာ+ဒိမေသု ဒသသု ဒွေ ဒွေ သဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ယထာ အ အာဣတိ, ဣ ဤဣတိ, ဥ ဦ ဣတိ, ဧ ဧဣတိ, ဩ, ဩဣတိ. သမာနာ သဒိသာ ဝဏ္ဏာ သဝဏ္ဏာ, သမာနတ္တဉ္စ ဌာနတော. ‘‘ဒွေ ဒွေ’’တိ ဝတ္တတေ ဝက္ခမာနေသု ဒွီသု.

a 등으로 시작하는 열 개의 [모음] 중에서 둘씩 둘씩 순서대로 동족음(savaṇṇa)이라 한다. 예컨대 a와 ā, i와 ī, u와 ū, e와 e, o와 o와 같다. 모양이 같고 유사한 음을 동족음이라 하며, 조음 위치(ṭhāna)가 같기 때문이다. ‘둘씩 둘씩’이라는 말은 다음에 설명될 두 가지에 적용된다.

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၄. ပုဗ္ဗော ရဿော

4. 앞의 것은 단음(短音)이다.

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တေသွေဝ ဒသသု ယေ ဒွေ ဒွေ သဝဏ္ဏာ, တေသု ယော ယော ပုဗ္ဗော, သော သော ရဿသညော ဟောတိ. ယထာ အ ဣ ဥ ဧ ဩ. တေသု ‘သံယောဂတော ပုဗ္ဗာဝ ဒိဿန္တိ ဒွေ ပနန္တိမာ’တ ဒဿေတုံ တတ္ထ သာဓုတ္တာ တေသမ္ပိ ဣဓ သင်္ဂဟော, ယထာ ဧတ္ထ သေယျော ဩဋ္ဌော သောတ္ထိ. ရဿကာလယောဂါ တဗ္ဗန္တတာယ ဝါ [Pg.5] ရဿာ. ရဿကာလော နာမ အစ္ဆရာသံဃာတော အက္ခိနိမ္မိလနသင်္ခါတော ဝါ ကာလော, တေန ဧကမတ္တော ရဿော, ဒွိမတ္တော ဒီဃော, အဍ္ဎမတ္တော ဗျဉ္ဇနော. ဆန္ဒသိ ဒိယဍ္ဎမတ္တမ္ပိ ရဿန္တိ ဂဏှန္တိ အာစရိယာ.

그 열 개의 [모음] 중에서 둘씩 짝지어진 동족음들 가운데, 앞에 있는 각각의 것을 단음이라 칭한다. 예컨대 a i u e o와 같다. 그중에서 ‘결합 자음의 앞은 [장음으로] 보이나, 마지막 두 개(e, o)는 예외이다’라는 것을 보여주기 위해, 여기서는 그것들이 단음으로 포함되는 것이 타당하다. 예컨대 seyyo, oṭṭho, sotthi와 같다. 단음의 시간을 갖거나 그 성질을 가졌기에 단음이라 한다. 단음의 시간이란 손가락을 튕기는 순간이나 눈을 깜빡이는 정도의 시간을 말하며, 그에 따라 단음은 1모라(matta), 장음은 2모라, 자음은 0.5모라이다. 운율학에서 스승들은 1.5모라도 단음으로 취급하기도 한다.

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၅. ပရော ဒီဃော

5. 뒤의 것은 장음(長音)이다.

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အအာဒီသွာ+ဒိဘူတေသု ဒသသု ယေ ဒွေ ဒွေ သဝဏ္ဏာ, တေသု ယော ယော ပရော, သော သော ဒီဃသညော ဟောတိ. တံ ယထာ အာ ဤ ဦ ဧ ဩ. ဒီဃကာလယောဂါ တဗ္ဗန္တတာယ ဝါ ဒီဃာ.

a 등으로 시작하는 열 개의 [모음] 중에서 둘씩 짝지어진 동족음들 가운데, 뒤에 있는 각각의 것을 장음이라 칭한다. 그것은 ā ī ū e o와 같다. 장음의 시간을 갖거나 그 성질을 가졌기에 장음이라 한다.

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၆. ကာဒယော ဗျဉ္ဇနာ

6. ka부터는 자음이다.

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အအာဒီသု ကာဒယော နိဂ္ဂဟီတပရိယန္တာ တေတ္တိံသ ဗျဉ္ဇနာ နာမ ဟောန္တိ. ယထာ က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လဝ သ ဟ ဠ အံ ဣတိ. ဗျဉ္ဇီယတိ အတ္ထော ဧတေဟီတိ ဗျဉ္ဇနာ. ကကာရာဒီသွ+ကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော.

a 등으로 시작하는 [문자들] 중에서 ka부터 니가히타(niggahīta)까지의 서른세 개를 자음이라 한다. 예컨대 ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ 등이다. 이것들에 의해 의미가 분명해지므로 자음(byañjanā)이라 한다. k 등의 뒤에 붙은 a음은 발음을 돕기 위한 것이다.

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‘‘ကာဒယော’’တိ ဝတ္တတေ.

‘ka부터’라는 [규칙이] 적용된다.

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၇. ပဉ္စပဉ္စကာ ဝဂ္ဂါ

7. 다섯 개씩 다섯 묶음이 군(群, vagga)이다.

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အအာဒီသု ကကာရာဒယော မကာရန္တာ ပဉ္စပဉ္စကာ ဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တိ. ယထာ က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ ဣတိ. ပဉ္စ ပဉ္စ ပရိမာဏ+မေသံ ပဉ္စပဉ္စကာ. ဝဇ္ဇေန္တိ ယကာရာဒယောတိ ဝဂ္ဂါ. တေ ပန ပဌမက္ခရဝသေန [Pg.6] ကဝဂ္ဂ+စဝဂ္ဂါဒိဝေါဟာရံ ဂတာ ကုသလတ္တိကာဒယော ဝိယ.

a 등으로 시작하는 [문자들] 중에서 ka부터 ma로 끝나는 다섯 개씩 다섯 묶음을 군이라 한다. 예컨대 ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma 등이다. 다섯 개씩 다섯 개의 분량이므로 ‘다섯씩 다섯 묶음(pañcapañcakā)’이라 한다. ya 등으로 시작하는 것들과 구별되므로 군이라 한다. 이것들은 또한 첫 글자에 따라 k-군, c-군 등의 명칭으로 불리는데, 이는 유익한 법들의 삼법(kusalattika) 등과 같은 방식이다.

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၈. ဗိန္ဒု နိဂ္ဂဟီတံ

8. 점은 니가히타이다.

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အကာရာဒီသွ+ယံ ဝဏ္ဏော ဗိန္ဒုမတ္တော, သော နိဂ္ဂဟီတသညော ဟောတိ. ရဿသရံ နိဿာယ ဂဟိတ+မုစ္စာရိတံ နိဂ္ဂဟီတံ, ကရဏံ နိဂ္ဂဟေတွာ ဝါ.

a 등으로 시작하는 [문자들] 중에서 점의 형태를 가진 이 음절을 니가히타라 칭한다. 단모음을 의지하여 취해지거나 발음되기에 니가히타(niggahīta)라 하며, 혹은 조음 기관을 억제하기 때문이기도 하다.

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ကရဏံ နိဂ္ဂဟေတွာန, မုခေနာ+ဝိဝဋေန ယံ;

ဝုစ္စတေ နိဂ္ဂဟီတန္တိ, ဝုတ္တံ ဗိန္ဒု သရာနုဂံ.

조음 기관을 억제하고 입을 벌리지 않은 채 발음되는 것을 니가히타라 부르며, 모음을 따르는 점이라고 설명된다.

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ဗဟွက္ခရသညာကရဏံ အနွတ္ထသညတ္ထံ, ဈ+လာဒယော တု ရုဠှီသညာ.

음절이 많은 명칭을 만드는 것은 의미에 부합하는 명칭(anvatthasaññā)을 갖기 위함이며, jha나 la 등은 관습적인 명칭(ruḷhīsaññā)이다.

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ဝဏ္ဏာ သရာ သဝဏ္ဏာ စ, ရဿာ ဒီဃာ စ ဗျဉ္ဇနာ;

ဝဂ္ဂါ စ နိဂ္ဂဟီတန္တိ, ဟောတိ သညာဝိဓိက္ကမော.

음절, 모음, 동족음, 단음, 장음, 자음, 군, 그리고 니가히타라는 명칭의 정의 절차가 이와 같다.

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(သညာဝိဓာနံ.)

(명칭의 정의 편)

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သန္ဓိ ဝုစ္စတေ –

연성(Sandhi)에 대해 설명한다.

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လောက အဂ္ဂပုဂ္ဂလော, ပညာ ဣန္ဒြိယံ, တီဏိ ဣမာနိ, နော ဟိ ဧတံ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒေါ, မာတု ဥပဋ္ဌာနံ, သမေတု အာယသ္မာ, အဘိဘူ အာယတနံ, ဓနံ မေ အတ္ထိ, သဗ္ဗေ ဧဝ, တယော အဿု ဓမ္မာ, အသန္တော ဧတ္ထ န ဒိဿန္တိ ဣတီ+ဓ သရသညာယံ –

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti. 여기서 모음의 명칭에 관하여—

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၂၆. သရော လောပေါ သရေ

26. 모음 앞에서 모음이 생략된다.

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သရေ သရော လောပနီယော ဟောတိ. သရောတိ ကာရိယီနိဒ္ဒေသော, လောပေါတိ ကာရိယနိဒ္ဒေသော. လောပေါ= အဒဿနံ အနုစ္စာရဏံ[Pg.7], သရောတိ ဇာတျေကဝစနဝသေန ဝုတ္တံ, သရေတိ ဩပသိလေသိကာဓာရသတ္တမီ, တတော ဝဏ္ဏ ကာလ ဗျဝဓာနေ ကာရိယံ န ဟောတိ, တွ+မသိ, ကတမာ စာနန္ဒ အနိစ္စသညာတိ. ဧဝံ သဗ္ဗသန္ဓီသု.

모음 뒤에서 [앞의] 모음은 생략되어야 한다. ‘모음(saro)’은 대상(kāriyī)을 지시하고, ‘생략(lopo)’은 결과(kāriya)를 지시한다. 생략(lopa)이란 보이지 않게 하거나 발음하지 않는 것이다. ‘모음’은 종류를 나타내는 단수형으로 쓰였으며, ‘모음 뒤에서(sare)’는 처소격(sattamī)의 용법이다. 그러므로 글자나 시간의 간격이 있을 때는 연성이 일어나지 않는다. [예:] tvaṃ asi, katamā cānanda aniccasaññā. 모든 연성에서 이와 같다.

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ဝိဓီတိ ဝတ္တတေ.

‘방법(vidhī)’이라는 [규칙이] 적용된다.

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၁၄. သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ

14. 처소격이 있을 때 앞의 것이 [생략된다].

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ထေရယဋ္ဌိနျာယေန ပဝတ္တတေ ပရိဘာသာ ဒုဗ္ဗလဝိဓိနော ပတိဋ္ဌာဘာဝတော. သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ ပုဗ္ဗဿေဝ ဝိဓီတိ ပုဗ္ဗသရလောပေါ. လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလော, ပညိန္ဒြိယံ, တီဏိမာနိ, နော ဟေတံ, ဘိက္ခုနောဝါဒေါ, မာတုပဋ္ဌာနံ, သမေတာယသ္မာ, အဘိဘာယတနံ, ဓနံမတ္ထိ, သဗ္ဗေဝ, တယဿု ဓမ္မာ, အသန္တေ+တ္ထ န ဒိဿန္တိ. ပုဗ္ဗဿ ကာရိယဝိဓာနာ သတ္တမီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပရတာ+ဝ ဂမျတေတိ ပရေတိ ပရဝစနမ္ပိ ဃဋတေ.

지팡이를 든 장로의 논리(Therayaṭṭhinyāya)에 따라, 약한 규칙이 확립되지 못할 때 이 보조 원칙이 적용된다. 처소격(sare)으로 명시되었을 때 앞의 것에 규칙이 적용되므로 앞 모음이 생략된다. [예:] Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asante+ttha na dissanti. 앞의 것에 규칙이 적용된다고 할 때 처소격으로 명시된 것의 뒤에 있음이 이해되므로 ‘뒤에(pare)’라는 표현도 성립한다.

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ယဿ ဣဒါနိ, သညာ ဣတိ, ဆာယာ ဣဝ, ဣတိ အပိ, အဿမဏီ အသိ, စက္ခု ဣန္ဒြိယံ, အကတညူ အသိ, အာကာသေ ဣဝ, တေ အပိ, ဝန္ဒေ အဟံ, သော အဟံ, စတ္တာရော ဣမေ, ဝသလော ဣတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော အသိ ဗီဇကော, ကထာ ဧဝ ကာ, ပါတော ဧဝါတီ+ဓ ပုဗ္ဗဿရလောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’ တွေဝ.

yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto eva 등의 경우에 앞 모음의 생략이 적용되어야 할 때 ‘모음 앞에서 모음이 생략된다’는 규칙이 그대로 [적용되지만]—

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၂၇. ပရော ကွစိ

27. 때때로 뒤의 것이 [생략된다].

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သရမှာ ပရော သရော ကွစိ လောပနီယော ဟောတိ. ယဿ ဒါနိ, သညာတိ, ဆာယာဝ, ဣတိပိ, အဿမဏီသိ, စက္ခုန္ဒြိယံ, အကတညူသိ, အာကာသေဝ, တေပိ, ဝန္ဒေဟံ, သောဟံ, စတ္တာရောမေ, ဝသ- လောဘိ[Pg.8], မောဂ္ဂလ္လာနောသိ ဗီဇကော, ကထာဝ ကာ, ပါတောဝ. ကွစီတိ ကိံ, ပညိန္ဒြိယံ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, သတ္တုတ္တမော, ဧကူနဝီသတိ, ယဿေတေ, သုဂတောဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ဒိဋ္ဌောဃော, စက္ခာယတနံ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ. ‘‘ဝိဝက္ခာတော သန္ဓယော ဘဝန္တီ’’တိ ဉာယာ ဝတ္တိစ္ဆာပိ ဣဓ သိဇ္ဈတိ. ကွစီတျ+ဓိကာရော သဗ္ဗသန္ဓီသု, တေန နာတိပ္ပသင်္ဂေါ. (လောပသန္ဓိ).

모음 뒤에 오는 모음이 때때로 생략된다. 예: Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasalo'ti, moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. ‘때때로(kvaci)’라고 한 이유는 무엇인가? paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā 등의 예외가 있기 때문이다. ‘말하고자 하는 의도에 따라 연성이 이루어진다’는 원칙에 의해 화자의 의도도 여기서 성립한다. ‘때때로’라는 제한 규정은 모든 연성에 적용되므로, 지나친 일반화를 방지한다. (생략 연성).

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သရော ပရော ဝေတိ စ ဝတ္တတေ.

‘모음이 뒤에 올 때’와 ‘선택적으로’라는 말이 뒤따른다.

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တဿ ဣဒံ, ဝါတ ဤရိတံ, န ဥပေတိ, ဝါမ ဦရု, အတိ ဣဝ အညေဟိ, ဝိ ဥဒကံ ဣတီဓ ပုဗ္ဗဿရလောပေ –

앞 모음이 생략될 때, 여기에 tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ 등의 예가 있다.

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၂၉. ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ လုတ္တာ

29. 생략된 [앞 모음] 뒤의 i-vanna와 u-vanna는 e와 o가 된다.

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လုတ္တာ သရာ ပရေသံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဧ+ဩ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ယထာသံချာနုဒ္ဒေသော သမာနာနံ.

모음이 생략되었을 때, 뒤따르는 i-vanna(i, ī)와 u-vanna(u, ū)는 각각 순서대로 e와 o가 된다. [이것은] 대응하는 것들이 같은 순서대로 적용되는 것이다.

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၂၄. ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏောပိ

24. vaṇṇa라는 말이 뒤에 붙으면 같은 종류[동족음]도 포함된다.

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ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပရော ယသ္မာ, တေန သဝဏ္ဏောပိ ဂယှတိ သယဉ္စ ရူပံတိ ဤဦနမ္ပိ ဧ+ဩ. သဗ္ဗတ္ထ ရဿဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ ဒီဃဿာပိ ဂဟဏတ္ထံ ဣဒ+မာရဒ္ဓံ. တဿေဒံ, ဝါတေရိတံ, နောပေတိ, ဝါမောရု, အတေဝညေဟိ, ဝေါဒကံ. ဣဒဉ္စ ပစ္ဆိမောဒါဟရဏဒွယံ ‘‘အဝဏ္ဏေ လုတ္တေ ဧဝ ဧ+ဩ ဟောန္တီ’’တိ ဂါဟဿ နိသေဓနတ္ထံ. ဝါတွေဝ, တဿိဒံ. ကထံ ‘‘ပစ္စောရသ္မိ’’န္တိ, ယောဂဝိဘာဂါ. ပတိ ဥရသ္မိန္တိ ဝိဘဇ္ဇ ‘‘ယဝါ သရေ’’တိ ယကာရေ ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာ’’ဒိနာ စော, ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ ပုဗ္ဗရူပဉ္စ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ’’တိ (ယောဂဝိဘာဂါ) ဥဿ ဩ စ. လုတ္တာတိ ကိံ, ဒသ ဣမေ [Pg.9] ဓမ္မာ, ယထာ ဣဒံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ. အတိပ္ပသင်္ဂဗာဓကဿ ကွစိသဒ္ဒဿာနုဝတ္တနတော န ဝိကပ္ပဝိဓိ နိယတာ, တေန ဥပေတော, အဝေစ္စာတိ ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော. တာရကိတာ, ယဿိန္ဒြိယာနိ, မဟိဒ္ဓိကော, သဗ္ဗီတိယော, တေနုပသင်္ကမိ, လောကုတ္တရောတိအာဒီသု ဝိဓိ စ န ဟောတိ.

‘vaṇṇa’라는 단어가 뒤에 오기 때문에, 그것에 의해 같은 종류(savaṇṇa)와 그 자체의 형태도 취해진다. 즉 ī와 ū 또한 e와 o가 된다. 모든 곳에서 단모음을 종(jāti)으로 지시할 때 장모음도 포함하기 위해 이것이 시작되었다. [그 예는] tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ이다. 그리고 이 뒤의 두 예(atevaññehi, vodakaṃ)는 ‘a-vanna가 생략되었을 때만 e와 o가 된다’는 주장을 부정하기 위한 것이다. ‘선택적으로(vā)’라는 말이 있으므로, tassidaṃ[으로 남기도 한다]. ‘paccorasmiṃ’은 어떻게 되는가? 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해서이다. pati urasmiṃ으로 나누고 ‘yavā sare’에 의해 y가 되고, ‘tavagga...’ 등에 의해 c가 되며, ‘vaggalasehi te’에 의해 앞의 형태(pubbarūpa)가 되고, ‘yuvaṇṇānam eo’(규칙 분할)에 의해 u가 o가 된다. ‘생략되었을 때’라고 한 이유는 무엇인가? dasa ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā [등의 경우를 제외하기 위해서이다]. 지나친 적용을 막기 위해 ‘어떤 경우에는(kvaci)’이라는 말이 따르므로 선택적 규칙이 고정된 것은 아니다. 그러므로 upeto, aveccā 등에서는 선택적이다. tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro 등에서는 이 규칙이 적용되지 않는다.

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ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ အဿ, သဗ္ဗဝိတ္တိ အနုဘူယတေ, ဝိ အဉ္ဇနံ, ဝိ အာကတော, ဒါသီ အဟံ, အဟုဝါ ပုရေ, အနု အဒ္ဓမာသံ, အနု ဧတိ, သု အာဂတံ, သု အာကာရော, ဒု အာကာရော, စက္ခု အာပါထံ, ဗဟု အာဗာဓော, ပါတု အကာသိ, န တု ဧဝ, ဘူ အာပနလာနိလံ ဣတီ+ဓ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနံ’’ ‘‘ဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ,

paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ 등에 있어서, ‘i-vanna와 u-vanna’ 및 ‘선택적으로’라는 말이 뒤따른다.

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၃၀. ယဝါ သရေ

30. 모음이 뒤따를 때 y와 v가 된다.

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သရေ ပရေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ယကာရ+ဝကာရာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ပဋိသန္ထာရဝုတျဿ, သဗ္ဗဝိတျနုဘူယတေ, ဗျဉ္ဇနံ, ဗျာကတော ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဒီဃေ ဒါသျာဟံ, အဟာပုရေ, အနွဒ္ဓမာသံ, အနွေတိ, သွာဂတံ, သွာကာရော, ဒွါကာရော, စက္ခွာပါထံ, ဗဟွာဗာဓော, ပါတွာကာသိ, န တွေဝ, ဘွာပနလာနိလံ. ဝါတွေဝ, ဝိအာကတော, သာဂတံ.

모음이 뒤따를 때 i-vanna와 u-vanna는 순서대로 y-kāra와 v-kāra가 된다. [그 예는] paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato (‘byañjane dīgharassa’에 의해 길어짐), dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ이다. ‘선택적으로’라는 말에 의해 viākato, sāgataṃ [등으로도 나타난다].

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အဓိဂတော ခေါ မေ အယံ ဓမ္မော, ပုတ္တော တေ အဟံ, တေ အဿ ပဟီနာ ပဉ္စ, တေ အဟံ, ယေ အဿ, တေ အဇ္ဇ, ယာဝတကော အဿ ကာယော, တာဝတကော အဿ ဗျာမော, ကော အတ္ထော, အထ ခေါ အဿ, အဟံ ခေါ အဇ္ဇ, သော အဟံ, သော အဇ္ဇ, သော ဧဝ, ယတော အဓိကရဏံ, သော အဟံ ဣတီ+ဓ ‘‘ယဝါ သရေ’’ ‘‘ဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ,

adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ 등에 있어서, ‘y와 v가 된다’와 ‘선택적으로’라는 말이 뒤따른다.

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၃၀. ဧဩနံ

30. e와 o의 경우이다.

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ဧဩနံ [Pg.10] ယကာရ+ဝကာရာ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ပရေ ယထာက္ကမံ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဒီဃေ အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော, ပုတ္တော တျာဟံ, တျာဿ ပဟီနာ ပဉ္စ, တျာဟံ, ယျဿ, တျဇ္ဇ, ယာဝတကွဿ ကာယော, တာဝတကွဿ ဗျာမော, ကွတ္ထော, အထ ခွဿ, အဟံ ခွဇ္ဇ, သွာဟံ, သွဇ္ဇ, သွေဝ, ယတွာဓိကရဏံ, သွာဟံ. ဝါတွေဝ, တေဇ္ဇ, သောဟံ. ကွစိ တွေဝ, ဓနမတ္ထိ, ပုတ္တာမတ္ထိ, တေ နာဂတာ, အသန္တေတ္ထ, စတ္တာရော ဣမေ.

모음이 뒤따를 때 e와 o는 선택적으로 순서대로 y-kāra와 v-kāra가 된다. ‘byañjane dīgharassa’에 의해 길어질 때 adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ 등이 된다. ‘선택적으로’라는 말에 의해 tejja, sohaṃ [등도 가능하다]. ‘어떤 경우에는(kvaci)’이라는 말 때문에 dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime [등과 같은 예가 생긴다].

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ဂေါ ဧဠကံ, ဂေါ အဿံ, ဂေါ အဇိနံ ဣတီ+ဓ ‘‘သရေ’’တိ ဝတ္တတေ.

go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ 등에 있어서, ‘모음이 올 때’라는 말이 뒤따른다.

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၃၂. ဂေါဿာ+ဝင

32. go의 경우 avaṅ이 된다.

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သရေ ပရေ ဂေါဿ အဝဝါဒေသော ဟောတိ. သ စ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တိ သဗ္ဗဿ ပသင်္ဂေ ‘အန္တဿာ’’တိ ဝတ္တတေ.

모음이 뒤따를 때 go는 ava로 대치된다. 그리고 그것(ava)은 ‘ṭa를 부가물로 가지거나 여러 문자로 된 것은 전체를 [대치한다]’는 규칙에 따라 전체를 대치해야 할 상황임에도 불구하고 ‘끝부분의’라는 말이 뒤따른다.

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၁၈. င+နုဗန္ဓော

18. ṅa가 부가물(anubandha)인 경우이다.

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င-ကာရော အနုဗန္ဓော ယဿ, သော အနေကဝဏ္ဏောပိ အန္တဿ ဟောတီတိ ဩကာရဿေဝ ဟောတိ. ‘‘သံကေတော+နဝယဝေါ+နုဗန္ဓော’’တိ ဝစနာ င-ကာရဿာ+ပ္ပယောဂေါ. ဥစ္စာရိတာနန္တရပ္ပဓံသိနော ဟိ အနုဗန္ဓာ, ပယောဇနံ အနုဗန္ဓောတိ သံကေတော. ဂဝေဠကံ, ဂဝါဿံ, ဂဝါဇိနံ.

ṅa-kāra를 부가물로 가진 것은 여러 문자로 이루어져 있더라도 끝부분의 것만을 [대치]하므로, [여기서는] o-kāra만을 대치한다. ‘부가물은 구성 성분이 아닌 약속된 기호이다’라는 말에 따라 ṅa-kāra는 실제 적용 시에는 쓰이지 않는다. 부가물은 발음된 직후에 사라지는 것이며, 그 목적은 부가물이라는 기호에 있다. [그 예는] gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ이다.

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ဣတိ ဧဝါ+တီ+ဓ –

iti eva 등에 있어서 —

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၃၆. ဝီ+တိဿေ+ဝေ ဝါ

36. eva 앞에서 iti는 선택적으로 v가 된다.

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ဧဝသဒ္ဒေ ပရေ ဣတိဿ ဝေါ ဟောတိ ဝါ. သ စ –

eva라는 단어가 뒤따를 때 iti는 선택적으로 v(vo)가 된다. 그리고 그것은 —

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၁၇. ဆဋ္ဌိယန္တဿ

17. 속격(제6격)으로 끝나는 것의 [경우이다].

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ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ [Pg.11] ယံ ကာရိယံ, တ+ဒန္တဿ ဝိညေယျန္တိ ဣကာရဿာ+ဒေသော. အာဒေသိဋ္ဌာနေ အာဒိဿတီတိ အာဒေသော. ဣတွေဝ. အညတြ ယာဒေသော, ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာနံ ယေ စဝဂ္ဂဗယဉာ’’တိ တဿ စော, ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ ယဿ စကာရော, ဣစ္စေဝ. ဧဝေတိ ကိံ, ဣစ္စာဟ. (အာဒေသသန္ဓိ).

속격으로 지시된 작업은 그 끝부분에 해당하는 것으로 알아야 하므로 [여기서는] i-kāra의 대치이다. ‘대치되어야 할 자리에 대치되는 것’이 대치(ādesa)이다. [그 예는] itveva이다. 그 외의 경우(eva 이외의 모음이 올 때)에는 y로 대치되는데, ‘tavagga...’ 등에 의해 그것(t)이 c가 되고, ‘vaggalasehi te’에 의해 y가 c가 되어 icceva가 된다. ‘eva가 올 때’라고 한 이유는 무엇인가? iccāha [같은 예를 제외하기 위해서이다]. (대치 연성).

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တိ အင်္ဂုလံ,တိ အင်္ဂိကံ, ဘူ အာဒယော, မိဂီ ဘန္တာ ဥဒိက္ခတိတျာဒိသန္ဓယော ဝုစ္စန္တေ. ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ ဝတ္တတေ.

ti aṅgulaṃ, ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhati 등과 같은 연성(sandhi)들이 설해진다. ‘모음이 뒤따를 때 m, y, d 등이 [삽입된다]’는 말이 뒤따른다.

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၄၅. ဝနတရဂါ စာ+ဂမာ

45. v, n, t, r, g 또한 삽입음(āgama)이 된다.

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ဧတေ မယဒါ စ အာဂမာ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ကွစိ. အာဂမိနော အနိယမေပိ –

이들과 m, y, d는 모음이 뒤따를 때 어떤 경우에 선택적으로 삽입음이 된다. 삽입되는 대상이 정해지지 않았더라도 —

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သရောယေဝါ+ဂမိ ဟောတိ, ဝနာဒိနန္တု ဉာပကာ;

အညထာ ဟိ ပဒါဒီနံ, ယုကဝိဓာန+မနတ္ထကံ.

모음만이 삽입의 대상이 되는데, v, n 등은 [앞 단어의 끝임을] 나타내는 지표가 되기 때문이다. 그렇지 않다면 단어의 처음에 y, v 등을 붙이는 규정은 의미가 없게 될 것이다.

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ဧတ္ထာ+ဂမာ အနိယတာဂမီနမေဝ ဘဝန္တိ စေ, ယကာရာဂမေနေဝ ‘‘နိပဇ္ဇ’’န္တိ သိဒ္ဓေ ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ဗျဉ္ဇနဿ ယုကာ+ဂမော နိရတ္ထကောတိ အဓိပ္ပာယော. တိဝင်္ဂုလံ, တိဝင်္ဂိကံ, ဘူဝါဒယော, မိဂီ ဘန္တာ ဝုဒိက္ခတိ, ပဝုစ္စတိ, ပါဂုညဝုဇုတာ. ဣတော နာယတိ, စိနိတွာ. ယသ္မာတိဟ, တသ္မာတိဟ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ. နိရန္တရံ, နိရာလယော, နိရိန္ဓနော, နိရီဟကံ, နိရုတ္တရော, နိရောဇံ, ဒုရတိက္ကမော, ဒုရာဂတံ, ဒုရုတ္တရံ, ပါတုရဟောသိ, ပုနရာဂစ္ဆေယျ, ပုနရုတ္တံ, ပုနရေဝ, ပုနရေတိ, ဓီရတ္ထု, ပါတရာသော, စတုရင်္ဂိကံ, စတုရာရက္ခံ, စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘော, စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထံ, ဘတ္တုရတ္ထေ, ဝုတ္တိရေသာ, ပထဝီဓာတုရေဝေသာ[Pg.12], နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ, ဝိဇ္ဇုရိဝဗ္ဘကုဋေ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ, ဥသဘောရိဝ, သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ. ပုထဂေဝ, ရဿေ ပဂေဝ. လဟုမေဿတိ, ဂုရုမေဿတိ, ဣဓမာဟု, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ, ဘဒြော ကသာမိဝ, အာကာသေ မဘိပူဇယေ, ဧကမေကဿ, ယေန မိဓေကစ္စေ. ဘာတိယေဝ, ဟောတိယေဝ, ယထာယိဒံ, ယထာယေဝ, မာယိဒံ, နယိဒံ, နယိဓ, ဆယိမာနိ, နဝယိမေ ဓမ္မာ, ဗောဓိယာယေဝ, ပထဝီယေဝ ဓာတု, တေသုယေဝ, တေယေဝ, သောယေဝ, ပါဋိယေက္ကံ, ဝိယဉ္ဇနံ, ဝိယာကာသိ, ပရိယန္တံ, ပရိယာဒါနံ, ပရိယုဋ္ဌာနံ, ပရိယေသတိ, ပရိယောသာနံ, နိယာယောဂေါ. ဥဒဂ္ဂေါ, ဥဒယော, ဥဒါဟဋံ, ဥဒိတော, ဥဒီရိတံ, ဥဒေတိ, သကိဒေဝ, ကိဉ္စိဒေဝ, ကေနစိဒေဝ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ, ကောစိဒေဝ, သမ္မဒတ္တော, သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, သမ္မဒေဝ, ယာဝဒတ္ထံ, ယာဝဒိစ္ဆကံ, ယာဝဒေဝ, တာဝဒေဝ, ပုနဒေဝ, ယဒတ္ထံ, ယဒန္တရံ, တဒန္တရံ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိ, ဧတဒတ္ထံ, အတ္တဒတ္ထံ, တဒတ္ထံ, သဒတ္ထပသုတော သိယာ, အညဒတ္ထု, မနသာဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိ. ဝါတွေဝ, အတ္တအတ္ထံ, ဒွါဓိဋ္ဌိတံ, ပါတုအဟောသိ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ ဗျဉ္ဇနတောပိ, ဘိက္ခုနီနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, စိရံ နာယတိ, တံယေဝ.

여기에서 오는 첨가음들이 만약 불규칙한 첨가음(aniyatāgamī)들에게만 해당되는 것이라면, 'yakārāgama'(y-첨가)만으로 'nipajja'가 성립될 수 있는데, 'padādīnaṃ kvaci'라는 구절로 자음 'yu'가 첨가되는 것은 무의미하다는 뜻이다. [예시들:] Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. 예외적용(vavatthitavibhāsattā)의 성격 때문에 자음 뒤에서도 ‘v-’의 적용권이 미친다: bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva.

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ဆ အဘိညာ, ဆ အင်္ဂံ, ဆ အသီတိ, ဆ အံသာ, ဆ အာယတနံ ဣတီ+ဓ ‘‘ဝါ သရေ’’ ‘‘အာဂမော’’တိ စ ဝတ္တတေ.

cha abhiññā(육신통), cha aṅgaṃ(여섯 요소), cha asīti(86), cha aṃsā(여섯 부분), cha āyatanaṃ(육처) 등과 같은 경우에, 여기서는 '모음이 뒤따를 때(vā sare)'와 '첨가음(āgamo)'이라는 규칙이 적용된다.

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၄၉. ဆာ ဠော

49. Chā ḷo [차 뒤에는 ḷ이 온다]

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ဆသဒ္ဒါ ပရဿ သရဿ ဠကာရော အာဂမော ဟောတိ ဝါ. ဆာတိ အနုကရဏတ္တာ ဧကဝစနံ. ဆဠဘိညာ, ဆဠင်္ဂံ, ဆဠသီတိ, ဆဠံသာ, ဆဠာယတနံ. ဝါတွေဝ, ဆအဘိညာ. (အာဂမသန္ဓိ).

Cha라는 단어 뒤에 모음이 올 때 ḷ(라-카라)이 선택적으로 첨가된다. ‘Cha’는 모방어이므로 단수형으로 쓰였다. Chaḷabhiññā(육신통), chaḷaṅgaṃ(육지), chaḷasīti(86), chaḷaṃsā(육면), chaḷāyatanaṃ(육처). 선택적(Vātveva)이므로 chaabhiññā로도 나타난다. (첨가 연성)

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လောပေါ [Pg.13] အဒဿနံ, ဌာနိံ, ယ+မာမဒ္ဒိယ ဒိဿတိ;

အာဒေသော နာမ သော ယာ တု, အသန္တုပ္ပတ္တိ အာဂမော.

삭제(Lopa)란 보이지 않는 것이요, 대치(Ādesa)란 [다른 것이] 그 자리를 차지하는 것이며, 첨가(Āgama)란 있지 않던 것이 생겨나는 것이다.

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သရသန္ဓိ.

모음 연성(Sarasandhi).

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ကညာ ဣဝ, ကညာဝ ဣစ္စာဒိ သရသန္ဓိနိသေဓော ဝုစ္စတိ, ပသင်္ဂပုဗ္ဗကော ဟိ ပဋိသေဓော. ပုဗ္ဗသရာနံ လောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘သရော’’ ‘‘ဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

Kaññā iva, kaññāva 등은 모음 연성의 금지라고 일컬어지는데, 이는 적용 가능성을 전제로 한 금지이다. 앞 모음의 삭제가 발생할 수 있는 상황에서 'saro', 've' 규칙이 적용된다.

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၂၈. န ဒွေ ဝါ

28. 두 모음 모두 삭제되지 않는다(선택적).

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ပုဗ္ဗပရဿရာ ဒွေပိ ဝါ ကွစိ န လုပျန္တေ. ကညာ ဣဝ, ကညေဝ, ကညာဝ.

앞뒤의 두 모음이 때때로 모두 삭제되지 않기도 한다. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva.

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သာရိပုတ္တ ဣဓေကစ္စော, ဧဟိ သိဝက ဥဋ္ဌေဟိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော, ဂါထာ အဘာသိ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ, တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပတ္တာ စ, ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ, ဘဂဝါ ဧတ+ဒဝေါစ, အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ, ဂန္တွာ ဩလောကေန္တော, ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ, ယံ ဣတ္ထီ အရဟံ အဿ, သာမာဝတီ အာဟ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ တပ္ပတိ, နဒီ ဩတ္ထရတိ, ယေ တေ ဘိက္ခူ အပ္ပိစ္ဆာ, ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ဘိက္ခူ ဥဇ္ဈာယိံသု, ဘိက္ခူ ဧဝ+မာဟံသု, ဣမသ္မိံ ဂါမေ အာရက္ခကာ, သဗ္ဗေ ဣမေ, ကတမေ ဧကာဒသ, ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, အပ္ပမာဒေါ အမတံ ပဒံ, သံဃော အာဂစ္ဆတု, ကော ဣမံ ပထဝိံ ဝိစေဿတိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ, ဧကော ဧကာယ, စတ္တာရော ဩဃာ, အရေ အဟမ္ပိ, သစေ ဣမဿ ကာယဿ, နော အတိက္ကမော, အဟော အစ္ဆရိယော, အထော အန္တော စ, အထ ခေါ အာယသ္မာ, အထော ဩဋ္ဌဝ+စိတ္တကာ, တတော အာ- မန္တယိ [Pg.14] သတ္ထာတိ ဧဝမာဒယော ဣဓ ကာလဗျဝဓာနေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ. ကွစီတိ ကိံ, အာဂတာ+တ္ထ, အာဂတာ+မှာ, ကတမ+ဿ ဝါရော, အပ္ပဿုတာ+ယံ ပုရိသော, စမရီ+ဝ, သဗ္ဗေ+ဝ, သွေ+ဝ, ဧသေ+ဝ နယော, ပရိသုဒ္ဓေ+တ္ထာ+ယသ္မန္တော, နေ+တ္ထ, ကုတေ+တ္ထ လဗ္ဘာ, သစေ+သ ဗြာဟ္မဏ, တထူ+ပမံ, ယထာ+ဟ, ဇီဝှာ+ယတနံ, အဝိဇ္ဇော+ဃော, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, အဘိဘာ+ယတနံ, ဘယတူ+ပဋ္ဌာနံ, သဒ္ဓီ+ဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ. (သရသန္ဓိနိသေဓော)

Sāriputta idhekacco (사리풋타여, 여기 어떤 사람은), ehi sivaka uṭṭhehi (오라 시바카여, 일어나라), āyasmā ānando (아난다 존자), gāthā abhāsi (게송을 읊었다), devā ābhassarā yathā (아밧사라 천신들처럼), tevijjā iddhipattā ca (삼명과 신통을 얻은 이들), bhagavā uṭṭhāyāsanā (세존께서 자리에서 일어나), bhagavā etadavoca (세존께서 이와 같이 말씀하셨다), abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi (절하고 한 곁에 섰다), gantvā olokento (가서 보면서), bhūtavādī atthavādī (진실을 말하는 자, 유익함을 말하는 자), yaṃ itthī arahaṃ assa (그 여인이 아라한이 된다면), sāmāvatī āha (사마바티가 말했다), pāpakārī ubhayattha tappati (악행을 저지른 자는 양쪽 모두에서 고통받는다), nadī ottharati (강물이 넘친다), ye te bhikkhū appicchā (소욕하는 그 비구들), bhikkhū āmantesi (비구들을 부르셨다), bhikkhū ujjhāyiṃsu (비구들이 불평했다), bhikkhū evamāhaṃsu (비구들이 이와 같이 말했다), imasmiṃ gāme ārakkhakā (이 마을의 파수꾼들), sabbe ime (이들 모두), katame ekādasa (어떤 열한 가지인가), gambhīre odakantike (깊은 물가에서), appamādo amataṃ padaṃ (방일하지 않음은 불사의 길), saṅgho āgacchatu (승가가 오기를), ko imaṃ pathaviṃ vicessati (누가 이 땅을 다스릴 것인가), āloko udapādi (광명이 생겨났다), eko ekāya (한 남자가 한 여자와), cattāro oghā (네 가지 폭류), are ahampi (어이, 나도), sace imassa kāyassa (만약 이 몸에), no atikkamo (넘어섬이 없다), aho acchariyo (오, 경이롭도다), atho anto ca (또한 끝도), atha kho āyasmā (그때 존자께서는), atho oṭṭhavacittakā (또한 입술이 얼룩덜룩한), tato āmantayi satthā (그때 스승께서 부르셨다) 등과 같은 것들은 여기에서 단지 시간적 간격(kālabyavadhāna)에 의해서만 성립한다. 'Kvacī'는 무엇을 뜻하는가? āgatāttha, āgatāmhā, katamassa vāro, appassutāyaṃ puriso, camarīva, sabbeva, sveva, ese-va nayo, parisuddhetthāyasmanto, nettha, kutettha labbhā, sacesa brāhmaṇa, tathūpamaṃ, yathāha, jīvhāyatanaṃ, avijjogho, itthindriyaṃ, abhibhāyatanaṃ, bhayatūpaṭṭhānaṃ, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (모음 연성의 금지)

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တတြ အဘိရတိ, တတြ အယံ, ဗုဒ္ဓ အနုဿတိ, သ အတ္ထိကာ, သညာဝါ အဿ, တဒါ အဟံ, ယာနိ ဣဓ ဘူတာနိ, ဂစ္ဆာမိ ဣတိ, အတိ ဣတော, ကိကီ ဣဝ, ဗဟု ဥပကာရံ, မဓု ဥဒကံ, သု ဥပဓာရိတံ, သောပိ အယံ, ဣဒါနိ အဟံ, သစေ အယံ, အပ္ပဿုတော အယံ, ဣတရ ဣတရေန, သဒ္ဓါ ဣဓ ဝိတ္တံ, ကမ္မ ဥပနိဿယော, တထာ ဥပမံ, ရတ္တိ ဥပရတော, ဝိ ဥပသမော, လောကဿ ဣတိ, ဒေဝ ဣတိ, ဝိ အတိပတန္တိ, ဝိ အတိနာမေန္တိ, သံဃာဋိ အပိ, ဇီဝိတဟေတု အပိ, ဝိဇ္ဇု ဣဝ, ကိံသု ဣဓ ဝိတ္တံ, သာဓု ဣတိ, တေ အဿ ပဟီနာ, သော အဿ, မဓုဝါ မညတိ ဗာလော, ဧဝံ ဂါမေ မုနိ စရေ, ခန္တိ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, န မံကု ဘဝိဿာမိ, သု အက္ခာတော, ယော အဟံ, သော အဟံ, ကာမတော ဇာယတိ သောကော, ကာမတော ဇာယတိ ဘယံ, သက္ကော ဥဇု စ သုဟုဇုစ, အနုပဃာတော, ဒုရက္ခံ, ဒုရမံ, ဒုဘရတာ. ယိဋ္ဌံ ဝါ ဟုတံ ဝါ လောကေ, ယဒိ ဝါ သာဝကေ, ပုဂ္ဂလာ ဓမ္မဒသာ တေ, ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝီ ဂုဏေန သော, ယထာ ဣဒံ, သမ္မာ ဒက္ခာတော, ပရာ ကမော, တဏှာ က္ခယော, ဈာနဿ လာဘီ အမှိ, ထုလ္လစ္စယော ဣတီ+ဓ –

Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo 등 여기에서 –

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၃၃. ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ

33. 자음 앞에서 길게 또는 짧게 함.

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ရဿ+ဒီဃာနံ [Pg.15] ကွစိ ဒီဃ+ရဿာ ဟောန္တိ ဗျဉ္ဇနေ. တတြာဘိရတိ, တတြာယံ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, သာတ္ထိကာ, သညာဝါ+ဿ, တဒါဟံ, ယာနီ+ဓ ဘူတာနိ, ဂစ္ဆာမီတိ, အတီတော, ကိကီဝ, ဗဟူပကာရံ, မဓူဒကံ, သူပဓာရိတံ, သောပါယံ, ဣဒါနာဟံ, သစာယံ, အပ္ပဿုတာယံ, ဣတရီတရေန, သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ, ကမ္မူပနိဿယော, တထူပမံ, ရတ္တူပရတော, ဝူပသမော, လောကဿာတိ, ဒေဝါတိ, ဝီတိပတန္တိ, ဝီတိနာမေန္တိ, သံဃာဋီပိ, ဇီဝိတဟေတူပိ, ဝိဇ္ဇူဝ, ကိံသူဓ ဝိတ္တံ, သာဓူတိ, တျာဿ ပဟီနာ, သွာဿ, မဓုဝါ မညတီ ဗာလော, ဧဝံ ဂါမေ မုနီ စရေ, ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, န မံကူ ဘဝိဿာမိ, သွာက္ခာတော, ယွာဟံ, သွာဟံ, ကာမတော ဇာယတီ သောကော, ကာမတော ဇာယတီ ဘယံ, သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, အနူပဃာတော, ဒူရက္ခံ, ဒူရမံ, ဒူဘရတာ. ယိဋ္ဌံဝ ဟုတံဝ လောကေ, ယဒိဝ သာဝကေ, ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ, ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝိ ဂုဏေန သော, ယထယိဒံ, သမ္မဒက္ခာတော, ပရက္ကမော, တဏှက္ခယော, ဈာနဿ လာဘိမှိ, ဝသိမှိ, ထုလ္လစ္စယော. ကွစီတိ ကိံ, တျဇ္ဇ, သွဿ, ပတိလိယတီတိ ဒီဃနိသေဓော, မာယိဒံ, မနသာဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, ယထာက္ကမံ, အာရက္ခာတီတံ, ဒီယတိ, သူယတီတိ ရဿကာရိယနိသေဓော. ကထံ ယာနိဝ အန္တလိက္ခေတိ, ‘‘ဒီဃရဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ. (ဒီဃ+ရဿသန္ဓိ).

자음 앞에서 때때로 긴 모음은 짧아지고 짧은 모음은 길어진다. Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo 등이 그러하다. 'Kvacī(때때로)'라고 한 것은 왜인가? Tyajja, svassa와 같기 때문이다. 'Patiliyatī'는 장음화의 부정이다. Māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatī는 단음화의 부정이다. 'Yāniva antalikkhe'와 같은 경우는 'dīgharassā(장단음)'라는 규칙의 구절 분리(yogavibhāga)에 의한 것이다. (장단 모음 연성)

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ဗျဉ္ဇနေတိ ဝတ္တတေ.

‘자음에서(Byañjane)’라는 말이 계속 적용된다.

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၃၄. သရမှာ ဒွေ

34. 모음 뒤에서 (자음은) 둘이 된다.

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သရမှာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနဿ ကွစိ ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ အာဝုတ္တိဒွိဝစနံ ဌာနေဒွိဝစနန္တိ ဒွီသု ဌာနေဒွိဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

모음 뒤에 오는 자음은 때때로 두 가지 형태(중복 자음)가 된다. 여기서 '아웃티-드위와짜나(반복에 의한 중복)'와 '타네-드위와짜나(자리에 의한 중복)' 두 가지 중 '타네-드위와짜나'로 알아야 한다.

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တာနိ [Pg.16] စ ပ+ပတိ+ပဋိ+ကမ+ကုသ+ကုဓ+ကီ+ဂဟ+ဇုတ+ဉာ+သိ+ သု+သူ+သမ္ဘူ+သရ+သသာဒီနမာဒိဗျဉ္ဇနာနဉ္စ ဟောတိ. ဣဓ ပမာဒေါ=ဣဓပ္ပမာဒေါ, ဧဝံ အပ္ပမာဒေါ, ဝိပ္ပယုတ္တော, သုပ္ပသန္နော, သမ္မာ ပဓာနံ=သမ္မပ္ပဓာနံ ရဿတ္တံ. အပ္ပတိဝတ္တိယော, အဓိပ္ပတိပစ္စယော, သုပ္ပတိဋ္ဌိတော,. အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော, ဝိပ္ပဋိသာရော, သုပ္ပဋိပတ္တိ. ပက္ကမော, ပဋိက္ကမော, ဟေတုက္ကမော, အာကမတိ=အက္ကမတိ, ဧဝံ ပက္ကမတိ, ယထာက္ကမံ. အက္ကောသတိ, ပဋိက္ကောသတိ, အနုက္ကောသတိ, အာကောသတိ=အက္ကောသတိ. အက္ကုဒ္ဓေါ, အဘိက္ကုဒ္ဓေါ. ဓနက္ကီတော, ဝိက္ကယော, အနုက္ကယော. ပဂ္ဂဟော, ဝိဂ္ဂဟော, အနုဂ္ဂဟော, စန္ဒဂ္ဂါဟော, ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. ပဇ္ဇောတော, ဝိဇ္ဇောတော, ဥဇ္ဇောတော. ကတညူ, ဝိညူ, ပညာဏံ, ဝိညာဏံ, အနညာဏံ. အဝဿယော, နိဿယော, သမုဿယော. အပ္ပဿုတော, ဝိဿုတော, ဗဟုဿုတော. အာသဝါ=အဿဝါ. ပဿမ္ဘေန္တော, ဝိဿမ္ဘေန္တော. အဋ္ဋဿရော, ဝိဿရတိ, အနုဿရတိ, အနုဿတိ. ပဿသန္တော, ဝိဿသန္တော, မုဟုဿသန္တော, အာသာသော=အဿာသော. အာဒိသဒ္ဒေန အဝိဿဇေန္တော, ဝိဿဇေန္တော, အဘိက္ကန္တတရော, ပရိစ္စဇေန္တော, ဥပဒ္ဒဝေါ, ဥပက္ကိလေသော, မိတ္တဒ္ဒုနော, အာယဗျယော, အဗ္ဗဟိ ဣစ္စာဒိ.

그것은 pa, pati, paṭi, kama, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñā, si, su, sū, sambhū, sara, sasa 등의 첫 자음에서 일어난다. Idha pamādo=idhappamādo, 이와 같이 appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ=sammappadhānaṃ(단음화). Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati=akkamati, 이와 같이 pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati=akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā=assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso=assāso. '아디(등)'라는 말에 의해 avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi 등이 포함된다.

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တိက+တယ+တိံသ+ဝတာဒီန+မာဒိဗျဉ္ဇနဿ စ. ကုသလတ္တိကံ, ပီတိတ္တိကံ, ဟေတုတ္တိကံ. လောကတ္တယံ, ဗောဓိတ္တယံ, ဝတ္ထုတ္တယံ. ဧကတ္တိံသ, ဒွတ္တိံသ, တေတ္တိံသ, စတုတ္တိံသ. သီလဗ္ဗတံ, သုဗ္ဗတော. သပ္ပီတိကော, သမန္နာဂတော, ပုနပ္ပုနံ ဣစ္စာဒိ.

tika, taya, tiṃsa, vata 등의 첫 자음에서도 (중복이) 일어난다. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ 등이 그러하다.

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ဝတု+ဝဋ+ဒိသာန+မန္တေ, ယထာ ဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, ဒဿနံ, ဖဿော ဣစ္စာဒိ.

vatu, vaṭa, disa의 끝에서도 (중복이 일어난다). 예컨대 yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso 등이 그러하다.

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ဥ+ဒု+နိဥပသဂ္ဂ+တ+စတု+ဆ+သန္တသဒ္ဒါဒေသာဒီဟိ [Pg.17] ပရေသဉ္စ. ဥကံသော=ဥက္ကံသော, ဧဝံ ဒုက္ကရံ, နိက္ကင်္ခေါ, ဥဂ္ဂတံ, ဒုစ္စရိတံ, နိဇ္ဇဋံ, ဥဇ္ဇဟံ, ဥစ္စင်္ဂံ, ဥန္နမတိ, ဒုက္ကရော, နိဒ္ဒရော, ဥန္နတော, ဒုပ္ပညော, နိမ္မလော, ဥယျုတ္တော, ဒုလ္လဘော, နိဗ္ဗတ္တော, ဥဿာဟော, နိဿာရော. တက္ကရော, တဇ္ဇော, တန္နိန္နော, တပ္ပဘဝေါ, တမ္မယော, စတုက္ကံ, စတုဒ္ဒိသံ, စတုပ္ပဒေါ, စတုဗ္ဗိဓံ, စတုဿာလံ, ဆက္ကံ, ဆန္နဝုတိ, ဆပ္ပဒိကော, ဆဗ္ဗဿာနိ. သက္ကာရော, သဂ္ဂုဏော, သန္ဒိဋ္ဌိ, သပ္ပုရိသော, မဟဗ္ဗလော.

접두어 u, du, ni와 ta, catu, cha, santa 단어의 대용어 등 뒤에서도 (자음 중복이 일어난다). Ukaṃso=ukkaṃso, 이와 같이 dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

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အပဒန္တအာကာရဝဇ္ဇိတဒီဃတော ယကာရဿ စ, နိယျာတိ, သုယျတိ, အဘိဘုယျ, ဝိစေယျ, ဝိနေယျ, ဓေယျံ, နေယျံ, သေယျော, ဇေယျော, ဝေယျာကရဏော. အာကာရဝဇ္ဇိတန္တိ ကိံ, မာလာယ, ဒေါလာယ, သမာဒါယ.

어말의 ā까라를 제외한 긴 모음 뒤에서 y(야까라)의 중복이 일어난다. Niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. 'ā까라를 제외한다'는 것은 왜인가? Mālāya, dolāya, samādāya 등 때문이다.

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ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ-နပ္ပဇဟေ ဝဏ္ဏဗလံ ပုရာဏံ, ဥဇ္ဇုဂတေသု သေယျော, ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိံ. သရမှာတိ ကိံ, ဉာယော, တံခဏံ. ကွစိတွေဝ, နိကာယော, နိဒါနံ, နိဝါသော, တတော, ဆသဋ္ဌိ, ဥပနီယတိ, သူယတိ.

운율을 보호하기 위해서도 (중복이 일어난다). Nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. '모음 뒤에서'라고 한 것은 왜인가? Ñāyo, taṃkhaṇaṃ(은 자음 뒤이므로 중복되지 않음). '때때로(kvaci)'라는 조건에 의해 nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati 등은 (중복되지 않는다).

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၃၅. စတုတ္ထဒုတိယေသွေ+သံ တတိယပဌမာ

35. 네 번째와 두 번째(유기음)들 앞에서는 그것들의 세 번째와 첫 번째(무기음)들이 온다.

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စတုတ္ထဒုတိယေသု ပရေသွေ+သံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ ပစ္စာသတျာ. ဝဂ္ဂေ ဃ+ဈ+ဎ+ဓ+ဘာ စတုတ္ထာ, ခ+ဆ+ဌ+ထ+ဖာ ဒုတိယာ, ဂ+ဇ+ဍ+ဒ+ဗာ တတိယာ, က+စ+ဋ+တ+ပါ ပဌမာ. ပ+ဥ+ဒု-နိအာဒီဟိ ပရေသံ ဃာဒီနံ ဒွိဘာဝေ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ. ပဂရတိ=ပဂ္ဃရတိ, ဧဝံ ဥဂ္ဃရတိ, နိဂ္ဃောသော, ဥဂ္ဃာဋေတိ. ဧသောဝ တဇ္ဈာနဖလော, ပဌမဇ္ဈာနံ, အဘိဇ္ဈာ-ယတိ[Pg.18], ဥဇ္ဈာယတိ. ဒဍ္ဎော, ဗုဍ္ဎော. ဝိဒ္ဓံသေတိ, ဥဒ္ဓံသိတော, ဥဒ္ဓါရော, နိဒ္ဓနော, နိဒ္ဓုတော. ဝိဗ္ဘန္တော, ဥဗ္ဘန္တော, သမုဗ္ဘန္တော, ဒုဗ္ဘိက္ခံ, နိဗ္ဘယံ, တဗ္ဘာဝေါ, စတုဗ္ဘိ. သဒ္ဓါ, သဒ္ဓမ္မော. မဟဗ္ဘယံ.

네 번째와 두 번째 자음들이 뒤에 올 때, 그 네 번째와 두 번째 자음들의 같은 행(Vagga)에 있는 세 번째와 첫 번째 자음들이 인접하여 (중복으로) 나타난다. 행(Vagga)에서 gha, jha, ḍha, dha, bha는 네 번째 자음들이고, kha, cha, ṭha, tha, pha는 두 번째 자음들이며, ga, ja, ḍa, da, ba는 세 번째 자음들이고, ka, ca, ṭa, ta, pa는 첫 번째 자음들이다. pa, u, du, ni 등의 뒤에 오는 gha 등의 자음이 중복될 때 세 번째와 첫 번째가 된다. Pagarati=paggharati, 이와 같이 uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ.

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ရဿသရေဟိ ပရေသံ ဝဂ္ဂဒုတိယာနံ ဒွိဘာဝေါ စေ, ပဌမာ. ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော, အက္ခမော, အဘိက္ခဏံ, အဝိက္ခေပေါ, ဇာတိက္ခေတ္တံ, ဓာတုက္ခောဘော, အာယုက္ခယော. သေတစ္ဆတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗစ္ဆန္နံ, ဝိစ္ဆန္နံ, ဗောဓိစ္ဆာယာ, ဇမ္ဗုစ္ဆာယာ, သမုစ္ဆေဒေါ. တတြ ဌိတော=တတြဋ္ဌိတော, ဧဝံ ထလဋ္ဌံ, ဇလဋ္ဌံ, အဋ္ဌိတံ, နိဋ္ဌိတံ, စတ္တာရိဋ္ဌာနာနိ, ဂရုဋ္ဌာနိယော, သမုဋ္ဌိတော. သဗ္ဗတ္ထာမေန, ယသတ္ထေရော, ပတ္ထရတိ, ဝိတ္ထာရော, အဘိတ္ထုတော, ဝိတ္ထမ္ဘိတော, အနုတ္ထုနံ. ပပ္ဖောဋေတိ, မဟပ္ဖလံ, အနိပ္ဖလံ, ဝိပ္ဖာရော, ပရိပ္ဖုဋေယျ, မဓုပ္ဖာဏိတံ. အာကာရတော, အာခါတော=အက္ခာတော, ဧဝံ တဏှာက္ခယော, အာဏာက္ခေတ္တံ, သညာက္ခန္ဓော. အာဆာဒယိ=အစ္ဆာဒယိ, ဧဝံ အစ္ဆိန္ဒတိ, နာဝဋ္ဌံ, အတ္ထရတိ, အပ္ဖောဋေတိ. ကွစိ တွေဝ, ပုဝခဇ္ဇကံ, တဿ ဆဝိအာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ, ယထာဌိတံ, ကမ္မဖလံ, သီလံ တဿ ဈာယိနော, ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ, နိဓနံ, မဟာဓနံ. (ဒွိဘာဝသန္ဓိ).

단모음 뒤에서 (자음군 중) 제2자음(유기음)들의 중복이 일어날 때, (그 앞에는) 제1자음(무기음)이 온다. Pañcakkhandhā(다섯 가지 무더기), 이와 같이 rūpakkhandho(색의 무더기), akkhamo(참을 수 없는), abhikkhaṇaṃ(자주), avikkhepo(산란함 없음), jātikkhettaṃ(태어나는 영역), dhātukkhobho(요소의 동요), āyukkhayo(수명의 다함). Setacchattaṃ(흰 일산), 이와 같이 sabbacchannaṃ(모두 덮인), vicchannaṃ(흩어진), bodhicchāyā(보리수의 그림자), jambucchāyā(잠부나무의 그림자), samucchedo(완전한 단절). Tatra ṭhito=tatraṭṭhito(거기에 머무는), 이와 같이 thalaṭṭhaṃ(육지에 머무는), jalaṭṭhaṃ(물에 머무는), aṭṭhitaṃ(머물지 않는), niṭṭhitaṃ(완성된), cattāriṭṭhānāni(네 가지 장소), garuṭṭhāniyo(스승의 지위에 있는), samuṭṭhito(일어난). Sabbatthāmena(모든 힘으로), yasatthero(야사 장로), pattharati(퍼지다), vitthāro(상세함), abhitthuto(찬탄된), vitthambhito(경직된), anutthunaṃ(탄식하며). Papphoṭeti(털어내다), mahapphalaṃ(큰 과보), anipphalaṃ(결실 없는), vipphāro(확산), paripphuṭeyya(가득 채우다), madhupphāṇitaṃ(꿀 설탕 시럽). Ākārato(형상으로부터), ākhāto=akkhāto(설해진), 이와 같이 taṇhākkhayo(갈애의 멸진), āṇākkhettaṃ(명령의 영역), saññākkhandho(상(想)의 무더기). Āchādayi=acchādayi(입혔다), 이와 같이 acchindati(빼앗다), nāvaṭṭhaṃ(배에 머무는), attharati(펴다), apphoṭeti(손뼉치다). 어떤 경우에는(Kvaci tveva), puvakhajjakaṃ(과자와 먹을거리), tassa chaviādīni chinditvā(그의 피부 등을 자르고), yathāṭhitaṃ(머물고 있는 대로), kammaphalaṃ(업의 과보), sīlaṃ tassa jhāyino(명상하는 자의 계율), ye jhānappasutā dhīrā(선정에 전념하는 현자들), nidhanaṃ(파괴/보물), mahādhanaṃ(큰 재물). (중복 연성).

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အကရမှ သေ တေ, သော ခေါ ဗျန္တိ ကာဟိတိ, သော ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတိ, ဧသော အတ္ထော, ဧသော အာဘောဂေါ, ဧသော ဣဒါနိ ဣတီ+ဓ ‘‘ဝေ’’တိ ဝတ္တတေ.

Akaramha se te(우리는 그대를 위하여 그것을 하였다), so kho byanti kāhiti(그는 진정으로 그것을 끝낼 것이다), so gacchaṃ na nivattati(그는 가면서 돌아오지 않는다), eso attho(이것이 의미이다), eso ābhogo(이것이 성찰이다), eso idāni(이것이 지금), itī+dha 've'ti vattate('ve'가 여기서 계속 적용된다).

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၃၇. ဧဩန+မ ဝဏ္ဏေ

37. E와 O의 음절에서.

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ဧဩနံ ဝဏ္ဏေ ကွစိ အ ဟောတိ ဝါ. အကရမှ သ တေ, အကရမှ သေ တေ, ဧဝံ သ ခေါ ဗျန္တိ ကာဟိတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတိ, ဧသ အတ္ထော[Pg.19], ဧသ အာဘောဂေါ, ဧသ ဣဒါနိ. ဝဏ္ဏေတိ ကိံ, အမောဃဝစနော စ သော, ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သောတိ. ‘‘န သန္ဓိသမာသာ ဝဒ္ဓဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂါထာမဇ္ဈေ သန္ဓိ န ဟောတီတိ ‘‘တိဝိဓဿာ’’တိ ဝုတ္တတိမှိ ပရေပိ ဝဏ္ဏော ပရော နာမ န ဣတိ. (သရဗျဉ္ဇနသန္ဓိ).

E와 O의 음절에서 어떤 경우에는 'a'가 되기도 한다. Akaramha sa te(akaramha se te), 이와 같이 sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho, esa ābhogo, esa idāni. '음절에서'(Vaṇṇe)라고 한 이유는 무엇인가? amoghavacano ca so(그의 말은 헛되지 않다), gandhabbānaṃ adhipati(간다바들의 우두머리), mahārājā yasassi soti(그 명성 있는 대왕 등에서이다). '샌디와 복합어에서 (장음 뒤의 자음) 중복은 일어나지 않는다'고 설해졌으므로, 게송 중간에서는 샌디가 일어나지 않는다. 'tividhassā'라고 설해진 경우에도, 뒤의 음절을 (샌디의 대상인) 'paro'라고 부르지 않는다. (모음-자음 연성).

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အတ ယန္တံ, တထ ယံ, မဒ ယံ, ဗုဓ ယတိ, ဓန ယံ, သေဝ ယော, ပရ ယေသနာ, ပေါက္ခရဏ ယော ဣတီ+ဓ –

Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo – 여기서는...

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၄၈. တဝဂ္ဂဝရဏာနံ ယေ စဝဂ္ဂ ဗယဉာ

48. T-자음군 음절들이 'ya'에서 C-자음군으로 (변한다).

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တဝဂ္ဂဝရဏာနံ စဝဂ္ဂဗယဉာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ယကာရေ. ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ ပုဗ္ဗရူပံ. အစ္စန္တံ, တစ္ဆံ, မဇ္ဇံ, ဗုဇ္ဈတိ, ဓညံ, သေဗ္ဗော, ပယျေသနာ, ပေါက္ခရညော. အပုစ္စဏ္ဍကာယံ, ဇစ္စန္ဓော, ယဇ္ဇေဝံ, အဇ္ဈဂမာ, အဇ္ဈတ္တံ, အဇ္ဈုပဂတော, အဇ္ဈောဂါဟေတွာ, ဒိဗ္ဗံ. ကွစိတွေဝ, ရတျာ.

T-자음군 음절들은 'ya'가 뒤따를 때 순서대로 C-자음군이 된다. 'Vaggalasehi te'에 의해 전형성(pubbarūpa)이 된다. Accantaṃ(ti+antaṃ, 지극히), tacchaṃ(tathyaṃ, 진실한), majjaṃ(madyaṃ, 술), bujjhati(budhyati, 깨닫다), dhaññaṃ(dhanyaṃ, 곡물), sebbo(sevyo, 섬겨야 할), payyesanā(pariyesanā, 구함), pokkharañño(pokkharaṇyo, 연못들). Apuccaṇḍakāyaṃ(그 알을 깨뜨리지 않고), jaccandho(jati+andho, 나면서부터 눈먼), yajjevaṃ(yadi+evaṃ, 만약 그와 같다면), ajjhagamā(adhi+agamā, 도달했다), ajjhattaṃ(adhyattaṃ, 안으로), ajjhupagato(adhi+upagato, 도달한), ajjhogāhetvā(adhi+ogāhetvā, 뛰어들어), dibbaṃ(divyaṃ, 천상의). 어떤 경우에는(Kvacitveva), ratyā(밤에).

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သက ယတေ, ရုစ ယတေ, ပစ ယတေ, အဋ ယတေ, လုပ ယတေ, ကုပ ယတေ, သလ ယတေ, ဖလ ယတေ, ဒိသ ယတေ, အသ ယတေ ဣတီ+ဓ ‘‘ယေ’’တိ ဝတ္တတေ ဝက္ခမာနေသု ဒွီသု.

Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate – 여기서는 다음에 올 두 규칙에서 'ye'가 계속 적용된다.

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၄၉. ဝဂ္ဂလသေဟိတေ

49. 자음군, l, s 뒤에서.

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ဝဂ္ဂလသေဟိ ပရဿ ယကာရဿ ကွစိ တေ ဝဂ္ဂလသာ ဟောန္တိ. သက္ကတေ, ရုစ္စတေ, ပစ္စတေ, အဋ္ဋတေ, လုပ္ပတေ, ကုပ္ပတေ, သလ္လတေ, ဖလ္လတေ, ဒိဿတေ, အဿတေ. ကွစိတွေဝ, ကျာဟံ.

자음군, l, s 뒤에 오는 'ya'는 어떤 경우에 앞의 자음군, l, s로 변한다. Sakkate(가능하다), ruccate(기뻐하다), paccate(익혀지다), aṭṭate(돌아다니다), luppate(끊어지다), kuppate(동요하다), sallate(움직이다), phallate(열매 맺다), dissate(보이다), assate(먹히다). 어떤 경우에는(Kvacitveva), kyāhaṃ(내가 무엇을).

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မုဟ ယတိ, ဂုဟ ယတိ ဣတီ+ဓ –

Muha yati, guha yati – 여기서는...

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၅၀. ဟဿ ဝိပလ္လာသော

50. H의 도치(위치 바뀜).

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ဟဿ [Pg.20] ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ယကာရေ. မုယှတိ, ဂုယှတိ.

'ya'가 있을 때 H의 도치가 일어난다. Muyhati(미혹되다), guyhati(숨겨지다).

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ဗဟု အာဗာဓော ဣတီ+ဓ ဥဿဝကာရေ ‘‘ဟဿ ဝိပလ္လာသော’’တိ ဝတ္တတေ.

Bahu ābādho – 여기서는 'h의 도치'가 'v'와 'a'가 뒤따를 때 계속 적용된다.

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၅၁. ဝေ ဝါ

51. V와 만날 때 혹은 (도치된다).

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ဟဿ ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ဝါ ဝကာရေ. ဗဝှာဗာဓော. ဝါတွေဝ, ဗဟွာဗာဓော.

V가 올 때 h의 도치가 때때로 일어난다. Bavhābādho(많은 병이 있는). 혹은(Vātveva), bahvābādho.

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၅၂. တထနရာနံ ဋဌဏလာ

52. t, th, n, r이 ṭ, ṭh, ṇ, l로.

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တထနရာနံ ဋဌဏလာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ဒုက္ကတံ=ဒုက္ကဋံ, ဧဝံ သုကဋံ, ပတ္ထဋော, ပတဋော, ဥဒ္ဓဋော, ဝိသဋော. အဋ္ဌကထာ. ပဏိဓာနံ, ပဏိပါတော, ပဏာမော, ပဏီတံ, ပရိဏတော, ပရိဏာမော, ဒုဏ္ဏယော, နိဏ္ဏယော, ဩဏတော. ပရိပန္နော=ပလိပန္နော, ဧဝံ ပလိဗောဓော, ပလ္လင်္ကံ, တလုနော, မဟာသာလော, မာလုတော, သုခုမာလော. (ဗျဉ္ဇနသန္ဓိ).

t, th, n, r은 순서대로 때때로 ṭ, ṭh, ṇ, l이 된다. Dukkataṃ=dukkaṭaṃ(잘못 행해진), 이와 같이 sukaṭaṃ(잘 행해진), patthaṭo(퍼진), pataṭo(떨어진), uddhaṭo(끌어올려진), visaṭo(펼쳐진). Aṭṭhakathā(주석서). Paṇidhānaṃ(서원), paṇipāto(절함), paṇāmo(인사), paṇītaṃ(수승한), pariṇato(기운/변한), pariṇāmo(변화), duṇṇayo(이해하기 어려운), niṇṇayo(결정), oṇato(굽은). Paripanno=palipanno(빠진), 이와 같이 palibodho(장애), pallaṅkaṃ(가부좌), taluno(어린), mahāsālo(큰 살라나무), māluto(바람), sukhumālo(부드러운). (자음 연성).

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စက္ခု ဥဒပါဒိ, အက္ခိ ရုဇတိ, ပုရိမ ဇာတိ, အဏု ထူလာနိ, ကတ္တဗ္ဗ ကုသလံ ဗဟုံ, တ သမ္ပယုတ္တာ, တတ သဘာဝတော ဣတီ+ဓ ‘‘ဝေ’’တိ ဝတ္တတေ ယာဝ ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ.

Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato – 여기서는 'mayadā sare' 규칙까지 've'(어떤 경우에)가 계속 적용된다.

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၃၈. နိဂ္ဂဟီတံ

38. 닉가히타(Niggahīta).

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နိဂ္ဂဟီတာဂမော ဟောတိ ဝါ ကွစိ. သာမတ္ထိယေနာ+ဂမောဝ, သ စ ရဿသရဿေဝ ဟောတိ… တဿ ရဿသရာနုဂတတ္တာ. ဌာနီန+မာလိင်္ဃိယ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အာဂမော. စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, အက္ခိံ [Pg.21] ရုဇတိ, ပုရိမံ ဇာတိ, အဏုံ ထူလာနိ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ, တံသမ္ပယုတ္တာ, တံတံသဘာဝတော. ဝါဂ္ဂဟဏေန စက္ခု ဥဒပါဒိ ဣစ္စာဒိ. အဝံသိရော, ယာဝဉ္စိဒံတိအာဒိ နိစ္စံ… ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ, ဝဝတ္ထိတဿ လက္ခဏဿာ+နုရောဓေန လက္ခဏေ ပဝတ္တိတာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ. ဝါသဒ္ဒေါ ဟိ အတ္ထဒွယေ ဝတ္တတေ ကတ္ထစိ ဝိကပ္ပေ, ကတ္ထစိ ယထာဝဝတ္ထိတရူပပရိဂ္ဂဟေတိ. ယဒါ ပစ္ဆိမေ, တဒါ နိစ္စ+မနိစ္စ+မသန္တဉ္စ ဝိဓိံ ဒီပေတိ. ဧတ္ထ ပန ကွစိသဒ္ဒဿာ+နုဝတ္တနာ တေနေဝါ+သန္တဝိဓိ သိဒ္ဓေါတိ ဝါသဒ္ဒေနိ+တရဒွယံ. ကွစိ တွေဝ, န ဟိ ဧတေဟိ, ဣဓ စေဝ.

닉가히타가 때때로 삽입된다. 문맥의 힘에 의해 '삽입'(āgama)이 되며, 그것은 오직 단모음 뒤에서만 일어난다... 그것(닉가히타)이 단모음을 따르기 때문이다. 적절한 위치에 자리 잡고 적용되어 나타나는 것을 '삽입'이라 한다. Cakkhuṃ udapādi(눈이 생겨났다), akkhiṃ rujati(눈이 아프다), purimaṃ jāti(전생), aṇuṃ thūlāni(미세한 것과 거친 것들), kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ(지어야 할 많은 선업), taṃsampayuttā(그것과 결합된), taṃtaṃsabhāvato(각각의 자성으로부터). 'vā'(혹은)를 사용했으므로 cakkhu udapādi 등도 가능하다. Avaṃsiro(머리를 아래로 한), yāvañcidaṃ(이와 같이) 등은 항상(niccaṃ) 일어난다... 'vā'의 권한이 확정적 선택(vavatthitavibhāsā)이기 때문이다. 확정된 법칙에 따라 법칙 안에서 작용하는 선택을 확정적 선택이라 한다. 'Vā'라는 단어는 두 가지 의미로 쓰이는데, 어떤 곳에서는 임의적 선택(vikappe)을, 어떤 곳에서는 확정된 형태를 취하는 것을 의미한다. 후자의 경우, 항상(niccaṃ), 불항(aniccā), 비존재(asanta)의 규칙을 나타낸다. 여기서는 'kvaci'(어떤 경우에)라는 단어가 계속 적용되므로, 그것에 의해 '비존재 규칙'이 성립되며, 'vā'에 의해 나머지 두 가지가 성립된다. 어떤 경우에는(Kvaci tveva), na hi etehi, idha ceva.

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သံ ရမ္ဘော, သံ ရတ္တော, သံ ရာဂေါ, တာသံ အဟံ သန္တိကေ, ဧဝံ အယံ, ပုံ လိင်္ဂံ, ကိံ အဟံ, တဿ အဒါသိံ အဟံ ဣတီ+ဓ ‘‘နိဂ္ဂဟီတာ’’ဓိကာရော အာ ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ.

Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ – 여기서는 'mayadā sare'까지 '닉가히타'에 대한 권한이 미친다.

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၃၉. လောပေါ

39. 생략(Lopo).

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နိဂ္ဂဟီတဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ. ဒီဃေ သာရမ္ဘော သံရမ္ဘော, သာရတ္တော သံရတ္တော, သာရာဂေါ သံရာဂေါ, ပုဗ္ဗဿရလောပေ တာသာဟံ သန္တိကေ, ဧဝါယံ, ဒွိတ္တေ ပုလ္လိင်္ဂံ ပုံလိင်္ဂံ, ကျာဟံ, တဿ အဒါသဟံ. ပဋိသလ္လာနော, သလ္လေခေါ, ပါတုကာမော, ဂန္တုမနော, အရိယသစ္စာန ဒဿနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ, အဝိသာဟာရော, စိရပ္ပဝါသိန္တိအာဒီသု နိစ္စံ. ကွစီတိ ကိံ, ဧဝ+မယံ, ကိ+မဟံ, ဧတံ မင်္ဂလ+မုတ္တမံ.

닉가히타는 어떤 경우에 생략된다. (앞 모음이) 길어질 때, sārambho(saṃrambho, 격렬함), sāratto(saṃratto, 물든), sārāgo(saṃrāgo, 탐착). 앞 모음이 생략될 때, tāsāhaṃ santike(그녀들 곁에 내가), evāyaṃ(이와 같이). 중복될 때, pulliṅgaṃ(남성형), kyāhaṃ(내가 무엇을), tassa adāsahaṃ(그에게 내가 주었다). Paṭisallāno(홀로 선 정), sallekho(삭제/엄격한 수행), pātukāmo(나타나고자 하는), gantumano(가고 싶어 하는), ariyasaccāna dassanaṃ(성스러운 진리를 봄), etaṃ buddhāna sāsanaṃ(이것이 부처님들의 가르침이다), avisāhāro(흩어지지 않음), cirappavāsiṃ(오래 떠나 있는 자) 등에서는 항상(niccaṃ) 일어난다. '어떤 경우에'(Kvacī)라고 한 이유는 무엇인가? eva+mayaṃ, ki+mahaṃ, etaṃ maṅgala+muttamaṃ(이것이 으뜸가는 축복이다) 등 때문이다.

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ကတံ ဣတိ, အဘိနန္ဒုံ ဣတိ, ဥတ္တတ္တံ ဣဝ, စက္ကံ ဣဝ, ကလိံဣဝ, ဟလံ ဣဒါနိ, ကိံ ဣဒါနိ, တွံ အသိ, ဣဒံ အပိ, ဥတ္တရိံ အပိ, ဒါတုံ အပိ, သဒိသံ ဧဝ ဣတီ+ဓ –

Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃiva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva – 여기서는...

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၄၀. ပရသရဿ

40. 뒤 모음의.

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နိဂ္ဂဟီတမှာ [Pg.22] ပရသရဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ. ကတန္တိ, အဘိနန္ဒုန္တိ, ဥတ္တတ္တံဝ, စက္ကံဝ, ကလိံဝ, ဟလံဒါနိ, ကိံဒါနိ, တွံသိ, ဣဒမ္ပိ, ဥတ္တရိမ္ပိ, ဒါတုမ္ပိ, သဒိသံဝ. ဝါတိ ကိံ, ကတံဣတိ, ကိမိတိ, ဒါတုမပိ, သဒိသံ ဧဝ.

닉가히타 뒤에 오는 모음은 어떤 경우에 생략된다. Katanti(kataṃ+iti, 행해졌다고), abhinandunti(기뻐했다고), uttattaṃva(달구어진 것처럼), cakkaṃva(수레바퀴처럼), kaliṃva(불행처럼), halaṃdāni(이제 그만), kiṃdāni(이제 무엇을), tvaṃsi(그대는 ...이다), idampi(이것도), uttarimpi(그 이상도), dātumpi(주는 것도), sadisaṃva(비슷한 것처럼). 'vā'(혹은)라고 한 이유는 무엇인가? kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva(를 허용하기 위해서이다).

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ပုပ္ဖံ အဿာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အဿ တေ အာသဝါ ဣတီ+ဓ ပရဿရလောပေ –

‘그녀에게 꽃이 생겨난다(Pupphaṃ assā uppajjati)’, ‘이와 같이 그에게 번뇌들이(evaṃ assa te āsavā)’ 등의 사례에서, 뒤의 모음이 삭제될 때 —

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၅၃. သံယောဂါဒိလောပေါ

53. 자음 접합부의 첫 글자 삭제

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အဗျဝဟိတာနံ ဒွိန္နံ ဗျဉ္ဇနာနံ ဧကတြ ဌိတိ သံယောဂေါ, တသ္မိံ သံယောဂေ ယော အာဒိဘူတာဝယဝေါ, တဿ ဝါ ကွစိ လောပေါ ဟောတီတိအာဒိဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ. ပုပ္ဖံသာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံသ တေ အာသဝါ. တိဏ္ဏံ သံယောဂါနံ ဝိသယေ အဂျာဂါရံ, ဝုတျဿ ဣတိ ဟောတိ.

사이가 떨어지지 않은 두 자음이 한곳에 머무는 것을 상요가(saṃyoga, 자음 접합)라 하며, 그 상요가에서 첫 번째 구성 요소인 앞의 자음이 때때로 삭제되는 것을 ‘첫 자음의 삭제’라 한다. (예) Pupphaṃsā uppajjati (Pupphaṃ assā), evaṃsa te āsavā (evaṃ assa). 세 개의 자음이 접합된 경우인 agyāgāraṃ, vutyassa 등의 사례에서도 이와 같이 일어난다.

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တံ ကရောတိ, တံ ခဏံ, သံ ဂတော, တံ ဃတံ, ဓမ္မံ စရေ, တံ ဆန္နံ, တံ ဇာတံ, တံ ဈာနံ, တံ ဉာဏံ, တံ ဌာနံ, တံ ဍဟတိ, တံ တနောတိ, တံ ထိရံ, တံ ဒါနံ, တံ ဓနံ, တံ နိစ္စုတံ, တံ ပတ္တော, တံ ဖလံ, တေသံ ဗောဓော, သံ ဘူတော, တံ မိတ္တံ, ကိံ ကတော, ဒါတုံ ဂတော ဣတီ+ဓ –

Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato 등의 사례에서 —

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၄၁. ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော

41. 자음군(Vagga) 앞에서의 유음화

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နိဂ္ဂဟီတဿ ခေါ ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော ဝါ ဟောတီတိ နိမိတ္တာနုဿရာနံ ပစ္စာသတျာ တဗ္ဗဂ္ဂပဉ္စမော ဟောတိ. ပစ္စာသတ္တိ နာမ ဌာနတော အာသန္နတာ ဂုဏတော ဝါ, ဂုဏတောတိ ဝဏ္ဏသညာဒိဂုဏတော. နိဂ္ဂဟီတဿ [Pg.23] အနုသရီယတီတိ ပစ္ဆာ ကတွာ သရီယတီတိ အနုဿရောတိပိ ဝုစ္စတိ. တင်္ကရောတိ=တံ ကရောတိ, ဧဝံ တင်္ခဏံ, သင်္ဂတော, တင်္ဃတံ. ဓမ္မဉ္စရေ, တဉ္ဆန္နံ, တဉ္ဇာတံ, တဉ္ဈာနံ, တညာဏံ. တဏ္ဌာနံ, တဏ္ဍဟတိ. တန္တနောတိ, တန္ထိရံ, တန္ဒာနံ, တန္ဓနံ, တန္နိစ္စုတံ, တမ္ပတ္တော, တမ္ဖလံ, တေသမ္မောဓော, သမ္ဘူတော, တမ္မိတ္တံ. ကိင်္ကတော, ဒါတုင်္ဂတော, တဏှင်္ကရော, ရဏဉ္ဇဟော, သဏ္ဌိတော, ဇုတိန္ဓရော, သမ္မတောတိအာဒီသု နိစ္စံ.

닉가히따(niggahīta, ṃ)는 자음군(vagga) 앞에서 때때로 해당 자음군의 마지막 글자(다섯 번째 글자)로 변하는데, 이는 원인이 되는 글자와 닉가히따 간의 근접성 때문에 해당 자음군의 다섯 번째 글자가 되는 것이다. 근접성(paccāsatti)이란 조음 위치(ṭhāna)의 가까움이나 성질(guṇa)의 가까움을 말하며, 성질이란 문자 명칭 등의 성질을 뜻한다. 닉가히따는 모음을 따라온다고 해서 ‘아누싸라(anussara)’라고도 불린다. (예) taṅkaroti = taṃ karoti, 이와 같이 taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammato 등의 사례에서는 항상(niccaṃ) 변화한다.

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အာနန္တရိကံ ယ+မာဟု, ယံ ယဒေဝ, ပစ္စတ္တံ ဧဝ, တံ ဟိဣတီ+ဓ –

Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hi 등의 사례에서 —

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၄၂. ယေဝဟိသု ဉော

42. ya, eva, hi 앞에서의 ño

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ယ+ဧဝ+ဟိသဒ္ဒေသု နိဂ္ဂဟီတဿ ဝါ ဉော ဟောတိ. ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ ယဿ ဉကာရော. အာနန္တရိကည+မာဟု=အာနန္တရိကံ ယ+မာဟု, ယညဒေဝ=ယံယဒေဝ, ဉဿ ဒွိတ္တေ ပစ္စတ္တညေဝ, ပစ္စတ္တံ ဧဝ, တဉှိ, တဉှိ. ‘‘အဗျဘိစာရိနာ ဗျဘိစာရီ နိယမျတေ’’တိ ဉာယာ ဧဝသဒ္ဒသဟစရိယာ ‘‘ယ’’ ဣတိ သဗ္ဗာဒိယသဒ္ဒဿေဝ ဂဟဏံ.

ya, eva, hi 단어들 앞에서 닉가히따는 때때로 ño(ñ)가 된다. ‘Vaggalasehi te’라는 규칙에 의해 ñ 자음이 온다. Ānantarikaññamāhu = ānantarikaṃ ya māhu, yaññadeva = yaṃ yadeva, ñ의 중복(dvitta)으로 인해 paccattaññeva = paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. ‘불변하는 것에 의해 가변적인 것이 규정된다’는 원리에 따라 eva 단어와 함께 쓰인 ya는 ‘sabbādi’ 등에 속하는 ya 단어만을 취한다.

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သံယောဂေါ, သံယောဇနံ, သံယတော, သံယာစိကာယ ဣတီ+ဓ –

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya 등의 사례에서 —

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၄၃. ယေ သံဿ

43. saṃ 뒤의 ya에 대하여

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သံသဒ္ဒဿ ယံ နိဂ္ဂဟီတံ, တဿ ဝါ ဉော ဟောတိ ယကာရေ. သညောဂေါ=သံယောဂေါ, ဧဝံ သံယောဇနံ, သညတော, သညာစိကာယ. ဣဓ ယကာရမတ္တောဝ ဂယှတေ. သံဿာတိ ကိံ, ဧတံ ယောဇနံ, တံ ယာနံ, တံ သရဏံ ယန္တိ.

saṃ 단어의 닉가히따는 yakāra(y) 앞에서 때때로 ño(ñ)가 된다. Saññogo = saṃyogo, 이와 같이 saññojanaṃ, saññato, saññācikāya. 여기서는 오직 yakāra(y)만을 취한다. 왜 ‘saṃssa(saṃ의)’라고 명시했는가? etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti 등(saṃ이 아닌 경우)을 제외하기 위함이다.

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တံ [Pg.24] ဧဝ, တံ အဟံ ဗြူမိ, ယံ အာဟု, ဓနံ ဧဝ, ကိံ ဧတံ, နိန္ဒိတုံ အရဟတိ, တံ ဣဒံ, ယံ အနိစ္စံ, တံ အနတ္တာ, ဧတံ အဝေါစ, ဧတံ ဧဝ ဣတီ+ဓ –

Taṃ eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva 등의 사례에서 —

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၄၄. မယဒါ သရေ

44. 모음 앞에서 ma, ya, da

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နိဂ္ဂဟီတဿ မ ယ ဒါ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ကွစိ. တမေဝ တံ ဧဝ, တမဟံ ဗြူမိ=တံ အဟံ ဗြူမိ, ယမာဟု, ဓနမေဝ, ကိမေတံ, နိန္ဒိတုမရဟတိ. တယိဒံ. ယဒနိစ္စံ, တဒနတ္တာ, ဧတဒဝေါစ, ဧတဒေဝ. ‘‘မယဒါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ဗုဒ္ဓမ သရဏမ ဣစ္စာဒိ ဘဝတိ.

모음 앞에서 닉가히따는 때때로 ma, ya, da가 된다. Tameva = taṃ eva, tamahaṃ brūmi = taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ‘Mayadā’라는 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 buddhama saraṇama 등과 같은 형태도 나타난다.

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၄၇. တဒမိနာဒီနိ

47. Tadamina 등

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တဒမိနာဒီနိ နိပ္ပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ယ+ဒလက္ခဏိကံ, တံ နိပါတနာ’’တိ ဉာယာ လက္ခဏန္တရေန အဝိဟိတာ ဒေသ+လောပါ+ဂမ+ဝိပလ္လာသာ, သဗ္ဗတ္ထ ဣမိနာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဒဉ္စ ပရေသံ ပိသောဒရာဒိမိဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုသိတံ=ဇလဗိန္ဒု, ဖုသိတ+မုဒရ+မဿ ပိသောဒရံ. ဣဿ အကာရေ တံ ဣမိနာ=တဒမိနာ, သကိံ အာဂါမီ=သကဒါဂါမီ, ဓဿ ဒကာရေ ဧကံ ဣဓ အဟံ=ဧက+မိဒါ+ဟံ, ဝိဓဿ ဝိဒါဒေသော သံဝိဓာယ အဝဟာရော=သံဝိဒါဝဟာရော, ဝါရိသဒ္ဒဿ ဝကာရေ, ဟဿ လကာရေ စ ကတေ ဝါရိဝါဟကော=ဝလာဟကော, ဇီဝနဿ ဇီအာဒေသော, ဇီဝနဿ မုတော=ဇီမူတော. ဆဝဿ သုအာဒေသေ, သယနဿ သာနာဒေသေ စ ကတေ ဆဝဿ သယနံ=သုသာနံ. ဥဒ္ဓဿ ဥဒုအာဒေသေ, ခဿ ခလအာဒေသေ စ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ ဒွိတ္တာဒိမှိ စ ကတေ ဥဒ္ဓံ ခံ အဿ ဥဒုက္ခလံ. ပိသိတဿ ပိအာဒေသေ, အသဿ သာစာဒေသေ စ ကတေ ပိသိတာသော=ပိသာစော.

Tadamina 등의 단어들이 형성된다. ‘규칙으로 설명되지 않는 것은 니빠따나(nipātana, 관용적 형성)에 의한 것이다’라는 원리에 따라, 다른 규칙으로 정해지지 않은 장소 변경, 삭제, 삽입, 대치 등은 모두 이 규칙에 의해 보아야 한다. 이것은 다른 학파의 pisodara 등과 같이 보아야 한다. Phusitaṃ은 물방울을 뜻한다. phusita + udara가 pisodara가 된 것과 같다. i가 a가 되어 taṃ iminā = tadaminā가 되고, sakiṃ āgāmī = sakadāgāmī가 되며, dh가 d로 대치되어 ekaṃ idha ahaṃ = ekamidāhaṃ이 되고, vidha가 vidā로 대치되어 saṃvidhāya avahāro = saṃvidāvahāro가 된다. vāri 단어의 v와 h가 l로 바뀌어 vārivāhako = valāhako가 되고, jīvana이 jī로 대치되어 jīvanassa muto = jīmūto가 된다. chava가 su로, sayana이 sāna로 대치되어 chavassa sayanaṃ = susānaṃ이 된다. uddha가 udu로, kha가 khala로 대치되고 모음 뒤의 자음 중복 등이 일어나 uddhaṃ khaṃ이 udukkhalaṃ이 된다. pisita가 pi로, asa가 sāca로 대치되어 pisitāso = pisāco가 된다.

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မဟီသဒ္ဒဿ [Pg.25] မယူအာဒေသေ, ရဝတိဿ ရာဒေသေ စ ကတေ မဟိယံ ရဝတီတိ မယူရော. ဧဝ+မညေပိ ပယောဂတော+နုဂန္တဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ –

mahī 단어가 mayū로 대치되고, ravati가 rā로 대치되어, ‘땅(mahiyaṃ)에서 우는(ravatī) 것’이 mayūro(공작)가 된다. 이와 같이 다른 것들도 용례에 따라 이해해야 한다. 그리고 여기서 —

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ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော,ဒွေ စာ+ပရေ ဝဏ္ဏဝိကာရ+နာသာ;

ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂေါ,တ+ဒုစ္စတေ ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တံတိ.

음소 삽입(āgama)과 음소 전치(vipariyāya), 그리고 음소 변형(vikāra)과 소멸(nāsa)의 두 가지, 어근의 의미가 확장되어 연결되는 것, 이를 다섯 가지 유형의 니룻띠(nirutti, 어원 해석)라고 한다.

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ယထာ ဒွါရေ နိယုတ္တော=ဒေါဝါရိကောတိ ဩကအာဂမော. ဟိံသသဒ္ဒဿ သီဟောတိ ဝိပလ္လာသော. နိဇကော=နိယကောတိ ဝိကာရော. မေဟနဿ ခဿ မာလာ မေခလာတိ ဝဏ္ဏလောပေါ, ဟ+န+မကာရာနံ လောပေါ. မယူရောတိ အတ္ထေ ရဝတိဿ အတိဿယယောဂေါတိ.

예를 들어 dvāre niyutto = dovāriko에서는 o와 ka가 삽입되었다. hiṃsa 단어의 글자가 뒤바뀌어 sīha(사자)가 된 것은 전치(vipallāso)이다. nijako = niyako는 변형(vikāro)이다. mehanassa, kha, mālā에서 mekhalā가 된 것은 음소 삭제(vaṇṇalopo)인데, ha, na, ma의 삭제이다. mayūro라는 단어에서는 ravati의 의미가 확장되어 연결된 것이다.

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ယထရိဝ တထရိဝေတိ နိပါတာဝ. ‘‘ဇရဂ္ဂဝါ ဝိစိန္တေသုံ, ဝရ+မှာကံ ဘုသာမိဝေ’’တိ ဧတ္ထ ဣဝသဒ္ဒေါ ဧဝကာရတ္ထော. နိဂ္ဂဟီတသန္ဓိ.

yathariva, tathariva 등은 그 자체로 니빠따(불변사)이다. ‘늙은 소들이 생각하기를, 우리에게는 짚이 더 낫다(bhusāmive)’에서 iva 단어는 eva의 의미이다. (이상) 닉가히따 산디(Niggahītasandhi).

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သန္ဓိဿရာနံ ပဋိသေဓသန္ဓိ,အထော ဗျဉ္ဇန+သရဗျဉ္ဇနာနံ;

သန္ဓိ စ+ထော နိဂ္ဂဟီတဿ သန္ဓိ,ဘဝန္တိ သန္ဓိ ပန ပဉ္စဓာ ဝေ.

모음의 연성, 부정 연성, 그리고 자음 연성과 모음-자음 연성, 그리고 닉가히따의 연성까지, 연성(sandhi)은 실로 다섯 가지가 있다.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ သန္ဓိကဏ္ဍော ပဌမော.

이로써 빠요가싯디(Payogasiddhi)의 첫 번째 장인 연성편(Sandhikaṇḍo)이 끝났다.

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၂. နာမကဏ္ဍ

2. 명사편

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အထ [Pg.26] နာမာနိ ဝုစ္စန္တေ. တံ အတ္ထာဘိမုခံ နမနတော, အတ္တနာ စ+တ္ထဿ နာမနတော နာမံ, ဒဗ္ဗာဘိဓာနံ. တံ ဒုဝိဓံ သလိင်္ဂါ+လိင်္ဂတော, အနွတ္ထရုဠှိတော စ, တိဝိဓံ ပုမိ+တ္ထိ+နပုံသကလိင်္ဂတော, ရုက္ခော, လတာ, ဝနန္တိ. စတုဗ္ဗိဓံ သာမည+ဂုဏ+ကြိယာ+ယဒိစ္ဆာနာမတော, ရုက္ခော, နီလော, ပါစကော, သိရိဝဍ္ဎောတိ. အဋ္ဌဝိဓံ အဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏု+ဝဏ္ဏော+ကာရ+နိဂ္ဂဟီတန္တပကတိဘေဒတော, ဧတ္ထ ကိံသဒ္ဒေါ နိဂ္ဂဟီတန္တော. ပစ္စယာ ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ, သဒ္ဒေါ, ဓာတု စ.

이제 명사(nāma)에 대해 설하겠다. 명사는 의미를 향해 구부러지기(namana) 때문에, 또는 스스로 의미를 이름 짓기(nāmana) 때문에 ‘나마(nāma)’라 하며 실체(dabba)를 지칭하는 명칭이다. 그것은 성(liṅga)이 있는 것과 없는 것의 두 가지로 나뉘고, 의미에 따른 것(anvattha)과 관용적인 것(ruḷhi)으로도 나뉘며, 남성, 여성, 중성의 세 가지 성으로 나뉘니, rukkho(나무, 남성), latā(덩굴, 여성), vanaṃ(숲, 중성)이다. 보편명사, 형용사(성질), 동명사(행위), 고유명사의 네 가지로도 나뉘니, rukkho, nīlo(푸른), pācako(요리사), sirivaḍḍho(사람 이름)이다. 또한 a, i, u, o, 닉가히따로 끝나는 어간의 차이에 따라 여덟 가지로 나뉘는데, 여기서 kiṃ은 닉가히따로 끝나는 단어이다. 격어미보다 먼저 설정되는 것을 어간(pakati)이라 하며, 그것은 단어(saddo)와 어근(dhātu)이다.

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တတ္ထ သလိင်္ဂေသု တာဝ အကာရန္တတော ပုလ္လိင်္ဂါ သုဂတသဒ္ဒါ သတ္တ ဝိဘတ္တိယော ပရာ ယောဇီယန္တေ. သုဂတဣတိ ဌိတေ –

그중에서 성이 있는 것들 가운데, 먼저 a로 끝나는 남성 명사인 sugata(수다타, 선서) 단어에 일곱 가지 격변화 어미(vibhatti)를 뒤에 결합한다. sugata라고 놓인 상태에서 —

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၁. ဒွေ ဒွေ+ကာနေကေသု နာမသ္မာ သိယော အံယော နာ ဟိ သ နံ သ္မာ ဟိ သ နံ သ္မိံ သု

1. 단수와 복수의 명사로부터 si-yo, aṃ-yo, nā-hi, sa-naṃ, smā-hi, sa-naṃ, smiṃ-su (격어미가 붙는다).

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ဧတေသံ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ ယထာက္ကမံ. ယတော ဣမေ သတ္တ ဒုကာ ဟောန္တိ, ‘‘အတ္ထဝန္တ+မဓာတုက+မပစ္စယံ ပါဋိပဒိကံ ကိတက+တဒ္ဓိတ+သမာသာ စေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တံ နာမံ ပါဋိပဒိကံ နာမ. ကေစိ သကတ္ထ+ဒဗ္ဗ+လိင်္ဂ+သင်္ချာ+ကမ္မာဒိပဉ္စကံ ပါဋိပဒိကန္တိ ဝဒန္တိ. တေနေ+တံ ဝုစ္စတိ –

이들 각각에 대해 단수와 복수 두 가지가 있는데, 이는 하나 또는 여럿의 의미를 나타내는 명사로부터 순서대로 발생하기 때문이다. "의미를 가지고, 어근이 아니며, 접미사가 아닌 것, 그리고 명사 전성 어간(pāṭipadika), 키타카(kitaka), 탓디타(taddhita), 사마사(samāsa) 등을 가리킨다"라고 설해졌으므로, 그 명사를 빠띠빠디까(pāṭipadika, 어간)라고 한다. 어떤 이들은 자신의 의미(sakattha), 실체(dabba), 성(liṅga), 수(saṅkhyā), 격(kamma) 등의 다섯 가지를 가진 것을 빠띠빠디까라고 말한다. 그래서 다음과 같이 말해진다.

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သကတ္ထ+ဒဗ္ဗ+လိင်္ဂါနိ, သဒ္ဒတ္ထ+မဗြဝုံ ပရေ;

သင်္ချာ+ကမ္မာဒိကာနန္တု, ဝိဘတ္တိ ဝါစကာ မတာ.

다른 이들은 자신의 의미, 실체, 성을 단어의 의미라고 말한다. 수와 격 등은 격 변화(vibhatti)가 나타내는 것이라고 여겨진다.

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သကတ္ထ+ဒဗ္ဗ+လိင်္ဂါနိ, သင်္ချာ+ကမ္မာဒိပဉ္စကံ;

သဒ္ဒတ္ထ+မဗြဝုံ ကေစိ, ဝိဘတ္တိ ပန ဇောတကာတိ စ.

어떤 이들은 자신의 의미, 실체, 성, 수, 격의 다섯 가지를 단어의 의미라고 말하며, 격 변화는 단지 (그 의미를) 비추어 주는 것(jotaka)이라고 한다.

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တတော [Pg.27] ဧကမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဝစနံ ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနဉ္စာတိ အနိယမေန ပသင်္ဂေ ‘‘နာမသ္မာ’’တိ အဓိကာရော.

그로부터 하나를 말해야 할 때는 단수(ekavacana)를, 여럿을 말해야 할 때는 복수(bahuvacana)를 사용한다는 규정이 정해지지 않은 상태에서 적용될 때, "명사로부터"라는 관할 규정(adhikāra)이 뒤따른다.

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၃၇. ပဌမာ+တ္ထမတ္တေ

37. 주격(제1격)의 의미에만.

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နာမဿာ+ဘိဓေယျမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ ဝတ္တိစ္ဆာဝသာ ပဌမာယေ+ကဝစနဗဟုဝစနာနိ. သိ ယောဣတိ ပဌမာ. သိဿိ+ကာရဿာ+နုဗန္ဓတ္တာ အပ္ပယောဂေါ. ပယောဇနံ ‘‘ကိ+မံသိသူ’’တိ သံကေတော, တထာ အံဝစနဿာ+ကာရဿ. ဧတ္ထ တထာတိ ဝုတ္တဿာတိဒေသော အညဒီယဓမ္မာန+မညတ္ထပါပန+မတိဒေသော. ဧကမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ပဌမေကဝစနံ သိ.

명사의 지시 대상의 의미에만 주격 격변화가 일어난다는 말하려는 의도에 따라 주격의 단수와 복수형이 생긴다. si, yo가 주격이다. 'si'에서 'i'자는 표지(anubandha)이므로 사용되지 않는다. 그 용도는 "ki+maṃsisū"라는 약속이며, 'aṃ' 격변화의 'a'자도 마찬가지다. 여기서 '이와 같이(tathā)'라고 말한 것은 유추 적용(atidesa)을 뜻하며, 유추 적용이란 다른 곳의 성질을 또 다른 곳에 이르게 하는 것이다. 하나를 말해야 할 때 주격 단수는 si이다.

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အတောတိ ဝတ္တတေ, အတောတိ နာမဝိသေသနတ္တာ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ ပရိဘာသတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ ဝိဓိ.

"ato(아-카라에서)"라는 말이 이어진다. "ato"는 명사를 수식하므로 "수식어의 규정은 그 수식 대상이 끝나는 부분까지 미친다"라는 해석 법칙(paribhāsā)에 의해 'a'로 끝나는 명사로부터의 규정이 된다.

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၁၀၉. သိဿော

109. Sisso (학생).

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ ဩ ဟောတိ. ပုဗ္ဗသရလောပေ သုဂတော တိဋ္ဌတိ. ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနံ ယော. ဧဝံ ဥပရိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'a'로 끝나는 명사 뒤의 'si'는 'o'가 된다. 앞의 모음이 생략되면 "Sugato tiṭṭhati(수갓또께서 서 계신다)"가 된다. 여럿을 말해야 할 때 복수는 'yo'이다. 이와 같이 위에서도 적용되어야 한다.

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၄၁. အတော ယောနံ ဋာဋေ

41. 'a'로 끝나는 것 뒤의 'yo'들은 'ṭā'와 'ṭe'가 된다.

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ ပဌမာဒုတိယာယောနံ ဋာဋေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ဋကာရာနုဗန္ဓတ္တာ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာ+နေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တိ သဗ္ဗာဒေသော. သုဂတာ တိဋ္ဌန္တိ.

'a'로 끝나는 명사 뒤의 주격과 대격(제2격)의 'yo'들은 순서대로 'ṭā'와 'ṭe'가 된다. 'ṭ'자가 표지(anubandha)이므로 "ṭ가 표지인 것이나 여러 글자로 된 것은 전부를 바꾼다"라는 법칙에 의해 전체가 바뀐다. "Sugatā tiṭṭhanti(수갓또들께서 서 계신다)."

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‘‘ပဌမာ+တ္ထမတ္တေ’’တိ ဝတ္တတေ.

"주격의 의미에만"이라는 말이 이어진다.

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၃၈. အာမန္တဏေ

38. 호격(부르는 말)에서.

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အာမန္တဏာဓိကေ [Pg.28] အတ္ထမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ ဧကသ္မိံ ဧကဝစနံ သိ.

부르는 의미가 더해진 의미에만 주격 격변화가 일어난다. 하나일 때 단수는 'si'이다.

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၁၁၂. ဂေါ သျာ+လပနေ

112. 호격에서 'si'는 'ga'라는 명칭을 갖는다.

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အာလပနေ သိ ဂသညော ဟောတိ.

호격에서 'si'는 'ga'라는 명칭을 갖는다.

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‘‘လောပေါ’’တိ ဝတ္တတေ.

"생략(lopo)"이라는 말이 이어진다.

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၁၁၇. ဂသီနံ

117. 'ga'와 'si'의 생략.

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နာမသ္မာ ဂ+သီနံ လောပေါ ဟောတိ. ဘော သုဂတ စိရံ တိဋ္ဌ.

명사 뒤의 'ga'와 'si'는 생략된다. "Bho sugata ciraṃ tiṭṭha(오, 수갓또여, 오래 머무소서)."

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‘‘ဂေ’’တိ ဝတ္တတေ.

"ge(ga에서)"라는 말이 이어진다.

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၅၉. အယုနံ ဝါ ဒီဃော

59. 'a', 'i', 'u'의 모음이 길어짐(장음화).

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အဣဥဣစ္စေတေသံ ဝါ ဒီဃော ဟောတိ ဂေ ပရေ တိလိင်္ဂေ+တိ ဒီဃေ ဘော သုဂတ သုဂတာ စိရံ တိဋ္ဌ. သက္ကတေ သုဂတာတိ ဒီဃံ ဒူရာလပနေယေဝိ+စ္ဆန္တိ, သမီပါလပနေပိ ဒဿနတော တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဗဟုဝစနေ ယောဿ ဋာ, သုဂတာ စိရံ တိဋ္ဌထ.

'a', 'i', 'u' 이들의 모음은 세 가지 성(tiliṅga) 모두에서 'ge'가 뒤따를 때 선택적으로 길어진다. 길어지면 "Bho sugata / sugatā ciraṃ tiṭṭha"가 된다. 산스크리트어(Sakkata)에서는 멀리서 부를 때만 'sugatā'라고 길게 부르기를 원하지만, 가까이서 부를 때도 보이기 때문에 그것에 얽매이지 말아야 한다. 복수에서 'yo'는 'ṭā'가 된다. "Sugatā ciraṃ tiṭṭhatha(오, 수갓또들이여, 오래 머무소서)."

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၂. ကမ္မေ ဒုတိယာ

2. 목적어(kamma)에서 대격(제2격).

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တသ္မိံ ကမ္မကာရကေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. အံယောဣတိ ဒုတိယာ. ဧတ္ထ ဒုတိယာတတိယာဒိဘာဝေါ ဝိဘတ္တိသုတ္တေ သိယော ဣတိ ပဌမာဝိဘတျာဒီနိ+မုပါဒါယ ဝုစ္စတိ, တံ တံ ဥပါဒါယ ပညတ္တတ္တာ. ဒုတိယေကဝစနံ အံ, အကာရဿာ+ပယောဂေါ. သုဂတံ ပဿ. ဒုတိယာဗဟုဝစနံ ယော, တဿ ဋေ, သုဂတေ ပဿ.

그 목적격(kammakāraka)에서 대격 격변화가 일어난다. 'aṃ', 'yo'가 대격이다. 여기서 대격, 구격(제3격) 등의 명칭은 격변화 경(vibhattisutta)에서 'si', 'yo' 등의 주격 격변화를 먼저 언급하고, 그것들을 근거로 하여 제정되었기 때문에 그렇게 불린다. 대격 단수는 'aṃ'이며, 'a'자는 사용되지 않는다. "Sugataṃ passa(수갓또를 보라)." 대격 복수는 'yo'이며, 그것은 'ṭe'가 된다. "Sugate passa(수갓또들을 보라)."

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၁၉. ကတ္တုကရဏေသု တတိယာ

19. 주체(kattu)와 도구(karaṇa)에서 구격(제3격).

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တသ္မိံ [Pg.29] ကတ္တရိ ကရဏေ စ ကာရကေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. နာ+ဟိဣတိ တတိယာဝိဘတ္တိ. တတိယာဧကဝစနံ နာ.

그 주체(kattu)와 도구(karaṇa)의 격(kāraka)에서 구격 격변화가 일어난다. 'nā', 'hi'가 구격 격변화이다. 구격 단수는 'nā'이다.

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‘‘နာဿာ’’တိ ဝတ္တတေ.

"nā의"라는 말이 이어진다.

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၁၀၈. အတေ+န

108. 'a'로 끝나는 것 뒤에서 'ena'로.

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ ပရဿ နာဝစနဿ ဧနာဒေသော ဟောတိ နိစ္စံ. သုဂတေန ကတံ.

'a'로 끝나는 명사 뒤의 'nā'라는 표현은 항상 'ena'로 바뀐다. "Sugatena kataṃ(수갓또에 의해 행해졌다)."

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၉၈. သုဟိသွ+ဿေ

98. 'su'와 'hi' 격변화 앞에서 'a'는 'e'로.

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အကာရန္တဿ သုဟိသွေ+ဟောတိ. သုဂတေဟိ.

단모음 a로 끝나는 명사의 su, hi, su 접미사 앞에서 e가 된다. Sugatehi(수 가테히).

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‘‘ဝေ’’တိ ဝတ္တတေ.

've'(또는 vā, 선택적으로)가 계속 적용된다.

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၉၅. သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာဘိမှိ

95. smā, hi, smiṃ 접미사들은 mha, bhi, mhi가 된다.

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နာမသ္မာ ပရေသံ သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာဘိမှိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံတိ ဟိဿ ဘိအာဒေသေ သုဂတေဘိ. ကရဏေ သုဂတေန လောကော ပုညံ ကရောတိ, သုဂတေဟိ သုဂတေဟိ ဝါ.

명사 뒤의 smā, hi, smiṃ 접미사들은 순서대로 mha, bhi, mhi가 된다. hi가 bhi로 바뀌면 sugatebhi(수 가테비)가 된다. 도구격(구격)에서 sugatena(수 가테나), 세상이 공덕을 짓는다, sugatebhi 또는 sugatehi.

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၂၄. စတုတ္ထီ သမ္ပဒါနေ

24. 제4격(위격)은 수여(sampadāna)의 의미에 쓰인다.

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တသ္မိံ သမ္ပဒါနကာရကေ စတုတ္ထီ သိယာ. သ+နံဣတိ စတုတ္ထီ. စတုတ္ထေ+ကဝစနံ သ. ဝိဘတ္တိသုတ္တေ ဿ+နံတိ ဒီဃပါဌေန သုဂတဿာတိ သိဒ္ဓေပိ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’ တျာဒိကာရိယသုတ္တေသု ဿဿာတိ အက္ခရဂါရဝတာ ဟောတီတိ လာဃဝတ္ထ+မိဒ+မာရဒ္ဓံ –

그 수여의 격(sampadāna-kāraka)에 제4격이 온다. sa, naṃ이 제4격이다. 제4격 단수는 sa이다. 격 변화 경문에서 ssa, naṃ이라고 길게 읽어 sugatassa가 완성되더라도, 'jhalā sassa no' 등의 실행 경문에서 ssa에 대해 문자의 무게감(복잡함)이 생기므로, 간결함을 위해 이것을 시작한다.

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၅၁. သုဉ သဿ

51. sa 접미사 앞에 suñ이 삽입된다.

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နာမသ္မာ [Pg.30] ပရဿ သဿ သုဉာဂမော ဟောတိ. သ စ ‘‘ဆဋ္ဌိယာ’’တိ ဝတ္တမာနေ –

명사 뒤의 sa 접미사 앞에 suñ의 삽입(āgama)이 있다. 그것은 또한 '제6격(속격)'에도 적용되는데 —

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၁,၂၀. ဉာကာနု ဗန္ဓာ+ဒျန္တာ

1,20. 'ñ'이 표식(anubandha)으로 붙은 것은 앞이나 뒤에 붙는다.

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ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဉာနုဗန္ဓ+ကာနုဗန္ဓာ အာဒျန္တာဟောန္တီတိ အာဒျဝယဝေါ. ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ညကာရော အသ္မိံ သုတ္တေ သံကေတတ္ထော. သုဂတဿ ဒါနံ ဒေတိ.

제6격으로 지시된 것에 ñ이나 k가 표식으로 붙은 것은 앞이나 뒤에 붙으므로, 여기서는 앞부분의 요소가 된다. (suñ에서) u는 발음을 위한 것이고, ñ은 이 경문에서 기호의 의미이다. Sugatassa(수 가탓사) 보시를 올린다.

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၁,၅၈. ‘‘ဗဟုလံ’’တျ+ဓိကာရော

1,58. 'bahulaṃ'(다양하게/많이)이라는 지배 규칙(adhikāra).

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ဗဟုလာဓိကာရံ ကပ္ပဒုမမိဝ မညန္တိ သဒ္ဒိကာ. တဉ္စ –

문법학자들은 'bahulaṃ'이라는 지배 규칙을 마치 소원을 들어주는 나무(kappaduma)와 같다고 여긴다. 그리고 그것은 —

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ကွစိ ပဝတ္တျ+ပဝတ္တိ, ကွစ+ညံ ကွစိ ဝါ ကွစိ;

သိယာ ဗဟုလသဒ္ဒေန, ဝိဓိ သဗ္ဗော ယထာဂမံတိ –

어떤 때는 적용되고, 어떤 때는 적용되지 않으며, 어떤 때는 다른 식으로, 어떤 때는 선택적으로 적용된다. 'bahulaṃ'이라는 단어에 의해 모든 규칙은 전승된 바에 따라 이루어진다.

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စတုဗ္ဗိဓံ ဗဟုလံ သမိက္ခန္တိ.

네 가지 종류의 'bahulaṃ'을 고찰한다.

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‘‘အတော ဝါ’’တွေဝ,

"Ato vā"와 마찬가지로,

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၄၄. သဿာယ စတုတ္ထိယာ

44. 제4격의 sa가 āya가 됨.

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အကာရန္တတော ပရဿ စတုတ္ထိယာ သဿ အာယော ဟောတိ ဝါ ဗဟုလံ. သုဂတာယ. ယေဘုယျေန တာဒတ္ထေယေဝါ+ယ+မာယော ဒိဿတီတိ ဣတော ပရံ နော+ဒါဟရီယတေ. စတုတ္ထီဗဟုဝစနံ နံ,

단모음 a로 끝나는 명사 뒤의 제4격 sa는 다양하게 āya가 된다. Sugatāya(수 가타야). 대개 '그 목적을 위함(tādattha)'의 의미에서만 이 āya가 보이므로 여기서는 더 이상 예시를 들지 않는다. 제4격 복수는 naṃ이다.

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‘‘ဒီဃော’’တိ ဝတ္တတေ.

'dīgho'(장음화)가 계속 적용된다.

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၈၉. သုနံဟိသု

89. su, naṃ, hi 앞에서.

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နာမဿ [Pg.31] ဒီဃော ဟောတိ သုနံဟိသု. သုဂတာနံ.

su, naṃ, hi 앞에서 명사의 모음이 길어진다. Sugatānaṃ(수 가타낭).

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၂၉. ပဉ္စမျ+ဝဓိသ္မာ

29. 제5격(탈격)은 기점(avadhi)의 의미에 쓰인다.

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ဧတသ္မာ အဝဓိကာရကာ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. သ္မာ+ဟိဣတိ ပဉ္စမီ. ပဉ္စမျေကဝစနံ သ္မာ,

이러한 기점의 격(avadhi-kāraka)에서 제5격 접미사가 온다. smā, hi가 제5격이다. 제5격 단수는 smā이다.

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‘‘အတော’’ ‘‘ဋာဋေ’’ ‘‘ဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

'ato', 'ṭā-ṭe', 've'가 계속 적용된다.

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၄၃. သ္မာ+သ္မိံနံ

43. smā와 smiṃ 접미사.

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ ပရေသံ သ္မာ+သ္မိံနံ ဋာ+ဋေ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. သုဂတာ အပေဟိ သုဂတမှာ သုဂတသ္မာ ဝါ. ပဉ္စမီဗဟုဝစနဉှိ, သုဂတေဘိ သုဂတေဟိ.

단모음 a로 끝나는 명사 뒤의 smā와 smiṃ은 순서대로 ā와 e가 선택적으로 된다. Sugatā apehi(수 가타여, 떠나가라), sugatamhā(수 가탐하) 혹은 sugatasmā(수 가타스마). 제5격 복수는 hi이며, sugatebhi, sugatehi가 된다.

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၃၉. ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ

39. 제6격(속격)은 관계(sambandha)의 의미에 쓰인다.

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ကာရကေဟိ အညော သမ္ဗန္ဓော, တတြ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. သ+နံဣတိ ဆဋ္ဌီ, ဆဋ္ဌေကဝစနံ သ, သုဂတဿ ဝိဟာရော, ဆဋ္ဌီဗဟုဝစနံ နံ, သုဂတာနံ.

격의 주된 역할(kāraka) 외의 다른 관계일 때 제6격 접미사가 온다. sa, naṃ이 제6격이다. 제6격 단수는 sa이며, sugatassa vihāro(수 가탓사 위하로, 부처님의 사원)이다. 제6격 복수는 naṃ이며, sugatānaṃ(수 가타낭)이다.

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၁၄. သတ္တမျာ+ဓာရေ

14. 제7격(처격)은 장소(ādhāra)의 의미에 쓰인다.

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အာဓာရကာရကေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. သ္မိံ+သုဣတိ သတ္တမီ. သတ္တမျေကဝစနံ သ္မိံ, သုဂတေ ပတိဋ္ဌိတံ သုဂတမှိ သုဂတသ္မိံ ဝါ. သတ္တမီဗဟုဝစနံ သု, ‘‘သု+ဟိသွ+ဿေ’’တိ ဧ, သုဂတေသု.

장소의 격(ādhāra-kāraka)일 때 제7격 접미사가 온다. smiṃ, su가 제7격이다. 제7격 단수는 smiṃ이며, sugate patiṭṭhitaṃ(수 가테 파팃티탕, 부처님께 의지함), sugatamhi(수 가탐히) 혹은 sugatasmiṃ(수 가타스밍)이다. 제7격 복수는 su이며, 'su, hi, su 접미사에서 e가 된다'는 규칙에 따라 sugatesu(수 가테수)가 된다.

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သုဂတော, သုဂတာ. ဘော သုဂတ, ဘော သုဂတာ, ဘဝန္တော သုဂတာ. သုဂတံ, သုဂတေ. သုဂတေန, သုဂတေဘိ[Pg.32], သုဂတေဟိ. ကရဏေ သုဂတေန, သုဂတေဘိ, သုဂတေဟိ. သုဂတဿ, သုဂတာယ, သုဂတာနံ. သုဂတာ, သုဂတမှာ, သုဂတသ္မာ, သုဂတေဘိ, သုဂတေဟိ. သုဂတဿ, သုဂတာနံ. သုဂတေ, သုဂတမှိ, သုဂတသ္မိံ, သုဂတေသု.

(주격) Sugato, sugatā. (호격) Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. (대격) Sugataṃ, sugate. (구격) Sugatena, sugatebhi, sugatehi. (도구격) Sugatena, sugatebhi, sugatehi. (위격) Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. (탈격) Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. (속격) Sugatassa, sugatānaṃ. (처격) Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu.

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သုဂတော သုဂတော. သုဂတံ နမတိ. သုဂတေန ကတော. သုဂတေန ဇိတော. သုဂတဿ ဒဒေ. သုဂတာ ဝိဂတော. သုဂတဿ သုတော. သုဂတေ ရမတေ. ဧဝံ –

수가토(Sugato), 수가토. 수가타(Sugata)께 절한다. 수가타에 의해 행해졌다. 수가타에 의해 승리했다. 수가타께 드린다. 수가타로부터 멀어졌다. 수가타의 아들이다. 수가타 안에서 즐거워한다. 이와 같이 —

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သူရာ+သုရ+နရော+ရဂ+နာဂ+ယက္ခာ,ဂန္ဓဗ္ဗ+ကိန္နရ+မနုဿ+ပိသာစ+ပေတာ;

မာတင်္ဂ+ဇင်္ဂမ+တုရင်္ဂ+ဝရာဟ+သီဟာ,ဗျဂ္ဃ+စ္ဆ+ကစ္ဆပ+တရစ္ဆ+မိဂ+ဿ+သောဏာ.

수라(Sūra), 아수라(Asura), 사람(Nara), 우라가(Uraga, 뱀), 나카(Nāga), 야차(Yakkha), 건달바(Gandhabba), 긴나라(Kinnara), 인간(Manussa), 피사차(Pisāca), 아귀(Peta), 코끼리(Mātaṅga), 동물(Jaṅgama), 말(Turaṅga), 멧돼지(Varāha), 사자(Sīha), 호랑이(Byaggha), 곰(Accha), 거북이(Kacchapa), 하이에나(Taraccha), 사슴(Miga), 말(Assa), 개(Soṇa).

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အာလောက+လောက+နိလယာ+နိလ+စာဂ+ယောဂါ,ဝါယာမ+ဂါမ+နိဂမာ+ဂမ+ဓမ္မ+ကာမာ;

သံဃော+ဃ+ဃောသ+ပဋိဃာ+သဝ+ကောဓ+လောဘာ,သာရမ္ဘ+ထမ္ဘ+မဒ+မာန+ပမာဒ+မက္ခာ.

빛(Āloka), 세상(Loka), 처소(Nilaya), 바람(Anila), 보시(Cāga), 수행(Yoga), 정진(Vāyāma), 마을(Gāma), 읍락(Nigama), 도래(Āgama), 법(Dhamma), 욕구(Kāma), 승가(Saṅgha), 홍수(Ogha), 소리(Ghosa), 저항(Paṭigha), 번뇌(Āsava), 분노(Kodha), 탐욕(Lobha), 경합(Sārambha), 완고함(Thambha), 자만(Mada), 교만(Māna), 방일(Pamāda), 위선(Makkha).

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ပုန္နာဂ+ပူဂ+ပနသာ+သန+စမ္ပက+မ္ဗ-ဟိန္တာလ+တာလ+ဝကုလ+ဇ္ဇုန+ကိံသုကာ စ;

မန္ဒာရ+ကုန္ဒ+ပုစိမန္ဒ+ကရဉ္ဇ+ရုက္ခာ,ဉေယျာ မယူရ+သကုဏ+ဏ္ဍဇ+ကောဉ္စ+ဟံသာ.

푸나카(Punnāga), 푸가(Pūga), 파나사(Panasa), 아사나(Asana), 참파카(Campaka), 암바(Amba), 힌탈라(Hintāla), 탈라(Tāla), 바쿨라(Vakula), 아쭈나(Arjuna), 킴수카(Kiṃsuka) 나무들과, 만다라(Mandāra), 쿤다(Kunda), 푸치만다(Pucimanda), 카란자(Karañja) 나무들, 그리고 공작(Mayūra), 새(Sakuṇa), 알에서 태어난 것(Aṇḍaja), 왜가리(Koñca), 거위(Haṃsa)들을 알아야 한다.

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သုဂတသဒ္ဒေါဝ, ယတော သဗ္ဗော သဒ္ဒေါ, န သဒ္ဒတာလိတတ္ထောဝ, အထ ခေါ သံယောဂါဒိဝသေနပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တေနေ+တံ ဝုစ္စတိ –

'수가타'라는 단어처럼 모든 단어는 단지 소리에 의해 고정된 의미만을 갖는 것이 아니라, 결합(saṃyoga) 등의 원리에 의해서도 의미를 나타낸다. 그러므로 다음과 같이 말해진다 —

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သံယောဂါ ဝိပ္ပယောဂါ စ, သာဟစရိယာ+ဝိရောဓတော;

အတ္ထာ ပကရဏာ လိင်္ဂါ, သဒ္ဒန္တရသမီပတော.

결합(saṃyoga)과 이별(vippayoga), 동반(sāhacariya)과 대립(virodha), 목적(attha), 문맥(pakaraṇa), 특징(liṅga), 다른 단어와의 근접(saddantara-samīpa),

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သာမတ္ထျော+စိတြ+ဒေသေဟိ[Pg.33], ကာလ+ဗျတ္တာ+နုရူပတော;

ဥပစာရ+ကာကုဘေဒ, သမ္ဗန္ဓေဟု+ပလက္ခဏာ.

능력(sāmatthya), 적절함(ocitra), 장소(desa), 시간(kāla), 성의 구별(byatta), 적합성(anurūpa), 비유적 표현(upacāra), 어조의 변화(kākubheda), 관계(sambandha)에 의한 파악,

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ဝစနာ စ တဒင်္ဂတ္တာ, ပဓာနတ္တာတိအာဒိဟိ;

သဒ္ဒ+တ္ထာ ပဝိဘဇ္ဇန္တေ, န သဒ္ဒါဒေဝ ကေဝလာတိ.

수(vacana), 그 부속물(tadaṅgatta), 중요성(padhānatta) 등에 의해 단어의 의미가 구별되는 것이지, 단지 소리만으로 되는 것은 아니다.

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ဧတ္ထ သံယောဂတော တာဝ, ‘‘သကိသောရာ ဓေနု ဒီယတူ’’တိ, ကိသောရော အဿပေါတကော, တံသံယောဂတော ဝဠဝါ ဧဝ ပတီယတေ.

여기서 우선 결합(saṃyoga)에 의하면, '새끼가 있는 암말(dhenu)을 주어라'라고 할 때, '새끼(kisoro)'는 말의 새끼이므로 그 결합 때문에 'dhenu'는 암말로 이해된다.

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ဝိပ္ပယောဂတော – ‘‘အကိသောရာ အာနီယတူ’’တိ တပ္ပဋိသေဓာ ဝဠဝါ ဧဝ ပတီယတေ.

이별(vippayoga)에 의하면, '새끼 없는 말을 가져와라'라고 할 때, 그 부정(이별)을 통해 역시 암말로 이해된다.

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သဟစရဏတော – ‘‘ရာမ+လက္ခဏ’’ဣတိ ဥဘိန္နံ သဟစရဏေန ရာမောတိ ဒါသရထိ ဧဝ ရာမော, န အညာဘိဓာနော ဇာမဒဂနျာဒိ. လက္ခဏောပိ သောမိတ္တိ ဧဝ, န တု ယော ကောစိ လက္ခဏော.

동반(sāhacariya)에 의하면, '라마와 락카나'라고 할 때 두 이름의 동반으로 인해 '라마'는 다사라티의 아들 라마이지, 자마다그니의 아들(파라슈라마) 등 다른 이름이 아니다. '락카나' 또한 소미티이지 다른 누군가가 아니다.

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ဝိရောဓတော – ‘‘ရာမ+ဇ္ဇုနာ’’ ဣတိ ဘဂ္ဂဝေါ သဟဿဗာဟု စ အညမညဝိရုဒ္ဓါတိ တေ ဧဝ ပတီယန္တေ, န ဒါသရထိ သဗျသာစိ စ.

대립(virodha)에 의하면, '라마와 아쭈나'라고 할 때 바가바(라마)와 천 개의 팔을 가진 자(아르주나)는 서로 대립하는 관계이므로 그들로 이해되지, 다사라티와 사뱌사치(마하바라타의 아르주나)가 아니다.

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အတ္ထတော – ‘‘သိန္ဓဝ+မာနယ, ပဝိသာမိ ရဏင်္ဂဏ’’မိတိ ရဏင်္ဂဏပဝေသော ဝါဟနဝိသေသေန ဟောတီတိ အတ္ထတော တုရင်္ဂပတီတိ, န တု လဝဏဝိသေသံ.

목적(attha)에 의하면, '신다바(sindhava)를 가져와라, 전장에 들어간다'라고 할 때, 전장 진입은 특정한 탈것으로 이루어지므로 그 목적에 따라 소금이 아니라 말로 이해된다.

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ပကရဏတော-ဘောဇနဝိဓိမှိ ဥပသင်္ခရိယမာနေ ‘‘သိန္ဓဝ+မာနယေ’’တိ, အတြ ဟိ သဒ္ဒန္တရဿာ+ဘာဝေပိ ဘောဇနောပကရဏသမဝါယ+မာလောကိတဘာဝတော လဝဏေ ပဋိပတ္တိ, တာဒိသော ဟိ ပတ္ထာဝေါတိ.

문맥(pakaraṇa)에 의하면, 식사 준비 중에 '신다바를 가져와라'라고 할 때, 다른 단어가 없더라도 식사 도구들과 함께 있는 상황을 보아 소금으로 이해되는데, 그러한 상황이 문맥이기 때문이다.

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လိင်္ဂတော [Pg.34] – ‘‘ဒေဝဒတ္တံ ပဌမ+မုပဝေသယ သမာရာဓိတဂုရုံ’’တိ, အတြ သမာရာဓိတဂုရုတ္တေန လိင်္ဂေန တဿ ဗာဟုဿစ္စ+မဝဂမျတေ, န တု ယော ကောစိ ဒေဝဂုဏော.

특징(liṅga)에 의하면, '스승을 만족시킨 데바닷타를 먼저 앉혀라'라고 할 때, '스승을 만족시켰다'는 특징으로 그의 박학다식함이 파악되지, 신의 덕성이 파악되는 것이 아니다.

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သန္နိဓာနတော – ‘‘အဇ္ဇုနော ကတဝီရိယောတိ’’ ပတီယတေ, နော အကတဝီရိယော အဇ္ဇုနောတိ.

근접(sannidhāna)에 의하면, '아쭈나는 용맹을 떨쳤다'고 할 때 (용맹을 떨친 자로) 이해되지, 용맹을 떨치지 않은 아쭈나로 이해되지 않는다.

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သာမတ္ထိယတော – ‘‘အနုဒရာ ကညာ’’တိ ဥဒရေ အသတိ ကညာ ဧဝ နတ္ထီတိ တဿာ ကိသာင်္ဂိယာ မဇ္ဈပဒေသောတိ ပတီယတေ.

능력(sāmatthiya)에 의하면, '배(udara)가 없는 처녀'라고 할 때, 배가 없으면 처녀 자체가 존재할 수 없으므로, 그 능력을 고려할 때 그녀의 몸이 날씬한 허리 부위를 가졌다고 이해된다.

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ဩစိတြတော – ‘‘ရာမသဒိသော+ယံ’’ ဣတိ, အတြ ဟိ ရာမော ပယုတ္တဒါသရထိသ္မိံ ဘိယျော သာဓာရဏော ပရိစယောတိ ဒါသရထိ ဧဝ ပတီယတေ, န ဘဂ္ဂဝရာမော.

적절함(ocitra)에 의하면, '이 사람은 라마와 같다'라고 할 때, 라마라는 이름은 다사라티 라마에게 더 보편적으로 익숙하게 사용되므로 다사라티로 이해되지, 바가바 라마로 이해되지 않는다.

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ဒေသတော – ‘‘ပေါဋ္ဌပါ’’ ဣတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဒေသေ ပသံသာဝစနံ. ကိသ္မိဉ္စိ အက္ကောသဝစနံ.

장소(desa)에 의하면, '폿타파(poṭṭhapā)'라는 말은 어떤 지역에서는 찬사의 말이지만, 어떤 지역에서는 욕설이다.

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ကာလတော – ‘‘ပစေ’’တိ ဒက္ခိဏာပထေ ကတ္ထစိ ပုဗ္ဗဏှေ ယာဂုပါကေ, သာယဏှေ တု ဩဒနပါကေ.

시간(kāla)에 의하면, '파체(pace, 요리하다)'라는 말은 남쪽 지방의 어떤 곳에서 오전에는 죽을 쑤는 것이고, 저녁에는 밥을 짓는 것이다.

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ဗျတ္တိတော – ‘‘ဂါမဿ အဒ္ဓ’’ မိတိ သမဘာဂေ, နပုံသကတ္တာ. ‘‘ဂါမဿ အဒ္ဓေါ’’တိ ပုမတ္တေန တု အသမဘာဂေ.

성/격의 구별(byatti)에 의하면, '가맛사 앗당(gāmassa addhaṃ)'은 중성형이므로 정확히 절반을 의미하고, '가맛사 앗도(gāmassa addho)'는 남성형이므로 불균등한 부분을 의미한다.

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အနုရူပတော – ‘‘နရပတိ သာဓု ရက္ခတိ ဂေါမဏ္ဍလ’’မိတိ မဟီမဏ္ဍလပါလနံ ရာဇိနော+နုရူပ+မိတိ မဟီမဏ္ဍလပါလနေဝ ပတီတိ, န တု ဂေါယူထရက္ခနေ.

적합성(anurūpa)에 의하면, '왕은 고만달라(gomaṇḍala)를 잘 보호한다'라고 할 때, 영토(ma hīmaṇḍala)를 다스리는 것이 왕에게 적합하므로 영토 보호로 이해되지, 소 떼 보호로 이해되지 않는다.

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ဥပစာရတော – အတံသဘာဝေ တံသဘာဝါရောပန+မုပစာရော, သ စ တဒဋ္ဌော, တဒ္ဓမ္မော, တံသဟစရိယော, တံသမီပေါတိ စတုဗ္ဗိဓော[Pg.35], တတ္ထ ယထာက္ကမံ မဉ္စာ ဥက္ကောသန္တိ, အဂ္ဂိ မာဏဝေါ, ယဋ္ဌိံ ပဝေသယ, ဂင်္ဂါယံ ဝဇောတိ.

비유적 표현(upacāra)에 의하면, 본래 그것이 아닌 것에 그것의 성질을 부여하는 것이 비유인데, 그것은 목적, 성질, 동반, 근접의 네 가지가 있다. 순서대로 '침대들이 소리친다(사람들)', '소년은 불이다(용맹함)', '지팡이를 들여보내라(노인)', '갠지스 강에서 산다(강둑)'와 같다.

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ကာကုတော-ကာကုသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိယံ, သ စ ဝိကာရ+သောက+ဘီတိ+ဓနိရူပေသု ဒိဿတိ, ဝတ္တု ကာယဝိကာရာ ကထဉ္စိ တံ အကတဝါအပိ ကေနစိ အညေန ‘‘ကိံ တွံ တံ အကာသိ ‘‘ဣတိ ပုဋ္ဌော ကောပေန ဘမုဘေဒါ ‘‘အဟံ ကတဝါ အမှီ’’တိ ကထေတိ, တဿ ဘမုဘေဒကြိယာ အကြိယာပဋိညံ သူစယတိ.

어조(kāku)에 의하면, 카쿠라는 단어는 여성형으로 변화, 슬픔, 두려움, 어조의 변화 등에서 나타난다. 화자가 몸의 변화를 수반하여 어떤 일을 하지 않았음에도 다른 이가 '네가 그것을 했느냐'라고 물었을 때, 화가 나서 눈썹을 치켜뜨며 '내가 했다!'라고 말한다면, 그의 눈썹을 치켜뜨는 행위는 실제로는 하지 않았다는 부정을 암시한다.

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သမ္ဗန္ဓ တော – ‘‘မာတရိ သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗံ, ပိတရိ သုဿူယိတဗ္ဗံ’’ ဣတိ, အတြ ဟိ သမာတရိ သပိတရီတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါဘာဝေပိ သာ မာတာ သော ပိတာ စ အဿ ပုတ္တဿာတိ ပတီယတေ.

관계(sambandha)에 의하면, '어머니께 바르게 행해야 하고, 아버지께 순종해야 한다'라고 할 때, 관계되는 단어(자신의)가 없더라도 그 어머니와 아버지는 그 아들의 부모로 이해된다.

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ဥပလက္ခဏတော – ‘‘ကာကေဟိ ရက္ခိတဗ္ဗံ ဒဓီ’’တိ ကာကသဒ္ဒေါ သဗ္ဗေသ+မုပဃာတကာနံ သာမညံ ဥပလက္ခေတီတိ သုနခါဒိသဗ္ဗေဟိပိ နိဝါရီယတေ.

함축(upalakkhaṇa)에 의하면, '까마귀로부터 요구르트를 지켜라'라고 할 때, 까마귀라는 단어는 해를 끼치는 모든 것을 일반적으로 함축하므로 개 등 모든 것으로부터 지키라는 의미가 된다.

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ဝစနတော – ‘‘ဒါရာ’’ဣတိ ဒါရသဒ္ဒေါ ကလတ္တေ ဗဟုဝစနန္တော, အညတ္ထ အနိယတဝစနော.

수(vacana)에 의하면, '다라(dārā, 아내)'라는 단어는 아내를 뜻할 때 항상 복수형이며, 다른 경우에는 수가 일정하지 않다.

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တဒင်္ဂတ္တာ – ‘‘သဇ္ဇိတံ ဘောဇန’’မိတိ ဝုတ္တေ တပ္ပရိက္ခာရတ္တာ တဒုပကရဏ အာသန, ပါတိ, ဗျဉ္ဇနာဒီနံ သမ္ပာဒနမ္ပိ ပတီယတေ.

부속성(tadaṅgatta)에 의하면, '음식이 준비되었다'라고 말했을 때, 그것의 부속물로서 그 도구인 자리, 그릇, 반찬 등을 마련하는 것도 함께 이해된다.

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ပဓာနဘာဝတော – ‘‘နိဂ္ဂစ္ဆတိ အဝနိနာထော’’တိ ရညော နိဂ္ဂမနေန တဒုပဇီဝီနမ္ပိ နိဂ္ဂမနံ ဝိညာယတိ.

주요성(padhāna)에 의하면, '왕이 나간다'라고 할 때 왕이 나감으로써 그에게 의지하는 신하들이 나가는 것도 알게 된다.

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ဝုတ္တဉ္စ –

또한 말해졌다 —

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နေယျနီတတ္ထသုတ္တေသု[Pg.36], ဉေယျံ သဒ္ဒတ္ထမတ္တကံ;

နေ+တ္ထ ဝတ္တဗ္ဗအတ္ထေန, သုတ္တံ နီတတ္ထကံ ဘဝေတိ.

네이야(Neyya)와 니탓타(Nītattha) 경들 중에서, 네이야는 단어의 의미만을 알아야 할 것이고, 니탓타 경은 말해진 의미에 의해 (분명하게) 드러나는 경이다.

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ဧဝ+မညေသမ္ပိ အကာရန္တာနံ ပုလ္လိင်္ဂါနံ သဒ္ဒါနံ ရူပနယော ကြိယာ+ဘိသမ္ဗန္ဓော စ. သုဂတသဒ္ဒတော ယဿ သဒ္ဒဿ ဝိသေသော အတ္ထိ, တံ ဝက္ခာမ. ဣတော ပရံ ဆဋ္ဌိယာ စတုတ္ထီသမတ္တာ ပဉ္စမီဗဟုဝစနဿ စ တတိယာဗဟုဝစနေန သမတ္တာ န တာ ဒဿိယန္တေ.

이와 같이 다른 'a'로 끝나는 남성 명사들의 형태 변화와 동사와의 결합 방식도 그러하다. '수가타(Sugata)' 단어와 차이가 있는 단어들에 대해 설명하겠다. 여기서부터 속격은 대격과 같고, 탈격 복수는 도구격 복수와 같으므로 그것들은 보여주지 않는다.

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ဂုမ္ဗ သိ, ‘‘အတော’’ ‘‘သိဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

'굼바(Gumba)'와 주격 단수 'si'에 대하여, 'ato(a로부터)'와 'sissā(si의)'라는 용어가 적용된다.

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၁၁၀. ကွစေ+ဝါ.

110. 어떤 경우에는.

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ ပရဿ သိဿ ဧ ဟောတိ ဝါ ကွစိ. ဂုမ္ဗေ ဂုမ္ဗော, ဂုမ္ဗာ. ဘော ဂုမ္ဗ ဂုမ္ဗာ, ဘဝန္တော ဂုမ္ဗာ ဣစ္စာဒိ သုဂတသမံ. ဧဝံ ဖုဿိတဂ္ဂေ ဖုဿိတဂ္ဂေါ, ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗော ဣစ္စာဒိ. သိဿော+ကာရဿ နိစ္စတ္တာ ကတ္ထစိ ပက္ခေ ဧကာရတ္တ+မိဒ+မာရဒ္ဓန္တိ သိဿော+ကာရပက္ခေ ဧဝ ဘဝတီတိ ‘‘အံ နပုံသကေ’’တိ အ+မာဒေသေန ဧကာရဿ နပုံသကဝိသယေ ဗာဓိတတ္တာ ‘‘ဗဟုလံ’’ ဝိဓာနာ နပုံသကေပိ သုခေ ဒုက္ခေတိ ကွစိ ဟောတေဝ.

'a'로 끝나는 명사 뒤의 'si' 격변화는 어떤 경우에 'e'가 된다. 'gumbe', 'gumbo', 'gumbā'. 'Bho gumba gumbā, bhavanto gumbā' 등은 '수가타'와 같다. 이와 같이 'phussitagge', 'phussitaggo', 'vattabbe', 'vavo' 등도 그러하다. 'si'의 'o' 격변화가 항상 일어나는 어떤 경우에는 'e' 격변화가 시작된다고 하여, 'si'가 'o'로 변하는 경우에만 일어난다. '중성에서 aṃ'이라는 규칙에 의해 'aṃ'으로 대치됨으로써 중성 영역에서 'e'가 금지되지만, 'bahulaṃ(다양하게)'이라는 규정에 의해 중성에서도 'sukhe', 'dukkhe'와 같이 어떤 경우에는 나타나기도 한다.

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‘‘ယောဿ’’ ‘‘ဋေ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

'yo'의 자리와 'ṭe'에 대하여 논의가 이어진다.

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၁၃၅. ဧကစ္စာဒီဟ+တော

135. '에캇차(ekacca)' 등으로부터.

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အကာရန္တေဟိ ဧကစ္စာဒီဟိ ယောနံ ဋေ ဟောတိ. ဧကစ္စော, ဧကစ္စေ. ဘော ဧကစ္စ ဧကစ္စာ, ဧကစ္စေ. ဧကစ္စံ, ဧကစ္စေ. ဧဝံ ဧသ+သ+ပဌမသဒ္ဒါနံ.

'a'로 끝나는 '에캇차(ekacca)' 등 뒤의 'yo' 격변화는 'ṭe'가 된다. 'ekacco', 'ekacce'. 'Bho ekacca ekaccā, ekacce'. 'ekaccaṃ', 'ekacce'. 'esa', 'sa', 'paṭhama' 단어들도 이와 같다.

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ကောဓော[Pg.37], ကောဓာ. ဘော ကောဓ ကောဓာ, ကောဓာ. ကောဓံ, ကောဓေ.

'kodho', 'kodhā'. 'Bho kodha kodhā, kodhā'. 'kodhaṃ', 'kodhe'.

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‘‘နာဿ’’ ‘‘သာ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

'nā'의 자리와 'sā'에 대하여 논의가 이어진다.

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၁၀၇. ကောဓာဒီဟိ

107. '코다(kodha)' 등으로부터.

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ကောဓာဒီဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ. ကောဓသာ ကောဓေန. အတ္ထသာ အတ္ထေန. ‘‘ယေ ဥတ္တမတ္ထာနိ တယိ လဘိမှာ’’တိ အတ္ထသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါပိ ဒိဿတိ.

'코다(kodha)' 등 뒤의 'nā'는 어떤 경우에 'sā'가 된다. 'kodhasā', 'kodhena'. 'atthasā', 'atthena'. "우리는 당신에게서 최고의 목적들을 얻었노라"라는 문장에서 'attha' 단어는 중성으로도 나타난다.

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‘‘သ္မိနော ဋီ’’တိ စ ဝတ္တတေ.

'smiṃ'의 자리와 'ṭi'에 대하여 논의가 이어진다.

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၁၇၅. ဒိဝါဒိတော

175. '디바(diva)' 등으로부터.

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ဒိဝါဒီဟိ နာမေဟိ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ နိစ္စံ. ဒိဝိ, ဧဝံ ဘုဝိ. ဧတ္ထဋိမှိ နိစ္စံ ဝကာရာဂမော ရဿော စ. ဧတ္ထ ဘူသဒ္ဒေါ ဝဓူသဒ္ဒသမံ.

'디바(diva)' 등의 명사 뒤의 'smiṃ'은 항상 'ṭi'가 된다. 'divi', 이와 같이 'bhuvi'. 여기서 'ṭi'가 붙을 때 항상 'v'가 삽입되고 모음이 짧아진다. 여기서 'bhū' 단어는 'vadhū' 단어와 같다.

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‘‘ဝေ’’တိ ဝတ္တတေ.

've(어떤 경우에는)'라는 용어가 적용된다.

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၁၄၄. မနာဒီဟိ သ္မိံ+သံ+နာ+သ္မာနံ သိ+သော+ဩ+သာ+သာ

144. '마나(manā)' 등으로부터 'smiṃ', 'sa', 'nā', 'smā' 격변화는 'si', 'so', 'o', 'sā', 'sā'가 된다.

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မနာဒီဟိ သ္မိ+မာဒီနံ သိ+သော+ဩ+သာ+သာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. မနော, မနာ. ဘော မန မနာ, မနာ. မနော, မနံ, မနေ. မနသာ မနေန, မနေဟိ မနေဘိ. မနသော မနဿ, မနာနံ. မနသာ မနာ မနမှာ မနသ္မာ, မနေဟိ မနေဘိ. မနသိ မနမှိ မနသ္မိံ, မနေသု.

'마나(manā)' 등 뒤의 'smiṃ' 등은 순서대로 어떤 경우에 'si', 'so', 'o', 'sā', 'sā'가 된다. 'mano', 'manā'. 'Bho mana manā, manā'. 'mano', 'manaṃ', 'mane'. 'manasā', 'manena', 'manehi/manebhi'. 'manaso', 'manassa', 'manānaṃ'. 'manasā', 'manā', 'manamhā', 'manasmā', 'manehi/manebhi'. 'manasi', 'manamhi', 'manasmiṃ', 'manesu'.

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ဧဝံ [Pg.38] ဝစော ပယော တေဇော,တပေါ စေတော တမော ယသော.

이와 같이 'vaco'(말), 'payo'(우유/물), 'tejo'(빛/열), 'tapo'(고행), 'ceto'(마음), 'tamo'(어둠), 'yaso'(명성)가 그러하다.

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အယော ဝယော သိရော သရော,ဥရော+တျေ+တေ မနာဒယော.

'ayo'(철), 'vayo'(나이), 'siro'(머리), 'saro'(호수/소리), 'uro'(가슴) 등이 '마나' 등급의 단어들이다.

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ရူပသိဒ္ဓိယံ အဟ+ရဟသဒ္ဒါ မနာဒီသု ပဌိတာ. အဟဿ အာပါဒိတ္တာ ရဟောတိ နိပါတတ္တာ ရဟသီတိ ဝိဘတျန္တပဋိရူပကနိပါတတ္တာ ဣဓ န ဂဟိတာ.

루파싯디(Rūpasiddhi)에서는 'aha'와 'raha' 단어가 '마나' 등급에 포함되어 있다. 'aha'는 'a'로 변하기 때문이고, 'raha'는 불변사(nipāta)이기 때문이며, 'rahasī'는 격변화 어미가 붙은 것처럼 보이는 불변사이기 때문에 여기서는 다루지 않았다.

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ဂစ္ဆန္တ သိ, ‘‘သိဿ’’ ‘‘ဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ပရတော ဘိယျော နာနုဝတ္တယိဿာမ, ဝုတ္တိယာ ဧဝ အနုဝတ္တဿ ဂမျမာနတ္တာ.

'갓찬타(Gacchanta)'와 'si'에 대하여 'sissa(si의)'와 've(어떤 경우에는)'가 적용된다. 이후에는 더 이상 반복하지 않겠으니, 설명(vutti)을 통해 그 적용을 알 수 있기 때문이다.

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၁၄၈. န္တဿံ

148. 'nt' 뒤에 'aṃ'이 온다.

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သိမှိ န္တပစ္စယဿ အံ ဟောတိ ဝါ. ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ဉာယာ ‘‘န္တဿာ’’တိ သုတတ္တာ န္တဿေဝ အံ, န တဒန္တဿ အနုမိတဿ သဒ္ဒဿ. ဧဝ+မုပရိပိ န္တ+န္တူနံ အာဒေသဝိဓာနဋ္ဌာနေသု. ‘‘ဂသိနံ’’တိ သိလောပေါ. ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆန္တော.

주격 단수 'si'에서 접미사 'nt'는 어떤 경우에 'aṃ'이 된다. "직접 들은 것과 추론된 것 사이에서는 직접 들은 연관성이 더 강하다"는 원리에 따라, 'ntassā'라고 직접 언급되었으므로 'nt' 자체만 'aṃ'으로 변하는 것이지, 그것을 끝에 포함하는 추론된 단어 전체가 변하는 것이 아니다. 앞으로 'nt'와 'ntu'의 대치 규정에서도 이와 같다. 'gasinaṃ'에 의해 'si'는 탈락한다. 'gacchaṃ', 'gacchanto'.

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၂၁၅. န္တ+န္တူနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ

215. 주격 복수 'yo'에서 'nt'와 'ntu'는 격어미와 함께 'nto'가 된다.

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ပဌမေ ယောမှိ န္တ+န္တူနံ သဝိဘတ္တီနံ န္တောဣစ္စာဒေသော ဟောတိ ဝါ. သ စ ဗဟုလာဓိကာရာ ပုမေဝ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တာ.

주격 복수 'yo'에서 'nt'와 'ntu'는 격어미와 함께 어떤 경우에 'nto'라는 대치어가 된다. 그리고 'bahula(다양하게)'라는 권한에 의해 남성형에서만 그러하다. 'gacchanto', 'gacchantā'.

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၂၁၈. ဋ+ဋာ+အံ ဂေ

218. 호격 'ge'에서 'nt'와 'ntu'는 격어미와 함께 'ṭa', 'ṭā', 'aṃ'이 된다.

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ဂေ ပရေ န္တ+န္တူနံ သဝိဘတ္တီနံ ဋ+ဋာ+အံဣစ္စာဒေသာ နိစ္စံ ဟောန္တိ ဗဟုလံ. ဘော ဂစ္ဆ ဂစ္ဆာ ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တာ.

호격 'ge'가 뒤따를 때 'nt'와 'ntu'는 격어미와 함께 'ṭa', 'ṭā', 'aṃ'이라는 대치어들이 항상 다양하게 일어난다. 'Bho gaccha, gacchā, gacchaṃ, gacchanto, gacchantā'.

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၉၂. န္တဿ စ ဋ ဝံ+သေ

92. 대격 'aṃ'과 'e'에서 'nt'와 'ntu'는 'ṭa'가 된다.

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အံသေသု [Pg.39] န္တပစ္စယဿ ဋ ဟောတိ ဝါ န္တုဿ စ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ+ယံ. ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တေ.

대격 단수 'aṃ'과 대격 복수 'e'에서 접미사 'nt'와 'ntu'는 어떤 경우에 'ṭa'가 된다. 이것은 제한적 선택(vavatthitavibhāsā)이다. 'gacchaṃ', 'gacchantaṃ', 'gacchante'.

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၂၁၇. တော+တာ+တိ+တာ သ+သ္မာ+သ္မိံ နာသု

217. sa, smā, smiṃ, nā [격변화 어미]들에서 [nta와 ntu 접미사는] to, tā, ti, tā가 된다.

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သ+သ္မာ+သ္မိံ+နာသု န္တ+န္တူနံ သဝိဘတ္တီနံ တော+တာ+တိ+တာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ဂစ္ဆတာ ဂစ္ဆန္တေန, ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂစ္ဆန္တေဘိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆဿ ဂစ္ဆန္တဿ.

sa, smā, smiṃ, nā [격변화 어미]들에서 격변화 어미와 결합한 nta와 ntu [접미사]들에게 순서대로 to, tā, ti, tā가 선택적으로 일어난다. [예] Gacchatā, gacchantena; gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchassa, gacchantassa.

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၂၁၆. တံ နံမှိ

216. naṃ [격변화 어미]에서 [nta는] taṃ이 된다.

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နံမှိ န္တ+န္တူနံ သဝိဘတ္တီနံ တံ ဝါ ဟောတိ. ဂစ္ဆတံ ဂစ္ဆန္တာနံ. ဂစ္ဆတာ ဂစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တမှာ ဂစ္ဆန္တသ္မာ. ဂစ္ဆတိ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တမှိ ဂစ္ဆန္ထသ္မိံ, စ္ဆေန္တေသု.

naṃ [격변화 어미]에서 격변화 어미와 결합한 nta와 ntu [접미사]들에게 taṃ이 선택적으로 일어난다. [예] Gacchataṃ, gacchantānaṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantamhā, gacchantasmā. Gacchati, gacchante, gacchantamhi, gacchanthasmiṃ, [복수] gacchentesu.

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ဧဝံ မဟံ စရံ တိဋ္ဌံ, ဒဒံ ဘုဉ္ဇံ သုဏံ ပစံ;

ဇယံ ဇီရံ ဝစံ ပီယံ, သရံ ကုဗ္ဗံ ဇပံ ဝဇံ.

이와 같이 mahaṃ(큰), caraṃ(가는), tiṭṭhaṃ(서 있는), dadaṃ(주는), bhuñjaṃ(먹는), suṇaṃ(듣는), pacaṃ(요리하는); jayaṃ(승리하는), jīraṃ(늙어가는), vacaṃ(말하는), pīyaṃ(마시는), saraṃ(기억하는), kubbaṃ(하는), japaṃ(암송하는), vajaṃ(가는) 등이 있다.

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ဣစ္စာဒယော.

이와 같은 것들이 [더] 있다.

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ဘဝန္တ သိ,

bhavanta [단어에] si [격변화 어미가 올 때],

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၁၄၉. ဘူတော

149. bhū 어근으로부터 [유래한 것].

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နိယမသုတ္တ+မိဒံ. ဘူဓာတုတော န္တဿ အံ ဟောတိ သိမှိ နိစ္စံ ပုနဗ္ဗိဓာနာ. ဘဝံ.

이것은 한정하는 규칙(niyama-sutta)이다. bhū 어근으로부터 유래한 [현재분사 접미사] nta에 대해 si [격변화 어미]에서 다시 규정함으로 인해 항상 aṃ이 일어난다. [예] Bhavaṃ.

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၁၄၆. ဘဝတော ဝါ ဘောန္တောဂ+ယော+နာ+သေ

146. ga, yo, nā, se [격변화 어미]들에서 bhavanta의 [어간이] bhonto로 선택적으로 [변한다].

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ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောန္တာဒေသော ဝါ ဟောတိ ဂ+ယော+နာ+သေ. န္တောအာဒေသော, ဘောန္တော ဘောန္တာ ဘဝန္တော ဘဝန္တာ. ဂေ [Pg.40] ပန ဘော ဘောန္တ ဘောန္တာ ဘဝ ဘဝါ ဘဝံ, ဘောန္တော ဘောန္တာ ဘဝန္တော ဘဝန္တာ. ဘောန္တာဒေသပက္ခေ ဋ+ဋာ+အံအာဒေသာ ဗဟုလာဓိကာရာ န ဟောန္တိ. ဘဝံ ဘဝန္တံ, ဘောန္တေ ဘဝန္တေ. ဘောတာ ဘောန္တေန ဘဝတာ ဘဝန္တေန, ဘဝန္တေဟိ ဘဝန္တေဘိ. ဘောတော ဘောန္တဿ ဘဝတော ဘဝဿ ဘဝန္တဿ, ဘဝတံ ဘဝန္တာနံ. ဘဝတာ ဣစ္စာဒိ ဂစ္ဆန္တသမံ.

bhavanta 단어에 대해 ga, yo, nā, se [격변화 어미]들에서 bhonto로의 치환이 선택적으로 일어난다. nto로의 치환도 [일어나], bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā가 된다. 호격(ge)에서는 bho, bhonta, bhontā, bhava, bhavā, bhavaṃ; [복수] bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā이다. bhonto로 치환되는 경우에는 'bahula(다양하게)'라는 권한 규정에 의해 ṭa, ṭā, aṃ으로의 치환은 일어나지 않는다. [대격] Bhavaṃ, bhavantaṃ; [복수] bhonte, bhavante. [구격] Bhotā, bhontena, bhavatā, bhavantena; [복수] bhavantehi, bhavantebhi. [위격/속격] Bhoto, bhontassa, bhavato, bhavassa, bhavantassa; [복수] bhavataṃ, bhavantānaṃ. 탈격인 Bhavatā 이하는 gacchanta와 같다.

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ဘောဣတိ အာမန္တဏေ နိပါတော, ‘‘ကုတော နု အာဂစ္ဆထ ဘော တယော ဇနာ’’တိ ဗဟုဝစနေပိ ဒဿနတော. ဧဝံ ဘန္တေတိ. ဘဒ္ဒေတိ ဘဒ္ဒသဒ္ဒန္တရေန သိဒ္ဓံ. ဘဒ္ဒန္တဣတိ ဒဿ ဒွိဘာဝေန.

'bho'는 부르는 말(호격)의 불변사이며, '이보시오(bho), 세 사람이여 어디서 오십니까'라는 문장에서 보듯 복수에서도 나타난다. 'bhante'도 이와 같다. 'bhadde'는 bhadda라는 다른 단어를 통해 성립된다. 'bhaddanta'는 d의 중복에 의해서이다.

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သံ သန္တော, သန္တော သန္တာ. ဘော သ သာ သံ, သန္တော သန္တာ. သံ သန္တံ ‘‘သံယောဂါဒိလောပေါတိ နဿ လောပေ ‘‘ယံ ယဉှိ ရာဇ ဘဇတိ, သန္တံ ဝါ ယဒိ ဝါ အသံ’’, သန္တေ. သတာ သန္တေန.

[주격] saṃ, santo; [복수] santo, santā. 호격에서는 bho sa, sā, saṃ; [복수] santo, santā. 목적격은 saṃ, santaṃ인데, '결합 자음의 앞부분 삭제'에 의해 n이 삭제되어 '왕이시여, 참된 사람(santaṃ)이나 혹은 참되지 못한 사람(asaṃ)을 사귀면'과 같이 [saṃ이] 된다. [복수] sante. [구격] satā, santena.

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၁၄၅. သတော သဗ ဘေ

145. bhe(bhi/bhis) [격변화 어미]에서 sant 단어는 saba가 된다.

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သန္တသဒ္ဒဿ သဗ ဘဝတိ ဘကာရေ. သဗ္ဘိ သန္တေဟိ. နိစ္စတ္တာ သန္တေဘီတိ န ဟောတိ. သတော သဿ သန္တဿ ဣစ္စာဒိ ဂစ္ဆန္တသမံ.

santa 단어는 bh 자음(bhi, bhis) 앞에서 saba가 된다. [예] Sabbhi, santehi. [규칙의] 항상성 때문에 santebhi는 되지 않는다. Sato, sassa, santassa 등은 gacchanta와 같다.

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၁၅၀. မဟန္တာ+ရဟန္တာနံ ဋာ ဝါ

150. mahanta와 arahanta의 [nt가] 선택적으로 ṭā가 된다.

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သိမှိ မဟန္တာ+ရဟန္တာနံ န္တဿ ဋာ ဝါ ဟောတိ. မဟာ မဟံ မဟန္တော, မဟန္တော မဟန္တာ. အရဟာ အရဟံ, အရဟန္တော အရဟန္တာ ဣစ္စာဒိ ဂစ္ဆန္တသမံ.

si [격변화 어미]에서 mahanta와 arahanta의 nt가 선택적으로 ṭā가 된다. [예] Mahā, mahaṃ, mahanto; [복수] mahanto, mahantā. Arahā, arahaṃ; [복수] arahanto, arahantā. 이하는 gacchanta와 같다.

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အသ္မ သိ,

asma [단어에] si [격변화 어미가 올 때],

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၁၅၄. ရာဇာဒီယုဝါဒိတွာ

154. rājā 등과 yuvā 등의 부류이므로

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ရာဇာဒီဟိ [Pg.41] ယုဝါဒီဟိ စ ပရဿ သိဿ အာ ဟောတိ. အသ္မာ,

rājā 등으로 시작하는 단어들과 yuvā 등으로 시작하는 단어들 뒤의 si [격변화 어미]는 ā가 된다. [예] Asmā.

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၁၅၆. ယောန+မာနော

156. yo [격변화 어미]는 āno가 된다.

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ရာဇာဒီဟိ ယုဝါဒီဟိ စ ယောန+မာနော ဝါ ဟောတိ. အသ္မာနော အသ္မာ. ဘော အသ္မ အသ္မာ, အသ္မာနော အသ္မာ.

rājā 등으로 시작하는 단어들과 yuvā 등으로 시작하는 단어들 뒤의 yo [격변화 어미]는 선택적으로 āno가 된다. [예] Asmāno, asmā. 호격은 bho asma, asmā; [복수] asmāno, asmā.

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၁၅၅. ဝါ+မှာ+နင

155. aṃ에서 선택적으로 ānaṅa가 [일어난다].

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ရာဇာဒီနံ ယုဝါဒီနဉ္စ အာနင ဟောတိ ဝါ အံမှိ. အသ္မာနံ အသ္မံ, အသ္မာနော အသ္မေ.

rājā 등으로 시작하는 단어들과 yuvā 등으로 시작하는 단어들의 경우, aṃ [격변화 어미]에서 선택적으로 ānaṅa가 일어난다. [예] Asmānaṃ, asmaṃ; [복수] asmāno, asme.

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၈၀. နာဿေ+နော

80. nā와 sa에서 eno가 [일어난다].

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ကမ္မာဒိတော နာဝစနဿ ဧနော ဝါ ဟောတိ. အသ္မေန အသ္မနာ, အသ္မေဟိ အသ္မေဘိ. အသ္မဿ, အသ္မာနံ. အသ္မာ အသ္မမှာ အသ္မသ္မာ ဣစ္စာဒိ.

kamma 등의 부류로부터 nā 격변화의 형태는 선택적으로 eno가 된다. [예] Asmena, asmanā; [복수] asmehi, asmebhi. [속격] Asmassa; [복수] asmānaṃ. [탈격] Asmā, asmamhā, asmasmā 등이다.

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၇၉. ကမ္မာဒိတော

79. kamma 등으로부터

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ကမ္မာဒိတော သ္မိနော နိ ဟောတိ ဝါ. အသ္မနိ အသ္မေ အသ္မမှိ အသ္မသ္မိံ, အသ္မေသု. ကမ္မ စမ္မ ဝေသ္မ ဘသ္မ ဗြဟ္မ အတ္တ အာတုမ ဃမ္မ မုဒ္ဓဣတိ ကမ္မာဒယော. မုဒ္ဓ ဂဏ္ဍိဝဓနွ အဏိမ လဃိမာဒယော အသ္မသမာ. ရာဇ ဗြဟ္မ သခ အတ္တ အာတုမ ဂဏ္ဍိဝဓနွ အသ္မ အဏိမ လဃိမာဒယော ရာဇာဒယော.

kamma 등으로 시작하는 단어들로부터 smiṃ [격변화 어미]은 선택적으로 ni가 된다. [예] Asmani, asme, asmamhi, asmasmiṃ; [복수] asmesu. Kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha 등이 kamma 등의 부류이다. Muddha, gaṇḍiva-dhanva, aṇima, laghima 등은 asma와 같다. Rāja, brahma, sakha, atta, ātuma, gaṇḍiva-dhanva, asma, aṇima, laghima 등은 rājā 등의 부류이다.

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‘‘ဓမ္မော ဝါ+ညတ္ထေ’’တိ ဂဏသုတ္တေန ရာဇာဒီသု ပဋ္ဌိတတ္တာ ဒဠဓမ္မော ဒဠဓမ္မာတိ ဝါ ဟောတိ. ယုဝ သာ သုဝါ မဃဝ ပုမ [Pg.42] ဝတ္တဟာတိ ယုဝါဒယော. ရာဇာ, ရာဇာနော ရာဇာ. ဘောရာဇ ရာဇာ, ရာဇာနော ရာဇာ. ရာဇာနံ ရာဇံ, ရာဇာနော ရာဇေ.

''dhammo vāññatthe''라는 어군 규칙(gaṇasutta)에 의해 rājā 등의 부류에 포함되므로 daḷadhammo 또는 daḷadhammā가 선택적으로 된다. Yuva, sā, suvā, maghava, puma, vattaha 등이 yuvā 등의 부류이다. [Rāja의 주격] Rājā; [복수] rājāno, rājā. 호격은 bho rāja, rājā; [복수] rājāno, rājā. 목적격은 rājānaṃ, rājaṃ; [복수] rājāno, rāje.

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၁၂၃. ရာဇဿိ နာမှိ

123. nā [격변화 어미]에서 rāja에 대해 [어미가] si가 [된다].

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‘‘သဗ္ဗဒတ္တေန ရာဇိနာ’’တိ ပါဌမ္ပတိ ဣဒ+မာရဒ္ဓံ. ရာဇဿိ ဝါ ဟောတိ နာမှိ. ရာဇိနာ.

‘Sabbadattena rājinā’(삽바닷떼나 라지나)라는 구절이 있어 이것을 시작한다. ‘nā’ 격에서 ‘rāja’의 ‘i’가 수의적으로 된다. (결과:) rājinā.

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၂၂၂. နာ+သ္မာသု ရညာ

222. nā 격과 smā 격에서 raññā가 된다.

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နာ+သ္မာသု ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညာ ဟောတိ နိစ္စံ. အနေကဝဏ္ဏတ္တာ သဗ္ဗဿ. ရညာ.

nā 격과 smā 격에서 격변화가 있는 rāja는 항상 raññā가 된다. 여러 음절로 구성되었으므로 전체가 바뀐다. (결과:) raññā.

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၁၂၄. သု+နံ+ဟိသူ

124. su, naṃ, hi 격들에서.

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ရာဇဿ ဦ ဟောတိ ဝါ သု+နံ+ဟိသု. ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာတိ အန္တဿ ဟောတိ. ရာဇူဟိ ရာဇေဟိ ရာဇူဘိ ရာဇေဘိ.

su, naṃ, hi 격들에서 rāja의 (끝 모음)은 수의적으로 ū가 된다. ‘6격의 끝에’라는 규칙에 따라 끝부분에 일어난다. (결과:) rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi.

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၂၂၃. ရညော+ရညဿ+ရာဇိနော သေ

223. sa 격(4, 6격 단수)에서 rañño, raññassa, rājino.

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သေ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ဧတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. ရညော ရညဿ ရာဇိနော, ရာဇူနံ.

sa 격에서 격변화가 있는 rāja에게 이 대치들이 일어난다. (결과:) rañño, raññassa, rājino, (복수) rājūnaṃ.

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၂၂၁. ရာဇဿ ရညံ

221. rāja는 raññaṃ이 된다.

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နံမှိ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညံ ဝါ ဟောတိ. ရညံ. ရညာ, ရာဇူဟိ ရာဇေဟိ ရာဇူဘိ ရာဇေဘိ.

naṃ 격에서 격변화가 있는 rāja는 수의적으로 raññaṃ이 된다. (결과:) raññaṃ. (5격은) raññā, rājūhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi.

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၂၂၄. သ္မိမှိ ရညေ+ရာဇိနိ

224. smiṃ 격에서 raññe, rājini.

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သ္မိမှိ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညေ+ရာဇိနိ ဟောန္တိ နိစ္စံ. ရညေ ရာဇိနိ, ရာဇူသု ရာဇေသု.

smiṃ 격에서 격변화가 있는 rāja는 항상 raññe와 rājini가 된다. (결과:) raññe, rājini. (복수) rājūsu, rājesu.

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၂၂၅. သမာသေ ဝါ

225. 복합어에서는 수의적으로 (일어난다).

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ဣတိ [Pg.43] ဂဏသုတ္တေန ရာဇဿ နာ+သ္မာ+သ္မိံသု ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဝါ ဟောတိ. ကာသိရညာ ကာသိရာဇိနာ ကာသိရာဇေန, ကာသိရာဇူဘိ ကာသိရာဇေဘိ ကာသိရာဇူဟိ ကာသိရာဇေဟိ. ကာသိရညော ကာသိရညဿ ကာသိရာဇိနော ကာသိရာဇဿ. ကာသိရညာ ကာသိရာဇသ္မာ. ကာသိရာဇူနံ ကာသိရာဇာနံ. ကာသိရညေ ကာသိရာဇိနိ ကာသိရာဇေ ကာသိရာဇမှိ ကာသိရာဇသ္မိံ, ကာသိရာဇူသု ကာသိရာဇေသု.

이와 같이 어군 규칙(gaṇasutta)에 의해 rāja의 nā, smā, smiṃ, su 격에 대해 말해진 것은 수의적으로 일어난다. (예:) Kāsiraññā, kāsirājinā, kāsirājena, kāsirājūbhi, kāsirājebhi, kāsirājūhi, kāsirājehi. Kāsirañño, kāsiraññassa, kāsirājino, kāsirājassa. Kāsiraññā, kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ, kāsirājānaṃ. Kāsiraññe, kāsirājini, kāsirāje, kāsirājamhi, kāsirājasmiṃ, kāsirājūsu, kāsirājesu.

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အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါနော အဒ္ဓါ. ဘော အဒ္ဓ အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါနော အဒ္ဓါ. အဒ္ဓါနံ အဒ္ဓံ, အဒ္ဓါနော အဒ္ဓေ.

addhā, addhāno, addhā (주격). bho addha, addhā, addhāno, addhā (호격). addhānaṃ, addhaṃ, addhāno, addhe (대격).

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၁၉၂. ပုမ+ကမ္မ+ထာမ+ဒ္ဓါနံ သ+သ္မာသု စ

192. puma, kamma, thāma, addhan 단어들에 대해 sa 격과 smā 격들에서도 (일어난다).

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ပုမာဒီန+မု ဟောတိ ဝါ သ+သ္မာသု နာမှိ စေ+တိ ဥတ္တေ အဒ္ဓုနာ, ကမ္မာဒိတ္တာ ‘‘နာဿေ+နော’’တိ ဝါ ဧနော, အဒ္ဓေန အဒ္ဓနာ, အဒ္ဓေဟိ အဒ္ဓေဘိ. သေ ဥကာရေ စ –

puma 등에서 sa 격과 smā 격들에서 수의적으로 u가 되고, nā 격에서 (u가 된다고) 말했으므로 addhunā가 된다. ‘kamma 등에서’라는 규칙에 의해 eno가 수의적으로 되어 addhena, addhanā가 된다. (복수) addhehi, addhebhi. sa 격과 u 모음이 될 때 —

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၁,၉. ဣယုဝဏ္ဏာ ဈလာ နာမဿ+န္တေ

1, 9. 명사 끝의 i 음과 u 음은 jha와 la의 명칭을 갖는다.

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နာမံ ပါဋိပဒိကံ, တဿ အန္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလသညာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ဣ စ ဥ စ ဣယု, ဣယု စ တေ ဝဏ္ဏာ စေတိ ဣယုဝဏ္ဏာ, ‘‘ဒွန္ဒန္တေ သူယမာနံ ပစ္စေက+မဘိသမ္ဗန္ဓိယ တေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝဏ္ဏသဒ္ဒံ ပစ္စေက+မဘိသမ္ဗန္ဓိယ ‘‘ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ’’တိ ဝုတ္တံ.

명사(nāma)란 어간(pāṭipadika)이며, 그 끝에 위치한 i 음과 u 음은 순서대로 jha와 la라는 명칭을 갖는다. i와 u가 iyu이고 그 음들이라 하여 iyuvaṇṇā라 한다. ‘병렬 복합어 끝에 들리는 것은 각각과 결합된다’고 하였으므로 vaṇṇa라는 단어를 각각 결합하여 ‘ivaṇṇuvaṇṇā(i 음과 u 음)’라고 한 것이다.

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၈၁. ဈလာ သဿ နော

81. jha와 la 뒤의 sa 격은 no가 된다.

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ဈလတော သဿ နော ဝါ ဟောတိ. အဒ္ဓုနော အဒ္ဓုဿ အဒ္ဓဿ, အဒ္ဓါနံ.

jha와 la(의 명칭을 가진 u 등) 뒤에서 sa 격은 수의적으로 no가 된다. (결과:) addhuno, addhussa, addhassa, (복수) addhānaṃ.

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၈၂. နာ သ္မာဿ

82. smā 격에 대해 nā가 된다.

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ဈလတော [Pg.44] သ္မာဿ နာ ဟောတိ ဝါ, အဒ္ဓုနာ အဒ္ဓုမှာ အဒ္ဓုသ္မာ အဒ္ဓါ အဒ္ဓမှာ အဒ္ဓသ္မာ. ‘‘ကမ္မာဒိတော’’တိ သ္မိနော နိ, အဒ္ဓနိ အဒ္ဓေ အဒ္ဓမှိ အဒ္ဓသ္မိံ, အဒ္ဓေသု. အဒ္ဓသဒ္ဒေါ စေ+တ္ထကာလ+ဒ္ဓါနဝါစိ, န ဘာဂဝါစီ.

jha와 la 뒤에서 smā 격은 수의적으로 nā가 된다. (결과:) addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā. ‘kamma 등에서’라는 규칙에 의해 smiṃ 격은 ni가 되어 addhani, addhe, addhamhi, addhasmiṃ이 된다. (복수) addhesu. 여기서 addha라는 단어는 시간과 길이를 의미하며, 부분을 의미하는 것이 아니다.

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အတ္တာ, အတ္တာနော ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဒုတိယာ ရာဇာဝ, ကမ္မာဒိတ္တာ ဧနေ အတ္တေန အတ္တနာ.

attā, attāno 등 2격까지는 rāja와 같으며, ‘kamma 등에서’라는 규칙에 의해 ena가 되어 attena, attanā가 된다.

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၁၉၅. သု+ဟိသု နက

195. su 격과 hi 격들에서 naka가 삽입된다.

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အတ္တ+အာတုမာနံ သု+ဟိသု နကာဂမော ဟောတိ. ‘‘ဉကာနုဗန္ဓာ+ဒျန္တာ’’တိ ပရိဘာသတော ကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော, အတ္တနေဟိ အတ္ထေဟိ အတ္တနေဘိ အတ္တေဘိ.

atta와 ātuma의 su 격과 hi 격들에서 naka의 삽입(āgama)이 일어난다. ‘ñaka가 결합된 것은 끝 성분이다’라는 해석 규칙에 따라 kakāra(k)는 끝 요소가 되며, (결과:) attanehi, atthehi, attanebhi, attebhi가 된다.

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၁၉၄. နော+တ္တာတုမာ

194. atta와 ātuma 뒤에서 (sa 격은) no가 된다.

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အတ္တ+အာတုမေဟိ သဿ နော ဝါ ဟောတိ. အတ္တနော အတ္တဿ, အတ္တာနံ.

atta와 ātuma 뒤에서 sa 격은 수의적으로 no가 된다. (결과:) attano, attassa, (복수) attānaṃ.

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၁၉၆. သ္မာဿ နာ ဗြဟ္မာ စ

196. smā 격에 대해 nā가 되며 brahma도 그러하다.

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ဗြဟ္မာ အတ္တ+အာတုမေဟိ စ ပရဿ သ္မာဿ နာ ဟောတိ နိစ္စံ. အတ္တနာ. သ္မိမှိ ကမ္မာဒိတ္တာ နိ, အတ္တနိ အတ္တေ အတ္တမှိ အတ္တသ္မိံ, အတ္တနေသု အတ္တေသု. အာတုမာ အတ္တာဝ.

brahma와 atta, ātuma 뒤의 smā 격은 항상 nā가 된다. (결과:) attanā. smiṃ 격에서는 ‘kamma 등에서’라는 규칙에 의해 ni가 되어 attani, atte, attamhi, attasmiṃ이 된다. (복수) attanesu, attesu. ātuma는 atta와 같다.

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ဗြဟ္မာ, ဗြဟ္မာနော ဗြဟ္မာ, ‘‘ဗြဟ္မဿု ဝါ’’တိ သုတ္တေ ‘‘ဗြဟ္မဿူ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ အာနောမှိ ဗြဟ္မဿ ဥ, ပရဿရလောပေ ဗြဟ္မုနောတိပိ သိဇ္ဈတိ. အယဉ္စ ဗြဟ္မသံယုတ္တေ ဒိဿတိ. ဗြဟ္မာ ဂေ-

brahmā, brahmāno, brahmā. ‘brahmassu vā’라는 경구에서 ‘brahmassū’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 āno 격에서 brahma의 (끝 모음)은 u가 되고, 앞뒤 음이 생략될 때 brahmuno라고도 성립된다. 이것은 상윳따(brahmasaṃyutta)에서 나타난다. Brahmā ge-

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၆၀. ဃ+ဗြဟ္မာဒိတေ

60. gha(가) 명칭과 brahma(범천) 등에서 e(에)가 된다.

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အာကတိဂဏော+ယံ[Pg.45], အာကတီတိ ဇာတိ, ဇာတိပဓာနဂဏောတျ+တ္ထော. ဃသညတော ဗြဟ္မ+ကတ္တု+ဣသိ+သခါဒီဟိ စ ဂဿေ+ဝါ ဟောတိ. ဘော ဗြဟ္မေ ဗြဟ္မာ, ဗြဟ္မာနော ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မာနံ ဗြဟ္မံ, ဗြဟ္မာနော ဗြဟ္မေ.

이것은 아까띠 가나(유형적 부류)이다. 아까띠(ākatī)는 생김새(jāti)를 뜻하며, 생김새가 주된 부류라는 뜻이다. gha(가) 명칭을 가진 단어들과 brahma, kattu, isi, sakhā 등으로부터 [단수 호격에서] e(에)가 된다. '오, 범천이여'(bho brahme/brahmā), '범천들이여'(brahmāno/brahmā). '범천을'(brahmānaṃ/brahmaṃ), '범천들을'(brahmāno/brahme).

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၁၉၁. နာမှိ

191. 나(nā) 격어미에서

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ဗြဟ္မဿု ဟောတိ နာမှိ နိစ္စံ. ဗြဟ္မုနာ, ဗြဟ္မေဟိ ဗြဟ္မေဘိ.

나(nā) 격어미에서 brahma(범천)에게는 항상 u(우)가 있다. brahmunā(범천으로), brahmehi, brahmebhi(범천들로).

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၁၉၀. ဗြဟ္မဿု ဝါ

190. brahma(범천)에게 u(우)가 선택적으로

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ဗြဟ္မဿု ဝါ ဟောတိ သ+နံသု. ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ နော. ဗြဟ္မုနော ဗြဟ္မုဿ ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မူနံ ဗြဟ္မာနံ. ‘‘သ္မာဿ နာ ဗြဟ္မာ စေ’’တိ သ္မာဿ နာ, ဥကာရေ ဗြဟ္မုနာ. ‘‘အမ္ဗွာဒီဟိ’’တိ သ္မိနော နိ, ဣမဿ အာကတိဂဏတ္တာ ဗြဟ္မဿ ကမ္မာဒိတ္တေပိ ဧတ္ထ ဝုတ္တာ. ဗြဟ္မနိ ဗြဟ္မေ ဗြဟ္မမှိ ဗြဟ္မသ္မိံ, ဗြဟ္မေသု.

sa, naṃ, su 격어미에서 brahma(범천)에게 u(우)가 선택적으로 된다. ‘jhalā sassa no’(공식)에 의해 sa가 no가 된다. brahmuno, brahmussa, brahmassa(범천의), brahmūnaṃ, brahmānaṃ(범천들의). ‘smāssa nā brahmā ce’에 의해 smā가 nā가 되고 u-모음일 때 brahmunā가 된다. ‘ambvādīhi’에 의해 smi가 ni가 되며, 이 단어는 아까띠 가나이므로 brahma의 대격 등도 여기서 설해졌다. brahmani, brahme, brahmamhi, brahmasmiṃ(범천에), brahmesu(범천들에).

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သခါ, ရာဇာဒိတ္တာ အာ.

sakhā(친구)는 rāja(왕) 등의 경우처럼 ā(아)가 된다.

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၂,၁၅၇. အာယော နော စ သခါ

2.157. sakhā 뒤에서 āyo와 no가

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သခတော ယောန+မာယော နော ဟောန္တိ ဝါ အာနော စ. သခါယော သခါနော.

sakhā로부터 요(yo) 격어미는 āyo나 no가 되며, 또한 āno도 된다. sakhāyo, sakhāno.

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၁၅၉. နော+နာ+သေသွိ

159. no, nā, su 격어미들에서 i(이)

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သခဿ ဣ ဟောတိ နိစ္စံ နော+နာ+သေသု. သခိနော.

sakhā에게 no, nā, su 격어미들에서 항상 i(이)가 된다. sakhino.

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၁၆၁. ယော+သွံ+ဟိသု စာ+ရင

161. yo, su, aṃ, hi 격어미들에서 āraṅa(아랑)도

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သခဿ ဝါ အာရင ဟောတိ ယော+သွံ+ဟိသု သ္မာ+နံသုစ.

sakhā에게 yo, su, aṃ, hi 격어미들과 smā, naṃ 격어미들에서 선택적으로 āraṅa(아랑)가 된다.

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၁၇၁. အာရငသ္မာ

171. āraṅa(아랑) 뒤에서

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အာရဝါဒေသတော [Pg.46] ပရေသံ ယောနံ ဋော ဟောတိ. သခါရော သခါ. ဂေ တု ‘‘ဃ+ဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ ဧ, သခေ သခ သခါ. ဗဟုဝစနံ ပဌမာ ဝိယ. အံမှိ ‘‘ဝါ+မှာ+နင’’တိ အာနင, သခါနံ သခါရံ သခံ, သခါယော သခါနော သခိနော.

āra 대용어 뒤의 요(yo) 격어미들은 ṭo(로)가 된다. sakhāro, sakhā. 하지만 호격(ge)에서는 ‘gha+brahmādite’에 의해 e가 되어 sakhe, sakha, sakhā가 된다. 복수는 주격과 같다. 대격 단수 aṃ에서는 ‘vā+mhā+naṅa’에 의해 ānaṅa가 되어 sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ이 되고, 복수 대격은 sakhāyo, sakhāno, sakhino가 된다.

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၁၇၂. ဋော ဋေ ဝါ

172. ṭo와 ṭe가 선택적으로

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အာရဝါဒေသမှာ ယောနံ ဋော ဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံတိ ဋေ. အညတ္ထ ‘‘အာရငသ္မာ’’တိ ဋော. သခါရေ သခါရော သခေ. ဋောဂ္ဂဟဏံ လာဃဝတ္ထံ. သခိနာ, သခါရေဟိ သခေဟိ. ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ ဈတော သဿ နော, သခိနော သခိဿ, သခါရာနံ.

āra 대용어 뒤의 요(yo) 격어미들은 순서에 따라 ṭo와 ṭe가 된다. 즉 ṭe이다. 그 밖의 경우에는 ‘āraṅasmā’에 의해 ṭo가 된다. sakhāre, sakhāro, sakhe. ṭo를 취한 것은 간결함을 위해서이다. sakhinā, sakhārehi, sakhehi. ‘jhalā sassa no’에 의해 jha(i, ī) 뒤의 sa가 no가 되어 sakhino, sakhissa, sakhārānaṃ이 된다.

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၁၆၀. သ္မာ+နံသု ဝါ

160. smā, naṃ, su 격어미에서 선택적으로

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သခဿ ဝါ ဣ ဟောတိ သ္မာ+နံသု. သခီနံ သခါနံ.

sakhā에게 smā, naṃ, su 격어미에서 선택적으로 i(이)가 된다. sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

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၁၇၁. ဋာ နာ+သ္မာနံ

171. nā와 smā가 ṭā(라)로

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အာရဝါဒေသမှာ နာ+သ္မာနံ ဋာ ဟောတိ နိစ္စံ. သခါရာ, ဗဟုလာဓိကာရာ သခါရသ္မာ. ‘‘နာ သ္မာဿာ’’တိ နာ, သခိနာ သခိသ္မာ သခါ သခမှာ သခသ္မာ.

āra 대용어 뒤의 nā와 smā는 항상 ṭā(라)가 된다. sakhārā. ‘bahula(다양함)’의 권능에 의해 sakhārasmā도 된다. ‘nā smāssā’에 의해 nā가 되어 sakhinā, sakhismā, sakhā, sakhamhā, sakhasmā가 된다.

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၁၅၈. ဋေ သ္မိနော

158. smi 격어미를 ṭe(레)로

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သခတော သ္မိနော ဋေ ဟောတိ နိစ္စံ. သခေ, သခါရေသု သခေသု. သခိ သခီတိ ဣတ္ထိယံယေဝ ပယောဂေါ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘နဒါဒိတော ငီ’’တိ ဝီမှိ အာလပနတ္တာ ဝါ ရဿော.

sakhā 뒤의 smi 격어미는 항상 ṭe(레)가 된다. sakhe, sakhāresu, sakhesu. sakhi와 sakhī는 오직 여성형에서만 그 용례가 보이므로, ‘nadādito ṅī’에 의해 ṅī(ī)가 올 때 호격에서 단음화된 것이다.

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ယုဝါဒိတ္တာ [Pg.47] အာ, ယုဝါ.

yuva(청년) 등으로부터 ā(아)가 되어 yuvā가 된다.

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၁၈၁. ယောနံ နော+နေ ဝါ

181. 요(yo) 격어미들이 no와 ne로 선택적으로

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ယုဝါဒီဟိ ယောနံ နော+နေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ‘‘ယောန+မာနော’’တိ အာနောမှိ သိဒ္ဓေပိ ‘‘ဒုတိယဿ နေ’’တိ ဂန္ထဂါရဝေါ ဟောတီတိ ယထာက္ကမံပတိ လာဃဝတ္ထံ နောဂ္ဂဟဏံ.

yuva 등 뒤의 요(yo) 격어미들은 순서에 따라 no와 ne가 선택적으로 된다. ‘yona+māno’에 의해 āno가 성립함에도 ‘대격(dutiyā)에서는 ne가 된다’고 하면 문법서가 복잡해지므로, 순서에 맞추어 간결하게 no를 취한 것이다.

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၁၇၉. နော+နာ+နေသွာ

179. no, nā, ne 격어미들 앞에서 ā(아)

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နော+နာ+နေသု ယုဝါဒီန+မာ ဟောတိ. ယုဝါနော ယုဝါ. ဘော ယုဝ ယုဝါ, ယုဝါနော ယုဝါ. ယုဝါနံ ယုဝံ, ယုဝါနော ယုဝါနေ ယုဝေ. ယုဝါနာ.

no, nā, ne 격어미들 앞에서 yuva 등의 어간은 ā(아)가 된다. yuvāno, yuvā. ‘오, 청년이여’(bho yuva/yuvā), ‘청년들이여’(yuvāno/yuvā). ‘청년을’(yuvānaṃ/yuvaṃ), ‘청년들을’(yuvāno/yuvāne/yuve). yuvānā(청년으로).

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၁၇၈. ယုဝါဒီနံ သု+ဟိသွာ+နင

178. yuva 등에게 su와 hi 격어미들에서 ānaṅa(아낭)

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သု+ဟိသု ယုဝါဒီန+မာနင ဟောတိ. ယုဝါနေဟိ ယုဝါနေဘိ.

su와 hi 격어미들에서 yuva 등의 어간에 ānaṅa(아낭)가 된다. yuvānehi, yuvānebhi(청년들로).

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၁၉၃. ယုဝါ သဿိ+နော

193. `Yuvā`어는 `sa`격과 `si`격에서 `no`가 된다.

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ယုဝါ သဿ ဝါ ဣနော ဟောတိ. ယုဝိနော ယုဝဿ, ယုဝါနံ.

`Yuvā`어는 `sa`격에 대해 `ino`가 되기도 한다. `Yuvino`, `yuvassa`, `yuvānaṃ`.

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၁၈၀. သ္မာ+သ္မိံနံ နာ+နေ

180. `smā`격과 `smiṃ`격은 `nā`격과 `ne`격이 된다.

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ယုဝါဒဟိ သ္မာ+သ္မိံနံ နာ+နေ နိစ္စံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ယုဝါနာ, ယုဝါနေဟိ ယုဝါနေဘိ. ယုဝါနေ, ယုဝါနေသု. မဃဝ+ပုမ+ဝတ္တဟသဒ္ဒါ ယုဝသဒ္ဒသမာ. အယံ ဝိသေသော –

`yuvā` 등 뒤에서 `smā`격과 `smiṃ`격은 순서대로 항상 `nā`격과 `ne`격이 된다. `Yuvānā`, `yuvānehi`, `yuvānebhi`. `Yuvāne`, `yuvānesu`. `Maghava`, `puma`, `vattaha` 단어들은 `yuva` 단어와 같다. 이것이 차이점이다.

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၁၈၇. ဂဿံ

187. `ga`격에 `aṃ`이 된다.

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ပုမသဒ္ဒတော ဂဿ အံ ဝါ ဟောတိ. ပုမံ ပုမ ပုမာ, ပုမာနော ပုမာ. ပုမာနံ ပုမံ, ပုမာနော ပုမာနေ ပုမေ.

`Puma` 단어 뒤의 `ga`격은 `aṃ`이 되기도 한다. `Pumaṃ`, `puma`, `pumā` (단수); `pumāno`, `pumā` (복수). `Pumānaṃ`, `pumaṃ` (단수 대격); `pumāno`, `pumāne`, `pume` (복수 대격).

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၁၈၅. နာမှိ

185. `nā`격에서.

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ပုမဿာ [Pg.48] ဟောတိ နာမှိ. ပုမာနာ. ‘‘လက္ခဏိကပဋိပဒေါတ္တေသု ပဋိပဒေါတ္တဿေဝ ဂဟဏံ, န လက္ခဏိကဿာ’’တိ ဉာယာ ပဋိပဒေါတ္တနာဝိဘတ္တိ ဧဝ ဂယှတိ, န နာသ္မာဿ, ကတလက္ခဏိကတ္တာ. ပဋိပဒန္တိ စ ‘‘နာမှီ’’တိ နာဝိဘတ္တိယာ ပဋိပဒဘူတော အနုကရဏသဒ္ဒေါ. န လက္ခဏိကော နာ. ‘‘ပုမ+ကမ္မ+ထာမ+ဒ္ဓါနံ ဝါ သ+သ္မာသု စေ’’တိ ဝါ ဥတ္တေ ပုမုနာ ပုမေန. ပုမုနော ပုမုဿ ပုမဿ. ပုမုနာ ပုမာ.

`Puma`어의 `nā`격에서 `ā`가 된다. `Pumānā`. “규정된 성질을 가진 것과 직접 언급된 것 중에는 직접 언급된 것만을 취하고, 규정된 성질을 가진 것은 취하지 않는다”는 원리에 따라 직접 언급된 격 변화만이 취해지며, `nā`에서 파생된 것이나 정의된 성질의 것은 취하지 않는다. 그리고 직접 언급된 것이란 `nāmhi`라고 할 때의 `nā`격의 직접적인 형태(모방어)를 말한다. 정의된 `nā`가 아니다. “Puma, kamma, thāma, ddhāna에 대해 sa와 smā격에서 vā(선택적)이다”라고 하였으므로 `pumunā`, `pumena`가 된다. `Pumuno`, `pumussa`, `pumassa`. `Pumunā`, `pumā`.

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၁၈၄. ပုမာတိ

184. `Puma`에 `ā`가 된다는 것.

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သ္မိနော နေ ဝါ ဟောတိ. ပုမာနေ ပုမေ ပုမမှိ ပုမသ္မိံ.

`smiṃ`격에서 `ne`가 되기도 한다. `Pumāne`, `pume`, `pumamhi`, `pumasmiṃ`.

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၁၈၆. သုမှာ စ

186. 그리고 `su`격에서.

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ပုမဿ သုမှိ ပုမာဒီနံ ယံ နိစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ဝါ ဟောတီတိ အာနင ဝါ ဟောတိ အာ စ. ပုမာနေသု ပုမာသု ပုမေသု. ဝတ္တဟာ, ဝတ္တဟာနော ဝတ္တဟာ ဣစ္စာဒိ ယုဝသဒ္ဒသမံ.

`Puma`어의 `su`격에서 `puma` 등에 대해 항상 언급된 규칙이 선택적으로 적용되므로 `ānaṅa`가 되기도 하고 `ā`가 되기도 한다. `Pumānesu`, `pumāsu`, `pumesu`. `Vattahā`, `vattahāno`, `vattahā` 등은 `yuva` 단어와 같다.

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၁၈၉. ဝတ္တဟာ သ+နံနံ နော+နာနံ

189. `Vattahā`의 `sa`와 `naṃ`격은 `no`와 `nānaṃ`이 된다.

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ဝတ္တဟာ သနံနံ နောနာနံ နိစ္စံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ဝတ္တဟာနော ဝတ္တဟာနာနံ.

`Vattahā` 뒤의 `sa`와 `naṃ`격은 순서대로 항상 `no`와 `nānaṃ`이 된다. `Vattahāno`, `vattahānānaṃ`.

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အကာရန္တံ.

단모음 a로 끝나는 말(Akāranta).

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သာ သိ,

`Sā`어의 `si`격에서,

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၆၄. ဧကဝစန+ယောသွ+ဃောနံ

64. 단수와 `yo`격들에서 `gho`가 아닌 것들의.

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ဃော စ ဩ စ ဃော, န ဃော အဃော. ‘‘အဃောနံ’’တိ ဃပ္ပဋိသေဓေ အကတေ ဿ+မာဒီသု ပရေသု ဃဿ ဝိကပ္ပေန ရဿော, ဧကဝစနာဒီသု [Pg.49] ယောသု စ ပရေသု ဃဿ နိစ္စေန ရဿောတိ ဝိရုဒ္ဓတ္ထဂဟဏနိဝတ္တနတ္ထော ဃပဋိသေဓော. ဩဂ္ဂဟဏ+မုတ္တရတ္ထံ. ဧကဝစနေ ယောသု စ ဃ+ဩကာရန္တဝဇ္ဇိတာနံ နာမာနံ ရဿော ဟောတိ တိလိင်္ဂေတိ ရဿေ သမ္ပတ္တေ –

`gho`와 `o`는 `gho`라 하고, `gho`가 아닌 것은 `agho`라 한다. “agho의”라고 하여 `gho`를 부정하지 않았을 때, `ssa`, `mā` 등이 뒤에 올 때 `gho`의 모음이 선택적으로 짧아지고, 단수나 `yo` 등이 뒤에 올 때 `gho`의 모음이 항상 짧아진다는 상반된 의미의 취함을 방지하기 위해 `gho`를 부정한 것이다. `o`를 취한 것은 다음 규정을 위한 것이다. 세 가지 성(tiliṅga)에서 단수와 `yo`격이 뒤에 올 때 `gha`와 `o`로 끝나는 것을 제외한 명사들의 모음이 짧아지게 될 때—

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၆၆. သိသ္မိံ နာ+နပုံသကဿတိ

66. `si`격에서 중성이 아닌 것의 (단모음화).

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အနပုံသကဿ ရဿော န ဟောတီတိ သိမှိ တု န ရဿော. သာ. ‘‘ပဇ္ဇုန္နောဝ လက္ခဏပဝုတ္တိ ဇလေပိ ဝဿတိ, ထလေပိ ဝဿတီ’’တိ ဉာယာ ယုဝါဒိတ္တာ သိဿ အာ. ယောသု ရဿေ ‘‘ယောနံ နော+နေ ဝါ’’တိ ယောဿ နော. ‘‘နော နာနေသွာ’’တိ အာ, သာနော. နောတ္တာဘာဝပက္ခေ ‘‘ယောန+မာနော’’တိ ဝါဓိကာရဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ နိစ္စ+မာနော, တသ္မာ နော+နေအဘာဝပက္ခေ သာ, သေတိ ရူပပသင်္ဂေါ န ဟောတိ. သာနော. တထာ နေတ္တာဘာဝပက္ခေ.

중성이 아닌 것의 모음은 짧아지지 않으므로 `si`격에서는 짧아지지 않는다. `Sā`. “특징의 적용은 비 구름(Pajjunno)과 같아서 물 위에도 내리고 땅 위에도 내린다”는 원리에 따라 `yuvā` 등과 같이 `si`격에 `ā`가 된다. `yo`격에서 단모음화가 일어날 때 “yo격은 no나 ne가 되기도 한다”는 규칙에 의해 `yo`는 `no`가 된다. “no격과 nā, ne격에서 ā가 된다”는 규칙에 의해 `ā`가 되어 `sāno`가 된다. `no`가 되지 않는 경우에는 “yo는 āno가 된다”는 규정의 선택적 적용에 의해 항상 `āno`가 된다. 그러므로 `no`나 `ne`가 되지 않는 경우에 `sā`, `se`와 같은 형태가 되는 일은 없다. `sāno`. `ne`가 되지 않는 경우에도 마찬가지이다.

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၁၈၈. သာဿံ+သေ စာ+နင

188. `Sā`어의 `aṃ`, `se`, `ge`격에서 `ānaṅa`가 된다.

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သာသဒ္ဒဿ အာနင ဟောတိ အံ+သေ ဂေ စ နိစ္စံ. ဘော သာန သာနာ, သာနော. သာနံ, သာနေ သာနော. သာနာ, သာနေဟိ သာနေဘိ. သာနဿ, သာနံ. သာနာ, သာနေဟိ သာနေဘိ. သာနေ, သာနေသု.

`Sā` 단어의 `ānaṅa`는 `aṃ`, `se`, `ge`격에서 항상 일어난다. `Bho sāna`, `sānā`, `sāno`. `Sānaṃ`, `sāne`, `sāno`. `Sānā`, `sānehi`, `sānebhi`. `Sānassa`, `sānaṃ`. `Sānā`, `sānehi`, `sānebhi`. `Sāne`, `sānesu`.

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သုဝါ ယုဝါဝ. ‘‘ဧကဝစနယောသွ+ဃောနံ’’တိ ရဿတ္တံ ဝိသေသော. ဂေ တု –

`Suvā`는 `yuvā`와 같다. “단수와 yo격들에서 gho가 아닌 것들에게”라는 규칙에 의한 단모음화가 차이점이다. `ge`격에서는—

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၁၃၀. ဂေ ဝါ

130. `ge`격에서 선택적으로.

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အဃောနံ ဂေ ဝါ ရဿော ဟောတိ တိလိင်္ဂေ. ဘော သုဝ သုဝါ.

세 성(tiliṅga)에서 `agho`들의 `ge`격은 모음이 선택적으로 짧아진다. `Bho suva`, `suvā`.

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အာကာရန္တံ.

장모음 ā로 끝나는 말(Ākāranta).

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မုနိ [Pg.50] သိလောပေါ. ဈေ ကတေ –

`Muni`에서 `si`격이 탈락한다. `jhe`가 설정되었을 때—

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၉၃. ယောသု ဈိဿ ပုမေ

93. 남성에서 `yo`격들이 뒤따를 때 `jha`에 대해.

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ဈသညဿ ဣဿ ယောသု ဝါ ဋ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ. မုနယော, ဈဂ္ဂဟဏံ ကိံ, ဣကာရန္တသမုဒါယဿ မာ သိယာ. ဣဂ္ဂဟဏံ ကိံ, ဤကာရဿ ဝါတိ. အတောတိ သာမညနိဒ္ဒေသာ လက္ခဏိကအကာရတော ယောနံ ဋာဋေ သမ္ပတ္တာပိ အဝိဓာနသာမတ္ထိယာ န ဟောန္တိ. သာမတ္ထိယဉ္စ အညထာ အနုပပတ္တိ.

남성 명사에서 `yo`격들이 뒤따를 때 `jha`라는 명칭을 가진 `i`는 선택적으로 `ay`(또는 ṭa)가 된다. `Munayo`. `jha`를 언급한 이유는 무엇인가? `i`로 끝나는 결합어에 적용되지 않게 하기 위해서이다. `i`를 언급한 이유는 무엇인가? `ī`에는 적용되지 않게 하기 위해서이다. `ato`라는 일반적인 지시로부터 정의된 `a`에 의해 `yo`격들에 `ā`와 `e`가 적용될 수 있음에도 불구하고, 규정하지 않은 효력(avidhānasāmatthiya) 때문에 일어나지 않는다. 효력이란 그렇지 않으면 성립되지 않는 것을 말한다.

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၁၁၄. လောပေါ

114. 탈락(Lopa).

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ဈလတော ယောနံ လောပေါ ဟောတီတိ ယောလောပေ –

'jha'와 'la'로부터 [오는] 'yo'격들의 소실이 일어난다는 것이 'yolope'(yo-소실에서)이다.

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၈၈. ယောလောပ+နိသု ဒီဃော

88. Yo-소실과 ni[격]들에서 장음화됨.

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ယောနံ လောပေနိသု စ ဒီဃော ဟောတိ. မုနိ. မုနယောတိ ဧတ္ထ ယောလောပေါ ကိမတ္ထံ န ဟောတိ, အက္ကေန ဈတ္တဿ နာသိတတ္တာ. ကိန္တိ ပဌမံ န ဟောတိ, အန္တရင်္ဂတ္တာ ဈတ္တဿ. ဘော မုနိ မုနီ, မုနယော မုနီ. မုနိံ, မုနယော မုနီ. မုနိနာ, မုနီဟိ မုနီဘိ. ‘‘ယောလောပနိသု’’ ‘‘ဝီမန္တုဝန္တူန’’ မိစ္စာဒိဉာပကာ ဣကာရုကာရာနံ သုနံဟိသု ဒီဃဿာ+နိစ္စတ္တာ မုနိဟိ မုနိနံ မုနိသု ဣတိပိ ဟောတိ. ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ နော, မုနိနော မုနိဿ, မုနီနံ. ‘‘နာသ္မာဿာ’’တိ နာ, မုနိနာ မုနိမှာ မုနိသ္မာ. မုနိမှိ မုနိသ္မိံ, မုနီသု. ‘‘ဣတော ကွစိ သဿ ဋာနုဗန္ဓော’’ (ဂဏသုတ္တ)တိ ဗြဟ္မာဒီသု ပါဌာ ‘‘ယော စ သိဿော မဟာမုနေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဃ+ဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ သဿ ဧဋ.

yo격들의 소실과 ni[격]들에서 장음이 된다. Muni(성자). 'Munayo'라고 하는 여기에서 왜 yo-소실이 일어나지 않는가? 'akka'에 의해 'jha'의 성질이 파괴되었기 때문이다. 왜 처음에 [소실이] 일어나지 않는가? 'jha'의 성질이 내부적(antaraṅga)이기 때문이다. [호격] Bho muni, munī, munayo, munī. [대격] Muniṃ, munayo, munī. [구격] Muninā, munīhi, munībhi. 'Yolopanisu', 'vīmantuvantūnaṃ' 등의 표식(ñāpaka)으로부터 i-카라와 u-카라의 su와 naṃ에서의 장음화가 불확정적(anicca)이기 때문에 munihi, muninaṃ, munisu라고도 된다. 'Jhalā sassa no'에 의해 no가 되어 munino, munissa, [속격 복수] munīnaṃ. 'Nāsmāssā'에 의해 nā가 되어 muninā, [탈격] munimhā, munismā. [처격] Munimhi, munismiṃ, munīsu. 'Ito kvaci sassa ṭānubandho'(가나숫타)라는 브라만 등의 구절에서 'yo ca sisso mahāmune'의 여기 'gha+brahmādite'에 의해 s-sa(호격)에 e-격[e-atta]이 된다.

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ဧဝံ –

이와 같이 -

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ဇောတိ [Pg.51] ပါဏိ ဂဏ္ဌိ မုဋ္ဌိ, ကုစ္ဆိ ဝတ္ထိ သာလိ ဝီဟိ;

ဗျာဓိ ဩဓိ ဗောဓိ သန္ဓိ, ရာသိ ကေသိ သာတိ ဒီပိ.

Joti(불), pāṇi(손), gaṇṭhi(매듭), muṭṭhi(주먹), kucchi(배), vatthi(방광), sāli(쌀), vīhi(벼); Byādhi(병), odhi(한계), bodhi(깨달음), sandhi(결합), rāsi(무더기), kesi(갈기), sāti(즐거움), dīpi(표범).

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ဣသိ ဂိနိ မဏိ ဓနိ, ဂိရိ ရဝိ ကဝိ ကပိ;

အသိ မသိ နိဓိ ဝိဓိ, အဟိ ကိမိ ပတိ ဟရိ.

Isi(선인), gini(불), maṇi(보석), dhani(부자), giri(산), ravi(태양), kavi(시인), kapi(원숭이); Asi(칼), masi(먹물), nidhi(보물), vidhi(방법), ahi(뱀), kimi(벌레), pati(주인), hari(금색/원숭이).

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အရိ တိမိ ကလိ ဗလိ, ဇလဓိ စ ဂဟပတိ;

ဥရမိတိ ဝရမတိ, နိရုပဓိ အဓိပတိ;

အဉ္ဇလိ သာရထိ အတိထိ, သမာဓိ ဥဒဓိပ္ပဘုတယော.

Ari(적), timi(물고기), kali(불운), bali(공물), jaladhi(바다)와 gahapati(가주); Uramiti, varamati, nirupadhi(무의존), adhipati(지배자); Añjali(합장), sārathi(마부), atithi(손님), samādhi(삼매), udadhi(바다) 등이 있다.

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အဂ္ဂိ+ဣသီနံ အယံ ဝိသေသော –

Aggi와 Isi에게는 이러한 차이가 있다 -

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၁၄၇. သိဿာ+ဂ္ဂိတော နိ

147. Aggi로부터 si[격]에 ni가 된다.

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အဂ္ဂိသ္မာ သိဿ နိ ဟောတိ ဝါ. အဂ္ဂိနိ အဂ္ဂိ, အဂ္ဂယော ဣစ္စာဒိ မုနိသဒ္ဒသမံ.

Aggi로부터 si격에 ni가 선택적으로 된다. Aggini, aggi, aggayo 등은 Muni 단어와 같다.

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၁၃၃. ဋေ သိဿိ+သိသ္မာ

133. Isi로부터 si[격]에 ṭe가 된다.

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ဣသိသ္မာ သိဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ. ဣသေ ဣသိ. ‘‘ဃ+ဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ ဂဿ ဧ ဝါ, ဘော ဣသေ ဣသိ, ဣသယော ဣသီ. ဣသိံ.

Isi로부터 si격에 ṭe가 선택적으로 된다. Ise, isi. 'Gha+brahmādite'에 의해 g-sa(호격)에 e가 선택적으로 되어, Bho ise, isi, isayo, isī. [대격] Isiṃ.

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၁၃၄. ဒုတိယဿ ယောဿ

134. 대격(두 번째) yo격에 대하여.

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‘‘ဒုတိယာ ယောဿာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဒုတိယဿ ယောဿာ’’တိ ဝိသုံ ကရဏံ ‘‘ဧကယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌာန+မပျေ+ကဒေသော+နုဝတ္တတေ, န [Pg.52] တွေ+ကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ’’တိ ဉာယာ ဒုတိယာယောဿာတိ နာနုဝတ္တိယ ယောဿာတိ သာမညေန အနုဝုတ္တိယ ဧကစ္စာဒိတော ပဌမာ ယောဿာပိ ဋေဝိဓာနတ္ထံ. ဣသိသ္မာ ပရဿ ဒုတိယာ ယောဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ. ဣသေ ဣသယော ဣသီ, သေသံ မုနိသမံ.

'Dutiyā yossā'라고 말하지 않고 'Dutiyassa yossa'라고 별도로 규정한 것은, '하나의 결합으로 규정된 것이라도 그 일부가 뒤따라 나오지만, 동일한 격으로 결합된 것은 그렇지 않다'는 논리에 따라, 'dutiyā yossā'라고 뒤따르지 않고 'yossa'라고 일반적인 형태로 뒤따르게 하여 ekacca(어떤 것들) 등으로부터 주격 yo격에도 ṭe를 규정하기 위함이다. Isi 뒤의 대격 yo격은 선택적으로 ṭe가 된다. Ise, isayo, isī, 나머지는 Muni와 같다.

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အာဒိ, အာဒယော ဣစ္စာဒိ, သ္မိမှိ –

Ādi(시작), ādayo 등등, smi격에서 -

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၅၅. ရတျာဒီဟိ ဋော သ္မိနော

55. Rati 등으로부터 smi격에 ṭo가 된다.

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ရတျာဒီဟိ သ္မိနော ဋော ဝါ ဟောတိ. အာဒေါ အာဒိမှိ အာဒိသ္မိံ, အာဒီသု.

Rati 등으로부터 smi격에 ṭo가 선택적으로 된다. Ādo, ādimhi, ādismiṃ, [처격 복수] ādīsu.

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သမာသေ ဣကာရန္တတော ယော+သ္မိံသု ဝိသေသော.

복합어에서 i-어간으로부터 yo격과 smi격에서의 차이.

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၁၈၂. ဣတော+ညတ္ထေ ပုမေ

182. 남성형에서 다른 의미(Aññattha)를 가진 'i'로부터.

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အညတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ နော+နေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ. အရိယဝုတ္တိနော အရိယဝုတ္တယော အရိယဝုတ္တီ. ဘော အရိယဝုတ္တိ အရိယဝုတ္တီ, အရိယဝုတ္တိနော အရိယဝုတ္တယော အရိယဝုတ္တီ. အရိယဝုတ္တိံ, အရိယဝုတ္တိနော အရိယဝုတ္တယော အရိယဝုတ္တီ. အရိယဝုတ္တိနာ ဣစ္စာဒိ တု မုနိသဒ္ဒသမံ.

다른 의미(Aññattha)를 나타내는 i-어간 명사로부터 남성형에서 yo격들에 순서대로 no와 ne가 선택적으로 된다. Ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī. [호격] Bho ariyavutti, ariyavuttī, ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī. [대격] Ariyavuttiṃ, ariyavuttino, ariyavuttayo, ariyavuttī. Ariyavuttinā 등은 Muni 단어와 같다.

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၁၈၃. နေ သ္မိနော ကွစိ

183. smi격에 어떠한 곳에서 ne가 된다.

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အညတ္ထေ ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ သ္မိနော နေ ဝါ ဟောတိ ကွစိ. အရိယဝုတ္တိနေ အရိယဝုတ္တိမှိ အရိယဝုတ္တိသ္မိံ, အရိယဝုတ္တီသု. ဧဝံ တောမရင်္ကုသပါဏိနော သာရမတိနော ဣစ္စာဒိ. ကွစိဂ္ဂဟဏာ န သဗ္ဗတ္ထ နေအာဒေသော.

다른 의미(Aññattha)를 가진 i-어간 명사로부터 smi격에 어떤 곳에서는 ne가 선택적으로 된다. Ariyavuttine, ariyavuttimhi, ariyavuttismiṃ, [처격 복수] ariyavuttīsu. 이와 같이 tomaraṅkusapāṇino(창과 갈고리를 손에 든 자), sāramatino(본질적인 마음을 가진 자) 등등. 'kvaci'(어떤 곳에서)라는 문구 때문에 모든 곳에서 ne의 대치가 일어나는 것은 아니다.

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ဣကာရန္တံ.

i-어간 끝남.

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ဒဏ္ဍီ[Pg.53], သိလောပေါ. ‘‘ဧကဝစနေ’’ စ္စာဒိနာ ရဿေ သမ္ပတ္တေ အနပုံသကတ္တာ ‘‘သိသ္မိံနာ+နပုံသကဿာ’’တိ နိသေဓော. ယောမှိ ဧကဝစနေ စ သဗ္ဗတ္ထ ရဿော.

Daṇḍī(지팡이를 가진 자), si-소실. 'Ekavacane' 등에 의해 단음화가 적용될 때, 비중성(남성)이기 때문에 'sismiṃ nānapuṃsakassa'에 의해 금지된다. yo격과 단수[호격]에서 모두 단음화가 된다.

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၇၅. ယောနံ နော+နေ ပုမေ

75. 남성형에서 yo격들에 no와 ne가 된다.

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ဈသညိတော ယောနံ နော+နေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဒဏ္ဍိနော.

jha-명칭으로부터 남성형에서 yo격들에 순서대로 no와 ne가 선택적으로 된다. Daṇḍino.

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၁၁၅. ဇန္တုဟေတွီဃပေဟိ ဝါ

115. Jantu, Hetu, ī-어간, 그리고 gha-pa-명칭들 뒤에서 yo격들이 선택적으로 소실된다.

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ဇန္တု+ဟေတူဟိ ဤကာရန္တေဟိ ဃ+ပသညေဟိ စ ပရေသံ ယောနံ ဝါ လောပေါ ဟောတိ. ‘‘ယောလောပနိသု ဒီဃော’’တိ ဒီဃေ ဒဏ္ဍီ ဒဏ္ဍိယော. ဂေ တု ‘‘ဂေ ဝါ’’တိ ဝါ ရဿော. ဘော ဒဏ္ဍိ ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍီ ဒဏ္ဍိယော.

Jantu, Hetu, ī-어간, 그리고 gha-pa-명칭들 뒤에 오는 yo격들의 소실이 선택적으로 일어난다. 'Yolopanisu dīgho'에 의해 장음화가 되면 daṇḍī, [아니면] daṇḍiyo. 호격(ge)에서는 'ge vā'에 의해 선택적으로 단음화가 된다. Bho daṇḍi, daṇḍī, [복수] daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo.

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၇၄. နံ ဈီတော

74. jha-명칭으로부터 aṃ격 대신에 naṃ이 된다.

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ဈသညီတော အံဝစနဿ နံ ဝါ ဟောတိ. ဒဏ္ဍိနံ ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍိနေ.

jha-명칭으로부터 aṃ격에 naṃ이 선택적으로 된다. Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, daṇḍine.

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၇၆. နော

76. [규칙: no]

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ဈီတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍီ ဒဏ္ဍိယော. ဒဏ္ဍိနာ, ဒဏ္ဍီဟိ ဒဏ္ဍီဘိ. ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ နောမှိ ကတေ ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍိဿ, ဒဏ္ဍီနံ. ‘‘နာ သ္မာဿာ’’တိ သ္မာဿ နာ, ဒဏ္ဍိနာ ဒဏ္ဍိမှာ ဒဏ္ဍိသ္မာ.

ī-말음(jhīto) 뒤의 요(yo, 주격/대격 복수) 격어미는 남성에서 'no'가 되기도 한다. (예: daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo). (구격): daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. ‘jhalā sassa no’(Jh-L 뒤의 속격 sa는 no가 됨) 규칙으로 ‘no’가 된 경우: daṇḍino, daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘nā smāssā’ 규칙으로 smā가 nā로 변하여 daṇḍinā, daṇḍimhā, daṇḍismā가 된다.

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၇၇. သ္မိနော နိ

77. [규칙: 처격 smiṃ 대신에 ni]

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ဈီတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ ဝါ. ဒဏ္ဍိနိ ဒဏ္ဍိသ္မိံ, ဒဏ္ဍီသု, ဗဟုလာဓိကာရာ သ္မိမှိ ဂါမဏီ+သေနာနီ+သုဓီပဘုတီနံ နိအာဒေသာဘာဝေါ စ ဝိသေသော. ဧဝံ –

ī-말음 뒤의 처격 smiṃ 격어미는 ni가 되기도 한다. (예: daṇḍini, daṇḍismiṃ). (복수): daṇḍīsu. 바훌라디카라(bahulādhikārā, 규칙의 광범위한 적용)에 의해 처격에서 gāmaṇī, senānī, sudhī 등의 단어들에는 ni-치환이 나타나지 않는 특징이 있다. 이와 같이—

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ဓမ္မီ [Pg.54] သံဃီ ဉာဏီ ဟတ္ထီ, စက္ကီ ပက္ခီ ဒါဌီ ရဋ္ဌီ;

ဆတ္တီ မာလီ စမ္မီ ယောဂီ, ဘာဂီ ဘောဂီ ကာမီ သာမီ.

법을 가진 자(dhammī), 승가를 가진 자(saṅghī), 지혜로운 자(ñāṇī), 코끼리(hatthī), 바퀴를 가진 자(cakkī), 날개 달린 자(pakkhī), 어금니 있는 자(dāṭhī), 영토를 가진 자(raṭṭhī); 양산을 가진 자(chattī), 화환을 가진 자(mālī), 가죽을 가진 자(cammī), 수행자(yogī), 행운아(bhāgī), 부유한 자(bhogī), 욕망을 가진 자(kāmī), 주인(sāmī).

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ဓဇီ ဂဏီ သသီ ကုဋ္ဌီ, ဇဋီ ယာနီ သုခီ သိခီ;

ဒန္တီ မန္တီ ကရီ စာဂီ, ကုသလီ မုသလီ ဗလီ;

(ဝါစီ, ရူ)

깃발을 가진 자(dhajī), 무리를 가진 자(gaṇī), 달(sasī), 나병 환자(kuṭṭhī), 땋은 머리를 한 자(jaṭī), 탈것을 가진 자(yānī), 행복한 자(sukhī), 볏이 있는 자(sikhī); 상아를 가진 자(dantī), 진언을 가진 자(mantī), 코끼리(karī), 베푸는 자(cāgī), 선한 자(kusalī), 절구를 가진 자(musalī), 힘센 자(balī); (vācī - 말하는 자, rū - 형태).

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ပါပကာရီ သတ္တုဃာတီ, မာလျကာရီ ဒီဃဇီဝီ;

ဓမ္မဝါဒီ သီဟနာဒီ, ဘူမိသာယီ သီဃယာယီ.

악을 행하는 자(pāpakārī), 원수를 죽이는 자(sattughātī), 화환 만드는 자(mālyakārī), 장수하는 자(dīghajīvī); 법을 설하는 자(dhammavādī), 사자후를 토하는 자(sīhanādī), 땅에서 자는 자(bhūmisāyī), 빨리 가는 자(sīghayāyī).

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ဤကာရန္တံ.

이상 ī-말음 명사.

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ဘိက္ခု, သိလောပေါ. လသညာယံ –

bhikkhu(비구), si-격어미 생략. la-명칭(단모음 u)에 대하여—

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၈၃. လာ ယောနံ ဝေါ ပုမေ

83. [규칙: 남성 la 뒤의 요(yo)는 vo가 됨]

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လတော ယောနံ ဝေါ ဟောတိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ.

la-말음 뒤의 요(yo) 격어미는 남성에서 'vo'가 되기도 한다.

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၉၄. ဝေ+ဝေါသု လုဿ

94. [규칙: ve, vo 앞에서 la-말음 u의 변화]

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လသညဿ ဥဿ ဝေ+ဝေါသု ဋ ဟောတိ. ဧတ္ထ ‘‘ပုမာလပနေ ဝေဝေါ’’ တျ+တြ ဝေါဿ သဟစရိတဉာယာ အနိဿိတတ္တာ ဇာတိဝသေန ‘‘လာ ယောနံ’’ တျာဒေါ ဝေါ စ ဂယှတိ. ဘိက္ခဝေါ. အညတြ ‘‘လောပေါ’’တိ ယောလောပေါ. ‘‘ယောလောပနိသု ဒီဃော’’တိ ဒီဃေ ဘိက္ခူ. ဘော ဘိက္ခု ဘိက္ခူ.

la-명칭인 u는 ve와 vo 앞에서 a로 치환된다. 여기서 ‘pumālapane vevo’ 규칙에서 vo는 ve와 항상 동반한다는 원칙(sahacarita)에 얽매이지 않으므로, 종류(jāti)의 원리에 따라 ‘lā yonaṃ’ 등에서 vo가 취해진다. bhikkhavo. 그 밖의 경우에는 ‘lopo’(생략)에 의해 yo가 생략된다. ‘yolopanisu dīgho’ 규칙에 의해 장음화되어 bhikkhū가 된다. 호격: bho bhikkhu, bhikkhū.

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၉၆. ပုမာ+လပနေ ဝေဝေါ

96. [규칙: 남성 호격에서의 ve, vo]

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လသညတော ဥတော ယောဿာ+လပနေ ဝေ+ဝေါ ဟောန္တိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခဝေါ ဘိက္ခူ. ဘိက္ခုံ, ဘိက္ခဝေါ ဘိက္ခူ. ဘိက္ခုနာ[Pg.55], ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခူဘိ. ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ လတော သဿ နော ဝါ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခူနံ. ‘‘နာ သ္မာဿာ’’တိ လတော ဝါ သ္မာဿ နာ, ဘိက္ခုနာ ဘိက္ခုမှာ ဘိက္ခုသ္မာ. ဘိက္ခုမှိ ဘိက္ခုသ္မိံ. ဧဝံ –

la-명칭의 u 뒤의 yo와 호격은 남성에서 ve와 vo가 되기도 한다. bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū. 대격: bhikkhuṃ, bhikkhavo, bhikkhū. 구격: bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. ‘jhalā sassa no’ 규칙에 의해 la-말음 뒤의 sa(속격/위격)는 no가 되기도 한다: bhikkhuno, bhikkhussa. 복수 속격: bhikkhūnaṃ. ‘nā smāssā’ 규칙에 의해 la-말음 뒤의 smā는 nā가 되기도 한다: bhikkhunā, bhikkhumhā, bhikkhusmā. 처격: bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ. 이와 같이—

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သေတု ကေတု ရာဟု ဘာဏု, သံကု ဥစ္ဆု ဝေဠု မစ္စု. (ပင်္ဂု, ရူ) သိန္ဓု ဗန္ဓု နေရု မေရု, သတ္တု ကာရု ဟေတု ဇန္တု. ရုရု ပဋု – ဣစ္စာဒယော.

다리(setu), 깃발(ketu), 라후(rāhu), 태양(bhāṇu), 말뚝(saṅku), 사탕수수(ucchu), 대나무(veḷu), 죽음(maccu). (paṅgu - 절음발이), 바다(sindhu), 친족(bandhu), 네루 산(neru), 메루 산(meru), 적(sattu), 장인(kāru), 원인(hetu), 중생(jantu). 사슴(ruru), 능숙한(paṭu) 등이 있다.

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ဇန္တု+ဟေတူနံ ယောသွ+ယံ ဘေဒေါ. ‘‘ဇန္တု+ဟေတွီ+ဃ+ပေဟိ ဝါ’’တိ ယောလောပေ –

jantu와 hetu의 경우에는 요(yo) 격어미에서 다음과 같은 차이가 있다. ‘jantu+hetvī+gha+pehi vā’ 규칙에 의해 yo가 생략되면—

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၈၄. ဇန္တွာဒိတော နော စ

84. [규칙: jantu 등 뒤에서 no와 vo]

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ဇန္တွာဒိတော ယောနံ နော ဟောတိ ဝေါ စ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဇန္တုနော ဇန္တဝေါ ဇန္တုယော. ဘော ဇန္တု ဇန္တူ, ဇန္တုနော, ‘‘ပုမာလပနေ ဝေဝေါ’’တိ ဝေ+ဝေါ, ဇန္တဝေ ဇန္တဝေါ ဇန္တုယော. ဇန္တုံ, ဇန္တူ ဇန္တုနော ဇန္တဝေါ ဇန္တုယော. သေသံ ဘိက္ခုသမံ.

jantu 등 뒤에서 요(yo) 격어미는 남성에서 no가 되거나 vo가 되기도 한다. jantuno, jantavo, jantuyo. 호격: bho jantu, jantū, jantuno. ‘pumālapane vevo’ 규칙에 의해 ve와 vo가 되어 jantave, jantavo, jantuyo. 대격: jantuṃ, jantū, jantuno, jantavo, jantuyo. 나머지는 bhikkhu와 같다.

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ဟေတု, ဟေတူ ဟေတဝေါ. ‘‘ယောမှိ ဝါ ကွစီ’’တိ လသညဿ ဥဿ ဝါ ဋာဒေသော, ဟေတယော. ယောမှိ အန္တရင်္ဂတ္တာ ပဌမံ ဋာဒေသေ ကတေ ပစ္ဆာ ယောလောပါဘာဝေါ, တထာ ဟိ အန္တရင်္ဂ+ဗာဟိရင်္ဂဝိဓာနေသွ+န္တရင်္ဂဝိဓိယေဝ ဗလဝါ. ဧတ္ထ စ ပကတိနိဿိတ+မန္တရင်္ဂံ, ပစ္စယနိဿိတံ ဗာဟိရင်္ဂံ. ဟေတုယော. ဘော ဟေတု, ဟေတူ ဟေတဝေ ဟေတဝေါ ဟေတယော ဟေတုယော. သေသံ ပုဗ္ဗသမံ.

hetu, hetū, hetavo. ‘yomhi vā kvacī’ 규칙에 의해 la-명칭의 u는 yo 격어미 앞에서 때때로 a로 치환되어 hetayo가 된다. yo 격어미가 있을 때 내부적(antaraṅga)인 성질로 인해 먼저 a-치환이 이루어지면 나중에 yo-생략이 일어나지 않는다. 왜냐하면 내부적 규칙과 외부적 규칙이 충돌할 때는 내부적 규칙이 더 강력하기 때문이다. 여기서 어간에 기초한 것은 내부적(antaraṅga)이고, 격어미에 기초한 것은 외부적(bāhiraṅga)이다. hetuyo. 호격: bho hetu, hetū, hetave, hetavo, hetayo, hetuyo. 나머지는 앞과 같다.

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ဗဟုတော [Pg.56] နံမှိ –

bahu 뒤의 naṃ 격어미에서—

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၄၈. ဗဟုကတိန္နံ

48. [규칙: bahu와 kati의 naṃ]

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နံမှိ ဗဟုနော ကတိဿ စ နုက ဟောတိ တိလိင်္ဂေ. ဗဟုန္နံ. သေသံ ဘိက္ခုသမံ.

naṃ 격어미가 올 때 bahu와 kati 뒤에는 삼성 모두에서 nuka(n)가 삽입된다. bahunnaṃ. 나머지는 bhikkhu와 같다.

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ဝတ္တု သိ,

말하는 자(vattu), si 격어미.

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၅၇. လ္တု+ပိတာဒီန+မာ သိမှိ

57. [규칙: ltu 및 pitar 등은 si 격어미에서 ā가 됨]

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လ္တုပစ္စယန္တာနံ ပိတု+မာတု+ဘာတု+ဓီတု+ဒုဟိတု+ဇာမာတု+နတ္တု+ဟောတု+ပေါတူနဉ္စာ ဟောတိ သိမှိ. ဝတ္တာ. ‘‘ကတ္တရိ လ္တု+ဏကာ’’တိ ဝိဟိတလ္တုပစ္စယဿ ဂဟဏာ ယတော ဓာတုတော ဟိ သော ဝိဟိတော, ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏံ’’တိ ဉာယာ တဒဝိနာဘာဝတော တဒန္တဓာတုနောပိ ဂဟဏံတိ လ္တုပစ္စယန္တာနံတိ ဝုတ္တံ.

ltu 접미사로 끝나는 어휘들과 pitu(아버지), mātu(어머니), bhātu(형제), dhītu(딸), duhitu(딸), jāmātu(사위), nattu(손자), hotu(제관), potu(정화자) 등은 si 격어미에서 ā가 된다. vattā. ‘kattari ltu+ṇakā’ 규칙으로 설정된 ltu 접미사를 취하는데, 이는 동사 어근에서 비롯된 것이다. ‘접미사를 취할 때 그것이 비롯된 어근을 포함하여 그 어근으로 시작하고 해당 접미사로 끝나는 것을 취한다’는 원리에 따라, 어근과 분리될 수 없으므로 해당 접미사로 끝나는 어휘라는 뜻에서 ‘ltupaccayantānaṃ’이라 하였다.

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၁၆၂. လ္တု+ပိတာဒီန+မ သေ

162. [규칙: ltu 및 pitar 등은 si 이외의 격에서 a가 됨]

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လ္တုပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စာ+ရင ဟောတိ သတော+ညတြ. ‘‘အာရငသ္မာ’’တိ ဋော, ဝတ္တာရော.

ltu 접미사로 끝나는 어휘와 pitar 등은 si 이외의 격어미에서 āra가 된다. ‘āraṅasmā’에 의해 yo가 생략(ṭo)되어 vattāro가 된다.

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၅၈. ဂေ အ စ

58. [규칙: 호격 ge에서 a와 ā]

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ဂေလ္တု+ပိတာဒီနံ အ ဟောတိ အာ စ. ဘော ဝတ္တ ဝတ္တာ, ဝတ္တာရော. ဝတ္တာရံ, ဝတ္တာရေ ဝတ္တာရော. နာဝစနဿ ‘‘ဋာ နာသ္မာနံ’’တိ ဋာ, ဝတ္တာရာ.

ltu 및 pitar 등의 호격(ge)에서는 a와 ā가 된다. bho vatta, vattā, vattāro. 대격: vattāraṃ, vattāre, vattāro. 구격(nā)에서는 ‘ṭā nāsmānaṃ’ 규칙에 의해 ṭā가 되어 vattārā가 된다.

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၁၆၆. သု+ဟိသွာ+ရင

166. Su, hi 어미에서 āra가 나타남.

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သု+ဟိသု လ္တု+ပိတာဒီန+မာရင ဝါ ဟောတိ. ဝတ္တာရေဟိ ဝတ္တာရေဘိ ဝတ္တူဟိ ဝတ္တူဘိ.

su, hi 어미에서 ltu, pitā 등의 어간 뒤에 āra가 선택적으로 나타난다. Vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi.

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၁၆၅. သလောပေါ

165. s의 생략.

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လ္တု+ပိတာဒီဟိ [Pg.57] သဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ. ဝတ္တု ဝတ္တုနော ဝတ္တုဿ.

ltu, pitā 등의 어간 뒤에서 s 어미는 선택적으로 생략된다. Vattu, vattuno, vattussa.

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၁၆၃. နံမှိ ဝါ

163. naṃ 어미에서 선택적으로.

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နံမှိ လ္တု+ပိတာဒီန+မာရင ဝါ ဟောတိ. ဝတ္တာရာနံ.

naṃ 어미에서 ltu, pitā 등의 어간 뒤에 āra가 선택적으로 나타난다. Vattārānaṃ.

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၁၆၄. အာ

164. ā.

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နံမှိ လ္တု+ပိတာဒီန+မာ ဝါ ဟောတိ. ဝတ္တာနံ ဝတ္တူနံ. သ္မာဿ ဋာ, ဝတ္တာရာ.

naṃ 어미에서 ltu, pitā 등의 어간 뒤에 ā가 선택적으로 나타난다. Vattānaṃ, vattūnaṃ. smā 어미에서는 ṭā가 되어 vattārā가 된다.

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၁၇၄. ဋိ သ္မိနော

174. smiṃ 자리에 ṭi.

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အာရဝါ+ဒေသမှာ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ.

āra 대치어 뒤에서 smiṃ 어미는 ṭi가 된다.

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၁၇၆. ရဿာ+ရင

176. āra의 단음화.

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သ္မိမှိ အာရော ရဿော ဟောတိ. ဝတ္တရိ, ဝတ္တာရေသု ဝတ္တူသု ဝတ္တုသု. ဧဝံ –

smiṃ 어미에서 āra는 단음이 된다. Vattari, vattāresu, vattūsu, vattusu. 이와 같이—

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ဧဝံ ဘတ္တု ကတ္တု နေတု, သောတု ဉာတု ဇေတု ဆေတ္တု;

ဘေတ္တု ဒါတု ဓာတု ဗောဒ္ဓု, ဝိညာပေတာဒယောပိ စ.

이와 같이 bhattu(남편), kattu(행위자), netu(인도자), sotu(청자), ñātu(아는 자), jetu(승리자), chettu(자르는 자), bhettu(파괴자), dātu(주는 자), dhātu(지탱하는 자), boddhu(깨닫는 자), viññāpetu(알리는 자) 등도 그러하다.

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သတ္ထုသဒ္ဒဿ ပန နာမှိ ဗဟုလာဓိကာရာ ‘‘လ္တု+ပိတာဒီန+မသေ’’တိ ဝါ အာရဝါဒေသေ သတ္ထာရာ သတ္ထုနာ. သေသံ ဝတ္တုသမံ.

satthu(스승) 단어의 경우, nā 어미에서 ‘ltu+pitādīna+mase’에 의해 혹은 āra 대치가 빈번하므로 satthārā, satthunā가 된다. 나머지는 vattu와 같다.

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သိမှိ အာ, ပိတာ. ‘‘လ္တု+ပိတာဒီန+မသေ’’တိ အာရဝါဒေသေ –

si 어미에서 ā가 되어 pitā가 된다. ‘ltu+pitādīna+mase’에 의해 āra 대치가 일어나면—

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၁၇၇. ပိတာဒီန+မနတွာဒီနံ

177. nattar 등을 제외한 pitar 등에서.

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နတွာဒိဝဇ္ဇိတာနံ [Pg.58] ပိတာဒီန+မာရော ရဿော ဟောတိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု. ‘‘လ္တု+ပိတာဒီန+မသေ’’ ‘‘သု+ဟိသွာ+ရင’’ ‘‘နံမှိ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိဘတ္တီသု ပရေသု အာရင ဟောတီတိ တာ ဝိဘတ္တိယော ပဋိစ္စ သဗ္ဗာသူတိ ဝုတ္တံ. ပိတရော. ဘော ပိတ ပိတာ, ပိတရော. ပိတရံ, ပိတရေ ပိတရော. ပိတရာ, ပိတရေဟိ ပိတရေဘိ ပိတူဟိ ပိတူဘိ. ပိတု ပိတုနော ပိတုဿ, ပိတရာနံ ပိတူနံ. ‘‘ပိတုန္နံ’’တိ နံမှိ ဒီဃေ ရဿ+ဒွိတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာနုဝုတ္တံ သုတ္တံ’’တိ ဉာယာ ‘‘ဗဟုကတိန္နံ’’တိ ဧတ္ထ နုက-ဣတိ ယောဂဝိဘာဂေနပိ သိဇ္ဈတိ ဧတ္ထ အနုဝတ္တိတနံမှိ. ပဉ္စမီဆဋ္ဌီ တတိယာစတုတ္ထီသမံ. ပိတရိ, ပိတရေသု ပီတူသု, ရဿာဘာဝေါ. နတ္တာ, နတ္တာရော. ဘော နတ္တ နတ္တာ, နတ္တာရော ဣစ္စာဒိ ဝတ္တုသမံ.

nattar 등을 제외한 pitar 등의 āra는 모든 격어미에서 단음이 된다. ‘ltu+pitādīna+mase’, ‘su+hisvā+raṅa’, ‘naṃmhi vā’에서 언급된 격어미들이 뒤따를 때 āra가 된다는 점에 근거하여 모든 격어미에서라고 말한 것이다. pitaro. (호격) bho pita, pitā, pitaro. (대격) pitaraṃ, pitare, pitaro. (구격) pitarā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. (속격) pitu, pituno, pitussa, pitarānaṃ, pitūnaṃ. ‘pitunnaṃ’은 naṃ 어미에서 장음화, 단음화, 자음 중복이 일어난다고 하였다. ‘sānuvuttaṃ suttaṃ’이라는 논리에 의해 ‘bahukatinnaṃ’에서 nuka의 어구 분할(yogavibhāga)로도 성취되며, 여기서 naṃ 어미가 뒤따른다. 5격(탈격)은 3격(구격)과 같고 6격(속격)은 4격(여격)과 같다. (처격) pitari, pitaresu, pītūsu, 여기서는 단음화가 없다. nattā, nattāro. (호격) bho natta, nattā, nattāro 등은 vattu와 같다.

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ဂုဏဝန္တု သိ,

Guṇavantu와 si 어미,

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၁၅၁. န္တုဿ

151. ntu의.

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သိမှိ န္တုဿ ဋာ ဟောတိ. ဂုဏဝါ. ယောမှိ ‘‘န္တန္တူနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ’’တိ သဝိဘတ္တိဿ န္တုဿ န္တော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘န္တု ဝန္တု+မန္တာ+ဝန္တု+တဝန္တုသမ္ဗန္ဓီ’’တိ ပရိဘာသတော န္တု စ ဝန္တွာဒိသမ္ဗန္ဓီယေဝ ဂယှတေ, န ဇန္တု တန္တာဒီနံ. ဂုဏဝန္တော. အညတြ –

si 어미에서 ntu는 ṭā가 된다. Guṇavā. yo 어미에서는 ‘주격 yo에서 격어미를 포함한 ntu는 nto가 된다’는 규칙에 의해 nto가 된다. 여기서 ntu는 ‘vantu, mantu 등과 관련된 ntu’라는 정의에 의해 vantu 등과 관련된 것만 취하며, jantu, tantu 등은 취하지 않는다. Guṇavanto. 그 외에는—

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၉၁. ယွာဒေါ န္တုဿ

91. yo 이하에서 ntu의.

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ယောအာဒီသု န္တုဿ အ ဟောတိ. ဂုဏဝန္တဣတိ အကာရန္တာ ဋာ+ဋေအာဒေသာ ဟောန္တိ, ဂုဏဝန္တာ. ‘‘ဋဋာအံ ဂေ’’တိ ဋာဒယော[Pg.59], ဘော ဂုဏဝ ဂုဏဝါ ဂုဏဝံ, ဂုဏဝန္တော ဂုဏဝန္တာ. ‘‘န္တဿ စ ဋ ဝံ+သေ’’တိ အံသေသု န္တဿ ဋော ဝါ, ဂုဏဝံ ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တေ. ‘‘တော+တာ+တိ+တာ သ+သ္မာ+သ္မိံ+နာသူ’’တိ တာအာဒယော ဟောန္တိ, ဂုဏဝတာ ဂုဏဝန္တေန, ဂုဏဝန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဘိ. ‘‘လက္ခဏိကပဋိပဒေါတ္တေသု ပဋိပဒေါတ္တဿေဝ ဂဟဏံ, န လက္ခဏိကဿာ’’တိ ဉာယာ ‘‘န လက္ခဏိကဿာ’’တိ ဝုတ္တဗျတ္တိပက္ခ+မနပေက္ခိတွာ ‘‘အတော’’တိ ရဿာကာရဇာတိယာ ပေက္ခိတတ္တာ ဂုဏဝန္တေနာတိ ‘‘အတေနာ’’ တျ+နေန သိဇ္ဈတိ. ဇာတိ=သာမညံ, ဗျတ္တိ=ဝိသေသော. ဂုဏဝတော ဂုဏဝဿ ဂုဏဝန္တဿ, ‘‘တံ နံမှိ’’တိ နံမှီ တံ ဝါ, ဂုဏဝတံ ဂုဏဝန္တာနံ. ဂုဏဝတာ ဂုဏဝန္တာ ဂုဏဝန္တမှာ ဂုဏဝန္တသ္မာ. ဂုဏဝတိ ဂုဏဝန္တေ ဂုဏဝန္တမှိ ဂုဏဝန္တသ္မိံ, ဂုဏဝန္တေသု. ‘‘န္တဿ စ ဋ ဝါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ယောသု စ န္တုဿ ဝါ ဋာဒေသေ ကတေ ယောဿ ဋာ, ‘‘စက္ခုမာ အန္ဓိတာ ဟောန္တိ’’, ‘‘ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယာ ဘိက္ခု ဝဏ္ဏဝါ’’ ဣစ္စာဒီ ဟောန္တိ.

yo 등의 어미에서 ntu는 a가 된다. Guṇavanta는 a로 끝나는 어간처럼 되어 ṭā, ṭe 대치가 일어난다. guṇavantā. ‘ṭaṭāaṃ ge’ 등에 의해 ṭā 등이 되어, (호격) bho guṇava, guṇavā, guṇavaṃ, guṇavanto, guṇavantā가 된다. ‘ntassa ca ṭa vaṃ+se’에 의해 aṃ과 se에서 ntu는 선택적으로 ṭo가 되어, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavante가 된다. ‘to+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū’에 의해 tā 등이 되어, guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi가 된다. ‘특징적인 것과 직접적인 것 중에는 직접적인 것만을 취하고 특징적인 것은 취하지 않는다’는 논리에 의해 ‘특징적인 것은 취하지 않는다’는 개별적인 측면을 고려하지 않고, ‘ato’라는 단음 a의 성질을 고려하므로 guṇavantena는 ‘atenā’에 의해 성취된다. Jāti는 일반적인 성질, byatti는 개별적인 특징이다. Guṇavato, guṇavassa, guṇavantassa. ‘taṃ naṃmhi’에 의해 naṃ에서 taṃ이 선택적으로 되어, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantamhā, guṇavantasmā. Guṇavati, guṇavante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. ‘ntassa ca ṭa vā’라는 어구 분할에 의해 yo 어미들에서도 ntu가 선택적으로 ṭā 대치가 되면 yo는 ṭā가 되어, ‘cakkhumā andhitā honti’, ‘vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā’ 등이 된다.

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ဧဝံ ဂဏဝါ ကုလဝါ ဖလဝါ ယသဝါ ဓနဝါ သုတဝါ ဘဂဝါ ဟိမဝါ ဗလဝါ သီလဝါ ပညဝါ ဣစ္စာဒီ.

이와 같이 gaṇavā, kulavā, phalavā, yasavā, dhanavā, sutavā, bhagavā, himavā, balavā, sīlavā, paññavā 등도 그러하다.

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၁၅၃. ဟိမဝတော ဝါ ဩ

153. Himavantu에서 선택적으로 o.

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ဟိမဝတော သိမှိ န္တုဿ ဩ ဝါ ဟောတိ, ဟိမဝန္တော ဟိမဝါ. သေသံ ပုရိမသမံ.

Himavantu의 si 어미에서 ntu는 선택적으로 o가 된다. Himavanto, himavā. 나머지는 이전과 같다.

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အာယသ္မန္တုသဒ္ဒေါ ကမ္မဝါစာယ ကွစိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဒွိဝစနေန အာယသ္မန္တာ, တိဏ္ဏံ ဝစနေန အာယသ္မန္တောတိ ဒိဿတိ.

āyasmantu 단어는 문맥에 따라 때때로 복수형에서 양수의 의미로 āyasmantā로, 복수의 의미로 āyasmanto로 나타난다.

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ဧဝံ [Pg.60] သတိမာ ဓိတိမာ ဂတိမာ မုတိမာ မတိမာ ဇုတိမာ သိရိမာ ဟိရိမာ ထုတိမာ ရတိမာ ယတိမာ သုစိမာ ကလိမာ ဗလိမာ ကသိမာ ရုစိမာ ဗုဒ္ဓိမာ စက္ခုမာ ဗန္ဓုမာ ဟေတုမာ သေတုမာ ကေတုမာ ရာဟုမာ ဘာဏုမာ ခါဏုမာ ဝိဇ္ဇုမာ ဣစ္စာဒယော.

이와 같이 satimā, dhitimā, gatimā, mutimā, matimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā 등도 그러하다.

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ဥကာရန္တံ.

u로 끝나는 어간.

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ဝေဿဘူ သိလောပေါ. တေ စ ရဿာဘာဝေါဝ ဝိသေသော. ‘‘ဧကဝစနယောသွ+ဃောနံ’’တိ ရဿေ ‘‘လာ ယောနံ ဝေါ ပုမေ’’တိ ဝေါ, ဝေဿဘုဝေါ, ‘‘ဝေဝေါသု လုဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ န ဋာဒေသော, ‘‘လောပေါတိ ယောလောပေ ဝေဿဘူ. ‘‘ဂေ ဝါ’’တိ ဝါ ရဿေ ဘော ဝေဿဘု ဝေဿဘူ, ဝေဿဘုဝေါ ဝေဿဘူ. ဝေဿဘုံ, ဝေဿဘုဝေါ ဝေဿဘူ. ဝေဿဘုနာ ဣစ္စာဒိ ဘိက္ခုသမံ. ဧဝံ သယမ္ဘူ ပရာဘိဘူ အဘိဘူအာဒယော. ဂေါတြဘူ+သဟဘူသဒ္ဒေဟိ ပန ယောနံ ‘‘ဇန္တွာဒိတော နော ဝါ’’တိ နော, ဝေါ ဝါ, ဂေါတြဘုနော ဂေါတြဘုဝေါ ဂေါတြဘူ. သဟဘုနော သဟဘုဝေါ သဟဘူ, သေသံ ဝေဿဘူသမံ.

vessabhū는 si 어미가 생략된다. 그리고 단음화가 일어나지 않는 것이 특징이다. ‘ekavacanayosva+ghonaṃ’에서 단음화가 될 때 ‘lā yonaṃ vo pume’에 의해 vo가 되어 vessabhuvo가 된다. ‘vevosu lussā’라고 규정되었으므로 ṭā 대치는 일어나지 않는다. yo의 생략으로 vessabhū가 된다. ‘ge vā’에 의해 선택적으로 단음화가 되면 (호격) bho vessabhu, vessabhū, vessabhuvo, vessabhū가 된다. (대격) vessabhuṃ, vessabhuvo, vessabhū. (구격) vessabhunā 등은 bhikkhu와 같다. 이와 같이 sayambhū, parābhibhū, abhibhū 등도 그러하다. gotrabhū와 sahabhū 단어는 yo 어미에서 ‘jantvādito no vā’에 의해 no 또는 vo가 되어 gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū가 된다. sahabhuno, sahabhuvo, sahabu가 되며, 나머지는 vessabhū와 같다.

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၈၅. ကူတော

85. 끝.

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ကူပစ္စယန္တတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ. သဗ္ဗညုနော. အညတြ ‘‘လာ ယောနံ ဝေါ ပုမေ’’တိ န ဝေါ, ‘‘ကူတော’’တိ ဇန္တွာဒီဟိ ပုထက္ကရဏာ. ယောလောပေ သဗ္ဗညူ. ဘော သဗ္ဗညု သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညုနော သဗ္ဗညူ ဣစ္စာဒိ.

kū 접미사로 끝나는 단어 뒤에서 남성형의 yo(복수 격변화 어미)는 선택적으로 no가 된다. Sabbaññuno가 그 예이다. 'lā yonaṃ vo pume'라는 규칙과 달리 여기서는 vo가 되지 않는데, 이는 'kū' 접미사가 jantu 등과 별개로 분류되기 때문이다. yo가 생략될 때는 sabbaññū가 된다. 호격은 bho sabbaññu, sabbaññū이며, 주격 복수는 sabbaññuno, sabbaññū 등이다.

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ဧဝံ မဂ္ဂညူ ဓမ္မညူ အတ္ထညူ ကာလညူ ရတ္တညူ မတ္တညူ ကတညူ ကထညူ ဝိညူ ဝိဒူ ဣစ္စာဒယော. ဧတ္ထ ‘‘ဝိဒါ ကူ’’ ‘‘ဝိတော ဉာတော’’ [Pg.61] ‘‘ကမ္မာ’’တိ တီသု သုတ္တေသု ကူပစ္စယဿ ဂဟိတတ္တာ ဝေဒဂူအာဒယော ရူပစ္စယန္တာ န ဂဟိတာ.

이와 같이 maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, kathaññū, viññū, vidū 등이 있다. 여기서 'vidā kū', 'vito ñāto', 'kammā'라는 세 경구(sutra)에서 kū 접미사가 취해졌으므로, rū 접미사로 끝나는 vedagū 등은 포함되지 않는다.

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ဦကာရန္တံ.

Ū-까란따(ū자로 끝나는 단어).

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ဂေါ, သိ, သိလောပေါ. ဂေါ.

Go에 si격이 결합하면 si가 생략되어 Go가 된다.

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၆၇. ဂေါဿာ+ဂ+သိ+ဟိ+နံသု ဂါဝ+ဂဝါ

67. si, hi, naṃ, su 격변화 어미 앞에서 go는 gāva와 gavā가 된다.

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ဂ+သိ+ဟိ+နံဝဇ္ဇိတာသု ဝိဘတ္တီသု ဂေါသဒ္ဒဿ ဂါဝ+ဂဝါ ဟောန္တိ နိစ္စံ.

si, hi, naṃ을 제외한 격변화 어미들에서 go라는 단어는 항상 gāva와 gavā가 된다.

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၁၇၀. ဥဘ+ဂေါဟိ ဋော

170. ubha와 go 뒤에서 yo(격변화 어미)는 ṭo가 된다.

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ဥဘ+ဂေါဟိ ယောနံ ဋော ဟောတိ. ဂါဝေါ ဂဝေါ. ဘော ဂေါ, ဂါဝေါ ဂဝေါ.

ubha와 go에서 yo는 ṭo가 된다. 그 결과 gāvo, gavo가 된다. 호격은 bho go, gāvo gavo이다.

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၇၂. ဂါဝု+မှိ

72. aṃ(대격) 격변화 어미에서.

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အံဝစနေ ဂေါဿ ဂါဝု ဝါ ဟောတိ. ဂါဝုံ ဂါဝံ ဂဝံ, ဂါဝေါ ဂဝေါ.

aṃ 격변화에서 go는 선택적으로 gāvu가 된다. 그 결과 gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ(단수), gāvo, gavo(복수)가 된다.

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၇၁. နာဿာ

71. nā 격변화 어미에 대하여.

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ဂေါတော နာဿ အာ ဟောတိ ဝါ. ဧကဝဏ္ဏတ္တာ န သဗ္ဗာဒေသော. ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿေ’’တိ ဝတ္တန္တေ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ နာဿ အာ ဟောတိ, ပရလောပေါ, ဂါဝါ ဂါဝေန ဂဝါ ဂဝေန, ဂေါဟိ ဂေါဘိ.

go 뒤에서 nā(구격)는 선택적으로 ā가 된다. 음절이 하나뿐이므로 단어 전체가 대치되지는 않는다. 'Pañcamiyaṃ parasse' 등의 규칙에 따라 nā의 앞부분이 ā가 되고 뒤가 생략되어 gāvā, gāvena, gavā, gavena가 된다. 복수는 gohi, gobhi이다.

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၆၉. ဂဝံ သေန

69. se(격변화 어미)와 함께 gavaṃ이 됨.

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ဂေါဿ သေ ဝါ ဂဝံ ဟောတိ သဟ သေန. ဂဝံ ဂါဝဿ ဂဝဿ. ကစ္စာယနေ ‘‘ဂဝံ စေ တရမာနာနံ’’တိ ပါဠိံ ပဋိစ္စ နံမှိ ဗဟုဝစနမေဝ သာဓိတံ, ဣဓ ‘‘ဂဝံဝ သိင်္ဂိနော သင်္ဂံ’’တိ ဒဿနတော ဧကဝစနဉ္စ.

go에 se격이 결합할 때 선택적으로 se와 함께 gavaṃ이 된다. 그 결과 gavaṃ, gāvassa, gavassa가 된다. 깟짜야나(Kaccāyana) 문법에서는 'gavaṃ ce taramānānaṃ'이라는 구절에 의거하여 naṃ 복수형만이 입증되었으나, 여기서는 'gavaṃva siṅgino saṅgaṃ'이라는 용례를 통해 단수형도 입증된다.

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၇၀. ဂုန္နဉ္စ နံနာ

70. naṃ 격변화 어미와 함께 gunnaṃ이 됨.

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နံဝစနေန [Pg.62] သဟ ဂေါဿ ဂုန္နံ ဟောတိ ဂဝဉ္စ ဝါ. ဂုန္နံ ဂဝံ ဂေါနံ. ဂါဝါ ဂါဝမှာ ဂါဝသ္မာ ဂဝါ ဂဝမှာ ဂဝသ္မာ. ဂါဝေ ဂါဝမှိ ဂါဝသ္မိံ ဂဝေ ဂဝမှိ ဂဝသ္မိံ.

naṃ 격변화 어미와 함께 go는 선택적으로 gunnaṃ 또는 gavaṃ이 된다. 그 결과 gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ(복수)이 된다. 탈격은 gāvā, gāvamhā, gāvasmā, gavā, gavamhā, gavasmā이며, 처격은 gāve, gāvamhi, gāvasmiṃ, gave, gavamhi, gavasmiṃ이다.

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၆၈. သုမှိ ဝါ

68. su 격변화 어미 앞에서 선택적으로.

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သုမှိ ဂေါဿ ဂါဝ+ဂဝါ ဟောန္တိ ဝါ. ဂါဝေသု ဂဝေသု ဂေါသု. ဂေါဿ ဂေါဏာဒေသော န ကတော, သဒ္ဒန္တရတ္တာ. ဂေါဏသဒ္ဒေါ ဟိ သတ္တသု ဝိဘတ္တီသု ဒိဿတီတိ.

su 격변화 어미 앞에서 go는 선택적으로 gāva 또는 gavā가 된다. 그 결과 gāvesu, gavesu, gosu가 된다. go를 goṇa로 대치하는 것은 어휘 자체가 다르기 때문에 행해지지 않는다. goṇa라는 단어는 7개 격 모두에서 나타나기 때문이다.

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ဥသု+ဘူမိ+ပသု+ရံသိ-ဒိသာ+ဝါစာ+မ္ဗု+စက္ခုသု;

ဒသသွ+တ္ထေသု ဂေါ ဝုတ္တော, လဂ္ဂေ စ ဝဇိရေ ဣတိ.

화살(usu), 땅(bhūmi), 가축(pasu), 빛(raṃsi), 방향(disā), 말(vācā), 물(ambu), 눈(cakkhu), 하늘(lagga), 금강저(vajira)의 열 가지 의미에서 go가 사용된다고 설해진다.

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ဩကာရန္တံ.

O-까란따(o자로 끝나는 단어).

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ဣတိ ပုလ္လိင်္ဂံ.

이상 남성 명사 변화가 끝났다.

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ကညာ, သိလောပေါ.

Kaññā(소녀), si격의 생략.

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၁,၁၁. ဃာ

1, 11. Ghā (명칭 정의).

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ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿ+န္တေ ဝတ္တမာနော အာကာရော ဃသညော ဟောတိ. ‘‘ဇန္တု+ဟေတွီ+ဃ+ပေဟိ ဝါ’’တိ ယောလောပေါ ဝါ. ကညာ ကညာယော. ‘‘ဃ+ဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ ဂဿ ဧ ဝါ, ကညေ ကညာ, ယောမှိ ကညာ ကညာယော. ‘‘ဃော ဿံ+ဿာ ယံ+တိံသူ’’တိ အံမှိ ရဿော. ကညံ, ကညာ ကညာယော.

여성 명사 끝에 오는 ākāra(장음 ā)는 gha라고 부른다. 'jantu+hetvī+gha+pehi vā'라는 규칙에 따라 yo가 선택적으로 생략되어 kaññā, kaññāyo가 된다. 'gha+brahmādite'에 따라 gha가 선택적으로 e가 되어 호격은 kaññe, kaññā가 되고, yo격에서는 kaññā, kaññāyo가 된다. 'gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū'에 따라 aṃ격에서 모음이 짧아져 kaññaṃ이 되며, 복수는 kaññā, kaññāyo이다.

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၄၅. ဃ+ပတေ+ကသ္မိံ နာဒီနံ ယ+ယာ

45. gha와 pati 뒤의 smiṃ 격변화 어미까지 단수에서 nā 등은 ya와 yā가 됨.

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ဃပတော [Pg.63] သ္မိံဝိဘတ္တိပရိယန္တာနံ ဧကတ္တေ နာဒီနံ ယ+ယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ကညာယ, ကညာဘိ ကညာဟိ. ကညာယ, ကညာနံ.

gha와 pati 뒤에서 smiṃ 격변화 어미에 이르기까지의 단수 nā 등은 순서대로 ya와 yā가 된다. 그 결과 kaññāya가 되고, 복수는 kaññābhi, kaññāhi, kaññānaṃ 등이 된다.

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၁၀၃. ယံ

103. yaṃ 격변화 어미.

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ဃပတော သ္မိနော ယံ ဝါ ဟောတိ. ကညာယံ ကညာယ. ‘‘ဃ+ ပတေ+ကသ္မိံ နာဒီနံ ယ+ယာ’’ ‘‘ယံ’’တိ စ ဣမေသံ အပဝါဒါဒီနံ ဝိသယေ မှိဿ ဥဿဂ္ဂတ္တာ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သ္မိနော ဗဟုလာဓိကာရာ ‘‘သ္မာ+ဟိ+သ္မိန္န’’ မိစ္စာဒိနာ မှိကတေ ‘‘ဒသသဟဿိမှိ ဓာတုမှီ’’တိ သိဇ္ဈတိ. ကညာသု. ဧဝံ –

gha와 pati 뒤에서 smiṃ은 선택적으로 yaṃ이 된다. 그 결과 kaññāyaṃ, kaññāya가 된다. 'gha+ pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā'와 'yaṃ' 등의 예외 규정이 적용되는 범위에서 mhi는 일반적인 규칙에 따라 적용되지 않지만, smiṃ의 다양한 적용(bahulā) 권한에 따라 'smā+hi+sminna' 등에 의해 mhi로 바뀌면 'dasasahassimhi dhātumhī'와 같은 형태가 성립된다. 처격 복수는 kaññāsu이다. 이와 같이 다음과 같은 단어들이 변화한다.

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သဒ္ဓါ မေဓာ ပညာ ဝိဇ္ဇာ, စိန္တာ မန္တာ တဏှာ ဝီဏာ;

ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ဧဇာ မာယာ, မေတ္တာ မတ္တာ သိက္ခာ ဘိက္ခာ.

saddhā(믿음), medhā(지혜), paññā(통찰지), vijjā(지식), cintā(사유), mantā(지혜), taṇhā(갈애), vīṇā(비나 거문고), icchā(욕구), mucchā(혼미), ejā(갈애), māyā(환술), mettā(자애), mattā(정도), sikkhā(수행), bhikkhā(걸식).

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ဇင်္ဃာ ဂီဝါ ဇီဝှာ ဝါစာ, ဆာယာ အာသာ ဂင်္ဂါ နာဝါ;

ဂါထာ သေနာ လေခါ သာလာ, မာလာ ဝေလာ ပူဇာ ခိဍ္ဍာ.

jaṅghā(종아리), gīvā(목), jīvhā(혀), vācā(언어), chāyā(그림자), āsā(희망), gaṅgā(항하), nāvā(배), gāthā(게송), senā(군대), lekhā(글씨), sālā(강당), mālā(꽃다발), velā(시간), pūjā(공양), khiḍḍā(유희).

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ပိပါသာ ဝေဒနာ သညာ, စေတနာ တသိနာ ပဇာ;

ဒေဝတာ ဝဋ္ဋကာ ဂေါဓာ, ဗလာကာ ပရိသာ သဘာ.

갈증(pipāsā), 느낌(vedanā), 인식(saññā), 의도(cetanā), 갈애(tasinā), 후예(pajā), 천신(devatā), 메추라기(vaṭṭakā), 왕도마뱀(godhā), 백로(balākā), 회중(parisā), 모임(sabhā).

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ဦကာ သေဖာလိကာ လင်္ကာ, သလာကာ ဝါလုကာ သိခါ;

ဝိသာခါ ဝိသိခါ သာခါ, ဝါစာ ဝဉ္ဈာ ဇဋာ ဃဋာ.

이(ūkā), 세팔리카(sephālikā), 랑카(laṅkā), 투표권(salākā), 모래(vālukā), 불꽃(sikhā), 비사카(visākhā), 거리(visikhā), 가지(sākhā), 말(vācā), 불임여성(vañjhā), 땋은 머리(jaṭā), 항아리(ghaṭā).

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ဇေဋ္ဌာ သောဏ္ဍာ ဝိတဏ္ဍာ စ, ကရုဏာ ဝနိတာ လတာ;

ကထာ နိဒ္ဒါ သုဓာ ရာဓာ, ဝါသနာ သိံသပါ ပပါ.

맏이(jeṭṭhā), 코끼리 코(soṇḍā), 궤변(vitaṇḍā), 자비(karuṇā), 여인(vanitā), 덩굴(latā), 이야기(kathā), 잠(niddā), 감로(sudhā), 라다(rādhā), 습성(vāsanā), 심사파 나무(siṃsapā), 우물(papā).

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ပဘာ [Pg.64] သီမာ ခမာ ဆာယာ, ခတ္တိယာ သက္ခရာ သုရာ;

ဒေါလာ တုလာ သိလာ လိလာ, လာလေ+လာ မေခလာ ကလာ.

광명(pabhā), 경계(sīmā), 인내(khamā), 그림자(chāyā), 크샤트리아 여인(khattiyā), 설탕(sakkharā), 술(surā), 그네(dolā), 저울(tulā), 바위(silā), 유희(lilā), 라렐라(lāle-lā), 허리띠(mekhalā), 기예(kalā).

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ဝဠဝါ+လမ္ဗုသာ မူသာ, မဉ္ဇုသာ သုလသာ ဒိသာ;

နာသာ ဇုဏှာ ဂုဟာ ဤဟာ, လသိကာ ဝသုဓာဒယော.

암말(vaḷavā), 암부사(lambusā), 도가니(mūsā), 보석 상자(mañjusā), 술라사(sulasā), 방향(disā), 코(nāsā), 달빛(juṇhā), 동굴(guhā), 정진(īhā), 관절액(lasikā), 대지(vasudhā) 등이 있다.

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‘‘န+မ္မာဒီဟီ’’တိ အမ္မာ+အန္နာ+အမ္ဗာဟိ ဂဿ ဧကာရာ+ဘာဝေ –

“Ammādīhi” 등의 규칙에서 ammā, annā, ambā의 호격 단수 ‘ge’에서 ‘e’가 될 때 —

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၆၂. ရဿော ဝါ

62. 혹은 짧아진다.

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အမ္မာဒီနံ ဂေ ရဿော ဝါ ဟောတိ. အမ္မ အမ္မာ ဣစ္စာဒိ. သေသံ ကညာဝ. ဧဝံ အန္နာ အမ္ဗာ. သဘာပရိသာဟိ သ္မိနော ‘‘တိံ သဘာပရိသာယာ’’တိ တိံ ဝါ ဟောတိ. ‘‘ဃောဿ’’ မာဒိနာ ရဿေ သဘတိံ သဘာယံ သဘာယ. ပရိသတိံ ပရိသာယံ ပရိသာယ.

ammā 등의 단어에서 호격 ‘ge’가 올 때 어미가 짧아지기도 한다. Amma, ammā 등이다. 나머지는 kaññā와 같다. annā, ambā도 이와 같다. Sabhā와 parisā의 처격 ‘smiṃ’은 “tiṃ sabhāparisāyā”라는 규칙에 의해 ‘tiṃ’이 되기도 한다. “Ghossa” 등의 규칙에 따라 단음화되면 sabhatiṃ, sabhāyaṃ, sabhāya가 된다. (Parisā도) parisatiṃ, parisāyaṃ, parisāya가 된다.

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အာကာရန္တံ.

ā-카란타(ā로 끝나는 여성 명사).

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မတိ, ယောမှိ –

Mati(지혜), ‘yo’ 격미어에서 —

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၁,၁၀. ပိ+တ္ထိယံ

1.10. 여성 명사에서

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ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿ+န္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏု+ဝဏ္ဏာ ပသညာ ဟောန္တိ.

여성으로 쓰이는 명사 끝에 오는 i-모음과 u-모음은 ‘pasaññā’라고 부른다.

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၁၁၆. ယေ ပဿိ+ဝဏ္ဏဿ

116. ‘ye’가 뒤에 올 때 (pasaññā의) i-모음은

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ပသညဿ ဣဝဏ္ဏဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ယကာရေ. ‘‘ပရော ကွစီ’’တိ အနုဝတ္တိတကွစိဂ္ဂဟဏာ ယေ ပရေ စ-ကာရ+ပုဗ္ဗရူပါ- နိ [Pg.65] န ဟောန္တိ. မတျော. အညတြ ‘‘ဇန္တွာ’’ဒိနာ ယောလောပေါ, ဒီဃော, မတီ မတိယော. ဘော မတိ မတီ, မတျော မတီ မတိယော. မတိံ, မတျော မတီ မတိယော. မတိယာ, မတီဟိ မတီဘိ. မတျာ မတိယာ, မတီနံ. သ္မိနော ယံ, မတျံ မတိယံ မတျာ မတိယာ, မတီသု. ဧဝံ –

‘pasaññā’인 i-모음은 ‘ya’가 뒤에 올 때 선택적으로 생략된다. ‘Paro kvaci’의 규칙에 따라 선택적으로 ‘ya’가 뒤에 올 때 자음 중복이 일어나지 않는다. (그리하여) matyo가 된다. 그 외에 “jantvā” 등의 규칙에 의해 ‘yo’가 생략되고 장음화되면 matī, matiyo가 된다. 호격은 bho mati, matī이며, matyo, matī, matiyo이다. 대격은 matiṃ이며, matyo, matī, matiyo이다. 구격은 matiyā이며, 복수는 matīhi, matībhi이다. 위격·탈격·속격은 matyā, matiyā이며, 복수는 matīnaṃ이다. 처격 ‘smiṃ’은 ‘yaṃ’이 되어 matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyaṃ이며, 복수는 matīsu이다. 이와 같이 —

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ပတ္တိ ယုတ္တိ ဝုတ္တိ ကိတ္တိ, မုတ္တိ တိတ္တိ ခန္တိ ကန္တိ;

သန္တိ တန္တိ သိဒ္ဓိ သုဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိ ဝုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓိ ဗောဓိ.

보병(patti), 논리(yutti), 행실(vutti), 명성(kitti), 해탈(mutti), 만족(titti), 인내(khanti), 아름다움(kanti), 평화(santi), 줄(tanti), 성취(siddhi), 청정(suddhi), 신통(iddhi), 번영(vuddhi), 지혜(buddhi), 깨달음(bodhi).

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ဘူမိ ဇာတိ ပီတိ သုတိ, နန္ဒိ သန္ဓိ သောဏိ ကောဋိ;

ဒိဋ္ဌိ ဝုဋ္ဌိ တုဋ္ဌိ ယဋ္ဌိ, ပါဠိ အာဠိ နာဠိ ကေဠိ.

대지(bhūmi), 태어남(jāti), 희열(pīti), 들음(suti), 기쁨(nandi), 결합(sandhi), 엉덩이(soṇi), 끝(koṭi), 견해(diṭṭhi), 비(vuṭṭhi), 만족(tuṭṭhi), 지팡이(yaṭṭhi), 경전(pāḷi), 둑(āḷi), 관(nāḷi), 유희(keḷi).

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သတိ မုတိ ဂတိ စုတိ, ဓိတိ ယုဝတိ ဝိကတိ;

ရတိ ရုစိ ရသ္မိ အသနိ, ဝသနိ ဩသဓိ အင်္ဂုလိ;

ဓူလိ ဒုဒြဘိ ဒေါဏိ, အဋဝိ ဆဝိ ဣစ္စာဒိ.

마음챙김(sati), 지각(muti), 운명(gati), 죽음(cuti), 용기(dhiti), 젊은 여인(yuvati), 변형(vikati), 즐거움(rati), 맛(ruci), 광선(rasmi), 벼락(asani), 의복(vasani), 약초(osadhi), 손가락(aṅguli), 먼지(dhūli), 북(dudrabhi), 구유(doṇi), 숲(aṭavi), 피부(chavi) 등이 있다.

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၅၅. ရတျာဒီဟိ ဋော သ္မိနော

55. Rati 등에서 처격 ‘smiṃ’이 ‘ṭo’로 바뀜.

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ရတျာဒီဟိ သ္မိနော ဋော ဝါ ဟောတိ. ရတ္တော ရတျံ ရတ္တိယံ ရတျာ ရတ္တိယာ, ရတ္တီသု. သေသံ မတိသမံ.

Rati 등에서 처격 ‘smiṃ’은 선택적으로 ‘ṭo’가 된다. ratto, ratyaṃ, rattiyaṃ, ratyā, rattiyā이며, 복수는 rattīsu이다. 나머지는 mati와 같다.

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ဣကာရန္တံ.

i-카란타(i로 끝나는 여성 명사).

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ဒါသီ, သိလောပေါ. ‘‘ဧကဝစနေ’’စ္စာဒိနာ ရဿော. ‘‘ယေ ပဿိ+ဝဏ္ဏဿာ’’တိ ဤလောပေါ, ဒါသျော. ‘‘ဇန္တွာ’’ ဒိနာ ယောလောပေါ. ဒါသီ ဒါသိယော. ‘‘ဂေ ဝါ’’တိ ရဿော. ဘော ဒါသိ ဒါသီ, ဒါသျော ဒါသီ ဒါသိယော.

Dāsī(여종)는 주격 ‘si’가 생략된다. “Ekavacane” 등의 규칙으로 (호격에서) 어미가 짧아진다. “Ye passi-vaṇṇassā”에 의해 ī가 생략되어 dāsyo가 된다. “Jantvā” 등에 의해 ‘yo’가 생략되기도 한다. (그리하여) dāsī, dāsiyo가 된다. “Ge vā”에 의해 단음화된다. 호격은 bho dāsi, dāsī이며, dāsyo, dāsī, dāsiyo이다.

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၇၃. ယံ ပိတော

73. ‘pasaññā’인 ī에서 ‘yaṃ’이 됨.

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ပသညီတော အံဝစနဿ ယံ ဝါ ဟောတိ. ဒါသျံ ဒါသိယံ ဒါသိံ, ဒါသျော ဒါသီ ဒါသိယော. ‘‘ဃပတေကာ’’ဒိနာ ယာ. ဒါသျာ ဒါသိယာ[Pg.66], ဒါသီဟိ ဒါသီဘိ. ဒါသျာ ဒါသိယာ, ဒါသီနံ. ဒါသျံ ဒါသိယံ ဒါသျာ ဒါသိယာ, ဒါသီသု. ဧဝံ –

‘pasaññā’인 ī에서 대격 격미어 ‘aṃ’은 선택적으로 ‘yaṃ’이 된다. dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsiṃ이며, 복수는 dāsyo, dāsī, dāsiyo이다. “Ghapatekā” 등에 의해 ‘yā’가 붙는다. dāsyā, dāsiyā이며, 복수는 dāsīhi, dāsībhi이다. 위격·탈격·속격은 dāsyā, dāsiyā이며, 복수는 dāsīnaṃ이다. 처격은 dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsyā, dāsiyā이며, 복수는 dāsīsu이다. 이와 같이 —

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မဟီ ဝေတရဏီ ဝါပီ, ပါဋလီ ကဒလီ ဃဋီ;

နာရီ ကုမာရီ တရုဏီ, ဝါရုဏီ ဗြာဟ္မဏီ သခီ.

대지(mahī), 베타라니 강(vetaraṇī), 저수지(vāpī), 파탈리 나무(pāṭalī), 바나나 나무(kadalī), 항아리(ghaṭī), 여인(nārī), 소녀(kumārī), 젊은 여인(taruṇī), 술(vāruṇī), 브라만 여인(brāhmaṇī), 여자 친구(sakhī).

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ဂန္ဓဗ္ဗီ ကိန္နရီ နာဂီ, ဒေဝီ ယက္ခီ အဇီ မိဂီ;

ဝါနရီ သူကရီ သီဟီ, ဟံသီ ကာကီ စ ကုက္ကုဋီ.

간다르바 여인(gandhabbī), 킨나리(kinnarī), 암룡(nāgī), 여신(devī), 약차 여인(yakkhī), 암염소(ajī), 암사슴(migī), 암원숭이(vānarī), 암돼지(sūkarī), 암사자(sīhī), 암황새(haṃsī), 암까마귀(kākī), 암탉(kukkuṭī).

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ဣစ္စာဒယော.

등이 있다.

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ဧတ္ထ စ ဤကာရလောပေ ညကာရပုဗ္ဗရူပေါ, ဝေတရညော ဝေတရဏိယော. ဝေတရညံ ဝေတရဏိယံ ဝေတရဏိံ, ဝေတရညော ဝေတရဏိယော ဣစ္စာဒိ. ယောသု –

여기서 ī-모음이 생략될 때 자음 중복이 일어나 vetarañño, vetaraṇiyo가 된다. 대격은 vetaraññaṃ, vetaraṇiyaṃ, vetaraṇiṃ, 복수는 vetarañño, vetaraṇiyo 등이다. ‘yo’ 격미어에서 —

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၁၆၇. နဇ္ဇာ ဓယာသွာမ

167. Nadī(강)에서 ‘yo’, ‘su’, ‘āma’ 격미어가 올 때 —

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ယောသု နဒီသဒ္ဒဿ အာမ ဝါ ဟောတိ. သုဉ+နက+အာမ ဣတျာဒိ ညကာရ+ကကာရ+မကာရာ အာဂမလိင်္ဂါ. သ စ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာန+မန္တာ ပရော’’တိ မာနုဗန္ဓတ္တာ သရာန+မန္တာ ပရော ဟောတီတိ ဤကာရာ ပရော. ‘‘ယဝါ သရေ’’တိ ယေ ဒဿ ဇော, ယဿ စ ပုဗ္ဗရူပံ, နဇ္ဇာယော. ဝါ ပ-လောပ+ယောလောပေသု နဇ္ဇော နဒီ နဒိယော ဣစ္စာဒိ.

‘yo’ 격미어에서 nadī라는 단어는 선택적으로 ‘āma’가 된다. suña, naka, āma 등은 ñ, k, m이 삽입된 형태이다. 그리고 “mānubandho sarānamantā paro” 규칙에 따라 m이 부가된 것은 모음 뒤에 위치하므로 ī-모음 뒤에 온다. “Yavā sare”에 의해 ‘da’가 ‘ja’가 되고, ‘ya’가 앞 글자와 동화되어 najjāyo가 된다. 혹은 ‘pa’와 ‘yo’가 생략되어 najjo, nadī, nadiyo 등이 된다.

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ဤကာရန္တံ.

ī-카란타(ī로 끝나는 여성 명사).

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ယာဂု, ယာဂူ ယာဂုယော. ဘော ယာဂု, ယာဂူ ယာဂုယော. ယာဂုံ, ယာဂူ ယာဂုယော. ယာဂုယာ, ယာဂူဟိ ယာဂူဘိ. ယာဂုယာ, ယာဂူနံ. ယာဂုယံ ယာဂုယာ, ယာဂူသု. ဧဝံ ဓာတု+ဓေနု+ကာသု+ဒဒ္ဒု+ကဏ္ဍု+ကစ္ဆု+ရဇ္ဇု+ကရေဏု+သဿု+ပိယင်္ဂု [Pg.67] အာဒယော.

야구(yāgu, 죽), 야구(yāgū), 야구요(yāguyo). 보 야구(bho yāgu), 야구(yāgū), 야구요(yāguyo). 야궁(yāguṃ), 야구(yāgū), 야구요(yāguyo). 야구야(yāguyā), 야구히(yāgūhi), 야구비(yāgūbhi). 야구야(yāguyā), 야구낭(yāgūnaṃ). 야구양(yāguyaṃ), 야구야(yāguyā), 야구수(yāgūsu). 다투(dhātu, 요소), 데누(dhenu, 암소), 까수(kāsu, 구덩이), 닷두(daddu, 피부병), 깐두(kaṇḍu, 가려움), 깟추(kacchu, 옴), 랏주(rajju, 밧줄), 까레누(kareṇu, 암코끼리), 삿수(sassu, 시어머니), 삐양구(piyaṅgu, 조) 등도 이와 같다.

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ဧတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒေါ ‘‘မနောဓာတုနာ’’တိ အဘိဓမ္မာဝတာရေ ဝုတ္တတ္တာ ပုလ္လိင်္ဂေပိ ဒိဿတိ, တံ သက္ကဋမတေန ဝုတ္တန္တိ ကေစိ.

여기서 다투(dhātusadda)라는 단어는 '마노다투나(manodhātunā)'라고 아비담마바따라(Abhidhammāvatāra)에서 언급되었기 때문에 남성형에서도 보이며, 어떤 이들은 그것이 산스크리트어 방식에 따라 언급된 것이라고 말한다.

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မာတာ, မာတရော. ဘော မာတ မာတာ, မာတရော. မာတရံ, မာတရေ မာတရော. မာတရာ, နာဿ ယာဒေသေ ‘‘ယေ ပဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ပလောပေါ, အနုညာတော အဟံ မတျာ, အညတြ မာတုယာ, မာတရေဟိ မာတရေဘိ မာတူဟိ မာတူဘိ. သလောပေ မာတု, ပသညတ္တာ ‘နော’ န ဟောတိ, မတျာ မာတုယာ, မာတရာနံ မာတာနံ မာတူနံ. ဆဋ္ဌိဝိသယေ ‘‘မာတုဿ သရတီ’’တိပိ ဒိဿတိ. မာတရိ, မာတရေသု မာတူသု. ဝိသေသာ+ညတြ ပိတုသမံ. ဧဝံ ဓီတု+ဒုဟိတုသဒ္ဒါ.

마따(mātā, 어머니), 마따로(mātaro). 보 마따(bho māta), 마따(mātā), 마따로(mātaro). 마따랑(mātaraṃ), 마따레(mātare), 마따로(mātaro). 마따라(mātarā), '나(na)'격이 '야(yā)'로 변할 때 '예 빳사(ye passā)'라는 규칙의 분할에 의해 (격어미의) 탈락이 있고, '마땨(matyā)'로 허용되거나, 그렇지 않으면 '마뚜야(mātuyā)'가 되며, 마따레히(mātarehi), 마따레비(mātarebhi), 마뚜히(mātūhi), 마뚜비(mātūbhi)가 된다. '사(sa)'격이 탈락할 때 마뚜(mātu)가 되는데, 빠산냐(pasaññā, 호격 명칭) 때문에 '노(no)'가 되지 않고, 마땨(matyā), 마뚜야(mātuyā)가 된다. 마따라낭(mātarānaṃ), 마따낭(mātānaṃ), 마뚜낭(mātūnaṃ)이다. 속격의 범위에서 '마뚯사 사라띠(mātussa saratī)'라고도 보인다. 마따리(mātari), 마따레스(mātaresu), 마뚜수(mātūsu)이다. 특별히 다른 경우를 제외하면 삐뚜(pitu, 아버지)와 같다. 디뚜(dhītu, 딸)와 두히뚜(duhitu, 딸)라는 단어도 이와 같다.

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ဥကာရန္တံ.

-u로 끝나는 명사(우까란따).

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ရဿနိသေဓေ သိလောပေ စ ကတေ ဇမ္ဗူ. ‘‘ဇန္တွာ’’ဒိနာ ယောလောပေ, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော. ‘‘ဂေ ဝါ’’တိ ရဿေ ဘော ဇမ္ဗု, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော. ဇမ္ဗုံ, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူဟိ ဇမ္ဗူဘိ. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူနံ. ဇမ္ဗုယံ ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူသု.

단음화가 금지되고 '시(si)'가 탈락했을 때 잠부(jambū)가 된다. '잔뜨와(jantvā)' 등의 규칙에 의해 '요(yo)'가 탈락하면 잠부(jambū), 잠부요(jambuyo)가 된다. '게 와(ge vā)'에 의해 단음화되면 '보 잠부(bho jambu)', 잠부(jambū), 잠부요(jambuyo)가 된다. 잠붕(jambuṃ), 잠부(jambū), 잠부요(jambuyo). 잠부야(jambuyā), 잠부히(jambūhi), 잠부비(jambūbhi). 잠부야(jambuyā), 잠부낭(jambūnaṃ). 잠부양(jambuyaṃ), 잠부야(jambuyā), 잠부수(jambūsu)이다.

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ဧဝံ ဝဓူ စ သရဘူ, သရဗူ သုတနူ စမူ;

ဝါမူရူ နာဂနာသုရူ, သမာနာ ခလု ဇမ္ဗုယာ.

이와 같이 와두(vadhū, 며느리), 사라부(sarabhū, 도마뱀), 사라부(sarabū), 수따누(sutanū, 날씬한 몸매의 여인), 짜무(camū, 군대), 와무루(vāmūrū, 아름다운 넓적다리의 여인), 나가나수루(nāganāsurū)는 참으로 잠부(jambū)와 같다.

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ဦကာရန္တံ.

-ū로 끝나는 명사(우까란따).

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ဂေါ, ဂါဝေါ ဂဝေါ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ.

고(go, 소), 가워(gāvo), 가워(gavo) 등은 남성형과 같다.

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ဣတ္ထိလိင်္ဂံ.

여성형.

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နပုံသက[Pg.68], သိ –

중성, 시(si)격 -

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၁၁၁. အံ နပုံသကေ

111. 중성에서 '앙(aṃ)'

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အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ အံ ဟောတိ နပုံသကေ. နပုံသကံ.

중성에서 -a로 끝나는 명사 뒤의 '시(si)'격은 '앙(aṃ)'이 된다. (예:) 나뿐사깡(napuṃsakaṃ).

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၁၁၂. ယောနံ နိ

112. '요(yo)'격들은 '니(ni)'가 된다.

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အကာရန္တတော ယောနံ နိ ဟောတိ နပုံသကေ. နီနံ နိစ္စဝိဓာနေပိ ‘‘နိနံ ဝါ’’တိ ပက္ခေ ဋာဋေ ဟောန္တိ, ဒီဃေ နပုံသကာ နပုံသကာနိ. ဘော နပုံသက နပုံသကာ, နပုံသကာ နပုံသကာနိ. နပုံသကံ, နပုံသကေ နပုံသကာနိ. နပုံသကေန, ဣစ္စာဒိ သုဂတသဒ္ဒသမံ. ဧဝံ –

중성에서 -a로 끝나는 명사 뒤의 '요(yo)'격들은 '니(ni)'가 된다. '니(ni)'가 되는 규칙이 항상 적용되더라도 '니낭 와(ninaṃ vā)'라는 규칙에 의해 한편으로는 '따(ṭā)'와 '떼(ṭe)'가 되며, 장음화되어 나뿐사까(napuṃsakā), 나뿐사까니(napuṃsakāni)가 된다. 보 나뿐사까(bho napuṃsaka), 나뿐사까(napuṃsakā), 나뿐사까니(napuṃsakāni). 나뿐사깡(napuṃsakaṃ), 나뿐사께(napuṃsake), 나뿐사까니(napuṃsakāni). 나뿐사께나(napuṃsakena) 등은 수가따(sugata)라는 단어와 같다. 이와 같이 -

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ပုည+ပါပ+ဖလ+ရူပ+သာဓနံ,သောတ+ဃာန+သုခ+ဒုက္ခ+ကာရဏံ;

ဒါန+သီလ+ဓန+ဈာန+လောစနံ,မူလ+ကူလ+ဗလ+ဇာလ+မင်္ဂလံ.

뿐냐(puñña, 공덕), 빠빠(pāpa, 악), 팔라(phala, 결과), 루빠(rūpa, 형상), 사다낭(sādhanaṃ, 성취), 소따(sota, 귀), 가나(ghāna, 코), 수까(sukha, 행복), 둑까(dukkha, 고통), 까라낭(kāraṇaṃ, 원인), 다나(dāna, 보시), 실라(sīla, 지계), 다나(dhana, 재물), 자나(jhāna, 선정), 로짜낭(locanaṃ, 눈), 물라(mūla, 뿌리), 꿀라(kūla, 강둑), 발라(bala, 힘), 잘라(jāla, 그물), 망갈랑(maṅgalaṃ, 축복).

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နဠိန+လိင်္ဂ+မုခ+င်္ဂ+ဇလ+မ္ဗုဇံ,ပုလိန+ဓည+ဟိရည+ဖလာ+မတံ;

ပဒုမ+ပဏ္ဏ+သုသာန+ဝနာ+ယုဓံ,ဟဒယ+စီဝရ+ဝတ္ထ+ကုလိ+န္ဒြိယံ.

날리나(naḷina, 연꽃), 링가(liṅga, 표식), 무까(mukha, 입), 앙가(ṅga, 지체), 잘라(jala, 물), 암부장(ambujaṃ, 연꽃), 빨리나(pulina, 모래사장), 단냐(dhañña, 곡물), 히란냐(hirañña, 금), 팔라마땅(phalāmataṃ, 감로의 열매), 빠두마(paduma, 연꽃), 빤나(paṇṇa, 잎), 수사나(susāna, 묘지), 와나유당(vanāyudhaṃ, 숲의 무기), 하다야(hadaya, 심장), 찌와라(cīvara, 가사), 왓따(vattha, 옷), 꿀린드리양(kulindriyaṃ).

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နယန+ဝဒန+ယာနော+ဒန+သောပါန+ပါနံ,ဘဝန+ဘုဝန+လောဟာ+လာတ+တုဏ္ဍ+ဏ္ဍ+ပီဌံ,ကရဏ+မရဏ+ဉာဏာ+ရမ္မဏာ+ရည+တာဏံ,တဂရ+နဂရ+တီရ+စ္ဆတ္တ+ဆိဒ္ဒေါ+ဒကာနိ.ဣစ္စာဒိ;

나야나(nayana, 눈), 와다나(vadana, 얼굴), 야노다나(yānodana, 탈것과 밥), 소빠나(sopāna, 계단), 빠낭(pānaṃ, 음료), 바와나(bhavana, 저택), 부와나(bhuvana, 세상), 로할라따(lohālāta, 달궈진 쇠), 뚠단다삐탕(tuṇḍaṇḍapīṭhaṃ, 부리와 알과 의자), 까라나(karaṇa, 행위), 마라나(maraṇa, 죽음), 냐나(ñāṇa, 지혜), 아람마나(ārammaṇa, 대상), 아란냐(arañña, 숲), 따낭(tāṇaṃ, 보호), 따가라(tagara, 향나무), 나가라(nagara, 도시), 띠라(tīra, 기슭), 찻따(chatta, 우산), 칫도다까니(chiddodakāni, 구멍과 물) 등이다.

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ဧကစ္စံ,

에깟짱(ekaccaṃ, 어떤 것).

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၁၃၆. န [Pg.69] နိဿ ဋာ

136. '니(ni)'격 뒤에서 '따(ṭā)'가 되지 않는다.

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ဧကစ္စာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ, ဧကစ္စာနိ. ဘော ဧကစ္စ, ဧကစ္စာ ဧကစ္စာနိ. ဧကစ္စံ, ဧကစ္စေ ဧကစ္စာနိ. သေသံ နပုံသကံဝ.

에깟짜(ekacca) 등의 뒤에 오는 '니(ni)'격은 '따(ṭā)'가 되지 않아 에깟짜니(ekaccāni)가 된다. 보 에깟짜(bho ekacca), 에깟짜(ekaccā), 에깟짜니(ekaccāni). 에깟짱(ekaccaṃ), 에깟께(ekacce), 에깟짜니(ekaccāni). 나머지는 중성형과 같다.

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ဧဝံ ပဌမံ, ပဌမာနိ ဣစ္စာဒိ. ပဒံ, ပဒါ ပဒါနိ ဣစ္စာဒိ နပုံသကသမံ. နာသ္မိံသု ဘေဒေါ.

이와 같이 빠타망(paṭhamaṃ), 빠타마니(paṭhamāni) 등도 그러하다. 빠당(padaṃ), 빠다(padā), 빠다니(padāni) 등은 중성형과 같다. '나(nā)'격과 '스밍(smiṃ)'격에서는 차이가 없다.

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၁၀၆. နာဿ သာ

106. '나(nā)'격은 '사(sā)'가 된다.

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ပဒါဒီဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ. ပဒသာ ပဒေန.

빠다(pada) 등의 뒤에서 '나(nā)'격은 선택적으로 '사(sā)'가 된다. (예:) 빠다사(padasā), 빠데나(padena).

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၁၀၅. ပဒါဒီဟိ

105. 빠다(pada) 등의 뒤에서.

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ပဒါဒီဟိ သ္မိနော သိ ဟောတိ ဝါ. ပဒသိ ပဒေ ပဒမှိ ပဒသ္မိံ, ပဒေသု. ဧဝံ ဗိလသဒ္ဒေါ.

빠다(pada) 등의 뒤에서 '스밍(smiṃ)'격은 선택적으로 '시(si)'가 된다. (예:) 빠다시(padasi), 빠데(pade), 빠담히(padamhi), 빠다스밍(padasmiṃ), 빠데수(padesu). 빌라(bila, 구멍)라는 단어도 이와 같다.

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ကမ္မသဒ္ဒတော နာဿ ‘‘နာဿေ+နော’’တိ ဧနော ဝါ, ကမ္မေန, ‘‘ပုမကမ္မထာမာ’’ဒိနာ ဥတ္တေ ကမ္မုနာ ကမ္မနာ. ဣမိနာဝ သသ္မာသု ဥတ္တံ, ဥဿ လသညာယံ သ+သ္မာနံ ယထာယောဂံ နော+နာ နိစ္စံ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ. ကမ္မုနော ကမ္မဿ. ကမ္မုနာ ကမ္မာ ကမ္မမှာ ကမ္မသ္မာ. ‘‘ကမ္မာဒိတော’’တိ သ္မိနော ဝါ နိမှိ ကမ္မနိ ကမ္မေ ကမ္မမှိ ကမ္မသ္မိံ, သေသံ နပုံသကသမံ. စမ္မ+ဝေသ္မ+ဘသ္မာဒယော ကမ္မသမာ ဥတ္တတော+ညတြ.

깜마(kamma, 업)라는 단어 뒤의 '나(nā)'격은 '낫세노(nāsse+no)'에 의해 '에노(eno)'가 되거나(kammena), '뿌마깜마타마(pumakammathāmā)' 등의 규칙에 의해 '우(u)'로 변하여 깜무나(kammunā), 깜마나(kammanā)가 된다. 이것에 의해 '사(sa)'격과 '스마(smā)'격에서도 '우(u)'로 변하며, '우(u)'가 '라(la)'라는 명칭을 가질 때 '사(sa)'와 '스마(smā)'격은 상황에 따라 '노(no)'와 '나(nā)'가 되는 것이 규칙인데, 이는 선택적 적용(vavatthitavibhāsā)의 권한이 있기 때문이다. 깜무노(kammuno), 깜맛사(kammassa). 깜무나(kammunā), 깜마(kammā), 깜맘하(kammamhā), 깜맛스마(kammasmā). '깜마디또(kammādito)'에 의해 '스밍(smiṃ)'격은 선택적으로 '니(ni)'가 되어 깜마니(kammani), 깜메(kamme), 깜맘히(kammamhi), 깜맛스밍(kammasmiṃ)이 된다. 나머지는 중성형과 같다. 짬마(camma, 가죽), 웨스마(vesma, 집), 바스마(bhasma, 재) 등은 '우(u)'로 변하는 것 외에는 깜마(kamma)와 같다.

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ဂစ္ဆန္တ, သိ. ‘‘န္တဿံ’’တိ ဝါ အံမှိ သိလောပေါ ဂစ္ဆံ. အညတြ သိဿ ဒံ, ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တာနိ. ဘော ဂစ္ဆ ဂစ္ဆာ ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တာနိ. ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တာနိ. ဂစ္ဆတာ ဂစ္ဆန္တေနေ+စ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. ဧဝံ ယဇန္တ+ဝဇန္တာဒယော.

갓찬따(gacchanta, 가고 있는), '시(si)'격. '안땃상(ntassaṃ)'에 의해 선택적으로 '앙(aṃ)'에서 '시(si)'가 탈락하여 갓창(gacchaṃ)이 된다. 다른 경우에 '시(si)'격은 '당(daṃ)'이 되어 갓찬땅(gacchantaṃ), 갓찬따(gacchantā), 갓찬따니(gacchantāni)가 된다. 보 갓차(bho gaccha), 갓차(gacchā), 갓창(gacchaṃ), 갓찬따(gacchantā), 갓찬따니(gacchantāni). 갓창(gacchaṃ), 갓찬땅(gacchantaṃ), 갓찬떼(gacchante), 갓찬따니(gacchantāni). 갓차따(gacchatā), 갓찬떼나(gacchantena) 등은 남성형과 같다. 야잔따(yajanta), 와잔따(vajanta) 등도 이와 같다.

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အကာရန္တံ.

-a로 끝나는 명사(아까란따).

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အဋ္ဌိ[Pg.70], သိလောပေါ.

앗티(aṭṭhi, 뼈), '시(si)' 탈락.

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၁၁၃. ဈလာ ဝါ

113. '자(jha)'와 '라(la)' 뒤에서 선택적으로.

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ဈလတော ယောနံ နိ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ. အဋ္ဌီနိ. ‘‘လောပေါ’’တိ ယောလောပေ ဒီဃော, အဋ္ဌီ. ဘော အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ, အဋ္ဌီနိ အဋ္ဌီ. အဋ္ဌိံ, အဋ္ဌီနိ အဋ္ဌီ. အဋ္ဌိနာ ဣစ္စာဒိ မုနိသဒ္ဒသမံ. ဧဝံ ပစ္ဆိ+အက္ခိ+ဒဓိ+သတ္ထိ+ဝါရိ+အစ္စိအာဒယော.

중성 명사에서 Jha(i, ī)와 La(u, ū) 뒤의 yo 격변화 어미는 'ni'가 되거나 생략된다. [예] Aṭṭhīni. 'Lopo'라는 규칙에 의해 yo가 생략되면 모음이 길어져 aṭṭhī가 된다. [격변화] 호격: Bho aṭṭhi, aṭṭhī. 주격: aṭṭhīni, aṭṭhī. 대격: aṭṭhiṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī. 도구격 이하는 muni어와 같다. 이와 같이 pacchi(바구니), akkhi(눈), dadhi(요구르트), satthi(허벅지), vāri(물), acci(불꽃) 등이 변화한다.

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ဣကာရန္တံ.

i-말음.

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ဒဏ္ဍိ, နပုံသကတ္တာ ‘‘ဧကဝစနေ’’စ္စာဒိနာ ရဿေ သိလောပေါ. ဒဏ္ဍီနိ ဒဏ္ဍီ. ‘‘ဂေ ဝါ’’တိ ရဿေ ဘော ဒဏ္ဍိ ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍီနိ ဒဏ္ဍီ. ‘‘နံ ဈီတော’’တိ နံ. ဒဏ္ဍိနံ ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍီနိ ဒဏ္ဍီ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂေ ဒဏ္ဍီသမံ. ဧဝံ သုခကာရီ+သီဃယာယီအာဒယော.

Daṇḍi(지팡이를 가진 자), 중성 명사이므로 'ekavacane' 등의 규칙에 의해 모음이 짧아지고 si 격변화 어미가 생략된다. [격변화] 주격: Daṇḍīni, daṇḍī. 'Ge vā' 규칙에 의해 모음이 짧아지면 호격: bho daṇḍi, daṇḍī; daṇḍīni, daṇḍī. 'Naṃ jhīto' 규칙에 의해 naṃ이 된다. 대격: Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ; daṇḍīni, daṇḍī. 나머지는 남성 daṇḍī어와 같다. 이와 같이 sukhakārī(행복을 만드는 자), sīghayāyī(빨리 가는 자) 등이 변화한다.

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ဤကာရန္တံ.

ī-말음.

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စက္ခု, စက္ခူနိ စက္ခူ. သေသံ အဋ္ဌိသမံ. ဧဝံ အာယု+ဝသု+ဓနု+ဒါရု+တိပု+မဓု+သိင်္ဂု+ဟိင်္ဂု+ဝတ္ထု+ဇတု+အမ္ဗု+ အဿုအာဒီနိ. အာယုသဒ္ဒတော နာဿ ကောဓာဒိတ္တာ သာဝ ဝိသေသော.

Cakkhu(눈), 주격: cakkhūni, cakkhū. 나머지는 aṭṭhi어와 같다. 이와 같이 āyu(수명), vasu(재물), dhanu(활), dāru(나무), tipu(납), madhu(꿀), siṅgu(생강), hiṅgu(흥거), vatthu(물건), jatu(왁스), ambu(물), assu(눈물) 등이 있다. āyu어에서는 kodha어 등과는 달리 nā(속격/위격 어미) 대신 sā가 오는 것이 차이점이다.

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ဥကာရန္တံ.

u-말음.

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ဂေါတြဘု, ရဿေ သိလောပေါ. ဂေါတြဘူနိ ဂေါတြဘူ. ဘော ဂေါတြဘု ဂေါတြဘူ, ဂေါတြဘူနိ ဂေါတြဘူ. ဂေါတြဘုံ, ဂေါတြဘူနိ ဂေါတြဘူ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝေဿဘူသမံ. ဧဝံ သယမ္ဘူ+အဘိဘူ+ဓမ္မညူ အာဒယော.

Gotrabhu(종성족), 단모음화되고 si 격변화 어미가 생략된다. 주격: Gotrabhūni, gotrabhū. 호격: Bho gotrabhu, gotrabhū; gotrabhūni, gotrabhū. 대격: Gotrabhuṃ, gotrabhūni, gotrabhū 등은 남성 vessabhū어와 같다. 이와 같이 sayambhū(자재자), abhibhū(정복자), dhammaññū(법을 아는 자) 등이 변화한다.

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ဦကာရန္တံ.

ū-말음.

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ဝိသဒါ+ဝိသဒါကာရ-ဝေါဟာရော+ဘယမုတ္တကော[Pg.71];

ပုမာဒိဇာနနေ ဟေတု-ဘာဝတော လိင်္ဂ+မီရိတော.

분명하거나 분명하지 않은 형태의 표현이며, 양쪽(남성과 여성)에서 벗어난 것이다. 남성 등을 구별하는 원인이 되기 때문에 성(liṅga)이라 불린다.

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ထန+ကေသာဝတီ နာရီ, မဿုဝါ ပုရိသော သိယာ;

ဥဘိန္န+မန္တရံ ဧတံ, ဣတရော+ဘယမုတ္တကော.

유방과 긴 머리카락을 가진 자가 여성이고, 수염을 가진 자가 남성이다. 이것은 두 성의 차이이며, 그 외의 것은 양쪽에서 벗어난 것(중성)이다.

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ဧသေ+သာ ဧတ+မီတိ စ,ပသိဒ္ဓိအတ္ထေသု ယေသု လောကဿ;

ထီ+ပုမ+နပုံသကာနီ+တိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနိ.

세상에서 통용되는 의미들에 따라 "eso(이 남성)", "sā(그 여성)", "etaṃ(이 중성)" 등으로 불리는 것들을 성(liṅga)이라 한다.

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နပုံသကလိင်္ဂံ.

중성.

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အထ သဗ္ဗာဒီနံ ရူပနယော နိဒ္ဒိသိယတေ,

이제 sabba 등(대명사)의 곡용 방식이 설명된다.

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သဗ္ဗ ကတရ ကတမ ဥဘယ ဣတရ အည အညတရ အညတမ, ပုဗ္ဗ+ပရာ+ပရ+ဒက္ခိဏု+တ္တရာ+ဓရာနိ ဝဝတ္ထာယ+မသညာယံ. ‘‘ဦနပူရတ္ထ+မဓိကပဒေါဒါဟရဏ+မဇ္ဈာဟာရော’’တိ ဉာယာ သဗ္ဗာဒီသု ပဌီယန္တေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယ တျ တ ဧတ ဣမ အမု ကိံ ဧက တုမှ အမှ ဣစ္စေတေ သဗ္ဗာဒယော. ကစ္စာယနေ အဒဿိတဿာပိ တျသဒ္ဒဿ –

sabba(모든), katara(어느 쪽), katama(어느 것), ubhaya(둘 다), itara(다른), añña(다른), aññatara(어떤), aññatama(어떤 것), 그리고 방향이나 시간을 나타내는 pubba(앞의/동쪽의), para(뒤의/다른), apara(다른/서쪽의), dakkhiṇa(오른쪽/남쪽의), uttara(위의/북쪽의), adhara(아래의/남쪽의)가 특정한 명칭이 아닐 때 대명사로 취급된다. "부족한 의미를 보충하고 추가적인 단어의 예를 삽입한다"는 원칙에 따라 이들은 sabba 등에 포함되어 읽혀야 한다. ya, tya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, tumha, amha 등이 대명사(sabbādayo)이다. 깟짜야나(Kaccāyana)에 나타나지 않더라도 tya라는 대명사는—

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ခိဍ္ဍာ ပဏိဟိတာ တျာသု, ရတိ တျာသု ပတိဋ္ဌိတာ;

ဗီဇာနိ တျာသု ရုဟန္တိ, ယဒိဒံ သတ္တာ ပဇာယရေတိ –

"그것들(여성 복수) 속에서 유희가 설정되고, 그것들 속에서 즐거움이 확립되며, 그것들 속에서 씨앗들이 자라나니, 이것이 바로 중생들이 태어나는 곳이다"—

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ပါဠိယံ ဒိဿမာနတ္တာ ဣဓ သင်္ဂဟော.

빠알리 성전에 나타나기 때문에 여기 대명사에 포함시킨다.

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တတ္ထ သဗ္ဗသဒ္ဒေါ နိရဝသေသတ္ထော. ကတရ+ကတမသဒ္ဒါ ပုစ္ဆနတ္ထာ. ဥဘယသဒ္ဒေါ ဒွိအဝယဝသမုဒါယဝစနော. ဣတရသဒ္ဒေါ ဝုတ္တပဋိယောဂီဝစနော. အညသဒ္ဒေါ အဓိကတာပရဝစနော. အည- တရ+အညတမသဒ္ဒါ [Pg.72] အနိယမတ္ထာ. ပုဗ္ဗာဒယော ဒိသာဒိဝဝတ္ထာဝစနာ. ယသဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. တျ+တသဒ္ဒါ ပရမ္မုခဝစနာ. ဧတ+ဣမ+အမု+ကိံ ဣစ္စေတေ သမီပ+အစ္စန္တသမီပ+ဒူရ+ပုစ္ဆနတ္ထဝစနာ. ဧကသဒ္ဒေါ သံချာဒိဝစနော. တုမှ+အမှသဒ္ဒါ ပရ+အတ္တ နိဒ္ဒေသဝစနာ.

거기서 sabba라는 단어는 나머지가 없다는(전부의) 의미이다. katara와 katama는 질문의 의미이다. ubhaya는 두 부분의 집합을 말한다. itara는 언급된 것과 대응하는(다른) 것을 말한다. añña는 언급된 것 이외의 다른 것을 말한다. aññatara와 aññatama는 정해지지 않은 것을 가리킨다. pubba 등은 방향 등의 구분을 말한다. ya는 정해지지 않은 관계대명사이다. tya와 ta는 제3자를 가리키는 대명사이다. eta, ima, amu, kiṃ 등은 가까운 것, 아주 가까운 것, 멀리 있는 것, 질문의 의미를 나타낸다. eka는 수사 등의 의미이다. tumha와 amha는 타인(너)과 자신(나)을 가리키는 인칭대명사이다.

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သဗ္ဗော, သိဿ ဩ,

Sabbo, si(주격 단수 어미)가 o가 된다.

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၁၃၈. ယောန+မေဋ

138. Yonaṃ eṭa (규칙)

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အကာရန္တေဟိ သဗ္ဗာဒီဟိ ယောနံ ဧဋ ဟောတိ နိစ္စံ. သဗ္ဗေ. ဘော သဗ္ဗ သဗ္ဗာ, သဗ္ဗေ. သဗ္ဗံ, သဗ္ဗေ. သဗ္ဗေန, သဗ္ဗေဟိ သဗ္ဗေဘိ. ဧဝံ ကရဏေ. သဗ္ဗဿ.

a로 끝나는 sabba 등(대명사) 뒤에서 yo 격변화 어미는 항상 e가 된다. [예] Sabbe. 호격: Bho sabba, sabbā; sabbe. 대격: Sabbaṃ, sabbe. 도구격: Sabbena, sabbehi, sabbebhi. 도구격과 같이 변화한다. 속격: Sabbassa.

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၉၉. သဗ္ဗာဒီနံ နံမှိ စ

99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca (규칙)

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အကာရန္တာနံ သဗ္ဗာဒီနံ ဧ ဟောတိ နံမှိ သု+ဟိသု စ. ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါ အဝယဝေ, ဝုတ္တဉှိ –

a로 끝나는 sabba 등(대명사)의 끝모음은 naṃ, su, hi 어미 앞에서 e가 된다. 여기서 'ādi(등)'라는 단어는 부분(집합의 일부)을 의미한다. 다음과 같이 전해지기 때문이다—

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မရိယာဒါယံ ပကာရေ စ, သမီပေ+ဝယဝေ တထာ;

စတူသွ+တ္ထေသု မေဓာဝီ, အာဒိသဒ္ဒံ ပကာသယေတိ.

지혜로운 이는 한정, 종류, 근접, 그리고 부분이라는 네 가지 의미에서 'ādi'라는 단어를 사용한다.

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၁၀၀. သံ+သာနံ

100. Saṃ sānaṃ (규칙)

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သဗ္ဗာဒိတော နံဝစနဿ သံ+သာနံ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗေသာနံ. သဗ္ဗာ သဗ္ဗမှာ သဗ္ဗသ္မာ. သဗ္ဗေ သဗ္ဗမှိ သဗ္ဗသ္မိံ, သဗ္ဗေသု.

sabba 등 뒤의 naṃ 격변화 어미는 saṃ과 sānaṃ이 된다. [예] Sabbesaṃ, sabbesānaṃ. 탈격: Sabbā, sabbamhā, sabbasmā. 처격: Sabbe, sabbamhi, sabbasmiṃ; sabbesu.

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ဣတ္ထိယံ ‘‘ဣတ္ထိယ+မတွာ’’တိ အာပစ္စယေ တဿ ဃသညာ. သေသံ ကညာဝ. သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော. ဘော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော. ‘‘ဃော ဿံ+ဿာ+ဿာယံ+တိံ သူ’’-တိ ရဿေ [Pg.73] သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော. သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာဟိ သဗ္ဗာဘိ.

여성형에서는 'itthiyam ato' 규칙에 의해 ā 접미사가 붙고 그것은 gha로 명명된다. 나머지는 kaññā어와 같다. [예] Sabbā. 주격: sabbā, sabbāyo. 호격: Bho sabbe, sabbā, sabbāyo. 'Gho ssaṃ ssā ssāyaṃ tiṃ su' 규칙에 의해 짧아지면 (대격): sabbaṃ, sabbā, sabbāyo. 도구격: Sabbāya, sabbāhi, sabbābhi.

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၁၀၁. ဃပါ သဿ ဿာ ဝါ

101. Ghapā sassa ssā vā (규칙)

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သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သဿ ဿာ ဝါ ဟောတိ. အမုဿာတိ ရူပဿ ‘‘ဿာ ဝါ တေ+တိ+မာ+မူဟီ’’တိ ဿာဒေသေန သိဒ္ဓတ္တာ ဝါဂ္ဂဟဏ+မုတ္တရတ္ထံ. ရဿေ သဗ္ဗဿာ သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာသံ သဗ္ဗာသာနံ. ပဉ္စမိယံ သဗ္ဗာယ.

sabba 등(대명사)의 gha나 pā 뒤에서 sa(속격/위격 어미)는 선택적으로 ssā가 된다. amussā라는 형태는 'ssā vā teti mā mūhi' 규칙에 의해 ssā가 된 것이 확정되었으므로, 여기서 vā(선택적)를 사용한 것은 이후의 경우를 위한 것이다. 단모음화되면 sabbassā, sabbāya. 속격 복수: sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. 탈격 단수: sabbāya.

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၁၀၂. သ္မိနော ဿံ

102. Smino ssaṃ (규칙)

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သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သ္မိနော ဿံ ဝါ ဟောတိ. သဗ္ဗဿံ သဗ္ဗာယံ သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာသု.

sabba 등(대명사)의 gha나 pā 뒤에서 smiṃ(처격 어미)은 선택적으로 ssaṃ이 된다. [예] Sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāya; 처격 복수: sabbāsu.

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နပုံသကေ သဗ္ဗံ. ‘‘ယောနံ နီ’’တိ နပုံသကေ ယောဿ နိမှိ –

중성에서는 sabba(모든 것)이다. 'yonaṃ nī'(요남 니)라는 규칙에 따라 중성에서 yo(격어미) 대신에 ni(니)가 올 때 -

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၁၃၇. သဗ္ဗာဒီဟိ

137. sabbādi(삽바디) 등으로부터

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သဗ္ဗာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ. ဒီဃေ သဗ္ဗာနိ. ဘော သဗ္ဗ သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗံ, သဗ္ဗေ သဗ္ဗာနိ. နာဒီသု ပုမေဝ. ကတရကတမဥဘယာ တီသု လိင်္ဂေသု သဗ္ဗသမာ. ဧဝံ ဣတရအညသဒ္ဒါ. ဿာ+ဿံသု ဝိသေသော.

sabbādi 등으로부터 뒤에 오는 ni(니)의 ṭa(타)는 발생하지 않는다. 모음이 길어지면 sabbāni(삽바니)가 된다. 호격은 'bho sabba, sabbā, sabbāni'이다. 대격 등은 'sabbaṃ, sabbe, sabbāni'이다. nā(나) 등(의 격어미)에서는 남성과 같다. katara, katama, ubhaya는 세 가지 성에서 모두 sabba와 동일하다. 이와 같이 itara, añña 단어도 그러하다. ssā(싸)와 ssaṃ(쌍)에서는 차이가 있다.

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၅၂. ဿံ+ဿာ+ဿာယေသွိ-တရေ+က+ညေ+တိ+မာန+မိ

52. ssaṃ, ssā, ssāye(격어미) 등이 뒤따를 때 itara, eka, añña, eta, ima에 'i'가 (붙는다).

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ဿမာဒီသု ဣတရ+ဧက+အည+ဧတ+ဣမ ဣစ္စေတေသံ ဣ ဟောတိ နိစ္စံ. ဣတရိဿာ ဣတရာယ, အညိဿာ အညာယ, အညာသံ [Pg.74] အညာသာနံ. အညိဿံ အညာယံ အညာယ. အညတရ+ညတမာ လိင်္ဂတ္တယေ သဗ္ဗသမာ.

ssaṃ 등의 격어미가 뒤따를 때 itara, eka, añña, eta, ima 이것들에게는 항상 'i'가 된다. itarissā, itarāya, aññissā, aññāya, aññāsaṃ, aññāsānaṃ. aññissaṃ, aññāyaṃ, aññāya. aññatara와 aññatamā는 세 가지 성에서 모두 sabba와 같다.

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ပုဗ္ဗော,

pubba(이전의, 동쪽의),

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၁၄၃. ပုဗ္ဗာဒီဟိ ဆဟိ

143. pubba 등 여섯 단어들로부터

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ဧတေဟိ ဆဟိ သဝိသယေ ဧဋ ဝါ ဟောတီတိ ယောဿ ဧဋ, ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗာ. ဘော ပုဗ္ဗ ပုဗ္ဗာ, ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ. ပုဗ္ဗေန. သေသံ သဗ္ဗလိင်္ဂေ သဗ္ဗသမံ. ဧဝံ ပရာဒယော ပဉ္စ.

이들 여섯 단어의 경우 자신의 영역에서 eṭa(에타)가 선택적으로 발생한다. 즉 yo(격어미) 대신 eṭa가 오면, pubbe, pubbā가 된다. 호격은 'bho pubba, pubbā, pubbe, pubbā'이다. 대격 등은 'pubbaṃ, pubbe'이다. 구격은 'pubbena'이다. 나머지는 모든 성에서 sabba와 동일하다. 이와 같이 para 등 다섯 단어도 그러하다.

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၁၃၉. နာ+ညဉ္စ နာမ+ပ္ပဓာနာ

139. 명사화된 것과 주된 의미가 아닌 것(에는 적용되지 않는다).

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တံနာမဘူတေဟိ အပ္ပဓာနေဟိ စ သဗ္ဗာဒီဟိ သဗ္ဗာဒိကာရိယံ န ဟောတိ. တေ သဗ္ဗာ, သဗ္ဗနာမာ တေတိ အတ္ထော. တေ ပိယသဗ္ဗာ, တေ အတိသဗ္ဗာ. နာမဘူတေ စ အညပဒတ္ထာဒေါ အပ္ပဓာနဝိသယေ စ သဗ္ဗာဒိကာရိယနိသေဓေန ‘‘ပရမသဗ္ဗေ တိဋ္ဌန္တိ’’ တျာဒိတော ပဓာနပဒန္တတော ဧဋအာဒယော ဟောန္တိ, ဝိသေသနသမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပဓာနတ္တာ.

명사화된 것들과 주되지 않은(종속적인) 의미를 가진 sabbādi 단어들에는 sabbādi에 적용되는 규칙이 적용되지 않는다. '그들은 모든 이들이다(Te sabbā)', 즉 '모든 이름(대명사)인 그들'이라는 뜻이다. '그들은 sabbā(모든 것)를 사랑하는 이들이다(Te piyasabbā)', '그들은 sabbā를 초월한 이들이다(Te atisabbā)'. 명사화된 경우와 다른 단어의 의미(복합어) 등에서 주되지 않은 영역에서는 sabbādi의 규칙이 금지되므로, 'paramasabbe tiṭṭhanti(가장 뛰어난 모든 이들이 머문다)' 등에서처럼 주된 의미를 가진 단어 끝에는 eṭa 등이 오게 된다. 이는 한정복합어(visesanasamāsa)에서 뒤 단어의 의미가 주되기 때문이다.

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၁၄၀. တတိယတ္ထယောဂေ

140. 제3격의 의미와 결합할 때

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တတိယတ္ထေန ယောဂေ စ သဗ္ဗာဒိကာရိယံ န ဟောတိ. မာသေန ပုဗ္ဗာ မာသပုဗ္ဗာ ဣစ္စာဒိ.

제3격(도구격)의 의미와 결합할 때에도 sabbādi의 규칙은 적용되지 않는다. '한 달 전(māsena pubbā)'이 'māsapubbā'가 되는 것 등이다.

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၁၄၁. စတ္ထသမာသေ

141. ca(그리고)의 의미를 가진 복합어에서

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စတ္ထသမာသဝိသယေ သဗ္ဗာဒိကာရိယံ န ဟောတိ. ဒက္ခိဏုတ္တရပုဗ္ဗာနန္တိအာဒိ.

ca의 의미를 가진 복합어(격파복합어)의 영역에서는 sabbādi의 규칙이 적용되지 않는다. 'dakkhiṇuttarapubbānaṃ(남쪽과 북쪽과 동쪽의 것들의)' 등이 그러하다.

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၁၄၂. ဝေ+ဋ

142. 선택적으로 eṭa가 됨

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ဣတိ [Pg.75] စတ္ထသမာသေ သဗ္ဗာဒိကာရိယံ န ဟောတိ, နိစ္စေန ဧဋအာဒေသပ္ပသင်္ဂေ အယံ သမ္ပတ္တဝိဘာသာ. ပုဗ္ဗုတ္တရေ ပုဗ္ဗုတ္တရာ. သေသံ သုဂတသမံ.

이와 같이 'ca'의 의미를 가진 복합어에서는 sabbādi의 규칙이 적용되지 않는데, 본래 eṭa 어미가 항상 와야 할 상황에서 이 규칙은 선택적인 허용(sampattavibhāsā)이 된다. 'pubbuttare, pubbuttarā'. 나머지는 sugata와 같다.

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ယော, ယေ. ယာ, ယာယော. ယံ, ယာနိ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗသမံ. ယာဒီန+မာလပနေ ရူပံ န သမ္ဘဝတိ.

'yo, ye', 'yā, yāyo', 'yaṃ, yāni' 등은 모두 sabba와 같다. ya 등의 단어들은 호격의 형태가 존재하지 않는다.

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တျ သိ –

tya와 si -

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၁၂၈. တျ+တေ+တာနံ တဿ သော

128. tya, te, tānaṃ의 ta는 so가 된다.

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တျ+တေ+တာန+မနပုံသကာနံ တဿ သော ဟောတိ သိမှိ. သျော, တျေ. သျာ, တျာ, တျာယော. တျံ, တျာနိ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗသမံ.

tya, te, tā(대명사들) 중성이 아닌 것들의 ta는 si(격어미)에서 so가 된다. 'syo, tye'. 'syā, tyā, tyāyo'. 'tyaṃ, tyāni' 등은 모두 sabba와 같다.

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သော,

so(그),

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၁၃၁. တတဿ နော သဗ္ဗာသု

131. ta의 ta는 모든 격에서 no가 된다.

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တသဒ္ဒဿ တဿ နော ဝါ ဟောတိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု. ‘‘တျ+တေ+တာနံ တဿာ’’တိ စ ဧတ္ထ တျာဒီနံ တကာရဂ္ဂဟဏံ သျာ သာ ဧသာ နာယောတိ ဣတ္ထိယံ သဗ္ဗသမာ ဟောတီတိ. နေ တေ. နံ တံ, နေ တေ. နေန တေနေ, နေဟိ နေဘိ တေဟိ တေဘိ.

ta라는 단어의 ta는 모든 격변화 어미에서 선택적으로 na(나)가 된다. 'tya+te+tānaṃ tassā'라는 구절에서 tya 등의 'ta' 글자를 취하는 것은 'syā, sā, esā, nā'와 같이 여성에서 모두 sabba와 같아지기 위함이다. 'ne, te'. 'naṃ, taṃ, ne, te'. 'nena, tene, nehi, nebhi, tehi, tebhi'.

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၁၃၂. ဋ သသ္မာသ္မိံဿာယဿံဿာသံမှာမှိသွိ+မဿ စ

132. ṭa, sa, smā, smiṃ, ssāya, ssaṃ, ssā, saṃ, mhā, mhi와 ima의 (결합에서)

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‘‘ဋ သ+သ္မာ+သ္မိံ+နံသ္မိ+မဿ စာ’’တိ ဝုတ္တေပိ တေသံ ဝိဘတ္တီနံ အာဒေသေသု ဿာယာဒီသု ပရေသု ‘‘တဒါဒေသာ တဒိဝ [Pg.76] ဘဝန္တီ’’တိ ဉာယာ ဋာဒေသေ သိဒ္ဓေပိ ယာဒိအာဒေသန္တရေ ပရေ နိဝတ္တနတ္ထံ ဿာဒီနံ ဂဟဏံ.

'ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa cā'라고 규정되어 있음에도 불구하고, 그 격어미들의 대용어인 ssāya 등이 뒤따를 때 '그 대용어는 원래의 격어미와 같이 취급된다'는 원칙에 의해 ṭa 대용이 성립되지만, ya 등의 다른 대용어가 올 때 적용되는 것을 막기 위해 ssā 등을 명시한 것이다.

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သာဒီသွိ+မဿ တသဒ္ဒတကာရဿ စ ဋော ဝါ ဟောတိ. ပုဗ္ဗဿရလောပေါ. ဧဝ+မုပရိပိ. အဿ နဿ တဿ, နေသံ နေသာနံ တေသံ တေသာနံ. အမှာ အသ္မာ နမှာ နသ္မာ တမှာ တသ္မာ. အမှိ အသ္မိံ နမှိ နသ္မိံ တမှိ တသ္မိံ, နေသု တေသု.

sa 등이 뒤따를 때 ima와 ta 단어의 ta는 선택적으로 a(아)가 된다. 앞 모음은 생략된다. 이후의 경우도 이와 같다. 'assa, nassa, tassa, nesaṃ, nesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ'. 'amhā, asmā, namhā, nasmā, tamhā, tasmā'. 'amhi, asmiṃ, namhi, nasmiṃ, tamhi, tasmiṃ, nesu, tesu'.

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ဣတ္ထိယံ သာ, နာ နာယော တာ တာယော. နံ တံ, နာ နာယော တာ တာယော. နာမှိ –

여성에서는 'sā, nā, nāyo, tā, tāyo'. 'naṃ, taṃ, nā, nāyo, tā, tāyo'. nā(격어미)에서 -

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၄၆. ဿာ ဝါ တေ+တိ+မာ+မူဟိ

46. ta, eta, ima, amu로부터 선택적으로 ssā가 됨

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ဃပသညေဟိ တ+ဧတ+ဣမ+အမူဟိ ဧကတ္တေ နာဒီနံ ဿာ ဝါ ဟောတိ. အန္တဿရာနံ ဃပဝေါဟာရေန တံသဟစရိတာပိ သဒ္ဒါ ‘‘ကုန္တေ ပဝေသယာ’’တိ ဉာယာ ဂယှန္တီတိ ‘‘ဃပသညေဟိ တ+ဧတ+ဣမ+အမူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါဋာဒေသေ အဿာ နဿာ နာယ.

ghapa(가파) 명칭을 가진 ta, eta, ima, amu로부터 단수에서 nā 등의 격어미는 선택적으로 ssā가 된다. 끝 모음이 ghapa라는 명칭으로 불림에 따라, 그와 관련된 단어들도 '창들을 들여보내라(kunte pavesayā)'는 논리에 의해 포함되므로, 'ghapa 명칭을 가진 ta, eta, ima, amu로부터'라고 말한 것이다. a 대용어가 선택적으로 적용될 때 'assā, nassā, nāya'가 된다.

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၅၃. တာယ ဝါ

53. 선택적으로 tāya가 됨

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ဿံဿာဿာ ယေသု တဿ ဝါ ဣ ဟောတိ. တိဿာ တဿာ တာယ, နာဟိ နာဘိ တာဟိ တာဘိ. သဿ ဝါ ဿာမှိ အဿာ နဿာ တိဿာ တဿာ.

ye 격조사들이 뒤따를 때 ta의 ssaṃ, ssā, ssā에 대해 선택적으로 i가 된다. tissā, tassā, tāya가 되며, 복수에서는 nāhi, nābhi, tāhi, tābhi가 된다. s 격조사에서 혹은 ssā가 뒤따를 때 assā, nassā, tissā, tassā가 된다.

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၅၄. တေ+တိ+မာတော သဿ ဿာယ

54. ta, eta, ima로부터 ssa 격조사에 대해 ssāya가 된다.

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တာ+ဧတာ+ဣမာတော သဿ ဿာယော ဟောတိ ဝါ. အဿာယ နဿာယ တိဿာယ တဿာယ, ‘‘ဃပတေ’’စ္စာဒိနာ ယာဒေသေ [Pg.77] နာယ တာယ. နံဝစနဿ သ+မာဒေသေ တကာရဿ စ ဝါ ဋာဒေသေ အာသံ နာသံ နာသာနံ တာသံ တာသာနံ. သတ္တမိယံ အဿံ အဿာ နဿံ နဿာ နာယံ နာယ တိဿံ တိဿာ တဿံ တဿာ တာယံ တာယ, နာသု တာသု.

tā, etā, imā로부터 ssa 격조사에 대해 선택적으로 ssāyo가 된다. assāya, nassāya, tissāya, tassāya가 되며, ‘ghapate’ 등의 규칙에 따라 y로 대치되면 nāya, tāya가 된다. naṃ 격조사가 sa로 대치되고 t가 선택적으로 ṭ로 대치될 때 āsaṃ, nāsaṃ, nāsānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ이 된다. 처격에서는 assaṃ, assā, nassaṃ, nassā, nāyaṃ, nāya, tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā, tāyaṃ, tāya가 되며, 복수는 nāsu, tāsu이다.

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နပုံသကေ နံ တံ, နာနိ တာနိ. နံ တံ, နေ နာနိ တေ တာနိ. သေသံ ပုမေဝ.

중성에서 주격은 naṃ, taṃ이고 복수는 nāni, tāni이다. 대격은 naṃ, taṃ이고 복수는 ne, nāni, te, tāni이다. 나머지는 남성과 같다.

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‘‘ယံတံသဒ္ဒါ နိစ္စသမ္ဗန္ဓာ’’တိ ဉာယာ ယံသဒ္ဒေန အနိယမိတတ္ထံ တံသဒ္ဒေါ နိယမေတိ.

‘ya 단어와 ta 단어는 항상 연관되어 있다’는 원리에 따라, ya 단어에 의한 불확정적인 의미를 ta 단어가 확정한다.

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ပသိဒ္ဓေ အနုဘူတတ္ထေ, ပက္ကန္တဝိသယေ တထာ;

ယံသဒ္ဒ+မနပေက္ခေဝ, တံသဒ္ဒေါ ယုဇ္ဇတေ သဒါတိ –

이미 알려진 것, 경험된 의미, 그리고 언급된 대상에 대해서는 ya 단어를 고려하지 않고도 ta 단어가 항상 사용된다고 하였다.

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ဝုတ္တတ္တာ ဧတ္ထေဝ တံသဒ္ဒေါ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတိ. ယထာက္ကမံ တတြိ+ဒ+မုဒါဟရဏံ –

그렇게 말해졌으므로, 여기서 ta 단어는 ya 단어를 필요로 하지 않는다. 그 예시는 순서대로 다음과 같다.

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(.) ‘‘နမော တဿာ’’တိ စ, (.) ‘‘အဂ္ဂိမ္ပ+က္ခိနာ…ပေ… ဉာတကာရီ ဟိ သော ဇိနော’’တိ စ, (..) ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တမုနိသဒ္ဒ+မပေက္ခိတွာ ‘‘သဝါသနေ ကိလေသေ သော’’တိ စ.

1) ‘Namo tassa’(그분께 귀의합니다), 2) ‘aggimpakkhinā… (중략) … ñātakārī hi so jino’(그 승리자는… 행하는 자이다), 3) 앞의 게송에서 언급된 muni(성자)라는 단어를 지칭하여 ‘savāsane kilese so’(습기와 함께 번뇌를 [끊은] 그분은)라고 하는 경우이다.

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ဧသော, ဧတေ. ဧသာ, ဧတာ ဧတာယော, ဧတံ, ဧတာနိ ဣစ္စာဒိ ဋ+နာဒေသာဘာဝေါဝ ဝိသေသော.

eso, ete(남성), esā, etā, etāyo(여성), etaṃ, etāni(중성) 등이며, ṭ와 n으로 대치되지 않는 것만이 차이점이다.

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ဣမ သိ,

ima 단어와 si 격조사에서,

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၁၂၇. သိမှ+နပုံသကဿာ+ယံ

127. si 격조사가 뒤따를 때 중성이 아닌 ima는 ayaṃ이 된다.

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ဣမသဒ္ဒဿ အနပုံသကဿ အယံ ဟောတိ သိမှိ. အယံ, ဣမေ. ဣမံ, ဣမေ.

ima 단어의 중성이 아닌 형태는 si 격조사에서 ayaṃ이 된다. (남성 주격) ayaṃ, ime. (대격) imaṃ, ime이다.

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၁၂၆. နာမှ+နိ+မိ

126. nā 격조사에서 ana와 imi가 된다.

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ဣမသဒ္ဒဿ [Pg.78] အနိတ္ထိယံ နာမှိ အန+ဣမိဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ. ‘‘အတေ+နာ’’တိ ဧနေ အနေန ဣမိနာ. ဟိမှိ –

ima 단어의 여성이 아닌 형태는 nā 격조사에서 ana와 imi로 대치된다. ‘ate nā’ 규칙에 의한 ena와 함께 anena, iminā가 된다. hi 격조사에서는—

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၁၂၅. ဣမဿာ+နိတ္ထိယံ ဋေ

125. 여성이 아닌 ima에 대해 ṭe가 된다.

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ဣမဿာ+နိတ္ထိယံ ဋေ ဟောတိ ဝါ သု+နံ+ဟိသု. ‘‘နာမဂ္ဂဟဏေ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏံ’’တိ ဉာယာ ‘အနိတ္ထိယံ’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိသေဓာ ဣမဿာတိ နာမဂ္ဂဟဏဝိသယေ လိင်္ဂဝိသေသိတဿ ဣမသဒ္ဒဿာပိ ဂဟဏံ. တဿ ဖလံ ‘‘တတဿ နော သဗ္ဗာသု’’ တျာဒေါ လိင်္ဂတ္တယေ ကာရိယသိဒ္ဓိ. ဧဟိ ဧဘိ ဣမေဟိ ဣမေဘိ. ‘‘ဋ သသ္မာသ္မိ’’မိစ္စာဒိနာ သဗ္ဗဿိ+မဿ ဝါ ဋာဒေသေ အဿ ဣမဿ, ဝါ ဋေ ဧသံ ဧသာနံ ဣမေသံ ဣမေသာနံ. အမှာ အသ္မာ ဣမမှာ ဣမသ္မာ. အမှိ အသ္မိံ ဣမမှိ ဣမသ္မိံ, ဧသု ဣမေသု.

여성이 아닌 ima는 su, naṃ, hi 격조사에서 선택적으로 ṭe 대치가 일어난다. ‘명칭을 언급할 때 성별의 특성이 부여된 것도 포함된다’는 원리에 따라 ‘anitthiyaṃ’(여성이 아님)이라고 여성형을 배제함으로써, ima라는 명칭이 적용되는 범위에서 성별이 구별된 ima 단어도 포함된다. 그 결과로 ‘tatassa no sabbāsu’ 등에서 세 가지 성 모두에 문법적 작용이 성취된다. (복수) ehi, ebhi, imehi, imebhi이다. ‘ṭa sasmāsmi’ 등의 규칙에 의해 ima 전체가 선택적으로 ṭa로 대치될 때 assa, imassa가 되고, 혹은 ṭe 대치에 의해 esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ이 된다. (5격) amhā, asmā, imamhā, imasmā. (7격) amhi, asmiṃ, imamhi, imasmiṃ, (복수) esu, imesu이다.

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ဣတ္ထိယံ အယံ, ဣမာ ဣမာယော. ဣမံ, ဣမာ ဣမာယော. နာ ‘‘ဿာ ဝါ တေ+တိ+မာ+မူဟီ’’တိ ဿာ ဝါ, ဝါ ဋာဒေသေ ‘‘ဿ’’ မိစ္စာဒိနာ ဣအာဒေသေ စ ကတေ အဿာ ဣမိဿာ ဣမာယ, ဣမာဟိ ဣမာဘိ. အဿာ ဣမိဿာ အဿာယ ဣမိဿာယ ဣမာယ. နံဝစနဿ သ+မာဒေသေ ဣမဿ စ ဝါ ဋာဒေသေ အဿ ‘‘သုနံဟိ သူ’’တိ ဒီဃေ စ ကတေ အာသံ, အညတြ ဣမာသံ ဣမာသာနံ. သတ္တမိယံ အဿံ ဣမိဿံ အဿာ ဣမိဿာ ဣမာယံ ဣမာယ, ဣမာသု.

여성에서 ayaṃ, imā, imāyo이다. (대격) imaṃ, imā, imāyo이다. nā 격조사에서 ‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’ 규칙에 의해 ssā가 선택적으로 오거나, 혹은 ṭa로 대치되고 ‘ssa’ 등의 규칙에 의해 i로 대치될 때 assā, imissā, imāya가 되며, 복수는 imāhi, imābhi이다. (4/6격) assā, imissā, assāya, imissāya, imāya이다. naṃ 격조사가 sa로 대치되고 ima가 선택적으로 ṭa로 대치되어 assa가 되고 ‘sunaṃhi sū’ 규칙에 의해 장음화될 때 āsaṃ이 되며, 그 외에는 imāsaṃ, imāsānaṃ이 된다. 처격(7격)에서는 assaṃ, imissaṃ, assā, imissā, imāyaṃ, imāya이며, 복수는 imāsu이다.

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နပုံသကေ –

중성에서—

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၂၀၁. ဣမဿိ+ဒံ ဝါ

201. ima는 선택적으로 idaṃ이 된다.

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အံသိသု [Pg.79] သဟ တေဟိ ဣမဿိ+ဒံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ. ဣဒံ ဣမံ, ဣမေ ဣမာနိ. ဣဒံ ဣမံ, ဣမေ ဣမာနိ. အနေန ဣမိနာ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ.

중성에서 aṃ과 si 격조사와 함께 ima는 선택적으로 idaṃ이 된다. (주격) idaṃ, imaṃ, ime, imāni. (대격) idaṃ, imaṃ, ime, imāni이다. anena, iminā 등 나머지는 남성과 같다.

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၁၉၇. ဣမေ+တာန+မေနာ+နွာဒေသေ ဒုတိယာယံ

197. 후속 언급(anvādesa)에서 ima와 eta는 대격(2격)일 때 ena가 된다.

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ဣမဧတသဒ္ဒါနံ ကထိတာနုကထနဝိသယေ ဒုတိယာယ+မေနာဒေသော ဟောတိ. ဣမံ ဘိက္ခုံ ဝိနယ+မဇ္ဈာပယ, အထော ဧနံ ဓမ္မ+မဇ္ဈာပယ. ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိနယ+မဇ္ဈာပယ, အထော ဧနေ ဓမ္မ+မဇ္ဈာပယ. ဧဝ+မေတဿ စ ယောဇနီယံ.

ima와 eta 단어가 이미 말한 것을 다시 언급하는 범위에 있을 때 대격에서 ena 대치가 일어난다. ‘이 비구(imaṃ bhikkhuṃ)에게 율을 가르치라, 그리고 그(enaṃ)에게 법을 가르치라.’ ‘이 비구들(ime bhikkhū)에게 율을 가르치라, 그리고 그들(ene)에게 법을 가르치라.’ eta 단어에 대해서도 이와 같이 적용된다.

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အမု သိ,

amu 단어와 si 격조사에서,

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၁၂၉. မဿာ+မုဿ

129. m이 s가 된다.

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အနပုံသကဿာ+မုဿ မကာရဿ သော ဟောတိ သိမှိ. အသု, ယော –

중성이 아닌 amu 단어의 m은 si 격조사에서 s가 된다. (따라서) asu가 된다. yo 격조사에서—

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၈၆. လောပေါ+မုသ္မာ

86. amu 뒤의 yo 격조사 탈락.

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နိယမသုတ္တ+မိဒံ, အမုသဒ္ဒတော ယောနံ လောပေါ ဟောတိ နိစ္စံ ပုလ္လိင်္ဂေ. ဒီဃေ အမူ. ဈလတော ယောနံ ‘‘လောပေါ’’တိ လောပေ သိဒ္ဓေပိ ဝေါ+ပဝါဒေါ+ယ+မာရမ္ဘော.

이것은 제한 규칙(niyamasutta)으로, 남성에서 amu 단어 뒤의 yo 격조사들은 항상 탈락한다. 장음화되면 amū가 된다. ‘jhalato yonaṃ lopo’에 의해 탈락이 이미 성립함에도 불구하고, 이것은 예외적인 규정(apavāda)으로 시작된 것이다.

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အာရမ္ဘော ဝစနမ္ပတ္တိ, လက္ခဏံ ယောဂလက္ခဏံ;

ဝါကျံ သတ္ထဉ္စ ဣစ္စာဒိ, သုတ္တာန+မဘိဓာယကာ.

시작(ārambho), 말의 획득(vacanampatti), 특징(lakkhaṇaṃ), 결합의 특징(yogalakkhaṇaṃ), 문장(vākyaṃ), 가르침(satthaṃ) 등은 경(sutta)을 지칭하는 용어들이다.

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အမုံ, အမူ. အမုနာ, အမူဟိ အမူဘိ.

(대격) amuṃ, amū. (3격) amunā, amūhi, amūbhi이다.

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၈၇. န နော သဿ

87. ssa 격조사에 대해 na와 no가 대치된다.

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အမုသ္မာ [Pg.80] သဿ နော န ဟောတိ. အမုဿ, အမူသံ အမူသာနံ. ‘‘နာသ္မာဿာ’’တိ လတော သ္မာဿ နာ, အမုနာ အမုမှာ အမုသ္မာ. အမုမှိ အမုသ္မိံ, အမူသု.

amu의 탈격(smā)에서 na가 되지 않는다. amussa(소유격 단수), amūsaṃ, amūsānaṃ(소유격 복수). ‘Nāsmāssā’ 규칙에 의해 smā가 nā가 되어 amunā(도구격 단수), amumhā, amusmā(탈격 단수). amumhi, amusmiṃ(처격 단수), amūsu(처격 복수).

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ဣတ္ထိယံ အသု, အမူ အမုယော. အမုံ, အမူ အမုယော. နာ, ‘‘ဿာ ဝါ တေ+တိ+မာ+မူဟီ’’တိ နာဒျေကဝစနာနံ ဿာ ဝါ, အမုဿာ အမုယာ, အမူဟိ အမူဘိ. အမုဿာ အမုယာ, အမူသံ အမူသာနံ. သတ္တမိယံ အမုဿံ အမုဿာ အမုယံ အမုယာ, အမူသု.

여성형에서 asu(주격 단수), amū, amuyo(주격 복수). amuṃ(대격 단수), amū, amuyo(대격 복수). 도구격 등 단수에서 ‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’ 규칙에 의해 ssā가 되거나 하여 amussā, amuyā(도구격 등 단수), amūhi, amūbhi(도구격 복수). amussā, amuyā(소유격 등 단수), amūsaṃ, amūsānaṃ(소유격 복수). 처격에서는 amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā(처격 단수), amūsu(처격 복수).

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နပုံသကေ –

중성형에서 -

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၂၀၂. အမုဿာ+ဒုံ

202. amu에 aduṃ이 [됨].

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အံသိသု သဟ တေဟိ အမုဿ အဒုံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ. အဒုံ, သိလောပေါ, အမုံ. ‘‘ဈလာ ဝါ’’တိ ဝါနိအာဒေသေ အမူနိ အမူ. အဒုံ အမုံ, အမူနိ အမူ. အမုနာ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ.

중성형에서 aṃ과 si 격변화가 있을 때, 그들과 함께 amu는 aduṃ이 되거나 한다. aduṃ(주격/대격 단수), [격어미] si의 생략, [또는] amuṃ. ‘Jhalā vā’ 규칙에 의해 vāni가 대치되어 amūni, amū(주격/대격 복수). aduṃ, amuṃ, amūni, amū. amunā 이하는 남성형과 같다.

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‘‘သကတ္တေ’’တိ ကပစ္စယေ –

‘자체의 의미(sakatta)’에서 접미사 ka가 붙을 때 -

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၁၃၀. ကေ ဝါ

130. ka가 있을 때 혹은 [m이 s가 됨].

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အမု ဧဝ အမုကောတိ သကတ္ထေ ကပစ္စယေ တဒ္ဓိတဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ သိလောပေ စ ကတေ ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာဘာဝေါ’’တိ ဉာယာ နိမိတ္တဘူတဿ သိဿာ+ဘာဝေ နေမိတ္တိကဿ ‘‘မဿာ+မုဿာ’’တိ ကတ္တဗ္ဗဿ သကာရဿ နိဝုတ္တီတိ ‘ကေ ဝါ’တိ ဝိကပ္ပေန မဿ သကာရတ္ထ+ မိဒ+မာရဒ္ဓံ[Pg.81]. အမုဿ မဿ ကေ သ ဟောတိ ဝါ. အသုကော အမုကာ, အသုကာ အမုကာ. အသုကံ အမုကံ ဣစ္စာဒိ.

amu 자체가 amuko라는 것은 자체의 의미에서 접미사 ka가 붙은 땃디따(taddhita)의 용법이기 때문이다. ‘ekatthatāyaṃ’ 규칙에 의해 si가 생략되었을 때, ‘원인이 없으면 결과도 없다’는 원리에 따라 원인이 되는 si가 없으므로 결과로서 ‘massā+mussā’에 의해 행해져야 할 s가 사라진다. 따라서 ‘ke vā’라는 규칙에 의해 선택적으로 m을 s로 바꾸기 위해 이것이 시작되었다. ka가 뒤따를 때 amu의 m은 s가 되기도 한다. asuko, amukā(남성), asukā, amukā(여성). asukaṃ, amukaṃ(중성) 등이다.

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ကိံ သိ.

kiṃ에 si가 [결합함].

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၁၉၈. ကိဿ ကော သဗ္ဗာသု

198. 모든 [격에서] ki의 ko가 됨.

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သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု ကိဿ ကော ဟောတိ. သိဿော, ကော, ကေ. ကံ, ကေ. ကေန, ကေဟိ ကေဘိ.

모든 격변화에서 ki는 ko가 된다. si의 생략으로 ko(주격 단수), ke(주격 복수). kaṃ, ke. kena, kehi, kebhi.

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၁၉၉. ကိ သသ္မိံသု ဝါ နိတ္ထိယံ

199. 여성이 아닐 때 sa와 smiṃ에서 ki가 되기도 함.

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အနိတ္ထိယံ ကိဿ ကိ ဝါ ဟောတိ သသ္မိံသု. ကိဿ ကဿ, ကေသံ ကေသာနံ. ကမှာ ကသ္မာ. ကိမှိ ကိသ္မိံ ကမှိ ကသ္မိံ, ကေသု.

여성이 아닐 때 sa와 smiṃ 격변화에서 ki는 ki가 되기도 한다. kissa, kassa(소유격 단수), kesaṃ, kesānaṃ(소유격 복수). kamhā, kasmā(탈격 단수). kimhi, kismiṃ, kamhi, kasmiṃ(처격 단수), kesu(처격 복수).

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ဣတ္ထိယံ ဝိဘတ္တီသု ပရေသု ကာဒေသေ ကတေ အကာရန္တတ္တာ မဇ္ဈေ အာပစ္စယကရဏ+မဝိရုဒ္ဓန္တိ အာ, ကာ, ကာယော. ကံ, ကာ ကာယော ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗာဝ.

여성형에서 격어미들이 뒤따를 때 kā로 대치되는데, a로 끝나기 때문에 중간에 접미사 ā를 만드는 것이 모순되지 않는다. ā [대신] kā, kāyo(주격). kaṃ, kā, kāyo 등 모든 것과 같다.

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နပုံသကေ –

중성형에서 -

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၂၀၀. ကိ+မံသိသု သဟ နပုံသကေ

200. 중성형에서 aṃ과 si와 함께 kiṃ이 됨.

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အံသိသု သဟ တေဟိ ကိံ သဒ္ဒဿ ကိံဟောတိ နပုံသကေ. ကာဒေသဿ သာမညတ္တာ ‘‘ဝိသေသဝိဟိတာ ဝိဓယော သာမညဝိဓယော နိသေဓေန္တီ’’တိ ဉာယာ ကိံအာဒေသေန ကာဒေသနိဝုတ္တိ. ကိံ, ကာနိ. ကိံ, ကေ ကာနိ. ကေနေ+စ္စာဒိ ပုဗ္ဗေဝ.

중성형에서 aṃ과 si 격변화와 함께 kiṃ 단어는 kiṃ이 된다. kā로 대치되는 것은 일반적인 것인데, ‘특별히 규정된 규칙은 일반적인 규칙을 배제한다’는 원리에 따라 kiṃ으로 대치됨으로써 kā로 대치되는 것이 중단된다. kiṃ, kāni(주격). kiṃ, ke, kāni(대격). kena 등은 앞서 말한 것과 같다.

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ဧကသဒ္ဒေါ [Pg.82] သံချာ+တုလျ+ည+သဟာယဝစနော. ယဒါ သံချာဝစနော, တဒါ ဧကဝစနန္တော, အတြ ဧကသဒ္ဒေါ သံချေယျဝါပီ. အညတြ တုလျာဒီသု ဗဟုဝစနန္တောပိ. ဧကော, ဧကေ. ဧကာ, ဧကာ ဧကာယော. ဧကံ, ဧကာနိ+စ္စာဒိ သဗ္ဗသမံ တိလိင်္ဂေ.

eka라는 단어는 숫자, 동등함, 다름, 동반의 의미를 가진다. 숫자를 의미할 때는 단수형으로 쓰이며, 여기서 eka라는 단어는 셀 수 있는 대상을 나타내기도 한다. 동등함 등의 다른 의미일 때는 복수형으로도 쓰인다. eko, eke. ekā, ekā, ekāyo. ekaṃ, ekāni 등 삼성(남성, 여성, 중성)에서 모두와 같다.

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တုလျေ ဧကော ဝိလာသော ဒွိန္နံ ကုမာရာနံ, ဧကေ ဝဏ္ဏသဒ္ဒါ ဒွိန္နံ ကုမာရာနံ. အညတ္ထေ ဧကော အာစရိယော ဧဝ+မာဟ, ဧကေ အာစရိယာ ဧဝ+မာဟံသု. အသဟာယတေ ဧကောဝ အရညံ ပဝိသိတွာ.

동등함의 의미일 때: “두 소년의 즐거움은 하나(동일함)이다(eko vilāso)”, “두 소년의 안색(vaṇṇasaddā)은 하나(동일함)이다(eke vaṇṇasaddā)”. 다름의 의미일 때: “어떤(eko) 스승은 이렇게 말했다”, “어떤(eke) 스승들은 이렇게 말했다”. 동반이 없음의 의미일 때: “혼자서만(ekova) 숲으로 들어가서”.

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ဧကော, ဧကေ. ဧကာ, ဧကာ ဧကာယော. ဧကံ ဧကာနိ+စ္စာဒိ သဗ္ဗသမံ တိလိင်္ဂေ. ဿာ+ဿံသု ပန ‘‘ဿ’’မာဒိနာ ဣ, ဧကိဿာ ဧကာယ, ဧကိဿံ ဧကာယံ ဧကာယ.

eko, eke. ekā, ekā, ekāyo. ekaṃ, ekāni 등 삼성에서 모두와 같다. 그러나 ssā와 ssaṃ에서는 ‘ssa’ 등에 의해 i가 되어, ekissā, ekāya(여성 소유격 등), ekissaṃ, ekāyaṃ, ekāya(여성 처격)가 된다.

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ဣဓ အတ္တပရဂါရဝဝသေန ဧကဿာပိ ‘‘အမှာကံ ရညော’’တိပိ ‘‘ဧကေ အာစရိယာ’’တိပိ ဗဟုဝစနဿ လောကေန ဣစ္ဆိတတ္တာ ဗဟုလဝိဓာနာ ဗဟုဝစနေနေဝ သိဇ္ဈတိ.

여기에서 자신이나 타인에 대한 존경의 의미 때문에 단수일지라도 “우리 왕의(amhākaṃ rañño)”라거나 “어떤 스승들은(eke ācariyā)”처럼 복수형을 쓰는 것이 세상에서 통용되므로, [규칙의] 다양한 적용에 의해 복수형으로 성립된다.

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တုမှ+အမှသဒ္ဒါ အလိင်္ဂါ, တထာ ဥဘ+ကတိ+ဒွိသဒ္ဒါ, ပဉ္စာဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ စ. တုမှ သိ, အမှ သိ.

tumha(너)와 amha(나) 단어는 성(性)이 없으며, ubha(둘 다), kati(몇몇), dvi(둘) 및 5부터 18까지의 숫자 단어들도 그러하다. tumha에 si, amha에 si가 [결합함].

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၂၁၂. တုမှဿ တုဝံတွ+မမှိ စ

212. amhi와 si에서 tumha는 tuvaṃ과 tvaṃ이 됨.

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အမှိ သိမှိ စ တုမှဿ သဝိဘတ္တိဿ တုဝံ+တွံ ဟောန္တိ. တုဝံ တွံ.

amhi와 si 격변화에서 격어미와 결합한 tumha는 tuvaṃ과 tvaṃ이 된다. tuvaṃ, tvaṃ.

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၂၁၁. သိမှ+ဟံ

211. si에서 [amha는] ahaṃ이 됨.

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သိမှိ အမှဿ သဝိဘတ္တိဿ အဟံ ဟောတိ. အဟံ, ယေဝသွေ+ဋ, တု မှေ.

si 격변화에서 격어미와 결합한 amha는 ahaṃ이 된다. ahaṃ. ‘yevasve’ 규칙 등에 의해 tumhe [주격 복수].

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၂,၂၀၉. မယ+မသ္မာ+မှဿ

2,209. amha의 yo 격변화에서 maya와 masmā가 [됨].

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ယောသွ+မှဿ [Pg.83] သဝိဘတ္တိဿ မယ+မသ္မာ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. မယံ အမှေ.

yo 격변화들에서 격어미와 결합한 amha는 순서대로 maya 또는 masmā가 된다. mayaṃ, amhe.

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၂၂၇. အံမှိ တံ+မံ+တဝံ+မမံ

227. aṃ에서 순서대로 taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ이 됨.

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အံမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တံ+မံ+တဝံ+မမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. တံ, မံ, တဝံ, မမံ.

aṃ 격변화에서 격어미와 결합한 tumha와 amha 단어들은 순서대로 taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ이 된다. taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

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၂၃၁. ဒုတိယာ ယောမှိ ဝါ

231. 대격의 요(yo)에서 혹은 [ṅaṃ과 ṅākaṃ이 된다].

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တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပစ္စေကံ ငံ+ငါကံ ဝါ ဟောန္တိ ယောမှိ ဒုတိယေ, တုမှံ တုမှာကံ တုမှေ, အမှံ အမှာကံ အမှေ.

대격의 요(yo)에서 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 각각 ṅaṃ과 ṅākaṃ이 혹은 된다. [예:] tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ, amhākaṃ, amhe.

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၂၂၈. နာသ္မာသု တယာ+မယာ

228. 나(nā), 스마(smā), 수(su)에서 [각각] tayā와 mayā가 [된다].

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နာသ္မာသု တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယာ+မယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ‘‘နာသ္မာသူ’’တိ ဗဟုဝစနေသုပိ ဝိဘတ္တိက္ကမ+မနပေက္ခိတွာ သဒ္ဒက္ကမေန ပစ္စေကံ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ.

나(nā), 스마(smā), 수(su) 접미사에서 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 각각 순서대로 tayā와 mayā가 된다. ‘나-스마-수(Nāsmāsu)’라고 한 것은 복수에서도 격의 순서를 고려하지 않고 단어의 순서에 따라 각각 두 개씩 된다는 뜻이다.

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၂၁၃. တယာတယီနံ တွ ဝါ တဿ

213. tayā와 tayī에서 그것(너의 t)에 tva가 혹은 [된다].

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တုမှဿ တယာတယီနံ တကာရဿ တွ ဟောတိ ဝါ. တွယာ တယာ, မယာ. တုမှေဟိ တုမှေဘိ, အမှေဟိ အမှေဘိ.

너(tumha)의 tayā와 tayī에서 t(takāra)에 tva가 혹은 된다. [예:] tvayā, tayā, mayā. tumhehi, tumhebhi, amhehi, amhebhi.

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၂၂၉. တဝ+မမ+တုယှံ+မယှံ သေ

229. 세(se)에서 tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ[이 된다].

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သေ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဧတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. တဝ တုယှံ, မမ မယှံ.

세(se) 접미사에서 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 이들 대용어들이 순서대로 된다. [예:] tava, tuyhaṃ, mama, mayhaṃ.

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၂၁၁. နံသေသွ+သ္မာကံ+မမံ.

211. 남(naṃ)과 세(se)에서 asmākaṃ과 mamaṃ[이 된다].

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နံသေသွ+မှဿ [Pg.84] သဝိဘတ္တိဿ အသ္မာကံ+မမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. မမံ.

남(naṃ)과 세(se) 접미사에서 격변화를 포함한 나(amha)의 단어에 순서대로 asmākaṃ과 mamaṃ이 된다. [예:] mamaṃ.

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၂၃၀. ငံ+ငါကံ နံမှိ

230. 남(naṃ)에서 ṅaṃ과 ṅākaṃ[이 된다].

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နံမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိတတ္တီနံ ငံ+ငါကံ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ. တုမှံ တုမှာကံ အမှံ အမှာကံ အသ္မာကံ. ကစ္စာယနေ ဧကဝစနဿ အံဝိဓာနတ္ထံ သုတ္တ+မာရဒ္ဓံ, ဧတ္ထ ပန အတ္တဂါရဝဝသေန အံမှိ တုမှံ အမှံဘိ သိဇ္ဈန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာ.

남(naṃ) 접미사에서 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 각각 ṅaṃ과 ṅākaṃ이 된다. [예:] tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. 깟짜야나(Kaccāyana)에서는 단수의 암(aṃ)을 규정하기 위해 경(sutta)이 시작되었으나, 여기서는 자신에 대한 존중(attagārava)의 의미 때문에 암(aṃ)에서 ‘다양하게(bahula)’라는 권한에 의해 tumhaṃ과 amhaṃ이 성립한다.

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၂၁၄. သ္မာမှိ တွမှာ

214. 스마(smā)에서 tvamhā[가 된다].

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သ္မာမှိ တုမှဿ သဝိတတ္တိဿ တွမှာ ဟောတိ ဝါ. တွမှာ တွယာ တယာ, မယာ.

스마(smā) 접미사에서 격변화를 포함한 너(tumha)에 tvamhā가 혹은 된다. [예:] tvamhā, tvayā, tayā; mayā.

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၂၂၆. သ္မိမှိ တုမှမှာနံ တယိ+မယိ

226. 스밍(smimhi)에서 너(tumha)와 나(amha)에게 tayi와 mayi[가 된다].

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သ္မိမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံသဝိဘတ္တီနံ တယိ+မယိ ဟောတိ ယထာက္ကမံ. တွယိ တယိ, မယိ. တုမှေသု.

스밍(smimhi) 접미사에서 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 tayi와 mayi가 순서대로 된다. [예:] tvayi, tayi; mayi. tumhesu.

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၂၀၃. သုမှာ+မှဿာ+သ္မာ

203. 수(su)에서 나(amha)에게 asmā[가 된다].

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အမှဿ အသ္မာ ဟောတိ ဝါ သုမှိ. အသ္မာသု အမှေသု. သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တ+မပေက္ခန္တာ ဝက္ခမာနံ ဝါတိ ဣဒ+မေသံ လက္ခဏံ.

수(su) 접미사에서 나(amha)에게 asmā가 혹은 된다. [예:] asmāsu, amhesu. 삽바(sabba) 등의 단어들은 이미 언급된 것을 기대하며, 앞으로 언급될 ‘혹은(vā)’이 이것들의 특징이다.

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၂၃၂. အပါဒါဒေါ ပဒတေ+ကဝါကျေတိ

232. 시구의 시작이 아니며 한 문장 안의 단어 다음에 [위치할 때].

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အဓိကာရော. ဧတ္ထ ပါဒေါ နာမ ဂါထာယ စတုတ္ထံသော, တသ္မာ ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကံ’’တိ ဧတ္ထ ဝေါ န ဟောတိ. ဧတ္ထ ပဒန္တိ ဝုတ္တ သဒ္ဒေါ သဘာဝတော –

이는 지배 규정(Adhikāra)이다. 여기서 파다(pāda)란 게송의 4분의 1을 의미하며, 그러므로 “tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ” 여기서는 보(vo)가 되지 않는다. 여기서 단어(pada)라고 불리는 소리는 본성상 다음과 같다.

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အာကာသဝါယုပ္ပဘဝေါ [Pg.85] သရီရာ,သမုစ္စရံ ဝတ္တ+မုပေတိ နာဒေါ;

ဌာနန္တရေ သုပ္ပဋိဟညမာနော,ဝဏ္ဏတ္တ+မာဂစ္ဆတိ သော တု သဒ္ဒေါတိ –

“허공과 바람에서 생겨나 몸에서 울려 퍼지며 소리(nāda)가 발생한다. 그것이 조음 기관에서 잘 부딪혀 음절(vaṇṇa)의 상태에 이르게 되는데, 그것이 바로 소리(sadda)이다.”

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ဝုတ္တတ္တာ ဧကေကော ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ နာမ, တဗ္ဗဏ္ဏသမူဟော ပဒံ, တပ္ပဒသမူဟော ဝါကျဉ္စ. တထာ ဟိ –

말해진 바와 같이, 개별적인 음절이 소리(sadda)라 불리고, 그 음절의 집합이 단어(pada)이며, 그 단어의 집합이 문장(vākya)이다. 다음과 같다.

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ဝိတတျန္တံ ပဒံ တဿ, စ ယော ဝါကျန္တိ မနွယံ;

ဥပစာရာ ဝဏ္ဏသဒ္ဒ-ဝါစ္စံ တံ န ပရိစ္စဇေ.

“격변화로 끝나는 것이 단어이며, 그 단어들의 결합이 문장이다. 방편에 의해 음절과 소리라 불리는 그것을 버려서는 안 된다.”

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တံ ပဒဉ္စ –

그리고 그 단어(pada)란—

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ပဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ဝုတ္တံ, နာမာ+ချာတော+ပသဂ္ဂဇံ;

နိပါတဇဉ္စ တညူ ဟိ, အဿော ခလွာ+ဘိဓာဝတီတိ.

“단어는 명사, 동사, 접두어, 불변사의 네 종류로 설해졌다. 그것을 아는 이들은 ‘말(asso)이 참으로(khalu) 달려간다(ābhidhāvati)’라고 한다.”

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တံ ဝါကျဉ္စ –

그리고 그 문장(vākya)이란—

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ဧကာချာတော ပဒစ္စယော, သိယာ ဝါကျံ သကာရကောတိ –

“하나의 동사를 가진 단어들의 나열이 격(kāraka)을 동반할 때 문장이 된다.”

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ဝုတ္တံ. တသ္မာ ‘‘ဝိဘတျန္တံ ပဒံ, ပဒသမူဟော ဝါကျ’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ.

라고 설해졌다. 그러므로 ‘격변화로 끝나는 것이 단어이며, 단어의 집합이 문장이다’라고도 불린다.

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၂၃၃. ယောနံဟိသွ+ပဉ္စမျာ ဝေါ+နော

233. 5격을 제외한 요(yo), 남(naṃ), 히(hi)에서 보(vo)와 노(no)가 [된다].

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အပဉ္စမိယာယောနံဟိသွ+ပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ပဒသ္မာ ပရေသ+မေကဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါ+နော ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ဂါမံ ဝေါ ဂစ္ဆေယျာထ, ဂါမံ တုမှေ ဂစ္ဆေယျာထ. ဂါမံ နော ဂစ္ဆေယျာမ, ဂါမံ အမှေ ဂစ္ဆေယျာမ. ပဟာယ ဝေါ ဂမိဿာမိ, မာ နော ဝိကန္တိံသု. ဒီယတေ ဝေါ, ဒီယတေ တုမှံ. ဒီယတေ [Pg.86] နော, ဒီယတေ အမှံ. တုဋ္ဌော+သ္မိ ဝေါ ပကတိယာ, တုဋ္ဌော+သ္မိ တုမှံ. သတ္ထာ နော ဘဂဝါ, ဧသော အမှာကံ သတ္ထာ. ကတံ ဝေါ, ကတံ တုမှေဟိ. ကတံ နော, ကတံ အမှေဟိ.

5격(탈격)을 제외한 요(yo), 남(naṃ), 히(hi) 접미사에서, 시구의 시작이 아니며 한 문장 안에 위치한 단어 다음에 오는 격변화를 포함한 너(tumha)와 나(amha)의 단어들에 순서대로 보(vo)와 노(no)가 혹은 된다. [예:] gāmaṃ vo gaccheyyātha(너희는 마을로 가라), gāmaṃ tumhe gaccheyyātha. gāmaṃ no gaccheyyāma(우리는 마을로 가자), gāmaṃ amhe gaccheyyāma. pahāya vo gamissāmi(너희를 버리고 가리라), mā no vikantiṃsu(우리를 해치지 마소서). dīyate vo(너희에게 주어진다), dīyate tumhaṃ. dīyate no(우리에게 주어진다), dīyate amhaṃ. tuṭṭho'smi vo pakatiyā(나는 본래 너희에게 만족한다), tuṭṭho'smi tumhaṃ. satthā no bhagavā(세존께서는 우리의 스승이시다), eso amhākaṃ satthā. kataṃ vo(너희에 의해 행해졌다), kataṃ tumhehi. kataṃ no(우리에 의해 행해졌다), kataṃ amhehi.

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၂၃၄. တေ+မေ နာသေ

234. te와 me는 문두에 오지 않는다.

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နာမှိ သေ စ အပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ဒသ္မာ ပရေသ+မေကဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တေ+မေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ကတံ တေ, ကတံ တယာ. ကတံ မေ, ကတံ မယာ. ဒီယတေ တေ, ဒီယတေ တဝ. ဒီယတေ မေ, ဒီယတေ မမ. ဓနံ တေ, ဓနံ တဝ. ဓနံ မေ, ဓနံ မမ.

'nā'와 'se' 격변화에서, 문두가 아닌 곳에 위치하며 동일한 문장 안에서 다른 낱말 뒤에 있는 격변화를 포함한 tumha와 amha 단어들은 순서대로 각각 'te'와 'me'가 된다. (예:) Kataṃ te(너에 의해 행해졌다), kataṃ tayā. Kataṃ me(나에 의해 행해졌다), kataṃ mayā. Dīyate te(너에게 주어진다), dīyate tava. Dīyate me(나에게 주어진다), dīyate mama. Dhanaṃ te(너의 재산), dhanaṃ tava. Dhanaṃ me(나의 재산), dhanaṃ mama.

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၂၃၇. န စ+ဝါ+ဟာ+ဟေ+ဝယောဂေ

237. ca, vā, ha, he, eva와 결합할 때는 [te와 me가 되지] 않는다.

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စာဒီဟိ ယောဂေ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ ဝေါ+နော, တေ+မေ န ဟောန္တိ. ဂစ္ဆာမ တုမှေ စ မယဉ္စ, ပဿတိ တုမှေ စ အမှေ စ, ကတံ တုမှေဟိ စ အမှေဟိ စ, ဒီယတေ တုမှဉ္စ အမှဉ္စ, ဓနံ တုမှဉ္စ အမှဉ္စ, ကတံ တယာ စ မယာ စ, ဒီယတေ တဝ စ မမ စ, ဓနံ တဝ စ မမ စ. ဧဝံ ဝါဒိယောဂေပိ.

ca 등과 결합할 때 tumha와 amha 단어들은 vo, no가 되지 않고, te, me도 되지 않는다. (예:) Gacchāma tumhe ca mayañca(너와 내가 간다), passati tumhe ca amhe ca(너와 우리를 본다), kataṃ tumhehi ca amhehi ca(너희들과 우리들에 의해 행해졌다), dīyate tumhañca amhañca(너희들과 우리들에게 주어진다), dhanaṃ tumhañca amhañca(너희들과 우리들의 재산), kataṃ tayā ca mayā ca(너와 나에 의해 행해졌다), dīyate tava ca mama ca(너와 나에게 주어진다), dhanaṃ tava ca mama ca(너와 나의 재산). vā 등과 결합할 때도 이와 같다.

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၂၃၅. အနွာဒေသေ

235. 안와데사(Anvādesa, 뒤에 다시 언급함)의 경우에.

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ကထိတာနုကထိတဝိသယေ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ အာဒေသာ နိစ္စံ ဟောန္တိ ပုနဗ္ဗိဓာနာ. ဂါမော တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော, အထော ဇနပဒေါ ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော. အနွာဒေသေ အထော အထောတိ ဝါရဒွယာဘာဝါ နိစ္စန္တိ ဝုတ္တံ. အထောသဒ္ဒေါ ကထိတဿေဝ ပုန ကထနတော အနွာဒေသဇောတကော.

이미 언급된 것을 다시 언급하는 경우에 tumha와 amha 단어들의 대치형은 다시 규정됨으로써 항상 일어난다. (예:) Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho(마을은 너의 소유이고, 또한 그 지방도 너의 소유이다). 안와데사에서 atho, atho라고 두 번 반복되지 않으므로 '항상'이라고 말해졌다. atho라는 단어는 이미 말해진 것을 다시 말하기 때문에 안와데사를 나타내는 것이다.

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၂၃၆. သပုဗ္ဗာ ပဌမန္တာ ဝါ

236. 앞에 다른 단어가 있고 주격으로 끝나는 경우 뒤에 오는 대치형은 선택적이다.

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ဝိဇ္ဇမာနပုဗ္ဗသ္မာ [Pg.87] ပဌမန္တာ ပရေသံ တုမှာမှာနံ အာဒေသာ ဝါ ဟောန္တိ အနွာဒေသေ. ဂါမေ ပဋော တုမှာကံ အထော နဂရေ ကမ္ဗလော ဝေါ အထော နဂရေ ကမ္ဗလော တုမှာကံ, အထောတိ အနုကထနဝါရဒွယတ္တာ ဝိကပ္ပော သပုဗ္ဗာတိ ကိံ, ပဋော တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဝေါ. ပဌမန္တာတိ ကိံ, ပဋော နဂရေ တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဂါမေ ဝေါ.

안와데사에서, 앞에 주격으로 끝나는 단어가 있을 때 그 뒤에 오는 tumha와 amha의 대치형은 선택적으로 일어난다. (예:) Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo(마을의 옷은 너희들의 것이고 또한 도시의 담요도 너희들의 것이다) 또는 atho nagare kambalo tumhākaṃ. atho라고 다시 말하는 것이 두 번 있기 때문에 선택적이다. 'sapubbā(앞에 단어가 있는)'는 왜 필요한가? (예:) paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. 'paṭhamantā(주격으로 끝나는)'는 왜 필요한가? (예:) paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

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၂၃၈. ဒဿနတ္ထေ+နာလောစနေ

238. 보여줌의 의미에서, 직접 보는 것이 아닐 때.

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ဒဿနတ္ထေ အာလောဝစနဝဇ္ဇိတေ ပယုဇ္ဇမာနေ တုမှအမှာန+မာဒေသာ န ဟောန္တိ. ဂါမော တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ အာဂတော, ဂါမော အမှေ ဥဒ္ဒိဿ အာဂတော. အနာလောစနေတိ ကိံ, ဂါမော ဝေါ အာလောစေတိ, ဂါမော နော အာလောစေတိ.

직접 보는 것을 제외하고 보여줌의 의미로 사용될 때 tumha와 amha의 대치형은 일어나지 않는다. (예:) Gāmo tumhe uddissa āgato(마을이 너희를 향해 왔다), gāmo amhe uddissa āgato(마을이 우리를 향해 왔다). 'anālocane(직접 보는 것이 아닐 때)'는 왜 필요한가? (예:) Gāmo vo āloceti(마을이 너희를 본다), gāmo no āloceti(마을이 우리를 본다).

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၂၃၉. အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗ+မသန္တံဝ

239. 앞에 있는 호격은 존재하지 않는 것과 같다.

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အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗ+ဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဟောတိ တုမှာမှာန+မာဒေသဝိသယေ. ဒေဝဒတ္တ တဝ ပရိဂ္ဂဟော. အာမန္တဏန္တိ ကိံ, ကမ္ဗလော တေ ပရိဂ္ဂဟော.

tumha와 amha의 대치형이 일어나는 범위에서 앞에 있는 호격은 마치 존재하지 않는 것과 같다. (예:) Devadatta tava pariggaho(데와닷따여, 너의 소유다). '호격'은 왜 필요한가? (예:) Kambalo te pariggaho(담요는 너의 소유다).

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၂၄၀. န သာမညဝစန+မေကတ္ထေ

240. 동일한 대상을 지칭하는 일반 명칭일 때는 [존재하지 않는 것과 같이] 되지 않는다.

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သမာနာဓိကရဏေ ပရတော သာမညဝစန+မာမန္တဏံ ဧကတ္ထေ အသန္တံ ဝိယ န ဟောတိ မာဏဝက ဇဋိလက တေ ပရိဂ္ဂဟော. ပရာမန္ထဏေ အသတိပိ ပုဗ္ဗ+မုပါဒါယ အာဒေသော.

동일한 대상을 가리키는(격이 일치하는) 일반 명칭인 호격이 뒤에 올 때, 그것은 존재하지 않는 것과 같이 되지 않는다. (예:) māṇavaka jaṭilaka te pariggaho(학도여, 고행자여, 너의 소유다). 뒤의 호격이 없더라도 앞의 것을 근거로 대치형이 일어난다.

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၂၄၁. ဗဟူသု ဝါ

241. 복수일 때는 선택적이다.

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ဗဟူသု [Pg.88] ဝတ္တမာန+မာမန္တဏံ သာမညဝစန+မေကတ္ထေ အသန္တံ ဝိယ ဝါ န ဟောတိ. ‘‘သိဒ္ဓေ သတျာရမ္ဘော နီယမာယ ဝါ ဝိကပ္ပာယဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိကပ္ပတ္ထ+မိဒံ. ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော တုမှာကံ ပရိဂ္ဂဟော, ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော.

복수를 나타내는 일반 명칭인 호격은 동일한 대상을 지칭할 때 존재하지 않는 것과 같이 되지 않는 것이 선택적이다. "성립된 후에 시작하는 것은 제한을 위함이거나 선택을 위함이다"라고 말해졌으므로 이것은 선택의 의미이다. (예:) Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho(덕망 있는 바라문들이여, 너희들의 소유다).

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ဥဘ+ကတိသဒ္ဒါ ဗဟုဝစနန္တာ. ‘‘ဥဘ+ဂေါဟိ ဋော’’တိ ယောနံ ဋော, ဥဘော. ကထံ ‘‘ဥဘယော ဝသေမသေ’’တိ, ဋောမှိ ယကာရာဂမော. ဥဘော.

ubha와 kati라는 단어는 복수 어미를 취한다. 'Ubha+gohi ṭo'에 의해 yo 어미가 ṭo가 되어 ubho가 된다. "ubhayo vasemase"는 어떻게 되는가? ṭo 어미에서 y가 삽입된 것이다. ubho.

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၅၉. သုဟိသု+ဘဿော

59. su와 hi 어미가 뒤따를 때 ubha는 ubho가 된다.

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ဥဘဿ သုဟိသွော ဟောတိ. ဥဘောဟိ ဥဘောဘိ.

ubha 뒤에 su와 hi가 올 때 o가 된다. (예:) Ubhohi, ubhobhi.

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၅၀. ဥဘိ+န္နံ

50. naṃ 격어미 앞에서 ubha는 ubhi가 된다.

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ဥဘာ နံဝစနဿ ဣန္နံ ဟောတိ. ဥဘိန္နံ, ဥဘောသု.

ubha 뒤의 naṃ 격어미는 innaṃ이 된다. (예:) Ubhinnaṃ, ubhosu.

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၁၆၈. ဋိ ကတိမှာ

168. kati 뒤의 yo 어미는 ṭi가 된다.

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ကတိမှာ ယောနံ ဋိ ဟောတိ. ကတိ, ကတိ. ဈတော ယောလောပပသင်္ဂေ ဒီဃနိဝတ္တနတ္ထံ ဋိအာဒေသော. ကတီဟိ ကတီဘိ. ‘‘ဗဟုကတိန္နံ’’တိ နုက, ကတိန္နံ, ကတီသု.

kati 뒤의 yo 어미들은 ṭi가 된다. (예:) Kati, kati. 자(jha) 뒤에서 yo가 생략될 상황에서 장음화를 막기 위해 ṭi로 대치한다. (예:) Katīhi, katībhi. 'Bahukatinnaṃ'에 의해 n이 삽입되어 katinnaṃ, katīsu가 된다.

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၁,၅၄. ဝိစ္ဆာ+ဘိက္ခညေသု ဒွေ

1,54. 반복(vicchā)과 빈번함(ābhikkhañña)의 의미에서 두 번 [거듭] 쓴다.

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ဝိစ္ဆာယ+မာဘိက္ခညေ စ ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တိ. ကြိယာ+ဂုဏ+ဒဗ္ဗေဟိ ဗျာပေတု+မိစ္ဆာ ဝိစ္ဆာ. ရုက္ခံ ရုက္ခံ သိဉ္စန္တိ, ဂါမော ဂါမော ရမဏီယော, ဂါမေ ဂါမေ ပါနီယံ. အာဘိက္ခညံ=ပေါနောပုညံ, ပစတိ ပစတိ, ပပစတိ ပပစတိ.

반복과 빈번함의 의미에서 두 형태가 된다. 행위(kriyā), 성질(guṇa), 실체(dabba)로 두루 채우고자 하는 의도가 반복이다. (예:) Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti(나무마다 물을 준다), gāmo gāmo ramaṇīyo(마을마다 아름답다), gāme gāme pānīyaṃ(마을마다 마실 물이 있다). 빈번함은 거듭됨(ponopuñña)을 뜻한다. (예:) pacati pacati(계속 요리한다), papacati papacati.

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၁,၅၅. သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿေ+ကဿ

1,55. 앞의 하나에서 격어미(syādi)가 생략된다.

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ဝိစ္ဆာယ+မေကဿ [Pg.89] ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ ဟောတိ. ဧကဿ ဧကဿာတိ ဒွိတ္တေ ဧကေကဿ. ကထံ ‘‘မတ္ထကမတ္ထကေနာ’’တိ, ‘‘သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ, ယောဂဝိဘာဂါ စ ဣဋ္ဌပသိဒ္ဓီတိ.

반복의 의미에서 하나가 중첩될 때 앞의 것에 격어미 생략이 일어난다. 'ekassa ekassa'가 중첩될 때 'ekekassa'가 된다. "matthakamatthakena"는 어떻게 된 것인가? "syādilopo pubbassa(앞의 것의 격어미 생략)"라는 규칙 분할에 의한 것이고, 규칙 분할은 원하는 형태를 얻기 위함이다.

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၁,၅၆. သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ

1,56. sabba 등의 단어에서 상호성(vītihāra)이 있을 때.

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သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ ဒွေ ဘဝန္တိ. ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ စ, အညဿ အညဿ ဘောဇကာ အညမညဿ ဘောဇကာ, ဧဝံ ဣတရီတရဿ.

sabba 등의 단어에서 상호성의 의미가 있을 때 두 개가 된다. 또한 앞의 단어는 격어미가 생략된다. (예:) aññassa aññassa bhojakā는 aññamaññassa bhojakā(서로의 음식을 먹는 자들)가 된다. itarītarassa도 이와 같다.

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၁,၅၇. ယာဝဗောဓံ သမ္ဘမေ

1,57. 당황함(sambha) 속에서 이해될 때까지 [반복한다].

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တုရိတေနာ+ပါယဟေတုပဒဿနံ သမ္ဘမော, တသ္မိံ သတိ ဝတ္တု ယာဝန္တေဟိ သဒ္ဒေဟိ သော+တ္ထော ဝိညာယတေ, တာဝန္တော ပယုဇ္ဇန္တေ. သပ္ပော သပ္ပော သပ္ပော, ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု, ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော.

서두름(turitena)이란 위험의 원인을 보여주는 당혹감(sambhamo)이다. 그것이 있을 때 말하는 이는 그 뜻이 이해되는 만큼의 단어들을 사용한다. ‘뱀이다, 뱀이다, 뱀이다’, ‘깨어나라, 깨어나라, 깨어나라’, ‘비구 승가가 분열되었다, 비구 승가가 분열되었다’.

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ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလ+စ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော.

두려움, 분노, 칭찬, 서두름, 호기심, 놀라움, 즐거움, 슬픔, 그리고 신심이 있을 때 지혜로운 이는 반복(āmeḍitaṃ)을 해야 한다.

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သင်္ချာကဏ္ဍ

수(數)의 장

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အထ သင်္ချာသဒ္ဒါ ဝုစ္စန္တေ. ဧကာဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ သင်္ချေယျဝစနာ. ဝီသတိအာဒယော ‘‘ဘိက္ခူနံ ဝီသတီ’’တိအာဒီသု သင်္ချာဝစနာ, ‘‘ဝီသတိ ဘိက္ခဝေါ’’တိအာဒီသု သင်္ချေယျဝစနာ. ဧကသဒ္ဒေါ သဗ္ဗာဒီသု ဝုတ္တောဝ. ဒွါဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ ဗဟုဝစနန္ထာဝ.

이제 수사(數詞)가 설명된다. 1(eka)부터 18(aṭṭhādasa)까지는 수량 형용사(saṅkhyeyyavacanā)이다. 20(vīsati) 등은 ‘비구들의 20명(vīsatī)’ 등에서는 수사(saṅkhyāvacanā)이고, ‘20명의 비구들(vīsati)’ 등에서는 수량 형용사이다. ‘Eka(1)’라는 단어는 ‘Sabba’ 등에서 이미 언급되었다. 2(dvi)부터 18까지는 오직 복수형의 의미를 가진다.

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၂၁၉. ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေ+ဒွေ

219. Yo 격변화에서 dvi(2) 대신에 duve와 dve가 된다.

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ယောမှိ [Pg.90] ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝေ+ဒွေ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ. ဒုဝေ ဒွေ, ဒုဝေ ဒွေ, ဒွီဟိ ဒွီဘိ.

Yo 격변화에서 격변화 어미를 포함한 dvi(2) 대신에 duve와 dve가 각각 생긴다. duve dve, duve dve, (도구격 등은) dvīhi dvībhi.

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၂၂၀. ဒုဝိန္နံ နံမှိ ဝါ

220. Naṃ 격변화에서 duvinnaṃ이 선택적으로 된다.

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နံမှိ ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝိန္နံ ဟောတိ ဝါ. ဒုဝိန္နံ, အညတြ –

Naṃ 격변화에서 격변화 어미를 포함한 dvi(2) 대신에 duvinnaṃ이 선택적으로 생긴다. duvinnaṃ, 그 외에는—

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၄၇. နံမှိ နုက ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္နံ

47. Naṃ 격변화에서 2부터 17까지의 수사들에 nuka 증익이 생긴다.

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ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္နံ သင်္ချာနံ နုက ဟောတိ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော. ဧတ္ထ နာဂမော ဝိဘတ္တိဿ အာဒျာဝယဝေါ စေ, ‘‘အာဂမာ တဂ္ဂုဏီဘူတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တေ’’တိ ဉာယာ နာဂမောပိ တံဂဟဏေန ဂယှတီတိ ‘‘သုနံဟိသူ’’တိ ဒီဃပ္ပသင်္ဂေ ပကတိယာ အန္တာဝယဝဘူတေ သရန္တတာ နတ္ထီတိ န ဒီဃော. ဒွိန္နံ, ဒွီသု.

2부터 17까지의 수사들에 대해 naṃ 격변화 어미에서 nuka 증익이 생긴다. ‘u’는 발음을 위한 것이고, ‘k’는 끝부분임을 나타내기 위한 것이다. 여기서 ‘n’ 증익이 격변화 어미의 앞부분이라면, ‘증익은 그것의 일부가 되어 그것과 함께 취급된다’는 원칙에 따라 ‘n’ 증익도 어미와 함께 취급되어 ‘sunaṃhisu’ 규칙에 의해 장음화될 수 있으나, 어간의 끝부분으로 존재하므로 모음으로 끝나지 않아 장음화되지 않는다. dvinnaṃ, dvīsu.

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၂၀၇. ပုမေ တယော+စတ္တာရော

207. 남성형에서 (ti와 catu는) tayo와 cattāro가 된다.

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ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ တိ+စတုန္နံ တယော+စတ္တာရော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ. တယော, တယော, တီဟိ တီဘိ.

Yo 격변화에서 격변화 어미를 포함한 ti(3)와 catu(4) 대신에 남성형에서 순서대로 tayo와 cattāro가 생긴다. tayo, tayo, tīhi tībhi.

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၄၉. ဏ္ဏံ+ဏ္ဏန္နံ တိတော ဈာ

49. jha로 명명된 ti(3)로부터 naṃ 격변화 어미 대신에 ṇṇaṃ과 ṇṇannaṃ이 생긴다.

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ဈသညိတော တိတော နံဝစနဿ ဏ္ဏံ+ဏ္ဏန္နံ ဟောန္တိ. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏန္နံ, တီသု.

jha로 명명된 ti(3)로부터 naṃ 격변화 어미에 대해 ṇṇaṃ과 ṇṇannaṃ이 생긴다. tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

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ဣတ္ထိယံ –

여성형에서—

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၂၀၅. တိဿော စတဿော ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ

205. Yo 격변화에서 격변화 어미를 포함한 (ti와 catu는) tisso와 catasso가 된다.

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ဝိဘတ္တိသဟိတာနံ တိစတုန္နံ ယောမှိ တိဿော+စတဿော ဟောန္တိ ဣတ္ထိယံ ယထာက္ကမံ. တိဿော, တိဿော, တီဟိ တီဘိ.

여성형에서 격변화 어미를 포함한 ti(3)와 catu(4) 대신에 Yo 격변화에서 순서대로 tisso와 catasso가 생긴다. tisso, tisso, tīhi tībhi.

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၂၀၄. နံမှိ တိစတုန္န+မိတ္ထိယံ တိဿ+စတဿာ

204. 여성형에서 naṃ 격변화 시 ti와 catu 대신에 tissa와 catassā가 된다.

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နံမှိ [Pg.91] တိစတုန္နံ တိဿ+စတဿာ ဟောန္တိ+တ္ထိယံ ယထာက္ကမံ. နံမှီတိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ သာမညဝစနံ, နော စေ နံသူတိ ဝဒတိ, ယထာက္ကမံတိ သဒ္ဒဒွယာပေက္ခံ. ဧဝ+မီဒိသ+မညမ္ပိ. တိဿန္နံ တီသု.

여성형에서 naṃ 격변화 시 ti(3)와 catu(4) 대신에 순서대로 tissa와 catassā가 생긴다. ‘naṃmhi’라는 표현은 4격과 6격의 일반적인 지칭이며, 그렇지 않으면 ‘naṃsu’라고 말한다. ‘순서대로(yathākkamaṃ)’라는 말은 두 단어를 고려한 것이다. 다른 경우도 이와 같다. tissannaṃ, tīsu.

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၂၀၆. တီဏိ+စတ္တာရိ နပုံသကေ

206. 중성형에서 (ti와 catu는) tīṇi와 cattāri가 된다.

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ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ တိစတုန္နံ ယထာက္ကမံ တီဏိ+စတ္တာရိ ဟောန္တိ နပုံသကေ. တီဏိ, တီဏိ, တီဟိ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂေဝ.

중성형에서 격변화 어미를 포함한 ti(3)와 catu(4) 대신에 Yo 격변화에서 순서대로 tīṇi와 cattāri가 생긴다. tīṇi, tīṇi, tīhi 등은 남성형과 같다.

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စတု ယော,

catu의 Yo 격변화에서,

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၂၀၈. စတုရော ဝါ စတုဿ

208. catu 대신에 caturo가 선택적으로 된다.

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စတုဿ သဝိဘတ္တိဿ ယောမှိ စတုရော ဟောတိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ. စတုရော စတ္တာရော. ကထံ ‘‘စတုရော နိမိတ္တေ နာဒ္ဒသာသိ’’န္တိ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန သိဒ္ဓံ, စတ္တာရိ နိမိတ္တာနီတိ အတ္ထော. ဝိပလ္လာသော တိဝိဓော လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝစနဝိပလ္လာသော ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသောတိ. စတူဟိ စတူဘိ. စတုန္နံ, စတူသု.

남성형에서 격변화 어미를 포함한 catu(4)에 대해 Yo 격변화에서 caturo가 선택적으로 생긴다. caturo, cattāro. ‘네 가지 징조를 보지 못했는가(caturo nimitte nāddasāsi)’에서 왜 [중성 명사에 남성 수사를 썼는가]? 이는 성의 전도(liṅgavipallāsa)를 통해 성립된 것이며, ‘네 가지 징조들을(cattāri nimittāni)’이라는 뜻이다. 전도(vipallāsa)에는 성의 전도, 수의 전도, 격의 전도의 세 종류가 있다. catūhi catūbhi, catunnaṃ, catūsu.

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ဣတ္ထိယံ စတဿော. စတဿော. စတူဟိ စတူဘိ. စတဿန္နံ. စတဿန္နံ. စတူသု.

여성형에서는 catasso, catasso, catūhi catūbhi, catassannaṃ, catassannaṃ, catūsu이다.

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နပုံသကေ စတ္တာရိ. စတ္တာရိ. စတူဟိ စတူဘိ. ဣစ္စာဒိ ပုမေဝ.

중성형에서는 cattāri, cattāri, catūhi catūbhi이며, 이 이하는 남성형과 같다.

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၁၆၉. ဋ ပဉ္စာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟိ

169. pañca(5) 등 14개의 수사 뒤에서 (Yo 격변화 어미는) ṭa가 된다.

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‘‘သုတ္တေ လိင်္ဂဝစနမတ္တ’’န္တိ ဉာယာ ဋ-ဣတိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟိ သင်္ချာဟိ ယောနံ ဋ ဟောတိ. ပဉ္စ. ပဉ္စ. ယောနံ ဋာ+ဋေနိဝတ္ထနတ္ထံ ဋ-ဝိဓာနံ.

‘경(sutta)에서는 성과 수만을 나타낸다’는 원칙에 의해 ṭa라고 말해졌다. pañca(5) 등 14개의 수사 뒤에서 Yo 격변화 어미는 ṭa가 된다. pañca, pañca. Yo 격변화 어미가 ā나 e로 끝나는 것을 막기 위해 ṭa라는 처방을 둔 것이다.

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၉၀. ပဉ္စာဒီနံ စုဒ္ဒသန္န+မ

90. pañca(5) 등 14개의 수사에 대해 a가 된다.

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ပဉ္စာဒီနံ [Pg.92] စုဒ္ဒသန္နံ သုနံဟိသွ ဟောတိ. ဧတ္တ+ဒီဃာပဝါဒေါ+ယံ. အပဝါဒတိ ဗာဓေတီတိ အပဝါဒေါ. တသ္မာ ‘‘ပကပျာပဝါဒဝိသယမုဿဂ္ဂါ အဘိနိဝိသန္တေ’’တိ ဉာယာ ‘‘သုဟိသွ+ဿေ’’ ‘‘သုနံဟိသု’’တိ စ ဥဿဂ္ဂါ ‘‘ပဉ္စာဒီနံ စုဒ္ဒသန္န+မ’’ ဣတိ အပဝါဒဝိသယံ န ပဝိသန္တိ, သာမညတ္တာ. ဧဝ+မုပရိပိ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿ’’ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ. ပဉ္စဟိ ပဉ္စဘိ ပဉ္စန္နံ. ပဉ္စန္နံ. ပဉ္စသု. ဧဝံ ဆာဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ.

pañca(5) 등 14개의 수사들에 대해 su, naṃ, hi 격변화 어미에서 a가 생긴다. 이것은 장음화에 대한 예외(apavāda)이다. ‘예외’란 본래의 규칙을 저지한다는 뜻이다. 그러므로 ‘본래의 예외 영역에는 일반 규칙이 적용되지 않는다’는 원칙에 따라, ‘suhisvasse’나 ‘sunaṃhisu’와 같은 일반 규칙들은 ‘pañcādīnaṃ cuddasannama’라는 예외 영역에 들어오지 않는데, 이는 보편성 때문이다. 이와 같이 뒤의 ‘pañcamiyaṃ parassa’, ‘ādissā’ 등도 마찬가지이다. pañcahi pañcabhi pañcannaṃ, pañcannaṃ, pañcasu. 6(cha)부터 18(aṭṭhādasa)까지도 이와 같다.

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‘‘စတ္ထေ’’တိ ဧကော စ ဒသ စာတိ စတ္တသမာသေ ‘‘အမာဒီ’’တိ ဧကေန အဓိကာ ဒသာတိ တတိယာသမာသေ ဝါ ကတေ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ. ဧဝ+မုပရိ စ.

‘Catthe’는 ‘eko(하나)’와 ‘dasa(열)’가 합쳐진 복합어(cattasamāsa)이거나, ‘amādī’ 등에 의해 ‘하나가 더해진 열’이라는 뜻의 제3격 복합어(tatiyāsamāsa)가 되었을 때, ‘의미가 하나로 합쳐짐(ekatthatā)’으로 인해 격 변화 어미가 생략된 것이다. 위와 같은 경우에도 마찬가지이다.

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၃,၁၀၂. ဧကဋ္ဌာန+မာ

3,102. Eka(하나)와 aṭṭha(여덟) 뒤의 [dasa의 d]는 ā가 된다.

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ဧကအဋ္ဌာနံ အာ ဟောတိ ဒသေ ပရေ.

eka와 aṭṭha 뒤에 dasa가 올 때 [dasa의 d는] ā가 된다.

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၃,၁၀၃. ရ သံချာတော ဝါ

3,103. 숫자 뒤에서 [dasa의 d는] 선택적으로 ra가 된다.

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သံချာတော ပရဿ ဒသဿ ရ ဟောတိ ဝိဘာသာ. သ စ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ ဒကာရဿေဝ ဟောတိ. ဧကာရသ ဧကာဒသ. ဧကာရသဟိ ဧကာဒသဟိ. ဧကာရသန္နံ ဧကာဒသန္နံ. ဧကာရသသု ဧကာဒသသု. ဧဝ+မေကာဒသဣစ္စာဒိပိ.

숫자 뒤에 오는 dasa의 [d]는 선택적으로 ra가 된다. 그것은 ‘pañcamiyaṃ parassā’라는 규칙이 적용되는 상황에서 ‘ādissā’에 의해 오직 d자의 자리에만 일어난다. ekārasa, ekādasa(11). ekārasahi, ekādasahi. ekārasannaṃ, ekādasannaṃ. ekārasasu, ekādasasu. ekādasa 등도 이와 같다.

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၃,၉၄. အာ သံချာယာ သတာဒေါ နာညတ္ထေ

3,94. 백(sata) 등이 아닌 숫자 뒤에 올 때 ā가 된다.

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သံချာယ+မုတ္တရပဒေ [Pg.93] ဒွိဿာ ဟောတိ အသတာဒေါ နာညတ္ထေ.

뒤에 숫자가 올 때, 백(sata) 등이 아닌 경우에는 dvi의 [i]가 ā가 된다.

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အာဝိဋ္ဌလိင်္ဂတ္တာ သံချာယံ ဥတ္တရပဒေ သလိင်္ဂေနေဝ ဝိသေသနံ ဘဝတိ.

성이 고정되어 있기 때문에, 숫자가 뒤에 올 때 자신의 성에 따라 수식어가 된다.

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သုဒ္ဓံ မိဿဉ္စ သံကိဏ္ဏံ, ဥပသဇ္ဇနမေဝ စ;

အာဝိဋ္ဌ+မထ ဝါ+ဗျတ္တံ, ဆဓာ လိင်္ဂံ ဝိဝံယတေ.

순수한 것(suddha), 섞인 것(missa), 혼란된 것(saṃkiṇṇa), 종속적인 것(upasajjana), 고정된 것(āviṭṭha), 그리고 불분명한 것(abyatta). 이와 같이 성(性)은 여섯 가지로 구별된다.

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ဧတ္ထ ယထာက္ကမံ ရုက္ခော လတာ ပဏ္ဏံတိ သုဒ္ဓံ. ဃဋော ဃဋီ, ဝဇိရော ဝဇိရံ, ဝေဒနာ ဝေဒနံတိ မိဿံ. တဋော တဋီ တဋံတိ သံကိဏ္ဏံ. သုက္ကော ပဋော, သုက္ကာ ပဋိ, သုက္ကံ ဝတ္ထံတိ ဥပသဇ္ဇနံ. ရာဇာ သရဏံ, ဂုဏော ပမာဏံတိ အာဝိဋ္ဌံ. တုဝံ အဟံ ကတိ ပဉ္စာတိ အဗျတ္တံ. ဣတိ လိင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွါဒသ.

여기서 순서대로 rukkho(남성), latā(여성), paṇṇaṃ(중성)은 순수한 것(suddha)이다. ghaṭo-ghaṭī, vajiro-vajiraṃ, vedanā-vedanaṃ은 섞인 것(missa)이다. taṭo-taṭī-taṭaṃ은 혼란된 것(saṃkiṇṇa)이다. sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃ은 종속적인 것(upasajjana)이다. rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃ은 고정된 것(āviṭṭha)이다. tuvaṃ, ahaṃ, kati, pañca는 불분명한 것(abyatta)이다. 이와 같이 성을 알아야 한다. dvādasa(12).

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၃,၉၈. ဗာ စတ္တာလီသာ ဒေါ

3,98. cattālīsā(40)나 dasa(10) 앞에서 [dvi는] bā가 된다.

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ဒွိဿ ဗာ ဝါ ဟောတိ စတ္တာလီသာ ဒေါ နာညတ္ထေ. ရာဒေ သေ ဗာရသ.

cattālīsā(40)나 dasa(10)가 뒤에 올 때 dvi는 선택적으로 bā가 된다. dasa의 d가 r로 변할 때 bārasa(12)가 된다.

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၃,၉၅. တိဿေ

3,95. ti의 [i]가 e가 된다.

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သံချာယ+မုတ္တရပဒေ တိဿ ဧ ဟောတ+သတာဒေါ နာ+ညတ္ထေ.

숫자가 뒤에 올 때, 백(sata) 등이 아닌 경우에는 ti의 [i]가 e가 된다.

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၃,၁၀၄. ဆတီဟိ ဠော စ

3,104. cha와 ti 뒤에서 [dasa의 d는] ḷ도 되고 r도 된다.

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ဆတီဟိ ပရဿ ဒသဿ ဠော ဟောတိ ရော စ. တေဠသ တေရသ.

cha와 ti 뒤에 오는 dasa의 [d]는 ḷ도 되고 r도 된다. teḷasa, terasa(13).

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၃,၁၀၀. စတုဿ စုစော ဒသေ

3,100. dasa가 뒤에 올 때 catu는 cu나 co가 된다.

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စတုဿ စု+စော ဟောန္တိ ဝါ ဒသေ ပရေ. ဒွိတ္တေ စုဒ္ဒသ စောဒ္ဒသ စတုဒ္ဒသ.

dasa가 뒤에 올 때 catu는 선택적으로 cu나 co가 된다. [d의] 중복에 의해 cuddasa, coddasa, catuddasa(14).

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၃,၉၉. ဝီသတိဒသေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏ+ပန္နာ

3,99. vīsati(20)나 dasa(10)가 뒤에 올 때 pañca는 paṇṇa나 panna가 된다.

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ဝီသတိ [Pg.94] သေသု ပရေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏ+ပန္နာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ပန္နရသ ပဉ္စဒသ.

vīsati나 dasa가 뒤에 올 때 pañca는 순서대로 paṇṇa와 panna가 된다. pannarasa, pañcadasa(15).

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၃,၁၀၁. ဆဿ သော

3,101. [dasa의 d가 r 혹은 ḷ로 변하여] sa가 뒤에 올 때 cha는 so라는 대치어가 된다.

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ဆဿ သော-ဣစ္စ+ယ+မာဒေသော ဟောတိ သေ ပရေ. သောဠသ သောရသ. သတ္တရသ သတ္တဒသ. ‘‘ဧကဋ္ဌာန+မာ’’တိ အာ, အဋ္ဌာရသ အဋ္ဌာဒသ.

sa가 뒤에 올 때 cha는 so라는 대치어가 된다. soḷasa, sorasa(16). sattarasa, sattadasa(17). ‘ekaṭṭhāna+mā’에 의해 ā가 되어 aṭṭhārasa, aṭṭhādasa(18)가 된다.

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ဦနာ စ သာ ဝီသတိ စာတိ ‘‘ဝိသေသန+မေကတ္ထေနေ’’တိ ဝိသေသနသမာသေ ‘‘ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိ+တ္ထီ ပုမေ+ဝေကတ္ထေ’’တိ ပုမတ္တေ စ ကတေ ဧကေန ဦနာ ဝီသတီတိ တတိယာသမာသေ ဧကူနဝီသတိ.

‘하나가 적은(ūnā) 바로 그 20(vīsati)’이라는 뜻에서 ‘visesana+mekatthene’에 의해 형용사 복합어(visesanasamāse)가 되고, ‘itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+vekatthe’에 의해 남성형이 된 후, ‘하나에 의해 부족한 20’이라는 뜻에서 제3격 복합어(tatiyāsamāse)가 되면 ekūnavīsati(19)가 된다.

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ဝီသတိအာဒယော အာနဝုတိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ+ကဝစနာ. ဘော ဧကူနဝီသတိ. ဧကူနဝီသတိံ. ဧကူနဝီသတျာ ဧကူနဝီသတိယာ. ဧကူနဝီသတျံ ဧကူနဝီသတိယံ ဧကူနဝီသတျာ ဧကူနဝီသတိယာ. မတိသမံ.

vīsati(20)부터 navuti(90)까지는 여성 명사 단수이다. [격변화는] 호격 ekūnavīsati, 대격 ekūnavīsatiṃ, 구격-탈격-위격-소유격 ekūnavīsatyā 또는 ekūnavīsatiyā, 처격 ekūnavīsatyaṃ, ekūnavīsatiyaṃ, ekūnavīsatyā, ekūnavīsatiyā이다. mati와 같다.

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ဧဝံ ဝီသတိ, ဧကဝီသတိ, ဒွါဝီသတိ ဗာဝီသတိ, တေဝီသတိ စတုဝီသတိပ္ပဘုတယော. ပဏ္ဏအာဒေသေ ပဏ္ဏဝီသတိ ပဉ္စဝီသတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗီသတိ, သတ္တဝီသတိ, အဋ္ဌဝီသတိ.

이와 같이 vīsati(20), ekavīsati(21), dvāvīsati, bāvīsati(22), tevīsati(23), catuvīsati(24) 등이다. paṇṇa 대치어에 의해 paṇṇavīsati, pañcavīsati(25). 이와 같이 chabbīsati(26), sattavīsati(27), aṭṭhavīsati(28).

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ဧကေန ဦနာ တိံသတိ တိံသာ ဝါတိ ဧကူနတိံသတိ ဧကူနတိံသာ ဝါ. ကရဏေ ဧကူနတိံသာယ. ဧကူနတိံသာယ, ဧကူနတိံသာယ, ဧကူနတိံသာယ, ဧကူနတိံသာယံ. ဧဝံ တိံသတိဏိံသာဝဘုတယော[Pg.95]. တိံသာသဒ္ဒဿ ပန သိလောပေ ‘‘ဒီဃဿော’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ရဿော, တိံသ. နိဂ္ဂဟီတာဂမော, တိံသံ. ဘောတိံသေ+စ္စာဒိ ပုမေဝ.

‘하나가 부족한 30’이라는 뜻에서 ekūnatiṃsati 또는 ekūnatiṃsā(29)이다. 구격에서 ekūnatiṃsāya. [나머지 격에서] ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. 이와 같이 tiṃsati, tiṃsā 등이 있다. tiṃsā라는 단어에서 si 어미가 생략될 때 ‘dīghasso’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 단모음화되어 tiṃsa가 된다. 닉가히따(niggahīta)가 삽입되면 tiṃsaṃ이 된다. 호격 tiṃse 등은 남성과 같다.

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စတ္တာလီသာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဧဝမေဝ. ဒွိတ္တေ ဧကတ္တိံသတိ ဧကတ္တိံသာ. ရဿဒွိတ္တေ ဒွတ္တိံသတိ ဒွတ္တိံသ. ဧဝံ တေတ္တိံသတိ တေတ္တိံသာဒယော ယာဝ ဧကူနစတ္တာလီသတိ ဧကူနစတ္တာလီသာ. စတ္တာလီသာယ သိမှိ စတ္တာရီသာ စတ္တာလီသာ စတ္တာလီသံ, ဘော စတ္တာလီသေ+စ္စာဒိ ဟောတိ. ဧဝံ ဧကစတ္တာရီသာ.

cattālīsā(40) 등에서도 가능한 대로 이와 같다. 중복에 의해 ekattiṃsati, ekattiṃsā(31). 단모음화와 중복에 의해 dvattiṃsati, dvattiṃsa(32). 이와 같이 tettiṃsati, tettiṃsā 등에서 ekūnacattālīsati, ekūnacattālīsā(39)까지이다. cattālīsā의 주격(si)에서 cattārīsā, cattālīsā, cattālīsaṃ이 되며, 호격 cattālīse 등이 된다. 이와 같이 ekacattārīsā(41)도 그러하다.

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၃,၉၇. ဒွီဿာ စ

3,97. dvi의 [i]가 [e나 ā로 변한다].

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အသတာဒေါ နာညတ္ထေ စတ္တာလီသာဒေါ ဒွိဿ ဧ ဝါ ဟောတိ အာ စ. ဒွေစတ္တာလီသာ ဒွေစတ္တာလီသ ဒွေစတ္တာလီသံ, ဧဝံ ဒွါစတ္တာလီသ-ဣစ္စာဒိ. ဒွေစတ္တာရီသာ ဒွေစတ္တာရီသ ဒွေစတ္တာရီသံ, ဧဝံ ဒွါစတ္တာရီသာ ဒွါစတ္တာရီသ ဣစ္စာဒိ. စတ္တာလီသတိ ဧကစတ္တာလီသတိ ဒွေစတ္တာလီသတိ ဒွါစတ္တာလီသတိ ဣစ္စာဒိ ဧကူနဝီသတိသမံ.

백(sata) 등이 아닌 경우에 cattālīsā(40) 등의 앞에서 dvi의 [i]는 선택적으로 e가 되거나 ā가 된다. dvecattālīsā, dvecattālīsa, dvecattālīsaṃ, 이와 같이 dvācattālīsa 등이 된다. dvecattārīsā, dvecattārīsa, dvecattārīsaṃ, 이와 같이 dvācattārīsā, dvācattārīsa 등이 된다. cattālīsati, ekacattālīsati, dvecattālīsati, dvācattālīsati 등은 ekūnavīsati와 같다.

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၃,၉၈. စတ္တာလီသာဒေါ ဝါ

3,98. cattālīsā(40) 등에서 선택적으로 [일어난다].

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အသတာဒေါ နာညတ္ထေ စတ္တာလီသာဒေါ တိဿေ ဟောတိ ဝါ. တေစတ္တာလီသာ တေစတ္တာလီသ တေစတ္တာလီသံ. ဘော တေစတ္တာလီသေ ဣစ္စာဒိ ဟောတိ. ဧဝံ တိစတ္တာလီသာ တေစတ္တာရီသာ တိစတ္တာရီသာ ဣစ္စာဒိ, တေစတ္တာလီသတိ တိစတ္တာလီသတိ ဣစ္စာဒိ ပုဗ္ဗေဝ.

'Asatā' 뒤에 'aññattha'가 오지 않을 때 'cattālīsā' 등의 뒤에 'tissa'가 오기도 한다. 'tecattālīsā', 'tecattālīsa', 'tecattālīsaṃ'. 호격은 'tecattālīse' 등이 된다. 이와 같이 'ticattālīsā', 'tecattārīsā', 'ticattārīsā' 등도 있으며, 'tecattālīsati', 'ticattālīsati' 등은 이전과 같다.

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ဧဝံ စတုစတ္တာလီသာ ပဉ္စစတ္တာလီသာ စတုစတ္တာလီသတိ ပဉ္စစတ္တာလီသတိ ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဧကူနပညာသာ.

이와 같이 'catucattālīsā'(44), 'pañcacattālīsā'(45), 'catucattālīsati', 'pañcacattālīsati' 등에서 'ekūnapaññāsā'(49)까지 이어진다.

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ပညာသာ [Pg.96] ပညာသ ပညာသံ ဣစ္စာဒိ ဟောတိ. ဧဝံ ဒွေပညာသာ ဒွါပညာသာ ဒွိပညာသာ ဒွေပဏ္ဏာသာ ဒွါပဏ္ဏာသာ ဒွိပဏ္ဏာသာ. တေပညာသာ တိပညာသာ တိပညာသံ တေပဏ္ဏာသာ တိပဏ္ဏာသာ. စတုပဏ္ဏာသာ ပဉ္စပဏ္ဏာသာ ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဧကူနသဋ္ဌိ.

'Paññāsā', 'paññāsa', 'paññāsaṃ'(50) 등이 있다. 이와 같이 'dvepaññāsā', 'dvāpaññāsā', 'dvipaññāsā', 'dvepaṇṇāsā', 'dvāpaṇṇāsā', 'dvipaṇṇāsā'(52)가 있다. 'tepaññāsā', 'tipaññāsā', 'tipaññāsaṃ', 'tepaṇṇāsā', 'tipaṇṇāsā'(53)가 있다. 'catupaṇṇāsā'(54), 'pañcapaṇṇāsā'(55) 등에서 'ekūnasaṭṭhi'(59)까지 이어진다.

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ဧဝံ သဋ္ဌိ, ဧကသဋ္ဌိ, ဒွေသဋ္ဌိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒွိသဋ္ဌိ, တေသဋ္ဌိ တိသဋ္ဌိ, စတုသဋ္ဌိ ပဉ္စသဋ္ဌိ ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဧကူနသတ္တတိ.

이와 같이 'saṭṭhi'(60), 'ekasaṭṭhi'(61), 'dvesaṭṭhi', 'dvāsaṭṭhi', 'dvisaṭṭhi'(62), 'tesaṭṭhi', 'tisaṭṭhi'(63), 'catusaṭṭhi'(64), 'pañcasaṭṭhi'(65) 등에서 'ekūnasattati'(69)까지 이어진다.

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သတ္တတိ, ဧကသတ္တတိ, ဒွေသတ္တတိ ဒွါသတ္တတိ ဒွိသတ္တတိ, တေသတ္တတိ တိသတ္တတိ. ဒွေသတ္တရိ ဒွါသတ္တရိ ဒွိသတ္တရိ, စတုသတ္တတိ, ပဉ္စသတ္တတိ, စတုသတ္တရိ, ပဉ္စသတ္တရီတိ ယာဝ ဧကူနာသီတိ.

'Sattati'(70), 'ekasattati'(71), 'dvesattati', 'dvāsattati', 'dvisattati'(72), 'tesattati', 'tisattati'(73). 'dvesattari', 'dvāsattari', 'dvisattari'(72), 'catusattati'(74), 'pañcasattati'(75), 'catusattari'(74), 'pañcasattari'(75) 등에서 'ekūnāsīti'(79)까지 이어진다.

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အသီတိ, ဧကာသီတိ, ဒွါသီတိ, ယာဂမေ ဒွိယာသီတိ, တေအသီတိ တိယာသီတိ, စတုရာသီတိ, ပဉ္စာသီတိ ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဧကူနနဝုတိ.

'Asīti'(80), 'ekāsīti'(81), 'dvāsīti'(82), y가 삽입된 'dviyāsīti', 'teasīti', 'tiyāsīti'(83), 'caturāsīti'(84), 'pañcāsīti'(85) 등에서 'ekūnanavuti'(89)까지 이어진다.

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နဝုတိ, ဧကနဝုတိ, ဒွေနဝုတိ ဒွါနဝုတိ ဒွိနဝုတိ, တေနဝုတိ တိနဝုတိ, စတုနဝုတိ, ပဉ္စနဝုတိ ဣစ္စာဒိ ယာဝ ဧကူနသတံ, ဧတံ နပုံသကလိင်္ဂ+မေကဝစနန္တံ.

'Navuti'(90), 'ekanavuti'(91), 'dvenavuti', 'dvānavuti', 'dvinavuti'(92), 'tenavuti', 'tinavuti'(93), 'catunavuti'(94), 'pañcanavuti'(95) 등에서 'ekūnasataṃ'(100 이전의 99)까지이며, 이것은 중성 단수 끝변화이다.

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သတံ, ဘော သတ သတာ, သတံ, သတံ. သတေန, ကရဏေ သတေန. သတဿ, သတာ သတမှာ သတသ္မာ, သတဿ, သတေ သတမှိ သတသ္မိံ. ဧဝံ ဧကသတတော ပဘုတိ ယာဝ သဟဿံ.

주격 'sataṃ', 호격 'sata', 'satā', 대격 'sataṃ'. 구격 'satena'. 속격 'satassa', 탈격 'satā', 'satamhā', 'satasmā', 속격 'satassa', 처격 'sate', 'satamhi', 'satasmiṃ'. 이와 같이 101(ekasata)부터 'sahassa'(1,000)까지 이어진다.

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ကောဋိ ပကောဋိ ကောဋိပ္ပကောဋိ အက္ခောဘိဏိယော ဣတ္ထိလိင်္ဂေ+ကဝစနန္တာ. ဝဂ္ဂဘေဒေ တု သဗ္ဗာသမ္ပိ သံချာနံ ဗဟုဝစနောပိ ဟောတေဝ ‘‘ဒွေဝီသတိယော ဇိနဒန္တာ’’ ‘‘တိဿော ဝီသတိယော ဒိနဃဋိကာ’’ ဣစ္စာဒိ.

'Koṭi', 'pakoṭi', 'koṭippakoṭi', 'akkhobhiṇi'는 여성 단수 끝변화이다. 그러나 무리의 구분에서는 모든 숫자들 또한 'dvevīsatiyo jinadantā'(부처님의 치아 22개), 'tisso vīsatiyo dinaghaṭikā'(하루의 시간 60가티카) 등과 같이 복수형이 되기도 한다.

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ဒသဒသကံ သတံ နာမ, ဒသသတံ သဟဿံ နာမ, ဒသသဟဿံ နဟုတံ, ဒသနဟုတံ လက္ခံ, သတသဟဿန္တိပိ ဝုစ္စတိ.

10의 10배를 'sata'(100)라 하고, 100의 10배를 'sahassa'(1,000)라 하며, 1,000의 10배를 'nahuta'(만), 'nahuta'의 10배를 'lakkha'(십만)라 하며, 'satasahassa'라고도 불린다.

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လက္ခသတံ [Pg.97] ကောဋိ, ကောဋိလက္ခသတံ ပကောဋိ, ပကောဋိလက္ခသတံ ကောဋိပ္ပကောဋိ, ဧဝံ နဟုတံ, နိန္နဟုတံ, အက္ခောဘိဏီ, ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒံ, နိရဗ္ဗုဒံ, အဟဟံ, အဗဗံ, အဋဋံ, သောဂဏ္ဍိကံ, ဥပ္ပလံ, ကုမုဒံ, ပုဏ္ဍရီကံ, ပဒုမံ, ကထာနံ, မဟာကထာနံ, အသင်္ချေယျန္တိ ယထာက္ကမံ သတလက္ခဂုဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'lakkha'의 100배는 'koṭi'(천만)이고, 'koṭi'의 1,000만배는 'pakoṭi', 'pakoṭi'의 1,000만배는 'koṭippakoṭi'이며, 이와 같이 'nahuta', 'ninnahuta', 'akkhobhiṇī', 'bindu', 'abbudaṃ', 'nirabbudaṃ', 'ahahaṃ', 'ababaṃ', 'aṭaṭaṃ', 'sogaṇḍikaṃ', 'uppalaṃ', 'kumudaṃ', 'puṇḍarīkaṃ', 'padumaṃ', 'kathānaṃ', 'mahākathānaṃ', 'asaṅkhyeyya'는 순서대로 앞의 수에 1,000만(satalakkha)을 곱한 것으로 알아야 한다.

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ဣစ္စေဝံ ဌာနတော ဌာနံ, သတလက္ခဂုဏံ မတံ;

ကောဋိပ္ပဘုတီနံ ဝီသ-သင်္ချာနဉ္စ ယထာက္ကမန္တိ.

이와 같이 자리에서 자리로 갈 때 1,000만을 곱한 것으로 알려져 있다. 'koṭi' 등에서부터 20가지 숫자가 순서대로 그러하다.

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အထာ+သံချာ ဝုစ္စတေ, အဗျယန္တိ စ ဝုစ္စတေ. တံ ပါဒိ စာဒိ, ဥပသဂ္ဂနိပါတာတိ စ ဒုဝိဓံ.

이제 불변어(saṃkhyā)가 설해지는데, 이를 '불변어(avyaya)'라고도 한다. 그것은 'pa'로 시작하는 것(pādi)과 'ca'로 시작하는 것(cādi)이 있으며, 접두어(upasagga)와 불변사(nipāta)의 두 종류가 있다.

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ပ ပရာ အပ သံ အနု အဝ ဩ နိ ဒု ဝိ အဓိ အပိ အတိ သု ဥ အဘိ ပတိ ပရိ ဥပ အာ ဣမေ ဝီသတိ ပါဒယော. ပါဒယော ဟိ ဇောတကာ, န ဝါစကာ.

'pa', 'parā', 'apa', 'saṃ', 'anu', 'ava', 'o', 'ni', 'du', 'vi', 'adhi', 'api', 'ati', 'su', 'u', 'abhi', 'pati', 'pari', 'upa', 'ā', 이들 20가지는 'pa'로 시작하는 접두어들이다. 접두어들은 (의미를) 나타내는 것(jotaka)이지, (자체로 의미를) 말하는 것(vācaka)은 아니다.

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တတ္ထ ပ-သဒ္ဒေါ ပကာရာ+ဒိကမ္မ, ပဓာန+န္တောဘာဝ, ဝိယောဂ, တပ္ပရ, ဘုသတ္ထ, သမ္ဘဝ, တိတ္တိ, အနာဝိလ, ပတ္ထနာဒီသု. ယထာ ပကာရေ-ပညာ. အာဒိကမ္မေ-ဝိပ္ပကတံ, ပဓာနေ-ပဏီတံ, အန္တောဘာဝေ-ပက္ခိတ္တံ, ခိတ္တန္တိ ပေရဏံ, ပက္ခိတ္တန္တိ အန္တောကရဏံ, ဓာတွတ္ထဿ ဗာဓိတတ္တာ. ဝုတ္ထဉှိ –

그중에서 'pa'라는 말은 '여러 방식(pakāra)', '시작(ādikamma)', '수승함(padhāna)', '내면화(antobhāva)', '떨어짐(viyoga)', '전념함(tappara)', '강조(bhusattha)', '발생(sambhava)', '만족(titti)', '흐리지 않음(anāvila)', '발원(patthana)' 등의 의미로 쓰인다. 예컨대 '여러 방식'에서는 'paññā'(통찰지), '시작'에서는 'vippakata'(시작된), '수승함'에서는 'paṇīta'(수승한), '내면화'에서는 'pakkhitta'(넣어진)와 같다. 'khitta'는 '던짐'이고 'pakkhitta'는 '내부에 둠'이니, 어근의 의미가 억제되었기 때문이다. 다음과 같이 전해진다.

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ဓာတွတ္ထံ ဗာဓတေ ကောစိ, ကောစိ တံ အနုဝတ္တတေ;

တမေဝ+ညော ဝိသေသေတိ, ဥပသဂ္ဂဂတီ တိဓာတိ.

어떤 접두어는 어근의 의미를 억제하고, 어떤 것은 그것을 따르며, 또 다른 것은 그것을 수식하니, 접두어의 작용은 세 가지이다.

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ဧတ္ထ စ ‘‘အနုရုဒ္ဓကာ မေ သင်္ဂါမယုဒ္ဓေ’’တိ စ ဣမေ ဥပသဂ္ဂါ ဓာတွတ္ထံ ဝိသေသေန္တိ နာမ. ဝိယောဂေ-ပဝါသီ, တပ္ပရေ-ပါစရိယော, ဘုသတ္ထေ-ပဝုဒ္ဓကာယော, သမ္ဘဝေ-ဟိမဝန္တာ ဂင်္ဂါ ပဘဝတိ[Pg.98], တိတ္တိယံ-ပဟူတ+မန္နံ, အနာဝိလေ-ပသန္န+မုဒကံ, ပတ္ထနေ-ပဏိဟိတံ.

여기서 "전투에서 나를 따르는 자들(anuruddhakā)"과 같이 이러한 접두어들은 어근의 의미를 수식하는 것이다. '떨어짐'에서는 'pavāsī'(멀리 사는 자), '전념함'에서는 'pācariyo'(스승), '강조'에서는 'pavuddhakāyo'(성장한 몸), '발생'에서는 'himavantā gaṅgā pabhavati'(히말라야에서 갠지스 강이 발생한다), '만족'에서는 'pahūtam annaṃ'(충분한 음식), '흐리지 않음'에서는 'pasannam udakaṃ'(맑은 물), '발원'에서는 'paṇihitaṃ'(서원된 것)이다.

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ပရာဣတိ ပရိဟာနိ, ပရာဇယ, ဂတိ, ဝိက္ကမာ+မသနာဒီသု. ယထာ ပရိဟာနိယံ-ပရာဘဝေါ. ပရာဇယေ-ပရာဇိတော, ဂတိယံ-ပရာယနံ, ဝိက္ကမေ-ပရက္ကမတိ, အာမသနေ-အင်္ဂဿ ပရာမသနံ.

'parā'는 '쇠퇴(parihāni)', '패배(parājaya)', '가다(gati)', '용맹(vikkama)', '접촉(āmasana)' 등의 의미로 쓰인다. 예컨대 '쇠퇴'에서는 'parābhavo'(파멸), '패배'에서는 'parājito'(패배한), '가다'에서는 'parāyanaṃ'(귀의처), '용맹'에서는 'parakkamati'(정진하다), '접촉'에서는 'aṅgassa parāmasanaṃ'(몸의 접촉)이다.

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အပဣတိ အပဂတ, ဂရဟ, ဝဇ္ဇန, ပူဇာ, ပဒုဿနာဒီသု. ယထာ အပဂတေ-အပမာနော အပေတော, ဂရဟေ-အပဂဗ္ဘော, ဝဇ္ဇနေ-အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, ပူဇာယံ-ဝုဒ္ဓါပစာယီ, ပဒုဿနေ-အပရဇ္ဈန္တိ.

'apa'는 '떠남(apagata)', '비난(garaha)', '제외(vajjana)', '공경(pūjā)', '오염(padussana)' 등의 의미로 쓰인다. 예컨대 '떠남'에서는 'apamāno'(경멸), 'apeto'(벗어난), '비난'에서는 'apagabbho'(수치심 없는), '제외'에서는 'apasālāya āyanti vāṇijā'(상인들이 집 밖에서 온다), '공경'에서는 'vuddhāpacāyī'(연장자를 공경하는), '오염'에서는 'aparajjhanti'(죄를 짓다)이다.

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သံဣတိ သမောဓာန, သမ္မာသမ, သမန္တဘာဝ, သံဂတ, သံခေပ, ဘုသတ္ထ, သဟ+ပ္ပတ္ထ, ပဘဝါ+ဘိမုခဘာဝ, ဝိဓာန, ပုနပ္ပုန, ကရဏ, သမိဒ္ဓါဒီသု. ယထာ သမောဓာနေ-သန္ဓိ, သမ္မာသမေ-သမာဓိ, သမ္ပယုတ္တော, သမန္တဘာဝေ-သံကိဏ္ဏံ, သမုလ္လပနာ, သံဂတေ-သင်္ဂမော, သံခေပေ-သမာသော, ဘုသတ္ထေ-သာရတ္ထော, သဟတ္ထေ-သံဝါသော, အပ္ပတ္ထေ-သမဂ္ဃော, ပဘဝေ-သမ္ဘဝေါ, အဘိမုခဘာဝေ-သမ္မုခံ. သံဂတေ-သံဂဏှာတိ, ဝိဓာနေ-သံဝုတံ, ပုနပ္ပုနကရဏေ-သန္ဓာဝတိ, သမိဒ္ဓိယံ-သမ္ပန္နော.

'saṃ'은 '결합(samodhāna)', '완전함(sammāsama)', '두루함(samantabhāva)', '모임(saṃgata)', '요약(saṃkhepa)', '강조(bhusattha)', '함께함(sahattha)', '적음(appattha)', '발생(pabhava)', '직면함(abhimukhabhāva)', '수행(vidhāna)', '반복함(punappuna-karaṇa)', '성취(samiddhi)' 등의 의미로 쓰인다. 예컨대 '결합'에서는 'sandhi', '완전함'에서는 'samādhi', 'sampayutto', '두루함'에서는 'saṃkiṇṇaṃ', 'samullapanā', '모임'에서는 'saṅgamo', '요약'에서는 'samāso', '강조'에서는 'sārattho', '함께함'에서는 'saṃvāso', '적음'에서는 'samaggho', '발생'에서는 'sambhavo', '직면함'에서는 'sammukaṃ'. '모임'에서는 'saṃgaṇhāti', '수행'에서는 'saṃvutaṃ', '반복함'에서는 'sandhāvati', '성취'에서는 'sampanno'이다.

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အနုဣတိ အနုဂတာ+နုပစ္ဆိန္န, ပစ္ဆာတ္ထ, ဘုသတ္ထ, သာဒိဿ, ဟီန, တတိယတ္ထ, လက္ခဏိ+တ္ထမ္ဘူတက္ခာန, ဘာဂ, ဝိစ္ဆာဒီသု. အနုဂတေ-အနွေတိ, အနုပစ္ဆိန္နေ-အနုသယော, ပစ္ဆာတ္ထေ-အနုရထံ, ဘုသတ္ထေ-အနုရတ္တော, သာဒိဿေ-အနုရူပံ, ဟီနေ-အနုသာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော, တတိယတ္ထေ-နဒိ+မနွဝသိတာ သေနာ, လက္ခဏေရုက္ခ+မနုဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, ဣတ္ထမ္ဘူတချာနေ-သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရ+မနု[Pg.99], ဘာဂေ-ယ+ဒေတ္ထ မံ အနု သိယာ, တံ ဒီယတု, ဝိစ္ဆာယံ-ရုက္ခံ ရုက္ခံ အနု ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော.

'anu'는 '따름(anugata)', '끊임없음(anupacchinna)', '뒤(pacchāttha)', '강조(bhusattha)', '비슷함(sādissa)', '열등함(hīna)', '구격의 의미(tatiyattha)', '특징(lakkhaṇa)', '상태의 설명(itthambhūtakhyāna)', '부분(bhāga)', '반복(vicchā)' 등의 의미로 쓰인다. '따름'에서는 'anveti', '끊임없음'에서는 'anusayo', '뒤'에서는 'anurathaṃ', '강조'에서는 'anuratto', '비슷함'에서는 'anurūpaṃ', '열등함'에서는 'anusāriputtaṃ paññavanto', '구격의 의미'에서는 'nadiṃ anvavasitā senā', '특징'에서는 'rukkhaṃ anuvijjotate vijju', '상태의 설명'에서는 'sādhu devadatto mātaraṃ anu', '부분'에서는 'yad ettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu', '반복'에서는 'rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando'이다.

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အဝဣတိ အဓောဘာဂ, ဝိယောဂ, ပရိဘဝ, ဇာနန, နိစ္ဆယ, ဒေသ, ထေယျာဒီသု. အဓောဘာဂေ-အဝက္ခိတ္တစက္ခု, ဝိယောဂေ-အဝကောကိလံ ဝနံ, ပရိဘဝေ-အဝဇာနနံ, အဝမညတိ, ဇာနနေ-အဝဂစ္ဆတိ., နိစ္ဆယေ-အဝဓာရဏံ, ဒေသေ-အဝကာသော, ထေယျေ-အဝဟာရော.

'ava'는 '아래쪽(adhobhāga)', '떨어짐(viyoga)', '경멸(paribhava)', '앎(jānana)', '결정(nicchaya)', '장소(desa)', '도둑질(theyya)' 등의 의미로 쓰인다. '아래쪽'에서는 'avakkhittacakkhu', '떨어짐'에서는 'avakokilaṃ vanaṃ', '경멸'에서는 'avajānanaṃ', 'avamaññati', '앎'에서는 'avagacchati', '결정'에서는 'avadhāraṇaṃ', '장소'에서는 'avakāso', '도둑질'에서는 'avahāro'이다.

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ဩဣတိ ဩရောဟရဏ, နီဟရဏ, သုဒ္ဓိအာဒီသု ဒိဿတိ. ဩရောဟဏေ-ပါသာဒါ ဩရောဟတိ, နီဟရဏေ-ဩမုက္ကုပါဟနော, သုဒ္ဓိယံ-ဩဒါတံ.

'o'는 '내려옴(oroharaṇa)', '제거함(nīharaṇa)', '청정함(suddhi)' 등에서 보인다. '내려옴'에서는 'pāsādā orohati', '제거함'에서는 'omukkupāhano', '청정함'에서는 'odātaṃ'이다.

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နိဣတိ, နိဿေသ, နိဂ္ဂတ, နီဟရဏ,+န္တောပဝေသနာ+ဘာဝ, နိသေဓန, နိက္ခန္တ, ပါတုဘာဝါ+ဝဓာရဏ, ဝိဘဇန, ဥပမု+ပဓာရဏာ+ဝသာန, ဆေက, နီဟရဏာ+ဝရဏာဒီသု. နိဿေသေ-နိရုတ္တိ, နိဂ္ဂတေ-နိက္ကိလေသော, နိယျာတိ, နီဟရဏေ-နိဒ္ဓါရဏံ, အန္တောပဝေသနေ-နိခါတော, အဘာဝေ-နိမ္မက္ခိကံ, နိသေဓေ-နိဝါရေတိ, နိက္ခန္တေ-နိဗ္ဗာနံ, ပါတုဘာဝေ-နိမ္မိတံ, အဝဓာရဏေ-နိစ္ဆယော, ဝိဘဇနေ-နိဒ္ဒေသော. ဥပမာယံ-နိဒဿနံ, ဥပဓာရဏေ-နိသာမနံ, အဝသာနေ-နိဋ္ဌိတံ, ဆေကေ-နိပုဏော, နီဟရဏေ-နီဟရတိ, ဣဿ ဒီဃော. အာဝရဏေ-နီဝရဏံ.

'Ni'는 남김없음(nissesa), 나감(niggata), 꺼냄(nīharaṇa), 안으로 들임(antopavesana), 없음(abhāva), 금지(nisedhana), 떠남(nikkhanta), 나타남(pātubhāva), 확정(avadhāraṇa), 분류(vibhajana), 비유(upama), 파악(upadhāraṇa), 끝(avasāna), 능숙함(cheka), 제거(nīharaṇa), 장애(āvaraṇa) 등의 의미에 쓰인다. 남김없음의 의미로는 '어원(nirutti)', 나감의 의미로는 '번뇌가 없는(nikkileso)', '나간다(niyyāti)', 꺼냄의 의미로는 '추출(niddhāraṇaṃ)', 안으로 들임의 의미로는 '박힌(nikhāto)', 없음의 의미로는 '파리가 없는(nimmakkhikaṃ)', 금지의 의미로는 '방지한다(nivāreti)', 떠남의 의미로는 '열반(nibbānaṃ)', 나타남의 의미로는 '조성된(nimmitaṃ)', 확정의 의미로는 '결정(nicchayo)', 분류의 의미로는 '설명(niddeso)'이다. 비유에는 '예시(nidassanaṃ)', 파악에는 '경청/관찰(nisāmanaṃ)', 끝에는 '완료된(niṭṭhitaṃ)', 능숙함에는 '교묘한(nipuṇo)', 꺼냄에는 '꺼낸다(nīharati)'가 있는데, 여기서 i는 길어진다(ī). 장애의 의미로는 '장애(nīvaraṇaṃ)'가 있다.

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ဒုဣတိ အသောဘဏာ+ဘာဝ, ကုစ္ဆိတာ+သမိဒ္ဓိ, ကိစ္ဆ, ဝိရူပတာဒီသု. အသောဘဏေ-ဒုဂ္ဂန္ဓော, အဘာဝေ-ဒုဗ္ဘိက္ခံ, ကုစ္ဆိတေ – ဒုက္ကဋံ[Pg.100]. အသမိဒ္ဓိယံ-ဒုဿဿံ, ကိစ္ဆေ-ဒုက္ကရံ, ဝိရူပတာယံ-ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုမ္မုခေါ.

'Du'는 아름답지 않음(asobhaṇa), 없음(abhāva), 혐오스러움(kucchita), 불충분함(asamiddhi), 고난(kiccha), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 아름답지 않음에는 '악취(duggandho)', 없음에는 '기근(dubbhikkhaṃ)', 혐오스러움에는 '나쁜 행위(dukkaṭaṃ)'가 있다. 불충분함에는 '흉작(dussassaṃ)', 고난에는 '하기 어려움(dukkaraṃ)', 추함에는 '빛깔이 나쁜 자(dubbaṇṇo)', '못생긴 얼굴(dummukho)'이 있다.

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ဝိဣတိ ဝိသေသ, ဝိဝိဓ, ဝိရုဒ္ဓ, ဝိဂတ, ဝိယောဂ, ဝိရူပတာဒီသု. ဝိသေသေ-ဝိမုတ္တိ, ဝိသိဋ္ဌော, ဝိဝိဓေ-ဝိမတိ, ဝိရုဒ္ဓေ-ဝိဝါဒေါ, ဝိဂတေ-ဝိမလံ, ဝိယောဂေ-ဝိပ္ပယုတ္တော, ဝိရူပတာယံ-ဝိရူပေါ.

'Vi'는 특별함(visesa), 다양함(vividha), 반대(viruddha), 사라짐(vigata), 떨어짐(viyoga), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 특별함에는 '해탈(vimutti)', '탁월함(visiṭṭho)', 다양함에는 '의심(vimati)', 반대에는 '논쟁(vivādo)', 사라짐에는 '때 묻지 않음(vimalaṃ)', 떨어짐에는 '떨어져 있는(vippayutto)', 추함에는 '추한 모습(virūpo)'이 있다.

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အဓိဣတိ အဓိကိ+ဿရူ+ပရိဘာဝါ+ဓိဘဝန+ဇ္ဈာယာ+ဓိဋ္ဌာန, နိစ္ဆယ, ပါပုဏနာဒီသု. အဓိကေ-အဓိသီလံ, ဣဿရေ-အဓိပတိ, အဓိ ဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, ဥပရိဘာဝေ-အဓိရောဟတိ, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, အဓိဘဝနေ-အဓိဘဝတိ, အဇ္ဈာယနေ-ဗျာကရဏ+မဓီတေ, အဓိဋ္ဌာနေ-ဘူမိကမ္ပာဒိံ အဓိဋ္ဌာတိ, နိစ္ဆယေ-အဓိမောက္ခော, ပါပုဏနေ-ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ.

'Adhi'는 초과(adhika), 지배(issara), 위(upari), 압도(adhibhavana), 학습(ajjhāya), 확정(adhiṭṭhāna), 결정(nicchaya), 도달(pāpuṇana) 등의 의미에 쓰인다. 초과에는 '수승한 계율(adhisīlaṃ)', 지배에는 '지배자(adhipati)', '브라흐마닷따가 다스리는 빤짤라들(adhi brahmadatte pañcālā)', 위에는 '올라가다(adhirohati)', '대지 위에 눕게 될 것이다(pathaviṃ adhisessati)', 압도에는 '압도하다(adhibhavati)', 학습에는 '문법을 공부하다(byākaraṇaṃ adhīte)', 확정에는 '지진 등을 일으키다(adhiṭṭhāti)', 결정에는 '확신(adhimokkho)', 도달에는 '재물을 얻다(adhigacchati)'가 있다.

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အပိဣတိ သမ္ဘာဝနာ+ပေက္ခာ, သမုစ္စယ, ဂရဟ, ပဉှာဒီသု. သမ္ဘာဝနာယံ-အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, မေရုမ္ပိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂစ္ဆေယျ, အပေက္ခာယံ-အယမ္ပိ ဓမ္မော အနိယတော, သမုစ္စယေ-ဣတိပိ အရဟံ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ, ဂရဟေ-အပိ အမှာကံ ပဏ္ဍိတက, ပဉှေ-အပိ ဘန္တေ ဘိက္ခံ လဘိတ္ထ.

'Api'는 칭송/가정(sambhāvanā), 기대/참조(apekkha), 결합(samuccaya), 비난(garaha), 질문(pañha) 등의 의미에 쓰인다. 칭송에는 '천상의 욕망들에서도(api dibbesu kāmesu)', '메루산도 뚫고 지나가리라(merumpi vinivijjhitvā gaccheyya)', 기대에는 '이 법 또한 정해지지 않았다(ayampi dhammo aniyato)', 결합에는 '이와 같이 또한 아라한이시니(itipi arahaṃ)', '창자도 창자막도 들고서(antampi antaguṇampi ādāya)', 비난에는 '우리네 가련한 박사님(api amhākaṃ paṇḍitaka)', 질문에는 '존자시여, 탁발을 하셨습니까?(api bhante bhikkhaṃ labhittha)'가 있다.

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အတိဣတိ အတိက္ကမနာ+တိက္ကန္တာ+တိသယ, ဘုသတ္ထာဒီသု. အတိက္ကမေ-အတိရောစတိ အမှေဟိ, အတီတော, အတိက္ကန္တေ-အစ္စန္တံ, အတိသယေ-အတိကုသလော, ဘုသတ္ထေ-အတိကောဓော, အတိဝုဒ္ဓိ.

'Ati'는 넘어섬(atikkamana), 지나감(atīta), 뛰어남(atisaya), 강조(bhusattha) 등의 의미에 쓰인다. 넘어섬에는 '우리보다 더 빛나다(atirocati amhehi)', '지나간(atīto)', 지나감에는 '끝없는/절대적인(accantaṃ)', 뛰어남에는 '매우 능숙한(atikusalo)', 강조에는 '심한 분노(atikodho)', '큰 증대(ativuddhi)'가 있다.

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သုဣတိ သောဘဏ, သုဋ္ဌု, သမ္မာ, သမိဒ္ဓိ, သုခတ္ထာဒီသု. သောဘဏေ-သုဂန္ဓော, သုဋ္ဌု+သမ္မာဒတ္ထေသု-သုဋ္ဌု ဂတော သုဂတော, သမ္မာ [Pg.101] ဂတောတိပိ သုဂတော, သမိဒ္ဓိယံ-သုဘိက္ခံ, သုခတ္ထေ-သုကရော.

'Su'는 아름다움(sobhaṇa), 매우(suṭṭhu), 바르게(sammā), 성취(samiddhi), 쉬움/행복(sukhattha) 등의 의미에 쓰인다. 아름다움에는 '좋은 향기(sugandho)', '매우'와 '바르게'의 의미로는 '잘 가신 분(sugato)', 성취에는 '풍족한 공양(subhikkhaṃ)', 쉬움에는 '하기 쉬움(sukaro)'이 있다.

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ဥဣတိ ဥဂ္ဂတု+ဒ္ဓကမ္မ, ပဓာန, ဝိယောဂ, သမ္ဘဝ, အတ္တလာဘ, သတ္တိ, သရူပကထနာဒီသု. ဥဂ္ဂတေ-ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ-အာသနာ ဥဋ္ဌိတော, ဥက္ခေပေါ, ပဓာနေ-ဥတ္တမော, လောကုတ္တရော, ဝိယောဂေ-ဥဗ္ဘာသိတော, သမ္ဘဝေ-ဥဗ္ဘုတော, အတ္တလာဘေ-ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ, သတ္တိယံ-ဥဿဟတိ ဂန္တုံ, သရူပကထနေ-ဥဒ္ဒိသတိ သုတ္တံ.

'U'는 솟아오름(uggata), 위로 향한 동작(uddhakamma), 으뜸/정진(padhāna), 분리(viyoga), 발생(sambhava), 자신을 얻음/발생(attalābha), 능력(satti), 형태의 설명(sarūpakathana) 등의 의미에 쓰인다. 솟아오름에는 '떠오르다(uggacchati)', 위로 향한 동작에는 '자리에서 일어난(uṭṭhito)', '치켜듦(ukkhepo)', 으뜸에는 '최상의(uttamo)', '세간을 벗어난(lokuttaro)', 분리에는 '빛나는(ubbhāsito)', 발생에는 '나타난(ubbhuto)', 자신을 얻음에는 '생겨난 지혜(uppannaṃ ñāṇaṃ)', 능력에는 '가려고 노력하다(ussahati gantuṃ)', 형태의 설명에는 '경을 암송하다/제시하다(uddisati suttaṃ)'가 있다.

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အဘိဣတိ အဘိမုခဘာဝ, ဝိသိဋ္ဌာ+ဓိကု+ဒ္ဓကမ္မ, ကုလ, သာရုပ္ပ, ဝန္ဒန, လက္ခဏိ+တ္ထမ္ဘူတက္ခာန, ဝိစ္ဆာဒီသု. အဘိမုခဘာဝေ-အဘိမုခေါ, အဘိက္ကမတိ, ဝိသိဋ္ဌေ-အဘိဓမ္မော, အဓိကေ-အဘိဝသတိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ-အဘိရုဟတိ. ကုလေ-အဘိဇာတော, သာရုပ္ပေ-အဘိရူပေါ, ဝန္ဒနေ-အဘိဝါဒေတိ, လက္ခဏာဒီသု ပုရိမသမံ.

'Abhi'는 마주함(abhimukhabhāva), 탁월함(visiṭṭha), 초과(adhika), 위로 향한 동작(uddhakamma), 가문(kula), 적합함(sāruppa), 경배(vandana), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태(itthambhūtakkhāna), 반복(vicchā) 등의 의미에 쓰인다. 마주함에는 '마주 보는(abhimukho)', '나아가다(abhikkamati)', 탁월함에는 '아비담마(abhidhammo)', 초과에는 '거주하다(abhivasati)', 위로 향한 동작에는 '올라가다(abhiruhati)', 가문에는 '명문가에서 태어난(abhijāto)', 적합함에는 '용모가 아름다운(abhirūpo)', 경배에는 '인사하다(abhivādeti)', 특징 등의 의미는 이전과 같다.

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ပတိဣတိ ပဋိဂတ, ပဋိလောမ, ပဋိနိဓိ, ပဋိဒါန, နိသေဓ, နိဝတ္တန, သာဒိဿ, ပဋိကရဏာ+ဒါန, ပဋိဗောဓ, ပဋိစ္စ, လက္ခဏိတ္ထမ္ဘူတက္ခာန, ဘာဂ, ဝိစ္ဆာဒီသု. ပဋိဂတေ-ပစ္စက္ခံ, ပဋိလောမေ-ပဋိသောတံ, ပဋိနိဓိမှိ-အာစရိယတော ပတိ သိဿော, ပဋိဒါနေ-တေလတ္ထိကဿ ဃတံ ပဋိဒဒါတိ, နိသေဓေ-ပဋိသေဓေတိ, နိဝတ္တနေ-ပဋိက္ကမတိ, သာဒိဿေ-ပဋိရူပကံ, ပဋိကရဏေ-ပဋိကာရော, အာဒါနေ-ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ပဋိဗောဓေ-ပဋိဝေဓော, ပဋိစ္စေ-ပစ္စယော, လက္ခဏာဒီသု ပုရိမသမံ.

'Pati'는 되돌아감(paṭigata), 거스름(paṭiloma), 대리(paṭinidhi), 되돌려줌(paṭidāna), 금지(nisedha), 물러남(nivattana), 유사함(sādissa), 대응/치유(paṭikaraṇa), 취함(ādāna), 깨달음(paṭibodha), 의존함(paṭicca), 특징, 배분(bhāga), 반복 등의 의미에 쓰인다. 되돌아감에는 '눈앞의/직관(paccakkhaṃ)', 거스름에는 '역류(paṭisotaṃ)', 대리에는 '스승 대신의 제자(ācariyato pati sisso)', 되돌려줌에는 '기름을 원하는 자에게 버터를 주다(telatthikassa ghataṃ paṭidadāti)', 금지에는 '방해하다(paṭisedheti)', 물러남에는 '물러나다(paṭikkamati)', 유사함에는 '모조품/적절한 것(paṭirūpakaṃ)', 대응에는 '치유/보답(paṭikāro)', 취함에는 '받다(paṭiggaṇhāti)', 깨달음에는 '통찰/체득(paṭivedho)', 의존함에는 '조건(paccayo)'이 있으며, 특징 등의 의미는 이전과 같다.

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ပရိဣတိ သမန္တတောဘာဝ, ပရိစ္ဆေဒ, ဝဇ္ဇနာ+လိင်္ဂန, နိဝသန, ပူဇာ, ဘောဇနာ+ဝဇာနန, ဒေါသက္ခာန, လက္ခဏာဒီသု. သမန္ထ- တောဘာဝေ-ပရိဝုတော[Pg.102], ပရိစ္ဆေဒေ-ပရိညေယျံ, ဝဇ္ဇနေ-ပရိဟရတိ, အာလိင်္ဂနေ-ပရိဿဇတိ, နိဝသနေ-ယော ဝတ္ထံ ပရိဒဟေဿတိ, ပူဇာယံ-ပရိစရိယာ, ဘောဇနေ-ဘိက္ခုံ ပရိဝိသတိ, အဝဇာနနေ-ပရိဘဝတိ. ဒေါသက္ခာနေ-ပရိဘာသတိ, လက္ခဏာဒီသု-ရုက္ခံ ပရိ ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု ဣစ္စာဒိ.

'Pari'는 사방(samantatobhāva), 한정/구분(pariccheda), 회피(vajjana), 포옹(āliṅgana), 입음/거주(nivasana), 공양/예경(pūjā), 식사/대접(bhojana), 무시(avajānana), 허물 말하기(dosakkhāna), 특징 등의 의미에 쓰인다. 사방에는 '둘러싸인(parivuto)', 한정에는 '철저히 알아야 할 것(pariññeyyaṃ)', 회피에는 '피하다(pariharati)', 포옹에는 '껴안다(parissajati)', 입음에는 '옷을 입을 것이다(paridahessati)', 공양에는 '봉사(paricariyā)', 식사에는 '비구에게 공양을 올리다(parivisati)', 무시에는 '경멸하다(paribhavati)', 허물 말하기에는 '비난하다(paribhāsati)', 특징에는 '번개가 나무 주위를 비추다(rukkhaṃ pari vijjotate vijju)' 등이 있다.

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ဥပဣတိ ဥပဂမန, သမီပူ+ပပတ္တိ, သာဒိဿာ+ဓိကု+ပရိဘာဝါ+နသန, ဒေါသက္ခာန, သညာ, ပုဗ္ဗကမ္မ, ပူဇာ, ဂယှာကာရ, ဘုသတ္ထာဒီသု. ဥပဂမနေ-နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, သမီပေ-ဥပနဂရံ, ဥပပတ္တိယံ-သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, အထ ဝါ ဥပပတ္တိ=ယုတ္တိ, ယထာ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ, သာဒိဿေ-ဥပမာနံ, ဥပမာ, အဓိကေ-ဥပခါရိယံ ဒေါဏော, ဥပရိဘာဝေ-ဥပသမ္ပန္နော, အနသနေ-ဥပဝါသော, ဒေါသက္ခာနေ-ပရံ ဥပဝဒတိ, သညာယံ-ဥပဓာ, ဥပသဂ္ဂေါ, ပုဗ္ဗကမ္မေ-ဥပက္ကမော, ဥပကာရော, ပူဇာယံ-ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကော, မာတုပဋ္ဌာနံ, ဂယှာကာရေ-သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဘုသတ္ထေ-ဥပါဒါနံ, ဥပါယာသော, ဥပနိဿယောတိ.

'Upa'는 다가감(upagamana), 근처(samīpa), 태어남/논리(upapatti), 유사함(sādissa), 초과(adhika), 위(upari), 단식(anasana), 허물 말하기(dosakkhāna), 명칭(saññā), 이전의 행위(pubbakamma), 공양(pūjā), 파악하는 방식(gayhākāra), 강조(bhusattha) 등의 의미에 쓰인다. 다가감에는 '앉아 있는 사람 곁에 앉다(upanisīdeyya)', 근처에는 '성 근처(upanagaraṃ)', 태어남에는 '천상 세계에 태어나다(upapajjati)', 또는 태어남은 논리(yutti)이니, 예컨대 '논리에 따라 관찰하므로 우뻭카(upekkhā)라고 한다'는 것과 같다. 유사함에는 '비교(upamānaṃ)', '비유(upamā)', 초과에는 '1카리보다 1도나 더 많은(upakhāriyaṃ doṇo)', 위에는 '구족한/도달한(upasampanno)', 단식에는 '단식(upavāso)', 허물 말하기에는 '남을 비방하다(upavadati)', 명칭에는 '속임수/근거(upadhā)', '접두어/장애(upasaggo)', 이전의 행위에는 '시도/노력(upakkamo)', '도움(upakāro)', 공양에는 '부처님의 시종(buddhupaṭṭhāko)', '어머니를 모심(mātupaṭṭhānaṃ)', 파악하는 방식에는 '청정함의 나타남(soceyyapaccupaṭṭhānaṃ)', 강조에는 '집착(upādāna)', '절망(upāyāso)', '강한 의지처(upanissayo)'가 있다.

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အာဣတိ အဘိမုခဘာဝု+ဒ္ဓကမ္မ+မရိယာဒါ+ဘိဝိဓိ, ပတ္တိ+စ္ဆာ, ပရိဿဇန, အာဒိကမ္မ, ဂဟဏ, နိဝါသန, သမီပ, အာဝှာနာဒီသု. အဘိမုခဘာဝေ-အာဂစ္ဆန္တိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ-အာရောဟတိ, မရိယာဒါယံ-အာပဗ္ဗတာ ခေတ္တံ, အဘိဝိဓိမှိ-အာကုမာရံ ယသော ကစ္စာယနဿ, ပတ္တိယံ-အာပတ္တိံ အာပန္နော, ဣစ္ဆာယံ-အာကင်္ခါ, ပရိဿဇနေ-အာလိင်္ဂနံ, အာဒိကမ္မေ-အာရမ္ဘော, ဂဟဏေ-အာဒီယတိ, အာလိင်္ဂတိ, (အာလိမ္ပတိ, ရူ), နိဝါသေ-အာဝသထော, အာဝါသော, သမီပေ-အာသန္နံ, အာဝှာနေ-အာမန္တေတိ.

'Ā'는 마주함(abhimukhabhāva), 위로 향한 동작(uddhakamma), 경계(mariyādā), 한계/포함(abhividhi), 도달(patti), 원함(icchā), 포옹(parissajana), 시작(ādikamma), 잡음(gahaṇa), 거주(nivāsana), 근처(samīpa), 부름(āvhāna) 등의 의미에 쓰인다. 마주함에는 '그들이 오다(āgacchanti)', 위로 향한 동작에는 '오르다(ārohati)', 경계에는 '산까지 이르는 밭(āpabbatā khettaṃ)', 한계에는 '소년에 이르기까지 깟짜야나의 명성(ākumāraṃ yaso kaccāyanassa)', 도달에는 '죄에 빠지다/도달하다(āpattiṃ āpanno)', 원함에는 '갈망(ākaṅkhā)', 포옹에는 '껴안음(āliṅganaṃ)', 시작에는 '시작(ārambho)', 잡음에는 '가져가다(ādīyati)', '껴안다(āliṅgati)', 거주에는 '숙소(āvasatho)', '거처(āvāso)', 근처에는 '가까움(āsannaṃ)', 부름에는 '부르다(āmanteti)'가 있다.

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ပ [Pg.103] ပရာ+ပ သ+မနွ+ဝ, ဩ နိ ဒု ရဘိ ဗျာ+ဓိသု;

အတိ နိ ပ္ပတိ ပရိ အပယော, ဥပ အာ ဣတိ ဝီသတိ;

ဧသ ဟိ ဘော ဥပသဂ္ဂ-ဝိဓိ+က္ကမတော ကထိတော.

pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, abhi, vi, adhi, su, ati, ni, pati, pari, apa, upa, ā—이와 같이 접두어(upasagga)의 법칙이 순서대로 설명되었다.

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ဧတ္ထ စ –

그리고 여기서―

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ဥပသဂ္ဂ+နိပါတာ စ, ပစ္စယာ စ ဣမေ တယော;

နေကေ+နေကတ္ထဝါစကာ, ဣတိ နေရုတ္တိကာ+ဗြဝုံ.

“접두어(upasagga), 불변어(nipāta), 접미사(paccaya)—이들 세 가지는 여러 가지 의미를 나타내는 경우가 많다”라고 언어학자(neruttika)들은 말한다.

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၁၁၈. အသံချေဟိ သဗ္ဗာသံ

118. 무수한...

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အဝိဇ္ဇမာနသံချေဟိ ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ. န သန္တိ ဧကဝစနာဒိသံချာ ဧတေသန္တိ အသံချာ, တေသံ အသံချာနံ ဝိဘတ္တီနံ ဘေဒေ အသတိပိ သျာဒိဝိဓာနံ ‘‘မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသူ’’တိအာဒေါ ဝိဘတျန္တတ္တာ ပဒတ္တသိဒ္ဓီတိ ဝေါ+နောအာဒီနံ သိဒ္ဓိယာ စ တေသံ ပဌမာဒိအတ္ထေ ဒဿနတော စ ဟောတိ. ပဟာရော ပရာဘဝေါ အပဟာရော သံဟာရော အဝဟာရော ဩဟာရော ဣစ္စာဒိ ဟောတိ.

수가 존재하지 않는 것들(avijjamānasaṃkhya)에서는 다른 모든 격들의 생략(lopa)이 일어난다. 단수 등의 수가 이것들에게는 없으므로 ‘수가 없음(asaṃkhyā)’이라 하며, 그러한 수 없는 것들은 격의 차이가 없더라도 ‘mā no ajja vikantiṃsū’ 등에서 격이 끝난 단어로서의 성립(padattasiddhi)이 되기에, vo와 no 등의 성립을 위해서 그리고 그것들이 주격 등의 의미에서 나타나기 때문에 [격의 생략이] 일어난다. pahāro(타격), parābhavo(패배), apahāro(탈취), saṃhāro(수집), avahāro(도둑질), ohāro(내려놓음) 등이 그러하다.

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ဥပေစ္စ+တ္ထံ သဇန္တီတိ, ဥပသဂ္ဂါ ဟိ ပါဒယော;

စာဒီ ပဒါဒိမဇ္ဈန္တေ, နိပါတာ နိပတန္တီတိ.

의미에 다가가 붙는 것이 우빠삭가(접두어)이니, pa 등으로 시작하는 것들이 그것이다. ca 등으로 시작하는 단어들은 앞, 중간, 끝에 놓이는 것들이니 니빠따(불변사)라 한다.

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ဩပသဂ္ဂိကပဒံ.

우빠삭가(접두어)가 붙은 단어.

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သမုစ္စယ+ဝိကပ္ပန+ပဋိသေဓ+ပူရဏာဒိအတ္ထံ အသတ္တဝါစိကံ နေပါတိကံ.

집합(samuccaya), 선택(vikappana), 부정(paṭisedha), 구절 채움(pūraṇa) 등의 의미를 지니며, 실체(satta)를 나타내지 않는 것이 니빠따(불변사)에 속하는 것이다.

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စ-ဣတိ သမုစ္စယာ+နွာစယ+ဣတရေတရယောဂ+သမာဟာရာ+ဝဓာရဏာဒီသု. ဝါ-ဣတိ ဝိကပ္ပနု+ပမာန+သမုစ္စယ+ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာဒီသု. န, နော, မာ, အ, အလံ, ဟလံ ဣစ္စေတေ ပဋိသေဓေ[Pg.104]. ‘‘ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိအတ္ထံ ဂမယန္တီ’’တိ ဉာယာ ‘‘န တေသံ ပန ရူပါနံ ပစ္စယာ န စ ဟောန္တီ’’တိ ဧတ္ထ န စ န ဟောန္တိ-ဟောန္တေဝါတိ ပကတိအတ္ထံ ဂမယတိ. အလံ ပရိယတ္တိ+ဘူသနေသု စ.

Ca는 집합, 부수적 언급(anvācaya), 상호 결합(itaretarayoga), 집단(samāhāra), 한정(avadhāraṇa) 등에 쓰인다. Vā는 선택, 비유, 집합, 규정된 선택(vavatthitavibhāsā) 등에 쓰인다. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ 등은 부정에 쓰인다. ‘두 번의 부정은 본래의 의미를 나타낸다’는 원칙에 따라, ‘na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī’에서 ‘na ca na honti(없는 것이 아니다)’는 ‘honteva(존재한다)’라는 본래의 의미를 나타낸다. Alaṃ은 충분함(pariyatti)과 장식(bhūsana)의 의미로도 쓰인다.

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ပူရဏတ္ထံ ဒုဝိဓံ အတ္တပူရဏံ ပဒပူရဏဉ္စ, တတ္ထ အထ, ခလု, ဝတ, အထော, အဿု, ယဂ္ဃေ, ဟိ, စရဟိ, နံ, တံ, စ, တု, ဝါ, ဝေါ, ပန, ဟဝေ, ကီဝ, ဟ, တတော, ယထာ, သုဒံ, ခေါ, ဝေ, ဟံ, ဧနံ, (ဧဝံ, ရူ) သေယျထိဒံ ဣစ္စေဝမာဒိ ပဒပူရဏေ. တတ္ထ အထ-ဣတိ ပဉှာ+နန္တရိယာ+ဓိကာရာဒီသု စ. ခလု-ဣတိ ပဋိသေဓာ+ဝဓာရဏ, ပသိဒ္ဓီသု စ. ဝတ+ဣတိ ဧကံသ, ခေဒါ+နုကမ္ပ, သံကပ္ပေသု စ. အထော-ဣတိ အနွာဒေသေ စ. ဟိ-ဣတိ ဟေတု, အဝဓာရဏေသု စ. တု-ဣတိ ဝိသေသ, ဟေတု, နိဝတ္တနာဒီသု စ. ပန-ဣတိ ဝိသေသေပိ. ဟဝေ+ဝေ ဣစ္စေတေ ဧကံသတ္ထေပိ. ဟံ-ဝိသာဒ, ဝိမှေသုပိ. (ဝိသာဒ, သမ္ဘဝေသု, ရူ). သေယျထိဒံတိ တံ ကတမံတိ အတ္ထေပိ.

구절을 채우는 의미(pūraṇattha)는 뜻을 채우는 것(attapūraṇa)과 말을 채우는 것(padapūraṇa)의 두 종류가 있다. 그중 atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, seyyathidaṃ 등은 말을 채우는 데 쓰인다. 여기서 atha는 질문, 뒤따름(anantariya), 주제(adhikāra) 등에 쓰인다. Khalu는 부정, 한정, 널리 알려짐(pasiddhi) 등에 쓰인다. Vata는 확신, 슬픔(kheda), 연민, 결심(saṃkappa) 등에 쓰인다. Atho는 부수적 언급(anvādesa)에 쓰인다. Hi는 원인(hetu), 한정에 쓰인다. Tu는 차별(visesa), 원인, 중단(nivattana) 등에 쓰인다. Pana는 차별에도 쓰인다. Have와 ve는 확신의 의미로도 쓰인다. Haṃ은 낙담(visāda)과 놀라움(vimhesa)에 쓰인다. Seyyathidaṃ은 ‘그것은 무엇인가(taṃ katamaṃ)’라는 의미로도 쓰인다.

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အတ္ထပူရဏံ ဒုဝိဓံ ဝိဘတ္တိယုတ္တံ အဝိဘတ္တိယုတ္တဉ္စ. အတ္ထိ, သက္ကာ, လဗ္ဘာ ဣစ္စေတေ ပဌမာယံ. အာဝုသော အမ္ဘော ဟမ္ဘော အရေ ဟရေ ရေ ဇေ ဣစ္စေတေ အာမန္တဏေ. ဒိဝါ ဘိယျော (နမော, ရူ) ဣစ္စေတေ ပဌမာဒုတိယာသု. သယံ သာမံ သံ သမ္မာ ကိန္တိ ဣစ္စေတေ တတိယတ္ထေ. သော+တော+ဓာပစ္စယန္တာ စ သုတ္တသော ပဒသော အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ဧကဓာ ဒွိဓာ ဣစ္စာဒိ. တဝေ+တုံ ပစ္စယန္တာ စတုတ္ထိယာဝ, ကာတဝေ ဒါတဝေ, ကာတုံ ကာရေတုံ, (ဒါတုံ, ရူ) ဒါပေတုံ ဣစ္စာဒိ. သော+တောပစ္စယန္တာ ပဉ္စမိယတ္ထေ, ဒီဃသော ဩရသော ရာဇတော ဝါ စောရတော ဝါ ဣစ္စာဒိ. တော သတ္တ- မျတ္ထေပိ [Pg.105] တြ+တ္ထာဒိပစ္စယန္တာ စ, ဧကတော ပုရတော ပစ္ဆတော ပဿတော ပိဋ္ဌိတော ပါဒတော သီသတော အဂ္ဂတော မူလတော, ယတြ ယတ္ထ ယဟိံ တတြ တတ္ထ တဟိံ ဣစ္စာဒိ. သမန္တာ သာမန္တာ ပရိတော အဘိတော သမန္တတော ဧကဇ္ဈံ ဧကမန္တံ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ သမ္မုခါ ပရမုခါ အာဝိ ရဟော တိရော ဥစ္စံ နီစံ အန္တော အန္တရာ အန္တရံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရာ ဗာဟိရံ ဗဟိ ဩရံ ပါရံ အာရာ အာရကာ ပစ္ဆာ ပုရေ ဟုရံ ပေစ္စ ဣစ္စေတေ သတ္တမိယာ. သမ္ပတိ အာယတိ အဇ္ဇ အပရဇ္ဈ သုဝေ သွေ ဥတ္တရသုဝေ (ကိသု, ရူ) ဟိယျော ပရေ (ပရသုဝေ, ရူ) သဇ္ဇု သာယံ ပါတော ကာလံ ကလ္လံ ဒိဝါ ရတ္တံ နိစ္စံ သတတံ အဘိဏှံ အဘိက္ခဏံ မုဟုံ မုဟုတ္တံ ဘူတပုဗ္ဗံ ပုရာ ယဒါ တဒါ (ကဒါ, ရူ) ဣစ္စာဒယော ကာလသတ္တမိယံ. ဣတိ ဝိဘတ္တိယုတ္တာနိ.

뜻을 채우는 것(Atthapūraṇa)은 격이 결합된 것(vibhattiyutta)과 격이 결합되지 않은 것(avibhattiyutta)의 두 종류가 있다. atthi, sakkā, labbhā 등은 주격(1격)에 쓰인다. āvuso, ambho, hambho, are, hare, re, je 등은 호격에 쓰인다. divā, bhiyyo, namo 등은 주격과 대격(2격)에 쓰인다. sayaṃ, sāmaṃ, saṃ, sammā, kinti 등은 구격(3격)의 의미에 쓰인다. so, to, dhā 접미사가 붙은 suttaso, padaso, aniccato, dukkhato, ekadhā, dvidhā 등과 tave, tuṃ 접미사가 붙은 kātave, dātave, kātuṃ, kāretuṃ, dātuṃ, dāpetuṃ 등은 여격(4격)에 쓰인다. so, to 접미사가 붙은 dīghaso, oraso, rājato vā corato vā 등은 탈격(5격)의 의미에 쓰인다. to는 처격(7격)의 의미에도 쓰이며, tra, ttha 등의 접미사가 붙은 ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, yatra, yattha, yahiṃ, tatra, tattha, tahiṃ 등도 그러하다. samantā, sāmantā, parito, abhito, samantato, ekajjhaṃ, ekamantaṃ, heṭṭhā, upari, uddhaṃ, adho, tiriya, sammukhā, paramukhā, āvi, raho, tiro, uccaṃ, nīcaṃ, anto, antarā, antaraṃ, ajjhattaṃ, bahiddhā, bāhirā, bāhiraṃ, bahi, oraṃ, pāraṃ, ārā, ārakā, pacchā, pure, huraṃ, pecca 등은 처격(7격)에 쓰인다. sampati, āyati, ajja, aparajjha, suve, sve, uttarasuve, hiyyo, pare, sajju, sāyaṃ, pāto, kālaṃ, kallaṃ, divā, rattaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuṃ, muhuttaṃ, bhūtapubbaṃ, purā, yadā, tadā 등은 시간의 처격에 쓰인다. 이것들이 격이 결합된 것들이다.

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အဝိဘတ္တိယုတ္တေသု အပ္ပေဝ အပ္ပေဝနာမ နု ဣစ္စေတေ သံသယတ္ထေ. အဒ္ဓါ အညဒတ္ထု တဂ္ဃ ဇာတု ကာမံ သသက္ကံ ဣစ္စေတေ ဧကံသတ္ထေ. ဧဝံ ဣတိ အဝဓာရဏေ. ကစ္စိ နု နနု ကထံ (ကိံသု, ရူ) ကိံ ဣစ္စေတေ ပုစ္ဆနတ္ထေ. ဧဝံ ဣတိ ဣတ္ထံ ဣစ္စေတေ နိဒဿနတ္ထေ. ဣတိ ဟေတု+ဝါကျပရိသမတ္တီသု စ. ယာဝ တာဝ ယာဝတာ တာဝတာ ကိတ္တာဝတာ ဧတ္တာဝတာ ကီဝ ဣစ္စေတေ ပရိစ္ဆေဒနတ္ထေ. ဧဝံ သာဟု လဟု ဩပါယိကံ ပဋိရူပံ အာမ သာဓု ဣစ္စေတေ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ. တထာ ယထာ ယထေဝ တထေဝ ဧဝံ ဧဝမေဝ ဧဝမ္ပိ ယထာပိ သေယျထာပိ သေယျထာပိနာမ ဝိယ ဣဝ ယထရိဝ တထရိဝ ယထာနာမ တထာနာမ ယထာဟိ တထာဟိ ယထာစ တထာစ ဣစ္စေတေ ပဋိဘာဂတ္ထေ. ယထာဣတိ ယောဂ္ဂတာ+ဝိစ္ဆာ+ပဒတ္ထာနတိဝတ္တိ+နိဒဿနေသု စ. ဧဝံဣတိ [Pg.106] ဥပဒေသ+ပဉှာဒီသု စ. ကိဉ္စာပိဣတိ အနုဂ္ဂဟတ္ထေ. ဓိဣတိ ဂရဟေ. အဟောဣတိ ဂရဟ+ပသံသန+ပတ္ထနေသု. နာမဣတိ ဂရဟ+ပသံသန+သညာ+ပဉှေသု. သာဓူတိ ပသံသန+ယာစနေသု. ဣင်္ဃ ဟန္ဒ ဣစ္စေတေ စောဒနတ္ထေ. သာဓု သုဋ္ဌု ဧဝမေတံတိ အနုမောဒနေ. ကိရဣတိ အနုဿဝန+အသဒ္ဓေယျေသု. နုနဣတိ အနုမာနာ+နုဿရဏ+ပရိဝိတက္ကေသု. ကသ္မာတိ ကာရဏပုစ္ဆနေ. ယသ္မာ တသ္မာ တထာ ဟိ တေန ဣစ္စေတေ ကာရဏစ္ဆေဒနတ္ထေ. သဟ သဒ္ဓိံ အမာ (သမံ, ရူ) ဣတိ သမကြိယာယံ. ဝိနာ ရိတေ ဝိပ္ပယောဂေ. နာနာ ပုထု ဗဟုပကာရေ. ပုထု ဝိသုံ အသံဃာတေ စ. ဒုဋ္ဌု ကု ကုစ္ဆာယံ (ဇိဂုစ္ဆာယံ, ရူ). ပုန အပ္ပဌမေ. ကထံ စိကိစ္ဆတ္ထေ. ဓာ က္ခတ္တုံ သော ကိဉ္စဣတိ သံချာဝိဘာဂေ. ဤသကံ အပ္ပမာနေသု (အပ္ပမတ္တေ, ရူ). သဏိကံ မန္ဒတ္ထေ. ခိပ္ပံ အရံ လဟုံ အာသု တုဏှံ အစိရံ သီဃတ္ထေ. စိရံ စိရဿံ ဒီဃကာလေ. စေ ယဒိ သံကာ+ဝဋ္ဌာနေ. ဓုရံ ထိရာ+ဝဓာရဏေသု (ဓုဝံ ထိရာ+ဝဓာရဏေသု, ရူ). ဟာ ဝိသာဒေ. တုဏှီ အဘာသနေ. သစ္ဆိ ပစ္စက္ခေ. မုသာ မိစ္ဆာအလိကံ အသစ္စေ. သုဝတ္ထိ အာသိဋ္ဌေ ဣစ္စာဒိ.

격이 결합되지 않은 것들 중에서 appeva, appevanāma, nu 등은 의심의 의미에 쓰인다. addhā, aññadatthu, taggha, jātu, kāmaṃ, sasakkaṃ 등은 확신의 의미에 쓰인다. evaṃ은 한정에 쓰인다. kacci nu, nanu, kathaṃ, kiṃsu, kiṃ 등은 질문의 의미에 쓰인다. evaṃ, itthaṃ 등은 예시의 의미에 쓰인다. iti는 원인과 문장의 마침에 쓰인다. yāva, tāva, yāvatā, tāvatā, kittāvatā, ettāvatā, kīva 등은 범위 설정(pariccheda)의 의미에 쓰인다. evaṃ, sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, āma, sādhu 등은 수용(sampaṭicchana)의 의미에 쓰인다. tathā, yathā, yatheva, tatheva, evaṃ, evameva, evampi, yathāpi, seyyathāpi, seyyathāpināma, viya, iva, yathariva, tathariva, yathānāma, tathānāma, yathāhi, tathāhi, yathāca, tathāca 등은 비유(paṭibhāga)의 의미에 쓰인다. yathā는 적합성(yoggatā), 반복(vicchā), 의미의 불초과(padatthānativatti), 예시(nidassana) 등에 쓰인다. evaṃ은 가르침, 질문 등에 쓰인다. kiñcāpi는 허용(anuggaha)에 쓰인다. dhi는 비난(garaha)에 쓰인다. aho는 비난, 칭찬, 소망에 쓰인다. nāma는 비난, 칭찬, 명칭, 질문에 쓰인다. sādhu는 칭찬과 요청에 쓰인다. iṅgha, handa 등은 촉구(codana)에 쓰인다. sādhu, suṭṭhu, evametaṃ 등은 찬성(anumodana)에 쓰인다. kira는 전해 들음(anussavana)과 믿기 어려움에 쓰인다. nuna는 추측, 회상, 사유(parivitakka)에 쓰인다. kasmā는 원인에 대한 질문에 쓰인다. yasmā, tasmā, tathā hi, tena 등은 원인의 확정에 쓰인다. saha, saddhiṃ, amā 등은 동작을 함께 함(samakriyā)에 쓰인다. vinā, rite는 떨어짐(vippayoga)에 쓰인다. nānā, puthu는 여러 방식(bahupakāra)에 쓰인다. puthu, visuṃ은 흩어짐(asaṅghāta)에도 쓰인다. duṭṭhu, ku는 혐오(kucchā)에 쓰인다. puna는 다시 함(appaṭhama)에 쓰인다. kathaṃ은 치료의 의미에 쓰인다. dhā, kkhattuṃ, so, kiñca 등은 수의 분류에 쓰인다. īsakaṃ은 적은 양에 쓰인다. saṇikaṃ은 느린 의미에 쓰인다. khippaṃ, araṃ, lahuṃ, āsu, tuṇhaṃ, aciraṃ은 빠른 의미에 쓰인다. ciraṃ, cirassaṃ은 긴 시간에 쓰인다. ce, yadi는 의구심과 조건에 쓰인다. dhuraṃ은 견고함과 한정에 쓰인다. hā는 낙담에 쓰인다. tuṇhī는 말하지 않음에 쓰인다. sacchi는 눈앞에 있음(paccakkha)에 쓰인다. musā, micchā, alikaṃ은 진실하지 않음에 쓰인다. suvatthi는 축원(āsiṭṭha)에 쓰이며, 이와 같다.

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တုန+က္တွာန+က္တွာပစ္စယန္တာ ဥဿုက္ကနတ္ထေ ဘဝန္တိ. ယထာ ပဿိတုန ပဿိယ ပဿိတွာန ပဿိတွာ, ဒိသွာ ဒိသွာန ဒဿေတွာ ဒါတုန ဒတွာန ဒတွာ ဥပါဒါယ ဒါပေတွာ ဝိညာယ ဝိစေယျ ဝိနေယျ သမေစ္စ နိဟစ္စ ဥပေစ္စ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ဣစ္စာဒိ.

tuna, ktvāna, ktvā 접미사가 붙은 것들은 열심(ussukka)의 의미로 쓰인다. passituna, passiya, passitvāna, passitvā(보고), disvā, disvāna(보고), dassetvā(보여주고), dātuna, datvāna, datvā(주고), upādāya(취하여), dāpetvā(주게 하여), viññāya(알고서), viceyya(분별하여), vineyya(제어하여), samecca(모여서), nihacca(내리쳐서), upecca(접근하여), ārabbha(시작하여), āgamma(와서) 등이 그러하다.

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ဝိဘတ္တိယာ [Pg.107] ကတော ဘေဒေါ, သလိင်္ဂါနံ ဘဝေ တထာ;

တုမှာဒီနံ တွ+လိင်္ဂေသု, နေဝ+တ္ထိ ပါဒိ+စာဒိနံ.

격변화에 의해 생기는 차이는 성(性)이 있는 단어들에 나타나고, '툼하(너)' 등의 세 가지 성에서도 그와 같이 나타나지만, '빠(pa)' 등의 접두사나 '짜(ca)' 등의 불변어에는 결코 나타나지 않는다.

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ဧဝံ နာမာချာတောပသဂ္ဂေဟိ ဝိနိမုတ္တံ ဧတံ နိပါတပဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이와 같이 명사, 동사, 접두사로부터 벗어난 이것을 불변어(nipāta)라고 알아야 한다.

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နေပါတိကပဒံ.

불변어 구절.

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ပုလ္လိင်္ဂံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဉ္စ, နပုံသက+မထာ+ပရံ;

တိလိင်္ဂဉ္စ အလိင်္ဂဉ္စ, နာမိကံ ပဉ္စဓာ ဌိတံ.

남성, 여성, 그리고 중성, 그리고 삼성(三性)과 무성(無性)으로 명사는 다섯 가지로 분류된다.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ နာမကဏ္ဍော ဒုတိယော.

이로써 빠요가싯디의 명사 장(章)인 제2장이 끝났다.

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၃. ကာရကကဏ္ဍ

3. 격조사 장 (Kāraka-kaṇḍa)

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အထ [Pg.108] ဝိဘတ္တီန+မတ္ထဘေဒါ ဝုစ္စန္တေ.

이제 격변화(Vibhatti)의 의미 차이를 설한다.

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တတ္ထ ဧကမ္ပိ အတ္ထံ ကမ္မာဒိဝသေန ဧကတ္တာဒိဝသေန စ ဝိဘဇန္တီတိ ဝိဘတ္တိယော, သျာဒယော. တာ ပန ပဌမာဒိဘေဒေန သတ္တဝိဓာ. တာ ယထာ ‘‘ပဌမာ+တ္ထမတ္တေ’’တိ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. သိဿ ဩကာရ+လောပ+အ-မာဒေသေသု နရော ဣတ္ထီ နပုံသကံ.

거기서 하나의 의미라도 목적격(業) 등에 따라, 그리고 단수 등에 따라 나누기 때문에 격(Vibhatti)이라 하며, '시(si)' 등이다. 그것들은 주격(제1격) 등의 구분에 따라 일곱 가지가 있다. 그것은 '주격의 의미만 있는 경우'에 주격이 된다. si(격어미)가 o로 변하거나, 생략되거나, a로 변할 때 남자(naro), 여자(itthī), 중성(napuṃsakaṃ)이 된다.

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သကတ္ထ+ဒဗ္ဗ+လိင်္ဂါနိ, သံချာ+ကမ္မာဒိပဉ္စကံ;

နာမတ္ထော တဿ သာမည-မတ္ထမတ္ထံ ပဝုစ္စတေ.

자기 의미(sakattha), 실체(dabba), 성(liṅga), 수(saṅkhyā), 목적격(kamma) 등의 다섯 가지가 명사의 의미(nāmattha)이며, 그것의 일반적인 의미만을 '의미 자체(atthamattha)'라고 한다.

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သော နာမတ္ထော စ –

그 명사의 의미는 또한 —

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ဇာတိ ကြိယာ ဂုဏော ဒဗ္ဗံ, တထာ နာမန္တိ ပဉ္စဓာ;

သဒ္ဒဿ+တ္ထော သ သဒ္ဒေါပိ, ပဉ္စဓာဝ+တြ ဘိဇ္ဇတေ.

종(Jāti), 작용(Kriyā), 성질(Guṇo), 실체(Dabbaṃ), 그리고 명칭(Nāma)의 다섯 가지가 단어의 의미이다. 그 단어 또한 여기에서 다섯 가지로 나뉜다.

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ကထံ ဇာတိသဒ္ဒေါ ဂုဏသဒ္ဒေါတျာဒိနာ.

어떻게 종(種)의 단어, 성질의 단어 등이 되는가?

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ဘိန္နေသွ+ဘိန္နဓီ+သဒ္ဒါ, သဗလာဒီသု ယဗ္ဗလာ;

ဝတ္တန္တေ ဇာတိ ဧသာ+ဿ, မာလာ သုတ္တ+မိဝါ+နွိတာ.

서로 다른 얼룩소 등에서 동일한 인식과 단어를 일으키는 힘이 있는 것, 그것이 마치 화환의 실처럼 꿰어져 있는 이것의 종(種)이다.

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အဒဗ္ဗဘူတံ ကတ္တာဒိ-ကာရကဂ္ဂါမသာဓိယံ;

ပဒတ္ထံ ကတ္တုကမ္မဋ္ဌံ, ကြိယ+မိစ္ဆန္တိ တဗ္ဗိဒူ.

실체가 아니며 주격 등 격 조사(kāraka)들의 무리에 의해 성취되는 것, 주체나 객체에 머무는 단어의 의미를 식자들은 작용(kriyā)이라 한다.

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ဒဗ္ဗဿိတော တတော ဘိန္နော, နိမိတ္တော တပ္ပတီတိယာ;

ဝိနဿနသဘာဝေါ စ, နိဂ္ဂုဏောဝ ဂုဏော+စ္စတေ.

실체에 의지하고 그것과는 다르며, 그것을 인식하게 하는 원인이 되고, 소멸하는 성질을 지니며, 그 자체로는 성질이 없는 것을 성질(guṇa)이라 한다.

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ဧတ္ထ [Pg.109] ပဋော သုက္ကောတိ ဝိနဿနသဘာဝေါ စ စသဒ္ဒေန ဝိပုလော အာကာသောတိ အဝိနဿနသဘာဝေါ စ အတ္တနိ ဝိသုံ ဂုဏရဟိတော ဂုဏော+စ္စတေ တျတ္ထော.

여기서 '흰 옷'에서처럼 소멸하는 성질과, 'ca'라는 단어에 의해 '넓은 허공'에서처럼 소멸하지 않는 성질이 있고, 그 자체로는 별도의 성질이 없는 것을 성질이라 한다는 뜻이다.

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ယံ ယံ ဝိသေဿတေ ကိဉ္စိ, တံ တံ ဒဗ္ဗ+မိဟော+စ္စတေ;

ဇာတျာဒိနောပျ+တော တာဒိ, ဒဗ္ဗတ္တံ ပရိကပ္ပတေ.

무엇이든 한정되는 것, 그것을 여기서는 실체(dabba)라 한다. 그러므로 종(種) 등에 의해서도 그러한 실체성이 상정된다.

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ဧတ္ထ ဂေါဇာတိ အဿဇာတီတိ ဝုတ္တေ ဇာတိ ဒဗ္ဗံ. နီလော ဂုဏောတိ စ ဂုဏော ဒဗ္ဗံ. ပစနကြိယာတိ စ ဂမနာဒိကြိယာတော ဝိသေသိယတီတိ ကြိယာဝ ဒဗ္ဗံ.

여기서 '소의 종', '말의 종'이라고 할 때는 종(jāti)이 실체이다. '푸른 성질'이라고 할 때는 성질(guṇa)이 실체이다. '요리하는 작용'이라고 할 때는 '가는 작용' 등과 구별되므로 작용(kriyā)이 바로 실체이다.

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နာမရူပေန သဒဗ္ဗေ, ကွစိ သညီ ကထီယတေ;

နာမန္တိ တံ ယထာ စိတ္တော, သညာ သဒ္ဒေါ တု တဒ္ဓနီ.

실체와 함께하는 명칭의 형태로서 때때로 이름 붙여진 것(saññī)이 언급되는데, 그것을 명칭(nāma)이라 한다. 예를 들어 '짓따(Citto)'와 같으며, 명칭이라는 단어는 그것을 부르는 소리이다.

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နာမဿ ဒဗ္ဗတ္တေပိ စိတ္တောတျာဒိ နာမေနေဝ ပသိဇ္ဈတိ, နော ဃဋ+ပဋာဒယောဝ ဒဗ္ဗတ္တေန, တသ္မာ နာမ+မိတိ သညီ ကထီယတေ, တံဝါစကတ္တာ တဗ္ဗတီ စိတ္တာဒိ သညာသဒ္ဒေါတိ နိစ္ဆိယတေယျ+ဓိပ္ပာယော.

명칭이 실체일지라도 '짓따' 등은 오직 명칭에 의해서만 성립하며, 항아리나 옷 등처럼 단순히 실체로서만 성립하는 것이 아니다. 그러므로 '명칭'이라고 이름 붙여진 것이 언급되며, 그것을 나타내기 때문에 그것을 가진 '짓따' 등의 명칭의 단어라고 확정된다는 뜻이다.

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အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထော သဒ္ဒတ္ထော စေဝ သာမတ္ထိယာ ဂမျမာနတ္ထော စာတိ ဒုဗ္ဗိဓော. တထာ ဟိ ‘‘ပီနော ဒိဝါ န ဘုဉ္ဇေယျ’’မိတိ ဘုတ္တိနိရာကတိ သဒ္ဒတ္ထော. ရတ္တိဘုတ္တိ တု သာမတ္ထိယာ+ဝဂမျတေ. တေနေ+တံ ဝုစ္စတိ –

이 다섯 가지 의미는 단어의 의미(saddattha)와 맥락에 의해 이해되는 의미(gamyamānattha)의 두 종류가 있다. 예를 들어 "살찐 사람은 낮에 먹지 말아야 한다"라고 할 때, 먹는 것을 거부하는 것은 단어의 의미이다. 그러나 밤에 먹는다는 것은 맥락에 의해 이해된다. 그래서 다음과 같이 말한다.

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အတ္ထပ္ပတီတိယံ သဒ္ဒ-ဗျာပါရော တိဝိဓော ဘဝေ;

မုချော လက္ခဏ+ဗျဉ္ဇန-သဘာဝေါ စာတိ ဧတ္ထ တု.

의미를 인식함에 있어 단어의 작용은 세 가지가 있다. 본래적 의미(mukhya), 비유적 의미(lakkhaṇa), 그리고 암시적 의미(byañjana)가 그것이다.

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မုချော တု နိရန္တရတ္ထေ, လက္ခဏော တု တိရောဟိတေ;

အတ္ထေ+တရော တု ဝါကျဿ, အတ္ထေယေဝ ပဝတ္တတိ.

본래적 의미는 직접적인 의미에서, 비유적 의미는 숨겨진 의미에서 작용하며, 암시적 의미는 문장의 의미 자체에서 작용한다.

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‘‘မဉ္စေ’’တိ [Pg.110] နိရန္တရတ္ထေ ဝတ္တမာနော မုချော, ‘‘မဉ္စာ ဥဂ္ဃောသန္တီ’’တိ တိရောဟိတတ္ထေ ဝတ္တမာနော လက္ခဏော, ဂါထာဒိသကလဝါကျဿ+တ္ထေ ဝတ္တမာနော ဗျဉ္ဇနသဘာဝေါ.

"침대 위에"라고 할 때 직접적인 의미로 쓰이는 것은 본래적 의미이고, "침대들이 소리친다"라고 할 때 숨겨진 의미로 쓰이는 것은 비유적 의미이며, 가송(偈頌) 등 전체 문장의 의미로 쓰이는 것은 암시적 의미이다.

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ဗျာပါရဿ ပဘေဒေန, တိဓာ သဒ္ဒေါပိ ဝါစကော;

လက္ခဏိကော ဗျဉ္ဇကောတိ, တဒတ္ထောပိ တိဓာ မတော.

작용의 구분에 따라 단어도 직접 표현하는 것(vācaka), 비유하는 것(lakkhaṇika), 암시하는 것(byañjaka)의 세 가지가 있으며, 그 의미 또한 세 가지로 간주된다.

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ဝစ္စော လက္ခဏိကော ဗျင်္ဂျော, စေဝံ သဒ္ဒေါ သုဝါစကော;

ဝုတ္တကမေန ဇာတျာဒိ-ဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဘဝေတိ.

표현되는 의미(vacca), 비유되는 의미(lakkhaṇika), 암시되는 의미(byaṅgya)가 있으며, 이와 같이 단어는 잘 표현하는 것으로서 말한 순서대로 종(jāti) 등의 구분에 따라 다섯 가지가 된다.

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၃၈. အာမန္တဏေ –

38. 호격(呼格)에서 —

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တိ အာမန္တဏာဓိကေ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ဘော နရ, ဘော ဣတ္ထိ, ဘော နပုံသက.

호격(부름)이 더해진 의미 자체일 때 주격(제1격)이 된다. "여보시오 사람이여", "여보시오 여인이여", "여보시오 중성이여".

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သဒ္ဒေနာ+ဘိမုခီကာရော, ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝတ္ထုနော;

အာမန္တဏံ ဝိဓာတဗ္ဗေ, နတ္ထိ ‘‘ရာဇာ ဘဝေ’’တိ+ဒံ.

소리로써 존재하는 대상을 마주하게 하는 것이 호격(āmantaṇa)이다. "왕이 되어라"라고 할 때와 같은 경우에는 이것이 존재하지 않는다.

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ကြိယာ နိမိတ္တံ ကာရကန္တု ကမ္မ, ကတ္တု, ကရဏ, သမ္ပဒါန, အဝဓိ, အာဓာရဘေဒေန ဆဗ္ဗိဓံ, တံ ယထာ –

작용의 원인인 격(kāraka)은 업(kamma, 목적격), 주체(kattu, 주격), 도구(karaṇa, 구격), 수여(sampadāna, 위격), 분리(avadhi, 탈격), 토대(ādhāra, 처격)의 구분에 따라 여섯 가지가 있으며, 다음과 같다.

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၂,၂. ကမ္မေ ဒုတိယာ

2,2. 업(業)에 대격(제2격)이 온다.

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ကရီယတိ ကတ္တုကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ, တသ္မိံ ကမ္မကာရကေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. တံ တိဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝိကတိ, ပတ္တိ ဘေဒေန, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မေ မာတာ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိ, အာဟာရော သုခံ ဇနယတိ, ကဋံ ကရောတိ ဒတ္တော. ဝိကတိယံ ကဋ္ဌ+မင်္ဂါရံ ကရောတိ, သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကရောတိ, ဝီဟယော လုနာတိ. ပတ္တိယံ ဒတ္တော ဃရံ ပဝိသတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဏ္ဍိတေ ပယိရုပါသတိ.

주어의 동작과 연결되어 행해지는 것을 업(kamma, 목적어)이라 하며, 그 업의 격(kammakāraka)에 대격 조사가 붙는다. 그것은 생성(nibbatti), 변형(vikati), 도달(patti)의 구분에 따라 세 종류가 있다. 거기서 생성의 업(nibbattikamma)의 예로는 '어머니가 아들을 낳는다(mātā puttaṃ vijāyati)', '음식이 즐거움을 생기게 한다(āhāro sukhaṃ janayati)', '닷따가 멍석을 만든다(kaṭaṃ karoti datto)'가 있다. 변형의 업(vikati)에서는 '나무를 숯으로 만든다(kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti)', '황금을 팔찌로 만든다(suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti)', '벼를 벤다(vīhayo lunāti)'가 있다. 도달의 업(patti)에서는 '닷따가 집으로 들어간다(datto gharaṃ pavisati)', '태양을 본다(ādiccaṃ passati)', '법을 듣는다(dhammaṃ suṇāti)', '현자들을 받들어 모신다(paṇḍite payirupāsati)'가 있다.

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ဝုတ္တဉ္စ [Pg.111] –

또한 다음과 같이 설해졌다.

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နိဗ္ဗတ္တိ+ဝိကတိ+ပတ္တိ-ဘေဒါ ကမ္မံ တိဓာ မတံ;

ကတ္တုကြိယာဘိဂမ္မန္တံ, သုခ+မင်္ဂါရံ+ဃရံ ယထာတိ.

“생성, 변형, 도달의 구분에 따라 업은 세 가지로 알려져 있다. 주어의 동작에 의해 도달되는 것으로서, '즐거움(sukhaṃ)', '숯(aṅgāraṃ)', '집(gharaṃ)'의 예와 같다.”

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ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယန္တိ အတ္ထေဝ ဂုဏယုတ္တဿ ကမ္မတာ, ဝိပုလံ ကရောတိ, ဒဿနီယံ ကရောတီတိ ကြိယာယ သမ္ဗန္ဓိယမာနတ္တာ. ဩဒနော ပစ္စတေတိ ဩဒနသဒ္ဒတော ကမ္မတာ နပ္ပတီယတေ, ကိဉ္စရဟိ အာချာတတော.

'크고 보기 좋은 멍석을 만든다(kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ)'라는 문장에서는 성질을 나타내는 말(형용사)에도 업의 성격이 있다. '크게 만든다', '보기 좋게 만든다'라고 하여 동작과 연결되기 때문이다. '밥이 익는다(odano paccate)'에서는 '밥(odana)'이라는 단어에서 업의 성격이 나타나지 않는데, 그것은 아크야따(ākhyāta, 동사 어미)로부터 업의 의미가 나타나기 때문이다.

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ဣစ္ဆိတကမ္မံ ယထာ-ဂါဝုံ ပယော ဒေါဟတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ယာစတိ, ဂါဝ+မဝ ရုန္ဓတိ ဝဇံ, မာဏဝကံ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ဘိက္ခတေ, ရုက္ခ+မဝစိနာတိ ဖလာနိ, ရုက္ခာတျတ္ထော. သိဿံ ဓမ္မံ ဗြူတေ. ဧတ္ထ ပယော, ဂါဝံ ဣစ္စာဒိ ဣစ္ဆိတံ, ဂါဝုံ, ဂေါမန္တ+မိစ္စာဒိ အနိစ္ဆိတံ. ဧဝ+မနိစ္ဆိတေပိ ကဏ္ဋကံ မဒ္ဒတိ, ဝိသံ ဂိလတိ. ယံ နေဝိ+စ္ဆိတံ, နာပိ အနိစ္ဆိတံ, တတြာပိ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလ+မုပသပ္ပတိ.

원하는 업(icchitakamma)의 예로는 '암소에게서 우유를 짠다(gāvuṃ payo dohati)', '소 주인에게 소를 요구한다(gomantaṃ gāvaṃ yācati)', '소를 우리에 가둔다(gāvaṃ avarundhati vajaṃ)', '학동에게 길을 묻는다(māṇavakaṃ maggaṃ pucchati)', '소 주인에게 소를 구걸한다(gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate)', '나무에서 과일을 딴다(rukkhaṃ avacināti phalāni, '나무로부터'라는 뜻)', '제자에게 법을 설한다(sissaṃ dhammaṃ brūte)'가 있다. 여기서 '우유(payo)', '소(gāvaṃ)' 등은 원하는 것이고, '암소(gāvuṃ)', '소 주인(gomantaṃ)' 등은 [직접적으로] 원하지 않는 것이다. 이와 같이 원하지 않는 경우에도 '가시를 밟는다(kaṇṭakaṃ maddati)', '독을 삼킨다(visaṃ gilati)'가 있다. 원하는 것도 아니고 원하지 않는 것도 아닌 경우에도 '마을로 가면서 나무뿌리에 다가간다(gāmaṃ gacchanto rukkhamūlaṃ upasappati)'와 같은 예가 있다.

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အာဓာရေ အဓိသိ+ဌာ+သာနံ ပယောဂေ စ, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, ဂါမ+မဓိတိဋ္ဌတိ, ရုက္ခ+မဇ္ဈာသတေတိ. ဧတ္ထ ပထဝိန္တိ ပထဝိယန္တိ အတ္ထော. ဧဝ+မဘိ, နိပုဗ္ဗဝိသဿာပိ, ဓမ္မ+မဘိနိဝိသတေ, ဓမ္မေ ဝါ. တထာ ဥပ, နွ+ဇ္ဈာ+ပုဗ္ဗဝသတိဿ, ဂါမ+မုပဝသတိ, ဂါမ+မနုဝသတိ, ဝိဟာရ+မဓိဝသတိ, ဂါမ+မာဝသတိ, အဂါရံ အဇ္ဈဝသတိ, ဧတ္ထ ဂါမန္တိ ဂါမေတျတ္ထော. တထာ တပ္ပာနာ+စာရေပိ, နဒိံ ပိဗတိ, ဂါမံ စရတိ, နဒိယံတျတ္ထော. သစေ မံ နာလပိဿတီတိ မယာ သဒ္ဓိံတျတ္ထော. ဝိဟိတာဝ ပဋိ-ယောဂေပိ ဒုတိယာ, ပဋိဘန္တု တံ စုန္ဒ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တမ္ပဋိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာသန္တူတိ အတ္ထော. ဥပမာ မံ ပတိဘာတိ[Pg.112], ဥပမာ မံ ဥပဋ္ဌာတိတျတ္ထော. ဓာတုနာယုတ္တေ ‘‘တဿ နပ္ပဋိဘာတီ’’တိ ဆဋ္ဌီ.

장소(ādhāra)를 나타낼 때 adhi-√ṭhā(머물다), adhi-√si(눕다), adhi-√ās(앉다)를 사용하는 경우에도 대격이 쓰인다. '대지 위에 누울 것이다(pathaviṃ adhisessati)', '마을에 머문다(gāmaṃ adhitiṭṭhati)', '나무 위에 앉는다(rukkhaṃ ajjhāsate)'. 여기서 '대지(pathaviṃ)'는 '대지 위에서(pathavriyaṃ)'라는 뜻이다. 이와 같이 abhi- 접두사가 붙은 √vis(들어가다)의 경우에도 '법에 몰입한다(dhammaṃ abhinivisate)' 혹은 처격을 써서 '법에(dhamme)'라고 한다. 또한 upa, anu, adhi, ā 접두사가 붙은 √vas(거주하다)의 경우, '마을에 거주한다(gāmaṃ upavasati)', '마을에 따라 산다(gāmaṃ anuvasati)', '사원에 거주한다(vihāraṃ adhivasati)', '마을에 산다(gāmaṃ āvasati)', '집에 거주한다(agāraṃ ajjhavasati)'라고 한다. 여기서 '마을(gāmaṃ)'은 '마을에서(gāme)'라는 뜻이다. 또한 그것을 마시거나 행하는 습관을 나타낼 때도 '강물을 마신다(nadiṃ pibati)', '마을을 다닌다(gāmaṃ carati)'라고 하며 이는 '강에서(nadiyaṃ)'라는 뜻이다. '만약 나에게 말을 걸지 않는다면(sace maṃ nālapissati)'은 '나와 함께(mayā saddhiṃ)'라는 뜻이다. 규정된 paṭi(대하여)와 결합하는 경우에도 대격이 온다. '춘다여, 보장가들이 그대에게 나타나기를(paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā)'은 '그대에 대하여(taṃ paṭi) 보장가들이 설해지기를'이라는 뜻이다. '비유가 나에게 떠오른다(upamā maṃ paṭibhāti)'는 '비유가 나에게 나타난다(upamā maṃ upaṭṭhāti)'는 뜻이다. 동사 어근에만 연결될 때는 '그에게 나타나지 않는다(tassa nappaṭibhāti)'와 같이 속격(제6격)이 쓰인다.

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၃. ကာလဒ္ဓါန+မစ္စန္တသံယောဂေ

3. 시간과 거리의 완전한 지속적 결합(accantasaṃyoga)에서

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ကာလဒ္ဓါနံ ဒဗ္ဗ+ဂုဏ+ကြိယာဟိ အစ္စန္တသံယောဂေ တေဟိ ကာလဒ္ဓါနဝါစီဟိ ဒုတိယာ ဟောတိ. ကာလေ-သတ္တာဟံ ဂဝပါနံ, မာသံ မံသောဒနံ, သရဒံ ရမဏီယာ နဒီ, သဗ္ဗကာလံ ရမဏီယံ နန္ဒနံ, တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေတိ. အဒ္ဓနိ-ယောဇနံ ဝနရာဇိ, ယောဇနံ ဒီဃော ပဗ္ဗတော, ကောသံ သဇ္ဈာယတိ.

시간과 거리가 실체(dabba), 성질(guṇa), 동작(kriyā)과 완전히 지속적으로 결합될 때, 그 시간과 거리를 나타내는 단어들에 대격이 온다. 시간에 있어서: '이레 동안 소에게 마시게 함(sattāhaṃ gavapānaṃ)', '한 달 동안 고기 덮밥(māsaṃ maṃsodanaṃ)', '가을 내내 아름다운 강(saradaṃ ramaṇīyā nadī)', '항상 아름다운 난다나 정원(sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ)', '석 달 동안 아비달마를 설한다(tayo māse abhidhammaṃ deseti)'. 거리에 있어서: '1요자나에 걸친 숲의 열(yojanaṃ vanarāji)', '1요자나 길이의 산(yojanaṃ dīgho pabbato)', '1꼬사 동안 암송한다(kosaṃ sajjhāyati)'.

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ပုဗ္ဗနှသမယံ နိဝါသေတွာ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ, ဣမံ ရတ္တိံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနောတိ ဧဝမာဒီသု ကာလဝါစီဟိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဒုတိယာ, ဗဟုလံဝိဓာနာ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ဝါ. မာသေနာ+နုဝါကော+ဓီတော, ကောသေနာ+နုဝါကော+ဓီတောတိ ကရဏတ္ထေ တတိယာ.

'오전 시간에 옷을 입고(pubbanhasamayaṃ nivāsetvā)', '한때 세존께서(ekaṃ samayaṃ bhagavā)', '이 밤에 사대천왕들이(imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno)' 등과 같은 예들에서 시간을 나타내는 말들에 대격이 쓰였는데, 이는 완전한 지속적 결합이거나 혹은 범용적인 규정에 의한 격의 변화이다. '한 달 만에 한 장(anuvāka)을 배웠다(māsenānuvākodhīto)', '1꼬사 만에 한 장을 배웠다(kosenānuvākodhīto)'에서는 성취의 수단(karaṇa)의 의미로 구격(제3격)이 쓰였다.

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၄. ဂတိဗောဓာဟာရသဒ္ဒတ္ထာကမ္မကဘဇ္ဇာဒီနံ ပယောဇ္ဇေ

4. 가다(gati), 알다(bodha), 먹다(āhāra), 소리 내다(sadda)의 의미를 가진 동사들과 자동사(akammaka), 그리고 '굽다(bhajja)' 등의 사역 대상(payojja)에 대하여

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ဂတျတ္ထာနံ ဗောဓတ္ထာနံ အာဟာရတ္ထာနံ သဒ္ဒတ္ထာန+မကမ္မကာနံ ဘဇ္ဇာဒီနဉ္စ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ. ဒတ္တော ဂမယတိ မာဏဝကံ ဂါမံ, ယာပယတိ ဝါ. ဂုရု ဗောဓယတိ မာဏဝကံ ဓမ္မံ, ဝေဒယတိ ဝါ. မာတာ ဘောဇယတိ ပုတ္တ+မောဒနံ, အာသယတိ ဝါ. ဂုရု အဇ္ဈာပယတိ သိဿံ ဝေဒံ, ပါဌယတိ ဝါ. ပယောဇ္ဇတော+ညတြ ကမ္မေ ဒုတိယာ. ပေါသော အာသယတိ ဒတ္တံ, သာယယတိ ဝါ. ပေါသော အညံ ဘဇ္ဇာပေတိ, အညံ ကောဋ္ဋာပေတိ, အညံ သန္ထရာပေတိ.

가다, 알다, 먹다, 소리 내다의 의미를 가진 동사들과 자동사, 그리고 '굽다' 등의 동사에서 사역의 대상이 되는 행위자(kattar)에 대격이 온다. '닷따가 학동으로 하여금 마을로 가게 한다(datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ)' 혹은 '보내다(yāpayati)'. '스승이 학동으로 하여금 법을 알게 한다(guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ)' 혹은 '알리다(vedayati)'. '어머니가 아들에게 밥을 먹인다(mātā bhojayati puttaṃ odanaṃ)' 혹은 '먹게 한다(āsayati)'. '스승이 제자에게 베다를 공부하게 한다(guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ)' 혹은 '읽게 한다(pāṭhayati)'. 사역의 대상인 주체 이외의 목적어에도 대격이 온다. '사람이 닷따에게 먹인다(poso āsayati dattaṃ)' 혹은 '맛보게 한다(sāyayati)'. '사람이 다른 이로 하여금 굽게 한다(poso aññaṃ bhajjāpeti)', '다른 이로 하여금 찧게 한다(aññaṃ koṭṭāpeti)', '다른 이로 하여금 펴게 한다(aññaṃ santharāpeti)'.

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၅. ဟရာဒီနံ ဝါ

5. √har(가져가다) 등의 사역에서는 선택적으로 [대격이 온다].

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ဟရာဒီနံ [Pg.113] ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ ဝါ. ပေါသော ဟာရေတိ ဘာရံ ဒတ္တံ, ဒတ္တေနေတိ ဝါ. ဒဿယတေ ဇနံ ရာဇာ, ဇနေနေတိ ဝါ. အဘိဝါဒယတေ ဂုရုံ ဒတ္တံ, ဒတ္တေနေတိ ဝါ. အဇ္ဈောဟာရေတိ သတ္တုံ ဒတ္တံ, ဒတ္တေနေတိ ဝါ. ကာရေတိ ဒတ္တော ဒတ္တံ, ဒတ္တေနေတိ ဝါ. ပက္ခေ သဗ္ဗတြ ကတ္တရိ တတိယာ.

√har 등의 동사의 사역 대상인 주체에 대격이 선택적으로 온다. '사람이 닷따에게 짐을 나르게 한다(poso hāreti bhāraṃ dattaṃ)' 혹은 구격을 써서 '닷따에 의해(dattena)'. '왕이 사람들에게 보이게 한다(dassayate janaṃ rājā)' 혹은 '사람들에 의해(janena)'. '닷따가 스승에게 인사하게 한다(abhivādayate guruṃ dattaṃ)' 혹은 '닷따에 의해(dattena)'. '닷따가 볶은 보리 가루를 먹게 한다(ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ)' 혹은 '닷따에 의해(dattena)'. '닷따가 닷따에게 하게 한다(kāreti datto dattaṃ)' 혹은 '닷따에 의해(dattena)'. 이 밖의 경우에는 대개 주체에 구격(제3격)이 온다.

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၆. န ခါဒါဒီနံ

6. √khād(씹다) 등은 [사역 대상에 대격이 오지] 않는다.

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ခါဒါဒီနံ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဟောတိ. ဂတျတ္ထာဒီသု ကွစိ ပဋိသေဓတ္ထ+မိဒံ. ခါဒယတိ ဒတ္တော ဒတ္တေန, အာဒယတိ ဒတ္တေန, အဝှာပယတိ ဒတ္ထေန, သဒ္ဒါယယတိ ဒတ္တေန, နာယယတိ ဒတ္တေန, ကန္ဒယတိ ဒတ္တေန.

√khād 등의 사역 대상인 주체에는 대격이 오지 않는다. 가다 등의 동사들 중에서 일부를 금지하기 위한 규정이다. '닷따가 닷따에게 씹게 한다(khādayati datto dattena)', '닷따에게 먹게 한다(ādayati dattena)', '닷따에게 부르게 한다(avhāpayati dattena)', '닷따에게 소리 내게 한다(saddāyayati dattena)', '닷따에게 이끌게 한다(nāyayati dattena)', '닷따에게 울게 한다(kandayati dattena)'.

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၇. ဈာဒီဟိ ယုတ္တာ

7. dhi(비난) 등과 연결될 때

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ဓိအာဒီဟိ ယုတ္တတော ဒုတိယာ ဟောတိ. ဓိ+ရတ္ထု+မံ ပုတိကာယံ, အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာလန္ဒံ, ရာဇဂဟဿ စ နာလန္ဒဿ စ ဝိဝရဘူတေ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော. သမာဓာန+မန္တရေန, မုစလိန္ဒ+မဘိတော သရံ. ဆဋ္ဌျတ္ထေ+ယံ ဒုတိယာ.

dhi 등과 연결된 것에서 대격이 온다. '이 썩은 몸뚱이를 가진 나에게 재앙이 있기를(dhi-r-atthu maṃ putikāyaṃ)'. '라자가하와 나란다 사이에(antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ)'에서 대격은 라자가하와 나란다 사이의 빈 공간인 중간(majjhe)이라는 뜻이다. '화합을 위하여(samādhānaṃ antarena)', '무짤린다 연못 주위에(mucalindaṃ abhito saraṃ)'. 이 대격들은 속격(제6격)의 의미로 쓰인 것이다.

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၈. လက္ခဏိတ္ထမ္ဘူတဝိစ္ဆာသွ+ဘိနာ

8. 특징(lakkhaṇa), 상태(itthambhūta), 반복(vicchā)의 의미에서 abhi와 연결될 때

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လက္ခဏာဒီသွ+တ္ထေသု အဘိနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ. ရုက္ခ+မဘိဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော, ဧတ္ထ ရုက္ခော လက္ခဏံ, စန္ဒော လက္ခိတဗ္ဗော, တတြ အဘိနာ ရုက္ခဿ လက္ခဏဝုတ္တိတာ ပကာသီယတီတိ ရုက္ခော အဘိနာ ယုတ္တော နာမ. သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရ+မဘိ, မာတရိ သာဓုတ္တံ ပတ္တောတျတ္ထော. ရုက္ခံ ရုက္ခံအဘိ ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော, ရုက္ခေ ရုက္ခေတျတ္ထော.

특징 등의 의미에서 abhi와 연결된 것 뒤에 대격이 온다. '달이 나무를 비춘다(rukkham abhivijjotate cando)'. 여기서 나무는 특징(lakkhaṇa)이고 달은 특징지어지는 것(lakkhitabba)이다. 거기서 abhi에 의해 나무가 특징을 나타냄이 밝혀지므로 나무가 abhi와 연결되었다고 한다. '데바닷따는 어머니에게 잘한다(sādhu devadatto mātaraṃ abhi)'는 어머니에 대하여 선함을 얻었다는 뜻이다. '달이 나무마다 비춘다(rukkhaṃ rukkhaṃ abhi vijjotate cando)'는 나무마다(rukkhe rukkhe)라는 뜻이다.

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၉. ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စ

9. pati, pari와 연결될 때와 부분(bhāga)의 의미에서

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ပတိပရီဟိ [Pg.114] ယုတ္တတော လက္ခဏာဒီသု ဘာဂေ စ+တ္ထေ ဒုတိယာ ဟောတိ. ရုက္ခံပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံပတိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံပတိ တိဋ္ဌတိ, ယ+ဒေတ္ထ မံ ပတိ သိယာ, ယော မမ ဘာဂေါ, သော ဒီယတုတျတ္ထော. ဧဝံ ရုက္ခံပရိတျာဒိပိ.

pati, pari와 연결된 특징 등의 의미와 부분의 의미에서 대격이 온다. '나무를 향해 비춘다(rukkhaṃ pati vijjotate)', '데바닷따는 어머니에게 잘한다(sādhu devadatto mātaraṃ pati)', '나무마다 서 있다(rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati)', '여기서 나에게 배당될 몫이 있다면(yad ettha maṃ pati siyā)'은 '나의 몫(mama bhāgo)'인 그것이 주어지기를 바란다는 뜻이다. '나무 주위를(rukkhaṃ pari)' 등도 이와 같다.

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၁၀. အနုနာတိ

10. anu와 함께 할 때

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လက္ခဏာဒီသု ဒုတိယာ. ရုက္ခမနု ဝိဇ္ဇောတတေ, သစ္စကိရိယ+မနု ဝဿိ, ဟေတု စ လက္ခဏံ ဘဝတိ, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရ+မနု, ရုက္ခံ ရုက္ခ+မနု ဝိဇ္ဇောတတေ, ယဒေတ္ထ မံအနု သိယာ.

특징 등의 의미에서 대격이 온다. '나무를 따라 비춘다(rukkham anu vijjotate)'. '진실한 서원(saccakiriya)을 따라 비가 내렸다'에서 원인(hetu)이 특징이 된다. '데바닷따는 어머니에게 잘한다(sādhu devadatto mātaraṃ anu)', '나무마다 비춘다(rukkhaṃ rukkham anu vijjotate)', '여기서 나에게 배당될 몫이 있다면(yad ettha maṃ anu siyā)'.

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၁၁. သဟတ္ထေ

11. 함께함(sahattha)의 의미에서

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သဟတ္ထေ အနုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ. ပဗ္ဗတ+မနု တိဋ္ဌတိ, ပဗ္ဗတေန သဟ တျတ္ထော.

함께함의 의미에서 anu와 연결된 것 뒤에 대격이 온다. '산 곁에(산과 함께) 서 있다(pabbatam anu tiṭṭhati)'는 '산과 함께(pabbatena saha)'라는 뜻이다.

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၁၂. ဟီနေ

12. 열등함(hīna)의 의미에서

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ဟီနတ္ထေ အနုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ. အနုသာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော ဘိက္ခူ, သာရိပုတ္တတော ပညာယ ဟီနာတျတ္ထော.

열등함의 의미에서 anu와 연결된 것 뒤에 대격이 온다. '사리뿟따보다 못한 지혜로운 비구들(anu sāriputtaṃ paññavanto bhikkhū)'은 사리뿟따보다 지혜에 있어서 열등하다는 뜻이다.

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၁၃. ဥပေန

13. upa와 함께 할 때

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ဟီနတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ. ဥပသာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော.

'upa'가 열등함의 의미로 쓰일 때 대격이 결합한다. '사리풋타보다 지혜가 (약간) 못하다(Upasāriputtaṃ)'와 같다.

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၁၆. ကတ္တုကရဏေသု တတိယာ

16. 행위자와 도구에 구격(제3격)을 쓴다.

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ကတ္တရိ ကရဏေ စ ကာရကေ တတိယာ ဟောတိ. ဇိနေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ဗုဒ္ဓေန ဇိတော မာရော, အဟိနာ ဒဋ္ဌော နရော. ယတ္ထ [Pg.115] ကာရဏကာရဏမ္ပိ ကာရဏဝသေန ဝုစ္စတိ, တတ္ထာပိ တတိယာ, စောရေဟိ ဂါမော ဒဍ္ဎော, တိဏေဟိ ဘတ္တံ သိဒ္ဓံ, သဒ္ဓေဟိ ကာရိတာ ဝိဟာရာ.

행위자(주격)와 도구라는 격에서 구격(제3격)이 된다. '승리자(부처님)에 의해 설해진 법(Jinena desito dhammo)', '부처님에 의해 정복된 마라(buddhena jito māro)', '뱀에 물린 사람(ahinā daṭṭho naro)'. 원인의 원인조차도 원인으로 불리는 곳에서도 구격이 쓰인다. '도둑들에 의해 불탄 마을(corehi gāmo daḍḍho)', '짚으로 완성된 밥(tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ)', '신심 있는 자들에 의해 세워진 사원들(saddhehi kāritā vihārā)'.

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အတ္တပဓာနော ကိရိယံ, ယော နိဗ္ဗတ္တေတိ ကာရကော;

အပယုတ္တော ပယုတ္တော ဝါ, သ ကတ္တာတိ ပဝုစ္စတိ.

스스로 주체가 되어 행위를 일으키는 자가 행위자(kāraka)이다. (사역형 등에) 결합되었든 결합되지 않았든, 그를 행위자(kattu, 주격)라 부른다.

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ကရဏေ-တံ ပန ဒုဝိဓံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန, ယထာ ဟတ္ထေန ကမ္မံ ကရောတိ, စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယတိ. ဒတ္တေန ဝိဟယော လုနာတိ, အဂ္ဂိနာ ကုဋိံ ဈာပေတိ.

도구격에 관하여 - 그것은 내부적인 것과 외부적인 것으로 두 가지가 있다. 예컨대 '손으로(hatthena) 업을 짓고', '눈으로(cakkhunā) 형색을 보며', '마음으로(manasā) 법을 안다'. '낫으로(dattena) 보리를 베고', '불로(agginā) 오두막을 태운다'.

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ဗာဟိရဉ္စ တထာ+ဇ္ဈတ္တံ, ကရဏံ ဒုဝိဓံ ယထာ;

ဝီဟိံ လုနာတိ ဒတ္တေန, နေတ္တေန စန္ဒ+မိက္ခတေ.

도구는 외부적인 것과 또한 내부적인 것, 이와 같이 두 종류이다. '낫으로(dattena) 벼를 베고', '눈으로(nettena) 달을 보는 것'과 같다.

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ပကတိယာ အဘိရူပေါ, ဂေါတ္တေန ဂေါတမော ဣစ္စာဒိ ဘူဓာတုဿ သမ္ဘဝါ ကရဏေ တတိယာ. တထာ သာရိပုတ္တောတိ နာမေန ဝိဿုတော, ဇာတိယာ ခတ္တိယော ဗုဒ္ဓေါ, ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော, သိပ္ပေန နဠကာရော သော, ဧကူနတိံသော ဝယသာ, ဧဝံ သမေန ဓာဝတိ, ဝိသမေန ဓာဝတိ, ဒွိဒေါဏေန ဓညံ ကိဏာတိ.

'천성적으로(pakatiyā) 수려한', '성씨로는(gottena) 고타마인' 등 bhū-어근의 발생처에서 도구격(구격)이 쓰인다. 또한 '사리풋타라는 이름으로(nāmena) 알려진', '태생으로는(jātiyā) 크샤트리아인 부처님', '나이로는(jātiyā) 7살인', '기술로는(sippena) 대바구니 만드는 자인 그', '나이로는(vayasā) 29세인', '이와 같이 평탄하게(samena) 달린다', '험하게(visamena) 달린다', '두 도나(용량)로(dvidoṇena) 곡물을 산다' 등의 원인이나 도구에서 구격이 쓰인다.

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၁၇. သဟတ္ထေန

17. saha(함께)와 결합할 때

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သဟတ္ထေန ယောဂေ တတိယာ သိယာ. တတိယာပိ ဆဋ္ဌီဝ အပ္ပဓာနေ ဧဝ ဘဝတိ. ပုတ္တေန သဟာ+ဂတော, ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ အာဂတော, ဝိတက္ကေန သဟ ဝတ္တတိ, ပုတ္တေန သဟ ထူလော, နိသီဒိ ဘဂဝါ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန, သဟဿေန သမံ မိတာ, သဗ္ဗေဟိ မေ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ.

'saha'의 의미와 결합할 때 구격(제3격)이 된다. 구격은 속격(제6격)처럼 부차적인 의미에서만 일어난다. '아들과 함께 온(puttena sahāgato)', '아들과 함께 온(puttena saddhiṃ āgato)', '일으킨 생각과 함께 작용하는(vitakkena saha vattati)', '아들과 함께 뚱뚱한', '세존께서 비구 승가와 함께(saddhiṃ bhikkhusaṅghena) 앉으셨다', '천(금화)과 동등하게(samaṃ) 가늠된 것', '내가 사랑하고 마음에 드는 모든 것들과 헤어짐(nānābhāvo)이 있다'.

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၁၈. လက္ခဏေ

18. 특징에서

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လက္ခဏေ [Pg.116] ဝတ္တမာနတော တတိယာ. ဘိန္နေန သီသေန ပဂ္ဃရန္တေန လောဟိတေန ပဋီဝိဿကေ ဥဇ္ဈာပေသိ, ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇက+မဒ္ဒက္ခိ, အက္ခိနာ ကာဏော, ဟတ္ထေန ကုဏီ, ပါဒေန ခဉ္ဇော, ပိဋ္ဌိယာ ခုဇ္ဇော. တေန ဟိ ဝိကလင်္ဂေန ဝိကလင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခိယတေ.

특징을 나타낼 때 구격(제3격)을 쓴다. '깨진 머리에서 흐르는 피로(bhinnena sīsena... lohitena) 이웃을 꾸짖었다', '다섯 군데가 묶이지 않은 발우로(ūnapañcabandhanena pattena) 다른 새 발우를 구한다', '삼분차를 가진(tidaṇḍakena) 유행자를 보았다', '눈이 먼(akkhinā)', '손이 굽은(hatthena)', '다리를 저는(pādena)', '등이 굽은(piṭṭhiyā)'. 그 결함이 있는 신체 부위로 결함 있는 사람의 특징이 나타나기 때문이다.

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၁၉. ဟေတုမှိ

19. 원인에서

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ဝါသာဒိလက္ခဏကြိယာယ ဟေတုတော တတိယာ. အန္နေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ဝသတိ, န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ဒါနေန ဘောဂဝါ, အာစာရေန ကုလံ, တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ.

거주 등의 특징적인 행위의 원인으로 구격(제3격)이 쓰인다. '음식 때문에(annena) 머물고', '지혜 때문에(vijjāya) 머문다', '태생으로(jaccā) 천민이 되는 것이 아니요 행위로(kammunā) 천민이 된다', '보시로써(dānena) 부유해지고', '행실로써(ācārena) 가문이 빛나며', '그 손은 원하는 것을 주는 자(kāmadado)이다'.

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၂၀. ပဉ္စမီ+ဏေ ဝါ

20. 혹은 빚에서 탈격(제5격)

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ဣဏေ ဟေတုမှိ ပဉ္စမီ ဝါ. သတသ္မာ ဗဒ္ဓေါ, သတေန ဝါ.

빚이라는 원인에서 탈격이 되기도 한다. '백(금화)의 빚 때문에 묶였다(satasmā baddho)', 혹은 구격으로 'satena'라고 한다.

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၂၁. ဂုဏေ

21. 성질에서

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ပရင်္ဂဘူတေ ဟေတုမှိ ပဉ္စမီ ဟောတိ ဝါ. ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ, ဇဠတ္တေနဝါ, ပညာယ မုတ္တော, ဟုတွာ အဘာဝတော အနိစ္စာ, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော. ဗဟုလံဝိဓာနာ သတ္တမျတ္ထေဟိပိ, တေန သမယေန, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ, ပုရတ္ထိမေန ဓတရဋ္ဌော, ဒက္ခိဏေန ဝိရူဠှကော, ဥတ္တရေန ကပိလဝတ္ထု, ယေန ဘဂဝါ, တေနုပသင်္ကမိ, သော ဝေါ မမ+စ္စယေန သတ္ထာတိ. မာသေန ဘုဉ္ဇတိ, ဧကာဟေနေဝ ဗာရာဏသိံ ပါဝိသိ, နဝဟိ မာသေဟိ ဝိဟာရံ ကာရာပေသိ[Pg.117], ကဟာပဏေန ဦနော, ဓနေန ဝိကလော, အသိနာ ကလဟော, အာစာရေန နိပုဏော, ဂုဠေန မိဿကံ, ဝါစာယ သခိလော, မဏိနာ အတ္ထော, ဓနေန အတ္ထော, ယောဇနေန ဂစ္ဆတိ ဣစ္စာဒိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ. အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နတီတိ ပစ္စတ္တေ ဗဟုလံဝိဓာနာ ကတ္တရိ တတိယာ. ဧဝံ တိလေဟိ ခေတ္တေ ဝပတီတိ ကမ္မတ္ထေ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေနာတိ ပဉ္စမျတ္ထေ စ.

부차적인 원인이 되는 성질에서 탈격(제5격) 혹은 구격이 된다. '어리석음 때문에(jaḷattā) 묶였다', 혹은 구격으로 'jaḷattena'. '지혜로써(paññāya) 해탈했다'. '형성된 것이었다가 없어지기에(bhāvato) 무상하다', '형성(행)의 소멸로 인하여(saṅkhāranirodhā) 식(識)이 소멸한다'. '바훌랑(다양하게)' 규정에 의해 처격(제7격)의 의미로도 쓰인다. '그때에(tena samayena)', '제때에(kālena) 법담을 나누는 것', '동쪽에는(puratthimena) 다타랏타 왕이', '남쪽에는(dakkhiṇena) 비루락카 왕이', '북쪽에는(uttarena) 카필라바투가 있다', '세존께서 계신 곳으로(yena bhagavā) 다가갔다', '그분이 내가 죽은 뒤에(mama accayena) 너희들의 스승이다'. '한 달 만에(māsena) 먹는다', '단 하루 만에(ekāhena) 바라나시에 들어갔다', '아홉 달 만에(navahi māsehi) 사원을 짓게 했다'. '카하파나 하나가 부족한(ūno)', '재산이 없는(vikalo)', '칼로 싸우는(kalaho)', '행실이 능숙한(nipuṇo)', '설탕 섞인(missakaṃ)', '말씨가 상냥한(sakhilo)', '보석이 필요한(attho)', '돈이 필요한(attho)', '요자나 단위로(yojanena) 간다' 등 원인이나 도구에서 구격이 쓰인다. '스스로 자신을 승인한다(attanāva attānaṃ...)'는 격변화의 예처럼 '바훌랑' 규정에 의해 행위자 자리에 구격이 쓰인다. 이와 같이 '깨로(tilehi) 밭에 뿌린다'는 목적격의 의미로, '우리는 그 위대한 사문으로부터(tena mahāsamaṇena) 잘 벗어났다'는 탈격의 의미로도 쓰인다.

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၂၄. စတုတ္ထီ သမ္ပဒါနေ

24. 수혜자(여격)에 위격(제4격)

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အစေတနံ သစေတနံ ဝါ ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေနာ+ပေက္ခိတံ, တံ သမ္ပဒါနံ, တဉ္စ ဒါ-ဒါနေတိ ဓာတုတော ဗျပ္ပေန ယုတ္တမေဝ, တတ္ထ စတုတ္ထီ ဟောတိ. တဉ္စ ဒီယမာနဿ ဝတ္ထုနော အနိဝါရဏ+ဇ္ဈေသနာ+နုမတိတော တိဝိဓော, ယထာ ဗုဒ္ဓဿ ပုပ္ဖံ ဒေတိ, ဗောဓိရုက္ခဿ ဇလံ ဒေတိ, ယာစကဿ ဓနံ ဒေတိ, ဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒေတိ.

무정물이든 유정물이든 받는 자의 상태로 간주되는 것을 수혜자(sampadāna)라 한다. 그것은 'dā(주다)' 어근의 의미와 결합될 때 거기에서 위격(제4격)이 된다. 그것은 주어지는 물건에 대해 거절하지 않음, 요청함, 허용함에 따라 세 종류가 있다. 예컨대 '부처님께(buddhassa) 꽃을 드린다', '보리수에게(bodhirukkhassa) 물을 준다', '구걸하는 자에게(yācakassa) 재물을 준다', '비구들에게(bhikkhūnaṃ) 보시를 준다'.

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အနိရာကရဏာ+ရာဓ-န+ဗ္ဘနုညဝသေန ဟိ;

သမ္ပဒါနံ တိဓာ ဝုတ္တံ, ရုက္ခ+ယာစက+ဘိက္ခဝေါ.

거절하지 않음, 요청함, 허용함에 따라 수혜자는 세 종류로 설해진다. 보리나무, 구걸하는 자, 비구들이 그 예이다.

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အာဓာရဝိဝက္ခာယံ သတ္တမီပိ, သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ, သံဃေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ, ယာ ပလာလမယံ မာလံ, နာရီ ဒတွာန စေတိယေတိ.

의지처를 나타내고자 할 때는 처격(제7격)도 쓰인다. '고타미여, 승가에(saṅghe) 보시하라', '승가에(saṅghe) 보시가 주어질 때 나 또한 공양받게 되리라', '짚으로 만든 화환을 여인이 탑에(cetiye) 바치고서'.

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၂၅. တာဒတ္ထျေ

25. 목적을 위하여

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တာဒတ္ထျေ စတုတ္ထီ သိယာ. တဒတ္ထဿ ဘာဝေ, တာဒတ္ထျံ, တသ္မိံ တဒတ္ထဘာဝေ ဇောတနီယေဝ စတုတ္ထီ သိယာ. တဒတ္ထဿ ဘာဝေါတိ နိမိတ္တနိမိတ္တီသမ္ဗန္ဓေ [Pg.118] ဆဋ္ဌီ, တသ္မာ ဆဋ္ဌာပဝါဒေါ+ယံ. သမေပိ နိမိတ္တနိမိတ္တီနံ သမ္ဗန္ဓေ နိမိတ္တဘူတယူပတောဝ စတုတ္ထီ, နော နိမိတ္တီဘူတဒါရုတော. ယူပါယ ဒါရု, ပါကာယ ဝဇတိ, ဗုဒ္ဓဿတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယ, ဦနဿ ပါရိပူရိယာ, အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ, လောကာနုကမ္ပာယ, ဖာသု ဝိဟာရာယ.

목적을 나타낼 때 위격(제4격)이 된다. 그 목적(tad-attha)의 상태가 '타닷타(tādatthya)'이며, 그것을 나타낼 때 위격이 된다. 이는 원인과 결과의 관계에서 속격(제6격)이 쓰이는 것의 예외이다. 원인과 결과의 관계가 같더라도 원인이 되는 기둥(yūpa)에는 위격이 쓰이지만, 결과물인 나무(dāru)에는 쓰이지 않는다. '기둥을 위한(yūpāya) 나무', '요리를 위해(pākāya) 간다', '부처님을 위해(buddhassatthāya) 목숨을 버린다', '결코 유희를 위해서가 아니요 취하기 위해서가 아니요', '부족한 것을 채우기 위해서(pāripūriyā)', '이익과(atthāya) 복락과(hitāya) 행복을(sukhāya) 위해 존재한다', '세상에 대한 연민을 위해(lokānukampāya)', '편안한 머묾을 위해(phāsu vihārāya)'.

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ဣစ္စာယံ ကစ္စာယနေ ဥပရိ ဝက္ခမာနဿ စတုတ္ထီတိ သာဓိတတ္တာ ဣဓ ဆဋ္ဌီတိ ဒီပနတ္ထံ ဝုစ္စတေ –

카짜야나 문법의 뒷부분에서 이것을 위격(제4격)으로 설명하므로, 여기서는 속격(제6격)임을 밝히기 위해 다음과 같이 설해진다.

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ကဿ သာဒု နရုစ္စတိ, မာ အယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, ခမတိ သံဃဿ, ဘတ္တ+မဿ နစ္ဆာဒေတီတိ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ, န စေ+ဝံ ဝိရောဓော သိယာ, သဒိသရူပတ္တာ, ဧဝံဝိဓေသု စ သမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ. တထာ ဟိ ဘာဂဝုတ္တိယာ ‘‘ဥပပဒဝိဘတ္တိ ဆဋ္ဌိယာ+ပဝါဒါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဒ္ဒန္တရေ ဝိဟိတာ ဝိဘတ္တိ ဥပပဒဝိဘတ္တိ.

'누구에게(kassa) 맛있는 것이 좋지 않겠는가', '존자들에게(ayasmantānampi) 승가 분열이 생기지 않기를', '승가에게(saṅghassa) 허용된다', '그에게(assa) 밥이 맞지 않는다' 등은 관계의 의미를 나타내고자 하는 속격(제6격)이다. 형태가 같으므로 모순이 생기지 않으며, 이러한 경우 관계의 의미라는 것이 문법가들에 의해 인정된다. 그리하여 바가붓티에서는 '부사적 격(upapadavibhatti)은 속격의 예외이다'라고 하였다. 다른 단어 때문에 규정된 격이 부사적 격이다.

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ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီတိ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာ, ကဿ ဝါ တုယှန္တိ အဝတွာ ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီတိ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာဝသေန ဗျဘိစာရဒဿနာ. ဧဝ+မညာပိ ဝိညေယျာ, ပရတောပိ ယထာဂမံ.

'그대는 누구의(kassa) 법을 좋아하는가'라는 문장에서 의미상으로는 주격이 된다. '누구의(kassa)' 혹은 '너의(tuyhaṃ)'라고 말하지 않고 '그대는 누구의 법을 좋아하는가'라고 하여 주격의 의미로 쓰이는 예외적인 사례가 보이기 때문이다. 이와 같이 다른 것들도 전승에 따라 이해해야 한다.

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ရညော သတံ ဓာရေတိ ရညော ဆတ္တံ ဓာရေတီတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီဝ. သိလာဃ=ကထနေ, ဧဝံ ရညော သိလာဃတေ ဣစ္စာဒိ, ထုတိံ ကရောတီတျတ္ထော. ဟနု=အပနယနေ, ရညော ဟနုတေ, ဝဉ္စေတီတျတ္ထော. ဥပတိဋ္ဌေယျ သကျပုတ္တာနံ ဝဍ္ဎကီ, ဥပဂစ္ဆေယျာတျတ္ထော. သပ=အက္ကောသေ, မယှံ သပတေ, သစ္စံ ကုရုတေတျတ္ထော[Pg.119]. ဓရ=ဓာရဏေ, သုဝဏ္ဏံ တေ ဓာရယတေ, ဣဏံ တေ ဓာရယတိ, အဿ ရညော နာဂံ ဓာရယာမ. ပိဟ=ဣစ္ဆာယံ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော, တေသံ ပိဟယန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတံ, ပိဟယန္တိ=ပတ္ထေန္တိ. တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, ယဒိ+ဟံ တဿ ပကုပ္ပေယျံ, ဒုဘယတိ ဒိသာနံ မေဃော, ယော မိတ္တာနံ န ဒူဘတိ, ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ. ဣဿ=ဣဿာယံ, တိတ္ထိယာ ဣဿယန္တိ သမဏာနံ. ဥသူယ=ဒေါသာဝိကရဏေ, ဒုဇ္ဇနာ ဂုဏဝန္တာနံ ဥဿူယန္တိ, ကာ ဥသုယာ ဝိဇာနတံ. ဣဓ+သိဓ+ရာဓ+သာဓ=သံသိဒ္ဓိယံ, အာရာဓော မေ ရညော, ရညော ဘာဂျ+မာရဇ္ဈတိ, ကျာ+ဟံ အယျာနံ အပရဇ္ဈာမိ, အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဥပတိဿော. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, အာသုဏန္တိ ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူ, တဿ ဘိက္ခုနော ဇနောအနုဂိဏာတိ, ပတိဂိဏာတိ, သာဓုကာရဒါနာဒိနာ တံ ဥဿဟတီတျတ္ထော. အာရောစယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, အာမန္တယာမိ တေ မဟာရာဇ, ဓမ္မံ တေ ဒေသိဿာမိ, ဒေသေတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘိက္ခူနံ, ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ, နိရုတ္တိံ တေ ပဝက္ခာမိ, အလံ မေ ရဇ္ဇံ, အလံ ဘိက္ခု ပတ္တဿ, အလံ မလ္လော မလ္လဿ, အရဟတိ မလ္လော မလ္လဿ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေန, ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေနာတိ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ.

"왕에게 백을 빚지다(rañño sataṃ dhāreti)", "왕의 일산을 들다(rañño chattaṃ dhāretī)"와 같이 관계의 의미에서 속격(6격)이 쓰인다. Silāgha는 말함[칭송]의 의미이니, "왕을 칭송하다(rañño silāghate)" 등은 찬탄을 한다는 뜻이다. Hanu는 멀리함[속임]의 의미이니, "왕에게 숨기다(rañño hanute)"는 속인다는 뜻이다. "목수가 석자(釋子)들을 시봉한다(upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī)"는 다가간다는 뜻이다. Sapa는 욕설의 의미이니, "나에게 맹세하다(mayhaṃ sapate)"는 진실을 말한다는 뜻이다. Dhara는 지님[채무]의 의미이니, "너에게 금을 지니게 하다", "너에게 빚을 지다", "그 왕의 코끼리를 몰다(dhārayāma)"와 같다. Piha는 원함의 의미이니, "신들도 그러한 분을 갈망한다(pihayanti)", "그들이 마음챙김이 있는 정등각자들을 갈망한다"에서 pihayanti는 원한다는 뜻이다. "오 위대한 영웅이여, 그에게 노여워하소서(tassa kujjha)", "만일 내가 그에게 화를 낸다면(tassa pakuppeyyaṃ)", "구름이 방위들을 해친다(dubhayati)", "친구들을 해치지 않는 자(na dūbhati)", "악의 없는 사람에게 해를 입히는 자(dussati)" 등이 있다. Issa는 시기의 의미이니, "외도들이 사문들을 시기한다(issayanti)." Usūya는 허물을 드러냄의 의미이니, "나쁜 사람들이 유덕한 자들을 질투한다(ussūyanti)", "지혜로운 자들에게 무슨 질투가 있겠는가(kā usuyā)" 등이 있다. Idha, sidha, rādha, sādha는 성취의 의미이니, "왕이 나에게 만족하다(ārādho me rañño)", "왕의 행운이 성취되다(ārajjhati)", "내가 어른들에게 무슨 잘못을 저질렀는가(aparajjhāmi)", "존자 우빨리 장로에게 구족계 받기를 바라는 우빠볏사(upatisso)" 등이 있다. "비구들이 세존께 응답했다(paccassosuṃ)", "비구들이 부처님의 말씀을 듣는다(āsuṇanti)", "사람들이 그 비구에게 동의한다, 찬성한다(anugiṇāti, patigiṇāti)"는 것은 잘했다는 말(sādhukāra) 등을 함으로써 그를 격려한다는 뜻이다. "비구들이여, 그대들에게 알리노라(ārocayāmi)", "그대들에게 깨우쳐 주노라(paṭivedayāmi)", "대왕이여, 그대에게 부르노라(āmantayāmi)", "그대에게 법을 설하리라(desissāmi)", "세존이시여, 비구들에게 법을 설해주소서(desetu)", "세존께서 우리에게 설명해주시는 것처럼(byākareyya)", "그대에게 어원을 설명하리라(pavakkhāmi)", "나에게 왕국은 충분하다(alaṃ me rajjaṃ)", "비구에게 발우는 충분하다(alaṃ bhikkhu pattassa)", "역사가 역사에게 대등하다(alaṃ mallo mallassa)", "역사가 역사에게 어울린다(arahati mallo mallassa)", "그대에게 여기서 머무는 것은 충분하다(alaṃ te idha vāsena)", "나에게 혼자 건넌 것이 무슨 소용인가(kiṃ me ekena tiṇṇena)" 등 이 모든 관계의 의미에서 속격이 쓰인다.

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ဧဝံ အာယု ဘောတော ဟောတု, စိရံ ဇီဝိတံ, ဘဒ္ဒံ, ကလျာဏံ, အတ္ထံ, ပယောဇနံ, ကုသလံ, အနာမယံ, ဟိတံ, ပတ္ထံ, သုခံ, သာတံ, ဘောတော ဟောတု, သာဓု သမ္မုတိ မေ တဿ, ပုတ္တဿာ+ဝိကရေယျ ဂုယှ+မတ္ထံ, တဿ မေ သက္ကော ပါတုရဟောသိ, တဿ ပဟိဏေယျ, ဘိက္ခူနံ ဒူတံ ပါဟေသိ, ကပ္ပတိ သမဏာနံ အာယောဂေါ[Pg.120], ဧကဿ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပဟောတိ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, အဉ္ဇလိံတေ ပဂ္ဂဏှာမိ, တဿ ဖာသု, လောကဿ+တ္ထော, နမော တေ ပုရိသာဇည, သောတ္ထိ တဿ, သမတ္ထော မလ္လော မလ္လဿ, တဿ ဟိတံ, တဿ သုခံ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇာတိ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ.

"존자에게 장수가 있기를(āyu bhoto hotu)", "장수(ciraṃ jīvitaṃ)가", "축복(bhaddaṃ)이", "행운(kalyāṇaṃ)이", "이익(atthaṃ)이", "목적(payojanaṃ)이", "선함(kusalaṃ)이", "건강함(anāmayaṃ)이", "이로움(hitaṃ)이", "바라는 바(patthaṃ)가", "행복(sukhaṃ)이", "즐거움(sātaṃ)이 존자에게 있기를", "그에 대한 나의 동의는 훌륭하다", "아들에게 비밀스러운 일을 드러내다", "나에게 제석천이 나타났다", "그에게 보낼지어다", "비구들에게 전령을 보냈다", "사문들에게 정진이 적절하다", "한 명, 두 명 혹은 세 명에게 충분하다", "그대에게 비유를 들겠다", "그대에게 합장하노라", "그에게 안락함을", "세상의 이익을", "태어나신 분 중 뛰어난 분이신 당신께 경배를(namo te)", "그에게 안녕을(sotthi tassa)", "역사가 역사에게 대적할 만하다(samattho mallo mallassa)", "그에게 이익을(tassa hitaṃ)", "그에게 행복을(tassa sukhaṃ)", "대왕이여, 그대에게 환영을(svāgataṃ te)" 등 이 모든 관계의 의미에서 속격(6격)이 쓰인다.

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၂၆. ပဉ္စမျ+ဝဓိသ္မာ

26. 한계(avadhi)로부터 제5격이 [나온다].

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ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

단어의 의미가 한계(avadhi)인 것 뒤에 제5격 조사가 붙는다.

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သမေပျ+ပဂမေ ဒွိန္နံ, ပုဗ္ဗရူပါ ယ+ဒစ္စုတံ;

ဝုစ္စတေ တ+ဒပါဒါနံ, တံ စလာစလတော ဒွိဓာ;

ယထာ+ဿာ ဓာဝတာ ပေါသော, ပတော, ရုက္ခာဖလန္တိ စ.

함께 있던 두 사물의 분리(apagama)에 있어서, 이전의 형태로부터 움직이지 않은 것(accuta)을 탈격(apādāna)이라 부른다. 그것은 움직이는 것(cala)과 움직이지 않는 것(acala)의 두 종류가 있다. 예를 들어 "달리는 말로부터 사람이 [떨어진다]", "나무에서 열매가 [떨어진다]"와 같은 것이다.

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တတ္ထ စလာဝဓိ ဓာဝတာ အဿာ ပုရိသော ပတတိ, အစလာဝဓိ ပဗ္ဗတာ ဩတရန္တိ ဝနစာရကာတိ.

거기서 움직이는 한계(calāvadhi)는 "달리는 말에서 사람이 떨어진다"이고, 움직이지 않는 한계(acalāvadhi)는 "숲의 유행자들이 산에서 내려온다"는 것이다.

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တဉ္စ အဝဓိ ဝိသယကြိယာဝိသေသဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယံ, ယတ္ထ အပ အပဂမနကြိယံ ဥပါတ္တံ=အဇ္ဈာဟဋံ ဝိသယံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, တံ ဥပါတ္တံ. ယံ ကေနစိ ဂုဏေန ဥက္ကံသိယတိ, တံ အနုမေယျံ. ယထာ ဂါမာ အပေန္တိ မုနယော, နဂရာ နိဂ္ဂတော ရာဇာ, ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရေန္တိ. ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ, ကုသုလတော ပစတီတိ. ဧတ္ထ စ ဝဠာဟကာ နိက္ခမ္မ, ကုသုလတော အပနေတွာတိ စ ပုဗ္ဗကြိယာ အဇ္ဈာဟရီယတိ. မထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ အဘိရူပါတိ အနုမီယတိ. ဝုတ္တဉှိ –

그리고 그 한계는 작용의 특성이 명시됨으로써 '명시된 영역(niddiṭṭhavisaya)', '떠나감'의 행위가 포함되어(upātta) 그 영역으로 작용할 때 '포함된 영역(upāttavisaya)', 어떤 속성에 의해 높아지는 것은 '추론될 영역(anumeyyavisaya)'이다. "마을에서 성자들이 떠난다", "도성에서 왕이 나갔다", "악으로부터 마음을 막는다"와 같다. "구름에서 [번개가] 번쩍인다", "곳간에서 [꺼내어] 요리한다"는 예에서, "구름에서 [나와서]", "곳간에서 [꺼내어]"라는 이전의 동작이 보충(추론)된다. "마투라가 빠딸리뿟따 사람들보다 더 아름답다"는 추론된다. 다음과 같이 말해졌다.

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နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယံ ကိဉ္စိ, ဥပါတ္တဝိသယံ တထာ;

အနုမေယျဝိသယဉ္စေတိ, တိဓာ+ဟု အဝဓိံ ဗုဓာတိ.

현자들은 한계(avadhi)에 대해 명시된 영역(niddiṭṭhavisaya), 포함된 영역(upāttavisaya), 추론될 영역(anumeyyavisaya)의 세 가지가 있다고 말한다.

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ဘယဟေတုမှိ-စောရာ [Pg.121] ဘယံ ဇာယတိ, တဏှာယ ဇာယတိ ဘယံ, ပါပတော ဥတ္တသတိ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ. အက္ခာတရိ-ဥပဇ္ဈာယာ သိက္ခံ ဂဏှာတိ, အာစရိယမှာ အဓီတော သုဏာတိ ဝါ. ဗုဒ္ဓသ္မာ ပရာဇေန္တိ အညတိတ္ထိယာ, ပရာဇိတာ ဘဝန္တီတျတ္ထော. ဟိမဝတာ ပဘဝတိ ဂင်္ဂါ, အစိရဝတိယာ ပဘဝန္တိ ကုန္နဒိယော. ဥရသ္မာ ဇာတော ပုတ္တော, ကမ္မတော ဇာတံ ဣန္ဒြိယံ, ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတိ သိဿော, မာတာပိတူဟိ အန္တရဓာရယတိ ပုတ္တော, နိလီယတီတျတ္ထော. ဒူရတ္ထယောဂေကီဝဒူရော ဣတော နဠကာရဂါမော, တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ, ဂါမတော နာတိဒူရေ, အာရကာ တေ မောဃပုရိသာ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, အာရကာ တေဟိ ဘဂဝါ ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, အဒ္ဒသ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. အန္တိကတ္ထယောဂေ-အန္တိကံ ဂါမာ, အာသန္နံ ဂါမာ, သမီပံ ဂါမာ. ပရိမာဏေ-ဣတော မထုရာယ စတူသု ယောဇနေသု သံကဿံ, ရာဇဂဟတော ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနမတ္ထကေ သာဝတ္ထိ. ကာလပရိမာဏေ-ဣတော ဧကနဝုတိကပ္ပမတ္ထကေ, ဣတော ဝဿသတသဟဿဿ အစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ပါသာဒါ သံကမေယျ, ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ သံကမေယျာတိ အတ္ထော, တထာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ သံကမေယျ, အဘိဓမ္မာ ပုစ္ဆန္တိ, အဘိဓမ္မံ သုတွာတိ အတ္ထော, အာသနာ ဝုဋ္ဌဟေယျ. ဒိသတ္ထဝါစီဟိ ယောဂေ-ဣတော သာ ပုရိမာ ဒိသာ, ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ, အဝီစိတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂံ, ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ. ဝိဘဇနေ-ယတော ပဏီတတရော ဝါ ဝိသိဋ္ဌတရော ဝါ နတ္ထိ, အတ္တဒန္တော တတော ဝရံ, ကိဉ္စာပိ ဒါနတော သီလံ ဝရံ, တတော မယာ ဗဟုတရံ သုတံ, သီလမေဝ သုတာ သေယျော. အာရတိပ္ပယောဂေ-အာရတိ ဝိရတိ ပါပါ, ပါဏာတိပါတာ [Pg.122] ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, အပ္ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ. သုဒ္ဓတ္ထယောဂေ-လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သုဒ္ဓေါ, မာတုတော စ ပိတုတော စ သုဒ္ဓေါ အနုပက္ကုဋ္ဌော. ပမောစနတ္ထယောဂေ-ပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ, မုတ္တော+သ္မိ မာရဗန္ဓနာ, န တေ မုစ္စန္တိ မစ္စုနာ, မုတ္တော+ဟံ+သဗ္ဗပါသေဟိ. ဝိဝေစနေ-ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ပမာဏတ္ထေ-အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနံ, ဂမ္ဘီရတော စ ပုထုလတော စ ယောဇနံ စန္ဒဘာဂါယ ပရိမာဏံ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတပရိမာဏော မဇ္ဈိမဒေသော. ပုဗ္ဗာဒိယောဂေ-ပုဗ္ဗေဝ မေ ဘိက္ခဝေ သမ္ဗောဓာ, ဣတော ပုဗ္ဗေ နာဟောသိ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, တတော အပရေန သမယေန. ပဉှေ-ကုတော+သိ တွံ, ကုတော ဘဝံ, ပါဋလိပုတ္တတော. ကိစ္ဆာ လဒ္ဓန္တိ ဂုဏေ ပဉ္စမီ, ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတန္တိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ, ဧဝံ ထောကာ မုတ္တော, ထောကေန မုတ္တောတိ.

두려움의 원인에서 - 도둑으로부터 두려움이 생기고, 갈애로부터 두려움이 생기며, 악으로부터 전율하나니, 슬픔이 없는 이에게 어디에 두려움이 있겠는가. 가르치는 이인 은사(upajjhāyā)로부터 학습을 취하고, 스승(ācariyamhā)으로부터 배우거나 듣는다. 부처님께(Buddhasmā) 외도들이 패배하니, 패배하게 된다는 뜻이다. 히말라야(Himavatā)에서 갠지스 강이 흐르고, 아치라와띠 강에서 작은 강들이 흐른다. 가슴에서(urasmā) 태어난 아들, 업에서(kammato) 생긴 감관, 은사로부터(upajjhāyā) 제자가 사라지고, 부모로부터 아들이 사라지니, 숨는다는 뜻이다. 거리의 용어와 결합하여 - 여기서 나라까라 마을이 얼마나 먼가? 그보다 참으로 더 멀다고 말한다. 마을에서(gāmato) 그리 멀지 않은 곳에, 그 어리석은 자들은 이 법과 율에서(imasmā dhammavinayā) 멀리 떨어져 있다. 그들로부터 멀리 계신 세존께 멀리서부터 예배하나니, 멀리서부터 오고 계신 것을 보았다. 근접의 용어와 결합하여 - 마을 근처에(antikā gāmā), 마을 가까이에(āsannā gāmā), 마을 인근에(samīpaṃ gāmā). 수량에서 - 여기서부터(ito) 마투라까지 네 요자나 거리에 상깟사가 있고, 라자가하로부터(rājagahato) 45요자나 거리에 사왓띠가 있다. 시간의 수량에서 - 지금으로부터(ito) 91겁 전에, 지금으로부터(ito) 10만 년이 지난 후에 부처님이 세상에 출현하실 것이다. 궁전에서(pāsādā) 건너가야 하니, 궁전에 올라가서 건너가야 한다는 뜻이다. 그와 같이 코끼리 어깨에서 건너가야 하고, 아비담마에 대해(abhidhammā) 질문하니, 아비담마를 듣고서라는 뜻이다. 자리에서(āsanā) 일어나야 한다. 방위어를 나타내는 용어와 결합하여 - 여기서부터(ito) 저쪽은 동쪽이고, 여기서부터 저쪽은 남쪽이다. 아비 지옥으로부터(avīcito) 유정천까지, 발바닥 위로(uddhaṃ pādatalā), 머리끝 아래로(adho kesamatthakā). 구별에서 - 무엇보다(yato) 더 뛰어나거나 더 탁월한 것이 없으니, 자신을 길들임이 그보다(tato) 낫다. 비록 보시보다 지계가 더 낫고, 그보다(tato) 내가 더 많이 들었으며, 지계가 배움보다 더 낫다. 멀리함의 용법에서 - 악으로부터 멀리함과 떠남, 살생으로부터의 떠남, 주지 않은 것을 가지는 것으로부터 멀어짐, 거짓말로부터 멀어지지 않음. 청정의 용어와 결합하여 - 탐욕스러운 법들로부터 깨끗해지고, 어머니로부터나 아버지로부터나 혈통이 깨끗하여 비난받을 것이 없다. 해탈의 용어와 결합하여 - 고통으로부터(dukkhasmā) 완전히 벗어났다고 나는 말한다. 마라의 결박에서 벗어났으며, 그들은 죽음으로부터 벗어나지 못한다. 나는 모든 올가미에서 벗어났다. 적정에서 - 감각적 욕망들로부터(kāmehi) 멀어져서, 해로운 법들로부터 멀어져서. 치수의 의미에서 - 길이로(āyāmato) 그리고 넓이로(vitthārato) 1요자나이며, 깊이로 그리고 폭으로 1요자나인 것이 찬다바가 강의 치수이다. 둘레로(parikkhepato) 900요자나의 치수가 중천축(majjhimadeso)이다. '이전' 등의 결합에서 - 비구들이여, 내가 깨달음을 얻기 전(pubbeva me sambodhā)에, 이 이전(ito pubbe)에는 없었다. 그 다음(tato paraṃ)은 변방의 지역들이고, 그 이후의(tato aparena) 시간에. 질문에서 - 그대는 어디로부터(kuto) 왔는가? 존자는 어디로부터 왔는가? 빠딸리뿟따로부터(pāṭaliputtato) 왔다. '어렵게 얻었다'는 의미의 덕성에는 탈격(pañcamī)이 쓰이고, '어렵게 나에 의해 도달되었다'는 원인이나 도구의 의미에는 제3격(tatiyā)이 쓰이니, 이와 같이 '조금(thokā) 벗어났다'와 '조금으로(thokena) 벗어났다'와 같다.

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ကထံ ‘‘ထောကံ စလတီ’’တိ, ကြိယာဝိသေသနေ ကမ္မနိ ဒုတိယာ, ထောကံ စလနံ ကရောတီတျတ္ထော, ထောကန္တိ စလနကြိယာယ ဝိသေသနတ္တာ ကြိယာဝိသေသနံ.

어떻게 '조금(thokaṃ) 움직인다'고 하는가? 부사적 용법(kriyāvisesana)에서는 목적격(dutiyā)이 쓰이니, '조금의 움직임을 행한다'는 뜻이다. '조금'은 움직이는 행위의 속성을 한정하기 때문에 부사적 용법이다.

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ကြိယာဝိသေသနံ နာမ, ကမ္မတ္တေ+ကတ္တသဏ္ဌိတာ;

နျာယသိဒ္ဓံ ယတော တသ္မာ, တဒတ္ထံ န ဝိသုံ ဝိဓိ.

부사적 용법이라 함은 목적격의 성질을 가지면서도 행위자(kattā)의 상태에 머무는 것이니, 이는 논리적으로 성립하는 것이기에 그 의미를 위해 별도의 규칙을 두지 않는다.

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နျာယသိဒ္ဓံဝ=စလနန္တိ ယသ္မာ ဘာဝေ အနော, တသ္မာ ဘာဝဿေ+ကတ္တာ ဧကဝစနန္တိ ဉာယာ ဧကတ္တဉ္စ, ဘာဝေ အနတ္တာ နပုံသကတ္တဉ္စ, ကရောတိကြိယာယ သမ္ဗန္ဓေန ကမ္မတ္တဉ္စ သိဇ္ဈတီတိ. ကရ+ဘူဓာတဝေါ စ –

논리적으로 성립한다는 것은, '움직임(calana)'이라는 말에서 상태를 나타내는 'ana' 접미사가 쓰였으므로 그 상태의 단수성이라는 논리에 따라 단수가 되고, 상태를 나타내는 'ana' 접미사로 인해 중성이 되며, '행한다(karoti)'라는 동사와의 관련성으로 인해 목적격이 성립한다는 것이다. 그리고 'kara'와 'bhū' 동사는-

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ကာရိယရူပါဘိဓာတွတ္ထာ[Pg.123], သဗ္ဗေ သတ္တာယ ယုဇ္ဇရေ;

တတော ကြိယာ စ ဘာဝေါ စ, သာမညံ တေသု ဂမျတေ –

수행되어야 할 형태와 말해진 동사의 의미는 모두 존재(satta)에 결합된다. 그로부터 행위와 상태가 생겨나며, 그들 사이에서 일반적인 의미가 이해된다-

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တိ ဝုတ္တတ္တာ ယုဇ္ဇန္တိ.

라고 설해졌으므로 결합된다.

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ထောကတ္ထေ-ထောကာ မုစ္စတိ. သဗ္ဗတ္ထ သဝိသယေ ပဉ္စမီ. ဧတ္ထ ‘‘ဝိဝက္ခာ လောကိကာ သာ စ, န သက္ကာ အနိဝတ္တိတုံ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ န သိယာ. မရိယာဒါယံ-အာပဗ္ဗတာ ခေတ္တံ. အဘိဝိဓိမှိ-အာဗြဟ္မလောကာ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗတံ ဝဇ္ဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကမှိ ဗျာပေတွာတိ စ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဝဇ္ဇမာနသီမာ မရိယာဒါ, ဂယှမာနသီမာ အဘိဝိဓိ.

'조금'의 의미에서 - 조금으로(thokā) 벗어난다. 모든 처소의 자기 영역에서 탈격이 쓰인다. 여기서 '세속적인 의도가 그러하며 그것을 돌이킬 수 없다'고 설해졌으므로 원치 않는 결과는 생기지 않을 것이다. 한계(제외)의 의미에서 - 산까지(āpabbatā)가 밭이다. 범위(포함)의 의미에서 - 범천의 세계까지(ābrahmalokā) 소리가 올라가니, 산을 제외하고라는 뜻과 범천의 세계에 두루 퍼져서라는 뜻이다. 여기서 제외되는 경계는 '한계(mariyādā)'이고, 포함되는 경계는 '범위(abhividhi)'이다.

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၂၇. အပပရီဟိ ဝဇ္ဇနေ

27. 'apa', 'pari'와 함께 쓰여 제외를 나타낼 때

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ဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေဟီ အပပရီဟိ ယောဂေ ပဉ္စမီ ဟောတိ. အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, ပရိသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, သာလံ ဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္ထော.

제외의 의미로 쓰이는 'apa', 'pari'와 결합할 때 탈격이 쓰인다. 강당을 제외하고(apasālāya) 상인들이 오거나, 강당 주변으로(parisālāya) 상인들이 오니, 강당을 제외하고라는 뜻이다.

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၂၈. ပဋိနိဓိပတိဒါနေသု ပတိနာ

28. 대체와 교환에서 'pati'와 함께

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ပဋိနိဓိမှိ ပတိဒါနေ စ ဝတ္တမာနေန ပတိနာ ယောဂေ နာမသ္မာ ပဉ္စမီ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ သာရိပုတ္တော, ဃတ+မဿ တေလသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ.

대체와 교환의 의미로 쓰이는 'pati'와 결합할 때 명사 뒤에 탈격이 쓰인다. 부처님을 대신하여(Buddhasmā pati) 사리뿟따가 있고, 그의 기름 대신에(telasmā pati) 버터를 준다.

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၂၉. ရိတေ ဒုတိယာ စ

29. 'rite'와 함께 목적격 또한

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ရိတေသဒ္ဒယောဂေ နာမသ္မာ ဒုတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ. ရိတေ သဒ္ဓမ္မာ, ရိတေ သဒ္ဓမ္မံ.

'rite(제외하고)'라는 단어와 결합할 때 명사 뒤에 목적격과 탈격이 쓰인다. 정법을 제외하고(rite saddhammā), 정법을 제외하고(rite saddhammaṃ).

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၃၀. ဝိနာ+ညတြ တတိယာ စ

30. 'vinā', 'aññatra'와 함께 제3격 또한

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ဝိနာ+ညတြယောဂေ [Pg.124] နာမသ္မာ တတိယာ ဒုတိယာ ပဉ္စမီ စ. ဝိနာ ဝါတေန, ဝိနာ ဝါတံ, ဝိနာ ဝါတသ္မာ. အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေန, အညတြ ဓမ္မံ, အညတြ ဓမ္မာ.

'vinā', 'aññatra(제외하고/없이)'와 결합할 때 명사 뒤에 제3격, 목적격, 탈격이 쓰인다. 바람 없이(vinā vātena), 바람 없이(vinā vātaṃ), 바람 없이(vinā vātasmā). 탁발 음식을 가져오는 한 사람을 제외하고(aññatra ekena...), 법을 제외하고(aññatra dhammaṃ), 법을 제외하고(aññatra dhammā).

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၃၁. ပုထနာနာဟိ

31. 'putha', 'nānā'와 함께

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ဧတေဟိ ယောဂေ တတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ. ဘိန္နယောဂကရဏံ ဒုတိယာနိဝတ္တနတ္ထံ. ပုထဂေဝ ဇနေန, ပုထဂေဝ ဇနသ္မာ, ဇနေန နာနာ, ဇနသ္မာ နာနာ.

이들과 결합할 때 제3격과 탈격이 쓰인다. 별도의 규칙을 만드는 것은 목적격을 배제하기 위함이다. 사람과 따로(puthageva janena), 사람과 따로(puthageva janasmā), 사람과 다르게(janena nānā), 사람과 다르게(janasmā nānā).

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၃၉. ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ

39. 관계(sambandha)에서 속격(chaṭṭhī)

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သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ ဟောတိ. ရညော ပုရိသောတိ ဝုတ္တေ ယသ္မာ ရာဇာ ဒဒါတိ, ပုရိသော ဂဏှာတိ, တသ္မာ ရာဇပုရိသောတိ ဝိညာယတိ. ဧဝမေဝ ယော ယဿ အာယတ္တော သေဝကာဒိဘာဝေန ဘဏ္ဍဘာဝေန ဝါ သမီပ+သမူဟာ+ဝယဝ+ဝိကာရ+ကာရိယ+အဝတ္ထာ+ဇာတိ+ဂုဏ+ကြိယာဒိဝသေန ဝါ, ဌာနီဝသေန ဝါ, အာဂမီဝသေန ဝါ, သော တိဝိဓောပိ အတ္ထော သမ္ဗန္ဓော နာမ. ဝုတ္တဉှိ –

관계의 의미에 속격이 쓰인다. '왕의 사람(rañño puriso)'이라고 말할 때, 왕이 주고 사람이 받기 때문에 '왕의 사람'이라고 이해된다. 이와 같이 누구에게 속해 있거나 하인 등의 상태, 혹은 물건의 상태로 있거나, 근접, 집단, 부분, 변형, 결과, 상태, 종자, 성질, 행위 등의 관계나 위치의 관계, 미래의 관계 등에 의해 맺어지는 세 가지 종류의 의미를 모두 '관계'라고 부른다. 다음과 같이 설해졌다-

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ကြိယာကာရကသဉ္ဇာတော, အဿေ+ဒံဘာဝဟေတုကော;

သမ္ဗန္ဓော နာမ သော အတ္ထော, တတ္ထ ဆဋ္ဌီ ဝိဓီယတေ.

행위와 격(kāraka)에서 생겨나고, '이것은 저것의 것이다'라는 상태를 원인으로 하는 것을 관계라 부르며, 그곳에 속격이 규정된다.

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ပါရတန္တျဉှိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထ ဆဋ္ဌီ ဘဝေ တိတော;

ဥပါဓိ+ဌာနျာ+ဂမိတော, န ဝိသေဿာဒိတော တိတောတိ.

종속됨이 곧 관계이니, 그곳에 속격이 존재한다. 그것은 조건(upādhi), 위치(ṭhāna), 미래(āgama)로부터 비롯되는 것이지, 수식어 등에서 비롯되는 것이 아니다.

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ဥပါဓိသင်္ခါတဝိသေသနတော တာဝ-ရညော ပုရိသော. ဧတ္ထ စ ဗြာဟ္မဏာဒိသာမိတော နိဝတ္တေတီတိ ရာဇာ ဝိသေသနံ, ပုရိသော တေန [Pg.125] ဝိသေသိယတီတိ ဝိသေဿော. ဘဏ္ဍသမ္ဗန္ဓတော-ပဟုတံ မေ ဓနံ သက္က, ဧကဿ ပဋိဝီသော, ဘိက္ခုဿ ပတ္တစီဝရံ. သမီပတော-အမ္ဗဝနဿ အဝိဒူရေ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ. သမူဟေ-သုဝဏ္ဏဿ ရာသိ, ဘိက္ခူနံ သမူဟော. အဝယဝေ-မနုဿဿေဝ တေ သီသံ, ရုက္ခဿ သာခါ. ဝိကာရေ-သုဝဏ္ဏဿ ဝိကတိ, ဘဋ္ဌဓညာနံ သတ္တု. ကာရိယေ-ယဝဿ အင်္ကုရော, မေဃဿ သဒ္ဒေါ, ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော. အဝတ္ထာယံ-ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, ဇရာ, ဘေဒေါ ဝါ. ဇာတိယံ-မနုဿဿ ဘာဝေါ, မနုဿာနံ ဇာတိ. ဂုဏေ-သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏဃောသော, ပုပ္ဖာနံ ဂန္ဓော, ဖလာနံ ရသော, စိတ္တဿ ဖုသနာ, သိပ္ပိကာနံ သတံ နတ္ထိ, တိလာနံ မုဋ္ဌိ, တေသံ သမာယောဂေါ, သန္ဓိနော ဝိမောက္ခော, တထာဂတဿ ပညာပါရမိံ အာရဗ္ဘ, သုခံ တေ, ဒုက္ခံ တေ, စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, ပညာယ ပဋုဘာဝေါ, ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ ဝါ, ဥပစယော ဝါ. ကြိယာသမ္ဗန္ဓေ-ပါဒဿ ဥက္ခေပနံ, အဝက္ခေပနံ ဝါ, ဟတ္ထဿ သမိဉ္ဇနံ, ဒါနံ, ပသာရဏံ, ဓာတူနံ ဂမနံ, ဌာနံ, နိသဇ္ဇာ, သယနံ ဝါ, တထာဂတဿ နာမဂေါတ္တာဒိ, တဿ ကာရဏံ, တဿ မာတာပိတရော, တဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ, နဂရဿ ဒက္ခိဏတော, ဝဿာနံ တတိယေ မာသေ, န တဿ ဥပမာ, ကုဝေရဿ ဗလိ ဣစ္စာဒိ. အပိ စ –

속성이라 불리는 구별에 의해서는 먼저, '왕의 사람(rañño puriso)'이 있다. 여기서 '왕'은 (브라만 등 다른 주인으로부터) 구별해주는 수식어(visesanaṃ)이고, '사람'은 그것에 의해 수식되는 것이므로 수식받는 말(visesso)이다. 물건의 관계에 의해서는 '나의 많은 재산(me dhanaṃ) 사까여', '한 사람의 몫(ekassa paṭivīso)', '비구의 바루와 가사(bhikkhussa pattacīvaraṃ)'가 있다. 근접함에 의해서는 '망고 숲 근처(ambavanassa avidūre)', '열반의 곁(nibbānasseva santike)'이 있다. 집합에 의해서는 '황금 더미(suvaṇṇassa rāsi)', '비구들의 집단(bhikkhūnaṃ samūho)'이 있다. 부분에 의해서는 '사람의 머리(manussasseva te sīsaṃ)', '나무의 가지(rukkhassa sākhā)'가 있다. 변형에 의해서는 '황금의 변형물(suvaṇṇassa vikati)', '볶은 곡식의 가루(bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu)'가 있다. 결과에 의해서는 '보리의 싹(yavassa aṅkuro)', '구름의 소리(meghassa saddo)', '그의 많은 아들들(puttāpi tassa bahavo)', '업의 결과와 과보(kammānaṃ phalaṃ vipāko)'가 있다. 상태에 의해서는 '오온의 나타남(khandhānaṃ pātubhāvo)', '늙음(jarā)', '무너짐(bhedo)' 등이 있다. 종(Jāti)에 의해서는 '사람의 존재 상태(manussassa bhāvo)', '사람들의 종(manussānaṃ jāti)'이 있다. 성질에 의해서는 '황금의 색(suvaṇṇassa vaṇṇo)', '여래의 색신은 소멸하지 않는다', '부처님의 덕에 대한 명성(buddhassa guṇaghoso)', '꽃들의 향기(pupphānaṃ gandho)', '열매들의 맛(phalānaṃ raso)', '마음의 접촉(cittassa phusanā)', '조개들에게 백 개는 없다', '깨 한 줌(tilānaṃ muṭṭhi)', '그것들의 결합(tesaṃ samāyogo)', '속박으로부터의 해탈(sandhino vimokkho)', '여래의 지혜바라밀에 관하여', '그대에게 행복이', '그대에게 고통이', '마음에 사유가 일어났다(cetaso parivitakko udapādi)', '지혜의 나타남(paññāya paṭubhāvo)', '색(rūpa)의 가벼움(lahutā)이나 부드러움(mudutā), 혹은 증장(upacayo)' 등이 있다. 작용과의 관계에 의해서는 '발을 들어 올림(pādassa ukkhepanaṃ)이나 내림(avakkhepanaṃ)', '손을 구부림(hatthassa samiñjanaṃ), 베풂(dānaṃ), 폄(pasāraṇaṃ)', '요소들의 진행(dhātūnaṃ gamanaṃ), 머무름(ṭhānaṃ), 앉음(nisajjā), 혹은 누움(sayanaṃ)', '여래의 이름과 가문 등(tathāgatassa nāmagottādi)', '그것의 원인(tassa kāraṇaṃ)', '그의 부모(tassa mātāpitaro)', '그의 앞에 나타났다(tassa purato pāturahosi)', '도시의 남쪽(nagarassa dakkhiṇato)', '우기 세 번째 달(vassānaṃ tatiye māse)', '그에게 비유할 것이 없다(na tassa upamā)', '꾸웨라의 공물(kuverassa bali)' 등이 있다. 또한—

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ဂါဝဿ ဇာတိ, ဓဝလော, ဂတိ, သိင်္ဂံ, နာမန္တိ+ဓ;

ဒဗ္ဗဿာပိ စ ဇာတျာဒိ, ဝိသေဿာ ဟောန္တိ ကာမတော.

소의 종(jāti), 흰색(dhavalo), 움직임(gati), 뿔(siṅgaṃ), 이름(nāma) 등이 여기 있으며; 실체(dabba)에 대해서도 종 등은 의도에 따라 수식어가 된다.

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ဂေါတ္တဉ္စ [Pg.126] သဗလောဒိဿ, ပါက+မန္နဿ သုက္ကတာ;

ပဋဿ, သိင်္ဂံမေဏ္ဍဿ, နာ+ညေသံတိ ဝိသေဿတေ.

가문(Gotta)과 얼룩소, 밥의 흰 정도; 옷, 양의 뿔 등으로 (다른 것이 아닌 그것이라고) 구별된다.

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ဌာနိတော-ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ လုတ္တာ. အာဂမိတော-သုဉ သဿ. သာမိယောဂေ-ဒေဝါန+မိန္ဒော, မိဂါနံ ရာဇာ. ရုဇာဒိယောဂေ-ဒေဝဒတ္တဿ ရုဇတိ, တဿ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ, မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ, ရဇကဿ ဝတ္ထံ ဒဒါတိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ္ပံ ဣစ္စာဒိ. ယဇဿ ယောဂေ-ပုပ္ဖဿ ဗုဒ္ဓဿ ယဇတိ, ပုပ္ဖေနာတျတ္ထော. ဧဝံ ဃတဿ အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ. သုဟိတတ္ထေ-ပတ္တံ ဩဒနဿ ပူရေတွာ, ပူရံ နာနာပကာရဿ အသုစိနော, ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ, ပူရတိ ဗာလော ပါပဿ. ကိတကပ္ပယောဂေ-ဗဟုလံဝိဓာနာ ဆဋ္ဌီ, ရညော သမ္မတော, ပူဇိတော, သက္ကတော, အပစိတော, မာနိတော ဝါ, အမတံ တေသံ ဘိက္ခဝေ အပရိဘုတ္တံ, ယေသံ ကာယဂတာ သတိ အပရိဘုတ္တာ, သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ, သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနံ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မဿ ဂုတ္တော မေဓာဝီ. ကမ္မတ္ထေ-တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော, သဟသာ ကမ္မဿ ကတ္တာရော, အမတဿ ဒါတာ, ဘိန္နာနံ သန္ဓာတာ, သဟိတာနံ အနုပ္ပဒါတာ, ဗောဓေတာ ပဇာယ, ကမ္မဿ ကာရကော နတ္ထိ, ဝိပါကဿ စ ဝေဒကော, အဝိသံဝါဒကော လောကဿ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ. သရတိ+စ္ဆာယောဂေ-မာတု သရတိ, န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာ, ပုတ္တဿ ဣစ္ဆတိ. ကရောတိဿ (ယောဂေ) – ဥဒကဿ ပတိကုရုတေ, ကဏ္ဍဿ ပတိကုရုတေ, အဘိသင်္ခရောတီတျတ္ထော. ပဉ္စမိယတ္ထေ ပရိဟာနိဘယတ္ထယောဂေပိ ဆဋ္ဌီ, အဿဝနတာယ ဓမ္မဿ ပရိယာယန္တိ, ကိန္နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ, သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ [Pg.127] မစ္စုနော, ဘီတော စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ ဃောရဝိသာနံ ဣစ္စာဒိ.

장소에 의해서는 'yuvaṇṇāna+meo'에서 모음이 생략된 경우이다. 유래에 의해서는 'suña sassa'가 있다. 소유의 결합에서는 '신들의 왕(devāna+mindo)', '짐승들의 왕(migānaṃ rājā)'이 있다. 통증 등과의 결합에서는 '데와닷따에게 통증이 있다(devadattassa rujati)', '그에게 병이 생겼다(tassa rogo uppajji)', '대장군들에게 불만을 제기해야 한다(mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ)', '세탁공에게 옷을 준다(rajakassa vatthaṃ dadāti)', '거짓말에 대한 두려움(musāvādassa ottappaṃ)' 등이 있다. 공양(Yaja)과의 결합에서는 '꽃으로 부처님께 공양한다(pupphassa buddhassa yajati)', 이는 꽃으로써(pupphena)라는 의미이다. 이와 같이 '버터로 불에 제사 지낸다(ghatassa aggiṃ juhati)'가 있다. 만족의 의미에서는 '바루를 밥으로 채우고(pattaṃ odanassa pūretvā)', '여러 가지 부정물로 가득 찬(pūraṃ nānāpakārassa asucino)', '금과 은으로 가득 찬(pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa)', '어리석은 자는 악으로 가득 찬다(pūrati bālo pāpassa)'가 있다. 격변화(Kita)의 결합에서는 속격이 빈번하게 규정되니, '왕에게 존경받는(rañño sammato)', '공양받는(pūjito)', '공경받는(sakkato)', '존중받는(apacito)', '존경받는(mānito)', '비구들이여, 신수념(kāyagatā sati)을 누리지 않는 자들에게는 불사(amata)가 누려지지 않은 것이다', '많은 사람에게 현자로 추앙받는(sādhusammato bahujanassa)', '제불의 법성(dhammadhātu)을 잘 통달한', '법에 의해 보호받는 지혜로운 자' 등이 있다. 목적격의 의미에서는 '그것을 말하는 자들(tassa bhavanti vattāro)', '서둘러 일을 행하는 자들(sahasā kammassa kattāro)', '불사를 주는 자(amatassa dātā)', '갈라진 자들을 화합시키는 자(bhinnānaṃ sandhātā)', '화합한 자들을 장려하는 자(sahitānaṃ anuppadātā)', '사람들을 깨우쳐 주는 자(bodhetā pajāya)', '업을 만드는 자는 없고(kammassa kārako natthi)', '과보를 겪는 자(vipākassa ca vedako)', '세상을 속이지 않는 자(avisaṃvādako lokassa)', '네 가지 근본 요소(mahābhūta)를 의지하여 생긴 물질의 맑은 부분(pasādo)' 등이 있다. 기억과 희망의 결합에서는 '어머니를 기억한다(mātu sarati)', '아무도 그들을 기억하지 않는다(na tesaṃ koci sarati)', '중생들의 업의 연에 따라', '아들을 원한다(puttassa icchati)'가 있다. '행하다(Karoti)'와 결합할 때는 '물을 치료하다(udakassa patikurute)', '화살을 고치다(kaṇḍassa patikurute)' 등으로 이는 '수선하다/준비하다(abhisaṅkharoti)'라는 의미이다. 탈격의 의미인 쇠퇴나 두려움의 의미와 결합할 때도 속격이 쓰이니, '법을 듣지 않음으로 인해 법에서 멀어지다', '어찌 내가 그 행복을 두려워하겠는가', '모두가 몽둥이를 무서워하고(sabbe tasanti daṇḍassa)', '모두가 죽음을 두려워한다(sabbe bhāyanti maccuno)', '독이 무서운 네 마리 독사를 두려워하는' 등이 있다.

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၄၀. တုလျတ္ထေန ဝါ တတိယာ

40. '동등함'의 의미에는 도구격(tatiyā)도 쓰인다.

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တုလျတ္ထေန ယောဂေ ဝါ ဆဋ္ဌီ ဟောတိ တတိယာ စ. ပိတု တုလျော, ပိတရာ ဝါ, မာတု တုလျော, မာတရာ ဝါ.

'동등함'의 의미와 결합할 때 속격이나 도구격이 쓰인다. '아버지와 같은(pitu tulyo, pitarā vā)', '어머니와 같은(mātu tulyo, mātarā vā)'.

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၃၂. သတ္တမျာ+ဓာရေ

32. 처격(sattamī)은 장소(ādhāre)에 쓰인다.

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ကတ္တုကမ္မဋ္ဌာနံ နိသဇ္ဇ+ပစနာဒိကြိယာနံ ယော အာဓာရော, တံ အာဓာရကာရကံ နာမ. ကထံ ကဋေ နိသီဒတိ ဒေဝဒတ္တော, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ, ဒေဝဒတ္တ+တဏ္ဍုလာနံ ကတ္တု+ကမ္မာနံ ဓာရဏတော တဒဋ္ဌအာသန+ပစနကြိယံ ကဋ+ထာလိယော ဓာရေန္တိ နာမ, တသ္မိံ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ.

앉거나 요리하는 등의 행위의 근거가 되는 행위자(kattu)나 대상(kamma)의 자리를 '아다라(ādhāra, 장소/지지처)'라고 부른다. 예컨대 '데와닷따가 멍석에 앉는다(kaṭe nisīdati devadatto)', '냄비에 밥을 짓는다(thāliyaṃ odanaṃ pacati)'에서, 데와닷따와 쌀이라는 행위자와 대상의 작용을 유지해주기 때문에, 그들의 앉음과 요리 행위의 장소인 멍석과 냄비를 아다라라고 하며, 그 단어들에 처격(sattamī) 어미가 붙는다.

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သော ဗျာပိကော, ဩပသိလေသိကော, ဝေသယိကော, သာမီပိကောတိ စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ ယော အာဓေယျဿ နိဿေသာဓာရဘူတော, သော ဗျာပိကော, ယထာ တိလေသု တေလံ အတ္ထိ, ခီရေသု ဇလံ, ဒဓိမှိ သပ္ပိ. ပစ္စေကသိဒ္ဓါနံ ဘာဝါနံ ယံ အာဓေယျဘာဝေန ဥပသိလေသနံ အလ္လီယနံ အတ္ထိ, သော ဩပသိလေသိကော. ယထာ အာသနေ နိသိန္နော သံဃော, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ, ဃဋေ ဥဒက+မတ္ထိ, ဒူရေ ဌိတော, သမီပေ ဌိတော. ယတ္ထ သမီပေ သမီပီဝေါဟာရံ ကတွာ တဒါယတ္တတာဒီပနတ္ထံ အာဓာရဘာဝေါ ဥပစရီယတိ, တံ သာမီပိကံ, ယထာ ဂင်္ဂါယံ ဃောသော, ဂင်္ဂါယ သမီပေ ဝဇောတျတ္ထော. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ. ယတ္ထ အညထာဘာဝဝသေန ဒေသန္တရာဝစ္ဆေဒဝသေန ဝါ အာဓာရပရိကပ္ပော[Pg.128], သော ဝေသယိတော. ယထာ အာကာသေ သကုဏာ စရန္တိ, ဘူမိယံ မနုဿာ, ဇလေ မစ္ဆာ, ပါသာဒေသု ပတိတော, ပါပသ္မိံ ရမတီ မနော, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ, ပညာယ သာဓု, ဝိနယေ နိပုဏော, မာတရိ သာဓု, ပိတရိ နိပုဏော.

그것은 편재하는 것(byāpiko), 접촉하는 것(opasilesiko), 영역적인 것(vesayiko), 근접한 것(sāmīpiko)의 네 종류가 있다. 그중 수용되는 대상에 대해 빈틈없는 지지처가 되는 것은 편재하는 것이니, '깨에 기름이 있다', '우유에 물이 있다', '요구르트에 정제 버터가 있다'와 같은 것이다. 각기 따로 존재하는 것들이 수용되는 상태로 서로 맞닿거나 결합해 있는 것은 접촉하는 것이니, '자리에 앉은 승가', '냄비에 밥을 짓는다', '항아리에 물이 있다', '멀리 서 있다', '가까이 서 있다'와 같은 것이다. 근처에 있는 것에 대해 '근처에 있는 것'이라는 표현을 사용하여 그것에 의존하고 있음을 나타낼 때 장소의 상태가 비유적으로 쓰이는 것을 근접한 것이라 하니, '갠지스강의 마을(외침)(gaṅgāyaṃ ghoso)'은 갠지스강 근처의 목장이라는 의미이다. '사왓띠의 제타 숲에 머문다'도 그러하다. 그 외의 경우로 존재 방식에 의하거나 공간적인 구분에 의해 장소로 상정되는 것은 영역적인 것이니, '하늘에 새들이 다닌다', '땅에 사람들이 산다', '물에 물고기가 산다', '궁전에 떨어진', '마음이 악에서 즐거워한다', '부처님의 가르침에 신심이 있다', '지혜에 있어 뛰어나다', '율에 있어 능숙하다', '어머니에게 잘한다', '아버지에게 능숙하다'와 같은 것이다.

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ကိရိယာ ကတ္တု+ကမ္မဋ္ဌာ, အာဓာရီယတိ ယေန သော;

အာဓာရော စတုဓာ ဝုတ္တော, ဗျာပကာဒိပ္ပဘေဒတော.

행위가 행위자나 대상에 머물 때, 그것을 유지해주는 것을 아다라(ādhāro)라고 하며, 편재 등의 구분에 따라 네 가지로 일컬어진다.

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ဗျာပကော တိလခီရာဒိ, ကဋော ဩပသိလေသိကော;

သာမီပိကော တု ဂင်္ဂါဒိ, အာကာသော ဝိသယော မတော.

편재는 깨와 우유 등이며, 멍석은 접촉하는 것이다. 근접은 갠지스강 등이며, 허공은 영역(visayo)으로 간주된다.

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၃၃. နိမိတ္တေ

33. 원인/목적(nimitte)에 대하여.

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နိမိတ္တတ္ထေ သတ္တမီ ဟောတိ. အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပိ, ကုဉ္ဇရော ဒန္တေသု ဟညတေ, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ. သဗ္ဗတ္ထ နိမိတျတ္ထော.

원인의 의미에 처격이 쓰인다. '가죽 때문에 표범이 죽임을 당한다(ajinamhi haññate dīpi)', '상아 때문에 코끼리가 죽임을 당한다(kuñjaro dantesu haññate)', '미세한 허물에서도 위험을 본다', '알고서 하는 거짓말에 대해 파짓제(pācittiyaṃ)가 된다'. 이 모든 것들은 원인/목적의 의미이다.

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၃၄. ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏံ

34. 어떤 상태(bhāva)가 다른 상태의 특징(lakkhaṇa)이 될 때(처격 독립 구문).

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ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ, တတော သတ္တမီ. ကာလေ ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသုဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော. ဧတ္ထဂမနကြိယာယ ဒေါဟနကြိယာစိဟနံ, အာဂမနကြိယာယ ဒုဒ္ဓါကြိယာစိဟနံ, ဧဝ+မုပရိပိ. ပုဗ္ဗဏှသမယေ ဂတော, သာယနှသမယေ အာဂတော, ဇာယမာနေ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗောဓိသတ္တေ အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သမ္ပကမ္ပိ.

어떤 상태(bhāva)가 다른 상태의 특징이 될 때, 그로부터 처격(sattamī)이 성립한다. 예컨대 '암소들의 젖을 짤 때(gāvīsu duyhamānāsu) 갔다', '젖을 다 짰을 때(duddhāsu) 돌아왔다'와 같다. 여기서 가는 행위에 대해서는 젖을 짜는 행위가 표시가 되고, 오는 행위에 대해서는 젖을 다 짠 행위가 표시가 되며, 이후의 경우들도 이와 같다. '오전 중에 갔다', '오후에 돌아왔다'. '사리붓다여, 보살이 태어날 때(jāyamāne bodhisatte) 이 일만 세계가 진동했다'.

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ပါသာဏာ သက္ခရာ စေဝ, ကဌလာ ခါဏုကဏ္ဋကာ;

သဗ္ဗေ မဂ္ဂါ ဝိဝဇ္ဇန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ.

바위와 자갈, 그리고 조약돌과 그루터기와 가시들, 이 모든 것들이 세상의 인도자(부처님)께서 가실 때(gacchante lokanāyake) 길에서 물러난다.

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ဣမသ္မိံ [Pg.129] သတိ ဣဒံ ဟောတိ ဣစ္စာဒိ. ‘‘အကာလေ ဝဿတီ တဿ, ကာလေ တဿ န ဝဿတီ’’တိ ဝိသယသတ္တမီ.

'이것이 있을 때 이것이 생긴다' 등이다. '그에게는 때가 아닐 때 비가 내리고, 그에게는 제때에 비가 내리지 않는다'는 것은 처소의 처격(visayasattamī)이다.

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၃၅. ဆဋ္ဌီ စာ+နာဒရေ

35. 무시(anādara)의 경우에도 속격(chaṭṭhī)이 쓰인다.

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ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ, တတော ဆဋ္ဌီ ဟောတိ သတ္တမီ စာ+နာဒရေ ဂမျမာနေ. အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ ရုဒန္တာနံ ပဗ္ဗဇိ, မာတာပိတူသု ရုဒန္တေသု ဝါ. ‘‘အာကောဋယန္တော သော နေတိ, သိဝိရာဇဿ ပေက္ခတေ’’, ‘‘မစ္စု အာဒါယ ဂစ္ဆတိ, ပေက္ခမာနေ မဟာဇနေ’’.

어떤 상태가 다른 상태의 특징이 될 때, 무시함(경시함)이 나타나면 그로부터 속격이 되거나 처격이 된다. '원치 않는 부모님이 울고 계심에도 불구하고(rudantānaṃ/rudantesu) 출가했다'. '그는 [북을] 치며 이끌어가고, 시비 왕은 지켜본다', '대중들이 지켜보고 있는 동안(pekkhamāne mahājane) 죽음이 [그를] 데리고 간다'.

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ဂုန္နံ သာမီတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဂေါသု သာမီတိ ဝိသယသတ္တမီ. ဧဝံ ဂုန္နမိဿရော, ဂေါသွိ+ဿရော, ဂုန္နံ အဓိပတိ, ဂေါသု အဓိပတိ, ဂုန္နံ ဒါယာဒေါ, ဂေါသု ဒါယာဒေါ, ဂုန္နံ သက္ခီ, ဂေါသု သက္ခီ, ဂုန္နံ ပတိဘူ, ဂေါသု ပတိဘူ, ဂုန္နံ ပသုတော, ဂေါသု ပသုတော, ကုသလာ နစ္စဂီတဿ, ကုသလာ နစ္စဂီတေ, အာယုတ္တော ကဋကရဏဿ, အာယုတ္တော ကဋကရဏေ. တထာ အာဓာရဝစနိစ္ဆာယံ သတ္တမီ, ဘိက္ခူသု အဘိဝါဒေန္တိ, မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗိတွာ, ဗာဟာသု ဂဟေတွာ, ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ, ကဒလီသု ဂဇေ ရက္ခန္တိ, ဉာဏသ္မိံ ပသန္နော, ဉာဏသ္မိံ ဥဿုက္ကောတိ ဝိသယသတ္တမီ.

'소들의 주인(gunnaṃ sāmī)'은 관계의 속격이고, '소들에 있어서의 주인(gosu sāmī)'은 처소의 처격이다. 이와 같이 소들의 주인(issaro), 소들의 우두머리(adhipati), 소들의 상속자(dāyādo), 소들의 증인(sakkhī), 소들의 보증인(patibhū), 소들에 전념하는 자(pasuto), 춤과 노래에 능숙한 자(kusalā naccagītassa/naccagīte), 매트를 만드는 일에 종사하는 자(āyutto kaṭakaraṇassa/kaṭakaraṇe) 등도 마찬가지이다. 또한 의지처를 말하고자 할 때 처격을 쓴다. '비구들에게 절한다(bhikkhūsu)', '정수리에(muddhani) 입 맞추고', '팔을(bāhāsu) 붙잡고', '손으로(hatthesu) 탁발을 다니고', '바나나 숲에서(kadalīsu) 코끼리를 보호한다'. '지혜에 확신을 가짐(ñāṇasmiṃ pasanno)', '지혜에 전념함(ñāṇasmiṃ ussukko)'은 처소의 처격이다.

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၃၆. ယတော နိဒ္ဓါရဏံ

36. 한정하여 구별함(niddhāraṇa)이 나오는 곳에서.

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ဇာတိဂုဏကြိယာဟိ သမုဒါယတေ+ကဒေသဿ ပုထက္ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ, ယတော တံ ကရီယတိ, တတော ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ဟောန္တိ. သာလယော သူကဓညာနံ ပထျတမာ, သူကဓညေသု သာလယော ပထျတမာ. ကဏှာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ, ကဏှာ ဂါဝီသု [Pg.130] သမ္ပန္နခီရတမာ. ဂစ္ဆတံ ဓာဝန္တော သီဃတမာ, ဂစ္ဆန္တေသု ဓာဝန္တော သီဃတမာ.

종류(jāti), 성질(guṇa), 행위(kriyā)에 의해 전체 집단으로부터 일부를 따로 떼어내는 것이 한정 구별(niddhāraṇa)이며, 그것이 행해지는 대상에 속격과 처격이 쓰인다. '곡물들 중에서(sūkadhaññānaṃ/sūkadhañesu) 쌀이 가장 유익하다'. '암소들 중에서(gāvīnaṃ/gāvīsu) 검은 소가 가장 우유가 많이 나온다'. '가는 사람들 중에서(gacchataṃ/gacchantesu) 달리는 사람이 가장 빠르다'.

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၁၄. သတ္တမျာ+ဓိကျေ

14. 우세함(ādhikya)에서의 처격.

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အာဓိကျေ အတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ. ဥပခါရိယံ ဒေါဏော, ခါရိယာ ဒေါဏော အဓိကောတျတ္ထော. တထာ ဥပနိက္ခေ ကဟာပဏံ.

우세함의 의미에서 upa와 결합된 말 뒤에 처격이 온다. '카리보다 도나(Upakhāriyaṃ doṇo)'는 카리보다 도나가 더 많다는 뜻이다. 이와 같이 '닉카보다 까하빠나(upanikkhe kahāpaṇaṃ)'도 그러하다.

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၁၅. သာမိတ္ထေ+ဓိနာ

15. 소유의 의미에서 adhi와 함께.

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သာမိဘာဝတ္ထေ အဓိနာ ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ. အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တော, ဗြဟ္မဒတ္တိဿရာ ပဉ္စာလာတိ အတ္ထော. အဓိဒေဝေသု ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မုတိဒေဝါဒီဟိ ဗုဒ္ဓေါ အဓိကောတျတ္ထော.

소유자의 상태라는 의미에서 adhi와 결합된 말 뒤에 처격이 온다. '브라흐마다따 치하의 빤짤라 사람들(Adhibrahmadatte pañcālā)', '빤짤라 사람들 위의 브라흐마다따'는 브라흐마다따가 빤짤라의 주인이라는 뜻이다. '신들 위의 부처님(Adhidevesu buddho)'은 세속의 신들 등에 비해 부처님이 더 우세하다는 뜻이다.

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ဧတ္ထ စ ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထေသု အယံ ဘေဒေါ –

그리고 여기서 언급된 의미들에 있어서 이러한 차이가 있다.

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ကာရကံ သာဓကံ နိဗ္ဗတ္တကံ ကြိယာနိမိတ္တန္တိ အတ္ထတော ဧကမေဝ, တဉ္စ ဒဏ္ဍော, ဓဝလော, ပစနံ, စိတ္တော, ဂေါတိ ဒဗ္ဗ+ဂုဏ+ကြိယာ+နာမ+ဇာတိဘေဒေန ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ကမ္မ+ကတ္တာဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ, တံ သတ္တိကာရကံ, တဒါဓာရဘူတဒဗ္ဗာဒယော တတြဋ္ဌကာရကံ, န မုချတော. မုချတော စေ ဟောန္တိ, တေသံ သတ္တိဒဗ္ဗာနံ အညမညဗျာဝဋရူပတ္တာ ယော အာဓာရော, သော အာဓာရောယေဝ, ကိသ္မိဉ္စိကာလေ ကရဏံ ဝါ ကတ္တုရူပဘူတော ဝါ န ဟောတိ, တသ္မာ ထာလိ ပစတိ, ထာလိယာ ပစတိ, ထာလိယံ ပစတီတျာဒိနာ ဧကဿ ဝတ္ထုနော ကတ္တု+ကရဏာ+ဓာရဘေဒေါ န သိယာ. သတ္တိပက္ခေ ပန ဒဗ္ဗာဒီနံ အနေကသတ္တိယာ အာဓာရတ္တာ သတ္တိယာ ဒဗ္ဗာဒယော ဝိဝက္ခိတာ တံ တံ ကာရကံ ဟောတီတိ ဒဗ္ဗာဒီနံ အဘေဒေပိ ကာရကဘေဒေါ ယုဇ္ဇတေ. ဝုတ္တဉှိ –

까라까(kāraka, 격의 작용), 사다까(sādhaka), 니빳따까(nibbattaka), 끄리야니밋따(kriyānimitta)는 의미상으로는 동일한 하나이다. 그것은 막대기, 하얀색, 요리함, 짓따, 소와 같이 실체(dabba), 성질(guṇa), 행위(kriyā), 이름(nāma), 종류(jāti)의 구분에 따라 다섯 가지이면서도, 목적(kamma)과 주체(kattā) 등에 따라 여섯 가지로 나뉜다. 그것이 잠재력으로서의 격(satti-kāraka)이며, 그 기반이 되는 실체 등은 그곳에 위치한 격(tatraṭṭha-kāraka)이지 일차적인 의미는 아니다. 만약 실체 등이 일차적인 것이라면, 그 잠재력과 실체들이 서로 다른 개별적 형태를 띠므로 처소는 오직 처소일 뿐, 어떤 때는 도구가 되거나 주체의 형태가 되는 일은 없을 것이다. 따라서 '냄비가 요리한다', '냄비로 요리한다', '냄비에서 요리한다'와 같이 하나의 물건이 주체, 도구, 처소로 구분되는 일은 없을 것이다. 그러나 잠재력의 측면에서는 실체 등이 여러 잠재력을 가짐으로써 처소가 되기도 하므로, 실체 등의 본체는 구별되지 않더라도 격의 구분은 타당하다. 다음과 같이 전해진다.

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ဝိစိတ္တကတ္တုအာဒီဟိ[Pg.131], သံယောဂါ ဧကဝတ္ထုနော;

နာနာတ္တံ ယုဇ္ဇတေ နာဋျ-ဘေဒေန နဋကဿိ+ဝါတိ.

"다양한 주체 등과의 결합으로 인해 하나의 사물에 다양함이 생겨나는 것은, 연극의 배역에 따른 배우의 다름과도 같다."

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ထာလိ ဝတ္ထုတော ဧကာ စေဒပိ သတ္တိကာရကဘူတကတ္တု+ကရဏာ+ဓာရာဒီနံ ဘေဒေန ဘေဒ+မုပယာတိ, ကိမိဝ ရာမ+ရာဝဏာဒိဝေသဓာရီနဋကော တေသံ နာမဝသေန ရာမော, ရာဝဏောတိ ဘေဒ+မုပယာတိ, တ+မိဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

냄비는 실체로서는 하나일지라도 잠재력으로서의 격인 주체, 도구, 처소 등의 차이에 따라 구별된다. 이는 마치 라마나 라바나 등의 복장을 한 배우가 그들의 이름에 따라 '라마', '라바나'로 구별되는 것과 같다는 뜻이다.

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ပုန+ရပိ –

다시 또한,

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ယထေ+ကောပိ ပဋော သုတ္တ, ပီတာဒိဂုဏသံယုတော;

သုက္ကော ပဋောတိ ပီတောတိ, ဘေဒံ ယာတျေ+ဝမေဝ+ယံ.

"마치 하나의 천이라도 실이나 노란색 등의 성질과 결합하여 '흰 천이다', '노란 천이다'라고 구별되듯이, 이것도 이와 같다."

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ဧတ္ထ စ သတ္တိဘူတကတ္တာဒယော မုချကာရကံ, တံယောဂေန ဒဗ္ဗဘူတထာလီ ဂုဏကာရကံ, တေ စ ကထံ ကြိယာယ ကာရကာ ဟောန္တိ. ကတ္တာ အတ္တနာ ပတိဋ္ဌိတာယ ဟသတိ+နစ္စတိစ္စာဒိကြိယာယ နိမိတ္တံ ဟောတိ. ကမ္မဉ္စ အတ္တနာ ပတိဋ္ဌိတကြိယာယ တဒတ္ထဘူတဣန္ဓနာဒီနိ ပဝတ္တေန္တံ ‘‘ဩဒနံ ပစတီ’’တျာဒေါ နိမိတ္တံ. ‘ကဋ္ဌေဟိ ပစ္စတီ’တျာဒေါ ကဋ္ဌာနိ ဇလနကြိယာယ သာဓေတဗ္ဗပါကဿ အင်္ဂဘာဝေန နိမိတ္တံ. ‘ဖရသုနာ ဆိန္ဒတီ’တျာဒေါ ဖရသု စ ကဋ္ဌာနံ ဒွိဓာပဝတ္တိယာ နိမိတ္တံ. ကမ္မဉ္စ ကြိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနဗျာပျေ သတိ နိမိတ္တဘာဝေန ကြိယာယ နိမိတ္တံ. တထာ သမ္ပဒါနာ+ဝဓိ+အာဓာရာနံ ‘ဂါဝေါ ဒဒါတိ’ ‘ဂါမသ္မာ အပနယတိ’ ‘ထာလိယံ ပစတီ’တျာဒီသု ဂေါဒါနာ+ပနယန+ပစနကြိယာနံ နိမိတ္တတ္တာ ကြိယာယ နိမိတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေသံ ယထာသကံ ကြိယာယ ပဝတ္တကော ကတ္တာ, တသ္မာ သ ဧဝ ပဓာနော ကတ္တာတိ ဝေါဟာရံ [Pg.132] လဘတိ, အညေသံ ကရဏာဒီနံ ကတ္တုဘာဝေ သတိပိ အပ္ပဓာနတ္တာ တံ န လဘတိ.

여기에서 잠재력으로서의 주체 등이 주된 격(mukhyakāraka)이고, 그것과의 결합에 의해 실체인 냄비는 부차적인 격(guṇakāraka)이다. 그러면 그것들이 어떻게 행위에 대한 격이 되는가? 주체는 자신에게 근거한 웃음이나 춤 등의 행위에 대한 원인이 된다. 목적(kamma) 또한 자신에게 근거한 행위에 대하여 그 목적이 되는 땔감 등을 작동시키면서 '밥을 요리한다' 등에서 원인이 된다. '나무들로 요리된다' 등에서 나무들은 타오르는 행위에 의해 성취되어야 할 요리의 보조 수단으로서 원인이 된다. '도끼로 자른다' 등에서 도끼는 나무가 두 조각으로 나뉘는 작용의 원인이 된다. 목적 또한 행위에 의해 도달하게 되는 연관된 대상이 됨으로써 행위의 원인이 된다. 이와 같이 수여(sampadāna), 출발점(avadhi), 장소(ādhāra) 등도 '소를 준다', '마을에서 떠난다', '냄비에서 요리한다' 등에서 보시, 떠남, 요리 행위의 원인이 되므로 행위의 원인들이다. 그것들 각각의 행위를 일으키는 자가 주체이므로, 그만이 '주된 주체'라는 명칭을 얻는다. 도구 등 다른 것들은 주체로서의 성질이 있더라도 부차적이기 때문에 그 명칭을 얻지 못한다.

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စောဒကေန ဝုတ္တဉှိ –

반론자에 의해 다음과 같이 말해졌다.

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နနု သာမဂျမီနာယံ, ကြိယာသိဒ္ဓိ ကထံ ဝဒ;

ဧကဿ ကတ္တုနော ဧဝ, သဗ္ဗေသံ ကတ္တုတံ ဝိနာ.

"말해보시오. [여러 요소들의] 화합이 있을 때 행위가 성취되는 것 아니오? 모든 요소의 주체성 없이는 오직 하나의 주체만으로는 [불가능하지 않소]?"

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သဗ္ဗေသံ ကရဏာဒီနံ, ကတ္တုတာယ ဝိယောဂတော;

ကရဏာဒီနံ အဘာဝတ္တာ, ကာရကံ န ဟိ ဆဗ္ဗိဓန္တိ.

"모든 도구 등이 주체성에서 분리된다면, 도구 등의 존재 자체가 없게 되므로 격은 여섯 가지가 될 수 없소."

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ဝုစ္စတေ –

[이에 대하여] 답변한다.

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ယဒျပျ+တ္ထိ ဟိ ကတ္တုတ္တံ, သဘာဝါ ကရဏာဒိသု;

ကြိယာသိဒ္ဓျာ တထာပျေ+တ+မပ္ပဓာနံ ပရင်္ဂတော.

"비록 도구 등에도 그 성질상 주체성이 있다 할지라도, 행위의 성취를 위해서는 다른 것(주체)의 보조가 되므로 그것은 부차적이다."

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ဧတံ သဘာဝတော ဥပလဗ္ဘမာနံ ကရဏာဒီသု ကတ္တုတ္တံ ပရေသံ ကရဏာဒီနံ ဇလန+ဓာရဏာဒိကြိယာယ အင်္ဂံ ဥပါယတိ အပ္ပဓာနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

도구 등에서 자연적으로 발견되는 이 주체성은, 다른 도구들의 타오름이나 지탱함 등 행위의 보조 수단이 되므로 부차적이라는 뜻이다.

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ကာရကံ ဆဗ္ဗိဓံ သညာ-ဝသာ ဆဗ္ဗီသတိဝိဓံ;

ပဘေဒါ သတ္တဓာ ကမ္မံ, ကတ္တာ ပဉ္စဝိဓော ဘဝေ.

격(kāraka)은 여섯 가지이나 명칭에 따라서는 스물여섯 가지이다. 목적(kamma)은 일곱 종류로 나뉘고 주체(kattā)는 다섯 가지이다.

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ကရဏံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ, သမ္ပဒါနံ တိဓာ မတံ;

အပါဒါနံ ပဉ္စဝိဓံ, အာဓာရော တု စတုဗ္ဗိဓော.

도구격(karaṇa)은 두 가지이고, 여격(sampadāna)은 세 가지로 알려져 있으며, 탈격(apādāna)은 다섯 가지이고, 처격(ādhāra)은 네 가지이다.

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ဝိဘတ္တိယော ပန –

그리고 격 변화(Vibhatti)는—

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ပစ္စတ္တ+မုပယောဂဉ္စ, ကရဏံ သမ္ပဒါနိယံ;

နိဿက္ကံ သာမိဝစနံ, ဘုမ္မ+မာလပန+ဋ္ဌမံတိ.

주격(paccatta), 대격(upayoga), 구격(karaṇa), 위격(sampadāniya), 탈격(nissakka), 속격(sāmivacana), 처격(bhumma), 그리고 여덟 번째인 호격(ālapana)이다.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ ကာရကကဏ္ဍော တတိယော.

이로써 용례의 완성(payogasiddhiya)에서 격(kāraka)에 관한 제3장이 끝났다.

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၄. သမာသကဏ္ဍ

4. 복합어 장(Samāsakaṇḍa)

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အထ [Pg.133] နာမာနမေဝ အညမညသမ္ဗန္ဓီနံ သမာသောတိ နာမနိဿိတတ္တာ, သယဉ္စ နာမိကတ္တာ နာမာနန္တရံ သမာသော ဝုစ္စတေ.

이제 서로 연관된 명사들만의 결합을 복합어(samāsa)라고 하는데, 이는 명사에 의존하기 때문이며, 그 자체로 명사적인 성격을 띠기 때문에 명사 장 다음에 복합어에 대해 설한다.

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၁. သျာဒိ သျာဒိနေ+ကတ္ထန္တိ

1. 격어미를 가진 단어는 격어미를 가진 다른 단어와 하나의 의미(ekattha)가 된다.

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ဣဒ+မဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိဓိဂ္ဂဟဏဉာယေန သျာဒီတိ တဒန္တဿ ဂဟဏံ. သော စ ဘိန္နတ္ထာနံ နာမာန+မေကတ္ထီဘာဝေါ သမာသောတိ ဝုစ္စတေ.

이것이 적용되는 범위임을 알아야 한다. 앞에서 언급한 규칙의 파악 원리에 따라, 격어미(syādi)라는 말은 그것으로 끝나는 단어를 파악하는 것이다. 그리고 서로 다른 의미를 가진 명사들이 하나의 의미로 통합되는 것을 복합어(samāsa)라고 부른다.

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၂. အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိ+သမ္ပတ္တိ+သမီပ+သာကလျာ+ဘာဝ+ယထာ+ ပစ္ဆာ+ယုဂပဒတ္ထေ

2. 불변어 복합어(asaṅkhya/abyayībhāva)는 격(vibhatti), 풍요(sampatti), 근접(samīpa), 전부(sākalya), 부재(abhāva), 따름(yathā), 뒤(pacchā), 동시성(yugapad)의 의미에서 형성된다.

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ပုဗ္ဗဿ+တ္ထပရံ ယဿ, အညတ္ထပရမဉ္စ ယံ;

နပုံသကံ ဘဝေ ယဉ္စ, တ+ဒါသံချ+မိဟေ+ဿတေ.

앞 단어의 의미가 주된 것이거나, 다른 단어의 의미가 주된 것이며, 중성이 되는 것을 여기서는 불변어 복합어(asaṅkhya)로 간주한다.

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သတ္ထန္တရေ ပသိဒ္ဓံ ယံ, အဗျယီဘာဝနာမတော;

ဥပကုမ္ဘံ တိဋ္ဌဂု စ, ပါတမေဃံတိ တံ ယထာ.

다른 논서(Satthantara)에서 '아뱌이바와(abyayībhāva)'라는 이름으로 잘 알려진 것들이니, 예를 들어 '우빠꿈바(Upakumbha)', '띳타구(tiṭṭhagu)', '빠따메가(pātamegha)' 등과 같은 것이다.

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အသင်္ချံ သျာဒျန္တံ ဝိဘတျာဒီန+မတ္ထေ ဝတ္တမာနံ သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထံ ဘဝတိ. ‘‘အဝိဂ္ဂဟော နိစ္စသမာသော, ပဒန္တရဝိဂ္ဂဟော စေ’’တိ ပဒန္တရဝိဂ္ဂဟော. ဣတ္ထီသု တထာ ပဝတ္တာတိ ဝိဂ္ဂယှ ဝိဘတျတ္ထေ သမာသေ ကတေ –

격어미로 끝나는 불변어(asaṅkhya)는 격 등의 의미로 쓰일 때 격어미로 끝나는 단어와 결합하여 하나의 의미가 된다. "분석되지 않는 것은 항상 복합어(niccasamāso)이고, [분석될 경우] 다른 단어로 분석된다"는 원리에 따라 다른 단어로 분석된다. "여인들에 관하여 그러하게 일어난다"라고 분석하여 격의 의미에서 복합어가 형성되면 —

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၂,၁၁၉. ဧကတ္ထတာယံ

2,119. 하나의 의미가 됨에 있어서(Ekatthatāyaṃ)

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ဧကော အတ္ထော ယဿ ပကတိပစ္စယာဒိသမုဒါယဿ သော ဧကတ္ထော. တဿ ဘာဝေါ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဧကတ္ထတာ, ဤယာဒိ+ဏာဒိ+သမာသဝိဓာနံ, တသ္မိံ သတိ သျာဒိလောပေါ ဟောတိ.

어근과 접사 등의 결합체가 하나의 의미를 가지는 것을 '에깟타(ekattha)'라고 한다. 그것의 상태 또는 발생 원인이 '에깟타따(ekatthatā)'이며, 이는 ī-접사, ṇ-접사, 복합어의 규정이다. 그것이 성립할 때 격어미(syādi)의 삭제가 일어난다.

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၉. တံ နပုံသကန္တိ

9. 그것은 중성(napuṃsaka)이다.

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နပုံသကလိင်္ဂေ [Pg.134] စ ‘‘ပုဗ္ဗသ္မာ+မာဒိတော’’တိ သဗ္ဗဝိဘတ္တီနံ လောပေ စ ကတေ အဓိတ္ထိ တိဋ္ဌတိ, ဘော အဓိတ္ထိ, အဓိတ္ထိ ပဿ, အဓိတ္ထိ ကတံ, အဓိတ္တိ စရတိ, အဓိတ္ထိ ဒေဟိ, အဓိတ္ထိ အပေဟိ, အဓိတ္ထိ အာယတ္တံ, အဓိတ္ထိ ပတိဋ္ဌိတံ. ဧဝံ အဓိကုမာရိ, အန္တဘူတဿ အပ္ပဓာနဿ ဃပဿ ‘‘ဃပဿ+န္တဿာ+ပ္ပဓာနဿာ’’တိ ပဿ ရဿော.

중성에서 "앞의 단어로부터 am 등이 온다"라는 규칙에 의해 모든 격어미가 삭제되면 'adhitthi'가 남는다. [예: adhitthi tiṭṭhati, bho adhitthi, adhitthi passa, adhitthi kataṃ, adhitthi carati, adhitthi dehi, adhitthi apehi, adhitthi āyattaṃ, adhitthi patiṭṭhitaṃ]. 'adhikumāri'도 이와 같다. 복합어 내부의 구성 요소가 되어 주된 의미가 아닌 gha-접사와 pa-접사의 경우, "주된 의미가 아닌 끝의 gha와 pa의"라는 규칙에 의해 단모음화(rasso)가 일어난다.

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သဟ=သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မံ သဗြဟ္မံ. ဝုတ္တနယေန ဧတ္ထ စ ဥပရိ စ သမာသာဒယော ဟောန္တိ, ဧတ္ထ ‘‘အကာလေ သတတ္ထေ’’တိ သဟဿ သာဒေသော. သျာဒိမှိ ကတေ ‘‘ပုဗ္ဗသ္မာ+မာဒိတော’’တိ သျာဒီနံ လောပေ စ သမ္ပတ္တေ ‘‘နာ+တော+မပဉ္စမိယာ’’တိ အပဉ္စမိယာ ပဋိသေဓော စ အကာရန္တအသံချသမာသတော ပရာသံ သဗ္ဗဝိဘတ္တီနံ အံအာဒေသော စ ဟောတိ. ဧဝ+မုပရိပိ.

'Saha'와 성취된 번영(brahma)이 결합하여 'sabrahmaṃ'이 된다. 설해진 방식에 따라 여기와 이후에 복합어 등이 형성되는데, 여기서는 "시간이 아닐 때 saha의 의미에서"라는 규칙에 의해 saha가 sa-로 대치된다. 격어미가 붙었을 때 "앞의 단어로부터 am 등이 온다"라는 규칙에 의해 격어미의 삭제가 적용되려 할 때, "a로 끝나는 단어 뒤에서는 am이 되고 5격은 제외한다"라는 규칙에 의해 5격의 삭제가 금지되고, a로 끝나는 불변어 복합어 뒤에 오는 모든 격어미는 am으로 바뀐다. 이후의 사례들도 이와 같다.

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ဘိက္ခာနံ သမိဒ္ဓိ သုဘိက္ခံ, ဧတ္ထ ဃဿ ရဿော. သုဘိက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဘော သုဘိက္ခံ, သုဘိက္ခံ ပဿ. နာ+သ္မိံသု ‘‘ဝါ တတိယာ သတ္တမီနံ’’တိ ဝိကပ္ပေန အံ, သုဘိက္ခံ သုဘိက္ခေန ဝါ ကတံ, သုဘိက္ခံ သုဘိက္ခေန ဝါ စရတိ, သုဘိက္ခံ ဒေဟိ. ပဉ္စမိယံ အ+မဗ္ဘာဝါ သုဘိက္ခာ အပဂစ္ဆ, သုဘိက္ခ+မာယတ္တံ, သုဘိက္ခံ သုဘိက္ခေ ဝါ ပတိဋ္ဌိတံ.

음식(bhikkha)의 풍요(samiddhi)는 'subhikkhaṃ'이다. 여기서 gha는 단모음화된다. [예: subhikkhaṃ tiṭṭhati, bho subhikkhaṃ, subhikkhaṃ passa]. 3격과 7격의 경우 "3격과 7격은 선택적으로"라는 규칙에 의해 선택적으로 am이 되어, 'subhikkhaṃ' 또는 'subhikkhena'로 행해진, 'subhikkhaṃ' 또는 'subhikkhena'로 행한다, 'subhikkhaṃ dehi'. 5격에서는 am으로 변하지 않으므로 'subhikkhā apagaccha', 'subhikkha+māyattaṃ', 'subhikkhaṃ' 또는 'subhikkhe'에 확립된.

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သမီပတ္ထေ-ကုမ္ဘဿ သမီပံ ဥပကုမ္ဘံ, ဧဝံ ဥပနဂရံ, ဘော ဥပကုမ္ဘံ ဣစ္စာဒိ.

근접의 의미에서 — '항아리(kumbha)의 근처'는 'upakumbhaṃ'이다. 'upanagaraṃ'도 이와 같으며, 'bho upakumbhaṃ' 등도 마찬가지이다.

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သာကလျေ-တိဏမ္ပိ အသေသေတွာတိ သတိဏံ, တိဏမ္ပိ အသေသေတွာ အဇ္ဈောဟရဏီယ+မဇ္ဈောဟရတီတျတ္ထော. သေသံ သဗြဟ္မသမံ[Pg.135]. အဂ္ဂိမ္ပိ အသေသေတွာတိ သာဂ္ဂိ, အဂ္ဂိဂန္ထံပိ အသေသေတွာ အဓီတေတျတ္ထော. ဝါရဂ္ဂဟဏံ အဓိတ္ထိသမံ.

전부(sākalya)의 의미에서 — '풀(tiṇa)조차 남김없이'라는 뜻으로 'satiṇaṃ'이다. 이는 풀조차 남기지 않고 먹을 수 있는 것을 먹는다는 뜻이다. 나머지는 'sabrahma'와 같다. '불(aggi)조차 남김없이'라는 뜻은 'sāggi'이다. 이는 아기(aggi)에 관한 경전조차 남김없이 학습한다는 뜻이다. [i나 u로 끝나는] 경우의 파악은 'adhitthi'의 사례와 같다.

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အဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓီဘေဒါ ဗဟုဝိဓော, တတြ ဣဒ္ဓါဘာဝေဝိဂတာ ဣဒ္ဓိ=ဝိဘူတိ သဒ္ဒိကာနန္တိ ဒုဿဒ္ဒိကံ. အတ္ထာဘာဝေမက္ခိကာနံ အဘာဝေါ နိမ္မက္ခိကံ, နိဒ္ဒရထံ, နိမ္မသကံ. အတိက္ကမာဘာဝေ-အတိဂတာနိ တိဏာနိ နိတ္တိဏံ. ဥပဘောဂသမ္ဗန္ဓီဝတ္တမာနကာလဿ အဘာဝေ-အတိဂတံ လဟုပါဝုရဏံ အတိလဟုပါဝုရဏံ, လဟုပါဝုရဏဿ နာ+ယံ ဥပဘောဂတာ လောတိ အတ္ထော.

부재(abhāva)는 연관된 대상의 차이에 따라 여러 종류가 있다. 번영의 부재(iddhābhāva)의 경우 — '샷디까(saddika)족의 번영(vibhūti)이 사라진 것'은 'dussaddikaṃ'이다. 존재의 부재(atthābhāva)의 경우 — '파리(makkhika)가 없는 것'은 'nimmakkhikaṃ', '근심이 없는 것(niddarathaṃ)', '모기가 없는 것(nimmasakaṃ)'이다. 한계를 넘어선 부재(atikkamābhāva)의 경우 — '풀(tiṇa)을 벗어난 것'은 'nittiṇaṃ'이다. 향유와 관련된 현재 시간의 부재의 경우 — '가벼운 겉옷(lahupāvuraṇa)을 벗어난 것'은 'atilahupāvuraṇaṃ'이다. 이는 가벼운 겉옷을 더 이상 입을 때가 아니라는 뜻이다.

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ယထာတ္ထော+နေကဝိဓော, တတြ ယောဂ္ဂတာယံ-ယောဂ္ဂံ ရူပ+မနုရူပံ. ဝိစ္ဆာယံ-အဒ္ဓမာသံ အဒ္ဓမာသံ အနု အနွဒ္ဓမာသံ, ဧဝံ ပစ္စတ္တံ. အတ္ထာနတိဝတ္တိယံ-သတ္တိံ အနတိက္ကမ္မ ယထာသတ္တိ. ဧဝံ ယထာက္ကမံ, ယထာဗလံ. ဗဟုလာဓိကာရာ ယာ ယာ ပရိသာ ယထာပရိသာ. သဒိသတ္ထေ-ကိခိယာ ကဏှဝိစ္ဆိတဓေနုယာ သဒိသော သကိခိ, သဟဿ သာဒေသော. အာနုပုဗ္ဗိယံ-ဇေဋ္ဌာနုက္ကမေန အနုဇေဋ္ဌံ.

'yathā'의 의미는 여러 가지이다. 적합함(yoggatā)의 경우 — '형상(rūpa)에 적합한 것'은 'anurūpaṃ'이다. 반복(vicchā)의 경우 — '반달(addhamāsa)마다'는 'anvaddhamāsaṃ'이며, 'paccattaṃ'도 이와 같다. 의미를 넘어서지 않음(atthānativattiya)의 경우 — '능력(satti)을 넘지 않고'는 'yathāsatti'이다. 'yathākkamaṃ', 'yathābalaṃ'도 이와 같다. '바훌라(bahula)'의 권한에 따라, '어떠한 회중(parisā)이든'은 'yathāparisā'이다. 유사함(sadisa)의 의미에서 — '얼룩무늬 암소(kikhi)와 유사한 것'은 'sakikhi'이며, 여기서 saha는 sa-로 바뀐다. 순서(ānupubbiya)의 경우 — '손윗사람(jeṭṭha)의 순서에 따라'는 'anujeṭṭhaṃ'이다.

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ပစ္ဆာအတ္ထေ-ရထဿ ပစ္ဆာ အနုရထံ.

'뒤(pacchā)'의 의미에서 — '수레(ratha)의 뒤'는 'anurathaṃ'이다.

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ယုဂပဒတ္ထေ-စက္ကေန သဟ=ဧကကာလံ သစက္ကံ, စက္ကေန ဧကက္ခဏေ နိဓေတီတိ အတ္ထော.

동시성(yugapad)의 의미에서 — '바퀴(cakka)와 함께, 즉 같은 시간'은 'sacakkaṃ'이다. 이는 바퀴와 같은 찰나에 놓는다는 뜻이다.

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၃. ယထာ န တုလျေ

3. 비교(tulya)의 의미일 때는 'yathā'를 사용하지 않는다.

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ယထာသဒ္ဒေါ တုလျတ္ထေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထော န ဘဝတိ. ယထာ ဒေဝဒတ္တော, တထာ ယညဒတ္တော. ဧတ္ထ ဥပမာနဘူတော ယထာသဒ္ဒေါ ‘တထာ ယညဒတ္တော’တိ ဥပမေယျ+မပေက္ခတိ, တသ္မာ ‘‘သာပေက္ခ+မသမတ္ထံ ဘဝတီ’’တိ ဉာယာ အသမာသေ [Pg.136] ‘‘န တုလျေ’’တိ ပဋိသေဓော ကိမတ္ထ+မိတိ စေ. ယသ္မာ ‘‘ယထာ ဒေဝဒတ္တော’’တိ သမုဒါယမေဝ ဥပမာနံ ဘဝတိ, န ဝိသုံ ယထာသဒ္ဒေါ, တသ္မာ သမုဒါယဿေဝ ဥပမေယျသာပေက္ခတ္တေ န အသာမတ္ထိယတာ န ဝိသုံ ယထာသဒ္ဒဿ, တသ္မာ သာဒိဿေ ပတ္တသမာသဿ ပဋိသေဓတ္ထ+မိဒံ. တုလျတ္ထေတိ ဝတ္တဗ္ဗေ တုလျံ ဝိနာ တုလျတာ နတ္ထီတိ တုလျတ္ထေတိ အဝတွာ တုလျေတိ ဝုတ္တံ.

'yathā'라는 단어가 비교(tulya)의 의미로 쓰일 때는 격어미로 끝나는 단어와 결합하여 하나의 의미가 되지 않는다. [예: "데와닷따가 그러하듯이(yathā), 얏냐닷따도 그러하다."] 여기서 비유의 근거(upamāna)가 되는 'yathā'는 비유의 대상(upameyya)을 요구한다. 그러므로 "상대적인 것을 요구하면 복합어가 될 능력이 없다"는 원리에 따라 복합어가 성립되지 않는데, 왜 "비교일 때는 아니다"라는 금지 규정을 두었는가? "데와닷따가 그러하듯이"라는 전체 문구가 비유의 근거가 되는 것이지, 'yathā' 단독으로 그러한 것이 아니기 때문이다. 따라서 전체 문구가 비유의 대상을 요구하는 것이지, 'yathā'라는 단어 개별적으로 능력이 없는 것이 아니다. 그러므로 유사성(sādissa)의 의미에서 적용될 수 있는 복합어 형성을 금지하기 위해 이 규정을 둔 것이다. '비교의 의미에서(tulyatthe)'라고 말해야 하나, 비교 대상(tulya) 없이는 비교의 의미(tulyatā)가 성립하지 않으므로 'tulyatthe' 대신 'tulye'라고 하였다.

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ယထာကထဉ္စိ သာဒိဿံ, ဉာယတေ ယတ္ထ သမ္ဘဝံ;

ဥပမာ နာမ သာ တဿာ, ပပဉ္စော ဗဟုဓာ ဘဝေ.

어떤 방식으로든 유사성이 나타나는 것, 그것을 비유(upamā)라 하며, 그것의 전개는 여러 가지이다.

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၄. ယာဝါ+ဝဓာရဏေ

4. 한정(avadhāraṇe)의 의미에서 'yāva'를 사용한다.

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ယာဝသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထော ဘဝတိ. အဝဓာရဏံ=ဧတ္တကတာပရိစ္ဆေဒေါ. ယာဝန္တာနိ အမတ္တာနိ=ဘာဇနာနိ ယာဝါမတ္တံ, ဣမိနာ သမာသေ ကတေ သေသံ ပုဗ္ဗသမံ. ဇီဝဿ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝဇီဝံ. ယာဝတာယုကံ, ‘‘သကတ္ထေ’’တိ ကပစ္စယော. ယတ္တကေန အတ္ထော ယာဝဒတ္ထံ.

'yāva'라는 단어는 한정(avadhāraṇa)의 의미로 쓰일 때 격어미로 끝나는 단어와 결합하여 하나의 의미가 된다. 한정이란 분량의 제한(ettakatāparicchedo)을 의미한다. '그릇(amatta)들이 있는 만큼'은 'yāvāmattaṃ'이다. 이것으로 복합어가 만들어지면 나머지는 앞의 사례와 같다. '목숨(jīva)의 한계'는 'yāvajīvaṃ'이다. 'yāvatāyukaṃ'의 경우 자체 의미에서 ka-접사가 붙은 것이다. '필요한 만큼의 의미'는 'yāvadatthaṃ'이다.

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၅. ပယျပါ ဗဟိ တိရော ပုရေ ပစ္ဆာ ဝါ ပဉ္စမျာ

5. pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā는 5격어미와 함께 선택적으로 하나의 의미가 된다.

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ပရိအာဒယော ပဉ္စမျန္တေန သဟေ+ကတ္ထာ ဟောန္တိ ဝါ. ပရိ ပဗ္ဗတာ ပရိပဗ္ဗတံ. ဝါဿ ဝါကျဝိကပ္ပတ္ထတ္တာ ပရိ ပဗ္ဗတာ ဣစ္စာဒယောပိ ဟောန္တိ. အပ ပဗ္ဗတာ အပပဗ္ဗတံ, အာ ပါဋလိပုတ္တာ အာပါဋလိပုတ္တံ, ဗဟိ ဂါမာ ဗဟိဂါမံ, တိရော ပဗ္ဗတာ တိရောပဗ္ဗတံ, ပုရေ ဘတ္တာ ပုရေဘတ္တံ, ပစ္ဆာ ဘတ္တာ ပစ္ဆာဘတ္တံ, သဗ္ဗံ ဥပကုမ္ဘသမံ, ဣမိနာ သမာသော ဝိသေသော. ဧဝ+မုပရိသုတ္တေပိ.

pari 등의 단어들은 5격으로 끝나는 단어와 함께 선택적으로(vā) 하나의 의미가 된다. '산 주변'은 'paripabbataṃ'이다. 'vā'는 문장의 선택적 변형을 의미하므로 'pari pabbatā' 등으로도 쓰일 수 있다. '산에서 멀리'는 'apapabbataṃ', '빠딸리뿟따까지'는 'āpāṭaliputtaṃ', '마을 밖'은 'bahigāmaṃ', '산 건너편'은 'tiropabbataṃ', '식사 전'은 'purebhattaṃ', '식사 후'는 'pacchābhattaṃ'이다. 이 모든 것은 'upakumbhaṃ'의 사례와 같으나, 이 규칙에 의한 복합어라는 점이 특별하다. 이후의 경에서도 이와 같다.

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ဝါတျ+ဓိကာရော [Pg.137] –

‘Vā’ [이후]의 권능(관할) –

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၆. သမီပါ+ယာမေသွ+နု

6. 가까움(samīpa)과 연장(āyāma)의 의미에서 anu [접두어가 결합한다].

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‘‘အသံချ’’မိစ္စာဒိနာ နိစ္စသမာသဿ ဝိကပ္ပတ္ထံ သမီပဂ္ဂဟဏံ. အနုသဒ္ဒေါ သာမီပျေ အာယာမေ စ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထော ဝါ ဟောတိ. ဧတ္ထ သမီပဂ္ဂဟဏဿ ဘာဝပ္ပဓာနတ္တာ သာမီပျမေဝ ဂမျတေတိ သာမီပျေတိ ဝုတ္တံ. ဝနဿ အနု=သမီပံ အနုဝနံ, ဂင်္ဂါယ အနု=အာယာမော အနုဂင်္ဂံ, ဂင်္ဂါယ အနု ဝါ ဗာရာဏသီ.

‘Asaṃkhya’(불변사 복합어) 등의 규칙에 의한 필수적 복합어(niccasamāsa)에 선택적인 의미를 부여하기 위해 ‘samīpa’(근접)라는 용어를 취한다. ‘Anu’라는 단어는 근접(sāmīpya)과 연장(āyāma)의 의미로 쓰일 때, 격어미(syādi)로 끝나는 단어와 결합하여 하나의 의미가 되거나 혹은 선택적으로 존재한다. 여기서 ‘samīpa’를 취한 것은 그 상태를 위주로 한 것이므로 근접(sāmīpya)이 이해된다고 하여 ‘sāmīpye’라고 말해진 것이다. [예:] 숲의 근처(vanassa anu)는 ‘anuvanaṃ’(숲 근처)이고, 강을 따라 연장된 것(gaṅgāya anu)은 ‘anugaṅgaṃ’(강을 따라)이며, 강의 근처에 있는 바라나시는 ‘gaṅgāya anu vā bārāṇasī’이다.

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၇. တိဋ္ဌဂွာဒီနိ

7. Tiṭṭhagu 등.

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တိဋ္ဌဂုအာဒီနိ အညတ္ထေန သိဒ္ဓါပိ အသ္မိံ အသံချသမာသေ နိပါတိယန္တိ. တိဋ္ဌန္တိ ဂါဝေါ ယသ္မိံ ကာလေတိ တိဋ္ဌန္တသဒ္ဒ+ဂေါသဒ္ဒေဟိ ပဌမာယောမှိ ကတေ ‘‘ဝါ+နေကညတ္ထေ’’တိ သမာသော, ဣမိနာ နိပါတနာ လောပေ နပုံသကတ္ထေ စ ကတေ သိမှိ ဂေါဿ ‘‘ဂေါဿု’’တိ ဥကာရေ ‘‘ပုဗ္ဗသ္မာ+မာဒိတော’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ. ဧဝံ ဝဟန္တီ ဂါဝေါ ယသ္မိံ ကာလေတိ ဝဟဂ္ဂု ဣစ္စာဒိ. ဝေလာပ္ပကာသကပါတောအာဒီနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော, ပါတော နဟာနန္တိ သတ္တမီအမာဒိသမာသေ ပါတနဟာနံ, ဧဝံ သာယနဟာနံ, ပါတကာလံ, သာယကာလံ, ပါတမေဃံ, သာယမေဃံ, ပါတမဂ္ဂံ, သာယမဂ္ဂံ, ဧတ္ထ ‘‘ဧဩန+မ ဝဏ္ဏေ’’တိ အကာရော, နိဂ္ဂဟီတဿ လောပေါ စ ဟောတိ.

Tiṭṭhagu 등은 다른 의미(aññattha)로 성립되더라도 이 불변사 복합어(asaṃkhyasamāse)에 예외적인 형태(nipātana)로 포함된다. ‘소들이 서 있는 시간’이라는 의미에서 ‘tiṭṭhanta’와 ‘go’라는 단어에 주격이 붙었을 때, ‘vā+nekaññatthe’라는 규칙으로 복합어가 되고, 이 예외 규정(nipātana)에 의해 [어미가] 생략되고 중성형이 되었을 때, 주격 어미 ‘si’에서 ‘go’의 [o]가 ‘u’로 변하여 ‘gossu’가 되고, ‘pubbasmā+mādito’ 규칙에 의해 격어미가 생략된다. 이와 같이 ‘소들이 이동하는 시간’이라는 의미에서 ‘vahaggu’ 등이 된다. 시간을 나타내는 ‘pāto’(아침) 등도 여기에 포함되는데, ‘아침에 목욕함’(pāto nahānaṃ)이라는 처격(sattami) 등의 복합어에서 ‘pātanahānaṃ’이 되며, 이와 같이 ‘sāyanahānaṃ’(저녁에 목욕함), ‘pātakālaṃ’(아침 시간), ‘sāyakālaṃ’(저녁 시간), ‘pātameghaṃ’(아침 구름), ‘sāyameghaṃ’(저녁 구름), ‘pātamaggaṃ’(아침 길), ‘sāyamaggaṃ’(저녁 길)이 된다. 여기서 ‘eonama vaṇṇe’ 규칙에 의해 ‘a’ 발음이 되고, 니가히따(niggahīta)의 생략이 일어난다.

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၈. ဩရေ+ပရိ+ပဋိ+ပါရေ+မဇ္ဈေ+ဟေဋ္ဌု+ဒ္ဓါ+ဓော+န္တော ဝါ ဆဋ္ဌိယာ.

8. Ora, upari, paṭi, pāra, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho, anto 등은 속격(chaṭṭhī)과 선택적으로 [복합어를 이룬다].

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ဩရာဒယော သဒ္ဒါ ဆဋ္ဌိယန္တေန သဟေ+ကတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ. ဩရံ ဂင်္ဂါယ ဩရေဂင်္ဂါ, ဥပရိ သိခရဿ ဥပရိသိခရံ, ပဋိ=မုခံ သောတဿ [Pg.138] ပဋိသောတံ, ပါရံ ယမုနာယ ပါရေယမုနံ, မဇ္ဈံ ဂင်္ဂါယ မဇ္ဈေဂင်္ဂံ, ဟေဋ္ဌာ ပါသာဒဿ ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ, ဥဒ္ဓံ ဂင်္ဂါယ ဥဒ္ဓဂင်္ဂံ, အဓော ဂင်္ဂါယ အဓောဂင်္ဂံ, အန္တော ပါသာဒဿ အန္တောပါသာဒံ. ဣမိနာ နိပါတနာဝ နိဂ္ဂဟီတလောပေ စ ဧကာရေ စ ကတေ ဩရေစ္စာဒိ ဟောတိ.

Ora 등의 단어들은 속격(chaṭṭhī)으로 끝나는 단어와 결합하여 하나의 의미가 되거나 혹은 선택적으로 존재한다. [예:] 강의 이쪽(oraṃ gaṅgāya)은 ‘oregaṅgā’(강 이편), 산봉우리의 위(upari sikharassa)는 ‘uparisikharaṃ’(산봉우리 위), 흐름을 거스름(paṭimukhaṃ sotassa)은 ‘paṭisotaṃ’(역류), 야무나 강의 저쪽(pāraṃ yamunāya)은 ‘pāreyamunaṃ’(야무나 강 저편), 강의 중간(majjhaṃ gaṅgāya)은 ‘majjhegaṅgaṃ’(강 한복판), 저택의 아래(heṭṭhā pāsādassa)는 ‘heṭṭhāpāsādaṃ’(저택 아래), 강의 위쪽(uddhaṃ gaṅgāya)은 ‘uddhagaṅgaṃ’(강 상류), 강의 아래쪽(adho gaṅgāya)은 ‘adhogaṅgaṃ’(강 하류), 저택의 내부(anto pāsādassa)는 ‘antopāsādaṃ’(저택 내부)이다. 이 예외 규정(nipātana)에 의해서만 니가히따(niggahīta)의 생략과 [어미] ‘e’가 적용되어 ‘ore’ 등이 된다.

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၁၀. အ+မာဒိ

10. Am 등.

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အ+မာဒိသျာဒျန္တံ သျာဒျန္တေန သဟ ဗဟုလ+မေကတ္တံ ဟောတိ.

Am 등으로 끝나는 격어미(syādi) 단어는 격어미로 끝나는 다른 단어와 함께 결합하여 다양하게(bahulaṃ) 하나의 단어(복합어)가 된다.

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ဥတ္တရဿ ပဒဿ+တ္ထော, ပဓာနံ လိင်္ဂ+မဿ စ;

ဒုတိယန္တာဒိပဒေကတ္ထော, ဗဟုဓာ တံ ဝိဘဇ္ဇတေ.

뒷단어(uttarapada)의 의미와 성(liṅga)이 주가 되며, 대격(dutiyā) 등으로 끝나는 단어들이 결합하여 하나의 의미가 되는 것, 그것은 다양하게 나누어진다.

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ပရေသ+မိဿတေ တဉ္စ, ဘိယျော တပ္ပုရိသာ+ချယာ;

တံ ယထာ+တြ ရာဇာပစ္စံ, ကတ္ထစီတိ+မိတီဒိသံ.

그것은 다른 단어들과 섞이며, 주로 ‘땁뿌리사’(tappurisa, 격복합어)라고 불린다. 그것은 여기서 ‘rājāpaccaṃ’(왕의 자손)과 같으며, 어떤 경우에는 [다른 형태가] 되기도 한다.

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အ+မာဒျန္တာနံ ကာရကာနံ အကာရကာနဉ္စ သမာသော ကတ္ထစိမေဝ ဝါ ဟောတိ. တဉ္စ ဗဟုလံဝိဓာနေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Am 등으로 끝나는 격역(kāraka)과 비격역(akāraka)의 복합어는 어떤 경우에는 선택적으로 이루어진다. 그것은 ‘다양한 규정’(bahulaṃvidhāna)에 의한 것임을 알아야 한다.

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တတ္ထ ဒုတိယာတပ္ပုရိသော အမာဒိ ဂတ+နိဿိတာ+တီတာ+တိက္ကန္တ+ပတ္တာ+ပန္နာဒီဟိ ဘဝတိ. သရဏံ ဂတောတိ သမာသေ ကတေ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပါဒိ ဥပရိ သဗ္ဗတ္ထ ပုဗ္ဗသမံ. သရဏဂတော, သရဏဂတာ. သရဏဂတာ, သရဏဂတာယော. သရဏဂတံ ကုလံ, သရဏဂတာနိ ကုလာနိ ဣစ္စာဒိ. အရညဂတော, ဘူမိဂတော. ဓမ္မံ နိဿိတော ဓမ္မနိဿိတော, အတ္ထနိဿိတော. ဘဝံ အတီတော ဘဝါတီတော, ကာလာတီတော. ပမာဏံ အတိက္ကန္တံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ, လောကာတိက္ကန္တံ. သုခံ ပတ္တော သုခပ္ပတ္တော, ဒုက္ခပ္ပတ္တော. သောတံ အာပန္နော သောတာပန္နော, နိရောဓသမာပန္နော, မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော. ရထံ အာရုဠှော ရထာရုဠှော[Pg.139]. သဗ္ဗရတ္တိံ သောဘဏော သဗ္ဗရတ္တိသောဘဏော, မုဟုတ္တသုခံ. အကာရကာနံ သမာသော အစ္စန္တသံယောဂေ. ဝုတ္တိယေဝေါ+ပပဒသမာသေ, တဿ နိစ္စတ္တာ. ယထာ ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကာရော, ကုမ္ဘကာရော, အတ္ထံ ကာမေတီတိ အတ္ထကာမော, ဓမ္မကာမော, ဓမ္မံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မဓရော, ဝိနယဓရော. သာနံ ပစတီတိ သပါကော, တန္တံ ဝါယတီတိ တန္တဝါယော, ဝရံ အာဟရတီတိ ဝရာဟရော. န္တ+မာန+က္တဝန္တေဟိ ဝါကျမေဝ. ဓမ္မံ သုဏန္တော, ဓမ္မံ သုဏမာနော, ဩဒနံ ဘုတ္တဝါ.

거기서 대격 복합어(dutiyātappurisa)는 ‘am’ 등으로 [끝나는 단어가] gata, nissita, atīta, atikkanta, patta, āpanna 등과 결합하여 이루어진다. ‘귀의처로 갔다’(saraṇaṃ gato)에서 복합어가 되었을 때, ‘하나의 의미가 됨’(ekatthatā)에 의해 격어미 생략 등은 위에서 설명한 모든 것과 마찬가지이다. [예:] saraṇagato, saraṇagatā (남성 단/복수). saraṇagatā, saraṇagatāyo (여성 단/복수). saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni (중성 단/복수) 등. araññagato(숲으로 간), bhūmigato(땅으로 간). 법에 의지한(dhammaṃ nissito) 것은 ‘dhammanissito’, ‘atthanissito’(의미에 의지한). 존재를 넘어선(bhavaṃ atīto) 것은 ‘bhavātīto’, ‘kālātīto’(시간을 넘어선). 한도를 넘어선(pamāṇaṃ atikkantaṃ) 것은 ‘pamāṇātikkantaṃ’, ‘lokātikkantaṃ’(세상을 넘어선). 행복에 도달한(sukhaṃ patto) 것은 ‘sukhappatto’, ‘dukkhappatto’(괴로움에 도달한). 흐름에 들어선(sotaṃ āpanno) 것은 ‘sotāpanno’(예류자), ‘nirodhasamāpanno’(멸진정에 든), ‘maggappaṭipanno’(도에 들어선). 수레에 오른(rathaṃ āruḷho) 것은 ‘rathāruḷho’. 밤새도록 아름다운(sabbarattiṃ sobhaṇo) 것은 ‘sabbarattisobhaṇo’, ‘muhuttasukhaṃ’(잠깐의 행복). 비격역(akāraka)의 복합어는 시간이나 공간의 완전한 연결(accantasaṃyoga)에서 일어난다. 접두사 수반 복합어(upapadasamāsa)에서는 반드시 복합어 형태(vutti)로만 나타나는데, 그것의 필수성 때문이다. 예를 들어, ‘업을 짓는 자’(kammaṃ karoti)는 ‘kammakāro’, ‘kumbhakāro’(옹기장이), ‘이익을 원하는 자’(atthaṃ kāmeti)는 ‘atthakāmo’, ‘dhammakāmo’(법을 원하는 자), ‘법을 수지하는 자’(dhammaṃ dhāreti)는 ‘dhammadharo’, ‘vinayadharo’(율을 수지하는 자). ‘개를 요리하는 자’(sānaṃ pacati)는 ‘sapāko’, ‘천을 짜는 자’(tantaṃ vāyati)는 ‘tantavāyo’, ‘선물을 가져오는 자’(varaṃ āharati)는 ‘varāharo’. -nta, -māna, -ktavantu [분사] 어미들과는 문장(vākya)으로만 쓰인다. [예:] dhammaṃ suṇanto(법을 듣고 있는), dhammaṃ suṇamāno(법을 듣고 있는), odanaṃ bhuttavā(밥을 먹은).

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တတိယာတပ္ပုရိသော ကိတက+ပုဗ္ဗ+သဒိသ+သမော+နတ္ထ+ကလဟ+နိပုဏ+မိဿ+သခိလာဒီဟိ. ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတော ဗုဒ္ဓဘာသိတော ဓမ္မော, ဧဝံ ဇိနဒေသိတော. သတ္ထာရာ ဝဏ္ဏိတော သတ္ထုဝဏ္ဏိတော. ဝိညူဟိ ဂရဟိတော ဝိညုဂရဟိတော, ဝိညုပ္ပသတ္ထော, ဣဿရကတံ, သယံ ကတံ, သုကေဟိ အာဟဋံ သုကာဟဋံ, ရညာ ဟတော ရာဇဟတော, ရာဇပီဠိတော. အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော အဂ္ဂိဒဍ္ဎော, သပ္ပေန ဒဋ္ဌော သပ္ပဒဋ္ဌော, သလ္လေဟိ ဝိဒ္ဓေါ သလ္လဝိဒ္ဓေါ, ဣစ္ဆာယ ပကတော ဣစ္ဆာပကတော, သီလသမ္ပန္နော. ဧဝံ သုခသဟဂတံ, ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ, မိတ္တသံသဂ္ဂေါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေါ, ဇာတိထဒ္ဓေါ, ဂုဏဟီနော, ဂုဏဝုဒ္ဓေါ, စတုဝဂ္ဂကရဏီယံ, စတုဝဂ္ဂါဒိကတ္တဗ္ဗံ. ကာကေဟိ ပေယျာ ကာကပေယျာ, နဒီ. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ, ဥရသာ ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ. ကွစိ ဝါကျမေဝ, ဖရသုနာ ဆိန္နဝါ, ကာကေဟိ ပါတဗ္ဗာ, ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗာဒိယောဂေ-မာသေန ပုဗ္ဗော မာသပုဗ္ဗော. ဧဝံ မာတုသဒိသော, မာတုသမော. ဧကူနဝီသတိ, သီလဝိကလော, အသိကလဟော, ဝါစာနိပုဏော, ယာဝကာလိကသမ္မိဿံ, ဝါစာသခိလော[Pg.140]. သတ္ထာရာ သဒိသော သတ္ထုသဒိသော, သတ္ထုကပ္ပော, ပုညေန အတ္ထိကော ပုညတ္ထိကော, ဂုဏာဓိကော. ဒဓိနာ ဥပသိတ္တံ ဘောဇနံ ဒဓိဘောဇနံ, ဂုဠေန သံသဋ္ဌော ဩဒနော ဂုဠောဒနော. ကာရကသမ္ဗန္ဓော ကြိယာယ ကတော, ဥပသိတ္တာဒိကြိယာနံ အပညာယနေပိ ဝုတ္တိယေဝေါ+ပသိတ္တာဒိကြိယာန+မာချာပနတော နတ္ထာ+ယုတ္တတ္ထတာ. ဧဝံ ခီရောဒနော. အဿေန ယုတ္တော ရထော အဿရထော, မဂ္ဂစိတ္တံ, ဇမ္ဗုယာ ပညာတော လက္ခိတော ဒီပေါ ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဧကေန အဓိကာ ဒသ ဧကာဒသ, ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော, ပကတိယာ မေဓာဝီ ပကတိမေဓာဝီ ဣစ္စာဒိ.

구격 복합어(tatiyātappurisa)는 끼따까(kitaka, 파생 접미어)와 pubba(이전), sadisa(유사), sama(동등), ūna/attha(부족), kalaha(논쟁), nipuṇa(능숙), missa(혼합), sakhila(친절) 등과 함께 [형성된다]. 부처님에 의해 설해진(buddhena bhāsito) 것은 ‘buddhabhāsito dhammo’(부처님이 설하신 법)이며, 이와 같이 ‘jinadesito’(승리자가 설하신)도 마찬가지이다. 스승에 의해 찬탄된 것은 ‘satthuvaṇṇito’. 현자들에 의해 비난받은 것은 ‘viññugarahito’, ‘viññuppasattho’(현자들에게 칭송받은), ‘issarakataṃ’(신이 만든), ‘sayaṃ kataṃ’(스스로 만든), 앵무새들이 가져온(sukehi āhaṭaṃ) 것은 ‘sukāhaṭaṃ’, 왕에 의해 죽임을 당한 것은 ‘rājahato’, ‘rājapīḷito’(왕에 의해 핍박받은). 불에 탄 것은 ‘aggidaḍḍho’, 뱀에 물린 것은 ‘sappadaṭṭho’, 화살에 맞은 것은 ‘sallaviddho’, 욕망에 의해 행해진 것은 ‘icchāpakato’, ‘sīlasampanno’(계율을 갖춘). 이와 같이 ‘sukhasahagataṃ’(즐거움과 함께하는), ‘ñāṇasampayuttaṃ’(지혜와 결합된), ‘mittasaṃsaggo’(친구와의 교제), ‘piyavippayogo’(사랑하는 이와의 이별), ‘jātithaddho’(가문에 거만한), ‘guṇahīno’(덕이 없는), ‘guṇavuddho’(덕이 높은), ‘catuvaggakaraṇīyaṃ’(네 부류가 해야 할 일), ‘catuvaggādikattabbaṃ’(네 부류 등이 해야 할 일). 까마귀들이 [부리로] 마실 수 있을 정도인 것은 ‘kākapeyyā nadī’(까마귀가 마실 만한 강). 어떤 경우에는 반드시 복합어 형태(vutti)로만 쓰이는데, 가슴으로 가는 것(urasā gacchati)은 ‘urago’(뱀), 발로 마시는 것(pādena pivati)은 ‘pādapo’(나무)이다. 어떤 경우에는 문장(vākya)으로만 쓰이는데, 도끼로 자른 자(pharasunā chinnavā), 까마귀들이 마셔야 할 것(kākehi pātabbā), 통찰로 버려야 할 것(dassanena pahātabbā) 등이다. ‘pubba’ 등과의 결합에서, 한 달 전(māsena pubbo)은 ‘māsapubbo’. 이와 같이 ‘mātusadiso’(어머니와 닮은), ‘mātusamo’(어머니와 같은). ‘ekūnavīsati’(하나가 부족한 스물=19), ‘sīlavikalo’(계율이 결여된), ‘asikalaho’(칼싸움), ‘vācānipuṇo’(말에 능숙한), ‘yāvakālikasammissaṃ’(일시적인 것과 섞인), ‘vācāsakhilo’(말씨가 부드러운). 스승과 닮은(satthārā sadiso) 것은 ‘satthusadiso’, ‘satthukappo’(스승과 같은), 복을 구하는(puññena atthiko) 것은 ‘puññatthiko’, ‘guṇādhiko’(덕이 뛰어난). 요거트로 버무린 음식(dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ)은 ‘dadhibhojanaṃ’, 설탕으로 섞인 밥(guḷena saṃsaṭṭho odano)은 ‘guḷodano’. 격역(kāraka)의 관계는 행위(kriyā)에 의해 이루어지는데, ‘upasitta’(버무려진) 등의 행위가 직접 나타나지 않더라도 [버무려졌다는] 행위의 의미를 전달하기 때문에 복합어(vutti)로만 쓰이며 그 의미의 결합에 모순이 없다. 이와 같이 ‘khīrodano’(우유죽). 말들이 끄는 수레(assena yutto ratho)는 ‘assaratho’, ‘maggacittaṃ’(도의 마음), 잠부 나무에 의해 알려진 섬(jambuyā paññāto dīpo)은 ‘jambudīpo’, 하나가 더해진 열(ekena adhikā dasa)은 ‘ekādasa’(11), 태어날 때부터 눈먼(jātiyā andho) 것은 ‘jaccandho’, 천성적으로 현명한(pakatiyā medhāvī) 것은 ‘pakatimedhāvī’ 등이다.

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စတုတ္ထီတပ္ပုရိသော တဒတ္ထ+အတ္ထ+ဟိတ+ဒေယျာဒီဟိ. တဒတ္ထေ-ကထိနဿ ဒုဿံ ကထိနဒုဿံ, ကထိနစီဝရဿာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စီဝရဒုဿံ, စီဝရမူလံ, ယာဂုယာ အတ္ထာယ တဏ္ဍုလာ ယာဂုတဏ္ဍုလာ, ဘတ္တတဏ္ဍုလာ, သံဃဿ အတ္ထာယ ဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ, အာဂန္တုကဘတ္တံ, ဧဝံ ဂမိကဘတ္တံ, ပါသာဒါယ ဒဗ္ဗံ ပါသာဒဒဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စာ+ယံ နိစ္စသမာသော, တဿ တိလိင်္ဂတာ စ-ဘိက္ခုသံဃဿ အတ္ထော ဝိဟာရော ဘိက္ခုသံဃတ္ထော ဝိဟာရော, ဘိက္ခုသံဃတ္ထာ ယာဂု, ဘိက္ခုသံဃတ္ထံ စီဝရံ. ယဿ အတ္ထော ယဒတ္ထော, ယဒတ္ထာ, ယဒတ္ထံ. ဧဝံ တဒတ္ထော, တဒတ္ထာ, တဒတ္ထံ. တထာ လောကဟိတော. ဗုဒ္ဓဿ ဒေယျံ ဗုဒ္ဓဒေယျံ ပုပ္ဖံ. သံဃဒေယျံ စီဝရံ. ဣဓ န ဟောတိ ‘‘သံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ’’.

제4격 따뿌리사(Catutthītappuriso)는 ‘그것을 위한 것(tadattha)’, ‘이익(attha)’, ‘행복(hita)’, ‘보시될 것(deyya)’ 등의 의미를 지닌 낱말들과 결합한다. ‘그것을 위한 것’의 예로, 까띠나(kathina)를 위한 천은 ‘까띠나 옷(kathinadussa)’이며, 까띠나 가사라는 의미이다. 이와 같이 가사 옷(cīvaradussa), 가사 값(cīvaramūla), 죽을 위한 쌀은 ‘죽 쌀(yāgutaṇḍula)’, 밥을 위한 쌀(bhattataṇḍula), 승가를 위한 음식은 ‘승가 공양(saṅghabhatta)’, 객 스님을 위한 공양(āgantukabhatta), 이와 같이 떠나는 스님을 위한 공양(gamikabhatta), 저택을 위한 자재는 ‘저택 자재(pāsādadabba)’ 등이 있다. 여기서 이것은 니짜사마사(격정적 복합어)이며, 세 가지 성을 모두 가질 수 있다. 즉, 비구 승가를 위한 이익인 사원은 ‘비구승가 목적의 사원(bhikkhusaṅghattho vihāro)’, 비구 승가를 위한 죽(bhikkhusaṅghatthā yāgu), 비구 승가를 위한 가사(bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ)와 같다. 누구를 위한 것(yassa attho)은 ‘야닷타(yadattho, yadatthā, yadatthaṃ)’이고, 이와 같이 ‘따닷타(tadattho, tadatthā, tadatthaṃ)’도 마찬가지이다. 또한 세상의 행복(lokahito), 부처님께 보시될 꽃은 ‘불보시꽃(buddhadeyyaṃ pupphaṃ)’, 승가에 보시될 가사(saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ) 등이 있다. 여기서는 ‘승가에게 주어져야 할 것’이라는 의미로는 성립하지 않는다.

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ပဉ္စမီတပ္ပုရိသော အပဂမန+ဘယ+ဝိရတိ+မောစနတ္ထာဒီဟိ. မေထုနသ္မာ အပေတော မေထုနာပေတော, ဧဝံ ပလာပဂတော, နဂရနိဂ္ဂတော, ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော, ကာမတော နိက္ခန္တံ ကာမနိက္ခန္တံ, ရုက္ခဂ္ဂါ ပတိတော ရုက္ခဂ္ဂပတိတော, သာသနစ္စုတော, အာပတ္တိ- ဝုဋ္ဌာနံ[Pg.141], ဓရဏီတလဂ္ဂတော, သဗ္ဗဘဝေဟိ နိဿဋော သဗ္ဗဘဝနိဿဋော. ဘယတာဒိယောဂေ-ရာဇတော ဘယံ ရာဇဘယံ, စောရဘယံ, အမနုဿဘယံ, အဂ္ဂိဘယံ, ပါပဘီတော, ပါပဘီရုကော. အကတ္တဗ္ဗတော ဝိရတိ အကတ္တဗ္ဗဝိရတိ, ဧဝံ ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. ဗန္ဓနာ မုတ္တော ဗန္ဓနမုတ္တော, ဝနမုတ္တော, ဗန္ဓနမောက္ခော. ကမ္မသမုဋ္ဌိတံ, ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌံ, ဩမကောမကံ. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ, ကမ္မတော ဇာတံ ကမ္မဇံ, ဧဝံ စိတ္တဇံ, ဥတုဇံ, အာဟာရဇံ. ဣဓ န ဟောတိ ‘ပါသာဒါ ပတိတော’.

제5격 따뿌리사(Pañcamītappuriso)는 멀어짐(apagamana), 두려움(bhaya), 멀리함(virati), 해방(mocana) 등의 의미와 결합한다. 음행에서 멀어진 자는 ‘음행 이탈자(methunāpeto)’, 이와 같이 허물을 벗어난 자(palāpagato), 도시에서 나간 자(nagaraniggato), 탁발에서 돌아온 자(piṇḍapātapaṭikkanto), 욕망에서 벗어난 것은 ‘욕망 이탈(kāmanikkhanta)’, 나무 꼭대기에서 떨어진 것은 ‘수두 추락(rukkhaggapatito)’, 가르침에서 타락한 자( sāsanaccuto), 아빠띠(범계)로부터의 벗어남(āpatti-vuṭṭhāna), 땅바닥에 떨어진 것(dharaṇītalaggato), 모든 존재(유)로부터 벗어난 것은 ‘제유 이탈(sabbabhavanissaṭo)’이다. 두려움 등의 결합에서는, 왕으로부터의 두려움은 ‘왕의 공포(rājabhaya)’, 도적의 공포(corabhaya), 비인간의 공포(amanussabhaya), 불의 공포(aggibhaya), 악을 두려워하는 자(pāpabhīto), 악을 부끄러워하고 두려워하는 자(pāpabhīruko) 등이 있다. 하지 말아야 할 일을 멀리함은 ‘불작 원리(akattabbavirati)’, 이와 같이 몸의 악행을 멀리함(kāyaduccaritavirati), 말의 악행을 멀리함(vacīduccaritavirati) 등이 있다. 속박에서 풀려난 자는 ‘속박 해탈(bandhanamutto)’, 숲에서 벗어난 자(vanamutto), 속박에서의 해방(bandhanamokkho) 등이 있다. 업에서 생겨난 것(kammasamuṭṭhita), 매우 뛰어난 것(ukkaṭṭhukkaṭṭha), 매우 열등한 것(omakomaka) 등이 있다. 어떤 경우에는 어미가 유지되기도 하는데, 업에서 생긴 것은 ‘업생(kammaja)’, 이와 같이 마음에서 생긴 것(cittaja), 기온에서 생긴 것(utuja), 음식에서 생긴 것(āhāraja) 등이 있다. 여기서는 ‘궁전에서 떨어졌다’와 같은 경우에는 성립하지 않는다.

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ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသော ရညော ပုတ္တော ရာဇပုတ္တော, ဧဝံ ရာဇပုရိသော, အာစရိယပူဇကော, ဗုဒ္ဓသာဝကော, ဗုဒ္ဓရူပံ, ဇိနဝစနံ, သမုဒ္ဒဃောသော, ဓညာနံ ရာသိ ဓညရာသိ, ပုပ္ဖဂန္ဓော, ဖလရသော, ကာယဿ လဟုတာ ကာယလဟုတာ. မရဏဿတိ, ရုက္ခမူလံ, အယဿ ပတ္တော အယောပတ္တော, ဧတ္ထ ‘‘မနာဒျာပါဒီန+မော မယေ စေ’’တိ ဩ. ဧဝံ သုဝဏ္ဏကဋာဟံ, ပါနီယထာလကံ, သပ္ပိကုမ္ဘော, ဒေဝါနံ ရာဇာ ဒေဝရာဇာ. ပုမဿ လိင်္ဂံ ပုလ္လိင်္ဂံ, ‘‘ပုံ ပုမဿဝါ’’တိ ပုမဿ ပုံ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, လဿ ဒွိဘာဝေါ စ. ဟတ္ထိပဒံ, ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခုနိသံဃော, ဇမ္ဗုသာခါ, ဧတ္ထ ဤကာရူကာရာနံ ရဿော. ဗဟုလာဓိကာရာ န္တ+မာန+နိဒ္ဓါရိယ+ပူရဏ+ဘာဝ+တိတ္တတ္ထေဟိ န ဟောတိ. မမာ+နုကုဗ္ဗံ, မမာ+နုကုရုမာနော, ဂုန္နံ ကဏှာ သမ္ပန္နခီရတမာ, သိဿာနံ ပဉ္စမော, ပဋဿ သုတ္တတာ. ကွစိ ဟောတေဝ ‘ဝတ္တမာနသာမီပျံ’. ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ ဒန္တာတိ သာပေက္ခတာယ န ဟောတိ. ဖလာနံ တိတ္တော, ဖလာန+မာသိတော, ဖလာနံ သုဟိတော. ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ ဥစ္စံ ဂေဟံ’’တိ သာပေက္ခတာယ န ဟောတိ. ‘‘ရညော ပါဋလိပုတ္တကဿ ဓနံ’’တိ ဓနသမ္ဗန္ဓေ [Pg.142] ဆဋ္ဌီတိ ပါဋလိပုတ္တကေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ န ဟောတိ. ‘‘ရညော ဂေါ စ အဿော စ ပုရိသော စာ’’တိ ဘိန္နတ္ထတာယ ဝါကျမေဝ. ရညော ဂဝဿပုရိသာ ရာဇဂဝဿပုရိသာတိ ဝုတ္တိ ဟောတေဝ, ဧကတ္ထီဘာဝါ. သမ္ဗန္ဓီသဒ္ဒါနံ ပန နိစ္စသာပေက္ခတ္တေပိ ဂမကတ္တာ သမာသော, ဂမကတ္တမ္ပိ ဟိ သမာသဿ နိဗန္ဓနံ, ယထာ ဒေဝဒတ္တဿ ဂုရုကုလံ, ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိအာဒိ.

제6격 따뿌리사(Chaṭṭhītappuriso)는 왕의 아들은 ‘왕자(rājaputto)’, 이와 같이 왕의 신하(rājapuriso), 스승을 공경하는 자(ācariyapūjako), 부처님의 제자(buddhasāvako), 부처님의 모습(buddharūpaṃ), 승리자(부처님)의 말씀(jinavacanaṃ), 바다의 포효(samuddaghoso), 곡식의 더미는 ‘곡식 더미(dhaññarāsi)’, 꽃의 향기(pupphagandho), 과일의 즙(phalaraso), 몸의 가벼움은 ‘신경안(kāyalahutā)’ 등이 있다. 죽음에 대한 마음챙김(maraṇassati), 나무의 뿌리(rukkhamūla), 철의 바루는 ‘철발(ayopatto)’이며, 여기서 ‘manādyāpādīnaṃ...’ 규칙에 의해 o가 되었다. 이와 같이 황금 솥(suvaṇṇakaṭāhaṃ), 마시는 물 그릇(pānīyathālakaṃ), 버터 단지(sappikumbho), 신들의 왕은 ‘천주(devarājā)’ 등이다. 남성의 성징은 ‘남근/남성명사(pulliṅga)’이며, ‘puṃ pumassavā’ 규칙에 의해 pumassa가 puṃ이 되고 니가히따가 탈락하며 l이 중첩되었다. 코끼리의 발자국(hatthipadaṃ), 여인의 모습(itthirūpaṃ), 비구니 승가(bhikkhunisaṅgho), 염부나무 가지(jambusākhā)가 있으며, 여기서는 ī와 ū가 단모음화되었다. 분량의 규정(bahulādhikārā)에 따라 -nta, -māna, 한정(niddhāriya), 서수(pūraṇa), 추상명사(bhāva), 만족(titta) 등의 의미를 가진 말과는 결합하지 않는다. ‘나를 본받는 자(mamānukubbaṃ)’, ‘나를 흉내 내는 자(mamānukurumāno)’, ‘소들 중에서 검은 소가 우유가 가장 많다(gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā)’, ‘제자들 중 다섯 번째(sissānaṃ pañcamo)’, ‘천의 실 상태(paṭassa suttatā)’ 등이 그 예이다. 어떤 경우에는 ‘현재의 근접성’에서 성립하기도 한다. ‘브라만의 치아가 희다’와 같은 경우에는 연관성 때문에 성립하지 않는다. ‘과일에 만족한(phalānaṃ titto)’, ‘과일을 의지하는(phalānamāsito)’, ‘과일로 배부른(phalānaṃ suhito)’ 등도 마찬가지다. ‘브라만의 높은 집(brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ)’은 연관성 때문에 성립하지 않는다. ‘빠딸리뿟따 사람인 왕의 재물’에서 ‘재물’과의 관계에서 제6격은 빠딸리뿟따 사람과 직접적인 관계가 없으므로 성립하지 않는다. ‘왕의 소와 말과 사람’은 의미가 분리되어 있으므로 문장일 뿐이다. ‘왕의 소-말-사람(rājagavassapurisā)’이라는 표현은 하나의 의미가 되었을 때만 성립한다. 그러나 관계어들은 항상 다른 말을 필요로 함에도 불구하고, 의미 전달이 분명할 때(gamakatta)는 복합어가 되는데, 이러한 명확성이 복합어 성립의 근거가 되기 때문이다. 예컨대 ‘데와닷따의 스승의 가문(devadattassa gurukulaṃ)’, ‘세존의 제자들의 공동체(bhagavato sāvakasaṅgho)’ 등이 그러하다.

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သတ္တမီတပ္ပုရိသော ရူပေ သညာ ရူပသညာ, ဧဝံ ရူပသဉ္စေတနာ, သံသာရဒုက္ခံ. စက္ခုမှိ သန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏံ. ဓမ္မေ ရတော ဓမ္မရတော, ဓမ္မာဘိရတိ, ဓမ္မရုစိ, ဓမ္မဂါရဝေါ, ဓမ္မေသု နိရုတ္တိ ဓမ္မနိရုတ္တိ, ဒါနာဓိမုတ္တိ, ဘဝန္တရကတံ. ဒဿနေ အဿာဒေါ ဒဿနဿာဒေါ. အရညေ ဝါသော အရညဝါသော, ဝိကာလဘောဇနံ, ကာလဝဿံ, ဝနပုပ္ဖံ, ဝနမဟိသော, ဂါမသူကရော, သမုဒ္ဒမစ္ဆာ, အာဝါဋကစ္ဆပေါ, အာဝါဋမဏ္ဍူကော, ကူပမဏ္ဍူကော, တိတ္ထနာဝါ. ဣတ္ထီသု ဓုတ္တော ဣတ္ထိဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော. ဆာယာယံ သုက္ခော ဆာယာသုက္ခော, အင်္ဂါရပက္ကံ, စာရကဝနော. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ, ဝနေ စရတီတိ ဝနစရကော, ကုစ္ဆိမှိ သယန္တီတိ ကုစ္ဆိသယာ, ထလေ တိဋ္ဌတီတိ ထလဋ္ဌော, ဇလဋ္ဌော, ပဗ္ဗတဋ္ဌော, မဂ္ဂဋ္ဌော. ပင်္ကေ ဇာတံ ပင်္ကဇံ, သရောရုဟ+မိစ္စာဒိ. ဣဓ န ဟောတိ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, အာသနေ နိသိန္နော, အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

제7격 따뿌리사(Sattamītappuriso)는 형색에 대한 인식은 ‘색상(rūpasaññā)’, 이와 같이 형색에 대한 의도(rūpasañcetanā), 윤회의 괴로움(saṃsāradukkhaṃ) 등이 있다. 눈에 의지하는 알음알이는 ‘안식(cakkhuviññāṇaṃ)’이다. 법을 즐거워함은 ‘낙법(dhammarato)’, 법에 대한 기쁨(dhammābhirati), 법에 대한 애착(dhammaruci), 법에 대한 존중(dhammagāravo), 법들에 대한 어원적 해석(dhammanirutti), 보시에 대한 확신(dānādhimutti), 다른 존재(생)에서 지은 것(bhavantarakata) 등이 있다. 보는 것에서의 즐거움은 ‘견미(dassanassādo)’이다. 숲에서의 거주는 ‘임주(araññavāso)’, 때아닌 때의 식사(vikālabhojana), 때에 맞는 비(kālavassa), 숲의 꽃(vanapupphaṃ), 들소(vanamahiso), 마을 돼지(gāmasūkaro), 바다 물고기(samuddamacchā), 구덩이의 거북이(āvāṭakacchapo), 구덩이의 개구리(āvāṭamaṇḍūko), 우물 안 개구리(kūpamaṇḍūko), 나루터의 배(titthanāvā) 등이 있다. 여색에 빠진 자는 ‘여색광(itthidhutto)’, 도박꾼(akkhadhutto)이다. 그늘에서 말린 것은 ‘음건(chāyāsukkho)’, 숯불에 익힌 것(aṅgārapakkaṃ), 감옥에서 늙은 자(cārakavano) 등이 있다. 어떤 경우에는 격어미가 유지된 형태(vutti)로 존재하는데, 숲에서 거니는 자는 ‘유림자(vanacarako)’, 태중에 누워 있는 자는 ‘태와(kucchisayā)’, 육지에 서 있는 자는 ‘육지 거주자(thalaṭṭho)’, 물에 있는 자(jalaṭṭho), 산에 있는 자(pabbataṭṭho), 길에 있는 자(maggaṭṭho) 등이 있다. 진흙에서 태어난 것은 ‘연꽃(paṅkaja)’, 호수에서 태어난 것(saroruha) 등도 그러하다. 여기서는 ‘음식에 있어서 적당함을 앎’, ‘감각기관들에 있어서 단속된 문’, ‘자리에 앉은’, ‘자리에 앉아야 할 것’ 등의 경우에는 성립하지 않는다.

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၁၁. ဝိသေသန+မေကတ္ထေန

11. 수식어는 동일한 대상(의미)과 결합한다.

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ဝိသေသနံ သျာဒျန္တံ ဝိသေဿေန သျာဒျန္တေန သမာနာဓိကရဏေနသဟေ+ကတ္ထံ ဟောတိ.

격어미로 끝나는 수식어(형용어)는 동일한 격을 가진 피수식어와 결합하여 하나의 의미가 된다.

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သမာနတ္ထေ [Pg.143] ပဒေ ယတ္ထ, ဘေဒျဘေဒကဝါစကေ;

ဝိသေသနသမာသော+ယံ, ဝိသေဿတ္ထပဓာနတော.

동일한 의미(대상)를 가진 낱말에서 수식받는 것(bhedya)과 수식하는 것(bhedakavācake)을 나타낼 때, 피수식어의 의미가 주가 되므로 이를 수식어 복합어(visesanasamāso)라 한다.

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ဝိသေဿဂတ+မေဝ+တြ, လိင်္ဂ+မေတံ ပရံ တတော;

ကမ္မဓာရယ+မိစ္စေ+သ, သမာသော+ညေဟိ သညိတော.

여기서 성(liṅga)은 피수식어의 성을 따르며, 다른 스승들은 이 복합어를 깜마다라야(Kammadhāraya)라고 명명했다.

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သုတ္တေ ဝိသေဿေနာတိ အဝုတ္တေပိ ဝိသေသနဿ သမ္ဗန္ဓီသဒ္ဒတ္တာ သာမတ္ထိယတော လဗ္ဘမာနအာကဍ္ဎိတသဒ္ဒံ ပတိ ‘‘ဝိသေဿေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉ္စ –

경(sutta)에서 ‘피수식어와 함께’라고 명시하지 않았더라도, 수식어는 관계어의 성격을 가지므로 그 능력에 의해 도출된 ‘피수식어와 함께’라는 단어를 적용하여 설명한다. 다음과 같이 전한다.

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သာမညဝတ္ထု ယာ ဝတ္ထ+န္တရတော တု ဝိသေသိယ;

ဧကပ္ပကာရေ ဌပနာ, ဝိသေသန+မိတီ+ရိတံ.

일반적인 대상을 다른 대상으로부터 구별하여 하나의 특성으로 정립하는 것을 수식어(visesana)라고 한다.

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ဧကပ္ပကာရဂံ ဝတ္ထု, ဝိသေဿန္တိ ပဝုစ္စတိ;

ပဒါနိ ယာနိ ယာနေဝ, သမ္ဗန္ဓ+မုပယန္တိ+ဟ;

ဂမျတေ ကာမစာရေန, ဝိသေသန+ဝိသေဿတာတိ.

그러한 하나의 특성을 지닌 대상을 피수식어(visessa)라 한다. 여기에서 관계를 맺는 단어들은 화자의 의도에 따라 수식어와 피수식어의 관계가 파악된다.

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ဧတ္ထ စ ဥပ္ပလဒဗ္ဗံ ရတ္တုပ္ပလာဒိတော ဝိသေသယတီတိ နီလသဒ္ဒေါ ဝိသေသနံ. တေန ဝိသေသိယတီတိ ဥပ္ပလသဒ္ဒေါ ဝိသေဿံ. အပိ စ ဘမရ+င်္ဂါရာဒိသာမည နီလတ္ထတော ဝိသေသိယတီတိ နီလံ ဝိသေဿံ. န ဝတ္ထာဒီနံ, ဥပ္ပလဿေဝါတိ ဝိသေသနတော ဥပ္ပလံ ဝိသေသနံတိ ကာမစာရေနေတိ ဝုတ္တံ. အပိ စ –

여기서 ‘연꽃’이라는 실체를 ‘빨간 연꽃’ 등으로부터 구별해주므로 ‘푸른(nīla)’이라는 단어가 수식어이다. 그것에 의해 구별되므로 ‘연꽃(uppala)’이라는 단어가 피수식어이다. 또한 벌이나 숯 등의 일반적인 푸른색의 의미로부터 구별되므로 ‘푸른 것’이 피수식어가 될 수도 있다. 화자의 의도에 따라 물건 등이 아니라 오직 연꽃임을 한정하기에 연꽃이 수식어가 될 수도 있다는 뜻이다.

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ပရိတော အယန္တျ+နေန+တ္ထာ, ပရိယာယောတိ ဝုစ္စတိ;

ဂေါဝါစာတိ ပဝုတ္တေ တု, ဝါစတ္ထော တု ဝိသေသနံ.

의미를 온전히 드러내는 것을 표현(pariyāya)이라 한다. ‘소(go)라는 말’이라고 했을 때, ‘말(vācā)’의 의미가 수식어이다.

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ဝိသေဿေ ဒိဿမာနာ ယာ, လိင်္ဂ+သံချာ+ဝိဘတ္တိယော;

တုလျာဓိကရဏေ ဘိယျော, ကတ္တဗ္ဗာ တာ ဝိသေသနေတိ –

피수식어에 나타나는 성, 수, 격은 동격 관계에서 수식어에도 대부분 동일하게 적용되어야 한다.

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ဝုတ္တတ္တာ မဟန္တော+စ္စာဒီသု သမာနလိင်္ဂါဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘိယျောတိ ကိံ, ဒေဝါ ပမာဏံ ဣစ္စာဒိ.

'mahanto'(위대한) 등의 단어에서 성(性) 등이 일치하는 것은 이미 언급되었으므로 그렇게 보아야 한다. 'bhiyyo'(더욱)는 무엇인가? 'devā pamāṇaṃ'(신들이 척도이다) 등이다.

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သော [Pg.144] စ ဆဗ္ဗိဓော ဝိသေသနပုဗ္ဗပဒေါ, ဝိသေသနုတ္တရပဒေါ, ဝိသေသနောဘယပဒေါ, ဥပမာနုတ္တရပဒေါ, သမ္ဘာဝနာပုဗ္ဗပဒေါ, အဝဓာရဏပုဗ္ဗပဒေါတိ.

그것(한정사복합어)은 여섯 종류가 있으니, 형용사 전치 복합어(visesanapubbapada), 형용사 후치 복합어(visesanuttarapada), 양자 형용사 복합어(visesanobhayapada), 비유어 후치 복합어(upamānuttarapada), 예상 전치 복합어(sambhāvanāpubbapada), 한정 전치 복합어(avadhāraṇapubbapada)이다.

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တတ္ထ ဝိသေသနပုဗ္ဗပဒေ တာဝ-မဟန္တော စ သော ပုရိသော စာတိ ဝါကျေ ဣမိနာ သုတ္တေန သမာသော. ‘‘ဋ န္တ+န္တူနံ’’တိ န္တဿ ဋာဒေသေ ဒီဃော ဟောတိ, မဟာပုရိသော, မဟာပုရိသာ ဣစ္စာဒိ.

그중 형용사 전치 복합어에서 먼저, "그는 위대하며 또한 사람이다(mahanto ca so puriso ca)"라는 문장에서 이 규칙(sutta)에 의해 복합어가 된다. "Ṭa nta+ntūnaṃ"이라는 규칙에 의해 nt가 ṭa로 바뀌고 장음화되어 mahāpuriso, mahāpurisā 등이 된다.

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ဝါကျေ တုလျာဓိကရဏဘာဝ ပကာသနတ္ထံ စ+တ-သဒ္ဒပယောဂေါ. ဝုတ္တိယန္တု သမာသေနေဝ တပ္ပကာသနတော န တပ္ပယောဂေါ. ဧဝ+မညတြာပိ ဝုတ္တတ္ထာန+မပ္ပယောဂေါ. ဧဝံ မဟာဝီရော, မဟာမုနိ. မဟန္တဉ္စ တံ ဗလဉ္စာတိ မဟာဗလံ, မဟဗ္ဘယံ. သန္တော စ သော ပုရိသော စာတိ သပ္ပုရိသော. တထာ ပုဗ္ဗပုရိသော, အပရပုရိသော, ပဌမပုရိသော, မဇ္ဈိမပုရိသော, ဥတ္တမပုရိသော, ပရပုရိသော, သေတဟတ္ထီ, ကဏှသပ္ပော, နီလုပ္ပလံ, ရတ္တုပ္ပလံ, လောဟိတစန္ဒနံ. ကွစိ န ဟောတိ, ပုဏ္ဏော မန္တာနီပုတ္တော, စိတ္တော ဂဟပတိ. ပုမာ စ သော ကောကိလော စာတိ ပုင်္ကောကိလော, ဥတ္တရပဒေ ပုမဿ ပုံ ဟောတိ. ဧဝံ ပုန္နာဂေါ.

문장(분석문)에서는 동격 관계(tulyādhikaraṇa)를 나타내기 위해 ca(그리고)와 ta(그)라는 단어를 사용한다. 그러나 복합어(vutti)에서는 복합어 자체로 그것을 나타내기 때문에 그 단어들을 사용하지 않는다. 이와 같이 다른 곳에서도 이미 언급된 의미(vuttattha)는 중복해서 사용하지 않는다. 이와 같이 mahāvīro(위대한 영웅), mahāmuni(위대한 성자)가 있다. "그 힘은 크다(mahantañca taṃ balañca)"는 것은 mahābalaṃ(큰 힘), mahabbhayaṃ(큰 공포)이다. "그 사람은 선하다(santo ca so puriso ca)"는 것은 sappuriso(선인)이다. 그와 같이 pubbapuriso(이전 사람), aparapuriso(다음 사람), paṭhamapuriso(첫 번째 사람), majjhimapuriso(중간 사람), uttamapuriso(최상의 사람), parapuriso(타인), setahatthī(흰 코끼리), kaṇhasappo(검은 뱀), nīluppalaṃ(푸른 연꽃), rattuppalaṃ(붉은 연꽃), lohitacandanaṃ(붉은 자단)이 있다. 어떤 경우에는 복합어가 되지 않으니, puṇṇo mantānīputto(만따니의 아들 뿐노), citto gahapati(짓따 거사) 등이다. "그는 수컷이며 또한 뻐꾸기이다(pumā ca so kokilo ca)"는 것은 puṅkokilo(수뻐꾸기)인데, 후치어에서 puma가 puṃ이 된다. punnāgo(수코끼리)도 이와 같다.

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ခတ္တိယာ စ သာ ကညာ စာတိ ခတ္တိယကညာ.

"그녀는 크샤트리아 계급이며 또한 처녀이다(khattiyā ca sā kaññā ca)"는 것은 khattiyakaññā(크샤트리아 처녀)이다.

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၆၇. ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိ+တ္ထီ ပုမေဝေ+ကတ္ထေတိ

67. 여성 명사에서 남성으로 표현되었던 여성어는 동일한 의미일 때 남성형과 같이 된다.

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ဘာသိတပုမာ ဣတ္ထီ ပုမေဝ ဟောတီတိ ပုမ္ဘာဝါ ဣတ္ထိပစ္စယာနံ နိဝတ္တိ ဟောတိ. ဧဝံ ရတ္တလတာ, ဒုတိယဘိက္ခာ. ဗြာဟ္မဏီ စ သာ ဒါရိကာ စာတိ ဗြာဟ္မဏဒါရိကာ, နာဂမာဏဝိကာ. ဣတ္ထိယန္တိ ကိံ, ကုမာရိရတနံ, သမဏိပဒုမံ. ဘာသိတပုမာတိ ကိံ, ဂင်္ဂါနဒီ, တဏှာနဒီ[Pg.145], ပထဝီဓာတု. ပုရတ္ထိမော စ သော ကာယော စာတိ ပုရတ္ထိမကာယော. ဧတ္ထ စ ကာယေကဒေသေ ကာယသဒ္ဒေါ. ဧဝံ ပစ္ဆိမကာယော, ဥပရိမကာယော, ဟေဋ္ဌိမကာယော, သဗ္ဗကာယော, နဝါဝါသော, ကတရနိကာယော, ဟေတုပစ္စယော. ဇီဝိတပ္ပဓာနံ နဝကံ ဇီဝိတနဝက+မိစ္စာဒိ.

남성형으로 불렸던 여성어는 남성형처럼 된다는 것은 남성형이 됨으로써 여성 접미사가 사라짐을 의미한다. 이와 같이 rattalatā(붉은 덩굴), dutiyabhikkhā(두 번째 구걸)가 있다. "그녀는 브라만 여인이며 또한 소녀이다(brāhmaṇī ca sā dārikā ca)"는 것은 brāhmaṇadārikā(브라만 소녀), nāgamāṇavikā(나방 소녀)이다. '여성 명사에서'라고 한 이유는 무엇인가? kumāriratanaṃ(소녀 보석), samaṇipadumaṃ(사문 연꽃) 때문이다. '남성형으로 불렸던 것'이라고 한 이유는 무엇인가? gaṅgānadī(갠지스 강), taṇhānadī(갈애의 강), pathavīdhātu(지대) 때문이다. "그 몸의 동쪽 부분(puratthimo ca so kāyo ca)"은 puratthimakāyo(동쪽 몸)이다. 여기에서 kāya(몸)라는 단어는 몸의 일부분을 의미한다. 이와 같이 pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo가 있다. 생명을 위주로 한 아홉 가지 요소는 jīvitanavaka(명구법) 등이다.

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ဝိသေသနုတ္တရပဒေ ထေရာ+စရိယ+ပဏ္ဍိတာ ဝိသေသနံ ပရဉ္စ ဘဝတိ. ယထာ သာရိပုတ္တော စ သော ထေရော စာတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, ဧဝံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော, မဟာကဿပတ္ထေရော, ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယော, ဓမ္မပါလာစရိယော, အာစရိယဂုတ္တိလော ဝါ. မဟောသဓော စ သော ပဏ္ဍိတော စာတိ မဟောသဓပဏ္ဍိတော, ဧဝံ ဝိဓုရပဏ္ဍိတော.

형용사 후치 복합어에서는 thera(장로), ācariya(스승), paṇḍita(현자)와 같은 형용사가 뒤에 온다. 예를 들어 "그는 사리뿟따이며 또한 장로이다(sāriputto ca so thero ca)"는 것은 sāriputtatthero(사리뿟따 장로)이다. 이와 같이 mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, 또는 ācariyaguttilo 등이 있다. "그는 마호사다이며 또한 현자이다"는 것은 mahosadhapaṇḍito(마호사다 현자)이며, vidhurapaṇḍito(위두라 현자)도 이와 같다.

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ဝိသေသနောဘယပဒေ ယထာ-သီတဉ္စ တံ ဥဏှဉ္စာတိ သီတုဏှံ, သိနိဒ္ဓေါ စ သော ဥဏှော စာတိ သိနိဒ္ဓုဏှော မာသော. ခဉ္ဇော စ သော ခုဇ္ဇော စာတိ ခဉ္ဇခုဇ္ဇော, ဧဝံ အန္ဓဗဓိရော, ကတာကတံ, ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ, ဥစ္စာဝစံ, ဆိန္နဘိန္နံ, ဂတပစ္စာဂတံ. ကွစိ ပုဗ္ဗကာလဿာပိ ပရနိပါတော, ဝါသိတော စ သော လိတ္တော စာတိ လိတ္တဝါသိတော, ဧဝံ နဂ္ဂမူသိတော, သိတ္တသမ္မဋ္ဌော, ဘဋ္ဌလုဉ္ဇိတော.

양자 형용사 복합어의 예는 "그것은 차갑기도 하고 뜨겁기도 하다"는 것은 sītuṇhaṃ(한서)이다. "그 달은 부드럽기도 하고 뜨겁기도 하다"는 것은 siniddhuṇho(유연하고 뜨거운) 달이다. "그는 절음발이이기도 하고 곱추이기도 하다"는 것은 khañjakhujjo이다. 이와 같이 andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ이 있다. 어떤 경우에는 먼저 일어난 일이 뒤에 놓이기도 하니, "향기가 배어들었고 발라졌다"는 것은 littavāsito이다. naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito도 이와 같다.

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ဥပမနုတ္တရပဒေ ဥပမာနဘူတံ ဝိသေသနံ ပရံ ဘဝတိ, ယထာ သီဟောတိ ဝုတ္တေ ဥပစရိတာ+နုပစရိတသီဟာနံ သာမညပ္ပတီတိယံ မုနိသဒ္ဒေါ ဝိသေသေတိ. ဧတ္ထ စ –

비유어 후치 복합어에서는 비유가 되는 형용사가 뒤에 온다. 예를 들어 '사자(sīha)'라고 말했을 때, 비유적인 사자와 실제 사자에 대한 일반적인 인식 중에서 '성자(muni)'라는 단어가 그것을 한정해 준다. 그리고 여기에서 -

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ဥပမာနော+ပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယော+ပမာ.

비유되는 것(upamāna)과 비유하는 대상(upameyya)의 공통된 성질이 있는 것이 비유(upamā)이다.

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သာ စ ဝတ္ထု+ဝဏ္ဏ+အာကာရာနံ သာမျေန ဟောတိ. သီဟောဝ သီဟော, မုနိ စ သော သီဟော စာတိ မုနိသီဟော, မုနိဝသဘော, မုနိပုင်္ဂဝေါ[Pg.146], ဗုဒ္ဓနာဂေါ, ဗုဒ္ဓါဒိစ္စော. ရံသီ ဝိယ ရံသီ, သဒ္ဓမ္မော စ သော ရံသီ စာတိ သဒ္ဓမ္မရံသီ, ဧဝံ ဝိနယသာဂရော. ပုဏ္ဍရိကမိဝ ပုဏ္ဍရိကော, သမဏော စ သော ပုဏ္ဍရိကော စာတိ သမဏပုဏ္ဍရိကော, သမဏပဒုမော. စန္ဒော ဝိယ စန္ဒော, မုခဉ္စ တံ စန္ဒော စာတိ မုခစန္ဒော, မုခပဒုမံ ဣစ္စာဒိ.

그것(비유)은 실체, 색상, 형태의 유사성에 의해 이루어진다. "사자와 같은 사자, 그는 성자이며 또한 사자이다"는 것은 munisīho(성자 사자)이며, munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco도 마찬가지이다. "광채와 같은 광채, 정법은 광채이다"는 것은 saddhammaraṃsī(정법의 광채)이며, vinayasāgaro(율의 바다)도 이와 같다. "백연꽃 같은 백연꽃, 그 사문은 백연꽃이다"는 것은 samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo이다. "달과 같은 달, 그 얼굴은 달이다"는 것은 mukhacando(달 같은 얼굴), mukhapadumaṃ(연꽃 같은 얼굴) 등이다.

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သမ္ဘာဝနာပုဗ္ဗပဒေ ယထာ-ဓမ္မောတိ ဗုဒ္ဓိ ဓမ္မဗုဒ္ဓိ, ဧဝံ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသင်္ခါတော, ဓမ္မသမ္မတော, ပါဏသညိတာ, အသုဘသညာ, အနိစ္စသညာ, ဓာတုသညာ, အတ္တသညာ, အတ္တဒိဋ္ဌိ ဣစ္စာဒိ.

예상 전치 복합어의 예는 "'법'이라는 생각"이 dhammabuddhi(법에 대한 지혜)인 것과 같다. 이와 같이 dhammasaññā(법에 대한 인식), dhammasaṅkhāto(법이라고 일컬어지는 것), dhammasammato(법으로 인정된 것), pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi 등이다.

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အဝဓာရဏပုဗ္ဗပဒေ ယထာ-ဂုဏော ဧဝ ဓနံ ဂုဏဓနံ, ဧဝံ သဒ္ဓါဓနံ, သီလဓနံ, ပညာရတနံ, စက္ခု ဧဝ ဣန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယံ, ဧဝံ စက္ခာယတနံ, စက္ခုဓာတု, စက္ခုဒွါရံ, ရူပါရမ္မဏ+မိစ္စာဒိ.

한정 전치 복합어의 예는 "덕이야말로 재산이다"가 guṇadhanaṃ(덕의 재산)인 것과 같다. 이와 같이 saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ, "눈이야말로 감관이다"가 cakkhundriyaṃ(안근)인 것과 같다. 이와 같이 cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇaṃ 등이다.

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ဝိသေသန+ဝိသေဿေဟိ, ကြိယာယ စ သဟေ+ရိတော;

တေသံ ဘာဝံ ဝိဝေစေတာ, နိပါတော ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ.

형용사와 피수식어, 그리고 동사와 함께 쓰이며, 그것들의 상태를 구별해 주는 불변사(nipāta)가 의미를 제한한다.

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အယောဂ+မညယောဂဉ္စ, အစ္စန္တာယောဂ+မေဝိ+တိ;

ဝိဝက္ခာတော ပယုတ္တောပိ, ဧဝတ္ထော ဉာယတေ ယတော.

'eva'라는 말로써 결합되지 않음(ayoga), 다른 것과 결합됨(aññayoga), 그리고 절대적으로 결합되지 않음(accantāyoga)이 구별된다. 말하고자 하는 의도에 따라 사용되더라도, 그로부터 'eva'의 의미가 알려지기 때문이다.

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ဗျဝစ္ဆေဒဖလံ ဝါကျံ, တတော စိတ္တော ဓနုဒ္ဓရော;

ပါတ္ထော ဓနုဒ္ဓရော နီလု+ပ္ပလ+မတ္ထီတိ တံ ယထာ.

제한하는 결과를 가진 문장은 "짓따는 활 쏘는 이이다", "빳따는 활 쏘는 이이다", "푸른 연꽃이 있다"는 것과 같다.

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ဧတ္ထ နိပါတောတိ ဧဝ-ဣတိနိပါတော, အပ္ပယုတ္တောပိ ဧဝသဒ္ဒေါ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗော – ‘‘စိတ္တော ဓနုဒ္ဓရော ဧဝါ’’တိ ဝိသေသနေန ယုတ္တော အယောဂဝိဝစ္ဆေဒကော, ဓနုနာ ယောဂေ ပတိဋ္ဌာပနတော ‘‘ပါတ္ထော ဧဝ ဓနုဒ္ဓရော’’တိ ဝိသေဿေန ယုတ္တော အညယောဂဝိဝစ္ဆေဒကော, ဓနုဒ္ဓရတ္တဿ ပါတ္ထသံခါတအဇ္ဇုနေ ဧဝ ပတိဋ္ဌာပနတော. ‘‘နီလုပ္ပလ+မတ္ထေဝါ’’တိ [Pg.147] ကြိယာယ ယုတ္တော အစ္စန္တာယောဂဝိဝစ္ဆေဒကော, နီလုပ္ပလဿ သဗ္ဘာဝေယေဝ ပတိဋ္ဌာပနတော.

여기에서 불변사란 eva와 iti를 말한다. 명시적으로 사용되지 않았더라도 eva라는 단어는 이와 같이 연결되어야 한다. "짓따는 바로 활 쏘는 이이다"라고 형용사와 결합된 것은 비결합의 배제를 나타내니, 활 쏘는 것과의 결합을 확정하기 때문이다. "빳따만이 활 쏘는 이이다"라고 피수식어와 결합된 것은 타결합의 배제를 나타내니, 활 쏘는 능력을 빳따라고 불리는 아르주나에게만 확정하기 때문이다. "푸른 연꽃이 정말로 있다"라고 동사와 결합된 것은 절대적 비결합의 배제를 나타내니, 푸른 연꽃의 존재성 자체만을 확정하기 때문이다.

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၂၁. သံချာဒိ

21. 수사(Saṃkhyā) 등.

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ဧကတ္ထေ သမာဟာရေ သံချာဒိ နပုံသကလိင်္ဂံ ဘဝတိ. တယော လောကာ သမာဟဋာ=စိတ္တေန သမ္ပိဏ္ဍိတာ, တိဏ္ဏံ လောကာနံ သမာဟာရောတိ ဝါ ဝါကျေ ဝိသေသနသမာသေ ကတေ ဣမိနာ နပုံသကတ္တံ ဘဝတိ. သမာဟာရဿေ+ကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, တိလောကံ, ဘော တိလောက, တိလောကံ, တိလောကေန ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ တယော ဒဏ္ဍာ တိဒဏ္ဍံ, တီဏိ မလာနိ သမာဟဋာနိ, တိဏ္ဏံ မလာနံ သမာဟာရောတိ ဝါ တိမလံ, တိလက္ခဏံ, စတုသစ္စံ, ပဉ္စသိက္ခာပဒံ, ဆဋ္ဌာယတနံ, သတ္တာဟံ, အဋ္ဌသီလံ, နဝလောကုတ္တရံ, ဒသသီလံ, သတယောဇနံ. ဒွေ ရတ္တိယော သမာဟဋာ ဒွိရတ္တံ.

단일한 의미의 집합(samāhāra)에서 수사 등은 중성 명사가 된다. "세 세상이 모였다" 즉 마음으로 합쳐졌다거나, "세 세상의 집합"이라는 문장에서 형용사 복합어(수사 복합어)가 만들어지면 이 규칙에 의해 중성이 된다. 집합은 단일한 것이므로 단수형만이 쓰이니, tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena 등이다. 이와 같이 tayo daṇḍā는 tidaṇḍaṃ이고, "세 가지 번뇌가 모였다" 혹은 "세 가지 번뇌의 집합"은 timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ이다. "이틀 밤이 모였다"는 dvirattaṃ이다.

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၁၂. နဉ

12. 부정어(Naña).

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နဦစ္စေတံ သျာဒျန္တံ သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထံ ဟောတိ. ညကာရော ‘‘ဋ နဉဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထော ‘ပါမနပုတ္တာဒီသု နဿ ဋော မာ ဟောတူ’တိ. န ဗြာဟ္မဏော အဗြာဟ္မဏော, ‘‘ဋ နဉဿာ’’တိ နဿ ဋာဒေသော. ည-ကာရော ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနတ္ထော.

부정어(na)는 격어미가 붙은 말과 함께 단일한 의미가 된다. ññakāra는 "ṭa nañassā"라는 규칙에서 수식의 의미를 가지며, 'pāmanaputta' 등의 단어에서 na가 ṭa로 바뀌지 않도록 하기 위함이다. "브라만이 아니다"는 abrāhmaṇo이며, 규칙에 의해 na가 ṭa로 대치된다. ññakāra는 바로 여기서 수식의 의미를 가진다.

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န-နိသေဓော သတော ယုတ္တော, ဒေသာဒိနိယမံ ဝိနာ;

အသတော ဝါ+ဖလော တသ္မာ, ကထ+မဗြာဟ္မဏောတိစေ.

존재하는 것(sata)에 대한 부정은 장소 등의 제한이 없다면 타당하다. 존재하지 않는 것(asata)에 대한 부정은 결실이 없다(무익하다). 그러므로 ‘아브라함마나(abrāhmaṇa, 브라만이 아님)’라고 말할 때 (부정의 의미는) 어떠한가?

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နိသေဓတ္ထာနုဝါဒေန, ပဋိသေဓဝိဓိ ကွစိ;

ပရဿ မိစ္ဆာဉာဏတ္တာ+ချာပနာယော+ပပဇ္ဇတေ.

부정의 의미를 다시 언급함으로써, 어떤 경우에는 타인의 잘못된 지식을 알리기 위해 부정의 방법(paṭisedhavidhi)이 발생한다.

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ဒုဝိဓော [Pg.148] စ+ဿ နဿ အတ္ထော ပသဇ္ဇပဋိသေဓ+ပရိယုဒါသဝသေန. တတ္ထ ယော ‘‘အသူရိကပဿာရာဇဒါရာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒတ္ထဿ သဗ္ဗဒါ အဘာဝံ ဒီပေတိ, သော ပသဇ္ဇပဋိသေဓဝါစီ နာမ. ယော ပန ‘‘အဗြာဟ္မဏ+မာနယာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒတ္ထံ ပရိယုဒါသိတွာ ပဋိက္ခိပိတွာ တံသဒိသေ ဝတ္ထုမှိ ကာရိယံ ပဋိပါဒယတိ, သော ပရိယုဒါသဝါစီ နာမ. ဝုတ္တဉ္စ –

부정어 ‘na’의 의미는 파삿자-빠띠세다(pasajjapaṭisedha, 단순 부정)와 빠리유다사(pariyudāsa, 한정 부정)의 방식에 따라 두 가지가 있다. 그중 ‘아수리카팟사(asūrikapassā, 태양을 보지 못하는 것)’, ‘라자다라(rājadārā, 왕의 처)’ 등에서처럼 뒷단어의 의미가 항상 없음을 나타내는 것을 ‘파삿자-빠띠세다’를 뜻하는 것이라 한다. 반면 ‘아브라함마나를 데려오라’ 등에서처럼 뒷단어의 의미를 제외하거나 배제하고 그와 유사한 대상에 대해 작용을 일으키는 것을 ‘빠리유다사’를 뜻하는 것이라 한다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

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ပသဇ္ဇပဋိသေဓဿ, လက္ခဏံ ဝတ္ထုနတ္ထိတာ;

ဝတ္ထုတော+ညတြ ယာ ဝုတ္တိ, ပရိယုဒါသလက္ခဏံ.

파삿자-빠띠세다의 특징은 대상이 존재하지 않는 것이며, 대상 이외의 것에서 작용이 일어나는 것이 빠리유다사의 특징이다.

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ယတြ အဗြာဟ္မဏာဒီသု, ဝတ္ထုံ ပရိယုဒဿတိ;

တကြိယာယုတ္တရာဇာဒိံ, ဝဒေ သော ပရိယုဒါသကော.

아브라함마나 등에서 대상을 제외하고, 그 행위와 관련된 왕(크샤트리아) 등을 말한다면 그것이 빠리유다사(한정 부정어)이다.

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ပသဇ္ဇပဋိသေဓော တု, ဝတ္ထန္တရ+မနာဒိယ;

ကိဉ္စိဝတ္ထုနိသေဓဿ, ပသင်္ဂေါ န ဘဝေယျ သော.

반면 파삿자-빠띠세다는 다른 대상을 취하지 않으며, 어떤 대상에 대한 부정의 언급일 뿐이다.

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တဒညော စ တံဝိရုဒ္ဓေါ,တဒဘာဝေါ စ နညတ္ထော.

그것과 다른 것(tadañña), 그것과 반대되는 것(taṃviruddha), 그것의 부재(tadabhāva)가 부정어(nañ)의 의미이다.

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တဒညတ္ထေ – အဗြာဟ္မဏော, ဗြာဟ္မဏတော အညော တံသဒိသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အမနုဿော, အဿမဏော, န ဗျာကတာ အဗျာကတာ ဓမ္မာ. တဗ္ဗိရုဒ္ဓတ္ထေ-န ကုသလာ အကုသလာ, ကုသလပဋိပက္ခာတိ အတ္ထော. ဧဝံ အလောဘော, အမိတ္တော, အယံ ပရိယုဒါသနယော. တဒဘာဝေ-န ကတွာ အကတွာ, အကာတုန ပုညံ, အကရောန္တော, အဘာဝေါ ဘဝတိ. အယံ ပသဇ္ဇပဋိသေဓနယော.

‘그것과 다른 것’의 의미에서: 아브라함마나(abrāhmaṇa)는 브라만과 다르지만 그와 유사한 자를 의미한다. 이와 같이 아마눗사(amanusso, 비인간), 앗사마나(assamaṇo, 비사문), 나 뱌까따(na byākatā, 결정되지 않은 것)인 아뱌까따(abyākatā) 법들이 그러하다. ‘그것과 반대되는 것’의 의미에서: 나 꾸살라(na kusalā)는 아꾸살라(akusalā)이며, 선의 반대라는 뜻이다. 이와 같이 알로바(alobho, 무탐), 아밋따(amitto, 적)가 있으며, 이것이 빠리유다사 방식이다. ‘그것의 부재’의 의미에서: 나 까뜨와(na katvā)는 아깟뜨와(akatvā), 즉 공덕을 짓지 않고(akātuna puññaṃ), 하지 않는 것(akaronto)으로 부재(abhāva)가 된다. 이것이 파삿자-빠띠세다 방식이다.

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ဧတ္ထ [Pg.149] စ ဥဘောသု ပရိယုဒါသေ ဗြာဟ္မဏာ အညော ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ အပ္ပတိဋ္ဌိတော ခတ္တိယာဒိ ဗြာဟ္မဏသဒိသောဝ အဗြာဟ္မဏောတိ ဝုတ္တေ ပတီယတေ. ဣတရသ္မိံ ပန ပက္ခေ ကေနစိ သံသယနိမိတ္တေန ခတ္တိယာဒေါ ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုတ္တဿ မိစ္ဆာဉာဏနိဝုတ္တိ ကရီယတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော+ယံ န ဘဝတိ အဗြာဟ္မဏော’’တိ, ဗြာဟ္မဏတ္တဇ္ဈာသိတော န ဘဝတီတျတ္ထော. တတ္ထ သဒိသတ္တံ ဝိနာ မိစ္ဆာဉာဏာသမ္ဘဝါ ပယောဂသာမတ္ထိယာ စ သဒိသပဋိပတ္တိ, တဂ္ဂတာ စ လိင်္ဂ+သင်္ချာ ဘဝန္တိ. အတောယေဝ ဥစ္စတေ ‘‘နညိဝယုတ္တ+မညသဒိသာဓိကရဏေ, ကထာ ဟိ အတ္ထသမ္ပစ္စယော’’တိ.

여기서 빠리유다사의 두 경우(다른 것과 반대되는 것)에 있어, 브라만과 다르며 브라만의 법에 안주하지 않는 크샤트리아 등 브라만과 유사한 자가 ‘아브라함마나’라고 불릴 때 이해된다. 그러나 다른 측면에서는, 어떤 의심의 원인으로 인해 크샤트리아 등에게 ‘브라만’이라고 말해진 잘못된 지식을 제거하기 위해 “이 사람은 브라만이 아니다, 아브라함마나이다”라고 말해지는데, 이는 브라만의 성품을 가진 자가 아니라는 뜻이다. 거기서 유사성이 없이는 잘못된 지식이 발생할 수 없고, 표현의 능력에 따라 유사한 것의 인식이 생기며, 그 대상에 따른 성(liṅga)과 수(saṅkhyā)가 결정된다. 그러므로 “na와 결합된 것은 다른 유사한 대상을 기반으로 한다. 왜냐하면 말은 의미를 전달하기 위한 것이기 때문이다”라고 말해진다.

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၇၅. အန သရေတိ

75. 모음 앞에서는 ana가 된다.

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နဉသဒ္ဒဿ သရေ အန, န အဿော အနဿော, န အရိယော အနရိယော. ဧဝံ အနိဿရော, အနိဋ္ဌော, အနာသဝေါ. န အာဒါယ အနာဒါယ, အနောလောကေတွာ ဣစ္ဆာဒိ. ဗဟုလာဓိကာရာ အယုတ္တတ္ထေဟိ ကေဟိစိ ဟောတိ. ပုန န ဂီယန္တီတိ အပုနဂေယျာ ဂါထာ, အနောကာသံ ကာရေတွာ, အမူလာမူလံ ဂန္တွာ, အစန္ဒမုလ္လောကိကာနိ မုခါနိ, အသဒ္ဓဘောဇီ, အလဝဏဘောဇီ.

부정어 na는 모음 앞에서 ana가 된다. na + asso = anasso(말이 아님), na + ariyo = anariyo(아리야가 아님). 이와 같이 anissaro(주재자가 아님), aniṭṭho(원치 않는 것), anāsavo(번뇌가 없음)가 있다. na + ādāya = anādāya(가지지 않고), anoloketvā(보지 않고) 등이 있다. ‘바훌람(다양함)’의 권한에 따라 어떤 경우에는 부적절한 의미로도 쓰인다. 다시 불려지지 않는 게송은 apunageyyā gāthā, 기회를 주지 않고는 anokāsaṃ kāretvā, 뿌리 근처에 가지 않고는 amūlāmūlaṃ gantvā, 달을 쳐다보지 않는 얼굴들은 acandamullokikāni mukhāni, 믿음 없이 먹는 자는 asaddhabhojī, 소금 없이 먹는 자는 alavaṇabhojī이다.

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၁၃. ကုပါဒယော နိစ္စ+မသျာဒိဝိဓိမှိ

13. ku와 pā 등은 격변화(syādi) 법칙 이외의 경우에 항상 (결합한다).

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ကုသဒ္ဒေါ ပါဒယော စ သျာဒျန္တေန သဟေ+ကတ္ထာ ဟောန္တိ နိစ္စံ သျာဒိဝိဓိဝိသယတော+ညတ္ထ. ဧတ္ထ အဗျဘိစာရိပါဒိသဟစရဏတ္ထေန ကုဣတိ နိပါတောဝ, န ပထဝီဝါစကော ကုသဒ္ဒေါ. သျာဒိဝိဓိဝိသယော နာမ ‘‘လက္ခဏိတ္ထမ္ဘူတာ’’ ဒိနာ ပတိအာဒီနံ ဝိသယေ ကတဒုတိယာ, တဉ္စ အနွဒ္ဓမာသန္တိ အသံချသမာသ+မိဝ မာ ဟောတူတိ ‘‘အသျာဒိဝိဓိမှီ’’တိ နိသေဓော. ကုစ္ဆိတော ဗြာဟ္မဏော ကုဗြာဟ္မဏော, နိစ္စသမာသတ္တာ အသပဒေန ဝိဂ္ဂဟော.

ku 단어와 pā 등은 격변화로 끝나는 말과 함께 격변화 법칙의 범위를 벗어난 곳에서 항상 하나의 의미를 가진다. 여기서 pā 등과 항상 동반한다는 의미에 따라 ku는 불변사(nipāta)일 뿐이며, 땅을 의미하는 ku 단어가 아니다. 격변화 법칙의 범위란 ‘lakkhaṇitthambhūta’ 등에 의해 pati 등의 범위에서 행해지는 대격(2격) 등을 말하며, anvaddhamāsaṃ과 같은 수사 복합어(asaṃkhyasamāsa)가 되지 않도록 ‘asyādividhimhi’라고 부정하는 것이다. 비난받는 브라만은 kubrāhmaṇo(나쁜 브라만)이며, 항상 복합어(niccasamāsa)이므로 별개의 단어로 분해하지 않는다.

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၁၀၇. သရေ ကဒ ကုဿု+တ္တရတ္ထေ

107. 모음 앞에서 ku는 뒷단어의 의미일 때 kada가 된다.

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ကုဿု+တ္တရတ္ထေ [Pg.150] ဝတ္တမာနဿ သရာဒေါ ဥတ္တရပဒေ ကဒါဒေသော ဟောတိ. ဤသကံ ဥဏှံ ကဒုဏှံ, ကုစ္ဆိတံ အန္နံ ကဒန္နံ, ကဒသနံ. သရေတိ ကိံ, ကုပုတ္တာ, ကုဒါရာ, ကုဒါသာ, ကုဒိဋ္ဌိ.

뒷단어의 의미로 쓰이는 ku는 모음으로 시작하는 뒷단어 앞에서 kada로 대치된다. 약간 따뜻한 것은 kaduṇhaṃ, 나쁜 음식은 kadannaṃ, kadasanaṃ이다. ‘모음 앞에서’라고 한 이유는 무엇인가? (자음 앞에서는) kuputtā(나쁜 아들들), kudārā(나쁜 아내들), kudāsā(나쁜 노예들), kudiṭṭhi(나쁜 견해) 등이 되기 때문이다.

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၁၀၈. ကာ+ပ္ပတ္ထေ

108. ‘적음(appa)’의 의미에서 kā가 된다.

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အပ္ပတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ ကုဿ ကာ ဟောတု+တ္တရပဒေ. အပ္ပကံ လဝဏံ ကာလဝဏံ. ဧဝံ ကာပုပ္ဖံ.

적음의 의미로 쓰이는 ku는 뒷단어 앞에서 kā가 된다. 적은 소금은 kālavaṇaṃ이다. kāpupphaṃ도 이와 같다.

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၁၀၉. ပုရိသေ ဝါတိ

109. purisa(사람) 앞에서 혹은 (kā가 된다).

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ကုဿ ကာ ဝါ. ကုစ္ဆိတော ပုရိသော ကာပုရိသော, ကုပုရိသော ဝါ. ပကဋ္ဌော နာယကော ပနာယကော, ပဓာနံ ဝစနံ ပါဝစနံ ဘုသံ ဝဒ္ဓံ ပဝဒ္ဓံ သရီရံ, သမံ သမ္မာ ဝါ အာဓာနံ သမာဓာနံ, ဝိဝိဓာ မတိ ဝိမတိ, ဝိဝိဓော ဝိသိဋ္ဌော ဝါ ကပ္ပော ဝိကပ္ပော, အဓိကော ဒေဝေါ အတိဒေဝေါ, ဧဝံ အဓိဒေဝေါ, အဓိသီလံ. သုန္ဒရော ဂန္ဓော သုဂန္ဓော, ကစ္ဆိတော ဂန္ဓော ဒုဂ္ဂန္ဓော, သုဋ္ဌု ကတံ သုကတံ, ဒုဋ္ဌု ကတံ ဒုက္ကတံ အဘိ သိဉ္စနံ အဘိသေကောတိ သနန္တော, အတိသယေန ကတွာ, ကတံ ပကရိတွာ, ပကတံ, အတိသယေန ထုတံ အတိတ္ထုတံ, အတိက္ကမ္မ ထုတံ အတိတ္ထုတံ, ဤသံ ကဠာရော အာကဠာရော, သုဋ္ဌု ဗဒ္ဓေါ အာဗဒ္ဓေါ.

ku는 kā가 되기도 한다. 비난받는 사람은 kāpuriso 혹은 kupuriso이다. 뛰어난 인도자는 panāyako, 주요한 말씀은 pāvacanaṃ, 크게 자란 몸은 pavaddhaṃ sarīraṃ, 고르거나 바른 안치는 samādhānaṃ, 다양한 생각은 vimati, 다양하거나 뛰어난 구상은 vikappo, 뛰어난 신은 atidevo이며, 이와 같이 adhidevo, adhisīlaṃ(증상계) 등이 있다. 좋은 냄새는 sugandho, 나쁜 냄새는 duggandho, 잘 된 것은 sukataṃ, 잘못된 것은 dukkataṃ, 씻어내는 것은 abhiseka이다. 매우 많이 행하여진 것(pakataṃ), 매우 찬탄된 것(atitthutaṃ), 초월하여 찬탄된 것(atitthutaṃ), 약간 갈색인 것(ākaḷāro), 잘 묶인 것(ābaddho) 등이 있다.

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ပါဒယော ဂတာဒျတ္ထေ ပဌမာယ

pā 등은 ‘가다(gata)’ 등의 의미에서 주격(1격)과 결합한다.

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ပဂတော အာစရိယော ပါစရိယော, ဧဝံ ပန္တေဝါသီ.

멀리 간 스승은 pācariyo이며, pantevāsī(곁에 머무는 제자)도 이와 같다.

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အစ္စာဒယော [Pg.151] ကန္တာဒျတ္ထေ ဒုတိယာယ

ati 등은 ‘넘어서다(kanta)’ 등의 의미에서 대격(2격)과 결합한다.

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အတိက္ကန္တော မဉ္စံ အတိမဉ္စော. အတိမာလော, ‘‘ဃပဿ+န္တဿာ+ပ္ပဓာနဿာ’’တိ မာလာသဒ္ဒေ ဃဿ ရဿော. ဧဝ+မုပရိပိ ဃပါနံ ရဿော.

침상을 넘어선 것은 atimañco이다. atimālo의 경우, ‘ghapassa...’ 법칙에 의해 māla 단어 끝의 gha(장모음)가 짧아졌다. 이와 같이 뒤에서도 gha와 pa의 모음이 짧아진다.

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အဝါဒယော ကုဋ္ဌာဒျတ္ထေ တတိယာယ

ava 등은 ‘퍼지다(kuṭṭha)’ 등의 의미에서 구격(3격)과 결합한다.

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အဝကုဋ္ဌံ ကောကိလာယ ဝနံ အဝကောကိလံ, အဝမယူရံ. အဝကုဋ္ဌန္တိ ပရိစ္စတ္တံ.

뻐꾸기에 의해 울려 퍼진 숲은 avakokilaṃ, avamayūraṃ이다. avakuṭṭha란 버려졌다는 뜻이다.

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ပရိယာဒယော ဂိလာနာဒျတ္ထေ စတုတ္ထိယာ

pari 등은 ‘지치다(gilāna)’ 등의 의미에서 위격(4격)과 결합한다.

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ပရိဂိလာနော+ဇ္ဈေနာယ ပရိယဇ္ဈေနော.

공부에 몹시 지친 자는 pariyajjheno이다.

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နျာဒယော ကန္တာဒျတ္ထေ ပဉ္စမိယာ

ni 등은 ‘떠나다(kanta)’ 등의 의미에서 탈격(5격)과 결합한다.

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နိက္ခန္တော ကောသမ္ဗိယာ နိက္ကောသမ္ဗိ. အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ကိံ, ရုက္ခံ ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ.

꼬삼비에서 떠난 자는 nikkosambi이다. ‘격변화 법칙 이외의 경우’라고 한 이유는 무엇인가? (격변화 법칙 내에서는) rukkhaṃ pati vijjotate(나무를 향해 번쩍인다)와 같이 쓰이기 때문이다.

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၁၄. စီ ကြိယတ္ထေဟိ

14. cī는 동사의 의미들과 (결합한다).

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စီပစ္စယန္တော ကြိယတ္ထေဟိ သျာဒျန္တေဟိ သဟေ+ကတ္ထော ဟောတိ. အမလီနံ မလီနံ ကရိတွာတိ ဝိဂ္ဂယှ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာ+သ+ဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ စီပစ္စယေကတေ ဣမိနာ သမာသော. ဧတ္ထ စ-ကာရော ‘‘စီ ကြိယတ္ထေဟီ’’တိ ဝိသေသနတ္ထော. ‘‘ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ’’တိ ပျ ဟောတိ, ပ-ကာရော ‘‘ပျေ သိဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထော. မလိနီကရိယ.

cī 접미사는 작용을 나타내는 의미를 가진 격어미가 붙은 말들과 함께 하나의 의미가 된다. '때 묻지 않은 것을 때 묻게 하여'라고 분석하여 '존재하지 않던 상태로 되는 것(abhūtatabbhāva)에서 karā(kṛ) 동사와 bhū 동사가 결합할 때 변화의 cī가 붙는다'라는 규칙에 의해 cī 접미사가 붙은 후 이 규칙으로 합성어가 된다. 여기서 ca라는 글자는 'cī가 작용을 나타내는 말들과 함께'라는 뜻에서 수식의 의미이다. '합성어에서 tvā 대신에 pya가 된다'는 규칙으로 pya가 되고, pa라는 글자는 'pya에서 남는다'는 뜻에서 수식의 의미이다. (예:) malinīkariya(더럽게 하여).

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၁၅. ဘူသနာ+ဒရာ+နာဒရေသွ+လံ+သာ+သာတိ

15. 장식(bhūsana), 존중(ādara), 부적절함(anādara)의 의미에서 alaṃ, sā, sā는 [합성어가 되어 하나의 의미를 나타낸다].

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ဘူသနာဒီသွ+တ္ထေသွ+လ+မာဒယော သဒ္ဒါ ဧကတ္ထာ ဟောန္တိ. အလံ ကရိတွာ သက္ကရိတွာ အသက္ကရိတွာတိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသေ [Pg.152] ကတေ ပျေ စ ‘‘သာ သာဓိကရာ စ စရိစ္စာ’’တိ စာဒေသော ပရရူပဉ္စ. အလံကရိယ, သက္ကစ္စ, အသက္ကစ္စ.

장식 등의 의미에서 alaṃ 등의 단어들은 하나의 의미가 된다. '충분히 하여(장식하여), 존중하여, 존중하지 않고'라고 분석하여 합성어가 되었을 때 pya가 오고, 'sā는 sādhikara와 ca, cariccā를 대신한다'는 규칙에 따라 대치와 뒷글자 형태(pararūpa)가 된다. (예:) alaṃkariya, sakkacca, asakkacca.

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၁၆. အညေစာ+တိ သုတ္တေန သမာသေ ကတေ… ဧတ္ထ ယထာ ဒွါရံ ဝိဝရာတိ ဝုတ္တေ ပကရဏတော အဂ္ဂလ+မိတိ ဝိညာယတိ, ဧဝ+မိဓာပိ နိပါတပဘာဝေ အညေ စာတိ သာမညံ စေ+တိ အာဂမာနုသာရေန လဗ္ဘမာနဝိဘတျန္တပဋိရူပနိပါတာဝ ဝိညာယန္တိ. အဂ္ဂတော ဘဝိတွာ ပုရောဘုယျ, အန္တရဟိတော ဟုတွာ တိရောဘူယ, အန္တရဓာနံ ကတွာ တိရောကရိယ, ဥရသိ ကတွာ ဥရသိကရိယ, မနသိ ကတွာ မနသိကရိယ, မဇ္ဈေ ကတွာ မဇ္ဈေကရိယ, တုဏှီ ဘဝိတွာ တုဏှီ ဘူယ.

16. 'aññe ca'라는 경(sutta)에 의해 합성어가 되었을 때... 여기서 '문을 열어라'라고 말하면 맥락상 '빗장(aggala)'임을 알 수 있듯이, 여기서도 불변사(nipāta)가 발생하는 경우 'aññe ca'라는 일반적인 표현은 문법 전승에 따라 얻어지는, 격어미가 붙은 말과 유사한 형태의 불변사들로 이해된다. (예:) 앞서가서(aggato bhavitvā) → purobhuyya, 사라져서(antarahito hutvā) → tirobhūya, 사라지게 하여(antaradhānaṃ katvā) → tirokariya, 가슴에 두어(urasi katvā) → urasikariya, 마음속에 두어(manasi katvā) → manasikariya, 중간에 두어(majjhe katvā) → majjhekariya, 침묵하여(tuṇhī bhavitvā) → tuṇhī bhūya.

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၁၇. ဝါ+နေက+ညတ္ထေ

17. 다른 단어의 의미에서 여럿이 [하나의 의미가 되는 것은] 선택적이다.

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အနေကံ သျာဒျန္တံ အညဿ ပဒဿ အတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ.

격어미가 붙은 여러 단어들이 다른 단어의 의미에서 선택적으로 하나의 의미가 된다.

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ပဒန္တရဿ ယဿ+တ္ထော, ပဓာနံ လိင်္ဂ+မဿ စ;

သမာသော သော+ယ+မညတ္ထော, ဗဟုဗ္ဗီဟိပရဝှယော.

그 의미가 다른 단어에 있고, 그것의 성(gender)이 주가 되는 합성어, 이것을 '다른 의미를 가진 것'이라 하며 바후삐히(Bahubbīhi, 유재격 합성어)라 부른다.

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သော စ နဝဝိဓော ဒွိပဒေါ, ဘိန္နာဓိကရဏော, တိပဒေါ, န-နိပါတပုဗ္ဗပဒေါ, သဟပုဗ္ဗပဒေါ, ဥပမာနပုဗ္ဗပဒေါ, သင်္ချောဘယပဒေါ, ဒိသန္တရာလတ္ထော, ဗျတိဟာရလက္ခဏော စာတိ.

그것은 아홉 가지 종류가 있으니, 두 단어(dvipada), 격이 다른 것(bhinnādhikaraṇa), 세 단어(tipada), na 부정불변사가 앞에 오는 것(na-nipātapubbapada), saha가 앞에 오는 것(sahapubbapada), 비유어가 앞에 오는 것(upamānapubbapada), 수사가 양쪽 단어에 있는 것(saṅkhyobhayapada), 방위 사이의 의미를 가진 것(disantarālattha), 상호 작용의 특징을 가진 것(byatihāralakkhaṇa)이다.

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၁. တတ္ထ ဒွိပဒေါ တုလျာဓိကရဏော ကမ္မာဒီသု ဆသု ဝိဘတျတ္ထေသု ဘဝတိ.

1. 그중 두 단어로 된 동격 합성어는 목적격(kamma) 등 여섯 가지 격의 의미에서 성립한다.

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(က) တတ္ထ ဒုတိယတ္ထေ တာဝ-အာဂတာ သမဏာ ဣမံ သံဃာရာမန္တိ အာဂတသမဏော သံဃာရာမော. သော စ ဒုဝိဓော တဂ္ဂုဏာ+တဂ္ဂုဏဝသေန. ဝုတ္တဉှိ –

(가) 그중 우선 목적격의 의미에서: '수행자들이 이 승가람으로 왔다'는 뜻에서 āgatasamaṇo saṅghārāmo(수행자들이 온 승가람). 그것은 그 성질을 포함하느냐 아니냐(tagguṇa-atagguṇa)에 따라 두 가지이다. 다음과 같이 전한다.

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တဂ္ဂုဏော+တဂ္ဂုဏော [Pg.153] စေ+တိ,သော သမာသော ဒွိဓာ မတော.

성질을 포함하는 것(tagguṇa)과 포함하지 않는 것(atagguṇa)으로, 그 합성어는 두 가지로 알려져 있다.

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တံ ယထာ ‘နီယတံ လမ္ဗ-ကဏ္ဏော+’ ‘ယံ ဒိဋ္ဌသာဂရော’.

그 예로는 '귀가 늘어진 자를 [데려오라](lamba-kaṇṇo)'와 '바다를 본 사람(diṭṭhasāgaro)'과 같다.

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တေသု ယတ္ထ ဝိသေသနဘူတော အတ္ထော အညပဒတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဂယှတိ, သော တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏော, ယထာ ‘လမ္ဗကဏ္ဏ+မာနယာ’တိ. ယတ္ထ ပန န ဂယှတိ, သော အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏော, ယထာ ‘ဗဟုဓန+မာနယာ’တိ.

그중 수식어가 된 의미가 다른 단어의 의미를 취할 때 함께 포함되면 그것은 성질 포함 인지(tagguṇasaṃviññāṇa)이니, '귀가 늘어진 자를 데려오라'는 예와 같다. 반면 포함되지 않으면 그것은 성질 불포함 인지(atagguṇasaṃviññāṇa)이니, '많은 재물을 가진 자를 데려오라'는 예와 같다.

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ဣဓ ဝိသေသနဿ ပုဗ္ဗနိပါတော. ဧတ္ထ စ အာဂတသဒ္ဒေါ စ သမဏသဒ္ဒေါ စ အတ္တနော အတ္ထေ အဋ္ဌတွာ ဒုတိယာဝိဘတျတ္ထဘူတေ သံဃာရာမသင်္ခါတေ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တန္တိ, တတော သမာသေနေဝ ကမ္မတ္ထဿ အဘိဟိတတ္တာ ပုန ဒုတိယာ န ဟောတိ. တထာ အာဂတသမဏာ သာဝတ္ထိ, အာဂတသမဏံ ဇေတဝနံ. ပဋိပန္နာ အဒ္ဓိကာ ယံ ပဋိပန္နဒ္ဓိကော ပထော, အဘိရူဠှာဝ, ဏိဇာယံ နာဝံ သာ အဘိရူဠှဝါဏိဇာ နာဝါ.

여기서는 수식어가 앞에 온다. 그리고 여기서 āgata라는 단어와 samaṇa라는 단어는 자신들의 의미에 머물지 않고, 목적격의 의미가 된 '승가람'이라고 불리는 다른 단어의 의미를 나타낸다. 따라서 합성어 자체로 목적격의 의미가 표현되었으므로 다시 목적격 어미가 붙지 않는다. 이와 같이 āgatasamaṇā sāvatthi(수행자들이 온 사왓띠), āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ(수행자들이 온 제따바나). '여행자들이 들어선' 길은 paṭipannaddhiko patho이며, '상인들이 올라탄' 배는 abhirūḷhavāṇijā nāvā이다.

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(ခ) တတိယတ္ထေ-ဇိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ယေန သော ဇိတိန္ဒြိယော သမဏော, ဧဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မော, ပတ္တဓမ္မော, ကတကိစ္စော. ဝိဇိတာ မာရာ အနေနာတိ ဝိဇိတမာရော ဘဂဝါ, ပဋိဝိဒ္ဓသဗ္ဗဓမ္မော. ကရဏတ္ထေ-ဆိန္နော ရုက္ခော ယေန သော ဆိန္နရုက္ခော ဖရသု.

(나) 구격(제3격)의 의미에서: '그에 의해 감관들이 정복되었다'는 뜻에서 jitindriyo samaṇo(감관을 정복한 수행자). 이와 같이 diṭṭhadhammo(법을 본 자), pattadhammo(법에 도달한 자), katakicco(할 일을 다 마친 자). '그에 의해 마라들이 정복되었다'는 뜻에서 vijitamāro bhagavā(마라를 굴복시킨 세존), paṭividdhasabbadhammo(모든 법을 꿰뚫어 아신 분). 도구(karaṇa)의 의미에서: '그것에 의해 나무가 베어졌다'는 뜻에서 chinnarukkho pharasu(나무를 벤 도끼).

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(ဂ) စတုတ္ထိယတ္ထေ-ဒိန္နော သုင်္ကော ယဿ သော ဒိန္နသုင်္ကော ရာဇာ, ဒိန္နံ ဘောဇနံ အဿာတိ ဒိန္နဘောဇနော.

(다) 위격(제4격)의 의미에서: '그에게 세금이 바쳐졌다'는 뜻에서 dinnasuṅko rājā(세금을 받은 왕), '그에게 음식이 주어졌다'는 뜻에서 dinnabhojano(음식을 공양받은 자).

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(ဃ) ပဉ္စမိယတ္ထေ-နိဂ္ဂတာ ဇနာ ယသ္မာ သော နိဂ္ဂတဇနော ဂါမော, နိဂ္ဂတော အယော=သုခံ ယသ္မာတိ နိရယော, နိက္ကိလေ- သော[Pg.154]. အပေတံ ဝိညာဏံ အသ္မာတိ အပေတဝိညာဏော မတကာယော, အပဂတဘယဘေရဝေါ အရဟာ.

(라) 탈격(제5격)의 의미에서: '그로부터 사람들이 나갔다'는 뜻에서 niggatajano gāmo(사람들이 떠나버린 마을). '그로부터 즐거움(ayo)이 나갔다'는 뜻에서 nirayo(지옥), '번뇌가 없는 자'는 nikkileso. '그로부터 의식이 떠났다'는 뜻에서 apetaviññāṇo matakāyo(의식이 떠난 사체), '두려움과 공포가 사라진' 아라한(apagatabhayabheravo arahā).

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(င) ဆဋ္ဌိယတ္ထေ-ဆိန္နာ ဟတ္ထာ ယဿ သော ဆိန္နဟတ္ထော. ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော ခီဏာသဝေါ, ဝီတော ရာဂေါ အဿာတိ ဝီတရာဂေါ. ဒွေ ပဒါနိ အဿာတိ ဒွိပဒေါ, ဒွိဟတ္ထော ပဋော. တေဝိဇ္ဇောတိ ဧတ္ထ တိဝိဇ္ဇော ဧဝါတိ သကတ္ထေ ဏော ဝုဒ္ဓိ စ. စတုပ္ပဒေါ, ပဉ္စ စက္ခူနိ အဿာတိ ပဉ္စစက္ခု ဘဂဝါ, ဆဠဘိညော, ‘‘ဃပဿာ’’ဒိနာ ရဿတ္တံ. နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ. ဒသဗလော, အနန္တဉာဏော. တီဏိ ဒသ ပရိမာဏ+မေသံတိ တိဒသာ ဒေဝါ, ဣဓ ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိမာနတော ဒသသဒ္ဒေါ သင်္ချာနေ ဝတ္တတေ. အယံ ပစ္စယော ဧတေသန္တိ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဥတ္တရပဒေ ‘‘ဣမဿိ+ဒံ ဝါ’’တိ ဣမဿ ဣဒံ. ကော ပဘဝေါ အဿာတိ ကိံ ပဘဝေါ ကာယော. ဝိဂတံ မလံ အဿာတိ ဝိမလော, သုန္ဒရော ဂန္ဓော အဿာတိ သုဂန္ဓံ စန္ဒနံ, ဧဝံ သုသီလော, သုမုခေါ, ကုစ္ဆိတော ဂန္ဓော အဿာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကုဏပံ, ဒုမ္မုခေါ, ဒုဋ္ဌု မနော အဿာတိ ဒုမ္မနော, ဧဝံ ဒုဿီလော. တပေါ ဧဝ ဓနံ အဿာတိ တပေါဓနော. ခန္တိသင်္ခါတံ ဗလံ အဿာတိ ခန္တိဗလော. ဣန္ဒောတိ နာမံ ဧတဿာတိ ဣန္ဒနာမော.

(마) 속격(제6격)의 의미에서: '그의 손이 잘렸다'는 뜻에서 chinnahattho(손이 잘린 자). 이와 같이 paripuṇṇasaṅkappo(원력을 성취한 자), khīṇāsavo(번뇌가 다한 자), '그의 탐욕이 사라졌다'는 뜻에서 vītarāgo(탐욕을 여읜 자). '두 개의 발을 가진' dvipado, '두 팔 길이의' 천(dvihattho paṭo). tevijjo(삼명자)의 경우 tivijjo에 자신(sakattha)의 의미에서 ṇo 접미사와 모음 강화(vuddhi)가 일어난 것이다. catuppado(사족수), '다섯 개의 눈을 가진' pañcacakkhu bhagavā(오안을 갖춘 세존), chaḷabhiñño(육신통), 'ghapassā' 등의 규칙에 의해 단모음화되었다. navaṅgaṃ satthusāsanaṃ(구분교). dasabalo(십력), anantañāṇo(무한한 지혜). '그들의 수량이 삼십(tīṇi dasa)이다'라는 뜻에서 tidasā devā(삼십천의 신들), 여기서 dasa라는 단어는 수량(parimāṇa)이라는 말과의 결합 때문에 산술(saṅkhyāna)의 의미로 쓰였다. '이것이 이것들의 원인(paccaya)이다'라는 뜻에서 idappaccayā(이것을 연으로 함), 뒷단어(uttarapada)에서 'imassi+daṃ vā' 규칙에 의해 ima의 ida 형태가 되었다. '그의 기원이 무엇인가'라는 뜻에서 kiṃ pabhavo kāyo(무엇이 기원인 몸인가). '그의 때가 사라졌다'는 뜻에서 vimalo(때 묻지 않은 자), '좋은 향기를 가졌다'는 뜻에서 sugandhaṃ candanaṃ(좋은 향의 전단), 이와 같이 susīlo(지계가 굳건한 자), sumukho(아름다운 얼굴), '나쁜 냄새를 가졌다'는 뜻에서 duggandhaṃ kuṇapaṃ(악취 나는 시체), dummukho(험상궂은 얼굴), '마음이 좋지 않다'는 뜻에서 dummano(우울한 마음), 이와 같이 dussīlo(계행이 나쁜 자). '수행(tapo)이 곧 그의 재산이다'라는 뜻에서 tapodhano. '인욕이라고 불리는 힘을 가졌다'는 뜻에서 khantibalo. '인다(Inda)가 그의 이름이다'라는 뜻에서 indanāmo.

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ဆန္ဒဇာတာဒီသု ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ ယထိစ္ဆိတတ္တာ ဥဘယံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ကမာတိက္ကမေ ပယောဇနာဘာဝါ. ဇာတော ဆန္ဒော အဿာတိ ဇာတဆန္ဒော, ဧဝံ ဆန္ဒဇာတော. သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿော, ပီတိသောမနဿသဉ္ဇာတော. မာသဇာတော, ဇာတမာသော. ဆိန္နဟတ္ထော, ဟတ္ထဆိန္နော.

chandajāta 등의 단어들에서는 수식어와 피수식어의 위치가 자유롭기 때문에 둘 다 앞에 올 수 있으며, 순서가 바뀌어도 실질적인 목적에 어긋남이 없다. '열의가 생겼다'는 뜻에서 jātachanda, 또는 chandajāta. 기쁨과 희열이 생긴 것(sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto). 한 달이 지난 것(māsajāto, jātamāso). 손이 잘린 것(chinnahattho, hatthachinno).

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ဒီဃာဇင်္ဃာ [Pg.155] အဿာတိ ဒီဃဇင်္ဃော, ဧတ္ထ ပုမ္ဘာဝေါ, ‘‘ဃပဿာ’’ဒိနာ ရဿော စ. တထာ ပဟူတဇိဝှော. မဟန္တီ ပညာ အဿာတိ မဟာပညော. ‘‘ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိ+တ္ထီ ပုမေ+ဝေ+ကတ္ထေ’’တိ ဝီပစ္စယာဘာဝေန္တဿ ဋာဒေသော ရဿတ္တဉ္စ. ဣတ္ထိယန္တိ ကိံ, ခမာဓနော. ဘာသိတပုမာတိ ကိံ, သဒ္ဓါဓုရော. ပညာပကတိကော, ပညာဝိသုဒ္ဓိကော, ဧတ္ထ ‘‘လ္တွိတ္ထိယူဟိ ကော’’တိ ကော. ဂဏ္ဍီဝဓနွာတိ ပကတန္တရေန သိဒ္ဓံ.

'그의 종아리가 길다'는 뜻에서 dīghajaṅgho, 여기서는 남성형화(pumbhāva)와 'ghapassā' 등의 규칙에 의한 단모음화가 일어났다. 이와 같이 pahūtajivho(넓은 혀를 가진 자). '지혜가 큰 자'는 mahāpañño. '여성 명사에서 남성으로 표현된 것이 남성 단어와 같은 의미일 때'라는 규칙으로 vī 접미사가 없는 경우에 ṭā 대신 단모음화가 된다. '여성 명사에서'라고 한 이유는 무엇인가? khamādhano(인욕을 재산으로 하는 자) 때문이다. '남성으로 표현된'이라고 한 이유는 무엇인가? saddhādhuro(신심을 우두머리로 하는 자) 때문이다. paññāpakatiko(지혜를 본성으로 하는 자), paññāvisuddhiko(지혜로 청정한 자), 여기서는 'ltvitthiyūhi ko' 규칙으로 ko 접미사가 붙었다. gaṇḍīvadhanvā(간디바 활을 가진 자)는 다른 어간 형태(pakatantara)에 의해 성립된다.

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နာနာ=ပ္ပကာရာ ဒုမာ နာနာဒုမာ, နာနာဒုမေဟိ ပတိတာနိ နာနာဒုမပတိတာနိ, နာနာဒုမပတိတာနိ စ တာနိ ပုပ္ဖာနိ စေတိ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖာနိ, တေဟိ ဝါသိတာ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာ, နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာသာနုယဿသော နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတသာနု ပဗ္ဗတော, အယံ ဝိသေသန+အမာဒိသမာသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏအညပဒတ္ထော.

여러 종류의 나무들이 nānādumā이고, 여러 나무들에서 떨어진 것들이 nānādumapatitāni이며, 여러 나무에서 떨어진 그것들이 꽃들이라면 nānādumapatitapupphā니, 그것들로 향기가 배어든 것이 nānādumapatitapupphavāsitā이며, 여러 나무에서 떨어진 꽃들로 향기가 배어든 산등성이를 가진 것이 nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato(여러 나무에서 떨어진 꽃향기가 밴 산등성이를 가진 산)이다. 이것은 형용사적 용법(visesana) 등이 포함된 합성어이며, 격이 같은 다른 단어의 의미를 나타내는 유재격 합성어(tulyādhikaraṇaaññapadattha)이다.

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(စ) သတ္တမျတ္ထေ-သမ္ပန္နာနိ သဿာနိ ယသ္မိံ သော သမ္ပန္နသဿော ဇနပဒေါ. သုလဘော ပိဏ္ဍော ဣမသ္မိန္တိ သုလဘပိဏ္ဍော ဒေသော. အာကိဏ္ဏာ မနုဿာ ယဿံ သာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ ရာဇဓာနီ. ဗဟဝေါ တာပသာ ဧတသ္မိန္တိ ဗဟုတာပသော အဿမော. ဥပစိတံ မံသလောဟိတံ အသ္မိန္တိ ဥပစိတမံသလောဟိတံ သရီရံ. ဗဟဝေါ သာမိနော အသ္မိန္တိ ဗဟုသာမိကံ နဂရံ, ဗဟူ နဒိယော အသ္မိန္တိ ဗဟုနဒိကော, ဤကာရန္တတ္တာ ကပစ္စယော. ဧဝံ ဗဟုဇမ္ဗုကံ ဝနံ, ဗဟဝေါ ကတ္တာရော အသ္မိံ အဿ ဝါတိ ဗဟုကတ္တုကော ဒေသော, ဧဝံ ဗဟုဘတ္တုကော, ‘‘လ္တွိတ္ထိယူဟိ ကော’’တိ ကော.

(차) 처격(sattamyatthe)의 의미를 가진 예들: 곡식이 무성한[sampanna] 곳이 그(yasmiṃ)에게 있는 지방이 '곡식이 풍부한 지방(sampannasasso janapado)'이다. 탁발 음식(piṇḍo)을 얻기 쉬운 곳이 이(imasmiṃ) 지역이므로 '음식이 풍부한 지역(sulabhapiṇḍo deso)'이다. 사람들이 가득 찬 곳이 그(yassaṃ) 도성이므로 '사람들이 북적이는 도성(ākiṇṇamanussā rājadhānī)'이다. 많은 수행자들이 이(etasmiṃ)곳에 있으므로 '많은 수행자가 있는 수행처(bahutāpaso assamo)'이다. 살과 피가 축적된 것이 이(asmiṃ) 몸이므로 '살과 피가 축적된 몸(upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ)'이다. 많은 주인이 이(asmiṃ) 도시에 있으므로 '많은 주인이 있는 도시(bahusāmikaṃ nagaraṃ)'이고, 많은 강이 이(asmiṃ)곳에 있으므로 '많은 강이 있는 곳(bahunadiko)'인데, 장음 ī로 끝나기 때문에 ka-접미사가 붙었다. 이와 같이 '잠부 나무가 많은 숲(bahujambukaṃ vanaṃ)', 많은 행위자가 이(asmiṃ)곳에 있거나 혹은 그(assa)에게 있으므로 '많은 행위자가 있는 지역(bahukattuko deso)', 이와 같이 '많은 음식이 있는 곳(bahubhattuko)' 등이 있으며, '여성 명사 뒤에는 ko가 붙는다'는 규칙에 따라 ko가 붙는다.

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၂. ဘိန္နာဓိကရဏော [Pg.156] ယထာ-ဧကရတ္တိံ ဝါသော အဿာတိ ဧကရတ္တိဝါသော, သမာနေန ဇနေန သဒ္ဓိံ ဝါသော အဿာတိ သမာနဝါသော ပုရိသော. ဥဘတော ဗျဉ္ဇန+မဿာတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, ဝိဘတျလောပေါ ‘‘ဝါ+ညတော’’တိ ကော စ, ဆတ္တံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဆတ္တပါဏိ, ဧဝံ ဒဏ္ဍပါဏိ, သတ္ထပါဏိ, ဝဇိရပါဏိ, ခဂ္ဂဟတ္ထော, ပတ္တဟတ္ထော, ဒါနေ အဇ္ဈာသယော အဿာတိ ဒါနဇ္ဈာသယော ဒါနာဓိမုတ္တိကော, ဗုဒ္ဓဘတ္တိကော, သဒ္ဓမ္မဂါရဝေါ ဣစ္စာဒိ.

2. 격이 서로 다른 경우(Bhinnādhikaraṇo)는 다음과 같다: 하룻밤을 머무는 것이 그에게 있는 자가 '하룻밤을 머무는 자(ekarattivāso)'이고, 동등한 사람과 함께 머무는 것이 그에게 있는 자가 '함께 거주하는 사람(samānavāso puriso)'이다. 양성의 특징(byañjana)이 그에게 있는 자가 '양성구유자(ubhatobyañjanako)'이며, 격의 생략과 'vā+ññato' 규칙에 의해 ko가 붙었다. 손(pāṇi)에 우산(chatta)이 있는 자가 '우산을 든 자(chattapāṇi)'이며, 이와 같이 '지팡이를 든 자(daṇḍapāṇi)', '무기를 든 자(satthapāṇi)', '금강저를 든 자(vajirapāṇi)', '손에 칼을 든 자(khaggahattho)', '손에 발우를 든 자(pattahattho)'가 있다. 보시에 의도(ajjhāsayo)가 있는 자가 '보시의 의도를 가진 자(dānajjhāsayo)', '보시에 전념하는 자(dānādhimuttiko)', '부처님께 헌신하는 자(buddhabhattiko)', '정법을 존중하는 자(saddhammagāravo)' 등이다.

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၃. တိပဒေါ ယထာ-ပရက္ကမေနာ+ဓိဂတာ သမ္ပဒါ ယေဟိ တေ ပရက္ကမာဓိဂတသမ္ပဒါ မဟာပုရိသာ. ဧဝံ ဓမ္မာဓိဂတဘောဂါ. ဩနီတော ပတ္တတော ပါဏိ ယေန သော ဩနီတပတ္တပါဏိ. သီဟဿ ပုဗ္ဗဒ္ဓမိဝ ကာယော အဿာတိ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော. မတ္တာ ဗဟဝေါ မာတင်္ဂါ အသ္မိန္တိ မတ္တဗဟုမာတင်္ဂံ ဝနံ.

3. 세 단어로 된 복합어(Tipado)는 다음과 같다: 정진(parakkama)으로 성취된 성과(sampadā)가 그들에게 있는 이들이 '정진으로 성취된 성과를 가진 위대한 사람들(parakkamādhigatasampadā mahāpurisā)'이다. 이와 같이 '법으로 얻은 재물(dhammādhigatabhogā)'이 있다. 발우(patta)로부터 손(pāṇi)을 뗀 자가 '발우에서 손을 뗀 자(onītapattapāṇi)'이다. 사자의 앞부분(pubbaddha) 같은 몸(kāya)이 그에게 있는 자가 '사자 같은 상체를 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)'이다. 취한(matta) 많은 코끼리들이 이(asmiṃ) 숲에 있으므로 '취한 코끼리가 많은 숲(mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ)'이다.

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၄. န-နိပါတပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ-နတ္ထိ ဧတဿ သမောတိ အဿမော, ‘‘ဋ နဉဿာ’’တိ နဿ ဋော. ဧဝံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော, အပုတ္တကော, အဟေတုကော, ကပစ္စယော, ဧဝ+မုပရိပိ ဉေယျံ. နတ္ထိ သံဝါသော ဧတေနာတိ အသံဝါသော, န ဝိဇ္ဇတေ ဝုဋ္ဌိ ဧတ္ထာတိ အဝုဋ္ဌိကော ဇနပဒေါ, အဘိက္ခုကော ဝိဟာရော. ဧဝံ အနုတ္တရော ‘‘အန သရေ’’တိ အန, ဧဝံ အနန္တံ, အနာသဝေါ.

4. 부정의 불변어(Na-nipāta)가 앞에 오는 경우는 다음과 같다: 그(etassa)에게 비길 바(samo)가 없는 것이 '비길 데 없는 자(assamo)'이며, 'ṭa nañassā' 규칙에 의해 na가 ṭo가 되었다. 이와 같이 '대적할 자 없는 분(appaṭipuggalo)', '자식이 없는 자(aputtako)', '원인이 없는 것(ahetuko)'이며, ka-접미사가 붙었는데 이와 같이 위에서도 이해해야 한다. 그와 함께 거주함(saṃvāso)이 없는 것이 '함께 거주할 수 없는 자(asaṃvāso)'이고, 이곳에 비(vuṭṭhi)가 내리지 않는 것이 '비가 오지 않는 지방(avuṭṭhiko janapado)'이며, 비구(bhikkhu)가 없는 사원이 '비구가 없는 사원(abhikkhuko vihāro)'이다. 이와 같이 '위가 없는 분(anuttaro)'은 'ana sare' 규칙에 의해 ana가 되었고, 이와 같이 '끝이 없는 것(anantaṃ)', '번뇌가 없는 분(anāsavo)'이 있다.

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၅. ပဌမာတ္ထေ သဟပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ-သဟ ဟေတုနာ ဝတ္တတိ သော သဟေတုကော သဟေတု ဝါ, ‘‘သဟဿ သော+ညတ္ထေ’’တိ သဟဿ သော, ဧဝံ သပ္ပီတိကာ, သပ္ပစ္စယာ, သကိလေသော, သဥပါဒါနော, သပရိဝါရော သဟပရိဝါရော ဝါ, သဟ မူလေန ဥဒ္ဓဋော သမူလုဒ္ဓဋော ရုက္ခော.

5. 주격의 의미에서 '사하(saha, 함께)'가 앞에 오는 경우는 다음과 같다: 원인(hetu)과 함께 존재하는 것이 '원인이 있는 것(sahetuko 혹은 sahetu)'이며, 'sahassa so+ññatthe' 규칙에 의해 saha가 sa로 되었다. 이와 같이 '기쁨을 가진 것(sappītikā)', '조건을 가진 것(sappaccayā)', '번뇌를 가진 자(sakileso)', '취착을 가진 자(saupādāno)', '추종자를 거느린 자(saparivāro 혹은 sahaparivāro)'가 있다. 뿌리(mūla)와 함께 뽑힌 나무가 '뿌리째 뽑힌 나무(samūluddhaṭo rukkho)'이다.

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၆. ဥပမာနောပမေယျဇောတကဣဝယုတ္တော [Pg.157] ဥပမာနပုဗ္ဗပဒေါ ပဌမာယ ယထာ-နိဂြောဓော ဣဝ ပရိမဏ္ဍလော ယော သော နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော. သင်္ခေါ ဝိယ ပဏ္ဍရော အယန္တိ သင်္ခပဏ္ဍရော, ကာကော ဝိယ သူရော အယန္တိ ကာကသူရော. စက္ခု ဣဝ ဘူတော အယံ ပရမတ္ထဒဿနတောတိ စက္ခုဘူတော ဘဂဝါ. ဧဝံ အတ္ထဘူတော, ဓမ္မဘူတော, ဗြဟ္မဘူတော, အန္ဓဘူတော. မုဉ္ဇပဗ္ဗဇမိဝ ဘူတာ အယံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာ ကုဒိဋ္ဌိ. တန္တာကုလမိဝ ဇာတာ အယံတိ တန္တာကုလဇာတာ.

6. 비유(upamāna)와 피비유(upameyya)를 나타내는 iva와 결합하여 비유가 주격의 의미로 앞에 오는 경우는 다음과 같다: 니그로다 나무(nigrodho)처럼 둥근(parimaṇḍalo) 자가 '니그로다 나무처럼 둥근 자(nigrodhaparimaṇḍalo)'이다. 소라껍데기(saṅkho)처럼 흰(paṇḍaro) 것이 '소라처럼 흰 것(saṅkhapaṇḍaro)'이고, 까마귀(kāko)처럼 용맹한(sūro) 자가 '까마귀처럼 용맹한 자(kākasūro)'이다. 궁극적 진리를 보기 때문에 눈(cakkhu)처럼 되신 분이 '눈이 되신 세존(cakkhubhūto bhagavā)'이다. 이와 같이 '이익이 되신 분(atthabhūto)', '법이 되신 분(dhammabhūto)', '범천이 되신 분(brahmabhūto)', '눈먼 자처럼 된 자(andhabhūto)'가 있다. 문자(muñja) 풀이나 빳바자(pabbaja) 풀처럼 (엉키게) 된 것이 '문자와 빳바자 풀처럼 된 삿된 견해(muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi)'이다. 베실(tanta)처럼 엉킨 것이 '베실처럼 엉키게 된 것(tantākulajātā)'이다.

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ဆဋ္ဌျတ္ထေ-သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ သော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဘဂဝါ, မဇ္ဈပဒလောပေါ. နာဂဿ ဂတိ ဝိယ ဂတိ အဿာတိ နာဂဂတိ. ဧဝံ သီဟဂတိ, နာဂဝိက္ကမော, သီဟဝိက္ကမော, သီဟဟနု. ဧဏိဿ ဝိယ ဇင်္ဃာ အဿာတိ ဧဏိဇင်္ဃော. ဗြဟ္မုနော ဝိယ သရော အဿာတိ ဗြဟ္မဿရော.

속격(chaṭṭhyatthe)의 의미에서: 금의 색깔 같은 색깔이 그(yassa)에게 있는 분이 '금색 몸을 가진 세존(suvaṇṇavaṇṇo bhagavā)'이며, 중간 단어가 생략되었다. 코끼리(nāga)의 걸음걸이 같은 걸음걸이가 그에게 있는 것이 '코끼리 같은 걸음걸이(nāgagati)'이다. 이와 같이 '사자 같은 걸음걸이(sīhagati)', '코끼리 같은 위용(nāgavikkamo)', '사자 같은 위용(sīhavikkamo)', '사자 같은 턱(sīhahanu)'이 있다. 사슴(eṇi)의 다리 같은 다리가 그에게 있는 자가 '사슴 다리를 가진 자(eṇijaṅgho)'이다. 범천(brahmuno)의 음성 같은 음성이 그에게 있는 것이 '범천의 음성(brahmassaro)'이다.

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၇. ဝါသဒ္ဒတ္ထေ သင်္ချာဥဘယပဒေါ ယထာ-ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဒွတ္တိ, ဒွတ္တယော စ တေ ပတ္တာ စေတိ ဒွတ္တိပတ္တာ, ‘‘တိသွ’’ဣတိ တိသဒ္ဒေ ပရေ ဒွိဿ အတ္တံ. ဒွီဟံ ဝါ တီဟံ ဝါ ဒွီဟတီဟံ, ဆ ဝါ ပဉ္စ ဝါ ဝါစာ ဆပ္ပဉ္စဝါစာ, ဧဝံ သတ္တဋ္ဌမာသာ, ဧကယောဇနဒွိယောဇနာနိ.

7. 선택(vāsadda)의 의미에서 수사가 양쪽에 오는 경우는 다음과 같다: 둘(dve) 혹은 셋(tayo)이 '드왓티(dvatti)'이고, 그것이 발우(pattā)라면 '둘 혹은 세 개의 발루(dvattipattā)'이며, ti 소리가 뒤따를 때 'tisva' 규칙에 의해 dvi의 i가 a로 변한다. 이틀(dvīhaṃ) 혹은 사흘(tīhaṃ)이 '이틀이나 사흘(dvīhatīhaṃ)'이고, 여섯(cha) 혹은 다섯(pañca) 마디의 말이 '오륙어(chappañcavācā)'이며, 이와 같이 '칠팔 개월(sattaṭṭhamāsā)', '일이 요자나(ekayojanadviyojanāni)'가 있다.

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၈. ဒိသန္တရာလတ္ထော ယထာ-ပုဗ္ဗဿာ စ ဒက္ခိဏဿာ စ ဒိသာယ ယဒန္တရာလံ သာ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏာ ဝိဒိသာ. ဧတ္ထ –

8. 방위 사이(disantarāla)의 의미는 다음과 같다: 동쪽(pubba)과 남쪽(dakkhiṇa) 방위의 그 사이가 '동남쪽(pubbadakkhiṇā)'이라는 중간 방위(vidisā)이다. 여기서—

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၆၉. သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေတိ

69. '사빠(sabba) 등의 단어는 복합어에서만 존재한다'는 규칙에 따라

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ဣတ္ထိဝါစကာ သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ ပုမေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ ပုဗ္ဗုတ္တရာ, အပရဒက္ခိဏာ, ပစ္ဆိမုတ္တရာ. ပုဗ္ဗာ စ သာ ဒက္ခိဏာ စေတိ ဝါ.

여성을 나타내는 사빠(sabba) 등의 단어들은 복합어에서만 남성형이 된다. 이와 같이 '동북쪽(pubbuttarā)', '서남쪽(aparadakkhiṇā)', '서북쪽(pacchimuttarā)'이 있다. 혹은 '그것은 동쪽이면서 또한 남쪽이다'라고 풀이할 수도 있다.

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၉. ဗျတိဟာရလက္ခဏော [Pg.158] ယထာ – ‘‘တတ္ထ ဂဟေတွာ တေန ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓေ သရူပံ’’တိ သုတ္တေန သမာသေ ကတေ ကေသေသု စ ကေသေသု စ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ ကေသာကေသီ, ဒဏ္ဍေဟိ စ ဒဏ္ဍေဟိ စ ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍီတိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘စီ ဝီတိဟာရေ’’တိ စီပစ္စယေ ‘‘စိသ္မိံ’’တိ အာကာရော, ဧဝံ မုဋ္ဌာမုဋ္ဌီ.

9. 상호 행동(byatihāra)의 특징은 다음과 같다: '거기서 붙잡고 그것으로 때리는 싸움의 형태'라는 규칙에 의해 복합어가 형성될 때, 서로의 머리카락(kesa)을 붙잡고 일어난 싸움이 '께사께시(kesākesī)'이고, 서로의 막대기(daṇḍa)로 때리며 일어난 싸움이 '단다단디(daṇḍādaṇḍī)'가 된다. 여기서 'cī vītihāre' 규칙에 의해 cī-접미사가 붙고, 'cismiṃ' 규칙에 의해 아(ā)음이 되며, 이와 같이 '서로 주먹다짐을 하는 싸움(muṭṭhāmuṭṭhī)'이 있다.

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သောဘဏော ဂန္ဓော သုဂန္ဓော, သော အဿ အတ္ထီတိ သုဂန္ဓီဟိ အတ္ထိအတ္ထေ ဤပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. ယသ္မာ စ ဘဒ္ဒါယ ကာပိလာနိယာ အပဒါနေ ‘‘ပုနော ပတ္တံ ဂဟေတွာန, သောဓယိတွာ သုဂန္ဓိနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝုတ္တိယံ ဣကာရန္တဿ အဘာဝဒီပနတ္ထံ ‘‘သုဂန္ဓိ ဒုဂ္ဂန္ဓီတိ ပယောဂါ န ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဂန္ဓိနာတိ ဧကဝစနေ ရဿော.

좋은 향기가 '수간다(sugandho)'이며, 그것이 그에게 있다는 소유의 의미에서 ī-접미사로 '수간디(sugandhī)'가 성립된다. 그리고 바따 까삘라니의 아빠다나에서 '다시 발우를 들고, 향기로운 것(sugandhinā)으로 깨끗이 닦아서'라고 설해졌으므로, 복합어에서 i로 끝나는 형태가 없음을 보여주기 위해 'sugandhi, duggandhī와 같은 용법은 보이지 않는다'고 하였다. sugandhinā에서는 단수에서 단음화되었다.

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၁၉. စတ္ထေ

19. '짜(ca, 그리고)'의 의미에서

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အနေကံသျာဒျန္တံ စတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ. သမုစ္စယော အနွာစယော ဣတရီတရယောဂေါ သမာဟာရောတိ စသဒ္ဒဿ အတ္ထော စတုဗ္ဗိဓော.

여러 단어가 마지막에 '짜(ca)'의 의미를 가질 때 하나의 의미(ekattha)가 된다. '짜(ca)'의 의미는 집합(samuccayo), 부수적 연결(anvācayo), 개별적 결합(itarītarayogo), 총합(samāhāro)의 네 가지이다.

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တတ္ထ သမုစ္စယာ+နွာစယေသု သမာသော န ဟောတိ, ကြိယာသာပေက္ခတာယ နာမာနံ အညမညံ အယုတ္တတ္ထတ္တာ, ယထာ-စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ ပစ္စယံ သယနာသနံ အဒါသိ, ဒါနဉ္စ ဒေဟိ, သီလဉ္စရက္ခာဟိ. ဣတရီတရယောဂေ သမာဟာရေ စ အညမညာပေက္ခတ္တာ သမာသော.

그중 집합(samuccayo)과 부수적 연결(anvācayo)에서는 복합어가 형성되지 않는데, 이는 행위(kriyā)를 필요로 하여 명사들 상호 간에 결합된 의미가 없기 때문이다. 예컨대 '가사와 발우와 필수품과 침구(cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ)를 보시했다', '보시를 행하고(dānañca dehi), 계율을 지켜라(sīlañca rakkhāhi)'와 같다. 개별적 결합(itarītarayogo)과 총합(samāhāro)에서는 서로를 필요로 하기 때문에 복합어가 형성된다.

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ဥဘယတ္ထပဓာနေ စတ္ထေ ကထ+မေကတ္ထီဘာဝေါ သမ္ဘဝေ+တိ စေ, ဝုတ္တဉှိ –

양쪽의 의미가 모두 주된 '짜(ca)'의 의미에서 어떻게 하나의 의미로 통합(ekatthībhāvo)될 수 있는가에 대해 다음과 같이 설해졌다—

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သပ္ပဓာနာပိ ယတ္ထ+တ္ထာ, မိထော သာပေက္ခတာ ဣဝ;

ကြိယာသမ္ဗန္ဓသာမညာ, စတ္ထေ+ကတ္ထံ တ+ဒုစ္စတေတိ.

단어들이 각각 주된 의미를 가질지라도, 그곳에서 서로가 서로를 필요로 하는 상태가 되고, 공통된 행위와 연결될 때, '짜(ca)'의 의미에서 하나의 의미가 된다고 말해진다.

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ယသ္မာ [Pg.159] ဧကတ္ထီဘာဝေပိ သတီယသတီယတ္ထေ ပဓာနံ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတေ –

비록 하나의 의미로 통합되었을지라도 주된 의미가 존재하느냐 존재하지 않느냐에 따라 다음과 같이 설해진다—

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န+ညမညံ ဝိသေသေန္တိ, စတ္ထေ အတ္ထာ ပဒါနိဝ;

သတ္ထဝုတျီ အတော တေသံ, ပဓာနတ္ထံ+ဘိယုဇ္ဇတေ.

'짜(ca)'의 의미에서 단어들은 서로를 수식하지 않고 각각 주된 의미를 유지한다. 그러므로 그들의 복합어적 용법에서는 각각의 주된 의미가 결합된다.

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ဣတရီတရယောဂေါ စ, သမာဟာရောတျ+ယံ ဒွိဓာ;

သမာသော တု ဣမံ အညေ, ဇာနန္တေ ဒွန္ဒနာမတော.

그것은 개별적 결합(itarītarayogo)과 총합(samāhāro)의 두 종류가 있다. 다른 이들은 이 복합어를 '드반드바(dvanda)'라는 이름으로 알고 있다.

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ဣတရီတရယောဂသ္မိံ+ဝယဝတ္ထဿ သမ္ဘဝေါ;

သမုဒါယတိရောဘာဝေါ, ပရံဝ လိင်္ဂ+မဿ စ.

개별적 결합(itarītarayogo)에서는 개별적인 상태가 존재하고 전체로서의 통합은 드러나지 않으며, 성(liṅga)은 마지막 단어를 따른다.

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သမုဒါယဗ္ဘဝေါ ယသ္မိံ+ဝယဝါ စ တိရောဟိတာ;

သမာဟာရောတျ+ယံ စတ္ထော, သော စ ဟောတိ နပုံသကေ.

전체로서의 통합이 나타나고 개별적인 상태가 드러나지 않는 것이 '총합(samāhāro)'이라는 '짜(ca)'의 의미이며, 그것은 중성(napuṃsake)이 된다.

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ဣတရီတရယောဂေါ ယထာ-သာရိပုတ္တော စ မောဂ္ဂလ္လာနော စ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, ဘော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ ဣစ္စာဒိ. အဝယဝပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနမေဝ. သမဏာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ, ဧဝံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာ, ဒေဝမနုဿာ, စန္ဒိမသူရိယာ.

개별 결합(Itarītarayoga)은 예를 들어 '사리풋타와 목갈라나'는 '사리풋타목갈라나들'(sāriputtamoggallānā, 복수형)이며, '오 사리풋타목갈라나들이여' 등과 같다. 구성 요소들이 주가 되기 때문에 오직 복수형만 쓰인다. '사문들과 바라문들'은 '사문바라문들'이며, 이와 같이 '바라문장자들', '크샤트리아바라문들', '천신인간들', '달태양들'이 있다.

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၆၄. ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓီန+မာ တတြ စတ္ထေတိ

64. 'Vijjāyonisambandhīnaṃ'(학문과 혈연 관계에 있는 것들)의 경우 거기(ca의 의미)에서 'ā'가 된다는 뜻이다.

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ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနဉ္စ စတ္ထေ အာ ဟောတီတိ ဥကာရဿ အာ, ဟောတာ စ ပေါတာ စ ဟောတာပေါတာရော. ဧဝံ မာတာပိတရော.

학문 관계나 혈연 관계에 있는 단어들이 'ca'의 의미(결합)에서 'ā'가 된다는 것은 'u' 모음이 'ā'가 된다는 것이니, '제관(hotā)과 손자(potā)'는 '제관손자들(hotāpotāro)'이다. 이와 같이 '어머니아버지들(mātāpitaro)'이 된다.

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၆၅. ပုတ္တေတိ

65. 'Putte'에 관하여.

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ပုတ္တေ ဥတ္တရပဒေ ပိတာဒီန+မာ ဟောတိ စတ္ထေ. ပိတာ စ ပုတ္တော စ ပိတာပုတ္တာ, ဧဝံ မာတာပုတ္တာ.

'putta'가 뒤에 오는 단어일 때, 'pita' 등은 'ca'의 의미에서 'ā'가 된다. '아버지와 아들'은 '아버지아들들(pitāputtā)'이며, 이와 같이 '어머니아들들(mātāputtā)'이다.

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၇၈. ဇာယာယ ဇယံ ပတိမှိ

78. 'pati' 앞에서 'jāyā'는 'jaya'가 된다.

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ပတိမှိ [Pg.160] ပရေ ဇာယာယ ဇယံ ဟောတိ. ဇာယာ စ ပတိ စ ဇယမ္ပတယော. ဇာနိပတီတိ ပကတန္တရေန သိဒ္ဓံ, ဇာနိ စ ပတိ စ ဇာနိပတိ. ဧဝံ ဇမ္ပတိ ဒမ္ပတီတိ.

'pati'가 뒤에 오면 'jāyā'는 'jaya'가 된다. '부인(jāyā)과 남편(pati)'은 '부부(jayampatayo)'이다. 다른 방식(pakatantara)으로 'jānipati'가 성립되는데, '부인(jāni)과 남편(pati)'은 '부부(jānipati)'이다. 이와 같이 'jampati', 'dampatī'도 그러하다.

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ကွစိ အပ္ပသရံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ယထာ-စန္ဒော စ သူရိယော စ စန္ဒသူရိယာ, နိဂမာ စ ဇနပဒါ စ နိဂမဇနပဒါ. ဧဝံ သုရာသုရဂရုဍမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗာ.

때로 모음의 수가 적은 것이 앞에 놓인다. 예를 들어 '달과 태양'은 '달태양들(candasūriyā)', '읍락과 지방'은 '읍락지방들(nigamajanapadā)'이다. 이와 같이 '천신, 아수라, 가루다, 인간, 용, 간다바들'이 있다.

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ကွစိ ဣဝဏ္ဏု+ဝဏ္ဏန္တာနံ ပုဗ္ဗနိပါတော, ယထာ-အဂ္ဂိဓုမာ, ဂတိဗုဒ္ဓိဘုဇပဌဟရကရသယာ, ဓာတုလိင်္ဂါနိ.

때로 i나 u로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예를 들어 '불과 연기(aggidhumā)', '가고 깨닫고 즐기고 말하고 취하고 하고 먹는 것들(gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā)', '어근과 성(dhātuliṅgāni)'이 있다.

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ကွစိ သရာဒိအကာရန္တံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ယထာ-အတ္ထဓမ္မာ, အတ္ထသဒ္ဒါ, သဒ္ဒတ္ထာ ဝါ.

때로 모음으로 시작하거나 'a'로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예를 들어 '의미와 법(atthadhammā)', '의미와 소리(atthasaddā)', 또는 '소리와 의미(saddatthā)'이다.

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အညမညသာပေက္ခာနမေဝ တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သမုဒါယပဓာနော သမာဟာရော, ယထာ-ဆတ္တဉ္စ ဥပါဟနာ စ ဆတ္တုပါဟနံ.

서로 연관된 것들에서 개별적인 구성 요소의 차이가 사라지고 전체가 주가 되는 것이 집합 결합(samāhāra)이다. 예를 들어 '우산과 신발'은 '우산신발(chattupāhanaṃ, 단수형)'이다.

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၂၀. သမာဟာရေ နပုံသကန္တိ

20. 집합 결합에서는 중성이다.

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သမာဟာရေ သဗ္ဗတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂံ ဘဝတိ, သမာဟာရဿေ+ကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ.

집합 결합에서는 모든 경우에 중성이 되며, 집합은 하나이므로 오직 단수형만 쓰인다.

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၂၃. သျာဒီသု ရဿောတိ

23. 격변화 접미사 등에서 단모음화된다.

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နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သျာဒီသု ရဿော. ဘော ဆတ္တုပါဟန, ဆတ္တုပါဟနံ, ဆတ္တုပါဟနေန ဣစ္စာဒိ.

중성으로 쓰일 때 격변화 접미사들(syādi) 앞에서 단모음화된다. '오 우산신발이여(chattupāhana)', '우산신발을(chattupāhanaṃ)', '우산신발에 의해(chattupāhanena)' 등과 같다.

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တေ [Pg.161] စ သမာဟာရိတရီတရယောဂါ ဗဟုလံဝိဓာနာ နိယတဝိသယာယေဝ ဟောန္တိ, တတြာ+ယံ ဝိသယဝိဘာဂေါ-နိရုတ္တိပိဋကာဂတော-ပါဏိ+တူရိယ+ယောဂ္ဂ+သေနင်္ဂါနံ, နိစ္စဝေရီနံ, သင်္ချာပရိမာဏသညာနံ, ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ, ပစနစဏ္ဍာလာနံ, စရဏသာဓာရဏာနံ, ဧကဇ္ဈာယနပါဝစနာနံ, လိင်္ဂဝိသေသာနံ, ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ, ဒိသာနံ, နဒီနဉ္စ နိစ္စသမာဟာရေကတ္ထံ ဘဝတိ.

이러한 집합 결합과 개별 결합은 다양한 규칙에 의해 정해진 영역에서만 성립한다. 거기서 니룻티피타카(주석서)에서 전해지는 영역의 구분은 이러하다. 신체 부위, 악기, 농기구, 군대 구성 요소, 천적 관계, 숫자와 수량의 명칭, 작은 생물, 도살자와 천민, 행위와 공통성, 학문과 가르침, 성의 차이, 다양한 대립물, 방향, 강 등의 단어들은 항상 집합 결합으로서 단수형이 된다.

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ပါဏင်္ဂါနံ-စက္ခု စ သောတဉ္စ စက္ခုသောတံ, မုခဉ္စ နာသိကာ စ မုခနာသိကံ, ‘‘သျာဒီသု ရဿော’’တိ နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ ရဿော. ဟနု စ ဂီဝါ စ ဟနုဂီဝံ, ကဏ္ဏာ စ နာသာ စ ကဏ္ဏနာသံ, ပါဏိ စ ပါဒေါ စ ပါဏိပါဒံ, ဆဝိ စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ ဆဝိမံသလောဟိတံ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ, ဇရာ စ မရဏဉ္စ ဇရာမရဏံ.

신체 부위의 예: '눈과 귀'는 '안이(cakkhusotaṃ)', '입과 코'는 '구비(mukhanāsikaṃ)'인데, '격변화 접미사 등에서 단모음화'라는 규칙에 따라 중성으로 쓰일 때 단모음화된다. '턱과 목'은 '턱목(hanugīvaṃ)', '귀와 코'는 '귀코(kaṇṇanāsaṃ)', '손과 발'은 '수족(pāṇipādaṃ)', '피부와 살과 피'는 '피부살피(chavimaṃsalohitaṃ)', '명칭과 형태'는 '명색(nāmarūpaṃ)', '늙음과 죽음'은 '노사(jarāmaraṇaṃ)'이다.

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တူရိယင်္ဂါနံ-အလသော စ တာလမ္ဗရော စ အလသတာလမ္ဗရံ, မုရဇော စ ဂေါမုခေါ စ မုရဇဂေါမုခံ, သံခေါ စ ပဏဝေါ စ ဒေဏ္ဍိမော စ, သံခါ စ ပဏဝါ စ ဒေဏ္ဍိမာ စာတိ ဝါ သံခပဏဝဒေဏ္ဍိမံ, ပဏဝါဒယော ဒွေပိ ဘေရိဝိသေသာ, မဒ္ဒဝိကော စ ပါဏဝိကော စ မဒ္ဒဝိကပါဏဝိကံ, ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ ဂီတဝါဒိတံ, သမ္မဉ္စ တာဠဉ္စ သမ္မတာဠံ, သမ္မံတိ ကံသတာလံ, တာဠံတိ ဟတ္ထတာဠံ.

악기 구성 요소의 예: '알라사와 탈람바라'는 '알라사탈람바라(alasatālambaraṃ)', '무라자와 고무카'는 '무라자고무카(murajagomukhaṃ)', '소라나팔과 파나바와 덴디마'는 '소라나팔파나바덴디마(saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ)'이다. 파나바 등 둘은 북의 일종이다. '맛다비카와 파나비카'는 '맛다비카파나비카(maddavikapāṇavikaṃ)', '노래와 연주'는 '가영(gītavāditaṃ)', '쌈마와 탈라'는 '쌈마탈라(sammatāḷaṃ)'이다. '쌈마'는 놋쇠 심벌즈이고, '탈라'는 손뼉을 치는 것이다.

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ယောဂ္ဂင်္ဂါနံ-ဖာလော စ ပါစနဉ္စ ဖာလပါစနံ, ယုဂဉ္စ နင်္ဂလဉ္စ ယုဂနင်္ဂလံ.

농기구 구성 요소의 예: '보습과 채찍'은 '보습채찍(phālapācanaṃ)', '멍에와 쟁기'는 '멍에쟁기(yuganaṅgalaṃ)'이다.

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သေနင်္ဂါနံ-ဟတ္ထိနော စ အဿာ စ ဟတ္ထိအဿံ, ရထာ စ ပတ္တိကာ စ ရထပတ္တိကံ, အသိ စ သတ္တိ စ တောမရဉ္စ ပိဏ္ဍဉ္စ အသိသတ္တိတောမရပိဏ္ဍံ, အသိ စ စမ္မဉ္စ အသိစမ္မံ, စမ္မန္တိ သရဝါရဏ-ဖလကံ[Pg.162]. ဓနု စ ကလာပေါ စ ဓနုကလာပံ, ကလာပေါ=တုဏီရံ. ပဟရဏဉ္စ အာဝရဏဉ္စ ပဟရဏာဝရဏံ.

군대 구성 요소의 예: '코끼리들과 말들'은 '상마(hatthiassaṃ)', '수레들과 보병들'은 '거보(rathapattikaṃ)', '칼과 창과 투창과 몽둥이'는 '칼창투창몽둥이(asisattitomarapiṇḍaṃ)', '칼과 방패'는 '칼방패(asicammaṃ)'이다. 방패(camma)란 화살을 막는 판이다. '활과 화살통'은 '활화살통(dhanukalāpaṃ)'이며, '칼라파(kalāpa)'는 화살통이다. '공격 무기와 방어구'는 '공격방어구(paharaṇāvaraṇaṃ)'이다.

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နိစ္စဝေရီနံ-အဟိ စ နကုလော စ, အဟီ စ နကုလာ စာတိ ဝါ အဟိနကုလံ. ဧဝံ ဗိဠာရမူသိကံ, အန္တဿ ရဿတ္တံ. ကာကောလုကံ, သပ္ပမဏ္ဍူကံ, ဂရုဠသပ္ပံ, နာဂသုပဏ္ဏံ.

천적 관계의 예: '뱀과 몽구스'는 '뱀몽구스(ahinakulaṃ)'이다. 이와 같이 '고양이쥐(biḷāramūsikaṃ)'는 끝부분이 단모음화된 것이다. '까마귀올빼미(kākolukaṃ)', '뱀개구리(sappamaṇḍūkaṃ)', '가루다뱀(garuḷasappaṃ)', '나와수파나(nāgasupaṇṇaṃ)' 등이 있다.

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သင်္ချာပရိမာဏသညာနံ-ဧကကဉ္စ ဒုကဉ္စ ဧကကဒုကံ. ဧဝံ, ဒုကတိကံ, တိကစတုက္ကံ, စတုက္ကပဉ္စကံ. ဒသကဉ္စ ဧကာဒသကဉ္စ ဒသေကာဒသကံ, ‘‘တိတာလီသ’’ ဣတိ စက-ဘာဂလောပနိဒ္ဒေသေန ကကာရဿ လောပေါ.

숫자와 수량 명칭의 예: '1의 집합과 2의 집합'은 '1-2집합(ekakadukaṃ)'이다. 이와 같이 '2-3집합', '3-4집합', '4-5집합'이 있다. '10의 집합과 11의 집합'은 '10-11집합(dasekādasakaṃ)'인데, 'titālīsa'(43)에서처럼 'ka' 부분의 생략 지침에 의해 k가 생략된 것이다.

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ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ-ကီဋာ စ ပဋင်္ဂါ စ ကီဋပဋင်္ဂံ, ကီဋာ=ကပါလပိဋ္ဌိကပါဏာ. ဧဝံ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ, ဍံသာ စ မကသာ စ ဍံသမကသံ, မက္ခိကာ စ ကိပိလ္လိကာ စ မက္ခိကကိပိလ္လိကံ, ကီဋာ စ သရိံသပါ စ ကီဋသရိံသပံ. တတ္ထ ကုန္ထာ=သုခုမကိပိလ္လိကာ.

작은 생물의 예: '벌레들과 나비들'은 '벌레나비(kīṭapaṭaṅgaṃ)'이다. 벌레(kīṭā)는 등껍질이 있는 생물이다. 이와 같이 '응애개미(kunthakipillikaṃ)', '등에와 모기'는 '등에모기(ḍaṃsamakasaṃ)', '파리와 개미'는 '파리개미(makkhikakipillikaṃ)', '벌레와 파충류'는 '벌레파충류(kīṭasariṃsapaṃ)'이다. 여기서 '군타(kunthā)'는 아주 작은 개미이다.

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ခုဒ္ဒဇန္တု အနဋ္ဌီ ဝါ, အထ ခေါ ခုဒ္ဒကောပိ ဝါ;

သတံ ဝါ ပသတော ယေသံ, ကေစိ အာနတုလာ ဣတိ.

작은 생물이란 뼈가 없거나, 혹은 몸집이 작거나, 백 마리가 한 움큼에 들어가는 것들이라고 어떤 이들은 말한다.

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ပစနစဏ္ဍာလာနံ-ဩရဗ္ဘိကာ စ သူကရိကာ စ ဩရဗ္ဘိကသူကရိကံ, ဧဝံ သာကုန္တိကမာဂဝိကံ. သပါကော စ စဏ္ဍာလော စ သပါကစဏ္ဍာလံ, ပုက္ကုသဆဝဍာဟကံ, ဝေနရထကာရံ, တတ္ထ ဝေနာ=တစ္ဆကာ, ရထကာရာ=စမ္မကာရာ.

도살자와 천민의 예: '양 도살자와 돼지 도살자'는 '양돼지도살자(orabbhikasūkarikaṃ)'이며, 이와 같이 '새 사냥꾼과 짐승 사냥꾼'이 있다. '개를 요리하는 자와 천민'은 '개요리천민(sapākacaṇḍālaṃ)', '푸쿠사와 시체 태우는 자(pukkusachavaḍāhakaṃ)', '대나무 세공사와 수레 제작자(venarathakāraṃ)'가 있다. 여기서 '베나(venā)'는 목수이며, '라타카라(rathakārā)'는 가죽공이다.

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စရဏသာဓာရဏာနံ-အတိသော စ ဘာရဒွါဇော စ အတိသဘာရဒွါဇံ, ကဋ္ဌော စ ကပါလော စ ကဋ္ဌကပါလံ, သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ သမထဝိပဿနံ, ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စ ဝိဇ္ဇာစရဏံ, ဧဝံ နာမရူပံ, ဟိရောတ္တပ္ပံ, သတိသမ္ပ-ဇညံ[Pg.163], လောဘမောဟံ, ဒေါသမောဟံ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ+မိစ္စာဒိ.

공통된 실천의 예: '아티사와 바라드바자'는 '아티사바라드바자(atisabhāradvājaṃ)', '카타와 카팔라'는 '카타카팔라(kaṭṭhakapālaṃ)', '계와 지혜'는 '계지혜(sīlapaññāṇaṃ)', '사마타와 위빳사나'는 '사마타위빳사나(samathavipassanaṃ)', '학문과 실천'은 '명행(vijjācaraṇaṃ)'이다. 이와 같이 '명색(nāmarūpaṃ)', '히리오따빠(hirottappaṃ)', '사띠삼빠잔냐(satisampajaññaṃ)', '탐욕어리석음(lobhamohaṃ)', '성냄어리석음(dosamohaṃ)', '무참무괴(ahirikānottappaṃ)', '혼침수면(thinamiddhaṃ)', '들뜸후회(uddhaccakukkuccaṃ)' 등이 있다.

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ဧကဇ္ဈာယနပါဝစနာနံ-ဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ, ဧဝံ ဧကုတ္တရ သံယုတ္တကံ, ခန္ဓကဝိဘင်္ဂံ.

학문과 가르침의 예: '디가(니카야)와 맛지마(니카야)'는 '디가맛지마(dīghamajjhimaṃ)'이다. 이와 같이 '에굿타라상윳타카(ekuttara saṃyuttakaṃ)', '칸다카비방가(khandhakavibhaṅgaṃ)'가 있다.

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လိင်္ဂဝိသေသာနံ-ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, ဒါသီ စ ဒါသော စ ဒါသိဒါသံ, စီဝရဉ္စ ပိဏ္ဍပါတော စ သေနာသနဉ္စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တိဏဉ္စ ကဋ္ဌော စ သာခါ စ ပလာသဉ္စ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ. ‘‘လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ’’တိပိ ဒိဿတိ.

성의 차이의 예: '여자와 남자'는 '남녀(itthipumaṃ)', '여종과 남종'은 '남녀종(dāsidāsaṃ)', '가사와 발다바루와 거처와 병구완을 위한 약과 필수품'은 '가사발다바루거처약품(cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ)', '풀과 나무와 가지와 잎'은 '풀나무가지잎(tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ)'이다. "가사, 발다바루, 거처, 병구완을 위한 약과 필수품들을 얻는 자가 된다"는 복수형의 쓰임(aparikkhārānaṃ)도 보인다.

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ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ-ကုသလဉ္စ အကုသလဉ္စ ကုသလာကုသလံ, ဧဝံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, ဟီနပဏီတံ, ကဏှသုက္ကံ, ဆေကပါပကံ, သုခဒုက္ခံ, အဓမုတ္တမံ, ပဋိဃာနုနယံ, ဆာယာတပံ, အာလောကန္ဓကာရံ. ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ ရတ္တိန္ဒိဝံ, ‘‘ရတ္တိန္ဒိဝဒါရဂဝစတုရဿာ’’တိ အပစ္စယေ ကတေ နုမအာဂမော. အဟော စ ရတ္တိ စ အဟောရတ္တံ, ‘‘ဒီဃာ+ဟောဝဿေကဒေသေဟိ စ ရတျာ’’တိ အပစ္စယေ ကတေ ‘‘မနာဒျာပါဒီန+မော မယေ စေ’’တိ ဩကာရော.

여러 가지 반대되는 것들에 대하여 - 유익한 것과 해로운 것은 유익·해로움(kusalākusalaṃ)이라 한다. 이와 같이 유죄와 무죄(sāvajjānavajjaṃ), 저열함과 수승함(hīnapaṇītaṃ), 검음과 흼(kaṇhasukkaṃ), 지혜로움과 어리석음(chekapāpakaṃ), 즐거움과 괴로움(sukhadukkhaṃ), 법 아님과 으뜸가는 법(adhamuttamaṃ), 거부함과 순응함(paṭighānunayaṃ), 그림자와 햇빛(chāyātapaṃ), 빛과 어둠(ālokandhakāraṃ)이 있다. 밤과 낮에 대하여 '밤낮(rattindivaṃ)'이라 하는데, 'rattindivadāragavacaturassā'라는 규칙에 의해 a 접미사가 붙을 때 num의 삽입(numāgama)이 일어난다. 낮과 밤에 대하여 '낮밤(ahorattaṃ)'이라 하는데, 'dīghā+hovassekadesehi ca ratyā'라는 규칙에 의해 a 접미사가 붙을 때 'manādyāpādīna+mo maye ce'라는 규칙에 의해 o-자가 된다.

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ဒိသာနံ-ပုဗ္ဗာ စ အပရာ စ ပုဗ္ဗာပရံ, ဧဝံ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမံ, ဒက္ခိဏုတ္တရံ, ပုဗ္ဗဒက္ခိဏံ, ပုဗ္ဗုတ္တရံ, အပရဒက္ခိဏံ, အပရုတ္တရံ.

방위들에 대하여 - 동쪽과 서쪽은 '동서(pubbāparaṃ)'라 한다. 이와 같이 동쪽과 서쪽(puratthimapacchimaṃ), 남쪽과 북쪽(dakkhiṇuttaraṃ), 동남쪽(pubbadakkhiṇaṃ), 동북쪽(pubbuttaraṃ), 서남쪽(aparadakkhiṇaṃ), 서북쪽(aparuttaraṃ)이 있다.

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နဒီနံ-ဂင်္ဂါ စ ယမုနာ စ ဂင်္ဂါယမုနံ, ဧဝံ မဟီသရဘူ.

강들에 대하여 - 갠지스 강과 야무나 강은 '갠지스·야무나 강(gaṅgāyamunaṃ)'이라 한다. 이와 같이 마히 강과 사라부 강(mahīsarabhū)이 있다.

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တိဏ+ရုက္ခ+ပသု+သကုဏ+ဓန+ခည+ဗျဉ္ဇန+ဇနပဒါနံ ဝါ. တိဏဝိသေသာနံ-ဥသီရာနိ စ ဗီရဏာနိ စ ဥသီရဗီရဏံ ဥသီရဗီရဏာနိ ဝါ. ဧဝံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇာနိ ဝါ, ကာသကုသံ ကာသကုသာ ဝါ.

풀, 나무, 짐승, 새, 재물, 곡식, 양념, 지방에 대해서도 (단수형이) 된다. 풀의 종류들 중에서 - 우시라와 비라나는 '우시라·비라나(usīrabīraṇaṃ)' 또는 '우시라·비라나들(usīrabīraṇāni)'이다. 이와 같이 문자(muñja)와 빳바자(pabbaja)는 '문자·빳바자(muñjapabbajaṃ)' 또는 '문자·빳바자들(muñjapabbajāni)'이며, 까사(kāsa)와 꾸사(kusa)는 '까사·꾸사(kāsakusaṃ)' 또는 '까사·꾸사들(kāsakusā)'이다.

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ရုက္ခဝိသေသာနံ-အဿတ္ထာ [Pg.164] စ ကပိဋ္ဌာ စ အဿတ္ထကပိဋ္ဌံ အဿတ္ထကပိဋ္ဌာ ဝါ, ဧဝံ အမ္ဗပနသံ အမ္ဗပနသာ, ခဒိရပလာသံ ခဒိရပလာသာ, ဓဝါဿကဏ္ဏံ ဓဝါဿကဏ္ဏာ, ပိလက္ခနိဂြောဓံ ပိလက္ခနိဂြောဓာ, သာကသာလံ သာကသာလာ.

나무의 종류들 중에서 - 앗삿타와 까삣타는 '앗삿타·까삣타(assatthakapiṭṭhaṃ)' 또는 '앗삿타·까삣타들(assatthakapiṭṭhā)'이다. 이와 같이 망고와 나라한(ambapanasaṃ, ambapanasā), 카디라와 빨라사(khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā), 다와와 앗사깐나(dhavāssakaṇṇaṃ, dhavāssakaṇṇā), 삘락카와 니그로다(pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanigrodhā), 사까와 살라(sākasālaṃ, sākasālā)가 있다.

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ပသုဝိသေသာနံ-ဂဇာ စ ဂဝဇာ စ ဂဇဂဝဇံ ဂဇဂဝဇာ ဝါ, အဇာ စ ဧဠကာ စ အဇေဠကံ အဇေဠကာ, ဟတ္ထီ စ ဂါဝေါ စ အဿာ စ ဝဠဝါ စ ဟတ္ထီဂဝဿဝဠဝံ ဟတ္ထီဂဝဿဝဠဝါ, ရဿတ္တံ. ဧဝံ ဂေါမဟိသံ ဂေါမဟိသာ, ဧဏေယျဝရာဟံ ဧဏေယျဝရာဟာ, သီဟဗျဂ္ဃတရစ္ဆံ သီဟဗျဂ္ဃတရစ္ဆာ, ကုက္ကုဋသူကရံ ကုက္ကုဋသူကရာ, ဧဏေယျဂေါမဟိသံ ဧဏေယျဂေါမဟိသာ.

짐승의 종류들 중에서 - 코끼리와 가바야는 '코끼리·가바야(gajagavajaṃ)' 또는 '코끼리·가바야들(gajagavajaṃ)'이다. 염소와 양은 '염소·양(ajeḷakaṃ)' 또는 '염소·양들(ajeḷakā)'이다. 코끼리와 소와 말과 암말은 '코끼리·소·말·암말(hatthīgavassavaḷavaṃ)' 또는 '코끼리·소·말·암말들(hatthīgavassavaḷavā)'인데, (hatthī의) 단모음화가 일어난다. 이와 같이 소와 물소(gomahisaṃ, gomahisā), 에네이야 사슴과 멧돼지(eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā), 사자와 호랑이와 표범(sīhabyagghataracchaṃ, sīhabyagghataracchā), 닭과 돼지(kukkuṭasūkaraṃ, kukkuṭasūkarā), 에네이야 사슴과 소와 물소(eṇeyyagomahisaṃ, eṇeyyagomahisā)가 있다.

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သကုဏဝိသေသာနံ-ဟံသာ စ ဗကာ စ ဟံသဗကံ ဟံသဗကာ. ဧဝံ ကာရဏ္ဍဝစက္ကဝါကံ ကာရဏ္ဍဝစက္ကဝါကာ, မယူရကောဉ္စံ မယူရကောဉ္စာ, သုကသာလိကံ သုကသာလိကာ, ဗကဗလာကံ ဗကဗလာကာ.

새의 종류들 중에서 - 거위와 백로는 '거위·백로(haṃsabakaṃ)' 또는 '거위·백로들(haṃsabakā)'이다. 이와 같이 가란다와 가차(kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā), 공작과 왜가리(mayūrakoñcaṃ, mayūrakoñcā), 앵무새와 구관조(sukasālikaṃ, sukasālikā), 백로와 왜가리(bakabalākaṃ, bakabalākā)가 있다.

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ဓနာနံ-ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏဉ္စ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဟိရညသုဝဏ္ဏာနိ. ဧဝံ ဇာတရူပရဇတံ ဇာတရူပရဇတာနိ, မဏိသင်္ခမုတ္တဝေဠုရိယံ မဏိသင်္ခမုတ္တဝေဠုရိယာ.

재물들에 대하여 - 은과 금은 '은·금(hiraññasuvaṇṇaṃ)' 또는 '은·금들(hiraññasuvaṇṇāni)'이다. 이와 같이 황금과 은(jātarūparajataṃ, jātarūparajatāni), 보석과 소라와 진주와 청옥(maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā)이 있다.

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ဓညာနံ-သာလီ စ ယဝါ စ သာလိယဝံ သာလိယဝါ ဝါ. ဧဝံ တိလမုဂ္ဂမာသံ တိလမုဂ္ဂမာသာနိ, နိပ္ပာဝကုလတ္ထံ နိပ္ပာဝကုလတ္ထာ.

곡식들에 대하여 - 쌀과 보리는 '쌀·보리(sāliyavaṃ)' 또는 '쌀·보리들(sāliyavā)'이다. 이와 같이 참깨와 녹두와 검은 콩(tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsāni), 강낭콩과 편두(nippāvakulatthaṃ, nippāvakulatthā)가 있다.

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ဗျဉ္ဇနာနံ-သာကော စ သုဝါ စ သာကသုဝံ သာကသုဝါ. ဧဝံ ဂဗျမာဟိသံ ဂဗျမာဟိသာ, ဧဏေယျဝရာဟံ ဧဏေယ, ဝရာဟာ. မိဂမယူရံ မိဂမယူရာ.

양념들에 대하여 - 채소와 소스는 '채소·소스(sākasuvaṃ)' 또는 '채소·소스들(sākasuvā)'이다. 이와 같이 소고기와 물소고기(gabyamāhisṃ, gabyamāhisā), 에네이야 사슴고기와 멧돼지고기(eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā), 노루고기와 공작고기(migamayūraṃ, migamayūrā)가 있다.

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ဇနပဒါနံ-ကာသိ [Pg.165] စ ကောသလာ စ ကာသိကောသလံ ကာသိကောသလာ, ဝဇ္ဇီ စ မလ္လာ စ ဝဇ္ဇိမလ္လံ ဝဇ္ဇိမလ္လာ, အင်္ဂါ စ မဂဓာ စ အင်္ဂမဂဓံ အင်္ဂမဂဓာ, ဧဝံ စေတိဝံသံ စေတိဝံသာ, မစ္ဆသူရသေနံ မစ္ဆသူရသေနာ, ကုရုပဉ္စာလံ ကုရုပဉ္စာလာ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပနာမရူပန္တိ စတုရေကပဉ္စဝေါကာရဝသေန ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုလာဓိကာရာ သရူပေကသေသံ ကတွာ နာမရူပန္တိ ဝုတ္တံ.

지방들에 대하여 - 까시와 꼬살라는 '까시·꼬살라(kāsikosalaṃ)' 또는 '까시·꼬살라들(kāsikosālā)'이다. 왓지와 말라는 '왓지·말라(vajjimallaṃ, vajjimallā)', 앙가와 마가다는 '앙가·마가다(aṅgamagadhaṃ, aṅgamagadhā)'이다. 이와 같이 체티와 왕사(cetivaṃsaṃ, cetivaṃsā), 맛차와 수라세나(macchasūrasenaṃ, macchasūrasenā), 꾸루와 빤찰라(kurupañcālaṃ, kurupañcālā)가 있다. 정신(nāma)과 물질(rūpa)은 '정신과 물질(nāmarūpaṃ)'이다. 'nāmarūpa'는 4온, 1온, 5온의 구분에 따라 말해질 때, 빈번하게 쓰이는 용법에 따라 같은 형태 중 하나만 남기는 처리(sarūpekasesa)를 하여 'nāmarūpa'라고 불린다.

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ဧတသ္မိံ ဧကတ္ထီဘာဝကဏ္ဍေ ယံ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗံ, တဒေဝ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ကမာတိက္ကမေ ပယောဇနဿာ+ဘာဝါ. ကွစိ ဝိပလ္လာသောပိ ဟောတိ, ဗဟုလာဓိကာရတော, ဒန္တာနံ ရာဇာ ရာဇဒန္တော. စတ္ထေ သမာဟာရေ ‘‘သဘာပရိသာယာ’’တိ ဉာပကာ ကွစိ နပုံသကလိင်္ဂံ န ဘဝတိ, အာဓိပစ္စဉ္စ ပရိဝါရော စ အာဓိပစ္စပရိဝါရော. ဧဝံ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ.

이 단일어화(ekatthībhāva) 장에서 앞에 언급된 것이 바로 앞에 놓이는데, 순서를 바꾸는 것에 실익이 없기 때문이다. 어떤 경우에는 빈번한 사용의 권한에 따라 뒤바뀌기도 하니, '이빨의 왕'은 '왕의 이빨(rājadanto)'이 된다. 접속(ca)의 의미 중 집합(samāhara)에서 'sabhāparisāyaṃ'이라는 근거에 의해 어떤 경우에는 중성(napuṃsakaliṅga)이 되지 않는데, '지배와 권속'은 '지배와 권속(ādhipaccaparivāro)'이다. 이와 같이 열의와 청정(chandapārisuddhi), 재생연결과 전개(paṭisandhipavattiyaṃ)가 있다.

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၄၀. သမာသန္တွ

40. 복합어의 끝(Samāsanta)

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ဥပရိ အယ+မဓိကရီယတိ.

위에서 이것이 다루어지고 있다.

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၄၁. ပါပါဒီဟိ ဘူမိယာ

41. pāpa 등의 뒤에서 bhūmi에 대하여

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ပါပါဒီဟိ ပရာ ယာ ဘူမိ, တဿာ သမာသန္တော အ ဟောတိ. ပါပါ ဘူမိ ယသ္မိန္တိ ပါပဘူမံ, ဇာတိယာ ဥပလက္ခိတာ ဘူမိ ဇာတိဘူမံ.

pāpa 등의 뒤에 오는 bhūmi라는 단어의 복합어 끝에는 a가 붙는다. 악한 지위(bhūmi)가 있는 곳을 '악한 지위(pāpabhūmaṃ)'라 하고, 태생으로 특징지어지는 지위를 '태생 지위(jātibhūmaṃ)'라 한다.

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၄၂. သံချာဟိတိ

42. 숫자들로부터

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သံချာဟိ ပရာယ ဘူမိယာ အ ဟောတိ. ဒွေ ဘူမိယော အဿ ဒွိဘူမံ. ဧဝံ တိဘူမံ.

숫자들 뒤에 오는 bhūmi에 a가 붙는다. 두 지위를 가진 것은 '이층(dvibhūmaṃ)'이다. 이와 같이 '삼층(tibhūmaṃ)'이 있다.

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၄၃. နဒီဂေါဓာဝရီနံ

43. nadī와 godhāvarī에 대하여

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သံချာဟိ ပရာသံ နဒီဂေါဓာဝရီနံ သမာသန္တော အ ဟောတိ. ပဉ္စန္နံ နဒီနံ သမာဟာရော ပဉ္စနဒံ. ဧဝံ သတ္တဂေါဓာဝရံ.

숫자들 뒤에 오는 nadī와 godhāvarī의 복합어 끝에는 a가 붙는다. 다섯 강들의 집합은 '오강(pañcanadaṃ)'이다. 이와 같이 '일곱 고다바리(sattagodhāvaraṃ)'가 있다.

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၄၄. အသံချေဟိ စာ+င်္ဂုလျာ+နာညာသံချတ္ထေသုတိ

44. 숫자가 아닌 것들과 숫자들로부터 aṅguli에 대하여, 그리고 다른 숫자의 의미가 아닐 때

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အသံချေဟိ [Pg.166] သံချာဟိ စ ပရာယ အင်္ဂုလိယာ သမာသန္တော အ ဟောတိ. နိဂ္ဂတ+မင်္ဂုလီဟိ နိရင်္ဂုလံ, ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာ ဒွင်္ဂုလံ. အနညာသံချတ္ထေသူတိ ကိံ, ပဉ္စ အင်္ဂုလိယော အသ္မိံ ဟတ္ထေတိ ပဉ္စင်္ဂုလိ, အင်္ဂုလိယာ သမီပံ ဥပင်္ဂုလိ.

숫자가 아닌 것들과 숫자들 뒤에 오는 aṅguli의 복합어 끝에는 a가 붙는다. 손가락들로부터 벗어난 것은 '손가락 없는(niraṅgulaṃ)'이며, 두 손가락이 합쳐진 것은 '두 손가락(dvaṅgulaṃ)'이다. '다른 숫자의 의미가 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 이 손에 다섯 손가락이 있다고 할 때는 '다섯 손가락(pañcaṅguli)'이며, 손가락 근처는 '손가락 근처(upaṅguli)'이기 때문이다.

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၄၅. ဒီဃာဟောဝဿေကဒေသေဟိ စ ရတ္တျာတိ

45. dīgha, aho, vassa, 그리고 일부분들 뒤에 오는 ratti에 대하여

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ဒီဃာဒီဟိ ပရာယ ရတ္တိယာ အ ဟောတိ. ဒီဃာ စ သာ ရတ္တိ စာတိ ဒီဃရတ္တံ. အဟော စ ရတ္တိ စ အဟောရတ္တံ, အာပါဒိတ္တာ ဩ. ဝဿာသု ရတ္တိ ဝဿာရတ္တံ. ပုဗ္ဗာ စ သာ ရတ္တိ စာတိ ပုဗ္ဗရတ္တံ. ဧဝံ အပရရတ္တံ, အဍ္ဎရတ္တံ, အတိက္ကန္တော ရတ္တိံ အတိရတ္တော. ဒွေ ရတ္တိယော သမာဟဋာ ဒွိရတ္တံ. အနညာသံချတ္ထေသု တွေဝ, ဒီဃာ ရတ္တိ အသ္မိန္တိ ဒီဃရတ္တိ, ဟေမန္တော. ရတ္တိယာ သမီပံ ဥပရတ္တိ. ဗဟုလံဝိဓာနာ ကွစိ ဟောတေဝ, ရတ္တိပရိမာဏာနုရူပံ ယထာရတ္တံ.

dīgha 등의 뒤에 오는 ratti에 a가 붙는다. 길고 그것이 밤인 것은 '긴 밤(dīgharattaṃ)'이다. 낮과 밤은 '낮밤(ahorattaṃ)'인데, āpādi에 의해 o-자가 된다. 우기의 밤은 '우기 밤(vassārattaṃ)'이다. 앞의 것이고 그것이 밤인 것은 '초저녁(pubbarattaṃ)'이다. 이와 같이 '새벽녘(apararattaṃ)', '한밤중(aḍḍharattaṃ)', 밤을 넘긴 것은 '밤을 지낸(atiratto)'이다. 두 밤이 합쳐진 것은 '이박(dvirattaṃ)'이다. '다른 숫자의 의미가 아닐 때'라는 조건에서는, 긴 밤이 그에게 있다는 뜻으로 '긴 밤(dīgharatti)' 즉 겨울(hemanta)이 있다. 밤의 근처는 '밤 근처(uparatti)'이다. 규정이 빈번하게 적용되므로 어떤 경우에는 '밤의 분량에 따른'이라는 뜻의 'yathārattaṃ'과 같이 된다.

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၄၆. ဂေါတွ+စတ္ထေ စာ+လောပေ

46. go 단어와 접속(ca)의 의미에서 그리고 생략되지 않을 때

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ဂေါသဒ္ဒါ အလောပဝိသယေ သမာသန္တော အ ဟောတိ န စေ စတ္ထာဒီသု သမာသော. ရညော ဂေါ ရာဇဂဝေါ. ပရမော စ သော ဂေါ စာတိ ပရမဂဝေါ. ပဉ္စန္နံ ဂုန္နံ သမာဟာရော ပဉ္စဂဝံ, ‘‘ဂေါဿာ+ဝင’’တိ အဝင. တံ ဓန+မဿာတိ ပဉ္စဂဝဓနော. ဒသဂဝံ.

go 단어가 생략되지 않는 경우에 복합어 끝에 a가 붙으며, 단 접속(ca) 등의 복합어는 아니어야 한다. 왕의 소는 '왕의 소(rājagavo)'이다. 가장 뛰어난 소는 '최상의 소(paramagavo)'이다. 다섯 마리 소의 집합은 '다섯 소(pañcagavaṃ)'인데, 'gossā+vaṅa'라는 규칙에 의해 avaṅa가 된다. 그것이 재산인 사람을 '다섯 소를 재산으로 가진 사람(pañcagavadhano)'이라 한다. '열 마리 소(dasagavaṃ)'도 마찬가지이다.

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၄၇. ရတ္တိန္ဒိဝ+ဒါရဂဝ+စတုရဿာ

47. rattindiva, dāragava, caturassa

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ဧတေ သဒ္ဒါ အ-အန္တာ နိပစ္စန္တေ. ရတ္တိ စ ဒိဝါ စ ရတ္တိန္ဒိဝံ, ဣမိနာဝ နုမာဂ မာ. ဒါရာ စ ဂဝေါ စ ဒါရဂဝံ. စတဿော အဿိယော အဿ စတုရဿော.

이 단어들은 a로 끝나는 형태로 규정된다(nipaccante). 밤과 낮은 '밤낮(rattindivaṃ)'인데, 바로 이것에 의해 num의 삽입이 일어난다. 아내와 소는 '처소(dāragavaṃ)'이다. 네 개의 모서리를 가진 것은 '사각형(caturasso)'이다.

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၄၈. အာယာမေ+နုဂဝံ

48. 연장된 길이(āyāma)에 대하여 anugavaṃ

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အနုဂဝံတိ [Pg.167] နိပစ္စတေ အာယာမေဂမျမာနေ. ဂဝဿ အာယာမော အနုဂဝံ သကဋံ, အသင်္ချသမာသော.

연장된 길이가 의미될 때 'anugavaṃ'으로 규정된다. 소의 길이는 '수레 한 대의 길이(anugavaṃ sakaṭaṃ)'이며, 이는 숫자(복합어)가 아니다.

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၄၉. အက္ခိသ္မာ+ညတ္ထေ

49. Akkhismā와 aññatthe에 대하여.

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အက္ခိသ္မာ သမာသန္တော အ ဟောတိ အညတ္ထေ. ဝိသာလာနိ အက္ခီနိ ယဿ သော ဝိသာလက္ခော.

다른 의미(유소유격, Bahubbīhi)에서 'akkhi' 뒤의 복합어 끝에 'a'가 온다. 눈이 큰 사람을 'visālakkho'라고 한다.

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၅၀. ဒါရုမျ+င်္ဂုလျာ

50. 나무(dāru)와 aṅguli에 대하여.

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အင်္ဂုလန္တာ အညတ္ထေ ဒါရုမှိ သမာသန္တော အ ဟောတိ. ဒွေ အင်္ဂုလိယော အဝယဝါ အဿေတိ ဒွင်္ဂုလံ ဒါရု, ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂုလံ. အင်္ဂုလိသဒိသာဝယဝံ ဓညာဒီနံ ဝိက္ခေပကံ ဒါရူတိ ဝုစ္စတေ.

나무의 경우, 다른 의미에서 'aṅguli'로 끝나는 말 뒤의 복합어 끝에 'a'가 온다. 두 손가락 분량의 부속물을 가진 나무를 'dvaṅgulaṃ dāru'라고 하며, 'pañcaṅgulaṃ'도 이와 같다. 손가락 모양의 부속물이 있어 곡물 등을 흩뿌리는 나무 도구를 '다루(dāru)'라고 부른다.

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၅၄. ဥတ္တရပဒေ

54. 후절(後節)이 있을 때.

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ဣဒံ သဗ္ဗတ္ထ အဓိကာတဗ္ဗံ.

이것은 모든 곳에 적용되어야 한다(전치 규칙).

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၅၅. ဣမဿိ+ဒန္တိ

55. ima(이것)에 대해 idaṃ이 됨에 대하여.

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ဥတ္တရပဒေ ဣမဿ ဣဒံ, ဣမာယ အတ္ထော ဣဒမဋ္ဌော, ထဿ ဌော, ဣဒမဋ္ဌော အဿ အတ္ထီတိ ဣဒမဋ္ဌီ, ဣဒမဋ္ဌိနော ဘာဝေါ ဣဒမဋ္ဌိတာ. ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ပဿ စ ဒွိဘာဝေါ.

후절이 올 때 ima는 idaṃ이 된다. 'imāya attho'는 'idamaṭṭho'가 된다(th가 ṭh로 변함). 'idamaṭṭho'가 있는 자를 'idamaṭṭhī'라 하고, 'idamaṭṭhī'의 상태를 'idamaṭṭhitā'라고 한다. 이것들의 조건(imesaṃ paccayā)은 'idappaccayā'가 된다(niggahīta가 탈락하고 p가 중첩됨).

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၅၇. ဋ န္တန္တူနန္တိ

57. ntu로 끝나는 말들에 대해 ṭa가 됨에 대하여.

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န္တန္တူနံ ဥတ္တရပဒေ ဋ ဟောတိ. ဘဝန္တော ပတိဋ္ဌာ အမှန္တိ ဘဝံပတိဋ္ဌာ မယံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဝဂ္ဂန္တော, ယောဿ ဋာ စ. ဘဂဝါ မူလံ ဧတေသံတိ ဘဂဝံမူလကာ နော ဓမ္မာ.

ntu로 끝나는 말들 뒤에 후절이 올 때 ṭa가 된다. "당신들이 우리의 의지처입니다(bhavanto patiṭṭhā amhaṃ)"는 'bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ'이 된다(niggahīta가 삽입되고, 유음화되며, yo가 ṭā가 됨). "세존께서 이들의 근본이시다"는 'bhagavaṃmūlakā no dhammā'이다.

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၅၈. အ

58. a가 됨.

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ဣတိ [Pg.168] န္တန္တူနံ အ ဟောတိ. ဂုဏဝန္တော ပတိဋ္ဌာ မမာတိ ဂုဏဝန္တပတိဋ္ဌော+သ္မိ.

이와 같이 ntu로 끝나는 말들에 a가 된다. "나는 덕 있는 분들의 의지처이다(guṇavanto patiṭṭhā mama)"는 'guṇavantapatiṭṭhosmi'가 된다.

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၆၀. ပရဿ သံချာသုတိ

60. 숫자에서 para에 대하여.

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သံချာသု ပရဿ ဩ, ပရော သတသ္မာ အဓိကာ ပရောသတံ.

숫자들에서 para는 o가 된다. 백(100)보다 많은 것은 'parosataṃ'이다.

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၆၁. ဇနေ ပုထဿုတိ

61. jana(사람) 앞에서 putha에 대하여.

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ပုထဿ ဇနေ ဥ ဟောတိ. ပုထဂေဝါ+ယံ ဇနောတိ ပုထုဇ္ဇနော, ဇဿ ဒွိတ္တံ.

jana 앞에서 putha는 u가 된다. "이 사람은 (성자들과) 떨어져 있다"는 'puthujjano'이며, j가 중첩된다.

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၆၂. သော ဆဿာ+ဟာ+ယတနေ ဝါ

62. aha와 āyatana 앞에서 cha가 선택적으로 so가 됨에 대하여.

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အဟေ အာယတနေ စ ဥတ္တရပဒေ ဆဿ သော ဟောတိ ဝါ. သာဟံ ဆာဟံ, သဠာယတနံ ဆဠာယတနံ. (သမ္ဗရံ)

aha(날)와 āyatana(처)라는 후절이 올 때 cha(6)는 선택적으로 so가 된다. 'sāhaṃ' 혹은 'chāhaṃ'(6일). 'saḷāyatanaṃ' 혹은 'chaḷāyatanaṃ'(6처). (Sambaraṃ)

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၆၃. လ္တု+ပိတာဒီန+မာရဝရင

63. ltu와 pitu 등의 말들에 대해 āra, ara, aṅa가 됨에 대하여.

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လ္တုပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စ ယထာက္ကမ+မာရဝရင ဝါ ဟောန္တု+တ္တရပဒေ. သတ္ထုနော ဒဿနံ သတ္ထာရဒဿနံ, ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော. မာတရပိတရော. ဝါတွေဝ, သတ္ထုဒဿနံ, မာတုဇာယော.

ltu 접미사로 끝나는 말들과 pitu(아버지) 등은 후절 앞에서 순서대로 āra, ara, aṅa가 된다. 스승을 친견함(satthuno dassanaṃ)은 'satthāradassanaṃ', 격의 지시(kattu-niddesa)는 'kattāraniddeso'. 어머니와 아버지(mātā-pitaro)는 'mātarapitaro'. 선택적으로는 'satthudassanaṃ', 'mātujāyo' 등이 된다.

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၆၈. ကွစိ ပစ္စယေတိ

68. 때때로 접미사에서.

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ပစ္စယေ ပုမဘာဝေ အတိသယေန ဗျတ္တာ ဗျတ္တတရာ, ဗျတ္တတမာ. ‘‘တဿံ တတြ, တာယ တတော, တဿံ ဝေလာယံ တဒါ’’

접미사에서 남성형으로 매우 뛰어난 경우 'byattatarā', 'byattatamā'가 된다. "tassaṃ은 tatra로, tāya는 tato로, tassaṃ velāyaṃ은 tadā로 된다."

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၇၁. သညာယ+မုဒေါ+ဒကဿ

71. 명칭에서 udaka가 uda가 됨에 대하여.

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သညာယ+မုဒကဿု+တ္တရပဒေ [Pg.169] ဥဒါဒေသော ဟောတိ. ဥဒဓိ, ဥဒပါနံ.

명칭에서 후절이 올 때 udaka 대신 uda가 대치된다. 'udadhi'(바다), 'udapānaṃ'(우물).

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၇၂. ကုမ္ဘာဒီသု ဝါ

72. kumbha 등의 말들 앞에서 선택적으로.

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ကုမ္ဘာဒီသု+တ္တရပဒေသု ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော ဝါ ဟောတိ. ဥဒကုမ္ဘော, ဥဒကကုမ္ဘော. ဥဒပတ္တော ဥဒကပတ္တော. ဥဒဗိန္ဒု ဥဒကဗိန္ဒု. အာကတိဂဏော+ယံ.

kumbha 등의 후절들 앞에서 udaka는 선택적으로 uda가 된다. 'udakumbho' 또는 'udakakumbho'(물항아리). 'udapatto' 또는 'udakapatto'. 'udabindu' 또는 'udakabindu'. 이것은 관용적인 부류(ākatigaṇo)이다.

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၇၃. သောတာဒီသူ+လောပေါ

73. sota 등의 말들 앞에서 탈락함.

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သောတာဒီသု+တ္တရပဒေသု ဥဒကဿ ဥဿ လောပေါ ဟောတိ. ဒကသောတံ, ဒကရက္ခသော.

sota 등의 후절들 앞에서 udaka의 u가 탈락한다. 'dakasotaṃ'(물줄기), 'dakarakkhaso'(물귀신).

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၂၆. ဣတ္ထိယ+မတွာ

26. 여성형에서 a로부터.

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ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ အာပစ္စယော ဟောတိ. ဓမ္မဒိန္နာ.

여성형을 나타낼 때 a로 끝나는 명사 뒤에 ā 접미사가 붙는다. 'dhammadinnā'.

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၂၇. နဒါဒိတော ငီ

27. Nada-어군(語群) 뒤에 [여성 접미사] nī가 붙는다.

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နဒါဒီဟိ ဣတ္ထိယံ ဝီပစ္စယော ဟောတိ. နဒီ မဟီ ကုမာရီ တရုဏီ ဝါရုဏီ ဂေါတမီ.

Nada-어군들로부터 여성형에서 vī 접미사가 된다. Nadī(강), mahī(대지), kumārī(소녀), taruṇī(젊은 여성), vāruṇī(바루니), gotamī(고타미).

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ဂေါတော ဝါ

Go 뒤에서는 선택적으로 [붙는다].

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ဂါဝီ ဂေါ. အာကတိဂဏော+ယံ. ဝ-ကာရော ‘‘န္တန္တူနံ ဝီမှိ တော ဝါ’’တိ ဝိသေသနတ္ထော.

Gāvī, go. 이것은 아까띠가나(유형별 어군)이다. ‘va’ 자는 “nt-와 tu-로 끝나는 것 뒤의 vī에서 t가 선택적으로 된다”는 규칙의 수식 의미이다.

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၂၈. ယက္ခာဒိတွိ+နီ စ

28. Yakkha-어군 뒤에는 inī도 [붙는다].

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ယက္ခာဒိတော [Pg.170] ဣတ္ထိယံ ဣနီ ဟောတိ ဝီ စ. ယက္ခိနီ ယက္ခီ, နာဂိနီ နာဂီ, သီဟိနီ သီဟီ.

Yakkha-어군으로부터 여성형에서 inī가 되고 vī도 된다. Yakkhinī/yakkhī(여자 야차), nāginī/nāgī(여자 나가), sīhinī/sīhī(암사자).

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၂၉. အာရာမိကာဒီဟိ

29. Ārāmika-어군들로부터.

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အာရာမိကာဒိတော ဣနီ ဟောတိ+တ္ထိယံ. အာရာမိကိနီ, အနန္တရာယိကိနီ.

Ārāmika-어군 뒤에서 여성형에 inī가 된다. Ārāmikinī(사찰 관리원 여성), anantarāyikinī(장애가 없는 여성).

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သညာယံ မာနုသော မာနုသိနီ, အညတြ မာနုသီ.

고유 명칭일 때 mānuso는 mānusinī가 되고, 그 외에는 mānusī가 된다.

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၃၀. ယုဝဏ္ဏေဟိ နီ

30. i와 u 계열의 모음들 뒤에 nī가 [붙는다].

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ဣတ္ထိယ+မိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တေဟိ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ. သဒါပယတပါဏိနီ, ဒဏ္ဍိနီ, ဘိက္ခုနီ, ခတ္တဗန္ဓုနီ, ပရစိတ္တဝိဒုနီ. မာတုအာဒိတော ကသ္မာ န ဟောတိ, ဣတ္ထိပစ္စယံ ဝိနာပိ ဣတ္ထတ္တာဘိဓာနတော.

여성형에서 i와 u 계열의 모음으로 끝나는 단어들 뒤에 nī가 자주 된다. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī(지팡이를 든 여인), bhikkhunī(비구니), khattabandhunī(크샤트리아 친족 여인), paracittavidunī(타심통이 있는 여인). Mātu(어머니) 등의 어군 뒤에서는 왜 되지 않는가? 여성형 접미사가 없어도 여성을 의미하기 때문이다.

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၃၁. တ္တိမှာ+ညတ္ထေ

31. tti 뒤의 다른 의미에서.

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တ္တိမှာ+ညတ္ထေယေဝ ဣတ္ထိယံ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ. သာ+ဟံ အဟိံသာရတိနီ, တဿာ မုဋ္ဌဿတိနိယာ, သာ ဂါဝီ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီ. အညတ္ထေတိ ကိံ, ဓမ္မရတိ.

tti 뒤의 오직 다른 의미에서만 여성형에 nī가 자주 된다. “나는 불살생을 즐기는 그녀(ahiṃsāratinī)이다”, “그녀, 잊어버리는 성질의 여인(muṭṭhassatiniyā)에게”, “송아지를 몹시 그리워하는 저 암소(vacchagiddhinī)”. ‘다른 의미에서’라고 한 것은 무엇 때문인가? dhammarati(법에 대한 즐거움).

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၃၂. ဃရဏျာဒယောတိ

32. Gharaṇī 등.

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ဃရဏိပဘုတယော နီပစ္စယန္တာ သာဓဝေါ ဟောန္တိ. ဃရ+မဿာ အတ္ထီတိ ဤမှိ ‘‘ယုဝဏ္ဏေဟိ နီ’’တိ နီ, ဃရဏီ. ဣမိနာ နဿ ဏော, ဤဿ အတ္တဉ္စ.

Gharaṇī 등은 nī 접미사로 끝나는 올바른 형태들이다. “그녀에게 집(ghara)이 있다”라는 뜻에서 ī가 있을 때, “yuvaṇṇehi nī” 규칙에 의해 nī가 붙어 gharaṇī가 된다. 이것에 의해 n은 ṇ이 되고, ī는 a가 된다.

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အာစရိယာ [Pg.171] ဝါ ယလောပေါ စ ဣတိ ဂဏသုတ္တေန နိယာမိတတ္တာ ဣမိနာဝ နီမှိ ယလောပေါ စ, အာစရိနီ အာစရိယာ.

“Ācariyā vā yalopo ca”라는 가나숫따(어군 규칙)에 의해 규정됨으로써, 바로 이것에 의해 nī에서 y가 탈락하기도 한다. ācarinī, ācariyā(여스승).

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၃၃. မာတုလာဒိတွာ+နီ ဘရိယာယန္တိ

33. Mātula-어군 뒤에서 아내라는 의미일 때 ānī가 [붙는다].

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မာတုလာဒိတော ဘရိယာယ+မာနီ ဟောတိ. မာတုလာနီ, ဝရုဏာနီ, ဂဟပတာနီ, အာစရိယာနီ.

Mātula-어군 뒤에서 아내라는 의미에 ānī가 된다. Mātulānī(외숙모), varuṇānī(바루나의 아내), gahapatānī(거사의 아내), ācariyānī(스승의 아내).

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အဘရိယာယံ ခတ္တိယာ ဝါ ဣတိ ဂဏသုတ္တေန နိယမိတတ္တာ ဣမိနာ ဝါ အာနီ, ခတ္တိယာနီ. နဒါဒိပါဌာ ဘရိယာယန္တု ဤ, ခတ္တိယီ.

아내가 아닐 때 “khattiyā vā”라는 가나숫따(어군 규칙)에 의해 규정됨으로써 이것에 의해 ānī가 되기도 한다. khattiyānī(크샤트리아 여인). Nada-어군의 독법(讀法)에 의해서는 아내일 때 ī가 되어 khattiyī가 된다.

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၃၄. ဥပမာ+သံဟိတ+သဟိတ+သညတ+သဟ+သဖ+ဝါမ+လက္ခဏာဒိတူ+ရုတူတိ

34. Upamā, saṃhita, sahita, saññata, saha, sapha, vāma, lakkhaṇa 등의 뒤에 있는 ūru 뒤에서.

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ဦရုသဒ္ဒတော ဣတ္ထိယ+မူ ဟောတိ. ကရဘော ဝိယ ဦရု ယဿာ သာ ကရဘောရူ, သံဟိတော ဦရု အဿာတိ သံဟိတောရူ, ဧဝံ သဟိတောရူ, သညတောရူ, သဟောရူ, သဖောရူ, ဝါမောရူ, လက္ခဏောရူ. ဦတိ ယောဂဝိဘာဂါ ဗြဟ္မဗန္ဓူ.

ūru라는 단어 뒤에서 여성형에 ū가 된다. “어린 코끼리의 코 같은 허벅지를 가진 그녀”는 karabhorū, “붙은 허벅지를 가진 그녀”는 saṃhitorū이며, 이와 같이 sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū이다. ‘ū’라고 규칙을 나눔(yogavibhāga)으로써 brahmabandhū가 된다.

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၃၅. ယုဝါတိ

35. yuva 뒤에서.

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ယုဝသဒ္ဒတောတိ ဟောတိ+တ္ထိယံ. ယုဝတိ.

yuva라는 단어 뒤에서 여성형에 [ti가] 된다. yuvati(젊은 여인).

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၃၆. န္တန္တူနံ ဝီမှိ တော ဝါတိ

36. vī가 있을 때 nt와 tu로 끝나는 것들에서 t가 선택적으로 된다.

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ဝီမှိ န္တန္တူနံ တော ဝါ ဟောတိ. ဂစ္ဆတီ ဂစ္ဆန္တီ, သီလဝတ သီလဝန္တီ.

vī가 있을 때 nt와 tu로 끝나는 것들에서 t가 선택적으로 된다. gacchatī, gacchantī(가고 있는 여인), sīlavatī, sīlavantī(계행이 있는 여인).

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၃၇. ဘဝတော ဘောတောတိ

37. bhavant 뒤에서 bhoto가 [된다].

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ဝီမှိ [Pg.172] ဘဝတော ဘောတာဒေသော ဝါ ဟောတိ. ဘောတီ ဘဝန္တီ.

vī가 있을 때 bhavant 대신에 bhoto라는 대치어가 선택적으로 된다. bhotī, bhavantī(당신-여성).

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၃၉. ပုထုဿ ပထဝပုထဝါတိ

39. puthu 대신에 pathava와 puthava가 [된다].

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ဝီမှိ ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ ဟောန္တိ. ပထဝီ ပုထဝီ, ဌေ ပထဝီ.

vī가 있을 때 puthu 대신에 pathava와 puthava가 된다. pathavī, puthavī(대지), ṭhe(장소)에서 pathavī.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ သမာသကဏ္ဍော စတုတ္ထော.

이와 같이 용례의 완성에 있어서 제4장 복합어 구절이 끝났다.

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၅. ဏာဒိကဏ္ဍ

5. 나디 품 (Ṇādikaṇḍa)

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သမာသော [Pg.173] ပဒသံခေပေါ, ပဒပစ္စယသံဟိတံ;

တဒ္ဓိတံ နာမ ဟောတီတိ, ဝိညေယျံ တေသ+မန္တရံ.

복합어(Samāsa)는 단어의 요약이고, 단어와 접미사가 결합된 것은 파생어(Taddhita)라 이름함을 그들 사이의 차이점으로 알아야 한다.

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၁. ဏော ဝါ+ပစ္စေ

1. 후손의 의미에서 선택적으로 '나(ṇa)'

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ဆဋ္ဌီယန္တာ နာမသ္မာ ဝါ ဏပစ္စယော ဟောတိ အပစ္စေ+ဘိဓေယျေ. အပစ္စသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိတ္တေန အပစ္စဝန္တတော ကတသရပစ္စယော သမတ္ထျတော ဆဋ္ဌျန္တတော ဟောတီတိ ‘‘ဆဋ္ဌီယန္တာ နာမသ္မာ’’တိ သုတ္တေ အဝုတ္တမ္ပိ ဝုတ္တံ. ဏာဒီနံ တဒ္ဓိတန္တိ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ. ဏကာရော ဝုဒ္ဓျတ္ထော. ဧဝ+မညတြာပိ. ဏာဒိဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ.

속격(제6격)으로 끝나는 명사로부터 후손이라는 의미가 나타날 때 선택적으로 '나(ṇa)' 접미사가 붙는다. '후손'이라는 단어와의 연관성 때문에 후손을 가진 자로부터 적절하게 속격으로 끝나는 단어 뒤에 붙는다는 사실은 '속격으로 끝나는 명사로부터'라는 규칙에서 명시되지 않았더라도 언급된 것과 같다. '나(ṇa)' 등을 포함하는 파생어(Taddhita)라는 명칭은 이전 스승들의 관용적 표현이다. '나(ṇa)'라는 글자는 모음 증대(vuddhi)를 위한 것이다. 다른 곳에서도 이와 같다. '나(ṇa)' 등으로 시작하는 접미사가 붙었을 때 [기존 단어와] 동일한 의미를 가지므로 격 변화 어미는 생략된다.

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၁၂၄. သရာန+မာဒိဿာ+ယုဝဏ္ဏဿာ+ဧဩ ဏာနုဗန္ဓေ

124. '나(ṇa)'가 결합되었을 때, 첫 모음인 아(a), 이(i), 우(u) 계열의 모음들은 각각 아(ā), 에(e), 오(o)가 된다.

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သရာန+မာဒိဘူတာ ယေ အကာရိ+ဝဏ္ဏု+ဝဏ္ဏာ, တေသံ အာ+ဧ+ဩ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဏာနုဗန္ဓေတိ အကာရဿ အာကာရော. အာ+ဧ+ဩနံ ဝုဒ္ဓီတိပိ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ. ဝသိဋ္ဌဿာ+ပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌော. ဝီမှိ ဝါသိဋ္ဌီ. ဝေတိ ဝသိဋ္ဌဿာ+ပစ္စံတိ ဝါကျဿ စ ဝသိဋ္ဌာပစ္စံတိ သမာသဿ စ ဝိကပ္ပတ္ထံ. သော စ ဝါသဒ္ဒေါ ယာဝ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ အဓိကရီယတိ.

첫 모음으로 있는 아(a), 이(i) 계열, 우(u) 계열의 모음들은 '나(ṇa)'가 결합되었을 때 순서대로 아(ā), 에(e), 오(o)가 된다. 즉, 아(a)의 경우에는 아(ā)가 된다. 아(ā), 에(e), 오(o)가 되는 것을 증대(vuddhi)라고 하는 것도 이전 스승들의 명칭이다. 와싯타(Vasiṭṭha)의 후손은 와싯타(Vāsiṭṭho)이다. 여성형에서는 와싯티(Vāsiṭṭhī)이다. '바(vā, 선택적)'라는 말은 '와싯타의 후손(vasiṭṭhassa apaccaṃ)'이라는 문장과 '와싯타-후손(vasiṭṭhāpaccaṃ)'이라는 복합어 사이의 선택을 의미한다. 그리고 이 '바(vā)'라는 단어는 '자체 의미(sakatthe)'라는 항목에 이르기까지 적용된다.

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နပုံသကေန လိင်္ဂေန, သဒ္ဒေါ+ဒါဟု ပုမေန ဝါ;

နိဒ္ဒိဿတီတိ ဉာတဗ္ဗ+မဝိသေသေ ပနိ+စ္ဆိတေတိ –

중성 명사로 나타내든 남성 명사로 나타내든, 구분이 없을 때에는 둘 다 의도된 것임을 알아야 한다.

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ဝုတ္တတ္ထာ အပစ္စသဒ္ဒဿ နပုံသကတ္ထေပိ ပုတ္တပုတ္တီနံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝါစကော ဟောတိ.

앞서 말한 의미대로, 후손(apacca)이라는 단어는 중성일지라도 아들과 딸 모두를 지칭한다.

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ဏာဒယော+ဘိဓေယျလိင်္ဂါ[Pg.174], အပစ္စေ တွ+နပုံသကာ;

နပုံသကေ သကတ္ထေ ဏျော, ဘိယျော ဘာဝသမူဟဇာ;

တာ တု+တ္ထိယ+မသံချာနေ, တွာဒိစီပစ္စယန္တကာ.

나(ṇa) 등의 접미사가 붙은 단어는 지시되는 대상의 성을 따르지만, 후손의 의미일 때는 중성이 아니다. 자체 의미(sakatthe)를 나타내는 뇨(ṇyo)는 중성이고, 상태(bhāva)와 집합(samūha)에서 파생된 것들은 대개 그러하다. 그러나 타(tā)는 여성형이며, 수를 나타내지 않을 때 타(tvā) 등의 접미사로 끝나는 것들도 그러하다.

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ဘာရဒွါဇဿ အပစ္စံ=ပုတ္တော ဘာရဒွါဇော, ဧဝံ ဝေဿာမိတ္တော, ဂေါတမော. ဧတ္ထ စ အ+ယုဝဏ္ဏန္တာဘာဝါ အာ+ဧ+ဩနံ န ဝုဒ္ဓိ. ဝါသုဒေဝဿ အပစ္စံ ဝါသုဒေဝေါ, ဗလဒေဝေါ. စိတ္တကောတိအာဒီသု ပန သံယောဂန္တတ္တာ ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ ကွစိ န ဝုဒ္ဓိ. ဥပဂုနော အပစ္စံ ဩပဂဝေါ ဩပဂဝီ. ဧတ္ထ ‘‘ဥဝဏ္ဏဿာ+ဝင သရေ’’တိ ဥကာရဿ အဝင.

바라드와자(Bhāradvāja)의 후손인 아들은 바라드와자(Bhāradvājo)이며, 웨싸밋따(Vessāmitto), 고따마(Gotamo)도 이와 같다. 여기서는 [첫 음절에] 아(a), 이(i), 우(u) 계열의 단모음이 없기에 아(ā), 에(e), 오(o)로의 증대가 일어나지 않는다. 와수데와(Vāsudeva)의 후손은 와수데와(Vāsudevo)와 발라데와(Baladevo)이다. 찟따카(Cittaka) 등에서는 자음 결합(saṃyoga)이 뒤따르므로 '자음 결합에서는 때때로'라는 규칙에 따라 때때로 증대가 일어나지 않는다. 우빠구(Upagu)의 후손은 오빠가와(Opagavo), 오빠가위(Opagavī)이다. 여기서는 '모음 앞에서 우(u) 계열은 아왕(avaṅa)이 된다'는 규칙에 의해 우(u)가 아왕(av)으로 변했다.

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ဝစ္ဆဿာ+ပစ္စန္တိ ဝိဂ္ဂယှ ပုဗ္ဗသုတ္တေန ဏပစ္စယေ ကတေ ပုန ဝစ္ဆဿာ+ပစ္စံတိ ဝိဂ္ဂဟော.

'왓차(Vaccha)의 후손'이라고 분석하여 이전 규칙에 따라 '나(ṇa)' 접미사를 붙인 후, 다시 '왓차의 후손'이라는 분석이 이루어진다.

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၂. ဝစ္ဆာဒိတော ဏာန+ဏာယနာ

2. 왓차(Vaccha) 등으로부터 '나나(ṇāna)'와 '나야나(ṇāyana)'

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ဝစ္ဆာဒီဟိ အပစ္စပစ္စယန္တေဟိ ဂေါတ္တာဒီဟိ စ သဒ္ဒေဟိ ဏာန+ဏာယနပစ္စယာ ဝါ ဟောန္တိ အပစ္စေ. ဝစ္ဆာနော, ဝစ္ဆာယနော, ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ န ဝုဒ္ဓိ. ကတိဿာ+ပစ္စံ ကစ္စော, ‘‘ဏျ ဒိစ္စာဒီဟီ’’တိ ဏျော, ‘‘လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ’’တိ အကာရလောပေ စဝဂ္ဂပုဗ္ဗရူပါနိ. ကစ္စဿာ+ပစ္စံ ကစ္စာနော, ကစ္စာယနော, ယာဂမေ ကာတိယာနော. မုဂ္ဂဿာ+ပစ္စံ=နတ္တာဒီတိ ဝါကျေ ဝုဒ္ဓိ+ဣကာရလောပ+ပုဗ္ဗရူပါနိ. မောဂ္ဂလ္လဿာ+ပစ္စံတိ ပုနဏာန+ဏာယနာ ဟောန္တိ, မောဂ္ဂလ္လာနော မောဂ္ဂလ္လာယနော. ဣမေ စတ္တာရော အပစ္စပစ္စယန္တာ. ဂေါတ္တာဒိတော ယထာသကဋဿာ+ပစ္စံ နတ္တာဒီဟိ သကဋာနော သကဋာယနော. ကဏှဿာ+ပစ္စံ နတ္တာဒိ ကဏှာနော ကဏှာယနော. ဧဝံ အဂ္ဂိဝေဿာနော အဂ္ဂိဝေဿာယနော[Pg.175], မုဉ္ဇာနော မုဉ္ဇာယနော, ကုဉ္ဇာနော ကုဉ္ဇာယနော. သဗ္ဗတ္ထ သံယောဂတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. အာကတိဂဏော+ယံ.

왓차(Vaccha) 등 후손 접미사가 이미 붙은 단어들이나 가문(gotta)을 나타내는 단어들로부터 후손의 의미에서 '나나(ṇāna)'와 '나야나(ṇāyana)' 접미사가 선택적으로 붙는다. 왓차노(Vacchāno), 왓차야노(Vacchāyano)가 그 예이며, '자음 결합에서는 때때로'라는 규칙에 의해 증대가 일어나지 않는다. 깟띠(Katti)의 후손은 깟짜(Kacco)인데, '딧띠(Ditti) 등으로부터 뇨(ṇyo)'라는 규칙에 의해 '뇨(ṇyo)'가 붙고, '아(a)와 이(i) 계열 모음의 생략' 규칙에 의해 아(a)가 생략된 후 전형성(pubbarūpa)이 일어났다. 깟짜(Kacca)의 후손은 깟짜노(Kaccāno), 깟짜야노(Kaccāyano)이며, 야(y)가 삽입되면 까띠야노(Kātiyāno)가 된다. 무가(Mugga)의 후손이 손자 등이라는 문맥에서는 증대, 이(i) 모음 생략, 전형성이 일어난다. 목갈라(Moggalla)의 후손이라는 의미에서 다시 '나나(ṇāna)'와 '나야나(ṇāyana)'가 붙어 목갈라노(Moggallāno), 목갈라야노(Moggallāyano)가 된다. 이 네 가지는 후손 접미사가 붙은 사례들이다. 가문(gotta) 등으로부터는, 예컨대 사까따(Sakaṭa)의 후손인 손자 등은 사까따노(Sakaṭāno), 사까따야노(Sakaṭāyano)가 된다. 깐하(Kaṇha)의 후손인 손자 등은 깐하노(Kaṇhāno), 깐하야노(Kaṇhāyano)가 된다. 악기웨싸노(Aggivessāno), 악기웨싸야노(Aggivessāyano), 문쟈노(Muñjāno), 문쟈야노(Muñjāyano), 꾼쟈노(Kuñjāno), 꾼쟈야노(Kuñjāyano)도 이와 같다. 모든 곳에서 자음 결합이 있으므로 증대가 일어나지 않는다. 이것은 아까띠(Ākati) 그룹에 속한다.

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၃. ကတ္တိကာဝိဓဝါဒီဟိ ဏေယျဏေရာ

3. 깟띠까(Kattikā), 위다와(Vidhavā) 등으로부터 '네이야(ṇeyya)'와 '네라(ṇera)'

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ကတ္တိကာဒီဟိ ဝိဓဝါဒီဟိ စ ဏေယျဏေရပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ. ကတ္တိကာယ အပစ္စံ ကတ္တိကေယျော, ဂရုဠော ဝိနတာယ=သုပဏ္ဏမာတုယာ အပစ္စံ ဝေနတေယျော. ရောဟိဏိယာ အပစ္စံ ရောဟိဏေယျော, ဂင်္ဂါယ အပစ္စံ ဂင်္ဂေယျော. ဧဝံ ဘာဂိနေယျော, နာဒေယျော, အန္တေယျော, အာဟေယျော, ကာပေယျော, သုစိယာ အပစ္စံ သောစေယျော, ဗာလေယျော. ဏေရေ-ဝိဓဝါယ အပစ္စံ ဝေဓဝေရော. ဗန္ဓကိယာ=အဘိသာရိကာယ အပစ္စံ ဗန္ဓ-ကေရော. သမဏဿ ဥပဇ္ဈာယဿာ+ပစ္စံ သာမဏေရော, နာဠိကေရော ဣစ္စာဒိ.

깟띠까(Kattikā)의 후손은 깟띠께이야(Kattikeyyo)이다. 가루다(Garuḷo)는 위나따(Vinatā, 수빤나의 어머니)의 후손이므로 웨나떼이야(Venateyyo)이다. 로히니(Rohiṇī)의 후손은 로히네이야(Rohiṇeyyo), 강가(Gaṅgā)의 후손은 강게이야(Gaṅgeyyo)이다. 이와 같이 바기네이야(bhāgineyyo), 나데이야(nādeyyo), 안떼이야(anteyyo), 아헤이야(āheyyo), 까뻬이야(kāpeyyo)가 있으며, 수찌(Suci)의 후손은 소께이야(soceyyo), 발레이야(bāleyyo)이다. '네라(ṇera)'의 경우, 위다와(Vidhavā)의 후손은 웨다웨라(Vedhavero)이다. 반다끼(Bandhakī, 기녀)의 후손은 반다께라(Bandhakero)이다. 사문(Samaṇa)이나 은사(Upajjhāya)의 후손(제자)은 사마네라(Sāmaṇero), 나리께라(nāḷikero) 등이다.

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၄. ဏျ ဒိစ္စာဒီဟိ

4. 딧띠(Diti) 등으로부터 '뇨(ṇya)'

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ဒိတိပ္ပဘုတီဟိ ဏျော ဟောတိ အပစ္စေ.

딧띠(Diti)를 비롯한 단어들로부터 후손의 의미에서 '뇨(ṇyo)'가 붙는다.

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၁၂၅. သံယောဂေ ကွစိ

125. 자음 결합에서 때때로

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သံယောဂဝိသယေ ကွစိ အာ+ဧ+ဩဝုဒ္ဓိယော ဟောန္တိ ဏာနုဗန္ဓေ.

자음 결합의 환경에서도 '나(ṇa)'가 결합되었을 때 때때로 아(ā), 에(e), 오(o)의 증대가 일어난다.

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၁၃၁. လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ

131. 아(a)와 이(i) 계열 모음의 생략

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အဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ လောပေါ ဟောတိ ယကာရာဒေါ ပစ္စယေ. ဒိတိယာ=အသုရမာတုယာ အပစ္စံ ဒေစ္စော အာဒိစ္စော. ကုဏ္ဍနိယာ အပစ္စံ ကောဏ္ဍညော, နဿ ညေ ပုဗ္ဗရူပံ. အဒိတီတိ ဒေဝမာတာ.

야(y)로 시작하는 접미사 앞에서 아(a)와 이(i) 계열 모음의 생략이 일어난다. 딧띠(Diti, 아수라의 어머니)의 후손은 뎃짜(Decco), 아딧짜(Ādicco)이다. 꾼다니(Kuṇḍanī)의 후손은 꼰단냐(Koṇḍañño)인데, 나(na)가 냐(ññe)로 전형화되었다. 아딧띠(Aditi)는 신들의 어머니이다.

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ဘာတုနော [Pg.176] အပစ္စံ ဘာတဗျော, ‘‘ယမှိ ဂေါဿ စာ’’တိ ယမှိ ဥဿ အဝင အကာရလောပပုဗ္ဗရူပါနိ.

형제의 후손은 바땁바(bhātabyo)이다. '야(ya)가 올 때 고(go)의 [우(u)]도'라는 규칙에 의해 야(ya) 앞에서 우(u)가 아왕(avaṅa)이 되고 아(a) 모음 생략과 전형성이 일어났다.

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၅. အာ ဏိ

5. 아(ā)에서 '니(ṇi)'

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အကာရန္တတော ဏိ ဝါ ဟောတ+ပစ္စေ ဗဟုလံ. အာ=တိ နာမဝိသေသနတ္တာ အ-ကာရန္တတောတိ ဝုတ္တံ. ဒက္ခဿာ+ပစ္စံ ဒက္ခိ, ဒတ္တိ, ဒေါဏိ, ဝါသဝိ, ဝါရုဏိ. ဇိနဒတ္တဿာ+ပစ္စံ ဇေနဒတ္တိ, သုဒ္ဓေါဒနိ, အာနုရုဒ္ဓိ ဣစ္စာဒိ.

아(a)로 끝나는 명사 뒤에 후손의 의미에서 '니(ṇi)'가 선택적으로 자주 붙는다. '아(ā)'라고 한 것은 명사의 특징을 나타내므로 '아(a)로 끝나는 것으로부터'라고 설명한 것이다. 닥카(Dakkha)의 후손은 닥키(Dakkhi)이며, 닷띠(Datti), 도니(Doṇi), 와사위(Vāsavi), 와루니(Vāruṇi)가 그 예이다. 지나닷따(Jinadatta)의 후손은 제나닷띠(Jenadatti), 숫도다니(Suddhodani), 아누룻디(Ānuruddhi) 등이다.

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၆. ရာဇတော ညော ဇာတိယံ

6. 라자(Rāja)로부터 계급을 의미할 때 '뇨(ñño)'

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ရာဇတော ညော ဝါ ဟောတ+ပစ္စေ ခတ္ထိယဇာတိယံ ဂမျမာနာယံ. ရညော အပစ္စံ ရာဇညော. ဇာတီယန္တိ ကိံ, ရာဇာပစ္စံ.

왕(Rāja)으로부터 끄샤띠야 계급임이 나타날 때 후손의 의미에서 '뇨(ñño)'가 선택적으로 붙는다. 왕의 후손은 라잔냐(Rājañño)이다. '계급에서'라고 한 이유는 일반적인 왕의 후손(rājāpaccaṃ)과 구별하기 위함이다.

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၇. ခတ္တာ ယိ+ယာ

7. 깟따(Khatta)로부터 '이(yi)'와 '야(yā)'

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တိဇာတိယံ အပစ္စေ ယ+ဣယာ ဟောန္တိ. ခတ္တဿာ+ပစ္စံ ခတျော ခတ္တိယော. ဇာတိယံ တွေဝ, ခတ္တိ.

해당 계급의 후손이라는 의미에서 야(ya)와 이야(iyā)가 붙는다. 깟따(Khatta)의 후손은 깟따야(Khatyo), 깟띠야(Khattiyo)이다. '계급에서'라는 조건이 있으므로 [그렇지 않으면] 깟띠(Khatti)이다.

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၈. မနုတော ဿ+သဏ

8. 마누(Manu)로부터 '싸(ssa)'와 '사나(saṇa)'

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မနုတော ဇာတိသမုဒါယေ ဿ+သဏ ဟောန္တု+ပစ္စေ. မနုနော အပစ္စံ မနုဿော မာနုသော, မနုဿီ မာနုသီ. ဇာတိယံ တွေဝ, မာနဝေါ, နဿ ဏော, မာဏဝေါ.

마누(Manu)로부터 인종의 집단이라는 의미에서 후손에게 '싸(ssa)'와 '사나(saṇa)'가 붙는다. 마누의 후손은 마눗싸(Manusso), 마누사(Mānuso)이며, 여성형은 마눗시(Manussī), 마누시(Mānusī)이다. '계급에서'라는 조건 하에 그러하며, [일반적으로] 마나와(Mānavo)인데 나(na)가 나(ṇa)가 되어 마나와(Māṇavo)가 된다.

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၉. ဇနပဒနာမသ္မာ ခတ္တိယာ ရညေ စ ဏော

9. 자나파다(지명)의 이름으로부터 끄샤뜨리야와 왕이라는 의미에서 [접미사] ṇo가 붙는다.

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ဇနပဒဿ ယံ နာမံ, တံ နာမသ္မာ ခတ္တိယာ အပစ္စေ ရညေ စ ဏော ဟောတိ. ပဉ္စာလာနံ အပစ္စံ ရာဇာ ဝါ ပဉ္စာလော, ကောသလော[Pg.177], မာဂဓော, ဩက္ကာကော. ဇနပဒနာမသ္မာတိ ကိံ, ဒါသရထိ. ခတ္တိယာတိ ကိံ, ပဉ္စာလဿ ဗြာဟ္မဏဿာ+ပစ္စံ ပဉ္စာလိ.

자나파다의 이름인 그 이름으로부터 끄샤뜨리야 자손과 왕이라는 의미에서 ṇo가 된다. 빤짤라 사람들의 자손 또는 왕은 pañcālo, kosalo, māgadho, okkāko이다. '자나파다의 이름으로부터'라고 한 것은 무엇 때문인가? dāsarathi(다사라타의 아들) 때문이다. '끄샤뜨리야'라고 한 것은 무엇 때문인가? 빤짤라 바라문의 자손은 pañcāli이기 때문이다.

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၁၀. ဏျ ကုရုသိဝီဟိ

10. 쿠루(Kuru)와 시비(Sivi)로부터 [접미사] ṇya가 붙는다.

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ကုရုသိဝီဟိ အပစ္စေ ရညေ စ ဏျော ဟောတိ. ကုရူနံ အပစ္စံ ရာဇာ ဝါ ကောရဗျော. ‘‘ယမှိ ဂေါဿ စာ’’တိမိနာ အဝင, ဗကာရပုဗ္ဗရူပါနိ. သေဗ္ဗော, ဣလောပေါ. (အပစ္စတဒ္ဓိတံ).

쿠루와 시비로부터 자손과 왕이라는 의미에서 ṇyo가 된다. 쿠루족의 자손 또는 왕은 korabyo이다. 'Yamhi gossa cā' 등의 규칙에 의해 avaṅa(아완)과 바카라(v/b) 전형(前形)이 된다. sebbo는 [i의] 생략이다. (자손 파생어[Apaccataddhita]).

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၁၁. ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တံ

11. 염료로부터 '그것으로 물들여진 것'이라는 의미에서 [접미사] ṇa가 붙는다.

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ရာဂဝါစီတတိယန္တတော ရတ္တ+မိစ္စေ+တသ္မိံ အတ္တေ ဏော ဟောတိ. ကုသုမ္ဘာဒီဟိ ဝဏ္ဏန္တရပတ္တံ ရတ္တံ နာမ. ကသာဝေန ရတ္တံ ကာသာဝံ. ဧဝံ ကုသုမ္ဘေန ရတ္တံ ကောသုမ္ဘံ, ဟာလိဒ္ဒံ, ပတ္တင်္ဂံ, မဉ္ဇေဋ္ဌံ, ကုင်္ကုမံ. ဣဓ န ဟောတိ နီလံ ပီတန္တိ, ဂုဏဝစနတ္တာ ဏေန ဝိနာပိ ဒဗ္ဗဿာ+ဘိဓာနတော.

염료를 뜻하는 제3격(도구격) 어미로부터 '물들여진 것'이라는 뜻에서 ṇo가 된다. 쿠숨바(잇꽃) 등에 의해 다른 색을 띠게 된 것을 '물들여진 것(ratta)'이라 한다. 카사와(갈색 염료)로 물들여진 것은 kāsāvaṃ이다. 이와 같이 잇꽃으로 물들여진 것은 kosumbhaṃ, [강황은] hāliddaṃ, [소목은] pattaṅgaṃ, [천초는] mañjeṭṭhaṃ, [사프란은] kuṅkumaṃ이다. 여기에서 nīlaṃ(푸른), pītaṃ(노란) 등은 [접미사 ṇa가] 되지 않는데, 성질을 나타내는 말(형용사)이어서 ṇa 없이도 실체(물체)를 나타내기 때문이다.

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၁၂. နက္ခတ္တေနိ+န္ဒုယုတ္တေန ကာလေ

12. 달과 결합된 별자리로부터 그 시간에 [접미사] ṇo가 붙는다.

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တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ တေန လက္ခိတေ ကာလေ ဏော ဟောတိ, တံ စေ နက္ခတ္တ+မိန္ဒုယုတ္တံ ဟောတိ. ဖုဿေန ဣန္ဒုယုတ္တေန လက္ခိတာ ပုဏ္ဏမာသီ ဖုဿီ ရတ္တိ, ဖုဿော အဟော, မဃာယ ဣန္ဒုယုတ္တာယ လက္ခိတာ ပုဏ္ဏမာသီ မာဃီ, မာဃော.

제3격(도구격) 어미가 붙은 별자리로부터 그것으로 특징지어지는 시간이라는 의미에서 ṇo가 되며, 만약 그 별자리가 달과 결합된 경우이다. 푸싸(Phussa) 별자리가 달과 결합되어 특징지어지는 보름날은 phussī 밤, phusso 낮이라 하고, 마가(Maghā) 별자리가 달과 결합되어 특징지어지는 보름날은 māghī, māgho라 한다.

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၁၃. သာ+ဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ

13. '그것이 그의 신이다' 혹은 '보름날'이라는 의미에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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သေတိ ပဌမန္တာ အဿေတိ ဆဋ္ဌိယတ္ထေ ဏော ဟောတိ, ယံ ပဌမန္တံ, သာ စေ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ ဝါ. သုဂတော ဒေဝတာ အဿ သောဂတော, မာဟိန္ဒော, ယာမော, ဝါရုဏော. ဗုဒ္ဓေါ အဿ ဒေဝတာတိ [Pg.178] ဗုဒ္ဓေါ. ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အဿ သမ္ဗန္ဓိနီတိ ဖုဿော မာသော. ဧဝံ မာဃော, ဖဂ္ဂုနော, စိတ္တော, ဝေသာခေါ, ဇေဋ္ဌမူလော, အာသာဠှော, သာဝဏော, ပေါဋ္ဌပါဒေါ, အဿယုဇော, ကတ္တိကော, မာဂသိရော. ပုဏ္ဏမာသီ စ ဘတကမာသသမ္ဗန္ဓိနီ န ဟောတိ, ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နိဗ္ဗစနာ, အတော ဧဝ နိပါတနာ ဏော, သာဂမော စ.

'그것(Sā)'이라는 제1격(주격)으로부터 '그의(assa)'라는 제6격(소유격)의 의미에서 ṇo가 되며, 그 제1격이 신(devatā)이거나 보름날(puṇṇamāsī)인 경우이다. 수가또(Sugato)가 그의 신이면 sogato이고, [또한] māhindo, yāmo, vāruṇo이다. 붓다가 그의 신이면 buddho이다. 푸씨(Phussī) 보름날이 그것에 관련되면 phusso 달(月)이다. 이와 같이 māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro가 있다. 그리고 보름날은 지나간 달과 관련된 것이 아니니, '보름달이 그(달)에게 있다'는 어원(nirutti)에 따라, 이로부터 니빠따(불규칙)로 ṇo가 되고 s-어간 삽입(āgama)이 된다.

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၁၄. တ+မဓီတေ တံ ဇာနာတိ က+ဏိကာ စ

14. '그것을 배우다' 혹은 '그것을 알다'라는 의미에서 ka와 ṇika도 [붙는다].

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ဒုတိယန္တတော တ+မဓီတေ တံ ဇာနာတီတိ ဧတေသွ+တ္ထေသု ဏော ဟောတိ ကော ဏိကော စ. ဧတ္ထ စသဒ္ဒေါ ကော စဏိကော စ ဟောတီတိ သမုစ္စိနော, နော ဏပစ္စယံ. ဗျာကရဏ+မဓီတေ ဇာနာတီတိ ဝါ ဝေယျာကရဏော, ဝိ+အာ+ကရဏန္တိ ဝိစ္ဆိဇ္ဇ ကတယာဒေသဿိ+ကာရဿ ‘‘တဒါဒေသာ တဒီဝ ဘဝန္တီ’’တိ ဉာယာ ‘‘သရာန’’မိစ္စာဒိနာ ဧကာရေ ယာဂမဒွိတ္တာနိ. ဧဝံ မောဟုတ္တော, နေမိတ္တော, အင်္ဂဝိဇ္ဇော, ဝတ္ထုဝိဇ္ဇော, ဆန္ဒသော, ‘‘မနာ, ဒီနံ သက’’ ဣတိ သကာဂမော. ကမကော, ပဒကော, ဝေနယိကော, သုတ္တန္တိကော, အာဘိဓမ္မိကော. ဒွိတဂ္ဂဟဏံ အဇ္ဈေနဇာနနေ စ ဝိသုံ ဝိသုံ ပစ္စယဝိဓာနတ္ထံ, အဇ္ဈေနဝိသယဒဿနတ္ထံ, ပသိဒ္ဓုပသံဟရဏတ္ထဉ္စ.

제2격(대격) 어미로부터 '그것을 배우다' 혹은 '그것을 알다'라는 이러한 의미들에서 ṇo와 ko와 ṇika가 된다. 여기서 'ca(및)'라는 말은 ko와 ṇika도 된다는 집합(samuccaya)을 뜻하며, ṇo 접미사만 뜻하는 것이 아니다. 문법(byākaraṇa)을 배우거나 아는 자는 veyyākaraṇo인데, vi+ā+karaṇa라고 나누어 [i를] y로 바꾼 후 i-모음에 대해 '그 변화된 것은 그것과 같다'는 원리에 따라 'sarānaṃ' 등의 규칙으로 e-모음이 되고 y-삽입과 중복이 일어난다. 이와 같이 mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso가 있으며, 'manā dīnaṃ saka'라는 규칙으로 s-삽입이 된다. kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko도 마찬가지이다. 두 가지(배우는 것과 아는 것)를 취한 것은 학습과 인지에 대해 각각 접미사를 규정하기 위함이며, 학습의 대상을 보여주기 위함이고, 널리 알려진 것을 갈무리하기 위함이다.

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၁၅. တဿ ဝိသယေ ဒေသေ

15. 영역(visaya)이나 지역(desa)이라는 의미에서 제6격(소유격)으로부터 [접미사 ṇo가 붙는다].

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ဆဋ္ဌိယန္တာ ဝိသယေ ဒေသသရူပေ ဏော ဟောတိ. ဝသာတီနံ ဝိသယော ဒေသော ဝါသာတော. ဒေသေတိ ကိံ, စက္ခုဿ ဝိသယော ရူပံ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝိသယော+နုဝါကော.

제6격 어미로부터 지역의 형태인 영역이라는 의미에서 ṇo가 된다. 와사띠(Vasāti) 사람들의 영역인 지역은 vāsāto이다. '지역(desa)'이라고 한 것은 무엇 때문인가? 눈의 영역인 형색(rūpaṃ)이나 데와닷따의 영역인 암송(anuvāko) [때문이다].

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၁၆. နိဝါသေ တန္နာမေ

16. 그 이름의 거주지(nivāsa)라는 의미에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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တိ တန္နာမေ [Pg.179] နိဝါသေ ဒေသေ ဏော ဟောတိ. သိဝီနံ နိဝါသော ဒေသော သေဗ္ဗော. ဧတ္ထ ‘‘ယဝါ သရေ’’တိ ယကာရေ ဗကာရပုဗ္ဗရူပါနိ. ဝါသာတော.

그 이름의 거주지인 지역이라는 의미에서 ṇo가 된다. 시비(Sivi) 사람들의 거주지인 지역은 sebbo이다. 여기서 'yavā sare'라는 규칙으로 y를 b로 바꾸는 전형(前形)이 일어난다. [또한] vāsāto가 있다.

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၁၇. အဒူရဘဝေတိ

17. '멀지 않은 곳에 있음'이라는 뜻에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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ဏော, ဝိဒိသာယ အဒူရဘဝံ ဝေဒိသံ.

ṇo가 [붙으니], 위디사(Vidisā)에서 멀지 않은 곳은 vedisaṃ이다.

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၁၈. တေန နိဗ္ဗတ္တေတိ

18. '그것으로 생겨난 것'이라는 의미에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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တတိယန္တာ နိဗ္ဗတ္တတ္ထေ ဏော ဟောတိ. ကုသမ္ဗေန နိဗ္ဗတ္တာ ကောသမ္ဗီ နဂရံ, ဧဝံ ကာကန္ဒီ, မာကန္ဒီ, သဟဿေန နိဗ္ဗတ္တာ သာဟဿီ ပရိခါ, ဟေတုမှိ ကတ္တရိ ကရဏေ စ ယထာယောဂံ တတိယာ.

제3격(도구격) 어미로부터 '생겨난 것'이라는 의미에서 ṇo가 된다. 꾸삼바(Kusamba)에 의해 생겨난 곳은 kosambī 도시이고, 이와 같이 kākandī, mākandī가 있다. [비용] 천(1000)으로 만들어진 해자는 sāhassī이다. 원인이나 행위자나 도구에 따라 적절하게 제3격이 쓰인다.

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၁၉. တ+မိဓ+တ္ထိ

19. '그것이 여기에 있다'라는 의미에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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တန္တိ ပဌမန္တာ ဣဓာတိ သတ္တမျတ္ထေ ဒေသေ တန္နာမေ ဏော ဟောတိ, ယံ တံ ပဌမန္တ+မတ္ထိ စေ. ဥဒုမ္ဗရာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီတိ ဩဒုမ္ဗရော, ဗာဒရော, ပဗ္ဗဇော.

'그것(taṃ)'이라는 제1격(주격)으로부터 '여기에(idha)'라는 제7격(처소격)의 의미에서 그 이름의 지역에 대해 ṇo가 되며, 만약 그 제1격의 대상이 존재하는 경우이다. 우둠바라(Udumbara) 나무들이 이 지역에 있다면 odumbaro이고, [그와 같이] bādaro, pabbajo가 있다.

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၂၀. တတြ ဘဝေတိ

20. '거기에 있음'이라는 의미에서 [접미사 ṇo가 붙는다].

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သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏော. ဥဒကေ ဘဝေါ ဩဒကော, ဩရသော, ဇာနပဒေါ, မာဂဓော, ကာပိလဝတ္ထဝေါ, ကောသမ္ဗော, မနသိ ဘဝံ မာနသံ သုခံ, သကာဂမော. သာရသော သကုဏော, သာရသီ သကုဏီ, သာရသံ ပုပ္ဖံ. မိတ္တေ ဘဝါ မေတ္တာ မေတ္တီ ဝါ. ပုရေ ဘဝါ ပေါရီ ဝါစာ. ပါဝုသေ ဘဝေါ ပါဝုသော မေဃော. ပါဝုသာ [Pg.180] ရတ္တိ, ပါဝုသံ အဗ္ဘံ. သာရဒေါ, သာရဒါ, သာရဒံ ပုပ္ဖံ. မာဓုရော ဇနော, မာဓုရာ ဂဏိကာ, မာဓုရံ ဝတ္ထံ.

제7격(처소격) 어미로부터 '있음'이라는 의미에서 ṇo가 된다. 물(udaka)에 있는 것은 odako이고, [그와 같이] oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo가 있으며, 마음(manas)에 있는 행복은 mānasaṃ인데 s-삽입이 된 것이다. 호수(saras)에 있는 새는 sāraso(수컷)나 sārasī(암컷)이고, 호수의 꽃은 sārasaṃ이다. 친구(mitta) 사이에 있는 것은 mettā 혹은 mettī이다. 도시(pura)에서 쓰는 말은 porī이다. 우기(pāvusa)에 있는 구름은 pāvuso이고, 밤은 pāvusā이며, 하늘은 pāvusaṃ이다. 가을(sarada)에 관한 것은 sārado, sāradā, sāradaṃ 꽃이다. 마투라(Mathurā)의 사람은 mādhuro, 기녀는 mādhurā, 옷은 mādhuraṃ이다.

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၂၁. အဇ္ဇာဒီဟိ တနောတိ

21. 아자(ajja) 등으로부터 [접미사] tano가 붙는다.

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ဘဝတ္ထေ တနော. အဇ္ဇ ဘဝေါ အဇ္ဇတနော, သွာတနော, ဟိယျတနော. ‘‘ဧဩန+မ ဝဏ္ဏေ’’တိ ဧဩနံ အ ဟောတိ.

'있음'이라는 뜻에서 tano가 된다. 오늘(ajja) 있는 것은 ajjatano, 내일(svā)은 svātano, 어제(hiyo)는 hiyyatano이다. 'eonaṃ a vaṇṇe'라는 규칙에 의해 e, o, n이 a가 된다.

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၂၂. ပုရာတော ဏော စတိ

22. 뿌라(purā)로부터 ṇo와 tano가 [붙는다].

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ဘဝတ္ထေ ဏော တနော စ. ဧတ္ထ ဏကာရော အဝယဝေါ, နေဝါ+နုဗန္ဓော. ပုရာဏော, ပုရာတနော.

'있음'이라는 뜻에서 ṇo와 tano가 된다. 여기서 ṇ-카라는 [단어의] 일부이지 [접미사의] 표식(anubandha)이 아니다. purāṇo, purātano가 있다.

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၂၃. အမာတွ+စ္စောတိ

23. 아마(amā)로부터 [접미사] acco가 붙는다.

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ဘဝတ္ထေ အစ္စော ဟောတိ. အမာ=သဟ ဘဝေါ အမစ္စော.

'있음'이라는 뜻에서 acco가 된다. 함께(amā/saha) 있는 자는 amacco(동료/대신)이다.

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၂၄. မဇ္ဈာဒိတွိ+မောတိ

24. majjha(중간) 등의 단어 뒤에 ima 접미사가 붙는다.

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ဘဝတ္ထေ ဣမော, မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော. ဧဝံ အန္တိမော, ဟေဋ္ဌိမော, ဥပရိမော, ဩရိမော, ပါရိမော, ပစ္ဆိမော, အဗ္ဘန္တရိဓော, ပစ္စန္တိမော.

'존재함'의 의미에서 ima가 붙는다. majjha(중간)에 존재하는 것은 majjhimo(중간의)이다. 이와 같이 antimo(끝의), heṭṭhimo(아래의), uparimo(위의), orimo(이쪽의), pārimo(저쪽의), pacchimo(뒤의), abbhantarimo(내부의), paccantimo(변방의)가 있다.

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၂၅. ကဏ+ဏေယျ+ဏေယျက+ယိ+ယာတိ

25. kaṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iya 접미사들.

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ဘဝတ္ထေ ကဏအာဒယော ဟောန္တိ. ကဏ-ကုသိနာရာယံ ဘဝေါ ကောသိနာရကော, မာဂဓကော, အာရညကော ဝိဟာရော, ရာဇဂဟကော, ကောသမ္ဗကော, ဣန္ဒပတ္တကော, ကာပိလကော, ဘာရုကစ္ဆကော, နာဂရကော. အင်္ဂေသု ဇာတော အင်္ဂကော, ကောသလကော, ဝေဒေဟကော, ကမ္ဗောဇကော, ဂန္ဓာရကော, သောဝီရကော, သိန္ဓဝကော, အဿကော ဣစ္စာဒိ. ဏေယျ-ဂင်္ဂေယျော, ပဗ္ဗတေယျော, ဝါနေယျော. ဏေယျက-ကောသလေယျကော[Pg.181], ဗာရာဏသေယျကော, စမ္ပေယျကော, သိလာယ ဇာတံ သေလေယျကံ, မိထိလေယျကော. ဗာရာဏသေယျကောတျာဒီသု ‘‘ဒိဿန္တ+ညေပိ ပစ္စယာ’’တိ ဧယျကော, ဧဝံ ဥပရိ သုတ္တေ ဒဿိတပစ္စယတော ဝိသုံ ပစ္စယေ ဒဿိတေ ဣမိနာ သုတ္တေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယ-ဂမ္မော, ယမှိ အကာရလောပေ ပုဗ္ဗရူပံ ရဿော စ. ဒိဗ္ဗော. ဣယ-ဥဒရိယော, ဒိဝိယော, ပဉ္စာလိယော, ဗောဓိပက္ခိယော, လောကိယော.

'존재함'의 의미에서 kaṇa 등이 쓰인다. kaṇa의 경우, Kusinārā에 존재하는 것은 kosinārako(쿠시나라의)이다. māgadhako(마가다의), āraññako vihāro(숲의 사원), rājagahako(라자가하의), kosambako(코삼비의), indapattako(인다팟타의), kāpilako(카필라의), bhārukacchako(바루캇차의), nāgarako(도시의)가 있다. Aṅga에서 태어난 것은 aṅgako(앙가의)이며, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako 등도 마찬가지이다. ṇeyya의 경우, gaṅgeyyo(강가의), pabbateyyo(산의), vāneyyo(숲의)가 있다. ṇeyyaka의 경우, kosaleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako, 바위에서 생긴 것은 seleyyakaṃ, mithileyyako 등이 있다. Bārāṇaseyyako 등에서 '다른 접미사들도 보인다'는 규칙에 의해 eyyako가 쓰이는데, 이와 같이 위 경(sutta)에서 보여준 접미사 외에 별도로 접미사가 나타나면 이 규칙에 의한 것으로 보아야 한다. ya의 경우, gammo(마을의)가 있으며, ya에서 a가 삭제될 때 앞 글자의 형태(pubbarūpa)와 단모음화가 일어난다. dibbo(천상의)도 그 예이다. iya의 경우, udariyo(복부의), diviyo(천상의), pañcāliyo(빤찰라의), bodhipakkhiyo(보리분법의), lokiyo(세간의)가 있다.

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၂၆. ဏိကော

26. ṇika 접미사.

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သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ. သရဒေ ဘဝေါ သာရဒိကော ဒိဝသော, သာရဒိကာ ရတ္တိ.

처격(제7격)의 의미에서 '존재함'의 뜻으로 ṇika가 붙는다. sarada(가을)에 존재하는 것은 sāradiko divaso(가을날), sāradikā ratti(가을밤)이다.

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၂၇. တ+မဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ

27. 주격(제1격)으로 끝나는 기술(sippa), 습성(sīla), 상품(paṇya), 무기(paharaṇa), 목적(payojana)을 나타내는 단어 뒤에 '그의 것'이라는 속격(제6격)의 의미로 ṇika가 붙는다.

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ပဌမန္တာ သိပ္ပာဒိဝါစကာ အဿေတိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ. ဝီဏာဝါဒနံ သိပ္ပ+မဿ ဝေဏိကော, ဝီဏာဝါဒနံ အဘေဒေါပစာရေန ဝီဏာ နာမ. မောဒိင်္ဂိကော, ဝံသိကော. ပံသုကူလဓာရဏံ သီလ+မဿ ပံသုကူလိကော, တေစီဝရိကော. ဂန္ဓော ပဏျ+မဿ ဂန္ဓိကော, တေလိကော, ဂေါဠိကော, ပူဝိကော, ပဏ္ဏိကော, တမ္ဗုလိကော, လောဏိကော. စာပေါပဟရဏ+မဿ စာပိကော, တောမရိကော, မုဂ္ဂရိကော, မောသလိကော. ဥပဓိ=က္ခန္ဓာဒိ ပယောဇန+မဿ ဩပဓိကံ, သာတိကံ, သာဟဿိကံ.

비나(vīṇā)를 연주하는 기술이 그의 것인 자는 veṇiko(비나 연주자)이다. 여기서 비나 연주 기술은 비유적으로 비나(vīṇā)라고 불린다. modiṅgiko(북 연주자), vaṃsiko(풀룻 연주자)가 있다. 분소의를 입는 습성이 그의 것인 자는 paṃsukūliko(분소의 수행자)이며, tecīvariko(삼의 수행자)가 있다. 향이 그의 상품인 자는 gandhiko(향 상인)이며, teliko(기름 상인), goḷiko(설탕 상인), pūviko(과자 상인), paṇṇiko(잎 상인), tambuliko(베텔 상인), loṇiko(소금 상인)가 있다. 활이 그의 무기인 자는 cāpiko(활 쏘는 자)이며, tomariko(창 던지는 자), muggariko(몽둥이 쓰는 자), mosaliko(절구공이 쓰는 자)가 있다. 오취온 등(upadhi)이 그의 목적인 것은 opadhikaṃ(오취온과 관련된 것), sātikaṃ(100의 가치가 있는 것), sāhassikaṃ(1000의 가치가 있는 것)이다.

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၂၈. တံ ဟန္တ+ရဟတိ ဂစ္ဆတု+ဉ္ဆတိ+စရတိ

28. 대격(제2격)으로 끝나는 단어 뒤에 '죽이다', '마땅하다', '가다', '줍다', '행하다' 등의 의미로 ṇika가 붙는다.

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ဒုတိယန္တာ ဟန္တီတိ ဧဝမာဒီသွ+တ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ. ပက္ခိနော ဟန္တီတိ ပက္ခိကော, သာကုဏိကော, မာယူရိကော, မစ္ဆေ ဟန္တီတိ မစ္ဆိကော, မေနိကော. မိဂေ ဟန္တီတိ မာဂဝိကော, ဝကာရာဂမော[Pg.182]. မိဂဿ ‘‘တဒမိနာ’’ဒိနာ မဂဝါဒေသေပိ မာဂဝိကော. ဩရဗ္ဘိကော, ဟာရိဏိကော. သူကရိကောတိ ဣကော. သတ+မရဟတီတိ သာတိကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ, ဧဟိ ပဿ ဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော. ဧတ္ထ တျာဒျန္တသမုဒါယတော အနုကရဏတ္တာ ဝါ တဒ္ဓိတဿ အဘိဓာနလက္ခဏတ္တာ ဝါ ဗဟုလံဝိဓာနေန ဝါ ပစ္စယော. သာဟဿိကော, ကုမ္ဘိကော, ဒေါဏိကော, အဒ္ဓမာသိကော, ကဟာပဏိကော, အာသီတိကာ ဂါထာ, နာဝုတိကာ. သဟဿိယောတိ ဣယော. ပရဒါရံ ဂစ္ဆတီတိ ပါရဒါရိကော, မဂ္ဂိကော, ပညာသယောဇနိကော, ပထိကော. ဗဒရေ ဥဉ္ဆတီတိ ဗာဒရိကော, သာမာကိကော. ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော, အဓမ္မိကော.

새를 죽이는 자는 pakkhiko(새 잡는 이)이며, sākuṇiko, māyūriko 등이 있다. 물고기를 죽이는 자는 macchiko(어부), meniko가 있다. 짐승을 죽이는 자는 māgaviko(사냥꾼)인데, v가 삽입되었다. 짐승(miga)에 대해 'tadaminā' 등의 규칙으로 magava로 변해도 māgaviko가 된다. orabbhiko(양 잡는 이), hāriṇiko(사슴 잡는 이)가 있다. sūkariko(돼지 잡는 이)에는 iko가 붙었다. 백(sata)의 가치가 마땅한 것은 sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ(현세의), '와서 보라'는 법에 마땅한 것은 ehipassiko(에히빳시코)이다. 여기서 어미로 끝난 복합어로부터든, 모방(anukaraṇa) 때문이든, 따디따(taddhita)의 명칭 특성 때문이든, 혹은 다양한 규정에 의해서든 접미사가 붙는다. sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, 80개의 게송(āsītikā gāthā), 90개의 게송(nāvutikā) 등이 있다. sahassiyo에는 iyo가 붙었다. 남의 아내에게 가는 자는 pāradāriko(간통하는 자), maggiko(길 가는 자), 50요자나를 가는 자는 paññāsayojaniko, pathiko(길 가는 자)가 있다. 대추(badara)를 줍는 자는 bādariko, sāmākiko가 있다. 법을 행하는 자는 dhammiko(법다운 이), adhammiko(법답지 못한 이)가 있다.

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၂၉. တေန ကတံ ကီတံ ဗဒ္ဓ+မဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဟတံ ဟန္တိ ဇိတံ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ခနတိ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဇီဝတိတိ

29. 그것에 의해 '만들어진(kata)', '구매된(kīta)', '묶인(baddha)', '조성된(abhisaṅkhata)', '혼합된(saṃsaṭṭha)', '살해된(hata)', '죽이는(hanti)', '이긴(jita)', '내기하는(jayati/dibbati)', '파는(khanati)', '건너는(tarati)', '가는(carati)', '나르는(vahati)', '사는(jīvati)' 등의 의미에서 ṇika가 붙는다.

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ကတာဒီသွ+တ္ထေသု ဏိကော. ကာယေန ကတံ ကာယိကံ, ဝါစသိကံ, မာနသိကံတိ သကာဂမော. ဝါတေန ကတော အာဗာဓော ဝါတိတော, သေမှိကော, ပိတ္တိကော. သတေန ကီတံ သာတိကံ, သာဟဿိကံ, ဝတ္ထေန ကီတံ ဝတ္ထိကံ, ကုမ္ဘိကံ, သောဝဏ္ဏိကံ, ဃာတိကံ. မူလတောဝ ပစ္စယော, အမူလဝါစိတ္တာ ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ န ဟောတိ, တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ. ဝရတ္ထာယ ဗဒ္ဓေါ ဝါရတ္တိကော, အာယသိကော, ပါသိကော, သုတ္တိကော. ဃတေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါ ဃာတိကံ, ဂေါဠိကံ, ဒဓိကံ, မာရီစိကံ. ဇာလေန ဟတော ဟန္တီတိ ဝါ ဇာလိကော, ဗာလိသိကော. အက္ခေဟိ ဇိတံ အက္ခိကံ ဓနံ, သာလာကိကံ, တိန္ဒုကိကော, အမ္ဗဖလိကော. အက္ခေဟိ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝါ အက္ခိကော. ခဏိတ္တိယာ ခနတီတိ [Pg.183] ခါဏိတ္တိကော, ကုဒ္ဒါလိကော. ဒေဝဒတ္တေန ဇိတံ, အင်္ဂုလျာ ခနတီတိ န ဟောတိ, တဒတ္ထာနဝဂမာ. ဥဠုမ္ပေန တရတီတိ ဩဠုမ္ပိကော, ဥဠုမ္ပိကောတိ ဣကော. ကုလ္လိကော, ဂေါပုစ္ဆိကော, နာဝိကော. သကဋေန စရတီတိ သာကဋိကော, ရထိကော. ပရပ္ပိကောတိ ဣကော. ခန္ဓေန ဝဟတီတိ ခန္ဓိကော. အံသိကော, သီသိကောတိ ဣကော. ဝေတနေန ဇီဝတီတိ ဝေတနိကော, ဘတိကော, ကယိကော, ဝိက္ကယိကော, ကယဝိက္ကယိကောတိ ဣကော.

kata(만들어진) 등의 의미에서 ṇika가 붙는다. 몸으로 지은 것은 kāyikaṃ(신체적인), 말로 지은 것은 vācasikaṃ(언어적인), 마음으로 지은 것은 mānasikaṃ(정신적인)이며 여기에는 s가 삽입되었다. 바람에 의해 생긴 병은 vātito(풍병), semhiko(담병), pittiko(황달)가 있다. 100으로 산 것은 sātikaṃ, 1000으로 산 것은 sāhassikaṃ, 옷으로 산 것은 vatthikaṃ이며, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ 등도 있다. 어근에서 바로 접미사가 붙으며, 가치가 없는 것의 경우에는 'Devadatta에 의해 구매된' 같은 뜻으로 쓰이지 않는데, 그 의미가 전달되지 않기 때문이다. 가죽끈으로 묶인 것은 vārattiko이며, āyasiko(쇠로 묶인), pāsiko(올가미로 묶인), suttiko(실로 묶인)가 있다. 버터(ghata)로 조성되거나 혼합된 것은 ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ 등이 있다. 그물로 죽었거나 죽이는 자는 jāliko(그물 사냥꾼), bālisiko(낚시꾼)가 있다. 주사위로 딴 재물은 akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko 등이 있다. 주사위로 이기거나 내기하는 자는 akkhiko이다. 삽(khaṇitti)으로 파는 자는 khāṇittiko, kuddāliko이다. 'Devadatta에 의해 이겨진'이나 '손가락으로 파는' 경우에는 그 의미가 분명하지 않으므로 성립하지 않는다. 뗏목(uḷumpa)으로 건너는 자는 oḷumpiko이며, uḷumpiko에는 iko가 붙었다. kulliko, gopucchiko, nāviko(뱃사공)가 있다. 수레로 다니는 자는 sākaṭiko, rathiko(전차병)가 있다. parappiko에는 iko가 붙었다. 어깨로 나르는 자는 khandhiko이다. aṃsiko가 있으며, sīsikoti에는 iko가 붙었다. 임금(vetana)으로 사는 자는 vetaniko(임금 노동자), bhatiko, kayiko, vikkayiko가 있으며, kayavikkayiko에는 iko가 붙었다.

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၃၀. တဿ သံဝတ္တတိ

30. 그것을 위해 도움이 된다(saṃvattati).

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စတုတ္ထျန္တာ သံဝတ္တတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေဏိကော ဟောတိ. ပုနဗ္ဘဝါယ သံဝတ္တတီတိ ပေါနောဗ္ဘဝိကော, ဣတ္ထိယံ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ. လောကာယ သံဝတ္တတီတိ လောကိကော. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါယ သံဝတ္တတီတိ သောဝဂ္ဂိကော, သဿော+ဝက တဒမိနာဒီပါဌာ. ဓနာယ သံဝတ္တတီတိ ဓညံ.

격변화 제4격(위격)의 의미에서 '도움이 된다(saṃvattati)'는 뜻으로 ṇika가 붙는다. 다시 태어남을 위해 도움이 되는 것은 ponobbhaviko(재생의)이며, 여성형은 ponobbhavikā이다. 세상에 도움이 되는 것은 lokiko(세간적인)이다. 매우 뛰어난(su-agga) 것은 sagga(천상)이며, 천상을 위해 도움이 되는 것은 sovaggiko(천상의)인데, 'tadaminā' 등의 규칙에 따라 s가 v로 변했다. 재물을 위해 도움이 되는 것은 dhaññaṃ(곡물)이다.

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၃၁. တတော သမ္ဘူတ+မာဂတံ

31. 그로부터 생겨난(sambhūta), 그로부터 온(āgata).

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ပဉ္စမျန္တာ သမ္ဘူတ+မာဂတန္တိ ဧတေသွ+တ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ. မာတိတော သမ္ဘူတ+မာဂတံဝါ+တိ ဧတ္ထ ‘‘မာတိတော စ ဘဂိနိယံစ္ဆော’’တိ ‘‘မာတိတော’’တိ ဘာဂေန ဥဿ ဣမှိ ဝါကျံ, ရဿဒွိတ္တေသု မတ္တိကံ, ပေတ္တိကံ. ဏျ+ရိယဏ+ရျပစ္စယာပိ ဒိဿန္တိ. သုရဘိတော သမ္ဘူတံ သောရဘျံ. ယမှိ ထညံ. ဥဘယတ္ထ ‘‘လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ’’တိ လောပေါ. ရိယဏ-ပိတုတော သမ္ဘူတော ပေတ္တိယော, မာတိယော, ‘‘ရာနုဗန္ဓေ+န္တသရာဒိဿာ’’တိ ဥလောပေါ, မတ္တိယော. ရျမှိ-ဥလောပေါ, စဝဂ္ဂပုဗ္ဗရူပါနိ, မစ္စော ဝါ.

격변화 제5격(탈격)의 의미에서 '생겨난' 또는 '온'이라는 뜻으로 ṇika가 붙는다. '어머니로부터 생겨났거나 온 것'이라는 뜻에서, "mātito ca bhaginiyaṃccho"라는 규칙의 'mātito' 부분을 통해 u가 i로 변하는 구문이 성립하며, 단모음화와 중자음화가 일어나 mattikaṃ(어머니 쪽의), pettikaṃ(아버지 쪽의)이 된다. ṇya, riyaṇa, rya 접미사들도 보인다. 향기(surabhi)에서 생겨난 것은 sorabhyaṃ이다. ya가 붙을 때 thaññaṃ(젖)이 된다. 두 경우 모두 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ' 규칙에 의해 모음이 삭제된다. riyaṇa의 경우, 아버지로부터 생겨난 것은 pettiyo, mātiyo이며, 'r-anubandhe' 규칙에 의해 u가 삭제되어 mattiyo가 된다. rya의 경우, u가 삭제되고 자음군 변화를 거쳐 macco(인간) 등이 된다.

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၃၂. တတ္ထ ဝသတိ ဝိဒိတော ဘတ္တော နိယုတ္တော

32. 거기에 거주한다(vasati), 거기서 알려진(vidito), 거기에 헌신적인(bhatto), 거기에 임명된(niyutto).

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သတ္တမျန္တာ [Pg.184] ဝသတီတွေဝမာဒီသွ+တ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ. ရုက္ခမူလေ ဝသတီတိ ရုက္ခမူလိကော, အာရညိကော, ရာဇဂဟိကော, မာဂဓိကော, သောသာနိကော. လောကေ ဝိဒိတော လောကိကော. စတုမဟာရာဇေသု ဘတ္တာ စာတုမ္မဟာရာဇိကာ. ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော, ဒဿောက တဒမိနာဒိပါဌာ. ဘဏ္ဍာဂါရိကော. ဣကေ-နဝကမ္မိကော, အာဒိကမ္မိကော. ကိယေ-ဇာတိကိယော, အန္ဓကိယော.

격변화 제7격(처격)의 의미에서 '거주한다' 등의 뜻으로 ṇika가 붙는다. 나무 뿌리에 거주하는 자는 rukkhamūliko(수하수행자)이며, āraññiko(수풀 거주자), rājagahiko, māgadhiko, sosāniko(묘지 거주자)가 있다. 세상에 알려진 것은 lokiko(세간적인)이다. 사대왕천에 헌신하는(신하인) 이들은 cātummahārājikā(사왕천의 신들)이다. 문에 임명된 자는 dovāriko(문지기)인데, 'tadaminā' 등의 규칙에 의해 d가 do로 변했다. bhaṇḍāgāriko(창고 관리인)도 있다. ike의 예로는 navakammiko(신축 공사 감독), ādikammiko가 있다. kiye의 예로는 jātikiyo, andhakiyo가 있다.

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၃၃. တဿိ+ဒံ

33. 그의 것(소유).

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ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒ+မိစ္စ+သ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ. သံဃဿ ဣဒံ သံဃိကံ, ပုဂ္ဂလိကံ, သကျပုတ္တိကော, နာဋပုတ္တိကော, ဇေနဒတ္တိကော. ကိယေ-သဿ ဣဒံ သကိယော, ပရကိယော. နိယေအတ္တနိယံ. ကေ-သကော, ရညော ဣဒံ ရာဇကံ ဘဏ္ဍံ.

격변화 제6격(속격)의 의미에서 '이것'이라는 뜻으로 ṇika가 붙는다. 승가의 것은 saṅghikaṃ(승가의 것), 개인의 것은 puggalikaṃ(개별적인 것)이며, sakyaputtiko(석가자의), nāṭaputtiko, jenadattiko 등이 있다. kiye의 예로, 자신의 것은 sakiyo, 타인의 것은 parakiyo가 있다. niye의 예로 attaniyaṃ(자아에 속한 것)이 있다. ke의 예로 sako(자신의 것)가 있으며, 왕의 물건은 rājakaṃ bhaṇḍaṃ이다.

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၃၄. ဏော

34. ṇo 접미사.

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ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒ+မိစ္စ+သ္မိံ အတ္ထေ ဏော ဟောတိ. ကစ္စာယနဿ ဣဒံ ကစ္စာယနံ, ဗျာကရဏံ, သောဂတံ သာသနံ, မာဟိသံ မံသာဒိ.

격변화 제6격(속격)의 의미에서 '이것'이라는 뜻으로 ṇa(ṇo)가 붙는다. Kaccāyana의 것은 kaccāyanaṃ(갗차야나의 문법서), byākaraṇaṃ(문법), sogataṃ sāsanaṃ(붓다의 가르침), māhisaṃ maṃsādi(버팔로의 고기 등)가 있다.

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၃၅. ဂဝါဒီဟိ ယော

35. gava(소) 등의 단어들 뒤에 yo 접미사가 붙는다.

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ဂဝါဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဣဒ+မိစ္စ+သ္မိံ အတ္ထေ ယော ဟောတိ. ဂုန္နံ ဣဒံ ဂဗျံ, အဝင, မံသာဒိ. ဣလောပေ ကဗ္ဗံ. ဒုနော ဣဒံ ဒဗ္ဗံ.

6격(속격) 어미로 끝나는 gava(소) 등의 단어들 뒤에 '이것은 [그것]의 것이다'라는 의미에서 yo 접미사가 온다. 소들의 이것이 gabyaṃ(우유, 고기 등)이다. i가 생략되면 kabbaṃ이 된다. duno(나무)의 이것이 dabbaṃ이다.

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၃၆. ပိတိတော ဘာတရိ ရေယျဏ

36. 아버지로부터[의 관계인] 형제에 대하여 reyyaṇa 접미사가 붙는다.

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‘‘ပိတိတော [Pg.185] မာတိတော’’တိ တေန တေန သုတ္တနိပါတေနေဝ ဥဿ ဣ. ပိတုသဒ္ဒါ တဿ ဘာတရိ ရေယျဏ. ပိတု ဘာတာ ပေတ္တေယျော.

'Pitito mātito'라는 구절은 해당 경의 결합에 따라 i로 바뀐다. pitu(아버지)라는 단어로부터 그의 형제에 대해 reyyaṇa 접미사가 붙는다. 아버지의 형제는 petteyyo이다.

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၃၇. မာတိတော စ ဘဂိနိယံ စ္ဆော

37. 어머니와 [아버지]로부터 그들의 자매에 대하여 ccho 접미사가 붙는다.

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မာတုတော စ ပိတုတော စ တေသံ ဘဂိနိယံ စ္ဆော ဟောတိ. မာတု ဘဂိနိ မာတုစ္ဆာ, ပိတု ဘဂိနိ ပိတုစ္ဆာ. ကထံ ‘‘မာတု ဘာတာ မာတုလော’’တိ, ‘‘မာတုလာဒိတွာနီ’’တိ နိပါတနာ လပစ္စယော.

어머니와 아버지로부터 그들의 자매에 대하여 ccho 접미사가 온다. 어머니의 자매는 mātucchā이고, 아버지의 자매는 pitucchā이다. "어머니의 형제는 mātulo"라고 하는 것은 어떻게 된 것인가? 'mātulāditvānī' 등에 의한 불규칙 변화(nipātana)로 la 접미사가 붙은 것이다.

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၃၈. မာတာပိတူသွာ+မဟော

38. 어머니와 아버지로부터 그들의 부모(어머니와 아버지)에 대하여 āmaho 접미사가 붙는다.

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မာတာပိတူဟိ တေသံ မာတာပိတူသွာ+မဟော ဟောတိ. မာတု မာတာ မာတာမဟီ, မာတု ပိတာ မာတာမဟော. ပိတု မာတာ ပိတာမဟီ, ပိတု ပိတာ ပိတာမဟော. န ယထာသင်္ချံ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓတော ဝိသုံ ဝိသုံ မာတာပိတုသဒ္ဒေဟိ တေသံ မာတာပိတုန္နံ အတ္ထေ ပစ္စယော ဟောတိ.

어머니와 아버지로부터 그들의 부모에 대하여 āmaho 접미사가 온다. 어머니의 어머니는 mātāmahī이고, 어머니의 아버지는 mātāmaho이다. 아버지의 어머니는 pitāmahī이고, 아버지의 아버지는 pitāmaho이다. 이것은 순서대로가 아니라 각각의 관계에 따라 개별적으로 어머니와 아버지라는 단어들로부터 그 부모들의 의미에 접미사가 붙는 것이다.

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၃၉. ဟိတေ ရေယျဏ

39. 이익이 됨(hita)이라는 의미에서 reyyaṇa 접미사가 붙는다.

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မာတာပိတူဟိ ဟိတေ ရေယျဏ ဟောတိ. မာတု ဟိတော မတ္တေယျော, ပေတ္တေယျော.

어머니와 아버지로부터 이로운 것이라는 의미에서 reyyaṇa 접미사가 온다. 어머니에게 이로운 자는 matteyyo이고, [아버지에게 이로운 자는] petteyyo이다.

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၄၀. နိန္ဒာ+ညာတ+ပ္ပ ပဋိဘာဂ ရဿ ဒယာ သညာသု ကော

40. 비난(nindā), 알지 못함(aññāta), 적음(appa), 유사함(paṭibhāga), 짧음(rassa), 가여워함(dayā), 명칭(saññā)의 의미들에서 ko 접미사가 붙는다.

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နိန္ဒာဒီသွ+တ္ထေသု နာမသ္မာ ကော ဟောတိ. နိန္ဒာယံ-နိန္ဒိတော မုဏ္ဍော မုဏ္ဍကော, ဧဝံ သမဏကော, ပဏ္ဍိတကော, ဗြာဟ္မဏကော[Pg.186], ဝေယျာကရဏကော. အညာတေ-ကဿာ+ယံ အဿော အဿကော, ပယောဂသာမတ္ထိယာ သမ္ဗန္ဓိဝိသေသာနာဝဂမော+ဝဂမျတေ. အပ္ပတ္ထေ-အပ္ပကံ တေလံ တေလကံ, ဃတကံ. ပဋိဘာဂတ္ထေ-ဟတ္ထီ ဝိယ ဟတ္ထိကော, အဿကော, ဗလီဗဒ္ဓကော. ‘‘ဣမေ နော ဟတ္ထိကာ အဿာ, ဗလီဗဒ္ဓါ စ နော ဣမေ’’တျာဒိပါဌေ ‘‘လောပေါ’’တိ ကပစ္စယလောပေန ဝါ အဘေဒေါပစာရေန ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣမေ စ ဒါရုအာဒီဟိ ကတရူပါနိ. ရဿေရဿော မာနုသော မာနုသကော, ရုက္ခကော, ပိလက္ခကော. ဒယာယံ-ဒယိတော=နုကမ္ပိတော ပုတ္တော ပုတ္တကော, ဝစ္ဆကော. သညာယံ-မောရော ဝိယ မောရကော, ကတကော, ဘတကော.

비난 등의 의미에서 명사 뒤에 ko가 붙는다. 비난에서: 비난받는 삭발한 자는 muṇḍako이며, 이와 같이 samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako, veyyākaraṇako 등이 있다. 알지 못함에서: "이 말은 누구의 것인가?" 할 때 assako인데, 용법의 힘에 의해 특별한 관계를 알지 못함이 이해된다. 적음의 의미에서: 적은 기름은 telakaṃ이며, ghatakaṃ(적은 버터)이 있다. 유사함의 의미에서: 코끼리와 같은 것은 hatthiko이며, assako, balībaddhako가 있다. "이들은 우리의 코끼리들, 말들, 그리고 이들은 우리의 황소들이다" 등의 구절에서는 'lopo'에 의해 ka 접미사가 생략되었거나 혹은 무차별적 은유(abhedopacāra)로 보아야 하며, 이것들은 나무 등으로 만들어진 형상들이다. 짧음(축소)에서: 작은 인간은 mānusako이며, rukkhako(작은 나무), pilakkhako가 있다. 가여워함에서: 사랑스러운(가여운) 아들은 puttako이며, vacchako(어린 송아지)가 있다. 명칭(형상)에서: 공작과 같은 것은 morako이며, katako, bhatako 등이 있다.

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၄၁. တ+မဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စ

41. '그것이 이것의 측정량이다'라는 의미에서 1격 단어 뒤에 ṇiko와 ko 접미사가 붙는다.

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ပဌမန္တာ အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ ကော စ, တဉ္စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ. ဒေါဏာဒီနံ ပရိမိတဝီဟာဒီနံ ကရဏတ္တာ ‘‘ပရိမီယန္တျ+နေနာတိ ပရိမာဏ’’န္တိ ဟောတိ. ဒေါဏော ပရိမာဏ+မဿာတိ ဒေါဏိကော ဝီဟိ, ခါရသတိကော, ခါရသဟဿိကော, အာသီတိကော ဝယော, ဥပဍ္ဎကာယော ပရိမာဏ+မဿ ဥပဍ္ဎကာယိကံ ဗိမ္ဗောဟနံ. ပဉ္စကံ, ဆက္ကံ.

1격으로 끝나는 말 뒤에 '이것의 [측정량]'이라는 의미에서 ṇiko와 ko가 오는데, 만약 그 1격이 측정량일 경우이다. 도나(doṇa) 등으로 측정된 쌀 등의 수단이 되므로 "이것에 의해 측정된다 하여 측정량(parimāṇa)"이라고 한다. 도나가 이것의 측정량인 쌀은 doṇiko vīhi이며, khārasatiko, khārasahassiko가 있고, 80이 그 측정량인 나이는 āsītiko vayo이며, 몸의 절반이 측정량인 베개는 upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ이다. pañcakaṃ, chakkaṃ 등도 그러하다.

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၄၂. ယ+တေ+တေဟိ+တ္တကော

42. ya, ta, eta 등 1격으로 끝나는 말 뒤에 '이것의 [측정량]'이라는 6격의 의미에서 ttako 접미사가 붙는다.

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ယာဒီဟိ ပဌမန္တေဟိ အဿေတိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ တ္တကော ဟောတိ, တဉ္စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ. ယံ ပရိမာဏ+မဿ ယတ္တကံ, တတ္တကံ, ‘‘ဧတဿေဋ တ္တကေ’’တိ ဧတဿ ဧဋ, ဧတ္တကံ. အာဝတကေ-ယံ ပရိမာဏ+မဿ ယာဝတကော, တာဝတကော.

어느 만큼이 이것의 측정량인가 하면 yattakaṃ이고, 그만큼은 tattakaṃ이며, "eta 뒤에 ttaka가 올 때 eṭa로 바뀐다"는 규칙에 의해 ettakaṃ이 된다. āvataka가 붙으면 yāvatako, tāvatako가 된다.

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၄၃. သဗ္ဗာ စာ+ဝန္တု

43. sabba와 ya 등의 1격 단어 뒤에 '이것의 [측정량]'이라는 6격의 의미에서 āvantu 접미사가 붙는다.

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သဗ္ဗတော [Pg.187] ပဌမန္တာ ယာဒီဟိ စ အဿေတိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ အာဝန္တု ဟောတိ, တဉ္စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ. သဗ္ဗံ ပရိမာဏ+မဿ သဗ္ဗာဝန္တံ, ‘‘အံငံ နပုံသကေ’’တိ အံ. ယာဝန္တံ, တာဝန္တံ.

1격인 sabba와 ya 등으로부터 '이것의 [측정량]'이라는 6격의 의미에서 āvantu가 오는데, 그 1격이 측정량일 경우이다. 모든 것이 이것의 측정량인 것은 sabbāvantaṃ이며, "중성에서 aṃ이 된다"는 규칙에 의해 aṃ이 붙는다. yāvantaṃ, tāvantaṃ 등도 마찬가지이다.

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၄၄. ကိမှာ ရတိ+ရီဝ+ရီဝတက+ရိတ္တကာ

44. kiṃ이라는 1격 단어 뒤에 '이것의 [측정량]'이라는 6격의 의미에서 rati, rīva, rīvataka, rittakā 접미사들이 붙는다.

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ကိမှာ ပဌမန္တာ အဿေတိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ ရတိ+ရီဝ+ရီဝတက+ရိတ္တကာ ဟောန္တိ. ကိံသင်္ချာနံ ပရိမာဏ+မေသံ ကတိ, ရာနုဗန္ဓတ္တာ ဣံဘာဂလောပေါ. ကီဝ, ကီဝတကံ, ကိတ္တကံ. ရီဝန္တော သဘာဝတော အသံချော.

1격인 kiṃ으로부터 '이것의 [측정량]'이라는 6격의 의미에서 rati, rīva, rīvataka, rittakā가 온다. 이들의 측정량이 몇인가 하는 것은 kati이며, r이 부가어이므로 iṃ 부분이 생략된다. kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ도 있다. rīva로 끝나는 것은 본래 수로 셀 수 없는 것이다.

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၄၅. သဉ္ဇာတံ တာရကာဒိတွိ+တောတိ

45. '생겨난 것(sañjāta)'이라는 의미에서 tārakā(별) 등 뒤에 ito 접미사가 붙는다.

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သဉ္ဇာတတ္ထေ ဣတော. တာရကာ သဉ္ဇာတာ အဿ တာရကိတံ ဂဂနံ, ပုပ္ဖာနိ သဉ္ဇာတာနိ အဿ ပုပ္ဖိတော ရုက္ခော, ပလ္လဝိတာ လတာ.

생겨난 것이라는 의미에서 ito가 온다. 별들이 생겨난 것은 tārakitaṃ gaganaṃ(별이 총총한 하늘)이고, 꽃들이 피어난 것은 pupphito rukkho(꽃피는 나무)이며, pallavitā latā(싹튼 덩굴)도 그러하다.

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၄၆. မာနေ မတ္တော

46. 측정량(māna)을 나타내는 1격 단어 뒤에 matto 접미사가 붙는다.

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ပဌမန္တာ မာနဝုတ္တိတော အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ မတ္တော ဟောတိ. ပလံ ဥမ္မာန+မဿ ပလမတ္တံ. ဟတ္ထော ပဏာမ+မဿ ဟတ္ထမတ္တံ. သတံ မာန+မဿ သတမတ္တံ. ဒေါဏော ပရိမာဏ+မဿ ဒေါဏမတ္တံ. အဘေဒေါပစာရာ ဒေါဏောတိပိ ဟောတိ. မီယတေ+နေနာတိ မာနံ, မာနဿ သမ္ဗန္ဓိတ္တာ ဆဋ္ဌျန္တဘူတာနမေဝ ဝိဓိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ –

측정량을 뜻하는 1격 단어 뒤에 '이것의 [측정량]'이라는 의미에서 matto가 온다. 팔라(pala)가 이것의 무게인 것은 palamattaṃ이다. 핫타(hattha)가 이것의 길이인 것은 hatthamattaṃ이다. 100이 이것의 수량인 것은 satamattaṃ이다. 도나(doṇa)가 이것의 용량인 것은 doṇamattaṃ이다. 무차별적 은유에 의해 doṇo라고도 한다. "이것에 의해 측정된다" 하여 māna(측정량)라 하며, 측정량의 관계 때문에 6격의 성질을 가진 것들에만 이 규칙이 적용된다. 그리고 여기에서—

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ဥဒ္ဓမာနန္တု [Pg.188] ဥမ္မာနံ, ပရိမာဏန္တု သဗ္ဗတော;

ပမာဏံ ဟောတိ အာယာမော, သံချာသေသော တု သဗ္ဗတော.

위로 측정하는 것은 ummāna(무게)이고, 사방으로 측정하는 것은 parimāṇa(부피)이다. pamāṇa는 āyāmo(길이)를 뜻하며, saṃkhyā는 그 나머지의 수(數)를 말한다.

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၄၇. တဂ္ဃော စု+ဒ္ဓံ

47. 위로 측정하는 것(uddhamāna) 뒤에는 taggho와 matto가 붙는다.

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ဥဒ္ဓမာနဝုတ္တိတော တဂ္ဃော ဟောတိ မတ္တော စ. ဇဏ္ဏု ပရိမာဏ+မဿ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ, ဇဏ္ဏုမတ္တံ.

무릎이 이것의 측정량(높이)인 것은 jaṇṇutagghaṃ 또는 jaṇṇumattaṃ이다.

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၄၈. ဏော စ ပုရိသာတိ

48. purisa(사람) 뒤에는 ṇo와 matta 등이 붙는다.

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ပုရိသာ ဏော ဟောတိ မတ္တာဒယော စ. ပုရိသော ပရိမာဏ+မဿ ပေါရိသံ, ပုရိသမတ္တံ+ပုရိသတဂ္ဃံ.

purisa(사람)로부터 ṇo가 오고 matta 등도 온다. 사람의 키가 이것의 측정량인 것은 porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ이다.

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၄၉. အယု+ဘဒွိတီဟံ+သေ

49. Ayu+bhadvitīhaṃ+se

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ဥဘဒွိတီဟိ အဝယဝဝုတ္တီဟိ အယော ဟောတိ. ဥဘော အံသာ အဿ ဥဘယံ, ဒွယံ, တယံ. အံသသမ္ဗန္ဓေန သမုဒါယေ ဝိဓိ ဟောတီတိ န ဥဘယာဒိတော ဗဟုဝစနန္တိ စေ, ‘‘ရာဟုနော သိရော’’ တျာဒေါ အဘေဒေပိ ဘေဒဝိဝက္ခာယ လဗ္ဘမာနတော ဗဟုဝစနံ ဟောတေဝ.

ubha(둘)와 dvi(둘)의 어간에 aya(ayo) 접미사가 붙는다. 그것의 두 부분은 ubhayaṃ(둘 다), dvayaṃ(둘), tayaṃ(셋)이다. 어깨(aṃsa)의 결합에 의한 집합체에 규칙이 성립하므로, ubhaya 등으로부터 복수형이 나오지 않는다고 한다면, ‘라후의 머리(rāhuno siro)’ 등의 경우처럼 실제로는 구별이 없더라도 구별하여 표현하려는 의도(bhedavivakkhā)에 따라 복수형이 얻어지는 것과 같다.

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၅၀. သင်္ချာယ သစ္စု+တီ+သာ+သ+ဒသန္တာယာ+ဓိကာ+သ္မိံ သတသဟဿေ ဍော

50. ti, tu, ī, ā, dasa로 끝나는 수에 100이나 1,000에서 ‘더함(adhika)’의 의미가 있을 때 ḍo 접미사가 붙는다.

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သတျန္တာယ ဥတျန္တာယ ဤသန္တာယ အာသန္တာယ ဒသန္တာယ သင်္ချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိန္တိ သတ္တမျတ္ထေ ဍော ဟောတိ, သာ စေ [Pg.189] သင်္ချာ အဓိကာ ဟောတိ, ယ+ဒသ္မိန္တိ, တံ စေ သတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ ဟောတိ. ဝီသတိ အဓိကာ အသ္မိံ သတေတိ ဝီသံသတံ.

ti로 끝나는 수, tu로 끝나는 수, ī로 끝나는 수, ā로 끝나는 수, dasa로 끝나는 수가 주격으로 있고, ‘그 안에(asmiṃ)’라는 처격의 의미일 때 ḍo 접미사가 붙는다. 만약 그 수가 더해지는 것이라면, 그것(yaṃ)이 그 안에(asmiṃ) 있다는 것이며, 그것이 100(sata)이거나 1,000(sahassa)이거나 100,000(satasahassa)인 경우이다. ‘이 100 안에 20이 더해졌다’는 의미는 vīsaṃsataṃ(120)이다.

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၁၃၉. ဍေ သတိဿ တိဿတိ

139. ḍo 접미사 앞에서 sati의 ti는 lopa(탈락)되거나 tisa가 된다.

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ဍေ ပရေ သတျန္တဿ တိကာရဿ လောပေါ ဟောတိ. ဧကဝီသံသတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ. တိံသတိ အဓိကာ အသ္မိံ သတာဒိကေတိ တိံသသတံ ဧကတိံသသတံ ဣစ္စာဒိ. ဥတျန္တာယနဝုတိ အဓိကာ အသ္မိံ သတာဒိကေတိ နဝုတံသတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ. ဤသန္တာယ-စတ္တာလီသံ အဓိကာ အသ္မိံ သတေ သဟဿေ သတသဟဿေတိ စတ္တာလီသသတ+မိစ္စာဒိ. အာသန္တာယ ဧဝံ, ပညာသံသတ+မိစ္စာဒိ. ဒသန္တာယ-ဧကာဒသံသတ+မိစ္စာဒိ.

ḍo 접미사가 뒤에 올 때, ti로 끝나는 수의 ti가 생략된다. ekavīsaṃsataṃ(121), sahassaṃ(1000) 또는 satasahassaṃ(100,000). ‘이 100 등에 30이 더해졌다’는 의미는 tiṃsasataṃ(130), ekatiṃsasataṃ(131) 등이다. tu로 끝나는 수의 경우, ‘이 100 등에 90이 더해졌다’는 의미는 navutaṃsataṃ(190), sahassaṃ 또는 satasahassaṃ이다. ī로 끝나는 수의 경우, ‘이 100, 1000, 100,000 안에 40이 더해졌다’는 의미는 cattālīsasataṃ(140) 등이다. ā로 끝나는 수도 이와 같으니, paññāsaṃsataṃ(150) 등이다. dasa로 끝나는 수의 경우, ekādasaṃsataṃ(111) 등이다.

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၅၁. တဿ ပူရဏေ+ကာဒသာဒိတော ဝါ

51. 그것의 서수(pūraṇa)를 만들 때, 11(ekādasa) 등으로부터는 ḍo 접미사가 선택적으로(vā) 붙는다.

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ဆဋ္ဌိယန္တာယေ+ကာဒသာဒိကာယ သံချာယ ဍော ဟောတိ ပူရဏတ္ထေ ဝိဘာသာ. သာ သံချာ ပူရိယတေ ယေန တံ ပူရဏံ. ဧကာဒသန္နံ ပူရဏော ဧကာဒသော. အညတြ ‘‘မ ပဉ္စာဒိကတီဟီ’’တိ မော, ဧကာဒသမော. ဝီသတိယာ ပူရဏော ဝီသော ဝီသတိမော, တိံသော, တိံသတိမော. ဝါသဒ္ဒဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ နိစ္စံ စတ္တာလီသော ပညာသော.

6격 어미로 끝나는 11 등의 수에 서수의 의미로 ḍo 접미사가 붙는 것은 선택적(vibhāsā)이다. 그 수에 의해 채워지는 것(pūriyate)이 서수(pūraṇa)이다. ‘11의 채움’은 ekādaso(제11)이다. 다른 경우에는 ‘ma pañcādikatīhi’ 규칙에 의해 mo 접미사가 붙어 ekādasamo(제11)가 된다. 20의 서수는 vīso, vīsatimo(제20)이며, tiṃso, tiṃsatimo(제30)이다. vā(또는)라는 단어의 고정된 선택성(vavatthitavibhāsā) 때문에 cattālīso(제40), paññāso(제50)는 항상 이와 같다.

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၅၂. မ ပဉ္စာဒိကတီဟိတိ

52. ‘ma pañcādikatīhi’ 규칙에 대하여.

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မပစ္စယေ ပဉ္စမော, ပဉ္စမီ. သတ္တမော, သတ္တမီ. အဋ္ဌမော, အဋ္ဌမီ. ကတိမော, ကတိမီ ဣစ္စာဒိ.

ma 접미사가 붙으면 pañcamo(제5), pañcamī(여성형)가 된다. sattamo(제7), sattamī. aṭṭhamo(제8), aṭṭhamī. katimo(몇 번째), katimī 등과 같다.

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၅၃. သထာဒီန+မိ စတိ

53. sata(100) 등에는 mo가 붙고 끝부분은 i로 바뀐다.

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သတာဒီနံ [Pg.190] မော စ အန္တာဒေသော ဣ စ. သတဿ ပူရဏော သတိမော, သဟဿိမော.

sata 등에는 mo 접미사가 붙고 어미는 i로 대치된다. 100의 서수는 satimo(제100)이며, sahassimo(제1000)이다.

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၅၄. ဆာ ဋ္ဌ+ဋ္ဌမာတိ

54. cha(6)에는 ṭṭha와 ṭṭhamā가 붙는다.

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ဆသဒ္ဒါ ပူရဏတ္ထေ ဋ္ဌ+ဋ္ဌမာ. ဆန္နံ ပူရဏော ဆဋ္ဌော, ဆဋ္ဌမော. ဣတ္ထိယံ ဆဋ္ဌီ, ဆဋ္ဌမီ. ‘‘စတုတ္ထဒုတိယေသွေ+သံ တတိယပဌမာ’’တိ နိပါတနာ ပူရဏတ္ထေ ဒွိတော တိယော ဒွိဿ ဒု စ, တိစတူဟိ တိဿ အ, တိယ+တ္ထာ စ ယထာက္ကမံ, ဒုတိယော တတိယော, စတုတ္ထော.

cha라는 단어에서 서수의 의미로 ṭṭha와 ṭṭhamā가 쓰인다. 6의 서수는 chaṭṭho, chaṭṭhamo(제6)이다. 여성형에서는 chaṭṭhī, chaṭṭhamī이다. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’라는 관용적 표현(nipātana)에 의해 서수의 의미에서 dvi(2)로부터 tiyo가 붙고 dvi는 du가 되며, ti(3)와 catu(4)에서 ti는 a가 되고 tiya와 ttha가 각각 붙어 dutiyo(제2), tatiyo(제3), catuttho(제4)가 된다.

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၅၅. ဧကာ ကာ+ကျ+သဟာယေ

55. eka(1)가 ‘도움이 없음(asahāya)’의 의미일 때 ka와 ākī가 붙는다.

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‘‘သတိ ဗျဘိစာရေ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ’’တိ ဉာယာ သံချာတော ဝိသေသေတုံ ‘‘အသဟာယေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကသ္မာ အသဟာယတ္ထေ က+အာကီ ဟောန္တိ ဝါ. ဧကောဝ ဧကကော, ဧကာကီ, ဧကော ဝါ.

‘차이가 있을 때 수식어가 의미를 갖는다’는 원리에 따라, 수의 의미를 구별하기 위해 ‘홀로(asahāye)’라고 언급되었다. eka(하나)로부터 ‘홀로’라는 의미일 때 ka와 ākī 접미사가 선택적으로 붙는다. 혼자라는 의미의 ekako, ekākī 또는 eko가 된다.

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၅၆. ဝစ္ဆာဒီဟိ တနုတ္တေ တရော

56. vaccha(송아지) 등에서 ‘약함/작음(tanutta)’의 의미일 때 taro가 붙는다.

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ဝစ္ဆာဒီနံ သဘာဝဿ တနုတ္တေ=ကိဉ္စိမတ္တာဝသေသေ တရော ဟောတိ. သော=သကော ဘာဝေါ သဘာဝေါ အတ္တနိယပဝတ္တိနိမိတ္တံ. သုသုတ္တဿ တနုတ္တေ ဝစ္ဆတရော, ဣတ္ထိယံ ဝစ္ဆတရီ. ယောဗ္ဗနဿ တနုတ္တေ ဩက္ခတရော. ဩက္ခာ=ဒုတိယဝယဋ္ဌဂေါဏော. အဿဘာဝဿ တနုတ္တေ အဿတရော. ဂါဝေါတိ ဇာတိသာမတ္ထိယဿ တနုတ္တေ ဥသဘတရော. ဧတ္ထ တနုတ္တံ အပ္ပဗလတာ.

vaccha 등 고유한 성질의 작음, 즉 조금만 남아 있는 상태일 때 taro가 붙는다. 그 고유한 성질(sabhāvo)이란 자신의 상태가 일어나는 원인이다. 아주 어린 송아지의 작음은 vacchataro(어린 송아지)이며, 여성형은 vacchatarī이다. 청춘이 약간 지난 상태는 okkhataro이다. okkhā는 두 번째 연령대의 황소이다. 말(assabhāva)의 성질이 약간 부족한 것은 assataro(노새)이다. 소(gāvo)라는 종적인 능력의 작음은 usabhataro이다. 여기서 작음(tanutta)은 힘이 약함을 뜻한다.

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၅၇. ကိမှာ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရ+ရတမာ

57. kiṃ(누구/무엇)으로부터 선택(niddhāraṇa)의 의미일 때 ratara와 ratama가 붙는다.

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ကိံသဒ္ဒါ [Pg.191] နိဒ္ဓါရဏေ ရတရ+ရတမာ ဟောန္တိ. ကော ဧဝါတိ ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော, ကတရော ဘဝတံ ကဋ္ဌော. ကတမော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော, ကတမော ဘဝတံ ကဋ္ဌော. ဘာရဒွါဇာနံ ကတမော+သိ ဗြဟ္မေ.

kiṃ이라는 단어에서 선택의 의미로 ratara와 ratama가 붙는다. ‘누구인가’라는 의미로 ‘귀하들 중 데바닷타는 누구(kataro)인가?’, ‘귀하들 중 목재는 어느 것(kataro)인가?’라고 한다. 또한 ‘귀하들 중 데바닷타는 누구(katamo)인가?’, ‘귀하들 중 목재는 어느 것(katamo)인가?’라고 한다. ‘바라드와자들 중 당신은 누구(katamo)입니까, 바라문이여?’

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၅၈. တေန ဒတ္တေ လိ+ယာတိ

58. ‘그에 의해 주어짐’의 의미에서 la와 iyā가 붙는다.

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ဒတ္တေ+ဘိဓေယျေ လ+ဣယာ ဟောန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာ မနုဿသညာယံ. ဒေဝေန ဒတ္တော ဒေဝလော ဒေဝိယော, ဗြဟ္မလော ဗြဟ္မိယော. သီဝလော သီဝိယော သိဿ ဒီဃော. ဒေဝ+ဗြဟ္မ+သိဝါတိ တန္နာမကာ မနုဿာ. (ရတ္တမိစ္စာဒိအနေကတ္ထတဒ္ဓိတံ).

‘주어짐’이라는 의미가 표현될 때, 인간의 명칭에 대하여 규칙의 범용성(bahulādhikāra)에 따라 la와 iyā가 붙는다. 천신(deva)에 의해 주어진 자는 devalo, deviyo이다. 브라만(brahma)에 의해 주어진 자는 brahmalo, brahmiyo이다. 시바(siva)에 의해 주어진 자는 sīvalo, sīviyo이며 여기서 i는 길어진다. deva, brahma, siva는 그 이름을 가진 사람들이다. (rattamiccādi는 다양한 의미를 가진 따디따이다).

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၅၉. တဿ ဘာဝကမ္မေသုတ္တ+တာ+တ္တန+ဏျ+ဏေယျ+ဏိ+ယ+ဏိယာ

59. 그것의 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇi, ya, ṇiyā가 붙는다.

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ဆဋ္ဌိယန္တာ ဘာဝေ ကမ္မေ စ တ္တာဒယော ဟောန္တိ ဗဟုလံ. န သဗ္ဗေ ပစ္စယာ သဗ္ဗတော ဟောန္တိ အညတြတ္တ+တာဟိ. ဘဝန္တိ ဧတသ္မာ ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါတိ ဘာဝေါ သဒ္ဒပဝတ္တိနိမိတ္တံ. ဝုတ္တဉ္စ –

6격 어미로 끝나는 단어 뒤에 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미로 tta 등의 접미사가 빈번하게 붙는다. tta와 tā를 제외하고 모든 접미사가 모든 단어에 다 붙는 것은 아니다. 이것으로부터 단어에 대한 인식이 생기기 때문에 ‘상태(bhāva)’는 단어의 작용(pavattinimitta)의 원인이다. 다음과 같이 일컬어졌다.

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ဟောန္တျ+သ္မာ သဒ္ဒဗုဒ္ဓီတိ, ဘာဝေါ တံ သဒ္ဒဝုတ္တိယာ;

နိမိတ္တဘူတံ နာမဉ္စ, ဇာတိ ဒဗ္ဗံ ကြိယာ ဂုဏောတိ.

‘이것으로부터 단어의 인식이 생기니, 그것을 단어 작용에서의 상태(bhāva)라 한다. 그것은 명칭(nāma), 종성(jāti), 실체(dabba), 작용(kriyā), 성질(guṇa)의 근거가 된다.’

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နီလဿ ပဋဿ ဘာဝေါ နီလတ္တံ နီလတာတိ ဂုဏော ဘာဝေါ. ဧတ္ထ နီလဂုဏဝသေန ပဋေ နီလသဒ္ဒဿ ဝုတ္တိယာ ပဋဗုဒ္ဓိယာ နိမိတ္တံ ဘာဝေါ နာမ. နီလဿ ဂုဏဿ ဘာဝေါ နီလတ္တံ နီလတာတိ နီလဂုဏဇာတိ, ဧတ္ထ နီလဂုဏဇာတိ နိမိတ္တံ ဟုတွာ နီလသဒ္ဒဿ ဂုဏဝုတ္တိယာ [Pg.192] နီလဂုဏဇာတိ နိမိတ္တံ. ဂေါတ္တံ ဂေါတာတိ ဂေါဇာတိ, ဧတ္ထ ဇာတိသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗဝုတ္တိယာ သတိ ဇာတိ နိမိတ္တံ. ပါစကဿ ဘာဝေါ ပါစကတ္တံတိ ကြိယာသမ္ဗန္ဓိတ္တံ ဘာဝေါ, ဧတ္ထ ပစနကြိယာသမ္ဗန္ဓိတ္တံ ဘာဝေါ. ဒဏ္ဍိတ္တံ ဝိသာဏိတ္တံ ရာဇပုရိသတ္တံတိ ဒဏ္ဍ+ဝိသာဏ+ရာဇဒဗ္ဗာနံ သမ္ဗန္ဓိတ္တံ ဘာဝေါ, ဒဏ္ဍီတျာဒိသဒ္ဒပဝတ္တိယာ နိမိတ္တတ္တာ.

파란 천의 상태는 nīlattaṃ, nīlatā(푸름)이며 이것은 성질로서의 상태(guṇo bhāvo)이다. 여기서 푸른 성질에 따라 천에 ‘푸르다’는 단어가 작용하여 천이라는 인식을 일으키는 근거를 상태(bhāva)라 이름한다. 푸른 성질의 상태는 nīlattaṃ, nīlatā이며 이것은 푸른 성질의 종성(nīlaguṇajāti)이다. 여기서 푸른 성질의 종성이 원인이 되어 ‘푸르다’는 단어의 성질적 작용에서 푸른 성질의 종성이 근거가 된다. gottaṃ(소임), gotā(소임)는 소의 종성(gojāti)이다. 여기서 종성을 나타내는 단어들이 실체에 작용할 때 종성이 근거가 된다. 요리하는 자(pācaka)의 상태인 pācakattaṃ은 작용과의 관련성(kriyāsambandhitta)이 상태이며, 여기서 요리하는 작용과의 관련성이 상태이다. daṇḍittaṃ(지팡이를 가짐), visāṇittaṃ(뿔을 가짐), rājapurisattaṃ(왕의 신하임) 등은 지팡이, 뿔, 왕의 사람이라는 실체와의 관련성이 상태이다. 지팡이를 가진 자(daṇḍī) 등의 단어가 일어나는 원인이 되기 때문이다.

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ဒေဝဒတ္တဿ ဘာဝေါ ဒေဝဒတ္တတ္တံ, စန္ဒတ္တံ, သူရိယတ္တံတိ တဒဝတ္ထာ ဝိသေသသာမညံ, ဒေဝဒတ္တဿ ဗာလတာဒိအဝတ္ထာဘေဒေါ, စန္ဒဿ ကလာဒိအဝတ္ထဘေဒေါ စ, သူရိယဿ မန္ဒပဋုတာဒိအဝတ္ထာဘေဒေါ စ သာမညံ, တဒေတ္ထ နိမိတ္တံ. ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနပဒတ္ထာနံ ဝိသယဘူတသညာသဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဝုတ္တံ. အာကာသတ္တံ အဘာဝတ္တံတိ, တတ္ထ ဃဋာကာသ+ပီဌရာကာသ, ပဋာဘာဝ+ဃဋာဘာဝါဒိနာ ဥပစရိတဘေဒသာမညံ ဘာဝေါ.

데바닷타의 상태는 devadattattaṃ, 달의 상태는 candattaṃ, 태양의 상태는 sūriyattaṃ이며, 이것은 그 상태들의 특수한 보편성(visesasāmañña)이다. 데바닷타의 어린 시절 등의 상태의 차이, 달의 차오르고 기는 등의 상태의 차이, 태양의 약하고 강함 등의 상태의 차이 등이 보편적인 것이며, 그것이 여기서 근거가 된다. 여기서는 존재하는 대상(vijjamānapadattha)의 영역이 되는 명칭들의 발생 근거를 설명했다. ākāsattaṃ(공중임), abhāvattaṃ(없음) 등의 경우, 항아리 안의 공간과 화로 안의 공간, 천의 없음과 항아리의 없음 등에 따라 방편적으로 설정된 차별적 보편성(upacaritabhedasāmañña)이 곧 상태(bhāva)이다.

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တ္တန-ပုထုဇ္ဇနတ္တနံ. ဝေဒနာယ ဘာဝေါ ဝေဒနတ္တနံ, ရဿော. ဧဝံ ဇာယတ္တနံ, ဇာရတ္တနံ.

ttana 접미사의 예로는 puthujjanattanaṃ(범부의 상태)이 있다. vedanā(수온)의 상태는 vedanattanaṃ이며 여기서 모음이 짧아진다. 이와 같이 jāyattanaṃ(아내의 상태), jārattanaṃ(정부의 상태) 등이 있다.

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ဏျ-အလသဿ ဘာဝေါ ကမ္မံ ဝါ အာလသျံ, ဧတ္ထ ‘‘လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ’’တိ အ-လောပေ ‘‘သရာန+မာဒိဿာ’’ဒိနာ အာကာရော, ဧဝ+မုပရိ စ. ဗြာဟ္မဏဿ ဘာဝေါ ဗြဟ္မညံ, ညကာရပုဗ္ဗရူပါနိ. စာပလျံ, နေပုညံ, ပေသုညံ, ရညော ဘာဝေါ ရဇ္ဇံ, အာဓိပစ္စံ, ဒါယဇ္ဇံ, ဝေသမ္မံ, ဝေသမံ, ဏပစ္စယော. သခိနော ဘာဝေါ သချံ, ဝါဏိဇ္ဇံ, အာရောဂျံ, ဩဒဂျံ, အာနဏျံ, ဒုဗ္ဗလျံ, ဗလျံ, ပဏ္ဍိစ္စံ, ဗာဟုဿစ္စံ, ပေါရောဟိစ္စံ. မုဋ္ဌဿတိဿ ဘာဝေါ မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဣလောပေါ. ကောသလ္လံ, ဝေပုလ္လံ. သမာနဿ ဘာဝေါ သာမညံ, ပေရိဿံ, သောမနဿံ, ဒေါမနဿံ, သောဝစဿံ, ဒေါဝစဿံ, နိပကဿ [Pg.193] ဘာဝေါ နေပက္ကံ, အာဓိက္ကံ, ဒုဘဂဿ ဘာဝေါ ဒေါဘဂ္ဂံ, သရူပဿ ဘာဝေါ သာရုပ္ပံ, ဩပမ္မံ, သောခုမ္မံ, တထဿ ဘာဝေါ တစ္ဆံ. ဒုမ္မေဓဿ ဘာဝေါ ဒုမ္မေဇ္ဈံ. ဘေသဇဿ ဘာဝေါ ဘေသဇ္ဇံ, ဗျာဝဋဿ ကမ္မံ ဝေယျာဝစ္စံ ယထာ ဝေယျာကရဏံ.

Ṇya 접미사: 게으른 자(alasa)의 상태나 행위는 ālasya(게으름)이다. 여기서 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ' 등에 의해 생략이 없을 때 'sarāna+mādissā' 등에 의해 아까라(ā)가 되며, 이후의 경우들도 이와 같다. 바라문(brāhmaṇa)의 상태는 brahmañña(바라문의 상태)이며, ññ는 앞의 형태를 따른 것이다. cāpalya(경솔함), nepuñña(교묘함), pesuñña(이간질), 왕(rajan)의 상태는 rajja(왕권), ādhipacca(지배권), dāyajja(유산), vesamma, vesama(불평등)는 ṇapaccayo(ṇ 접미사)이다. 친구(sakhi)의 상태는 sakhya(우정), vāṇijja(상업), ārogya(건강), odagya(환희), ānaṇya(무채무), dubbalya(허약), balya(어리석음/힘), paṇḍicca(현명함), bāhussacca(박학), porohicca(제관의 직무)이다. 마음 놓침(muṭṭhassati)의 상태는 muṭṭhassacca(망각)이며 i가 생략된다. kosalla(숙련), vepulla(광대함). 평등한 자(samāna)의 상태는 sāmañña(사문의 상태/일반성), perissa(시기심), somanassa(기쁨), domanassa(슬픔), sovacassa(순종), dovacassa(거역), 영리한 자(nipaka)의 상태는 nepakka(지혜로움), ādhikka(초과), 불운한 자(dubhaga)의 상태는 dobhagga(불운), 적절한 형태(sarūpa)의 상태는 sāruppa(적절함), opamma(비유), sokhumma(미세함), 진실한 자(tatha)의 상태는 taccha(진실)이다. 지혜 없는 자(dummedha)의 상태는 dummejjha(어리석음)이다. 약(bhesaja)의 상태는 bhesajja(약)이다. 몰두한 자(byāvaṭa)의 행위는 veyyāvacca(봉사)이며 veyyākaraṇa와 같은 방식이다.

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ဏေယျ-သုစိနော ဘာဝေါ သောစေယျံ, အာဓိပတေယျံ, ကပိဿ ဘာဝေါ ကာပေယျံ. သဌဿ ဘာဝေါ ကမ္မံ ဝါ သာဌေယျံ.

Ṇeyya 접미사: 깨끗한 자(suci)의 상태는 soceyya(청정), ādhipateyya(지배권), 원숭이(kapi)의 상태는 kāpeyya(원숭이의 성질)이다. 기만하는 자(saṭha)의 상태나 행위는 sāṭheyya(기만)이다.

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ဏ-ဂရူနံ ဘာဝေါ ဂါရဝံ, ဥ အဝင. ပါဋဝံ, အဇ္ဇဝံ, မဒ္ဒဝံ, ‘‘ကောသဇ္ဇာ’’ဒိနာ ဥဿ အတ္တံ ဒွိတ္တဉ္စ. ပရမာနံ ဘာဝေါ ပါရမီ, ဝီပစ္စယော. သမဂ္ဂါနံ ဘာဝေါ သာမဂ္ဂီ.

Ṇa 접미사: 무거운 자(garu)들의 상태는 gārava(존경)이며 u가 ava로 변한다. pāṭava(능숙함), ajjava(정직), maddava(부드러움), 'kosajjā' 등의 규칙에 의해 u가 a가 되고 중복된다. 최상의 것(parama)들의 상태는 pāramī(바라밀)이며 ī 접미사가 붙는다. 화합한 자(samagga)들의 상태는 sāmaggī(화합)이다.

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ဣယ-အဓိပတိနော ဘာဝေါ အဓိပတိယံ, ပဏ္ဍိတိယံ, ဗဟုဿုတိယံ, နဂ္ဂိယံ, သူရိယံ.

Iya 접미사: 주인(adhipati)의 상태는 adhipatiya(주권), paṇḍitiya(현명함), bahussutiya(박학함), naggiya(나체), sūriya(태양/용맹)이다.

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ဏိယ-အလသဿ ဘာဝေါ ကမ္မံ ဝါ အာလသိယံ, တာလုသိယံ, မန္ဒိယံ, ဒက္ခိယံ, ပေါရောဟိတိယံ, ဝေယျတ္တိယံ.

Ṇiya 접미사: 게으른 자(alasa)의 상태나 행위는 ālasiya(게으름), tālusiya, mandiya(어리석음), dakkhiya(능숙함), porohitiya(제관의 직무), veyyattiya(능란함)이다.

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ကထံ ရာမဏီယကံတိ, သကတ္ထေ ကန္တာ ဏေန သိဒ္ဓါ. ကမ္မံ=ကြိယာ, တတ္ထ အလသဿ ကမ္မံ အလသတ္တံ အလသတာ အလသတ္တနံ အာလသျံ အာလသိယံ ဝါ.

rāmaṇīyaka는 어떻게 성립하는가? 그 자체의 의미(sakatthe)에서 kantā가 ṇ 접미사로 성립된 것이다. kamma(행위)는 kriyā(작용)와 같다. 거기서 게으른 자(alasa)의 행위는 alasatta, alasatā, alasattana, ālasya 또는 ālasiya이다.

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၁၂၂. သကတ္ထေတိ

122. 그 자체의 의미(Sakatthe)에 대하여.

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သကတ္ထေပိ ယထာယောဂံ တ္တာဒယော ဟောန္တိ. ယထာဘူတမေဝ ယထာဘုစ္စံ, ကာရုညံ, ပတ္တကလ္လံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ, ဧတ္ထ အကာရလောပေါ, တဿ စေ ပုဗ္ဗရူပေ စ ကတေ ‘‘တဒမိနာ’’ဒိနာ နဿ ညော စ လောပေါ စ ဟောတိ, ကာယပါဂုညတာ.

그 자체의 의미에서도 적절하게 ttā 등이 붙는다. 있는 그대로인 것(yathābhūta)이 바로 yathābhucca(사실임)이다. kāruñña(자비), pattakalla(적절한 시기). 허공의 무한함(ākāsānanta)이 바로 ākāsānañca(공무변)이다. 여기서 a가 생략되고 그것이 앞의 형태가 되었을 때 'tadaminā' 등에 의해 n이 ññ가 되고 생략이 일어난다. kāyapāguññatā(몸의 숙련됨).

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၆၀. ဗျ ဝဒ္ဓဒါသာ ဝါ

60. Bya 접미사는 vaddhas나 dāsa 뒤에 온다.

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ဆဋ္ဌိယန္တာ [Pg.194] ဝဒ္ဓါ ဒါသာ စ ဗျော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု. ဝဒ္ဓဿ ဘာဝေါ ကမ္မံ ဝါ ဝဒ္ဓဗျံ, ဝဒ္ဓတာ. ဒါသဿ ဘာဝေါ ကမ္မံ ဝါ ဒါသဗျံ, ဒါသျံ, ဒါသတာ. ကထံ ဝဒ္ဓဝံတိ, ဏေ ဝါဂမော.

6격 어미가 붙은 vaddha와 dāsa 뒤에 상태나 행위의 의미로 bya가 온다. vaddha(노인/성장)의 상태나 행위는 vaddhabya, vaddhatā이다. dāsa(노예)의 상태나 행위는 dāsabya(노예 상태), dāsya, dāsatā이다. vaddhava는 어떻게 성립하는가? ṇe에서 v가 삽입된 것이다.

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၆၁. နသ ယုဝါ ဗော စ ဝဿ

61. yuvā 뒤에는 na와 sa가 오고 va는 bo가 된다.

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ဆဋ္ဌိယန္တာ ယုဝသဒ္ဒါ ဘာဝကမ္မေသု နဏ ဝါ ဟောတိ ဝဿ ဗော စ. ယုဝဿ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗနံ, ယုဝတ္တံ ယုဝတာ ဝါ.

6격 어미가 붙은 yuva(젊은이) 단어 뒤에 상태나 행위의 의미로 na 또는 ṇa가 오고 va는 bo가 된다. yuvassa의 상태는 yobbana(청춘)이며 yuvatta 또는 yuvatā도 가능하다.

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၆၂. အဏွာဒိတွိ+မောတိ

62. Aṇvāditvi+mo에 대하여.

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ဘာဝေ ဝါ ဣမော. အဏုနော ဘာဝေါ အဏိမာ, လဃိမာ, မဟတော ဘာဝေါ မဟိမာ. ကိသဿ ဘာဝေါ ကသိမာ.

상태의 의미로 또한 imo가 온다. 미세한 것(aṇu)의 상태는 aṇimā(미세함), laghimā(가벼움), 큰 것(mahat)의 상태는 mahimā(대단함)이다. 야윈 것(kisa)의 상태는 kasimā(여윔)이다.

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၁၃၃. ကိသ+မဟတ+မိမေ ကသ, မဟာတိ

133. kisa와 mahata가 imo와 결합할 때 kasa와 maha가 된다.

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ဣမမှိ မဟတော မဟော စ ကိသဿ ကသာဒေသော စ ဟောတိ.

imo 접미사에서 mahat는 maho가 되고 kisa는 kasa로 바뀐다.

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၆၃. ဘာဝါ တေန နိဗ္ဗတ္တေတိ

63. 그 상태에 의해 생겨난 것(Bhāvā tena nibbatte)에 대하여.

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ကြိယာဝါစကသဒ္ဒတော ဣမော, ပါကေန နိဗ္ဗတ္တံ ပါကိမံ, သေကိမံ.

동작을 나타내는 단어 뒤에 imo가 온다. 요리(pāka)에 의해 생겨난 것은 pākima(익은 것), sekima(뿌려진 것)이다.

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၁၂၇. ကောသဇ္ဇာ+ဇ္ဇဝ+ပါရိသဇ္ဇ+သောဟဇ္ဇ+မဒ္ဒဝါ+ရိဿာ+သဘာ+ဇည+ထေယျ+ ဗာဟုသစ္စာ

127. Kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, ārissa, āsabha, ājañña, theyya, bāhusacca 등에 대하여.

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ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ ဏာနုဗန္ဓေ. ကုသီတဿ ဘာဝေါတိ ဘာဝေ ဏျော ဟောတိ, ဣမိနာ ဤဿ အကာရေ စ တဿ ဇေ စ [Pg.195] ကတေ ယဿ ပုဗ္ဗရူပံ, ကောသဇ္ဇံ. ဥဇုနော ဘာဝေ အဇ္ဇဝံတိ ဏော, ဣမိနာ ဥဿ အတ္တံ, ‘‘ဥဝဏ္ဏဿာ+ဝင သရေ’’တိ အဝငအာဒေသေ ဇဿ ဒွိတ္တံ. ပရိသာသု သာဓူတိ ဝါကျေ ‘‘ဏျော တတ္ထ သာဓူ’’တိ ဏျော, ဣမိနာ ဇာဂမော စ, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ အာဿ ရဿေ စ ကတေ ဇဿ ပုဗ္ဗရူပံ, ပါရိသဇ္ဇော. ဣမိနာ ကမေန ဝါကျေနေဝ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဟဒယောဝ သုဟဇ္ဇော, တဿ ဘာဝေါ သောဟဇ္ဇံ, ဣမိနာ အယလောပေါ. မုဒုနော ဘာဝေါ မဒ္ဒဝံ, ဣမိနာ ဥဿ အတ္တံ. ဣသိနော ဣဒံ ဘာဝေါ ဝါ အာရိဿံ, ဏျပစ္စယေ ဣမိနာ အာရဉာဂမေ ‘‘လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ’’တိ အန္တဣကာရလောပေါ စ. ဥသဘဿ ဣဒံ ဘာဝေါ ဝါ အာသဘံ, ဣမိနာ ဥဿ အာ. အာဇာနီယဿ ဘာဝေါ အာဇညံ, ဣမိနာ ယလောပေ ‘‘လောပေါ+ဝဏ္ဏိ+ဝဏ္ဏာနံ’’တိ ဤကာရလောပေါ. ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ, ဣမိနာ နဿ ယကာရော. ဗဟုဿုတဿ ဘာဝေါ ဗာဟုသစ္စံ, ဣမိနာ ဥဿ အကာရော သံယောဂါဒိလောပေါ. (ဘာဝတဒ္ဓိတံ).

이 단어들은 ṇ이 수반될 때 불규칙하게 형성된다. 게으른 자(kusīta)의 상태라는 의미에서 상태의 ṇyo 접미사가 오고, 이것에 의해 ī가 a가 되고 t가 j가 되었을 때 y가 앞의 형태를 닮아 kosajja(게으름)가 된다. 정직한 자(uju)의 상태라는 의미에서 ajjava는 ṇo 접미사가 오고, 이것에 의해 u가 a가 되며, 'uvaṇṇassā+vaṅa sare'에 의해 avaṅa로 바뀌고 j가 중복된다. 회중(parisā)에서 선량하다는 문장에서는 'ṇyo tattha sādhū'에 의해 ṇyo가 오고 이것에 의해 j가 삽입되며, 'byañjane dīgharassā'에 의해 ā가 짧아지고 j가 앞의 형태를 닮아 pārisajja(회중의 일원)가 된다. 이런 식으로 문장에 따른 단어의 형성을 알아야 한다. 좋은 마음(suhadaya)이 곧 suhajja(친구)이며 그 상태가 sohajja(우정)이다. 이것에 의해 aya가 생략된다. 부드러운 자(mudu)의 상태는 maddava이며 이것에 의해 u가 a가 된다. 성자(isi)의 이것 또는 상태는 ārissa이며, ṇyapaccaye에서 이것에 의해 āra가 삽입되고 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ'에 의해 끝의 i가 생략된다. 황소(usabha)의 이것 또는 상태는 āsabha(위엄 있음)이며 이것에 의해 u가 ā가 된다. 잘 길들여진 말(ājānīya)의 상태는 ājañña(준마의 상태)이며 이것에 의해 y가 생략되고 'lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ'에 의해 ī가 생략된다. 도둑(thena)의 상태는 theyya(도둑질)이며 이것에 의해 n이 y가 된다. 많이 배운 자(bahussuta)의 상태는 bāhusacca(박학)이며 이것에 의해 u가 a가 되고 결합 자음의 앞부분이 생략된다. (상태 딷디따 끝).

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၆၄. တရ+တမိ+ဿိကိ+ယိ+ဋ္ဌာ+တိသယေ

64. 비교급과 최상급의 tara, tami, issiki, yi, ṭṭha 접미사.

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အတိသယေ ဝတ္တမာနတော ဟောန္တေ+တေ ပစ္စယာ. အတိသယေန ပါပေါ ပါပတရော ပါပတမော ပါပိဿိတော ပါပိယော ပါပိဋ္ဌော, ဣတ္ထိယံ ပါပတရာ ဣစ္စာဒိ. အတိသယပ္ပစ္စယန္တာပိ အတိသယပ္ပစ္စယော, အတိသယေန ပါပိဋ္ဌော ပါပိဋ္ဌတရော ပါပိဋ္ဌတမော. ဧဝံ ပဋုတရော ပဋုတမော, ပဋိဿိကော, ပဋိယော, ပဋိဋ္ဌော, ဝရတရော ဣစ္စာဒိ ပဏီတတရော ဣစ္စာဒိ စ.

탁월함(초과)을 나타낼 때 이 접미사들이 붙는다. 탁월하게 악한 자는 pāpatara, pāpatamo, pāpissito, pāpiyo, pāpiṭṭho(더 악한, 가장 악한)이다. 여성형은 pāpatarā 등이다. 탁월함을 나타내는 접미사 뒤에도 다시 탁월함의 접미사가 붙을 수 있으니, 탁월하게 pāpiṭṭho인 것은 pāpiṭṭhataro, pāpiṭṭhatamo이다. 이와 같이 paṭutaro, paṭutamo(더/가장 능숙한), paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro(더 훌륭한) 등과 paṇītataro(더 수승한) 등도 마찬가지이다.

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၁၃၅. ဇော ဝုဒ္ဓဿိ+ယိ+ဋ္ဌေသု

135. iy, ṭṭha 접미사 앞에서 vuddha(늙은/큰)는 jo가 된다.

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ဝုဒ္ဓဿ [Pg.196] ဇော ဟောတိ ဣယဣဋ္ဌေသု. အတိသယေန ဝုဒ္ဓေါ ဇေယျော ဇေဋ္ဌော, ဇာဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေ လုတ္တာ သရာ ဣဿ ဧကာရေ စ ယဿ ဒွိတ္တံ.

iy, ṭṭha 접미사에서 vuddha는 jo가 된다. 탁월하게 나이 든 자는 jeyyo(더 나이 많은), jeṭṭho(가장 나이 많은)이다. jo로 바뀔 때 앞의 모음이 생략되고 생략된 모음 뒤의 i가 e가 되며 y가 중복된다.

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၁၃၆. ဗာဠှ+န္တိက+ပသတ္ထာနံ သာဓ+နေဒ+သာ

136. bāḷha, antika, pasattha는 각각 sādha, neda, sa가 된다.

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ဣယဣဋ္ဌေသု ဗာဠှ+န္တိက+ပသတ္ထာနံ သာဓ+နေဒ+သာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. အတိသယေန ဗာဠှော သာဓိယော သာဓိဋ္ဌော. အတိသယေန အန္တိကော နေဒိယော နေဒိဋ္ဌော. အတိသယေန ပသတ္ထော သေယျော သေဋ္ဌော, ပုဗ္ဗေဝ သရေ လုတ္တေ ဣဿ ဧ ဒွိတ္တဉ္စ.

iy, ṭṭha 접미사에서 bāḷha(심한), antika(가까운), pasattha(훌륭한)는 순서대로 sādha, neda, sa가 된다. 탁월하게 심한 것은 sādhiyo, sādhiṭṭho이다. 탁월하게 가까운 것은 nediyo, nediṭṭho이다. 탁월하게 훌륭한 것은 seyyo(더 나은), seṭṭho(가장 뛰어난)이다. 앞서와 같이 모음이 생략된 후 i가 e가 되고 중복이 일어난다.

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၁၃၇. ကဏ+ကန+ပ္ပ+ယုဝါနံ

137. kaṇa, kana는 appa와 yuva를 대신한다.

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ဣယဣဋ္ဌေသု အပ္ပယုဝါနံ ကဏ+ကနာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. အတိသယေန အပ္ပော ကဏိယော ကဏိဋ္ဌော. အတိသယေန ယုဝါ ကနိယော ကနိဋ္ဌော.

iy, ṭṭha 접미사에서 appa(적은)와 yuva(젊은)는 순서대로 kaṇa와 kana가 된다. 탁월하게 적은 것은 kaṇiyo, kaṇiṭṭho이다. 탁월하게 젊은 것은 kaniyo, kaniṭṭho이다.

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၁၃၈. လောပေါ ဝီ+မန္တု+ဝန္တူနန္တိ

138. vī, mantu, vantu의 생략.

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ဣယဣဋ္ဌေသု ဝီ+မန္တု+ဝန္တူနံ လောပေါ. အတိသယေန မေဓာဝီ မေဓိယော မေဓိဋ္ဌော. အတိသယေန သတိမာ သတိယော သတိဋ္ဌော. အတိသယေန ဂုဏဝါ ဂုဏိယော ဂုဏိဋ္ဌော. ဧတ္ထ ယထာက္ကမံ မန္တွတ္ထေ ဝီ+မန္တု+ဝန္တု ဟောတိ.

iy, ṭṭha 접미사에서 vī, mantu, vantu는 생략된다. 탁월하게 지혜로운 자(medhāvī)는 medhiyo, medhiṭṭho이다. 탁월하게 마음 챙기는 자(satimā)는 satiyo, satiṭṭho이다. 탁월하게 덕이 있는 자(guṇavā)는 guṇiyo, guṇiṭṭho이다. 여기서 순서대로 소유의 의미로 vī, mantu, vantu가 쓰인 것이다.

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၆၅. တန္နိဿိတေ လ္လော

65. '~에 의지함'의 의미에서 llo 접미사가 붙는다.

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လ္လပစ္စယော [Pg.197] ဟောတိ ဒုတိယန္တာ တန္နိဿိတတ္ထေ. ဝေဒံ နိဿိတံ ဝေဒလ္လံ. ဒုဋ္ဌု နိဿိတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ. ဝေဒန္တိ တုဋ္ဌိ. ဣလ္လေ သင်္ခါရံ နိဿိတံ သင်္ခါရိလ္လံ.

'~에 의지함'이라는 의미일 때 2격 어미가 붙은 단어 뒤에 lla 접미사가 온다. 지혜(veda)에 의지하는 것은 vedalla(방등)이다. 나쁘게 의지하는 것은 duṭṭhulla(추악한 죄)이다. veda는 기쁨을 뜻한다. ille 접미사의 경우, 형성물(saṅkhāra)에 의지하는 것은 saṅkhārilla이다.

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၆၆. တဿ ဝိကာရာဝယဝေသု ဏ+ဏိက+ဏေယျ+မယာ

66. 그것의 변형이나 부분의 의미에서 ṇa, ṇika, ṇeyya, maya 접미사들이 붙는다.

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ပကတိယာ ဥတ္တရ+မဝတ္ထန္တရံ ဝိကာရော. ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာ ဝိကာရေ+ဝယဝေ စ ဏာဒယော ဟောန္တိ ဗဟုလံ. ဏ-အယသော ဝိကာရော အာယသံ ဗန္ဓနံ, သကာဂမော. ဥဒုမ္ဗရဿ အဝယဝေါ ဝိကာရော ဝါ ဩဒုမ္ဗရံ ဘသ္မံ ပဏ္ဏံ ဝါ. ကာပေါတံ မံသံ သတ္တိ ဝါ. ဏိက-ကပ္ပာသဿ ဝိကာရော ကပ္ပာသိကံ ဝတ္ထံ. ဏေယျ-ဧဏိဿ ဝိကာရော+ဝယဝေါ ဝါ ဧဏေယျံ. ကောသာနံ ဝိကာရော ကောသေယျံ ဝတ္ထံ. မယ-တိဏာနံ ဝိကာရော တိဏမယံ, ဒါရုမယံ, နဠမယံ, မတ္တိကာမယံ, သုဝဏ္ဏမယော ရထော, ရူပိယမယံ. ‘‘အညသ္မိံ’’တိ မယော, ဂုန္နံ ကရီသံ ဂေါမယံ.

본래의 상태에서 다른 상태로 변한 것이 변형(vikāra)이다. 6격 어미가 붙은 명사로부터 변형이나 부분의 의미에서 ṇa 등의 접미사들이 빈번하게 온다. ṇa-철(ayas)의 변형은 āyasa(철로 된) 속박이며, sa가 삽입된다. 우둠바라(udumbara) 나무의 부분이나 변형은 odumbara(우둠바라의) 재나 잎이다. 비둘기(kapota)의 고기나 힘은 kāpota이다. ṇika-면화(kappāsa)의 변형은 kāppāsika(면직물) 옷이다. ṇeyya-사슴(eṇi)의 변형이나 부분은 eṇeyya이다. 고치(kosa)의 변형은 koseyya(비단) 옷이다. maya-풀(tiṇa)의 변형은 tiṇamaya(풀로 만든)이며, dārumaya(나무로 만든), naḷamaya(갈대로 만든), mattikāmaya(진흙으로 만든), suvaṇṇamayo ratho(금으로 만든 수레), rūpiyamaya(은으로 만든) 등이다. '다른 것에서'라는 규칙에 의해 mayo가 온다. 소의 배설물은 gomaya(소똥)이다.

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၆၇. ဇတုတော ဿဏ ဝါ

67. 자투(jatu, 칠)로부터 ssaṇa가 오거나 혹은 (다른 것이 오기도 한다).

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ဝိကာရာဝယဝေသု ဇတုတော ဿဏ ဝါ ဟောတိ. ဧတ္ထ ‘‘ဝိကာရာဝယဝေသူ’’တိ ဝတ္တန္တေသုပိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဝိကာရေယေဝ ဟောတိ. ဇတုနော ဝိကာရော ဇာတုဿံ ဇတုမယံ.

변형이나 부분의 의미에서 자투(jatu)로부터 ssaṇa가 오기도 한다. 여기서는 '변형이나 부분에서'라고 기술되어 있음에도 불구하고, 빈번함(bahula)의 원리에 따라 오직 변형의 의미에서만 일어난다. 자투의 변형은 jātussa(칠로 된) 또는 jatumaya(칠로 만든)이다.

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၁၂၃. လောပေါတိ

123. '생략(lopa)'에 대하여.

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ဗဟုလံ ပစ္စယလောပေါပိ. ‘‘ဖလိတဿ ရုက္ခဿ ဖလ+မဝယဝေါ ဝိကာရော စ, ပလ္လဝိတဿေဝ ပလ္လဝံ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဖလာဒယော [Pg.198] အဝယဝါ ဝိကာရာ စ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဖလပုပ္ဖမူလေသု ဝိကာရာဝယဝေသု-ပိယာလဿ ဖလာနိ ပိယာလာနိ, မလ္လိကာယ ပုပ္ဖာနိ မလ္လိကာ, ဥသီရဿ မူလံ ဥသီရံ. တံသဒ္ဒေန ဝါ တဒဘိဓာနံ အဘေဒေါပစာရေန, တသ္မာ ပစ္စယလောပံ ဝိနာပိ သိဇ္ဈတိ.

빈번하게 접미사가 생략되기도 한다. '열매 맺은 나무의 열매는 부분이자 변형이며, 싹이 튼 나무의 싹도 그러하다'고 하였으므로 열매 등은 부분이자 변형이 된다. 그러므로 이 규칙은 열매, 꽃, 뿌리 등의 변형이나 부분에 대하여 설해진다. 피얄라(piyāla) 나무의 열매는 piyālā이고, 말리카(mallikā)의 꽃은 mallikā이며, 우시라(usīra)의 뿌리는 usīra이다. 또는 그 단어 자체로 그것을 나타내는 것은 무차별적 비유(abhedopacāra)에 의한 것이므로 접미사 생략 없이도 성립한다.

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၆၈. သမူဟေ ကဏ+ဏ+ဏိကာ

68. 집합(samūha)의 의미에서 kaṇa, ṇa, ṇika 접미사가 붙는다.

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ဆဋ္ဌိယန္တာ သမူဟေ ကဏ+ဏ+ဏိကာ ဟောန္တိ. ဂေါတ္တပစ္စယန္တာ ကဏ-ရာဇညာနံ သမူဟော ရာဇညကံ, မာနုသကံ. ဥက္ခာဒီဟိ ဥက္ခာနံ သမူဟော ဩက္ခကံ, ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ ဩကာရော. ဩဋ္ဌကံ. ဥရဗ္ဘာနံ သမူဟော ဩရဗ္ဘကံ. ရာဇကံ, ရာဇပုတ္တကံ, ဟတ္ထိကံ, ဓေနုကံ, မာယူရကံ, ကာပေါတကံ, မာဟိသကံ. ဏ-ကာကာနံ သမူဟော ကာကံ, ဘိက္ခံ. ဏိက အစိတ္တာ-အပူပါနံ သမူဟော အာပူပိကံ, သံကုလိကံ.

6격 어미가 붙은 단어에서 집합의 의미일 때 kaṇa, ṇa, ṇika가 온다. 종족 접미사 뒤의 kaṇa-왕족(rājañña)들의 집합은 rājaññaka이며, mānusaka(인류)도 그러하다. ukkhu(항아리) 등의 부류에서 ukkha들의 집합은 okkhaka이며, '결합 시 때때로'라는 규칙에 의해 o음이 된다. oṭṭhaka(낙타 무리). 양(urabbha)들의 집합은 orabbhaka이다. rājaka, rājaputtaka, hatthika, dhenuka, māyūraka, kāpotaka, māhisaka 등이 있다. ṇa-까마귀(kāka)들의 집합은 kāka이며, bhikkha(탁발/비구들의 무리)이다. ṇika-무정물인 과자(apūpa)들의 집합은 āpūpika이며, saṃkulika이다.

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၆၉. ဇနာဒီဟိ တာတိ

69. 자나(jana) 등의 단어로부터 tā 접미사가 붙는다.

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သမူဟတ္ထေ တာ. ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ, ဂဇတာ, ဗန္ဓုတာ, ဂါမတာ, သဟာယတာ, နာဂရတာ. တာန္တာ သဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂါ.

집합의 의미에서 tā가 온다. 사람들의 집합은 janatā(대중)이며, gajatā(코끼리 떼), bandhutā(친지들), gāmatā(마을 사람들), sahāyatā(동료들), nāgaratā(시민들)이다. tā로 끝나는 단어는 본래 여성 명사이다.

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မဒနီယန္တိ ကရဏေ+ဓိကရဏေ ဝါ အနီယေန သိဒ္ဓံ. ဓူမာယိတတ္တန္တိက္တန္တာ နာမဓာတုတော တ္တေန သိဒ္ဓံ, ဓူမော ဝိယ အာစရတီတိ ‘‘ကတ္တုတာ+ယော’’တိ အာယေ ‘‘ဂမနတ္ထာကမ္မကာဓာရေ စာ’’တိ က္တပစ္စယေ ဦအာဂမေ စ ကတေ ဓူမာယိတဿ ဘာဝေါတိ ဓူမာယိတတ္တံ.

madanīya는 도구나 장소의 의미에서 anīya 접미사로 성립된다. dhūmāyitatta는 명사 파생 동사로부터 tta 접미사가 붙어 성립된다. 연기(dhūmo)처럼 행동한다는 의미에서 āya가 붙고, 과거분사 접미사 ktapaccaya와 ū-삽입이 이루어진 뒤 dhūmāyita의 상태라는 뜻에서 dhūmāyitatta가 된다.

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၇၀. ဣယော ဟိတေတိ

70. '이익이 됨(hita)'의 의미에서 iyo 접미사가 붙는다.

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ဟိတတ္ထေ [Pg.199] ဣယော. ဥပါဒါနာနံ ဟိတံ ဥပါဒါနိယံ.

이익의 의미에서 iyo가 온다. 취착(upādāna)에 유익한 것은 upādāniya이다.

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၇၁. စက္ခာဒိတော ဿောတိ

71. 눈(cakkhu) 등으로부터 sso 접미사가 붙는다.

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ဟိတတ္ထေ ဿော. စက္ခုနော ဟိတံ စက္ခုဿံ, အာယုဿံ.

이익의 의미에서 sso가 온다. 눈에 유익한 것은 cakkhussa(눈에 좋은)이며, 수명에 유익한 것은 āyussa(장수하는)이다.

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၇၂. ဏျော တတ္ထ သာဓု

72. '거기에 적합함(sādhu)'의 의미에서 ṇyo 접미사가 붙는다.

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သတ္တမျန္တာ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏျော ဟောတိ. သာဓူတိ ကုသလော ယောဂ္ဂေါ ဟိတော ဝါ. သဘာယံ ကုသလော သဗ္ဘော, အာကာရလောပေါ. ပရိသာယံ သာဓု ပါရိသဇ္ဇော, ‘‘ကောသဇ္ဇာ’’ဒိနာ ဇာဂမေ အကာရဝုဒ္ဓိ. မေဓာယ ဟိတံ မေဇ္ဈံ ဃတံ. ပါဒါနံ ဟိတံ ပဇ္ဇံ တေလံ. ‘‘အညသ္မိံ’’တိ ဏျော, ရထံ ဝဟတီတိ ရစ္ဆာ.

7격 어미가 붙은 단어에서 '거기에 적합함'이라는 의미일 때 ṇyo가 온다. sādhu는 능숙함, 적합함, 유익함을 뜻한다. 모임(sabhā)에서 뛰어난 사람은 sabbha(공손한)이며 ā가 생략된다. 회중(parisā)에서 뛰어난 사람은 pārisajja이며, j가 삽입되고 a가 장음화된다. 지혜(medhā)에 유익한 버터는 mejjha이다. 발(pāda)에 유익한 기름은 pajja이다. '다른 것에서'라는 규칙에 의해 ṇyo가 오며, 수레(ratha)를 끄는 길은 racchā이다.

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၇၃. ကမ္မာ နိယ+ညာတိ

73. 업(kamma)으로부터 niya와 ññā 접미사가 붙는다.

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ကမ္မသဒ္ဒါ သာဓွတ္ထေ နိယ+ညာ ဟောန္တိ. ကမ္မေ သာဓု ကမ္မနိယံ ကမ္မညံ.

kamma 단어로부터 '적합함'의 의미에서 niya와 ññā가 온다. 일에 적합한 것은 kammaniya 또는 kammañña(적절한)이다.

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၇၄. ကထာဒိတွိ+ကောတိ

74. 설법(kathā) 등으로부터 iko 접미사가 붙는다.

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ဣကော. ကထာယံ ကုသလော ကထိကော. ဓမ္မကထိကော, သင်္ဂါမိကော, ပဝါသိကော, ဥပဝါသိကော.

iko가 온다. 설법에 능숙한 사람은 kathika(설법가)이다. dhammakathika, saṅgāmika, pavāsiko, upavāsiko 등이 있다.

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၇၅. ပထာဒီဟိ ဏေယျောတိ

75. 길(patha) 등으로부터 ṇeyyo 접미사가 붙는다.

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ဏေယျော. ပထေ ဟိတံ ပါထေယျံ, သပတိသ္မိံ ဟိတံ သာပတေယျံ ဓနံ. ပဒီပေယျံ တေလံ.

ṇeyyo가 온다. 길에서 유익한 것은 pātheyya(여비/노정의 양식)이다. 자기 소유(sapati)에 유익한 것은 sāpateyya(재산)이다. 등불(padīpa)에 유익한 기름은 padīpeyya이다.

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၇၆. ဒက္ခိဏာယာ+ရဟေတိ

76. 보시(dakkhiṇā)를 받을 가치가 있음(araha)의 의미에서.

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အရဟတ္ထေ [Pg.200] ဏေယျော. ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော.

가치가 있음의 의미에서 ṇeyyo가 온다. 보시를 받을 가치가 있는 분은 dakkhiṇeyyo(응공)이다.

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၇၇. ရာယော တုမန္တာတိ

77. tum-어미로 끝나는 단어로부터 rāyo가 붙는다.

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အရဟတ္ထေ တုမန္တာ ရာယော ဝါ. ဃာတေတုံ အရဟတီတိ ဃာတေတာယံ, ‘‘ရာနုဗန္ဓေ+န္တသရာဒိဿာ’’တိ ဥံလောပေါ. ဇာပေတာယံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ. ဝါတိ ကိံ, ဃာတေတုံ. (သံကိဏ္ဏတဒ္ဓိတံ).

가치가 있음의 의미에서 tum으로 끝나는 단어 뒤에 rāyo가 오기도 한다. 죽임을 당할 만한 것은 ghātetāya이며 uṃ이 생략된다. jāpetāya, pabbājetāya 등도 마찬가지다. 'vā'는 무엇을 위한 것인가? ghātetuṃ(죽이기 위해)과도 통함을 뜻한다. (혼합 따디따 편).

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၇၈. တ+မေတ္ထ+ဿ+တ္ထီတိ မန္တု

78. '그것이 여기에 있다'는 의미에서 mantu 접미사가 붙는다.

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ပဌမန္တာ ဧတ္ထ အဿ အတ္ထီတိ ဧတေသွ+တ္ထေသု မန္တု ဟောတိ. ဂါဝေါ ဧတ္ထ ဒေသေ အဿ ဝါ ပုရိသဿ သန္တီတိ ဂေါမာ, ဂေါမန္တော ဣစ္စာဒိ ဂုဏဝန္တုသမံ.

주격 어미의 끝에서 '그것이 그에게 있다'는 등의 의미로 이러한 의미들에서 mantu(만뚜) 접미사가 붙는다. '이 장소에 혹은 이 사람에게 소들이 있다'는 의미에서 gomā(고마), gomanto(고만또) 등이 되며, 이는 guṇavantu(구나완뚜)와 같다.

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အတ္ထီတိ ဝတ္တမာနကာလောပါဒါနတော ဘူတာဟိ ဘဝိဿန္တီဟိ ဝါ ဂေါဟိ န ဂေါမာ. ကထံ ဂေါမာ အာသိ, ဂေါမာ ဘဝိဿတီတိ. တဒါပိ ဝတ္တမာနာဟိယေဝ ဂေါဟိ ဂေါမာ, အာသိ ဘဝိဿတီတိ ပဒန္တရာ ကာလန္တရံ. ဣတိသဒ္ဒတော ဝိသယနိယမော. ဝုတ္တဉှိ –

'있다(atthi)'는 현재 시제를 취하므로, 과거에 있었거나 미래에 있을 소들에 의해서는 gomā(고마)라고 하지 않는다. 어떻게 '그는 소를 가진 자였다(gomā āsi)', '그는 소를 가진 자가 될 것이다(gomā bhavissatī)'라고 하는가? 그때도 현재에 실재하는 소들에 의해서만 '소를 가진 자'이며, '였다'나 '될 것이다'라는 다른 단어에 의해 다른 시제가 나타나는 것이다. iti라는 말에 의해 대상의 제한이 생긴다. 다음과 같이 전해진다.

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ပဟူတေ စ ပသံသာယံ, နိန္ဒာယဉ္စာ+တိသာယနေ;

နိစ္စယောဂေ စ သံသဂ္ဂေ, ဟောန္တိ+မေ မန္တုအာဒယောတိ.

풍부함, 찬탄, 비난, 과도함, 항상함, 그리고 결합의 의미에서 이러한 mantu(만뚜) 등의 접미사가 쓰인다.

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၁၃၄. အာယုဿာ+ယသ မန္တုမှိ

134. mantu(만뚜) 접미사가 올 때 āyu(아야)에 āyasa(아야사)의 대치가 일어난다.

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မန္တုမှိ အာယုဿ အာယသာဒေသော ဟောတိ. အာယု အဿ အတ္ထီတိ အာယသ္မာ. ဂေါ အဿောတိ ဇာတိသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာန- သာမတ္ထိယာ [Pg.201] မန္တွာဒယော န ဟောန္တိ, တထာ ဂုဏသဒ္ဒါနံ သေတော ပဋောတိ. ယေသံ တု ဂုဏသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, တေဟိ ဟောန္တေဝ, ဗုဒ္ဓိ အဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓိမာ. ‘‘ဝန္တွ+ဝဏ္ဏာ’’တိ ဝန္တုမှိ ရူပဝါ ရသဝါ ဂန္ဓဝါ သဒ္ဒဝါ. ‘‘ဒဏ္ဍာဒိတွိ+ကဤ ဝါ’’တိ ဣက+ဤ, ရသီ ရသိကော, ရူပီ ရူပိကော, ဂန္ဓီ ဂန္ဓိကောတိ.

mantu(만뚜) 접미사에서 āyu(아야)의 āyasādeso(아야사 대치)가 일어난다. '수명을 가진 자'라는 의미에서 āyasmā(아야스마)가 된다. '그의 소(go)'와 같이 종별 명사(jātisadda)가 실체(dabba)를 나타내는 능력이 있을 때는 mantu 등의 접미사가 붙지 않으며, '흰 천(seto paṭo)'과 같은 성질 명사(guṇasadda)의 경우도 마찬가지이다. 그러나 성질 명사들 중에서 실체를 나타내는 능력이 없는 것들에는 (접미사가) 붙는다. '지혜(buddhi)가 그에게 있다'는 의미에서 buddhimā(붓디마)가 된다. 'Vantva+vaṇṇā'라는 규칙에 따라 vantu(완뚜) 접미사에서 rūpavā(루빠와), rasavā(라사와), gandhavā(간다와), saddavā(삿다와)가 된다. 'Daṇḍāditvi+kaī vā'라는 규칙에 의해 ika(이까)와 ī(이)가 붙어, rasī(라시), rasiko(라시꼬), rūpī(루삐), rūpiko(루삐꼬), gandhī(간디), gandhikoti(간디꼬)가 된다.

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၇၉. ဝန္တွ+ဝဏ္ဏာတိ

79. Vantva+vaṇṇā(완뜨와완나)는

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ဝန္တု. ပသတ္ထံ သီလ+မဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ပဟုတာ ပသတ္ထာ ဝါ ပညာ အဿ အတ္ထီတိ ပညဝါ.

vantu(완뚜) 접미사. '훌륭한 계행(sīla)이 그에게 있다'는 의미에서 sīlavā(실라와)가 된다. '풍부하거나 훌륭한 통찰지(paññā)가 그에게 있다'는 의미에서 paññavā(빤냐와)가 된다.

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၈၀. ဒဏ္ဍာဒိတွိ+က+ဤ ဝါတိ

80. Daṇḍāditvi+ka+ī vā(단다딧위까이 와)는

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ဣက+ဤ ဟောန္တိ ဝါ မန္တတ္ထေ. ဗဟုလံဝိဓာနာ ကုတောစိသဒ္ဒတော ဒွေ ဟောန္တိ, ကုတော စေ+ကမေကံဝ. နိစ္စယုတ္တော ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထီတိ ဒဏ္ဍိကော ဒဏ္ဍီ. ဂန္ဓိကော ဂန္ဓီ. ဝါတွေဝ, ဒဏ္ဍဝါ.

ika(이까)와 ī(이)가 mantu의 의미에서 선택적으로 사용된다. 규칙의 다양함 때문에 어떤 단어에서는 두 가지가 다 나타나고, 어떤 단어에서는 하나씩만 나타나기도 한다. '항상 지팡이(daṇḍa)를 가진 자'라는 의미에서 daṇḍiko(단디꼬)와 daṇḍī(단디)가 된다. gandhiko(간디꼬)와 gandhī(간디). 'vā(혹은)'라는 말에 의해 daṇḍavā(단다와)도 가능하다.

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‘‘ဥတ္တမိဏေဝ ဓနာ ဣကော’’တိ ဂဏသုတ္တေန ဣကော ဓနိကော. အညော ဓနီ ဓနဝါ.

'Uttamiṇeva dhanā iko'라는 가나숫따(군경)에 의해 ika가 붙어 dhaniko(다니꼬)가 된다. 다른 예로는 dhanī(다니), dhanavā(다나와)가 있다.

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‘‘အသန္နိဟိတေ အတ္ထာ’’ အသန္နိဟိတော အတ္ထော အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကော အတ္ထီ. သန္နိဟိတေ အတ္ထဝါ. ‘‘တဒန္တာ စ’’ ပုညတ္ထော အဿ အတ္ထီတိ ပုညတ္ထိကော ပုညတ္ထီ.

'Asannihite atthā' (가까이 있지 않은 이익)에서, '가까이 있지 않은 이익(attha)을 구하는 자'라는 의미에서 atthiko(앗띠꼬), atthī(앗띠)가 된다. 이익이 가까이 있을 때는 atthavā(앗따와)가 된다. 'Tadantā ca'에 의해 '공덕의 이익(puññattha)을 구하는 자'라는 의미에서 puññatthiko(뿐냐띠꼬), puññatthī(뿐냐띠)가 된다.

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‘‘ဝဏ္ဏန္တာ ဤယေဝ’’. ဗြဟ္မဝဏ္ဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဗြဟ္မဝဏ္ဏီ, ဒေဝဝဏ္ဏီ.

'Vaṇṇantā īyeva' (vaṇṇa로 끝나는 것에는 ī만 붙음). '브라만과 같은 외모(vaṇṇa)를 가진 자'라는 의미에서 brahmavaṇṇī(브라흐마완니), '신과 같은 외모를 가진 자'라는 의미에서 devavaṇṇī(데와완니)가 된다.

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‘‘ဟတ္ထဒန္တေဟိ [Pg.202] ဇာတိယံ’’. ဟတ္ထ+မဿ အတ္ထီတိ ဟတ္ထီ, ဒန္တီ. အညတြ ဟတ္ထဝါ ဒန္တဝါ.

'Hatthadantehi jātiyaṃ' (종에 있어서 hattha와 danta로부터). '손(코, hattha)을 가진 자'라는 의미에서 hatthī(핫띠, 코끼리), '상아(danta)를 가진 자'라는 의미에서 dantī(단띠)가 된다. 그 외의 경우에는 hatthavā(핫따와), dantavā(단따와)라고 한다.

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‘‘ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှိ’’. ဝဏ္ဏော အဿ အတ္ထီတိ ဝဏ္ဏိကော ဗြဟ္မစာရီ.

'Vaṇṇato brahmacārimhi' (수행자에 있어서 vaṇṇa로부터). '외모(vaṇṇa)를 갖춘 수행자'라는 의미에서 vaṇṇiko(완니꼬)가 된다.

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‘‘ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေ’’. ပေါက္ခရံ ဇလံ ပဒုမံ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ ပေါက္ခရီ, ‘‘ယုဝဏ္ဏေဟိ နီ’’တိ နီမှိ ‘‘ဃရဏျာဒယော’’တိ ဤဿ အတ္တံ, နဿ ဏော စ, ပေါက္ခရဏီ, ဥပ္ပလိနီ, ကုမုဒိနီ, ဘိသိနီ, မုလာလိနီ, သာလုကိနီ.

'Pokkharādito dese' (장소에 있어서 pokkhara 등으로부터). '물(jala)이나 연꽃(paduma)을 가진 곳'이라는 의미에서 pokkharī(뽁카리)가 되며, 'yuvaṇṇehi nī'에 의해 nī(니)가 붙을 때 'gharaṇyādayo' 규칙에 따라 ī(이)가 a(아)로 변하고 n(ㄴ)이 ṇ(ㄴ)으로 변하여, pokkharaṇī(뽁카라니), uppalinī(웁빨리니), kumudinī(꾸무디니), bhisinī(비시니), mulālinī(물랄리니), sālukinī(살루끼니)가 된다.

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‘‘ကွစာ+ဒေသေပိ’’. ပဒုမ+မဿ အတ္ထီတိ ပဒုမီ ပဒုမိနီ ပဒုမိနီပဏ္ဏံ. ဒေသတော+ညတြ ပေါက္ခရဝါ ဟတ္ထီ.

'Kvacā+desepi' (어떤 대치에서도). '연꽃(paduma)을 가진 것'이라는 의미에서 padumī(빠두미), paduminī(빠두미니), paduminīpaṇṇaṃ(빠두미니빤낭) 등이 된다. 장소 이외의 경우에는 '코(pokkhara)를 가진 코끼리(hatthī)'를 pokkharavā(뽁카라와)라 한다.

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‘‘နာဝါယိ+ကော’’ နာဝိကော. သိခီ, ဗာလီ, သီလီ, ဗလီ.

'Nāvāyi+ko' 규칙에 의해 nāviko(나위꼬, 뱃사공)가 된다. sikhī(시키), bālī(발리), sīlī(실리), balī(발리).

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‘‘သုခဒုက္ခာ ဤ’’. သုခီ ဒုက္ခီ. ‘‘ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စ’’. ဗာဟုဗလီ, ဦရုဗလီ.

'Sukhadukkhā ī'에 의해 sukhī(수키), dukkhī(둑키)가 된다. 'Balā bāhūrupubbā ca'에 의해 bāhubalī(바후발리), ūrubalī(우루발리)가 된다.

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၈၁. တပါဒီဟိ ဿီတိ

81. Tapādīhi ssī(따빠디히 씨)는

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ဿီ. တပေါ အဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, ယသဿီ, တေဇဿီ, မနဿီ, ပယဿီ. ဝါတွေဝ, ယသဝါ.

ssī(씨) 접미사. '고행(tapo)을 가진 자'라는 의미에서 tapassī(따빳시), yasassī(야삿시), tejassī(떼잣시), manassī(마낫시), payassī(빠얏시)가 된다. 'vā(혹은)'에 의해 yasavā(야사와)도 된다.

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၈၂. မုခါဒိတော ရောတိ

82. Mukhādito ro(무카드이또 로)는

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ရော. နိန္ဒိတံ မုခ+မဿ အတ္ထီတိ မုခရော. သုသိ=ဆိဒ္ဒံ အဿ အတ္ထီတိ သုသိရော. ဦသော=ခါရမတ္တိကာ အသ္မိံ အတ္ထီတိ ဦသရော[Pg.203]. မဓုရော ဂုဠော, မဓုရာ သက္ခရာ, မဓုရံ ခီရံ. ခံ=ဂီဝါယ ဝိဝရံ အဿ အတ္ထီတိ ခရော ဂဒြဘော. ကုဉ္ဇော=ဟနု အဿ အတ္ထီတိ ကုဉ္ဇရော. နဂရော.

ro(로) 접미사. '비난받을 만한 입(mukha)을 가진 자'라는 의미에서 mukharo(무카로, 수다쟁이)가 된다. '구멍(susi=chidda)이 있는 것'이라는 의미에서 susiro(수시로)가 된다. '짠 흙(ūso=khāramattikā)이 있는 곳'이라는 의미에서 ūsaro(우사로)가 된다. 달콤한(madhuro) 당밀, 달콤한 설탕, 달콤한 우유. '목의 구멍(khaṃ=gīvāya vivaraṃ)을 가진 것'이라는 의미에서 kharo(카로, 당나귀)가 된다. '턱(kuñjo=hanu)을 가진 것'이라는 의미에서 kuñjaro(꾼자로, 코끼리)가 된다. nagaro(나가로, 도시).

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‘‘ဒန္တဿ စ ဥန္နတဒန္တေ’’တိ ဂဏသုတ္တေန ဒန္တဿ ဥ စ, ဥန္နတံ ဒန္တ+မဿ အတ္ထီတိ ဒန္တုရော.

'Dantassa ca unnatadante'라는 가나숫따에 의해 danta의 a가 u로 변하고, '돌출된 치아(danta)를 가진 자'라는 의미에서 danturo(단뚜로)가 된다.

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၈၃. တုဋ္ဌျာဒီဟိ ဘောတိ

83. Tuṭṭhyādīhi bho(뚯띠야디히 보)는

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ဘော ဝါ. တုဋ္ဌိ အဿ အတ္ထီတိ တုဋ္ဌိဘော, သာလိဘော, ဝါလိဘော.

선택적으로 bho(보)가 쓰인다. '기쁨(tuṭṭhi)을 가진 자'라는 의미에서 tuṭṭhibho(뚯띠보), sālibho(살리보), vālibho(왈리보)가 된다.

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၈၄. သဒ္ဓါဒိတွ

84. Saddhāditva(삿다딧와)는

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ဣတိ ဝါ အ ဟောတိ. အတိသယာ သဒ္ဓါ အဿ အတ္ထီတိ သဒ္ဓေါ, ပညော, ပညဝါ, သဒ္ဓါ ကညာ, သဒ္ဓံ ကုလံ.

이와 같이 혹은 a가 된다. '지나친 믿음(saddhā)이 그에게 있다'는 의미에서 saddho(삿도), pañño(빤뇨), paññavā(빤냐와)가 되며, 여성형으로는 saddhā kaññā, 중성형으로는 saddhaṃ kulaṃ이 된다.

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၈၅. ဏော တပါတိ

85. Ṇo tapā(노 따빠)는

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ဏော, တာပသော, သကာဂမော. တာပသီ.

ṇo(노) 접미사가 붙어 tāpaso(따빠소, 고행자)가 되며, s(사)가 삽입된다. 여성형은 tāpasī(따빠시)이다.

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၈၆. အာလွ+ဘိဇ္ဈာဒီဟိတိ

86. Ālva+bhijjhādīhi(알와빗자디히)는

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အာလု ဝါ. အဘိဇ္ဈာ အဿ အတ္ထီတိ အဘိဇ္ဈာလု, သီတာလု, ဓဇာလု, ဒယာလု, ဒယာဝါ. အဘိဇ္ဈာလု ဧဝ အဘိဇ္ဈာလုကော.

ālu가 또한 [붙는다]. '탐욕(abhijjhā)이 그에게 있다'고 해서 abhijjhālu(탐욕스러운 자), sītālu(추위를 잘 타는 자), dhajālu(깃발이 있는 것), dayālu(자비로운 자), dayāvā(자비로운 자). abhijjhālu는 또한 abhijjhāluko이다.

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၈၇. ပိစ္ဆာဒိတွိ+လောတိ

87. Piccha 등 뒤에는 ila와 la가 [붙는다].

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ဣလော ဝါ. ပိစ္ဆ+မဿ အတ္ထီတိ ပိစ္ဆိလော, ပိစ္ဆဝါ. ဖေဏိလော, ဇဋိလော, တုဏ္ဍိလော. နိန္ဒိတာ ဝါစာ အဿ အတ္ထီတိ ဝါစာလောတိ ပရဿရလောပေါ.

ila가 또한 [붙는다]. '깃털(piccha)이 그에게 있다'고 해서 picchilo(깃털이 있는 것), picchavā(깃털이 있는 것). pheṇilo(거품이 있는 것), jaṭilo(머리가 엉킨 자), tuṇḍilo(부리가 큰 것). '비난받는 말(vācā)이 그에게 있다'고 해서 vācālo(말이 많은 자)라고 하며, 앞뒤의 모음이 탈락한다.

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၈၈. သီလာဒိတော ဝေါတိ

88. sīla 등 뒤에는 va가 [붙는다].

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ဝေါ [Pg.204] ဟောတိ ဝါ. သီလဝေါ, သီလဝါ. ကေသဝေါ, ကေသဝါ.

va가 또한 [접미사로] 된다. sīlavo, sīlavā(계행이 있는 자). kesavo, kesavā(머리카락이 많은 자).

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‘‘အဏ္ဏာ နိစ္စံ’’ အဏ္ဏဝေါ. ‘‘ဂဏ္ဍီရာဇီဟိ သညာယံ’’ ဂဏ္ဍီ=မေဏ္ဍသိင်္ဂံ အဿ အတ္ထီတိ ဂဏ္ဍီဝံ ဓနု, ရာဇီဝံ ပင်္ကဇံ.

'aṇṇa(물)' 뒤에서 [va는] 항상 [붙어] aṇṇavo(바다)가 된다. 'Gaṇḍī와 rājī 뒤에서 명칭을 나타낼 때', gaṇḍī 즉 산양의 뿔이 그에게(활에) 있다고 해서 gaṇḍīvaṃ은 활이고, rājīvaṃ은 연꽃이다.

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၈၉. မာယာ မေဓာဟိ ဝီတိ

89. māyā와 medhā 뒤에는 vī가 [붙는다].

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ဝီ. မာယာဝီ, မေဓာဝီ ပုမာ. နီမှိ မေဓာဝိနီ. မေဓာဝီ ကုလံ, ‘‘ဧကဝစနယောသွ+ဃောနံ’’တိ သိမှိ ရဿော. ဧဝံ မာယာဝီ.

vī. māyāvī(환술을 부리는 자), medhāvī(지혜로운 자)는 남성형이다. nī가 붙으면 medhāvinī이다. medhāvī 가문(kulaṃ)에서 'ekavacanayosva+ghonaṃ' 규칙에 따라 si에서 단모음화된다. māyāvī도 이와 같다.

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၉၀. သိ+ဿရေ အာမျု+ဝါမီ

90. 주인(issara)의 의미에서 sa 뒤에 āmī와 uvāmī가 [붙는다].

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ဣဿရေ+ဘိဓေယျေ သသဒ္ဒါ အာမီ+ဥဝါမီ ဟောန္တိ မန္တွတ္ထေ. သံ=အာယတ္တံ အဿ အတ္ထီတိ သာမီ သုဝါမီ. သုဝါမိနီ ကညာ.

주인(issara)을 나타낼 때 소유의 의미(mantvatthe)에서 sa 단어 뒤에 āmī와 uvāmī가 된다. saṃ 즉 '의존함'이 그에게 있다고 해서 sāmī(주인), suvāmī(주인). suvāminī는 소녀(kaññā) [여성형]이다.

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၉၁. လက္ချာ ဏော အ စ

91. lakkhī 뒤에는 ṇa가 붙고 [어미] a가 또한 [된다].

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လက္ခီသဒ္ဒါ ဏော ဟောတိ မန္တွတ္ထေ အ စ+န္တဿ. လက္ခီ အဿ အတ္ထီတိ လက္ခဏော.

lakkhī(행운/특징) 단어 뒤에서 소유의 의미로 ṇo가 되고 끝부분에 a가 또한 된다. '특징(lakkhī)이 그에게 있다'고 해서 lakkhaṇo(특징이 있는 자)이다.

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၉၂. အင်္ဂါ နော ကလျာဏေတိ

92. aṅga 뒤에 na가 [붙으며] '훌륭함'을 뜻할 때이다.

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အင်္ဂသ္မာ နော ဟောတိ. ကလျာဏာနိ သောဘဏာနိ အင်္ဂါနိ အဿာ အတ္ထီတိ အင်္ဂနာ.

aṅga(몸의 부위)로부터 no가 된다. '훌륭하고 아름다운 몸을 가진 그녀'라고 해서 aṅganā(여인)이다.

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၉၃. သော လောမာတိ

93. loma 뒤에는 sa가 [붙는다].

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လောမာ [Pg.205] သော, ပဟူတာ လောမာ အဿ အတ္ထီတိ လောမသော, လောမသာ ကညာ.

loma 뒤에 so가 붙어, '많은 털(loma)이 그에게 있다'고 해서 lomaso(털이 많은 자)이며, lomasā는 소녀(kaññā) [여성형]이다.

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၉၄. ဣမိ+ယာတိ

94. ima와 iyā가 [붙는다].

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ဣမ+ဣယာ ဟောန္တိ, ပုတ္တော အဿ အတ္ထီတိ ပုတ္တိမော, ကိတ္တိမော, ပုတ္တိယော, ကပ္ပိယော, ဇဋိယော, ဟာနဘာဂိယော, သေနိယော. (အတ္ထျတ္ထတဒ္ဓိတံ).

ima와 iyā가 된다. '아들이 그에게 있다'고 해서 puttimo(아들이 있는 자), kittimo(인위적인/명성이 있는 자), puttiyo(아들이 있는 자), kappiyo(적절한 자), jaṭiyo(수행자/엉킨 머리를 가진 자), hānabhāgiyo(퇴보의 몫을 가진 자), seniyo(군대가 있는 자). (이것은 소유의 의미를 가진 타디따(Atthyatthataddhita)이다).

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၉၅. တော ပဉ္စမျာ

95. 탈격(pañcamyā) 뒤에 to가 [붙는다].

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ပဉ္စမျန္တာ ဗဟုလံ တော ဟောတိ ဝါ. တောအာဒိပစ္စယန္တာ နိပ္ဖန္နနိပါတာ, တေဟိ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ ‘‘အသံချေဟိ သဗ္ဗာသံ’’တိ လောပေါဝ. ဂါမတော အာဂစ္ဆတီတိ ဂါမသ္မာ အာဂစ္ဆတိ, စောရတော ဘာယတီတိ စောရေဟိ ဘာယတိ, သတ္ထတော ပရိဟီနော သတ္ထာ ပရိဟီနော. ဧဝံ ပုရိသတော, ရာဇတော, အဂ္ဂိတော, ဟတ္ထိတော, ဟေတုတော, ယုတ္တိတော, ဣတ္ထိတော, ဘိက္ခုနိတော, ယာဂုတော, ဇမ္ဗုတော, စိတ္တတော, အာယုတော. သဗ္ဗာဒိတော-သဗ္ဗတော, ယတော, တတော ဣစ္စာဒိ.

탈격 어미 뒤에서 to가 빈번히 혹은 또한 된다. to 등 접미사로 끝나는 말은 불변사(nipāta)로 성립되며, 그것들 뒤의 격변화 어미들은 'asaṃkhyehi sabbāsaṃ' 규칙에 따라 생략될 뿐이다. gāmato āgacchati(마을에서 온다)는 gāmasmā āgacchati와 같고, corato bhāyati(도적들로부터 두려워한다)는 corehi bhāyati와 같으며, satthato parihīno(동료/무리로부터 떨어진 자)는 satthā parihīno와 같다. 이와 같이 purisato(남자로부터), rājato(왕으로부터), aggito(불로부터), hatthito(코끼리로부터), hetuto(원인으로부터), yuttito(이치로부터), itthito(여인으로부터), bhikkhunito(비구니로부터), yāguto(죽으로부터), jambuto(잠부나무로부터), cittato(마음으로부터), āyuto(수명으로부터) 등이 있다. 'sabba(모든)' 등 뒤에서는 sabbato(모든 곳에서), yato(어느 곳으로부터), tato(그곳으로부터) 등이다.

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၉၆. ဣတော+တေ+တ္တော ကုတော

96. ito, ete, etto, kuto [가 된다].

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တောမှိ ဣမဿ ဋိ နိပစ္စတေ ဧတဿ ဋ+ဧဋ ကိံ သဒ္ဒဿ ကုတ္တဉ္စ. ဣတော ဣမသ္မာ, အတော ဧတ္တော ဧတသ္မာ, ကုတော ကသ္မာ.

to 접미사에서 ima(이것)의 끝부분(ṭi)이 탈락하고, eta(저것)의 ṭa와 eṭa가, kiṃ(무엇) 단어에는 kutta(ku로의 변화)가 규정된다. ito는 imasmā(이것으로부터)이고, ato와 etto는 etasmā(그것으로부터)이며, kuto는 kasmā(무엇으로부터/어디서)이다.

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၉၇. အဘျာဒီဟိတိ

97. abhi 등 뒤에 [to가 붙는다].

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တော. အဘိတော, ပရိတော, ပစ္ဆတော, ဟေဋ္ဌတော.

to. abhito(사방으로), parito(주위에), pacchato(뒤에서), heṭṭhato(아래에서).

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၉၈. အာဒျာဒီဟိတိ

98. ādi 등 뒤에 [to가 붙는다].

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သတ္တမျန္တေဟိ [Pg.206] တော ဟောတိ. အာဒေါ အာဒိတော, မဇ္ဈတော, အန္တတော, ပိဋ္ဌိတော, ပဿတော, မုခတော. ပဌမန္တာ ယတော+ဒကံ တ+ဒါဒိတ္တံ, ယံ ဥဒကံ, တဒေဝါ+ဒိတ္တန္တိ အတ္ထော.

처격(sattamyā)의 의미를 가진 어미들 뒤에서 to가 된다. 처음(ādo)에서 ādito(처음부터/처음에), majjhato(중간에서), antato(끝에서), piṭṭhito(뒤에서), passato(옆에서), mukhato(입/앞에서). 주격 어미 뒤에서는 yato-dakaṃ(물이 있는 곳)에서 ta-dādittaṃ은 '어떤 물, 바로 그것이 타오르는 것'이라는 뜻이다.

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၉၉. သဗ္ဗာဒိတော သတ္တမျာ တြ+တ္ထာ

99. sabba 등 뒤에 처격의 의미로 tra와 ttha가 [붙는다].

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သဗ္ဗာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တြ+တ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ. သဗ္ဗတြ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗသ္မိံ, ယတြ ယတ္ထ, တတြ တတ္ထ ဣစ္စာဒိ. ဗဟုလာဓိကာရာ န တုမှအမှေဟိ.

sabba 등 처격의 의미를 가진 단어들 뒤에서 tra와 ttha가 또한 된다. sabbatra, sabbattha는 sabbasmiṃ(모든 곳에서)과 같고, yatra, yattha(어느 곳에서), tatra, tattha(그곳에서) 등이다. '빈번함'의 규정에 따라 tumha(너희들)와 amha(우리들) 뒤에는 [이 접미사들이] 붙지 않는다.

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၁၀၀. ကတ္ထေ+တ္ထ+ကုတြာ+တြ ကွေ+ဟိ+ဓ

100. kattha, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha [가 된다].

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ဧတေဟိ ‘‘သဗ္ဗာဒိတော’’တိအာဒိနာ တြ+တ္ထာ. သေသာဒေသာ စ ပစ္စယာ စ ဣမိနာဝ နိပစ္စန္တေ. ဣမိနာ ကိဿ က+ကု စ, ဧတဿ ဋေ+ဋာ စ, ဝပစ္စယေ ကိဿ ဣလောပေါ စ, ဟ+ဓပစ္စယေသု ဣမဿ ဋိ စ နိပစ္စတေ. ကသ္မိံ ကတ္ထ ကုတြ ကွ, ဧတသ္မိံ ဧတ္ထ အတြ, ဣမသ္မိံ ဣဟ ဣဓ.

이것들은 'sabbādito' 등 규칙에 의해 [붙는] tra와 ttha이다. 나머지 대치어들과 접미사들도 이것으로 규정된다. 이것에 의해 kiṃ의 ka와 ku로의 변화가, eta의 ṭe와 ṭā로의 변화가, va 접미사에서 kiṃ의 i의 탈락이, ha와 dha 접미사에서 ima의 ṭi의 탈락이 규정된다. kasmiṃ(어디서)은 kattha, kutra, kva이며, etasmiṃ(여기서)은 ettha, atra이고, imasmiṃ(이곳에서)은 iha, idha이다.

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၁၀၁. ဓိ သဗ္ဗာ ဝါတိ

101. sabba 등 뒤에 dhi가 온다.

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သဗ္ဗသ္မာ ဓိ ဝါ. သဗ္ဗသ္မိံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတြ.

sabba로부터 dhi가 선택적으로 온다. sabbasmiṃ(모든 곳에서)은 sabbadhi 또는 sabbatra가 된다.

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၁၀၂. ယာ ဟိန္တိ

102. ya 뒤에 hiṃ이 온다.

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ယသဒ္ဒါ ဟိံ, ယသ္မိံ ယဟိံ ယတြ.

ya라는 단어 뒤에 hiṃ이 오면, yasmiṃ(어디서든)은 yahiṃ 또는 yatra가 된다.

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၁၀၃. တာ ဟဉ္စတိ

103. ta 뒤에 haṃ과 hiṃ이 온다.

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တသဒ္ဒါ ဟံ ဟောတိ ဟိဉ္စ. တဟံ တဟိံ တတြ.

ta라는 단어 뒤에 haṃ과 hiṃ이 생긴다. tahaṃ, tahiṃ, tatra(거기서).

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၁၀၄. ကုဟိံ ကဟန္တိ

104. kuhiṃ, kahaṃ.

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ဟိံ [Pg.207] ဟံ နိပစ္စန္တေ ကိဿ ကု+ကာ စ. ကုဟိံ ကဟံ. ကုဟိဉ္စနံတိ နိပါတန္တရံ.

hiṃ과 haṃ이 불규칙하게 접미될 때 ki는 ku와 kā가 된다. kuhiṃ, kahaṃ. kuhiñcanaṃ은 또 다른 형태의 불변어이다.

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၁၀၅. သဗ္ဗေ+က+ည+ယ+တေဟိ ကာလေ ဒါ

105. sabba, eka, añña, ya, ta 뒤에 시간의 의미로 dā가 온다.

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ဧတေဟိ ကာလေ ဒါ ဟောတိ ဝါ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗဒါ, ဧကဒါ, အညဒါ, ယဒါ, တဒါ.

이들 뒤에 시간의 의미로 dā가 선택적으로 생긴다. sabbasmiṃ kāle(모든 시간에)는 sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā가 된다.

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၁၀၆. ကဒါ ကုဒါ သဒါ+ဓုနေ+ဒါနိ

106. kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni.

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ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ. ကသ္မိံကာလေ ကဒါ ကုဒါ, သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဒါ, ဣမသ္မိံ ကာလေ အဓုနာ ဣဒါနိ.

이 단어들은 불규칙하게 형성된다. kasmiṃ kāle(어느 때에)는 kadā, kudā. sabbasmiṃ kāle(항상)는 sadā. imasmiṃ kāle(지금)는 adhunā, idāni.

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၁၀၇. အဇ္ဇ သဇ္ဇွ+ပရဇ္ဇွေ+တရဟိ ကရဟာ

107. ajja, sajju, aparajju, etarahi, karaha.

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ပကတိ ပစ္စယော အာဒေသော ကာလဝိသေသောတိ သဗ္ဗ+မေတံ နိပါတနာ လဗ္ဘတိ. ဣမဿ ဋော ဇ္ဇော စာ+ဟနိ နိပစ္စန္တေ, အသ္မိံ အဟနိ အဇ္ဇ. သမာနဿ သ-ဘာဝေါ ဇ္ဇု စာ+ဟနိ. သမာနေ အဟနိ သဇ္ဇု. အပရသ္မာ ဇ္ဇု, အပရသ္မိံ အဟနိ အပရဇ္ဇု. ဣမဿ ဧတော, ကာလေ ရဟိ စ, ဣမသ္မိံကာလေ ဧတရဟိ. ကိံ သဒ္ဒဿ ကော, ရဟ စာ+နဇ္ဇတနေ. ကသ္မိံ ကာလေ ကရဟ.

어근, 접미사, 대치, 특정한 시간 등 이 모든 것은 불규칙한 형성(nipātana)으로 얻어진다. ima의 대치어로 ṭo와 jjo 그리고 aha가 불규칙하게 결합하여, 이 날(asmiṃ ahani)은 ajja가 된다. samāna가 sa가 되고 jju와 aha가 결합하여, 같은 날(samāne ahani)은 sajju가 된다. apara로부터 jju가 결합하여, 다른 날(aparasmiṃ ahani)은 aparajju가 된다. ima가 eto가 되고 시간의 의미인 rahi가 결합하여, 이 시기(imasmiṃ kāle)는 etarahi가 된다. kiṃ이라는 단어가 ko가 되고 비현재(anajjatana)의 의미인 raha가 결합하여, 어느 때(kasmiṃ kāle)는 karaha가 된다.

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၁၀၈. သဗ္ဗာဒီဟိ ပကာရေ ထာ

108. sabba 등 뒤에 방식(pakāra)의 의미로 thā가 온다.

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သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော, တသ္မိံ ထာပစ္စယော ဟောတိ. သဗ္ဗေန ပကာရေန သဗ္ဗထာ, ယထာ, တထာ.

일반적인 것의 구별되는 특징이 방식(pakāra)이며, 그 의미로 thā 접미사가 온다. 모든 방식(sabbena pakārena)으로 sabbathā, yathā, tathā가 된다.

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၁၀၉. ကထ+မိတ္ထံ

109. kathaṃ, itthaṃ.

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ကိ+မိမေဟိ [Pg.208] ထံပစ္စယော, က+ဣတ္တံ တေသံ ယထာက္ကမံ. ကေန ပကာရေန ကထံ, ဣမိနာ ပကာရေန ဣတ္ထံ.

ki와 ima 뒤에 thaṃ 접미사가 오고, 각각 ka와 itta로 변한다. 어떤 방식(kena pakārena)으로 kathaṃ, 이 방식(iminā pakārena)으로 itthaṃ이 된다.

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၁၁၀. ဓာ သင်္ချာဟိတိ

110. 수(saṅkhyā) 뒤에 dhā가 온다.

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ပကာရေ ဓာ ဟောတိ. ဒွီဟိ ပကာရေဟိ ဒွေ ဝါ ပကာရေ ကရောတိ ဒွိဓာ ကရောတိ, ဗဟုဓာ ကရောတိ, ဧကံ ရာသိံ ပဉ္စပ္ပကာရံ ကရောတိ ပဉ္စဓာ ကရောတိ. ပဉ္စပ္ပကာရ+မေကပ္ပကာရံ ကရောတိ ဧကဓာ ကရောတိ.

방식의 의미에 dhā가 온다. 두 가지 방식(dvīhi pakārehi)으로 혹은 두 부분으로 만드는 것을 dvidhā karoti라 하고, bahudhā karoti(여러 방식으로 하다), 한 무더기를 다섯 부분으로 만드는 것을 pañcadhā karoti라 한다. 다섯 부분을 한 부분으로 만드는 것은 ekadhā karoti라 한다.

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၁၁၁. ဝေ+ကာ+ဇ္ဈန္တိ

111. eka 뒤에 jjhaṃ이 온다.

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ဧကသ္မာ ပကာရေ ဇ္ဈံ ဝါ ဟောတိ. ဧကေန ပကာရေန ဧကံ ဝါ ပကာရံ ကရောတိ ဧကဇ္ဈံ ကရောတိ, ဧကဓာ ကရောတိ ဝါ.

eka로부터 방식의 의미로 jjhaṃ이 선택적으로 온다. 한 가지 방식(ekena pakārena)으로 혹은 한 부분으로 만드는 것을 ekajjhaṃ karoti라 하며, 또는 ekadhā karoti라고도 한다.

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၁၁၂. ဒွိတီဟေ+ဓာတိ

112. dvi, ti 뒤에 edhā가 온다.

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ဧဓာ ဝါ. ဒွီဟိ ပကာရေဟိ ဒွေ ဝါ ပကာရေ ကရောတိ ဒွေဓာ, တေဓာ. ဒွိဓာ တိဓာ.

edhā가 선택적으로 온다. 두 가지 방식(dvīhi pakārehi)으로 혹은 두 부분으로 만드는 것을 dvedhā, tedhā라 한다. dvidhā, tidhā라고도 한다.

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၁၁၃. တဗ္ဗတိ ဇာတိယော

113. 그 성질을 가진 것에 jātiya가 온다.

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ပကာရဝတိ တံသာမညဝါစကာ သဒ္ဒါ ဇာတိယော ဟောတိ. ပဋုဇာတိယော, မုဒုဇာတိယော.

방식을 가진 것, 즉 그 일반적인 성질을 나타내는 단어에 jātiya가 온다. 영리한 종류(paṭujātiyo), 부드러운 종류(mudujātiyo).

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၁၁၄. ဝါရသင်္ချာယ က္ခတ္တုံ

114. 횟수를 나타내는 수 뒤에 kkhattuṃ이 온다.

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ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ သံချာယ က္ခတ္တုံ ဟောတိ. ဒွေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဒိဝသဿ ဘုဉ္ဇတိ. ဝါရဂ္ဂဟဏံ ကိံ, ပဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ. သင်္ချာယာတိ ကိံ, ပဟူတေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ.

횟수(vāra)와 관련된 수에 kkhattuṃ이 온다. 두 번 먹는다(dve vāre bhuñjati)는 것은 하루에 두 번 먹는다(dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati)는 뜻이다. 왜 횟수(vāra)를 언급했는가? '다섯 개를 먹는다(pañca bhuñjati)'와 구분하기 위해서이다. 왜 수(saṅkhyā)라고 했는가? '많은 횟수로 먹는다(pahūte vāre bhuñjati)'와 구분하기 위해서이다.

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၁၁၅. ကတိမှာတိ

115. kati로부터 (kkhattuṃ이 온다).

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က္ခတ္တုံ [Pg.209] ဟောတိ. ကတိ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ ကတိက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ.

kkhattuṃ이 온다. 몇 번 먹느냐(kati vāre bhuñjati)는 katikkhattuṃ bhuñjati가 된다.

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၁၁၆. ဗဟုမှာ ဓာ စ ပစ္စာသတ္တိယံ

116. 'bahu'(많음) 뒤에 'dhā'가 오고, [횟수의] 밀접함(빈번함)이 있을 때 그러하다.

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ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ ဗဟုသံချာယ ဓာ ဟောတိ က္ခတ္တုဉ္စ, ဝါရာနံ စေ ပစ္စာသတ္တိ ဟောတိ. ဗဟုဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ ဗဟုဓာ ဒိဝသဿ ဘုဉ္ဇတိ, ဗဟုက္ခတ္တုံ ဝါ. ပစ္စာသတ္တိယံတိ ကိံ, ဗဟုက္ခတ္တုံ မာသဿ ဘုဉ္ဇတိ.

횟수와 관련된 많은 수에 대하여 'dhā'와 'kkhattuṃ'이 붙는데, 만일 횟수의 밀접함이 있다면 그러하다. 여러 번 먹는다면, 하루에 여러 번(bahudhā) 먹거나, 혹은 여러 번(bahukkhattuṃ) 먹는다. '밀접함이 있을 때'란 무엇인가? 한 달에 여러 번(bahukkhattuṃ) 먹는 것[과 구분하기 위함]이다.

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၁၁၇. သ ကိံ ဝါတိ

117. 'sa kiṃ vā'는.

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ကိံပစ္စယော ဧကဿ သာဒေသော စ နိပစ္စတေ. ဧကံ ဝါရံ ဘုဉ္ဇတိ သကိံ ဘုဉ္ဇတိ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ.

'kiṃ' 접미사가 붙고 'eka'가 'sa'로 대치되는 것이 규정된다. 한 번 먹는 것은 'sakiṃ bhuñjati'(한 번 먹는다) 또는 'ekakkhattuṃ'(한 번)이다.

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၁၁၈. သော ဝိစ္ဆာ+ပကာရေသု

118. 'so'는 반복(vicchā)과 방식(pakāra)의 의미에서 [붙는다].

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ဝိစ္ဆာယံ ပကာရေ စ သော ဟောတိ. ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ကရောတိ ခဏ္ဍသော ကရောတိ. ပုထုပ္ပကာရေန ပုထုသော. သဗ္ဗေန ပကာရေန သဗ္ဗသော.

반복과 방식의 의미에서 'so'가 붙는다. 조각조각 내는 것을 'khaṇḍaso karoti'(조각조각 내다)라 한다. 여러 방식으로 하는 것은 'puthuso'이다. 모든 방식으로 하는 것은 'sabbaso'이다.

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၁၁၉. အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာ+သ+ဘူယောဂေ ဝိကာရာ စီ

119. [이전에는] 그렇게 되지 않았던 것이 그렇게 됨(abhūtatabbhāva)의 의미에서, kṛ(karo-), as, bhū 동사와 결합할 때, 변화된 것(vikāra) 뒤에 'cī'가 붙는다.

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အဝတ္ထာဝတော+ဝတ္ထန္တရေနာ+ဘူတဿ တာယာ+ဝတ္ထာယ ဘာဝေ ကရာ+သ+ဘူဟိ သမ္ဗန္ဓေ သတိ ဝိကာရဝါစကာစီ ဟောတိ. အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ ဓဝလီ ကရောတိ. အဓဝလော ဓဝလော သိယာ ဓဝလီ သိယာ. အဓဝလော ဓဝလော ဘဝတိ ဓဝလီ ဘဝတိ. အဘူတတဗ္ဘာဝေတိ ကိံ, ဃဋံ ကရောတိ, ဒဓိ အတ္ထိ, ဃဋော ဘဝတိ[Pg.210]. ကရာသဘူယောဂေတိ ကိံ, အဓဝလော ဓဝလော ဇာယတေ. ဝိကာရာတိ ကိံ, ပကတိယာ မာ ဟောတု, သုဝဏ္ဏံ ကုဏ္ဍလီ ကရောတိ. (နိပါတတဒ္ဓိတံ).

어떤 상태로부터 다른 상태로, [이전에는] 그렇게 되지 않았던 것이 그러한 상태가 됨의 의미에서, kṛ, as, bhū 동사와 연결될 때 변화를 나타내는 말 뒤에 'cī'가 된다. 하얗지 않은 것을 하얗게 만드는 것은 'dhavalī karoti'이다. 하얗지 않은 것이 하얗게 된다면 'dhavalī siyā'이다. 하얗지 않은 것이 하얗게 되면 'dhavalī bhavati'이다. '그렇게 되지 않았던 것이 그렇게 됨'이란 무엇인가? 항아리를 만들다(ghaṭaṃ karoti), 요거트가 있다(dadhi atthi), 항아리가 되다(ghaṭo bhavati)[는 본래부터 그러한 성질이 있는 경우이므로 제외된다]. 'kṛ, as, bhū 동사와의 결합'이란 무엇인가? 하얗지 않은 것이 하얗게 태어나다(jāyate)[는 제외된다]. '변화된 것'이란 무엇인가? 본래의 상태가 되지 않게 하기 위함이니, 금을 귀걸이로 만드는 것(suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti) [등이 해당한다]. (니빠따 따디따).

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၁၂၀. ဒိဿန္တ+ညေပိ ပစ္စယာတိ

120. 언급된 것 이외의 다른 접미사들도 보인다.

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ဝုတ္တတော+ညေပိ ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ. ဝိဝိဓာ မာတရော ဝိမာတရောတိ ဝိသေသနသမာသော, တာသံ ပုတ္တာ ဝေမာတိကာတိ ရိကဏပစ္စယေ ရာနုဗန္ဓတ္တာ ဥလောပေ ဝုဒ္ဓိမှိ ကတေ ဝေမာတိကာ. ပထံ ဂစ္ဆန္တီတိ ပထာဝိနော, အာဝီ. ဣဿာ အဿ အတ္ထီတိ ဣဿုကီ, ဥကီ. ဓုရံ ဝဟန္တီတိ ဓောရယှာ, ယှဏ.

서로 다른 어머니들(vividhā mātaro)은 'vimātaro'라는 한정복합어(visesanasamāso)인데, 그들의 아들들은 'vemātikā'이다. [여기에는] 'rikaṇa' 접미사가 붙고, 'r'이 지표(anubandha)이므로 'u'가 탈락하고 'vuddhi'가 일어나서 'vemātikā'가 된다. 길을 가는 자들은 'pathāvino'이니, 접미사는 'āvī'이다. 질투를 가진 자는 'issukī'이니, 접미사는 'ukī'이다. 멍에를 메는 것들은 'dhorayhā'이니, 접미사는 'yhaṇa'이다.

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သာမညဉ္စ ဝိသေသော စ, ဘာဝဇော စ နိပါတဇော;

ဣတိ ဝိညူဟိ ဝိညေယျော, တဒ္ဓိတော တု စတုဗ္ဗိဓော.

보편적인 것(sāmañña)과 특수한 것(viseso), 상태에서 생긴 것(bhāvaja)과 불변사에서 생긴 것(nipātaja), 이와 같이 현자들에 의해 따디따(taddhito)는 네 가지 종류로 알려져야 한다.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ ဏာဒိကဏ္ဍော ပဉ္စမော.

이와 같이 용례의 성취(payogasiddhi)에서 ṇ 등으로 시작하는 제5장이 끝났다.

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၆. တျာဒိကဏ္ဍ

6. Tyādi의 장 (동사 장)

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အထ [Pg.211] တျာဒယော ကြိယာဝါစီဟိ ဓာတူဟိ ဝုစ္စန္တေ.

이제 작용을 나타내는 어근들로부터 'ti' 등이 설해진다.

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ကြိယံ အာစိက္ခတီတိ အာချာတန္တိ ကြိယာပဒဿ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ. ကာလ+ကာရက+ပုရိသပရိဒီပကံ ကြိယာလက္ခဏံ တျာဒျန္တံ အလိင်္ဂဉ္စ, ဝုတ္တမ္ပိ စေ+တံ –

작용을 설명한다고 하여 '아캬따(ākhyāta, 동사)'라고 하는 것이 작용어(kriyāpada)에 대한 옛 스승들의 명칭이다. [아캬따는] 시간, 격(kāraka), 인칭을 나타내는 작용의 특징을 지니며, 'ti' 등으로 끝나고 성(gender)이 없다. 이와 같이 설해졌다.

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ယံ တိကာလံ တိပုရိသံ, ကြိယာဝါစီ တိကာရကံ;

အတိလိင်္ဂံ ဒွိဝစနံ, တ+ဒါချာတန္တိ ဝုစ္စတိ.

세 가지 시간, 세 가지 인칭을 가지고, 작용을 나타내며 세 가지 격(kāraka)을 지니고, 성을 초월하며 두 가지 수(vancana)를 가진 것을 '아캬따(동사)'라고 부른다.

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၁၄. ကြိယတ္ထာ ဗဟုလံ –တိ

14. 'kriyatthā bahulaṃ' [경문]은.

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စ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ. ကြိယာ အတ္ထော ဧတဿာတိ ကြိယတ္ထော ဓာတု, သော စ ဒုဝိဓော သကမ္မကာ+ကမ္မကဝသေန. တတ္ထ ယသ္မိံ ကြိယတ္ထေ ကတ္တုဝါစိမှာ ကမ္မံ ဂဝေသီယတေ, သော သကမ္မကော. ဣတရော အကမ္မကော.

모든 곳에 적용된다. 작용이 이것의 의미인 것을 '작용의 의미를 가진 것(kriyattho)', 즉 어근(dhātu)이라 하며, 그것은 타동사(sakammaka)와 자동사(akammaka)의 구분에 따라 두 종류가 있다. 그중에서 작용의 의미에 있어 주격을 나타내는 말로부터 목적어가 요구되는 것이 타동사이다. 그 외의 것은 자동사이다.

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တတြ သကမ္မကာ ကမ္မာပေက္ခံ ကြိယံ ဝဒန္တိ, ယထာ ကဋံ ကရောတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, ဩဒနံ ပစတိ. အကမ္မကာ ကမ္မနိရပေက္ခံ ကြိယံ ဝဒန္တိ, ယထာ အစ္ဆတိ သေတိ တိဋ္ဌတိ. ကြိယာတိ စ ဂမနပစနာဒိကော အသတ္တသမ္မတော ကတ္တရိ ကမ္မေ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော ကာရကသမူဟသာဓိယော ပဒတ္ထော ဝုစ္စတိ. အပိ စ –

거기서 타동사는 목적어를 필요로 하는 작용을 말하니, 예를 들어 '자리를 만든다(kaṭaṃ karoti)', '마을로 간다(gāmaṃ gacchati)', '밥을 짓는다(odanaṃ pacati)'와 같다. 자동사는 목적어를 필요로 하지 않는 작용을 말하니, 예를 들어 '머문다(acchati)', '눕는다(seti)', '서 있다(tiṭṭhati)'와 같다. 그리고 '작용'이란 가고 요리하는 등의 것으로서, 실체로 간주되지 않으며(asattasammato), 주격이나 목적격에 근거하여 격(kāraka)들의 집합에 의해 성취되는 단어의 의미(padattho)를 말한다. 또한,

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ကရဏံ ဘဝနံ စာပိ, ကရ+ဘူဟိ ကထီယတေ;

တတော ကြိယာဒိဝါစတ္တံ, ပါကာဒီနံ ကထံ ဘဝေ.

행함(karaṇaṃ)과 됨(bhavanaṃ)은 kṛ와 bhū 동사에 의해 설해진다. 그렇다면 요리함(pāka) 등과 같은 것들이 어떻게 작용 등을 나타내는 것이 되겠는가?

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ကရ+ဘူဓာတူဟိ ကရဏဉ္စ ဘဝနဉ္စ ဝုစ္စတိ, ပါက+ဂမနာဒီဟိ တေသံ ကြိယာဘဝနာနံ ဝါစ္စတ္တံ ကထံ ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုနပိ –

kṛ와 bhū 어근에 의해 행함과 됨이 설해진다면, 요리함과 감(gamanā) 등에 의해 어떻게 그러한 작용과 됨이 표현될 수 있겠는가라고 말해진 것이다. 다시 한 번,

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ပါကာဒီနဉှိ [Pg.212] ဝါစ္စတ္တံ, ကရဘူသု န ယုဇ္ဇတိ;

တံ ဗဟုတရဝါစ္စတ္တံ, ပါကာဒီသု န ယုဇ္ဇတိ.

참으로 요리함 등의 표현성은 kṛ와 bhū 동사에는 적절하지 않으며, [kṛ와 bhū가 가진] 그 광범위한 표현성은 요리함 등에는 적절하지 않다.

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တံ နာမ –

그것은 다음과 같다.

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ကာရိယရူပါ ဟိ ဓာတွတ္ထာ, သတ္တာယုတ္တာ စ တေ+ခိလာ;

တတော ကြိယာ စ ဘာဝေါ စ, သာမညံ တေသု ဂမျတေ.

참으로 어근의 의미들은 실행되어야 할 형태(kāriyarūpā)이며, 그것들 모두는 존재(sattā)와 결합되어 있다. 그러므로 그것들 사이에는 작용(kriyā)과 상태(bhāva)라는 보편성이 이해된다.

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၁. ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ သိ ထ မိ မ တေ အန္တေ သေ ဝှေ ဧ မှေ.

1. 현재형(Vattamāne)에는 anti si tha mi ma, te ante se vhe e mhe가 있다.

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ဝတ္တမာနေ အာရဒ္ဓါပရိသမတ္တေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ တျာဒယော ဟောန္တိ. ကြိယာဓိကာရတ္တာ ‘‘ကြိယတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသ+မနိယမေ –

현재의 시간, 즉 시작되었으나 끝나지 않은 의미에서, 현재형으로서 작용의 의미를 지닌 'ti' 등이 붙는다. 작용에 관한 권한(adhikāra)이므로 '작용의 의미를 가진 것(kriyatthā)'이라고 하였다. 그것들에 대한 규정되지 않은 것(aniyama)에 관하여—

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၁၄. ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာန+မေကာနေကေသု တုမှာ+မှ+သေသေသု ဒွေ ဒွေ မဇ္ဈိမု+တ္တမ+ပဌမာ

14. 앞에 있는 6개와 뒤에 있는 6개에 대하여, 단수와 복수에서 'tumha(너)', 'amha(나)', 그리고 그 나머지들에 대해 두 개씩 차례대로 중간인칭(majjhima, 2인칭), 최상인칭(uttama, 1인칭), 제일인칭(paṭhama, 3인칭)이 된다.

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ဧကာနေကေသု တုမှအမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသု ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနဉ္စ မဇ္ဈိမု+တ္တမ+ပဌမာ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. တတ္ထတိ အန္တီတိ ပဌမပုရိသော, အာဒေါ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သိ ထ ဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသော, မဇ္ဈေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. မိ မ ဣတိ ဥတ္တမပုရိသော. ဥတ္တမသဒ္ဒေါ+ယံ သဘာဝတော တိပဘုတီန+မန္တ+မာဟ. ပရစ္ဆက္ကေပိ တေ အန္တေတိအာဒိနာ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသု ဘဝိဿတိအာဒီသု သတ္တသု ပစ္စယဝိဓာနသုတ္တေသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

단수와 복수에서 'tumha', 'amha'라는 단어로 불리는 격(kāraka)들과 그 밖의 단어로 불리는 격들에 대하여, 앞에 있는 6개와 뒤에 있는 6개가 순서대로 두 개씩 중간(2인칭), 최상(1인칭), 제일(3인칭) 인칭이 된다. 거기서 'ti, anti'는 맨 처음에 언급되었으므로 제일인칭(3인칭)이다. 'si, tha'는 중간에 언급되었으므로 중간인칭(2인칭)이다. 'mi, ma'는 최상인칭(1인칭)이다. 이 '최상(uttama)'이라는 말은 본래 세 가지 이상의 끝(마지막)을 의미한다. 뒤의 6개(attanopada)에서도 'te, ante' 등으로 이와 같이 결합해야 한다. 이와 같이 'bhavissati' 등으로 시작하는 나머지 일곱 가지 접미사 규정 경문에서도 동일하게 결합해야 한다.

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ဣဒါနိ ဘူဝါဒီန+မဋ္ဌဂဏာနံ ဘူဝါဒိဂဏေသု ဘူ=သတ္တာယ+မိတိ ပဌမဓာတုတော ပရာ တျာဒယော ယောဇီယန္တေ. တတ္ထ ‘‘ဧကမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.213] ဧကဝစနံ’’တိ တျာဒီသု ပရဘူတေသု ကတ္တု+ကမ္မ+ဘာဝေသုယေဝ ကျဝိကရဏလဝိကရဏာ ဟောန္တီတိ ‘‘ကျော ဘာဝကမ္မေသွ+ပရောက္ခေသု မာန+န္တ+တျာဒီသု’’ ‘‘ကတ္တရိ လော’’ ဣစ္စာဒိနာ တေသံ ဝိကရဏာနံ ဝိဓာနာ တျာဒယော ကတ္တု+ကမ္မ+ဘာဝေသွေဝ ဝိညာယန္တီတိ ကတ္တရိ တိမှိလော. ကေ တေ ဝိကရဏာ –

이제 bhū 등으로 시작하는 여덟 가지 어근의 무리 중에서, bhū-vādi 무리의 'bhū(존재하다)'라는 첫 번째 어근 뒤에 'ti' 등이 결합된다. 거기서 "하나를 말해야 할 때 단수형을 쓴다"는 규정에 따라, 'ti' 등이 뒤에 올 때 능동(kattu), 수동(kamma), 상태(bhāva)의 의미에서만 'ky' 등의 접합사(vikaraṇa)들이 붙는다. "간접적이지 않은 상태와 수동의 의미에서, māna, nta, ti 등이 올 때 kyo가 붙는다", "능동의 의미에서 lo가 붙는다" 등의 규정에 의해 그러한 접합사들이 설정되므로, 'ti' 등은 능동, 수동, 상태의 의미에서만 이해된다. [따라서] 능동의 의미에서 'ti' 등이 붙는다. 그 접합사(vikaraṇa)들이란 무엇인가?

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ပုဗ္ဗာပရဘာဂဋ္ဌာနာ, ဘိန္နဓာတုဝိဘတ္တိယော;

နိဿာယ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဧတေ ဝိကရဏာ သိယုံ.

앞부분(어근)과 뒷부분(어미)의 사이에 위치하여, 어근과 어미를 분리시키며 의지하여 나타나는 접미사들, 이것들이 접합사(vikaraṇa)이다.

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၅,၈၂. ယုဝဏ္ဏာန+မေ, ဩ ပစ္စယေ

5,82. paccaya(어미)가 있을 때 u(와 ū) 모음은 e와 o가 된다.

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ဣဝဏ္ဏု+ဝဏ္ဏန္တာနံ ကြိယတ္တာနံ ဧ+ဩ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပစ္စယေတိ ဦဿော+ကာရော.

i-모음(i, ī)과 u-모음(u, ū)으로 끝나는 동사 어간들은 어미가 뒤따를 때 순서대로 e와 o가 된다. [u가] o로 변하는 것이다.

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၅,၈၉. ဧဩန+မယ+ဝါ သရေ

5,89. 모음 앞에서 e와 o는 ay와 av가 된다.

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သရေ ပရေ ဧဩန+မယဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံတိ ဩဿ အဝါဒေသော. သော ပုရိသော သာဓု ဘဝတိ, သာ ဣတ္ထီ သာဓု ဘဝတိ, စိတ္တံ သာဓု ဘဝတိ.

모음이 뒤따를 때 e와 o는 순서대로 ay와 av가 된다. 이것은 o가 av로 대치된 것이다. 그 남자는 선하게 된다(bhavati), 그 여자는 선하게 된다, 마음은 선하게 된다.

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ဥတ္တတ္တာ ကတ္တု အာချာတေ, တတိယာ န စ ကတ္တရိ;

ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတေဝ, အတ္ထမတ္တံ အပေက္ခိယ.

동사에서 행위자가 언급되었으므로, [능동태의] 행위자에 제3격(tatiyā)을 쓰지 않는다. 단지 의미만을 고려하여 제1격(paṭhamā-vibhatti)이 사용된다.

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သတိပိ ကြိယာယေကတ္တေ ကတ္တူနံ ဗဟုတ္တာ ‘‘ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနံ’’တိ အန္တိ.

행위가 하나일지라도 행위자들이 여럿이기 때문에, '많은 것을 말해야 할 때 복수형을 쓴다'는 규칙에 의해 [어미] anti가 붙는다.

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၁၆၁. ကွစိ ဝိကရဏာနန္တိ

161. 어간 형성 접미사(vikaraṇa)들이 때때로 [생략된다].

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ဝိကရဏာနံ ကွစိ လောပေါ ဟောတီတိ လဝိကရဏဿ လောပေါ, သေသံ ပုရိမသဒိသံ. တေ ပုရိသာ ဘဝန္တိ. မဇ္ဈိမပုရိ- သေကဝစနံ [Pg.214] သိ, တွံ ဘဝသိ. ဗဟုဝစနံ ထပစ္စယော, တုမှေ ဘဝထ. ဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ မိပစ္စယော.

어간 형성 접미사들이 때때로 생략된다는 규칙에 의해 la-접미사가 생략되며, 나머지는 이전과 같다. 그들은 존재한다(bhavanti). 2인칭 단수는 si이며, '너는 존재한다(bhavasi)'이다. 복수는 tha 어미이며, '너희들은 존재한다(bhavatha)'이다. 1인칭 단수는 mi 어미이다.

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၅၇. ဟိမိမေသွ+ဿ

57. hi, mi, ma 앞에서 [어간의 끝 모음] a는 길어진다.

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အကာရဿ ဒီဃော ဟောတိ ဟိမိမေသု. အဟံ ဘဝါမိ. ဗဟုဝစနံ မပစ္စယော, မယံ ဘဝါမ. ဧဝံ ပရစ္ဆေက္ကေပိ-ဘဝတေ, ဘဝန္တေ. ဘဝသေ, ဘဝဝှေ. ဘဝေ, ဘဝမှေ. ကေစိ ဒီဃံ ကတွာ ပဌန္တိ, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဒီဃော, ဘဝါမှေ.

a 모음은 hi, mi, ma 앞에서 장음이 된다. 나는 존재한다(bhavāmi). 복수는 ma 어미이며, '우리는 존재한다(bhavāma)'이다. 이와 같이 다른 여섯 어미(attanopada)에서도 bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamhe가 된다. 어떤 이들은 길게 하여 읽는데, '자음 앞에서 길거나 짧아짐'이라는 규칙에 의해 장음이 되어 bhavāmhe가 된다.

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ဧတ္ထ စ –

그리고 여기에서 —

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လဇ္ဇာ သတ္တာ ဌိတိ ဇာဂရဏံ,ဝုဒ္ဓိ က္ခယ ဇီဝိတ မရဏံ;

ကီဠာ ရုစိ ရောစတေ ဣတျေဝံ,ဝုတ္တာ အကမ္မကဓာတု သဗ္ဗေ.

부끄러움, 존재함, 머무름, 깨어있음, 번성함, 쇠퇴함, 삶, 죽음, 놀이, 좋아함 등 이와 같은 것들은 모두 자동사(akammakadhātu)라고 불린다.

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–တိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မံ ဒုတိယာ န.

—라고 말해졌으므로 목적어인 제2격은 오지 않는다.

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ပစ=ပါကေ, အကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ဧဝ+မုပရိပိ. ပစ ဣတိ ဌိတေ လဝိကရဏံ, ဝိကရဏလောပါဒိ ပုရိမသမံ. သော ဩဒနံ ပစတိ, တေ ပစန္တိ. တွံ ပစသိ, တုမှေ ပစထ. အဟံ ပစာမိ, မယံ ပစာမ. ပရစ္ဆက္ကေ-ပစတေ, ပစန္တေ. ပစသေ, ပစဝှေ. ပစေ, ပစာမှေ.

Paca는 요리함(pāka)의 의미이다. [어근의 끝] a는 발음을 위한 것이며, 위에서도 마찬가지이다. Paca라고 놓였을 때 la-접미사가 오며, 접미사 생략 등은 이전과 같다. 그는 밥을 요리한다(pacati), 그들은 요리한다(pacanti). 너는 요리한다(pacasi), 너희들은 요리한다(pacatha). 나는 요리한다(pacāmi), 우리는 요리한다(pacāma). 다른 여섯 어미(attanopada)에서는 pacate, pacante, pacase, pacavhe, pace, pacāmhe이다.

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၁,၂၂. ဝိပ္ပဋိသေဓေ

1,22. 규칙이 상충할 때.

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ဝိပ္ပဋိသေဓနံ=အညမညပဋိသေဓနံ ဝိပ္ပဋိသေဓော. ပဌမမဇ္ဈိမပုရိသာနံ ဒွိန္နံ ဧကတ္ထ ပသင်္ဂေ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ ထပစ္စယော. သော [Pg.215] စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစသိ, တုမှေ ပစထ. တုလျဗလဝိရောဓိနော ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓာ ပဌမမဇ္ဈိမဥတ္တမပုရိသာနံ တိဏ္ဏံ ဧကတ္ထ ပသင်္ဂေ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနံ ဟောတိ, သော စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစသိ, အဟဉ္စ ပစာမိ မယံ ပစာမာတိ ဘဝတိ.

Vippaṭisedhana란 서로를 배제하는 것, 즉 충돌을 의미한다. 3인칭과 2인칭 두 가지가 한곳에 적용될 때 2인칭 복수 tha 어미가 쓰인다. '그도 요리하고 너도 요리한다, [곧] 너희들이 요리한다(tumhe pacatha).' 대등한 힘을 가진 것들의 충돌(vippaṭisedha)이므로, 3인칭, 2인칭, 1인칭 세 가지가 한곳에 적용될 때는 1인칭 복수형이 된다. '그도 요리하고 너도 요리하고 나도 요리한다, [곧] 우리가 요리한다(mayaṃ pacāma)'가 된다.

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အမ+ဂမ=ဂမနေ –

Ama, gama는 감(gamane)의 의미이다 —

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၅,၁၇၃. ဂမ ယမိ+သာ+သ ဒိသာနံ ဝါ စ္ဆင

5,173. Gama, yami, isā, sa, dis 어근들에는 선택적으로 ccha가 온다.

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ဧတေသံ ဓာတူနံ စ္ဆင ဝါ ဟောတိ န္တ+မာန+တျာဒီသု. သော ဂါမံ ဂစ္ဆတိ. အန္တိ –

이들 어근 뒤에 nta, māna 등이 올 때 선택적으로 ccha가 된다. 그는 마을로 간다(gacchati). anti [어미가 붙으면] —

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၇၄. ဂရုပုဗ္ဗာ ရဿာ ရေ+န္တေန္တီနံ

74. 무거운 음절(garu) 뒤의 단모음으로부터 nte와 nti는 re가 된다.

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ဂရုပုဗ္ဗသ္မာ ရဿာ န္တေ+န္တီနံ ရေ ဝါ ဟောတိ.

무거운 음절 뒤의 단모음으로부터 nte와 nti는 선택적으로 re가 된다.

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အက္ခရနိယမော ဆန္ဒံ,ဂရုလဟုနိယမော ဘဝေ ဝုတ္တိ;

ဒီဃော သံယောဂါဒိပုဗ္ဗော,ရဿော ဂရု လဟု တု ရဿော.

음절의 규칙이 운율(chanda)이며, 무겁고 가벼움의 규칙이 붓티(vutti)이다. 장모음이거나 결합 자음 앞의 음절은 무거운 음절(garu)이고, 단모음은 가벼운 음절(lahu)이다.

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ဂစ္ဆရေ ဂစ္ဆန္တိ. တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. စ္ဆာဒေသာဘာဝပက္ခေ ‘‘ဦ လဿေ’’တိ ဧကာရေ ဂမေတိ. ပရလောပေ ဂမေန္တိ. ဂမေသိ, ဂမေထ. ဂမေမိ, ဂမေမ. ပရစ္ဆက္ကေပိ သော ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆရေ ဂစ္ဆန္တေ. ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ. ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမှေ.

Gacchare 혹은 gacchanti가 된다. 너는 간다(gacchasi), 너희들은 간다(gacchatha). 나는 간다(gacchāmi), 우리는 간다(gacchāma). ccha 대치가 없는 경우에는 'ū lasse' 규칙에 의해 e가 되어 gameti가 된다. [어미의] 앞 모음이 생략되면 gamenti가 된다. Gamesi, gametha, gamemi, gamema가 된다. 다른 여섯 어미에서도 그는 간다(gacchate), gacchare, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchāmhe가 된다.

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ပုရေ အဓမ္မော ဒိဗ္ဗတိ, ပုရာ မရာမီတိ စ တံသမီပေ တဗ္ဗောဟာရူပစာရေန ဝတ္တမာနဝစနံ. ဝုတ္တဉှိ –

'예전에 법이 아닌 것이 성행했다(dibbati)', '예전에 내가 죽는다(marāmi)'라고 하는 것은, 그것(과거)에 인접해 있기 때문에 그러한 용법을 차용한 현재 시제이다. 다음과 같이 말해졌다 —

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အာရဒ္ဓါ+နိဋ္ဌိတံ [Pg.216] ကိစ္စံ, ဝတ္တမာနန္တိ ဝုစ္စတိ;

ဝတ္တမာနသမီပဉ္စ, ဝတ္တမာနန္တိ ဝုစ္စတိ.

시작되었으나 끝나지 않은 일을 현재라고 부르며, 현재에 인접한 것 또한 현재라고 부른다.

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ကိမိဝ တေ –

그것은 무엇과 같은가? —

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ဂင်္ဂါစ တံသမီပဉ္စ, ယတော ဂင်္ဂါတိ ဉာယတေ;

ဂင်္ဂါယံ ပါတု+မာဂစ္ဆ, ဃောသော ဂင်္ဂါယ+မိတျပိ.

강과 그 인접한 곳 또한 강이라고 알려져 있기 때문이다. '강으로 물을 마시러 오라'거나 '강에 소치는 마을이 있다'라고 하는 것과 같다.

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မုချာ+မုချတ္ထဘေဒေန, ဝတ္တမာနံ တတော ဒွိဓာ;

မုချဉှိ ရုဠှိ+မာပန္နံ, တ+ဒါရောပါ အမုချတာတိ.

본래의 의미와 비본래적인 의미의 차이에 따라 현재는 두 가지로 나뉜다. 본래의 의미는 관습으로 확립된 것이며, 그것을 차용한 것이 비본래적인 것이다.

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ပုရေ+ပုရာသဒ္ဒေဟိ ဝါ အနာဂတတာ ဂမျတေ, တဒါ တဿ ဝတ္တမာနတ္တာ. ကာလဗျတ္တယော ဝါ ဧသော, ဘဝန္တျေဝ ဟိ ကာလန္တရေပိ တျာဒယော ဗာဟုလကာ ‘‘သန္တေသု ပရိဂူဟာမိ’’ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ, သဟဗျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿ’’ ‘‘အတိဝေလံ နမဿိဿံ’’တိ. ‘‘ကုတော နု တွံ အာဂစ္ဆသိ, ရာဇဂဟတော အာဂစ္ဆာမီ’’တိအာဒီသု ပန ပစ္စုပ္ပန္နသမီပေ ဝတ္တမာနဝစနံ.

pure나 purā라는 단어와 함께 미래의 의미가 이해될 때도 현재 시제가 사용된다. 혹은 이것은 시제의 전용(kālabyattaya)이다. ti 등의 어미는 빈번함(bāhulaka)에 의해 다른 시제에서도 나타나기 때문이다. '존재하는 것들 사이에서 나는 숨긴다(parigūhāmi)', '몸이 무너진 뒤에 저 세상에서 제석천과 함께함에 이른다(gacchati)', '오랫동안 예배할 것이다(namassissaṃ)' 등이 그러하다. 그러나 '그대는 어디서 오는가? 왕사성에서 오노라' 등에서는 현재에 인접한 현재 시제이다.

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၅,၁၇၅. ဂမ ဝဒ ဒါနံ ဃမ္မ ဝဇ္ဇ ဒဇ္ဇာ

5,175. Gama, vada, dā 어근은 ghamma, vajja, dajja가 된다.

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ဂမာဒီနံ ဃမ္မာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တ+မာန+တျာဒီသု. ဃမ္မတိ, ဃမ္မန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'gam' 등의 어근은 'nta', 'māna', 'tya' 등의 어미가 올 때 'ghamm' 등이 되기도 한다. 'ghammati', 'ghammanti' 등이 그러하다.

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ကမ္မေ –

수동(Kamma)에서 –

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ဥပသဂ္ဂဝသာ ကောစိ, အကမ္မောပိ သကမ္မကော;

ယထာ+ဘိဘူယတေ ရာဂေါ, တာပသေန မဟိဒ္ဓိနာတိ –

"접두어의 힘으로 어떤 자동사도 타동사가 된다. 마치 큰 신통력을 가진 수행자에 의해 탐욕이 정복당하는 것과 같다."

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ဝုတ္တတ္တာ အကမ္မကတော ကမ္မနိ အနုပုဗ္ဗာ ဘူဓာတုတော တျာဒယော ဟောန္တိ.

말해졌기 때문에, 수동의 의미에서 'bhū' 어근 뒤에 'tya' 등이 순차적으로 온다.

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၅,၁၇. ကျော [Pg.217] ဘာဝကမ္မေသွ+ပရောက္ခေသု မာန+န္တ+တျာဒီသု

5.17. 'māna', 'nta', 'tya' 등이 뒤따르고, 간접 과거(parokkha)가 아닐 때, 상태(bhāva)와 수동(kamma)에서 'kyo'가 온다.

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ဘာဝကမ္မဝိဟိတေသု ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသု မာန+န္တ+တျာဒီသု ပရေသု ကျော ဟောတိ ကြိယတ္ထာ. ကကာရော+နုဗန္ဓကာရိယတ္ထော. ‘‘န တေ ကာနုဗန္ဓ+နာဂမေသူ’’တိ ပဋိသေဓာ ဩကာရာဘာဝေါ. အနုဘူယတိ သုခံ ဒေဝဒတ္တေန.

상태와 수동의 의미로 설정되고 간접 과거를 제외한 'māna', 'nta', 'tya' 등이 뒤에 올 때, 어근 뒤에 'kyo'가 온다. 'k'는 부가적인 기능을 위한 것이다. "Na te kānubandhanāgamesu"라는 금지 규정 때문에 'o'가 나타나지 않는다. "데와닷따에 의해 행복이 경험된다(anubhūyati)."

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ဧတ္ထ စ –

그리고 여기에서 –

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အာချာတေန အဝုတ္တတ္တာ, ကတ္တုတော တတိယာ န တု;

ဒုတိယာ ဟောတိ ကမ္မဿ, ဝုတ္တတ္တာ ပဌမာပိ+ဓ.

동사(ākhyāta)에 의해 (행위자가) 언급되지 않았으므로 주격 대신 제3격(도구격)이 오고, (목적어가) 언급되었으므로 제2격(대격) 대신 제1격(주격)이 온다.

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အနုဘူယန္တိ သမ္ပတ္တိယော တယာ. အနုဘူယသိ တွံ ဒေဝဒတ္တေန. အနုဘူယထ တုမှေ. အဟံ အနုဘူယာမိ, တယာ မယံ အနုဘူယာမ. ဒွိတ္တေ အနုဘုယျတိ+စ္စာဒိ. ဧဝံ ပရစ္ဆက္ကေ.

"너에 의해 성취들이 경험된다(anubhūyanti)." "너는 데와닷따에 의해 경험된다(anubhūyasi)." "너희들은 경험된다(anubhūyatha)." "나는 경험된다(anubhūyāmi)." "너에 의해 우리들은 경험된다(anubhūyāma)." 중복(dvitta)될 때는 'anubhuyyati' 등이 된다. 이와 같이 다른 여섯 항목(paracchakka)에서도 마찬가지이다.

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ဘာဝေ အဒဗ္ဗဝုတ္တိနော ဘာဝဿ ဧကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ. တဉ္စ ပဌမပုရိသေကဝစနေယေဝ သမ္ဘဝတိ, နေဝ+ညံ, ဗဟုလံဝိဓာနာ. ဘူယတိ ဘူယတေ ဒေဝဒတ္တေန, သမ္ပတိ ဘဝနန္တျတ္ထော.

상태(bhāva)의 의미에서는 실체가 없는 상태의 단일성 때문에 단수형만 쓰인다. 그리고 그것은 3인칭 단수에서만 나타나며, 'bahulaṃ' 규정에 의해 다른 형식은 나타나지 않는다. "데와닷따에 의해 존재함(bhūyati/bhūyate)이 있다"는 것은 지금 존재한다는 의미이다.

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ပစဓာတုတော ကမ္မေ ကျော.

'pac' 어근에서 수동(kamma)의 'kyo'가 온다.

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၃၇. ကျဿတိ

37. Kyassati

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ကြိယတ္ထာ ကျဿ ဤဉ ဝါ ဟောတိ. ဉော အာဒျာဝယဝတ္ထော. ဒေဝဒတ္တေန ဩဒနော ပစီယတိ ပစ္စတိ, ရေအာဒေသေ ဩဒနာ ပစီယရေ ပစီယန္တိ, ပစ္စရေ ပစ္စန္တိ. စဝဂ္ဂပုဗ္ဗရူပါနိ. တွံ ပစီယသိ ပစ္စသိ, တုမှေ ပစီယထ ပစ္စထ. အဟံ ပစီယာမိ ပစ္စာမိ, မယံ ပစီယာမ ပစ္စာမ. ပရစ္ဆက္ကေ ဒေဝဒတ္တေန ဩဒနော ပစီယတေ ဣစ္စာဒိ.

어근 뒤의 'kyo'에 'īña'가 선택적으로 온다. 'ñ'는 앞부분의 성질을 나타낸다. "데와닷따에 의해 밥이 요리된다(pacīyati, paccati)." 're'로 대치될 때 "밥들이 요리된다(pacīyere, pacīyanti, paccare, paccanti)." 'ca'군(c-varga)의 이전 형태들이다. "너는 요리된다(pacīyasi, paccasi)." "너희들은 요리된다(pacīyatha, paccatha)." "나는 요리된다(pacīyāmi, paccāmi)." "우리들은 요리된다(pacīyāma, paccāma)." 다른 여섯 항목에서도 "데와닷따에 의해 밥이 요리된다(pacīyate)" 등이 있다.

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ဂမိတော [Pg.218] ကမ္မေ စ္ဆင စ ဤဉအာဂမေ စ ကတေ တေန ဂါမော ဂစ္ဆီယတိ, ဂါမာ ဂစ္ဆီယန္တိ. ဂစ္ဆီယသိ, ဂစ္ဆီယထ. ဂစ္ဆီယာမိ, ဂစ္ဆီယာမ. ဧဝံ ပရစ္ဆက္ကေ. ဂမီယတိ ဂမ္မတိ, ဂမီယန္တိ ဂမ္မန္တိ. ဂမီယသိ ဂမ္မသိ, ဂမီယထ ဂမ္မထ, ဂမီယာမိ ဂမ္မာမိ, ဂမီယာမ ဂမ္မာမ ပရစ္ဆက္ကေပိ ဧဝံ. တထာ ဃမ္မီယတိ, ဃမ္မီယန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'gam' 어근에서 수동(kamma)일 때 'ccha'가 오고 'īña' 삽입어가 행해지면, 그에 의해 "마을이 가해진다(gacchīyati)", "마을들이 가해진다(gacchīyanti)"가 된다. "gacchīyasi", "gacchīyatha". "gacchīyāmi", "gacchīyāma". 이와 같이 다른 여섯 항목에서도 그러하다. "gamīyati", "gammati", "gamīyanti", "gammanti"가 된다. "gamīyasi", "gammasi", "gamīyatha", "gammatha", "gamīyāmi", "gammāmi", "gamīyāma", "gammāma". 다른 여섯 항목에서도 이와 같다. 또한 "ghammīyati", "ghammīyanti" 등이 있다.

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ကြိယတ္ထာ ကတ္တရိ တျာဒိ, ကမ္မသ္မိဉ္စ သကမ္မကာ;

ဘာဝေ ဝါ+ကမ္မကာ ကမ္မာ+ဝစနိစ္ဆာယ မညတေ.

동사의 의미에서 능동(kattar)에는 'tya' 등이 오고, 수동(kamma)에서는 타동사가, 상태(bhāva)에서는 자동사가 오거나 또는 목적어를 표현하고 싶지 않을 때 그렇게 간주된다.

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တထာ ဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿာပိ ကမ္မာဿ အဝစနိစ္ဆာယံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

왜냐하면 목적어가 존재하더라도 그것을 표현하고 싶지 않을 때 다음과 같이 말하기 때문이다.

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သတောပိ န ဝိဝက္ခာ+ဿ, အသတောပိ စ သာ ဘဝေ;

တံ ယထာ+နုဒရာ ကညာ, ဝဉ္ဈာဝဒ္ဓိတကော ယထာ.

"비록 존재하더라도 표현하려 하지 않을 수도 있고, 존재하지 않더라도 표현하려 할 수도 있다. 그것은 마치 '배가 없는 처녀'나 '석녀의 아들'과 같다."

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ဝိဝက္ခာ လောကိကာ ဧသာ, အသကျ+မတိဝတ္တိတုံ;

ကထ+မေသ ဝိပရိယာသော, လောကော ဧဝါ+နယုဇ္ဇတေ.

"이러한 표현 의도는 세속적인 것이어서 피할 수 없다. 어떻게 이러한 전도가 일어나는가? 세상이 바로 그렇게 사용되기 때문이다."

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(ဝတ္တမာနပစ္စယနယော).

(현재 분사법).

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၂. ဘဝိဿတိ ဿတိ ဿန္တိ ဿတိ ဿထ ဿာမိ ဿာမ ဿတေ ဿန္တေ ဿသေ ဿဝှေ ဿံ ဿာမှေ

2. 미래 시제(Bhavissati): ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe

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ဘဝိဿတိ=အနာရဒ္ဓေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဿတျာဒယော ဟောန္တိ.

미래(Bhavissati)는 시작되지 않은 의미에서 현재로부터 어근 뒤에 'ssati' 등이 온다.

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၃၅. အ+ဤ+ဿာဒီနံ ဗျဉ္ဇနဿိဉ

35. 'a', 'ī', 'ss' 등의 자음에 'i' 삽입어가 온다.

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ကြိယတ္ထာ ပရေသံ အအာဒီနံ ဤအာဒီနံ ဿာဒီနဉ္စ ဗျဉ္ဇနဿိ+ဉ ဟောတိ ဝိဘာသာ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ+ယံ. ဿေတိ ဿာဒီနံ ဿတိအာဒီနဉ္စာဝယဝေါ ဂဟိတော, ‘‘ဦဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ သိဒ္ဓေပိ [Pg.219] တျာဒီသု ဧတေသမေဝါတိ နိယမတ္ထော+ယ+မာရမ္ဘော. လဿာကာရလောပေ ဩ+အဝါဒေသေ ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ. ဘဝိဿသိ, ဘဝိဿထ. ဘဝိဿာမိ, ဘဝိဿာမ. ဘဝိဿတေ, ဘဝိဿန္တေ. ဘဝိဿသေ, ဘဝိဿဝှေ. ဘဝိဿံ, ဘဝိဿာမှေ.

어근 뒤에 오는 'a' 등, 'ī' 등, 그리고 'ss' 등의 자음에 'i' 삽입어가 선택적으로 온다. 이것은 제한된 선택(vavatthitavibhāsā)이다. 'ssati' 등의 부분인 'sse' 등이 취해졌다. "ūbyañjanassa"에 의해 성립되더라도 'tya' 등에 대해서만 이와 같이 한정하기 위해 시작된 규칙이다. 'la'의 'a'가 생략되고 'o'가 'av'로 변하여 'bhavissati', 'bhavissanti'가 된다. 'bhavissasi', 'bhavissatha', 'bhavissāmi', 'bhavissāma', 'bhavissate', 'bhavissante', 'bhavissase', 'bhavissavhe', 'bhavissaṃ', 'bhavissāmhe'.

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ကမ္မေ –

수동에서 –

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၄၉. ကျဿ ဿေ

49. 'sse' 앞에서 'kyo'의 생략

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ကျဿ ဝါ လောပေါ ဟောတိ ဿေ. သုခံ တယာ အနုဘဝိဿတိ, အနုဘဝိဿန္တိ. အနုဘဝိဿသိ, အနုဘဝိဿထ. အနုဘဝိဿာမိ, အနုဘဝိဿာမ. အညတြ အနုဘူယိဿတိ, အနုဘူယိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ ပရစ္ဆက္ကေ. ဘာဝေ-ဘူယိဿတိ ဘူယိဿတေ.

'sse' 앞에서 'kyo'가 선택적으로 생략된다. "너에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhavissati, anubhavissanti)." "anubhavissasi", "anubhavissatha", "anubhavissāmi", "anubhavissāma". 그 외에는 "anubhūyissati", "anubhūyissanti" 등이 된다. 이와 같이 다른 여섯 항목에서도 그러하다. 상태(bhāva)에서는 "bhūyissati", "bhūyissate"가 된다.

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ကတ္တရိ-ပစိဿတိ, ပစိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ပစိဿတိ ဩဒနော ဒေဝဒတ္တေန, ပစီယိဿတိ, ပစ္စိဿတိ. ပစ္စိဿန္တိ ဩဒနာ ပစီယိဿန္တိ, ပစီယိဿရေ, ပစ္စိဿရေ, ပစ္စိဿန္တိ.

능동(kattar)에서 "pacissati", "pacissanti" 등. 수동(kamma)에서 "데와닷따에 의해 밥이 요리될 것이다(pacissati, pacīyissati, paccissati)." "밥들이 요리될 것이다(paccissanti, pacīyissanti, pacīyissere, paccissere, paccissanti)."

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ဂမိတော ကတ္တရိ-သော ဂစ္ဆိဿတိ, တေ ဂစ္ဆိဿန္တိ. တွံ ဂစ္ဆိဿသိ, တုမှေ ဂစ္ဆိဿထ. အဟံ ဂစ္ဆိဿာမိ, မယံ ဂစ္ဆိဿာမ. ဂစ္ဆိဿတေ, ဂစ္ဆိဿန္တေ. ဂစ္ဆိဿသေ, ဂစ္ဆိဿဝှေ. ဂစ္ဆိဿံ, ဂစ္ဆိဿာမှေ. သဂ္ဂံ ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ. ဂမိဿသိ, ဂမိဿထ. ဂမိဿာမိ, ဂမိဿာမ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဂစ္ဆိယိဿတိ, ဂစ္ဆိယိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကျလောပေ ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. တထာ ဃမ္မိဿတိ ဃမ္မီယိဿတိ, ဃမ္မိဿန္တိ, ဃမ္မီယိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'gam' 어근에서 능동일 때: "그는 갈 것이다(so gacchissati)", "그들은 갈 것이다(te gacchissanti)". "너는 갈 것이다(tvaṃ gacchissasi)", "너희들은 갈 것이다(tumhe gacchissatha)". "나는 갈 것이다(ahaṃ gacchissāmi)", "우리들은 갈 것이다(mayaṃ gacchissāma)". "gacchissate", "gacchissante", "gacchissase", "gacchissavhe", "gacchissaṃ", "gacchissāmhe". "천상에 갈 것이다(saggaṃ gamissati, gamissanti)", "gamissasi", "gamissatha", "gamissāmi", "gamissāma" 등. 수동일 때: "gacchiyissati", "gacchiyissanti" 등. 'kyo'가 생략되면 "gamissati", "gamissanti" 등. 또한 "ghammissati", "ghammīyissati", "ghammissanti", "ghammīyissanti" 등이 있다.

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၃. နာမေ ဂရဟာဝိမှယေသု

3. 'nāma'라는 단어가 비난(garahā)이나 경탄(vimhaya)에 쓰일 때

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နာမသဒ္ဒေ [Pg.220] နိပါတေ သတိ ဂရဟာယံ ဝိမှယေ စ ဂမျမာနေ ဿတျာဒယော ဟောန္တိ. ဣမေ ဟိ နာမ ကလျာဏဓမ္မာ ပဋိဇာနိဿန္တိ. ဧတ္ထ ‘‘ဇျာဒီဟိ က္နာ’’တိ က္နာဝိကရဏေ ‘‘ဉာဿနေ ဇာ’’တိ ဇာဒေသော. န ဟိ နာမ ဘိက္ခဝေ တဿ မောဃပုရိသဿ ပါဏေသု အနုဒ္ဒယာ ဘဝိဿတိ. ကထဉှိ နာမ သော ဘိက္ခဝေ မောဃပုရိသော သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကုဋိကံ ကရိဿတိ. ဝိမှယေ-အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ, ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ဒက္ခိတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတိ. အစ္ဆရိယံ အန္ဓော နာမ ပဗ္ဗတ+မာရောဟိဿတိ, ဗဓိရော နာမ သဒ္ဒံ သောဿတိ. (ဘဝိဿန္တိပစ္စယနယော).

'nāma'라는 불변사가 있을 때 비난이나 경탄의 의미가 나타나면 'ssati' 등이 온다. "참으로 이들이 선한 법을 자처할 것인가(paṭijānissanti)!" 여기에서 "jyādīhi knā"에 의한 'knā' 접미사에 "ñāssane jā"에 의해 'jā'로 변했다. "비구들이여, 참으로 그 어리석은 자에게 생명들에 대한 자비심이 없을 것인가(bhavissati)!" "비구들이여, 어떻게 참으로 그 어리석은 자가 전부 진흙으로 된 오두막을 만들 것인가(karissati)!" 경탄에서: "오, 참으로 경이롭구나! 오, 참으로 희유하구나! 오, 참으로 출가자들은 평화로운 머묾으로 머무시는구나. 참으로 의식이 있고 깨어 있는 상태에서 오백 대의 수레가 바짝 스쳐 지나갔음에도 보지도 못하고 소리를 듣지도 못할 것인가(dakkhiti, sossati)!" "경이롭구나, 눈먼 자가 산을 오를 것이며(ārohissati), 귀먹은 자가 소리를 들을 것이다(sossati)!" (미래 분사법).

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၄. ဘူတေ ဤ ဥံ ဩ တ္ထ ဣံ မှာ အာ ဦ သေ ဝှံ အ မှေ

4. 과거 시제에서 ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā와 ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe의 접미사가 붙는다.

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ဘူတေ ပရိသမတ္တေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဤအာဒယော ဟောန္တိ. ဘူတာနဇ္ဇတနေ ဥပရိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣမေ ဤအာဒယော ဘူတဇ္ဇတနေ. ‘‘သုဝေါ အဟောသိ အာနန္ဒော’’တိအာဒီသု ဘူတသာမညေဝ ဘဝန္တိ.

이미 완료된 과거의 의미가 있을 때 동사의 의미를 나타내는 ī 등의 접미사가 쓰인다. 오늘이 아닌 과거에 대해서는 뒤에서 설명할 것이므로, 이 ī 등은 오늘 일어난 과거(Ajjatana)에 쓰인다. '아난다는 [과거에] 있었다(Suvo ahosi ānando)'와 같은 예들에서는 일반적인 과거의 의미로 쓰인다.

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အဟဿု+ဘယတော အဍ္ဎ-ရတ္တံ ဝါ တဒုပဍ္ဎတံ;

အန္တောကတွာန ဝိညေယျော, အဟော အဇ္ဇတနော ဣတိ;

တဒညော ပန ယော ကာလော, သော+နဇ္ဇတနသညိတော.

낮의 양쪽에서 한밤중이나 그 절반의 시간을 포함하여 그 안의 시간을 '오늘(Ajjatana)'이라고 알아야 한다. 그 외의 시간은 '오늘이 아닌 시간(Anajjatana)'이라고 부른다.

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ဣတိ ပဌမပုရိသေကဝစနံ ဤ,

이와 같이 제3인칭 단수는 ī이다.

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၁၅. အာ+ဤ+ဿာဒီသွ+ဉ ဝါ

15. ā, ī, ssā 등이 앞에 올 때 a(접두사)가 선택적으로 붙는다.

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အာအာဒေါ [Pg.221] ဤအာဒေါ ဿာဒေါ စ ကြိယတ္ထဿ ဝါ အဉ ဟောတီတိ ဓာတုတော ပုဗ္ဗံ အဉ. ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ လော, ဧကာရ+အဝါဒေသာ စ.

ā로 시작하거나 ī로 시작하거나 ssā로 시작하는 동사의 의미가 있을 때 어근 앞에 a가 선택적으로 붙는다. 'Kattari lo' 규칙에 의해 lo가 오고, e가 avā로 변하는 등의 변화가 일어난다.

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၃၈. ဧယျာထ+ဿေ+အ+အာ+ဤ+ထာနံ ဩ+အ+အံ+တ္ထ+တ္ထော+ဝှောက

38. eyyātha, sse, a, ā, ī, tha 대신에 각각 o, a, aṃ, ttha, ttho, vho가 선택적으로 온다.

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ဧယျာထာဒီနံ ဩအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံတိ ဤဿတ္ထော, အဘဝိတ္ထော, ဘဝိတ္ထော, အဘဝတ္ထော, ဘဝတ္ထော. ‘‘အာ ဤ ဦ မှာ ဿာ ဿမှာနံ ဝါ’’တိ ဤဿ ရဿတ္တံ. သော အဘဝိ ဘဝိ, အဘဝီ ဘဝီ.

eyyātha 등 대신에 o 등이 순서대로 선택적으로 온다. ī의 자리에 ttho가 와서 abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho가 된다. 'ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā' 규칙에 의해 ī가 단모음화된다. 그는 abhavi, bhavi, abhavī, bhavī가 된다.

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၃၉. ဥံဿိံ+သွံ+သု

39. uṃ 대신에 iṃsu와 aṃsu가 온다.

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တိဥံဿ ဣံသု+အံသု ဝါ ဟောန္တိ. အဘဝိံသု ဘဝိံသု, အဘဝံသု ဘဝံသု, အဘဝုံ ဘဝုံ.

uṃ 대신에 iṃsu와 aṃsu가 선택적으로 온다. abhaviṃsu, bhaviṃsu, abhavaṃsu, bhavaṃsu, abhavuṃ, bhavuṃ이 된다.

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၄၂. ဩဿ အ+ဣ+တ္ထ+တ္ထော

42. o 대신에 a, i, ttha, ttho가 온다.

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ဩဿ အအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ. အဘဝ ဘဝ, အဘဝိ ဘဝိ, ဣဉာဂမေ အဘဝိတ္ထ ဘဝိတ္ထ, အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ, အဘဝိတ္ထော ဘဝိတ္ထော, အဘဝတ္ထော ဘဝတ္ထော.

o 대신에 a 등이 선택적으로 온다. abhava, bhava, abhavi, bhavi, i-삽입어가 있을 때 abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho가 된다.

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၄၃. သိ

43. si가 온다.

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ဩဿ သိ ဝါ ဟောတိ. အဘဝိသိ ဘဝိသိ, အဘဝသိ ဘဝသိ. အဘဝေါ ဘဝေါ.

o 대신에 si가 선택적으로 온다. abhavisi, bhavisi, abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo가 된다.

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၄၅. မှာတ္ထာန+မုဉ

45. mhā와 ttha 자리에 uṃ이 온다.

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ဧသံ [Pg.222] ဥဉ ဝါ ဟောတိ. ဤအာဒိသမ္ဗန္ဓီနမေဝ ဂဟဏံ. အဘဝုတ္ထ ဘဝုတ္ထ.

이것들 자리에 uṃ이 선택적으로 온다. ī 등과 관련된 것들만 취한다. abhavuttha, bhavuttha가 된다.

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၄၆. ဣံဿ စ သိဉ

46. iṃ 대신에 siṃ이 온다.

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ဣံဿ စ သိဉ ဝါ ဟောတိ မှာတ္ထာနဉ္စ ဗဟုလံ. ဣကာရညကာရာ ဥစ္စာရဏအာဒျာဝယဝတ္ထာ. အဘဝသိတ္ထ ဘဝသိတ္ထ, အဘဝိတ္ထ ဘဝိတ္ထ, အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ, အဘဝိသိံ ဘဝိသိံ, အဘဝသိံ ဘဝသိံ, အဘဝိံ ဘဝိံ. ဥဉာဂမေ အာဿ ရဿော. အဘဝုမှ ဘဝုမှ အဘဝုမှာ ဘဝုမှာ. သိဉာဂမေ အဘဝသိမှ ဘဝသိမှ အဘဝသိမှာ ဘဝသိမှာ အဘဝိမှ ဘဝိမှ အဘဝိမှာ ဘဝိမှာ အဘဝမှ ဘဝမှ အဘဝမှာ ဘဝမှာ. ပရစ္ဆက္ကေ – ‘‘ဧယျာထာ’’ဒိနာ တ္ထေ အဘဝိတ္ထ ဘဝိတ္ထ အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ. ရဿေ အဘဝထ ဘဝထ, အဘဝါ ဘဝါ, အဘဝု ဘဝု. အဘဝိသေ ဘဝိသေ, အဘဝသေ ဘဝသေ, အဘဝိဝှံ ဘဝိဝှံ အဘဝဝှံ ဘဝဝှံ, အဿ အ+မာဒေသေ အဘဝံ ဘဝံ အဘဝ ဘဝ, အဘဝိမှေ ဘဝိမှေ အဘဝမှေ ဘဝမှေ. ကမ္မေ သုခံ တယာ အနုဘူယိတ္ထော အနွဘူယတ္ထော အနုဘူယတ္ထော အနွဘူသိ အနုဘူသီ အနွဘူယီ အနုဘူယီ, အနွဘူယိံသု အနုဘူယိံသု အနွဘူယံသု အနုဘူယံသု အနွဘူယုံ အနုဘူယုံ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-တေန အဘူယိတ္ထော ဘူယိတ္ထော အဘူယတ္ထော ဘူယတ္ထော အဘူယိ ဘူယိ အဘူယီ ဘူယီ. တေန အဘူယတ္ထ ဘူယတ္ထ အဘူယ ဘူယ အဘူယာ ဘူယာ.

iṃ 대신에 siṃ이 선택적으로 오고, mhā와 ttha 자리에도 빈번하게 온다. i와 ñ은 발음을 돕기 위한 요소이다. abhavasittha, bhavasittha, abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavisiṃ, bhavisiṃ, abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ이 된다. uṃ-삽입어가 올 때 ā는 단모음화된다. abhavumha, bhavumha, abhavumhā, bhavumhā가 된다. siṃ-삽입어가 올 때 abhavasimha, bhavasimha, abhavasimhā, bhavasimhā, abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā, abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā가 된다. 반사태(Attanopada)의 여섯 접미사에서 'eyyātha' 등에 의해 tthe가 오면 abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha가 된다. 단모음화되면 abhavatha, bhavatha, abhavā, bhavā, abhavu, bhavu가 된다. abhavise, bhavise, abhavase, bhavase, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ이 되고, a와 m 치환에 의해 abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava, abhavimhe, bhavimhe, abhavamhe, bhavamhe가 된다. 수동태(Kamma)에서 '그대에 의해 행복이 경험되었다'는 anubhūyittho, anvabhūyattho, anubhūyattho, anvabhūsi, anubhūsī, anvabhūyī, anubhūyī, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyaṃsu, anubhūyaṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ 등이다. 상태태(Bhāva)에서는 '그에 의해 존재함이 있었다'는 abhūyittho, bhūyittho, abhūyattho, bhūyattho, abhūyi, bhūyi, abhūyī, bhūyī이며, '그에 의해 존재함이 있었다'는 abhūyattha, bhūyattha, abhūya, bhūya, abhūyā, bhūyā이다.

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သော အပစိတ္ထော ပစိတ္ထော ဣစ္စာဒိ ကတ္တုသမံ. ကမ္မေ-အပစီယိတ္ထော ပစီယိတ္ထော အပစီယတ္ထော ပစီယတ္ထော. စဝဂ္ဂပုဗ္ဗ- ရူပေ [Pg.223] အပစ္စိတ္ထော ပစ္စိတ္ထော အပစ္စတ္ထော ပစ္စတ္ထော အပစီယိ ပစီယိ အပစီယီ ပစီယီ အပစ္စိ ပစ္စိ အပစ္စီ ပစ္စီ, အပစီယိံသု ပစီယိံသု အပစိံသု ပစိံသု အပစီယံသု ပစီယံသု အပစ္စံသု ပစ္စံသု အပစီယုံ ပစီယုံ အပစ္စုံ ပစ္စုံ ဣစ္စာဒိ ကတ္တုသမံ, ပုဗ္ဗရူပေါဝ ဝိသေသော.

그는 요리했다(apacittho, pacittho) 등은 능동태와 같다. 수동태에서는 apacīyittho, pacīyittho, apacīyattho, pacīyattho가 된다. c-군(c-vaggas)의 이전 형태(pubba-rūpa)에서는 apaccittho, paccittho, apaccattho, paccattho, apacīyi, pacīyi, apacīyī, pacīyī, apacci, pacci, apaccī, paccī, apacīyiṃsu, pacīyiṃsu, apaciṃsu, paciṃsu, apacīyaṃsu, pacīyaṃsu, apaccaṃsu, paccaṃsu, apacīyuṃ, pacīyuṃ, apaccuṃ, paccuṃ 등은 능동태와 같으나 이전 형태(pubbarūpa)에서만 차이가 있다.

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သော ဂါမံ အဂစ္ဆိတ္ထော ဂစ္ဆိတ္ထော ဣစ္စာဒိ ပုရိမသမံ.

그는 마을로 갔다(So gāmaṃ agacchittho, gacchittho) 등은 이전과 같다.

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၃၀. ဍံသဿ စ ဉ္ဆင

30. ḍaṃsa 어근 뒤에 ñcha가 온다.

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ဍံသဿ စ ဂမိဿ စ ဉ္ဆင ဝါ ဟောတိ အာ+ဤအာဒီသု. အဂဉ္ဆိတ္ထော ဂဉ္ဆိတ္ထော အဂဉ္ဆတ္ထော ဂဉ္ဆတ္ထော အဂဉ္ဆိ ဂဉ္ဆိ အဂဉ္ဆီ ဂဉ္ဆီ ဣစ္စာဒိ.

ḍaṃsa 어근과 gam 어근 뒤에 ā, ī 등이 올 때 ñcha가 선택적으로 온다. agañchittho, gañchittho, agañchattho, gañchattho, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī 등이다.

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၂၉. ဂမိဿာ

29. gam 어근 뒤에 ā가 온다.

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အာအာဒေါ ဤအာဒေါ စ ဂမိဿ အာ ဟောတိ ဝါ. သော အဂါ အဂမိ ဂမိ အဂမိတ္ထော ဂမိတ္ထော အဂမတ္ထော ဂမတ္ထော. ဤပစ္စယေ လဿာကာရဿ ‘‘ဟိမိမေသွ+ဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ဒီဃေ ‘‘ဒီဃာ ဤဿာ’’တိ ဤဿ သိအာဒေသော, အဂမာသိ အဂမိ ဂမိ အဂမီ ဂမီ, အဂမိံသု ဂမိံသု အဂမံသု ဂမံသု အဂမုံ ဂမုံ. ဩဿ အအာဒေသေ အဇ္ဈဂုံ. တွံ အဇ္ဈဂါ ပရဿ လောပေါ. တုမှေ အဇ္ဈဂုတ္ထ. အဟံ အဇ္ဈဂံ, မယံ အဇ္ဈဂမှ. ပရစ္ဆက္ကေ – ‘‘ဧယျာထာ’’ဒိနာ တ္ထေ သော အဂစ္ဆိတ္ထ ဂစ္ဆိတ္ထ အဂဉ္ဆိတ္ထ ဂဉ္ဆိတ္ထ အဂမိတ္ထ ဂမိတ္ထ အဂမ ဂမ အဂမာ ဂမာ. တေ အဂမူ ဂမူ, ဩဿ အာအာဒေသေ အဇ္ဈဂုံ. တွံ အဂမိသေ ဂမိသေ. တုမှေ အဂမိဝှံ. ‘‘ဧယျာထာ’’ ဒိနာ အ+မာဒေသေ အဟံ အဂမံ ဂမံ အဇ္ဈဂံ. မယံ အဂမိမှေ ဂမိမှေ. ကမ္မေအဂစ္ဆီယိ အဂမီယိ, အဂစ္ဆိယုံ အဂမိယုံ ဣစ္စာဒိ. တထာ အဃမ္မီ ဃမ္မီ ဣစ္စာဒိ.

ā, ī 등이 올 때 gam 어근 뒤에 ā가 선택적으로 온다. 그는 agā, agami, gami, agamittho, gamittho, agamattho, gamattho가 된다. ī 접미사에서 la의 단모음 a에 대해 'himimesva ssā'의 'assā' 규칙 분류에 의해 장음화되고, 'dīghā īssā'에 의해 ī가 si로 바뀐다. agamāsi, agami, gami, agamī, gamī, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ이 된다. o 자리에 a가 치환되면 ajjhaguṃ이 된다. 너는 ajjhagā이며 뒤의 것이 생략된다. 너희들은 ajjhaguttha이다. 나는 ajjhagaṃ, 우리는 ajjhagamha이다. 반사태에서 'eyyātha' 등에 의해 tthe가 오면 그는 agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha, agamittha, gamittha, agama, gama, agamā, gamā가 된다. 그들은 agamū, gamū이며, o 자리에 ā가 치환되면 ajjhaguṃ이 된다. 너는 agamise, gamise이다. 너희들은 agamivhaṃ이다. 'eyyātha' 등에 의해 a와 m 치환이 일어나면 나는 agamaṃ, gamaṃ, ajjhagaṃ이다. 우리는 agamimhe, gamimhe이다. 수동태에서 agacchīyi, agamīyi, agacchiyuṃ, agamiyuṃ 등이다. 또한 aghammī, ghammī 등이다.

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၁၃. မာယောဂေ ဤ+အာအာဒီ

13. mā와 결합할 때 ī, ā 등이 온다.

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မာယောဂေ [Pg.224] သတိ ဤအာဒယော အာအာဒယော စ ဝါ ဟောန္တိ. သကကာလတော ကာလန္တရေပိ ပစ္စယဝိဓာနတ္ထော+ယံ. မာ ဘဝံ အဘဝိတ္ထော ဣစ္စာဒိ. ဝါဝိဓာနာဿတျာဒိ+ဧယျာဒိ+တွာဒယောပိ ဟောန္တိ, မာ ဘဝံ ဘဝိဿတိ, မာ ဘဝံ ဘဝေယျ, မာ ဘဝံ ဘဝတု ဣစ္စာဒိ. (ဤအာဒိပစ္စယနယော).

mā와 결합할 때 ī 등과 ā 등이 선택적으로 온다. 이는 원래의 시제와 다른 시제에서도 접미사가 규정될 수 있음을 나타낸다. '마라(Mā bhavaṃ)', abhavittho 등이 예이다. 선택적 규정에 의해 ssati 등, eyya 등, tu 등도 올 수 있다. mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu 등이다. (이상 ī 등의 접미사 방법).

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၅. အနဇ္ဇတနေ အာ ဦဩ တ္ထ အ မှာ တ္ထ တ္ထုံ သေ ဝှံ ဣံ မှသေ

5. 오늘이 아닌 과거(Anajjatana) 시제에서 ā, ū, o, ttha, a, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase가 온다.

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အဝိဇ္ဇမာနဇ္ဇတနေ ဘူတတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အာအာဒယော ဟောန္တိ ဝါ. ‘‘ဧယျာထာ’’ဒိနာ တ္ထေ ‘‘အာ ဤ ဦ မှာ’’ ဣစ္စာဒိနာ ရဿေ စ သော အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ အဘဝ ဘဝ အဘဝါ ဘဝါ, တေ အဘဝု ဘဝု အဘဝူ ဘဝူ. ဩ, ‘‘ဩဿာ’’တိအာဒိနာ အအာဒယော, အဘဝ ဘဝ အဘဝိ ဘဝိ အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ အဘဝတ္ထော ဘဝတ္ထော, သိအာဒေသေ အဘဝသိ ဘဝသိ အဘဝေါ ဘဝေါ. တုမှေ အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ. အဟံ အဘဝံ ဘဝံ အဘဝ ဘဝ, မယံ အဘဝမှ ဘဝမှ အဘဝမှာ ဘဝမှာ. သော အဘဝတ္ထ ဘဝတ္ထ. တေ အဘဝတ္ထုံ ဘဝတ္ထုံ. တွံ အဘဝသေ ဘဝသေ. တုမှေ အဘဝဝှံ ဘဝဝှံ. ‘‘ဣဿ စ သိဉ’’တိ သိံ, အဟံ အဘဝသိံ ဘဝသိံ အဘဝိံ ဘဝိံ. မယံ အဘဝမှသေ ဘဝမှသေ. ကမ္မေ-တ္ထေ သုခံ တယာ အနုဘူယိတ္ထ, ဣဉာဂမာဘာဝေ အနုဘူယတ္ထ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-အဘူယတ္ထ ဘူယတ္ထ ဣစ္စာဒိ.

오늘이 아닌 과거(Anajjatana)의 의미가 있을 때 동사의 의미를 나타내는 ā 등의 접미사가 선택적으로 붙는다. 'eyyātha' 등에 의해 tthe가 오고 'ā ī ū mhā' 등에 의해 단모음화되면 그는 abhavattha, bhavattha, abhava, bhava, abhavā, bhavā가 되고, 그들은 abhavu, bhavu, abhavū, bhavū가 된다. o 대신에 'ossā' 등에 의해 a 등이 오면 abhava, bhava, abhavi, bhavi, abhavattha, bhavattha, abhavittho, bhavittho가 되고, si가 치환되면 abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo가 된다. 너희들은 abhavattha, bhavattha이다. 나는 abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava이며, 우리는 abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā이다. 그는 abhavattha, bhavattha이다. 그들은 abhavatthuṃ, bhavatthuṃ이다. 너는 abhavase, bhavase이다. 너희들은 abhavavhaṃ, bhavavhaṃ이다. 'issa ca siña'에 의해 siṃ이 오면 나는 abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ이다. 우리는 abhavamhase, bhavamhase이다. 수동태에서 tthe가 오면 '그대에 의해 행복이 경험되었다'는 anubhūyittha이며, i-삽입어가 없을 때는 anubhūyattha 등이다. 상태태에서는 abhūyattha, bhūyattha 등이다.

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သော [Pg.225] ဩဒနံ အပစတ္ထ ပစတ္ထ ဣစ္စာဒိ ကတ္တုသမံ. ကမ္မေ-အပစီယတ္ထ ပစီယတ္ထ အပစ္စတ္ထ ပစ္စတ္ထ အပစီယ ပစီယ အပစီယာ ပစီယာ အပစ္စ ပစ္စ အပစ္စာ ပစ္စာ. အပစီယု ပစီယု အပစီယူ ပစီယူ အပစ္စု ပစ္စု အပစ္စူ ပစ္စူ ဣစ္စာဒိ. ‘‘မာယောဂေ ဤ+အာအာဒီ’’တိ မာယောဂေပိ အာအာဒယော, မာ ဘဝံ အပစ္စတ္ထ ဣစ္စာဒိ.

‘그는 밥을 지었다(apacattha, pacattha)’ 등은 능동태와 같다. 수동태에서는 apacīyattha, pacīyattha, apaccattha, paccattha, apacīya, pacīya, apacīyā, pacīyā, apacca, pacca, apaccā, paccā 등이 오며, apacīyu, pacīyu, apacīyū, pacīyū, apaccu, paccu, apaccū, paccū 등이다. ‘mā(부정어)와 결합할 때 ī, ā 등이 온다’는 규칙에 의해 mā와 결합할 때도 ā 등이 오니, ‘존자여, (밥을) 짓지 마시오(mā bhavaṃ apaccattha)’ 등이다.

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တထာ အဂစ္ဆတ္ထ ဂစ္ဆတ္ထ ဣစ္စာဒိ ပုရိမသမံ. တထာ အဂမတ္ထ ဂမတ္ထ ဣစ္စာဒိပိ အဃမ္မတ္ထ ဃမ္မတ္ထ ဣစ္စာဒိပိ. (အနဇ္ဇတနပစ္စယနယော).

그와 같이 ‘그는 갔다(agacchattha, gacchattha)’ 등도 앞의 예와 같다. 또한 agamattha, gamattha 등도 그러하며, aghammattha, ghammattha 등도 그러하다. (이상 근과거 어미의 방법).

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၆. ပရောက္ခေ အ ဥ ဧ တ္ထ အ မှ တ္ထ ရေ တ္ထော ဝှော ဣ မှေ

6. 간접과거(Parokkha) 어미는 a, u, e, ttha, a, mha(능동)와 ttha, re, ttho, vho, i, mhe(수동)이다.

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အပစ္စက္ခေ ဘူတာနဇ္ဇတနေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တိ. အက္ခာနံ=ဣန္ဒြိယာနံ ပရံ ပရောက္ခံ. တသ္မိံ. ‘‘အပရောက္ခေသူ’’တိ ဝစနာ ကျ+လာဒိဝိကရဏာ န ဟောန္တိ.

눈앞에서 일어난 일이 아닌(간접적인) 오늘 발생하지 않은 과거에 대해, 현재 시제 뒤에 동작의 의미로 a 등이 붙는다. 눈(감관) 너머에 있는 것이 간접(parokkha)이다. 그것에 대해서이다. ‘간접과거가 아닐 때’라는 규정 때문에 kya, la 등의 접미사는 붙지 않는다.

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၅,၇၁. ပရောက္ခာယဉ္စ

5,71. 간접과거에서 또한 (Parokkhāyañca)

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ပရောက္ခာယံ ပဌမ+မေကဿရံ သဒ္ဒရူပံ ဒွေ ဘဝတိ. ‘‘ဘူဿ ဝုက’’ ဣတိအာဒီသု ဝုက, ဘူဝ ဘူဝ ဣတိ ဒွိတ္တေ –

간접과거에서 첫 번째 일음절의 단어 형태는 중첩(dve)된다. ‘bhū 어근에 vuka가 붙는다’는 등의 규칙에서 vuka가 붙고, bhūva bhūva와 같이 중첩될 때—

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၅,၇၅. လောပေါ+နာဒိဗျဉ္ဇနဿ

5,75. 첫 자음 이외의 자음 생략 (Lopo+nādibyañjanassa)

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ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ အာဒိတော+ညဿ ဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ.

중첩되었을 때 앞부분에서 첫 자음을 제외한 나머지 자음은 생략된다.

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၁၈. ပုဗ္ဗဿ အ

18. 앞부분의 a (Pubbassa a)

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အအာဒီသု ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဘူဿ အ ဟောတိ.

a 어미 등에서 중첩이 일어날 때 앞부분인 bhū의 모음은 a가 된다.

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၅,၇၈. စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ

5,78. 제4위음과 제2위음은 제3위음과 제1위음이 됨 (Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā)

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ဒွိတ္တေ [Pg.226] ပုဗ္ဗေသံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံတိ ဗကာရေ သော ဗဘူဝ ကိရ, တေ ဗဘုဝု ကိရ. တွံ ဗဘုဝေ ကိရ, ဣဉ တုမှေ ဗဘုဝိတ္ထ ကိရ. အဟံ ဗဘုဝ ကိရ, မယံ ဗဘုဝိမှ ကိရ. သော ဗဘုဝိတ္ထ ကိရ, တေ ဗဘုဝိရေ ကိရ. တွံ ဗဘုဝိတ္ထော ကိရ, တုမှေ ဗဘုဝိဝှော ကိရ. အဟံ ဗဘုဝိ ကိရ, မယံ ဗဘုဝိမှေ ကိရ. ကမ္မေ-အနုပဘုဝ ကိရ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေဗဘုဝ ဗဘုဝိတ္ထ ကိရ.

중첩될 때 앞부분의 제4위음과 제2위음은 순서대로 제3위음과 제1위음이 된다. 따라서 b(제3위음)가 되어 ‘그는 있었다고 한다(so babhūva kira)’, ‘그들은 있었다고 한다(te babhuvu kira)’. ‘너는 있었다고 한다(tvaṃ babhuve kira)’, iñ-가 삽입되어 ‘너희들은 있었다고 한다(tumhe babhuvittha kira)’. ‘나는 있었다고 한다(ahaṃ babhuva kira)’, ‘우리들은 있었다고 한다(mayaṃ babhuvimha kira)’. 수동태에서 ‘그는 있었다고 한다(so babhuvittha kira)’, ‘그들은 있었다고 한다(te babhuvire kira)’. ‘너는 있었다고 한다(tvaṃ babhuvittho kira)’, ‘너희들은 있었다고 한다(tumhe babhuvivho kira)’. ‘나는 있었다고 한다(ahaṃ babhuvi kira)’, ‘우리들은 있었다고 한다(mayaṃ babhuvimhe kira)’. 수동태에서 anupabhuva kira 등. 상태 수동에서 babhuva, babhuvittha kira 등이다.

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ပပစ, ပပစု. ပပစေ, ဣဉာဂမေ ပပစိတ္ထ. အညတြ ‘‘သံယောဂါဒိလောပေါ’’တိ လောပေါ, ပပစိတ္ထ. ပပစ, ပပစိမှ. ပပစိတ္ထ, ပပစိရေ. ပပစိတ္ထော ပပစိထော, ပပစိဝှော. ပပစိ, ပပစိမှေ. ဧဝံ ကမ္မေ.

papaca, papacu. papace, iñ-이 삽입되어 papacittha. 다른 경우에는 ‘중복 자음의 앞부분 생략’ 규칙으로 생략되어 papacittha. papaca, papacimha. papacittha, papacire. papacittho, papacitho, papacivho. papaci, papacimhe. 수동태도 이와 같다.

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အအာဒိပစ္စယေ ဒွိဘာဝေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေ ပုဗ္ဗဿ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ စဝဂ္ဂဇကာရေ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဒီဃေ စ ကတေ သော ဂါမံ ဇဂါမ ကိရ, ဇဂမု. ဇဂမေ, ဇဂမိတ္ထ. ဇဂမ, ဇဂမိမှ. ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမိရေ. ဇဂမိတ္ထော, ဇဂမိဝှော. ဇဂမိ, ဇဂမိမှေ. ဧဝံ ကမ္မေ.

a 등의 어미에서 중첩되고 첫 자음 이외의 자음이 생략된 후, 앞부분에 대해 ‘ka군과 ha음은 ca군이 된다’는 규칙으로 ca군의 j가 되고 ‘자음 앞에서 장단음’ 규칙으로 장음이 되면, ‘그는 마을에 갔다고 한다(so gāmaṃ jagāma kira)’, ‘그들은 갔다(jagamu)’. jagame, jagamittha. jagama, jagamimha. jagamittha, jagamire. jagamittho, jagamivho. jagami, jagamimhe. 수동태도 이와 같다.

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မူဠှဝိက္ခိတ္တဗျာသတ္တစိတ္တေန အတ္တနာပိ ကြိယာ ကတာ အဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေ+နုပလဒ္ဓါသမာနာ ဖလေနာ+နုမီယမာနာ ပရောက္ခာဝ ဝတ္ထုတော. တေန ဥတ္တမဝိသယေပိ ပယောဂသမ္ဘဝေါ. (ပရောက္ခာပစ္စယနယော).

어리석거나 산란하거나 집착된 마음 때문에 자신이 행한 행위라 할지라도, 그것이 일어나는 시점에 인식되지 않고 나중에 결과에 의해 추론되는 것은 실제로 간접과거(parokkha)이다. 그러므로 1인칭(uttama)의 대상에서도 이 형식을 사용하는 것이 가능하다. (이상 간접과거 어미의 방법).

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၇. ယျောဒေါ [Pg.227] ဝါ+တိပတ္တိယံ ဿာ ဿံသု ဿေ ဿထ ဿံ ဿမှာ ဿထ ဿိံသုဿသေဿဝှေဿိံ ဿာမှသေ.

7. yy-가 오거나 불성취(atipatti)에서 ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssamhā (능동)와 ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase (수동)가 된다.

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ဧယျာဒေါ ဝိသယေ ကြိယာတိပတ္တိယံ ဿာဒယော ဟောန္တိ. ဝိဓုရပစ္စယောပနိပါတတော ကာရဏဝေကလ္လတော ဝါ ကြိယာတိပတန+မနိပ္ဖတ္တိ ကြိယာတိပတ္တိ. ဧတေ စ ဿာဒယော သာမတ္ထိယာ အတီတာနာဂတေသွေဝ ဟောန္တိ, န ဝတ္တမာနေ, တတြ ကြိယာတိပတျသမ္ဘဝါ. ဣဉာဂမေ ဿာဿ ဝါ ရဿေ စ သစေ သော ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ ဘဝိဿ အဘဝိဿာ ဘဝိဿာ ဝါ, တေ စ တံ အလဘိဿံသု, အရဟန္တော အဘဝိဿံသု ဘဝိဿံသု. ‘‘ဧယျာထာ’’ဒိနာ ဿေဿ ဝါ အကာရေ တွံ အဘဝိဿ ဘဝိဿေ. တုမှေ အဘဝိဿထ. အဟံ အဘဝိဿံ. ရဿေ မယံ အဘဝိဿမှ ဘဝိဿမှ အဘဝိဿမှာ ဘဝိဿမှာ. ပရစ္ဆက္ကေ-သော အဘဝိဿထ, အဘဝိဿိံသု. အဘဝိဿသေ, အဘဝိဿဝှေ. အဘဝိဿိံ, အဘဝိဿာမှသေ.

eyya 등이 쓰이는 맥락에서 행위의 불성취(kriyātipatti)가 일어날 때 ssā 등이 쓰인다. 장애가 되는 조건이 나타나거나 원인이 부족하여 행위가 완성되지 못하는 것이 행위의 불성취이다. 이 ssā 등은 의미상 과거와 미래에만 쓰이며 현재에는 쓰이지 않으니, 현재에는 행위의 불성취가 있을 수 없기 때문이다. iñ-이 삽입되고 ssā가 단음이 되거나 그대로일 때: ‘만약 그가 소년 시절에 출가를 얻었더라면(alabhissa), 아라한이 되었을 텐데(abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissā)’, ‘그들이 그것을 얻었더라면 아라한이 되었을 텐데(alabhissaṃsu, abhavissaṃsu, bhavissaṃsu)’. ‘eyyātha’ 등의 규칙으로 sse가 a가 될 때: ‘너는 되었을 텐데(tvaṃ abhavissa, bhavisse)’, ‘너희들은 되었을 텐데(tumhe abhavissatha)’, ‘나는 되었을 텐데(ahaṃ abhavissaṃ)’. 단음이 되면 ‘우리들은 되었을 텐데(mayaṃ abhavissamha, bhavissamha, abhavissamhā, bhavissamhā)’. 수동태에서: ‘그는 되었을 텐데(so abhavissatha)’, ‘그들은 되었을 텐데(abhavissiṃsu)’, ‘너는 되었을 텐데(abhavissase)’, ‘너희들은 되었을 텐데(abhavissavhe)’, ‘나는 되었을 텐데(abhavissiṃ)’, ‘우리들은 되었을 텐데(abhavissāmhase)’.

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ကမ္မေ-တေန သုခံ အနွဘဝိဿ, အနွဘဝိဿံသု ကျလောပေါ. အနွဘူယိဿ အနွဘူယိဿာ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-တေန အဘူယိဿ ဘူယိဿ အဘူယိဿာ ဘူယိဿာ. အဘူယိဿထ ဘူယိဿထ.

수동태에서: ‘그에 의해 행복이 경험되었을 텐데(anvabhavissa, anvabhavissaṃsu)’, 여기에서 kya는 생략됨. anvabhūyissa, anvabhūyissā 등. 상태 수동에서: ‘그에 의해 있게 되었을 텐데(abhūyissa, bhūyissa, abhūyissā, bhūyissā)’, ‘있게 되었을 텐데(abhūyissatha, bhūyissatha)’.

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ဧဝံ တဏ္ဍုလာဒိသာဓနံ အလဘိဿ, ဩဒနံ အပစိဿ ပစိဿ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-တေန ဩဒနော အပစိဿ ပစိဿ အပစိဿာ ပစိဿာ အပစီယိဿ ပစီယိဿ အပစီယိဿာ ပစီယိဿာ အပစ္စိဿ ပစ္စိဿ အပစ္စိဿာ ပစ္စိဿာ ဣစ္စာဒိ.

이와 같이 쌀 등의 도구를 얻었더라면, ‘밥을 지었을 텐데(apacissa, pacissa)’ 등이다. 수동태에서: ‘그에 의해 밥이 지어졌을 텐데(apacissa, pacissa, apacissā, pacissā, apacīyissa, pacīyissa, apacīyissā, pacīyissā, apaccissa, paccissa, apaccissā, paccissā)’ 등이다.

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သော အဂစ္ဆိဿ ဂစ္ဆိဿ အဂစ္ဆိဿာ ဂစ္ဆိဿာ ဣစ္စာဒိ. စ္ဆာဒေသာ+ဘာဝေ အဂမိဿ ဂမိဿ အဂမိဿာ ဂမိဿာ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-အဂစ္ဆိဿ [Pg.228] ဂစ္ဆိဿ အဂစ္ဆီယိဿ ဣစ္စာဒိ. အဂမိဿ ဂမိဿ အဂမီယိဿ ဣစ္စာဒိ. တထာ အဃမ္မိဿ ဣစ္စာဒိ. (ကြိယာတိပတ္တိပစ္စယနယော).

‘그는 갔을 텐데(agacchissa, gacchissa,簇agacchissā, gacchissā)’ 등이다. cc- 대치가 없을 때: ‘그는 갔을 텐데(agamissa, gamissa, agamissā, gamissā)’ 등이다. 수동태에서: agacchissa, gacchissa,簇agacchīyissa 등. 또한 agamissa, gamissa, agamīyissa 등. 또한 aghammissa 등. (이상 불성취 어미의 방법).

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၈. ဟေတုဖလေသွေ+ယျ ဧယျုံ ဧယျာသိ ဧယျာထ ဧယျာမိ ဧယျာမ ဧထ ဧရံ ဧထော ဧယျာဝှော ဧယျံ ဧယျာမှေ.

8. 조건과 결과에서 (희구법 어미인) eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma (능동)와 etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe (수동)가 된다.

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ဟေတုဘူတာယံ ဖလဘူတာယဉ္စ ကြိယာယံ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဧယျာဒယော ဟောန္တိ ဝါ. လဝိကရဏဝုဒ္ဓိအာဒိ ပုဗ္ဗသမံ. ပရိကပ္ပေ –

조건이 되는 행위와 결과가 되는 행위에서 현재 시제 뒤에 동작의 의미로 eyya 등이 선택적으로 붙는다. la 접미사나 강화(vuddhi) 등은 앞의 것과 같다. 가정(parikappa)에서—

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၇၅. ဧယျေ+ယျာသေ+ယျန္နံ ဋေ

75. eyya, eyyāsi, eyyaṃ에 대해 (변화) (Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe)

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ဧယျ+ဧယျာသိ+ဧယျ+မိစ္စေသ+မေ ဝါ ဟောတိ. သော ဒါနိ ကိန္နု ခေါ ဘဝေ, ယဒိ သော ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇေယျ, အရဟာ ဘဝေယျ.

eyya, eyyāsi, eyyaṃ이 선택적으로 e가 되기도 한다. ‘그는 이제 어떻게 되겠는가(bhave)? 만약 그가 소년 시절에 출가했더라면(pabbajeyya), 아라한이 되었을 것이다(bhaveyya).’

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၄၇. ဧယျုံဿုံ

47. eyyuṃ이 ssuṃ이 됨 (Eyyuṃssuṃ)

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ဧယျု+မိစ္စဿ ဉုံ ဝါ ဟောတိ. သစေ သံခါရာ နိစ္စာ ဘဝုံ ဘဝေယျုံ, န နိရုဇ္ဈေယျုံ. ယဒိ တွံ ဘဝေ ဘဝေယျာသိ. ‘‘ဧယျာထာ’’ ဒိနာ အဿ ဩကာရေ တုမှေ ဘဝေယျာထော ဘဝေယျာထ ကထ+မဟံ ဒေဝေါ ဘဝေယျာမိ.

eyyuṃ이 선택적으로 uṃ이 되기도 한다. ‘만약 형성된 것들이 영원하다면(bhavuṃ, bhaveyyuṃ), 소멸하지 않을 것이다(na nirujjheyyuṃ)’. ‘만약 당신이 있다면(bhave, bhaveyyāsi)’. ‘eyyātha’ 등의 규칙으로 tha가 tho가 될 때: ‘당신들은 있을 것이다(bhaveyyātho, bhaveyyātha)’. ‘어떻게 내가 천신이 되겠는가(bhaveyyāmi)?’

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၇၈. ဧယျာမဿေ+မု စ

78. eyyāma가 emu와 u가 됨 (Eyyāmasse+mu ca)

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ဧယျာမဿ ဧမု ဝါ ဟောတိ ဥ စ. ကိန္နု ခေါ မယံ ဘဝေမု ဘဝေယျာမု ဘဝေယျာမ. ပရစ္ဆက္ကေ-ဘဝေထ, ဘဝေရံ. ဘဝေထော, ဘဝေယျာဝှော. ဘဝေ ဘဝေယျံ, ဘဝေယျာမှေ. ကမ္မေ-သုခံ [Pg.229] တယာ အနုဘုယျေ အနုဘုယျေယျ, အနုဘုယျုံ အနုဘူယေယျုံ. တေန တွံ အနုဘူယေ အနုဘူယေယျာသိ, တုမှေ အနုဘူယေယျာထော အနုဘူယေယျာထ. တေနာ+ဟံ အနုဘူယေယျာမိ, မယံ အနုဘူယေမု အနုဘူယေယျာမု အနုဘူယေယျာမ. ပရစ္ဆက္ကေ-အနုဘူယေထ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-ဘူယေ ဘူယေယျ ဘူယေထ.

eyyāma가 선택적으로 emu 또는 u(bhaveyyāmu)가 된다. ‘참으로 우리들은 있겠는가(bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma)?’ 수동태에서: bhavetha, bhaveraṃ. bhavetho, bhaveyyāvho. bhave, bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. 수동태에서: ‘당신에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhuyye, anubhuyyeyya)’, ‘그들에 의해 경험될 것이다(anubhuyyuṃ, anubhūyeyyuṃ)’. ‘그에 의해 당신이 경험될 것이다(anubhūye, anubhūyeyyāsi)’, ‘당신들이 경험될 것이다(anubhūyeyyātho, anubhūyeyyātha)’. ‘그에 의해 내가 경험될 것이다(anubhūyeyyāmi)’, ‘우리들이 경험될 것이다(anubhūyemu, anubhūyeyyāmu, anubhūyeyyāma)’. 수동태에서: anubhūyetha 등. 상태 수동에서: bhūye, bhūyeyya, bhūyetha.

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ဝိဓိမှိ-သော ဩဒနံ ပစေ ပစေယျ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ပစီယေ ပစီယေယျ ပစ္စေ ပစ္စေယျ ဣစ္စာဒိ.

명령에서: ‘그는 밥을 지어라(pace, paceyya)’ 등. 수동태에서: ‘밥이 지어져야 한다(pacīye, pacīyeyya, pacce, pacceyya)’ 등.

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အနုမတိယံ-သော ဂါမံ ဂစ္ဆေ ဂစ္ဆေယျ ဣစ္စာဒိ. အညတြ ဂမေ ဂမေယျ ဣစ္စာဒိ. တထာ ဃမ္မေ ဃမ္မေယျ ဣစ္စာဒိ.

허가에서: ‘그는 마을에 가도 좋다(gacche, gaccheyya)’ 등. 다른 예로 game, gameyya 등. 또한 ghamme, ghammeyya 등.

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ပါတော ပစေယျ စေ ဘုဉ္ဇေ, ဣစ္စေ+တ္ထ ပစနကြိယာ;

ဟေတုဘူတာတိ ဝိညေယျာ, ဖလံ တွ+နုဘဝကြိယာ.

만약 아침에 요리하여 먹는다면, 여기에서 요리하는 행위는 원인이 되는 것으로 알아야 하고, 누리는(먹는) 행위는 결과이다.

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၁၁. သတ္တျ+ရဟေသွေ+ယျာဒီ

11. 능력(satti)과 적합함(araha)의 의미에서 -eyya 등이 [결합한다].

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သတ္တိယံ အရဟတေ စ ကြိယတ္ထာ ဧယျာဒယော ဟောန္တိ. ဘဝံ ခလု ပတ္တံ ပစေယျ, ဘဝံ သတ္တော, ဘဝံ အရဟော.

능력과 적격의 의미에서 동사 어미 -eyya 등이 붙는다. '당신은 참으로 밥을 익힐 수 있다(paceyya)', '당신은 능력이 있다', '당신은 적격이다'.

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၁၂. သမ္ဘာဝနေ ဝါ

12. 혹은 가정(sambhāvana)의 의미에서.

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သမ္ဘာဝနေ ဂမျမာနေ ဓာတုနာ ဝုစ္စမာနေ စ ဧယျာဒယော ဟောန္တိ ဝိဘာသာ. အပိ ဘဝံ ဂိလိတံ ပါသာဏံ ပစေယျ ဥဒရဂ္ဂိနာ, သမ္ဘာဝေမိ သဒ္ဒဟာမိ ဘဝံ ပစေယျ, ဘဝံ ပစိဿတိ, ဘဝံ အပစိ.

가정의 의미가 이해되거나 어근에 의해 표현될 때 -eyya 등이 선택적으로 붙는다. '당신이 삼킨 돌조차도 위장 속의 불로 익힐 수 있겠는가(paceyya)?', '나는 당신이 익힐 수 있다고 가정한다(믿는다)', '당신은 익힐 것이다(pacissati)', '당신은 익혔다(apaci)'.

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၉. ပဉှ+ပတ္ထနာ+ဝိဓီသု

9. 질문(pañha), 기원(patthanā), 명령(vidhi)의 의미에서.

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ပဉှာဒီသု ကြိယတ္ထတော ဧယျာဒယော ဟောန္တိ.

질문 등의 의미에서 동사에 -eyya 등의 어미가 붙는다.

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ပဉှာ [Pg.230] သံပုစ္ဆနံ, ဣဋ္ဌာ-သိံသနံ ယာစနံ ဒုဝေ;

ပတ္ထနာ, ဘတ္တိယာ ဝါ+ထ, န ဝါ ဗျာပါရဏာ ဝိဓိ.

질문(Pañhā)은 물어보는 것이고, 기원(Patthanā)은 바라는 것과 요청하는 것의 두 가지이며, 신심에 의해서든 아니든 수행하게 하는 것이 명령(vidhi)이다.

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ပဉှေ-ကိံ သော ဘတ္တံ ပစေယျ, ဥဒါဟု ဗျဉ္ဇနံ. ပတ္ထနာယံ-အဟော ဝတ သော ပစေယျ စေ. ဝိဓိမှိ-ဘဝံ ပတ္တံ ပစေယျ. (ဧယျာဒိပစ္စယနယော).

질문에서: '그가 밥을 익혀야 하는가, 아니면 반찬을 익혀야 하는가?' 기원에서: '오, 참으로 그가 익힌다면 좋겠구나.' 명령에서: '당신은 밥을 익히시오.' (-eyya 등 접미사의 규칙)

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၁၀. တု အန္တု ဟိ ထ မိ မ တံ အန္တံ ဿု ဝှော ဧ အာမသေ

10. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase [등의 어미들].

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ပဉှပတ္ထနာဝိဓိသွေ+တေ ဟောန္တိ ကြိယတ္ထတော. အာသိံသနတ္ထေ-သော သုခီ ဘဝတု, တေ သုခိတာ ဘဝန္တု.

이들은 질문, 기원, 명령의 의미에서 동사에 붙는다. 축원의 의미에서: '그가 행복하기를(bhavatu)', '그들이 행복하기를(bhavantu)'.

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၄၈. ဟိဿ+တော လောပေါ

48. -a 뒤에 오는 -hi는 생략된다.

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အတော ပရဿ ဟိဿ ဝါ လောပေါ ဟောတိ. တွံ သုခီ ဘဝ ဘဝါဟိ, ဟိမှိ ဒီဃော. ‘‘ဧယျာထာ’’ဒိနာ ဝှောက, တုမှေ သုခိတာ ဘဝထဝှော ဘဝထ. အဟံ သုခီ ဘဝါမိ, မယံ သုခိနော ဘဝါမ. ပရစ္ဆက္ကေ-တထာ ဘဝတံ, ဘဝန္တံ. ဘဝဿု, ဘဝဝှော. ဘဝေ ဘဝါမသေ. ကမ္မေ-တယာ အနုဘူယတု, အနုဘူယန္တု ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-ဘူယတု, ဘူယတံ.

-a 뒤에 오는 -hi는 선택적으로 생략된다. '그대는 행복하라(bhava/bhavāhi)', -hi 앞에서는 장음이 된다. 'eyyātha' 등에 의해 vho가 ka로 되기도 한다. '너희는 행복하라(bhavathavho/bhavatha)'. '나는 행복하다(bhavāmi)', '우리는 행복하다(bhavāma)'. 뒷부분의 6개(Attanopada)에서: '그렇게 되기를(bhavataṃ/bhavantaṃ)', '너는 되어라(bhavassu)', '너희는 되어라(bhavvho)'. '나는 된다(bhave/bhavāmase)'. 수동태에서: '너에 의해 누려지기를(anubhūyatu/anubhūyantu)' 등. 상태(bhāva)에서: '존재하기를(bhūyatu/bhūyataṃ)'.

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အာဏတ္တိယံ-ဒေဝဒတ္တော ဒါနိ ဩဒနံ ပစတု, ပစန္တု ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-တေန ဩဒနော ပစ္စတု ဣစ္စာဒိ. တထာ သော ဂါမံ ဂစ္ဆတု ဣစ္စာဒိ. ‘‘ဦ လဿေ’’တိ လဿေ+ကာရေ ဂမေတု, ဂမေန္တု ဣစ္စာဒိ. ဃမ္မာဒေသေ ဃမ္မတု, ဃမ္မန္တု ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဂစ္ဆီယတု ဣစ္စာဒိ. တထာ ဂမီယတု ဣစ္စာဒိ.

명령에서: '데와닷따여, 이제 밥을 익혀라(pacatu/pacantu)' 등. 수동태에서: '그에 의해 밥이 익혀지기를(paccatu)' 등. 또한 '그가 마을로 가게 하라(gacchatu)' 등. 'ū lasse'에 의해 l의 e 자리에서 '가게 하라(gametu/gamentu)' 등. ghamma 대치에서 'ghammatu/ghammantu' 등. 수동태에서 'gacchīyatu' 등. 또한 'gamīyatu' 등.

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ဝိဓိမှိ-လဿ လောပေ လုတ္တေ ဝုဒ္ဓိ, ဣဓ ပဗ္ဗတော ဟောတု.

명령에서: l이 생략되거나 탈락될 때 강화(vuddhi)가 일어난다. '여기에 산이 있게 하라(hotu)'.

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နိမန္တနေ-အဓိဝါသေထ [Pg.231] တုမှေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘောဇနံ, ဝသတိဿ ‘‘စုရာဒိတော ဏီ’’တိ ဏိမှိ ‘‘အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ အာ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ ပစ္စယေ’’တိ ဧ စ ဟောတိ. ဣဓ နိဿီဒတု ဘဝံ, သဒဿ ‘‘ဇရ+သဒါန+မီမ ဝါ’’တိ ဤမ, မနုဗန္ဓတ္တာ အန္တသရတော ဤမ.

청함에서: '세존이시여, 당신들께서는 공양을 받아주십시오(adhivāsetha)'. vasa 어근에서 'curādito ṇī'에 의해 ṇi가 붙고 'assā ṇānubandhe'에 의해 ā가 되며 'yuvaṇṇānameo paccaye'에 의해 e가 된다. '여기에 당신은 앉으십시오(nissīdatu)'. sad 어근에 'jara-sadāna-mīma vā'에 의해 īma가 되는데, m이 연접했으므로 끝 모음에서 īma가 된다.

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အဇ္ဈေသနေ-ဒေသေတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဧတ္ထ စုရာဒိတ္တာ ပုရိမသမံ.

간청에서: '세존이시여, 법을 설해주십시오(desetu)'. 여기서도 [desa 어근이] 쭈라디(Curādi) 그룹에 속하므로 이전의 경우와 같다.

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အနုမတိယံ-ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ပဝိသတု ဘဝံ. ဧတ္ထ ပုစ္ဆတော ဟိဿ လောပေါ. ဧဝံ နိသီဒ.

허락에서: '바사와(제석천)여, 나에게 질문을 물어라(puccha)', '당신은 들어가십시오(pavisatu)'. 여기서 puccha는 -hi가 생략된 것이다. 이와 같이 '앉아라(nisīda)'도 마찬가지다.

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ပတ္ထနာ=ယာစနာ, တတြ-ဒဒ=ဒါနေ, ဒဒါဟိ မေ ဂါမဝရာနိ ပဉ္စ, ဒါတော လဿ ဧကာရေ စ ဧကံ မေ နယနံ ဒေဟိ.

기원(Patthanā)은 곧 요청(yācanā)이다. 거기서 dada는 보시의 의미인데, '나에게 다섯 개의 훌륭한 마을을 주소서(dadāhi)'. dā 어근에서 l 자리에 e가 올 때 '나에게 한쪽 눈을 주소서(dehi)'가 된다.

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ပတ္တကာလေ-သမ္ပတ္တော တေ ကာလော ကဋကရဏေ, ကဋံ ကရောတု ဘဝံ. ဧတ္ထ ‘‘တနာဒိတွော’’တိ ဩ.

적절한 때에: '그대가 돗자리를 만들 때가 되었으니, 당신은 돗자리를 만드시오(karotu)'. 여기서 'tanāditvo'에 의해 o가 붙었다.

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တွာဒီ ဧယျာဒယော ဝတ္တ-မာနာ သမ္ပတိ,+နာဂတေ;

ဘဝိဿတိ, ပရောက္ခာဒိ-စတ္တာရော+တီတကာလိကာ.

tu 등(명령법)과 eyya 등(원망법)은 현재와 미래에 나타나고, bhavissati는 미래이며, parokkhā 등 네 가지는 과거 시제이다.

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၅,၁၇၃. ဂမ ယမိ+သာ+သ ဒိသာနံ ဝါ စ္ဆင

5,173. gama, yama, isa, āsa, disa 어근들에는 선택적으로 ccha 접미사가 붙는다.

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ဧတေသံ ဝါ စ္ဆင ဟောတိန္တ+မာန+တျာဒီသု. သော သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ ဂမေတိ, ဂစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဂစ္ဆီယတိ ဂမီယတိ ဣစ္စာဒိ. ယမ=ဥပရမေ, ပရောက္ခာအနဇ္ဇတနရူပါနိ သဗ္ဗတ္ထ ပယောဂ+မနုဂမ္မ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. နိပုဗ္ဗော, နိယစ္ဆတိ နိယမတိ, နိယစ္ဆန္တိ နိယမန္တိ. သံပုဗ္ဗော, ‘‘ယေ သံဿာ’’တိ ညတ္တံ, သညမတိ, သညမန္တိ. ကမ္မေ-နိယစ္ဆီယတိ နိယမီယတိ နိယမ္မတိ, သညမီယတိ ဝါ. တထာ [Pg.232] နိယစ္ဆိဿတိ, သညမိဿတိ. နိယစ္ဆိ, သံယမိ. နိယစ္ဆိဿ, သံယမိဿ. နိယစ္ဆေယျ, သံယမေယျ. နိယစ္ဆတု, သညမတု. ဣသ+သိံသ=ဣစ္ဆာယံ, သော သဂ္ဂံ ဣစ္ဆတိ, ဣစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ. ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ ဝုဒ္ဓိမှိ ဧသတိ, ဧသန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဣစ္ဆီယတိ, ‘‘ဝါ ကွစီ’’တိ ဝုဒ္ဓိမှိ ဧသီယတိ. ပုဗ္ဗရူပေ ဣဿတိ ဣဿတေ ဣစ္စာဒိ. ဣစ္ဆိဿတိ ဧသိဿတိ ဣစ္စာဒိ. ဣစ္ဆိ ဧသိ. ဣစ္ဆိဿ ဧသိဿ. ဣစ္ဆေယျ ဧသေယျ. ဣစ္ဆတု ဧသတု ဣစ္စာဒိ. အာသ=ဥပဝေသနေ, သော အာသနေ အစ္ဆတိ ဣစ္စာဒိ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ရဿော, ဥပပုဗ္ဗော, တထာ ဥပါသတိ. အစ္ဆိဿတိ ဥပါသိဿတိ. အစ္ဆိ ဥပါသိ. အစ္ဆိဿ ဥပါသိဿ. အစ္ဆေယျ ဥပါသေယျ. အစ္ဆတု ဥပါသတု ဣစ္စာဒိ. ဒိသ=ပေက္ခနေ, ဒိစ္ဆတိ ဒိစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ ပုရိမသမံ. လဘ=လာဘေ, ဣတော ပရံ ဝိသေသဋ္ဌာနမေဝဝက္ခာမ, သဗ္ဗဝါရော ဝုတ္တာနုသာရေန ဂဟေတဗ္ဗော. လဘတိ, လဘန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ကျဿ ပုဗ္ဗရူပါဒိမှိ ကတေ လဗ္ဘတိ ဣစ္စာဒိ.

이들에게 anta, māna, ti 등이 뒤따를 때 선택적으로 ccha가 붙는다. '그는 천상으로 간다(gacchati/gameti)', '그들은 간다(gacchanti)' 등. 수동태에서 'gacchīyati/gamīyati' 등. yama는 멈춤(uparame)의 의미인데, 완료(parokkhā)와 비오늘과거(anajjatanā) 형태들은 모든 경우에 용례에 따라 결합해야 한다. ni 접두사가 붙으면 'niyacchati/niyamati', 'niyacchanti/niyamanti'. saṃ 접두사가 붙으면 'ye saṃssā'에 의해 ññ이 되어 'saññamati', 'saññamanti'. 수동태에서 'niyacchīyati/niyamīyati/niyammati' 혹은 'saññamīyati'. 또한 'niyacchissati/saññamissati', 'niyacchi/saṃyami', 'niyacchissa/saṃyamissa', 'niaccheyya/saṃyameyya', 'niyacchatu/saññamatu'. isa와 siṃsa는 원함(icchāyaṃ)의 의미인데, '그는 천상을 원한다(icchati)', '원한다(icchanti)' 등. 'lahussupantassa'에 의해 강화되면 'esati/esanti' 등. 수동태에서 'icchīyati', 'vā kvaci'에 의해 강화되면 'esīyati'. 이전 형태에서는 'issati/issate' 등. 'icchissati/esissati', 'icchi/esi', 'icchissa/esissa', 'iccheyya/eseyya', 'icchatu/esatu' 등. āsa는 앉음(upavesane)의 의미인데, '그는 자리에 앉아 있다(acchati)' 등. 'byañjane dīgharassā'에 의해 단음이 된다. upa 접두사가 붙으면 'upāsati'. 'acchissati/upāsissati', 'acchi/upāsi', 'acchissa/upāsissa', 'accheyya/upāseyya', 'acchatu/upāsatu' 등. disa는 봄(pekkhane)의 의미인데, 'dicchati/dicchanti' 등 모두 앞의 경우와 같다. labha는 얻음(lābhe)의 의미인데, 이 이후로는 특별한 경우만 설명할 것이며, 전체 과정은 앞에서 말한 바에 따라 파악해야 한다. 'labhati/labhanti' 등. 수동태에서 ky 접미사가 이전 형태 등으로 될 때 'labbhati' 등이 된다.

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၇၃. လဘာ ဣံ+ဤနံ ထံ ထာ ဝါ

73. labha 어근 뒤에서 iṃ과 īnaṃ은 선택적으로 thaṃ과 thā가 된다.

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လဘသ္မာ ဣံ ဤနံ ထံ+ထာ ဝါ ဟောန္တိ. သော အလဘိတ္ထ လဘိတ္ထ အလဘိ လဘိ ဣံ ပစ္စယေ အလတ္ထံ အလဘိံ ဣစ္စာဒိ.

labha 어근 뒤에서 iṃ과 īnaṃ은 선택적으로 thaṃ과 thā가 된다. '그는 얻었다(alabhittha/labhittha/alabhi/labhi)'. iṃ 접미사에서 'alatthaṃ/alabhiṃ' 등이다.

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၂၆. လဘ ဝသ+စ္ဆိဒ ဘိဒ ရုဒါနံ စ္ဆင

26. labha, vasa, chida, bhida, ruda 어근들에 ccha가 붙는다.

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လဘာဒီနံ စ္ဆင ဟောတိ ဿေန သဟ. လစ္ဆတိ လဘိဿတိ, လစ္ဆန္တိ လဘိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကြိယာတိပတ္တိယံ ဿာဘာဂဿ စ္ဆငါဒေသေ အလစ္ဆာ အလဘိဿ ဣစ္စာဒိ. ဝသ=နိဝါသေ, ဝစ္ဆတိ ဝသိဿတိ. ကမ္မေ-ဗဟုလာဓိကာရာ ‘‘အဿူ’’တိ ဥကာရော[Pg.233], ပုဗ္ဗရူပေ ဝုဿတိ ဝုဿိဿတိ ဣစ္စာဒိ. တထာ အဝစ္ဆာ အဝသိဿာ. ဆိဒ=ဒွေဓာကရဏေ, ဆေစ္ဆတိ ဆိန္ဒိဿတိ, ‘‘မဉ္စ ရုဓာဒီနံ’’တိ မံ လော စ. လဿ လောပေါ စ. ဘိဒ=ဝိဒါရဏေ, ဘေစ္ဆတိ ဘိန္ဒိဿတိ. အဘေစ္ဆာ အဘိန္ဒိဿာ. ရုဒ=ရောဒနေ, ရုစ္ဆတိ ရောဒိဿတိ. အရုစ္ဆာ အရောဒိဿာ ဣစ္စာဒိ.

labha 등의 어근에 ssa와 함께 ccha가 붙는다. '얻을 것이다(lacchati/labhissati)', 'lacchanti/labhissanti' 등. 조건법(Kriyātipatti)에서 ssa 부분에 ccha가 대치되면 'alacchā/alabhissa' 등. vasa는 거주(nivāse)의 의미인데, '살 것이다(vacchati/vasissati)'. 수동태에서 bahula 규칙에 의해 'assū'에서 u가 되어, 이전 형태에서 'vussati/vussissati' 등. 또한 'avacchā/avasissā'. chida는 두 조각으로 냄(dvedhākaraṇe)의 의미인데, '자를 것이다(checchati/chindissati)', 'mañca rudhādīnaṃ'에 의해 maṃ과 lo가 오고 l이 생략된다. bhida는 쪼갬(vidāraṇe)의 의미인데, '쪼갤 것이다(bhecchati/bhindissati)', 'abhecchā/abhindissā'. ruda는 움(rodane)의 의미인데, '울 것이다(rucchati/rodissati)', 'arucchā/arodissā' 등이다.

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အညပစ္စယေပိ ဆိဒဿ ‘‘စ္ဆင’’ ဣတိ ယောဂဝိဘာဂါ စ္ဆင, ဘူတေ ဦံ ပစ္စယေ အစ္ဆေစ္ဆုံ အစ္ဆိန္ဒိံသု. ဝုတ္တတော အညဓာတူနဉ္စ, ဂမ=ဂမနေ, ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆိဿံ. အညပစ္စယေပိ ဝစ=ဗျတ္တဝစနေ ဣစ္စာဒိ, ကမ္မေ-ဗဟုလာဓိကာရာ တျာဒီသု ပရဘူတေသုပိ ယထာဂမံ ဝစာဒီနဉ္စဿ ‘‘ဝစာဒီနံ ဝဿုဋ ဝါ’’တိ ကမ္မေ ဥဋ စ ‘‘အဿူ’’တိ အဿ ဥ စ, တေန ဓမ္မော ဥစ္စတိ ဝုစ္စတိ, ဝုစ္စန္တိ ဣစ္စာဒိ, ယဿ စ ပုဗ္ဗရူပံ.

다른 접미사가 붙을 때도 chida 어근에는 'cchaṅa'라는 규칙 분할에 의해 ccha가 붙어, 과거형 ūṃ 접미사에서 'acchecchuṃ/acchindiṃsu'가 된다. 언급된 것 외의 다른 어근들에서도, gama는 감(gamane)의 의미로 'gacchaṃ/gacchissaṃ'. 다른 접미사가 붙을 때도 vaca는 분명한 말(byattavacane) 등의 의미인데, 수동태에서 bahula 규칙에 의해 ti 등이 뒤에 올 때도 전해오는 바에 따라 vaca 등의 [어근 끝 모음] -a가 'vacādīnaṃ vassuṭa vā'에 의해 수동태에서 uṭa가 되고 'assū'에 의해 a가 u가 된다. 그로 인해 '법이 설해진다(uccati/vuccati)', 'vuccanti' 등이 되며 y의 이전 형태가 된다.

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၂၇. ဘုဇ မုစ ဝစ ဝိသာနံ က္ခင

27. bhuja, muca, vaca, visa 어근들에 kkha가 붙는다.

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ဘုဇာဒီနံ က္ခင ဟောတိ ဿေန သဟ. ဝက္ခတိ ဝစိဿတိ, ဝက္ခန္တိ ဝစိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ.

bhujā 어근 등에서는 ssa와 결합할 때 kkha가 된다. vakkhati는 vacissati와 같고, vakkhanti는 vacissanti 등과 같이 말해진다.

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၂၁. ဤအာဒေါ ဝစဿောမ

21. ī 등에서 vac 어근은 o가 된다.

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ဤအာဒီသု ဝစဿ ဩမ ဟောတိ. မကာရာနုဗန္ဓတ္တာ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာန+မန္တာ ပရော’’တိ ပရိဘာသတော သရာ ပရော. အဝေါစိ, အဝေါစုံ, အဝေါစော ဣစ္စာဒိ. အနဇ္ဇတနေ-အဝစ အဝစာ ဝစာ ဣစ္စာဒိ. ကြိယာတိပတ္တိယံ-အဝက္ခာ အဝစိဿာ, အဝက္ခိံသု အဝစိဿိံသု ဣစ္စာဒိ. ဝစေယျ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဝုစ္စေယျ ဣစ္စာဒိ. တထာ ဝစတု, ဝုစ္စတု ဣစ္စာဒိ.

ī 등에서 vac의 o가 된다. m이 한정어(anubandha)이기 때문에 'm 한정어는 모음의 끝 뒤에 온다'는 정의에 따라 모음 뒤에 온다. avoci, avocuṃ, avoco 등이 있다. 불완거(anajjatane)에서는 avaca, avacā, vacā 등이 있고, 조건법(kriyātipatti)에서는 avakkhā, avacissā, avakkhiṃsu, avacissiṃsu 등이 있으며, vaceyya 등도 있다. 수동(kamme)에서는 vucceyya 등이 있고, 이와 같이 vacatu, vuccatu 등도 있다.

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ဘုဇ=ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု[Pg.234], ‘‘ဘုဇာ’’ ဒိနာ က္ခဝါဒေသေ ဘောက္ခတိ ဘုဉ္ဇိဿတိ.

bhuj 어근은 보호함(pālana)과 먹음(ajjhohāra)의 의미에서, 'bhujā' 등의 규칙으로 kkha가 대치되어 bhokkhati, bhuñjissati가 된다.

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ကုသ=အက္ကောသေ, အာပုဗ္ဗော, တဿ ရဿော စ, အက္ကောသတိ ဣစ္စာဒိ ဉေယျံ, လဝိကရဏလောပဝုဒ္ဓိယော.

kus 어근은 꾸짖음(akkosa)의 의미에서, ā 접두사가 붙고 그 모음이 단음화되어 akkosati 등이 됨을 알아야 하며, la vikaraṇa(접사)의 생략과 강화가 일어난다.

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၃၄. ကုသ+ရုဟေဟီ+ဿ ဆိ

34. kusa와 ruha 어근 뒤에서 ī는 chi가 된다.

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ကုသာ ရုဟာ စ ပရဿ ဤဿ ဆိ ဝါ ဟောတိ. ပရရူပပဌမက္ခရာနိ, အက္ကောစ္ဆိ အက္ကောသိ ဣစ္စာဒိ. အဘိပုဗ္ဗော ရုဟ=ရောဟနေ, အဘိရုစ္ဆိ အဘိရုဟိ ဣစ္စာဒိ.

kusā와 ruhā 어근 뒤의 ī는 선택적으로 chi가 된다. 뒷부분 형태의 첫 글자들에 따라 akkocchi, akkosi 등이 된다. abhi 접두사가 붙은 ruha는 오름(rohana)의 의미에서 abhirucchi, abhiruhi 등이 된다.

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ဝဟ=ပါပုဏနေ, ဝဟတိ, ဝဟန္တိ. ကမ္မေ-ကျေ ‘‘ဟဿ ဝိပလ္လာသော’’တိ ဝိပရိယာသော, တေန သော ဝုယှတိ, ‘‘အဿူ’’တိ ဥတ္တံ. ဝဟိဿတိ, ဝုယှိဿတိ. အဝဟိ, အဝုယှိတ္ထ, အဝုဟိ. အဝဟိဿာ, ဝုယှီဿာ ဣစ္စာဒိ. ဝဟေယျ, ဝုယှေယျ. ဝဟတု, ဝုယှတု ဣစ္စာဒိ.

vaha 어근은 도달함(pāpuṇana)의 의미에서 vahati, vahanti가 된다. 수동(kamme)에서는 kya 접사에서 'h의 위치 바뀜'에 의해 위치가 바뀌어 vuyhati가 되며, 'assu' 규칙에 의해 u가 된다. 미래는 vahissati, vuyhissati이고, 아오리스트는 avahi, avuyhittha, avuhi이며, 조건법은 avahissā, vuyhīssā 등이다. 희구법은 vaheyya, vuyheyya이며, 명령법은 vahatu, vuyhatu 등이다.

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ဇရ=ဇီရဏေ,

jara 어근은 늙음(jīraṇa)의 의미에서,

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၅,၁၇၄. ဇရ မရာန+မီယင

5,174. jara와 mara 어근에는 īyaṅa가 붙는다.

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ဇရ မရာနံ ဤယင ဝါ ဟောတိ မာန+န္တ+တျာဒီသု. ဇီယတိ. ‘‘ဇရ သဒါန+မီမ’’တိ ဤမအာဂမော လော စ, ဇီရတိ. ကမ္မေ-ဇီရီယတိ ဇီယီယတိ. ဧဝံ ဇီယိဿတိ ဇီရိဿတိ, ဇီယီယိဿတိ ဇီရီယိဿတိ. အဇီယိ အဇီရိ, အဇီယီယိ အဇီရီယိ. အဇီယိဿာ အဇီရိဿာ, အဇီယီယိဿာ အဇီရီယိဿာ အဇီယိဿာ အဇီရီယိဿာ ဣစ္စာဒိ. မရ=ပါဏစာဂေ, ဤယင, မီယတိ မရတိ, မီယန္တိ မရန္တိ ဣစ္စာဒိ.

jara와 mara 어근에는 māna, nta, ti 등이 올 때 선택적으로 īyaṅa가 된다. 그래서 jīyati가 된다. 'jara와 sada 어근에는 īma가 온다'는 규칙으로 īma가 삽입되고 lo가 생략되어 jīrati가 된다. 수동(kamme)에서는 jīrīyati, jīyīyati가 된다. 이와 같이 jīyissati, jīrissati, jīyīyissati, jīrīyissati가 된다. 아오리스트는 ajīyi, ajīri, ajīyīyi, ajīrīyi이고, 조건법은 ajīyissā, ajīrissā, ajīyīyissā, ajīrīyissā, ajīyissā, ajīrīyissā 등이다. mara 어근은 생명을 버림(pāṇacāga)의 의미에서 īyaṅa가 붙어 mīyati, marati, mīyanti, maranti 등이 된다.

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ဒိသ=ပေက္ခနေ,

disa 어근은 봄(pekkhana)의 의미에서,

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၅,၁၂၄. ဒိသဿ [Pg.235] ပဿ ဒဿ ဒသ ဒ ဒက္ခာတိ

5,124. disa 어근에 대해 passa, dassa, dasa, da, dakkha가 대치물로 온다.

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ဧတေ အာဒေသာ ဒိသဿ ဝါ ဟောန္တိ. အနေကဝဏ္ဏတ္တာ သဗ္ဗာဒေသော. ပဿတိ ပဿန္တိ, ဒက္ခတိ ဒက္ခန္တိ. ကမ္မေ-ကျေ ပုဗ္ဗရူပေါ, ဒိဿတိ ဒိဿန္တိ, ဝိပဿီယတိ ဒက္ခီယတိ ဣစ္စာဒိ.

이러한 대치물들은 disa 어근에 대해 선택적으로 일어난다. 여러 글자로 이루어져 있으므로 어근 전체가 대치된다. passati, passanti, dakkhati, dakkhanti가 된다. 수동(kamme)에서는 kya 접사에서 앞 글자의 형태를 따라 dissati, dissanti, vipassīyati, dakkhīyati 등이 된다.

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၆,၆၉. ဒက္ခ+ခ+ဟေတိ+ဟောဟီတိ လောပေါ

6,69. dakkha, kha, heti, hohi 뒤에서 (ssa의) 생략.

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ဒက္ခာဒီဟိ အာဒေသေဟိ ပရဿ ဿဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ. ဒက္ခတိ ဒက္ခိဿတိ. အပဿိ ပဿိ, အပဿိံသု ပဿိံသု အပဿော ပဿော, အပဿိတ္ထ ပဿိတ္ထ. အပဿိံ ပဿိံ, အပဿိမှ ပဿိမှ. တထာ အဒဿီ ဒဿီ, အဒဿိံသု ဒဿိံသု ဣစ္စာဒိ. အနဇ္ဇတနေ ဒသာဒေသော, အဒ္ဒသာ အဒ္ဒသ. အဒ္ဒါ အဒ္ဒ ဣစ္စာဒိ. အပဿိဿ ဒက္ခိဿ ဣစ္စာဒိ. ပဿေယျ ဒက္ခေယျ, ပဿတု ဒက္ခတု ဣစ္စာဒိ.

dakkha 등의 대치물들 뒤에서 ssa는 선택적으로 생략된다. dakkhati, dakkhissati가 된다. 아오리스트는 apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu, apasso, passo, apassittha, passittha, apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha가 된다. 이와 같이 adassī, dassī, adassiṃsu, dassiṃsu 등도 있다. 불완거(anajjatane)에서는 dasa 대치가 일어나 addasā, addasa, addā, adda 등이 된다. 조건법은 apassissa, dakkhissa 등이고, 희구법은 passeyya, dakkheyya, 명령법은 passatu, dakkhatu 등이다.

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သဒ=ဝိသရဏဂတျာဝသာဒနာဒါနေသု, နိပုဗ္ဗော, ‘‘ဇရသဒါန+မီမ ဝါ’’တိ ဤမအာဂမော. နိသီဒတိ, နိသီဒန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-နိသဇ္ဇတိ, နိသဇ္ဇတေ.

sada 어근은 흩어짐(visaraṇa), 감(gati), 소멸(avasādana), 취함(ādāna)의 의미에서 ni 접두사가 붙고, 'jara와 sada 어근에는 īma가 선택적으로 온다'는 규칙으로 īma가 삽입된다. nisīdati, nisīdanti 등이 된다. 상태(bhāve) 표현에서는 nisajjati, nisajjate가 된다.

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ယဇ=ဒေဝပူဇာသံဂတိကရဏဒါနေသု, ယဇတိ, ယဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ –

yaja 어근은 신에 대한 공양(devapūjā), 결합(saṃgatikaraṇa), 보시(dāna)의 의미에서 yajati, yajanti 등이 된다. 수동에서는 -

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၅,၁၁၃. ယဇဿ ယဿ ဋိ+ယီတိ

5,113. yaj 어근의 ya가 i와 yi가 된다는 것에 대해

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ယဇဿ ယဿ ဋိ+ယီ ဟောန္တိ ကာနုဗန္ဓေတိ ဗဟုလာဓိကာရာ တျာဒိဝိသယေပိ ကျေ ပုဗ္ဗရူပေ စ ဣဇ္ဇတိ ယိဇ္ဇတိ မယာ ဗုဒ္ဓေါ. သော ယဇိဿတိ, တေန ဣဇ္ဇိဿတေ ယိဇ္ဇိဿတေ. သော ယဇီ[Pg.236], တေန ဣဇ္ဇိ ယိဇ္ဇိ. သော ယဇိဿာ, တေန ဣဇ္ဇိဿာ ယိဇ္ဇိဿာ. သော ယဇေယျ, တေန ဣဇ္ဇေယျ ယိဇ္ဇေယျ. သော ယဇတု, တေန ဣဇ္ဇတု ယိဇ္ဇတု ဣစ္စာဒိ.

yaj 어근의 ya는 i와 yi가 된다. k가 한정어인 경우라는 조건이 있지만, 'bahulādhikāra(다양한 적용)' 규정에 의해 ti 등의 어미가 올 때나 kya 접사에서 앞 글자의 형태를 따를 때에도 적용되어 ijjati, yijjati가 된다(예: 나에 의해 부처님이 예경된다). 미래형은 yajissati이고, 그 수동은 ijjissate, yijjissate이다. 아오리스트는 yajī이고 그 수동은 ijji, yijji이다. 조건법은 yajissā이고 수동은 ijjissā, yijjissā이다. 희구법은 yajeyya이고 수동은 ijjeyya, yijjeyya이다. 명령법은 yajatu이고 수동은 ijjatu, yijjatu 등이다.

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ဝဒ=ဝစနေ, ‘‘ဂမဝဒါ’’ ဒိနာ ဝဒဿ ဝဇ္ဇာဒေသော ဝါ, လဿ ‘‘ဦလဿေ’’တိ ကွစိ ဧ စ, ဝဇ္ဇတိ ဝဒေတိ ဝဒတိ, ဝဇ္ဇေန္တိ ဝဒေန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ – ‘‘ကျဿာ’’တိ ဤဉ, ဝဇ္ဇီယတိ ဝဇ္ဇတိ ဝဒီယတိ, ဝဇ္ဇီယန္တိ ဝဇ္ဇန္တိ ဝဒီယန္တိ. ဝဒိဿတိ, ဝဒိဿန္တိ. အဝဒီ ဝဒီ, အဝဒိံသု ဝဒိံသု. အဝဒိဿ ဝဒိဿ. ဝဇ္ဇေ ဝဇ္ဇေယျ ဝဒေ ဝဒေယျ, ဝဇ္ဇေယျုံ ဝဒေယျုံ. ဝဇ္ဇေတု ဝဒေတု ဝဒတု ဣစ္စာဒိ ယထာဂမံ ဉေယျံ.

vada 어근은 말함(vacana)의 의미에서, 'gamavada' 등의 규칙에 의해 vada 어근에 vajja 대치가 선택적으로 일어나고, la 어미에서 'ūlasse' 규칙에 의해 간혹 e가 되어 vajjati, vadeti, vadati, vajjenti, vadenti 등이 된다. 수동(kamme)에서는 'kyassa' 규칙에 의해 īña가 되어 vajjīyati, vajjati, vadīyati, vajjīyanti, vajjanti, vadīyanti가 된다. 미래는 vadissati, vadissanti이고, 아오리스트는 avadī, vadī, avadiṃsu, vadiṃsu이다. 조건법은 avadissa, vadissa이고, 희구법은 vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ이며, 명령법은 vajjetu, vadetu, vadatu 등 전해지는 대로 알아야 한다.

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ကမု=ပဒဝိက္ခေပေ, ‘‘ပရောက္ခာယဉ္စာ’’တိ စဂ္ဂဟဏေန ကမ ကမ ဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေ လဝိကရဏေ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာ’’ ဒိနာ ကဿ စေ နိဂ္ဂဟီတာဂမေ စ ကတေ စံကမတိ ကမတိ ဣစ္စာဒိ. စလ=ကမ္ပနေ, စံစလတိ. ဇလ+ဒလ=ဒိတ္တိယံ, ဒွိတ္တေ ဒဒ္ဒလ္လတိ ဣစ္စာဒိ. (သဝုဒ္ဓိကဘူဝါဒိနယော).

kamu 어근은 발걸음을 옮김(padavikkhepa)의 의미에서, 'parokkhāyañca'의 ca 글자를 취함으로써 kama kama라고 중복(dvitta)되고, 첫 자음 이외의 자음이 생략되며, la-vikaraṇa에서 'kavaggahā' 등의 규칙에 의해 k가 c가 되고 niggahīta(ㅇ)가 삽입되어 caṃkamati, kamati 등이 된다. cala 어근은 흔들림(kampana)의 의미에서 caṃcalati가 된다. jala와 dala 어근은 빛남(ditti)의 의미에서 중복되어 daddallati 등이 된다. (강화가 있는 bhū-어근 등의 방식이다).

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ဟူ+ဘူ=သတ္တာယံ, တျာဒီသု ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ လော, တဿ လောပေ ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ ပစ္စယေ’’တိ ဩကာရော. သော ဟောတိ, တေ ဟောန္တိ. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-တေန ဟူယတိ ဟူယတေ.

hū와 bhū 어근은 존재함(sattā)의 의미에서, ti 등의 어미가 올 때 'kattari lo' 규칙에 의해 lo가 오고, 그것이 생략될 때 'yuvaṇṇāna meo paccaye' 규칙에 의해 okāra(o)가 된다. 그래서 hoti, te honti, hosi, hotha, homi, homa 등이 된다. 상태(bhāve) 표현에서는 hūyati, hūyate가 된다.

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၃၁. ဟူဿ ဟေ+ဟေဟိ+ဟောဟိ ဿတျာဒေါ

31. hū 어근은 ssatyādi(미래 어미 등)에서 he, hehi, hohi가 된다.

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ဟူဿ ဟေအာဒယော ဟောန္တိ ဿစ္စာဒေါ. ဟေဿတိ ဟေဟိ ဿတိ ဟောဟိဿတိ.

hū 어근은 ssa 등에서 he 등이 된다. hessati, hehissati, hohissati가 된다.

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၆၉. ဒက္ခ+ခ+ဟေဟိ+ဟောဟီဟိ လောပေါတိ

69. dakkha, kha, hehi, hohi 뒤에서 (ssa의) 생략.

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ဒက္ခာဒီဟိ [Pg.237] အာဒေသေဟိ ပရဿ ဿဿ ဝါ လောပေါ ဟောတိ. ဟေဟိတိ ဟေဟိဿတိ, ဟောဟိတိ ဟောဟိဿတိ. ဟေဟိန္တိ ဟေဟိဿန္တိ, ဟောဟိန္တိ ဟောဟိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. အနဇ္ဇတနေ ဤမှိ အဉာဂမော, ‘‘ပရော ကွစီ’’တိ ဤဿ လောပေါ, သော အဟု. ဝုဒ္ဓိမှိ ‘‘ဒီဃာ ဤဿ’’ ဣတိ ဤဿ သိအာဒေသော, သုဝေါ အဟောသိ အာနန္ဒော.

dakkha 등의 대치물 뒤에서 ssa는 선택적으로 생략된다. hehiti는 hehissati와 같고, hohiti는 hohissati와 같다. hehinti는 hehissanti, hohinti는 hohissanti 등이다. 불완거(anajjatane) ī 어미에서 a가 삽입되고 'paro kvacī' 규칙에 의해 ī가 생략되어 ahu가 된다. 강화가 일어날 때 'dīghā īssa' 규칙에 의해 ī가 si로 대치되어 'suvo ahosi ānando'(내일 아난다가 되었다)와 같이 된다.

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၄၁. ဟူတော ရေသုံ

41. hū 어근 뒤에서 (uṃ이) resuṃ이 된다.

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ဟူတော ပရဿ ဥ+မိစ္စဿ ရေသုံ ဝါ ဟောတိ. ရကာရာနုဗန္ဓော ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ အန္တသရာဒိဿ လောပေါ. အဟေသုံ. ဩကာရဝုဒ္ဓိ အဝါဒေသေ အဟဝုံ. ဩဿ သိအာဒေသေ အဟောသိ.

hū 어근 뒤의 uṃ(혹은 u)은 선택적으로 resuṃ이 된다. r이 한정어이므로 'r 한정어는 어미의 시작 모음을 생략한다'는 규칙에 의해 모음으로 시작하는 어미의 첫 부분이 생략된다. 그래서 ahesuṃ이 된다. o의 강화와 av 대치가 일어나면 ahavuṃ이 되고, o가 si로 대치되면 ahosi가 된다.

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၄၆. ဣံဿ စ သိဉ

46. iṃ 어미 대신에 siṃ이 된다.

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ဣမိစ္စဿ သိဉ ဟောတိ မှာတ္ထာနဉ္စ ဗဟုလံ. ဉာကာရော အာချာဝယဝတ္ထော (ဥကာရော) ဣကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော. ‘‘အဤဿာ’’ ဒိနာ ဣဉာဂမေ တုမှေ အဟောသိတ္ထ, အဟောသိ. ပရဿရလောပေ ရဿေ စ အဟုံ, အဟောသိမှ, အဟုမှ, ရဿော. ဘာဝေ-အဘဝိ, အာဿတ္ထာဒေသော, အဘဝိတ္ထ. အနဇ္ဇတနေ အာဦအာဒိပစ္စယေ ကတေ ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မိယ ငုဝင သရေ’’တိ ဥဝငါဒေသေ အဟုဝါ, အဟုဝု, အဟုဝေါ, အဟုဝတ္ထ. အဿ အမာဒေသေ အဟုံ အဟုဝံ, အဟုမှ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-တေန အဟုယိ အဟုယိတ္ထ. အဟဝိဿာ, အဟဝိဿံသု ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-အဟုယိဿ, အဟုယိဿထ. ပုဗ္ဗဿရလောပေါ, ဟေယျ[Pg.238], ဟေယျုံ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-ဟူယေယျ, ဟူယေထ. ဟောတု, ဟောန္တု ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-ဟူယတု, ဟူယတံ. အနုပုဗ္ဗေ အနုဘောတိ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗဝါရေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝေ ရူပါဘာဝါ. ကမ္မေ-အနုဘူယတိ ဣစ္စာဒိ ဝိသေသော.

이(hū)의 si에 대해 mhātthāna와 bahula가 있다. Ñ-표시는 아캬야바야밧토(ākhyāvayavattho)인 (ukāro)이며 ikāro는 발음을 위한 것이다. 'Aīssā' 등에 의한 i-삽입으로 tumhe ahosittha, ahosi가 된다. 다른 모음 생략(Parassaralopa)과 단음화(rasse)에 의해 ahuṃ, ahosimha, ahumha가 되며 단음이 된다. 상태(Bhāve)에서는 abhavi가 되고, āssatthā-전환에 의해 abhavittha가 된다. 부정과거(Anajjatane)의 ā, ū 등의 접미사가 올 때 'yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare'에 의해 uvaṅa-전환이 되어 ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha가 된다. Am-전환이 될 때 ahuṃ, ahuvaṃ, ahumha 등이 된다. 상태(Bhāve)에서는 그것에 의해 ahuyi, ahuyittha가 된다. ahavissā, ahavissaṃsu 등이 된다. 상태(Bhāve)에서는 ahuyissa, ahuyissatha가 된다. 앞 모음 생략에 의해 heyya, heyyuṃ 등이 된다. 상태(Bhāve)에서는 hūyeyya, hūyetha가 된다. hotu, hontu 등이 된다. 상태(Bhāve)에서는 hūyatu, hūyataṃ이 된다. 'anu-' 접두사가 붙은 anubhoti 등은 모든 경우에 적용되어야 한다. 상태(Bhāve)에서는 형태가 없다. 수동(Kamme)에서는 anubhūyati 등 특별한 형태가 있다.

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သိ=သယေ, လဿ လောပေါ ဝုဒ္ဓိ, သေတိ. အယာဒေသေ သယတိ, သေန္တိ သယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-အတိပုဗ္ဗော, ကျေ ‘‘ဒီဃော သရဿာ’’တိ ဣဿ ဒီဃေ စ ကတေ တေန အတိသီယတိ, အတိသီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-တေန သီယတိ, သီယတေ. တထာ ဘဝိဿတိအာဒီသု.

Si는 누워 자는 의미이며, la의 생략과 증대(vuddhi)를 거쳐 seti가 된다. Ayā-전환에 의해 sayati, senti, sayanti 등이 된다. 수동(Kamme)에서는 ati- 접두사가 붙고, kya(접미사)에서 'dīgho sarassā'에 의해 i가 장음이 되어 그것에 의해 atisīyati, atisīyanti 등이 된다. 상태(Bhāve)에서는 그것에 의해 sīyati, sīyate가 된다. 미래(bhavissati) 등에서도 이와 같다.

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နီ=ပါပနေ, ဒွိကမ္မကော+ယံ, အဇံ ဂါမံ နေတိ နယတိ, နေန္တိ နယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-နီယတေ ဂါမံ အဇော ဒေဝဒတ္တေန ဣစ္စာဒိ. တထာ သေသေသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Nī는 도달하게 하는(운반하는) 의미이며, 이것은 이중 목적어 동사(dvikammako)이다. ajaṃ gāmaṃ neti, nayati, nenti, nayanti 등이 된다. 수동(Kamme)에서는 nīyate gāmaṃ ajo devadattena 등이 된다. 나머지 경우에도 이와 같이 적용되어야 한다.

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ဌာ=ဂတိနိဝတ္တိယံ –

Ṭhā는 움직임의 정지(gatinivatti)를 의미한다.

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၅,၁၇၅. ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ

5,175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā

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ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါဟောန္တိ ဝါ န္တ+မာန+တျာဒီသု. လဿ လောပေ တိဋ္ဌတိ, တိဋ္ဌန္တိ, ဌာတိ, ဌာန္တိ.

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā: nta, māna, ti 등의 접미사에서 tiṭṭha나 piva가 된다. l의 생략에 의해 tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti가 된다.

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၅,၁၃၁. ပါဒိတော ဌာဿ ဝါ ဌဟော ကွစိတိ

5,131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti

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ပါဒိတော ပရဿ ဌာဿ ကွစိ ဌဟော ဟောတိ ဝါ. သဏ္ဌဟတိ, သဏ္ဌဟန္တိ. လဿေ, အဓိဋ္ဌေတိ, အဓိဋ္ဌေန္တိ. ကမ္မေ –

pa 등 접두사 다음에 오는 ṭhā는 때때로 ṭhaha가 된다. saṇṭhahati, saṇṭhahanti가 된다. l에 대해서 adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti가 된다. 수동(Kamme)에서는 -

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၅,၁၃၇. အညာဒိဿာ+ဿီ ကျေ

5,137. Aññādissā+ssī kye

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ဉာဒိတော+ညဿ အာကာရန္တဿ ကြိယတ္ထဿ ဤ ဟောတိ ကျေ. ဥပဌီယတိ, ဥပဌီယန္တိ. ဌဟာဒေသေ ‘‘ကျဿာ’’တိ ဤဉ[Pg.239], တေန ပတိဋ္ဌဟီယတိ, ပတိဋ္ဌဟီယန္တိ. ဘာဝေ-ဤမှိ ဌီယတိ, ဌီယတေ. တထာ ပပုဗ္ဗေ ပတိဋ္ဌိဿတိ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဤဿ သိမှိ အဋ္ဌာသိ, အဋ္ဌံသု, သဏ္ဌဟိ, သဏ္ဌဟိံသု. ပတိဋ္ဌိဿ ပတိဋ္ဌဟိဿ. တိဋ္ဌေ တိဋ္ဌေယျ, သဏ္ဌေ သဏ္ဌေယျ, သဏ္ဌေယျုံ, သဏ္ဌဟေ သဏ္ဌဟေယျ. တိဋ္ဌတု ဌာတု, သဏ္ဌဟတု ဣစ္စာဒိ.

ñā를 제외한 다른 ā로 끝나는 동사 어근에 kye(수동 접미사)가 올 때 ī가 된다. upaṭhīyati, upaṭhīyanti가 된다. ṭhaha-전환이 될 때 'kyassā'에 의해 īña가 되며, 그것에 의해 patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti가 된다. 상태(Bhāve)에서는 ī가 붙어 ṭhīyati, ṭhīyate가 된다. pa가 앞에 오는 경우 patiṭṭhissati, patiṭṭhahissati가 된다. ī-부정과거(si)에서는 aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu가 된다. patiṭṭhissa, patiṭṭhahissa. 원망법(Eyya)에서는 tiṭṭhe, tiṭṭheyya, saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe, saṇṭhaheyya가 된다. 명령법(Atu)에서는 tiṭṭhatu, ṭhātu, saṇṭhahatu 등이 된다.

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ပါ=ပါနေ, ပိဝါဒေသေ ပိဝတိ. ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာ’’ ဒေါ ‘‘ဗယဉာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝဿ ဗကာရော, ပိဗတိ. ကမ္မေပီယတိ, ပီယန္တိ ဣစ္စာဒိ.

Pā는 마시는 의미이며, piva-전환에 의해 pivati가 된다. 'Tavaggavaraṇā' 등에서 'bayañā'에 의해 요가비바가(yogavibhāga)를 통해 v가 b가 되어 pibati가 된다. 수동(Kamme)에서는 pīyati, pīyanti 등이 된다.

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အသ=ဘုဝိ,

Asa는 존재의 의미(bhuvi)이다.

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၅၂. တဿ ထောတိ

52. Tassa thoti

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အတ္ထိတော ပရဿ တဿ ထော ဟောတိ. ပရရူပေ ပဌမက္ခရတကာရေ စ အတ္ထိ. ‘‘န္တ+မာန+န္တိ+ယိ+ယုံသွာ+ဒိလောပေါ’’တိ အဿ လောပေါ, သန္တိ.

atthi 다음에 오는 ta는 tha가 된다. pararūpa와 첫 글자 t에 의해 atthi가 된다. 'Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo'에 의해 a가 생략되어 santi가 된다.

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၅၃. သိဟိသွ+ဋ

53. Sihisva+ṭa

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အတ္ထိဿ အဋ ဟောတိ သိဟိသု. ဋော သဗ္ဗာဒေသတ္ထော. တွံ အသိ. ပရရူပါဒိမှိ ကတေ ဣဒါနိ တုမှေ အတ္ထ.

si와 hi에서 atthi의 a는 ṭa가 된다. ṭa는 전체를 대체하는 의미이다. tvaṃ asi가 된다. pararūpa 등이 적용되어 이제 tumhe attha가 된다.

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၅၄. မိမာနံ ဝါ မှိမှာ စ

54. Mimānaṃ vā mhimhā ca

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အသသ္မာ ပရေသံ မိမာနံ မှိမှာ ဝါ ဟောန္တိ တံသန္နိယောဂေန အသဿ အဋ စ. အမှိ.

Asa 뒤에 오는 mi와 ma는 mhi와 mhā가 되고, 그 결합으로 asa의 a는 ṭa가 된다. amhi가 된다.

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၅၅. ဧသု သ

55. Esu sa

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ဧသု [Pg.240] မိမေသု အသဿ သော ဟောတိ, ပရရူပဗာဓနတ္ထံ. အသ္မိ, အမှ အသ္မ. ဘဝိဿတိပစ္စယေ –

이들 mi, ma에서 asa는 sa가 된다. 이것은 pararūpa를 막기 위한 것이다. asmi, amha, asma가 된다. 미래(Bhavissati) 접미사에서는 -

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၅,၁၂၉. အ+အာ+ဿအာဒီသု

5,129. A+ā+ssaādīsu

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ပရောက္ခာ အ-အာဒေါ အနဇ္ဇတန အာ-အာဒေါ ကြိယာတိပတ္တိဿာ-အာဒေါ ဘဝိဿတိဿတျာဒေါ စ အတ္ထိဿ ဘု ဟောတိ. အာဒေသဝိဓာနံ အသဿာပယောဂတ္ထံ, ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စယဝိသေသေ, တသ္မာ အသိတဗ္ဗန္တိအာဒိ န ဘဝတိ. ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ. အဘဝါ, အဘဝု. ကြိယာတိပတ္တိယံ ဘုအာဒေသေ အဘဝိဿ, အဘဝိဿံသု ဣစ္စာဒိ. ဧယျာဒိမှိ –

원거리고거(Parokkhā)의 a 등, 부정과거(Anajjatana)의 ā 등, 조건법(Kriyātipatti)의 ssā 등, 그리고 미래(Bhavissati)의 ssa 등에서 atthi는 bhu가 된다. 전환 규정은 asa를 사용하지 않기 위한 것인데, 어떤 특정한 접미사들에서만 그러하다. 그러므로 asitabbaṃ 등은 생기지 않는다. bhavissati, bhavissanti. abhavā, abhavu. 조건법(Kriyātipatti)에서 bhu-전환이 되어 abhavissa, abhavissaṃsu 등이 된다. eyya 등에서는 -

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၅၀. အတ္ထိတေ+ယျာဒိစ္ဆန္နံ သ+သု+သ+သထ+သံ+သာမ

50. Atthite+yyādicchannaṃ sa+su+sa+satha+saṃ+sāma

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အသ=ဘုဝိ+စ္စသ္မာ ပရေသံ ဧယျာဒိစ္ဆန္နံ သာဒယော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ပရရူပေ သော အဿ, တေ အဿု. တွံ အဿ, တုမှေ အဿထ. အဟံ အဿံ, မယံ အဿာမ. တွာဒိမှိ သော အတု, အဿ လောပေ သန္ထု, အယာဒေသေ တွံ အဟိ, တုမှေ အတ္ထ. အမှိ, အမှ, သာဒေသေ အသ္မိ အသ္မ. ဗဟုလာဓိကာရာ အဇ္ဇတနေ အာသိ, အာသိံသု, အာသုံ ဣစ္စာဒီပိ ဟောန္တိ.

존재의 의미인 Asa로부터 뒤에 오는 eyya 등 6개는 순서대로 sa 등이 된다. pararūpa에 의해 so assa, te assu가 된다. tvaṃ assa, tumhe assatha가 된다. ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma가 된다. tu 등에서는 so atu가 되고, a가 생략되어 santhu가 되며, aya-전환으로 tvaṃ ahi, tumhe attha가 된다. amhi, amha, sa-전환으로 asmi, asma가 된다. bahulādhikāra에 의해 부정과거(ajjatane)에서 āsi, āsiṃsu, āsuṃ 등도 된다.

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ဗြူ=ဝစနေ,

Brū는 말하는 의미(vacane)이다.

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၃၆. ဗြူတော တိဿီဉ

36. Brūto tissīña

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ဗြူတော ပရဿ တိဿ ဤဉ ဝါ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသေ လဿ လောပေ ဗြဝီတိ.

Brū 뒤에 오는 ti는 때때로 īña가 된다. 증대(vuddhi)와 ava-전환, 그리고 l의 생략을 거쳐 bravīti가 된다.

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၅,၉၇. န ဗြူဿော

5,97. Na brūsso

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ဗြူဿ [Pg.241] ဩ န ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ. ဗြူတိ. ဥဝငါဒေသေ ဗြူဝန္တိ.

자음 앞에서 brū의 o-전환은 일어나지 않는다. brūti가 된다. uvaṅa-전환에 의해 brūvanti가 된다.

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၂၀. တျ+န္တီနံ ဋ+ဋူ

20. Tya+ntīnaṃ ṭa+ṭū

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အာဟာ ပရေသံ တိ+အန္တီနံ ဋ+ဋူ ဟောန္တိ. ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ. အတောယေဝ အာဟာ ပရေသံ တိအန္တီနံ ဋဋူဝိဓာနဉာပကာ တိအန္တီသု ဗြူဿ အာဟော. အာဟ, အာဟု. ဗြူသိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ ဣစ္စာဒိ. ဗြဝိဿတိ. အဗြဝိ အဗြဝီ, အဗြဝုံ. အနဇ္ဇတနေ အဗြဝါ, အဗြဝု. ပရောက္ခာယံ –

āha는 다른 [어미인] ti와 anti 앞에서 ṭa와 ṭū가 된다. ṭ 글자는 전체 대체를 위한 것이다. 이 때문에 āha가 다른 ti와 anti 앞에서 ṭa와 ṭū로 규정된다는 것을 알려주는 것으로서, ti와 anti [어미]에서 brū 대신에 āha가 [사용된다]. āha, āhu. [다른 시제나 인칭에서는] brūsi, brūtha, brūmi, brūma 등이다. [미래는] bravissati. [부정과거는] abravi, abravī, abravuṃ. [과거(미완료)는] abravā, abravu. 간접과거(Parokkhā)에서는 —

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၁၆. အအာဒီသွာ+ဟော ဗြူဿ

16. a 등의 [어미]에서 brū 대신에 āha가 [사용된다].

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ဗြူဿ အာဟော ဟောတိ ပရောက္ခာအအာဒီသု. သုပိနေ ကိရ သော အာဟ, တေ အာဟု ဣစ္စာဒိ. အဗြဝိဿ. ဗြဝေ ဗြဝေယျ. ဝုဒ္ဓိပ္ပဋိသေဓေ ဗြူတု, ဗြဝန္တု ဣစ္စာဒိ.

간접과거의 a 등의 [어미]에서 brū 대신에 āha가 된다. "꿈속에서 그는 말했다(āha), 그들은 말했다(āhu)" 등이다. [조건법은] abravissa. [기원법은] brave, braveyya. 증장(vuddhi)이 금지될 때는 [명령법인] brūtu, bravantu 등이다.

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ဟန=ဟိံသာယံ, တိမှိ ဝိကရဏလောပေ သော ဟနတိ ဟန္တိ. တေ ဟနန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ယေ နဿ ညေ ပုဗ္ဗရူပံ, တေန ဟညတိ, ဟညန္တိ ဟညရေ. တထာ ဟနိဿတိ ဣစ္စာဒိ.

han은 '해침'의 의미이다. ti 어미에서 연계모음(vikaraṇa)이 생략되면 그는 '죽인다'(hanati, hanti). 그들은 '죽인다'(hananti) 등이다. 수동(kamme)에서는 ya 어미에서 na가 [앞의 자음과] 동화되어 ñña가 되므로, haññati, haññanti, haññare가 된다. 또한 [미래는] hanissati 등이다.

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၆၇. ဟနာ ဆ+ခါ

67. han 어근에서 cha와 khā가 [된다].

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ဟနာ ဿာဿ ဆ+ခါ ဝါ ဟောန္တိ. ပဋိဟံခါမိ ပဋိဟနိဿာမိ. ဟံဆေမ ဟနိဿာမ. အဟနိ, အဟနိံသူတိအာဒိ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဟုဝါဒယော

han 어근의 ssa 앞에서 cha 또는 khā가 되기도 한다. paṭihaṃkhāmi는 paṭihanissāmi와 같다. haṃchema는 hanissāma이다. [부정과거] ahani, ahaniṃsu 등을 모든 곳에 적용해야 한다. [여기까지가] hu 등의 어근들(huvādayo)이다.

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ဟု=ဟဝနေ[Pg.242]. တျာဒီသု လော. ‘‘ပရောက္ခာယဉ္စာ’’တိ စဂ္ဂဟဏေန ဟု ဟုတိ ဒွိတ္တံ, ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ ဟဿ ဇော, လလောပေါ ဝုဒ္ဓိ စ, ဇုဟောတိ အဂ္ဂိံ, အညတြ ‘‘ယဝါ သရေ’’တိ ဝကာရော, ဇုဟွတိ. ဇုဟောန္တိ. ဇုဟွန္တိ. ဇုဟောသိ ဇုဟွသိ, ဇုဟောထ ဇုဟွထ. ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ – ‘‘ဒီဃော သရဿာ’’တိ ဒီဃေ ဟူယတိ တေန အဂ္ဂိ ဣစ္စာဒိ. ဇုဟိဿတိ, ဇုဟိဿန္တိ. အဇုဟဝိ အဇုဟောသိ, အဇုဟဝုံ အဇုဟဝိံသု အဇုဟဝံသု အဇုဟောသုံ. အဇုဟိဿ, အဇုဟိဿံဿု. ဇုဟေ ဇုဟေယျ. ဇုဟောတု, ဇုဟောန္တု ဣစ္စာဒိ.

hu는 '공양/제사'의 의미이다. ti 등의 [어미]에서 [연계모음] a가 탈락한다(lo). "Parokkhāyañca"의 ca를 취함에 따라 hu가 중복되어 hu hu가 되고, "kavaggahānaṃ cavaggajā"에 의해 h가 j가 되며, a가 생략되고 증장(vuddhi)하여 juhoti aggiṃ(그는 불에 공양한다)이 된다. 다른 곳에서는 "yavā sare"에 의해 v가 되어 juhvati가 된다. juhonti, juhvanti. juhosi, juhvasi, juhotha, juhvatha 등이다. 수동에서는 "dīgho sarassā"에 의해 장음이 되어, 그에 의해 불이 '공양된다'(hūyati) 등이다. [미래는] juhissati, juhissanti. [부정과거는] ajuhavi, ajuhosi, ajuhavuṃ, ajuhaviṃsu, ajuhavaṃsu, ajuhosuṃ. [조건법은] ajuhissa, ajuhissaṃsu. [기원법은] juhe, juheyya. [명령법은] juhotu, juhontu 등이다.

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ဟာ=စာဂေ, ပုရေ ဝိယ ဒွေဘာဝဆာဒေသလောပေ ‘‘ရဿော ပုဗ္ဗဿာ’’တိ ပုဗ္ဗဿ အာဿ ရဿော. ဇဟာတိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ – ‘‘အညာဒိဿာ+ဿီ ကျေ’’တိ ကျေ အာဿ ဤ, ဟီယတိ ဣစ္စာဒိ. ဇဟိဿတိ. အဇဟာသိ, ‘‘ဒီဃာ ဤဿ’’ ဣတိ သိ, ပဇဟိ, အဇဟိံသု အဇဟံသု, ပဇဟိံသု ပဇဟုံ. ကမ္မေ-ပဟီယိ ပဟီယိတ္ထ. ဿာဒိ+ဧယျာဒိ+တွာဒီသုပိ ဉေယျာ.

hā는 '포기/버림'의 의미이다. 앞서와 같이 중복(dvebhāva)과 ch로의 대체 및 생략이 있고, "rasso pubbassā"에 의해 앞의 ā가 단음이 된다. jahāti(버린다) 등이다. 수동에서는 "aññādissāssī kye"에 의해 ya 어미 앞에서 ā가 ī가 되어 hīyati 등이 된다. [미래는] jahissati. [부정과거는] ajahāsi, "dīghā īssa"에 따라 si가 되고, pajahi, ajahiṃsu, ajahaṃsu, pajahiṃsu, pajahuṃ. 수동 [부정과거는] pahīyi, pahīyittha. ssa 등, eyya 등, tu 등에서도 알아야 한다.

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ဒါ=ဒါနေ, ဒွိဘာဝရဿတ္တာနိ, လလောပေါ, ဒဒါတိ, ဒဒန္တိ ဣစ္စာဒိ. ‘‘ဂမဝဒါ’’ ဒိနာ ဒဇ္ဇာဒေသေ ဒဇ္ဇတိ, ဒဇ္ဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. လဿေ+ကာရေ ဒါနံ ဒေတိ ဣစ္စာဒိ.

dā는 '보시'의 의미이다. 중복과 단음화, a의 생략으로 dadāti, dadanti 등이 된다. "gamavadā" 등에 의해 dajja로 대체되어 dajjati, dajjanti 등이 된다. [어미] ti가 e로 변하면 '보시를 준다'(dānaṃ deti) 등이 된다.

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၂၂. ဒါဿ ဒံ ဝါ မိမေသွ+ဒွိတ္တေ

22. 중복되지 않았을 때, mi와 ma 앞에서 dā는 daṃ이 되기도 한다.

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အဒွိတ္တေ ဝတ္တမာနဿ ဒါဿ ဒံ ဟောတိ ဝါ မိမေသု. ဝဂ္ဂန္တံ, ဒမ္မိ ဒေမိ, ဒမ္မ ဒေမ. ဤကာရေ ဒီယတိ ဣစ္စာဒိ. အနာဂတတ္ထေ ဣဉာဂမေ သရဏောပါဒိ, ဒဒိဿတိ, ဒဒိဿန္တိ. ဒဇ္ဇိဿတိ, ဒဇ္ဇိဿန္တိ. လဝိကရဏေ [Pg.243] ဒဿတိ, ဒဿန္တိ. အဇ္ဇတနေ-အဒဒိ, အဒဒိံသု, အဒဇ္ဇိ, အဒဇ္ဇိံသု, အဒါသိ, အဒံသု. အနဇ္ဇတနေ-အဒဒါ, အဒဒု. ကာလာတိပတ္တိယံ-အဒဒိဿ အဒဇ္ဇိဿ, လေ အဒဿ, ဒဿံသု. ဧယျာဒိမှိ-ဒဒေ ဒဒေယျ ဒဇ္ဇေ ဒဇ္ဇေယျ. ‘‘ဋာ’’တိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဒဇ္ဇာဒေသာ ပရဿ ဧယျဿ ဋာ, ဒဇ္ဇာ, ဒဇ္ဇုံ ဒဇ္ဇေယျံ ဒဒေယျုံ. တွာဒီသု-ဒဒါတု, ဒဒန္တု, ဒဇ္ဇတု, ဒဇ္ဇန္တု, လဿေ+ကာရေ ဒေတု, ဒေန္တု ဣစ္စာဒိ. သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မေပိ ယောဇနီယံ.

중복되지 않은 현재형 dā는 mi와 ma 앞에서 daṃ이 되기도 한다. [비음이] 유음화(vagganta)되어 dammi, demi, damma, dema가 된다. [수동] ī 글자에서 dīyati 등이 된다. 미래 의미에서 i가 삽입되고 모음이 생략되는 등(saraṇopādi)을 거쳐 dadissati, dadissanti. [또는] dajjissati, dajjissanti. 연계모음 생략 시 dassati, dassanti. 부정과거에서는 adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. 과거(미완료)에서는 adadā, adadu. 조건법에서는 adadissa, adajjissa, 생략될 경우 adassa, dassaṃsu. 기원법에서는 dade, dadeyya, dajje, dajjeyya. "ṭā"라는 규칙(bahulādhikāra)에 의해 dajja 대체어 뒤의 eyya가 ṭā가 되어 dajjā, dajjuṃ, dajjeyyaṃ, dadeyyuṃ. 명령법에서는 dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu, [어미] ti가 e로 변할 때 detu, dentu 등이다. 모든 곳에서 수동의 경우에도 적용해야 한다.

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ဓာ=ဓာရဏေ, တျာဒိမှိ စဂ္ဂဟဏေန ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗာကာရဿ ရဿတ္တေ လလောပေ ‘‘စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ’’တိ ပုဗ္ဗဓကာရဿ ဒကာရေ စ ကတေ ဒဓာတိ, ဒဓန္တိ. ပိပုဗ္ဗော, ‘‘တဒမိနာ’’ ဒိနာ အာဿ လောပေါ, ‘‘ဓာဿ ဟော’’တိ ဒွိတ္တေ ပရဿ ဓာဿ ဟကာရော, ဒွါရံ ပိဒဟတိ, ပိဒဟန္တိ. လဿေ+ကာရေ နိဓေတိ, နိဓေန္တိ. ကမ္မေ-ဝိဓီယတိ, ဝိဓီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဓဿတိ, ပိဒဟိဿတိ, ပရိဒဟေဿတိ. အဓာသိ, ပိဒဟိ. အဓဿ, ပိဒဟိဿ. ဒဓေ ဒဓေယျ, ပိဒဟေ ပိဒဟေယျ. ဒဒါတု, ပိဒဟတု, နိဓေတု, နိဓေန္တု ဣစ္စာဒိ. (ဇုဟောတျာဒယော).

dhā는 '지님'의 의미이다. ti 등의 [어미]에서 ca를 취함에 따라 중복이 일어나고, 앞의 모음 ā가 단음화되며, a가 생략되고, "catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā"에 의해 앞의 dh가 d가 되어 dadhāti, dadhanti가 된다. pi가 접두어로 붙으면 "tadaminā" 등에 의해 ā가 생략되고, "dhāssa ho"에 의해 중복 시 뒤의 dhā가 h가 되어, 문을 '닫는다'(pidahati, pidahanti). [어미] ti가 e로 변하면 nidheti, nidhenti. 수동에서는 vidhīyati, vidhīyanti 등이다. [미래는] dhassati, pidahissati, paridahessati. [부정과거는] adhāsi, pidahi. [조건법은] adhassa, pidahissa. [기원법은] dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya. [명령법은] dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu 등이다. (이상 juhoti 등급).

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ဘူဝါဒိ စ ဇုဟာဒိ စ, ဟုဝါဒိဓာတဝေါ စိ+မေ;

သဝုဒ္ဓိကဘူဝါဒီဟိ, တိဓာ ဘေဒံ ဥပေန္တိ တေ.

bhū 등과 juho 등, 그리고 이 hu 등의 어근들은, 증장(vuddhi)이 있는 bhū 등의 부류와 함께 세 가지 종류로 나누어진다.

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(ဘူဝါဒိနယော.)

(bhū 등의 방식).

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အဓုနာ [Pg.244] ဝိကရဏပဘေဒပကာသနတ္ထံ ရုဓာဒီနံ အဋ္ဌဂဏာနံ ကာနိစိ ရူပါနိ ဥဒါဟရိယန္တေ –

이제 연계모음의 구분을 나타내기 위해 rudha 등 8가지 부류의 몇 가지 형태들이 예시된다.

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ရုဓ=အာဝရဏေ, တျာဒယော ဟောန္တိ. ဧဝ+မုပရိပိ သဗ္ဗဂဏေသု.

rudha는 '가로막음'의 의미이다. ti 등의 어미들이 붙는다. 이와 같이 이후의 모든 부류에서도 마찬가지이다.

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၅,၁၉. မဉ္စ ရုဓာဒီနံ

5,19. rudha 등급에서 ma가 [삽입된다].

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ရုဓာဒိကော အပရောက္ခေသု ကတ္တုဝိဟိတမာန+န္တ+တျာဒီသု လော ဟောတိ မဉ္စ+န္တသရာ ပရော. နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တံ, ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ သံယောဂတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. သော မဂ္ဂံ ရုန္ဓတိ, ရုန္ဓန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-နိပုဗ္ဗော ကျော ဓဿ စဝဂ္ဂ+ပုဗ္ဗရူပ+တတိယက္ခရဇကာရာ, တေန မဂ္ဂေါ နိရုဇ္ဈတိ ဣစ္စာဒိ. ဣဉာဂမေ ရုန္ဓိဿတိ, နိရုဇ္ဈိဿတိ. အရုန္ဓိ, အရုန္ဓိံသု. နိရုဇ္ဈိတ္ထော, နိရုဇ္ဈိ, နိရုဇ္ဈိံသု. အရုန္ဓိဿ, အရုန္ဓိဿံသု, နိရုဇ္ဈိဿ, နိရုဇ္ဈိဿံသု. ရုန္ဓေ ရုန္ဓေယျ, နိရုဇ္ဈေ နိရုဇ္ဈေယျ. ရုန္ဓတု, ရုန္ဓန္တု. တွံ ရုန္ဓ ရုန္ဓာဟိ. နိရုဇ္ဈတု, နိရုဇ္ဈန္တု ဣစ္စာဒိ.

rudha 등급의 어근에서 간접과거를 제외하고 능동태로 규정된 māna, anta, ti 등의 어미 앞에서 [연계모음] a가 탈락하고(lo), 끝 모음 뒤에 ma가 [삽입된다]. 닉가히따(niggahīta)가 유음화(vagganta)되며, "lahussupantassā"에 의해 결합 자음이 되므로 증장(vuddhi)하지 않는다. 그는 길을 '막는다'(rundhati, rundhanti) 등이다. 수동에서는 ni가 접두어로 붙고 ya 어미에서 dh가 짜-박가(cavagga)의 전형태인 세 번째 글자 j가 되어, 길이 '차단된다'(nirujjhati) 등이다. i가 삽입되면 rundhissati, nirujjhissati. [부정과거] arundhi, arundhiṃsu. [수동 부정과거] nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. [조건법] arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. [기원법] rundhe, rundheyya, nirujjhe, nirujjheyya. [명령법] rundhatu, rundhantu. "너는 막아라"는 rundha, rundhāhi이다. [수동 명령법] nirujjhatu, nirujjhantu 등이다.

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ဆိဒ=ဒွေဓာကရဏေ, ဆိန္ဒတိ, ဆိန္ဒန္တိ. ကမ္မေ-ဆိဇ္ဇတိ, ဆိဇ္ဇန္တိ. ဘဝိဿတိပစ္စယေ – ‘‘လဘ ဝသစ္ဆိဒါ’’ ဒိနာ စ္ဆငါဒေသေ ဆေစ္ဆတိ ဆိန္ဒိဿတိ. ကမ္မေ-ပုဗ္ဗရူပံ, ဆိဇ္ဇိဿတိ, ဆိဇ္ဇိဿန္တိ. အဆိန္ဒိ ဆိန္ဒိ, အစ္ဆေဇ္ဇိ, အစ္ဆေဇ္ဇိံသု. အစ္ဆိန္ဒိဿာ အဆိဇ္ဇိဿာ. ဆိန္ဒေ ဆိန္ဒေယျ, ဆိဇ္ဇေ ဆိဇ္ဇေယျ, ဆိန္ဒတု, ဆိန္ဒန္တု, ဆိဇ္ဇတု, ဆိဇ္ဇန္တု ဣစ္စာဒိ.

chida는 '둘로 나눔'의 의미이다. chindati, chindanti. 수동에서는 chijjati, chijjanti. 미래 시제 어미에서 "labha vasacchidā" 등에 의해 ccha로 대체되면 checchati 또는 chindissati. 수동에서는 전형태 동화에 의해 chijjissati, chijjissanti. [부정과거] achindi, chindi, acchejji, acchejjiṃsu. [조건법] acchindissā, achijjissā. [기원법] chinde, chindeyya, chijje, chijjeyya. [명령법] chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu 등이다.

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ဘုဇ=ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ဘုဉ္ဇတိ, ဘုဉ္ဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဘဝိဿတိမှိ ‘‘ဘုဇ+မုစ+ဝစ+ဝိသာနံ က္ခင’’တိ ဓာတွန္တေန သဟ ဿဿ [Pg.245] က္ခငါဒေသေ ဝုဒ္ဓိ, ဘောက္ခတိ, ဘုဉ္ဇိဿတိ, ဘောက္ခန္တိ, ဘုဉ္ဇိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ.

bhuja는 '보호/섭취'의 의미이다. bhuñjati, bhuñjanti 등이다. 미래에서는 "bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa"에 의해 어근 끝 글자와 함께 ssa가 kkha로 대체되고 증장되어, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissanti 등이다.

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မုစ=မောစနေ, မုစ္စတိ, မုစ္စန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-မုစ္စတိ, မုစ္စန္တိ ဣစ္စာဒိ. (ရုဓာဒိနယော).

muca는 '해방'의 의미이다. muccati, muccanti 등이다. 수동에서도 muccati, muccanti 등이다. (이상 rudha 등의 방식).

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ဒိဝ=ကီဠာ ဝိဇိဂိံသာ ဝေါဟာရ ဇုတိ ထုတိ ဂတီသု,

diva는 '유희, 승리, 거래, 빛남, 찬탄, 이동' 등의 의미이다.

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၅,၂၁. ဒိဝါဒီဟိ ယက

5,21. diva 등급에서 ya가 [삽입된다].

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ဒိဝါဒီဟိ ကတ္တရိ လဝိသယေ ယက ဟောတိ. ကကာရော ကာနုဗန္ဓကာရိယတ္ထော, ဧဝ+မုပရိ စ. ဝဿ ဗကာရေ ပုဗ္ဗရူပံ, သော ဇုတံ ဒိဗ္ဗတိ, ဒိဗ္ဗန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ကျေ တေန ဒိဗ္ဗတိ, ဒိဗ္ဗန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဒိဗ္ဗိဿတိ, တေန ဒိဗ္ဗိဿတိ. အဒိဗ္ဗိ ဒိဗ္ဗိ. တေန အဒိဗ္ဗိ ဒိဗ္ဗိ. အဒိဗ္ဗိဿ. တေန အဒိဗ္ဗိဿ. ဒိဗ္ဗေ ဒိဗ္ဗေယျ. တေန ဒိဗ္ဗေ ဒိဗ္ဗေယျ. ဒိဗ္ဗတု. တေန ဒိဗ္ဗတု ဣစ္စာဒိ.

디바디(Divādi) 동사구들로부터 능동의 의미(kattari)에서 'yaka' 접미사가 온다. 'k'는 'k'를 표지로 하는 규칙들을 적용하기 위한 것이며, 위에서도 마찬가지이다. 'v'가 'b'로 바뀔 때 앞 글자와 같은 모양이 되어(pubbarūpaṃ), 'so jutaṃ dibbati'(그는 도박을 한다), 'dibbanti' 등이 된다. 수동의 의미(kamme)에서 'kye'가 붙으면 'tena dibbati'(그에 의해 도박이 된다), 'dibbanti' 등이 된다. 'dibbissati'(그는 도박을 할 것이다), 'tena dibbissati'(그에 의해 도박이 될 것이다). 'adibbi dibbi'(그는 도박을 했다). 'tena adibbi dibbi'(그에 의해 도박이 되었다). 'adibbissa'(그는 도박을 했을 것이다). 'tena adibbissa'(그에 의해 도박이 되었을 것이다). 'dibbe dibbeyya'(그는 도박을 해야 한다). 'tena dibbe dibbeyya'(그에 의해 도박이 되어야 한다). 'dibbatu'(그는 도박을 하라). 'tena dibbatu'(그에 의해 도박이 되어라) 등이다.

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သိဝ=တန္တုသန္တာနေ, သိဗ္ဗတိ, သိဗ္ဗန္တိ ဣစ္စာဒိ. ပဒ=ဂမနေ, ဥပုဗ္ဗော, စဝဂ္ဂပုဗ္ဗရူပါနိ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပဇ္ဇရေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေကျေ တေန ပဋိပဇ္ဇတေ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ-ဥပ္ပဇ္ဇတေ တယာ. ဗုဓ=အဝဂမနေ, ဈကာရပုဗ္ဗရူပါနိ ယက္ခရေသု. ဓမ္မံ ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈရေ ဗုဇ္ဈန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-မယာ ဓမ္မော ဗုဇ္ဈတေ ဣစ္စာဒိ. ယုဓ=သမ္ပဟာရေ, ယုဇ္ဈတိ+စ္စာဒိ. နဟ=ဗန္ဓနေ, ‘‘ဟဿ ဝိပလ္လာသော’’တိ ယေ ဝိပလ္လာသော, သန္နယှတိ+စ္စာဒိ. မန=ဉာဏေ, ညကာရ+ပုဗ္ဗရူပါနိ, မညတိ+စ္စာဒိ. တုသ=တုဋ္ဌိမှိ, ပုဗ္ဗရူပေ တုဿတိ+စ္စာဒိ. သမ=ဥပသမေ, သမ္မတိ+စ္စာဒိ.

Siva(실 잣기) 어근에서, 'sibbati', 'sibbanti' 등이다. Pada(가기) 어근에서, 'u' 접두사가 붙고 자음군 앞의 모양과 같아져서 'uppajjati'(일어난다), 'uppajjare', 'uppajjanti' 등이 된다. 수동(kamme)에서 'tena paṭipajjate'(그에 의해 실천된다) 등이다. 상태(bhāve)에서 'uppajjate tayā'(너에 의해 일어난다). Budha(이해함) 어근에서, 'ya' 결합 시 앞 자음과 같아져서 'dhammaṃ bujjhati'(법을 깨닫는다), 'bujjhare', 'bujjhanti' 등이다. 수동(kamme)에서 'mayā dhammo bujjhate'(나에 의해 법이 깨달아진다) 등이다. Yudha(전투) 어근에서, 'yujjhati' 등이다. Naha(묶음) 어근에서, 'hassa vipallāso'에 의해 'ya'와 'ha'의 위치가 바뀌어 'sannayhati' 등이다. Mana(앎) 어근에서, 'ññ'로 앞 자음과 같아져서 'maññati' 등이다. Tusa(만족) 어근에서, 앞 자음과 같아져서 'tussati' 등이다. Sama(고요함) 어근에서, 'sammati' 등이다.

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ဇန=ဇနနေ[Pg.246], ‘‘ဇနိဿာ’’တိ အာ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ ဗဟုလာဓိကာရာ, သော ဇာယတိ, ဇာယန္တိ+စ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဇနိတုံ ပယောဇေတီတိ ‘‘ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိ စေ’’တိ ဏိမှိ ‘‘အညတြာပီ’’တိ ဝုဒ္ဓိပဋိသေဓေ ကျမှိ ‘‘ဒီဃော သရဿာ’’တိ ဒီဃေ စ ကတေ တေန ဇနီယတိ, ဇနီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. သော ဇာယိဿတိ. တေန ဇနိဿတိ. သော အဇာယိ, တေန အဇနီယိ. သော အဇာယိဿ, တေန အဇနီယိဿ. သော ဇာယေ ဇာယေယျ, တေန ဇနီယေယျ. သော ဇာယတု, တေန ဇနီယတု ဣစ္စာဒိ. (ဒိဝါဒိနယော).

Jana(태어남) 어근에서, 'janissā'에 의해 'ā'가 되고 'k'가 결합될 때 빈번함의 규칙(bahulādhikāra)에 따라 'so jāyati'(그는 태어난다), 'jāyanti' 등이 된다. 수동(kamme)에서 'janituṃ payojeti'(태어나게 시키다)라는 의미로 'payojakabyāpāre ṇāpi ce'에 의해 'ṇi'가 붙고, 'aññatrāpī'에 의해 장음화(vuddhi)가 금지되며 'kyamhi'에서 'dīgho sarassā'에 의해 장음이 되면 'tena janīyati'(그에 의해 태어나게 된다), 'janīyanti' 등이 된다. 'so jāyissati', 'tena janissati'. 'so ajāyi', 'tena ajanīyi'. 'so ajāyissa', 'tena ajanīyissa'. 'so jāye jāyeyya', 'tena janīyeyya'. 'so jāyatu', 'tena janīyatu' 등이다. (디바디 방식).

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တုဒ=ဗျထနေ,

Tuda(괴롭힘) 어근에서,

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၅,၂၂. တုဒါဒီဟိ ကော

5,22. 투다디(Tudādi) 동사구들로부터 'ko' [접미사가 온다].

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တုဒါဒီဟိ ကတ္တရိ လဝိသယေ ကော ဟောတိ. တုဒတိ, တုဒန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-တုဒျတိ တုဇ္ဇတိ, တုဒျရေ တုဒျန္တိ, တုဇ္ဇရေ တုဇ္ဇန္တိ+စ္စာဒိ. တထာ တုဒိဿတိ တုဇ္ဇိဿတိ. အတုဒိ, အတုဒိံသု, အတုဇ္ဇိ. အတုဒိဿ အတုဇ္ဇိဿ, တုဒေယျ တုဇ္ဇေယျ. တုဒတု, တုဒန္တု, တုဇ္ဇတု ဣစ္စာဒိ.

투다디(Tudādi) 동사구들로부터 능동의 의미에서 'ko' 접미사가 온다. 'tudati', 'tudanti' 등이다. 수동(kamme)에서 'tudyati', 'tujjati', 'tudyare', 'tudyanti', 'tujjare', 'tujjanti' 등이다. 이와 같이 'tudissati', 'tujjissati'. 'atudi', 'atudiṃsu', 'atujji'. 'atudissa', 'atujjissa', 'tudeyya', 'tujjeyya'. 'tudatu', 'tudantu', 'tujjatu' 등이다.

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ဝိသ=ပဝေသနေ, ပပုဗ္ဗော. သော ဂါမံ ပဝိသတိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ပဝိသီယတိ ဣစ္စာဒိ. ပဝိသိဿတိ. ပဝိသီယိဿတိ. ပါဝိသိ, ဤမှိ ‘‘ဘုဇမုစာ’’ ဒိနာ ယောဂဝိဘာဂါ က္ခင. ပါဝိသိ, ပဝိသိ ပါဝေက္ခိ, ပထဝိံ ပါဝိသိံသု ပဝိသိံသု. ပါဝိသီယိ. ပါဝိသိဿ ပဝိသိဿ. ပါဝိသီယိဿ. ပဝိသေ ပဝိသေယျ, ဝိကရဏလောပေါ [Pg.247] ပဝိသီယေယျ. ပဝိသတု, ပဝိသီယတု ဣစ္စာဒိ. နုဒတိ. ဒိသ=ဥစ္စာရဏေ, ဥဒ္ဒိဿတိ, လိခတိ, တုသတိ ဣစ္စာဒိ. (တုဒါဒိနယော).

Visa(들어감) 어근에서, 'pa' 접두사가 붙어 'so gāmaṃ pavisati'(그는 마을에 들어간다) 등이 된다. 수동(kamme)에서 'pavisīyati' 등이다. 'pavisissati', 'pavisīyissati'. 'pāvisi'는 'ī'에서 'bhujamucā' 등의 규칙에 의한 분절(yogavibhāga)로 'kkha'가 온다. 'pāvisi', 'pavisi', 'pāvekkhi', 'pathaviṃ pāvisiṃsu', 'pavisiṃsu'. 'pāvisīyi'. 'pāvisissa', 'pavisissa'. 'pāvisīyissa'. 'pavise', 'paviseyya', 매개모음 탈락으로 'pavisīyeyya'. 'pavisatu', 'pavisīyatu' 등이다. 'nudati'. Disa(말함) 어근에서 'uddissati', 'likhati', 'tusati' 등이다. (투다디 방식).

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ဇိ=ဇယေ,

Ji(승리) 어근에서,

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၅,၂၃. ဇျာဒီဟိ က္နာ

5,23. 쟈디(Jyādi) 동사구들로부터 'knā' [접미사가 온다].

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ဇျာဒီဟိ ကတ္တရိ လဝိသယေ က္နာ ဟောတိ. န ဝုဒ္ဓိ. ကိလေသေ ဇိနာတိ, ဇိနန္တိ. တေန ကိလေသော ဇီယတိ, ဇီယန္တိ, ကျေ ဒီဃော. ဇိနိဿတိ, ဇိနိဿန္တိ. အဇိနိ ဇိနိ. အဇီယိ, အဇီယိတ္ထ. အဇိနိဿ. အဇီယိဿ. ဇိနေယျ. ဇိနာတု ဣစ္စာဒိ. စိ=စယေ, တထာ စိနာတိ, စိနန္တိ ဣစ္စာဒိ.

쟈디(Jyādi) 동사구들로부터 능동의 의미에서 'knā' 접미사가 온다. 장음화(vuddhi)는 없다. 'kilese jināti'(번뇌를 이긴다), 'jinanti'. 그에 의해 'kileso jīyati'(번뇌가 이겨진다), 'jīyanti'이며, 'kye'에서 장음이 된다. 'jinissati', 'jinissanti'. 'ajini', 'jini'. 'ajīyi', 'ajīyittha'. 'ajinissa'. 'ajīyissa'. 'jineyya'. 'jinātu' 등이다. Ci(쌓음) 어근에서 이와 같이 'cināti', 'cinanti' 등이다.

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ဉာ=အဝဗောဓနေ,

Ñā(깨달음) 어근에서,

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၅,၁၂၀. ဉာဿ နေ ဇာ

5,120. 'na' 접미사 앞에서 'ñā' 어근은 'jā'가 된다.

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ဉာဓာတုဿ ဇာ ဟောတိ နကာရေ. ဝိဇာနာတိ.

'ñā' 어근은 'na' 자 앞에서 'jā'가 된다. 'vijānāti'(분별하여 안다).

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၆၁. ဉာဿ သနာဿ နာယော တိမှိ

61. 'ti' 어미 앞에서 'sa'와 'nā'가 붙은 'ñā' 어근은 'nāyo'가 된다.

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သနာဿ ဉာဿ နာယော ဝါ ဟောတိ တိမှိ. နာယတိ, ဝိဇာနာတိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဝိညာယတိ ဣစ္စာဒိ. ကျေ ‘‘အာဿေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဿေ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ အာဿ ဧ ဟောတိ, ယဿ ဒွိတ္တေ ဉေယျတိ, ဉေယျန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဝိဇာနိဿတိ, ဝိဇာနိဿန္တိ. ကမ္မေ – ‘‘ကျဿ ဿေ’’တိ ကျလောပေ ရဿေ စ ကတေ ဉာဿတိ, ဉာဿန္တိ, ဝိညာယိဿတိ, ပညာယိဿတိ.

'ti' 어미 앞에서 'sa'와 'nā'가 붙은 'ñā' 어근은 선택적으로 'nāyo'가 된다. 'nāyati', 'vijānāti' 등이다. 수동(kamme)에서 'viññāyati' 등이다. 'kye'가 붙을 때 'āsse cā'에서 'āsse'라는 규칙 분절에 의해 'ā'가 'e'가 되고, 'ya'가 중복되어 'ñeyyati', 'ñeyyanti' 등이 된다. 'vijānissati', 'vijānissanti'. 수동(kamme)에서 'kyassa sse'에 의해 'kya'가 생략되고 단음화가 되어 'ñāssati', 'ñāssanti', 'viññāyissati', 'paññāyissati'가 된다.

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၆၅. ဿဿ ဟိ ကမ္မေ

65. 수동(kamme)에서 ['ssa'가 'hi'로 바뀜].

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ဉာတော ပရဿ ဿဿ ဟိ ဝါ ဟောတိ ကမ္မေ, ပညာယိဟိတိ, ပညာယိဟိန္တိ. အဉာဂမေ သမဇာနိ, သံဇာနိ, သံဇာနိံသု. သမဇာ- နိံသု[Pg.248]. ကမ္မေ-ပညာယိ, ပညာယိံသု. အဇာနိဿ. ကမ္မေ-အညာယိဿ.

'ñā' 다음에 오는 'ssa'는 수동(kamme)에서 선택적으로 'hi'가 된다. 'paññāyihiti', 'paññāyihinti'. 'a' 증음(āgama)이 올 때 'samajāni', 'saṃjāni', 'saṃjāniṃsu', 'samajāniṃsu'. 수동(kamme)에서 'paññāyi', 'paññāyiṃsu'. 'ajānissa'. 수동(kamme)에서 'aññāyissa'.

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၆၃. ဧယျဿိ+ယာဉာ ဝါ

63. ['eyya'가 'iyā'와 'ñā'로 바뀜].

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ဉာတော ပရဿ ဧယျဿ ဣယာ+ဉာ ဟောန္တိ ဝါ. ဇာနိယာ.

'ñā' 다음에 오는 'eyya'는 선택적으로 'iyā'와 'ñā'가 된다. 'jāniyā'.

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၆၂. ဉာမှိ ဇံ

62. 'ñā' 자리에서 'jaṃ'이 [됨].

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ဉာဒေသေ သနာဿ ဉာဿ ဇံ ဝါ ဟောတိ. ဇညာ, ဇာနေယျ, ဇာနေယျုံ. ကမ္မေ-ပညာယေယျ, ပညာယေယျုံ. ဝိဇာနာတု, ဝိဇာနန္ထု. ကမ္မေ-ဝိညာယတု ဣစ္စာဒိ.

'ñā'를 대신하는 자리에서 'sa'와 'nā'가 붙은 'ñā'는 선택적으로 'jaṃ'이 된다. 'jaññā', 'jāneyya', 'jāneyyuṃ'. 수동(kamme)에서 'paññāyeyya', 'paññāyeyyuṃ'. 'vijānātu', 'vijānanthu'. 수동(kamme)에서 'viññāyatu' 등이다.

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မာ=မာနေ, ‘‘အာ ဤ ဿာဒီနံ ဗျဉ္ဇနဿိဉ’’ ဣတိ ဣဉဣတိ ယောဂဝိဘာဂါ ဣဉာဂမေ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, မိနာတိ, မိနန္တိ. ကမ္မေ-မီယတိ ဣစ္စာဒိ. လူ=ဆေဒနေ, ‘‘က္ဏာက္နာသု ရဿော’’တိ ဓာတုဿ ရဿော, လုနာတိ, လုနန္တိ. ကမ္မေ-လူယတိ ဣစ္စာဒိ. ဓု=ကမ္ပနေ, ဓုနာတိ ဣစ္စာဒိ. (ဇျာဒိနယော).

Mā(측량) 어근에서, 'ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña'에 의한 'iñā' 증음의 규칙 분절로 'iñā'가 올 때 앞 모음이 생략되어 'mināti', 'minanti'가 된다. 수동(kamme)에서 'mīyati' 등이다. Lū(자름) 어근에서 'kṇāknāsu rasso'에 의해 어근이 단음화되어 'lunāti', 'lunanti'가 된다. 수동(kamme)에서 'lūyati' 등이다. Dhu(흔듦) 어근에서 'dhunāti' 등이다. (쟈디 방식).

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ကီ=ဒဗ္ဗဝိနီမယေ,

Kī(물건 교환) 어근에서,

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၂၄. ကျာဒီဟိ က္ဏာ

24. 캬디(Kyādi) 동사구들로부터 'kṇā' [접미사가 온다].

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ကျာဒီဟိ လဝိသယေ က္ဏာ ဟောတိ. ‘‘က္ဏာက္နာသု ရဿော’’တိ ရဿေ ကိဏာတိ, ကိဏန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဝိက္ကီယတိ, ဝိက္ကီယန္တိ. ဝိက္ကိဏိဿတိ, ဝိက္ကိဏိဿန္တိ. ဝိက္ကီယိဿတိ, ဝိက္ကီယိဿန္တိ. အကိဏိ, ဝိက္ကိဏိ, ဝိက္ကီယိ. အကိဏိဿ, ဝိက္ကိဏိဿ. ဝိက္ကိဏေ ဝိက္ကိဏေယျ.

캬디(Kyādi) 동사구들로부터 현재(la)의 범위에서 'kṇā'가 온다. 'kṇāknāsu rasso'에 의해 단음화되어 'kiṇāti', 'kiṇanti' 등이 된다. 수동(kamme)에서 'vikkīyati', 'vikkīyanti'. 'vikkiṇissati', 'vikkiṇissanti'. 'vikkīyissati', 'vikkīyissanti'. 'akiṇi', 'vikkiṇi', 'vikkīyi'. 'akiṇissa', 'vikkiṇissa'. 'vikkiṇe', 'vikkiṇeyya'.

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ဝိက္ကီယေ[Pg.249]. ဝိက္ကီယေယျ. ဝိက္ကိဏာတု, ဝိက္ကိဏန္တု, ဝိက္ကီယတု, ဝိက္ကီယန္တု ဣစ္စာဒိ. သု=သဝနေ, သုဏာတိ, သုဏန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'vikkīye', 'vikkīyeyya'. 'vikkiṇātu', 'vikkiṇantu', 'vikkīyatu', 'vikkīyantu' 등이다. Su(들음) 어근에서 'suṇāti', 'suṇanti' 등이다.

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သက=သတ္တိယံ,

Saka(능력) 어근에서,

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၅,၁၂၁. သကာ+ပါနံ ကုက+ကု ဏေ

5,121. 'saka'와 'āpa' 어근 뒤에 'na' 접미사가 올 때 'kuka'와 'ku'가 증음된다.

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သက+အာပါနံ ကုက+ကုဣစ္စေတေ အာဂမာ ဟောန္တိ ဏေ. သက္ကုဏာတိ, သက္ကုဏန္တိ. သက္ကုနာတိ, သက္ကုနန္တိ.

'saka'와 'āpa' 뒤에 'na' 접미사가 올 때 'kuka'와 'ku'라는 증음이 생긴다. 'sakkuṇāti', 'sakkuṇanti', 'sakkunāti', 'sakkunanti'.

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၅၃. ဿေ ဝါ

53. 'sse'에서 선택적으로 [일어난다].

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သကသ္မာ က္ဏာဿ က္ခော ဝါ ဟောတိ ဿေ. သက္ခိဿတိ, သက္ခိဿန္တိ.

sak 어근으로부터 온 kṇā 접미사는 sse 앞에서 kkho가 되기도 한다. sakkhissati, sakkhissanti.

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၅၈. သကာ က္ဏာဿ ခ ဤအာဒေါ

58. sak 어근의 kṇā 접미사는 ī 등이 뒤따를 때 kha가 된다.

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သကသ္မာ က္ဏာဿ ခေါ ဝါ ဟောတိ ဤအာဒီသု. အသက္ခိ သက္ခိ, သက္ခိံသု. အသက္ခိဿ, အသက္ခိဿံသု. သက္ကုဏေ သက္ကုဏေယျ. သက္ကုဏာတု, သက္ကုဏန္တု.

sak 어근의 kṇā 접미사는 ī 등이 뒤따를 때 kho가 되기도 한다. asakkhi, sakkhi, sakkhiṃsu. asakkhissa, asakkhissaṃsu. sakkuṇe, sakkuṇeyya. sakkuṇātu, sakkuṇantu.

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အပ=ပါပုဏနေ, ပပုဗ္ဗော, ‘‘သကာ+ပါနံ ကုက+ကု ဏေ’’တိ ကုကတေ သမ္ပတ္တိ ပါပုဏာတိ, ပါပုဏန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေပါပီယတိ, ပါပီယန္တိ. ပါပုဏိဿတိ, ပါပုဏိဿန္တိ. ကမ္မေ-ပါပီယိဿတိ, ပါပီယိဿန္တိ. ပါပုဏိ, ပါပုဏိံသု. ကမ္မေ-ပါပီယိ, ပါပီယိတ္ထ. အပါပုဏိဿ. ကမ္မေ-အပါပီယိဿ. ပါပုဏေ, ပါပုဏေယျ. ကမ္မေ-ပါပီယေယျ. ပါပုဏာတု, ပါပုဏန္တု. ကမ္မေ-ပါပီယတု ဣစ္စာဒိ. (ကျာဒိနယော).

apa는 도달함의 의미이며, pa가 앞에 붙는다. 'sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe' 등에 의해 성취에 도달한다(pāpuṇāti), 도달한다(pāpuṇanti) 등이 된다. 수동태에서는 pāpīyati, pāpīyanti가 된다. 미래 시제는 pāpuṇissati, pāpuṇissanti. 수동태 미래는 pāpīyissati, pāpīyissanti. 과거 시제는 pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. 수동태 과거는 pāpīyi, pāpīyittha. 조건법은 apāpuṇissa. 수동태 조건법은 apāpīyissa. 원망법은 pāpuṇe, pāpuṇeyya. 수동태 원망법은 pāpīyeyya. 명령법은 pāpuṇātu, pāpuṇantu. 수동태 명령법은 pāpīyatu 등이다. (Kyādi 방식).

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သု=သဝနေ,

su는 들음의 의미이다.

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၂၅. သွာဒီဟိ က္ဏော

25. su 등의 어근 뒤에 kṇo가 온다.

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သုအာဒီဟိ [Pg.250] လဝိသယေ က္ဏော ဟောတိ. ကာနုဗန္ဓတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ဓမ္မံ သုဏောတိ. ပရဿရလောပေ သုဏောန္တိ. ကမ္မေ-ကျေ ဒီဃေ သူယတိ, သူယန္တိ. ဒွိတ္တေ သုယျတိ သုယျန္တိ+စ္စာဒိ. ဣဉာဂမေ သုဏိဿတိ, သုဏိဿန္တိ. ကမ္မေ-ကျလောပေ ဝုဒ္ဓိ. သောဿတိ, သောဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. အသုဏိ သုဏိ, အသုဏိံသု သုဏိံသု.

su 등의 어근 뒤에 능동의 의미에서 kṇo가 된다. k가 부가어이므로 장음화(vuddhi)가 일어나지 않는다. 법을 듣는다(suṇoti). 뒤의 모음이 생략될 때 suṇonti가 된다. 수동태 kye에서는 모음이 길어져 sūyati, sūyanti가 된다. 중복될 때는 suyyati, suyyanti 등이 된다. i가 삽입될 때 미래 시제는 suṇissati, suṇissanti가 된다. 수동태에서 kya가 생략될 때 장음화가 일어나 sossati, sossanti 등이 된다. 과거 시제는 asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu이다.

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၆၀. တေသု သုတော က္ဏော+က္ဏာနံ ရောဋ

60. 이들(ī 등) 앞에서 su 뒤의 kṇo와 kṇā는 ro로 바뀐다.

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တေသု ဤအာဒီသု သုတော ပရေသံ က္ဏော+က္ဏာနံ ရောဋ ဝါ ဟောတိ. ရကာရော အနုဗန္ဓော. ဋော သဗ္ဗာဒေသတ္ထော. ဥဿ လောပေ ဒွိတ္တံ ဤဿ သိ စ. အဿောသိ, အဿောသိံသု. ‘‘ဣံဿ စ သိဉ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ သိဉ, အဿောသိံသု, ပစ္စဿောသုံ. အသုယိ, အသုယိတ္ထ. အသုဏိဿ, တေန အသုယိဿ. သုဏေ သုဏေယျ, သုဏေယျံ. တေန သူယေ သူယေယျ. သုဏာတု, သုဏန္တု. သူယတု, သူယန္တု ဣစ္စာဒိ.

이들 ī 등의 어미 앞에서 su 뒤의 kṇo와 kṇā는 ro로 바뀌기도 한다. r은 부가어이다. ṭ는 전체 대체를 의미한다. u가 생략될 때 자음 중복이 일어나고 ī 대신 si가 온다. assosi, assosiṃsu가 된다. 'Iṃssa ca siña'라는 규칙의 분석(yogavibhāga)에 의해 siña가 되어 assosiṃsu, paccassosuṃ이 된다. 수동태 과거는 asuyi, asuyittha. 조건법은 asuṇissa, 그로 인해 asuyissa. 원망법은 suṇe, suṇeyya, suṇeyyaṃ. 그로 인해 sūye, sūyeyya. 명령법은 suṇātu, suṇantu. 수동태 명령법은 sūyatu, sūyantu 등이다.

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ဂိ=သဒ္ဒေ, ဂိဏောတိ. ဂိဏန္တိ. တွံ ဂိဏောသိ. ဂိဏိဿတိ, ဂိဏိဿန္တိ. အဂိဏိဿ. ဂိဏေယျ. ဂိဏောတု ဣစ္စာဒိ. ဝု=သံဝရဏေ, အာဝုဏောတိ, အာဝုဏန္တိ. အာဝုဏောသိ ဣစ္စာဒိ. သေသေသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. (သွာဒိနယော).

gi는 소리의 의미이며, giṇoti, giṇanti가 된다. 너는 노래한다(tvaṃ giṇosi). 미래 시제는 giṇissati, giṇissanti. 조건법은 agiṇissa. 원망법은 giṇeyya. 명령법은 giṇotu 등이다. vu는 가둠(단속)의 의미이며, āvuṇoti, āvuṇanti, āvuṇosi 등이 된다. 나머지도 이와 같이 결합되어야 한다. (Svādi 방식).

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တန=ဝိတ္ထာရေ,

tana는 펼침(확장)의 의미이다.

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၂၆. တနာဒိတွော

26. Tanādi 어근들 뒤에는 o가 온다.

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တနာဒိတော ကတ္တရိ လဝိသယေ ဩ ဟောတိ. ကိတ္တိံ တနောတိ, တနောန္တိ ဣစ္စာဒိ.

Tanādi 어근 뒤의 능동의 의미에서 o가 된다. 명성을 떨친다(kittiṃ tanoti), 떨친다(tanonti) 등이다.

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၇၆. ဩဝိကရဏဿု ပရစ္ဆက္ကေ

76. o 매개 접미사는 뒤의 여섯 어미(paracchakka)의 범위에서 u가 된다.

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ဩဝိကရဏဿ [Pg.251] ဥ ဟောတိ ပရစ္ဆက္ကဝိသယေ. တနုတေ, တနွန္တေ. တနုသေ, တနုဝှေ. တနွေ, တနွမှေ. ကမ္မေ –

o 매개 접미사는 뒤의 여섯 어미(paracchakka)의 범위에서 u가 된다. tanute, tanvante. tanuse, tanuvhe. tanve, tanvamhe. 수동태에서는—

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၅,၁၃၈. တနဿာ ဝါ

5,138. tana 어근은 ā가 되기도 한다.

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တနဿ ဝါ အာ ဟောတိ ကျေ. ပပုဗ္ဗော, ပတာယတိ. ပတညတိ, ပတာယရေ ပတာယန္တိ ပတညရေ ပတညန္တိ+စ္စာဒိ. တထာ ဝိကရဏလောပေ ဣဉာဂမေ စ တနိဿတိ, တနိဿန္တိ. ပတာယိဿတိ. အတနိ, အတနိံသု. အတနိဿ. ပတာယိဿ. တနေယျ, တနေယျုံ. တနောတု, တနောန္တု ဣစ္စာဒိ.

tana 어근은 kye 앞에서 ā가 되기도 한다. pa가 앞에 붙어 patāyati가 된다. pataññati, patāyare, patāyanti, pataññare, pataññanti 등이 된다. 또한 매개 접미사가 생략되고 i가 삽입될 때 tanissati, tanissanti가 된다. 미래 시제는 patāyissati. 과거 시제는 atani, ataniṃsu. 조건법은 atanissa, patāyissa. 원망법은 taneyya, taneyyuṃ. 명령법은 tanotu, tanontu 등이다.

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ကရ=ကရဏေ,

kara는 행함의 의미이다.

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၅,၁၇၇. ကရဿ သောဿ ကုဗ္ဗ+ကုရု+ကယိရာ

5,177. kara 어근과 그 o 모음은 kubba, kuru, kayirā가 된다.

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ကရဿ သ ဩကာရဿ ကုဗ္ဗာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တ+မာန+တျာဒီသု. ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကရောတိ, ကရောန္တိ. ကရောသိ, ကရောထ.

kara 어근과 그 o 모음은 nta, māna, ti 등이 뒤따를 때 kubba 등이 되기도 한다. kubbati, kubbanti. karoti, karonti. karosi, karotha.

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၂၃. ကရဿ သောဿ ကုံ

23. kara 어근과 그 o 모음은 kuṃ이 되기도 한다.

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ကရဿ သ ဩကာရဿ ကုံ ဝါ ဟောတိ မိမေသု. ကုမ္မိ ကရောမိ. ကုမ္မ ကရောမ. ပရစ္ဆက္ကေ ကုရုတေ ကုဗ္ဗတေ, ကုဗ္ဗန္တေ ဣစ္စာဒိ. ကယိရတိ, ကယိရန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ကျဿ ဒွိတ္တေ ဤဿ ရဿော, ကရိယျတိ, ကရီယတိ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာ’’ ဒိနာ [Pg.252] ယေ ရဿ ယကာရေ ကယျတိ, ကယျန္တိ. ဗဟုလာဓကာရာ ကမ္မေ ကွစိ ဣမိနာ ကယိရာဒေသေ တေန ကယိရတိ, ကယိရန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဘဝိဿတိမှိ –

kara 어근과 그 o 모음은 mi, ma 앞에서 kuṃ이 되기도 한다. kummi, karomi. kumma, karoma. 뒤의 여섯 어미(paracchakka)에서 kurute, kubbate, kubbante 등이다. kayirati, kayiranti 등도 있다. 수동태에서 kya가 중복될 때 ī가 단음화되어 kariyyati 혹은 karīyati 등이 된다. 'Tavaggavaraṇā' 등의 규칙에 의해 y가 뒤따를 때 kayyati, kayyanti가 된다. 바홀라(bahula) 규정에 의해 수동태에서 때때로 이 규칙에 따라 kayirā로 대체되어 kayirati, kayiranti 등이 된다. 미래 시제에서는—

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၂၅. ဟာဿ စာ+ဟင ဿေန

25. kara 어근의 o와 hā 어근은 ssena와 함께 āhaṅa가 되기도 한다.

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ကရဿ သောဿ ဟာဿ စ အာဟင ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ. ကာဟတိ, ကာဟန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဣဉာဂမေ ကာဟိတိ, ကာဟိန္တိ ဣစ္စာဒိ. အာဟငါဒေသာဘာဝပက္ခေ ကရိဿတိ, ကရိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. အဇ္ဇတနေ –

kara 어근의 o와 hā 어근은 ssena와 함께 āhaṅa가 되기도 한다. kāhati, kāhanti 등이다. i가 삽입될 때 kāhiti, kāhinti 등이다. āhaṅa 대체가 일어나지 않는 경우에는 karissati, karissanti 등이다. 과거 시제(Ajjatana)에서는—

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၂၄. ကာ ဤအာဒီသု

24. ī 등이 뒤따를 때 kara 어근의 o 모음은 kā가 된다.

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ကရဿ သ ဩကာရဿ ကာ ဟောတိ ဝါ ဤအာဒီသု.

kara 어근과 그 o 모음은 ī 등이 뒤따를 때 kā가 되기도 한다.

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၄၄. ဒီဃာ ဤဿ

44. 장음 뒤의 ī는 si가 된다.

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ဒီဃတော ပရဿ ဤဿ သိ ဝါ ဟောတိ. အကာသိ. ဤလောပေ အကာ, အကံသု. ဩဿ သိအာဒေသေ အကာသိ. သိဉာဂမေ အကာသိတ္ထ. အကာသိ, အကာသိံ, အကာသိမှ. အညတြ အကရိကရိ, အကရိံသု ကရိံသု အကံသု ဣစ္စာဒိ. တေန အကရီယိ ဣစ္စာဒိ. အကရိဿ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-အကရီယိဿ ဣစ္စာဒိ. ဧယျာဒိမှိ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာနံ’’တိ ဩဝိကရဏလောပေ ကရေကရေယျ, ကရေယျုံ ဣစ္စာဒိ. ကုဗ္ဗေ ကုဗ္ဗေယျ ဣစ္စာဒိ.

장음 뒤의 ī는 si가 되기도 한다. akāsi. ī가 생략될 때 akā, akaṃsu. o가 si로 대체될 때 akāsi. siñ이 삽입될 때 akāsittha. akāsi, akāsiṃ, akāsimha. 그 외에 akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu 등이다. 그로 인해 akarīyi 등이 된다. akarissa 등. 수동태에서는 akarīyissa 등. eyya 등이 뒤따를 때 'kvaci vikaraṇānaṃ'에 의해 o 매개 접미사가 생략되어 kare, kareyya, kareyyuṃ 등이 된다. kubbe, kubbeyya 등도 있다.

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၇၁. ဋာ

71. ṭā.

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ကယိရာ ပရဿ ဧယျဿ ဋာ ဟောတိ. သော ကယိရာ.

kayirā 뒤의 eyyassa는 ṭā가 된다. 그것은 kayirā이다.

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၇၀. ကယိရေ+ယျဿေ+ယျုမာဒီနံ

70. 'Kayire'는 'eyya', 'eyyuṃ' 등이 [결합한 것이다].

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ကယိရာ [Pg.253] ပရဿ ဧယျုမာဒီနံ ဧယျဿ လောပေါ ဟောတိ. ကယိရုံ. တွံ ကယိရာသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ.

'Kayirā' 뒤의 'eyya', 'eyyuṃ' 등에서 'eyya'의 생략이 일어난다. [그 결과] 'Kayiruṃ', 'Tvaṃ kayirāsi', 'kayirātha', 'Kayirāmi', 'kayirāma'가 된다.

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၇၂. ဧထဿာ

72. 'Ethassā' [명령법 등의 규칙].

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ကယိရာ ပရဿေ+ထဿ အာ ဟောတီတိအာဒိဿ ဧဿ အာ ဟောတိ. ကယိရာထ ဓီရော. ကမ္မေ-ကရိယေယျ, ကရိယေယျု+မိစ္စာဒိ. ကရောတု ကုရုတု ဝါ, ကုဗ္ဗန္တု ကရောန္တု ဣစ္စာဒိ. ပရစ္ဆက္ကေ-ကုရုတံ, ကုဗ္ဗန္တံ. ကုရုဿု ကရဿု ဣစ္စာဒိ. ‘‘ဧဩန+မ ဝဏ္ဏေ’’တိ အကာရော. ကုရုဝှော, ကုဗ္ဗေ, ကုဗ္ဗာမသေ. ကမ္မေ-ကရီယတု ဣစ္စာဒိ.

'Kayirā' 뒤의 'etha'의 'e'가 'ā'가 된다는 등의 규칙에 따라 'e'가 'ā'가 된다. 'Kayirātha dhīro'(현자는 행해야 한다). 수동태(Kamme)에서는 'kariyeyya', 'kariyeyyuṃ' 등이다. 명령법(Pañcamī)에서는 'karotu' 혹은 'kurutu', 'kubbantu', 'karontu' 등이다. 아따노빠다(Paracchakka)에서는 'kurutaṃ', 'kubbantaṃ', 'kurussu', 'karassu' 등이다. 'Eona+ma vaṇṇe'라는 규칙에 의해 'a' 모음이 된다. 'kuruvho', 'kubbe', 'kubbāmase' 등이 있다. 수동태 명령법에서는 'karīyatu' 등이 있다.

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၅,၁၃၃. ကရောတိဿ ခေါ

5,133. 'Karoti' 어근에 대하여.

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ပါဒိတော ပရဿ ကရဿ ကွစိ ခ ဟောတိ. အဘိသင်္ခရောတိ ဣစ္စာဒိ. သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘တဒမိနာ’’ဒိနာ ခါဒေသေ အဘိသံခါသီတိ ဝိသေသော. သက=သတ္တိယံ, သက္ကောတိ ဣစ္စာဒိ. အပ=ပါပုဏနေ, ပပုဗ္ဗော, ပပ္ပောတိ ဣစ္စာဒိ. (တနာဒိနယော).

'pā' 등의 접두사 뒤의 'kar' 어근은 때때로 'kha'가 된다. 'Abhisaṅkharoti' 등이 그 예이다. 모든 곳에 적용되어야 한다. 'Tadaminā' 등의 규칙에 의해 'kh'로 바뀐 'abhisaṃkhāsi'가 특수한 경우이다. 'Saka' 어근은 능력(satti)의 의미이며 'sakkoti' 등이 된다. 'Apa' 접두사는 도달(pāpuṇana)의 의미이며, 'pa' 접두사와 함께 'pappoti' 등이 된다. (따나디 어근 변화 방식).

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စုရ=ထေယျေ,

'Cura'는 도둑질하는 것(theyya)에 쓰이며,

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၁,၁၅. စုရာဒိတော ဏိ

1,15. 주라디(Curādi) 어근 뒤에는 'ṇi'가 온다.

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စုရာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ သကတ္ထေ ဏိ ပရော ဟောတိ. ‘‘ဏိဏာပျာပီဟိ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပေန လော. ဓနံ စောရယတိ စောရေတိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-စောရီယတိ ဣစ္စာဒိ. စောရယိဿတိ စောရေဿတိ [Pg.254] ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-စောရီယိဿတိ ဣစ္စာဒိ. အစောရယိ စောရယိ အစောရေသိ စောရေသိ ဣစ္စာဒိ. အစောရယိဿ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-အစောရီယိဿ ဣစ္စာဒိ. စောရယေ စောရယေယျ ဣစ္စာဒိ. စောရေတု စောရေန္တု ဣစ္စာဒိ.

동작의 의미를 가진 주라디 어근들 뒤에 그 자체의 의미(sakatthe)로 'ṇi' 접미사가 온다. 'Ṇiṇāpyāpīhi vā'라는 규칙에 의해 선택적으로 [ṇi의] 생략이 일어난다. 'Dhanaṃ corayati'(재물을 훔친다), 'coreti' 등이다. 수동태는 'corīyati' 등이다. 미래형은 'corayissati', 'coressati' 등이다. 수동태 미래형은 'corīyissati' 등이다. 아오리스트는 'acorayi', 'corayi', 'acoresi', 'coresi' 등이다. 조건법은 'acorayissa' 등이다. 수동태 조건법은 'acorīyissa' 등이다. 원망법은 'coraye', 'corayeyya' 등이다. 명령법은 'coretu', 'corentu' 등이다.

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စိန္တ=စိန္တာယံ, သံယောဂတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, စိန္တေတိ စိန္တယတိ, စိန္တေန္တိ. ကမ္မေ-စိန္တီယတိ, စိန္တီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. မန္တ=ဂုတ္တဘာသနေ, မန္တေတိ မန္တယတိ ဣစ္စာဒိ. ပါလ=ရက္ခဏေ, သော ဓမ္မံ ပါလေတိ ပါလယတိ. တေန ပါလီယတိ+စ္စာဒိ. (စုရာဒိနယော).

'Cinta'는 생각하는 것(cintā)에 쓰이며, 자음 결합(saṃyoga)으로 인해 강화(vuddhi)가 일어나지 않아 'cinteti', 'cintayati', 'cintenti'가 된다. 수동태는 'cintīyati', 'cintīyanti' 등이다. 'Manta'는 비밀스럽게 말하는 것(guttabhāsana)에 쓰이며, 'manteti', 'mantayati' 등이다. 'Pāla'는 보호하는 것(rakkhaṇa)에 쓰이며, 'so dhammaṃ pāleti'(그는 법을 보호한다), 'pālayati'이다. 그것에 의해 'pālīyati' 등이 된다. (주라디 어근 변화 방식).

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ဘူဝါဒိ စ ရုဓာဒိ စ, ဒိဝါဒိ စ တုဒါဒယော;

ဇျာဒီ ကိယာဒီ သွာဒီ စ, တနာဒီ စ စုရာဒယော.

부와디(Bhūvādi), 루다디(Rudhādi), 디와디(Divādi), 투다디(Tudādi), 자디(Jyādi), 끼야디(Kiyādi), 스와디(Svādi), 따나디(Tanādi), 주라디(Curādi)가 있다.

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(ဝိကရဏဝိဓာနံ).

(중간 접미사 규정).

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၅,၁. တိဇ+မာနေဟိ ခ+သာ ခမာ+ဝီမံသာသု

5,2. 인내(khamā)와 조사(vīmaṃsā)의 의미에서 'tij'와 'mān' 어근 뒤에 'kha'와 'sa'가 온다.

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ခန္တိယံ တိဇာ, ဝီမံသာယံ မာနာ စ ခ+သပစ္စယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. တိဇ=နိသာနေ, အကာရဿာ+ပယောဂေါ. ခေ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ ပတ္တေ+ကာရဿ ‘‘အညတြာပီ’’တိ ပဋိသေဓော. ယကာရဝဇ္ဇိတဗျဉ္ဇနဿ ‘‘ပရရူပ+မယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ’’တိ ပရရူပဉ္စ. ‘‘စတုတ္ထဒုတိယာ’’ ဒိနာ ပဌမက္ခရကကာရေ စ ‘‘ခဆသာန+မေကဿရော+ဒိ ဒွေ’’တိ တိက္ခ တိက္ခ ဣတိ ဒွိဘာဝေ ‘‘လောပေါ+နာဒိဗျဉ္ဇနဿာ’’တိအာဒိတော+ညဿ ဗျဉ္ဇနဿ လောပေ စ ကတေ တိတိက္ခာဓာတုတော တျာဒိပစ္စယ+လဝိကရဏာနိ. တိတိက္ခတိ ဣစ္စာဒိ ပုရိမသမံ[Pg.255]. ကမ္မေ-တိတိက္ခီယတိ ဣစ္စာဒိ. ဣတော ပရံ ကမ္မောဒါဟရဏံ န ကရိဿာမ.

인내(khanti)의 의미에서 'tij' 어근에, 조사(vīmaṃsā)의 의미에서 'mān' 어근에 각각 'kha'와 'sa' 접미사가 차례대로 온다. 'Tija'는 연마(nisāna)의 의미이며 'a'는 사용되지 않는다. 'kha' 접미사에서 'lahussupantassā'에 의해 'e'가 되어야 할 자리에 'aññatrāpī'에 의해 금지된다. 'y'를 제외한 자음의 경우 'pararūpa+mayakāre byañjane'에 의해 뒤의 형태를 따르게 된다. 'Catutthadutiyā' 등의 규칙에 의해 첫 글자가 'k'가 되고, 'khachasāna+mekassaro+di dve'에 의해 'tikkha tikkha'로 중복되며, 'lopo+nādibyañjanassā' 등에 의해 첫 자음 이외의 자음이 생략된 후 'titikkhā' 어근으로부터 'ti' 등의 접미사와 중간 접미사가 붙는다. 'Titikkhati' 등은 이전과 같다. 수동태는 'titikkhīyati' 등이다. 이 이후로는 수동태의 예시를 들지 않겠다.

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မာန=ပူဇာယံ+တိမသ္မာ သပစ္စယ, ဒွိတ္တာဒိမှိ ကတေ ‘‘မာနဿ ဝီ ပရဿ စ မံ’’တိ ပုဗ္ဗမာနဿ ဝီ စ ပရမာနဿ မဉ္စ ဟောတိ. ဝီမံသဓာတုတော တိပစ္စယာဒိမှိ ကတေ ဝီမံသတိ ဣစ္စာဒိ. တိတိက္ခိဿတိ, ဝီမံသိဿတိ ဣစ္စာဒိ. ဧဝ+မုပရိပိ အဇ္ဇတနာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပယောဇကတ္တာ ဏိ, ‘‘ဏိဏာပျာပီဟိ ဝါ’’တိ လဝိကရဏံ, တေဇယတိ တေဇေတိ. တထာ စုရာဒိတ္တာ န လဝိကရဏံ, မာနယတိ မာနေတိ.

'Māna'는 숭배(pūjā)의 의미이며, 이것으로부터 'sa' 접미사가 붙고 중복 등이 일어날 때 'mānassa vī parassa ca maṃ'에 의해 앞의 'māna'는 'vī'가 되고 뒤의 'māna'는 'maṃ'이 된다. 'vīmaṃsā' 어근으로부터 'ti' 접미사 등이 붙으면 'vīmaṃsati' 등이 된다. 미래형은 'titikkhissati', 'vīmaṃsissati' 등이다. 이와 같이 위로 아오리스트(ajjatanī) 등에서도 적용되어야 한다. 사동(payojaka)의 의미에서는 'ṇi'가 오고, 'ṇiṇāpyāpīhi vā'에 의해 중간 접미사가 붙어 'tejayati', 'tejeti'가 된다. 또한 주라디 어근이므로 중간 접미사 없이 'mānayati', 'māneti'가 된다.

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၅,၂. ကိတာ တိကိစ္ဆာ+သံသယေသု ဆော

5,2. 치료(tikicchā)와 의심(saṃsaya)의 의미에서 'kit' 어근 뒤에 'cho'가 온다.

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တိကိစ္ဆာယံ သံသယေ စ ဝတ္တမာနာ ကိတာ ဆော ဟောတိ. ကိတ=နိဝါသေ, ဆပစ္စယေ ပုဗ္ဗေဝ ပရရူပါဒိမှိ စ ကတေ ‘‘ကိတဿာ+သံသယေ ဝါ’’တိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ တိအာဒေသေ တိကိစ္ဆဓာတုတော တျာဒယော. တိကိစ္ဆတိ, တိကိစ္ဆန္တိ+စ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗတော ကိတာ ဆပ္ပစ္စယာဒိမှိ ကတေ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ကဿ စော. ဝိစိကိစ္ဆတိ, ဝိစိကိစ္ဆန္တိ+စ္စာဒိ. ပယောဇကတ္တာ ကေတယတိ+စ္စာဒိ ပုရိမသမံ.

치료와 의심의 의미로 쓰이는 'kit' 어근 뒤에 'cho'가 온다. 'Kita'는 거주(nivāsa)의 의미이며, 'cha' 접미사가 붙고 앞서 말한 대로 뒤의 형태를 따르는 과정 등이 일어날 때 'kitassā+saṃsaye vā'에 의해 중복이 일어나고 앞의 것이 'ti'로 바뀌어 'tikicchā' 어근으로부터 'ti' 등이 온다. 'Tikicchati', 'tikicchanti' 등이다. 'vi' 접두사가 붙은 'kit' 어근에 'cha' 접미사 등이 올 때 'kavaggahānaṃ cavaggajā'에 의해 중복된 앞의 'k'가 'c'가 된다. 'Vicikicchati', 'vicikicchanti' 등이다. 사동의 의미에서는 'ketayati' 등이며 이전과 같다.

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၅,၃. နိန္ဒာယံ ဂုပ+ဗဓာ ဗဿ ဘော စ

5,3. 비난(nindā)의 의미에서 'gupa'와 'badh' 어근 뒤에 [cho가 오고], 'b'가 'bh'가 된다.

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နိန္ဒာယံ ဂုပ+ဗဓေဟိ ဆော ဟောတိ ဗဿ ဘော စ. ဂုပ=ရက္ခနေ+တီမသ္မာ ဆပ္ပစ္စယေ ‘‘အညတြာပီ’’တိ ဩတ္တာဘာဝေ စ ပရရူပါဒိမှိ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာ’’ ဒိနာ ဂဿ ဇေ စ ကတေ ‘‘ဂုပိဿုဿာ’’တိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဥဿ ဣ ဟောတိ. တျာဒိ+လဝိကရဏာဒိမှိ [Pg.256] ဇိဂုစ္ဆတိ ဣစ္စာဒိ. နိန္ဒာယံ-ဗဓ=ဗန္ဓနေ+တီမသ္မာ ဆပ္ပစ္စယေ စ ဣမိနာဝ ဗဿ ဘကာရေ စ ပရရူပေ ပဌမက္ခရေ ဘစ္ဆဘစ္ဆဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနဿ လောပေ ‘‘စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ’’တိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဘဿ ဗကာရေ ‘‘ခဆသေသွဿီ’’တိ ဣကာရေ ဒီဃေ စ ကတေ ဗီဘစ္ဆဓာတုတော တျာဒယော ဟောန္တိ. ဗီဘစ္ဆတိ, ဗီဘစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ. အညတြ ဂေါပေတိ+စ္စာဒိ.

비난의 의미에서 'gupa'와 'badh' 어근 뒤에 'cho'가 오고 'b'가 'bh'가 된다. 'Gupa'는 보호(rakkhaṇa)의 의미이며, 'cho' 접미사에서 'aññatrāpī'에 의해 'o'가 되지 않고 뒤의 형태를 따르는 과정에서 'kavaggahā' 등에 의해 'g'가 'j'가 된 후, 'gupissussā'에 의해 중복된 앞의 'u'가 'i'가 된다. 'ti' 등의 접미사와 중간 접미사 등이 붙어 'jigucchati' 등이 된다. 비난의 의미에서 'badha'는 결박(bandhana)의 의미이며, 'cho' 접미사가 붙고 이 규칙에 의해 'b'가 'bh'가 되며 뒤의 형태를 따를 때, 첫 번째 음절이 'bhaccha bhaccha'로 중복되고 첫 자음 이외의 생략이 일어나며, 'catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā'에 의해 중복된 앞의 'bh'가 'b'가 되고 'khachasesvassī'에 의해 'i'가 되고 장음화되어 'bībhacchā' 어근으로부터 'ti' 등이 온다. 'Bībhacchati', 'bībhacchanti' 등이다. 그 외의 경우에는 'gopeti' 등이다.

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၅,၄. တုံသ္မာ လောပေါ စိ+စ္ဆာယံ တေ

5,4. 바람(icchā)의 의미에서 [어근 뒤의] 'tuṃ'이 생략되고 'te'(kha, sa, cha)가 [온다].

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တုမန္တတော ဣစ္ဆာယ+မတ္ထေ တေ ခ+သ+ဆာ ဟောန္တိ ဗဟုလံ, တုံပစ္စယဿ လောပေါ စ ဟောတိ, သုတတ္တာ. ဘုဇ=ပါလန+ဇ္ဈောဟာရေသု. ဘောဇနာယာတိ ဝိဂ္ဂယှ ‘‘တုံ+တာယေ’’စ္စာဒိနာ တုံပစ္စယေ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ ဩကာရေ ပရရူပေ စ ကတေ ဘောတ္တု+မိစ္ဆတီတိ ဝိဂ္ဂယှ ဣမိနာ ခပစ္စယေ တုံပစ္စယဿ ဣမိနာ စ လောပေ ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပိ စ အဘာဝေါ’’တိ ဉာယာ ပရရူပဩကာရာနံ အဘာဝေ ခဿ ပရရူပ+ခကာရာဒိမှိ စ ကတေ ဘုက္ခ ဘုက္ခ ဣတိ ဒွိတ္တေ တတိယဗကာရော ဟောတိ, ဗုဘုက္ခဓာတုတော တျာဒယော ဟောန္တိ, ဗုဘုက္ခတိ, ဗုဘုက္ခန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'tuṃ'으로 끝나는 말(tumanta) 뒤에 바람의 의미로 'kha', 'sa', 'cha'가 빈번하게(bahulaṃ) 오고, 경(sutta)의 내용에 따라 'tuṃ' 접미사의 생략이 일어난다. 'Bhuja'는 보호(pālana)와 먹는 것(jjhohāra)의 의미이다. '먹기 위하여'라고 분석하여 'tuṃ+tāye' 등에 의해 'tuṃ' 접미사가 붙고 'lahussupantassā'에 의해 'o'가 되고 뒤의 형태를 따르는 과정이 끝난 후, '먹기를 원한다'(bhottuṃ icchati)라고 분석하여 이 규칙에 의해 'kha' 접미사가 오고 'tuṃ' 접미사가 생략될 때, '원인이 없으면 결과도 없다'는 논리에 의해 뒤의 형태를 따르던 'o' 모음이 없어지고, 'kha'가 뒤의 형태를 따르는 'kh' 등의 과정이 일어날 때 'bhukkha bhukkha'로 중복되고 [앞의 'bh'가] 세 번째 글자인 'b'가 되어 'bubhukkhā' 어근으로부터 'ti' 등이 온다. 'Bubhukkhati', 'bubhukkhanti' 등이다.

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ဇိ=ဇယေ, ဇယနာယ ဣတိ ဝိဂ္ဂယှ ပုရေ ဝိယ တုမာဒိမှိ ကတေ ဇေတု+မိစ္ဆတီတိ ဝိဂ္ဂယှ သပ္ပစ္စယေ ဇိသ ဇိသ ဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေ ဒွိတ္တေ ပရဿ ဇိဿ ‘‘ဇိဟရာနံ ဂိံ’’တိ ဂိံ. ဇိဂိံသဓာတုတော တျာဒီသု ဇိဂိံသတိ, ဇိဂိံသန္တိ ဣစ္စာဒိ.

'Ji'는 승리(jaya)의 의미이며, '승리하기 위하여'라고 분석하여 이전처럼 'tuṃ' 등이 붙은 후, '이기기를 원한다'(jetuṃ icchati)라고 분석하여 'sa' 접미사가 오고 'jisa jisa'로 중복되어 첫 자음 이외의 생략이 일어날 때 중복된 뒤의 'ji'가 'jiharānaṃ giṃ'에 의해 'giṃ'이 된다. 'Jigiṃsā' 어근으로부터 'ti' 등에서 'jigiṃsati', 'jigiṃsanti' 등이 된다.

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ဃသ=အဒနေ[Pg.257], ဃသိတု+မိစ္ဆတိ ဆပ္ပစ္စယာဒိမှိ ပုရေ ဝိယ ကတေ ဃဿ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာ’’ဒိနာ ဈေ ဈဿ ‘‘စတုတ္ထဒုတိယာ’’ ဒိနာ ဇကာရေ ‘‘ခဆသေသွဿီ’’တိ ဣကာရေ စ ကတေ ဇိဃစ္ဆဓာတုတော တျာဒယော ဟောန္တိ. ဇိဃစ္ဆတိ, ဇိဃစ္ဆန္တိ+စ္စာဒိ.

'Ghasa'는 먹는 것(adana)의 의미이며, '먹기를 원한다'(ghasituṃ icchati)에 'cha' 접미사 등이 이전처럼 붙을 때 'gha'가 'kavaggahā' 등에 의해 'jha'가 되고, 'jha'가 'catutthadutiyā'에 의해 'ja'가 되며 'khachasesvassī'에 의해 'i'가 되어 'jighacchā' 어근으로부터 'ti' 등이 온다. 'Jighacchati', 'jighacchanti' 등이다.

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၅,၅. ဤယော ကမ္မာ

5,5. 목적어(kamma)로부터 [바람의 의미에서] 'īya'가 [온다].

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ဣစ္ဆာကမ္မတော ဣစ္ဆာယ+မတ္ထေ ဤယပစ္စယော ဟောတိ. ပုတ္တ+မိစ္ဆတီတိ ဤယပစ္စယေ ဤယာဒိဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ. ပုတ္တီယတိ, ပုတ္တီယန္တိ+စ္စာဒိ.

바람의 대상(icchākamma)으로부터 바람의 의미에서 'īya' 접미사가 온다. '아들을 원한다'(puttaṃ icchati)에 'īya' 접미사가 붙을 때 'īya' 등의 용법에 따라 'ekatthatāyaṃ'에 의해 격 변화(vibhatti)가 생략된다. 'Puttīyati', 'puttīyanti' 등이 된다.

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၅,၆. ဥပမာနာ+စာရေ

5,6. 비유(upamāna)와 행위(ācāra)에서.

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ကမ္မတော ဥပမာနာ အာစာရတ္ထေ ဤယော ဟောတိ. ပုတ္တ+မိဝါ+စရတိ ပုတ္တီယတိ သိဿံ, ပုတ္တီယန္တိ+စ္စာဒိ.

목적어로부터의 비유에 의한 처신의 의미에서 īyo가 온다. 아들처럼 처신한다(대한다)는 것이 puttīyati(제자를 아들처럼 대한다)이며, puttīyanti 등이다.

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၅,၇. အာဓာရာတိ

5,7. 처소(ādhāra)로부터

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ဤယော ဟောတိ. ကုဋိယ+မိဝါ+စရတိ ကုဋီယတိ ပါသာဒေ. ပါသာဒေဝါ+စရတိ ပါသာဒီယတိ ကုဋိယံ, ပါသာဒီယန္တိ+စ္စာဒိ.

īyo가 온다. 오두막에서처럼 처신한다(여긴다)는 것이 kuṭīyati(궁전에서 오두막처럼 처신한다)이다. 궁전에서처럼 처신한다는 것이 pāsādīyati(오두막에서 궁전처럼 처신한다)이며, pāsādīyanti 등이다.

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၅,၈. ကတ္တုတာ+ယော

5,8. 주격(행위자)으로부터 āyo가

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ကတ္တုတော+ပမာနာ အာစာရတ္ထေ အာယော ဟောတိ. ပဗ္ဗတော ဣဝါ+စရတိ သီလာဒိဂုဏယောဂတောတိ ပဗ္ဗတာယတိ ယောဂီ, ပဗ္ဗတာယဓာတုတော တျာဒယော.

행위자로부터의 비유에 의한 처신의 의미에서 āyo가 온다. 계율 등의 덕성을 갖추었기에 산처럼 처신한다는 것이 pabbatāyati(요가 수행자가 산처럼 처신한다)이며, pabbatāyadhātu 어근으로부터 tyā 등이 온다.

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၅,၉. စျတ္ထေ

5,9. 변화(cvi)의 의미에서

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ကတ္တုတော [Pg.258] အဘူတတဗ္ဘာဝေ အာယော ဟောတိ ဗဟုလံ. ဘုသောတိ ပဌမန္တတော အဘုသော ဘုသော ဘဝတီတိ ဘုသာယတိ, ဘုသာယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ‘‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ဒွေ’’တိ အာဘိက္ခညတ္ထေ ဒွိတ္တေ အပဋပဋာ ပဋပဋာ ဘဝတီတိ အာယေ ပဋပဋာယတိ, ပဋပဋာယန္တိ+စ္စာဒိ. အလောဟိတော လောဟိတော ဘဝတိ လောဟိတာယတိ.

되지 않았던 것이 되는 것(abhūtatabbhāve)의 의미에서 행위자로부터 āyo가 빈번하게 온다. 주격 어미가 붙은 'bhuso'로부터, 격렬하지 않았던 것이 격렬해진다는 것이 bhusāyati이며, bhusāyanti 등이다. ‘반복과 빈번함에서 둘’이라는 규칙에 의해 빈번함의 의미에서 중첩이 되어, ‘파타파타’ 소리가 나지 않던 것이 ‘파타파타’ 소리가 나게 된다는 것이 āyo 접미사가 붙어 paṭapaṭāyati가 되며, paṭapaṭāyanti 등이다. 붉지 않던 것이 붉게 된다는 것이 lohitāyati이다.

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၅,၁၀. သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတိ

5,10. 소리 등을 내다

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သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟိ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဟောတိ. သဒ္ဒံ ကရောတိ သဒ္ဒါယတိ. ဧဝံ ဝေရာယတိ, ကလဟာယတိ, ဓူပါယတိ+စ္စာဒိ.

대격으로 끝나는 sadda(소리) 등으로부터 ‘~을 한다’는 의미에서 āyo가 온다. 소리를 낸다는 것이 saddāyati이다. 이와 같이 verāyati, kalahāyati, dhūpāyati 등이다.

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၅,၁၁. နမောတွ+ဿော

5,11. namo로부터 asso가

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နမောဣစ္စသ္မာ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အဿော ဟောတိ. နမော ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အဿပစ္စယေ တျာဒယော ဟောန္တိ, တထာဂတံ နမဿတိ, နမဿန္တိ ဣစ္စာဒိ.

namo로부터 ‘~을 한다’는 의미에서 asso가 온다. ‘경의를 표한다(namo karoti)’는 의미에서 assa 접미사가 붙고 ti 등이 온다. 여래께 경의를 표한다는 것이 namassati이며, namassanti 등이다.

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၅,၁၂. ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မိ

5,12. 명사에서 동사 어근의 의미로

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နာမသ္မာ ဓာတွတ္ထေ ဗဟုလ+မိ ဟောတိ. ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတီတိ ဣပစ္စယေ လဝိကရဏ+ဧကာရ+အယာဒေသေသု ကတေသု အတိဟတ္ထယတိ. ဧဝံ ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ ဥပဝီဏာယတိ, ဝိနယံ ဒဠှံ ကရောတိ ဒဠှယတိ, ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓါယတိ, ကုသလံ ပုစ္ဆတိ ကုသလာယတိ+စ္စာဒိ.

명사로부터 동사 어근의 의미에서 i가 빈번하게 온다. ‘코끼리로 능가한다’는 것에서 i 접미사가 붙고, 강화(lavikaraṇa), e로의 변화, aya로의 대체가 이루어진 뒤에 atihatthayati가 된다. 이와 같이 비나(vīṇā)를 타며 노래한다는 것이 upavīṇāyati이며, 계율을 견고하게 한다는 것이 daḷhayati, 밤이 청정하게 된다는 것이 visuddhāyati, 안부를 묻는다는 것이 kusalāyati 등이다.

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၅,၁၃. သစ္စာဒီဟာ+ပိ

5,13. sacca 등으로부터도 āpi가

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သစ္စာဒီဟိ [Pg.259] ဓာတွတ္ထေ အာပိ ဟောတိ. သစ္စ+မာစိက္ခတီတိ အာပိမှိ တျာဒိပစ္စယေ ‘‘ဏိ+ဏာပျာ+ဒီဟိ ဝါ’’တိ လဝိကရဏ+ဧ+အယာဒေသာ. သစ္စာပယတိ, သစ္စာပေတိ ဣစ္စာဒိ. အတ္ထ+မာစိက္ခတိ အတ္ထာပယတိ. ဧဝံ ဝေဒါပယတိ. သုက္ခံ ကရောတီတိ သုက္ခာပယတိ သုက္ခာပေတိ ဣစ္စာဒိ.

sacca 등으로부터 동사 어근의 의미에서 āpi가 온다. ‘진실을 말한다’는 것에서 āpi와 ti 등의 접미사가 붙을 때, ‘ṇi, ṇāpyā 등으로부터 또는’이라는 규칙에 의해 강화(lavikaraṇa), e로의 변화, aya로의 대체가 일어난다. saccāpayati, saccāpeti 등이다. ‘의미를 설명한다’는 것이 atthāpayati이다. 이와 같이 vedāpayati가 된다. ‘건조하게 만든다’는 것이 sukkhāpayati, sukkhāpeti 등이다.

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၅,၁၆. ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိ စ

5,16. 사역자의 활동(사역)에서 ṇāpi 또한

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ကတ္တာရံ ယော ပယောဇေတိ, တဿ ဗျာပါရေ ကြိယတ္ထာ ဏိ+ဏာပီ ဟောန္တိ ဗဟုလံ.

행위자를 부추기는 자, 그 사역자의 활동에서 동사의 의미를 지닌 ṇi와 ṇāpi가 빈번하게 온다.

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ဏိပစ္စယော ဥဝဏ္ဏန္တာ, အာတော ဏာပေဝ ဟောတိ+ဟ;

ဒွေ ဒွေ+ကော ဟောတိ ဝါ သေသေ, ဗဟုလံတျနုဝုတ္တိယာ.

u, ū로 끝나는 것에서는 ṇi 접미사가 오고, ā로 끝나는 것에서는 여기서는 오직 ṇāpi만 온다. 나머지의 경우 ‘빈번하게’라는 말의 추종에 따라 두 가지가 다 오거나 하나가 선택적으로 온다.

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အကမ္မကာပိ ဟောန္တေဝ, ဏိ+ဏာပျန္တာ သကမ္မကာ;

သကမ္မကာ ဒွိကမ္မာ+ဿု, ဒွိကမ္မာ စ တိကမ္မကာ.

자동사라 할지라도 ṇi와 ṇāpi가 붙으면 타동사가 된다. 타동사는 이중타동사가 되고, 이중타동사는 삼중타동사가 된다.

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တသ္မာ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ, ဏိ+ဏာပီနံ တု သမ္ဘဝေါ;

န ဘာဝေ သုဒ္ဓကတ္တာ တု, ကမ္မံ ဟောတိ ပယောဇကေ.

그러므로 ṇi와 ṇāpi는 능동과 피동에서 나타나며, 상태(bhāve)에서는 나타나지 않는다. 사역 구문에서 (원래의) 행위자는 목적어가 된다.

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နယာဒီနံ ပဓာနဉ္စ, အပဓာနံ ဒုဟာဒိနံ;

သုဒ္ဓကတ္တာ ဏိ+ဏာပီသု, ကမ္မ+မက္ချာတ ဂေါစရံ.

nī(이끌다) 등의 어근에서는 직접목적어가 주된 것이고, duh(짜다) 등의 어근에서는 간접목적어가 부차적인 것이다. ṇi와 ṇāpi 사역문에서 원래의 행위자는 동사의 객체(목적어)가 된다.

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ဘဝိတုံ ပယောဇယတီတိ အတ္ထေ ဣမိနာ ဏိပ္ပစ္စယော. ဏကာရော ဏာနုဗန္ဓကာရိယတ္ထော. ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေ+ဩ ပစ္စယေ’’တိ ဩကာရေ ‘‘အာယာ+ဝါ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ ဏာနုဗန္ဓေ အာဝါဒေသော. တျာဒိမှိ ‘‘ဏိ+ဏာပျာ+ပီဟိ ဝါ’’တိ လဝိကရဏေ ဧကာရေ ‘‘ဧဩန+မယဝါ သရေ’’တိ အယာဒေသော. သော သမာဓိံ ဘာဝယတိ ဘာဝေတိ[Pg.260], ဘာဝယန္တိ ဘာဝေန္တိ+စ္စာဒိ. ကမ္မေ-တေန သမာဓိ ဘာဝီယတိ+စ္စာဒိ. ဧတ္ထ ‘‘ဒီဃော သရဿာ’’တိ ကျေ ဣကာရဿ ဒီဃော. ဘာဝယိဿတိ ဘာဝေဿတိ, ဘာဝယိဿန္တိ ဘာဝေဿန္တိ+စ္စာဒိ. အဇ္ဇတနေ ဤဿ သိမှိ အဘာဝေသိ ဘာဝေသိ, အဘာဝယိ ဘာဝယိ, အဘာဝယိံသု ဘာဝယိံသု. ပရဿရလောပေ အဘာဝေသုံ ဘာဝေသုံ, အဘာဝယံသု ဘာဝယံသု, အဘာဝယုံ ဘာဝယုံ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-အဘာဝီယိ ဘာဝီယိ ဣစ္စာဒိ. အဘာဝိဿ အဘာဝယိဿ, အဘာဝိဿံသု အဘာဝယိဿံသု. ကမ္မေ-အဘာဝယိဿံ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဘာဝေယျ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဘာဝီယေယျ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝယတု ဘာဝေတု ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ-ဘာဝီယတု ဣစ္စာဒိ.

‘존재하게끔 부추긴다’는 의미에서 여기서 ṇi 접미사가 붙는다. ṇ 문자는 ṇ이 부가될 때 일어나는 작용을 위한 것이다. ‘u, v 문자는 e, o로 바뀐다’는 규칙에 의해 o가 되고, ‘ṇ이 부가될 때 āy, āv로 바뀐다’는 규칙에 의해 āv로 바뀐다. ti 등이 붙을 때 ‘ṇi, ṇāpyā 등으로부터 또는’이라는 규칙에 의해 강화(lavikaraṇa), e로의 변화, aya로의 대체가 일어난다. 그것이 삼매를 닦는다는 bhāvayati, bhāveti, bhāvayanti, bhāventi 등이다. 피동에서는 ‘그에 의해 삼매가 닦여진다’는 bhāvīyati 등이다. 여기서 ‘ky 접미사 앞에서 모음은 길어진다’는 규칙에 의해 i가 장음이 된다. 미래시제는 bhāvayissati, bhāvessati, bhāvayissanti, bhāvessanti 등이다. 부정과거(Aorist)에서 ī가 si 앞에 올 때 abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu이다. 다른 모음이 생략될 때 abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu, bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ 등이다. 피동에서는 abhāvīyi, bhāvīyi 등이다. 조건법(기능)은 abhāvissa, abhāvayissa, abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu이다. 피동은 abhāvayissaṃ 등이다. 원망법(Optative)은 bhāveyya 등이다. 피동 원망법은 bhāvīyeyya 등이다. 명령법은 bhāvayatu, bhāvetu 등이다. 피동 명령법은 bhāvīyatu 등이다.

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ပစိတုံ ပယောဇေတီတိ အတ္ထေ ဏိ+ဏာပီ ဟောန္တိ. သော ဒေဝဒတ္တေန ဩဒနံ ပါစယတိ ပါစေတိ ဣစ္စာဒိ, တထာ ပါစာပယတိ ပါစာပေတိ+စ္စာဒိ. ကမ္မေ-သော တေန ဒေဝဒတ္တေန ဩဒနော ပါစီယတိ ပါစာပီယတိ+စ္စာဒိ, ဘဝိဿတျာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

‘요리하게끔 부추긴다’는 의미에서 ṇi와 ṇāpi가 온다. ‘그는 데바닷타로 하여금 밥을 짓게 한다’는 것이 pācayati, pāceti 등이며, 또한 pācāpayati, pācāpeti 등이다. 피동에서는 ‘그에 의해 데바닷타를 통해 밥이 지어진다’는 것이 pācīyati, pācāpīyati 등이며, 미래시제 등에서도 마찬가지로 적용된다.

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ဂန္တုံ ပယောဇေတီတိ အတ္ထေ သော တံ ပုရိသံ ဂါမံ ဂမယတိ ဂမေတိ ဂစ္ဆာပယတိ ဂစ္ဆာပေတိ+စ္စာဒိ. ကမ္မေ-တေန သော ဂါမံ ဂမီယတိ ဂစ္ဆာပီယတိ+စ္စာဒိ.

‘가게끔 부추긴다’는 의미에서 ‘그는 그 사람을 마을로 가게 한다’는 것이 gamayati, gameti, gacchāpayati, gacchāpeti 등이다. 피동에서는 ‘그에 의해 마을로 가게 된다’는 것이 gamīyati, gacchāpīyati 등이다.

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ဂုဟ=သံဝရဏေ, ဂုဟိတုံ ပယောဇေတီတိ ဏိမှိ ‘‘ဂုဟိဿ သရေ’’တိ ဒီဃော. ဂူဟယတိ, ဂူဟယန္တိ ဣစ္စာဒိ.

guha는 은폐의 의미이다. ‘은폐하게끔 부추긴다’는 의미에서 ṇi가 붙을 때 ‘모음 앞에서 guh의 모음이 길어진다’는 규칙에 의해 장음이 된다. gūhayati, gūhayanti 등이다.

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ဒိသ+ဒုသ=အပ္ပီတိယံ, ဒုသိတုံ ပယောဇေတီတိ ဏိမှိ ‘‘ဏိမှိ ဒီဃော ဒုသဿာ’’တိ ဒီဃေ ဒူသယတိ+စ္စာဒိ.

disa와 dusa는 불쾌함의 의미이다. ‘불쾌하게끔 부추긴다’는 의미에서 ṇi가 붙을 때 ‘ṇi에서 dusa의 모음이 길어진다’는 규칙에 의해 장음이 되어 dūsayati 등이다.

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တထာ ဣစ္ဆန္တံ ပယောဇယတိ ဣစ္ဆာပယတိ ဣစ္ဆာပေတိ, ဧသယတိ ဧသေတိ. နိယစ္ဆန္တံ ပယောဇယတိ နိယမယတိ နိယမေတိ. တထာ အာသယတိ [Pg.261] အာသေတိ, အစ္ဆာပယတိ အစ္ဆာပေတိ. လာဘယတိ လာဘေတိ, ဧဝံ ဝါသယတိ ဝါသေတိ, ဝါသာပယတိ ဝါသာပေတိ. ဝါဟယတိ ဝါဟေတိ, ဝါဟာပယတိ ဝါဟာပေတိ+စ္စာဒိ. ဧဝံ ဇီရယတိ, မာရယတိ, ဒဿယတိ ဣစ္စာဒိ. ဟူ=သတ္တာယံ, ပဟောန္တံ ပယောဇယတိ ပဟာဝယတိ ပဟာဝေတိ ဣစ္စာဒိ. သာယယတိ သာယာပယတိ သာယာပေတိ. နာယာပယတိ နာယာပေတိ. ပတိဋ္ဌာပယတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ရဿေ ပတိဋ္ဌပေတိ. ဟန္တုံ ပယောဇယတီတိ ဏိ+ဏာပီ, ‘‘ဟနဿ ဃာတော ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ ဃာတာဒေသေ ဃာတယတိ ဃာတေတိ. တထာ ဇုဟာဝယတိ ဇုဟာဝေတိ, ဇဟာပယတိ ဇဟာပေတိ. ဟာပယတိ ဟာပေတိ. ဒါပယတိ ဒါပေတိ. ဝိဓာပယတိ ဝိဓာပေတိ, ပိဒဟာပယတိ ပိဒဟာပေတိ. (ဘူဝါဒိနယော).

이와 같이 원하는 자를 부추긴다는 것이 icchāpayati, icchāpeti, esayati, eseti이다. 억제하는 자를 부추긴다는 것이 niyamayati, niyameti이다. 또한 āsayati, āseti, acchāpayati, acchāpeti이다. 얻게 한다는 것이 lābhayati, lābheti이며, 이와 같이 살게 한다는 것이 vāsayati, vāseti, vāsāpayati, vāsapeti이다. 나르게 한다는 것이 vāhayati, vāheti, vāhāpayati, vāhāpeti 등이다. 이와 같이 jīrayati, mārayati, dassayati 등이다. hū는 존재의 의미이다. 생겨나게끔 부추긴다는 것이 pahāvayati, pahāveti 등이다. sāyayati, sāyāpayati, sāyāpeti이다. nāyāpayati, nāyāpeti이다. patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpeti이다. 단모음으로는 patiṭṭhapeti이다. 죽이게끔 부추긴다는 의미에서 ṇi와 ṇāpi가 붙고, ‘ṇ이 부가될 때 han은 ghāta가 된다’는 규칙에 의해 ghāta로 바뀌어 ghātayati, ghāteti가 된다. 이와 같이 juhāvayati, juhāveti, jahāpayati, jahāpeti이다. hāpayati, hāpeti이다. dāpayati, dāpeti이다. vidhāpayati, vidhāpeti, pidahāpayati, pidahāpeti이다. (이상 부와디 어근의 방식).

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ဣဒါနိ ရုဓာဒိအဋ္ဌဂဏာ ဒဿီယန္တေ-ရောဓယတိ ရောဓေတိ. ဒေဝယတိ ဒေဝေတိ. တောဒယတိ တောဒေတိ. ဇယာပယတိ ဇယာပေတိ. ဝိက္ကယတိ ဝိက္ကယာပေတိ. သာဝယတိ သာဝေတိ. ဝိတာနယတိ ဝိတာနေတိ. စောရာပယတိ စောရာပေတိ ဣစ္စာဒိ.

이제 루다디(Rudhādi) 등 여덟 종류의 어근군이 보여진다. rodhayati, rodheti이다. devayati, deveti이다. todayati, todeti이다. jayāpayati, jayāpeti이다. vikkayati, vikkayāpeti이다. sāvayati, sāveti이다. vitānayati, vitāneti이다. corāpayati, corāpeti 등이다.

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ခါဒီဟိ ပစ္စယန္တေဟိ, အပိ ဟောန္တိ ဏိ+ဏာပယော;

ဏိ+ဏာပိနာ+နကာနာနံ, ဒဿနဉ္စေတ္ထ သာဓနံ.

khā 등 접미사로 끝나는 것들로부터도 ṇi와 ṇāpi가 온다. 여기서 ṇi와 ṇāpi를 보여주는 것이 단어를 형성하는 방법이다.

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တိတိက္ခန္တံ ပယောဇယတိ တိတိက္ခေတိ တိတိက္ခာပေတိ, တိကိစ္ဆယတိ တိကိစ္ဆေတိ တိကိစ္ဆာပယတိ တိကိစ္ဆာပေတိ. ဧဝံ ဗုဘုက္ခေတိ ဗုဘုက္ခာပေတိ. ပဗ္ဗတာယယတိ. ပုတ္တီယယတိ ဣစ္စာဒိ. (ခါဒိပစ္စယနယော).

참는 자를 부추긴다는 것이 titikkheti, titikkhāpeti이며, 치료하는 자를 부추긴다는 것이 tikicchayati, tikiccheti, tikicchāpayati, tikicchāpeti이다. 이와 같이 bubhukkheti, bubhukkhāpeti이다. pabbatāyayati이다. puttīyayati 등이다. (이상 카디 접미사의 방식).

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ တျာဒိကဏ္ဍော ဆဋ္ဌော.

이와 같이 파요가싯디(Payogasiddhi)에서 띠아디 깐다(tyādikaṇḍa, 띠아디 장)가 제6장으로 완성되었다.

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၇. ခါဒိကဏ္ဍ

7. 카디 깐다(Khādikaṇḍa, 카 등의 접미사 장)

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အထ [Pg.262] ဓာတူဟိယေဝ ဘာဝ+ကမ္မ+ကတ္တု+ကရဏာဒိသာဓနသဟိတံ ခါဒိဝိဓာနံ အာရဘီယတေ –

이제 어근들로부터 상태(bhāva), 업(kamma), 행위자(kattu), 도구(karaṇa) 등의 수단(sādhana)을 포함한 카(kha) 등의 규정(vidhāna)이 시작된다.

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‘‘တိဇမာနေဟိ ခသာ ခမာဝီမံသာသု’’ ဣစ္စာဒီဟိ ပစ္စယဝိဓာနဉ္စ ပရရူပဒွိတ္တာဒိကာရိယဉ္စ တျာဒိကဏ္ဍေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗံ. တိတိက္ခနံ တိတိက္ခာ, ‘‘ဣတ္ထိယ+မဏက္တိကယကယာ စ’’ ဣတိ သုတ္တေန အပစ္စယော စ ‘‘ဣတ္ထိယ+မတွာ’’တိ အာပစ္စယော စ ဟောတိ. တထာ ဝီမံသနံ ဝီမံသာ. ‘‘ကိတာ တိကိစ္ဆာသံသယေသု ဆော’’တိ ဆပ္ပစ္စယာဒိမှိ ကတေ တိကိစ္ဆနံ တိကိစ္ဆာ, ဝိစိကိစ္ဆနံ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဂုပ=ဂေါပနေ, ဗဓ=ဗန္ဓနေတိ ဣမေဟိ ဓာတူဟိ ‘‘နိန္ဒာယံ ဂုပ+ဗဓာ ဗဿ ဘော စ’’ ဣတိ ဆပစ္စယာဒိမှိ စ ဒွိတ္တေ ပရဗကာရဿ ဣမိနာ ဘကာရေ စ ကတေ အပစ္စယာဒိ ဟောတိ. ဇိဂုစ္ဆနံ ဇိဂုစ္ဆာ, ဗီဘစ္ဆနံ ဗီဘစ္ဆာ. ‘‘တုံသ္မာ လောပေါ စိ+စ္ဆာယံ တေ’’ ဣတိ ဣစ္ဆာယ+မတ္ထေ ခ+သ+ဆပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဘုဇ=ပါလနဇ္ဈောဟာရေသု, ဗုဘုက္ခနံ ဗုဘုက္ခာ. ဇိ=ဇယေ, ဇိဂိံသနံ, ဇိဂိံသာ. ဃသ=အဒနေ, ဇိဃစ္ဆနံ ဇိဃစ္ဆာ.

“띠자(tija)와 마나(māna) 어근들로부터 인내(khamā)와 조사(vīmaṃsā)의 의미에서 카(kha)와 사(sa) 접미사가 붙는다”는 등의 접미사 규정과 후속 형태(pararūpa), 중복(dvitta) 등의 작업은 띠아디 깐다(tyādikaṇḍa)에서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 참는 것이 띠띡카(titikkhā, 인내)이다. ‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’라는 수뜨라에 의해 아(a) 접미사가 붙지 않고, ‘itthiya+matvā’에 의해 아(ā) 접미사가 붙는다. 마찬가지로 조사하는 것이 위망사(vīmaṃsā, 조사)이다. ‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’ 등에 의해 카(cha) 접미사 등이 붙었을 때, 치료하는 것이 띠낏차(tikicchā, 치료)이고, 의심하는 것이 위찌낏차(vicikicchā, 의심)이다. 구빠(gupa)는 보호(gopane)에서, 바다(badha)는 결박(bandhane)에서 온 어근들인데, ‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’ 등에 의해 카(cha) 접미사 등이 붙고 중복이 일어날 때 뒤의 바(ba) 자리에 이 규칙에 의해 바(bha)가 오면 아(a) 접미사 등이 붙는다. 혐오하는 것이 지굿차(jigucchā, 혐오)이고, 소름 끼치는 것이 비밧차(bībhacchā, 소름 끼침)이다. ‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’에 의해 원함(icchā)의 의미에서 카(kha), 사(sa), 차(cha) 접미사가 붙는다. 부자(bhuja)는 보호와 먹음(pālanajjhohāra)에서 오며, 먹고 싶어 하는 것이 부북카(bubhukkhā, 배고픔)이다. 지(ji)는 승리(jaye)에서 오며, 이기고 싶어 하는 것이 지깅사(jigiṃsā, 승리욕)이다. 가사(ghasa)는 먹음(adane)에서 오며, 먹고 싶어 하는 것이 지갓차(jighacchā, 배고픔)이다.

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၂၇. ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ

27. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 따빠(tabba)와 아니야(anīya) 접미사들

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တဗ္ဗအနီယာ ကြိယတ္ထာ ပရေ ဘာဝကမ္မေသု ဘဝန္တိ, ဗဟုလံဝိဓာနာ ကတ္တုကရဏာဒီသုပိ. ဘူ=သတ္တာယံ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေ ဩပစ္စယေ’’တိ ဩကာရေ ‘‘ဦဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဦအာဂမော, ညကာရော အာဒျာဝယဝတ္ထော. ဩဿ ‘‘ဧဩန+ မယဝါ [Pg.263] သရေ’’တိ အဝါဒေသော, ဘူယတေတိ ဘဝိတဗ္ဗံ ဘဝတာ ဘဝနီယံ. ဘာဝဿေ+ကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, တဉ္စ နပုံသကလိင်္ဂံ.

따빠(tabba)와 아니야(anīya) 접미사는 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 동사 어근 뒤에 오며, 다양함의 규정(bahulaṃvidhāna)에 의해 행위자(kattu)나 도구(karaṇa) 등의 의미에서도 나타난다. 부(bhū)는 존재(sattā)의 의미인데, ‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’에 의해 오(o)가 되고, ‘ūbyañjanassā’에 의해 우(ū)가 첨가되며, 냐(ññ)는 첫 부분의 의미를 가진다. 오(o)에 대해 ‘eona+ mayavā sare’에 의해 아와(ava)로 변하면, ‘당신에 의해 존재되어야 함’이라는 의미의 바위땁바(bhavitabba)와 바와니야(bhavanīya)가 된다. 상태(bhāva)의 경우 단수형만 사용되며, 그것은 중성이다.

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တဗ္ဗာဒျဘိဟိတော ဘာဝေါ,ဒဗ္ဗမိဝ ပကာသတီတိ-ဗဟုဝစနဉ္စ ဟောတိ.

따빠(tabba) 등에 의해 표현된 상태(bhāva)는 실체(dabba)처럼 나타나기에 복수형도 존재한다.

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ကမ္မေ-အဘိပုဗ္ဗော, အဘိဘူယတေ အဘိဘူယိတ္ထ အဘိဘူယိဿတေတိ အဘိဘဝိတဗ္ဗော ကောဓော ပဏ္ဍိတေန, အဘိဘဝိတဗ္ဗာ တဏှာ, အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ အဘိဘဝနီယော အဘိဘဝနီယာ အဘိဘဝနီယံ, ကမ္မေ အဘိဓေယျဿေဝ လိင်္ဂဝစနာနိ.

업(kamma)의 의미에서—아비(abhi) 접두사가 붙어, 아비부야떼(abhibhūyate), 아비부잇따(abhibhūyittha), 아비부잇사띠(abhibhūyissateti) 등이 되면, ‘현자에 의해 분노는 극복되어야 한다(abhibhavitabbo kodho paṇḍitena)’, ‘갈애는 극복되어야 한다(abhibhavitabbā taṇhā)’, ‘고통은 극복되어야 한다(abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ)’가 된다. 이와 같이 아비바와니요(abhibhavanīyo), 아비바와니야(abhibhavanīyā), 아비바와니양(abhibhavanīyaṃ)도 있으며, 업의 의미에서는 표현되는 대상(abhidheyya)의 성과 수에 따른다.

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ဝိသေဿလိင်္ဂါတဗ္ဗာဒီ, တတ္ထာ+ဒေါ ပဉ္စ ဘာဝဇာ;

နပုံသကေ သိယုံ ဘာဝေ, က္တော စာ+နော အကတ္တရိ.

따빠(tabba) 등은 수식되는 말의 성(visessaliṅga)을 따르고, 그중 처음 다섯 개는 상태(bhāva)에서 생겨난 것이며, 상태의 의미일 때는 중성이 된다. 까따(kta)와 아나(ana) 접미사는 행위자가 아닌 의미에서 쓰인다.

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ဘာဝသ္မိံ ဃဏ ပုမေ ဧဝံ, ဣယုဝဏ္ဏာ ဂဟာဒိဇော;

အပစ္စယောပိ ဝါ+သံချာ, တု+မာဒိတွန္တကာ သိယုံ.

상태(bhāva)의 의미에서 가(gha)와 나(ṇa)는 남성형이며, 가하(gaha) 등의 어근에서는 이(i)와 우(u) 모음이 오고, 아(a) 접미사도 선택적으로 오며, 뚱(tuṃ)을 시작으로 하는 똔따(tonta)와 깐따(kanta) 접미사들도 있다.

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ဣတော ပရံ ဥပသဂ္ဂပုဗ္ဗတာ စ ကာလတ္တယဿ ဝါကျဂဟဏဉ္စ ဝုတ္တနယေန ဉာတဗ္ဗံ, တသ္မာ အနုရူပဝါကျမေဝ ဒဿယိဿာမ –

이 이후로는 접두사가 앞에 붙는 것과 세 가지 시제에 대한 문장 구성은 이미 설명된 방식대로 이해해야 하므로, 그에 상응하는 문장만을 예로 들어 보이겠다.

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အာသ=ဥပဝေသနေ, အာသနေ အာသိတဗ္ဗံ တယာ အာသနီယံ. ကမ္မေ-ဥပါသီယတီတိ ဥပါသိတဗ္ဗော ဂုရု ဥပါသနီယော. သီ=သယေ, ဧ+အယာဒေသာ, သယနံ သယိတဗ္ဗံ သယနီယံ တယာ. အတိသီယတီတိ အတိသယိတဗ္ဗော ကဋော တေ အတိသယနီယော. ပဒ=ဂမနေ, ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုက, ကကာရော ကာနုဗန္ဓကာရိယတ္ထော, ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ဒဿဇော ပုဗ္ဗရူပဉ္စ, ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဇ္ဇနီယံ. ပဋိပဇ္ဇီယတီတိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော မဂ္ဂေါ ပဋိပဇ္ဇနီယော. ဗုဓ=ဉာဏေ, ဗုဇ္ဈတေတိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော [Pg.264] ဓမ္မော ဗုဇ္ဈနီယော. သု=သဝနေ, သူယတေတိ သောတဗ္ဗော ဓမ္မော, ညိမှိ နာဂမေ ‘‘တထနရာနံ ဋဌဏလာ’’တိ ဏေ စ ကတေ ‘‘န တေ ကာနုဗန္ဓ+နာဂမေသူ’’တိ ဩကာရာဘာဝေါ. သုဏိတဗ္ဗော, သဝနီယော. ကရ=ကရဏေ –

아사(āsa)는 앉음(upavesane)의 의미로, ‘너에 의해 앉아져야 함’은 아시땁방(āsitabbaṃ)과 아사니양(āsanīyaṃ)이다. 업(kamma)의 의미에서 ‘받들어진다(upāsīyati)’는 의미로 ‘받들어져야 할 스승’은 우빠시땁보 구루(upāsitabbo guru) 또는 우빠사니요(upāsanīyo)이다. 시(sī)는 누움(saye)의 의미로, 에(e)와 아야(aya)로의 치환을 통해 ‘너에 의해 누워져야 한다’는 사야낭(sayanaṃ), 사잇땁방(sayitabbaṃ), 사야니양(sayanīyaṃ)이 된다. ‘그 위에 누워진다(atisīyati)’는 의미로 ‘네가 누워야 할 멍석(kaṭa)’은 아띠사잇땁보 까또(atisayitabbo kaṭo) 또는 아띠사야니요(atisayanīyo)이다. 빠다(pada)는 감(gamane)의 의미로, ‘padādīnaṃ kvacī’에 의해 유까(yuka), 까(ka)는 까누반다(kānubandha) 작업을 위한 것이고 우(u)는 발음을 위한 것이며 다(da)에서 지(ja)가 생기고 이전 형태(pubbarūpa)가 되어, ‘일어남(uppajjana)’, ‘일어나야 함(uppajjitabbaṃ)’, ‘일어날 만함(uppajjanīyaṃ)’이 된다. ‘실천된다(paṭipajjīyati)’는 의미로 ‘실천해야 할 도(magga)’는 빠띠빳지땁보 막고(paṭipajjitabbo maggo) 또는 빠띠빳자니요(paṭipajjanīyo)이다. 부다(budha)는 앎(ñāṇe)의 의미로, ‘깨달아진다(bujjhate)’는 의미로 ‘깨달아야 할 법(dhamma)’은 부짓땁보 담모(bujjitabbo dhammo) 또는 부짜니요(bujjanīyo)이다. 수(su)는 들음(savane)의 의미로, ‘들려진다(sūyate)’는 의미로 ‘들어야 할 법’은 소땁보 담모(sotabbo dhammo)이며, 님(ññim)에서 나(nā)가 오고 ‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’에 의해 나(ṇa)가 되며 ‘na te kānubandha+nāgamesū’에 의해 오(o)로 변하지 않을 때, 수니땁보(suṇitabbo), 사와니요(savanīyo)가 된다. 까라(kara)는 행함(karaṇe)에서 오며—

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၉၅. ပရရူပ+မယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ

95. 자음에서 후속 형태(pararūpa)와 마(ma), 야(ya)의 형성

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ကြိယတ္ထာန+မန္တဗျဉ္ဇနဿ ပရရူပံ ဟောတိ ယကာရတော အညသ္မိံ ဗျဉ္ဇနေ. ကရီယတီတိ ကတ္တဗ္ဗော ဓမ္မော, ကတ္တဗ္ဗာ ပူဇာ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ.

동사 어근의 마지막 자음은 야(ya) 이외의 자음이 올 때 후속 형태(pararūpa)가 된다. ‘행해진다(karīyati)’는 의미로 ‘행해야 할 법’은 깟땁보 담모(kattabbo dhammo), ‘행해야 할 예배’는 깟땁바 뿌자(kattabbā pūjā), ‘행해야 할 선행’은 깟땁방 꾸살랑(kattabbaṃ kusalaṃ)이다.

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၁၁၉. တုံ+တုန+တဗ္ဗေသု ဝါ

119. 뚱(tuṃ), 뜨나(tuna), 따빠(tabba)에서 선택적으로

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တုမာဒီသု ကရဿာ ဟောတိ ဝါ. ကာတဗ္ဗံ ဟိတံ.

뚱(tuṃ) 등에서 까라(kara)의 아(a)는 선택적으로 아(ā)가 된다. 까땁방 히땅(kātabbaṃ hitaṃ, 행해야 할 이익).

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၁၇၁. ရာ နဿ ဏော

171. 라(ra) 뒤에서 나(na)는 나(ṇa)가 된다

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ရန္တတော ကြိယတ္ထာ ပစ္စယနကာရဿ ဏ ဟောတိ. ကရဏီယော.

라(ra)로 끝나는 동사 어근 뒤에서 접미사의 나(na)는 나(ṇa)가 된다. 까라니요(karaṇīyo).

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ဘရ=ဘရဏေ, ဘရီယတီတိ ဘရိတဗ္ဗော ဘရဏီယော. ဂဟ=ဥပါဒါနေ ‘‘မံ ဝါ ရုဓာဒီနံ’’တိ အန္တသရာ ပရောမံ ဝါ ဟောတိ. မကာရော+နုဗန္ဓော. ‘‘ဏော နိဂ္ဂဟီတဿာ’’တိ နိဂ္ဂဟီတဿ ဏော, သံဂယှတီတိ သံဂဏှိတဗ္ဗော သံဂဏှနီယော, ‘‘တထနရာ’’ဒိနာ ဏကာရေ ဂဟဏီယော. ရမ=ကီဠာယံ, ရမီယတီတိ ရမဏီယော ဝိဟာရော. အာပ=ပါပုဏနေ, ‘‘သကာပါနံ ကုကကူ ဏေ’’တိ ဧတ္ထ ‘သကာပါနံ ကုက+ကူ’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ကု, ဦအာဂမေ နာဂမဿ ဏေ စ ကတေ ပါပီယတီတိ ပါပုဏိတဗ္ဗော. ပရရူပေ ပတ္တဗ္ဗော, ပါပုဏနီယော, ပါပနီယော.

바라(bhara)는 부양(bharaṇe)의 의미로, ‘부양된다(bharīyati)’는 의미에서 바릿땁보(bharitabbo), 바라니요(bharaṇīyo)이다. 가하(gaha)는 집착(upādāne)의 의미로, ‘maṃ vā rudhādīnaṃ’에 의해 마지막 모음 뒤에 망(maṃ)이 선택적으로 오고, 마(ma)는 아누반다(anubandha)이다. ‘Ṇo niggahītassā’에 의해 아누스와라(niggahīta)가 나(ṇ)로 변하여, ‘함께 잡아진다(saṃgayhati)’는 의미에서 상가니땁보(saṃgaṇhitabbo), 상가니양(saṃgaṇhanīyaṃ)이며, ‘tathanarā’ 등에 의해 나(ṇ)가 되었을 때 가하니요(gahaṇīyo)이다. 라마(rama)는 즐거움(kīḷāyaṃ)의 의미로, ‘즐거워진다(ramīyati)’는 의미에서 라마니요 위하로(ramaṇīyo vihāro, 즐거운 거처)이다. 아빠(āpa)는 도달(pāpuṇane)의 의미로, ‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’에서 ‘sakāpānaṃ kuka+kū’라는 요가위바가(yogavibhāga)에 의해 꾸(ku)와 우(ū)가 첨가되고 나(ṇ)가 올 때, ‘도달된다(pāpīyati)’는 의미에서 빠뿐니땁보(pāpuṇitabbo)가 된다. 후속 형태(pararūpa)가 되면 빳땁보(pattabbo)이며, 빠뿐니양(pāpuṇanīyaṃ)과 빠빠니요(pāpanīyo)도 있다.

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၉၆. မနာနံ နိဂ္ဂဟီတံ

96. 마(ma)와 나(na)로 끝나는 어근들의 아누스와라(niggahīta)

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မကာရ+နကာရန္တာနံ [Pg.265] ကြိယတ္ထာနံ နိဂ္ဂဟီတံ ဟောတျ+ယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ. ဝဂ္ဂန္တံ, ဂမိယတီတိ ဂန္တဗ္ဗော. ဂမိတဗ္ဗံ ဂမနီယံ. ခန=ခဏ=အဝဒါရဏေ, နိဂ္ဂဟီတံ ဝဂ္ဂန္တတ္တဉ္စ, ခညတေတိ ခန္တဗ္ဗံ အာဝါဋံ ခနိတဗ္ဗံ ခနနီယံ. ဟန=ဟိံသာယံ, ဟညတေတိ ဟန္တဗ္ဗံ ဟနိတဗ္ဗံ ဟနနီယံ. မန=ဉာဏေ, မညတေတိ မန္တဗ္ဗော မနိတဗ္ဗော. ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုက, စဝဂ္ဂါဒိမှိ ကတေ မညိတဗ္ဗံ မညနီယံ.

마(ma)와 나(na)로 끝나는 동사 어근들은 야(ya)가 아닌 자음 앞에서 아누스와라(niggahīta)가 된다. 비음화(vagganta)가 되어, ‘가진다(gamiyatī)’는 의미에서 간땁보(gantabbo)이다. 가미땁방(gamitabbaṃ), 가마니양(gamanīyaṃ). 카나(khana)와 카나(khaṇa)는 파냄(avadāraṇe)의 의미로, 아누스와라와 비음화가 일어나 ‘파헤쳐진다(khaññate)’는 의미에서 칸땁방 아와땅(khantabbaṃ āvāṭaṃ, 파헤쳐야 할 구덩이), 카니땁방(khanitabbaṃ), 카나니양(khananīyaṃ)이다. 하나(hana)는 해침(hiṃsāyaṃ)의 의미로, ‘죽여진다(haññate)’는 의미에서 한땁방(hantabbaṃ), 하니땁방(hanitabbaṃ), 하나니양(hananīyaṃ)이다. 마나(mana)는 앎(ñāṇe)의 의미로, ‘생각된다(maññate)’는 의미에서 만땁보(mantabbo), 마니땁보(manitabbo)이다. ‘padādīnaṃ kvacī’에 의해 유까(yuka)가 오고 짜(ca) 그룹의 글자가 올 때 마닛땁방(maññitabbaṃ), 마냐니양(maññanīyaṃ)이다.

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ပူဇ=ပူဇာယံ, ‘‘စုရာဒိတော ဏီ’’တိ ဏိမှိ ဉုကာရဿ ဂုရုတ္တာ ဩကာရာဝုတ္တိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ ပစ္စယေ’’တိ ဧကာရေ ပူဇေတဗ္ဗော ဦမှိ အယာဒေသေ ပူဇယိတဗ္ဗော ပူဇနီယော ဘဂဝါ.

뿌자(pūja)는 예배(pūjāyaṃ)의 의미로, ‘curādito ṇī’에 의해 니(ṇī)가 붙고 뉴(ñu)가 무거우므로 오(o)가 되고, ‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’에 의해 에(e)가 되어 뿌제땁보(pūjetabbo)가 되며, 우(ū)에서 아야(aya)로 변하여 뿌자잇땁보(pūjayitabbo), 뿌자니요 바가와(pūjanīyo bhagavā, 예배받으셔야 할 세존)가 된다.

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ကတ္တရိ-ယာ=ပါပုဏနေ, နီယတီတိ နိယျာနိယော မဂ္ဂေါ, ဂစ္ဆန္တီတိ ဂမနီယာ ဘောဂါ. ကရဏေ-နဟ=သောစေယျေ, နဟာယန္တျ+နေနာတိ နဟာနီယံ စုဏ္ဏံ. သမ္ပဒါနေ-ဒါ=ဒါနေ, သံ+ပပုဗ္ဗော, သမ္မာ ပဒီယတေ အဿာတိ သမ္ပဒါနိယော ဗြာဟ္မဏော.

행위자(kattu)의 의미에서—야(yā)는 도달(pāpuṇane)의 의미로, ‘나가는 것(nīyati)’이라는 의미에서 니야니요 막고(niyyāniyo maggo, 벗어나게 하는 길), ‘가는 것들’이라는 의미에서 가마니야 보가(gamanīyā bhogā, 사라지는 향락들)가 된다. 도구(karaṇa)의 의미에서—나하(naha)는 청결(soceyye)의 의미로, ‘이것으로 씻는다(nahāyanty anena)’는 의미에서 나하니양 쭌낭(nahānīyaṃ cuṇṇaṃ, 목욕 가루)이 된다. 시여(sampadāne)의 의미에서—다(dā)는 보시(dāne)의 의미로, 상(saṃ)과 빠(pa) 접두사가 붙어 ‘그에게 바르게 주어진다’는 의미에서 삼빠다니요 브라마노(sampadāniyo brāhmaṇo, 공양받을 만한 브라만)가 된다.

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၂၈. ဃျဏ

28. 기야나(ghyaṇa) 접미사

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ဘာဝကမ္မေသု ကြိယတ္ထာ ပရော ဃျဏ ဟောတိ ဗဟုလံ. ဦမှိ ကတ္တဗ္ဗံ ကာရိယံ. ဟရ=ဟရဏေ, ဟရီယတီတိ ဟာရိယံ. ဘရ=ဘရဏေ, ဘရိတဗ္ဗံ ဘာရိယံ. လဘ=လာဘေ, ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ ပုဗ္ဗရူပဘကာရေ ‘‘စတုတ္ထဒုတိယာ’’ ဒိနာ တတိယက္ခရေ စ ကတေ လဘိတဗ္ဗံ လဗ္ဘံ.

상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 동사 어근 뒤에 기야나(ghyaṇa) 접미사가 다양하게(bahulaṃ) 온다. 우(ū)에서 ‘행해져야 함’은 까리야(kāriya)이다. 하라(hara)는 가져옴(haraṇe)의 의미로, ‘가져와짐(harīyati)’은 하리야(hāriya)이다. 바라(bhara)는 부양(bharaṇe)의 의미로, ‘부양되어야 함’은 바리야(bhāriya)이다. 라바(labha)는 얻음(lābhe)의 의미로, ‘vaggalasehi te’에 의해 후속 형태인 바(bha)가 되고 ‘catutthadutiyā’ 등에 의해 세 번째 글자(ba)가 되어 ‘얻어져야 함’은 랍바(labbha)이다.

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ဝစ=ဗျတ္တဝစနေ,

와짜(vaca)는 분명한 말(byattavacane)의 의미에서,

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၉၈. ကဂါ စဇာနံ ဃာနုဗန္ဓေ

98. 가(gha)가 지표(anubandha)일 때 짜(ca)와 자(ja)는 각각 까(ka)와 가(ga)가 된다

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ဃာနုဗန္ဓေ [Pg.266] စကာရ+ဇကာရန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ က+ဂါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ.

가(gha)가 지표일 때 짜(ca)와 자(ja)로 끝나는 동사 어근들은 순서대로 까(ka)와 가(ga)가 된다.

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၈၄. အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ

84. 나(ṇa)가 지표(anubandha)일 때 그 어근의 아(a)는 아(ā)가 된다.

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ဏကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ ဥပန္တဿ အကာရဿ အာ ဟောတိ. ဝစနံ ဝုစ္စတေတိ ဝါကျံ. ဘဇ=သေဝါယံ, ဘဇနီယံ ဘာဂျံ, ဇဿ ဂကာရော. စိ=စယေ, စယနံ စီယတီတိ ဝါ စေယျံ. ယဿ ဒွိတ္တံ.

'ṇ'이 표식으로 붙은 접미사가 뒤에 올 때, 어근 끝에서 두 번째인 'a'는 'ā'가 된다. 말이 말해진다는 것이 'vākya'이다. Bhaja 어근은 '섬김'의 의미이며, 'bhajanīya'(섬겨야 할 것), 'bhāgya'(행운/복된 것)가 된다. 'j'는 'g'로 변한다. Ci 어근은 '쌓음'의 의미이며, 'cayana'(쌓음) 혹은 'cīyati'(쌓이다)에서 'ceyya'(쌓아야 할 것)가 된다. 'y'가 중첩된다.

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၅,၁၂၂. နိတော စိဿ ဆော

5,122. N 뒤의 c는 ch가 된다.

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နိတော ပရဿ စိဿ ဆော ဟောတီတိအာဒိစကာရဿ ဆော. ဝိနိစ္ဆယတီတိ ဝိနိစ္ဆေယျံ, နာဂမေ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. ဧ+အယာဒေသေသု ဝိနိစ္ဆေတဗ္ဗံ ဝိနိစ္ဆနီယံ. နီ=ပါပနေ, နီယတီတိ နေယျော နေယျာ နေယျံ, နေတဗ္ဗံ.

N 뒤에 있는 'c'가 'ch'가 된다는 것은 'ca' 등의 'c'가 'ch'가 되는 것이다. 판결한다는 것은 'viniccheyya'이며, 'n'이 삽입되면 'vinicchinitabba'가 된다. 'e'와 'aya'로의 대치에서는 'vinicchetabba', 'vinicchanīya'가 된다. Nī 어근은 '인도함'의 의미이며, 인도되는 것은 'neyyo'(남성), 'neyyā'(여성), 'neyyaṃ'(중성) 또는 'netabba'가 된다.

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၂၉. အာဿေ+စ

29. Ā의 e로의 변화 그리고.

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အာကာရန္တတော ကြိယတ္ထာ ဃျဏ ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု အာဿ ဧ စ. ဒါ=ဒါနေ, ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျံ. ပါ=ပါနေ, ပီယတီတိ ပေယျံ. မာ=မာနေ, မီယတီတိ မေယျံ. ဉာ=အဝဗောဓနေ, ဉာယတီတိ ဉေယျံ ဉာတဗ္ဗံ, ဦမှိ နာဂမော ‘‘ဉာဿ နေ+ဇာ’’တိ ဉာဿ ဇာဒေသေ ဇာနိတဗ္ဗံ, ဝိဇာနိယံ. ခါ=ပကထနေ, သံခါတဗ္ဗံ သံခေယျံ.

'ā'로 끝나는 동사 어근에서 상태(bhāva)와 수동(kamma)의 의미일 때 'ghyaṇa' 접미사가 오며, 'ā'는 'e'가 된다. Dā 어근은 '보시'의 의미이며, 'dātabba'는 'deyya'가 된다. Pā 어근은 '마심'의 의미이며, 마셔지는 것은 'peyya'이다. Mā 어근은 '측량'의 의미이며, 측량되는 것은 'meyya'이다. Ñā 어근은 '깨달음'의 의미이며, 알려지는 것은 'ñeyya' 혹은 'ñātabba'이다. 'ū'가 있을 때 'n'이 삽입되기도 하고, 'ñāssa ne-jā'에 의해 'ñā'가 'jā'로 대치되면 'jānitabba'나 'vijāniya'가 된다. Khā 어근은 '말함'의 의미이며, 헤아려져야 할 것은 'saṃkheyya'(혹은 saṃkhātabba)이다.

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၃၀. ဝဒါဒီဟိ ယော

30. Vada 등으로부터 yo 접미사가 온다.

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ဝဒါဒီဟိ [Pg.267] ကြိယတ္ထေဟိ ယော ဟောတိ ဗဟုလံ ဘာဝကမ္မေသု. ဝဒ=ဝစနေ, ဝဒနံ ဝဇ္ဇတီတိ ဝါ ဝဇ္ဇံ. မဒ=ဥမ္မာဒေ, မဒနံ မဇ္ဇတေ အနေနာတိ ဝါ မဇ္ဇံ. ဂမနံ ဂမ္မတေတိ ဝါ ဂမ္မံ. ဂဒ=ဝစနေ, ဂဇ္ဇတေ ဂဒနီယံ ဝါတိ ဂဇ္ဇံ. ပဒ=ဂမနေ, ပဇ္ဇနီယံ ပဇ္ဇံ ဂါထာ. အဒ+ခါဒ=ဘက္ခနေ, ခဇ္ဇတီတိ ခဇ္ဇံ ခါဒနီယံ. ဒမ=ဒမနေ, ဒမ္မတေတိ ဒမ္မော ဒမနီယော.

'vada' 등의 동사 어근에서 상태(bhāva)와 수동(kamma)의 의미일 때 대개 'yo' 접미사가 온다. Vada 어근은 '말함'의 의미이며, 말해지는 것이 'vajja'이다. Mada 어근은 '취함'의 의미이며, 이것에 의해 취하게 되는 것이 'majja'(술)이다. 가는 것 혹은 가게 되는 것이 'gamma'이다. Gada 어근은 '말함'의 의미이며, 말해지는 것 혹은 말해야 할 것이 'gajja'이다. Pada 어근은 '감'의 의미이며, 가야 할 것이 'pajja'(시, 게송)이다. Ada와 khāda 어근은 '먹음'의 의미이며, 씹어 먹는 것이 'khajja'(음식물) 혹은 'khādanīya'이다. Dama 어근은 '길들임'의 의미이며, 길들여지는 것이 'dammo' 혹은 'damanīyo'이다.

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ဘုဇာ+န္နေတိ ဂဏသုတ္တေန အန္နေ ဝတ္တဗ္ဗေ ယပစ္စယော.

'Bhujā-nne'라는 부류의 규칙(gaṇasutta)에 의해 'anne'가 올 자리에 'ya' 접미사가 온다.

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၈၃. လဟုဿုပန္တဿတိ

83. 가벼운 끝에서 두 번째 글자에 대하여.

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လဟုဘူတဿ ဥပန္တဿ ဣယုဝဏ္ဏဿ ဧဩ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ယဿ ပုဗ္ဗရူပေ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဘောဇ္ဇော ဩဒနော, ဘောဇ္ဇာ ယာဂု.

가벼운 음절인 끝에서 두 번째의 'i, u' 모음은 순서대로 'e, o'가 된다. 'y'가 앞 글자와 동화되어(pubbarūpa), 먹어야 할 것이라는 의미로 'bhojjo'(밥), 'bhojjā'(죽)가 된다.

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၃၁. ကိစ္စ ဃစ္စ ဘစ္စ ဘဗ္ဗ လေယျာ

31. Kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyya.

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ဧတေ သဒ္ဒါ ယပစ္စယန္တာ နိပစ္စန္တေ. ကရ=ကရဏေ, ဣမိနာ နိပါတနာ ယေ ကိစာဒေသေ စ ကတေ ပုဗ္ဗရူပံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကိစ္စံ. ဟန=ဟိံသာယံ, ဃစ္စာဒေသာဒိမှိ ကတေ ဟနနံ ဟညတေတိ ဝါ ဃစ္စံ. ဘရ=ဘရဏေ, ဘစ္စာဒေသာဒိမှိ ကတေ ဘရဏီယော ဘစ္စော. ဘူ=သတ္တာယံ, ယမှိ ဩကာရေ ဣမိနာ အဝါဒေသေ ဘဝတီတိ ဘဗ္ဗော. လိဟ=အဿာဒနေ, ယမှိ ဣမိနာ ဟဿ ယကာရေ လေဟိတဗ္ဗံ လေယျံ, ဧကာရဝုဒ္ဓိ.

이 단어들은 'ya' 접미사가 붙어 불규칙하게 형성된 것들이다. Kara 어근은 '행함'의 의미이며, 이 규칙에 따라 'ya'가 오고 'kica'로의 대치가 일어난 후 앞 글자와 동화되어, 해야 할 일인 'kicca'가 된다. Hana 어근은 '침/해침'의 의미이며, 'ghacca'로의 대치 등이 일어난 후 죽이는 것 혹은 죽임을 당하는 것이 'ghacca'가 된다. Bhara 어근은 '부양함'의 의미이며, 'bhacca'로의 대치 등이 일어난 후 부양해야 할 사람이 'bhacco'(하인)가 된다. Bhū 어근은 '존재함'의 의미이며, 'ya'가 올 때 'o'가 되고 이 규칙에 의해 'ava'로 대치되어 'bhabbo'(가능한 것/될 수 있는 것)가 된다. Liha 어근은 '맛봄'의 의미이며, 'ya'가 올 때 이 규칙에 의해 'h'가 'y'가 되고 'e'로 강화(vuddhi)되어 맛보아야 할 것인 'leyya'가 된다.

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၃၂. ဂုဟာဒီဟိ ယက

32. Guha 등으로부터 yaka 접미사가 온다.

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ဂုဟာဒီဟိ [Pg.268] ကြိယတ္ထေဟိ ဘာဝကမ္မေသု ယက ဟောတိ. ဂုဟ=သံဝရဏေ, ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ သမ္ပတ္တဿ ဩကာရဿ ‘‘န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ ပဋိသေဓော. ‘‘ဟဿ ဝိပလ္လာသော’’တိ ဝိပလ္လာသေ ဂုဟနံ ဂုဟိတဗ္ဗံ ဂုယှံ. ဒုဟ=ပပူရဏေ, ဒေါဟနံ ဒုယှတီတိ ဝါ ဒုယှံ. သာသ=အနုသိဋ္ဌိယံ –

'guha' 등의 동사 어근에서 상태(bhāva)와 수동(kamma)의 의미일 때 'yaka'가 온다. Guha 어근은 '숨김'의 의미이며, 'lahussupantassa' 규칙에 의해 'o'가 되어야 하나 'na te kānubandhanāgamesu' 규칙에 의해 금지된다. 'hassa vipallāso' 규칙에 의해 자리가 바뀌어(vipallāsa), 숨기는 것 혹은 숨겨져야 할 것이 'guyha'(비밀)가 된다. Duha 어근은 '충만함(젖을 짬)'의 의미이며, 젖을 짜는 것 혹은 짜지는 것이 'duyha'이다. Sāsa 어근은 '가르침'의 의미이다.

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၁၁၇. သာသဿ သိသ ဝါ

117. Sāsa는 선택적으로 sisa가 된다.

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သာသဿ သိသ ဝါ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ. ပုဗ္ဗရူပံ, သာသီယတီတိ သိဿော.

'k'가 표식으로 붙은 접미사(kānubandha)가 올 때 'sāsa'는 선택적으로 'sisa'가 된다. 앞 글자와 동화되어 가르침을 받는 자가 'sisso'(제자)이다.

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သိဒ္ဓါ ဧဝေ+တေ တဗ္ဗာဒယော ပေသာ+တိသဂ္ဂ+ပ္ပတ္တကာလေသု ဂမျမာနေသုပိ, သာမညေန ဝိဓာနတော. ပေသနံ – ‘‘ကတ္တဗ္ဗ+မိဒံ ဘဝတာ’’တိ အာဏာပနံ အဇ္ဈေသနဉ္စ. အတိသဂ္ဂေါ နာမ ‘‘ကိ+မိဒံ မယာ ကတ္တဗ္ဗံ’’တိ ပုဋ္ဌဿ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဋိပတ္တိဒဿနမုခေန ကတ္တဗ္ဗဿ အနုညာ. ပတ္တကာလော နာမ သမ္ပတ္တသမယော. ယော ကိစ္စကရဏသမယံ ဥပပရိက္ခိတွာ ကရောတိ, တဿ သမယာရောစနံ, န တတ္ထ အဇ္ဈေသန+မတ္ထိ. ဘောတာ ခလု ကဋော ကတ္တဗ္ဗော ကရဏီယော ကာရိယော ကိစ္စော’’ ဧဝံ တွယာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော, ဘောတော ဟိ ပတ္တော ကာလော ကဋကရဏေ.

이 'tabba' 등의 접미사들은 명령(pesana), 허용(atisagga), 적절한 때(pattakāla)의 의미가 나타날 때에도 일반적인 규정에 의해 성립된다. 명령(pesana)이란 "당신에 의해 이것이 행해져야 한다"라고 시키거나 요청하는 것이다. 허용(atisagga)이란 "내가 무엇을 해야 합니까?"라고 물었을 때 "생명을 해쳐서는 안 된다"는 등의 실천을 보여줌으로써 해야 할 일을 허락하는 것이다. 적절한 때(pattakāla)란 도래한 시간을 의미한다. 어떤 일을 해야 할 시간을 살펴서 행하는 자에게 그 시간을 알려주는 것이며, 거기에는 요청이 있는 것은 아니다. "진실로 당신에 의해 돗자리가 만들어져야 합니다(kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco)." 이와 같이 "당신에 의해 돗자리가 만들어져야 하니, 당신이 돗자리를 만들 적절한 때가 되었습니다"라고 한다.

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ဧဝံ ဥဒ္ဓမုဟုတ္တေပိ ဝတ္တမာနတော ပေသာဒီသု သိဒ္ဓါ ဧဝ. တထာ အရဟေ ကတ္တရိ သတ္တိဝိသိဋ္ဌေ စ ပတီယမာနေ, အာဝဿကာ+ဓမီဏတာဝိသိဋ္ဌေ စ ဘာဝါဒေါ သိဒ္ဓါ. ဥဒ္ဓံ မုဟုတ္တတော-ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော. ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗံ, ဘဝံ အရဟော. ဘောတာ [Pg.269] ဘာရော ဝဟိတဗ္ဗော, ဘဝံ သက္ကော. ဘောတာ အဝဿံ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော. ဘောတာ နိက္ခော ဒါတဗ္ဗော.

이와 같이 미래(uddhamuhutta)에서도 명령 등의 의미로 성립된다. 또한 행위자가 그럴 만한 자격이 있거나 능력이 있음이 인식될 때, 그리고 필연성이나 채무의 성격이 두드러진 상태(bhāva) 등에서도 성립된다. 미래에 대하여—"당신에 의해 돗자리가 만들어져야 할 것입니다." 자격에 대하여—"당신에 의해 통치가 행해져야 하니, 당신은 그럴 자격이 있습니다." 능력에 대하여—"당신에 의해 짐이 운반되어야 하니, 당신은 그럴 능력이 있습니다." 필연성에 대하여—"당신에 의해 반드시 돗자리가 만들어져야 합니다." 채무에 대하여—"당신에 의해 금화(nikkha)가 지급되어야 합니다."

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၃၃. ကတ္တရိ လ္တု+ဏ္ကာ

33. 행위자(kattar)의 의미에서 ltu와 ṇka 접미사가 온다.

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ကတ္တရိ ကာရကေ ကြိယတ္ထာ လ္တု+ဏ္ကာ ဟောန္တိ. ကရ=ကရဏေ, ပရရူပေ ‘‘လ္တု+ပိတာဒီန+မာ သိမှီ’’တိ အာ သိလောပေါ စ. ကရောတီတိ ကတ္တာ. ဧဝံ ဘရတီတိ ဘတ္တာ. ဟရတီတိ ဟတ္တာ. ဘိဒတီတိ ဘေတ္တာ, ဧကာရော, ဦမှိ ဘေဒိတာ. ဆိန္ဒတီတိ ဆေတ္တာ. ဘောဇနဿ ဒါတာ ဘောဇနဒါတာ. သန္ဓာတီတိ သန္ဓာတာ. ဝစတီတိ ဝတ္တာ. ဩကာရပရရူပေသု ဘုဉ္ဇတီတိ ဘောတ္တာ. ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုကာဂမော, ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဇ္ဈိတာ. ဇာနာတီတိ ဉာတာ. ဆိန္ဒတီတိ ဆေတာ. သုဏာတီတိ သောတာ. ‘‘ဦ+လဿေ’’တိ ဦဿ ဧကာရေ ဂဏှာတီတိ ဂဟေတာ. ဘဝတီတိ ဘဝိတာ. သရတီတိ သရိတာ. ‘‘မနာနံ နိဂ္ဂဟီတံ’’တိ မဿ နိဂ္ဂဟီတေ ဝဂ္ဂန္တေ စ ဂစ္ဆတီတိ ဂန္တာ. နကာရန္တာနမ္ပိ နိဂ္ဂဟီတံ, ခနတီတိ ခန္တာ. သနတီတိ သန္တာ. မညတီတိ မန္တာ. ပါလေတီတိ ပါလယိတာ ပါလေတာ, ဧတ္ထ စုရာဒိတ္တာ ဏိ.

Kara 어근은 '행함'의 의미이며, 'ltu' 접미사가 올 때 뒷글자와 동화(pararūpa)되고 'ltu-pitādīnamā simhi' 규칙에 의해 'ā'가 되고 'si'가 생략되어, 행하는 자가 'kattā'이다. 이와 같이 부양하는 자는 'bhattā', 가져가는 자는 'hattā'이다. 깨뜨리는 자는 'bhettā'인데 'e'로 변하며, 'u'가 있을 때는 'bheditā'가 된다. 끊는 자는 'chettā'이다. 음식을 주는 자가 'bhojanadātā'이다. 결합하는 자가 'sandhātā'이다. 말하는 자가 'vattā'이다. 'o'로의 변화와 뒷글자 동화에 의해, 먹는 자가 'bhottā'이다. 'padādīnaṃ kvaci' 규칙에 의해 'yuka'가 삽입되어, 깨닫는 자가 'bujjhitā'이다. 아는 자는 'ñātā', 끊는 자는 'chetā', 듣는 자는 'sotā'이다. 'ū-lasse' 규칙에 의해 'ū'가 'e'가 되어, 잡는 자는 'gahetā'이다. 존재하는 자는 'bhavitā', 기억하는 자는 'saritā'이다. 'manānaṃ niggahītaṃ' 규칙에 의해 'm'이 니가히타(niggahīta)가 되고 유음(vaggante)으로 변해, 가는 자는 'gantā'이다. 'n'으로 끝나는 것들도 니가히타가 되어, 파는 자는 'khantā', 소리 내는 자는 'santā', 생각하는 자는 'mantā'이다. 보호하는 자는 'pālayitā' 혹은 'pāletā'인데, 여기서는 Curādi 부류이므로 'ṇi'가 붙은 것이다.

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ဏိဏာပီသု-ဘာဝယတီတိ ဘာဝယိတာ ဘာဝေတာ. ဧဝံ သာရယိတာ သာရေတာ, ဒါပယိတာ ဒါပေတာ, ဟာပယိတာ ဟာပေတာ, နိရောဓယိတာ နိရောဓေတာ, ဗောဓယိတာ ဗောဓေတာ, ဉာပယိတာ ဉာပေတာ, သာဝယိတာ သာဝေတာ, ဂါဟယိတာ ဂါဟေတာ, ကာရယိတာ ကာရေတာ, ကာရာပယိတာ ကာရာပေတာ ဣစ္စာဒိ.

Ṇi와 ṇāpi 접미사에서—존재하게 하는 자가 'bhāvayitā' 혹은 'bhāvetā'이다. 이와 같이 기억하게 하는 자는 'sārayitā/sāretā', 보시하게 하는 자는 'dāpayitā/dāpetā', 버리게 하는 자는 'hāpayitā/hāpetā', 소멸하게 하는 자는 'nirodhayitā/nirodhetā', 깨닫게 하는 자는 'bodhayitā/bodhetā', 알게 하는 자는 'ñāpayitā/ñāpetā', 듣게 하는 자는 'sāvayitā/sāvetā', 잡게 하는 자는 'gāhayitā/gāhetā', 하게 하는 자는 'kārayitā/kāretā', (다시) 하게 하는 자는 'kārāpayitā/kārāpetā' 등이다.

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ဏ္ကပစ္စယေ-ဏကာရော [Pg.270] ဝုဒ္ဓျတ္ထော. ရထံ ကရောတီတိ ရထကာရကော, ‘‘အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ အာ အမာဒိသမာသော စ. အန္နံ ဒဒါတီတိ အန္နဒါယကော. ‘‘အဓာတုဿ ကာ+သျာဒိတော ဃေ+ဿီ’’တိ ဃေ ပရေ အဿ ဣအာဒေသော, အန္နဒါယိကာ, အန္နဒါယကံ ကုလံ. ‘‘အာဿာ+ဏာပိမှိ ယုက’’ ဣတိဏာပိတော+ညတြ ယုက. လောကံ နေတီတိ လောကနာယကော, ဧကာရေ ‘‘အာယာ+ဝါ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ အာယာဒေသော. ဧဝံ ဝိနေတီတိ ဝိနာယကော.

Ṇka 접미사에서—'ṇ'은 강화를 위한 표식이다. 전차를 만드는 자가 'rathakārako'이며, 'assā ṇānubandhe' 규칙에 의해 'ā'가 되고 'am' 등의 격 변화가 생략된 합성어(samāsa)이다. 음식을 주는 자가 'annadāyako'이다. 'adhātussa kā-syādito ghe-ssī' 규칙에 의해 'ghe'가 뒤에 올 때 'ā'가 'i'로 대치되어 'annadāyikā'(여성), 'annadāyakaṃ kulaṃ'(중성)이 된다. 'āssā-ṇāpimhi yuka' 규칙에 의해 'ṇāpi' 이외의 곳에서 'yuka'가 삽입된다. 세상을 인도하는 자가 'lokanāyako'이며, 'e'가 되었을 때 'āyā-vā ṇānubandhe' 규칙에 의해 'āy'로 대치된 것이다. 이와 같이 인도(조복)하는 자가 'vināyako'이다.

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အကမ္မုပပဒေ-ကရောတီတိ ကာရကော, ဧဝံ ဒါယကော နာယကော, ဩကာရေ အာဝါဒေသေ သုဏာတီတိ သာဝကော. ပုရေ ဝိယ ဣကာရေ သာဝိကာ. လုနာတီတိ လာဝကော. ပု=ပဝနေ, ပုနာတီတိ ပါဝကော. ဘဝတီတိ ဘာဝကော, ဥပါသတီတိ ဥပါသကော. ဂဏှာတီတိ ဂါဟကော ပါဝကော, ယာဇကော. ဝဓ=ဟိံသာယံ, ဝဓေတီတိ ဝဓကော, ‘‘အညတြာပီ’’တိ ဝုဒ္ဓိပဋိသေဓော. ‘‘ဟနဿ ဃာတော ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ ဃာတာဒေသော, ဟနတီတိ ဃာတကော. ‘‘မံ ဝါ ရုဓာဒီနံ’’တိ မံ, ရုန္ဓကော, ဂုရုတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. တထာ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘုဉ္ဇကော. အာယဿ ရဿေ ကိဏာတီတိ ကယကော. ပါလေတီတိ ပါလကော. ပူဇေတီတိ ပူဇကော.

‘행하는 자’는 kāraka(까라까)이다. 이와 같이 dāyaka(다야까, 보시하는 자), nāyaka(나야까, 인도하는 자)가 있다. okāra(오까라)가 āv-ādesa(아와-대체)가 되어 ‘듣는 자’는 sāvaka(사와까)이다. 앞서와 같이 ikāra(이까라)가 붙으면 sāvikā(사위까)이다. ‘베는 자’는 lāvaka(라와까)이다. Pu=pavane(정화함) 어근에서, ‘정화하는 자’는 pāvaka(빠와까)이다. ‘되는 자’는 bhāvaka(바와까)이고, ‘공경하여 섬기는 자’는 upāsaka(우빠사까)이다. ‘가지는 자’는 gāhaka(가하까), pāvaka(빠와까), yājaka(야자까)이다. Vadha=hiṃsāyaṃ(해침)에서, ‘해치는 자’는 vadhako(와다꼬)이며, ‘aññatrāpi’라는 규칙에 의해 vuddhi(웃디, 증장)가 금지된다. ‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’라는 규칙에 의해 ghāt-ādesa(가따-대체)가 되어, ‘살생하는 자’는 ghātako(가따꼬)이다. ‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’에 의해 maṃ(망)이 되어 rundhaka(룬다까)가 되며, 무겁기 때문에(guru) vuddhi가 일어나지 않는다. 그와 같이 ‘먹는 자’는 bhuñjaka(분자까)이다. ā(아)가 rassa(단음)가 되어 ‘사는 자’는 kayaka(까야까)이다. ‘보호하는 자’는 pālaka(빨라까)이다. ‘공양하는 자’는 pūjaka(뿌자까)이다.

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ခါဒီသု-တိတိက္ခတီတိ တိတိက္ခကော. ဝီမံသတီတိ ဝီမံသကော ဣစ္စာဒိ. ပနုဒတီတိ ပနူဒကော, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ’’စ္စာဒိနာ ဒီဃော. ‘‘ဘီတွာ+နကော’’တိ ဧတ္ထ ‘အာနကော’တိ ယောဂဝိဘာဂါ အာနကော, အာဿ ရဿေ နကာရာဂမေ စ ‘‘ဉာဿ နေ ဇာ’’တိ ဇာဒေသော, ဇာနနကော. ဏာပိမှိ –

Khādīsu 등에서 ‘참는 자’는 titikkhako(띠띡까꼬)이다. ‘조사하는 자’는 vīmaṃsako(위망사꼬) 등이다. ‘내쫓는 자’는 panūdako(빠누다꼬)인데, ‘byañjane’ 등의 규칙에 의해 dīgha(장음)가 된다. ‘Bhītvā+nako’에서 ‘ānako’라는 yogavibhāga(규칙 분할)에 의해 ānako(아나꼬)가 되고, ā가 rassa가 되며 nakāra-āgama(나까라 첨가)가 있고 ‘ñāssa ne jā’에 의해 jā-ādesa(자-대체)가 되어 jānanako(자나나꼬)가 된다. Ṇāpi(나삐)에서 —

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အဏ-ဣတိ [Pg.271] ဒဏ္ဍကဓာတု, အာဏာပေတီတိ အာဏာပကော. တထာ သညာပကော, ပတိဋ္ဌာပကော. သံ+ပ ပုဗ္ဗော အာပ=ပါပုဏနေ, နိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပေတီတိ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကော. ကာရာပကော, ကာရာပိကာ ဣစ္စာဒိ.

Aṇa는 daṇḍakadhātu(단다까 어근)이다. ‘명령하게 하는 자’는 āṇāpako(아나빠꼬)이다. 그와 같이 saññāpako(산냐빠꼬, 인식하게 하는 자), patiṭṭhāpako(빠띳따빠꼬, 확립하게 하는 자)가 있다. Saṃ+pa 접두어에 āpa=pāpuṇane(도달함)에서 ‘열반에 이르게 하는 자’는 nibbānasampāpako(닙바나삼빠빠꼬)이다. kārāpako(까라빠꼬, 시키는 자), kārāpikā(까라삐까) 등이 있다.

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ဗဟုလံဝိဓာနာ ကမ္မေပိ-ပါဒေဟိ ဟရီယတီတိ ပါဒဟာရကော. စုပ=မန္ဒဂမနေ, ဂလေ စုပ္ပတီတိ ဂလစောပကော.

‘Bahulaṃ’의 규정으로 kamma(목적격)가 있을 때도 — ‘발로 옮겨지는 것’은 pādahārako(빠다하라꼬)이다. Cupa=mandagamane(느리게 감)에서, ‘목에서 소리 내며 움직이는 것’은 galacopako(갈라쪼빠꼬)이다.

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သိဒ္ဓေါဝ လ္တု အရဟာဒီသု ‘‘ဘဝံ ခလု ကညာယ ပရိဂ္ဂဟာရဟော’’တိ (ပရိဂ္ဂဟိတာ). သီလတ္ထေ-ဥပါဒါနသီလောတိ ဥပါဒါတာ. သာဓု ဂစ္ဆတီတိ ဂန္တာ. မုဏ္ဍနဓမ္မာ မုဏ္ဍနာစာရာတိ မုဏ္ဍယိတာရော, ဧတ္ထ ‘‘ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မီ’’တိ ဣမှိ ဦအာဂမေ ဧ+အယာဒေသေ မုဏ္ဍယိတုသဒ္ဒမှိ အာရငါဒေသေ စ ကတေ ယောဿ ဋော.

ltu(루뚜) 접미사는 arahā(아라하) 등에서 이미 성립된 것과 같다. “참으로 처녀를 받아들일 만한 분이다”(pariggahitā). 습성의 의미에서 ‘취착하는 습성을 가진 자’는 upādātā(우빠다따)이다. ‘잘 가는 자’는 gantā(간따)이다. ‘삭발하는 성질(법)을 가진 자’나 ‘삭발하는 행실을 가진 자’는 muṇḍayitāro(문다이따로, 삭발한 자들)이다. 여기서 ‘dhātvatthe nāmasmiṃ’에 의해 ū-āgama(우-첨가)가 있고, e+ayā-ādesa(에+아야-대체)가 되어 muṇḍayitu(문다이뚜)라는 단어에서 āraṅ-ādesa(아랑-대체)가 이루어지고 y(야)가 ṭ(따)가 된다.

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၃၄. အာဝီ

34. Āvī(아위)

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ကြိယတ္ထာ အာဝီ ဟောတိ ဗဟုလံ ကတ္တရိ. ‘‘ဒိသဿ ပဿ+ဒဿ=ဒသ+ဒ+ဒက္ခာ’’တိ ဒဿာဒေသော, ဘယံ ပဿတီတိ ဘယဒဿာဝီ. နီမှိ ဘယဒဿာဝိနီ. ဘယဒဿာဝိ စိတ္တံ. အပ္ပဝိသယတာဉာပနတ္ထံ ဘိန္နယောဂကရဏံ. သာမညဝိဟိတတ္တာ သီလာဒီသု စ ဟောတေဝ.

동작의 의미에서 āvī(아위)가 격(kattar)에서 빈번하게(bahulaṃ) 나타난다. “Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā”에 의해 dassā-ādesa(닷사-대체)가 되어, ‘위험을 보는 자’는 bhayadassāvī(바야닷사위)이다. Nī(니) 여성 접미사에서 bhayadassāvinī(바야닷사위니). 위험을 보는 마음(bhayadassāvi cittaṃ). 적용 범위가 넓지 않음을 알리기 위해 문구를 나눈다(bhinnayogakaraṇaṃ). 일반적인 규정이므로 계(sīla) 등의 의미에서도 나타난다.

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၃၅. အာသိံသာယ+မကော

35. Āsiṃsāya(소원)의 의미에서 + mako(마꼬)

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အာသိံသာယံ ဂမ္မမာနာယံ ကြိယတ္ထာ အကော ဟောတိ ကတ္တရိ. ဇီဝ=ပါဏဓာရဏေ, ဇီဝတူတိ ဇီဝကော. နန္ဒ=သမိဒ္ဓိယံ, နန္ဒတူတိ နန္ဒကော. ဘဝတူတိ ဘဝကော.

소망의 의미가 나타날 때, 격(kattar)에서 동작의 의미로 ako(아꼬)가 온다. Jīva=pāṇadhāraṇe(생명을 유지함)에서, ‘장수하기를’ 바라면 jīvako(지와꼬)이다. Nanda=samiddhiyaṃ(번영함)에서, ‘번영하기를’ 바라면 nandako(난다꼬)이다. ‘되기를’ 바라면 bhavako(바와꼬)이다.

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၃၆. ကရာ ဏနော

36. Kar 어근 뒤에 ṇano(나노)

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ကရတော [Pg.272] ကတ္တရိ ဏ နော ဟောတိ. ကရောတီတိ ကာရဏံ. ကတ္တရီတိ ကိံ, ကရောတိ အနေနာတိ ကရဏံ.

Kar 어근 뒤의 격(kattar)에서 ṇa no(나 노)가 된다. ‘하는 것’은 kāraṇaṃ(까라낭, 원인)이다. 격(kattar)에서라고 함은 무엇인가? ‘그것으로 인하여 행하는 것’은 karaṇaṃ(까라낭, 도구)이다.

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၃၇. ဟာတော ဝီဟိ+ကာလေသု

37. Hā 어근 뒤에 벼(vīhi)와 시간(kāla)의 의미에서

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ဟာတော ဝီဟိသ္မိံ ကာလေ စ ဏနော ဟောတိ. ‘‘အာဿာ’’တျာဒိနာ ယုက, ဇဟန္တိ ဥဒကံတိ ဟာယနာ ဝီဟယော. ဇဟာတိ ဘာဝေ ပဒတ္ထေတိ ဟာယနော သံဝစ္ဆရော. ဝီဟိကာလေသူတိ ကိံ, ဇဟာတီတိ ဟာတာ.

Hā 어근에서 벼(vīhi)와 시간의 경우 ṇano(나노)가 된다. ‘āssā’ 등의 규칙에 의해 yuka가 되어, 물을 버리는(여의는) 벼들은 hāyanā(하야나)이다. 자아의 본질 상태를 버리는(여의는) 것은 hāyano(하야노, 연/해)이다. 벼와 시간에서라고 함은 무엇인가? ‘버리는 자’는 hātā(하따)이다.

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၃၈. ဝိဒါ ကူ

38. Vid 어근 뒤에 kū(꾸)

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ဝိဒသ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ. ကကာရော ‘‘ကူတော’’တိ ဝိသေသနတ္ထော. ဝိဒတီတိ ဝိဒူ, လောကဝိဒူ.

Vid 어근에서 격(kattar)에 kū(꾸)가 온다. k(까) 문자는 ‘kūto’라는 수식의 의미이다. ‘아는 자’는 vidū(위두)이니, lokavidū(로까위두, 세상의 해바자)이다.

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၃၉. ဝိတော ဉာတော

39. Vi 접두어가 붙은 ñā 어근 뒤에

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ဝိပုဗ္ဗာ ဉာဣစ္စ+သ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ. ဝိဇာနာတီတိ ဝိညူ.

Vi 접두어가 앞에 붙은 ñā 어근에서 격(kattar)에 kū(꾸)가 온다. ‘분별하여 아는 자’는 viññū(윈뉴, 지혜로운 자)이다.

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၄၀. ကမ္မာ

40. Kamma(목적어) 뒤에

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ကမ္မတော ပရာ ဉာဣစ္စ+သ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ. သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညူ. ဧဝံ မတ္တညူ, ဓမ္မညူ, အတ္ထညူ ကာလညူ, ကတညူ ဣစ္စာဒိ. (ဘိက္ခူတိ ပန ‘‘ဘရာဒိ’’ ဏွာဒိသုတ္တေန သိဒ္ဓံ).

목적어 뒤에 오는 ñā 어근에서 격(kattar)에 kū(꾸)가 온다. ‘모든 것을 아는 자’는 sabbaññū(삽반뉴, 일체지자)이다. 이와 같이 mattaññū(정도를 아는 자), dhammaññū(법을 아는 자), atthaññū(뜻을 아는 자), kālaññū(때를 아는 자), kataññū(은혜를 아는 자) 등이 있다. (bhikkhū는 ‘bharādi’ ṇvādisutta에 의해 성립된다.)

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၄၁. ကွစဏ

41. 간혹 aṇa(아나)가

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ကမ္မတော ပရာ ကြိယတ္ထာ ကွစိ အဏ ဟောတိ ကတ္တရိ. ကုမ္ဘံ ကရောတီတိ ကုမ္ဘကာရော, အမာဒိသမာသော. ဣတ္ထိယံ ကုမ္ဘကာရီ. ဧဝံ ကမ္မကာရော, မာသာကာရော, ကဋ္ဌကာရော, ရထကာရော သုဝဏ္ဏကာရော[Pg.273], သုတ္တကာရော, ဝုတ္တိကာရော, ဋီကာကာရော. သရံ လုနာတီတိ သရလာဝေါတိ ဩ+အဝါဒေသာ. မန္တေ အဇ္ဈာယတီတိ မန္ထဇ္ဈာယော, ဣ=အဇ္ဈေနဂတီသု, အဓိပုဗ္ဗော, ဧ+အယာဒေသာ, အဓိနော ဣဿ ယကာရ+စဝဂ္ဂါဒယော စ.

목적어 뒤에 오는 동작의 의미에서 간혹 격(kattar)에 aṇa(아나)가 온다. ‘항아리를 만드는 자’는 kumbhakāro(꿈바까로, 옹기장이)이며, am-ādi 복합어이다. 여성형은 kumbhakārī(꿈바까리)이다. 이와 같이 kammakāro(노동자), māsākāro, kaṭṭhakāro(목수), rathakāro(수레 제작자), suvaṇṇakāro(금세공사), suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro가 있다. ‘갈대를 베는 자’는 saralāvo(사랄라워)인데 o+av-ādesa가 일어난다. ‘만트라를 암송하는 자’는 manthajjhāyo(만땃자요)이다. i 어근은 ‘학습함, 감’의 의미에서 adhi 접두어와 결합하여 e+ay-ādesa가 되고, adhi의 i가 yakāra 및 cavagga 등으로 변한다.

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ဗဟုလာဓိကာရာ ဣဟ န ဟောတိ ‘‘အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဟိမဝန္တံ သုဏောတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆတိ’’. ကွစီတိ ကိံ, ကမ္မကရော, ဧတ္ထ အပစ္စယော.

‘Bahula’의 권한에 의해 여기서는 “태양을 본다, 히말라야를 듣는다, 마을에 간다”와 같은 경우에는 성립하지 않는다. ‘Kvaci’라고 함은 무엇인가? kammakaro(일꾼)이며, 여기서는 a 접미사가 붙는다.

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၄၂. ဂမာ ရူ

42. Gam 어근 뒤에 rū(루)

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ကမ္မတော ပရာ ဂမာ ရူ ဟောတိ ကတ္တရိ. ရာနုဗန္ဓတ္တာ အမဘာဂလောပေါ. ဝေဒံ ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒဂူ, ဧဝံ ပါရဂူ.

목적어 뒤에 오는 gam 어근에서 격(kattar)에 rū(루)가 온다. r이 표지로 붙어 am-bhāga가 생략된다. ‘베다를 통달한 자’는 vedagū(웨다구)이며, 이와 같이 pāragū(저 언덕에 이른 자)가 있다.

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သာမညဝိဓာနတော သီလာဒီသုပိ ဟောတိ. ဘဝပါရံ ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ ဘဝပါရဂူ. အန္တဂမနသီလော အန္တဂူ, ဧဝံ အဒ္ဓဂူ.

일반적인 규정에 의해 습성(sīla) 등의 의미에서도 나타난다. ‘습성으로 존재의 저 언덕에 가는 자’는 bhavapāragū(바와빠라구)이다. ‘끝까지 가는 습성을 가진 자’는 antagū, 이와 같이 addhagū(길 가는 자)가 있다.

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၄၃. သမာန+ည+ဘဝန္တ+ယာဒိတူ+ပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီ+ရိက္ခ+ကာ

43. Samāna, ñña, bhavanta, yādi 등과 비교의 의미에서 dis 어근 뒤의 목적격에 rī, rikkha, kā가 온다.

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သမာနာဒီဟိ ယာဒီဟိ စော+ပမာနေဟိ ပရာ ဒိသာ ကမ္မကာရကေ ရီ+ရိက္ခ+ကာ ဟောန္တိ. ‘‘သျာဒိ သျာဒိနေ+ကတ္ထံ’’တိ သမာသေ ‘‘ရာနုဗန္ဓေ+န္တသရာဒိဿာ’’တိ ဒိသဿ ဣသဘာဂလောပေ ‘‘ရီရိက္ခကေသူ’’တိ သမာနဿ သာဒေသေ စ သမာနော ဝိယ ဒိဿတီတိ သဒီ, သဒိက္ခော. ကေ – ‘‘န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ ဧတ္တာဘာဝေါ, သဒိသော.

“Syādi syādinekatthaṃ”이라는 규칙으로 복합어가 될 때, “rānubandhe ntasarādissā”에 의해 dis 어근의 is-bhāga가 생략되고, “rīrikkhakesū”에 의해 samāna가 sa로 변하여, ‘같은 것처럼 보이는 것’은 sadī(사디), sadikkho(사딕꼬)이다. kā 접미사에서는 “na te kānubandhanāgamesū”에 의해 e가 나타나지 않아 sadiso(사디소, 같은)가 된다.

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၁၂၅. သမာနာ ရော ရီ+ရိက္ခ+ကေသု

125. rī, rikkha, kā 접미사가 올 때 samāna어 뒤의 dis에 ra가 된다.

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သမာနသဒ္ဒတော [Pg.274] ပရဿ ဒိသဿ ရ ဟောတိ ဝါ ရီ+ရိက္ခ+ကေသူတိ ပက္ခေ ဒဿ ရာဒေသေ သရီ, သရိက္ခော, သရိသော.

Samāna라는 단어 뒤에 오는 dis 어근의 d가 선택적으로 ra로 변하여 rī, rikkha, kā 접미사가 붙을 때 sarī(사리), sarikkho(사릭꼬), sariso(사리소)가 된다.

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၃,၈၆. သဗ္ဗာဒီန+မာ

3,86. Sabba(삽바) 등의 어미에 ā(아)

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ရီ+ရိက္ခ+ကေသု သဗ္ဗာဒီန+မာ ဟောတိ. အညော ဝိယ ဒိဿတီတိ အညာဒီ, အညာဒိက္ခော, အညာဒိသော.

rī, rikkha, ka 접미사가 뒤에 올 때 sabba 등은 ā가 된다. '다른 것처럼 보인다'는 뜻에서 aññādī, aññādikkho, aññādiso 등이 된다.

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၃,၈၇. န္တ+ကိ+မိ+မာနံ ဋာ+ကီ+ဋီ

3,87. nta, ki, mi, ima에 대하여 ṭā, kī, ṭī가 일어난다.

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ရီ+ရိက္ခ+ကေသု န္တ+ကိံ+ဣမသဒ္ဒါနံ ဋာ+ကီ+ဋီ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ. ဘဝါဒီ ဘဝါဒိက္ခော ဘဝါဒိသော, ကီဒီ ကီဒိက္ခော ကီဒိသော, အယမိဝ ဒိဿတီတိ ဤဒီ ဤဒိက္ခော ဤဒိသော. အာကာရေ ယာဒီ ယာဒိက္ခော ယာဒိသော, တျာဒီ တျာဒိက္ခော တျာဒိသော ဣစ္စာဒိ.

rī, rikkha, ka 접미사에서 nta, kiṃ, ima 단어들에 대해 순서대로 ṭā, kī, ṭī가 된다. ṭ 글자는 전체 대체를 위한 것이다. bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; '이것처럼 보인다'는 뜻에서 īdī, īdikkho, īdiso가 된다. ā 모음에서 yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyādikkho, tyādiso 등이 된다.

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၃,၈၈. တုမှာမှာနံ တာမေ+ကသ္မိံ

3,88. tumha와 amha에 대하여 단수에서 tā와 mā가 일어난다.

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ရီ+ရိက္ခ+ကေသု တုမှာမှာနံ တာမာ ဟောန္တေ+ကသ္မိံ ယထာက္ကမံ. တွံ ဝိယ ဒိဿတိ, အယံ ဝိယ ဒိဿတီတိ တာဒီ မာဒီ ဣစ္စာဒိ. ဧကသ္မိန္တိ ကိံ, တုမှာဒိသော အမှာဒိသော.

rī, rikkha, ka 접미사에서 tumha와 amha에 대해 단수에서 순서대로 tā와 mā가 된다. '너처럼 보인다', '나처럼 보인다'는 뜻에서 tādī, mādī 등이 된다. '단수에서'라고 한 이유는 무엇인가? tumhādiso, amhādiso 때문이다.

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၃,၈၉. တံ+မ+မညတြ

3,89. 그 외의 경우에는 taṃ과 maṃ이 일어난다.

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ရီရိက္ခကန္တတော+ညသ္မိံ ဥတ္တရပဒေ တုမှာမှာန+မေကသ္မိံ တံ+မံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. တွံ ဒီပေါ ဧသံ, အဟံ ဒီပေါ ဧသံတိ အညပဒတ္ထေ တံဒီပါ မံဒီပါ. တွံ သရဏ+မေသံ, အဟံ သရဏ+ မေသန္တိ [Pg.275] တံသရဏာ မံသရဏာ. တယာ ယောဂေါ တယျောဂေါ, မယာ ယောဂေါ မယျောဂေါတိ အမာဒိသမာသေ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ.

rī, rikkha, ka로 끝나는 것 이외의 후속 단어에서 tumha와 amha는 단수에서 순서대로 taṃ과 maṃ이 된다. '그들에게 당신은 등불이다', '그들에게 나는 등불이다'라는 다른 단어의 의미에서 taṃdīpā, maṃdīpā가 된다. '그들에게 당신은 귀의처다', '그들에게 나는 귀의처다'에서 taṃsaraṇā, maṃsaraṇā가 된다. '너와의 결합'은 tayyogo, '나와의 결합'은 mayyogo인데, amā 등의 복합어에서 닉가히따(niggahīta)가 탈락한 형태이다.

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၃,၉၀. ဝေ+တဿေ+ဋ

3,90. etassa에 대하여 eṭa가 선택적으로 일어난다.

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ရီ+ရိက္ခ+ကေသု ဧတဿ ဧဋ ဝါ ဟောတိ. ဧဒီ ဧတာဒီ, ဧဒိက္ခော ဧတာဒိက္ခော, ဧဒိသော ဧတာဒိသော.

rī, rikkha, ka 접미사에서 etassa는 eṭa가 되기도 한다. edī와 etādī, edikkho와 etādikkho, ediso와 etādiso가 된다.

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၄၄. ဘာဝကာရကေ သွ+ဃဏ ဃ ကာ

44. 상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 a, ghaṇa, gha, ka 접미사.

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ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အ ဃဏ ဃ ကာ ဟောန္တိ ဗဟုလံ.

상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 동사의 의미를 가진 어근들에 a, ghaṇa, gha, ka 접미사가 빈번하게 일어난다.

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အပစ္စယော-ပဂ္ဂဏှနံ ပဂ္ဂဟော, ဧဝံ နိဂ္ဂဟော, ဓမ္မံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မဓရော, ဧဝံ ဝိနယဓရော. တထာ တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, ဒွိတ္တံ. ဧဝံ ဟိတကရော, ဒိဝသကရော, ဒိနကရော, ဒိဝါကရော, နိသာကရော, ဓနုံ ဂဏှီတိ ဓနုဂ္ဂဟော. ဧဝံ ကဝစဂ္ဂဟော. ဒဒ=ဒါနေ, သဗ္ဗကာမံ ဒဒါတီတိ သဗ္ဗကာမဒဒေါ, သဗ္ဗဒဒေါ. အာတော ‘‘ပရောက္ခာယဉ္စာ’’တိ စဂ္ဂဟဏေန ဒွိတ္တေ ‘‘ရဿော ပုဗ္ဗဿာ’’တိ ရဿေ စ အန္နံ ဒဒါတီတိ အန္နဒဒေါ, ဧဝံ ဓနဒေါ. သံပုဗ္ဗော ဓာ=ဓာရဏေ, သဗ္ဗံ သန္ဓဟတီတိ သဗ္ဗသန္ဓော. နီ=ပါပနေ, ဝိပုဗ္ဗော, ဝိနေသိ ဝိနေတိ ဝိနေဿတိ ဧတေန ဧတ္ထာတိ ဝါ ဝိနယော, ဧ+အယာဒေသာ. နယနံ နယော. သိ=သေဝါယံ, နိပုဗ္ဗော, နိဿီယတီတိ နိဿယော. သိ=သယေ, အနုသယိ အနုသေတိ အနုသေဿတီတိ အနုသယော. ဣ=ဂတိမှိ, ပတိပုဗ္ဗော, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဖလ+မေတီတိ ပစ္စယော. သံ+ဥပုဗ္ဗော, ဒါဂမေ သမုဒယော[Pg.276]. စိ=စယေ, ဝိနိစ္ဆယတေ+နေန ဝိနိစ္ဆယနံ ဝါ ဝိနိစ္ဆယော, ‘‘နိတော စိဿ ဆော’’တိ စိဿ ဆော. ဥစ္စယနံ ဥစ္စယော, သံစယော. ခိ=ခယေ, ခယနံ ခယော. ဇိ=ဇယေ, ဝိဇယနံ ဝိဇယော, ဇယော. ကီ=ဒဗ္ဗဝိနီမယေ, ဝိက္ကယနံ ဝိက္ကယော, ကယော. လီ=သိလေသနေ, အလ္လီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာလယော, လယော. (ဣဝဏ္ဏန္တာ).

a 접미사: paggaṇhana(거머쥠)은 paggaho이며, 이와 같이 niggaho(제어)가 있다. 법을 수지하는 자는 dhammadharo이며, 이와 같이 vinayadharo가 있다. 그와 같이 행하는 자는 takkaro이며 자음 중첩이 일어났다. 이와 같이 hitakaro(이익을 주는 자), divasakaro(태양), dinakaro, divākaro, nisākaro(달), 활을 잡는 자는 dhanuggaho이다. 이와 같이 kavacaggaho(갑옷을 입는 자)가 있다. dā(주다) 어근에서, 모든 소원을 들어주는 자는 sabbakāmadado, 모든 것을 주는 자는 sabbadado이다. ā 어미에서 'parokkhāyañca' 규칙의 ca 파악에 의해 중첩이 되고 'rasso pubbassā'에 의해 단음화되어, 음식을 주는 자는 annadado가 되며, 이와 같이 dhanado(재물을 주는 자)가 된다. saṃ 접두사가 붙은 dhā(유지하다) 어근에서, 모든 것을 결합하는 것은 sabbasandho이다. nī(인도하다) 어근에 vi 접두사가 붙어, '이것에 의해 또는 여기에서 인도한다'는 뜻에서 vinayo(율)가 되며, e가 ayā로 대치되었다. 인도하는 것은 nayo이다. si(섬기다) 어근에 ni 접두사가 붙어 의지하게 되는 것이 nissayo(의지처)이다. si(눕다) 어근에 anu 접두사가 붙어 뒤따라 잠복해 있는 것이 anusayo(수면)이다. i(가다) 어근에 pati 접두사가 붙어 '이것으로부터 결과가 온다'는 뜻에서 paccayo(조건)이다. saṃ과 u 접두사가 붙고 d가 삽입되어 samudayo(발생)이다. ci(쌓다) 어근에서, '이것에 의해 판별되는 것' 또는 '판별하는 것'이 vinicchayo(판결)이며, 'nito cissa cho'에 의해 c가 ch가 되었다. 쌓아 올리는 것은 uccayo, 쌓는 것은 saṃcayo이다. khi(소멸하다) 어근에서 소멸하는 것은 khayo(소멸)이다. ji(이기다) 어근에서 승리하는 것은 vijayo와 jayo이다. kī(매매하다) 어근에서 파는 것은 vikkayo(판매)와 kayo(구매)이다. lī(밀착하다) 어근에서 '여기에 집착한다'는 뜻으로 ālayo(처소/집착)와 layo이다. (i, ī로 끝나는 어근들).

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အာသုဏန္တီတိ အဿဝါ, အာဿ ရဿော. ပဋိဿဝနံ ပဋိဿဝေါ. သု=ပဿဝနေ, အာဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ အာသဝါ. ရု=သဒ္ဒေါ ရဝတီတိ ရဝေါ. ဘဝတီတိ ဘဝေါ. ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ. လူ=ဆေဒနေ, လဝနံ လဝေါ. (ဥဝဏ္ဏန္တာ).

귀 기울여 듣는다고 하여 assavā(순종하는 자)이며, ā의 단음화가 일어났다. paṭissavana(응락)은 paṭissavo이다. su(흐르다) 어근에서 '존재의 정점까지 흐른다'는 뜻에서 āsavā(번뇌)이다. ru(소리내다) 어근에서 소리 내는 것은 ravo(소리)이다. 존재하는 것은 bhavo(존재)이다. 이것으로부터 생겨나는 것은 pabhavo(근원)이다. lū(자르다) 어근에서 자르는 것은 lavo(조각)이다. (u, ū로 끝나는 어근들).

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စရ=စရဏေ, သံစရဏံ သံစရော. ဒရ=ဝိဒါရဏေ, အာဒရနံ အာဒရော. အာဂစ္ဆတိ အာဂမနံတိ ဝါ အာဂမော. သပ္ပ=ဂမနေ, သပ္ပတီတိ သပ္ပော. ဒိဗ္ဗတီတိ ဒေဝေါ. ပက္ကမနံ ပက္ကမတီတိ ဝါ ပက္ကမော, ဧဝံ ဝိက္ကမော. စရ=စရဏေ, ဝနံ စရတီတိ ဝနစရော. ကာမော အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ ကာမာဝစရော လောကော, ကာမာဝစရာ ပညာ, ကာမာဝစရံ စိတ္တံ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော. ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ. ဧဝံ ကစ္ဆပေါ. သိရသ္မိံ ရုဟတီတိ သိရောရုဟော, မနာဒိတ္တာ ဩ. ဂုဟာယံ သယတီတိ ဂုဟာသယံ စိတ္တံ, ဧဝံ ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ. ပဗ္ဗတေ တိဋ္ဌတီတိ ပဗ္ဗတဋ္ဌော ပုရိသော, ပဗ္ဗတဋ္ဌာ နဒီ, ပဗ္ဗတဋ္ဌံ ဘသ္မံ. ဧဝံ ထလဋ္ဌံ ဇလဋ္ဌံ.

cara(다니다) 어근에서 함께 움직이는 것은 saṃcaro(통로)이다. dara(깨뜨리다) 어근에서 존중하는 것은 ādaro(공경)이다. 오거나 오는 것이라는 뜻에서 āgamo(전승)이다. sappa(기어가다) 어근에서 기어가는 것은 sappo(뱀)이다. 빛나는 것은 devo(천신)이다. 나아가는 것 또는 나아간다고 하여 pakkamo(정진)이며, 이와 같이 vikkamo(용맹)가 있다. cara(다니다) 어근에서 숲을 다니는 자는 vanacaro이다. 욕망이 여기에서 움직인다고 하여 kāmāvacaro(욕계) 세상, kāmāvacarā 지혜, kāmāvacaraṃ 마음이다. 소들이 다니는 곳이라고 하여 gocaro(영역)이다. 발로 마신다고 하여 pādapo(나무)이다. 이와 같이 kacchapo(거북이)가 있다. 머리에서 자란다고 하여 siroruho(머리카락)이며, manas 그룹처럼 o가 되었다. 동굴에 머문다고 하여 guhāsayaṃ(마음)이며, 이와 같이 kucchisayā vātā(태내의 바람)가 있다. 산에 서 있다고 하여 pabbataṭṭho(산에 있는 사람), pabbataṭṭhā nadī(산에 있는 강), pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ(산에 있는 재)이다. 이와 같이 thalaṭṭhaṃ(육지의 것), jalaṭṭhaṃ(물의 것)이 있다.

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ကိစ္ဆတ္ထေ ဒုမှိ အကိစ္ဆတ္ထေ သု+ဤသံ+သုခ ဥပပဒေသု-ဒုက္ခေန ကရီယတိ ကရဏံ ဝါ ဒုက္ကရံ. ဧဝံ ဒုဿယော, ဒုက္ခေန ဘရီယတီတိ ဒုဗ္ဘရော မဟိစ္ဆော. ဧဝံ ဒုရက္ခံ စိတ္တံ, ဒုဒ္ဒသော ဓမ္မော, ဒုရနုဗောဓော ဓမ္မော. ဤသံ သယတီတိ ဤသံသယော, ဧဝံ [Pg.277] သုခသယော. ဤသံ ကရီယတီတိ ဤသက္ကရံ ကမ္မံ. သုခေန ကရီယတီတိ သုကရံ ပါပံ ဗာလေန. ဧဝံ သုဘရော အပ္ပိစ္ဆော, သုဒဿံ ပရဝဇ္ဇံ, သုဗောဓ+မိစ္စာဒိ. သဗ္ဗတ္ထ ပါဒိအမာဒိသမာသာ.

어려운 의미의 du가 올 때, 그리고 어렵지 않은 의미의 su, īsaṃ, sukha가 앞에 올 때: 어려움으로 행해지는 것 혹은 행하는 것이 dukkaraṃ(행하기 어려운 것)이다. 이와 같이 dussayo, 어려움으로 부양되는 것은 dubbharo(부양하기 어려운 자, 욕심이 많은 자)이다. 이와 같이 durakkhaṃ cittaṃ(지키기 어려운 마음), duddaso dhammo(보기 어려운 법), duranubodho dhammo(깨닫기 어려운 법)가 있다. 조금 잠자는 것은 īsaṃsayo이며, 이와 같이 sukhasayo(편안히 잠자는 것)가 있다. 조금 행해지는 것은 īsakkaraṃ kamma(조금 행해진 업)이다. 쉽게 행해지는 것은 어리석은 자에게 sukaraṃ pāpaṃ(행하기 쉬운 악)이다. 이와 같이 subharo(부양하기 쉬운 자), sudassaṃ paravajjaṃ(보기 쉬운 타인의 허물), subodhaṃ 등이다. 모든 곳에서 pā- 등으로 시작하는 접두사 복합어들이다.

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ဃဏ-ဘဝတီတိ ဘာဝေါ, ဩ+အာဝါဒေသာ. အယ=ဣတိ ဒဏ္ဍကဓာတု, အယတိ ဣတောတိ အာယော, အာဟရတီတိ အာဟာရော. ဥပဟနတီတိ ဥပဃာတော, ‘‘ဟနဿ ဃာတော ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ ဃာတာဒေသော. ရဉ္ဇတီတိ ရာဂေါ, ‘‘ကဂါ စဇာနံ ဃာနုဗန္ဓေ’’တိ ဇဿ ဂေါ. ရဉ္ဇန္တိ အနေနာတိ ရာဂေါ. ‘‘အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ အာ, ပဇ္ဇတေ+နေနာတိ ပါဒေါ. တုဒ=ဗျထနေ, ပတုဇ္ဇတေ+နေနာတိ ပတောဒေါ. ဇရီယတိ အနေနာတိ ဇာရော, ဧဝံ ဒါရော. ဘဇီယတီတိ ဘာဂေါ. ဧဝံ ဘာရော. လဗ္ဘတီတိ လာဘော. ဝိ+ဩပုဗ္ဗော, ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော. ဒိယျတီတိ ဒါယော, ယုက. ဝိဟညတိ ဧတသ္မာတိ ဝိဃာတော. ဝိဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော. အာရမန္တိ ဧတသ္မိန္တိ အာရာမော. ပစနံ ဝါ ပါကော, စဿ ကော. စဇနံ စာဂေါ. ယဇနံ ယာဂေါ. ရဇနံ ရာဂေါ.

ghaṇa 접미사: 존재한다고 하여 bhāvo(상태)이며, o가 āvā로 대치되었다. aya 어근에서 가는 것은 āyo(수입)이다. 가져오는 것은 āhāro(음식)이다. 해치는 것은 upaghāto(타격)이며, 'hanassa ghāto ṇānubandhe'에 의해 ghāta로 대치되었다. 물드는 것은 rāgo(탐욕)이며, 'kagā cajānaṃ ghānubandhe'에 의해 j가 g가 되었다. 이것에 의해 물든다고 하여 rāgo이다. 'assā ṇānubandhe'에 의해 ā가 되었고, '이것에 의해 도달한다'는 뜻에서 pādo(발)이다. tuda(찌르다) 어근에서 이것에 의해 찔린다고 하여 patodo(막대기)이다. 이것에 의해 노후해진다고 하여 jāro(정부)이며, 이와 같이 dāro(아내)가 있다. 나누어지는 것은 bhāgo(부분)이다. 이와 같이 bhāro(짐)가 있다. 얻어지는 것은 lābho(이득)이다. vi와 o 접두사에서 소통되는 것은 vohāro(관습/상거래)이다. 주어지는 것은 dāyo(선물)이며, yu가 삽입되었다. 이것으로부터 파괴된다고 하여 vighāto(살육)이다. 여기에서 머문다고 하여 vihā로(사원/머묾)이다. 여기에서 즐거워한다고 하여 ārāmo(정원)이다. 굽는 것 혹은 익는 것은 pāko(숙성)이며, c가 k가 되었다. 버리는 것은 cāgo(보시)이다. 제사 지내는 것은 yāgo(제사)이다. 물들이는 것은 rāgo(물들임)이다.

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၁၂၇. အန+ဃဏသွာ+ပရီဟိ ဠော

127. 3,89. ana, ghaṇa, su 접미사에서 ā와 pari 뒤의 dah 어근에 대해 ḷo가 일어난다.

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အာ+ပရီဟိ ပရဿ ဒဟဿ ဠော ဟောတ+န+ဃဏသု. ပရိဒဟနံ ပရိဠာဟော. ဧဝံ ဒါဟော. ဘဉ္ဇနံ သင်္ဂေါ. ဧဝံ သင်္ဂေါ. သံခရနံ သံခါရော, ‘‘ကရောတိဿ ခေါ’’တိ ကဿ ခေါ. ဧဝံ ပရိက္ခာရော. ‘‘ပုရသ္မာ’’တိ ကရဿ ခေါ, ပုရေက္ခာရော, ဧတ္တံ တဒမိနာဒိပါဌာ. ဧဝံ ဥပကာရော, ဂါဟော.

ā와 pari 뒤에 있는 dah 어근에 대해 ana, ghaṇa, su에서 ḷo가 된다. 타오르는 고통은 pariḷāho(열뇌)이다. 이와 같이 dāho(불탐)가 있다. 꺾이는 것은 saṅgo(장애)이다. 이와 같이 saṅgo가 있다. 형성하는 것은 saṃkhāro(상)이며, 'karotissa kho'에 의해 k가 kh가 되었다. 이와 같이 parikkhāro(필수품)가 있다. 'pura' 뒤에서 kar의 k가 kh가 되어 purekkhāro(앞세움)가 되며, 'tadaminādi' 등의 독법에 의해 e가 되었다. 이와 같이 upakāro(도움), gāho(집착)가 있다.

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ဃ-ဝစတီတိ [Pg.278] ဝကော. သိစ=ပဂ္ဃရဏေ, သေစနံ သေကော. ဧဝံ သောကော, ဧဩဝုဒ္ဓိယော. ယုဉ္ဇနံ ယောဂေါ.

gha 접미사: 말한다고 하여 vako(늑대/말하는 자)이다. sica(흘리다) 어근에서 붓는 것은 seko(관개)이다. 이와 같이 soko(슬픔)가 있으며, e와 o의 증장(vuddhi)이 일어났다. 결합하는 것은 yogo(결합)이다.

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က-ပီ=တပ္ပနေ, ပီနေတီတိ ပီယော, ကာနုဗန္ဓတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မိယငုဝင သရေ’’တိ ဣယင. ခိပ=ပေရဏေ, ခိပတီတိ ခိပေါ. ဘုဉ္ဇန္တျ+နေနာတိ ဘုဇော. ယုဓ=သမ္ပဟာရေ အာယုဇ္ဈန္တိ အနေနာတိ အာယုဓံ.

ka 접미사: pī(만족시키다) 어근에서 만족시킨다고 하여 pīyo(사랑스러운)이며, k가 부가되었으므로 증장이 일어나지 않고 'yuvaṇṇāna miyaṅuvaṅa sare'에 의해 iyaṅa이 되었다. khipa(던지다) 어근에서 던지는 것은 khipo(던짐)이다. 이것에 의해 먹는다고 하여 bhujo(팔)이다. yudha(싸우다) 어근에서 이것에 의해 싸운다고 하여 āyudhaṃ(무기)이다.

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၄၅. ဒါဓာတွိ

45. dā 어근에서 i 접미사.

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ဒါဓာတော ဗဟုလ+မိ ဟောတိ ဘာဝကာရကေသု. ဒါ=ဒါနေ, အာဒိယတီတိအာဒိ. ဧဝံ ဥပါဒိ. ဓာ=ဓာရဏေ, ဥဒကံ ဒဓာတီတိ ဥဒဓိ, ‘‘သညာယ+မုဒေါ+ဒကဿာ’’တိ ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော. ဇလံ ဓိယတေ အသ္မိန္တိ ဇလဓိ. ဝါလာနိ ဓီယန္တိ အသ္မိန္တိ ဝါလဓိ. သန္ဓီယတိ သန္ဓာတီတိ ဝါ သန္ဓိ. ဓီယတီတိ ဓိ. ဝိဓီယတိ ဝိဓာတိ ဝိဓာနံ ဝါ ဝိဓိ. သမ္မာ သမံ ဝါ စိတ္တံ အာဒဓာတီတိ သမာဓိ.

Dā(다)와 Dhā(다) 어근으로부터는 상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 [접사 i가] 빈번하게 나타난다. Dā는 보시(dāne)의 의미이며, 취한다(ādiyati)는 뜻에서 ādi 등이 있다. upādi도 이와 같다. Dhā는 지님(dhāraṇe)의 의미이며, 물을 지닌다(udakaṃ dadhāti)는 뜻에서 udadhi(바다)가 된다. ‘saññāya mudo dakassā’라는 규칙에 의해 udaka의 uda로의 교체가 일어난다. 물이 그곳에 놓인다(jalaṃ dhiyate asmiṃ)는 뜻에서 jaladhi(바다)이다. 털들이 그곳에 놓여 있다(vālāni dhīyanti asmiṃ)는 뜻에서 vāladhi(꼬리)이다. 결합되거나(sandhīyati) 결합한다(sandhāti)는 뜻에서 sandhi(결합)이다. 지녀진다(dhīyati)는 뜻에서 dhi(지혜)이다. 수행되거나(vidhīyati) 수행하는(vidhāti) 것, 또는 수행(vidhāna)이라는 뜻에서 vidhi(법칙)이다. 마음을 바르게 혹은 평등하게 놓는다(sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhāti)는 뜻에서 samādhi(삼매)이다.

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၄၆. ဝမာဒီဟျ+ထု

46. Vama 등으로부터는 [접사] athu가 붙는다.

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ဝမာဒီဟိ ဘာဝကာရကေသွ+ထု ဟောတိ. ဝမ=ဥဂ္ဂိရဏေ, ဝမနံ ဝမီယတီတိ ဝါ ဝမထု. ဝေပ+ကမ္ပ=စလနေ, ဝေပနံ ဝေပထု.

Vama 등으로부터는 상태와 격의 의미에서 [접사] athu가 붙는다. Vama는 내뱉음(uggiraṇe)의 의미이며, 구토함(vamana) 또는 구토되는 것(vamīyati)이라는 뜻에서 vamathu(구토)이다. Vepa와 kampa는 흔들림(calane)의 의미이며, 떨림(vepana)이라는 뜻에서 vepathu(전율)이다.

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၄၇. ကွိ

47. Kvi [접사].

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ကြိယတ္ထာ ကွိ ဟောတိ ဗဟုလံ ဘာဝကာရကေသု. ကကာရော ကာနုဗန္ဓကာရိယတ္ထော.

동사의 의미로부터 상태와 격의 의미에서 kvi [접사]가 빈번하게 나타난다. k(카까라)는 k-표식(anubandha)에 따른 기능을 위한 것이다.

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၁၅၉. ကွိဿ

159. Kvi의 [생략].

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ကြိယတ္ထာ [Pg.279] ပရဿ ကွိဿ လောပေါ ဟောတိ. သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘူ. ဧဝံ ဝိဘဝတီတိ ဝိဘူ, အဘိဘူ, သယမ္ဘူ. တထာ ဓု=ကမ္ပနေ, သန္ဓုနာတီတိ သန္ဓု. ဝိဘာတီတိ ဝိဘာ. ပဘာတီတိ ပဘာ. သံဂမ္မ ဘာသန္တိ ဧတ္ထာတိ သဘာ, ‘‘ကွိမှိ လောပေါ+န္တဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ အန္တဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ. ဘုဇေန ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇဂေါ. ဧဝံ ဥရဂေါ. တုရံ=သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ တုရင်္ဂေါ. ခေန ဂစ္ဆတီတိ ခဂေါ. ဝိဟာယသေ ဂစ္ဆတီတိ ဝိဟဂေါ, တဒမိနာဒိပါဌာ ဝိဟာဒေသော. န ဂစ္ဆတီတိ နဂေါ. ဧဝံ အဂေါ, ‘‘နဂေါ ဝါ+ပ္ပာဏိနီ’’တိ ဝိကပ္ပေန နဉသမာသေ ဋာဒေသနိသေဓော. ဇန=ဇနနေ, ကမ္မတော ဇာတောတိ ကမ္မဇော, အမာဒိသမာသော, ကမ္မဇော ဝိပါကော, ကမ္မဇာ ပဋိသန္ဓိ, ကမ္မဇံ ရူပံ. ဧဝံ စိတ္တဇံ, ဥတုဇံ, အာဟာရဇံ. အတ္တဇော ပုတ္တော, ဝါရိမှိ ဇာတော ဝါရိဇော. ဧဝံ ထလဇော. ပင်္ကဇံ. ဇလဇံ. အဏ္ဍဇံ. သရသိဇံ, ဥပပဒသမာသေ ဗဟုလံဝိဓာနာ ဝိဘတျလောပေ ‘‘မနာဒီဟီ’’တိအာဒိနာ သိအာဒေသော. ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာတော ဒွိဇော, ‘‘တဒမိနာ’’ ဒိနာ က္ခတ္တုံလောပေါ. ပစ္ဆာ ဇာတော အနုဇော. သဉ္ဇာနာတီတိ သညာ. ပဇာနာတီတိ ပညာ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌာတီတိ ပတိဋ္ဌာ. ဈာ=စိန္တာယံ, ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိဇ္ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဟိတေသိတံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာ. သော ဧဝ ဥပဇ္ဈာယော, ‘‘သကတ္ထေ’’တိ ယော. သမ္မာ ဈာယန္တိ ဧတ္ထာတိ သံဈာ. ကွိဒန္တာ ဓာတွတ္ထံ န ဇဟန္တိ, လိင်္ဂတ္ထံ ပဋိပါဒယန္တိ.

동사의 의미 뒤에 오는 kvi는 생략(lopo)된다. 존재한다(sambhavati)는 뜻에서 sambhū이다. 이와 같이 존재한다(vibhavati)는 뜻에서 vibhū, abhibhū, sayambhū(자성자)가 된다. 또한 dhu는 흔들림(kampane)의 의미이며, 뒤흔든다(sandhunātī)는 뜻에서 sandhu이다. 빛난다(vibhātī)는 뜻에서 vibhā(빛)이다. 찬란히 빛난다(pabhātī)는 뜻에서 pabhā(광명)이다. 그곳에 모여서 말한다(saṃgamma bhāsanti ettha)는 뜻에서 sabhā(모임)이며, ‘kvimhi lopo ntabyañjanassā’ 규칙에 의해 끝 자음이 생략된다. 굽이쳐 간다(bhujena gacchati)는 뜻에서 bhujago(뱀)이다. 이와 같이 urago(뱀)도 있다. 빠르게(turaṃ=sīghaṃ) 간다는 뜻에서 turaṅgo(말)이다. 허공(kha)으로 간다는 뜻에서 khago(새)이다. 허공(vihāyasa)으로 간다는 뜻에서 vihago(새)이며, ‘tadaminādi’ 등의 독법에 의해 vih-로 교체된다. 가지 않는다(na gacchati)는 뜻에서 nago(산)이다. 이와 같이 ago(산)도 있으며, ‘nago vā ppāṇinī’ 규칙에 의해 부정 복합어(naña-samāse)에서 [가끔] ṭ-교체가 금지된다. Jana는 생겨남(janane)의 의미이며, 업으로부터 태어났다(kammato jāto)는 뜻에서 kammajo(업에서 생긴 것)이다. 이것은 am-등이 붙는 복합어이며, 업에서 생긴 과보(kammajo vipāko), 업에서 생긴 재생연결(kammajā paṭisandhi), 업에서 생긴 물질(kammajaṃ rūpaṃ) 등이 있다. 이와 같이 cittajaṃ(마음에서 생긴 것), utujaṃ(계절에서 생긴 것), āhārajaṃ(음식에서 생긴 것)이 있다. 자신으로부터 태어난 자(attajo)는 아들이며, 물에서 태어난 것(vārimhi jāto)은 vārijo(물에서 난 것)이다. 이와 같이 thalajo(육지에서 난 것), paṅkajaṃ(진흙에서 난 것), jalajaṃ(물에서 난 것), aṇḍajaṃ(알에서 난 것)이 있다. sarasijaṃ(호수에서 난 것)은 한정사 복합어(upapada-samāse)에서 빈번한 규정에 의해 격 변화가 생략되지 않고 ‘manādīhi’ 등에 의해 si-교체가 일어난 것이다. 두 번 태어난 자(dvikkhattuṃ jāto)는 dvijo(바라문/새)이며, ‘tadaminā’ 등에 의해 kkhattuṃ이 생략된다. 나중에 태어난 자(pacchā jāto)는 anujo(동생)이다. 인식한다(sañjānāti)는 뜻에서 saññā(상)이다. 꿰뚫어 안다(pajānāti)는 뜻에서 paññā(혜)이다. 이와 같이 확립된다(patiṭṭhāti)는 뜻에서 patiṭṭhā(확립)이다. Jhā는 생각함(cintāyaṃ)의 의미이며, 타인의 재물을 탐내어 생각한다(parasampattiṃ abhijjhāyati)는 뜻에서 abhijjhā(탐욕)이다. 이익을 구하는 마음을 일으켜 명상한다(hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyati)는 뜻에서 upajjhā(스승)이다. 그것이 바로 upajjhāyo이며, ‘sakatthe’ 규칙에 의해 yo가 붙는다. 그곳에서 바르게 명상한다(sammā jhāyanti ettha)는 뜻에서 saṃjhā(황혼/명상)이다. kvi로 끝나는 단어들은 어근의 의미를 버리지 않으면서도 성(liṅga)의 의미를 나타낸다.

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၄၈. အနော

48. Ana [접사].

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ကြိယတ္ထာ [Pg.280] ဘာဝကာရကေသု အနော ဟောတိ. နန္ဒ=သမိဒ္ဓိယံ, ဘာဝေ-နန္ဒိယတေ နန္ဒနံ. ကမ္မေ-အနန္ဒီယိတ္ထ နန္ဒီယတိ နန္ဒီယိဿတိ နန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဝါ နန္ဒနံ ဝနံ. ဂဟနံ ဂဟနီယံ ဝါ ဂဟဏံ, ‘‘တထနရာ’’ ဒိနာ နဿ ဏော. ဂဏှနံ, နိဂ္ဂဟီတဿ နော. စရိတဗ္ဗံ စရဏံ. ဘုယတေ ဘဝနံ. ဟုယတေ ဟဝနံ. ရုန္ဓိတဗ္ဗံ ရုန္ဓနံ ရောဓနံ ဝါ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘုဉ္ဇနံ ဘောဇနံ ဝါ. ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈနံ, ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုက. ဗောဓနံ ဝါ. သုတိ သုယျတိ ဝါ သဝနံ. ပါပီယတီတိ ပါပုဏနံ, ‘‘သကာပါနံ ကုက+ကူ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ကုအာဂမေ နာဂမေ စ တဿ ဏော စ. ပါလီယတီတိ ပါလနံ ဣစ္စာဒိ.

동사의 의미로부터 상태와 격의 의미에서 ana [접사]가 붙는다. Nanda는 번영(samiddhiyaṃ)의 의미이며, 상태의 의미에서 기뻐함(nandiyate)이 nandanaṃ이다. 목적의 의미에서 기뻐했다, 기뻐한다, 기뻐할 것이다, 혹은 기뻐해야 한다는 뜻에서 nandanaṃ vanaṃ(난다나 숲)이다. 잡음(gahana) 혹은 잡아야 할 것(gahanīya)이라는 뜻에서 gahaṇaṃ이며, ‘tathanarā’ 등에 의해 n이 ṇ으로 바뀐다. gaṇhanaṃ은 닉가히따(niggahīta) 뒤에 n이 온 것이다. 행해야 할 것이 caraṇaṃ(수행)이다. 존재하게 되는 것이 bhavanaṃ(존재/집)이다. 공양되는 것이 havanaṃ(공양/희생)이다. 막아야 할 것이 rundhanaṃ 또는 rodhanaṃ이다. 먹어야 할 것이 bhuñjanaṃ 또는 bhojanaṃ이다. 깨달아야 할 것이 bujjhanaṃ이며, ‘padādīnaṃ kvaci’ 규칙에 의해 yuka [즉, yu-접사]가 붙는다. 또는 bodhanaṃ이다. 들음(suti) 혹은 들리는 것(suyyati)이 savanaṃ(들음)이다. 도달하게 된다는 뜻에서 pāpuṇanaṃ(도달)이며, ‘sakāpānaṃ kuka kū’라는 규칙의 세부 적용(yogavibhāga)에 의해 ku-삽입과 nā-삽입이 일어나고 n이 ṇ으로 바뀐다. 보호된다는 뜻에서 pālanaṃ(보호) 등이 있다.

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ကတ္တရိ-ရဇံ ဟရတီတိ ရဇောဟရဏံ တောယံ. ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ဃာ=ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဈာ=စိန္တာယံ, ဈာယတီတိ ဈာနံ. ကရောတိ အနေနာတိ ကာရဏံ, ဒီဃော. ဝိအာကရီယန္တိ ဧတေနာတိ ဗျာကရဏံ. ပူရတိ+နေနာတိ ပူရဏံ. ဒီယတေ+နေနာတိ ဒါနံ. ပမီယတေ+နေနာတိ ပမာဏံ. ဝုစ္စတေ+နေနာတိ ဝစနံ. ပနုဒတိ ပနုဇ္ဇတေ+နေနာတိ ဝါ ပနုဒနံ. သူဒ=ပဂရဏေ, သူဒတိ သုဇ္ဇတေ+နေနာတိ ဝါ သူဒနော. သုဏာတိ သုယတေ+နေနေတိ ဝါ သဝနံ. လုယတိ လုယတေ+နေနေတိ ဝါ လဝနံ. ဧဝံ နယနံ. ပုနာတိ ပုယတေ+နေနေတိ ဝါ ပဝနော. သမေတီတိ သမဏော သမနံ ဝါ. တထာ ဘာဝေတိ ဘာဝီယတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဘာဝနံ. ဧဝံ ပါစနံ ပါစာပနံ ဣစ္စာဒိ. ‘‘အန+သဏသွာ ပရီဟိ ဠော’’တိ ဠော, အာဠာဟနံ.

주격(kattari)의 의미에서 먼지를 제거한다(rajaṃ harati)는 뜻에서 rajoharaṇaṃ(먼지를 씻어내는 물)이다. 분별하여 안다(vijānāti)는 뜻에서 viññāṇaṃ(식)이다. Ghā는 냄새를 맡음(gandhopādāne)의 의미이며, 냄새 맡는다(ghāyati)는 뜻에서 ghānaṃ(코)이다. Jhā는 생각함(cintāyaṃ)의 의미이며, 명상한다(jhāyati)는 뜻에서 jhānaṃ(선정)이다. 이것으로 행한다(karoti anena)는 뜻에서 kāraṇaṃ(원인/도구)이며 모음이 길어진다. 이것으로 분석된다(viākarīyanti etena)는 뜻에서 byākaraṇaṃ(문법/설명)이다. 이것으로 채운다(pūrati anena)는 뜻에서 pūraṇaṃ(채움)이다. 이것으로 준다(dīyate anena)는 뜻에서 dānaṃ(보시/선물)이다. 이것으로 측정한다(pamīyate anena)는 뜻에서 pamāṇaṃ(척도)이다. 이것으로 말해진다(vuccate anena)는 뜻에서 vacanaṃ(말)이다. 이것으로 물리치거나(panudati) 물리쳐지는(panujjate anena) 것이 panudanaṃ이다. Sūda는 흘러나옴(pagaraṇe)의 의미이며, 이것으로 흘리거나(sūdati) 흘려지는(sujjate anena) 것이 sūdano(파괴자/요리사)이다. 이것으로 듣거나(suṇāti) 들려지는(suyate anena) 것이 savanaṃ(귀)이다. 이것으로 베거나(luyati) 베어지는(luyate anena) 것이 lavanaṃ(낫)이다. nayanaṃ(눈)도 이와 같다. 이것으로 정화하거나(punāti) 정화되는(puyate anena) 것이 pavano(바람)이다. 고요해진다(sameti)는 뜻에서 samaṇo(사문) 혹은 samanaṃ이다. 또한 이것에 의해 닦거나(bhāveti) 닦여진다(bhāvīyati etāya)는 뜻에서 bhāvanaṃ(수행)이다. pācanaṃ(익힘), pācāpanaṃ(익히게 함) 등도 이와 같다. ‘Ana saṇasvā parīhi ḷo’ 규칙에 의해 ḷ로 바뀌어 āḷāhanaṃ(화장장)이 된다.

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အဓိကရဏေ-တိဋ္ဌတိ အသိန္တိ ဌာနံ. ဧဝံ သယနံ, သေနံ ဝါ အာသနံ. အဓိကရီယတိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏံ.

처소(adhikaraṇa)의 의미에서 그곳에 머문다(tiṭṭhati asmiṃ)는 뜻에서 ṭhānaṃ(장소)이다. sayanaṃ(침상), senaṃ(침상) 또는 āsanaṃ(좌석)도 이와 같다. 그곳에서 행해진다(adhikarīyati ettha)는 뜻에서 adhikaraṇaṃ(처소/소송)이다.

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သမ္ပဒါနာပါဒါနေသု-သမ္မာ [Pg.281] ပဒီယတေ ယဿ တံ သမ္ပဒါနံ. အပေစ္စ ဧတသ္မာ အာဒဒါတီတိ အပါဒါနံ. ဗဟုလာဓိကာရာ စလနာဒီဟိပိ သီလသာဓုဓမ္မေသုပိ အနော, စလတိ သီလေနာတိ စလနော ဧဝံ ဇလနော, ကောဓနော, ကောပနော. မဏ္ဍ=ဘုသနေ, မဏ္ဍေတိ သီလေနာတိ မဏ္ဍနော. ဧဝံ ဘူသနော. ‘‘အညာတြပီ’’တိ ဩကာရနိသေဓော.

여격(sampadāna)과 탈격(apādāna)의 의미에서 그에게 바르게 주어진다(sammā padīyate yassa)는 뜻에서 sampadānaṃ(여격/선물)이다. 이것으로부터 떠나서 취한다(apecca etasmā ādadāti)는 뜻에서 apādānaṃ(탈격)이다. 빈번함(bahula)의 권한에 따라 cala 등으로부터 습성(sīla)이나 선함(sādhu-dhamma)의 의미에서도 ana가 붙는다. 습성상 흔들린다(calati sīlena)는 뜻에서 calano(흔들리는 것)이다. 이와 같이 jalano(빛나는 것), kodhano(화내는 성격), kopano(성내는 성격) 등이 있다. Maṇḍa는 장식(bhūsane)의 의미이며, 습성상 장식한다(maṇḍeti sīlena)는 뜻에서 maṇḍano(장식하는 자)이다. bhūsano(장식하는 자)도 이와 같다. ‘Aññātrapī’ 규칙에 의해 o-교체가 금지된다.

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၄၉. ဣတ္ထိယ+မ+ဏ+က္တိ+က+ယက+ယာ စ

49. 여성형에서 a, ṇa, kti, ka, yaka, yā 등의 [접사]도 붙는다.

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ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တိ အနော စ ဗဟုလံ.

여성형에서 상태와 격의 의미로 동사의 의미로부터 a 등이 나타나고 ana도 빈번하게 나타난다.

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အ-ဇရ=ဝယောဟာနိယံ, ဇိရတိ ဇိရဏံ ဝါ ဇရာ. ‘‘ဣတ္ထိယ+မ+တွာ’’တိ အာပစ္စယော. ပဋိသမ္ဘိဇ္ဇတီတိ ပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ. ဧဝံ သမ္ပဒါ, အာပဒါ. ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒါ. ဣက္ခ+စက္ခ=ဒဿနေ, ဥပဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ. ‘‘ယုဝဏ္ဏာန+မေဩ လုတ္တာ’’တိ ဧကာရော. စိန္တနံ စိန္တာ. သိက္ခ=ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ, သိက္ခနံ သိက္ခီယန္တီတိ ဝါ သိက္ခာ. ဧဝံ ဘိက္ခာ. ဣစ္ဆနံ ဣစ္ဆာ. ‘‘ဂမယမိ’’စ္စာဒိနာ စ္ဆငါဒေသော. ပုစ္ဆ=ပုစ္ဆနေ, ပုစ္ဆနံ ပုစ္ဆာ. မိဓ+မေဓ=သင်္ဂမေ, အပဌိတဓာတု, မေဓနံ မေဓာ. ဧဝံ ဂုဓ=ပရိဝေဌနေ, ဂေါဓနံ ဂေါဓာ. တိတိက္ခနံ တိတိက္ခာ. ဧဝံ ဝီမံသာ, ဇိဂုစ္ဆာ, ပိပါသာ, ပုတ္တိယာ. ဤဟနံ ဤဟာ.

a 접사의 경우, jara는 나이가 듦(vayohāniyaṃ)의 의미이며, 늙음(jirati) 또는 늙는 것(jiraṇaṃ)이라는 뜻에서 jarā(노쇠)가 된다. ‘itthiyaṃ atvā’ 규칙에 의해 ā-접사가 된다. 분석하여 깨뜨린다(paṭisambhijjati)는 뜻에서 paṭisambhidā(무애해)이다. 이것에 의해 실천한다(paṭipajjati etāya)는 뜻에서 paṭipadā(도닦음)이다. sampadā(성취), āpadā(재난)도 이와 같다. 취해지는 것(upādīyatī)이 upādā(취착)이다. Ikkha와 cakkha는 봄(dassane)의 의미이며, 다가가서 본다(upaikkhati)는 뜻에서 upekkhā(평온)이다. ‘Yuvaṇṇāna meo luttā’ 규칙에 의해 ekāro [e-교체]가 일어난다. 생각하는 것이 cintā(사유)이다. Sikkha는 지식을 배움(vijjopādāne)의 의미이며, 배우는 것(sikkhanaṃ) 혹은 배워지는 것(sikkhīyanti)이라는 뜻에서 sikkhā(학습)이다. bhikkhā(탁발)도 이와 같다. 원하는 것이 icchā(욕구)이다. ‘Gamayami’ 등의 규칙에 의해 ccha-교체가 일어난다. Puccha는 물음(pucchane)의 의미이며, 묻는 것이 pucchā(질문)이다. Midha와 medha는 결합(saṅgame)의 의미로 [어근 목록에] 읽히지 않은 어근이며, 결합함(medhanaṃ)이라는 뜻에서 medhā(지혜)이다. 이와 같이 gudha는 감쌈(pariveṭhane)의 의미이며, 감싸는 것(godhanaṃ)이라는 뜻에서 godhā(왕도마뱀)이다. 참는 것이 titikkhā(인내)이다. vīmaṃsā(검토), jigucchā(혐오), pipāsā(갈증), puttiyā(아들을 원함)도 이와 같다. 노력하는 것이 īhā(노력)이다.

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ဏ-ကရဏံ ကာရာ, ‘‘အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ အာ ဟောတိ, ဧဝ+မုပရိပိ. ဟရဏံ ဟာရာ မုတ္တာဝလိ. တရဏံ တာရာ, ဓရဏံ ဓာရာ. အရဏံ အာရာ.

ṇa 접사의 경우, 행함(karaṇaṃ)이 kārā(행위/감옥)이며, ‘assā ṇānubandhe’ 규칙에 의해 ā가 된다. 위에서도 이와 같다. 가져옴(haraṇaṃ)이 hārā(진주 목걸이)이다. 건너감(taraṇaṃ)이 tārā(별)이고, 지님(dharaṇaṃ)이 dhārā(흐름)이다. 감(araṇaṃ)이 ārā(송곳)이다.

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ယထာကထဉ္စိ သဒ္ဒမှိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော.

어떤 식으로든 단어에 있어서, 그 의미의 결정은 관용적 용법(ruḷhi)에 따른다.

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က္တိ-သမ္ဘုဝနံ [Pg.282] သမ္ဘုတိ. ‘‘န တေ’’စ္စာဒိနာ န ဝုဒ္ဓိ. သဝနံ သုတိ. နယနံ နယတိ ဧတာယာတိ ဝါ နီတိ. မညတီတိ မတိ, ‘‘ဂမာဒိရာနံ လောပေါန္တဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဂမာဒိတ္တာ နလောပေါ. ဂမနံ ဂန္တဗ္ဗာတိ ဝါ ဂတိ. ဥပဟနနံ ဥပဟတိ. ရမန္တိ ဧတာယ ရမနံ ဝါ ရတိ. တနနံ တတိ. နိယမနံ နိယတိ. ဘုဉ္ဇနံ ဘုတ္တိ. ယုဉ္ဇနံ ယုတ္တိ, ပရရူပံ. ဧဝံ သမာပဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇတေတိ သမာပတ္တိ. သမ္ပတ္တိ. ယဇ=ဒေဝပူဇာသင်္ဂတိကရဏဒါနေသု, ယဇနံ ဣဋ္ဌိ, ‘‘ယဇဿ ယဿ ဋိယီ’’တိ ဋိအာဒေသော, ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ တဿ ဌော, ပရရူပပဌမက္ခရာ စ. သာသနံ သိဋ္ဌိ, ‘‘သာသဿ သိသ ဝါ’’တိ သိသ, သာနန္တရဿ တဿ ဌော’’တိ ဌာဒေသော. ဘေဒနံ ဘိဇ္ဇတေတိ ဝါ ဘိတ္တိ. ဘဇ=သေဝါယံ, ဘဇနံ ဘတ္တိ. တန=ဝိတ္ထာရေ, တနောတီတိ တန္တိ, နဿ နိဂ္ဂဟီတာဒိ.

kti 접미사가 붙어 sambhuvana(발생)는 sambhuti(생성)가 된다. ‘Na te’ 등의 규칙에 의해 증장(vuddhi)은 일어나지 않는다. savana(들음)는 suti(들음/성전)가 된다. nayana(인도함) 혹은 이것에 의해 인도한다는 뜻에서 nīti(도덕/원리)가 된다. maññati(생각하다)는 mati(생각/지혜)가 되는데, ‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’라는 규칙에 의해 gamā 어근 등에서 어말 자음(n)이 생략된 것이다. gamana(감) 혹은 가야 할 곳이라는 뜻에서 gati(행선지/태생)가 된다. upahanana(해침/파괴)는 upahati(파괴)가 된다. ramanti(즐거워하다) 혹은 이것에 의해 즐거워한다는 뜻에서 rati(애착/즐거움)가 된다. tanana(확장)는 tati(확장)가 된다. niyamana(제어)는 niyati(운명/제어)가 된다. bhuñjana(먹음)는 bhutti(식사/먹음)가 된다. yuñjana(결합)는 yutti(결합/논리)가 되며, 뒷글자의 형태(pararūpa)를 따른다. 이와 같이 samāpajjana(성취함/증득함)는 samāpajjate(성취하다)의 의미에서 samāpatti(등지/성취)가 된다. sampatti(성취/번영)도 이와 같다. yaja 어근은 천신을 공양함, 화합함, 보시함의 의미인데, yajana(제사)는 iṭṭhi가 된다. ‘yajassa yassa ṭiyī’에 의해 ṭi가 대치되고, ‘pucchādito’에 의해 t가 ṭh가 되며, 뒷글자의 첫 자음과 같아진다. sāsana(가르침)는 siṭṭhi가 된다. ‘sāsassa sisa vā’에 의해 sisa가 되고, ‘sānantarassa tassa ṭho’에 의해 ṭhā로 대치된다. bhedana(부숨) 혹은 bhijjateti(부서지다)의 의미에서 bhitti(벽)가 된다. bhaja 어근은 봉사의 의미인데, bhajana(봉사)는 bhatti(신애/헌신)가 된다. tana 어근은 확장의 의미인데, tanoti(확장하다)는 tanti(줄/전통)가 되며, n에 억제음(niggahīta) 등이 붙는다.

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က-ဂုဟန္တီ ဧတ္ထာတိ ဂုဟာ, ဩကာရနိဝုတ္တိ. ရုဇတီတိ ရုဇာ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒါ နာမ မုဒိတာ.

ka 접미사가 붙어 guhantī(숨다)에서 guhā(동굴)가 되며, o가 탈락한다. rujatī(아프다)에서 rujā(질병)가 된다. modanti(기뻐하다) 혹은 이것에 의해 기뻐한다는 뜻에서 mudā이며, muditā라고도 한다.

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ယက-ဝိဒ=ဉာဏေ, ဝိဒနံ ဝိဒန္တိ ဧတာယာတိ ဝါ ဝိဇ္ဇာ, ဒဿ ဇေ ပုဗ္ဗရူပံ. ယဇနံ ဣဇ္ဇာ, ဋိအာဒေသော.

yaka 접미사가 붙어 vida 어근은 앎(ñāṇa)의 의미인데, vidana(앎) 혹은 이것에 의해 안다는 뜻에서 vijjā(지혜/명)가 된다. d에 j가 붙어 앞 글자의 형태를 따른다. yajana(제사)는 ijjā가 되며, ṭi로 대치된다.

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ယ-သယန္တိ ဧတ္ထာတိ သေယျာ, ဒွိတ္တံ. အဇ=ဝဇ=ဂမနေ, သမဇနံ သမဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သမဇ္ဇာ. ပပုဗ္ဗော, ပဗ္ဗဇနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. တဝဂ္ဂဝရဏာ’’ဒိမှိ ‘‘စဝဂ္ဂဗယဉာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝဿ ဗေ ဒွိတ္တံ. ဦမှိ ပရိစရဏံ ပရိစရိယာ. ဇာဂရဏံ ဇာဂရိယာ.

ya 접미사가 붙어 sayanti(눕다)에서 seyyā(침상)가 되며, 중복된다. aja와 vaja 어근은 감(gamane)의 의미인데, samajana(모임) 혹은 여기서 모인다는 뜻에서 samajjā(집회)가 된다. pa가 접두어로 붙어 pabbajana(출가)는 pabbajjā(출가)가 된다. ‘tavaggavaraṇā’ 등의 규칙 중 ‘cavaggabayañā’라는 요가비바가(yogavibhāga, 조문 분리)에 의해 v가 b가 되고 중복된다. 여성형 Ū에서 paricaraṇa(시중듦)는 paricariyā가 된다. jāgaraṇa(깨어 있음)는 jāgariyā가 된다.

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အန-ပယောဇကေ [Pg.283] ကာရိယဓာတုတော ကတ္တုံ ပယောဇနံ ကာရဏံ, ဧကာရနိသေဓော နဿ ဏော စ. ဧဝံ ဟရိတုံ ပယောဇနံ ဟာရဏံ. ဝိဒ=အနုဘဝေ, ဝိတ္တိ ဝေဒယတီတိ ဝါ ဝေဒနာ. ဝန္ဒ=အဘိဝါဒနထုတီသု, ဝန္ဒနံ ဝန္ဒနာ. ဥပါသနံ ဥပါသနာ. စိတ=သံစေတနာယံ, စေတယတီတိ စေတနာ. ဒေသိယတီတိ ဒေသနာ. ဘာဝိယတီတိ ဘာဝနာ.

ana 접미사가 사역의 의미로 쓰일 때 kāriya 어근에서 행위를 하게 하는 원인을 뜻하며, e가 금지되고 n이 ṇ이 된다. 이와 같이 harituṃ(가져가는 것)의 원인은 hāraṇa가 된다. vida 어근은 경험의 의미인데, vitti(즐거움) 혹은 vedayatī(경험하다)에서 vedanā(수/느낌)가 된다. vanda 어근은 예배와 찬탄의 의미인데, vandana는 vandanā(예배)가 된다. upāsana는 upāsanā(섬김)가 된다. cita 어근은 생각함(saṃcetana)의 의미인데, cetayatī(생각하다)에서 cetanā(사/의도)가 된다. desiyatī(설해지다)에서 desanā(설법)가 된다. bhāviyatī(수습되다)에서 bhāvanā(수습/수행)가 된다.

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၅၀. ဇာဟာဟိ နိ

50. Jā와 Hā 어근 뒤에 ni가 온다.

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ဇာ=ဝယောဟာနိမှိ, ဟာ=စာဂေ, ဣမေဟိ ဣတ္ထိယံ နိ ဟောတိ. ဇာနံ=ဝယပရိပါကော ဇာနိ. ဟာနံ ဟာနိ.

jā 어근은 나이가 듦(vayohāni)의 의미이고, hā 어근은 버림(cāga)의 의미인데, 이 어근들 뒤에 여성형에서 ni 접미사가 붙는다. jānaṃ(나이가 들어 쇠함)은 jāni(쇠퇴)가 된다. hānaṃ(감소)은 hāni(감소/손실)가 된다.

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၅၁. ကရာ ရိရိယော

51. Kar 어근에서 ririyo가 된다.

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ကရတော ရိရိယော ဟောတိ+တ္ထိယံ. ရာနုဗန္ဓတ္တာ အရလောပေ ကရဏံ ကိရိယာ. ‘‘ကြိယာ’’တိ ‘‘တုံတာယေ’’စ္စာဒိမှိ ‘‘ကြိယာယံ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ ရိယရမှိ အရလောပေါ, ရိကာရော ကကာရေ+နုဗန္ဓော ဟောတိ.

kar 어근에서 여성형에서 ririyo 접미사가 붙는다. r이 표식(anubandha)으로 붙어 a가 생략되어 karaṇa는 kiriyā(행위)가 된다. ‘kriyā’라는 형태의 경우 ‘tuṃtāye’ 등의 규칙 중 ‘kriyāyaṃ’이라는 요가비바가에 의해 riyara가 올 때 a가 생략되고, ri가 k에 붙는다.

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၅၂. ဣ+ကိ+တီ သရူပေ

52. i, ki, tī가 어근의 형태(sarūpa)를 나타낼 때 붙는다.

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ဓာတုဿ သရူပေ+ဘိဓေယျေ ဧတေ ဟောန္တိ. ဝစဣစ္စ+ယံ ဓာတု ဧဝ ဝစိ. ဧဝံ ယုဓိ. ‘‘ကရောတိဿ ခေါ’’တိ ဝိကရဏဿ ဉာပိတတ္တာ ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ လော, ပစတိ. အကာရော ကကာရောတိ ဃဏန္တေန ကာရသဒ္ဒေန ဆဋ္ဌီသမာသော.

어근의 본래 형태(sarūpa)를 나타낼 때 이 접미사들이 붙는다. vaca 어근은 vaci가 된다. 이와 같이 yudhi가 된다. ‘karotissa kho’에 의해 매개모음(vikaraṇa)이 나타나는 것이 알려졌으므로, ‘kattari lo’에서 lo가 되어 pacati가 된다. akāra(a라는 글자)나 kakāra(ka라는 글자) 등은 ghaṇ 접미사로 끝나는 kāra라는 단어와 함께 속격합성어(chaṭṭhīsamāsa)를 이룬다.

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၅၃. သီလာ+ဘိက္ခညာ+ဝဿကေသု ဏီ

53. 습성(sīla), 빈번함(ābhikkhañña), 필연성(vassaka)의 의미에서 ṇī 접미사가 붙는다.

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ကြိယတ္ထာ [Pg.284] ဏီ ဟောတိ သီလာဒီသု. သံသ=ပသံသနေ, ပိယပုဗ္ဗော, ပိယံ ပသံသတိ သီလေနာတိ ပိယပသံသီ ရာဇာ. အထ ဝါ ပိယံ ပသံသတိ သီလေန ဝါ ဓမ္မေန ဝါ တသ္မိံ သာဓု ဝါတိ ပိယပသံသီ, ပိယပသံသနီ, ပိယပသံသိ ကုလံ, အာဝုဒ္ဓိမှိ တထာ သစ္စဝါဒီ, ဓမ္မဝါဒီ. သီဃယာယီတိ ‘‘အဿာ+ဏာပိမှီ ယုက’’ ဣတိ ယုက. ပါပကာရီ, မာလကာရီ ဣစ္စာဒိ. ဥဏှံ ဘုဉ္ဇတိ သီလေနာတိ ဥဏှဘောဇီ, ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ ဩကာရော.

동사의 의미에 습성(sīla) 등이 포함될 때 ṇī 접미사가 붙는다. saṃsa 어근은 찬탄의 의미인데, piya가 앞에 붙어 ‘piyaṃ pasaṃsati sīlena’(습성상 사랑스러운 것을 찬탄하다)는 뜻에서 piyapasaṃsī rājā(사랑스러운 것을 찬탄하는 성품의 왕)가 된다. 또는 습성이나 법(dhamma)으로 사랑스러운 것을 찬탄하거나 그것에 능숙하다는 뜻에서 piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī(여성), piyapasaṃsi(중성) 가문(kula)이 된다. 대격(목적어)이 있을 때도 이와 같이 saccavādī(진실을 말하는 자), dhammavādī(법을 말하는 자)가 된다. sīghayāyī(빨리 가는 자)는 ‘assā+ṇāpimhī yuka’에 의해 yuka가 붙은 것이다. pāpakārī(악을 행하는 자), mālakārī(꽃걸이 만드는 자) 등도 이와 같다. ‘uṇhaṃ bhuñjati sīlenā’(습성상 따뜻한 것을 먹는다)는 뜻에서 uṇhabhojī가 되며, ‘lahussupantassā’에 의해 o로 변한다.

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အာဘိက္ခညေ-ပုနပ္ပုန ခီရံ ပိဝတီတိ ခီရပါယီ, ယုက. အဝဿံ ကရောတီတိ အဝဿကာရီ. ‘‘သျာဒိ သျာဒိနေ+ကတ္ထံ’’တိ သမာသေ ဝိဘတ္တိလောပေ စ ကတေ ‘‘လောပေါ’’တိ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ. သတန္ဒာယီတိ ဧတ္ထ ဗဟုလံဝိဓာနာ ဝိဘတ္တိအလောပေ အမာဒိသမာသပဋိသေဓေ စ ကတေ ဝဂ္ဂန္တံ.

빈번함(ābhikkhañña)의 의미에서 - ‘punappuna khīraṃ pivatī’(반복해서 우유를 마시다)는 khīrapāyī가 되며 yuka가 붙는다. 필연성에서 - ‘avassaṃ karotī’(반드시 행하다)는 avassakārī가 된다. ‘syādi syādinekatthaṃ’에 의해 합성어와 격변화 생략이 이루어진 후 ‘lopo’에 의해 억제음(niggahīta)이 생략된다. satandāyī의 경우, 규정의 다양성(bahulaṃvidhāna)으로 인해 격변화가 생략되지 않고 am 등과의 합성어가 금지되어 어간 끝의 자음(vagganta)이 나타난다.

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အညသ္မိံ အတ္ထေပိ ‘‘ဏီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန သိဒ္ဓံ. သာဓုကာရီ, ဗြဟ္မစာရီ, အဿဒ္ဓဘောဇီ. ပဏ္ဍိတံ အတ္တာနံ မညတီတိ ပဏ္ဍိတမာနီ, ဗဟုဿုတဓာရီ ဣစ္စာဒိ.

다른 의미에서도 ‘ṇī’라는 요가비바가(조문 분리)에 의해 성립한다. sādhukārī(선하게 행하는 자), brahmacārī(범행을 닦는 자), assaddhabhojī(믿음 없이 먹는 자). ‘paṇḍitaṃ attānaṃ maññatī’(자신을 현명하다고 생각한다)는 뜻에서 paṇḍitamānī, bahussutadhārī(다문을 지닌 자) 등이다.

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သာဓုကရဏံ သာဓုကာရော, သော အဿ အတ္ထီတိ သာဓုကာရီတိ ဃဏန္တာ ဤ.

sādhukaraṇa(선하게 행함)는 sādhukāro이며, 그것을 가진 자라는 뜻에서 sādhukārī가 되는데, 이는 ghaṇ 접미사로 끝나는 단어에 ī가 붙은 것이다.

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၅၄. ထာဝရိ+တ္တရ ဘင်္ဂုရ ဘိဒုရ ဘာသုရ ဘဿရာ

54. thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassara 단어들.

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ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ သီလေ ဂမျမာနေ. ဣမိနာ နိပါတနာ ဝရပစ္စယော စ ထာဿ ထော စ, တိဋ္ဌတိ သီလေနာတိ ထာဝရော. ဣ=အဇ္ဈေနဂတီသု[Pg.285], တ္တရပစ္စယော, ဂစ္ဆတိ သီလေနာတိ ဣတ္တရော. ဘဉ္ဇ=ဩမဒ္ဒနေ, ဘဇ္ဇတေ သယမေဝ ဘဇ္ဇတိ ဝါ အတ္တနာ အတ္တာနန္တိ ဘင်္ဂုရော, ကမ္မေ ကတ္တရိ ဝါ ဂုရပစ္စယော. ဘိဇ္ဇတေ သယမေဝ ဘိန္ဒတိ ဝါ အတ္တာနန္တိ ဘိဒူရော, ဧတ္ထ ကူရပစ္စယော, ကကာရော+နုဗန္ဓော. ပရဘဉ္ဇနဝိသယေသုပိ ဥဒါဟရဏေသု န ဟောတိ. တတ္ထာပိ ကေစိ ‘‘ဒေါသန္ဓကာရဘိဒူရော’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယ ဣစ္ဆန္တိ. ဘာသတိ ဒိပ္ပတီတိ ဘာသုရော, ဥရပစ္စယော. သရပစ္စယေ ဘဿရော, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ရဿော. (တေကာလိကပ္ပစ္စယာ).

이 단어들은 습성(sīla)의 의미가 나타날 때 불규칙하게(nipātanā) 형성된다. 이 불규칙한 규정에 의해 vara 접미사가 붙고 thā의 ā가 o로 변하여, ‘tiṭṭhati sīlena’(습성상 머물다)라는 뜻에서 thāvaro(견고한 것)가 된다. i 어근은 학습과 감의 의미인데, ttara 접미사가 붙어 ‘gacchati sīlena’(습성상 가다)라는 뜻에서 ittara(덧없는 것)가 된다. bhañja 어근은 부숨의 의미인데, ‘bhajjate sayameva’(저절로 부서지다) 혹은 ‘bhajjati vā attanā attānaṃ’(스스로 자신을 부수다)은 bhaṅguro(부서지기 쉬운 것)가 된다. 수동이나 능동의 의미에서 gura 접미사가 붙는다. ‘bhijjate sayameva’(저절로 깨지다) 혹은 ‘bhindati vā attānaṃ’(스스로 자신을 깨뜨리다)은 bhidūro(깨지기 쉬운 것)가 된다. 여기서는 kūra 접미사가 붙고 k가 표식으로 쓰인다. 타인을 파괴하는 대상의 사례들에는 쓰이지 않는다. 그럼에도 어떤 이들은 ‘dosandhakārabhidūro’(번뇌의 어둠을 부수는 자)와 같은 표현을 염두에 두고 이를 허용한다. ‘bhāsati’(빛나다)는 bhāsuro(빛나는 것)가 되며 ura 접미사가 붙는다. sar 접미사가 붙으면 bhassaro(빛나는 것)가 되며, ‘byañjane dīgharassā’에 의해 단모음이 된다. (이것들은 삼세에 통용되는 접미사들이다).

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၅၅. ကတ္တရိ ဘူတေ က္တဝန္တု+က္တာဝီ

55. 과거 시제의 능동(kattar)에서 ktavantu와 ktāvī 접미사가 붙는다.

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ဘူတေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ က္တဝန္တု+က္တာဝီ ဟောန္တိ ကတ္တရိ. ဝိဇိနီတိ ဝိဇိတဝါ ဝိဇိတာဝီ, ကာနုဗန္ဓတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ဂုဏဝန္တု ဒဏ္ဍိသမံ. ဟု=ဟဝနေ, အဂ္ဂိံ အဟဝီတိ ဟုတဝါ ဟုတာဝီ, ဟုတာဝိနီ ဟုတဝါနီ. ‘‘ဘူတေ’’တိ ယာဝ ‘‘အာဟာရတ္ထာ’’တိ အဓိကာရော.

과거의 의미에서 현재 시제로부터 동사적 의미로 능동(kattar)에서 ktavantu와 ktāvī가 붙는다. vijinī(이겼다)는 vijitavā, vijitāvī(승리한 자)가 되며, k가 표식인 접미사이므로 증장(vuddhi)이 일어나지 않는다. 변화는 guṇavantu나 daṇḍin과 같다. hu 어근은 제사 지냄의 의미인데, ‘aggiṃ ahavī’(불에 제사를 지냈다)는 hutavā, hutāvī가 되며, 여성형은 hutāvinī, hutavānī이다. ‘bhūte’(과거에)라는 규정은 ‘āhāratthā’까지 권한(adhikāra)이 미친다.

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၅၆. က္တော ဘာဝကမ္မေသုတိ

56. 상태(bhāva)와 수동(kamma)에서 kto 접미사가 붙는다.

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ဘာဝေ ကမ္မေ စ ဘူတေ က္တော ဟောတိ. အသနံ အာသိတံ ဘဝတာ, ဉိ. ကရီယိတ္ထာတိ ကတော ကဋော ဘဝတာ, ‘‘ဂမာဒိရာနံ’’ တျာဒိနာ ရလောပေါ. ဧဝ+မုပရိပိ.

상태와 수동의 과거 의미에서 kto가 붙는다. ‘asanaṃ āsitaṃ bhavatā’(당신에 의해 앉아졌다)에서 ñi가 붙는다. ‘karīyittha’(행해졌다)는 ‘kato kaṭo bhavatā’(당신에 의해 돗자리가 만들어졌다)가 되며, ‘gamādirānaṃ’ 등의 규칙에 의해 r이 생략된다. 이후의 사례들도 이와 같다.

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၅၇. ကတ္တရိ စာ+ရမ္ဘေ

57. 동작의 시작에서 능동(kattar)에도 kto 접미사가 붙는다.

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ကြိယာရမ္ဘေ ကတ္တရိက္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ, ပကရီတိ ပကတော ဘဝံ ကဋံ. ပကရီယိတ္ထာတိ ပကတော ကဋော ဘဝတာ. ပသုပီတိ [Pg.286] ပသုတ္တော ဘဝံ. ပသုပီယိတ္ထာတိ ပသုတ္တံ ဘဝတာ, ပရရူပံ.

동작의 시작에서 능동에 kto가 붙으며 적절하게 변화한다. ‘pakarī’(만들기 시작했다)는 ‘pakato bhavaṃ kaṭaṃ’(당신이 돗자리를 만들기 시작했다)이 된다. ‘pakarīyittha’(만들어지기 시작했다)는 ‘pakato kaṭo bhavatā’(당신에 의해 돗자리가 만들어지기 시작했다)가 된다. ‘pasupī’(잠들었다)는 ‘pasutto bhavaṃ’(당신이 잠들었다)이 된다. ‘pasupīyittha’(잠들게 되었다)는 ‘pasuttaṃ bhavatā’(당신에 의해 잠이 들어졌다)가 되며, 뒷글자의 형태를 따른다.

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၅၈. ဌာ+သ ဝသ သိလိသ သီ ရုဟ ဇရ ဇနီဟိ

58. ṭhā, sa, vasa, silisa, sī, ruha, jara, jan 어근들에서...

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ဌာဒီဟိ ကတ္တရိ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ. ဥပဋ္ဌာသီတိ ဥပဋ္ဌီတော ဘဝံ ဂုရုံ. ဥပဋ္ဌီယိတ္ထာတိ ဥပဋ္ဌိတော ဂုရု ဘောတာ, ‘‘ဌာဿီ’’တိ ဌာဿ ဣ. ဧဝံ ဥပါသီတိ ဥပါသိတော. ဥပါသီယိတ္ထာတိ ဥပါသိတော. ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဉိ. အနုဝုသိ အနုဝုသီယိတ္ထာတိ ဝါ အနုဝုသီတော. ‘‘အဿူ’’တိ အဿ ဥကာရော. အာပုဗ္ဗော သိလိသ=အာလိင်္ဂနေ, အာသိလေသိ အာသိလေသီယိတ္ထာတိ ဝါ အာသိလိဋ္ဌော. ‘‘သာနန္တရဿ တဿ ဌော’’တိ ဌေ ပရရူပံ ပဌမက္ခရဉ္စ. အဓိသယိ အဓိသီယိတ္ထာတိ ဝါ အဓိသယိတော ခဋောပိကံ ဘဝံ, အဓိသယိတာ ခဋောပိကာ ဘောတာ. ဧဝံ အာရုဟိ အာရုဟီယိတ္ထာတိ ဝါ အာရုဠှော ရုက္ခံ ဘဝံ, အာရုဠှော ရုက္ခော ဘောတာ, ‘‘ရုဟာဒီဟိ ဟော ဠ စာ’’တိ တဿ ဟကာရော ပုဗ္ဗဟကာရဿ စ ဠော. အနုဇီရိ အနုဇီရီယိတ္ထာတိ ဝါ အနုဇိဏ္ဏော ဝသလိံ ဘဝံ, အနုဇိဏ္ဏာ ဝသလီ ဘောတာ, ‘‘တရာဒီဟိ ရိဏ္ဏော’’တိ က္တဿ ရိဏ္ဏာဒေသော ‘‘ရာနုဗန္ဓေ’’တျာဒိနာ အရဘာဂဿ လောပေါ စ. အနွဇာယိ အနွဇာယိတ္ထာတိ ဝါ အနုဇာတော မာဏဝကော မာဏဝိကံ, အနုဇာတာ မာဏဝိကာ မာဏဝကေန, ‘‘ဇနိဿာ’’တိ နဿ အာ.

ṭhā 등의 어근에서 능격(kattari)일 때 kta 접미사가 오며 적절하게 형성된다. 'upaṭṭhāsī'는 존귀한 분이 스승을 모셨다는 의미에서 'upaṭṭhito'가 된다. 'upaṭṭhīyittha'는 스승이 존귀한 분에 의해 모셔졌다는 의미에서 'upaṭṭhito'가 된다. 'ṭhāssī'에서 'ṭhāssa'의 'a'는 'i'가 된다. 이와 같이 'upāsī'는 'upāsito'가 되고, 'upāsīyittha'도 'upāsito'가 된다. 'ñi byañjanassa' 등에 의해 'ñi'가 된다. 'anuvusi', 'anuvusīyittha'는 'anuvusīto'가 된다. 'assu'에서 'assa'의 'u' 모음이다. 'ā'를 앞세운 'silisa'(포옹) 어근에서 'āsilesi' 또는 'āsilesīyittha'는 'āsiliṭṭho'가 된다. 'sānantarassa tassa ṭho'에 의해 'ṭha'가 뒤의 형태가 되고 첫 번째 글자가 된다. 'adhisayi' 또는 'adhisīyittha'는 'adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ'(존귀한 분이 침상에 누웠다), 'adhisayitā khaṭopikā bhotā'(침상이 존귀한 분에 의해 누워졌다)가 된다. 이와 같이 'āruhi' 또는 'āruhīyittha'는 'āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ'(존귀한 분이 나무에 올랐다), 'āruḷho rukkho bhotā'(나무가 존귀한 분에 의해 올라졌다)가 된다. 'ruhādīhi ho ḷa ca'에 의해 'ta'의 'ha'가 앞의 'ha'와 함께 'ḷa'가 된다. 'anujīri' 또는 'anujīrīyittha'는 'anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ'(존귀한 분이 천한 여인과 함께 늙어갔다), 'anujiṇṇā vasalī bhotā'(천한 여인이 존귀한 분과 함께 늙어졌다)가 된다. 'tarādīhi riṇṇo'에 의해 kta 접미사의 'riṇṇo' 대치와 'rānubandhe' 등에 의해 'ara' 부분의 생략이 일어난다. 'anvajāyi' 또는 'anvajāyitthā'는 'anujāto māṇavako māṇavikaṃ'(동자가 동녀를 따라 태어났다), 'anujātā māṇavikā māṇavakena'가 된다. 'janissā'에 의해 'na'의 'ā'가 된다.

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၅၉. ဂမနတ္ထာ+ကမ္မကာ+ဓာရေ စ

59. 가다라는 의미의 어근과 자동사, 그리고 처소(ādhāra)에 대해서도 [kta 접미사가 온다].

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ဂမနတ္ထတော [Pg.287] အကမ္မကတော စ ကြိယတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ကတ္တရိ စ ယထာပတ္တဉ္စ. ယာ=ပါပုဏနေ, ယာတဝန္တော အသ္မိန္တိ ယာတံ ဌာနံ. ယာတဝန္တော ယာတာ, ယာနံ ယာတံ. ဧတ္ထ သန္တမ္ပိ ကမ္မံ အနိစ္ဆိတံ. ယာယိတာတိ ယာတော ပထော. ‘‘ယေ ဂတျတ္ထာ, တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ. ယေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ, တေ ဂတျတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တထလက္ခဏံ ယာထာဝတော အာဂတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော ဣတိပိ ဟောတိ. အာသိတဝန္တော အသ္မိန္တိ အာသိတံ. အာသိတဝန္တော အာသိတာ. အာသန+မာသိတံ.

가다라는 의미와 알다라는 의미의 동사 작용에서 처소(ādhāra)에 kta가 오며 능격(kattari)에서도 적절하게 형성된다. 'yā'(도달하다) 어근에서, 'yātavanto asmin'은 'yātaṃ ṭhānaṃ'(간 장소)이다. 'yātavanto'는 'yātā'이고, 'yānaṃ'은 'yātaṃ'이다. 여기서 비록 업(kamma, 목적어)이 있더라도 의도되지 않은 것이다. 'yāyitā'는 'yāto patho'(간 길)이다. '가다라는 의미의 어근은 알다라는 의미이고, 알다라는 의미의 어근은 가다라는 의미이다'라고 설해졌으므로, 그와 같은 특징으로 '여실하게 오신 분 또는 여실하게 깨달으신 분'이라는 의미에서 'Tathāgata'(여래)라고도 한다. 'āsitavanto asmin'은 'āsitaṃ'이다. 'āsitavanto'는 'āsitā'이다. 'āsanaṃ'은 'āsitaṃ'이다.

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၆၀. အာဟာရတ္ထာ

60. 먹다라는 의미의 어근에서

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အဇ္ဈောဟာရတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ. ဘုတ္တဝန္တော+သ္မိန္တိ ဘုတ္တံ. ဧဝံ ပီတံ, ‘‘ဂါပါန+မီ’’တိ ဤ. ဘုဉ္ဇနံ ဘုတ္တံ ပါနံ ပီတံ. ဘုဉ္ဇီယိတ္ထာတိ ဘုတ္တော ဩဒနော. ဧဝံ ပီတံ ဥဒကံ. အကတ္တတ္ထံ ဘိန္နယောဂကရဏံ. ဗဟုလာဓိကာရာ ကတ္တရိပိ ‘‘အပိဝိံသူတိ ပီတာ ဂါဝေါ’’တိ ဟောတေဝ. သိဒ=ပါကေ, ပဿိဇ္ဇီတိ ပဿန္နော, ‘‘ဂမနတ္ထ’’ ဒိနာ က္တော, ‘‘ဘိဒါ’’ ဒိနာ တဿ နော ပရရူပဉ္စ. အမညိတ္ထာတိ မတော. ဣစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဣဋ္ဌော. အဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ‘‘ဓော ဓဟဘေဟီ’’တိ တဿ ဓော. ပူဇီယိတ္ထာတိ ပူဇိတော, စုရာဒိတ္တာ ဏိ. ဧဝံ သီလီယိတ္ထာတိ သီလိတော. ရက္ခီယိတ္ထာတိ ရက္ခိတော. ခမီယိတ္ထာတိ ခန္တော, မဿ နိဂ္ဂဟီတံ. အက္ကောစ္ဆီယိတ္ထာတိ အက္ကုဋ္ဌော, အာဿ ရဿော. ရုသ=ရောသေ, အရောသီတိ ရုဋ္ဌော, ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ ကတ္တရိ က္တော. ဉိမှိ ရုသိတော. ဟရ=ဟရဏေ, အဘိ+ ဝိ+အာပုဗ္ဗော[Pg.288], အဘိဗျာဟရီယိတ္ထာတိ အဘိဗျာဟဋော. ဒယ=ဒါနဂတိဟိံသာဒါနေသု, အဒယီယိတ္ထာတိ ဒယိတော. ဟသ=အာလိကျေ, အဟသီတိ ဟဋ္ဌော. ကာမီယိတ္ထာတိ ကန္တော, ‘‘ဏိဏာပီနံ တေသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဏိဏာပီနံ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ စုရာဒိဏိလောပေါ. သံယမီတိ သံယတော. နဉပုဗ္ဗော, န မရီတိ အမတော, နဉသမာသေ နဿ ဋော.

섭취(ajjhohāra)의 의미에서 처소에 kta가 오며 적절하게 형성된다. 'bhuttavanto asmin'은 'bhuttaṃ'이다. 이와 같이 'pītaṃ'은 'gāpānaṃ'의 'ī'가 된다. 'bhuñjanaṃ'은 'bhuttaṃ'이고, 'pānaṃ'은 'pītaṃ'이다. 'bhuñjīyittha'는 'bhutto odano'(먹힌 밥)이다. 이와 같이 'pītaṃ udakaṃ'(마셔진 물)이다. 능격이 아닌 의미(akattattha)는 용법의 구분(bhinnayoga)에 의한 것이다. 빈번한 적용(bahulādhikāra)에 의해 능격에서도 'apiviṃsūti pītā gāvo'(마신 소들)와 같이 된다. 'sida'(익히다) 어근에서 'passijjī'는 'passanno'가 되는데, 'gamanattha' 등의 규칙에 의해 kta가 오고, 'bhidā' 등의 규칙에 의해 'ta'가 'na'가 되고 뒤의 형태와 같아진다. 'amaññittha'는 'mato'(생각된/알려진)가 된다. 'icchīyittha'는 'iṭṭho'(원하는)가 된다. 'abujjitā'는 'buddho'(깨달은 자)가 되며, 'dho dhahabhehī'에 의해 'ta'가 'dha'가 된다. 'pūjīyittha'는 'pūjito'(공경받은)가 되며, curādi 어근이므로 'ṇi'가 붙는다. 이와 같이 'sīlīyittha'는 'sīlito', 'rakkhīyittha'는 'rakkhito', 'khamīyittha'는 'khanto'가 되며 'ma'는 niggahīta가 된다. 'akkocchīyittha'는 'akkuṭṭho'(욕설을 들은)가 되며 'ā'는 단모음이 된다. 'rusa'(분노) 어근에서 'arosī'는 'ruṭṭho'(성난)가 되며, 'gamanatthā' 등의 규칙에 의해 능격에 kta가 온다. 'ñi'가 있을 때는 'rusito'가 된다. 'hara'(가져가다) 어근에 'abhi', 'vi', 'ā'가 접두어로 붙어 'abhibyāharīyittha'는 'abhibyāhaṭo'가 된다. 'daya'(보시, 가다, 해치다, 주다) 어근에서 'adayīyittha'는 'dayito'가 된다. 'hasa'(즐거움) 어근에서 'ahasī'는 'haṭṭho'가 된다. 'kāmīyittha'는 'kanto'(사랑스러운)가 되며, 'ṇiṇāpīnaṃ tesu' 규칙 중 'ṇiṇāpīnaṃ'이라는 부분 분석(yogavibhāga)에 의해 curādi의 'ṇi'가 생략된다. 'saṃyamī'는 'saṃyato'가 된다. 부정어 'na'가 앞에 오면 'na marī'는 'amato'(죽지 않는)가 되며, 'nañ' 합성어에서 'na'의 'n'은 'ṭa'가 된다.

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ကဋ္ဌံ ဒုက္ခံ အာပန္နောတိ ဖလဘူတေ ဒုက္ခေ ကဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဝတ္တနတော ဖလဿ ဘာဝိတ္တာ ဘူတေယေဝ က္တော. ကသ=ဂတိဟိံသာဝိလေခနေသု, အကသိ=ဟိံသီတိ ကဋ္ဌံ.

'kaṭṭhaṃ'은 'dukkhaṃ āpanno'(고통에 이른 자)라는 의미이며, 결과가 된 고통에 대해 'kaṭṭha'라는 단어가 쓰이므로 결과(phala)의 상태(bhāva)가 된 과거에만 kta 접미사가 온다. 'kasa'(가다, 해치다, 갈다) 어근에서 'akasi'(해쳤다)는 의미로 'kaṭṭhaṃ'이 된다.

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၁၅၀. ဘိဒါဒိတော နော က္တ+က္တဝန္တူနံ

150. bhid 등의 어근 뒤에서 kta와 ktavantu의 [ta]가 'no'가 된다.

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ဘိဒါဒီဟိ ပရေသံ က္တ+က္တဝန္တူနံ တဿ နော ဟောတိ. အာကတိဂဏော+ယံ. ‘‘က္တော ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ ကမ္မေ ဥပရိ သဗ္ဗတ္ထ က္တော. ဘိဇ္ဇိတ္ထောတိ ဘိန္နော, တဿ နေ ပရရူပံ. အဘိန္ဒီတိ ဘိန္နဝါ, ‘‘ကတ္တရိ ဘူတေ’’ စ္စာဒိနာ က္တဝန္တု. ဧဝ+မုပရိပိ. ဆိဇ္ဇိတ္ထာတိ ဆိန္နော. အဆိန္ဒီတိ ဆိန္နဝါ. ဆဒ=အပဝါရဏေ, ဆာဒီယိတ္ထာတိ ဆန္နော. အဆာဒယီတိ ဆန္နဝါ, စုရာဒိတ္တာ ဏိ, တဿ ‘‘ဏိဏာပီနံ တေသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဏိ’’ ဣတိ ယောဂဝိဘာဂါ လောပေါ. ခိဒ=အသဟနေ, ခိဇ္ဇီတိ ခိန္နော ခိန္နဝါ, ကတ္တရိ. ဧဝ+မုပရိပိ. ဥပ္ပဇ္ဇီတိ ဥပ္ပန္နော ဥပ္ပန္နဝါ. သိဒ=ပါကေ, အသိဇ္ဇီတိ သိန္နော သိန္နဝါ. သဒ=ဝိသရဏဂတျ ဝသာဒနာဒါနေသု, သိဒီတိ သန္နော သန္နဝါ. ပီနီတိ ပီနော ပီနဝါ. သူ=ပသဝေ, သူနီတိ သူနော. ပသဝီတိ သူနဝါ. ဒီ=ခယေ, ဒီယီတိ ဒီနော ဒီနဝါ. ဍီ+လီ=အာကာသဂမနေ, ဍီယီတိ ဍီနော ဍီနဝါ. လီယိ [Pg.289] လေယိ အလီယီတိ လီနော လီနဝါ. အလုယီတိ လူနော လူနဝါ.

bhid 등의 어근 다음에 오는 kta와 ktavantu의 'ta'는 'na'가 된다. 이것은 'ākatigaṇo'(예시의 무리)이다. 'kto bhāvakammesu'에 따라 이후 모든 곳에서 kta는 피동(kamma)의 의미이다. 'bhijjittho'는 'bhinno'가 되며 'ta'는 'na'가 되어 뒤의 형태와 같아진다. 'abhindī'는 'bhinnavā'가 되며 'kattari bhūte' 등에 의해 ktavantu가 온다. 이후에도 마찬가지다. 'chijjitthā'는 'chinno', 'achindī'는 'chinnavā'이다. 'chada'(덮다) 어근에서 'chādīyittha'는 'channo'이다. 'achādayī'는 'channavā'인데 curādi 어근이므로 'ṇi'가 붙고 'ṇiṇāpīnaṃ tesu'에서 'ṇi'라는 부분 분석에 의해 생략된다. 'khida'(견디지 못하다) 어근에서 'khijjī'는 'khinno'이며 능격에서는 'khinnavā'이다. 이후에도 이와 같다. 'uppajjī'는 'uppanno', 'uppannavā'이다. 'sida'(익히다) 어근에서 'asijjī'는 'sinno', 'sinnavā'이다. 'sada'(분산, 가다, 소멸, 도달) 어근에서 'sidī'는 'sanno', 'sannavā'이다. 'pīno', 'pīnavā'이다. 'sū'(출산) 어근에서 'sūnī'는 'sūno'이다. 'pasavī'는 'sūnavā'이다. 'dī'(쇠퇴) 어근에서 'dīyī'는 'dīno', 'dīnavā'이다. 'ḍī'와 'lī'(하늘을 날다) 어근에서 'ḍīyī'는 'ḍīno', 'ḍīnavā'이다. 'līyi', 'leyi', 'alīyī'는 'līno', 'līnavā'이다. 'aluyī'는 'lūno', 'lūnavā'이다.

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၁၅၁. ဒါတွိ+န္နော

151. dā 어근 뒤에서 kta와 ktavantu의 [ta]가 'inno'가 된다.

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ဒါတော က္တ+က္တဝန္တူနံ တဿ ဣန္နော ဟောတိ. အဒါယိတ္ထာတိ ဒိန္နော. အဒ္ဒီတိ ဒိန္နဝါ.

dā 어근에서 kta와 ktavantu의 'ta'는 'inno'가 된다. 'adāyittha'는 'dinno'가 되고 'addī'는 'dinnavā'가 된다.

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၁၅၂. ကိရာဒီဟိ ဏောတိ

152. kir 등의 어근 뒤에서 'ṇo'가 된다는 것.

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ဏော. ဥပရိ သဗ္ဗတ္ထ က္တ+က္တဝန္တူနံတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကိရ=ဝိကိရဏေ, အကိရီယိတ္ထာတိ ကိဏ္ဏော. အကိရီတိ ကိဏ္ဏဝါ. အပုရီတိ ပုဏ္ဏော ပုဏ္ဏဝါ. အခီယိတ္ထာတိ ခီဏော. အခီယီတိ ခီဏဝါ.

'ṇo'가 된다. 이후 모든 곳에서 kta와 ktavantu가 결합됨을 알아야 한다. 'kira'(흩뿌리다) 어근에서 'akirīyittha'는 'kiṇṇo'가 된다. 'akirī'는 'kiṇṇavā'이다. 'apurī'는 'puṇṇo', 'puṇṇavā'이다. 'akhīyittha'는 'khīṇo', 'akhīyī'는 'khīṇavā'이다.

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၁၅၃. တရာဒီဟိ ရိဏ္ဏောတိ

153. tar 등의 어근 뒤에서 'riṇṇo'가 된다는 것.

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တဿ ရိဏ္ဏော. ရကာရော အန္တသရာဒိလောပတ္ထော. အတရီတိ တိဏ္ဏော တိဏ္ဏဝါ. အဇီရီတိ ဇိဏ္ဏော ဇိဏ္ဏဝါ. ပရိစီယိတ္ထာတိ စိဏ္ဏော. ပရိစီယီတိ စိဏ္ဏဝါ. ဧတ္ထ စိဿ ဝိကပ္ပဝိဓာနတ္တာ ပန ပရိစိတ+ဥပစိတာဒယောပိ သိဒ္ဓါ ဧဝ.

'ta'가 'riṇṇo'가 된다. 'ra'자는 끝 모음 등을 생략하기 위한 용도이다. 'atarī'는 'tiṇṇo', 'tiṇṇavā'이다. 'ajīrī'는 'jiṇṇo', 'jiṇṇavā'이다. 'paricīyittha'는 'ciṇṇo'이고, 'paricīyī'는 'ciṇṇavā'이다. 여기서 'ci' 어근에 대해서는 선택적인 규정으로 인해 'paricita', 'upacita' 등도 성립된다.

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၁၅၄. ဂေါ ဘဉ္ဇာဒီဟိတိ

154. bhañj 등의 어근 뒤에서 'ga'가 된다는 것.

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ဘဉ္ဇာဒိတော တဿ ဂ ဟောတိ. အဘဉ္ဇီတိ ဘဂ္ဂေါ ဘဂ္ဂဝါ. ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ ကတ္တရိ က္တပစ္စယေ တဿ ဣမိနာ ဂကာရေ ပရရူပံ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စ. လဂ=သင်္ဂေ, အလဂီတိ လဂ္ဂေါ လဂ္ဂဝါ. မုဇ္ဇ=မုဇ္ဇနေ, နိမုဇ္ဇီတိ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂဝါ, ဧတ္ထ သံယောဂါဒိလောပေါ. ဝီဇ+ဘယစလနေသု, သံပုဗ္ဗော, သံဝိဇ္ဇီတိ သံဝိဂ္ဂေါ သံဝိဂ္ဂဝါ.

bhañj 등의 어근에서 'ta'가 'ga'가 된다. 'abhañjī'는 'bhaggo', 'bhaggavā'이다. 'gamanatthā' 등의 규칙에 의해 능격에 kta 접미사가 올 때 이 규정에 의해 'ga'가 되고 뒤의 형태와 같아지며 niggahīta는 생략된다. 'laga'(부착) 어근에서 'alagī'는 'laggo', 'laggavā'이다. 'mujja'(잠기다) 어근에서 'nimujjī'는 'nimuggo', 'nimuggavā'인데 여기서 자음 결합의 첫 부분이 생략된다. 'vīja'(두려움과 떨림) 어근에 'saṃ' 접두어가 붙어 'saṃvijjī'는 'saṃviggo', 'saṃviggavā'가 된다.

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၁၅၅. သုသာ ခေါတိ

155. susa 뒤에서 'kho'가 된다는 것.

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သုသတော [Pg.290] ပရေသံ က္တ+က္တဝန္တူနံ တဿ ခေါ ဟောတိ. သုသ=သောသေ. သုဿီတိ သုက္ခော သုက္ခဝါ.

susa 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu의 'ta'는 'kho'가 된다. 'susa'(마르다) 어근에서 'sussī'는 '수크호(sukkho)', 'sukkhavā'가 된다.

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၁၅၆. ပစာ ကော

156. paca 뒤에서 'ko'가 된다.

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ပစာ ပရေသံ က္တ+က္တဝန္တူနံ တဿ ကော ဟောတိ. ပစ္စီတိ ပက္ကော. ပစီတိ ပက္ကဝါ.

paca 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu의 'ta'는 'ko'가 된다. 'paccī'는 'pakko'이고 'pacī'는 'pakkavā'이다.

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၁၅၇. မုစာ ဝါတိ

157. muca 뒤에서 'vā'(선택적으로) 된다.

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မုစာ ပရေသံ က္တ+က္တဝန္တူနံ တဿ ကော ဝါ ဟောတိ. မုစ=မောစနေ, မုစ္စီတိ မုက္ကော မုတ္တော. အမုစီတိ မုက္ကဝါ မုတ္တဝါ. သက္ကော-တိဏွာဒီသု ‘‘ဣ ဘီ ကာ’’ ဒိနာ သိဒ္ဓံ. အသက္ခီတိ သက္ကော. က္တ+က္တဝန္တူသု သတ္တော သတ္တဝါတွေဝ ဟောတိ.

muca 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu의 'ta'는 선택적으로 'ko'가 된다. 'muca'(해방하다) 어근에서 'muccī'는 'mukko' 또는 'mutto'가 된다. 'amucī'는 'mukkavā' 또는 'muttavā'이다. 'sakko'는 tiṇvādi 규칙에서 'i bhī kā' 등에 의해 성립된다. 'asakkhī'는 'sakko'이다. kta와 ktavantu에서는 'satto', 'sattavā'만이 된다.

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၁၀၆. မုဟ+ဗဟာနဉ္စ တေ ကာနုဗန္ဓေ+တွေ

106. muha와 baha 어근에 대해서는 'ka'가 뒤따를 때 'te'가 된다.

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မုဟ+ဗဟာနံ ဒုဟိဿ စ ဒီဃော ဟောတိ တကာရာဒေါ ကာနုဗန္ဓေ တွာန+တွာဝဇ္ဇိတေ. မုဟ=ဝေစိတ္တေ, ဗဟ+ဗြဟ+ဗြူဟ ဝုဒ္ဓိယံ. မုယှိတ္တ ဗယှိတ္ထာတိ မူဠှော ဗာဠှော, ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ အကမ္မကတ္တာ ကတ္တရိ က္တေ ဒီဃော ‘‘ရုဟာဒီဟိ ဟော ဠ စာ’’တိ တဿ ဟော စ ဟဿ ဠော စ ဟောတိ. ဧဝံ ဂူဠှော. ‘‘ကာနုဗန္ဓေ+တွေ’’တိ ယာဝ ‘‘သာသဿ သိသ ဝါ’’ တျ+ဓိကာရော.

muh(어질어짐), bah(성장), duh(쥐어짜다) 어근의 모음은 t로 시작하고 k가 부가된 접미사(tvāna와 tvā는 제외)가 뒤따를 때 장음이 된다. Muha는 마음의 혼란을 의미하며, baha, braha, brūha는 성장을 의미한다. Muyhitta, bayhitta는 mūḷho, bāḷho가 된다. 'gamanatthā' 등의 규정에 의해 능동의 의미로 kta 접미사가 결합할 때 장음화가 일어나고, 'ruhādīhi ho ḷa cā'라는 규정에 의해 그것(ta)은 ho가 되고 h는 ḷo가 된다. 이와 같이 gūḷho가 된다. 'Kānubandhe+tve'라는 규정에서 'sāsassa sisa vā'라는 규정까지가 이 규칙의 권한(adhikāra)이다.

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၁၀၇. ဝဟဿု+ဿ

107. vah 어근의 a가 u로 바뀐다.

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ဝဟဿ ဥဿ ဒီဃော ဟောတိ တေ. ဝုယှိတ္ထာတိ ဝူဠှော, ‘‘အဿူ’’တိ ဥကာရေ ဣမိနာ ဒီဃော.

vah 어근의 u는 (t로 시작하는 접미사 앞에서) 장음이 된다. Vuyhitta는 vūḷho가 된다. 'assū'라는 규정에 의해 u 모음일 때 이것(장음)이 된다.

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၁၀၈. ဓာဿ ဟိ

108. dhā 어근의 (ā)가 hi로 바뀐다.

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ဓာ=ဓာရဏေ+တိမဿ [Pg.291] ဟိ ဟောတိ ဝါ တေ. နိဓီယိတ္ထာတိ နိဟိတော. နိဒဟီတိ နိဟိတဝါ နိဟိတာဝီ.

Dhā는 '지님(dhāraṇa)'의 의미이며, 이것에 t가 뒤따를 때 선택적으로 hi가 된다. Nidhīyittha는 nihito가 된다. Nidahi는 nihitavā, nihitāvī가 된다.

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၁၀၉. ဂမာဒိရာနံ လောပေါ+န္တဿ

109. gam 등으로 시작하는 어근들과 r로 끝나는 어근들의 끝음이 생략된다.

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ဂမာဒီနံ ရကာရန္တာနဉ္စ အန္တဿ လောပေါ ဟောတိ တေ. အဂမီတိ ဂတော. ခညိတ္ထာတိ ခတော, ကမ္မေ. ဧဝံ ဟညိတ္ထာတိ ဟတော. တန=ဝိတ္ထာရေ, တညိတ္ထာတိ တတော. ယမ=ဥပရမေ, သံယမီတိ သညတော, ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ ကတ္တရိ က္တော, ‘‘ယေ သံဿာ’’တိ နိဂ္ဂဟီတဿ ဉော ပုဗ္ဗရူပဉ္စ. ဧဝံ အရမီတိ ရတော. ကရီယိတ္ထာတိ ကတော.

gam 등으로 시작하는 어근들과 r로 끝나는 어근들의 끝음은 t가 뒤따를 때 생략된다. Agami는 gato가 된다. Khaññittha는 khato가 되는데, 이는 수동의 의미이다. 이와 같이 haññittha는 hato가 된다. tana는 '확장'의 의미이며, taññittha는 tato가 된다. yama는 '중지'의 의미이며, saṃyami는 saññato가 된다. 'gamanatthā' 등의 규정에 의해 능동의 의미로 kta가 결합하고, 'ye saṃssā' 등의 규정에 의해 니가히따(niggahīta)가 ñ로 변하고 전방동화가 일어난다. 이와 같이 arami는 rato가 된다. karīyittha는 kato가 된다.

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၁၁၀. ဝစာဒီနံ ဝဿု+ဋ ဝါ

110. vac 등으로 시작하는 어근들의 va는 선택적으로 uṭa가 된다.

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ဝစာဒီနံ ဝဿ ဥဋ ဝါ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. ဝုစ္စိတ္ထာတိ ဥတ္တံ. အဿ ဥ ဝုတ္တံ, ဥဘယတ္ထ ပရရူပံ. ဝသ=နိဝါသေ, ဝသနံ အဝသိ ဝသိံသု ဧတ္ထာတိ ဝါ ဥတ္ထံ ဝုတ္ထံ, ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ က္တော, ‘‘သာသ ဝသ သံသ သံသာ ထော’’တိ တဿ ထော.

vac 등으로 시작하는 어근들의 va는 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 u가 된다. Vuccittha는 uttaṃ이 된다. a가 u가 되어 vuttaṃ이 되며, 양쪽 모두에서 후방동화(pararūpa)가 일어난다. vasa는 '거주'의 의미이며, 거주함 혹은 그가 거주했거나 그들이 이곳에 거주했다는 의미에서 utthaṃ 혹은 vutthaṃ이 된다. 'gamanatthā' 등의 규정에 의해 kta가 결합하고, 'sāsa vasa saṃsa saṃsā tho'라는 규정에 의해 그것(ta)은 tho가 된다.

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၁၁၂. ဝဒ္ဓဿ ဝါ

112. vaddh 어근의 a가 선택적으로 u가 된다.

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ဝဒ္ဓဿ အဿ ဝါ ဥ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. အဝဒ္ဓီတိ ဝုဒ္ဓေါ ဝဒ္ဓေါ, ကတ္တရိ က္တေ ‘‘ဓော ဓ+ဟဘေဟီ’’တိ တဿ ဓော, တတိယက္ခရဒေါ စ သံယောဂါဒိလောပေါ စ. ဝုတ္တီတိ ‘‘သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ’’တိ ယောဂဝိဘာဂါ အဿ ဥ. ဝတ္တီတိပိ ယထာလက္ခဏံ.

vaddh 어근의 a는 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 u가 된다. Avaddhi는 vuddho 혹은 vaddho가 된다. 능동의 kta 접미사가 결합할 때 'dho dha+habhehī' 등의 규정에 의해 그것(ta)은 dho가 되고, 세 번째 글자(d)로의 변화와 결합 자음 앞 글자의 생략이 일어난다. vutti는 'sabbādayo vuttimatte'라는 규정의 세분화(yogavibhāga)에 의해 a가 u가 된 것이다. vatti 또한 규칙에 따른 표현이다.

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၁၁၃. ယဇဿ ယဿ ဋိ+ယီ

113. yaj 어근의 ya는 ṭi와 yī가 된다.

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ယဇဿ [Pg.292] ယဿ ဋိ+ယီ ဟောန္တိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. ယဇနံတိ က္တော, ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ တဿ ဌေ ပရရူပါဒိမှိ ကတေ ဣဋ္ဌံ ယိဋ္ဌံ.

yaj 어근의 ya는 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 ṭi와 yī가 된다. yajana의 의미에서 kta가 결합하고, 'pucchādito'라는 규정에 의해 그것(ta)이 ṭha가 되어 후방동화 등이 일어났을 때 iṭṭhaṃ, yiṭṭhaṃ이 된다.

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၁၁၄. ဌာဿိ

114. ṭhā 어근의 (ā)가 i로 바뀐다.

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ဌာဿ ဣ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. အဋ္ဌာသီတိ ဌိတော.

ṭhā 어근의 (ā)는 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 i가 된다. Aṭṭhāsi는 ṭhito가 된다.

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၁၁၅. ဂါ+ပါန+မီ

115. gā와 pā 어근의 (모음)은 ī가 된다.

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ဂါ+ပါန+မီ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. ဂါနံ ဂီတံ. ပါနံ ပီတံ. ဗဟုလာဓိကာရာ ပိတွာ.

gā와 pā 어근은 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 ī가 된다. 노래함은 gītaṃ이고 마심은 pītaṃ이다. '다양함(bahula)'의 권한 규정에 의해 pitvā도 가능하다.

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၁၁၆. ဇနိဿာ

116. jan 어근의 (끝음)이 ā로 바뀐다.

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ဇနိဿ အာ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. အဇနီတိ ဇာတော, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ အန္တဿ အာ ဟောတိ.

jan 어근은 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 ā가 된다. Ajani는 jāto가 된다. 'chaṭṭhiyantassa' 등의 규정에 의해 끝음이 ā가 된다.

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၁၁၇. သာသဿ သိသ ဝါ

117. sās 어근은 선택적으로 sis가 된다.

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သာသဿ သိသ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ အတွေ. သာသနံတိ က္တော, တဿ ‘‘သာသ ဝသ သံသ သသာ ထော’’တိ ထေ ပရရူပံ ပဌမက္ခရော စ, ‘‘တ+ထ+န+ရာ’’ ဒိနာ တဿ ဋော. ထဿ ဌော, သိဋ္ဌံ. အညတြ သတ္ထံ. ‘‘ဂုဟာဒီဟိ ယက’’ ဣတိ ယကပစ္စယေ သာသီယတီတိ သိဿော. ဥမှိ သာသိယော.

sās 어근은 k가 부가되고 tvā가 아닌 접미사가 뒤따를 때 sis가 된다. '가르침'이라는 의미에서 kta가 결합하고, 그것(ta)은 'sāsa vasa saṃsa sasā tho'라는 규정에 의해 tha가 되고 후방동화와 첫 글자의 변화가 일어나며, 'ta+tha+na+rā' 등의 규정에 의해 그것(ta)은 ṭa가 된다. tha가 ṭha가 되어 siṭṭhaṃ이 된다. 다른 경우에는 satthaṃ이다. 'Guhādīhi yaka'라는 규정에 의해 yaka 접미사가 올 때 '가르침을 받는 자'라는 의미로 sisso가 된다. u가 붙을 때는 sāsiyo이다.

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၁၄၀. သာနန္တရဿ တဿ ဌော

140. s로 끝나는 어근 뒤에 바로 뒤따르는 t는 ṭha가 된다.

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သကာရန္တာ ကြိယတ္ထာ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဌ ဟောတိ. တုဿီတိ တုဋ္ဌော, ‘‘ဂမနတ္ထာ’’ ဒိနာ က္တေ ဣမိနာ တဿ ဌေ [Pg.293] ပရရူပါဒိ. ဧဝံ တုဋ္ဌဝါ. တဗ္ဗ+က္တီသု တောသနံ တုဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘အညတြာပီ’’တိ ဩကာရာဘာဝေါ. ဧဝံ တုဋ္ဌိ, ကာနုဗန္ဓတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ.

s로 끝나는 동사 어근 뒤에 오는 바로 뒤따르는 t는 ṭha가 된다. Tussi는 tuṭṭho가 된다. 'gamanatthā' 등의 규정에 의해 kta가 결합할 때 이 규정으로 그것(ta)이 ṭha가 되고 후방동화 등이 일어난다. 이와 같이 tuṭṭhavā가 된다. tabba와 kti 접미사에서 즐거워함은 tuṭṭhabbaṃ이며, 'aññatrāpi' 등의 규정에 의해 o 모음이 나타나지 않는다. 이와 같이 tuṭṭhi가 되는데, k가 부가된 접미사여서 장음화(vuddhi)가 일어나지 않는다.

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၁၄၁. ကသဿိ+မ စ ဝါ

141. kas 어근 뒤에서 (t가 ṭha가 되고) 선택적으로 어근에 ima가 붙어 함께 변화한다.

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ကသသ္မာ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဌ ဟောတိ ကသဿ ဝါ ဣမ စ. ကသီယိတ္ထာတိ ကိဋ္ဌံ. ကိဋ္ဌာဒိံ ဝိယ ဒုပ္ပသုံ, ကမ္မေ က္တော. ဣမာဘာဝေ ကဋ္ဌံ, အကဋ္ဌပါကိမံ သာလိံ.

kas 어근 뒤에 오는 바로 뒤따르는 t는 ṭha가 되며, kas 어근에는 선택적으로 ima가 나타난다. Kasīyittha는 kiṭṭhaṃ이 된다. kiṭṭha 등을 나쁜 짐승처럼 여기는 것과 같으며, 수동의 의미로 kta가 결합한 것이다. ima가 없을 때는 kaṭṭhaṃ이 되며, '갈지 않고도 익은 쌀(akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ)'의 경우와 같다.

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၁၄၂. ဓသ္တော+တြသ္တာ

142. dhasta와 trasta는 (불규칙으로 형성된다).

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ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ. ဓံသ+ဓံသနေ, ဓံသီယိတ္ထာတိ ဓသ္တော, ဗိန္ဒုလောပေါ. ဥတြသီတိ ဩတြသ္တော.

이 단어들은 불규칙(nipātana)으로 형성된다. dhaṃsa는 파괴의 의미이며, dhaṃsīyittha는 dhasto가 되고 비음(bindu)이 생략된다. utrasi는 otrasto가 된다.

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၁၄၃. ပုစ္ဆာဒိတော

143. pucch 등으로 시작하는 어근 뒤에서 (t는 ṭha가 된다).

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ပုစ္ဆာဒီဟိ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဌ ဟောတိ. ပုစ္ဆီယိတ္ထာတိ ပုဋ္ဌော. ဘဇ္ဇ=ပါကေ, ဘဇီယိတ္ထာတိ ဘဋ္ဌော, သံယောဂါဒိလောပေါ. ယဇိတ္ထာတိ ယိဋ္ဌော, ‘‘ယဇဿ ယဿ ဋိ+ယီ’’တိ ယိ.

pucch 등으로 시작하는 어근 뒤에 오는 바로 뒤따르는 t는 ṭha가 된다. Pucchīyittha는 puṭṭho가 된다. bhajja는 '요리'의 의미이며, bhajīyittha는 bhaṭṭho가 되고 결합 자음의 첫 글자가 생략된다. yajittha는 yiṭṭho가 되는데, 'yajassa yassa ṭi+yī'라는 규정에 의해 yi가 된 것이다.

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၁၄၄. သာသ ဝသ သံသ သသာ ထော

144. sāsa, vasa, saṃsa, sasa 어근 뒤에서 (t는) tho가 된다.

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ဧတေဟိ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ထ ဟောတိ. သာသနံ သာသီယိတ္ထာတိ ဝါ သတ္ထံ. ဝသနံ ဝုတ္ထံ, ‘‘အဿူ’’တိ ဥ. ပသံသနံ ပသံသီယိတ္ထာတိ ဝါ ပသတ္ထံ. သသ=ဂတိ+ဟိံသာ+ပါဏနေသု, သသနံ ဂမနံ ဟိံသနံ ဇီဝနဉ္စ သတ္ထံ. အနုသာသီယိတ္ထာတိ အနုသိဋ္ဌော, တ္ထဿ ဋ္ဌော.

이것들(앞에서 언급된 것들) 뒤에 오는 ta는 tha가 된다. ‘훈계한다(sāsana)’ 또는 ‘훈계되었다(sāsīyittha)’는 뜻에서 sattha(성전)이다. ‘거주함(vasana)’은 vuttha인데, ‘assu’에서 u가 된 것이다. ‘찬탄함(pasaṃsana)’ 또는 ‘찬탄되었다(pasaṃsīyittha)’는 뜻에서 pasattha(찬탄된)이다. sasa 어근은 감(gati), 해침(hiṃsā), 삶(pāṇana)의 의미이니, sasana는 감, 해침, 삶을 뜻하며 또한 sattha(무기)이다. ‘훈계되었다’는 anusiṭṭho인데, ttha가 ṭṭho로 바뀐 것이다.

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၁၄၅. ဓော ဓ+ဟ+တေဟိ

145. dha, ha, bha 뒤에서 [ta는] dha가 된다.

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ဓကာရ [Pg.294] ဟကာရ ဘကာရန္တေဟိ ပရဿ တဿ ဓ ဟောတိ. ဝဒ္ဓိတ္ထာတိ ကမ္မေ က္တေ တဿ ဓကာရာဒိမှိ စ ‘‘ဝဒ္ဓဿ ဝါ’’တိ ဥကာရေ ကတေ သံယောဂါဒိလောပေါ, ဝုဒ္ဓေါ. ဒုယှိတ္ထာတိ ဒုဒ္ဓံ. လဘီယိတ္ထာတိ လဒ္ဓံ.

dhakāra, hakāra, bhakāra로 끝나는 어근 뒤의 ta는 dha가 된다. ‘증장했다(vaddhittha)’는 수동태 kta 접미사에서 ta가 dha로 변하고, vaddhassa vā 등에 의해 u가 된 후 결합 자음의 앞부분이 생략되어 vuddho가 된다. ‘우유를 짰다(duyhittha)’는 duddhaṃ이 된다. ‘얻었다(labhīyittha)’는 laddhaṃ이 된다.

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၁၄၆. ဒဟာ ဎော

146. dah 뒤에서 [ta는] ḍho가 된다.

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ဒဟာ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဎ ဟောတိ. ဒယှိတ္ထာတိ ဒဍ္ဎော, ပရရူပါဒိမှိ ကတေ ‘‘စတုတ္ထဒုတိယေ’’ စ္စာဒိနာ ဍကာရော.

dah 바로 뒤의 ta는 ḍha가 된다. ‘태웠다(dayhittha)’는 daḍḍho가 되는데, 후속 형태(pararūpa) 등이 적용된 후 ‘catutthadutiye’ 등에 의해 ḍakāra가 된다.

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၁၄၇. ဗဟဿု+မ စ

147. bah 뒤에서 [ta는 ḍha가 되고] u와 ma가 함께한다.

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ဗဟာ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဎ ဟောတိ ဗဟဿု+မ စ ဎသန္နိယောဂေန. ဗဟ+ဗြဟ+ဗြူဟ=ဝုဒ္ဓိယံ. အဗဟီတိ ဗုဍ္ဎော.

bah 바로 뒤의 ta는 ḍha가 되며, ḍha의 결합과 함께 u와 ma가 나타난다. baha, braha, brūha는 증장(vuddhi)의 의미이다. ‘증장했다(abahi)’는 buḍḍho이다.

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၁၄၈. ရုဟာဒီဟိ ဟော ဠ စ

148. ruh 등 뒤에서 [ta는] ho가 되고 [어근] 끝은 ḷa가 된다.

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ရုဟာဒီဟိ ပရဿာ+နန္တရဿ တဿ ဟ ဟောတိ ဠော စ+န္တဿ. အာရုဟီတိ အာရုဠှော. ဂုယှိတ္ထာတိ ဂုဠှော. အဗဟီတိ ဗာဠှော. ဒွီသု ‘‘မုဟဗဟာ’’ ဒိနာ ဒီဃော.

ruh 등 바로 뒤의 ta는 ha가 되고, 어근 끝은 ḷo가 된다. ‘올라갔다(āruhi)’는 āruḷho이다. ‘숨겨졌다(guyhittha)’는 guḷho이다. ‘강해졌다(abahi)’는 bāḷho이다. 두 경우(guḷho, bāḷho)에는 ‘muhabahā’ 등에 의해 장음화가 일어난다.

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၁၄၉. မုဟာ ဝါတိ

149. muh 뒤에서는 선택적으로 [그렇게 된다].

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က္တတဿ ဟကာရော အန္တဿ ဝါ ဠော စ. အမောဟီတိ မုဠှော, မုဒ္ဓေါ, တဿ ဓော. (အတီတကာလိကပစ္စယဝိဓာနံ).

kta의 ta는 hakāra가 되고, 어근 끝은 선택적으로 ḷo가 된다. ‘미혹되었다(amohi)’는 muḷho 또는 muddho인데, 후자의 경우 ta가 dho가 된 것이다. (과거 시제 접미사 규정).

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၆၄. န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ

64. 현재 능동태에서 nto가 쓰인다.

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ဝတ္တမာနတ္ထေ [Pg.295] ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ န္တော ဟောတိ ကတ္တရိ. တိဋ္ဌတီတိ တိဋ္ဌန္တော, ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ လော, ‘‘ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ’’တိ တိဌာဒေသော. ကတ္တရိ မာန+န္တ+တျာဒိသု ဣမိနာဝ လော.

현재의 의미에서 현재 시제 동사 어근 뒤에 능동태로 nto가 온다. ‘서 있다(tiṭṭhati)’는 tiṭṭhanto인데, ‘kattari lo’에 의해 lo가 오고, ‘ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’에 의해 tiṭṭh로 바뀐 것이다. 능동태의 māna, nta, ti 등에서 이것에 의해 lo가 된다.

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၆၅. မာနောတိ

65. māno에 관하여.

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ကတ္တရိ မာနော. တိဋ္ဌမာနော.

능동태에서 māno가 쓰인다. [예: ] tiṭṭhamāno.

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၆၆. ဘာဝကမ္မေသုတိ

66. 상태(bhāva)와 목적(kamma)에서.

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ဘာဝကမ္မေသု မာနော. ဌာနံ ဌီယမာနံ. ‘‘ကျော ဘာဝကမ္မေသွ+ပရောက္ခေသု မာန+န္တ+တျာဒီသူ’’တိ ဘာဝေ ကမ္မေ စ ကျော. ‘‘ကျဿာ’’တိ ဤမ. ပစီယတီတိ ပစ္စမာ နော. ကျေ ပုဗ္ဗရူပံ.

상태와 목적(수동)에서 māno가 쓰인다. ‘서 있음’은 ṭhīyamānaṃ이다. ‘kyo bhāvakammesva...’에 의해 상태와 목적에서 kyo가 온다. ‘kyassā’에 의해 ī가 된다. ‘요리된다(pacīyati)’는 paccamāno가 된다. kyo에서 전형성(pubbarūpa)이 일어난다.

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၆၇. တေ ဿပုဗ္ဗာ+နာဂတေ

67. 그것들은 미래 시제에서 ssa를 앞에 둔다.

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အနာဂတေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ တေန္တမာနာ ဿပုဗ္ဗာ ဟောန္တိ, လေ အာဿ လောပေါ, ဌဿတီတိ ဌဿန္တော ဌဿမာနော. ဌီယိဿတီတိ ဌီယိဿမာနံ, ကျေ ဤ, ‘‘ဉိဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဉိ. အဿ တျာဒိဝိသယတ္တာ ‘‘အာဤဿာ’’ ဒိနာ ဣဉ န ဟောတိ, အဤဟိ သဟစရိတတ္တာ ဿာဿ. ပစ္စိဿတီတိ ပစ္စိဿမာနော ဩဒနော. ‘‘ရာ နဿ ဏော’’တိ ဏေ ပတ္တေ –

미래의 의미에서 현재 시제 동사 뒤에 ta, nta, māna는 ssa를 앞에 둔다. la에서 ā는 생략된다. ‘서 있을 것이다(ṭhassati)’는 ṭhassanto, ṭhassamāno가 된다. ‘세워질 것이다(ṭhīyissati)’는 ṭhīyissamānaṃ이 되는데, kye에서 ī가 되고, ‘ñibyañjanassa’에 의해 ñi가 된다. ssa가 ti 등의 범위에 있으므로 ‘āīssā’ 등에 의해 i가 되지 않으며, a와 ī가 함께하므로 ssa가 된다. ‘요리될 것이다(paccissati)’는 paccissamāno odano(요리될 밥)이다. ‘rā nassa ṇo’에 의해 n이 ṇ이 될 상황에서—

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၅,၁၇၂. န န္တ+မာန+တျာဒီနံ

5.172. nta, māna, ti 등의 [n은 ṇ이 되지 않는다].

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ရန္တတော [Pg.296] ပရေသံ န္တ+မာန+တျာဒီနံ နဿ ဏော န ဟောတိ. ကရောတီတိ ကရောန္တော ကုရုမာနော, ‘‘တနာဒိတွော’’တိ ဩ.

r로 끝나는 것 뒤에 오는 nta, māna, ti 등의 n은 ṇ으로 변하지 않는다. ‘한다(karoti)’는 karonto, kurumāno가 되며, ‘tanāditvo’에 의해 o가 된다.

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၅,၁၇၃. ဂမ ယမိ+သာသ ဒိသာနံ ဝါ စ္ဆင

5.173. gam, yam, is, ās, dis 어근 뒤에서 선택적으로 ccha가 된다.

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ဧတေသံ ဝါ စ္ဆင ဟောတိ န္တ+မာန+တျာဒီသု. င-နုဗန္ဓတ္တာ အန္တဿ ဟောတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆမာနော. ယမ=ဥပရမေ, ယစ္ဆန္တော ယစ္ဆမာနော. ဣစ္ဆန္တော ဣစ္ဆမာနော. အာသ=ဥပဝေသနေ, အစ္ဆန္တော အစ္ဆမာနော, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ’’စ္စာဒိနာ ရဿော. ဒိသ=အတိသဇ္ဇနေ, ဒိစ္ဆန္တော ဒိစ္ဆမာနော. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါသဒ္ဒဿ အညပစ္စယေသု စ ကွစိ, ဣစ္ဆီယတီတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဣစ္ဆနံ ဣစ္ဆာ, ‘‘ဣတ္ထိယ+မဏာ’’ ဒိနာ အပ္ပစ္စယော. ဣစ္ဆိတံ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဣစ္ဆိတုံ. အညေသဉ္စ ယောဂဝိဘာဂါ, ပဝေစ္ဆန္တော.

이들 뒤에서 nta, māna, ti 등에서 선택적으로 ccha가 된다. ṅa가 표지로 붙었으므로 어근 끝부분에 일어난다. [예: ] gacchanto, gacchamāno. yam은 멈춤의 의미로 yacchanto, yacchamāno. icchanto, icchamāno. ās는 앉음의 의미로 acchanto, acchamāno인데 ‘byañjane’ 등에 의해 단음화된다. dis는 부여함의 의미로 dicchanto, dicchamāno. vā라는 단어가 고정된 선택(vavatthitavibhāsā)이므로 다른 접미사에서도 때때로 나타난다. ‘원해진다(icchīyati)’는 icchitabbaṃ, ‘원함’은 icchā인데 ‘itthiya-maṇā’ 등에 의해 a 접미사가 붙은 것이다. icchitaṃ, icchitabbaṃ, icchituṃ. 요가비바가(yogavibhāga)에 의해 다른 경우에도 나타나니, pavecchanto가 그 예이다.

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၁၇၄. ဇရ+မရာန+မီယင

174. jar와 mar 뒤에서 [선택적으로] īya가 된다.

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ဧတေသ+မီယင ဝါ ဟောတိ န္တ+မာန+တျာဒီသု. ဇီယန္တော. ‘‘ဇရသဒါ’’ ဒိစ္စာဒိနာ ဤမ. ဇီရန္တော. ဇီယမာနော ဇီရမာနော. မီယန္တော မရန္တော, မီယမာနော မရမာနော.

이들 뒤에서 nta, māna, ti 등에서 선택적으로 īya가 된다. jīyanto. ‘jarasadā’ 등에 의해 ī가 된다. jīranto. jīyamāno, jīramāno. [죽는다는] mīyanto, maranto, mīyamāno, maramāno.

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၁၇၅. ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ

175. ṭhā와 pā는 tiṭṭha와 piva가 된다.

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ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ ဟောန္တိ ဝါ န္တာဒီသု. တိဋ္ဌန္တော, တိဋ္ဌမာနော. ပိဝန္တော ပိဝမာနော.

nta 등에서 ṭhā와 pā는 선택적으로 tiṭṭha와 piva가 된다. tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. pivanto, pivamāno.

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၁၇၆. ဂမ+ဝဒ+ဒါနံ ဃမ္မ+ဝဇ္ဇ+ဒဇ္ဇာ

176. gam, vad, dā는 ghamma, vajja, dajja가 된다.

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ဂမာဒီနံ [Pg.297] ဃမ္မာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တာဒီသု. ဃမ္မန္တော ဂစ္ဆန္တော, ဝဇ္ဇန္တော ဝဒန္တော, ဒဇ္ဇန္တော ဒဒန္တော.

nta 등에서 gam 등은 선택적으로 ghamma 등이 된다. ghammanto는 gacchanto, vajjanto는 vadanto, dajjanto는 dadanto와 같다.

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၁၇၇. ကရဿ သောဿ ကုဗ္ဗ ကုရု ကယိရာ

177. kar의 [미래 시제] ssa 뒤에서 kubba, kuru, kayira가 [된다].

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ကရဿ သဩကာရဿ ကုဗ္ဗာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တာဒီသု. ကုဗ္ဗန္တော ကယိရန္တော ကရောန္တော, ဧဝံ ကုဗ္ဗမာနော ဣစ္စာဒိ. အညတြ ‘‘မာနဿ မဿာ’’တိ မာနဿ မဿ လောပေ ကရာဏော. ‘‘သောဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိယေဝ.

nta 등이 뒤따를 때, o를 가진 kar 어근 등은 kubba 등이 되기도 한다. kubbanto, kayiranto, karonto, 이와 같이 kubbamāno 등도 그러하다. 다른 곳에서 “māna의 m이 [생략된다]”라고 하였으므로 māna의 m이 생략되어 karāṇo가 된다. “sossā”라고 말해졌으므로 이는 오직 능동(kattar)에서만 쓰인다.

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၁၇၈. ဂဟဿ ဃေပ္ပော

178. gah 어근은 gheppo가 된다.

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ဂဟဿ ဝါ ဃေပ္ပော ဟောတိ န္တာဒီသု. ဃေပ္ပန္တော ဃေပ္ပမာနော.

nta 등이 뒤따를 때 gah 어근은 gheppo가 되기도 한다. gheppanto, gheppamāno.

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၁၇၉. ဏော နိဂ္ဂဟီတဿ

179. 니가히따(niggahīta)가 ṇ이 되는 경우.

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ဂဟဿ နိဂ္ဂဟီတဿ ဏော ဟောတိ, ‘‘မံ ဝါ ရုဓာဒီနံ’’တိ မံ, ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဂဏှိတုံ, ဂဏှန္တော.

gah의 니가히따는 ṇ이 된다. “rudha 어근 등에는 maṃ이 [온다]”라는 규칙에 의해 maṃ이 되어, gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto가 된다.

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၁၃၀. န္တ+မာန+န္တိ+ယိ+ယုံသွာ+ဒိလောပေါတိ

130. nta, māna, nti, yi, yuṃ 등이 뒤따를 때 첫머리[어근 모음]가 생략된다.

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အာဒိလောပေါ. အသ=ဘုဝိ, ဘဝတီတိ သန္တော သမာနော.

첫머리가 생략된다. as 어근은 ‘존재하다’의 의미이며, ‘존재하는 자’라는 뜻에서 santo, samāno가 된다.

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၁၃၁. ပါဒိတော ဌာဿ ဝါ ဌဟော ကွစိတိ

131. pa 등의 접두어 뒤에서 ṭhā 어근은 때때로 ṭhaho가 된다.

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ဌာဿ ပါဒီသု ဌဟော. သဏ္ဌဟန္တော. သန္တိဋ္ဌန္တော.

pa 등이 앞에 올 때 ṭhā 어근은 ṭhaho가 된다. saṇṭhahanto, santiṭṭhanto.

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(ဝတ္တမာနပစ္စယန္တနယော).

(현재분사 접미사의 방법).

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၆၁. တုံ တာယေ တဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ

61. 미래의 의미에서 상태(bhāva)를 나타낼 때, 그 목적을 위한 동작이 수반되면 tuṃ, tāye, tave가 온다.

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ဘဝိဿတိအတ္ထေ [Pg.298] ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဘာဝေ တုမာဒယော ဟောန္တိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ ပတီယမာနာယံ. ကရဏာယ ဂစ္ဆတိ ကာတုံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘တုံတုနတဗ္ဗေသု ဝါ’’တိ ကရဿ ဝါ အာ ဟောတိ, ပုဗ္ဗရူပေ ကတ္တာယေ. ‘‘ကရဿာ တဝေ’’တိ နိစ္စံ အာ, ကာတဝေ. နိပါတတ္တာ ‘‘အသင်္ချေဟိ သဗ္ဗာသံ’’တိ စတုတ္ထီသဿ လောပေါ. ဧဝ+မုပရိ တုနာဒီသု. ကတ္တုံ ကာမေတီတိ ကတ္တုကာမော, အဘိသင်္ခရိတု+မာကင်္ခတိ. သဒ္ဓမ္မံ သုဏိတုံ, ဉိမှိ နာဂမေ တဿ ဏော, နာဂမတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. သောတဝေ သောတုံ သုဏိတုံ ဝါ ပတ္ထေဟိ. ဧဝံ အနုဘဝိတုံ, ပစိတုံ. ဂန္တုံ, ‘‘မနာနံ နိဂ္ဂဟီတံ’’တိ နိဂ္ဂဟီတံ. ဂမိတုံ, ခန္တုံ, ခနိတုံ, ဟန္တုံ, ဟနိတုံ, မန္တုံ, မနိတုံ, ဟရိတုံ, အနုဿရိတုံ ဣစ္ဆတိ. တထာ တုဒိတုံ, ပဝိသိတုံ, ဥဒ္ဒိသိတုံ, ဘောတ္တုံ, သယိတုံ, နေတုံ, ဇုဟောတုံ, ပဇဟိတုံ, ပဟာတုံ, ဒါတုံ, ရောဒ္ဓုံ, ရုန္ဓိတုံ, ဘောတ္တုံ, ဘုဉ္ဇီတုံ, ဆေတ္တုံ, ဆိန္ဒိတုံ, သိဗ္ဗိတုံ, ဦမှိ ဝဿ ဗော, ဒွိတ္တံ, ဗုဒ္ဓုံ, တဿ ဓော. ဗုဇ္ဈိတုံ, ယုက. ဇာနိတုံ ဉာ=အဝဗောဓနေ. ဇနိတုံ. ဇေတုံ ဇိနိတုံ. ပတ္တုံ ပါပုဏိတုံ. ကေတုံ ကိဏိတုံ. ဝိနိစ္ဆေတုံ, ဣဿ ဧ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ. ဂဟေတုံ ဂဏှိတုံ. စောရိတုံ စောရေတုံ စောရယိတုံ, ပါလေတုံ ပါလယိတုံ. ပယောဇကေ-ဘာဝေတုံ ဘာဝယိတုံ, ကာရေတုံ ကာရယိတုံ ကာရာပေတုံ ကာရာပယိတုံ ဣစ္ဆတိ+စ္စာဒိ.

미래의 의미에서 현재형으로부터 동작의 목적인 상태(bhāva)의 의미로 tuṃ 등이 오며, 그때 그 목적을 위한 동작이 인식되어야 한다. ‘하기 위해 간다’는 뜻으로 kātuṃ gacchati라 한다. “tuṃ, tuna, tabba 등에서 [kar의 a는] vā(선택적으로) ā가 된다”는 규칙에 의해 kar의 a가 ā가 되기도 하며, 이전 형태(pubbarūpa)에서는 kattāye가 된다. “kar의 [a는] tave 앞에서 [항상 ā가 된다]”는 규칙에 의해 항상 ā가 되어 kātave가 된다. 불변사(nipāta)이므로 “수식어가 없는 모든 것에서 [격어미가 생략된다]”는 규칙에 의해 4격 어미 sa가 생략된다. 이와 같이 뒤의 tuna 등에서도 마찬가지이다. ‘하기를 원한다’는 뜻은 kattukāmo이며, ‘형성하기를 바란다’는 abhisaṅkharituṃ ākaṅkhati이다. ‘정법을 듣기 위해’에서 ñi 접미사가 올 때 n이 삽입되고 그것이 ṇ으로 변하며, n 삽입으로 인해 장음화(vuddhi)는 일어나지 않는다. sotave, sotuṃ, suṇituṃ 등은 ‘듣기를 원하라’는 뜻이다. 이와 같이 anubhavituṃ(경험하기 위해), pacituṃ(요리하기 위해)이 있다. gantuṃ(가기 위해)에서는 “man, an 등의 어근에서 니가히따가 된다”는 규칙에 의해 니가히따가 된다. gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati(기억하기를 원한다) 등이 있다. 또한 tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ 등이 있으며, ū 어미에서는 v가 b가 되고 중복되어 buddhuṃ이 되며, 거기서 dho가 된다. bujjhituṃ, yuka. jānituṃ은 ñā=알다 어근에서 오며, janituṃ도 있다. jetuṃ, jinituṃ. pattuṃ, pāpuṇituṃ. ketuṃ, kiṇituṃ. vinicchetuṃ에서는 i가 e가 되며, vinicchinituṃ도 있다. gahetuṃ, gaṇhituṃ. corituṃ, coretuṃ, corayituṃ, pāletuṃ, pālayituṃ. 사동(payojaka)에서는 bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayituṃ icchati 등이 있다.

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ဧဝံ ကြိယတ္ထကြိယာယံ ဂမျမာနာယံ, ယထာ သုဗောဒ္ဓုံ ဝက္ခာမိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌုံ ဂစ္ဆတိ, ဂန္တု+မာရဘတိ, ဂန္တုံ ပယောဇေတိ, ဒဿေတု+မာဟ ဣစ္စာဒိ.

이와 같이 동작의 목적이 되는 동작이 이해될 때, ‘잘 깨닫기 위해 설하리라’와 같이 쓰이며, ‘보기 위해 간다’, ‘가기 시작한다’, ‘가도록 시키다’, ‘보여주기 위해 말하다’ 등과 같다.

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အရဟသက္ကာဒီသုပိ [Pg.299] သိဒ္ဓံ, တထာ ကာလ သမယဝေလာသု. ကော တံ နိန္ဒိတု+မရဟတိ, ရာဇာ ဘဝိတု+မရဟတိ, အရဟော ဘဝံ ဝတ္တုံ, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ, သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ဘဿ ဓော. ကတ္တုံ သက္ခိဿတိ. ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ, အဘဗ္ဗော ကာတုံ. အနုစ္ဆဝိကော ဘဝံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ, ဣဒံ ကာတုံ အနုရူပံ, ဒါနံ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ဒါတုံ ဝတ္တုဉ္စ လဘတိ. ဧဝံ ဝဋ္ဋတိ ဘာသိတုံ, ဆိန္ဒိတုံ န စ ကပ္ပတိ ဣစ္စာဒိ. တထာကာလော ဘုဉ္ဇိတုံ, သမယော ဘုဉ္ဇိတုံ, ဝေလာ ဘုဉ္ဇိတုံ.

araha, sakkā 등과 함께 쓰일 때도 성립하며, 마찬가지로 kāla(시간), samaya(때), velā(시간)와도 성립한다. ‘누가 그를 비난할 만한가(nindituṃ arahati)’, ‘왕이 될 만하다(bhavituṃ arahati)’, ‘말씀하실 만한 분(araho bhavaṃ vattuṃ)’, ‘재물로 이길 수 있다(sakkā jetuṃ dhanena vā)’, ‘얻을 수 있다(sakkā laddhuṃ)’에서 bha는 dho가 된다. ‘할 수 있을 것이다(kattuṃ sakkhissati)’. ‘결정된 법(niyāma)에 들 만하다(bhabbo okkamituṃ)’, ‘할 수 없다(abhabbo kātuṃ)’. ‘보시를 받기에 적절한 분(anucchaviko dānaṃ paṭiggahetuṃ)’, ‘이것을 하기에 적합하다(idaṃ kātuṃ anurūpaṃ)’, ‘보시를 주는 것이 마땅하다(dānaṃ dātuṃ yuttaṃ)’, ‘주거나 말할 기회를 얻다(dātuṃ vattuñca labhati)’. 이와 같이 ‘말하는 것이 적절하다(vaṭṭati bhāsituṃ)’, ‘자르는 것은 합당하지 않다(chindituṃ na ca kappati)’ 등이 있다. 또한 ‘식사할 시간이다(kālo bhuñjituṃ)’, ‘식사할 때이다(samaya/velā bhuñjituṃ)’.

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အလမတ္ထေပိ သိဒ္ဓံ, အလမေဝ ဒါနာနိ ဒါတုံ, အလမေဝ ပုညာနိ ကာတုံ.

alaṃ(충분하다)의 의미에서도 성립한다. ‘보시를 주기에 충분하다(alameva dānāni dātuṃ)’, ‘공덕을 쌓기에 충분하다(alameva puññāni kātuṃ)’.

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၆၂. ပဋိသေဓေ+လံခလူနံ က္တုန က္တွာန က္တွာ ဝါ

62. 금지의 의미인 alaṃ과 khalu가 쓰일 때 ktuna, ktvāna, ktvā가 오기도 한다.

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အလံ+ခလုသဒ္ဒါနံ ပဋိသေဓနတ္ထာနံ ပယောဂေ က္တုနာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ဘာဝေ. အလံပုဗ္ဗော, သု=သဝနေ, အလံ သဝနံ ကတွာ ခလု သဝနံ ကတွာတိ အလံ သောတုန ခလု သောတုန အလံ သုတွာန ခလု သုတွာန အလံ သုတွာ ခလု သုတွာ. နိပါတတ္တာ သိလောပေါ.

금지의 의미를 가진 alaṃ과 khalu라는 단어가 사용될 때 상태(bhāva)의 의미로 ktuna 등이 오기도 한다. alaṃ이 앞에 오고 su(듣다) 어근이 오면, ‘듣는 행위를 그만두라’는 의미에서 alaṃ sotuna, khalu sotuna, alaṃ sutvāna, khalu sutvāna, alaṃ sutvā, khalu sutvā가 된다. 불변사이므로 격어미 si가 생략된다.

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၆၃. ပုဗ္ဗေ+ကကတ္တုကာနံ

63. 동일한 행위자를 가진 동작들 중에서 먼저 일어난 것에 대해.

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ဧကော ကတ္တာ ယေသံ ဗျာပါရာနံ, တေသု ယော ပုဗ္ဗော, တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ တုနာဒယော ဟောန္တိ ဘာဝေ. ‘‘တုံတုနာ’’ ဒိနာ ကရဿ အာ, သော ကာတုန ကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, အကာတုန ပုညံ ကိလိဿန္တိ. ရလောပေ ကမ္မံ ကတွာန ဘဒြကံ, ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ. အဘိသင်္ခရဏံ ကတွာ အဘိသင်္ခရိတွာ ကရိတွာ ဝါ[Pg.300]. တထာ သိဗ္ဗိတွာ ဆာဒယိတွာ ဇာနိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ သုတွာန ဓမ္မံ မောဒတိ, သုဏိတွာ, ပတွာ ပါပုဏိတွာ, ကိနိတွာ, ဇေတွာ ဇိနိတွာ ဇိတွာ, စောရေတွာ စောရယိတွာ, ပူဇေတွာ ပူဇယိတွာ, တထာ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ ဘာဝယိတွာ, ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ကာရယိတွာ ကာရာပေတွာ ကာရာပယိတွာ သဂ္ဂံ ဂမိဿန္တိ+စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗေတိ ကိံ, ဘုဉ္ဇတိ စ ပစတိ စ. ‘‘အပတွာ နဒိံ ပဗ္ဗတော, အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိအာဒီသု ဘူဓာတုဿ သမ္ဘဝါ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ စ ဂမျတေ. ‘‘ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓံ, အာဘိက္ခညန္တု ဒွိဗ္ဗစနာဝ ဂမျတေ. ကထံ ‘‘ဇီဝဂ္ဂါဟံ အဂါဟယိ, ကာယပ္ပစာလကံ ဂစ္ဆတီ’’တိ, ဃဏန္တေန ကြိယာဝိသေသနေန သိဒ္ဓံ, ယထာ ဩဒနပါကံ သယတီတိ.

여러 작용들에 대해 행위자가 하나일 때, 그중 먼저 일어난 것의 의미로부터 동작을 나타내는 ktuna 등이 상태(bhāva)의 의미로 온다. “tuṃ, tuna” 등의 규칙에 의해 kar의 a가 ā가 되어, kātuna kammaṃ gacchati(일을 하고 간다), akātuna puññaṃ kilissanti(공덕을 짓지 않고 괴로워한다)가 된다. r이 생략되어 kammaṃ katvāna bhadrakaṃ(선한 일을 하고서), puññāni katvā saggaṃ gacchati(공덕을 짓고 천상에 간다)가 된다. abhisaṅkharaṇaṃ katvā(형성을 하고서)는 abhisaṅkharitvā 또는 karitvā가 된다. 이와 같이 sibbitvā(바느질하고서), chādayitvā(덮고서), jānitvā(알고서), dhammaṃ sutvā(법을 듣고서), sutvāna dhammaṃ modati(법을 듣고 기뻐한다), suṇitvā, patvā/pāpuṇitvā(도달하고서), kinitvā(사고서), jetvā/jinitvā/jitvā(이기고서), coretvā/corayitvā(훔치고서), pūjetvā/pūjayitvā(공양하고서), 또한 mettaṃ bhāvetvā/bhāvayitvā(자애를 닦고서), vihāraṃ kāretvā/kārayitvā/kārāpetvā/kārāpayitvā(사원을 짓게 하고서) 천상에 갈 것이다 등이다. ‘먼저’라는 것은 무엇인가? ‘먹기도 하고 요리하기도 한다(bhuñjati ca pacati ca)’와 같은 경우이다. “강에 도달하지 않고서 산이 있고, 산을 지나서 강이 있다” 등에서는 bhū 어근이 존재하므로 동일 행위자와 선행 시점이 인식된다. ‘먹고 또 먹고서 간다’는 이것으로 성립하며, 반복(ābhikkhañña)은 단어의 중복으로 인식될 뿐이다. ‘산 채로 잡았다(jīvaggāhaṃ agāhayi)’, ‘몸을 흔들며 간다(kāyappacālakaṃ gacchatī)’ 등은 어떻게 되는가? 이는 ghaṇ 접미사가 붙은 동작 수식어(kriyāvisesana)로 성립하며, ‘밥이 익는 동안 잔다’와 같다.

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၁၆၄. ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ

164. 복합어에서 tvā는 선택적으로 pya가 된다.

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တွာဿ ဝါ ပျော ဟောတိ သမာသေ. ပကာရော ‘‘ပျေ သိဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထော. အဘိပုဗ္ဗော ပါဒိသမာသော, အဘိဝဒနံ ကတွာ အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ. တထာ အဘိဘုယျ, ဒွိတ္တရဿာနိ. သိ=သယေ –

복합어에서 tvā 대신에 pya가 오기도 한다. p 자는 “pye sissā”라는 규칙에서 수식의 의미를 갖는다. abhi가 앞에 오는 pādi 복합어에서 ‘인사를 하고서 설하리라’는 abhivādiya가 된다. 또한 abhibhuyya의 경우 자음 중복과 단모음화가 일어난다. si 어근은 ‘눕다’의 의미이다.

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၈၈. ပျေ သိဿာ

88. pye sissā

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သိဿ အာ ဟောတိ ပျာဒေသေ. နိဿယနံ ကတွာ နိဿာယ. ပုဗ္ဗရူပေ ဝိဘဇ္ဇ ဝိဘဇိယ. ဒိသ=အတိသဇ္ဇနေ, ဥဒ္ဒိဿ. ပဝိဿ ပဝိသိယ ပဝိသိတွာ, ဥပနယ, အတိသေယျ အတိသယိတွာ, ဩဟာယ ဩဟိတွာ. အာဒါယ, ဒါဿိ+ယင, အာဒိယ. ပဋ္ဌာယ, ဝိစေယျ, ဝိညာယ ဝိဇာနိတွာ, သမာသေတိ ကိံ, ပတွာ. ကွစာ+ သမာသေပိ [Pg.301] ဗဟုလာဓိကာရာ, လတံ ဒန္တေဟိ ဆိန္ဒိယ. တထာ ဘုဉ္ဇိတွာ.

pya로 대치될 때 si 어근의 모음은 ā가 된다. ‘의지하여’라는 뜻으로 nissāya가 된다. 이전 형태(pubbarūpa)에서는 vibhajja, vibhajiya가 된다. dis 어근은 ‘버리다’의 의미이며 uddissa가 된다. pavissa, pavisiya, pavisitvā, upanaya, atiseyya, atisayitvā, ohāya, ohitvā. ādāya, dā 어근에 si와 yaṅa가 붙어 ādiya. paṭṭhāya, viceyya, viññāya, vijānitvā. ‘복합어에서’라고 한 이유는 무엇인가? patvā(도달하고서) 때문이다. “어떤 경우에는(kvaci)”라는 규칙과 ‘다양하게 적용됨(bahulādhikāra)’에 의해 복합어가 아닐 때도 성립하니, ‘이빨로 덩굴을 끊고서(chindiya)’와 같다. 또한 bhuñjitvā도 있다.

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၁၆၅. တုံ+ယာနာ

165. tuṃ과 yāna...

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တွာဿ ဝါ တုံ+ယာနာ ဟောန္တိ သမာသေ ကွစိ. အဘိဟရဏံ ကတွာ အဘိဟဋ္ဌုံ, အဘိဟရိတွာ, ပါဒိသမာသော, ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ တဿ ဌော ပရရူပါဒိ စ. အနုမောဒနံ ကတွာ အနုမောဒိယာန အနုမောဒိတွာ ဝါ, ကာနုဗန္ဓေပိ ‘‘ဝါ ကွစီ’’တိ ဝိကပ္ပတ္တာ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ ဩကာရော. ကွစာ+သမာသေပိ ဗဟုလာဓိကာရာ, ဒဋ္ဌုံ, ဒိသတော တွာဿ တုမာဒေသေ ဒိသဿ ဒသ. အညတြ ‘‘ဒိသာ ဝါန+ဝါ သ စာ’’တိ တွာဿ ဝါန+ဝါ သ ဟောန္တိ, ဒိသွာ. ဧဝံ လဘနံ ကတွာ လဒ္ဓါ ဓနံတိအာဒီသု တဿ ဓော ဘဝတိ.

복합어(samāse)에서 때때로 tvā는 tuṃ 또는 yāna가 된다. '가져옴을 행하고서(abhiharaṇaṃ katvā)'에서 abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā가 되고, 파디 복합어(pādisamāso)이며, 'pucchādito' 등에 의해 그 [접미사] t가 ṭ로 변하고 뒷부분의 형태(pararūpa) 등이 나타난다. '수희함을 행하고서(anumodanaṃ katvā)'에서 anumodiyāna 또는 anumoditvā가 되는데, ka가 표지로 붙는 경우에도 'vā kvacī'에 의해 선택적이므로 'lahussupantassā'에 의해 o가 된다. 복합어가 아닌 경우에도 'bahulādhikāra(다양한 적용)'에 의해 [tvā 대신] tuṃ이 되기도 한다. daṭṭhuṃ은 dis(보다)에서 온 것이며, tvā 대신 tumā가 올 때 dis는 dasa가 된다. 다른 곳에서는 'disā vāna+vā sa cā'에 의해 tvā 대신 vāna, vā, sa가 되어 disvā가 된다. 이와 같이 '얻음을 행하고서(labhanaṃ katvā)'에서 laddhā dhanaṃ 등의 예에서 [접미사] t는 d가 된다.

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ဣတိ ပယောဂသိဒ္ဓိယံ ခါဒိကဏ္ဍော သတ္တမော.

이와 같이 빠요가싯디(Payogasiddhi)에서 까디(khādi) 장(kaṇḍa)이 일곱 번째로 끝났다.

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ပယောဂသိဒ္ဓိ နိဂမနံ

빠요가싯디 결어

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၁.

1.

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ယေ [Pg.302] နန္တတန္တရတနာကရမန္ထနေန,မန္ထာစလောလ္လသိတဉာဏဝရေန လဒ္ဓါ;

သာရာမတာ+တိသုခိတာ သုခယန္တိ စ+ညေ,တေ မေ ဇယန္တိ ဂုရဝေါ ဂုရဝေါ ဂုဏေဟိ.

끝없는 성전(tanta)의 보석 광산을 휘저음으로써, 지혜(ñāṇa)라는 수메루 산(Manthācala)에서 솟아오른 수승한 것으로 얻은 정수(sāra)인 감로(amata)에 지극히 행복해하며 다른 이들을 행복하게 하는, 그분들의 덕(guṇa)으로 인해 위대하신 나의 스승님들이 승리하시기를.

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၂.

2.

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ယဿ သာဓုဂုဏုဗ္ဘူတ-ကိတ္တိ သဗ္ဗတ္တ ပတ္ထဋာ;

မောဂ္ဂလ္လာနော မဟာပညော, ဇယတီ သော ဟ သဗ္ဗဒါ.

선한 덕에서 우러나온 명성이 모든 곳에 퍼져 있는, 대비(大慧, mahāpañña)이신 목갈라나(Moggallāna)께서 항상 승리하시기를.

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၃.

3.

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ပရမပ္ပိစ္ဆတာ+နေက-သန္တောသူပသမေသိနံ;

သုစိသလေခဝုတ္တီနံ, သဒါ+ရညနိဝါသိနံ.

지극한 소욕(appicchatā)과 수많은 만족(santosa)과 고요함(upasama)을 구하며, 청정한 두타행(salekha)을 닦고 항상 숲에 거주하시는 분들.

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၄.

4.

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သာသနုဇောတကာရီန+မာစေရတ္တ+မုပါဂတံ;

ဥဒုမ္ဗရဂိရီချာတာ+ယတနံ ယတိပုင်္ဂဝံ.

가르침을 빛내며 스승의 지위에 오른, 우둠바라기리(Udumbaragiri)라 이름 높은 처소의 성자들 가운데 으뜸인 분들.

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၅.

5.

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မေဓင်္ကရောတိ အာချာတ-နာမဓေယျံ တပေါဓနံ;

ထေရံ ထိရဒယာ မေဓာ-နိဓာနံ သာဓု ပူဇိတံ.

메당까라(Medhaṅkara)라고 불리는 이름을 가진 고행의 재산을 가진 분, 견고한 자비와 지혜의 보고이며 현자들에게 공양받는 장로(thera)님.

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၆.

6.

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သိဿံ သဟာယ+မာဂမ္မ, ကလျာဏမိတ္တ+မတ္တနော;

သောဓေတုံ သာသနံ သတ္ထု, ပရက္ကမ+မကာသိ ယော.

자신의 선우(kalyāṇamitta)인 제자와 도반에게 의지하여, 스승님의 가르침을 정화하기 위해 정진하신 분.

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၇.

7.

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သံဃရက္ခိတနာမေန, မဟာထေရေန ဓီမတာ;

နိဝါသဘူတေနာ+နေက-ဂုဏာန+ပ္ပိစ္ဆတာဒိနံ.

상가락끼따(Saṅgharakkhita)라는 이름의 지혜로운 마하테라(Mahāthera)에 의해, 소욕(少欲) 등 수많은 덕의 거처가 되시는 분에 의해.

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၈.

8.

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မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏ-ပယောဂက္ကမသာဓကာ;

ဧတ္တာဝတာ ကတာ ဧသာ, ပယောဂသိဒ္ဓိ နိဋ္ဌိတာ.

목갈라나 문법(Moggallānabyākaraṇa)의 적용(payoga) 절차를 성취하는 이 빠요가싯디(Payogasiddhi)가 이로써 완성되어 끝났다.

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၉.

9.

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တေနေဝ [Pg.303] ရစိတာ သာဓု, သာသနောဒယကာရိနာ;

ခုဒ္ဒသိက္ခာယ ဋီကာ စ, တထာ သမ္ဗန္ဓစိန္တနာ.

가르침의 발전을 도모하는 바로 그분에 의해 꾸다시카(Khuddasikkhā)의 주석(ṭīkā)과 삼반다찐따나(Sambandhacintanā)가 잘 저술되었다.

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၁၀.

10.

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သုသဒ္ဒသိဒ္ဓိံ ယော ယောဂ-နိစ္ဆယံ သဗ္ဘိ ဝဏ္ဏိတံ;

အကာ သုဗောဓာလင်္ကာရံ, တထာ သမ္ဗန္ဓစိန္တနံ.

선인들이 찬탄하고 문법적 적용(yoga)을 결정하는 수삿다싯디(Susaddasiddhi)와 수보다랑까라(Subodhālaṅkāra), 그리고 삼반다찐따나(Sambandhacintanā)를 지으신 분.

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၁၁.

11.

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သတ္ထသဉ္စိတပုညေန, နိဗ္ဗာနသာဓကံ ဟိတံ;

သာဓေန္တော လောကနာထဿ, သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌတံ စိရန္တိ.

성전(sattha)을 통해 쌓은 공덕으로 열반을 성취하는 이익을 이루며, 세상의 보호자이신 분의 정법이 오래도록 머물기를.

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ဣတိ သံဃရက္ခိတမဟာသာမိထေရပါဒဝိရစိတာ

이와 같이 상가락끼따 마하사미 테라(Saṅgharakkhita Mahāsāmitthera) 존자께서 지으신,

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ပယောဂသိဒ္ဓိ နိဋ္ဌိတာ.

빠요가싯디(Payogasiddhi)가 끝났다.

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(ဝိသေသလက္ခဏံ). ယထာဝုတ္တာနံ ပန ပယောဂသိဒ္ဓိနိဂမန ဂါထာနံ ဧကာဒသန္နံ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝက္ခမာနာ ဣမာ ဂါထာယော ဒိဿန္တိ ပေါရာဏေ သီဟဠမူလပယောဂသိဒ္ဓိပါဌေ. တာ စ ဂါထာယော ပစ္ဆာ သီဟဠမူလပယောဂသိဒ္ဓိသံသောဓကေန မေဓင်္ကရောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ပက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တသ္မာ မယံ တာ ဂါထာယော သဗ္ဗပစ္ဆာယေဝ ဣမသ္မိံ-ဌာနေ ဌပေမ. တာ ပန ဂါထာယော ကတမာတိ စေ –

(특별한 특징). 앞서 언급한 빠요가싯디 결어의 열한 게송 이전에, 옛 실론본 빠요가싯디(Sīhaḷamūlapayogasiddhi) 본문에서 다음에 나오는 게송들이 보인다. 이 게송들은 나중에 실론본 빠요가싯디를 교정한 메당까라(Medhaṅkara)라는 이름의 스승이신 장로에 의해 삽입된 것으로 알아야 한다. 그러므로 우리는 그 게송들을 이 자리의 맨 마지막에 둔다. 그 게송들은 무엇인가 하면 -

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၁.

1.

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စာဂဝိက္ကမသဒ္ဓါနု-သမ္ပန္နဂုဏသာမိနော;

ပရက္ကမနရိန္ဒဿ, သီဟဠိန္ဒဿ ဓီမတော.

보시(cāga)와 용맹(vikkama)과 신심(saddhā)을 갖춘 덕의 주인이신 빠라까마(Parakkama) 왕, 지혜로운 실론의 왕(Sīhaḷinda)의.

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၂.

2.

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အတြဇေနာ+နုဇာတေန, ဘူပါလကုလကေတုနာ;

ဒိသန္တပတ္ထဋောဒါရ-ဝိက္ကမေန ယသဿိနာ.

그에게서 태어난 아들이자 왕족의 기치이며, 시방에 떨친 고결한 용맹으로 명성 있는.

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၃.

3.

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ဘုဝနေကဘုဇဝှေန, မဟာရာဇေန ဓီမတာ;

စတုပစ္စယဒါနေန, သတတံ သမုပဋ္ဌိတော.

부와네까부자(Bhuvanekabhuja)라 불리는 지혜로운 대왕에 의해 항상 네 가지 필수품(catupaccaya)의 보시로 공양을 받은.

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၄.

4.

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‘‘ဇမ္ဗုဒေါဏီ’’တိ [Pg.304] ဝိချာတာ –ဝါသေ နိဝသတော သတော;

သုမင်္ဂလမဟတ္ထေရ –သာမိနော သုစိဝုတ္တိနော.

'잠부도니(Jambudoṇī)'라고 알려진 거처에 머무시는, 청정한 행실을 지닌 수망갈라(Sumaṅgala) 마하테라 스승님의.

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၅.

5.

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ဝံသေ ဝိသုဒ္ဓေ သံဇာတော,ပန္ထသေနာသနေ ရတော;

ပရိယတ္တိမဟာသိန္ဓု –နိယျာမကဓုရန္ဓရော.

청정한 가문에서 태어나 판타세나(Panthasena) 수행처를 즐기며, 교학(pariyatti)의 큰 바다를 항해하는 선장(niyyāmaka)의 책임을 맡은 분.

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၅.

5.

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အပ္ပိစ္ဆာဒိဂုဏူပေတော, ဇိနသာသနမာမကော;

ဝနေရတမဟတ္ထေရော, မေဓင်္ကရသမဝှယော.

소욕(少欲) 등의 덕을 갖추고 승리자(jina)의 가르침을 사랑하며, 숲을 즐기는 마하테라 메당까라(Medhaṅkara)라는 이름을 가진 분.

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၆.

6.

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ပါဋဝတ္ထာယ ဘိက္ခူနံ, ဝိနယေ သုဝိသာရဒေါ;

ပယောဂသိဒ္ဓိံ သောဓယိ, သဒါ သပ္ပညဂေါစရံ.

비구들의 능숙함을 위하여 율(vinaya)에 매우 해박하며, 현자들의 영역인 빠요가싯디(Payogasiddhi)를 항상 교정하였다.

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၇.

7.

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ဣမံ လိခိတပုညေန, မေတ္တေကျံ ဥပသံကမိ;

ပတိဋ္ဌဟိတွာ သရဏေ, သုပ္ပတိဋ္ဌာမိ သာသနေတိ.

이 책을 쓴 공덕으로 메테이야(Metteyya) 부처님께 나아가, 귀의처에 서서 가르침 안에 잘 서기를.

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ပယောဂသိဒ္ဓိသိဒ္ဓံ.

빠요가싯디가 완성되었다.