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นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autodesperto.

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โมคฺคลฺลาน ปญฺจิกา ฏีกา

O subcomentário sobre a Pañcikā de Moggallāna

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สารตฺถวิลาสินีนาม

Chamado Sāratthavilāsinī

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ปญฺจิกาฏีกา

O subcomentário da Pañcikā

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ปณามาทิกถา

Explicação sobre a reverência e outros tópicos

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วิชฺชาธนสฺส [Pg.1] สมนุสฺสรณมฺปิ ยสฺส,ปญฺญาวิสุทฺธรตนานยเนกเหตุ;

ตํ ธมฺมราชมมลุชฺชลกิตฺติมาลํ,สาโมทมาทรมเย หทเย นิธาย.

Tendo colocado em meu coração cheio de alegria e reverência aquele Rei do Dhamma, cuja grinalda de fama é imaculada e brilhante, e cuja mera recordação é uma riqueza de conhecimento, a causa única para trazer a joia da pureza da sabedoria.

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ลทฺธมฺมโหทย มหาทย (สมฺปสาทา),สกฺกา(ทิ) สกฺกตคุณํ รตน (ทฺวยญฺจ) ;

(ยาปญฺจิกา) คุรุวรปฺป(ภวาตฺยคาหา),ตํ สาธุ สิสฺสชน มชฺชวคาห ยาม.

Tendo obtido grande elevação através da serenidade e da grande compaixão, e reverenciado a dupla de joias cujas qualidades são honradas por Śakra e outros; que os bons discípulos agora mergulhem profundamente nesta Pañcikā, que se originou do excelente mestre e é extremamente profunda.

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ชยตีห มหาปญฺโญ, โส โมคฺคลฺลายโน มุนิ;

ยสฺส สาธุคุณุพฺภูต,กิตฺติ สพฺพตฺถ ปตฺถฏา.

Que seja vitorioso aqui o sábio de grande sabedoria, o sábio Moggallāna, cuja fama, nascida de suas excelentes qualidades, espalhou-se por toda parte.

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อิจฺเจว มนวเสส มตฺตโน ภยาทฺยูปทฺทโวปฆาภกรสามตฺถิย โยเคน สกลชฺฌตฺติกพาหิยนฺตราย นิวารณ มธิปฺเปตสิทฺธิ วิเสส มภิกงฺขิย รตนตฺตย วิสยภูตํ ตํสาธเน กนฺตนิทาน ภูตสฺส [Pg.2] อาโลกิยยาติสยคุณวิเสสยุตฺตสฺส มหโต ปฺยติมหนียสฺส รตนตฺตยสฺส สปฺปสาทานุรูปํ ปูชาวิสยํ ตทนุสฺส(รณํ กตฺวา) คุรุสนฺนิโยคมนุฏฺฐาตุํ–

Assim, desejando a realização especial do objetivo pretendido através do impedimento de todos os obstáculos internos e externos, e pela aplicação da capacidade de destruir completamente todos os medos, aflições e perigos de si mesmo; tendo feito a recordação da Tríplice Joia — que é grande, extremamente digna de honra, dotada de qualidades extraordinárias e excelentes que trazem luz, e que constitui a causa querida para a realização disso —, a qual é o objeto de adoração apropriado para a devoção serena, a fim de cumprir a instrução do mestre:

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กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธู วิเวกิโนติ.

De que serve o serviço aos pés para aqueles que não têm mestre aqui? Aqueles que estão cobertos pela poeira dos pés do mestre, esses de fato são os bons e os discernentes.

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วจนโต อตฺตโน คุรุปูชา ปุรสฺสรํ ปญฺจิกาวิวรณํ ปถิ’ยา ปญฺจิกา’ติอาทินา กตปฏิญฺญตฺตา สมฺปติ มหาทโยติอาทิโน คนฺถสฺส สาธุชนวณฺณนํ วณฺณนมารภิสฺสาม.

De acordo com essa declaração, precedida pela adoração ao próprio mestre, tendo feito a promessa de explicar a Pañcikā com as palavras 'yā pañcikā' ('aquela Pañcikā'), etc., iniciaremos agora a explicação do texto que começa com 'mahādayo' ('de grande compaixão'), etc., para o benefício das pessoas de bem.

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นนุ จ วุตฺติคนฺถสฺส วณฺณนายํ กตาภินิเวโส-ยมาจริโยติ กถมิหานธิกเต มหาทโยติอาทิเก ปฏิปนฺโนติ รตนตฺตปฺปณามคนฺถกตฺตุคนฺถนิสฺสยคนฺถารมฺภผลอภิเธยฺยสงฺขาต- ปโยชนโสตุชนสมุสฺสาหนานํ สนฺทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณาม กรณํ อนฺตรายกราปุญฺญวิฆาตกรปุญฺญวิเสสุปฺปาทเนน กตฺตุ มิจฺฉิตสฺส คนฺถสฺส อนนฺตราเยนํ ปริสมาปนตฺถํ. วจีปณาโม ปเนตฺถ โสตูนมฺปิ ยถาวุตฺตตฺถนิปฺผาทนโก อาจริเยนาปฺยย มตฺโถ ทสฺสิโตเยว’ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสน’นฺติอาทินา, วาจสิกสตฺถาธิการโตปิ วจีปณาโมติ กายปฺปณาโม มโนปณาโม จ. น กโต, คนฺถกตฺตุสนฺทสฺสนํ คนฺถสฺส ปมาณ ภาววิภาวนตฺถํ, คนฺถนิสฺสยสนฺทสฺสนํ อตฺตนิยภาวสนฺธสฺสเนน ตพฺพิสุทฺธิทสฺสนตฺถํ, คนฺถารมฺภผลทสฺสนํ ตปฺปฏิกฺเขปกชนนิเสธาย, อภิเธยฺยสงฺขาตยโยชนสนฺทสฺสนํ วีมํสาปุพฺพการีนํ ปโยชโน ปาลมฺภปุพฺพิกา สตฺเถ ปวตฺตตีติ โสตุชนสมุสฺสาหนํ (กตฺวา) อาทเรน คนฺเถ ปวตฺตนตฺถํ, ยทาหุ –

Mas não é verdade que este mestre se dedicou à explicação do texto do comentário? Como, então, ele procedeu aqui com o que não é o assunto principal, como 'mahādayo', etc.? É para mostrar a homenagem à Tríplice Joia, o autor do livro, o suporte do livro, o fruto do início do livro, o propósito conhecido como o assunto tratado e o encorajamento dos ouvintes. Dentre estes, o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia, pela geração de um mérito especial que destrói o demérito causador de obstáculos, serve para a conclusão sem obstáculos do livro que se deseja escrever. E aqui, a homenagem verbal realiza o propósito mencionado também para os ouvintes; este ponto foi de fato mostrado pelo mestre com as palavras 'aí, a indicação da homenagem à Tríplice Joia', etc. E porque a autoridade do tratado é verbal, a homenagem é verbal; a homenagem física e a homenagem mental não foram feitas explicitamente. A indicação do autor do livro serve para demonstrar a autoridade do livro. A indicação do suporte do livro serve para mostrar a sua pureza ao demonstrar a sua relação com o que lhe pertence. A indicação do fruto do início do livro serve para refutar aqueles que o rejeitariam. A indicação do propósito conhecido como o assunto tratado serve para mostrar que a atividade daqueles que agem com investigação é precedida pela obtenção de um propósito no tratado, e, tendo encorajado os ouvintes, serve para fazê-los aplicar-se ao livro com respeito. Como disseram:

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สพฺพสฺเสว หิ สตฺถสฺส, กมฺมสฺสาปิ จ กสฺสจิ;

เกเนตํ คยฺหเต ตาว, ยาว-วุตฺตมฺปโยชนํติ.

Pois, de todo tratado e também de qualquer ação, por quem isso seria aceito, a menos que o propósito seja declarado?

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นนุ [Pg.3] สตฺถปฺปโยชนานํ สมฺพนฺโธปิ วตฺตพฺโพ อิทมสฺส ปโยชนนฺติ ยโต–

Não se deve também declarar a relação entre o tratado e o seu propósito, visto que 'este é o seu propósito'?

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สิทฺธปฺปโยชนํ สิทฺธ,สมฺพนฺธํ โสตุมิจฺฉติ;

โสตาโท เตน วตฺตพฺโพ, สมฺพนฺโธ สปฺปโยชโนติ.

O ouvinte deseja ouvir aquilo que tem um propósito estabelecido e uma relação estabelecida; portanto, no início, a relação junto com o propósito deve ser declarada.

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ตตฺเรทมุตฺตรํ–

Aqui está a resposta para isso:

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สตฺตํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา;

ตํ วุตฺตนฺโตคธตฺตา น, ภินฺโน วุตฺโต ปโยชนาติ.

O tratado e o propósito, ambos dependem da relação; como isso está incluído no que foi dito, o propósito não é declarado separadamente.

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ปโยชนปฺปโยชนมฺปน สามตฺถิยลทฺธพฺพํ สยมาจริเยน ‘‘โก ปน สทฺทลกฺขณสฺส อชานเน โทโส’’ติอาทินา วุตฺตนเยน วิญฺญาตพฺพํ.

Mas o propósito do propósito, que deve ser obtido por meio da capacidade, deve ser compreendido conforme o método declarado pelo próprio mestre com as palavras: 'Qual é, afinal, o defeito em não conhecer a característica das palavras?', etc.

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ตตฺถ‘มหาทโย’ตฺยาทินา คาถาทฺวเยน รตนตฺตยปณาโม ทสฺสิโต, ‘โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทินา คนฺถกตฺตา, ‘สทฺทสตฺถ’นฺติอาทินา คนฺถนิสฺสโย, ‘สงฺเขปนเยนา’ติจ ‘สารภูตํ วิปุลตฺถคา หึ อนากุล’นฺติ จ อิเมหิ คนฺถารมฺภผลํ โสตุชนสมุสฺสาหนญฺจ, อภิเธยฺยสงฺขาตปฺปโยชนมฺปน‘สํวณฺณน’นฺติ อิมินา ทสฺสิตํ อนฺวตฺถ พฺยปเทเสน สํวณฺณียติ วิวริตฺวา วิตฺถาเรตฺวา กถียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนาภิ กตฺวา, ตมฺปน วิวริตฺวา กถนํ สทฺทานุสาสนสตฺถสนฺนิสฺสยตฺตา อภิเธยฺโย นาม สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ ตํ วุตฺตสทฺทานุสิฏฺฐิสงฺขาตปโยชนเมวาติ อยเมตฺถ สมุทายตฺโถ.

Dentre estes, pelas duas estrofes que começam com 'mahādayo', etc., a homenagem à Tríplice Joia é mostrada; pelas palavras que começam com 'yo iddhimantesu', etc., o autor do livro; pelas palavras que começam com 'saddasatthaṃ', etc., o suporte do livro; e por estas palavras, 'saṅkhepanayena' ('pelo método conciso') e 'sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ' ('essencial, contendo amplo significado, não confuso'), o fruto do início do livro e o encorajamento dos ouvintes. Mas o propósito conhecido como o assunto tratado é mostrado pela palavra 'saṃvaṇṇanā' ('comentário'); por meio de uma designação literal, chama-se 'saṃvaṇṇanā' porque através dela o significado é explicado, detalhado e exposto. E essa exposição detalhada, por depender do tratado de instrução gramatical, tem como assunto tratado o significado a ser expresso pelo tratado como um todo, o qual é precisamente o propósito conhecido como a instrução gramatical mencionada. Este é o significado geral aqui.

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อยมฺปเนตฺถ อวยวตฺโถ-โยติ อนิยมวจนํ ธมฺมราชสทฺทา เปกฺขาย เจตฺถ ปุลฺลิงฺคตา, เตเนตฺถ วุจฺจมานคุณวิเสสา ธารปุคฺคลวิเสสนิทสฺสนํ, ทยติ ทุกฺขํ อปเนตฺวา ปเรสํ สุขํ ททาติ, ทยียติ วา สปฺปุริเสหิ คมิย(ติ ส) สนฺตาเน ปวตฺตียติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ หึสติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ คณฺหาติ ตํวเสน อตฺตโน หทยเขทํ กโรตีติ ทยา, ‘‘ทย=ทานคติ หึสาทาเนสุ’’ อิจฺจสฺมา ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยาเจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจโย, วิสยมหนฺตตาย [Pg.4] มหตี ปสตฺถา วา ทยา อสฺสาติ มหาทโย, วิเสสน สมาเส ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) วกฺขมานปารมิตาสมฺภรณทุกฺขานุภว นานมิทํ เหตุวจนํ, กมฺมกิเลเสหิ ชนิตาติ ชนา สตฺตโลโก, อิมินา ขีณาสวาปิ สงฺคยฺหนฺติ เตสมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมิกสุขวิหารสงฺขาต หิตสฺส ทานโต, ชนานํ สมูโห ชนตา ตสฺสา หิตาย อภิวฑฺฒิยา สกลวฏฺฏ ทุกฺขนิสฺสฏนิพฺพานสุขภาคิยกรณายาติ วุตฺตํ โหติ, อสฺสจ’สมฺปูรย’นฺติ อิมินา’ทุกฺขมนุภวี’ติ อิมินา จ สมฺพนฺโธ, สมฺโพธีติ เอตฺถ สํสทฺโท สามนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ, ตสฺมา สํสยเมว อนญฺญโพธิโต หุตฺวา จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌติ เอตายาติ สมฺโพธิ, สํปุพฺพา พุธธาตุโต ‘‘อิ’’อิติ ณฺวาทิ (โก) อิปฺปจฺจโย, สวาสนสกลสํกิเลสปฺปหายกํ ภควโต อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติปิ วทนฺติ, สมฺปาปยตีติ สมฺปาปกํ, สมฺโพธิยา สมฺปาปกนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, กินฺติ ธมฺมชาตํ ธมฺมสทฺเทเนตฺถ ปารมิธมฺมา ปญฺจมหาปริจฺจาคาทโย จ อธิปฺเปตา, เตปิ หิ อตฺตานํ ธาเรนฺตํ ธาเรนฺติ สมฺโพธิ สมฺปาปนสามตฺถิยโยเคน ปเรปิ ธาเรนฺติ นามาติ ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ, ‘ธร=ธารเณ’อิจฺจสฺมา ขีสุ, วิยาทิสุตฺเตน ณฺวาทิ(โก) มปฺปจฺจโย, ธมฺมานํชาตํ, ธมฺมาเอววา ชาตํ, สมฺโพธิสมฺปาปกญฺจ ตํ ธมฺมชาตํ เจติ วิเสสนสมาโส, ‘สมฺปูรย’นฺติ มสฺเสตํ กมฺมํ, สมฺปูรยนฺติ ปโยคสมฺปตฺติโยคา ทีปงฺกร (ปาท)มูเล หตฺโถปคตมฺปิ นิพฺพานมฺปหาย ยถาวุตฺตกรุณาคุณโยคสีตลีภูตหทยตาย ‘‘กถนฺนาเมเต อจฺจนฺต ทุสฺสหวฏฺฏทุกฺโขปคเต สตฺเต ตํมหาทุกฺขา โมเจสฺสามี’’ติ วฏฺฏทุกฺขนิสฺสรเณกเหตุตาย สมฺมา ปูเรนฺโต วฑฺเฒนฺโต วุฑฺฒึ วิรูฬฺหํ เวปุลฺลํ คเมนฺโตติ วุตฺตํ โหติ, เหตุเยเวทมปิ ทุกฺขานุภวนสฺส, มหาทยตา ปนสฺส ปรมฺปรเหตุ, ทุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อสฺสาทนฺติ’ทุปุพฺพา ขนิสฺมา’ ‘‘กฺวี’’ติ (๕-๔) กฺวิ, ทุกฺขํ กายิกทุกฺข เวทนา, กีทิสนฺติ อาห-’อนนฺตรูป’นฺติ, สภาววจโน ยํ รูปสทฺโท ‘‘ปิยรูป’’นฺติอาทีสุวิย, เต จ ทุกฺขสภาวา (อนนฺตา) อนนฺตการณานํ วเสน, ตสฺมา อนนฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ อนนฺตรูปํ, ตํ ทุกฺขํ อนุภวี วินฺที, กิมิวาติ อาห-‘สุขํ วา’ติ, สุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อาพาธนฺติ [Pg.5] สุขํ, อิวสทฺโท สธมฺมตฺตสงฺขาโตปมาโชตโก, สธมฺมตฺตญฺหิ อุปมา, วุตฺตญฺหิ ‘‘อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย ปมา’’ติ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อนิฏฺฐานุภวนสภาวายาปิ ทุกฺขเวทนาย อนุภวนสภาวสามญฺเญน อชฺฌาสยสมฺปตฺติวิเสสโยคา มหาการุณิกสฺส สุเขน สทิสตาปตฺติโหตีติ ทุกฺขมฺปิ สมานํ ตํ สุขมิว วินฺที’’ติ. กถมญฺญถา วฏฺฏทุกฺขโต สกลโลกสฺส สมุทฺธรณํ สิยาติ, อถวา สุขมิว สุขํ วินฺทนฺโต วิย อนญฺญวินฺทิยมปิ ตาทิสํ ทุกฺขํ สกลโลกหิตาว หิตมนตาย วินฺทีติ อตฺโถ, เตนาห ‘อขินฺนรูโป’ติ, อขินฺนํ ปริสฺสมมปฺปตฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ วิคฺคโห.

Este, porém, é o significado dos termos individuais aqui: a palavra 'yo' ('aquele que') é um pronome indefinido, e o gênero masculino aqui é em consideração à palavra 'dhammarāja' ('Rei do Dhamma'). Por isso, serve para indicar o indivíduo específico que possui as qualidades excelentes aqui mencionadas. 'Dayati' significa que ele remove o sofrimento e dá felicidade aos outros; ou 'dayīyati' significa que é alcançado pelas pessoas de bem, ou que é mantido em seu próprio fluxo de continuidade; ou 'dayati' significa que ele destrói o sofrimento alheio; ou 'dayati' significa que ele assume o sofrimento alheio e, por meio disso, faz com que seu próprio coração sinta compaixão; assim é 'dayā' (compaixão). Da raiz 'daya' no sentido de dar, ir, destruir e receber, com o sufixo 'a' de acordo com a regra 'itthiyamaṇattikayakyāce' (5-49). Aquele que possui uma compaixão que é grande devido à vastidão de seu objeto, ou que é louvável, é 'mahādayo' ('de grande compaixão'). No composto descritivo, de acordo com 'saddhāditva' (4-84), esta é a declaração da causa para a experiência do sofrimento ao acumular as perfeições a serem mencionadas. Aqueles que são gerados pelo karma e pelas aflições mentais são 'janā' ('pessoas'), ou seja, o mundo dos seres sencientes. Por isso, até mesmo os libertos estão incluídos, pois a eles também é dada a felicidade nesta vida. O grupo de pessoas é 'janatā' ('humanidade'). 'Para o seu benefício e crescimento' significa para torná-los participantes da felicidade do Nibbāna, que é a libertação de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos. E isso se conecta com 'sampūrayaṃ' ('preenchendo') e com 'dukkhamanubhavī' ('experimentando o sofrimento'). Em 'sambodhi', o prefixo 'saṃ' ilumina o significado de 'completamente' ou 'por si mesmo'. Portanto, aquilo através do qual se compreende e penetra as Quatro Nobres Verdades por si mesmo, sem ser ensinado por outro, é 'sambodhi' (o Despertar). Do prefixo 'saṃ' com a raiz 'budh' e o sufixo 'i' de acordo com a regra ṇvādi. Eles também chamam isso de o conhecimento do caminho do Arahat do Abençoado, que abandona todas as aflições mentais junto com suas tendências latentes, ou o conhecimento da omnisciência. Aquilo que faz alcançar é 'sampāpaka' ('o que conduz a'). 'O que conduz ao Despertar' é um composto genitivo. O que é 'dhammajāta' ('fenômeno do Dhamma')? Pela palavra 'dhamma' aqui, entendem-se as qualidades das perfeições, as cinco grandes renúncias, etc. Pois eles também sustentam aquele que os sustenta, e, pela capacidade de conduzir ao Despertar, eles também sustentam os outros; por isso são chamados de 'dhamma'. Da raiz 'dhara' no sentido de sustentar, com o sufixo 'ma' de acordo com a regra viyādi. O grupo de dhammas, ou simplesmente os próprios dhammas. E 'aquilo que conduz ao Despertar e que é o grupo de dhammas' é um composto descritivo. Este é o objeto de 'sampūrayaṃ' ('preenchendo'). 'Preenchendo' significa que, pela aplicação do esforço correto, tendo renunciado ao Nibbāna que estava ao alcance de sua mão aos pés do Buda Dīpaṅkara, devido ao seu coração refrescado pela compaixão mencionada, pensando: 'Como poderei libertar estes seres que caíram no insuportável sofrimento do ciclo de renascimentos?', ele preenche perfeitamente, desenvolve e faz crescer, prosperar e expandir as perfeições, que são a causa única para a libertação do sofrimento do ciclo. E isso também é a causa para a experiência do sofrimento, enquanto a grande compaixão é a causa indireta. Aquilo que escava maliciosamente o bem-estar físico é 'dukkha' (sofrimento), da raiz 'khan' precedida por 'du', com o sufixo 'kvi'. 'Dukkha' é a sensação de sofrimento físico. De que tipo? Ele diz: 'anantarūpa' ('de natureza infinita'). A palavra 'rūpa' aqui expressa a natureza intrínseca, como na palavra 'piyarūpa' ('de natureza agradável'), etc. E essas naturezas de sofrimento são infinitas devido a causas infinitas. Portanto, aquilo cuja natureza é infinita é 'anantarūpa'. Ele experimentou, sentiu esse sofrimento. Como o quê? Ele diz: 'como se fosse felicidade'. Aquilo que escava bem ou remove a aflição física é 'sukha' (felicidade). A palavra 'iva' ('como') indica uma comparação baseada em qualidades comuns. Pois a semelhança de qualidades é a base da comparação; como foi dito: 'A semelhança de qualidades entre o objeto de comparação e o objeto comparado é a comparação'. O que se quer dizer com isso? 'Embora a sensação de sofrimento tenha a natureza de experimentar o indesejável, devido à excelência de sua intenção e pela característica comum de ser uma experiência, para o Grande Compassivo ela se torna semelhante à felicidade; assim, mesmo sendo sofrimento, ele o experimentou como se fosse felicidade'. De que outra forma haveria a salvação de todo o mundo do sofrimento do ciclo de renascimentos? Ou então, o significado é: como quem experimenta a felicidade, ele experimentou tal sofrimento — que não pode ser experimentado por outros — com a mente voltada unicamente para o benefício de todo o mundo. Por isso ele diz: 'akhinnarūpo' ('de natureza incansável'). A análise do termo é: aquele cuja natureza é não-afligida, ou seja, que não atingiu a fadiga.

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ตํ ธมฺมราชนฺติ โยติ อนิยมนิทฺทิฏฺฐสฺส วุตฺตคุณวิเสสาธาร ปุคฺคลสฺสนิยมนวจนํ, ธมฺเมน ราชติ โน อธมฺเมนาติ วา, อตฺตนา ปฏิวิทฺธสฺส สามิภาเวน ธมฺมสฺส ราชา สามีติ วา, อตฺตนา ปฏิวิชฺฌิยมาเน ธมฺเม ปฏิวิชฺฌนฺโตว ตตฺถ ราชติ ทิปฺปตีติ วา, ปรูปการวเสน ตทตฺถาเยว ปฏิปนฺนตฺตา ปเรสํ ธมฺมํ ราเชติ ปกาเสตีติ วา ธมฺมราชา, ตํ ธมฺมราชํ นมิตฺวาติ สมฺพนฺโธ, นมสฺสิตฺวาติ อตฺโถ, กีทิสนฺติ อาห-‘ชิตมารวีรํ สุธนฺต โสวณฺณนิภ’นฺติ. ตตฺถ มาโร จ โส วีโรจาติ มารวีโร ชิโต วิทฺเตธสฺตพโล มารวีโร นาติ ชิตมารวีโร, ตํ, กิญฺจาปิ เทวปุตฺตกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุกฺขนฺธ มารา-เนน ชิตา เอว, ตถาปิ วีรสทฺทสนฺนิธาเนน เทวปุตฺตมาเร คหิเต ตํวิชยา อญฺเญปิ ชิตา เอว นาม โหนฺตีติ วิญฺเญยฺยํ, สุฏฺฐุ ธนฺตํ ธมิตํ อุทฺธริตํ สุธนฺตํ, สุวณฺณเมว โสวณฺณํ, สุธนฺต จ ตํ โสวณฺณญฺจ, ตสฺเสว นิภา โสภา อสฺเสติ สมาโส, อถวา สุธนฺตญฺจ ตํ สุวณฺณํ เจติ สมาเส ตสฺสิทนฺติ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย ‘‘มชฺเฌ’’ติ (๔-๑๒๖) มชฺฌวุทฺธิยํ สุธนฺตโสวณฺณํ ปฏิมารูปํ, เตน นิโภ สทิโส, ตํ.

'Aquele Rei do Dhamma' (taṃ dhammarājaṃ) é a designação definida do indivíduo que possui as qualidades excelentes mencionadas, o qual foi anteriormente indicado de forma indefinida por 'yo' ('aquele que'). Ou ele brilha através do Dhamma, e não pelo não-Dhamma; ou ele é o rei, o senhor do Dhamma, por ser o mestre do Dhamma que ele mesmo penetrou; ou ele brilha, resplandece no Dhamma enquanto penetra o Dhamma que está sendo penetrado por ele mesmo; ou ele faz o Dhamma brilhar, ou seja, o manifesta para os outros, por ter se empenhado para esse fim em virtude de ajudar os outros; assim ele é o 'dhammarājā' (Rei do Dhamma). A conexão é 'tendo reverenciado aquele Rei do Dhamma', o que significa 'tendo prestado homenagem'. De que tipo? Ele diz: 'jitamāravīraṃ sudhantasovaṇṇanibhaṃ' ('aquele que venceu o herói Māra, semelhante ao ouro bem refinado'). Aqui, aquele que é Māra e também um herói é 'māravīro' ('o herói Māra'). Aquele por quem o herói Māra foi vencido, tendo sua força destruída, é 'jitamāravīro'; a ele. Embora os Māras como Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra, Maccu e Khandha tenham sido todos vencidos por ele, ainda assim, pela proximidade da palavra 'vīra' ('herói'), quando o Devaputta-māra é tomado, deve-se entender que, pela vitória sobre ele, os outros também foram de fato vencidos. O que foi bem fundido, soprado e purificado é 'sudhantaṃ' ('bem refinado'). O próprio ouro é 'sovaṇṇa'. O composto significa: aquilo que é ouro bem refinado e que possui o brilho, o esplendor disso. Ou então, no composto 'sudhanta' e 'suvaṇṇa', com o sufixo 'ṇa' de acordo com a regra 'tassidaṃ' (4-34) e o fortalecimento médio de acordo com 'majjhe' (4-126), 'sudhantasovaṇṇa' significa uma imagem de ouro bem refinado; semelhante a isso; a ele.

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เอตฺตาวตา จ –

E até aqui —

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เหตุ ผลํ ปรตฺโถ จ, สพฺโพปิ ถุติสงฺคโห;

เหตุ สมฺโพธิโต, ปุพฺเพว, ยมญฺญํ ตโตปรีติ.

A causa, o fruto e o benefício para os outros — todo este resumo de louvor: a causa é anterior ao Despertar; o que é diferente é posterior a ele.

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วุตฺตเหตุผลสตฺโตปการวเสน [Pg.6] พุทฺธรตนสฺส ถุติปุพฺพกมฺปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ธมฺมราเชน เตนาปิ ปูชนียสฺส ธมฺมรตนสฺส นิปจฺจการํ ทสฺเสตุํ‘ธมฺมญฺจ โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ อาห, ตตฺถ จ สทฺโท ‘ธมฺมญฺจ นมิตฺวา’ติ นมสฺสนกฺริยาย ธมฺมํ สมฺปิณฺเฑติ, กิมฺภูตนฺติ อาห, ‘โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ, มุยฺหตีติ โมโห=อญฺญาณํ, อนฺธยติ สมตฺถจกฺขุวิญฺญาณปริหาเนนาติ อนฺธํ, อนฺธญฺจ ตํ ตมญฺเจติ อนฺธตมํ=พาฬฺหติมิรํ, โมโหเยว ตํสทิสตาย อนฺธตมนฺติ โม หนฺธตมํ, ตํ ปธํเสติ ปกาเรน นาเสติ สีเลนาติ โมหนฺธตมปฺปธํสี, ปสทฺทสฺสปกาสนตฺถํ หิตฺวา ปการตฺถสฺเสว คหณโต ปริยตฺติยา สห–

Tendo mostrado a homenagem precedida pelo louvor à Joia do Buda em virtude da causa, do fruto e do benefício para os seres mencionados, agora, a fim de mostrar o ato de reverência à Joia do Dhamma, que é digna de ser adorada até mesmo por aquele Rei do Dhamma, ele diz: 'dhammañca mohandhatamappadhaṃsiṃ' ('e o Dhamma que destrói a escuridão cega da ilusão'). Aqui, a palavra 'ca' ('e') conecta o Dhamma com a ação de reverenciar em 'tendo reverenciado o Dhamma'. De que tipo? Ele diz: 'mohandhatamappadhaṃsiṃ' ('que destrói a escuridão cega da ilusão'). Aquilo pelo qual se fica confuso é 'moha' (ilusão), ou seja, a ignorância. Aquilo que torna cego pela perda da consciência visual funcional é 'andha' (cego). E aquilo que é cego e também escuridão é 'andhatama' (escuridão cega), ou seja, trevas densas. A própria ilusão, devido à sua semelhança com isso, é a escuridão cega; assim é 'mohandhatama'. Aquele que destrói isso, ou seja, que tem por natureza eliminá-lo completamente, é 'mohandhatamappadhaṃsī'. Tendo deixado de lado o prefixo 'pa' no sentido de manifestar, e tomando-o apenas no sentido de intensidade, junto com o Dhamma das escrituras:

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โสตาปตฺตาทโย มคฺคา,จตฺตาโร ตปฺผลานิจ;

จตฺตาริ อถ นิพฺพานํ, ธมฺมา โลกุตฺตรา นวาติ.

Os quatro caminhos, começando com a Entrada na Corrente, e os seus quatro frutos, e então o Nibbāna; estes são os nove Dhammas supramundanos.

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วุตฺตนวโลกุตฺตรมฺโม คหิตาติ วิญฺญาตพฺพํ, อญฺญถา อรหตฺตมคฺโคว คยฺเหยฺย, กสฺมา ปเนตฺถ โมหสฺเสว ปหานํ วุตฺตํ, เนตเรสนฺติ ตมฺมูลกตฺตา สพฺพกิเลสานํ, ตปฺปหานสฺมิญฺหิ วุจฺจมาเน ตมฺมุเขเนตเรสมฺปิ ปหานํ วุตฺตเมว โหตีติ.

Deve-se compreender que o objeto supramundano mencionado foi tomado; caso contrário, apenas o caminho do arahantado seria tomado. Por que, no entanto, aqui se menciona apenas o abandono da ilusão (moha) e não das outras impurezas? Porque ela é a raiz de todas as impurezas (kilesas). Pois, quando o abandono dela é declarado, por meio disso, o abandono das outras também é declarado.

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เอวํ ธมฺมรตนสฺส นมกฺการํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตทาธารภูตสงฺฆรตนํ นมสฺสิตุํ ‘สงฺฆํ ตถา สงฺฆฏิตํ คุเณหี’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ ตถาสทฺโท สมุจฺจเย วา, วโจยุตฺติยํ วา, วโจยุตฺติปกฺเข จ สทฺโท อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ, กิเลสาทโย สํหนติ หึสตีติ สงฺโฆ, สํปุพฺพโต หนติสฺมา กฺวิมฺหิ ‘‘กฺวิมฺหิ โฆปริปจฺจสโม หี’’ติ (๕.๑๐๐) หนสฺส โฆ, กิเลสหึสนญฺเจตฺถ ตทงฺคาทิวเสน คหิตํ, คุเณหีติ สามญฺญนิทฺเทสโต สมฺมุติสงฺเฆน สทฺธึ

Tendo assim mostrado a reverência à joia do Dhamma, agora, para reverenciar a joia da Sangha, que serve de suporte para ela, diz-se: 'a Sangha, da mesma forma, unida por qualidades'. Aqui, a palavra 'tathā' é usada no sentido de conjunção ou de conexão verbal; no caso de conexão verbal, a palavra deve ser trazida e conectada. A Sangha é assim chamada porque destrói ou fere as impurezas (kilesas) e afins; deriva do prefixo 'saṃ' com a raiz 'han' sob o sufixo 'kvi', onde ocorre a substituição de 'han' por 'gho' de acordo com a regra 'kvimhi ghoparipaccasamo hī' (5.100). E a destruição das impurezas aqui é entendida por meio do abandono temporário (tadaṅga) e assim por diante. Pela designação geral 'por qualidades' (guṇehi), juntamente com a Sangha convencional (sammutisaṅgha)...

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จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเลฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโตติ.

Os quatro que estão no caminho e os quatro estabelecidos no fruto; esta é a Sangha reta, estabelecida em sabedoria e virtude.

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วุตฺตอฏฺฐอริยปุคฺคลา [Pg.7] คยฺหนฺติ, คุเณหีติ โลกิยโลกุตฺตเรหิ สีลาทิคุเณหิ, สงฺฆฏิตนฺติ สํหตํ.

Os oito nobres indivíduos mencionados são tomados. 'Por qualidades' refere-se às qualidades mundanas e supramundanas, como a virtude (sīla) e outras. 'Unida' (saṅghaṭita) significa reunida.

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เอวมนนฺตราเยน คนฺถปริสมาปนตฺถมนนฺต คุณวิสิฏฺฐโลกตฺตยคฺคสีขามณิภูตสฺส รตนตฺตยสฺส ปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ คนฺถ กตฺตาทิยถาวุตฺตตฺโถปทสฺสน ปุพฺพงฺคมมตฺตนา สมารภิตพฺพํ คนฺถ กรณํ ปฏิญฺญาตุกาโม’โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทิมาห, ตตฺถ ‘โย’ติ อิมสฺส ‘ตนฺนามเธยฺเยนา’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ, เอตาย สตฺตา อิชฺฌนฺติ อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ=อิทฺธิวิธาทโย โลกิยา โลกุตฺตรา จ สา เอเตสมตฺถีติ อิทฺธิมนฺโต, เตสุ อิทฺธิมนฺเตสุ, อิทฺธิมนฺตานํ มหาสาวกานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, มหตฺตปฺปตฺโตติ มหตฺตํ มหนฺตภาวํ คโต, ตนฺนามเธยฺเยนาติ ตสฺเสว นามเธยฺยมสฺสาติ ตนฺนามเธยฺโย, เตน, ตโปธเนนาติ มุนินา, กึ วุตฺตํ โหติ- ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ โมคฺคลฺลาโน’’ติ ภควตา อิทฺธิมนฺเตสุ เอตทคฺเค ฐปิโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นาม โย ทุติโย อคฺคสาวโก… (เตน สมานนามเธยฺเยนาติ) ตมปทิสนฺโต-ยมาจริโย อนุทฺธตภาเวน อุชุนากฺกเมน นามาทิกมวตฺวา วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน โมคฺคลฺลาโนติ นามํ มหาสามิฏฺฐานนฺตรปฺปตฺตึ กาโลจิตปญฺญา เวยฺยตฺติยํ พุทฺธสาสโนปการิตาทิญฺจ วิภาเวติ. ‘ยํ รจิต’นฺติ สมฺพนฺโธ, รจิตนฺติ กตํ, กินฺติ อาห สทฺทสตฺถ’นฺติ, สทฺทสตฺถํ นาม สุตฺต, สทฺทลกฺขณพฺยากรณาทฺยปรนามเธยฺยํ, สุตฺตํ(หิ) ‘สทฺทา (ลกฺขียนฺติ) สาสียนฺติ อนุสาสียนฺติ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย เอเตนา’ติ สทฺทลกฺขณนฺติ จ ‘พฺยากรียนฺติ สทฺทนิปฺผาทนวเสน กถียนฺติ เอเตนา’ติ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจติ, อปรมฺปน วุตฺยาทิ ตทุปกรณภาเวน สทฺทสตฺถํ สทฺทลกฺขณํ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, อนุนนฺติ ตพฺพิเสสนํ, อเสสลกฺขิโยปสงฺคาหกภาเวน วตฺตพฺพสฺสาปรสฺสาภาวา สมฺปุณฺณนฺติ อตฺโถ, อถาติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต, สทฺทสตฺถรจนานนฺตรนฺติ อตฺโถ, ตสฺเสติ สทฺทสตฺถสฺส, วุตฺติ จ [Pg.8] สมาสา กตาติ สมฺพนฺโธ, สุตฺตํ วิวรียติ เอตายาติ วุตฺติ, สมสฺสเต สงฺขิปียตีติ สมาสา.

Tendo assim mostrado a reverência às Três Joias, que são a joia da coroa dos três mundos, distintas por infinitas qualidades, com o propósito de concluir a obra sem obstáculos, agora, desejando declarar a composição da obra a ser iniciada por si mesmo, precedida pela indicação do autor da obra e outros pontos mencionados, ele disse: 'Aquele que entre os possuidores de poderes psíquicos', etc. Aqui, 'Aquele que' (yo) conecta-se com 'por aquele nome' (tannāmadheyyena). 'Iddhi' (poder/sucesso) é aquilo pelo qual os seres prosperam, tornam-se bem-sucedidos, crescem e alcançam a excelência; refere-se aos poderes psíquicos (iddhividha), etc., tanto mundanos quanto supramundanos. Aqueles que possuem isso são 'iddhimanto' (possuidores de poderes). 'Entre os possuidores de poderes' significa entre os grandes discípulos que possuem poderes psíquicos. 'Aquele que alcançou a grandeza' (mahattappatto) significa aquele que atingiu o estado de grandeza. 'Por aquele nome' (tannāmadheyyena) significa por aquele que tem o mesmo nome dele. 'Pelo rico em ascese' (tapodhanena) significa pelo sábio (muni). O que se quer dizer? O Venerável Mahāmoggallāna, o segundo principal discípulo, que foi colocado pelo Abençoado como o supremo entre os seus discípulos monges que possuem poderes psíquicos, dizendo: 'Monges, o supremo entre os meus discípulos monges que possuem poderes psíquicos é Moggallāna'... referindo-se a ele — o professor, de maneira não presunçosa e indireta, sem declarar diretamente seu nome e outros detalhes, mas de forma sutil, revela seu próprio nome como Moggallāna, sua obtenção da posição de grande mestre, sua sabedoria oportuna, sua erudição e sua utilidade para a dispensação do Buda. A conexão é 'que foi composta' (yaṃ racitaṃ); 'composta' significa feita. O que foi feito? Ele diz: 'o tratado de gramática' (saddasatthaṃ). O tratado de gramática é o sutta, também conhecido por outros nomes como 'características das palavras' (saddalakkhaṇa) e 'gramática' (byākaraṇa). Pois o sutta é chamado de 'características das palavras' porque por meio dele as palavras são caracterizadas, ensinadas e instruídas através da análise de base, sufixo, etc. E é chamado de 'gramática' (byākaraṇa) porque por meio dele as palavras são explicadas e descritas em termos de sua formação. Além disso, deve-se entender que o comentário (vutti), etc., por ser um instrumento auxiliar para isso, também é chamado de tratado de gramática, características das palavras e gramática. 'Completo' (anuna) é o seu adjetivo; significa pleno, pois não há mais nada a ser dito, abrangendo todos os exemplos a serem explicados. 'Então' (atha) é uma partícula que indica sucessão imediata; significa imediatamente após a composição do tratado de gramática. 'Deste' (tassa) refere-se ao tratado de gramática. A conexão é 'o comentário (vutti) e o resumo (samāsa) foram feitos'. 'Comentário' (vutti) é aquilo pelo qual o sutta é explicado. 'Resumo' (samāsa) é aquilo que é condensado ou abreviado.

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ตสฺสาปีติ วุตฺติยาปิ, สงฺคเหตฺวา สทฺทวเสน สงฺกุจิตํ วิย กตฺวา ขิปนํ สงฺเขโป, ตสฺส นโย กโม สงฺเขปนโย, เตน, โภวาติ โย สทฺทสตฺถสฺส วุตฺติยา จ กตฺตา โส เอว, อิทานิ สุตฺตวุตฺติรจนานนฺตรมวสรปฺปตฺเต อิมสฺมึ กาเล, สมารเภยฺย สมฺมา อารมฺภํ กเรยฺย พหุนฺนํ กฺริยากฺขณานมาทิภูตํ กฺริยากฺขณมนุติฏฺเฐยฺย, กินฺติ สํวณฺณนํ, สํวณฺณียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนา, ปญฺจียติ วิปญฺจียติ พฺยตฺตี กรียติ วุตฺติ อตฺโถ เอตายาติ วา, ตํ ปญฺจยตีติ วา ลทฺธนามปญฺจิกา, ตํ.

'Também desta' (tassāpi) refere-se também ao comentário (vutti). 'Resumo' (saṅkhepa) é o ato de condensar, como se estivesse encolhendo por meio de palavras após reuni-las. O método ou ordem disso é o 'método de resumo' (saṅkhepanaya); por meio dele. 'Ó senhores' (bho) refere-se àquele mesmo que é o autor do tratado de gramática e do comentário. 'Agora' (idāni) refere-se a este momento oportuno, imediatamente após a composição do sutta e do comentário. 'Iniciaria' (samārabheyya) significa que faria um bom início, executando o momento inicial de ação que precede muitos outros momentos de ação. O que iniciaria? O comentário explicativo (saṃvaṇṇanā). 'Comentário explicativo' é aquilo pelo qual o significado é detalhado; ou é aquilo pelo qual o significado do comentário é expandido, detalhado e tornado claro; ou porque expande aquilo, recebendo o nome de 'Pañcikā' (comentário detalhado); a isso.

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เอวมตฺตนา กรณียสตฺถมฺปฏิชานิตฺวา ตทนนฺตรํ ‘‘ทฺเว เม ภิกฺขเว ปจฺจยา สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทาย (กตเม ทฺเว) ปรโต จ โฆโส (อชฺฌตฺตญฺจ) โยนิโส มนสิกาโร’’ติ วจนโต สมฺมาสวนปฏิพทฺธา สพฺพาปิ สาสน (ปฺปฏิ) สมฺปตฺตีติ สาสนปฺปฏิปตฺติยา พฺยากรณสฺส มูลการณตฺตา ตํ สวเน สาธุชเน นิโยเชนฺโต ‘ตํ สารภูต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ตนฺติ ยสทฺทวิรเหปิ อธิกตตฺตา สํวณฺณนํ ปรามสติ, ตํ สุณนฺตู’ติ สมฺพนฺโธ, สาธูติ สวนกฺริยาวิเสสนํ, อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชนํ, พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺถํสลฺลกฺเขตฺวา อนญฺญมนา หุตฺวา สกฺกจฺจํ สุณนฺตูติ อตฺโถ สุวณฺณภาชเน นิกฺขิตฺตสีหวสาวิย อวินสฺสมานํ กตฺวา หทเย ฐปนวเสน, สกฺกจฺจสวนเมว หิ โสตูนมตฺถาวหํ โหตีติ, สนฺโตติ สวนกฺริยาย กตฺตาโร ทสฺเสติ, ตถา สาติสยพฺยากรณํ… ตถาวิธา เอว สปฺปุริสา สาธุกํ โสตุกามา โหนฺตีติ, กิมฺภูตนฺติ อาห ‘สารภูต’นฺติอาทิ, ภูตสทฺโท เอตฺถ ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’นฺติอาทีสุ วิย วิชฺชมานตฺโถ, เผคฺคุตฺตาภาเวน อปริจฺจชนียตาย สาโร ถิรํ โส อตฺโถ พฺยญฺชนญฺจ อสฺสา อตฺถีติ สารา จ สา ภูตาจ, อถ วา โลกิยโลกุตฺตรคุณาติสยสาธเนกสาธนภาวโต เสฏฺฐฏฺเฐน สารญฺจ สา ภูตาจาติ สารภูตา, ตํ คนฺโถ เยเวตฺถ สงฺเขปิโต, อตฺโถ ปน นยคฺคาหิตตายปิ สพฺพถา ทสฺสิโตเยวาติ [Pg.9] วิปุลํ อตฺถํ คณฺหาตีติ วิปุลตฺถคาหี, ตํ, วิธียมานวณฺณนากฺกมวิเสเสน พฺยากุลสฺส วณฺณนากฺกมสฺส นิรสนโต นตฺถิ อากุลํ กิญฺจิ อสฺสาติ อนากุลํ, ตํ, อิมินา จ กจฺจายนวุตฺติวณฺณนาสุ น ตถาภาวํ ทสฺเสติ.

Tendo assim prometido o tratado a ser feito por si mesmo, imediatamente depois, com base na declaração: 'Monges, existem estas duas condições para o surgimento da visão correta. Quais duas? A voz de outrem e a atenção plena apropriada', visto que todo o sucesso na prática da Dispensação depende da audição correta, e sendo a gramática a causa fundamental para a prática da Dispensação, exortando as pessoas de bem a ouvi-la, ele disse: 'aquela que é essencial', etc. Aqui, 'aquela' (taṃ), embora falte o pronome relativo, refere-se ao comentário explicativo por estar em foco; a conexão é 'ouçam-na'. 'Bem' (sādhu) é um modificador do ato de ouvir; significa que devem ouvir atentamente, sem distração, discernindo as palavras de acordo com o significado e o significado de acordo com as palavras, guardando-o no coração sem deixar que se perca, como a gordura de leão colocada em um recipiente de ouro; pois somente o ouvir atento traz benefício aos ouvintes. 'Os pacíficos' (santo) indica os agentes do ato de ouvir. Da mesma forma, a gramática excelente... pois somente tais pessoas de bem desejam ouvir atentamente. Que tipo de obra é? Ele diz: 'essencial' (sārabhūta), etc. A palavra 'bhūta' aqui tem o sentido de 'existente', como em passagens como 'bhūtasmiṃ pācittiyaṃ'. É essencial (sāra) e real (bhūta) porque, por não ser trivial, é indispensável, possuindo um significado e uma expressão firmes. Ou então, é essencial e real (sārabhūta) no sentido de ser excelente por ser o único meio de realizar as qualidades mundanas e supramundanas superiores; a ela. 'Que abrange um amplo significado' (vipulatthagāhī) significa que, embora apenas o texto seja aqui resumido, o significado é inteiramente mostrado através da apresentação dos métodos, abrangendo assim um vasto significado; a ela. 'Livre de confusão' (anākula) significa que não há nada confuso nela, pois elimina qualquer ordem explicativa confusa por meio do método explicativo específico que está sendo estabelecido; a ela. E com isso, ele mostra que tal clareza não é encontrada nos comentários sobre o Kaccāyana-vutti.

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ตเทวมธิกตตฺตาเยวายมาจริโย คนฺถารมฺเภ’มหาทโย โย’ติอาทิเก ปฏิปชฺชิตฺวา ทานิ อตฺตนา วณฺณนียสฺส คนฺถสฺสาทิ ภูตํ วากฺยมนธิกตปริหารมุเขเนโวปนฺยสฺย พฺยาขฺยาตุมาห- ‘อิธา’ติอาทิ, ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ มาคธิกสทฺทลกฺขณวิรจนาธิกาเร, มาคธานํ สทฺทานํ อิทนฺติ มาคธิกํ, มาคธิกํ สทฺทลกฺขณนฺติ วิเสสน สมาโส, วิรจยิตุกาโมติ กตฺตุกาโม, รตึชเนตีติ รตนํ, รมยตี ติ (วา) รตนํ อนปฺปจฺจเยน, อถวา ยํ โลเก จิตฺตีกตาทิกํ รตนนฺติ วุจฺจติ, อิทมฺปิ ตํ สทิสตาย รตนนฺติ วุจฺจติ, ตถาจาหุ–

Assim, por estar em foco, este professor, tendo procedido no início da obra com versos como 'Aquele de grande compaixão', etc., agora, para explicar a frase inicial da obra a ser comentada por si mesmo, introduzindo-a de modo a evitar o que não está em foco, diz: 'Aqui', etc. Aqui, 'aqui' (idha) refere-se a este escopo de compor as características das palavras de Magadha. 'Māgadhika' significa aquilo que pertence às palavras dos magadhas. 'Māgadhikaṃ saddalakkhaṇaṃ' (características das palavras de Magadha) é um composto descritivo. 'Desejando compor' (viracayitukāmo) significa desejando fazer. 'Joia' (ratana) é assim chamada porque gera prazer ou porque deleita, com o sufixo 'ana'. Ou então, aquilo que no mundo é chamado de 'joia' devido ao fato de ser estimado, etc., isto também é chamado de 'joia' por causa de sua semelhança com aquilo. E assim disseram:

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จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตีติ.

O que é estimado, de grande valor, incomparável, difícil de ser visto; usufruído por seres superiores; por isso é chamado de 'joia'.

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พุทฺธาทีนเมตมธิวจนํ, ตโย อวยวา อสฺสาติ ตยํ, สมุทาโย, รตนานํ ตยํ รตนตฺตยํ, อวยววินิมฺมุตฺตสฺส ปน สมุทายสฺส อภาวโต ตีณิ เอว รตนานิ วุจฺจนฺติ, ปณมนํ ปณาโม, รตนตฺตยคุณนินฺนตา, ปณมนฺติ เอตายาติ วา ปณาโม, ปณามกฺริยานิปฺผาทิกา กุสลเจตนา, รตนตฺตยสฺส ปณาโมติ ฉฏฺฐีสมาโส, อภิธียติ ปฏิปาทียตีตฺยภิเธยฺโย สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ, เยน จ โย ปฏิปาทียติ โส ตสฺส อตฺโถ โหตีติ, โส จ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย สทฺทานํ สงฺขรณํ, สทฺทสตฺเถน หิ สทฺทสงฺขรณเมว ปฏิปาทียติ, (รตนตฺตยปฺปณาโม จ อภิเธยฺโย จ) รตนตฺตยปฺปณามาภิเธยฺยนฺติ จตฺถสมาโส, ตสฺส สนฺทสฺสนํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, กินฺตํ วากฺยํ, ตา วาติ วากฺยาลงฺกาเร, นนุเจวมธิกตตฺเตปิ อภิเธยฺยมตฺตเมวทสฺเสตพฺพํ [Pg.10] สิยา กึ วาจาปณาเมน, กายมโนมเยนาปิ ปุญฺญาติ สยปฺปตฺติยา อภิสมีหิตตฺถสิทฺธิ โหเตวาติ โจทนํ มนสิ นิธาย วจีปณามสฺส ปรตฺถสนฺนิสฺสยตญฺจ ตสฺเสว วิภาเคน ปโยชนญฺจ ทสฺเสตุมาห- ‘ตตฺถ’อิจฺจาทิ, คุณสทฺโท เอตฺถ ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขา’’ติอาทีสุ วิย อานิสํสฏฺโฐ, คุณานมานิสํสานํ อนุกูลํ อนุคุณํ, เหตุมนฺตวิเสสนเมตํ, ปธานภาวํ นีตํ ปณีตํ อติอุตฺตมนฺติ อตฺโถ, อตีสเยน ปณีตํ ปณีตตรํ, จิตฺตสฺสสนฺตานํ ปพนฺโธ จิตฺตสนฺตานํ, ปณีตตรญฺจ ตํ จิตฺตสนฺตานญฺจ, อนุคุณญฺจ ตํ ปณีตตรจิตฺตสนฺตานญฺจาติ วิเสสนสมาโส, ตปฺปณามกรเณน อนุคุณ…เป… สนฺตานํ เยสนฺติ อญฺญปทตฺโถ, เตสํ, ยถา เต โสตาโร รตนตฺตยสฺส ปณามกรเณน ปุญฺญาติสยปฺปฏิลาภา อเนกานิสํสาติสยปฺปฏิลาภานุกูล จิตฺตสนฺตานตาย ปธานตรจิตฺตสนฺตานา โหนฺติ, ตถา ปวตฺตานนฺติ อธิปฺปาโย, อิทมฺปิ อธิคตา…เป… นฺตราธานนฺตีเมสํ เหตุภาเวน ติฏฺฐติ, อธิคตา ปตฺตา อเนเก พหู อานิสํสวิเสสา อายุ วณฺณสุขพลปฏิภานาทโย เยสนฺติ วิคฺคโห, วิโสสิตา สุกฺขาปิตา อนฺตรายา ภยาทโย อชฺฌตฺติกา พาหิยา วา เยสํ ตถาวิธานํ โสตูนํ, เอเตปิ อภิ,เป,ทฺธตฺถนฺติ อิจฺจสฺส เหตู, อภิสมีหิตสฺส อนุฏฺฐิตสฺส กตนิฏฺฐิตสฺส คนฺถสฺส อวโพโธเยว ผลํ, ตสฺส สิชฺฌนตฺถํ, กินฺตํ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสนํ.

Esta é uma designação para o Buda e os outros. 'Tríade' (taya) é aquilo que tem três partes, uma coleção. A tríade de joias é as 'Três Joias' (ratanattaya). Mas como não existe uma coleção separada de suas partes, diz-se simplesmente 'as três joias'. 'Reverência' (paṇāmo) é o ato de curvar-se, a inclinação em direção às qualidades das Três Joias. Ou 'paṇāmo' é aquilo pelo qual se reverencia, ou seja, a intenção salutar (kusalacetanā) que realiza o ato de reverência. 'Reverência às Três Joias' (ratanattayassa paṇāmo) é um composto genitivo. 'O que deve ser expresso' (abhidheyya) é o significado a ser declarado pelo tratado como um todo. E aquilo que é explicado por algo é o seu significado; e isso é a formação das palavras através da análise de base, sufixo, etc. Pois, por meio do tratado de gramática, explica-se precisamente a formação das palavras. 'A reverência às Três Joias e o que deve ser expresso' (ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca) forma o composto 'ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ' (um composto copulativo). 'Aquilo cujo propósito é a indicação disso' é o significado do composto relativo; que frase é essa? 'Tā vā' é usado como ornamento de frase. 'Mas se for assim, mesmo estando em foco, apenas o que deve ser expresso deveria ser mostrado; para que serve a reverência por meio de palavras?' Tendo em mente essa objeção de que 'a realização do propósito desejado ocorre de fato pela obtenção de um excesso de mérito mesmo através de atos físicos e mentais', para mostrar a dependência da reverência verbal em relação ao benefício dos outros, e o propósito disso através de sua análise detalhada, ele diz: 'Aqui', etc. A palavra 'guṇa' aqui tem o sentido de 'benefício' (ānisaṃsa), como em passagens como 'sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā'. 'Favorável' (anuguṇa) significa propício aos benefícios; este é um adjetivo causal. 'Elevado' (paṇīta) significa levado a um estado de primazia, isto é, excelente; 'mais elevado' (paṇītatara) significa extremamente excelente. 'Fluxo mental' (cittasantāna) é a continuidade da mente. 'E aquele fluxo mental mais elevado e favorável' é um composto descritivo. 'Aqueles que, pela realização daquela reverência, possuem um fluxo mental favorável...', etc., é o significado do composto relativo; 'deles'. O significado é: 'daqueles que procedem de tal maneira que, como ouvintes, pela realização da reverência às Três Joias, devido à obtenção de um excesso de mérito, possuem um fluxo mental mais excelente, propício à obtenção de múltiplos e superiores benefícios'. Isto também serve como causa para 'aqueles que alcançaram...', etc., e 'aqueles cujos obstáculos foram eliminados'. A análise é: 'aqueles por quem foram alcançados múltiplos e diversos benefícios especiais, tais como longevidade, beleza, felicidade, força e inteligência'. 'Aqueles ouvintes de tal tipo cujos obstáculos, como perigos internos ou externos, foram eliminados'. Estes também são causas para 'com o propósito de realizar...', etc. 'Para a realização do propósito desejado' significa para a realização da compreensão da obra empreendida e concluída, que é o próprio fruto. O que é isso? A indicação da reverência às Três Joias.

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สจฺจํ ปุนปิ สจฺจนฺติ, ภุชมุกฺขิปฺป วุจฺจเต;

สกตฺโถ นตฺถี นตฺเถว,ปรสฺสตฺถมกุพฺพโตติ.

'É verdade, novamente é verdade!', diz-se com os braços erguidos: 'Não há, absolutamente não há beneficio próprio para quem não realiza o benefício alheio'.

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วจนโต ปรตฺโถว สปฺปุริเสหิ กตฺตพฺโพ, ปรตฺเถ สมฺปาทิเต ปน สกตฺโถ สมฺปนฺโนว นาม สิยาติ มนสิ กตฺวา อาห- ‘เอตเทวา’ติอาทิ. กายมโนสมาจรเณน สมฺปชฺชมานญฺจ วจีสมาจรเณน สมฺปชฺชเตวาติ อเนเนว วากฺเยน วิญฺญายตีติ อวคนฺตพฺพํ, พุทฺธิ ปุพฺพา ยสฺมึ กรเณ ตํ พุทฺธิ ปุพฺพํ, ตํ สีเลน กโรนฺตา พุทฺธิปุพฺพการิโน, อภิเธยฺยสฺส อธิคโม ชานนํ ปุพฺโพ ยสฺส โส อภิเธยฺยาธิคมปุพฺพโก[Pg.11], อวตาโร ปวตฺติ, เอกเทสทสฺสเน ‘‘สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ วิย เอกเทเสปิ สมุทายโวหารทสฺสนโต ปจฺฉิม ปาเทนาติ วุตฺตํ, ปจฺฉิมปาทสฺเสกเทสภูเตน ‘สทฺทลกฺขณ’มิจฺจเนนาติ อตฺโถ, สาธิยํ สทฺทานํ สงฺขรณํ, สาธนํ พฺยากรณํ, ตํ ลกฺขณํ สภาโว อสฺสาติ สาธิยสาธนลกฺขโณ, สาธิยสฺเสทํ สาธนํ, สาธนสฺส เจทํ สาธิยนฺติ เอวมสฺเสทมฺภาวเหตุสภาโว สมฺพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ, ปโยชนํ อภิเธยฺยสทฺโทปทสฺสิตํ สทฺทสงฺขรณํ, ตตฺถ สมฺพนฺธสฺสนฺโตคธตฺตํ… สาธิโยปทสฺสนมุเขน สาธนสฺสาปิ ทสฺสิตตฺตา นิสฺสโยปทสฺสนโต, อุสฺสุกฺกํ สมฺมาวายามํ, พุทฺธตฺตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ปูเรตฺวาติ–

Tendo em mente que 'por meio da palavra, o benefício alheio deve ser realizado pelas pessoas de bem; e quando o benefício alheio é realizado, o próprio benefício é considerado plenamente realizado', ele disse: 'apenas isto', etc. Deve-se compreender que o que é realizado pela conduta corporal e mental é também realizado pela conduta verbal, conforme se depreende desta mesma frase. Aquilo em cuja ação a inteligência (buddhi) precede é 'precedido pela inteligência' (buddhipubba); aqueles que agem com virtude (sīla) tendo isso como precedente são 'aqueles que agem com a inteligência como precedente' (buddhipubbakārino). Aquele para quem a compreensão (adhigama) ou o conhecimento do significado (abhidheyya) é precedente é 'precedido pela compreensão do significado' (abhidheyyādhigamapubbako). 'Introdução' (avatāra) significa ocorrência (pavatti). Assim como ao ver uma parte se diz 'o oceano foi visto', devido ao uso do termo para o todo mesmo quando se refere a uma parte, diz-se 'pelo último verso' (pacchima pādena); o significado é 'por meio deste [termo] "característica das palavras" (saddalakkhaṇa), que constitui uma parte do último verso'. O que deve ser realizado (sādhiya) é a formação das palavras; o meio de realização (sādhana) é a gramática (byākaraṇa); aquilo que tem isso como sua característica ou natureza é 'caracterizado pelo que deve ser realizado e pelo meio de realização' (sādhiyasādhanalakkhaṇo). 'Este é o meio de realização para aquilo que deve ser realizado, e aquilo que deve ser realizado é para este meio de realização' — assim se diz que a relação (sambandha) tem a natureza de causa para este estado de ser. O propósito (payojana) é a formação das palavras indicada pelo termo que expressa o significado; aí reside a inclusão da relação... por meio da indicação do que deve ser realizado, o meio de realização também é mostrado, devido à indicação do suporte (nissaya). 'Esforço' (ussukka) significa o correto esforço (sammāvāyāma). 'Estado de Buda' (buddhatta) significa a omnisciência (sabbaññutaññāṇa). 'Tendo preenchido' (pūretvā) significa...

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มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตีติ.

A condição humana, a perfeição do gênero masculino, a causa (capacidade de realização), o encontro com o Mestre, a ordenação, a perfeição das qualidades espirituais, a dedicação extrema e o forte desejo: pela reunião dessas oito condições, a resolução (para o estado de Buda) é bem-sucedida.

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วุตฺตอฏฺฐธมฺมสมนฺนาคเตน อภินีหาเรน สมนฺนาคตา หุตฺวา ยถาวุตฺเต ปารมิตาทโย ธมฺเม ปูเรตฺวาติ อตฺโถ, อาคตาติ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานุพฺรูหเนน อาคตา, อิธาติ อิมสฺมึ โลเก, อาคตาติ ปตฺตา อุปฺปนฺนา, ตถาคโตติ ยถา สมฺปติ ชาตา เต ภควนฺโต สตฺตปทวีติหาเรน คตา, ตถา อยมฺปิ อุตฺตราภิมุขํ คโตติ อตฺโถ, มุหุตฺตชาโตวาติ สมฺปติชาโต เอว, ชาตสมนนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ, วิกฺกมีติ อคมาสิ, สตฺต ปทานิ คนฺตฺวาน ทิสา วิโลเกสีติ อิทํ ‘‘ธมฺมตา เอสา ภิกฺขเว สมฺปติ ชาโต โพธิสตฺตา สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา’’ติ เอว มาทิกาย ปาฬิยา สตฺตปทวีติหารูปริฐิตสฺส สพฺพทิสานุวิโลกนสฺส วุตฺตตฺตา วุตฺตํ, ทิสา วิโลเกสิ สมนฺตโตติ อิทมฺปน ‘สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธร’นฺติ เอตสฺส อนนฺตรํ ทฏฺฐพฺพํ… ปาเทหิ วสุนฺธราผุสนานนฺตรเมว ทสทิสาวโลกิตตฺตา, อฏฺฐงฺคานิ นาม–

O significado é: 'tendo sido dotado da resolução que possui as oito condições mencionadas, e tendo preenchido as qualidades como as perfeições (pāramitā) conforme descritas'. 'Vindo' (āgatā) significa vindo através do cultivo dos trinta e sete fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). 'Aqui' (idha) significa neste mundo. 'Vindo' (āgatā) significa alcançado, surgido. 'Tathāgata' significa: assim como aqueles Abençoados, logo ao nascer, caminharam dando sete passos, da mesma forma este também caminhou em direção ao norte. 'Nascido há pouco' (muhuttajāto) significa recém-nascido, ou seja, imediatamente após o nascimento. 'Deu passos' (vikkamī) significa que ele caminhou. 'Tendo dado sete passos, olhou para as direções' — isto é dito porque na passagem do Pāli que começa com 'Esta é a regra natural, ó monges: o Bodhisatta, recém-nascido, firmando-se com os pés planos...', descreve-se o olhar para todas as direções após dar os sete passos. 'Olhou ao redor para as direções' deve ser visto como vindo imediatamente após 'com os pés planos ele tocou a terra...', pois logo após tocar a terra com os pés, ele olhou para as dez direções. As oito qualidades [da voz] são:

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วิสฏฺฐํ มญฺชุ วิญฺเญยฺยํ, สวนียา-วิสาริโน;

พินฺทุ คมฺภีรนินฺนาทิ,จฺเจวมฏฺฐงฺคิโก สโรติ.

Clara, doce, inteligível, agradável de ouvir, coerente, encorpada, profunda e ressonante: assim é a voz de oito qualidades.

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วุตฺตานิ [Pg.12] อฏฺฐงฺคานิ, ตถาคโตติ อิมสฺเสว วิสุํ อตฺถปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห, อริเยน เสตุนาติ สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตน อุตฺตเมน มคฺเคน, เอวมาทินาติอาทิสทฺเทน เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สภาวสรสลกฺขณํ ตถํ อาคโต ยถาวโต อธิคโต’เยคตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา, เย พุทฺธฺยา เต คตฺยตฺถา’ติตถาคโตติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ, ตตฺถตตฺถาติ เตสุ เตสุ ทีฆาคมาทีสุ, ตถาคตภาโวติ ตถาคโตติ ภวนํ นิปฺผตฺติ นมสฺสนกิริยาภิสมฺพนฺธาติ’นมสฺสิตฺวา’ติ เอตฺถ นมสฺสนกิริยาย อภิสมฺพนฺธา อิมินา ตถาคตาทีนํ กมฺมตฺตํ วิภาเวติ, นมสฺสนกิริยาวิเสสนตฺตาติ ‘นมสฺสิตฺวา’ติ นมสฺสนํ กตฺวาติ วุตฺตํ นาม สิยาติ นมสฺสนนฺติ วุตฺตนมสฺสนกิริยาย วิเสสนตฺตา, โพธิยาติ โพธิวุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ ภควา เอตฺถ ปตฺโตติ (โพธิ, ตสฺสา) โพธิรุกฺขสฺสาติ อตฺโถ, มูเลติ มูลสมีเป ‘‘ยาว มชฺฌนฺหิเก กาเล ฉายา ผรติ นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ เอตาวตา รุกฺขมูลํ’’ติอาทีสุ วิย, นนุ อญฺเญปิ ขีณาสวา ‘อคฺคมคฺเคเน’จฺจาทินา วกฺขมาน นเยน นิปฺผนฺนา เอวาติ อนุโยคํ มนสิกตฺวา วุตฺตํ ‘สเหว วาสนายา’ติ, น หิ ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อญฺเญ สห วาสนาย กิเลเส ปหาตุํ สกฺโกนฺติ, เอเตน อญฺเญหิ อสาธารณํ ภควโต อรหตฺตนฺติ ทสฺเสติ, เตเนว อิทฺธสทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต’เตปิ หิ’จฺจาทิกํ วกฺขติ, กาปนายํ วาสนา นาม ปหีนกิเลสสฺสาปิ อปฺปหีนกิเลสสฺส ปโยคสทิสปโยคเหตุภูโต กิเลสนิหิโต สามตฺถิยวิเสโส’อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส วสลสมุทาจารนิมิตฺตํ วิย’, อคฺคมคฺเคนาติ อรหตฺตมคฺเคน, สพฺพกิเลเส ราคาทิเก, อรหตฺตํ อคฺคผลํ, สมฺมุติ อุปปตฺติเทวภาวโต อญฺเญน วิสุทฺธิ เทวภาเวนาตินิปฺผนฺนตฺตา อาห-‘วิสุทฺธิเทวภาเวนา’ติ, สกลกิเลสกาลุสฺสิยาปคเมน วิสุทฺธิปฺปตฺติยา สพฺพญฺญุคุณา ลงฺกาเรน วิสุทฺธิเทวภาเวนาติ อตฺโถ.

As oito qualidades foram mencionadas. Para mostrar uma explicação alternativa do significado de 'Tathāgata', ele disse 'ou então', etc. 'Pela nobre ponte' (ariyena setunā) significa pelo caminho supremo conhecido como tranquilidade e insight (samatha-vipassanā). Com a expressão 'assim por diante', ele inclui explicações como: 'aquele que chegou (āgato) à verdade (tathaṃ), ou seja, compreendeu devidamente a natureza intrínseca e as características essenciais de cada um dos fenômenos; os verbos de movimento têm o sentido de compreender, e os de compreender têm o sentido de movimento — assim ele é o Tathāgata'. 'Lá e acolá' (tatthatattha) refere-se aos vários textos como o Dīgha Nikāya, etc. 'O estado de ser um Tathāgata' (tathāgatabhāvo) significa a realização de ser um Tathāgata. Pela conexão com a ação de prestar homenagem em 'tendo homenageado' (namassitvā), ele esclarece que o Tathāgata e outros são o objeto da ação. 'Por ser um modificador da ação de prestar homenagem': 'tendo homenageado' significa que o ato de prestar homenagem foi realizado, sendo assim um modificador da referida ação de prestar homenagem. 'Do despertar' (bodhiyā): 'despertar' (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos (magga-ñāṇa); o Abençoado alcançou isso aqui, portanto refere-se à árvore do despertar (bodhirukkha). 'Na raiz' (mūle) significa próximo à raiz, como em passagens como 'até a hora do meio-dia, a sombra se projeta; onde o vento não sopra e as folhas caem, essa extensão é a raiz da árvore'. Mas não seriam os outros que destruíram as impurezas (khīṇāsava) também realizados de maneira semelhante, como será dito adiante com 'pelo caminho supremo', etc.? Antecipando essa objeção, ele disse: 'junto com as tendências habituais' (saheva vāsanāya). Pois, exceto o Abençoado, ninguém mais é capaz de abandonar as impurezas junto com as tendências habituais (vāsanā). Com isso, ele mostra que o estado de Arahat do Abençoado é incomparável em relação aos outros. Por essa mesma razão, ao mostrar o significado da palavra 'iddha' (próspero/poderoso), ele dirá 'pois eles também', etc. O que é essa chamada 'tendência habitual' (vāsanā)? É uma capacidade residual específica depositada pelas impurezas que, mesmo em quem já as abandonou, serve como causa para um comportamento semelhante ao de quem não as abandonou, como no caso do venerável Pilindavaccha, que usava o termo de tratamento depreciativo 'vasala' (plebeu). 'Pelo caminho supremo' (aggamaggena) significa pelo caminho do estado de Arahat. 'Todas as impurezas' (sabbakilese) refere-se à cobiça, etc. 'Estado de Arahat' (arahatta) é o fruto supremo (aggaphala). Como o estado de divindade por purificação (visuddhidevabhāva) é diferente da divindade por convenção (sammutideva) ou por nascimento (upapattideva), ele disse: 'pelo estado de divindade por purificação'. O significado é: pelo estado de divindade por purificação, decorrente do alcance da pureza pela remoção de toda a turbidez das impurezas e pelo adorno com as qualidades da omnisciência.

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‘อิธ=สํสิทฺธิยํ’ อิทฺธวนฺโต อิทฺธาตฺตปฺปจฺจเยน, ‘คุณ=อามนฺตเณ’ ภูวาทิเสโส, คุณียนฺติ ปริจียนฺติ เสยฺยตฺติเกหีติ คุณา กปฺปจฺจเยน, เตปีติ สาวกปจฺเจกพุทฺธาปิ, หิ สทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อคฺคํ…เป… อนูนคุณา[Pg.13], ตสฺมาติ อตฺโถ, สพฺพญฺญุตาทีนนฺติอาทิกํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺเธหิ อูนคุณตาย เหตุวจนํ, เกจิ ‘สิทฺโธ มิทฺธคุโณ อสฺสาติ สิทฺธมิทฺธคุณนฺติ ทุฏฺฐมตฺถํ ปริกปฺเปตฺวา วากฺยมิทํ ทูเสนฺติ, เต ปน ‘มิทฺโธ นาม โกจิ คุโณ นตฺถี’ติ จ, ‘ตถาคโต นาม มิทฺธ คุโณ น โหตี’ติ จ, ‘ตาทิโส เจ สิยา น ญาณนิสฺสิตปูชา ปกโตปโยคินี ภวตี’ติ จ อชานิตฺวา วทถ ตุมฺเหหิ วตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา, มงฺคลตฺถญฺเจตฺถาโท สิทฺธสทฺโทปาทานํ, มงฺคลาทีนิ หิ สตฺถานฺยพฺยาหตปฺปสรานิ โหนฺตฺยายสฺมนฺตพฺยาขฺยาตุโสตุกานิ จ, ธมฺมสงฺฆานมฺปีติ อิมินา อวยเวน วิคฺคเหปิ สมุทายสฺส สมาสตฺถตฺตา อญฺญปทตฺถสมาโสยํ ตคฺคุณสํวิญฺญาโณติ ทีเปติ, เตนาห- ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ, คุณีภูตานมฺปีติ อปฺปธานภูตานมฺปิ วิเสสนภูตานมฺปิ อญฺญปทตฺถสฺส ปธานตฺตา, กิริยาติสมฺพนฺโธ วคมฺยเต ธมฺมสงฺฆานํ คุณีภูตานมฺปิ ตทวินาภาวิตฺเตน นมสฺสนาติสมฺพนฺธา, ตเทว สมตฺเถติ ‘ตถาห’จฺจาทินา, ปุตฺเตน สห วตฺตมาโนติ ตคฺคุณสํวิญฺญาณอญฺญปทตฺถสมาสตฺตา ตุลฺยมุภินฺนมฺปิ อาคมนนฺติ ปุตฺโตปิ อาคโตติ ปตียเต, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตธี, อตฺตานนฺติ ธมฺมํ ทสฺเสติ, ธาเรนฺเตติ อตฺตนิ ฐเปนฺเต ปวตฺเตนฺเต อุปฺปาเทนฺเต, จตฺตาโรปิ อปายา สามญฺญวเสน’อปาเย’ติ วุตฺตา, กิเลสวฏฺฏ กมฺมวฏฺฏ วิปากวฏฺฏวเสน ตโย วฏฺฏา, เตสุ ทุกฺขํ, ตสฺมึ, ธาเรตีติ วุตฺตธารณํ นาม อตฺถโต อปายาทินิพฺพตฺตกกิเลสวิทฺธํสนํ, ตญฺจ ยถารูปํ กิเลสสมุจฺฉินฺทนตปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิ อาลมฺพนภาเวน โหตีติ อาห- ‘โส…เป… วเสนา’ติ, นวนฺนมฺปิ, เต สมธิคมเหตุตาย ธมฺโมเยว นามาติ ‘ทสา’ติอาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘ตมฺมูลกตฺตา’ติอาทิ, ตมฺมูลกตฺตาติ ตํ การณตฺตา, สีลทิฏฺฐิสามญฺเญนาติ อริเยน สีเลน อริยาย จ ทิฏฺฐิยา สมานภาเวน, อริยานญฺหิ สีลทิฏฺฐิโย มคฺเคนาคตตฺตา สพฺพถา สมานาว, เตน เต ยตฺถกตฺถจิ ฐิตาปิ สหคตาวาติ สํหโตติ อิมสฺมึ อตฺเถ สงฺโฆติ ปทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา, อธิปฺเปตวเสน ปเนตํ วุตฺตํ, โลกิยสีลทิฏฺฐิยา สามญฺเญน สํหตตฺตา สมฺมุติสงฺโฆปิ ปณามารโหเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

‘Aqui [na palavra idha] = na realização (saṃsiddhi)’, aqueles que possuem sucesso (iddhavanto) pelo sufixo -tta. ‘Guṇa = na invocação’, o restante da classe bhūvādi; ‘são cultivados (guṇīyanti), ou seja, praticados por aqueles que buscam o melhor’, logo são qualidades (guṇā) pelo sufixo -ka. ‘Eles também’ (tepi) refere-se aos discípulos (sāvaka) e aos Budas Solitários (paccekabuddha). A palavra ‘hi’ indica causa; o significado é: ‘visto que o supremo... etc... possui qualidades não diminuídas, portanto...’. A expressão ‘da omnisciência, etc.’ é a declaração da causa para que as qualidades deles sejam inferiores às dos Budas Omniscientes. Alguns, imaginando um significado corrompido como ‘aquele cujo sucesso tem a qualidade de torpor (middha) é siddhamiddhaguṇa’, criticam esta frase; eles, contudo, devem ser refutados e dispensados por vocês, pois não sabem que ‘não existe qualidade chamada torpor (middha)’, que ‘o Tathāgata não possui a qualidade de torpor’ e que ‘se ele fosse assim, a homenagem baseada no conhecimento não seria de utilidade prática’. O uso da palavra ‘siddha’ no início serve para fins auspiciosos (maṅgala), pois os tratados que começam com auspiciosidade têm progresso desimpedido e despertam o desejo de ouvir nos veneráveis comentadores e ouvintes. Com a expressão ‘também do Dhamma e do Saṅgha’ (dhammasaṅghānampī), ele mostra que, embora a análise seja feita por partes, o significado do composto refere-se ao todo, sendo este um composto de significado externo (aññapadatthasamāso) do tipo que inclui seus próprios atributos (tagguṇasaṃviññāṇo). Por isso ele disse: ‘no significado de outra palavra’, etc. ‘Mesmo daqueles que se tornaram secundários’ (guṇībhūtānampī) significa que, embora sejam secundários ou qualificadores, o significado da outra palavra é o principal, e a conexão com a ação é compreendida; mesmo sendo secundários, o Dhamma e o Saṅgha estão conectados com a homenagem devido à sua inseparabilidade. Ele confirma isso mesmo ao dizer ‘assim ele disse’, etc. ‘Aquele que está junto com o filho’: por ser um composto de significado externo que inclui seus próprios atributos, a vinda de ambos é igual, de modo que se entende que o filho também veio. ‘Ali’ (tattha) é o caso locativo de especificação. ‘A si mesmo’ (attānaṃ) indica o Dhamma. ‘Sustentando’ (dhārente) significa estabelecendo, mantendo ou gerando em si mesmo. Todos os quatro estados de infortúnio são chamados coletivamente de ‘estados de infortúnio’ (apāya). Existem três ciclos: o ciclo das impurezas (kilesavaṭṭa), o ciclo do karma (kammavaṭṭa) e o ciclo da retribuição (vipākavaṭṭa); o sofrimento neles contido. ‘Sustenta’ (dhāreti): o chamado sustentar, em termos de significado, é a destruição das impurezas que causam o renascimento nos estados de infortúnio, etc. E isso ocorre por meio da erradicação das impurezas e da consequente tranquilização que serve de objeto mental; por isso ele disse: ‘ele... etc... por meio de’. Dos nove [Dhammas transcendentais], por serem a causa para a sua plena realização, eles são chamados de Dhamma; por isso se diz ‘dez’, etc. Ele explica a razão disso dizendo: ‘por ter aquilo como raiz’, etc. ‘Por ter aquilo como raiz’ significa por ter aquilo como causa. ‘Pela igualdade de virtude e visão’ (sīladiṭṭhisāmaññena) significa pela igualdade na nobre virtude e na nobre visão; pois as virtudes e visões dos nobres, tendo sido alcançadas pelo caminho, são inteiramente iguais; por isso, onde quer que estejam estabelecidos, eles estão unidos (sahagata); assim, deve-se compreender a formação da palavra ‘Saṅgha’ no sentido de ‘reunido’ (saṃhato). No entanto, isso foi dito de acordo com o sentido pretendido. Deve-se compreender que, por estar reunido pela igualdade da virtude e visão mundanas, o Saṅgha convencional (sammutisaṅgha) também é digno de reverência.

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อถ [Pg.14] เกเต สทฺทา, เยสมิทํ ลกฺขณํ ภาสิสฺสนฺติ ปฏิญฺญาตนฺติ อาห-‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ, อาทิสทฺเทน รุกฺขาทโย, นนุ สนฺติ เมฆสทฺทสมุทฺทสทฺทาทโยปีติ น นิรตฺถกานมิธานุปโยคิตฺตา, เย โลกสงฺเกตานุโรเธนาตฺถปฺปกาสกา เตสํ สาตฺถกานเม วิทํ ลกฺขณนฺติ, อปิจ ‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ วทนฺโต เวทิกานํ วิย อุนฺติ อาทีนํ อนุปุพฺพีนิยมาวตฺถานมสมฺภวา ตทนุกฺกเมน นิปฺผาทิยมานนมฺปิ สทฺทานํ โลกิยตฺตานภิวตฺตนญฺจ โพเธตีติ ทฏฺฐพฺพํ, นุ ตตฺถ ปกาสกตฺถํ สทฺทสฺส สมุทายวเสน วา สิยา ปจฺเจกวณฺณวเสน วา, ตตฺถ ยทิ ปจฺเจกวณฺณา ปกาสเยยฺยุํ, ฆฏสทฺเท ฆกาโรเยว ฆฏตฺถํ, ปกาสเยยฺย, ตถา จาญฺเญสมการาทีนมนตฺถ กตา สิยา, อถ สมุทิตา ปกาสเยยฺยุํ, ตทา วณฺณานมุจฺจารณานนฺตรวินาสิตฺตา สมุทาโยเยว น สิยา, ตถา สติ กถ มตฺถํ สทฺโท ปกาสยตีติ เจ กเมน โสตจิตฺตาทิคหิตกฺขร ปาฬิยา จ โย สทฺโทติ วิญฺเญยฺโย สาตฺถโก จิตฺตโคจโร, จิตฺตโคจรสฺสาปิ สทฺทสฺส ปน พาลชนปฺปโพธาย กปฺปนามตฺเตน ปกตฺยาทิวิภาคโต, น สภาเวนานฺวาขฺยานํ, เตนาห-‘ปกตฺยา’ทิ อาทิ, นนุ โคอิจฺจาทิสาธุสทฺทนิยเม สติ โคตาทโย อสาธุ สทฺทาติ วิญฺญายนฺติ คนฺตพฺพมคฺคนิยเม อคนฺตพฺพมคฺโค วิย, โคตาทิ อสาธุสทฺทนิยเม วา โคอิจฺจาทโย สทฺทา สาธโวติ อคนฺตพฺพมคฺคนิยเม คนฺตพฺพมคฺโค วิย, กึ สทฺทานมนฺวาขฺยาเนนา ติทมาสงฺกิย ปโยชนมาห- ‘ลกฺขณาภิธานํเจ’จฺจาทิ, สทฺทานมฺปฏิปตฺติยํ ปฏิปทปาฐสฺสานูปายตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อสติ ลกฺขณาภิธาเน, สกฺกตาทีติอาทิสทฺเทน ปากตาทึ สงฺคณฺหาติ, พหุวิธตฺตํ สกฺกตปากตเปสาจิกอปพฺภํสวเสน, มคเธสุ วิทิตาติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) มาคธานํ อิทนฺติ อตฺเถ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย มาคธา มาคธนฺติ จ ปทนิปฺผตฺติ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห- ‘มคเธสฺมิ’จฺจาทิ, มคเธสุ วิทิตาติอาทิโน อธิปฺปายํ วิวริตุมาห- ‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อิทนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ มาคธํ…เป… โหตีติ เอตํ วุตฺตํ โหตีติ มคเธสุ…เป… ลกฺขณํ มาคธนฺติ [Pg.15] วทตา ปกาสิตํ โหตีติ อตฺโถ, หิสทฺโท’มคเธสฺวิ’จฺจาทินา วุตฺตํ สมตฺถยติ, ลกฺขณํ วิเสสยตาติ สทฺทลกฺขณ สทฺทสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา มาคธนฺติ อิมินา ลกฺขณํ วิเสสยตา พฺยวจฺเฉทยตา วุตฺติกาเรน, อตฺถโตติ สามตฺถิยโต, สทฺเท จ วิเสสิโต โหตีติ สทฺทลกฺขณสทฺโท มาคเธ เอว พฺยวจฺเฉทิโต โหติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘มคเธสุ วิทิตา มาคธาติ สทฺเท คเหตฺวา เตสมิทํ มาคธนฺติ มาคธสทฺเทน ยสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท ลกฺขณํ วิเสสิตํ, ตสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท สทฺโท ยทิ อมาคโธ กถํ ลกฺขณํ มาคธํ สิยาติ สามตฺถิยา สทฺโทปิ วิเสสิโต โหตี’ติ, นนุ มาคธนฺติ ลกฺขณสฺส มาคธ สทฺทสมฺพนฺธิตฺตฌาปนโต สทฺทลกฺขณนฺติ เอตฺถ สทฺทสทฺทสฺส นิรตฺถก ตาปตฺติ โหตีติ, น โหติ คมฺมมานตฺถสฺส สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจารตฺตา สทฺทลกฺขณสทฺทสฺส วา สมาสตฺเถ นิรุฬฺหตฺตา ‘‘ตตฺริทํ สุคตสฺส สุคตจีวรปฺปมาณ’’นฺติอาทีสุ วิย, โกปนาติอาทิสทฺทลกฺขณนฺติ อิมินา อภิเธยฺยสงฺขาตปโยชนสฺส ทสฺสิตตฺตา ตปฺปโยชนปุจฺฉนปรา โจทนา, วุจฺจเตจฺจาทิ ปริหาโร, ยถา สพฺพถาตฺตปรหิตกาเมน.

Então, quais são essas palavras cujas características eles prometeram explicar? Ele disse: 'palavras como pote, pano, etc.' Pela palavra 'etc.', árvores, etc. são incluídas. Mas não existem também sons como o som do trovão, o som do oceano, etc.? Não, porque os sons sem significado não têm utilidade aqui. Esta característica pertence apenas àquelas palavras significativas que expressam significado de acordo com a convenção do mundo (lokasaṅketa). Além disso, ao dizer 'palavras como pote, pano, etc.', deve-se entender que ele ensina que, diferentemente dos sons védicos como 'uṃ' etc., para os quais não há estabelecimento de uma ordem sequencial regular, as palavras que são produzidas por essa sequência não manifestam a mundanidade. Será que o poder expressivo da palavra reside no todo (samudāya) ou em cada fonema individual (paccekavaṇṇa)? Se cada fonema individual expressasse o significado, na palavra 'ghaṭa' (pote), apenas a letra 'gha' expressaria o significado de pote, e assim as outras letras como 'a', etc., seriam inúteis. Se, por outro lado, expressassem o significado em conjunto, então, como os fonemas desaparecem imediatamente após serem pronunciados, não haveria um todo (samudāya). Sendo assim, como a palavra expressa o significado? Se for perguntado isso: pela sequência de letras apreendidas pela mente auditiva, etc., o que é conhecido como 'palavra' (sadda) é um objeto mental significativo. No entanto, para o esclarecimento das pessoas ignorantes, mesmo para a palavra que é um objeto mental, a explicação é feita apenas por meio de conceitos (kappanāmattena) a partir de divisões como base (pakati), etc., e não por sua própria natureza essencial (sabhāva). Por isso ele disse: 'pakatyādi' (base, etc.). Mas se há uma regra para palavras corretas como 'go' (vaca), etc., as palavras incorretas como 'gota', etc., são conhecidas como incorretas, assim como o caminho a não ser percorrido é conhecido pela regra do caminho a ser percorrido. Ou, se há uma regra para palavras incorretas como 'gota', etc., as palavras corretas como 'go', etc., são conhecidas como corretas, assim como o caminho a ser percorrido é conhecido pela regra do caminho a não ser percorrido. Qual é, então, a utilidade de explicar as palavras? Suspeitando disso, ele declarou o propósito: 'lakkhaṇābhidhānañca' (e a declaração das características), etc. Para mostrar que o estudo palavra por palavra não é um meio adequado para a compreensão das palavras, ele disse: 'aññathā' (de outro modo), etc. 'De outro modo' significa na ausência da declaração das características. Pela palavra 'sânscrito, etc.', ele inclui o prácrito, etc. A multiplicidade das línguas se dá por meio do sânscrito, prácrito, apabhraṃśa de Pisāca, etc. 'Conhecido entre os Magadhas' (magadhesu viditā): neste sentido, deve-se entender a formação da palavra 'māgadha' com o sufixo 'ṇa' (4-34) no sentido de 'isto pertence a eles' (māgadhānaṃ idaṃ) e 'em outro' (4-121). Para mostrar isso, ele disse: 'magadhesmi' (em Magadha), etc. Para explicar a intenção de 'conhecido entre os Magadhas', etc., ele disse: 'idaṃ vuttaṃ hoti' (isto é o que foi dito), etc. Ali, 'idaṃ' refere-se ao que será dito agora: 'māgadhaṃ... pe... hoti'. O significado é: 'isto é o que foi dito' por aquele que diz que a característica em Magadha... pe... é 'māgadha'. A palavra 'hi' (pois) confirma o que foi dito por 'magadhesu', etc. Ao qualificar a característica (lakkhaṇaṃ visesayatā), uma vez que na palavra 'saddalakkhaṇa' (característica das palavras) o significado do último termo é predominante, o autor do comentário (vuttikāra), ao qualificar e distinguir a característica com a palavra 'māgadha', por força do significado (atthatoti sāmatthiyato), a palavra também é qualificada. Assim, o termo 'saddalakkhaṇa' é restrito apenas ao Māgadhī. Esta é a intenção aqui: 'Tendo tomado as palavras conhecidas em Magadha como māgadhā, e visto que a característica no termo saddalakkhaṇa é qualificada pela palavra māgadha como "esta característica delas é māgadha", se a palavra no termo saddalakkhaṇa fosse não-māgadha, como a característica poderia ser māgadha? Portanto, por força do significado, a palavra também é qualificada.' Mas não ocorreria que a palavra 'sadda' em 'saddalakkhaṇa' se tornasse redundante, visto que 'māgadha' já indica a relação da característica com a palavra māgadha? Não ocorre, porque há liberdade no uso de uma palavra cujo significado é subentendido, ou porque o termo 'saddalakkhaṇa' é consagrado (niruḷha) no sentido composto, como em passagens como 'tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ' (aqui está a medida da túnica do Sugata para o Sugata), etc. 'Qual é a utilidade...', etc. Visto que por 'saddalakkhaṇa' o propósito conhecido como o que deve ser expresso é mostrado, esta é uma objeção que visa perguntar por esse propósito. A resposta é dada por 'vuccate' (é dito), etc., como por alguém que deseja o bem de si mesmo e dos outros de todas as maneiras.

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ปิโย จ ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา,โนจา ฐาเน นิโยชโกติ.

Querido, respeitável e inspirador, um conselheiro paciente com as palavras alheias; Capaz de proferir discursos profundos, e que nunca induz ao erro.

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วุตฺเตหิ ตโต ปเรหิ จ ปสตฺถตเรหิ คุณวิเสเสหิ สมุเปตํ คุรุํ.

Ao mestre dotado das qualidades especiais mencionadas e de outras ainda mais louváveis.

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ตสฺมา อกฺขรโกสลฺลํ, สมฺปาเทยฺย หิตตฺถิโก;

อุปฏฺฐหํ คุรุํ สมฺมา, อุฏฺฐานาทีหิ ปญฺจหีติ.

Portanto, aquele que busca o seu próprio bem deve adquirir a habilidade nas letras, servindo devidamente ao mestre por meio das cinco formas, como levantar-se para recebê-lo, etc.

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วจนโต อุฏฺฐาน-อุปฏฺฐาน-ปริจริยา-สุสฺสูสา สกฺกจฺจสิปฺปปฏิคฺคหเณหิ สมฺมา อุปฏฺฐหนฺเตน สวน,อุคฺคหน-ธารณ-ปริปุจฺฉา-ภาวนา หิ กงฺขาวิจฺเฉทํ กตฺวา วิญฺญาตพฺพํ สทฺทลกฺขณํ, ตถา อวิญฺญาตํ สทฺทลกฺขณมเนนาติ [Pg.16] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณ ปุคฺคโล, หิสทฺโท อวธารเณ, โส ‘ธมฺมวินเยสุ กุสโล น โหตี’ติ เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, กุสโล ทกฺโข น โหติ, ตตฺถ ธมฺมวินเยสุ สุตฺตนฺตาตาภิธมฺมสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ เจว วินเย จ, กสฺมา–

A partir dessa declaração, por meio de servir devidamente ao mestre através de levantar-se para recebê-lo, prestar assistência, serviço pessoal, escuta atenta e recepção respeitosa do ensinamento, a característica das palavras (saddalakkhaṇa) deve ser compreendida após cortar as dúvidas por meio do ouvir, aprender, memorizar, questionar e cultivar. Assim, uma pessoa que não compreendeu a característica das palavras é chamada de 'alguém que não compreendeu a característica das palavras' (aviññātasaddalakkhaṇo). A palavra 'hi' (certamente) tem o sentido de ênfase (avadhāraṇa); ela deve ser vista aqui na frase: 'ele não é habilidoso no Dhamma e no Vinaya'. 'Habilidoso' (kusalo) significa perito. Ali, 'no Dhamma e no Vinaya' refere-se tanto aos ensinamentos conhecidos como Sutta e Abhidhamma quanto ao Vinaya. Por quê?

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โย นิรุตฺตึ น สิกฺเขยฺย, สิกฺขนฺโต ปิฏกตฺตยํ;

ปเทปเท วิกงฺเขยฺย, วเน อนฺธคโช ยถาติ.

Aquele que não estuda a linguística (nirutti), mesmo estudando o Cesto Tríplice (Tipitaka), hesitará a cada passo, como um elefante cego na floresta.

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วจนโต, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยถา วุตฺตนเยน สมฺภูตปท พฺยาโมหวเสน ปทตฺเถปิ พฺยาโมหสมฺภวโต สุตฺตนฺโตปทสฺสิตาย ทิฏฺฐิวินิเวฏฺฐนาย จ อภิธมฺมาคเต นามรูปปริจฺเฉเท จ วินย นิทฺทิฏฺเฐ สํวราสํวเร จ อโกสลฺลํ สิยา’’ติ, ยถาธมฺมนฺติ ธมฺมวินย สทฺทสฺส โย-ตฺโถ วินยสุตฺตาภิธมฺมสงฺขาโต, ตสฺส โส-ตฺโถ, ตทนติกฺกเมน, ปฏิปชฺชิตุมสกฺโกนฺโตติ ตตฺถตตฺเถว วุตฺตาสุ อธิสีล อธิจิตฺต อธิปญฺญาสิกฺขาสุ ปวตฺติตุํ อสมตฺโถ, กุสโล ปน สมตฺโถ ปญฺญาวิเสสาโลกปฏิลาภโต, วุตฺตํ หิ–

A partir dessa declaração, esta é a intenção aqui: 'Assim como, devido à confusão em relação às palavras formadas da maneira mencionada, também surge a confusão em relação ao significado das palavras, haveria falta de habilidade em desvendar as visões errôneas apresentadas nos Suttas, na definição de mente e matéria (nāmarūpa) apresentada no Abhidhamma, e no refreamento e não-refreamento indicados no Vinaya'. 'De acordo com o Dhamma' (yathādhammaṃ) significa o significado do termo Dhamma-Vinaya, que é conhecido como Vinaya, Sutta e Abhidhamma; sem transgredir esse significado. 'Incapaz de praticar' significa incapaz de proceder nos treinamentos da moralidade superior (adhisīla), da mente superior (adhicitta) e da sabedoria superior (adhipaññā) declarados em vários lugares. O habilidoso, contudo, é capaz, devido à obtenção da luz de uma sabedoria especial. Pois foi dito:

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ยาว ติฏฺฐนฺติ สุตฺตนฺตา, วินโย ยาว ทิปฺปติ;

ตาว ทกฺขนฺติ อาโลกํ, สูริเย อพฺภุคฺคเต ยถาติ.

Enquanto os Suttas permanecerem, enquanto o Vinaya brilhar, eles verão a luz, assim como quando o sol surge no céu.

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ปฏิปตฺตินฺติ ปฏิปชฺชียตีติ ปฏิปตฺตีติ ยถาวุตฺตํ ติวิธมฺปิ ปฏิปตฺตึ, วิราเธตฺวาติ นาเสตฺวา, นสฺสติ หิ ปฏิปตฺติ เตสุเยวา โก สลฺลตมคตตฺตา, ตถา จาหุ–

'Prática' (paṭipatti) é aquilo que é praticado; refere-se à tríplice prática conforme mencionada. 'Tendo falhado' (virādhetvā) significa tendo arruinado. Pois a prática é arruinada devido à falta de habilidade nessas mesmas coisas. E assim disseram:

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สุตฺตนฺเตสุ อสนฺเตสุ, ปมุฏฺเฐ วินยมฺหิ จ;

ตโม ภวิสฺสติ โลเก, สูริเย อตฺถงฺคเต ยถาติ.

Quando os Suttas não mais existirem, e o Vinaya for esquecido, haverá trevas no mundo, assim como quando o sol se põe.

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สํสารทุกฺขสฺเสว ภาคี โหติ… ยถาวุตฺตา-นุกฺกมปริจฺจาเคน อนุรูปปฏิปตฺติยา ปฏิลภิตพฺพตฺตา อธิคมวิสยสฺส โย คกฺเขมสฺส, วุตฺตญฺหิ ตสฺสานุโลมปฏิปตฺติมูลกตฺตํ–

Ele se torna herdeiro apenas do sofrimento do saṃsāra... visto que a segurança do cativeiro (yogakkhema), que é o domínio da realização, deve ser obtida através da prática adequada, abandonando a sequência mencionada. Pois foi dito que isso tem como base a prática em conformidade:

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สุตฺตนฺเต รกฺขิเต สนฺเต, ปฏิปตฺติ โหติ รกฺขิตา;

ปฏิปตฺติยํ ฐิโต ธีโร, โยคกฺเขมา น ธํสตีติ.

Estando o Suttanta protegido, a prática é protegida; o sábio estabelecido na prática não decai da segurança do cativeiro.

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เอตาวตา [Pg.17] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขณสฺส สกตฺถปริหานึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สกตฺถสมฺปตฺติมูลิกา ปรตฺถสมฺปตฺตีติ ตทภาวา ตาทิโส ปุคฺคโล ปเรสมฺปิ ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘นจา’ติอาทิ วุตฺตํ, ปติฏฺฐาติ ธารณํ, ตญฺเจตฺถ เตสํ เตสํ กุล ปุตฺตานํ ธมฺมวินยสิกฺขาปนํ ตํตํ กมฺมโต นิตฺถรณาทิ จ, ตทุภย เมวา-นฺหสงฺคิกํ ปติฏฺฐํ, มุขฺยภูตมฺปน ตมฺมูลเก สุปริสุทฺธสีเล ปติฏฺฐาปนเมว, ตทุปกรณตฺโถ สิกฺขาปนาทิ, อิธ ปน ตํ สาธนภูโต ปุคฺคโล อุปจารโต ปติฏฺฐาติ คเหตพฺโพ, หิสทฺโท ยถาวุตฺต สมตฺถนตฺเถ นิปาโต, สทฺทลกฺขณญฺญูเยวาติ อวธารณมฺปน เตสุ ตพฺพิทูเยว สมตฺโถติ ทสฺสนตฺถํ ปกรณวเสน วุตฺตํ, อตฺตโน ปน สุคุตฺตสีลกฺขนฺธวิรเหน กทาจิ โกจิ ยถาวุตฺตานํ ปติฏฺฐาภวิตุํ น สกฺโกติ… ตมฺมูลกตฺตา สทฺธมฺมฏฺฐิติยา สปรปติฏฺฐา ภาวสฺส จ, เตเนว วินยธเร อานิสํสํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา ตปฺปธานํ ตปฺปมุขํว กตฺวา ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อานิสํสา วินยธร ปุคฺคเล, กตเม ปญฺจ อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุ รกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆ มชฺเฌ วิหรติ, ปจฺจตฺตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน จ โหตี’’ติ วุตฺตํ, อตฺถานุรูปนฺติ อตฺตโน วจนียสฺสตฺถสฺส วาจกตฺเตน โยคฺยํ, พฺยญฺชนานุรูปนฺติ อตฺตโน วาจกสฺส วจนียตฺเตน โยคฺยํ, ปริวาสาทีสูติอาทิสทฺเทน อพฺภานาทึ สงฺคณฺหาติ, ตํตํกมฺมนฺติ ปริวาสาทิกํ ตํตํกมฺมํ, อญฺโญติ อสทฺทลกฺขณญฺญู, น เกวลมเนน สกตฺถปรตฺถาว นาสิตา, อถ โขติ วิโธ สทฺธมฺโมปิ นาสิโตเยวาติ วตฺถุมาห ‘อชานนฺโต ปนา’ติอาทิ, อยถาปฏิปชฺชมาโนติ สทฺทลกฺขณญฺญุนา ยถา เยน ปกาเรน อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชเน พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺเถ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตถา อปฺปฏิปชฺชมาโน, ตถา จ วกฺขติ– ตถา หิ โส สทฺทลกฺขณ มชานนฺโต’ติอาทิ. ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติอธิคมวเสนติ วิธเมว สทฺธมฺมํ, ตตฺถ ติปิฏกพุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม, เตรส ธุตคุณา จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ ทฺเว อสีติ มหาวตฺตานีติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม, จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ จ ผลานิ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม [Pg.18] นาม, ตถาหิจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ สมตฺเถติ, ตมฺปิ ปาฬิยา ถิรีกาตุํ ‘วุตฺตํ เหต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ธมฺมาติ เหตู, สทฺธมฺมสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส ติวิธสฺส สทฺธมฺมสฺส, ปทพฺยญฺชนนฺติ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ ตํ, ตตฺถ ปทํ นาม สฺยาทฺยนฺตํ ตฺยาทฺยนฺตญฺจ, พฺยญฺชียติ อตฺโถ เอเตนาติ พฺยญฺชนํ-วากฺยํ อถวา ปชฺชเต คมฺยเต อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ-สฺยาทฺยนฺตาทิ, วากฺยํว พฺยญฺชนํ, สิถิลธนิตาทิปทเมววา วุตฺตนเยน พฺยญฺชนนฺติ ปทพฺยญฺชนํ, ตํ, ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ทุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ ฐปิตํ วิราเธตฺวา กถิตํ, อตฺโถ จ ทุนฺนีโตติ ทุนฺนิกฺขิตฺตตฺตาเยว ปทพฺยญฺชนสฺส ตพฺพจนีโยปิ ทุฏฺฐุวิญฺญาโต โหติ, วุตฺตปฏิปกฺขโตติ ‘อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณหิ’จฺจาทินา วุตฺตสฺส วิญฺญาตสทฺทลกฺขณตฺตาทินา ปฏิปกฺขภาวโต, ภาวปฺปธาโน หิ อยํ นิทฺเทโส,ตฺตปฺปจฺจยโลโป วา, น หิ อตฺตาว อตฺตนา เวทิตพฺโพติ ยุตฺตนฺติ.

Tendo assim mostrado a perda do próprio benefício por parte daquele que não compreendeu a característica das palavras, agora, visto que o benefício alheio tem como base a realização do próprio benefício, para mostrar que, na ausência disso, tal pessoa também não pode ser um apoio para os outros, diz-se 'na ca' (e não), etc. 'Apoio' (patiṭṭhā) significa sustentação; e aqui isso se refere a ensinar o Dhamma e o Vinaya aos respectivos filhos de boa família, ajudando-os a superar as respectivas ações, etc. Ambos os aspectos constituem um apoio secundário, mas o principal é estabelecê-los na moralidade puríssima que tem isso como base; o ensino, etc., serve como meio para isso. Aqui, no entanto, a pessoa que é o meio para isso deve ser entendida figurativamente como o 'apoio'. A palavra 'hi' é uma partícula usada para confirmar o que foi dito. A ênfase 'apenas aquele que conhece a característica das palavras' (saddalakkhaṇaññūyeva) foi dita de acordo com o contexto para mostrar que somente quem conhece isso é capaz. De fato, sem o seu próprio grupo de moralidade bem guardado, ninguém jamais pode ser um apoio para os outros da maneira mencionada... pois a estabilidade do verdadeiro Dhamma e o estado de apoio para si e para os outros têm isso como base. Por essa mesma razão, o Abençoado, ao mostrar os benefícios para quem domina o Vinaya, colocando-o como principal e proeminente, disse: 'Monjes, há estes cinco benefícios para a pessoa que domina o Vinaya. Quais cinco? O seu próprio grupo de moralidade é bem guardado e bem protegido; ele é um refúgio para aqueles que têm escrúpulos; ele vive confiante no meio da Sangha; ele subjuga bem os opositores de acordo com o Dhamma; e ele pratica para a estabilidade do verdadeiro Dhamma.' 'Adequado ao significado' (atthānurūpaṃ) significa apropriado como expressador do significado a ser dito por si mesmo. 'Adequado à expressão' (byañjanānurūpaṃ) significa apropriado como o que deve ser dito pelo seu próprio expressador. Por 'parivāsa, etc.', inclui-se o abbhāna, etc. 'A respectiva ação' (taṃtaṃkammaṃ) refere-se à respectiva ação de parivāsa, etc. 'Outro' (añño) significa aquele que não conhece a característica das palavras. Não apenas os benefícios próprios e alheios são arruinados por ele, mas também o tríplice verdadeiro Dhamma é arruinado; para dizer isso, ele disse: 'ajānanto pana' (mas aquele que não sabe), etc. 'Praticando incorretamente' (ayathāpaṭipajjamāno) significa não praticando da maneira pela qual aquele que conhece a característica das palavras deve praticar em relação à expressão adequada ao significado e ao significado adequado à expressão. E assim ele dirá: 'Pois ele, não conhecendo a característica das palavras...', etc. 'O tríplice verdadeiro Dhamma' (tividhampi saddhammaṃ) refere-se ao verdadeiro Dhamma dividido em termos de estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (adhigama). Ali, a palavra do Buda contida no Tipitaka é chamada de verdadeiro Dhamma do estudo (pariyattisaddhamma). As treze práticas ascéticas (dhutaguṇa), os quatorze deveres dos Khandhakas e os oitenta e dois grandes deveres são chamados de verdadeiro Dhamma da prática (paṭipattisaddhamma). Os quatro caminhos e os quatro frutos são chamados de verdadeiro Dhamma da realização (adhigamasaddhamma). 'Assim de fato' (tathāhi), etc., confirma o significado declarado. Para consolidar isso também por meio do textocanônico (pāḷi), ele disse: 'vuttaṃ hetaṃ' (pois isto foi dito), etc. Ali, 'dhammā' significa causas. 'Do verdadeiro Dhamma' (saddhammassa) refere-se ao tríplice verdadeiro Dhamma mencionado. 'Palavra e expressão' (padabyañjanaṃ) refere-se à palavra e à expressão. Ali, 'palavra' (pada) refere-se àquelas que terminam em sufixos nominais (syādi) e verbais (tyādi). 'Expressão' (byañjana) é aquilo pelo qual o significado é expresso — a frase; ou 'palavra' (pada) é aquilo pelo qual o significado é alcançado ou compreendido, como as que terminam em sufixos nominais, etc., e a própria frase é a 'expressão' (byañjana); ou a própria palavra com pronúncia suave ou forte, etc., é a 'expressão' (byañjana) da maneira mencionada; isso é 'palavra e expressão' (padabyañjanaṃ). 'Mal colocada' (dunnikkhittaṃ) significa mal estabelecida, dita de forma incorreta. 'E o significado é mal conduzido' (attho ca dunnīto) significa que, devido ao fato de a palavra e a expressão estarem mal colocadas, aquilo que deve ser expresso por elas também é mal compreendido. 'Devido ao oposto do que foi dito' (vuttapaṭipakkhato) refere-se ao estado de oposição àquele que 'não compreendeu a característica das palavras', etc., por ser alguém que compreendeu a característica das palavras, etc. Pois esta designação enfatiza o estado abstrato (bhāvappadhāna), ou há a omissão do sufixo 'ta'. De fato, não é apropriado que o próprio eu seja conhecido pelo próprio eu.

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ตเทวนฺติอาทินา ยถาวุตฺตํ นิคเมตฺวา สญฺญาวิธาเน ปโยชนํ ทสฺเสติ, ตนฺติ เหตฺวตฺเถ นิปาโต, ยสฺมา สทฺทลกฺขณสฺส ชานนํสานิ สํสํ ตสฺมาติ อตฺโถ, เอวนฺติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต, เอวํ สปฺปโยชนนฺติ สมฺพนฺโธ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยํ, วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺมึ อตฺเถ วตฺตเต. นนุจ สญฺญีนํ สญฺญานํ วตฺตพฺพตฺเต ‘‘ออาทโย ติตาลีสวณฺณา’’ติอาทีนํ วากฺยานํ วิสุํวิสุํ มหนฺตตฺตา กุโต ลาฆวํ สตฺถสฺสาติ มญฺญมาโน ‘ตถาหิ’จฺจาทินา สญฺญาวิธาเน ลาฆวสพฺภาวํ สมตฺเถติ, โหเตวาติ อวธารเณน กตฺถจิ ปรสตฺเถ วิย โน น โหตีติ ทสฺเสติ, ปฏิปตฺติลาฆวมฺปิ เจตฺถ โหเตว, ตถาหิ ‘‘วณฺณปเรน สวณฺโณปิ’’จฺจาโท (๑-๒๔) วณฺณาทิสญฺญาสมุทฺธริตา นาตฺตานมตฺตาวคเมตุมลนฺติ ปเร ปุจฺฉิตฺวา ชานิตพฺพา อสฺส, ตโต สญฺญา-วเสยา, ตโตสฺส สญฺญาติ สญฺญาสญฺญีวิเวจนํ ตทนุฏฺฐานนฺติ ปรมฺปราเปกฺขาย ภวิตพฺพํ ปฏิปตฺติ คารวาภาวา. อิทานิ สงฺเขปโต สตฺถกฺกมํ ทสฺเสตุมาห-เอวํ ตาวิ’จฺจาทิ, ตาวาติ ปฐมํ, อุปยุชฺชมานตฺตาติ พฺยาปาริยมานตฺตา, วิสโย โคจโร ยตฺเถเต สฺยาทโย วิธี ยนฺเต, สห วิสเยนาติ สวิสยา, ปฐมํ กรียตีติ ปกติ ยโต สฺยาทโย วิธียนฺเต, สห ปกติยาติ สปฺปกติกา, ลิงฺคาทิกนฺติ [Pg.19] อาทิสทฺเทน‘สลภจฺฉาย’มิจฺจาโท เอกตฺตาทิ, ลิงฺเคภวา ลิงฺคิกา-อิตฺถิวิธโย, เอกตฺถีภาโว สมาโส, เตน, สามญฺญโต สมานตฺตา, สมานตฺตนฺตุณาทิวุตฺติยา ‘‘ราชาทิวิสิฏฺเฐ ปุริสา โทวิย’วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาทิมฺหิ อตฺเถ ปวตฺตนโต.

Tendo concluído o que foi dito anteriormente com 'tadevam' ('assim, portanto') e assim por diante, ele mostra o propósito no estabelecimento das designações (saññā). A palavra 'taṃ' é uma partícula no sentido de causa; o significado é 'por essa razão', visto que o conhecimento da característica das palavras é benéfico. A palavra 'evaṃ' é uma partícula no sentido de ilustração; a conexão é 'assim, é proveitoso'. Ou 'tadevam' é uma combinação de partículas que opera no sentido de 'da maneira mencionada'. Mas não seria o caso de que, sendo necessário expressar os designados (saññī) e as designações (saññā), e devido à grande extensão individual de frases como 'aādayo titālīsavaṇṇā' ('a, etc., são as quarenta e três letras'), de onde viria a concisão (lāghava) para o tratado? Pensando assim, ele corrobora a existência da concisão no estabelecimento das designações com as palavras 'tathāhi' ('pois assim') e assim por diante. Com a ênfase 'hoteva' ('certamente ocorre'), ele mostra que isso não deixa de ocorrer, ao contrário do que acontece em alguns outros tratados. E a facilidade de compreensão (paṭipattilāghava) certamente também ocorre aqui. Pois assim, em regras como 'vaṇṇaparena savaṇṇopi' (1-24), se as designações como 'vaṇṇa' (letra) fossem extraídas, elas não seriam capazes de fazer compreender a si mesmas por si sós; seria necessário perguntar a outros para conhecê-las, e a partir daí depender da designação, e a partir daí viria a sua designação. Assim, haveria a necessidade de uma dependência sucessiva para distinguir entre a designação e o designado, e para a sua aplicação, devido à ausência de peso (dificuldade) na compreensão. Agora, para mostrar brevemente a ordem do tratado, ele diz 'evaṃ tāva' ('assim, primeiramente') e assim por diante. 'Tāva' significa primeiramente. 'Upayujjamānattā' significa por estar sendo empregado. 'Visaya' é o domínio ou escopo onde estas regras, como 'syā' e outras, são aplicadas; 'saha visayena' significa 'junto com o escopo' (savisayā). 'Pakati' é aquilo que é feito primeiro, a partir do qual as regras como 'syā' e outras são prescritas; 'saha pakatiyā' significa 'junto com a base' (sappakatikā). Em 'liṅgādikaṃ', pela palavra 'ādi' entende-se o singular, etc., em casos como 'salabhacchāyam'. 'Liṅgikā' são as regras femininas que derivam do gênero (liṅga). 'Ekatthībhāvo' é o composto (samāsa); por isso, por ser comum em termos gerais. E a comunhão (samānatta) ocorre na aplicação dos sufixos uṇādi, etc., por operar no sentido de descendência, etc., como em 'purisā' distinguido por 'rājā', etc., ou como em 'doviya' distinguido por 'vasiṭṭha', etc.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim termina na Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) da Moggallānapañcikā,

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รตนตฺตยปณามาทิกถา สมตฺตา.

A explanação sobre a reverência à Tríplice Joia, etc., está concluída.

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๑. ปฐมกณฺฑวณฺณนา

1. Explanação do Primeiro Capítulo

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สญฺญาธิการ

Seção sobre as Designações

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๑. อ อาทโย

1. A, etc.

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สพฺพวจนานํ สาตฺถกนิรตฺถกตฺตพฺยภิจาริตฺตา ‘อิท’นฺติอาทินา สทิฏฺฐนฺเตน สํสยมุปทสฺสิย สาตฺถกตฺตมสฺส ทสฺเสตุญฺจ ‘น ตาว…เป… สาตฺถกตฺตา’ติ วุตฺตํ, อุมฺมตฺตกาทิวากฺยมิติ ‘ทส ทาฬิมา, ฉ อปูปา, กุณฺฑมชาชินํ, ปลาลปิณฺโฑ’อิจฺจาทิกํ, อวยวตฺถาน มญฺญมญฺญนาติ สมฺพนฺธา สมุทายตฺถาภาวโต อนตฺถกตฺตํ, อาทิวากฺยนฺติ ‘‘มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติอาทิวากฺยํ, สาตฺถกตฺตํ ปนสฺส ปทตฺถาน มญฺญมญฺญาภิสมฺพนฺธสฺส ปตีติโต.

Devido à variação entre o caráter significativo e insignificante de todas as declarações, tendo mostrado a dúvida por meio de um exemplo com 'ida' ('isto') e assim por diante, e para mostrar o seu caráter significativo, foi dito: 'na tāva... pe... sātthakattā' ('não primeiramente... etc... por ser significativo'). Uma frase como a de um louco, etc., é 'dez romãs, seis bolos, um pote, uma pele de cabra, um bolo de palha', etc. Devido à ausência de conexão mútua entre os significados das partes e à ausência de um significado coletivo, há insignificância (falta de sentido). Uma frase primordial é uma frase como 'manoseṭṭhā manomayā' ('precedidos pela mente, feitos de mente'), etc. O seu caráter significativo, no entanto, provém da compreensão da conexão mútua dos significados das palavras.

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อถ ออาทฺยาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานฺวาขฺยานาย อิทํ วจนมิจฺจาทิวิกปฺปนฺตรสมฺภเว กถํ นิยโม วุตฺติยํ วุตฺเตนตฺเถน สาตฺถกตฺตมิจฺจาสงฺกิย เตสมิหานุปโยคิตฺตํ กเมน ปฏิปาทยิตุมาห ‘วกฺขมานตฺถเมวิท’มิจฺจาทิ,’ อาการาทโย นิคฺคหีตนฺตา’อิจฺจาทินา วุตฺติยํ วกฺขมาโน อตฺโถ ยสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ, สาธูนํ สาธุสทฺทานํ อนุสาสนํ อาขฺยานํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตนฺติ วิคฺคโห.

Então, para explicar a correção gramatical de palavras como 'a, etc.', havendo a possibilidade de outras alternativas como 'esta declaração', etc., como se estabelece a regra? Suspeitando que o caráter significativo se dá pelo significado expresso no comentário (vutti), para demonstrar gradualmente a inutilidade deles aqui, ele disse: 'vakkhamānatthamevidaṃ' ('isto tem apenas o significado a ser dito a seguir') e assim por diante. 'Aquele cujo significado a ser dito no comentário é 'ākārādayo niggahītantā' ('os caracteres de 'ā' até o niggahīta') e assim por diante' é o que foi dito dessa forma. A análise do composto (viggaha) é: 'aquilo cujo propósito ou utilidade é o ensino e a explicação das palavras corretas (sādhusadda)'.

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สาธุสทฺทานุสาสนสงฺกาเปตฺถ ‘‘กตฺเถตฺถ กุตฺราตฺรกฺเวหิธา’’ติ (๔-๑๐๐) อาทินา กตฺถาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานุสาสนสฺส ทสฺสนโต, ลกฺขณนฺตเรน สาธุภาวสฺส อนฺวาขฺยาตตฺตาติ อาปุพฺพาทาอิจฺจสฺมา ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิปฺปจฺจเย อาการโลเป จ อาทีติ [Pg.20] ออาทิเยสนฺติ อญฺญปทตฺถสมาเส โยมฺหิ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) ‘เฏ ออาทโย’ติ, ตโย จ จตฺตาลีสา จาติ จตฺถ สมาเส ‘‘ตทมินาทีนิ’’ติ จต โลเปจ รสฺเส จ ติตาลีสาติ, ‘วณฺณ-วณฺณเน’อิจฺจสฺมา ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเยโยมฺหิ ฏาเทเส วณฺณาอิติ จ สิชฺฌนโต, ปโยคนิยมตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ ปเรสุ เอว ออาทิสทฺโท ปยุชฺชียตีติ เอวํ ปโยคนิยมตฺถํ, อยมฺปิ วิกปฺปนฺตร สมฺภาวนา ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการา จี’’ติ (๔-๑๑๙) ปโยคนิยมสฺสา ฌายมานสฺส ทิฏฺฐตฺตา, ฐานฺยาเทสตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ฐาเน ติตาลีสวณฺณสทฺทา อาเทสา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, ตทนุรูปายาติ ฐานฺยาเทสานุรูปาย ฉฏฺฐี วิภตฺติยา, อโตเยวาติ อคมาคมิอนุรูปาย ฉฏฺฐิยา อภาวโต เยว, อคมาคมิ ภาวตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ติตาลีส วณฺณสทฺทา อาคมา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, เอเตสุปิ สงฺกา, ‘‘ยวาสเร’’ (๑-๓๐) ‘‘สุญ สสฺส’’อิติ (๒-๕๓) อาเทสาคมานํ ทสฺสเนน, อาคม ลิงฺคาภาวโตติ อุการ กการ มการานํ อภาวโต, วิเสสนวิเสสฺส ภาวตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ ออาทิสทฺโท วิเสสนํ, เต วา ตสฺเส-ติ, เอตฺถาปิ สงฺกา ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมญฺญตฺถ วิเสสนวิเสสฺส ภาวทสฺสนา, สทฺทลกฺขณา นุปโยคโตติ สทฺทลกฺขเณน สทฺทสงฺขรณสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘รูปวิเสสูป ลกฺขณาภาวา’ติ, รูปวิเสสสฺส อุปลกฺขณ นิมิตฺตํ ตสฺสอภาวาติ อตฺโถ, น หิ วิเสสน วิเสสฺสภาเว ปฏิปาทิเต ออาทฺยาทิสทฺทานํ รูปวิเสสสฺส สงฺขรณํ กตํ สิยาติ, ยทิ เอโสว สทฺทสงฺขรณนฺติ คยฺเหยฺย, ตถา สติ ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมฺปิ วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ นาสฺส ตทตฺถ ตาปิ สมฺภาวียเต, โลเก สีหคุณสฺส มานวเก ทสฺสนโต อุปจาเรน ‘สีโห-ยํ มานวโก’ติ ตคฺคุณชฺฌาโรโปปิ ทิสฺสติ, ตทตฺถมฺเปตํ น โหตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘ตคฺคุณชฺฌาโรปนตฺถมฺเปตํ น โหตี’ติ วุตฺตํ, ตสฺส ออาทิสทฺทสฺส, เตสํ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ วา คุโณ ออาทิตฺตาทิ, ตสฺส อชฺฌาโรปนํ-ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ [Pg.21] วา ออาทิสทฺเทเยว วา อาโรปนํ, ตทตฺถมฺเปตํ สุตฺตํ น โหตีติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห- ‘อโตเยวา’ติอาทิ, อโตเยว รูปวิเสสูปลกฺขณา ภาวโตโย, ปกตํ สทฺทสงฺขรณํ, ยถาวุตฺต วิกปฺปนฺตราภาเว อุภยตฺถมิทํ สิยา, ตตฺถ ปริภาสตฺถํ น โหติ… ตลฺลกฺขณตฺตาภาวา อุปริวกฺขมานตฺตา จาติ ปาริเสสมาลมฺพิยาห ‘สญฺญาสญฺญิ’จฺจาทิ.

A suspeita sobre o ensino das palavras corretas aqui ocorre porque se vê o ensino da correção de palavras como 'kattha', etc., em regras como 'katthettha kutrātrakvehidhā' (4-100). Como a correção é explicada por outra regra: a partir da raiz 'dā' precedida por 'ā', com o sufixo 'i' pela regra 'dādhātvī' (5-45) e a elisão do som 'ā', obtém-se 'ādi'. No composto de outro termo (aññapadatthasamāsa) 'aqueles que têm 'a' como o primeiro' (aādayo), quando o sufixo de caso 'yo' é aplicado, pela regra 'yosu jhissa pume' (2-93) e com a substituição de 'yo' por 'te', obtém-se 'aādayo'. No composto de 'três e quarenta' (tayo ca cattālīsā ca), pela regra 'tadaminādīni', com a elisão de 'ca' e o encurtamento, obtém-se 'titālīsā'. A partir da raiz 'vaṇṇa' no sentido de 'descrever' (vaṇṇane), com o sufixo 'a' pela regra 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), quando o sufixo 'yo' é substituído por 'ṭā', obtém-se 'vaṇṇā'. 'Com o propósito de restringir o uso' significa que a palavra 'aādi' é usada apenas quando as quarenta e três palavras para letras (titālīsavaṇṇa) a seguem; assim, serve para restringir o uso. Esta possibilidade de outra alternativa também é vista na regra de restrição de uso 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī' (4-119). 'Com o propósito de substituto e substituído' (ṭhānyādesattha) significa que as quarenta e três palavras para letras são substitutos no lugar da palavra 'aādi', ou esta é o substituto daquelas. 'De acordo com isso' significa com o caso genitivo apropriado para a relação de substituto e substituído. 'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à ausência do genitivo apropriado para o que recebe o influxo (āgamin) e o influxo (āgama). 'Com o propósito de influxo e receptor de influxo' significa que as quarenta e três palavras para letras são influxos (āgama) para a palavra 'aādi', ou esta é o influxo para aquelas. Há suspeita sobre isso também, pois veem-se substitutos e influxos em regras como 'yavāsare' (1-30) e 'suña sassa' (2-53). 'Devido à ausência das características de influxo' significa devido à ausência das letras 'u', 'ka' e 'ma'. 'Com o propósito de relação entre qualificativo e qualificado' significa que a palavra 'aādi' é o qualificativo das quarenta e três palavras para letras, ou estas são o qualificativo dela. Aqui também há suspeita, pois se vê a relação de qualificativo e qualificado em outros casos como 'nīluppala' ('lótus azul'). 'Por não ser útil para a característica das palavras' é dito porque a purificação das palavras (saddasaṅkharaṇa) é o tema principal da ciência das palavras. Ele explica a razão disso: 'devido à ausência de caracterização de uma forma específica'. O significado é que não há causa para caracterizar uma forma específica. Pois, se a relação de qualificativo e qualificado fosse estabelecida, a purificação da forma específica das palavras como 'a, etc.' não seria realizada. Se apenas isso fosse considerado como purificação das palavras, então se seguiria que palavras como 'nīluppala', etc., também deveriam ser explicadas, e assim a utilidade para esse propósito não seria possível. No mundo, ao ver a qualidade de um leão em um jovem, vê-se também a sobreposição metafórica dessa qualidade, como em 'este jovem é um leão'. Para mostrar que este sutta não serve para esse propósito, foi dito: 'isto não serve para a sobreposição de suas qualidades'. 'Dela' refere-se à palavra 'aādi', ou 'delas' refere-se às quarenta e três palavras para letras; 'qualidade' refere-se a ser 'a, etc.'; 'sobreposição' significa sobrepor nas quarenta e três palavras para letras ou na própria palavra 'aādi'. O significado é que este sutta não serve para esse propósito. Ele explica a razão disso: 'por esta mesma razão', etc. 'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à ausência de caracterização de uma forma específica. A purificação das palavras é o que está em andamento. Na ausência das outras alternativas mencionadas, isto serviria para ambos os propósitos. Mas aqui não serve para o propósito de definição (paribhāsā)... por não ter essa característica e por ser algo a ser dito mais adiante. Assim, recorrendo ao método de eliminação (pārisesa), ele disse: 'saññāsaññī' ('designação e designado'), etc.

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มริยาทายมฺปกาเรจ, สมีเป วยเว ตถา;

จตุพฺพิธปฺปกาโรยํ, อาทิสทฺทสฺส ทิสฺสเตติ.

No sentido de limite e de maneira, bem como de proximidade e de parte; este quádruplo aspecto da palavra 'ādi' é visto.

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มริยาทตฺโถ เอตฺถ อาทิสทฺโทติ อาห-‘อาทิมริยาทา ภูโต’ติ, อุปลกฺขณตฺตาติ อุปลกฺขิยมานานมาการาทีนํ คหเณ การณภาเวน อปฺปธานตฺตา, เตนาห-‘อุปลกฺขณสฺสุปสชฺชนียภูตสฺสา’ติ, การิเยนาติ วณฺณสญฺญาภวนาทินา, น คุนฺนมฺปิ อานยนํ ภวติ..คุนฺนมุปสชฺชนีย ภูตตฺตา อญฺญปทตฺถสฺเสว ปธานตฺตา, สญฺญายา ภาเวติ อการสฺส วณฺณสญฺญาย อภาเว, รูปนฺติติ ตาลีสารูปํ, ติตาลีสา+วณฺณาติปทจฺเฉโท, ติตาลีส+วณฺณาติวา, สุตฺตาวยวสฺสาปิ สุตฺตสมฺพนฺธิตฺตา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ปน วุตฺตํ, รสฺสตฺตนฺตุ ‘‘ทีฆรสฺสา’’ติ โยควิภาเคน, อิตรถา พฺยญฺชนปรสฺเสว รสฺสตฺเต ทสฺสิเต ติตาลีสอิติ อพฺยญฺชเน ปทํ น สมฺปชฺเชยฺยาติ วิญฺญายติ, อิตรีตรโยคจตฺเถ พหุวจเนน ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘เอกวจนมฺปนา’ติอาทิ, วิปฺปฏิปตฺติ อญฺญถาภาโว, รสฺส เอ โอกาเรหิ เตจตฺตาลีสกฺขรานนฺติ สมฺพนฺโธ, เอ โอกาเร หีติ สหตฺเถ ตติยา, สกฺกตานุสาเรนาติ สกฺกเต ‘‘สนฺธิ ยกฺขรานํ รสฺสา น สนฺตี’’ติ วุตฺตสฺส อนุสาเรน, โกจีติ สา สนปฺปสาทกโจฬิยพุทฺธปฺปิยาจริยํ ทสฺเสติ, น หิจฺจาทึ วทโต-ยมธิปฺปาโย ‘รสฺสาอิวาติ อิวสทฺโท สาธมฺโมปมาโชตโก วา สิยา เวธมฺโมปมาโชตโก วา, ยทิ ตาว เวธมฺโมปมาโชตโก, รสฺสธมฺมสฺส เอ โอกาเรสฺว สมฺภวา เตสํ ทีฆกาลปฺปวตฺติโต เต ทีฆาเยว สิยุํ, ยทิ ปน สาธมฺโมปมาโชตโก[Pg.22], เตสุ รสฺสธมฺมสฺสสมฺภวา รสฺสกาลปฺปวตฺติโต รสฺสาเอว เต สิยุนฺติ ‘เอตฺถาติอาทีสุ เอ โอการานํ อุจฺจารณกาลกตํ รสฺสตฺตเมว โหตี’ติ, รสฺสกาลวนฺโตเยวาติ เอวสทฺโท โสคเต วณฺณวินิมฺมุตฺตสฺส กาลสฺเสวาภาวา วณฺณานญฺจ ปจฺจกฺข สิทฺธตฺตา ปมาณสิทฺธํ ปารมตฺถิก เม โอการานํ รสฺสกาลวนฺตตํ ทีเปติ, อตฺถาติ วทโต ปนายมธิปฺปาโย ‘เอตฺถาติอาทีสุ ยทิ เอการาทโย ทีฆาเอว สํโยคปุพฺพตฺตา รสฺสาว สิยุํตถา สติ อตฺถาติ เอตฺถาปิ ทีโฆว อากาโร สํโยคปุพฺพตฺตารสฺโส อิว อุจฺจตีติ อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา อุจฺจารณกาลกโตว รสฺสทีฆภาโว คเหตพฺโพ’ติ, กจฺจายนวุตฺติวณฺณนา ญาโส, ตญฺญาปเนติ พหิทฺธา อญฺเญสมกฺขรานํ ญาปเน, ปโยชนาภาวาติ เตน สาเธตพฺพสฺส กสฺสจิ อิฏฺฐสฺส อภาวมาห, กิเมตฺถ สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติ, อุทาหุ อวยเวติ อาห- ‘ปจฺเจก’นฺติ, อญฺญถา ‘รุกฺขา วน’นฺติอาทีสุ วิย สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติยํ ‘‘อิยุวณฺณา ฌลา นมสฺสนฺเต’’ (๑-๙) อิจฺจาทิกํ น สิชฺฌตีติ, ปจฺเจกํ วณฺณา นามโหนฺตีติ อกาโร วณฺโณ นาม โหติ อากาโร วณฺโณ นาม โหตีติอาทินา, อวยเวจฺจาทินา วุตฺติยํ อวุตฺเตปิ ‘ปจฺเจก’นฺติ วจเน สทิฏฺฐนฺตํ การณมาห, ทิฏฺฐนฺโตปนีโต ตฺยตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ, เอตฺถ หิ ปจฺเจกนฺติ อวุตฺเตปิ เทวทตฺโต โภชียตูติอาทินา ปจฺเจกํ ภุญฺชิกิริยา ปริสมาปียเต, เตนาห-‘น โจจฺจเต’ อิจฺจาทิ, อถวา สมุทาเยปิ วากฺยปริสมา ปตฺติยํ สติ สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ ‘สมุทฺเทกเทสทสฺสเนปิ สมุทฺโท ทิฏฺโฐ, ขนฺเธกเทส ภูตายปิ ปญฺญาย ปญฺญากฺขนฺโธติอาทีสุ วิย น โทโส, เตเนว วุตฺติยํ ‘ปจฺเจก’นฺติ น วุตฺตํ, วณฺณสทฺทสฺส คุณาทฺยเนกตฺถตฺเตปิ ปกรณโต อการาทโยเวตฺถ วุจฺจนฺตีติ อาห-‘วณฺณียติ’จฺจาทิ, ปกรณโตปิ อตฺโถ วิภชฺชเต, วุตฺตํ หิ–

Aqui, a palavra 'ādi' tem o sentido de limite; por isso ele diz: 'tendo se tornado o limite inicial'. 'Devido ao caráter de indicação' (upalakkhaṇattā) significa por ser secundário como causa na apreensão de 'ā', etc., que estão sendo indicados; por isso ele diz: 'da indicação que se tornou secundária'. 'Pela ação' significa pelo surgimento da designação de letra, etc. Não ocorre a condução de bois também... porque os bois, tendo se tornado secundários, apenas o significado de outro termo é o principal. 'Na ausência da designação' significa na ausência da designação de letra para a letra 'a'. 'Rūpanti' significa as quarenta formas. A divisão das palavras é 'titālīsā + vaṇṇā', ou 'titālīsa + vaṇṇā'. Sendo uma parte do sutta também conectada ao sutta, foi dito: 'byañjane dīgharassā' (1-33). O encurtamento, porém, ocorre pela divisão da regra (yogavibhāga) em 'dīgharassā'. Caso contrário, se o encurtamento fosse mostrado apenas quando seguido por consoante, a palavra 'titālīsā' antes de uma não-consoante não seria formada, conforme se entende. Como no sentido de conexão mútua (itarītarayoga) deveria haver o plural, ele diz: 'o singular, no entanto', etc. 'Vippaṭipatti' significa alteração. 'Com os sons curtos e e o' conecta-se com 'daquelas quarenta e três letras'. 'Com os sons e e o' está no caso instrumental com o sentido de associação. 'De acordo com o Sânscrito' significa de acordo com o que foi dito no Sânscrito: 'não existem sons curtos para as letras de ligação (ditongos)'. 'Alguém' (koci) refere-se ao mestre Buddhappiya, autor do Sānasannappasādaka e do Coḷiya. Para quem diz 'não', etc., esta é a intenção: a palavra 'iva' em 'como curtos' (rassāiva) pode ser indicativa de semelhança por propriedade comum ou por propriedade diferente. Se for indicativa de semelhança por propriedade diferente, como a propriedade de ser curto não existe nos sons 'e' e 'o' devido à sua longa duração de pronúncia, eles seriam apenas longos. Se, por outro lado, for indicativa de semelhança por propriedade comum, como a propriedade de ser curto existe neles devido à sua duração curta de pronúncia, eles seriam de fato curtos; assim, 'em casos como 'ettha', ocorre de fato o encurtamento produzido pelo tempo de pronúncia dos sons 'e' e 'o''. 'Possuidores de tempo curto' — a palavra 'eva' ('de fato') esclarece que, na visão budista, como não existe tempo separado das letras e as letras são estabelecidas por percepção direta, a posse de tempo curto pelos sons 'e' e 'o' é estabelecida por meios de conhecimento e é de sentido último. Para quem diz 'existem', no entanto, esta é a intenção: 'Se em casos como 'ettha' os sons 'e', etc., fossem apenas longos, eles seriam curtos por estarem antes de uma consoante conjunta; se assim fosse, em 'attha' também o som 'ā' longo, por estar antes de uma consoante conjunta, seria pronunciado como curto. Portanto, a qualidade de curto ou longo produzida pelo tempo de pronúncia deve ser aceita'. Esta é a explicação do comentário de Kaccāyana (Kaccāyanavuttivaṇṇanā Ñāsa). 'Na indicação disso' significa na indicação de outras letras externamente. 'Devido à ausência de utilidade' refere-se à ausência de qualquer resultado desejado a ser alcançado por isso. Será que aqui a conclusão da frase ocorre no todo (samudāya) ou na parte (avayava)? Ele diz: 'individualmente' (paccekaṃ). Caso contrário, se a conclusão da frase ocorresse no todo, como em 'as árvores são uma floresta', regras como 'iyuvaṇṇā jhalā namassante' (1-9) não seriam estabelecidas. 'Individualmente as letras recebem o nome' significa que a letra 'a' recebe o nome de letra, a letra 'ā' recebe o nome de letra, e assim por diante. Embora não seja dito no comentário 'individualmente' por meio de palavras como 'na parte', etc., ele apresenta a razão com um exemplo. O significado apresentado por um exemplo pode ser compreendido facilmente. Pois aqui, mesmo que não se diga 'individualmente', a ação de comer é concluída individualmente em frases como 'que Devadatta seja alimentado'. Por isso ele diz: 'e não é dito', etc. Ou então, mesmo ocorrendo a conclusão da frase no todo, as palavras aplicadas ao todo aplicam-se também às partes; assim, 'mesmo vendo uma parte do oceano, o oceano é visto', e como na sabedoria que é uma parte dos agregados diz-se 'o agregado da sabedoria', não há erro. Por essa mesma razão, não foi dito 'individualmente' no comentário. Embora a palavra 'vaṇṇa' tenha muitos significados como qualidade, etc., pelo contexto aqui se fala de 'a', etc.; por isso ele diz: 'é descrito' (vaṇṇīyati), etc. O significado também é distinguido pelo contexto. Pois foi dito:

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อตฺถา ปกรณา ลิงฺคา, โอจิตฺยา เทสกาลโต;

สทฺทตฺถา วิภชียนฺเต, น สทฺทาเยว เกวลาติ.

Os significados das palavras são distinguidos pelo contexto, pela conexão, pelo gênero, pela propriedade, pelo lugar e pelo tempo, e não apenas pelas palavras em si.

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นนุ [Pg.23] ฌลาทิสญฺญา วิย ลหุสญฺญํ อกตฺวา กสฺมา คุรุสญฺญา กตาติ โจทนํ มนสิ นิธาย รุฬฺหิ อนฺวตฺถวเสน ทฺวิปฺปการาสุ สญฺญาสุ ฌาลาติ รุฬฺหิ สญฺญาตฺถาภาเวน โวหารสุขมตฺตปโยชนา, อนฺวตฺถสญฺญา ปน ตปฺปโยชนาปิ โหติ ตทญฺญปฺปโยชนา ปีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอว’มิจฺจาทิ, วณฺณียตี อตฺโถ เอเตหีติ วุตฺตมตฺถํ อนุคตา อนุคตตฺถา วณฺณสญฺญา ตํ, สทฺทาธิคมนียสฺสาติ สทฺเทน วิญฺญาตพฺพสฺส, วณฺณํ มูลมสฺสาติ วณฺณมูลโก-อตฺโถ, ตสฺส ภาโว วณฺณมูลกตา, อตฺถสฺส วณฺณมูลกตํ สาเธติ ‘สาปิ’จฺจาทินา, วณฺณํ รูปํ สภาโว เอเตสนฺติ วณฺณรูปานิ-ปทานิ, สมุทาโย ปาทานํ รูปมสฺสาติ สมุทายรูปํ วากฺยํ, วิภตฺยนฺตมตฺถโชตกํ ปทํ, ปทสมุทาโย วากฺยํ, สพฺพญฺเจตมุปจาเรน วณฺณสทฺทวจนียตฺตํ คจฺฉติ วณฺณมยตฺตาติ สพฺโพปิ สมฺมุติปรมตฺถเภทภินฺโน อตฺโถ วากฺยาธิคมนีโย วณฺเณเนว วิญฺญายติ นาม ตสฺมา ยถา วุตฺตมตฺถ วิเสสทสฺสนํลหุสญฺญาย น สกฺกาติ ตทตฺถมการาทีนํ คุรุภูตา วณฺณสญฺญา กตาติ อธิปฺปาโย, สมฺมุติ สงฺเกตวเสน ปวตฺโต โวหาโร, ปรมตฺโถ สนิพฺพาโน ปญฺจกฺขนฺโธ. อุโภหิ ปเนเตหิ ภินฺโน ตติโย โกฏฺฐาโส นาม นตฺถิ, ตถาจ วุตฺตํ–

Tendo em mente a objeção: 'Por que, em vez de fazer uma designação leve (lahusaññā) como a designação jhala etc., foi feita uma designação pesada (gurusaññā)?', o autor disse 'evaṃ' ('assim') etc., para mostrar que, entre as designações de dois tipos — por convenção tradicional (ruḷhi) e por significado literal (anvattha) —, a designação 'jhāla' etc. é convencional, tendo como único propósito a facilidade de uso devido à ausência de um significado literal na própria designação; por outro lado, a designação literal serve tanto para esse propósito quanto para outros propósitos. 'Vaṇṇīyati' (é descrito/expresso) significa que o sentido é expresso por eles; a designação de letra (vaṇṇasaññā) segue esse significado mencionado, sendo assim 'conforme ao significado' (anugatatthā). 'Saddādhigamanīyassa' significa 'daquilo que deve ser compreendido pelo som'. 'Vaṇṇamūlako attho' significa 'o significado que tem a letra como sua raiz'; o estado disso é 'vaṇṇamūlakatā' (o fato de ter a letra como raiz). Ele estabelece o fato de o significado ter a letra como raiz com as palavras 'sāpi' ('ela também') etc. 'Vaṇṇarūpāni' são as palavras (padāni) cuja forma ou natureza (rūpa) são as letras (vaṇṇa). Uma frase (vākya) é aquela cuja forma é uma coleção de palavras (padasamudāyo). Uma palavra (pada) é o que termina em uma terminação flexional (vibhatti) e ilumina um significado. Uma coleção de palavras é uma frase. E tudo isso, por metáfora (upacārena), passa a ser chamado pelo termo 'letra' (vaṇṇa), por ser feito de letras (vaṇṇamayattā). Assim, todo significado, dividido em convencional (sammuti) e supremo (paramattha), que deve ser compreendido através de frases, é de fato conhecido por meio das letras. Portanto, como não é possível mostrar a distinção do significado acima mencionado através de uma designação leve, a intenção é que, para esse propósito, foi feita a designação de letra (vaṇṇasaññā), que é pesada (gurubhūtā), para o 'a' e outras letras. O convencional (sammuti) é o uso que procede por meio de convenção e sinais. O supremo (paramattha) consiste nos cinco agregados junto com o Nibbāna. E não existe uma terceira categoria distinta dessas duas. E assim foi dito:

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ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ, สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร,สมฺมุตึ ปรมตฺถญฺจ, ตติยํ นุปลพฺภตีติ.

Duas verdades declarou o Desperto, o melhor dos oradores: a convencional e a de sentido supremo; uma terceira não é encontrada.

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นนุ จ–

Mas não é verdade que —

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อปฺปกฺขรมสนฺทิทฺธํ, สสารํ คูฬฺหนิณฺณยํ;

ปสนฺนตฺถญฺจ สุตฺตนฺติ, อาหุ ตลฺลกฺขณญฺญุโนติ.

Com poucas sílabas, inequívoco, contendo a essência, com conclusão profunda, e de significado claro — assim chamam um sutta aqueles que conhecem suas características.

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‘‘อาทโย ติตาลีส วณฺณา’’ ‘‘ติตาลีสาทโย วณฺณา’’ติ วา วตฺตพฺพนฺติ น ตถา สติ สนฺทิทฺธํ สุตฺตํ สิยาติ, นนุ สตฺถาโท มงฺคลวจเนน ภวิตพฺพํ, อกาโร ปฏิเสธตฺโถปิ โหตีติ (น) สตฺถาโท สิทฺธสทฺทสฺโสปหิตตฺตา, อถ โหตฺว ปุพฺพา ฌาลาทิ สญฺญา, สทฺทสาธนมตฺตปฺปโยชนตฺตา ปน สพฺพวิธานสฺส ปุพฺพาจริย สญฺญาวาลเมตฺถาติ กึ ปุนาปิ วณฺณาทิสญฺญาวิธาเนน คนฺถคารว กรเณนาติ สจฺจเมตํ, ปุพฺพาจริเยสุ ปน คารวํ ตทนุคมนญฺจ ทีเปตุํ กาจิ [Pg.24] สญฺญาโยปฺยนฺวาขฺยายนฺเต, ยชฺเชวํ สํโยคสพฺพนามโลปาทโยปิ สญฺญา ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตา วตฺตพฺพาติ นนุ โภ วุตฺตเมวามฺเหหิ’กาจิ สญฺญาโย อาขฺยายนฺเต’ติ, กินฺตทาขฺยานทฺวาเรน ภวตา ตาปิ วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ, เกสญฺจิ สาตฺถกตฺโตปิ ปติวณฺณมตฺถานุปลทฺธิโต วณฺณานมทิฏฺฐานมการาทีนมนุกติโย อิโหปทิฏฺฐาอิตฺยนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตาย โหเตวาการาทิโต วิภตฺติ, โลเปน นิทฺทิฏฺฐตฺตา ปนสฺสา อสฺสวนํ สนฺนิกํสวจนิจฺฉาภาวา สํหิตายานิทฺเทโส, อนุกฺกโมติ อาโทนิสฺสยา สราวุตฺตา, ตโต นิสฺสิตา พฺยญฺชนา, สเรสุปิ เอกฏฺฐานิยา อการาทโย พหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ทฺวิชา ฐานานุกฺกเมน, เตสุปิ รสฺสาว ลหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ทีฆา, พฺยญฺชเนสุปิ วคฺคา พหุตฺตา ฐานปฺปฏิปาฏิยา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ยการาทโย, วคฺเคสุ จ อโฆสา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต โฆสา, เตสุ จ สิถิลา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ธนิตา, ตตฺถาปิ อปฺปกตฺตา ทฺวิชา ปญฺจมา วุตฺตา, ตโต ยรลวา โฆสภูตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ธนิตา สการห การา, เตสุปิหกาโร เกสญฺจิ โอรโสปิ โหตีติ ทฺวิชตฺตา ปจฺฉา วุตฺโต, เกหิจิ ‘‘ลฬานมวิเสโส’’ติ ทฺวินฺนมวิเสเส วุจฺจมาเนปิ ลิปิเภเทน ฐานเภเทน จ ภินฺนตฺตา ฬกาโร วิสุํ อกฺขรภาเวน คหิโต, โสปิ โฆสภาเวน ฐานานุกฺกเมนจ หการโต ปรํ วุตฺโต นิคฺคหีตํ ปน สรตฺตาทิสพฺพวินิมฺมุตฺตตฺตา สพฺพปจฺฉา วุตฺตนฺติ อการาทีนมยมนุกฺกโม, อิมสฺเสวานุกฺกมสฺส มนสิ วิปสฺส วตฺตมานตฺตา ติตาลีสาติ คณนาปริจฺเฉทสฺส ทสฺสิตตฺตา จ ‘นิคฺคหีตนฺตา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ปกตํ สาธุสทฺทานฺวาขฺยานํ, น วณฺณียเต, ติ สทฺทสงฺขรณ สงฺขาต มุขฺยปฺปโยชนาภาวา, กิญฺจาปิ น วณฺณียเต, อมฺเหหิ ปน กถมการาทีนมยมนุกฺกโม อุปฺปนฺโนติ สิสฺสานํ กงฺขา วิจฺเฉทปฺปโยชนมฺปติ อนุกฺกมสทฺทสฺส อตฺถกถนพฺยาเชน วณฺณิโต เยวาติ, กรียนฺเต อุจฺจารียนฺเต เอเตนาติ กรณํ, ตตฺถ ชิวฺหามชฺฌํ ตาลุชานํ, ชิวฺโหปคฺคํ มุทฺธชานํ, ชิวฺหคฺคํ, ทนฺตชานํ เสสานํ สกฏฺฐานํ กรณํ, ปยตฺติ ปยตนํ, ตมฺปน วณฺณุจฺจารณโต อพฺภนฺตโร พาหิโย จ อุสฺสาโห, ตตฺถ อพฺภนฺตรปยตนํ-สํวุตตฺตมการสฺส, วิวฏตฺตํ สรานํ [Pg.25] สการหการานญฺจ ผุฏฺฐตฺตํ วคฺคานํ, อีสํผุฏฺฐตฺตํ ยรลวานํ, พาหิยปยตนนฺตุ สํวุตกณฺฐตาทิ, ฐานโต ปจฺจาสตฺติยา วิธียมานการิยสมฺภเวน ปโยชนสมฺภวา อาห-‘ฐานมฺปนา’ติอาทิ, ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ อุปฺปตฺติวเสน วณฺณาติ ฐานํ, ‘‘เอ โอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) สุตฺเต วณฺเณติ กถนเมว วณฺณสญฺญากรเณ ปโยชนํ, ยถาวุตฺตมตฺถมญฺญตฺร พฺยาปทิสติ’ เอว’มิจฺจาทินา, ตสฺมา ‘‘ทสาโท สรา’’อิจฺจาโท ‘เตนา’ติอาทีสุ ‘เตน สรอิจฺจเนน กฺวตฺโถ กสฺมึ สุตฺเต ปโยชนํ ตํ ทสฺเสติ ‘‘สโรโลโป สเร’’จฺจาที’ติ เอวมาทินา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ญาเปติ วณฺณโลปนฺติ ญาปกํ, กสฺมา ปน’โส เจมินาว ญาปเกน สิทฺโธ’ติ วุจฺจติ นนุ ‘ตทมินาทีนิ’’ติ (๑-๔๗) สุตฺตํ ทิสฺสตีติ, (สจฺจํ) ตถาปิ ปการนฺตโรยมฺปิ วณฺณโลเป ทสฺสิโตติ วิญฺญาตพฺพํ, เอวสทฺโท ปน ‘ยทิ ญาปเกน วณฺณโลโป สิยา โส อิมินาว ญาปเกน สิทฺโธ, นาญฺเญนา’ติ อวธาเรติ.

Deveria ser dito 'ādayo titālīsa vaṇṇā' (as quarenta e três letras começando com 'a') ou 'titālīsādayo vaṇṇā' (as quarenta e três letras etc.), pois se não fosse assim, o sutta seria ambíguo. Mas não deveria haver uma palavra auspiciosa (maṅgalavacana) no início do tratado? E a letra 'a' também tem o sentido de negação? Não, porque no início do tratado está colocada uma palavra já estabelecida (siddhasadda). Então, que seja a designação anterior 'jhāla' etc. Como todo o arranjo tem como único propósito a formação correta das palavras, a designação dos professores antigos é suficiente aqui; por que então fazer novamente a designação de letras (vaṇṇasaññā) etc., aumentando o volume do livro? Isso é verdade, mas para demonstrar respeito pelos professores antigos e para segui-los, algumas designações também são explicadas detalhadamente. Se assim for, as designações como conjunção (saṃyoga), pronome (sabbanāma), elisão (lopa) etc., ditas pelos professores antigos, também deveriam ser ditas. Mas, meu caro, não foi dito por nós que 'algumas designações são explicadas'? Mas através dessa explicação, você não é capaz de compreender também aquelas? Embora para alguns haja significado, devido à não percepção do significado de cada letra individualmente, as imitações das letras não vistas, como 'a' etc., são ensinadas aqui; assim, por terem significado através do significado imitativo, a terminação flexional (vibhatti) de fato ocorre a partir de 'a' etc. No entanto, por ser indicada com elisão, a sua não audição ocorre devido à ausência de desejo de expressar proximidade imediata, daí a não indicação na união eufônica (saṃhitā). A ordem (anukkama) é: primeiro são ditas as vogais (sara), que servem de suporte; depois as consoantes (byañjana), que dependem delas. Mesmo entre as vogais, aquelas que têm o mesmo ponto de articulação, como 'a' etc., por serem numerosas, são ditas primeiro de acordo com a ordem dos pontos de articulação; depois as de dupla articulação (dvija), de acordo com a ordem dos pontos de articulação. Entre estas também, as curtas (rassa), por serem leves, são ditas primeiro; depois as longas (dīgha). Mesmo entre as consoantes, as classificadas em grupos (vagga), por serem numerosas, são ditas primeiro de acordo com a sequência dos pontos de articulação; depois as que começam com 'ya' (yakārādayo). E nos grupos, as surdas (aghosa) são ditas primeiro; depois as sonoras (ghosa). E entre estas, as não aspiradas (sithila) são ditas primeiro; depois as aspiradas (dhanita). Mesmo aí, as de dupla articulação (dvija) quintas, por serem poucas, são ditas depois; depois 'ya, ra, la, va', que são sonoras, de acordo com a ordem dos pontos de articulação; depois as aspiradas 'sa' e 'ha'. Entre estas, a letra 'ha', por ser peitoral (orasa) para alguns, sendo de dupla articulação, é dita por último. Embora por alguns seja dito 'não há diferença entre la e ḷa', indicando a não diferença entre as duas, devido à diferença de escrita e de ponto de articulação, a letra 'ḷa' é tomada separadamente como um caractere distinto. Esta também, por ser sonora e de acordo com a ordem dos pontos de articulação, é dita depois da letra 'ha'. O niggahīta, porém, por ser completamente livre de características como ser vogal etc., é dito por último de tudo. Esta é a ordem de 'a' etc. Por estar essa mesma ordem presente na mente e por ser mostrada a delimitação do número como quarenta e três, é dito no comentário (vutti) 'terminando em niggahīta' (niggahītantā). A explicação correta das palavras corretas está em andamento. Não é descrita (na vaṇṇīyate), pois não há o propósito principal conhecido como purificação das palavras. Embora não seja descrita diretamente, por nós, no entanto, com o propósito de dissipar a dúvida dos discípulos sobre como surgiu esta ordem de 'a' etc., ela foi de fato descrita sob o pretexto de explicar o significado da palavra 'ordem' (anukkama). O instrumento (karaṇa) é aquilo pelo qual as letras são feitas ou pronunciadas. Nele, o meio da língua é o instrumento para as palatais (tālujāna); a parte anterior da língua para as retroflexas (muddhajāna); a ponta da língua para as dentais (dantajāna); para as demais, o seu próprio ponto de articulação é o instrumento. O esforço (payatta ou payatana) é o esforço interno e externo na pronúncia das letras. Nele, o esforço interno é: fechado (saṃvuta) para a letra 'a' curta; aberto (vivaṭa) para as vogais e para as letras 'sa' e 'ha'; em contato (phuṭṭha) para as consoantes de grupo (vagga); em leve contato (īsaṃphuṭṭha) para 'ya, ra, la, va'. O esforço externo é o fechamento da garganta etc. Como a operação prescrita é possível devido à proximidade do ponto de articulação, gerando utilidade, ele disse: 'ṭhānampanā' ('o ponto de articulação, porém') etc. O ponto de articulação (ṭhāna) é onde as letras se originam. No sutta 'e onama vaṇṇe' (1-37), o próprio uso da palavra 'vaṇṇe' é o propósito de fazer a designação de letra (vaṇṇasaññā). Ele aplica o significado acima mencionado em outro lugar com 'evaṃ' ('assim') etc. Portanto, em 'dasādo sarā' etc., com as palavras 'tenā' ('por isso') etc., ele mostra qual é a utilidade e em qual sutta o termo 'sara' (vogal) é útil, com 'sarolopo sare' ('elisão da vogal diante de vogal') etc. Assim deve ser visto o significado. O que indica a elisão de uma letra é o indicativo (ñāpaka). Mas por que se diz 'ela é estabelecida apenas por este indicativo', quando se vê o sutta 'tadaminādīni' (1-47)? É verdade, mas deve-se compreender que este é outro modo de mostrar a elisão de letras. A palavra 'eva' ('apenas/certamente') determina que 'se a elisão de letras ocorrer por um indicativo, ela é estabelecida apenas por este indicativo, e não por outro'.

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๒. ทสา

2. Dez

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นนุ ออาทโยติ ปฐมนฺเตนุวตฺตนฺเต กถเมตฺถ’ตตฺถา’ติ สตฺตมีนิทฺทิฏฺฐตาติ อาห-‘ตญฺจา’ติอาทิ, อตฺถวสาวิภตฺติวิปริณาเมนาติ ออาทโยติ ปฐมนฺตสฺส‘อาโท ทสา’ตฺยเนน สมฺพนฺธา สมฺพชฺฌมาเน จาธารตฺเถน ภวิตพฺพนฺติ อาธารตฺถวเสน สตฺตมี วิภตฺติยา ปริวตฺตเนนาติ อตฺโถ, อตฺถวสา สตฺตมิยา วิปริณามสมฺภวาเยวสุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ‘ตตฺถา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, อาโททสนฺนมนญฺญตฺถปวตฺติสมฺภวโต เตสํ ออาทโย วิสยภาเวนปิ สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ วุตฺตํ-‘เตสุ วิสยภูเตสู’ติ, นิทฺธารณตฺโถปิ ยุชฺชเตว… วณฺณสมุทายโต ตเทกเทสภูตาน มาโท วณฺณานํ ทสสงฺขฺยาคุเณน นิทฺธาริยมานตฺตา, อาทิมฺหิ ทส วณฺณาติ วุตฺเต อวุตฺตานมฺปิ อวสฺสํ วตฺตพฺพานํ อูนปูรณตฺถมชฺฌาหาโร โหตีติ วุตฺตํ- อวฏฺฐิตา นิทฺทิฏฺฐา วา’ติ, เอกาทีน มฏฺฐารสนฺตานํ สงฺขฺยานํ สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนโต อาห-‘ทสสงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺนตฺตา’ติ, คยฺหุปคานํ รสฺสเอ โอวณฺณานมฺปิ กจฺจายเน วิย อปริจฺจาคา อนูนา, อคยฺหุปคานํ ตทญฺเญสํ เกสญฺจิ สรานํ ปริจฺจคา อนธิกา, ทสสทฺทสฺส สงฺขฺเยยฺย วุตฺติตฺตา [Pg.26] ทสนฺนมฺปิ อธิกตวณฺณานญฺญตฺตา วุตฺตํ-‘ทสนฺนมฺปี’ติอาทิ, สยํ ปุพฺพา’ราช=จิตฺติยํ’ตีสฺมา กฺวิมฺหิ อนฺตโลเป สมาเส จ ตทมินาทิตฺตา นิรุตฺตินเยน วา สรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ, ‘สร-คติหึ สาจินฺตาสุ’ อิจฺจสฺมา อปฺปจฺจเยน วา นิปฺปชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห=‘สยํ ราชนฺตี’ติอาทิ.

Mas, como o termo 'aādayo' (começando com 'a') se segue no caso nominativo (paṭhamanta), como pode haver aqui a indicação no caso locativo (sattamī) 'tattha' ('lá/neles')? Por isso, ele disse: 'tañca' ('e isso') etc. 'Atthavasā vibhattivipariṇāmena' significa que, como o nominativo 'aādayo' se conecta com 'ādo dasā' ('os dez primeiros'), quando se conecta, deve haver o sentido de suporte (ādhārattha); portanto, o significado é 'pela mudança para o caso locativo devido ao sentido de suporte'. Como a mudança para o locativo é possível devido à força do significado, mesmo não estando presente no sutta, foi dito 'tattha' no comentário (vutti). Como os dez primeiros não podem se aplicar a outro significado, é possível conceber 'a' etc. mesmo como o objeto/esfera de atuação deles; por isso foi dito: 'tesu visayabhūtesu' ('sendo eles os objetos'). O sentido de especificação (niddhāraṇattha) também é perfeitamente adequado... pois, a partir de uma coleção de letras, as letras iniciais que constituem uma parte dela são especificadas pela qualidade do número dez. Quando se diz 'as dez letras no início', ocorre a elipse (ajjhāhāra) para preencher a lacuna daquelas que, embora não ditas, devem necessariamente ser ditas; por isso foi dito: 'avaṭṭhitā niddiṭṭhā vā' ('estabelecidas ou indicadas'). Como os números de um a dezoito se referem àquilo que é numerado (saṅkhyeyya), ele disse: 'dasasaṅkhyāya paricchinnattā' ('por serem delimitados pelo número dez'). Por não haver abandono, como em Kaccāyana, mesmo das vogais curtas 'e' e 'o' que são aceitas, elas não são menos; por haver abandono de algumas outras vogais que não são aceitas, elas não são mais. Como a palavra 'dasa' (dez) refere-se ao que é numerado, e para mostrar que não há outras letras além das dez, foi dito: 'dasannampi' ('de todas as dez') etc. Para mostrar que a palavra 'sara' (vogal) é derivada de 'sayaṃ' ('por si mesma') e 'pubbā' ('anterior') [ou seja, 'sayaṃ rājanti', brilham por si mesmas], ou a partir de 'rāja = cittiyaṃ' com o sufixo 'kvi', elisão do final e em composto, ou pelo método do Nirutti como em 'tadaminādi', ou a partir da raiz 'sara - ir, ferir, pensar' com o sufixo 'a', ele disse: 'sayaṃ rājanti' ('brilham por si mesmas') etc.

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๓. ทฺเวทฺเว

3. Dois a dois

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เตติ’อาโท’ติ สตฺตมฺยนฺตตฺตา อปเร ทฺเว ปรามสติ, เหฏฺฐา วิยาติ เหฏฺฐา วุตฺตํ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณามํ อุปเมติ, อโตว วิญฺญายมานตฺถวเสน เตสุ’ติ วุตฺตํ, เตสุติ ปน นิทฺธารณตฺตวิวจฺฉายํ ตมฺปิ สมฺภวตีติ เตสํ วณฺณานํ มชฺเฌ ทฺเวทฺเวติ ทฺวิสงฺขฺยาย นิทฺธารณตฺโถปิ เวทิตพฺโพ, วิจฺฉายํ วุตฺติ ยสฺส โส วิจฺฉาวุตฺติ-ทฺวิสทฺโท, วิจฺฉาวุตฺติตา จาสฺส สวณฺณตฺตคุเณน ทฺวินฺนํ (‘พฺยาปิตุ) มิฏฺฐตฺตา, กเมนาวฏฺฐิเตติ อิมินา อการาทิวณฺณปฺปพนฺธสฺส อนาทิกาลสิทฺธํ กมสิทฺธตฺตมาห. นนุ สมานา วณฺณา สวณฺณาตฺยนฺวตฺเถ สวณฺณสทฺเท สติ กตํ รสฺสทีฆานํ สวณฺณสญฺญา สิยา… อสมานตฺตา เอเตสนฺติ, เนตทตฺถิวณฺณปฺปพนฺธสฺส กมสิทฺธตฺตา วจนพเลเนวาสมานานมฺปิ โหเตวาติ, เนวมฺปิ วตฺตุํ ยุตฺตํ‘‘ทฺเวทฺเว สวณฺณา’’ติ สุตฺตสฺส ตาทิสสามตฺถิยสพฺภาเว วิเสสการณาภาวาติ อาห‘สมานตฺตมฺปนา’ติอาทิ. ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ วณฺณา จิตฺตชตฺเตปิ อภิพฺยตฺติ วเสนาติ ฐานํ กณฺฐาทิ, เตน กตนฺติ สมาโส, กณฺฐตาตุ อิติ จตฺเต ปาณฺยงฺคตฺตา นปุํสกตฺตํ. ปญฺจเมหิ วคฺคปญฺจเมหิ. อนฺตฏฺฐากีติ วคฺคานมนฺเต ติฏฺฐนฺตีติ อนฺตฏฺฐา, ตาหิ, ยุตฺตสฺสาติ พฺรหฺมจริยา, คุยฺห’นฺติอาทีสุ ยุตฺตสฺส. เกจีติ อนิยเมน วุตฺตํ, เต ปน–

A palavra 'te' ('eles') refere-se aos outros dois, por estar no caso locativo como em 'ādo' ('no início'). 'Heṭṭhā viya' ('como abaixo') compara com a mudança de caso flexional devido à força do significado mencionada abaixo. Por isso, devido ao significado que está sendo compreendido, foi dito 'tesu' ('neles'). Mas na intenção de expressar especificação em 'tesu', isso também é possível; portanto, deve-se entender também o sentido de especificação pelo número dois como 'dvedve' ('dois a dois') no meio daquelas letras. A palavra 'dvi' (dois) tem uma aplicação repetitiva (vicchāvutti). E a sua aplicação repetitiva ocorre porque se deseja abranger duas letras pela qualidade de serem homófonas (savaṇṇa). Com 'kamenāvaṭṭhite' ('estabelecidas em ordem'), ele afirma o estado estabelecido por ordem, que é provado desde tempos sem início, da série de letras começando com 'a'. Mas, se a palavra 'savaṇṇa' tem o significado literal de 'letras semelhantes são savaṇṇa', como poderia haver a designação 'savaṇṇa' para as curtas e longas, visto que elas não são semelhantes? Não é assim, pois devido ao estado estabelecido por ordem da série de letras, pela força da própria declaração, isso ocorre mesmo para as não semelhantes. Mas também não é correto falar assim, pois não há razão especial para a existência de tal capacidade no sutta 'dvedve savaṇṇā'; por isso ele disse: 'samānattampana' ('a semelhança, porém') etc. O ponto de articulação (ṭhāna) é a garganta etc., onde as letras se situam, mesmo no estado nascido da mente, devido à manifestação. 'Feito por isso' é o composto. O estado de ser a garganta (kaṇṭhatā) etc., por ser parte do corpo, é neutro. 'Pañcamehi' significa com as quintas letras de cada grupo. 'Antaṭṭhāhi' significa com as semivogais, que se situam no final dos grupos; com elas. 'Yuttassa' significa daquela combinada, como em 'brahmacariya', 'guyha' etc. 'Keci' ('alguns') é dito de forma indefinida; eles, porém, dizem:

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‘‘หกาโร ปญฺจเมเหว, อนฺตฏฺฐาหิ จ สํยุโต;

โอรโส อิติ วิญฺเญยฺโย, กณฺฐโช ตทสํยุโต’’ติ วทนฺติ.

"O som 'ha', quando combinado com as quintas [letras dos grupos] e com as semivogais (antaṭṭhā), deve ser conhecido como peitoral (orasa); quando não combinado, é produzido na garganta (kaṇṭhaja)", assim dizem.

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๔. ปุพฺโพ

4. O anterior

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วตฺตเตติ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณาเมน วตฺตเต, นนุ เจตฺยาทิโจทนา, เนสโทโสจฺจาทิ ปริหาโร, โทสาภาเว การณ มาห-‘โยโย…เป… [Pg.27] ปตียเต’ติ, วุตฺตํ สมตฺเตติ-‘นหิ’จฺจาทินา, นนุ จ ปุพฺพสทฺโท ยเมกตฺตา เอกํ ปุพฺพมาจิกฺขติ น สกลนฺติ กถํ ‘‘ปุพฺโพ’ติ วุตฺเต โยโยติ ญายติ ‘โยโย ปุพฺโพ’ติ จ วุตฺเต ‘เตสุ ทฺวีสุ’ติ เอตฺถ’ทฺวีสุ ทฺวีสุ’ติ อิทํ กถํ สุเขเนว ปตียเต ตทิทมสิทฺเธนาสิทฺธสาธนนฺติ อาสงฺกิย ตทภาวมุพฺภาวีย ปุพฺพ สทฺทสฺส วิจฺฉาคมกตฺตมวคมยิตุมาห-‘นเจท’มิจฺจาทิ. ตํโยคาติ อุปจารวเสนาห, ตพฺพนฺตตายวาติ อตฺถิยตฺเถ อปฺปจฺจยวเสน, เอวมุปริปิ.

'Vattate' ('aplica-se') aplica-se com a mudança de caso flexional devido à força do significado. A objeção começando com 'nanu ca' ('mas não é verdade que') e a resposta começando com 'nesa doso' ('este não é um erro') etc. Ele afirma a razão para a ausência de erro com 'yoyo... pe... patīyate' ('qualquer que seja... etc... é compreendido'). O que foi dito é completado com 'nahi' ('pois não') etc. Mas, como a palavra 'pubba' (anterior), por estar no singular, indica um único anterior e não todos, como se compreende 'qualquer que seja' quando se diz 'pubbo'? E quando se diz 'qualquer que seja o anterior', como se compreende facilmente 'em cada um dos dois' a partir de 'naqueles dois' (tesu dvīsu)? Suspeitando que isso seja provar o não provado através do não provado, e revelando a ausência disso, para fazer compreender que a palavra 'pubba' transmite um sentido repetitivo (vicchā), ele disse: 'nacedam' ('e isto não') etc. 'Taṃyoga' ('conexão com aquilo') é dito por meio de metáfora (upacāra), ou 'tabbantatāya' ('por possuir aquilo') devido ao sufixo 'a' no sentido de posse (atthiyatthe). O mesmo se aplica adiante.

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๕. ปโร

5. O posterior

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เสสมิจฺจาทินา‘เตสุ ทฺวีสูติ สวณฺณสญฺญเกสุ ทฺวีสุ’ อิจฺจาทิ กมติทิสฺสติ. ลหุสญฺญา รสฺสสฺส, สํโยคปุพฺพสฺส รสฺสสฺส ทีฆสฺส จ คุรุสญฺญา น วตฺตพฺพา… อุจฺจารณวเสเนวานฺวตฺถสญฺญาติ วิญฺญายติ, ปุพฺพาจริยวเสน วา อิหาวุตฺตาวเสสสญฺญาวิย.

Com as palavras 'sesam' ('o restante') etc., a ordem 'naqueles dois, isto é, nos dois que têm a designação savaṇṇa' etc. é indicada. A designação leve (lahusaññā) para a vogal curta, e a designação pesada (gurusaññā) para a vogal curta seguida de conjunção e para a vogal longa não precisam ser ditas... pois são compreendidas como designações literais (anvattha) pela própria pronúncia, ou por meio dos professores antigos, como as demais designações não mencionadas aqui.

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๖. กาทโย

6. Começando com 'ka'

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เกวล พฺยญฺชนานมตฺถปฺปกาสตฺตาภาวา สรานมตฺถปฺปกาสเน อจฺจนฺโตปการา พฺยญฺชนาติ ‘เอเตหี’ติ กรณตฺเตน วุตฺตํ, เตนาห ‘สราน’มิจฺจาทิ. วิปุพฺพา ‘อญฺช-พฺยตฺติยํ’ตีมสฺมา กรเณ อนปฺปจฺจเย รูปํ, นปุํสกตฺตมฺปิสฺสาวคมยิตุํ ‘อุปการกานี’ติ วุตฺตํ, พฺยญฺชนตฺตํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยติ ‘ยถา’อิจฺจาทินา, ยถา โอทนสฺสุปการกานิ สูปาทีนิ พฺยญฺชนานิ, ตถา สรานมุปการกานีติ อธิปฺปาโย, พฺยญฺชนมฺปน อทฺธมตฺติกํ, วุตฺตํ หิ–

Devido à ausência de manifestação de significado pelas consoantes isoladas, as consoantes são extremamente auxiliares na manifestação do significado das vogais; por isso, diz-se 'por meio destas' (etehi) no sentido instrumental, e por isso diz-se 'das vogais' (sarānaṃ), etc. É a forma derivada da raiz 'añj' (manifestar) precedida pelo prefixo 'vi', no sentido instrumental com o sufixo 'ana'. Para dar a entender também o seu gênero neutro, diz-se 'auxiliares' (upakārakāni). Esclarece a natureza de consoante (byañjanatta) por meio de um exemplo, começando com 'como' (yathā), etc.: assim como os condimentos (byañjanāni), como a sopa, etc., são auxiliares para o arroz (odana), da mesma forma [as consoantes] são auxiliares para as vogais; este é o sentido. Mas a consoante tem meia medida de tempo (addhamattika), pois foi dito:

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เอกมตฺโต ภเว รสฺโส, ทีโฆ มตฺตทฺวยายุโต;

ปฺลุโต ติมตฺโต วิญฺเญยฺโย, พฺยญฺชนํ ตฺวทฺธมตฺติกํติ.

Uma vogal curta deve ter uma medida de tempo, a longa é dotada de duas medidas; a pluta deve ser conhecida como tendo três medidas, mas a consoante tem meia medida.

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อนฺวตฺถาติ อนฺวตฺถโต, ‘อนฺวตฺถา พฺยญฺชนา’ติ สมฺพนฺโธ.

'Conforme ao significado' (anvatthā) significa de acordo com o significado literal; a conexão é 'as consoantes são conformes ao significado'.

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๗. ปญฺจ

7. Cinco

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สชาตฺยเปกฺขาย สมุทายวาจิตฺเตปิ กาทโยตี อนุวตฺตนโต วคฺคสทฺเทน กขคฆญาทโยว คยฺหนฺติ, ปญฺจ ปริมาณมสฺส ปญฺจโกวคฺโค, ‘‘ตมสฺส ปริมาณํ ณิโก จา’’ติ (๔-๔๑) โก, สุตฺเต อาทิภูโต [Pg.28] ปญฺจสทฺโท ปญฺจสงฺขฺยาปริจฺเฉทํ กุรุมาโน มาวสานานํ วคฺคานํ พหุตฺตํ คเมตีติ ‘ปญฺจกา’ติ วุตฺตํ, วคฺคาติ พหุวจนโต ปจฺเจกนฺติ วิญฺญายติ, วชฺเชนฺติ ยการาทโยภิ วคฺคา, ปฐมกฺขรวเสน ปน กวคฺคาทิโวหาโร.

Embora se refira a um coletivo em relação à mesma classe, devido à recorrência de 'começando com ka' (kādayo), pela palavra 'grupo' (vagga) apenas ka, kha, ga, gha, ṅa, etc., são tomados. Aquele cuja medida é cinco é um grupo de cinco (pañcako vaggo); o sufixo 'ka' é aplicado pela regra 'tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca' (4.41). A palavra 'cinco' (pañca) que aparece no início do sutta, determinando o limite do número cinco, indica a pluralidade dos grupos que terminam em 'ma'; por isso diz-se 'de cinco' (pañcakā). Pelo plural 'grupos' (vaggā), entende-se individualmente. Os grupos que começam com ya, etc., são excluídos, mas a designação como 'grupo do ka' (ka-vagga), etc., é feita de acordo com a primeira letra.

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๘. พินฺทุ

8. Ponto

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อเนกตฺถตฺตา ธาตูน มุจฺจารณตฺโถเปตฺถ คณฺหาตีติ นิปุพฺพา ตโต กมฺมนฺติ ตฺตปฺปจฺจเย ญฺญิมฺหิ ปาทิสมาเส ทีเฆจ รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘รสฺสา’ติอาทีมาห, ปีฬนตฺถโต นิคฺคหนํ นิคฺคโห, ‘อิ-อชฺเฌน คตีสุ’อิจฺจสฺมา กตฺตริ ตฺตปฺปจฺจเย อิตํ, นิคฺคเหน อิตนฺติ อมาทิส มาเส รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘กรณํ นิคฺคเหน วา’ติอาทิมาห, ปจฺฉิมปกฺขํ สาเธตุมาห-‘วุตฺตํ หี’ติ.

Como as raízes têm múltiplos significados, o significado de 'pronúncia' também é tomado aqui. Mostrando a forma com o prefixo 'ni', seguido pela raiz no sentido de objeto, com o sufixo 'ta', com a duplicação de 'ñ', no composto 'pādi' e com o alongamento, ele diz 'curtas' (rassā), etc. 'Niggaha' (restrição) vem do sentido de pressionar. 'Ita' vem da raiz 'i' (ir, estudar) no sentido de agente com o sufixo 'ta'. Mostrando a forma no composto com 'am', etc., como 'ido com restrição' (niggahena itaṃ), ele diz 'ou o instrumento por meio de restrição' (karaṇaṃ niggahena vā), etc. Para provar a última alternativa, ele diz 'pois foi dito' (vuttaṃ hi).

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๙. อิยุ

9. I, u

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จตฺถสมาโสติ อิตรีตรโยคทฺวนฺทสมาโส. อตฺเตติ มุนิ สทฺทาทิวจนีเย อตฺเถ, นมตีตีมสฺเสตํ กมฺมํ,

'Composto no sentido de ca (e)' (catthasamāso) é um composto dvandva de conexão mútua. 'No sentido' (atte) significa no sentido expresso por palavras como 'muni', etc. 'Curva-se' (namati) — este é o objeto disso.

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ยํ สพฺพวจนํ สพฺพ, ลิงฺคํ สพฺพวิภตฺติกํ;

ตํ สพฺพตฺเถ นมนโต, วิทุํ นามนฺติ ตพฺพิทู.

Aquilo que possui todos os números, todos os gêneros e todas as declinações; por curvar-se em todos os sentidos, os conhecedores disso o chamam de 'nome' (nāma).

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อิธ นามสญฺญายาภาเวปิ อนฺวตฺถพลาเยว นามสญฺญา สิทฺธาติ (อาห) ‘อนฺวตฺถพฺยปเทเสนา’ติ, สฺยาทฺยนฺตปกติรูปนฺติ ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ, สา เอว รูปนฺติ ปกติรูปํ, สฺยาทฺยนฺตสฺส ปกติ รูปํ มุนิสทฺทาทิ สฺยาทฺยนฺตปกติรูปํ, อตฺถวนฺตมธาตุกมปฺปจฺจยมฺปาฏิปทิกํ, ปทํ ปทํ ปติ ปฏิปเท, ปฏิปทํ นิยุตฺตํ ปาฏิปทิกํ. วิเสสเนนาติ สุตฺเต ‘นมสฺสนฺเต’ติ วุตฺเตน อิวณฺณุวณฺณานํ วิเสสเนน. อาขฺยาตสฺสาติ ปจติอาทิโน. อาทิมชฺฌวตฺติโนติ อินฺท อุทกสทฺทาทีนํ อาโท, ปขุมาทีนํ มชฺเฌจ วตฺติโน. ปเทเสสูติ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๓) อาทิเกสุ สุตฺตปฺปเทเสสุ, อนิฏฺฐปสงฺค (สงฺกํ) นิวตฺเตตีติ สมฺพนฺโธ, อนิฏฺฐปฺปสงฺโคนาม ปจติ-อินฺท (อุทก ปขุม) สทฺทาทีน มนฺต อาทิมชฺฌภูตอิวณฺณาทีนํ [Pg.29] ฌลสญฺญา วิธาย ตโต ปราสํ สาทิ วิภตฺตีนํ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๑) อาทีหิ ‘โน’ อาเทสาทิมฺหิ กเต ‘ปจติโน, อินฺทโน, อุทกโน, ปขุมโน’ติอาทิ รูปปฺปสงฺโค, นนุจาทิอาทิ โจทนา. วตฺตพฺพนฺติ สุตฺเต วตฺตพฺพํ. พฺยาสนิทฺเทเสนาติ อสมาสนิทฺเทเสน. ตทยุตฺตนฺติอาทิ ปริหาโร, ตนฺติ ตํ โจทฺยํ, สติหีติอาทินา อยุตฺตตฺตํ สมตฺเถติ, ทฺวีสุตฺตเรสุ โยเคสูติ อุปริเมสุ ‘‘ปิตฺถิยํ’’ ‘‘ฆา’’ติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทนฺติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต อิตฺถิยนฺติ อิทํ ปทํ. วณฺณวิเสสนํ สิยาติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต ‘อิยุวณฺณา’ติ อนุวตฺตนโต ‘อิตฺถิยํ อิวณฺณุวณฺณา’ติ เอวํ อิวณฺณุ วณฺณา ‘‘โฆ’’ติ สุตฺเต ‘อิตฺถิยํ อา’ติเอวํ อวณฺณสฺส จ วิเสสนํ ภเวยฺย. วณฺณวิเสสเน วิโรธมาห ‘เอวญฺเจ’จฺจาทิ, นามสฺสนฺเตติ อสมาสนิทฺเทเส ตฺววิโรธมาห- ‘พฺยาเส’จฺจาทิ. สกฺกานามวิเสสนํ กาตุนฺติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ อิตฺถิยนฺติอาทินา วกฺขมานกฺกเมน. นามสฺส อนฺโต นามนฺโตติ สมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา สมาเส คุณีภูตสฺส นามสฺส อิตฺถิยนฺติ อิทํ วิเสสนํ กาตุํ น สกฺกาติ อธิปฺปาโย, วจนมนฺตเรนาติ ปาณินิยานมิว ‘‘ยถาสงฺขฺยมนุเทโส สมานํ’’ติ (๑-๓-๑๐) สุตฺตํ วินา, สมาสงฺขฺย เอเตสนฺติ สมสงฺขฺยกา, อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน–

Aqui, mesmo na ausência da designação 'nome' (nāmasaññā), a designação 'nome' é estabelecida apenas pela força do significado literal; por isso diz-se 'pela designação conforme ao significado' (anvatthabyapadesena). 'A forma base que termina em su, etc.' (syādyantapakatirūpaṃ) — a base (pakati) é aquilo que é feito antes dos sufixos; essa mesma é a forma, logo 'forma base' (pakatirūpaṃ). A forma base daquilo que termina em su, etc., como a palavra 'muni', etc., é 'syādyantapakatirūpaṃ'. O tema nominal (pāṭipadika) é aquilo que tem significado, não é uma raiz e não é um sufixo; para cada palavra individualmente (paṭipade), o que é adequado para cada palavra é 'pāṭipadika'. 'Pelo qualificador' (visesanena) refere-se ao qualificador das letras i e u, expresso no sutta como 'namassante' (terminando em nome). 'Do verbo' (ākhyātassa) refere-se a 'pacati', etc. 'Que ocorrem no início ou no meio' (ādimajjhavattino) refere-se àqueles que ocorrem no início de palavras como 'inda', 'udaka', etc., e no meio de palavras como 'pakhuma', etc. 'Nas passagens' (padesesu) refere-se a passagens de suttas como 'jhalā sassa no' (2.83), etc. A conexão é 'evita a consequência indesejada'. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) é: se a designação 'jhala' fosse aplicada às letras i, u, etc., que ocorrem no final, início ou meio de palavras como 'pacati', 'inda', 'udaka', 'pakhuma', etc., e então, para as desinências que começam com 'sa' que as seguem, a substituição por 'no' fosse feita por regras como 'jhalā sassa no' (2.81), resultariam formas indesejadas como 'pacatino, indano, udakano, pakhumano', etc. 'Mas não é...', etc., é a objeção. 'Deve ser dito' (vattabbaṃ) significa deve ser dito no sutta. 'Pela menção analítica' (byāsaniddesena) significa pela menção não composta. 'Isso é inadequado', etc., é a resposta; 'isso' (taṃ) refere-se àquela objeção. Com as palavras 'pois se houver', etc., ele justifica a inadequação. 'Nas regras dos dois suttas' (dvīsuttaresu yogesu) refere-se aos dois suttas seguintes: 'pitthiyaṃ' e 'ghā'. 'No feminino' (itthiyaṃ) — esta palavra 'itthiyaṃ' no sutta 'pitthiyaṃ'. 'Seria um qualificador da letra' (vaṇṇavisesanaṃ siyā) significa: no sutta 'pitthiyaṃ', devido à recorrência de 'letras i, u' (iyuvaṇṇā), seria um qualificador das letras i, u como 'letras i, u no feminino'; e no sutta 'gho', seria um qualificador da letra a como 'a no feminino'. Ele aponta a contradição no caso de ser um qualificador da letra com as palavras 'se for assim' (evañca), etc. Mas na menção não composta como 'nāmassa ante' (no final do nome), ele mostra a ausência de contradição com as palavras 'na análise' (byāse), etc. 'Não é possível fazer o qualificador do nome' refere-se à ordem a ser explicada nos dois suttas por 'itthiyaṃ', etc. 'O final do nome é nāmanto' — o significado é que, como o significado do segundo membro é predominante no composto, não é possível fazer de 'itthiyaṃ' um qualificador do 'nome' que se tornou secundário no composto. 'Sem outra declaração' (vacanamantarena) significa sem um sutta como 'yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ' (1.3.10) dos seguidores de Pāṇini. 'Aqueles que têm o mesmo número' são 'samasaṅkhyakā'. A palavra 'iti' tem o sentido de 'etc.'; por isso:

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‘‘อาลาปหาสลีลาหิ, มุนินฺท วิชยา ตว;

โกกิลา กุมุทานี โว, ปเสวนฺเต วนํ ชลํ’’ (๒๖๐).

“Por meio de conversas, risos e gestos graciosos, ó Senhor dos Sábios, são as tuas vitórias; os cucos e os lírios-d'água desfrutam, para vós, da floresta e da água.”

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อิจฺจาทึ สงฺคณฺหาติ.

Abrange tais casos, etc.

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๑๐. ปิตฺถิ

10. Pitthiyaṃ

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อิตฺถิยํ นามสฺสาติ จ, อนฺเต อิวณฺณุวณฺณาติ จ วุตฺเต เตสมา ธาราเธยฺยสมฺพนฺโธ อาเธยฺยสฺสาธาเร ปวตฺตึ วินา น สมฺภวตีติ อชฺฌาหารวเสน ‘วตฺตมานา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ. อิวณฺณุ วณฺณาติ อเปกฺขิย‘วิเสสียนฺตี’ติ พหุวจนเมตํ สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตาย นามนฺตีมินา สมฺพนฺเธ สติ‘วิเสสียตี’เตกตฺเตน ปริณมติ.

Quando se diz 'no feminino, do nome' e 'no final, as letras i, u', a relação de recipiente e conteúdo entre eles não é possível sem a ocorrência do conteúdo no recipiente; por isso, por meio de elipse (ajjhāhāra), diz-se no comentário 'existentes' (vattamānā). Em relação a 'letras i, u', este plural 'são qualificadas' (visesīyanti) é usado; mas como a relação depende do agente, quando há conexão com a palavra 'nome' (nāma), ela se transforma no singular 'é qualificado' (visesīyati).

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๑๑. ฆา

11. Ghā

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อิตฺถิยํ [Pg.30] นามสฺสนฺเตติ จ วตฺตเต. เหฏฺฐา สพฺพตฺถ สญฺญิโน นิทฺทิสิย สญฺญาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา ตตฺถ วิย วิสุํ สญฺญิโน ปฐมมนิทฺเทเส อสนฺโต วิยาติ โทสเลสมาลมฺพิย โจทยติ นนฺหเจ’ตฺยาทินา. ตตฺถ เสโตติ วิชฺชมานสฺส สญฺญิโน. การิเยนาติ สญฺญาการิเยน. ปริหรติ ‘นายํ โทโส’ติอาทินา. ปจฺฉาวุตฺตมตฺเตนาติ ‘‘ฆา’’ติ สุตฺเต การิยิโน อาการสฺส ปจฺฉา วุตฺตมตฺเตน. นจาติ เอตฺถ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมนิยมรูปมตฺถีติ อตฺโถ. อนิยมรูปมาจริยปฺปวตฺติโต สาเธตุมาห ‘อุภยถาปิ’จฺจาทิ.

'No feminino, no final do nome' também recorre. Como abaixo, em todos os lugares, o designado (saññī) é mencionado primeiro e depois a designação (saññā) é indicada, levantando uma leve falha de que, se o designado não for mencionado separadamente primeiro como lá, seria como se não existisse, ele objeta com 'mas se não...', etc. 'Lá, o que resta' (sesato) refere-se ao designado existente. 'Pela operação' (kāriyena) significa pela operação da designação. Ele resolve com 'este não é um erro' (nāyaṃ doso), etc. 'Apenas por ser mencionado depois' (pacchāvuttamattena) significa apenas por ser mencionado depois o som 'ā', que sofre a operação, no sutta 'ghā'. 'E não' (na ca) — aqui a palavra 'ca' serve para acumular outra declaração; o significado é que há também alguma outra forma irregular que deve ser dita. Para provar a forma irregular a partir do comportamento do mestre, ele diz 'de ambas as formas também' (ubhayathāpi), etc.

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๑๒. โคสฺยา

12. Gosyā

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อาสทฺโท อาภิมุขฺเย, อนภิมุขมภิมุขํ กตฺวา ลปนํ กถนมาล ปนํ, ตสฺมึ อาลปเน, อาลปนตฺเถ วิหิโต สีติ อตฺโถ.

O prefixo 'ā' está no sentido de direcionamento. Falar ou dirigir-se a alguém que não está voltado para si, fazendo-o voltar-se, é o vocativo (ālapana); 'naquele vocativo' significa que a desinência 'si' é prescrita no sentido do vocativo; este é o significado.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário do Moggallāna-pañcikā,

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สญฺญาธิกาโร สมตฺโต.

O capítulo sobre as designações (saññādhikāra) está concluído.

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ปริภาสาธิการ

O capítulo sobre as regras de interpretação (paribhāsādhikāra).

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๑๓. วิธิ

13. Regra

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วจนารมฺภโยชนมาห–‘ยํ วิเสสนภาเวเน’จฺจาทิ, ยนฺติ อนิยเมน ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๓) อาทีสุ อโตติอาทิกํ วิเสสนภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตํ ปรามสติ, เตนาติ วิเส สนตฺเตนุ-ปาทิยมาเนน ยํ สทฺทนิทฺทิฏฺเฐน อโตติอาทิเกน กรณภูเตน, ยถากถญฺจิตพฺพโตติ อาโท มชฺเฌ-นฺเต วา สพฺภาวโต เยนเกนจิ อากาเรน อเภโทปจาเรน อการาทิวิเสสนวโต นามาทิโน, ตทนฺตตฺถนฺติ ตํ อโตตฺยาทิ วิเสสนมนฺเต, นาโท น มชฺเฌ ยสฺส ตํ ตทนฺตํ, ตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, วตฺตายตฺตาติ วตฺตุโน อายตฺตา… อตฺตาวาตฺตโน วจเน ปธานนฺติ, ตสฺสาติ วตฺตุโน, สาติ วจนิจฺฉา, ปโยคานุสา เรนาติ [Pg.31] ชินวจนานุสาเรน, อิตีติ การณตฺเถ นิปาโต, อิมินา การเณนาติ อตฺโถ, น สพฺพตฺถปฺปสงฺโคติ สํหิตาทิวิธิมฺหิ สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค น โหติ, ตถาหิ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) เอตฺถ สโรติ วิเสสนภาเวน วจนิจฺฉาย สพฺภาเว สโรติ ตตฺรา’ทีนํ วิเสสนนฺติ ยถากถญฺจิสราทิสรมชฺฌสรนฺตานํ ตตฺราทีนํ โลปปฺปสงฺเค ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) สรนฺตสฺสปสงฺโค สิยา, น ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) อนฺตสฺส… ฉฏฺฐีนิทฺเทสาภาวา, ตถา สติ ‘ตตฺริเม’ติอาทิมฺหิ ‘อิเม’ติอาทินา วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ ปโยคํ นานุสฏา นามสิยุนฺติ น สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค, ตถา ‘‘คติโพธา’’ (๒-๔) ทิสุตฺตาทิมฺหิปิ ‘คมยติ มาณวกํคามํ ตฺยาทิปฺปสงฺโคติอาทิ จ ยถาโยคมวคนฺตพฺพํ, วุตฺติยํ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺโตทาหรณํ ทสฺสิตํ, ‘‘นรา นเร’’ติ ลกฺขิโยทาหรณํ.

Ele declara o propósito do início da declaração com 'aquilo que, como um qualificador', etc. 'Aquilo que' (yaṃ) refere-se, sem restrição, àquilo que se deseja expressar como um qualificador, como 'ato' (de a), etc., em suttas como 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2.43), etc. 'Por isso' (tena) significa por aquilo que é tomado como qualificador, que serve como instrumento indicado pela palavra 'ato', etc. 'De qualquer modo que exista' significa devido à existência no início, meio ou fim, de qualquer maneira, por metáfora de identidade, do nome, etc., que possui o qualificador como a letra 'a', etc. 'Tendo isso como fim' (tadantattha) — aquilo que tem o qualificador 'ato', etc., no final, e não no início ou no meio, é 'tadanta' (terminando naquilo); aquilo que tem isso como seu propósito ou aplicação é o significado de outro termo (aññapadattha). 'Dependente do falante' (vattāyattā) significa dependente do falante... a intenção do falante é principal na fala; 'dele' (tassa) refere-se ao falante; 'ela' (sā) é a intenção de falar. 'De acordo com o uso' (payogānusārena) significa de acordo com as palavras do Buda (jinavacana). 'Iti' é uma partícula no sentido de causa; o significado é 'por esta razão'. 'Não há aplicação em todos os casos' significa que nas regras de sandhi, etc., não há aplicação da regra de 'terminar naquilo' (tadanta-vidhi) em todos os casos. Pois se no sutta 'saro lopo sare' (1.26) houvesse a intenção de expressar 'sara' (vogal) como um qualificador, 'sara' seria o qualificador de palavras como 'tatra', etc. Se houvesse a consequência de elisão de palavras como 'tatra', etc., que começam com vogal, têm vogal no meio ou terminam em vogal de qualquer maneira, pela regra 'vidhibbisesanantassa' (1.13), haveria a aplicação para o que termina em vogal (sarantassa), e não para o que termina no genitivo (chaṭṭhiyantassa), devido à ausência de indicação genitiva. Sendo assim, em casos como 'tatrime', resultaria na necessidade de dizer 'ime', etc., e os nomes não seguiriam o uso real; portanto, não há aplicação da regra de 'terminar naquilo' em todos os casos. Da mesma forma, em suttas como 'gatibodhā...' (2.4), etc., a consequência de formas como 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ', etc., deve ser entendida conforme o caso. No comentário, o exemplo do sutta 'ato yonaṃ ṭāṭe' é mostrado, e 'narā, nare' é o exemplo ilustrativo.

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๑๔. สตฺตธี

14. Sattadhī

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วจนผลมุปทสฺเสติ‘ยตฺเถ’จฺจาทินา, ยตฺถ ยสฺมึ ‘‘สโร โลโป สเร’’ตฺยาทิเก สุตฺเต, สตฺตมิยาติ ‘สเร’ติอาทินา สตฺตมิยา, ยสฺสาติ สโรติอาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส, การิยํ โลปาทิ, สมฺพนฺธา วิเสสาติ สเรตฺยาโท โอปสิเลสิกมธิกรณํ, ตญฺโจปสิเลเส ภวมธิกรณํ ปุพฺพสฺส วา ปรํ สิยา ปรสฺส วา ปุพฺพนฺติ ปุพฺพปโรปสิ เลสสฺสาวิสิฏฺฐตฺตา ปุพฺพปรานํ สมฺพนฺธสฺส อวิเสสา, ปรสฺสาปีติ น เกวลํ ปุพฺพสฺเสว, สตีตฺยสฺมึ อตฺเถ โชตนีเย สตฺตมี สํสตฺตมี สนฺตสทฺทสฺส สมาเทเสน, สตฺตญฺเจตฺยาทิวจนเมวํ สติ ฆฏเต, สนฺติ วา สนฺตสทฺทตฺเถ ปาทิ, สุตฺเต อวุตฺเตปิ วุตฺติยํ ‘นิทฺเทเส’ติ วจเน การณมาห-สตฺตญฺจา’ติอาทิ, นิทฺเทสมนฺตเรน สตฺตํ น สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ, สตฺตมิยา นิทฺเทเส สติเยว ตํ สมฺพนฺธาย สตฺตาย สมฺภโว, อญฺญถา กิมญฺญนฺตสฺสา ปติฏฺฐาติ อธิปฺปาโย, ปุพฺพสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา กินฺนิสฺสาย ปุพฺพตฺตมิจฺจาห-‘สตฺตมิ’จฺจาทิ, ตนฺติ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ สุตฺตํ, อุการสฺสาติ ‘เวฬุ’อิจฺจตฺร อุการสฺส, ปุพฺพสฺส…เป… กริตฺวา ตํมนสิกตญฺโจทนํ ทสฺเสตุมาห-‘ตมห’นฺติ [Pg.32] จฺจาทิติ เอวเมตฺถ สาชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปุพฺพสฺสาติ สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐโต ปุพฺพสฺส, อนนฺตรสฺสาติ อพฺยวหิตสฺส, วุตฺตํ กิญฺจิ นตฺถีติ สมฺพนฺโธ, อยมธิปฺปาโย ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑-๖๖) ปาณินิยวจเน ‘‘ทิสิรยมุจฺจารณกฺริโย นิสทฺโทปฺยย มิห เนรนฺตริยํ โชเตติ, ตตฺถ‘นิรนฺตรํ ทิฏฺโฐ’ติ ปาทิสมาเส กเต ผุฏเมวานนฺตรมุจฺจาริเตตฺยมตฺโถ-วคมฺยเตติ ‘‘ปุพฺพสทฺทสฺส พฺยวหิเตปิ ปโยคทสฺสเน พฺยวหิเตปิ การิยํ ปปฺโปตี’’ติ ภสฺสการาทโย วณฺเณนฺติ, อิห ตาทิสวจนาภาเวน วณฺณาทิ พฺยวธาเนปิ สิยา’’ติ, สเรจฺจาทิปริหารวจเน-ธิปฺปาย มุพฺภาวยติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา, มถุราย ปาฏลิปุตฺตกสฺส จานฺตราเฬ คามาทีนํ สพฺภาวา พฺยวธาเนปิ ปุพฺพสทฺทสฺส ปวตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘มถุรา’ อิจฺจาทิ, ยสฺมา สเรติ โอปสิเลสิกาธาเร สตฺตมฺยนฺตํ ปทํ, ตสฺมา พฺยวธาเน สรโลโป น โหตีติ เอวํ สงฺเขปพฺยาขฺยาเนน วุตฺติย มตฺโถ เวทิตพฺโพ, น เกวลํ สเรติ เอตฺเถวาติ อาห- ‘การิเย’จฺจาทิ, โอปสิเลสิเกเยวาธาเร ภวตีติ เสโส, การณมาห-‘วตฺติจฺฉานฺหวิธานโต สทฺทสฺสา’ติ, วตฺตุโน ยา อิจฺฉา วจนิจฺฉา ตสฺสา อนุตูเลน วิธานโต อตฺถสฺส กถนโตติ อตฺโถ,เยน หิ ยมตฺถํ วตฺตาติธาตุมิจฺฉติ สตีปฺยภิธานสา มตฺถิเย น ตโต-ญฺญมตฺถํ สทฺโทภิทธาตีตฺยธิปฺปาโย, วตฺติจฺฉา วสาเย การณมาห’วตฺติจฺฉาปิ’จฺจาทิ, วตฺตุโน สุตฺตการสฺส อิจฺฉา วตฺติจฺฉา, กถมุปเทสโต วตฺติจฺฉา-วสียเต’ กถญฺจ สามตฺถิยโตติ อาสงฺกิย ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อโตเจตฺยาทิ, อโต วกฺขมานการณา อุปเทสโต วสียเตติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ การณ มิจฺจาห-‘ยสฺมา’อิจฺจาทิ, อนฺวยสทฺเทเนตฺถ คุรุปารมฺปริโย-ปเทโส วิวจฺฉิโต, ยสฺมา การณา อนฺวโย คุรุปารมฺปริโย ปเทโส คุรุกุลมุปคมฺม ปญฺหกรณาทินา อนฺวิจฺฉียเต คเวสียติ, อโต การณา คุรุปรมฺปรา คตอุปเทสโต วสียโตติ อตฺโถ, สามตฺถิยโต-วสายปฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘สามตฺถิยมฺปิ’จฺจาทิ, สามตฺถิยมฺปิ วุจฺจเตติเสโส, ลฆุโนปาเยน สทฺทานมุปลกฺขเณ ปวตฺตีติ พฺยวหิตนิวตฺติยา วจนนฺตรก-รณมนุปนฺนํ[Pg.33], อุปปนฺนํ วจนนฺตรกรณํ, ตสฺส จ โอปสิเลสิกาธาร มนฺตเรน อญฺญถานุปปตฺติยา อาธารวิเสสปฺปฏิปฺปตฺตีติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ, อาธารนฺตเรจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สามตฺถิยํ วิภาเวติ, อาธารนฺตเรปีติ สพฺพตฺถ ปาโฐ ทิสฺสติ, ปสงฺคาภาวโต อตฺถนฺต-เรนาปิ อาธารนฺตเรปิ โอปสิเลสิกาธาเรปิ วจนนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ สมฺพนฺธสมฺภวา โอปสิเลสิกาธารนิสฺสยเนปิ อานิสํโส น ทิสฺสตีติ สมุจฺจยตฺเถนาปิ นตฺถิ ปโยชนนฺติ วชฺเชตพฺโพ ยมฺปิ สทฺโทติ, นนุ กิเมวํ วณฺณียเต ปุพฺพสฺเสเวติ วจน เมโวปสิเลสิกมธิกรณํ วิญฺญาปยติ… ตตฺเถว ปุพฺพปรตฺต สมฺภวาติ โยมญฺญเต, ตสฺเสสา กปฺปนา น สงฺคตาติ ทสฺเสตุมาห-‘ปุพฺพสฺสาติ’จฺจาทิ, อยุตฺตตฺเต การณมาห-‘สามีปิเกปิ ตสฺส สมฺภวา’ติ, ‘คงฺคายํ โฆโส’ติ วุตฺเต โฆโส คงฺคายํ ปุพฺโพ วา ปโร เวติ คมฺมมานตฺตา สามีปิเกปฺยธิกรเณ ปุพฺพปรตฺตสฺส สมฺภวาติ อตฺโถ, เอตาววุจฺจเตติ ปุพฺพสฺเสว โหติ น ปรสฺสาติ เอตฺตกเมว วุจฺจเต, ตถาจ วกฺขติ-‘กินฺต’นฺติอาทิ, อธิกํ พฺยวหิตนิวุตฺยาทิ น วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, อาทิสทฺเทเนตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนา คหิตา, ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ สามตฺติยา กตาติ สมฺพนฺโธ, ปกปฺปนํ ปกปฺปนาวิธานํ, เอวํ มญฺญเต ‘ปาณินิยา ‘‘ฉฏฺฐีฏฺฐาเนโยคา’’ตฺยโต (๑-๑-๔๙) ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส’’ (๑-๑-๖๖) ‘‘ตสฺมา ตฺยุตฺตรสฺส’’ อิติ (๑-๑-๖๗) ปริภาสาสุตฺตทฺวเย ฉฏฺฐีคหณมนุวตฺติย ‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส ฉฏฺฐี’ ‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺส ฉฏฺฐี ติ ฉฏฺฐีปกปฺปนํ ปฏิปาเทนฺติ ‘ยสฺมึ สุตฺเต ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนายถา สิยา’ติ, อิธ ปน วจนนฺตราภาเวปิ ยตฺถ ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ สามตฺถิเยเนว ฉฏฺฐีปกปฺปนา สิทฺธา’ติ, สามตฺถิยมุปทสฺเสติ ‘สตฺตมีนิทฺเทเส’จฺจาทินา, อญฺญวิภตฺตินิทฺทิฏฺโฐปิ ปฏิปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, การิยโย คนฺติ การิยสมฺพนฺธํ, ยถา ‘‘วคฺเค วคฺคนฺโต’’ติ เอตฺถานุวตฺตมานํ นิคฺคหีต’นฺติทํ ฉฏฺฐียนฺตํ วิญฺญายเต, กถํ วคฺเคเตสา สตฺตมฺยกตตฺถา ‘‘นิคฺคหีต’’นฺติ (๑-๓๘) ปุพฺพสุตฺเต กตตฺถตาย ปฐมา วิภตฺติยา [Pg.34] ฉฏฺฐีวิภตฺติมฺปกปฺเปติ สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺเส’ติ ตเถตฺยวคนฺตพฺพํ. เอตาว วุจฺจเตติ วุตฺเต อิทนฺติ น วิญฺญายเตติ อาห ‘กินฺต’นฺติอาทิ, ยทาหิจฺจาทินา ปริยายปสงฺคกฺกมํ ทสฺเสติ. กิมิทมุจฺจเต ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถํ วจนนฺติ นนุ ปุพฺพปรานํ ยุคปทุปฺปตฺติย มาจริยวจนปฺปมาเณนาปฺปฏิปตฺติยํ วิชฺฌนตฺถํ วจนนฺติ กสฺมา โนจฺจ เตจฺจาห- ‘ยุคปทุปสิลิฏฺฐาน’นฺตฺยาทิ, ยุคปทุปสิลิฏฺฐานมสมฺภโวติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห-‘อปรสฺสูปสิเลสิกสฺสาภาวโต’ติ, อโตติ ยุคปทุภินฺนมฺปตฺติยา อภาวโต, วจนํ ‘‘สโร โลปาสเร’’จฺจาทิกํ (๑-๒๖) สุตฺตํ.

Mostra o resultado da declaração com [as palavras] 'onde' etc. 'Onde' [significa] em qual, ou seja, no sutra 'saro lopo sare' [a eliminação de uma vogal diante de uma vogal] etc. 'Pelo locativo' significa pelo locativo em 'sare' etc. 'Daquele que' significa daquele indicado por 'saro' etc. 'A operação' refere-se à eliminação (lopa) etc. 'Devido à falta de distinção na relação': em 'sare' etc., o caso locativo denota uma relação de proximidade imediata (opasilesika-adhikaraṇa). E esse suporte que existe na proximidade imediata pode ser o posterior em relação ao anterior, ou o anterior em relação ao posterior; devido à falta de distinção na proximidade imediata entre o anterior e o posterior, não há distinção na relação entre o anterior e o posterior. 'Também do posterior' significa não apenas do anterior. Quando o sentido de 'existindo' (satī) deve ser indicado, o locativo é o locativo absoluto (saṃsattamī) pela substituição da palavra 'sant'. Sendo assim, a declaração 'sattañca' etc. faz sentido. Ou 'santi' no sentido da palavra 'sant'. Embora não dito no sutra, ele declara a razão para a palavra 'niddese' (na indicação) no comentário (vutti) com 'sattañca' etc. A conexão é: 'sem uma indicação, a existência não é possível'. Somente quando há uma indicação pelo locativo é que há a possibilidade de existência para essa relação. Caso contrário, qual seria o suporte para algo que termina de outra forma? Este é o significado. Como a palavra 'anterior' (pubba) é um termo relativo, ele diz 'sattamī' etc. para mostrar em dependência de que existe a anterioridade. 'Isso' refere-se ao sutra 'saro lopo sare'. 'Do som u' significa do som u na palavra 'veḷu'. Tendo feito do anterior... pe... para mostrar a objeção considerada em mente, ele diz 'tam ahaṃ' etc. Assim, a conexão com a elipse deve ser entendida aqui. 'Do anterior' significa anterior àquilo que é indicado pelo locativo. 'Do imediato' significa sem intervalo. A conexão é: 'nada foi dito'. Este é o significado: na regra de Pāṇini 'tasminti niddiṭṭhe pubbassā' (1-1-66), 'a raiz diś refere-se à ação de pronunciar, e o prefixo ni aqui indica a falta de intervalo; quando o composto prādi 'nirantara-diṭṭha' é formado, o significado de ser pronunciado imediatamente depois é claramente compreendido'. 'Como o uso da palavra anterior (pubba) é visto mesmo quando há interposição, a operação se aplicaria mesmo quando há interposição', assim explicam o autor do Mahābhāṣya e outros. 'Aqui, devido à ausência de tal declaração, [a operação] ocorreria mesmo com a interposição de uma letra (vaṇṇa) etc.' Ele revela a intenção por trás da resposta 'sare' etc. com [as palavras] 'embora' etc. Ele dá um exemplo para a aplicação da palavra 'anterior' mesmo quando há interposição devido à existência de vilas etc. entre Mathurā e Pāṭaliputta, com 'Mathurā' etc. Como 'sare' é uma palavra no caso locativo que denota um suporte de proximidade imediata (opasilesika-ādhāra), portanto, a eliminação da vogal não ocorre quando há interposição. Assim, o significado no comentário (vutti) deve ser entendido através desta breve explicação. Ele diz 'na operação' etc. para mostrar que isso não se aplica apenas a 'sare'. 'Ocorre apenas no suporte de proximidade imediata' é o que resta [a ser suprido]. Ele dá a razão: 'devido à formulação de acordo com o desejo do falante em relação à palavra'. O significado é: 'devido à expressão do significado em conformidade com o desejo do falante, que é o desejo de falar'. Pois o significado é: 'qualquer que seja o significado que o falante deseja expressar, mesmo que exista a capacidade geral de expressão, a palavra não expressa outro significado senão aquele'. Ele dá a razão para determinar o desejo do falante com 'o desejo do falante também' etc. 'O desejo do falante' é o desejo do autor do sutra. Tendo levantado a dúvida: 'como o desejo do falante é determinado a partir da instrução, e como a partir da capacidade?', para demonstrar isso, ele diz 'por esta razão' etc. A conexão é: 'por esta razão a ser mencionada, é determinado a partir da instrução'. Ele pergunta 'qual é essa razão?' e diz 'porque' etc. Pela palavra 'anvaya' aqui, entende-se a instrução da linhagem tradicional de mestres (guru-pārampariya-upadesa). Porque a linhagem, que é a instrução da sucessão de mestres, é investigada e buscada aproximando-se da escola do mestre (gurukula) por meio de perguntas etc. Portanto, o significado é que ela é determinada a partir da instrução transmitida pela linhagem de mestres. Para demonstrar a determinação a partir da capacidade, ele diz 'a capacidade também' etc. 'A capacidade também é declarada' é o que resta [a ser suprido]. 'Como ela opera na caracterização das palavras por um meio simples, a formulação de outra declaração para excluir a interposição é inadequada'. 'A formulação de outra declaração é adequada'. E a compreensão de um suporte específico, devido à impossibilidade de ser de outra forma sem o suporte de proximidade imediata, é o que constitui a 'capacidade' aqui. Ele explica a referida capacidade com 'em outro suporte' etc. A leitura 'mesmo em outro suporte' é vista em todos os lugares. Devido à ausência de aplicação indesejada, mesmo com outro significado, mesmo em outro suporte, mesmo no suporte de proximidade imediata, haveria a aplicação indesejada de outra declaração; como essa conexão é possível, nenhum benefício é visto mesmo ao depender do suporte de proximidade imediata. Portanto, mesmo com o sentido de conjunção, não há utilidade, e a palavra 'api' deve ser evitada. Objeção: por que isso é explicado assim? A própria declaração 'apenas do anterior' faz compreender o suporte de proximidade imediata... pois somente ali é possível a relação de anterior e posterior. Para quem pensa assim, para mostrar que essa suposição não é adequada, ele diz 'do anterior' etc. Ele dá a razão para la inadequação: 'porque isso também é possível no suporte de vizinhança (sāmīpika)'. O significado é: 'quando se diz 'o assentamento no Ganges' (gaṅgāyaṃ ghoso), como se entende que o assentamento está antes ou depois do Ganges, a relação de anterior e posterior é possível mesmo no suporte de vizinhança'. 'Apenas isso é dito' significa que apenas isto é dito: 'ocorre apenas para o anterior, não para o posterior'. E assim ele dirá: 'o que' etc. A conexão é: 'nada além disso, como a exclusão da interposição, é dito'. Pela palavra 'etc.' aqui, a suposição do caso genitivo (chaṭṭhī-pakappanā) é incluída. A conexão é: 'a suposição do caso genitivo também é feita pela capacidade'. 'Suposição' significa a regra de suposição. Ele pensa assim: 'os seguidores de Pāṇini, tendo repetido a menção do genitivo a partir de 'chaṭṭhī sthāneyogā' (1-1-49) nos dois sutras de definição (paribhāṣā-sutra) 'tasminti niddiṭṭhe pubbassā' (1-1-66) e 'tasmātyuttarassa' (1-1-67), estabelecem a suposição do genitivo como 'quando indicado por aquilo, o genitivo é do anterior' e 'depois daquilo, o genitivo é do posterior', para que, em qualquer sutra onde não haja indicação pelo genitivo, ocorra a suposição do genitivo'. Aqui, no entanto, mesmo na ausência de outra declaração, onde não há indicação pelo genitivo, a suposição do genitivo é estabelecida pela própria capacidade. Ele demonstra a capacidade com 'na indicação pelo locativo' etc. A conexão é: 'mesmo o que é indicado por outro caso gramatical é compreendido'. 'Conexão com a operação' significa a relação com a operação. Como em 'vagge vagganto', a palavra 'niggahītaṃ' que se repete aqui é entendida como terminando no caso genitivo. Como em 'vagge', este locativo tendo cumprido seu propósito, e como no sutra anterior 'niggahītaṃ' (1-38) [a palavra] tendo cumprido seu propósito com o caso nominativo, ela projeta o caso genitivo; assim deve ser entendido em 'no locativo, do anterior'. Quando se diz 'apenas isso é dito', como 'isto' não é compreendido, ele diz 'o que' etc. Com 'quando ele diz' etc., ele mostra a ordem da aplicação alternativa. Por que se diz que esta declaração serve para restringir quando há aplicação alternativa? Objeção: por que não se diz que a declaração serve para resolver a incompreensão quando o anterior e o posterior ocorrem simultaneamente, com base na autoridade das palavras do mestre? Ele responde com 'da proximidade simultânea' etc. A conexão é: 'a proximidade simultânea de ambos é impossível'. Ele pergunta 'por quê?' e diz 'devido à ausência de outro suporte de proximidade imediata'. 'Portanto' significa devido à ausência da ocorrência simultânea de ambos. 'Declaração' refere-se ao sutra 'saro lopo sare' etc. (1-26).

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๑๕. ปญฺจ

15. Cinco

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อวธิภาเวนาติ ‘อโต’จฺจาทินา อวธิตฺเตน, ยสฺสาติ โย อาทิโน, การิยนฺติ ‘ฏาเฏ’อาทิกํ, ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสสาติ ยถา- ‘คามา เทวทตฺโต’ติ วุตฺเต โส ตโต ปุพฺโพ ปโรเคติ วิญฺญายตีตฺยวธิภาวสฺส ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสโส, ตเถหาปิ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๑) วุจฺจมาเน อโต ปุพฺเพสํ โยนํ อถวา ปเรสนฺติ ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวธิภาวสฺสาวิเสสาติ มญฺญเต, ปุเร วิยาตฺยเนน สตฺตมิยนฺติ เอตฺถ วุตฺตํ นิทฺเทสวจเน การณมติทิสติ, วุตฺติยํ ‘นรานเมเร’ติ เอตฺถ อปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติปรตฺตา ฏาเฏอาเทสานํ ปวตฺตึ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ เอตฺถ วณฺณยิสฺสาม, อถ กิมิมินา วจเนน นนุ ยโต ยตฺถ ปญฺจมี นิทฺเทโส ตตฺถ สพฺพตฺถ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ (๑-๒๑) ตฺยโต ‘ปโร’ตฺยนุวตฺเตตุํ สกฺกาติ ตสฺสานุวตฺติตสฺส โยนมิจฺจเนน สามานาธิกรณฺยา‘ปเรสํ โยนํ’ตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเต, ตโต ปุพฺเพสํ ปสงฺโคเยว นตฺถีติ, เนตทตฺถิ, ปโรติ ตฺยนุวตฺตมานํ ‘อโต’ติ ปญฺจมฺยนฺเตน สมฺพชฺฌมานํ น โกจิ วาเรตา อตฺถีติ ปรโต-การโต ปุพฺเพสมฺปิ โยนํ ฏาเฏอาเทสา ปปฺโปนฺตีติ วจเนเนมินา ภวิตพฺพเมวาติ ทสฺเสตุมาห-‘วจเน’จฺจาทิ, เอวญฺจรหิ ตเทโวทาหริตพฺพํ, กึ ‘นรานเร’ ตฺยุทาหฏนฺติ เจ, เนสโทโส, อญฺญทตฺถํ การียมานมิหา-ปฺยตฺถวนฺตํ โหตีติ, ปุพฺพโก ปริหาโรติ พฺยว หิตนิวตฺติยา [Pg.35] ปุพฺพสุตฺเต วุตฺโต ‘‘สเรโตปสิเลสิกาธาโร’’ติ ปริหาโร, น สมฺภวตีติ อิห สตฺตมิยา อภาวา น สมฺภวติ, วจนานนฺตรนฺติ ปาณินิยานํ นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมิว พฺยวหิตนิวตฺติยา สุตฺตนฺตรํ, เต หิ ‘‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺสา’’ตฺเยตฺถ (๑-๑-๖๗) นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมนุวตฺติย เตน ปุพฺเพ วิย พฺยวหิตนิวตฺติมฺปฏิปาเทนฺติ. อนนฺตเรติวจนา ปจฺจาสตฺติยา นิสฺสยนํ วิญฺญายเต, กตตฺถตายาติ วจนา ชาติยาตฺยาห- ‘ปจฺจาสตฺยา ชาตึ สนฺนิสฺสายา’ติ ชาตึ สนฺนิสฺสาย ปจฺจาสตฺยา กรณภูตาย นิวตฺติมาเหติ สมฺพนฺโธ, อิมินา ปจฺจาสตฺติ ญายพฺยาปนญายชาติปทตฺถพฺยตฺติปทตฺเถสุ ปจฺจาสตฺติญาโย ชาติปทตฺโถเจห นิสฺสียเตติ ทสฺเสติ, น หิ เกวลํ ชาตึ นิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหิ ยเทตฺถ ปจฺจาสตฺติญาโย น นิสฺสิโต, ตทา พฺยาปนญาเยน พฺยวหิเต จาพฺยวหิเต จาสชฺชตีติ ชาติยา นิสฺสยเน สตฺยปิ พฺยวหิเตปิ พฺยาปฺยมานา ชาติ เกน นิวารียเต นาปิ เกวลํ ปจฺจาสตฺตินฺนิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหฺยสติ ชาติสนฺนิสฺสเยน พฺยตฺตินิสฺสียเต, พฺยตฺติยญฺจ ปทตฺเถ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ ปจฺจาสตฺติ ญายนิสฺสยเนปฺยพฺยวหิตมฺปติ ยํ ลกฺขณํ ภินฺนํ ตทพฺยวหิเต ปวตฺตํ, ยมฺปน พฺยวหิตมฺปติ ภินฺนํ ลกฺขณํ, ตญฺจ วจนปฺปมาณโต มาภวตฺวสฺส พฺยตฺถตาติ พฺยวหิเตปิ ปวตฺตเต, ตสฺมา อุโภปิ นิสฺสาย นียาติ. วิสยทสฺสนปฺปสงฺเค วิสยิทสฺสนมตฺถพฺยตฺติการณนฺติ วากฺยนฺโตคธปทานมตฺถมฺปฐมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา สมาสาทิกํ ทสฺเสตุํ ‘กโต’ตฺยาทิกมารทฺธํ, ชาติลกฺขโณติ อพฺยวหิตตฺตชาติสภาโว, ‘โอสธฺโย’ติ เอตฺถ สกาเร อการา ปรสฺส ธกาเรน พฺยวหิตสฺส โยสฺส วิยาวเสสานมฺปิ สพฺภาวโต วุตฺตํ-‘โยปฺปภุตีน’นฺติ, ชาติ สามญฺญํ, ยาวติ วิสเยติ ควาทิเก ยตฺตเก วิสเย, กามจารโต วิสย ปริสมตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ตํ ยเถ’ติ, โภชเยตีติ เอตฺถ โภชเยอิตีติ ปทจฺเฉโท, กโตหิ ชาตฺยตฺโถ กสิโณติ ยสฺมา สกโล พฺราหฺมณ ชาติสงฺขาโต อตฺโถ ปริสมตฺโต, ตสฺมาติ อตฺโถ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- [Pg.36] ‘ยาว ทิฏฺฐมฺโภชเย’ติ วุตฺเต สนฺตาย สามญฺญวุตฺติ พฺราหฺมณสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา ปจฺเจกมฺโภชนกิริยา กตา นาม โหติ, ยโต กสิโณปิ ชาตฺยตฺโถ ปริสมตฺโต นามาติ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) สุตฺเต พฺยญฺชเนติ สตฺตมี ปุพฺพสฺส ทีฆาทิวิธิมฺหิ จริตตฺตา ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) เอตฺถ สรมฺหาติ ปญฺจมฺยก ตตฺถา, ตโต ปญฺจมีนิทฺเทสสฺส พลียตฺตํ, ตโต ‘‘สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺส’’ ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ ทฺวินฺนํ ปรสฺส สมุฏฺฐาปเน ‘พฺยญฺชเน’ติ สตฺตมี ปรสฺส การิย โยคิตาย อตฺถโต วิภตฺติวิปริณาเมน ฉฏฺฐีภาเวน ปริณมตี… ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิปฺปฏิเสเธ ปรสฺส พลี ยตฺตาวาติ เอตาทิสสามตฺถิยสพฺภาวโต วุตฺตํ-‘ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ ปุเรวิย สามตฺถิยา’ติ.

Por 'pelo estado de limite' (avadhibhāvena), significa pelo fato de ser um limite por meio de 'ato', etc. 'De quem' (yassa) refere-se àquele que é o início. 'O que deve ser feito' (kāriya) refere-se a 'ṭāṭe', etc. 'Por indiferenciado devido à dependência mútua de anterior e posterior' significa que, assim como quando se diz 'Devadatta da aldeia', entende-se que ele é anterior ou posterior a ela; assim, não há distinção no estado de limite devido à dependência mútua de anterior e posterior. Da mesma forma aqui, quando se diz 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41), pensa-se que, devido à dependência mútua de anterior e posterior, não há distinção no estado de limite quanto a se refere-se aos 'yona' anteriores a 'ato' ou aos posteriores. Com as palavras 'como antes' (pure viya), estende-se aqui a causa na declaração de indicação em relação ao caso locativo (sattamī). Na explicação (vutti) sobre 'narānamere', explicaremos sob o sutra 'ādissa' a aplicação das substituições por 'ṭāṭe' devido à sua posterioridade quando há um conflito de exceções (apavādavippaṭisedha). Agora, qual é o propósito desta declaração? Não é verdade que onde quer que haja uma indicação no caso ablativo (pañcamī), em todos esses casos, a palavra 'paro' (posterior) pode ser trazida por recorrência de 'mānubandho sarānamantā paro' (1-21)? E por meio da concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) dessa palavra recorrente com 'yonaṃ', entende-se o significado de 'dos yona posteriores'; portanto, não há sequer a possibilidade de se aplicar aos anteriores? Isso não é assim. Não há ninguém para impedir que a palavra recorrente 'paro' se conecte com o termo no ablativo 'ato'; assim, as substituições por 'ṭāṭe' poderiam aplicar-se também aos 'yona' anteriores à letra 'a' posterior. Para mostrar que esta declaração é de fato necessária, ele disse 'vacane', etc. Se for dito: 'Se é assim, então apenas aquele exemplo deveria ser citado; por que foi citado narānare?', isso não é um erro, pois o que é feito para outro propósito torna-se significativo também aqui. A 'solução anterior' refere-se à solução dita no sutra anterior para a exclusão do que está interposto, a saber, 'saretopasilesikādhāro' (o suporte de contato imediato na vogal); 'não é possível' significa que aqui não é possível devido à ausência do caso locativo. A expressão 'vacanānantara' (imediatamente após a declaração) é outro sutra para a exclusão do que está interposto, semelhante ao uso de 'niddiṭṭha' pelos seguidores de Pāṇini. Pois eles, ao recorrerem ao termo 'niddiṭṭha' em 'tasmāditi uttarasya' (1-1-67), estabelecem por meio dele a exclusão do que está interposto, como antes. Pela palavra 'anantara' (sem intervalo), entende-se o recurso à proximidade imediata (paccāsatti). Pela palavra 'katatthatāya' (por ter alcançado seu propósito), refere-se à classe (jāti); por isso ele diz: 'apoiando-se na classe por meio da proximidade imediata' (paccāsatyā jātiṃ sannissāya) — a conexão é que ele expressa a exclusão apoiando-se na classe por meio da proximidade imediata como instrumento. Com isso, ele mostra que, entre a regra de proximidade imediata, a regra de abrangência, o significado do termo como classe e o significado do termo como indivíduo, a regra de proximidade imediata e o significado do termo como classe são aqui adotados. Pois não é possível expressar a exclusão do que está interposto apoiando-se apenas na classe. De fato, se a regra de proximidade imediata não fosse adotada aqui, então, pela regra de abrangência, ela se aplicaria tanto ao que está interposto quanto ao que não está; assim, mesmo havendo o recurso à classe, quem impediria que a classe abrangesse também o que está interposto? Nem é possível expressar a exclusão do que está interposto apoiando-se apenas na proximidade imediata. Pois, na ausência de apoio na classe, recorre-se ao indivíduo (byatti); e quando o significado do termo é o indivíduo, a regra se aplica ao ser percebida. Assim, mesmo adotando a regra de proximidade imediata, a regra que é distinta em relação ao que não está interposto aplica-se ao que não está interposto; mas aquela regra que é distinta em relação ao que está interposto, para que não seja inútil devido à autoridade da declaração, aplica-se também ao que está interposto. Portanto, procede-se apoiando-se em ambos. Na ocasião de mostrar o objeto (visaya), mostrar o sujeito (visayī) é a causa da clareza do significado. Assim, tendo primeiro mostrado o significado das palavras contidas na frase, ele começou com 'kato', etc., para mostrar posteriormente o composto (samāsa), etc. 'jātilakkhaṇo' significa a natureza da classe de não estar interposta. Em 'osadhyo', devido à existência também dos demais, assim como o 'yo' que está interposto pelo 'dha' posterior ao 'a' na letra 'sa', diz-se 'yoppabhutīnaṃ' (de 'yo', etc.). 'jāti' significa o comum (sāmañña). 'yāvati visaye' significa em qualquer escopo que seja, como em vacas, etc. Para mostrar a conclusão do escopo por livre arbítrio, ele apresenta o exemplo: 'taṃ yathā' (como por exemplo). Em 'bhojayeti', a divisão das palavras é 'bhojaye iti'. Pois 'o significado da classe é completo' significa que, como todo o significado caracterizado pela classe dos brâmanes é abrangido, esse é o sentido. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'alimente tantos quantos forem vistos', pela força do uso da palavra 'brâmane', que tem uma aplicação geral existente, a ação individual de alimentar é de fato realizada, visto que até mesmo o significado completo da classe é abrangido. No sutra 'Byañjane dīgharassā' (1-33), o caso locativo 'byañjane' (na consoante) aplica-se à regra de alongamento, etc., do anterior. No sutra 'saramhā dve' (1-34), 'saramhā' (da vogal) está no caso ablativo. Devido à maior força da indicação no ablativo, e quando surge a aplicação de ambos — 'no locativo, ao anterior' e 'no ablativo, ao posterior' —, o locativo 'byañjane', devido à sua adequação para a operação no posterior, transforma-se semanticamente no caso genitivo (chaṭṭhī) por meio da mudança de caso (vibhattivipariṇāma)... No conflito entre os dois sutras, devido à maior força do posterior, e pela existência de tal capacidade, foi dito: 'a postulação do genitivo também é feita pela força [da regra], como antes'.

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๑๖. อาทิสฺส

16. Do início

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กิญฺจิ อนฺตสฺส สมฺปตฺตนฺติ ยํ ฏานุพนฺธมเนกวณฺณํ น โหติ, ตํ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ (๑-๑๗) ตฺยนฺตสฺส ปตฺตํ, กิญฺจิ สพฺพสฺเสติ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเสติ’’ (๑-๑๙) ฏานุพนฺธมเนกวณฺณญฺจ การิยํ สพฺพสฺส ปตฺตํ. ยทนฺตภาวิการิยํตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘ฉฏฺฐียนฺตสฺเส’ตีมสฺสาปวาโท ยํ โยโคติ ทสฺเสติ, ตสฺสายม ปวาโท โหตุ ฏานุพนฺธาทิการิยํ กถนฺติ อาห-‘ฏานุพนฺเธ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธาติ อปวาทวิปฺปฏิเสธา, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’ติ หิ อุสฺสคฺโค, ตสฺสาปวาทา ‘‘อาทิสฺส’’ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺเยเต, ‘‘อาทิสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เตรสา’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เอสุ, อเนนา’ติ, อิโหภยมฺปปฺโปติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ (๒-๔๑) ‘‘นรานเร’’ ‘‘อเตน’’ (๒-๑๐๘) ‘‘ชเนนา’’ติ (ตตฺถ) ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตีทมฺปวตฺตตีติ เตสมปวาทานํ วิปฺปฏิเสธา สพฺพาเทโส ภวติ. ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ ทสสทฺเท-นฺตสฺส ปตฺโตปิ ตทปวาทตฺตา ‘‘อาทิสฺสา’’ติอาทิภูตสฺส ทการสฺส โหตีติ อาห ‘ทการสฺสโร’ติ.

Por 'alguma operação aplica-se ao final' (kiñci antassa sampattaṃ), significa que aquilo que não tem o anubandha 'ṭa' nem é composto de múltiplos fonemas (anekavaṇṇa) aplica-se ao final sob o sutra 'chaṭṭhiyantassa' (1-17). Por 'alguma aplica-se ao todo' (kiñci sabbassa), significa que a operação que tem o anubandha 'ṭa' ou é composta de múltiplos fonemas aplica-se ao todo sob o sutra 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' (1-19). Ao mostrar o resultado da declaração com as palavras 'yadantabhāvikāriyaṃ' (a operação que ocorre no final), etc., ele mostra que esta regra é uma exceção (apavāda) a 'chaṭṭhiyantassa'. Se for dito: 'Que esta seja uma exceção a ela, mas como fica a operação com o anubandha ṭa, etc.?', ele disse 'ṭānubandhā', etc. Por 'conflito' (vippaṭisedha), refere-se ao conflito entre exceções (apavādavippaṭisedha). Pois 'chaṭṭhiyantassa' é a regra geral (ussagga), e suas exceções (apavāda) são 'ādissa' e 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa'. O escopo de aplicação de 'ādissa' é 'terasā'. O escopo de aplicação de 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' é 'esu', 'anena'. Aqui, ambos se aplicariam em 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41) em 'narānare', e em 'atena' (2-108) em 'janena'. Ali, aplica-se 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa'; assim, devido ao conflito entre essas exceções, ocorre a substituição total (sabbādesa). Embora por 'chaṭṭhiyantassa' devesse aplicar-se ao final da palavra 'dasa', por ser uma exceção a ela, aplica-se à letra inicial 'da' sob 'ādissa'; por isso ele disse 'dakārassa ro' (a substituição da letra 'da' por 'ra').

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๑๗. ฉฏฺฐี

17. O caso genitivo

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โกตฺโถนฺต [Pg.37] สทฺทสฺเสจฺจาห-‘อนฺโตวสาน’มิจฺจาทิ, ‘‘วณฺณสฺสนฺตสฺส’’ติ (๑-๑-๕๒) สุตฺเต วณฺณคฺคหณมนฺตวิเสสนาโยปทิฏฺฐํ ปาณินินา-อนฺตสฺส ปทสฺส วากฺยสฺส วา มาภวี’ติ, อิห ตฺวนตฺถกํ วณฺณคฺคหณํ พฺยวจฺเฉชฺชาภาวาติ ทสฺเสตุมาห-‘โส เจ’ ตฺยาทิ, นนุ พฺรหฺมสฺสาติ วิเสสนตฺเถน วตฺตุมิจฺฉิโต มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺโฐ นามาติ ‘‘พฺรหฺมสฺสุ วา’’ติ (๒-๑๙๔) อุอาเทโส ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ อนฺตพฺรหฺมสทฺทสฺส ปปฺโปติ, ตถา สติ ‘น หิ ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺส อนฺตํ ปทํ วากฺยํ วา สมฺภวตี’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ, วุจฺจเต- น วิเสสนตฺเถนากฺเขปมตฺเตน มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺโฐ นาม ภวตีติ น พฺรหฺมสทฺทสฺส สพฺพสฺสาเทสปฺปสงฺโค, มหาพฺรหฺมสทฺเท วา พฺรหฺมสทฺโท อตฺถีติ ตสฺสานฺตสฺส อุตฺตํ วิธียเต.

Para responder à pergunta 'Qual é o significado da palavra anta aqui?', ele disse 'antovasānaṃ' (o fim ou a conclusão), etc. No sutra 'alo'ntyasya' (Pāṇini 1-1-52), a menção de 'al' (fonema) foi ensinada por Pāṇini para qualificar o final, para que não se aplique ao final de uma palavra (pada) ou de uma frase (vākya). Mas aqui, a menção de fonema (vaṇṇa) seria inútil por não haver nada a ser excluído; para mostrar isso, ele disse 'so ce' (se ele), etc. Não é verdade que a palavra 'mahābrahma', desejada para expressar o sentido de qualificador em 'brahmassa', é indicada no genitivo, e assim a substituição por 'u' sob 'brahmassu vā' (2-194) aplicar-se-ia ao final da palavra 'brahma' sob 'chaṭṭhiyantassa'? Sendo assim, por que foi dito: 'Pois não é possível que haja um final de palavra ou de frase para o que é indicado no genitivo'? Responde-se: a palavra 'mahābrahma' não se torna indicada no genitivo meramente por implicação devido ao seu papel de qualificador; portanto, não há a possibilidade de substituição total da palavra 'brahma'. Ou, como a palavra 'brahma' está contida na palavra 'mahābrahma', a substituição por 'u' (utta) é prescrita para o seu final.

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๑๘. วานุ

18. Com o anubandha va

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‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยเนเนวาวิเสเสน วานุพนฺธการิเยปฺยนฺตสฺส สิทฺเธ กิมตฺโถยมารมฺโภตฺยาสงฺกิย ฏานุพนฺธาตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘พาธกพาธนตฺโถ-ยมารมฺโภ’ติ-วทติ, ตถาหิ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยสฺส พาธโก ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ติ, ตสฺส จ ‘‘วานุพนฺโธ’’ตฺยยํ โยโค พาธโกติ พาธกพาธนตฺโถ สมฺปชฺชเต, อปอิจฺจยมุปสคฺโค วชฺชเน นีวารเณ, ปนยเน วา วตฺตเตติ อโปทฺยนฺเต อุสฺสคฺคลกฺขณานิ วชฺชียนฺเต นีวารียนฺเต อปนียนฺเต เนเนตฺยปวาโท, สุตฺเตกเทเสน สุตฺตเมโวปลกฺขิตนฺติ อนฺตสฺส‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’ติ สุตฺตสฺส อปวาโท อนฺตาปวาโท, อุสฺสชฺชเต นิวตฺตียตฺยปวาเทเนตฺยุสฺสคฺโค, อุสฺสคฺคาปวาทกฺกโม ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺโพ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตทปวาทา ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺส’’ ‘‘อุกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรา นมนฺตา ปโร’’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตท ปวาทา ‘‘วานุพนฺโธ’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ติ.

Levantando a objeção: 'Se, por meio de "chaṭṭhiyantassa" de forma indiferenciada, a operação com o anubandha va também se estabelece para o final, qual é o propósito de iniciar esta regra?', ele mostra o resultado da declaração com 'ṭānubandhā', etc., e diz: 'Este início tem o propósito de anular o anulador' (bādhakabādhanattha). Pois o anulador de 'chaṭṭhiyantassa' é 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', e o anulador deste último é a regra 'vānubandho'; assim, realiza-se o propósito de anular o anulador. O prefixo 'apa' expressa exclusão, impedimento ou remoção; assim, aquilo pelo qual as características da regra geral (ussaggalakkhaṇa) são excluídas, impedidas ou removidas quando rejeitadas é chamado de exceção (apavāda). Uma parte do sutra indica o próprio sutra; assim, a exceção ao sutra 'chaṭṭhiyantassa' (do final) é a exceção do final (antāpavāda). Aquilo que é deixado de lado ou suspenso pela exceção é a regra geral (ussaggo). E a ordem de regra geral e exceção aqui deve ser entendida assim: 'chaṭṭhiyantassa' é a regra geral, e suas exceções são 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', 'ukānubandhādyantā' e 'mānubandho sarānamantā paro'. 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' é a regra geral, e suas exceções são 'vānubandho' e 'mānubandho sarānamantā paro'.

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๑๙. ฏานุ

19. Com o anubandha ṭa

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ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺเสจฺจาทินา [Pg.38] วจนารมฺภปฺปโยชนาขฺยาเนนานฺตาเทสาปวาโท ยํ โยโคติ พฺรวีติ, ปจฺเจกมภิสมฺพนฺโธติ โส ฏการานุพนฺโธ จาเทโสติอาทินา, กสฺส สพฺพสฺส ภวติจฺจาห-‘ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺเส’จฺจาทิ, นนุ จ เฏอาเทโสปฺยเนกวณฺโณเอว ทฺวิวณฺณสมุทายตฺตาตฺยาสงฺกิยาห-‘อุปลกฺขิเย’จฺจาทิ, อนุพธฺยเต ปโยเค อสุยฺยมาเนปิ ปโยชนวเสนานุสรียตีตฺยนุพนฺโธ, อุปเทเส เยโวปลกฺขิย นิวตฺตเตตฺยเนเนตํ ทสฺเสติ ‘อุจฺจาริตวินาสิโนนุพนฺธา’ติ, อุปเทเส ปฐมุจฺจารเณ.

Ao declarar o propósito do início da regra com 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa', etc., ele diz que esta regra é uma exceção à substituição do final. Por 'conecta-se individualmente' (paccekamabhisambandho), significa que aquela substituição tem a letra indicatória 'ṭa' (ṭakārānubandha), etc. Para responder à pergunta 'De que todo ela ocorre?', ele disse 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa' (do que é indicado no genitivo), etc. Levantando a objeção: 'Mas a substituição por ṭe também não é composta de múltiplos fonemas, por ser uma combinação de dois fonemas?', ele disse 'upalakkhiya' (sendo indicado), etc. O anubandha (letra indicatória) é assim chamado porque, embora não seja ouvido no uso prático, é seguido em virtude de sua finalidade. Ao dizer 'ele desaparece após ser indicado apenas no ensinamento original (upadesa)', ele mostra isto: 'os anubandhas desaparecem assim que são pronunciados'; 'no upadesa' significa na pronúncia original.

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๒๐. ญกา

20. A letra ña

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อาทฺยนฺตาติ วุตฺเต กถมวยวาตฺยยมตฺโถ ลพฺภตี ตฺยาห-‘อาทฺยนฺตสทฺทานมิ’จฺจาทิ, อาทฺยนฺตสทฺทานํ นิยตวยววาจิตฺตา อวยวสฺส จาวยวินามนฺตเรนา สมฺภวโต สามตฺถิยาวยวี ลกฺขียติ, ฉฏฺฐิยาตฺยนุวุตฺติโต วาวยวาวยวิสมฺพนฺเธสา ฉฏฺฐี, ตาย นิทฺทิฏฺฐสฺสาตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเตติ วุตฺติยํ-‘ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺสา’ติ (วุตฺตํ), เตเนว ปจฺจยวิธิมฺหิ กูปฺปจฺจยาทโย น โทสา ภวนฺตีติ, อโตเยวาติ ตทวยวาจิตฺตโตเยว, ตคฺคหเณเนติ อวยวคฺคหเณน, กตากตปฺปสงฺคิตฺตาติ โอตฺเต กเตปิ อกเตปิ วุกาคมสฺส ปสงฺคโต, ภูยตฺตตฺตา หิ โอตฺตสฺส ภูคฺคหเณ สติ กเตปิ โอตฺเต วุกาคเมน ภวิตพฺพมกเตปิ ตโตว ‘‘กตากตปฺป สงฺคี โย วิธิ สนิจฺโจ’’ติ นิจฺจตฺตา โอตฺตํ พาธิตฺวา วุกาคโม โหติ, อถ วุกาคเม ปจฺฉา เตน น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘อนฺตาวยเว’จฺจาทิ.

Para responder à pergunta 'Quando se diz "início e fim" (ādyanta), como se obtém o significado de "partes" (avayava)?', ele disse 'ādyantasaddānaṃ' (das palavras início e fim), etc. Como as palavras 'início' e 'fim' expressam partes específicas, e como uma parte não pode existir sem o todo (avayavī), o todo é indicado por implicação (sāmatthiyā). Ou, devido à recorrência do genitivo, esse genitivo expressa a relação entre parte e todo; por meio dele, entende-se o significado de 'do que é indicado por ele'; por isso foi dito na explicação (vutti): 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa' (do que é indicado no genitivo). Por essa mesma razão, na regra dos sufixos, os sufixos como 'kū', etc., não apresentam falhas. Por 'precisamente por isso' (atoyeva), significa precisamente por expressar aquela parte. Por 'pela menção disso' (taggahaṇenena), significa pela menção da parte. Por 'devido à aplicabilidade quer tenha sido feito ou não' (katākatappasaṅgittā), significa devido à aplicabilidade do aumento 'vuk' quer a substituição por 'o' (otta) tenha sido feita ou não. Pois, devido à predominância da substituição por 'o', quando há a menção de 'bhū', o aumento 'vuk' deve ocorrer quer a substituição por 'o' tenha sido feita ou não; portanto, pela regra 'a operação que se aplica quer [outra] tenha sido feita ou não é constante (nicca)', o aumento 'vuk', sendo constante, anula a substituição por 'o'. Se, após o aumento 'vuk', aquela [substituição por 'o'] não deve ocorrer, ele disse 'antāvayave' (na parte final), etc.

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๒๑. มานุพนฺโธ

21. Com o anubandha ma

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ยทินิทฺธารเณ ฉฏฺฐี อนฺตสฺสาวิเสสิตตฺตา อวิเสเสน ยโต กุโตจิ อนฺตโต พานุพนฺโธ ปโร สิยา, น หิ ทุติยํ สรคฺคหณมตฺถิ, เยนานฺโต วิเสสียเตจฺจาห-‘นิทฺธารณ’มิจฺจาทิ, การณมาห-‘สุตตฺตา’ติ, ‘สราน’นฺติ สุตตฺตาติ อตฺโถ, เตน ‘‘สุตานุมิเตสุสุตสมฺพนฺโธพลวา’’ติ รุนฺธตีเตตฺถธการสฺสา นุมิตสฺส [Pg.39] มํ น โหตีติ ทีเปติ, สมาน ชาติยสฺเสว โลเก นิทฺธารณปฺปตีติ โหติจฺจาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ยถา’กณฺหา คาวีนํ สมฺปนฺนขีรตมา’ติ วุตฺเต อวิเสสิตตฺเตปิ กณฺหาย กณฺหาคาวีเยว ปตียเต, ตเถหาปิ สรานํ มชฺเฌ อนฺตาตฺยนฺตตฺเตน นิทฺธาริยมาโน สมานชาติโย สโรเยว ปตียเต, เตน สรานํ เยวานฺตาปโร ภวิสฺสตีติ ภาโว, วิเสสนตฺโตติ ‘‘ญิลตสฺเส’’ติ (๕-๑๖๓) สุตฺเต อสฺสาติ วุตฺเต อยเมเวติ นิยมาภาวา ยสฺสกสฺสจิ อการสฺส ญิปฺปตฺติ, เตนานิฏฺฐปฺปตฺตีติ ลานุสงฺคิสฺเสว อสฺสาติ ลสฺส ยํ วิเสสนตฺตํ ตํ อตฺโถ ปโยชนมสฺส ‘‘กตฺตริโล’’ติ (๕-๑๘) ลการสฺสาติ วิเสสนตฺโถ ลกาโร, อิเธวาติ อิมสฺมึ ‘‘มานุพนฺโธ’’ติอาทิสุตฺเตเยว.

Se o genitivo for usado no sentido de especificação (niddhāraṇa), devido à falta de especificação de 'anta' (fim/vogal final), o anubandha 'ba' seria posterior a qualquer fim que fosse, sem distinção. Pois não há uma segunda menção de 'sara' (vogal) pela qual o fim seria especificado; por isso ele disse: 'niddhāraṇa' etc. Ele declara a razão: 'sutattā' (por ser ouvido/mencionado), cujo significado é 'por ser ouvido [o termo] sarānaṃ (das vogais)'. Por isso, [pela máxima] 'Entre o que é ouvido e o que é inferido, a relação com o que é ouvido é mais forte', ele mostra que em 'rundhati' não ocorre 'ma' para o som 'dha' inferido. No mundo, a compreensão de especificação ocorre apenas em relação à mesma classe (samānajāti); por isso ele disse 'tathā hi' (pois assim) etc. Como quando se diz 'entre as vacas, a preta é a que mais produz leite', mesmo sem especificação, entende-se apenas a vaca preta pela palavra 'preta'. Da mesma forma aqui, sendo especificado como o fim absoluto entre as vogais, entende-se apenas uma vogal da mesma classe. Portanto, o sentido é que [o anubandha] será posterior apenas ao fim das vogais. Quanto a 'visesanatto' (por causa da especificação): no sutta 'ñilatassa' (5-163), quando se diz 'assa' (dele), por não haver uma regra restritiva como 'apenas este', haveria a produção de 'ñi' para qualquer som 'a' que fosse, o que levaria a um resultado indesejado; portanto, a especificação de 'la' como sendo 'apenas do [som a] que acompanha o la' é o propósito/utilidade do som 'la' no sutta 'kattarilo' (5-18); assim, o som 'la' tem o propósito de especificação. 'Idheva' (apenas aqui) significa apenas neste sutta que começa com 'mānubandho'.

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๒๒. วิปฺปฏิ

22. Vippaṭi

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ปโรติ วตฺตเต, โส จาญฺญาธิกฺยอิฏฺฐาทฺยเนกตฺโถปิ อิธ อิฏฺฐ วาจี ทฏฺฐพฺโพ, กมฺมพฺยติหาเรฆณิติ กมฺมพฺยติหาโร กิริยาปริวตฺตนํ ภาววิเสโส ตสฺมึ ‘ภาวการเกสฺวฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) สามญฺเญน วิหิตตฺตา วิปฺปฏิเสธนนฺติ อตฺเถ ฆณิ วิปฺปฏี เสโธ, เตนาห-‘สามญฺเญ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส อตฺถมาห-‘อญฺญมญฺญปฏิเสโธ’ติ, สํสิทฺธิยํ วตฺตมาโนปิ สิธิ อุปสคฺคสมฺพนฺเธ นาตฺถนฺตเรปิ โหตีติ อญฺญมญฺญวิโรโธตฺยตฺโถ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส โลเก วิโรธวาจิตฺเตน ปสิทฺธตฺตมาห ‘ตถา หิ’จฺจาทินา, กถมฺปน ปมาณภูตสฺสาจริยสฺส วจเนสุ อญฺญมญฺญวิโรโธ สมฺภวตีจฺจาสงฺกิย อุภินฺนํ สาวกาสตฺเต สติ สมฺภวติ นาญฺญถาติ ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทิ วุตฺติคนฺโถ ปวตฺโตติ วตฺตุํ ‘โสจา’ติอาทิมาห อญฺญมญฺญานชฺฌาสิเตติ อญฺญมญฺเญนานกฺกนฺเต อปริคฺคหิเตติ วุตฺตํ โหติ, อนุภยตาคินีติ โย วิสเยกเทโส อุภยนฺน ภชเต ตสฺมึ อนุภยภาคินิ วิสเยกเทเส, สามญฺญวิสโย ทฺวินฺนํ วิธีนํ สาธารโณ วิสโย, ตตฺถ ปวตฺติปฺปสงฺเค สติ โสจ วิปฺปฏิเสโธ ชายตีติ สมฺพนฺโธ, อิมินา วิปฺปฏิเสธสฺส วิสโย ปวตฺติปฺปสงฺโค วิสยวิสยีนมเภเทน สุตฺเต ‘วิปฺปฏิเสโธ’ติวุตฺโตติ [Pg.40] ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทินา วุตฺติคนฺโถ รจิโตติ ทีเปติ, ปโร โหตี ติวิธิทสฺสิโตติ อิมินา ยทิ นิยโม-พฺภูปคโต สิยา, ตทา ‘ปโรวโหตี’ติ วเทยฺยาติ ทสฺเสติ, ปาณินิยา หิ ชาติยํ ปทตฺเถ สกิเมว ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ จริตตฺถตฺตา วิสยนฺตเร ทฺวินฺนมฺปิ ลกฺขณานมปฺปวตฺติยํ ปรํ ปจฺฉิมํ การิยนฺติ วิธฺยตฺถมิทํ วจนํ, พฺยตฺติยนฺตุ ปทตฺเถ ลตฺวาทีนมิว ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถนฺติ ปฏิปนฺนา, อิธ ปน ชาติยํ พฺยตฺติยญฺจ ทฺวินฺนมฺปิ สุตฺตานมปฺปวตฺติยเมว วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถมฺปีติ ปฏิปาเทตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, กามจารโต ปริสมาปียเตติ สมฺพนฺโธ, กามโต ปริสมาปนญฺเจติสฺสา สพฺพสฺมึ อตฺตโน โคจเร อวิจฺเฉทพฺยาปเนน ปวตฺติสพฺภาวโต. กถมฺปเนกสฺสาปิ ปวตฺติ น ภเวยฺยาตฺยาสงฺกิย การณมาห‘อุภยมฺปิ’จฺจาทิ, หิสทฺโท ยสฺมาตฺเถ, ยสฺมา อุภยมฺปิทมาจริยวจนํ, ตโตเยว ปมาณํ, อภิมตการิยวิธาเน ลิงฺคภาเวน สทฺทิกานุมตตฺตา(เตสํ) วิธีนํ วิธายกญฺจ ตสฺมาติ อตฺโถ. ปมาณตฺตา ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปตฺติยํ การณมาห-‘อนุภยภาคิมฺหิ’จฺจาทิ, ยโต ลทฺธาวกาสา ตโต สมานพลาติ, อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, วิรุทฺธาจาติ เอตฺถ อิติสทฺทํ ทตฺวา ‘อนุภยภาคิมฺหิ…เป… วิรุทฺธาจาติ ทฺวินฺนํ วจนานํ ปมาณตฺตา อุภินฺนมฺปิ อปฺปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. สมานพลานํ ทฺวินฺนํ โลเกปิ วิโรธิตฺตํ เอกกฺขเณเยว อุภินฺนมฺปิ การิเย อปฺปวตฺติ จ ทิสฺสตีติ ทิฏฺฐนฺตมาห ‘โลเกเจ’ตฺยาทิ, เอตฺถ จ เปสฺสสฺส (อ)วิโรธตฺถิโน การิเย อปฺปวตฺติริว สมานพลาน มุภินฺนํ วจนานํ การิเย อปฺปวตฺตีติ สุเขโน ปมาสํสนฺทนํ วิญฺญาตพฺพํ.

A palavra 'paro' (posterior/desejável) continua [da regra anterior]. Embora ela tenha muitos significados, como 'outro', 'excesso', 'desejável', etc., aqui ela deve ser vista como significando 'desejável' (iṭṭha). Em 'kammabyatihāre ghaṇi', 'kammabyatihāre' significa a troca de ações, um estado particular de atividade; nele, pela regra geral 'bhāvakārakesvaghaṇghakā' (5-44), o sufixo 'ghaṇ' é prescrito; no sentido de 'vippaṭisedhana' (oposição mútua), o sufixo 'ghaṇ' ocorre com 'vi' e 'paṭi' antes de 'sidh' (bloquear/negar). Por isso ele disse 'sāmaññe' etc. Ele explica o significado da palavra 'vippaṭisedha' como 'negação mútua' (aññamaññapaṭisedha). Embora a raiz 'sidh' exista no sentido de realização (saṃsiddhi), em conexão com prefixos ela também ocorre em outros significados; portanto, o significado é 'oposição mútua' (aññamaññavirodha). Ele mostra que a palavra 'vippaṭisedha' é bem conhecida no mundo como significando 'oposição/conflito' através de 'tathā hi' etc. Mas como pode haver oposição mútua nas palavras do mestre, que é uma autoridade? Suspeitando disso, ele diz 'dvinnaṃ' etc., para mostrar que isso ocorre quando ambas as regras têm escopo de aplicação (sāvakāsatte), e não de outra forma. Ele diz 'so ca' etc. 'Aññamaññānajjhāsita' significa não invadido ou não ocupado um pelo outro. 'Anubhayabhāgin' significa aquela parte do escopo que não pertence a ambos [individualmente], ou seja, no escopo comum que não é exclusivo de nenhum dos dois. O escopo geral é o escopo comum de ambas as regras; quando há a possibilidade de aplicação de ambas ali, surge essa oposição mútua (vippaṭisedha) — esta é a conexão. Com isso, ele mostra que o escopo da oposição mútua é a possibilidade de aplicação simultânea, e devido à não-diferença entre o escopo e o que o possui, o sutta usa o termo 'vippaṭisedha'; assim, o texto do comentário começando com 'dvinnaṃ' foi composto. Com 'paro hoti' mostrado de três maneiras, ele indica que se uma regra restritiva (niyama) fosse aceita, ele teria dito 'apenas o posterior ocorre' (parova hoti). Pois, para os seguidores de Pāṇini, quando o significado da palavra é a classe (jāti), a regra se aplica apenas uma vez; tendo cumprido seu propósito, quando ambas as regras não se aplicam em outro escopo, esta declaração serve para prescrever que a operação posterior (para/pacchima) deve ser realizada. Mas quando o significado da palavra é o indivíduo (byatti), eles entendem que, diante da possibilidade de aplicação alternativa (pariyāya) como no caso de 'la' etc., esta regra serve para restrição (niyama). Mas aqui [neste sistema], tanto na classe quanto no indivíduo, quando ambas as regras deixam de se aplicar, esta declaração serve apenas para prescrever a operação, não para restrição; para demonstrar isso, ele diz 'tathā hi' etc. A conexão é 'ela é concluída por livre arbítrio' (kāmacārato parisamāpīyate), e a conclusão por livre arbítrio ocorre porque ela se aplica permeando todo o seu próprio domínio sem interrupção. Suspeitando de como poderia não haver a aplicação de sequer uma delas, ele declara a razão através de 'ubhayampi' etc. A palavra 'hi' tem o sentido de 'porque'. Porque ambas são palavras do mestre, por essa mesma razão são autoridade; e porque são aceitas pelos gramáticos como indicadores na prescrição da operação desejada, elas são prescritoras das regras — este é o significado. Devido ao fato de serem autoridade, ele declara a razão para a não-aplicação de ambas através de 'anubhayabhāgimhi' etc. 'Porque encontraram escopo de aplicação, por isso têm igual força'; a palavra 'iti' indica causa. Tendo colocado a palavra 'iti' em 'viruddhā ca', deve-se entender a conexão: 'no escopo comum... e porque são contraditórias', devido à autoridade de ambas as declarações, ocorre a não-aplicação de ambas. Ele apresenta um exemplo mundano para mostrar que a oposição entre duas forças iguais e a não-aplicação de ambas as operações no mesmo instante também são vistas no mundo através de 'loke ca' etc. E aqui, assim como ocorre a não-realização da tarefa para o mensageiro (pessa) que deseja evitar o conflito, da mesma forma ocorre a não-aplicação da operação de duas declarações de igual força — esta comparação fácil deve ser compreendida.

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ชาติปกฺเขเยว ภสฺสกาเรน ทฺวินฺนํ ยุคปทิปฺปตฺติยํ ‘ลตฺวาทีนมิว’ ปริยายปฺปสงฺโค วณฺณิโต, ตสฺสายุตฺตตฺตมุปทสฺเสนฺโต อาห ‘นจาปิ’จฺจาทิ, ภินฺนวิสยตฺตาติ ทฺวินฺนํ วิธีนํ ภินฺนวิสยตฺตา. อภินฺนวิสยตฺเต หิ ปริยายกปฺปนา ยุตฺติมตี, อโตจ ลตฺวาทีนมภินฺนวิสยตฺตมฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘ลตฺวาทโย หิ’จฺจาทิ, อนวยเวเนติ ธาตุ มตฺตโต วิธาเนนาวยวพฺยติเรกสพฺภาวโต สพฺพธาตุปริคฺคเหน, ยตฺถ ยสฺมึ ธาตฺวตฺเถกเทเส ปวตฺตา สมานา ปวตฺตา สนฺโต ลทฺธาวกาสา [Pg.41] สิยุํ ตสฺเสกเทสสฺส ปริหาเรนาปิ ปริจฺจาเคนาปิ น วิธียนฺเตติ สมฺพนฺโธ, ลตฺวาทีน เมกกฺขเณ อสมฺภวา เอกสฺมึ กเต สตีตรวจนาน มานตฺถกฺยปฺปสงฺคาจ ปริยาเยน ภวนฺตีติ ยนฺตํ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาติ อิมสฺมึ ยุคปทิปฺปตฺติยํ, อิห ตถาภาวสฺส การณมาห-‘สาวกา…เป… วจน’นฺติ, ตตฺถาติ ยุคปทิปฺปตฺติยํ. ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘ปุนปฺปสงฺควิชานนา สิทฺธํ, วิปฺปฏิเสเธ ยํ พาธิตํ ตมฺพาธิตเมวา’’ตีมาสมุภินฺนํ ปริภาสนมฺปวตฺตึ ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ปรสฺมึ เจ’ตฺยาทิ, ปรสฺมินฺติ อิฏฺเฐ, ปริภาสนมฺปน อยมตฺโถ ‘ปุนปฺปสงฺควิชานนาติ ทฺวินฺนํ สุตฺตานเมกตฺถปฺป สงฺคสงฺขาเต วิปฺปฏิเสเธ สติปรมิฏฺฐํ ปฐมํ โหติ, โหนฺเตน เตน ยทีตรสฺส นิมิตฺโตปฆาโต น กโต ตทา ตสฺสาปิ ปุนปฺปสงฺโค ตสฺส วิชานนา สิทฺธนฺติ, วิปฺปฏิเสเธ ยถาวุตฺเต สติ ปฐมํ โหนฺเตน ยํ สุตฺตํ พาธิตํ ตสฺส ปุนปฺปวตฺติยา ยทิ นิมิตฺตํ นตฺถิ ตํ พาธิตเมเว’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘พฺยตฺติย’มิจฺจาทิ, เอวํ มญฺญเต ‘พฺยตฺติยํ ปฏิลกฺขิยํลกฺขณปฺปวตฺติยํ ทฺวินฺนํ สาธารณํ ฐานมฺปติ ยานิ วจนานิ ภินฺนานิ เตสมฺปิ นิรวกาสตฺเตน ตุลฺยพลตฺตา ทฺวินฺนมฺปฏิปตฺติเยวสิยา, นตุ ปริยายปฺปสงฺโค’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ ยถาวุตฺตานํ ปริภาสานํ ปวตฺติ วุตฺตวิธิเนวาติ ทสฺเสนฺโต ‘ปริภาสานมฺปิ’จฺจาทิมาห.

Apenas no lado da classe (jātipakkha), o autor do comentário (bhassakāra) descreveu a possibilidade de aplicação alternativa (pariyāyappasaṅgo) como no caso de 'la' etc., quando há a aplicação simultânea de duas regras. Mostrando a inadequação disso, ele disse 'na cāpi' etc. 'Bhinnavisayattā' significa devido ao fato de as duas regras terem escopos diferentes. Pois a suposição de aplicação alternativa é razoável apenas quando há o mesmo escopo; portanto, para demonstrar que 'la' etc. têm o mesmo escopo, ele disse 'latvādayo hi' etc. 'Anavayavena' (sem partes/totalmente) significa pela prescrição a partir da mera raiz, devido à existência de exclusão de partes, abrangendo todas as raízes. A conexão é: 'onde, em qual parte do significado da raiz, tendo se aplicado igualmente e encontrado escopo, eles não são prescritos mesmo com a exclusão ou abandono daquela parte'. A conexão é: 'como 'la' etc. são impossíveis no mesmo instante, e se um for aplicado haveria a consequência de inutilidade das outras declarações, eles ocorrem alternadamente (pariyāyena) — isso é adequado'. 'Iha' significa nesta aplicação simultânea. Ele declara a razão para tal estado aqui através de 'sāvakā... vacanaṃ'. 'Tattha' significa na aplicação simultânea. Quando o significado da palavra é a classe, demonstrando a aplicação destas duas regras interpretativas (paribhāsā): 'O que é estabelecido pela compreensão da reaplicação' e 'Na oposição mútua, o que é bloqueado permanece bloqueado', ele disse 'parasmiṃ ce' etc. 'Parasmiṃ' significa no desejável. O significado dessas regras interpretativas é este: 'punappasaṅgavijānanā' significa que quando há oposição mútua, caracterizada pela possibilidade de aplicação de dois suttas no mesmo lugar, o desejável (para/iṭṭha) ocorre primeiro; ocorrendo este, se ele não destruir a causa (nimitta) do outro, então há a reaplicação deste também, e isso é estabelecido por sua compreensão. 'Vippaṭisedhe yathāvutte...' significa que, havendo a referida oposição mútua, se não houver causa para a reaplicação daquele sutta que foi bloqueado pelo que ocorreu primeiro, ele permanece bloqueado. Para mostrar que mesmo no indivíduo (byatti) esta declaração serve para prescrever a operação, não para restrição, ele disse 'byattiyam' etc. Ele pensa assim: 'No indivíduo, quando as regras se aplicam a cada exemplo individual, em relação a um lugar comum, aquelas declarações que são diferentes, por não terem outro escopo e terem igual força, resultariam na aplicação de ambas, e não na possibilidade de aplicação alternativa'. Mostrando que mesmo no indivíduo a aplicação das referidas regras interpretativas ocorre da mesma maneira descrita, ele disse 'paribhāsānampi' etc.

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ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห’’จฺจาทีนํ ลกฺขณานเมกเมกตฺเถปิ วตฺตมาเนติ อนฺติ, วตฺตมาเน สิ ถ อิจฺจาทีนํ วากฺเยกเทสานํ คจฺฉติจฺจาโท คจฺฉ สิจฺจาโท จ ลกฺขิเย สกิมฺปวตฺติยา สพฺพสฺมึ สเก วิสเย ปฐม มชฺฌิมปุริเสกวจนชาติ ปริสมตฺตาติ จริตตฺถตฺตา ตุมฺเห คจฺฉถาติ เอตฺถ ทฺวีหิ ทฺวินฺนํ ปุริสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, พฺยตฺติยมฺปิ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณานิ ภิชฺชนฺตีติ สาธารณํ ฐานํ ปติภินฺเนหิ ลกฺขเณหิ ทฺวินฺนมฺเปกตฺเถ-กกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, ตถา วุตฺตนเยเนว ติณฺณํ ปุริสานเมกกฺขเณ ปวตฺติยนฺติ สพฺพถา อปฺปวตฺติยํ สมฺปตฺตายํ วจนมิทํ, ปโร โหตีติ มชฺฌิมุตฺตมํ ภวตีติ อธิปฺปาเยน ‘ยเถ’จฺจาทินา วุตฺตํ วุตฺติคนฺถมฺปญฺหมุเขนา หริตฺวา [Pg.42] ทสฺเสตุํ ‘กฺวปนา’ติอาทิมาห, เนทมุทาหรณมมฺหํ มนํ โภเสติ-ยโต วิปฺปฏิเสธวิสยเมเวทํ น โหติ, กุโต ยโต ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุตีนํ วตฺตมาเนติ อนฺติจฺจาทีหิ วากฺเยกเทเสหิ นิทฺทิฏฺฐานเมว ปุพฺพปรจฺฉกฺกานํ ปุริสวจนวิเสสวิธายเกน ‘‘ปุพฺพปรจฺฉกฺกาน เมกาเนเกสุ ตุมฺหามฺห เสเสสุ ทฺเวทฺเว มชฺฌิมุตฺตมปฐมา’’ (๖-๑๔) ตีมินา วากฺยาวยเวน ตุมฺหามฺหเสเสสุ ปยุชฺชมาเนสุ อปฺปยุชฺชมาเนสุ วา ยถากฺกมํ ปุพฺพจฺฉกฺกานํ ปรจฺฉกฺกานญฺจ มชฺฌิมุตฺตมปฐมานํ ปจฺเจกํ ทฺเวทฺเว วจนานิ ยถากฺกมํ ภวนฺตีติ ‘คจฺฉถ คจฺฉามา’ติ เอตฺถ เอกกฺขเณ ปวตฺติเยว นตฺถิ, ทฺวินฺนมฺปน สาวกาสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติเยว หิ วิปฺปฏิเสโธติ, ตถาปิ วุตฺตนเยน วิปฺปฏิเสธปฺปกปฺปนาปิ สกฺกา กาตุนฺตีทมุทาหฏํ สิยาติ ทฏฺฐพฺพํ, อิมิสฺสา ปน ปริภาสาย นิรากุลปฺปวตฺติ ‘‘อาทิสฺสา’’ ตีมิสฺสา วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา, กตากตปฺปสงฺคี โย วิธิ, โส นิจฺโจ, โยตฺวกเตเยวายมนิจฺโจติ วุตฺตนิจฺจานิจฺเจสุ อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสุ จาตุลฺยพลตฺตา นาสฺส โยคสฺส พฺยาปาโร, ตถาหิ นิจฺจานิจฺเจสุ นิจฺจเมว พลวนฺติ นิจฺจานิจฺจานมตุลฺยพลตา, อนฺตรงฺคพหิรงฺคปฺปการ(มฺปน) อุปริ ‘‘โลโป’’ติ (๑-๓๙) สุตฺเต ปกาสิสฺสาม.

Quando o significado da palavra é a classe, para as regras como 'vattamāne ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' etc., mesmo em um único significado, as partes da frase como 'vattamāne ti anti', 'vattamāne si tha' etc., aplicando-se uma única vez nos exemplos como 'gacchati', 'gacchasi' etc., a classe de primeira pessoa, segunda pessoa, singular e plural em todo o seu próprio escopo é concluída; portanto, tendo cumprido seu propósito, em 'tumhe gacchatha' (vós ides), não haveria a aplicação de nenhuma das duas pessoas simultaneamente por duas regras. Mesmo no indivíduo, como as regras diferem para cada exemplo individual, em relação a um lugar comum, não haveria a aplicação de nenhuma das duas regras diferentes no mesmo instante em um único significado. Da mesma forma, pelo método mencionado, quando se chega à total não-aplicação no caso da aplicação simultânea de três pessoas no mesmo instante, esta declaração [é feita] com a intenção de que 'o posterior ocorre', ou seja, ocorre a segunda ou a terceira pessoa (majjhimuttama); para mostrar isso apresentando o texto do comentário na forma de uma pergunta, ele disse 'kva pana' etc. Este exemplo não agrada a nossa mente, porque este não é o escopo da oposição mútua (vippaṭisedha). Por quê? Porque para as regras que começam com 'vattamāne ti anti' etc., indicadas pelas partes da frase 'vattamāne ti anti' etc., pela parte da frase 'pubbaparacchakkānaṃ ekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā' (6-14), que prescreve as distinções de pessoa e número para as tríades anterior e posterior, quando 'tumha', 'amha' ou os demais são usados ou não usados, as desinências das pessoas segunda, terceira e primeira ocorrem respectivamente, duas a duas, para as tríades anterior e posterior; portanto, em 'gacchatha' e 'gacchāma', não há aplicação simultânea no mesmo instante. Pois a oposição mútua (vippaṭisedha) é precisamente a aplicação no mesmo instante de duas regras que têm escopo; no entanto, deve-se considerar que este exemplo foi apresentado porque a formulação de oposição mútua também pode ser feita pelo método mencionado. Mas a aplicação sem confusão desta regra interpretativa (paribhāsā) deve ser entendida pelo método mencionado para a regra 'ādissa' etc. A regra que se aplica quer a outra tenha sido aplicada ou não é constante (nicca); aquela que se aplica apenas quando a outra não foi aplicada é inconstante (anicca). Devido à desigualdade de força entre as regras constantes e inconstantes, e entre as internas (antaraṅga) e externas (bahiraṅga), esta regra [de oposição mútua] não opera ali. Pois, entre constantes e inconstantes, a constante é mais forte — esta é a desigualdade de força entre constantes e inconstantes. Explicaremos o modo das regras internas e externas mais adiante, no sutta 'lopo' (1-39).

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๒๓. สงฺเกโต

23. Saṅketo

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วจนารมฺภสฺส ผลมาห-‘อนุพนฺโธติ ยํ วุตฺตํ’ตฺยาทิ, วุตฺติยํ ‘‘โยนวยวภูโต สงฺเกโต’’ติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ ‘‘ภาสิสฺสํ มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ สทฺทลกฺขณา ภิธานปฺปกรณโต สทฺทสฺสานวยวภูโตติ วิญฺญายเตติ ทสฺเสตุมาห-‘กสฺส’ตฺยาทิลฺตุปฺปจฺจเย ลกาโร อุทาหรณํ, ปกติยาทิ สมุทายสฺสาติอาทิวากฺยสฺส สาปฺปายมตฺถํ วิวริตุํ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ วุตฺตํ, เกจิ สทฺทสตฺถการาติ ปาณินึ สนฺธายาห, วจนนฺติ ‘‘ตสฺส โลโป’’ติ (๑-๓-๙) วจนํ, ปโยคาสมวายิตาติ กตฺตาอิจฺจาทิปฺปโยเค อสมวายิตา อปฺปโยคิตาติ อธิปฺปาโย, เอวมฺปิสฺส โลโป วเสโย… อนุปุพฺโพ พนฺธิวินาสตฺโถติ อาหุ อุจฺจาริตปธํสิตฺตา [Pg.43] อนุพนฺธฺยเต วินสฺสเตตฺยนุพนฺโธติ อิมาย สทฺท พฺยุปฺปตฺติยาวเสน.

Ele declara o fruto do início da declaração através de 'anubandhoti yaṃ vuttaṃ' etc. Embora no comentário (vutti) seja dito de forma geral 'a convenção que não é parte integrante', para mostrar que, devido ao tratado sobre a ciência das palavras (saddalakkhaṇa) que começa com 'falarei a gramática de Magadha', entende-se como 'o que não é parte integrante da palavra', ele disse 'kassa' etc. O som 'la' no sufixo 'ltu' é um exemplo. Para explicar o significado apropriado da frase 'da totalidade que começa com a base (pakati)' etc., foi dito 'evamaññate' etc. 'Alguns gramáticos' refere-se a Pāṇini. A 'declaração' refere-se à declaração 'tassa lopo' (1-3-9) [de Pāṇini]. 'Não-associação no uso' (payogāsamavāyitā) significa a não-associação ou não-aplicação no uso real como 'kattā' etc. — este é o sentido. Assim também, sua elisão ocorreria... Eles dizem que o prefixo 'anu' tem o sentido de destruição da ligação (bandhi); pela etimologia da palavra 'anubandhati' como 'aquilo que é destruído após ser pronunciado', significa 'anubandha' (o que se destrói/desaparece).

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๒๔. วณฺณ

24. Vaṇṇa

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‘อเตนา’ติ (๒-๑๐๘) เอตฺถ อโตติ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทโส วา สิยา รสฺสชาตินิทฺเทโส วา สกลนิสฺสยพฺยาปี อตฺถชาติ นิทฺเทโสวา, ตตฺถ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทเส สติ พุทฺธสิทฺธาทีสุ ยตฺถกตฺถจิ อกาโร คยฺหเตติ เนฏฺฐปฺปสิทฺธิ… เกสญฺจิ อสิชฺฌนโต, รสฺส ชาตินิทฺเทเส ปน พุทฺธสิทฺธาทิสพฺพาการนฺตานํ ลกฺขณิกควาทฺยกา รนฺตานญฺจากาโร คยฺหตีติ สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ, นาญฺโญ ทีโฆ พฺยตฺตนฺตรตฺตาติ นานิฏฺฐปฺปตฺติ อาการโต นาสฺเสนาภาวา, ตสฺมา อโตติ รสฺสชาตินิทฺเทเส นิสฺสิเต สพฺพมิทมิฏฺฐํ นิปฺผชฺชตีติ นาตฺถชาติ นิสฺสียเต, น รสฺสพฺยตฺติจ, ‘‘ยุวณฺณานเม โอลุตฺตา’’ติ (๑-๒๙) อาทีสุ ปน รสฺสพฺยตฺติยา รสฺสชาติยา วา นิทฺเทเส ‘ตสฺเสทํ โนเปติ’จฺจาทีสุ เอโออาทิกมิฏฺฐํ กตฺถจิ ภเวยฺย, น สพฺพตฺถ, สพฺพตฺถ วา ภเวยฺย ‘วาเตริตํ สโมนา’ติอาทีสุ พฺยตฺตนฺต รตฺตา, ตสฺมา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, อถวา วณฺณุจฺจารณมฺปติ เกสญฺจิ วณฺณุปฺปตฺติฏฺฐานานํ อุจฺจนีจตทุภย สํหารวเสน วณฺณวิเสสุปฺปตฺติ ทสฺสนโต เตสํ วเสน รสฺส พฺยตฺตินิทฺเทเส รสฺสชาตินิทฺเทเส วา วุตฺตนเยน อิฏฺฐานิฏฺฐปฺปตฺติยํ สพฺพถา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, ตตฺถ วณฺณ ปเรน สวณฺณคฺคหณํ นิยมิตุํ วจนมิทมารทฺธนฺติ ‘สพฺพตฺเถวา’ติอาทินา วจนารมฺภผลมาห, สพฺพตฺเถวาติ สพฺพสฺมึเยว สุตฺตปฺปเทเส. นนุ สยญฺจาติ วุตฺเตปิ ปริยตฺตํ, น หฺยญฺญํ รูปา สยมตฺถิ, อญฺญํ วา (สย)โต รูปนฺติ สิทฺเธปฺเยวํ สติ อตฺเถตฺถ ปโร โกจิ วิเสโสติ ญาเปตุํ สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติกาโร อาหาติ สมฺพนฺโธ, รูปสฺส วิเสสิตพฺพตฺตา ‘สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติยํ นิทฺทิสียมานตฺตา จ รูปนฺติ วิญฺญายตีติ ‘สญฺจ คยฺหตี’ติ วุตฺตํ, สํรูปคฺคหณายาปิสทฺทํ กโรโต-ธิปฺปาโย-ยนฺติ วตฺตุมาห-‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อญฺเญนปฺปกาเรน สํรูปคฺคหณาย อปิสทฺทาภาเวติ อธิปฺปาโย, อญฺญปทตฺเถติ [Pg.44] อญฺญปทตฺถ สมาสวิสเย, คุณีภูตสฺสาติ อปฺปธานภูตสฺสากาเร การาทิโน, สมาเสน วุตฺตตฺตา ปธานตู ตตฺเตปิ คุโณ ภวติ อญฺญปทตฺโถ-กาเรการาทิ วิธาย กตฺตา, วิธียมาโน สวณฺโณว ปธานํ… อิทมตฺถิตาย ตปฺปวตฺติยาติ. นนุ วุตฺติยมปิสทฺทสฺสาตฺถํ วทตา สยญฺเจติ วตฺตพฺพํ, ‘‘ตถา สยมตฺตนี’’ติ นิฆณฺฑุโต สยญฺจ-ตฺตากาเรการาทิญฺจ คยฺหตีตฺยมตฺโถ สมฺภาวียตีติ โจทนมฺปนสิ นิธาย ‘สญฺจ รูป’นฺติ วทนฺโต สาธิปฺปายารุฬฺหํ กิญฺจิ อตฺถวิเสสํ ปกาเสตุํ ตเถวาหาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ-‘สยญฺเจ’ตฺยาทิ, ‘‘ธนญฺญาตีสุ สํสทฺโท, ตถาตฺตตฺตนิเยสุปี’’ติ นิฆณฺฑุวจนโต ‘ส’นฺติ อตฺตาปิ คยฺหติ, โก โส สทฺทรูปํ สาธารณํ, ‘ส’นฺติ อตฺตนิยมฺปิ, กินฺตํ สทฺทาน มสาธารณํ สทฺทรูปํ, ตถา สติ อตฺตนิยํ รูปํ นามาตฺตสงฺขาตสทฺทสมฺพนฺธีติ อาห-‘สํรูปํ สทฺทานมสาธารณํ รูป’นฺติ, เอตญฺจ อิทนฺตีมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, อสาธารณนฺติ อสาธารณํ สทฺทรูปํ, สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกตาย อสาธารณนฺติ รูปํ วิเสสตา สาธารณสฺสาปิ สมฺภโว วุตฺโตเยว นามาติ อาห-‘ทุวิธํ หิ’จฺจาทิ, กินฺตํ สาธารณมสาธารณญฺจรูปนฺติ สามญฺเญน รูปํ นิทฺทิสิตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตมี, สทฺทานนฺติ สาตฺถกนิรตฺถกานํ เยสํเกสญฺจิ สทฺทานํ, ตํตํ สทฺทตฺตาทีหิ เตสํเตสํ พุทฺธ ออิอาทีนํ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, อุภยตฺถ อาทิสทฺเทน อตฺโถ สงฺคหิโต, เตน สาธารณํ สทฺทรูปมตฺถรูปํ ตถา-สาธารณนฺติ จตุพฺพิธํ สํรูปนฺติ ทสฺเสติ, จตูสุปิ เจเตสฺวสาธารณสฺส สทฺทรูปสฺเสโวปานํ ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, สาธารณรูปพฺยุทาเสนาติ สาธารณรูปสฺส ปริจฺจาเคน, อุปาทิยนฺโต รูปเมว สทฺทสฺสสํ, นาตฺโถติ จ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ, จ สทฺโท ปเนตฺถ ‘อิทํ ทสฺเสตี’ติ เหฏฺฐา วุตฺตํ สมุจฺจิโนติ, อสาธารณสฺเสโวปาทิยเน การณมาห-‘ตนฺต’มิจฺจาทิ, อิตรนฺติ เย สํเกสญฺจิ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, ปรสฺสาปีติ อญฺญสฺส ยสฺสกสฺสจิ สทฺทสฺสาปิ, อิติ อิทํ, ปติตํ ปสิทฺธํ, เอตฺถ ปน อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อิทํ ยถาวุตฺตํ ปสิทฺธํ ตสฺมา ปุพฺพาจริยปรมฺปรายาคโต ปเทสโต [Pg.45] อุปาทิยนฺโตติ ปกตํ, สํสทฺทวิเสสนสามตฺถิเยน อสาธารณรูโปปาทิยเนปิ อสาธารณํ สทฺทรูปเมโวปาทียติ นาสาธารณมตฺถรูปํ… อิมินา วกฺขมานการณตา วเสนาติ อาห-‘สทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อาสนฺนํ…สทฺทโต สทฺทภาวสา นญฺญตฺตา, วิปริยยโตติ วิปริยาเสน อนาสนฺน ภาเวนาติ อตฺโถ, จกฺขุวิสโยปิ หิ อตฺโถ กถํ โสตวิสยสทฺทสฺส น อาสนฺโน สํรูปมฺภวิตุมรหตีติ, การณนฺตรมาห-‘อเหยฺยตฺตาจา’ติอาทิ, อเหยฺยตฺตาติ อปริจฺจชนียตฺตา, อิทมฺปิ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเต การณวจนํ, ตํ สทฺทรูปํ, นิจฺจสมฺพนฺธีติ นิรนฺตรสํโยคี, วิปริยยโตติ เหยฺยตฺตา, ตถาหิจฺจาทินา อตฺถสฺส เหยฺยตฺตํ โพเธติ, อปรํ การณมาห-‘อสาธารณญฺจ รูปํ’ตฺยาทินา, สาธารโณ ปริยาย สทฺทานํ, ปจฺเจตพฺพตฺตาติ วิญฺญาตพฺพตฺตา, อิทานิ การณตฺตยํ สโมธาเนตฺวา อิเมหิ การเณหิ รูปเมว สทฺทสฺส สํนาม, นาตฺโถติ นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ตเทว’นฺติอาทิ อารทฺธํ, ตเทวนฺติ ยสฺมา เอวํ, ตํ ตสฺมาติ อตฺโถ, สรูปปฺปธาเนติ ‘‘โคสฺสา วง’’ (๑-๓๒) ตฺยาโท โคสฺสาตฺยาทิเก สรูปปฺปธาเน.

Em ‘Atenā’ti (2-108), aqui ‘ato’ pode ser uma designação de um indivíduo curto (rassabyatti), ou uma designação de uma classe curta (rassajāti), ou uma designação de uma classe de significado que abrange todo o suporte (sakalanissayabyāpī atthajāti). Lá, se for a designação de um indivíduo curto, o som ‘a’ seria tomado em qualquer lugar em palavras como ‘buddhasiddha’, etc., o que não é a realização desejada... devido à não realização para alguns. Mas se for a designação de uma classe curta, o som ‘a’ é tomado para todos os que terminam em ‘a’ curto, como ‘buddhasiddha’, etc., e para aqueles que terminam em ‘a’ característico, como ‘gava’, etc., de modo que a realização desejada ocorre de todas as formas. Não há outra vogal longa devido à diferença de indivíduo, portanto não há ocorrência indesejada, pois não há ausência de encurtamento a partir do som ‘ā’. Portanto, quando se baseia na designação de classe curta para ‘ato’, tudo isso desejado é realizado; assim, a classe de significado não é adotada, nem o indivíduo curto. Mas em passagens como ‘yuvaṇṇāname oluttā’ (1-29), na designação de indivíduo curto ou de classe curta, em ‘tassedaṃ nopeti’, etc., o desejado como ‘e’, ‘o’, etc., ocorreria em alguns casos, não em todos; ou ocorreria em todos os casos em passagens como ‘vāteritaṃ samonā’, etc., devido à diferença de indivíduo. Portanto, para a realização do desejado de todas as formas, a classe de significado, etc., não é adotada. Ou então, em relação à pronúncia dos fonemas, devido à observação da produção de fonemas específicos por meio da elevação, abaixamento, ou ambos, e da contração de certos pontos de articulação dos fonemas, por meio deles, na designação de indivíduo curto ou de classe curta, conforme o método mencionado, na ocorrência do desejado ou indesejado, para a realização do desejado de todas as formas, a classe de significado, etc., não é adotada. Lá, para restringir a apreensão de um fonema semelhante pelo fonema seguinte, este texto foi iniciado; com as palavras ‘sabbatthevā’ etc., ele declara o resultado do início do texto. ‘Sabbattheva’ significa em toda a extensão do sutra. Mas não se diria que ‘sayañca’ (e si mesmo) é suficiente? Pois não há outra forma além de si mesma, ou outra forma a partir de si mesma; mesmo estando isso estabelecido, para dar a conhecer que há alguma distinção adicional aqui, o autor do comentário (vuttikāra) disse ‘sañca rūpaṃ’ (e a sua própria forma) — este é o nexo. Como a forma deve ser qualificada e está sendo designada no comentário como ‘sañca rūpaṃ’, entende-se ‘rūpaṃ’ (forma); por isso é dito ‘sañca gayhati’ (e a própria forma é tomada). Para mostrar a intenção daquele que usa a palavra ‘api’ para apreender também a própria forma, ele diz ‘aññathā’ etc. ‘Aññathā’ significa de outra maneira, ou seja, na ausência da palavra ‘api’ para apreender a própria forma. ‘Aññapadatthe’ significa no escopo de um composto com o significado de outro termo (aññapadattha-samāsa). ‘Guṇībhūtassa’ significa daquele que se tornou secundário, como o som ‘a’, ‘i’, etc. Embora haja primazia por ter sido expresso por um composto, o significado de outro termo torna-se secundário — o agente que prescreve o som ‘a’, ‘i’, etc. O que está sendo prescrito, sendo semelhante, é o principal... devido à sua existência para a sua atividade. Mas aquele que explica o significado da palavra ‘api’ no comentário deveria dizer ‘sayañca’ (e si mesmo). Tendo em mente a objeção de que, de acordo com o dicionário (nighaṇḍu) ‘tathā sayamattanī’ (assim ‘saya’ significa a si mesmo), o significado de que ‘sayañca’ apreende o som ‘a’, ‘i’, etc., de si mesmo é possível, para revelar alguma distinção especial de significado pretendida ao dizer ‘sañca rūpaṃ’, ele disse exatamente assim; para mostrar isso, foi dito ‘sayañce’ etc. Pelo texto do dicionário ‘dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī’ (a palavra ‘sa’ é usada para riqueza e parentes, e também para o si mesmo e o que pertence ao si mesmo), o termo ‘sa’ também apreende o si mesmo. O que é isso? A forma sonora comum. ‘Sa’ também significa o que pertence ao si mesmo. O que é a forma sonora incomum dos sons? Sendo assim, a forma pertencente ao si mesmo está conectada com o som denominado ‘si mesmo’; por isso ele diz: ‘saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpaṃ’ (a própria forma é a forma incomum dos sons). E isto deve ser conectado com ‘idaṃ’ (isto). ‘Asādhāraṇaṃ’ significa a forma sonora incomum. Havendo possibilidade e desvio, para que o qualificador seja significativo, diz-se ‘asādhāraṇaṃ’ (incomum); a possibilidade de uma forma comum também ser qualificada já foi de fato mencionada; por isso ele diz ‘duvidhaṃ hi’ etc. O que é a forma comum e incomum? Para designar a forma em geral, ele diz ‘tatthā’ etc. ‘Tattha’ é o caso locativo de especificação (niddhāraṇa-sattamī). ‘Saddānaṃ’ significa de quaisquer sons, sejam significativos ou sem significado. ‘Saddattādi’ significa a natureza de som, etc., daqueles respectivos sons como ‘buddha’, ‘i’, etc. Em ambos os casos, o significado é incluído pela palavra ‘ādi’ (etc.). Com isso, ele mostra que a própria forma é de quatro tipos: forma sonora comum, forma de significado, e assim por diante. Para mostrar a apreensão apenas da forma sonora incomum entre essas quatro, ele diz ‘tatthā’ etc. ‘Sādhāraṇarūpabyudāsenā’ significa pela exclusão da forma comum. O que é apreendido é apenas a forma do som, não o significado — este é o nexo. E a palavra ‘ca’ aqui reúne o que foi dito abaixo: ‘mostra isto’. Ele declara a razão para apreender apenas a forma incomum com ‘tanta’ etc. ‘Itaraṃ’ significa a natureza de som, etc., de quaisquer outros sons. ‘Parassāpī’ significa também de qualquer outro som. ‘Iti’ significa isto. ‘Patitaṃ’ significa estabelecido. Aqui, a palavra ‘iti’ indica causa. Visto que isto é estabelecido conforme conhecido, é apreendido a partir do escopo transmitido pela tradição dos mestres antigos — este é o contexto. Pela força da qualificação da própria palavra, mesmo ao apreender a forma incomum, apenas a forma sonora incomum é apreendida, não a forma de significado incomum... por meio da causalidade que será explicada adiante, ele diz ‘saddasse’ etc. ‘Āsanna’ (próximo)... devido à não diferença da natureza do som em relação ao som. ‘Vipariyayato’ significa pelo contrário, ou seja, por não ser próximo. Pois como poderia o significado, que é objeto do olho, não ser próximo ao som, que é objeto do ouvido, e assim ser capaz de ser a própria forma? Ele declara outra razão com ‘aheyyattācā’ etc. ‘Aheyyattā’ significa por ser inseparável. Isto também é uma declaração de razão para a conexão permanente. ‘Taṃ’ significa aquela forma sonora. ‘Niccasambandhī’ significa em união constante. ‘Vipariyayato’ significa por ser separável. Com as palavras ‘tathā hi’ etc., ele mostra a separabilidade do significado. Ele declara outra razão com ‘asādhāraṇañca rūpaṃ’ etc. ‘Sādhāraṇo’ refere-se a palavras sinônimas. ‘Paccetabbattā’ significa por ser compreendido. Agora, reunindo as três razões, para demonstrar restritivamente que, por essas razões, apenas a forma é a própria forma do som, e não o significado, ele inicia com ‘tadeva’ etc. ‘Tadeva’ significa visto que é assim, portanto. ‘Sarūpappadhāne’ significa naquilo em que a própria forma é principal, como em ‘gossā vaṅa’ (1-32), etc., onde ‘gossā’ etc. têm a própria forma como principal.

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๒๕. นฺตุ

25. Ntu

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นฺตุสุติยา ชนฺตฺวาทีนมฺปิ ‘‘นฺตนฺตูนํนฺโต โยมฺหิ ปฐเม’’ (๒-๒๑๕) ตฺยาทินา คหณปฺปสงฺเค ชาติยมภิปฺปสงฺคพาธนตฺถํ พฺยตฺติยํ วนฺตฺวาทิ สมฺพนฺธีนมุปาทานตฺตมิทมารทฺธํ ‘‘วนฺตฺววณฺณา’’ (๔-๗๙) ‘‘ตเมตฺถสฺสตฺตีติ มนฺตุ’’ (๔-๗๘) ‘‘กตฺตริ ภูเต กฺตวนฺตุ กฺตาวี’’ (๕-๕๕) ติ วิหิตา วนฺตฺวาทโย นาม.

Pela audição de ‘ntu’, para evitar a aplicação indesejada a palavras como ‘jantu’, etc., por meio de regras como ‘ntantūnaṃnto yomhi paṭhame’ (2-215), e para impedir a aplicação excessiva à classe (jāti), este texto foi iniciado para estabelecer a aceitação daqueles conectados com ‘vantu’, etc., na forma individual (byatti), a saber, os sufixos ‘vantu’, etc., prescritos em ‘vantvavaṇṇā’ (4-79), ‘tametthassattīti mantu’ (4-78), e ‘kattari bhūte ktavantu ktāvī’ (5-55).

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário ao Moggallānapañcikā,

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ปริภาสาธิกาโร สมตฺโต.

A seção sobre as metarregras (paribhāsā) está concluída.

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สรโลปาทิ วณฺณนา

A explicação sobre a elisão de vogais, etc.

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๒๖. สโร

26. Vogal

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อาธารวิเสสาปสฺสยนนฺติ โอปสิเลสิกาธารวิเสสสฺส นิสฺสยนํ, โอปสิเลสิกาธารํ วินา อาธารนฺตเร คหิเต สติ วจนนฺตรํ [Pg.46] สุตฺตนฺตรํ วินา พฺยวหิตนิวตฺติ กาตุํ น จ สกฺกาติ สมฺพนฺโธ, เกจีติ พุทฺธปฺปิยาจริยาทโย ทสฺเสติ, เต หิ ยทิ วณฺเณน กาเลน วา พฺยวธาเนปิ สนฺธิ ภเวยฺย ตทา สเรติ นิมิตฺตสฺโส ปาทานํ นิรตฺถกํ ภเวยฺยาติ สเรติ นิมิตฺโตปาทานสามตฺถิเยนาเนน วณฺณาทิพฺยวธาเน โน สนฺธีติ มญฺญมานา ‘นิมิตฺโต’จฺจาทิกํ วากฺยมาหุ, ตทยุตฺตนฺติ เตหิ’นิมิตฺโต’จฺจาทินา ยํ วุตฺตํ, ตํ อยุตฺตนฺติ อตฺโถ, อยุตฺตตฺเต การณํ พฺยภิจารสพฺภาเวน สามตฺถิยาภาโวเยวาติ พฺยภิจารนฺทสฺเสตฺวา สามตฺถิยาภาวนฺทสฺเสตุมาห-‘อวสาเน,จฺจาทิ, การิยาภาเวปีติ เอตฺถ น เกวลํ ‘อิทเมว สจฺจํ, สุมนา ภวนฺตุ อโถปิ’ตฺยาโท วณฺณกาลพฺยวธาเนเยว, อถ โข ‘เอเต น สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’ตฺยาโท อวสาเน ‘ปมาโท มจฺจุโน ปทํ’ ตฺยาโท อนฺต พินฺทุ สงฺขาตนิมิตฺตนฺตเร วา การิยาภาเวปิ นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโตติ อปิสทฺทสฺสตฺโถ, สาตฺถกโตติ ภาวปฺปจฺจยโลเปน ภาวปฺปธานวเสน วา วุตฺตํ, สาตฺถกตฺตโตติ วุตฺตํ โหติ, อญฺญถา นิมิตฺโตปาทานเมว สาตฺถกํ นามาติ ‘นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโต’ติ น ยุชฺชติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘อวสาเน นิมินฺตเร วา การิยาภาเวน พฺยภิจารสพฺภาวา อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ นตฺถิ, นิมิตฺตนฺตุพฺยวธาเนปิ จตฺถิ, ยถา’ทารุนิมิตฺตํ วโนปสงฺกมน’นฺติ ตสฺมา วณฺณกาลพฺยวธาเนปิ สเรติ นิมิตฺเต สติ โลปการิยํ ปปฺโปเต วา’ติ. ลุปฺปตีติ ‘ตตฺริเม’จฺจาทินา กถนกาเล น ทิสฺสตีติ อตฺโถ, อทสฺสนมตฺตเมว หิ โลโป, อญฺญถา ‘ตตฺรา’ทิสทฺทรูปาภาวปฺปตฺติยา อตฺถปฺปตีติ การิตฺตเมสํ น สิยาติ, ปฐมาย นิทฺทิฏฺโฐ… วุตฺตตฺตา กมฺมสฺส, สรสฺสาติ วเทยฺย… ภาเว ขาทิปฺปจฺจเยน อวุตฺตกมฺมตฺตา, อิหาติ อิมินา สตฺถนฺตเร ภาวสาธนวเสน คหณํ วิภาเวติ, คนฺถ ลาฆโว… สรสฺส โลโปติ วา โลปํ ปปฺโปตีติ วา อวตฺตพฺพตฺตา, สโรติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา สโร โลโป นาม โหตีติ สงฺกาปิ สิยาติ อาห-‘น เจ’จฺจาทิ, อิหาติ อิมสฺมึ สุตฺเต, โหนฺติจฺจาโทปิ ปุพฺพสรโลเป หนฺติจฺจาทิกมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิยาห-‘โสเจ’จฺจาทิ, อุสฺสคฺคโต อาคโต สมฺภูโต ตสฺส วา อยํติ โอสฺสคฺคิโก ปุพฺพโลโป[Pg.47], ตสฺส ภาโว โอสฺสคฺคิกตฺตํ, โอสฺสคฺคิกตฺตา ปุพฺพโลปสฺส การิยนฺตเรหิ ปรโลปาทีหิ อปวาทวิธีหิ อาพาธิโต เอว, โส จ ปุพฺพโลโป โหตีติ สมฺพนฺโธ, ‘‘ปโร กฺวจี’’ติ (๙๑-๒๗) กฺวจิคฺคหเณน ปุพฺพปรโลปานํ ตุลฺยพลตฺตาภาวา ยถา คมปฺปตฺติโต ปรโลปสฺสาปวาทรูปตฺตํ, อชฺฌาสิเตติ ปวิฏฺเฐ, น โหติ… ปรโลปาปวาเทน พาธิตตฺตา, เตหีติ ปรโลปาทีหิ, สพฺพถา มุตฺตวิสโย สทฺธินฺทฺริยนฺติ, วิกปฺเปน มุตฺตวิสโย ลเต วาติ.

‘Ādhāravisesāpassayanaṃ’ significa o apoio em um tipo específico de suporte de contato físico (opasilesikādhāra). O nexo é: se outro tipo de suporte for adotado em vez do suporte de contato físico, não seria possível impedir a interposição sem outra declaração ou outro sutra. ‘Keci’ (alguns) refere-se aos mestres como Buddhappiya, etc. Pois eles, pensando que se a combinação (sandhi) ocorresse mesmo com a interposição de um fonema ou de tempo, então a menção da causa ‘sare’ (diante de uma vogal) seria inútil, e que pela força da menção da causa ‘sare’ não há sandhi quando há interposição de fonema, etc., disseram a frase que começa com ‘nimitto’ etc. ‘Tadayuttaṃ’ significa que o que foi dito por eles com ‘nimitto’ etc. é inadequado. A razão para ser inadequado é a própria falta de capacidade devido à existência de desvios; para mostrar o desvio e a falta de capacidade, ele diz ‘avasāne’ etc. ‘Kāriyābhāvepi’ (mesmo na ausência da operação): aqui, o significado da palavra ‘api’ é que a menção da causa é significativa não apenas quando há interposição de fonema ou tempo, como em ‘idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi’, mas também na ausência da operação no final, como em ‘ete na saccena suvatthi hotu’, ou diante de outra causa caracterizada pelo ponto final (bindu), como em ‘pamādo maccuno padaṃ’. ‘Sātthakato’ é expresso pela elisão do sufixo abstrato ou pela primazia do estado abstrato; significa ‘devido ao fato de ser significativo’. Caso contrário, apenas a menção da causa seria chamada de significativa, e ‘nimitto pādānassa sātthakato’ não seria adequado. Este é o sentido aqui: ‘devido à existência de desvio pela ausência da operação no final ou diante de outra causa, não há capacidade caracterizada pela impossibilidade de outra forma; e há também quando há interposição de outra causa, como em ‘dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ’; portanto, mesmo com a interposição de fonema ou tempo, havendo a causa ‘sare’, a operação de elisão ocorreria’. ‘Luppati’ (é elidido) significa que não é visto no momento da pronúncia, como em ‘tatrime’ etc. Pois a elisão é apenas a não visualização; caso contrário, devido à ocorrência da ausência da forma das palavras como ‘tatra’ etc., elas não seriam capazes de transmitir o significado. ‘Niddiṭṭho paṭhamāya’ (indicado no caso nominativo)... por o objeto ter sido expresso. Deveria dizer ‘sarassa’ (da vogal)... por o objeto não ter sido expresso pelo sufixo ‘kha’ etc. no sentido abstrato (bhāva). ‘Iha’ (aqui): com isto, ele esclarece a aceitação no sentido abstrato em outro tratado. ‘Gantha-lāghavaṃ’ (concisão do texto)... por não ser necessário dizer ‘sarassa lopo’ (elisão da vogal) ou ‘lopaṃ pappoti’ (obtém elisão). Como ‘saro’ é indicado no nominativo, poderia haver a dúvida de que a própria vogal se torna a elisão; por isso ele diz ‘na ca’ etc. ‘Iha’ significa neste sutra. Temendo que em ‘honti’ etc., com a elisão da vogal anterior, também pudesse ocorrer ‘hanti’ etc., ele diz ‘so ca’ etc. ‘Ossaggiko’ (geral) significa o que provém ou se origina da regra geral; a elisão anterior é geral. O estado disso é ‘ossaggikattaṃ’ (caráter geral). Devido ao caráter geral, a elisão anterior é de fato impedida por outras operações, como a elisão posterior, etc., que são regras de exceção (apavāda). E essa elisão anterior ocorre — este é o nexo. Em ‘paro kvacī’ (91-27), pelo uso da palavra ‘kvaci’ (às vezes), devido à falta de força igual entre as elisões anterior e posterior, assim como na aplicação de ‘gama’, a elisão posterior tem a natureza de uma exceção. ‘Ajjhāsite’ significa inserido. ‘Na hoti’ (não ocorre)... por ser impedido pela exceção da elisão posterior. ‘Tehi’ significa por aquelas elisões posteriores, etc. De todas as formas, o objeto liberado é o órgão da audição, ou seja, opcionalmente o objeto liberado é ‘late’ ou similar.

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๒๗. ปโร

27. Posterior

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อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, กฺวจิ โลปนีโย โหตีติ อิทํ วจนํ ทีเปตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺติ อาห-‘ปโยคานุสาริต’นฺติ, กสฺสาติ อาห-‘การิยสฺส ปรโลปสฺสา’ติ, เกน เหตุนาติ อาห ‘กฺวจิคฺคหเณนา’ติ, กตฺถาติ อาห-‘อิห อิมสฺมึ สุตฺเต’ติ, เตนาติ เตน ปโยคานุสาริตาทีปเนน, ยถาปโยคนฺติ อาคมปโยคานติกฺกเมน, นิจฺจํ ปกฺเขวา ปรโลโป สิยาติ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ, ลตาวาติอาทีสุ ปกฺเข วา ปรโลโป ภเวยฺย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กสฺมินฺติ อตฺเถ กฺวาติ นิปฺผนฺเนนานิยมวุตฺตินา อนิยมตฺถสฺเสว วิเสสกโต วจเน สพฺพตฺเถวานิยตตฺถวุตฺติตฺตา กฺวจิสทฺโท-ยํ ยถาคมํ นิจฺจมนิจฺจมสนฺตญฺจ วิธึ ทีเปติ, ตตฺถ โหนฺติจฺจาทิโก นิจฺจ ปกฺโข ปรโลปสฺเสว วิสโย, ลตาวาติอาทิโก อนิจฺจปกฺโข อุภยสาธารณตฺตา ปุพฺพโลปสฺสาปิ วิสโยติ อิมินา นิจฺจํ ปกฺเข วา ปรโลโป โหติ, อสนฺตปกฺโข ปน สทฺธินฺทฺริยนฺติอาทิโก ปุพฺพโลปสฺเสว วิสโย สพฺพถาเนน ปริจฺจตฺตตฺตา’’ติ, ตีสุปิ เจเตสุ ปน ปกฺเขสุ นิจฺจานิจฺจปกฺเขสุ เยวสฺสาปวาทรูปตา… ปุพฺพโลปสฺส สพฺพถา โหนฺติจฺจาโท นิวารกตฺตา วา วิธายกตฺตา วา ปรโลปสฺส, น ตฺวสนฺตปกฺเข… ปุพฺพโลปสฺเสว สพฺพถาเนน ทินฺนา วสรตฺตา, โลกคฺโคติอาทิ ตุ กฺวจิสทฺทสฺส ปโยคานุสาริตา ทีปกตฺตา นิจฺเจ อสนฺเตวาปิ วิธิมฺหิ ทีปิเต ปรโลเปน วา นิปฺผชฺชตีติ เนฏฺฐพฺยาฆาโต, เอวํ ตาว กฺวจิคฺคหเณ สพฺพถานิฏฺฐปริหาเรน อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ [Pg.48] สิยา, ตทภาเวกถนฺติ ตทภาเว วิโรธมาห-‘อญฺญเต’จฺจาทิ, ปริยาเยน ภวนฺตีติ กฺวจิคฺคหณาภาเว ‘ปโร’ติ สุตฺตํ สิยา ตถา สติ สุตฺตทฺวยเมกวิสยํ ตุลฺยพลญฺจ สิยา, ตตฺถ วิปฺปฏิเสธาภาวา ปมาณภูตานมาจริย (วจนา)นํ นิรตฺถกตา มา ภวีติ วาเรน ภวนฺตีติ อตฺโถ, อิตีติ อิมินา ปริยายภวนการเณน, ปกฺเขเยว สิยาติ ลตาวาติอาทีสุ ปุพฺพโลเป ปริยายปฺปวตฺเต ปริยาเยน ปรโลปสฺสาปฺปวตฺติโต ลตาวาติ ปกฺเขเยว ปรโลโป ภเวยฺย, โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, ตญฺจาติ ตํ ปริยายภวนญฺจ, โข วากฺยาลงฺกาเร, ปฏิปทนฺติ ปทมฺป ทมฺปติ โหติ, เนกเทสปริหาเรนาปิ, เตนาห ‘น กตฺถจี’ติ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘สพฺพตฺถ วิกปฺปปฺปสตฺติยา หนฺติ, สทฺธนฺทฺริยํตฺยาทิกํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ (๑-๒๘) สุตฺเตปิ หนฺติจฺจาทิกญฺจานิฏฺฐรูปมฺปิ สมฺปชฺชตี’’ติ. นเจวมิฏฺฐนฺติ เอวมิทํ ยถาวุตฺตํ วิกปฺปวิธานํ สทฺทลกฺขณญฺญูหิ เนวาภิมตนฺติ อตฺโถ, ตเมว สาเธติ ‘ปรโลโป หิ’จฺจาทินา, อถา นิจฺจปกฺเข วา ปรโลเป กเต-เนน ปริจฺจตฺตฏฺฐาเน อุสฺสคฺคปฺปวตฺติยา ลตาว ลเตวาติ รูปทฺวยํ สมฺปชฺชติ ตสฺมา ปโยคานุสาริตาทีปเกน กฺวจิสทฺเทเนว โหนฺติ สทฺธินฺทฺริยํ ลตาว ลเตวาติ ปโยค สมฺภโวปิ, ตถาปิ อนิจฺจปกฺเข ลตาอิวาติ ตติยรูปปฺปสิทฺธิยา ปริยาเยน ภวิตพฺพนฺติ ปริกปฺเปติ ‘นนุ เจตฺยาทินา, อถ ‘‘ปโร กฺวจี’ติ กฺวจิคฺคหเณ สติ อป(วาทรูป)ตฺตา กถมฺปริยายปฺปวตฺตีติ มนสิ นิธายานิจฺจปกฺเข ปริยายปฺปวตฺติทีปนตฺถํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺติตนฺติ อปวาเท รูปตฺตเยปิ ปริยายปฺปวตฺติยํ โทสาภาวมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺเตเนว ปริยายสฺสาปิ ทีปิตตฺตํ สาเธติ, สา จ เอกตฺถปฺปวตฺติ ปริยายํ วินา น สมฺภวติ… เอกกฺขเณ ปวตฺยสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย, นนุ จ กฺวจาภาเว ปริยายปฺปวตฺติยํ ยถาวุตฺต โทสสฺเสวาปฺปสงฺคโต มา โหตุ ปริยาโย, ภินฺนวิสเย ปน ปุพฺพปรโลปปฺปวตฺติยา ‘‘น ทฺเววา’ติ นิเสเธ ลเตว ลตาว ลตาอิวาติ รูปตฺตยํ นิปฺผชฺชตีติ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘นเจ’จฺจาทิ, ตตฺถ โทสมาห-‘ตถา จ สติ’จฺจาทินา, กตฺถจิ เทมิจฺจาโท นิจฺจํ ปุพฺพโลปสฺเสว, กตฺถจิ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ ปรโลปสฺเสว[Pg.49], วิกปฺเปน วา กตฺถจิ ยโถทกํ ยถาอุทกํ ตฺยาโท ปุพฺพโลปสฺเสว กตฺถจิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาโท ปรโลปสฺเสว กตฺถจิ ลเตว ลตาว ลตาอิวาจฺจาโท ปริยาเยนุภยโลปสฺเสว ทสฺสนโตติ สมฺพนฺโธ, เอตฺถจ อิติปีติ ววตฺถิตวิภาสตฺต ทีปเนน กฺวจิสทฺเทน ปรโลเป กเต-ญฺญตฺร ปุพฺพ โลเป สมฺปตฺเต ‘‘น ทฺเววา’’ติ เอตฺถานุวตฺตมาน กฺวจานุภาเวน นิจฺจํ นิเสเธ อิจฺจปิจฺเจว ภวติ. สมฺพชฺฌติ เตสุ เตสุ สุตฺเตสุ. ปริจฺเฉโทติ กมฺมตฺถวเสน อาธารวเสน วาติ อาห-‘ปริจฺฉิชฺชติ’จฺจาทิ.

A palavra 'iti' tem este significado; ela indica esta declaração: 'em alguns casos, deve ser elidida' — esta é a conexão. Como? Ele diz: 'de acordo com o uso'. De quê? Ele diz: 'da operação da elisão posterior'. Por qual razão? Ele diz: 'pela inclusão do termo "kvaci"'. Onde? Ele diz: 'aqui, neste sutra'. 'Por isso' significa por essa indicação de conformidade com o uso. 'Conforme o uso' significa sem transgredir o uso tradicional. 'Seja constantemente ou opcionalmente que ocorra a elisão posterior' — constantemente em casos como hontīti, e opcionalmente em casos como latāva. Assim se pensa: 'No significado de "em quê?" (kasmiṃ), derivado como "kva", com uma aplicação indefinida, a palavra "kvaci" expressa um significado indefinido modificado na fala, pois se aplica a todos os significados indefinidos. Ela indica uma regra que é constante, inconstante ou inexistente de acordo com a tradição. Ali, o lado constante, como em hontīti, é o domínio exclusivo da elisão posterior. O lado inconstante, como em latāva, por ser comum a ambos, é também o domínio da elisão anterior; por isso, ocorre a elisão posterior de forma constante ou opcional. Mas o lado inexistente, como em saddhindriyaṃ, é o domínio exclusivo da elisão anterior, sendo totalmente abandonado por esta [elisão posterior]'. E nestes três lados, a natureza de exceção pertence apenas aos lados constante e inconstante... porque em hontīti, etc., ela impede totalmente a elisão anterior ou prescreve a elisão posterior, mas não no lado inexistente... pois a oportunidade é dada inteiramente à elisão anterior. Mas em casos como lokaggo, devido ao fato de a palavra 'kvaci' indicar conformidade com o uso, mesmo quando a regra é indicada como constante ou inexistente, ela se realiza pela elisão posterior; portanto, não há contradição indesejada. Assim, pela inclusão de 'kvaci', haveria a realização do desejado com a completa evitação do indesejado. Como seria na sua ausência? Na sua ausência, ele aponta a contradição dizendo 'de outro modo', etc. 'Ocorreriam alternadamente' significa que, na ausência da inclusão de 'kvaci', o sutra seria apenas 'paro' [o posterior]. Sendo assim, os dois sutras teriam o mesmo escopo e igual força. Ali, para que as palavras dos professores autoritativos não se tornem inúteis por falta de conflito, o significado é que eles ocorrem por turnos. 'Iti' significa por esta causa de ocorrência alternada. 'Ocorreria apenas opcionalmente' significa que em latāva, etc., quando a elisão anterior ocorre alternadamente, como a elisão posterior não se aplica alternadamente, a elisão posterior ocorreria apenas opcionalmente em latāva. A conexão é: 'em hontīti, etc., não seria constante'. 'E isso' refere-se àquela ocorrência alternada. 'Kho' é um ornamento da frase. 'Paṭipada' [passo a passo]... mesmo sem evitar uma parte. Por isso ele disse: 'em lugar nenhum'. Com isso, ele indica o seguinte: 'Pela aplicação da opção em todos os lugares, isso destrói; mesmo no sutra "na dve vā" (1-28), formas indesejadas como saddhindriyaṃ, etc., e hantīti, etc., também resultariam'. 'E isso não é desejado' significa que esta regra de opção mencionada não é de modo algum aceita pelos conhecedores da ciência das palavras. Ele prova isso mesmo com as palavras 'Pois a elisão posterior...', etc. Então, quando a elisão posterior é feita opcionalmente, no lugar abandonado por ela, pela aplicação da regra geral, obtém-se o par de formas latāva e lateva. Portanto, apenas pela palavra 'kvaci', que indica conformidade com o uso, é que há a possibilidade de uso de formas como honti, saddhindriyaṃ, latāva e lateva. Mesmo assim, no lado inconstante, para estabelecer a terceira forma latā iva, ele conjectura que deve ocorrer alternadamente, dizendo 'Não é verdade que...', etc. Então, tendo em mente a questão: 'Havendo a inclusão de "kvaci" em "paro kvaci", como pode haver aplicação alternada devido ao seu caráter de exceção?', para indicar a aplicação alternada no lado inconstante, o sutra 'na dve vā' foi formulado. Ele afirma a ausência de falha na aplicação alternada mesmo nas três formas da exceção, dizendo 'Este não é um erro', etc. Pois assim, com as palavras 'Pois assim...', etc., ele prova que a alternância também é indicada pelo próprio sutra 'na dve vā'. E essa aplicação em um único sentido não é possível sem alternância... o significado é que não há aplicação simultânea no mesmo momento. Mas, na ausência de 'kvaci', na aplicação alternada, para que não ocorra a própria falha mencionada, que não haja alternância; mas em domínios diferentes, pela aplicação da elisão anterior e posterior, sob a proibição de 'na dve vā', as três formas lateva, latāva e latā iva são produzidas. Tendo essa objeção em mente, ele diz: 'E não...', etc. Ali, ele aponta o erro dizendo 'E, sendo assim...', etc. A conexão é: 'pois se vê que em alguns casos, como em demi, há apenas a elisão anterior constante; em alguns casos, como em hontīti, há apenas a elisão posterior constante; ou, por opção, em alguns casos, como em yathodakaṃ e yathāudakaṃ, há apenas a elisão anterior; em alguns casos, como em itipi e iccapici, há apenas a elisão posterior; e em alguns casos, como em lateva, latāva e latā iva, há a elisão de ambos alternadamente'. E aqui, em itipi, pela indicação de uma opção fixa, quando a elisão posterior é feita pela palavra 'kvaci', e em outros casos ocorre a elisão anterior, sob a proibição constante pela influência de 'kvaci' que se estende aqui em 'na dve vā', torna-se apenas iccapici. Conecta-se nos respectivos sutras. 'Delimitação' significa por meio do objeto ou por meio do suporte; por isso ele diz: 'é delimitado', etc.

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๒๘. นทฺเว

28. Não dois

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ตตฺถจาติ จสทฺเทน ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ อญฺโญญฺญานชฺฌาสิ ตํ ยโถทกํ ยถาอุทกํตฺยาทิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาทิจ สงฺคหิตํ ภวตีติ, ปุพฺพโลเป ปรโลเป จ ปริยาเยน สมฺปตฺเต ทฺวินฺนมฺปิ ปกฺเข อภาเว สติ กถมิทํ ยุชฺชตีติ โจเทติ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, ยชฺเชวนฺติ หิ อยํ นิปาตสมุทาโย อนิฏฺฐาปาทนารมฺภ วตฺตเต, เอวญฺเจ คยฺหตีติ อตฺโถ, ตเทติ อตฺถโต วิญฺญายติ, นิจฺจํ สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘อุปสิเลสา ภาวโต’ติ, ตเทว สมตฺเถติ อีทิเสสุ หิ’จฺจาทินา, วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ อิมินา สนฺนิกํโส วณฺณาน มทฺธมตฺตกาลพฺยวธานา ปจฺจาสตฺติ, สนฺนิกํสสฺเสตสฺส วจนิจฺฉายํ สติเยว สนฺธิการิยํ โหตีติ ทีเปติ, อุปสิเลสาภาโว วาติ อุปสิเลสาภาโว เอว ภวติ, นาญฺญถาติ อธิปฺปาโย, ตทภาเวจาติ ตสฺส อุปสิเลสสฺส อภาเว จ, สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘กาลนฺตเรน พฺยวธานา’ติ, กาลนฺตเรนาติ อุภยตฺถ ฐิตวณฺณาน มุจฺจารณกาลโต อญฺเญน มชฺฌปฺปติตกาเลน, สนฺธิ โหเตว… สนฺนิกํสวจนิจฺฉาวเสน อุปสิเลสภาวโต, พุทฺธ วีร อตฺถุราชปุตฺตํ อชรามโรติ เฉโท, ยทิปิ สพฺพมฺเปตํ ยชฺเชวํตฺยาทินา วุตฺตํ กฺวจิ สทฺทปฺปภาเวเนว สิชฺฌติ, ตถาปิ ปกาโร-ยมฺปิ สตฺเถ โยเชตพฺโพ วาติ ทสฺเสตุํ วุตฺโต.

'E ali' (tatthaca) significa que deve haver a palavra 'ca'. Sendo assim, casos de não sobreposição mútua como yathodakaṃ, yathāudakaṃ, etc., e itipi, iccapici, etc., também são incluídos. Quando a elisão anterior e a elisão posterior ocorrem alternadamente, se houver a ausência de ambos os lados, como isso seria adequado? Ele questiona isso com as palavras 'Se assim for' (yajjevaṃ), etc. Pois 'yajjevaṃ' é uma combinação de partículas usada para introduzir uma consequência indesejada; o significado é 'se for tomado desta maneira'. 'Tada' (então) é compreendido implicitamente. Ele declara a razão para a ausência constante da operação de sandhi: 'devido à ausência de contato próximo'. Ele apoia isso mesmo com as palavras 'Pois em tais casos...', etc. Por 'desejo de falar' (vattumiṭṭhattā), indica-se a proximidade, que é a contiguidade dos fonemas com um intervalo de tempo de apenas meia mora. Ele indica que a operação de sandhi ocorre apenas quando há o desejo de falar com essa proximidade. 'Ou a ausência de contato próximo' significa que ocorre apenas a ausência de contato próximo, e não de outra forma; este é o significado. 'E na ausência disso' significa na ausência daquele contato próximo. Ele declara a razão para a ausência da operação de sandhi: 'devido à interposição de outro intervalo de tempo'. 'Por outro intervalo de tempo' significa por outro tempo que intervém entre o tempo de pronúncia dos fonemas situados em ambos os lados. O sandhi certamente ocorre... devido ao contato próximo decorrente do desejo de falar com proximidade. A divisão das palavras é: buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajara amaro. Embora tudo isso que foi dito com 'yajjevaṃ', etc., se realize apenas pelo poder da palavra 'kvaci', no entanto, este método também foi exposto para mostrar que deve ser aplicado no tratado.

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๒๙. ยุว

29. Yuva

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นนุ [Pg.50] สุตฺเต ‘ลุตฺตา’ติ ปญฺจมี นิทฺเทสา ‘ปเรส’นฺติ โหตุ, ‘ยถากฺกมํ’ติ ตุ วจนาภาเว กถํ ยถากฺกมนฺตีทํ วุตฺตนฺติ อาห-‘สเม’จฺจาติ, สมา สงฺขฺยา คณนา เยสุ เต สมสงฺขฺยา-อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน จ, อุทฺทิสนํ ปฐมํ นิทฺทิสนํ อุทฺเทโส, อนุทิสนํ ปจฺฉา กถนํ อนุเทโส, อุทฺเทโส อนุเทโส เอสมตฺถีติ อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน, เตสํ สมสงฺขฺยานมุทฺเทสีนํ อนุเทสีนญฺจ, อิวณฺณุวณฺณาหิ อุทฺเทสิโน ทฺเว, เอ โอการา อนุเทสิโน จ ทฺเวติ อุทฺเทสีนมนุเทสีนญฺจ ฐานฺยาเทสานํ สมสงฺขฺยา สิยา, สติยญฺจ ตสฺสํ ยถากฺกม มาทสา วิธียนฺเต, โลกโต สิทฺธิมุปทสฺเสติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา. อว…เป… เอ โอติ ปเรสํ มตํ, วิปฺปฏิปตฺตีติ วิรุทฺธา ปฏิปตฺติ ปฏิชานนํ, ปเร ‘‘สติปิ เหฏฺฐา วาคฺคหเณ‘กฺวจาสวณฺณํ ลุตฺเต’ติ สุตฺเต กฺวจิคฺคหณกรณโต อวณฺเณ เอว ลุตฺเต อสวณฺโณ วิธิ โหติ, ตโต อิธ น โหติ ทิฏฺฐุปาทาน’’นฺติ วทนฺติ, กฺวจีติ อธิกาโร อิธ น โหติ มหุสฺสโว มาตูปฏฺฐานนฺติ, ปติสทฺโท อาธารตฺโถ, เตน สมานาธิกรโณ อุรสทฺโทปีติ อุรสฺมินฺติ นิจฺจ สมาสตฺตา อสกปเทน วิคฺคเห กเต ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติ’’จฺจาทินา (๓-๒) สุตฺเตน อสงฺขฺยสมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘วิภตฺยตฺเถสงฺขฺยสมาโส’ติ, เอตฺถ ปน ยุวณฺณานนฺติ สํสามิ สมีปสมูห วิการาวยวาทีสุ ฐานฺยาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ตสฺมา อิวณฺณุวณฺณานํ ฐาเน เอ โออาเทสา โหนฺตีติ อตฺโถ, ฐานมฺปน ติธา อปกํโส นิวตฺติ ปสงฺโค เจติ, ตตฺถ คุนฺนํ ฐาเน อสฺสา สมฺพนฺธียนฺตุ ติ อปกํโส ฐานสทฺทสฺสตฺโถ, ‘‘เสมฺหสฺส ฐาเน กฏุกโมสธํ ทาตพฺพ’’นฺติ นิวตฺติ ‘‘ทพฺภานํ ฐาเน สเรหิ อตฺถริตพฺพ’’นฺติ ปสงฺโค, เตสุ อิธ ปฐมทุติยา น ยุชฺชนฺติ… นิจฺจตฺตา สทฺทตฺถสมฺพนฺธสฺส อปนยนวินาสา น ยุชฺชนฺตีติ, ตติโย ตุ (ยุชฺชติ)… สุตฺเต อตฺถาภิธานาย อิวณฺณุวณฺณานํ ปวตฺติปฺปสงฺเค ตทตฺถาภิธานาเยว เอโออาเทสา ภวนฺตีติ.

Não é verdade que, no sutra, devido à indicação no caso ablativo 'luttā' (elidido), deveria ser 'dos seguintes'? Mas, na ausência da palavra 'respectivamente' (yathākkamaṃ), como se diz 'respectivamente'? Ele responde: 'Igual...', etc. Aqueles cujo número ou contagem é igual são de número igual — os enunciados e os correspondentes. O enunciado é a primeira menção; a correspondência é a menção posterior. Aqueles que possuem enunciado e correspondência são chamados de enunciados e correspondentes. Para esses enunciados e correspondentes de número igual, os enunciados são dois: as letras 'i' e 'u'; os correspondentes também são dois: as letras 'e' e 'o'. Assim, há um número igual de originais e substitutos entre os enunciados e correspondentes. E, havendo essa igualdade, os substitutos são prescritos respectivamente. Ele mostra a comprovação a partir do uso comum com as palavras 'Pois assim...', etc. 'Ava... etc... e, o' é a opinião de outros. 'Divergência' significa uma conduta ou afirmação contrária. Outros dizem: 'Embora haja a inclusão de "vā" abaixo, devido à inclusão de "kvaci" no sutra "kvacāsavaṇṇaṃ lutte", a regra para o não-homogêneo ocorre apenas quando a letra "a" é elidida; portanto, isso não ocorre aqui em "diṭṭhupādānaṃ"'. A influência de 'kvaci' não se aplica aqui em mahussavo e mātūpaṭṭhānaṃ. A palavra 'pati' tem o sentido de suporte; a palavra 'ura', que está em concordância com ela, significa 'no peito'. Por ser um composto obrigatório, quando a análise é feita com palavras diferentes, para mostrar que é um composto indeclinável pelo sutra 'asaṅkhyaṃ vibhatti...', etc. (3-2), ele diz: 'um composto indeclinável no sentido de caso gramatical'. Aqui, porém, em 'yuvaṇṇānaṃ' (das letras i e u), o caso genitivo expressa a relação entre o original e o substituto, entre as relações de posse, proximidade, grupo, modificação, parte, etc. Portanto, o significado é que as substituições 'e' e 'o' ocorrem no lugar das letras 'i' e 'u'. O 'lugar', por sua vez, é de três tipos: rebaixamento, cessação e aplicabilidade. Ali, 'no lugar das vacas, que as de sua relação se aproximem' é o sentido de rebaixamento para a palavra 'lugar'. 'No lugar do catarro, deve-se dar um remédio amargo' é o sentido de cessação. 'No lugar da grama kusha, deve-se cobrir com juncos' é o sentido de aplicabilidade. Dentre estes, o primeiro e o segundo não se aplicam aqui... porque, devido à eternidade da relação entre a palavra e o significado, a remoção ou a destruição não são apropriadas. Mas o terceiro se aplica... pois, quando há a aplicabilidade das letras 'i' e 'u' para expressar o significado no sutra, as substituições 'e' e 'o' ocorrem precisamente para expressar esse mesmo significado.

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๓๐. ยวา

30. Yavā

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‘‘สตฺตมิยํ [Pg.51] ปุพฺพสฺเส’’ติ (๑-๑๔) ปุพฺพสฺส การิยวิธานโต สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐสฺส ปรตา วิญฺญายตีติ วุตฺติยํ ‘ปเร’ติ วุตฺตํ, เอวมุปริปิ, ปเรหิ อิจฺจสฺส อชฺฌิณมุตฺโต’ติ สาเธตุํ ‘‘สพฺโพจนฺติ’’ ‘‘อชฺโฌ อธี’’ติ จ สุตฺติตํ, เตสมิธ ปจฺจกฺขาตภาวทสฺสนตฺถมาห-‘อิท’มิจฺจาทิ, อพฺภกฺขานนฺติ อิมินาว สิทฺธนฺติ ‘‘อพฺโภ อภี’’ติ จ น วตฺตพฺพํ, อิติ+อสฺส อิติ ฐิเต ปรโลโปติ ทสฺสนตฺถํ ‘อิติ อสฺส ปรโลโป’ติ อาห, อนฺวคมาติอาทีสุ นิจฺจํ.

Pelo sutra 'Sattamiyaṃ pubbassa' (1-14), devido à prescrição da operação para o elemento anterior, entende-se que o elemento indicado no caso locativo é o posterior; por isso, diz-se 'seguinte' no comentário. O mesmo se aplica mais adiante. Para estabelecer a forma ajjhiṇamutto a partir de 'parehi', etc., os sutras 'sabbocaṃ' e 'ajjho abhī' foram formulados. Para mostrar que eles são rejeitados aqui, ele diz: 'Isto...', etc. Como a forma abbhakkhānaṃ é estabelecida apenas por isso, o sutra 'abbho abhī' não precisa ser enunciado. Para mostrar que, quando se tem iti + assa, ocorre a elisão posterior, ele diz: 'a elisão posterior de iti assa'. Em casos como anvagama, etc., isso é constante.

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๓๑. เอโอ

31. Eo

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ปุตฺตา เม+อตฺถิ, อสนฺโต+เอตฺถาติ ปทจฺเฉโท.

A divisão das palavras é: puttā me + atthi, asanto + ettha.

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๓๒. โคสฺส

32. Gossa

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อนฺตาเทสตฺโถติ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) พาธกสฺส ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑๙) พาธเกน ‘‘วานุพนฺโธ’’ติ (๑-๑๘) สุตฺเตน อนฺตาเทสตฺโถ, เตเนว วุตฺตํ-‘พาธกพาธนตฺโถยมารมฺโภ’ติ, อววาเทเส ปุพฺพสรโลเป ทีเฆจ ควาสฺสํ, ควจฺฉนฺติ นิจฺจํ. อิทํ กถํ สิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ, อิทนฺติ ยถริเวจฺจาทิกํ, กึ วินา สิชฺฌตีติ อาห-‘เอวาทิสฺสา’ติอาทิ, เอวสฺส อาทิเอกาโร เอวาทิ, ตสฺส, ริอาเทสมนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, จสทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต, รสฺสวิธานญฺจาติ โยชนีโย, กเตปิ ตสฺมินฺติ ตสฺมึ สุตฺเต วิหิเต จ, น สิชฺฌตีติ เอวาทิสฺส ริอาเทโส น กโตติ กตฺวา วุตฺตํ, ภุสํ+เอวาติ (ปน) ฐิเต มหาวุตฺตินา เอวาทิสฺส อิอาเทเส รูปสิทฺธิ โหเตว, อิธ ปน ปการนฺตเรน ‘ภุสามิเว’ติ สาเธตุมาห ‘ตมฺปิ’จฺจาทิ.

'Para o propósito de substituição final' significa que, para o sutra 'vānubandho' (1-18), que obstaculiza o sutra 'chaṭṭhiyantassa' (1-17), o qual por sua vez é obstaculizado por 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' (1-19), o propósito é a substituição final. Por isso mesmo foi dito: 'Este empreendimento visa obstaculizar o obstáculo'. Quando ocorre a substituição por 'ava', a elisão da vogal anterior e o alongamento, obtêm-se gavāssaṃ e gavakkhaṃ de forma constante. A conexão é: 'Como isso se realiza?'. 'Isto' refere-se a casos como yathariva, etc. Sem o quê isso se realiza? Ele diz: 'da palavra eva, etc.', etc. A vogal inicial 'e' de 'eva' é 'evādi'; a conexão é 'sem a substituição por ri' para ela. A palavra 'ca' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'e a prescrição de encurtamento'. 'Mesmo quando isso é feito' significa mesmo quando prescrito naquele sutra. 'Não se realiza' é dito considerando que a substituição por 'ri' para 'evādi' não foi feita. No entanto, quando se tem bhusaṃ + eva, se a substituição por 'i' para 'evādi' for feita pelo grande comentário, a realização da forma certamente ocorre. Mas aqui, para estabelecer bhusāmiva por outro método, ele diz: 'Isso também...', etc.

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๓๓. พฺยญฺช

33. Byañja

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รสฺสทีฆานนฺติ สุตฺเต อวุตฺเต กถํ รสฺสทีฆานนฺติ ลภติ อุทฺเทสิโนติ อาห-‘ทีฆสฺสา’ติอาทิ, ทีฆสฺสาติ รสฺสสฺสาติ จ ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ปจฺจาสตฺยาติ ฐานโส ปจฺจาสตฺยา, อิทญฺจ นิสฺสย วเสน [Pg.52] วุตฺตํ, นิสฺสยกรณเมโก สตฺถาคโต ญาโยติ, อิธ นิจฺจํ-วีตินาเมติ ถุลฺลจฺจยํ, อิธ น โหติ-ชโน สายํ.

Como se obtém 'das vogais curtas e longas' se isso não é dito no sutra? Ele responde aos enunciados: 'Da longa...', etc. 'Da longa' e 'da curta' são casos genitivos que expressam a relação de lugar. 'Devido à proximidade' significa devido à proximidade de lugar. E isso é dito em virtude do suporte; o estabelecimento de um suporte é um princípio tradicionalmente aceito no tratado. Aqui é constante: vītināmeti, thullaccayaṃ. Aqui não ocorre: jano sāyaṃ.

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๓๔. สร

34. Sara

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ฐานสมฺพนฺเธติ ฐิติ ฐานํ ปสงฺโค, สมฺพนฺธนํ-สมฺพนฺโธ, ฐานฺยาเทสภาวลกฺขโณ ฐาเนโยคนิมิตฺตภูโต สมฺพนฺโธ ฐานสมฺพนฺโธ ตสฺมึ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ อิมินา น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เหตุมาห-‘พหุวจนนิทฺเทสา’ติ, ทฺเว รูปานิโหนฺตีตฺยาทิ วจนมิทํ ทสฺเสติ ‘‘สรูปปฺปธาเนปิ ทฺวิสทฺเท ทฺวิสทฺทสามญฺเญน สงฺขฺยาทฺวิสทฺทานุสิฏฺฐํ นปฺปยุชฺชเต, ตสฺส (ปน) สงฺขฺเยยฺยวจนสงฺขฺยาภาวา เอกวจนเมว ( ) โหตี’’ติ, อิมินา จ-ตฺถปฺปธาโน-ยํ นิทฺเทโส น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อธิปติปจฺจโย อธิปติปฺปจฺจโยติ อนิจฺจํ, อิธ น โหติ อิธ โมทตีติ, ตํ ขณนฺติ เอตฺถ เอกงฺควิกลํ ปจฺจุทาหรณนฺติ สรมฺหา ปรตฺตาภาวา น ทฺวิตฺตํ.

Na expressão 'ṭhānasambandhe' (na relação de lugar), 'ṭhāna' significa permanência ou aplicação, e 'sambandha' significa conexão. A relação caracterizada pela relação entre o termo original e o substituto, servindo como causa para a aplicação no lugar, é a 'relação de lugar'; nela. Com a expressão 'ocorrem duas formas', mostra-se que a própria forma da palavra não é o principal; esta é a conexão. Ele declara a razão: 'devido à designação no plural'. Esta declaração 'ocorrem duas formas', etc., mostra que: "mesmo quando a própria forma da palavra 'dvi' é o principal, devido à generalidade da palavra 'dvi', a regra prescrita para o numeral 'dvi' não se aplica; no entanto, por não haver número ou gênero do que é numerado, ocorre apenas no singular". E com isso, mostra-se que esta designação tem o significado como principal, e não a própria forma da palavra. 'Adhipatipaccayo' torna-se 'adhipatippaccayo' de forma não constante. Aqui não ocorre: 'idha modati'. Em 'taṃ khaṇanti', este contraexemplo carece de um elemento, pois não há duplicação devido à ausência de uma consoante seguinte após a vogal.

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๓๕. จตุ

35. Catu

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ตพฺพคฺเค ตติยปฐมาติ กสฺมา วุตฺตํ จตุตฺถ (ทุติย) สทฺเทหิ วคฺคกฺขเรสฺเวว คยฺหมาเนสุ ตถา นิทฺเทโส ยุตฺโต, น หิ จตุนฺนมฺปูรโณ จตุตฺโถ ทฺวินฺนมฺปูรโณ ทุติโยติ อกฺขราเยว วุจฺจนฺตีติ อาสงฺกิย ‘วินาปี’ติอาทิมาห, อกฺขเร อกฺขรวิสเย จตุตฺถาทิ โวหาโร กรียมาโน วคฺคคฺคหณํ วินาปิ วคฺคกฺขเรเยว รุฬฺโห ปสิทฺโธติ สมฺพนฺโธ, เหตุมฺหิ อิติสทฺโท, ยโต เอวํ, ตสฺมา การณา ‘ตพฺพคฺเค ตติยปฐมา’ติ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย, ตพฺพคฺเคติ จตุตฺถทุติยา ยสฺมึ, ตสฺมึเยว วคฺเคติ อตฺโถ, ปจฺจาสตฺตีติ ปติ อาปุพฺพา ‘สท-วิสรณคตฺยวสาทเนสุ’อิจฺจสฺมา อิตฺถิยํ ภาเวตฺติมฺหิ นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห-‘ปจฺจาสีทน’มิจฺจาทิ, ยถาโยคฺคนฺติ จตุตฺถกฺขเร จตุตฺถสฺส ตติโย ทุติยกฺขเร ทุติยสฺส ปฐโมติ เอวํ โยคฺคมนติกฺกมฺม, ธสฺส ทภาโวติ อิมินาว ปุพฺพสฺส ธสฺส ทตฺตมุปลกฺเขติ, ตถา ยสตฺเถโรติ. เถโรติ เอตฺถ เอกาโร วคฺคกฺขโร [Pg.53] น โหตีติ ตสฺมึ ตวคฺคทุติยกฺขรสฺส ตสฺส โต ปฐโม น โหติ. ปนฺโถติ เอตฺถ ตวคฺค ทุติยกฺขเรน ถกาเรน ตพฺพคฺคภูเต นกาเร สตีปิ น โส ตพฺพคฺคทุติยกฺขโรติ น ตสฺส ปฐโม โต, เอตฺถ นิคฺโฆโส นิโฆโสติอาทิ อนิจฺจํ, ทฑฺโฒ นิฏฺฐานนฺติ นิจฺจํ.

Por que se diz 'tabbagge tatiyapaṭhamā' (no seu próprio grupo, a terceira e a primeira)? Quando apenas as letras do grupo são tomadas pelas palavras 'quarta' e 'segunda', tal designação é apropriada. Pois não é que 'o quarto que completa quatro' ou 'o segundo que completa dois' se refiram apenas a letras; antecipando essa objeção, ele diz 'mesmo sem', etc. Quando o uso de 'quarta', etc., é feito no domínio das letras, ele é estabelecido por convenção apenas para as letras do grupo, mesmo sem a menção explícita do grupo; esta é a conexão. A palavra 'iti' indica a causa; visto que é assim, por essa razão diz-se 'tabbagge tatiyapaṭhamā' — este é o significado pretendido. 'Tabbagge' significa 'naquele mesmo grupo em que estão a quarta e a segunda'. Para mostrar que 'paccāsatti' (proximidade) deriva do prefixo 'pati' + 'ā' antes da raiz 'sad' (nos sentidos de afrouxar, ir, decair) com o sufixo feminino de ação, ele diz 'paccāsīdana' (aproximação), etc. 'Conforme apropriado' significa sem transgredir o que é adequado, ou seja, a terceira letra para a quarta letra, e a primeira letra para a segunda letra. Com 'a transformação de 'dh' em 'd'', indica-se também a transformação do 'dh' anterior em 'd', como em 'yasatthero'. Em 'thero', a letra 'e' não é uma letra de grupo; portanto, diante dela, a segunda letra do grupo de 't' (ou seja, 'th') não se torna a primeira letra 't'. Em 'pantho', embora haja a letra 'n' que pertence ao mesmo grupo que a segunda letra do grupo de 't' (ou seja, 'th'), ela não é a segunda letra do grupo; portanto, não se torna a primeira letra 't'. Aqui, 'nigghoso' tornando-se 'nighoso', etc., é não constante, enquanto 'daḍḍho' e 'niṭṭhānaṃ' são constantes.

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๓๖. วิติสฺส

36. Vitissa

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อิติสทฺโท-นุกรณํ. นิปาตสฺส ปกติวิยา-นุกรณํ ภวติ, อนุกรณญฺจ ทฺวิธา อสาธุสทฺทรูปํ สาธุสทฺทรูปนฺติ, เตสุ ภารวาหโก โกจิ เตน ปีฬิโต ‘อโห ภาโร’ติ วตฺตพฺเพ สตฺติเวกลฺลา ‘อโห พาล’ อิจฺจาห, ตํสมีปวตฺตี ‘กิมยมาเห’ติ เกนจิ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘อโห พาล อิจฺจยมาเห’ติ วทติ, อิธมสาธุสทฺทรูปํ, อิตีติ ปน สาธุสทฺทรูปํ, ตสฺมา ตโต-นุการิเยนาตฺเถน สาตฺถกตฺตา ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี.

A palavra 'iti' é uma imitação. A imitação de uma partícula ocorre como se fosse sua forma original. E a imitação é de dois tipos: a forma de palavra incorreta e a forma de palavra correta. Entre eles, um carregador de fardos, oprimido pelo peso, quando deveria dizer 'aho bhāro' (oh, que fardo!), devido à falta de força diz 'aho bāla' (oh, tolo!). Alguém que está perto dele, ao ser perguntado por outra pessoa 'o que ele disse?', responde: 'ele disse 'aho bāla''. Isto é uma forma de palavra incorreta. Mas 'iti' é uma forma de palavra correta. Portanto, por ter significado através do sentido imitado por ela, o caso genitivo é usado na relação de lugar.

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๓๗. เอโอ

37. Eo

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นนุ ‘‘วิติสฺเสเว วา’’ติ (๑-๓๖) โวตฺยนุวตฺติย อวณฺเณ เอโอนํ โว โหตีติ จ สกฺกา วิญฺญาตุํ, ตถา สติ ‘อวณฺเณ กฺวจิ โว โหตี’’ติ วตฺตพฺพํ ‘อโหติ วา’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ โจทนมาสงฺกิยาห-‘โอการสฺสปิ’จฺจาทิ, ฐานิภาเวน นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ‘‘เอโอน’’นฺติ (๑-๓๑) วการาเทสสฺส วิชฺชมานตฺตา วการาเทสมฺปติ ปุน โอกาโร ฐานิภาเวน นิทฺทิสิตพฺโพ น สิยาติ อธิปฺปาเยนาห, น นิมิตฺตนฺติ เอโอนํ วการาเทสตฺถํ อวณฺโณ การณํ น โหตีติ อตฺโถ, อญฺญถาติ อวณฺณสฺส นิมิตฺตตฺเต, โอการํ น ปเฐยฺยาติ สมฺพนฺโธ, มการาคเม’ยาจ กมาคเต อคฺคมกฺขายตี’ติ, สฺเว ภวนฺติ วิคฺคยฺห ตนปฺปจฺจเย ตทฺธิตวุตฺติยํ วิภตฺติยา ‘‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลเป อการาเทเส ทีเฆจ สฺยาทิมฺหิ สฺวาตนํ ทฺวิตฺเต หิยฺยตฺตนํ. สฺวาตนนฺติอาทีสุ นิจฺจํ, อิธ นโหติ ปเรจ น วิชานนฺตีติ.

Objeção: Não é possível compreender, pela continuação de 'va' de 'vitisseve vā' (1-36), que 'v' ocorre para 'e' e 'o' após a vogal 'a'? Sendo assim, deveria ser dito 'v ocorre às vezes após a vogal a'; por que se diz 'aho vā'? Antecipando essa objeção, ele diz 'também do som 'o'', etc. 'Por ser designado como o termo original': ele diz isso com a intenção de que, como a substituição por 'v' já existe em 'eonaṃ' (1-31), o som 'o' não deveria ser designado novamente como o termo original em relação à substituição por 'v'. 'Não é a causa': o significado é que a vogal 'a' não é a causa para a substituição de 'e' e 'o' por 'v'. 'De outro modo' significa se a vogal 'a' fosse a causa; a conexão é 'ele não deveria ler o som 'o''. Na inserção de 'm', como em 'yācakamāgate' e 'aggamakkhāyati'. Tendo analisado como 'sve bhavanti' (eles serão amanhã), com o sufixo 'tana' na formação derivada, com a elisão da terminação de caso por 'ekatthatāyaṃ' (2-119), com a substituição por 'a' e o alongamento, e com as terminações de caso começando com 'si', obtém-se 'svātanaṃ'; com a duplicação, obtém-se 'hiyyattanaṃ'. Em 'svātanaṃ', etc., isso é constante. Aqui não ocorre: 'pare ca na vijānanti'.

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๓๘. นิคฺค

38. Nigga

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กถ‘มาคโม [Pg.54] โหตี’ติ วุตฺตํ ยทิ นิคฺคหีตมาคโม สิยา สุตฺเต อาคมคฺคหเณน วา ภวิตพฺพํ ญ-ม-กาทฺย นุพนฺธวิเสเสน วา ตฺยาสงฺกิยาห-‘อสติ ปิ’จฺจาทิ, อาคมาวสาเย การณมาห-‘อาเทสตฺตาโยคา’ติ, อาเทสตฺตาโยโค กถํ วิญฺญายติ จฺจาห-‘ฐานินิทฺเทสาภาวโต’ติ, ตถา สติ อาคมินิทฺเทสาภาวา อาคมตฺตมฺปิ น สิยาติ โจเทติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, น-อิติ โจทนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อาคมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘ตสฺสา’ติอาทิ, ตสฺสาติ นิคฺคหีตสฺส, รสฺสานุปฺปวตฺติโต รสฺสสรเมว อนุคนฺตฺวา ปวตฺติโต, อยเมวตฺโถ วุตฺติยมฺปิ ทสฺสิโตเยวาติ วตฺตุมาห-‘เอตเทเว’จฺจาทิ, ปุริมา ชาตีติ วิเสสนสมาเสกเต รสฺเส จ พินฺทฺวาคโม, ปรนิมิตฺตสฺสานิทฺทิฏฺฐตฺตา พหุสทฺเท-นฺตสฺส พินฺทฺวาคเม พหุํ, สติปิ ปโยคานุสาริตฺตทีปกสฺส กฺวจิสทฺทสฺสาปิ ววตฺถิตวิภาสตฺเต วาสทฺทสฺสาปิ ตาทิสตฺตสฺเสว ปฏิปาทกตฺต สภาวํ ทสฺเสตุํ ‘ววตฺถิตวิภาสตฺตา วาธิการสฺสา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ววตฺถิตสฺส ลกฺขิยสฺส อนุโรเธน ลกฺขณปฺปวตฺติกา วิภาสา ววตฺถิตวิภาสา, อเภเทน ตุ วาธิกาโร ววตฺถิต วิภาสา, ตสฺสา ภาโว ววตฺถิตวิภาสตฺตํ, ตสฺมา, อิธ น โหติ อิธ โมทติ, อิมสฺมึ ฐาเน อาคมตฺตปฺปกาสโก ฐานินิทฺเท สาภาวา อาเทสตฺตาโยคสงฺขาโต การณวิเสโส สมตฺโถ, ตสฺส ภาโว สามตฺถิยํ-อตฺถพล-มญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ, สจาติ โส อาคโม จ.

Como se diz 'ocorre uma inserção'? Se o niggahīta fosse uma inserção, deveria haver no sutta a menção de 'inserção' ou um marcador especial como 'ñ', 'm', 'k', etc. Antecipando essa objeção, ele diz 'mesmo na ausência', etc. Ele declara a razão para determinar que é uma inserção: 'por ser inadequado como uma substituição'. Como se compreende que é inadequado como uma substituição? Ele diz: 'pela ausência de designação do termo original'. Sendo assim, devido à ausência de designação do termo que recebe a inserção, também não deveria ser uma inserção; ele levanta essa objeção com 'se assim for', etc. Rejeitando a objeção com um 'não', para provar que é de fato uma inserção, ele diz 'dele', etc. 'Dele' refere-se ao niggahīta; 'por seguir a vogal curta', ou seja, por ocorrer seguindo apenas uma vogal curta. Para dizer que este mesmo significado já é mostrado no comentário, ele diz 'isso mesmo', etc. Em 'purimā jāti', tendo feito um composto descritivo e encurtado a vogal, ocorre a inserção do ponto. Por não ser designada uma causa seguinte, quando ocorre a inserção do ponto no final da palavra 'bahu', obtém-se 'bahuṃ'. Embora a palavra 'kvaci' indique conformidade com o uso, para mostrar que a palavra 'vā' também tem a natureza de indicar uma opção sistemática, diz-se no comentário: 'devido ao caráter de opção sistemática da regra governante de 'vā''. Uma opção sistemática é aquela cuja aplicação da regra está em conformidade com os exemplos estabelecidos. Mas, sem distinção, a regra governante de 'vā' é a própria opção sistemática; seu estado é o 'caráter de opção sistemática'. Portanto, aqui não ocorre: 'idha modati'. Neste lugar, a razão especial caracterizada pela inadequação como substituição devido à ausência de designação do termo original, que revela o caráter de inserção, é capaz. Seu estado é a capacidade, que tem a característica de força do significado ou impossibilidade de outra forma. E 'saca' significa 'e aquela inserção'.

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๓๙. โลโป

39. Lopo

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โลปสทฺทสฺส ภาวสาธนมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘เตเน’จฺจาทิ, โลโปติ ยทิ กมฺมสาธโน สิยา ตทา เตน สมานาธิกรณํ กตฺวา อุปริ ‘‘ปรสโร’’ติ สุตฺตมารภีเยยฺยาติ พฺยติเรกมาห ‘น ปรสโร’ติ, อิธ น โหติ สงฺคโร.

Para provar que a palavra 'lopa' expressa apenas a ação, ele diz 'por isso', etc. Se 'lopa' expressasse o objeto da ação, então, tendo feito concordância gramatical com ele, o sutta seguinte 'parasaro' seria iniciado; para mostrar o contrário, ele diz 'não a vogal seguinte'. Aqui não ocorre: 'saṅgaro'.

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๔๐. ปร

40. Para

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ตฺวํสิ [Pg.55] ตฺวมสีติ วิกปฺโป, อิธ น โหติ ตาสาหํ.

'Tvaṃsi' e 'tvamasi' é uma opção. Aqui não ocorre: 'tāsāhaṃ'.

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๔๑. วคฺเค

41. Vagge

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นนุ วคฺเควคฺคนฺโตติ เอตฺตเกเยว วุตฺเต ยสฺมึ (กิสฺมิ)ญฺจิ วคฺคกฺขเร ปเร พินฺทุโน โยโกจิ วคฺคนฺโต อนิยเมน ภเวยฺย ตถา สติ อนิฏฺฐมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิย ปจฺจาสตฺตึ สนฺนิสฺสายานิฏฺฐ นิวตฺตินฺทสฺเสตุมาห-‘วคฺเค วคฺคนฺโต’ติจฺจาทิ, โสวาติ วคฺคนฺโตว, ตสฺมินฺติ วคฺคกฺขเร.

Objeção: Se fosse dito apenas 'vagge vagganto' (no grupo, a consoante final do grupo), diante de qualquer letra de grupo, qualquer consoante final de grupo ocorreria para o ponto sem regra fixa. Sendo assim, haveria também formas indesejadas; antecipando essa objeção, para mostrar a prevenção do indesejado baseando-se na proximidade, ele diz 'no grupo, a consoante final do grupo', etc. 'Aquele mesmo' significa a própria consoante final do grupo. 'Naquele' significa naquela letra do grupo.

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๔๒. เยว

42. Yeva

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นนุ สทฺทตฺตา พฺยภิจาริตฺตา เอวสฺส ตาว สทฺโท โหตุ, สํยโต, สํหิโตติ สทฺเทกเทสภูตานมฺปิ สมฺภวา เตปิ คเห ตพฺพา สิยุนฺติ ‘ยเอวหิ สทฺเทสุ’ติ ยหีนมฺปิ กถํ สทฺทโวหาโร กโตติ อาห ‘เอวา’ติอาทิ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อพฺยภิจารินา พฺยภิจารี นิยมฺยเต’ติ.

Objeção: Por ser uma palavra e por ser variável, que a palavra seja primeiramente 'eva'. Como em 'saṃyato' e 'saṃhito', por haver a ocorrência de partes que são frações de palavras, estas também deveriam ser tomadas. Como se faz o uso da palavra mesmo para aquilo que é desprovido de 'ya', como em 'yaevahi saddesu'? Ele diz 'eva', etc. Aqui, este é o significado pretendido: 'o variável é restringido pelo invariável'.

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๔๓. เยสํ

43. Yesaṃ

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ยสทฺเท ปุพฺพสุตฺเตเนว สํสฺสปฺยาเทเส สิทฺเธ โส ( ) ย การมตฺเตเยว ปเร สํสฺเสว (ยถา) สิยาติ สุตฺตมิทมารทฺธํ.

Quando a substituição de 'yasa' por 'saṃssa' já está estabelecida pelo sutta anterior, este sutta é iniciado para que ela ocorra apenas como 'saṃssa' diante da mera letra 'ya'.

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๔๔. วน

44. Vana

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ฐานินมาสิลิสฺส คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อาคโม นาม, โก-ยเมตฺถ ฐานีติ อาห-‘สรสฺสาติ, สุตฺเต อนุวตฺตสฺส จ อวิชฺชมานตฺตา ‘สรสฺสา’ติ กุโต ลพฺภตีติ โจเทติ ‘นนุ เจ’ตฺยาทินา. อาคมสุติยา วนาทีนํ ฐานิสุติยา อภาเวปิ สามตฺถิยา พฺยญฺชนสฺส วา อาคโม สิยา สรสฺส วา, ยทิ พฺยญฺชนสฺส วา สิยา (น) ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ (๕-๙๒) สุตฺติต มาจริเยน, ตสฺมา ตเทว ญาเปติ ‘สโร เยเวตฺถ ฐานี ภวิตุมรหตี’ติ. วุจฺจเตจฺจาทินา ปริหารมาห, นิปุพฺพา ปทิสฺมา อนปฺปจฺจเย ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ ยุกอนฺตาวยโว [Pg.56] ‘‘ตวคฺควรนา’’ทินา (๑-๔๘) เย ทสฺส โช ‘‘วคฺคล เสหิเต’’ติ (๑-๔๙) (ยสฺส โช) นิปชฺชนํ, มานนฺตตฺยาทีสูติ อธิการาติ ‘‘กฺโย ภาวกมฺเมสฺวปโรกฺเขสุ มานนฺตตฺยาทีสู’’ติ (๕-๑๗) อิโต มานนฺตตฺยาทีสุติ อธิการา, ปจฺจยนฺตเรติ มานนฺตตฺยาทีโต อญฺญสฺมึ ปจฺจเย, กจฺจายเนน ‘อติปฺปโคโขตาวา’ติ สาธนตฺถํ ‘‘กฺวจิ โอ พฺยญฺชเน’’ติ โอการาคโม คการาคโม จ สุตฺตนฺตเรน วิหิโต, ตํ ปการนฺตเรน สาเธตุํ วุตฺติยํ-‘อติปฺปโค โข ตาวา’ติ ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อติปฺปา’ติอาทิ วุตฺตํ.

Aquilo que procede ou ocorre aproximando-se do termo original é chamado de inserção. 'Qual é o termo original aqui?' Ele diz: 'da vogal'. 'Como se obtém 'da vogal', visto que não está presente nem continua no sutta?' Ele levanta essa objeção com 'não é verdade que', etc. Mesmo sem a menção do termo original para 'vana', etc., pela audição da inserção, por capacidade, a inserção seria de uma consoante ou de uma vogal. Se fosse de uma consoante, não teria sido formulado pelo mestre o sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92); portanto, isso mesmo indica que 'apenas a vogal deve ser o termo original aqui'. Ele apresenta a solução com 'diz-se', etc. A partir de 'pada' precedido por 'ni', com o sufixo 'ana', por 'padādīnaṃ kvaci', há a inserção de 'y' no final, e por 'tavaggavarana...' (1-48), diante de 'y', ocorre a transformação de 'd' em 'j', e por 'vaggala sehite' (1-49), a transformação de 'y' em 'j' é produzida. 'Em mānantatya, etc.' é devido à regra governante; a partir de 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), há a regra governante de 'mānantatya, etc.'. 'Em outro sufixo' significa em um sufixo diferente de 'mānantatya', etc. Por Kaccāyana, para provar 'atippago kho tāva', a inserção do som 'o' e a inserção do som 'g' foram prescritas por outro sutta: 'kvaci o byañjane'. Para provar isso de outra maneira, para mostrar o que foi dito no comentário como 'atippago kho tāva', diz-se 'atippa', etc.

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๔๖. ฉ

46. Cha

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ทฺวาทโย อฏฺฐารสนฺตา พหุวจนนฺตาติ ‘ฉกี’ติ วตฺตพฺเพ ‘ฉา’ติ เอกวจนํ น ยุชฺชตีติ โจเทติ ‘นนุจา’ติอาทินา, ปริหรติ นจฺจาทินา, เนติ ‘ฉโฬ’ติ อยุตฺโต-ยํ นิทฺเทโส น โหตีติ อตฺโถ, ฉสทฺทสฺส อนุกรณตฺตา ฉสทฺทานุกรณตฺตา, เหฏฺฐา วุตฺตสาธุสทฺทรูปา สาธุสทฺทรูปมนุกรณํ วิภชติ ‘อนุกรณญฺจ ทุวิธ’มิจฺจาทินา, ปริจฺจตฺโต ชหิโต อตฺโถ วิธินิเสธรูโป ยสฺส ตํ ปริจฺจตฺตตฺตํ, เอตฺถ ปน ฉสทฺเทน ฉสงฺขฺยาวิเสโส ปริจฺจตฺโต, อภิธายโต โหตีติ อิมินา ฉสทฺทสฺส อนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตฺถมาห, เอกวจนนฺตสฺส นิทฺเทโส กโต… ฉสทฺทวจนียสฺส ฉสฺส เอกตฺตา, อนุการิยสฺสาติ เอกาทิโน สงฺขฺยา สทฺทสฺส ตทญฺญสฺส วา ยทนุการิยเมกาทิกํ ตทญฺญํ วา สทฺทรูปํ ตสฺส. สงฺขฺยาทิวิเสสนฺติ เอกตฺตาทิสงฺขฺยาวิเสสํ ตทญฺญํ วา, ‘‘โยมฺหิ ทฺวินฺนํ ทุเว ทฺเว’’ติ (๒-๒๑๙) สุตฺเต ทฺวิสทฺโท-นุการิยํ ทฺวิสทฺทรูปํ ตพฺพจนียญฺจ ทฺวิสงฺขฺยาวิเสสมฺปรามสตีติ ตพฺพาจกํ ทฺวินฺนนฺติ พหุวจนํ, อถ ‘ฬญิ’ติ กสฺมา น วุตฺตํ เอวญฺหิ สติ ญานพนฺธตฺตาฬกาโร อาทฺยวยโว ภวิตุมรหตีติ โจทนมฺมนสิ นิธาย ‘ฉสทฺทา’ติอาทิมาห, อนฺตาปวาเทน วิธียมาโน ฬกาโร ฉ สทฺทา ปรสฺสาทิสฺส อาคมตฺตา…เป… โหตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตาปวาเทนาติ อิมินา ‘สรสฺสา’ติ ฉฏฺฐีนิทฺเทสโต ‘‘ฉฬียนฺตสฺสา’’ตี-มสฺส [Pg.57] วิสยภาวํ ทีเปติ, ปรสฺสาติ อิมินา ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสโต ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ตีมสฺส วิสยภาวํ, อาทิสฺสาติ อิมินา ฬสฺเสกวณฺณตฺตา อนฺตาปวาเทน ‘‘อาทิสฺสา’’ติ สุตฺเต น อาทฺยนฺโต วิเยโกปิ สโรติ สรสฺสาทิสฺส ปตฺตึ ทสฺเสติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสา ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ (๑-๑๕) ปรสฺส สมฺปตฺตํ การิยํ เอกวณฺณตฺตา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺส สมฺปตฺตํ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ (๑-๑๖) อาทิวณฺณสฺส ปปฺโปตี’’ติ. อาทิภูโตว โหตีติ อสติปิ ญกาเร อาคมคฺคหณานุวตฺติยา อาคมินํ สรํ อวินาเสนฺโต ตสฺส อาทฺยวยวภูโตว โหตีติ อตฺโถ, ลการํ กโรนฺติ ‘‘ยวมทนตรลาจาคมา’’ติ สุตฺเตน, ตนฺติ ลการกรณํ อุภินฺนมวิเสสวจนญฺจ อยุตฺตตํ ทสฺเสติ ‘เตสมฺปิ’จฺจาทินา, เตสมฺปีติ กจฺจายนานมฺปิ, อกฺขรสญฺญายนฺติ ‘‘อกฺขราปาทโย เอกจตฺตาลีส’’นฺติ วิธียมานอกฺขร สญฺญายํ. อวิเสเส ลฬานํ นานตฺตาภาเว, ปากโฏ วาติ อิมินา สุติลิปิเภทสฺส ปจฺจกฺขสิทฺธตนฺทสฺเสติ, ตตฺถ หิ โสตวิญฺญาณวีถิยา ลฬานํ วิสุํวิสุํ คหณํ สุติ, ตํตํ เทสวาสีนํ เลขา ว วตฺถานํ ลิปิ, เตสํ เภโท โสตจกฺขุวิญฺญาณคยฺหตฺตา ปจฺจกฺขสิทฺโธ, ฉฬภิญฺญาติ วิกปฺเปน ฬการาคมปกฺเข รูปํ.

Visto que [os numerais] de dois em diante até dezoito terminam no plural, quando se deveria dizer 'chakī' [com terminação plural], faz-se a objeção com 'nanucā' etc., alegando que o singular 'chā' não é apropriado. Ele responde com 'na' etc., significando que esta indicação 'chaḷo' não é inadequada. Isso ocorre por ser uma imitação da palavra 'cha', isto é, devido à imitação da palavra 'cha'. Ele divide a imitação da forma correta da palavra mencionada anteriormente com 'anukaraṇañca duvidhaṃ' ('e a imitação é de dois tipos') etc. 'Pariccattattaṃ' (o estado de ser abandonado) refere-se àquilo cujo significado na forma de regra ou proibição foi abandonado ou descartado. Aqui, no entanto, pela palavra 'cha', a distinção do número seis é descartada. Com 'abhidhāyato hoti', ele expressa o significado que possui sentido através do significado imitado da palavra 'cha'. A indicação no singular é feita... devido à singularidade do próprio 'cha' que deve ser expresso pela palavra 'cha'. 'Do que é imitado' refere-se à forma da palavra que é imitada, seja o numeral que começa com um, ou outro diferente dele. 'A distinção de número etc.' significa a distinção de número como o singular, ou outra. No sutra 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), a palavra 'dvi' refere-se à forma da palavra 'dvi' que é imitada e à distinção do número dois a ser expresso por ela; portanto, usa-se o plural 'dvinnaṃ' para expressá-lo. Então, tendo em mente a objeção: 'Por que não se disse ḷañi? Pois, se assim fosse, devido à conexão com ñ, a letra ḷ poderia ser o membro inicial', ele diz 'chasaddā' etc. A conexão é: a letra ḷ, sendo prescrita como uma exceção ao final (antāpavāda), torna-se um som de inserção (āgama) no início do que segue a palavra 'cha'... e assim por diante. Com 'antāpavādena' (como uma exceção ao final), ele mostra o escopo de 'chaḷīyantassa' a partir da indicação genitiva 'sarassa'. Com 'parassa' (do que segue), ele mostra o escopo de 'pañcamiyaṃ parassa' a partir da indicação ablativa 'chā'. Com 'ādissa' (do início), ele mostra a aplicação ao início da vogal, etc., visto que ḷ é uma única letra, por meio da exceção ao final no sutra 'ādissa', não havendo distinção entre o início e o fim, mesmo uma única vogal obtém o início da vogal, etc. Esta é a intenção aqui: a partir da indicação ablativa 'chā', a operação que se aplica ao que segue por 'pañcamiyaṃ parassa' (1-15), por ser uma única letra, aplica-se ao final por 'chaṭṭhiyantassa' (1-17), e alcança a letra inicial por 'ādissa' (1-16). 'Torna-se o elemento inicial' significa que, mesmo sem a letra ñ, pela continuação da recepção do termo 'āgama' (inserção), sem destruir a vogal que recebe a inserção, ela se torna o membro inicial dela. Eles fazem a letra l pelo sutra 'yavamadanataralācāgamā'. Com 'tesampi' etc., ele mostra a inadequação dessa produção da letra l e da declaração sem distinção de ambas. 'Deles também' significa dos seguidores de Kaccāyana também. Em 'na designação de letras', refere-se à designação de letras prescrita como 'as letras etc. são quarenta e uma'. 'Sem distinção' significa na ausência de diferença entre la e ḷa. Com 'ou é evidente', ele mostra que a diferença na audição e na escrita é estabelecida por percepção direta. Pois, ali, a audição é a apreensão separada de la e ḷa através do processo de consciência auditiva. A escrita é a grafia dos habitantes de várias regiões sobre os objetos. A diferença entre eles é estabelecida por percepção direta, sendo apreensível pelas consciências auditiva e visual. 'Chaḷabhiññā' é a forma na opção do caso de inserção da letra ḷa.

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๔๗. ตท

47. Tada

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อิสฺส อตฺตํ นิปาตนา, ทกาโร ปน ‘‘มยทา สเร’’ติ (๑-๔๔), ปทนฺตเรนาติอาทีติ อิมินา อญฺเญน ปเทน, สาธูนิ ภวนฺตีติ วุตฺติ ปาฐสฺส อตฺถํ วตฺตุํ ‘สาธูนิ ภวนฺตีติ นิปาตนโต’ติ อาห, ตตฺถ การณมาห-‘ย’มิจฺจาทิ, อปฺปตฺตสฺส ปาปนมฺปตฺตสฺส ปฏิเสโธ จ นิปาตนํ, เตสํ อิธ ปาฐาติ เตสํ ตถา อิจฺฉนฺตานํ อิธาติ นิปาตสฺส อิมสฺมึ ตทมินาทิสุตฺเต ปาฐา, อุทฺธสฺส อุทูติ อุทฺธํ ขมสฺสาติ อญฺญปทตฺถสมาเส อุทฺธํข อิติ ฐิเต อุทฺธํสทฺทสฺส อุทุอาเทโส, อส-โภชเน อิจฺจสฺมา ‘‘กฺวจณ’ อิติ (๕-๔๑) สุตฺเตน อณฺปจฺจเย อสสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ อาห-‘ปิสิตมสนา’ติ ‘‘กฺวจณ’’ อิติ มหิยํ [Pg.58] รวตีติ ฐิเต อิมินาว คณนิปาตเนน สมาเส กเต มยูรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห ‘มหิสทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อสฺส ตทมินาทิคณสฺส อาคติคณตฺตา เอวมญฺเญปีติ สมฺพนฺโธ, วุตฺตนฺติ ปาฐเสโส. ทีฆนิกายาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสูติ–

A substituição de 'i' por 'a' ocorre por inclusão irregular (nipātana); a letra 'da', no entanto, é pelo sutra 'mayadā sare' (1-44). Com 'padantarena' etc., significa por outra palavra. Para explicar o significado do texto do comentário (vutti) 'sādhūni bhavanti' (tornam-se corretos), ele diz 'sādhūni bhavanti por inclusão irregular (nipātana)'. Ali ele declara a razão com 'yaṃ' etc. A inclusão irregular (nipātana) é tanto a obtenção do que não foi alcançado quanto a proibição do que foi alcançado. 'A leitura deles aqui' significa a leitura da partícula (nipāta) aqui neste sutra 'tadamina' etc., para aqueles que assim desejam. 'De uddha é udu' significa que no composto de significado de outra palavra (aññapadatthasamāse) 'uddhaṃ khamassa', quando se estabelece 'uddhaṃkha', ocorre a substituição da palavra 'uddha' por 'udu'. A partir de 'asa' no sentido de comer, pelo sutra 'kvaci aṇ' (5-41), com o sufixo 'aṇ', a palavra 'asa' é produzida; por isso ele diz 'pisitamasanā' com 'kvaci aṇ'. Para mostrar que, quando se estabelece 'ele grita na terra (mahiyā)', e o composto é formado por esta mesma inclusão irregular de grupo (gaṇanipātana), a palavra 'mayūra' (pavão) é produzida, ele diz 'da palavra mahi' etc. Visto que este grupo 'tadamina' etc. é um grupo aberto (āgatigaṇa), a conexão é 'assim também outros'. 'Dito' é o restante do texto. Nos cinco Nikāyas, começando com o Dīgha Nikāya...

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‘‘ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺต, องฺคุตฺตริกขุทฺทกา;

นิกายา (ปญฺจ) คมฺภีรา, ธมฺมโต อตฺถโตจิเม’’ติ.

Dīgha, Majjhima, Saṃyutta, Aṅguttara e Khuddaka; estes são os cinco profundos Nikāyas, tanto em doutrina quanto em significado.

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วุตฺเตสุ ทีฆาคมาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสุ, ญาตพฺพาติ วณฺณา คมาทิทฺวาเรน ชานิตพฺพา, ปญฺจวิธํ ปญฺจปฺปการํ นิรุตฺตมุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, นิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, นปุํสเก ภาเว ตฺโต, อตฺถกถนวากฺย ปุพฺพกมุจฺจารณมิจฺจตฺโถ, ตทภิธายิ สตฺถมปฺยภิธาเน-ภิเธยฺโย ปจารา ตทตฺถตาย วา นิรุตฺตมุจฺจเต, วุตฺตนิรุตฺติ ลกฺขเณน…เป… เวทิตพฺพาติ อิมินา นิรุตฺตสตฺเถ เย สทฺทา ปฏิปทํ นิปฺผาทิยนฺติ เตสมิทํ สามญฺเญน นิปฺผาทนนฺติ ทีเปติ, ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโกติ เอตฺถ ณิเก ทการวการานํ มชฺเฌ โอการาคโม, หึสิสฺมาติ ‘หึส-หึสาย’ มิจฺจสฺมา, อปฺปจฺจเยติ ‘‘สาวการเกสฺว ฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย, นิชโกติ เอตฺถ ชการสฺส ยกาเร นิยโก. อถ วณฺณวิกาโรติ วุตฺตตฺตา ชวณฺณสฺส ยาเทเส นิยกาทโย ตาว สิชฺฌนฺตุ, สุสานาทโย กถํ ฉวปทาทิวิการตฺตา สุสานาทีนนฺติ อาห ‘ปทวิกาโรปิ’จฺจาทิ. อญฺญถา วณฺณสมุทายาเทสสฺส วิสุํคหเณ ฉพฺพิโตปตฺติยา ‘ปญฺจวิธํ นิรุตฺต’นฺติ สงฺขฺยานิยโม น ยุชฺเชยฺยาติ ภาโว. โยโค สมฺพนฺโธ, ตถาหิจฺจาทินา ธาตุสฺส อตฺถาติสเยน โยคมฺปากฏีกโรติ, รวนกิริยาติ สมฺพนฺโธติ เกกายิตานฺยสทฺทนกิริยาภิสมฺพนฺโธ. มยูโรติ เอตฺถ รวติ มยูรราเว เอว วตฺตเต, น สามญฺเญน รวนกิริยามตฺเตติ ภาโว.

Nos mencionados cinco Nikāyas, começando com o Dīgha, 'deve ser conhecido' significa que deve ser compreendido por meio da inserção de letras, etc. A conexão é: 'a análise linguística (nirutta) de cinco tipos, ou de cinco formas, é declarada'. 'Nirutta' é a explicação etimológica; o sufixo 'ta' está no sentido abstrato neutro (bhāve), significando a pronúncia precedida por uma frase explicativa do significado. O tratado que a expressa também é chamado de 'nirutta' por metáfora de designador-designado, ou por ter esse propósito. Com 'deve ser conhecido através da característica da análise linguística mencionada... etc.', ele esclarece que esta é a produção geral daquelas palavras que são produzidas passo a passo no tratado de análise linguística (nirutta). Em 'dovārika' (porteiro), que significa 'encarregado da porta (dvāre niyutto)', com o sufixo 'ṇika', ocorre a inserção da letra 'o' entre as letras 'da' e 'va'. 'De hiṃsa' significa a partir da raiz 'hiṃsa' no sentido de ferir. Em 'com o sufixo a', refere-se ao sufixo 'a' pelo sutra 'sāvakārakesva ghaṇghakā' (5-44). Em 'nijaka' (próprio), quando a letra 'ja' é substituída por 'ya', torna-se 'niyaka'. Então, visto que se diz 'alteração de letra' (vaṇṇavikāra), que palavras como 'niyaka' sejam estabelecidas pela substituição da letra 'ja' por 'ya'; mas como palavras como 'susāna' (cemitério) são estabelecidas, sendo alterações de palavras como 'chava' (cadáver)? Por isso ele diz 'também a alteração de palavra' etc. Caso contrário, se a substituição de um grupo de letras fosse considerada separadamente, resultando em seis tipos, a restrição numérica de 'análise linguística de cinco tipos' não seria apropriada; este é o sentido. 'Yoga' significa conexão; com 'tathā hi' etc., ele torna evidente a conexão com a excelência do significado da raiz verbal. A conexão 'ação de gritar' refere-se à conexão com a ação de emitir o som do canto do pavão ou outros sons. Em 'mayūra' (pavão), 'ravati' (ele grita) refere-se especificamente ao grito do pavão, e não meramente à ação geral de gritar; este é o sentido.

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๔๘. ตว

48. Tava

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วณฺณมตฺตสฺเส วาติ วณฺณสามญฺญสฺเสว, มตฺตสทฺโท เอตฺถ สามญฺญ วจโน. ยการสฺสจ จาเทโสติ สมฺพนฺโธ, ทยการานํ ชตฺตนฺติสฺส [Pg.59] อิมินา, ยสฺส ‘‘วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ชตฺตํ, อตฺตานมธิกิจฺจ ปวตฺตนฺติ อตฺเถ อสงฺขฺยสมาโส.

‘Apenas da letra’ significa apenas da letra em geral; a palavra ‘matta’ aqui expressa generalidade. A conexão é ‘e a substituição da letra ya por ca’. Por esta [regra], ocorre a substituição de ‘da’ e ‘ya’ por ‘ja’, da qual ocorre a substituição por ‘ja’ pelo sutra ‘vaggalasehi te’ (1-49). No sentido de ‘prosseguir referindo-se a si mesmo’, há um composto não numérico.

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๔๙. วคฺค

49. Vagga

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ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเตปิ ปกฺกนฺตวิสยตฺตา ตํสทฺโท ยํสทฺทํ นาเปกฺขเตตฺยาห-‘เตติ อนนฺตร’อิจฺจาทิ, ตํ สทฺโท หิ ปกฺกนฺต วิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ยํสทฺทํ นาเปกฺขเต, ยถา เจโส ยํสทฺทนฺนา เปกฺขเต, ตํ สพฺพํ มหาสามินาธิกายํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ–

Embora haja uma conexão constante entre as palavras que terminam com 'ya' [relativo] e 'ta' [demonstrativo], por se referir ao assunto em andamento, a palavra 'ta' não depende da palavra 'ya'; por isso ele diz 'te é o que se segue' etc. Pois a palavra 'ta', quando se refere a um assunto em andamento, bem como a um assunto bem conhecido ou a um assunto já experienciado, não depende da palavra 'ya'. Assim como esta [palavra 'eso'] não depende da palavra 'ya'. Tudo isso [é explicado] na Subodhālaṅkāra-ṭīkā escrita pelo grande mestre (Mahāsāmī)...

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มุนินฺทจนฺทสญฺชาต, หาสจนฺทนลิมฺปิตา;

ปลฺลวาธวลาตสฺเส, เวโก นาธรปลฺลโวติ (๑๒๒).

Nascido da lua do Senhor dos Sábios, ungido com o sândalo do sorriso; dela, que é branca como um broto, apenas o lábio inferior semelhante a um broto [não é branco] (122).

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เอติสฺสา คาถาย อมฺเหหิ วิตฺถาริตนเยน คเหตพฺพํ, ยถา รหนฺติ สกมฺมากมฺมธาตูนมนุรูปํ.

Isso deve ser compreendido de acordo com o método detalhado por nós nesta estrofe, conforme apropriado para as raízes verbais transitivas e intransitivas.

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๕๐. เววา

50. Vevā

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กิญฺจาปีทํ วิกปฺปนตฺถํ กตนฺติ เหฏฺฐิเมน นิ(นฺนาน)ตฺตํ วิญฺญายติ, ตถาปิ อิมินา วากาเรน วิกปฺโปว, เหฏฺฐิเม ปน กฺวจาธิการา หการนฺตธาตุโต ธฺยณฺปจฺจเย เมหฺยํ, โทหฺยํ สิเนหฺยํ, เลหฺยนฺติปิ ภวตฺเวว.

Embora isso tenha sido feito com o propósito de opção (vikappanatthaṃ), a diferença é conhecida pelo que foi dito abaixo. Mesmo assim, por esta letra 'va', há de fato uma opção. No entanto, no que está abaixo, devido à autoridade de 'kvaci', a partir de uma raiz que termina em 'ha', com o sufixo 'dhyaṇ', formas como 'mehyaṃ', 'dohyaṃ', 'sinehyaṃ' e 'lehyaṃ' certamente ocorrem.

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๕๓. สํโย

53. Saṃyo

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วตฺตุโน-ตฺตปฺปธานตฺตมตฺตวจสีติ นิยตาวยววาจิโน อุปาทานาติ วุตฺตมเนกตฺถตฺเตปฺยาทิสทฺทสฺส, อาทิยตีตฺยาทีติ กมฺมสา ธโนจายมาทิสทฺโท, โสยมตฺโถ สุมงฺคลปฺปสาทนิยา ขุทฺทสิกฺขา ฏีกาย‘อาทิโต อุปสมฺปนฺนา’ติ เอตฺถ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ, สํยุชฺชตีติ สํโยโค-เอกตฺราวฏฺฐิตพฺยญฺชนา.

Com 'vattuno-ttappadhānattamattavacasi', diz-se que a palavra 'ādi', embora tenha muitos significados, é tomada no sentido de expressar uma parte definida. Esta palavra 'ādi' tem uma derivação passiva (kammasādhana), significando 'aquilo que é tomado primeiro'. Este mesmo significado deve ser compreendido de acordo com o método explicado por nós na Sumaṅgalappasādanī, o comentário (ṭīkā) do Khuddasikkhā, na passagem 'ādito upasampannā'. 'Saṃyoga' (conjunção) é o que se une, ou seja, consoantes que estão situadas juntas no mesmo lugar.

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๕๔. วิจฺฉา

54. Vicchā

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ยํวตฺตเตติ วุตฺติวจนํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อตฺถํ วตฺตุมารภเต ‘สมฺภวาเปกฺขาเย’จฺจาทิ, ยํวตฺตเตติ จ สุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ คมฺมมานตฺถสฺส [Pg.60] สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจาโรติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ยสทฺทสฺสานิยมตฺถวุตฺติตฺเตปิ ปทวากฺยโต นาญฺญํ สมฺภวติ วิจฺฉายมาภิกฺขญฺเญ จ วตฺตมานนฺติ อาห ‘สมฺภวาเปกฺขายปทํ วากฺยํวา’ติ, สมฺภวตีติ สมฺภโว-ปทํ วากฺยํ วา, ตสฺมึ อเปกฺขาย ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, วตฺตเตติ วิจฺฉายมาภิญฺเญ จาตฺเถ วตฺตเต, นนุ ปทสฺส วากฺยสฺส วา วิสุํเยว ทพฺพาทโย อตฺถา, ตํ กถมิท เมตสฺมึ วตฺตุธมฺเม กิริยาธมฺเม จ วิจฺฉาภิกฺขญฺญตฺเถ วตฺตเตติ อนุโยคํ สนฺธายาห-‘วิสยภาเวนา’ติอาทิ, วิจฺฉาย วตฺตุธมฺมสฺส กิริยาธมฺมสฺส จาภิกฺขญฺญสฺส วิสโย ปทํ วากฺยํ วา… อนญฺญตฺถวุตฺติวเสน ตตฺถปฺปวตฺติยา, ตํ วเสนจ, อภิธายกตฺเตน เจติ โคจรตฺเตน ปกาสกตฺเตน จาติ อตฺโถ, ยํวตฺตเตติ อชฺฌาหฏสฺส ยนฺติ ปฐมนฺตสฺส วิภตฺติวิปริณามํ ทสฺเสติ (ตสฺสาติ) อาทินา, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘ยชฺชปิ ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสฺวิ’ ตฺยตฺร ฉฏฺฐีโนจฺจารียเต, ตถาปิ ฉฏฺฐีปสิทฺธิ โหเตว, กถํ ทฺเว อิจฺจาเทสนิทฺเทสา อาเทโส จ สมฺพนฺธีนมเปกฺขเต, ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสู’ติ จาตฺถนิทฺเทโส, น จาตฺถสฺสาเทเสน สมฺพนฺโธ อุปปชฺชเต, ตสฺมา วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสุ ยํ ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเต ตสฺส ทฺเว ภวนฺติจฺเจวํ ฉฏฺฐียตฺโถ สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, สทฺทรูเป สงฺขฺยยฺเยติ ทุติยา พหุวจนนฺตํ ปฏิปาทยมาโนติ เอตฺถ ปฏิปาทนกิริยาย สมฺพนฺเธโนปทิฏฺฐํ, ‘‘วากฺยนฺตรฏฺโฐปิ สทฺโท ตทญฺญสฺมิมฺปิ สมฺพนฺธมุปยาตี’’ติ ทฺวิสทฺโทติ อิทํ อุปริ วากฺยทฺวเยปฺยุปยุชฺชติ ‘ทฺวิสทฺโท วุตฺโต, ทฺวิสทฺโท น สรูปปฺปธาโน’ติ, อถ สรูปปฺปธาโน กสฺมา น วุตฺโตติ อาห-‘พหุวจเนน นิทฺเทสา’ติ, อถ ทฺเวติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา ปทวากฺยานํ ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ วา สิยา, ตาเนวา วตฺตนฺตีติ ทฺวิปฺปโยโค วา, ตถา สติ ‘ยํวตฺตเต ตสฺสา’ติ กสฺมา ปฐมเมว นิสฺสาย วุตฺติยํ วิวรณํ กตนฺติ อาห-‘เอวญฺจา’ติอาทิ, อิทานิ ทฺวิปฺปโยคปกฺขสฺส สโทสตฺตา อคหิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-‘ยทาตฺวิ’ ตฺยาทิ, ตุสทฺโท ปุพฺพสฺมา ปกฺขา วิเสสสฺส ปทสฺสโก, ตตฺถ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺยาทิสียนฺเต[Pg.61], อิห ตุ โสว สทฺโท ทฺวิราวตฺตเต, อาวุตฺตี สงฺขฺเยยฺยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ทฺวิสทฺโท-ยํ ‘‘อาทสหิ สงฺขฺยา สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนฺเต’’ติ วจนโต สงฺขฺเยยฺยวจโน, ตสฺเมห สงฺขฺเยยฺยํ สทฺทรูปํ วา สิยา อาวุตฺติ วา, อิจฺจปิ นิทฺเทโส ตทุภยมเปกฺขิย นปุํสกลิงฺเคน วา สิยา อิตฺถิลิงฺเคน วา, ตตฺถ ยทา นปุํสกลิงฺเคน นิทฺเทโส, ตทา สทฺทรูปานิ สงฺขฺเยยฺยานิ ภวนฺติ, ยทา ตุ อิตฺถิลิงฺเคน, ตทา สทฺทสฺสาวุตฺตี อุจฺจารณลกฺขณา กิริยา สงฺขฺเยยา ภวนฺติ, ตโต เจตฺถ อาวุตฺตีอปิ สงฺขฺเยยา โหนฺตี’’ติ, ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพวจนนฺติ เอส ปกฺโขติ อยเมตฺถ ภาโว’’ ยทา ทฺเว อาวุตฺติโย วิธียนฺเต ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต โสเปกฺโข, (อตฺร ฐานฺยาเทสภาโว นตฺถิ) อาวุตฺติ หิ กิริยา, ตสฺสา เจห สทฺโท สาธนํ, น จ กิริยาย สาธนสฺส จ ฐานฺยาเทสภาโว อุปปชฺชเต, ตสฺมา ยทาวุตฺตี วิธียนฺเต, ตทา ทิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต-โส ปกฺโข ภวตี’’ติ, อยมฺปิ ปกฺโข ปาณินีเยหิ ปริคฺคหีโต, ตทยุตฺตํ โทสทุฏฺฐตฺตาติ สนฺทสฺสยมาห-‘โส ปเน’ตฺยาทิ, เต หิ ทุติยมฺปิ ปกฺขมพฺภุปคมฺม อุปจารมตฺตโต เภโท, วตฺถุโตตฺวเภโท วาติ โปโนปุญฺเญน ตํ สาเธนฺติ. กถมฺปน สโทสตฺตํ เยนายํ น คหิโตตฺยาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, ณฺโย นสิยาติ ‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุ ตฺต ตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๙) ภาเว วิธียมาโน ณฺโย ทฺวิปฺปโยคปกฺเข สทฺทเภทสพฺภาวา ปุน ปุเนติ สมุทายสภาวโต ปุนปุน ภาโวติ อตฺเถ ปุนปุน สมุทายโต น ภเวยฺยาติ อตฺโถ, น เกวลํ ณฺโยว, อถ โข เอกปทนฺโตคธานํ สรานํ สรานมาทิภูตสฺสุการสฺส ภวนฺโต โอกาโรปิ ‘‘สรานมาทิสฺสา ยุวณฺณสฺสา เอโอ ณานุพนฺเธ’’ติ (๔-๑๒๔) น สิยา, ‘‘มนาทฺยาปาทีนโมมเย จ ‘‘อิติ (๓-๕๙) โอกาโร ปน ปกฺขทฺวเยปิ โหเตว… อุตฺตรปทสฺส นิมิตฺตภาเวน คหิตตฺตา, ปุพฺพปกฺเขปิ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺเยวาทิสียนฺเตติ โหเตว ปท เภโท, วกฺขติ หิ ‘สตีปิ อตฺตคเต เภเท’ติ. นนุ อาวุตฺติธมฺมเภท สทฺทสฺสุปจริโต เภโท, สรูปโต ตฺวเภโทว, อญฺญถา อาวุตฺติเยว [Pg.62] น สิยา, เอกสฺส หิ วตฺถุโน อาวุตฺติ โหติจฺจาห‘นานฺตเรเน’จฺจาทิ, อญฺญเถติ อุปจริโต เภโท น สภาวโตติ เจ, การิยมฺภวตีติ เอวิ น สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, สภาวโต ตฺวเภโท วาติ อุปจาราภาเวน วตฺถุโต วิชฺชมานเภทมวธารยติ, อญฺญถาติ ยทิ เภโท สิยา, อาวุตฺติเยว น สิยาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘ยทิ สภาวโตว เภโท ภินฺนสฺส ปน กถมาวุตฺติ สิยา’’ติ, ฐานิสทิสตฺตาติ ‘‘ฐานีวิยาเทโส’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ.

Deixando de lado a declaração do comentário (vutti) 'yaṃ vattate' (o que se aplica), começa-se a explicar o seu significado com 'sambhavāpekkhāya' (em relação à possibilidade) etc. E embora 'yaṃ vattate' não esteja presente no sutta, afirma-se no comentário que há liberdade de uso (kāmacāra) em relação à aplicação de uma palavra cujo significado é implícito. Embora o pronome 'ya' tenha um significado indefinido, nada além de uma palavra ou frase é possível quando se refere à repetição distributiva (vicchā) e à frequência (abhikkhañña); por isso, diz-se: 'uma palavra ou frase em relação à possibilidade'. 'Sambhavo' significa o que ocorre — ou seja, uma palavra ou frase; a conexão é: 'uma palavra ou frase se aplica em relação a isso'. 'Aplica-se' (vattate) significa que se aplica no sentido de repetição distributiva e frequência. Mas não são os significados de uma palavra ou frase separadamente coisas como substâncias etc.? Como, então, isso se aplica a este estado do falante (vattudhamma) e estado da ação (kiriyādhamma) no sentido de repetição distributiva e frequência? Antecipando esta objeção, diz-se: 'na qualidade de objeto' (visayabhāvena) etc. O objeto da repetição distributiva do estado do falante e da frequência do estado da ação é uma palavra ou frase... por sua ocorrência ali sem expressar outro significado, e em virtude disso, por ser expressiva; o significado é: por ser o seu domínio (gocaratta) e por ser o seu revelador (pakāsakatta). Mostra-se a mudança de inflexão (vibhattivipariṇāma) do pronome 'yaṃ' (no nominativo) que é subentendido em 'yaṃ vattate', por meio de 'tassa' (dele/disso) etc. Com isso, esclarece o seguinte: 'Embora o genitivo não seja pronunciado em "vicchābhikkhaññesu" (no locativo), ainda assim a aplicação do genitivo é estabelecida. Como? Assim como as duas indicações de "dve" (dois) etc. e o substituto (ādesa) requerem uma relação com os termos relacionados, e "vicchābhikkhaññesu" é a indicação do significado, e a relação do significado com o substituto não é apropriada; portanto, o significado do genitivo pode ser expresso assim: "da palavra ou frase que se aplica na repetição distributiva e na frequência, há duas [formas]"'. A conexão é: 'mostra-se que existem duas formas'. 'Sendo contadas as formas das palavras' — explicando o acusativo plural aqui, isso é ensinado em conexão com a ação de explicar. 'Mesmo uma palavra que está em outra frase entra em conexão com outra coisa'; a palavra 'dvi' (dois) se aplica também às duas frases seguintes: 'a palavra "dvi" é dita, a palavra "dvi" não é primariamente a sua própria forma'. Se for perguntado: 'Por que não é dita como sendo primariamente a sua própria forma?', diz-se: 'Devido à indicação pelo plural'. Agora, visto que 'dve' (dois) é dito de maneira geral, no lugar de palavras e frases poderia haver ou a duplicação (dvibbacana) ou, visto que elas mesmas se repetem, o duplo uso (dvippayoga). Sendo assim, por que a explicação no comentário foi feita baseando-se primeiramente em 'yaṃ vattate tassa'? Por isso, diz-se: 'E assim' etc. Agora, para mostrar que a alternativa do duplo uso (dvippayoga) não foi aceita por ser defeituosa, diz-se: 'Mas quando' etc. A palavra 'tu' (mas) indica uma distinção em relação à alternativa anterior; pois ali duas formas de palavras são substituídas, mas aqui a própria palavra é repetida duas vezes. 'A repetição é o que deve ser contado' — assim se considera: 'Esta palavra "dvi", de acordo com a declaração "números a partir de dois aplicam-se ao que é contado", expressa o que é contado. E aqui, o que é contado seria ou a forma da palavra ou a repetição. E assim, esta indicação, considerando ambas as coisas, seria ou no gênero neutro ou no gênero feminino. Ali, quando a indicação é no gênero neutro, então as formas das palavras são as coisas contadas; mas quando é no gênero feminino, então as repetições da palavra, que têm a característica de pronúncia (ação), são as coisas contadas. Portanto, aqui as repetições também são contadas'. 'Então, a alternativa de que o duplo uso é a duplicação é esta; este é o sentido aqui: "Quando duas repetições são prescritas, então o duplo uso depende da duplicação (não há aqui a relação de original e substituto [ṭhānyādesa]). Pois a repetição é uma ação, e a palavra aqui é o seu instrumento; e a relação de original e substituto entre uma ação e seu instrumento não é apropriada. Portanto, quando as repetições são prescritas, então essa alternativa de duplo uso na duplicação ocorre"'. Esta alternativa também é aceita pelos seguidores de Pāṇini. Para mostrar que isso é incorreto por ser eivado de defeitos, diz-se: 'Mas isso...' etc. Pois eles, aceitando também a segunda alternativa, provam isso repetidamente, dizendo que a diferença é apenas metafórica (upacāramatta), mas na realidade (vatthuto) não há diferença. Como, porém, isso é defeituoso, razão pela qual não foi aceito? Por isso, diz-se: 'Pois assim...' etc. 'O sufixo -ṇya não ocorreria' — o sufixo -ṇya prescrito no sentido abstrato (bhāva) pela regra "tassa bhāvakammesu..." (4-59), na alternativa do duplo uso, devido à existência de palavras distintas, não ocorreria a partir do conjunto repetido no sentido de "repetidamente" (puna puna), que tem a natureza de um conjunto. Não apenas o sufixo -ṇya, mas também a mudança para a letra 'o' da vogal 'u' inicial entre as vogais contidas em uma única palavra, de acordo com a regra "sarānamādissā..." (4-124), não ocorreria. Mas a mudança para 'o' pela regra "manādyāpādīnamomaye ca" (3-59) ocorre em ambas as alternativas... porque a palavra posterior (uttarapada) é tomada como a causa (nimitta). Pois mesmo na alternativa anterior, duas formas de palavras são de fato substituídas, de modo que há de fato uma divisão de palavras; como ele dirá mais adiante: 'mesmo havendo uma diferença intrínseca'. Mas não é a diferença na palavra uma diferença metafórica baseada na diferença do estado de repetição, enquanto em sua própria forma não há diferença? Caso contrário, não haveria repetição alguma, pois a repetição ocorre para uma única coisa. Por isso, diz-se: 'Não sem...' etc. Se for dito: 'De outro modo, a diferença é metafórica, não real', a conexão é: 'não se pode dizer que a operação ocorre'. 'Ou não há diferença real' — determina a diferença existente na realidade devido à ausência de metáfora. 'De outro modo' — ou seja, se houvesse diferença, não haveria repetição; a intenção aqui é: 'se houvesse diferença real, como poderia haver repetição de algo que é diferente?'. 'Devido à semelhança com o original (ṭhāni)' — refere-se à regra de interpretação (paribhāsā) 'o substituto é como o original' (ṭhānivadādeso).

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กิริยายาติอาทีสุ สหตฺเถ ตติยา… กิริยาทีหิ ทพฺพาทฺยตฺถานํ วตฺตุ พฺยาปนิจฺฉาปวตฺติโต, เทสาทีติ ( ) อาทิสทฺเทน กาลาวตฺถาทึ สงฺคณฺหาติ, นานาการยุตฺตเมว ภินฺนํ นาม โหตีติ อาห-‘อเนกปฺปการยุตฺเต’ติ, พหุวจนนิทฺเทสโต วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เตนาติ เยน พหุวจนนิทฺเทเสน สกึ พฺยาปนิจฺฉา โชตียติ เตน กรณภูเตน เหตุภูเตน วา, กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉายํ ชาติอาทีนญฺจ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺติ สมฺพนฺโธ, ตตฺถ อยญฺจ คาโม รมณีโย อยญฺจ คาโม รมณีโยติ กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอตฺถ กิญฺจาปิ รมณียคุเณน คามทพฺพโยโค อตฺถิ, ตถาปิ คามานํ คุเณน โยโค, สพฺโพ คาโม รมณีโยติ พาหุลฺเลน, นตฺถิ สากลฺเลน พฺยาปิตุมิฏฺฐตฺตนฺติ สกลพฺยาปนิจฺฉายาภาโวติ น ทฺวิพฺพจนํ, เอวมุปริ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, สมฺปนฺโน ยโวติ สมฺปนฺนคุเณน ยวชาติยา พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอกตฺถา ชาติ, อเนกตฺถ นิสฺสยา วิจฺฉา, โสภนํ ธวขทิรนฺติ โสภนคุเณน ธวาทิทพฺพานํ พฺยาปิตุมิจฺฉา, อตฺถสทฺเทเนตฺถ ทพฺพาทโย วตฺตุมิฏฺฐาติ อาห-‘ทพฺพคุณกิริยาลกฺขเณ’ติ, วิสทฺโท ปเนตฺถ พฺยาปนตฺโถติ อาห-‘พฺยาปิตุํ สมฺพนฺธิตุ’นฺติ, สาติ วิจฺฉา, วตฺตุธมฺโมติ ‘รุกฺขํรุกฺข’มิจฺจาทิกํ โย วทติ, ตสฺส วตฺตุโน ธมฺโม… อิจฺฉาลกฺขณสฺส ธมฺมสฺส ตปฺปฏิพทฺธตฺตา[Pg.63], สทฺโทติ รุกฺขมิจฺจาทิโก, ตสฺส สทฺทสฺส ยํ รูปํ อตฺต ภาโว, ตเมว ปจฺจาสตฺยา ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ วิจฺฉา ภิกฺขญฺเญสุ วตฺตมานสฺส สุตสฺเสว ตสฺส รูปสฺส ปจฺจาสนฺนภาวโต ทฺวิสงฺขฺยา ยุตฺตํ ทฺวิสงฺขาตาย สงฺขฺยาย ‘รุกฺขํ รุกฺข’มิจฺเจวํ ยุตฺตํ อติทิสียเต สุตฺเต ทฺเวอิจฺจเนน, ทฺวิพฺพจนสฺเสว หิ ทฺวิสงฺขฺยายุตฺตตา, อถ กตเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหิ สพฺเพเยเวเตตฺถ วิจฺฉายํ ทฺวิตฺเตหฺยภิธยนฺเตติ พหตฺตา พหุวจนํ ปปฺโปติ, เอกวจนนฺตุ น สิชฺฌติ ‘รุกฺขํ รุกฺขํ สิญฺจตี’ติ เอกตฺถาภิธานภินฺนสพฺพรุกฺขปฺปตีตีติ กถเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพวจนนฺตี อาสงฺกิยาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, อตฺถสามตฺถิยาติ ‘พหุวจนนฺตปฺปโยเคหิ’จฺจาทินา วกฺขมานนเยน พหุวจนนฺตปฺปโยเคเนว วิจฺฉาตฺถโชตนโต น ตตฺถ ทฺวีพฺพจนํ สิยา, ภวิตพฺพญฺจ ทฺวิพฺพจเน (น, เอ) กวจนตฺตมนฺตเรน น จาตฺถิ ทฺวิพฺพจนาวกา โสติ ปตีติ พลาวคโต โย-ตฺโถ, ตสฺส อตฺถสฺส อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ อตฺถสามตฺถิยํ, อตฺถสามตฺถิยา เอกวจนนฺตสฺส ทฺวีพฺพจนนฺติ สมฺพนฺธา, กิริยาทิโยคนฺติ กิริยาคุณาทิ สมฺพนฺโธ, มนฺตฺวาติ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺตีมสฺส ปุพฺพกิริยาวจนํ, อภิสํหริตฺวาติ เอกโตกตฺวา. สทฺทสฺส ตาทิสตฺถปจฺจายกตฺเต สามตฺถิยํ สทฺทสตฺติ. ยุคปทาธิกรณตายํ สหวจนิจฺฉายํ พหุวจนปฺปวตฺติเยว, น ตตฺถ ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ, อโต เยวาติ พหุวจนนฺตสฺส สทฺทสตฺติยา วิจฺฉาโชตนโต ทฺวิพฺพจนาภาวาเยว, เอวมญฺญเต- ‘อิธ ปน โยคปชฺชํ ทุวิธํ สทฺทโยคปชฺชํ อตฺถโยคปชฺชญฺจ, ตตฺถ กิญฺจิ สาตฺถกานํ สทฺทโยคปชฺชมตฺถโยค ปชฺชํ น สมฺภวตีติ, ยุคปทิ อธิกรณํ ธวาทิ อตฺโถ ยสฺส โสธวขทิรปลาสสทฺโท ยุคปทาธิกรโณ, ตสฺส ภาโว ตถา, ตสฺสญฺจ สติ, สทฺทโยคปชฺชมนฺตเรน ภินฺนตฺถานเมกสทฺทวจนียาน เมกโต ปปตฺติ อตฺถโยคปชฺชํ, ตํ สหวจนิจฺฉายนฺติ อิมินา ทสฺสิตนฺติ ตสฺสํ สหวจนิจฺฉายญฺจ สติ, โสภนา ธวขทิรปลาสา โสภนา รุกฺขาติ โสภนคุณโยเคปิ พหุวจเนเนว วิจฺฉาโชตนโต [Pg.64] ทฺวิพฺพจนาภาโวติ, โสภนํ ธวขทิรนฺติ ปน สตีปิ สทฺทโยคปชฺเช สมาหารตฺตา นตฺถตฺถโยคปชฺช นฺติ เอกวจนนฺตตฺตา ทฺวิตฺตปฺปสงฺเคปิ โสภนํ ธวขทิรนฺติ สทฺทานํ สกึ พฺยาปนิจฺฉายาภาวา น ทฺวิพฺพจนนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตํ.

Em 'kiriyāya' (pela ação) etc., o terceiro caso (instrumental) é usado no sentido de associação (sahattha)... devido à ocorrência do desejo do falante de abranger (byāpanicchā) os significados de substância etc. por meio da ação etc. Com a palavra 'adi' (etc.) em 'desa-ādi' (lugar etc.), inclui-se o tempo, o estado, etc. Diz-se 'dotado de múltiplos modos' (anekappakārayutta) porque apenas o que é dotado de várias formas é chamado de distinto (bhinna). A conexão é: 'é dito a partir da indicação no plural'. 'Por isso' significa por aquela indicação no plural pela qual o desejo de abranger de uma só vez é manifestado, funcionando como instrumento ou causa. A conexão é: 'no desejo de abranger sucessivamente, e no desejo de abranger a classe (jāti) etc.' Ali, 'esta aldeia é agradável e esta aldeia é agradável' é o desejo de abranger sucessivamente. Aqui, embora haja uma associação da substância 'aldeia' com a qualidade 'agradável', ainda assim a associação das aldeias com a qualidade ocorre em sua maioria como 'toda aldeia é agradável'; não há o desejo de abranger na totalidade (sākallena), e devido à ausência do desejo de abranger totalmente, não há duplicação (dvibbacana). O significado deve ser compreendido aplicando-se isso da mesma forma adiante. 'A cevada é abundante' (sampanno yavo) é o desejo de abranger a classe 'cevada' com a qualidade 'abundante'. A classe reside em um único lugar, enquanto a repetição distributiva (vicchā) tem seu suporte em múltiplos lugares. 'As árvores dhava e khadira são belas' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) é o desejo de abranger as substâncias dhava etc. com a qualidade 'bela'. Visto que se deseja expressar substâncias etc. com a palavra 'attha' (objeto/significado) aqui, diz-se: 'caracterizado por substância, qualidade e ação'. E o prefixo 'vi' aqui tem o sentido de abranger; por isso, diz-se: 'para abranger, para conectar'. 'Ela' refere-se à repetição distributiva (vicchā). 'O estado do falante' (vattudhamma) é o estado daquele falante que diz 'árvore por árvore' (rukkhaṃ rukkhaṃ) etc., devido à conexão com esse estado caracterizado pelo desejo. 'A palavra' é 'rukkha' (árvore) etc. A própria forma ou natureza dessa palavra, por proximidade — de acordo com o princípio 'entre o que é ouvido e o que é inferido, a conexão com o que é ouvido é mais forte' —, devido à proximidade daquela forma que é realmente ouvida ocorrendo na repetição distributiva e na frequência, é estendida no sutta pela palavra 'dve' (dois) como sendo dotada do número dois, ou seja, associada ao número dois, de modo que 'rukkhaṃ rukkhaṃ' é apropriado. Pois a associação com o número dois pertence precisamente à duplicação (dvibbacana). Agora, como ocorre a duplicação de um termo no singular? Pois, se todos estes expressam a multiplicidade na repetição distributiva por meio da duplicação, deveriam receber o plural devido à pluralidade, e o singular não seria estabelecido em 'ele rega árvore por árvore' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati), onde há a compreensão de todas as diferentes árvores embora expressas individualmente. Levantando esta dúvida, diz-se: 'Ali...' etc. 'Pelo poder do significado' (atthasāmatthiyā) — conforme o método a ser explicado adiante com 'pelo uso de termos no plural' etc., visto que o sentido de repetição distributiva é manifestado apenas pelo uso de termos no plural, não haveria duplicação ali. E devendo haver duplicação, sem a forma singular não haveria oportunidade para a duplicação; assim, o poder do significado é a característica de não ser explicável de outra forma para aquele significado compreendido pela força da percepção. A conexão é: 'pelo poder do significado, ocorre a duplicação do termo no singular'. 'Associação com a ação etc.' significa a conexão com a ação, qualidade, etc. 'Tendo considerado' (mantvā) é o gerúndio (pubbakiriyā) para 'no desejo de abranger'. 'Tendo reunido' (abhisaṃharitvā) significa tendo unificado. O poder da palavra em fazer compreender tal significado é a capacidade da palavra (saddasatti). Para mostrar que na simultaneidade de referentes (yugapadādhikaraṇatā), quando há o desejo de expressar conjuntamente (sahavacana), ocorre apenas o plural e não a duplicação, diz-se: 'Por isso mesmo...' etc. 'Por isso mesmo' significa precisamente devido à ausência de duplicação, visto que a repetição distributiva é manifestada pelo poder da palavra no plural. Assim se considera: 'Aqui, a simultaneidade é de dois tipos: simultaneidade de palavras (saddayogapajja) e simultaneidade de significados (atthayogapajja). Ali, para algumas palavras significativas, a simultaneidade de palavras e a simultaneidade de significados não são possíveis... Aquele cujo referente simultâneo é o significado de dhava etc. é o termo composto "dhavakhadirapalāsa", que possui referentes simultâneos; seu estado é tal. E quando este existe, a ocorrência conjunta de diferentes significados expressos por uma única palavra, sem a simultaneidade de palavras, é a simultaneidade de significados. Isso é mostrado por "no desejo de expressar conjuntamente"; e quando há esse desejo de expressar conjuntamente, em "belas são as árvores dhava, khadira e palāsa" ou "belas são as árvores", mesmo na associação com a qualidade "bela", a repetição distributiva é manifestada apenas pelo plural, de modo que não há duplicação. Mas em "belas são as árvores dhava e khadira" (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ), embora haja simultaneidade de palavras, por ser um composto coletivo (samāhāra) não há simultaneidade de significados; portanto, sendo um termo no singular, mesmo havendo a possibilidade de duplicação, foi dito anteriormente que não há duplicação devido à ausência do desejo de abranger de uma só vez as palavras em "sobhanaṃ dhavakhadiraṃ".'

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วาตฺติกกาเรน ‘‘อานุปุพฺพิเย ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อานุปุพฺพิเยปิ’จฺจาทินา, อตฺเถวานุปุพฺพิเยปิ วิจฺฉา ตโตว ทฺวิตฺตนฺติ ปฏิปาทย ‘มานุปุพฺพิย’มิจฺจาทินา ‘อตฺถิเยเวจฺจาทิโน วุตฺติวากฺยสฺส วิวรณมาห. คามชาติยา ตุลฺยชาติยานํ ทิสา เทสาทิเภเทน ภินฺนานมิว คามานํ, น เอตฺถ วิจฺฉา, มูลมคฺคํ วา หิ มุขฺย เมกเมว… เหฏฺฐุทฺธภาคนฺตราภาเวเนกตฺตา, เยนุปริยโธ ภาคาเปกฺขาย กตมูลคฺคพฺยปเทเสน ภินฺนชาติยา มูลคฺคภาคา, เต ภินฺนชาติยา, น จ ภินฺนชาติยานํ วิจฺฉา โหติ, น หิ โคโคติ วุตฺเต (วาหีก)คตา วิจฺฉาวคมฺยเตติ อาจริยชินินฺทพุทฺธินา อานุปุพฺพิเย วิจฺฉายาภาวํ ปฏิปาทิตํ, ตํ วิฆฏยิตุํ ‘ยทิ หิ’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ วิปญฺจิตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ, นสนฺนิวิฏฺโฐติ น ปติฏฺฐิโต, นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ, ยสฺสูปริภาโค อตฺถิ ตมฺปิ มูลนฺติ มูล พฺยปเทสสฺสาเปกฺขา กตตฺตมาห, อุภยนฺติ มูลมคฺคญฺจ, ตถา อญฺเญปิ มูลคฺคภาคาติ อิมินา มูลคฺคเภทานํ เหฏฺฐา วิย คหเณ สติ พหุตฺตมาห, ปุพฺพกถิเตนาติ ‘รุกฺขาทีนํ พาหุลฺเลนา’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มูลาทีนํ พาหุลฺเลน ถูลาทิ คุณโยคมฺมนฺตฺวา สตฺตมีวิภตฺติยุตฺเตน มูลาทิสทฺทสหิเตน สพฺพ สทฺเทน มูลาทิกมตฺถมภิสํหริตฺวา สพฺพสฺมึ มูเล ถูลา สพฺพสฺมึ อคฺเค สุขุมาติ เอวํ (วตฺตุโน) พฺยาปิตุมิจฺฉายเมกวจนนฺตสฺส วิจฺฉายนฺตฺเวว ทฺวิพฺพจน’’นฺติ.

Pelo autor do Vāttika foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação na ordem sucessiva" (8-1-1-vā). Ele diz isso com "ānupubbiyepi" etc. Demonstrando que "mesmo na ordem sucessiva há repetição (vicchā), e por isso há duplicação", ele explica a frase do comentário que começa com "atthiyeve" etc., através de "mānupubbiyaṃ" etc. Como aldeias da mesma classe que são divididas por direção, região, etc., aqui não há repetição. Pois a raiz e o topo são essencialmente um só... devido à unidade pela ausência de diferença entre as partes inferior e superior. Aquelas partes da raiz e do topo que são de classes diferentes devido à designação de raiz e topo feita em relação às partes superior e inferior, estas são de classes diferentes. E não há repetição para coisas de classes diferentes. Pois quando se diz "go go" (vaca vaca), a repetição referente ao habitante de Vāhīka não é compreendida. Assim, o mestre Jinendabuddhi demonstrou a ausência de repetição na ordem sucessiva. Para refutar isso, ele diz "yadi hi" etc., para detalhar o que foi dito no comentário, dizendo "yatha" etc. "na sanniviṭṭho" significa não estabelecido, quer dizer "não existe". "Aquilo que tem uma parte superior também é chamado de raiz", mostrando que a designação de "raiz" é relativa. "Ambos" refere-se à raiz e ao topo. "Assim também outras partes de raiz e topo", com isso ele expressa a multiplicidade quando as divisões de raiz e topo são tomadas como abaixo. "Pelo que foi dito anteriormente", ou seja, pelo método explicado antes com "pela abundância de árvores, etc." Isto é o que se quer dizer: "Considerando a abundância de raízes, etc., associadas a qualidades como espessura, etc., abrangendo o significado de raiz, etc., com a palavra 'tudo' acompanhada de palavras como 'raiz' no caso locativo, querendo abranger o objeto do falante como 'em toda raiz é espesso, em todo topo é fino', assim, na repetição de um termo no singular, ocorre de fato a duplicação".

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เชฏฺฐานํ วิจฺฉาสมฺภเว สพฺพกนิฏฺฐสฺส เชฏฺฐตฺตาภาวานุปฺปเวโส น สิยาติ อานุปุพฺพิยมตฺตวจนิจฺฉายํ เตเนว ทฺวิตฺตมภิหิตํ ‘เชฏฺฐํ เชฏฺฐมนุปฺปเวสยา’ติ เตเนวาจริเยน, ตทธุนา วิฆฏียติ ‘เชฏฺฐ’ มิจฺจาทินา[Pg.65], กนิฏฺโฐปิ ปเวสียตีติ กนิฏฺฐสฺสปิ วิจฺฉาสมฺภวมาห, ตตฺถ การณมาห-‘ยเถว หิ’จฺจาทิ, ปรสฺสาติ มชฺฌิมสฺสาติ เอตฺถ วิเสสนํ, กนิฏฺฐสฺสาปิ เชฏฺฐพฺยปเทโสติ สมฺพนฺโธ, ยถาวุตฺตเมว สมตฺเถติ ‘วตฺติจฺฉานิพนฺธเน หิ’จฺจาทินา, วตฺติจฺฉาทิพนฺธเนติ วตฺตุโน อิจฺฉา นิพนฺธนํ การณมสฺสาติ สมาโส, วตฺถุสภาเว วตฺถุ ตตฺเถ, อภินิเวโส ปวตฺติ, นาภิสมฺภุณาติ น ปปฺโปติ.

Se houvesse repetição dos mais velhos, a inclusão do mais jovem não ocorreria devido à ausência de sua qualidade de mais velho. Portanto, querendo expressar apenas a ordem sucessiva, a duplicação foi dita por aquele mesmo mestre como "jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ anuppavesaya" (faça entrar um por um, do mais velho ao mais novo). Isso agora é refutado com "jeṭṭha" etc. "Até o mais jovem é feito entrar", mostrando a possibilidade de repetição também para o mais jovem. Ele diz a razão disso com "yatheva hi" etc. "Do outro" é um qualificador de "do meio" aqui. A conexão é "a designação de mais velho também para o mais jovem". Ele apoia exatamente o que foi dito com "vatticchānibandhane hi" etc. "vatticchānibandhana" é um composto que significa "tendo o desejo do falante como causa determinante". "Na natureza da coisa", "a coisa ali", "abhiniveso" significa atividade. "nābhisambhuṇāti" significa "não alcança".

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‘‘สกตฺเถ วธาริยมาเน เนกสฺมึ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตทาห ‘สกตฺเถ’อิจฺจาทิ, อตฺถปฺปการณาทฺยนเปกฺขสฺส ปทสฺส อตฺเถ สกตฺเถ อวธาริยมาเน เอตฺตกเมเวติ คมฺมมาเน อเนกสฺมึ ทิยฺยมาเน ทฺวิพฺพจนมิฏฺฐํ มตํ ปาณินิยานนฺติ อตฺโถ, อยมฺปเนสมธิปฺปาโย ‘มาสกํ มาสกํ อิมมฺหา กหาปณา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหี ตฺยตฺร ทฺเว เอว มาสา ทาตุมิจฺฉิตา, กหาปณํ นาม–

Foi dito pelo autor do Vāttika: "Deve-se dizer que há duplicação quando o próprio significado é limitado e aplicado a muitos" (8-1-12-vā). Ele diz isso com "sakatthe" etc. O significado é: "Quando o próprio significado de uma palavra, independente do contexto do significado etc., é limitado, sendo entendido como 'apenas isto', e é dado a muitos, a duplicação é considerada desejável pelos seguidores de Pāṇini." E esta é a intenção aqui: "Na frase 'māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehi' (Dê um māsaka de cada vez deste kahāpaṇa a vocês dois), deseja-se dar apenas dois māsas. Um kahāpaṇa é..."

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จตฺตาโร วิหโย คุญฺชา, ทฺเวคุญฺชา มาสโก ภเว;

ทฺเว อกฺขาว มาสกาปญฺจ,กฺขานํ ธรณมฏฺฐกํติ.

Quatro grãos de arroz são uma guñjā, duas guñjās seriam um māsako; Dois akkhas são māsakas, e cinco akkhas são um dharaṇa de oito.

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วุตฺตวิธินาเนกมาสกสมุทาโย, ตตฺถ น สพฺเพ กหาปณ สมฺพนฺธิโน มาสา ทานกิริยาย พฺยาปิตา, ทฺเวเยวาติ เนตฺถตฺถ วิจฺฉาติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺเพน ทฺวิพฺพจน’’นฺติ, ตํ ทสฺเสตฺวาติ ตํ ทฺวิพฺพจโนทาหรณํ ทสฺเสตฺวา, ปฏิปาทยิตุํ วิจฺฉายเมว ทฺวิตฺตํ ทสฺเสตุํ… มาสกํ มาสกมิจฺจาโทตฺวยมธิปฺปาโย-‘‘เทหีติ ทานกิริยาย มาสฺส พฺยาปิตุมิฏฺฐาติ วิจฺฉายเมเวตฺถ ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหฺยโต ทฺวิรุตฺตา วิจฺฉาว คมฺยเต’’ติ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิกํ กิมาสงฺกิย วุตฺตนฺติ อาห‘เทหี’ติอาทิ, อวธารเณ ปตียมาเนติ กหาปณสมฺพนฺธินิ พหุมฺหิ มาสกสมุทาเย มาสกทฺวยนิจฺฉเย วิญฺญายมาเน สติ, อวิเสเสน สามญฺเญน มาสานํ เทหีติ ทานกิริยาย พฺยาปนา ภาวาติ สมฺพนฺโธ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิโน สาธิปฺปายมตฺถมภิธาตุมารภเต ‘ปเทเน’จฺจาทิ, เอตฺถ ปเทนาติ มาสกมิจฺจเนน ปเทน, อิมมฺหา กหาปณาติ อิทเมตฺถ สทฺทนฺตรํ, กตาภิสงฺขรณสฺสาติ มาสกํ มาสกมิจฺเจวํ [Pg.66] นิปฺผาทิตสฺส, สทฺทนฺตรโตติ อิมินา ปทนฺตรโยโค คหิโตติ อาห-‘ปทนฺตเรน โยคโต’ติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิตฺตกรณกาเล สทฺทนฺตรวจนียสฺสตฺถสฺสานเปกฺขิตตฺตา มาสกํมาสกนฺติ อวิเสเสน มาสกวิจฺฉายํ ทฺวิตฺตํ, ตทนุ ปน อิมมฺหา กหาปณาติสทฺทนฺตรสมฺพนฺเธ สติ ยทิ กหาปณสมฺพนฺธฺย น วเสสมาสกวิจฺฉา ปริคฺคยฺหติ ตทา อิมสฺส กหาปณสฺสาติ ฉฏฺฐิยา ภวิตพฺพํ, อิมมฺหา กหาปณาติ ปน อวธิปญฺจมีนิทฺเทสโต กหาปณโต ทฺวยเมว คเหตฺวา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหีติ อิมมฺหา กหาปณาติ สทฺทนฺตรโตวธารณํ คมฺยเต’’ติ.

Pela regra mencionada, é uma coleção de muitos māsakas. Ali, nem todos os māsas relacionados ao kahāpaṇa são abrangidos pela ação de dar, mas apenas dois; portanto, não há repetição aqui, e a duplicação ocorre de acordo com o que foi dito. "Tendo mostrado isso" significa tendo mostrado o exemplo de duplicação. Para demonstrar, para mostrar a duplicação apenas na repetição... em "māsakaṃ māsakaṃ" etc., esta é a intenção: "Deseja-se abranger o māsaka pela ação de dar expressa por 'dehi' (dê); portanto, há duplicação aqui apenas na repetição, pois a partir do termo duplicado compreende-se a repetição." Antecipando qual objeção foi dito "saddantarato" etc., ele diz "dehi" etc. "Sendo percebida a limitação" significa quando se compreende a determinação de dois māsakas em uma grande coleção de māsakas relacionada a um kahāpaṇa. A conexão é "devido à ausência de abrangência pela ação de dar expressa por 'dê māsas' de forma geral e sem distinção". Ele começa a explicar o significado intencional de "saddantarato" etc. com "padena" etc. Aqui, "por palavra" refere-se à palavra "māsakaṃ". "Deste kahāpaṇa" é a outra palavra aqui. "Daquele que foi produzido" significa produzido como "māsakaṃ māsakaṃ". "Por outra palavra", com isso ele indica a conexão com outra palavra, dizendo "pela conexão com outra palavra". Esta é a intenção aqui: "No momento de realizar a duplicação, como o significado a ser expresso por outra palavra não é considerado, ocorre a duplicação na repetição geral de māsaka como "māsakaṃ māsakaṃ". Mas depois, quando há conexão com a outra palavra "imamhā kahāpaṇā" (deste kahāpaṇa), se a repetição de todos os māsakas relacionados ao kahāpaṇa fosse compreendida, então deveria ser usado o caso genitivo como "imassa kahāpaṇassa". No entanto, devido à indicação no caso ablativo de limite como "imamhā kahāpaṇā", tomando apenas dois do kahāpaṇa, entende-se a limitação a partir da outra palavra "imamhā kahāpaṇā" na frase "dê a vocês dois".

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‘‘ปุพฺพปฐมานมตฺถาติสยวจนิจฺฉายํ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุพฺพปฐมานํ มิจฺจาทิ, ปุพฺพปฐมานํ ปุพฺพปฐม สทฺทานํ อตฺถาติสโย โย อตฺถสฺส ปกํโส, ตสฺส วจนิจฺฉายํ, สพฺพปฐมภาวสงฺขาต อตฺถาติสยมตฺตาว วจนิจฺฉาติ น เอตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, วิกสนกิริยาย ปากกิริยายาติ วุตฺเตปิ วิกาสกรณกิริยาย ปากกรณกิริยายาติ อตฺถสมฺภวโต ‘ปุพฺพํ ปุพฺพํ ปุปฺผ’นฺติ ตฺยาโท, ปุพฺพํ ปุพฺพํ วิกสนํ กโรนฺติ, ปฐมํ ปฐมํ วจนํ กโรนฺตีติ กิริยาวิเสสนวเสน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ปุพฺพาติ มตา ปฐมาภิมตาติ อิมินา ปุพฺพปฐมภาเวนาภิมตานํ พหุตฺต พฺยาปเนน วิจฺฉาสพฺภาเว การณมาห.

Foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação quando se deseja expressar a intensidade do significado de pubba e paṭhama" (8-1-12-vā). Ele diz isso com "pubbapaṭhamānaṃ" etc. "De pubba e paṭhama", ou seja, das palavras "pubba" e "paṭhama". "Atthātisayo" é a excelência do significado; quando se deseja expressar isso. A intenção deles é que "aqui não há repetição, pois o desejo de expressar é apenas sobre a intensidade do significado caracterizada pelo estado de ser o primeiríssimo de todos". Mesmo quando se diz "pela ação de florescer, pela ação de cozinhar", devido à possibilidade do significado de "fazer florescer, fazer cozinhar", em frases como "pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ" (a primeiríssima flor), o significado deve ser visto como um modificador verbal, como em "elas florescem primeiramente", "eles falam primeiramente". Com "consideradas como anteriores, pretendidas como primeiras", ele apresenta a razão para a existência de repetição através da abrangência da multiplicidade daqueles pretendidos pelo estado de ser anterior ou primeiro.

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‘‘ฑตร ฑตมานํ สมสมฺปธารณายมิตฺถีนิคเท ภาเว ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, เอตฺถ อิตฺถิลิงฺคสทฺโท อิตฺถิลิงฺคโยคา อิตฺถีติ วุตฺโต, นิคทฺยเตเนเนติ นิคโท, อิตฺถี นิคโท ยสฺส โส อิตฺถินิคโทภาโว, ตสฺมึ อิตฺถีนิคเท ภาเว, ตทาห-รตรรต มนฺตาน’มิจฺจาทิ, อิตฺถิลิงฺเคติ อิตฺถิลิงฺคํ ยสฺส โส อิตฺถิลิงฺโคภาโว, ตสฺมึ อิตฺถิลิงฺเค ภาเว วตฺตมานานํ รตรรตมนฺตานํ ทฺวิพฺพจนมภิมตนฺติ สมฺพนฺโธ, กสฺมึ วิสเยติ อาห-‘สมสมฺปธารณ วิสเย’ติ, สเมน อฑฺฒตาทินา คุเณน อิเม อุโภ อฑฺฒา อิตฺเววํ รูปา สมฺปธารณา นิรูปนา อวโพโธ สมสมฺปธารณา, สาเอว วิสโย, ตสฺมึ สติ, อฑฺฒตาย พหุวิธตฺตาภาวา กิริยาทิโย คาภาวา [Pg.67] จ นตฺเถตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, ปุจฺฉิยมานาติ อิมินา อิเม อุโภ’ อิจฺจาทีนํ ปุจฺฉาวากฺยตํ ทสฺเสติ.

Foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação para os sufixos ḍatara e ḍatama na comparação mútua igualitária, quando há a expressão do gênero feminino" (8-1-12-vā). Aqui, a palavra "itthiliṅga" é chamada de "itthī" devido à sua associação com o gênero feminino. "Nigadyate anena" (aquilo pelo qual se expressa) é "nigada". Aquele que tem a expressão feminina é "itthinigadobhāva". Nesse estado de expressão feminina. Ele diz isso com "ratararatamantānaṃ" etc. A conexão é: "a duplicação é desejada para os termos terminados em -atara e -atama que ocorrem no estado de gênero feminino". Em qual escopo? Ele diz: "no escopo da comparação mútua igualitária". "Samasampadhāraṇā" é a consideração, determinação ou compreensão na forma de "ambos são igualmente ricos", por meio de uma qualidade igual como a riqueza, etc. Sendo esse o escopo. Quando isso ocorre, a intenção deles é que "não há repetição aqui, devido à ausência de multiplicidade na riqueza e à ausência de ações, etc." Com "sendo perguntado", ele mostra o caráter interrogativo de frases como "ime ubho" (estes dois) etc.

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ปรพฺยวหาเรนาห-‘อาขฺยาตาทีนํ วิสยตฺต’นฺติ, อิมินา อาขฺยาตาทีนเมว กิริยาโชตกปทภาเวน โปโนปุญฺญสงฺขาตกิริยา ธมฺมสฺส ธนสเมว วิสยตฺตํ ทีเปติ, อติสยวิสิฏฺฐนฺติ อิมินา ปปจติสทฺเทปกาโร ปกํสตฺถ โชตโก อุปสคฺโคติ ทสฺเสติ, หิวิธิมฺหีติ’ลู-จฺเฉทเน’อิจฺจสฺมา วิธิมฺหิ หิปฺปจฺจโย ‘‘ปญฺหปตฺตนาวิธีสุ’’ติ (๖-๙) อิมินา สุตฺเตนาติ อตฺโถ, โอสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเมโอปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) โอการสฺส, ‘ปุพฺเพก-กตฺตุกาน’’ (๕-๖๒) มิจฺเจวาติ เอวกาเรน ปเรสมิวายมปฺยาภิกฺขญฺเญ ปจฺจโย เจ วิธียเต, ตทา ปปจติอิจฺจตฺร วิย อาภิกฺขญฺเญ วิธียมาเนน ปจฺจเยเนว อาภิกฺขญฺญตฺถสฺส ปกาสิตตฺตา น ทฺวิพฺพจเนน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ, ยทา ตุ ภุสํ ปุนปฺปุนํ ปจตีติ วจนิจฺฉา ตทาปิ ปปจตีติ ภวตฺเยว.

Pelo uso de outros, ele diz: "o escopo dos verbos etc." Com isso, ele esclarece que apenas os verbos etc., por serem palavras que expressam ação, têm como escopo a propriedade da ação caracterizada pela repetição frequente. Com "altamente distinto", ele mostra que o prefixo "pa" na palavra "papacati" é um prefixo que expressa intensidade. "Na regra de hi", ou seja, o sufixo "hi" na regra aplicada à raiz "lū" (cortar), de acordo com a regra "pañhapattanāvidhīsu" (6-9). "De o", de acordo com a regra "yuvaṇṇānameopaccaye" (5-82), referindo-se à letra "o". Com a palavra enfática "eva" em "pubbekakattukānaṃ...", ele mostra que se este sufixo também for prescrito para a repetição frequente como para outros, então, como o significado de repetição frequente é expresso pelo próprio sufixo prescrito para a repetição frequente (como em 'papacati'), não deve haver duplicação. Mas quando se deseja expressar "ele cozinha intensamente e repetidamente", mesmo assim ocorre "papacati".

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อิห อิมสฺมึ อุทาหรเณ, อาภิกฺขญฺเญ อิจฺเจวาติ อิมินา อนุกรณมตฺตเมเวตํ นตฺเถตฺถาภิกฺขญฺญนฺติ ปาณินิยา สุตฺตนฺตเรน ทฺวิตฺตมฺปฏิปาเทนฺติ, นตฺเถตฺถ ตาทิเสน วจเนน ปโยชนํ, อาภิกฺขญฺเญเยว ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสติ, เอวมญฺญเต ‘‘ปฏอิจฺเจตมนุกรณํ ภวน กิริยมฺปติ วตฺตตีติ กิริยาธมฺมํ โปโนปุญฺญเมตฺถ อตฺเถวา’’ติ, เตเนว วกฺขติ-‘ปฏปฏา ภวตีติ อาภิกฺขญฺเญ ทฺวิพฺพจน’นฺติ, อนิติสฺมินฺติ อิติสทฺเท อวิชฺชมาเน, ราปฺปจฺจโยติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต กเต ปจฺฉา ราปฺปจฺจโย, ราปฺปจฺจยมกตฺวาปิ ปการนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘อถวา’ อิจฺจาทิ, ทีโฆ นิจฺจนฺติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต ปฏปฏกโรตีติ ฐิเต นิจฺจํ ทีโฆ, ปฏปฏา กโรตีติ เอตฺถ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏปฏายตีติ เอตฺถ ทสฺเสตุํ ปฏปฏายตีติอาทิ อารทฺธํ.

Aqui, neste exemplo, com "apenas na repetição frequente", os seguidores de Pāṇini demonstram a duplicação por outra regra, dizendo "isto é apenas uma imitação, não há repetição frequente aqui". Não há utilidade em tal afirmação aqui; ele mostra que a duplicação ocorre apenas na repetição frequente. Assim se considera: "Esta imitação como paṭa refere-se à ação de vir a ser, portanto a repetição frequente, que é uma propriedade da ação, de fato existe aqui". Por isso mesmo ele dirá: "há duplicação na repetição frequente em 'paṭapaṭā bhavati' (faz o som de paṭapaṭā)". "Quando a palavra 'iti' não está presente". "O sufixo rā", ou seja, após a duplicação ser feita primeiro, depois vem o sufixo rā. Para provar de outra maneira sem aplicar o sufixo rā, ele diz "ou" etc. "Sempre longo", ou seja, quando primeiro ocorre a duplicação e se tem "paṭapaṭakaroti", há um alongamento obrigatório. Tendo mostrado a formação em "paṭapaṭā karoti", agora, para mostrar em "paṭapaṭāyati", ele inicia com "paṭapaṭāyati" etc.

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๕๕. สฺยาทิ

55. Os sufixos si, etc.

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เอกสฺส เอกสฺส อิติ ฐิเต ปุพฺพวิภตฺติยา ลุตฺเต สํหิตายญฺจ กตายํ เอเกกสฺส, เอวํ มตฺถเกน มตฺถเกนาติ ฐิเต มตฺถก มตฺถเกนาติ.

Estando estabelecido "ekassa ekassa", quando a desinência anterior é elidida e a união eufônica é realizada, obtém-se "ekekassa". Da mesma forma, estando estabelecido "matthakena matthakena", obtém-se "matthakamatthakena".

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๕๖. สพฺพา

56. Todas

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อญฺญํ [Pg.68] อญฺญนฺติ ฐิเต อิมินา วิภตฺติยา โลเป อการสฺส ‘‘ตทมินา’’ (๑-๔๗) ทินา โอกาเร อญฺโญญฺญนฺติปิ โหติ.

Estando estabelecido "aññaṃ aññaṃ", com a elisão da desinência por esta [regra], e a mudança da letra "a" para "o" pela regra "tadaminā" (1-47) etc., também se forma "aññoññaṃ".

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๕๗. ยาว

57. Tanto quanto

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ยาวโพธนฺติ ‘‘ยาวาวธารเณ’’ติ (๓-๔) อสงฺขฺยสมาโส.

"Yāvabodhaṃ" é um composto indeclinável de acordo com a regra "yāvāvadhāraṇe" (3-4).

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๕๘. พหุล

58. Diverso

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กฺวจิ ปวตฺยปฺปวตฺติ, กฺวจญฺญํ กฺวจิ วา กฺวจิ;

สิยา พหุลสทฺเทน, วิธิ สพฺโพ ยถาคมํติ.

Em alguns casos há aplicação, em outros não há aplicação; em alguns há outra forma, e em outros é opcional. Toda regra ocorre de forma diversa (bahula), de acordo com a tradição autorizada.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário sobre o Moggallānapañcikā,

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ปฐมกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

Está concluída a explicação do primeiro capítulo.

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๒. ทุติยกณฺฑ วณฺณนา

2. Explicação do segundo capítulo

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๑. ทฺเวทฺเว

1. Dois a dois

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อวยวสมฺพนฺเธติ สฺยาทฺยวยวีสมุทาเยน ทฺเวทฺเวติ วุตฺตานมวยวานํ สมฺพนฺเธ, อเตตฺถ วุตฺยนุกูลาย ปญฺจิกาย วา ภวิตพฺพํ, ปญฺจิกานุ กูลาย วุตฺติยา วา, น เจตฺถ ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตถาหิ วุตฺติยํ-‘เอกาเนกตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ เอตฺตกเมว ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, ปญฺจิกายนฺตุ ตพฺพิเสสน วเสน จ ปจฺจยตฺถวิเสสนวเสน จ อตฺโถ ทสฺสิโต, ตเทว มุภินฺนนฺนาญฺญมญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตโต เอตฺถ ยถา ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา สมฺปชฺชติ, ตถา พฺยาจิกฺขิสฺสาม ‘‘ยทิ ปเนตฺถ วุตฺยานุกูลา ปญฺจิกา ภเวยฺย ปจฺจยตฺถปกฺโข ชหิตพฺโพ สิยาติ ‘เต…เป… เอกาเนกตฺเถสุ’ติ จ, เตน…เป… โยชนิย’นฺติ จ เอเตสํ ชหิตพฺพตาย พหุปาฐวิโลโป อาปชฺชติ, ยทิ ปน ปญฺจิกานุกูลา วุตฺติ ภเวยฺย วุตฺติยํ กิญฺจิมตฺตํ ปกฺขิปิตพฺพ มตฺตเมว สิยาติ พหุวิโลปาปตฺติ (น) โหตีติ เอเตสํ ทฺเวทฺเว โหนฺติ เอกาเน กตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ วุตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ, เอวญฺหิ สติ สตฺถนฺตเรนาปิ สห ฆฏเต, สุตฺเต ‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสุ นามสฺมา’ติ วุตฺตตฺตา ‘เอกาเนเกสู’ติ อิทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา ยุชฺชติ

Avayavasambandhe significa na relação das partes chamadas 'dois a dois' (dvedve) pelo conjunto do todo que consiste nos sufixos syādi, etc. Aqui, ou o comentário de cinco partes (pañcikā) deve ser favorável ao comentário explicativo (vutti), ou o comentário explicativo deve ser favorável ao comentário de cinco partes. E aqui não se vê uma conformidade mútua entre os dois. Pois no comentário explicativo diz-se apenas isto: 'a partir de um nome que expressa um ou muitos significados', por meio da qualificação da base (pakati). Mas no comentário de cinco partes, o significado é mostrado tanto por meio da qualificação daquela base quanto por meio da qualificação do significado do sufixo. Assim, não se vê conformidade mútua entre ambos. Portanto, explicaremos aqui de tal modo que a conformidade mútua entre os dois seja alcançada: 'Se aqui o comentário de cinco partes fosse favorável ao comentário explicativo, o lado do significado do sufixo teria de ser abandonado, e com o abandono de passagens como "eles... etc... em um ou muitos significados" e "por isso... etc... deve ser aplicado", resultaria na perda de muitas leituras. Se, por outro lado, o comentário explicativo fosse favorável ao comentário de cinco partes, apenas uma pequena quantidade precisaria ser inserida no comentário explicativo, e assim não haveria a perda de muitas leituras. Portanto, o comentário explicativo deve ser: "dois a dois ocorrem para estes, a partir de um nome que expressa um ou muitos significados"'. Pois, sendo assim, isso também concorda com outros tratados. Como no aforismo (sutta) é dito 'dois a dois em um ou muitos, a partir de um nome', a expressão 'em um ou muitos' (ekānekesu) é apropriada como uma qualificação do sufixo.

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ปกติวิเสสนวเสน [Pg.69] วา ยเทตํ ปจฺจยวิเสสนํ, ตทา สามตฺถิยา เอกาเนเกสูติ ปกติวิเสสนมฺปิ ลพฺภติ, ตตฺถ สามตฺถิยมตฺถ พลํ, ตถาหฺเยกาทีสุ ภวนฺตา ปกติวาจฺจานเมเวกตฺตาทิอพฺยติ ริตฺตอตฺถมตฺตาทีรูปานํ โชตกา สฺยาทโย กถเมกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา อญฺญโต สิยุนฺติ ยถาวุตฺตนามวิเสสากฺเขโป, ตถา อิตฺถิณาทิปฺปจฺจยาทีนมฺปิ ปน ปกติวิเสสานุปาทาเนปิ ยโต ธาตฺวาทิ วาจฺโจตฺโถ นตฺถิ, สามตฺถิยา ตโต, ธาตุตฺยาทฺยนฺเตหิ น โหนฺเต วิตฺติปจฺจยา, ตถา ณาทิปจฺจยาปิ… วิภตฺยนฺตา วิธานโต, ยเทตมฺปกติวิเสสนํ ตทาปิ สามตฺถิเยเนว เอกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา ตชฺโชตนาย ภวนฺตา สฺยาทโย กถมญฺญตฺถ โหนฺติ อสมฺภวาติ เอกาเนเกสุ ทฺเวทฺเวติ ลพฺภติ, อถวา สรูเปน อวุตฺตมฺปิ สามตฺถิเยเนกาเนกตฺเถสูติ คมฺมมานํ วุตฺตเมว โหตีติ กตฺวา‘เตจา’ติอาทิกํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, เอกาเนเกสุ วตฺตมานโต นามสฺมาติ กิมตฺถํ อสตฺวภูตาย กิริยาเยกตฺตาทิสมฺพนฺธาภาวา กฺริยตฺถาจ ตฺยาทีหิ เยเวกตฺตาทีนํ วุตฺตตฺตา ตฺยาทฺยนฺเตหิ จ น ภเวยฺยุนฺติ ปโยชนนฺตรมาห-‘ยมฺปนา’ติอาทิ, ปญฺจกนามตฺถสฺสาธิปฺเปตภาโว เจตฺถ ปกฺขสฺเสตสฺเสว ยุตฺตตฺตา. ตถาหิ สงฺขฺยากมฺมาทโย นาม วาจฺจสฺส ทพฺพสฺส ธมฺโม สกตฺโถ-ปสชฺชโน จ สทฺโท ทพฺเพเยว วตฺตเต… ทพฺเพเยวานฺยนยาทิโวหารา, ตตฺถ ทพฺพวาจินา สทฺเทน ทพฺพธมฺมานมพฺภนฺตรีกรณนฺติ นายุตฺตเมตํ นาเมน ปญฺจนฺนมภิธานํ, วิภตฺติโย ปน โชติกา, อิตฺถิปจฺจยา จ อิตฺถิลิงฺคสฺส, ตถา จามฺเหหิ วุตฺตํ สมฺพนฺธจินฺตายํ–

Ou, se esta for uma qualificação do sufixo por meio da qualificação da base, então, por implicação (sāmatthiyā), a qualificação da base como 'em um ou muitos' também é obtida. Aqui, 'implicação' significa a força do significado. Pois, como os sufixos syādi, etc., que ocorrem no singular, etc., são indicadores de meros significados inseparáveis da singularidade, etc., expressos pela própria base, como poderiam eles provir de algo que não seja um nome que expressa a singularidade, etc.? Assim se dá a implicação da qualificação do nome conforme mencionado. Da mesma forma, mesmo sem a menção da qualificação da base para os sufixos femininos, os sufixos ṇa, etc., visto que não há significado expresso por uma raiz, etc., por implicação a partir daí, os sufixos de derivação (vitti) não ocorrem após raízes ou termos terminados em tyādi; assim também os sufixos ṇa, etc., devido à regra de que terminam em desinências (vibhatti). Quando esta é uma qualificação da base, mesmo assim, apenas por implicação, como os sufixos syādi, etc., que ocorrem para indicar isso a partir de um nome que expressa a singularidade, etc., poderiam ocorrer em outro lugar, sendo isso impossível? Assim, obtém-se 'dois a dois em um ou muitos'. Ou então, embora não seja expressamente dito em sua própria forma, aquilo que é compreendido por implicação como 'em um ou muitos significados' deve ser considerado como se já estivesse dito; por isso, deve-se entender que passagens como 'e eles...', etc., foram ditas. Para que serve a expressão 'a partir de um nome que expressa um ou muitos'? Visto que não há relação de singularidade, etc., com a ação (kiriyā) que não é uma substância (asatvabhūta), e visto que a singularidade, etc., já são expressas pelos sufixos tyādi, etc., que têm o significado de ação, para que os sufixos syādi não ocorram após termos terminados em tyādi, ele apresenta outro propósito dizendo 'mas o que...', etc. E a intenção aqui é o significado quíntuplo do nome (pañcakanāmattha), pois apenas este lado é apropriado. Pois o número, a ação (kamma), etc., são qualidades da substância (dabba) expressa pelo nome, e a palavra, tendo seu próprio significado como secundário, refere-se apenas à substância... pois o uso de trazer, etc., aplica-se apenas à substância. Sendo assim, a inclusão das qualidades da substância pela palavra que expressa a substância não é inadequada; portanto, a expressão de cinco significados pelo nome é correta. As desinências (vibhatti), por sua vez, são indicadoras (jotikā), e os sufixos femininos são indicadores do gênero feminino. E assim foi dito por nós na Sambandhacintā:

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สทฺโท สกตฺถํ วตฺวาน, ปทตฺถํ ทพฺพสญฺญิตํ;

สมเวตํ วเท ลิงฺคํ, สงฺขฺยํ กมฺมาทิกมฺมิ เจติ.

A palavra, tendo expressado seu próprio significado, expressa o significado do termo chamado substância; e expressa o gênero inerente, o número, a ação e assim por diante.

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เอกาเนเกสุ สฺยาทีนํ ยถากฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘เตนา’ติอาทิ วุตฺตํ, เตนาติ เยน ปญฺจโก นามตฺโถ อธิปฺเปโต เอกาทีสุ จ อตฺเถสุ โช-ตนีเยสุ สฺยาทโย วิธิยิสฺสนฺติ เตน, สพฺพตฺถาติ ‘อํโย’อาทีสุ [Pg.70] สพฺพตฺถ, สภาวโตตฺยาทิกสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘ยทฺยปิ สฺยาทโย เอกาเนเกสุ โหนฺติ ตถาปิ เอกาทโย สงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺเน อตฺเถ วตฺตนฺติ น สงฺขฺยามตฺเต, สงฺขฺยาย สมฺภวาภาวา สงฺขฺเยเย ภวตีติ น สงฺขฺยาปิ สฺยาทีนมตฺโถ’’ติ (น) เกวลํ สกตฺถ ทพฺพาทิเยว สฺยาทีนมตฺโถ น ภวติ, อปิ ตุ สงฺขฺยาปีตฺยปิสทฺทตฺโถ, อเนน สงฺขฺยา วิภตฺยตฺโถ จตุกฺโก นามตฺโถตฺยยมฺปกฺโข นิรากโต ปญฺจโก นามตฺโถติ ทสฺสเน สงฺขฺยากมฺมาทีนํ วิภตฺติโย โชติกา โหนฺติ, ติโก นามตฺโถติ ทสฺสเน ตุ สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติวาจฺจา โหนฺติ, อิทานิ อธิปฺเปตปญฺจกนามตฺเถ สกตฺถาทิกํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถ สกตฺโถ วิเสสนนฺติ สรูปาทิ ยํ กิญฺจิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตํ ตํ สกตฺโถ นามติ อตฺโถ, ตํ ทสฺเสติ ‘สรูปชาติคุณทพฺพานิ’ติ.

Para mostrar os sufixos syādi, etc., em um ou muitos em sua ordem respectiva, diz-se 'por isso', etc. 'Por isso' significa: por aquilo pelo qual o significado quíntuplo do nome é pretendido, e os sufixos syādi, etc., serão prescritos para indicar os significados de singularidade, etc. 'Em todos os casos' significa em todos os casos como 'aṃ, yo', etc. Esta é a intenção de passagens como 'por sua própria natureza': 'Embora os sufixos syādi, etc., ocorram em um ou muitos, ainda assim a singularidade, etc., referem-se a um significado delimitado pelo número, e não ao mero número em si; visto que o número não pode existir de forma independente, ele existe naquilo que é numerado; portanto, o número também não é o significado direto dos sufixos syādi, etc.' O significado da palavra 'também' (api) é que não apenas o próprio significado (sakattha), a substância (dabba), etc., não são o único significado dos sufixos syādi, mas também o número. Com isso, rejeita-se a posição de que o número é o significado da desinência e que o significado do nome é quádruplo (catukka). Na visão de que o significado do nome é quíntuplo (pañcaka), as desinências são indicadoras do número, da ação, etc. Mas na visão de que o significado do nome é triplo (tika), o número, a ação, etc., são expressos diretamente pelas desinências. Agora, para mostrar em sua própria forma o próprio significado (sakattha), etc., no pretendido significado quíntuplo do nome, ele diz 'ali', etc. 'Ali, "sakattha" é a qualificação' significa que qualquer coisa, como a própria forma, etc., que se deseja expressar como uma qualificação, é chamada de 'sakattha'. Ele mostra isso dizendo: 'a própria forma (sarūpa), a classe (jāti), a qualidade (guṇa) e a substância (dabba)'.

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พเลน ยสฺสา ภินฺเนสุ, ปวตฺตนฺเต คคาทีสุ;

สา ชาตฺยภินฺนธีสทฺทา, สุตฺตํ ปุปฺเผสฺวิวานฺวีตํ.

Aquilo por cuja força as palavras se aplicam a indivíduos distintos, como vacas e outros, é a classe (jāti), que unifica a cognição e a palavra, como um fio que perpassa as flores.

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ทพฺพาธาโร ตโต ภินฺโน, นิมิตฺตํ ตปฺปตีติยา;

ภาวาภาวสภาโว โย, โส คุโณ นิคฺคุโณ มโต.

Apoiado na substância, distinto dela, sendo a causa para a cognição desta, tendo a natureza de ser ou não-ser, esse é considerado a qualidade (guṇa), que é isenta de qualidades.

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สรูปํ สทฺทรูปํว, ชาติยา ยํ วิเสสนํ;

วิเสสียติ ยํกิญฺจิ, ทพฺพํ ตํ สมุทีริตํ.

A própria forma é a forma da palavra; aquilo que é a qualificação da classe, e qualquer coisa que seja qualificada, isso é declarado como sendo a substância (dabba).

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อิทานิ สรูปาทิโน วิเสสนสฺส สกตฺถภาวํ ชาตฺยาทิวิเสสสฺส ทพฺพภาวญฺจ ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, สรูเป วตฺตเต สทฺโทติ วิยเภโทปจาเรนาห-‘สทฺทสฺส สรูเปนา’ติ, เอตฺถ ปน โคติ ชาติมตฺตวาจินิ โคสทฺเท ปยุตฺเต โคสทฺโท ชาติมตฺตมาเหติ โส ชาตึ วิเสเสติ นาม. ยฏฺฐิอาทิสทฺเทหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา อุปจารโต คหิตาติ ยฏฺฐิอาทิทพฺเพหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา ปุริสา วิเสสียนฺตีติ อาห-‘ทพฺพมฺปิ ทพฺพนฺตรสฺส วิเสสนภูตมฺภวตี’ติ, ยฏฺฐิโยปเวสยาติ ยฏฺฐิสทฺทวจนีย ยฏฺฐิทพฺพวิสิฏฺเฐ ปุริเส ปเวสยาติ อตฺโถ, กุนฺเตปเวสยาติ เอตฺถาปิ เอเสวนโย, ยถาวุตฺตจตุพฺพิธสกตฺถโต ปโรปิ อตฺถิ สกตฺโถติ อาห-‘กตฺถจี’ติอาทิ, สมฺพนฺธนิมิตฺโตติ สมฺพนฺโธ นิมิตฺตํ การณํ [Pg.71] ปจฺจยปฺปวตฺติยา อสฺส ปจฺจยสฺส โสติ สมาโส, เอตฺถ หิ ทณฺโฑ อสฺส อตฺถีติ อสฺสาติ สามิโน ปุริสสฺส สํสงฺขาตทณฺฑาทิทพฺเพน สหโย สสฺสามิสมฺพนฺโธ, โสปิ ปจฺจยสฺส นิมิตฺตํ, ตถา จ วกฺขติ-‘ทณฺฑปุริสสมฺพนฺธา ทณฺฑีติ ปจฺจโย’ติ, (กิริ)ยา ปทตฺถสฺสาปิ วิเสสนตฺเตน สกตฺถภาโว ชาติปทตฺถาทีนํ วุตฺต ฐาเนเยว วตฺตพฺโพติ ปาจโกติ เอตฺถ กิริยาการกสมฺพนฺธสงฺขาตํ ปราภิมตํ สกตฺถมฺปิ ปโรปเทเสโนปทิสิตุกาโม อิธ สมฺพนฺธสกตฺถสฺส วุตฺตฏฺฐาเนเยว กิริยาสกตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘กตฺถจิ กิริยาปี’ติอาทิมาห. นามสภาเวน วิญฺญายมานํ ปญฺจมํ นามสงฺขาตมตฺถํ ทพฺพปทตฺเถน สงฺคเหตฺวา ชาติคุณกิริยาทพฺพานีติ หิ จตุพฺพิโธ นามตฺโถ, นามมฺปิ อนฺวตฺถรุฬฺหิวเสน ทุวิธํ ปุมิตฺถินปุํสก ลิงฺควเสน ติวิธมฺปิ จตุพฺพิธํ โหติ… ยถาวุตฺเต จตุพฺพิเธ อตฺเถ นมติ, เต วา อตฺตนิ นาเมตีติ อิมินา การเณน. สามญฺญคุณ กิริยายทิจฺฉาวเสนาญฺญถาปิ จตุพฺพิธตฺตํ นามสฺส วทนฺติ, ตตฺถาปิ ยทิจฺฉานามสฺส ทพฺพนาเมเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ, อิตฺถตฺตํ เอสาติ ปสิทฺธิมา อตฺโถ, ยมฺปนาติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ สาเธติ ‘ตตฺเถ’จฺจาทินา, อภิธายกตฺเตน โชตกตฺเตน, อิการนฺตโตติ มุนิสทฺทโต, อญฺญถาติ อิการนฺตโต น ภวติ เจ, อโตติ อาเทส ภวนโต ผลํ ทสฺสิตํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, วุตฺติยํ ‘เอวํ กุมารี กุมาริโย’ติอาทีสุ เอวนฺติ ยถา ปุลฺลิงฺเค อิการนฺตโต สฺยาทีนมุทาหรณมนาเทสตฺถํ วุตฺตํ เอวมิตฺถิยมฺปิ อนาการนฺตโตติ ทสฺเสติ, อุปลกฺขณํ เจตมินี-นี-อู-ติ-ปจฺจยนฺตาทีนํ, อสติ…เป… วจเนติ อิมินา ปาณินิยานํ วิภตฺติสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตนฺตรสฺส อตฺถิภาวํ ทสฺเสติ, ‘‘วิภตฺติจ’’ (๑-๔-๑๐๔) อิติ หิ เตสํ สุตฺตํ, ตสฺสตฺโถ ‘สฺยาทีนํ ตฺยาทีนญฺจ วิภตฺติสญฺญา โหตี’ติ, ภวนฺตีติ อนฺวตฺถวเสน วิภตฺติสทฺทวจนียานิ ภวนฺติ, โส (เยวตฺโถ) วิภตฺติจฺจเนน วิภชียตีติ วิภตฺติ, กมฺเม กฺติปฺปจฺจยนฺโตยํ วิภตฺติ สทฺโทติ ทสฺเสติ, กถมฺปเนเตสุ สฺยาทีสุ วิภชียติจฺจสฺส วากฺยตฺถาสฺสานุคโม เยเนวํ วุจฺจติจฺจาสงฺกิย เยน ยถา จ วิภชียติ ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ.

Agora, para mostrar que a qualificação como a própria forma, etc., constitui o próprio significado (sakattha), e que a qualificação especial como a classe, etc., constitui a substância (dabba), ele diz 'ali', etc. Ele diz 'pela própria forma da palavra' por meio de uma metáfora de diferença, como em 'a palavra refere-se à sua própria forma'. Aqui, quando a palavra 'go' (vaca), que expressa apenas a classe, é usada, ela expressa apenas a classe; portanto, diz-se que ela qualifica a classe. Por meio de palavras como 'yaṭṭhi' (bastão), etc., os homens associados a bastões, etc., são metaforicamente compreendidos; portanto, ele diz: 'uma substância também se torna uma qualificação de outra substância'. 'Faça entrar os bastões' significa 'faça entrar os homens caracterizados pela substância bastão, que é expressa pela palavra bastão'. O mesmo método se aplica a 'faça entrar as lanças'. Ele diz 'em alguns casos', etc., indicando que há outro 'sakattha' além dos quatro tipos mencionados. 'Tendo a relação como causa' é um composto que significa: aquele sufixo para cuja ocorrência a relação é a causa ou motivo. Pois aqui, na expressão 'ele tem um bastão', a relação de propriedade entre o homem, que é o proprietário, e a substância bastão, etc., também é a causa do sufixo. E assim ele dirá: 'O sufixo em "daṇḍī" (aquele que tem um bastão) ocorre devido à relação entre o bastão e o homem'. Visto que o fato de o significado do termo 'ação' (kiriyā) ser o próprio significado (sakattha) por ser uma qualificação deve ser explicado no mesmo lugar mencionado para o significado do termo 'classe', etc., e desejando ensinar, de acordo com a instrução de outrem, que em 'pācaka' (cozinheiro) o próprio significado aceito por outros consiste na relação entre ação e agente, ele diz 'em alguns casos, a ação também', etc., para mostrar o próprio significado da ação no mesmo lugar mencionado para o próprio significado da relação. Tendo incluído o quinto significado chamado 'nome', que é compreendido pela natureza do nome, no significado do termo 'substância', o significado do nome é de quatro tipos: classe (jāti), qualidade (guṇa), ação (kiriyā) e substância (dabba). O nome também é de dois tipos por meio do significado literal (anvatta) e convencional (rūḷhi), de três tipos por meio dos gêneros masculino, feminino e neutro, e de quatro tipos... por esta razão: ele se inclina (namati) em direção aos quatro tipos de significados mencionados, ou os inclina em direção a si mesmo. Eles também dizem que o nome é de quatro tipos de outra forma, por meio do universal (sāmañña), qualidade (guṇa), ação (kiriyā) e designação arbitrária (yadicchā); mesmo nesse caso, deve-se entender que o nome de designação arbitrária está incluído no nome de substância. 'Esta é a feminilidade' é um significado bem conhecido. Ele estabelece o mesmo significado dito em 'mas o que...', etc., por meio de 'ali', etc. Por meio de expressar diretamente (abhidhāyakatta) e indicar (jotakatta). 'A partir de um termo terminado em -i' significa a partir da palavra 'muni'. 'De outro modo' significa se não for a partir de um termo terminado em -i. A conexão é: 'se não fosse assim, o resultado da substituição a partir de -a não seria mostrado'. No comentário explicativo, em passagens como 'assim, kumārī, kumāriyo', a palavra 'assim' mostra que, assim como no gênero masculino o exemplo dos sufixos syādi, etc., a partir de um termo terminado em -i foi dito para o propósito de não haver substituição, o mesmo ocorre no gênero feminino a partir de um termo que não termina em -ā. E esta é uma indicação indireta para termos que terminam nos sufixos inī, nī, ū, ti, etc. Com a expressão 'na ausência de... etc... declaração', ele mostra a existência de outro aforismo dos seguidores de Pāṇini que prescreve a designação de desinência (vibhatti). Pois o aforismo deles é 'vibhatti ca' (1.4.104), cujo significado é: 'os sufixos syādi e tyādi recebem a designação de vibhatti (desinência)'. 'Eles se tornam' significa que, por força do significado literal, eles são chamados pela palavra 'vibhatti'. 'Aquele mesmo significado é dividido por isso, portanto é vibhatti'; a palavra 'vibhatti' termina no sufixo -ti (kti) no sentido passivo (kamma).

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๒. กมฺเม

2. No objeto

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วุตฺติยํ [Pg.72] กตฺตุกิริยายาติ กตฺตุสาทฺยตาย ตํ สมฺพนฺธินิยา กตฺตุกมฺมฏฺฐายปิ ทุวิธาย กิริยาย, อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ กโรติ เอตฺถ สมฺพนฺธนตฺโถติ อาห-‘กรียติ อภิสมฺพนฺธียตี’ติ, ยํกิญฺจิ ปทตฺถรูปํ สมฺพชฺฌตีติ อตฺโถ, อิมินา จานฺวตฺถวเสเนวายํ กมฺมโวหาโร สิทฺโธติ ทสฺเสติ, สพฺพการกานมฺปิ ปน กิริยาสมฺพนฺธ สพฺภาเวปิ กิริยาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตเนว ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ตเทว กมฺมํ วิญฺเญยฺยํ, กตฺตาทิ กตฺตุ กิริยายาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตปิ กตฺตาทิตฺตวจนิจฺฉาเยว กมฺมํ น โหติ… ยสฺมา วจนิจฺฉาเยว การกานิ ภวนฺติ, เอวํ สพฺพการกานมฺปิ การกนฺตรปฺปตฺติยํ ตทภาโว ยถาโยคํ วตฺตพฺโพ, วากฺเยกเทเสเนตฺยเนน ‘‘ทฺเวทฺเวกา’’ทิโน วากฺยสฺส ‘‘กมฺเม ทุติยา’’อิจฺจาทิโน จ เอกวากฺยตฺตํ สูเจติ, ปกรณสฺส มหาวากฺยรูปตฺตา วิปฺปกฏฺฐานิปิ วากฺยานิ อากงฺขาทิสภาเว อญฺญมญฺญสมฺพนฺธานุภวเนเนกวากฺยภาวมฺปฏีปชฺชนฺเต, วุตฺตี หิ–

No comentário explicativo, 'pela ação do agente' significa pela ação de dois tipos, que reside no agente ou no objeto, e que está relacionada a ele por ser realizada pelo agente. Devido ao fato de as raízes terem múltiplos significados, a raiz 'karoti' (fazer) aqui tem o significado de relacionar; por isso ele diz: '"é feito" significa "é relacionado"'. O significado é que qualquer forma de significado de palavra é relacionada. E com isso ele mostra que este termo 'kamma' (objeto) é estabelecido precisamente por força do seu significado literal. No entanto, embora todos os fatores da ação (kāraka) tenham relação com a ação, deve-se entender como 'kamma' (objeto) apenas aquilo que se deseja expressar precisamente por ser o que está mais diretamente relacionado à ação. Embora o agente, etc., também estejam relacionados à ação do agente, devido à intenção de expressá-los como agente, etc., eles não se tornam o objeto... pois os fatores da ação (kāraka) dependem da intenção do falante. Assim, a ausência de um fator quando outro é assumido deve ser declarada apropriadamente para todos os fatores da ação. Com a expressão 'por uma parte da frase', ele indica a unidade de frase (ekavākyatta) entre a frase 'dvedvekā...' e 'kamme dutiyā...', etc. Visto que o tratado tem a forma de uma grande frase (mahāvākya), mesmo frases distantes, quando há expectativa mútua (ākaṅkhā), etc., alcançam o estado de uma única frase ao experimentarem a relação mútua. Pois foi dito:

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‘‘อากงฺขาโยคฺคตา สตฺตา, พีชํ สนฺนิธิโน ยโต;

วิปฺปกฏฺฐานิ วากฺยานิ, มหาวากฺยํ กโรนฺตฺยโตติ.

Visto que a expectativa, a compatibilidade e a proximidade são a semente da conexão, frases mesmo distantes formam uma grande frase.

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สามญฺเญนาติ กมฺมาทฺยวิเสเสน, ปุพฺพาจริยสมญฺญาวเสนาห ‘ทุติยาทิกา’ติ, เตน ยทฺยปิ ตฺยาทิโนปิ ทฺวินฺนํ ปูรณิยา ทุติยาติ สกฺกา โวหริตุํ, ตถาปิ สฺยาทีนํ ทุเกเยว ทุติยาตติยา รุฬฺหีติ นตฺยาทีนํ ทุกานิ ทุติยาทิสทฺเทน คยฺหนฺติ, วิสิฏฺเฐสูติ กมฺมาทินา วิเสสิเตสุ, ติวิธํ กมฺมนฺติ สกสมยปฺปสิทฺธิยา กมฺมสฺส ติวิธตฺตมาห, อญฺเญ ตุ สตฺตวิธมิจฺฉนฺติ, กถํ–

'De modo geral' significa sem distinção de objeto, etc. Por força da designação dos mestres antigos, ele diz 'a segunda, etc.' (dutiyādikā). Por isso, embora as desinências tyādi, etc., também pudessem ser chamadas de 'segunda' como ordinais de dois, ainda assim, por convenção (ruḷhī), os termos 'segunda', 'terceira', etc., aplicam-se apenas às duplas dos sufixos syādi; portanto, as duplas de tyādi não são tomadas pela palavra 'segunda', etc. 'Nos qualificados' significa naqueles qualificados por objeto, etc. 'O objeto é de três tipos' expressa a natureza tríplice do objeto de acordo com a tradição estabelecida de sua própria escola. Outros, porém, aceitam sete tipos. Como?

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นิพฺพตฺติวิกติปฺปตฺติ, เภเทน ติวิธํ มตํ,ตตฺเถจฺฉิตตมํ กมฺมํ, กมฺมํตฺวญฺญํ จตุพฺพิธํ;

อิจฺฉิตญฺจานิจฺฉิตญฺจ, เนวิจฺฉิตมนิจฺฉิตํ,ตถาญฺญปุพฺพํ นาญฺญปุพฺพนฺติ, เอวมญฺญํ จตุพฺพิธนฺติ.

É considerado de três tipos pela divisão em: produção, modificação e alcance. Dentre estes, o objeto mais desejado é o principal; o outro objeto é de quatro tipos: o desejado, o indesejado, o que não é nem desejado nem indesejado, e também o que foi precedido por outro e o que não foi precedido por outro; assim, o outro é de quatro tipos.

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ตตฺถ อิจฺฉิตาทีนิ อุปริเยวาปิ ภวิสฺสนฺติ, ตตฺเรจฺจาทินา ติวิธํ กมฺมํ สรูปโต ทสฺเสติ, ตตฺถ นิพฺพตฺติกมฺมเมเก-เนกธา ปริกปฺเปนฺติ, ตทิห ปกาสยิสฺสาม–

Ali, os tipos como o desejado, etc., também aparecerão mais adiante. Com a expressão 'ali', etc., ele mostra em sua própria forma os três tipos de objeto. Ali, alguns concebem o objeto de produção (nibbattikamma) de várias maneiras; nós o exporemos aqui:

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สตี-สตี [Pg.73] วา ปกติ, น ยตฺถ ปริณามินี,นิสฺสียเต ตํ นิพฺพตฺติ, กมฺมมญฺเญสมญฺญถา;

อสนฺตํ ชายเต ยํ วา, ยํ สนฺตมปฺปกาสติ,อุปฺปตฺยา-ภิพฺยตฺติยา วา, ตนฺนิพฺพตฺตีติ วุจฺจตีติ.

Existindo ou não a matéria original (pakati), onde ela não se transforma, mas serve de base, isso é o objeto produzido (nibbatti); outros explicam de outra forma: aquilo que, sendo inexistente, nasce, ou aquilo que, sendo existente, não estava manifesto e se manifesta pelo surgimento ou pela revelação, isso é chamado de objeto produzido (nibbattikamma).

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อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กฏวิการสฺส กาสสงฺขาตา วิชฺชมานา ปกติ ปริณามินี กฏวิการมฺปติ ปริณมนฺตี ยตฺถปฺปโยเค น นิสฺสียเต… กฏํ กโรตีเตตฺถ เกวลมตฺถาวคมมตฺตสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา กาเสติ อสุยฺยมานตฺตา จ, ปกติยา ตุ สุยฺย มานตฺเต วิการิยํ สิยา, เตเนว กาเส กฏํ กโรติ, ตณฺฑุเล โอทนํ ปจตีติ ทฺวยตฺโถ กโรติ ปจติ จ, ตสฺมา กาเส กโรติ ตณฺฑุเล ปจตีติ วิการียติ, กฏํ กโรติ โอทนมฺปจตีติ นิพฺพตฺตี ยตีติ อตฺโถ, อสตี วา ปกติ อวิชฺชมานตฺตาเยว ยตฺถ น นิสฺสียเต… ( ) สํโยคํ ชนยติ วิภาคมุปฺปาทยตีติ สํโยควิภาคานํ กสฺสาปิ ปกติยา อวิการตฺตา สํโยควิภาควนฺเต หฺยวิกเตเหว เตสํ ชนนโต, ตเมวมฺภูตมนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมาน (ปกติ) กํ วา การิยํ นิพฺพตฺติกมฺมํ นามาติ เอโก, อญฺเญสมญฺญถาติ วตฺวา ตนฺทสฺเสติ ‘อสนฺต’มิจฺจาทินา, ยํ อสนฺตมวิชฺชมานํ ชายเต, ตนฺนิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา สุขํ ชนยติ พุทฺธิมุปฺปาทยตีติ, สนฺตํ วิชฺชมานเมว วา เกวลมปฺปกาสิตปุพฺพํ ยํ อุปฺปตฺติยา อภิพฺยตฺติยา วา ปกาสติ, ตมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา ปุตฺตํ วิชายติสามญฺญมภิพฺยญฺชยตี’’ติ, ตเทวํ เกสญฺจิ มเตน อนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมานปกติกนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปิ อญฺเญสมฺมเตน อสนฺตํ ชายมานํ สนฺตมปฺปกาสมานนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปีติสพฺพมฺปิ อฏฺฐิตปุพฺพเมว ชายตีตฺยสโต ชานนา น พฺยติริจฺจติจฺจาห-‘อสโต ชนนํ กรียตี’ติ, อวตฺถนฺตรนฺติ โอทนาทิโน กฺเลทนาทิลกฺขณมญฺญมวตฺถํ.

Este é o significado aqui: 'A matéria original existente (pakati), conhecida como capim-kāsa para a modificação em esteira, transformando-se em direção à modificação em esteira, onde no uso não é dependente...'. Em 'faz uma esteira' (kaṭaṃ karoti), deseja-se expressar apenas a mera compreensão do significado e porque o capim-kāsa não é ouvido diretamente; mas se a matéria original fosse ouvida, haveria modificação (vikāriya). Por essa mesma razão, diz-se 'faz uma esteira com capim-kāsa' (kāse kaṭaṃ karoti) e 'cozinha o arroz a partir dos grãos de arroz' (taṇḍule odanaṃ pacati), onde 'faz' e 'cozinha' têm duplo sentido. Portanto, em 'faz com capim-kāsa' e 'cozinha a partir dos grãos', há modificação (vikārīyati); e em 'faz uma esteira' e 'cozinha o arroz', o significado é de produção (nibbattīyati). Ou, a matéria original sendo inexistente, por não existir de modo algum, onde não é dependente... gera conexão e produz separação; pois, para a conexão e a separação, não há modificação de nenhuma matéria original, visto que estas são geradas a partir de coisas que possuem conexão e separação sem estarem modificadas. Assim, um ponto de vista sustenta que o efeito que não depende de uma matéria original, ou cuja matéria original é inexistente, é chamado de objeto produzido (nibbattikamma). Dizendo 'outros de outra forma', ele mostra isso com 'o inexistente', etc. Aquilo que, sendo inexistente, nasce, é o objeto produzido, como em 'gera felicidade' (sukhaṃ janayati) ou 'desperta o intelecto' (buddhimuppādayati). Ou aquilo que, sendo existente, mas meramente não revelado anteriormente, se revela pelo surgimento ou pela manifestação, também é o objeto produzido, como em 'dá à luz um filho' (puttaṃ vijāyati) ou 'manifesta a condição comum' (sāmaññamabhibyañjayati). Assim, de acordo com a opinião de alguns, o objeto produzido é de dois tipos: sem matéria original dependente e com matéria original inexistente; e de acordo com a opinião de outros, também é de dois tipos: o inexistente que nasce e o existente que não estava manifesto. Tudo isso nasce como algo que nunca existiu antes; por isso, sabendo que nasce do inexistente, diz-se: 'a produção do inexistente é realizada'. 'Outro estado' (avatthantara) refere-se a um estado diferente, como as características de amolecimento, etc., do arroz cozido.

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ปกตฺยุจฺเฉทสมฺภูตํ, วิการิยํ กิญฺจิ กิญฺจิ ตุ;

คุณนฺตรสมุปฺปตฺยา, เอวํ สา วิกติ ทฺวิธา.

O objeto modificado (vikāriya) é, às vezes, produzido pela destruição da matéria original; outras vezes, porém, pelo surgimento de uma outra qualidade. Assim, essa modificação é de duas formas.

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กิญฺจิ วิการิยํ กมฺมํ ปกติยา การณสฺส อุจฺเฉเทน สมฺภูตํ, ยถา [Pg.74] กฏฺฐํ ภสฺมํ กโรตีติ กฏฺฐสฺสาจฺจนฺตปราวตฺติ, กิญฺจิ ปน คุณนฺตรานมุปฺปตฺติยา, ยถา สุวณฺณํ กฏกํ เกยุรํ วา กโรตีติ เอวํ ทฺวีธา สา วิกติ โหตีติ อตฺโถ, น วิภาวียนฺเตติ น คมฺยนฺเต, สา ปตฺติ‘ปาปียติ วิสยีกรียตี’ติ กตฺวา.

O significado é: algum objeto modificado (vikāriya kamma) é produzido pela destruição da causa, que é a matéria original, como em 'transforma a madeira em cinzas' (kaṭṭhaṃ bhasmaṃ karoti), que é a alteração completa da madeira; outro, porém, surge pelo aparecimento de outras qualidades, como em 'transforma o ouro em um bracelete ou em um bracelete de braço' (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ keyuraṃ vā karoti). Assim, essa modificação é de duas formas. 'Não são discernidos' significa que não são compreendidos. Essa obtenção (patti) é considerada como 'sendo alcançada, sendo tornada um objeto'.

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ยตฺร กฺริยากโต โกจิ, วิเสโส นาวคมฺยเต;

ทสฺสนา วานุมานา วา, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา.

Onde nenhuma distinção produzida pela ação é percebida, seja por observação direta ou por inferência, isso é declarado como o objeto alcançado (patti).

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ยตฺถ กิริยากโต กิริยาสมฺปาทิโต วิเสโส อติสโย โกจิ นาวคมฺยเต นปฺปตียเต ทสฺสนา วา ปจฺจกฺขปฺปมาเณน อนุมานปฺปมาเณน วา ยถา นิพฺพตฺติวิกตีนมติสโย ปจฺจกฺขานุมานา วคมนีโย, ตตฺร หิ นิพฺพตฺติยํ วิเสสสิทฺธิรติปสิทฺธา… อตฺถลาภาขฺยสฺส วิเสสสฺสาวิชฺชมานสฺส กิริยากตฺตา, วิการิเย ( ) ตุ กฺวจิ ปจฺจกฺขวิสโย… กฏฺฐํ ฑหตีติ กณฺหตฺตาทิภาวสฺส ปจฺจกฺเขเนโวปลพฺภนโต, กฺวจิทนุมานคมฺโม… เทวทตฺตํ โรเสติ ปสาทยติ เวติ วิสิฏฺฐมุขวณฺณาทิการิยานุเมยฺยตฺตา โรสาทิโน, เอวํ ยตฺถ น วิเสสสิทฺธิ อปิ ตุ ปตฺติมตฺตํ, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา กถิตา, อาทิจฺจมฺปสฺสติ ธมฺมมชฺเฌตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ, กถญฺจรหิ อสนฺตสฺส ปตฺติกมฺมสฺส กิญฺจิ (อกโรนฺต)สฺส การกตฺตํ, น หิ กิญฺจิ อกโรนฺตํ การกมฺภวิตุมรหตีติ อุจฺจเต-

Onde nenhuma distinção ou excelência produzida pela ação, isto é, realizada pela ação, é percebida ou compreendida por meio de cognição direta (paccakkha) ou por inferência (anumāna) — ao passo que, no caso dos objetos produzidos (nibbatti) e modificados (vikati), a distinção é perceptível por observação direta ou inferência; pois no objeto produzido, a realização de uma distinção é extremamente evidente devido à ação que produz uma distinção anteriormente inexistente chamada 'obtenção de um objeto'; no objeto modificado (vikāriya), porém, às vezes é objeto de percepção direta, como em 'queima a madeira' (kaṭṭhaṃ ḍahati), onde o estado de ser carvão, etc., é percebido diretamente; e às vezes é compreendido por inferência, como em 'irrita Devadatta' ou 'agrada Devadatta', onde a raiva, etc., é inferida por meio de efeitos como a expressão facial distinta — assim, onde não há a realização de uma distinção, mas apenas a mera obtenção, isso é declarado ou chamado de objeto alcançado (patti), como em 'vê o sol' (ādiccaṃ passati) ou 'estuda o Dhamma' (dhammaṃ ajjheti). Este é o significado aqui. Mas como pode o objeto alcançado, que é inexistente e nada faz, ter o papel de agente ou fator de ação (kārakatta)? Pois aquilo que nada faz não deveria ser um fator de ação. Por isso, diz-se:

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ทสฺสนกฺขมตาภาโส, ปคมพฺยตฺติอาทโย;

วิเสสา ปตฺติกมฺมสฺส, กฺริยาสิทฺธิยมิจฺฉิตา.

A capacidade de ser visto, a aparência, a aproximação, a manifestação e outras qualidades são desejadas como distinções do objeto alcançado (pattikamma) na realização da ação.

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อตฺร ทฏฺฐุํ สกฺกา อิติ ทสฺสเน ขมตา อาภาโสปคโม วิสยตฺโตปคโม วิสยตฺโตปคมนํ พฺยตฺติ เจติ เอวมาทโย วิเสสา ยถาโยคํ ปตฺติกมฺมสฺส กิริยานิปฺผตฺติยํ อิจฺฉิตา, ตโต ตสฺส การกตฺตนฺติ อตฺโถ, อาทิจฺจํ ปสฺสตีติ เอตฺถ หิ อาทิจฺโจ ทฏฺฐุํ สกฺกา, ตโตว โส ทิสฺสติ อภิพฺยตฺติญฺโจปยาตีติ ทสฺสนกิริยานิปฺผาทกตฺเถนาสฺส การกตฺตมุปปชฺชเต, ตถา ญฺญตฺราปฺยาทิสทฺทคหิตวิเสสวเสน กิริยาสิทฺธิโต การกตฺตํ เวทิตพฺพํ[Pg.75], นนุ วิการิยมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมเมว… เตน รูเปนาสโตเยว ชนนโต, ปตฺติกมฺมมฺปิ กิริยาสมฺพนฺธรูเปนาสนฺตเมว ปจฺฉา ตถา ภวตีติ นิพฺพตฺติเยวาติ สจฺจํ-

Aqui, 'capacidade de ser visto' significa a aptidão para ser visto, a saber, 'pode ser visto'; 'aparência' significa tornar-se um objeto; 'aproximação' significa aproximar-se como um objeto; e 'manifestação' significa a revelação. Essas e outras distinções, conforme o caso, são desejadas na realização da ação do objeto alcançado; por isso, ele possui a qualidade de fator de ação (kārakatta). De fato, em 'vê o sol' (ādiccaṃ passatī), o sol pode ser visto; por essa mesma razão, ele é visto e chega à manifestação, de modo que sua qualidade de fator de ação é estabelecida no sentido de realizar a ação de ver. Da mesma forma, em outros casos, a qualidade de fator de ação deve ser entendida a partir da realização da ação por meio das distinções indicadas pela palavra 'e outras'. Mas não seria o objeto modificado também um objeto produzido, visto que ele nasce como algo que não existia sob aquela forma? E o objeto alcançado também, sendo inexistente na forma de conexão com a ação, torna-se assim posteriormente, sendo, portanto, uma produção? É verdade.

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อตฺเถสา วตฺถุฏฺฐิติ, สุขุมพุทฺธิโคจรปตีตฺยนุโรเธน,ตตฺร ยมฺเปตํ ฆฏเต, ยถา ปตีติ สทฺทตฺถาวตฺตานโต.

Esta é, de fato, a realidade das coisas, de acordo com a percepção que é o domínio do intelecto sutil; e nela, isso se aplica conforme a percepção, seguindo o significado das palavras.

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วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา วุตฺตํ. กรียติ กโฏ, กโต กโฏ จฺเจวมาทีสุ ตฺยาทิปฺปภุตีหิ อติหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปิ เอกตฺตาทีสุ ทุติยาทโย ปปฺโปนฺติ นิยมาภาวา, ตถาหิ ปญฺจเก นามตฺเถ กฏาทิวจนียสฺส สมฺพนฺธี กมฺมาทฺยตฺโถ, ตฺยาทิปฺปภุตีติ อนภิ หิตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาภิธานาย อภิหิเตสุปิ กฏาทีสุ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺจาทีสุ (๒-๓-๒) ‘‘อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) วจนมธิกโรนฺติ, เวยฺยตฺติยาเยว ทุติยาทีนปฺปสงฺเคปิ ตนฺนิสฺสยภูเต-กตฺตาทฺยตฺเถ โชตนายาภิหิเตสุ ทุติยาทโย สิยุํ, ติเก ปน สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติ วจนียา, ตตฺถ ยชฺชปิ กมฺมาทิโน ปจฺจเยนาภิธานํ, ตถาปฺเยกตฺตาทโย นาภิหิตาติ ตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาติ ธานาย อภิหิเตสุปิ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ‘‘อนภิหิเต’’ติ วจนมธิกโรนฺติ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตตฺริทํ สิยา’ติอาทิ, ตตฺร ตสฺมึ ทุติยาทิ วิภตฺติวิธาเน อิทํ โจทฺยํ สิยา, กินฺติ อาห-‘ปญฺจเก’อิจฺจาทิ, อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุติ อนภิหิตา กมฺมาทโย นิสฺสยา เยสเมกตฺตาทีนํ, เตสูตฺยตฺโถ, ทุติยาทโย วิภตฺติโย ยถา สิยุนฺติ โชตนายาภิธานาย จาติ ยุชฺชมานวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปีติ อปิสทฺเทน อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสยเมกตฺตาทึ สมุจฺจิโนติ, อาสงฺกิยาติ ปุพฺพกิริยาย วุตฺตนฺติ อปรกิริยา เวทิตพฺพา, ปญฺจเก ติเก จา ภิหิตกมฺมาทินิสฺสเย เสกตฺตาทีสุ ทุติยาทิปฺปตฺติมาสงฺกาวเสน ทสฺเสตฺวา จตุกฺกวาทีนมฺปิ ปกฺขมุพฺภาวิย ปริหริตุํ ‘ยทิจฺจา’ทิมาห, อยนฺเตสมธิปฺปาโย [Pg.76] ‘‘ยเทสา สงฺขฺยา ปาฏิปทิกตฺโถ ตปฺปฏิปชฺชเน กมฺมาทโย วิภตฺติวจนียา, ตทา ‘อนภิหิเต กมฺเม’ติอาทินา อนภิหิตคฺคหณํ กมฺมาทิวิเสสานมนุภวนฺตมนตฺถกํ… อภิหิเต วิภตฺติวาจฺจาภาวโต, ยทา ปนายํ ปกฺโข ‘สงฺขฺยา วิภตฺติวจนียา’ติ ตทา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ ตฺเยวมาทโย นิทฺเทสา วิสยสนฺทสฺสนมตฺตาเยว เวทิตพฺพา’’ติ, สพฺพถาติ ปญฺจกติกวาทีนํ จตุกฺกวาทีนญฺจ มตวเสน สพฺพปฺปกาเรน, สทฺทตฺถาพฺยติริตฺตตฺถมตฺโตเยวาติ พฺยติเรโก พฺยติริตฺตํ, นปุํสเก ภาเว กฺโต, น วิชฺชเต พฺยติริตฺตํ พฺยติเรโก เภโท ยสฺส ตํ อพฺยติริตฺตํ, อพฺยติภินฺนนฺติ อตฺโถ, สทฺทตฺถโต สกตฺถโต อพฺยติริตฺตํ อตฺถมตฺตํ อตฺถสามญฺญํ ยสฺส โอทนาทิสทฺทสฺส โส ตถา วุตฺโต.

Diz-se 'por não se adotar uma distinção específica' porque foi dito de forma geral: 'o caso acusativo é usado para o objeto' (kamme dutiyā). Em expressões como 'a esteira é feita' (karīyati kaṭo) e 'a esteira feita' (kato kaṭo), mesmo quando o objeto, etc., é expresso por afixos como -ti, etc., os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer no singular, etc., por falta de uma regra restritiva. De fato, no grupo de cinco significados nominais, o significado do objeto, etc., está relacionado ao que é expresso por 'esteira', etc. Para expressar outro significado de desinência, chamado de número, que não foi expresso por afixos como -ti, etc., mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso em palavras como 'esteira', os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer. Por isso, na gramática de Pāṇini, sob as regras como 'o acusativo no objeto' (2-3-2), aplica-se a regra governante 'quando não expresso' (anabhihite, 2-3-1). Embora, por clareza, o acusativo, etc., não devessem ocorrer, eles poderiam ocorrer para indicar o número, etc., que serve de base para eles, mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso. No grupo de três significados nominais, o número, o objeto, etc., devem ser expressos pela desinência. Ali, embora o objeto, etc., seja expresso pelo afixo, o singular, etc., não são expressos; assim, para expressar esse outro significado de desinência chamado de número, mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso, os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer. Por isso, na gramática de Pāṇini, aplica-se a regra governante 'quando não expresso' (anabhihite) junto com 'o acusativo no objeto'. Mostrando isso, ele diz: 'Aqui, isso poderia ocorrer', etc. 'Aqui', ou seja, na prescrição das desinências acusativas, etc., esta objeção poderia ocorrer. Como? Ele diz: 'No grupo de cinco', etc. 'Naquilo que serve de base para o objeto não expresso, etc.' significa naquilo que serve de base para o objeto, etc., que não foram expressos, ou seja, no singular, etc. O significado deve ser entendido de acordo com a adequação: 'para indicar e expressar que as desinências acusativas, etc., ocorreriam'. 'Mesmo naquilo que serve de base para o objeto expresso, etc.' — com a palavra 'mesmo' (api), ele inclui o singular, etc., que servem de base para o objeto não expresso. Tendo levantado a dúvida, a ação anterior é dita, e a ação posterior deve ser entendida. Tendo mostrado a possibilidade de ocorrência do acusativo, etc., no singular, etc., que servem de base para o objeto expresso tanto no grupo de cinco quanto no grupo de três, para expor e refutar a posição dos defensores do grupo de quatro, etc., ele diz 'se', etc. Esta é a intenção deles: 'Se este número é o significado da base nominal (pāṭipadika), e ao ser compreendido, o objeto, etc., devem ser expressos pelas desinências, então a menção de 'quando não expresso' em regras como 'no objeto não expresso' é inútil para aqueles que não experimentam as distinções de objeto, etc., pois não há o que ser expresso pela desinência quando já está expresso. Mas quando se adota a posição de que 'o número deve ser expresso pela desinência', então as indicações como 'o acusativo no objeto' devem ser entendidas apenas como demonstrações do escopo'. 'De todas as formas' significa de todas as maneiras, de acordo com a opinião dos defensores dos grupos de cinco, três e quatro. 'Apenas o mero significado não diferente do significado da palavra' — 'diferença' (byatireko) significa o que é diferente; o sufixo -ta (kta) é usado no sentido abstrato neutro; aquilo em que não há diferença (byatireko) é não diferente (abyatireko), ou seja, não dividido. 'Apenas o mero significado, o significado geral, que não é diferente do significado da própria palavra' é o que se diz da palavra 'arroz cozido' (odana), etc.

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กิญฺจาปิ วุตฺติยํ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ อภิหิตมวุตฺตํ, ตถาปิ เตหิ อภิหิเตปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพนฺติ นิทสฺเสนฺโต อาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, กร-กรเณ กรียิตฺถาติ กโต‘กฺโต ภาวกมฺเมสุ’ติ (๕-๕๖) กมฺเม กฺโต, สติโกติ เอตฺถ กีโตติ กมฺมตฺเถ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) อิโก, กมฺมตาคมฺยเต กิตปฺปจฺจยาทีนํ กมฺเม วิหิตตฺตา, เอวญฺจ ธุหิ กิเมกมุทาหรณํ ทตฺตมาจริเยเน ตฺยโต อาห- ‘อุทาหรณ’อิจฺจาทิ, อนภิหิเตติ วจนํ วินาปีติ วจนํ วินา เอวาติ อวธารเณ-อปิสทฺโท, สมฺภาวเนวา, ยทฺยภิหิเตหิ วจนํ วินาปิ ทุติยาทีนมปฺปวตฺติ ภเวยฺย, วจนสพฺภาเว ตุ กถาเยว นตฺถีติ อตฺโถ, เอวญฺจ ปเนตฺถ ทุติยาทีนมภิหิเต ปสงฺคาภาโว ชานิตพฺโพ ‘‘ปจฺจเต โอทโน, กโต กโฏจฺจาโทปิ ยทิ ทุติยาทโย สิยุํ ปฐมาวิธานสฺสาวกาโส น ภเวยฺย ตโต สามตฺถิยานภิหิเตเยว กมฺมาโท ทุติยาทโย สกิริยา (ยํ ตท)ภิพฺยตฺติยา ภวิสฺสนฺติ, ปฐเมวตฺวภิหิเต’’ติ, น นุจ ปฐมายาการกมวกาโส รุกฺโข ปิลกฺโขติ กิมิทมุจฺจเต อการกนฺติ ยทฺย การกํ เนทมฺปโยคมรหติ ตโต ยตฺถ วิเสสกิริยาน มสฺสวนํ ตตฺถ ปทตฺถสหจริตาย สตฺตาย ปตีติยา ‘รุกฺโข อตฺถิ [Pg.77] ปิลกฺโข อตฺถี’ติ อเปกฺขียตีติ การกตฺตํ รุกฺขาทีน มตฺเถเวติ, น จ อุจฺจํ นีจํตฺยธิกรณวาจิตฺเต นิปาตสฺส อตฺถีตฺยเนน นตฺถิ สมฺพนฺโธติ อุจฺจมตฺถีตฺยาเธยฺยสฺเสว กตฺตุตฺตํ นาธารสฺสาตฺย การกตฺตมาธารสฺสาตฺยวกาโส-ตฺถิ ปฐมายาติ ‘‘ปฐมาวิธา นสฺสาวกาโส น ภเวยฺยา’’ติ ยถาวุตฺโต-ยํ เหตุ อสิทฺโธติ จ สกฺกา วตฺตุํ, อสงฺขฺยโต ปฐมาตฺยวตฺวา ‘‘ปฐมาตฺถ มตฺเต’’ติ (๒.๓๙) สามญฺญวิธานโต สิทฺโธเยว, ยํ เหตุตฺตานภิหิตวจนมนตฺถกมิจฺเจว ฐิตํ.

Embora no comentário (vutti) o que é expresso por compostos com taddhita, kītadi, etc., seja dito como não expresso, ainda assim, mesmo quando expresso por eles, deve ser visto exatamente da mesma forma. Ilustrando isso, ele diz: 'assim', etc. 'Foi feito' (karīyittha) no sentido de fazer (kara-karaṇa) é 'feito' (kato); o sufixo -ta (kta) é usado no sentido de objeto em 'os sufixos kta ocorrem no sentido de estado e objeto' (5-56). Em 'comprado' (satiko), o sufixo -ika (iko) ocorre no sentido de objeto pela regra 'outros sufixos também são vistos no sentido de objeto' (4-120). O estado de objeto é compreendido porque os sufixos kta, etc., são prescritos no sentido de objeto. E assim, perguntando-se por que apenas um exemplo foi dado pelo mestre em relação a 'dhu', ele diz: 'o exemplo', etc. 'Mesmo sem a palavra quando não expresso' — a palavra 'mesmo' (api) é usada no sentido de exclusão ou de possibilidade. Se, mesmo sem a palavra, a não aplicação do acusativo, etc., ocorresse naquilo que já foi expresso, então, havendo a palavra, nem haveria o que discutir. E assim, deve-se saber que aqui não há possibilidade de ocorrência do acusativo, etc., naquilo que já foi expresso: 'em expressões como o arroz é cozido (paccate odano) ou a esteira feita (kato kaṭo), se os casos acusativo, etc., ocorressem, não haveria escopo para a prescrição do caso nominativo (paṭhamā); portanto, por capacidade, os casos acusativo, etc., ocorrerão apenas no objeto, etc., não expressos, juntamente com suas respectivas ações para a manifestação disso; mas o nominativo ocorrerá naquilo que já foi expresso'. Mas não se poderia dizer que o nominativo não tem escopo em um fator de ação (kārakamavakāso), como em 'árvore' (rukkho), 'pilakkha' (pilakkhoti)? Por que se diz que é um não-fator de ação (akāraka)? Se fosse um não-fator de ação, não seria adequado para o uso; portanto, onde não se ouve uma ação específica, a existência associada ao significado da palavra é percebida, de modo que se espera 'a árvore existe' (rukkho atthi), 'o pilakkha existe' (pilakko atthī); assim, a qualidade de fator de ação pertence de fato ao significado de árvore, etc. E não há conexão de 'existe' (atthi) com o advérbio (nipāta) que expressa o caso locativo em 'alto' (uccaṃ) ou 'baixo' (nīcaṃ); portanto, a qualidade de agente pertence apenas àquilo que está contido em 'alto existe', e não ao suporte; assim, o suporte não tem a qualidade de fator de ação, e há escopo para o nominativo. Portanto, o argumento de que 'não haveria escopo para a prescrição do nominativo' é improcedente. E isso é estabelecido pela regra geral 'apenas no significado do nominativo' (2.39), sem dizer 'não numerado pelo nominativo'; por ser essa a causa, a menção de 'quando não expresso' (anabhihita) permanece de fato inútil.

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ยญฺจาติ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมตฺถีติ อตฺโถ, ยญฺจ ผลํ มญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ยเทตฺถาน ภิหิตาธิกาโร นตฺถิ ตทา ยถา ‘กโต กโฏ’จฺจตฺรตฺเตน กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา ทุติยา น โหติ ตถา ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏสทฺทโต อุปฺปนฺนาย ทุติยาย (วิปุลาทิคตสฺส) กมฺมสฺสา ภิหิตตฺตา วิปุลาทีหิ วิเสสเนหิ ทุติยา น สิยา, ตโต ตฺยาทิ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ กมฺมสฺสาน ภิหิตตฺตมตฺเตวาติ วิปุลาทีหิปิ ทุติยาวิธานสงฺขาตํ อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) อนภิหิต วจนสฺส อธิกาเร ยญฺจ ผลํ จินฺตยตีติ อตฺโถ, ยุตฺตสฺสาติมสฺส อตฺโถ สมฺพนฺธสฺสาติ, ปจฺเจกํ กโรตฺยภิสมฺพนฺธตายาติ ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ กโรติ ทสฺสนียํ กโรติ’จฺเจวํ ปจฺเจกํ ปจฺเจกํ กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธตายาติ อตฺโถ, กมฺมตา อตฺถีติ เสโส, เอวํ มญฺญเต-‘‘กฏํ กโรมีติ ปวตฺโต วิปุลํ กโรมี ทสฺสนิยํ กโรมีติ จ ปวตฺโตวาติ วิปุลาทีนมฺปิ ปจฺเจกํ กมฺมตา อตฺเถว, ตตฺเถกสฺสาภิธาเน ปเรกสฺส สุขมวโลกยนฺตีติ ตทภิธานายปิ ทุติยา ภวิสฺสตี’’ติ, ปการนฺตราวตาโร นาจริเย โนปโรธิโตติ ตมฺปิ ปเนตฺถ ทสฺสยิสฺสาม-‘‘กฏสทฺทา อุปฺปชฺชมานา ทุติยา [Pg.78] กฏชาติ กมฺมมภิหิตวตี, น วิปุลาทิคุณกมฺมํ, ตโต ตทภิธานาย จ ทุติยาเยว ภวติ, อถวา กโฏว กมฺมํ, ตํ สามานาธิกรณฺเยน วิปุลาทีหิปิ ทุติยา ภวิสฺสติ, กฏํ กโรติ วิปุโล ทสฺสนีโยติ หิ วุจฺจมาเน วิปุลาทโย กตฺตุสมานาธิกรณตาเยว ปตีเยยฺยุํ ตสฺมา กฏสทฺทสามานาธิกรณฺยมฺปฏิปาทยตา วสฺสเมตฺถ ทุติยา กรณียา’’ติ. นนฺเวมิจฺจาทิโจทฺยํ, เอวนฺติ เอวํ คุณยุตฺตสฺส กมฺมตาย สติ, ปปฺโปตีติ กฏ กมฺเม-ภิธานิเย (กโต) ติ กฺตปฺปจฺจยสฺส กตตฺตา อุทาราทิโต กโรตฺยภิสมฺพนฺธา ทุติยา ปปฺโปตีติ อตฺโถ, เอวํ มญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, อวยเวน กมฺมํ น วทตีติ สมฺพนฺโธ, อวยเวนาติ วิสุํวิสุํ, กิญฺจรหีติ อาห-‘สภาวโต สพฺพํ กมฺมํ วทตี’ติ. โหตุ กามํ อุทาราทิโตปิ วุตฺเตน วิธินา ปฐมา, กตสทฺทโต กา ปวตฺตตีติ อาห-‘กตสทฺทโต ปิ’จฺจาทิ, อนฺโตภูโต อนฺโตคโธ นามสฺส สทฺทสฺส อตฺโถ ยสฺมึ กมฺมลกฺขณตฺเถโส อตฺโถ กมฺมลกฺขโณ อภิหิโต กถิโต สมฺปนฺโน สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, นนุ ‘กโต กโฏ’จฺจาโท สภาวโต สพฺพกมฺมวุตฺติยา อนฺโตภูตนามตฺถวุตฺติยา จาตฺถมตฺเต โหติ สพฺพตฺถ ปฐมาติ ‘กฏํ กโรติ อุฬารํ โสภนํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏาทิโตปิ อุปฺปนฺนาย ทุติยาย กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา อุฬาราทีหิ ปฐมาปฺปสงฺโค สิยาติ อภิหิตาภิธานปฺปสงฺโคปคตํ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘กฏาทิสทฺโท ตฺวิ’จฺจาทิ, สามญฺเญนาติ วิสุํ วิสุํ กฏาทิสามญฺเญน.

A palavra 'yañca' contém a partícula 'ca' no sentido de conjunção de outra coisa a ser dita, significando 'há também algo mais que deve ser dito'. A conexão é 'e qualquer fruto que ele pense'. Onde não há a regência do que já foi expresso (anabhihitādhikāra), assim como em 'kato kaṭo' (a esteira foi feita), por o objeto estar expresso, não há o caso acusativo (segunda terminação); da mesma forma, em 'kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ' (ele faz uma esteira grande e bela), a segunda terminação originada da palavra 'kaṭa' expressa o objeto, e não haveria a segunda terminação para os qualificadores como 'vipula' etc., por o objeto já estar expresso. Portanto, apenas por causa do caráter não expresso do objeto em compostos com sufixos como 'ti', 'tabba', 'aṇ' etc., a regra 'anabhihite' (2-3-1), que prescreve a segunda terminação também para 'vipula' etc., está sob a autoridade do termo 'anabhihite' (quando não expresso), significando 'e qualquer fruto que ele pense'. O significado de 'yuttassa' é 'da conexão'. 'Paccekaṃ karotyabhisambandhatāyā' significa 'devido à conexão individual com a ação de fazer', ou seja, 'ele faz a esteira, faz grande, faz bela', assim se conectando individualmente com 'karoti'. O termo 'kammatā atthi' (há a condição de objeto) é o que resta. Assim ele pensa: 'Ao dizer "faço a esteira", isso ocorre; e ao dizer "faço grande, faço bela", isso também ocorre', de modo que 'vipula' etc. também possuem individualmente a condição de objeto. Nesse caso, quando um é expresso, os outros facilmente se mostram; assim, para expressá-los, a segunda terminação também ocorrerá. Outra abordagem não é rejeitada pelo mestre, e nós a mostraremos aqui: 'A segunda terminação que surge da palavra "kaṭa" expressa o objeto nascido de "kaṭa", não o objeto qualificado por "vipula" etc. Portanto, para expressar este último, a segunda terminação ocorre. Ou então, apenas "kaṭa" é o objeto; por concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya), a segunda terminação também ocorrerá para "vipula" etc. Pois se se dissesse "kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo", "vipula" etc. seriam percebidos em concordância com o agente (sujeito); portanto, para estabelecer a concordância com a palavra "kaṭa", a segunda terminação deve necessariamente ser aplicada aqui.' Mas não seria assim, etc.? Esta é a objeção. 'Evaṃ' significa 'sendo assim a condição de objeto dotada de qualidades'. 'Pappoti' significa 'obtém-se' — no caso do objeto 'kaṭa' ser expresso ('kato'), por ter sido aplicado o sufixo 'ta' (kta), a segunda terminação decorrente da conexão de 'udāra' etc. com 'karoti' seria obtida. 'Evaṃ maññate' etc. é a resposta. 'Avayavena kammaṃ na vadati' é a conexão. 'Avayavena' significa 'separadamente'. 'Kiñcarahi' (o que então?) — ele diz: 'Por natureza, expressa todo o objeto'. Que seja como se deseja, a primeira terminação (nominativo) ocorre para 'udāra' etc. pela regra mencionada; mas o que se aplica a partir da palavra 'kata'? Ele diz: 'katasaddato pi' etc. 'Antobhūto' significa 'interiorizado', ou seja, o significado da palavra cujo sentido está contido no significado característico do objeto; este significado característico do objeto é expresso, dito, realizado. Mas não é verdade que em 'kato kaṭo' etc., por expressar todo o objeto por natureza e por expressar o sentido nominal interiorizado, a primeira terminação ocorre em todos os casos apenas para o sentido nominal? Então, em 'kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ', por a segunda terminação ter surgido de 'kaṭa' etc. expressando o objeto, não haveria a possibilidade de primeira terminação para 'uḷāra' etc.? Tendo em mente essa objeção que surge sobre a aplicação do que já foi expresso, ele diz: 'kaṭādisaddo tvi' caetera. 'Sāmaññena' significa 'pela generalidade de kaṭa etc., separadamente'.

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‘‘กตฺตุริจฺฉิตตม’’นฺตฺยเนน (๑-๔-๔๙) กตฺตุโน กิริยาย สมฺพนฺธิ ตุมิฏฺฐตมํ ตสฺมึ อิจฺฉิตตเม กมฺมสญฺญํ วิธาย นิพฺพตฺยาทิเกสุตีสุ กมฺเมสุ ทุติยา วิธียเต ปาณินีเยหิ, อิจฺฉิตตมตฺตญฺจ ตทตฺถตฺตา กิริยาย, โอทนํ ปจติ คาวุมฺปโย โทหติตฺยาโท(หิ) โอทนาทฺยตฺถา ปจนาทิกิริยารพฺภเตติ โอทนปยาทีนมิจฺฉิตตมตฺตํ, ตทุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ยํ กตฺตุ’จฺจาทิ, วิภตฺตึ วิธาย ทุติยาภิมตาติ สมฺพนฺโธ, ปุน ปยาทินิปฺผตฺตินิมิตฺตํ ยํกิญฺจิ โทหนาทิกิริยา ยุตฺตํ [Pg.79] กรณาทิรูเปน อกถิตํ ควาทิกมิจฺฉิตํ การกํ, ตตฺถาปิ ‘‘อกถิตญฺจา’’ติ (๑-๔-๕๑) กมฺมสญฺญํ วิธาย เตเนว ทุติยา วิธียเต, ตทุปทสฺเสตุมาห-‘อุปยุชฺชมาเน’จฺจาทิ, อตฺร เจวมกถิตนิยโม กโต วาตฺติกกาเรน-

Pela regra 'Katturicchitatamaṃ' (1-4-49), aquilo que é o mais desejado pelo agente em conexão com a ação recebe a designação de objeto (kamma). Nos três tipos de objetos, como o produzido (nibbatta) etc., a segunda terminação (acusativo) é prescrita pelos seguidores de Pāṇini. E o fato de ser o mais desejado deve-se a que a ação tem aquilo como seu propósito. Pois em exemplos como 'odanaṃ pacati' (cozinha arroz) e 'gāvuṃ payo dohati' (ordenha leite da vaca), a ação de cozinhar etc. é iniciada com o propósito do arroz etc., daí o caráter de mais desejado do arroz, do leite, etc. Demonstrando isso, ele diz: 'yaṃ kattu' etc. 'Vibhattiṃ vidhāya dutiyābhimatā' é a conexão. Novamente, qualquer fator que seja a causa para a produção do leite etc., que esteja conectado com a ação de ordenhar etc., mas que não seja expresso sob a forma de instrumento (karaṇa) etc., sendo um fator (kāraka) desejado como a vaca etc., ali também, prescrevendo a designação de objeto pela regra 'akathitañca' (1-4-51), a segunda terminação é prescrita por essa mesma regra. Para demonstrar isso, ele diz: 'upayujjamāne' etc. E aqui, esta restrição sobre o não expresso (akathita) foi feita pelo autor do Vāttika:

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ปุจฺฉิจิภิกฺขีนํ ทุหิ,ยาจีนํ นิมิตฺตมุปโยเค;

ปุพฺพวิธิมฺหิ-กถิตํ, พฺรูสาสีนญฺจ คุณาสตฺตนฺติ.

O fator de relação (nimitta) no uso dos verbos duh (ordenhar), yāc (pedir), pucch (perguntar), ci (reunir), bhikkh (mendigar); e o que não é expresso por regras anteriores (pubbavidhimhi akathitaṃ), bem como para brū (falar) e sās (ensinar), devido à sua conexão secundária (guṇāsatta).

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อุปยุชฺชเต อิฏฺฐตฺถสิทฺธิยํ พฺยาปารียตีตฺยุปโยโค-ปโยปฺปภุติ, ตสฺมึ, นิมิตฺตํ ควาทิ, อปุพฺพวิธิมฺหิ อปาทานาธิกรณาทิ ปุพฺพสญฺญา วิธานาภาเว, วิธาเน หิ มาณวกา มคฺคํ ปุจฺฉติ, รุกฺขา ผลานฺยวจินาตฺยาทิ ยถารหํ ภวติ, คุณาสตฺตนฺติ คุเณน สตฺตํ สมฺพนฺธี, คุณสทฺเทเนตฺถ ปธานสาธนํ ธมฺมาทิกํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ปธานสาธนญฺหิ กิริยาโยปการกมุปการิยํ ปธานภูตํ กิริยมเปกฺขิย คุโณ ภวติ, โจ-นุตฺตสมุจฺจเย, ปธานนฺตุ ธมฺมาทิโน ปวตฺติยา ตทตฺถตฺตา, อุปยุชฺชมานญฺจ ตํ ปโยปภุติเจติ วิเสสนสมาสํ กตฺวา อุปยุชฺชมานปโยปฺปภุติโน นิมิตฺตนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, ปภุติ สทฺเทน ควาทิโน คหณํ, อาทิสทฺเทน โคมนฺตาทิโน, ทุติเยนาทิ สทฺเทน อธิกรณาทิโน, จตุตฺเถน วินยาทิโน, วิธานนฺติ ทุติยา วิธานํ, ทุติยาวิธานมภิมตนฺติ โยชนียํ. ปาณินิเยหิ ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิตํ’’ (๑-๔-๕๐) อิจฺจเนน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ (๒-๓-๒) ตฺยเนเนว ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสตุมาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺตีมสฺส อตฺโถ เยเนเวจฺจาทิปญฺจิกาปาฐานุสาเรน เวทิตพฺโพ, ยุชฺชเตติ กิริยาภิสมฺพชฺฌเต, ยุตฺตนฺติ กิริยาภิสมฺพนฺธํ, อตฺร ตุ–

O termo 'upayujjate' significa 'é empregado ou engajado na realização do objetivo desejado', daí 'upayoga' (uso/emprego), como o leite etc. Nisso, o fator (nimitta) é a vaca etc. 'Apubbavidhimhi' significa 'na ausência de prescrição de designações anteriores como ablativo (apādāna), locativo (adhikaraṇa) etc.'. Pois, se estas fossem prescritas, teríamos 'māṇavakaṃ maggaṃ pucchati' (ele pergunta o caminho ao jovem), 'rukkhā phalāni avacināti' (ele colhe frutos da árvore) etc., conforme apropriado. 'Guṇāsattaṃ' significa 'conectado ao elemento secundário (guṇa)'. Pela palavra 'guṇa' aqui, deseja-se expressar o meio principal (padhānasādhana) como o dhamma etc. Pois o meio principal, sendo útil para a ação e por ela auxiliado, torna-se secundário (guṇa) em relação à ação, que é o elemento principal. A palavra 'ca' indica uma conjunção não expressa. Mas o principal é o dhamma etc., porque a atividade ocorre por causa dele. Tendo feito um composto descritivo (visesanasamāsa) como 'upayujjamānañca taṃ payoppabhuti ca' (aquilo que é empregado e consiste em leite etc.), faz-se então um composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa): 'upayujjamānapayoppabhutino nimittaṃ' (a causa do leite empregado etc.). Pela palavra 'pabhuti', a vaca etc. são abrangidas. Pela primeira palavra 'ādi', o proprietário de vacas etc. Pela segunda palavra 'ādi', o locativo etc. Pela quarta, o Vinaya etc. 'Vidhānaṃ' significa 'a prescrição da segunda terminação'. 'Dutiyāvidhānamabhimataṃ' (a prescrição da segunda terminação é pretendida) é como deve ser conectado. Pelos seguidores de Pāṇini, tendo prescrito a designação de objeto por 'tathā yuttañcānicchitaṃ' (1-4-50), a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā' (2-3-2) propriamente. Para demonstrar isso, ele diz: 'yene' etc. O significado de 'tathā yuttañcānicchitaṃ' deve ser compreendido de acordo com a leitura da Pañcikā que começa com 'yeneve' etc. 'Yujjatet' significa 'é conectado com a ação'. 'Yuttaṃ' significa 'conectado com a ação'. Mas aqui:

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ยทฺยพุทฺธฺยาหิลงฺฆาทิ, ตทาหฺยาทิมนิจฺฉิตํ;

ยทา ลชฺชาภยาทีหิ, ตเทจฺฉิ ตตมํ มตํ.

Se, por falta de atenção, ocorre o pisar em uma serpente etc., então a serpente etc. é indesejada (anicchita); mas quando ocorre por vergonha, medo, etc., então é considerada a mais desejada (icchitatama).

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‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺติ สุตฺเตนสฺส ปริยุทาสวุตฺติโต อิจฺฉิตา อญฺญมนิจฺฉิตมนภิมตมิตรญฺจ, ตโตเยว‘คามํ คจฺฉนฺโต รุกฺขมูลมุปสปฺปตี’ตฺยตฺร เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺสปิ รุกฺขมูลสฺส กมฺม สญฺญา [Pg.80] สิทฺธาติ ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสติ’เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺมา’อิจฺจาทิ, รุกฺขมูลํ เนวิจฺฉิตํ ปุพฺพมนภิมตตฺตา, นาปฺยนิจฺฉิตํ อปฺปฏิกูลตฺตา, คามคเมน หฺยสฺส ตปฺปรตา, รุกฺขมูโลปสปฺปนนฺตุ ปสงฺคาคตนฺติ รุกฺขมูลานมฺปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ อตฺเถว, อตฺราปิ-

Pela exclusão na regra 'Tathā yuttañcānicchitaṃ', o que é diferente do desejado é o indesejado (anicchita), o não preferido (anabhimata) ou o neutro (itara). Por essa mesma razão, em 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati' (indo à aldeia, ele se aproxima da raiz de uma árvore), a designação de objeto é estabelecida para a raiz da árvore, que não é nem desejada nem indesejada; assim, a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā'. Para demonstrar isso, ele diz: 'nevicchitanānicchitasmā' etc. A raiz da árvore é 'nem desejada', por não ter sido previamente pretendida, 'nem indesejada', por não ser desagradável. Pois, com a ida à aldeia, ele tem essa intenção principal, enquanto a aproximação da raiz da árvore ocorre incidentalmente; contudo, a raiz da árvore de fato possui conexão com a ação. Aqui também:

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เนวิจฺฉิตานิจฺฉิตนฺตุ, มพุทฺธิยุปสปฺปเน;

มูลํ วิสฺสมนตฺถนฺตุ, ตมิจฺฉิตตมํ สิยา.

O que é nem desejado nem indesejado ocorre ao se aproximar sem intenção consciente; mas a raiz [da árvore] buscada com o propósito de descansar seria a mais desejada.

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พฺรูสาสินญฺจาติ จสทฺโทปสงฺคหิเต ทสฺเสตุมาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, เอตฺถ คามเทวทตฺตคคฺคานมกถิตสญฺญา, อชาทโย ตฺวิจฺฉิตตมา, อาทิสทฺเทน ‘ปตฺเถติ คาวุํ ปุริสํ ทฺวิโช’ตฺยาทโย สงฺคหิตา, นยตินี=ปาปุณเน, วหติ วห=ปาปุณเน, หรติ หร=หรเณ, ชยติชิ=ชเย, สพฺพตฺถเลจ เอตฺเต อยาเทเส จ รูปํ, ทณฺฑ=ทณฺฑเน จุราทิตฺตา ณิมฺหิ รูปํ, อถ ‘‘อธิสีฏฺฐาสานํ กมฺมํ’’ตฺยาทินา (๑-๔-๔๖) เตน เตน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘ปฐวึ อธิเสสฺสตี’ติ อาโท (ตตฺถ) ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ (๒-๓-๒) ทุติยา วิธียเต เตหิ เตหิ สตฺถ กาเรหิ, สพฺพตฺเถเวตฺถ โลกสฺส กมฺมวจนิจฺฉาติ กเมเนตํญฺญสญฺญาปุพฺพกํ กมฺมมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘อธิปุพฺพ’อิจฺจาทิ, ยาย วตฺติจฺฉาย ทุติยา สิยา ตาย วตฺติจฺฉาย กมฺมตา กถํหินามาติ สมฺพนฺโธ, เนว อุปลพฺภนฺตีติ กทาจิกสฺสจิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, ปยติตพฺพนฺติ สุตฺตนฺตรมารพฺภนียํ, ตตฺเถวํ กึ ภวโต มนสิ โทสธิชมฺภเนนาติ อตฺโถ, ธมฺเมติ เอตฺถาปิ เอวํ สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยถา อาธาเร กมฺมวจนิจฺฉา, ตเถหาปิ อาธารวจนิจฺฉาติ อตฺโถ, เตเนวาห-‘ธมฺเมติ อาธารวจนิจฺฉา’ติ, ธมฺเม อภินิวิสเตติ สมฺพนฺโธ, เอวํสทฺทสมานตฺถตฺตา ตถา สทฺทสฺส ตทตฺถานุสาเรเนว วิญฺญายตีติ ตถาสทฺทสฺส อตฺโถ วิสุํ น วุตฺโต, ปานญฺจ อาจาโรจ ปานาจารํ, ตํปานาจารมสฺส อาธารสฺส ตสฺมึ ตปฺปานาจาเร, ปานตฺถาจารตฺถธาตุสมฺพนฺธี โย นทฺยาทิ โก อาธาโร โส ปานาจารวาเยวาติ อาห- ‘ปานตฺถาจารตฺถานํ ธาตูนมาธาเร’ติ[Pg.81], เกสญฺจีติ อนิยเมน เกสญฺจิ สทฺทสตฺถการานํ, เอตฺถาติ เอตสฺมึ อาธารวจนิจฺฉาปกฺเข, ปติปรีหิ ภาเคเจตฺยวสิทฺธาติ อิมินา ปติสทฺทสฺส ธาตุนา อยุตฺตตํ ทสฺเสติ… ยทิ ยุชฺเชยฺย ฉฏฺฐิยาภาวา, เตนาห-‘ยทาตฺวิ’จฺจาทิ, วุตฺติยํ เตนาติ ตสทฺเทน, อปิสทฺโทปสงฺคหิตํ ตติยมฺปิ คเหตฺวา วาจาติ พหุวจนนิทฺเทโส.

Para mostrar o que está incluído pela palavra 'ca' em 'brūsāsīnañca', ele diz: 'evaṃ' etc. Aqui, a aldeia (gāma), Devadatta e os Gaggas possuem a designação de 'não expresso' (akathita), enquanto as cabras (aja) etc. são o mais desejado (icchitatama). Pela palavra 'ādi', exemplos como 'pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo' (o duas vezes nascido pede uma vaca ao homem) etc. são incluídos. 'Nayati' e 'nī' significam 'conduzir/alcançar'; 'vahati' e 'vaha' significam 'carregar/alcançar'; 'harati' e 'hara' significam 'levar/remover'; 'jayati' e 'ji' significam 'vencer'. Em todos os casos, após as substituições de 'e' e 'ay', a forma é obtida. 'Daṇḍa' significa 'punir', pertencente à classe curādi, e a forma é obtida com o sufixo 'ṇi'. Agora, pela regra 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) etc., tendo prescrito a designação de objeto para cada caso, a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā' (2-3-2) em exemplos como 'paṭhaviṃ adhisessatī' (ele se deitará sobre a terra) pelos respectivos gramáticos. Como em todos esses casos há o desejo do mundo de expressar o locativo como objeto, mostrando o objeto precedido por outras designações em ordem, ele diz: 'adhipubba' etc. A conexão é: 'Como de fato pode haver a condição de objeto por aquele desejo de falar, pelo qual a segunda terminação ocorreria?'. 'Neva upalabbhanti' (não são encontrados de modo algum) conecta-se com 'poderia ocorrer a alguém em algum momento'. 'Payatitabbaṃ' significa 'um esforço deve ser feito para iniciar outra regra'. Sendo assim, qual é o propósito de abrigar uma falha em sua mente? Este é o significado. Em 'dhamme', o significado deve ser compreendido conectando a palavra 'evaṃ' da mesma maneira. Assim como há o desejo de expressar o locativo como objeto, aqui também há o desejo de expressar o locativo. Por isso ele diz: 'dhamme' significa 'o desejo de expressar o locativo'. 'Dhamme abhinivisate' (ele se dedica ao dhamma) é a conexão. Como a palavra 'tathā' tem o mesmo significado que 'evaṃ', seu significado é compreendido de acordo com ela, de modo que o significado de 'tathā' não é explicado separadamente. 'Pāna' (bebida) e 'ācāra' (conduta) formam 'pānācāraṃ'. No locativo de 'pānācāra', o locativo como um rio etc. conectado com raízes que significam bebida e conduta é de fato dotado de bebida e conduta; assim ele diz: 'no locativo de raízes que significam bebida e conduta'. 'Kesañci' significa 'de alguns gramáticos, sem restrição'. 'Ettha' significa 'nesta perspectiva do desejo de expressar o locativo'. Por 'patiparīhi bhāgeca' etc., ele mostra a falta de conexão da palavra 'pati' com a raiz verbal... Se estivesse conectada, haveria ausência do genitivo; por isso ele diz: 'yadā tu' etc. 'Tena' no comentário significa 'por aquela palavra'. Tomando também o terceiro caso incluído pela palavra 'api', 'vācā' é uma designação no plural.

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๓. กาล

3. Tempo

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ยทา กาลทฺธานมิจฺจาทินา‘มาสมาสเต โกสํ สยติ’จฺจาโท อกมฺมเกหิปิ โยเค กาลภาวทฺธเทสานํ ปเรหิ กมฺมตฺตมนุญฺญาตนฺติ จ, ยทาตฺวิจฺจาทินา ตุ กิริยาว สพฺเพนสพฺพํ น สูยติ, ตถา สติ กุโต จ กมฺมตฺตนฺติ เตเหว วุตฺตนฺตี จ ทสฺเสติ, คมฺม มานกิริยาโยโคปิ น นิสฺสิโต… มาสมาสเตจฺจาทีสุ อาสนาทิ กิริยานํ มาสาทิโยโค วิย กลฺยาณิตฺตคุณาทิโยโค จ โลกสฺส ปตีติปถมุปยาตีติ, น สิชฺฌตีติ กิริยา น โหนฺติ คุณทพฺพานีติ กิริยาสมฺพนฺธาภาวา กมฺมตฺตาภาโวติ น สิชฺฌติ, คุเฬน มิสฺสา ธานา ภชฺชิตยวา คุฬธานา. อชฺฌยนกิริยาย ปพฺพเตน จ มาสโกสานํ สากลฺเลน สมฺพนฺธาภาวา อจฺจนฺตสํโยคาภาโวติ มาสสฺสาติอาทีสุ น ทุติยา. ปุพฺพณฺเห สมยนฺติ อิมินา ปุพฺพณฺเห สมโยติ สตฺตมีอามาทิสมาสํ ทสฺเสติ, อจฺจนฺต เมวาติ อิมินา สมยสฺส สากลฺเลน วิหรณกิริยาย สมฺพนฺธมาห, ยํสมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ, ตํ เอกํสมยนฺติ สมฺพนฺโธ, อุปสงฺกมนกิริยายจฺจนฺตเมว ยุตฺโตติ อิมินา นิวาสนวิหรณ กิริยาหิปิ ปุพฺพณฺหสมยาทีนมจฺจนฺตเมว ยุตฺตตํ อุปลกฺเขติ, ปการนฺตเรนาปิ สิทฺธิยมาสงฺกมุพฺภาวยติ ‘ยทา ตฺวิ’จฺจาทินา, วิภตฺติยา วิปลฺลาโส ยถาปกตมติกฺกมฺม อญฺญถา ภวนํ, อิธ ปน สตฺตมิ ยมฺปตฺตายํ สตฺตมฺยตฺเถ พาหุลเกน ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺเจว ทุติยาปฺปตฺติ.

Quando, por regras como 'kāladdhānam...' em exemplos como 'māsaṃ māsate' (ele senta por um mês), 'kosaṃ sayati' (ele dorme por uma légua) etc., mesmo em conexão com verbos intransitivos, a condição de objeto é permitida para palavras de tempo, estado e distância por outros; mas quando, por 'yadā tu' etc., a ação não é indicada de modo algum, nesse caso, como pode haver a condição de objeto? Isso é o que eles mesmos disseram. Mesmo a conexão com uma ação implícita não é sustentada... Em 'māsaṃ māsate' etc., assim como a conexão de ações como sentar com um mês etc. é percebida pelo mundo, o mesmo ocorre com a conexão com qualidades como a bondade etc. 'Na sijjhati' (não se estabelece) significa que, por não haver ações, mas apenas qualidades e substâncias, devido à ausência de conexão com a ação, não há a condição de objeto, logo não se estabelece. 'Guḷadhānā' significa cevada frita misturada com melaço. Devido à falta de conexão completa do mês e da légua com a ação de estudar e com a montanha, há ausência de conexão contínua (accantasaṃyoga), de modo que a segunda terminação não ocorre em 'māsassa' etc. Por 'pubbaṇhe samayaṃ', ele mostra um composto locativo (sattamīsamāsa) como 'pubbaṇhe samayo'. Por 'accantaṃ eva', ele afirma a conexão do tempo com a ação de habitar em sua totalidade. 'Yaṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, taṃ ekaṃ samayaṃ' é a conexão. Por 'ele está inteiramente conectado com a ação de aproximar-se', ele implica a conexão completa de 'pubbaṇhasamaya' etc. mesmo com ações como vestir-se e habitar. Ele levanta uma dúvida sobre o estabelecimento por outro método com 'yadā tu' etc. 'Vibhattiyā vipallāso' (inversão de caso) significa tornar-se de outro modo, transcendendo o uso regular; mas aqui, embora o locativo seja esperado, pela abundância de uso no sentido do locativo, a segunda terminação ocorre por 'kamme dutiyā' propriamente.

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ตติยาภิมตาติ ‘‘อปวคฺเค ตติยา’’ติ (๒-๓-๖) วจเนน ปาณินิยานํปปญฺจตฺตมภิมตา, กถมฺปน กาลทฺธานํ กรณตฺตมิจฺจาสงฺกิย กรณตฺตเมสมฺปฏิปาเทนฺโต [Pg.82] อาห-‘ตถาปิ’จฺจาทิ, ตถาปีติ วุตฺตกฺกเมน กรณตฺตสมฺภวา ตติยาย วิชฺชมานายปิ, สิยาติ ตติยา สิยา, ตญฺจาติ ตํ กรณญฺจ. การกมชฺเฌติ เอตฺถ ฉฏฺฐี สมาโส การกสทฺเทน จ สตฺติการกํ คหิตนฺติ (อาห) ‘ทฺวินฺนํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ’ติ, อภินฺนสฺสาปิ หิ เอกสฺส เทวทตฺตาทิกตฺตุโน ภินฺนานํ ตํสมเวตานํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ กาลทฺธานานิ, สตฺติเภทเมว พฺยญฺชยมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, เอกตฺถาติ เอกสฺมึ เทวทตฺเต, ทฺวีเหตีเต (ภุญฺชิกฺริยา) สาธนนฺติ สมฺพนฺโธ, ทฺวินฺนํ อหานํ สมาหาโร ทฺวีหํ ตสฺมึ. อิสุมสตีติ วา, อิสุมฺหิ อาโส อสฺเสติ วา นิปฺผนฺเนน อิสฺสาสสทฺเทน คมฺมมานํ กิริยํ ทสฺเสติ ‘อิสฺวสเน’ติ, นนฺวิจฺจาทิ โจทฺยํ, ธนุปญฺจสตํ โกโส, เอวมญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, ฉฏฺฐิยาสมฺปตฺตายนฺติ โกสสฺเสกเทเสติ เอวํ ฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ, มุตฺตสํสเยเนทํ สมานนฺติ มุตฺโต สํสโย ยสฺมึ อวธฺยาโท เตเนตํ ตุลฺยนฺติ อตฺโถ. วุตฺติยํ อภิมตาติ ‘‘สตฺตมี ปญฺจมิโย การกมชฺเฌ’’ติ (๒-๓-๗) วจเนน สตฺตมีปญฺจมิโย ปปญฺจตฺตมภิมตา, ทฺวีเห ภุญฺชิสฺสตีติ ทฺวีสุ ทิวเสสุ คเตสุ ภุญฺชิสฺสตีติ อตฺโถ, ‘‘ยพฺภาโว ภาวลกฺขณ’’นฺติ (๒-๓๖) สตฺตมี, สกสกการกวจนิจฺฉาเยวาติ หิ อิทํ พาหุลฺลํ นิสฺสาย วุตฺตํ, ทฺวีหา ภุญฺชิสฺสติ โกสา วิชฺฌตีติ ทฺวีหา นิกฺขมฺม ภุญฺชิสฺสติ, โกสา นิกฺขมฺม ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌติ อุปาตฺตวิสโย-ยมวธิ, โกเส วิชฺฌตีติ โกเส ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌตีติ อตฺโถ.

Pela declaração "apavagge tatiyā" (2-3-6), o terceiro caso (instrumental) é pretendido como uma elaboração para os seguidores de Pāṇini. Como, porém, se suspeita da instrumentalidade do tempo e do espaço, para demonstrar essa instrumentalidade ele disse: "tathāpi" etc. "Tathāpi" (ainda assim) significa que, devido à possibilidade de instrumentalidade na ordem mencionada, mesmo existindo o terceiro caso, "siyā" significa que seria o terceiro caso, e "tañca" significa "e aquele instrumento". Em "kārakamajjhe" (no meio dos kārakas), trata-se de um composto genitivo, e pela palavra "kāraka", a capacidade do kāraka é tomada; [por isso ele disse] "no meio de duas capacidades de agente". Pois, mesmo para um único agente indiviso como Devadatta, o tempo e o espaço estão no meio de diferentes capacidades de agente inerentes a ele. Para expressar precisamente a diferença de capacidade, ele disse: "tathāhi" (pois assim) etc. "Ekattha" significa "em um único Devadatta". Em "dvīhe" (em dois dias), a conexão é com o meio de realização (da ação de comer); "dvīha" é o composto coletivo de dois dias, "nele" [significa em dois dias]. Ou "isumasati" (ele atira uma flecha), mostra a ação indicada pela palavra "issāsa" (arqueiro), derivada de "isumhi āso assa" (sua flecha é o arremesso), com a raiz "isu asane" (atirar). "Nanu" (por acaso não...) etc. é a objeção. "Um kosa é quinhentos arcos". "Evamaññatha" etc. é a resposta. "Quando o genitivo é obtido" significa quando o genitivo é obtido em relação a uma parte do kosa. "Isso é igual àquele em que a dúvida foi removida" significa que isso é igual àquilo em que a dúvida foi removida em relação ao limite, etc. Na explicação (vutti), "abhimatā" (são pretendidos) significa que o locativo e o ablativo são pretendidos como uma elaboração pela declaração "sattamī pañcamiyo kārakamajjhe" (2-3-7). "Dvīhe bhuñjissatī" (comerá em dois dias) significa que comerá após transcorridos dois dias. O locativo é pelo sutra "yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ" (2-36). Pois isso é dito com base na abundância, de acordo com o desejo de expressar o respectivo caso gramatical. "Dvīhā bhuñjissati" (comerá a partir de dois dias) significa que comerá tendo saído após dois dias. "Kosā vijjhati" (atira a partir de um kosa) significa que atira no alvo situado a um kosa de distância, sendo este o limite do objeto tomado. "Kose vijjhati" (atira no kosa) significa que atira no alvo situado dentro de um kosa.

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๔. คติ

4. Movimento (gati)

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กตจตฺถสมาสาติ กโต จตฺถสมาโส เยสุ เต ตถา วุตฺตา, อญฺญปทตฺถวุตฺตโยติ อญฺญปทตฺเถ วุตฺติ เยสนฺติ พฺยธิกรณญฺญปทตฺถสมาโส, จตฺตสมาเส คตฺยาทีนํ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา เตหิ ปรํ ปยุชฺชมาโน อตฺถสทฺโท คตฺยาทีหิ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌตีติ มญฺญเต, อถ สุตฺเต ‘ปโยชฺเช’อิจฺเจตาวตฺยุจฺจมาเน ปโยชฺโช สยํ กตฺตาติ กถํ วิญฺญายติ เยน ‘ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวรณํ กตมิจฺจาสงฺกิยาห-‘คตฺยาทฺยตฺถ’มิจฺจาทิ, อาทิสทฺเทน โพธา ทีนํ [Pg.83] คหณํ, ตกฺกิริยาสมตฺโถวาติ ตสฺสา คตฺยาทิกาย กิริยาย สมตฺโถ เอว นิยุชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, กิริยากรเณ สมตฺโถ นาม กตฺตาวาติ อาห-‘โสจ กตฺตา’ติ. ทุติยาย สิทฺธายาติ วกฺขมานนเยน ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมตฺตสิทฺธิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สุตฺเตเนว กมฺเม ทุติยาย สิทฺธาย. กึ ลกฺขโณ-ยํ นิยโม ยทตฺถมิ ทมารภียติจฺจาห-‘คตฺยาทฺยตฺถาน’มิจฺจาทิ, ปจฺจุทาหรียิสฺสเต ‘เอเตสเมเว’จฺจาทินา, ตถาจาพฺภุปคเม, ปโยชฺโช กตฺตา น กมฺมํ ตฺยพฺภุปคมฺม ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวริตนฺติ อตฺโถ, สามตฺถิยมฺปนอิจฺจาทินา สามตฺถิยสรูปมาห, คติ อาทฺยตฺถานนฺติ ปทจฺเฉโท, นิยุชฺชมาโน ปโยชกพฺยาปารสงฺขาตาย กิริยาย สมฺพนฺธียมานตฺตา กมฺมภูโตว ภวตีติ อตฺโถ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘คมนาทิกิริยาย สาธนตฺตา ยทิปิ ปโยชฺโช กตฺตา, ตถาปิ โส ปโยชเกน คมนาทีสุ พฺยาปาริยมาโน ปโยชกสฺส พฺยาปารลกฺขณาย กิริยาย สมฺพนฺธียมาโน ยทิ กมฺมํ น โหติ อญฺญถา กึ โหตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน กมฺมภูโตว โหตี’’ติ ( ), ปตียเตติ อิมินา ปตีติวเสเนวาสฺส กมฺมตา, สภาวโต ตุ ปโยชฺโช กตฺตาวาติปิ ญาเปติ, ปโยชโกติ สพฺพตฺถ เทวทตฺตาทิโก วิญฺเญยฺโย, อตฺถคหณสฺสาติ ‘‘สทฺทากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘สทฺทตฺถากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อตฺถคฺคหณสฺส, โพธตฺถสฺส อุทาหรณนฺติ เสโส, นนุ วจนปฺปโยชนํ ทสฺสยตา วจนเมโวปทสฺสิย ปญฺโห กาตพฺโพ, อถ ‘เอเตสเมวา’ตฺยวิชฺชมาเนเนว กถํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘เอเตสเมเว’จฺจาทิ, เหฏฺฐา วุตฺตกฺกเมน นิยมตฺถตฺตา วจนสฺส เอวกาโร ลพฺภติ, สมฺพนฺธิวจนตฺตา เอตสทฺทสฺส เตน ยถาปฐิตา คตฺยาทโยว วิเสสฺสภูตา สงฺเขเปน ปรามสียนฺตีติ เอเต สเมวาติ กตนฺติ มญฺญเต, (คจฺฉติ เทวทตฺโตติ…เป… นโหตีติ) อิมินา อิมมตฺถญฺจ โชเตติ ‘‘ยทิปิ กิริยาภิสมฺพนฺธา ปโยชฺชสฺส วิย กตฺตุโนปิ กมฺมตฺตมฺปสชฺชติ, ตถาปิ ปโยชฺเชติ วุตฺตตฺตา กตฺตริ เทวทตฺเต ทุติยา นปฺปสชฺชตี’’ติ, อภิมตาติ ‘‘คติพุทฺธฺยา’’ทิ (๑-๔-๕๒) สุตฺเตน [Pg.84] ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมสญฺญํ วิธาย ตสฺมึ ปโยชฺเชทุติยาภิมตา, จรหิสทฺโท ปุจฺฉายํ, ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส ตทา กถํ ภวิตพฺพนฺติ เสโสติ ยทาจรหิจฺจาทิวากฺยสฺสาวสาเน ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส วจนสมีเป’ตทา กถมฺภวิตพฺพ’นฺติ ปาฐเสโส โหตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยาวตาติ ตติยนฺตปฏีรูปโก นิปาโต, ยสฺมา ทตฺโถ วตฺตเต, ยสฺมา ทุติยา ปปฺโปติ ตสฺมา ‘ยญฺญทตฺเตเน’ติ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

"Katacatthasamāsā" significa aqueles em que o composto com o significado de "ca" (e) foi feito; eles são assim chamados. "Aññapadatthavuttayo" significa aqueles cuja função está no significado de outra palavra; trata-se de um composto bahuvrīhi de caso diferente. No composto de "ca", devido à proeminência individual de "gati" (movimento) etc., considera-se que a palavra "attha" (significado) empregada depois deles se conecta individualmente com "gati" etc. Agora, se no sutra se diz apenas "payojje" (no agente instigado), como se entende que o próprio instigado é o agente, pelo qual a explicação "payojje kattari" (no agente instigado) foi feita? Suspeitando disso, ele disse: "gatyādyattha" etc. Pela palavra "ādi" (etc.), inclui-se "bodha" (compreensão) etc. "Takkiriyāsamattho" significa que apenas aquele que é capaz daquela ação de movimento, etc., é empregado; esta é a conexão. Aquele que é capaz de realizar a ação é chamado de agente; por isso ele disse: "e ele é o agente". "Pelo estabelecimento do segundo caso (acusativo)" significa que, pelo método a ser explicado, devido ao estabelecimento do caráter de objeto do agente instigado, o acusativo no objeto é estabelecido pelo próprio sutra "kamme dutiyā". Qual é a característica desta restrição e com que propósito ela é iniciada? Ele disse: "gatyādyatthānaṃ" etc. Será contra-exemplificado por "etesameva" (apenas destes) etc. E assim, sob essa aceitação, aceitando que o instigado é o agente e não o objeto, foi explicado como "payojje kattari"; este é o significado. Por "sāmatthiyaṃ pana" etc., ele mostra a natureza da capacidade. "Gati ādyatthānaṃ" é a divisão das palavras. O significado é que aquele que é empregado, por estar conectado com a ação caracterizada pela atividade do instigador, torna-se de fato o objeto. Este é o intuito aqui: "Embora o instigado seja o agente por ser o meio de realização da ação de ir, etc., ainda assim, sendo ele movido pelo instigador em direção ao ir, etc., e conectando-se com a ação caracterizada pela atividade do instigador, se ele não for o objeto, o que mais seria? Assim, por uma capacidade caracterizada pela impossibilidade de ser de outra forma, ele se torna de fato o objeto". Pela palavra "patīyate" (é percebido), indica-se que seu caráter de objeto se dá apenas por meio da percepção, mas por natureza o instigado é de fato o agente. O instigador (payojaka) deve ser entendido em todos os lugares como Devadatta, etc. De "atthagahaṇassa" (da inclusão da palavra "attha"): em vez de dizer "saddākammakabhajjādīnaṃ", diz-se "saddatthākammakabhajjādīnaṃ"; o restante é o exemplo do significado de "bodha" (compreensão). Por acaso, quem mostra a utilidade de uma declaração não deveria fazer a pergunta apresentando a própria declaração? Então, como se suspeita disso por "etesameva" não estar presente? Ele disse: "etesameva" etc. Pela ordem dita acima, devido ao fato de a declaração ter o propósito de restrição, obtém-se a palavra "eva" (apenas). Por ser uma palavra de conexão, o pronome "eta" refere-se resumidamente aos próprios "gati" etc., conforme lidos, que são os qualificadores; assim, considera-se que foi feito como "etesameva". Por "(Devadatta vai... etc. ... não é)", ele também ilumina este significado: "Embora, devido à conexão com a ação, o caráter de objeto também se aplique ao agente como se aplica ao instigado, ainda assim, por ter sido dito "payojje" (no instigado), o acusativo não se aplica ao agente Devadatta". "Abhimatā" (é pretendido) significa que, tendo prescrito a designação de objeto para o agente instigado pelo sutra "gatibuddhi..." (1-4-52), o acusativo é pretendido naquele instigado. A palavra "carahi" é usada em perguntas. No enunciado "payojeti", o que deve acontecer então? O restante do texto deve ser entendido como "o que deve acontecer então?" próximo à palavra no enunciado "payojeti" ao final da frase "yadā carahi" etc. "Yāvatā" é uma partícula que se assemelha a uma terminação instrumental; seu significado é "visto que" ou "porque". Visto que o acusativo é obtido, a conexão é que deve ser "por Yaññadatta" (yaññadattena).

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๕. หรา

5. Harā (a raiz har)

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นิยเมเนจฺจาทินา วจนารมฺภสฺส ปโยชนมาห, สาปิ ตติยาปิ ยทาตฺวิจฺจาทินา หรติ นาหารตฺเถ ติปิ วิญฺญาเปติ, อุภยตฺถาติ ทุติยาย ปตฺตาย อปฺปตฺตาย จ, วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, กาเรติกร-กรเณ, เลตฺตายาเทสาติลตฺต เอตฺตอยาเทสฺส, วท-วจเน, อภิวทนมภิวาโท ตํ กโรตีติ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิมฺหิ นามธาตุ ‘อภิวาทิ’ติสุตฺเต นิทฺทิฏฺโฐติ อาห-‘อภิวาทิสฺมา’อิจฺจาทิ.

Por "niyamena" (por restrição) etc., ele declara o propósito do início da declaração. Por "yadā tu" (mas quando) etc., ele faz saber que "mesmo aquela" significa "mesmo a instrumental", e que "harati" (ele leva) não está no sentido de comer. "Ubhayattha" (em ambos os casos) significa quando o acusativo é obtido e quando não é obtido. "Vibhāsā" significa opção. "Kāreti" vem de "kara" no sentido de fazer. "Lettāyādesa" refere-se à substituição de l-etta-aya. "Vada" no sentido de falar. A saudação é "abhivādana"; aquele que a faz é expresso por "abhivādo". No sutra "dhātvatthenāmasmi" (5-12), a raiz nominal "abhivādi" é indicada; por isso ele disse: "a partir de abhivādi" etc.

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๖. นขา

6. Nakhā (unhas)

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ขาทยติ อาทยติ ขาท, อท=ภกฺขเณ, อวฺหาปยติ วฺเห=อวฺหาเน อาปุพฺโพ, ‘‘ปโยชกพฺยาปาเร ณาปิเจ’’ติ (๕-๑๖) ณาปิมฺหิ ปุพฺพสรโลโป, กนฺทยติ กนฺท=อวฺหานโรทเนสุ.

"Khādayati" (faz comer) e "ādayati" (faz comer) vêm de "khāda" e "ada" no sentido de comer. "Avhāpayati" vem de "vhe" no sentido de chamar precedido pelo prefixo "ā". No sutra "payojakabyāpāre ṇāpi ca" (5-16), quando há o sufixo causativo "ṇāpi", ocorre a elisão da vogal anterior. "Kandayati" vem de "kanda" no sentido de chamar e chorar.

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‘‘วหิสฺสานิยนฺตุเก’’ติ คณสุตฺเต อยเมตฺโถ ‘‘วหิสฺสธาตุสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ นิยนฺตุรหิเต ทุติยา น ภวตี’’ติ, นิยนฺตา สารถิ กิริยาสิทฺธึ นิยามโกติ วตฺวา ตเมว ปกาเสตุมาห-‘กิริยงฺค’มิจฺจาทิ, กิริยงฺค กิริโยปกรณภูตํ พลี พทฺทาทึ กิริยาการณํ, นิยเมตฺวาติ เอกสฺมึ กรณีเย กิริยา วิสเย ปติฏฺฐเปตฺวา, วาหยติ ภารํ เทวทตฺเตเนตฺยตฺร หิ เทวทตฺโต ปญฺญวา ปุริโส นิยนฺตารมนฺตเรเนว ภารํ วหตีตฺยนิยนฺตุโก กตฺตา, วาหยติ ภารํ พลีพทฺเท อิจฺจตฺร ตุ พลีพทฺทา นิยนฺตา รมนฺตเรน น วหนฺตีติ สนิยนฺตุกา.

No sutra de grupo "Vahissāniyantuke", este é o significado: "Para a raiz vah (carregar), quando o agente instigado está sem um condutor, o acusativo não ocorre". Tendo dito que o condutor é o cocheiro, aquele que regula a realização da ação, para manifestar isso mesmo ele disse: "kiriyaṅga" etc. "Kiriyaṅga" (membro da ação) é o boi, etc., que serve como instrumento da ação, a causa da ação. "Niyametvā" (tendo regulado) significa tendo estabelecido em um único objeto de ação a ser realizado. Em "vāhayati bhāraṃ devadattena" (ele faz Devadatta carregar a carga), Devadatta é um homem inteligente que carrega a carga sem a necessidade de um condutor; portanto, ele é um agente sem condutor. Mas em "vāhayati bhāraṃ balībadde" (ele faz os bois carregarem a carga), os bois não carregam sem um condutor; portanto, eles são com condutor.

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‘‘ภิกฺขิสฺสาหึสาย’’นฺติ [Pg.85] คณสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘ภกฺขิสฺสาหึสตฺถสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ ทุติยา น ภวตี’’ติ, อถ กถเมตฺถ หึสตฺถตา ภกฺขิสฺส หึสา หิ เจตนาวติ สมฺภวติ, น เจตฺถสสฺสํ เจตนาวนฺตนฺติ อาห-‘สพฺเพ’อิจฺจาทิ, สพฺเพติ รุกฺขาทโย, ภาวา ปทตฺถา, อิทานิ สพฺพทสฺสนานุกูลหึสตฺถตมุปทสฺเสตุมาห-‘ยทิเว’จฺจาทิ, นนุ พุทฺธวจน นิสฺสิตมิทํ พฺยากรณํ, ตถา สติ สมฺมตเมเว-ตฺโถ-ปทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพํ กินฺนามาญฺญทสฺสโนปคาตาธิเรนาติ ตุณฺหี โหติ นิกฺการณิสฺสา ภวโต-ปาโยติ วิญฺญายติ, ปรตฺถานุพทฺธกิจฺฉํ ปน มหาปุญฺญปญฺญา น กิญฺจิ วิย มญฺญนฺติ, โหติ (หิ) เอเตน ปรตฺโถ ‘‘มตนฺตเรปิ สิทฺธิ สิสฺสานํ, ตํตํ มตญฺญุโน วา กทาจิ กรหจิ ยทิทมวโลเกยฺยุํ เต เจตฺถาวตารํ ลเภยฺยุํ เอตาทิโส จ ปญฺญวา ปฏิลทฺธพุทฺธวจนปฺปสาโท’ติ ตทวตาเรน จ พุทฺเธ ภควติ กเมน ทฬฺหํ ปสาทํ ปฏิลเภยฺยุ’’นฺติ, เอวเมวํ ตตฺถ ตตฺถ ตํตํพฺยากรโณทาหรณปฺปสงฺเคปิ ตทนุสาเรเนว ตนฺตํปโยชนํ เวทิตพฺพํ, น นิรตฺถกกถาปสุโต-ยมาจริโยติ.

No sutra de grupo "Bhakkhissāhiṃsāya", este é o significado: "Para a raiz bhakkh (comer), quando não tem o sentido de causar dano, o acusativo não ocorre no agente instigado". Ora, como pode haver o sentido de causar dano para a raiz bhakkh aqui? Pois o dano ocorre em um ser senciente, e a plantação não é senciente. Por isso ele disse: "sabbe" etc. "Sabbe" (todos) refere-se a árvores, etc., que são seres existentes. Agora, para mostrar o sentido de causar dano de acordo com todas as visões filosóficas, ele disse: "yadiva" (ou se) etc. Por acaso esta gramática não é baseada na palavra do Buda? Sendo assim, deve-se proceder apresentando apenas o que é aceito aqui; de que serve o excesso de recorrer a outras visões? Se alguém silencia sobre isso, entende-se que é um meio para quem não tem motivo. No entanto, aqueles de grande mérito e sabedoria consideram como nada o esforço voltado para o benefício dos outros. Pois por meio disso há benefício para os outros: "Mesmo em outras doutrinas há o sucesso dos discípulos; ou aqueles que conhecem essa ou aquela doutrina, se porventura olharem para isso, obterão entrada aqui. E um homem sábio como este, tendo obtido fé na palavra do Buda, por meio dessa entrada obterá gradualmente uma fé firme no Abençoado Buda". Da mesma forma, em cada caso, na ocasião de vários exemplos gramaticais, deve-se entender a respectiva utilidade de acordo com isso; este mestre não está empenhado em conversas inúteis.

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ทุหาทีนํ ตฺเยวมาโท อมฺหากมฺปรมคุรุนา รตนมติปญฺจิกาลงฺการาทิกาเรน นานาการสารตฺถเวทเวทิตุ มหาปญฺญาปาฏวานํ ปญฺญวนฺตานํ สามินา มหาสามินา สมฺพุทฺธสาสนรตนวโรปการเกน ‘อิทเมตฺถ วิจารณียํ’ตฺยภิธาย นานามตนฺตรมากฑฺฒิย พหุํ สมฺปเวทิตมตฺถิ, มยมฺปเนตฺถ อาจริเยนาธิปฺเปตมตฺตเมวาลมฺพ อตฺถมฺป กาสยิสฺสาม. สตฺยปฺยเนกทสฺสนเภเท สิฏฺฐปฺปโยคานุสาเรน ยตฺถ ปธาเนกมฺมนิตฺยาทิปฺปภุตโยทิสฺสนฺติ, ยตฺร ตฺวปฺปธาเนตฺยาที, ยตฺโรภยตฺรปิ, ตํสพฺพมิห ภสฺสการาทฺยนุมตกฺกเมน ปฏิปาทยมาห-ทุหาทีน’มิจฺจาทิ, เอตฺถาทิสทฺโท ปการวาจี, เตน ยาจิปฺปภุตโย คยฺหนฺติ, กมฺมทฺวยยุตฺตานนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, เตน กมฺมทฺวยยุตฺตานํ มชฺเฌ ทุหาทีนมปฺปธาเนปิ ควาโท กมฺเม ตฺยาทิปฺปภุตโยติ โยชนา[Pg.86]. อิจฺจาทิติอาทิสทฺเทน ‘อวรุนฺธติ วชํ คาวํ อวรุนฺธียเต วชํ โค’อิจฺจาทีนํ ปริคฺคโห, คมนาทฺยตฺถาน มิตฺยาทิสทฺเทน โพธตฺถาทีนํ คหณํ. คมียเต คาโม เทวทตฺตนฺติ เอตฺถ กถํ ปโยชฺชตฺตสมฺภโวติ อาห-‘ปุริเส’จฺจาทิ, ยชฺชปิ คาโม ตุณฺหี โหติ นิพฺยาปารตฺตา ปุริโสว ตุ คมนกิริยํ นิปฺผาเทติ, ตถาปิ ปุริสสฺส คมนกิริยาย ยํผลปฺปตฺติลกฺขณํ, ตมุภินฺนมฺปิ คามปุริสานํ สมานนฺติ ปุริส กิริยาตุลฺยผลตฺตา คาโมปิ คมนกิริยาย กตฺตุพฺยปเทเส การณํ ภวตีติ อธิปฺปาโย, ตถาหิ คามํ คจฺฉนฺโต โกจิ คาเม อาสนฺเน สติ วทติ ‘อาคโต คาโม ปตฺโต คาโม’ติ, อโตญฺเญสนฺติ เย กมฺมทฺวยยุตฺตา ทุหาทโย คมนาทฺยตฺถาโจทาหฏา, เอเตหิ อญฺเญสํ, ปธาเน กมฺเมภิ อชาทิมฺหิ ปธาเน กมฺเม, ปธานตฺตมฺปน อชาทีนํ กิริยาย ปโยชนตฺตา, อชาทฺยตฺถา หฺยานยนกิริยารภฺยเต. อยมฺปเนตฺถ สงฺคโห-

Em passagens como "duhādīnaṃ" (das raízes duh, etc.), muito foi amplamente ensinado pelo nosso supremo mestre, o autor do Ratanamatipañcikālaṅkāra, etc., conhecedor da essência de vários modos, dotado de grande habilidade e sabedoria, o senhor, o grande senhor, um excelente benfeitor da joia da dispensação do Buda, tendo dito "isto deve ser investigado aqui" e tendo trazido diferentes opiniões. Nós, porém, baseando-nos apenas no que é pretendido pelo mestre aqui, explicaremos o significado. Embora existam diferentes visões, de acordo com o uso dos sábios, onde se vêem termos como "padhānekamma" (objeto principal) etc., onde se vêem "appadhāna" (objeto secundário) etc., e onde se vêem ambos, para expor tudo isso de acordo com a ordem aprovada pelo autor do comentário etc., ele disse: "duhādīnaṃ" etc. Aqui, a palavra "ādi" (etc.) expressa tipo/classe; por ela, as raízes como yāci (pedir) etc. são tomadas. "Kammadvayayuttānaṃ" (daqueles dotados de dois objetos) é um genitivo de especificação; portanto, a conexão é: "no meio daqueles dotados de dois objetos, mesmo no objeto secundário como a vaca etc., para as raízes duh etc., ocorrem as terminações ti, etc.". Pela palavra "iccādi" (etc.), inclui-se "avarundhati vajaṃ gāvaṃ" (ele prende a vaca no curral), "avarundhīyate vajaṃ go" (a vaca é presa no curral) etc. Pela palavra "gamanādyatthānaṃ" (daquelas que têm o sentido de ir, etc.), inclui-se aquelas com o sentido de compreender etc. Em "gamīyate gāmo devadatta" (a aldeia é percorrida por Devadatta), como é possível haver o caráter de instigado? Ele disse: "purise" etc. Embora a aldeia permaneça silenciosa por ser inativa, e apenas o homem realize a ação de ir, ainda assim, a característica de obter o resultado da ação de ir do homem é comum a ambos, à aldeia e ao homem. Assim, por ter um resultado igual à ação do homem, a aldeia também se torna a causa para a designação de agente na ação de ir; este é o intuito. Pois assim, alguém que vai para a aldeia, quando a aldeia está próxima, diz: "a aldeia chegou, a aldeia foi alcançada". "Atoññesaṃ" (de outros além destes) significa daqueles outros que não as raízes duh, etc., e as de sentido de ir, etc., que foram exemplificadas como dotadas de dois objetos; no objeto principal, como a cabra etc. A proeminência de cabras etc., deve-se ao fato de serem o propósito da ação; pois a ação de trazer é iniciada com o propósito da cabra, etc. E aqui está o resumo:

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‘‘ทุหิ ยาจิ รุธิ ปุจฺฉิ, ภิกฺขิ จิ พฺรุวิ สาสิ จ;

ชิ ทณฺฑิ ปตฺถิ มนฺถี จ, ธาตู โหนฺติ ทุหาทโย.

Duhi, yāci, rudhi, pucchi, bhikkhi, ci, bruvi e sāsi; Ji, daṇḍi, patthi e manthī, estas são as raízes duh e outras.

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คตฺยาทิสุตฺตปฏฺฐิตา, คตฺยาทฺยตฺถา ภวนฺติ เต;

นีวหหรกสาจ, นีวหาที ภวนฺติ เต.

Aquelas estabelecidas no sutra gatyādi são as de sentido de movimento e outros; Nī, vaha, hara e kasa, estas são as raízes nī, vaha e outras.

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ทฺวิกมฺมเกสุ เจเตสุ, อปฺปธาเน ทุหาทินํ;

ตฺยาทิปฺปภุตโย โหนฺติ, ปธาเน นีวหาทินํ;

อุภยตฺถ ปโยคานุ, สารา คตฺยตฺถอาทินํ’’ติ.

Nestas de dois objetos, para as raízes duh e outras, as terminações ti e demais ocorrem no objeto secundário; no objeto principal para as raízes nī, vaha e outras; e em ambos, conforme o uso, para as de sentido de movimento e outras.

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ปโยโค ปน สมฺพนฺธจินฺตายมิห จ วุตฺตานุสาเรน สพฺพถา วิญฺเญยฺยา.

No entanto, a aplicação deve ser compreendida de todas as formas na reflexão sobre a relação, de acordo com o que foi dito aqui.

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๗. ธฺยาทิ

7. Dhi, etc.

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ปุพฺเพ กิริยานิสฺสเยน ทุติยาย วิหิตตฺตา อาห ‘อิทานิ’จฺจาทิ, ธิสทฺทสฺส อตฺถปฺปธาน นิทฺเทเสน วา อาทิสทฺเทน วา ‘หา เทวทตฺต’นฺติปิ โหติ, หา เทวทตฺตทุกฺขนฺติ ตุ ทุกฺเขน โยคา เทวทตฺเตน น ยุตฺโต โหตีติ ปฐมาวามนฺตเณ. นนุจ อนฺตราสทฺเทน โยเค ยถาราชคหนาลนฺทาหิ [Pg.87] ทุติยา อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นา ลนฺท(นฺติ ตถา) อนฺตรามคฺเคติ เอตฺถ มคฺคโตปิ กสฺมา น ทุติยาติ เตนาโยคา, เยสญฺหิ ตํมชฺฌํ เต เตน ยุชฺชนฺตีติ เตหิเยว ทุติยา, อถวาพฺภุปคเตปิ ตํโยเค ตํสมฺพนฺธีเยว มคฺโคติ มุขฺยตฺตา ตโต น ทุติยา, อตฺราปิ ฉฏฺฐีเยว ปปฺโปติ อนฺตรา ตญฺจ มญฺจ กมณฺฑลุอิติ, ตว มม มชฺเฌ กมณฺฑลุตฺยตฺโถ, อถ กมณฺฑลุสทฺทโต ทุติยา กสฺมา น ภวติ สตีปฺยนฺตเรน โยเค ตสฺส ปธานตฺตา, ตถาหิ กมณฺฑลุโน สกตฺถา ปวตฺติ, ตุมฺหมฺหานนฺตุ ปรตฺถา-กมณฺฑลุวิเสสนตฺเตน เตสํ ปวตฺตตฺตา, ตตฺร กมณฺฑลุโน สกตฺเถ วตฺตมานตฺตา ปธานตฺเตนาวตตฺตา ปาฏิปทิกโต อจฺจุตตฺตา ปรตฺตา ปฐเมว ภวตีติ ชีนินฺทพุทฺธินฺยาส. นินฺทาทิ ลกฺขณสฺส สมฺพนฺธสฺส สพฺภาวา สพฺพตฺถ สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ วจนํ, อากติคโณ-ยํ.

Como anteriormente o acusativo foi prescrito com base em uma ação, ele disse 'agora' (idāni), etc. Pela indicação do significado principal da palavra 'dhi', ou pela palavra 'ādi' (etc.), ocorre também 'hā devadatta' (ah, Devadatta!). Mas em 'hā devadattadukkhaṃ' (ah, o sofrimento de Devadatta!), devido à conexão com o sofrimento, não há conexão com Devadatta, portanto, usa-se o nominativo ou o vocativo. Mas não é verdade que, na conexão com a palavra 'antarā' (entre), assim como há o acusativo com Rājagaha e Nālandā em 'antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandā' (entre Rājagaha e Nālandā), da mesma forma em 'antarāmagge' (no meio do caminho), por que não há o acusativo a partir de 'magga'? Devido à falta de conexão com ele. Pois aqueles que estão no meio dele são conectados com ele, e somente com eles ocorre o acusativo. Ou, mesmo se essa conexão for aceita, o caminho é apenas o que está relacionado a isso; devido à sua primazia, não há acusativo a partir dele. Aqui também, apenas o genitivo se aplicaria em 'antarā tañca mañca kamaṇḍalu' (entre ti e mim está o pote de água), que significa 'no meio de ti e de mim está o pote de água'. Então, por que não há o acusativo a partir da palavra 'kamaṇḍalu', mesmo havendo conexão com 'antarā'? Devido à sua primazia. Pois a ocorrência de 'kamaṇḍalu' é em seu próprio significado, enquanto a de 'tu' e 'eu' é em outro significado, ocorrendo como qualificadores de 'kamaṇḍalu'. Lá, como 'kamaṇḍalu' existe em seu próprio significado, sendo expresso como principal, não decaindo de sua base nominal, o nominativo ocorre após ele — esta é a lógica de Jinindabuddhi. Esta declaração é feita porque, devido à existência de uma relação caracterizada por censura, etc., o genitivo de relação se aplicaria em todos os casos. Este é um grupo aberto (ākatigaṇa).

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๘. ลกฺขณิ

8. No sentido de característica (lakkhaṇa)

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ลกฺขณาทีสฺวตฺเถสุติ นามสฺสา ยมตฺถนิทฺเทโสติ อาห ‘อภินาโย ยุตฺโต’จฺจาทิ, เตนาติ อภินา ยุตฺตสฺสาตฺถนิทฺเทส การเณน, ลกฺขณสทฺเทน เหตุ วตฺตุมิจฺฉิโตติ อาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, ทุวิโธ เหตุ, วุตฺตญฺหิ สุโพธาลงฺกาเร ‘‘ชนโก ญาปโก เจติ, ทุวิธา เหตโว สิยุ’’นฺติ (๒๕๒), สมุปลกฺขยตีติ สมุปลกฺขณํ, สงฺเกตมตฺตํ ญาปกํ, น ตุ ชนกํ, สงฺเกโตปิ ลกฺขณมุจฺจเต ลกฺขียเต การิยมาเนนาติ กตฺวา, ชนกสฺสาปฺยตฺร ลกฺขณตฺเตน คหเณ ปโยชนํ ‘‘อนุนา’’ (๒-๑๐) อิจฺจตฺร ทฏฺฐพฺพํ. กญฺจิปการนฺติ อิมินา อิตฺถํสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ปตฺโตติ อิมินา ภูตสทฺทสฺส, เอตฺถ หิ ภูธาตุ ปตฺติยํ วตฺตเต, รุกฺโขลกฺขณนฺติ รุกฺโข ญาปกเหตูติ อตฺโถ… รุกฺเขน วิชฺชุยา ญาปียมานตฺตา, อาจริยชินินฺทพุทฺธิ ปน อญฺญถา วณฺณยติ, ตสฺเสทํ มตํ-

Com as palavras 'nos sentidos de característica (lakkhaṇa), etc.', esta é a explicação do significado do nome, por isso ele disse 'conectado com abhi', etc. Com a palavra 'por isso' (tena), quer dizer, por causa da explicação do significado daquilo que está conectado com 'abhi'. Desejando expressar a causa (hetu) pela palavra 'lakkhaṇa', ele disse 'lá', etc. A causa é de dois tipos, pois foi dito no Subodhālaṅkāra: 'Os causadores (janaka) e os indicadores (ñāpaka) são os dois tipos de causas' (252). 'Aquilo que caracteriza completamente' é a caracterização (samupalakkhaṇa), que é apenas um indicador convencional, e não um causador. A convenção também é chamada de característica (lakkhaṇa), porque é caracterizada pelo que está sendo feito. O propósito de tomar o causador também como característica aqui deve ser visto em 'anunā' (2-10). Com as palavras 'de alguma maneira' (kañcipakāraṃ), ele expressa o significado da palavra 'itthaṃ'. Com 'patto' (alcançado), ele expressa o significado da palavra 'bhūta', pois aqui a raiz 'bhū' é usada no sentido de alcançar (patti). 'A árvore é a característica' significa que a árvore é a causa indicadora... porque o relâmpago é indicado pela árvore. No entanto, o mestre Jinindabuddhi explica de outra maneira; esta é a sua opinião:

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กฺริยาย โชตโก นายํ, สมฺพนฺธสฺส น วาจโก;

นาปิ กฺริยนฺตราเปกฺขี, สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโกติ.

Este [prefixo] não é um indicador da ação, nem expressa a relação; Nem depende de outra ação, mas sim diferencia a relação.

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อยเมตฺถ [Pg.88] อตฺโถ ‘‘อยมภิ อภินนฺทติตฺยาทีสุ วิย กิริยาย โชตโก น โหติ, ฉฏฺฐี วิย สมฺพนฺธสฺส วาจโก น โหติ, นิกฺโกสมฺพีตฺยตฺร คมนกิริยาเปกฺขี นิสทฺโท วิย นาปิ กิริยนฺตรา เปกฺขี, กิญฺจรหิ สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโก วิเสสโก ภวตี’’ติ ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อญฺเญ ตฺวิ’จฺจาทิ, เอตฺถ อิติสทฺโท นิทสฺสเน, รุกฺขมฺปตฺวา วิชฺโชตเต อิติเอวํ ปตฺติกิริยาย ปตฺวาติวุตฺตรุกฺขปาปนกิริยาย ชนิโตติ อตฺโถ, ตถาหิ รุกฺขสฺส วิชฺชุยา ปาปนาภาเว วิชฺชุยา ลกฺขิยาย ตลฺลณสฺส จ รุกฺขสฺส โย ลกฺขิยลกฺขณภาโว สมฺพนฺโธ, โส เกน สมฺปาทิโต ภเวยฺย, นนุ สมฺพนฺเธ อภินา โชตียมาเน รุกฺขสฺส ลกฺขณวุตฺติตา กถํ โชตียตีติ อาห-‘ลกฺขณตฺโถจ วิสยภาเวนา’ติ, ตถาเจตฺยาทินา ตสฺมึ ปกฺเข สมฺภาวิตํ โทสมุพฺภาวยติ, ตตฺราย มิจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ปเรเหวาภิธียมานมฺปริหารมาห, ปริหาโรปทสฺสเนนาสฺสาปิ ปกฺขสฺสาทุฏฺฐตาขฺยาปเนเนโสปิ ปกฺโข-พฺภุปคโตตฺยวเสโย, อโตเยวุปริ ยถาวุตฺต ปกฺขนิสฺสเยเนว พฺยาขฺยายเต, เทวทตฺตสฺส สาธุตฺตสงฺขาตอิตฺถมฺปการปฺปตฺติยา วิสยภาเวนาวฏฺฐิตา มาตา ตตฺถ วตฺตติ นามาติ อาห-‘มาตุยา’ติอาทิ, มาตา จ อิตฺถมฺภูเต ปวตฺตา วิสย ภาเวน เทวทตฺโต จ ตตฺถ วิสยีภาเวน, เตสญฺจ วิสยวิสยีภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย ชาโต, โส มาตุสมฺพนฺโธ โหติ การณวเสน, โสจาตินา โชตียตีติ มาตุ เตนาภินา โยโคติ อาห-‘ยฺวาย’จฺจาทิ, มาตุสมฺพนฺโธอิติ โยชนา, อิตฺถมฺปตฺติยาติ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย กรณภูตาย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ โส สมฺพนฺโธ เทวทตฺเตนาปฺยวินาภาวีติ ตสฺส โสภินา โชตียเต, ตถาปิ มาตุสมฺพนฺโธภินา โชตียตีติ ‘มาตุ เตน โยโค’ติ จ (วุจฺจติ)… สทฺทสตฺติยา ตคฺคตาเยว ทุติยาย อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชตนโต’’ติ รุกฺโข รุกฺโข ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ ฐิตินฺนิสฺสาย เอสํ รุกฺขานํ โย จ สมฺพนฺโธติ โยชนา, รุกฺขานนฺติ อิมินา รุกฺขา กิริยาย ปเร สมฺพนฺธิโนติ ญาเปติ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ [Pg.89] อิมินา ปน ติฏฺฐติสทฺทวจนียา สาธฺยรูปา ฐิติกิริยา รุกฺขโต ปเร สมฺพนฺธีติ, อเจตนานํ รุกฺขานมเปกฺขาวิรเหปิ โลกมฺปตีติวเสน ‘ปิปตีสา’ทีนํ วิญฺญายมานตฺตา วิญฺญายมานฐานาเปกฺขณกิริยายสาธฺยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ชาโตติ วิญฺเญยฺยํ, โส จ รุกฺขสมฺพนฺโธ-ภินา โชตียตีติ อาห-‘โส’ติอาทิ, ทฺวิพฺพจเนเนว โชตนียาติ วิจฺฉาตฺเถ วุตฺติมตฺเต สตีปิ วิภตฺติยา โชเตตุมสมตฺถตฺตา วิจฺฉาย โชตนาย ทฺวิพฺพวจนํ กตฺตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย.

Este é o significado aqui: 'Este abhi não é um indicador da ação, como em abhinandati, etc.; não expressa a relação, como o genitivo; nem depende de outra ação, como a palavra ni em nikkosambī, que depende da ação de ir. O que ele faz, então? Ele é um diferenciador, um qualificador da relação.' Para demonstrar isso, ele disse: 'Mas outros...', etc. Aqui, a palavra 'iti' serve como ilustração. 'O relâmpago brilha ao alcançar a árvore' (rukkhaṃ patvā vijjotate) significa que ele é gerado pela ação de alcançar, ou seja, pela ação de atingir a árvore. Pois, se não houvesse o atingimento da árvore pelo relâmpago, como seria produzida a relação de caracterizado e característica (lakkhiya-lakkhaṇa-bhāva) entre o relâmpago, que é o caracterizado, e a árvore, que é a característica? Mas se a relação é indicada por abhi, como a função de característica da árvore é indicada? Ele diz: 'E o sentido de característica ocorre por meio da condição de objeto (visayabhāvena)'. Com as palavras 'e assim', etc., ele expõe o possível defeito nessa posição. Com 'lá, este', etc., ele apresenta a refutação dita por outros para evitar o defeito mencionado. Ao mostrar a refutação, indicando que essa posição também é livre de defeitos, deve-se entender que essa posição também é aceita. Por essa mesma razão, a explicação a seguir baseia-se na posição mencionada. A mãe, estabelecida como o objeto da obtenção de tal estado (itthambhūta), que é a bondade de Devadatta, existe lá; por isso ele disse 'da mãe' (mātuyā), etc. A mãe existe no estado de 'assim constituída' como o objeto (visaya), e Devadatta existe lá como o sujeito (visayī). A relação deles, caracterizada como a relação de objeto e sujeito, surge da ação caracterizada pela obtenção de tal estado. Essa relação com a mãe ocorre por causa da causa, e ela é indicada por ati; por isso há a conexão da mãe com esse abhi, como ele diz em 'aquele que', etc. A conexão é 'relação com a mãe'. 'Pela obtenção de tal estado' significa pela ação caracterizada pela obtenção de tal estado, que atua como instrumento. Assim ele pensa: 'Embora essa relação seja inseparável também de Devadatta, e por isso seja indicada por abhi, ainda assim a relação com a mãe é indicada por abhi, e por isso se diz 'a conexão da mãe com ele'... porque o acusativo inerente ao poder da palavra indica a relação que pertence a ambos'. 'A árvore, a árvore permanece' é a relação. 'Em relação à permanência' (ṭhitimpaṭicca) significa 'com base na permanência, a relação dessas árvores' — esta é a conexão. Com 'das árvores' (rukkhānaṃ), ele indica que as árvores são os termos relacionados após a ação. Com 'em relação à permanência', ele indica que a ação de permanecer, que deve ser realizada e é expressa pela palavra 'tiṭṭhati', é o termo relacionado após a árvore. Embora as árvores inanimadas careçam de expectativa, devido à compreensão comum no mundo de termos como 'desejo de cair' (pipatīsā), etc., deve-se entender que surge uma relação caracterizada por meio e fim através da ação de esperar por um estado compreendido. E essa relação com a árvore é indicada por abhi, por isso ele diz 'isso', etc. 'Deve ser indicada apenas pela duplicação' significa que, embora haja a mera ocorrência no sentido de repetição (vicchā), como o caso gramatical não é capaz de indicá-la, a duplicação deve ser feita para indicar a repetição — este é o significado.

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๙. ปติ

9. Pati

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อุปาทิยมาโนติ อพฺภุปคมฺมมาโน, ยทิ ปน อุปาทิยมาโน ภาโค, อนุปาทิยมาโน กถนฺติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, ตครกุฏฺฐา คนฺธพฺพวิเสสา, มมาภชตีติ มํ อาภชติ, มม โกฏฺฐาโส โหตีติ อธิปฺปาโย.

'Sendo tomado' (upādiyamāno) significa sendo aceito. Se a parte que é tomada é assim, como é a parte que não é tomada? Por isso ele disse 'aquele que, no entanto', etc. 'Tagara' e 'kuṭṭha' são tipos especiais de perfumes. 'Mamābhajati' significa que se associa a mim, o significado é 'torna-se a minha parte'.

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๑๐. อนุ

10. Anu

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นตุลกฺขณนฺติ สจฺจกิริยา วุฏฺฐิยา เหตุ โหติ, น ตุ สงฺเกโตติ อตฺโถ, เหตุตฺตา ลกฺขณตฺตาภาเว สจฺจกิริยาย กถํ ลกฺขเณ ทุติยาติ เหตุตฺเตปิ ลกฺขณตฺตมสฺส สาเธนฺโต สาธมฺมปโยเคนานฺวยมาห-‘ยํ สกิมฺปิ’จฺจาทิ, เอตฺถ หิ ลกฺขณํ สจฺจ กิริยาติ ปฏิญฺญา, สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปนตฺตาติ เหตุ, ยํ สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปเต ตมฺปิ ลกฺขณํ ภวติ, ยถา’อปิ ภวํ กมณฺฑลุปาณึ สิสฺสมทฺทกฺขี’ติ สาธมฺมปโยเคนานฺวโย ทฏฺฐพฺโพ, กปฺปเตติ สมตฺโถติ อตฺโถ, กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺเสติ กมณฺฑลุปาณี, อปีติ ปญฺเห, กทาจิ เกนจิ กมณฺฑลุปาณีสิสฺโส ทิฏฺโฐ โส ตเมว ทสฺสนํ ลกฺขณํ กตฺวา ปุจฺฉติ ‘อปิ’ตฺยาทินา, อถ ยถา วุตฺเตน เหตุโนปิ ลกฺขณตฺตมตฺตุ ตถาปิ ปรวิปฺปฏิเสเธน เหตุมฺหิ ตติยา กสฺมา น สิยาติ โจทยมาห ‘น นฺเววมฺปิ’จฺจาทิ, ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธนาติ อปวาทปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน, ตถาหิ ฉฏฺฐิยา [Pg.90] ปวาโท โหติ เหตุมฺหิ ตติยาวิธิ… สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา ปตฺตาย เหตุตติยาวิธานโต อุปปทวิภตฺติวิธิปิ ฉฏฺฐิยาปวาโท… สมฺพนฺธวิเสสาภิพฺยตฺติเหตุโนปปเทน โยเค ตสฺมึเยว สมฺพนฺเธ วิธานโต, ตตฺถ เหตุตติยาวกาโส ‘ธเนน กุล’นฺติ, อุปปทวิภตฺติยาวกาโส ‘รุกฺขมนุวิชฺโชตเต’ติ, สจฺจกิริยมนุ ปาวสฺสีติ ตุ เหตุมฺหิ ลกฺขเณ-ปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติ ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน ทุติยา ภวติ.

'Mas não a característica' (na tu lakkhaṇaṃ) significa que o ato de verdade (saccakiriyā) é a causa da chuva, mas não um sinal convencional — este é o significado. Se, por ser uma causa, não há a condição de característica, como pode haver o acusativo no sentido de característica para o ato de verdade? Provando que ele tem a condição de característica mesmo sendo uma causa, ele mostra a conexão por meio de um argumento de semelhança: 'o que mesmo uma vez', etc. Aqui, a proposição é 'o ato de verdade é a característica'; a razão é 'porque é concebido como causa mesmo uma vez'. O que é concebido como causa mesmo uma vez também se torna uma característica, assim como em 'o senhor viu o discípulo com o pote de água na mão?' — a conexão por meio de um argumento de semelhança deve ser vista. 'Kappate' significa que é capaz. 'Aquele que tem o pote de água na mão' é 'kamaṇḍalupāṇī'. 'Api' é usado em perguntas. Em algum momento, alguém viu o discípulo com o pote de água na mão e, fazendo dessa mesma visão a característica, pergunta com 'api', etc. Agora, embora a causa tenha a condição de característica conforme o que foi dito, por que não haveria o instrumental na causa devido ao bloqueio posterior (paravippaṭisedha)? Ele levanta essa objeção com 'não é assim', etc. 'Pelo bloqueio anterior' (pubbavippaṭisedhena) significa pelo bloqueio anterior da exceção (apavāda). Pois a regra do instrumental na causa é uma exceção ao genitivo... porque, quando o genitivo de relação se aplica, prescreve-se o instrumental de causa. A regra do caso governado por preposição (upapadavibhatti) também é uma exceção ao genitivo... porque, na conexão com uma preposição que é a causa da manifestação de uma relação específica, ela é prescrita nessa mesma relação. Lá, o escopo do instrumental de causa é 'uma família por causa da riqueza' (dhanena kulaṃ). O escopo do caso governado por preposição é 'brilha após a árvore' (rukkhamanuvijjotate). Mas em 'choveu após o ato de verdade' (saccakiriyamanu pāvassī), quando há o bloqueio da exceção na causa e na característica, o acusativo ocorre pelo bloqueio anterior.

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๑๑. สห

11. Saha

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สหตฺเถ-นุโน วตฺตเน ปพฺพเตน โยโค กถนฺติ อาห‘ปพฺพเตเน’จฺจาทิ.

Como ocorre a conexão com a montanha quando 'anu' é usado no sentido de 'com' (saha)? Por isso ele disse 'com a montanha' (pabbatena), etc.

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๑๒. หีเน

12. No sentido de inferior (hīna)

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วิสยภาเวนาติอาทินา หีนตฺเถติ วิสยสตฺตมิตฺตมาห, วิชานนปฺปการมาห-‘หีเน’จฺจาทิ, เตนาติ อนุนา, กถํ เตน ยุตฺตตฺตํ อุกฺกฏฺฐสฺสาติ หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺธมุเขน วิภาเวนฺโต’ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถาติ หีเนจฺจาทินา วุตฺเต ตสฺมึ, ยโตติ อุกฺกฏฺฐสาริปุตฺตาทิโก, หีโนติ ปญฺญวตฺตาทิ(โต นิกฺกฏฺโฐ, โส สาริปุตฺตาทิโก อุกฺกฏฺโฐ) หีนตฺถวิสโย ชายเต… ตพฺพิสเย ตสฺส อุกฺกฏฺฐตา ปตฺติโต, หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺโธ ปน อติสายนาทิกาย กายจิ กิริยาย กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Com as palavras 'por meio da condição de objeto', etc., ele expressa apenas o locativo de objeto (visayasattamī) no sentido de inferior. Ele mostra a maneira de compreender com 'no inferior', etc. 'Por ele' significa por 'anu'. Como ocorre a conexão daquele que é superior com ele? Explicando por meio da relação entre o inferior e o superior, ele disse 'lá', etc. 'Lá' significa naquilo que foi dito como 'no inferior', etc. 'Aquele a partir de quem' é o superior, como Sāriputta, etc. 'O inferior' é o que é inferior em sabedoria, etc. (o superior, como Sāriputta, etc.) torna-se o objeto do sentido de inferior... porque a sua superioridade é alcançada em relação a esse objeto. No entanto, deve-se entender que a relação entre inferior e superior é feita por alguma ação, como a de exceder, etc.

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๑๔. สตฺต

14. Satta

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กินฺตํ อาธิกฺยมิจฺจาห- ‘อธิกาธิกีสมฺพนฺโธ’ติ, อธิโก อสฺส อตฺถีติ อธิกี=ขารี, อถาธิกีวินิมุตฺเต อธิกาธิกิสมฺพนฺโธ กถมวสียเต นหฺยตฺราธิกี โกจิ สูยติจฺจาห-‘นวิเน’จฺจาทิ, อิติ สทฺโท เหตุมฺหิ ยถาวุตฺตสมฺพนฺธสาธโน, ตโทปสทฺเทนโยโคติ ตทา อุปสทฺเทนาธิกิโนโยโคติ อตฺโถ. ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส อธิกสฺสาปฺยุปสทฺเทน โยคา ตโตปิ กสฺมา น สตฺตมีตฺยาห-‘อธิกมฺหาตฺวิ’จฺจาทิ, ยถา เอกาเยว วิภตฺติยา อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชติตตฺตา วิชฺชุสงฺขาตลกฺขิยา สตฺตมฺยภาโว, เอวมิธา ปีติ ปุพฺเพ วุตฺตสมาธิมติทิสนฺโต อาห-‘ลกฺขิตา วิย สตฺตมฺย ภาโว’ติ, ‘‘มาณิกา จตุโรโทณา, ขาริตฺถี จตุมาณิกา’’.

O que é essa superioridade? Ele diz: 'a relação entre o que excede e o que é excedido' (adhikādhikīsambandho). 'Aquele que tem excesso' é o que excede (adhikī), ou seja, a medida khārī. Então, se o que excede for excluído, como se determina a relação entre o que excede e o que é excedido, já que nenhum excedente é ouvido aqui? Por isso ele disse 'não sem', etc. A palavra 'iti' indica a causa que estabelece a relação mencionada. 'Então há conexão com a preposição' significa que então há conexão do que excede com a preposição. Como a relação reside em ambos, e o que excede também está conectado com a preposição, por que não há o locativo (sattamī) a partir dele também? Por isso ele disse 'mas a partir do que excede', etc. Assim como, por uma única terminação de caso, a relação que pertence a ambos é indicada, e por isso não há o locativo para o que é caracterizado, ou seja, o relâmpago, da mesma forma aqui também — estendendo a solução dita anteriormente, ele disse 'assim como para o caracterizado, não há o locativo'. 'Quatro doṇas são uma māṇikā; uma khārī contém quatro māṇikās'.

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๑๕. สามิ

15. Sāmi

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กินฺตํ [Pg.91] สามิตฺตมิจฺจาห-‘สสฺสามิสมฺพนฺโธ’ติ, กาย กิริยาย ชนิโตติ อาห-‘ปริปาลนาทิกิริยาย ชนิโต’ติ, ตญฺจาติ สามิตฺตาเปกฺโข นปุํสกนิทฺเทโส, สมฺพนฺธสฺสาเนกวิธตฺตา อาห‘สพฺพตฺถ สมฺพนฺเธ’ติ, อาขฺยายเตตีมสฺส อตฺโถ วิธียเต ญาปียเตติ, ทิฏฺฐนฺโต-ปนีโตตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ ปสิทฺธมนุวทิยมานมปฺปสิทฺธญฺจ วิธียมานํ ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ยถา โย กุณฺฑลี โส เทวทตฺโต’ติ, กุณฺฑลิตฺตมฺปสิทฺธํ, เทวทตฺตตฺตมปฺปสิทฺธมิจฺจาห-‘กุณฺฑลิตฺตานุวาเทเน’จฺจาทิ. ยเถโวภยาธิฏฺฐานตฺเตปฺยุปสชฺชนโตว ฉฏฺฐี ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, น วิเสสฺสโต ‘ปุริสสฺส ราชา’ติ, ตถา สมฺพนฺธาภิพฺยญฺชนเกนาธินา โยเคปิ วิเสสนโตว ภวติ, นาญฺญโตติ อาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ. พฺยติเรกมาปาทียตีติ การกฉกฺกโต พฺยติริตฺตตฺตา สมฺพนฺโธ พฺยติเรโก ตํ อาปาทียติ ปาปียตีติ อตฺโถ, อุภยโตติ สํโต สามิโต จ, อธิพฺรหฺมทตฺเต ปญฺจาลาติ พฺรหฺมทตฺตสฺส ปญฺจาลา สนฺตกา ติ อตฺโถ, สนฺตกา หิ ปญฺจาลา, น สามิ, อธิปญฺจาเลสุ พฺรหฺมทตฺโตติ ปญฺจาลานํ พฺรหฺมทตฺโต สามีตฺยตฺโถ.

O que é essa propriedade? Ele diz: 'a relação entre a propriedade e o proprietário' (sassāmisambandho). Por qual ação ela é gerada? Ele diz: 'gerada pela ação de proteger, etc.'. 'E isso' (tañca) é uma indicação no gênero neutro em relação à propriedade. Devido à variedade de relações, ele disse 'em todas as relações'. O significado de 'é declarado' (ākhyāyati) é que é prescrito ou dado a conhecer. Como um ponto ilustrado por um exemplo pode ser facilmente compreendido, ele apresenta um exemplo que repete o que é conhecido e prescreve o que não é conhecido: 'assim como aquele que tem brincos é Devadatta'. Ter brincos é conhecido, ser Devadatta não é conhecido; por isso ele disse 'pela repetição de ter brincos', etc. Assim como, embora resida em ambos, o genitivo ocorre apenas a partir do termo subordinado, como em 'o homem do rei' (rañño puriso), e não a partir do termo principal, como 'o rei do homem' (purisassa rājā), da mesma forma, na conexão com adhi, que manifesta a relação, ele ocorre apenas a partir do qualificador, e não de outro; por isso ele disse 'lá', etc. 'É levado à distinção' (byatirekamāpādīyati) significa que, por ser distinto do grupo de seis kārakas, a relação é uma distinção, e ela é alcançada. 'De ambos' significa da propriedade e do proprietário. 'Adhibrahmadatte pañcālā' significa que os Pañcālas pertencem a Brahmadatta; pois os Pañcālas são a propriedade, não o proprietário. 'Adhipañcālesu brahmadatto' significa que Brahmadatta é o proprietário dos Pañcālas.

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๑๖. กตฺตุ

16. Kattu

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กึ ลกฺขโณ-ยํ กตฺตาอิจฺจาห-‘กตฺตริ’จฺจาทิ, คจฺฉติ เทวทตฺโตจฺจาโท กตฺตริ ปติฏฺฐิตํ, ปจตฺโยทนํ เทวทตฺโตจฺจาโท กมฺเม ปติฏฺฐิตํ กิริยํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ, กโรตีติ จ อิมินา อนฺวตฺถ พฺยปเทโสว สิทฺโธ-ยํ กตฺตุ โวหาโรติ ญาเปติ, เกนจิ ปยุชฺชมาโนปิ สเก กมฺเม สยเมว ปธานตฺตมนุภวตีติ‘ปยุตฺโต วา ปธานภาเวนา’ติ วุตฺตํ โหติ เจตฺถ-

Qual é a característica deste agente? Por isso diz-se: 'no agente' (kattari), etc. Em 'Devadatta vai', etc., a ação está estabelecida no agente; em 'cozinha o arroz', por Devadatta, etc., a ação está estabelecida no objeto (kamma) — essa é a conexão. E por 'realiza' (karoti), mostra-se que este uso do termo 'agente' (kattā) é estabelecido de acordo com o seu significado literal (anvattha). Mesmo sendo instigado por outrem, ele próprio experimenta a primazia em sua própria ação; por isso diz-se aqui: 'ou empregado em virtude de sua primazia'.

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ปธานตาย โย กตฺตุ, กมฺมฏฺฐํ กุรุเต กฺริยํ;

สา กตฺตา นามปฺปยุตฺโต, ปยุตฺโต วาตฺยยํ ทฺวิธาติ.

Aquele que, por sua primazia como agente, realiza a ação direcionada ao objeto, é chamado de agente (kattā); este é de dois tipos: não-instigado (appayutto) ou instigado (payutto).

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ตตฺถ ปุริเสน กตนฺติ อปฺปยุตฺโต, ปุริเสน กโรติ เทวทตฺโตติ ปยุตฺโต, นนุ กิริยา-ยมพฺยวธาเนน กรณาธิกรเณ เหว [Pg.92] สาธฺยเต กตฺตารา ตุ ทูรฏฺเฐน, ตถาสติ กถมเนกสาธนสาธนียํ กิริยํ กตฺตาว กโรติ มุขฺยภาเวนาปเรตฺวมุขฺยภาเวนาติ วุจฺจเต-

Ali, 'feito pelo homem' é o não-instigado; 'Devadatta faz o homem fazer' é o instigado. Mas não é verdade que a ação é realizada diretamente pelo instrumento (karaṇa) e pela localização (adhikaraṇa), ao passo que o agente está distante? Sendo assim, como se diz que o agente realiza principalmente a ação que deve ser realizada por múltiplos meios, enquanto os outros a realizam de forma secundária? Responde-se:

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กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา, วิวิตฺตาโลจนาทินา ;

ทูราทปฺยุปการิตฺเต, กตฺตุ วาตฺตปฺปธานตา.

Devido ao surgimento dos outros a partir do agente, e por sua consideração separada, etc., mesmo auxiliando de longe, a primazia pertence ao próprio agente.

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อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กตฺตุโน สกาสา อญฺเญสํ กรณาทีนํ อุพฺภูตฺยา สมฺภเวนจ, ตถาหิ ปสิทฺธกรณสภาโวปิ ผรสุ กตฺตายตฺตวุตฺติตายาธิกรณมฺภ วติ‘ผรสุมฺหิ ฐเปตฺวา ฉินฺทตี’ติ, วิวิตฺตสฺส กรณาทีหิ ปุถพฺภูตสฺส, กตฺตุโน กิริยาย อาโลจเนน ทสฺสเนน จ ‘เทวทตฺโต อตฺถิ ภวติ วิชฺชตี’ติ, อาทิสทฺเทน กรณาทิโน (ตทธีน) ปวตฺติอาทีนํ คหณํ, อิมินา การเณน ทูรโต อุปการิตฺเตปิ กตฺตุเยว สปฺปธานตา สิยา’’ติ, ปุนปิ-

Este é o significado aqui: 'A partir da presença do agente, ocorre o surgimento e a existência dos outros, como o instrumento, etc. Pois, mesmo o machado, que tem a natureza de um instrumento bem conhecido, torna-se uma localização (adhikaraṇa) por depender da atividade do agente, como em: "tendo colocado no machado, ele corta". E pela consideração e visão da ação pelo agente que é separado (vivitta), isto é, distinto do instrumento, etc., como em: "Devadatta existe, vem a ser, é encontrado". Pela palavra "etc." (ādi), inclui-se o funcionamento do instrumento, etc., que depende dele. Por esta razão, mesmo auxiliando de longe, a primazia pertenceria apenas ao agente.' E novamente:

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ถาลฺยาทีนนฺตุ กตฺตุตฺตํ, โหเตวาเจตนานปิ;

ยโต สทฺทสฺส วุตฺยตฺเถ, มิจฺฉาตฺยาเสน-นาทินา.

Mas o estado de agente (kattutta) pertence até mesmo a coisas insensíveis como a panela, etc.; porque o funcionamento da palavra em seu significado ocorre através de uma falsa sobreposição sem início, etc.

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อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘อเจตนานมฺปิ ถาลีอสิอาทีนํ กตฺตุตฺตมฺภวติ ยถาวณฺณิตสปฺปธานตฺตนิมิตฺตาภาเวปิ, กสฺมาติ เจ ยโต การณา อตฺเถ อตฺตโน อภิเธยฺเยสทฺทสฺส วุตฺติ ปฏิปตฺติ อนาทินา มิจฺฉาภฺยาเสนภวติ ตสฺมา ถาลฺยาทีนนฺติอาทิ ปกตํ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อญฺญถา สทฺทตฺโถ, อญฺญถา สภาวตฺโถ, น หิ สทฺโท พาหฺเย วตฺถุมฺหิ พฺยาปารมาปชฺชติ, ตถาหิ–

Este é o significado aqui: 'O estado de agente pertence até mesmo a coisas insensíveis como a panela, a espada, etc., mesmo na ausência da causa de primazia descrita anteriormente. Se perguntarem por quê: porque o funcionamento e a compreensão da palavra em seu próprio significado expresso ocorrem através de uma falsa sobreposição sem início; portanto, diz-se "da panela, etc.". O que se quer dizer com isso? "O significado da palavra é de um jeito, o significado da realidade é de outro; pois a palavra não opera diretamente sobre o objeto externo".' Pois assim:

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อญฺญเถ วาคฺคิ สํสคฺคา, ทาหํ ทฑฺโฒติ มญฺญติ;

อญฺญถา ทาหสทฺเทน, ทาหตฺโถ สมฺปตียเต.

De uma forma, pelo contato com a palavra 'fogo', pensa-se 'queimou'; de outra forma, pela palavra 'queima', o significado de queima é compreendido.

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พาหฺยปทตฺถสฺส สภาโว วิย หุตฺวา มิจฺฉาภฺยาเสน อนาทินา ปน ปวตฺเตน พาหฺเย วตฺถูนิ อวิชฺชมาเนน กรณภูเตน ถาลฺยาทีนํ กตฺตุตฺตํ โหตี’’ติ. อถ จ ปน–

'Tornando-se como a própria natureza do objeto externo, através de uma falsa sobreposição que opera sem início, o estado de agente pertence a coisas como a panela, etc., por meio de um instrumento inexistente no objeto externo.' E além disso:

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วตฺติจฺฉาโท [Pg.93] ปวตฺเตหิ, สปฺปธานตฺต เหตุหิ;

กตฺตุธมฺเมหิ วุตฺเตหิ, กตฺตา สทฺทาว ญายเต.เอกสฺสามุขฺยวตฺถาหิ, เภเทน ปริกปฺปเน;

กมฺมตฺตํ กรณตฺตญฺจ, กตฺตุตฺตํ โจปชายเต.

O agente é conhecido apenas a partir da palavra, devido ao desejo de falar, através das qualidades do agente mencionadas que funcionam como causas de primazia. Pela imaginação conceitual de um único ser em diferentes estados não-primários, surgem o estado de objeto (kammatta), o estado de instrumento (karaṇatta) e o estado de agente (kattutta).

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วุตฺเตหีติ ‘กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา’จฺจาทินา, สทฺทาวาติ สทฺเท เตธมฺมา โหนฺตุ วา มา วา กตฺตุสมฺพนฺธิยถาวุตฺตธมฺมวจนิจฺฉาย สทฺทโตว กตฺตา ปตียเต, นิยเมน น วตฺถุโตติ อตฺโถ, อมุขฺยา วตฺถาหีติ พุทฺธิยา ตทาการตาย ปริณามาวตฺถาหิ, หนฺตฺยตฺต นาวตฺตานนฺติ เอกสฺเสวาตฺตโน กมฺมตฺตาทิ ชายเต, อโตเยวาจฺจนฺตมสนฺโตปิ องฺกุโร ชนนกิริยาย กตฺตา ภวติ ‘องฺกุโร ชายเต’ติ, วุตฺตํ หิ–

'Pelas mencionadas' significa por 'devido ao surgimento dos outros a partir do agente', etc. 'Apenas a partir da palavra' significa: quer essas qualidades existam ou não na palavra, o agente é compreendido apenas a partir da palavra devido ao desejo de expressar as qualidades mencionadas associadas ao agente; o significado é que isso não ocorre necessariamente a partir do objeto real. 'Por estados não-primários' significa pelos estados de transformação da mente naquela forma. 'De si mesmo' significa que o estado de objeto, etc., surge para um único eu. Por esta mesma razão, mesmo um broto que é absolutamente inexistente torna-se o agente da ação de gerar, como em 'o broto nasce'. Pois foi dito:

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ปุราสญฺชนิโต ภาวา, พุทฺธยวตฺถานิ พนฺธโน;

อวสิฏฺโฐ สตาญฺเญน, กตฺตา ภวติ ชาติยาอิติ.

O estado que não foi gerado anteriormente, tendo como vínculo os estados mentais, permanecendo distinto de outro ser existente, torna-se o agente do nascimento.

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สตา อญฺเญน เทวทตฺตาทินา.

Por outro ser existente: por Devadatta, etc.

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กินฺตํ กรณํ นามาติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, โยติ โย ปทตฺโถ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘กรณพฺยปเทสาย สุตฺตนฺตราภาเวปิ กโรตฺยเนเนติ กรณนฺตฺยนฺวตฺถโต ปสิทฺโธ-ยํ กรณโวหาโร’’ติ, อตฺเรทํ ปฏิภานํ–

O que é chamado de instrumento (karaṇa)? Daí diz-se: 'Aquele que...', etc. 'Aquele' refere-se a qualquer referente de palavra (padattha). Com isso, ele esclarece: 'Mesmo que não haja outra regra (sutta) para a designação de instrumento, o uso do termo instrumento é bem conhecido de acordo com o seu significado literal: "aquilo por meio do qual se faz é o instrumento"'. Aqui está a explicação:

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ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ กตฺตุ, กฺริยายจฺจนฺตสาธนํ;

กรณนฺตํ ทฺวิธา โหติ, พาหฺยพฺภนฺตรเภทโตติ.

Aquilo que se deseja expressar como o meio supremo para a ação do agente, esse instrumento é de dois tipos, dividindo-se em externo e interno.

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ตตฺถ ยํวตฺตุมิจฺฉิตํตฺยาทินา อิทํ ทสฺเสติ-‘‘น วตฺถุโต กิญฺจิ กรณํ นาม อตฺถิ, วจนิจฺฉาวเสน ปน ปสิทฺธกรณานมฺปิ ผรสุอาทีนํ ‘ผรสุ ฉินฺทติ, ผรสุมฺหิ ฉินฺทตี’ติ กตฺตุอธิกรณตฺตสฺสปิ, ปสิทฺธาธิกรณานมฺปิ ตทนุตฺตาทิวิเสสสมฺภเว ถาลฺยา ปจตี’ติ กรณตฺตสฺสปิ ทสฺสนโต วจนิจฺฉาโตเยว กรณํ การกํ วิญฺเญยฺย’’นฺติ, ตญฺจ ทุวิธนฺติ อาห-‘ทฺวิธา โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อสินา ฉินฺทตีติ พาหฺยํ, จกฺขุนา ปสฺสตีตฺยพฺภนฺตรํ. กิริยานิมิตฺตตฺตา การกนฺติ อิมินา การกสทฺทสฺส นิมิตฺตปริยายตฺตมาห. ปกติ ยาภิรูโปจฺจาโท [Pg.94] กิริยายาวิชฺชมานตฺตา สมฺพนฺธมตฺตํ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺธลกฺขณา ฉฏฺฐี สิยา, สเมน ธาวตีตฺยาโท ตุ กิริยาย วิชฺชมานตฺเตปิ กมฺมตฺตํ วตฺตุมิจฺฉิตนฺติ ทุติยา สิยา, สมํ ธาวติ วิสมํ ธาวตีตฺยตฺโถ, ตถา ทฺวิโทเณนาติ ทฺเวโทเณ กิณาตีตฺยตฺโถ, ปญฺจเกนาติ ปญฺจ ปริมาณสฺส ปญฺจโก ปญฺจกํ วคฺคํ กตฺวา ปสโว กิณาติ ปญฺจปญฺจ กตฺวา กิณาตีตฺยตฺโถติ วาตฺติกกาเรน ‘ตติยา วิธานาโยปสงฺขฺยานํ’กตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปกติอาทีหี’ติอาทิ, ยตฺเถสํกรณภาโวติ ยสฺสํ กิริยายเม สมฺปกตฺยาทีนํ กรณตฺตํ, ตํ กิริยํ กถยตีติ สมฺพนฺโธ, สพฺพสฺเสว ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจารโต อาห-‘ภู’อิจฺจาทิ, ปกติยาภิรูโปติ สภาเวนายมภิรูโป ภวติ, น ตุ วตฺถาลงฺการาทิเนตฺยตฺโถ, กโรติสฺส คมฺมมานตฺเต ปน ปกติยาภิรูโป กโตติอาทิ, ตทา กตฺตริเยว ตติยา, ยํ ยสฺมา อญฺญโคตฺโต โคตโม น โหติ อโตจ โคตโม ภวตีติ สมฺพนฺโธ, นนุจ ทฺวิโทณ ปญฺจกา กยมฺปฏิจฺจ กมฺมภูตา โหนฺติ ทฺวิโทณาทินา เกยตฺตา ตโต กิมุจฺจเต‘กยมฺปฏิจฺจ ทฺวิโทณปญฺจกา กรณานิ ภวนฺตี’ตฺยา สงฺกียาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ-‘‘ทฺวิโทณาทิสทฺเทน หิ น คยฺหุปคํ วตฺถุมุจฺจติ, เตหิ ปน ทฺวิโทณาทฺยตฺถํ มูลํ ตาทตฺถิยา ภิหิตนฺติ น วุตฺตโทสาวสโร’’ติ.

Ali, por 'aquilo que se deseja expressar', etc., mostra-se o seguinte: 'Na realidade, não existe nada que seja intrinsecamente um instrumento. No entanto, devido ao desejo de falar, mesmo para instrumentos bem conhecidos como o machado, etc., vê-se o estado de agente ou de localização, como em "o machado corta" ou "ele corta no machado"; e mesmo para localizações bem conhecidas, quando há uma distinção especial como a sua não-menção, vê-se o estado de instrumento, como em "ele cozinha com a panela". Portanto, o caso instrumental (karaṇa-kāraka) deve ser compreendido apenas a partir do desejo de falar'. E ele diz que este é de dois tipos: 'é de dois tipos', etc. Ali, 'ele corta com a espada' é o externo; 'ele vê com o olho' é o interno. Por 'kāraka devido a ser a causa da ação', ele afirma que a palavra kāraka é um sinônimo de causa (nimitta). Em 'belo por natureza' (pakatiyā abhirūpo), etc., como não há ação presente, compreende-se apenas uma mera relação; portanto, deveria ser o caso genitivo (chaṭṭhī) que caracteriza a relação. Mas em 'corre no plano' (samena dhāvati), etc., embora a ação esteja presente, deseja-se expressar o estado de objeto; portanto, deveria ser o caso acusativo (dutiyā), significando 'corre no plano, corre no terreno acidentado'. Da mesma forma, 'por dois doṇas' significa 'compra por dois doṇas'; 'por cinco' significa 'cinco é a medida, um grupo de cinco; tendo feito um grupo de cinco, ele compra animais', ou seja, 'ele compra fazendo grupos de cinco em cinco'. Assim, o autor do Vāttika fez a adição: 'prescrição do caso instrumental para pakati, etc.'. Para mostrar isso, ele disse: 'por pakati, etc.', etc. 'Onde há o estado de instrumento para estes' significa: na ação em que há o estado de instrumento para pakati, etc., a conexão é que 'ele expressa essa ação'. Como a existência de todo referente de palavra é infalível, ele diz: 'bhū' (ser/existir), etc. 'Belo por natureza' significa: ele é belo por sua própria natureza, e não por roupas, ornamentos, etc. Mas se o verbo 'fazer' (karoti) estiver implícito, como em 'feito belo por natureza', etc., então o caso instrumental é usado apenas para o agente. A conexão é: 'aquele que, por tal razão, não pertence a outro clã, é Gotama, e por isso ele se torna Gotama'. Mas não é verdade que 'dois doṇas' e 'cinco' tornam-se objetos em relação à compra, por serem comprados por meio de dois doṇas, etc.? Sendo assim, por que se diz: 'em relação à compra, dois doṇas e cinco tornam-se instrumentos'? Suspeitando disso, ele diz: 'pois assim', etc. O que se quer dizer é isto: 'Pois, pela palavra "dois doṇas", etc., não se expressa o objeto a ser adquirido; mas, por meio deles, o preço para o propósito de dois doṇas, etc., é expresso em virtude de sua finalidade (tādatthiya); portanto, não há oportunidade para a falha mencionada'.

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๑๗. สห

17. Com

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ยถากฺกมมาคมนกิริยาย ถูลตฺตคุเณน โคมนฺตทพฺเพน จ สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘ตํ ยเถ’จฺจาทิมาห, อุทาหรณมตฺตํ ทสฺเสนฺโตปิ อิมินา อธิปฺปาเยนาปิ ทสฺเสตีติ วุตฺตํ ‘สพฺพตฺเถว วา’ติอาทิ, ปุตฺเตน สหาคโตติอาทีสุ อาคมนาทิกิริยมฺปฏิจฺจ ทฺเว กตฺตาโร ปธานาปฺปธานวเสน, เตสุ ปธาเน การิยสมฺปจฺจยญาเยน วา พหุลํวจเนน วา ปธาเน กตฺตริ ปจฺจโย, อิตเร’กตฺตริ ตติยา’ตฺเยว ตติยา สิทฺธา, ตโต-ยํ วจนารมฺโภ-นตฺถโกติ มญฺญมาโนโจ เทติ ‘นนฺวิ’จฺจาทินา, ตฺเตนาภิธียเต ปิเตติ ปธานกตฺตา, ตุลฺโยปิ กิริยาสมฺพนฺเธ ปิตาปุตฺตานํ ปิตาตฺร ปธานํ สทฺทโจทิตตฺตา, ปุตฺโต-ปฺปธานมสทฺทโจทิตตฺตา[Pg.95], สทฺทพฺยาปาราเปกฺขาย หิ ปธานาปฺปธานาย ววตฺถานํ, ปิตุเรวาตฺราคตาทิสทฺทสามานาธิกรณฺยา อาคมนกิริยา สมฺพนฺโธ สทฺเทโนจฺจเต, เนตรสฺส สทฺทสตฺติสภาวโต, ตถา วิธา หิ สทฺทสฺส สตฺติ ยโต ปิตุเรวาตฺร กิริยา สมฺพนฺธํ สกฺโกติ ปฏิปาเทตุํ, น ปุตฺตสฺส, เอวญฺจาคโตจฺจาโท เอกวจนมุปชฺชเต, อญฺญถา หิ พหุวจนํ สิยา, ‘ปิตา ปุตฺตา อาคตา’ติ. (ยทิ) วุตฺตนเยน ตติยา สิทฺธา ‘สิทฺเธ สตฺยารมฺโภ นิยมาย วา วิกปฺปาย วา’ น เจตฺถ นิยโม, นาปิ วิกปฺโป, ตโต กิมเนน โยเคนา ตฺยาสเยนาห-‘อปฺปธาเนเยว’จฺจาทิ. นยิทเมวมิจฺจาทิ ปริหาโร. สหภาวมตฺตํ วตฺตุมิฏฺฐํ วาติ โยชนา, สามตฺถิยาติ เภทาธิฏฺฐานตฺตา สหตฺถโยคสฺส ปุตฺตสฺสาปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ วิญฺญายติ กถมญฺญถา สหตฺถโยโค สิยาติ อิมินา อตฺถ พเลน. อตฺถคฺคหณนฺติ สุตฺเต ‘‘สหตฺเถเน’’ติ อตฺถคฺคหณํ. ปริยายตฺถนฺติ ปริโต อยนฺติ อวคจฺฉนฺติ อตฺถมเนเนติ ปริยาโย อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ วิคฺคโห, เอตฺถ จ ปริยายตฺถเมวาติ นาวธารณํ, อโตเยว วินาปิ สหสทฺทปฺปโยคํ ตปฺปริยายปฺปโยคํ วา สหตฺเถน โยเค วิธานโต อสตฺยปิ สหาทิสทฺทปฺปโยเค ยตฺถ ตทตฺโถ คมฺยเต ตตฺถาปิ ภวตฺเยว ตติยา… คมฺยมาเนน สหตฺเถน โยคา, ยถา‘‘สฺยาทิ สฺยาเน’’ติ. (๓-๑) สห ปริยาเยนาติ สหสทฺทสฺส ปริยายโต. วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘สหยุตฺเต-ปฺปธาเน’’ติ (๒-๓-๑๙) ปาณินีย สุตฺเต วิย อปฺปธาเนติ วิเสสสฺสานุปาทานโต.

Para mostrar a conexão, respectivamente, com a ação de vir, com a qualidade de ser gordo e com a substância possuidora de gado, ele disse 'como aquilo', etc. Mesmo mostrando apenas um exemplo, ele também mostra com esta intenção; por isso diz-se 'ou em todos os casos', etc. Em frases como 'veio junto com o filho', há dois agentes em relação à ação de vir, etc., divididos em principal e secundário. Entre eles, o sufixo é aplicado ao agente principal, seja pela regra de que o efeito recai sobre o principal, seja pelo uso de 'frequentemente' (bahulaṃ); para o outro, o caso instrumental é estabelecido pela própria regra 'instrumental no agente' (kattari tatiyā). Pensando que, portanto, o início desta regra é desnecessário, ele objeta com 'mas não é verdade que...', etc. Por isso, 'pai' é expresso como o agente principal. Embora a relação com a ação seja igual para o pai e o filho, o pai aqui é o principal porque é diretamente expresso pela palavra, enquanto o filho é secundário porque não é diretamente expresso pela palavra. Pois a determinação de principal e secundário depende da operação da palavra. Aqui, apenas para o pai, a relação com a ação de vir é expressa pela palavra devido à concordância gramatical (sāmānādhikaraṇyā) com a palavra 'veio', etc., e não para o outro, devido à natureza do poder da palavra. Pois tal é o poder da palavra que ela é capaz de transmitir a relação da ação apenas para o pai aqui, e não para o filho. E assim, em 'veio', etc., ocorre o número singular; caso contrário, haveria o plural, como em 'o pai e os filhos vieram'. Se o caso instrumental é estabelecido da maneira mencionada, e 'quando algo já está estabelecido, o início de uma nova regra serve para restrição (niyama) ou opção (vikappa)', mas aqui não há restrição nem opção, então qual é o propósito desta regra? Com essa intenção, ele diz: 'apenas no secundário', etc. 'Não é bem assim', etc., é a resposta. A conexão é: 'ou deseja-se expressar apenas a associação (sahabhāva)'. 'Por capacidade' significa que, por ter como base a distinção, a relação do filho com a ação também é compreendida através da associação com o significado de 'com'; de que outra forma haveria associação com o significado de 'com'? — por esta força do significado. 'Inclusão do significado' refere-se à inclusão do significado na regra 'com o significado de saha' (sahatthena). 'Significado de sinônimo' (pariyāyattha): a análise é 'aquilo através do qual compreendem completamente o significado é um sinônimo (pariyāya); aquele cujo propósito é esse'. E aqui, não há uma restrição estrita de que seja apenas o significado de sinônimo. Por esta mesma razão, como a regra é prescrita para a associação com o significado de 'com' mesmo sem o uso da palavra 'saha' ou de seu sinônimo, mesmo na ausência do uso de palavras como 'saha', etc., onde quer que esse significado seja compreendido, o caso instrumental certamente ocorre... devido à associação com o significado implícito de 'com', como em 'syādi syāne'. (3-1) 'Com o sinônimo' significa a partir de um sinônimo da palavra 'saha'. 'Devido à não-inclusão de uma especificação' significa devido à não-inclusão da especificação 'no secundário', ao contrário da regra de Pāṇini 'sahayutte 'pradhāne' (2.3.19).

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๑๘. ลกฺขเณ

18. Na característica

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ลกฺขียตฺยเนนาติ ลกฺขณํ สงฺเกโต, กินฺตํ กมณฺฑลุปฺปภุติ, อตฺเถ การิยสฺสาสมฺภวา ตํวาจีหิ วิภตฺตีติ มญฺญมาเนน ยํวิวรณํ กตํ ‘ลกฺขเณ วตฺตมานโต’ติ, ตมุลฺลงฺคิยาตฺถํ วทติ ‘โย อตฺโถ’อิจฺจาทิ, วตฺตมานโตติ วิญฺญายติ… นามสฺมา ปจฺจยวิธานปฺป สงฺคโต, อุปาตฺโตติ คหิโต. กญฺจิปฺปณรมาปนฺนสฺส ลกฺขเณ ตติยา ยถา สิยา ‘รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตน’มิจฺจตฺร ลกฺขณมตฺเต มา [Pg.96] ภวีติ ปาณินีเยหิ ‘‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’’ติ (๒-๓-๒๑) อิตฺถมฺภูตคฺคหณํ กตํ, ตมฺมนสิ นิธาย โจทยมาห–‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, อาปนฺนสฺสาติ ภูตสฺส, สามญฺญสฺส เภทโก วิเสโส ปกาโร วุจฺจเต, ตถาหิ ‘ติทณฺฑเกน ปริพฺพาชกมทฺทกฺขี’ติ มนุสฺสตฺตสามญฺญสฺส ปริพฺพาชกตฺตมฺปกาโร, ตมฺปริพฺพาชโก ปตฺโต, ตสฺส ติทณฺฑกํ ลกฺขณํ. อุปลกฺขณตฺเตติ อิมินา อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณตฺตาภาวมาห, อุปลกฺขณนฺติ สงฺเกโต. นยิทมตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตนนฺติ เอตฺถ กสฺสจิ อิตฺถมฺภูตสฺสาภาวา อิตฺถมฺภูตคฺคหเณ ปโยชนํ น ทิสฺสติ ตนฺนิวตฺตนโต, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตเตติ เอตฺถตุ อิตฺถมฺภูตสฺส วิชฺชุสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สพฺภาวา ตติยาปฺปตฺติยํ ตํนิวตฺติยา ยถาวุตฺตํ ญายมนฺตเรน นาญฺญํ กิญฺจิ ปฏิสรณมตฺถีติ สญฺญาปยมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, อญฺญถาติ เอวมนพฺภุปคมฺม ‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’ติ วจเน กรียมาเน สติ, อิตฺถมฺภูตวาทิโน อุตฺตรมาสงฺกิยาห-‘นจา’ติอาทิ, วตฺตุนฺติ วจนเสโส, โจ-วธารเณ, เนว สกฺกาติ วุตฺตํ โหติ, ทุติยาวิธานสามตฺถิยาติ ‘‘ปติปรีหิ ภาเค จา’’ติ (๒-๙) กสฺมา น สกฺกาติ อาห-‘อตฺถิ’จฺจาทิ, อสติ หิ ปโยชเน สามตฺถิยนฺติ ภาโว. อถ กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสาติ อาโท ตติยา กสฺมา น สิยา ตฺยาห-‘กมณฺฑลุ’อิจฺจาทิ, กมณฺฑลุสฺส เสตสฺส จ อุปลกฺขณ ภาเวนานุปาทานโตติ สมฺพนฺโธ, อิมินา อุปาทาตุโน สวจสิ สตนฺตตมาห, วิสิฏฺฐาวยวาเธยฺเยนาติ ปาณิ กมณฺฑลุนา วิสิฏฺโฐวยโว, ตสฺสาเธยฺโย กมณฺฑลุ เตนาติ อตฺโถ. เยนางฺเคน วิกเตน องฺคิโน วิกาโร ลกฺขียเต ตโต ตติยา ยถาสิยาติ ปเรหิ ‘‘เยนางฺควิกาโร’’ติ (๒-๓-๒๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ตตฺถ ยสทฺเทน วิกตาวยโว เหตุตฺเตน นิทฺทิฏฺโฐ องฺคสทฺโท จ สมุทายวจโน อุปาตฺโต เตนาห-‘เยเนจฺจาทิ, นนุจ กาณาทีนํ นิยตคุณีนมภิธายิตฺตา อกฺขิสทฺทสฺส ปโยโค น ยุตฺโต พฺยาวตฺติยาภาวาติ, เนส โทโส, โลกิโย-ยํ สทฺทสฺส โวหาโร, โลกสฺส จ สทฺทปฺปโยเค คุรุลฆุมฺปตฺยทโย นตฺถิ, ตถาหิ โลเกน ‘สีสปาติ’ปิ วุจฺจเต, รุกฺโข [Pg.97] สีสปาติปิ, ยสฺส ตุ ตตฺถาทโร, โส-กฺขิสทฺทํ ปยุชฺชเตว, อถวา สามญฺญุปกฺกเม วิเสโส ปโยคมรหติ, อกฺขิ(นาติ) หิ วุตฺเต สนฺเทโห สิยา ‘กิมสฺส วตฺตุมิจฺฉิต’นฺติ ตโต กาโณติ วุจฺจเต, นากฺขินา นิรูปยติ โสภโนติ, กิญฺจรหิ กาโณติ, อกฺขิกาณมสฺเสตฺยาโท กสฺมา น สิยาติ อาสงฺกิย‘กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสา’ตฺยตฺร โย วุตฺโต ปริหาโร, ต เมตฺโถปทิสนฺโต อาห-‘เหฏฺฐา วิย อปฺปสงฺโค’ติ.

‘Lakkhīyatyanenāti lakkhaṇaṃ’ significa que aquilo pelo qual algo é caracterizado é uma característica (lakkhaṇa), ou seja, um sinal (saṅketo). O que é isso? O pote de água (kamaṇḍalu) e assim por diante. Como o efeito não pode ocorrer no objeto em si, a explicação dada por quem pensa que ‘é uma desinência que expressa isso’ através de ‘por estar no sentido de característica’ é ultrapassada, e ele diz o significado através de ‘qualquer que seja o significado’, etc. ‘Por estar no sentido de...’ é compreendido... devido à implicação da regra de aplicação do sufixo a partir do substantivo; ‘adotado’ (upātto) significa ‘tomado’. Para que o terceiro caso (tatiyā) ocorra no sentido de característica de alguém que atingiu um determinado estado, e para que não ocorra na mera característica em casos como ‘o relâmpago brilha em direção à árvore’ (rukkhampati vijjotana), os seguidores de Pāṇini formularam a regra ‘itthambhūtalakkhaṇe’ (na característica de ser assim constituído, 2-3-21). Tendo isso em mente, ele objeta dizendo: ‘Não é verdade...’, etc. ‘Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ’ (a característica daquele que é assim constituído) é um composto genitivo (chaṭṭhīsamāso). ‘Aquele que atingiu’ (āpannassa) significa ‘aquele que se tornou’ (bhūtassa). Uma qualidade distintiva que diferencia o geral é chamada de modo (pakāro). Assim, em ‘ele viu o andarilho pelo bastão de três pontas’ (tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī), o estado de ser um andarilho é um modo do estado geral de ser humano; o andarilho alcançou esse estado, e o bastão de três pontas é a sua característica. Com ‘no estado de característica secundária’ (upalakkhaṇatte), ele mostra a ausência do estado de característica de ser assim constituído; ‘característica secundária’ (upalakkhaṇa) significa um sinal (saṅketo). A resposta é ‘Não é este o significado’, etc. Aqui, em ‘o relâmpago brilha em direção à árvore’, como não há ninguém que seja ‘assim constituído’, a utilidade de adotar ‘assim constituído’ (itthambhūta) não é vista para a sua exclusão. Mas em ‘ele brilha em direção à árvore’, devido à presença do objeto constituído pelo relâmpago que é ‘assim constituído’, para excluir isso quando o terceiro caso ocorreria, não há outro refúgio senão o princípio mencionado. Para fazer compreender isso, ele diz: ‘Certamente...’, etc. ‘De outro modo’ (aññathā) significa que se não for aceito assim, quando a expressão ‘itthambhūtalakkhaṇe’ for feita, o proponente do ‘itthambhūta’ (assim constituído), antecipando a resposta, diz: ‘E não...’, etc. ‘Dizer’ (vattuṃ) é o restante da frase. O ‘ca’ tem sentido restritivo (evadhāraṇe); o que se diz é ‘não é de modo algum possível’. Por que não é possível devido à força da regra do segundo caso (dutiyā) em ‘patiparīhi bhāge ca’ (2-9)? Ele diz: ‘Existe...’, etc. Pois, quando não há utilidade, a força [da regra] é o que se quer dizer. Então, por que o terceiro caso não ocorreria em frases como ‘o pote de água está na sua mão’ (kamaṇḍalu pāṇimhi assa)? Ele diz: ‘O pote de água...’, etc. A conexão é: ‘por não ser tomado como uma característica secundária do pote de água e do que é branco’. Com isso, ele mostra a independência daquele que toma em suas próprias palavras. ‘Pelo que é colocado em uma parte distinta’ (visiṭṭhāvayavādheyyena) significa: a mão é uma parte distinta por causa do pote de água, e o pote de água é o que nela é colocado; por meio disso, este é o significado. A regra ‘yenāṅgavikāro’ (pelo membro que é deformado, 2-3-20) foi iniciada por outros para que o terceiro caso ocorra a partir daquele membro deformado pelo qual a deformação do possuidor do membro é caracterizada. Ele diz isso com ‘por qual...’, etc. Ali, com a palavra ‘ya’ (qual), o membro deformado é indicado como a causa, e a palavra ‘aṅga’ (membro) é tomada como expressando o todo; por isso ele diz: ‘por qual...’, etc. Mas não seria inadequado o uso da palavra ‘olho’ (akkhi), uma vez que palavras como ‘caolho’ (kāṇa) expressam qualidades fixas, devido à falta de distinção? Esse não é um erro. O uso das palavras é mundano, e no uso mundano das palavras não há considerações de pesado ou leve, etc. Assim, no mundo se diz ‘queda de cabeça’ (sīsapāti) e também ‘árvore queda de cabeça’. Mas aquele que tem consideração por isso usa a palavra ‘olho’ (akkhi). Ou então, quando se inicia com o geral, o específico merece ser usado. Pois se se disser apenas ‘pelo olho’ (akkhinā), haveria dúvida: ‘o que ele deseja dizer?’, e por isso se diz ‘caolho’ (kāṇa). Não é que ele demonstre beleza com o olho; o que é então? É caolho. Antecipando a objeção ‘por que isso não ocorre em casos como: o olho dele é caolho (akkhikāṇamassa)?’, ele indica aqui a mesma solução dita em ‘o pote de água está na sua mão’, dizendo: ‘Como abaixo, não há aplicação’.

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๑๙. เหตุ

19. Causa

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กิสฺมิญฺจิ ผเล ทิฏฺฐสามตฺถิเยตฺเถ เหตุ นิรุฬฺโห. เอกตฺร หิ ทิฏฺฐสามตฺถิโยตฺโถ ตํโยคฺคตาย การิย (ม)กโรนฺโตปิ เหตุ วุจฺจเต สติ สห การินฺยสติ จ วิธุรปฺปจฺจโย ปปา(ต) โต, เตน การิยสฺส พฺยภิจาโร, เตเนวาห- ‘อนิปฺผาทยนฺโตปี’ติ, การเณ ตติยายาภาเว การณมาห- ‘ตกฺกิริยาโยคฺคตามตฺเต’จฺจาทิ.

A palavra ‘causa’ (hetu) é tradicionalmente estabelecida no sentido de uma capacidade observada em relação a algum efeito. Pois um objeto cuja capacidade foi observada em um caso, mesmo que não produza o efeito devido à sua adequação para tal, ainda é chamado de ‘causa’ quando há uma causa cooperante e quando não há uma condição adversa, como em uma queda; por isso, há uma variação no efeito. Por essa mesma razão, ele disse: ‘mesmo não produzindo’. Para explicar a razão da ausência do terceiro caso (tatiyā) no sentido de causa, ele disse: ‘apenas pela adequação para aquela ação’, etc.

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๒๑. คุเณ

21. Na qualidade

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อุปาธิ วิเสสนํ, ปรางฺคภูเตติ ปรสฺส พนฺธตฺตา(ทิโน) วิธานา ยางฺคภูเต ชฬตฺตาทิเหตุมฺหีติ อตฺโถ, อิมินา คุณสทฺโท ยมปฺปธานวจโนติ วทติ, ยญฺจาปฺปธานํ ตมฺปรางฺคภูตนฺติ คุเณตีมสฺส ‘ปรางฺคภูเต’ติ อตฺถมาห, ยญฺหิ ปรตฺถมุปาทียเต ตทปฺปธานมนุ วาทรูเปโนปาทียมานตฺตา, ยถา ‘ชฬตฺตา พทฺโธ, รุกฺโข ยํ สีส ปตฺตา, อคฺคิ เอตฺถ ธุมตฺเต’จฺจาทิ, เตเนวาห-‘ปรตฺถรูปาปนฺน’นฺติ, วาวิธานนฺติ ‘‘วิภาสา คุเณ-ถิยํ’’นฺติ (๒-๓-๒๕) เอวํ วิธานํ, อิตฺถิยนฺติอาทินา ปญฺจมีรูปสฺสปิ อภิมตภาวํ ทสฺเสติ, เตเนวาห-‘อุภยตฺถา’ติอาทิ, นนุ ‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) สุตฺเตน ตทฺธิตปจฺจยนฺตสฺส กถํ ปญฺจมฺยนฺตตา ตฺยาสงฺกิยาห-‘ปญฺจมินิทฺเทเส’ อิจฺจาทิ, อิมินา สุตฺเตน ปญฺจมิยา วินาติ โยชนา, วา ปญฺจมิยา วิธานโต ตติยารูเปนปิ ภวิตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธาย ปญฺจมฺยุ ทาหรเณเยว การณํ ตติโยทาหรณสฺส จ ปฐโมทาหรณานุสาเรนานุ มนฺตพฺพตญฺจทสฺเสนฺโต อาห ‘ปญฺจมฺยาเยวิ’จฺจาทิ, อภาเวน สงฺขารนิโรเธนาติ ตติยนฺตรูปานิ.

‘Upādhi’ significa qualificação (visesanaṃ). ‘Tornando-se parte de outro’ (parāṅgabhūte) significa na causa como a estupidez (jaḷattā), etc., que se tornou parte devido à prescrição de aprisionamento, etc., de outro; com isso, ele diz que a palavra ‘guṇa’ (qualidade) expressa o que é secundário. E o que é secundário é o que se tornou parte de outro; assim, ele explica o significado de ‘guṇe’ como ‘tornando-se parte de outro’. Pois aquilo que é adotado para o benefício de outro é secundário, por ser adotado na forma de uma referência subsequente (anuvāda), como em ‘preso por estupidez’ (jaḷattā baddho), ‘a árvore é esta por causa das folhas no topo’, ‘há fogo aqui por causa da fumaça’, etc. Por essa mesma razão, ele disse: ‘que assumiu a forma de outro’. ‘A regra opcional’ (vāvidhānaṃ) refere-se à regra ‘vibhāsā guṇe-thiyaṃ’ (opcionalmente na qualidade, exceto no feminino, 2-3-25). Com as palavras ‘no feminino’, etc., ele mostra que a forma do quinto caso (pañcamī) também é desejada; por isso, ele disse: ‘em ambos os casos’, etc. Se alguém objetar: ‘Como pode haver a terminação do quinto caso para o que termina em um sufixo taddhita pela regra “to pañcamyā” (4-95)?’, ele responde com ‘na indicação do quinto caso’, etc. A conexão é: sem o quinto caso por esta regra. Tendo em mente a objeção de que, devido à prescrição opcional do quinto caso, a forma do terceiro caso também deve ocorrer, e mostrando que a razão está no próprio exemplo do quinto caso, e que o exemplo do terceiro caso deve ser aceito de acordo com o primeiro exemplo, ele disse: ‘apenas pelo quinto caso’, etc. ‘Pela não existência’ (abhāvena) e ‘pela cessação das formações’ (saṅkhāranirodhena) são formas do terceiro caso.

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๒๒. ฉฏฺฐี

22. O sexto caso (genitivo)

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สมฺพนฺธวจนิจฺฉาเยเวตฺถ [Pg.98] ฉฏฺฐี สิทฺธาติ อาสงฺกิยาห-‘เหตุมฺหิ’จฺจาทิ, เหตุมาห-‘ตํ โยคฺคตา’ อิจฺจาทิ, สทฺทสตฺติสามตฺถิยาติ สทฺทสตฺติสงฺขาตาย สามตฺถิยา, ตเมว ผุฏยติ ‘ยตฺถ’อิจฺจาทินา, เหตฺวตฺถวาจเกหิ อนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรเณหีติ เหตฺวตฺถสมานาธิกรเณหิ อุทราทีหิ, ตชฺโชตนายาติ เหตฺวตฺถโชตนายาลนฺติ สมฺพนฺโธ, พฺยติเรเกน ตุ เหตฺวตฺถโต ตปฺปวตฺติมาห-‘ยตฺถ ปนิ’จฺจาทิ, เหตฺวตฺเถหิปิจฺจาทินา สามตฺถิยมุปทสฺสิตํ ‘วเส ธมฺมสฺส เหตุโน’ติ ตตฺโถทาหรณํ.

Antecipando a objeção de que ‘o sexto caso (chaṭṭhī) é estabelecido aqui apenas pelo desejo de expressar uma relação’, ele disse: ‘na causa (hetumhi)’, etc. Ele explica a causa com ‘a adequação para isso’, etc. ‘Pela força do poder das palavras’ (saddasattisāmatthiyā) significa pela capacidade conhecida como o poder das palavras. Ele esclarece isso mesmo com ‘onde’, etc. A conexão é: ‘sem palavras que expressam o sentido de causa’. ‘Com termos coordenados’ (samānādhikaraṇehi) significa com termos como ‘estômago’ (udara), etc., que estão em coordenação com o sentido de causa. A conexão é: ‘suficiente para a manifestação disso’ (tajjotanāya), isto é, para manifestar o sentido de causa. Por outro lado, ele mostra a sua aplicação a partir do sentido de causa por contraste com ‘onde, porém...’, etc. A capacidade é demonstrada com ‘pelas palavras que têm o sentido de causa’, etc., e o exemplo disso é ‘viveria por causa do Dhamma’ (vase dhammassa hetuno).

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๒๓. สพฺพา

23. Todas [as desinências]

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นามภูเตหีติ สพฺพาทีสุ เกจิ เกสญฺจิ ยทิ นามานิ สิยุํ เตหิ, อปฺปธานภูเตหีติ ปิยสพฺพาทีหิ, กิมฺปโยชนนฺติอาโท ปโยชนสทฺโท ‘‘ปโยชนํ การิยเหตูสุ’’ติ นิฆณฺฑุโต เหตุวจโน.

‘A partir daqueles que se tornaram nomes’ (nāmabhūtehi) significa: se entre palavras como ‘sabba’ (tudo), etc., algumas forem nomes de outras, a partir delas. ‘A partir daqueles que se tornaram secundários’ (appadhānabhūtehi) significa a partir de palavras como ‘piyasabba’ (para quem tudo é querido), etc. Em frases como ‘qual é o propósito?’ (kimpayojanaṃ), a palavra ‘propósito’ (payojana), de acordo com o dicionário (nighaṇḍu) que diz ‘propósito está entre as causas de uma ação’, expressa causa.

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๒๔. จตุ

24. O quarto caso (dativo)

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ยสฺส สเจตนายาเจตนาย วา กสฺสจิ, ปูชานุคฺคหกามตฺต มนฺตเรน สมฺมาปทานํ น สมฺภวตีติ อาห-‘ปูชา’ อิจฺจาทิ, เตนาติ ยถาวุตฺเตนตฺเถน, จาคงฺคนฺติ ททาติโน ทานกิริยาย กมฺเมน สมฺพชฺฌมานญฺจาคการณํ, อิทานิ สมฺปทานลกฺขณํ สปฺปเภทมาวิกาตุกาโม อาห-‘ตทิท’มิจฺจาทิ, นนิรากโรตีตฺย นิรากรณํ, อาราธยตีตฺยาราธนํ, อพฺภนุชานาตีตฺยพฺภนุญฺญํ, เตสํ วเสน, อิธ สมฺปทานนฺติธา วุตฺตํ กถิตํ, เกเตติ อาห-‘รุกฺขยาจกภิกฺขโว’ติ, รุกฺขาทิกํ ตํ สมฺปทานํ วิภาเคน ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถ หิ’จฺจาทิ, อชฺเฌสเนนาราธเนน สมฺปทานํ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, อนุมติยา อพฺภนุชาเนน, วิชฺชมาเนปฺยนิรากรเณ ภิกฺขุโน-ธิกมนุมตนฺตฺยธิปฺปาเยนาห-‘โส’ อิจฺจาทิ.

Considerando que, para qualquer ser consciente ou inconsciente, a doação adequada (sammāpadāna) não é possível sem o desejo de prestar homenagem ou benefício, ele disse: ‘homenagem...’, etc. ‘Por isso’ (tena) significa pelo sentido mencionado. ‘Membro da doação’ (cāgaṅgaṃ) é a causa da doação que está associada ao objeto da ação de dar do doador. Agora, desejando revelar a característica do caso dativo (sampadāna) com as suas divisões, ele disse: ‘este mesmo...’, etc. ‘Não rejeitar’ (anirākaraṇa) significa que ele não recusa; ‘agradar’ (ārādhana) significa que ele satisfaz; ‘consentir’ (abbhanuñña) significa que ele aprova. Por meio destes, o dativo (sampadāna) é dito aqui ser de três tipos. Quem são eles? Ele diz: ‘a árvore, o pedinte e o monge’. Para mostrar detalhadamente esse dativo em relação à árvore, etc., ele disse: ‘pois ali...’, etc. A conexão é: ‘pela solicitação ou pelo agrado, torna-se o dativo’; ‘pela permissão ou pelo consentimento’. Com a intenção de que, mesmo havendo a não rejeição, o consentimento do monge é superior, ele disse: ‘ele...’, etc.

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๒๕. ตาท

25. Para esse propósito (tadartha)

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ปโยชนปริยาเย อตฺถสทฺเท สติ อิทนฺติ ปโยชนํ ปรามฏฺฐุํ สกฺกาติ ‘ตสฺเสท’นฺติอาทิ วุตฺตํ, ตสทฺเทเนตฺถ วิกติยาติสมฺพนฺโธ, อตฺถสทฺเทน [Pg.99] ตุ ปกติยา, อตฺถ กถนเมตนฺติ อิมินา วจนิจฺฉาย เมติสฺสํ นตฺถิ สมาโสติ ทีเปติ, วิคฺคเห วาสฺมิมิมสฺมาเยว นิปาตนา สมาโส ทฏฺฐพฺโพ,โส วิกติสงฺขาโต อตฺโถ, ปกติตฺวญฺญปทตฺเถนากฺขิปียเต, ตโต ตทตฺถสทฺทโต, โกยํ ตทตฺถ ภาโว จฺจาห-‘ตทตฺถภาโว นามา’ติอาทิ, นิมิตฺตํ ยูปาทิวิกติ, นิมิตฺตีทารุอาทิปกติ ตสทฺเทนาตฺถสทฺเทน จ คหิตา, เตสํ สมฺพนฺโธ ตทตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ตทตฺถภาโว นามาติ อตฺโถ, เหตุ เหตุมนฺตภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ นามาติ วุตฺตํ โหติ, ปธานาวจฺเฉทคุณสฺมาติ วิธียมานตฺเตน ปธานสฺส ปุริสสฺส อาจฺเฉทกา วิเสสกา คุณา, ยญฺหิ วิธียเต ญาปียเต ตมฺปธาน, มิตรมปฺปธานมนุวชฺชมานตฺตา, ยทา อุปาทียเตติ วตฺวา อุปาทียมานปฺปการํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยิตุมาห-‘ยถา’อิจฺจาทิ, ยูโป นิมิตฺตํ ยสฺส ทารุโน ตํ ตถา วุตฺตํ นาญฺญนิมิตฺตนฺติ ยทา นิมิตฺยวจฺเฉทกตฺเตนุปาทียเต ตทา นิมิตฺตสทฺทโตว จตุตฺถี สมฺพนฺโธ, ตโต อญฺญนิมิตฺตโต, นิมิตฺตนิมิตฺตีนํ สมฺพนฺธสฺส อภิมุขภาเวน ตตฺเถว นิมิตฺเต ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ, นิมิตฺตสทฺทโต เหตุตติยาปิ นาสงฺกนียาติ สมฺพนฺโธ, การณมาห-‘นิมิตฺต’ อิจฺจาทิ. อุภยตฺถาติ ยูปาย ปากายาติ อุภยตฺถ.

Quando a palavra ‘attha’ é um sinônimo de propósito (payojana), é possível referir-se a este propósito como ‘isto é para aquilo’, por isso foi dito ‘tassedaṃ’, etc. Aqui, a conexão da palavra ‘tad’ (aquilo) é com a modificação (vikati), enquanto a da palavra ‘attha’ é com a matéria-prima (pakati). Com ‘esta é a explicação do significado’, ele indica que não há composto (samāso) nesta intenção de expressão. Ou, nesta análise (viggahe), o composto deve ser visto como estabelecido por anomalia (nipātana) a partir deste mesmo caso; esse significado é conhecido como a modificação, e o estado de matéria-prima é implicado pelo significado de outra palavra; daí, a partir da palavra ‘tadartha’. O que é este estado de ser para aquilo (tadatthabhāvo)? Ele diz: ‘O estado de ser para aquilo é...’, etc. A causa (nimitta) é a modificação, como o poste de sacrifício (yūpa), etc.; o causador (nimittī) é a matéria-prima, como a madeira (dāru), etc., que são tomados pela palavra ‘tad’ e pela palavra ‘attha’. A relação entre eles é o motivo para a aplicação da palavra ‘tadartha’, que significa o estado de ser para aquilo. O que se diz é que a relação é caracterizada pelo estado de causa e efeito (hetu-hetumantabhāva). ‘A partir das qualidades que delimitam o principal’ (padhānāvacchedaguṇasmā) significa as qualidades distintivas e delimitadoras do homem principal por serem prescritas. Pois aquilo que é prescrito ou dado a conhecer é o principal, e o outro é secundário por ser em seguida mencionado. Tendo dito ‘quando é adotado’, para esclarecer o modo de adoção com um exemplo, ele disse: ‘como...’, etc. A madeira cujo propósito é o poste de sacrifício é assim chamada, e não para outro propósito; quando é adotada como delimitadora do propósito, então o quarto caso (catutthī) ocorre a partir da própria palavra que expressa o propósito. A conexão é: ‘daí, a partir de outro propósito’. A conexão é: ‘pela orientação direta da relação entre o propósito e o que tem o propósito, ela se aplica a esse mesmo propósito’. A conexão é: ‘o terceiro caso no sentido de causa (hetutatiyā) também não deve ser temido a partir da palavra que expressa o propósito’. Ele explica a razão com ‘o propósito...’, etc. ‘Em ambos os casos’ (ubhayatthā) significa para o poste de sacrifício (yūpāya) e para o cozimento (pākāya); este é o sentido de ‘em ambos os casos’.

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ปิณิยมานา กึ สทฺทาทิวจนียา ปโร สาทุอาทิโก โย-ตฺโถ โส อญฺโญ กตฺตา ยสฺส โส อญฺญกตฺตุโก-ภิลาโส, อภิลาโส รุจีติ อิมินา ทิตฺยาทฺยเนกตฺถนฺโตปิ รุจิสทฺโท-ภิลาเส รุฬฺโหว คยฺหตีติ วทติ, สา รุจิ อตฺโถ-ภิเธยฺโย เยสํ เภ ตทตฺถา, เตสํ สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส, อิมินา จ กิญฺจาปิ รุจิรยํ ยสฺสุปฺปชฺชเตโย วา ตสฺสา ชนโก, เตสมุภินฺนมฺปิ อตฺถิ, ตถาปิ ยสฺสุปฺปชฺชเต โสว ตสฺสาธิกรณํ, อชนโกปิ โส ตาย สํสตฺโตติ ตสฺเสว ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญา, นตุชนกสฺส ตายาสํสตฺตสฺสาติ ทีเปติ, อิธาติ อิมินา สกฺกเต อุทาหรณานมสมานรูปกํ ทสฺเสติ, อิมินา จ อุทาหรณานมสมาน รูปตฺตเมว [Pg.100] จตุตฺถีวิธาเน การณํ, อญฺญถา ฉฏฺฐีเยว เตหิปิ วิธีเยยฺย การณาสมฺภวา หิ ทีเปติ, อีทิสสฺส ปจฺจุทาหรณ(สฺส) ภาเว การณมาห-‘อนญฺญกตฺตุ กตฺตา-ภิลาสสฺสา’ติ, ปเรสมิทมฺปจฺจุทาหรณมฺภวตุ อิธ กถนฺติ อาห-‘อิหตฺวิ’จฺจาทิ, ตฺวนฺติ อตฺตมตฺเต ปฐมาเยว, สมฺภเว การณนฺตรมาห-‘อถวา’ติอาทิ, นตฺถิ อญฺโญ กตฺตา ยสฺสา สา อนญฺญกตฺตุกา รุจิ, ภาย รุจิยา สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญํ เย ปน อิจฺฉนฺตีติ สมฺพนฺโธ, เย ปน อาหุ จาติสมฺพนฺโธ, อุปฺปชฺชนมุปฺปตฺติ, กสฺส อุปฺปตฺติ, รุจิยา, อุปฺปตฺติยา อาธาโร อุปฺปตฺยาธาโร‘เทวทตฺตาย โรจเต’จฺจาโท เทวทตฺตาทึ อุปลกฺเขตีติ อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณํ วจนํ, เอตฺถ รุจิยา อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณเมว วจนนฺติ สาวธารณ มตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ… สพฺเพสํ วากฺยานมวธารณผลตฺตา, เตน ปิณิย มานวจนมภิลาสสฺส อญฺญกตฺตุกตาสนฺทสฺสนปรํ น โหตีติ พฺยวจฺฉินฺนมฺภวติ, เตสํ กจฺจายนสฺส เจหาปิ ปสชฺชตีติ สมฺพนฺโธ, อิหาปีติ ตฺวมิติ เอตฺถาปิ, อญฺญถาสิทฺธตฺตาติ อตฺถมตฺเต ปฐมาย เอว สิทฺธตฺตา, วจนสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ จตุตฺถีวิธานวจนสฺส, อติปฺปสงฺโคจาติ ‘‘กสฺส วา ตฺวํ ธมฺมํ โรเจสี’’ติอาโท ตวาติ อนภิมตฏฺฐานปฺปตฺติจ.

Com a palavra 'piṇiyamānā' [aquele que é agradado], o que se quer dizer por palavras como 'saddo' [som] etc.? O objeto que é agradável, etc., cujo agente é outro, tem esse desejo com outro agente (aññakattuko abhilāso). 'Abhilāso' significa 'ruci' [gosto, preferência]. Com isso, ele diz que, embora a palavra 'ruci' tenha muitos significados como brilho, etc., ela é tomada aqui no sentido convencional de desejo (abhilāsa). Aqueles cujo significado (attha) ou referente é esse 'ruci' são 'tadatthā'. O termo 'piṇiyamānassa' [daquele que é agradado] está relacionado a eles. E com isso, embora esse gosto surja em alguém, ou quem quer que seja o gerador dele, existe para ambos; no entanto, aquele em quem ele surge é o seu suporte (adhikaraṇa). Mesmo não sendo o gerador, ele está conectado a ele; portanto, mostra-se que a designação de receptor (sampadānasaññā) pertence apenas àquele que é agradado, e não ao gerador que não está conectado a ele. Com a palavra 'idha' [aqui], ele mostra a forma desigual dos exemplos em sânscrito. E com isso, a própria desigualdade de forma dos exemplos é a causa para a prescrição do dativo (catutthī); caso contrário, o genitivo (chaṭṭhī) seria prescrito por eles, pois mostra a ausência de causa. Ele declara a causa para a existência de tal contra-exemplo: 'porque o desejo não tem outro agente' (anaññakattukattā-bhilāsassā). Como isso pode ser um contra-exemplo para os outros aqui? Ele diz: 'ihatvi' [mas aqui], etc. 'Tvaṃ' é apenas o nominativo (paṭhamā) no sentido do próprio ser (attamatte). Ele apresenta outra razão para a possibilidade: 'athavā' [ou então], etc. O gosto que não tem outro agente é 'anaññakattukā ruci'. A conexão é: 'aqueles que desejam a designação de receptor (sampadānasañña) para aquele que é agradado e que está relacionado a esse gosto'. E a conexão é 'aqueles que disseram'. 'Uppajjanam' significa surgimento (uppatti). Surgimento de quê? Do gosto (ruci). O suporte do surgimento é 'uppatyādhāro'. Em frases como 'devadattāya rocate' [agrada a Devadatta], indica Devadatta, etc.; portanto, é uma expressão que indica o suporte do surgimento. Aqui, deve-se entender que o significado é restritivo: 'a expressão é apenas a indicação do suporte do surgimento do gosto', pois todas as frases têm a restrição como resultado. Por isso, fica excluído que a expressão para o que é agradado tenha o propósito de mostrar que o desejo tem outro agente. A conexão para eles é: 'também se aplica aqui para Kaccāyana'. 'Ihāpi' [também aqui] significa 'também em tvaṃ'. 'Aññathāsiddhattā' significa 'por estar estabelecido de outra forma', isto é, por estar estabelecido apenas pelo nominativo no sentido do próprio ser. 'Vacanassa' refere-se à declaração da prescrição do dativo para ambos. 'Atippasaṅgocā' [e devido à aplicação excessiva] refere-se à obtenção de uma posição indesejada de 'tava' [teu/de ti] em frases como 'kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi' [ou a quem tu agradas com o Dhamma?].

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ธาริปฺปโยเคติ ธาริธาตุโน ปโยเค, อุตฺตมีโณ อธมีโณติ ธนิกคเหตูนํ รุฬฺหีตฺยาห-‘อุตฺตมีโณ ธนสามี’ติ, อุตฺตมีณมสฺสาติ อุตฺตมีโณ, ธารยตีติมสฺสตฺถมาห-‘วหตี’ติ, ธาริโตติ ธารํธาตุโต. สุตฺตนฺตเรน (ตํ ตํ) นิยเมน นิยมิตานํ เตสํเตสํ สมฺปทานสญฺญํ วิธาย จตุตฺถี วิหิตา ปเรหิ, ตทาห ‘สิลาฆ หนุฏฺฐาสปาน’มิจฺจาทิ, สพฺพตฺถ โยคสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ญาเปตุนฺติ สิลาฆาทิเก โพเธตุํ, อิจฺฉิโตติ อติมโต. ตทตฺถวาจีนญฺจ ธาตูนํ สงฺคหณตฺถํ ‘กุธทุหิสฺโสสูยตฺถาน’นฺติ วุตฺตํ, ยมฺปติ โกโปติ อิมินา โกปสฺส วิสยมาห, ยสฺสาติ อิมินา ยํการกนฺติ วุตฺตเมว ปรามสติ, ยสฺสาติ ราชาทิโน, ปุจฺฉตีติ ปุจฺฉิยเต[Pg.101], เตเนว วกฺขติ-‘ยสฺส สมฺพนฺธึ สุภาสุภํ ปุจฺฉติ เนมิตฺติโก’ติ, โยจานุกูลตฺตมฺภ ชตีติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘ปติปุพฺพโก อาปุพฺพโกจ สุโณติ อพฺภุปคเม ปฏิชานเนจ วตฺตเต, ยทายมพฺภุปคโม ปตฺถนา ปุพฺพโต ภวติ ตทา ปตฺถนาย กตฺตุ ปตฺถยิตุโน จตุตฺถี รูปมฺภวติ, ยทาตฺวปตฺถตมฺปิ เกวลมานุกูลฺเยน วตฺตมานํทิสฺวา เทยฺยมพฺภุปคจฺฉนฺติ อิทมิทํ โวทสฺสามาติ ตทานุกูลฺเยน ปวตฺตนสงฺขาตาย กิริยาย กตฺตุโน จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ, อิมินา จ ปาณินิยวุตฺติการสฺส ชยาทิจฺจสฺสมเต พฺยภิจารมาห, โส หิ ‘‘อพฺภุปคโม นาม ปเรน ปตฺถิตสฺส ภวติ ตตฺถ ปตฺถยิตุเยว จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ วทติ, ปุพฺพสฺสากิริยาย โย กตฺตาติ เวทวากฺเยน วิหิตถุติกกรณ สงฺขาตาย อุสฺสาหานุชานนโต ปุพฺพภูตาย กิริยาย โย กตฺตา โหตา โปตา จ, สพฺพตฺถาปิ‘ตสฺสา’ติ อิทํ ‘จตุตฺถียายทภิมตํ รูป’นฺติอิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, ฉฏฺฐิยา สพฺพพฺยาปิภาวมาลมฺพ เอวนฺติ อติเทโสติ อาห ‘เอวนฺตี’ติอาทิ, รูปสามฺยโต ปน ตาทตฺถิยตฺถสพฺภาวาจ ยถาโยคํ ตาทตฺถฺห จตุตฺถีปิ น วิรุชฺฌติ, วกฺขติ หิ‘ตาทตฺถฺห วจนิจฺฉายนฺตุ ‘อิจฺจาทินา, อิจฺฉิโต ราชา, กมฺม วจนิจฺฉาติ อิมินา วจนิจฺฉาย ปธานตฺตมาห… วจนิจฺฉาภิมุขตฺตา สพฺเพสํ การกานํ, อปฺปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา, หนุเต อปนยติ, อุปติฏฺฐเต อุปฏฺฐานํ อุปคมนํ กโรติ, ปิหยนฺติ ปตฺเถนฺติ, กุชฺฌ อมริสํ กโรติ, ทุหนาทโย โกปปฺปภวา นานนฺตเรน เต สมฺภวนฺตีติ ทูภาทโยปฺยุทาหฏา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺเส อปรชฺฌามิ, อิสฺสยนฺติ นสหนฺติ, อารชฺฌติ ปุจฺฉิโต เนมิตฺติโก อุปปริกฺขติ, ภาทตฺถฺหํ วิภาเวติ ‘ยสฺเส’จฺจาทินา, ปริยา โลเจติ อุปปริกฺขติ, กึ ลกฺขโณ-ยมนิยโมจฺจาห-‘นาวสฺส’มิจฺจาทิ, ยาจิตุสฺมาเยว ฉฏฺฐีติ นาวสฺสมยนฺนิยโมติ อตฺโถ, กุโตจฺจาห-‘สมฺพนฺเธ’จฺจาทิ, อญฺญสฺมาปีติ อยาจิตุโตอปิ, ถุติกรณสฺส กตฺตุภูตา โหตาโปตาโร อุสฺสาหนานุชานนานํ กมฺมํ โหตีติ อาห-‘ปจฺจนุปุพฺพสฺส คิณาติสฺส กมฺเม’ติ. โหตุโปตุสทฺเทหิจฺจาทินา [Pg.102] โปตุสทฺทสฺสปิ ฉฏฺฐิรูปํ ทสฺสิตํ, วุตฺติยนฺตุ ‘โหตุ ปติคิณาติ’จฺเจว ปาโฐ ทิสฺสติ, โหตฺเววมฺปิตฺยมฺหากมตฺโรเปกฺขา, อุสฺสาหยตีตฺยตฺเถ คิณาติ อนฺโตคตณฺยตฺโถ. อนาวาโทติ นาวาอนฺนาทิวชฺชิเต. เอตฺถ ปน ตถา ปฏิเสธาภาเวปิ พหุลาธิการโต ‘น ตํ นาวมฺมญฺเญ นตํ อนฺนมฺมญฺเญ’จฺจาทิ ภวติ, อตฺเถว หิ พหุลาธิการโตวา ติปฺปสงฺคาภาโว, ปฐมนฺตํ รูปนฺติ มญฺญมาโนติ ปฐมนฺตํ รูปํ, เอตฺถจ ยทา ติณาทิโตปิ ขิกํสียเต ตทา นินฺทาวคโม, ตตฺถ จ นิโยคโตว นญฺปโยโค ญาถานุป ปตฺติยาติ สปฺปฏิเสธมุทาหฏํ ‘น มญฺญมาโน’ติ, อวธิมฺหิเยว ปญฺจมีติณาติ, นญฺปโยเคว นิโยคโต นินฺทาวคมา ติณนฺติ กมฺเมเยว ทุติยา, อถวา สตีปิ นินฺทาวคเม วจนิจฺฉาโต สวิสเยเยว ทุติยา, สมฺมุติปฺปโยเคติ สมฺมุติสทฺทสฺส ปโยเค, จตุตฺถึ อิจฺฉนฺตีติ มตฺตายาติ เอตฺถ จตุตฺถึ อิจฺฉนฺติ, ปุน รุตฺตตฺเต การณมาห-‘อถ โสติวิชฺชมานตฺตา’ติ, จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺสาติอาทิสุตฺเต ‘‘อถ โส’’ติ ปาฐสฺส วิชฺชมานตฺตา ‘ภิยฺโยโส มตฺตายา’ติ เอตฺถ โสกาโร ปุนรุตฺโตติ อธิปฺปาโย, จคฺคหเณนาติ ‘‘สิลาฆหนุ…เป… สตฺตมฺยตฺเถสุจา’’ติ สุตฺเต จคฺคหเณน, จตุตฺถีภิมตาติ ‘‘นโม โยคาทิสฺวปิจา’’ติ สุตฺเตน.

No uso de dhāri (dhārippayoge) significa no uso da raiz dhāri. 'Uttamīṇo' [credor] e 'adhamīṇo' [devedor] são termos convencionais para o credor e o devedor; por isso ele diz: 'uttamīṇo dhanasāmī' [o credor é o dono do dinheiro]. 'Uttamīṇamassa' significa o credor dele. Ele explica o significado de 'dhārayati' [ele deve/retém] como 'vahatī' [ele carrega]. 'Dhārito' provém da raiz dhāri. Outros prescreveram o dativo (catutthī) após estabelecerem a designação de receptor (sampadānasaññā) para aqueles que são restringidos por uma regra específica em outro sutra; por isso ele diz: 'silāgha hanuṭṭhāsapāna' [elogiar, ocultar, permanecer, beber], etc. Em todos os casos de conexão de relação, usa-se o genitivo (chaṭṭhī). 'Ñāpetuṃ' significa para fazer compreender em relação a elogiar, etc. 'Icchito' significa desejado ou estimado. E para incluir as raízes que expressam esse significado, foi dito: 'kudhaduhissosūyatthānaṃ' [raízes com o significado de irar-se, prejudicar, invejar, detestar]. Com 'yampati kopo' [em relação a quem há ira], ele indica o objeto da ira. Com 'yassa' [de quem], ele se refere ao próprio agente mencionado; 'yassa' refere-se ao rei, etc. 'Pucchati' significa é perguntado; por isso ele dirá: 'o adivinho pergunta sobre o que é favorável ou desfavorável em relação a quem'. E com 'yocānukūlattambhajati' [e aquele que recorre à conformidade], ele mostra o seguinte: 'as raízes suṇoti [ouvir] precedidas por pati ou ā operam no sentido de consentimento e promessa. Quando este consentimento é precedido por uma petição, então a forma dativa ocorre para o agente da petição, isto é, o peticionário. Mas quando, mesmo sem petição, vendo alguém agir apenas em conformidade, eles consentem em dar, dizendo "eu darei isto e aquilo", então a forma dativa ocorre para o agente da ação caracterizada por agir em conformidade'. E com isso, ele aponta uma inconsistência na opinião de Jayāditya, o autor do comentário de Pāṇini (Kāśikā-vṛtti); pois este diz: 'o consentimento pertence àquele que foi solicitado por outro, e ali a forma dativa ocorre apenas para o peticionário'. 'Pubbassākiriyāya yo kattā' [aquele que é o agente da ação anterior] refere-se àquele que é o agente da ação anterior que consiste em encorajar ou autorizar o louvor prescrito pelo texto védico, a saber, o hotar e o potar. Em todos os casos, 'tassā' [dela] deve ser conectado com 'catutthīyāyadabhimataṃ rūpaṃ' [a forma desejada do dativo]. Ele diz 'evanti' [assim], etc., indicando uma extensão (atidesa) baseada no fato de o genitivo abranger tudo. No entanto, devido à semelhança de forma e à existência do significado de 'propósito' (tādatthiya), o dativo de propósito (tādattha-catutthī) também não é contraditório conforme o caso; pois ele dirá: 'tādatthavacaniścāyantu' [mas na intenção de expressar o propósito], etc. 'Icchito rājā' significa o rei desejado. Com 'kammavacanicchā' [intenção de expressar o objeto], ele mostra a primazia da intenção de expressar... devido ao fato de todas as relações gramaticais (kāraka) estarem voltadas para a intenção de expressar. 'Appacurappayogattā' significa devido ao uso infrequente. 'Hanute' significa ele afasta. 'Upatiṭṭhate' significa ele serve ou se aproxima. 'Pihayanti' significa eles desejam. 'Kujjha' significa ele se ira. Como as ações de prejudicar (duhana), etc., originam-se da ira e ocorrem imediatamente após ela, exemplos com dūbha [prejudicar], etc., também são dados. Em 'byañjane dīgharassā' (1-33), eu erro na vogal curta. 'Issayanti' significa eles não toleram. 'Ārajjhati' significa o adivinho que foi perguntado examina. Ele esclarece o significado de bhādattha com 'yasse' [de quem], etc. 'Pariyaloceti' significa ele examina. Qual é a característica desta regra restritiva? Ele diz: 'nāvassa' [não necessariamente], etc. O significado é que não há uma regra restritiva absoluta de que o genitivo ocorra apenas após o que é solicitado. Por que ele diz isso? 'Sambandhe' [na relação], etc. 'Aññasmāpi' significa também a partir do que não é solicitado. Como os sacerdotes hotar e potar, que são os agentes do louvor, tornam-se o objeto do encorajamento e da autorização, ele diz: 'paccanupubbassa giṇātissa kamme' [no objeto do verbo giṇāti precedido por pati e anu]. Com as palavras 'hotupotusaddehi', etc., a forma genitiva também é mostrada para a palavra 'potu'. No entanto, no comentário (vutti), lê-se apenas 'hotu patigiṇāti'. Mesmo que seja assim, nossa indiferença em relação a isso se deve ao fato de que, no sentido de 'encorajar', o verbo 'giṇāti' contém um significado causativo implícito. 'Anāvādo' significa livre de barcos, comida, etc. Aqui, embora não haja tal proibição, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ocorrem frases como 'na taṃ nāvammaññe' [não considero isso um barco], 'na taṃ annammaññe' [não considero isso comida], etc. De fato, devido à autoridade da regra geral, não há aplicação excessiva. Pensando que é uma forma terminada no nominativo, diz-se 'paṭhamantaṃ rūpaṃ' [forma terminada no nominativo]. E aqui, quando o desprezo é indicado mesmo em relação a uma palha, etc., então há a compreensão de censura; e ali, devido à aplicação obrigatória do prefixo negativo 'na' por impossibilidade de outra forma, o exemplo com proibição é dado como 'na maññamāno' [não considerando]. O ablativo (pañcamī) ocorre apenas em relação ao limite, como 'tiṇā' [da palha]. Devido ao uso obrigatório do prefixo negativo 'na' na compreensão de censura, o acusativo (dutiyā) ocorre apenas no objeto, como 'tiṇanti' [a palha]. Ou então, mesmo havendo a compreensão de censura, o acusativo ocorre em seu próprio escopo devido à intenção de expressar. 'Sammutippayoge' significa no uso da palavra 'sammuti'. Em 'catutthiṃ icchantīti mattāyā', eles desejam o dativo aqui. Ele apresenta a razão para a repetição: 'atha sotivijjamānattā' [porque 'atha so' está presente]. Devido à presença da leitura 'atha so' no sutra 'caṇḍassa kukkurassa', etc., o significado é que a sílaba 'so' em 'bhiyyoso mattāya' é repetitiva. Com 'caggahaṇena' [pela inclusão de 'ca'], no sutra 'silāghahanu...pe... sattamyatthesucā', pela inclusão de 'ca', o dativo é desejado pelo sutra 'namo yogādisvapicā'.

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๒๖. ปญฺจ

26. Cinco

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อวธียเต วิสิลิสฺสเต เอตสฺมาตฺยวธิ, อวปุพฺพาย ธาธาตุโต อวธิมฺหิ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิ.

Aquilo de que algo é separado ou desunido é o limite (avadhi). O sufixo 'i' é aplicado à raiz 'dhā' precedida pelo prefixo 'ava' no sentido de limite, de acordo com a regra 'dādhātvī' (5-45).

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ยโต-วธียเต กิญฺจิ, กฺริยาปุพฺพํ กุโตจิปิ;

จลญฺจาจลมญฺญญฺจ, ตํ วทนฺตฺย วธิมฺพุธา.

Aquilo de que algo se separa, Precedido por uma ação, de onde quer que seja, Seja móvel, imóvel ou outro, Os sábios chamam de limite.

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เอตฺถายมตฺโถ ‘‘ยโตกุโตจิปิ อตฺโถ กิญฺจิ วตฺถุอวธียเต สํโยคสฺส วา กิริยานิมิตฺตํ คมนทานาทิกิริยาปุพฺพํ วิสิลิสฺสเต สยํ วา อเปติ อญฺเญน วา วิสุํ กรียเต, ตเมวํวิธํ จลญฺจา จลญฺจ วิสิเลสปริจฺเฉทภูตํ ปทตฺถมวธึ วทนฺติ พุธา ตพฺพิทุโน’’ติ, ตํ ยถา ธาวตาสฺสา ปุริโส ปตติ, ปุริสํ ปาเตติ วา, รุกฺขา ปณฺณํ [Pg.103] ปตติ, ปณฺณํ ปาเตติ วาติ, โสจ ติธาปฺยุจฺจเต วิสยเภเทน, ยถา–

Aqui, este é o significado: 'De onde quer que seja, algum objeto ou coisa é separado, ou se desune de uma associação devido a uma causa de ação, precedido por uma ação como ir, dar, etc., ou se afasta por si mesmo, ou é separado por outro; os sábios, conhecedores disso, chamam tal objeto, seja móvel ou imóvel, que constitui o limite da separação, de limite (avadhi)'. Como por exemplo: 'o homem cai do cavalo que corre' (dhāvatāssā puriso patati), ou 'ele faz o homem cair', 'a folha cai da árvore' (rukkhā paṇṇaṃ patati), ou 'ele faz a folha cair'. E este [limite] é dito ser de três tipos de acordo com a diferença de escopo, como segue:

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นิทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, อุปาตฺตวิสโย ตถา;

อนุเมยฺยวิสโย จาติ, ติธาวธิ สมีริโตติ.

Um é de escopo especificado, Outro é de escopo implícito, E outro é de escopo inferido; Assim, diz-se que o limite é de três tipos.

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ตตฺถ นิทฺทิฏฺฐา วจโนปนีตา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส นิทฺทิฏฺฐ วิสโย วธิ, ยถา-‘คามสฺมา อาคโต’ติ, อุปาตฺตาชฺฌาหฏา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อุปาตฺตวิสโย, ยถา-‘วลาหกา วิชฺโชตเต’ติ, วลาหกา นิกฺขมฺม วิชฺโชภเตติ อตฺโถ, อนุเมยฺยา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อนุเมยฺยวิสโย, ยถา‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ อภิรูปตรา’ติ, เอตฺถ อภิรูปคุเณน อุกฺกํสนมนุเมยฺยํ, อโตเยเวตฺถายเมว สญฺญา ปริปฺผุฏา วิญฺญายตีติ น กาจิทิห สญฺญา ปริภาสียเต พฺยาโมหการิณี, อถาวธิสฺมาติ วุจฺจมาเน ‘ปทตฺถาวธิสฺมา’ติ กุโต-วสียเต เยเนวํ วิวรณํ กตนฺตฺยาสงฺกิยาห-ปทาน’มิจฺจาทิ. ยถา คามสฺมาติอาทินา อิทํ ทีเปติ ‘‘น เกวลํ กายสํสคฺคปุพฺพโกว วิสิเลโส, กิญฺจรหิ พุทฺธิสํสคฺคปุพฺพโกปิ, อตฺถิ เจห พุทฺธิสํสคฺค ปุพฺพโก, ตถาหิ โจเรหิ ภายติตฺยาโท โย (ภย)เปกฺขณ สีโล ภวติ, โส ยทิ มํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ, ธุวํ เม มรณนฺติ วิจาเรนฺโต เต พุทฺธิยา ปปฺโปติ ปปฺปุยฺย จ ตโต นิวตฺตเต, ตถา โจเรหิ ตายติตฺยาโท โย เอกสฺส มิตฺโต ภวติ โส ยทฺเยตํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ ธุวมสฺส มรณนฺติ ปสฺสนฺโต เต พุทฺธิยา ปตฺวา ตโต นิวตฺตยตีตฺยวธิตฺตา อวธิสฺมาว สพฺพตฺถ ปญฺจมี’’ติ, ปเรหิ ปน เอตาทิเสสุ สพฺพตฺถ ปฏิปตฺตุวิเสสานุคฺคหาย สุตฺเตเหว ปปญฺโจ กโต, อิธ ปน สามญฺญวจเนเนว สิทฺธตฺตา ตทนุคฺคหาย อุทาหรเณเหว ปปญฺจิตํ, ภีติภายนตฺถานนฺติ ภีติ ตายนานํ อตฺโถ เยสํ เต ภีติตายนตฺถา เตสนฺติ อตฺโถ, นนุ ภีตฺยตฺถานํ ปโยเค ภยเหตุ สมฺภวติ นตุ ตายนตฺถานนฺติ, เนส โทโส, ตายนญฺหิ รกฺขนมุจฺจเต ตญฺจ ภยเหตุโต เวตฺยาห-‘โย [Pg.104] ภยเหตุ’ติอาทิ, อิมินา จ ‘‘ภีตฺยตฺถานํ ภยเหตุ’’ติ (๑-๔-๒๕) ปาณินิยานมปาทานสญฺญา สุตฺตมฺปฏิกฺขิปติ, ตโตติ ภยเหตุโต, เตสนฺติ ภยตายนานํ, ภยมนิฏฺฐปาตสงฺกา, อุตฺตาโสตฺยตฺโถ, ตายน มนิฏฺฐปาตโต ปริรกฺขนํ, ยถา ทสฺสนํ โหนฺเตวาตีมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, โก หิ โลกิยํ วจนิจฺฉมติวตฺติตุํ สกฺโกติ, ตถาหิ สพฺเพว ทพฺพาทโย สพฺพการกสตฺติยุตฺตาว, ตตฺถายํ การกวิภาโค วจนิจฺฉาวเสเนว, ตํ ยถา ‘วลาหโก วิชฺโชตเต, วลาหเกน วิชฺโชตเต, วลาหเก วิชฺโชตเต’ติ. ปราปุพฺพสฺสาติอาทินา ‘‘ปราชิสฺสาสยฺโห’’ติ (๑-๔-๒๖) สญฺญาสุตฺตํ ปจฺจกฺขาติ, อสยฺโห อตฺโถติ สหิตุํ อภิภวิตุมสมตฺโถ อตฺโถ, อชฺเฌนสกาสาอิจฺจาทินา อุทาหรณตฺถมาจิกฺขติ, นนุเจวมตฺถํ วทตา ยญฺญทตฺตสฺสาสยฺหตฺตํ วุตฺตํ, ตํ กถํ อชฺฌยนสฺสาสยฺหตฺตํ, เยนาสยฺหตฺตสฺสาวธิตฺตํ ปฏิปาทยติ ตฺยาสงฺกิยาห-‘ยญฺญทตฺตานภิภโว’จฺจาทิ, อสยฺโหตีมสฺส ปจฺจุทาหรณํ ปฏิปาทยติ ‘โย ปนิ’จฺจาทิ. ‘‘วารณตฺถานมิจฺฉิโต’’ติ (๑-๔-๒๗) สุตฺติตํ, ตทาห ‘วารณตฺถาน’มิจฺจาทิ, วารณมตฺโถ เยสํ เต วารณตฺถา, อวธิมตฺตวจนิจฺฉายนฺติ วิเสสโต วิธานมนฺตเรนา วธิมตฺต วจนิจฺฉายํ, วิเสสวิธาเนติ อิจฺฉิโตติ วิเสสวิธาเน, จิตฺตสฺสาวธิวจนิจฺฉายมฺปน จิตฺตโต ปาปํ นิวารเยติ ภวติ. ‘‘รกฺขนตฺถานมิจฺฉิต’’นฺติ (๒-๖-๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘รกฺขนตฺถาน’มิจฺจาทิ, เกสญฺจีติ กจฺจายนาทิเก ทสฺเสติ. ‘‘อนฺตรธาเน เยนาทสฺสนมิจฺฉตี’’ติ (๑-๔-๒๘) สญฺญาสุตฺตมารทฺธํ, ตทาห-‘อนฺตรธาเน’จฺจาทิ, อยมุปชฺฌาโย ยทิ มํ ปสฺสตีติ สมฺพนฺโธ, ทสฺสเน โทสํ ตกฺเกติ ‘นุน’มิจฺจาทินา, เปสนมสกฺการปุพฺพโก นิโยโค, อชฺเฌสนํ สกฺการปุพฺพโก, มญฺญมาโน สิสฺสา อหํ กถนฺนาม พฺยวหิโต ภวามีติ อนฺตรธาเน พฺยวธาน นิมิตฺตํ, เยน อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตรธาเนติ นิมิตฺตสตฺตมีจายํ, อโต อาห-‘พฺยวธานนิมิตฺต’นฺติ, พฺยวหิโตติ อนฺตรหิโต, มามํ อุปชฺฌาโยตฺยาทินา อุทาหรณตฺถมาห, พฺยวธานตฺถํ พฺยวหิตตฺถํ, ‘‘อนฺตรธาเนติ กึ โจเร น ทิทิกฺขตี’’ติ ปจฺจุทาหฏํ [Pg.105] ปเรหิ, ตมฺปฏิปาทยมาห-‘ยตฺถาทสฺสน’มิจฺจาทิ, โจเร น ทิทิกฺขตี (ตฺย), ตฺร หิ โย โจเร น ทิทิกฺขติ เตหิ อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ น อนฺตรธานนิมิตฺตํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺยตฺถํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺติยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘นาตฺรานฺตรธานเม (วาวเสยํ), กินฺตุ ตนฺนิมิตฺโต ปฆาตนิวตฺติปิ, ‘อุปชฺฌายา อนฺตรธายตี’ตฺยตฺร วินาปฺยุปฆาตสมฺภวมนฺตรธานสมฺปาทนเมว สมฺภวตี’’ติ. อิจฺฉติคฺคหณํ กิมตฺถํ อทสฺสนิจฺฉายํ สติ สตฺยปิ ทสฺสเน ยถาสิยา’’ติ วุตฺตํ, (ตํ) ปฏิปาทยมาห-‘อทสฺสนิจฺฉายมฺปนิ’จฺจาทิ, สตีปิ ทสฺสเนติ อุปชฺฌาเยน ทสฺสเน สตีปิ, ตโตติ อุปชฺฌายโต, อวธิรูปตา เอวาติ อุปชฺฌายสฺสาวธิรูปตา เอว. ‘‘อาขฺยาโต ปโยเค’’ติ (๑-๔-๒๙) ปรวจนํ, ตทาห ‘อุปโยเค’จฺจาทิ, นิยมปุพฺพกํ วิชฺชาคหณมุปโยโค ตฺราธิปฺเปโต, อุปโยควจนสามตฺถิยา วิชฺชาคหณตฺถํ สิสฺสวตฺตํ นิยโม, ตโตติ อาขฺยาตุโต. ‘‘ชนิกตฺตุโน ปกตี’’ติ (๑-๔-๓๐) สญฺญาสุตฺตํ กตํ, ตทาห-‘ชนฺยตฺถสฺสา’ติอาทิ, ชนิโน อตฺโถ ชนฺยตฺโถ, กินฺตํ ชนนํ, ตโตติ ชนิกตฺตุเหตุโต, ปกติสทฺเทน การณมตฺตํ คหิตํปเรหิ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท ปุตฺตาทิโตปิ ยถา สิยา’ติ, ทุวิธํ (หิ) การณํ อุปาทานการณํ สหการิการณญฺจ, ตตฺถ การิเยนาภินฺนเทโส ฆฏสฺส มตฺติกาปิณฺโฑ อุปาทานการณํ, ตสฺเสว ปน ทณฺฑจกฺกาทิ (การิเยน ภินฺนเทโส) สหการิการณํ, เตสูปาทานการณสฺเสห คหเณ’สิงฺคา สโร ชายเต’จฺจตฺเรว สิยา, น ตุ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท, การกนฺตรวจนิจฺฉายนฺติ เอตฺถ การกนฺตราทิวจนิจฺฉายนฺติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… เอตฺถนฺตเร สมฺพนฺธ วจนิจฺฉายปิ สมฺภวโต, ตตฺร ติฏฺฐนฺตีติ ตตฺรฏฺฐา, เตสํ, โลโก-นญฺญถาวาที โวหาริกชโน, ตตฺถ ภวา โลกิยา, นวตฺตุ ปฏิพทฺธาติ โลกวจนิจฺฉมุลฺลงฺคิย อหเมว วทามีติ สกชฺฌาสเยน วทนฺโต วตฺตา, ตปฺปฏิพทฺธา น โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ปภโว ภวติสฺสา’’ติ (๑-๔-๓๑) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ภวติสฺสา’ติอาทิ, ปฐมโต อุปลพฺภตีติ อตฺถกถเนน ชนฺยตฺโถ-ตฺร น สมฺภวตีติ วทติ, นหิ หิมวา คงฺคาย การณํ, สา หิ อญฺเญหิ เอวการเณหิ อุปฺปนฺนา[Pg.106], หิมวติ ตุ เกวลํ ปฐมโต อุปลพฺภติ. ‘‘ชิคุจฺฉาวิรามปมาทตฺถานุมุปสงฺขฺยานํ’’ติ (๑-๔-๒๔วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘วิรมณตฺเถ’ตฺยาทิ, ชิคุจฺฉาปมาทตฺถธาตุโยเค ปน กมฺมาธิกรณวจนิจฺฉา ทิสฺสตีติ วุตฺตํ, อวธิวจนิจฺฉาปิ ปน ทิสฺสเก ‘ชิคุจฺฉติ นาหิริโก ปาปา’ติ, ธมฺมา ปมชฺชตีติปิ โหเตว ปฏิเสธาภาวา. ‘‘อญฺญาราทิตรริเต ทิสาสทฺทาญฺจุตฺตรปทาจาหิ ยุตฺเต’’ติ (๒-๓-๒๙) สุตฺติตํ, ตทาห-‘อญฺญสทฺทโยเค’จฺจาทิ, ยโตติ เทวทตฺตาทิโต, ‘‘อญฺญอิตฺยตฺถคฺคหณํ, เตน ปริยายปฺปโยเคปิ ภวตี’’ติ อญฺเญหิ พฺยาขฺยาตตฺตา อาห-‘ภินฺโน เทวทตฺตา’ติ, อาราสทฺทสฺส ทูรตฺถตฺตา อาสวกฺขยโต อารา ทูโร ภวตี(ตฺยตฺโถ อุ) ปาทียเตตฺยาห‘อาราสทฺโท ทูรตฺโถ’ติ, นิทฺทิสฺสมานปฏิโยคีติ ‘เทวทตฺโต สูโร’ติ นิทฺทิสฺสมานสฺส กสฺสจิ โย โส ทุติโย, โส ปฏิโยคี. ทิสาเทสกาลวุตฺตีนํ ทิสาสทฺทตฺเตน ปริคฺคหโต อาห‘ทิสา เทสกาลวาจีนํ โยเค’ติ, ปุพฺเพว สมฺโพธาติอาทีนิ กาลวาจีโยเค อุทาหรณานิ, อญฺจุตฺตรปทอาจอาหิปจฺจยโย เคตฺวิห โนทาหฏํ. ‘‘ปญฺจมีวิธาเน ลฺยปฺโลเป กมฺมนฺยุปสงฺขฺยานํ ‘‘อธิกรเณ โจปสงฺขฺยาน’’มิติ (๒-๓-๒๘-วา) วาตฺติกํ, ตทาห‘ยตฺถ’จฺจาทิ, ลฺยปฺปจฺจยสฺส ยตฺราปฺปโยโค, ตสฺสตฺโถ เจ คมฺยเต, โส ลฺยปฺโลโป, ตฺวาโลโป ลฺยปโลโปตฺยวิเสโส, ปาสาท มารุยฺห เปกฺขติ อาสเน อุปวิสิตฺวา เปกฺขตีติ อิทํ วิสโย ปทสฺสนํ ปุพฺพํ ยสฺสาติ กิริยาวิเสสเน สมาโส, วกฺขมานสพฺพทสฺสเนสุปิ ปาสาทโต-ปกฺกมนเลสสพฺภาวา ปาสาโท (เยวา) วธิรูเปน วตฺตุมิฏฺโฐติ ทสฺเสตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อปกฺกมติ ตโต ตํ ทสฺสนนฺติ ตโต ปาสาทโต ตสฺส ทฏฺฐุโน ทสฺสนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อปกฺกมตฺยปยาตีตฺยตฺโถ, อวธิภาโว ปาสาทสฺสาติ วิญฺญายติ, เยสนฺติ เวเสสิกานํ, เต หฺเยวมาจิกฺขนฺติ ‘‘อินฺทฺริเยสุ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต-จฺจนฺตสุขุมภาเวน นิกฺขมฺม วิสาลีภวนฺตํ วิสยเทสมุปคมฺม สกลมตฺตนา ทิฏฺฐํ ปสฺสติ รํสิรูเปน, ยถา กาหลา มูเล กิสา อคฺเคมหตี, ตถา ญาณินฺทฺริยานี’’ติ, อธิฏฺฐานเทสนฺติ อินฺทฺริยาธิฏฺฐานภูตํ จกฺขุโคฬกเทสํ, วิสยปฺปวตฺตีติ โคจเร [Pg.107] ปวตฺติ, สนฺตติยาติ อินฺทฺริยปพนฺธสฺส, อธิฏฺฐาน มนินฺทฺริยํ นาปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, อปกฺกนฺตฺยาติ อปคมเนน, ยชฺชปิ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต พหิ นิคฺคจฺฉติ, ตถาปิปาสาทฏฺฐสฺสจกฺขุโคฬกา นิคฺคจฺฉตีติ ปาสาทสฺสาปฺยวธิภาโว, เยสนฺตูติ ขณิกวาทีนนฺตุ, อินฺทฺริยาธิฏฺฐานมฺปตฺเต วิสเย วิญฺญาณลกฺขณํ การิยํ กโรนฺติ สีเลนาติ ปตฺตการีนิ, อนินฺทฺริยาธิฏฺฐานโทโส เนติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, เยสมฺปนาติ ขณิกวาทิโนว ทสฺเสติ, อตฺร หิ จตฺตาโร ปกฺขา ปตฺตการีนินฺทฺริยานิ, อปฺปตฺตการีนิ, จกฺขุโสตานิ อปฺปตฺตการีนิ เสสานิ วุตฺตวิปริตานิ, จกฺขุเยว ปตฺตการี เสสมญฺญเถติ, จตุสฺเวว เตสุ ปฐมปกฺขทฺวยมุปนฺยสฺย ปฏิปาทิตํ… ตปฺปฏิปาทเนเนตเรสมฺปิ ปฏิปาทิตตฺตา, สพฺพสามยิกสาธารณตฺตาสทฺทสตฺถสฺสาติ อิทํ อยุตฺตมิว ทิสฺสติ… สทฺทสตฺถสฺสิมสฺส พุทฺธวจโนปโยคิตฺเตน โสคตสมยานุคุณปฺปวตฺติโต, ขณิกวาทิโน ปน นิสฺสาเยทํ สุนฺทรเมว, มนสิการาทีติอาทิสทฺเทน จกฺขุโต อเภโท รูปาปาถคโม จ ทสฺสิโต, โยคฺคเทเสติ ทสฺสนโยคฺเค ปเทเส. ‘‘ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ จ ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุจฺฉนสทฺทโต’จฺจาทิ, ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ สามญฺเญน ปญฺจมีวิธาเน-ติปฺปสงฺคํ ทสฺเสตุมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, กสฺสาติ ปญฺโห, เทวทตฺตสฺเสตฺยาขฺยานํ, โกโส ยญฺญ ทตฺโตติ ปญฺโห วิธิรูโปวายํ, โย-งฺคทีตฺยาทฺยนุวาทรูปมาขฺยานํ, องฺคทีเกยูรี. ‘‘ยโตจาทฺธกาลนิมฺมานํ ตโต ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อทฺธ’จฺจาทิ, นิมียเต ปริจฺฉิชฺชเต เยน ตํ นิมานํ, ตเทว นิมฺมานํ. ‘‘อทฺธสฺส ปฐมา สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘) วุตฺตํ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘ตํ ยุตฺตาติ วตฺตเต, ตํ ยุตฺตา ปญฺจมิยุตฺถา ปรสฺสาทฺธสฺส ปฐมา จ สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ, ปาฏลิปุตฺตสฺมาติ ปญฺจมิ ยุตฺตํ, เอตาปิ น วตฺตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห-‘สตฺตโยชนานี’ติอาทิ, อตฺร หิ ยทา ราชคหสฺส โยชนญฺจาเภโท วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา ปาฏลิปุตฺตสฺมา ราชคหํ สตฺตโยชนานีติ, เภทวจนิจฺฉายนฺตุ ‘‘สพฺภาโว’’ตฺยาทินา (๒-๓๔) สตฺตมี สิทฺธา‘สตฺตสุ โยชเนสุ’ติ. ตถาหิ [Pg.108] ปาฏลิปุตฺตสฺมา สตฺตสุ โยชเนสุ สติ ราชคหํภวตีตฺยยมตฺโถ ปตียเต, สตฺตโยชนสมฺพนฺธิภวนํ ราชคห (ภวน)สฺส ลกฺขณมฺภวติ. สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐีติ อิมินา ‘‘ตํ ยุตฺตา กาเล สตฺตมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วจนมฺปฏิกฺขิปติ. ‘‘กรเณจ โถกปฺปกิจฺฉกติปยสฺสา สตฺตวจนสฺเส’’ติ (๒-๓-๓๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ยทา อิจฺจาทิ, กิจฺฉาทโยติอาทิสทฺเทน โถกอปฺปกติปเย สงฺคณฺหาติ, อสตฺตรูปนฺติ อทฺทพฺพรูปํ, คุเณ เหตุมฺหีติ คุณปทตฺเถ เหตุภูเต ‘‘คุเณ’’ติ (๒-๒๑) ปญฺจมีติ อตฺโถ, ยถาวุตฺตวิธาเนเนติ ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ยทาตฺวิจฺจาทินา ปเรสํ วิย กรเณ วิสุํ วิธาเน ปโยชนํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. กตฺตพฺพรูปสฺส จลนสฺสาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ โยชนา, สมานาธิกรณตฺเตนาติ จ ‘รญฺโญ ปุริโส’ตฺยาโท อสมานาธิกรณสฺสาปิ วิเสสนตฺตทสฺสนโต วุตฺตํ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนภาโว จาสฺส โถกคุณานฺวิเต จลเน วตฺตมาโน โถกสทฺโท อสตฺตวจโนว วิเสสนนฺติ, เตเนวาขฺยายเต ‘โถกสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา’ติ. ปญฺจมีตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ฉฏฺฐี วา’’ติ (๒-๓-๓๔) วุตฺตํ, ตทาห‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ’จฺจาทิ, อวธิสมฺพนฺธลกฺขณาติ อวธิสมฺพนฺธาว ลกฺขณํ นิมิตฺตมาสํ ปญฺจมีฉฏฺฐีนํ ตา ตถา วุตฺตา, วตฺตุมิฏฺโฐติ อิมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, เอวํ จรหิ ตํตํ การกวจนิจฺฉายมญฺญาปิ วิภตฺติโย กสฺมา นปฺปยุชฺเชยฺยุนฺติ อาห-‘โลกิยา เจตฺถา’ติอาทิ, เอตฺถ วิภตฺตีนํ นิยเม โลกิยา เอว วจนิจฺฉา นิพนฺธนํ การณนฺติ อตฺโถ, ปญฺจมีจาตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ ทุติยา เจ’’ติ (๒-๓-๓๕) วุตฺตํ, ‘‘ปญฺจมฺยธิกรเณจ’’ (๒-๓-๓๖) อิจฺจตฺร จ กาเรน ทูรนฺติ กตฺเถหิ สตฺตมี จ วุตฺตา ปาฏิ ปทิกตฺเถ สารสงฺคหการาทีหิ, ตทกฺขิปฺป อญฺญาปเทเสน ปฏิกฺขิปิตุํ เกจิตฺยาทิ ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ, ตํ ทสฺเสตุมาห’เกจีติ สารสงฺคหาทโย’ติอาทิ. ทูราปาทาวเสจนนฺติ อยํ เตสมฺปฏิกฺเขปน โยติ สมฺพนฺโธ, อิติสทฺโท ปเนตฺถ ปริหีโน, นหิตนฺติอาทีสุ ตสทฺเทนาสตฺตรูปํ ทูราทิ วตฺตุมิจฺฉิตนฺตฺยวเสยํ, น หิ ตํ คมฺยเต, น หิ ตโต คมฺยเต, น หิ เตน คมฺยเต, น หิ ตสฺมึ ฐียเต’ติ วิสุํ สมฺพนฺโธ [Pg.109] วเสโย. ปตียนฺเตจาติ โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อโตเจติ วกฺขมานเหตุปรามาโส, ยนฺติ ยสฺมา อตฺเถ นิปาโต, วากฺยกาโร วรรุจิ, ตํสามานาธิกรณฺยโตติ ทูราทิสา มานาธิกรณฺยโต, ตํยุตฺตโตปีติ ทูราทิยุตฺตา คามาทิสทฺทโตปิ, ปจฺจกฺขนฺโตติ วากฺยการวจนํ ปจฺจาจิกฺขนฺโต, ตถาหฺยตฺรายํ มหาภาสฺส ปาโฐ ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ปญฺจมีวิธาเน ตํยุตฺตา ปญฺจมีปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ ทูรา คามสฺส, ตตฺราปิ ทสฺสนา อนตฺถโก-ยมฺปฏิเสโธ, ตตฺราปิ หิ ปญฺจมี ทิสฺสติ–

Ali, o escopo de uma ação expressa e indicada diretamente é onde se encontra o limite indicado, como em 'veio da aldeia' (gāmasmā āgato). O escopo de uma ação implícita ou subentendida é onde se encontra o limite implícito, como em 'relampeja da nuvem' (valāhakā vijjotate), cujo significado é 'tendo saído da nuvem, relampeja'. O escopo de uma ação inferida é onde se encontra o limite inferido, como em 'os de Mathura são mais belos que os de Pataliputra' (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); aqui, a superioridade em termos da qualidade de beleza é inferida. Por essa mesma razão, essa designação é compreendida claramente aqui, e nenhuma designação confusa é aqui criticada. Agora, quando se diz 'a partir do limite' (avadhismā), como se determina que se trata de 'a partir do limite do significado da palavra' (padatthāvadhismā), de modo que tal explicação seja feita? Suspeitando disso, diz-se 'padānaṃ...', etc. Com 'como da aldeia' (yathā gāmasmā), etc., ele esclarece isto: 'A separação não é precedida apenas por contato físico, mas também por contato mental. E aqui há [separação] precedida por contato mental. Pois, em expressões como 'teme os ladrões' (corehi bhāyati), aquele que tem a propensão de prever o perigo, pensando: 'Se os ladrões me virem, minha morte é certa', alcança-os com a mente e, tendo-os alcançado, afasta-se deles. Da mesma forma, em 'protege dos ladrões' (corehi tāyati), aquele que é amigo de alguém, vendo que 'se os ladrões o virem, sua morte é certa', alcança-os com a mente e o afasta deles. Portanto, devido ao fato de haver um limite, o caso ablativo (pañcamī) ocorre em todos os casos a partir do próprio limite'. Por outros, no entanto, em tais casos, para favorecer uma compreensão específica em todos os aspectos, o detalhamento foi feito por meio dos próprios sutras; mas aqui, como isso é estabelecido por uma declaração geral, o detalhamento foi feito apenas por meio de exemplos para favorecer essa [compreensão]. 'bhītibhāyanatthānaṃ' significa: aqueles cujo significado é o medo (bhīti) e a proteção (tāyana) são 'bhītitāyanatthā'; esse é o significado. Mas não é verdade que, no uso de verbos com o significado de medo, a causa do medo é possível, mas não no caso de verbos com o significado de proteção? Isso não é um erro. Pois 'tāyana' significa proteção, e esta é contra a causa do medo; por isso ele diz: 'aquilo que é a causa do medo', etc. E com isso, ele rejeita o sutra de designação de apādāna dos seguidores de Pāṇini: 'bhītyarthānāṃ bhayahetuḥ' (Pāṇini 1.4.25). 'Dali' (tato) significa da causa do medo. 'Deles' (tesaṃ) significa do medo e da proteção. Medo (bhaya) é o receio de cair no indesejado, ou seja, o pavor. Proteção (tāyana) é a salvaguarda contra a queda no indesejado. Com as palavras 'que ocorram conforme a manifestação' (yathā dassanaṃ hontu), ele afirma a primazia da intenção do falante (vacanicchā). Pois quem pode transgredir a intenção do falante no uso comum? De fato, todas as substâncias, etc., são dotadas de todas as capacidades de relação sintática (kāraka-satti); ali, essa distinção de relações sintáticas ocorre apenas sob a influência da intenção do falante. Por exemplo: 'a nuvem relampeja' (valāhako vijjotate), 'relampeja por meio da nuvem' (valāhakena vijjotate), 'relampeja na nuvem' (valāhake vijjotate). Com 'do [verbo ji] precedido por parā', etc., ele rejeita o sutra de designação 'parājer asodhyah' (Pāṇini 1.4.26). 'O objeto insuportável' (asayho attho) significa o objeto que se é incapaz de suportar ou superar. Com 'do estudo', etc., ele indica o propósito do exemplo. Mas, ao expressar esse significado, declarou-se que Yajñadatta é o insuportável; como, então, o estudo é o insuportável, pelo qual se estabelece o caráter de limite do que é insuportável? Suspeitando disso, ele diz: 'a não superação de Yajñadatta', etc. Ele apresenta o contra-exemplo para 'insuportável' com 'aquele que, no entanto...', etc. O sutra diz: 'vāraṇārthānām ipsitaḥ' (Pāṇini 1.4.27). Ele diz isso com 'vāraṇatthāna...', etc. Aqueles cujo significado é o impedimento são 'vāraṇatthā'. 'Na intenção de expressar apenas o limite' (avadhimatta-vacanicchāyaṃ) significa na intenção de expressar apenas o limite, sem uma regra especial. 'Na regra especial' (visesavidhāne) refere-se à regra especial expressa por 'desejado' (icchito). No entanto, na intenção de expressar a mente como o limite, ocorre: 'ele afasta o mal da mente' (cittato pāpaṃ nivārayeti). O sutra diz: 'rakkhaṇatthānam icchitaṃ' (Kaccāyana 2-6-3). Ele diz isso com 'rakkhanatthāna...', etc. 'De alguns' (kesañci) refere-se a Kaccāyana e outros. O sutra de designação 'antaradhāu yenādarsanam icchati' (Pāṇini 1.4.28) é introduzido. Ele diz isso com 'antaradhāne...', etc. A conexão é: 'se este preceptor me vir'. Ele conjetura um inconveniente na visão com 'certamente' (nūna), etc. 'Envio' (pesana) é uma ordem sem respeito; 'solicitação' (ajjhesana) é acompanhada de respeito. Pensando: 'como posso eu, o discípulo, ficar oculto?', a causa da ocultação na invisibilidade é aquilo pelo qual ele deseja a sua própria não-visão; essa é a conexão. 'No desaparecimento' (antaradhāne) é um locativo de causa (nimitta-sattamī); por isso ele diz: 'a causa da ocultação' (byavadhānanimittaṃ). 'Oculto' (byavahito) significa desaparecido. Com 'que o preceptor não me [veja]', etc., ele apresenta o propósito do exemplo. 'Para fins de ocultação' (byavadhānatthaṃ) significa para fins de estar oculto. O contra-exemplo 'por que dizer no desaparecimento? Ele não deseja ver os ladrões' (core na didikkhati) foi apresentado por outros. Para demonstrar isso, ele diz: 'onde a não-visão é desejada', etc. Em 'não deseja ver os ladrões', aquele que não deseja ver os ladrões deseja a sua própria não-visão por parte deles; isso não tem como causa o desaparecimento, mas sim o propósito de evitar o dano. 'Mas sim para evitar o dano' significa que ele pensa assim: 'Aqui não se deve determinar apenas o desaparecimento, mas também a prevenção do dano causada por ele. Em 'ele se esconde do preceptor' (upajjhāyā antaradhāyati), mesmo sem a possibilidade de dano, a própria realização do desaparecimento é possível'. Para que serve a inclusão da palavra 'deseja' (icchati)? Foi dito: 'Para que, havendo o desejo de não ser visto, ocorra [o ablativo] mesmo se houver de fato a visão'. Para demonstrar isso, ele diz: 'mesmo havendo o desejo de não ser visto', etc. 'Mesmo havendo a visão' significa mesmo havendo a visão por parte do preceptor. 'Dali' (tato) significa do preceptor. 'A própria natureza de limite' significa a própria natureza de limite do preceptor. 'ākhyātopayoge' (Pāṇini 1.4.29) é a declaração de outrem. Ele diz isso com 'upayoge...', etc. 'Uso' (upayoga) é entendido como a aquisição de conhecimento precedida por uma regra (disciplina). Pela força do termo 'upayoga', a regra é a conduta de discípulo para fins de aquisição de conhecimento. 'Dali' (tato) significa do instrutor (ākhyātu). O sutra de designação 'janikartuḥ prakṛtiḥ' (Pāṇini 1.4.30) foi formulado. Ele diz isso com 'janyatthassa...', etc. O significado de 'jan' (gerar) é 'janyattha'. O que é essa geração? 'Dali' (tato) significa da causa do agente gerador. Pela palavra 'prakṛti' (origem), a mera causa é tomada por outros, para que ocorra também a partir de 'filho', etc., em expressões como 'o filho nasce da alegria' (puttā pamodā jāyate). Pois a causa é de dois tipos: a causa material (upādāna-kāraṇa) e a causa cooperante (sahakāri-kāraṇa). Entre elas, o bloco de argila, que compartilha o mesmo espaço com o efeito (o pote), é a causa material; mas o bastão, a roda, etc., que estão em espaços diferentes do efeito, são a causa cooperante. Se apenas a causa material fosse tomada aqui, ocorreria apenas em 'o arco nasce do chifre' (siṅgā saro jāyate), mas não em 'o filho nasce da alegria', etc. 'Na intenção de expressar outra relação sintática' (kārakantaravacanicchāyaṃ) — aqui a leitura correta deve ser 'kārakantarādivacanicchāyaṃ' (na intenção de expressar outra relação sintática, etc.)... pois, nesse intervalo, a intenção de expressar uma relação de posse (sambandha) também é possível. 'Aqueles que nela se encontram' são 'tatraṭṭhā'; deles. O mundo (loko) é o povo comum que fala de modo convencional. Aqueles que nele existem são 'lokiyā' (mundanos). 'Não dependente do falante' significa que o falante, falando com sua própria intenção, dizendo 'eu mesmo falarei', transgredindo a intenção da fala comum, não é dependente dela; esse é o significado. O sutra diz: 'bhuvaḥ prabhavaḥ' (Pāṇini 1.4.31). Ele diz isso com 'bhavatissa...', etc. Ao explicar o significado como 'é percebido pela primeira vez', ele diz que o significado de geração (janyattha) não é possível aqui. Pois o Himalaia não é a causa do Ganges; este, de fato, surge de outras causas, mas no Himalaia ele é apenas percebido pela primeira vez. Foi dito: 'jugupsā-virāma-pramādārthānām upasaṅkhyānam' (Vārttika em 1.4.24). Ele diz isso com 'viramaṇatthe...', etc. No entanto, foi dito que na conexão com raízes verbais que significam aversão e negligência, observa-se a intenção de expressar o objeto (kamma) ou o locativo (adhikaraṇa). Mas a intenção de expressar o limite também é observada, como em 'aquele que não tem vergonha moral tem aversão ao mal' (jigucchati nāhiriko pāpā); e também ocorre 'negligencia o Dhamma' (dhammā pamajjati), devido à ausência de proibição. O sutra diz: 'anyārād-itara-rte-dik-sabdāñcuttarapada-jāhi-yukte' (Pāṇini 2.3.29). Ele diz isso com 'aññasaddayoge...', etc. 'A partir de quem' (yato) significa a partir de Devadatta, etc. Como foi explicado por outros que 'a menção de añña (outro) inclui seus sinônimos, de modo que ocorre também no uso de sinônimos', ele diz: 'diferente de Devadatta' (bhinno devadattā). Como a palavra 'ārā' tem o significado de distante, e adota-se o significado 'está longe da destruição das máculas' (āsavakkhayato ārā dūro bhavati), ele diz: 'a palavra ārā tem o significado de distante'. 'O contraparte do que está sendo apontado' (niddissamānapaṭiyogī) significa que, de alguém que está sendo apontado como 'Devadatta é um herói', aquele que é o segundo é o contraparte (paṭiyogī). Como as palavras que expressam direção, espaço e tempo são abrangidas pelo termo 'disāsadda' (palavra de direção), ele diz: 'na conexão com palavras que expressam direção, espaço e tempo'. Exemplos como 'antes do despertar' (pubbeva sambodhā), etc., são exemplos na conexão com palavras de tempo. No entanto, a conexão com palavras que terminam com o sufixo 'añcu' ou com os sufixos 'āc' e 'āhi' não foi exemplificada aqui. O vārttika diz: 'No caso da elisão de lyap (gerúndio) na regra do ablativo, deve-se prescrever o ablativo para o objeto (karman) e também para o locativo (adhikaraṇa)' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'onde...', etc. Onde não há o uso do sufixo 'lyap', mas o seu significado é compreendido, isso é a elisão de 'lyap' (lyap-lopa); a elisão de 'tvā' e a elisão de 'lyap' são indistintas. 'Tendo subido ao palácio, ele observa' (pāsādam āruyha pekkhati), 'tendo se sentado no assento, ele observa' (āsane upavisitvā pekkhati) — este é um composto como um advérbio de ação precedido pela exibição do escopo. Para mostrar que, mesmo em todas as visões a serem mencionadas, devido à existência de uma fração de afastamento do palácio, deseja-se expressar o próprio palácio como o limite, ele diz: 'Pois...', etc. 'Afasta-se dali a visão dele' significa que dali, do palácio, a visão daquele que vê, ou seja, a faculdade visual (cakkhundriya), afasta-se ou retira-se; esse é o significado. Assim, compreende-se o caráter de limite do palácio. 'De quem' refere-se aos Vaiśeṣikas; pois eles explicam assim: 'Entre as faculdades, a faculdade visual, saindo do globo ocular de forma extremamente sutil, expandindo-se e alcançando a região do objeto, vê tudo o que é percebido por si mesma na forma de raios, assim como uma trombeta é estreita na base e larga na ponta; o mesmo ocorre com as faculdades de conhecimento'. 'A região de suporte' (adhiṭṭhānadesa) significa a região do globo ocular que serve de suporte para a faculdade. 'Atividade no objeto' (visayappavatti) significa a atividade no campo de percepção. 'Da continuidade' (santatiyā) refere-se à continuidade da faculdade. 'Não ocorre o defeito de não ter suporte' é a conexão. 'Dali' (tato) significa do palácio. 'Pelo afastamento' (apakkantyā) significa pela retirada. Embora a faculdade visual saia do globo ocular para o exterior, ainda assim, para aquele que está no palácio, ela sai do globo ocular, de modo que o palácio também possui o caráter de limite. 'No entanto, para aqueles' refere-se aos defensores da instantaneidade (khaṇikavādī); eles agem sobre o objeto que alcançou o suporte da faculdade, criando o efeito caracterizado pela consciência por sua própria natureza, sendo assim 'pattakārī' (agentes por contato). 'Não há o defeito de falta de suporte para a faculdade' é a conexão. 'Dali' (tato) significa do palácio. 'No entanto, daqueles' refere-se aos próprios defensores da instantaneidade. Pois aqui há quatro posições: as faculdades agem por contato (pattakārī), ou não agem por contato (appattakārī); a visão e a audição não agem por contato, e as demais são o oposto do que foi dito; apenas a visão age por contato e as demais de outra forma. Tendo apresentado as duas primeiras posições entre essas quatro, ele as estabeleceu... pois, ao estabelecer estas, as outras também são estabelecidas. A afirmação 'porque a ciência das palavras é comum a todas as doutrinas' parece inadequada... pois, sendo esta ciência das palavras útil para a palavra do Buda, ela opera em conformidade com a doutrina budista (sogata-samaya); no entanto, apoiando-se nos defensores da instantaneidade, isso é perfeitamente correto. Pela palavra 'atenção mental' (manasikāra), etc., indica-se a não-diferença em relação ao olho e a entrada da forma no campo visual. 'Em local adequado' (yoggadese) significa em um local adequado para a visão. Foi dito: 'Deve-se prescrever o ablativo na pergunta e na resposta' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'a partir da palavra de pergunta...', etc. Para mostrar a aplicação excessiva na regra geral do ablativo em perguntas e respostas, ele diz: 'certamente...', etc. 'De quem?' é a pergunta; 'de Devadatta' é a resposta. 'Quem é Yajñadatta?' é uma pergunta de forma direta; 'aquele que usa braceletes', etc., é uma resposta de forma reiterativa. 'Aquele que usa braceletes e ornamentos de braço'. Foi dito: 'A partir de onde se mede a distância ou o tempo, daí deve-se prescrever o ablativo' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'distância...', etc. Aquilo pelo qual se mede ou se delimita é a medida (nimāna); isso mesmo é a medição (nimmāna). Foi dito: 'Para a distância, deve-se prescrever o nominativo (paṭhamā) e o locativo (sattamī)' (Kaccāyana 2-3-28). Aqui, este é o significado: 'A expressão 'conectado a isso' continua; para a distância que se segue àquela conectada ao ablativo, deve-se prescrever o nominativo e o locativo'. 'De Pataliputra' (pāṭaliputtasmā) é o que está conectado ao ablativo. Para mostrar que mesmo estas não precisam ser prescritas, ele diz: 'sete yojanas' (satta yojanāni), etc. Pois aqui, quando se deseja expressar a não-diferença entre Rajagaha e as yojanas, então se diz: 'de Pataliputra, Rajagaha fica a sete yojanas' (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanānīti). No entanto, na intenção de expressar a diferença, o locativo é estabelecido por 'sabbhāvo...', etc. (Kaccāyana 2-3-34), como em 'a sete yojanas' (sattasu yojanesu). De fato, compreende-se o significado de que, havendo sete yojanas a partir de Pataliputra, Rajagaha existe; a existência associada a sete yojanas torna-se a característica da existência de Rajagaha. Com 'o genitivo na relação de posse' (sambandhe chaṭṭhī), ele rejeita a declaração 'deve-se prescrever o locativo para o tempo conectado a isso' (Vārttika em 2.3.28). O sutra diz: 'karaṇe ca thokappa-kiccha-katipayassa asattavacanassa' (Kaccāyana 2-3-33). Ele diz isso com 'quando...', etc. Pela palavra 'kiccha', etc., ele inclui 'thoka' (pouco), 'appa' (pouco) e 'katipaya' (alguns). 'Não expressando uma substância' (asattarūpaṃ) significa que não tem a forma de uma substância (addabbarūpaṃ). 'Na qualidade como causa' (guṇe hetumhi) significa que, sendo a qualidade o significado da palavra que serve de causa, o ablativo ocorre por 'guṇe' (Kaccāyana 2-3-21); esse é o significado. 'Pela regra conforme declarada' significa pela regra declarada no sutra 'guṇe'. Com 'quando, no entanto...', etc., ele mostra que, ao contrário de outros, não há utilidade em prescrever uma regra separada para o instrumental (karaṇa). A conexão é 'do movimento que tem a forma de algo a ser feito'. A construção é 'qualificação por meio de concordância gramatical' (samānādhikaraṇattena visesanaṃ). E diz-se 'por meio de concordância gramatical' porque, em expressões como 'o homem do rei' (rañño puriso), observa-se a qualificação mesmo sem concordância gramatical. E o seu estado de qualificação por meio de concordância gramatical ocorre quando a palavra 'thoka' (pouco), operando no movimento associado à qualidade de pequenez, qualifica como não expressando uma substância; por isso mesmo se declara: 'devido ao fato de thoka ser o objeto, o acusativo ocorre para o objeto'. Enquanto o ablativo (pañcamī) continua, foi dito: 'dūrantikatthehi chaṭṭhī vā' (Kaccāyana 2-3-34). Ele diz isso com 'dūrantikatthehi...', etc. 'Caracterizadas pela relação com o limite' (avadhisambandhalakkhaṇā) significa que a própria relação com o limite é a característica ou causa do ablativo e do genitivo; por isso elas são assim chamadas. Com 'deseja-se expressar', ele afirma a primazia da intenção do falante. Se assim for, por que outras desinências de caso não seriam usadas na intenção de expressar as respectivas relações sintáticas? Por isso ele diz: 'E aqui, os mundanos...', etc. O significado é que, na restrição das desinências de caso aqui, a própria intenção do falante mundano é a causa determinante. Enquanto o ablativo continua, foi dito: 'dūrantikatthehi dutiyā ca' (Kaccāyana 2-3-35). E no sutra 'pañcamyadhikaraṇe ca' (Kaccāyana 2-3-36), por meio da palavra 'ca' (e), o locativo também foi prescrito para palavras com o significado de longe e perto no significado do tema nominal pelos autores do Sārasaṅgaha, etc. Para rejeitar isso sob outro pretexto, para mostrar o que foi dito no comentário com 'alguns...', etc., ele diz: 'alguns refere-se aos autores do Sārasaṅgaha, etc.', e assim por diante. A conexão é: 'a aspersão do ablativo para longe' é o método de prevenção deles. E aqui a palavra 'iti' foi omitida. Em passagens como 'pois não...', etc., deve-se entender que, pela palavra 'taṃ' (isso), deseja-se expressar o que não é uma substância, como longe, etc. 'Pois isso não é alcançado, pois não se vai dali, pois não se vai por meio disso, pois não se permanece nisso' — assim se deve entender a conexão separadamente. E em 'patīyante ca', a palavra 'ca' serve para agrupar outra declaração a ser feita. 'E por isso' (ato ca) é uma referência à causa a ser mencionada. 'yaṃ' é uma partícula no sentido de 'porque'. O autor do Vākyakāra é Vararuci. 'Devido à concordância gramatical com isso' significa devido à concordância gramatical com longe, etc. 'Também daquele conectado a isso' significa também a partir de palavras como 'aldeia', etc., conectadas a longe, etc. 'Rejeitando' significa rejeitando a declaração do autor do Vākyakāra. Pois aqui está o texto do Mahābhāṣya: 'Na regra do ablativo com palavras que significam longe e perto, deve-se prescrever a proibição do ablativo para o que está conectado a isso, como em 'longe da aldeia' (dūrā gāmassa); mas, como isso também é observado ali, essa proibição é inútil, pois ali também o ablativo é visto...'

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ทูรสฺมาวสถา มุตฺตํ, ทูราปาทาวเสจนํ;

คุรุโต กุปิตา ทูรา,ภาพฺยํ ทูรา จ ทสฺสุหิติ.

Longe da habitação deve ser a urina, longe a lavagem dos pés; longe do mestre irado deve-se estar, e longe dos ladrões.

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อตฺร ทูรนฺติเกตฺยาทิ วตฺตพฺพํ วากฺยการวจนํ, ทูรา คามสฺสาติ ตสฺโสทาหรณํ, ตตฺราปิจฺจาทิ ปจฺจกฺขานภาสฺสํ, ทูรสฺมาวสถาติ อาวสถสฺส ทูเรติ อตฺโถหิ ภาสฺสปทีเป เกยฺยโฏ, ปฐโม ปุริโส ยสฺส โส ปฐมปุริโส ภวติ ‘‘ทูรนฺติกา’’ทิ (๒-๖-๕) กจฺจายนสุตฺเต สุทฺธาทิโยโคปิ สงฺคหิโต, เตนาห–‘สุทฺธปฺป โมจนวิวิตฺตปฺปมาณโยเค’ติ, ‘‘ธาตุนามานมุปสคฺคโยคาทีสฺวปิจ’’ อิติ (๒-๖-๒) สุตฺเต จคฺคหณโต ปภุติโยโค จ คหิโต, เตนาห–‘ปภุติ โยเคจา’ติ, ปภุติโยเคจาติ อิมินา ปภุตฺยตฺถโยโคปิ สงฺคหิโต, เตเนว ‘ยโตสรามิ อตฺตาน’นฺติ อุทาหฏํ.

Aqui, a declaração do autor do verso (vākyakāra) começando com 'dūrantika' deve ser dita; 'dūrā gāmassa' (longe da aldeia) é o seu exemplo. E lá também, a declaração de rejeição começando com 'api' etc. 'Dūrasmāvasathā' significa 'longe da habitação' (āvasathassa dūre), pois este é o significado no Bhāsyapadīpa por Keyyaṭa. Aquele cujo primeiro é o agente (paṭhamapuriso) torna-se a terceira pessoa (paṭhamapuriso). No sutra de Kaccāyana 'dūrantikā' etc. (2-6-5), a conexão com termos como 'suddha' (puro) etc. também está incluída. Por isso ele disse: 'na conexão com pureza, liberação, separação e medida'. No sutra 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' (2-6-2), devido à inclusão da palavra 'ca', a conexão com 'pabhuti' (a partir de) também é aceita. Por isso ele disse: 'e na conexão com pabhuti'. Com 'pabhuti yogeca', a conexão com o significado de 'pabhuti' também está incluída; por essa mesma razão, 'yato sarāmi attānaṃ' (desde que me lembro de mim mesmo) é citado como exemplo.

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๒๗. อป

27. Apa

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นนุ ผุโฏว เตสํ สาลาทีนํ โยโคติ กิเมตฺถ ปญฺเหน กสฺส ปเนเตหิ โยโค’ตฺยาสงฺกิยาห-‘วชฺชนํ หิจฺจาทิ, วชฺชนานนฺติ กตฺตริ อโน, วชฺชเน สมฺพนฺเธ วตฺตมาเนหีติ วชฺชนสงฺขาเต สมฺพนฺเธ วตฺต มาเนหิ อปปรีหิ, ยุตฺตสฺมาติ ยุตฺตโตว เอกสฺมา, นาญฺญโต, กิเมตฺถ วตฺตพฺพนฺติ อิมินา อปปรีหิ ยุตฺตสฺมาว ปญฺจมีภวเน ปสิทฺธตฺตมาห, ปสิทฺธมฺเปตมาหริตฺวา ปกาเสตุมาห-‘กตฺตุโน’จฺจาทิ, ยทตฺโถติ โยสาลาทิ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส วชฺชนกิริยา รมฺภสฺส [Pg.110] โส ยทตฺโถ. ‘‘ปญฺจมฺยปาปรีหี’’ติ (๒-๓-๑๐) อายุตฺเตปิ ปญฺจมี วิธียเต ปเรหิ, ตทาห-‘มริยาทาย’มิจฺจาทิ, อวธิมา เอตฺถ วสฺสนํ.

Não é óbvio que a conexão deles com 'sālā' (salão) etc. existe? Por que então a pergunta: 'com o que, afinal, é a conexão deles?' Antecipando essa dúvida, ele diz: 'vajjanaṃ hi' etc. 'Vajjanānaṃ' tem o sufixo 'ana' no sentido de agente (kattari). 'Vattamānehi' significa 'existindo na relação de exclusão' (vajjane sambandhe), isto é, com os prefixos 'apa' e 'pari' que expressam a relação conhecida como exclusão (vajjana). 'Yuttasmā' significa 'apenas daquele que está conectado', não de outro. 'O que deve ser dito aqui?' Com isso, ele mostra que a ocorrência do caso ablativo (pañcamī) é bem conhecida apenas quando conectado com 'apa' e 'pari'. Trazendo esse fato bem conhecido para esclarecê-lo, ele diz: 'kattuno' etc. 'Yadattho' significa 'aquele cujo propósito ou benefício (como sālā etc.) é o início da ação de exclusão'. Mesmo quando formulado como 'pañcamyapāparīhi' (2-3-10), o ablativo é prescrito por outros. Por isso ele disse: 'mariyādāyaṃ' (no limite) etc. O limite (avadhimā) aqui é a chuva (vassanaṃ).

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๒๘. ปฏิ

28. Paṭi

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ทิฏฺฐสมฺพนฺธสฺสาติ ปสิทฺธวเสน ทิฏฺฐการิยการณสฺส มุขฺยสฺส, ตสฺส การิยตฺถนฺติ ตสฺส มุขฺยสฺส ยํ การิยํ, ตทตฺถํ มุขฺยการิย กรณตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ, ตสฺมึ ปฏินิธิมฺหิ วตฺตมาเนน ปภิเนติ สมฺพนฺโธ, วินิมเยติ ปริวตฺตน นิมิตฺตํ ปฏิทาเนจาติ จ สทฺทสฺสาฏฺฐานปฺปยุตฺติ ทฏฺฐพฺพา, ปตินา ตสฺส โยโคติ สมฺพนฺโธ.

'Diṭṭhasambandhassa' significa 'do principal cuja relação de causa e efeito é vista como bem conhecida'. 'Tassa kāriyatthaṃ' significa 'para o efeito daquele principal', isto é, 'com o propósito de realizar a ação principal'. A conexão é estabelecida com o termo 'pabhine' que expressa aquele substituto (paṭinidhi). Em 'vinimaye' (em troca), deve-se entender o uso do termo no sentido de causa de troca e em 'paṭidāne' (retribuição/devolução). A conexão é a sua ligação com 'pati'.

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๒๙. ริเต

29. Rite

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ยทิ วชฺชนกิริยาย สมฺพชฺฌมานสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา, กิมตฺถํ จรหิ ปุน ทุติยาวจนนฺติ อาห-‘ปฏิปทวิธาเน’จฺจาทิ, ปฏิปทํ อุชุกเมโวจฺจาริตํ วิธานํ ยสฺสา สา ปฏิปทวิธานา, วิเสสวิธาน วตีตฺยตฺโถ, ยชฺชตฺร ทุติยาวจนํ น สิยา ตทา ริเตสทฺเทน โยเค อุชุกํ วิธียมานาย ปญฺจมิยา ทุติยา พาธีเยถาติ มญฺญเต. ยทฺยตฺร ปญฺจมิยา ทุติยาย พาธาภาโว เอว ปโยชนํ, เอวญฺจรหิ ‘ริเต วา’ติ สุตฺตยิตพฺพํ เอวํ สติ ปกฺเข ทุติยา จ ภวิสฺสติ, ลหุ จ สุตฺตมฺปณีตมฺภวตี ตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรมาห-‘อุตฺตรตฺถญฺเจ’ติ, อโตเยวาติ อุตฺตรตฺถตฺตาเยว, ปุน ปโยชนนฺตรํทุติยา คหณสฺส ทสฺสยมาห-‘วิภตฺยนฺตเร’จฺจาทิ, อาหจฺจ กณฺฐาทิฏฺฐาเน วายุนาอาหนิตฺวา อาหริตฺวา วา วจนํ อาหจฺจวจนํ, อุชุกวจนนฺติ วุตฺตํ โหติ, วิภตฺยนฺตรํ ฉฏฺฐีวิภตฺติ, ตสฺส พฺยุทาสตฺถํ, นิราสตฺถนฺตุตฺโถ, อญฺญาปีติ ทุติยาย อญฺญา ฉฏฺฐีปิ, ปกตาย ปญฺจมิยา สมฺพนฺธนตฺโถ ปกตสมฺพนฺธนตฺโถ.

Se, devido ao fato de ser o objeto conectado com a ação de exclusão, o caso acusativo (dutiyā) ocorre no objeto, por que então há novamente a menção do acusativo? Ele diz: 'paṭipadavidhāne' etc. 'Paṭipadavidhānā' significa aquela cuja regra é declarada de forma direta (ujukam eva uccāritaṃ), ou seja, que possui uma regra especial. Pensa-se que, se não houvesse a menção do acusativo aqui, então, na conexão com a palavra 'rite', o acusativo seria impedido pelo ablativo (pañcamī) que é diretamente prescrito. Se o propósito aqui fosse apenas a ausência de impedimento do acusativo pelo ablativo, então deveria ter sido formulado o sutra como 'rite vā' (ou com rite); assim, opcionalmente, o acusativo também ocorreria, e o sutra formulado seria mais curto. Antecipando essa objeção, ele menciona outro propósito: 'uttaratthañca' (e para o que segue). 'Atoyeva' significa 'precisamente por causa do que segue'. Mostrando outro propósito para a menção do acusativo, ele diz: 'vibhatyantare' etc. 'Āhaccavacanaṃ' significa uma declaração feita diretamente (ujukavacanaṃ), tendo sido pronunciada ou trazida pelo ar que atinge a garganta, etc. 'Vibhatyantaraṃ' refere-se a outro caso, o genitivo (chaṭṭhīvibhatti); o significado é 'para a sua exclusão' (byudāsatthaṃ), isto é, para a sua rejeição. 'Aññāpi' significa 'outra além do acusativo, ou seja, o genitivo também'. 'Pakatasambandhanattho' significa 'com o propósito de conectar com o ablativo em questão'.

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๓๑. ปุถ

31. Putha

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น ทุติยาปิ โยควิภาคโตติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ตติยา เจติ วตฺตมาเน ตตฺถ ยทิ จกาเรน ‘ทุติยา เจ’ติ สมฺพนฺธีเยยฺย, ตตฺราปิ จ กาเรน ปญฺจมีตฺเยวํ น กสฺสาปฺยปกํโสติ‘วินาญฺญตฺรปุถนานาหิ [Pg.111] ตติยา เจ’ตฺเยกโยคมกตฺวา โยควิภาคสามตฺถิยา ‘ตติยา เจ’ติ จ กาเรน ชาตุ ปญฺจมี’’ติ, อสหายตฺถตฺเต สติ ‘วินาตฺเถ หี’ตฺเยวมวตฺวา กึ วิสุํ สุตฺตรจนาเยตฺยาห-‘เภโท ปาทานนฺตฺวิ’จฺจาทิ.

Pensa-se que 'nem mesmo o acusativo (dutiyā) ocorre por divisão de sutra (yogavibhāga)'. Quando 'tatiyā ca' (e o instrumental) está em vigor, se através da palavra 'ca' (e) se conectasse 'dutiyā ca' (e o acusativo), e lá também através da palavra 'ca' ocorresse o ablativo (pañcamī), assim ninguém seria excluído. Portanto, em vez de fazer um único sutra como 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', pela força da divisão de sutra (yogavibhāga), através de 'tatiyā ce' e da palavra 'ca', o ablativo certamente ocorre. Sendo o significado de 'sem companhia' (asahāyattha), por que formular um sutra separado em vez de dizer simplesmente 'vinātthehi' (com os termos que significam 'sem')? Ele diz: 'bhedo pādānaṃ tu' (mas a distinção dos ablativos) etc.

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๓๒. สตฺต

32. Satta

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ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจตฺตา สมฺพนฺธสฺส ยตฺถาติ ปรามฏฺฐํ โสติ, โยติ ปรามฏฺฐํ ตสฺสาติ จ นิทฺทิสติ, โย ยตฺเถตฺยาทิกญฺจ ‘กิริยาธารภูเต’จฺจาทิวุตฺติคนฺถ วิวรณนฺติ โยติ กิริยาเธยฺยภูตาธิปฺเปตา, เอตเนวาห‘กิริยา จา’ติอาทิ, เตนายมาธารียติ กตฺตุกมฺม สมเวตา กิริยาสฺมินฺตฺยธิกรเณ วา ตํ อาธารยตีติ กตฺตริ วา ฆณนฺเตน ทฏฺฐพฺโพ, กตฺตารํ กมฺมญฺจ กิริยานิสฺสยภูตมาธาร ยตีตฺยาธาโรติ วา กตฺตริ ฆณ, วุตฺตํ หิ–

Devido à eternidade das palavras e de sua relação, 'so' (ele) é o que é referido por 'yatha' (onde), e ele indica 'tassa' (dele) através de 'yo' (aquele que). E a expressão 'yo yattha' etc. é a explicação do texto do comentário (vutti) que começa com 'kiriyādhārabhūta' (sendo o suporte da ação). Com 'yo', entende-se aquilo que é o conteúdo da ação (kiriyādheyya). Por isso ele disse: 'kiriyā ca' (e a ação) etc. Portanto, este 'ādhāra' (suporte) deve ser visto como o locus (adhikaraṇa) no qual a ação inerente ao agente e ao objeto é suportada, ou no sentido de agente com o sufixo 'ghaṇ' (ou seja, 'aquele que suporta'). Ou 'ādhāra' é no sentido de agente com o sufixo 'ghaṇ', significando 'aquele que suporta o agente e o objeto que servem de base para a ação'. Pois foi dito:

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อาธารยติ โย กตฺตุ, กมฺมํ กิริยนิสฺสยํ;

อาธารํ การกญฺจาหุ, ตํ จตุพฺพิธเมว เจติ.

Aquele que suporta o agente e o objeto, que são a base da ação, é chamado de relação de suporte (ādhāra-kāraka); e ele é de quatro tipos.

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นนุ จ กิริยาธารเณนาธาโรตฺยุจฺจเต, ตํ กิเมวมุจฺจเตติ เจ, เนสโทโส ยเทว หิ กิริยาธารณมสฺส, ตนฺตนฺนิสฺสยภูต กตฺตุกมฺมธารณํ, นหฺยญฺญตา ตทฺธารณํ สมฺภวติ ตโต กิริยา การเณนาธารเณนาธาโรตฺย ยเมวตฺโถ, น กตฺตุกมฺมปริจฺจาเคนาธาเรน อุชุกํ กิริยา คยฺหเต, เตเนว วกฺขติ-‘กิริยายโย อาธาโร’จฺจาทิ, นนุ ยทฺยปฺยุชุกเมว กิริยํ ธารยติ กตฺตา กตฺตุสมวายินึ, กมฺมสมเวตญฺจ วิกฺเตทนาทึ กิริยํ กมฺมํ… ตถา สติ ตาเนวาธาโรติ, น… โลเก สตฺเถ จ เตสมาธารตฺเถ นาปฺปตีติโต, กตฺตุกมฺมตาเยว หิ เตสมฺปตีตีติ ทสฺเสตุมาห-‘กิริยา เจ’ตฺยาทิ, ตถา จ วุตฺตํ–

Se for objetado: 'Não é verdade que o suporte (ādhāra) é assim chamado por suportar a ação? Por que então é dito dessa forma?' Não há erro nisso. Pois o próprio ato de suportar a ação é o ato de suportar o agente e o objeto que servem de base para ela; de fato, o suporte daquela ação não é possível de outra maneira. Portanto, o significado é que o suporte é assim chamado por suportar a ação por meio deles. A ação não é apreendida diretamente pelo suporte com a exclusão do agente e do objeto. Por essa mesma razão, ele dirá: 'aquele que é o suporte da ação' etc. Mas não é verdade que, embora o agente suporte diretamente a ação inerente ao agente, e o objeto suporte a ação de cozimento, etc., inerente ao objeto... sendo assim, eles mesmos seriam o suporte? Não, pois no mundo e nos tratados de gramática eles não são conhecidos no sentido de suporte (ādhāra); de fato, eles são conhecidos apenas como agente e objeto. Para mostrar isso, ele disse: 'kiriyā ca' (e a ação) etc. E assim foi dito:

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กตฺตุกมฺม พฺยวหิตํ, ธาเรนฺตมนุชุ กฺริยํ;

กฺริยาสิทฺธุปการิ จ, สตฺเถ-ธิกรณํ มตนฺติ.

Aquele que suporta a ação indiretamente, intermediado pelo agente e pelo objeto, e que auxilia na realização da ação, é considerado no tratado de gramática como o caso locativo (adhikaraṇa).

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กตฺตุกมฺมพฺยวหิตนฺติ กตฺตุกมฺเมหิ ตํสมเวตภาเวน พฺยวหิตํ, อนุชุ ปารมฺปริเยน, กฺริยาสิทฺธุปการิติ กตฺตุกมฺมสมเวตาย กิริยาย ปสิทฺธิยํ อุปการี อุปกุพฺพนฺตํ, นนุ จ น กิริยา ธารเณเนวายมาธาโร, กตฺตุกมฺมานํ ธารเณนาปฺยาธาโรติ สกฺกา [Pg.112] ววตฺถเปตุนฺติ โจทนมฺมนสิ นิธายาห-‘น เจ’ตฺยาทิ, กิริยา นิมิตฺตสฺเสวาติ กตฺตุกมฺมสมวายินิยา กิริยาย นิมิตฺตสฺเสว, ตเทวํวิธมาธารํ จตุพฺพิธมฺมตนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อาธาโร จาย’มิจฺจาทิ, จตฺตาโร วิธาปการา อสฺสาติ จตุพฺพิโธ, อาเธยฺเยน สโหปสิเลโส สํโยคลกฺขโณ-สฺส อตฺถีติ โอปสิเลสิโก อาธาโร-‘กเฏนิสีทติ ถาลิยํ ปจติ’ตฺยาโท กฏาทิ, ตถาหิ เทวทตฺตสมเวตํ นิสีทนกิริยํ กโฏ เทวทตฺตํ ธารยํ ธารยติ เทวทตฺตพฺยวหิตํ, เอวํ ถาลีปิ ตณฺฑุลสมเวตํ วิกฺเลทนาทิกิริยํ ตณฺฑุเล ธารยํ ธารยตีตฺโยปสิเลสิกาธารตฺตํ กฏาทิโน. ยโต-ญฺญตฺราเธยฺยํ น วตฺตเต สพฺพถา ภิยฺโย วา, โส เวสยิโก, วิสโยหฺยาเธยฺยสฺสานญฺญตฺรภาโว, ยถา จกฺขาทิปฺปวตฺตีนมญฺญตฺราภาวา จกฺขาทีนํ รูปาทโย วิสยาติ วุจฺจนฺเต, เอวมากาเส สกุนโยตฺยาโท สกุนฺยาทีนมากาสาทิโต-ญฺญตฺราภาวาเต เตสํ วิสยาตฺยุจฺจนฺเต, วิสโย เอว เวสยิโก. โย อาธาราเธยฺยานมภิพฺยาเปตฺยาเธยฺยมิตฺยภิพฺยาปโก, ตถา หิ‘ติเลสุ เตลํ, ทธิมฺหิ สปฺปิ,ตฺยตฺร ติลาทิกํ เตลาทิกมาเธยฺยํ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐตีติ ติลาทิ พฺยาปกาธาโร. สมีเป ภโว, สมีโป เอว วา สามีปิโก, ยสฺส สมีปเทเส อาเธยฺยํ วตฺตเต โส เอวมุจฺจเต, อตฺโรทาหรณํ ‘คุรูสุ วสติ คงฺคายํ โฆโส’ติ. นนุ จาตฺราปฺยาธาเร สตฺตมี วิธียเต อาธาโร จ นิสฺสโย วุจฺจเต, นิสฺสโย จ สํโยคสมวาเยหิ โหติ, น จ สิสฺสาทีนํ คุรุปฺปภุตีติ เทวทตฺตสกุนฺยาทีนมิว กฏากาสาทีหิ สํโยโค, เตลาทีนมิว จ ติลาทีหิ สมวาโย วา อตฺถิ, เตนายุตฺตํ เต สมาธารตฺตนฺติ, เนตทตฺถิ, ยทายตฺตา หิ ยสฺส ฐิติ โส วินาปิ สํโยคสมวาเยหิ ตสฺส นิสฺสโย ภวติ, ตถาหิ ปุริสสฺส น รญฺญา สห สํโยโคสมวาโย วาตฺถิ, อถ ปน ตทธีนฏฺฐิติตฺตา ราชนิสฺสโย ปุริโสติ พฺยปทิสฺสียเต, สิสฺสาทีนญฺจ คุรุปฺปภุติน มายตฺตา ฐิตีติ เตสมยํ ยุตฺโต คุรุปฺปภุตินํ นิสฺสยภาโวติ, เอตฺถ [Pg.113] ปน ยชฺชปิ เวสยิกาภิพฺยปกานมาธาราเธยฺโยปสิเลโส อตฺถิ, ตถาปิ ปการนฺตรสฺเสว ปริปฺผุฏตฺตา ตเถว วจนิจฺฉา, นาญฺญถา โอปสิเลสิเกน วา วิสยาภิพฺยาปกานมคฺคหณโต อุปสิเลสสฺเส วา ปริพฺยตฺตตฺตา ตเถว โวหาโรติ น สงฺกโร สงฺกนีโยติ.

'Kattukammabyavahitaṃ' significa intermediado pelo agente e pelo objeto através de sua relação de inerência com eles; 'anuju' significa indiretamente, por sucessão. 'Kriyāsiddhupakāri' significa aquele que auxilia ou contribui para a realização da ação inerente ao agente e ao objeto. Tendo em mente a objeção: 'Não é verdade que este suporte não é assim chamado apenas por suportar a ação, mas também por suportar o agente e o objeto?', ele diz: 'na ca' etc. 'Kiriyānimittasseva' significa apenas da causa da ação inerente ao agente e ao objeto. Para mostrar que esse tipo de suporte é considerado de quatro tipos, ele diz: 'ādhāro cāyaṃ' etc. Aquele que possui quatro tipos ou modos é 'catubbidho' (de quatro tipos). O suporte de contato físico (opasilesika ādhāra) é aquele que possui contato físico (upasilesa) com o conteúdo suportado (ādheyya), caracterizado pela conjunção (saṃyoga), como a esteira (kaṭa) etc. em frases como 'ele se senta na esteira' (kaṭe nisīdati) ou 'ela cozinha na panela' (thāliyaṃ pacati). Pois a esteira, ao suportar Devadatta, suporta a ação de sentar-se inerente a Devadatta, intermediada por ele; da mesma forma, a panela, ao suportar os grãos de arroz, suporta a ação de amolecimento, etc., inerente aos grãos de arroz. Assim, a esteira, etc., possuem a qualidade de suporte de contato físico. Aquele suporte fora do qual o conteúdo suportado não existe de modo algum ou na maior parte das vezes é o suporte de domínio (vesayika); 'visaya' (domínio/objeto) é a não existência do conteúdo suportado em outro lugar. Assim como, devido à não existência da atividade do olho, etc., em outro lugar, as formas, etc., são chamadas de objetos (visaya) do olho, etc.; da mesma forma, em 'pássaros no céu' (ākāse sakuṇā) etc., devido à não existência dos pássaros, etc., fora do céu, etc., este é chamado de objeto deles. 'Visaya' é o mesmo que 'vesayika'. Aquele que existe permeando o conteúdo suportado na relação de suporte e suportado é o suporte pervasivo (abhibyāpaka); por exemplo, em 'óleo nas sementes de gergelim' (tilesu telaṃ) ou 'manteiga clarificada no coalho' (dadhimhi sappi), as sementes de gergelim, etc., existem permeando o óleo, etc., que é o conteúdo suportado; portanto, as sementes de gergelim, etc., são suportes pervasivos. Aquele que existe na proximidade, ou que é simplesmente próximo, é o suporte de proximidade (sāmīpika); aquele em cuja região próxima o conteúdo suportado existe é assim chamado. O exemplo aqui é 'ele vive perto dos mestres' (gurūsu vasati) ou 'a aldeia de pastores fica no Ganges' (gaṅgāyaṃ ghoso). Mas não é verdade que aqui também o caso locativo (sattamī) é prescrito para o suporte, e o suporte é chamado de base (nissaya), e a base ocorre por conjunção (saṃyoga) ou inerência (samavāya)? E não há conjunção entre os discípulos, etc., e os mestres, etc., como há entre Devadatta, os pássaros, etc., e a esteira, o céu, etc., nem há inerência como entre o óleo, etc., e as sementes de gergelim, etc. Portanto, é incorreto que eles tenham a qualidade de suporte. Isso não é um problema. Pois aquele de quem depende a existência de alguém torna-se a sua base (nissaya), mesmo sem conjunção ou inerência. Por exemplo, um homem não tem conjunção ou inerência com o rei, mas, como sua existência depende dele, o homem é designado como 'dependente do rei' (rājanissayo). E como a existência dos discípulos, etc., depende dos mestres, etc., é apropriado que estes mestres, etc., tenham a qualidade de base. Aqui, embora haja contato físico entre o suporte e o suportado nos casos de suporte de domínio e pervasivo, ainda assim, como a outra característica é mais evidente, a intenção de expressão é exatamente essa; não de outra forma. E como o contato físico não é apreendido nos suportes de domínio e pervasivo, ou porque o contato físico é muito evidente [apenas no primeiro], o uso linguístico é exatamente esse. Portanto, nenhuma confusão deve ser temida.

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๓๓. นิมิตฺต

33. Nimitta

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นิมิตฺตภาวมตฺเตตีมินา กมฺมสํโยคาภาเวปิ สตฺตมิยา ปวตฺติ มาห, น ปเรสํ วิย กมฺมสํโยเค เอว, เตเนว วกฺขติ-‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ, พาหิรานํ หิ-‘นิมิตฺตา กมฺเมน’’ (จํ, ๒-๑-๘๙) อิติ สุตฺตํ, ตตฺถ กมฺเมน โยเค ปโยชนา สตฺตมีภวตีตฺยตฺโถ, อชินมฺหิ หญฺญเต ทีปีติทีปิโนหนนสฺส ปโยชนํ จมฺมํ, ตสฺส ทีปินํหนฺตีติ กมฺเมน โย โค, สุตฺเต กมฺเมนาตฺยวจเน ปโยชนํ วตฺตุมารภเต ‘น ปเน’จฺจาทิ.

Com a expressão 'apenas pela condição de causa' (nimittabhāvamatta), ele afirma a ocorrência do caso locativo (sattamī) mesmo na ausência de conexão com o objeto (kamma), e não apenas na conexão com o objeto como defendem outros. Por essa mesma razão, ele dirá: 'assim se entende' etc. Pois para os gramáticos externos há o sutra 'nimittā kammena' (Candra, 2-1-89); o significado ali é que o locativo ocorre quando há conexão com o objeto que serve de propósito. Em 'o leopardo é morto por causa de sua pele' (ajinamhi haññate dīpī), a pele é o propósito de matar o leopardo, e há conexão com o objeto através de 'mata o leopardo'. Ele começa a explicar o propósito de não dizer 'kammena' (com o objeto) no sutra com as palavras 'na pana' (mas não) etc.

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๓๔. ยพฺภา

34. Yabbhā

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ยสฺส กิริยาติ ยสฺส ควาทฺยตฺถสฺส สมฺพนฺธินี โทหนาทิกิริยา, กิริยนฺตรสฺสาติ คมนาทิกิริยนฺตรสฺส, เอเตนาติ ลกฺขณนฺติ เอเตน, ตโต-จฺจสฺส วิวรณํ กิริยาวตาติ, ‘‘กาลภาเวสุ เจ’’ติ (๒-๖-๔๓) กจฺจายเนหิ สุตฺติตํ, ตทาห-‘กาลตฺเถหิ จา’ติอาทิ.

'Yassa kiriyā' significa a ação de ordenhar, etc., que pertence a um objeto como vacas, etc. 'Kiriyantarassa' significa de outra ação como ir, etc. 'Etena' significa 'por isso', e 'lakkhaṇaṃ' significa 'característica'. A explicação de 'tato' é 'por aquilo que possui a ação'. Foi formulado por Kaccāyana como 'kālabhāvesu ca' (2-6-43); por isso ele disse: 'e com os termos que expressam tempo' etc.

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๓๕. ฉฏฺฐี

35. Chaṭṭhī

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สามิสฺสราทิโยเค ฉฏฺฐีสตฺตมิโย ยถา สิยุนฺติ ‘‘สามิสฺสราธิปติทายาทสกฺขิปติภูปสุเตหิ จ ‘‘อิติ (๒-๓-๓๙) อารทฺธํ ปเรหิ, ตทาห-‘สามิ’จฺจาทิ, อตฺร จ ชินินฺทพุทฺธินา ‘‘สามฺยาทีนํ เภเทโน ปาทานํ ปริยายนฺตรนิวตฺยตฺถมิห มา โหตุ คามสฺส ราชา’’ติ วุตฺตํ วากฺยมุปนฺยสฺย หสฺสาปฺย ยุตฺตตฺตมุปทสฺสยมาห-‘สามิสฺสเร’จฺจาทิ, เกน นิวารียเต, น เกนาปีตฺยตฺโถ, วิสยวจนิจฺฉายํ ‘คาเม ราชา’ตฺยปิ ภวิตพฺพมิตฺยเนนาห, ‘‘อายุตฺตกุสเลหฺยาเสวาย’’มีติ (๒-๓-๔๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘อายุตฺเต’จฺจาทิ, อาสวา ตปฺปรตา, พฺยาวโฏ นิยุตฺโต, ตตฺเถทํ สิยา ‘‘อาเสวายนฺติ วกฺขามี ตฺยวสฺสํ [Pg.114] วจนมิทมารพฺภนียมญฺญถา อีสํยุตฺเตปิ ‘อายุตฺโต โค สกฏสฺสา’ติ ปสชฺชตี’’ตฺยาสงฺกิย นตฺเถเวตมฺปิ ปโยชนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘วินาปิ’จฺจาทิ, ‘‘สามิสฺสรา’’ตฺยทิกํ กจฺจายนสุตฺตํ, เตเนวาติ กจฺจายนสุตฺเต ปสูตสทฺทานนฺตรํ กุสลสทฺทนิทฺเทเสเนว, อิธาติ โมคฺคลฺลานวุตฺติยํ. กจฺจายเนน ‘‘กมฺมกรณ นิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมี’’ (๒-๖-๔๐) ‘‘ปญฺจมฺยตฺเถ จ’’ (๒-๖-๔๑) อิติ จ สุตฺติตํ, เตนาห-‘กมฺเม’จฺจาทิ, คหณสฺส พาหา วิสโยติ สมฺพนฺโธ, กจฺจายนานํ‘ภิกฺขูสู’ติอาทีนิ กมฺมตฺเถ อุทาหรณานิ, หตฺเถสูติอาทีนิ กรณตฺเถ, กทลีสูติ ปญฺจมฺยตฺเถ. ‘‘มณฺฑิตุสฺสุกฺเกสุ ตติยา เจ’’ติ (๒-๖-๔๕) กจฺจายนสุตฺตํ, ตทาห ‘ปสนฺนตฺเถ’จฺจาทิ, ปสนฺนตฺเถติ มณฺฑิตตฺเถ, อุสฺสุกฺกตฺเถติ อุสฺสาหตฺเถ.

Para mostrar como o genitivo e o locativo ocorrem em conexão com 'sāmi' (senhor), 'issara' (governante), etc., os outros iniciaram com a regra: 'sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca' (E também com sāmi, issara, adhipati, dāyāda, sakkhi, patibhū, pasuta...) (Kaccāyana 2-3-39). Por isso, ele diz: 'sāmi', etc. E aqui, Jinindabuddhi, tendo citado a frase 'mā hotu gāmassa rājā' (que não seja 'o rei da aldeia'), dita com o propósito de evitar outro sinônimo através da menção separada de 'sāmyādīnaṃ' (de sāmi, etc.), ridicularizou-a e, mostrando sua inadequação, disse: 'sāmissara', etc. Por quem isso é impedido? O significado é: por ninguém. Com isso, ele diz que, se houver o desejo de expressar o escopo (visaya), também deveria ocorrer 'gāme rājā' (o rei na aldeia). A regra 'āyuttakusalehyāsevāya' (2-3-40) foi iniciada. Por isso, ele diz: 'āyutta', etc. 'Āsavā' significa dedicação a isso, ocupado, engajado. Aqui, isto poderia ser: 'Se eu disser āsevāya (por prática repetida), esta declaração deve necessariamente ser iniciada; caso contrário, mesmo em uma conexão fraca, ocorreria a aplicação indesejada de 'āyutto go sakaṭassa' (o boi está atrelado à carroça)'. Suspeitando disso, para mostrar que nem mesmo isso tem utilidade, ele disse: 'vināpi' (mesmo sem), etc. O sutta que começa com 'sāmissarā' é um sutta de Kaccāyana. 'Por ele mesmo' significa pela própria menção da palavra 'kusala' logo após a palavra 'pasuta' no sutta de Kaccāyana. 'Aqui' significa no comentário de Moggallāna (Moggallāna-vutti). Por Kaccāyana foi formulado o sutta: 'kammakaraṇa nimittatthesu sattamī' (O locativo nos sentidos de objeto, instrumento e causa) (2-6-40) e 'pañcamyatthe ca' (E no sentido do ablativo) (2-6-41). Por isso, ele diz: 'kamme', etc. A relação é: o braço é o objeto do agarrar. Os exemplos de Kaccāyana como 'bhikkhūsū' são no sentido de objeto (kamma), 'hatthesu' no sentido de instrumento (karaṇa), e 'kadalīsu' no sentido de ablativo (pañcamī). 'Maṇḍitussukkesu tatiyā ce' (E o instrumental com maṇḍita e ussukka) (2-6-45) é um sutta de Kaccāyana. Por isso, ele diz: 'pasannatthe', etc. 'No sentido de pasanna' significa no sentido de maṇḍita (adornado/satisfeito); 'no sentido de ussukka' significa no sentido de ussāha (esforço/zelo).

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๓๖. ยโต

36. Visto que

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วิสุํ กรณํ นิทฺธารณํ, ชินินฺทพุทฺธาจริเยน ‘‘กิมตฺถมฺปุนริทํ วจนํ ยาวตา นิทฺธาริยมาโน-วยโว สมุทายพฺภนฺตโร, ตตฺถ ยทา สมุทายสฺสา-ธิกรณตฺตํ วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา สตฺตมี สิทฺธาว, ยถา รุกฺเข สาขาติ, ยทา ตฺววยวสมฺพนฺโธ ตทา ฉฏฺฐี, ยถา รุกฺขสฺส สาขาติ สจฺจเมตํ ปปญฺจตฺถนฺตุ วจน’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺเจต มยุตฺตนฺติทสฺเสนฺโต อาห-‘น สาลโย’จฺจาทิสูกยุตฺตานิธญฺญานิ สูกธญฺญานิ, อาหิตา อวฏฺฐิตา, อาเธยฺย ภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ยโตติ อาหิตตฺตการณา, ตโตติ ยโต ชินินฺทพุทฺธิวจนเมวมยุตฺตํ, ตสฺมา การณา. ‘ปญฺจมี วิภตฺเต’’ติ (๒-๓-๔๒) ปาณินีย สุตฺตํ, ตทาห-‘สมุทายโต’จฺจาทิ, สุตโต สกาสา สีลํ อติสเยน เสยฺโยติ สมฺพนฺโธ, ‘‘นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี สตฺตมีสุ ปตฺเตสุ ตทปวาโท, ยํ โยโค’’ติ ปเรหาขฺยายเต, ตตฺถ ตาว นิทฺธารณเมเวตฺถ นตฺถิ กุโต ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ ตตฺถปฺปวตฺติ, ยโต ตาสํ พาธนตฺถมิทมารพฺภเตติ ทสฺสยมาห-‘นาตฺร ชาตฺยาทีหิ’จฺจาทิ, นหิจฺจาทินา ชาตฺยาทีหิ นิทฺธารณาภาวํ ทสฺเสติ, ชจฺจาทีนนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, กุโต น ภวติจฺจาห-‘ชจฺจาทิสมฺพนฺเธเน’จฺจาทิ, อตํ พฺยปเทสโตติ สีลตฺตาทิพฺยปเทสาภาวโต, ปุน นิทฺธารณาภาเว เหตฺวนฺตรมาห-‘ตุลฺยานญฺเจ’’จฺจาทิ[Pg.115]. สาธุนิปุเณหิ โยเค ปูชายํ คมฺมมานายํ สตฺตมี, ตถา อสาธุโยเค, ตถา ปสิตอุสฺสุกฺเกหิ โยเค ตติยาสตฺตมิโย, ตถา โลปนฺตนกฺขตฺตสทฺทา จ เตน เตน วจนนฺตเรน ปาณินิเยหิ วิหิตา, ตํ สพฺพํ ตํตํการกวจนิจฺฉายเมว สาเธตุํ ‘มาตริ สาธุ’ อิจฺจาทโย อุทาหฏา เกเสสุ ปสิโต ปสตฺโต, อวพทฺโธติ อตฺโถ, เกเสหิ กรณภูเตหิ ปสิโต ภวติ, กตฺตุภูเตหิ วา ปสิโต กโตติ อตฺโถ, ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน ลกฺขิโต กาโล โสยมิตฺยเภเทน สมฺพนฺธา ผุสฺเส, เตน กรณภูเตน.

A especificação (niddhāraṇa) é a separação (visuṃ karaṇaṃ). Pelo mestre Jinindabuddhi foi dito: 'Para que serve esta declaração novamente, visto que a parte que está sendo especificada está contida no todo? Ali, quando se deseja expressar o estado de receptáculo (adhikaraṇa) do todo, então o locativo já está estabelecido, como em 'rukkhe sākhā' (o galho na árvore); mas quando há a relação de parte, então ocorre o genitivo, como em 'rukkhassa sākhā' (o galho da árvore). Isso é verdade, mas esta declaração serve para fins de detalhamento.' Mostrando que isso é incorreto, ele disse: 'na sālayo', etc. Grãos que possuem aristas (sūka) são 'sūkadhaññāni' (cereais com aristas). 'Āhitā' significa estabelecidos, ou seja, tornados o conteúdo (ādheyya). 'Yato' significa devido à causa de estarem estabelecidos. 'Tato' significa por essa causa, visto que a declaração de Jinindabuddhi é incorreta dessa maneira. 'Pañcamī vibhatte' (2-3-42) é um sutta de Pāṇini. Por isso, ele diz: 'samudāyato', etc. A relação é: a conduta moral (sīla) é grandemente superior em comparação com o que foi ouvido (suta). É dito por outros: 'Quando o genitivo e o locativo são aplicáveis na especificação, esta regra é uma exceção a eles'. Primeiramente, ali nem sequer existe especificação; de onde, então, haveria a aplicação do genitivo e do locativo ali, de modo que esta regra fosse iniciada para impedi-los? Para mostrar isso, ele disse: 'nātra jātyādīhi', etc. Com as palavras 'na hi', etc., ele mostra a ausência de especificação por meio de classe (jāti), etc. 'Jaccādīnaṃ' é o genitivo na especificação. Por que não ocorre? Ele diz: 'jaccādisambandhena', etc. 'Ataṃ byapadesato' significa devido à ausência de designação como conduta moral, etc. Ele apresenta outra razão para a ausência de especificação: 'tulyānañca', etc. O locativo ocorre em conexão com 'sādhu' (bom) e 'nipuṇa' (perito) quando o respeito é expresso; da mesma forma, em conexão com 'asādhu' (mau); da mesma forma, o instrumental e o locativo ocorrem em conexão com 'pasita' (dedicado) e 'ussukka' (zeloso); e também as palavras de constelações (nakkhatta) cujo sufixo foi elidido são prescritas pelos seguidores de Pāṇini com esta ou aquela outra terminação. Tudo isso é exemplificado para estabelecer apenas o desejo de expressar este ou aquele caso gramatical (kāraka), como em 'mātari sādhu' (bom para com a mãe). 'Kesesu pasito' significa apegado, atado aos cabelos. O significado é: ele se torna apegado por meio dos cabelos agindo como instrumento, ou o apego é feito tendo os cabelos como agentes. 'Phusse' (sob a constelação de Phussa) refere-se ao tempo caracterizado pela lua em conjunção com Phussa; devido à relação de identidade 'este é aquele', usa-se 'phusse', com este agindo como instrumento.

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๓๗. ปฐมา

37. O nominativo

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ปฐมาตฺถมตฺเตติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ วากฺยตฺโถ ปทตฺโถ วา น วิญฺญายเต นามคฺคหณานุวตฺติโตติ ทสฺเสตุมาห-‘ทฺเวทฺเวกาเนกาทิ สุตฺตโต’ติอาทิ, นาเมนาตฺโถ ปฏิปาทิยมาโน นามสงฺขาเต-ตฺตนิ อภิเธยฺยตฺเตนาชฺฌาโรปฺย ปฏิปาทยตฺยนเปกฺขิต วิภตฺติวิเสสนฺติ อาห-‘อภิธียติ’จฺจาทิ, ปกติรูเปนาติ นาเมน, ตสฺส อภิเธยฺยสฺส, มตฺตสทฺทสฺสาติอาทินา สามญฺญนฺตีทํ มตฺตสทฺทสฺสตฺถวจนนฺติ ทสฺเสติ, อิทํ วุตฺตํ โหตีติ นามสฺสาภิเธยฺยมตฺเตติ อิมินา อิทํ วกฺขมานํ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปาฏิปทิกตฺถลิงฺคปริมาณวจนมตฺเต ปฐมา’’ติ (๒-๓-๔๖) ลิงฺคาทีสุ เภเทน ปฐมาวิธานมฺปฏิปนฺนา, ตทาห-‘ลิงฺคปริมาเณ’จฺจาทิ, ลิงฺคํ อิตฺถิปุนฺนปุํสกานิ, ปริมาณํ ปริจฺเฉโท, สงฺขฺยา เอกตฺตพหุตฺตานิ, ตพฺพนฺโตปิ สทฺทตฺโถเอวาติ ลิงฺคาทิวนฺโตปิ สรูปา พฺยติริตฺโต สทฺทตฺโถ เอว, อุจฺจตฺตนีจตฺตสามญฺญมฺปุโรธาย ปวตฺติยา อุจฺจนีจสทฺเทหิ ปฐมา โหเตว, ตํยุตฺตสฺสาปิ สทฺทตฺถภาวโต ‘อุจฺจํ ฆรานิ’ตฺยาทีนิปิ อุจฺจตฺตํ คุณํ นิมิตฺตํ กตฺวา โสยมิตฺยเภทสมฺพนฺธ ฆเรสุ วตฺตนฺตีติ. ปลมฺพเต อชฺฌาคจฺฉติตฺยาโท ‘‘อสงฺขฺเยหิ สพฺพาสํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลปวิธานสามตฺถิยา ปาทีหฺยนตฺถเกหิปิ ปฐมา สิทฺธาเยว.

Mesmo quando se diz apenas 'paṭhamātthamatte' (apenas no sentido do nominativo), o significado da frase ou o significado da palavra não é compreendido devido à não continuação da menção do nome (nāma). Para mostrar isso, ele disse: 'dvedvekānekādi suttato', etc. O significado expresso pelo nome, sendo sobreposto como o próprio significado a ser expresso naquilo que é chamado de nome, expressa-o sem depender de uma desinência específica; por isso, ele disse: 'abhidhīyati', etc. 'Pela forma original' significa pelo nome. 'Tassa' significa daquele que deve ser expresso. Com as palavras 'da palavra matta', etc., ele mostra que esta é a explicação do significado da palavra 'matta' em geral. 'Isto é o que se quer dizer' significa que, com a expressão 'apenas o significado a ser expresso do nome', isto que será dito é declarado. No sutta 'Pāṭipadikatthaliṅgaparimāṇavacanamatte paṭhamā' (O nominativo ocorre apenas no sentido da base nominal, gênero, medida e número) (Pāṇini 2-3-46), a prescrição do nominativo separadamente para o gênero, etc., é aceita. Por isso, ele diz: 'liṅgaparimāṇe', etc. 'Liṅga' refere-se ao feminino, masculino e neutro. 'Parimāṇa' é a medida. 'Saṅkhyā' refere-se ao singular e ao plural. Aquilo que possui estes também é apenas o significado da palavra; portanto, mesmo o que possui gênero, etc., é apenas o significado da palavra, distinto de sua própria forma. Devido ao funcionamento que coloca em primeiro plano a generalidade de ser alto ou baixo, o nominativo certamente ocorre com as palavras 'ucca' (alto) e 'nīca' (baixo); pois aquilo que está associado a isso também tem o caráter de significado da palavra, como em 'uccaṃ gharāni' (casas altas), onde, fazendo da qualidade de ser alto a causa, elas se referem às casas em uma relação de identidade 'este é aquele'. Em casos como 'palambate' (pende) e 'ajjhāgacchati' (alcança), pela força da regra de elisão 'asaṅkhyehi sabbāsaṃ' (Moggallāna 2-119), o nominativo é de fato estabelecido mesmo com prefixos como 'pa', etc., que não têm significado próprio.

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๓๘. อามนฺต

38. O vocativo

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อภิมุขํ กตฺวาติอาทินา โยคารมฺภสฺส ผลํ ทสฺเสติ, นามตฺเถติ [Pg.116] สทฺทตฺเถ, ปทโตติ อามนฺตณาธิกอตฺถมตฺตปฺปกาสกปทโต, โหนฺติ เจตฺถ…

Com as palavras 'tendo feito voltar-se para si', etc., ele mostra o resultado do início da regra. 'No sentido do nome' significa no sentido da palavra. 'A partir da palavra' significa a partir da palavra que expressa apenas o significado adicional ao vocativo. E aqui ocorrem estes [versos]...

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สิทฺธสฺสาภิมุขีการ, มตฺตมามนฺตณํ สิยา;

อตฺโถ กตาภิมุโข หิ, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต;

อามนฺตณํ น วากฺยตฺโถ, ปทโตว ปตีติโต;

นตฺเถวามนฺตณํ โลเก, วิธาตพฺเพน วตฺถุนา;

ตํ ยถา ภว ราเชติ, นิปฺปนฺนตฺโถ ภเวติ จ.

O vocativo seria apenas o ato de fazer voltar-se para si aquele que já está estabelecido; Pois o objeto, tendo sido feito voltar-se para si, é empregado na ação; O vocativo não é o significado da frase, pois é compreendido apenas a partir da palavra; No mundo, não há vocativo em relação a uma coisa que ainda deve ser realizada; Isso é como em 'Sede rei!' e 'Ele se torna alguém cujo objetivo foi realizado'.

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สิทฺธสฺสาติ เทวทตฺตตฺตาทินา สิทฺธสฺส, อตฺโถติ เทวทตฺตาทิ, กตํ อาภิมุขฺยํ สมาธานํ เยนาติ วิคฺคโห, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต คจฺฉ ภุญฺชาติ, อามนฺตณํ นตฺถิ… อิทานิ วิธียมานตฺเตนาลทฺธสตฺติกสฺสาภิมุขยิตุมสกฺกรูปตฺตา, วิธาตพฺเพนาติ นิปฺผาเทตพฺเพน.

'Daquele que está estabelecido' significa daquele estabelecido como Devadatta, etc. 'O objeto' refere-se a Devadatta, etc. A análise do composto é: 'aquele por quem a atenção voltada para si foi feita'. 'É empregado na ação' significa 'vai!', 'come!'. 'Não há vocativo...' porque é impossível fazer voltar-se para si aquilo que, estando agora em processo de ser realizado, ainda não adquiriu existência. 'Com o que deve ser realizado' significa com o que deve ser produzido.

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๓๙. ฉฏฺฐี

39. O genitivo

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กิริยาการเกจฺจาทิวุตฺติคนฺถสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กตฺตุมารภเต ‘เอกายํ สมฺพนฺโธ นาเม’จฺจาทิ, กิริยาย การเกหิ จ นิปฺผาทิโตติ อิมินา สมฺพนฺธสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธ ปุพฺพกตฺตมาห, ตโตเยวายํ นากสฺมีโกติ น เยสํเกสญฺจิ ทฺวินฺนํ ภวติ, วิสิฏฺฐานํเยว ตุ ทฺวินฺนํ ภวตีตฺยติปฺปสงฺคาภาโว, กิริยาการกสมฺพนฺธปุพฺพโก หิ การเกหิ อญฺโญ สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ, ตถา จ วุตฺตํ–

Ele começa a fazer a explicação do significado do texto do comentário que inicia com 'kiriyākāraka', etc., dizendo: 'Esta relação é uma só no nome', etc. Com as palavras 'produzida pela ação e pelos fatores da ação (kārakas)', ele afirma que a relação é precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. Precisamente por isso, ela não é acidental, ou seja, não ocorre entre quaisquer duas coisas aleatórias, mas ocorre apenas entre duas coisas específicas, evitando assim uma aplicação excessiva. Pois a relação de propriedade (proprietário e propriedade), etc., que é diferente dos fatores da ação, é precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. E assim foi dito:

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‘‘สมฺพนฺโธ การเกหญฺโญ, กฺริยาการกปุพฺพโก;

สุตายมสฺสุตายํวา, กฺริยายํ โส-ภิธียเตติ.

'A relação que é diferente dos fatores da ação, precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação, é expressa quer a ação seja ouvida, quer não seja ouvida.'

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ตตฺถ อสฺสุตายํ กิริยายํ ‘รญฺโญ ปุริโส’จฺจาโท กิริยา การกสมฺพนฺธปุพฺพโก-ญฺโญ เอว สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ ปตียเตติ, ‘สรติ รชฺชสฺส’ตฺยาโท ตุ สุยฺยมาเน กิริยาสทฺเท, เอตฺถ ปน สนฺตมปิ กมฺมํ วตฺตุมนิจฺฉิตํ, วิเสสนภาโวเยว สรณมฺปติ รชฺชสฺส ปฏิปาทียเต’รชฺชสมฺพนฺธิสรณ’นฺติ, กิริยาการก สมฺพนฺโธ หิ สพฺพตฺถ วตฺถุฏฺฐิติวเสเนวตฺถิ, ตนฺนิมิตฺโต จ สสฺสามิ ภาวาทิ, ตตฺถ สสฺสามิภาววิวจฺฉายํ วิชฺชมาโนปิ กิริยาการก สมฺพนฺโธ [Pg.117] น วตฺตุมิจฺฉิโต, ยถา ‘อนุทรา กญฺญา’ติ, โส จายํ สมฺพนฺโธ สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวา-วยวาวยววิภาวาทิลกฺขโณ พหุวิโธติ เวทิตพฺโพ, ตตฺถ สสฺสามิสมฺพนฺเธ รญฺโญ ปุริโส, ชญฺญชนกสมฺพนฺเธ นิคฺโรธสฺส พีชํ, อวยวาวยวิสมฺพนฺเธ รุกฺขสฺส สาขา, อิทานิ สมฺพนฺธสฺเสตสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธสญฺชาตตฺตํ ยถาโยคมญฺญตฺราปฺยวคมยิตุํ กิญฺจิ อุทาหรณมาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ปริปาลนกิริยากโต เนสํ สมฺพนฺโธติ อิมินา ปริปาลฺยปริปาลนลกฺขโณ-ยํ สมฺพนฺโธติ ทสฺเสติ, สา อยมฺปริ ปาลนลกฺขณา กิริยา สมฺพนฺธมสฺเสทมฺภาวเหตุํ ชนยิตฺวา นิวตฺตติ, อตฺถปฺปกรณาทินา ตฺวิมาย กิริยายายํ สมฺพนฺโธติ วิเสโส วสียเต, น ฉฏฺฐิยา วิเสสาวคมเน สามตฺถิยํ… ตสฺสา สพฺพตฺเถกรูปตฺตา, สุยฺยมาเน เอว วา กิริยาสทฺเท การกภาวสฺส เหตุโน วจนิจฺฉายาภาเว อสฺเสทมฺภาภาวสงฺขาตสฺเสว ผลสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตเถว สมฺพนฺโธ ชาโต ฉฏฺฐิยาภิธียเต ‘รชฺชสฺส สรตี’ติ, วุตฺตํ หิ–

Ali, quando a ação não é ouvida, como em 'rañño puriso' (o homem do rei), etc., compreende-se apenas uma relação diferente, como a de propriedade, etc., precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. Mas em casos como 'sarati rajjassa' (ele se lembra do reino), onde a palavra que expressa a ação é ouvida, embora o objeto (kamma) esteja presente, não se deseja expressá-lo como tal; em vez disso, apenas a qualidade de qualificador do reino em relação à lembrança é apresentada como 'a lembrança relacionada ao reino'. Pois a relação entre a ação e os fatores da ação existe em todos os lugares em virtude da natureza das coisas, e a relação de propriedade, etc., é causada por ela. Ali, quando se deseja expressar a relação de propriedade, a relação entre a ação e os fatores da ação, embora existente, não se deseja expressar, como na frase 'anudarā kaññā' (a moça sem barriga). E deve-se entender que esta relação é de muitos tipos, caracterizada pela relação de propriedade, relação de gerador e gerado, relação de parte e todo, etc. Ali, na relação de propriedade, temos 'rañño puriso' (o homem do rei); na relação de gerador e gerado, 'nigrodhassa bījaṃ' (a semente da figueira); na relação de parte e todo, 'rukkhassa sākhā' (o galho da árvore). Agora, para fazer compreender em outros casos, conforme apropriado, que esta relação nasce da relação entre a ação e os fatores da ação, ele apresenta um exemplo dizendo: 'tathā hi', etc. Com as palavras 'a relação deles é feita pela ação de proteger', ele mostra que esta relação é caracterizada pelo que deve ser protegido e pelo ato de proteger. Essa ação caracterizada pelo ato de proteger, tendo gerado a causa desta relação de propriedade, cessa. Mas, por meio do contexto do assunto, etc., determina-se a especificidade de que 'esta relação se deve a esta ação'; o genitivo não tem a capacidade de fazer compreender a especificidade, pois ele tem a mesma forma em todos os casos. Ou, quando a palavra que expressa a ação é de fato ouvida, se não houver o desejo de expressar a causa do estado de fator da ação (kāraka), e se desejar expressar apenas o resultado conhecido como a relação de propriedade, a relação assim gerada é expressa pelo genitivo, como em 'rajjassa sarati' (ele se lembra do reino). Pois foi dito:

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ชนยิตฺวาน สมฺพนฺธํ, กฺริยา กาจิ นิวตฺตติ;

สุยฺยมาเน กฺริยาสทฺเท, สมฺพนฺโธ ชายเต กฺวจีติ.

'Tendo gerado a relação, uma certa ação cessa; quando a palavra que expressa a ação é ouvida, a relação às vezes é gerada.'

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ปริปาลยตีติ ปุริสมฺปริปาลยติ, ตโต ปาลนาทิกา อุปการ สภาวา กิริยาทฺวินฺนมฺปิ เตสํ สมฺพนฺธินี ภวติ, รญฺญา หิ การิยมานา ตํสมฺพนฺธินีปุริสวิสยตฺตาวปุริสโยคินีตฺยุภินฺนมฺปิกิริยาสมฺภวติ, ตโตเยวตสฺสา อุภยสมฺพนฺธินิยา กิริยาย สมฺภเวอสฺเสทนฺติ พุทฺธิยา เหตุภูตสฺส อญฺญมญฺญาเปกฺขสภาวสฺส สมฺพนฺธสฺส ภาวโต กิริยาชนิตตฺตมสฺส, อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ… สพฺพถา นิรเปกฺขตฺเต สมฺพนฺธาภาวา, สมฺพนฺธิ พุทฺธิสพฺภวสฺสาติ สมฺพนฺธีสุ ราชปุริสาทีสุ อสฺเสทนฺติ เอวมฺปวตฺตาย พุทฺธิยา สพฺภวสฺส. ปเรสํ วิย ‘‘คุเณ ฉฏฺฐี’’ติ วจนนฺตราภาเว อุภยตฺถปิ (เจตฺถ) ฉฏฺฐิปฺป- สงฺโคติ โพเธตุมาห-‘นนุ เจ’จฺจาทิ, สจฺจนฺติ ยถา วุตฺตํ โจทนมพฺภุปคมฺม โจทกมฺปติ ยถาวุตฺตํ สมฺพนฺธรูปํ ตโต-ญฺญตฺราปฺยุปสํ หริตฺวา [Pg.118] ตตฺถ ฉฏฺฐิปฺปสงฺคํ โจเทตุมาห-‘เทวทตฺโต’จฺจาทิ, อเถว มิจฺจาทินาสตีปิอญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขเณ สมฺพนฺเธ วจนิจฺฉาเยเวตฺถ การณนฺติ โจทกาธิปฺปายมตฺโรปเนตฺวา ตเทว วิเสสโต ฉฏฺฐิยา อภาเว สมุปเนตุํ‘ยชฺเชวมิหาปิ’จฺจาทิกมาห, ตตฺถ อถาติ โจทกาธิปฺปายปฺปกาสนารมฺเภ นิปาโต, เอวํ วตฺตพฺพนฺติ เอวํ ยทิปิจฺจาทินา วกฺขมานนเยน วตฺตพฺพํ, ปฏิปาเทตพฺพตายาตฺยาทินา อิทนฺทีเปติ ‘‘วิเสสฺสํ วิเธยตาย น ปราธีนนฺติ อปฺปธานภาวโต พฺยติริจฺจเต ตโต-ตฺตนิฏฺฐเมว, น รูปนฺตรมฺภชติ‘ปุริสสฺเส’ติ, วิเสสนนฺตุ ราชาทิกํ ตทงฺคตายานุวทิยมานมปฺปธานตฺตา การกรูปโต พฺยติริจฺจเต, ตโต รูปนฺตรํ ภชติ ‘รญฺโญ’ติ, ตโต พฺยติเรก ลกฺขโณ สมฺพนฺโธ โหติ, เอกสฺส สมฺพนฺธิตฺตาสมฺภวา วตฺถุโต ทฺวิฏฺโฐ วิเสสนคตตฺเตน ปตียเต ตโต ฉฏฺฐี วิเสสนเมวานุธาวติ ปตีติวิสเย สทฺทปฺปวตฺตี’’ติ, โย หิ วิกปฺปนํ วิสโย โส สทฺทานนฺติ, อโตเยว สมฺพนฺโธ นิยเมน วิเสสนเภทมนุวิทธาติ… วตฺถุโต ทฺวิฏฺฐสฺสาปิ ตคฺคตตฺเตน ปตีติยา ยถา ภาตูนํ ธนนฺติ, นาวสฺสมฺภาตูนํ ธนนฺติจฺเจว ภวติ, ตถา สตฺยปิ วิเสสฺส เภเท วิเสสนคตเมว เภทมนุ(วิทธา)ติ ‘เทวทตฺตสฺส อสฺสา’ติ, ตเทตํ สพฺพํ วิเสสนคตตฺเตน สมฺพนฺธปตีติโต-วกปฺปียเต, วิเสสฺสคตตฺเตนาปิ ตปฺปตีติยํ นิยเมน ตคฺคตเภทานุวิธานํ สิยา วิเสสนคตเภทานุวิธานมิว, ทฺวิฏฺฐตฺตนฺตุ วตฺถุโต น วิรุชฺฌเต, วตฺตุปฏิพทฺธเมว จ ทฺวิฏฺฐตฺตํ มนสิกตฺวา ตํวาทีหิ ทฺวิฏฺโฐ สมฺพนฺโธภิธียเต, อโตเยวายํ พฺยติเรกวิภตฺติ (ยาคมฺยเต)… พฺยติริจฺจมานวิเสสนภูตสมฺพนฺธิคตพฺยติเรกลกฺขณสมฺพนฺธาภิ- ธานปฺปวตฺติโตติ, นีลาทิวิเสสนนฺตุ ปรตฺถตฺเตนาปฺปธานมฺปิ น การกภาวโต พฺยติริจฺจติ… นีลาทิสทฺเทนุปฺปลาทิทพฺพาภิธานโต, ยถา ‘นีลมุปฺปลมฺปสฺส, นีเลนุปฺปเลน ฐิตํ, นีลสฺสุปฺปลสฺส คนฺโธ’ติ, ยทา ตุ น วิเสสฺสปวตฺติ ตทา พฺยติริจฺจเตว ‘นีลสฺส คุณสฺส อุปฺปลนฺนิสฺสโย’ติ การกภาวลกฺขณา ปธานภาวา พฺยติริจฺจเต เอว นีลาทิ, ตโต วิเสสนเมวาเนกปฺปการตายาว ติฏฺฐเต, ตโต วิเส- สนํ [Pg.119] กิญฺจิเทว การกรูปโต ปธานภาวา พฺยติริจฺจเตติ วิเสสน มตฺเตนาปิ เสสํ สพฺพํ ตถา สิยาติ นาสงฺกนียนฺติ.

‘Paripālayati’ (protege/preserva) significa que protege o homem, a partir disso, a ação que tem a natureza de auxílio, como a proteção, etc., torna-se relacionada a ambos. Pois, sendo realizada pelo rei, essa ação ocorre em relação a ambos, por ter como objeto o homem relacionado a ele e por estar associada ao homem. Por essa mesma razão, na ocorrência dessa ação relacionada a ambos, devido à existência de uma relação de dependência mútua que serve de causa para a cognição de ‘dele’ (assedaṃ), há o fato de ela ser gerada pela ação. A característica de dependência mútua... pois se houvesse independência absoluta em todos os aspectos, não haveria relação. ‘Devido à existência da cognição do relacionado’ significa devido à existência da cognição que ocorre na forma de ‘dele’ em relação aos relacionados, como o rei, o homem, etc. Para mostrar que, na ausência de outra expressão como ‘o genitivo no sentido de qualidade’ (guṇe chaṭṭhī) segundo outros, haveria a aplicação do genitivo em ambos os casos, ele disse: ‘nanu ce’ (mas se), etc. ‘Saccaṃ’ (verdade) é dito aceitando a objeção conforme declarada, e para objetar a aplicação do genitivo ali, estendendo a forma de relação conforme declarada em relação ao objetor também para outro caso, ele disse: ‘devadatto’, etc. No entanto, para afastar aqui a intenção do objetor de que o desejo de expressar (vacanicchā) é a única causa aqui, mesmo existindo uma relação caracterizada pela dependência mútua através de ‘micca’ (falso), etc., e para apresentar especificamente isso na ausência do genitivo, ele disse: ‘yajjevamihāpi’ (se assim for aqui também), etc. Ali, ‘atha’ é uma partícula no início da exposição da intenção do objetor. ‘Deve ser dito assim’ significa que deve ser dito da maneira a ser explicada por ‘yadi’ (se), etc. Através de ‘paṭipādetabbatāya’ (pelo fato de dever ser demonstrado), etc., ele esclarece isto: ‘O qualificado (visessa), por ser o que deve ser prescrito (vidheya), não é dependente de outro; portanto, por diferir do estado secundário, ele é estabelecido em si mesmo e não assume outra forma, como em ‘purisassa’ (do homem). O qualificador (visesana), contudo, como o rei, etc., sendo mencionado como parte dele, por ser secundário, difere da forma de caso (kāraka); portanto, assume outra forma, como em ‘rañño’ (do rei). A partir disso, ocorre uma relação caracterizada pela diferença. Como não é possível que haja relação em um só, ela reside em dois no plano real, mas é percebida como pertencente ao qualificador; portanto, o genitivo segue apenas o qualificador, pois o uso das palavras no domínio da percepção segue o objeto da conceituação (vikappana). Por essa mesma razão, a relação segue necessariamente a distinção do qualificador... embora resida em dois no plano real, pela percepção de pertencer a ele, como em ‘bhātūnaṃ dhanaṃ’ (a riqueza dos irmãos), não ocorre necessariamente como ‘dos irmãos e da riqueza’. Sendo assim, mesmo havendo diferença no qualificado, segue-se a diferença pertencente apenas ao qualificador, como em ‘devadattassa asso’ (o cavalo de Devadatta). Tudo isso é concebido a partir da percepção da relação como pertencente ao qualificador. Se houvesse essa percepção como pertencente ao qualificado, haveria necessariamente a conformidade com a diferença pertencente a ele, assim como a conformidade com a diferença pertencente ao qualificador. No entanto, o fato de residir em dois no plano real não é contraditório. E tendo em mente esse fato de residir em dois, que é ligado à coisa real, a relação é descrita por aqueles que a defendem como residindo em dois. Por essa mesma razão, esta desinência de distinção (byatirekavibhatti) é compreendida... por ocorrer para expressar a relação caracterizada pela distinção pertencente ao relacionado que é o qualificador que se distingue. O qualificador como ‘azul’ (nīla), etc., embora seja secundário por ter o sentido de outro, não difere do estado de caso (kāraka)... pois pela palavra ‘azul’, etc., expressa-se a substância como o lótus, etc., como em ‘nīlamuppalampassa’ (veja o lótus azul), ‘nīlenuppalena ṭhitaṃ’ (permanecido pelo lótus azul), ‘nīlassuppalassa gandho’ (o perfume do lótus azul). Quando, porém, não há a ocorrência do qualificado, então ele realmente se distingue, como em ‘nīlassa guṇassa uppalannissayo’ (o lótus é o suporte da qualidade azul); o azul, etc., realmente se distingue do estado principal caracterizado pelo estado de caso (kāraka). A partir disso, o próprio qualificador permanece em múltiplos aspectos. Portanto, não se deve suspeitar que, pelo fato de algum qualificador se distinguir do estado principal na forma de caso, todo o resto seria da mesma forma apenas por ser qualificador.

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ทฺเวปีติ ราชปุริสา ทฺเวปิ, ตติเย เคหสงฺขาเต สมฺพนฺธินี. สหยุตฺตมฺปฏิจฺจ เอวนฺติ อิมินา ปุริสสฺส อปฺปธานตฺตเมว ทีเปติ, อภิมตาติ ปาณินิยานํ สุตฺตนฺตเรน อภิมตา, ยโต ฉฏฺฐีย-มตฺตโน มเต สมฺพนฺธนิสฺสยา, เตนาห- ‘สมฺพนฺธเมวิ’จฺจาทิ, สมฺพนฺโธ เจตฺถ มาตุ สรณานมวฏฺฐานาทิกิริยานิมิตฺโตติ เกจิ, อญฺเญ ตุ สรณสฺส กิริยารูปตฺตา กิริยนฺตรมนฺตเรเนว ทพฺเพน สมฺพนฺโธปปตฺติมาหุยถา ทฺวินฺนํ ชตุกโต สํสิเลโส, ชตุโน ตุ กฏฺเฐนาตฺตนาเยว, น ชตฺวนฺตรกโต สํสิเลโสติ. ปเรสํ ตติยตฺเถ ทุติยตฺเถ จ กิตกปฺปโยเค ญฺญตฺราปิ (ปญฺจมฺยตฺเถ) สตฺตมฺยตฺเถ จ (‘‘ฉฏฺฐี จา’’) ติ (๒-๖-๒๐) ทุติยา ปญฺจมีนญฺจา’’ติ (๒-๖-๒๙) จ สุตฺตนฺตเรหิ ฉฏฺฐีติมตา, ตสฺสาปิ วตฺติจฺฉาโตว สาธิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-ยถาเจตฺถาติอาทิ, เอตฺถาปฺยาโท อุทาหรณทฺวเย สุตฺตนฺตรมนฺตเรน สมฺปทานตฺตาภาวา สมฺพนฺธวจนิจฺฉายเมว ปเรสมฺปิ ฉฏฺฐี, เตนาห-‘เอตฺถา’ติอาทิ, พหุลนฺตีมสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘ยถา ทสฺสน’นฺติ, อวิสํวาทกาโลกสฺสตฺยาทิกํ กมฺเม อุทาหรณํ, ปญฺจมฺยตฺเถ ปน วตฺติจฺฉาโตว สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺสาตฺยาทีนิ อุทาหรณานิ เวทิตพฺพานิ.

‘Ambos também’ (dvepi) refere-se a ambos, o rei e o homem, relacionados no terceiro, que é chamado de casa. ‘Assim, em dependência da associação’ (sahayuttampaṭicca evaṃ) com isso ele mostra apenas o estado secundário do homem. ‘Aprovada’ (abhimatā) significa aprovada pelos seguidores de Pāṇini por meio de outro sutra, visto que, em sua própria opinião, o genitivo se baseia na relação. Por isso ele disse: ‘apenas a relação’ (sambandhameva), etc. E aqui, alguns dizem que a relação é a causa da ação de lembrar da mãe, de permanecer, etc. Outros, porém, dizem que, como o lembrar tem a forma de ação, a relação com a substância se estabelece sem a necessidade de outra ação, assim como a união de duas lacas ocorre por si mesma, mas a união da laca com a madeira ocorre por si mesma, e não por outra laca. Na opinião de outros, o genitivo é aceito no sentido do instrumental (terceiro caso) e do acusativo (segundo caso) no uso de sufixos kṛt (kita), e também em outros lugares no sentido do ablativo (quinto caso) e do locativo (sétimo caso), de acordo com os sutras ‘chaṭṭhī ca’ (2-6-20) e ‘dutiyāpañcamīnañca’ (2-6-29). Para mostrar que isso também é estabelecido apenas pelo desejo de expressar (vatticchā), ele disse: ‘yathā cettha’ (como aqui), etc. Aqui também, nos dois primeiros exemplos, na ausência do estado de dativo por outro sutra, o genitivo ocorre para os outros apenas pelo desejo de expressar a relação. Por isso ele disse: ‘ettha’ (aqui), etc. Ele mostra o significado de ‘bahulaṃ’ (frequentemente) através de ‘yathā dassanaṃ’ (conforme visto). ‘Avisaṃvādakā lokassa’ (aqueles que não enganam o mundo), etc., deve ser conhecido como exemplo no acusativo (objeto direto). No sentido do ablativo, porém, apenas pelo desejo de expressar, devem ser conhecidos exemplos como ‘sabbe tasanti daṇḍassā’ (todos temem o bastão), etc.

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๔๐. ตุลฺย

40. Igual

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อนภิมตาติ ‘ตุลฺยตฺเถหฺยตุโลปมาหิ ตติยาญฺญตริสฺส’นฺติ (๒-๓-๗๒) สุตฺเตน ตุโลปมาหิ อญฺเญหิ ตุลฺยตฺเถหิ โยเค ตติยาย วิธียมานตฺตา ปาณินิยานํ อนภิมตา, ยสฺมา สทิสา ภาวา เตสํ โนปมาติ ‘อชฺชุนสฺส ตุลา นตฺถี’ตฺยาทิกมุจฺจเต, ตสฺมา เอวํ ยถาวุตฺตนเยนาติ ตเทวนฺตีมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยถาวุตฺตนิทสฺสนตฺโถ, ตุลฺเยสูติ สทิเสสุ, ตถาวุตฺตาติ อชฺชุนสฺสตุลานตฺถีตฺยาทินา เตน ปกาเรน วุตฺตา.

‘Não aprovada’ (anabhimatā) significa que não é aprovada pelos seguidores de Pāṇini, pois o terceiro caso (instrumental) é prescrito em associação com outras palavras de significado igual, exceto ‘tulā’ (balança/igualdade) e ‘upamā’ (comparação), pelo sutra ‘tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ’ (2-3-72). Visto que não há comparação para aqueles que são de natureza idêntica, diz-se ‘ajjunassa tulā natthi’ (não há igual para Arjuna), etc. Portanto, ‘assim, pelo método conforme declarado’ é como se deve entender o significado de ‘tadeva’ (isso mesmo). Ou ‘tadeva’ é um conjunto de partículas que serve para ilustrar o que foi declarado. ‘Nos iguais’ (tulyesu) significa nos semelhantes. ‘Assim declarados’ (tathāvuttā) significa declarados daquela maneira, como em ‘ajjunassa tulā natthi’, etc.

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๔๑. อโต

41. A partir de ‘a’ (ato)

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สุตฺเต [Pg.120] ‘อโต’ติ วุตฺตํ ‘อการนฺตโต’ติ กถํ วุตฺตีติ อาห ‘อโต’ติอาทิ, อาเทสา โหนฺตีติ เสโส, ยการานํเยว สิยุํ… อาเออาเทสานเมกวณฺณตฺตา, โลเป กเตติ โอการสฺส โลเป กเต, ตนฺเนติ ยถาวุตฺตํ ธจาทฺยปฺปฏิกฺขิปติ, ปฏิกฺเขเป การณมาห-‘ปรโลปสฺสา’ติอาทิ, การณนฺตรํ วตฺตุมารภเต ‘กิญฺจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปว สิยา, น ปุพฺพโลโปปิ อาคมปฺปโยคานุกูลฺเยนาติปิ สกฺกา วตฺตุนฺติ อาห-‘นจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปเยวาติ น จ สกฺกา มนฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, เอวํ สนฺเตตฺยาทินา ตตฺถ วิโรธมาห, อโตสมฺภวาติ อาเทสาการโต สมฺภวา, ฌิสฺสาการวิธานํ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) เอตเทวปโยชนนฺติอาทินา วุตฺตปฺปโยชนาภาเว การณมาห-‘อนิฏฺฐตฺตา’ติ, อนภิมตตฺตาติ อตฺโถ, ปโยชนาภาวานภิมตตฺตเมว ทสฺเสสุมาห-‘เอตทตฺถเมวา’ติอาทิ, อิมสฺสาติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ตี มสฺส สุตฺตสฺส, ฌิสฺมาตฺเววาติ ‘ฌิสฺมา’ อิติ เอตาทิสํ สุตฺตเมว, ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏติวาติ ‘‘ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺตํ วา, อโตติ ‘อโต’ อิติ สุตฺตํ, ตาทิสสฺสปโยคสฺสาติ อคฺคา, อคฺเค อิติ ปโยคสฺส.

No sutra diz-se ‘ato’. Como se diz ‘a partir do que termina em -a’ (akārantato)? Ele diz: ‘ato’, etc. ‘As substituições ocorrem’ é o que resta a ser dito. Elas seriam apenas para as letras ‘ya’... porque as substituições ‘ā’ e ‘e’ consistem em uma única letra. ‘Feita a elisão’ significa feita a elisão da letra ‘o’. ‘Não isso’ (tanna) rejeita o que foi declarado sobre ‘dhaca’, etc. Ele apresenta a razão para a rejection: ‘da elisão posterior’ (paralopassa), etc. Ele começa a expor outra razão: ‘além disso’ (kiñca), etc. Haveria sempre a elisão posterior, e não também a elisão anterior, mesmo para favorecer o uso de aumentos (āgama); por isso ele disse: ‘e não’ (naca), etc. ‘Sempre a elisão posterior’ e ‘não se pode pensar’ é a relação. ‘Sendo assim’, etc., com isso ele mostra a contradição ali. ‘Devido ao surgimento a partir de -a’ significa devido ao surgimento a partir do ‘a’ substituto. A prescrição do ‘ā’ para ‘jhi’ no sutra ‘yosu jhissa pume’ (2-93) tem apenas esta utilidade; para a razão da ausência de utilidade declarada, ele disse: ‘por ser indesejado’ (aniṭṭhattā), que significa por não ser aprovado. Para mostrar a própria desaprovação devido à ausência de utilidade, ele disse: ‘apenas para este propósito’ (etadatthameva), etc. ‘Deste’ refere-se a este sutra ‘ato yonaṃ ṭāṭe’. ‘Apenas a partir de jhi’ (jhismātveva) refere-se a um sutra como ‘jhismā’. Ou ‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’ refere-se ao sutra ‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’. ‘Ato’ refere-se ao sutra ‘ato’. ‘De tal uso’ refere-se ao uso como ‘aggā’, ‘agge’.

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๔๒. นีนํ

42. De ‘nīnaṃ’

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ยสฺมา เอกเมว รูปมุทาหฏํ, ตสฺมา รูปารูปานิ รูเปรูปานีติ เภโท เวทิตพฺโพ, เตน หิ พหุวจเน ปฐมาทุติยาสุ ‘อฏฺฐีนี’ติ เอกเมว รูปมุทาหฏนฺติ ทสฺเสติ.

Visto que apenas uma única forma foi exemplificada, por isso a distinção deve ser entendida como ‘rūpārūpāni’ (formas e não-formas) e ‘rūperūpāni’ (em formas e formas). Com isso, ele mostra que no plural, no nominativo e no acusativo (primeiro e segundo casos), apenas uma única forma, ‘aṭṭhīnī’ (ossos), foi exemplificada.

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๔๔. สสฺสาย

44. Para ‘sassa’ (sassāya)

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สุญิติ ญกาโร กิมตฺโถติ อาห-‘ญกาโร’ติอาทิ, อสติ หิ ญกาเร‘ญานุพนฺโธ’ติ ญกาเรน วิเสสเนน สุกาโร น วิเสสี เยยฺย สติเยว ตสฺมึ เตน โส วิเสสีเยยฺย, ตสฺมา ‘‘ญกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ติ สุตฺเต ‘ญกานุพนฺธา’ติ วิเสสนํ [Pg.121] วิเสสนภาโว อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส วิเสสนตฺโถ, พหุลํ วจเนนานภิมตมนวเสสํ ววตฺถาปียตีติ วุตฺติยํ ‘‘ภิยฺโย’’ตฺยาทิกมุปทิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุมุปกฺกมเต ‘สามญฺเญนา’ติอาทินา, ฉฏฺฐี ภวตีติ (เส)โส, นนุจ อตฺถสทฺเทนาญฺญปทตฺถสมาเส กถํ จตุตฺถฺยตฺโถ-วสียตีติ วุจฺจเต, จตุตฺถีเอกวจเน อตฺตตฺถ’นฺติ เอตฺถ สทฺธมฺมสวนาทิกมตฺตนิมิตฺตนฺติ โย-ตฺโถ, โส จตฺโถ-ญฺญ ปทตฺเถปิ, ตสฺสา-ญฺญปทตฺถภูตสฺสาปิ อตฺตา อตฺโถ ปโยชนมฺภวติ นิมิตฺตภาเวนาติ นาตฺถเภโทติ ต เอต อิมวชฺชิตานํ สพฺพาทีนนฺติ ต เอตอิมสทฺเทหิ เอว วชฺชิตานมญฺเญสํ สพฺพาทีนํ, ปฏิสิทฺเธสุปิ กสฺสจิ อาเทโส ทิสฺสตีติ ทสฺเสตุมาห‘ตสทฺทสฺส จา’ติ.

Para que serve a letra ‘ñ’ em ‘suñ’? Ele diz: ‘a letra ñ’, etc. Pois, se não houvesse a letra ‘ñ’, a letra ‘su’ não seria qualificada pelo qualificador ‘tendo o anubandha ñ’ (ñānubandho); mas, existindo ela, ela é qualificada por aquilo. Portanto, no sutra ‘ñakānubandhādyantā’, ‘tendo o anubandha ñ’ é o qualificador, e ‘visesanattha’ significa aquilo cujo propósito ou utilidade é o estado de qualificador. Para mostrar que, pelo termo ‘bahulaṃ’ (frequentemente), o que é indesejado é completamente excluído, e que no comentário (vutti) foi ensinado ‘bhiyyo’ (mais), etc., ele começa com ‘sāmaññena’ (em geral), etc. ‘Ocorre o genitivo’ é o que resta a ser dito. Mas como, através da palavra ‘attha’ em um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa), determina-se o sentido do dativo (quarto caso)? Diz-se: no dativo singular, em ‘attatthaṃ’, o significado que é ‘tendo como causa a audição do verdadeiro Dhamma, etc.’ é também o significado no composto de significado externo. Para aquilo que se tornou o significado externo, o próprio ser (attā) torna-se o propósito ou utilidade na forma de causa; portanto, não há diferença de significado. ‘De todos os outros, exceto ta, eta, ima’ (ta-eta-ima-vajjitānaṃ sabbādīnaṃ) significa de todos os outros pronomes (sabbādi), exceto precisamente por estes pronomes: ‘ta’, ‘eta’ e ‘ima’. Para mostrar que, mesmo entre os proibidos, a substituição de algum é vista, ele disse: ‘e do pronome ta’ (tasaddassa ca), etc.

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๔๕. ฆป

45. Ghapa

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อิตฺถิยา วธุยาติ ปสญฺญานมี อูนมุทาหรณานิ.

‘Itthiyā’ (da mulher), ‘vadhuyā’ (da noiva/nora) são exemplos de palavras com a designação ‘pa’ terminadas em ‘ī’ e ‘ū’.

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๔๖. สฺสาวา

46. Ssāvā

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ฆปสญฺเญหีติ อิทํ เตติมามูหิ ตีมสฺส อญฺญปทตฺถสมาเสน วา วิเสสนํ ทฏฺฐพฺพํ, วุตฺติยํ กตนฺติ อาทิกํ กตฺตาทิปฺปกาสนตฺถํ กตํ, ตายาติ สพฺพตฺถ วิกปฺโปทาหรณํ.

‘A partir daqueles com a designação gha e pa’ (ghapasaññehi) deve ser visto como um qualificador de ‘ta, eta, ima’ por meio de um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa). O que foi dito no comentário (vutti), como ‘kataṃ’ (feito), etc., foi feito para manifestar o agente, etc. ‘Por ela’ (tāya) é um exemplo de opção em todos os casos.

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๔๗. นมฺหิ

47. Diante de ‘naṃ’ (namhi)

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‘‘อาคมา ตคฺคุณีภูตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสา วจนเมตํ ตตฺถ ตคฺคุณีภูตาติ ตสฺมึ อาคมิมฺหิ คุณีภูตา, อวยววเสน ปจฺฉา ภวนฺโต อมุขฺยภูตา, ตคฺคหเณนาติ อาคมิคฺคหเณน ตคฺคหเณน คหณโตติ อาคมิภูตสฺส นํ อิจฺจสฺส คหเณน คหณโต, ‘นมฺหิ วิภตฺติมฺหิ’ติ ตุ วตฺตพฺพํ, วิปลฺลาโส วา เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ.

‘Os aumentos (āgama), tornando-se parte secundária daquilo, são incluídos pela menção daquilo’ (āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhanti) é uma regra de interpretação (paribhāsā). Ali, ‘tornando-se parte secundária daquilo’ (tagguṇībhūtā) significa tornando-se secundários naquele que recebe o aumento, tornando-se secundários por serem partes posteriores. ‘Pela menção daquilo’ (taggahaṇena) significa pela menção do aumento, pela inclusão através da menção daquilo, isto é, pela inclusão através da menção de ‘naṃ’ que recebe o aumento. No entanto, deveria ser dito ‘diante da desinência naṃ’ (namhi vibhattimhi), ou uma inversão deve ser vista aqui.

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(๔๙) อิการสฺเสววาติอาทินา วุตฺตเมว วิวรติ ติสฺส อิจฺจาทินา, ตสฺส ติสฺส, นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ติสฺส นิทฺทิฏฺฐตฺตา, ‘‘นมฺหิ ติจตุนฺนมิตฺถิยํ ติสฺส จตสฺสา’’ติ (๒-๒๐) ติสฺสาเทโส ‘‘นมฺหิ นุก ทฺวาทีนํ สตฺตรสนฺน’’นฺติ (๒-๔๗) นุก, ติสฺสนฺนํ.

(49) Através de ‘apenas da letra i’ (ikārasseva), etc., ele detalha o que foi dito por meio de ‘tissa’, etc. ‘Dela’ (tassa) refere-se a ‘tissa’. ‘Por ser especificado’ (niddiṭṭhattā) significa por ser especificado como ‘tissa’. Pelo sutra ‘namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā’ (2-20) ocorre a substituição por ‘tissa’, e pelo sutra ‘namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ’ (2-47) ocorre o aumento ‘nuka’, resultando em ‘tissannaṃ’.

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๕๑. สุญ

51. Suña

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วิภตฺติสุตฺเตติ [Pg.122] ‘‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสฺวิ’’(๒-๑) จฺจาทิสุตฺเต, สฺสนนฺติ พหุวจเนน สหิตเมกวจนมาห, สุตฺตมิทนฺติ ‘‘สุญฺสสฺสา’’ติ อิทํ สุตฺตํ, สุตฺเต ปน สตีติ ‘‘สุญ สสฺสา’’ติ สุตฺเต สติ.

‘No sutra das desinências’ (vibhattisutte) refere-se ao sutra ‘dvedvekānekesu’ (2-1), etc. Através de ‘ssanaṃ’, ele menciona o singular junto com o plural. ‘Este sutra’ refere-se a este sutra ‘suñsassā’. ‘Existindo, porém, o sutra’ significa existindo o sutra ‘suña sassā’.

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๕๕. รตฺยา

55. A partir de ‘ratti’ (ratyā)

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รตฺติ จ อาทิ จ รตฺยาทโย, เตหิ.

‘Ratti’ (noite) e assim por diante são ‘ratyādayo’ (as palavras que começam com ratti); a partir delas.

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๕๖. สุหิ

56. Diante de ‘su’ (suhi)

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อนุกรณวเสนาติ อนุสทิสํ กรณํ วจนมนุกรณํ.

‘Por meio da imitação’ (anukaraṇavasena) significa que a imitação é uma expressão que imita ou se assemelha.

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๕๗. ลฺตุ

57. Ltu

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เตนาติ ยโต ลฺตุอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตสฺส ปจฺจยสฺส คหณํ, เตนาติ อตฺโถ, ปจฺจยสฺส คหณา ตทาทิคหณํ ลพฺภเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายา, วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนโตติ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต’อิจฺจาทิ, โส กฺริยตฺโถ อาทิ ยสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺโต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทา ทิตทนฺตสมุทายวิเสส(สฺส) คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, นนุ จ ‘ลฺตฺวี’ติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺตสฺส คหณํ, ปจฺจยคฺคหเณน ปน ตทาทิโน คหณํ กถํ สิยา วจนาภาวาตฺยาห-‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ, ยโต วิหิโต, เตน วินา น ภวติ สีเลนาติ ตทวินาภาวี, ตสฺส ภาโว ตสฺมา. ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายสฺส ยตฺถ ปจฺจยคฺคหณํ ตตฺถ สาธารณตฺตา ‘ตทาทิโน’ติ วุตฺตํ, ตทาทิสมุทายสฺส คหเณ ปเนตฺถ วิเสโส น ทิสฺสติ… อธิกตฺตาติ อาทีสุ วิเสสทสฺสนาสมฺภวา, ‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’ ตฺยตฺร (๕-๔) ตุ ทิสฺสติ วิเสโส, วกฺขติหิ ตตฺถ ‘‘ตุํตาเยตเว ภาเว ภวิสฺสติ กฺริยายํ ตทตฺถาย’’นฺติ (๕-๖๑) ตุํปจฺจยํ วกฺขติ’’จฺจาทิ.

Por 'tena' (por isso/por aquele), entende-se a captação do sufixo que se deseja expressar como um qualificador através de 'yato ltu' (daquele do qual [o sufixo] ltu [é prescrito]). Esse é o significado de 'tena'. Pela captação do sufixo, obtém-se a captação daquilo que começa com ele... de acordo com a regra: 'Na captação de um sufixo, há a captação daquilo que começa com aquilo a partir do qual ele é prescrito'. Devido ao desejo de expressá-lo como um qualificador, há a captação daquilo que termina com ele... Tendo em mente a declaração 'A regra [aplica-se] àquilo que termina com o qualificador' (1-13), ele disse: 'yato' etc. Aquele cujo início é o significado da ação é 'tadādi' (o que começa com aquilo). Aquele grupo (samudāya) cujo fim é o sufixo é 'tadanto' (o que termina com aquilo). O significado é que há a captação de tal distinção do grupo que começa com aquilo e termina com aquilo, e não apenas daquilo que termina com aquilo. Mas não seria o caso de que, se se deseja expressar 'ltu' como um qualificador, ocorra a captação daquilo que termina com ele pela regra 'A regra [aplica-se] àquilo que termina com o qualificador', mas como haveria a captação daquilo que começa com ele pela captação do sufixo, na ausência de uma declaração direta? Por isso, ele diz: 'devido à sua inseparabilidade' (tadavinābhāvittā). 'Tadavinābhāvī' significa aquilo que, por sua própria natureza, não existe sem aquilo a partir do qual é prescrito; o estado disso é 'tadavinābhāvitā', daí [o termo]. Na regra 'Na captação de um sufixo, há a captação daquilo que começa com aquilo a partir do qual ele é prescrito', diz-se 'tadādino' (daquilo que começa com aquilo) porque ela é comum onde quer que haja a captação de um sufixo. No entanto, na captação do grupo que começa com aquilo, nenhuma distinção especial é vista aqui... pois não é possível ver uma distinção em casos como 'adhikattā' etc. Mas em 'tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te' (5-4), uma distinção é vista. Pois ele dirá mais adiante: 'tuṃ, tāye, tave no sentido abstrato (bhāva), no futuro, e para o propósito da ação' (5-61), referindo-se ao sufixo 'tuṃ', etc.

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๕๘. เค

58. Ge

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ออิตฺเยววตฺตพฺพนฺติ [Pg.123] ‘เคอ’อิตฺเยว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ, ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนวาติ อิมินา อการาเทเส กเต ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนว, อญฺญตฺถจริตตฺถตายาติ ลฺตฺวนฺตาทิโต อญฺญตฺถ โภปุริสา โภปุริสอิจฺจาโท ชาติปทตฺถนิสฺสยเนน กตตฺถตาย, ปริส มตฺตตฺถตายาติ วุตฺตํ โหติ, อวสฺสํ ทีฆภาเว การณมาห ‘ยทิจากาโร’อิจฺจาทิ, ยทิจ อากาโรติ ปทจฺเฉโท.

Com 'aityevavattabbaṃ', quer-se dizer que se deve declarar apenas 'gea'. Com 'pakkhe dīghavidhānenevāti', significa que, quando a substituição por 'a' é feita, [isso ocorre] apenas pela prescrição do alongamento na alternativa. Com 'aññatthacaritatthatāyā', significa por ter seu propósito cumprido em outro lugar que não naquilo que termina em 'ltu', como em 'bho purisā', 'bho purisa', etc., ao se apoiar no significado da palavra como classe (jāti). Com 'parisa mattatthatāyā', quer-se dizer apenas para o propósito do grupo. Ele declara a razão para o alongamento obrigatório com 'yadicākāro' etc. A divisão das palavras (padaccheda) é 'yadi ca ākāro'.

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๖๐. ฆพฺรหฺมา

60. Ghabrahmā

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ฆอิติสญฺญา ฆสญฺญา ตาสํ, กญฺญาสญฺญาติอาทีสุ ฆสญฺญานํ พหุตฺตา พหุวจเนน นิทฺเทโส, ฆรูปสฺสาติ ฆสฺสาติ ฆสทฺทรูปสฺส, ตถา โภ พฺรหฺมาติ เอตฺถ ตถาติ อิมินา พฺรหฺมาติรูปสฺส นิรุตฺติยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตาว เอตฺถ สงฺคหิตภาวํ ทสฺเสติ. เอวํ วิวรนฺตีติ ตสฺมา ส สขโต คสฺส อการอาการา’’ติอาทินา เอวํ วิวรนฺติ, เต หิ อจ อาจ อิจ อีจ เอจาติ ทฺวนฺเท ปุพฺพสรานํ โลปํ กตฺวา เอตฺตุปสิเลสนิทฺเทสํ วณฺเณนฺติ, สามญฺญวิธานนฺติ ‘พฺรหฺมกตฺตุอิสิ สขโต’จฺเจวมวิเสเสตฺวา สามญฺเญน กถนํ, กิมตฺถนฺติ กึ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตํ กิมตฺถํ. สามญฺญวิธานํ กิมตฺถมฺปเนวํ ปโยชนาสงฺกายํ ปโยชนาสงฺกาวิจารณํ มนสิ นิธาย ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตตฺตา อาห– ‘อตฺถโต’จฺจาทิ, อตฺถโตติ สา มตฺถิยโต, อเนนาติ‘อาคติคโณย’นฺติ อิมินา วจเนน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘อาคติคโณยนฺติ อิมินา ตทาการสงฺขาตชาติปฺปธานคณตฺตปฺปกาสเนน ยทิ สมฺโพธเน เอการนฺตาการนฺตลาภีนํ กตฺตุ อิสิ สข มุนิ ภทนฺตาทีนํ คหณํ ปโยชนํ น สิยา, อญฺญถา อนุปปชฺชนํ สิยาติ เอวมญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยโต สามญฺญวิธาเน ปโยชนมาเห’’ติ, โสยนฺติ อิมินา วุตฺติยํ ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตํ วจนํ นิทสฺเสติ.

A designação 'gha' é 'ghasaññā'; [o genitivo plural 'ghānaṃ' refere-se] a elas. Em casos como 'kaññāsaññā' etc., devido à multiplicidade das designações 'gha', há uma indicação no plural. 'Gharūpassa' significa 'ghassa', ou seja, da forma da palavra 'gha'. Da mesma forma, em 'bho brahmā', através de 'tathā' (assim), ele mostra a inclusão aqui da forma 'brahmā' precisamente porque ela foi indicada na etimologia. 'Evaṃ vivaranti' (assim eles explicam) refere-se a explicarem dessa maneira por meio de passagens como 'tasmā sa sakhato gassa akāra-ākārā' etc. Pois eles, tendo feito a elisão das vogais anteriores no composto dvandva 'aca āca ica īca eca', explicam isso como uma indicação de proximidade com 'e'. 'Sāmaññavidhānaṃ' (prescrição geral) significa uma declaração geral sem distinção, como em 'brahmakattuisi sakhato' etc. 'Kimatthaṃ' significa aquilo cujo propósito ou utilidade é 'kiṃ' (o quê?). Tendo em mente a investigação sobre a dúvida quanto à utilidade da prescrição geral, ele disse 'atthato' etc., devido à declaração 'āgati gaṇoyaṃ' (este grupo é de chegada/inclusivo). 'Atthato' significa por força do significado. 'Anena' significa por esta declaração 'āgati gaṇoyaṃ'. O que se quer dizer é o seguinte: 'Por esta declaração 'āgati gaṇoyaṃ', que expressa o estado de ser um grupo predominantemente de classe caracterizado por aquela forma, se no vocativo não houvesse utilidade na captação de palavras que terminam em 'e' ou 'a', tais como 'kattu', 'isi', 'sakha', 'muni', 'bhadanta' etc., haveria uma impossibilidade de outra forma. Assim, por força da característica de não ser possível de outra forma (aññathānupapatti), ele declara a utilidade na prescrição geral'. Com 'soyaṃ', ele ilustra a declaração 'āgati gaṇoyaṃ' mencionada no comentário (vutti).

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๖๓. โฆสฺสํ

63. Ghossaṃ

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สฺสญฺจ สฺสาจ สฺสาโยจ อญฺจ ติญฺจาติ อิตรีตรโยเค จตฺถ สมาโส,สฺสํ สฺสา สฺสายํ ตึสุ.

Aqui há um composto copulativo (itarītara-dvandva) de 'ssa', 'ssā', 'ssāya', 'a' e 'ti'; [resultando em] 'ssaṃ', 'ssā', 'ssāyaṃ' e 'tiṃsu'.

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๖๔. เอก

64. Eka

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โฆจ [Pg.124] โอจ โฆ ฆานฺตโอการนฺตา, นตฺถิ โฆ เยสนฺเต อโฆ, เตสํ, สามญฺญวิธานโตติ กสฺสจิ ลิงฺคสฺส อปรามาสา สามญฺเญน วิธานโต, นาเทกวจเนสูติ นาทีสุ เอกวจเนสูติ อตฺโถ, หิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา กสฺสจิ เอวํ ทุฏฺฐาธิปฺปาโย สิยา, ตสฺมา ทุติยมุทาหรณนฺติ อตฺโถ, ทุติโยปิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา สพฺเพสํ สงฺคหณตฺถํ, ตสฺมา น จ ตถาธิปฺเปตนฺติ อตฺโถ, สพฺเพสเมกวจนานํ สงฺคหณาภาเว สุตฺตานํ วิรจนปฺปการมาห-‘อญฺญถา’ติอาทิ, อุปริจาตฺยาทีสฺวยมธิปฺปาโย ‘‘สุตฺตสฺส ‘อํโยสฺวโฆน’นฺติ วิรจิตตฺตา สามญฺเญเน-กวจเนสฺวฆสฺส นรสฺสตฺตปฺปตีติ ตปฺปฏิเสธาภาวา’ทณฺฑิ กุล’นฺติ รสฺสตฺตํ ‘สิสฺมึ นปุํสเก’ติ วิธิสุตฺตํ วเทยฺยา’’ติ, โอการนฺตปฺปฏิเสธนฺติ ‘อโฆน’นฺติ โอการนฺตปฺปฏิเสธํ, อาเทสนฺตรํ ‘‘โคสฺสา คสิหินํ สุคาวควา’’ตฺยาทินา (๒-๖๗) กรียมานํ คาวาเทสาทิกํ, เอตฺถ ปน นปุํสเก เอกวจนนฺตํ ทณฺฑิ กุลนฺติ วกฺขมานตฺตา โนทาหฏํ, โยสุ ปน ‘‘โยโลปนิสุทีโฆ’’ติ (๒-๘๘) อทีฆสฺสาปิ ทีฆวิธานสามตฺถิยา ปฐมเมว ทีฆสฺส รสฺสาภาเวกาว กถาติ โนทาหฏํ, ทณฺฑีทณฺฑีนิ อิจฺเจว ตุ ภวติ, โนสฺสวาติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถ วิชฺชมาเน เค ปเร โอการนฺตสฺส วา รสฺสาปชฺชนโทสมฺปสงฺคโต โนสฺสา’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

'Gha' e 'o' são 'gho', ou seja, aqueles que terminam em 'gha' e em 'o'. Aqueles que não têm 'gho' são 'agho'; [o genitivo plural 'aghonaṃ' refere-se] a eles. 'Sāmaññavidhānato' significa por meio de uma prescrição geral, sem referência a nenhum gênero específico. 'Nādekavacanesu' significa nos casos singulares que começam com 'nā'. 'Hi' indica causa. Como alguém poderia ter uma intenção errônea, por isso [diz-se] 'o segundo exemplo'. O segundo 'hi' também indica causa. Como é para a inclusão de todos, por isso 'não é assim pretendido'. Ele mostra a maneira de formular as regras na ausência de inclusão de todos os singulares com 'aññathā' etc. Em passagens como 'upari ca' etc., a intenção é esta: 'Como a regra foi formulada como 'aṃyosvaghonaṃ', haveria a compreensão do encurtamento de uma palavra não-gha nos singulares gerais; na ausência de sua proibição, para 'daṇḍi kula' (família de Daṇḍin), ele declararia a regra de encurtamento 'sismiṃ napuṃsake''. 'Okārantappaṭisedhaṃ' refere-se à proibição de palavras terminadas em 'o' através de 'aghonaṃ'. 'Ādesantaraṃ' refere-se a outra substituição, como a substituição por 'gāva' etc., feita por regras como 'gossā gasihinaṃ sugāvagavā' etc. (2-67). No entanto, aqui, 'daṇḍi kulaṃ', que termina no singular neutro, não é dado como exemplo porque será mencionado mais adiante. Mas em relação a 'yo', devido à força da prescrição de alongamento mesmo para o que não é longo em 'yolopanisudīgho' (2-88), como se poderia falar da ausência de encurtamento para o que já é longo logo no início? Por isso, não é dado como exemplo; ocorre apenas como 'daṇḍī', 'daṇḍīni'. Lê-se a variante 'nossavā'. Aqui, devido ao risco do erro de encurtamento de uma palavra terminada em 'o' quando 'ge' está presente, a leitura correta deve ser 'nossā'.

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๖๗. โคสฺสา

67. Gossā

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คาเวน คเวนาติ กรเณปิ สมานํ, คาวสฺส ควสฺสาติ ฉฏฺฐิยาปิ.

O mesmo se aplica ao caso instrumental: 'gāvena', 'gavena'; e também ao caso genitivo: 'gāvassa', 'gavassā'.

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๖๙. ควํ

69. Gavaṃ

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เสนาติ สุตตฺตา เสอิติ วุตฺติยํ นิมิตฺตํ ปริกปฺปิตํ.

Como a regra diz 'sena', a palavra 'se' é assumida como a causa (nimitta) no comentário (vutti).

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๗๒. คาวุ

72. Gāvu

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สทฺทนฺตรตฺเตน โกจิ โทโสติ สมฺพนฺโธ, อาทิสิตพฺพา อาเทสา กาตพฺพา.

A conexão é: 'não há erro por ser outra palavra'. 'Ādisitabbā' significa que as substituições (ādesā) devem ser feitas.

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๗๓. ยํ

73. Yaṃ

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เปน [Pg.125] ปสญฺญาย ยุตฺตา อีปี, ปจ โส อีจาติ วาปี อเภทคฺคหเณน, อญฺญสฺสาติ อิการ อุการอูการสฺส.

Aqueles que possuem a designação 'pa' através de 'pe' são 'ī' e 'pī'. 'Pa' e 'ī' são 'vāpī' através de uma captação sem distinção. 'Aññassa' refere-se a 'i', 'u' e 'ū'.

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๗๗. สฺมิ

77. Smi

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โลเก เทวทตฺโต ทตฺโตติ เอกเทเสน สมุทายโวหาร ทสฺสนโต สฺมิโนตีมสฺส สฺมึ วจนสฺสาตฺยยมตฺโถ ทสฺสิโตตฺยาห-‘สฺมิติ อิมินา’ติอาทิ.

Como no mundo se vê o uso de uma parte para designar o todo, como em 'Devadatta' sendo chamado de 'Datta', o significado da desinência 'smiṃ' é mostrado através de 'smi'. Por isso, ele disse: 'smiti iminā' etc.

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๘๑. ฌลา

81. Jhalā

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พฺรหฺมาทีสุ ‘อิโต กฺวจิ สสฺส ฏานุพนฺโธ’ติ ปาฐาติ สมฺพนฺโธ, พฺรหฺมาทีสูติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทิเต’’ติ (๒-๖๐) สุตฺเต วุตฺตพฺรหฺมาทีสุ, ปาฐาติ ‘อิโต’ตฺยาทิโน คณสุตฺตสฺส ปาฐา, ฏานุพนฺโธติ อิมินา (เอฏาเทสํ) นิทฺทิสติ.

A conexão é: 'em brahmā etc., há a leitura 'ito kvaci sassa ṭānubandho''. 'Brahmādīsu' refere-se a 'brahmā' etc., mencionados na regra 'ghabrahmādite' (2-60). 'Pāṭhā' refere-se à leitura da regra de grupo (gaṇasutta) que começa com 'ito'. Com 'ṭānubandho', ele indica a substituição por 'e' (eṭādesa).

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๘๕. กู

85. Kū

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โส อนฺโต ยสฺส โส ตทนฺโต สมุทาโย, ตสฺส, ‘‘จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุวตฺตตี’’ติ วิญฺญูวจนํ, วิทุโน วิทูติ กูปจฺจยนฺตสฺส อุทาหรณํ, วิญฺญุโน วิญฺญูติ ‘‘วิโต ญาโต’’ติ (๕-๓๙) สพฺพญฺญุโน สพฺพญฺญูติ ‘‘กมฺมา’’ติ (๕-๔๐).

Aquele cujo fim é esse é 'tadanto' (o que termina com aquilo); refere-se a esse grupo. Há o ditado dos sábios: 'O que é atraído por 'ca' não se aplica ao que se segue'. 'Viduno', 'vidū' são exemplos daquilo que termina com o sufixo 'kū'. 'Viññuno', 'viññū' são de 'vito ñāto' (5-39). 'Sabbaññuno', 'sabbaññū' são de 'kammā' (5-40).

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๘๖. โล

86. Lo

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โลโปตฺเวว สิทฺธตฺตาติ โวมุตฺตปกฺเข โลโปตีมินาว สิทฺธตฺตา.

'Lopotveva siddhattā' significa por estar estabelecido precisamente por 'lopo' na alternativa de liberação (vomuttapakkhā).

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๘๗. นโน

87. Nano

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อมุยาติ อิตฺถิยํ ยาเทโส, นโนตีมสฺสิทํ ปจฺจุทาหรณํ.

'Amuyā' é a substituição por 'yā' no feminino. Este é o contra-exemplo para 'nano'.

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๘๘. โยโล

88. Yolo

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ปฐมาทุติยาโยนเมกโต อุทาหรณานิ อฏฺฐี อฏฺฐีนิติ, ตานิจ โยโลปนิลาติสฺเสว ทสฺสิตานิ, ตถาเยวาญฺญานิปิ ญายนฺตีติ.

Os exemplos para as desinências 'yo' do nominativo e acusativo juntos são 'aṭṭhī', 'aṭṭhīni'. E estes são mostrados precisamente na regra 'yolopanilā' etc. Da mesma forma, outros também devem ser compreendidos.

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๙๒. นฺตสฺส

92. Ntassa

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ฏมุตฺตปกฺโขติ [Pg.126] อสนฺตํ กุพฺพนฺตสฺสาติ ฏาเทเสน มุตฺตปกฺโข,นฺตุสฺสเจวนฺติ ปสิทฺธตฺตาว ฏาเทสมุตฺตปกฺขํ อุปเมติ, ‘‘สญฺชาตํ ตารกาทิตฺวิโต’’ติ (๕-๔๕) อิโต อนฺธิตา.

'Ṭamuttapakkho' refere-se à alternativa liberada pela substituição por 'ṭa', como em 'asantaṃ kubbantassa'. Com 'ntussaceva', ele compara a alternativa liberada pela substituição por 'ṭa' devido à sua notoriedade. A partir de 'saññā taṃ tārakāditvito' (5-45), [isso é] compreendido.

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๙๓. โยสุ

93. Yosu

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ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ นนุ ตทนฺตสฺส สมุทายสฺส ปตฺเต ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โหติ, ตถาสติ เนวาติปฺปสงฺโค, ตสฺมา กสฺมาติปฺปสชฺชตีติ วุตฺตนฺติ, สจฺจํ, ตถาปิ ‘ฌิสฺสา’ติ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยตฺเต อิสฺสาติ วุตฺตตฺต สามตฺถิยโต ตทนฺตสฺส ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ ตถา วุตฺตนฺติ, นนุ ‘ฌิสฺสา’ติ วุตฺเตปิ โสวาติปฺปสงฺโค ตทวตฺโถเยวาติ สจฺจํ, ตถาปิ ยทิ สมุทายสฺส ฏาเทโส-ภิมโต สิยา ‘ตถา สติ กึ ฌคฺคหเณน อิสฺสตฺเวว วเทยฺยาติ นาติปฺปสชฺชตีติ, ฌคฺคหเณ นามนฺเต อิการสฺเสว ฌสญฺญตฺตาติ อิทํ ปน วิเสสนตฺเตน วตฺตุ มนิจฺฉิเต ยุชฺชติ.

Por que se diz 'a substituição por ṭa seria aplicada em excesso'? Não seria o caso de que, quando se aplica ao grupo que termina com aquilo, pela regra 'Aplica-se apenas ao fim daquilo que termina no genitivo' (1-17), ela ocorre apenas no final? Sendo assim, não haveria aplicação em excesso. Então, por que se diz 'seria aplicada em excesso'? É verdade. No entanto, como seria possível dizer 'jhissā', pela força de ter dito 'issā', a substituição por 'ṭa' para o que termina com aquilo seria aplicada em excesso; por isso foi dito assim. Mas não seria o caso de que, mesmo se dissesse 'jhissā', essa mesma aplicação em excesso permaneceria no mesmo estado? É verdade. No entanto, se a substituição por 'ṭa' para o grupo fosse pretendida, 'sendo assim, qual seria a utilidade de captar jha? Ele deveria dizer apenas issā', e assim não haveria aplicação em excesso. Na captação de 'jha', a designação 'jha' pertence apenas ao 'i' final. Mas isso é adequado quando não se deseja expressá-lo como um qualificador.

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๙๔. เวโว

94. Vevo

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สหจริตญายสฺสาติ ‘‘ตํสหจริตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ญายสฺส.

'Sahacaritañāyassa' refere-se à regra: 'Aqueles que estão associados com aquilo são captados pela captação daquilo'.

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๙๕. โยมฺหิ

95. Yomhi

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เหตุกุรุสทฺเทหิ โยสุ อิมินา ฏาเทเส ‘‘โลโป’’ตีมินา โยโลเป วา สมฺปตฺเต ‘‘ปจฺจยนิสฺสิตํ พหิรงฺค’’นฺติ โยโลปโต ‘‘ปกตินิสฺสิตมนฺตรงฺค’’นฺติ ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺคสุ อนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปฐมํ ฏาเทเส นิมิตฺตาภาวาว โลปา ภาโวติ ทสฺเสตุมาห-‘เหตุกุรุสทฺเทหิ’จฺจาทิ.

Para mostrar que, a partir das palavras 'hetu' e 'kuru' diante de 'yo', quando ocorre a substituição por 'ṭa' por esta regra, ou quando ocorre a elisão de 'yo' por 'lopo', a elisão de 'yo' é externa (bahiraṅga) por ser dependente do sufixo, enquanto a substituição por 'ṭa' é interna (antaraṅga) por ser dependente da base (pakati); e 'entre regras internas e externas, a regra interna é mais forte'. Assim, ocorrendo primeiro a substituição por 'ṭa', não há elisão devido à ausência de causa. Por isso, ele disse: 'hetukurusaddehi' etc.

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๙๙. สพฺพา

99. Sabbā

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นนุ กตราทโยว สพฺพาทิสทฺทวจนียา โหนฺติ สมาเสนาภิหิตตฺตา, น ตุ สพฺพสทฺโท ตฺยาห-‘อวยเวเน’ตฺยาทิ,ยทิปิ ‘สพฺพ สทฺโท [Pg.127] อาทิ เยส’นฺติ อวยเวน วิคฺคโห, ตถาปิ สมุทาโยวาสฺสตฺโถ ภวติ… เยสนฺตฺยเนน สมุทายสฺส ปรามาสาติ ภาโว, อิตีติ เหตุมฺหิ, โก ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ พหุนฺนํ วา เอโก เทว ทตฺโต กฐาทีหิ วา อตฺเถ ทฺวีหิ พหูหิ วา เอกสฺส นิทฺธารเณ สติ กิมฺหา นิทฺธารเณ รตร รตเมสุ ณาทิวุตฺติยํ ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิโลเป กึสทฺทสฺส รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุมาห กตมา’ติอาทิ, อุโภ อํสา อสฺสาติ อตฺเถ ‘‘อยุภทฺวิตีหํเส’’ติ (๔-๔๙) อเย‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) สรโลเป รูปสิทฺธีติ อาห-‘อุโภ อํสา’อิจฺจาทิ, กายํ ววตฺถา นาเม ตฺยาห-‘สาภิเธยฺยา’ตฺยาทิ, อวธิจฺจาทินา ตสฺเสวาตฺถํ วิภาเวติ, อธํโส อภฏฺฐตา อวธิภาเวเยวาวฏฺฐานํ, สาภิเธยฺยา เปกฺขาติ เอตฺถ โส สโก อภิเธยฺโย อตฺโถ ทิสาทิ สาภิเธยฺโยติ คหิโตติ อาห-‘ปุพฺพาทีน’นฺติอาทิ, สาภิเธยฺยนฺติ กมฺมโต ปรา อปปุพฺพา ‘อิกฺข=ทสฺสเน’ตีมสฺมา ‘‘กฺวจณ’’อิติ (๕-๔๑) อณฺปจฺจเย สาภิเธยฺยาเปกฺโข, โส วาวธินิยโมติ ทสฺเสตุมาห-‘ตมเปกฺขติ’จฺจาทิ, ตตฺถาธิปฺปายํ วิวรติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เอตฺถ จ ปราทิสทฺทาภิเธยฺโย-ตฺโถ ทิสาเทสาทิ ปุพฺพาทิสทฺทาภิเธยฺยสฺสาตฺถสฺส ทิสาย เทสาทิโน วาวธิภาเวน นิยมวเสน ปวตฺตติ, โย จาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺตติ, โสจาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺโต ปุพฺพาทิสทฺทวจนียํ ทิสาเทสาทิ มเปกฺขตีติ สาภิเธยฺยาเปกฺโขวธินิยโมเยว ววตฺถาติ วุจฺจตีตฺยยมธิปฺปาโย, น ตุ อภิเธยฺยายนฺติ อสมฺภวา, อสมฺภวเมว ทสฺเสนฺโต อาห-‘โย หิ’จฺจาทิ, โกสลฺเลน นิมิตฺเตนาติ กุสล สทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺเตน โกสลฺเลน, อุตฺตรากุรโว อุตฺตรกุรุทีป วาสิโน, เทโส วา, ‘นาญฺญญฺจ นามปฺปธานา’’ติ (๒-๑๓๖) อเนเนว สญฺญายํ สพฺพาทิการิยสฺส นิสิทฺธตฺเต กิมสญฺญายํภฺยเนเนตฺยาห ‘นาญฺญญฺเจ’ตฺยาทิ, กิญฺจิ ปุพฺพตฺตาทิกมุทฺทิสฺส เกสญฺจิ ปุพฺโพปโรตฺยาทิกา อตฺถานุคตา สญฺญา อนฺวตฺถสญฺญา.

Não seriam apenas 'katara' etc. que devem ser chamados de palavras que começam com 'sabba', por serem expressos em composto, e não a própria palavra 'sabba'? Por isso, ele diz: 'pela parte' (avayavena) etc. Embora a análise (viggaha) seja 'aqueles cujo início é a palavra sabba' por meio de uma parte, ainda assim o significado é o próprio grupo... O sentido é que há referência ao grupo através de 'yesaṃ'. 'Iti' indica causa. Quando há a seleção de um entre dois ou muitos de vós, como 'quem de vós dois ou muitos é Devadatta?', ou no sentido de selecionar um entre dois ou muitos por meio de esteiras etc., a partir de 'kiṃ', quando há a seleção, nos sufixos 'tara' e 'tama', no comentário sobre 'ṇādi' etc., ocorre a elisão da desinência por 'ekatthatāyaṃ' (2-119) e a elisão da vogal final etc. por 'rānubandhentasarādissā' (4-132), resultando na formação da palavra 'kiṃ'. Para mostrar isso, ele disse 'katamā' etc. No sentido de 'aquele que tem ambas as partes', pela regra 'ayubhadvitīhaṃse' (4-49), ocorre a substituição por 'ayu', e pela elisão da vogal em 'saro lopo sare' (1-26), a forma é estabelecida; por isso ele disse 'ubho aṃsā' etc. Para explicar o que é a definição (vavatthā), ele disse 'sābhidheyyā' etc. Ele detalha o significado disso através de 'avadhi' (limite) etc. 'Adhaṃsa' significa não-queda, ou seja, a permanência precisamente no estado de limite. 'Sābhidheyyāpekkhā' significa que aqui o seu próprio significado expresso, como direção etc., é tomado como 'sābhidheyya'; por isso ele disse 'pubbādīnaṃ' etc. 'Sābhidheyya' é derivado da raiz 'ikkha = ver' precedida por 'parā' e 'apa' após o karma, com o sufixo 'aṇ' por 'kvaci aṇ' (5-41), resultando em 'sābhidheyyāpekkha'. Para mostrar que essa é a regra do limite, ele disse 'tamapekkhati' etc. Ele explica a intenção disso com 'tathāhi' etc. E aqui, o significado expresso pelas palavras 'para' etc., como a região da direção etc., procede por meio de uma regra como o estado de limite para o significado expresso pelas palavras 'pubba' etc., como a direção ou região. E aquele estado de limite que procede por meio de uma regra, tendo procedido por meio de uma regra, requer a direção, região etc., expressas pelas palavras 'pubba' etc. Assim, a definição é chamada precisamente de regra de limite que requer o seu significado expresso. Esta é a intenção, e não 'no significado expresso', devido à impossibilidade. Mostrando precisamente essa impossibilidade, ele disse 'yo hi' etc. 'Pelo motivo de kosalla' significa pela habilidade (kosalla), que é o motivo para o uso da palavra 'kusala'. 'Uttarākuravo' refere-se aos habitantes da ilha de Uttarakuru, ou à própria região. Como a operação para 'sabbādi' é proibida em um nome próprio precisamente por 'nāññañca nāmappadhānā' (2-136), qual é a utilidade de 'asaññāyaṃ' (quando não é um nome próprio)? Por isso, ele disse 'nāññañce' etc. Uma designação que segue o significado, como 'pubba', 'para' etc., dada a alguns com base em qualidades como ser anterior etc., é uma designação significativa (anvatthasaññā).

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๑๐๔.ติ

104. Ti

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‘‘วาเนกญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๑๗) [Pg.128] วิกปฺปานุวตฺตนโต อยุตฺตตฺตาภาวํ ทสฺเสติ‘นยิทมยุตฺต’นฺติ, ยุตฺตตา จาสฺส ปาเฐ พฺยภิจาร ทสฺสนโตติ วตฺตุมาห-‘นปุํสเก’จฺจาทิ, ปาฐานุคตา หิ สุตฺตรจนา, วิกปฺปานุวตฺติยา อนปุํสกมิทเมว วจนํ ตสฺส กฺวจิ พฺยภิจารตฺเต ญาปกนฺติ วตฺตุมาห-‘ตสฺส จา’ติอาทิ, อวสฺสเมวเมตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพ, อญฺญถา ยถาวฏฺฐิตปาฐานุกฺกเมนาตฺถคฺคหเณ สติ สุตฺตสฺส มุขฺยตฺตปฺปตีติโต กถนฺตมญฺญสฺส ญาปกํ ภเวยฺย, มุขฺยภาเว หิ ญาปกตฺถํ น ยุชฺเชยฺย.

No sutra 'Vānekaññatthe' (3-17), mostra-se a ausência de inadequação devido à aplicação da opção (vikappa), dizendo 'isso não é inadequado'. E para dizer que sua adequação se deve à observação de variação (byabhicāra) na leitura, diz-se 'napuṃsake' etc. Pois a composição do sutra segue a leitura. Para dizer que, pela aplicação da opção, esta mesma palavra não-neutra é um indicador (ñāpaka) de sua variação em algum lugar, diz-se 'tassa ca' etc. Certamente, este significado deve ser adotado aqui. Caso contrário, se o significado fosse apreendido de acordo com a ordem estabelecida da leitura, devido à percepção da primazia do sutra, como ele poderia ser um indicador de outra coisa? Pois, havendo primazia, a função de indicador não seria adequada.

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๑๐๘. อเต

108. Ate

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นนุ จ ‘‘ลกฺขณปฏิปทวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณ’’นฺตีมาย ปริภาสาย ลกฺขณิกสฺสาการสฺส คหณํ น ปปฺโปตีตฺยาสงฺกิย ปฏิปาทยมาห-‘รสฺสากาเร’จฺจาทิ, ปริภาสาย จสฺสายมตฺโถ ‘‘ลกฺขียเตเนเนติ ลกฺขณํ, สาธฺวสาธุชานน เหสุตฺตา สุตฺต มุจฺจเต, ปฏิคตมฺปทํ ปฏิปทํ, อุจฺจาริตมญฺชเสตฺยตฺโถ, ลกฺขณญฺจ ปฏิปทญฺจ ลกฺขณปฏิปทานิ, เตหิ วุตฺตานิ รูปานิ ลกฺขณปฏิปทวุตฺตานิ, เตสุ, วุตฺตสทฺโท ปจฺเจกมฺปริสมาปียเต ‘ลกฺขณวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺเตสู’ติ, ตตฺราญฺจสา ยมนิทฺทิฏฺฐํ, เกวลํ ลกฺขณทสฺสเนนาสฺมึ ลกฺขเณ สตฺยวสฺสมเนน รูเปน ภวิตพฺพนฺติ ลกฺขเณน ปฏิปาทิตํ, ตํ ลกฺขณวุตฺตมิตฺยุจฺจเต, ยนฺตฺวญฺชสา สทฺเทเนว ปฏิปาทิตํ, ตํ ปฏิปทวุตฺตนฺติ วุจฺจเต, ตสฺมึ ลกฺขณวุตฺเต ปฏิปทวุตฺเต จ รูเป สติ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณํ, เนตรสฺเส’’ติ, ปฏิปทวุตฺตสฺเสเวตฺยวธารเณน นิยมรูปภาสฺสา ปริภาสายาวคมฺยเต, โส จ นิยโม อนิยมปุพฺพเก สนฺเทเห สตฺยวติฏฺฐเต, ตสฺมา ยตฺร ลกฺขณวุตฺตเมว เกวลํ, น ปฏิปทวุตฺตํ, ตตฺร นายํ ปริภาสา วติฏฺฐเต, ยตฺราปิ ปฏิปทวุตฺตเมว เกวลํ, น ลกฺขณวุตฺตํ, โสปฺเยติสฺสา อวิสโย, ยตฺร ทฺเว รูปานิ สมฺภวนฺติ ตตฺเรวา ยมฺปริภาสา สนฺเทหาปากรณมุเขน ปวตฺตาติ ญายปฺปตฺโตเยวา มตฺโถ [Pg.129] อิมาย ปริภาสายานุวาทฺยเต, ตถาหิ สนฺเทหฐาเนสุ ยทฺยปฺเยกรูปเมวมภินฺนมุภินฺนํ, ตถาปิ ลกฺขณวุตฺตํ รูปํ ลกฺขเณ โนนฺนียมานํ ธูมคฺคิ วิย ชลพลากา วิย จานุ มานิกํ, ยนฺตุ ปฏิปท วุตฺตํ รูปํ, ตํ ปจฺจกฺขสิทฺธํ, ปจฺจกฺขานุมาเนสุ จ ปจฺจกฺขมฺพลวนฺตรํ ปมาณนฺติ อโต ปฏิปทวุตฺตเมว คยฺหตีติ.

Mas não é verdade que, de acordo com a regra interpretativa (paribhāsā) 'Entre o que é expresso por uma regra geral (lakkhaṇa) e o que é expresso palavra por palavra (paṭipada), apenas o que é expresso palavra por palavra deve ser aceito', a aceitação do 'a' caracterizado por regra geral não seria obtida? Tendo levantado essa dúvida, para demonstrar o contrário, diz-se: 'rassākāre' ('no 'a' curto') etc. E o significado desta regra interpretativa é: 'Aquilo pelo qual algo é caracterizado é uma regra geral (lakkhaṇa); diz-se que é um sutra porque ensina o que é correto e incorreto. O termo que é diretamente alcançado é 'paṭipada', significando o que é pronunciado diretamente. Regra geral (lakkhaṇa) e palavra por palavra (paṭipada) são 'lakkhaṇapaṭipadāni'. As formas expressas por eles são 'lakkhaṇapaṭipadavuttāni'. Entre estas, a palavra 'vutta' (expresso) aplica-se a cada uma individualmente, ou seja, 'entre as expressas por regra geral e as expressas palavra por palavra'. Lá, o que não é diretamente indicado, mas é estabelecido por uma regra geral sob a premissa de que 'havendo esta regra geral, esta forma deve necessariamente existir apenas pela observação da regra', isso é chamado de 'lakkhaṇavutta' (expresso por regra geral). O que é estabelecido diretamente pela própria palavra é chamado de 'paṭipadavutta' (expresso palavra por palavra). Havendo tanto a forma expressa por regra geral quanto a expressa palavra por palavra, apenas a expressa palavra por palavra é aceita, e não a outra. Pela restrição 'apenas a expressa palavra por palavra', entende-se que esta regra interpretativa tem a natureza de uma regra restritiva (niyama). E essa restrição se aplica quando há uma dúvida precedida por falta de restrição. Portanto, onde há apenas o expresso por regra geral e não o expresso palavra por palavra, esta regra interpretativa não se aplica. Onde há apenas o expresso palavra por palavra e não o expresso por regra geral, isso também está fora do seu escopo. Somente onde ambas as formas são possíveis é que esta regra interpretativa opera por meio da eliminação da dúvida; assim, o significado logicamente deduzido é reiterado por esta regra interpretativa. Pois, em casos de dúvida, embora uma única forma seja idêntica em ambos, ainda assim a forma expressa por regra geral, sendo inferida na regra geral, é inferencial, como o fogo a partir da fumaça ou a água a partir de uma garça; ao passo que a forma expressa palavra por palavra é estabelecida por percepção direta. E entre percepção direta e inferência, a percepção direta é o meio de conhecimento mais forte. Portanto, apenas o expresso palavra por palavra é aceito.

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๑๑๐. กฺวเจ

110. Kvace

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นปุํสกลิงฺเค เอกาเรน น ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

A conexão é que no gênero neutro não deve haver a letra 'e' (ekāra).

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๑๑๔. โลโป

114. Lopo

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อการสฺสนฺตรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปกตินิสฺสิตตฺตา’ติ, ปกติยา อิทํ ปากตํ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) โณ, โลปสฺส พหิรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปจฺจยนิสฺสิตตฺตา’ติ, อนฺตรงฺเคจฺจาทินา ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสฺวนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ, องฺคสทฺโท-วยววาจี, อนฺเต สทฺโท สตฺตมฺยตฺเถ, องฺเค ภวมนฺตรงฺคํ วิภตฺถฺยตฺเถ-สงฺขฺยสมาโส ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) อตฺตํ ราคโม, องฺคโต พหิ พหิรงฺคํ ‘‘ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉา วา ปญฺจมฺยา’’ติ (๓-๕) อสงฺขฺยสมาโส, อตฺร จานฺตรงฺคํ พหิรงฺคนฺติ นางฺเคภวมนฺตรงฺคํ, อปิตฺวนฺตรงฺคนิสฺสิตํ การิยมนฺตรงฺคํ, นาปฺยงฺคโต พหิภูโต สมุทาโย พหิรงฺคํ, กินฺตุ พหิรงฺคนิสฺสิตํ การิยมฺพหิรงฺคํ ยถา มญฺจนิสฺสิเตสุ สทฺทายนฺเตสุ ‘มญฺจา สทฺทายนฺตี’ตฺยุจฺจเต ตํ วิเยติ อโตเยวา สงฺขฺยสมาเสปิ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค ‘อนฺตรงฺโค อนฺตรงฺคา’ติ, สงฺเกติโก หฺยยมสงฺขฺยสมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโน, ยถา-ปจฺจกฺขสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตาวโพธตฺถํ ‘อกฺขมกฺขมฺปติ วตฺตเต’ติ วิจฺฉาย-มสงฺขฺยสมาเสปิ กเต ปจฺจกฺข ญาณสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺย สมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโนติ‘ปจฺจกฺโข ปจฺจกฺขา’ติ ลิงฺควิภตฺติ วจนนฺตรโยโค, ตเถวาย-มนฺตรงฺคนิสฺสิโต-ยํ สมุทายนิสฺสิโตติ ญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺยสมาโสติ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค น วิรุชฺฌเต, อถวา อนฺตรมงฺคมสฺส การิยสฺสาตฺถีติ ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) ตถา พหิรงฺคนฺติ, อนฺตรงฺคญฺจ พหิรงฺคญฺจ [Pg.130] อนฺตรงฺคพหิรงฺคานิ, เตสฺวนฺตรงฺโค พลวาติ. อนฺตรงฺค การิยสฺส พลวตฺตํ สาเธตุํ ‘สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติอาทิ วุตฺตํ, อิทมฺปน อนฺตรงฺคการิยสฺส พลวภาวสาธเน การณํ น โหติ, อนฺตรงฺคตฺตา พลวภาโวเยว หิ สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺต การณํ, ตถา จาห-‘โย โลปโต อการสฺส ปฐมเมว ภวเน การณมาห อนฺตรงฺคตฺตา อการสฺสา’ติ, ตสฺมา นายํ ปาโฐ ฆฏเต, อนฺตรงฺคพลวภาวสาธนสฺส ปน โลกโต อิจฺฉิตตฺตา อยเมวตฺเถ ปาโฐ ฆฏเต’’อนฺตรงฺคเมว การิยมฺพลวํ โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตา, ตถา หิ โลโก ปาโตวา’’ตฺยาทิ, โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตาติ อนฺตรงฺคพลวภาวสฺส โลเก เอวํ วกฺขมานนเยน ทิฏฺฐตฺตา, อถวา เกนจิ วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาเตน การณเว กลฺเลน วา กทาจิ กตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺเตปิ อนฺตรงฺคสฺส อวสฺสํ วิเธยฺยตฺตํ ทสฺเสตุมาห สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติ, สติสมฺภเวติ นิมิตฺตสฺสานุปหตตฺตา การิยสฺส สมฺภเว สติ.

Ele afirma a razão para o caráter interno (antaraṅgatta) da letra 'a' (akāra) dizendo: 'por ser dependente da base (pakati)'. Da base, isto é evidente: 'ṇo' (4-34) é 'ṇo'. Ele afirma a razão para o caráter externo (bahiraṅgatta) da elisão (lopa) dizendo: 'por ser dependente do sufixo (paccaya)'. Por meio de 'antaraṅga' etc., ele indica a regra interpretativa (paribhāsā): 'Entre as operações internas e externas, a regra interna é mais forte'. A palavra 'aṅga' expressa uma parte (membro). A palavra 'anta' está no sentido do caso locativo. O que ocorre dentro do membro é 'antaraṅga' (interno); é um composto indeclinável (asaṅkhyasamāsa) no sentido de caso desinencial. Pelo sutra 'eonama vaṇṇe' (1-37), há a substituição por 'a' e o acréscimo de 'r'. O que está fora do membro é 'bahiraṅga' (externo); pelo sutra 'payyapābahitiro...' (3-5), é um composto indeclinável. E aqui, 'interno' e 'externo' não significam simplesmente o que ocorre dentro do membro, mas sim que a operação dependente do que é interno é 'interna', e o conjunto que está fora do membro não é 'externo', mas sim que a operação dependente do que é externo é 'externa'. Assim como quando as pessoas sobre as camas fazem barulho, diz-se 'as camas fazem barulho' [por metonímia], da mesma forma ocorre aqui. Por esta mesma razão, mesmo sendo um composto indeclinável, há a associação com outros gêneros, casos e números, como 'antaraṅgo', 'antaraṅgā'. Pois este composto indeclinável é convencional (saṅketika) e não tem o significado do primeiro termo como principal. Assim como, para fazer compreender que a percepção direta (paccakkha) depende dos sentidos (akkha), mesmo quando o composto indeclinável é formado no sentido de repetição (vicchā) como 'akkham akkhaṃ prati vartate' (ocorre em relação a cada sentido), este composto indeclinável é feito por convenção para indicar que o conhecimento perceptivo depende dos sentidos, e não tendo o significado do primeiro termo como principal, há a associação com outros gêneros, casos e números, como 'paccakkho', 'paccakkhā'. Da mesma forma, este composto indeclinável feito por convenção para indicar que 'este depende do interno, este depende do conjunto' não contradiz a associação com outros gêneros, casos e números. Ou então, 'aquilo que possui um membro interno para esta operação' [é antaraṅga], pelo sutra 'saddhādito' (4-84), e similarmente 'bahiraṅga'. 'Antaraṅga' e 'bahiraṅga' são 'antaraṅgabahiraṅgāni'. Entre estes, o interno é mais forte. Para provar a força da operação interna, diz-se 'por ser o que deve ser prescrito em primeiríssimo lugar' etc. No entanto, isto não é a causa para provar a força da operação interna; pois é a própria força decorrente de ser interna que é a causa para ser prescrita em primeiríssimo lugar. E assim ele diz: 'Aquele que afirma que a causa para a ocorrência da letra 'a' antes da elisão é o caráter interno da letra 'a''. Portanto, esta leitura não é adequada. Mas como a prova da força do que é interno é desejada a partir do uso comum (loka), esta leitura é adequada para este significado: 'A operação interna é de fato mais forte, pois assim é visto no mundo, como por exemplo, o mundo de manhã cedo...' etc. 'Porque assim é visto no mundo' significa que a força do que é interno é vista no mundo da maneira que será explicada. Ou então, para mostrar a prescrição necessária do que é interno, mesmo quando às vezes é impossível de realizar devido à ocorrência de alguma condição adversa ou deficiência de causa, ele diz: 'por ser o que deve ser prescrito em primeiríssimo lugar'. 'Havendo possibilidade' significa quando a operação ocorre porque a causa não foi prejudicada.

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๑๑๖. เย

116. Ye

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อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตาติ ‘เย ปสฺสิวณฺณสฺสา’’ติ เอตฺถ อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตา.

'Por ter sido dito 'da letra i (ivaṇṇa)'': porque no sutra 'ye passivaṇṇassa' foi dito 'da letra i'.

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๑๑๘. อสํ

118. Asaṃ

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ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อพฺยยวนฺตอุปสงฺคนิปาตานํ ปุพฺพาจริยสญฺญา, อสตี สงฺขฺยา เยสนฺตฺยานฺยสงฺขฺยานีตฺยาห- ‘เอกตฺเต’จฺจาทิ, เอกาเนเกสูติ วุตฺตตฺตา สงฺขฺยาวิเสเส วิธียมานาสฺยาทโย กถมสงฺขฺเยหิ อุปฺปชฺชิตุมุสฺสหนฺเต อิจฺจาสเยนาห- ‘กถมสงฺขฺเยหิ สฺยาทีนํ สมฺภโว’ติ. อถ นิสฺสงฺขฺเยหิ โหตุสฺยาทีนมสมฺภโว อุจฺจํ รุกฺขสฺสิจฺจาโทตุ สงฺขฺยาสมฺภเว ภวิตพฺพเมว สฺยาทีหิจฺจาห-‘สงฺขฺยาสมฺภเวเว’จฺจาทิ. วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ ‘อญฺญเถ’ ตฺยาทินา, กิเมสมุปฺปตฺติยมฺปโยชนํ เยนาสงฺขฺเยหิ ตทุปฺปตฺติ โน-นุมียเต จฺจาสงฺกิยาห-‘ตสฺสญฺจ สติย’นฺตฺยาทิ, อสติ หิ สฺยาทีนมุปฺปตฺติยมุจฺจมาทีนมสงฺขฺยานมฺปทตฺตํ นตฺถีติ โย อาทีสุ ปทสฺมา ปเรสํ ตุมฺหามฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ โวโนอาทิกํ ปทนิมิตฺตํ [Pg.131] การิยํ น สิยาติ ‘อุจฺจํ โว, อุจฺจํ โน’ติอาทโย ปโยคา น สิชฺฌนฺติ, สติ ตุ สฺยาทุปฺปตฺติยํ ลุตฺเตสุปิ เตสุ ปทตฺตนิปฺผตฺติยาเยว ตทุปฺปตฺติโต ปทตฺเต สิทฺเธ ปทลกฺขณํ การิยํ สิชฺฌเตวาติ ภาโว. ปเรหิ เอตฺถ ‘ตสฺสํ สาลาย’นฺติ วจนิจฺฉายํ ‘ตตฺร สาลาย’นฺติ ยถา สิยาติ ‘‘อพฺยยตฺวา สฺยาทิโน’’ติ (ปา, ๒-๔-๘๒) อพฺยยโต ปรสฺสิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺสาปิ โลโป วิหิโต, เตนาห- ‘อสงฺขฺเยหิ’จฺจาทิ, ตทยุตฺตนฺติ อาปฺปจฺจยสฺส โลปวิธาน มยุตฺตํตฺยตฺโถ. อถ เกนาตฺร อาปฺปจฺจโย วิธียเต เยนาสฺสาปิ โลโป-นุสาสียเต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) เจ เนตทตฺถิ, อิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺส วิธานโต-สงฺขฺยานญฺจาลิงฺคตฺตา, ตสฺมา อสงฺขฺเยหิ อาปฺปจฺจยสฺส สมฺภโวเยว นตฺถีตฺยนตฺถกมาปฺปจฺจยสฺส โลปวจนนฺติ นานตฺถกํ อิตฺถิยนฺติ (๓-๒๖) หิ คุณิปฺปธาโน นิทฺเทโส อิตฺถตฺตวติ อาปฺปจฺจยาทโย วิธียนฺเต ‘ตสฺสํ สาลาย (มิจฺเจ ตสฺมึ ปทตฺเถ) ตตฺเร’ติ อสงฺขฺยมิทมิตฺถตฺตวติ วตฺตเต, ตสฺมา สิยาเย เวตสฺมา อาปฺปจฺจโยตฺยวสฺสมาปฺปจฺจยสฺส โลโป วิเธยฺโยติ โย มญฺญเต, ตมฺปติ อาห-‘ยทีปิ’จฺจาทิ, วิเสสาภิธานาตฺยุปคเม วตฺต มาโนยมสงฺขฺยสมุทาโย‘นิทฺเทโส วตฺตเต’ติ โจภยมิกฺขเต, อิตฺถิยนฺติ นิทฺเทสสฺส คุณิปฺปธานตฺตํ สาเธตุํ ‘อิตฺถตฺตวติ หิ อาปฺปจฺจยาทโย’ติอาห, ตตฺเรตีมสฺสาสงฺขฺยสฺส สาลายํ วตฺตนโต อาห- ‘อิตฺถตฺตวติ จา’ติ, อยมฺปสิทฺธิรูเปน น วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, ยทิ อยมฺปสิทฺธิรูเปน วตฺตเต, กุโต จรหิ อิตฺถตฺตาวสาโยตฺยาห- ‘อิตฺถตฺตาวสาโย’จฺจาทิ. อิทานิ ชินินฺทพุทฺธิวจนมานีย ตสฺสา ยุตฺตตฺตมุพฺภาวยิตุมาห- ‘โยปฺยาหิ’จฺจาทิ, ยทีปิจฺจาทิ ชินินฺทพุทฺธิวจนํ, ตสฺสาติ อิตฺถตฺตสฺส, ปทตฺโถ จ อิตฺถตฺตํ สิยาติ โยปฺยาเหติ สมฺพนฺโธ, คมฺมมานตฺถตฺตา อิติสทฺทาปฺปโยโค, ตสฺสายุตฺตนฺติ ตสฺเสวํ วาทิโน ชินินฺทพุทฺธิโน วจนมยุตฺตํตฺยตฺโถ, กุโตจฺจาห- ‘เอวํ หิ’จฺจาทิ, ยทิ อิตฺถตฺตสฺส วากฺยตฺถตา อิตฺถิปฺปจฺจยนิวตฺติกตา, เอวํ สติ สาลายมิจฺจาทิสทฺทนฺตราเปกฺขา อิตฺถตฺตปฺปตีติ ตตฺเรตฺยาทีสุ สิยาติ อตฺโถ, เนว ตถา ปตียตีติ ภาโว, วุตฺตเมวตฺถํ ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อวิทฺทสุอยนฺติ ทิฏฺฐนฺโต ปญฺญาโส, อวิทฺทสุ [Pg.132] อยนฺติ อุภยตฺราปฺยตฺเรกวจนสิสฺส นิวตฺติยา กตํ ยเมกตฺตํ, ตํ สทฺทนฺตราทฺยนเปกฺขเมว ปตียเตตฺยตฺโถ, อิตฺถตฺต วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยํ ตตฺเรตฺเยตสฺสาติ เอตาวตา อาปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชตีติ จ น สกฺกา วตฺตุนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมานาธิกรณตฺตมฺปิ’จฺจาทิ, สมานาธิกรณตฺตมฺปีติ (อิตฺถิ) วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยมฺปิ, อาปฺปจฺจยาทีนํ นางฺคนฺติ สมฺพนฺโธ.

A designação dos antigos mestres para os prefixos (upasagga) e partículas (nipāta) é 'indeclináveis' (abyayavanta), por serem desprovidos de variação (byaya) mesmo quando há diferença de gênero e número. Aqueles que não possuem número são 'não-numéricos' (asaṅkhyāni); por isso ele diz: 'no singular' etc. Com a intenção de perguntar como as desinências de caso 'si', 'au', etc. (syādayo), que são prescritas para distinções de número por ter sido dito 'no singular, no plural', podem surgir a partir de palavras não-numéricas, ele diz: 'Como é possível a ocorrência de 'si' etc. a partir de palavras não-numéricas?'. Se for dito: 'Que não haja a ocorrência de 'si' etc. a partir de palavras sem número; mas em casos como 'uccaṃ rukkhasya' (alto da árvore), onde há a possibilidade de número, 'si' etc. devem necessariamente ocorrer', para isso ele diz: 'Somente quando há a possibilidade de número' etc. Ele explica a intenção do texto do comentário (vutti) com 'caso contrário' etc. Tendo levantado a dúvida: 'Qual é a utilidade do surgimento destas desinências, pela qual seu surgimento a partir de palavras não-numéricas não seria inferido?', ele diz: 'E havendo isso' etc. Pois, se não houvesse o surgimento de 'si' etc., as palavras não-numéricas como 'ucca' (alto) não teriam o status de palavra (padatta); consequentemente, a operação baseada no status de palavra, como a substituição por 'vo' e 'no' para os pronomes 'tumha' e 'amha' com suas desinências após uma palavra, não ocorreria, e expressões como 'uccaṃ vo', 'uccaṃ no' não seriam estabelecidas. Mas, havendo o surgimento de 'si' etc., mesmo que sejam elididos, o status de palavra é de fato realizado; assim, uma vez estabelecido o status de palavra por meio desse surgimento, a operação caracterizada pelo status de palavra certamente se realiza. Este é o significado. Por outros, neste contexto, com o desejo de expressar 'tassaṃ sālāyaṃ' (naquela sala) como 'tatra sālāyaṃ', a elisão do sufixo feminino 'ā' (āp-paccaya) após um indeclinável também foi prescrita pela regra 'abyayatvā syādino' (Pāṇini 2.4.82). Por isso ele diz: 'a partir de palavras não-numéricas' etc. 'Isso é inadequado' significa que a prescrição da elisão do sufixo 'ā' é inadequada. Se for perguntado: 'Mas por qual regra o sufixo 'ā' é prescrito aqui, de modo que sua elisão também seja ensinada? Se for pelo sutra 'itthiyamatvā' (3-26), isso não se aplica, pois o sufixo 'ā' é prescrito no gênero feminino, e as palavras não-numéricas não possuem gênero. Portanto, a própria ocorrência do sufixo 'ā' a partir de palavras não-numéricas não existe; logo, a declaração da elisão do sufixo 'ā' é inútil'. Para quem pensa: 'Não é inútil, pois a indicação 'itthiyam' (3-26) é uma especificação onde o atributo é principal, e o sufixo 'ā' etc. são prescritos quando há a qualidade feminina. Na expressão 'tassaṃ sālāyaṃ' (naquela sala), a palavra não-numérica 'tatra' refere-se à qualidade feminina; portanto, o sufixo 'ā' certamente surgiria a partir dela, e assim a elisão do sufixo 'ā' deve necessariamente ser prescrita' — contra ele, diz-se: 'Mesmo se' etc. Ao aceitar a designação de um qualificador, este grupo de palavras não-numéricas que está em uso refere-se a ambos: 'a indicação está em vigor'. Para provar que a indicação 'itthiyam' tem o atributo como principal, ele diz: 'Pois o sufixo 'ā' etc. ocorrem quando há a qualidade feminina'. Como a palavra não-numérica 'tatra' refere-se à sala, ele diz: 'E na qualidade feminina...'. A conexão é: 'esta não se refere por meio de sua forma estabelecida'. Se ela se referisse por sua forma estabelecida, de onde então viria a determinação da qualidade feminina? Por isso ele diz: 'A determinação da qualidade feminina' etc. Agora, trazendo as palavras de Jinindabuddhi para expor sua inadequação, ele diz: 'Aquele que também diz' etc. 'Mesmo se' etc. são as palavras de Jinindabuddhi. 'Dela' refere-se à qualidade feminina. 'E o significado da palavra seria a qualidade feminina' é a conexão com 'aquele que também diz'. A palavra 'iti' não é usada porque o significado é implícito. 'Inadequado' significa que a afirmação de Jinindabuddhi, que argumenta dessa maneira, é inadequada. Para explicar o porquê, diz-se: 'Pois se assim fosse' etc. Se o significado da frase fosse a qualidade feminina e isso causasse a exclusão do sufixo feminino, nesse caso, a percepção da qualidade feminina em palavras como 'tatra' dependeria de outras palavras como 'sālāyaṃ'. Este é o significado. Mas ela não é percebida dessa maneira. Este é o sentido. Para esclarecer o que foi dito, diz-se: 'Pois assim' etc. O exemplo apresentado é 'aviddasu ayaṃ' (este é ignorante). Em ambos os casos, o singular que é feito pela exclusão da desinência do singular é percebido sem depender de outras palavras. Este é o significado. Mostrando que não se pode dizer que o sufixo 'ā' surge simplesmente porque há concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) de 'tatra' com palavras como 'sālā' que expressam a qualidade feminina, ele diz: 'Mesmo a concordância gramatical' etc. A conexão é: 'Mesmo a concordância gramatical com palavras como 'sālā' que expressam a qualidade feminina não é um fator determinante para o sufixo 'ā' etc.'

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๑๑๙. เอก

119. Eka

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เอวาติ อนุวตฺตเตเอว, เอโกตฺโถ ยสฺส ปกตฺยาทิสมุทายสฺส โส เอกตฺโถ ‘อสฺส เจกตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ อียาทิ วิธานนฺตฺยาห- ‘เอกตฺถตา อียาทิวิธาน’นฺติ, อียาทิวุตฺติยนฺติ วตฺตนํ วุตฺติ อียาทีนํ วุตฺติ, อียาทิวิธาเน สติตฺยตฺโถ, สมาสโตติ สมาสิตา, เตเนวาติ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) สุตฺเตเนว.

'Eva' (apenas) de fato se repete (anuvattate). Aquele conjunto de base etc. que possui um único significado é 'ekattha' (com o mesmo significado). Para dizer que a causa para a aplicação desta palavra 'ekattha' é a prescrição de 'īya' etc., diz-se: 'Ter o mesmo significado é a prescrição de 'īya' etc.'. 'Na ocorrência de 'īya' etc.' significa a ocorrência, o funcionamento de 'īya' etc., ou seja, havendo a prescrição de 'īya' etc. 'Por meio de composto' significa composto. 'Por esse mesmo' significa pelo próprio sutra 'dissantaññepi paccayā' (4-120).

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๑๒๐. ปุพฺพ

120. Pubba

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ยทา จาตฺราธิสทฺทปฺปโยโค ตทา เตเนว วิภตฺยตฺถสฺส วุตฺตตฺตา น สตฺตมี ปยุชฺชเต, ยทา สตฺตมี, น ตทาธิสทฺโท, เตนา สกปเทเนว วิคฺคโห เอวํ ทสฺสนีโยติ อาห- ‘อิตฺถีสุ กถา ปวตฺตา’ติ, อิตฺถิสทฺทโต สตฺตมีภวเน การณมาห- ‘ตํสมานาธิกรณตฺตา’ติ, เตน อธิสทฺเทน สมานตฺถตฺตาติ อตฺโถ.

E quando a palavra 'adhi' é usada aqui, como o significado do caso desinencial já é expresso por ela mesma, o caso locativo (sattamī) não é usado. Quando o caso locativo é usado, a palavra 'adhi' não é usada. Portanto, para mostrar que a análise (viggaha) deve ser feita com a própria palavra correspondente, diz-se: 'itthīsu kathā pavattā' (a conversa ocorreu entre as mulheres). Ele afirma a razão para a ocorrência do caso locativo a partir da palavra 'itthi' dizendo: 'por ter a mesma concordância gramatical com ela', o que significa por ter o mesmo significado que a palavra 'adhi'.

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๑๒๑. นาโต

121. Nāto

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โส จ อมาเทโส, อาเทสสฺเสวาติ อํอาเทสสฺเสว, อปญฺจมิยาติ ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา. อญฺญตฺร วิธียมาโน-ยมมาเทโส ปญฺจมิยมฺปฏิสิทฺธตฺตา ปญฺจมิยา ปฏิเสเธน สยมฺปิ ปฏิสิทฺโธ นาม โหตีตฺยาห ‘อาเทสสฺเสวายํ ปฏิเสโธ’ติ, โลปปฏิเสธสฺส ‘นาโต’ติ ปุพฺพวากฺเยน วุตฺตสฺส อยมฺปฏิเสโธ เนติ สมฺพนฺโธ, อถ กถมิทมปญฺจมฺยาตฺยมาเทเสเนวาติสมฺพนฺธติ น โลป ปฏิเสเธนาติ ปริภาสมาห-‘อนนฺตรสฺส วิธิ วา โหติ ปฏิเสโธ [Pg.133] วา’ติ, เอตฺถ อนฺตรสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺเตปีหานฺตราฬวาจีติ น วิชฺชเต อนฺตรมฺมชฺฌมสฺเสตฺยนนฺตโร, อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธ ปโยชนํ นตฺถีตฺยนฺตราฬคตสฺส วิธิโน ปฏิเสธสฺส จาภาวานนฺตโรตฺยุป จรียเต อนนฺตรา คามาตฺยาทิ วิย, ทิฏฺฐตฺเต ปน มชฺฌสฺส น วิชฺชเต-นฺตร เมสนฺติ วิคฺคเห สุตฺเตปฺยนนฺตรสฺส วิธานนฺตรสฺสาปิ ทิฏฺฐตฺตา ทฺวินฺนเมโกปฺยนนฺตโรตฺยุจฺจเต, เตเนวานนฺตรสฺสาติ ปริภาสายเมก วจนํ, อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, อิติ อิมาย ปริภาสายาเทเสนาภิสมฺพนฺธตีตฺยตฺโถ, เตนาติ ยถาวุตฺตปริภาสาย วเสน, เยน การเณนาเทเสนาภิสมฺพนฺธติ เตนาตฺยตฺโถ, อโลโปติ โลป ปฏิเสโธ, สามตฺถิยาลทฺธนฺติ ทฺวินฺนมตฺถานํ วิธานาย ทฺเว วากฺยานิ ภวนฺติ, ตตฺร ‘นาโต’ตีทํ ปฏิเสธวิธายกเมกํ วากฺยํ, ‘อมปญฺจมิยา’ติ ทุติยมมาเทสสฺส, ตตฺราปญฺจมิยาตฺยาเทเสเนวาติ สมฺพนฺธติ, วุตฺตวิธานา น โลปปฏิเสเธน, ตถาสตฺยมปญฺจมิยาติทํ วากฺยํ ยทิ น วิเสสตฺถมาลมฺพเต ตมนฺตเรนานุปปตฺติโต-ญฺญถา กินฺตฺยเนนาตฺถพเลน ลทฺธนฺติ อตฺโถ, อโลโปติ โชเตตีติ สมฺพนฺโธ, วากฺยเภเทน วิวรณํ กตํ, น เอกวากฺยตฺเตนาติ พฺยติเรโก เอกวากฺยตายญฺหิ การิย ทฺวยสฺสปิ ปญฺจมิยมฺปฏิเสโธ สิยา ‘ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา ตํ การิยทฺวยํ เวทิตพฺพ’นฺติ, ยทิปิ สิทฺธาติ สมฺพนฺโธ, เยน นาปฺปตฺติยาตฺยเนน ‘‘เยน นาปฺปตฺเต วิธิรารพฺภเต, ตสฺส พาธนมฺภวตี’’ติ มมฺปริภาสมุปลกฺเขติ, กิมตฺถมิหายํ ปริภาสา ปฐฺยเต อิห สตฺเถ-ปวาทา อุสฺสคฺเค พาธนฺเตติ นิยโม, ตตฺร จุสฺสคฺคา ทุวิธา นิยตปฺปตฺตโย อนิยตปฺปตฺตโย เจติ, เย สพฺพตฺถาปวาทวิสยมฺปวิสนฺติ, เต นิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เย กฺวจิเทวาปวาทวิสยมวคาหนฺเต, เต อนิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เอวํ ทุวิเธสุสฺสคฺเคสุ เย-นิยตปฺปตฺตโย, เตสเมว พาธนมิจฺฉียเต, น นิยติกานํ, เตน ตปฺปทสฺสนตฺถมยมฺปริภาสา ปฐฺยเตติ, เยเนตฺยุสฺสคฺคสฺส นิทฺเทโส, เนติ ปฏิเสธวาจี นิปาโต, อปฺปตฺเต อสมฺผุฏฺเฐ วิสเย อิตฺยชฺฌาหาริยํ, เยน อุสฺสคฺเคน นาปฺปตฺเต ปตฺเตเอว สมฺผุฏฺเฐเอว วิสเยตฺยตฺโถ… ‘ทฺเว ปฏิเสธา ปากตมตฺถํ คเมนฺตี’ติ กตฺวา, วิธียตีติ, ปฏิเสโธ วิธานญฺจ, อารพฺภเต วิธี

E essa substituição por 'am' [amādeso], 'apenas da substituição' [ādesasseva] significa apenas da substituição por 'am'. 'Exceto o quinto caso' [apañcamiyā] significa excluindo o quinto caso (ablativo). Esta substituição por 'am', sendo prescrita em outro lugar, por ser proibida no quinto caso, diz-se que ela mesma é proibida pela proibição do quinto caso: 'esta proibição é apenas da substituição'. A conexão é que esta proibição não se aplica à proibição de elisão (lopa) dita na frase anterior 'nāto'. Então, como é que isto, 'exceto o quinto caso' (apañcamyā), se conecta apenas com a substituição por 'am' e não com a proibição de elisão? Ele enuncia a regra de interpretação (paribhāsā): 'Uma regra (vidhi) ou proibição (paṭisedha) aplica-se àquilo que é imediatamente adjacente (anantara)'. Aqui, embora a palavra 'antara' tenha múltiplos significados, ela expressa 'intervalo'; aquele que não tem intervalo ou meio é 'anantara' (imediato). Como não há utilidade em proibir apenas o intervalo, e devido à ausência de regra ou proibição que esteja no intervalo, 'anantara' é usado de forma figurada, como em 'a aldeia adjacente' (anantarā gāmā), etc. Mas quando o meio é visto, na análise 'não há intervalo entre eles' (na vijjate antaram esam), visto que no sutta também se vê a prescrição de outro imediato, mesmo um dos dois é chamado de imediato. Por isso mesmo, há o número singular na regra de interpretação 'anantarassa'. A palavra 'iti' tem o significado de 'isto'; o significado é que, por esta regra de interpretação, ela se conecta com a substituição. 'tena' significa por força da regra de interpretação mencionada; o significado é 'pela razão de se conectar com a substituição'. 'alopo' significa a proibição de elisão. 'Obtido por capacidade' (sāmatthiyāladdha) significa que há duas frases para a prescrição de dois significados. Lá, 'nāto' é uma frase que prescreve a proibição. 'amapañcamiyā' é a segunda frase para a substituição por 'am'. Lá, 'apañcamiyā' se conecta apenas com a substituição, de acordo com a regra dita, e não com a proibição de elisão. Sendo assim, se esta frase 'amapañcamiyā' não se apoiasse em um significado especial, por ser impossível sem ele, de que outra forma seria obtida pela força do significado? Este é o sentido. A conexão é que 'alopo' (não-elisão) indica. A explicação foi feita por divisão de frases (vākyabheda), e não como uma única frase; esta é a distinção. Pois, se fosse uma única frase, haveria a proibição do quinto caso para ambas as operações, significando 'excluindo o quinto caso, essas duas operações devem ser conhecidas'. A conexão é 'embora esteja estabelecido'. Com a expressão 'yena nāppattiyā', ele indica esta regra de interpretação: 'Quando uma regra é iniciada onde [outra] não teria deixado de se aplicar, ocorre a anulação (bādhana) desta última'. Para que finalidade esta regra de interpretação é recitada aqui? Neste tratado, a regra geral é que as exceções (apavāda) anulam as regras gerais (ussagga). E lá, as regras gerais são de dois tipos: de aplicação constante (niyatappatti) e de aplicação não constante (aniyatappatti). Aquelas que entram em todo o escopo da exceção são chamadas de aplicação constante. Aquelas que penetram apenas em parte do escopo da exceção são chamadas de aplicação não constante. Assim, entre os dois tipos de regras gerais, deseja-se a anulação apenas daquelas de aplicação constante, não das outras. Portanto, esta regra de interpretação é recitada para demonstrar isso. 'yena' é a indicação da regra geral. 'na' é uma partícula que expressa proibição. 'appatte' significa 'no escopo não tocado', o que deve ser suprido. O significado é: 'pela regra geral que se aplica apenas no escopo tocado ou alcançado, e não no não alcançado'... Considerando que 'duas negações expressam um sentido afirmativo', 'é prescrito' significa a proibição e a prescrição; 'é iniciado' refere-se à regra.

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ยเต [Pg.134] ปฐฺยเตตฺยตฺโถ, อเนนาปวาทวิธินฺทสฺเสติ, ตสฺเสติ อาโทเยเนติ นิทฺทิฏฺฐสฺสอุสฺสคฺคสฺสพาธนมฺภวตฺยปวาเทน, เยน ตฺวปฺปตฺเต วิสเย อารพฺภเต ตสฺส พาธนํ น ภวตีตฺยตฺโถ, กุโตติ เจ อนวกาสตฺตา, ตถาหิ ยทิ อุสฺสคฺเคน สพฺโพ วิสโย คหิโต สิยา, โก-ปวาทสฺสอญฺโญ วิสโย สิยา, ตสฺมา อนวกาสตฺตา (น) อป (วาเท) ปน ตสฺส พาธนมฺภวตีตฺยวเสยํ, เยน ตุสฺสคฺเคน โกจิ เทวาปวาทวิสโย-นุปฺปตฺโตสิยา, นสพฺโพ, ตมฺปติ สาวกา สตฺตา ตมฺพาธเตติ วุตฺตํ โหติ, ‘ปญฺจปูลิมานเย’ตฺยตฺร ปญฺจนฺนํ ปูลานํ สมาหาโรติ วิเสสนสมาโส ‘‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) สมาหรณํ สมาหาโรติ สมาหารสฺสปิ ภาวรูปตฺตา อาห ‘ภาวปฺปธานตฺเตปี’ติ, คุณภูตทพฺพานิ ปูลานิ.

'yate' significa 'é recitado'. Com isso, ele mostra a regra de exceção (apavādavidhi). 'tassa' refere-se à regra geral indicada por 'yena'; ocorre a anulação da regra geral pela exceção. O significado é que não ocorre a anulação daquela regra que é iniciada em um escopo não alcançado. Se perguntarem 'por quê?', é por falta de escopo próprio (anavakāsattā). Pois, se todo o escopo fosse abrangido pela regra geral, qual outro escopo haveria para a exceção? Portanto, por falta de escopo próprio, deve-se entender que ocorre a sua anulação pela exceção. Mas em relação àquela regra geral cujo escopo de exceção não é totalmente alcançado, mas apenas em parte, diz-se que ela a anula devido à sua aplicabilidade. Na expressão 'pañcapūlimānaya' (traga o feixe de cinco), 'o agregado de cinco feixes' é um composto descritivo (visesanasamāso). Como o agregado (samāhāra) também tem a forma de um estado abstrato (bhāvarūpa) de acordo com 'nadāditovī' (3-27), ele diz: 'mesmo quando o estado abstrato é predominante' (bhāvappadhānattepī). Os feixes (pūlā) são substâncias secundárias.

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๑๒๕. อิม

125. Este

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สุตฺเต อนิตฺถิยนฺติ กิมตฺถิย (มเนน) ปฏิเสธวจเนน, ยโต อิมสฺเสตฺเววานิตฺถิลิงฺเคน นิทฺเทโสติ มนสิกตฺวา อาห-นามคฺคหเณ’อิจฺจาทิ, ‘‘นามคฺคหเณ ลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณ’’นฺติ ปริภาสายํ, ตตฺถ ลิงฺเคน สุตฺเต นิทฺทิฏฺฐโต อญฺเญน เกนจิ วิสิฏฺฐํ นามํ ลิงฺควิสิฏฺฐํ, ตสฺส, ยตฺถ สทฺทสามญฺญสนฺนิสฺสยนํ, ตตฺถ นามคฺคหเณ สติลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณํ โหติ… สามญฺเญ สพฺพวิเสสานุปฺปเว สโตตฺยธิปฺปาโย, อิทเมวาติ อนิตฺถิยนฺติ วจนเมว, ญาปกนฺติ ปตฺติ ปุพฺพโก ปฏิเสโธ, โส อิตฺถิยมฺปตฺติยํ สติ อนิตฺถิยนฺติ กโต สิยาติ อนิตฺถิยนฺติ ปฏิเสธวจนเมเวมํ ปริภาสํ ญาเปตีติ อตฺโถ, อิมินา อิมิสฺสา ปริภาสาย สามตฺถิยลทฺธตํ ทสฺเสติ.

No sutta, qual é o propósito desta palavra de proibição 'anitthiyaṃ' (não-feminino), visto que há a indicação deste mesmo no gênero não-feminino? Tendo isso em mente, ele diz: 'nāmaggahaṇe', etc. Na regra de interpretação 'nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ' (quando um nome é mencionado, aquilo que é qualificado pelo gênero também é incluído), 'liṅgavisiṭṭha' refere-se a um nome qualificado por algum gênero diferente daquele indicado no sutta. Onde há dependência da generalidade do som, havendo a menção do nome, ocorre também a inclusão daquilo que é qualificado pelo gênero... O significado é que, na generalidade, ocorre a entrada de todas as particularidades. 'Apenas isto' (idameva) refere-se à própria palavra 'anitthiyaṃ'. 'Indicador' (ñāpaka) significa que a proibição é precedida pela aplicabilidade; visto que haveria aplicabilidade no feminino, ela foi feita como 'anitthiyaṃ'. Assim, o significado é que a própria palavra de proibição 'anitthiyaṃ' indica esta regra de interpretação. Com isso, ele mostra que esta regra de interpretação é obtida por capacidade.

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๑๒๗. สิมฺห

127. Simha

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อนปุํสกสฺสาติ ปริยุทาโสติ อนปุํสกสฺสาติ เอตฺถ นญฺสทฺทสฺส ปริยุทาโส-ตฺโถตฺยตฺโถ.

'anapuṃsakassa' (do não-neutro) é uma exclusão (pariyudāsa); o significado é que aqui o sentido da palavra 'nañ' (negação) é de exclusão.

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๑๒๙. มสฺสา

129. Massā

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ตนฺเนติอาทินา กตฺถจิ ปริภาสาวติรนิจฺจาติ สูเจติ.

Com a expressão 'tanna', etc., ele indica que em alguns casos a aplicação da regra de interpretação não é constante (anicca).

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๑๓๐. เกวา

130. Kevā

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โหตุ [Pg.135] สิโต-ญฺญตฺรเก สติ สาเทโส, สิมฺหิ ตุ กปฺปจฺจยา ปฐมเมว กโต มสฺส สาเทโสติ ตปฺปจฺจเย สติ ‘เกวา’ติ กึ สามญฺเญน สาเทสวิธาเนเน ตฺยาสงฺกิย สุตฺตสฺส สามญฺญ วิธาเน ผลํ ทสฺเสตุํ ‘เกเนกตฺถตายํ’ตฺยาทิมาห, เกเนกตฺถตายนฺติ กปฺปจฺจเยน สห ณาทิวุตฺติยํ, ปุพฺพภาคสฺสาติ อสุภาคสฺส ปทตฺตาภาวาติ ‘‘เอกตฺถตายา’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติยา ปทตฺตสาธิกายาปคเมน ปทตฺตาภาวา, ปทสงฺขารนิพนฺธโนติ ปท สิทฺธิ เหตุโก, ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ติ ญายสฺสายมตฺโถ ‘‘นิมิตฺตํ การณํ เหตูตฺยนตฺถนฺตรํ, นิมิตฺตสฺส อภาโว นิมิตฺตาภาโว, ตสฺมึ นิมิตฺตาภาเว เหตุวินาเสตฺยตฺโถ, นิมิตฺตา อาคโต เนมิตฺติโก, ผลภูโต ธมฺโม, นิมิตฺเต ภาโว วา เนมิตฺติโก, นิมิตฺตสฺสาภาเว ตํ เหตุโต ปวตฺตสฺส เนมิตฺติกสฺส ผลสฺสาปฺยภาโว ภวตี’’ติ, ตถาหิ ฉตฺตนิมิตฺตฉายา ฉตฺตาปาเยน ภวติ, ปทีปนิมิตฺตทสฺสนํ ปทีปาปาเย น ภาติ, ตเถหาปิ นิมิตฺตโต ปวตฺตานํ นิมิตฺตาภาเว อภาโวเยว ยุตฺติ มาติ มญฺญเต, อญฺญตฺรจาติ สิโต อญฺญตฺร จ.

Que haja a substituição por 'sa' [sādeso] quando houver outro sufixo além de 'si'. Mas no caso de 'si', a substituição de 'ma' por 'sa' já foi feita anteriormente devido ao sufixo 'ka'. Havendo esse sufixo, por que prescrever a substituição por 'sa' de forma geral com 'kevā'? Suspeitando disso, para mostrar o fruto da prescrição geral do sutta, ele diz 'kenekatthatāyaṃ', etc. 'kenekatthatāyaṃ' significa em uma única significação com o sufixo 'ka' na formação de 'ṇādi', etc. 'Do elemento anterior' (pubbabhāgassa) significa a ausência de qualidade de palavra (padatta) da parte 'asu', pois, pela remoção da desinência que estabelece a qualidade de palavra de acordo com 'ekatthatāyā' (2-119), há ausência de qualidade de palavra. 'Baseado na formação de palavras' (padasaṅkhāranibandhana) significa que tem como causa a realização da palavra. O significado deste princípio 'na ausência da causa (nimitta), há também a ausência do efeito (nemittika)' é: 'causa, motivo e razão são sinônimos; a ausência de causa é a não existência da causa; nessa ausência de causa, o significado é a destruição da causa. O que provém da causa é o efeito, que é o fenômeno resultante, ou o que existe na causa é o efeito. Na ausência da causa, há também a ausência do efeito resultante daquela causa'. Assim, a sombra causada por um guarda-chuva desaparece com a remoção do guarda-chuva; a visão causada por uma lâmpada não brilha com a remoção da lâmpada. Da mesma forma, aqui também, para as coisas que procedem de uma causa, a não existência na ausência da causa é considerada lógica. 'aññatraca' significa em outro lugar além de 'si'.

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๑๓๑. ตต

131. Tata

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ตฺยเอตานํ ตการสฺส ปริจฺจาคาย ‘ตตสฺสา’ติ วุตฺตํ.

Para abandonar a letra 'ta' destes, foi dito 'tatassa'.

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๑๓๒. ฏส

132. Ṭasa

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อิมิสฺสายาตฺยาทีสุ ‘‘สฺสํ สฺสา สฺสาเย’’ตฺยาทินา (๒-๕๒) อิ, ‘‘ตทาเทสา เต วิย โหนฺตี’’ติ ปริภาสโต สาทฺยาเทสีนํ คหณาสฺสายาเทสาทีนํ คหณสมฺภเวปิ กึ สฺสายาทิคฺคหเณ น สุตฺตคุรุกรเณเน ตฺยาสงฺกิย‘สฺสายาทิคฺคหณ’มิจฺจาทิ, วุตฺติ คนฺโถ วุตฺโตติ ทสฺเสตุมาห-‘นนุ เจ’ตฺยาทิ, ฏสสฺมาทิกํ ‘ฏสสฺมาสฺมินฺนนฺนาสฺวิมสฺส จา’ติ วตฺตพฺพํ, นมาทีนมฺปิ วิธิคฺคหณาย, ตสฺสา

Em passagens como 'imissāyā', etc., por 'ssaṃ ssā ssāye', etc. (2-52), e pela regra de interpretação 'seus substitutos são como eles' (tadādesā te viya honti), embora seja possível a inclusão de substitutos como 'ssāyā', etc., pela inclusão daqueles que começam com 'sa', por que tornar o sutta pesado com a inclusão de 'ssāyā', etc.? Suspeitando disso, para mostrar que o texto do comentário (vutti) que diz 'a inclusão de ssāyā, etc.' foi dito, ele diz 'nanu ca', etc. 'ṭasasmā', etc., deve ser dito como 'ṭasasmāsminnannāsvimassa ca', para incluir também a prescrição de 'nam', etc., dela [tassā].

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เทสิโน [Pg.136] อาเทโส ตทาเทโส, ตสฺส, ตสฺส อาเทสิโน คหณํ ตคฺคหณํ, เตน.

O substituto do que deve ser substituído (ādesī) é 'tadādeso' (seu substituto); dele. A menção daquele que deve ser substituído é 'taggahaṇaṃ' (sua menção); por ela.

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๑๓๔. ทุติ

134. Duti

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อญฺญถาติ คุรุนิทฺเทสมกตฺวา อญฺเญน ลหุปฺปกาเรน นิทฺทิสเน สติ, เอกวิภตฺตินิทฺทิฏฺฐตฺตาติ‘ทุติยาโยสฺสา’ติ เอกวิภตฺติยา นิทฺทิฏฺฐตฺตา, อญฺญถาติอาทินา เนกเทโสติวจนปริยนฺเตเนเตน ‘น ตฺเวกวิภตฺติยุตฺตาน’นฺติ ปริภาเสกเทสสฺส อธิปฺปาโย ปกาสิโตติ ญาตพฺพํ, เอตเทวานุวตฺตตีตฺยเนน ตุ ‘‘เอกโยค นิทฺทิฏฺฐานมฺเปกเทโส-นุวตฺตเต’’ตีมสฺส, เอกวิภตฺติยุตฺตานํ เอกเทโส นานุวตฺตเตติ โยชนา ปริภาสายํ, ญาเปตีติ ปุพฺเพ วิย สามตฺถิเยน ญาเปติ.

'De outra forma' (aññathā) significa quando, não fazendo uma indicação pesada, faz-se a indicação por outro modo leve. 'Por ser indicado em uma única desinência' (ekavibhattiniddiṭṭhattā) significa por ser indicado com uma única desinência em 'dutiyāyossā'. Deve-se saber que, com a expressão 'de outra forma', etc., terminando com a palavra 'na ekadesoti', a intenção de uma parte da regra de interpretação 'na tu ekavibhattiyuttānaṃ' (mas não daqueles associados a uma única desinência) é revelada. Mas com a expressão 'apenas isto segue' (etadevānuvattati), a aplicação na regra de interpretação é: 'mesmo de coisas indicadas em uma única regra (ekayoga), uma parte segue', mas 'uma parte daqueles associados a uma única desinência não segue'. 'Indica' (ñāpeti) significa que indica por capacidade, como antes.

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๑๓๙. นาญฺญํ

139. Nāññaṃ

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อปฺปธานปฺปฏิเสธโต สพฺพาทีนํ ตทนฺตวิธินา ภวิตพฺพํ, อญฺญถา หิ สพฺพาทิคฺคหเณ โก ปสงฺโค ปิยสพฺพาทีนํ, ยโต อปฺปธานปฺปฏิเสโธ, กรียเต เตน ปรมสพฺเพอิจฺจาทิ โหตีติ ทสฺเสตุมาห-‘อปฺปธานปฺปฏิเสโธ’อิจฺจาทิ.

Devido à proibição do que é secundário (appadhāna), deve haver a aplicação da regra de 'terminar com aquilo' (tadantavidhi) para as palavras que começam com 'sabba'. Pois, de outra forma, na menção de 'sabbādi', qual seria a possibilidade de aplicação para palavras como 'piyasabba' (aquele para quem tudo é querido)? Visto que a proibição do que é secundário é feita, por isso ocorrem formas como 'paramasabbe', etc. Para mostrar isso, ele diz: 'a proibição do que é secundário', etc.

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๑๔๐. ตติ

140. Tati

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ยตฺถาติ ยสฺมึ กตฺตริ กรเณ วา, กตฺตริ ตติยาสิทฺธิมาห-‘กโรติ’จฺจาทิ, กโรติมฺหิ กรธาตุมฺหิ คมฺมมาเน, มาเสน กตาติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… มาเสน กตานํ ปุพฺพานนฺติ วตฺตพฺพตฺตา, ปุพฺพภาเวติ ปุพฺพภวเน มาสสฺส กรณตฺตํ, เอตฺถ ตุ มาเสน กรณภูเตน ปุพฺพภูตานนฺติ อตฺโถ, เตเนเวตฺถาปิ ภวนฺตีติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

'Onde' (yattha) significa em qual agente (kattar) ou instrumento (karaṇa). Ele mostra o estabelecimento do terceiro caso (instrumental) no agente com 'karoti', etc. Quando a raiz 'kar' (fazer) é entendida em 'karoti', deve haver a leitura 'māsena katā' (feito em um mês)... visto que se deve dizer 'māsena katānaṃ pubbānaṃ' (dos bolos feitos em um mês). 'No estado anterior' (pubbabhāve) refere-se ao fato de o mês ser o instrumento no existir anterior; mas aqui o significado é 'daqueles que se tornaram anteriores por meio do mês que serve como instrumento'. Por isso mesmo, aqui também deve haver a leitura 'bhavanti'.

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๑๔๑. จตฺถ

141. Cattha

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จสฺส อตฺโถ จตฺโถ, โสเยวาติ เอตฺถ สมาสสฺส ปรามาโส, จตฺโถ เอตฺถ สมฺภวติ กินฺตุ สพฺพาทิ น จตฺถสมาสวิสโยติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

O significado de 'ca' (e) é 'cattho' (o sentido de 'e'). 'Apenas este' (soyeva) refere-se aqui ao composto. O sentido de 'ca' é possível aqui, mas deve haver a leitura 'as palavras que começam com sabba não são o escopo do composto com o sentido de ca'.

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๑๔๔. มนา

144. Manā

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กึ พหุลํวิธานา ‘วุทฺธฺยภาโว’ ติ ปาเฐน ปโยชนํ เยเน ตทตฺถเมว [Pg.137] ‘‘สุเมธาทีนมวุทฺธิ เจ’’ติ คณปาโฐ กโต, เหมสทฺเทน เหมมยานิ คหิตานฺยเภเทนตฺยาห- ‘เหมมยานี’ติ, กปฺปน สทฺเทน สีสาลงฺการชาลานิ คยฺหนฺติ, ตานิเยว วาสสานิ ปฏา ตํสริกฺขตาย, สกตฺเถปิ ยถาคมมฺภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ, พาณาทีสุ อภิเธยฺเยสุ มนาทีสุ น ปฏฺฐียนฺตีติ โยชนา, พาณาทีสุติ พาณ สทฺทกฺขยาทีสุ, อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภวา อหสทฺโท มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพ, รหสีติ นิปาตตฺตา อิการสฺส จ อสพฺภวา รหสทฺโท จ มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพติ สชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิการสฺส กจฺจายเน สฺมิโน กรียมานสฺส อิการาเทสสฺส จ, รหติสทฺทสฺส นิปาตตฺตํ สภาวโต ปกาเสตุํ ‘รหสีตฺยาทิ’มาห, รโหสทฺเทติ เอตฺถ รหสทฺโทติ ปาโฐ-วคนฺตพฺโพ, เตนาติ เยน อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภโว รหสีติจ นิปาโต, เตน, อิหมนาทีสุ.

Qual é a utilidade da leitura 'ausência de fortalecimento' (vuddhyabhāvo) devido à prescrição de 'bahulaṃ' (frequentemente), pela qual, precisamente para essa finalidade, foi feita a leitura do grupo (gaṇapāṭha) 'sumedhādīnamavuddhi ca'? Pela palavra 'hema' (ouro), as coisas feitas de ouro são tomadas sem distinção; por isso ele diz: 'feitas de ouro' (hemamayāni). Pela palavra 'kappana', tomam-se as redes de ornamentos de cabeça; estas mesmas são vestimentas ou panos devido à sua semelhança. A conexão é 'elas ocorrem de acordo com a tradição mesmo no próprio sentido'. A aplicação é 'elas não são lidas entre as palavras que começam com mana quando os significados são bāṇa, etc.'. 'Em bāṇa, etc.' significa na destruição do som de bāṇa, etc. Devido à impossibilidade de operação de palavras como 'mana' para a palavra 'aha' (dia), a palavra 'aha' não deve ser vista entre as palavras que começam com 'mana'. Devido ao fato de 'rahasī' ser uma partícula e à não ocorrência da letra 'i', a palavra 'raha' também não deve ser vista entre as palavras que começam com 'mana'; esta conexão deve ser entendida como suprida. Para revelar por sua própria natureza o caráter de partícula da palavra 'rahati', e da substituição pela letra 'i' que é feita para 'smiṃ' em Kaccāyana, ele diz 'rahasī', etc. Na palavra 'raho', aqui deve-se entender a leitura 'rahasaddo'. 'tena' significa por aquilo pelo qual há a impossibilidade de operação de palavras como 'mana' para a palavra 'aha', e 'rahasī' é uma partícula; por isso, aqui entre as palavras que começam com 'mana'.

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๑๔๖. ภว

146. Bhava

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เคติ คสญฺเญ ปเร, กุโต-นุอิจฺจาโท โภ’อิติ พหุวจนนฺโต นิปาโต, ตถาสติ ‘ตโยชนา’ติ ยุชฺชติ, ตญฺจ นิปาตตฺตํ สมตฺเถตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘พหุตฺเต’จฺจาทิ.

'ge' significa quando a designação 'ga' segue. Em passagens como 'kuto nu', 'bho' é uma partícula no plural; sendo assim, a aplicação 'tayojanā' é adequada. Para mostrar que ele apoia esse caráter de partícula, ele diz: 'no plural' (bahutte), etc.

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๑๔๘. นฺตสฺสํ

148. Ntassaṃ

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สตฺตมฺยนฺตํ ภวตีติ เสโส, นนุจนฺตสฺสาติ วุตฺเต นฺตนฺตุปฺปจฺจโยวาวสียติ, น ตทนฺตวิธีติ อาห- ‘นฺตปฺปจฺจย สฺเสเว’จฺจาทิ, สุตตฺตาติ โสตวิญฺญาเณน คหิตตฺตา ปจฺจกฺขตฺตาติ วุตฺตํ โหติ, อนุมิตสฺส ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๒๖) ลิงฺคโต ตทนฺตสงฺขาต อตฺถทสฺสนสงฺขาตอนุมานญฺญาเณน วิญฺญาตสฺสาติ อตฺโถ.

'Torna-se terminado no sétimo caso (locativo)' é o restante. Mas não é verdade que, quando se diz 'ntassa', entende-se apenas o sufixo que termina em 'ntu', e não a regra de 'terminar com aquilo' (tadantavidhi)? Por isso ele diz: 'apenas do sufixo nt', etc. 'Por ser ouvido' (sutattā) significa por ser captado pela consciência auditiva, ou seja, por ser perceptível diretamente. 'Do inferido' (anumitassa) significa do que é conhecido pelo conhecimento de inferência caracterizado pela visão do significado caracterizado por terminar com aquilo, a partir do sinal 'vidhibbisesanantassa' (1-26); este é o significado.

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๑๕๔. ราช

154. Rāja

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ทฬฺโห ธมฺโม ธนุ อสฺส ทฬฺหธมฺมา. ราชาทีสฺวิมปฺปจฺจเย ปฐิเต

Aquele cujo arco é de lei firme é 'daḷhadhammā'. Quando o sufixo 'ima' é lido após 'rāja', etc.

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ตทนฺโต [Pg.138] ปจฺจยคฺคหณ ปริภาสาย คยฺหตี ตฺยาห- ‘อิมินา อิจฺจาทิ.

Ele diz que aquilo que termina com isso é incluído pela regra de interpretação da menção do sufixo: 'com isto', etc.

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๑๖๒. ลฺตุ

162. Ltu

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ปจฺจยอิจฺจาทินา ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญายํ ทสฺเสติ, ตตฺถ ยโต วิหิโต ตํ วินา น ภวติ ปจฺจโยตฺยเนน ญาเยน ปตฺโตเยวาตฺโถ อาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’นฺติ, ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํตฺยาขฺยายเต ‘ตทนฺตสฺส จ คหณ’นฺติ, โส ปกติวิเสโส อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺเต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, อิห ตุ ตทนฺตคฺคหณเมวานุรูปนฺติ’ ทสฺเสตุมาห-‘‘กตฺตริ ลฺตุณกา’’ติ อิมินา ตฺยาทิ, ตทาทิตทนฺต สมุทายสฺส ตุ คหเณ ผลํ ‘พฺยชิคิสี’ติอาทีสุ ทฏฺฐพฺพํ, ตญฺจ ‘‘ตุํสฺมา โลโปจิจฺฉายํ เต’’ติ (๕-๔) สุตฺเต สยเมว วกฺขติ.

Com 'Paccaya' etc., ele mostra a regra (ñāya): 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito, bem como daquilo que termina com ele'. Nisso, pela regra de que 'sem aquilo a partir do qual é prescrito, não há sufixo', o significado obtido é expresso como: 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito'. Pela regra 'vidhibbisesanantassa', a apreensão do que termina com ele é expressa como: 'bem como daquilo que termina com ele'. Aquele grupo (samudāya) cujo início é aquela base específica (pakativiseso) é 'tadādi' (o que começa com aquilo). Aquele grupo cujo fim é aquele sufixo é 'tadanto' (o que termina com aquilo). O significado é a apreensão de tal grupo específico que começa com aquilo e termina com aquilo, e não apenas do que termina com aquilo. Mas para mostrar que 'aqui, no entanto, apenas a apreensão do que termina com aquilo é apropriada', ele disse: 'kattari ltuṇakā' por este [sutra] etc. O resultado da apreensão do grupo que começa com aquilo e termina com aquilo deve ser visto em exemplos como 'byajigisī' etc., e ele mesmo explicará isso no sutra 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4).

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๑๖๕. สโล

165. Salo

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กจฺจายเน ‘‘สกมนฺธาตาทีนญฺเจ’’ติ (๒-๓-๔๔) สุตฺติตํ, โสปิ ลฺตฺวนฺโตเยวาตฺยภิมตสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหฏํตฺยาห- ‘สกมนฺธาตุ’อิจฺจาทิ, ลฺตฺวนฺโต มนฺธาตุสทฺโท อตฺถีติ ‘สกมนฺธาตุ’ สทฺโทปิ ลฺตฺวนฺโตติ สชฺฌาหาโร ปทสมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, ตโตปีติ น เกวลํ กตฺตุโตว, มนฺธาตุสทฺทสฺส ลฺตฺวนฺตตํ สาเธตฺวา สกมนฺธาตุสทฺทมฺปฏิปาเทตุํ ‘สพฺเพส’นฺติอาทิมาห.

No Kaccāyana, está formulado no sutra 'sakamandhātādīnañca' (2-3-44). Para mostrar que 'este também termina em ltu para alcançar o resultado desejado', ele disse o que foi citado no comentário (vutti): 'sakamandhātu' etc. Visto que existe a palavra 'mandhātu' que termina em 'ltu', a palavra 'sakamandhātu' também termina em 'ltu' — assim deve ser vista a conexão das palavras com a elipse suprida. 'Tatopi' significa não apenas a partir do agente (kattu). Tendo estabelecido que a palavra 'mandhātu' termina em 'ltu', para explicar a palavra 'sakamandhātu', ele disse 'sabbesaṃ' etc.

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๑๖๙. ฏป

169. Ṭapa

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สงฺขฺยาสทฺโท ยทีปิ สงฺขฺยาเน วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยานทฺวาเรนิธสงฺขฺเยยฺเย วตฺตตีตฺยาห-‘จุทฺทสหิ สงฺขฺยาหี’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ, จุทฺทสสทฺทวจนียาว ปญฺจาทิสงฺขฺยา, ยโต สงฺขฺยาสทฺโท เนห ปริคฺคหิโตติ.

Embora a palavra 'saṅkhyā' (número) se refira à numeração, ainda assim, por meio da numeração, ela se refere aqui ao que é numerado (saṅkhyeyya); por isso ele disse: 'deve haver a leitura "cuddasahi saṅkhyāhi" (com quatorze números)'. Os números de cinco em diante são expressos pela palavra 'quatorze', pois a palavra 'saṅkhyā' não é adotada aqui [em seu sentido geral].

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๑๗๕. ทิวา

175. Divā

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ทิวสโต สฺมิโน ฏิมฺหิ ปุพฺพสรโลเป ทิวิ.

A partir de 'divasa', quando há a desinência 'smi' [substituída por] 'ṭi', com a elisão da vogal anterior, obtém-se 'divi'.

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๑๘๑. โยนํ

181. Yonaṃ

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ทุติยาคฺคหเณนาติ [Pg.139] ‘ทุติยาโยสฺส เน วา’ตฺเยวํ สุตฺต รจนายํ ทุติยาคฺคหเณน.

Pela menção do acusativo (dutiyā) significa: pela menção do acusativo na formulação do sutra como 'dutiyāyossa ne vā'.

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๑๘๕. นามฺหิ

185. Nāmhi

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เอนาเทสสฺสาสมฺภวาติ นาสฺส สฺมาเทสตฺตา.

Devido à impossibilidade da substituição por 'ena' significa: porque 'nā' é o substituto de 'smā'.

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๑๘๗. คสฺสํ

187. Gassaṃ

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อุภยวิกปฺโปติ สมาสาสมาสปกฺขทฺวยวิธานํ, กจฺจายนวุตฺติ การสฺส วิปฺปฏิปตฺติมาวีกตฺตุมาห-‘กจฺจายเน’จฺจาทิ, อิตฺถิปุมนฺนปุํสก สมูโหติ เอตฺถายนฺเตสํ สาธนกฺกโม ‘ทฺวนฺทฉฏฺฐีหิ สมาเส อิตฺถิปุมนปุํสกสมูโห’ติ ฐิเต ‘‘สมาเส จ วิภาสา’’ติ (๒-๒-๓๕) ปุมนฺตสฺส อมาเทเส ‘‘วคฺคนฺตํ วา วคฺเค’’ติ (๑-๔๒) นิคฺคหีตสฺส วคฺคนฺโต.

A opção dupla (ubhayavikappo) é a prescrição de ambos os lados: o composto (samāsa) e o não-composto (asamāsa). Para revelar a divergência do autor do comentário de Kaccāyana (kaccāyanavuttikāra), ele disse: 'no Kaccāyana' etc. O método de derivação destes termos em 'itthipumannapuṃsakasamūho' (grupo de feminino, masculino e neutro) é: quando se estabelece 'itthipumanapuṃsakasamūho' em um composto com dvandva e genitivo (chaṭṭhī), pela regra 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) há a substituição por 'am' para o que termina em masculino, e pela regra 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) ocorre a mudança do niggahīta para a consoante final do grupo (vagganta).

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๑๙๒. ปุม

192. Puma

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กมฺมาทิตฺตา เอนสฺสาปิ อภาวปกฺเขติ ‘‘นา สฺเส โน’’ติ (๒-๘๐) กมฺมาทิโต นาสฺส เอนาเทสกรณโต วุตฺตํ.

No caso da ausência de 'ena' também, devido a ser o objeto (kamma) etc. é dito porque, pela regra 'nā sse no' (2-80), a substituição de 'nā' por 'ena' é feita a partir do objeto etc.

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๑๙๗. อิเม

197. Ime

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อาเทโส กถนํ, อนฺวาเทโส-นุกถนมิจฺจาห-‘อนฺวาเทโส กถิตานุกถน’มีติ, กถิตสฺสานุกถนํ กถิตานุกถนํ, อเนน จ เนห ปจฺฉา อุจฺจารณมตฺตมนฺวาเทโส, กิญฺจรหิ เอกสฺสาภิเธยฺยสฺส ปุพฺพสทฺเทน ปฏิปาทิตสฺส ทุติยมฺปติปาทนมนฺวาเทโสติ วทติ, เตเนห น ภวติ ‘เทวทตฺตํ โภชย, อิมญฺจ ยญฺญทตฺต’นฺติ, เกนจิ วิเสสนฺตรโยเคน กถิตสฺสานุกถนํ อนฺวาเทโสติ สมฺพนฺโธ. กถมฺปน วิเสสนฺตรโยโค คมฺยเตจฺจาห- ‘สามตฺถิยา’ติ, เกนจิ วิเสเสนาโยเค วุตฺตสฺเสว ปุนพฺพจนานุปปชฺชนํ สามตฺถิยํ, เตเนวาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ.

Ādeso é a declaração (kathana), e anvādeso é a declaração subsequente (anukathana); por isso ele disse: 'anvādeso é a declaração subsequente do que já foi declarado'. A declaração subsequente do que já foi declarado é 'kathitānukathana'. Com isso, ele afirma que aqui 'anvādeso' não é apenas a mera pronúncia posterior, mas sim a segunda apresentação de um mesmo referente que já foi apresentado por uma palavra anterior. Por essa razão, isso não ocorre em: 'Alimente Devadatta, e este [outro] Yaññadatta'. A conexão é que 'anvādeso' é a declaração subsequente do que já foi declarado em associação com alguma outra distinção (visesantara). Mas como essa associação com outra distinção é compreendida? Ele diz: 'pela capacidade (sāmatthiyā)'. A capacidade é a inadequação de repetir o que já foi dito sem associação com alguma distinção. Por isso mesmo ele disse: 'caso contrário' etc.

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๑๙๘. กิสฺส

198. Kissa

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นวิรุชฺฌตีติ อิมินา ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) สามญฺเญน วิธานโต สฺยาทฺยนฺตมชฺเฌปิ อิตฺถิยมฺปจฺจโย นวิรุชฺฌตีติ วทติ.

Não se opõe significa: por isso, ele afirma que, devido à prescrição geral em 'itthiyamatvā' (3-26), o sufixo feminino não se opõe mesmo no meio daquilo que termina em 'syādi'.

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๒๐๔. นมฺหิ

204. Namhi

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นนุ [Pg.140] ยถากฺกมํ นํวิภตฺติกฺกเมนาปิ สมฺภวติ, ตถาสติ ‘ทฺวินฺนํ สทฺทานํ ทฺเวอาเทสา กเมเน’จฺเจว กสฺมา วุตฺตํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘น นํวิภตฺติกฺกเมนาปี’ติ. การณมาห- ‘ตสฺสานเปกฺขิตตฺตา’ติ, อิมินา นิสฺสยกรณเมกา สตฺถิยา ยุตฺตีติ ทสฺเสติ, อเปกฺขิเต กถํ ภเวยฺยา ตฺยาห- ‘ยทิ หิ’จฺจาทิ, อเปกฺขิติ ยถากฺกมํ, เอวมญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ ชาตินิทฺเทเสน ทฺเวปิ นํ รูปานิ คยฺหนฺติ, ตถาปิ ‘ติจตุนฺน’นฺติ วิย พฺยตฺตินิทฺเทโสว ยถากฺกโมปการียมานาน, มนุเทสสฺส ตถา วิญฺญยมานตฺตาติ นํสุอิจฺเจว วเทยฺย, น ตถา วุตฺตํ, ตโต-วสียเต ‘น ยถากฺกมเมตฺถาเปกฺขิต’นฺติ.

Objeção: 'Mas não seria possível também de acordo com a ordem respectiva da desinência naṃ? Sendo assim, por que se disse apenas "dois substitutos para duas palavras, respectivamente"?' Antecipando essa dúvida, ele disse: 'Não também de acordo com a ordem da desinência naṃ'. Ele dá a razão: 'porque isso não é levado em consideração'. Com isso, ele mostra que a dependência é um argumento lógico do tratado. Se fosse levado em consideração, como seria? Ele diz: 'Se de fato' etc. 'Apekkhiti' significa a ordem respectiva. Assim se entende: 'Embora ambas as formas de naṃ sejam tomadas pela indicação de classe (jātiniddesa), ainda assim, como em "ticatunnaṃ", apenas a indicação individual (byattiniddesa) é útil para a ordem respectiva; visto que a instrução subsequente é compreendida dessa forma, ele deveria ter dito "naṃsu". Mas não foi dito assim. Portanto, conclui-se: "a ordem respectiva não é levada em consideração aqui".'

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๒๐๕. นฺต

205. Nta

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นนุ นฺตนฺตูนนฺติ ตทนฺตา คยฺหนฺติ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย, ตถา สติ การิยิตฺเตน ตทนฺตาว คยฺหนฺติ กถํ นฺตนฺตูเยวา ตฺยาสงฺกิยาห- เตเยเว’จฺจาทิ, ปจฺจกฺขตายาติ สุตตฺตา, พลวตฺตา เตเยว การิยิตฺเตน คยฺหนฺตีติ สมฺพนฺโธ, น ตทนฺตา, ทุพฺพลาติ พฺยติเรกํ วตฺวา ทุพฺพลตฺเต การณมาห- ‘อนุมิตตฺตา’ติ, อนุมิตตฺตํ สาเธตุมาห- ‘อนุมิตาหิ’จฺจาทิ, ภวิภตฺตีนนฺติ ปาโฐ ยุตฺต ตโร, ตสฺส อนฺตาเทเส อกาเรติ สมฺพนฺโธ.

Objeção: 'Mas não são aqueles que terminam com eles (tadantā) que são tomados em ntantūnaṃ pela regra de interpretação (paribhāsā) sobre a menção de sufixos? Sendo assim, visto que apenas os que terminam com eles são tomados como sujeitos da operação (kāriyittena), como é que apenas ntantū [são tomados]?' Antecipando essa dúvida, ele disse: 'apenas eles mesmos' etc. 'Pela percepção direta' significa por estarem expressos no sutra. A conexão é que, por serem fortes, apenas eles mesmos são tomados como sujeitos da operação, e não os que terminam com eles. Tendo declarado o oposto, que estes são 'fracos', ele dá a razão para a fraqueza: 'por serem inferidos'. Para provar que são inferidos, ele disse: 'pois são inferidos' etc. A leitura 'bhavibhattīnaṃ' é mais apropriada; a conexão é com a letra 'a' na substituição final disso.

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๒๑๙. โยมฺหิ

219. Yomhi

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โยมฺหีติ สตฺตมฺยนฺตชาตินิทฺเทสา ลพฺภมานตฺถวเสน ‘ปจฺเจก’นฺติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, เตเนวาห ปญฺจิกายํ- ‘กถมิทมวสียเต โยมฺหีติ นิทฺเทสา’ติ, ตสฺสทานิ อตฺถมฺปกาเสตุํ ‘ปจฺเจกนฺติ เอเกกสฺมิ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอเกกสฺมึ โยมฺหิ ทฺวินฺนํ อาเทสานํ สมฺภวา อาเทสีนมฺปิ พหุตฺตสมฺภโวติ สุตฺเต ‘ทฺวินฺน’นฺติ พหุวจนนิทฺเทโส, วุตฺติยมฺปน ปจฺเจกํ โยมฺหิ ปจฺเจกํ ทฺวิสทฺทสมฺภวา ‘ทฺวิสฺสา’ติ วุตฺตํ, ทุติยายมฺปิ ทุเว ทฺเว.

Yomhi é uma indicação de classe no caso locativo; em virtude do significado obtido, diz-se 'individualmente' (paccekaṃ) no comentário (vutti). Por isso mesmo ele disse na Pañcikā: 'Como isso é determinado a partir da indicação yomhi?' Para revelar o significado disso agora, diz-se: '"paccekaṃ" significa em cada um' etc. Visto que em cada yo há a possibilidade de dois substitutos, e há também a possibilidade de pluralidade para os elementos a serem substituídos (ādesī), há a indicação no plural 'dvinnaṃ' no sutra. No comentário, porém, visto que em cada yo há a ocorrência individual da palavra 'dvi', diz-se 'dvissa'. No acusativo também, há dois de cada.

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๒๒๘. นาสฺมา

228. Nāsmā

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ปกตวเสนาติ [Pg.141] ตุมฺหามฺหานมาเทสานมธิกตวเสน, กมมนติกฺกมฺม น ภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Em virtude do contexto significa: em virtude de estarem sob a influência dos substitutos de tumha e amha. A conexão é: 'eles não ocorrem sem violar a ordem'.

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๒๓๐. จํวา

230. Caṃvā

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กจฺจายนาจริโย ตุมฺหามฺเหหิ ปราย จตุตฺถี ฉฏฺฐี สวิภตฺติยา ‘‘สสฺสํ’’ติ (๒-๓-๓) สุตฺเตน อมาเทสํ วิธาย ‘ตุมฺหํ อมฺห’นฺติ พหุวจนรูปานิ สาเธติ… เอกสฺมิมฺปิ อตฺตนิ คุรุอาทิเก จ คารว วเสน พหุวจนรูปทสฺสนโตติ ทสฺเสตุมาห-ตุมฺหํ อมฺห’นฺติอาทิ, ตสฺสายุตฺตตฺตา ‘ตมยุตฺต’นฺติ วตฺวา อยุตฺตตํ สาเธติ ‘เอวํ หิ’จฺจาทินา, อิมสฺมิมฺปน สตฺเถ เอกสฺมิมฺปิ สพฺพถา พหุวจน รูปสาธนกฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘อิธ ปนา’ติอาทิมารทฺธํ.

O mestre Kaccāyana, tendo prescrito a substituição por 'am' pelo sutra 'sassaṃ' (2-3-3) para o dativo e o genitivo com suas desinências após tumha e amha, deriva as formas de plural 'tumhaṃ' e 'amhaṃ'... Para mostrar que 'mesmo para um único indivíduo, como um mestre etc., as formas de plural são mostradas por respeito', ele disse: 'tumhaṃ amhaṃ' etc. Visto que isso é inadequado, tendo dito 'isso é inadequado', ele prova a inadequação com 'pois assim' etc. Mas neste tratado, para mostrar o método de derivar formas de plural em todos os casos mesmo para um único [indivíduo], ele começou com 'aqui, no entanto' etc.

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๒๓๒. อปา

232. Apā

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เนนาติ นกาเรน, ปทสญฺญาวิธาย กวจนาภาเวปีติ ปาณินิ ยานมิว สฺยาทิตฺยาทฺยนฺตานํ ปทสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตสฺส อภาเวปิ, อนฺวตฺถวเสน ปทนฺติ คยฺหมาเน อติปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อาห-‘รุฬฺหิยาวาติปฺปสงฺคา ภาโว’ติ, อาขฺยาตํ สาพฺยยการก วิเสสนํ วากฺยนฺติ เกจิ, เอกาขฺยาติกํ วากฺยนฺตฺยปเร, ตํ สพฺพํ เอกโต สงฺคเหตฺวา ‘ปทสมูโห วากฺย’นฺติ วุตฺติกาเรน วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘สาพฺยเย’จฺจาทิ, อาขฺยาตํ ตฺยาทฺยนฺตมาหุ, อพฺยยมสงฺขฺยํ, อาขฺยาตํ สาพฺยยํ สการกํ สวิเสสนญฺจ วากฺเยสญฺญํ ภวตีตฺยตฺโถ, วิเสสนนฺติ การกวิเสสนสฺส กิริยา วิเสสนสฺส จ สามญฺเญน คหณํ, สาพฺยยํ-สทฺธึ วจติ, สการกํ โอทนํ ปจติ เทวทตฺโต ปจติ, สการกวิเสสนํ-มุทุํ วิสทโมทนมฺปจติ, ทสฺสนีโย เทวทตฺโต ปจติ, สกิริยาวิเสสนํ- มุทุํ ปจติ, มนฺทํ ปจติ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ วุตฺเต อยมฺปิ อธิปฺปายวิเสโสวสียตีติ วตฺตุมาห-วตฺตุ’มิจฺจาทิ, ยเถจฺจาทินา อเนกาขฺยาติ กมฺปิ คุณปฺปธานภาเว โนปการโต วากฺยเมกมฺภวติ… ปท สมูโห วากฺยนฺติ วุตฺตตฺตาติ วทติ, ยถา วากฺยนานตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาปีติ วตฺตุมิจฺฉิตตฺเถตฺยาโทปิ.

Por este significa pelo som 'na'. 'Mesmo na ausência de uma regra singular que prescreva a designação de palavra (padasaññā)' significa: mesmo na ausência de um sutra que prescreva a designação de palavra para aquilo que termina em 'syādi' etc., como fazem os seguidores de Pāṇini. Visto que, se 'pada' fosse tomado apenas de acordo com o seu significado literal, haveria uma aplicação excessiva (atippasaṅga), ele disse: 'A ausência de aplicação excessiva deve-se ao uso convencional (ruḷhiyā)'. Alguns dizem que 'uma frase (vākya) é um verbo (ākhyāta) junto com indeclináveis (sābyaya), casos (kāraka) e qualificadores (visesana)'. Outros dizem que 'uma frase é o que possui um único verbo'. Para mostrar que tudo isso foi reunido em um só pelo autor do comentário ao dizer 'uma frase é um grupo de palavras', ele disse: 'sābyaya' etc. Diz-se que o verbo termina em 'ti' etc. O indeclinável é o que não tem número. O significado é que o verbo, junto com indeclináveis, casos e qualificadores, recebe a designação de frase. 'Qualificador' é a menção geral do qualificador do caso e do qualificador do verbo. 'Com indeclinável': 'fala junto' (saddhiṃ vacati). 'Com caso': 'cozinha arroz' (odanaṃ pacati), 'Devadatta cozinha' (devadatto pacati). 'Com qualificador de caso': 'cozinha arroz macio e limpo' (muduṃ visadaṃ odanaṃ pacati), 'o belo Devadatta cozinha' (dassanīyo devadatto pacati). 'Com qualificador de verbo': 'cozinha suavemente' (muduṃ pacati), 'cozinha lentamente' (mandaṃ pacati). Quando se diz 'um grupo de palavras é uma frase', para dizer que esta intenção específica também é determinada, ele disse: 'desejando dizer' etc. Com 'como' etc., mesmo o que tem múltiplos verbos torna-se uma única frase devido ao auxílio mutuo na relação de secundário e principal... ele diz isso porque foi dito que 'um grupo de palavras é uma frase'. A conexão é 'assim como a diversidade de frases'. 'Aqui também' significa em 'no significado que se deseja expressar' etc.

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๒๓๓. โยนํ

233. Yonaṃ

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หิคฺคหเณ [Pg.142] ปญฺจมีหิสฺสาปิ คหณมฺภเวยฺยาติ สุตฺเต ‘อปญฺจมฺยา’ติ วุตฺตํ, ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ คาถาปาเท ตุมฺเหหิติอาทิสู ตตฺตา น โวอาเทโส, ตุมฺเห ติฏฺฐถ นคเรติ ปุพฺพวากฺยโต วากฺยนฺตรตฺตา เอกวากฺยตา นตฺถิ, ตุมฺเห วิย ทิย ทิสฺสนฺติ อมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ วิคฺคยฺห ‘ทิส-เปกฺขเณ’ อิจฺจสฺมา ‘‘สมานญฺญภวนฺตยาทิ ตูปมานา ทิสา กมฺเม รีริกฺขกา’’ติ (๕-๔๓) กปฺปจฺจเย ‘‘นเต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) เอตฺตาภาเว ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) สมาเส จ ‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป จ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา ‘ตุมฺหาทิสาน’มิจฺจาทิ.

Visto que na menção de 'hi' haveria também a apreensão do 'hi' do ablativo (pañcamī), diz-se no sutra 'apañcamyā' (exceto do ablativo). No verso 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', em 'tumhehi' etc., devido a ser isso, não há a substituição por 'vo'. Em 'tumhe tiṭṭhatha nagare', por ser uma frase diferente da frase anterior, não há unidade de frase (ekavākyatā). Tendo analisado como 'eles parecem como vós, eles parecem como nós', a partir da raiz 'disa' (ver), com o sufixo 'ka' pela regra 'samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā' (5-43), e na ausência de mudança para 'e' pela regra 'nate kānubandhanāgamesu' (5-85), e no composto pela regra 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), e na elisão da desinência pela regra 'ekatthatāyaṃ' (2-119), e com a mudança para 'ā' pela regra 'sabbādīnamā' (3-86), obtém-se 'tumhādisānaṃ' etc.

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๒๓๕. อนฺวา

235. Anvã

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ปจฺฉา อาเทโส อนฺวาเทโสติ คหิเต กถิตานุกถนนฺติ กถํ ญายตีติ อาห- ‘ปจฺฉา กถนญฺจ กถิตาเปกฺขนฺติ กตฺวา’ติ.

Se 'anvādeso' for tomado como 'substituição posterior' (pacchā ādeso), como se compreende que é 'a declaração subsequente do que já foi declarado'? Por isso ele disse: 'considerando que a declaração posterior depende do que já foi declarado'.

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๒๓๖. สปุ

236. Sapu

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สห วิชฺชมาโน ปุพฺโพ ยสฺส โส สปุพฺโพ.

Aquele que possui um elemento anterior existente junto com ele é 'sapubbo' (com um precedente).

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๒๓๗. นจ

237. Naca

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อปรมฺปรโยคปฺปติปตฺยตฺถนฺติ ‘คามนครานํ เจนา’ติอาทินา วุตฺตสฺส ปรมฺปรโยคสฺส อคฺคหณตฺถํ.

Para a compreensão de uma conexão não-indireta significa para a não-apreensão da conexão indireta (paramparayoga) expressa em 'gāmanagarānaṃ cenā' etc.

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๒๔๐. นสา

240. Nasā

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ชฏา อสฺส อตฺถีติ ชฏิโล, โสว ชฏิลโก, ชฏิลกาติ เอกตฺเถ นิทสฺสิตวิเสสวจนํ, มาณวกาติ วิย น สามญฺญวจนํ, อสตฺเต สมฺปตฺเตติ อิทํ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ติ (๒-๒๓๙) สุตฺตสฺส สามญฺญตา วุตฺตํ, สามญฺญวจนสฺส ปฏิเสโธติ อิมินา วิเสสวจเน ชฏิลกอิจฺจตฺร ‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีมสฺส ปตฺตินฺทสฺเสติ, เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเนติ เทวทตฺโต เทวทตฺตสทฺโท อาทิ ยสฺส, ตญฺจ ตํ สามญฺญวจนญฺจ, ตสฺมึ เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเน มาณวเก มาณวกสทฺเท ปรภูเต สติ, อุภินฺนมฺปิ อสตฺเตติ อิมินา [Pg.143] อิทํ ทีเปติ ‘‘เทวทตฺตาติ วิเสสวจนตฺตา ปฏิเสธาภาวา ปุพฺพปรานมุภินฺนมฺปิ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีทํ ปปฺโปตี’’ติ.

Aquele que tem cabelos trançados (jaṭā) é jaṭilo; este mesmo é jaṭilako. 'Jaṭilakā' é um termo específico ilustrado em um sentido singular, não um termo geral como 'māṇavakā'. 'Quando ocorre no sentido de não-existente' é dito em termos de generalidade do sutra 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). 'A negação do termo geral' — com isso, ele mostra a aplicação de 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' no termo específico 'jaṭilaka'. 'No termo geral Devadatta etc.' significa aquilo que começa com a palavra 'Devadatta', sendo ao mesmo tempo um termo geral. Quando esse termo geral Devadatta etc. é seguido pela palavra 'māṇavaka', 'para ambos no sentido de não-existente' — com isso, ele esclarece o seguinte: 'Visto que Devadatta é um termo específico, por não haver negação, a regra āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā aplica-se a ambos, tanto ao anterior quanto ao posterior'.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, na Sāratthavilāsinī, o subcomentário sobre o Moggallānapañcikā,

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ทุติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Termina a explicação do segundo capítulo (dutiyakaṇḍa).

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๓. ตติยกณฺฑวณฺณนา

3. Explicação do terceiro capítulo (tatiyakaṇḍa).

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๑. สฺยาทิ

1. Syādi

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ยสฺสาติกมาวฏฺฐิตสฺสโยอาทิอกฺขรสมุทายสฺส, กินฺตนฺติ อาห- ‘อิท’มิจฺจาทิ, อิทนฺติ ยถาวุตฺตํ สฺยาทิสมุทายรูปํ, อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ, สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ สฺยาทิสทฺโท สิอาทิเก อวยเวปิ วตฺตเต, วิธิคฺคหณญาเยนาติ ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา ส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญาเยน. สฺยาทิ อนฺเต ยสฺส ตํ สฺยาทฺยนฺตํ. นนุ จ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ สามญฺเญน วุจฺจมาเน ยํกิญฺจิ สฺยาทฺยนฺตํ เยนเกนจิ สฺยาทฺยนฺเตน สเหกตฺถีภาวมรหติ, ตถาหิ ยถา คามคโตติอาโท, ตถา ปสฺส เทวทตฺเต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลนฺติ อาโทปิ สมาโส ตฺยาสงฺกิยาห-‘สามญฺเญน วุตฺเตปิ’จฺจาทิ, ยสฺส สฺยาทฺยนฺตสฺสเยน สฺยาทฺยนฺเตน สมฺพนฺโธ, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สหตํ สฺยาทฺยนฺตเมกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายติ อวสียตีติ ยสฺสาตฺยาทิสฺวตฺโถ, ตถา จ คามคโตตฺยตฺรตฺถีเมส-มญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺโธตฺเยกตฺถีภาโว, ตโตเยเวตฺถาหุ-

De qual refere-se àquele grupo de sílabas que começa com 'yo' e está disposto em ordem. 'O que é?' Ele diz: 'isto' etc. 'Isto' refere-se à forma do grupo 'syādi' conforme mencionado. A análise é feita por meio de uma parte (avayava), e o significado do composto é o grupo (samudāya). Visto que as palavras que se aplicam ao grupo também se aplicam às suas partes, a palavra 'syādi' aplica-se também à parte que começa com 'si'. 'Pela regra de apreensão da prescrição' significa pela regra: 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito, bem como daquilo que termina com ele'. Aquilo que tem 'syādi' no final é 'syādyanta'. Objeção: 'Mas quando se diz de forma geral "syādisyādinekatthaṃ", qualquer elemento que termine em "syādi" seria elegível para unificar seu significado com qualquer outro elemento que termine em "syādi". Assim, como em "gāmagato" etc., também em "passa devadatta gāmaṃ" (olha, Devadatta, para a vila) ou "gato yaññadatto gurukulaṃ" (Yaññadatta foi para a casa do mestre) haveria um composto'. Antecipando essa dúvida, ele disse: 'Embora seja dito de forma geral' etc. Aquele elemento que termine em 'syādi' que tem conexão com outro elemento que termine em 'syādi' torna-se de significado unificado com esse elemento que termine em 'syādi' — isso é compreendido e determinado a partir da conexão; este é o significado em 'yassa' etc. E assim, em 'gāmagato', há uma conexão caracterizada pela expectativa mútua entre estes termos, o que constitui a unificação de significado (ekatthībhāvo). Por isso mesmo eles disseram aqui:

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นิยตํ สาธนํ สาธฺเย, กฺริยา นิยตสาธนา;

สนฺนิธาเนน เมเตสํ, นิยโม-ยมฺปกาสตีติ.

O meio é determinado em relação ao que deve ser realizado, e a ação tem um meio determinado; pela proximidade mútua destes, esta restrição se manifesta.

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อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘ยโต คามมิจฺเจตํ สาธนํ สาธฺยํ กิริยํ ตํพฺยปเทสชานนโยคฺยมเปกฺขเต คโตติ, อโต สาธนํ การ กํ [Pg.144] สาธฺเย กิริยาย นิยตํ, ยโต จ กิริยา สยํ สาธนมเปกฺขเต กึ คโตติ, อโต กิริยาปิ นิยตํ สาธนเมติสฺสาติ นิยตสาธนา โหติ อยํ ยถาวุตฺโต นิยโม อญฺญมญฺญาเปกฺขาวเสน วตฺตมาโน เอเตสํ สาธฺยสาธนานํ สนฺนิธาน มตฺเตน อญฺญมญฺญโต ปกาสตี’’ติ. ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํตฺยตฺร ตุ คามนฺติ สาธนํ ปสฺเสติ สาธฺยมเปกฺขเต, คโตติ คมนกิริยา ตุ คุรุกุลมเปกฺขเต, ตโต จ คามคตานํ วากฺยนฺตราวยวานํ นตฺเถวาเปกฺขาติ น ภวติ สมาโส, สพฺพตฺเถวมูหนียํ, สมฺพนฺโธ หิ อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต-นวฏฺฐิตํ นิวตฺเตตฺวา วิเสเส นิเวเสติ, ตถาจ วุตฺตํ–

Este é o significado aqui: uma vez que o meio (sādhana), como 'à aldeia' (gāmaṃ), requer a ação a ser realizada (sādhya) que é adequada para ser conhecida por essa designação, ou seja, 'foi' (gato), portanto, o meio (o fator agente, kāraka) é determinado em relação ao que deve ser realizado, isto é, a ação. E uma vez que a própria ação requer um meio, como 'o que foi?', portanto, a ação também tem um meio determinado, sendo assim chamada de 'aquela que tem um meio determinado' (niyatasādhanā). Esta restrição acima mencionada, operando em virtude da dependência mútua, manifesta-se mutuamente pela mera proximidade destes [elementos], o realizável e o meio. Mas em 'Veja a aldeia, Devadatta; Yaññadatta foi para a escola do mestre', o meio 'aldeia' requer o realizável 'veja', enquanto a ação de ir 'foi' (gato) requer 'a escola do mestre'. Portanto, não há dependência mútua entre os membros de frases diferentes, como 'aldeia' e 'foi', e assim não ocorre o composto (samāsa). O mesmo deve ser inferido em todos os casos. Pois a relação (sambandha) é caracterizada pela dependência mútua; ela afasta o que é instável de outra relação e o estabelece em uma especificação. E assim foi dito:

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ตสฺส ตฺวากงฺขโต เภเท, ยา ปริปฺลวมานตา;

วิเสเส ตํ นิเวเสนฺโต, สมฺพนฺโธวาวฉินฺทตีติ.

Para aquele que deseja uma distinção, a instabilidade que existe, ao estabelecê-la em uma especificação, a própria relação a delimita.

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เภเท วิเสเส คามนฺเตตํ สามญฺญํ วิเสสาเปกฺขํ ‘คามมาสีสติ, ชหาติ, คโต’ติ, ตถา ‘คโต คามํ, วนํ, คุรุกุล’นฺติ เววมากงฺขโต-ภิลสโต ตสฺส ตุ ปธานปทสฺสุปสชฺชนปทสฺส จ ยา ปริปฺลวมานตา อนวฏฺฐิตตา ตํ วิเสเส วิสิฏฺเฐ สมฺพนฺธินิ นิเวเสนฺโต ปติฏฺฐเปนฺโต สมฺพนฺโธวาเนกปฺปกาโร กฺวจิ สาธฺยสาธนภาวลกฺขโณ กฺวจิ ปกติวิการภาวสภาโว กฺวจิ สสฺสามิ สมฺพนฺธรูโป อวฉินฺทติ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต นิวตฺเตตีติ อตฺโถ, ยโต-ยมเปกฺขา วากฺยกาเลเยว นิรูปฺยเต, ตโต ยตฺถาตฺถิ ปทานมเปกฺขา, ตตฺถ สมาสาวคโม, ยตฺร ตุ นตฺถิ, ตตฺร น ภวตีตฺยนุปทิฏฺโฐ วิสยวิภาโค ญายเตติ ภาโว, พาเล อพุเธตุ นิสฺสาย วิจิตฺโต สมาสวิธานโลปาทินาเนกปฺปกาโร ปฏิปตฺติยา สาธุสทฺทปริชานนตฺถมุปาโย สมฺภวติ, ปรมตฺถโต ตุ สทฺทนฺตรตฺตา อจฺจนฺตํ วากฺยสมาสานํ เภโท, น หิ วากฺเย ทิฏฺฐปทานิ สมาเส สนฺติ, ตถา จ วุตฺตํ–

Na distinção ou especificação, o termo geral 'aldeia' requer uma especificação, como em 'deseja a aldeia, deixa a aldeia, foi para a aldeia'. Da mesma forma, para aquele que deseja ou anseia por 'foi para a aldeia, para a floresta, para a escola do mestre', a instabilidade ou indefinição do termo principal e do termo subordinado é estabelecida em um correlato específico. A relação, que é de vários tipos — às vezes caracterizada pela relação entre o realizável e o meio, às vezes pela natureza de causa e modificação, às vezes na forma de proprietário e propriedade —, delimita, ou seja, afasta de outra relação. Uma vez que essa dependência é determinada apenas no momento da frase, onde quer que haja dependência de palavras, ali se compreende o composto; onde não há, ele não ocorre. Assim, compreende-se a divisão de escopo não ensinada diretamente. Para os ignorantes, dependendo de sua compreensão, existe um método variado de muitos tipos, como regras de composição, elisão, etc., para o conhecimento correto das palavras corretas. Mas, em última análise, devido à diferença de palavras, há uma distinção absoluta entre a frase e o composto, pois as palavras vistas na frase não estão presentes no composto. E assim foi dito:

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พาเล นิสฺสายุปาโย-ยํ, วิจิตฺโต ปฏิปตฺติยา;

เภโท วากฺยสมาสานํ, จฺจนฺตํ สทฺทนฺตรํ ยโตติ.

Este método variado é para os ignorantes, para a sua compreensão; pois a diferença entre a frase e o composto é uma diferença absoluta de palavras.

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อโตเยวาติ [Pg.145] ยโต สามญฺเญน วุตฺเตปิยสฺสเยน สมฺพนฺโธเตน สห ตเทกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายตีติ นานิฏฺฐํ กิญฺจิปีห โหติ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ. พฺยเปกฺขา สามตฺถิยปริคฺคหาเยติ ปทานมญฺโญญฺญากงฺขา พฺยเปกฺขา, สาว สา มตฺถิยํ, ตสฺส ปริคฺคหาย. สมตฺถวจนํ น กตนฺติ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สมตฺโถ ปทวิธี’’ติ (ปา, ๒-๑-๑) สมตฺถวจนํ น กตํ. สมตฺโถ ปท วิธีติ ปริภาสายมยมตฺโถ ‘‘วิธียเต วิธิ, ปทานํ วิธิ ปทวิธิสมาสาทิ, โยโกจีห สตฺเถ ปทวิธิ,โส สมตฺโถ วิคฺคห วากฺยตฺถาภิธาเน (สตฺติ) เวทิตพฺโพ’’ติ, ตาทิสปริภาสาย พฺยาปารโต เตสํ ‘ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํ’ ตฺยาโท นานิฏฺฐปฺปตฺติ, สามตฺถิยญฺเจตฺถ ทฺวิธาตฺยุปคมฺยเต วากฺเย พฺยเปกฺขาวุตฺติยเมกตฺถีภาโว เจติ. ตตฺถ ปฐมสฺส ปริคฺคหํ วจนมนฺตเรน ปฏิปาทิย ทุติยสฺส ปริคฺคหมิทานิ วจเนน ปฏิปาทยมาห- ‘เอกตฺถี ภาโว’จฺจาทิ, เอกตฺถีภาโว ภินฺนตฺถานํ สาธารณตฺถตาวเสน ปวตฺติวิเสโส, วากฺเย หิ สาธารณตฺถตา นตฺถิ ภินฺนตฺถตฺตา, อโตเยเวตฺถ เภทนิพนฺธนา ฉฏฺฐฺยุปชายเต ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, วุตฺติยนฺตูภยปทพฺยวจฺฉินฺนตฺถาภิธานโต สาธารณตฺถตา ภวติ, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘สมาเส วิเสสนํ วิเสสฺสมนุปวีสติ เอกีภวติ วิเสสนํ, วากฺเย ตุ วิเสสนํ วิเสสฺสโต วิสุํเยวา วติฏฺฐเต’’ติ. ทฺวนฺทสมาสสฺส ตุ ปทานํ วิเสสนวิเสสฺสาภาเวปิ สกลปทตฺถปฺปธานตฺตา ‘รญฺโญ โค จ อสฺโส จ ปุริโส จา’ติ วากฺยโต ‘รญฺโญ ควาสฺส ปุริสา’ติ สมาสสฺส วิเสโส เอกตฺถี ภาวลกฺขโณ ภวตฺเยว, ตถาหิ ตตฺถ วากฺเย ภินฺนตฺถนิพนฺธน สมุจฺจยปฏิปาทนาย จสทฺโท ปยุชฺชเต, สมาเส ตุ นปฺปยุชฺชเต, เอกตฺถ วจเนเนวาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’ ตฺเยกตฺถวจเนเนว, เอกตฺตีภาโวเยว ภวตีติ เสโส, เอวกาโร น วากฺเย ตถาหิ ทีเปติ. วากฺเย กถนฺติ อาห- วากฺเย’ติอาทิ.

Por esta mesma razão (atoyeva): porque mesmo quando dito de forma geral, a relação com o que é dependente é conhecida através da relação de se tornar um único sentido com ele, de modo que nada indesejado ocorre aqui; 'por esta mesma razão' significa por esta causa. 'Byapekkhā sāmatthiyapariggahāyeti': a expectativa mútua das palavras é a dependência mútua (byapekkhā), e essa mesma é a capacidade (sāmatthiya); para a sua aceitação. 'A palavra samattha não foi feita': ao contrário dos seguidores de Pāṇini, que dizem 'samattho padavidhī' (Pā. 2-1-1), a palavra 'samattha' não foi formulada. Na regra geral 'samattho padavidhī', este é o significado: 'o que é prescrito é a regra (vidhi), a regra das palavras é a regra de palavras como compostos, etc. Qualquer regra de palavras neste tratado deve ser entendida como tendo capacidade (samattha) na expressão do significado da frase de análise (viggaha)'. Pela operação de tal regra geral, não há ocorrência indesejada em casos como 'Veja a aldeia, Devadatta; Yaññadatta foi para a escola do mestre'. E a capacidade aqui é aceita como sendo de dois tipos: a dependência mútua na frase e a unificação de significado (ekatthībhāva) na função gramatical (vutti). Tendo explicado a aceitação do primeiro sem uma declaração explícita, ele agora explica a aceitação do segundo com uma declaração: 'ekatthībhāvo' etc. A unificação de significado é um funcionamento especial em virtude de ter um significado comum para palavras com significados diferentes. Pois na frase não há significado comum devido aos significados diferentes; por esta mesma razão, o caso genitivo baseado na diferença surge aqui, como em 'o homem do rei' (rañño puriso). Mas na função gramatical (composto), devido à expressão de um significado delimitado por ambas as palavras, há um significado comum. Isto é o que foi dito: 'No composto, o qualificador entra no qualificado, o qualificador torna-se um com ele; mas na frase, o qualificador permanece separado do qualificado'. No entanto, no composto Dvanda, embora não haja a relação de qualificador e qualificado entre as palavras, por causa da primazia de todos os significados das palavras, a distinção caracterizada pela unificação de significado certamente ocorre no composto 'os bois, cavalos e homens do rei' (rañño gavāssa purisā) em comparação com a frase 'o boi do rei, e o cavalo, e o homem'. Pois ali, na frase, a palavra 'ca' (e) é usada para expressar a conjunção baseada em significados diferentes, mas no composto ela não é usada. 'Apenas pela declaração de um único significado' (ekatthavacaneneva): ou seja, pela declaração de um único significado em 'syādisyādinekattha', resta que ocorre apenas a unificação de significado. A palavra 'eva' (apenas) indica que isso não ocorre na frase. Como ocorre na frase? Ele diz: 'vākye' etc.

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วากฺเยติ วิคฺคหวากฺเย, วิเสเสน คยฺหติ ญายตฺยเนเนติ วิคฺค- โห[Pg.146], โส จ ตํ วากฺยํ เจติ วิคฺคหวากฺยํ, วิเสเสน วา คหณํ วิคฺคโห, ตทตฺถํ วากฺยํ วิคฺคหวากฺยํ, ตสฺมึ, กายํ พฺยาเปกฺขาติ อาห-‘เภทาทิลกฺขณา’ติ, อาทิสทฺเทน สํสคฺค เภท สํสคฺคานญฺจ คหณํ.

Na frase (vākye) significa na frase de análise (viggahavākya). 'Viggaha' é aquilo pelo qual algo é apreendido ou conhecido de forma distinta (visesena gayhati ñāyati anena); e isso é também aquela frase, daí 'viggahavākya'. Ou 'viggaha' é a apreensão distinta, e a frase para esse propósito é 'viggahavākya'; nela. Que tipo de dependência mútua? Ele diz: 'caracterizada pela distinção, etc.' (bhedādilakkhaṇā). Pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a associação (saṃsagga), a distinção (bheda) e a associação-distinção.

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ตตฺถ สานฺตเรหิ สามฺยนฺตเรหิ จ พฺยาวุตฺติ เฉโท, สํวิเสส สามิวิเสสานํ สมฺพนฺโธ สํสคฺโค, ตทาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เภทโก พฺยาวตฺตโก, อตฺถคหิโตติ การณวเสน เภทวาทินา คหิโต, ยเทจฺจาทินา สํสคฺควาทิโน-ธิปฺปายมาห ยทา ตูภยมฺปิจฺจาทินา อุภยวาทิโน, อภิมโตติ ‘‘ปากฺกฑาราสมาโส’’จฺจเนน (๒-๑-๓) ปาณินินา อิจฺฉิโต. ปากฺกฑาราติ ‘‘กฑารา กมฺมธารเย’’จฺจเนน (๒-๒-๓๘) กฑาราสํสทฺทนา ปเควาติ อตฺโถ.

Ali, a exclusão (byāvutti) ou corte (cheda) é em relação a outros que têm intervalos ou outras semelhanças. A relação entre o qualificado e o qualificador é a associação (saṃsagga). Ele diz isso com 'tathāhi' etc. 'Bhedako' significa o que exclui. 'Atthagahito' significa aceito pelo defensor da distinção em virtude de uma causa. Com 'yadā' etc., ele expressa a intenção do defensor da associação; com 'yadā tūbhayam pi' etc., a do defensor de ambos. 'Abhimato' significa desejado por Pāṇini através de 'pākkaḍārāsamāso' (2-1-3). 'Pākkaḍārā' significa antes da menção de 'kaḍārā' na regra 'kaḍārā kammadhāraye' (2-2-38).

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‘ปุถ ภินฺโน อตฺโถ เยสํ ปทานํ ตานิ ปุถคตฺถานิ, วากฺเย หิ รญฺโญ ปุริโส เตตฺถ ราชสทฺโท ราชตฺถเมว วทติ, ปุริสสทฺโท ปุริสตฺถเมว, วุตฺติยนฺตุ ราชปุริโสเตตฺถ ราชสทฺโทปิ ปุริสตฺถเมว วทตีติ ทฺวินฺนเมกตฺถีภาโว ภวติ, อญฺโญเยวาวยวตฺถานฺวิโต สมุทายตฺโถ ปาตุภวตีติ ตทเปกฺขาย เจกตฺถีภาโว วุจฺจเต, ชหมานสกตฺถวุตฺติมภฺยุปคมฺม วุตฺตํ- ‘วิเสสนสฺส สกตฺถ ปริจฺจาเคเน’จฺจาทิ, อโตเยว ปโร โจเทสฺสติ ‘นนุ เจ’จฺจาทินา. เอกตฺถีภวนํ สมสนนฺติ อิมินา เอกตฺถนฺติ สมาโสติ นาตฺถนฺตรนฺติ ทีเปติ.

As palavras cujos significados são separados ou distintos são chamadas 'puthagatthāni'. Pois na frase 'o homem do rei' (rañño puriso), a palavra 'rei' (rāja) expressa apenas o significado de rei, e a palavra 'homem' (purisa) expressa apenas o significado de homem. Mas na função gramatical (composto) 'homem do rei' (rājapuriso), a palavra 'rei' também expressa o significado de homem [como qualificado por rei], ocorrendo assim a unificação de significado dos dois. Um significado coletivo inteiramente diferente, conectado com os significados dos membros, manifesta-se; e em relação a isso, fala-se em unificação de significado. Aceitando a função gramatical que abandona o próprio significado (jahamānasakatthavutti), foi dito: 'pelo abandono do próprio significado pelo qualificador', etc. Por esta mesma razão, o oponente objetará com 'certamente se', etc. 'A unificação de significado é a composição' (ekatthībhavanaṃ samasanaṃ): com isso, ele mostra que 'composto' (samāsa) e 'ter um único significado' (ekattha) não são diferentes.

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ชหมานานิ ปทานิ สกตฺถํ ยสฺสํ (สา) ตถา วุตฺตา, นาจฺจนฺตาย ชยาตีติ เอวมฺมญฺญเต ‘‘ปริจฺจาคมตฺตมภิสนฺธาย ชหมานสกตฺถํตฺยุจฺจเต, น ตุ สพฺพถา ปริจฺจาโคปโรปการาย ตสฺโสปาทานโต, สพฺพถา จ สกตฺถปริจฺจาเค ปโรปการาสมฺปาทนโต-นุปาทานเมว ปโยชนาภาวา ตสฺส สิยา’’ติ, ถปติ วฑฺฒตี. อตฺถนฺติ ราชสทฺทวาจฺจํ. อจฺจนฺตปริจฺจาเคปิ น โทโส… วากฺเย ทิฏฺฐสฺสุปสชฺชนสฺส วุตฺติยํ โสเยวายนฺตฺยนฺวยาวสายโต ตทตฺถาว คติยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อถ เว’จฺจาทิ.

Aquela [função gramatical] na qual as palavras abandonam seus próprios significados é assim chamada (jahamānasakatthā). Ele pensa que não é um abandono absoluto: 'Diz-se 'aquela que abandona o próprio significado' tendo em vista apenas o abandono parcial, mas não o abandono total, pois ela é adotada para auxiliar o outro termo. E se houvesse o abandono total do próprio significado, por não realizar o auxílio ao outro termo, ela simplesmente não seria adotada, pois não haveria propósito para ela', como em 'o carpinteiro cresce'. 'Significado' (attha) refere-se ao que é expresso pela palavra 'rei'. Mesmo no abandono absoluto não há falha... mostrando que o termo subordinado visto na frase é o mesmo na função gramatical devido à determinação da conexão, e assim o seu significado é compreendido, ele diz: 'ou então' (atha vā) etc.

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โสเยวายนฺตฺยชฺฌวสาโย-นฺวโย, โสเยวายํ ราชสทฺโท โย วากฺยตาเล ทิฏฺโฐติ โวหารีนเมกตฺตาวสาเยนาสตฺยปิ (ราชสทฺทสฺส)ตฺเถ [Pg.147] ปุริสสฺส วิเสสนมฺภวิสฺสตีติ ภาโว, เอตฺเถว ทิฏฺฐนฺตมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ.

A determinação de que 'este é aquele mesmo' é a conexão (anvaya). O sentido é que, pela determinação de identidade por parte dos falantes de que 'esta palavra "rei" é a mesma que foi vista no momento da frase', mesmo que o significado [independente] da palavra "rei" não esteja presente, ela servirá como qualificador do homem. Ele dá um exemplo disso mesmo com 'como' (yathā) etc.

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๒. อสํ

2. Asaṃ

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อพฺยยนฺติ ยทญฺเญสํ ปสิทฺธนฺติ ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อุปสคฺคนิปาตานํ ปเรหิ อพฺยยสญฺญากรณโต อพฺยยนฺติ ปเรสํ ปสิทฺธํ, เตสนฺตฺวยํ สมาโส อพฺยยตฺถปุพฺพงฺคมตฺตา อนพฺยยํ อพฺยยมฺภวตีติ อพฺยยีภาโว ปสิทฺโธ, อสงฺขฺยสฺส สุตตฺตา ตสฺเสว วิภตฺยตฺถาทโย วิสยภาเวน วิเสสนานีติ วิญฺญายนฺตีตฺยาห- ‘อสงฺขฺเย’จฺจาทิ, อิมินา เนเมสมาสตฺถาติ ทีเปติ.

'Invariável' (abyaya) é o que é conhecido por outros: devido à ausência de variação (byaya) mesmo na diferença de gênero e número, e porque os prefixos (upasagga) e partículas (nipāta) recebem a designação de 'invariável' por outros, é conhecido por outros como 'invariável'. Mas para eles, este composto é conhecido como 'abyayībhāva' (tornar-se invariável) porque, sendo precedido pelo significado de um invariável, o que não era invariável torna-se invariável. Uma vez que o termo 'asaṅkhya' (não-numérico) é ouvido, entende-se que os significados das desinências, etc., são seus qualificadores na forma de escopo; por isso ele diz: 'no não-numérico' (asaṅkhye) etc. Com isso, ele mostra que este não é o significado do composto.

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ตาวสทฺทสฺส กมวุตฺติยํ โย-ตฺโถ สมฺปชฺชเต ตมาห- ‘วิภตฺย’จฺจาทิ, วิภตฺยตฺเถ อุทาหริตฺวาติ วิภตฺยตฺถวิสเย วตฺตมานสฺสาสงฺขฺยสฺส อิตฺถิสทฺเทน สมาสมธิตฺถีติ อุวาหริตฺวา, นิจฺจยมาสาน มวิคฺคโห, อสกปทวิคฺคโห วา ยุตฺโต, อญฺญถา อนิจฺจตาปตฺตีตฺยาห- ‘นิจฺจสมาสตฺตา’อิจฺจาทิ.

Ele afirma o significado que resulta na função sucessiva da palavra 'tāva' com 'vibhatya' etc. Tendo dado um exemplo no sentido de desinência (vibhatyatthe): tendo dado o exemplo 'adhītthi' como o composto do termo não-numérico que opera no escopo do significado de desinência com a palavra 'itthi' (mulher). Para os compostos obrigatórios (niccasamāsa), não há frase de análise (aviggaha) ou é apropriada uma frase de análise com palavras diferentes (asakapadaviggaha); caso contrário, resultaria em não-obrigatoriedade. Por isso ele diz: 'devido a ser um composto obrigatório' (niccasamāsattā) etc.

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อสกปเทน อนตฺตนิยปเทน อญฺญปเทน วิคฺคโห อสกปทวิคฺคโห, เตน, เอตฺถ หิ ยถา กุมฺภสฺส สมีปํตฺยญฺญปทวากฺเย สมีป สทฺเทนุปสทฺทวจนียสฺส วุตฺตตฺตา อุปสทฺโท นปฺปยุชฺชเต, ยถา อิตฺถี สูติ เอตฺถาธิสทฺทวจนียสฺสา (ธา)รตฺถสฺส สตฺตมิยา วุตฺตตฺตา นาธิสทฺโทติ ‘อิตฺถีสู’ติ อญฺญปทวากฺยํ วุตฺตํ, กถาปวตฺตาติ ตฺวาเธยฺโย ปทสฺสนํ, เอวํ สพฺพตฺโถนฺเนยํ, อสกปทวิคฺคเหนาตฺโถว วุตฺโต,

A análise com uma palavra que não é própria, ou seja, outra palavra, é a 'análise com palavra alheia' (asakapadaviggaho); por ela. Pois aqui, assim como na frase com outra palavra 'perto do pote' (kumbhassa samīpaṃ), porque o significado a ser expresso pelo prefixo 'upa' é dito pela palavra 'samīpa' (perto), o prefixo 'upa' não é usado. E assim como em 'nas mulheres' (itthīsū), porque o significado de suporte (ādhārattha) a ser expresso pelo prefixo 'adhi' é dito pelo caso locativo (sattamī), o prefixo 'adhi' não é usado, sendo dita a frase com outra palavra 'itthīsū'. 'Como a história prossegue' é a indicação do que deve ser contido. Assim deve ser inferido em todos os casos. O significado é expresso apenas pela análise com palavra alheia.

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อธิสทฺทสฺส ปน ปุรโตวฏฺฐิตสฺสาธาเร วตฺตมานสฺส ตํสมานาธิกรเณน สตฺตมฺยนฺเตนิตฺถิสทฺเทน สห สมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘อธิสทฺโท’จฺจาทิ.

Mas para mostrar que o composto do prefixo 'adhi', que está posicionado anteriormente e opera no sentido de suporte, ocorre com a palavra 'itthi' no caso locativo que compartilha o mesmo referente (samānādhikaraṇa), ele diz: 'o prefixo adhi' (adhisaddo) etc.

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สฺยาทิโลโปติ อธิสทฺทโต อิตฺถิสทฺทโต จ ปเรสํ สตฺตมี พหุวจนานํ โลโปติ อตฺโถ. อตฺต (ภาว) สมฺปตฺตีติ สรีรสมฺปตฺติ อธิปฺเปตาติ พฺรหฺมสทฺทสฺส สรีรํ อตฺโถติ อาห- ‘พฺรหฺมํ สรีรนฺติ, กตฺถจี อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตาวาสงฺขฺยสมาสสฺส ‘สมฺปนฺนํ พฺรหฺม’นฺติ วิคฺคโห วุตฺโต.

'Elisão de syādi' (syādilopo) significa a elisão das desinências do locativo plural após o prefixo 'adhi' e a palavra 'itthi'. 'Aquisição do próprio ser' (attabhāvasampatti) refere-se à aquisição do corpo; querendo dizer que o corpo é o significado da palavra 'brahma', ele diz: 'o corpo de Brahma' (brahmaṃ sarīraṃ). Em alguns lugares, devido à primazia do significado do segundo membro no composto não-numérico, a análise é dita como 'Brahma perfeito' (sampannaṃ brahma).

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สมาสวิภตฺติยาติ [Pg.148] สมาสโต อุปฺปนฺนวิภตฺติยา, สกโล ปเทสสกโล, ปริคฺคหาเปกฺขาติ อภฺยุปคมาเปกฺขายาติ อตฺโถ, อภฺยุปคเมปิ หิ ปริคฺคหสทฺโท–

'Pela desinência do composto' (samāsavibhattiyā) significa pela desinência originada do composto. 'Sakala' significa o todo. 'Dependente de aceitação' (pariggahāpekkhā) significa dependente de consentimento ou admissão. Pois mesmo no sentido de admissão, usa-se a palavra 'pariggaha'—

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สปเถ ปริวาเร จ, มูลาภฺยุปคเมสุ จ;

รวิมฺหิ ราหุคหิเต, ทาเรสุ จ ปริคฺคโห’’ติ นิฆณฺฏุ.

O dicionário (nighaṇṭu) diz: 'Pariggaha é usado no sentido de juramento, comitiva, raiz, admissão, o sol eclipsado por Rāhu, e esposa'.

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สกลสฺส ภาโว สากลฺยํ-สกลสทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตํ, ตมฺปน นิสฺเสส คฺคหณา ปุถุ ภวตีตฺยาห- ‘อเสสคฺคหณ’นฺติ, ติณานํ สากลฺยนฺติ วิคฺคโห, ติณสทฺเทน หิ ติณสหิตานิ คหิตานิ, เตเนว วกฺขติ พฺยติเรกนเย- ‘ตํ สพฺพํ ติณสหิตมชฺโฌ- หรตี’ติ, สติณมชฺโฌหรตีเตตฺถาธิปฺปายตฺถ มาห-‘ยาวา’ติอาทิ.

O estado de ser todo é a totalidade (sākalya) — a causa para a aplicação da palavra 'sakala'. E isso se torna distinto pela inclusão sem exceção; por isso ele diz: 'inclusão sem resíduo' (asesaggahaṇaṃ). A análise é 'a totalidade das ervas' (tiṇānaṃ sākalyaṃ). Pois pela palavra 'erva' (tiṇa), as coisas acompanhadas de erva são incluídas. Por esta mesma razão, ele dirá no método de exclusão: 'ele consome tudo junto com a erva'. Para mostrar a intenção em 'ele consome junto com a erva' (satiṇamajjhoharati), ele diz: 'até' (yāva) etc.

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ติณสทฺโท อุปลกฺขณํ เสสา-นชฺโฌหาริยานํ, เตนาห ‘ติณาทิกมฺปี’ติ. ปริคฺคหาเปกฺขายนฺตภูตสฺส คหณตฺถํ ‘‘อพฺยยํ วิภตฺติสมีปา’’ทิสุตฺเต ‘สาคฺยธีเต’ติ นิปฺผาทนตฺถมนฺตวจน มุทาหตมฺปาณินินา, ตมฺปิ สากลฺเยเยวาหริตุํ สาคฺยธีเตตฺยูทาหฏนฺติ ทสฺเสตุํ ‘ตโต’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

A palavra 'erva' (tiṇa) é uma indicação indireta (upalakkhaṇa) de outras coisas não consumíveis; por isso ele diz: 'mesmo a erva, etc.' (tiṇādikampi). Para incluir o que se tornou o limite na dependência de aceitação, na regra 'abyayaṃ vibhattisamīpa...' etc., a palavra 'anta' (fim) foi citada por Pāṇini para a formação de 'sāgyadhīte'. Para mostrar que 'sāgyadhīte' foi citado para trazer isso mesmo sob a totalidade, foi dito 'tato' etc.

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ตโตติ ยโต สกลสกเล น วตฺตติ, ปริคฺคหาเปกฺขาย สมตฺติยา อนฺตโต สกาสา สากลฺยํ น ภิชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, สมตฺถิยมฺปิ อนฺเต อุทาหรณนฺติ เสโส.

'Tato' significa: uma vez que não opera no todo do todo, a conexão é que a totalidade não difere do limite devido à completude na dependência de aceitação. O restante é que o exemplo está no limite mesmo na completude.

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อคฺคิปริยนฺตนฺติ อคฺคิอตฺโถ คนฺโถ ตาทตฺถิยา อคฺคิ, โสปริยนฺโต-สฺส อชฺเฌยสฺสาติ อคฺคิปริยนฺตํ, ยตฺตกสฺสาชฺเฌยสฺส ปริคฺคโห, ตสฺส อคฺคิ ปริยนฺโต, อคฺคินา ปริยนฺตภูเตน สหิโต สกโลติ วิคฺคโห, อคฺคิโน สากลฺยนฺติ วา.

‘Aggipariyantaṃ’ (tendo o fogo como limite): o livro que tem o propósito do fogo é chamado de ‘fogo’ por causa desse propósito; esse [fogo] é o limite para o que deve ser estudado por ele, daí ‘aggipariyantaṃ’. Qualquer que seja a extensão do estudo compreendido, o fogo é o seu limite. A análise (viggaha) é: ‘o todo junto com o fogo que se tornou o limite’, ou ‘a totalidade do fogo’.

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สทฺทิกานนฺติ พฺยากรณญฺญูนํ. อตฺถาภาเวอิตฺยตฺถคฺคหณํ อิตเรตราภาเว ธมฺมาภาเว จ มา สิยาติ, อโตเยว โจจฺจเต ‘อเถตเรตราภาเว’อิจฺจาทิ, อิตรสฺมึ อิตรสฺส อภาโว อิตเรตราภาโว, โค อสฺโส น ภวตีติ หิ อตฺถนฺตรตฺตํ นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, พฺราหฺมโณ น ภวตีตฺยตฺรปิพฺราหฺมณตฺตธมฺโม [Pg.149] นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, ปรตฺตาติอาทินา วิปฺปฏิเสธ วิสยมาห.

‘Saddikānaṃ’ significa ‘dos gramáticos’ (conhecedores da gramática). A inclusão do termo ‘attha’ em ‘atthābhāve’ (na ausência de um objeto) é para que [a regra] não se aplique à ausência mútua (itaretarābhāva) e à ausência de uma qualidade (dhammābhāva). Por isso mesmo se diz: ‘então, na ausência mútua’, etc. A ausência de um no outro é a ‘ausência mútua’. Pois, em ‘o boi não é um cavalo’, nega-se a identidade com outra coisa, não a existência real do objeto. E em ‘ele não é um brâmane’, nega-se a qualidade de ser brâmane, não a existência real do indivíduo. Com as palavras ‘parattā’ (por ser outro), etc., ele indica o escopo da exclusão mútua.

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อติกฺกมาภาเวตี เอตฺถ อติกฺกมาติ ปญฺจมิยา อสมาสนิทฺเทโสติ อาห- ‘อติกฺกมา’ติ, น ปนุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉาติ อิมินา อติกฺกมาภาโว นาม อุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉา อภาโวติ ทสฺเสติ.

Em ‘atikkamābhāve’ (na ausência por transcurso), diz-se ‘atikkamā’ como uma indicação não composta no caso ablativo. Com as palavras ‘mas não após ter surgido’, ele mostra que ‘atikkamābhāva’ (ausência por transcurso) significa a ausência de algo após ter surgido.

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นิตฺติณนฺติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน-สงฺขฺยสมาโส. สมฺปติสทฺทสฺส สามญฺญวจนตฺเตปิ อิธาธิปฺเปตํ กาลํ ทสฺเสตุมาห- ‘อุปโภคสฺเส’’จฺจาทิ, อุปโภโค กมฺมสาธโน ลหุปาวุรณสฺส นายมุปโภคกาโลติ วิคฺคโห, (อติ) ลหุปาวุรณนฺติ รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ ลหุปาวุรณสฺสาติอาทิ วุตฺติยํ วุตฺตํ.

‘Nittiṇaṃ’ é um composto numérico (saṅkhyasamāsa) no qual o significado do termo posterior (uttarapada) é predominante. Embora a palavra ‘sampati’ tenha um significado geral, para mostrar o tempo pretendido aqui, ele diz ‘upabhogassa’ (do desfrute), etc. O desfrute é expresso como objeto; a análise (viggaha) é: ‘este não é o tempo de desfrute do manto leve’. Para mostrar a formação da palavra ‘(ati)lahupāvuraṇaṃ’ (manto muito leve), diz-se ‘lahupāvuraṇassa’, etc., no comentário (vutti).

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โยคฺคํ รูปนฺติ วิคฺคเห อนุรูปํ, นนุ จาตฺร นิจฺจสมาสตฺตาสปทวิคฺคเหน ภวิตพฺพํตฺยาสงฺกิยาห-‘วิจฺฉาย’มิจฺจาทิ, อนุสทฺเทน หิ โยเค วิจฺฉายํ ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) ทุติยา วิธียเต, วากฺเยเยวาสฺส จ ปโยโค นาญฺญตฺเรติ วากฺยมฺปิ ภวตีติ มญฺญเต. สกิขีติ เอตฺถาปิ ‘‘อกาเล สกตฺเถ’’ติ (๓-๘๑) สหสฺส โส.

Na análise ‘uma forma adequada’ (yoggaṃ rūpaṃ), o termo é ‘anurūpaṃ’. Levantando a objeção: ‘Mas não deveria haver aqui uma análise com palavras não correspondentes (asapada-viggaha) por ser um composto obrigatório (niccasamāsa)?’, ele diz ‘vicchāyaṃ’ (sem sombra), etc. Pois, em conexão com a palavra ‘anu’, o caso acusativo (dutiyā) é prescrito pela regra ‘anunā’ em ‘vicchāyaṃ’. E visto que o seu uso ocorre apenas na frase (vākya) e não em outro lugar, ele considera que a frase também existe. Em ‘sakikhī’ também ocorre a substituição de ‘saha’ por ‘sa’ pela regra ‘akāle sakatthe’.

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สทิโส กิขิยาติ เอตฺถ กิขิยา ปสิทฺธภูตาย สาธิยสฺส สาธนภาเวน คหิตาย สธมฺมตฺเตน โกจิ สาธิโย สทิโสติ วุตฺโตติ กิมิธ สทิโส อปฺปธานํ ตถา สติ ปุปฺปปทตฺถปฺปธาเนนาสงฺขฺยสมาเสน สกิขีติ เอตฺถ น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘นนุเจ’ตฺยาทิ, กิขิยาติ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, เอตฺถ ปน สทิสตฺตสฺส กิขียา-ปฺปฏิพทฺธตฺตาปฺปธานตฺตํ. เนตทตฺถีติอาทินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ ปริหรติ.

Em ‘semelhante a um faisão’ (sadiso kikhiyā), diz-se que algo a ser provado (sādhiya) é semelhante por compartilhar da mesma natureza que o faisão, que é bem conhecido e tomado como meio de demonstração (sādhana). Por que o termo ‘semelhante’ (sadiso) é secundário aqui? Sendo assim, visto que o significado do termo anterior é predominante em um composto indeclinável (asaṅkhyasamāsa), não deveria haver o termo ‘sakikhī’ aqui; por isso ele diz ‘nanu ca’ (mas não...?), etc. Em ‘kikhiyā’, trata-se do caso genitivo (chaṭṭhī) que indica relação; aqui, no entanto, a qualidade de ser semelhante é secundária por estar vinculada ao faisão. Com as palavras ‘isso não é assim’ (netadatthi), etc., ele refuta a objeção mencionada.

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ยถา เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยทิ สมาโส ภเวยฺย, เทวทตฺเตน สทิโส ยถาเทวทตฺตนฺติ ภเวยฺย, ปฏิสิทฺธตฺตา ปน (น) สมาโสติ, กิขีติ มกฺกฏสฺสาภิธานํ. เชฏฺฐานุกฺกเมนาติ วุตฺตตฺตา อนุเชฏฺฐนฺติ ตติยนฺตตา คมฺยเต. จกฺเกน ยุคปทิ สจกฺกํ.

Em ‘como Devadatta’ (yathā devadatto), se houvesse um composto, seria ‘yathādevadattaṃ’ (semelhante a Devadatta); mas, por ser proibido, não há composto. ‘Kikhi’ é um nome para o macaco. Por ter sido dito ‘de acordo com a ordem de senioridade’ (jeṭṭhānukkamena), entende-se que ‘anujeṭṭhaṃ’ tem o sentido do caso instrumental (tatiyantatā). Simultaneamente com a roda é ‘sacakkaṃ’.

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๔. ยาวาวธารเณ

4. A palavra ‘yāva’ no sentido de limitação (avadhāraṇa).

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อมตฺตานํ ยตฺตโก ปริจฺเฉโท ยาวามตฺตํ.

Qualquer que seja a delimitação das coisas sem medida, isso é ‘yāvāmattaṃ’.

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๕. ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉาวาปญฺจมฺยา

5. Os termos ‘pari’, ‘apa’, ‘ā’, ‘bahi’, ‘tiro’, ‘pure’ e ‘pacchā’ opcionalmente se combinam com o caso ablativo (pañcamī).

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ปญฺจมฺยาติ [Pg.150] กสฺมา วุตฺตํ นนุ อวุตฺเตปิ ตสฺมึ วกฺขมานนเยน ปญฺจมฺยนฺตตฺตา ปญฺจมฺยนฺเตเหว สมาโส วิญฺญายตีตฺยาสงฺกิยาห‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตถาปิจฺจาทินา ปริหรติ, โหตุ กามํ ‘ปริปพฺพตํ วิชฺโชตเต’ติ ทุติยานิเสธาย, อญฺญตฺร กถนฺติ อาห ‘อิห เจ’ตฺยาทิ.

Por que se diz ‘com o ablativo’ (pañcamyā)? Levantando a objeção: ‘Mesmo que isso não fosse dito, pelo método a ser explicar, por terminar em ablativo, o composto não seria conhecido como sendo apenas com palavras que terminam em ablativo?’, ele diz ‘yadipi’ (embora), etc. Ele refuta isso com as palavras ‘mesmo assim’ (tathāpi), etc. Que assim seja, para proibir o caso acusativo (dutiyā) em ‘paripabbataṃ vijjotate’ (brilha ao redor da montanha); como seria em outro lugar? Ele diz ‘se aqui’ (iha ce), etc.

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อาจตฺตาโร วาติ อาสทฺโท วากฺเย, สรเณ วา, คาโม พหิ ติฏฺฐตีตฺยตฺโถ, ปุรโต คามมฺปสฺสาติ วทนฺโต ปุเรตฺยตฺถปฺปฆาโนยนฺนิทฺเทโส, นสรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อภิมุเข คามมฺปสฺสาตฺยตฺโถ. อวุตฺตานเมตานฺยุปลกฺขณานิ, ตสฺมา ‘ติโร คามมฺปสฺสา’ติปิ วุตฺตํ โหติ, ติริยโต คามมฺปสฺส, ปจฺฉโต คามมฺปสฺสาติ อตฺโถ.

Em ‘ācattāro vā’, a palavra ‘ā’ é usada na frase ou no sentido de refúgio. O significado é ‘a aldeia fica do lado de fora’. Ao dizer ‘veja a aldeia à frente’, ele mostra que esta indicação tem o significado de ‘pure’ (à frente) como predominante, não a sua própria forma fonética; o significado é ‘veja a aldeia que está diante de si’. Estas são características indicativas de termos não mencionados; portanto, também se diz ‘tiro gāmampassa’, cujo significado é ‘veja a aldeia de lado’ ou ‘veja a aldeia por trás’.

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อปสทฺทโยเค นิจฺจปญฺจนฺตสฺส วิกปฺเปน สมาสวิธานาวาภวเนโนทาหรณํ ทินฺนํ (เอตฺถ) ปญฺจมฺยาติ ปโยชนาภาเวปิ อญฺญทตฺถํ กริยมานมิหาปฺยตฺถวนฺตํ โหติ.

Em conexão com a palavra ‘apa’, o exemplo é dado pela não ocorrência da prescrição opcional do composto para aquilo que termina obrigatoriamente no ablativo. Aqui, embora não haja utilidade direta na palavra ‘pañcamyā’ (com o ablativo), o que é feito para outro propósito torna-se significativo também aqui.

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๖. สมี

6. Samī

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‘‘อนุ ยํ สมยา’’ติ (๒-๑-๑๕) จ ‘‘ยสฺส จายาโม’’ติ (๒-๑-๑๖) จ ปาณินิโน วจนทฺวยํ, อยเมเตสมตฺโถ ‘‘ยสฺส สมยา สมีปวาจี อนุสทฺโท, เตน สห สมสฺสเตติ จ, อนุ ยสฺสายามวาจี, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สห สมสฺสเต’’ติ จ. วตฺถุโต ตุ สามีปฺยายามวนฺตานมนิทฺเทเสปิ สามตฺถิยา ตทากฺเขโปติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมีปายามาน’มิจฺจาทิ.

Estas são duas declarações de Pāṇini: ‘anu yaṃ samayā’ (2.1.15) e ‘yassa cāyāmo’ (2.1.16). O significado delas é: ‘a palavra anu, que expressa proximidade em relação àquilo perto do qual algo está, compõe-se com este; e a palavra anu, que expressa a extensão de algo, compõe-se com este que termina em um sufixo de caso (syādyanta)’. Mas, na realidade, embora as coisas que possuem proximidade e extensão não sejam explicitamente indicadas, ele mostra que elas são implicadas por força do contexto, dizendo ‘samīpāyāmānaṃ’ (da proximidade e da extensão), etc.

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สมฺพนฺธิตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตปฏิโยคินมากฺขปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถาภาวา. อายาโม ทีฆตา, ‘‘ยสฺส สมีปายาเมสฺวนุ’’ติ ยถาวุตฺตสุตฺตทฺวยมากฺเขเปนุปทิสติ, วนสฺส สามิปฺยมนุวนํ, ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติสมฺปตฺติสมีป’’ อิจฺเจว (๓-๒) สิทฺเธปุน สมีปคฺคหณํ วิกปฺปตฺถํ, เตน วนสฺสานุติ วากฺเยนาปิ ภวิตพฺพํ.

Por serem termos relativos (sambandhitā), as palavras relativas implicam um correlato fixo assim como o seu próprio significado... pois sem ele não há significado próprio para elas. Extensão (āyāma) significa comprimento. Ele ensina por implicação as duas regras mencionadas: ‘anu em relação à proximidade e extensão de algo’. A proximidade da floresta é ‘anuvanaṃ’. Embora já estivesse estabelecido pela regra ‘asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa...’ (3.2), a menção repetida de ‘samīpa’ (proximidade) serve para indicar a opcionalidade; portanto, a frase ‘vanassa anu’ também deve existir.

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คงฺคาย [Pg.151] อายาโม อนุคงฺคํ, ภาควุตฺติกาโร ‘‘ลกฺขเณเน’’ติ วตฺตเต. ยสฺสายามวาจี อนุ, เตน ลกฺขเณน สมสฺสเต อนุคงฺคํ พาราณสี, คงฺคาย ลกฺขณภูตาย ปสิทฺธายามคุณาย พาราณสี ลกฺขียเต ยาวายตายามา คงฺคา ตาวายมฺปีติ สภาวโต ตูปมาโนปเมยฺยภาโว สมาเส ปตียเต คงฺคา วิย ทีฆา’’ติ ลกฺขิยลกฺขณภาวํ วณฺเณติ. เอวํ สติ พาราณสีติ ปฐมา โนปปชฺชเตติ มญฺญมาโน อาห-‘คงฺคายา เมน ยุตฺตา ‘‘ตฺยาทิ. อนุคงฺคํ พาราณสิยาติ พาราณสิยา คงฺคายาโม ลกฺขณนฺติ อตฺโถ.

A extensão ao longo do Ganges é ‘anugaṅgaṃ’. O autor do Bhāgavutti diz: ‘com a característica’ (lakkhaṇena). A palavra ‘anu’ que expressa a extensão de algo compõe-se com essa característica; por exemplo, ‘anugaṅgaṃ bārāṇasī’ (Benares ao longo do Ganges). Benares é caracterizada pelo Ganges, que serve como característica por sua conhecida qualidade de extensão: ‘tão longa quanto é a extensão do Ganges, assim também é esta [cidade]’. Assim, por natureza, a relação de comparado e comparador é percebida no composto; ele descreve a relação de caracterizado e característica como ‘tão longa quanto o Ganges’. Pensando que, sendo assim, o caso nominativo (paṭhamā) em ‘bārāṇasī’ não seria apropriado, ele diz ‘gaṅgāyā mena yuttā’ (associada com a medida do Ganges), etc. ‘Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā’ significa que a extensão do Ganges é a característica de Benares.

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๗. ติฏฺฐ

7. Tiṭṭha

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อกตสมาสาจาติ อเนน อิมินา กตสมาสตํ ทีเปติ, ติฏฺฐนฺตีติ อิทํนฺตปฺปจฺจยนฺตสฺสาตฺถปทนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘‘นฺโตกตฺตริ วตฺตมาเน’’ติจฺจาทิ, (๕-๖๔) อายตีตีมสฺสาตฺตปทํ อายนฺตีติ, ปุมฺภาวาภาโว นีปาตนา, อกาโร จ นิปาตนา ‘‘โคตฺว จตฺเถ จา โลเป’’ตฺยตฺร (๓-๔๖) ‘นาญฺญาสงฺขฺยตฺเถสู’ตฺยนุวตฺตนโต.

Com as palavras ‘e de um composto não feito’ (akatasamāsā ca), ele esclarece o estado de ser um composto feito. Para mostrar que ‘tiṭṭhantī’ é a palavra explicativa para o que termina no sufixo ‘-nta’, ele diz ‘-nta no agente no tempo presente’, etc. (5.64). A palavra explicativa para ‘āyatī’ é ‘āyantī’. A ausência da forma masculina ocorre por irregularidade (nipātana), e a letra ‘a’ também ocorre por irregularidade, devido à recorrência (anuvattana) de ‘não em outros significados numéricos’ na regra ‘gotva catthe cā lope’ (3.46).

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ลูนยวาทีนเมตฺถ นิปาตนา กาเลปิ นปุํสกลิงฺคตฺตํ, สํหฏายวา ยสฺมึ กาเล สํหฏยวํ, อุมฺมตฺตคงฺคนฺติ สญฺญายมญฺญปทตฺเถ วาธิกาเรปิ นิจฺจสมาโส, น หิ วากฺยํ สญฺญาติ, อาทิสทฺเทน‘สมสฺส โสภนตฺตํ สุสม’มิจฺจาทีนญฺจ สงฺคโห, ปภาวนํ ปกาสนํ.

Aqui, para palavras como ‘lūnayava’ (cevada colhida), o gênero neutro ocorre por irregularidade (nipātana) mesmo quando se refere ao tempo. O tempo em que a cevada é reunida é ‘saṃhaṭayavaṃ’. Em ‘ummattagaṅgaṃ’ (onde o Ganges é furioso), trata-se de um composto obrigatório (niccasamāsa) mesmo sob a influência do significado de outro termo (aññapadattha) em um nome próprio, pois uma frase solta não constitui um nome próprio. Com a palavra ‘etc.’, inclui-se ‘susamaṃ’ (muito plano), que significa a excelência do que é plano, etc. ‘Pabhāvana’ significa manifestar (pakāsana).

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๘. โอเร

8. Ore

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โอรํ คงฺคาย, ปารํ ยมุนายาติ สมาเส กเต นิปาตนา เอกาโร, เตเนว วุตฺติยํ วุตฺตํ ‘เอการนฺตตฺตํ นิปาตนโต’ติ, วุตฺติวิกปฺปนตฺถโตติ วุตฺติยา วิกปฺโป อตฺโถ ยสฺสาติ วิคฺคโห.

Quando o composto é feito em ‘oraṃ gaṅgāya’ (deste lado do Ganges) e ‘pāraṃ yamunāyā’ (do outro lado do Yamuna), a terminação em ‘e’ (ekāra) ocorre por irregularidade (nipātana). Por isso mesmo é dito no comentário (vutti): ‘a terminação em e ocorre por irregularidade’. A análise (viggaha) de ‘vuttivikappanatthato’ é: ‘aquilo cujo propósito é a opcionalidade do comentário’.

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๑๐. อมา

10. Amā

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โสเจกตฺถีภาโว วิสิฏฺโฐ-ภิมโตติ สมฺพนฺโธ, มุหุตฺตนฺติ อจฺจนฺตสํโยเค ทุติยา, ปาทิสมาสํ กตฺวาติ อาสทฺทสฺส หรสทฺเทน วุตฺติสทฺเทน กิริยาขฺยาปฺยเตติ อสตฺยุปเสจนาทิกิริยายํ [Pg.152] สงฺขารกํ สงฺขาริยํ วา น ภวติ, อตฺถิเจห ตทุภยํ, ตโต เตสํ สมฺภวาเยว สมาสนฺโตภูตกิริยา คมฺยเตติ มญฺญเต, ตถาหิ ทธิโภชนํตฺยาโท วุตฺเต อธฺยาทิโน สงฺขารกตฺตํ โภชนาทิโน จ สงฺขาริยตฺตํ ปตียเต, น โจปเสกาทิมนฺตเรน สงฺขาริยสงฺขารกภาโว-ตฺถีติ สามตฺถิยาเยวุปเสกาทิปฺปตีติ.

A conexão é: ‘essa unificação de significado é considerada distinta’. Em ‘muhuttaṃ’ (por um momento), o caso acusativo (dutiyā) é usado para conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga). Tendo feito o composto com ‘pādi’ etc., a ação é expressa pela palavra ‘ā’ junto com a palavra ‘hara’ no comentário; na ausência de uma ação como temperar, não há o agente preparador (saṅkhāraka) nem o objeto preparado (saṅkhāriya). Se ambos existem aqui, então, devido à sua própria possibilidade, entende-se que a ação implícita no composto é compreendida. Pois, quando se diz ‘comida com iogurte’ (dadhibhojanaṃ), etc., entende-se que o iogurte é o agente preparador e a comida é o objeto preparado; e visto que a relação de preparado e preparador não existe sem o ato de temperar, etc., a compreensão de temperar, etc., ocorre por força do próprio contexto.

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ตทเปกฺขายาติ คมฺมมาโนปเสจนาทิกิริยาเปกฺขาย. ปาณินิเยหิ อตฺเถน ‘เอตสฺสิท’นฺติ อตฺเถ นิจฺจสมาโส-ภิมโต สพฺพลิงฺคตา จ, ตถา วจนาภาวมิห มนสิกตฺวา ‘กถ’มิจฺจาทินา วุตฺติ ยํวุตฺตํโจทกวจนมาหริตฺวา ตตฺถาธิปฺปายํวิวรติ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทินา, วิธานํ กตนฺติ เอวมญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ตตฺเถจฺจาทินา อญฺญ ปทตฺเถ ภวิสฺสตีตฺเยตฺถาธิปฺปายํ วิวรนฺโต นิจฺจสมาสตํ สพฺพลิงฺคตญฺจ ปฏิปาทยติ, วากฺยนิวตฺติสิทฺธาเยวาติ.

‘Em relação a isso’ (tadapekkhāya) significa em relação à ação implícita de temperar, etc. Pelos seguidores de Pāṇini, um composto obrigatório com a palavra ‘attha’ no sentido de ‘isto é para este’ é aceito, bem como a posse de todos os gêneros (sabbaliṅgatā). Tendo em mente a ausência de tal declaração aqui, ele traz a objeção dita no comentário começando com ‘como?’, e explica a intenção por trás dela com as palavras ‘assim se pensa’, etc. A conexão é: ‘assim se pensa que a regra foi feita’. Explicando a intenção de que ‘isso ocorrerá no sentido de outro termo’ (aññapadattha) com as palavras ‘lá’, etc., ele estabelece o estado de composto obrigatório e a posse de todos os gêneros, dizendo ‘pela própria realização da exclusão da frase’.

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อตฺถสทฺเทนาวคตตฺถตาย เอตสฺสาติ วตฺตุมยุตฺตนฺติ ‘เอตสฺส อตฺโถ’ติ วากฺยนิวตฺติ สิทฺธาเยว, กถญฺจิปิ จตุตฺถฺยนฺตา ภินฺนตฺถสฺส สมาเส กเตปิ ตตฺถ วิโรธมาห- ‘จตุตฺถฺยนฺตสฺเส’ตฺยาทิ.

Visto que o significado já é compreendido pela palavra ‘attha’, não é apropriado dizer ‘etassa’ (deste); assim, a exclusão da frase ‘etassa attho’ (o propósito deste) já está estabelecida. Mesmo se, de alguma forma, um composto fosse feito com um termo no caso dativo (catutthī) que tem um significado diferente, ele declara a contradição nisso com as palavras ‘do que termina no dativo’, etc.

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วจนมฺปีติ ‘‘อตฺเถน นิจฺจสมาโส สพฺพลิงฺคตาจ’’อิติ (๓-๑-๓๖) วากฺยกาเรน ปติฏฺฐิตวจนมฺปิ, ปาณินียานํ ‘เอตสฺส อิท’นฺติ อตฺเถ สมาเส กเต โย-ตฺโถ สมฺปชฺชติ, อญฺญตฺถสมาเสปิ โสเยวตฺโถติ ทสฺเสติ ‘โย’ อิจฺจาทินา, อนุปาทาปรินิพฺพานนิมิตฺตํ วายาโมจฺจาทินา โยเชตพฺพํ… ตํนิมิตฺตตฺตา วายามาทีนํ, เตสํ กถาทีนนฺติ เอตฺถ เตสํ วายามาทีนนฺติ วตฺตพฺพํ… วายาโมตฺยาทินา วุตฺตตฺตา โส จ ตนฺนิมิตฺตํ โหเตว, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘เอตสฺส อิทนฺติ วากฺเย อตฺเถน สมาเส สพฺพลิงฺคตา จ ‘เอตทตฺโถ เอตทตฺถา เอตทตฺถ’นฺติ วายามาทโย จ สมาสตฺถา โหนฺติ, เอตํ อนุปาทาปรินิพฺพานมตฺโถ ปโยชนเมตสฺส เอติสฺสา เอตสฺสาติ อญฺญปทตฺเถปิ เอสํ ปทานํ โสเยวตฺโถติ นาตฺถเภโท’’ติ.

A palavra ‘declaração’ (vacanam) refere-se também à declaração estabelecida pelo autor do Vārttika: ‘com a palavra attha há composto obrigatório e posse de todos os gêneros’ (3.1.36). Ele mostra com as palavras ‘aquele que’, etc., que o significado que resulta quando o composto é feito no sentido de ‘isto é para este’ pelos seguidores de Pāṇini é o mesmo significado mesmo em um composto com outro significado. O esforço, etc., deve ser conectado com ‘tendo como causa o parinibbāna sem apego’... pois o esforço, etc., tem isso como causa. Em ‘dessas conversas, etc.’, deveria ser dito ‘desses esforços, etc.’... por ter sido dito ‘esforço’, etc., e este é de fato a causa disso. Esta é a intenção aqui: ‘na frase ‘isto é para este’, quando o composto é feito com a palavra ‘attha’, há posse de todos os gêneros, e termos como ‘etadattho’, ‘etadatthā’, ‘etadatthaṃ’ referindo-se ao esforço, etc., tornam-se os significados do composto. Mesmo no sentido de outro termo (aññapadattha) como ‘este parinibbāna sem apego é o propósito ou benefício deste, desta ou deste’, o significado dessas palavras é exatamente o mesmo, portanto não há diferença de significado’.

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อิทญฺจ ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข อานนฺทํ กุสลานิ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺถาย…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย เอตทตฺโถ [Pg.153] วายาโม เอตทตฺถา กถา เอตทตฺถา มนฺตนา เอตทตฺถํ โสตาวธาน’’นฺติอาทิ (ติกงฺคุตฺตร, อานนฺทวคฺค) ปาฬึ นิสฺสาย วุตฺตํ.

E isto foi dito com base no texto em Pāli: ‘As ações benéficas, Ānanda, têm como propósito a ausência de remorso; a ausência de remorso tem como propósito a alegria... [pe]... o conhecimento e visão da libertação tem como propósito o parinibbāna sem apego. Este é o propósito do esforço, este é o propósito da conversa, este é o propósito da consulta, este é o propósito de prestar ouvidos’, etc. (Aṅguttara Nikāya, Livro dos Três, Ānandavagga).

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ปาณินิเยหิ ‘‘กตฺตุกรเณ กิตนฺเตน พหุล’’นฺติ (๒-๑-๓๒) กิตนฺเตน ตติยาสมาสวิธานา ตตฺเถว พหุลคฺคหเณน ‘คามนิคฺคตา’ทีสุ สมาโส วุตฺโต, เตเนตฺถานฺโตทาหรณานํ ทฺวินฺนมธิกตฺตํ, สมาสาภาโว-ภิมโตติ ปาณินีเยหิ ‘‘ปูรณคุณสุหิตตฺถสทพฺยยตพฺพสมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๒-๑๑) สุตฺเต คุณ อิติวจเนนาภิมโต, สทิติ สญฺญา เตสํ นฺตมานานํ.

Pelos seguidores de Pāṇini, devido à prescrição do composto instrumental (tatiyāsamāsa) com um termo que termina em sufixo kṛt (kitantena) pela regra ‘kattukaraṇe kṛtā bahulam’ (2.1.32), e pela inclusão da palavra ‘bahulaṃ’ (frequentemente) nessa mesma regra, o composto é ensinado em casos como ‘gāmaniggata’ (saído da aldeia), etc. Por isso, há um excesso dos dois exemplos finais aqui. A ausência de composto é desejada pelos seguidores de Pāṇini devido à menção da palavra ‘guṇa’ (qualidade) na regra ‘pūraṇaguṇasuhitatthasadavyayatavyasamānādhikaraṇena’ (2.2.11). ‘Sat’ é a designação técnica para aqueles que terminam em -nta e -māna.

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โส กถนฺติ อิห ‘ภาวติตฺตตฺเถหี’ติ ภาวปฺปจฺจยนฺเตเนว สมาสปฏิเสธวิธานา ‘พฺราหฺมณสฺส สุกฺกา’ อิจฺจาโท โส สมา สปฺปฏิเสโธ กถํ สิชฺฌตีติ อตฺโถ.

Como é isso? Aqui, visto que a proibição do composto é prescrita apenas para o que termina em um sufixo abstrato (bhāvappaccaya) pela regra ‘bhāvatittatthehi’, o significado é: como se estabelece essa proibição de composto em casos como ‘os dentes brancos do brâmane’ (brāhmaṇassa sukkā)?

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คุณตฺตนิเยวาติ คุณสภาเว เอว, อภิมโตติ วาตฺติกการสฺสาภิมโต ‘‘ตทวฏฺเฐหิ จ คุเณหี’’ติ, ตสทฺเทนาสฺส คุณสฺส ปรามาโส ตสฺมึเยว คุเณ อวติฏฺฐนฺตีติ ตทวฏฺฐา, คุเณเยว คุณาติฏฺฐนฺติ น กทาจิปิ โสยมิตฺยเภทา ทพฺพวุตฺตโย สุกฺกาทโย วิย เต ตทวฏฺฐา คุณา คนฺธาทโย, ตทวฏฺฐิเตหิ คุเณหิ ฉฏฺฐี สมสฺสเตติ วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ.

‘Apenas na qualidade’ (guṇattani yeva) significa apenas na natureza de uma qualidade. ‘Desejado’ refere-se ao que é desejado pelo autor do Vārttika na regra ‘tadavaṭṭhehi ca guṇehī’ (e com qualidades que residem naquilo). Com o pronome ‘tad’ (aquilo), faz-se referência a essa qualidade; ‘tadavaṭṭhā’ significa aquelas que residem nessa mesma qualidade. Elas residem apenas na qualidade, e nunca têm uma existência substancial idêntica como ‘este é aquele’ sem distinção, ao contrário de palavras como ‘branco’ (sukkā), etc., que se referem a substâncias; essas qualidades que residem naquilo são o cheiro (gandha), etc. O significado é que deve ser dito que o caso genitivo (chaṭṭhī) se compõe com as qualidades que residem naquilo.

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อาภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต อพฺยยคฺคหเณน, เทวทตฺตสฺสาติ ฉฏฺฐิยา คุรุมฺหิ สาเปกฺขตฺเตปิ คุรุสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา สกตฺเถ วิย วุตฺติยํ พฺยเปกฺขา-ยาหานิโต วุตฺติสพฺภาวํ วจนนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘ตถาจาหู’ติ.

‘Desejado’ refere-se à inclusão de indeclináveis (avyaya) na regra que começa com ‘pūraṇa’, etc. Embora o caso genitivo em ‘de Devadatta’ (devadattassa) dependa da palavra ‘guru’ (mestre), visto que a palavra ‘guru’ é um termo relativo, a dependência mútua no composto é mantida como se estivesse em seu próprio significado sem perda; para provar a existência do composto por meio de outra declaração, ele diz ‘e assim eles disseram’ (tathā cāhu), etc.

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สาตฺเถวาติ สกตฺเถ วิย, อสฺสาติ สมฺพนฺธิสทฺทสฺส, สามตฺถิยํ คมกตฺตญฺจตฺถีติ ปทานมญฺโญญฺญาเปกฺขาลกฺขณํ สามตฺถิยํ สามตฺถิยาภาเวปิ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส คมกตฺตํ วา อตฺถีติ อตฺโถ, คุรุโน กุลํ ทาสสฺส ภริยาติ วิคฺคโห, อถาตฺร พฺราหฺมณสฺส อุจฺเจ’อิจฺจาโท สามตฺถิยํ คมกตฺตํ วา นตฺถีติ กุโต-วสิตํ, เยน ตทาภาวาตฺร [Pg.154] สมาสาภาโว วณฺณียเตจฺจาห-‘สามตฺถฺยาทิโนตฺวิ’จฺจาทิ.

"Sāttheva" significa "como em seu próprio sentido". "Assa" refere-se ao termo correlativo. O significado é que há capacidade (sāmatthiya) e inteligibilidade (gamakatta); a capacidade tem como característica a dependência mútua das palavras, ou, mesmo na ausência de capacidade, há a inteligibilidade do sentido da frase de análise (viggahavākya). A análise (viggaha) é "a família do mestre" (guruno kulaṃ), "a esposa do servo" (dāsassa bhariyā). Agora, em casos como "do brâmane, alto" (brāhmaṇassa ucce), de onde se determina que não há capacidade ou inteligibilidade, razão pela qual, devido à sua ausência, a inexistência de composto aqui é descrita? Por isso ele disse: "sāmatthyādinotu" etc.

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สมาสาภาโว-ภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต สมานาธิกรสฺสาปิ อุปาทานโต. เสหีติ อตฺตนิเยหิ, นาภิมโตติ ‘‘จยุตฺเตหิ เสหิ อสมาสิเตหิ ฉฏฺฐีสมาสปฺปฏิเสโธวตฺตพฺโพ’’ (วา) ตฺยเนน, ปุถคตฺถตาย มิจฺจสฺสวิวรณํ ควาทีนมสมาเสติ, เอวมสฺสาทีนํ สมาเสนาลนฺติ สมฺพนฺโธ.

"A ausência de composto é pretendida" porque, no sutta que começa com "pūraṇā", há a inclusão até mesmo do termo co-referencial (samānādhikara). "Sehi" significa "com os seus próprios". "Não é pretendido" por esta regra: "deve-se declarar a proibição do composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa) com os termos 'sehi' não compostos associados com 'ca'". A explicação de "micca" devido a ter significados distintos é "não composto de vacas, etc." (gavādīnamasamāse). Assim, a conexão é "não há necessidade de composto para cavalos, etc." (assādīnaṃ samāsenālaṃ).

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โยคีนนฺติ อิตรีตรโยคีนํ, อเนเนตเรตรโยคจตฺถสมาสํ วทติ. วุตฺติโหตีตฺยสฺส วิวรณํ ฉฏฺฐีสมาโส ภวตีติ, เอกตฺถีภาเวอิจฺจสฺส วิวรณํ ควาทีนญฺจ จตฺถสมาเส สตีติ.

"Yogīnaṃ" significa "daqueles que estão mutuamente conectados" (itarītarayogīnaṃ). Com isso, ele se refere ao composto de conexão mútua com o sentido de "ca" (itaretarayogacatthasamāsa). A explicação de "vutti hoti" é "ocorre o composto genitivo" (chaṭṭhīsamāso bhavati). A explicação de "ekatthībhāve" é "quando há o composto com o sentido de 'ca' para vacas, etc." (gavādīnañca catthasamāse sati).

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รุฬฺหิตฺตาติ สมาสสฺเสว กีฬาวาจกตฺเตน ชีวิกาย จ ปจฺจาย กตฺเตน ปสิทฺธตฺตา, น วากฺยสฺสาติ ‘อุทฺทาลปุปฺผภญฺชิกา’ตฺยาโท รุฬฺหีวเสน นิจฺจสมาโส ภวิสฺสตีติ ตตฺร กึ วจเนเนติ มญฺญเต, สรสิ รุฬฺหนฺติ วิคฺคโห.

"Devido ao uso convencional" (rūḷhitta) significa que apenas o composto é bem conhecido por expressar um jogo ou por ser um meio de subsistência, e não a frase. Em casos como "uddālapupphabhañjikā", haverá um composto obrigatório (niccasamāsa) por força da convenção; "o que se ganha com essa declaração lá?" — assim se pensa. A análise (viggaha) é "cresce no lago" (sarasi rūḷhaṃ).

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อยมฺปน อมาทิสมาโส กมฺมธารยทิคุสมาสาติ สพฺเพปิ ปเรสํ ตปฺปุริสสทิสตฺตา ตปฺปุริสา, ยถา หิ ตสฺส ปุริโส ตปฺปุริโสติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน, ตถา เต สิยุํ, สงฺขฺยาปุพฺพตฺต นปุํสกตฺตสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ ลกฺขเณหิ คจฺฉติ ปวตฺตตีติทิคุ.

Mas este composto que começa com "ama", o composto kammadhāraya e o composto digu, todos eles são compostos determinativos (tappurisa) devido à sua semelhança com o tappurisa dos outros. Pois, assim como "o homem dele" (tassa puriso) é "tappurisa", tendo o significado do último termo como principal (uttarapadatthappadhāna), assim também eles devem ser. "Digu" é aquilo que procede ou funciona com duas características conhecidas como ter um número no início (saṅkhyāpubbatta) e ser neutro (napuṃsakatta).

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๑๑. วิเส

11. Vise...

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กินฺตํ วิเสสน มิจฺฉาห-‘ยมิ’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถาปยติ ตํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ วิเสสฺสมิจฺจาห-‘ยทเนเก’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถา ปียเต ตมภิธียเตติ สมฺพนฺโธ, นนฺเวกตฺเถเนตฺยุจฺจมาเน วิเสสฺเสเนติ กถมวคมฺยเต, ยโต เอวํ วิวริตวา ตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Perguntando "O que é o modificador (visesana)?", ele disse: "yaṃ" etc. A conexão é: "aquilo que determina (avatthāpayati) é chamado de modificador". Perguntando "O que é o modificado (visessa)?", ele disse: "yadaneke" etc. A conexão é: "aquilo que é determinado (avatthāpīyate) é designado como o modificado". "Mas quando se diz 'com um único sentido' (ekatthena), como se entende 'com o modificado' (visessena)?" Suspeitando do porquê ele explicou dessa forma, ele disse: "yadipi" etc.

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สมฺพนฺธิสทฺทตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตมฺปฏิ-โยคินมากฺขิปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถสฺสาสมฺภวาติ, วิวริตวาติ วิวริตฺถ, เอกตฺเถเนตีมสฺส สมานาธิกรเณน สห สมาโส [Pg.155] โหตีติ เอวํ สาชฺฌาหาโร อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อตฺถสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ ‘อตฺโถ อภิเธยฺโย’ติ. กถํ เตนตฺโถ วุจฺจตีตฺยาห- ‘อธิกรียติ’จฺจาทิ.

"Devido a serem palavras relativas" (sambandhisaddattā) significa que ele pensa assim: "as palavras relativas, assim como seu próprio significado, implicam necessariamente um correlato... sem o qual a existência de seu próprio significado é impossível". "Vivaritavā" significa "ele explicou" (vivarittha). O significado de "ekatthena" deve ser entendido com a elipse suprida como "ocorre o composto com o termo co-referencial (samānādhikaraṇa)". Devido ao fato de a palavra "attha" ter múltiplos significados, ele especifica: "o significado (attha) é o que deve ser designado (abhidheyya)". Perguntando "Como o significado é expresso por isso?", ele disse: "adhikarīyati" etc.

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วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตญฺจ วิเสสนาเปกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. วิเสสฺสสทฺทสฺส วิเสสเนน สห สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสน สทฺทาเปกฺขนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ตตฺถ การณมาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ, อธิกรณสฺส สมานตฺตํ นาม ภินฺนานํ สมฺพนฺธีนํ ภวติ, สมฺพนฺธิโน จ สมฺพนฺธมนฺตเรน น โหนฺตี ติ วิเสสนวิเสสฺสานํ สมฺพนฺโธ วิญฺญายเต, เอวํ วิญฺญาตา ตสฺมา สมฺพนฺธาติ อตฺโถ.

A conexão é: "e a co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) do modificado depende do modificador". O significado aqui deve ser visto como: "a co-referencialidade da palavra modificada com o modificador depende da palavra modificadora". Ele declara a razão para isso: "devido à relação" (sambandhā). A igualdade de base (co-referencialidade) pertence a correlatos distintos, e os correlatos não existem sem uma relação; assim, a relação entre modificador e modificado é compreendida. O significado é: "por ser assim compreendida, portanto, é devido à relação".

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สทฺทพฺยติเรเกน เหตฺถ อตฺถานํ วิเสสนวิเสสฺสภาโว น สมฺภวติ, ตถา หิ ‘นีลมุปฺปล’นฺติ ปญฺจ วตฺถูนิ สนฺนิหิตานิ นีลนฺติ นีลตฺตํ คุณสามญฺญํ, นีโล คุโณ, ตทาธาโร ทพฺพนฺติ ตีณิ, อุปฺปลนฺติ อุปฺปลตฺตํ อุปฺปลชาติ, ทพฺพญฺจ ตนฺนิสฺสโยติ ทฺเว.

Pois, sem a distinção das palavras, a relação de modificador e modificado entre os significados não é possível aqui. Com efeito, na expressão "lótus azul" (nīlamuppalaṃ), cinco coisas estão presentes: em relação a "azul" (nīla), há três: o azulamento (nīlatta) que é a qualidade geral, a qualidade azul (nīlo guṇo) e a substância que é o seu suporte (tadādhāro dabbaṃ); em relação a "lótus" (uppala), há duas: a essência de lótus (uppalatta) que é a classe do lótus (uppalajāti), e a substância que é o seu suporte (dabbañca tannissayo).

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ตตฺถ อุปฺปลชาติ คุณชาตีนํ ตาว น สมฺภวติ วิเสสนวิเสสฺสภาโว ชาติยา นิคฺคุณตฺตา, นีลตฺตสฺส จ นีลคุเณ สมวายิโน, อุปฺปลตฺตสฺส จ อุปฺปลทพฺเพ สมวายิโน สมานาธิกรณตฺตมฺปิ นตฺถิ, อุปฺปลชาติยา นีลสฺส จ คุณสฺส อตฺถิ สมานาธิกรณตฺตํ… นีล มุปฺปลนฺติ ปวตฺตินิมิตฺตานํ อุปฺปลชาตินีลคุณานเมกมธิ กรณํนิสฺสโยติ, วิเสสน วิเสสฺสภาโว ตุ นตฺถิ ชาติยา อนีลตฺตา, คุณทพฺพานนฺตุ สมฺภวติวิเสสนวิเสสฺสตฺตํ ทพฺพสฺสาเนกคุณตฺตา, สมานนฺตุ เตสมฺปรมธิกรณํ ตติยํ นตฺถิ, เยน สมานาธิกรณตฺตํ สิยา, เอวํ นีลทพฺพ อุปฺปลทพฺพานมฺปิ อญฺญมญฺญปริหาเรน วตฺตุมิจฺฉิตานํ น วิเสสน วิเสสฺสภาโว, นาปิ สมานาธิกรณตฺตํ, กสฺมา อญฺญมญฺญาสมฺพนฺธโต อเปกฺขาภาวโต, วุตฺตปฏิปกฺขโต ปน วกฺขมานนเยน สทฺทานเมว สามานาธิกรณฺยํ วิเสสนวิเสสฺสตฺตญฺจ เวทิตพฺพํ, เตเนวาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ.

Entre estas, primeiro, a relação de modificador e modificado não é possível entre a classe do lótus e as classes de qualidades, porque a classe é desprovida de qualidades (nigguṇa). E também não há co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) do azulamento (nīlatta) que é inerente à qualidade azul, e da essência de lótus (uppalatta) que é inerente à substância lótus. Há co-referencialidade entre a classe do lótus e a qualidade azul... pois a classe do lótus e a qualidade azul, que são as causas de aplicação (pravattinimitta) para "lótus azul", têm um único suporte ou base (ekamadhikaraṇaṃ nissayo). Mas não há a relação de modificador e modificado, porque a classe não é azul (anīlatta). No entanto, a relação de modificador e modificado é possível entre qualidade e substância, porque a substância possui múltiplas qualidades. Mas não há uma terceira base comum para eles, pela qual houvesse co-referencialidade. Assim, mesmo para a substância azul e a substância lótus, quando se deseja expressá-las com exclusão mútua, não há relação de modificador e modificado, nem co-referencialidade. Por quê? Devido à ausência de relação mútua e de dependência mútua. Mas, pelo oposto do que foi dito, de acordo com o método a ser explicado, a co-referencialidade e a relação de modificador e modificado devem ser conhecidas apenas em relação às palavras. Por isso mesmo ele disse: "atoyeva" etc.

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อโตเยวาติ ยโต วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสนาเปกฺขํ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ, ภินฺนนิมิตฺตปฺป ยุตฺตานเมวาติ [Pg.156] สามญฺเญน นีลคุณาธาเร ทพฺเพ คุเณเยว วา นีลสทฺทสฺส, อุปฺปลสทฺทสฺส จ สามญฺเญน คุณวติ ทพฺเพ วตฺตมานตฺตา อญฺญมญฺเญสุ ภินฺเนสุ สทฺทปฺปวตฺติยา การเณสุ ปยุตฺตานํ สทฺทานเมว.

"Atoyeva" significa: visto que a co-referencialidade do modificado depende do modificador, o significado é "por esta mesma razão". "Apenas daquelas aplicadas por causas distintas" (bhinnanimittappayuttānameva) refere-se apenas às palavras aplicadas a causas distintas de aplicação de palavras entre si, porque a palavra "nīla" se refere geralmente à substância que suporta a qualidade azul, ou à própria qualidade, e a palavra "uppala" se refere geralmente à substância que possui qualidades.

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สมานาธิกรณตฺตนฺติ นีลุปฺปลสทฺทานํ วิสุํวิสุํ โยเค วิสิฏฺฐทพฺพ วาจิตฺตสฺสาสมฺภวา, นีลญฺจ ตํ อุปฺปลํ เจติ สามานาธิกรณฺเย สนฺนิปติเต สติ สมฺภวา เอวํ ตตฺถ วิสิฏฺเฐ วตฺถุมฺหิ ปวตฺตานํ เตสํ สมานตฺถตา, เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺวภินฺเน’จฺจาทิ.

"Co-referencialidade" (samānādhikaraṇatta) significa que, quando as palavras "nīla" e "uppala" são usadas separadamente, a expressão de uma substância qualificada específica é impossível; mas quando ocorre a co-referencialidade como "aquilo que é azul e é lótus", isso se torna possível. Assim, há a identidade de significado (samānatthatā) para aquelas palavras que se aplicam àquele objeto qualificado. Para mostrar o significado excluído pelo termo "eva", ele disse: "natvabhinne" etc.

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นนุเจตฺยาทิ โจทฺยํ, สีสมฺปาตีติ สีสปา รุกฺขวิเสโส, นยิท เมวมิจฺจาทิ ปริหาโร.

"Nanu ca" etc. é a objeção. "Sīsapā" é um tipo específico de árvore. "Nayidam evaṃ" etc. é a resposta.

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อถ ตุจฺจเตอิจฺจาทินา ปรสฺส วจนาวกาสมาสงฺกเต, วิเสสวุตฺตีติ ผลสฺส รุกฺขสฺส จ สามญฺญสทฺทตฺตา ภาเวน วิเสเส วุตฺติ, อิเมสนฺติ สีสปาทีนํ น สโมธาริตาติ น นิจฺฉิตา, สามญฺญวุตฺติเยว สโมธาริตาติ อธิปฺปาโย, อวสิตา นิจฺฉิตา วุตฺติ เยสํ สีสปาทีนํ เต อวสิตวุตฺตโย, ปยตนํ วินา ตทา ปปฺโปติ จาติ สมฺพนฺโธ, ปยตนนฺติ ‘สามตฺถิยลทฺเธปิวิเสสฺเส’ติวจนํ. ตญฺจนตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, สรูปมตฺตกถนายาติ วุตฺตตฺถานมฺปิ สรูปมตฺตกถนาย ‘ปูเป พหู อานเย’ติ ยถา, เอวํ ชาตียกนฺติ สรูปกถนปฺปการยุตฺตํ. อุปสํหรมาห-‘ตเทว’มิจฺจาทิ, นิปาตสมุทาโยวายํ วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺส อตฺเถ วตฺตเต.

Com "Atha tuccate" etc., ele antecipa a oportunidade para a declaração do oponente. "Visesavutti" significa a aplicação a um objeto específico devido à ausência de palavras gerais para o fruto e a árvore. "Destes" refere-se a sīsapā, etc.; "não estabelecido" significa não determinado. A intenção é que apenas a aplicação geral está estabelecida. "Avasitavuttayo" são aquelas árvores sīsapā, etc., cuja aplicação está terminada ou determinada. A conexão é "e então se obtém isso sem esforço". "Esforço" refere-se à declaração "mesmo quando o modificado é obtido por capacidade". "Tañca natthi" etc. é a resposta. "Apenas para expressar a própria forma" significa para expressar a própria forma mesmo daquilo cujo significado já foi dito, como em "traga muitos bolos". "Desse tipo" significa dotado do modo de expressar a própria forma. Concluindo, ele disse: "tadevam" etc. Este grupo de partículas é usado no sentido de "da maneira declarada".

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อญฺญตรสมฺภเวปิ ตนฺนิวตฺติยา วจนสพฺภาวํ ทสฺเสตุมาห- ‘อถปิ’จฺจาทิ, อญฺญตรสมฺภเวปีติ วิเสสนสฺส วิเสสฺสสฺส วา สมฺภเวปิ, ยตฺรปฺยุภินฺนมตฺถิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว ตตฺถปิตาว พหุลํวจนโตว นิวตฺติ โหติ, กิมฺปนา-ญฺญตรสมฺภเวติ ทสฺเสตุมาห-‘ยถา ปุณฺโณ’อิจฺจาทิ, เอตฺถ ปน อญฺเญปิ ปุณฺณนามกา สนฺตีติ พฺยภิจารสมฺภวา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว พหุลํวจนเมว สมาสํ นิวตฺเตติ, เอวํ วิเธปีติ อญฺญตรสมฺภเวปิ, น [Pg.157] เกวลํ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว, อถ โข เอวํ วิเธปฺยญฺญ ตรสมฺภเวปิตฺยวิสทฺทสฺส อตฺโถ.

Para mostrar a existência da declaração para a sua exclusão mesmo quando apenas um dos dois é possível, ele disse: "athāpi" etc. "Mesmo quando apenas um dos dois é possível" significa mesmo quando apenas o modificador ou o modificado é possível. Onde quer que haja a possibilidade da relação de modificador e modificado para ambos, lá também a exclusão ocorre apenas pela palavra "bahulaṃ" (frequentemente). Para mostrar "quanto mais quando apenas um é possível", ele disse: "yathā puṇṇo" etc. Aqui, no entanto, visto que existem outros chamados "Puṇṇa", devido à possibilidade de desvio, mesmo quando há a possibilidade da relação de modificador e modificado para ambos, a própria palavra "bahulaṃ" exclui o composto. "Mesmo em tal caso" significa mesmo quando apenas um é possível; o significado da palavra "api" é "não apenas quando há a possibilidade da relação de modificador e modificado, mas também em tal caso quando apenas um é possível".

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ยชฺเชวมิจฺจาทิ ปจฺเจกํ วิเสสนวิเสสฺสภาเว สติ อนิฏฺฐา ปาทนโจทนา, ปจฺเจกํ วิเสสนํ สิยา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนตฺตา, ตตฺถ โทสมาห-‘วิเสสฺสสฺสจ ปุพฺพนิปาโต’ติ, โจ-วธารเณ, วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย วา, กุโตจฺจาห- ‘นาคฺคหิเต’จฺจาทิ, อิติ การเณ, อโต กิมนิฏฺฐมายาต มิจฺจาห- ‘อุปฺปลนีลนฺติปิ สิยา’ติ, อิตฺถญฺจรหิ กินฺตฺยาห- ‘นีลุปฺปลนฺติ เจ’จฺจาทิ. ปริหารมาห-‘เนสโทโส’จฺจาทิ, อุปปตฺตฺยนฺตรมาห- ‘อถ เจ’จฺจาทิ.

"Yajjevaṃ" etc. é uma objeção que resulta em uma consequência indesejada quando há a relação de modificador e modificado individualmente. Cada um seria o modificador devido ao fato de ambos serem modificadores. Ele aponta o defeito nisso: "e a colocação anterior do modificado" (visessassa ca pubbanipāto). A palavra "ca" é usada no sentido de restrição (avadhāraṇa) ou para agrupar outra declaração a ser dita. Por que ele disse "nāggahite" etc.? Devido a essa razão. Perguntando "o que de indesejado resulta disso?", ele disse: "também poderia ser 'uppalanīlaṃ'". "E se for assim, o que ocorre?", ele disse: "se for 'nīluppalaṃ'" etc. Ele dá a resposta: "este não é um defeito" (nesa doso) etc. Ele dá outro argumento: "atha ce" etc.

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อญฺญมญฺญานุปการิตฺตาติ อญฺญมญฺญสฺส วิเสสนวิเสสฺสตฺเต นานุปการิตฺตา สปฺปธานตฺตาติ อตฺโถ, อถ ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปธานตฺตํ กสฺมา น สิยา ตฺยาห- ‘อปฺปธานตฺเตปิ’จฺจาทิ, สกสกปฺปธานาเปกฺขาวนฺตานนฺติ สเกสเก ปธาเน อตฺตนิ อเปกฺขาวนฺตานํ. อถ กุโต ทพฺพสฺเสว ปธานตฺตมสิตํ, น ตุ คุณสฺเสตฺยาสงฺกิย ญายมุปนิสฺสยติ ‘อถ เจ’ตฺยาทินา. ฉาโคตฺยโช วุจฺจเต, ตํ เสตวณฺณมาลเภถ มาเรยฺย, ผุสนํ วา กเรยฺยาติ อตฺโถ, อาปุพฺโพ ลภิ หิ มารเณ ผุสเน จ วตฺตเต, เทสนายนฺติ เวทวากฺเยติ อตฺโถ, กุโต ฉาคโต-ญฺโญ นาลพฺภเตจฺจาห- ‘น หิ’จฺจาทิ.

"Devido à falta de auxílio mútuo" (aññamaññānupakārittā) significa "porque eles não auxiliam um ao outro na relação de modificador e modificado, sendo ambos principais". "Então, por que ambos não seriam secundários?", ele disse: "mesmo sendo secundários" etc. "Daqueles que dependem de seus respectivos principais" significa daqueles que dependem de si mesmos como seus respectivos principais. Então, suspeitando de onde se estabelece que apenas a substância é principal, e não a qualidade, ele apresenta a regra lógica com "atha ce" etc. "Chāga" refere-se a um bode (aja). "Deve-se sacrificar (ālabhetha) aquele de cor branca" significa que se deve matar ou tocar; pois a raiz "labh" precedida por "ā" é usada no sentido de matar e tocar. "Na instrução" (desanāyaṃ) significa no texto védico. Perguntando "por que nenhum outro além do bode é sacrificado?", ele disse: "na hi" etc.

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ฉาคาภาเวติ เสตคุณยุตฺตสฺส ฉาคสฺสาภาเว, ปิฏฺฐปิณฺฑิมาลพฺภาติ เสตคุณโยเคน วิฏฺฐปิณฺฑึ อาลมฺภ, น จ นาลมฺภเต ตสฺมา คุโณ อปฺปธานนฺติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

"Na ausência de bode" (chāgābhāve) significa na ausência de um bode dotado da qualidade branca. "Sacrifica-se uma bola de farinha" (piṭṭhapiṇḍimālabhe) significa que se recorre a uma bola de farinha devido à sua associação com a qualidade branca, e esta não deixa de ser sacrificada; portanto, deve-se suprir que "a qualidade é secundária".

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ปุน โจเทนฺโต อาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ, อเถตฺยธิปฺปายมาสงฺกเต, อนิฏฺฐมาปาทยติ นีลสทฺเทปิ ปสงฺโค’ติ, กุโตจฺจาห- ‘โสปิหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- ‘‘อุปฺปลสทฺโท ชาติวาจี, น ตุ ทพฺพวาจี, ชาติ วิสิฏฺฐทพฺพวาจิตฺตา ยทิ ทพฺพวาจีติ วุจฺจเต, ตทา นีลสทฺโทปิ คุณวิสิฏฺฐ ทพฺพวาจิตฺตา ทพฺพวจนมาปชฺชตีติ อิเมสํ น โกจิ วิเสโส’’ติ, ปริหรนฺโต อาห ‘เนทมตฺถิ’จฺจาทิ, อปายิโน อปคนฺตาโร ทพฺพาติ คมฺยเต, กุโตจฺจาห- ‘สตีปิ’จฺจาทิ, อิติ การเณ.

Objetando novamente, ele disse: "nanu ca" etc. Com "atha", ele suspeita da intenção e traz uma consequência indesejada: "há a aplicação indesejada também à palavra 'nīla'". Por que ele disse "sopi hi" etc.? Isto é o que foi dito: "a palavra 'uppala' expressa a classe, e não a substância; se for dito que ela expressa a substância porque expressa a substância qualificada pela classe, então a palavra 'nīla' também passaria a expressar a substância porque expressa a substância qualificada pela qualidade; assim, não haveria diferença entre elas". Refutando, ele disse: "nedam atthi" etc. "Apāyino" significa aqueles que se afastam; entende-se "as substâncias". Por que ele disse "satīpi" etc.? Devido a essa razão.

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วิเสสนเมกตฺเถเนติ [Pg.158] สิทฺเธปิ ปปญฺจตฺถํ ปริปฺผุฏตฺถญฺจ อุทาหรณพหุตฺตํ ทสฺเสตุํ ปาณินิเยหิ พหุํ สุตฺติตํ, สพฺพสฺเสตสฺส ปจฺจกฺขาตภาวํ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหรณมตฺตํ ทสฺสิตํ, ตทิทานิ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘ปุพฺพกาเล’จฺจาทิ, ฉินฺโนจ วิเสสนนฺตี สมฺพนฺโธ ‘‘ปุพฺพกาเลก สพฺพธุรปุราณนวเกวลานิ สมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๑-๔๙) เต สเมตฺถ สุตฺตํ, ตตฺเถกาทีนํ วุตฺติยมุทาหรณานิ น ทสฺสิตานฺยุปลกฺขณโตว วิญฺญายนฺตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอเก’จฺจาทิ, เอโก จ โส ปุริโสจาตฺยาทินา วิคฺคโห อุปลกฺขณตฺตาเยว จ ‘สตฺต จ เต อิสโย จ สตฺติสโย’จฺจาทิกญฺจ ทฏฺฐพฺพํ.

Embora "visesanamekatthena" esteja estabelecido, para fins de detalhamento e clareza, muitas regras foram formuladas pelos seguidores de Pāṇini para mostrar uma abundância de exemplos. Para mostrar a rejeição de tudo isso, apenas um exemplo foi mostrado no comentário (vutti). Desejando explicar isso agora, ele disse: "pubbakāle" etc. A conexão é: "chinnoca" (e cortado) é o modificador. A regra deles aqui é "pubbakāleka..." (Pāṇini 2.1.49). Para mostrar que os exemplos de "eka" etc. não foram mostrados no comentário lá, mas são compreendidos apenas por implicação (upalakkhaṇa), ele disse: "eke" etc. A análise (viggaha) é "eko ca so puriso ca" (ele é um e é um homem) etc., e apenas por implicação deve-se ver também casos como "satta ca te isayo ca sattisayo" (eles são sete e são sábios, os sete sábios) etc.

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อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชเต-เนเนตฺยุปมานํ, อุปมียตีตฺยุปเมยฺยํ, เตสํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย ธมฺโม สามตาเตน วิสิฏฺฐํ ยทุปเมยฺยํ, ตํ วจเนเนตฺยตฺโถ อุปมาโนปเมยฺยจฺจาทิ กสฺส, สมาโส ภวตีติ เสโส, การณมาห- ‘วิเสเส’จฺจาทิ, วิเสสาปริคฺคหาติ วิเสสนนฺตฺเยว สามญฺเญน ปริคฺคหา, เอวมฺภู ตสฺสาปีติ อุปมานรูปสฺสาปิ. นนุ สตฺถีสทฺทสฺสสตฺถิยํ วุตฺติ สามาสทฺทสฺส ตุ เทวทตฺตาย, อโต พฺยธิกรณตฺตา กถเมตฺถ สมาโสจฺจาสงฺกียาห- ‘ยเท’จฺจาทิ, สมาโน ธมฺโม สามตฺตาทิ ยสฺส โส สธมฺโม, ตสฺส ภาโว สาธมฺมิยํ สามตฺตํ, ตสฺมา เทวทตฺตาตฺเถ วตฺตเต อุปจารวเสน, สามาสทฺโทปิ คุณวจโนปิ สามตฺตํ วตฺวา สทฺธาทิตฺตวเสนาเภโทปจาเรน วา เทวทตฺตายํ วตฺตเต, นนุ จ สามาสทฺทสฺส เทวทตฺตาภิธาเน จริตตฺถตาย สตฺถี คุเณน นิทฺทิฏฺฐาตฺยนิยตคุณปฺปตีติปฺปสงฺโค เนกคุณาธารตฺตา สตฺถิยาตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Aquilo pelo qual algo é comparado ou delimitado é o comparador (upamāna); o que é comparado é o comparado (upameyya). O significado é: 'pela expressão daquele objeto comparado que é distinguido por aquela qualidade comum (sādhāraṇadhamma) a ambos, o comparador e o comparado, isto é, pela igualdade (sāmatā)'. De quem é a regra 'do comparador e do comparado, etc.'? O restante da frase é 'ocorre o composto' (samāso bhavati). Ele afirma a razão com 'na distinção' (visese), etc. 'Sem a apreensão de uma distinção' significa a apreensão apenas de forma geral, como um qualificador (visesana). 'Também daquele que se tornou assim' significa também daquele que tem a forma de um comparador (upamāna). Mas não é verdade que a função (vutti) da palavra 'faca' (satthi) está na faca, enquanto a da palavra 'igual' (sāma) está em Devadatta? Portanto, devido à diferença de caso ou base referencial (byadhikaraṇatta), como pode haver um composto aqui? Levantando essa dúvida, ele diz: 'aquele que...', etc. Aquele que tem uma qualidade comum (samāno dhammo), como a igualdade (sāmatta), etc., é 'comum' (sadhamma). O estado disso é a comunhão (sādhammiya), ou seja, a igualdade (sāmatta). Portanto, ela se aplica ao sentido de Devadatta por meio de uso metafórico (upacāravasena). A palavra 'igual' (sāma), embora seja um termo de qualidade (guṇavacana), tendo expressado a igualdade, aplica-se a Devadatta por meio de metáfora de não-diferença (abhedopacāra) devido à fé, etc. Mas, visto que a palavra 'igual' já cumpriu sua função ao designar Devadatta, e a 'faca' é indicada por uma qualidade, não haveria a consequência indesejada de se compreender uma qualidade indeterminada, visto que a faca é o suporte de muitas qualidades? Levantando essa dúvida, ele diz: 'embora...', etc.

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อิหาติ นิทฺธารเณ, เอเตสํ คุณานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, อิห วา สตฺถิยํ, สามคุณวนฺตตาย สามายาติ คมฺยเต, ปสิทฺธิวเสนาติ สตฺถิสามาตฺยตฺโรปมานํ สตฺถี, อุปเมยฺยา เทวทตฺตา, ปสิทฺธนฺตุปมานํ ภวติ นาปฺปสิทฺธํ… ปสิทฺธสาธมฺมิยา สาธฺยุ สาธนมุปมานนฺติ กตฺวา สตฺถิเยว สามงฺคุเณน ปสิทฺธา น เทวทตฺตา, ตสฺมา สามคุณปฺปสิทฺธิยาติ อตฺโถ. สาธฺยุเต อุปมียเตเนเนติ สาธนมุปมานํ, สาธฺยเต [Pg.159] อุปธียเตติ สาธฺยมุปเมยฺยํ, ปสิทฺธสฺส สาธมฺมิยํ เตน, สาธฺยสฺสาปฺปสิทฺธสฺส กสฺสจิ สาธนํ สาธฺยสาธนํ. ยตฺรตฺวิจฺจาทินา พหุลํวจนสามตฺถิยา สามญฺญวจเนเนว สมาสสพฺภาวํ วตฺวา อญฺเญนาสพฺภาวมุทาหรเณน ผุฏยิตุํ ‘ผาลา อิว ตณฺฑุลา’ตฺยาทิ อารทฺธํ.

'Aqui' (iha) é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa), significando 'entre estas qualidades'. Ou 'aqui' refere-se à faca; entende-se que ela é 'igual' (sāmā) por possuir a qualidade de igualdade. Com 'por força da notoriedade' (pasiddhivasena): aqui, em 'a faca é igual', o comparador (upamāna) é a faca, e a comparada (upameyyā) é Devadatta. O comparador deve ser algo notório, não algo desconhecido... Tendo estabelecido que 'o comparador é o meio de provar o que deve ser provado através de uma qualidade comum notória', apenas a faca é notória pela qualidade de igualdade, não Devadatta. Portanto, o significado é 'pela notoriedade da qualidade de igualdade'. Aquilo pelo qual algo é provado ou comparado é o meio (sādhana), ou seja, o comparador (upamāna). O que é provado ou sobreposto é o que deve ser provado (sādhya), ou seja, o comparado (upameyya). A qualidade comum de algo notório; por meio disso, a prova de algo que deve ser provado e que é desconhecido é a 'prova do que deve ser provado' (sādhyasādhana). Com 'onde, porém...', etc., tendo declarado a existência do composto apenas com um termo geral por força do termo 'frequentemente' (bahulaṃ), inicia-se 'arroz como flocos' (phālā iva taṇḍulā), etc., para esclarecer a não existência do composto com outro exemplo.

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ตณฺฑุลสทฺโทติ อุปเมยฺยภูตตณฺฑุลสทฺโท, ตณฺฑุลตฺตมฺปิ วตฺวา ทพฺเพ ปวตฺโต สามญฺญวจโน นตุ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ทพฺเพติ ตณฺฑุลทพฺเพ ผาลทพฺเพ จ.

A palavra 'arroz' (taṇḍulasadda) refere-se à palavra 'arroz' que se tornou o comparado (upameyya). A conexão é: 'tendo expressado também o estado de ser arroz, ela é um termo geral aplicado à substância (dabba), mas não se torna um composto'. Em 'na substância' (dabbe), refere-se à substância do arroz e à substância dos flocos.

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อุปมาโนปเมยฺยสาธารณสูรตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเคติ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย วิสารทตฺตาทิธมฺโม ตพฺพจนสฺส ‘มุนิ อยํ สีโห วิย วิสารโท’ตฺยาโท วิสารทาทิสทฺทสฺสาปฺปโยเคติ อตฺโถ, เกสญฺจิติ เกสญฺจิ สทฺทานํ มชฺเฌ, วิเสสฺสตฺตเมว ผุฏยติ. ‘ตถา เจ’ตฺยาทินา, วิเสสนวิเสสฺสานํ ยถิฏฺฐตฺตา นิจฺจํ สีหาทีนํ วิเสสฺสตาเยว วจนิจฺฉาติ ปุพฺพนิปาตตฺตาปฺปสงฺโคติ ภาโว, อุปปตฺยนฺตรมาห-‘วิเสสนสฺเสเว’จฺจาทิ, ยทิปิ สีโห วิเสสนเมว น วิเสสฺสํ, ตถาปิ พหุลาธิการา วิเสสนสฺสาปิ ปรนิปาโตติ ภาโว.

Em 'quando não há o uso da palavra que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a coragem, etc.', o significado é: quando não se usa uma palavra como 'confiante' (visārada), etc., que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a confiança, etc., em frases como 'este sábio é confiante como um leão'. 'De alguns' (kesañci) significa 'entre algumas palavras'; ele esclarece apenas o estado de ser o qualificado (visessatta). Com 'E se assim...', etc., visto que os qualificadores e qualificados são conforme desejado, o desejo de expressar sempre o estado de qualificado de palavras como 'leão', etc., significa que não há a consequência de sua colocação em primeiro lugar (pubbanipāta); este é o sentido. Ele apresenta outra justificativa com 'apenas do qualificador...', etc.: embora 'leão' seja apenas o qualificador e não o qualificado, ainda assim, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ocorre a colocação posterior (paranipāta) também do qualificador; este é o sentido.

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อถาตฺราปิ วิเสสนนฺเตว สมาสปฺปฏิปาทเน’มุนิ อยํ สีโหว วิสารโท’จฺจาโท สามตฺถิยโตว สมาสาปฺปสงฺเคปิ อุปมาโน ปเมยฺยานํ สาธารณวิสารทตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเค สติ ตปฺปสงฺคาภาวตฺถํ วจนมารพฺภนียนฺติ โจเทติ ‘นนุเจ’ตฺยาทินา, สามตฺถิยโตติ สามญฺญวจนปฺปโยเค สาเปกฺขตฺตา สมาสาปฺปสงฺโคติ สามตฺถิยํ ตสฺมาติ อตฺโถ. สามญฺญปฺปโยคตฺถนฺติ สมาสวากฺเย สามญฺญวจนสฺส สูรตฺตาทิ(โน), อปฺปโยคตฺถํ, ตถา หิจฺจาทินา สามญฺญสทฺทปฺปโยเค สามตฺถิยโต สมาสาสพฺภาวา สุตฺตนฺตรสฺสานารพฺภนียภาวํ สาเธติ.

Agora, mesmo que aqui se estabeleça o composto apenas como um qualificador, em frases como 'este sábio é como um leão, confiante', embora não haja a possibilidade de composto devido à capacidade semântica (sāmatthiya), ele objeta com 'Mas não é...', etc., dizendo que, quando não há o uso da palavra que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a confiança, etc., a declaração deve ser iniciada para evitar essa possibilidade. 'Devido à capacidade semântica' (sāmatthiyato) significa: quando há o uso de um termo geral, devido à dependência mútua (sāpekkhatta), não ocorre o composto; essa é a capacidade semântica, e o significado é 'por causa disso'. 'Para o não uso do termo geral' (sāmaññappayogatthaṃ) significa para o não uso do termo geral, como a coragem, etc., na frase composta. Com 'Pois assim...', etc., ele prova que, quando se usa uma palavra geral, devido à capacidade semântica, não há a existência do composto, tornando desnecessária a introdução de outra regra (suttantara).

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วิเสสานนฺตพฺภาวาติ สามญฺญสฺส สมาเส อนฺโตภาเวปิ ติขีณตฺตาทิโต วิสิฏฺฐสฺส สูรสฺสาทิวจนียสฺส วิเสสสฺส สมาเส อนนฺโตคธตฺตา อปฺปสงฺโค สาเปกฺขมสมตฺถนฺติ. อเถติ ‘สจฺจเมต’นฺติอาทึ [Pg.160] ปรวจนมาสงฺกิย วทติ, เอวมาทิสิชฺฌนตฺถํ สมาโสติ (ญาปนตฺถํ) อารพฺภนียมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ.

'Devido à não inclusão da distinção' (visesānantabbhāvā) significa: embora o termo geral esteja incluído no composto, a distinção expressa por palavras como 'corajoso', etc., que é diferenciada por qualidades como a agudeza, etc., não está contida no composto; portanto, não há a possibilidade de composto, pois o que é dependente (sāpekkha) é semanticamente incapaz (asamattha). Com 'Então' (atha), ele fala antecipando a objeção alheia como 'Isso é verdade', etc. A conexão é: 'para que se realize tal composto, a regra deve ser iniciada (para fins de indicação)'.

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ปธานสฺสาติ ‘รญฺโญปุริโส-ภิรูโป’เตตฺถ อภิรูปสาเปกฺขสฺส ปุริสสฺส วิเสสนตฺเตเนวา ปฺปธานํ, สมาสาวยวภูตํ ราชานํ ปติ วิเสสฺสภาเวนาวิผลิตสกตฺถตาย ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส. อาทิสทฺเทน ‘ราชปุริสสฺส ทสฺสนียสฺส เคห’นฺติ สงฺคณฺหาติ.

'Do principal' (padhānassa): aqui, em 'o homem do rei é formoso' (rañño puriso abhirūpo), o homem, que depende de 'formoso', é secundário (appadhāna) apenas por ser o qualificador (visesanattena). Em relação ao rei, que é um membro do composto, o homem é o principal (padhāna) porque seu próprio significado não é anulado devido ao seu estado de qualificado (visessabhāva). Com a palavra 'etc.' (ādisadda), ele inclui 'a casa do belo homem do rei' (rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ).

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เอตฺถ หิ เคหมฺปติ วิเสสนภาเวนาปฺปธานตฺเตปิ ราชานมฺปติ ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส สาเปกฺขสฺสาปิ สมาโส โหเตว. อิทญฺจญาปนตฺถํ วจนารมฺภปฺปโยชนญฺจ, การณมาห- ‘คมกตฺตา’อิจฺจาทิ.

Pois aqui, embora o homem seja secundário por ser o qualificador em relação à casa, o composto certamente ocorre para o homem que é o principal em relação ao rei, mesmo que ele seja dependente (sāpekkha). E isso serve para fins de indicação e é a utilidade de iniciar a declaração. Ele apresenta a razão com 'devido à inteligibilidade' (gamakattā), etc.

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คมกตฺตาติ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส วุตฺติยมฺปตียมานตฺตา คมกตฺตํ ตสฺมา, นเจห คมกตฺตมตฺถีติ ‘มุนิ สีโหว สูโร’ตฺยตฺร ตุ วากฺยโต โยตฺโถ ปตียเต, นายํ ‘มุนิ สีโห สูโร’ตฺยโต คมฺยเตติ คมกตฺตํ นตฺถี-ติ อตฺโถ, ตถาหิ มุนิสีหสทฺเทเนโว ปมาโนปเมยฺยภาวนิมิตฺตสฺส วิสารทตฺตสฺส สภาเวเนโวปาทานโต วิสารทสทฺทสฺส เตน สมฺพนฺธาภาโว.

'Devido à inteligibilidade' (gamakattā) significa: porque o sentido da frase analítica (viggahavākya) é compreendido na função complexa (vutti); portanto, há inteligibilidade. E 'aqui não há inteligibilidade' significa: o sentido que é compreendido a partir da frase 'o sábio é corajoso como um leão' não é compreendido a partir de 'o sábio leão corajoso'; portanto, não há inteligibilidade. Pois, visto que a confiança, que é a causa da relação de comparador e comparado, é assumida por sua própria natureza pelas próprias palavras 'sábio' e 'leão', a palavra 'confiante' não tem conexão com ela.

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อปวคฺโค นิพฺพานํ, วากฺยเมเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมฺปทสฺสยมาห- ‘วุตฺตินิวตฺเตตี’ติ พหุลาธิการโต วิญฺญายติ, นนุ จาตฺร วิเสสฺสภาวาสมฺภวาปฺปสงฺโคเยว วุตฺติยาติ โจเทติ. ‘นนุเจ’ตฺยาทินา.

Apavagga é o Nibbāna. Com 'apenas a frase' (vākyameva), mostrando o sentido excluído pela palavra 'apenas' (eva), ele diz: 'exclui a função complexa' (vuttinivatteti); isso é conhecido pela autoridade da regra geral (bahulādhikāra). Mas não é verdade que aqui não há de modo algum a possibilidade de ocorrer a função complexa devido à impossibilidade do estado de qualificado? Ele objeta com 'Mas não é...', etc.

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ปุณฺณตาพฺยภิจาราติ ปุณฺณตาสงฺขาตสฺส พาลาทิอวตฺถาวิเสสสฺส อวินาปฺปวตฺติโต พฺยภิจารี หิ วิเสสฺสมฺภวติ ยถา นีลตายุปฺปลํ, ปริหรติ ‘เนทมตฺติ’จฺจาทินา, มนฺตาณิปุตฺตานํ อเนกตฺตาติ เกวลํ มนฺตาณิยา ปุตฺโต ปุณฺโณเยวาติ อภาวา เตสํ พหุภาวโต, อตฺตโน อตฺตโน คหสฺส ปตโยติ คหปตีนํ พหุตฺตํ ปากฏเมว.

'Devido à variabilidade da plenitude' (puṇṇatābyabhicārā) significa: porque o estado específico de infância, etc., denominado 'plenitude' (puṇṇatā), não ocorre sem variação; pois o que é variável torna-se o qualificado, como a azulidade em relação ao lótus. Ele refuta isso com 'Isso não é assim', etc. 'Devido à multiplicidade dos filhos de Mantāṇī' significa: porque não é o caso que o filho de Mantāṇī seja apenas Puṇṇa, devido à multiplicidade deles. 'Os senhores de suas respectivas casas' mostra que a multiplicidade dos chefes de família (gahapati) é de fato evidente.

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วุตฺติเยเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมาห-‘วากฺยํ นิวตฺเตตี’ติ. วิสิฏฺฐชาติวจนาติ วุตฺตํ กณฺหสปฺปชาติยา โลหิตสาลิชาติยา จ วิสิฏฺฐตฺตา.

Com 'apenas na função complexa' (vuttiyeva), ele mostra o sentido excluído pela palavra 'apenas' (eva): 'exclui a frase' (vākyaṃ nivatteti). 'Expressando uma classe distinta' (visiṭṭhajātivacana) é dito porque a classe da cobra preta (kaṇhasappa) e a classe do arroz vermelho (lohitasāli) são distintas.

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ตจฺฉโก [Pg.161] สปฺโปติ พฺยาขฺเยยมุปนิกฺขิปฺปโจทยมาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ. ตจฺฉกภาวานเปโตติ พาลยุวตฺตาทิสงฺขาตตจฺฉกภาวโต อพฺยาวุตฺโต, อตฺถินามเธยฺโยติ ตจฺฉโก นาม โกจิ ตนฺนาโม อตฺถิ, กิริยาสทฺโทติ ตจฺฉตีติ ตจฺฉโกติ เอวํ กิริยาย ปวตฺตินิมิตฺตตฺเตโนปาทินฺโน วฑฺฒกีวาจี ตจฺฉกสทฺโท, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยถาวุตฺตนเยน วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวา สมาเสน ภวิตพฺพํ, ตถา สติ กิมิทํ ปจฺจุทาหรณํ กต’’นฺติ. อตฺร เกนจิ น นามเธยฺยสฺเสตฺยาทิ โนปชายเตวาตฺเยตทวสานํ วุจฺจมานมนุทฺยตํ นิรากตฺตุกาโม อาห-‘โยปา เห’จฺจาทิ.

Apresentando o termo a ser explicado, 'a cobra carpinteira' (tacchako sappo), ele objeta com 'Mas não é...', etc. 'Não desprovido do estado de carpinteiro' (tacchakabhāvānapeto) significa não separado do estado de carpinteiro, denominado infância, juventude, etc. 'Existe um nome próprio' significa que existe alguém com o nome próprio 'Tacchaka'. 'Palavra de ação' (kiriyāsadda) significa: 'aquele que corta é o carpinteiro' (tacchako); assim, a palavra 'tacchaka', que designa um carpinteiro (vaḍḍhakī), é adotada tendo a ação como causa de sua aplicação. Ele pensa assim: 'Pelo método mencionado, visto que deve haver um composto devido à existência de qualificador e qualificado, sendo assim, por que este contra-exemplo foi dado?'. Aqui, desejando refutar o que foi dito por alguém, terminando com 'não do nome próprio, etc., de modo algum surge', ele diz: 'E aquele que...', etc.

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อิมสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘วุตฺตนเยน ตจฺฉกสทฺทสฺส กิริยา สทฺทสฺสาตฺถวิสยาเปกฺขายาภาวโต วิเสสฺสตฺตาภาวา ปจฺจุทาหรณมิทํ กต’’นฺติ.

Esta é a sua intenção: 'Pelo método mencionado, visto que a palavra 'tacchaka', sendo uma palavra de ação, não tem dependência em relação ao escopo de seu significado, e por isso carece do estado de qualificado, este contra-exemplo foi dado'.

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กสฺมา อยุตฺตมิจฺจาห-‘ยโต’จฺจาทิ, นามเธยฺยสฺส กิริยาวาจิโน จ อตฺถาภิธานสามตฺถิยํ ตุลฺยํ วา น วา, อวยวปฺปสิทฺธิยา สมุทายปฺปสิทฺธิ พลวติ วา นเวตฺเยตํ วิจาเรตุํ ยโต นาธิกตนฺตฺยตฺโถ, กิญฺจรหิ อธิกตนฺตฺยาห- ‘อปิตฺวิ’จฺจาทิ, ตจฺฉกสทฺโทเนกตฺถวุตฺติ นาเนกตฺโถติ วิจาเรตุมธิกตนฺติ โยชนา.

Dizendo por que isso é inadequado, ele diz: 'visto que...', etc. O significado é: 'visto que não se empreendeu investigar se a capacidade de expressar o significado de um nome próprio e de um termo de ação é igual ou não, ou se a notoriedade do todo (samudāyappasiddhi) é mais forte do que a notoriedade das partes (avayavappasiddhi) ou não'. O que, então, foi empreendido? Ele diz: 'mas sim...', etc. A construção é: 'foi empreendido investigar se a palavra 'tacchaka' tem múltiplos significados (anekatthavutti) ou não'.

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เอวํ มญฺญเต- ‘‘วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายํ สทฺทานมตฺถาภิธานสามตฺถิยจินฺตา น ยุชฺชเต ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนํ สาตฺถกํ โหตี’ติ วิเสสนํ มคฺคียเต, นาสมฺภเว นาพฺยภิจาเร ยถา สีตํ (หิมํ) อุณฺโหคฺคีติ, ตสฺมา สมฺภวพฺยภิจารจินฺตา วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายมุปยุชฺชตีติ ตจฺฉกสทฺโท-เนกตฺถวุตฺติวา น เวตฺเยตเทว วิจาเรตุมธิกตนฺติ กตฺถจิปิ วิเสสนวิเสสฺส สพฺภาเว สมาโส โหเตวา’’ติ, ยทิปิ นามเธยฺยกิริยาวาจีนมตุลฺยมตฺถาภิธานํ สมุทายปฺปสิทฺธิยา จ พลวติตฺตํ, ตถาปิ วกฺขมานนเยน สมาสสพฺภาวา น กาจิ หานีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอตฺถ จา’ติอาทิ.

Ele pensa assim: 'Na investigação sobre a relação de qualificador e qualificado, a investigação sobre a capacidade das palavras de expressar o significado não é apropriada. Busca-se um qualificador com base no princípio de que 'quando há possibilidade e variabilidade, o qualificador torna-se significativo', e não quando há impossibilidade ou invariabilidade, como em 'neve fria' ou 'fogo quente'. Portanto, a investigação sobre a possibilidade e a variabilidade é útil na investigação sobre a relação de qualificador e qualificado. Assim, o que se empreendeu investigar é precisamente se a palavra 'tacchaka' tem múltiplos significados ou não, pois onde quer que exista a relação de qualificador e qualificado, o composto certamente ocorre'. Embora a expressão do significado de nomes próprios e termos de ação seja desigual, e a notoriedade do todo seja mais forte, ainda assim, para mostrar que não há prejuízo devido à existência do composto pelo método a ser mencionado, ele diz: 'E aqui...', etc.

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เอตฺถจาติ เกจิ ปกฺเข จ, กญฺจิ ปีฬมาวหตีติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห ‘ตถาหิ’จฺจาทิ. เอวํ มญฺญเต- ‘‘ยทีปิ สมุทายปฺปสิทฺธิยา สติ กิริยาสทฺทตฺถวิสยาเปกฺขา [Pg.162] โนปชายเต, ตถาปิ นามเธยฺยสฺเสว ตจฺฉกสทฺทสฺสาปฺยเนกตฺถวุตฺติตฺตมตฺเถว… สปฺปวิเสเส มนุสฺเส จ ตนฺนามเก นามเธยฺยสฺส ตจฺฉกสทฺทสฺส ปวตฺติสพฺภาวา(ติ) วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวโต สมาสปฺปสงฺโค ตทวตฺโถ เยวา’’ติ, น เกวลํ สปฺปวิเสสสฺเสว ตจฺฉกสทฺโท นามเธยฺยมปิตุ มนุสฺสานมฺปีติ ปิสทฺทตฺโถ. ตจฺฉกสทฺทสฺสาเนกตฺถวุตฺติตฺเตปิ น สมุทายปฺปสิทฺธิยา อวยวปฺปสิทฺธีพาธาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจา’ติอาทิ. โจ-วธารเณ, กุโตจฺจาห ‘กิริเย’จฺจาทิ. กเมนตฺถปฺปสิทฺธีติ ยํ, เอตมฺปน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ โยชนา.

A conexão é: 'E aqui' (ettha ca) significa 'e em certa perspectiva, traz algum prejuízo'. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Pois assim...', etc. Ele pensa assim: 'Embora, havendo a notoriedade do todo, não surja a dependência em relação ao escopo do significado da palavra de ação, ainda assim, a palavra 'tacchaka', tal como um nome próprio, certamente possui múltiplos significados... visto que a palavra 'tacchaka', como nome próprio, aplica-se a um tipo de cobra e a homens com esse nome, a possibilidade de composto devido à existência de qualificador e qualificado permanece exatamente a mesma'. A palavra 'também' (api) tem o sentido de que a palavra 'tacchaka' é o nome próprio não apenas de um tipo de cobra, mas também de homens. Para mostrar que, mesmo que a palavra 'tacchaka' tenha múltiplos significados, a notoriedade do todo não obstrui a notoriedade das partes, ele diz: 'E não...', etc. A palavra 'ca' é usada no sentido de restrição (avadhāraṇa). Por que ele diz isso? Ele diz: 'ação...', etc. A construção é: 'aquilo que é a notoriedade do significado em sequência (kamenatthappasiddhi), isso também pode ser compreendido'.

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ยนฺติ ยํ ปสิชฺฌนํ, กเมนาติ พาธาภาวโต อนุกฺกเมน. เอวญฺเจติ อิมินา นเจตฺยาทินา วุตฺตํ ปจฺจามสติ… กิมฺปฏิวิหิตํ สิยา ปริหฏํ สิยาติ อตฺโถ, อิติ อิมินา การเณน ‘ตจฺฉโก สปฺโป’ติ ปจฺจุทาหรณํ น ยุตฺตํ… ตจฺฉกสปฺโปติ สมาสสพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย, เนทเมวมิจฺจาทินา ปริหรติ, ยทา จรติ ยถา วุตฺเตน วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว, ตทา กถํตฺยาห- ‘ยทา วิเสสเน’จฺจาทิ. ตทาปิ กถํ วากฺเยน ภวิตพฺพมิจฺจาห- ‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. พหุลํวจนโตเยวาติ อธิปฺปาโย.

'O que' (yaṃ) refere-se à notoriedade. 'Em sequência' (kamena) significa em ordem sucessiva, devido à ausência de obstrução. Com 'E sendo assim' (evañca), ele se refere ao que foi dito com 'E não...', etc. 'O que seria remediado?' significa 'o que seria evitado?'. A intenção é: 'por esta razão, o contra-exemplo 'a cobra carpinteira' (tacchako sappo) não é adequado... devido à existência do composto 'tacchakasappo''. Ele refuta isso com 'Isso não é assim', etc. Quando ocorre a possibilidade da relação de qualificador e qualificado conforme mencionado, como seria então? Ele diz: 'Quando no qualificador...', etc. Como deve ser a frase mesmo nesse caso? Ele diz: 'E isto...', etc. A intenção é: 'precisamente por força do termo 'frequentemente' (bahulaṃ)'.

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อญฺญสฺสาติ กมฺมนิ สมฺพนฺธวจนิจฺฉายํ ฉฏฺฐี. อวจฺเฉทกตฺตาติ เอตฺถ กตฺตุนา ภวิตพฺพนฺติ กาฬสฺสาติ กตฺตริ ภาวโยเค ฉฏฺฐิยา อชฺฌาหริตพฺพํ. ปตฺตาปนฺเนหิ ทุติยนฺตสฺส ชีวิกมฺปตฺโต ชีวิกา ปนฺโนติ สมาโส ‘การกํ พหุล’’นฺเตว (จํ-๒-๒-๑๙) วิหิโต ทุติยนฺเตน ตุ เตสํ สมาสตฺถํ สุตฺตนฺตรํ กตํ ปเรหิ, อตฺถญฺจ เตสมิตฺถิลิงฺคานมฺปิ สมาเสเนว, การนิวตฺติยา, ตถา มาโส ชาตสฺสาติ วิคฺคเห ปริมาณิวาจินา ฉฏฺฐิยนฺเตน ปริมาณวจนานํ กาลสทฺทานํ, ตทาห- ‘ปตฺตาปนฺนาน’มิจฺจาทิ, ปริมาณํ มาสาทิ ปริจฺเฉโท ตมสฺสตฺถีติ ปริมาณี ชาตาทิ.

'De outro' (aññassa) é o caso genitivo (chaṭṭhī) usado no sentido de objeto (kammani) quando se deseja expressar uma relação. 'Devido ao delimitador' (avacchedakattā): aqui deve haver um agente; portanto, deve-se subentender 'do tempo' (kālassa) no genitivo do agente em conexão com o substantivo abstrato (bhāvayoge). O composto de palavras que terminam no acusativo com 'patta' (alcançado) e 'apanna' (incorrido), como 'alcançou a subsistência' (jīvikampatto) ou 'incorrido na subsistência' (jīvikāpanno), é prescrito pela regra 'o caso é frequente' (kārakaṃ bahulaṃ); no entanto, outra regra (suttantara) foi formulada por outros gramáticos para o composto dessas palavras com o acusativo. E o significado delas, mesmo no gênero feminino, realiza-se precisamente através do composto, para evitar a objeção. Da mesma forma, na análise 'um mês desde o nascimento' (māso jātassa), ocorre o composto de palavras de tempo que expressam medida com uma palavra no genitivo que expressa o que é medido (parimāṇī). Ele diz isso com 'daqueles que alcançaram ou incorreram', etc. A medida é o mês, etc., que é a delimitação; aquilo que possui essa medida é o medido (parimāṇī), como o nascimento (jāta), etc.

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เอตฺถ หิ มาโส ปริมาณํ ปริจฺเฉทกตฺตา, ชาโต ปริมาณี ปริจฺเฉชฺชตฺตา, ปตฺตา ชีวิกาเนนาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ โส- ญาปทตฺถสมาเสปฺยตินฺโน [Pg.163] วจนิจฺฉาเภทมนฺตเรนาติทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ ภวิสฺสตี’ติ ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘วาเนกญฺญตฺเถ อิจฺเจวา’ติอาทิ. อญฺญตฺถ สมาเส กเต สพฺพตฺถ ‘‘อิตฺถิยํ ภาสิเต’’จฺจาทินา (๓-๖๗) ปุมฺภาโว. มาโส ชาตสฺสาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ, โส-ญฺญตฺถสมาเสปฺยภินฺโน วจนิจฺฉาเภท มนฺตเรนาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺส ชาตาทิโน’จฺจาทิ.

Pois aqui, 'mês' (māso) é a medida por ser o delimitador, 'nascido' (jāto) é o medido por ser o delimitado. A fim de mostrar que o significado pretendido na expressão 'a subsistência foi obtida por ele' (pattā jīvikānena) é o mesmo no composto de outro significado (aññapadatthasamāsa) sem diferença na intenção da fala, desejando explicar o que foi dito no comentário (vutti): 'ocorrerá no significado de outra palavra' (aññapadatthe bhavissati), ele disse: 'vānekaññatthe' ('ou muitos em outro significado') e assim por diante. Quando o composto é feito em outro significado, em todos os casos ocorre a forma masculina (pumbhāvo) pela regra 'itthiyaṃ bhāsite' etc. (3-67). Para mostrar que o significado pretendido na expressão 'um mês para aquele que nasceu' (māso jātassa) é idêntico também no composto de outro significado, sem diferença na intenção da fala, ele disse: 'daquele que nasceu, etc.' (yassa jātādino).

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ชาตสทฺทสฺสตฺถมาห สมฺปนฺโนติ, สมฺปุณฺโณตฺยตฺโถ, อิมินา จ มาโส ชาโต-สฺสาติ วิคฺคหสฺส อตฺโถ ทสฺสิโต, อญฺญถาติ ยทิ มาโส ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส ชาตาทิโน สมฺปุณฺโณ น ภาตีติ อตฺโถ. ตฺตตฺตวนฺตูนํ นิฏฺฐาสญฺญํ วิธาย ตทนฺตสฺสญฺญตฺถสมาเส ‘‘นิฏฺฐา’’ติ (๒-๒-๓๖) สุตฺเตน ปุพฺพนิปาโต วุตฺโต, ตทาห- ‘นเจ’จฺจาทิ, ปุพฺพนิปาตปฺปสงฺโค นจ สิยาติสมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห- ‘ชาติ’จฺจาทิ. เกสญฺจิติ วากฺยการมาห, นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ, การณมาห- ‘วิเสสน’เมจฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺเต สมาสพฺภาวมภาเว จาภาวํ สาเธติ… ฉฏฺฐีสมาเส ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกมฺภวตีติ วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺตา.

Ele declarou o significado da palavra 'jāto' (nascido) como 'sampanno' (realizado), que significa 'sampuṇṇo' (completo). E com isso, o significado da análise (viggaha) 'um mês nasceu para ele' (māso jāto 'ssa) é mostrado. 'De outro modo' (aññathā) significa: se o mês não parecer completo para aquele que nasceu, que é o significado de outra palavra. Tendo estabelecido a designação de 'niṭṭhā' (particípio passado) para os afixos -ta e -tavantu, a colocação anterior (pubbanipāto) no composto de outro significado que termina com eles é dita pela regra 'niṭṭhā' (2-2-36). Ele disse isso com 'na ca' ('e não') etc. A conexão é: 'e a aplicação da colocação anterior não ocorreria'. Por que razão? Ele disse: 'jāti' ('nascimento') etc. Com 'kesañci' ('de alguns'), ele menciona o autor da frase, e a conexão é 'e não é apropriado'. Ele dá a razão com 'visesanam' ('qualificador') etc. Assim, com 'tathāhi' ('pois assim') etc., ele estabelece a existência do composto quando o qualificador é significativo, e a sua não existência quando não é... No composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa), 'quando há possibilidade e desvio, o qualificador torna-se significativo', devido à significância do qualificador.

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อวจเนปีติ นิยมวจเน (อ)สตีปิ, ฉฏฺฐีสมาสปฺปสงฺโค จรหิ วุตฺตนเยน พฺยวจฺเฉชฺช พฺยวจฺเฉทกตฺตาภาเวน วิเสสนานตฺถกฺยา น ภเวยฺย เจ วากฺเยนาปิ น ภวิตพฺพนฺติ อาห- ‘วากฺยํ ตฺวิ’จฺจาทิ. อยมฺปน วิเสสนสมาโส ปเรหิ กมฺมธารโยติ ญายติ… ยถา กมฺมํ กิริยํ ปโยชนญฺจ ธาเรติ เอวมยํ สมาโส กมฺมมิว ทฺวยํ ธารยตีติ.

'Mesmo na ausência de declaração' (avacanepi) significa: mesmo na ausência de uma declaração restritiva (niyamavacane). Se a aplicação do composto genitivo não devesse ocorrer devido à inutilidade do qualificador pela ausência de relação entre o delimitado e o delimitador conforme o método mencionado, então ela também não deveria ocorrer por meio de uma frase; por isso ele disse: 'mas a frase...' (vākyaṃ tu) etc. Este composto qualificativo (visesanasamāso), no entanto, é conhecido por outros como 'kammadhāraya'... assim como ele sustenta a ação (kamma), a atividade (kiriya) e o propósito (payojana), assim este composto sustenta ambos como se fossem uma ação.

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๑๒. นญ

12. O prefixo negativo 'nañ'.

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เอตฺเถวาติ ‘‘ฏ นญฺสฺส’’อิติ (๓-๗๔) สุตฺเตเอว. ปามนปุตฺโตติปามา กุฏฺฐวิเสโส อสฺส อตฺถีติ ปามสทฺทา ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) นปฺปจฺจโย, ปามนสฺส ปุตฺโต, ยทิ เหตฺถ ญกาโร วิเสสนตฺโถ น กรีเยถ, ตทา ‘‘ฏ นสฺสา’’ติ สุตฺตํ กรีเยถ, ตถา จ สตฺยุตฺตรปเท ปรโต ปามนสทฺเท นการสฺสาปิ โฏ

'Apenas aqui' (ettheva) significa: precisamente na regra 'ṭa nañssa' (3-74). 'Filho de um sarnento' (pāmanaputto): 'pāmā' é um tipo especial de lepra; 'aquele que tem isso' é derivado da palavra 'pāmā' com o sufixo 'na' pela regra 'dissantaññepi paccayā' (4-120), resultando em 'pāmana' (sarnento); 'filho de um sarnento' (pāmanassa putto). Se aqui a letra 'ña' não fosse colocada com o propósito de qualificação, então a regra seria formulada como 'ṭa nassa'. E, sendo assim, quando a palavra 'pāmana' seguisse como o termo posterior (uttarapada), a letra 'na' [de pāmana] também se tornaria 'ṭa'.

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สิยาติ [Pg.164] ภาโว, นนุ จิห สมาสวิธิมฺหิ ญ กาโรจฺจารณา ญ โลป รหิตสฺส สมาโส น ภวตีติ วตฺตุมุจิตํ, น ตุ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ วิเสสนตฺโถติ สจฺจํ, กินฺตฺวิห สมาสวิธิมฺหิ ญ การสฺส พฺยวจฺฉชฺชํ น ทิสฺสเต.

Esta é la implicação: 'ocorreria'. Mas não seria apropriado dizer que, nesta regra de composto, devido à pronúncia da letra 'ña', o composto não ocorre para aquilo que é desprovido da elisão de 'ña', e não que 'ṭa nañssa' serve para fins de qualificação? É verdade, mas aqui, na regra de composto, a exclusão da letra 'ña' não é vista.

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ปริยุทาสวุตฺตีติ ปริ ตุลิตมุคฺคยฺห นิเสธนียสฺส อสนํ เขปนํ วชฺชนํ ปริยุทาโส, เตน ปริยุทาเสน วิสิฏฺเฐ-ตฺเถ วุตฺติ อสฺเสติ ปริยุทาสวุตฺติ, ปสชฺชปฺปฏิเสธวุตฺตีติ ปฏิเสธนียเมว ปสชฺช ปตฺวา ตํสทิสมนเปกฺขิย นิเสโธ, เตน วุตฺติ อสฺเสติ ปสชฺชปฺปฏิเสธ วุตฺติ.

'Função de exclusão parcial' (pariyudāsavutti): 'pariyudāso' é o arremesso, rejeição ou exclusão (asanaṃ khepanaṃ vajjanaṃ) daquilo que deve ser negado, após pesá-lo e compreendê-lo completamente (pari tulitamuggayha). Aquilo que tem sua função (vutti) em um significado distinguido por essa exclusão parcial é chamado de 'pariyudāsavutti'. 'Função de negação absoluta' (pasajjappaṭisedhavutti): é a negação que se aplica diretamente (pasajja patvā) apenas àquilo que deve ser negado, sem considerar algo semelhante a isso; aquilo que tem sua função nisso é chamado de 'pasajjappaṭisedhavutti'.

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ยตฺถ พฺราหฺมณา อญฺโญว ภวตีตฺเยวํ วากฺเยนาตฺถนฺตรวิธานา วิธิโน ปธานตฺตํ, อตฺถนฺตรวิธานสามตฺถิเยเนว พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ ปตียเต, พฺราหฺมณสฺส นิวตฺตเน ตทเปกฺขายาญฺญสฺส วิธานโยคโต สกปเทน นญฺขฺเยน วิธิภาคี น วุจฺจเต, กิญฺจรหิ อญฺญสทฺเทน… ปริยุทาสนิสฺสยิโนญฺญสทฺทสฺเสว วากฺเย ปโยคโต’ อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณ’ติ, นญฺสฺสจ สฺยาทฺยนฺเตน สามตฺถิยํ, น ตฺยาทฺยนฺเตเนตฺเยกวากฺยตา… อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณติ ตตฺถ ตตฺถ ปริยุทาสวุตฺติตฺตา.

Onde, por uma frase como 'há outro que não um brâmane', a regra é primária devido à prescrição de um significado diferente (atthantaravidhānā). A negação do brâmane é entendida unicamente pela força da prescrição de um significado diferente. Na exclusão do brâmane, devido à inadequação de prescrever outro em relação a ele, a parte prescritiva não é expressa por sua própria palavra chamada 'nañ', mas sim pela palavra 'outro' (añña)... devido ao uso na frase da própria palavra 'outro' que se apoia na exclusão parcial, como em 'outro que não um brâmane é um não-brâmane' (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo). E a palavra 'nañ' tem capacidade sintática (sāmatthiyaṃ) com o termo que termina em afixo nominal (syādyanta), e não com o que termina em afixo verbal (tyādyanta), constituindo assim uma única frase... 'outro que não um brâmane é um não-brâmane', porque em vários casos ela tem a função de exclusão parcial (pariyudāsavutti).

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ปสชฺชปฺปฏิเสเธตุ ปฏิเสธสฺส ปธานตฺตา พฺราหฺมโณ น ภวตีติ วากฺเยน พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ วิธิ อตฺถคมฺโม วากฺยเภโท, สกปเทน จ นญฺขฺเยน ปฏิเสธภาคิวาจี สมฺพชฺฌเต. โก โส พฺราหฺมณา อญฺโญติ อาห- ‘พฺราหฺมณตฺตานชฺฌาสิโต’จฺจาทิ.

Na negação absoluta (pasajjappaṭisedha), no entanto, devido à primazia da negação, a negação do brâmane pela frase 'ele não é um brâmane' é a regra cujo significado é compreendido, havendo uma divisão da frase (vākyabhedo). E o termo que expressa aquilo que sofre a negação conecta-se com a sua própria palavra chamada 'nañ'. Quem é esse 'outro que não um brâmane'? Ele disse: 'aquele que não possui a natureza de brâmane' (brāhmaṇattānajjhāsito) etc.

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อิตรสฺมินฺติ ปสชฺชปฺปฏิเสเปกฺเข, เกนจิ สํสยนิมิตฺเตนาติ อุปวีตทสฺสนาทินา เกนจิ สํสยการเณน, สพฺพมฺปิ ปทํ สกตฺเถ ปโยคมฺปติ ญาณมเปกฺขเต, ตญฺจ ญาณํ ทฺวิธา สมฺมาญาณํ มิจฺฉา ญาณญฺจ. อุภยมฺเปตพฺราหฺมณสทฺทํ ปวตฺตยติ. ตตฺถ สมฺมาญาณ ปุพฺพเก อพฺราหฺมณสทฺทปฺปโยเค นตฺถิ นญฺสฺส พฺยาปาโร, น หิ ตตฺถ เตน กิญฺจิ กรียติ. มิจฺฉาญาณปุพฺพเก ตุ วิชฺชเต ตสฺส พฺยาปา โร [Pg.165] ตตฺถ หิ เตน มิจฺฉาญาณปฺปภวตา ปรสฺสาขฺยายเต, มิจฺฉาญาณํ เจนฺทฺริยเหตุกํ, วินา สทิสตฺตํ น ภวตีติ ปฏิเสเธ สติ อุตฺตรปทตฺถสทิโส สมาสตฺโถ ชายเตจฺจาห- ‘ตตฺถ สทิสตฺตํ วิเน’จฺจาทิ. รชฺชุยํ หิ สปฺปพุทฺธิ สทิสตฺตา.

'No outro' (itarasmiṃ) refere-se à negação absoluta (pasajjappaṭisedha). 'Por alguma causa de dúvida' (kenaci saṃsayanimittena) significa: por algum motivo de dúvida, como a visão do cordão sagrado (upavīta) etc. Toda palavra requer conhecimento para o seu uso em seu próprio significado, e esse conhecimento é de dois tipos: conhecimento correto (sammāñāṇa) e conhecimento errôneo (micchāñāṇa). Ambos fazem com que a palavra 'brâmane' seja aplicada. Entre eles, no uso da palavra 'não-brâmane' precedido pelo conhecimento correto, não há atividade do prefixo 'nañ', pois nada é feito por ele ali. No entanto, no uso precedido pelo conhecimento errôneo, sua atividade existe, pois ali, por meio dele que se origina do conhecimento errôneo, isso é comunicado a outrem. E o conhecimento errôneo, que tem como causa os sentidos, não ocorre sem semelhança; portanto, quando ocorre a negação, o significado do composto surge como semelhante ao significado do termo posterior. Por isso ele disse: 'ali, sem semelhança...' (tattha sadisattaṃ vinā) etc. Pois a percepção de uma cobra em uma corda ocorre devido à semelhança.

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ปโยคสามตฺถิยาเจติ อพฺราหฺมณมานเยจฺจาทิปโยคสามตฺถิยา จ. เอวมฺมญฺญเต- ‘‘ยทฺยตฺร พฺราหฺมณมตฺตสฺสานยนํ สิยา ปุพฺพปทสฺสุจฺจารณมนตฺถกํ สิยา, อถ น กสฺสจิ อานยนํ เอวมฺปิ สพฺพสฺเสวา พฺราหฺมณสทฺทสฺสานตฺถกตฺตํ, ตสฺมา ปโยคสามตฺถิยาปิ สทิสปฺปฏิปตฺตี’’ติ.

'E pela força do uso' (payogasāmatthiyā ca) significa: também pela força do uso em expressões como 'traga um não-brâmane' (abrāhmaṇamānaya) etc. Pensa-se assim: 'Se aqui houvesse o ato de trazer apenas um brâmane, a pronúncia do termo anterior seria inútil, e se não houvesse o ato de trazer ninguém, mesmo assim toda a palavra 'não-brâmane' seria inútil; portanto, mesmo pela força do uso, há a compreensão de algo semelhante'.

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ตคฺคตาติ สทิสตฺถคตา. ยถาวุตฺตสฺเสวา-ตฺถสฺสุปพฺรูหนาย วิญฺญูวจนมุปญฺญสฺสติ ‘อโตเยว วุจฺจเต’จฺจาทิ. อยญฺเจตฺถ อตฺโถ ‘‘นญฺวจเนน อิวสทฺเทน จ ยํ ยุตฺตํ ตทญฺญสฺมึ ตปฺปทตฺถสทิเส-ตฺเถ ปฏิปตฺตึ ชเนติ, ตถาหฺยตฺถสมฺปจฺจโย โลเก ทิสฺสติ ‘อพฺราหฺมณมานยา’ติ พฺราหฺมณสทิโส ขตฺติยาทิ อานียตีติ, อธิกรียติ นิยุชฺชเต สทฺโท-สฺมินฺตฺยธิกรณํ. ยถาวุตฺเตน จ พฺยาขฺยาเนน กิมิฏฺฐํ สิทฺธนฺตฺยาห- ‘ตเทว’มิจฺจาทิ. เกจิ ปน อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมิห วณฺเณนฺติ.

'Dirigido a isso' (taggatā) significa: dirigido ao significado de semelhança. Para corroborar o significado que acabou de ser dito, ele apresenta a declaração dos sábios: 'por esta mesma razão é dito...' etc. E este é o significado aqui: 'Aquilo que está associado à palavra 'nañ' e à palavra 'iva' (como) gera a compreensão em outro objeto que é semelhante ao significado daquela palavra, pois tal compreensão do significado é vista no mundo: quando se diz 'traga um não-brâmane', traz-se um kshatriya ou outro semelhante a um brâmane'. 'Adhikaraṇa' (local/relação) é aquilo em que a palavra é autorizada ou empregada. O que se estabelece como desejado por meio da explicação acima mencionada? Ele disse: 'precisamente isso...' (tadeva) etc. Alguns, no entanto, descrevem aqui a primazia do significado do termo posterior (uttarapadatthappadhānattaṃ).

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สมตฺถวาทีนนฺติ ‘‘สมตฺโถ ปทวิธิ’’ (ปา ๒-๑-๑) ตฺเววํ วาทีนํ. สมตฺถ วาทีนํ สมาโส วิเธยฺโยติ สมฺพนฺโธ, วิเธยฺโยติ วจนนฺตเรน วิเธยฺโย, ตถาหิ อปุนเคยฺยาติ คายเนน นญฺสฺส สมฺพนฺโธ, น ตุ ปุนสทฺทตฺเถน. อโนกาสํ กาเรตฺวาติ กรเณน สมฺพนฺโธ น โอกาเสน. อมูลามูลํ คนฺตฺวาติ คมเนน, น มูเลนาติ อสามตฺถิยํ. คมกตฺตวาทิโนติ อสามตฺถิเยปิ ยตฺร คมกตฺตํ ตตฺถ สมาโส โหเตว, ตโต คมกตฺตญฺจ สมาสสฺส นิพนฺธนนฺติ โย วทติ ตสฺเสตฺยตฺโถ. เอตฺถาปีติ อปุนเคยฺยาตฺยาโทปิ, นนฺวยมปฺยาจริโย คมกตฺตวาที, ตถาสติ คมกตฺตาอิจฺจนภิธาย พหุลาธิการาติ กสฺมาวุตฺตนฺติ อาห-‘โส เจ’จฺจาทิ.

'Dos defensores da capacidade sintática' (samatthavādīnaṃ) refere-se àqueles que afirmam: 'a regra gramatical das palavras aplica-se àquelas que têm capacidade sintática' (samattho padavidhi) (Pāṇini 2.1.1). A conexão é: 'o composto deve ser prescrito para aqueles que defendem a capacidade sintática'; 'deve ser prescrito' significa que deve ser prescrito por outra declaração. Pois assim, em 'apunageyyā' (não deve ser cantado novamente), a conexão do prefixo 'nañ' é com o ato de cantar (geyya), e não com o significado da palavra 'puna' (novamente). Em 'anokāsaṃ kāretvā' (tendo feito sem espaço), a conexão é com o ato de fazer (karaṇa), não com o espaço (okāsa). Em 'amūlāmūlaṃ gantvā' (tendo ido à raiz da não-raiz), a conexão é com o ato de ir (gamana), não com la raiz (mūla) — daí a falta de capacidade sintática (asāmatthiyaṃ). 'Dos defensores da inteligibilidade' (gamakattavādino) significa: para aquele que diz que, mesmo na ausência de capacidade sintática, onde há inteligibilidade (gamakatta), o composto certamente ocorre, e portanto a inteligibilidade é a causa do composto. 'Também aqui' (etthāpi) significa: também em 'apunageyyā' etc. Mas não é este mestre também um defensor da inteligibilidade? Sendo assim, por que ele disse 'devido à autoridade da regra geral (bahulādhikārā)' em vez de dizer 'devido à inteligibilidade'? Ele disse: 'se ele...' (so ce) etc.

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เกหิจีติ วุตฺติคฺคนฺเถน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เกหิจิเยว [Pg.166] น สพฺเพหี’ติ, อปุนเคยฺยาติ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ (๓-๗๔) นสฺสโฏ, อติปฺปสงฺคาภาวโตติ สุตฺตนฺตเรน สมาเส อวิหิเตปิ อนภิมตตฺถานมฺปตีติยา อภาวโต.

Mostrando o significado excluído pelo texto do comentário (vuttigantha) com 'por alguns' (kehici), ele disse: 'apenas por alguns, não por todos'. Em 'apunageyyā', a letra 'na' torna-se 'ṭa' pela regra 'ṭa nañssa' (3-74). 'Devido à ausência de aplicação excessiva' (atippasaṅgābhāvato) significa: porque, mesmo que o composto não seja prescrito por outra regra, não há a compreensão de significados indesejados.

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๑๓. กุปา

13. Kupā

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สฺยาทิวิธิโนติ การกวิภตฺติวิธานโต วิสุํ อิตฺถมฺภูตาทีสุวิธานา สฺยาทิวิธีติสงฺขํ คตสฺส สฺยาทิวิธิโน, อสฺยาทิวิธิมฺหีติ ปริยุทาโส-นตฺถโกติ โจเทนฺโต อาห ‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อนตฺถกํ ภเวยฺย… ลกฺขณาทฺยตฺถานํ สมาเส คุณีภูตตฺตา สมาสโต กิริยาสมฺพนฺธานุรูปวิภตฺติยตฺถสฺส ปธานภาวโต, ปริหรติ ‘นยิทเมว’มิจฺจาทินา. ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) วิจฺฉายมนุนา โยเค ทุติยา วิธานสามตฺถิยา วากฺยมฺปิ โหติ, อญฺญถา นิจฺจสมาเส ทุติยา วิธานมนตฺถกนฺติ ภาโว, นิคมยติ ตสฺมาอิจฺจาทินา, ‘‘กุ ปาปตฺเถ’’ติ ปเรสํ คณปาโฐ, เอวมุปริปิ ‘‘ทุนินฺทายํ’’ตฺยาทิ เวทิตพฺพํ.

'Da regra dos afixos nominais' (syādividhino) refere-se à regra dos afixos nominais que obteve essa designação a partir da prescrição das desinências de caso (kārakavibhatti) e da prescrição separada em casos como 'assim constituído' (itthambhūta) etc. Objetando que a exclusão parcial expressa por 'na regra que não seja de afixos nominais' (asyādividhimhi) é inútil, ele disse: 'Mas não...' (nanu) etc., pois seria inútil porque os significados como 'característica' (lakkhaṇa) etc. tornam-se secundários no composto, e o significado da desinência de caso correspondente à relação com a ação torna-se primário a partir do composto. Ele resolve isso com 'não é bem assim...' (nayidaṃ evaṃ) etc. Pela força da prescrição do segundo caso (acusativo) na associação com 'anu' no sentido de repetição (vicchā) pela regra 'anunā' (2-10), a frase também ocorre; caso contrário, no composto obrigatório (niccasamāsa), a prescrição do segundo caso seria inútil; esta é a intenção. Ele conclui com 'portanto...' (tasmā) etc. 'Ku no sentido de ruim' (ku pāpatthe) é a leitura da lista de palavras (gaṇapāṭha) de outros; da mesma forma, deve-se entender o que segue, como 'du no sentido de censura' (dunindāyaṃ) etc.

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๑๔. จีกฺริ

14. Cīkri

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จีสทฺโทติ เอตฺถ จีติ อิมินา จีปฺปจฺจยนฺตํ ปรามสติ, จีปฺปจฺจยนฺต สทฺโทติ อตฺโถ.

'A palavra cī' (cīsaddo): aqui, com o termo 'cī', ele se refere àquilo que termina com o sufixo 'cī'; o significado é 'a palavra que termina com o sufixo cī'.

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๑๕. ภูส

15. Bhūsa

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ปีติสมฺภโมติ ปีติยา สมฺภโม ปีติปุพฺพิกา ปจฺจุฏฺฐานาสน ทานาทิวิสยา ตุริตตา, อลํภุตฺวา ปริยตฺตํ สมฺปุณฺณํ ภุตฺวา.

'Agitação de alegria' (pītisambhamo) é a agitação decorrente da alegria, que é a pressa em relação a ações como levantar-se para receber alguém, oferecer um assento, etc., precedida pela alegria. 'Tendo comido o suficiente' (alaṃbhutvā) significa: tendo comido de forma satisfatória e completa.

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๑๖. อญฺเญ

16. Outros

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ปุโรภูย อคฺคโตภูย. ติโรภูย อนฺตรธานีภูย. อนจฺจาธาเนติ อิมสฺส อตฺโถ ‘อุปริยาธานโต อญฺญตฺรา’ติ, อาธานํ ปติฏฺฐาปนํ, อิจฺฉนฺตีติ ปาณินิยาทโย อิจฺฉนฺติ, อุรสิ กตฺวา ปาณินฺติ ปาณึ อุรสิ กตฺวา.

'Purobhūya' significa: tendo ido à frente (aggatobhūya). 'Tirobhūya' significa: tendo desaparecido (antaradhānībhūya). 'Anaccādhāne': o significado disso é 'exceto pela colocação em cima' (upariyādhānato aññatrā); 'ādhāna' significa colocação ou estabelecimento (patiṭṭhāpanaṃ). 'Eles desejam' (icchanti) significa: Pāṇini e outros desejam. 'Tendo colocado a mão no peito' (urasi katvā pāṇin) significa: tendo colocado a mão sobre o peito.

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๑๗. วาเน

17. Vāne

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อเนกคฺคหณสฺส ปโยชนํ วตฺตุมุปสกฺกติ ‘อิเธ’จฺจาทิ, วิวจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญนฺติ วิวจฺฉิตํ เอกสงฺขฺยาย สามญฺญํ, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทิ‘สฺยาทิ [Pg.167] สฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญสฺส ปริคฺคโห น สิยา ตทา อิหานตฺถก (มเนก)คฺคหณํ สิยา เตเนหาเน กคฺคหณสามตฺถิยาเยว ‘สฺยาทิสฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยา สามญฺญมฺปริคฺคหิตนฺติ วิญฺญายเต’’ติ เตเนจฺจาทินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘เตน ยถาวุตฺเตน ปุพฺเพ วุตฺโต สพฺโพปิ สมาโส ปุพฺพปรานํ ทฺวินฺนํเยว สฺยาทฺยนฺตานํ โหตี’’ติ.

Ele começa a declarar o propósito de empregar o termo 'muitos' (aneka) com 'aqui...' (idha) etc. 'A generalidade do número singular pretendido' (vivacchitekasaṅkhyāsāmaññaṃ) significa a generalidade do número singular que se deseja expressar. Pensa-se assim: 'Se não houvesse a aceitação da generalidade do número singular que se deseja expressar ao dizer 'um termo com afixo nominal com outro termo com afixo nominal', então o emprego de 'muitos' (aneka) aqui seria inútil; portanto, precisamente pela força do emprego de 'muitos' aqui, compreende-se que a generalidade do número singular que se deseja expressar ao dizer 'um termo com afixo nominal com outro termo com afixo nominal' é aceita'. Com 'por isso' (tena) etc., ele mostra isto: 'Por essa razão acima mencionada, todo composto anteriormente dito ocorre apenas entre dois termos com afixos nominais, o anterior e o posterior'.

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ยชฺเชวํ กถํ ‘ตทหุชาโต’ติ พหุลาธิกาเรน วิเสสน สมาสคพฺภการกสมาเสน วา สิชฺฌติ, อยํ อญฺญปทตฺถสมาโส. จตฺเถ พหุนฺนมิฏฺฐตฺตา ตทตฺถญฺจาเนกคฺคหณํ, เตน ‘โหตุ โปตุ ปิตา ปุตฺตา’ติ โหติ อุตฺตรปเท (โยนิ) สมฺพนฺเธ ปรโต ปุพฺพปทสฺส ‘‘ปุตฺเต’’ติ (๓-๖๕) สุตฺเตนาตฺเตน, อญฺญถา ทฺวินฺนํทฺวินฺนํ สมาเส สพฺพตฺถ อุตฺตรปทสมฺภเวน ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) ‘‘ปุตฺเต’’ติ จ สุตฺตทฺวเยนาตฺเตน‘โหตา โปตา ปิตา ปุตฺตา’ติ อาปชฺเชยฺย. อเนกนฺติ ปฐมนฺตตฺตา สฺยาทีตีทเมวานุวตฺตเต, เตเนวาเนกํ สฺยาทฺยนฺตมิจฺเจว วุตฺตํ. อถาญฺญตฺเถติ วุตฺเต-ญฺญสฺส วากฺยสฺสตฺเถติ อวตฺวา ปทสฺเสจฺเจว กสฺมา วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยา ห- ‘สฺยาทฺยนฺตสฺเส’จฺจาทิ, ตสฺเสวาติ สามตฺถิยลทฺธสฺส สฺยาทฺยนฺต ปทสฺเสว สมาโส วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

Se for assim, como se estabelece 'tadahujāto' (nascido naquele mesmo dia)? Ele se estabelece pela autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ou como um composto de caso (kārakasamāsa) que contém um composto qualificativo (visesanasamāsa); este é um composto de outro significado (aññapadatthasamāsa). E porque no sentido de 'ca' (e) deseja-se a união de muitos, o emprego de 'muitos' (aneka) serve para esse propósito; por isso, em 'hotu-potu-pitā-puttā' (sacerdote invocador, purificador, pai e filhos), quando o termo posterior segue em uma relação de linhagem (yoni), ocorre o alongamento da vogal final do termo anterior pela regra 'putte' (3-65); caso contrário, se o composto fosse feito de dois em dois, devido à ocorrência de um termo posterior em todos os casos, resultaria em 'hotā-potā-pitā-puttā' pelo alongamento da vogal final através das duas regras 'vijjāyonisambandhānamā tatra catthe' (3-64) e 'putte'. Como 'aneka' (muitos) está no caso nominativo (paṭhamanta), o termo 'syādi' (afixo nominal) continua a ser aplicado a partir da regra anterior; por isso, diz-se precisamente 'muitos termos que terminam com afixos nominais'. Tendo levantado a dúvida: 'Quando se diz 'em outro significado' (aññatthe), por que se diz que é o significado da palavra e não o significado de outra frase?', ele disse: 'do termo que termina com afixo nominal...' (syādyantassa) etc. A conexão é: 'compreende-se o composto precisamente daquele termo que termina com afixo nominal obtido por meio da capacidade sintática'.

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ตสฺส คุณา ตคฺคุณา ตสฺเสจฺจเนนาญฺญปทตฺโถ นิทฺทิสียเต, ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส เย คุณา ยานิ วิเสสนานิ, เตสํ สํวิญฺญาณํ คหณํ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, อถวา โส คุโณ ยสฺส โส ตคฺคุโณ, ตคฺคุณสฺส ตคฺคุณยุตฺตสฺสาญฺญปทตฺถสฺสสํวิญฺญาณํ, น คุณวิรหิตสฺสา(ติ) ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, เอตฺถ ปน ‘อญฺญปทตฺเถ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ปฺยตฺถี’ติ ปริภาสียติ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘อญฺญปทตฺเถ สมาเส-ญฺญปทตฺโถ วิเสสเนน สห วิญฺญายติ นวิเสสนรหิโต’’ติ, กฺวจิ อตคฺคุณสํวิญฺญาณสฺสาปิ ทสฺสเน นาปิสทฺโท, ยตฺราวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ ตตฺเถว ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ภวติ, ตคฺคุณสํวิญฺญาณโต อญฺญํ อตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, ตสฺมึ, ยตฺราวยโวเยว สมาสตฺโถ ตตฺราตคฺคุณสํวิญฺญาณํ.

Suas qualidades são suas qualidades (tagguṇa). Por meio disso, o significado de outra palavra (aññapadattha) é indicado. A percepção ou apreensão daquelas qualidades ou qualificadores que pertencem àquele outro significado de palavra é chamada de tagguṇasaṃviññāṇa (percepção com suas qualidades). Ou então, aquilo que possui essa qualidade é tagguṇa; a percepção do outro significado de palavra que possui essa qualidade (tagguṇayutta), e não daquele desprovido de qualidade, é tagguṇasaṃviññāṇa. Aqui, estabelece-se a regra: 'No significado de outra palavra, há também a percepção com suas qualidades (tagguṇasaṃviññāṇa)'. O significado disso é: 'No composto que expressa o significado de outra palavra, o significado de outra palavra é compreendido junto com o qualificador, não sem o qualificador'. A palavra 'também' (api) é usada porque em alguns casos observa-se também o atagguṇasaṃviññāṇa (percepção sem suas qualidades). Onde a análise (viggaha) é feita por meio de uma parte, mas o significado do composto é o todo, ali ocorre o tagguṇasaṃviññāṇa. Diferente do tagguṇasaṃviññāṇa é o atagguṇasaṃviññāṇa; nele, onde apenas a parte é o significado do composto, ali ocorre o atagguṇasaṃviññāṇa.

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เอตฺถ [Pg.168] ปน พหุธนสทฺโท ปุริสสฺส อุปลกฺขณภาเวน กตตฺตา. อภิมโตติ ปาณินียานํ อภิมโต ทสนฺนํ สมีเป อาสนฺนา ทสนฺนมิจฺจาทิวากฺเย.

Aqui, a palavra bahudhana ('que tem muita riqueza') é usada como uma característica indicativa (upalakkhaṇa) de um homem. 'Aprovado' (abhimato) significa aprovado pelos seguidores de Pāṇini, em frases como 'perto de dez' (āsannā dasannaṃ), que significa 'próximo a dez', etc.

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ปริมาณเมวสงฺขฺเยยนฺติ ปริมาณลกฺขณเมว สงฺขฺเยยํ, ตญฺจ ปริมาณลกฺขณํ สงฺขฺเยยญฺจ.

'Apenas a medida é o que deve ser numerado' (parimāṇamevasaṅkhyeyaṃ) significa que apenas aquilo que tem a característica de medida é o numerável (saṅkhyeya); e isso é tanto a característica de medida quanto o numerável.

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สงฺขฺยานรูปนฺติ สงฺขฺยานสภาวํ.

'Na forma de numeração' (saṅkhyānarūpaṃ) significa com a natureza de numeração (saṅkhyānasabhāva).

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ปริมาเณนาติ ปญฺจสงฺขฺยาย ปริจฺฉิชฺชมาเนน สงฺขฺเยยสงฺขาเตน ปริมาเณน.

'Pela medida' (parimāṇena) significa pela medida designada como o numerável, que é delimitada pelo número cinco.

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สงฺขฺยานวุตฺตีติ เตน อนติวตฺติยมานตปฺปริจฺเฉทก สงฺขฺยานรูป สงฺขาเต สงฺขฺยาเน วุตฺติ ยสฺสา สา สงฺขฺยานวุตฺติ-ปญฺจสงฺขฺยา.

'Que tem aplicação na numeração' (saṅkhyānavutti) refere-se àquela cuja aplicação está na numeração designada pela forma de numeração que a delimita sem ultrapassá-la; essa é a aplicação na numeração — o número cinco.

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ทิฏฺฐนฺเตนิมินา อิมํ ทีเปติ ‘‘ยถา ปญฺจ ปริมาณเมสนฺติ ปญฺจกาติ เอตฺถ ปริมาณรูโป-วยวเภทสมุทายสภาโว ปกติยตฺโถ สมุทายิโน สกุนา ปจฺจยตฺโถ, ตถา ติทสาติ เอตฺถาปิ’’ติ, กปฺปจฺจโย ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภเวน.

Por meio deste exemplo, ele esclarece isto: 'Assim como em "aqueles cuja medida é cinco são os cinco" (pañcakā), aqui a natureza do todo, que consiste na divisão de partes na forma de medida, é o significado da base (pakatiyattha), e as aves que compõem o todo são o significado do sufixo (paccayattha); o mesmo ocorre em "tidasa" (trinta)'. O sufixo ka ocorre devido à possibilidade de distinção entre o significado da base e o do sufixo.

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เกจิ ปนาติ อิมินา ปาณินีเย ทสฺเสติ.

Com as palavras 'Alguns, porém' (keci pana), ele indica os seguidores de Pāṇini.

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ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภวาติ อิมินา ปเรสํ ปกติปฺปจฺจยตฺถานํ เภทาภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา สญฺญายํ สกตฺเถ กปฺปจฺจยสฺส วิธานํ ทสฺเสติ.

Com 'devido à possibilidade de distinção entre o significado da base e o do sufixo', ele mostra a prescrição do sufixo ka em seu próprio significado (sakattha) em um nome próprio (saññā), visto que outros desejam a ausência de distinção entre os significados da base e do sufixo.

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สฺยาทฺยนฺตสฺสาติ อิมินา วาสทฺทสฺส ปทตฺตํ ทสฺเสติ.

Com 'daquele que termina em sufixos de caso (su, etc.)', ele mostra o status de palavra (padatta) da palavra vā.

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ตทตฺเถปีติ ตสฺส วาอิติ อญฺญปทสฺส อตฺเถปิ, ตทตฺโถ เจตฺถ วิกปฺปตฺโถ วา สิยา ตทา ปน ทฺวินฺนํ คหเณ น ติณฺณํ, เตสนฺตุ คหเณ น ทฺวินฺนํ, สํสโย วา, ตทา ตุ สํสยสฺโสภยา ลมฺพนรูปตฺตา ทฺเววาติ วุตฺเต ตโย, ตโยวาติ วุตฺเต ทฺเว อเปกฺขียนฺตีติ พุทฺธิวิสยา ปญฺจ อตฺถา สมาสาภิเธยฺโย โหนฺติ.

'Também no significado disso' (tadatthepi) significa também no significado da outra palavra, a saber, vā ('ou'). E o significado disso aqui seria ou o significado de opção (vikappattha) — caso em que, se dois forem tomados, três não o são, e se estes forem tomados, dois não o são — ou a dúvida (saṃsaya). Mas então, como a dúvida tem a forma de se apoiar em ambos, quando se diz 'apenas dois', três são esperados, e quando se diz 'apenas três', dois são esperados; assim, os cinco significados que são objetos da mente tornam-se o que é expresso pelo composto.

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นามตฺเตนาติ รุฬฺหินามตฺเตน, อภิมโต ปาณินิยานํ, วิกปฺปิตํ สุตฺตนฺตเรน วิภาสา สพฺพนามสญฺญาวิธาเนน.

'Apenas pelo nome' (nāmattena) significa apenas pelo nome convencional (rūḷhināma), aprovado pelos seguidores de Pāṇini, opcionalizado por outra regra (suttantara) através da prescrição opcional (vibhāsā) da designação de pronome (sabbanāmasaññā).

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อวยวธมฺเมนาติ อวยวสงฺขาเตน สภาเวน.

'Pela propriedade da parte' (avayavadhammena) significa pela natureza designada como a parte.

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นนุ [Pg.169] จ สมานาธิกรณานํ พหุพฺพีหิ วุตฺโต ปาณินิเยหิ ‘ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสติ พฺยธิกรณานํ น สิยา’ติ, ตถา ปฐมตฺถํ วชฺเชตฺวา สพฺพวิภตฺยตฺเถสุ อิฏฺโฐ ‘วุฏฺเฐ เทเวคโตจฺจตฺร วุฏฺฐเทโวติ น สิยา’ติ ตสฺมา กถมตฺร พฺยธิกรณานํ ปฐมตฺเถ สมาโส วณฺณียเตจฺจาสงฺกิยาห-‘พฺยธิกรณานมฺปิ’จฺจาทิ, พฺยธิกรณานมฺปิ ยถาภิธานํสมาสสพฺภาวโต ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสตฺยาโท พหุลาธิการา อนภิธานโต วา น ภวิสฺสติ, ตโตเยว จ ปญฺจ ภุตฺต วนฺโต-สฺเสติ สมานาธิกรณานมฺปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ, ตถา ปฐมตฺเถปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ วุฏฺเฐ เทเว คโต’ติ. ตุลฺยโยเค คมฺยมาเนติ อตฺโถ.

Mas não é verdade que o composto bahubbīhi foi declarado pelos seguidores de Pāṇini apenas para palavras em concordância de caso (samānādhikaraṇa)? Portanto, não deveria ocorrer para palavras em casos diferentes (byadhikaraṇa), como em 'ele comeu com cinco' (pañcahi bhuttamassa). Da mesma forma, sendo desejado em todos os significados de caso exceto no nominativo (paṭhamattha), não deveria ocorrer em 'tendo chovido, o deus partiu' (vuṭṭhe deve gato) como 'vuṭṭhadevo'. Sendo assim, como se descreve aqui um composto de palavras em casos diferentes no nominativo? Antecipando essa objeção, ele diz: 'Também para palavras em casos diferentes...', etc. Pois, mesmo para palavras em casos diferentes, existe o composto de acordo com a expressão (yathābhidhāna). Em casos como 'ele comeu com cinco', o composto não ocorrerá devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra) ou por falta de expressão convencional (anabhidhāna). E por essa mesma razão, às vezes não ocorrerá mesmo para palavras em concordância de caso, como em 'cinco são os que comeram dele' (pañca bhuttavanto assa), e da mesma forma, às vezes não ocorrerá no nominativo, como em 'tendo chovido, o deus partiu'. O significado é: 'quando uma conexão igual (tulyayoga) é compreendida'.

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อญฺญตฺรจาติ ตุลฺยโยคโต-ญฺญตฺร สโลมโกตฺยาทีสุ จ, วิชฺชมานานิ โลมานฺยสฺส, วิชฺชมานา ปกฺขา อสฺสาติ วิคฺคโห. อุปสงฺขฺยาโต ‘‘สฺยาทฺยธิกาเร-ตฺถิขีราทีนมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔-วา) สภาวโต เอว นิวตฺโต น สุตฺตนฺตรโต, คตตฺถสฺสาปิ หิ ปโยเค อนวฏฺฐานํ สิยา ปิฏฺฐเปสเน วิย, กถญฺจรหิ พฺราหฺมเณ พหู อานย, อหํ ปจามีติ นาวสฺสเมวํ ปโยโค, กตฺถจิ ปน วจนสิลิฏฺฐตาทิปฺปโยชเน สติ โหเตว.

'E em outro lugar' (aññatraca) significa em outro lugar que não na conexão igual, como em salomako ('que tem pelos'), etc. A análise é: 'os pelos dele existem' (vijjamānāni lomānyassa), 'as asas dele existem' (vijjamānā pakkhā assa). O acréscimo (upasaṅkhyāta) na regra 'No domínio de syādi, deve haver o acréscimo de atthi, khīra, etc.' é evitado por sua própria natureza, não por outra regra. Pois, se houvesse o uso de algo cujo significado já foi compreendido, haveria uma falta de estabilidade, como moer o que já está moído (piṭṭhapesane viya). Como, então, se diz 'Traga muitos brâmanes, eu cozinho'? Esse uso não é obrigatório, mas ocorre em alguns casos quando há um propósito como a elegância da expressão (vacanasiliṭṭhatā), etc.

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กณฺเฐ สมฺภโวติ กาฬสฺส กณฺเฐ สมฺภโว. ฏฺฐสทฺทตฺโถติ กณฺฐฏฺฐสทฺเท ฏฺฐสทฺทตฺโถ. โอฏฺฐสทฺโทว มุขวุตฺตีตฺยเนน คมฺมมานตฺถตฺตา ทุติยสฺส มุขสทฺทสฺสาปฺปโยคมาห, ตสฺมา โอฏฺโฐว มุขมสฺสาติ วิคฺคยฺห โอฏฺฐมุโขติ สมาโส, น จ ปาณิ ปาณฺยนฺตรสฺส มุขํ, มุเขเนว จ ปาณิมุขสฺส สทิสตฺตํ ปสิทฺธนฺติ สามตฺถิยา โอฏฺฐมุขมิว มุขมสฺเสตฺยตฺเถว ติฏฺฐเต, อุปนฺยสฺยนฺเตตฺยุปนฺยาสา, วิสยทสฺสนตฺถาติ อิมินา’กณฺเฐ กาโฬ ยสฺสา’ตฺยาทีกเมว วากฺยนฺติ ทสฺเสติ. สมุทาเย วิกาเรจาติ สมุทายสมฺพนฺเธ วิการสมฺพนฺเธ จ. ตํสมาสสฺสาติ ตสฺสา ฉฏฺฐิยา สมาสสฺส, ตทภิธายินนฺติ สงฺฆาต วิการาภิธายีนํ, เกสานํ สงฺฆาโต อิจฺจาทิ ปเรสํ วากฺยํ. ธาตุโต ชาตํ ธาตุชํ, อุตฺตรปทํ ปติตสทฺทาทิ, ตสฺส ปโยโคติ ปติตสทฺทสฺส ปโยโค.

'Origem na garganta' (kaṇṭhe sambhavo) significa a origem do preto na garganta. 'O significado da palavra -ṭṭha' (ṭṭhasaddattha) refere-se ao significado da palavra -ṭṭha na palavra kaṇṭhaṭṭha (situado na garganta). Com 'apenas a palavra oṭṭha (lábio) tem aplicação para a boca', ele afirma o não uso da segunda palavra mukha (boca) porque o significado já é compreendido. Portanto, analisando como 'apenas o lábio é a sua boca' (oṭṭhova mukhamassa), forma-se o composto oṭṭhamukho. E a mão não é a boca de outra mão, e a semelhança da 'boca da mão' (pāṇimukha) com a boca real é bem conhecida; portanto, por implicação, permanece apenas no significado de 'sua boca é como a boca de um camelo (oṭṭhamukha)'. 'São apresentados' refere-se às apresentações. 'Para mostrar o escopo' indica que apenas frases como 'aquele que tem o preto na garganta' (kaṇṭhe kāḷo yassa), etc., são aplicáveis. 'No todo e na modificação' significa na relação com o todo e na relação com a modificação. 'Daquele composto' significa do composto daquele caso genitivo (chaṭṭhī). 'Que expressa isso' significa que expressa o grupo ou a modificação; a frase de outros é 'grupo de cabelos' (kesānaṃ saṅghāto), etc. 'Nascido de um elemento' (dhātuja) significa nascido de uma raiz verbal. 'O termo posterior' (uttarapada) refere-se a palavras como patita ('caído'), etc. 'O uso disso' refere-se ao uso da palavra patita.

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‘‘นญฺสฺมาตฺถฺยตฺถาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔) [Pg.170] วาตฺติกํ, เอตนาห-‘ญ การานุ พนฺธา’อิจฺจาทิ. ปาณินิยา ตุ อวิชฺชมานสทฺโท นญฺสมาโส, ปทนฺตเร นาสฺส พหุพฺพีหิ โวตฺตรปทโลโป, อวิชฺชมานา ปุตฺตาสฺส อปุตฺโตวิชฺชมานปุตฺโตติ สาเธนฺติ, อิจฺฉเต ปาณินีเยหิ… ทกฺขิณปุพฺพา สทฺทานํ นานตฺถตฺตา พฺยธิกรณตฺตา, วจเนปีติ สุตฺเต วิชฺชมาเนปิ, อย มญฺญปทตฺถสมาโส ปเรหิ พหุพฺพีหีติ วุจฺจติ ตถาหิ พหโว วิหโย ยสฺส โส พหุพฺพีหิ, ยถา พหุพฺพีหีติ อญฺญปทตฺถปฺปธาโน ตถา อยมฺปิ.

O vārttika é 'nañ-as-m-atthy-atthānaṃ' (2-2-24). Com isso, ele diz: 'com o anubandha da letra ñ', etc. Mas, para os seguidores de Pāṇini, a palavra avijjamāna ('inexistente') é um composto com nañ; com outra palavra, ocorre o composto bahubbīhi e a elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Eles derivam 'aquele cujos filhos são inexistentes' como aputto ou avijjamānaputto. Isso é aceito pelos seguidores de Pāṇini... dakkhiṇapubbā ('sudeste') ocorre devido à diferença de significado e à falta de concordância de caso (byadhikaraṇatta) das palavras. 'Mesmo na declaração' (vacanepi) significa mesmo estando presente no sutra. Este composto que expressa o significado de outra palavra (aññapadatthasamāsa) é chamado por outros de bahubbīhi. Pois, assim como 'aquele que tem muito arroz' é bahubbīhi, e assim como o composto bahubbīhi tem como principal o significado de outra palavra, o mesmo ocorre com este.

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๑๙. จตฺเถ

19. No significado de 'e' (ca).

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สมุจฺจีติ ปิณฺฑีกรณํ, โก โสติ อาห- ‘สาธนเมก’มิจฺจาทิ. เอกํ สาธนํ เอกํ กิริยํ วา ปฏิจฺจ จียมานตาติ สมฺพนฺโธ, เกสนฺติ อาห- ‘กิริยาสาธนาน’นฺติ, เกนาติ อาห- ‘อตฺตรูปเภเทนา’’ติ. ตตฺถ เทวทตฺโต ภุญฺชติ ติฏฺฐติ ปจติจาติ สาธนมฺปฏิจฺจ กิริยานํ อตฺตรูปเภเทน จียมานตา เวทิตพฺพา, ธเว จ ขทิเร จ ปลาเส จ ฉินฺทาติ กิริยมฺปฏิจฺจ อตฺตรูปเภเทน สาธนานํ จียมานตา เวทิตพฺพา.

'Acúmulo' (samuccaya) significa aglomeração. O que é isso? Ele diz: 'um único meio de ação', etc. A conexão é: 'o estado de ser acumulado em dependência de um único meio de ação (sādhana) ou de uma única ação (kiriya)'. De quê? Ele diz: 'de ações e meios de ação'. Por meio de quê? Ele diz: 'pela distinção de suas próprias formas'. Ali, em 'Devadatta come, fica de pé e cozinha', deve-se entender o estado de ser acumulado das ações pela distinção de suas próprias formas em dependência de um único meio de ação (o agente Devadatta). Em 'Corte as árvores dhava, khadira e palāsa', deve-se entender o estado de ser acumulado dos meios de ação (os objetos) pela distinção de suas próprias formas em dependência de uma única ação (cortar).

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โสติ สมุจฺจโย ภวตีติ เสโส, เกสนฺติ อาห- ‘ตุลฺย พลาน’มิจฺจาทิ.

'Esse' refere-se ao acúmulo (samuccaya) — esta é a elipse. De quê? Ele diz: 'daqueles de igual força', etc.

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ตุลฺยพลานนฺติ อิมินา วิสุํ ปธานภาเวน กิริยาภิสมฺพนฺธา อญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตมาห.

Com 'daqueles de igual força' (tulyabalānaṃ), ele expressa a independência mútua devido à conexão individual com a ação em um papel principal.

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อนิยตกฺกมโยคปชฺชานนฺติ กโม จ โยคปชฺชญฺจ, อนิยตํ กมโยคปชฺชํ เยสํ สทฺทานํ เตสํ, ยเถตฺยาทินา ตตฺโถทาหรณํ ทสฺเสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘เอตฺถ ควาทีนํ วิสุํ ปธานภาเวนานยนกิริยาภิสมฺพนฺธา ตุลฺยพลตา ควาทีนํ วุตฺตกฺกเมเนว นยนาภาวา อนิยตกฺกมตา ควาทีนํ ยุคปทิ นยนาภาวา อนิยต โยคปชฺชตา จ โหติ, ตถา อญฺญํ ตาทิสมฺปี’’ติ. อนุ ปจฺฉา ปธานานุโรเธน (จยนํ) อนฺวาจโย, ตํ พฺยญฺชยติ ‘ยตฺเถ’จฺจาทิ, ตทนุโรเธนาติ ตทนุคุเณน, อุทาหรติ ‘ยเถ’จฺจาทิ, ภิกฺขาคมนเมตฺถ ปธานมนฺตรงฺคตฺตา[Pg.171], เนตรํ พหิรงฺคตฺตา, ตํ กรเณ ยทิ คาโวปิ ปสฺสติ ตาปฺยานยติ, เอตฺถ ตุ โคสฺสานยนํ ภิกฺขาฏนมเปกฺขเต, เนตรมิตรสฺส… วินาปิ เตน ตทนุฏฺฐานโต. อิตรสฺส อิตเรน โย โค อิตเรตรโยโค, โส จ เอตาทิโสติ อาห- ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

'Daqueles cuja ordem e simultaneidade não são fixas' (aniyatakkamayogapajjānaṃ) refere-se à ordem (kama) e à simultaneidade (yogapajja); refere-se àquelas palavras cuja ordem e simultaneidade não são fixas. Ele mostra um exemplo disso com 'como', etc. A intenção aqui é esta: 'Aqui, há igual força devido à conexão individual das vacas, etc., com a ação de trazer em um papel principal; há ordem não fixa porque as vacas, etc., não são trazidas na ordem exata mencionada; e há simultaneidade não fixa porque as vacas, etc., não são trazidas ao mesmo tempo; e o mesmo se aplica a outros casos semelhantes'. Anvācaya (acumulação secundária) é o acúmulo (cayana) que segue (anu, isto é, depois) em conformidade com o principal. Ele expressa isso com 'onde', etc. 'Em conformidade com isso' significa de acordo com isso. Ele dá o exemplo com 'como', etc. Aqui, ir em busca de esmolas é o principal por ser interno (antaraṅga), e não o outro (trazer as vacas), que é externo (bahiraṅga). Ao fazer isso, se ele também vir as vacas, ele as traz. Mas aqui, trazer as vacas depende de ir em busca de esmolas, e não o contrário... pois, mesmo sem aquilo (trazer as vacas), aquilo (ir em busca de esmolas) é realizado. A conexão de um com o outro é a conexão mútua (itaretarayoga), e ela é descrita como tal com as palavras 'mútua', etc.

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อวยวปฺปธาโน จาติ สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยนาปุถุภูโต จ, วุตฺติวเยน สาริปุตฺตสทฺโท โมคฺคลฺลานตฺโถ โหติ โมคฺคลฺลานสทฺโท สาริปุตฺตตฺโถปีติ อญฺญมญฺญตฺเถ ปธานโต ยุคปทฺยธิกรณวจเน สติ จตฺถ สมาโสติ โส-ยมธิกรณ สมุทาโย อุภยปทานุคตอุภยตฺถวเสน จตุพฺพิโธปิ ยุคปทิ พุทฺธิยา คยฺหมาโน กทาจิ อุพฺภูตาวยวเภโท เตเนว สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยเนจฺเจวมวยวปฺปธาโน จ, นนุ จ ชนนมรณานีติ วิรุทฺธานํ กถเมเกนาภิธานนฺติ วุจฺจเต- สพฺโพปิ สทฺโท ปยุชฺชมาโน (อิตรี) ตเรนาวธารณํ วตฺตเต, เตน เอเกโก สทฺโท เอเกกสฺสตฺถสฺส วาจโก, ตถาปิ ยถา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาติ เอตฺถ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติยา ยุคปทฺยธิกรณวจนตา โหตี, ตถาตฺราปิ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน เอเกนาปฺยภิธานํ โหติ. อิติ เหตุมฺหิ, ยโต เอวมวยวปฺปธาโน ตโตติ อตฺโถ.

'E tendo as partes como principais' (avayavappadhāno ca) significa também não separado pelo poder natural de expressão. Pelo modo de aplicação (vutti), a palavra Sāriputta passa a ter o significado de Moggallāna, e a palavra Moggallāna também passa a ter o significado de Sāriputta. Assim, quando há a expressão simultânea de diferentes referentes (yugapadyadhikaraṇavacane) com proeminência no significado mútuo, ocorre o composto no significado de 'e' (cattha samāsa). Esse conjunto de referentes, embora seja de quatro tipos de acordo com os dois significados que acompanham as duas palavras, quando apreendido simultaneamente pela mente, às vezes tem a distinção de suas partes manifestada; e, por esse mesmo poder natural de expressão, tem as partes como principais. Mas não é verdade que, em 'nascimentos e mortes' (jananamaraṇāni), como pode haver a expressão de coisas opostas por uma única palavra? Diz-se: toda palavra, quando usada, opera pela exclusão mútua; por isso, cada palavra expressa um único significado. No entanto, assim como em 'Sāriputta e Moggallāna' (Sāriputtamoggallānā) ocorre a expressão simultânea de diferentes referentes devido à impossibilidade de explicar o plural de outra forma, assim também aqui, pelo poder caracterizado pela impossibilidade de explicar o plural de outra forma, ocorre a expressão mesmo por uma única palavra. Esta é a razão; o significado é: 'porque as partes são assim principais'.

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พหุตฺตาติ กิญฺจาปิ วากฺเย เนสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, น หิ สาริปุตฺตมานยาติ วุตฺเต โมคฺคลฺลานสฺสาปิ สมฺปจฺจโย ภวติ, ตถาปิ ยโต วุตฺติวิสเย สหภูตานเมเวสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, ตโต ตตฺถ วจนียสฺส อตฺถสฺส สงฺขฺยาเตเทน พหุตฺตํ. สมาหรณํ ปิณฺฑีกรณวเสน สํหรณํ สมาหาโร, โส เจวํ เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

'Pluralidade' (bahutta) significa que, embora na frase eles tenham individualmente muitos significados — pois quando se diz 'Traga Sāriputta', não há a compreensão de Moggallāna também —, ainda assim, como no escopo da aplicação eles têm individualmente muitos significados apenas quando estão juntos, por isso há pluralidade devido à diferença no número do significado a ser expresso ali. Samāhāra (composto coletivo) é a reunião ou agrupamento por meio da aglomeração. Para mostrar que ele deve ser compreendido dessa forma, ele diz: 'mútuo', etc.

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เอตฺถ จ กิญฺจาปิ อิตรีตรโยคสฺส สมาหารสฺส จ ภาวรูปตฺตา อทพฺพรูปตา, ตถาปีตรีตรโยเค ตุ ยถา คุณวจ นานํ [Pg.172] สุกฺกํ วตฺถํ สุกฺโก กมฺพโล สุกฺกา คาวีติ นิสฺสยเภทโต ลิงฺควจนสิทฺธิ, ตถา ตทฺธมฺมานมภิธานโต นิสฺสยโต ลิงฺควจน สิทฺธิ เวทิตพฺพา, สํหติปฺปธานตฺตาเจกวจนนฺติ ยทา พหุนฺนํ สมุทาโย ติโรหิตาวยวเภโท สํฆาโต ปกฺกมียเต, ตทา สมาหาโรจฺเจว สํหติปฺปธานตฺตา เอกวจนํ โหตีติ อตฺโถ. ตทนุฏฺฐานโตติ ตสฺส กรณโต. พฺยติกโร มิสฺสตา, พฺยติกรํ ทสฺเสติ ปาณิจฺจาทินา, ปจฺเจกํ ปริสมตฺติยํ วากฺยพหุตฺตํ ทสฺเสติ ‘ตตฺถ หิจฺจาทิ.

E aqui, embora tanto a conexão mútua (itaretarayoga) quanto o composto coletivo (samāhāra) tenham a natureza de um estado (bhāvarūpa) e não de uma substância física (adabbarūpa), ainda assim, na conexão mútua, assim como para as palavras de qualidade (guṇavacana) — 'roupa branca' (sukkaṃ vatthaṃ), 'manta branca' (sukko kambalo), 'vaca branca' (sukkā gāvī) — o gênero e o número são estabelecidos de acordo com a diferença do substrato (nissaya), assim também se deve entender que o gênero e o número são estabelecidos a partir do substrato devido à expressão de suas propriedades. 'O singular ocorre porque a coletividade é principal' significa que, quando a totalidade de muitos, na qual a distinção das partes está oculta, é considerada como um grupo, então, sendo apenas um composto coletivo (samāhāra), ocorre o singular porque a coletividade é principal. 'Devido à sua não realização' (tadanuṭṭhānato) significa devido ao seu fazer. Byatikara significa mistura. Ele mostra a mistura com 'mãos', etc. Ele mostra a pluralidade de frases na conclusão individual com 'pois ali', etc.

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จกฺขุญฺจ โสตญฺจ, มุขญฺจ นาสิกา จ, หนุ จ คีวา จ, ฉวิ จ มํสญฺจ โลหิตญฺจ, นามญฺจ รูปญฺจ, ชรา จ มรณญฺจาติ วิคฺคยฺห สมาโส, ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) สพฺพตฺถ นปุํสกลิงฺคํ, สฺยาทิมฺหิ มุข นาสิกนฺติอาทีสุ ‘‘สฺยาทีสุ รสฺโส’’ติ (๓-๒๓) รสฺโส. อลภตา โคมุขํ ฑิณฺฑิโม เภริวิเสสา, อาฬมฺพรํ ปณโว, มุรโช มุทงฺโค, มทฺทโว มุทงฺโค. มทฺทววาทนํ ปณววาทนญฺจ สิปฺปมสฺส มทฺทวิโก ปาณวิโก, สมฺมํ กํสตาฬํ, ตาฬํ หตฺถตาฬํ, อลสตา จ อาฬมฺพโร จ, มุรโช จ, โคมุโข จ, สงฺโข จ ฑิณฺฑิโม จ, มทฺทวิโก จ, ปาณวิโก จ, คีตญฺจ วาทิตญฺจ, สมฺมญฺจ ตาฬญฺจาติ วิคฺคโห. ยุคสฺส หิตา โยคฺคา โคณา, เตสมิทํ โยคฺคํ กสิกมฺมํ, ตสฺส องฺคํ. เตนาห- ‘กสิภณฺฑาน’นฺติ, ผาโลกสโก, ปาจนํ ปโตโท, ยุโค จ นงฺคลญฺจาติ วิคฺคโห. ปิณฺฑมายุธวิเสโส, อสิ จ สตฺติ จ โตมรญฺจ ปิณฺฑญฺจาติ วิคฺคโห. จมฺมํ สรวารณผลกํ, กลาโป ตูณีรํ, ปหรณญฺจ อาวรณญฺจาติ วิคฺคโห. อหิ จ นกุโล จ, พีฬาโร จ มูสิโก จ, กาโก จ อุลูโก จ, นาโค จ สุปณฺโณจาติ วิคฺคโห. สงฺขฺยา จ ปริมาณญฺจ สงฺขฺยาปริมาณํ, ตตฺถ ปริมาณสญฺญานํ ยถาทีโฆ จ มชฺฌิโม จ ทีฆมชฺฌิมํ. เอกกญฺจ ทุกญฺจาติ วิคฺคโห, ทุกติกาทีสุปิ เอเสวนโย.

O composto é formado pela análise: 'o olho e o ouvido', 'a boca e o nariz', 'o queixo e o pescoço', 'a pele, a carne e o sangue', 'o nome e a forma', 'a velhice e a morte'. Pela regra 'neutro no coletivo' (3-20), em todos os casos o gênero é o neutro; no caso de syādi (sufixos de caso), em mukha-nāsika etc., ocorre o encurtamento pela regra 'encurtamento em syādi' (3-23). Alabhatā e gomukha são tipos de tambores (ḍiṇḍima); āḷambara é um paṇava; muraja é um mudaṅgo; maddava é um mudaṅgo. Aquele cujo ofício é tocar o maddava e o paṇava é um maddavika ou pāṇavika. Samma é um címbalo de bronze (kaṃsatāḷa); tāḷa é o bater de palmas (hatthatāḷa). A análise é: 'a indolência, o āḷambara, o muraja, o gomukha, a concha e o ḍiṇḍima', 'o maddavika e o pāṇavika', 'o canto e a música instrumental', 'o samma e o tāḷa'. Os bois adequados para o jugo são chamados yoggā; este trabalho agrícola (kasikamma) é o yogga deles, um componente disso. Por isso ele disse: 'dos utensílios agrícolas' (kasibhaṇḍānaṃ); phāla é a relha do arado; pācana é o aguilhão (patodo). A análise é: 'o jugo e o arado'. Piṇḍa é um tipo de arma; a análise é: 'a espada, a lança, o dardo e o piṇḍa'. Camma é um escudo protetor contra flechas; kalāpa é a aljava; a análise é: 'a arma ofensiva e a de defesa'. A análise é: 'a serpente e o mangusto', 'o gato e o rato', 'o corvo e a coruja', 'a naga e o garuda'. 'Número e medida' é saṅkhyāparimāṇaṃ; ali, entre as noções de medida, por exemplo, 'o longo e o médio' é dīghamajjhimaṃ. A análise é: 'o singular e o duplo'; este mesmo método se aplica também a duplo e triplo, etc.

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ขุทฺทชนฺตุ สิยา- นฏฺฐิ, อถวา ขุทฺทโกว โย;

สตํ วา ปสเต เยสํ, เกจิ อานกุลา อปิ.

Pequenos seres vivos seriam aqueles sem ossos, ou o que quer que seja de fato pequeno; ou aqueles dos quais cem cabem na palma da mão, e alguns dizem até mesmo os insetos.

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กีโฏ จ ปตงฺโค จ, กุนฺโถ จ กิปิลฺลิโก จ, ฑํโส จ มกโส จ, มกฺขิกา จ กิปิลฺลิกาจาติ วิคฺคโห. ปจนจณฺฑาลาติ โอ รพฺภิกาทีนํ [Pg.173] รุฬฺหีสญฺญา. อุรพฺเภ หนฺตฺวา ชีวตีติ โอรพฺภิโก, เอวํ เสเสสุ. สานํ สุนขํ ปจตีติ สปาโก, เวนา ตจฺฉกา, รถการา จมฺมการา. สาธารณา สมานา, จรณสทฺโท- ยํ อิธ คยฺหตีติ สมฺพนฺโธ, ยถา สกมชฺฌยนาย จรียนฺติ วตานฺเยเตสูติ จรณานิ, กฐาทิวาฌานฺยชฺฌยนานิ สาขาสญฺญกานิ. ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา จรณานิ สีลาทโย ปณฺณรส ธมฺมา. เตนาห- ‘กฐาทีหี’ติอาทิ, กฐาทีหีติ ปสิทฺธิวเสน กมาติกฺกเมนาปิ วุตฺตํ, ตโต อาทิสทฺเทน อติสาทโย คยฺหนฺติ. อติเสน ภารทฺวาเชน กเฐน วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ ‘‘อญฺญสฺมิ’’ติ (๔-๑๒๑) โณ, ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) โลโป อติสา ภารทฺวาชา กฐา. กลาปินา วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ, เตเนว โณ, กลาปา, กฐา อาทิ เยสํ เต กฐาทโย, เตหิ อชฺเฌนวิเสเส จ ปุริเส จ อุปจาราติ สมฺพนฺโธ.

A análise é: 'o inseto e a mariposa', 'o pequeno inseto e a formiga', 'a mosca varejeira e o mosquito', 'a mosca e a formiga'. 'Cozinhadores e párias' (pacanacaṇḍālā) é uma designação convencional para açougueiros de ovelhas (orabbhika) etc. Aquele que vive matando ovelhas (urabbha) é um açougueiro de ovelhas (orabbhiko), e assim por diante para os demais. Aquele que cozinha cães (sunakha) é um cozinhador de cães (sapāko); venā são os tecedores de bambu, tacchakā os carpinteiros, rathakārā os construtores de carruagens, cammakārā os curtidores de couro. 'Comuns' significa iguais. O termo caraṇa — a relação é o que se adota aqui, como em: 'votos são praticados para o próprio estudo, estes são caraṇas', que são os estudos de Kaṭha etc., conhecidos como ramos (sākhā). Como por meio destes o nobre discípulo caminha e vai para a morada imortal, por isso os caraṇas são os quinze estados que começam com a virtude (sīla). Por isso ele disse: 'por Kaṭha etc.'; 'por Kaṭha etc.' é dito fora de ordem devido à sua popularidade; a partir daí, pela palavra 'etc.', Atisa etc. são incluídos. O que foi dito por Atisa, Bhāradvāja ou Kaṭha, ou o que eles conhecem e estudam, recebe o sufixo ṇa por 'aññasmiṃ' (4-121), e a elisão por 'lopo' (4-123), tornando-se atisā, bhāradvājā, kaṭhā. O que foi dito por Kalāpī, ou o que eles conhecem e estudam, recebe o mesmo sufixo ṇa, tornando-se kalāpā. Aqueles que têm Kaṭha etc. como início são kaṭhādayo; a relação com eles é uma metáfora (upacāra) tanto para o estudo específico quanto para as pessoas.

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สีลาทโยติอาทิสทฺเทน อินฺทฺริยสํวราทโย คยฺหนฺติ. สีลญฺจ ปญฺญาณญฺจ, สมโถ จ วิปสฺสนา จ วิชฺชา จ จรณญฺจาติ วิคฺคโห. เอกโต อชฺฌยนเมเตสูติ เอกชฺฌยนานิ, ปกฐานิ วจนานิ ปาวจนานิ สทฺธมฺโม, เอกชฺฌยนานิ จ ตานิ ปาวจนานิ จ เตสํ, ทีโฆ จ ทีฆาคโม จ มชฺฌิโม จ มชฺฌิมาคโม จ, เอกุตฺตโร จ องฺคุตฺตราคโม จ สํยุตฺตาคโม จ, ขนฺธโก จ วิภงฺโคจาติ วิคฺคโห.

Pela palavra 'etc.' em 'virtude etc.', o refreamento dos sentidos (indriyasaṃvara) etc. são incluídos. A análise é: 'a virtude e a sabedoria', 'a tranquilidade e a introspecção', 'o conhecimento e a conduta'. 'Estudo em conjunto nestes' são 'estudos comuns' (ekajjhayanāni); 'palavras manifestas' são as 'palavras sublimes' (pāvacanāni), o verdadeiro Dhamma; daqueles estudos comuns e palavras sublimes. A análise é: 'o Longo [Discurso] e o Dīgha Āgama', 'o Médio e o Majjhima Āgama', 'o Gradual e o Aṅguttara Āgama', 'o Āgama Conectado', 'o Khandhaka e o Vibhaṅga'.

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เตสนฺติ อิมินา ลิงฺควิเสสานนฺติ ฉฏฺฐิยนฺตตํ ทีเปติ, อิตฺถี จ ปุมา จ, ทาสี จ ทาโส จ, จีวรญฺจ ปิณฺฑปาโต จ เสนาสนญฺจ คิลานปจฺจโย เภสชฺชปริกฺขาโร จ, ติณญฺจ กฏฺโฐ จ สาขา จ ปลาโส จาติ วิคฺคโห. เฉโก ทกฺโข, ปุพฺพา จ ปราจาติอาทินา วิคฺคโห.

Por 'deles' (tesaṃ), ele indica a terminação genitiva de 'distinções de gênero' (liṅgavisesānaṃ). A análise é: 'a mulher e o homem', 'a escrava e o escravo', 'o manto, a esmola de alimento, o assento e habitação, e o requisito de apoio medicinal para os enfermos', 'a grama, a madeira, o ramo e a folha'. 'Habilidoso' significa perito; a análise é 'anterior e posterior' etc.

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ปุพฺพทกฺขิณนฺติอาทีสุ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. กาโส จ กุโส จ อุสิโร จ พีรณญฺจ, มุญฺชญฺจ พพฺพชญฺจาติ วิคฺคโห. ขทิโร จ ปลาโสจาติอาทินา จ, คโช จ ควโช จาติอาทินา จ, หตฺถี จ โคจ อสฺโส จ วฬวาจาติ จ, หํโส จ พลาวา จาติอาทินา จ, พโก จ พลากาจาติ จ. หิรญฺญญฺจ สุวณฺโณ จ, มณิ จ สงฺโข จ มุตฺตา จ เวฬุริโย จ ชาตรูปญฺจ รชตญฺจาติ จ, สาลิ จ [Pg.174] ยวโกจาติอาทินา จ, สากญฺจ สุวญฺจาติอาทินาจ, กาสิโย จ โกสลาจาติอาทินา จ วิคฺคโห, ชนปทวาจินา จ พหุวจนนฺตา.

Em pubbadakkhiṇa etc., ocorre o encurtamento pela regra 'encurtamento de vogal longa diante de consoante' (1-33). A análise é: 'a grama kāsa, a grama kusa, a raiz usīra e a grama bīraṇa', 'a grama muñja e a grama babbaja'. E por 'a árvore khadira e a árvore palāsa' etc.; e por 'o elefante e o gaur' etc.; e por 'o elefante, a vaca, o cavalo e a égua'; e por 'o ganso e o grou' etc.; e por 'a garça e a garça-branca' etc. E por 'o ouro não cunhado e o ouro cunhado', 'a gema, a concha, a pérola, o berilo, o ouro e a prata'; e por 'o arroz e a cevada' etc.; e por 'o vegetal e o papagaio' etc.; e por 'os Kāsīs e os Kosalas' etc. é a análise, e estes terminam no plural por designarem países.

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เอกวีสติจฺจาทิโน เอกญฺจ ตํ วีสติจาติ วิเสสนสมาโส วา สิยา, เอกญฺจ วีสติ จ เอกวีสตีติ จตฺถสมาโส วา, สมาหาเร นปุํสกตฺตนฺตุ น ปปฺโปติ, ‘‘นานุสาสนียํ ลิงฺคํ โสกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺเส’’ติ โลเก นปุํสกลิงฺคสฺเสหานภิธานโต นปุํสกลิงฺคํ น ภวิสฺสตีตฺยธิปฺปาโย, สภาปริสายาติ ญาปกโต วา สมาหาเร นปุํสกลิงฺคมตฺร พฺยภิจรตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Para ekavīsati (vinte e um) etc., poderia ser um composto descritivo (visesanasamāso) como 'um e que é vinte', ou um composto copulativo (catthasamāso) como 'um e vinte'. No entanto, não obtém o gênero neutro no sentido de coletivo (samāhāra); a intenção é que, como no uso comum o gênero neutro não é expresso aqui, de acordo com 'o gênero não deve ser ensinado dogmaticamente, pois o gênero depende do uso comum', o gênero neutro não ocorrerá. Ou, a partir do indicativo (ñāpaka) 'sabhāparisāya', deve-se entender que o gênero neutro no coletivo é variável aqui.

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ปุพฺพปฺปโยโค-ภิมโตติ อุปสชฺชนสญฺญกสฺส สฺยาทีติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐสฺส สมาเส ปุพฺพนิปาโต ‘‘อุปสชฺชนํ ปุพฺพ’’มิจฺจเนน (๒-๒-๓๑) อิฏฺโฐ กมสฺส ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) เอตฺถ สฺยาทีติ ปฐมานิทฺทิฏฺฐสฺสาสงฺขฺยาทิโน ปุพฺพมวฏฺฐานโต สฺยาทิเนติ ตติยานิทฺทิฏฺฐสฺส ปจฺฉาวฏฺฐานโต ‘‘สฺยาทิสฺยาทินา’’ติ สุตฺเต ปฏิปาฏิยา ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตา.

O 'uso anterior é desejado' significa que a colocação anterior no composto daquele que tem a designação de subordinado (upasajjana), indicado pelo caso nominativo em syādi etc., é desejada pela regra 'o subordinado fica antes' (2-2-31), devido ao desejo de expressar a ordem como primária. Na regra 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), como syādi, indicado no nominativo e não sendo um numeral, posiciona-se antes, e syādina, indicado no instrumental, posiciona-se depois, isso ocorre devido ao desejo de expressar a ordem como primária na sequência da regra 'syādisyādinā'.

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ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺเตน ปุพฺพนิปาเต ปตฺเต ‘‘ราชทนฺตาทีสุ ปร’’นฺตีมินา (๒-๒-๓๐) ปรนิปาโต-ภิมโต, วจเนนาติ- ‘‘พหุล’’นฺติ วจเนน, ปุพฺพกา ลยุตฺตสฺส ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ ราชทนฺตาทิปาฐโต เอวา-ภิมโต.

O 'uso posterior é desejado' significa que, quando a colocação anterior seria obtida pela regra mencionada acima, a colocação posterior é desejada pela regra 'posterior em rājadantādi' (2-2-30). Pela palavra — isto é, pela palavra 'frequentemente' (bahulaṃ) —, o uso posterior daquilo que está conectado ao anterior é desejado, conforme desejado a partir da própria leitura de rājadantādi etc.

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กมมฺปจฺจนาทราติ อิมินา ปธานภาเวนา-กฺกมสฺส วตฺตุมิฏฺฐตฺตมาห. สโร อาทิ ยสฺส ตํ สราทิ, สงฺโข จ ทุนฺทุภิ จ วีณา จ, อุทุกฺขลญฺจ มุสโล จ, ธนปติ จ ราโม จ เกสโวจาติ วิคฺคโห. ชํทํสทฺทา ชายาสทฺทสมานตฺถา อสงฺขฺยา-ชญฺจ ปติ จ, ทญฺจ ปติจาติ วิคฺคโห, อวนฺตโย จ อสฺสกาจ, อคฺคิ จ อินฺโทจาติ วิคฺคโห, ตํนิวาสิมฺหิ คหิเต อวนฺติ จ อสฺสโกจาติ เอกตฺเตนปิ วิคฺคโห วตฺตติ. ทฺวนฺทสมาโส- ยํ ทฺวนฺทสทิสตฺตา ทฺวนฺโท, ทฺเว จ ทฺเว จ ปทานิ ทฺวนฺทานีติ หิ อุภยตฺถปฺปธาโน- ยํ ทฺวนฺทสทฺโท.

Por 'desconsideração pela ordem' (kamampaccanādara), ele expressa o desejo de declarar a não-ordem como primária. Aquele que tem uma vogal (sara) no início é sarādi. A análise é: 'a concha, o tambor e o alaúde', 'o almofariz e o pilão', 'o senhor da riqueza (Kubera), Rāma e Kesava'. Os termos jaṃ e daṃ têm o mesmo significado que a palavra jāyā (esposa); sem número, a análise é: 'jaṃ e o marido', 'daṃ e o marido'. A análise é: 'os Avantis e os Assakas', 'Agni e Indra'; quando o habitante é considerado, a análise também ocorre no singular como 'o Avanti e o Assaka'. Composto copulativo (dvandasamāso): este é chamado dvandva devido à sua semelhança com um par; pois 'dois e dois termos são pares', assim este termo dvandva tem ambos os membros como primários.

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๒๑. สงฺขฺยา

21. Número

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อถ ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) วิชฺชมาเน กึ ‘‘สงฺขฺยาที’’ ติ อิมินา [Pg.175] สตฺถคารวกเรนาติ อาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. ตถาหิจฺจาทินา ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺเตว สิชฺฌนํ สมตฺเถติ. ยถาวุตฺตโจทนาจาลเน ปราธิปฺปายํ ปริกปฺเปนฺโต’จตฺเถ’ติอาทิมาห.

Agora, existindo a regra 'neutro no coletivo' (3-20), por que se usa 'saṅkhyādī'? Levantando uma objeção por respeito ao texto, ele questiona com 'não é verdade que' (nanu ca) etc. Por 'com efeito' (tathāhi) etc., ele sustenta que apenas a regra 'neutro no coletivo' é suficiente. Ao afastar a objeção conforme declarada, imaginando a intenção alheia, ele diz 'no sentido de ca' (catthe) etc.

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เนติ อิมินา จตฺเถติอาทินา กตปริกปฺปนา น สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ, ตตฺถ เหตุมาห- ‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตา’ติ, สติเจจฺจาทินา ‘สมาหาเร นปุํสก’นฺเตตฺถ วิเสสนคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺวา ‘สงฺขฺยาที’ติ อิมสฺส นิรตฺถกตฺตเมว ถิรีกโรติ.

Pela palavra 'não' (na), ele mostra que a suposição feita por 'no sentido de ca' etc. não se estabelece. Ele apresenta a razão para isso: 'porque a relação depende da pessoa'. Por 'existindo' (sati ca) etc., tendo declarado a utilidade de adotar a qualificação em 'neutro no coletivo', ele confirma a própria inutilidade de 'saṅkhyādī'.

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ปโยชเนติ ลาฆวปฺปโยชเน;

สมฺพนฺธียตีติ วิเสสนคฺคหณํ สมฺพนฺธียติ;

เอตฺถาติ เอตสฺมึ ‘สงฺขฺยาที’สุตฺเต;

ตนฺเนติ อิมินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ นิวตฺเตติ.

Em 'utilidade', refere-se à utilidade da brevidade; 'está conectado' significa que a adoção da qualificação está conectada; 'aqui' significa nesta regra 'saṅkhyādī'; 'não isso' (tanna) — por isso ele afasta a objeção conforme declarada.

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‘สงฺขฺยาที’ติ สุตฺตสฺส สาตฺถกตฺตมาห- ‘จตฺถสมาสานนฺตร’มิจฺจาทินา. เอกตฺตพฺยปเทโส กาตพฺโพติ ‘‘สงฺขฺยาปุพฺโพ ทิคู’’ติ (๒-๑-๕๒) สงฺขฺยาปุพฺพสฺส สมาสสฺส ทิคุสญฺญํ วิธาย ตทตฺถสฺส ‘‘ทิคุเรกวจน’’นฺตีมินา (๒-๔-๑) เอกตฺตพฺยปเทโส ปเรหิ วิย กาตพฺโพ.

Ele declara a utilidade da regra 'saṅkhyādī' por 'imediatamente após o composto copulativo' (catthasamāsānantara) etc. 'A designação de singularidade deve ser feita' — tendo estabelecido a designação de digu para o composto precedido por um numeral pela regra 'digu é precedido por número' (2-1-52), a designação de singularidade para o seu significado deve ser feita pela regra 'o digu é singular' (2-4-1), assim como é feito por outros.

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สมาหรณํ สมาหาโรติ อิมินา ภาวสาธโน-ยํ สมาหารสทฺโท. ยทิ สมาหรียตีติ สมาหาโรติ กมฺมสาธโน สิยา, ตทา ปญฺจ กุมาริโย สมาหฏาติ วากฺยสฺสาตฺเถ วุตฺติ สิยา ปญฺจกุมารีตฺเยตฺถ สกปทตฺถปฺปธานตฺตา พหุวจนํ สิยา ‘‘ฆาปสฺสานฺตสฺสาปฺปธานสฺสา’’ติ (๓-๒๔) อปฺปธานรสฺสตฺตญฺจ น สิยา… สมาหฏานเมว กุมารีนํ ปธานตฺตา, ตสฺมา ปญฺจ คาโว ส มาหฏาตฺเยตสฺมึ วากฺเย สมาโสว นตฺถิ กมฺมสาธนสฺสานุปคมโต. ปญฺจนฺนํ คุนฺนํ สมาหาโร, จตุนฺนํ ปถานํ สมาหาโรติ วากฺเย ปน อตฺถิ, สมาหารสฺเสกตฺตา ตุ สตํ ยูถํ วนนฺติ เอตฺถ วิย สาภาวิกเมกวจนํ สิทฺธเมเวติ วิญฺญาเปติ.

Pela definição 'reunir é a coleção' (samāharaṇaṃ samāhāro), este termo samāhāra é estabelecido no sentido de ação (bhāva). Se fosse estabelecido no sentido de objeto (kamma) como 'aquilo que é reunido', então haveria um composto no sentido da frase 'cinco meninas são reunidas', e em pañcakumārī, devido à primazia do significado das próprias palavras, haveria o plural, e não haveria o encurtamento do final não-primário pela regra 'encurtamento do final não-primário de gha e ā' (3-24)... pois as próprias meninas reunidas seriam primárias. Portanto, na frase 'cinco vacas são reunidas', não há composto de forma alguma, visto que a derivação no sentido de objeto não é aceita. No entanto, nas frases 'a coleção de cinco vacas' e 'a coleção de quatro caminhos', o composto existe. Como a coleção é singular por si mesma, o singular natural está estabelecido, assim como em 'cem', 'rebanho', 'floresta' — assim ele explica.

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๒๒. กฺวเจ

22. Às vezes

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กฺวจิสทฺทสฺส [Pg.176] ปโยคนิยมนตฺโถ ‘‘ปโร กฺวิจี’’ติ (๑-๒๗) เอตฺถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อวิเสเสน อุทาหรเณปีติ ปเรสํ วิย ‘‘ฉายา’’ติ (๒-๒-๗๓) สุตฺตยิตฺวา วิกปฺเปน ‘(กุฑฺฑจฺฉาย) กุฑฺฑจฺฉายาติ จ ‘‘พาหุลฺเล’’ติ (จํ, ๒-๒-๗๔) สุตฺตยิตฺวา นิจฺจํ ‘อุจฺฉุจฺฉายํ สลภจฺฉาย’นฺติ จ โนทาหริตฺวา สามญฺเญน ‘สลภจฺฉายํ สกุนฺตจฺฉาย’นฺติ อุทาหรเณ ทสฺสิเตปิ. อญฺญตฺถาติ พหุลภาวโต อญฺญตฺถ. วิคฺคหสมตฺตสฺสาติ วิคฺคหสามญฺญสฺส, ยถาสมฺภวนฺติ ปาสาทสฺส ฉายาอิจฺจาทินา สมฺภวานติกฺกเมน, สทฺทาติ สทฺทโต ปราย.

O significado de restringir o uso da palavra kvaci (às vezes) deve ser entendido conforme o método exposto em 'posterior em kvici' (1-27). Mesmo quando um exemplo é mostrado sem distinção... como fazem outros, tendo formulado a regra 'chāyā' (2-2-73) e opcionalmente kuḍḍacchāyā / kuḍḍacchāya, e tendo formulado a regra 'bāhulla' (2-2-74) e sempre ucchucchāyaṃ, salabhacchāyaṃ, e não apresentando esses exemplos, mas mostrando o exemplo de forma geral como salabhacchāyaṃ, sakuntacchāyaṃ. 'Em outro lugar' significa em outro lugar devido à natureza frequente (bahula). 'De toda a análise' significa da análise geral; 'conforme a possibilidade' significa sem exceder a possibilidade, como em 'a sombra do palácio' etc.; 'palavras' significa após a palavra.

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๒๓. สฺยาทิ

23. Syādi

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นนุเจจฺจาทินา วุตฺตํ โจทนํ นิเสเธติ ‘ตนฺเน’ติ. ตตฺถ การณมาห- ‘ฆสญฺญตฺตา’ตฺยาทิ. อโฆนนฺติ ฆโอการวชฺชิตานํ, นนุ อิตฺถิ ยมากาโร โฆ, ตถาสติ นปุํสเก โส (น สิยาติ) ปริกปฺเปติ ‘นปุํสกตฺตา ฆตฺตเมว นตฺถีติ เจทิ’ติ. ตมฺปิ เนติ ยถา วุตฺตมฺปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺเถว นปุํสเก ฆตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห-ฉฏฺฐีสมาสสฺเส’จฺจาทิ. นปุํสเก ฆตฺตสฺส สพฺภาวเมว สมตฺเถติ นปุํสกตฺตํ หิ’จฺจาทินา, ปาริภาสิกนฺติ เอตฺถ สุตฺตเมวาธิปฺเปตํ, ปริภาสาย นิพฺพตฺตํ ปาริภาสิกํ สุตฺติกนฺติ อตฺโถ. อารภิตพฺพเมวิทํ สุตฺตํ (นปุํสกสฺสาปิ) รสฺสตฺตวิธานายาติ อธิปฺปาโย. ฆนิสฺสิตมฺปิ การิยนฺติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทีเต’’ตฺยาทินา (๒-๖๐) วิธิยมานเมการาทิการิยมฺปิ. เอตํ ฆนิสฺสิตํ การิยํ นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อยุตฺตตฺเตปิ โทโส-ยมาปตเตวากฺยาสงฺกิยาห-‘นายมฺปิโทโส’จฺจาทิ, น รสฺสสฺส เอตฺเถว ลทฺธาวสรตฺตา ปฐมํ เตน ปวิฏฺเฐ… (ฆนิ)สฺสิตํ การิยนฺติ นายมฺปิ โทโส ปริภาสาว เสนาติ มนฺตพฺพํ. สลภจฺฉาเย อิติ ปทจฺเฉโท.

Ele rejeita a objeção levantada por 'não é verdade que' (nanu ca) etc. com 'não isso' (tanna). Ele apresenta a razão para isso: 'por ter a designação gha' etc. 'Dos não-ghas' significa daqueles desprovidos dos sons gha e o. Não é verdade que o som feminino ā é gha? Sendo assim, no neutro, isso [não ocorreria] — ele supõe: 'se for dito que, devido à natureza neutra, não há de forma alguma a qualidade de gha'. Rejeitando isso conforme declarado, para mostrar que de fato existe a qualidade de gha no neutro, ele diz 'do composto genitivo' (chaṭṭhīsamāsassa) etc. Ele sustenta a própria existência da qualidade de gha no neutro por 'pois a natureza neutra...' etc. 'Técnico' (pāribhāsika) aqui refere-se à própria regra que se tem em vista; 'técnico' significa produzido por uma definição, isto é, textual. A intenção é que esta regra de fato deve ser iniciada para prescrever o encurtamento (mesmo para o neutro). Mesmo uma operação dependente de gha é prescrita por 'ghabrahmādīte' etc. (2-60), como a operação do som e etc. E esta operação dependente de gha não é apropriada — esta é a relação. Mesmo sendo inapropriada, levantando uma objeção sobre a falha que surge na frase, ele diz 'esta também não é uma falha' etc. Não, porque o encurtamento obteve sua oportunidade aqui mesmo, tendo entrado primeiro por meio dele... uma operação dependente de gha não é uma falha, deve-se considerar que é pela definição. Salabhacchāye é a divisão das palavras.

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๒๔. ฆม

24. Ghama

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อโตเอวจาติอาทิ [Pg.177] เหฏฺฐา วุตฺตนยาวลมฺเพน วุตฺตํ.

E 'por esta mesma razão' etc. é dito apoiando-se no método mencionado abaixo.

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๒๕. โคสฺสุ

25. Gossu

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สกตฺถปริจฺจาเคน กุเล ปวตฺตตฺตาติ อิมินา ฉฏฺฐีสมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมาห.

Por 'devido a operar na família ao abandonar o seu próprio significado', ele expressa que o composto genitivo tem o significado do termo posterior como primário.

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๒๖. อิตฺถิ

26. Feminino

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อิตฺถิวิธีสุ ‘‘ปุถุสฺส ปถวปุถวา’’ติ (๓-๓๙) สุตฺตปริยนฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทํ นามวิเสสนํ วา สิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา, ตตฺถ นามวิเสสนเมวิทํ น ปจฺจยตฺถวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘นาเม’จฺจาทิ. อการนฺตโต นามสฺมาติ เอกตฺตาทิมหนฺตตฺถวาจิโต อการนฺตโต นามสฺมา. อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถ อิตฺถีติ อิตฺถิลิงฺคํ วุจฺจติ. อิตฺถิเยว หิ เอสาติ ลิงฺคียติ สงฺเกตียตีติ ลิงฺคํ. อิตฺถิยา เอสาติ ปสิทฺธิมโต อตฺถสฺส ภาโว สามญฺญํ พาลยุวตฺตาทิ ลกฺขณํ อิตฺถตฺตํ. กิเมตฺถ ลิงฺคํ นาม–

Nas regras sobre o feminino (itthividhī), até o final do sutra 'puthussa pathavaputhavā' (3-39). A palavra 'itthiyaṃ' (no feminino) pode ser um qualificador do nome (nāma-visesana) ou um qualificador do significado do sufixo (paccayattha-visesana); para mostrar que se trata apenas de um qualificador do nome, e não do significado do sufixo, ele disse: 'nāma' etc. 'De um nome terminado em -a' significa de um nome terminado em -a que expressa um significado grande, como a unidade, etc. Quanto a 'feminilidade' (itthatta), aqui 'mulher' (itthī) refere-se ao gênero feminino. Pois 'esta é de fato uma mulher' é o que é indicado ou designado, daí 'gênero' (liṅga). O estado ou a característica comum de um objeto bem conhecido como 'esta é uma mulher', caracterizado por ser jovem, velha, etc., é a feminilidade (itthatta). O que, afinal, é chamado de gênero (liṅga) aqui?

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เอเสโส เอตมิติ จ,ปสิทฺธิ อตฺเถสุ เยสุ โลกสฺส;

ถีปุํ นปุํสกานีติ,วุจฺจนฺเต ตานิ นามานิ.

Aqueles significados nos quais há o reconhecimento no mundo como 'esta' (esā), 'este' (eso) e 'isto' (etaṃ) — esses nomes são chamados, respectivamente, de feminino, masculino e neutro.

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อตฺเถสุ เยสุ เอสา เอโส เอตนฺติ ปสิทฺธิ โลกสฺส โหติ เอตานิ ยถากฺกมํ อิตฺถิปุริสนปุํสกลิงฺคานีติ โลเกน วุจฺจนฺตีติ อตฺโถ. เอวญฺจกตฺวา วุจฺจเต ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺส ยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ติ. ตตฺถ โคอิจฺจาทีสฺเวสา เอโสติ ปสิทฺธิยา อิตฺถิลิงฺคตฺตํ, อจฺจิอาทีสฺเวสา เอตนฺติ ปสิทฺธิยา อิตฺถินปุํสกตฺตํ, ตโฏภฏี ตฏมิจฺจาทีสฺเวโส เอสาเอตนฺติ ปสิทฺธิยา ปุมิตฺถินปุํสกตฺตํ, มาลาอิจฺจาทีสฺเวสาติ ปสิทฺธิยา อิตฺถตฺตํ, รุกฺโขจฺจาทีสฺเวโสติ ปสิทฺธิยา ปุลฺลิงฺคตฺตํ, กุลมิจฺจาโท เอตนฺติ ปสิทฺธิยา นปุํสกตฺตํ. สมาสสฺสาปฺเยวํ ทฏฺฐพฺพํ, โชตกาติ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. โชตกา [Pg.178] อิตฺถตฺตสฺเสติ ปกรณโต วิญฺญายติ. ตโต เวจฺจาทินา ปจฺจยตฺถภาวิโน เย โทสา เตสเมตฺถนาวกาโสติ ทสฺเสติ. สมานาธิกรณตฺตํ พหุวจนมฺปิ โหตีติสมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘อิตฺถตฺตสฺส ปจฺจยตฺถตฺเต สติ ปธานตฺตาสฺส พฺยติเรกลกฺขณาย ฉฏฺฐิยา ‘กุมาริตฺตํ (เทวทตฺตายา’ติภวิตพฺพํ, ตโต จ น สิยา กุมารี) เทวทตฺตา’ติ สมานาธิกรณตฺตํ, ตถา กุมาริโยติ พหุวจนมฺปิ อิตฺถตฺตสฺเสกตฺตา. ปกติยตฺถ วิเสสนปกฺเข ตุ ปกติยา อิตฺถตฺตวิสิฏฺฐํ ทพฺพเมโวจฺจเต, อาอาทโย ตุ โชตกตาติ ตตฺถ พฺยติเรกาภาวา ฉฏฺฐิยา อปฺปสงฺโค จ พหุวจนมฺปิ อเนกตฺตาว ทพฺพสฺส ยุตฺตนฺติ ยถาวุตฺตโทสาวสราภาวา อิฏฺฐตฺถสิทฺธี’’ติ. อญฺเญติ ชยาทิจฺจ ชินินฺทพุทฺธฺยาจริยาทโย ทสฺเสติ.

O significado é: naqueles significados em que há o reconhecimento no mundo como 'esta', 'este' ou 'isto', estes são chamados pelo mundo, respectivamente, de gêneros feminino, masculino e neutro. E, sendo assim, diz-se: 'O gênero não deve ser ensinado por regras gramaticais, pois o gênero depende do uso do mundo'. Lá, em palavras como 'go' (vaca/boi), devido ao reconhecimento como 'esta' ou 'este', há o gênero feminino ou masculino; em 'acci' (chama) etc., devido ao reconhecimento como 'esta' ou 'isto', há o feminino e o neutro; em 'taṭo', 'taṭī', 'taṭaṃ' (margem) etc., devido ao reconhecimento como 'este', 'esta' ou 'isto', há o masculino, feminino e neutro; em 'mālā' (guirlanda) etc., devido ao reconhecimento como 'esta', há o feminino; em 'rukkho' (árvore) etc., devido ao reconhecimento como 'este', há o masculino; em 'kula' (família) etc., devido ao reconhecimento como 'isto', há o neutro. O mesmo deve ser visto para os compostos (samāsa). A conexão é: 'jotakā' significa 'mostra'. Que são 'indicadores da feminilidade' (jotakā itthattassa) é compreendido pelo contexto. Com isso, ele mostra que não há espaço aqui para os defeitos que ocorreriam se a feminilidade fosse o significado do sufixo, como em 've' etc. A conexão é: 'há também concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) e o plural'. Com isso, ele esclarece: 'Se a feminilidade fosse o significado do sufixo, por ser o elemento principal, deveria haver o caso genitivo expressando distinção, como em kumārittaṃ devadattāya (a condição de jovem de Devadatta), e consequentemente não haveria concordância gramatical como em kumārī devadattā (Devadatta, a jovem); da mesma forma, não haveria o plural kumāriyo, pois a feminilidade é singular. Mas na perspectiva em que o sufixo qualifica o significado da base (pakatiyattha-visesana), a própria substância qualificada pela feminilidade é expressa pela base, e os sufixos como -ā são apenas indicadores (jotaka); portanto, não havendo distinção ali, não há aplicação do genitivo, e o plural também é apropriado devido à multiplicidade da substância. Assim, não havendo oportunidade para os defeitos mencionados, o significado desejado é estabelecido'. 'Outros' (aññe) indica os mestres como Jayāditya, Jinendrabuddhi, etc.

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อิตฺถิยมภิเธยฺยายนฺติ อิตฺถิลิงฺคสงฺขาเต อิตฺถตฺเต อตฺถภูเต, ยเถวหีติอาทินา อุปมาวเสน ยถาวุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ. ตตฺถ อิตฺถตฺตมิจฺจาทินา ปโรปวณฺณิตปกฺขสฺสายุตฺตตฺตนฺนิจฺฉินฺเทติ, โน ปปชฺชเต เทวทตฺตาสทฺทวจนียสฺสาปิ อิตฺถตฺตโต อพฺยติริตฺตตฺตา ‘อิตฺถตฺตํ เทวทตฺตายา’ติ ภินฺนาธิกรณตา น ยุชฺชเต, อนุปปตฺติเมว สมตฺเถติ ‘เทวทตฺตายาติ’จฺจาทินา. สมานาธิกรณตฺตเมว สิยา อิตฺถิสทฺทวจนียโต อนญฺญตฺตา เทวทตฺตา สทฺทวจนียสฺส อิตฺถี เทวทตฺตาติ.

'Quando o feminino deve ser expresso' significa quando a feminilidade, considerada como o gênero feminino, é o significado. Ele explica o significado acima mencionado por meio de uma analogia com 'yatheva hi' etc. Lá, com 'itthattaṃ' etc., ele determina a inadequação da posição descrita por outros: 'não é apropriado, pois mesmo o que é expresso pela palavra Devadatta não é diferente da feminilidade; portanto, a falta de concordância (bhinnādhikaraṇatā) como em itthattaṃ devadattāya (a feminilidade de Devadatta) não é adequada'. Ele apoia essa mesma impossibilidade com 'devadattāya' etc. Deveria haver apenas concordância gramatical (samānādhikaraṇatta), pois o que é expresso pela palavra Devadatta não é diferente do que é expresso pela palavra 'mulher' (itthī), como em 'itthī devadattā'.

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อโตเอวาติ อิตฺถตฺเต อาวิธานโตเยว. ตพฺพโตตฺถสฺสาติ อิทํ ชยาทิจฺจาทิมตานุคามินา วุตฺตํ, ตถา หิ เต เอวํ ลิงฺคลกฺขณ มาหุ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกายํ) ‘‘สามญฺญวิเสสา อิตฺถตฺตาทโย โคตฺตาทโย วิย พหุปฺปการพฺยตฺติโยติ เต หฺเยวํ มญฺญนฺเต ‘‘ยถา [Pg.179] โคตฺตาทโย สมานชาติเยสุ สพฺเพสฺวนุวตฺตนฺเต, วิชาติเยหิ ปน นิวตฺตนฺเต, ตถา อิตฺถตฺตาทโยปิ. วิจิตฺตตฺตา ปน สามญฺญวิเสสนิสฺสยานํ พฺยญฺชกานํ โกจิเยว สามญฺญวิเสโส เกนจิเทว นิสฺสเยน พฺยญฺชเต, น สพฺโพ สพฺเพน (ปติ) นิยตวิสยตฺตา ภาวสตฺตีนํ, ตตฺถ เยนตฺเถน อิตฺถตฺตเมว พฺยญฺชเต น ปุมตฺตํ นาปิ นปุํสกตฺตํ, สา อิตฺถิเยว ภวติ น ปุมา นาปิ นปุํสกํ. เยน ปุมตฺตเมว พฺยญฺชเต, โส ปุมาเยว. เยน ตุ นปุํสกตฺตํ ตํ นปุํสกเมว. โย ตุ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ (วา) พฺยญฺชโก, โส ทฺวิลิงฺโค ติลิงฺโค เว’’ติ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกาวิวรณปญฺชิกา) ตสฺมา ปพฺพโต ยถา วุตฺตอิตฺถตฺตวโต อตฺถสฺส อภิเธยฺยสฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à prescrição de -ā na feminilidade. 'Do significado que possui isso' foi dito por um seguidor da opinião de Jayāditya etc. Pois eles definem a característica do gênero da seguinte forma (no Kāsikā sobre Pāṇini 4.1.3): 'As características gerais e específicas, como a feminilidade, etc., são como o clã (gotta), etc., possuindo manifestações de muitos tipos'. Pois eles pensam assim: 'Assim como o clã, etc., aplicam-se a todos os membros da mesma classe e se afastam das classes diferentes, o mesmo ocorre com a feminilidade, etc. No entanto, devido à diversidade dos manifestadores que servem de base para as características gerais e específicas, apenas uma certa característica geral ou específica é manifestada por uma base específica, e não tudo por tudo, devido à limitação de escopo das capacidades das coisas. Lá, pelo significado através do qual apenas a feminilidade é manifestada, e não a masculinidade nem a neutralidade, isso se torna apenas feminino, não masculino nem neutro. Aquele pelo qual apenas a masculinidade é manifestada é apenas masculino. Aquele pelo qual a neutralidade é manifestada é apenas neutro. Mas aquele que manifesta dois ou três é de dois gêneros ou de três gêneros' (Kāsikāvivaraṇapañjikā sobre Pāṇini 4.1.3). Portanto, o significado aqui deve ser visto como: 'do significado a ser expresso que possui a feminilidade conforme descrita'.

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อเถจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ชินินฺทพุทฺธินา ยทุปวณฺณิ ตํ ตํ ปริกปฺเปติ. โส เอว จรหิจฺจาทินา อุปหาสปุพฺพกมุตฺตร มาจิกฺขเต. มสิมกฺขิตกุกฺกุโฏวิยาติ ยทา โกจิ อญฺญกุกฺกุโฏ อญฺญสฺมา ภีโต สิยา, ตทา วิชยิโน กุกฺกุฏสฺส มุขํ มสิยา มกฺเขตฺวา อุปเนนฺติ โส ปฐมํ ตโต ภีโตปิ ปุน อญฺโญติ มนฺตฺวา ยุชฺฌิตุมุสฺสหเต. ยถาตฺร โสว กุกฺกุโฏ พฺยาเช โนปทสฺสิโต, ตถา ตฺรามีตฺยตฺโถ.

Com 'atha' etc., ele examina o que foi descrito por Jinendrabuddhi para evitar o defeito mencionado. Com 'so eva carahi' etc., ele apresenta a resposta com tom de zombaria. 'Como um galo manchado de fuligem' significa: quando um certo galo tem medo de outro, então eles mancham a cara do galo vencedor com fuligem e o trazem de volta; aquele que antes tinha medo, pensando que se trata de outro galo, esforça-se para lutar novamente. Assim como aqui o mesmo galo é apresentado sob um disfarce, o mesmo ocorre neste caso — este é o significado.

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๒๙. อารา

29. Ārā

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ปุํโยเคน ภริยายํ วตฺตมานโตว นิยเมน ‘‘มาตุลาทิตฺวานี ภริยายํ’’ (๓-๓๓) ตฺยานี, อิมินา ตฺวนิยเมน ภริยายมภริยายญฺจ อินีตฺยนิยเมน วตฺตุมาห- ‘อารามิกสฺส ภริยา’อิจฺจาทิ.

Pela regra 'mātulāditvānī bhariyāyaṃ' (3-33), o sufixo -ānī é prescrito restritivamente apenas quando se refere à esposa por meio da associação com o marido (puṃyoga). Mas, por esta regra não restritiva, para expressar tanto a esposa quanto a não-esposa sem restrição com o sufixo -inī, ele disse: 'ārāmikassa bhariyā' (a esposa do jardineiro) etc.

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๓๑. กฺติ

31. Kti

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ตฺติมฺหาติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ ตฺติปฺปจฺจยนฺตโตติ วจเน การณมาห-เกวลสฺส อญฺญปทตฺเถ ปโยคาภาวา’ติ. อิมินา ปจฺจยคฺคหณปริภาสมนฺตเรนาปิ สามตฺถิเยเนวายมตฺถวิเสโส ลพฺภตีติ ทีเปติ.

Embora tenha sido dito apenas 'de -tti' (ttimha), ele apresenta a razão para dizer 'daquele que termina no sufixo -tti': 'porque o sufixo isolado não é usado no significado de outra palavra (aññapadattha)'. Com isso, ele esclarece que, mesmo sem a regra de interpretação sobre a recepção de sufixos (paccayaggahaṇa-paribhāsā), essa distinção de significado é obtida pela própria capacidade das palavras.

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๓๒. ฆร

32. Ghara

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ตํสนฺนิโยคาติ [Pg.180] เตน นีปฺปจฺจเยน สนฺนิโยคา เอกีภาวา, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยตฺถ นีปฺปจฺจโย ตตฺเถว ยโลโป’ติ.

'Por conjunção com isso' significa por união ou conjunção com o sufixo -nī. A intenção aqui é: 'onde quer que haja o sufixo -nī, ali ocorre a elisão de -ya'.

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๓๓. มาตุ

33. Mātu

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ภริยายนฺติ ปกติวิเสสนตฺตา มาห- ‘ภริยาย’นฺติอาทิ. ปุนฺนามเธยฺยาติ ปุริสสฺส สมญฺญาภูตา, ปุํโยเคนาติ ปุริเสน สห สมฺพนฺเธน เหตุนา. อิตฺถิยํ วตฺตนฺตีติ โสยมิตฺยเภทวจนิจฺฉายํ ยทา ภริยาสงฺขาตายมิตฺถิยํ วตฺตนฺเต, นทาทิปาฐาติ วุตฺเต วิญฺญายติ ‘อากติคณตฺตา นทาทิปาโฐ โหนฺโต เอวํ โหตี’ติ ทสฺเสติ, ปุนฺนามสฺมาโยคาอปาลกนฺตาติ นทาทิปาฐโตติ อตฺโถติ เสโส. อิทญฺจ นทาทีสุ คณสุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, ตสฺส อตฺถํ วทติ-‘ปุมุโน’อิจฺจาทิ, อปาลกนฺตาติ กึปสุปาลิกา เขตฺตปาลิกา.

Ele disse 'bhariyāyaṃ' (na esposa) etc., por ser um qualificador da base (pakati-visesana). 'Punnāmadheyyā' significa que é uma designação de um homem. 'Puṃyogena' significa devido à relação com um homem. 'Quando se referem ao feminino' significa quando, pelo desejo de expressar a não-diferença como 'esta é aquela', eles se referem a essa mulher considerada como esposa. Quando se diz 'nadādipāṭha' (leitura na classe nadādi), entende-se: ele mostra que 'por ser uma classe aberta (ākati-gaṇa), a leitura na classe nadādi ocorre desta forma'. 'De um nome masculino, exceto aqueles terminados em -pālaka' significa que o significado é 'da leitura na classe nadādi'. E deve-se entender que este é um sutra de classe (gaṇasutra) entre os nadādi. Ele explica o seu significado com 'pumuno' etc. O que significa 'exceto os terminados em -pālaka' (apālakantā)? Como em 'pasupālikā' (pastora de gado), 'khettapālikā' (guardiã de campo).

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๓๙. ปุถุ

39. Puthu

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ปุถุสทฺทโต สญฺญายํ วีปฺปจฺจยํ สมตฺเถติ‘ปุถุภูตา ปถวีติ หิ มหี วุจฺจตี’’ติ, ปุถุภูตาติ หิ อิมินา ปถวีสทฺทสฺส ปุถุสทฺทภูตตฺตํ วิญฺญาเปติ, มหี วุจฺจตีติ อิมินา นทาทิปาฐา สญฺญายํ วีปฺปจฺจยตฺตํ, ปุถุภูตา ปตฺถฏาติ อตฺโถ.

Ele justifica o sufixo -vī a partir da palavra 'puthu' quando se trata de um nome próprio (saññā): 'pois a terra (mahī) é chamada de pathavī por ter se tornado ampla (puthubhūtā)'. Com 'puthubhūtā', ele faz saber que a palavra 'pathavī' originou-se da palavra 'puthu'. Com 'mahī vuccatī', ele mostra que o sufixo -vī ocorre em um nome próprio devido à leitura na classe nadādi. 'Puthubhūtā' significa estendida, ampla.

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๔๐. สมา

40. Samā

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ปราธิการโต ปจฺจยสฺส ปรวิธินาว สามีปฺยสฺส สิทฺธตฺตา สาธีปฺยวจนสฺสนฺตสทฺทสฺส คหณมนตฺถกํ สิยาติ มนฺตฺวาวยววจโน ยมนฺตสทฺโท คยฺหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตสฺส อนฺโต’อิจฺจาทิ. อวสานวติ+อวยโวติ ปทจฺเฉโท, สมาสคฺคหเณน คหเณ การณมาห-‘อวยวตฺตา’ติ. ยถาวุตฺตโจทนาย นิทฺโทสตฺตมุปมาวเสน ทสฺเสตุมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ. ปลฺลวิตสฺส รุกฺขสฺส ปลฺลวานมวยวตฺตํ วิย สมาสโต อุตฺตรกาลํ วิธีย มานสฺส อการสฺส สมาสาวยวตฺตํ น วิรุชฺฌตีติ อตฺโถ.

Pensando que, como a proximidade do sufixo já está estabelecida pela regra subsequente devido à influência de outra regra (parādhikāra), o uso da palavra 'anta' que expressa proximidade seria inútil, ele mostra que a palavra 'anta' é tomada no sentido de 'membro' (avayava) e diz: 'tassa anto' (o fim disso) etc. A divisão das palavras é avasānavati + avayavo. Ele apresenta a razão para la inclusão por meio da menção ao composto (samāsa): 'por ser um membro' (avayavattā). Para mostrar, por meio de uma analogia, que a objeção mencionada é isenta de falhas, ele disse: 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito) etc. O significado é: assim como as folhas de uma árvore folheada são membros da árvore, não há contradição em o som -a, que é prescrito após o composto, ser um membro do composto.

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๔๔. อสํ

44. Asaṃ

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อติกฺกนฺตมงฺคุลิโยติ [Pg.181] วิคฺคโห. ทฺเว องฺคุลิโย สมาหฏาติ ปรวิคฺคเหนาตฺถมาห, ทฺเว องฺคุลิโย ปมาณมสฺสาติ วิคฺคเหเนวํ สมาโส ตโต มตฺตปฺปจฺจเย ตคฺฆปฺปจฺจเย วา ตสฺส ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) อิมินา โลเป กเต วิเสสนสมาสา อกาโรติ ทสฺเสตุํ ‘กถ’มิจฺจาทินา ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ วุตฺตํ. สมาสวิธานํ อโตปีติ มตฺตาทิปฺปจฺจยโลปํ กตฺวา ‘‘วิเสสนเมกตฺเถเน’’ติ (๓-๑๑) สมาสวิธานา, อถ นายมงฺคุลิสทฺเทเนวํ สมาโส, มาเน ปจฺจยโลปวเสน วินาว อปฺปจฺจเยน นิฏฺฐปฺปตฺตีติ มนฺตฺวา ‘องฺคุลสทฺโท วา’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ ตตฺถ อาสงฺกํ วิรจยติ ‘อเถ’จฺจาทิ. ทฺวงฺคุลสทฺทสฺส ปมาณินิวตฺตนโต กถญฺจิปิ อญฺญปทตฺถตา สิยาติ ‘ยถา ตถา อญฺญปทตฺเถ วตฺตตู’ติวุตฺตํ. นนุ นิรงฺคุลนฺตฺยาทิ สพฺพมงฺคุลสทฺเทน สาเธตุํ สกฺกา, ตถา สติ กิมงฺคุลิ สทฺทา อปฺปจฺจยวิธาเนเนตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรํ อปทิสิตุมาห- ‘สพฺพตฺเถ’จฺจาทิ. องฺคุลิสทฺทโต อปฺปจฺจเย อวิหิเต นิรงฺคุลิจฺจาทิปิ สิยา ตนฺนิวตฺตนเมตฺถ ปโยชนนฺติ ทสฺเสติ ‘องฺคุลิสทฺทนิวตฺตนตฺถ’นฺติ.

A análise (viggaha) é atikkantā aṅguliyo (que ultrapassou os dedos). Ele explica o significado por meio de outra análise: dve aṅguliyo samāhaṭā (dois dedos reunidos). A análise do composto é dve aṅguliyo pamāṇamassa (cuja medida é de dois dedos); depois disso, quando ocorre o sufixo -matta ou -taggha, e este é elidido pela regra 'lopo' (4-123), para mostrar que o som -a vem do composto qualificativo (visesana-samāsa), ele disse 'aññapadatthe' (no significado de outra palavra) etc., para demonstrar o que foi dito com 'kathaṃ' (como) etc. 'A regra do composto também a partir disso' significa que, após elidir o sufixo como -matta, etc., há a regra do composto 'visesanamekatthena' (3-11). Pensando que 'este composto não é formado com a palavra aṅguli, mas sim que a conclusão é alcançada sem o sufixo -a, apenas pela elisão do sufixo de medida', ele levanta uma dúvida sobre o que foi dito no comentário com 'aṅgulasaddo vā' etc., dizendo 'atha' etc. Como a palavra dvaṅgula afasta o objeto medido, ela teria de alguma forma o significado de outra palavra (aññapadattha); por isso, foi dito: 'que de uma forma ou de outra expresse o significado de outra palavra'. Objeção: 'Não seria possível derivar tudo, como niraṅgula etc., a partir da palavra aṅgula? Sendo assim, por que prescrever o sufixo -a a partir da palavra aṅguli?' Tendo levantado essa dúvida, para indicar outro propósito, ele disse: 'sabbattha' (em todos os casos) etc. Ele mostra que, se o sufixo -a não fosse prescrito a partir da palavra aṅguli, haveria formas como niraṅguli etc.; portanto, evitar isso é o propósito aqui, e ele diz: 'para evitar a palavra aṅguli' (aṅgulisaddanivattanatthaṃ).

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๔๕. ทีฆา

45. Dīghā

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ทีฆรตฺตนฺตฺยาโท นานุสิฏฺฐตฺตา ลิงฺควิเสสสฺส กถํ นปุํสกตฺตเมวิจฺจาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. นายํโทโสจฺจาทินา ปริหรติ. ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ตีทมาลมฺพ วทติ ‘โลเก’ติอาทิ. อถวาติ ปกฺขนฺตโรปทสฺสนตฺเถ นิปาโต, วิภชฺชาติ วิภชิตฺวา. กฺวจีติ โยควิภาเคนาติ อธิปฺปาโย.

Tendo levantado a dúvida: 'Como em dīgharattaṃ etc., por não haver instrução sobre um gênero específico, há apenas o gênero neutro?', ele faz a objeção com 'nanu ca' (mas não é...) etc. Ele resolve isso com 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito) etc. Apoiando-se em 'O gênero não deve ser ensinado por regras gramaticais, pois o gênero depende do uso do mundo', ele diz 'loke' (no mundo) etc. 'Athavā' (ou então) é uma partícula para mostrar outra alternativa. 'Vibhajja' significa tendo dividido. 'Kvaci' (em alguns casos) tem a intenção de 'pela divisão da regra' (yoga-vibhāga).

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อโหรตฺตนฺติ สมาหาเร (จตฺถ) สมาสา นปุํสกตฺตํ. อติรตฺโตติ ปุลฺลิงฺเค ปาทิสมาโส, สมุทายสทฺทสฺสาปฺยวยเว วุตฺติ สพฺภาวโต เอกเทสวจโน ปุพฺพรตฺตาโท รตฺติสทฺโทจฺจาห-‘ปุพฺพา จ สา รตฺติ จา’ติอาทิ. เอวเมกรตฺตนฺติ ปาเฐน น ภวิตพฺพํ… ตสฺส สมาหาเรน สมาสตฺตาภาวา. นปุํสกลิงฺคมฺปน โลกสนฺนิสฺส ยตฺตา วิญฺเญยฺยํ.

Em ahorattaṃ (dia e noite), o gênero neutro deve-se ao composto coletivo (samāhāra-samāsa) no sentido de 'ca' (e). Em atiratto, trata-se de um composto pādi (pādi-samāsa) no gênero masculino. Como a palavra que expressa o todo também se aplica a uma parte, a palavra ratti em pubbaratta etc. expressa uma parte, e por isso ele disse: 'pubbā ca sā ratti ca' (e aquela é a primeira parte da noite) etc. Da mesma forma, não deve haver a leitura ekarattaṃ... pois não há a formação de um composto coletivo (samāhāra-samāsa) para isso. Mas o gênero neutro deve ser compreendido com base no uso do mundo.

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อสมาสนฺตปกฺเขติ [Pg.182] สมาสนฺตอปฺปจฺจยสฺสาภาวปกฺเข. ปุพฺพา อติกฺกนฺตา รตฺติ ปุพฺพรตฺตี(ติ รตฺติ สทฺโท) เนกเทสวจโนติ สมาสนฺตาภาโว.

'Na alternativa sem o sufixo final do composto' (asamāsanta-pakkhe) significa na alternativa de ausência do sufixo final do composto -a. Em pubbarattī (a primeira parte da noite que passou), a palavra ratti não expressa uma parte, por isso há a ausência do sufixo final do composto.

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๔๖. โคตฺว

46. Gotva

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นนุเจจฺจาทินา ยถาปาทิตโทสํ นายํ โทโสติ ปริหรติ. สฺยาทิโลปสฺสิจฺจาทินา สุลภสฺยาทิ โลปโต ปฺยสุลภตทฺธิต โลโปว อโลเปตีมินา ปรามฏฺฐุํ ยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

Ele resolve o defeito apresentado com 'nanu ca' etc., dizendo 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito). Com 'syādilopassa' etc., ele mostra que, em vez da elisão facilmente obtida dos sufixos de caso como si etc. (syādi-lopa), é a elisão do sufixo derivativo (taddhita-lopa), que não é facilmente obtida, que é apropriada para ser referida por 'alope' (na não-elisão).

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๔๗. รตฺติ

47. Ratti

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รตฺตินฺทิวํ ภุญฺชตีติ ปโยเค อาเธยฺเย โภชนสงฺขาเต อเปกฺขิเต รตฺยาทโย อาเทยฺยสาเปกฺขา, เตสมฺปิ อิมินา นิปาต เนเนวาติมตา สมาสสฺส สิทฺธีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘รตฺตนฺทิว’นฺติอาทิ, รตฺติ จ ทิวาจาติ วิคฺคโห, จตฺถสมาเส ตุ ร(ตฺตินฺทิ) วา.

No uso 'rattindivaṃ bhuñjati' (ele come dia e noite), quando o conteúdo (ādheyya) considerado como a refeição é esperado, as palavras 'ratti' (noite) etc. dependem do conteúdo. Para mostrar que a formação do composto para estas também é estabelecida precisamente por esta elisão (nipātana), ele disse: 'rattandivaṃ' etc. A análise é ratti ca divā ca (a noite e o dia), mas no composto no sentido de 'ca' (e), a forma é rattindivaṃ.

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๕๐. ทารุ

50. Dāru

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สมาสตฺโถ (เอตฺถ) ทารุ, นาสฺส มุขฺยาหิ องฺคุลีหิ สมฺพนฺโธ ยุชฺชติ, นนุ ทฺเว องฺคุลี ปมาณมสฺส ทารุโนจฺจาทึ มุขฺโย องฺคุลิสทฺโทคหิโตติ สมฺพนฺโธ สมฺภวติ กิเมวํ วุจฺจเตจฺจาสงฺกิยาห-‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปมาณวจเนนาติ มตฺตาทิปจฺจยตฺถภูตปมาณวาจเกน, องฺคุลิ สทฺทสฺส ทารุโน ปมาณวาจกตฺตา วุตฺตํ- ‘ทารุโน สมฺพนฺโธ อตฺถี’ติ. วิเสสนสมาสโต ปรํ ตทตฺถวิสเย ตสฺมึปมาณตฺถวิสเย ‘‘มาเนมตฺโต’’ติอาทินา (๔-๔๖) มตฺตาทิปฺปจฺจเยนภวิตพฺพนฺติอตฺโถ, โลเปนภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ, ‘‘อสงฺขฺเยหิ จางฺคุลฺยา นญฺญาสงฺขฺยตฺเถสุ’’อิจฺจตฺร (๓-๔๔) ยทาขฺยาตํ, ตทิหาปฺยติทิสมาห-‘ปุพฺเพ วิยสิทฺธ’นฺติ, อนการนฺตานนฺติ ภูมิอาทีนํ, ตพฺพิธาเน ตสฺส อปฺปจฺจยสฺส วิธาเน ปโยชนํสิสฺโสกาโรติสมฺพนฺโธ. อิมินา กจฺจายนานํ ปกรเณ ปโยชนํ ทสฺสิตํ. อถจ ปเนตฺถ ‘‘กฺวจิ สมาสนฺตคตานมการนฺโต’’ติ (ก, ๒-๗-๒๒) อิมินา อการนฺตสฺส สมาสนฺเต กเต สามตฺถิยา ‘สฺยาจ’อิติ (ก, ๒-๓-๒๙) สิสฺสาการาเทสาภาวา นิจฺจโมการนฺตรูปํ สมฺปชฺชตีติ ปริกปฺปิยตสฺสายุตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ยํ [Pg.183] วุตฺตํวุตฺติกาเรน, ตํ ทสฺเสตุมาห‘อการนฺตสฺสปิ’จฺจาทิ, ยํ-วุตฺตํ สิสฺสาการา เทสนิวตฺตเน อการกรเณ สามตฺถิยํ, ตทภาวา สิสฺสาการาเทโส น นิวารียตีติ ทสฺเสตุมาห-‘นเจ’จฺจาทิ. จริตตฺถตาย นิฏฺฐิตปฺปโยชนตาย, เตเนว กจฺจายนวุตฺติกาเรเนว อปฺปจฺจยนฺต มุทาหฏํ สกฺกตคนฺถานุสาเรน, อพฺยญฺชนนฺตตฺตาติ อิมินา ติณฺณเมสํ สทฺทานํ สกฺกเต พฺยญฺชนนฺตตฺตเมว โพเธติ, นิรตฺถกนฺติ ปุพฺเพว อการนฺตตฺตา นิรตฺถกํ, อาการวิธาเนเนวาติ (ก, ๒-๗-๒๕) ‘‘ธนุมฺหาจ’’ อิตฺยาการวิธาเนเนว.

O significado do composto (aqui) é 'madeira' (dāru); sua conexão com os dedos principais não é apropriada. Não é que a conexão seja possível considerando que 'dois dedos é a sua medida' (dve aṅgulī pamāṇamassa dāruno), etc., tomando a palavra principal 'aṅguli' (dedo)? Antecipando essa dúvida, diz-se: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Pamāṇavacanena' significa por aquilo que expressa medida, que é o significado de sufixos como 'matta', etc. Como a palavra 'aṅguli' expressa a medida da madeira, diz-se: 'há uma conexão com a madeira' (dāruno sambandho atthi). O significado é que, após um composto descritivo (visesanasamāsa), no escopo de seu significado, isto é, no escopo do significado de medida, deve haver um sufixo como 'matta', etc., por regras como 'mānematto' (4-46); a conexão é que deve haver elisão (lopa). O que foi declarado em 'asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu' (3-44) é estendido aqui também, dizendo: 'estabelecido como antes' (pubbe viyasiddhaṃ). 'Anakārantānaṃ' refere-se a palavras que não terminam em 'a', como 'bhūmi', etc. A conexão é que o benefício na prescrição disso, isto é, na prescrição do sufixo 'a', é feito para o estudante (sissa). Com isso, o benefício no tratado de Kaccāyana é mostrado. No entanto, aqui, quando a terminação 'a' (akāranta) é feita no final do composto por 'kvaci samāsantagatānamakāranto' (Ka. 2-7-22), assume-se que, devido à capacidade (sāmatthiya), pela ausência da substituição de 'ā' para o estudante por 'syāca' (Ka. 2-3-29), uma forma terminada em 'o' (okāranta) é sempre obtida. Para mostrar a impropriedade disso, o que foi dito pelo autor do comentário (vuttikāra) é apresentado com 'akārantassapi' ('também do que termina em a'), etc. Para mostrar que a capacidade de fazer a letra 'a' ao evitar a substituição de 'ā' para o estudante não impede a substituição de 'ā' para o estudante devido à sua ausência, diz-se: 'nace' ('e não'), etc. 'Caritatthatāya' significa por ter alcançado o propósito estabelecido. Por essa mesma razão, o próprio autor do comentário de Kaccāyana deu o exemplo terminando no sufixo 'a' de acordo com os textos em sânscrito. Por 'abyañjanantattā' (por não terminar em consoante), ele indica que essas três palavras terminam em consoante no sânscrito. 'Niratthakaṃ' (inútil) significa inútil porque já terminava em 'a' anteriormente. 'Ākāravidhānenevā' significa apenas pela prescrição da forma 'ā' por 'dhanumhāca' (Ka. 2-7-25).

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๕๑. จิวี

51. Civī

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อญฺญมญฺญกิริเยติ กิริยาปริวตฺตนมาห, อิมินา สุตฺเต กิริย สทฺทาภาเวปิ วีติหรณสทฺเทเนว กิริยาพฺยติหาเรติ ลพฺภตีติ ทสฺเสติ.

'Ação mútua' (aññamaññakiriya) refere-se à troca de ações; com isso, mostra-se que, mesmo na ausência da palavra 'kiriya' (ação) no sutta, a reciprocidade de ação (kiriyābyatihāra) é obtida apenas pela palavra 'vītiharaṇa' (intercâmbio).

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๕๒. ลตฺวี

52. Latvī

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ปฏิมุกฺกกมฺพู อามุกฺกวลยา.

Aquele que colocou braceletes (paṭimukkakambū) significa aquele que usa pulseiras (āmukkavalayā).

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๕๓. วาญฺญ

53. Vāñña

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กาเปกฺเขหีติ กปฺปจฺจยมเปกฺขิเตหิ.

'Kāpekkhehi' significa por aqueles que requerem o sufixo 'kappa'.

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๕๔. อุตฺต

54. Utta

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อาปริจฺเฉทาวสานา น ปเร ตโต ปรํ ณาทิการิยวิธานา.

Terminando no limite definido (āparicchedāvasānā), não além disso; depois disso, há a prescrição de operações como o sufixo 'ṇa', etc.

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๕๗. ฏนฺต

57. Terminado em 'ṭa' (ṭanta).

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ฏาเทเส ปุพฺพสรโลโป, อติสเยน มหนฺตีติ วิคฺคเห ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ (๔-๖๔) ตรปฺปจฺจโย ณาทิวุตฺติยํ วิภตฺติโลโป. มหตฺตรสทฺทา ‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) มหโต ภาโวติ วากฺเย‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุตฺตตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๖) ตฺโต, วิภตฺติโลโป, ฉฏฺฐีสมาโส, เตนาห ‘รตฺตญฺญูน’มิจฺจาทิ.

Na substituição por 'ṭa', há a elisão da vogal anterior. Na análise (viggaha) de 'extremamente grande' (atisayena mahantī), há o sufixo 'tara' pela regra 'taratamissikiyiṭṭhātisaye' (4-64), e na explicação de 'ṇādi', há a elisão da desinência (vibhattilopo). A partir da palavra 'mahattara', pelo sutta 'nadāditovī' (3-27), e na frase 'o estado de ser grande' (mahato bhāvo), há o sufixo 'tta' pela regra 'tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā' (4-56), seguido de elisão da desinência e um composto genitivo (chaṭṭhīsamāso); por isso, diz-se 'rattaññūnaṃ', etc.

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๕๘. อ

58. A

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นฺโต [Pg.184] เนติ สมฺพนฺโธ.

A conexão é 'nto ne'.

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๖๐. ปร

60. Para

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ปราสทฺโท เอตฺถ อธิกตฺโถติ อาห-‘อธิกา’ติ.

A palavra 'para' aqui tem o significado de 'adicional' (adhikattho); por isso, diz-se: 'adhikā' (adicional).

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๖๓. กฺลุ

63. Klu

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อปวาทวิสเยปีติ ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) อิมสฺส อปวาทสุตฺตสฺส วิสเยปิ.

'Mesmo no escopo da exceção' (apavādavisayepi) significa mesmo no escopo deste sutta de exceção: 'vijjāyonisambandhānamā tatra catthe' (3-64).

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๖๔. วิชฺชา

64. Vijjā

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อถ วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมิตฺยุจฺจมาเน วิชฺชาสมฺพนฺธีนํ โยนิสมฺพนฺธีนนฺติ กถํ วิวรณมิจฺจาห-‘วิชฺชาโยนิ’จฺจาทิ, วิชฺชา จ โยนิ จ วิชฺชา โยนี ตาสํ สมฺพนฺโธ, โส เยสํ อตฺถิ เต โหตาทโย มาตาทโย จ อเภโทปจาเรเนห วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธิสทฺเทน คยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย, ตสทฺเทนาติ ตตฺเรตฺยตฺร. เต จ ลฺตุปิตาทโยติ ตสทฺเทน ปรามฏฺฐา ลฺตุปิตาทโย จ, อตฺเถ การิยา สมฺภวา ตํวาจโก สทฺโท คยฺหติ.

Agora, quando se diz 'vijjāyonisambandhānaṃ', como se explica 'daqueles relacionados pelo conhecimento (vijjā) e daqueles relacionados pelo nascimento (yoni)'? Por isso, diz-se: 'vijjāyoni', etc. Conhecimento (vijjā) e nascimento (yoni) são 'vijjā-yonī'; a relação deles é 'vijjāyoni-sambandho'. Aqueles que possuem isso, como o sacerdote (hotā), etc., e a mãe (mātā), etc., são tomados aqui pela palavra 'vijjāyonisambandhī' por meio de uma metáfora de não-diferença (abhedopacāra) — este é o significado. 'Pela palavra ta' (tasaddena) refere-se a 'tatra' ('lá'). E eles são 'ltupitā', etc.; os referidos pela palavra 'ta' são 'ltupitā', etc. Como a operação é possível no significado, a palavra que o expressa é adotada.

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๖๕. ปุตฺเต

65. Putte

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ลฺตุปิตาที (ติ ปุพฺพ) สุตฺเต ตตฺเรติ คหิตลฺตุปิตาทิ.

'Ltupitādi' refere-se a 'ltupitā', etc., que foram tomados como 'tatra' no sutta anterior.

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๖๖. จิสฺมึ

66. Cismiṃ

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ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย จิปฺปจฺจยนฺเตติ วุตฺตํ.

Pela regra de interpretação sobre a adoção de sufixos (paccayaggahaṇaparibhāsā), diz-se: 'terminando no sufixo ci' (cippaccayanta).

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๖๗. อิตฺถิ

67. Itthi

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อิตฺถิสทฺเทน อิตฺถิลิงฺคํ คหิตํ น อิตฺถี, ตคฺคหเณ สติ ‘อิตฺถิยํ วตฺตมาเน’ติ วุตฺติคนฺถสฺส อิตฺถิสงฺขาเต อตฺเถ วตฺตมาเนติ อตฺโถ คยฺเหยฺย, เอวํ สติ ‘กลฺยาณิปฺปธานา’ติ เอตฺถาปิ ปุมฺภาโว ปสชฺเชยฺย… ปธานสทฺทสฺส กลฺยาณิยํ วตฺตมานตฺตาติ อาห- ‘อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺเค’ติ. อถ อิตฺถิยนฺติ เอตฺตเก วุตฺเต กถํ ตคฺคหณํ [Pg.185] สิยาติ อาห-‘วิเสสเน’จฺจาทิ, เอกตฺเถติ วุตฺเตปิ อิตฺถิยํ วตฺตมาเนติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อิตฺถิยนฺติ วจนมนตฺถํ สิยาติ สมตฺถมญฺญถานุปปตฺติยนฺติ อิตฺถิยนฺติ วิเสสนมิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหเณติ อาห- ‘วิเสสเน’จฺจาทิ, อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหณนฺติ สมฺพนฺโธ. พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา วิเสสนมนตฺถกํ สิยาติ เอกตฺเถอิจฺจเนเนว อิตฺถิยํ วุตฺติยา (คมฺม) ภาวโตติ ภาโว. ปุเม ปุลฺลิงฺเค วตฺตมาโน สทฺโท ปุมาสทฺโท, สกโลติ ปเทสสกโล หิ คยฺหติ… กสฺสจิ สุตฺตตฺถสฺส ปุถภูตตฺตา, เตเนวจาห- ‘อิตฺถิยนฺตุ น วตฺตตฺเต’ติ.

Pela palavra 'itthi', o gênero feminino (itthiliṅga) é adotado, não a mulher (itthī). Se esta última fosse adotada, o significado do texto do comentário (vuttigantha) 'itthiyaṃ vattamāne' seria 'ocorrendo no significado conhecido como mulher'. Sendo assim, mesmo em 'kalyāṇippadhānā', o estado masculino (pumbhāva) ocorreria indesejadamente... porque a palavra 'padhāna' ocorre no feminino 'kalyāṇī'; por isso, diz-se: 'itthiyaṃ significa no gênero feminino'. Agora, se apenas se disser 'itthiyaṃ', como ocorreria essa adoção? Por isso, diz-se: 'visesane', etc. Mesmo quando se diz 'ekatthe' (no mesmo significado), entende-se este significado 'ocorrendo no feminino'; assim, a declaração 'itthiyaṃ' seria inútil. Portanto, por não haver outra explicação possível, 'itthiyaṃ' é um qualificador para a adoção apenas do gênero feminino; por isso, diz-se: 'visesane', etc. A conexão é que 'itthiyaṃ' é a adoção apenas do gênero feminino. Pela ausência de exclusão, o qualificador seria inútil; o significado é que, apenas por 'ekatthe', a ocorrência no feminino é compreendida. A palavra 'pumā' é a palavra que ocorre no gênero masculino (pulliṅga). 'Sakalo' significa que todo o termo é adotado... devido à separação de algum significado do sutta; por essa mesma razão, diz-se: 'mas não ocorre no feminino' (itthiyantu na vattatte).

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๖๙. สพฺพา

69. Sabbā

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วตฺตนํ เอกสฺมึ อตฺเถ อธิตฺถิจฺจาโท อิตฺถิวิสิฏฺเฐ สตฺตมิยตฺถาโท, วาสิฏฺโฐจฺจาโท วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาโท, ปุตฺตียติจฺจาโท ปุตฺตาทิวิสิฏฺเฐ อิจฺฉาทฺยตฺเถ ปวตฺติ, เตนาห-‘เอกตฺถีภาโว’ติ. สามญฺญ คหณตฺถนฺติ อิมินา มตฺตสทฺทสฺส กสิณตฺเถ ปวตฺติมาห.

A ocorrência em um único significado (ekasmiṃ atthe) refere-se à aplicação em casos como 'adhiṭṭhī', etc., qualificados pelo feminino no significado do caso locativo, etc.; em 'vāsiṭṭho', etc., qualificados por Vasiṭṭha, etc., no significado de descendência; em 'puttīyati', etc., qualificados por filho, etc., no significado de desejo, etc. Por isso, diz-se: 'unificação de significado' (ekatthībhāvo). Com 'para o propósito de adoção geral' (sāmaññagahaṇatthaṃ), ele declara a ocorrência da palavra 'matta' no significado de totalidade (kasiṇa).

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๗๐. ชายา

70. Jāyā

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เอวนฺติ อิมินา อิตรีตรโยเค จตฺถสมาสํ วิภาเวติ. ชานิชายา, สทฺทนฺตเรนาติ ชานิสทฺเทน ตถาสทฺโทปทิฏฺเฐน ทํ ชํ สทฺทนฺตเรน จ, เกสญฺจิติ ขรีคตนฺติอาทีสุ ‘ขรี’ติอาทีนํ เกสญฺจิ, ขรีติ ขรตฺเถ วตฺตมาโน-ยํ สทฺโท นิยตวิสโย… คตสทฺทํ วินา อญฺญตฺถ อทิฏฺฐตฺตา, นายมฺปโยโคติ ตุทมฺปติปฺปโยคํ นิวตฺเตตฺวา เหตุมาห- ‘อาคเม’จฺจาทิ, อญฺเญหิ จาติ อิมินา รูปสิทฺธึ คณฺหาติ.

Com 'evaṃ' (assim), ele explica o composto copulativo (catthasamāsa) na relação mútua (itarītarayoga). 'Jānijāyā' é formado por outra palavra, isto é, pela palavra 'jāni' ensinada de tal modo, e por outras palavras como 'daṃ' e 'jaṃ'. 'Kesañci' (de alguns) refere-se a alguns como 'kharī', etc., em exemplos como 'kharīgataṃ', etc. 'Kharī' é a palavra que ocorre no significado de 'áspero' — esta palavra tem um escopo restrito... por não ser vista em outro lugar sem a palavra 'gata'. 'Este não é o uso' (nāyaṃ payogo) — tendo rejeitado o uso de 'tudampati', ele dá a razão com 'āgame', etc. Com 'e por outros' (aññehi ca), ele inclui o Rūpasiddhi.

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๗๕. อน

75. Ana

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นนุ สุตฺเต‘สเร’ติ เอตฺตกํ วุตฺตํ‘สราโท’ติ กถํ ลทฺธนฺติ อาห-‘สเร’ติอาทิ, วณฺเณ ยนฺตนฺตทาโทติ สิฏฺฐวจนํ, วณฺเณ ปรภูเต ยํ การิยํ วิธียเต ตํ โส วณฺโณ อาทิ ยสฺส ตํ ตทาทิ, ตสฺมึ ตทาโท อุตฺตรปเท สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, ขาธาตุโต กฺตปฺปจฺจเย วิหิเต รสฺเสนากาเรเนวายมฺปโยโค, น วิสุํ อกาเรนาติ ทสฺเสตุํ น อากฺขาตํ อนกฺขาต ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ อุตฺตรปทาทิ สรสฺส รสฺสตฺต’นฺติ วุตฺตํ.

Não é verdade que no sutta apenas se diz 'sare' (diante de uma vogal)? Como se obtém 'sarādo' (começando com uma vogal)? Por isso, diz-se: 'sare', etc. 'Vaṇṇe yantantadādo' é a declaração dos sábios. Quando uma operação é prescrita diante de um fonema posterior, aquilo que tem esse fonema como seu início é 'tadādi'; o significado é que isso ocorre no termo posterior que começa com ele. Para mostrar que este uso ocorre apenas com o 'a' curto quando o sufixo 'kta' é aplicado à raiz 'khā', e não separadamente com a letra 'a', diz-se: 'não declarado é anakkhāta; pelo sutta 'byañjane dīgharassā', ocorre o encurtamento da vogal inicial do termo posterior'.

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๗๖. นขา

76. Nakhā

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สญฺญาสทฺเทสุจาติอาทินา [Pg.186] อวยวตฺถนิรเปกฺขานมฺปิ ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสนฺโต สพฺเพสเมว สทฺทานํ นิปฺผนฺนวาจิตญฺจาตฺตโน ทีเปติ, ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย, เตน สญฺเญจฺจาโท-ธิปฺปายํ วิวรติ ‘ยํกิญฺจิ’ตฺยาทินา, อิตฺถี จ ปุมา จ อิตฺถิปุมํ, น อิตฺถิ ปุมนฺติ สมาเส นิปาตเนนิมินา นปุํสกาเทโส ติ ทสฺเสติ ‘น อิตฺถิ’จฺจาทินา. ขี-ขเย, ขร-วินาเส จาติ หิ เอเตหิ ‘น ขียติ น ขรตี’ติ อตฺเถ ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย’ น ขย น ขร’อิติ ฐิเต ขตฺตาเทโสติ อาห- น ขียติ’จฺจาทิ.

Com 'e nos nomes próprios' (saññāsaddesu ca), etc., mostrando a derivação de qualquer maneira mesmo para palavras independentes do significado de suas partes, ele esclarece sua própria visão de que todas as palavras são derivadas. 'Derivação de qualquer maneira' significa a determinação do significado por convenção (ruḷhi); por isso, ele explica a intenção em termos como 'saññā' com 'yaṃkiñci' ('qualquer que seja'), etc. 'Mulher e homem' é 'itthipumaṃ'; ele mostra que, no composto 'na itthi pumā', ocorre a substituição pelo gênero neutro por esta anomalia (nipātana) com 'na itthi', etc. A partir de 'khī' (destruição) e 'khara' (desaparecimento), no significado de 'não se destrói, não desaparece', quando o sufixo 'a' é aplicado por 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), resultando em 'na khaya na khara', ocorre a substituição por 'kha'; por isso, diz-se: 'na khīyati', etc.

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๗๗. นโค

77. Nago

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เอวนฺติ อิมินา คจฺฉตีติ วากฺเย กฺวิปฺปจฺจยาทึ ทสฺเสติ, วิเสโส ปเนตฺถ นญฺสฺส(โฏ) วสโล จณฺฑาโล, สีเตน กรณภูเตน.

Com 'evaṃ' (assim), ele mostra o sufixo 'kvi', etc., na frase 'gacchati' (ele vai). A distinção aqui é que o 'nañ' torna-se 'vasala' ou 'caṇḍāla', por meio do frio como causa instrumental.

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๗๘. สห

78. Saha

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ตตฺถ ตสฺมึ ปรภูเต, ยสฺส จ ฌตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

'Tattha' significa diante daquele que é posterior; a conexão é 'e daquele que tem o estado de ja' (jhatta).

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๘๐. อป

80. Apa

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อปฺปจฺจกฺขํ ปจฺจกฺขญาเณนานุปลพฺภนียํ ตมฺปนาตฺถโต-นุเมยฺยเมว. ตสฺมึ คมฺมมาเน ยมาเทโสติ เกนจิ ลิงฺเคนาธิคเตนานุมานญาเณนานุเมยุตฺตมคฺยาทิโนติ ทสฺเสตุมาห- ‘กโปเต’จฺจาทิ. กโปตาทิภาเวติ กตฺถจิ ฆราโท กโปตวาตมณฺฑลิกาทีนํ ทสฺสนวเสน สพฺภาเว สติ. อคฺยาทิทสฺสนโตติ อคฺคิปิสาจาทิทสฺสนโต, อญฺญตฺราปีติ ฆราทิโต อญฺญตฺร, กโปตวาตมณฺฑลิกาทิโน ลิงฺคสฺส, อคฺยาทิโยคนฺติ อคฺคิอาทีหิ อนุเมยฺเยหิ สมฺพนฺธํ. มนฺตฺวาติ อนุมานญาเณน ชานิตฺวาปโยโคติ สาคฺคิสปิสาจาติ ปโยโค.

'Invisível' (appaccakkhaṃ) significa imperceptível pelo conhecimento direto; no entanto, em termos de significado, é apenas inferível. Para mostrar que, quando isso é compreendido, ocorre a substituição por 'yama' para aquilo que é inferível, como fogo, etc., por meio de algum sinal obtido pelo conhecimento inferencial, diz-se: 'kapote', etc. 'Kapotādibhāve' significa quando há a presença de pombos, redemoinhos de vento, etc., por serem vistos em alguma casa, etc. 'Agyādidassanato' significa por ver fogo, fantasmas, etc. 'Aññatrāpi' significa em outro lugar que não a casa, etc. 'Kapotavātamaṇḍalikādino liṅgassa' refere-se ao sinal de pombos, redemoinhos de vento, etc. 'Agyādiyogaṃ' significa a conexão com o fogo, etc., que são inferíveis. 'Mantvā' significa tendo conhecido pelo conhecimento inferencial. O uso é 'sāggisapisācā' (com fogo e fantasmas).

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๘๑. อกา

81. Akā

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สกตฺเถ [Pg.187] วตฺตมานสฺส สหสทฺทสฺสาติ วตฺตพฺเพ วตฺตมาโน ตปฺปธาโนเยวาติ อาห- ‘สกตฺถปฺปธานสฺส สหสทฺทสฺสา’ติ, วุตฺติ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ยุคปทิ ธุรา สธุรํ. อปรณฺเหน สหิตํ สหา ปรณฺหํ.

Onde se deveria dizer 'da palavra saha ocorrendo em seu próprio significado', diz-se: 'da palavra saha cujo próprio significado é predominante' (sakatthappadhānassa sahasaddassa), pois o que ocorre é predominantemente isso. A conexão é 'ocorre a aplicação'. 'Sadhuraṃ' significa juntamente com o jugo. 'Sahāparaṇhaṃ' significa juntamente com a tarde.

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๘๒. คนฺถ

82. Gantha

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‘‘อฏฺฐาทส นิเมสา ตุ, กฏฺฐา ตึสนฺตุ ตากลา’’ติ วจนโต อาห- ‘กลา กาลวิเสโส’ติ. กลาทิสงฺขาตคนฺถสฺสานฺเต สหสทฺโท วตฺตตีติสมาสวากฺยํ นิทฺทิสติ ‘กลนฺต’มิจฺจาทิ. คนฺถนฺเตจฺจาทินา อาสงฺกโตยมธิปฺปาโย ‘‘กาลตฺถปริจฺจาเคน คนฺถนฺเต วตฺตมานตฺตา อกาลตฺโถ’’ติ. คนฺถวุตฺติปิ กลาทิ กาลสทฺทตฺถํ นาติกฺกมตีติ อธิปฺปาเยนาห- ‘คนฺถวุตฺติปิ’จฺจาทิ. อธิโก มาสโก อสฺสาติ สมาสโก, วิกปฺเปน สิทฺเธติ ‘‘สหสฺส โส-ญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๗๘).

Pela declaração 'dezoito nimesas são uma kaṭṭhā, e trinta destas são uma kalā', diz-se: 'kalā é uma divisão específica de tempo'. Ele indica a frase do composto 'kalanta', etc., significando que a palavra 'saha' ocorre no final de um texto composto por kalās, etc. Com 'ganthante' (no final do livro), etc., esta intenção é antecipada: 'por abandonar o significado de tempo e ocorrer no final de um livro, não tem o significado de tempo'. Com a intenção de que 'mesmo a ocorrência em um livro não ultrapassa o significado de palavras de tempo como kalā, etc.', diz-se: 'ganthavuttipi', etc. 'Aquele que tem um māsaka adicional' é 'samāsako'. É estabelecido opcionalmente pela regra 'sahassa so-ññatthe' (3-78).

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๘๓. สมา

83. Samā

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สมาโน ปติ ยสฺสา สปตฺตินี สปตฺตี อิติ นิปฺผนฺนานเมกเทโส ‘ปตฺตินี ปตฺตี’ติ ทสฺสิโตติ วตฺตุมาห- ‘ยกฺขาทิ ตฺวินิ’จฺจาทิ. วยสทฺทสฺส ‘‘สรวยายวาสเจตา ชลาสยากฺขยโลหปฏมเนสู’’ติ คณปาฐโต อกฺขเย วตฺตมานสฺโส มนาทิตฺตา โอการนฺตตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘วโย’ติอาทิ. ยปฺปจฺจยนฺโตติ อิมินา นิปาตเนน ตกยปฺปจฺจยนฺโต.

Para dizer que 'pattinī' e 'pattī' são mostrados como uma parte das palavras derivadas 'sapattinī' e 'sapattī' (aquela que tem o mesmo marido), diz-se: 'yakkhādi tvini', etc. Para mostrar que a palavra 'vaya', por pertencer ao gaṇapāṭha 'saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu' e ocorrer no significado de 'indestrutível', termina em 'o' (okārantatta) por pertencer ao grupo 'manādi', diz-se: 'vayo', etc. 'Yappaccayanto' significa terminando no sufixo 'yapa' por esta anomalia (nipātana).

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๘๔. อุท

84. Uda

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‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) อิยปฺปจฺจยวิธายกํ สุตฺตํ.

'Aññasmiṃ' (4-121) é o sutta que prescreve o sufixo 'iya'.

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๘๘. ตุมฺหา

88. Tumhā

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ตุมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ ตุมฺหาที อมฺหาทีจฺจาทึ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา.

'Eles parecem com vocês' é 'tumhādī', 'amhādī', etc., pela regra 'sabbādīnamā' (3-86) com a substituição por 'ā'.

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๙๐. วิธา

90. Vidhā

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คพฺเภนาติ อิมินา กุจฺฉิคเตน คพฺเภน สห ทฺวิหทยตฺตมสฺสาติ ทสฺเสติ, ปุพฺพปเทติ ทุสทฺเท.

Com 'gabbhena' (com o embrião), ele mostra que ela possui dois corações juntamente com o embrião que está em seu ventre. 'No termo anterior' refere-se à palavra 'du'.

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๙๒. ทิคุ

92. Digu

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คุณา [Pg.188] ปฏลา ทฺเว ปาทา เอสํ ทฺเว สตานิ อสฺส, ทฺเว สหสฺสานิ อสฺส, ทฺวินฺนํ สตานํ ทฺวินฺนํ สหสฺสานํ วา สมาหาโรติ วิคฺคโห.

A análise (viggaho) é: 'aqueles cujas dobras ou camadas são duas', 'aqueles cujos pés são dois', 'aquele que tem duzentos', 'aquele que tem dois mil', ou 'a coleção de duzentos ou de dois mil'.

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๙๓. ตีสฺว

93. Tīsva

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ทฺวตฺติปตฺตาติ ปฐมนฺตา‘ปูร-ปูรเณ’อิจฺจสฺมา กรณตฺเถ ‘‘ภาว การเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย สฺยาทิสมาโสติ ทสฺเสตุ มาห- ‘ทฺวตฺติปตฺต’อิจฺจาทิ.

Para mostrar que 'dvattipattā' são termos no caso nominativo (paṭhamantā) derivados da raiz 'pūra' (encher) no sentido instrumental com o sufixo 'a' pela regra 'bhāva kārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), formando um composto com 'si', etc., diz-se: 'dvattipatta', etc.

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๙๔. อาสํ

94. Āsaṃ

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ทฺเว จ ตึสา จ, ทฺวีหิ วา อธิกา ตึสาติ วิคฺคโห.

A análise (viggaho) é: 'dois e trinta', ou 'trinta acrescido de dois'.

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๙๖. จตฺตา

96. Cattā

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สมฺปตฺตวิภาสายนฺติ อยํโยโค (สมฺปตฺตวิภาสาติ) ทสฺเสติ, สมฺปตฺเต วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, ตโย จ จตฺตาลีสา จ, ตีหิ วา อธิกา จตฺตาลีสาจฺจาทินา วิคฺคโห, ติสฺโส จตฺตาลีสา อสฺส ติจตฺตาลีสํ คโณ.

'Sampattavibhāsāyaṃ' mostra esta regra (sampattavibhāsā); o significado é que a opção (vibhāsā) é aplicável quando obtida. A análise é 'três e quarenta', ou 'quarenta acrescido de três', etc. 'Aquele que tem três quarentas' é o grupo de quarenta e três (ticattālīsaṃ gaṇo).

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๙๗. ทฺวิสฺสา

97. Dvissā

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สมฺปตฺตวิภาสตฺตาติ ‘‘อาสงฺขฺยาเย’’จฺจาทินา (๓-๙๔) อากาเร สมฺปตฺเต วิภาสตฺตา.

'Sampattavibhāsattā' significa: devido à opcionalidade quando a forma é alcançada, de acordo com a regra que começa com 'āsaṅkhyāye' (3-94).

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) do Moggallānapañcikā,

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ตติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação do terceiro capítulo está concluída.

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จตุตฺถกณฺฑ

Quarto Capítulo

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๑. โณ วาปจฺเจ

1. [O sufixo] ṇa [é aplicado] opcionalmente no sentido de descendência.

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นนุ [Pg.189] จ ‘โณ วาปจฺเจ’ติ วจนโต กถํ ปกติวิสยาวคโม สิยา. ยถากถญฺจิ ปกติวิสยาวคเมปิ สามญฺญวจนโต ปน ธมฺเมนาปจฺจนฺตฺยาโท ยโต กุโตจิ ธมฺเมนิจฺจาทิโตปิ สิยา ณา ทิปจฺจโยตฺยาสงฺกิยาห ‘อปจฺจวตา’จฺจาทิ. อปจฺจสฺสาติ อปจฺจตฺถสฺส, อปจฺจวตาติ ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ วสิฏฺฐาทฺยตฺถสฺเสว ปริคฺคหณาย สามญฺญวจนโต โย อปจฺจวา ตโต, อตฺถโต ปน อสมฺภวา ทพฺพาจกสทฺทาว สามตฺถิเยน ฉฏฺฐิยนฺตา สพฺพลิงฺควจนา ชายเตติ วิญฺญาตพฺพํ. ธมฺมสฺมาปจฺจํตฺยาทีสุ ณาทิปฺปจฺจโย (น ชายเต) ติ สมฺพนฺโธ.

Mas não é verdade que, a partir da declaração 'ṇo vāpacce', como haveria a compreensão do escopo da base original (pakati)? Mesmo se, de alguma forma, houver a compreensão do escopo da base original, devido à declaração geral, suspeitando que o sufixo ṇa, etc., pudesse surgir de qualquer coisa, como em 'descendente por meio do Dhamma' (dhammena apaccaṃ), ele disse 'apaccavatā', etc. 'Apaccassa' significa 'no sentido de descendência'. 'Apaccavatā' é dito para abranger apenas o significado de [descendentes de] Vasiṭṭha, etc., na regra 'ṇo vāpacce'; a partir da declaração geral, surge daquele que possui descendência. Mas, como no sentido real isso é impossível [para palavras abstratas], deve-se entender que, por meio de sua capacidade, o sufixo surge apenas de palavras que expressam substâncias (substantivos), terminando no caso genitivo, em todos os gêneros e números. A conexão é: em expressões como 'descendente do Dhamma', o sufixo ṇa, etc., não surge.

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ธมฺเมนาติ ธมฺเมน กรณภูเตน. ธมฺมายาติ ธมฺมตฺถํ, ธมฺมสฺมาติ ธมฺมเหตุนา, ตโต อสมฺภเว การณมาห ‘สาเปกฺขตฺตา’ติ. สาเปกฺขตฺตเมว สมตฺเถติ ‘อปจฺจวาหิ’จฺจาทินา, ธมฺเมนาปจฺจํ กสฺสาติ ปุจฺฉิตฺวา เทวทตฺตสฺสาติ อเปกฺขิยมานํ วทติ. เทวทตฺตสฺสาติ อปจฺจวา เทวทตฺตาทิ อเปกฺขียเตติ สมฺพนฺโธ, หิสทฺโท เหตุมฺหิ. น เหตฺถ ณาทิวุตฺติ อญฺญตฺถ สาเปกฺขตฺตา กมฺพโล วสิฏฺฐสฺสาปจฺจํ เทวทตฺตสฺสาติ เอตฺถ ปน วสิฏฺโฐ-ปจฺจวาติ ตโต ฉฏฺฐิยนฺตา โหติจฺจาสงฺกิยาห- ‘น เจ’จฺจาทิ. น จ โหตีติ สมฺพนฺโธ.

'Dhammena' significa 'pelo Dhamma como instrumento'. 'Dhammāya' significa 'para o propósito do Dhamma'. 'Dhammasmā' significa 'por causa do Dhamma'. Portanto, ele declara a razão para a impossibilidade como 'devido à dependência mútua' (sāpekkhattā). Ele corrobora essa mesma dependência mútua com as palavras 'apaccavā hi', etc. Tendo perguntado 'de quem é o descendente por meio do Dhamma?', ele expressa o termo esperado: 'de Devadatta'. A conexão é: 'de Devadatta' significa que aquele que tem descendência depende de Devadatta, etc.; a palavra 'hi' indica a causa. Pois aqui não há a aplicação do sufixo ṇa, etc., devido à dependência de outra coisa. Mas em 'o cobertor de Vasiṭṭha, o descendente de Devadatta', suspeitando que [o sufixo] pudesse surgir do termo no genitivo 'Vasiṭṭha' porque ele possui descendência, ele disse 'na ca', etc. A conexão é: 'e não ocorre'.

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การณมาห- ‘อสมฺพนฺธา’ติ. น เหตฺถ สมฺพนฺโธ วสิฏฺฐสฺส กมฺพลาเปกฺขตฺเตน อปจฺจสฺส จ เทวทตฺตาเปกฺขตฺเตนาตฺถนฺตราเปกฺขาย วสิฏฺฐสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺธาภาวาเยว วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐติ ณาทิวุตฺติยา ภาเว สามตฺถิยํ นตฺถิ, สมตฺถญฺหิ วสิฏฺฐํ ราชปุริสาทิ สมาสวุตฺติยเมกตฺถตฺตมิว วาสิฏฺฐาทิณาทิวุตฺติยํ ณาทิปฺปจฺจยมุปชนยติ, นาสมตฺถํ, ตโต สพฺพเมเวตมฺมนสิ นิธาย วุตฺตํ- ‘อสมฺพนฺธา’ติ.

Ele declara a razão: 'devido à falta de conexão' (asambandhā). Pois aqui não há conexão, porque Vasiṭṭha depende do cobertor e o descendente depende de Devadatta; devido à dependência de significados diferentes, há precisamente uma falta de conexão de Vasiṭṭha com o descendente. Portanto, não há capacidade (sāmatthiya) para a ocorrência do sufixo ṇa, etc., na forma 'vāsiṭṭha' no sentido de 'descendente de Vasiṭṭha'. Pois apenas um termo capaz (samattha), como 'Vasiṭṭha', o sufixo ṇa, etc., na formação de 'vāsiṭṭha', etc., assim como a unidade de significado na formação de compostos como 'rājapurisa'; um termo incapaz não o faz. Portanto, tendo tudo isso em mente, foi dito: 'devido à falta de conexão'.

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ยทิ [Pg.190] ปเนตฺถ ณาทิปฺปจฺจโย สพฺพถา สมฺพนฺธมเปกฺขเต, ตทา วิเสสโต ยสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺโธ ตโตว ชนกโต โส สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Se, no entanto, o sufixo ṇa, etc., requer conexão de todas as maneiras, então, para mostrar que ele surgiria especificamente daquele progenitor com quem o descendente tem conexão direta, ele disse 'yajjeva', etc.

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โย ชนโกติ โยโย ยสฺส ยสฺส อปจฺจสฺส ชนโก. ตโตเยวาติ ตสฺมาตสฺมา ชนกโตเยว. สิยาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อปจฺจตฺเถ ณาทิปฺปจฺจโย สิยา. ตตฺถ เหตุมาห- ‘ตสฺเสวาปจฺเจน โยคา’ติ. โยคาติ อปจฺจสมฺพนฺธโต, น มูลปฺปกติโตติ ปรมปฺปกติโต น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. เหตุมาห- ‘อโยคา,ติ, วจนาภาวมฺเปตฺถ ทสฺเสตุํ เจ’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

'Aquele que é o progenitor' significa quem quer que seja o progenitor de tal e tal descendente. 'Apenas dele' significa apenas daquele respectivo progenitor. 'Surgiria' significa que o sufixo ṇa, etc., surgiria naquele respectivo sentido de descendência. Ele declara a razão para isso: 'devido à conexão apenas dele com o descendente'. 'Conexão' significa devido à relação com o descendente. Isso significa que não ocorre a partir da base original (mūlappakati), ou seja, da base primordial. Ele declara a razão como 'devido à falta de conexão'; e para mostrar também a ausência de uma regra autoritativa aqui, foi dito 'ce', etc.

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วจนนฺติ สุตฺตํ, สมฺพนฺธาภาวา (ตาทิสวจนาภาวา) จ มูลปฺปกติโต ณาทิปฺปจฺจยสฺสาภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มูลปฺปกติโตวาสฺสาภิมตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘มูลปฺปกติโต’จฺจาทิ วุตฺตํ.

'Declaração' (vacana) significa a regra (sutta). Tendo mostrado a ausência do sufixo ṇa, etc., a partir da base original devido à falta de conexão (e à ausência de tal regra), agora, para mostrar que sua ocorrência desejada é precisamente a partir da base original, foi dito 'mūlappakatito', etc.

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กถมฺปนิทํ วิญฺญายติจฺจาทินา ชนกสฺเสวาพฺยาหิตสฺสาปจฺเจน มุขฺย สมฺพนฺธมานีย อิทมยุตฺตนฺตฺยาทินา พฺยวหิตชนิตสฺสาปฺยปจฺจยสฺส ปรมปฺปกติยาภิสมฺพนฺธสพฺภาวํ วตฺวา ตํ สาธยิตุมารภเต ‘กถ’มิจฺจาทิ, เอวํ หิจฺจาทิ กถํปนิทมิจฺจาทินา ยถาวุตฺตสฺส สมตฺถ นวากฺยํ, หิยสฺมา ตํ ทิสฺวา ตถา ปุจฺฉิโต เทวทตฺตสฺสวาติอาทินา อุปฺปาเทตารเมว นิทฺทิสติ, นาตฺตานํ ปิตามโห, ตสฺมา อุปฺปาเทตาเยวาปจฺเจน สมฺพชฺฌติ น ปิตามโหติ โยเชตฺวา อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อิทํ ยถาวุตฺตมุปฺปาเทตุนิทฺทิสนํ, เตน อปจฺเจน สทฺธึ อุปฺปาเทตุเยว ชนกสฺเสว โยโค สมฺพนฺโธ ปฏิปาเทตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Com as palavras 'Como, porém, isso é entendido?', etc., trazendo a conexão principal do progenitor imediato com o descendente, e tendo dito 'isso é incorreto', etc., afirmando a existência da relação da base primordial mesmo com o descendente gerado por um intermediário, ele começa a provar isso com 'kathaṃ', etc. 'Evaṃ hi', etc., é uma frase explicativa para o que foi dito anteriormente com 'kathaṃ panidaṃ', etc. Pois, tendo visto aquele descendente e sendo perguntado dessa forma, ele indica apenas o gerador imediato com 'de Devadatta', etc., e não a si mesmo, o avô. Portanto, deve-se entender a intenção conectando que apenas o gerador imediato se relaciona com o descendente, e não o avô. Esta indicação do gerador imediato é como foi dito; a conexão é: 'portanto, não é possível estabelecer a conexão apenas do progenitor imediato com aquele descendente'.

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ตนฺติตํ ปุจฺฉานิมิตฺตํ, เตนาติ อปจฺเจน. อปตนนฺติ นรเก อปตนํ ภวติ, โสติ โยโส ยสฺสาตฺยนิยมนิทฺทิฏฺโฐ โส ญาตุํ น อิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ- ‘‘นปตตฺยเนน นรเกตฺยปจฺจนฺติ วุจฺจติ อปจฺเจนาเนน ยสฺสกสฺสจิ อวิเสเสนาปตนมฺภวติ นรเก โสโส ตาย ปุจฺฉาย ญาตุํ น อิจฺฉิโต’’ติ. โส วาติ [Pg.191] กสฺสายํ ปุตฺโตติ ปุจฺฉายานุโรธเน โส อุปฺปาเทตาเยว ญาตุมิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. ตุสทฺโท เจตฺถาปจฺเจน นรกาปาตสพฺพ ชนชานนิจฺฉาวิเสสโชตโก, ยทิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, อตฺตานมฺปิ นิทฺทิเสยฺย น เกวลมุปฺปาเทตารํ, อตฺถิจฺจาทิ ปิตามหสฺส อตฺตโนปิ นิทฺเทเส การณวจนํ, ตํ อปจฺจํ นิมิตฺตํ การณํ, ยสฺส ตํ ตํนิมิตฺตํ ตสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโก หิจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สมตฺเถติ.

Isso é a causa da pergunta; 'por ele' significa pelo descendente. 'Não cair' significa que não ocorre a queda no inferno. 'Ele' refere-se àquele que é indicado de forma indefinida como 'de quem quer que seja'; a conexão é: 'ele não deseja saber'. Com isso, ele esclarece: 'Diz-se descendente (apacca) porque por meio dele não se cai no inferno; aquele por cujo descendente, sem distinção, não ocorre a queda no inferno, esse não é o desejado para se conhecer por meio daquela pergunta'. Ou 'ele' significa que, em conformidade com a pergunta 'de quem é este filho?', deseja-se conhecer apenas o gerador imediato; esta é a conexão. E a palavra 'tu' aqui indica a distinção no desejo de conhecer todas as pessoas que evitam a queda no inferno por meio do descendente. A conexão é 'se fosse'; ele indicaria a si mesmo também, não apenas o gerador imediato. 'Atthi', etc., é a declaração da razão para a indicação do próprio avô também. Aquele descendente é a causa (nimitta); para quem ele é a causa, por essa razão, aquele que tem tal visão corrobora o que foi dito com 'hi', etc.

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พฺยวหิตชนิเตนาปีติ พฺยวหิเตน กตฺตุนา ชนิเตนาปิ, กรเณ จายํ ตติยา, เหตุมฺหิ วา. กสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโกติ อาห ‘ยํ นิมิตฺตํ หิ’จฺจาทิ. หิสทฺโท ยสฺมาทตฺเถ. ยสฺสาติ ปุพฺพชสฺส, เตน อปจฺเจน อปตนํ ตทปตนํ ตโต, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘เตน พฺยวหิตชนิเตนาปิ ปุมุนา ปุพฺพโชปิ นรกํ น ปตติ โส ปุพฺพชสฺสาปฺย ปจฺจํ ภวติ ยถาวุตฺเตน นิพฺพจเนนา’’ติ. ตสฺมาจฺจสฺส ปุพฺเพ วุตฺตยสฺมาตฺยเนนาภิสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อุปปตฺยนฺตรมาห-‘อุปจารโตเว’จฺจาทิ. ปุพฺพ ปุพฺพภาเว สตีติ ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิชฺชมานตฺเต สติ. พฺยวหิเตน ชนิเต อปจฺเจปิ นิมิตฺตํ อปายาปตการณภาโว อตฺถิเย วาติ สมฺพนฺโธ. เกสนฺติ อาห-‘ปุพฺเพสนฺติ ปุพฺพชานนฺติ อตฺโถ, เก นาติ อาห- ‘ปารมฺปริเยนา’ติ. อเภโทปจาเรนาติ ปุพฺพปุพฺพภาเว สติจฺจาทินา วุตฺตนเยน ชนกสฺส วิย ปารมฺปริเยนปุพฺเพสมฺปินิมิตฺตตา วโต ชนกสทิสตฺตา ชนกาว นาม เต สิยุนฺติ เอวมเภเทน อุปจรณโต จินฺตนโตติ อตฺโถ. อุภยถาติ ญาเยน อุปจาเรนจาติ อุภเยน ปกาเรน, เอวมุภยถาปิ มูลปฺปกติยา ปจฺเจนาภิสมฺพนฺธา กถมนนฺตร ชนิเตนาปจฺเจนาทิปุริสสมฺพนฺโธเยน ตโต ณาทิปฺปจฺจโย สิยาติ นาสงฺกฺนียํ.

'Mesmo por aquele gerado por um intermediário' significa mesmo por aquele gerado por um agente intermediário; este caso instrumental está no sentido de instrumento ou causa. Por que ele tem tal visão? Ele diz: 'pois qual causa', etc. A palavra 'hi' tem o sentido de 'porque'. 'De quem' significa do ancestral. A não queda por meio daquele descendente é 'tadapatana'; a partir disso, isso significa: 'mesmo por meio daquele homem gerado por um intermediário, o ancestral também não cai no inferno; ele se torna descendente também do ancestral, de acordo com o método mencionado'. E, portanto, deve-se entender sua conexão com o termo 'yasmā' mencionado anteriormente. Ele apresenta outro argumento: 'ou por uso figurado' (upacārato), etc. 'Havendo o estado de ancestral anterior' significa havendo a existência de cada ancestral anterior. A conexão é: 'mesmo no descendente gerado por um intermediário, a causa, isto é, o estado de ser a causa para não cair nos estados de sofrimento, de fato existe'. De quem? Ele diz: 'dos anteriores', que significa dos ancestrais. Por meio de quê? Ele diz: 'por sucessão'. 'Por metáfora de não-diferença' significa: pelo método mencionado de 'havendo o estado de ancestral anterior', etc., assim como ocorre com o progenitor, devido ao fato de os ancestrais também serem a causa por sucessão, sendo semelhantes ao progenitor, eles seriam chamados de 'progenitores'; assim, o significado é devido ao pensamento por meio de aplicação figurada sem diferença. 'De ambas as maneiras' significa pelo método lógico e pelo uso figurado, ou seja, de ambas as formas. Assim, como de ambas as maneiras há uma relação do descendente com a base original, não se deve suspeitar: 'como haveria a relação do homem primordial apenas com o descendente gerado imediatamente, de modo que o sufixo ṇa, etc., surgisse dele?'

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ตโต จาติ มูลปฺปกติโต จ, อปจฺจสามญฺญวจนิจฺฉายนฺติ อิตฺถิ ปุนฺนปุํสกตฺตวิเสโสปคฺคาหิ อปจฺจสามญฺญสฺส วจนิจฺฉายํ.

'E a partir disso' significa e a partir da base original. 'No desejo de expressar a generalidade da descendência' significa no desejo de expressar a generalidade da descendência que assume as distinções de feminino, masculino ou neutro.

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เอวมฺมูลกติโต- ปจฺจสามญฺเญน ณาทิปฺปจฺจยํ ววตฺถเปตฺวา อิทานิ อปจฺจาทิโตปิ โหเตว ณาทิ สามญฺญวิธานา. โส จ พหุลาธิการโต [Pg.192] คุรุชนายตฺตตฺตา ตนฺนิโยคาจรเณน ปสตฺเถ เยวาปจฺเจ พฺยวหิตชนิเตปิ อิตฺถิวชฺชิเต สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘นตฺตาทีหิ’จฺจาทิ. สติเยว คุรุชเน สปฺปธานภาเวน กุจฺฉิเต-ปจฺเจตุ นตฺตาทีวุตฺตีหิ วสิฏฺฐาทีหิ ณาทิปฺปจฺจโย โหติ วาสิฏฺโฐติอาทิ, อิตฺถิยญฺจ น โหติ วาสิฏฺฐีติอาทิ.

Tendo assim estabelecido o sufixo ṇa, etc., a partir da base original por meio da generalidade da descendência, agora, o sufixo ṇa, etc., de fato ocorre também a partir de 'descendente', etc., devido à regra geral. E para mostrar que, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), por depender dos mais velhos e por agir sob sua direção, ele ocorreria apenas no descendente louvável, mesmo que gerado por um intermediário, excluindo o feminino, ele disse 'nattādīhi', etc. Havendo de fato um mestre, com proeminência, mas no caso de um descendente desprezível, o sufixo ṇa, etc., ocorre a partir de Vasiṭṭha, etc., por meio das expressões 'neto', etc., como em 'vāsiṭṭha', etc.; e não ocorre no feminino, como em 'vāsiṭṭhī', etc.

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อตฺถโตติ สามตฺถิยโต. อปจฺเจ วิธียมาโน ปจฺจโย อปจฺจวตา ชายมาโน ตสฺสาปจฺจนฺติ อตฺเถ ชายติ. โสจาย มตฺถวิเสโส ฉ(ฏฺฐิยนฺต) ตาภาเว กถํ สิยาติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ. อนนฺตเร วาปจฺเจ ปุตฺเต-ภิเธยฺย นตฺตาโท วาปจฺเจ-ภิเธยฺยาติ สสมฺพนฺโธ. กุโตจิ อปจฺจวตา นตฺตาโท เอว. อิทญฺจ สพฺพมฺพหุลวจเนว สมฺปชฺชตีติ อาห- ‘พหุลาธิการา’ติ. อปจฺเจติ เอกวจเนน นิทฺเทเส ปุมุนา นปุํสเกน กริยติ, เตเน กสฺมึ เยวาปจฺเจ สิยา, น พหูสุ วสิฏฺฐสฺสาปจฺจานิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิยํ วาสิฏฺฐีตฺยาสงฺกิยาห-‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. อิทญฺจ อปจฺจวจนญฺจ. อิมินา เจตฺถ ตถา นิสฺสยกรณํ ทสฺเสติ. ตสฺส วจนิจฺฉาภาวโตติ ตสฺส ลิงฺควจนสฺส สุตฺเต วตฺตุมิจฺฉายาภาวโตติ อตฺโถ.

'Em termos de significado' significa por meio da capacidade. O sufixo prescrito no sentido de descendência, surgindo daquele que possui descendência, surge no sentido de 'descendente dele'. Como haveria essa distinção de significado na ausência do caso genitivo? Esta é a capacidade aqui. A conexão é: 'seja no descendente imediato a ser expresso como filho, seja no descendente a ser expresso como neto, etc.' De qualquer um que possua descendência, apenas no neto, etc. E tudo isso se realiza precisamente pela palavra 'bahula' (geral); por isso ele disse: 'devido à autoridade da regra geral'. Sendo indicado no singular como 'apacce' pelo gênero masculino ou neutro, suspeitando que ocorreria apenas em um único descendente e não em muitos (como em 'vāsiṭṭhāni'), nem no feminino (como em 'vāsiṭṭhī'), ele disse 'idañ ca', etc. 'Isso' refere-se à palavra 'apacca'. Com isso, ele mostra a dependência dessa maneira. 'Devido à ausência do desejo de expressar isso' significa devido à ausência do desejo de expressar aquele gênero e número específicos na regra.

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กึ ปน การณํ สุตฺเต ลิงฺควจนาวจนิจฺฉายํ ตสฺสาปฺปธานตฺตา เยนเกนจิ ลิงฺคาทินา นิทฺเทโส-วสฺสํ กตฺตพฺโพติ นานนฺตริยกตฺตา ตสฺเสโหปาทานํ, ยถาธญฺญตฺถิโนปลาลาทิโนปฺยปฺปธานสฺโสปาทานนฺติ. ตโตเยวาห-‘อุปลกฺขียสฺเสตฺถ ปธานตฺตา’จฺจาทิ. อิตฺถิปุมตฺตยุตฺตชญฺญวิเสโส อุปลกฺขีโย, อปจฺเจตีทมุปลกฺขณํ, สยนฺติ ยถาวุตฺตมุปลกฺขณํ สยํ. การิยปฺปฏิปตฺติยาติ ปุเม นปุํสเกปจฺเจ-ภิเธยฺเย วิธิ โหติจฺเจวํ การิยปฺปฏิปตฺติยา วตฺตุํ น อิฏฺฐํ.

Qual é, então, a razão para a ausência do desejo de expressar o gênero e o número na regra? Como ele é secundário, a indicação deve necessariamente ser feita por qualquer gênero, etc.; sua inclusão aqui ocorre devido à inevitabilidade, assim como a inclusão da palha, etc., que é secundária, por quem deseja grãos. Por essa mesma razão, ele disse: 'porque o que deve ser caracterizado (upalakkhīya) é o principal aqui', etc. O que deve ser caracterizado é a distinção do que deve ser gerado, dotado de feminilidade ou masculinidade. 'Apacca' é a característica. 'Por si mesmo' refere-se à própria característica mencionada. 'Para a realização da operação' significa que não se deseja dizer, para a realização da operação, que a regra ocorre apenas quando o descendente a ser expresso é masculino ou neutro.

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วจนนฺตเรปิ อญฺญสฺมึ วจเน. อาณีติ ณิปฺปจฺจยสุตฺตํ วทติ. อโคตฺตาทิโตติ โยโคตฺตสฺสาทิภูโต น โหติ, ตโต, เตเนว ‘‘อาณี’’ติ สุตฺเต (๔-๕) วกฺขติ-‘อการนฺตมตฺตโตวายํณิน โคตฺตาทิภูตโต’ติ. วากฺยสมาสาปีติ ยถาสงฺขฺเยนาห. ตสฺมึ อตฺเถติ ตสฺมึ วากฺโยปทสฺสิเต อตฺเถ, ตนฺติ วากฺยํ. สมาสวุตฺติญฺจ นิวตฺเตยฺยุนฺติ สมฺพนฺโธ.

'Mesmo em outra declaração' significa em outra regra. 'Āṇi' refere-se à regra do sufixo ṇi. 'Não a partir de um termo de linhagem, etc.' significa daquele que não é o início de uma linhagem; portanto, por essa mesma razão, ele dirá na regra 'āṇi' (4-5): 'este sufixo ṇi ocorre apenas após uma base terminada em -a, e não após o início de uma linhagem'. 'A frase e o composto também' é dito respectivamente. 'Naquele sentido' significa naquele sentido mostrado pela frase. 'Aquilo' refere-se à frase. A conexão é: 'e eles impediriam a formação do composto'.

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สติปนาติ [Pg.193] วากาเร สติ ตุ อนิจฺจตฺตา ณปฺปจฺจยสฺส. โสปีติ สมาโสปิ, สมาโสติอาทินา ปกฺขนฺตรมาห. เตน วากฺยสิชฺฌเนน. ปกฺเข วากฺยสมาสาปิ สิยุนฺติ ปกฺเข สมาสวุตฺติยา เอว พาธิตตฺตา ปกฺขนฺตเร ณาทิวุตฺติ น พาธียตีติ วากฺยวุตฺติโยปิ สิยุนฺติ อตฺโถ.

'Mas havendo' significa que, havendo a palavra 'vā' (opcionalmente), devido à não-obrigatoriedade do sufixo ṇa. 'Ele também' significa o composto também; com as palavras 'samāso', etc., ele apresenta outra alternativa. Por meio daquela realização da frase. 'Na alternativa, a frase e o composto também ocorreriam' significa que, como na alternativa a formação do composto é impedida, na outra alternativa a formação com ṇa, etc., não é impedida; assim, o significado é que as formações frasais também ocorreriam.

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๒. วจฺฉา

2. Vacchā

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วจฺฉกจฺจาทินา กจฺจาทิคณํ ทสฺเสตฺวา ตสฺส วิภาเคน นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘วจฺฉาทีหี’ติอาทิมาห. ‘‘กณฺโห พฺราหฺมเณ’’ติ คณสุตฺตํ. ตตฺถ กณฺหสทฺโท พฺราหฺมเณ วตฺตมาโน ณานณาย นปฺปจฺจเย อุปฺปาทยตีติ อตฺโถ. เอวมาทีหิจฺจาทินา อากติคณตฺตมสฺส ทสฺเสติ. ‘‘กตาณิโยเว’’ติ คณสุตฺตํ, ทิจฺจาทีสูติ ยโตณฺโย ทิสฺสติ ‘‘ณฺย ทิจฺจาทีหี’’ติ (๔-๔), เต ทิจฺจาทโย, เตสุ ปาฐาติ ตํสุตฺตปฺปเทเส ‘‘กตา ณิโยเว’’ติ ปาฐาภาเวปิ ทิจฺจา ทีนมากติคณตฺตา ปฐิตเมว นาม ตนฺติ วุตฺตํ.

Tendo mostrado o grupo Kaccā, etc., por meio de 'Vaccha, Kacca', etc., para mostrar sua formação por meio de divisão, ele disse 'vacchādīhi', etc. 'Kaṇho brāhmaṇe' é uma regra de grupo (gaṇasutta). Lá, o significado é que a palavra 'Kaṇha', quando se refere a um brâmane, produz os sufixos ṇa, aṇa e na. Com as palavras 'evamādīhi', etc., ele mostra que este é um grupo aberto (ākatigaṇa). 'Katā ṇiyove' é uma regra de grupo. 'Em Dicca, etc.' refere-se àqueles a partir dos quais o sufixo ṇya é visto na regra 'ṇya diccādīhi' (4-4); esses são Dicca, etc. 'Leitura neles' significa que, embora não haja a leitura 'katā ṇiyove' naquela seção da regra, devido ao fato de Dicca, etc., ser um grupo aberto, diz-se que ele é de fato lido lá.

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ณฺเยติ ณฺยปฺปจฺจเย กเต. โคตฺตาทิสทฺทาติ โคตฺเต วํเส อาทิภูตา สทฺทา. วํโสติ อนฺวโย. โสเยว คาวํ สชาติ สาธารณํ วิชาติวินิวตฺตนํ สกฏาทิวจนํ ตายตีติ โคตฺตนฺติ วุตฺตํ, เตนาห-‘โคตฺตํ วํโส’ติ. ตสฺสาติ โคตฺตสฺส, ตสฺสาทโย โคตฺตาทโยติ เสโส. เกเต โคตฺตาทโยจฺจาห- ‘สญฺญาการิโน’จฺจาทิ. วจฺฉาทโย นตฺตาทิโน อปจฺจสฺส อปจฺจํ ตทปจฺจาทิ จาติ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺตาทิโน’จฺจาทิ.

'Em ṇya' significa quando o sufixo ṇya é aplicado. 'Palavras de linhagem (gotta), etc.' são palavras que estão no início de uma linhagem ou clã. 'Linhagem' (vaṃsa) significa descendência. Diz-se 'gotta' porque ele protege a fala comum da mesma espécie, como vacas, excluindo outras espécies, como carroças; por isso ele disse: 'gotta é a linhagem'. 'Dele' significa da linhagem; 'seus começos' são os começos da linhagem; este é o restante. Quais são esses começos da linhagem? Ele diz: 'aqueles que fazem designações', etc. Para mostrar que Vaccha, etc., referem-se ao descendente do descendente a partir do neto, etc., ele disse 'nattādino', etc.

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๓. กตฺติ

3. Katti

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ฆปสญฺญนฺตาเวตฺถ ภียฺโย กตฺติกาทโยติ คยฺหนฺติ. ยทิ ปเนตฺถ อญฺเญปิ คยฺหนฺติ, อตฺถิ ปณฺหิอาทโย เกจิเยว กตฺติกาทีสุ อนฺโตคธา โหนฺตีติ วตฺตุมาห- ‘เอตฺถา’ติอาทิ. วินตา สุปณฺณมาตา, เตหีติ วิธวาทีหิ. วิธวาทิคณํ ทสฺเสติ ‘พนฺธก’จฺจาทิ. วิคโต ธโว ปติ อสฺสาติ วิธวา, พนฺธกี อภิสาริณี.

Aqui, principalmente aqueles que terminam com a designação 'ghapa', como Kattikā, etc., são tomados. Se, no entanto, outros também são tomados aqui, para dizer que existem alguns como Paṇhi, etc., que estão incluídos em Kattikā, etc., ele disse 'ettha', etc. Vinatā é a mãe de Supaṇṇa. 'Por eles' significa por 'vidhavā', etc. Ele mostra o grupo Vidhavā com 'bandhakā', etc. Aquela cujo marido (dhava) se foi é uma viúva (vidhavā); 'bandhakī' significa uma cortesã.

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๔. ณฺยทิ

4. Ṇyadi

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ยสฺส [Pg.194] จ จวคฺโคติ สมฺพนฺโธ, เกวลํ คคฺคฺโยติ เอตฺตกเมวา ทสฺเสตฺวา ปรสตฺถาคตคคฺคาทิคเณกเทสภูตกุณฺฑนีสทฺทโตปิ โกณฺฑญฺโญติ มุทาหรนฺโต โส คคฺคาทิคโณปฺยตฺราภฺยุปคโตติ วิญฺญาเปติ. ตสฺมา ตสฺมึ คคฺคาทิเกปิ ปรสตฺถปฐิเต โยโย ปโยโค อาคเม ทิสฺสติ วจฺโฉ อคฺคิเวสฺโสจฺจาทิ. โสปีห เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห-‘คคฺคาทิ’จฺจาทิ. คคฺคาทีติ คคฺคาทิ อยํ. โคตฺตสฺส คคฺควํสสฺส อาทิภูเตน คคฺเคน อุปลกฺขิโต คโณ โคตฺตาทิคโณ, เตน คคฺโค นาม โกจิ, ตสฺสตฺวปจฺจํ คคฺคีติ ภวติ. ปปุตฺตาโทวาติ อวธารณํ คคฺคสฺสาปจฺจํ คคฺคิจฺเจว ยถาสิยาติ.

E a conexão de 'yassa' é com 'cavaggo'; tendo mostrado apenas isto: 'gaggyo', exemplificando 'koṇḍañño' a partir da palavra 'kuṇḍanī', que é parte do grupo gaggādi vindo de outro tratado, ele faz saber que aquele grupo gaggādi também é aceito aqui. Portanto, mesmo naquele grupo gaggādi, etc., ensinado em outro tratado, qualquer que seja o uso que se veja na tradição (āgama), como 'vaccho', 'aggivesso', etc., para mostrar que 'isso também deve ser conhecido aqui', ele disse: 'gaggādi', etc. 'Gaggādi' significa: este gaggādi. O grupo caracterizado por Gagga, que é o originador da linhagem (gotta) de Gagga, é o grupo de linhagens (gottādigaṇa). Por isso, há alguém chamado Gagga; sua descendência (apacca) torna-se 'gaggī'. 'Apenas para o bisneto, etc.' é uma restrição, para que a descendência de Gagga seja precisamente 'gaggī'.

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๕. อาณิ

5. Āṇi

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ปกตสฺสาติ ‘‘มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ วา ‘‘นามสฺมา’’ติ วา ปกตสฺส. อาติ นามวิเสสเนสติ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺต วิธินา อการนฺโต คยฺหตีติ อาห-‘วิเสสเนน จา’ติอาทิ. อนนฺตรมปจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ.

De 'pakatassā' (da base): refere-se à base, seja de 'māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ' ou de 'nāmasmā'. Quando 'ā' é um qualificador do nome, pela regra do termo final (tadantavidhi) 'vidhibbisesanantassa', o que termina em 'a' (akāranta) é tomado; por isso ele disse: 'e pelo qualificador' (visesanena ca), etc. A conexão é 'descendência imediata' (anantaramapaccaṃ).

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๖. ราช

6. Rāja

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ปจฺจยนฺเตนาติ ราชญฺโญติ ปจฺจยนฺเตน. ราชญฺโญตีมสฺสตฺโถ ขตฺติยชาตีติ, ราชญฺญชาตีติ อตฺโถ. รญฺโญ อปจฺจํ ราชาปจฺจํ.

Por 'paccayantena' (terminando com o sufixo): terminando com o sufixo, como 'rājañño'. O significado de 'rājañño' é 'da casta khattiya' (nobre/guerreiro), isto é, 'da casta rājañña'. A descendência de um rei é a descendência real (rājāpaccaṃ).

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๘. มนุ

8. Manu

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สมุทาเยนาติ ปจฺจยนฺตสมุทาเยน, ชาติยนฺติ มนุสฺสชาติยํ. ชาติสทฺทาเอเตติ อิทํ มนุสฺโส มานุโสติ เอตฺถ อปจฺจตฺถาภาเว เหตุวจนํ. อปจฺจตฺโถ เอตฺถ นตฺเถวาติ จ อิทํ วิสุํ มนุสฺสมานุส สงฺขาตสฺส ปจฺจตฺถสฺสาภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. โณวาติ มนุโน อปจฺจนฺติ อตฺเถ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ (๔-๑) ณปฺปจฺจโยว. น ชาตีติ พฺยติเรกมาห.

Por 'samudāyenā' (pelo conjunto): pelo conjunto que termina com o sufixo; em 'jātiyaṃ' (na classe/espécie): na espécie humana (manussajāti). A frase 'estes são termos de classe' (jātisaddā ete) é a declaração do motivo para a ausência do sentido de descendência (apaccattha) em 'manusso' e 'mānuso'. E a afirmação 'o sentido de descendência não existe aqui' é dita separadamente para mostrar a ausência do sentido de descendência naquilo que é designado como 'manussa' e 'mānusa'. Por 'ṇo vā': no sentido de 'descendência de Manu', pela regra 'ṇo vāpacce', ocorre precisamente o sufixo 'ṇa'. Ele afirma a exclusão dizendo 'não a classe' (na jāti).

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๙. ชน

9. Jana

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ราชสมฺพนฺเธติ [Pg.195] รญฺเญติ วุตฺตราชสมฺพนฺเธ. ปญฺจาลานํ ขตฺติยานํ อปจฺจํ, ปญฺจาลานํ ชนปทานํ ราชาติ วา เอวเมตฺถ วิ(ภาโค) เวทิตพฺโพ โอกฺกากานํ อปจฺจํ ราชา วา โอกฺกาโก.

Em 'rājasambandhe' (na relação real): na relação com o rei mencionada como 'raññe' (do rei). 'A descendência dos khattiyas de Pañcāla', ou 'o rei do território de Pañcāla' — assim deve ser entendida a distinção aqui; ou 'a descendência dos Okkākas', ou 'o rei Okkāko'.

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๑๑. ณรา

11. Ṇarā

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สามญฺเญน รตฺตสทฺทสฺสาตฺถมาห- ‘กุงฺกุมาทินา’ติ. อญฺญถา ‘ราโค กุสุมฺภาที’ติ วุตฺตตฺตา กุสุมฺภาทินาติ (วุตฺตํ) สิยา, รญฺชิ อย มตฺถิ อภิสงฺเค‘โภชเน รตฺโต’ติ. อตฺถิ วณฺณวิเสเส ‘รตฺโตโค’ติ, โลหิโตตฺยตฺโถ, อตฺถิ สุกฺกสช วณฺณนฺตราปาทเน‘รตฺโต ปโฏ’ติ. อิห ตุ ตติเย-ตฺเถ วตฺตมาโน คยฺหตีติ วุตฺตํ- ‘วณฺณนฺตรมาปาทิต’นฺติ. ราคาติ.

Ele declarou o significado da palavra 'ratta' (tingido) de forma geral como 'por açafrão (kuṅkuma), etc.'. Caso contrário, por ter sido dito 'o corante é o cártamo (kusumbha), etc.', teria sido dito 'por cártamo, etc.'. Este tingimento/apego existe no apego mental (abhisaṅga), como em 'apegado à comida' (bhojane ratto). Existe em uma cor específica, como em 'rattogo' (boi vermelho), que significa vermelho (lohito). Existe na produção de uma cor diferente a partir do branco, como em 'tecido tingido' (ratto paṭo). Mas aqui, o que está no terceiro sentido é tomado, por isso foi dito: 'uma cor diferente foi produzida' (vaṇṇantaramāpāditaṃ). De 'rāgā' (do corante).

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อตฺถคฺคหณนฺติ อตฺถปฺปธานตฺตา นิทฺเทสสฺส วุตฺตํ. ตญฺจาจริยาน มุปเทสโต อวิจฺฉินฺนา (จริย) ปารมฺปริยาวคมฺยเต, ราคาติ กสาว สงฺขาตอตฺถนิทฺเทโส. เตนาติ ปฏสฺส รตฺตภาเว ราคสฺส กรณนิทฺเทโส, รตฺตนฺติ ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส, ปจฺจโย จายํ กสา วตฺถโต ภวตฺยสมฺภวา, เตน สุตฺเต ราคาติ วุตฺเตปิ ตพฺพาจกา กสาวสทฺทาติ วิญฺญายติ, ราคาติ ปน เตนาติ ราคสฺเสว นิทฺทิฏฺเฐปิ ตพฺภาเวนา ตฺโถ นิทฺทิฏฺโฐ, ตพฺพาจกา จ โหนฺโต‘เตน รตฺต’นฺติ อตฺเถ โหตีติ กสาเวน รตฺตนฺติ วิญฺญายตีติ ราควาจิโน ตติยนฺตตฺตํ สมฺปชฺชติ, เตน ‘ณ ราคา เตน รตฺต’นฺติ วุตฺเตปิ ลพฺภมานตฺถวเสน วุตฺตํ- ‘ราควาจิตติยนฺตโต’ติ. สุตฺเต ปน ราเคน รตฺตนฺเตตสฺมึ อตฺเถ ราคา ราควาจีสทฺทา ตติยนฺตา ณปฺปจฺจโย โหตีติ อตฺโถ. อภิธานโตติ อุปจารวเสน กถนโต. วินาปิ เตนาติ ตํปจฺจยํ วินาปิ.

A expressão 'compreensão do significado' (atthaggahaṇaṃ) é dita porque a explicação foca principalmente no significado. E isso é compreendido a partir da instrução dos professores através de uma linhagem ininterrupta de transmissão. 'Rāgā' é a explicação do significado designado como decocção/corante (kasāva). 'Tena' (por isso) é a indicação do instrumento do corante no estado tingido do tecido. 'Ratta' (tingido) é a indicação do significado do sufixo. E este sufixo ocorre a partir de uma substância corante (kasāva), devido à impossibilidade de outra forma; portanto, embora no sutta seja dito 'rāgā', entende-se que as palavras que o expressam são termos para decocção/corante (kasāva). Mas embora 'rāgā' e 'tena' indiquem o próprio corante, o significado é indicado por esse estado; e sendo expressivos disso, ocorre no sentido de 'tingido por aquilo', entendendo-se como 'tingido por decocção/corante'; assim, estabelece-se o caso instrumental (tatiyanta) da palavra que expressa o corante. Portanto, embora seja dito 'ṇa rāgā tena ratta', foi dito 'a partir do instrumental que expressa o corante' (rāgavācitatiyantato) em virtude do significado obtido. No sutta, porém, no sentido de 'tingido por um corante', o significado é que o sufixo 'ṇa' ocorre após palavras que expressam corante no caso instrumental. Por 'abhidhānato' (pela designação): por falar de modo metafórico (upacāravasena). Por 'vināpi tenā': mesmo sem aquele sufixo.

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๑๒. นกฺข

12. Nakkha

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ตติยนฺตโต วิชฺฌตฺถํ เตนาติ อนุวตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. สุตฺเต อยมตฺโถ ‘‘อินฺทุยุตฺเตน นกฺขตฺเตน ลกฺขิโต เจ กาโล, ตทา เตน [Pg.196] ลกฺขิเต กาเลตฺยสฺมึ อตฺเถ ตติยนฺตโต นกฺขตฺตา โณ โหตี’’ติ. สุตฺตวิวรเณ ตุ ตญฺเจตฺยาทิกมธิปฺปายวเสน วุตฺตํ. เตนาตฺยนุวุตฺติยา ตติยนฺตโตติ ลพฺภติ นกฺขตฺเตนาติ สุตตฺตาติ, กาเลติ ปน อตฺถนิทฺเทสโต ณปฺปจฺจยาเธยฺยสฺส กาโล อาธาโรติ วิญฺญายตีติ ‘ลกฺขิเต กาเล’ติ วุตฺตํ, วิเสสฺสคตวิภตฺติยา วิจาริตาย วิเสสน คตา จ (วิจาริตา) นามาติ อาห- ‘นกฺขตฺเตเน’ติจฺจาทิ, อิห เกจิ ขนฺธปญฺจกสงฺขาตํ กิริยาสภาวมิจฺฉนฺติ อนิจฺจํ, อปเร ตุ ทพฺพสภาวํ นิจฺจํ. ตสฺโส ภยสฺสปิ กาลสฺส จนฺทยุตฺเตน ผุสฺสาทินา ลกฺขิยภาวา ลกฺขเณ ตติยา ยุตฺตนฺติ วตฺตุมาห- ‘กิริยา รูโป กาโล’จฺจาทิ.

A conexão é: 'a partir do instrumental (tatiyantato), para o propósito de indicar, a palavra 'tena' (por isso) segue'. No sutta, este é o significado: 'Se o tempo é caracterizado por uma constelação (nakkhatta) unida à lua (indu), então, no sentido de 'naquele tempo caracterizado por aquilo', o sufixo 'ṇa' ocorre após a constelação no caso instrumental'. Mas na explicação do sutta, a frase que começa com 'tañca' é dita de acordo com a intenção. Pela recorrência (anuvutti) de 'tena', obtém-se 'a partir do instrumental', porque no sutta é ensinado 'nakkhattena' (pela constelação). Mas a partir da indicação do significado como 'kāle' (no tempo), entende-se que o tempo é o receptáculo (ādhāra) daquilo que é colocado pelo sufixo 'ṇa'; por isso foi dito 'no tempo caracterizado' (lakkhite kāle). Quando o caso gramatical do qualificado é examinado, o do qualificador também é considerado examinado; por isso ele disse: 'nakkhattena', etc. Aqui, alguns defendem que o tempo é de natureza de atividade (kiriyāsabhāva), designado como o grupo dos cinco agregados, impermanente; outros, porém, defendem que é de natureza de substância (dabbasabhāva), permanente. Para dizer que, para ambos os tipos de tempo, o caso instrumental (tatiyā) é apropriado no sentido de característica (lakkhaṇa), devido ao fato de ser caracterizado por Phussa, etc., unido à lua, ele disse: 'o tempo na forma de atividade' (kiriyārūpo kālo), etc.

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วิเสสาวสาโยติ กาลสฺส วิเสสาวธารณตฺถเมว หิ ‘ผุสฺสี รตฺติ’จฺจาทิ. โลเก ปยุชฺชเต. คุรุนาติ เอตฺถ คุรุ ชีโว, น นกฺขตฺตํ, จนฺทยุตฺตตา ปเนตฺถ อตฺถิ… จนฺทยุตฺเตน คุรุนา รตฺติยา ลกฺขิตตฺตา. กตฺติกาย ลกฺขิโต มุหุตฺโตติ เอตฺถ จนฺทํ วินา กตฺติกาย ตุ เกวลาย มุหุตฺโต กาโล ลกฺขิโต ‘กตฺติกา มุหุตฺโต’ติ. ผุสฺเสน ลกฺขิตา อตฺถสิทฺธีติ เอตฺถ ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน อตฺถสิทฺธิ ลกฺขิตา น กาโล ผุสฺโสติ. นกฺขตฺตยุตฺตสฺส กาลสฺส รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสน นกฺขตฺตวาจิโต อุปฺปนฺนสฺส ปจฺจยสฺส สุตฺตนฺตเรน โลปํ วิธาย ปุน อญฺเญน สุตฺเตน ยุตฺตาติ เทสวิธาเนน สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตหิ-ฏฺฐมภิธานํ ปเรหิ, ตทาห- ‘อโห รตฺโต’จฺจาทิ.

Por 'visesāvasāyo' (determinação da especificação): pois é precisamente para a determinação específica do tempo que expressões como 'a noite de Phussa' (phussī ratti), etc., são usadas no mundo. Por 'gurunā': aqui, 'guru' é Júpiter (jīvo), não uma constelação (nakkhatta); e a união com a lua também existe aqui, porque a noite é caracterizada por Júpiter unido à lua. Em 'o momento caracterizado por Kattikā' (kattikāya lakkhito muhutto): aqui, sem a lua, o tempo de um momento é caracterizado apenas por Kattikā, como em 'o momento de Kattikā' (kattikā muhutto). Em 'o sucesso caracterizado por Phussa' (phussena lakkhitā atthasiddhi): aqui, o sucesso é caracterizado por Phussa unido à lua, não o tempo Phussa. Tendo prescrito a elisão (lopa) por outro sutta do sufixo originado da palavra que expressa a constelação sem referência à especificação de noite, etc., do tempo associado à constelação, e novamente por outro sutta prescrevendo a regra 'yuttā', a designação do oitavo é feita por outros com seus próprios gêneros e números; por isso ele disse: 'dia e noite' (aho ratto), etc.

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รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสนาติ ผุสฺสี รตฺติ ผุสฺโส อโหติ เอวํ รตฺยาทิวิเสสสฺส อปรามาเสน อสมฺมสฺเสน อคฺคหเณน. สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตนาติ ผุสฺสกตฺติกาทีนํ ยํยํ ลิงฺคํ ยายา สงฺขฺยา, อตฺตนิเยหิ เตหิ เตหิ ลิงฺเคหิ ตาหิตาหิ จ สงฺขฺยาหิ ยุตฺเตน นกฺขตฺตสทฺเทน. น ตทุปลกฺขิโต กาโลติ กตฺติกา สทฺโทพหุวจนนฺโต พหุตารกตฺตา กตฺติกาย, ตายกตฺติกาย ลกฺขิโตกาโลปเรหิวิย น กถียตีติ อตฺโถ. อถ ตทุปลกฺขิตสฺสกาลสฺเสวกตฺติกาสทฺเทนาภิธาเน โก โทโส เย เนวมุจฺจเตจฺจาห- [Pg.197] ‘อชฺเชติ’จฺจาทิ. อิมินา จ ปรมเต โทโส อุพฺภาวิโต, ตทตฺถตฺเต สตีติ ตทุปลกฺขิตกาลตฺถตฺเต สติ.

Por 'ratyādivisesāparāmāsena' (sem referência à especificação de noite, etc.): pela não consideração, não reflexão, não apreensão da especificação de noite, etc., como em 'a noite de Phussa' (phussī ratti) ou 'o dia de Phussa' (phusso aho). Por 'sakaliṅgasaṅkhyāyuttena' (dotado de seu próprio gênero e número): pela palavra que expressa a constelação dotada daqueles respectivos gêneros e números que pertencem a Phussa, Kattikā, etc. Por 'não o tempo caracterizado por aquilo' (na tadupalakkhito kālo): o significado é que, como a palavra 'kattikā' está no plural devido à multiplicidade de estrelas em Kattikā, o tempo caracterizado por aquela Kattikā não é expresso como defendem outros. Se for perguntado: 'Qual é o erro se o próprio tempo caracterizado por aquilo for designado pela palavra 'kattikā'?', por isso ele disse: 'hoje' (ajja), etc. E com isso, o erro na doutrina alheia é exposto; 'tadatthatte sati' significa 'sendo o significado o tempo caracterizado por aquilo'.

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สตฺตมี สิยาติ นกฺขตฺตสทฺทา ตทฺธิตโลปนฺตา ผุสฺเสน ปายสํ ภุญฺเชยฺย, ผุสฺเส ปายสํ ภุญฺเชยฺยา’ตฺยาโท อาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สิยา สตฺตมี, ยา สุตฺตนฺตเรน วิธียติ ปาณินีเยหิ, ตโต ‘อชฺชกตฺติกา’เตตฺถาปฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สตฺตมี สิยา โลปนฺตตฺตา ‘อชฺชกตฺติกาสู’ติ, น ปฐมา. ปฐมาเยว ปนายํ ปโยโค ‘อชฺชกตฺติกา,ติ. อชฺเชตฺยธิกรณปฺปธาโน อโหรตฺตกาลวาจี สทฺโท, กตฺติกาสทฺโทปิ ตทฺธิตโลเปน ตกฺกาลาภิธายโก, ตโต เยวอุภินฺนมฺปิสามานาธิกรณฺยา กตฺติกาโยปฺยธิกรณํ สมฺปชฺชนฺเต, ตญฺจ น วินาเธยฺเยน โหตีตฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขายํ เตสุ สตฺตมีเยว สิยา, น ปฐมา (อุป) ปชฺเชยฺยาตฺยธิปฺปาโย. อตฺตโนทานิ ทสฺสเน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคํ ปฐมาเยโวปปตฺตึ ทสฺเสตุมาห- ‘จนฺเท ปนูปจาเรเน’จฺจาทิ, นาเธยฺยนฺตราเปกฺขาจฺจเนน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคมาห. เอวญฺจรหิ วจนมนฺตเรน ปเรสํ วิย สตฺตมีวิธายกํ กถํ กตฺติกาย ชาโตจฺจาสงฺกิย ตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘กตฺติกาย ชาโต’จฺจาทิ. พหุวจนนฺตตฺเตปิ กตฺติกาย ชาติยเมก วจนนฺตํ. ปการนฺตรมาห- ‘โลโปติ’จฺจาทิ. โลเปนาติ กตฺติกาหิ อินฺทุยุตฺตาหิ ลกฺขิโต กาโลติ วิคฺคยฺห กตณปฺปจฺจยสฺส โลเปน.

Por 'ocorreria o caso locativo' (sattamī siyā): a partir da palavra que expressa a constelação terminando na elisão do sufixo taddhita, em frases como 'ele comeria arroz doce sob Phussa' (phussena pāyasaṃ bhuñjeyya) ou 'ele comeria arroz doce em Phussa' (phusse pāyasaṃ bhuñjeyya), haveria a necessidade de outro receptáculo (ādheyyantara), e ocorreria o locativo (sattamī), que é prescrito por outro sutta pelos seguidores de Pāṇini. Portanto, também em 'ajjakattikā' (hoje é Kattikā), devido ao término em elisão, haveria a necessidade de outro receptáculo e ocorreria o locativo como 'ajjakattikāsu', não o nominativo (paṭhamā). No entanto, este uso é precisamente no nominativo: 'ajjakattikā'. 'Ajja' (hoje) é uma palavra que expressa o tempo de um dia e uma noite, tendo o suporte (adhikaraṇa) como principal; a palavra 'kattikā' também designa aquele tempo devido à elisão do sufixo taddhita. Por essa mesma razão, devido à concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) de ambos, Kattikā também se torna um suporte (adhikaraṇa); e como isso não ocorre sem um conteúdo (ādheyya), na expectativa de outro conteúdo, ocorreria apenas o locativo entre eles, e o nominativo não seria apropriado — esta é a intenção. Agora, para mostrar a não aplicação do locativo e a adequação apenas do nominativo em sua própria visão, ele disse: 'mas na lua, por metáfora' (cande pana upacārena), etc.; com isso, ele afirma a não aplicação do locativo ao dizer 'não há expectativa de outro conteúdo'. Se assim for, sem uma regra que prescreva o locativo como na visão alheia, como se explica 'nascido em Kattikā' (kattikāya jāto)? Tendo levantado essa dúvida, para explicá-la, ele disse: 'nascido em Kattikā' (kattikāya jāto), etc. Embora termine no plural, no caso de 'nascido em Kattikā', está no singular. Ele apresenta outro método dizendo: 'elisão' (lopo), etc. Por 'lopenā' (pela elisão): pela elisão do sufixo 'ṇa' feito após analisar como 'o tempo caracterizado por Kattikā unida à lua'.

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๑๓. สาสฺส

13. Sāssa

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เสติ ปฐมนฺตาติ สาติ นิทฺทิฏฺฐปฐมนฺตา, ยํ ปฐมนฺตนฺติ สาเจติ ทสฺสิตํ ปฐมนฺตมาห. ปฐมนฺตสฺส เทวตาปุณฺณมาสิตฺตภาวโต ตทตฺถมเภเทนาห- ‘สา’ติ. กา สา เทวตาจฺจาห- ‘โลกปฺปสิทฺธาเยว เทวตา’ติ. ยาคสมฺปทานมฺปิ โลเก เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ ยาคสฺส ยชิตพฺพสฺส ปุโรฑาสาทิโน สมฺปทานมฺปิ ปฏิคฺคาหโก ปินฺทาทิ โลเก เทยฺยสฺส ปุโรฑาสาทิโน เทวตา สามีติ ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ, อินฺโท เทวตา อสฺส อินฺทํ, อาทิจฺโจ เทวตา อสฺส อาทิจฺจํ, หวิ ปุโรฑาสาทิ ยาคทพฺพํ.

Por 'sā' (ela), que termina no nominativo (paṭhamanta): 'sā' é o nominativo indicado; o que é nominativo é expresso por 'sāca'. Como o termo no nominativo tem a natureza de divindade (devatā) ou lua cheia (puṇṇamāsī), ele disse 'sā' sem fazer distinção de seu significado. Se perguntado 'Quem é essa divindade?', ele disse: 'a divindade bem conhecida no mundo' (lokappasiddhāyeva devat). A expressão 'o destinatário do sacrifício também é conhecido no mundo como divindade' significa que o receptor do sacrifício a ser oferecido, como o bolo de arroz (puroḍāsa), etc., ou seja, o recebedor do que deve ser dado no mundo, como o bolo de arroz, etc., é conhecido como o senhor ou divindade. Indra é sua divindade: 'indaṃ'; o sol (Ādicca) é sua divindade: 'ādiccaṃ'; a oferenda (havi) é a substância do sacrifício, como o bolo de arroz, etc.

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มนฺตโถมนียมฺปิ [Pg.198] เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ เยน มนฺเถน โย ถูยเต โส ตสฺส มนฺตสฺส เทวตา สามีติ โลเก ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ มหินฺโท ยโม วรุโณ เทวตา อสฺสาติ วิคฺคโห. วุตฺตนย เมวาติ ‘‘นกฺขตฺเตนินฺทุยุตฺเตน กาเล’’ติ สุตฺเต วุตฺตนยเมว. ชาตฺเยกวจนํ มฆายาติ, ตารกรูปานมฺปน พหุตฺตา มฆาสทฺโท พหุวจนนฺโต. ปาณินียา ‘‘สาสฺมึ ปุณฺณมาสีติ สญฺญาย’’นฺติ (๔-๒-๒๑) สุตฺตยิตฺวา ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ผุสฺโส มาโส ผุสฺโส อทฺธมาโส ผุสฺโส สํวจฺฉโรติ สญฺญายํ ปฏิปาเทนฺติ, เตน เตสํ ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ปญฺจทสรตฺเตติ เอตฺถ จ ภตกมาเส จ ตทฺธิโต น ภวติ. อิธ ปน ‘สญฺญาย’นฺติ วจนาภาเว ภตกมาเสปิ ฉฏฺฐฺยตฺเถ ภวตีตฺยาสงฺก วิรจยติ ‘ภตกมาเสปิ’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อิจฺจตฺร มาสทฺโท จนฺทปริยาโยติ อาห- ‘มาสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นิพฺพจนาติ เอตฺถ ปุณฺณมาสีสทฺทสฺส ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นีหริตฺวา วจนาติ อตฺโถ. วุตฺติยา อตฺถสฺส ผุฏีกรณาย วุตฺตํ- ‘โส ปุณฺโณ ติอาทิ. ตสฺสนฺติ ปุณฺณมาสิยํ. สาปุณฺณมาสี, ภตกสฺส ภติยา กมฺมการกสฺส โย ตึสติ รตฺโต มาโส ปริพฺพยนิยมิโต, ตสฺส สมฺพนฺธินี เนติ สมฺพนฺโธ.

A expressão 'o que é louvado pelo mantra também é conhecido como divindade' significa que aquilo que é louvado por determinado mantra é conhecido no mundo como o senhor ou divindade daquele mantra. A análise (viggaha) é: 'Mahindra, Yama ou Varuṇa é sua divindade'. Por 'vuttanayameva' (precisamente pelo método mencionado): precisamente pelo método mencionado no sutta 'nakkhattena induyuttena kāle'. 'Maghāya' é o singular genérico (jātyekavacana); no entanto, devido à multiplicidade de estrelas, a palavra 'maghā' está no plural. Os seguidores de Pāṇini, tendo formulado o sutta 'sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ' (4-2-21), estabelecem na designação (saññā): 'a lua cheia de Phussa está neste [mês], logo é o mês de Phussa, a quinzena de Phussa, o ano de Phussa'; portanto, para eles, o sufixo taddhita não ocorre em 'a lua cheia de Phussa está nesta décima quinta noite' nem no mês de salário (bhatakamāsa). Aqui, porém, na ausência da palavra 'saññāyaṃ' (na designação), ele levanta a dúvida de que o sufixo ocorreria no sentido do genitivo (chaṭṭhyattha) mesmo no mês de salário, dizendo: 'mesmo no mês de salário' (bhatakamāsepi), etc. Em 'puṇṇo mā' (lua cheia), a palavra 'mā' é um sinônimo de lua (canda); por isso ele disse: 'pela palavra mā' (māsaddena), etc. Em 'puṇṇo mā assa' (a lua cheia é dele), o significado é a expressão extraída da palavra 'puṇṇamāsī' como 'puṇṇo mā assa'. Para esclarecer o significado do comentário (vutti), foi dito: 'aquela cheia' (so puṇṇo), etc. Por 'tassa' (daquela): na lua cheia. A conexão é: 'aquela lua cheia não está relacionada ao mês de trinta noites regulado pelo pagamento para o trabalhador assalariado'.

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ยสฺสญฺจติถียนฺติ อนิยเมน ปฏิปทาทิมาห. อโตเอว จ นิปาตนาติ อิมสฺมาว นิปาตนา, เตเนวาห- ‘สุตฺเต วจนเมว นิปาตน’นฺติ. มาสสุติยาจฺจาโท สาธิปฺปายมตฺถํ วิวรติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา. อสฺสาติ สามญฺญวจเนปิ ‘สาสฺส เทวตา ปุณฺณมาสี’ติ สุตฺเต อสฺสาติ อวิเสสวจเนปิ โสเยว ปุณฺณมาสีสทฺเท สูยมาโน มาโสเยว ฉฏฺฐฺยตฺโถ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

Por 'e em qual dia lunar' (yassañca tithiyaṃ): ele se refere ao primeiro dia lunar (paṭipadā), etc., sem restrição. Por 'e por esta mesma irregularidade' (atoeva ca nipātanā): precisamente a partir desta irregularidade; por isso ele disse: 'a própria declaração no sutta é a irregularidade (nipātana)'. Em passagens como 'pela audição da palavra mês' (māsasutiyā), etc., ele explica o significado intencional com a frase que começa com 'yadipi' (embora). A conexão é: 'Embora 'assa' (dele/disso) seja um termo geral, mesmo com a declaração não especificada 'assa' no sutta 'sāssa devatā puṇṇamāsī', entende-se precisamente aquele mês ouvido na palavra 'puṇṇamāsī' como o sentido do genitivo (chaṭṭhyattha)'.

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ปญฺจทสรตฺตาโทติ ปเรสํ สญฺญาคหเณน นิวตฺติตปญฺจทสรตฺตาโท. อถ อทฺธมาสสํวจฺฉรานมฺปิ อุทาหรณตฺเต โนปญฺญาโส กสฺมา น กโตจฺจาห- ‘อทฺธมาสสํวจฺฉราน’มิจฺจาทิ. เอวมฺมญฺญเต ‘‘อทฺธมาสสํวจฺฉรานํ น ปจฺจเยโนชุกมภิธานมปิ ตุ สํวจฺฉเรปิ ผุสฺสาทิมาสสมฺภวาสฺมึ สํวจฺฉเร ผุสฺเสน มาเสน สมฺพนฺธา ผุสฺโสตฺยุปจารียเต, ยถา จ ผุสฺสาทิมาสสฺส สมฺพนฺธี อทฺธมาโส ผุสฺโส อทฺธมาโสตฺยุปจารียเต[Pg.199], น ปโนชุกนฺติ เตสมุทาหรณตฺเต นานุปาทาน’’นฺติ.

Por 'na décima quinta noite, etc.' (pañcadasarattādo): na décima quinta noite, etc., que é excluída pela aceitação da designação (saññā) por outros. Se for perguntado: 'Por que a apresentação de quinzenas e anos como exemplos não foi feita?', por isso ele disse: 'de quinzenas e anos' (addhamāsasaṃvaccharānaṃ), etc. Ele pensa assim: 'A designação de quinzenas e anos não é feita diretamente pelo sufixo; em vez disso, mesmo no ano, devido à ocorrência do mês de Phussa, etc., naquele ano, por conexão com o mês de Phussa, ele é metaforicamente chamado de 'Phussa'. E assim como a quinzena relacionada ao mês de Phussa, etc., é metaforicamente chamada de 'quinzena de Phussa', mas não diretamente, por isso eles não são incluídos como exemplos'.

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๑๔. ตม

14. Tama

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นากฑฺฒนตฺโถติ ณสฺสากฑฺฒนตฺโถ น โหติ. ยทฺยากฑฺฒนตฺโถ อสฺส, ตทา จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุกฑฺเฒยฺยาติ มญฺญเต, โกจิเยว โหตีติ โหนฺตีติ อิโต ภินฺทิตฺวา อาเนตพฺพํ. ตทา เทสสฺสาติ อิมินา ‘‘ตทาเทสา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ. กตยาเทสสฺสาปีติ กโต ยาเทโส ยสฺส ตสฺส กตยาเทสสฺสาปีติ. อิการสฺสาติ ยาเทสโต ปุพฺเพ อิการสฺส, อิมินา จาเทสาเทสีนมเภโท ทสฺสิโต. ตสทฺเท เนเกนาปิ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺเธ สิทฺเธติ เอวมญฺญเต- ‘‘ยถา’เตน กตํกีต’ (๔-๒๙) นฺตฺยาทิสุตฺเต เอโกว ตสทฺโท พหูหิ ปจฺจยตฺเตหิ สมฺพชฺฌเต, ตถิหาปิ เอกเมว ตสทฺทคฺคหณํ ‘ตมธีเต ตํชานาตี’ติ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌเต, ตสฺมา กิเมตทตฺเถน ทฺวิตคฺคหเณเน’’ติ. ทฺวิตคฺคหเณ ปโยชนตฺตยํ วุตฺตํ, ตตฺถ ปฐมํ ทสฺเสนฺโต ชานนิจฺจาทินาธิปฺปายมาวีกตฺวา ทฺวิตคฺคหณมิจฺจาทินา ปทตฺถมาห.

"Nākaḍḍhanattho" significa "não tem o propósito de atrair [o sufixo] ṇa". Se tivesse o propósito de atrair, então o que foi atraído ali não seria atraído mais adiante; assim se pensa. "Kociyeva hotīti hontīti" deve ser trazido dividindo-se a partir daqui. "Tadā desassa" (então, do substituto): com isso, indica-se a regra de interpretação (paribhāsā): "Aqueles substitutos são compreendidos pela menção daquele [original]". "Katayādesassāpi" (também daquele para o qual a substituição por ya foi feita): refere-se àquele para o qual a substituição por ya foi feita. "Ikārassa" (da letra i): refere-se à letra i antes da substituição por ya; com isso, mostra-se a não-diferença entre o substituto e o substituído. "Tasadde nekenāpi paccekābhisambandhe siddhe" (quando a conexão individual com o termo ta é estabelecida mesmo sem ser único): assim se pensa: "Assim como no sutta 'tena kataṃ kītaṃ' (4-29) etc., um único termo ta se conecta com muitos significados de sufixos, da mesma forma aqui também uma única menção do termo ta se conecta individualmente em 'tamadhīte' (estuda isso) e 'taṃ jānāti' (conhece isso); portanto, para que serve a menção dupla neste caso?". Três propósitos são ditos para a menção dupla (dvitaggahaṇe). Mostrando o primeiro deles, tendo revelado a intenção com 'jānana' etc., ele declara o significado das palavras com 'dvitaggahaṇam' etc.

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ตตฺถ-‘โย ยมธีเต ชานาติ จา’ติ อิมินา ทฺวิตคฺคหณาภาเว ปจฺจยตฺถาวยวสฺส สมุจฺจยปฺปสงฺคมาห. สมุจฺจเย สติ(โย) ยมธีเต ชานาติ จ, ตตฺเถว สิยา, โย ปนาธีเต เกวลํ, น (ชานาติ) ตตฺถ น สิยาติ โพธยิตุํ พฺยภิจารมาห‘น ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธเน’ติ. ยถา ‘‘เตน กถํ กีต’’มิจฺจาโท ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิ ปจฺเจกสมฺพนฺเธน ภวติ เอวมฺมาวิญฺญายีติ ยเถจฺจาทิ กสฺสาตฺโถ. ‘เตน กตํ กีต’’มิจฺจาทีหิ อวตฺวา ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิสุตฺเตกเทสวจนมตฺถพฺยตฺติ ตถา วุตฺเต โหตีติ วุตฺตํ, เตน ชิตมิจฺจาโท ชยนาทิกา กิริยาเน กทพฺพสมวายิตฺเตน ปสิทฺธาติ ยุตฺโต ตตฺถ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺโธ, เนวมชฺเฌน เวทนา ปฺเยกทพฺพสมวายิตฺตาภิยฺโยตฺยธิปฺปาโย.

Nisso, com "yo yamadhīte jānāti ca" (aquele que estuda e conhece isso), ele aponta para a consequência indesejada da conjunção (samuccaya) de uma parte do significado do sufixo na ausência da menção dupla. Havendo conjunção, [o sufixo] ocorreria apenas no caso de "aquele que estuda e também conhece isso"; mas para aquele que apenas estuda e não conhece, não ocorreria. Para fazer compreender essa inconsistência (byabhicāra), ele diz: "não pela conexão individual" (na paccekāti sambandhena). Como em "tena kataṃ kītaṃ" etc., e em "tena jitaṃ jayati" etc., ocorre por conexão individual; para que não se entenda dessa forma, diz-se "yathā" etc. Qual é o propósito disso? Em vez de dizer "tena kataṃ kītaṃ" etc., a menção de uma parte do sutta como "tena jitaṃ jayati" etc. é dita porque a clareza do significado ocorre quando assim expressa. Em "tena jitaṃ" etc., a ação de vencer etc. é bem conhecida por inerência em uma única substância (ekadabbasamavāyittena); portanto, a conexão individual ali é apropriada. Mas o estudo e o conhecimento não são assim inerentes a uma única substância; esta é a intenção.

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อิทานิ [Pg.200] ทุติยํ ทสฺเสติ ‘ชานน’มิจฺจาทิ, นิมิตฺต มิฏฺฐานิฏฺฐโพธการณํ มุหุตฺโต กตฺติกาทิ, อุปฺปาโต อิฏฺฐานิฏฺฐสูจกํ ปถวิสมุทฺทาทีนํ สภาวปริจฺจาเคนาญฺญตตฺตคมนํ. ชานนสามญฺเญติ นิมิตฺตาทีนํ ชานน สามญฺเญ. ‘ยถาวุตฺตชานนสฺส อชฺเฌน วิสยตฺเต เหตุมาห- ‘ตํ ชานาตีติ ตสทฺเทน อธียมานปรามสโต’ติ. ตติยํ ทสฺเสติ ‘ยโต เจ’จฺจาทินา. ยโต จ อุปฺปนฺเนน วิธินา อชฺเฌน ญาตุ อภิธานมฺปสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ, โปตฺถเกสุ ปน อชฺเฌตุญาตูสุติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘กตฺถจิ ปสิทฺธิวิสโย โหติ ตสทฺโท, ตถา จ วุตฺตํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ ปกฺกนฺตวิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ตํสทฺโท ยํ สทฺทํ นา เปกฺขเต’ติ, ตสฺมา ปสิทฺธิวิสเยน ตสทฺเทน ปุถเคว ปสิทฺธิยา อุปสงฺคหตฺถํ ทฺวิตคฺคหณํ กตฺตพฺพ’’นฺติ. อตฺถตฺตเย วตฺตมานสฺส ตุ ตสทฺทสฺส สวิสโย วิเสโส ตโตวาตฺถิเกหิ เวทิตพฺโพ.

Agora ele mostra o segundo [propósito] com "jānanam" etc. "Nimitta" (sinal) é a causa para conhecer o desejável e o indesejável, como um momento (muhutta), o mês de Kattika, etc. "Uppāto" (presságio) é o que indica o desejável e o indesejável, como a alteração do estado natural da terra, do oceano, etc., assumindo outra condição. "Jānanasāmaññe" significa no conhecimento geral de sinais, etc. Ele apresenta a razão para o conhecimento acima mencionado ter o estudo como seu objeto: "com o termo ta em 'taṃ jānāti' (conhece isso), por se referir ao que está sendo estudado". Ele mostra o terceiro [propósito] com "yato ca" etc. A conexão é: "E porque a designação do conhecedor através do estudo, por meio da regra estabelecida, é bem conhecida". Nos manuscritos, contudo, lê-se 'ajjhetuñātūsu'. Aqui, a intenção é esta: "Em alguns casos, o termo ta tem como escopo o que é bem conhecido. E assim foi dito no Subodhālaṅkāra-ṭīkā: 'O termo ta refere-se ao que foi iniciado, ao que é bem conhecido e ao que foi experienciado, sem depender de outro termo'. Portanto, para incluir a notoriedade separadamente por meio do termo ta que tem o bem conhecido como escopo, a menção dupla deve ser feita". No entanto, a distinção específica do termo ta que opera nesses três significados, junto com seu escopo, deve ser compreendida por aqueles que buscam o significado a partir daí.

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๑๕. ตสฺส

15. Dele

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วิสยสทฺโท คามสมุทาเยปิ วตฺตเต, คามสมุทาโย จ นาม เทโสเยว, เตนาห วิสโยปิ คามสมุทายตฺตา เทโสเยวา’ติ, อิมินา วิสยเทสสทฺทานํ สมานาธิกรณตฺตมาห. วสาติ เทสวาสิโน วสาตโย, อนุวาโก คนฺถวิเสโส.

A palavra "visaya" (território/esfera) também se aplica a um grupo de aldeias, e um grupo de aldeias é de fato uma região (desa). Por isso ele diz: "O território (visaya) também, por ser um grupo de aldeias, é de fato uma região (desa)". Com isso, ele mostra a relação de co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) entre as palavras "visaya" e "desa". "Vasā" refere-se aos habitantes da região chamados Vasātis. "Anuvāko" é um tipo específico de texto.

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๑๖. นิวา

16. Nivā

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ตนฺนาเมจฺจาทินา น เกวลํ นิวาเสเยว, อถโข วกฺขมาเนสุ ปีติ ทสฺเสติ. ปจฺจยนฺตํ เสพฺพาทิ. เทสนามมฺภวติ จตูสุ อตฺเถสูติ วิญฺญายติ, เตนาห-‘นิวาสาโท วิธี’ติ. นิวาสาโทติ นิวาส อทูรภวนิพฺพตฺตอตฺถิอตฺเถสุ. สํหิตนามํ นาม โลกิยสทฺทโว หาราปฺปสงฺคมญฺญสทฺทโวหาเรนุปาตฺตนามํ.

Com "tannāma" (com esse nome) etc., ele mostra que [isso se aplica] não apenas à habitação (nivāsa), mas também aos casos que serão mencionados adiante. O termo terminado em sufixo é "sebba" etc. Compreende-se que o nome de uma região ocorre em quatro significados; por isso ele diz: "a regra em relação à habitação, etc." (nivāsādo vidhī). "Nivāsādo" significa nos sentidos de habitação (nivāsa), o que existe não muito longe (adūrabhava), o que é produzido ali (nibbatta) e o que existe ali (atthi). "Saṃhitanāma" é um nome adotado pelo uso de outros termos que não pertencem ao uso linguístico mundano comum.

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๑๗. อทู

17. Adū

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นครมฺปิ เทโสเยวาติ อาห- ‘อทูรภว’นฺติ.

Uma cidade também é de fato uma região (desa); por isso ele diz: "adūrabhava" (o que existe não muito longe).

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๑๘. เตน

18. Por isso

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ยถาโยคตฺโถติ วุตฺติยํ วุตฺตยถาโยคสทฺทสฺส อตฺโถ.

"Yathāyogattho" (conforme a aplicação apropriada) é o significado do termo "yathāyoga" mencionado no comentário (vutti).

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๑๙. ตมิ

19. Tami

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ปจฺจยนฺตนาเมติ [Pg.201] ปจฺจยนฺตนามํ ยสฺส สตฺตมฺยตฺถภูตสฺส เทสสฺส หสฺมินฺติ อตฺโถ, นาญฺญสฺเสติ ภูมาทิวิสิฏฺฐตฺถยุตฺตโต อญฺญสฺส ปจฺจยนฺตนามํ น โหตีติ อตฺโถ. พทรา พพฺพชา อสฺมึ เทเส สนฺตีติ วิคฺคโห.

"Paccayantanāma" (o nome terminado em sufixo) significa o nome terminado em sufixo daquela região que constitui o significado do caso locativo (sattamyattha), no sentido de "existe nisto" (asmiṃ); não de outra coisa. O significado é que, por estar associado a um significado específico como o solo/lugar (bhūma) etc., não se torna o nome terminado em sufixo de outra coisa. A análise gramatical (viggaho) é: "Badarā (ameixas) ou babbajā (capim-babaja) existem nesta região".

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๒๑. อชฺชา

21. Ajjā

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หียฺยตฺตโนติ ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑๓๔) ทฺวิตฺตํ.

"Hīyyattano" (do pretérito imperfeito): a duplicação ocorre pela regra "saramhā dve" (134).

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๒๓. อมา

23. Amā

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อมาสห ภโว อมจฺโจ.

Aquele que existe junto (amā saha) é um ministro (amacco).

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๒๔. มชฺฌา

24. Majjhā

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มชฺเฌ ภโว มชฺฌิโม, อนฺเต ภโว อนฺติโม อิจฺจาทิ.

O que existe no meio (majjhe bhavo) é o do meio (majjhimo); o que existe no fim (ante bhavo) é o último (antimo), etc.

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๒๕. กณ

25. Kaṇa

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มคเธสุ อรญฺเญ คงฺคายํ ปพฺพเต วเน กุเล พาราณสิยํ จมฺปายํ มิถิลายํ สมฺภโวติ วิคฺคโห. ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) เอยฺยโกติ เสโส. ปจฺจยนฺตรทสฺสเน สติ อิมินาว สุตฺเตน อิโต อญฺญตฺราปิ ปจฺจยนฺตรานิ โหนฺตีติ เสโส, คาเม ภโว อุทเร ภโว ปญฺจาเลสุ ภโว โพธิปกฺเข ภโวติ วิคฺคโห.

A análise gramatical (viggaho) é: "o que se origina em Magadha, na floresta, no Ganges, na montanha, no bosque, na família, em Benares, em Campā, em Mithilā". Pela regra "Dissantaññepi paccayā" (4-120), o sufixo restante é "eyyaka". Havendo a indicação de outros sufixos, o restante é que, por este mesmo sutta, outros sufixos também ocorrem em outros casos além deste. A análise gramatical é: "o que existe na aldeia", "o que existe no ventre", "o que existe entre os Pañcālas", "o que pertence às asas da iluminação (bodhipakkhiya)".

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๒๖. ณิโก

26. Ṇiko

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สรเท ภโว, ภวา วาติ วิคฺคโห.

A análise gramatical (viggaho) é: "o que existe no outono" (sarade bhavo) ou "aqueles que existem [no outono]" (bhavā vā).

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๒๗. ตมสฺส

27. Disso

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สิปฺปสทฺทตฺถมาห-‘โลสลฺล’นฺติ. ตเมว พฺยญฺชยติ ‘กิริเย’จฺจาทินา, กรณํ กิริยา วาทนาทิกสฺส อภฺยาโส, โส ปุพฺโพ ยสฺสาติ สมาโส, วีณาทิสทฺเทหิ กิมุจฺจเตจฺจาห- ‘วีณาทิ’จฺจาทิ, ทพฺพํ ตํตํสมุทายรูปํ. สิปฺปญฺจาติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวติ ‘กิริยา วิเสโส’ติ. วาทนาทิกิริยาย วิสิฏฺโฐ ชานนกิริยาวิเสโสติ อตฺโถ, อิมินา วีณาทิสทฺทา ทพฺพตฺถวุตฺติโน วาทนาทิกิริยํ กิริยา วิเสสญฺจ [Pg.202] สิปฺปมุปจาเรน วทนฺตีติ ทีเปติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ. สาเยเวติ อภฺยาสิตพฺพา ชานนกิริยาวิเสสสฺส ปุพฺพภูตา วาทนกิริยา, วิเสเสตุํ ยุตฺตา วีณาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Ele declara o significado da palavra "sippa" (arte/ofício) como "kosalla" (habilidade/perícia). Ele esclarece isso mesmo com "kiriyā" etc. "Karaṇa" (fazer) ou "kiriyā" (ação) é a prática de tocar [um instrumento] etc.; o composto é aquele que tem isso como precedente. O que é expresso pelas palavras "vīṇā" (harpa/alaúde) etc.? Ele diz: "vīṇādi" etc. A substância (dabba) é a forma daquele respectivo agregado. Tendo dito "sippañca" (e a arte), ele explica seu significado como "kiriyāviseso" (uma ação específica). O significado é: um conhecimento específico caracterizado pela ação de tocar etc. Com isso, ele esclarece que as palavras "vīṇā" etc., embora denotem substâncias, referem-se metaforicamente à ação de tocar etc., e à ação específica que é a arte. A palavra "iti" indica causa. "Sāyeva" (ela mesma) refere-se à ação de tocar que precede a ação específica de conhecimento a ser praticada, a qual é apropriada para ser especificada pela palavra "vīṇā" etc.; esta é a intenção.

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ยุตฺตตา เจตฺถ… วีณาทิวาทนวเสน สิปฺปสฺส คเหตพฺพภาวโต, กถํ วีณาทิสทฺเทหิ ทพฺพวุตฺตีติ วาทนา วุจฺจตีติ อาห- ‘วีณาทิ วิสยตฺตา’ติ, วาทนวุตฺติวีณาทิสทฺทานํ สิปฺปวุตฺติตฺตํ ยถาวุตฺตสฺโส ปมาวเสน วตฺตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ. วีณาทิวาทนนฺติ ยเถติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตเมว ผุฏยนฺโต วุตฺติคนฺถสฺส มุขํ วิวรียติ ‘กิริเย’จฺจาทินา. กิริยาตฺยาสปุพฺพกํ ญาณกฺขมํ โกสลฺลํ วาทนกิริยา วิสยตฺตา วีณาวาทนมิจฺจเนน กิริยาสทฺเทน วุจฺจตีตฺยตฺโถ. มุทงฺคํ มุทงฺควาทนํ สิปฺปมสฺส, วํโส สิปฺปมสฺสาติ วิคฺคโห. สีลมทฺทพฺพํ กถํ ปํสุกูลาทิ(โน) สีลตฺถสมานาธิกรณตฺเตนาภิธานนฺตฺยาห- ‘ปํสุกูลาทิธารณ’มิจฺจาทิ. ตญฺจ สีลนฺติ สมฺพนฺโธ.

E a adequação aqui se deve ao fato de que a arte deve ser compreendida por meio do ato de tocar a vīṇā, etc. Como se diz que o ato de tocar é expresso pelas palavras "vīṇā" etc., que denotam substâncias? Ele diz: "por ter como objeto a vīṇā, etc." (vīṇādivisayattā). Para explicar que as palavras "vīṇā" etc., que denotam o ato de tocar, denotam a arte por meio da metáfora acima mencionada, ele diz: "yathā" (como) etc. A conexão é: "yathā" refere-se ao ato de tocar a vīṇā, etc. Esclarecendo o que foi dito, ele abre a introdução do texto do comentário (vutti) com "kiriyā" etc. O significado é que a habilidade (kosalla) capaz de conhecimento, precedida pela prática da ação, é expressa pela palavra de ação "vīṇāvādana" (tocar vīṇā) por ter a ação de tocar como seu objeto. A análise gramatical (viggaho) é: "mudaṅga (tambor) ou o ato de tocar o mudaṅga é a sua arte", "vaṃsa (flauta de bambu) é a sua arte". Como a virtude (sīla), que não é uma substância física, é designada por termos como "paṃsukūla" (trapos de lixo) etc., em co-referencialidade com o significado de virtude? Ele diz: "o uso de trapos de lixo, etc." (paṃsukūlādidhāraṇa). E a conexão é: "isso é a virtude" (tañca sīlaṃ).

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อปฺปิจฺฉตายาติ ปจฺจยปฺปิจฺฉตาย. สนฺตุฏฺฐิตายาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ทฺวาทสวิธสนฺตุฏฺฐิยา. อนุวิธียมานํ กรียมานํ. ผลนิรเปกฺขนฺติ อิมินา อิธ โลเก จีวราทิเหตุ ปณิธาย ปํสุกูล ธารณาทึ ปฏิกฺขิปติ, สีลํ ตปฺปรภาเวน เสวนา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ปํสุกูลาทิธารณํ ปํสุกูลาทิวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิสทฺเทโนปจาเรนาภิธียเต, สีลํ ปํสุกูลธารณวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิ สทฺเทโนปจาเรโนจฺจตี’’ติ. ติจีวรํ สีลมสฺสาติ วิคฺคโห เตสํ คุโฬ ปณฺยมสฺสาติ วิคฺคโห โตมรํ, มุคฺคโร ปหรณมสฺสาติ วิคฺคโห, อุปธียตฺยุปริอาธียตีติ รถงฺคํ วุจฺจติ. กามกฺขนฺธกิเลสาภิสงฺขารา วา อุปธิ อุปทธาติ สุขํ ทุกฺขํวาติ กตฺวา.

"Appicchatāya" significa pelo desejo limitado em relação aos requisitos (paccaya). "Santuṭṭhitāya" significa pelo contentamento de doze tipos em relação aos quatro requisitos. "Anuvidhīyamānaṃ" significa o que está sendo praticado. "Phalanirapekkhanti" (sem expectativa de frutos): com isso, ele rejeita o uso de trapos de lixo etc. motivado por aspirações mundanas nesta vida por causa de mantos, etc. A virtude (sīla) é a prática dedicada a esse estado. O que se quer dizer é isto: "O uso de trapos de lixo etc., por ter como objeto os trapos de lixo etc., é designado metaforicamente pela palavra 'paṃsukūla' etc.; e a virtude, por ter como objeto o uso de trapos de lixo, é chamada metaforicamente pela palavra 'paṃsukūla' etc.". A análise gramatical (viggaho) é: "três mantos (ticīvara) é a sua conduta virtuosa (sīla)". A análise gramatical é: "o melaço (guḷo) é a sua mercadoria (paṇya)". A análise gramatical é: "a lança (tomara) ou a maça (muggara) é a sua arma de ataque". O que é colocado em cima ou sustentado é chamado de parte do carro (rathaṅga). Ou os desejos sensoriais (kāma), os agregados (khandha), as defecções (kilesa) e as formações volitivas (abhisaṅkhāra) são chamados de "upadhi" (aquisições/combustível), pois produzem felicidade ou sofrimento.

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๒๘. ตํหนฺติ

28. Ele mata isso

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พหุมฺหิ ภูตานคเตสุปิ ปจฺจยภาเว การณมาห-‘สงฺขฺยากาลานมวิวจฺฉิตตฺตา’ติ, สุตฺเต วุตฺตาย เอกสงฺขฺยาย วุตฺตมานกา ลสฺเสว จ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตาติ อตฺโถ.

Ele apresenta a razão para a ocorrência do sufixo mesmo no plural, no passado e no futuro: "por não se desejar expressar o número e o tempo" (saṅkhyākālānamavivacchitattā). O significado é que não se deseja expressar o número singular e o tempo presente mencionados no sutta.

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ตทุปาทานนฺตูติ [Pg.203] เตสเมกวจนาทีนมุปาทานนฺตุ. ตํ นานนฺตรีย กตฺตาติ อุปลกฺขณวเสน เตสํ วจนกาลนฺตรานมวินาภาวิตฺตาติ อธิปฺปาโย. หนฺติจฺจาทิตฺยาทฺยนฺตสฺส กิริยาปฺปธานตฺเต กถํ ณาทีนํ ตทตฺเถ ชายมานานํ สาธนปฺปธานตฺต มิจฺจตฺร เหตุมาห ‘สภาวโต’ติ. มีเน หนฺตีติ เมนิโก. อชิวฺหา อนิมิสา จ มจฺฉา, ทิฏฺโฐว สนฺทิฏฺฐนฺติ อิมินา สํสทฺทสฺส วิสุํ อตฺถภาวํ ทสฺเสติ. โลกุตฺตรธมฺโมติ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม, ผลธมฺโมปิ เหฏฺฐิโม สกทาคามิวิปสฺสนาทีนํ ปจฺจยภาเวน อุปริมคฺคาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภาวโต ปริยายโต ทิสฺสมาโนว วฏฺฏภยํ นิวตฺเตติ, ภาวนาภิสมยวเสน มคฺคธมฺโม สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน นิพฺพานธมฺโม.

"Tadupādānantu" significa a adoção daqueles termos no singular, etc. "Taṃ nānantarīyakattā" (por não ser separado daquilo): a intenção é que, por meio da indicação indireta (upalakkhaṇa), eles são inseparáveis de outros números e tempos. Sendo a ação o elemento principal nas palavras terminadas em afixos verbais como "hanti" (mata) etc., qual é a razão para os sufixos como "ṇa" etc., que surgem nesse sentido, terem o agente/instrumento (sādhana) como elemento principal? Ele diz: "por natureza" (sabhāvato). Aquele que mata peixes (mīne hanti) é um pescador (meniko). Os peixes são aqueles que não têm língua (ajivhā) e não piscam (animisā). "O que é visto é diretamente visível (sandiṭṭha)": com isso, ele mostra o significado separado do prefixo "saṃ". "Lokuttaradhammo" (o Dhamma supramundano) refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos. Mesmo o Dhamma do fruto (phaladhamma), sendo a condição de apoio decisivo (upanissayabhāva) para a realização do caminho superior por meio de ser a condição (paccayabhāva) para a visão penetrante inferior do que uma vez-retornante (sakadāgāmi) etc., quando visto indiretamente, cessa o medo do ciclo de renascimentos (vaṭṭabhaya). O Dhamma do caminho (maggadhamma) opera por meio da realização do desenvolvimento mental (bhāvanābhisamaya), e o Dhamma do Nibbāna opera por meio da realização da experiência direta (sacchikiriyābhisamaya).

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วฏฺฏภยนฺติ กมฺมกิเลสวิปากสงฺขาตํ ติวิธวฏฺฏภยํ. วิธาน วจนนฺติ อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาตวิธิโน ปกาสตํ เอหิปสฺส วจนํ. ปริสุทฺธตฺตาติ กิเลสมลวิรเหน สพฺพถา วิสุทฺธตฺตา. อมนุญฺญมฺปิ กทาจิ สปฺปโยชนํ ยถาสภาวปฺปกาสเนน ทสฺเสตพฺพํ ภเวยฺยาติ ตทภาวํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘วิชฺชมานมฺปิ เจ’จฺจาทิ. นนุ จ เอหิปสฺสาติ ตฺยาทฺยนฺตา, ตสฺมา เนเตติ ปจฺจโย ปปฺโปติ, ตถาหิ ปาฏิปทิกโต ปจฺจยวิธานมฺปฏิปาทิตํ, น ตฺยาทฺยนฺตโต นาปิ วากฺยโต, ตสฺมา กถเมหิปสฺสิโกติ โหตีติ อาห-‘เอหิปสฺสสทฺโทจาย’มิจฺจาทิ. ปทสมุทายสฺสานุกรโณติ ปทสมูหสฺส อนุกรณภูโต เอโก เอหิปสฺสสทฺโท. อถวา เอหิ อาคจฺฉ อิมํ ธมฺมํ ปสฺสาติ โย อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาโต วิธิ, ตพฺพาจโก ยนฺนิปาโต เอหิปสฺสาติ, เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก, อถวา เอหิจฺเจว นิปาโต, ทสฺสนํ ญาปนํ ปสฺโส, เอหีติ ปสฺโส ญาปนํ เอหิปสฺโส, เอหิปสฺสํ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก.

"Vaṭṭabhaya" (o medo do ciclo) é o triplo medo do ciclo de renascimentos, que consiste em ações (kamma), defecções (kilesa) e maturação (vipāka). "Vidhānavacana" (palavra de instrução/convite) é a expressão "ehipassa" (vem e vê), que manifesta uma instrução na forma de um comando em relação a algo ainda não alcançado. "Parisuddhattā" (por ser puríssimo) significa por ser inteiramente puro devido à ausência da mácula das defecções. Mesmo o que é desagradável pode às vezes ser útil e deve ser mostrado revelando sua verdadeira natureza; para mostrar a ausência disso, ele diz: "mesmo que exista" (vijjamānampi ce) etc. Mas não é verdade que "ehipassa" termina em afixos verbais? Portanto, o sufixo "ika" não deveria se aplicar a ele, pois a aplicação de sufixos é estabelecida a partir de uma base nominal (pāṭipadika), e não a partir de palavras terminadas em afixos verbais, nem a partir de uma frase. Sendo assim, como surge o termo "ehipassiko"? Ele diz: "esta palavra 'ehipassa'..." etc. "Padasamudāyassānukaraṇo" significa que a palavra única "ehipassa" é uma imitação de um grupo de palavras. Ou então, "ehi" (vem, aproxima-te) e "passa" (vê este Dhamma) é a instrução na forma de um comando em relação a algo ainda não alcançado; a partícula que expressa isso é "ehipassa". Aquele que é digno da instrução "ehipassa" é "ehipassiko". Ou ainda, "ehi" é simplesmente uma partícula, e "passo" significa visão ou indicação; a indicação de "ehi" é "ehipasso". Aquele que é digno de "ehipasso" é "ehipassiko".

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๒๙. เตน

29. Por isso

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เอกีภาโวติ มุคฺเคหิ สํสฏฺฐานํ มาสานมิว มิสฺสีภาโว. เอโสติ สํสคฺโค, อุกฺกํเสนาติ อุกฺกํสาธาเนน จ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ[Pg.204]. สํสคฺคอุกฺกํสานํ สหภาวสฺส อเนกนฺติ กตฺเต การณมาห- ‘อสุจิทพฺเพ’จฺจาทินา. พฺยติเรกมาห- ‘นุกฺกํโส’ติ ยตฺถ สํสคฺครหิตํ เกวลมภิสงฺขตฺตมตฺถิ, ตตฺถ ปจฺจยมุทาหรเณน ทสฺเสตฺวา วิชฺชาย สห สํสคฺคสฺสาวิชฺชมานตฺเต การณํ วทติ ‘รูปี ธมฺมตฺตา’ติอาทิ. รูปํ ภูโตปาทายเภทมสฺส อตฺถีติ รูปี, ฆตาทิ สํสฏฺฐํ ภตฺตาทิ. ตสฺส ธมฺโม สภาโว สํสคฺโค, ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา, ตสฺสาติ สํสคฺคสฺส, วิชฺชาตฺวรูปี… ยถาวุตฺต รูปสภาวาภาวา, เตนาห- ‘วิชฺชาย จ อรูปิตฺตา’ติ จรอิจฺจนฺธาตุเยว จรติ.

"Ekībhāvo" (tornar-se um) é a mistura, como a de feijões-da-índia (māsa) misturados com feijões-mungo (mugga). "Eso" (este) é o contato/mistura (saṃsaggo). A conexão é: "deve haver também por meio da excelência" (ukkaṃsena). Ele apresenta a razão para a não-coexistência da mistura e da excelência em muitos casos com "asucidabbe" (em uma substância impura) etc. Ele mostra a exclusão com "nukkaṃso" (não há excelência): onde há apenas a preparação/cozimento sem mistura, tendo mostrado isso com um exemplo de sufixo, ele declara a razão para a ausência de mistura com o conhecimento (vijjā) com "rūpī dhammattā" (por ter a natureza de algo material) etc. "Rūpī" é aquilo que possui forma material dividida em elementos primários e derivados. O arroz etc. misturado com ghee etc. Sua natureza (dhammo) ou estado natural é a mistura (saṃsaggo); o estado disso é a misturabilidade. Portanto, "tassa" refere-se à mistura. E o conhecimento (vijjā) é imaterial (arūpī)... por carecer da natureza material acima mencionada. Por isso ele diz: "e por o conhecimento ser imaterial" (vijjāya ca arūpittā). A raiz "cara" de fato opera no sentido de mover-se.

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วาจสิกํ มานสิกนฺติ ‘‘มนาทีนํ สก, ยํกิญฺจีติ สตาทิกํ ยํกิญฺจิ. พาหุลเกเนเวตฺถาวธารณํ ลพฺภตีติ วุตฺตํ- ‘ตโต วา’ติ, เทวทตฺเตน กีโตติ โส อตฺโถ ตทตฺโถ, ตสฺส อปฺปตีติ อภิธานสตฺติเวกลฺเลน วุตฺติยมนวคโม, เทวทตฺติโกติ หิ วุตฺเต เทวทตฺเตน กีโตตฺยยมตฺโถ นปฺปตียเต… ตาทิส สทฺทสตฺติเวกลฺเลน ตทตฺถสฺสานมิธียมานตฺตา, อวคโม จ นาม สติ สามตฺถิเย สิยาติ อิมมตฺถํ สงฺเขปโต ทสฺเสตุมาห- ‘ตทตฺถาปฺปตีติยา’ติอาทิ.

‘Vācasika’ (verbal) e ‘mānasika’ (mental) [significa]: ‘saka’ de ‘mana’ etc., ‘yaṃkiñci’ é qualquer coisa como ‘sata’ etc. Diz-se que a restrição aqui é obtida principalmente [por bāhulaka] através de ‘tato vā’ (ou a partir disso). O significado de ‘comprado por Devadatta’ é ‘tadattha’ (aquele significado); a sua não-compreensão (appatīti) é a falta de entendimento na expressão devido à deficiência do poder de expressão (abhidhānasattivekalla). Pois, quando se diz ‘devadattika’, este significado ‘comprado por Devadatta’ não é compreendido... porque tal significado não é expresso devido a essa deficiência do poder da palavra. E a compreensão ocorreria se houvesse capacidade; para mostrar este significado resumidamente, ele disse: ‘tadatthāppatītiyā’ (pela não-compreensão daquele significado) etc.

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อภิธานลกฺขณตฺตนฺติ อภิธานํ สติ สามตฺถิเย วากฺเย วจนียสฺสาตฺถสฺส วุตฺติยา กถนํ ลกฺขณํ สภาโว เยสนฺเต อภิธานลกฺขณา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ, ตพฺพาทิสมาปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพา. มริเจน อภิสงฺขตํ สํสฏฺฐํ วาติ, สลากาย ชิตนฺติ วิคฺคโห.

Quanto a ‘abhidhānalakkhaṇatta’ (o estado de ter a expressão como característica): ‘expressão’ (abhidhāna) é a declaração, por meio do enunciado, do significado a ser expresso na frase quando há capacidade; aqueles cuja característica (lakkhaṇa) ou natureza própria (sabhāva) é a expressão são ‘abhidhānalakkhaṇa’. O estado deles é ‘tatta’ (o estado de ser assim). O composto com ‘tad’ etc. deve ser visto da mesma maneira. A análise (viggaha) é: ‘preparado ou misturado com pimenta’ (maricena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā), ou ‘ganho por palito’ (salākāya jitaṃ).

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๓๐. ตสฺส

30. Dele

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โย ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐)

Aquele que [diz]: ‘Os sufixos também são vistos em outros casos’ (4-120)

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๓๔. โณ

34. O sufixo Ṇo

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ปวุตฺเตปีติ กจฺจายเนน ปวุตฺตนฺติ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมึ’’ติสฺมึโณ โหเตวาติ อธิปฺปาโย.

Quanto a ‘pavuttepi’ (mesmo quando declarado): no sentido de ‘declarado por Kaccāyana’, a intenção é que o sufixo ‘ṇo’ ocorre de fato no sentido de ‘em outro’ (aññasmiṃ).

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๓๕. ควา

35. A partir de vacas

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ทุโน รุกฺขสฺส.

De ‘du’, [que significa] árvore.

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๓๘. มาตา

38. Mãe

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มาตาปิตุนฺนํ [Pg.205] มาตาปิตโรติ มาตุยา มาตาปิตโร ปิตุสฺส มาตาปิตโร, น เอกเมกโต ทฺวีสูติ เอกโต เอกโต วุตฺตนเยน ทฺวีสุทฺวีสุ อตฺเถสุ น ภวตีติ อตฺโถ.

Quanto a ‘mātāpitaro de mātāpitūnaṃ’ (os pais dos pais): os pais da mãe e os pais do pai. Quanto a ‘não individualmente em dois’: o significado é que não ocorre individualmente em dois significados conforme o método mencionado.

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๓๙. หิเต

39. No que é benéfico

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มาตุ หิโต, ปิตุ หิโตติ วิคฺคโห.

A análise (viggaha) é: ‘benéfico para a mãe’ (mātu hito) [ou] ‘benéfico para o pai’ (pitu hito).

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๔๐. นินฺท

40. Censura

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เสน รูเปน ญาเตปิ วิเสสรูเปน อญฺญาโต อญฺญาตวิเสโส. กฏฺฐาทิมยา ยา ปฏิมา ตมฺปฏิจฺฉนฺทกํ. สมฺพนฺโธ สสฺสามีลกฺขโณ อสฺส อตฺถีติ สมฺพนฺธิ กสฺสาติ กึ สทฺทนิทฺทิฏฺโฐ, โสว วิเสโส, สมฺพนฺธิวิเสโส วิสโย อสฺส อญฺญาณสฺสาติ สมาโส. ปโยคาสมฺภวาติ อยมสฺโสติ วุตฺต อสฺสปฺปกติยาปิ ปโยคา สมฺภวา. ตถาหิ ยทิ ยสฺสาจฺจนฺตมชานนํ สิยา ตถา สติ สพฺพถา วตฺถุชานนาภาเว ปกติเยว น สิยา, น หิ สพฺพถา อวิญฺญาตตฺโถ สทฺโท ปโยคมหรติ, ตสฺมา สรูเปน ญาตสฺส ยสฺส วิเสโส อวิญฺญาโต, โสเยวิธ อญฺญาโต-ติมโตติ วิญฺญายเต, อญฺญาโต-สฺโสกสฺส วา กุโตติวา กึ สภาโว เวติ หิ อสฺสโกติ. กปฺปจฺจยนฺโต หตฺถิกอิจฺจยนฺนามเธยฺยํ นามํ ยสฺส หตฺถิวิยาติ ทสฺสิตปฏิภาคสฺส โส กปฺปจฺจยนฺตนามเธยฺโย. อภินิเวเสน วา สิชฺฌนฺติ ยถา อชฺชุนาทิเวสธารินิ อชฺชุนาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Mesmo sendo conhecido por sua própria forma, aquele que é desconhecido por sua forma específica é ‘aññātaviseso’ (de característica desconhecida). Uma imagem feita de madeira etc. é um ‘paṭicchandaka’ (réplica/semelhança). Aquele que tem uma relação caracterizada por propriedade (sassāmī) é ‘sambandhī’ (relacionado). ‘De quem?’ (kassa) é indicado pelo pronome ‘kiṃ’; essa mesma especificação é a ‘relação específica’ (sambandhiviseso), que é o objeto dessa ignorância (aññāṇa) — assim se forma o composto. Quanto a ‘payogāsambhava’ (impossibilidade de uso): mesmo a partir da forma original (pakati) daquele de quem se diz ‘este é dele’, o uso é possível. Pois, se houvesse total desconhecimento de algo, nesse caso, devido à completa ausência de conhecimento do objeto, a própria forma original não existiria; de fato, uma palavra cujo significado é totalmente desconhecido não merece ser usada. Portanto, aquele que é conhecido por sua própria forma, mas cuja especificação é desconhecida, é compreendido aqui como ‘desconhecido’ (aññāto). Pois ‘desconhecido’ significa: ‘de quem é este cavalo?’, ‘de onde é?’, ou ‘qual é a sua natureza?’. Aquele que termina com o sufixo ‘ka’, tendo o nome ‘hatthika’, cujo nome termina com o sufixo ‘ka’ devido à semelhança mostrada como ‘como um elefante’ (hatthiviyā). Ou eles se estabelecem por convenção (abhinivesa), como quando alguém que veste o traje de Arjuna etc. é chamado pela palavra ‘Arjuna’ etc. — esta é a intenção.

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ปฏิมายาติ เอตฺถ ปูชนตฺถา เอว ปฏิมา คหิตา, โมรสมาน นามตฺตา โมโรวิยาติ โยชนา, จญฺจา ติณปุริโส, อิธ ปน ตํ สทิโส ปุริโส มนุสฺโส จญฺจา. อกสฺมา เอว อากสฺมิกํ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) ณิโก. ยํกิญฺจิ อพุทฺธิปุพฺพกํ, ตมากสฺมิกํ, ตสฺมึ อากสฺมิเกภิเธยฺโย สติ อิวสทฺทตฺเถ วตฺตมานโต อีโย โหตีติ อตฺโถ. กาโก จ ตาลญฺจ ผลํ กากตาลานิ, เตสมิว มิลนํ. อชาขคฺคานมิว มิลนํ ยทากสฺมิกํ, กิญฺจิ ตม ชาขคฺคียํ[Pg.206], โณ อิวตฺเถ. สกฺกรนฺติ ‘‘สํโยเค กฺวจี’’ติ (๔-๑๒๕) วุทฺธฺยภาโว. มุนีว, พาโลว, กุลิสมิว, เอกสาลาอิวาติ วิคฺคโห, โลหิโตว โลหิติโก ผฏิกมณิ.

Quanto a ‘paṭimāya’ (da imagem): aqui, apenas a imagem destinada à adoração é considerada. A conexão é ‘como um pavão’ (moroviya) por ter um nome semelhante ao pavão. ‘Cañcā’ é um homem de palha (espantalho); aqui, no entanto, um homem semelhante a ele é chamado ‘cañcā’. O que ocorre sem causa (akasmā) é ‘ākasmika’ (acidental); o sufixo ‘ṇika’ ocorre no sentido de sua própria essência (sakatthe) de acordo com [o sutta] ‘sakatthe’ (4-122). Qualquer coisa que não seja precedida por intenção (abuddhipubbaka) é ‘ākasmika’. Quando o significado a ser expresso é esse ‘ākasmika’, o sufixo ‘īya’ ocorre no sentido da palavra ‘iva’ (como) — este é o significado. O corvo e o fruto da palmeira são ‘kākatālāni’; o encontro deles é como o encontro deles. O encontro acidental de uma cabra e uma espada é ‘ajākhaggīyaṃ’; o sufixo ‘ṇo’ ocorre no sentido de ‘iva’ (como). Quanto a ‘sakkara’: há ausência de fortalecimento (vuddhi) de acordo com ‘saṃyoge kvaci’ (4-125). A análise (viggaha) é: ‘como um sábio’ (munīva), ‘como um tolo’ (bālova), ‘como um raio’ (kulisamiva), ‘como uma única sala’ (ekasālāiva). ‘Lohitika’ é o cristal que é vermelho (lohitova).

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๔๑. ตมสฺส

41. Isso dele

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โทณาทีตฺยาทิสทฺเทน ขารสตาทโยปิ ปริมาณวิเสสา คยฺหนฺติ. สงฺขฺยา อสีติปญฺจาทโย, อญฺญํ วา ยํกิญฺจีติ อุปฑฺฒกายาทิ, โสฬส โทณา เอกา ขารี. นนุ ปญฺจกํ คนฺถชาตนฺติ วตฺวา อญฺญํ วา สงฺฆาทิกนฺติ วุตฺตํ ตํ กถํ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สงฺขฺยาย สญฺญาสงฺฆสุตฺตาชฺฌยเนสู’’ติ (๕-๑-๕๘) สุตฺติตตฺตาภาวาติ มนสิ นิธาย ‘สงฺขฺยาวาจีหิ’จฺจาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาทสหิ สงฺขฺเยเย วตฺตนฺตี’’ติ ปญฺจสทฺทสฺส สงฺขฺเยเย วุตฺตตฺตา อาห- ‘ปญฺจาวยวา’ติ. ปริมาณสทฺทสนฺนิธาเน สงฺขฺยาเนปิ ปญฺจสทฺโทติ มญฺญมาโน อาห- ‘ปญฺจสงฺขฺยานญฺเจ’ติ. ปญฺจา วุตฺตโยติ ปญฺจวารา, รูปานีติ จ ปริยายนฺตเรน อาวุตฺติสทฺทสฺเส วาตฺถํ พฺยตฺตํ กโรติ.

Pela palavra ‘doṇa etc.’, outras medidas específicas como ‘khārī’, ‘sata’ etc. também são incluídas. Números (saṅkhyā) são oitenta, cinco, etc. ‘Ou qualquer outra coisa’ refere-se a metade do corpo (upaḍḍhakāya) etc. Dezesseis doṇas são uma khārī. Objeção: Tendo dito ‘um grupo de cinco livros’ (pañcakaṃ ganthajātaṃ) ou ‘outro grupo’ etc., como isso é possível se não há um sutta formulado como o dos seguidores de Pāṇini: ‘saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesu’ (5-1-58)? Tendo isso em mente, ele disse ‘saṅkhyāvāci’ (expressando número) etc. Como a palavra ‘cinco’ (pañca) é usada para o que é numerado, de acordo com ‘A partir de dez, eles se referem ao que é numerado’, ele disse: ‘tendo cinco partes’ (pañcāvayavā). Pensando que a palavra ‘cinco’ também se refere à numeração na proximidade da palavra ‘medida’ (parimāṇa), ele disse: ‘e de cinco numerações’ (pañcasaṅkhyānañca). ‘Pañcā vuttayo’ significa cinco vezes (pañcavārā); e com ‘rūpāni’, ele esclarece o significado da palavra ‘repetição’ (āvutti) por meio de outro sinônimo.

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๔๔. กิมฺหา

44. A partir de ‘kiṃ’

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นนุ สุตฺเต สงฺขฺยายนฺติ น วุตฺตํ กตฺยาทโย จ ปโยคา สงฺขฺยา ปริมาเณเยว ทิสฺสนฺติ กถํ นาเมตฺถายํ วิธีติ อาห- ‘พหุเล’จฺจาทิ. สงฺขฺยาปริมาเณเยวายํ วิธีติ กึ สทฺเท สงฺขฺยาปริมาณ วิสเยเยว วตฺตมาเน อยํ รตฺยาทิโก วิธีติ อตฺโถ, นนุ เจตฺถ กึ สทฺโท ปญฺเห วตฺตมาโน กถํ สงฺขฺยาปริมาเณ วตฺตเตติ วุจฺจเต, ยชฺชปิ สงฺขฺยาปริมาเณ น วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยาปริมาณสฺส ปุจฺฉิยมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสเย วตฺตเต วาติ. พหุลาธิการ ปโยคสามตฺถิยเหตุนิทสฺสเน ผลมาห- ‘ยตฺรตฺวิ’จฺจาทิ, ปริจฺเฉทกตฺเตน ปริมาณกตฺเตน. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยทากิมิทํ สงฺขฺยา ปริมาณเมสํ ทสนฺนํ น กิญฺจิ อปฺปกเมเวตนฺติ สงฺขฺยาปริมาณเมว กึ สทฺเทน นินฺทียเต, ตทาปิ สงฺขฺยา ปริมาณสฺส นินฺทียมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสยตฺตเมเวติ เขเป วตฺตมานาปิ กึ สทฺทา รติจฺจาทิ สิยา, พหุลาธิการาทิโตว ปเนตฺถ น สิยา’’ติ. รการานุพนฺธา อิสทฺทโลปตฺถาติ โยชนา.

Objeção: No sutta não se diz ‘saṅkhyāya’ (do número), e os usos como ‘kati’ etc. são vistos apenas na medida numérica; como então esta regra se aplica aqui? Ele disse: ‘bahula’ (frequentemente) etc. Esta regra aplica-se apenas à medida numérica; o significado é que esta regra de ‘rati’ etc. ocorre apenas quando a palavra ‘kiṃ’ se refere ao escopo da medida numérica. Objeção: Mas como se diz que a palavra ‘kiṃ’, sendo usada em perguntas, se refere à medida numérica? Embora não se refira diretamente à medida numérica, ainda assim, por ser a medida numérica o que está sendo perguntado, ela se refere ao escopo da medida numérica. Para demonstrar a causa da capacidade de uso sob a autoridade de ‘bahula’ (frequentemente), ele declara o resultado: ‘onde, no entanto’ (yatratu) etc., por ser um delimitador ou por ser uma medida. Esta é a intenção aqui: ‘Quando se diz: o que é esta medida numérica destes dez? Não é nada, é muito pouco! — assim, a própria medida numérica é censurada pela palavra ‘kiṃ’. Mesmo então, por ser a medida numérica o que está sendo censurado, ela pertence ao escopo da medida numérica; portanto, mesmo quando usada em censura (khepa), os sufixos ‘rati’ etc. ocorreriam a partir da palavra ‘kiṃ’, mas devido à autoridade de ‘bahula’ etc., isso não ocorre aqui’. A conexão é: ‘O anubandha (letra indicadora) r é para a elisão do som i’.

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๔๕. สญฺชาตํ

45. Surgido

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พุภุกฺขาปิปาสปฺปกตีหิ [Pg.207] ขสนฺตาหิ อกมฺมวจนิจฺฉายํ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกาธาเร จา’’ติ (๕-๕๙) กตฺตริ กฺเต ญิมฺหิ จ พุภุกฺขิโต ปิปาสิโตติ สิทฺเธปิ วตฺตมาเน ปโยคตฺถํ พุภุกฺขาปิปาสาติ ปาโฐ.

A partir das bases originais ‘bubhukkhā’ (fome) e ‘pipāsā’ (sede), que terminam em ‘khā’ e ‘sā’, quando não se deseja expressar um objeto (akammavacana), embora ‘bubhukkhito’ (faminto) e ‘pipāsito’ (sedento) sejam estabelecidos pelo sufixo ‘kta’ na voz ativa (kattari) e pelo sufixo ‘ñi’ de acordo com [o sutta] ‘gamanatthā kammakādhāre ca’ (5-59), a leitura ‘bubhukkhā-pipāsā’ é para o uso no tempo presente.

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๔๖. มาเน

46. Na medida

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สพฺพมฺปริจฺเฉทรูปนฺติ อุมฺมานปริมาณาทิกํ สพฺพํ ปริจฺเฉทรูปํ. ตตฺร จ อุจฺจตฺเตน มานมุมฺมานํ, สพฺพโต มานํ ปริมาณํ.

Quanto a ‘sabbamparicchedarūpaṃ’ (toda forma de delimitação): toda forma de delimitação, como medida de peso (ummāna), medida de capacidade (parimāṇa), etc. E ali, a medição por altura/peso é ‘ummāna’, e a medição por todos os lados é ‘parimāṇa’.

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๔๗. ตคฺโฆ

47. O sufixo taggha

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‘‘ปมาณปริมาเณหิ สงฺขฺยายจาปิ สํสเย มตฺโตวตฺตพฺโพ’’ติ (๕-๒-๓๗) ปาณินิยวตฺตพฺพการวจนํ, ตตฺถ ปมาณ มายาโม. สงฺขฺยายาติ ปญฺจมี. เอเตหิ สํสเย มตฺโต วตฺตพฺโพติ อตฺโถ. วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทีนิ กเมน ตตฺโถทาหรณานิ.

A declaração do autor do Vārttika de Pāṇini [diz]: ‘O sufixo matta deve ser dito após medidas de comprimento (pamāṇa), medidas de capacidade (parimāṇa) e também após números (saṅkhyā) em caso de dúvida’ (5-2-37). Ali, ‘pamāṇa’ é o comprimento (āyāma). ‘Saṅkhyāyā’ está no caso ablativo (pañcamī). O significado é que o sufixo ‘matta’ deve ser dito após estes em caso de dúvida. Exemplos disso são, respectivamente, ‘vidatthimattaṃ’ (cerca de um palmo) ou ‘ratanamattaṃ’ (cerca de um côvado) etc.

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น วตฺตพฺพนฺติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺพวจนํ ปฏิกฺขิปติ. ปฏิกฺขิตฺเต ตสฺมึ วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทิ(นา) ยํกิญฺจิ ทณฺฑปุพฺพณฺณาทิกํ สํสยิตํ, เตน มานสงฺขาตสฺส ปริจฺเฉทสฺสาภาวา กถเมเต ปโยคา สิยุนฺติ อาสงฺกิย ตตฺถ การณมาห- ‘ตถาภฺยูหนโต สิทฺธตฺตา’ติ. ตถาภฺยูหนโตติ วิทตฺถิมานมฺปมาณมสฺส รตนมฺมาน มสฺสาตฺยาทินา เตนปฺปกาเรน อภฺยูหนโต อภฺยุปคมโตติ อตฺโถ. สํสโย จ นาม อุภยปกฺขปรามสเน สติ สิยาติ ยถาวุตฺตมพฺภูหนํ สาเธตุมาห-นานฺตเรเน’จฺจาทิ. ปกฺขทฺวเยหีติ วิทตฺถิ มานมสฺส รตนมฺมานมสฺสาติ เอวมาทิเกหิ ปกฺขทฺวเยหิ. อภฺยูหนํ สํสยสฺสาติ คมฺยเต. ชณฺณุ มานมสฺส ชณฺณุตคฺฆํ.

Quanto a ‘não deve ser dito’ (na vattabbaṃ): ele rejeita a declaração do Vārttika mencionada anteriormente. Tendo sido isso rejeitado, surge a dúvida: ‘Como poderiam ocorrer estes usos como vidatthimattaṃ, ratanamattaṃ, etc., em relação a qualquer coisa duvidosa como um bastão, grãos colhidos pela manhã, etc., uma vez que não há uma delimitação conhecida como medida por meio disso?’ Suspeitando disso, ele declara a razão: ‘por ser estabelecido através de tal suposição’ (tathābhyūhanato siddhattā). ‘Tathābhyūhanato’ significa por suposição ou aceitação daquela maneira, como ‘sua medida de comprimento é um palmo’, ‘sua medida de comprimento é um côvado’, etc. E a dúvida ocorreria quando há consideração de ambos os lados; para provar a suposição mencionada anteriormente, ele disse: ‘não sem’ (nāntarena) etc. ‘Pelos dois lados’ significa pelos dois lados como ‘sua medida é um palmo’, ‘sua medida é um côvado’, etc. Entende-se que a suposição é da dúvida. ‘Sua medida é até o joelho’ é ‘jaṇṇutagghaṃ’.

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๔๘. โณจ

48. E o sufixo Ṇo

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ปุริโส ปมาณมสฺสาติ วิคฺคโห.

A análise (viggaha) é: ‘sua medida de comprimento é um homem’ (puriso pamāṇamassa).

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๔๙. อยู

49. O sufixo ayu

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อุปาธฺยนฺตโรปาทานาติ ‘อํเส’ติ นิมิตฺตนฺตโรปาทานา นิวตฺตตีติ โยชนา.

A conexão é: ‘pela adoção de outra condição (upādhi), ela cessa devido à adoção de outra causa como aṃsa (ombro)’.

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๕๐. สงฺขฺยา

50. Número

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สจฺจุตีสาสทสนฺตาย [Pg.208] สงฺขฺยาย ปฐมนฺตาย อสฺมึ สตสหสฺเส อธิกา สงฺขฺยาติ อตฺเถ โฑ ภวตีติ สุตฺตตฺโถ. สจฺจุตีสา สทสนฺตาติ ปฐมาวจนํ ปฐมนฺตโต วิธิญาปนตฺถํ. นนุ จ สุตฺเต ‘สตสหสฺส สตสหสฺเส โฑ’ติ น วุตฺตํ, ตถา สติ วุตฺติยํ กถํ ‘สตํ สหสฺสํ สตสหสฺสํ วา’ติ วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยาห-อุภยถาวคมา’ติอาทิ. อุภยถาวคมาติ สตํ สหสฺสนฺติ จ สตสหสฺสนฺติ จ อุภยปฺปกาเรนาวคมา, อุภยถาวคโม ปโยค ทสฺสนญฺเจตฺถ เอวํ วิวรเณ การณนฺติ อธิปฺปาโย. ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย ปกตฺยตฺเถ สตีติ เยนเกนจิ สุวณฺณกหาปณาทินา ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย. สุวณฺณมาสกทีน มสมาน ชาติยานํ. อเกวลํ โจทาหรณํ ทสฺเสตุํ ‘เอกวีส’นฺติ วุตฺตํ. อนิปฺผนฺนตฺตา สทฺทานมิธ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาวตาโร นตฺถิ.

O significado do sutta é: o sufixo ‘ḍo’ ocorre no sentido de ‘um número que excede este cem mil’ a partir de um número que termina em ‘ti’, ‘sa’ ou ‘da’ no caso nominativo (paṭhamanta). A expressão ‘saccutīsāsadasantā’ no caso nominativo serve para indicar a regra a partir do que termina no caso nominativo. Objeção: Mas no sutta não se diz ‘satasahasse ḍo’ (o sufixo ḍo em cem mil); sendo assim, como se diz no comentário ‘cem, mil, ou cem mil’? Suspeitando disso, ele disse: ‘pela compreensão de ambas as formas’ (ubhayathāvagamā) etc. ‘Ubhayathāvagamā’ significa pela compreensão de ambas as formas, ou seja, ‘cem e mil’ e ‘cem mil’; a intenção é que a compreensão de ambas as formas e a observação do uso são a razão para esta explicação aqui. Quanto a ‘quando o significado da base é da mesma espécie que o significado do sufixo’: da mesma espécie que o significado do sufixo por meio de qualquer coisa como moedas de ouro (suvaṇṇa-kahāpaṇa) etc. De espécies diferentes como māsaka de ouro, etc. Para mostrar um exemplo não isolado, ele disse ‘ekavīsaṃ’ (vinte e um). Como as palavras não estão totalmente formadas, não há aqui a aplicação da regra interpretativa (paribhāsā) sobre a aceitação do sufixo.

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๕๑. ตสฺส

51. Dele

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นนุ จ สงฺขฺยาสทฺโท สงฺขฺยาเน สงฺขฺเยยฺเย จ วตฺตเต, กถเมตฺถ สงฺขฺยาเนวสิตา วุตฺติ เยเนวํ วิวรณํ กตมิจฺจาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปจฺจาสนฺนํ สงฺขฺยาสทฺทสฺสาติ อธิปฺปาโย. อิมินา จ กรณสาธโน-ยํ ปูรณสทฺโทติ วิญฺญาเปติ. ยโตติ วุตฺตยํ สทฺทสมฺพนฺธินา ตํสทฺเทน เสติ อุลฺลิงฺคิตสฺส สงฺขฺยาติอตฺถมุปทสฺสิย สาเยว ปูรียเตตีมสฺส กมฺมภาเวน ติฏฺฐตีติ ทสฺเสตุํ เตน ปูรเณน ปูรียเต’ติ อาห.

Objeção: Mas a palavra ‘saṅkhyā’ (número) refere-se tanto à numeração (saṅkhyāna) quanto ao que é numerado (saṅkhyeyya); como então a expressão aqui se restringe apenas à numeração, de modo que tal explicação foi feita? Ele disse: ‘embora’ (yadipi) etc.; a intenção é que ela está próxima da palavra ‘saṅkhyā’. E por isso, ele faz saber que esta palavra ‘pūraṇa’ (preenchedor/ordinal) tem uma derivação instrumental (karaṇa-sādhana). Tendo mostrado o significado de ‘saṅkhyā’ (número) indicado pelo pronome ‘ta’ (ela) que está conectado com a palavra ‘yato’ (a partir da qual), para mostrar que ela mesma permanece no estado de objeto (kammabhāva) como ‘ela é preenchida’, ele disse: ‘é preenchida por aquele preenchedor’ (tena pūraṇena pūrīyate).

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สมฺปชฺชเตติ ปูรียเตตฺยสฺสตฺถมาจิกฺขติ. อเนเนตํ ทสฺเสติ ‘‘(น) ฆฏิกาทีนมิว ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติริตฺตีกรณํ สงฺขฺยาย ปูรณํ กิญฺจรหิ ตสฺส สมปฺปตฺติเยวา’’ติ. อถ กายํ วโจยุตฺติ ‘สาสงฺขฺยา ปูรียเต เยเน’ติ, ยาวตา สาติ ยสฺมา ปจฺจโย วิหิโต ตสฺส สงฺขฺยาสทฺทสฺส ปรามาโส ตสฺส จ ปูรเณน อเภโทจฺจาสงฺกิยาห- ‘อเภเทโนจฺจเต สงฺขฺยา ปูรียเต เยเนตี’ติ อภิธานาภิเธยฺยานมเภโทปจาเรน วุจฺจตีตฺยตฺโถ, สงฺขฺเยยฺยปูรเณ [Pg.209] โฑ น โหตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวตุมาห- ‘ทฺวาทสนฺน’มิจฺจาทิ. โส ฆโฏ ตาสํ ฆฏิกานํ ปูรโณ ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติ ริตฺตีกรณวเสน. วีสติยา ปูรโณติอาทินา วิคฺคโห.

Com ‘sampajjate’ (torna-se), ele explica o significado de ‘pūrīyate’ (é preenchido). Com isso, ele mostra o seguinte: ‘O preenchimento de um número não é a não-exclusão de uma substância em outra substância, como no caso de pequenos potes (ghaṭikā) etc.; o que é então? É apenas a sua realização completa (samappatti)’. Então, que tipo de expressão é ‘aquela saṅkhyā (número) pela qual é preenchida’, uma vez que ‘sā’ (ela) refere-se àquela palavra ‘saṅkhyā’ a partir da qual o sufixo é prescrito, e suspeitando de uma identidade com o preenchedor, ele disse: ‘é dita de forma idêntica: saṅkhyā pela qual é preenchida’ — o significado é que é dita por meio de uma metáfora de identidade entre o expressador (abhidhāna) e o expresso (abhidheyya). Tendo dito que o sufixo ‘ḍo’ não ocorre no preenchimento do que é numerado, para esclarecer esse significado, ele disse: ‘de doze’ (dvādasannaṃ) etc. Aquele pote é o preenchedor daqueles pequenos potes por meio da não-exclusão de uma substância em outra substância. A análise (viggaha) é ‘o preenchedor de vinte’ (vīsatiyā pūraṇo) etc.

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๕๔. ฉา

54. Seis

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กจฺจายเนน ‘‘ทฺวิตีหิ ติโย’’ติ (๒-๘-๔๒) สุตฺเตน ทฺวิติสทฺเทหิ ติยปฺปจฺจยํ วิธาย ‘‘ติเย ทุตาปิ จา’’ติ (๒-๘-๔๓) ทฺวิตีนํ ทุตาเทเสน ทุติยํ ตติยนฺติ จ ‘‘จตุเฉหิ ถฐา’’ติ (๒-๘-๔๑) สุตฺเตน จตุโต ถปฺปจฺจยํ วิธาย ทฺวิตฺเตน จตุตฺถนฺติ จ นิปฺผาทิตํ. อิธ ตถา ภาเวน กถํ เต สิชฺฌนฺตีติ อาสงฺกิย วุตฺติยํ ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห ‘สงฺขฺเย’จฺจาทิ. วุตฺติยํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา สุตฺเตกเทสา ทสฺสิตาติ ตานิ สมฺปุณฺณํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา ‘จตุตฺถตติยาน’มิจฺจาทินา จ วุตฺตานิ.

Por Kaccāyana, tendo prescrito o sufixo ‘tiya’ a partir das palavras ‘dvi’ e ‘ti’ pelo sutta ‘dvitīhi tiyo’ (2-8-42), e pela substituição de ‘dvi’ e ‘ti’ por ‘du’ e ‘ta’ através de ‘tiye dutāpi ca’ (2-8-43), foram formados ‘dutiya’ (segundo) e ‘tatiya’ (terceiro); e tendo prescrito o sufixo ‘tha’ a partir de ‘catu’ pelo sutta ‘catuchehi thaṭhā’ (2-8-41), foi formado ‘catuttha’ (quarto) por duplicação. Suspeitando de como eles se estabelecem aqui por esse estado, para mostrar que no comentário se diz ‘como’ (kathaṃ) etc., ele disse ‘saṅkhyā’ etc. No comentário, partes dos suttas são mostradas por ‘dutiyassa’ etc.; para mostrá-las de forma completa, foram ditas as palavras por ‘dutiyassa’ etc. e por ‘catutthatatiyānaṃ’ etc.

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๕๕. เอกา

55. Uma

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สงฺขฺยาวจนสฺส คหเณ โก โทโสจฺจาห-‘สงฺขฺยาวาจิ’จฺจาทิ. พหุตฺตวิสเย ปโยโค น สิยาติ สงฺขฺยาวจนสฺส เอกตฺเถ นิยตตฺตา วุตฺตํ. เอกากีหิจฺจสฺส อตฺถมาจิกฺขติ ปธานภูเตเหว’จฺจาทินา. อุปปชฺชเก พหุตฺตวิสเย ปโยโคตฺยเปกฺขเต.

Qual seria o defeito na aceitação de ‘saṅkhyāvacana’ (expression de número)? Ele disse: ‘saṅkhyāvāci’ (expressando número) etc. Diz-se que o uso no escopo do plural (bahutta) não ocorreria porque a expressão de número é restrita ao singular (ekattha). Ele explica o significado de ‘ekākī’ (sozinho) com ‘apenas pelos principais’ etc. Espera-se o uso no escopo do plural quando apropriado.

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๕๖. วจฺฉา

56. Bezerros

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ตโร โหตีติ วุตฺเตปิ เตหิ ตโร โหตีติ วิญฺญายติ, วจฺฉาทีหีติ สุตตฺตา ปน วจฺฉาทีนนฺติ จ วิญฺญายตีติ วจฺฉาทีนนฺติอาทินา วุตฺติคนฺโถปทสฺสนํ. นนุ ตนุตฺเต ววจฺฉาทีหิ ปจฺจโย วิธียเต, เย จ สรีเรน กิสาวจฺฉาทโย, ตตฺราปฺยวิเสเสน ปโยโค ปสชฺชติ วิเสสานุปาทานโต, ตสฺมา กถมตฺร สภาวสฺเสว ตนุตฺตํ วิญฺญายเต เยเนวํ วิวฏมิจฺจาห- ‘วจฺฉาทิสทฺทาน’ มิจฺจ-ทิ, วจฺฉาทีหิ ปกตีติ ปจฺจเย วิธียมาเน ตาสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ วโยวิเสสาทิ, ยสฺมึ สติ วจฺฉาทโย สทฺทา ทพฺเพ-ภินิวิสนฺเต, ตํ ปจฺจยา-สนฺนํ, น จ กิสตฺตสฺส ภาวา ทพฺเพ วจฺฉาทิสทฺทา ปวตฺตนฺเต. อโต [Pg.210] ตสฺเสว สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส ตนุตฺเต ยุตฺตํ ปจฺจเยน ภวิตุํ, (น) ตนุตฺตมตฺเตติ มญฺญเต. ปวตฺตินิมิตฺตํ สมฺพนฺธิ อาสนฺนนฺติ สมานาธิกรณานิ.

Mesmo quando se diz 'torna-se tara', compreende-se por eles que 'torna-se tara'. No entanto, por ter sido ouvido 'por vaccha, etc.', compreende-se 'de vaccha, etc.'; por isso, a apresentação do texto explicativo começa com 'de vaccha, etc.' (vacchādīnaṃ). Não é verdade que o sufixo é prescrito após 'vaccha, etc.' no sentido de diminuição (tanutta)? E quanto àqueles que são magros de corpo, ali também o sufixo se aplicaria sem distinção, pois nenhuma especificação é feita. Sendo assim, como se compreende aqui a diminuição da própria natureza, de modo que se explicou assim? Por isso ele disse: 'dos termos vaccha, etc.', e assim por diante. Quando o sufixo é prescrito após as bases 'vaccha, etc.', a causa de sua aplicação (pavattinimitta) é a distinção de idade, etc. Quando esta existe, as palavras 'vaccha', etc., aplicam-se à substância (dabba); isso é o que está próximo ao sufixo. E as palavras 'vaccha', etc., não se aplicam à substância devido ao estado de magreza (kisatta). Portanto, é apropriado que o sufixo ocorra no sentido de diminuição daquela mesma causa de aplicação da palavra, e não na mera magreza; assim se considera. 'Causa de aplicação', 'relacionado' e 'próximo' são termos em concordância gramatical (samānādhikaraṇa).

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วจฺโฉ ปฐมวโย, ตสฺส ตนุตฺตํ ทุติยวยปฺปตฺติ. ทุติยญฺหิ วยํ ปปฺโปนฺตสฺส วจฺฉสฺส ปฐโม วโย วจฺฉสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ กิญฺจิมตฺตาวเสสํ ภวติ อมุเมวาห-‘สุสุตฺตสฺเส’จฺจาทินา. อุกฺโขตรุโณทุติยวยปฺปตฺโต วุจฺจเต, ตสฺส ตนุตฺตํ ตติยวยปฺปตฺติ. ตติยญฺหิ วยปฺปตฺตกาเล ทุติยสฺส วยสฺส อุกฺขสทฺทปฺปวตฺติ นิมิตฺตสฺส กิญฺจิมตฺตา วเสสโต ชาติสงฺกรตฺตา คทฺทภชาติยา วฬวาชาติยา จ มิสฺสตฺตา. ภารวาหกตฺตมฺปติ โย สมตฺโถ, โส อุสโภตฺยุจฺจเต, ยทาตุ ตสฺส ภารวาหกตฺเต สามตฺถิยํ มนฺทํ ภวติ ปริกฺขีณํ, ตทา ตนุตฺตมฺภวตีตฺยาห- ‘สามตฺถิยสฺส ตนุตฺตํ อปฺปพลตา’ติ.

Um 'vaccha' (bezerro) está na primeira fase da vida; a sua diminuição (tanutta) é a chegada à segunda fase da vida. Pois, para o bezerro que atinge a segunda fase da vida, a primeira fase da vida, que é a causa de aplicação da palavra 'vaccha', torna-se apenas um mero vestígio. Ele disse exatamente isso com 'susuttassa' (do muito jovem), etc. Um 'ukkha' (touro jovem) é dito estar na segunda fase da vida; a sua diminuição é a chegada à terceira fase da vida. Pois, no momento em que se atinge a terceira fase da vida, resta apenas um mero vestígio da segunda fase da vida, que é a causa de aplicação da palavra 'ukkha', devido à mistura de espécies, como a mistura da raça de jumento e da raça de égua. Aquele que é capaz de carregar fardos é chamado de 'usabha' (touro líder). Mas quando a sua capacidade de carregar fardos torna-se fraca ou esgotada, então ocorre a diminuição; por isso ele disse: 'a diminuição da capacidade é a fraqueza de força' (appabalatā).

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๕๗. กิมฺหา

57. De quê?

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สมุทาโย นาม ทฺวฺยวยโว วา สิยา พหุกาวยโว วา, ตตฺถ ทฺวฺยวยวสมุทายา นิทฺธารเณ สามตฺถิยา เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญายติ ตเมวานุสรติ. พหุกาวยวสมุทายาปฺเย ‘กสฺส นิทฺธารเณ’ติ สุตฺเต เอกสฺสาติ วจนาภาเวปิ เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญาตพฺพํ เตเนว กตโร ภวตํ เทวทตฺโต’ตฺยาทิกมุทาหรณมทาสิ. กตโร ภวตํ เทวทตฺโต กตโร ภวตํ กโฐตฺยาทฺยุทาหรณพหุตฺเตน นิทฺธารณวาจีนมพหุตฺเถปิ นิทฺธาริยมานวาจีหี’ติ พหุตฺเตน วุตฺตํ. อปจฺจปรํปราย ปวตฺตํ โคตฺตํ วํโส, ตทภิ ธายิโน อปจฺจปฺปจฺจยนฺตาปิ อเภโทปจาเรน โคตฺตํ, เตวาปจฺจา ปจฺจวนฺตสมฺพนฺธทฺวาเรนาปจฺเจ ปวตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา ภวนฺติ, จรณสทฺทา จ กฐา โย กิริยาสทฺทา ภวนฺติ กฐาทีหิ วุตฺตชฺฌยนตฺถํ ยถา สกํวตจรณกิริยานิมิตฺตตฺเตนาชฺเฌตูสุ ปวตฺตาติ เตสํ สมฺพนฺธิสทฺทานํ เกสญฺจิ อตฺถสฺส กิริยาสทฺทานํ จาตฺถสฺส อสตฺยปิ ชาติตฺเต ชาตินิพนฺธนํ โลเก การิยมิฏฺฐํ ตทุตฺตํ ‘‘โคตฺตญฺจ จร- เณหิ [Pg.211] สหา’’ติ. ตตฺถาปิ ชาติตฺตมฺปริภาสิตํ, เตนาห- ‘กฐสฺส จรณตฺตา ชาติตฺตํ โคตตฺตา ชาติตฺต’นฺติ จ.

Um grupo (samudāya) pode ter duas partes ou muitas partes. Nele, na especificação (niddhāraṇa) a partir de um grupo de duas partes, por força do sentido, compreende-se a especificação de apenas um, e segue-se isso mesmo. Mesmo a partir de um grupo de muitas partes, na regra 'na especificação de um' (ekassa niddhāraṇe), embora não haja a palavra 'de um', deve-se compreender a especificação de apenas um; por isso ele deu o exemplo: 'qual de vós é Devadatta?', etc. Devido à multiplicidade de exemplos como 'qual de vós é Devadatta?', 'qual de vós é Kaṭha?', etc., foi dito no plural 'pelas palavras que expressam o que está sendo especificado', embora as palavras que expressam a especificação não estejam no plural. A linhagem (gotta) ou clã é o que procede através de uma sucessão de descendentes. Aqueles termos que a expressam, mesmo terminando em sufixos de descendência, são chamados de 'gotta' por metáfora de não-diferença. E eles, por meio da relação entre descendente e ascendente, aplicam-se ao descendente, sendo assim termos relativos. E as palavras de conduta (caraṇa), como 'kaṭha', etc., são palavras de ação. Elas se aplicam aos estudantes devido ao fato de a ação de conduta de seus respectivos votos ser a causa, para fins de estudo conforme ensinado por Kaṭha, etc. Assim, embora não haja uma natureza de classe real (jātitta) no significado de alguns desses termos relativos e no significado das palavras de ação, a operação baseada na classe é aceita no mundo. Por isso foi dito: 'junto com a linhagem e as condutas'. Mesmo ali, a natureza de classe é metafórica; por isso ele disse: 'a natureza de classe de Kaṭha deve-se ao fato de ser uma conduta, e a natureza de classe de gotta deve-se ao fato de ser uma linhagem'.

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๕๘. เตน

58. Por isso

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โลกิยาติ ปรสทฺทสตฺถกาเร สนฺธายาห. อิห ตุ อวิเสเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. นิรุตฺติยํ สามญฺเญน วุตฺตตฺตาติ โยชนา. สามญฺเญน วุตฺตาการํ ทสฺเสตุํ ‘กถ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เทเวหิ ทตฺโต พฺรหฺมุนา ทตฺโตติอาทีนิ กตฺตริ กรเณ วา วิคฺคหวากฺยานิ. เทวทตฺโต เทวทตฺติโก เทวิโย เทวโลติอาทีนิ วุตฺติปทานิ.

Com 'lokiyā' (comuns), ele se referiu aos gramáticos de outras escolas. Mas aqui, a conexão é que foi dito sem distinção. Na Nirutti, a construção é 'por ter sido dito de modo geral'. Para mostrar a maneira como foi dito de modo geral, disse-se 'como?', etc. 'Dado pelos deuses' (devehi datto), 'dado por Brahma' (brahmunā datto), etc., são frases de análise (viggahavākya) no agente ou no instrumento. 'Devadatta', 'Devadattika', 'Deviya', 'Devala', etc., são as palavras formadas (vuttipada).

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ตตฺถ นิรุตฺติปิฏกาคตานํ ‘เทวทตฺตา เทวทตฺติโก’ติอาทีนํ วุตฺติปทานมญฺญถา นิปฺผตฺติมุปทสฺสิย เทวโล เทวิโยติอาทีนมฺปน วจนนฺตเรเนว นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘เทเวหิ ทตฺโต’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรสทฺทสตฺถการานมฺปิ เทวโล เทวิโยติ วจนนฺตเรเนว สาธนํ สาธนาการญฺจ เตสํ ทสฺเสตุํ ‘เกจีหี’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกเทสโตเยว ปจฺจยมิจฺฉนฺติ เตน เตสํ เทวโล เทวิโย ทตฺติ โลจฺจาทิ ภวติ. กปฺปนาคารโวติ ทตฺตสทฺทโลปนาเมกเทสวเสน กปฺปนาคารโว.

Ali, tendo mostrado a formação de outra maneira das palavras formadas como 'Devadatta', 'Devadattika', etc., que vêm no Niruttipiṭaka, para mostrar a formação de 'Devala', 'Deviya', etc., por meio de outra expressão, disse-se 'dado pelos deuses', etc. Para mostrar também aos gramáticos de outras escolas a derivação e o modo de derivação de 'Devala' e 'Deviya' por meio de outra expressão, disse-se 'por alguns', etc. Eles desejam o sufixo apenas a partir de uma parte; por isso, para eles, ocorrem as formas 'Devala', 'Deviya', 'Dattila', etc. 'Kappanāgārava' (peso da formulação) significa o peso da formulação devido à elisão da palavra 'datta' como uma parte.

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๕๙. ตสฺส

59. Dele

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น จ สพฺเพติอาทินา พหุลาธิกาเร ผลํ วุตฺตํ. ภาวสทฺโท กตฺถจิ กิริยายํ วตฺตเต ‘ภาเว อยํ วิธี’ติ. กตฺถจิ อธิปฺปาเย ‘อยเมเตสํ ภาโว ’ติ. กตฺถจิ ปทตฺเถ ‘อิเม ภาวา’ติ. กตฺถจิ สตฺตามตฺเต‘ติณานํ ภาโว’ติ. เตนาห-‘ภาวสทฺทสฺเส’จฺจาทิ. รูปสาธน ทฺวาเรนาติ ภาวสทฺทสฺส รูปสาธนทฺวาเรน, สปฺปนฺติ ปกาเสนฺติ อตฺถ มเนนาติ สทฺโท. โสว อภิธานํ อภิธียเต-เนนตฺโถติ กตฺวา. พุชฺฌติ อตฺถสรูปนฺติ พุทฺธิ, สาว ปตียเต-เนนาตฺโถ ปจฺเจติ อตฺถ มิติ วา ปจฺจโยติ วุจฺจติ.

Com 'e não todos', etc., o resultado é declarado sob a autoridade da regra de aplicabilidade diversa (bahulādhikāra). A palavra 'bhāva' em alguns casos refere-se à ação, como em 'esta regra é no sentido de bhāva'. Em alguns casos, refere-se à intenção, como em 'esta é a intenção deles'. Em alguns casos, refere-se ao significado da palavra, como em 'estes significados'. Em alguns casos, refere-se à mera existência, como em 'a existência das gramas'. Por isso ele disse: 'da palavra bhāva', etc. 'Por meio da formação da forma' significa por meio da formação da forma da palavra 'bhāva'. 'Aquilo pelo qual revelam, expressam o significado é o som (saddo)'. Esse mesmo é chamado de 'expressão' (abhidhāna), considerando que 'o significado é expresso por ele'. 'Aquilo que compreende a própria natureza do significado é o intelecto (buddhi)'; esse mesmo é chamado de 'cognição' (paccayo), considerando que 'o significado é compreendido por ele' ou 'o significado vai em direção a ele'.

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นนุ จ ‘ภวนฺติ เอตสฺมา พุทฺธิสทฺทา’ติ วุตฺตํ ตสฺมา ปวตฺตินิมิตฺตมุภินฺนมฺปิ ภวติ, ตถาสติ ‘สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺต’นฺติ สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตา กสฺมา [Pg.212] วุตฺตาติ วุจฺจเต. ปากฏภาเวน อภิธานาภิเธยฺยสมฺพนฺธสฺส สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตํ วตฺวา วิสุํ พุทฺธิยา นิมิตฺตสฺส รูปานุคตตฺตํ วิเสเสตฺวา ปวตฺตินิมิตฺตตมสฺสา ทีเปตุํ ‘นิมิตฺตวสาหิ’จฺจาทิมาห. ทพฺเพคุโณติ ทพฺเพ วุตฺติยํ คุโณ นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. คุณสทฺทสฺเสว ชาติสทฺทตฺเตโนทาหรณทฺวยํ ทตฺตํ… คุณสฺส ชาติยา วิสุํ ชาตินิมิตฺตสฺสาภาวโต. กิริยาทีติอาทิสทฺเทน ทพฺพาทีนํ คหณํ, เกจิ ปน กิริยาสทฺทานํ กิริยา ปวตฺตินิมิตฺตนฺตฺยาหุ. เตสํ เทวทตฺตาทีนํ อวตฺถาวิเสเสน อวตฺถาเภเทน สามญฺญํ ตทวตฺถา วิเสสสามญฺญํ. เตนาห- ‘เทวทตฺตสฺสา’ติอาทิ. วิชฺชมาโน ปทตฺโถ วิสโย เยสํ เทวทตฺตาทีนํ สญฺญาสทฺทานํ เตสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ ชาติลกฺขณมาจิกฺขิตมฺปฏิปาทิตนฺติ อตฺโถ.

Mas não foi dito que 'a partir disso surgem o intelecto e a palavra'? Portanto, a causa de aplicação pertence a ambos. Sendo assim, por que foi dita a causa de aplicação apenas da palavra como 'causa de aplicação da palavra'? Diz-se o seguinte: tendo declarado a causa de aplicação apenas da palavra devido à natureza evidente da relação entre o que expressa e o que é expresso, para iluminar separadamente a causa de aplicação do intelecto, especificando sua conformidade com a forma, ele disse 'por força da causa', etc. 'Qualidade na substância' significa que a qualidade é a causa na aplicação à substância; esta é a conexão. Dois exemplos foram dados para a própria palavra de qualidade como sendo uma palavra de classe... pois não há uma causa de classe separada para a qualidade a partir da classe. Pela palavra 'ação, etc.', inclui-se 'substância, etc.' No entanto, alguns dizem que a ação é a causa de aplicação das palavras de ação. O elemento comum daqueles Devadatta, etc., devido à distinção de estado ou diferença de estado, é o 'elemento comum da distinção de estado'. Por isso ele disse: 'de Devadatta', etc. O significado é que a causa de aplicação daqueles nomes próprios como Devadatta, etc., cujo objeto é um referente existente, foi explicada e demonstrada como tendo a característica de classe.

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อเนน จ เทวทตฺตาทโย สญฺญาสทฺทาปิ สมานา ชาติสทฺทาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ จรหิ สญฺญาสทฺทาปิ ชาติวจนา สิยุํ, ปญฺจวิธตฺตเมสํ ปริหายตีติ. เนทเมวํ วิญฺเญยฺยํ… ปสิทฺธตรชาตฺยาภิธาน กฐโควีหิยวาทิสทฺทา ชาติสทฺทตฺเตน วิสุํ ปริคฺคยฺหนฺติ.

E com isso, diz-se que mesmo os nomes próprios como Devadatta, etc., são semelhantes às palavras de classe. Se, no entanto, os nomes próprios também fossem expressivos de classe, a sua natureza quíntupla seria perdida. Não se deve compreender assim... as palavras que expressam classes mais conhecidas, como 'kaṭha', 'go' (vaca), 'vīhi' (arroz), 'yava' (cevada), etc., são tomadas separadamente como palavras de classe.

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สมฺพนฺธิเภทโตติ ฆฏาทิสมฺพนฺธีนํ เภทโต. อภาวสฺสเภทโตติ ฆฏปฏาทีนํ สมฺพนฺธีนํ เภเทน อภาวสฺส เภทโต อเภเทปิ เภทา อุปจริตา สนฺตีติ โยชนา. ยสฺส สามญฺญสฺส วสา, เตสุ อุปจริตเภเทสฺวากาสาทีสุ. นิรวยวาวิชฺชมานวิสยานนฺติเย อากาโส วิย นิรวยวา อภาโว วิย อสนฺตา จ, เต วิสโย เยสํ สทฺทานํ เตสนฺติ อตฺโถ. สามญฺญํ ภาโวติ ปุถุชฺชนาทิสามญฺญํ ภาโวติ อตฺโถ. อลสสฺส ภาโว กิริยาสมฺพนฺธิตฺตํ, พฺรหฺมญฺญํ ชาติ จาปลฺยํ เนปุญฺญํ คุโณ วา. วุตฺติยํ สกตฺเถกนฺตาติ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) อิมินา สกตฺเถ กตกปฺปจฺจยนฺตาติ อตฺโถ. น ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ปตฺตกาโลว ปตฺตกลฺลํ. กรุณา เอว การุญฺญํ.

'Devido à diferença de correlatos' significa devido à diferença de correlatos como jarros, etc. 'Devido à diferença de inexistência' significa que, devido à diferença de correlatos como jarros, panos, etc., há uma diferença na inexistência; a construção é que, mesmo onde não há diferença, as diferenças são aplicadas metaforicamente. Por força de qual elemento comum, naqueles como o espaço, etc., onde a diferença é metafórica. 'Daqueles cujos objetos são indivisíveis ou inexistentes' significa daqueles termos cujos objetos são indivisíveis como o espaço e inexistentes como a não-existência; este é o significado. 'O elemento comum é o estado' significa que o elemento comum de pessoas comuns, etc., é o estado; este é o significado. O estado de um preguiçoso é a relação com a ação; o estado de brâmane é classe; a leviandade ou a habilidade é qualidade. Na formação, 'terminando em ka no próprio sentido' significa, pela regra 'sakatthe', aqueles que terminam no sufixo 'ka' applied no próprio sentido. A conexão é 'não deve ser visto'. 'Pattakāla' é o mesmo que 'pattakalla'. 'Karuṇā' é o mesmo que 'kāruñña'.

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๖๒. อณฺวา

62. De aṇu

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‘‘เอกโยคนิทฺทิฏฺฐานํ สหวาปวตฺติ สหวา นิวตฺตี’’ติ ‘ภาว กมฺเมสู’ติ [Pg.213] อนุวตฺตเต. ตถาปิ ภาเวตีมินาเวตฺถ สปฺปโยชนตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสุ’จฺจาทิ.

Pela máxima 'para aqueles indicados em uma única regra, a aplicação ocorre em conjunto ou a cessação ocorre em conjunto', a expressão 'no estado e no objeto' (bhāvakammesu) continua. Ainda assim, para mostrar a utilidade aqui por meio de 'no estado', ele disse 'no estado e no objeto', etc.

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๖๔. ตร

64. Tara

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ยชฺชปิ สีธาตุสฺส เกวลสฺส สุปเน ปวตฺติ, ตถาปฺยติปุพฺพสฺส อุกฺกํเส ปวตฺตีติ อาห- ‘อติสโย อุกฺกํโส’ติ. โส จ อติสโย กสฺส สมฺภวติจฺจาห- ‘โส จ กิริยาคุณาน’นฺติ. กถํ เตสมติสโยจฺจาห- ‘อาธารภูตทพฺพวสา’ติ. กุโตจฺจาห- ‘อนเปกฺขิเต’จฺจาทิ. อนเปกฺขิโต กิริยาคุณานํ นิสฺสโย ทพฺพสงฺขาโต เยสนฺติ วิคฺคโห, ทพฺพสฺส นิสฺสยภูตสฺสา-ติสยตฺตํ โหนฺตมฺปิ นิสฺสิตานํ กิริยา คุณานํ วเสเนว สิยา นาญฺญถาติ วตฺตุมาห-‘ปจฺจธิกรณ’นฺติอาทิ.

Embora a raiz 'sī' sozinha se aplique ao ato de dormir, quando precedida por 'ati', ela se aplica à excelência; por isso ele disse: 'excesso é excelência'. E de quem ocorre esse excesso? Ele disse: 'e esse excesso pertence às ações e qualidades'. Como ocorre o excesso delas? Ele disse: 'por força da substância que serve de suporte'. Por que razão? Ele disse: 'sem considerar', etc. A análise é: 'aqueles para quem o suporte chamado substância não é considerado'. Para dizer que, embora o excesso pertença à substância que serve de suporte, ele ocorre apenas por força das ações e qualidades que nela se apoiam, e não de outra forma, ele disse: 'em relação ao substrato', etc.

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นนุ จ ยทิ กิริยาคุณานเมวาติสโย, ตทา น สิชฺฌติ ‘โคตโร’ติ เนส โทโส, โน เจตฺถ ชาติยาติสโย, กสฺส จรหิ คุณสฺส โค อยํ โย สกฏํ วหติ, โคตโร-ยํ โย สกฏํ วหติ สิรญฺจาติ, ชาติยา หิ นิจฺจาเยกรูปาย โนกฺกํสาปกํสโยโค สมฺภวตีติ ทพฺพสฺสาปิ นาติสยสมฺภโว. ตถาหิ ตุลฺยปฺปมาณสฺส คุณกโตว มูลโต อุกฺกํโส ทิสฺสติ สมาเนปิ หิ อายาเม วิตฺถาเร จ ปฏสฺส กาสิกสฺสาญฺโญวาคฺโฆ ภวติ มาถุรสฺสาญฺโญ วาติ. ทพฺพสฺสาปิ สาติสเยหิ ยุตฺตตามตฺเตน สาติสยตฺตสฺสุปฏฺฐาปิตตฺตา วุตฺตํ- ‘เตเนวาหา’ติอาทิ. ยทคฺเคน กิริยาคุณานํ นิสฺสิตานมติสยวเสน นิสฺสยภูตมฺปิ ทพฺพํ กถญฺจิทปฺยติสเย วตฺตติ นาม, ตทคฺเค ตพฺพาจิกาปิ ปกติ อตฺตโน วจนียตฺถวเสน ตตฺถ วตฺตติเยว นามาติ ‘อติยเย วตฺตมานโต’ติ ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, เตเนวาห- ‘อิมินา ปกติ วิเสสนตฺตญฺจาหา’ติ. สกตฺถิกานํ ปกติอตฺโถ โชตนีโย โหตีติ สมฺพนฺโธ.

Mas se o excesso pertence apenas às ações e qualidades, então a forma 'gotaro' não se estabelece. Isso não é um defeito. Pois aqui não há excesso da classe. De qual qualidade, então? 'Este é um boi que puxa a carroça; este é um gotaro que puxa a carroça e também ara'. Pois, para a classe que é eterna e de forma única, a conexão com a excelência ou a deficiência não é possível; portanto, para a substância também não há a possibilidade de excesso. De fato, a excelência de algo de igual medida é vista fundamentalmente a partir de suas qualidades; pois, mesmo sendo iguais o comprimento e a largura de um tecido, o valor do tecido de Kāsī é um, e o de Mathurā é outro. Como o estado de ter excesso é apresentado para a substância também pela mera associação com qualidades excelentes, disse-se: 'por isso mesmo ele disse', etc. Na medida em que, devido ao excesso das ações e qualidades apoiadas, a própria substância que serve de suporte de algum modo opera no excesso, nessa mesma medida a base que a expressa também opera ali em virtude de seu próprio significado expresso. Por isso, foi dito sob a forma de qualificação da base: 'por operar no excesso'. Por isso ele disse: 'com isso, ele declarou também a qualificação da base'. A conexão é: 'o significado da base dos sufixos que mantêm o próprio sentido deve ser revelado'.

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สกตฺถิกานนฺติ กตฺตริ ฉฏฺฐี สมฺพนฺธวจนิจฺฉาย, สกตฺถิเกหีติ อตฺโถ. เหตุมาห- ‘ปกติวิเสสนนฺตี’ติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา [Pg.214] ‘อติสเย วตฺตมานโต’ติ, ปกติวิเสสนํ, ตโต ปกตฺยตฺถภูเต-ติสเย ชาตตฺตา สกตฺถิเกหิ ยถาวุตฺตนเยน ปกตฺยตฺถภูเตติสโย โชตนีโย โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ นาภิเธยฺโยติ พฺยติเรกมาห, ตถา จ วกฺขติ- ‘อติสยโชตกาตราทโย’ติ.

'De sakatthika' é o caso genitivo no sentido de agente, com a intenção de expressar relação; o significado é 'pelos sufixos que mantêm o próprio sentido'. Ele declara a razão: 'qualificação da base'. A palavra 'iti' indica causa. Visto que 'por operar no excesso' é uma qualificação da base, portanto, por ter surgido no excesso que constitui o significado da base, o excesso que constitui o significado da base deve ser revelado pelos sufixos que mantêm o próprio sentido, conforme o método mencionado; este é o significado. Com 'ali não deve ser expresso', ele declara a exclusão; e assim ele dirá mais adiante: 'tara, etc., são reveladores de excesso'.

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อถ ปกติวิเสสนตฺเต กสฺมา นาภิเธยฺโย โชตนีโยจฺจาห ‘ปกติยาเยว’จฺจาทิ. อุกฺกํโส สมานคุณวิสเยเยว โลเก ทิฏฺโฐ เตน สามญฺญวจเนปิ ตาทิถวิสเยเยว การณ วเสน โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อติสเยเน’จฺจาทิ. ทฺวินฺนเมกสฺสา-ติสเยจฺจาทินา ‘ทฺวิพหูสุกฺกํเส ตรตมา’’ติ (จํ ๔-๓-๔๕) สกฺกตสุตฺตตฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ. ตรอิยาติ สกโวหาเรน วุตฺตํ, เตสนฺตุ อียปฺปจฺจโย. เอวมิหาวิธานํ สุขสาเนตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Agora, se há a qualificação da base, por que o excesso não é expresso, mas sim revelado? Ele disse: 'pela própria base', etc. No mundo, a excelência é vista apenas no âmbito de qualidades semelhantes; portanto, mesmo quando se usa um termo geral, ela ocorre apenas em tal âmbito devido a uma causa. Para mostrar isso, ele disse: 'com excesso', etc. Com 'no excesso de um entre dois', etc., ele explica a intenção do significado da regra sânscrita: 'no excesso entre dois ou muitos, usam-se tara e tama' (Cāndra 4.3.45). 'Tara e īya' é dito em sua própria terminologia; para eles, porém, é o sufixo 'īya'. Assim, a conexão é 'a facilidade de aplicação aqui'.

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อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยถาวุตฺตสุตฺตตฺถวเสน ทฺวินฺนเมกสฺส อุกฺกํสาภาวา ‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’จฺจาโท ตรปฺปจฺจโย น โหตีติ เอโก มาถุโร ทุติโย ปาฏลิปุตฺตโก อิเมสํ สุกุมารานํ ทฺวินฺนเมโก มาถุโร-ติสเยน สุกุมาโร สุกุมารตโร, เอกมญฺเญสํ ทฺวินฺนมุกฺกํเสตถาญฺเญสํ ทฺวินฺนเมกสฺสาติ เอวํ ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, อุภยตฺร ตฺววยวาเปกฺขมฺพหุวจนํ, ตถาหิ สุกุมารตฺเตนุกฺกํสิยมานานํ สมุทายานมวยวา มาถุรา พหโว ปาฏลิปุตฺตกาปิ นิกฺกํสิยมานา ตเถวาวยวา พหโว โหนฺติ, เอวํ มาถุรา ปาฏลิ ปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’ติ ตรปฺปจฺจเยน สิชฺฌติ. อิมสฺมึ คาเม อฑฺฒตรา วาณิชฺชาจฺจาโทปิ กถิเตน ญาเยน ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, พหุวจนนฺตุ กตฺถจิ อวยวาเปกฺขนฺติ สพฺพํ สกฺกเต กิจฺเฉน สาเธนฺติ. อิห ตุ ตถาวิธสฺส สุตฺตสฺสา วิธานา ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ ตราทีนมติสเย สามญฺเญน วิธานา สพฺพตฺถ ตรปฺปจฺจเยน สุขสาธนํ โหตี’’ติ.

Este é o significado aqui: 'Pelo sentido do sutta conforme mencionado, devido à ausência de superioridade de um em relação a dois, em expressões como "māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā" (os de Mathura são mais delicados que os de Pataliputta), o sufixo -tara não ocorreria. Mas um é de Mathura, o segundo é de Pataliputta; entre estes dois indivíduos delicados, um de Mathura é extremamente delicado, logo, "sukumārataro" (mais delicado). Quando há a superioridade de um sobre outro em pares sucessivos (de dois em dois), assim o sufixo -tara ocorre para a superioridade de um em cada par de dois. Em ambos os casos, porém, o plural é usado em relação aos membros individuais (partes). Pois os membros do grupo que são destacados por sua delicadeza, os de Mathura, são muitos; e os de Pataliputta, que são superados, também são muitos membros individuais. Assim, "māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā" é estabelecido pelo sufixo -tara. Em expressões como "Nesta aldeia, os mercadores são mais ricos (aḍḍhatarā)", pelo método mencionado, o sufixo -tara ocorre na superioridade de um em cada par de dois. O plural, contudo, em alguns casos refere-se aos membros individuais; eles estabelecem tudo isso com dificuldade no sânscrito (sakkate). Aqui (nesta gramática), porém, como não há tal regra restritiva, e pela regra "taratamissikiyiṭṭhātisaye", os sufixos como -tara são prescritos de forma geral para o grau comparativo/superlativo (atisaye), o estabelecimento fácil é alcançado em todos os casos através do sufixo -tara.'

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อวตฺถาเภเทนาติ [Pg.215] ปฏุตราวตฺถาวโต ปฏุอวตฺถาย ภินฺนตฺตา วุตฺตํ, ตถาหิ ตเมวาวตฺถนฺตรยุตฺตํ วตฺตาโร ภวนฺติ อญฺเญ ‘ภวํสูอวตฺโถ’ติ. ปการนฺตเรนปิ สาธเน เหตุมาห- ‘อติสยมตฺเต วา วิธานโต’ติ. อนวฏฺฐิตตฺตมาห- (‘อติสยวาปิ’จฺจาทิ). ปญฺจสฺเวเตสูติ เอเตสํ ยถาวุตฺตานํ ตราทีนํ ปญฺจนฺนํ มชฺเฌ, รูปานิ คุณวจนสฺส วุตฺติยมุทาหริตานิ. กิริยาวจนสฺส ตุ ‘อติสเยน ปาจกตโร ปาจกตโม’ติ. อิสฺสิก อิยอิฏฺฐา สราที ตโต (อญฺญโต) น โหนฺติ พหุลาธิการา.

'Por diferença de estado' (avatthābhedena) é dito porque o estado de ser mais hábil difere do estado de ser hábil. Pois os falantes dizem sobre a mesma pessoa que possui um estado diferente: 'O senhor está em um bom estado'. Ele declara a razão para o estabelecimento por outro método: 'ou por ser prescrito apenas no sentido de excesso'. Ele declara a instabilidade com as palavras começando com 'mesmo o que possui excesso'. 'Entre estes cinco' significa entre os cinco sufixos mencionados, como -tara, etc., cujas formas são ilustradas na aplicação de adjetivos (guṇavacana). Mas para palavras de ação (verbos/agentes), diz-se: 'aquele que cozinha excessivamente é pācakataro ou pācakatamo'. Os sufixos -issika, -iya e -iṭṭha não ocorrem após palavras que terminam em vogais ou outras, devido à autoridade da regra de aplicação diversa (bahulādhikāra).

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๖๖. ตสฺส

66. Dele

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ตสฺสาติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ วิการสมฺพนฺธีเยว ฉฏฺฐิยนฺโต คยฺหติ, ฉฏฺฐิยนฺตสมฺพนฺธีเยว จ วิกาโร คยฺหติ สมฺพนฺธวสาติ ทสฺเสตุมาห ‘ยสฺสา’จฺจาทิ. โกสการกปาณวิเสเสหิ กโต โกโส. ปาณโย สตฺตา, โอสธฺโยผลปากนฺตา, รุกฺขา ปุปฺผผลูปคาติ รุกฺโขสธีนํ ลกฺขณํ วทนฺติ ตลฺลกฺขเณเนตฺถ รุกฺโข สธโย น คยฺหนฺติ, กิญฺจรหิ โอสธิสทฺเทน ลตาทิปิ คยฺหติ, รุกฺขสทฺเทน (วนปฺป)ตโยปิ, วนปฺปตโย หิ ผลวนฺตา น ปุปฺผวนฺตา. กถํ คาวสฺส วิกาเร ปุริเส มโยจฺจาห- ‘อญฺญสฺมิ’นฺติอาทิ. คาวสฺส อิทํ โคมยํ.

Embora 'tassa' (dele) seja dito de forma geral, a terminação do genitivo relacionada à modificação (vikāra) é tomada, e a modificação relacionada à terminação do genitivo é tomada devido à relação. Para mostrar isso, ele diz 'yassa' (daquele que), etc. Um casulo (koso) é feito por tipos especiais de criaturas que fazem casulos. Seres vivos (pāṇayo) são seres sencientes. As ervas (osadhī) são aquelas que morrem após o amadurecimento dos frutos; as árvores (rukkhā) são aquelas que produzem flores e frutos — assim eles definem as características de árvores e ervas. Por essa característica, árvores e ervas não são tomadas aqui [em sentido estrito], mas sim, pela palavra 'osadhi', trepadeiras, etc., também são tomadas; pela palavra 'rukkha', as árvores da floresta (vanappati), etc., também são tomadas, pois as árvores da floresta dão frutos, mas não flores. Como se diz 'mayo' (feito de) no sentido de modificação de uma vaca, ou em outro? Ele diz 'em outro' (aññasmiṃ), etc. Isto que provém da vaca é o esterco de vaca (gomaya).

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๖๗. ชตุ

67. Laca

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อุปปตฺยนฺตรนฺติ ปจฺจยโลปโต ยุตฺยนฺตรํ.

'Outra aplicação' (upapatyantara) significa outra conexão devido à elisão do sufixo.

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๖๘. สมู

68. Grupo

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ตีสุตฺตเรสุ จ วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. ราชญฺญมนุสฺสานมฺปิ ชาติยมปจฺเจ ญฺญสฺสปฺปจฺจยานํ วิธานา วุตฺตํ ‘โคตฺตปฺปจฺจยนฺตา’ติ อาห- ‘ราชญฺญานํ สมูโห’จฺจาทิ. อุกฺโข อุสโภ. โอฏฺโฐ ขรโต, อุรพฺโภ เมโส, เอวมิจฺจาทินา ‘อุกฺขานํ สมูโห’จฺจาทิ. วากฺยมปทิสติ. กากานํ สมูโหติ วิคฺคโห, ณิกอจิตฺตาติ อิมินา ณิโก อจิตฺตวาจ เกเหว ทิสฺสตีติ ญาเปติ. อปูโป ปิฏฺฐปูโป, สํกุลนฺติ (คุฬ) มิสฺสกขชฺชกวิเสโส.

E a conexão é que ela se aplica nos três suttas seguintes. Como os sufixos de descendência são prescritos na linhagem de nobres (rājañña) e homens, diz-se 'terminando em sufixos de linhagem' (gottappaccayantā). Ele diz: 'um grupo de nobres', etc. Ukkha significa um touro. Oṭṭha (camelo) difere de khara (asno); urabbha significa um carneiro. Assim, ele indica a frase explicativa como 'um grupo de touros', etc. 'Um grupo de corvos' é a análise gramatical (viggaha). Pela regra 'ṇika-acittā', ele indica que o sufixo -ṇika é visto apenas após palavras que expressam coisas inanimadas. Apūpa significa um bolo de farinha. Saṅkula significa um tipo especial de doce misturado com melaço.

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๖๙. ชนา

69. Pessoas

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‘‘ตทสฺสฏฺฐานมีโย [Pg.216] จา’’ติ (๒-๘-๑๓) กจฺจายนสุตฺตสฺสาย มตฺโถ ‘‘ตทสฺสฏฺฐานมิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ฉฏฺฐิยนฺตโต อียปฺปจฺจโย โหตี’ติ. เตน มทนสฺส ฐานํ มทนียํ พนฺธนสฺส ฐานํ พนฺธนียํตฺยาทิกํ สาเธนฺติ. อิธ ปน ตถาวิธสฺสาภาวา กถํ ตํ สิชฺฌตีตฺยาสงฺกิย ‘มทนีย’นฺติอาทิกํ วุตฺตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘มทนียาทิปฺปสิทฺธิยา’จฺจาทิ. สาธนกฺกมํ ทสฺเสตุมาห- ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ.

Este é o significado do sutta de Kaccāyana 'Tadassaṭṭhānamīyo ca' (2-8-13): 'No sentido de "esse é o seu lugar", o sufixo -īya ocorre após uma palavra com terminação genitiva'. Por isso, eles estabelecem 'madanīya' (o que causa embriaguez) como o lugar de embriaguez (madana), 'bandhanīya' (o que causa aprisionamento) como o lugar de aprisionamento (bandhana), etc. Mas aqui, questionando como isso seria estabelecido na ausência de tal regra, diz-se 'madanīya', etc. Para mostrar isso, ele diz: 'pelo estabelecimento de madanīya, etc.'. Para mostrar o processo de derivação, ele diz: 'assim em outro', etc.

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ฐานนฺติ การณํ. ‘‘อุปมตฺถายิตตฺต’’นฺติ (๒-๘-๑๔) กจฺจายนสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘อุปมตฺเถ อายิตตฺตปฺปจฺจโย โหตี’’ติ เตน ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ธูมายิตตฺตํ ติมิรมิว ทิสฺสตีติ ติมิรายิตตฺตํตฺยาทิกํ สาเธนฺตีติ วุตฺตนยเมว. ตมฺปิหจฺจาทิกํ ทฺวีสุ สาธนกฺกมทสฺสนํ, ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ทสฺสิโต โย กมฺมตฺโถ โสปิ ธูมายีติ กตฺตุวเสน สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ กตฺตุสาธนโต ธูมายิตสทฺทา สกตฺเถตฺตปฺปจฺจเยปิ ธูโม วิย ทิสฺสตีติ อตฺเถ อายิตตฺถปฺปจฺจเยปิ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺรวจนิจฺฉาเภทาติ ทฏฺฐพฺพํ, ภาวตฺโถ ปน เตสํ ภาวปฺปธานวเสน ลพฺภติ, ธูมสฺเสว ทสฺสนนฺติ วิคฺคเห อายิตตฺเตน วา.

'Lugar' (ṭhāna) significa causa (kāraṇa). Este é o significado do sutta de Kaccāyana 'Upamatthāyitatta' (2-8-14): 'No sentido de comparação, ocorre o sufixo -āyitatta'. Por isso, eles estabelecem 'dhūmāyitatta' (o estado de parecer fumaça) no sentido de 'parece fumaça', 'timirāyitatta' (o estado de parecer escuridão) no sentido de 'parece escuridão', etc., conforme o método mencionado. A frase começando com 'tampiha' é a demonstração do processo de derivação em ambos os casos. O sentido do objeto mostrado como 'parece fumaça' também pode ser concebido como 'dhūmāyī' (aquele que fumega) através da derivação do agente (kattusādhana). Portanto, seja do termo 'dhūmāyita' com o sufixo -ta no próprio sentido, ou no sentido de 'parece fumaça' com o sufixo -āyitatta, não há diferença de significado, exceto pela diferença na intenção de expressão — assim deve ser entendido. O sentido abstrato (bhāvattha), porém, é obtido pela predominância do estado abstrato, ou pela análise como 'a aparência da própria fumaça' com o sufixo -āyitatta.

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๗๐. อิโย

70. O sufixo -iya

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อญฺญสฺมินฺติ อญฺญสฺมิมฺปิ อตฺเถ อิโยติ โยชนา.

'Em outro' significa que a aplicação é que o sufixo -iya ocorre também em outro sentido.

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๗๔. กถา

74. Conversa

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ปวาเส ทูรคมเน สาธุ ปวาสิโก, อุปวาเส รตฺยโภชเน สาธุ อุปวาสิโก.

Aquele que é bom em viajar para longe (pavāsa) é 'pavāsiko' (viajante); aquele que é bom em jejuar ou abster-se de comida à noite (upavāsa) é 'upavāsiko' (aquele que jejua).

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๗๕. ปถา

75. Caminho

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ปเถ สาธุ อุปาการกํ ปาเถยฺยํ, มคฺโคปกรณํ, สปติมฺหิ ธน ปติมฺหิ สาธุ อุปกรณํ สาปเตยฺยํ ธนํ.

O que é útil ou benéfico no caminho (patha) são as provisões de viagem (pātheyya), isto é, os suprimentos para a jornada; o que é útil ou benéfico em relação à propriedade (sapati) é a propriedade pessoal (sāpateyya), isto é, a riqueza.

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๗๗. ราโย

77. O sufixo -reya

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ตุมนฺตกิริยายาติ ฆาเตตุํ (ตฺยาทีตุ) มนฺตกิริยาย. วา สทฺโท สมุจฺจโย, ฆาเตตุํ วาติอาทินา โยเชตพฺโพ.

'Pela ação que termina em -tum' (tumantakiriyā) significa pela ação expressa por infinitivos como 'para matar' (ghātetuṃ), etc. A palavra 'vā' tem o sentido de conjunção, devendo ser conectada como 'ou para matar', etc.

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๗๘. ตเม

78. No sufixo -tama

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อิติสทฺเทน [Pg.217] พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมุปทสฺสยมญฺญนาเปกฺขํ สปฺปธานํ มนฺตฺวาทิ วิธิมฺหิทมตฺถทฺวยํ พฺยาปารียติจฺจาห-‘เอตฺถ อสฺส อตฺถี’ติ. นนุ จ ยํ ยสฺส โหติ ตํ ตสฺมิมฺปิ โหติ (ยํ ยสฺมึ โหติ) ตสฺสาปิ ตํ โหติ เตเนว วุจฺจเต- ‘ฉฏฺฐีสตฺตมีนมวิเสโส’ติ, ตตฺรญฺญ ตรนิทฺเทเสเนว สิทฺเธ กิมตฺถมิห ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เภเทโนปาทานํ กรียตีติ วุจฺจเต-ยตฺราวยวาวยวิภาโว, ตตฺเถว ฉฏฺฐีสตฺตมีนมตฺถสฺส อวิเสโส ยถา ‘รุกฺเขสาขา รุกฺขสฺส สาขา’ติ. สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวาโท ตุ นาวสฺสมาธาราเธยฺยภาโวติ ทฺวินฺนเมวตฺถานมุปาทานนฺติ.

Tendo mostrado o significado delimitado pela palavra 'iti', considerando-o como principal e não dependente de outro, ele diz: 'isso existe aqui' (ettha assa atthi) para mostrar que esses dois significados operam na regra dos sufixos como -mant, etc. Mas não é verdade que o que pertence a alguém também está nele, e o que está nele também pertence a ele? Por isso se diz: 'não há diferença entre o genitivo e o locativo'. Sendo assim estabelecido pela menção de apenas um deles, por que aqui o genitivo e o locativo são mencionados separadamente? Responde-se: onde há a relação de parte e todo, somente ali não há diferença no significado do genitivo e do locativo, como em 'os ramos nas árvores' (rukkhe sākhā) ou 'os ramos da árvore' (rukkhassa sākhā). Mas na relação de proprietário e propriedade, ou de gerador e gerado, etc., a relação de recipiente e conteúdo não é necessária. Portanto, ambos os significados são mencionados.

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นนุ จ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ สติ วิเสสนํ สาตฺถกํ ภวติ ยถา ‘นีลมุปฺปล’นฺติ, เนวาตฺถิตฺตสฺสาตฺถิ พฺยภิจาโร, ตถา จ วุตฺตํ- ‘น สตฺตํ ปทตฺโถ พฺยภิจรตี’ติ, ตสฺมา พฺยเวจฺเฉชฺชาภาวา นิรตฺถกมตฺถีติวิเสสนนฺตฺยาห- ‘ปทตฺถสฺเส’จฺจาทิ. สตฺตายํ อพฺยภิจาเร ปีติ สมฺพนฺโธ. กาลนฺตรา พฺยภิจารตฺถมตฺถีติวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘กาเล’จฺจาทิ.

Mas não é verdade que um qualificador (visesana) só faz sentido quando há possibilidade e variabilidade, como em 'lótus azul'? A existência (atthitta) não tem variabilidade, e assim foi dito: 'a existência não se desvia do significado de uma palavra'. Portanto, devido à ausência de algo a ser excluído, o qualificador 'existe' (atthi) seria inútil. Para responder a isso, ele diz: 'do significado da palavra', etc. A conexão é: 'embora não haja variabilidade na existência'. Para mostrar que o qualificador 'existe' serve para evitar a variabilidade em relação a outros tempos, ele diz: 'no tempo', etc.

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นนุ จ สุตฺเตสุ กาโล ปธานํ น โหติ, ‘‘เตน กตํ กีตํ’’ตฺยาทินา หิ ปจฺจยตฺโถ ทสฺสิโต, ตถา หิ กายิกํวาจสิกํ ตฺยาโท น กาลสมฺปจฺจโย, เอวมิหาปิ สตฺตามตฺเต ภวิตพฺพํ, อตฺถีติ ตุ วตฺตมานสตฺตาย เอว ปริคฺคโห กถมวสียเต เยน กาลวิเสสนํ สิยาติ. สจฺจํ, กินฺตุ ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจาราภาเวปิ อตฺถีติวิเสสโนปาทานสามตฺถิยาตฺร วิสิฏฺโฐ สตฺตา อตฺถีติ วิเสสนตฺเตโนปาตฺตา, น สตฺตามตฺตนฺติ ปตียเต, สา ปน วิสิฏฺฐา สตฺตา สมฺปติสตฺตา, อตฺถิ จ ตสฺสา พฺยภิจาโร สามญฺญสตฺตายาติ ยุชฺชเตว วิเสสนวิเสสฺสภาโวติ มญฺญเต. อุปาธีติ วิเสสนํ.

Mas não é verdade que nas regras gramaticais (suttas) o tempo não é o elemento principal? Pois o significado do sufixo é mostrado por expressões como 'feito por aquilo, comprado por aquilo', etc. De fato, em palavras como 'kāyika' (corporal) ou 'vācasika' (verbal), não há relação com o tempo. Assim também aqui, deveria haver apenas a mera existência. Como se determina que 'atthi' (existe) compreende apenas a existência no presente, de modo que haveria uma qualificação de tempo? É verdade. No entanto, embora não haja variabilidade na existência do significado da palavra, pela força do uso do qualificador 'existe', entende-se aqui que uma existência específica é tomada como qualificador, e não a mera existência. Essa existência específica é a existência presente (sampati-sattā), e há variabilidade dela em relação à existência geral. Portanto, a relação de qualificador e qualificado é perfeitamente adequada — assim se considera. 'Condição' (upādhi) significa qualificador (visesana).

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น ภุญฺชติจฺจาทิวิยาติ ยถา น ภุญฺชตีติ นญฺสฺส ปฏิเสธตฺตา วิรุทฺธตฺถปทสฺส สนฺนิธาเน-ตฺถนฺตรสฺส ปฏิเสธรูปสฺสตฺถสฺสาวคติ ปทนิพนฺธนสฺส วิธิโน อพาธิกา ภวติ, ตมิวากฺยตฺโถ. อธิปฺปายตฺถ มาห- [Pg.218] ‘อตฺถิวจนิจฺฉาย โย วิสโย ตสฺส นิยโม’ติ. กติ ปยสมฺภเว น ปน โคมา รุกฺขวาติ โยชนา, เตหีติ ปสํสาปหูเตหิ. กกุเท อาวตฺโต กกุทาวตฺโต, นินฺทิโต กกุทาวตฺโต อสฺส อตฺถีติ กกุทาวตฺตี. กถํ นินฺทิตตฺตมสฺสิจฺจาห-‘กกุทา วตฺโต’จฺจาทิ. สํสตฺโต ทณฺโฑ อสฺส อตฺถิจฺจเนน เคหฏฺฐิเตน วิชฺชมาเนนปิ ทณฺเฑน ทณฺฑีติ นาภิธียตีติ วทติ. ทพฺเพภิเธยฺเยติ ชาติสนฺนิสฺสยโคปิณฺฑอสฺสปิณฺฑาทิสงฺขาเต ทพฺเพ-ภิเธยฺเย, ภวํ ภเวยฺยาติ ยทากทาจิ ภวนฺโต ยทิ ภเวยฺย.

'Como em "não come"', etc. Assim como na expressão 'não come', devido ao caráter proibitivo da partícula negativa 'na', quando em proximidade com uma palavra de significado oposto, a compreensão de outro significado na forma de negação não obstrui a regra baseada na palavra; tal é o significado da frase. Ele declara o significado pretendido: 'a restrição do escopo da intenção de expressar a existência'. A aplicação é: 'quando há uma quantidade moderada, mas não [em casos óbvios] como "gomā" (aquele que tem vacas) ou "rukkhavā" (aquele que tem árvores)'. 'Por estes' significa por aqueles que são louváveis ou abundantes. Um redemoinho de pelos na corcova (kakuda) é 'kakudāvatta'; aquele que tem um redemoinho de pelos censurável na corcova é 'kakudāvattī'. Como se dá o caráter censurável? Ele diz: 'um redemoinho na corcova', etc. Pela expressão 'ele tem um cajado em contato constante', ele diz que alguém não é chamado de 'daṇḍī' (portador de cajado) simplesmente por ter um cajado guardado em casa. 'Quando a substância é o que deve ser expresso' (dabbe abhidheyye) significa quando a substância, caracterizada como o corpo de uma vaca, o corpo de um cavalo, etc., que serve de base para a classe (jāti), é o que deve ser expresso. 'Sendo, que seja' (bhavaṃ bhaveyya) significa se, existindo em algum momento, ele existisse.

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๗๙. วนฺตฺว

79. O sufixo -vantu

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ปญฺญวา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

Em 'paññavā' (sábio), ocorre o encurtamento da vogal pela regra 'byañjane dīgharassā' (1-33).

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๘๐. ทณฺฑา

80. Cajados

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ทฺเว โหนฺตีติ อิโก อีเจติ ทฺเว โหนฺติ, เอกเมกํวาติ อุภินฺนํ. วาสทฺโท ทฺเว โหนฺตีติ เอตฺถาปิ ทฏฺฐพฺโพ. อุตฺตมีเณว ธนา อิโกติ คณสุตฺตํ วิวรติ ‘อุตฺตมีเณวา’ติอาทิ. เกเนตฺถ สมาโสติ อาห- ‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถนฺติ สมาโส’ติ. อุตฺตมีโณ ธนสามี. อสนฺนิหิเต อตฺถาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตีมสฺส อตฺถํ วิวรติ ‘อปฺปตฺเต’ติ. อสมฺปตฺเตติ อตฺโถ. อสนฺนิหิเตติ จ อตฺโถ อิจฺจสฺส วิเสสนํ. อตฺถนํ อสนฺนิหิเต อตฺเถ อาสิสนํ อตฺโถ, โส อสฺส อตฺถีติ อตฺถิโก อตฺถี. ตทนฺตาจาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตฺยนุวตฺตเต, อสนฺนิหิโตปาธิกา อตฺถนฺตา จ อิก อีปฺปจฺจโย ภวตีตฺยตฺโถ. วณฺณนฺตาอีเยวาติ คณสุตฺตํ, พฺรหฺมานํ เทวานํ วณฺโณติ วา สมาโส. หตฺถทนฺเตหิ ชาติยนฺติ คณสุตฺตํ.

'Há dois' significa que há dois sufixos, -ika e -ī; 'um por um' refere-se a ambos. A palavra 'vā' também deve ser vista na expressão 'há dois'. Ele explica o gaṇasutta 'uttamīṇeva dhanā iko' (o sufixo -ika ocorre após a palavra dhana apenas no sentido de credor) com as palavras 'apenas o credor', etc. Por qual regra ocorre o composto aqui? Ele diz: 'o composto ocorre pela regra syādisyādinekattha'. Credor (uttamīṇa) significa o dono do dinheiro. O gaṇasutta 'asannihite atthā' (o sufixo -ika ocorre após a palavra attha no sentido de algo não presente). Ele explica o significado de 'asannihite' como 'não alcançado', isto é, não obtido. 'Não presente' é o qualificador de 'objeto' (attha). Desejar um objeto que não está presente é o sentido; aquele que tem esse desejo é 'atthiko' ou 'atthī' (aquele que necessita/deseja). O gaṇasutta 'tadantā ca' (e daqueles que terminam com isso); a palavra 'asannihite' continua a se aplicar. O significado é que os sufixos -ika e -ī ocorrem após palavras que terminam em 'attha' sob a condição de não estarem presentes. O gaṇasutta 'vaṇṇantā ī yeva' (o sufixo -ī ocorre apenas após palavras que terminam em vaṇṇa); o composto é 'a classe dos brâmanes ou dos deuses'. O gaṇasutta é 'hatthadantehi jātiyaṃ' (os sufixos ocorrem após hattha e danta no sentido de classe).

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ชาติยนฺติ ปจฺจยวิเสสนํ. วณฺณโต พฺรหฺมจาริมฺหีติ คณสุตฺตํ. พฺรหฺมสทฺเทน นิยมวิเสโส วุจฺจติจฺจาห-‘วิชฺเช’จฺจาทิ. ตสฺมิญฺจนิยมวิเสสจรเณ ติณฺณํ พฺราหฺมณาทีนเมวาธิกาโร, นสุทฺทสฺสาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. เตวณฺณิโก วณฺณีติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ตีสุ วณฺเณสุ ภโว ตทนฺโตคธตฺตา เตวณฺณิโกติ ภวตฺเถ ณิโก. วณฺณสทฺโท พฺราหฺมณาทิวณฺณวจโน. ตตฺร พฺรหฺมจาริมฺหิตฺยเนน สุทฺโท พฺยวจฺฉิชฺชเต.

'Na classe' (jātiyaṃ) é um qualificador do sufixo. O gaṇasutta é 'vaṇṇato brahmacārimhi' (o sufixo ocorre após vaṇṇa no sentido de um estudante celibatário). Ele diz que pela palavra 'brahma' expressa-se um voto ou regra específica, como 'conhecimento', etc. Para mostrar que na prática desse voto específico apenas as três classes (brâmanes, etc.) têm o direito, e não os sudras, ele diz: 'se isso', etc. A conexão é: 'aquele que pertence às três classes é chamado de vaṇṇī'. Aquele que existe nas três classes, por estar incluído nelas, é 'tevaṇṇiko'; o sufixo -ṇika é usado no sentido de 'existir em'. A palavra 'vaṇṇa' expressa as classes sociais como os brâmanes, etc. Ali, pela palavra 'brahmacārī', o sudra é excluído.

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อถวา [Pg.219] พฺรหฺมนฺติ นิพฺพานํ ตทตฺโถ คนฺโถปิ, ตํ พฺรหฺมํ นิพฺพานํ ธมฺมํ วา เตปิฏกํ จรตีติ พฺรหฺมจารี, ยติ. ยตโยปิ หิ วณฺณีติ พฺรหฺมจาริโนติ วุจฺจนฺติ. วณฺณีลิงฺคีติ หิ วุตฺเต ติลิงฺควาติ อตฺโถ. วณฺณ สทฺโท ปเนตฺถ ยถาวุตฺต พฺรหฺมปริยาโย. โปกฺขราทิโต เทเสติ คณสุตฺตํ. เทโส เจตฺถ ยตฺถ(ตฺถิ โปกฺขราทีนิ โส). ปทุมคจฺฉ โปกฺขรณีนํ วาจกสฺสาติ อิมินา ปทุมานิ อสฺสํ สนฺตีติ ปทุมินีติ โปกฺขรณีปิ วุจฺจตีติ ทสฺเสติ. นาวา อตฺถีติ นาวิโก, ยาคเม นาวายิโก. สุขทุกฺขา อี, พลา พาหูรุปุพฺพา เจติ จ คณสุตฺตานิ.

Ou então, 'brahma' significa o Nibbāna, ou também o text que trata dele. Aquele que pratica esse 'brahma', isto é, o Nibbāna, o Dhamma ou o Tipiṭaka, é um 'brahmacārī' (um asceta). Pois os ascetas também são chamados de 'vaṇṇī' ou 'brahmacārī'. Pois quando se diz 'vaṇṇī' ou 'liṅgī', o significado é aquele que possui as marcas de asceta. A palavra 'vaṇṇa' aqui é um sinônimo de 'brahma' conforme mencionado. O gaṇasutta é 'pokkharādito dese' (os sufixos ocorrem após pokkhara, etc., no sentido de lugar). E 'lugar' (desa) aqui significa aquele onde existem lótus, etc. Pela expressão 'expressando um grupo de lótus ou um lago de lótus', ele mostra que 'paduminī' (lago de lótus) também é chamado assim porque 'há lótus nele'. Aquele que tem um barco é 'nāviko' (marinheiro); com a inserção de 'y', torna-se 'nāvāyiko'. E os gaṇasuttas são 'sukhadukkhā ī' e 'balā bāhūrupubbā ca'.

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๘๒. มุขา

82. Da boca

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อิหาปิ ปสชฺเชยฺย มธุ อสฺมึ ฆเฏ อตฺถีติ เอตฺถาปิ ปโยเค มธุรนฺติ รปฺปจฺจโย ปาปุเณยฺย มธุมฺหิ อภิเธยฺยติ อธิปฺปาโย. น คจฺฉนฺตีติ นคา. ยชฺชปิ อูสวาจฺจาโท ปหูตาทิวิสยายาตฺถิตาย สมฺภโว, ตถาปิ ญุสาทิวโต ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน วจนิจฺฉาภาวา ญุสวา ฆโฏจฺจาทิ น สิชฺฌติ ตสฺมา ปหูตาทิวิสยาตฺถิตาสมฺภเวปิ ตํวโต-ตฺถสฺส ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน ญุสโร เทโสติ วตฺตุ มิจฺฉายํ ปจฺจโย ยถา สิยา อญฺญตฺรมาภวิจฺเจวมตฺโถ เวทิตพฺโพติ อาห- ‘อิติ’จฺจาทิ. กุญฺชวาติเอตฺถ กุญฺชสทฺโท ติณลตาทฺยจฺฉาทิตปพฺพเตกเทเส วตฺตเต.

Aqui também se aplicaria: 'há mel neste pote' (madhu asmiṃ ghaṭe atthi); mesmo neste uso, o sufixo 'ra' em 'madhura' (doce) seria obtido, com a intenção de expressar 'no mel' (madhumhi abhidheyya). 'Aqueles que não se movem' (na gacchantīti) são as montanhas (nagā). Embora em termos como 'ūsavā' (terra salina) etc., haja a possibilidade de existência no sentido de abundância etc., ainda assim, devido à ausência do desejo de expressar o sentido do sufixo como possuidor de 'ñusa' etc., formas como 'ñusavā ghaṭo' (um pote que tem ñusa) etc. não se estabelecem. Portanto, mesmo havendo a possibilidade de existência no sentido de abundância etc., para que o sufixo ocorra no sentido de possuidor daquilo (taṃvato-ttha) quando se deseja dizer 'ñusaro deso' (uma região que tem ñusa), o significado deve ser entendido de modo que o sufixo ocorra em outro lugar apenas se houver tal desejo; por isso ele disse: 'iti' etc. Em 'kuñjavā', a palavra 'kuñja' refere-se a uma parte de uma montanha coberta de grama, trepadeiras, etc.

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๘๗. ปิจฺฉา

87. Picchā (penas/cauda de pavão).

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ปเรหิ วาจาสทฺทา อาโล วิหิโต นินฺทายํ, เนห ตเถติ โจทนมุพฺภาวยติ ‘นินฺทาย’มิจฺจาทินา.

O sufixo 'āla' é prescrito após palavras que significam fala (vācāsaddā) no sentido de censura (nindāyaṃ); ele revela a objeção de que 'isso não é verdade aqui' através de 'nindāyam' (na censura) etc.

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๘๘. สีลา

88. Sīlā (caráter/virtude).

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สีลมสฺส อตฺถิ, เกสา อสฺส สนฺตีติ วิคฺคโห. อณฺณา นิจฺจนฺติ นิจฺจวิธฺยุตฺถํ คณสุตฺตํ. คาณฺฑีราชีหิ สญฺญายนฺติ สญฺญาวิสยนิยมนตฺถํ คณสุตฺตํ. คณฺฑสฺส คณฺฑมิคสิงฺคสฺส อยํ คาณฺฑี, สา อสฺส อตฺถีติ คาณฺฑีโว.

A análise (viggaho) é: 'ele tem virtude' (sīlamassa atthi), 'ele tem cabelos' (kesā assa santi). 'Aṇṇā niccaṃ' é uma regra de grupo (gaṇasutta) com o propósito de uma prescrição permanente. 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' é uma regra de grupo para restringir o escopo do nome próprio (saññā). 'Gāṇḍī' é o chifre do animal gaṇḍa (rinoceronte); aquele que tem isso é 'gāṇḍīvo' (aquele que possui o arco Gāṇḍīva).

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๙๐. สิสฺส

90. Sissa (discípulo).

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สมสฺส อตฺถีติ สุวามี,สํ สกิยํ.

'Aquele que possui o seu próprio' (samassa atthi) é o senhor (suvāmī); 'saṃ' significa o que é próprio (sakiyaṃ).

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๙๑. ลกฺขฺยา

91. Lakkhyā (da palavra lakkhī/fortuna).

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อการาเทโส [Pg.220] จ ณสนฺนิโยเคนาติ อิมินา ยตฺถ ณกาโร ตตฺเถวายมการาเทโสติ ทสฺเสติ. อุปาทานโตติ อิมินา นิสฺสยกรณเมโก สตฺถิโย ญาโยติ ทสฺเสติ. อนฺตสฺส อวิธานสามตฺถิยาจาติ อิมินา สติปิ ปุพฺพโลเปน ปโยค นิปฺผตฺติยํ อการํ วิธาย ตสฺส โลโป นิรตฺถโกติ ทสฺเสติ. ลกฺขี สิรี อสฺส อตฺถีติ ลกฺขโณ.

Com 'e a substituição por 'a' ocorre em associação com 'ṇa'' (akārādeso ca ṇasanniyogena), ele mostra que onde quer que haja a letra 'ṇa', ali mesmo ocorre esta substituição por 'a'. Com 'upādānato' (por recepção/dependência), ele mostra que fazer um suporte é um método adequado. Com 'e devido à incapacidade de não prescrever para o final' (antassa avidhānasāmatthiyā ca), ele mostra que, mesmo se a forma for realizada pela elisão do anterior, prescrever a letra 'a' e depois elidi-la seria inútil. 'Aquele que tem fortuna ou esplendor' (lakkhī sirī assa atthi) é 'lakkhaṇo' (afortunado/caracterizado).

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๙๔. อิมิยา

94. Imiyā (do sufixo imiya).

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กปฺโป โยคฺยตา อสฺส อตฺถีติ กปฺปิโย, ชฏา หานภาโค, เสนา อสฺส อตฺถีติ วิคฺคโห.

A análise (viggaho) é: 'aquele que tem adequação ou conveniência' (kappo yogyatā assa atthi) é 'kappiyo' (adequado); 'jaṭā' (tranças) é a parte a ser abandonada; 'aquele que tem um exército' (senā assa atthi) [é seniyo].

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๙๕. โตป

95. Topa (do sufixo to).

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‘โอหาก จาเค’ อิติ สกการสฺส หาธาตุโน ปโยเค โตปฺปจฺจยํ นิเสเธตฺวา‘สตฺถา หียเต สตฺถา หีโน’ติ อุทาหรณํ ทสฺสิตํ. เตนาห- ‘สกฺกเตจฺจาทิ. ทสฺเสตุํ ตติยมฺปนุทาหรณนฺติ สมฺพนฺโธ. จีปฺปจฺจยาวสานานนฺติ ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) วุตฺโต จีปฺปจฺจโย อวสาเน เย สนฺติ วิคฺคโห. ชาติยวชฺชิตานนฺติ ‘‘ตพฺพติ ชาติโย’’ติ (๔-๑๑๓) สุตฺเตน ชาติยปฺปจฺจเยน วชฺชิตานํ. กจฺจายเน ตุ โตอาทีนํ วิภตฺติ สญฺญตฺตา น ตโต ปุน วิภตฺตุปฺปตฺติ.

Tendo proibido o sufixo 'to' no uso da raiz 'hā' (abandonar) com a letra 'ka' (ou seja, jahāti/ohāka cāge), o exemplo mostrado é: 'o mestre é abandonado, o mestre é inferior' (satthā hīyate satthā hīno). Por isso ele disse: 'sakkate' etc. A conexão é: 'para mostrar também o terceiro exemplo'. 'Daqueles que terminam com o sufixo cī' (cīppaccayāvasānānaṃ) refere-se àqueles que têm no final o sufixo 'cī' mencionado na regra 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119); esta é a análise. 'Daqueles excluídos pelo sufixo jātiya' (jātiyavajjitānaṃ) significa aqueles excluídos pelo sufixo 'jātiya' de acordo com a regra 'tabbati jātiyo' (4-113). No Kaccāyana, porém, como os sufixos como 'to' etc. têm a designação de desinência (vibhatti), não há nova produção de desinência a partir deles.

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๙๖. อิโต

96. Ito (daqui/deste).

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วุตฺติยํ ‘เอตสฺส ฏ เอต’ อิติ อโตอิจฺจตฺร เอตสฺส ฏาเทโส เอตฺโต อิจฺจตฺร เอตอาเทโสติ อตฺโถ.

No comentário (vutti), 'etassa ṭa eta' significa que em 'ato' há a substituição por 'ṭa' de 'eta', e em 'etto' há a substituição por 'eta' [de 'eta'].

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๙๗. อภฺยา

97. Abhyā (de abhi etc.).

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นนุ จ กึ อิมินา สุตฺเตน, ปญฺจมฺยนฺตา ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ภวิสฺสติ, อปญฺจมฺยนฺตาตุ ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ (๔-๙๘) เนตเทวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ปกติวิเสสานมปรามาสโต กุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา โหตุ, อปญฺจมฺยนฺตา ปน ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ สุตฺเต สสงฺขฺยสฺสาทิสทฺทสฺส [Pg.221] คหเณน ตํสทิสา สสงฺขฺยาเอโวปลกฺขียนฺตีติปิ วิญฺญาเยยฺย ตโต อปญฺจมฺยนฺเตหิ อภฺยาทีหิ โต น สิยาติ อภิโตจฺจาทิ น สิชฺฌตีติ ‘‘อภฺยาทีหี’’ติ สุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Mas não seria o caso de que, sem esta regra, o sufixo 'to' ocorreria após palavras no caso ablativo (pañcamyantā) pela regra 'to pañcamyā' (4-95), e após palavras que não estão no ablativo pela regra 'ādyādīhi' (4-98)? Não se deve ver as coisas assim. Pela regra 'to pañcamyā' (4-95), sem referência a bases específicas, o sufixo 'to' pode ocorrer após qualquer palavra no ablativo. No entanto, para palavras que não estão no ablativo, devido à inclusão da palavra 'ādi' junto com números na regra 'ādyādīhi', poder-se-ia entender que apenas palavras semelhantes que contêm números são indicadas; consequentemente, o sufixo 'to' não ocorreria após palavras como 'abhi' etc., que não estão no ablativo, e formas como 'abhito' etc. não se estabeleceriam. Por isso, deve-se ver que a regra 'abhyādīhi' é necessária.

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๙๘. อาทฺยา

98. Ādyā (de ādi etc.).

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นนุ จ โตอิจฺเจว สามญฺเญน สุตฺติเต ยโตกุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา วา อปญฺจมฺยนฺตา วา พหุลํ วา โตมฺหิ อิฏฺฐปฺปสิทฺธีติ กึ อาทฺยาทีหีติ สุตฺเตนาติ สจฺจํ, ตถาปิ วิภาเคน ทสฺสิเต วิภาคโส วิเสสาวสาโย สิยาติ น โทโสติ. ยนฺติ ปฐมนฺตา โตมฺหิ ยโต.

Mas se o sufixo 'to' é prescrito de forma geral, ocorrendo abundantemente após qualquer palavra, seja no ablativo ou não, para obter a forma desejada, qual é a utilidade da regra 'ādyādīhi'? É verdade, mas quando mostrado por meio de divisão, haverá uma determinação precisa de cada divisão, portanto não há erro. 'Yato' provém de 'ya' no caso nominativo (paṭhamantā) com o sufixo 'to'.

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๑๐๐. กตฺเถ

100. Katthe (onde/em qual).

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ปุพฺเพเนวาติ ‘‘สพฺพาทิโต’’ (๔-๙๙) จฺจาทินาว. เอตสฺสาติ เอตสทฺทสฺส, อิมสฺสาติ อิมสทฺทสฺส.

'Apenas pelo anterior' (pubbeneva) significa apenas pela regra 'sabbādito' (4-99) etc. 'Etassa' refere-se ao pronome 'eta'; 'imassa' refere-se ao pronome 'ima'.

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๑๐๑. ธิ

101. Dhi (do sufixo dhi).

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วาวิธานาติ วิกปฺเปน ธิปฺปจฺจยสฺส วิธานา.

'Devido à prescrição opcional' (vāvidhānā) significa devido à prescrição do sufixo 'dhi' de forma opcional (vikappena).

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๑๐๒. ยา

102. Yā (do sufixo yā / de ya).

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ยตฺราติ วุตฺเต ยตฺถาติ อุปฺปลกฺขิตเมว สิยาติ น วุตฺตํ. เอวมุปริปิ.

Quando se diz 'yatra', a forma 'yattha' seria apenas indicada implicitamente, por isso não foi dita diretamente. O mesmo se aplica adiante.

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๑๐๔. กุหึ

104. Kuhiṃ (onde).

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หิญฺจนํ วิธียเต ‘‘หึ หํ หิญฺจน’’นฺติ (๒-๕-๙) สุตฺเตน. หิญฺจิอาทีนนฺติ หิญฺจิทาจิรหจิอาทีนํ.

O sufixo 'hiñcana' é prescrito pela regra 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9). 'De hiñci etc.' (hiñciādīnaṃ) refere-se a 'hiñci', 'dāci', 'rahaci', etc.

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๑๐๕. สพฺเพ

105. Sabbe (todos).

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เอตสฺมึ กาเล เอกทาอิจฺจาทิ ทฏฺฐพฺพํ.

'Neste tempo' (etasmiṃ kāle) deve ser visto como 'ekadā' (uma vez/em certo tempo) etc.

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๑๐๖. กทา

106. Kadā (quando).

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กุทาสทฺโท จนํสทฺทโยเคว ทิสฺสติ กุทาจนนฺติ.

A palavra 'kudā' é vista apenas em associação com a palavra 'canaṃ', como em 'kudācanaṃ' (em algum momento/nunca).

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๑๐๗. อชฺช

107. Ajja (hoje).

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นิมิตฺตนิมิตฺตีนนฺติ การณการิยานํ, สมาเนติ สาธารเณ. สมานเมว โพเธติ ‘ตํยเถ’จฺจาทินา. เอตฺถ ปน มมฺมตาฬนํ นิมิตฺตํ ปาณ หรณํ [Pg.222] นิมิตฺตี, ตสฺสาติ อนชฺชตนสฺส. อุปริ ตฺยาทิกณฺเฑ กรหสทฺโท ตุ จิสทฺทสํยุตฺโตว ทิสฺสติ กรหจีติ.

'De causa e efeito' (nimittanimittīnaṃ) significa de causa e efeito (kāraṇakāriyānaṃ); 'em comum' (samāne) significa em comum/geral. Ele ensina exatamente o que é comum através de 'taṃ yathā' etc. Aqui, porém, o golpe em um ponto vital (mammatāḷanaṃ) é a causa (nimittaṃ), e a perda da vida (pāṇaharaṇaṃ) é o efeito (nimittī). 'Daquele' (tassa) refere-se ao que não pertence ao dia de hoje (anajjatanassa). Adiante, na seção que começa com 'ti' etc., a palavra 'karaha' é vista apenas em conjunção com a palavra 'ci', como em 'karahaci' (alguma vez).

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๑๑๐. ธาสํ

110. Dhāsaṃ (do sufixo dhā etc.).

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สงฺขฺยาวาจิโน สทฺทา สงฺขฺยาสทฺเทน คหิตาติ อาห- ‘อตฺเถ’จฺจาทิ. ปกาโร ทพฺพคุณธิสโยปิ อตฺถิ, ตตฺถ ยทิ โสปิ คยฺเหยฺย ทพฺพ คุณานํ ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา ธาปฺปจฺจยนฺต(มฺปิ ตพฺพิสโยเยเวติ) (ปการวาจกลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา) อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจ น สิยา, เอวญฺจ สตฺยพฺยยตฺตมภิมตนฺตสฺส น สิยา, ตญฺจิฏฺฐํ, กิริยาวิสเย ตุ ตสฺมึ คยฺหมาเน เอกธาภุญฺชติ ทฺวิธาภุญฺชติ ทฺวิธาคจฺฉติจฺจาโท โภชน คมนาทิกิริยาย สพฺพถา ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคาภาวา ยถาวุตฺต โทโส น สิยาติ ปาณินียวุตฺติกาเรน ชยาทิจฺเจน กิริยา วิสโยเยเวตฺถ ปกาโร คหิโต. ตมฺปติ อาห- ‘ทพฺเพ’จฺจาทิ. กสฺมา ปเนวมาหาติ อาห- ‘นวธาทพฺพ’มิจฺจาทิ. ‘‘นวธา ทพฺพํ, พหุธา คุโณ’’ติ เวเสสิกานํ สงฺเกโต.

As palavras que expressam número são tomadas pela palavra 'saṅkhyā' (número); por isso ele disse: 'no sentido' (atthe) etc. O tipo/modo (pakāro) também reside em substâncias (dabba) e qualidades (guṇo). Se isso também fosse tomado ali, devido à associação das substâncias e qualidades com gênero e número, o termo terminado no sufixo 'dhā' (sendo também desse escopo) não seria livre de gênero e número; e, sendo assim, a desejada natureza de indeclinável (abyayattaṃ) não pertenceria a ele, o que é indesejado. No entanto, quando tomado no escopo da ação (kiriyāvisaye), em exemplos como 'ekadhā bhuñjati' (come de uma maneira), 'dvidhā bhuñjati' (come de duas maneiras), 'dvidhā gacchati' (vai de duas maneiras) etc., devido à total ausência de associação da ação de comer, ir, etc., com gênero e número, o erro mencionado não ocorreria. Por isso, pelo autor do comentário de Pāṇini, Jayāditya, apenas o tipo no escopo da ação foi tomado aqui. Em relação a isso, ele disse: 'na substância' (dabbe) etc. Por que ele disse isso? Ele disse: 'a substância é de nove tipos' (navadhā dabbaṃ) etc. 'A substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos' (navadhā dabbaṃ, bahudhā guṇo) é a convenção dos Vaiśeṣikas.

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ตตฺถ ปุถพฺยาโปเตโชวายฺวากาสกาลทิสาตฺตมนานีติ นว ทพฺพานิ. รูป รส คนฺธ ผสฺส สงฺขฺยาปริมาณ ปุถุตฺตสํโยควิภาค ปรตฺตาปรตฺตพุทฺธิสุขทุกฺเขจฺฉาโทสปยตนา จ คุณา, จสทฺเทน คุรุตฺต ทวตฺตสิเนหสงฺขารธมฺมาธมฺมสทฺทา เจติ จตุพฺพีสติ พหุธา คุโณ. อตฺราปิ ยถาวุตฺตกาสิกาวุตฺติยา ปญฺจิกากาเรน ชินินฺทพุทฺธินา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณตฺยตฺราปิ ‘‘กิริยาชฺฌาหริตพฺพา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณ อุปทิสียติ วิญฺญายติ พฺยาขฺยายเต วิชฺชเตวา’’ติ กิริยาวิสโยเยว ปกาโร ปฏิปาทิโต, ปโยคทสฺสนโต พฺยวจฺเฉชฺชภาวา สพฺพตฺถ กิริเยเวติ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Lá, terra, água, fogo, ar, espaço, tempo, direção, alma e mente são as nove substâncias (dabbāni). Forma, sabor, odor, tato, número, medida, distinção, conjunção, disjunção, prioridade, posterioridade, intelecto, prazer, dor, desejo, aversão e esforço são as qualidades; e pela palavra 'ca' (e), peso, fluidez, viscosidade, propensão mental, mérito, demérito e som, totalizando vinte e quatro, constituem a qualidade de muitos tipos (bahudhā guṇo). Aqui também, pelo autor do comentário Pañcikā da Kāsikāvutti, Jinendrabuddhi, na frase 'a substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos', o tipo no escopo da ação é estabelecido: 'uma ação deve ser subentendida: a substância é ensinada, conhecida, explicada ou existe de nove maneiras, e a qualidade de muitas maneiras'. Devido à observação do uso, por não haver exclusão, a ação está em toda parte; portanto, a aplicação do qualificador é inadequada; esta é a conexão.

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นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณติ ปโยคทสฺสนโต ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ คยฺหุปคตฺตา พฺยวจฺเฉทยิตพฺพานํ ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ ภาวา สพฺพสฺมึ ทพฺพคุณวิสเย ชินินฺทพุทฺธินา วุตฺตนเยน กิริยา [Pg.223] อตฺเถวาติ กิริยาวิสโยว ปกาโร คยฺหตีติ วุตฺติการ ปญฺชิกาการานํ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ อตฺโถ.

Na frase 'a substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos', devido à observação do uso, uma vez que os tipos referentes a substâncias e qualidades são aceitos e não há tipos referentes a substâncias e qualidades a serem excluídos, a ação realmente existe em todo o escopo de substâncias e qualidades de acordo com o método exposto por Jinendrabuddhi. Portanto, apenas o tipo no escopo da ação é tomado. O significado é que a aplicação do qualificador pelos autores do comentário (vuttikāra) e do Pañcikā é inadequada.

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ตโตเยวาติ ยโต วิเสสโนปาทานมยุตฺตํ ตโตเยว ทฺวีหิจฺจาทิกมาเหติ อตฺโถ. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิธา กโรตีติ กิริยาปโยเคปิ ปกาโร ทพฺพคุณวิสโย… ทพฺพวิสยสฺส คุณวิสยสฺส วา ทฺวิธาภาวสฺส กรียมานตฺตา, นตุ กิริยาวิสโย… ทฺวิธาภาวสฺส กรณกิริยาวิสยสฺเสตฺถ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตา. ตโตเยว กิริยาปกาโรปาทาเน อตฺร ธาปฺปจฺจยนฺตปฺปโยโค น สิยาติ วิญฺญาเปตุํ ‘ทฺวีหิ’จฺจาทิกมาเห’’ติ เตนาห‘อตฺเร’จฺจาทิ.

'Por essa mesma razão' (tatoyeva) significa: porque a aplicação do qualificador é inadequada, por essa mesma razão ele disse 'a partir de dois' (dvīhi) etc. Este é o sentido aqui: 'Mesmo no uso da ação como em 'dvidhā karoti' (faz de duas maneiras), o tipo refere-se ao escopo de substância ou qualidade... porque o estado duplo da substância ou da qualidade está sendo feito, e não ao escopo da ação... pois o estado duplo não é desejado aqui para ser expresso como o escopo da ação de fazer. Por essa mesma razão, se apenas o tipo de ação fosse tomado, o uso do termo terminado no sufixo 'dhā' não ocorreria aqui; para dar a entender isso, ele disse 'a partir de dois' etc.' Por isso ele disse: 'aqui' (atra) etc.

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ทพฺพคุณวิสเย ปกาเร คยฺหมาเน โยยํ โทโส สมฺภาวิโต ปเรหิ, ตํ ทานิ นิรากตฺตุมาห ‘สติปิเจ’จฺจาทิ. สภาวโต อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจาติ สมฺพนฺโธ, สงฺขฺยนฺตราปาทเน คมฺยมาเน ธาปฺปจฺจโย วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตทาห- ‘ทพฺพสฺเส’จฺจาทิ สงฺขฺยานฺตราปาทเนปีติ ปุพฺพํ ยา ววตฺถิตา สงฺขฺยา, ตโต- ญฺญํ สงฺขฺยานฺตรํ ตสฺสาปาทนํ กรณํ สงฺขฺยนฺตราปาทนํ, ตสฺมิมฺปีติ อตฺโถ.

Para refutar agora o erro que outros consideraram possível quando o tipo é tomado no escopo de substância e qualidade, ele disse: 'mesmo existindo' (satipi) etc. A conexão é: 'por natureza, livre de gênero e número'. O sufixo 'dhā' foi prescrito pelos seguidores de Pāṇini quando se entende a produção de outro número; por isso ele disse: 'da substância' (dabbassa) etc. 'Mesmo na produção de outro número' (saṅkhyāntarāpādanepi) significa: o número que foi estabelecido anteriormente, e outro número diferente dele; a produção ou realização deste é a 'produção de outro número'; o significado é 'mesmo nisso'.

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๑๑๓. ตพฺพ

113. Tabba (do sufixo tabba / de tabbat).

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โส ปกาโร อสฺสาติ ตพฺพา, ตสทฺเทน ปการสฺส ปรามฏฺฐตฺตา ตพฺพตีเตตฺถ ปการวตีติ อตฺโถ วุตฺโตติ อาห- ‘ตสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปการวตีติ ปการวติ อตฺเถ. มุทุปฺปการวา มุทุชาติโย.

'Aquele que tem esse tipo' é 'tabbā'; como a palavra 'ta' refere-se ao tipo (pakāra), o significado de 'tabbatī' é dito como 'aquela que tem o tipo'; por isso ele disse: 'pela palavra ta' etc. 'Aquela que tem o tipo' significa no sentido de possuir o tipo. Aquele que tem um tipo suave (muduppakāravā) é de natureza suave (mudujātiyo).

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๑๑๕. กติ

115. Kati (quantos).

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กึ สงฺขฺยานมฺปริมาณเมสนฺติ อตฺเถ ‘‘กิมฺหา รติ รีวรีวตก ริตฺตกา’’ติ (๔-๔๔) สุตฺเตน รติปฺปจฺจยํ วิธาย กตีติ สิทฺธตฺตา วุตฺตํ- ‘สงฺขฺยาปริมาณวิสเย สาธิตตฺตา’ติ, กติ จ โส สงฺขฺยา ปริมาณวิสยตฺตา สงฺขฺยา เจติ กติสงฺขฺยา, ตาย.

No sentido de 'qual é a medida do número deles?' (kiṃ saṅkhyānamparimāṇamesaṃ), tendo prescrito o sufixo 'rati' pela regra 'kimhā rati rīvarīvataka rittakā' (4-44), a forma 'kati' é estabelecida; por isso foi dito: 'por ter sido realizada no escopo da medida do número'. E 'kati', por estar no escopo da medida do número, é também um número, logo é o 'número kati'; por ele.

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๑๑๖. พหุ

116. Bahu (muito/muitos).

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ปจฺจาสตฺตีติ สมฺพนฺธิมฺหิ เอกมฺหิ ทสฺสิเต ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส ปโร สมฺพนฺธี [Pg.224] วิญฺญายมาโน ปโรว วิญฺญายติ ยุตฺติโตติ ‘สมฺพนฺธโตวา’ติ วุตฺตํ.

'Devido à proximidade' (paccāsatti) significa que, quando um termo relacionado é mostrado, uma vez que a relação reside em dois, o outro termo relacionado que é compreendido é apropriadamente compreendido como o outro; por isso foi dito: 'ou a partir da relação' (sambandhatovā).

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๑๑๗. สกึ

117. Sakiṃ (uma vez).

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นิปาตนสฺสาติ สกินฺติ นิปาตนสฺส.

'Do termo invariável' (nipātanassa) significa do termo invariável 'sakiṃ'.

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๑๑๘. โส

118. So (do sufixo so).

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ขณฺฑํ ขณฺฑํ ขณฺฑโส, ปุถุ ปกาโร ปุถุโส.

'Pedaço por pedaço' é 'khaṇḍaso'; 'de vários tipos' é 'puthuso'.

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๑๑๙. อภู

119. Abhū (do sufixo cī no sentido de vir a ser o que não era).

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นนุ จ อภวนนฺนาม สพฺพถา อนุปฺปตฺติยา วา อวตฺถนฺตเรน วา, ตถา สตฺยภูตสทฺโท-นุปฺปนฺนมตฺตวจโนปีติ กถมภูตสทฺโท-วตฺถนฺตเร นาภูเต วุตฺโตจฺจาห- ‘อภูตสฺสิ’จฺจาทิ. กถมวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียตีติ เจ อภูตสทฺโท ยทฺยนุปฺปนฺนวาจี สิยา, ตทา ตสทฺทปฺป โยโคเยว น สิยา… ตสทฺเทนาภูตสฺเสว คหณโต, อภูตภาเวจฺจาทินา สุตฺติตํ สิยา, เตน ตสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา อวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียติ, ตปฺปรามฏฺฐญฺจาวตฺถนฺตรมภูต สทฺโท อเปกฺขเต, เตนาห- ‘ตพฺภาเวติวจนา’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว ตาย อวตฺถนฺตเร ภาโว ตพฺภาโว ตสฺมึ. เตนาห ‘อภูตสฺเส’จฺจาทิ. ภาเวติ วิสยสตฺตมี, สํสตฺตมี วาติ อาห- ‘วิสเย คมฺมมาเน วา’ติ. กุณฺฑลตฺเตนาติ กุณฺฑลสภาเวน.

Mas o não-vir-a-ser (abhavana) ocorre por completa não-produção ou por outro estado? Sendo assim, uma vez que a palavra 'abhūta' expressa apenas o que não foi produzido, como a palavra 'abhūta' é dita em relação a outro estado que não veio a ser? Por isso ele disse: 'daquele que não veio a ser' (abhūtassa) etc. Se você perguntar: 'Como é que apenas o estado é referido pela palavra 'ta'?', se a palavra 'abhūta' expressasse o que não foi produzido, então o próprio uso da palavra 'ta' não ocorreria, pois pela palavra 'ta' apenas o que não veio a ser é tomado, e a regra teria sido formulada como 'abhūtabhāve' etc. Portanto, pela força do uso da palavra 'ta', apenas o estado é referido pela palavra 'ta', e a palavra 'abhūta' requer outro estado referido por ela. Por isso ele disse: 'pela expressão tabbhāve' etc. Vir a ser é 'bhāvo'; o estado em outro estado é 'tabbhāvo'; nele. Por isso ele disse: 'daquele que não veio a ser' etc. 'Bhāve' é um locativo de escopo (visayasattamī) ou um locativo de associação (saṃsattamī); por isso ele disse: 'ou quando o escopo é compreendido'. 'Como um brinco' (kuṇḍalattena) significa com a natureza de um brinco.

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๑๒๐. ทิสฺส

120. Dissa (do sufixo dissa / de dis).

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ทิสฺสนฺตีติ วุตฺเต ปโยเค ทิสฺสนฺตีติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘ทิสิ’จฺจาทิ, อิทํ สุตฺตํ วิชฺฌงฺค ปริภาสา ภวตีติ เสโส. ‘‘โณวา-ปจฺเจ’’ติอาทินา (๔-๑) สุตฺเตน วุตฺเตสฺวเนกวิเธสุ อตฺเถสุ ปริ สมนฺตโต ภาสตีติ ปริภาสา, วิธิโน ปจฺจยสฺส องฺคภูตา ปริภาสา วิชฺฌงฺคปริภาสา. วิธิเยวาติ สุตฺตมิทนฺติ สมฺพนฺโธ. วกฺขมานสุตฺตทฺวยนฺติ ‘‘อญฺญสฺมึ สกตฺเถ’’ติ สุตฺตทฺวยํ.

Quando se diz 'dissanti' (são vistos), o significado 'são vistos no uso' é compreendido; por isso ele disse: 'disi' etc. O restante da frase é: 'esta regra torna-se uma regra de definição que é parte da prescrição' (vijjhaṅga paribhāsā). Uma regra de definição (paribhāsā) é aquela que brilha por todos os lados (pari samantato bhāsati) nos diversos significados expressos por regras como 'ṇovāpacce' (4-1) etc. Uma regra de definição que é parte (aṅgabhūtā) da prescrição (vidhi) do sufixo é uma 'vijjhaṅgaparibhāsā'. A conexão é: 'esta regra é apenas uma prescrição'. 'O par de regras a ser mencionado' refere-se ao par de regras 'aññasmiṃ sakatthe'.

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๑๒๕. สํโย

125. Saṃyo (conjunção/saṃyoga).

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อนฺตรสทฺโท-เนกตฺโถปีหานฺตราฬวาจี มชฺฌวาจี คยฺหติ, น วิชฺชเตนฺตรเมสนฺติ อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธปโยชนํ นตฺถีติ กตฺวานฺตรา ฬฏฺฐสฺสาภาวานฺตราฬํ [Pg.225] นตฺถีตฺยุปจรียติ, เอวญฺหิ โลเก ปยุชฺชเต ‘อนนฺตรา อิเม คามา อนนฺตรา อิเม ปาสาทา’ติ อนฺตราฬคตสฺส ญฺญสฺส คามสฺสญฺญสฺส ปาสาทสฺส วาภาวา ตถา พฺยปทิสียเต, ตเถวมิหาปฺยนฺตราฬคตสฺสญฺญสฺส พฺยญฺชนสฺสาภาวา อนนฺตรา อิตฺยุจฺจนฺเต, อถวานฺตรสทฺโท พฺยวธานวาจี พฺยวธานาภาวโต-นนฺตรา อิติ วุจฺจนฺเต. อนฺตรํ กโรตีติ วา ขาทิอิปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตรายติ พฺยวธานํ กโรตีติ กตฺตริ อปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตโร พฺยวธายโก นตฺเถเตสนฺติ อนนฺตรา. ยถา ‘รุกฺขา วนนฺเต’ตฺถ รุกฺขา สมุทิตาเวกวนพฺยปเทสํ ลภนฺเต, ตถาตฺราปิ พฺยญฺชนา สมุทิตาเวเต สํโยคพฺยปเทสโคจรตฺตํ ปฏิปชฺชนฺเต.

Embora a palavra 'antara' tenha muitos significados, aqui ela é tomada no sentido de intervalo ou meio. 'Aqueles que não têm intervalo entre si' (na vijjate antaraṃ esāṃ) significa que, como não há utilidade na mera negação do intervalo, devido à ausência do significado de intervalo, é figurativamente dito que 'não há intervalo'. Pois assim se usa no mundo: 'estas aldeias são contíguas' (anantarā ime gāmā), 'estes palácios são contíguos' (anantarā ime pāsādā); eles são assim designados devido à ausência de outra aldeia ou de outro palácio situado no intervalo. Da mesma forma, aqui também, devido à ausência de outra consoante situada no intervalo, elas são chamadas de 'anantarā' (contíguas). Ou então, a palavra 'antara' significa obstrução/interposição; devido à ausência de obstrução, elas são chamadas de 'anantarā'. Ou ainda, 'aquele que faz um intervalo' (antaraṃ karoti), tendo prescrito o sufixo 'i' após a raiz 'khād' etc., ou tendo prescrito o sufixo 'a' no sentido de agente para 'antarāyati' (faz uma obstrução), 'antaro' significa o que obstrui; aqueles que não têm isso são 'anantarā'. Assim como em 'as árvores estão no limite da floresta' (rukkhā vanante) as árvores tomadas coletivamente recebem a designação única de 'floresta', da mesma forma aqui também as consoantes tomadas coletivamente alcançam o escopo da designação de 'conjunção' (saṃyoga).

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สํโยโคติ หิ สมุทายปฺปธาโน นิทฺเทโส พฺยญฺชนาตฺยวยวปฺปธาโน, ตสฺมา พฺยญฺชนาติ พหุวจเนน สํโยโคติ เอกวจนนิทฺเทโส ฆฏเต, นนุ จ วณฺณานมุจฺจาริตปฺปธํสิตฺตา โยคปชฺชมฏฺฐิตมานานํ น สมฺภวติ สมุทายตฺตนฺติ สมุทายตฺตมยุตฺตนฺติ นายุตฺตํ, ตถาหิ อุตฺตรุตฺตรคฺคาหินิ พุทฺธิ ปุพฺพปรีภูเต พฺยญฺชนาวยเว สมุทายรูเปน สงฺกปฺเปนฺตี สมุทายโวหารมฺปวตฺตยีติ.

Pois a designação 'conjunção' (saṃyoga) refere-se principalmente ao todo, tendo as consoantes como seus componentes. Portanto, a designação no singular 'conjunção' é compatível com o plural 'consoantes'. Mas não seria inadequado dizer que a totalidade é impossível para os fonemas que não coexistem simultaneamente, visto que eles desaparecem assim que são pronunciados, e que, portanto, a ideia de totalidade é incorreta? Não, não é inadequado. Pois o intelecto, apreendendo sucessivamente, concebe os componentes consonantais previamente ocorridos sob a forma de um todo, estabelecendo assim o uso convencional de 'todo'.

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ณานุพนฺเธติ ทิติสทฺทสฺส สํโยคาวิสยตฺตา เทจฺโจติ ‘สรานมาทิสฺสา’ติ วิสโย, อุฬุมฺปสทฺทสฺส สํโยควิสยตฺตา โอฬุมฺปิโกติ เอตสฺส วิสโยติ ตตฺถ ราฆโว เวนเตยฺโย เมนิโก เทจฺโจ โทสคฺคานฺติ รูปานิ. อิธ ตุ โอฬุมฺปิโก โกณฺฑญฺโญติ ยุชฺชนฺติ. เตเนว จ ตตฺถ ปญฺจิกา เอตฺถ, เอตฺถ จ ปญฺจิกา ตตฺถ อุปเนตพฺพาติ.

No que diz respeito ao anubandha 'ṇ', como a palavra 'diti' não é o escopo de uma conjunção, 'decca' é o escopo da regra 'sarānamādissa' (da alteração da vogal inicial). Como a palavra 'uḷumpa' é o escopo de uma conjunção, 'oḷumpika' é o escopo desta regra. Assim, as formas lá são rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Mas aqui, 'oḷumpiko' e 'koṇḍañño' são adequadas. E por essa mesma razão, a Pañcikā de lá deve ser aplicada aqui, e a Pañcikā daqui deve ser aplicada lá.

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๑๒๗. โกส

127. Kosa

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โกสชฺชนฺติ เอตฺถ ตสฺส ชตฺตญฺจ นิปาตนา, อชฺชวนฺติ เอตฺถฺห ‘‘อุวณฺณสฺสา วว สเร’’ติ (๔-๑๒๙).

Em 'kosajja', a transformação de 'ta' em 'ja' ocorre por irregularidade (nipātana). Em 'ajjava', aplica-se a regra 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129).

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๑๓๕. โชวุ

135. Jovu

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ยการสฺส ทฺวิตฺเต เชยฺโย.

Com a duplicação da letra 'ya', obtém-se 'jeyyo'.

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๑๓๗. กณ

137. Kaṇa

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อติสเยน อปฺโป, อติสเยน ยุวาติ วิคฺคโห.

A análise gramatical (viggaha) é: 'extremamente pequeno' (atisayena appo), 'extremamente jovem' (atisayena yuvā).

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๑๓๙. เฑส

139. Ḍesa

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สติสฺสาติ [Pg.226] วุตฺเต สติสทฺโท วิญฺญายติ สตฺยนฺเตปิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเตสตฺยนฺโต กถํ วิญฺญายติจฺจาสงฺกิย ‘‘สงฺขฺยาย สจฺจุตีสาเส’’จฺจาทินา (๔-๕๐) สตฺยนฺตาทีหิ โฑ วิหิโต, ตสฺมิญฺจ เฑตินิมิตฺเตโนปาทินฺเน ตทุปาทานสามตฺถิยาสตฺยนฺโตว วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เฑติ นิมิตฺโตปาทานา’ติอาทิ.

Quando se diz 'satissā', compreende-se a palavra 'sati'. Suspeitando-se: 'Mesmo quando se deseja expressar o termo terminado em 'ti' como um qualificador, como se compreende o termo terminado em 'ti'?', pela regra 'saṅkhyāya saccutīsāse' etc. (4-50), o sufixo 'ḍa' é prescrito para palavras terminadas em 'ti' etc. E para mostrar que, quando esse 'ḍa' é tomado como causa, em virtude de sua adoção, apenas o termo terminado em 'ti' é compreendido, ele disse: 'ḍeti nimittopādānā' etc.

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๑๔๒. อธา

142. Adhā

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ธาตุโต อญฺโญ สทฺโท อธาตุ ตสฺส. ปญฺจิกายมฺปน ปกติปิ สทฺโทเยวาติ ธาตุโตอิจฺจาทินา อธาตุสทฺทสฺส อตฺถมตฺตํ วุตฺตํ.

Uma palavra diferente de uma raiz (dhātu) é uma não-raiz (adhātu); [o genitivo 'tassa' refere-se] a ela. Mas na Pañcikā, visto que a base (pakati) também é apenas uma palavra, o mero significado da palavra 'adhātu' é expresso por 'dhātuto' etc.

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ตสฺสาติ อธาตุปฺปกติยา, อธาตุสทฺทสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนจาติ กกาเรน จ, ตสฺมาติ เตน การเณน. ปุพฺพคฺคหณมนฺตเรนาติปาณินินา อิการาเทสวิธายเก อิมสฺมึเยว สุตฺเตกการโต ปุพฺพสฺส อิการาเทสวิธานตฺถํ ปุพฺพคฺคหณํ กตํ, ตํ ปุพฺพสฺสาติวจนํ วินาติ อตฺโถ. สเจติอาทินา กถยตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส วุตฺโต, อสฺสาติ ชาตินิทฺเทเส ตุ อาการสฺสจิกาโร ภวตฺเยว, สิยา เอตนฺติ พหุปริพฺพาชกาติ เอตํ รูปํ โหติ. สฺยาทฺยตฺร พฺยวหิโต… กการโต ปุพฺเพ สฺยาทิ, น สฺยาทิ กการา ปโรติ.

'Tassa' significa 'da base que não é raiz', ou seja, 'da palavra que não é raiz'. 'Tena ca' significa 'e pela letra ka'; 'tasmā' significa 'por essa razão'. 'Sem a menção de anterior (pubba)' significa que por Pāṇini, nesta mesma regra que prescreve a substituição pela vogal 'i', a menção de 'pubba' foi feita para prescrever a substituição por 'i' daquilo que precede a letra 'ka'; o significado é 'sem a expressão de anterior (pubbassa)'. A conexão é expressa por 'sace' etc. A vogal curta é prescrita por 'Byañjane dīgharassā' (1-33); mas na designação genérica de 'assa', a vogal 'ā' certamente se torna 'i', e assim ocorre esta forma: 'bahuparibbājakā'. Onde o sufixo caseiro (syādi) é separado... o syādi está antes da letra 'ka', não depois da letra 'ka'.

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นนุ จ อสฺยาทิโตติ เอตฺถ ปสชฺชปฺปฏิเสโธ นญ กสฺมา คหิโต, น ปริยุโทโสติ อาสงฺกิย ปริยุทาเสสฺมึ คหิเต สติ โทสํ วตฺตุมารภเต ‘ปริยุทาเส’อิจฺจาทินา. สฺยาทิโตติ สฺยาทฺยนฺตโต ปริพฺพาชกสทฺทโต. ปริพฺพาชกสทฺโทหิ สฺยาทฺยนฺโต วากฺเย สฺยาทฺยนฺตตฺตา, เตเนว วกฺขติ- ‘ปริพฺพาชกสทฺทโต เอตฺถ สฺยาทฺยุปฺปตฺตี’ติ. อสฺยาทิสฺมา ปโรติ กตฺวา พหุปริพฺพาชกสทฺทโต น สฺยาทฺยุปฺปตฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Mas, levantando-se a dúvida: 'Por que em 'asyādito' a negação absoluta (pasajjappaṭisedha) de 'na' foi adotada, e não a negação por exclusão (pariyudāsa)?', ele começa a expor a falha caso a negação por exclusão fosse adotada, dizendo 'pariyudāse' etc. 'Syādito' significa 'da palavra paribbājaka que termina em syādi'. Pois a palavra 'paribbājaka' termina em syādi na frase devido ao fato de ser terminada em syādi; por essa mesma razão ele dirá: 'aqui ocorre a produção de syādi a partir da palavra paribbājaka'. Tendo estabelecido 'depois daquilo que não é syādi', a conexão é 'não há produção de syādi a partir da palavra bahuparibbājakā'.

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ตโตจาติ พหุปริพฺพาชกสทฺทโต จ. ปสชฺชปฺปฏิเสเธน นญสทฺเทน [Pg.227] อญฺญปทตฺถสมาเสปิ สิยาว โทโสติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อวิชฺชมาโนสฺยาทิ’จฺจาทิ.

'Tato ca' significa 'e da palavra bahuparibbājakā'. Mostrando que mesmo em um composto com o significado de outra palavra (bahubbīhi) usando a palavra 'na' com negação absoluta (pasajjappaṭisedha) haveria de fato uma falha, ele disse: 'avijjamānosyādi' etc.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) sobre o Moggallāna-pañcikā,

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จตุตฺถกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

está concluída a explicação do quarto capítulo.

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ปญฺจมกณฺฑ

Quinto Capítulo

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๑. ติช

1. Tija

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ขมาวีมํสาสูติ ปกติวิเสสนเมว กถมิจฺฉิตนฺติ อาห- ‘สมฺพนฺธสฺสิ’จฺจาทิ, ปทานมญฺญมญฺญสมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตาติ อตฺโถ, ปกติ วิเสสนนฺติ ติชมาห สทฺทานํ วิเสสนํ, กิมฺปน ปกติวิเสสเน ผล มิจฺจาห- ‘ปกติวิเสสโนปาทาน’มิจฺจาทิ. ยชฺชตฺร ‘ขมาวีมํสาสู’ติ ปกติวิเสสนํ, กสฺมึ อตฺเถ จรติ ขสา วิธียนฺติจฺจาห- ‘อตฺถนฺตรสฺสา นิทฺเทสา’อิจฺจาทิ. อตฺถนฺตรสฺสาติ นิสานาทิอตฺถนฺตรสฺส. ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ ‘สุตานุมิตาน’มิจฺจาทินา. เตเนวาติ กิริยารูปาสุ ขมาวีมํสุ ขสานํ วีธาเนเนว, สกตฺเถ วิธาเนเนติ วุตฺตํ โหติ. ติติกฺขกิริยตฺตาติ อิมินา ปเรสํ วิย ขาทฺยนฺตานํ ธาตุสญฺญาวิธาน มนตฺถกนฺติ ทสฺเสติ.

Para explicar como o qualificador da base (pakativisesana) em 'khamāvīmaṃsāsu' é desejado, ele disse 'sambandhassa' etc.; o significado é que a relação mútua das palavras depende do agente humano. O qualificador da base refere-se ao qualificador das palavras expressas por 'tija'. Mas qual é o fruto de qualificar a base? Ele disse: 'pakativisesanopādāna' etc. Se 'khamāvīmaṃsāsu' é o qualificador da base aqui, em qual significado os sufixos kha e sa são prescritos? Ele disse: 'atthantarassa niddesā' etc. 'Atthantarassa' significa de outro significado, como afiar (nisāna) etc. Ele indica a regra interpretativa (paribhāsā) 'Entre o que é ouvido e o que é inferido, a relação com o que é ouvido é mais forte' por 'sutānumitānaṃ' etc. 'Teneva' significa precisamente pela prescrição dos sufixos kha e sa em 'khamā' e 'vīmaṃsā' que têm a natureza de ação; quer dizer 'pela prescrição em seu próprio significado'. Por 'titikkhakiriyattā' (pelo fato de ser a ação de tolerar), ele mostra que a designação de raiz para termos terminados em kha etc., como fazem outros, é desnecessária.

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ติติกฺขา ขมา, ติติกฺขติ ขมติ, วีมํสา อุปปริกฺขา, วีมํสติ อุปปริกฺขตีติ อตฺโถ. สุตฺเต ติชอิติ นิทฺเทสา ภูวาทิกสฺส คหณํ. นิจฺจณฺยนฺตสฺส จุราทิกสฺส หิ ตาทิเส ปโยชเน สติ พหุลํ วิธียมาเนปิ นิจฺจตฺตมตฺตโน นาติวตฺตติ. อถวา จุราทิมาเนนาพฺยภิจารินา สาหจริยา ติโชปิ จุราทิโกว, ตํ ยถา ‘คาวสฺส ทุติเยนาตฺโถ’ติ. วุตฺเตโคเยโวปาทียเต, นาสฺโส, น คทฺรโภ. กทาจิ ปน อสฺสาทิโนปิ ทุติยสฺส คหณํ สิยา อตฺถปฺปกรณา ทิปฺปภาวโต.

O significado é: 'titikkhā' é paciência (khamā), 'titikkhati' significa tolerar (khamati); 'vīmaṃsā' é investigação (upaparikkha), 'vīmaṃsati' significa investigar (upaparikkhati). Pela menção de 'tija' na regra, compreende-se a raiz pertencente à classe bhūvādi. Pois, para a classe curādi que possui o sufixo causativo obrigatório 'ṇya', mesmo quando prescrito frequentemente para tal propósito, ela não ultrapassa sua própria natureza obrigatória. Ou então, devido à associação constante com a classe curādi, 'tija' também pertence à classe curādi. É como quando se diz: 'Há necessidade de um segundo para o boi'; apenas um boi é tomado, não um cavalo, nem um jumento. No entanto, às vezes, até mesmo um cavalo etc. pode ser tomado como o segundo, devido ao poder do contexto do significado.

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นนุ [Pg.228] จ วีมํสายํ สปฺปจฺจยวิธาน มนุปปนฺนมิตเรตรนิสฺสยโทส ทุฏฺฐตฺตา, ตถาหิ สิทฺเธ วีมํสาสทฺเท สปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชเต, สติ จ ตสฺมึ วีมํสาติ รูปํ สมฺปชฺชตีติ อิตเรตรนิสฺสโย, อิตเรตร นิสฺสยานิ จ การิยานี โนปกปฺปนฺตีติ เตนาห- ‘อนุวาทรูปาน’มิจฺจาทิ. อนาทิกาลสํสิทฺธสทฺทานุวาโต นตฺถิ อิตเรตรนิสฺสโย โทโสติ ภาโว. ปโยชกพฺยาปารณิปฺปจฺจยาภาเว เตชเตติ รูปํ.

Mas não seria inadequada a prescrição do sufixo 'sa' em 'vīmaṃsā' por ser maculada pela falha da dependência mútua (itaretaranissaya)? Pois, quando a palavra 'vīmaṃsā' é estabelecida, o sufixo 'sa' surge; e havendo este, a forma 'vīmaṃsā' se realiza — eis a dependência mútua. E como as operações que dependem mutuamente não são eficazes, por isso ele disse: 'anuvādarūpānaṃ' etc. O sentido é que, por ser uma reiteração (anuvāda) de palavras estabelecidas desde tempos sem início, não há a falha da dependência mútua. Na ausência do sufixo causativo e da atividade do agente causador, a forma é 'tejate'.

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๒. กิตา

2. Kitā

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ปุพฺเพวิย ปกติวิเสสนาทีตฺยเนน ‘‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสายตฺตตฺตา ‘ติกิจฺฉาสํสเยสู’ติ ปกติวิเสสนนฺติ อาห- ‘ติกิจฺฉาย’มิจฺจาทิ’ตฺยาทิกํ สพฺพํ ยถาโยคเมตฺถาปิ วตฺตพฺพนฺตฺยติทิสติ. วิสฺสตฺโถติ วิสทฺทสฺส อตฺโถ. อถ กิมิตฺถํ ฉปฺปจฺจยนฺตสฺเสว ทฺวิโธทาหรณนฺตฺยาสงฺกิยาห- ‘อตฺถเภทา ทฺวิโธทาหรณ’นฺติ. นิเกโต นิวาโส, สงฺเกโต ลกฺขณํ.

Por 'como antes, o qualificador da base etc.', ele estende a aplicação de que tudo o que foi dito, como 'visto que a relação depende do homem, 'tikicchāsaṃsayesu' é o qualificador da base, ele disse 'tikicchāya' etc.', deve ser dito aqui também conforme o caso. 'Vissattho' é o significado do prefixo 'vi'. Então, levantando-se a dúvida: 'Por que há um duplo exemplo apenas para o termo terminado no sufixo cha?', ele disse: 'O duplo exemplo deve-se à diferença de significado'. 'Niketa' significa morada (nivāsa); 'saṅketa' significa sinal ou marca (lakkhaṇa).

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๓. นินฺทา

3. Nindā

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นินฺท=ครหายํ ตโต ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยา เจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจเย ตโต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจเย รูปํ. พนฺธตีติ พธโก.

A raiz ninda significa censura (garahā); a partir dela, com o sufixo 'a' pela regra 'itthiyamaṇattikayakyā ce' (5-49), e depois com o sufixo feminino 'ā' pela regra 'itthiyamatvā' (3-26), obtém-se a forma. 'Aquele que amarra' é badhako.

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๔. ตุํสฺมา

4. Tuṃsmā

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ตุํสฺมาตีห ปจฺจยคฺคหณมาจิกฺขติ ‘ตุํตาเย’จฺจาทินา. ตโต เจติ ยโต ตุํสฺมาติ ปจฺจยสฺเสว คหณํ ยโต จ วิเสสน นิทฺเทโส, ตโตติ อตฺโถ. ปจฺจยคฺคหเณ ตทาทิคฺคหณํ วิญฺญายเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายโต. วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนาภิ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต กิริยตฺถา’อิจฺจาทิ. โส กิริยตฺโถ อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ โส ปจฺจโยนฺเต ตสฺส (โส ตทนฺโต). ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, (นตุ) ตทนฺตมตฺตสฺเส ตฺยตฺโถ[Pg.229]. นนุ จ ตุํสฺมาอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํ ปจฺจยคฺคหเณ ตุ กถํ ตทาทิโน คหณํ วจนาภาวโตจฺจาห- ‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ. ยโต วิหิโต เตน วินา น ภวติ สีเลเนติ ตทวินาภาวี ตสฺส ภาโว ตสฺมา. อิมาย ยุตฺติยา วิญฺญายเต-ตฺโถ, ยมาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’นฺติ. ภวตฺเววํ ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณํ, ตโต กิปฺผลํตฺยาห- ‘เตเน’จฺจาทิ.

Aqui, por 'tuṃsmā', ele indica a adoção do sufixo por 'tuṃtāye' etc. 'Tato ca' significa: a partir de onde há a adoção do próprio sufixo 'tuṃ' e a partir de onde há a designação do qualificador. Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com ele, de acordo com a máxima: 'Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com o elemento a partir do qual o sufixo foi prescrito'. Tendo em mente a regra 'A prescrição de um qualificador aplica-se àquilo que termina com ele' (1-13), visto que se deseja expressá-lo como um qualificador, ele adota o termo que termina com ele, dizendo 'yato kiriyatthā' etc. Aquele cujo início é o significado da ação é 'tadādi' (o que começa com ele); aquele que tem o sufixo no final é 'tadanta' (o que termina com ele). O significado é a adoção de um grupo específico que começa com ele e termina com ele, e não apenas o que termina com ele. Mas, se por 'tuṃsmā' deseja-se expressar como um qualificador, que haja a adoção do que termina com ele pela regra 'vidhibbisesanantassa'; contudo, na adoção de um sufixo, como ocorre a adoção do que começa com ele na ausência de uma declaração expressa? Ele disse: 'tadavinābhāvittā' (devido à sua inseparabilidade). Visto que aquilo a partir do qual o sufixo é prescrito não existe habitualmente sem ele, é inseparável dele; por causa dessa inseparabilidade. Por este raciocínio, compreende-se o significado que é declarado como: 'Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com o elemento a partir do qual o sufixo foi prescrito'. Seja assim a adoção do que começa com ele e do que termina com ele; qual é o fruto disso? Ele disse: 'tene' etc.

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สปาทิโตติ ปาทิสหิตโต. ข ฉ สุปฺปตฺตาภาวาติ ข ฉ สานํ อุปฺปตฺติยา อภาวา. วุตฺตปฺปการสฺเสว ตุํปฺปจฺจยนฺตสฺส ปกติภาเวน คหณา สปาทิโต ข ฉ สานมนุปฺปตฺตีติ อธิปฺปาโย. วิปุพฺพา ‘ชิ-ชเย’อิจฺจสฺมา ตุํปจฺจยนฺตา ‘วิเชตุมิจฺฉตี’ติ อตฺเถ ‘‘ตุํสฺมา’’อิจฺจาทินา(โส), ตุํสฺสจ โลโป, เนมิตฺติเก เอกาเร นิวตฺเต ‘ชิส ชิส อิติ ทฺวิตฺเต อนาทิพฺยญฺชนโลโป ‘‘ชิหรานํ คี’’ติ (๕-๑๐๒) คี. ชิคีสปฺปกติโต ‘‘ภูเต อีอูํ’’อิจฺจาทินา (๖-๔) อี. ตสฺมึ อญ. ‘‘อา อี อู มฺหา สฺสา สฺสมฺหานํ วา’’ติ (๖-๓๓) อีสฺส รสฺเส พฺยชิคีสิ. ยทิ ตุ สปาทิโต สสฺส อุปฺปตฺติ สิยา, ตทา พฺยชิคีสีติ เอตฺถ ทฺวิพฺพจนํ กรียมานํ สปฺปจฺจยนฺตสฺส ปฐมสฺเสกสฺสรสฺส ทฺวิพฺพจนํ ภวตีติ ‘‘ข ฉ สาน’’มิจฺจาทินา (๕-๖๙) วิชิย อิติ สมุทาเย อาทิภูตสฺส วิสทฺทสฺส สิยา อีมฺหิ จ วิหิเต สปาทิโน ปกติภาโวติ วิสทฺท ปุพฺเพ อญาคโม สิยา, ตโต จ อวิวิชิสีติ อนิฏฺฐมฺปสชฺเชยฺย.

'Sapādito' significa 'junto com prefixos como pa etc.'. 'Kha cha suppattābhāvā' significa devido à não ocorrência da produção dos sufixos kha, cha e sa. A intenção é que, pela adoção do termo terminado no sufixo 'tuṃ' da maneira mencionada como a base, não ocorre a produção de kha, cha e sa junto com os prefixos. A partir da raiz 'ji' (vencer) precedida pelo prefixo 'vi', terminada no sufixo 'tuṃ', no sentido de 'deseja vencer' (vijetumicchati), pela regra 'tuṃsmā' etc., ocorre o sufixo 'sa' e a elisão de 'tuṃ'; quando a vogal 'e' que serve de causa é removida, ocorre a duplicação 'jisa jisa', a elisão da consoante não inicial, e pela regra 'jiharānaṃ gī' (5-102), obtém-se 'gī'. A partir da base 'jigīsa', com o sufixo 'ī' no passado pela regra 'bhūte īūṃ' etc. (6-4), e o aumento 'a' (añāgama) nele, e com o encurtamento de 'ī' pela regra 'ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā' (6-33), obtém-se 'byajigīsi'. Mas se a produção de 'sa' ocorresse junto com o prefixo, então, ao realizar a duplicação em 'byajigīsi', ocorreria a duplicação da primeira vogal do termo que termina com o sufixo; pela regra 'kha cha sānaṃ' etc. (5-69), haveria a duplicação do prefixo 'vi' que é o elemento inicial no grupo 'vijiya', e quando 'ī' fosse prescrito, a base seria acompanhada do prefixo, de modo que o aumento 'a' (añāgama) ocorreria antes do prefixo 'vi', resultando na forma indesejada 'avivijisī'.

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ตุํสฺมา อิจฺฉายนฺติ จ ปกติปฺปจฺจยตฺถานมุปทิฏฺฐตฺตา เตน สภาว ลิงฺเคน ข ฉ สปฺปจฺจยา ตทนฺโต จ อนุมิโต น ปน ตุํ, ตุมิห สุโตติ อาห- ‘น ตทนฺโต, นาปิ ฉ ฉสา’ติ. ชิฆจฺฉาอิจฺจตฺร ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺส ฆสฺส ‘‘จตุตฺถ ทุติยานํ ตติยปฐมา’’ติ (๕-๗๘) โค. ตสฺส ‘‘กวคฺคหานํ จวคฺคชา’’ติ (๕-๗๙) โช. ปาณินินาปีห สปฺปจฺจย วิธายเก สุตฺเต วากฺยมฺปิ ยถา สิยาติ วาวจนํ กตํ, ตทยุตฺตนฺติ นิรากตฺตุมาห- ‘วากฺยมฺปิ’จฺจาทิ. ปกตฺยาทิตฺยตฺร อาทิ สทฺเทน อตฺถวิเสโส คเหตพฺโพ, ปกติ วิเสโส ตุมนฺโต, อิจฺฉตฺโถ-ตฺถวิเสโส[Pg.230]. อิทํ ลกฺขณนฺติ ‘‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’อิติ อิทํ ลกฺขณํ. นิโยคโตติ นิยเมน. อาสงฺกายมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๓-๑-๗) วากฺยกาเรน วุตฺตํ นิรากตฺตุมาห- ‘อาสงฺกาย’มิจฺจาทิ.

E como em 'tuṃsmā icchāyaṃ' os significados da base e do sufixo são ensinados, por essa indicação natural, os sufixos kha, cha e sa, bem como o termo que termina com eles, são inferidos, mas não o sufixo 'tuṃ', pois 'tuṃ' é ouvido aqui; por isso ele disse: 'não o termo que termina com ele, nem os sufixos cha e sa'. Em 'jighacchā', na duplicação, a letra 'gha' anterior torna-se 'ga' pela regra 'catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā' (5-78). E esta torna-se 'ja' pela regra 'kavaggahānaṃ cavaggajā' (5-79). Por Pāṇini também, nesta regra que prescreve o sufixo 'sa', a palavra 'vā' (opcionalmente) foi incluída para que a frase também pudesse ocorrer; para refutar isso como inadequado, ele disse 'vākyampi' etc. Em 'pakatyādi', pela palavra 'ādi', deve-se compreender a distinção de significado; a distinção da base é o termo terminado em 'tuṃ', e a distinção de significado é o sentido de desejo. 'Esta regra' refere-se a esta regra: 'tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te'. 'Niyogato' significa por regra restritiva (niyama). Para refutar o que foi dito pelo autor do Vārttika (vākyakāra): 'Deve haver uma adição no caso de suspeita' (3-1-7), ele disse 'āsaṅkāya' etc.

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อเจตนตฺตา กูลสฺส อิจฺฉายาสมฺภโวติ ‘กูลปฺปติตุมิจฺฉตี’ติ วากฺยเมเวจฺฉาปกาสนมสิทฺธํ, เตนาสิทฺเธน วากฺเยนาสิทฺธานํ ข ฉ สานํ สาธนํ อสิทฺเธนาสิทฺธสาธนํ. อิจฺฉาวจนิจฺฉาติ อิจฺฉาย วตฺตุมิจฺฉา. อิจฺฉายปวตฺติโต อุปลทฺธีติ อิจฺฉาย อุปลทฺธิ อุปาลมฺโพ ปริชานนํ ปวตฺติโตติ อตฺโถ. เจตนาวติจาติ วุตฺตํ ตสฺมา เจตนาวติ ปวตฺติโต อุปลทฺธึ ทสฺเสตฺวา ตทปเทเส นาเจตเนปิ ทสฺเสตุํ ‘โยเปสา’ติอาทิมาห. เทวทตฺเต รชฺชุ ขีลาทิปาณินา อุยฺโยโค, กูเล มตฺติกาวิกีรณาทิ. รชฺชุ คุโณ. ขีโล สํกฺวาทิ.

Como a margem do rio (kūla) é inanimada (acetana), o desejo é impossível para ela; assim, a própria frase 'a margem deseja cair' (kūlaṃ patitumicchati) como expressão de desejo não é estabelecida (asiddha). Provar os sufixos não estabelecidos kha, cha e sa por meio dessa frase não estabelecida é provar o não estabelecido pelo não estabelecido. 'Icchāvacanicchā' significa o desejo de expressar o desejo. 'Icchāya pavattito upaladdhi' significa que ocorre a percepção, a censura ou a compreensão do desejo; este é o significado. Foi dito 'em um ser senciente' (cetanāvati); portanto, tendo mostrado a percepção que ocorre em um ser senciente, para mostrá-la também em um ser insensível sob o pretexto disso, ele disse 'yopesā' etc. Em Devadatta, o esforço é feito pela mão com cordas, estacas, etc.; na margem, é o desmoronamento da terra, etc. 'Rajju' significa corda (guṇa). 'Khīlo' significa estaca (saṅku) etc.

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ปุโล ติณาทีนํ สงฺฆาโต. สา สุนโข มิมริสตีติ มร=ปาณจาเค’อิจฺฉายํ ตุมนฺตา โส. ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺเส’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ. ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป ‘‘ข ฉ เสสฺวี’’ติ (๕-๗๖) ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺสาสฺส อิมิมริสติ. ตถา ปิปติสตีติ ‘ปตปถ=คเมน’ อิจฺจสฺส. สา มิมริสตีติ สติปิ สเจตนตฺเต วิสตฺตชีวิตสฺส สุนขสฺส มรณิจฺฉา สมฺภวตีติ ปฏิปาทิตํ. ‘‘อิจฺฉาสนฺตา ปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ’’ติ (๓-๑-๗) ปาณินียวาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตนฺนิรากตฺตุมาห- ‘พุภุกฺขิตุ’มิจฺจาทิ. ชาติปทตฺถนิสฺสเยน นิวุตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘ชาติปทตฺเถ’จฺจาทิ. อิตโร อิจฺฉตฺโถ.

'Pula' é um feixe de grama, etc. Em 'sā sunakho mimarisati' (aquela cadela deseja morrer), a partir da raiz 'mara' (abandonar a vida), no sentido de desejo, com o termo terminado em 'tuṃ', ocorre o sufixo 'sa'. Pela regra 'Ñi byañjanassa' (5-170), ocorre 'ñi'. Na duplicação, ocorre a elisão do elemento anterior a 'ña', e pela regra 'kha cha sesvī' (5-76), com a duplicação e a mudança da vogal anterior para 'i', obtém-se 'mimarisati'. Da mesma forma, 'pipatisati' provém de 'pata' no sentido de ir. Em 'sā mimarisati', demonstra-se que, mesmo havendo senciência, o desejo de morrer é possível para um cão cuja vida está atormentada. Para refutar o que foi dito pelo autor do Vārttika de Pāṇini: 'A negação deve ser declarada quando há desejo contínuo' (3-1-7), ele disse 'bubhukkhitum' etc. Para demonstrar a cessação com base no significado genérico da palavra, ele disse 'jātipadatthe' etc. O outro é o significado de desejo.

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๕. อีโย

5. Īyo

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กรียติ สมฺพนฺธียตีติ กมฺมํ. ตญฺจ นาม ชาติ คุณกิริยาทพฺพ สมฺพนฺธโต ปญฺจธา ภวติ. ตตฺถ นามกมฺมํ’ ฑิตฺโถ ฑวิตฺโถติ นาเมน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. ชาติกมฺมํ โคอสฺโสติ โคตฺตาทิชาติยา ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. คุณกมฺมํ สุกฺโกนีโลติ สุกฺกาทินา คุเณน ทพฺพสฺส [Pg.231] สมฺพนฺธา. กิริยากมฺมํ ปาจโก ปายโกติ ปาจกาทิกิริยาย ทพฺพสฺส สมฺพนฺธา. ทพฺพกมฺมํ ทณฺฑีวิสาณีติ ทณฺฑาทินา ทพฺเพน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. เอวํ กมฺมสฺส ปญฺจปฺปการสมฺภเวปิจฺฉายมตฺเถ อียสฺส วิธานโต อิจฺฉาสมฺพนฺธิเยว กมฺมํ คยฺหตีติ กิริยากมฺมเมวาตฺร คยฺหเต อมุกเมวตฺถมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. อยญฺจ นิปาต สมุทาโย วิเสสาภิธานนิมิตฺตาสฺยุปคเม วตฺตเต.

O que é feito ou conectado é o objeto (kamma). E este é de cinco tipos, devido à conexão com o nome (nāma), classe (jāti), qualidade (guṇa), ação (kiriya) e substância (dabba). Entre estes, o 'objeto nominal' (nāmakamma) é a conexão de um indivíduo com um nome, como em 'Dittha' ou 'Davittha'. O 'objeto de classe' (jātikamma) é a conexão de um indivíduo com uma classe como clã, etc., como em 'vaca' ou 'cavalo'. O 'objeto de qualidade' (guṇakamma) é a conexão de uma substância com uma qualidade como branco, etc., como em 'branco' ou 'azul'. O 'objeto de ação' (kiriyākamma) é a conexão de uma substância com uma ação como cozinhar, etc., como em 'cozinheiro' ou 'bebedor'. O 'objeto de substância' (dabbakamma) é a conexão de um indivíduo com uma substância como um bastão, etc., como em 'aquele que tem um bastão' ou 'aquele que tem chifres'. Assim, embora existam cinco tipos de objetos, uma vez que a regra para o sufixo 'īya' é prescrita no sentido de desejo, apenas o objeto conectado ao desejo é tomado; portanto, apenas o 'objeto de ação' (kiriyākamma) é tomado aqui. Mostrando este mesmo significado, ele disse: 'yadipi' ('embora'), etc. E este conjunto de partículas é usado na aceitação de uma causa para uma designação especial.

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ตถาปีติโลกวุตฺติรยํวิเสสาภิธานารมฺเภ. ตํสมฺพนฺธิเยวาติ อิจฺฉาสมฺพนฺธิเอว. อตฺตโนปุตฺตมิจฺฉตีตฺยาทิวจนิจฺฉายมตฺตสมฺพนฺธินิปุตฺตาโท อตฺตโนตฺยนุวตฺติยสุตฺตนฺตเรนปจฺจโยวิธียเตปาณินินา, เอตฺถ ตฺว(ตฺต)คฺคหณมนฺตเรนาตฺต สมฺพนฺธินฺเยว ปุตฺตาโท กถํ วิญฺญายเต วิเสสวจนาภาเว หิ ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปปฺโปตีตีมํโจทฺยมุพฺภาวย มาห- ‘อตฺตสมฺพนฺธินิ’จฺจาทิ. อียสฺส ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปสงฺโคติ สมฺพนฺโธ. กุโตจาห-อียสฺสาอิติธานา’ติ. อตฺถคฺคหณสฺสาวจเน อียสฺสานภิธานาติ ภาโว.

A expressão 'tathāpi' ('ainda assim') é o uso comum no início de uma designação especial. 'Apenas conectado a isso' significa apenas conectado ao desejo. Na expressão 'ele deseja um filho para si mesmo' (attano puttam icchati), etc., em relação ao filho, etc., que está conectado apenas ao desejo, o sufixo é prescrito por Pāṇini através de outro sutra no qual 'para si mesmo' (attano) é continuado. Aqui, sem a menção de 'si mesmo' (atta), como se compreende que se refere apenas a um filho, etc., conectado a si mesmo? Pois, na ausência de uma especificação, isso se aplicaria também ao que está conectado a outrem. Levantando esta objeção, ele disse: 'conectado a si mesmo' (attasambandhini), etc. A conexão é: haveria a aplicação indesejada do sufixo 'īya' também em relação ao que está conectado a outrem. E por que ele diz isso? 'Devido à não-expressão de īya'. O sentido é que, se a palavra 'atta' (si mesmo) não for dita, o sufixo 'īya' não é expresso.

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อปฺปตฺติยาติ กรเณ เหตุมฺหิ วา ตติยา. เอตฺถาติ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีเตตฺถาปิ. น อิฏฺโฐติ อียปฺปจฺจโย นาภิมโต. เนเวตฺถ ภวิตพฺพนฺติ วทโต-ธิปฺปายามาห ‘สาเปกฺขตฺต เยเวติ ภาโว’ติ. ยทิ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีติ วตฺตุมิจฺฉายํ สาเปกฺเขตฺเตปิ สิยา, ตทายมนิฏฺฐปฺปสงฺโคติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิเจตฺถ’อิจฺจาทิ.

'Appattiyā' ('por não ocorrência') é o terceiro caso (instrumental) no sentido de instrumento ou causa. 'Aqui' significa também em 'ele deseja um filho para si mesmo'. 'Não é desejado' significa que o sufixo 'īya' não é aceito. Para expressar a intenção daquele que diz 'isso não deve ocorrer aqui', ele disse: 'o sentido é devido à dependência mútua (sāpekkhatta)'. Se, no desejo de dizer 'ele deseja um filho para si mesmo', o sufixo ocorresse mesmo havendo dependência mútua, então haveria esta consequência indesejada. Para mostrar isso, ele disse: 'se aqui', etc.

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อนิฏฺฐปฺปสงฺคสฺส สรูปมาห- ‘อตฺตโน ปุตฺตียตีติ สิยา’ติ. อุปฺปชฺชมาเนน อีเยเนว อตฺตตฺถสฺสาภิหิตตฺตา อตฺตสทฺทสฺสาปฺปโยโคติ เจตมฺปิ น สงฺคตนฺติ ปฏิปาทยมาห ‘น จ สกฺกา’ติอาทิ. กสฺมาเทวํ วตฺตุํ น สกฺกาติ อาห- ‘ปกติ’จฺจาทิ. อปูปาทิกาย ปกติยา สมานตฺถสฺเสว วิเสสนสฺส วุตฺติปเท อนฺโตภาว ทสฺสนาติ อตฺโถ. กฺวปเนวํ ทิฏฺฐนฺตฺยาห- ‘ตํยเถ’จฺจาทิ. ‘‘ตมสฺส สิปฺปํ สีลํ ปณฺยํ ปหรณํ ปโยชนํ’’ติ (๔-๒๗) ณิเก อาปูปิโก. นตุ ภินฺนตฺถสฺสาติ พฺยติเรกํ ทสฺเสตฺวา ตํ ทิฏฺฐนฺเตน สาเธตุมาห- ‘เทวทตฺตสฺสิ’จฺจาทิ. การณมาห- ‘สามฺยนฺตเร’จฺจาทิ. เทวทตฺตสฺส [Pg.232] ธุรุโน กุลนฺติ สามฺยนฺตรพฺยวจฺเฉทาย เทวทตฺตสทฺทสฺโส ปาทานโต คุรุกุลนฺติ วุตฺติปเทน เทวทตฺตตฺถสฺสานฺโต ภาโวติ อตฺโถ. ตเมตฺโถปิ สมานนฺตูปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตเถหาปิ’จฺจาทิ. อถาตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีตฺเยตสฺมึ วากฺเย ปทสฺสานฺวาขฺยานโต อตฺตสทฺทสฺสาปฺผโยโค กินฺน สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจาปิ’จฺจาทิ.

Ele mostra a forma da consequência indesejada: 'haveria a forma attano puttīyati'. Se se argumentar que 'uma vez que o sentido de si mesmo (atta) já é expresso pelo próprio sufixo īya que surge, não há uso da palavra atta', para demonstrar que isso também não é correto, ele disse: 'e não é possível', etc. Por que não é possível dizer isso? Ele disse: 'a base (pakati)', etc. O significado é que apenas um qualificador que tem o mesmo significado que a base, como bolo (apūpa), etc., é mostrado como estando incluído na palavra composta (vuttipada). Onde isso é visto? Ele disse: 'como por exemplo', etc. No sutra 'tamassa sippaṃ...' (4-27), com o sufixo 'ṇika', temos 'āpūpika' (vendedor de bolos). Para mostrar o contraste de que 'não de um significado diferente', e provar isso com um exemplo, ele disse: 'de Devadatta', etc. Ele dá a razão: 'em relação a outro proprietário', etc. O significado é que, para excluir outro proprietário na expressão 'a família do mestre de Devadatta', devido à não-inclusão da palavra 'Devadatta', o significado de 'Devadatta' não está incluído na palavra composta 'gurukula'. Mostrando que o mesmo se aplica aqui, ele disse: 'assim também aqui', etc. Agora, para mostrar por que, na frase 'attano puttam icchati', não haveria o não-uso da palavra 'atta' devido à explicação gramatical da palavra, ele disse: 'e também não', etc.

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ปทสฺสาติ ปุตฺตียาทิโน ปทสฺส. นจาปิ อปฺปโยโคติ สมฺพนฺโธ. การณมาห- ‘อียนฺตสฺสา’ติอาทิ. อียนฺโต ปุตฺตียาทิ, นิโยคโต น ปปฺโปตีติ สมฺพนฺโธ. ตพฺพาจีสทฺทปฺปโยคนฺติ อญฺญวาจีสทฺทโยคํ. สุตคฺคหณนฺติ อสุตตฺตาติ วุตฺตสุตคฺคหณํ. อตฺถปฺปกรณาทฺยุปลกฺขณนฺตฺยเนน อตฺถโต ปกรณาทิโตปิ ปุตฺตสฺสตฺต นิยตา คมฺยเต, สุตสทฺทสฺส ตุ คหณมุปลกฺขณตฺถนฺติ วทติ.

'Da palavra' refere-se à palavra como 'puttīya', etc. A conexão é: 'e também não o não-uso'. Ele dá a razão: 'daquele que termina em īya', etc. A conexão é: 'o que termina em īya, como puttīya, etc., não se aplica necessariamente'. 'O uso de uma palavra que expressa isso' significa a conexão com uma palavra que expressa outra coisa. 'A menção de suta' refere-se à menção de 'suta' dita na expressão 'por não ser ouvido' (asutattā). Com a expressão 'indicação pelo contexto do significado, etc.', ele diz que, a partir do significado, do contexto, etc., a relação do filho com si mesmo é necessariamente compreendida, e a menção da palavra 'suta' serve apenas como uma indicação.

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นนุ จ สุตฺเต กมฺมาติ วุตฺตตฺตา กมฺมสมุทายโตปีโย สิยา ตฺยาสงฺกิเยว (มภา)วํ สาธยมาห- ‘กมฺมา’ติอาทิ. วตฺตุํ อิฏฺฐา เอกสขฺยา ยสฺส กมฺมสามญฺญสฺส ตํ ตถาวุตฺตํ. วตฺตุมิฏฺเฐก สงฺขฺยสฺส คหณมาห- ‘กมฺมสมุทายโต’ติ. กิมฺปนาวยวโต น สิยา’ มหนฺตมฺปุตฺตมิจฺฉตี’จฺจตฺร ปุตฺตมิจฺจโตจฺจาสงฺกิยาห ‘อวยวโตปิ สาเปกฺขตฺตาเยวา’ติ. น ภตีติ สมฺพนฺโธ. เอวญฺจรหิ อิทมฺปิ น สิชฺฌตีติ โจเทนฺโต อาห ‘จรหิ’จฺจาทิ. มหา จายํ ปุตฺโตเจติ มหาปุตฺตมิจฺฉตีติ ยเทวํ กรียติ ตทายมฺปโยโคติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ภวิตพฺพเมเว’จฺจาทิ.

Mas não seria o caso de que, por ser dito 'kammā' (do objeto) no sutra, o sufixo 'īya' também pudesse ocorrer a partir de uma totalidade de objetos? Suspeitando disso, para provar que não é assim, ele disse: 'kammā', etc. Aquilo que tem o número singular desejado para ser expresso, pertencente à generalidade do objeto, é assim chamado. Ele menciona a aceitação do número singular que se deseja expressar com as palavras: 'a partir da totalidade de objetos'. Mas por que não ocorreria a partir de uma parte, como na expressão 'ele deseja um filho grande' (mahantaṃ puttam icchati)? Suspeitando que se pudesse dizer 'puttam icchati', ele disse: 'também a partir de uma parte, devido à dependência mútua'. A conexão é: 'não ocorre'. Objetando que 'se for assim, então isto também não se estabelece', ele disse: 'então', etc. Mostrando que 'este é um grande filho' significa 'ele deseja um grande filho', e quando isso é feito, este uso ocorre, ele disse: 'certamente deve ocorrer', etc.

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๖. อุปมา

6. Comparação

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อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชติ สาธียตีตฺยตฺโถ. กีทิสนฺตมุปมานมิจฺจาห- ‘ปสิทฺธสาธมฺยา’อิจฺจาทิ. ปสิทฺโธ ควาทิ, ตสฺส สาธมฺยา สมาน รูปตาย ยมฺปสิทฺธสฺส ควยาทิโน สาธิยสฺส สาธนํ ตมุปมานนฺตฺยตฺโถ. สมาโน ธมฺโม-สฺเสติ สธมฺโม, ควาทิเยว. ตสฺส ภาโว สาธมฺยํ. สาธฺยเต อุปมียเต-เนเนติ สาธนมุปมานํ ควาทิ. สาธุเต อุปมียเตติ สาธิโย, ควยาทิ. ตสฺส สาธนํ สาธิยสาธนํ.

O significado é: é comparado, é delimitado, é estabelecido. Que tipo de coisa é o termo de comparação (upamāna)? Ele disse: 'devido à semelhança bem conhecida', etc. O significado é: o bem conhecido é a vaca, etc.; devido à sua semelhança (sādhamya), isto é, forma semelhante, aquilo que é o meio de estabelecer o gavaya (boi selvagem), etc., que deve ser estabelecido, é o termo de comparação (upamāna). Aquele que tem uma propriedade comum é 'sadhamma', que é a própria vaca, etc. O seu estado é a semelhança (sādhamya). Aquilo pelo qual algo é estabelecido ou comparado é o meio (sādhana), que é o termo de comparação (upamāna), como a vaca, etc. Aquilo que é estabelecido ou comparado é o que deve ser estabelecido (sādhiya), como o gavaya, etc. O meio para isso é o 'meio de estabelecer o que deve ser estabelecido' (sādhiyasādhana).

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ปุตฺตมิวาจรตีติ [Pg.233] เอตฺถ ‘อาวสถมาวสติ’จฺจาโท วิย อาธารตฺถสฺส วิญฺญายมานตฺตา ปุตฺเต วิย มาณวเก มธุรนฺนปานทานาทิกมาจรณํ กโรติจฺเจวมตฺถสมฺภเวน ทฺวินฺนมฺปิ อุปมาโนปเมยฺยภาโวตฺยวคมยิตุมาห- ‘ปุตฺเต’อิจฺจาทิ. ปสิทฺเธน สาธนภาเวนุปมานภูเต ปุตฺเต อาจรณมฺปิ ปสิทฺธนฺติ อาห- ‘ตมฺปสิทฺธ’นฺติ. ตทาจรเณน เตน อาจรเณน ปุตฺตมาณวกวิสยมาจรณํ วา ปุตฺตมาณวก สทฺเทนุปจารโต คเหตฺวา วิสยีวเสน วิสยภาวโวหาโรติปิ ยุชฺชติ. วากฺยตฺโถ ปเนตสฺมึ ปกฺเข ‘ปุตฺตมิว ปุตฺตวิสย มาณวกมิว อาจรติ มาณวกวิสยมาจรณํ กโรตี’ติ, วุตฺติยนฺตุ ยถาวุตฺตมตฺถทฺวยํ ยถาโยคํ โยเชตฺวา เวทิตพฺพํ.

Na expressão 'ele se comporta como com um filho' (puttam ivācarati), uma vez que o sentido de receptáculo/suporte (ādhāra) é compreendido como em 'ele habita na morada' (āvasatham āvasati), etc., surge o significado de que ele realiza uma conduta como dar comida e bebida doces ao jovem assim como faria com um filho. Para fazer compreender a relação de termo de comparação e termo comparado (upamānopameyyabhāva) entre ambos, ele disse: 'no filho', etc. Uma vez que a conduta em relação ao filho, que é o termo de comparação devido ao seu estado bem conhecido de meio, também é bem conhecida, ele disse: 'isso é bem conhecido'. Por essa conduta, ou seja, por aquela conduta, ou tomando metaforicamente a conduta em relação ao filho e ao jovem através das palavras 'filho' e 'jovem', também é apropriado o uso do termo 'estado de objeto' (visayabhāva) em virtude de ser o objeto. Nesta alternativa, o significado da frase é: 'ele se comporta em relação ao jovem como se comporta em relação ao filho, ou seja, ele realiza a conduta que tem o jovem como objeto'. Na formação composta (vutti), no entanto, os dois significados mencionados devem ser compreendidos aplicando-os adequadamente.

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นนุ จ ยชฺชตฺโรปมาโนปเมยฺยภาโว วุตฺติยํ อีเยเนว โชติโตติ อิวสทฺโท นิวตฺตเต, ตโทปมาโนปเมยฺยภาโว ปุตฺต สทฺเทว วตฺตเต, ตํ กถมุปเมยฺยวจนสฺส มาณวกสทฺทสฺส วุตฺตตฺถสฺส ปโยโค ยุตฺโตจฺจาสงฺกิยาห- ‘อุปมานวจนโต’จฺจาทิ.

Mas se a relação de termo de comparação e termo comparado na formação composta é expressa pelo próprio sufixo 'īya' e a palavra 'iva' ('como') é omitida, então essa relação reside apenas na palavra 'putta' (filho). Como, então, é apropriado o uso da palavra 'māṇavaka' (jovem), que expressa o termo comparado e cujo significado já foi expresso? Suspeitando disso, ele disse: 'a partir da palavra que expressa o termo de comparação', etc.

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ตพฺพิสิฏฺฐาจรเณติ เตโนปมาเนน วิสิฏฺเฐ อาจรเณ. อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตตฺตาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อุปมาน วิสิฏฺฐาจรเณ อุปมานวจนโต อียสฺส วิธาเน โนปเมยฺยวจนมนฺตเรโนปมานวจนสฺส ปวตฺตีติ อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตี’’ติ. อญฺญถาติ ยทฺยุปมาโนปเมยฺยภาวสฺส อีเยเนว โชติตตฺตา ตทนฺตสฺสุปเมยฺเย วุตฺติ สิยาตฺยตฺโถ. ปพฺพตายตีติ ‘‘กตฺตุตาโย’’ติ (๕-๘) อาโย. อุปเมยฺยสฺสานิวตฺตตฺตา อุปเมยฺย กตฺตุสามญฺเญ ติปฺปจฺจโย.

'Na conduta qualificada por isso' significa na conduta qualificada por aquele termo de comparação. 'Devido à não-cessação da relação de termo de comparação e termo comparado' — aqui a intenção é: 'quando o sufixo īya é prescrito a partir da palavra que expressa o termo de comparação na conduta qualificada pelo termo de comparação, a palavra que expressa o termo de comparação não se aplica sem a palavra que expressa o termo comparado; portanto, não há cessação da relação de termo de comparação e termo comparado'. 'De outro modo' significa: se, por a relação de termo de comparação e termo comparado ser expressa pelo próprio sufixo īya, a palavra que termina com ele se aplicasse ao termo comparado. Em 'pabbatāyati' ('ele se comporta como uma montanha'), o sufixo é 'āya' pelo sutra 'kattutāyo' (5-8). Devido à não-cessação do termo comparado, o sufixo verbal (ti-paccaya) ocorre na generalidade do agente que é o termo comparado.

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๗. อาธา

7. Suporte

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ยถานนฺตรสุตฺเต อุปมาเน อุปเมยฺยสฺส มาณวกสฺส ปโยโค อุปปนฺโน, ตถาตฺราปิ ‘ปาสาเท กุฏิย’นฺติ โจปเมยฺยสฺสปโยโคติ อติทิสนฺโต อาห- ‘เหฏฺฐาวิเย’จฺจาทิ. อุปมาเน อุปเมยฺยสฺสานนฺโตภาวาติ อตฺโถ. นนุ กิมตฺถมิทมุจฺจเต ยวตาโย ปาสาเท [Pg.234] อิวาจรติ โส ปาสาทมิวาจรตีติปิ วตฺตุํ สกฺกาติ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺร วจนิจฺฉาเภทาติ ปุพฺเพเนเวตฺถาปิ อีโย สิทฺโธ, ตโต นาตฺโถ-เนน วจเนเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Assim como no sutra imediatamente anterior o uso do termo comparado 'māṇavaka' (jovem) em relação ao termo de comparação é adequado, assim também aqui o uso do termo comparado em 'pāsāde kuṭiyaṃ' ('na cabana como no palácio') é adequado. Estendendo esta regra, ele disse: 'como abaixo', etc. O significado é: o termo comparado não está incluído no termo de comparação. Mas por que isso é dito, visto que 'ele se comporta no palácio como se comporta...' também pode ser expresso como 'ele se comporta como no palácio', e não há diferença exceto pelo desejo de expressar palavras diferentes? Assim, o sufixo 'īya' já se estabelece pelo sutra anterior, portanto não há necessidade desta regra. Suspeitando disso, ele disse: 'embora', etc.

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๘. กตฺตุ

8. Agente

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เอตฺถ กตฺตุโตอิติ วจนา กมฺมาติ นิวตฺตเต, อายคฺคหณา อีโย. กทา ปน กตฺตุวิเสโส-วสียติจฺจาห-‘ยตฺถฺยาทิสทฺทสมานาธิกรณตฺเต’ติอาทิ. ปพฺพตายติ หตฺถิจฺเจวมาทินา หตฺถฺยาทิ สทฺเทน สมานาธิกรณตฺเต สตีติ อตฺโถ.

Aqui, devido à palavra 'kattuto' ('a partir do agente'), a palavra 'kammā' ('do objeto') cessa de se aplicar; e devido à menção de 'āya', o sufixo 'īya' cessa. Mas quando a especificação do agente é compreendida? Ele disse: 'quando há concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) com palavras como elefante, etc.'. O significado é: quando há concordância gramatical com palavras como 'elefante', etc., como em 'o elefante se comporta como uma montanha' (pabbatāyati hatthī).

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๙. ฌตฺเถ

9. No sentido de cyat-

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โกยํ จฺยตฺโถจฺจาสงฺกิย ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) จีสฺส อภูตตพฺภาเว กราทิโยเคสติ วิธานา ‘อภูตตพฺภาโว กราทิวิสิฏฺโฐ’ติ อาห. อภูต ตพฺภาวสฺส กราทิวิสิฏฺฐตฺตา กโรตฺยตฺถนิวตฺติยาวสฺสํ ปาณินิยา วิย ภุวิคฺคหณํ กตฺตพฺพมญฺญถา กโรตฺยตฺเถปิ สิยาตฺยาสงฺกิย นิวตฺติเหตุมาห- ‘เตเนวา’ติอาทิ. เยเนว กโรตฺยาทิวิสิฏฺโฐ อภูตตพฺภาโวจฺยตฺโถ เตเนว เหตุนาติ อตฺโถ. ภวตฺยตฺเถ-เนน การเณน ลทฺเธ กโรตฺยตฺโถปฺยนิฏฺโฐ ลพฺภติจฺจาสงฺกิย ตนฺนิวตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘กโรตฺยตฺเถ’จฺจาทิ. อธวลํ ธวลํ กโรติ ธวลีกโรติจฺเจว จีปฺปจฺจเย กตฺตพฺเพ กมฺเมเนว กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธสฺส ทิฏฺฐตฺตาติ อตฺโถ. การณนฺตรมาห- ‘อิห เจ’จฺจาทิ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ ยสฺมา อิห กตฺตุโตติ วตฺตเต ตโตเจติ อตฺโถ.

Suspeitando sobre o que é este 'sentido de cyat' (cyattha), uma vez que o sufixo 'cī' é prescrito no sutra 'abhūtatabbhāve...' (4-119) quando há conexão com as raízes 'kar', 'as', 'bhū' no sentido de 'tornar-se o que antes não era' (abhūtatabbhāva), ele disse: 'o tornar-se o que antes não era, qualificado por kar, etc.'. Uma vez que o 'tornar-se o que antes não era' é qualificado por 'kar', etc., para excluir o sentido de 'fazer' (karoti), deve-se necessariamente incluir a raiz 'bhū' (ser/tornar-se) como fez Pāṇini; de outro modo, o sufixo também ocorreria no sentido de 'fazer'. Suspeitando disso, para dar a razão da exclusão, ele disse: 'por essa mesma razão', etc. O significado é: pela mesma razão que o sentido de 'cyat' é o 'tornar-se o que antes não era' qualificado por 'kar', etc. Se, por esta razão, o sentido de 'bhavati' (tornar-se) for obtido, suspeitando que o sentido indesejado de 'karoti' (fazer) também pudesse ser obtido, para demonstrar a sua exclusão, ele disse: 'no sentido de karoti', etc. O significado é: quando o sufixo 'cī' deve ser aplicado, como em 'ele torna branco o que não era branco' (dhavalīkaroti), vê-se a conexão da raiz 'kar' apenas com o objeto. Ele dá outra razão: 'e aqui', etc. A palavra 'iti' indica causa; o significado é: 'porque aqui a palavra kattuto (a partir do agente) continua'.

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อสตฺยตฺถสฺส ปน ภวตฺยตฺเถเยวานฺโตภาวา น ตนฺนิวตฺติ ปฏิปาทิตา. ตปฺปกรเณติ ธาตุปฺปจฺจยปฺปกรเณ. ทฺวิพฺพจนนฺติ ปฏอิจฺจสฺส ทฺวิพฺพจนํ ตโต ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) ราปฺปจฺจโย. ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิสฺส โลโป. จฺยนฺตา ปจฺจยาภาวตฺถํ- ‘อจีโต’ติ ปจฺจยวิธานสุตฺเต ปฏิเสโธ น กโต, เตนาห-‘อจีโตติ ปฏิเสธาภาวา’ติ. จีติ ภุโสอิติ

No entanto, uma vez que o sentido de 'as' (ser) está incluído no próprio sentido de 'bhū' (tornar-se), a sua exclusão não foi demonstrada. 'Naquela seção' significa na seção dos sufixos verbais (dhātu-paccaya). 'Reduplicação' é a reduplicação de 'paṭa', e a partir disso, o sufixo 'ra' pelo sutra 'dissantaññepi paccayā' (4-120). Pelo sutra 'rānubandhen...' (4-132), há a elisão da vogal final, etc. Para que não haja sufixo após o que termina em 'cyat', a proibição 'acīto' ('não depois de cī') não foi feita no sutra de prescrição do sufixo; por isso ele disse: 'devido à ausência da proibição acīto'. 'Cī' significa 'excessivamente' (bhuso).

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ปฐมนฺตาจี[Pg.235]. ณาทิวุตฺติตฺตา ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลโป. อิเหเจติ ‘จฺยตฺเถ’’ อิตีมสฺมึเยว. น จ วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ.

'Cī' é o que termina no primeiro caso (nominativo). Devido à formação com 'ṇā', etc., há a elisão da desinência de caso pelo sutra 'ekatthatāyaṃ' (2-119). 'E aqui' significa neste mesmo 'no sentido de cyat'. A conexão é: 'e não é dito'.

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๑๐. สทฺทา

10. Som

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นนุ จ อสติ สุตฺเต ทุติยาคฺคหเณ ทุติยนฺเตหิจฺจายํ วิเสโส กุโต ลพฺภเต เยน ‘สทฺทาทีหิ ทุติยนฺเตหี’ติ วิวรณํ กตนฺติ สจฺจํ, ตถาปิ ปจฺจยวิธิมฺหิ ยุตฺเตปิ ปญฺจมิยา นิทฺเทเส ‘สทฺทาทีนี’ติ ทุติยาโยปาทานสามตฺถิยา ตถา วิวรณํ กตํ.

Mas, na ausência da menção do segundo caso (acusativo) no sutra, de onde se obtém esta especificação 'a partir daqueles que terminam no segundo caso', pela qual a explicação 'a partir de sadda, etc., que terminam no segundo caso' foi feita? É verdade; no entanto, embora na regra do sufixo haja uma indicação pelo quinto caso (ablativo), devido à capacidade de incluir o segundo caso em 'saddādīni', a explicação foi feita dessa maneira.

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สพฺพตฺถาติ ‘‘ตมธีเต ตํ ชานาติ กณิกาจา’’โท (๔-๑๔) สพฺพตฺถ. กิริยาวาตฺยวธารเณน ยํ พฺยวจฺฉินฺนํ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘น กาเล’จฺจาทิ. ยทีปิ อธีเตจฺจาทีสุ วตฺตมานกาเลน กตฺตุนา เอกวจเนน จ นิทฺเทโส, ตถาปิ เตสมปฺปธานตฺตา อญฺญสฺมิมฺปิ ภูตาทิเก กาเล กมฺมาโท สาธเน พหุวจเนน จ ปจฺจโย สิยา เอเวติ ภาโว.

'Em todos os casos' (sabbatthā) significa em todos os casos como em 'ele estuda isso, ele sabe disso...' (4-14), etc. Mostrando o que é excluído pela restrição 'expressa uma ação' (kiriyāvā), ele disse: 'não no tempo', etc. O sentido é que, embora em 'adhīte' ('ele estuda'), etc., haja uma indicação pelo tempo presente, pelo agente e pelo número singular, no entanto, por serem secundários, o sufixo certamente ocorreria também em outro tempo como o passado, etc., em relação ao objeto, etc., como meio, e no plural.

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นนุ จ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิปฺปจฺจเย ปตฺเต-ยมารพฺภเต อสฺสปิ ธาตฺวตฺเถเยว วิธานํ, ตโต จ สทฺทาทีหิ ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจเยน น ภวิตพฺพํ, ทิสฺสเต จ อิปฺปจฺจยปโยโคจฺจาสงฺกิย ‘นายมิปฺปจฺจยสฺส พาธโก’ติ ปฏิปาเทตุมาห- ‘ธูวํ กโรติ’จฺจาทิ. นานาภินฺนํ วากฺยํ นานาวากฺยํ, ตสฺส ภาเวน, เตน ภินฺนวากฺยภาเวนายสฺส อิปฺปจฺจยสฺส จ สมุจฺจยโตติ อตฺโถ. ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ตฺเยกํ วากฺยํ, ‘‘สทฺทาทีนิ กโรตฺย’’ปรํ. เอตานิ ทฺเว ภินฺนวากฺยานิ- ‘ธาตฺวตฺเถ นามสฺมา อิปฺปจฺจโย ภวติ, สทฺทาทีนิ กโรติจฺจสฺมึ อตฺเถ อาโย ภวตี’ติ ปจฺเจกมาขฺยาตาเปกฺขาย วากฺยปริสมตฺติยา ภินฺนตา, อภินฺเน หิ กิริยาปเทกวากฺยตา, ภินฺเนตุ นานาวากฺยตา, นานาวากฺเย จ สติ สมุจฺจโย. น หิ สามญฺญวิเสสภาเวน วิธานเมว พาธาเหตุ, กิญฺจรหิ เอกวากฺยตาปิ, ตํ ยถา-‘พฺราหฺมณานํ ทธิ ทิยฺยตํ, ตกฺกํ โกณฺฑญฺญาเย’ติ. นานาวากฺเย ตุ สมุจฺจโย, ตํ ยถา- ‘พฺราหฺมณา โภชียนฺตุ, มาฒราย วตฺถยุคลํ ทียตู’ติ มาฒโร พฺราหฺมณภาเวน โภชียเต วตฺถยุคลญฺจ ลภเต, เตโนชุกํ [Pg.236] วุตฺเตน วตฺถยุคลทาเนน สามญฺญวุตฺตํ โภชนํ น พาธียเต, ตเถหาปิ อุชุกํ วิหิเตนาเยน สามญฺญวิหิโต อิปฺปจฺจโย น พาธียเต ลกฺขิยานุโรเธน สตฺถการสฺส วากฺย เภทาเภโทติ นานวฏฺฐิติโทโสติ มญฺญเต. ติมฺหิ เล จ สิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ.

Mas não é verdade que, tendo sido obtido o sufixo 'i' por 'dhātvatthenāmasmī' (5-12), a regra que se inicia com 'aya' também é estabelecida apenas no sentido da raiz (dhātvattha)? Portanto, a partir de 'sadda' etc., no sentido da raiz, o sufixo 'i' não deveria ocorrer. No entanto, visto que se observa o uso do sufixo 'i', para afastar a dúvida e demonstrar que 'este [sufixo 'aya'] não obsta o sufixo 'i'', ele disse: 'dhūvaṃ karoti' etc. Sentenças distintas e separadas são chamadas de 'nānāvākya' (sentenças diversas); por essa condição de serem sentenças distintas, o sentido é a conjunção (samuccaya) do sufixo 'aya' e do sufixo 'i'. 'Dhātvatthenāmasmī' é uma sentença, e 'saddādīni karoti' é outra. Estas são duas sentenças distintas: 'o sufixo 'i' provém de um nome no sentido da raiz, e o sufixo 'aya' ocorre no sentido de fazer som (saddādīni karoti)'. A distinção ocorre devido à conclusão de cada sentença em relação ao seu respectivo verbo (ākhyāta). De fato, quando não há distinção, há uma única sentença com um único verbo; mas quando há distinção, há multiplicidade de sentenças (nānāvākyatā), e havendo sentenças diversas, ocorre a conjunção (samuccaya). Pois a mera prescrição na forma de geral e particular não é causa de impedimento (bādhā); o que mais seria, senão também a condição de ser uma única sentença? Como em: 'Dê-se coalhada aos brâmanes, e soro de leite a Koṇḍañña'. Mas em sentenças diversas há conjunção, como em: 'Alimentem-se os brâmanes, e dê-se um par de vestes a Māḍhara'. Māḍhara é alimentado por ser brâmane e também recebe o par de vestes; assim, a alimentação mencionada de forma geral não é obstada pela doação do par de vestes mencionada diretamente. Da mesma forma aqui, o sufixo 'i' prescrito de forma geral não é obstado pelo sufixo 'aya' prescrito diretamente. Considera-se que, de acordo com o exemplo (lakkhiya), a divisão ou não-divisão da sentença pelo autor do tratado (satthakāra) não incorre no erro de inconsistência (anavaṭṭhitidosa). A conexão é: 'estabelece-se em 'ti' e 'la''.

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ยปฺปจฺจโย น วิหิโต ปาณินีอาทีหิ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘ชล ทล- ทิตฺติยํ’. ‘‘มาโน’’ติ (๕-๖๕) มาโน, ‘‘กตฺตริ โล’’ติ ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) จคฺคหเณน ‘ทล ทล’อิติทฺวิตฺตํ ‘‘โลโปนาทิพฺยญฺชนสฺส’’ (๕-๗๕) ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทสฺสลสฺส จ ทฺวิภาเว ททฺทลฺลมานา. ชลมานาติ อฏฺฐกถาวจนโตติ อิมินา กิริยาสมภิหาเร ยปฺปจฺจยาภาวํ ทสฺเสติ. อิมินา จ สกฺกเต วิย ภุสาภิกฺขญฺเญปิ กิริยาสมภิหาโร กิริยาปริวตฺตนํ, ตญฺจ ยทา กิริยมญฺเญน กตฺตพฺพมญฺโญ กโรติ, เตน กตฺตพฺพญฺเจตโร, ตทา ภวตีติ วิญฺเญยฺยํ. ‘‘สามญฺญวิหิตา วิธโย ปโยคมนุสรนฺตี’’ติ อิมินา ลกฺขเณน ‘ทล-ทิตฺติย’นฺติ อิมสฺมา ‘‘มาโน’’ติ สามญฺเญน วิหิโต มานปฺปจฺจโย ภุสตฺเถ อาภิกฺขญฺเญ จ ภวิสฺสติ. ททฺทลฺล มานาติ เอตฺถ ภุสํ ชลมานา, ปุนปฺปุน ชลมานาติ จ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

A intenção é que o sufixo 'ya' não é prescrito como o é por Pāṇini e outros. 'Jala dala - no sentido de brilhar'. Pela regra 'Māno' (5-65) [obtém-se] 'māna', por 'kattari lo' e pela inclusão de 'ca' em 'parokkhāyaṃ ce' (5-70) ocorre a duplicação de 'dala dala', e por 'loponādibyañjanassa' (5-75) e 'saramhā dve' (1-34) ocorre a duplicação do 'la' de 'dassa', resultando em 'daddallamānā'. Pela expressão do comentário 'jalamānā' (brilhando), mostra-se a ausência do sufixo 'ya' na repetição da ação (kiriyāsamabhihāra). E por isso, assim como no Sânscrito, a repetição da ação (kiriyāsamabhihāra) — que é a reiteração da ação — ocorre também no sentido de intensidade (bhusa) e frequência (abhikkhañña). Deve-se entender que isso ocorre quando uma ação que deve ser feita por um é feita por outro, e o que deve ser feito por este é feito por aquele. Pela regra 'as prescrições gerais seguem o uso prático' (sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī), a partir de 'dala-dittiya' (brilhar), o sufixo 'māna' prescrito de forma geral por 'māno' ocorrerá no sentido de intensidade e frequência. Em 'daddallamānā', deve-se entender o significado como 'brilhando intensamente' (bhusaṃ jalamānā) e 'brilhando repetidamente' (punappuna jalamānā).

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๑๑. นโม

11. Namo

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นโม กโรติ นโมสทฺทมุจฺจาเรติ, สทฺทํ กโรติ สทฺทมุจฺจาเรตีติจฺเจวมตฺโถ (น) คเหตพฺเพ อนิสฺสยนโต อนภิธานโต วา.

O significado de 'namo karoti' como 'ele pronuncia a palavra namo', ou de 'saddaṃ karoti' como 'ele pronuncia um som', não deve ser aceito, por falta de base (anissayana) ou por falta de expressão convencional (anabhidhāna).

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๑๒. ธาตฺวา

12. Dhātvā

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อปรินิปฺผนฺโนติ อนิปฺผนฺโน อสิทฺธาวตฺโถติ อตฺโถ. การกสาธิโยติ ยถาลาภํ การเกหิ สาธิโย. อสตฺวภูโตติ อทพฺพภูโต. อยนฺตุ กิริยารูโป ปทตฺโถ ปจตฺยาทีนํ วิกฺเลทนาทิปธานกิริยารูโป จ ตทวยวรูปา ปุพฺพปรีภูตอุทฺธนาโร ปนาทิกาทโย ตาทตฺถิยา จ ปจตฺยาทิวจนียา. ตสฺมา ยถา วุตฺตลกฺขเณ ธาตฺวตฺเถ ธาตุโต วิธียมาโน ตฺยาทิปฺปจฺจโย ตถาภูตเมว [Pg.237] วทตีติ เภทาภาวา อเภทสงฺขฺยาเยกวจเนโนจฺจเต, ‘น พหุวจเนน, เตเนตฺถ ‘ฐียเต เทวทตฺเตน, ฐียเต เทวทตฺเตหี’ติ ภวติ. น ยโตกุโตจีติอาทินา ยโต ยตฺถ น ทิสฺสติ, ตโต ตตฺถ น โหตีติ ทีเปติ. ยโต ยตฺถ วิธิ, ส ตสฺส สมฺพนฺธี ภวตีติ นาเมหิ วจนียตฺถโต-ตฺถนฺตรภูโต โยยํ ธาตฺวตฺโถ กมาทีนมตฺถภูโต, โส สกตฺโถติ สกตฺเถเยวายมิปฺปจฺจโย จุราทิณิวิยาติ เวทิตพฺโพ.

'Aparinipphanno' significa não finalizado, em estado não realizado (asiddhāvattha). 'Kārakasādhiyo' significa realizável pelos fatores da ação (kārakas) conforme apropriado. 'Asatvabhūto' significa não substancial (adabbabhūto). Este referente em forma de ação (kiriyārūpo padattho) é a forma da ação principal, como o amolecimento em 'pacati' (ele cozinha) etc., e seus componentes, como colocar a panela no fogo etc., que ocorrem antes e depois, e que servem a esse propósito, expressos por 'pacati' etc. Portanto, o sufixo 'ti' etc., prescrito a partir da raiz no sentido da raiz (dhātvattha) conforme a definição mencionada, expressa exatamente essa condição; por não haver distinção, é expresso no número não-distinto, ou seja, no singular, e não no plural. Por isso, ocorre aqui: 'ṭhīyate devadattena' (é permanecido por Devadatta), 'ṭhīyate devadattehi' (é permanecido pelos Devadattas). Pela frase 'na yatokutoci' etc., esclarece-se que onde não é visto, dali não provém. Onde há uma regra, ela se torna associada àquilo. Este sentido da raiz (dhātvattha), que é diferente do sentido expresso pelos nomes e constitui o sentido de ordem etc., é chamado de 'sakattha' (sentido próprio); deve-se entender que este sufixo 'i' ocorre apenas em seu próprio sentido (sakattha), assim como o sufixo 'ni' de 'curādi'.

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ตสฺสจาติ เอการสฺส จ. อถ อติหตฺถยติจฺจาโท ปาทิวิสิฏฺเฐ เอว ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจยสฺส วิธานา ตทตฺถวิหิเตเนว อิปฺปจฺจเยน ปาทิวิสิฏฺโฐ ธาตฺวตฺโถ วุตฺโต, เตน กิมตฺโถ อิปฺปจฺจยนฺตสฺส ปาทิโยโคจฺจาสงฺกิย ปโยชนมาขฺยาตุมาห- ‘อติหตฺถยติ’จฺจาทิ. น สามตฺถิยนฺติ สมตฺถตา นตฺถีติ อตฺโถ.

'Tassaca' significa 'e da letra 'e''. Agora, em 'atihatthayati' etc., visto que o sufixo 'i' é prescrito apenas no sentido da raiz qualificado por prefixos como 'pa' etc. (pādivisiṭṭha), o sentido da raiz qualificado por 'pa' etc. já é expresso pelo próprio sufixo 'i' prescrito para esse propósito. Para que serve, então, a conexão com 'pa' etc. para o que termina no sufixo 'i'? Suspeitando dessa dúvida, para explicar a utilidade, ele disse: 'atihatthayati' etc. 'Na sāmatthiyaṃ' significa que não há capacidade (samatthatā).

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๑๓. สจฺจา

13. Saccā

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อตฺถมาจิกฺขติ, เวทมาจิกฺขตีติ วิคฺคโห. สุขาเปติจฺจาโท สุขํ เวทยติจฺจาทินา วิคฺคโห. วาปาฐาติ วิกปฺเปน ปาฐโต.

A análise (viggaha) é: 'atthamācikkhati' (ele explica o significado), 'vedamācikkhati' (ele explica o Veda). Em 'sukhāpeti' etc., a análise é 'sukhaṃ vedayati' (ele faz sentir felicidade) etc. 'Vāpāṭha' significa leitura opcional (vikappena pāṭha).

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๑๕. จุรา

15. Curā

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อสติ สุตฺเต สกตฺเถติ กถํ ลพฺภตีติ อาห- ‘อตฺถานติ เทสา’ติ. อตฺถา-นติเทสาติ อตฺถวิเสสสฺส กสฺสจิ สุตฺเต อนิทฺเทสาติ อตฺโถ. อตฺถวิเสสสฺสา-นติเทสมตฺเตน สกตฺโถเยว ณินา วาจฺโจติ กถํ วิญฺญายเตจฺจาห- ‘สกตฺถสฺส จ สุตตฺตา’ติ. จุร=เถยฺเย อิจฺจาทีสุ เถยฺยาทิกสฺส สกตฺถสฺส สุตตฺตาติ อตฺโถ. โยควิภาคโตติ ‘ณี’ติโยควิภาคโต, รชฺชํ กาเรตีติ เอตฺถ สามฺยมจฺจาทิกํ สตฺตงฺคํ รชฺชํ ปวตฺเตตีติ วา อตฺโถ, ปโยชกพฺยาปาเร ณิ.

Não havendo uma regra (sutta), como se obtém 'em seu próprio sentido' (sakattha)? Ele diz: 'atthānatidesā'. 'Atthānatidesā' significa a não-indicação de qualquer significado específico na regra. Como se sabe que, pela mera não-indicação de um significado específico, apenas o próprio sentido (sakattha) deve ser expresso por 'ni'? Ele diz: 'sakatthassa ca sutattā'. O significado é que em 'cura = roubo' etc., o próprio sentido de roubo etc. é ouvido (sutatta). 'Yogavibhāgato' significa pela divisão da regra (yogavibhāga) de 'ṇī'. Em 'rajjaṃ kāreti' (ele governa o reino), o significado é que ele faz funcionar o reino de sete membros, composto pelo soberano, ministros, etc., ou o sufixo 'ni' ocorre na ação do causador (payojakabyāpāra).

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๑๖. ปโย

16. Payo

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ปโยชโก โจทโก พฺยาปารโกติ อตฺโถ นนุ จ วุตฺติยํ ‘กตฺตารํ ปโยชยตี’ติ วุตฺตํ กถํ ปยุชฺชมานสฺส กตฺตุตฺตํติ อาห- ‘ปยุชฺชมาโน’จฺจาทิ. นาวสฺสํ กิริยาปวตฺตกตฺเตเนว โยคฺคตามตฺเตนปิ [Pg.238] กตฺตุตฺตํ สิยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘กิริยาย โยคฺโค’ติอาทิ. ปาสาณมฺพเลนุฏฺฐาเปติ’จฺจาทีสุ หิ โยคฺยตายปิ กตฺตุตฺตาวสาโยสิยา, โกปนายํ ปโยชกพฺยปาโรติ อาห- ‘เปสเน’จฺจาทิ. ทาสาทิโน หีนสฺส กตฺถจิ อตฺเถ นิโยชนํ เปสนํ. คุรุอาทิโน สกฺการปุพฺพํ พฺยาปารณมชฺเฌสนํ. ตํ เปสนชฺเฌสนาทิกํ ลกฺขณํ สภาโว ยสฺส โส ตถา วุตฺโต.

'Payojako' significa o instigador, o agente causador. Mas não foi dito no comentário (vutti) 'ele incita o agente' (kattāraṃ payojayati)? Como pode haver a condição de agente (kattutta) para aquele que é incitado? Ele diz: 'payujjamāno' etc. Mostrando que a condição de agente não se deve necessariamente apenas ao fato de iniciar a ação, mas também à mera capacidade (yoggatā), ele diz: 'kiriyāya yoggo' etc. Pois em frases como 'ele faz levantar a pedra com força' (pāsāṇaṃ balena uṭṭhāpeti), a condição de agente pode ser determinada mesmo pela mera capacidade. Qual é, então, esta ação do causador (payojakabyāpāra)? Ele diz: 'pesane' etc. 'Pesana' (enviar/comandar) é a designação de alguém inferior, como um servo, para algum propósito. 'Ajjhesana' (solicitação) é o engajamento de alguém superior, como um mestre, precedido de respeito. Aquele cuja natureza ou característica consiste em tal comando, solicitação, etc., é assim chamado.

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อาทิสทฺเทน อานุกูลฺยภาคิโน พฺยาปารสฺส คหณํ, ตถา จ ‘ภิกฺขา วาสยติ การีโส-ชฺฌาเปสี’ติ สิชฺฌติ. ภิกฺขา หิ ปจุรพฺยญฺชนวตี ลพฺภมานา วาสานุกูลํ ติตฺติวิเสสมุปชนยติ. การีโสปิ นิวาเต ปเทเส สุฏฺฐุ ปชฺชลิโตชฺฌยนวิโรธิ สีตกตมุปทฺทวมปนยนฺโต-ชฺฌยนานุกูลสามตฺถิยมาทธาติ ตโต เตสมฺปิ ยุตฺตมฺปโยชกตฺตนฺติ.

Pela palavra 'ādi' (etc.), inclui-se a ação que participa da facilitação (ānukūlyabhāgī). E assim se estabelece: 'bhikkhā vāsayati' (as esmolas fazem residir) e 'kārīso jjhāpesi' (o esterco seco fez estudar). Pois as esmolas, quando obtidas com abundância de condimentos, produzem uma satisfação especial propícia à residência. O esterco seco (kārīsa) também, quando bem aceso em um local abrigado do vento, remove o incômodo causado pelo frio que impede o estudo, conferindo a capacidade propícia ao estudo; portanto, a condição de causador (payojakatta) também é apropriada para eles.

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ปโยชกพฺยาปาเรตีทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา สิยา ปกติวิเสสนํ วา. ตตฺถ ยทิ ปกติวิเสสนํ สิยา, ตทา ปโยชกพฺยาปาเร วตฺตมานา ณีณาปี วิธียนฺตีติ (คมนํ) ปติ โย นิโยโค ตทตฺโถ คมิ, น คตฺยตฺโถ, ตสฺส จายํ ปโยชฺโชติ ‘คมยติ มาณวกํ คาม’นฺติ คตฺยตฺถสฺส ปโยชฺเช ‘‘คติโพธาหาเร’’จฺจาทินา (๒-๔) วิหิตา ทุติยา น ปปฺโปติ, ตโต ปกตฺยตฺถวิเสสนปกฺโข ทุฏฺโฐติ ปจฺจยวิเสสนปกฺขํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปจฺจยวิเสสนํ เวทํ น ปกติวิเสสน’นฺติ.

Esta expressão 'payojakabyāpāre' (na ação do causador) pode ser um qualificador do sufixo (paccayavisesana) ou um qualificador da base (pakativisesana). Se fosse um qualificador da base, então, visto que 'ni' e 'ṇāpe' são prescritos quando ocorrem na ação do causador, a raiz 'gamu' teria o sentido de comando em relação ao ir (gamana), e não o sentido de ir; e sendo este o objeto do causador (payojja), em 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ' (ele faz o jovem ir à aldeia), o caso acusativo (dutiyā) prescrito por 'gatibodhāhāra' etc. (2-4) para o objeto do causador de uma raiz com sentido de movimento não se aplicaria. Portanto, o lado do qualificador do sentido da base é defeituoso. Para mostrar o lado do qualificador do sufixo, ele disse: 'paccayavisesanaṃ vedaṃ na pakativisesanaṃ' (deve-se entender isto como qualificador do sufixo, não como qualificador da base).

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ปโยชกมตฺตคฺคหเณติ มตฺตสทฺโท สามญฺญวาจี, ยถา ‘กญฺญา มตฺตํ วารยตี’ติ. กตฺตารํ โย ปยุชฺชติ โย จ กรณาทีนํ ปโยชโก เตสํ สามญฺเญน คหเณ สตีติ อตฺโถ. พฺยาปาเรตฺเววาติ ปโยชกคฺคหณมนฺตเรน พฺยาปาเรอิจฺเจว วจนํ กตฺตพฺพํ สิยาติ ภาโว, ตนฺติ ปโยชกคฺคหณํ, วิสิฏฺโฐ วิสโย ยสฺส ปโยชกคฺคหณสฺสตํตถาวุตฺตํ. โกปนายํวิสิฏฺโฐ วิสโยจฺจาห- ‘โย โลเก’อิจฺจาทิ. อิโตวาติ วกฺขมานสฺส เหตุโน ปรามาโส. ตนฺติ จุราทีหิ ณิวิธานํ. เอวํสทฺโท วกฺขมานาเปกฺโข. ตํ [Pg.239] วิสุํ จุราทีหิ ณิวิธานเมว วกฺขมานปฺปกาเรน สผลํ สิยา นาญฺญถาติ อตฺโถ. ตเมว ปการํ ทสฺเสติ‘ยทิมินา’จฺจาทิ.

Em 'payojakamattaggahaṇe' (na menção do mero causador), a palavra 'matta' expressa generalidade, como em 'kaññāmattaṃ vārayati' (ele escolhe apenas uma jovem). O significado é: havendo a menção geral daquele que incita o agente e daquele que é o causador do instrumento (karaṇa) etc. 'Byāpāretveva' significa que, sem a menção do causador, deveria ser dita apenas a palavra 'byāpāre' (na ação); este é o sentido. 'Taṃ' refere-se à menção do causador. 'Aquele cujo objeto é específico' é assim chamado. Qual é, então, esse objeto específico? Ele diz: 'yo loke' etc. 'Itova' é uma referência à razão que será dita. 'Taṃ' refere-se à prescrição de 'ni' a partir de 'curādi' etc. A palavra 'evaṃ' refere-se ao que será dita. O significado é que apenas a prescrição separada de 'ni' a partir de 'curādi' etc. seria frutífera da maneira que será dita, e não de outra forma. Ele mostra essa mesma maneira em 'yadiminā' etc.

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๑๗. กฺโยตา

17. Kyotā

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กตฺตริ วิหิเตสุปิ มานนฺตตฺยาทีสุ ปรภูเตสุ กฺโย ภวตีติ วิญฺญาเยยฺยาติ ‘ภาวกมฺเมสู’ติ น กฺยสฺส วิเสสนนฺติ อาห- ‘มานนฺตตฺยาทีน’มิจฺจาทิ.

Para que se entenda que o sufixo 'kya' ocorre mesmo quando os sufixos 'māna', 'ta', 'ti', etc., prescritos na voz ativa (kattar), estão posicionados depois, ele disse: 'bhāvakammesu' não é um qualificador de 'kya'. Por isso, ele disse: 'mānantatyādīnaṃ' etc.

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ยทิ หิ กตฺตริ วิหิเตสุ สิยา, ตถา สติ เตสมุภินฺนํ ปธานตฺเตนาภิธียมานานมญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตา อสมฺพนฺโธ สิยา, น เจ วมฺภูตานมภิธานมตฺถิ, น หิ ‘ฐียเต’จฺจสฺมา ภาโว กตฺตา จ ปตียเต, นาปิ ‘คมฺยเต’จฺจสฺมา กมฺมํ กตฺตาจ. อปิ ตุ ภาวกมฺมาเนว คมฺยนฺเต, เตนาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ.

Se, de fato, ocorresse naqueles prescritos na voz ativa (kattar), nesse caso, por serem ambos expressos como principais e independentes um do outro, não haveria conexão entre eles. E não há expressão de tais coisas; pois de 'ṭhīyate' não se compreende o estado (bhāva) e o agente (kattar), nem de 'gamyate' se compreende o objeto (kamma) e o agente. Pelo contrário, apenas o estado e o objeto são compreendidos. Por isso, ele disse: 'tasmā' etc.

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เตสเมวาติ มานนฺตตฺยาทีนเมว. ปรสมญฺญาภิ ปเรสํ กจฺจายนา นํ ปโรกฺขาอิจฺเจว นามํ. ตพฺพชฺชิเตสูติ ปโรกฺขาสญฺญิปจฺจยวชฺชิเตสุ. อปโรกฺเขสูติ เอตฺถ ปรสมญฺญาวเสน ปโรกฺขาอิจฺจเนน สห สมาสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห. ปโรกฺเขติ อินฺทฺริยาวิสเย กาเล. ปโรกฺเขวิหิตา ปจฺจยาติ อิมินา อุปจาเรน ตทฺธิตปฺปจฺจยวเสน วา ปโรกฺขาติ สทฺทนิปฺผตฺติมาห. เต ปน‘อ อุ’ อิจฺจาทโย. ตโตติ ปโรกฺขปฺปจฺจยโต.

'Tesameva' significa apenas de 'māna', 'ta', 'ti', etc. 'Parasamaññā' refere-se ao nome 'parokkhā' usado por outros gramáticos, como os seguidores de Kaccāyana. 'Tabbajjitesu' significa excluindo os sufixos que têm a designação de 'parokkhā'. Em 'aparokkhesu', tendo mostrado o composto com 'parokkhā' por meio da designação de outros, agora, para explicar de outra forma, ele disse 'athavā' (ou) etc. 'Parokkha' refere-se ao tempo fora do alcance dos sentidos. 'Os sufixos prescritos no passado indireto (parokkha)' — por esta metáfora (upacāra) ou por meio de um sufixo derivado (taddhita), ele explica a formação da palavra 'parokkhā'. E estes são 'a', 'u', etc. 'Tato' significa a partir do sufixo de passado indireto (parokkha).

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นนุ ปุพฺพปกฺเข ‘อปโรกฺเขสู’ติ เอตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถ วจนํ ยุชฺชติ, ทุติยปกฺเข ปน ‘ปโรกฺขวชฺชิเตสู’ติ, ตถา สติ กถเมตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถวจนํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘เตปนา’ติอาทิ. อิธาติ อปโรกฺเขสูติ อิมสฺมึ. นนุ จ ‘‘ปโรกฺเข อ อุ’’อิจฺจาทิสุตฺเต (๖-๖) ‘ปโรกฺเข’ติ ปกติวิเสสนนฺติ ปจฺจยานํ ปโรกฺเข วิหิตตา กถนฺติ มนสิ นิธายาห ‘ปโรกฺเข’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ.

Mas não é verdade que, na primeira alternativa, a explicação do significado de 'aparokkhesu' como 'excluindo os sufixos de passado indireto (parokkhā)' é apropriada, enquanto na segunda alternativa seria 'excluindo o passado indireto (parokkha)'? Sendo assim, como se justifica aqui a explicação do significado como 'excluindo os sufixos de passado indireto (parokkhā)'? Ele diz: 'tepanā' etc. 'Idha' significa neste termo 'aparokkhesu'. Tendo em mente a questão: 'No sutta 'parokkhe a u' etc. (6-6), 'parokkhe' é um qualificador da base; como, então, os sufixos são prescritos no passado indireto?', ele disse: 'parokkhe' etc. 'Bhavana' é o estado (bhāva), que é a ação ou o sentido da raiz (dhātvattha).

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สาธียมานาวตฺโถติ อิมินา สิทฺธาวตฺถา นิรสฺสเต. ปุพฺพปรีภูโต ปธานกิริยาวยวภูโต กิริยารูโป อตฺโถ ลกฺขณํ สภาโว [Pg.240] ยสฺส ธาตฺวตฺถสฺส โส ตถา วุตฺโต. สตฺวภูโตติ เอตฺถ ปตียตีติ เสโส. พหุวจนมฺปิ โหติ ปากาปาเกติ อธิปฺปาโย, กรียตีติ กมฺมํ, ตญฺจ ยทิปิ นามาทิกมฺมมตฺถิ, ตถาปิ กฺริยตฺถาอิจฺจาธิการโต มานาทีนมญฺญตฺถาลพฺภนโต จ กิริยา สมฺพนฺโธว คยฺหเต, สุ-สวเน สูยมานํ.

Pela expressão 'sādhīyamānāvattha' (o estado em processo de realização), exclui-se o estado já realizado (siddhāvattha). Aquele cujo sentido da raiz (dhātvattha) tem como característica ou natureza o sentido em forma de ação, que ocorre antes e depois e constitui uma parte da ação principal, é assim chamado. Em 'satvabhūto' (como uma substância), acrescenta-se 'é compreendido'. A intenção é que ocorre também no plural, como em 'pākāpākā' (cozimentos). 'Karīyati' (é feito) refere-se ao objeto (kamma); e embora exista um objeto nominal etc., ainda assim, devido à autoridade de 'kriyatthā' etc. e por não se obter outro significado para 'māna' etc., apenas a conexão com a ação é adotada. Em 'su - no sentido de ouvir', [significa] o que está sendo ouvido.

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ปาณินิเยเหตฺถ ‘‘ภินฺทติ กุสูลํ’ตฺยาโท ยา เภทนาทิกิริยา กมฺมนิ ทิสฺสเต, สา ยทา สุกรตฺตมตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ กตฺตุตฺเตปฺยุปลพฺภติ ‘ภิชฺชเต กุสุโล สยเมเว’จฺจาทินา, ตทาสฺส กตฺตุโน สุตฺตนฺตเรน กมฺมสริกฺขภาโว วิธียเต ‘กมฺมนิสฺสยํ การิยํ ยถา สิยา’ติ. ตนฺนิสฺสายาห- ‘ยทา กมฺมเมเว’จฺจาทิ. ยทา กมฺมเมว กตฺตุภาเวน วิวจฺฉียเตติ สมฺพนฺโธ. กถํ กตฺวา ตถา วิวจฺฉียเตจฺจาห- ‘อตฺตสมเวตาย’อิจฺจาทิ. อตฺตสทฺเทน กมฺมมตฺร วิวจฺฉิตํ, อตฺตนิ สมเวตา เอกเทสีภูตา อตฺตสมเวตา, ตสฺสา กิริยาย กมฺมฏฺฐกิริยายาติ วุตฺตํ โหติ.

De fato, no sistema de Pāṇini, em frases como 'bhindati kusūlaṃ' (ele quebra o celeiro), a ação de quebrar etc. que é vista no objeto, quando — pela mera facilidade e pelo desejo de expressar a não-proeminência [do agente] — é encontrada também na condição de agente, como em 'bhijjate kusūlo sayameve' (o celeiro se quebra por si mesmo) etc., então, por outra regra, prescreve-se para este agente a condição semelhante à do objeto, para que 'a operação baseada no objeto ocorra'. Apoiando-se nisso, ele disse: 'yadā kammameve' etc. A conexão é: 'quando o próprio objeto é desejado para ser expresso como agente'. Como se faz para que seja assim expresso? Ele diz: 'attasamavetāya' etc. Pela palavra 'atta', o objeto é aqui pretendido; 'attasamavetā' significa inerente a si mesmo, constituindo uma parte de si mesmo; 'tassā kiriyāya' significa daquela ação que reside no objeto (kammaṭṭhakiriyā).

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สุเภทตฺตาทิเนติ เหตุมฺหิ กรเณ วา ตติยา. อตฺถโตติ ‘กมฺเมเยว กฺโย’ติ (น สกฺขิ) วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ตถาหิ ‘ภิชฺชเตติ สวนา กมฺมตาวคมฺยเต’ติ อิมินา อตฺถโต กมฺเมเยวกฺโยติปฏิปาทิตเมว. วุตฺตเมว ผุฏีกรมาห- ‘ภิชฺชเต อิจฺจสฺมึ ปเท’อิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทิ กมฺเมเยว เตปจฺจโย น สิยา. อโตติ ภิชฺชเต อิจฺจสฺมา. อุปสํหรมาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ. กึ วจเนนาติ ปาณินียานมิว กึ สุตฺตตฺตเรนาติ อตฺโถ.

'Subhedattādine' ('devido à facilidade de divisão, etc.') é o terceiro caso (instrumental) no sentido de causa ou instrumento. 'De fato' significa que a intenção é que 'o sufixo kya ocorre apenas no objeto' não foi dito explicitamente. Pois, através de 'pela audição de bhijjati (é dividido), o estado de objeto é compreendido', é de fato demonstrado pelo significado que o sufixo kya ocorre apenas no objeto. Tornando claro o que foi dito, ele disse: 'na palavra bhijjati', etc. 'De outro modo' significa: se o sufixo 'te' não ocorresse apenas no objeto. 'Daí' significa a partir de 'bhijjati'. Concluindo, ele disse: 'portanto', etc. O significado de 'para que serve a declaração?' é: 'para que serve outro sutra, como para os seguidores de Pāṇini?'.

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วจนาภาเวปิ กมฺมกตฺตริ ปทสงฺขารกฺกโมปทสฺสนมุเขน วุตฺติ คนฺถํ วิวริตุมาห- ‘วากฺยโต’อิจฺจาทิ. วากฺยโต อุทฺธริตฺวา ปเทสงฺขริยมาเนติ ‘ภิชฺชเต กุสูโล สยเมเว’ติ วากฺยโต วิสุํ กตฺวา ภิชฺชเต’ติ ปเท สงฺขริยมาเน นิปฺผาทียมาเนติ อตฺโถ. ตเทวาติ ปทตฺถสามญฺญเมว. ตนฺนิปฺผาทเนติ ตสฺส สงฺขริมานสฺส ปทสฺส สงฺขรเณ. สยนฺตีมสฺสาตฺร อตฺตนาติ อตฺโถ. น เกวล มเนเนตเทว วุตฺตํ- ‘กมฺเมเยว ปจฺจโย’ติ, กิญฺจรหิ อญฺญมฺปตฺถีติ ทสฺเสตุมาห- [Pg.241] ‘อเนน เจ’จฺจาทิ. โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย. อเนนภิชฺชเตติ สวนาอิจฺจาทินา อิทญฺจาหาติ อตฺโถ. กินฺตทิจฺจาห ‘กมฺม กตฺตุโน’จฺจาทิ, น ปทมุทาหรณนฺติ กมฺมกตฺตุโน วากฺยเมโวทาหรณํ… วากฺเยเนว ตสฺส ปตีติยา มญฺญเต. ปทเมโวทาหรณํ กสฺมา น สิยาติ อาห- ‘ปเทหิ’จฺจาทิ. ทุติยมุทาหรณํ ทสฺเสตุมาห- ‘กตฺตุนิสฺสโย ปิ’จฺจาทิ.

Mesmo na ausência de uma declaração expressa, para explicar o texto da vutti por meio da demonstração da ordem de formação das palavras no kammakattar (agente-objeto), diz-se: ‘vākyato’ etc. ‘Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne’ significa: tendo separado a palavra ‘bhijjate’ da frase ‘bhijjate kusūlo sayameve’ (o celeiro se quebra por si mesmo), quando a palavra está sendo formada (nipphādīyamāne). ‘Tadevā’ significa apenas o significado geral da palavra (padatthasāmaññameva). ‘Tannipphādane’ significa na formação daquela palavra que está sendo formada. ‘Sayan’ aqui tem o significado de ‘por si mesmo’ (attanā). Não apenas isso foi dito por este [texto]: ‘o sufixo ocorre apenas no objeto (kamma)’, mas para mostrar que há também outra coisa, diz-se: ‘anena ce’ etc. O ‘ca’ serve para conjugar outra coisa que deve ser dita. ‘Anena bhijjate’ significa ‘por este ele é quebrado’, por meio da audição, etc.; este é o significado. O que é isso? Diz-se: ‘kammakattuno’ etc. ‘Não é uma palavra que serve de exemplo’ significa que apenas a frase é o exemplo para o kammakattar... pois sua compreensão se dá apenas através da frase, assim se pensa. Por que uma palavra sozinha não poderia ser o exemplo? Diz-se: ‘padehi’ etc. Para mostrar o segundo exemplo, diz-se: ‘kattunissayo pi’ etc.

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อสฺมึ ปกฺเขติ อสฺมึ กตฺตุตฺเตน วิวจฺฉิเต ปกฺเข. ตพฺพิสยตฺตนฺติ กมฺมวาจีสยํ สทฺทวิสยตฺตํ. ภาวกมฺเมสูตีมสฺส กตฺตริจฺจสฺส จ ปจฺจยวิเสสนตฺเถ สติ สามตฺถิยลทฺธมฺปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสู’ติอาทิ. อิมินา อเนน จ วิเสสิสตฺตาติ สมฺพนฺโธ. กินฺตํ วิเสสิตนฺติ อาห- ‘มานนฺต ตฺยาทีสู’ติ. กินฺตมฺปโยชนนฺติ ปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตฺยาทีน’มิจฺจาทิ. ยทิ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ เตน เตน สุตฺเตน มานาทโย น สิยุํ, กถนฺตํ วิเสสิเตสุ มานาทีสุ ปเรสุ กฺยาทโย สิยุนฺตีมินา สามตฺถิเยน ( ) ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ ( ) จ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุติเกหิ (๖-๑) สุตฺเตหิ ยถาลาภํ ภาวาทีสุ ปจฺจยา โหนฺตีติ วิญฺญายตีติ ภาโว.

‘Asmiṃ pakkhe’ significa neste caso em que se deseja expressar o estado de agente (kattutta). ‘Tabbisayattaṃ’ significa o escopo da própria palavra que expressa o objeto (kammavācī). Para mostrar a utilidade obtida por implicação (sāmatthiya) quando há a qualificação do sufixo pelas palavras ‘nos estados de impessoal (bhāva) e objeto (kamma)’ e ‘no agente (kattar)’, diz-se: ‘bhāvakammesū’ etc. A conexão é: ‘por este e por aquele, sendo qualificado’. O que é qualificado? Diz-se: ‘mānanta tyādīsū’ etc. Qual é a utilidade? Para mostrar a utilidade, diz-se: ‘tyādīnaṃ’ etc. Se, nos estados de impessoal, objeto e agente, os sufixos como ‘māna’ etc. não fossem estabelecidos por esta ou aquela regra, como poderiam os sufixos como ‘kya’ etc. ocorrer quando seguidos pelos qualificados ‘māna’ etc.? Por essa implicação, entende-se que nos estados de impessoal, objeto e agente, os sufixos ocorrem respectivamente nos estados de impessoal, etc., por meio de regras como ‘vattamāneti anti’ etc. Este é o sentido.

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นตทตฺถํ วจนมารทฺธนฺติ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ มานนฺตตฺยาทิวิธานตฺถํ ปาณินิเยหิ วิย สุตฺตนฺตรํ นารทฺธนฺติ อตฺโถ. อถ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ มานาทิวิธานตฺถํ วจนํ นารทฺธํ ธาตุนิยมนํ ตฺวสฺส วตฺตพฺพนฺติ ตญฺจ สามตฺถิยาว (ลพฺภเตติ) ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถนิยโมปิ’จฺจาทิ. อกมฺมกา ธาตุโต ภาเว กตฺตริ จ สกมฺมกา กมฺเม กตฺตริ เจติ กิริยตฺถนิยโม ยถาวุตฺเตน สามตฺถิยา ลพฺภเตติ สมฺพนฺโธ. อกมฺมกานํ กมฺมวิรหา, สกมฺมกานญฺจ สโตปิ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา อกมฺมกา กตฺตริ ภาเว จ ภวนฺติ น กมฺเม, สกมฺมกา กมฺมสพฺภาวา กตฺตริ กมฺเม จ ภวนฺติ น ภาเวตีทํ สามตฺถิยํ.

‘Na tadatthaṃ vacanamāraddhaṃ’ significa que, ao contrário dos seguidores de Pāṇini, nenhuma outra regra foi iniciada para prescrever ‘māna’, ‘anta’, ‘ti’ etc. nos estados de impessoal, objeto e agente. Se nenhuma declaração foi iniciada para prescrever ‘māna’ etc. nos estados de impessoal, objeto e agente, a restrição das raízes (dhātuniyama) deve ser declarada; e para mostrar que isso é obtido apenas por implicação, diz-se: ‘kiriyatthaniyamopi’ etc. A conexão é: a restrição do significado da ação (kiriyatthaniyama) — a saber, que a partir de raízes intransitivas (akammaka) os sufixos ocorrem no impessoal (bhāva) e no agente (kattar), e a partir de transitivas (sakammaka) no objeto (kamma) e no agente (kattar) — é obtida pela implicação acima mencionada. Esta é a implicação: devido à ausência de objeto nas intransitivas, e porque o estado de impessoal, embora existente, é secundário nas transitivas, as intransitivas ocorrem no agente e no impessoal, não no objeto; e as transitivas, devido à presença de objeto, ocorrem no agente e no objeto, não no impessoal.

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กมฺมมเปกฺขเตติ [Pg.242] ปจาทิโต กตฺตริ ปฐมปุริเสกวจเน กเต ปจติจฺจาทีสุ ปจาทิโน ปจนาทิกิริยา โอทนาทิกํ กมฺมมเปกฺขเต. กตฺตุตฺตมเปกฺขเตติ ภวติจฺจาทีสุ ภูอาทีนํ ภวนาทิกิริยา กตฺตุมตฺตมเปกฺขเต.

‘Kammamapekkhate’ (requer um objeto) significa que quando o sufixo de terceira pessoa do singular no agente é adicionado a raízes como ‘pac’ (cozinhar), resultando em ‘pacati’ etc., a ação de cozinhar etc. da raiz ‘pac’ etc. requer um objeto como arroz (odana) etc. ‘Kattuttamapekkhate’ (requer apenas o agente) significa que em palavras como ‘bhavati’ etc., a ação de existir etc. das raízes como ‘bhū’ etc. requer apenas o agente.

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๒๐. ณิณา

20. Ṇi e ṇā.

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ยทตฺถนฺติ ยํปโยชนํ.

‘Yadatthaṃ’ significa qual utilidade.

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๒๓. ชฺยา

23. Jyā

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ชินนฺโตติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. สพฺพตฺเถว ยตฺถ กตฺตริ ปจฺจโย ตตฺถ วิกรณาปิ กตฺตริเยว, ยตฺถ ภาวกมฺเมสุ ตตฺถ วิกรณาปิ ภาวกมฺเมสุเยว,… เอกาย ปกติยา การกเภเท(น) ปจฺจยสฺสาสมฺภวโต. ตสฺมา สหาภิธานานํ มานาทิวิกรณานํ กถนฺนาม สหาสมฺภวํ คจฺเฉยฺยุนฺติ วิธียนฺเต.

Em ‘jinanto’, há o encurtamento (rasso) pela regra ‘byañjane dīgharassa’ (1-33). Em todos os casos, onde quer que haja um sufixo no agente (kattar), o modificador (vikaraṇa) também está no agente; onde quer que esteja nos estados de impessoal e objeto (bhāvakamma), o modificador também está nos estados de impessoal e objeto... pois é impossível que haja um sufixo com uma diferença de caso (kāraka) a partir de uma única base (pakati). Portanto, como os modificadores como ‘māna’ etc., que são expressos juntos, poderiam não coexistir? Por isso eles são prescritos.

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๒๗. ภาว

27. Bhāva

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วิวจฺฉาเภเทนาติ สกมฺมกากมฺมกวจนิจฺฉาเภเทน. อุภยตฺถาติ ภาวกมฺเมสุ. กรียตีติ กตฺตพฺโพ กรณีโย. ‘‘อปวาท วิสเย อุสฺสคฺโค นาภินิวิสตี’’ติ เอโส อุสฺสคฺคธมฺโม. ตพฺพาทีนนฺตุ เกสญฺจุสฺสคฺคานมฺปิ อปวาทวิสเย ปวตฺติ โหติ พหุลาธิการา. ยถา ‘‘ภาวกมฺเมสุ ตพฺพานียา’’ติ อุสฺสคฺโค, ‘‘วทาทีหิโย’’ติ (๕-๓๐) อปวาโท ตํวิสเยปิ ตพฺพานียา โหนฺติ ‘คนฺตพฺโพ คมนีโย’ติ เวทิตพฺโพติ.

‘Vivacchābhedena’ significa pela diferença no desejo de expressar o que é transitivo ou intransitivo. ‘Ubhayattha’ significa nos estados de impessoal e objeto (bhāvakamma). ‘Karīyati’ significa o que deve ser feito (kattabbo, karaṇīyo). ‘A regra geral (ussagga) não se aplica no escopo da exceção (apavāda)’ — esta é a natureza da regra geral. No entanto, devido à autoridade da palavra ‘bahula’ (frequentemente/diversamente), mesmo algumas regras gerais como ‘tabba’ etc. aplicam-se no escopo da exceção. Por exemplo, ‘bhāvakammesu tabbānīyā’ é a regra geral, e ‘vadādīhi yo’ (5-30) é a exceção; mesmo em seu escopo, os sufixos ‘tabba’ e ‘anīya’ ocorrem, como em ‘gantabbo’, ‘gamanīyo’ — assim deve ser entendido.

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๒๘. ธฺยณ

28. Dhyaṇa

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การิยํ ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺสา’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ.

A operação (kāriya) é ‘ñi’ pela regra ‘ñi byañjanassa’ (5-170).

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๓๐. วทา

30. Vadā

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อนฺนโตตีมินา ‘โภคฺคมญฺญ’นฺเตตฺถ อญฺญํ นาม อนฺนวตา อญฺญนฺติ อตฺถมาห.

Por ‘annato’, ele explica o significado de ‘añña’ em ‘bhoggamañña’ como ‘outro que não o alimento’ (annavatā aññaṃ).

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๓๑. กีจฺจ

31. Kīcca

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กมฺมกโร [Pg.243] ภริตพฺพตาเยจฺจาทินา กิริยาสทฺทตฺตํ ภจฺจสทฺทสฺส ทสฺเสนฺโต สญฺญาภาวมปากโรติ. ‘‘สญฺญายํ ภรา’’ติ จ คณสุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เตนาห- ‘สญฺญายํ ภรา’ติอาทิ.

Ao mostrar que a palavra ‘bhacca’ é um substantivo verbal (kiriyāsadda) por meio de frases como ‘um trabalhador (kammakara) por causa da necessidade de ser sustentado (bharitabbatā)’, ele afasta a condição de ser um nome próprio (saññābhāva). E deve-se notar que ‘saññāyaṃ bharā’ é uma regra de grupo (gaṇasutta); por isso, ele diz: ‘saññāyaṃ bharā’ etc.

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อภริตพฺพาปิจฺจาทินา อิทํ ทีเปติ ทุวิธา สญฺญาสทฺทา เกจิ ทจฺจนฺต วิคตาวยวตฺถา ยถา ฑิตฺถาทโย, เกจิทวยวตฺถานุคตายถา สตฺตปณฺณาทโย, ตตฺถ ภริยาสทฺทสฺส กมฺมมฺปวตฺตินิมิตฺตํ ‘ภริตพฺพา ภริยา’ติ, ยถา สตฺต ปณฺณานิ อสฺสาติ สมฺพนฺโธ ปวตฺตินิมิตฺตํ สตฺตปณฺณสทฺทสฺส, เอตญฺจ ปวตฺตินิมิตฺตํ สทฺทนิปฺผตฺติกิริยายเมโวปทิสียเต, กฺวจิเทว ตฺวตฺถวิเสเส สตฺยสติ วา ตสฺมึ นิมิตฺเต สทฺโท วตฺตตี’’ติ. โอการสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเม โอปฺปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) กตโอการสฺส.

Com ‘abharitabbāpi’ etc., ele esclarece isto: os nomes (saññāsadda) são de dois tipos: alguns são puramente convencionais, desprovidos de análise de seus componentes (vigatāvayavattha), como ‘Ḍittha’ etc.; outros seguem a análise de seus componentes (avayavatthānugata), como ‘sattapaṇṇa’ (de sete folhas) etc. Entre estes, o motivo para a aplicação (pavattinimitta) da palavra ‘bhariyā’ (esposa) no objeto é ‘aquela que deve ser sustentada é a bhariyā’ (bharitabbā bhariyā), assim como a relação ‘ela tem sete folhas’ é o motivo para a aplicação da palavra ‘sattapaṇṇa’. E este motivo para a aplicação é ensinado apenas na ação de formação da palavra; no entanto, em alguns casos, quer esse motivo esteja presente ou não, a palavra é usada em um significado específico. ‘De okāra’ refere-se ao ‘o’ que foi feito pela regra ‘yuvaṇṇāname oppaccaye’ (5-82).

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๓๒. คุหา

32. Guhā

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สทฺทิกานนฺติ ปาณินิยกจฺจายนาทิเวยฺยากรณานํ. เปสนํ สกฺการปุพฺพกํ วา นิโยชนํ. กามจารานุญฺญาติ กตฺตุมิจฺฉโต ยถิจฺฉ มนุชานนํ อติสคฺโคนามาติ อตฺโถ. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ‘‘โภตา กโฏ กตฺตพฺโพ’จฺจาทีสุ กฏกรณาทิโน การณภูตสฺส.

‘Saddikānaṃ’ refere-se aos gramáticos como os seguidores de Pāṇini e Kaccāyana. ‘Pesana’ (enviar/comandar) é uma designação precedida de respeito. ‘Kāmacārānuññā’ (permissão para agir livremente) significa consentir com o desejo de quem quer agir conforme sua vontade; este é o significado de ‘atisagga’ (permissão/concessão). ‘Nimittabhūtassa’ (daquele que é a causa) refere-se àquele que é a causa da fabricação da esteira, etc., em frases como ‘a esteira deve ser feita por você’ (bhotā kaṭo kattabbo) etc.

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นนุ จ สามญฺเญน วิหิตา เอ(เต), ตถา จ สติ วิชฺฌตฺถวิหิ เตหิ เอยฺยาทีหิ เต พาธียนฺติจฺจาห- ‘นเจ’จฺจาทิ. วิธิวิเสสตฺเต ปีติ วิธานํ วิธิ นิโยชนํ กิริยาสุ พฺยาปารณา, ตสฺส วิธิโน เปสาทีนํ วิเสสตฺเตปิ, นาวสฺสนฺติอาทิ ชยาทิจฺจพฺยาขฺยานํ นิสฺสาย วุตฺตํ, วุตฺตญฺหิ เตน ‘‘กิมตฺถํ เปสาทีสุ กิจฺจสญฺญิโน ตพฺพอนียณฺยตฺยปฺปจฺจยา วิธียนฺเต, น สามญฺเญน ภาวกมฺเมสุ วิหิตา, เอวเมเต เปสฺวาทีญฺญสฺวตฺร จ ภวิสฺสนฺตีติ วิเสสวิหิเตน วิธฺยาทีสุ ปจฺจเยน พาธียนฺเต, วาสรูปวิธินา ภวิสฺสนฺติ เอวญฺจรหิ เอตํ ญาเปติ ‘อิตฺถีอธิการโต ปเรน วาสรูปวิธิ นาวสฺสมฺภวตี’ติ. อสรูปวิธิ [Pg.244] อสรูปาปวาทปฺปจฺจโย วา วิกปฺเปน พาธโก โหติ อุสฺสคฺคสฺสาติ เอตํ อวสฺสํ น โหตีติ ญาปนตฺถมฺปิ น วิธียเตติ โยชนา. ‘‘วา-สรูโป-นิตฺถิยํ’’ติ (ปา, ๓-๑-๙๔) ปรสุตฺตํ. ธาตฺวธิกาเรวิหิโต อสรูโป อปวาทปฺปจฺจโย อุสฺสคฺคสฺส พาธโก ภวติ อิตฺถิ อธิกาเร วิหิตปฺปจฺจยํ วชฺชยิตฺวาติ อตฺโถ. เหฏฺฐา วุตฺตานุสาเรเนทํ วิญฺญาตพฺพํ.

Mas não são estes [sufixos] prescritos de forma geral? Sendo assim, eles não seriam obstados por ‘eyya’ etc., que são prescritos no sentido imperativo (vidhi)? Por isso, diz-se: ‘na ca’ etc. ‘Vidhivisesatte pi’ significa que, embora a prescrição (vidhi) seja uma designação ou engajamento em ações, e embora haja uma especificação de comandos (pesa) etc. nessa prescrição, a expressão ‘nāvassaṃ’ (não necessariamente) etc. foi dita com base na explicação de Jayāditya etc. Pois foi dito por ele: ‘Por que os sufixos chamados kicca, como tabba, anīya, ṇya, tya, são prescritos em comandos (pesa) etc., e não de forma geral nos estados de impessoal e objeto? Se assim fosse, eles ocorreriam em comandos etc. e em outros lugares, e seriam obstados nos sentidos imperativos etc. pelo sufixo especificamente prescrito; eles ocorrerão pela regra vāsarūpa. Se for assim, isso indica que a regra vāsarūpa não ocorre necessariamente após a seção sobre o feminino (itthī-adhikāra)’. A construção é: ‘asarūpavidhi’ — ou seja, um sufixo de exceção de forma diferente (asarūpāpavāda) obsta opcionalmente a regra geral — e para indicar que isso não ocorre necessariamente, ele não é prescrito. ‘Vā-sarūpo-nitthiyaṃ’ (Pā. 3.1.94) é uma regra externa (parasutta). O significado é: um sufixo de exceção de forma diferente prescrito na seção sobre as raízes (dhātvadhikāra) obsta a regra geral, exceto para o sufixo prescrito na seção sobre o feminino. Isto deve ser entendido de acordo com o que foi dito anteriormente.

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โภตา ขลุ กโฏ กาตพฺโพจฺจาทิ เปสเน. ตฺวยา กโฏ กาตพฺโพติ อนุญฺญายํ. ปตฺตกาเล ปรมุทาหรณํ. เอตฺถ ปน กฏกรเณ กาลาโรจนมตฺตเมว วิญฺญายติ, น เปสาทิ. ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ติ (๖-๑๑) สุตฺตํ วิเสสวิหิตํ, เตนาห- ‘สามญฺญ วิธานโต’จฺจาทิ. สตฺติวิสิฏฺเฐจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ วิวรติ ‘สตฺตี’ติอาทินา. กถํ สตฺติวิสิฏฺฐตา กตฺตุโนติ อาห- ‘ตํโยคา’ติ. ตาย สตฺติยา โยโค ตํโยโค. อวสฺสกาธมีณตาวิสิฏฺเฐ ตุ กตฺตริ กิจฺจานํ ตทญฺเญสญฺจ ภาวาย วิสุํ- สุตฺติตํ, เตน, วุตฺตํ ‘อาวสฺสกาธมีณตา วิสิฏฺเฐว กตฺตรี’ติ. สพฺพตฺเถเวตฺถ ‘อุทฺธํ มุหุตฺตโต’ติอาทินา เอเกกมุทาหรณํ กเมน ทสฺสิตํ. โภตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อรเห, ภวตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ. ภวํ อรโหติ ปน อรหกตฺตุตฺตปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวมุปริปิ. สพฺพเมตํ พหุลคฺคหณานุภาเวเนติ วิญฺเญยฺยํ.

‘Bhotā khalu kaṭo kātabbo’ (a esteira deve realmente ser feita por você) etc. é no sentido de comando (pesana). ‘Tvayā kaṭo kātabbo’ (a esteira deve ser feita por ti) é no sentido de permissão (anuññā). No sentido de momento apropriado (pattakāla), há outro exemplo. Aqui, no entanto, apenas a indicação do tempo para fazer a esteira é compreendida, não o comando etc. A regra ‘sattyarahesveyyādī’ (6-11) é especificamente prescrita; por isso, ele diz: ‘sāmañña vidhānato’ etc. Ele explica o significado dito por ‘sattivisiṭṭha’ etc. com ‘sattī’ etc. Como ocorre a qualificação da capacidade (sattivisiṭṭhatā) do agente? Ele diz: ‘taṃyogā’. A conexão com essa capacidade é ‘taṃyoga’. No entanto, quando o agente é qualificado pela necessidade (āvassaka) ou endividamento (ādhamīṇatā), a ocorrência dos sufixos kicca e outros é prescrita em uma regra separada; por isso, foi dito: ‘apenas no agente qualificado pela necessidade ou endividamento’. Em todos os casos aqui, um exemplo para cada um é mostrado em ordem por ‘uddhaṃ muhuttato’ etc. ‘Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ’ (o reino deve ser governado por você) é no sentido de merecimento (araha), significando ‘bhavatā rajjaṃ kātabbaṃ’. Mas ‘bhavaṃ araho’ (você é digno) é dito para expressar o estado de agente digno (arahakattutta). O mesmo se aplica adiante. Tudo isso deve ser entendido como decorrente do poder de incluir a palavra ‘bahula’ (frequentemente/diversamente).

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๓๓. กตฺต

33. Katta

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คเลโจปโกติ อโลปสมาโส. อภิมโต ปเรหิ. อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหีติ ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ (๖-๑๑) จ ‘‘สีลาภิกฺขญฺญาวสฺสเกสุ ณี’’ติ (๕-๕๓) จ อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหิ. อุปาทานสีโล สิกฺขาปนสีโล. มุณฺฑนํ ธมฺโม สภาโว เยสํ เต มุณฺฑนธมฺมา. วธุํ กตปริคฺคหํ สาวิฏฺฐายนา มุณฺฑยนฺติ เอเตสํ กุลธมฺโม.

‘Galecopako’ é um composto sem elisão (lopasamāsa). É aceito por outros. ‘Pelos sufixos prescritos nos sentidos de merecimento (araha) etc.’ refere-se aos sufixos prescritos nos sentidos de merecimento etc. pelas regras ‘sattyarahesveyyādī’ (6-11) e ‘sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī’ (5-53). ‘Upādānasīlo’ significa aquele que tem o hábito de ensinar (sikkhāpanasīlo). ‘Muṇḍanadhammā’ são aqueles cujo costume ou natureza (dhamma/sabhāva) é raspar a cabeça. ‘Eles raspam a cabeça da noiva que foi desposada, de acordo com o clã de Sāviṭṭhāyana’ — este é o costume familiar deles.

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๓๕. อาสึ

35. Āsiṃ

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กาปนายมาสึสา นาเมจฺจาห- ‘อปฺปตฺตสฺเส’จฺจาทิ. กิริยา วิเสสกตฺตุวิสยาติ กิริยาวิเสสสฺส โย กตฺตา โส วิสโย [Pg.245] ยสฺสา สา ตถา วุตฺตา. กิริยาวิเสสกตฺตุวิสยตฺตเมว ผุฏี กตฺตุมาห- ‘อสฺสา’อิจฺจาทิ. อสฺสา ชีวนกิริยาย นนฺทน กิริยาย ภวนกิริยาย วา กตฺตา ตํกิริยํ สมฺปาเทนฺโต ภเวยฺย ภวตูติ อตฺโถ. ชีวตุ นนฺทตุ ภวตูติ อาสึสายํ ปโยเคน ชีวก นนฺทก ภวกสทฺทานํ ตํสมานตฺถตา ทสฺสิตา.

Para explicar o que é a aspiração (āsiṃsā) em relação a algo que ainda não foi alcançado, diz-se: ‘appattassa’ etc. ‘Kiriyāvisesakattuvisayā’ significa que o agente de uma ação específica é o escopo daquela [aspiração]; assim é chamada. Para tornar clara a condição de ter como escopo o agente de uma ação específica, diz-se: ‘assā’ etc. O significado é: ‘que o agente desta ação de viver, de alegrar-se ou de existir, realizando essa ação, possa ser ou que seja’. Por meio do uso de ‘jīvatu’ (que viva), ‘nandatu’ (que se alegre), ‘bhavatu’ (que seja) no sentido de aspiração, mostra-se que as palavras ‘jīvaka’, ‘nandaka’, ‘bhavaka’ têm o mesmo significado que aquelas.

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อเกเนวาสึ สนตฺถสฺส คมิตตฺตาติ อาสึสนา เอว อตฺโถ, ตสฺส อกปฺปจฺจเยเนว คมิตตฺตา อวโพธิตตฺตา. นาสึ สนตฺถสฺส ปโยโคติ อาสึสนา อตฺโถ ยสฺส ชีวตุ นนฺทตุ ภวตฺวิจฺจาทิโน สทฺทนฺตรสฺส, ตสฺส นปฺปโยโคติ อตฺโถ.

‘Pelo fato de o sentido de aspiração ser compreendido apenas por este’ significa que o próprio sentido de aspiração é compreendido ou conhecido apenas pelo sufixo ‘aka’. ‘Não há o uso de outra palavra que tenha o sentido de aspiração’ significa que não há o uso de outra palavra como ‘jīvatu’, ‘nandatu’, ‘bhavatu’ etc., cujo significado seja a aspiração.

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๓๖. กรา

36. Karā

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กโรติ อตฺตโน ผลนฺติ การณํ.

‘Aquilo que produz o seu próprio fruto’ é a causa (kāraṇa).

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๓๗. หาโต

37. Hāto

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ชหนฺติ อุทกนฺติ วีหีสุ หายนสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ทสฺเสติ. ชหาติ ภาเว ปทตฺเถติ อิมินาปิ สํวจฺฉเร. ภาเวอิจฺจสฺสตฺถมาห ‘ปทตฺเถ’ติ. นิปฺผตฺติมตฺตํ กิริโยปาทานนฺติ เกจิ.

‘Eles abandonam a água’ mostra o motivo para a aplicação da palavra ‘hāyana’ (um tipo de arroz vermelho) em relação ao arroz vīhi. Com ‘jahāti bhāve padatthe’, isso também se aplica ao ano (saṃvacchara). Ele explica o significado de ‘bhāve’ como ‘no significado da palavra’ (padatthe). Alguns dizem que a menção da ação é apenas para indicar a sua realização (nipphattimatta).

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๓๙. วิโต

39. Vito

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นนุ จ วิโตติ ปญฺจมีนิทฺทิฏฺฐตฺตา ‘วิโต ปรสฺมา ญาอิจฺจสฺมา’ติ วตฺตพฺพํ กถํ วิปุพฺพาติ วุตฺตนฺติ อาห- ‘วิโต ปโร’อิจฺจาทิ. วิปุพฺโพ ยสฺสโส วิปุพฺโพ. วิสทฺทโต ธาตุมฺหิ ปรภูเต สติ วิสทฺโท ปุพฺโพ นาม โหตีติ อตฺโถ.

Mas, visto que ‘vito’ é indicado no caso ablativo (pañcamī), deveria ser dito ‘depois de vi, a partir da raiz ñā’; como então foi dito ‘precedido por vi’ (vipubba)? Por isso, diz-se: ‘vito paro’ etc. ‘Vipubba’ é aquilo que é precedido por ‘vi’. O significado é: quando a raiz ocorre após o som ‘vi’, o som ‘vi’ é chamado de precedente (pubba).

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๔๐. กสฺมา

40. Kasmā

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สพฺพํ ชานาติ, กาลํ ชานาตีติ วิคฺคโห.

A análise (viggaha) é: ‘aquele que conhece tudo’ (sabbaṃ jānāti), ‘aquele que conhece o tempo’ (kālaṃ jānāti).

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๔๑. กฺวจ

41. Kvaca

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นามชาติคุณกิริยา ทพฺพสมฺพนฺธโต ปญฺจวิธตฺเตปิ กมฺมสฺส กฺริยตฺถสฺสาวธิรยมุปาทินฺโนติ กฺริยตฺถสมฺพนฺธา กิริยากมฺมสฺเสห คหณํ. ตญฺจ นิพฺพตฺติวิกติปตฺติเภเทน ติวิธํ, ติวิธสฺสาปฺเยตสฺส วิเสสานุปานโต คหณนฺติ กเมนุทาหรนฺโต อาห- ‘กรกรเณ’อิจฺจาทิ.

Embora o objeto (kamma) seja de cinco tipos devido à sua relação com o nome, classe, qualidade, ação e substância, aqui se adota o limite do objeto da ação (kriyattha); portanto, o que se toma aqui é o objeto da ação que está relacionado ao significado da ação. E este é de três tipos, divididos em: produzido (nibbatti), modificado (vikati) e alcançado (patti). Como a adoção de todos esses três tipos ocorre sem distinção, ele dá os exemplos em ordem, dizendo: ‘karakaraṇe’ etc.

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โลกวิทูติอาทิทสฺสนโต [Pg.246] กฺวจิคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺตุมาห- ‘กมฺมโต’จฺจาทิ. นนุ จ กฺวจิคฺคหเณเนว ‘อาทิจฺจํ ปสฺสติ’จฺจาโทปิ (นิวตฺติ) วตฺตุํ สกฺกา กสฺมา ‘พหุลาธิการา’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘เตเน’จฺจาทิ. เตนาติ เยน กฺวจิคฺคหณํ กุโตจิเยวาติ ทสฺสนตฺถํ กตํ เตนาติ อตฺโถ. เตนาติ วา กฺวจิคฺคหเณน. อถ อาทิจฺจํ ปสฺสติจฺจาโท วิย กมฺมกราทีสุปิ นิวตฺติมทสฺเสตฺวา ‘กฺวจีติ กึ กมฺมกโร’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Para declarar o propósito de empregar o termo kvaci (em alguns casos), a partir da observação de termos como lokavidū (conhecedor do mundo) etc., ele disse: 'kammato' (do objeto) etc. Mas não seria possível declarar a exclusão mesmo em casos como ādiccaṃ passati (ele vê o sol) apenas pelo emprego de kvaci? Por que, então, foi dito 'devido à autoridade de bahula (frequentemente)'? Para responder a isso, ele disse: 'tena' (por isso) etc. O significado de tena é: por aquilo pelo qual o emprego de kvaci foi feito para mostrar que [ocorre] apenas a partir de algo. Ou tena significa 'pelo emprego de kvaci'. Então, por que, sem mostrar a exclusão em termos como kammakara (trabalhador) etc., como em ādiccaṃ passati, foi dito: 'O que é kvaci? Kammakaro'? Para responder a isso, ele disse: 'yajjeva' (seja o que for) etc.

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ตสฺสาติ พหุลวจนสฺส, มหาธิการตฺตาติ มหาวิสยตฺตา. กุโตจิเยวาติ กุโตจิ ธาตุโตเยว. อเถห กสฺมา น โหติ เทวทตฺโต สยติ ทาตฺเตน ลุนาติ สุนขานํ ททาติ นครา อเปติ ถาลิยํ ปจติ มาตุ สรตี’’ติ, สพฺพเมเวทํ กิริยา (ยา) ภิสมฺพนฺธียตีติ ยทิเปวํ, ตถาปิ กมฺมตฺเตเนว ยํ วตฺตุ มิจฺฉิตํ น การกนฺตรตฺเตน นาปิ สมฺพนฺธภาเวน, ตสฺเสว กมฺมสทฺเทน คหณํ กมฺมวจนสามตฺถิยา, อญฺญถา สฺยาทิโตจฺเจว วเทยฺย กึ กมฺมาติ วจเนนาติ.

Tassa significa 'da palavra bahula'. Mahādhikārattā significa 'devido ao grande escopo'. Kutociyeva significa 'apenas de alguma raiz verbal'. Então, por que não ocorre aqui [nos seguintes casos]: 'Devadatta dorme', 'ele corta com uma foice', 'ele dá aos cães', 'ele se afasta da cidade', 'ele cozinha na panela', 'ele se lembra da mãe'? Se for dito que tudo isso está de fato conectado com a ação, ainda assim, aquilo que se deseja expressar apenas como o objeto, e não como outro papel gramatical (kāraka) nem como uma relação de conexão, apenas isso é compreendido pela palavra kamma (objeto), devido à capacidade da expressão do objeto. Caso contrário, ele teria dito apenas syādi; para que serve a palavra kamma?

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๔๒. คมา

42. A partir de gama.

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เวทนฺติ เอตฺถ อตฺถมาห วิตฺตินฺติ, ตุฏฺฐินฺติ อตฺโถ.

Aqui, sobre a palavra veda, ele declara o significado como vitti; o significado é contentamento (tuṭṭhi).

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๔๓. สมา

43. A partir de sama.

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ตญฺเจติ อุปมานสฺส ปรามาโส. เภเทน วิวรณนฺติ สมานาทีหีติ อวตฺวา เภเทน วิวรณํ. ตุลฺยตายุปลพฺภมานสฺส สทิสาทิสทฺทวจนียตฺตา อวยวตฺถานุคเมนาตฺตโน-ภิเธยฺเย สทิสาทิสทฺทานมฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

E taṃ (aquilo) é uma referência ao objeto de comparação (upamāna). Bhedena vivaraṇaṃ (explicação detalhada) significa uma explicação detalhada sem dizer 'por samāna etc.'. Como aquilo que é percebido em igualdade deve ser expresso por palavras como sadisa (semelhante) etc., deve-se entender a aplicação de palavras como sadisa etc. em seu próprio significado expresso, seguindo o significado de seus componentes.

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๔๔. ภาว

44. Estado (bhāva).

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การกํ สาธกํ นิพฺพตฺตกนฺติ อนตฺถนฺตรํ. กโรติ กิริยํ นิพฺพตฺเตติ นิมิตฺตภาเวนาติ การกํ. กตฺตาทีนํ กิริยานิมิตฺตตฺตนฺตุ สยเมว ‘ตตฺถ กตฺตา’ติอาทินา เภเทน ปกาสยิสฺสติ. กิริยานิมิตฺตํ… นิพฺพตฺตเกสุ กตฺตาทีสุ ฉสุปิ รุฬฺหตฺตา เตเนตฺถ กตฺตาวาตฺตปฺปธาโน, กรณาทโยปฺยปฺปธานา การกพฺยปเทโส ลพฺภนฺเต… [Pg.247] อญฺญถา การกสทฺเทน เตสํ คหณํ น สิยาติ. กิมิทํ การกนฺตฺยาห- ‘สตฺติการก’นฺติ. เอวํ จรหิ ทพฺพาทีนํ กถํ การกตฺตมิจฺจาห- ‘ตทธิกรณา’ติอาทิ. ตสฺสา สตฺติยา อาธารา นิสฺสยาติ อตฺโถ, ปุํ นปุํสเก อธิกรณสทฺโท. เตสุ ทพฺพา ทีสุ ติฏฺฐตีติ ตตฺรฏฺฐา, สตฺติ. ตสฺสา ภาโว ตตฺรฏฺฐตา, ตาย. อถ ทพฺพาทีนํ มุขฺยโต การกตฺเต สติ กิมายาตนฺตฺยาห ‘ยทิ’จฺจาทิ.

Kāraka (fator/agente), sādhaka (realizador) e nibbattaka (produtor) não diferem em significado. Aquele que realiza a ação, que a produz por ser a causa (nimittabhāvena), é o kāraka. Mas ele mesmo revelará detalhadamente o fato de o agente (kattā) etc. serem a causa da ação, por meio de passagens como 'lá, o agente' etc. Como a causa da ação é convencionalmente aplicada a todos os seis produtores, como o agente etc., aqui o agente é o principal, enquanto o instrumento (karaṇa) etc., embora secundários, recebem a designação de kāraka. Caso contrário, eles não seriam incluídos pela palavra kāraka. O que é este kāraka? Ele diz: 'É a capacidade (satti) que é o kāraka'. Se assim for, como as substâncias (dabba) etc. possuem a qualidade de kāraka? Ele diz: 'tadadhikaraṇā' (por serem o suporte disso) etc. O significado é: eles são o suporte e o refúgio dessa capacidade (satti). A palavra adhikaraṇa é masculina ou neutra. A capacidade que reside nessas substâncias etc. é chamada de 'residente ali' (tatraṭṭhā). O estado disso é 'o fato de residir ali' (tatraṭṭhatā); por meio disso. Então, se as substâncias etc. fossem primariamente o kāraka, o que resultaria disso? Ele diz: 'yadi' (se) etc.

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เตสนฺติ กตฺตาทิการกานํ. อญฺญมญฺญพฺยาวุตฺตรูปตฺตาติ อญฺญมญฺญโต พฺยาวุตฺตํ นิวตฺตํ รูปํ กรณาทิสภาโว เยสํ กตฺตาทิ การกานํ เต ตถา วุตฺตา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ ตสฺมา. กรณ รูปนฺติ กรณํ รูปํ สภาโว ยสฺส อธิกรณสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ. เอวญฺจสติโก โทโสจฺจาห ‘ตถา เจ’จฺจาทิ. เกนจิ สุกรตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ ‘ถาลี ปจตี’ติ ภวติ. ตตฺเรวุกฺกํสวจ นิจฺฉายํ ‘ถาลิยา ปจตี’ติ.

Tesaṃ significa 'dos papéis gramaticais (kāraka) como o agente etc.'. Aññamaññabyāvuttarūpattā significa: devido ao fato de que a natureza (rūpa) excluída ou distinta uma da outra é a própria natureza do instrumento etc. daqueles kārakas como o agente etc., eles são assim chamados; o estado disso é essa qualidade, portanto. Karaṇarūpaṃ significa: aquele suporte (adhikaraṇa) cuja natureza é o instrumento (karaṇa) é assim chamado. Sendo assim, qual é o defeito? Ele diz: 'tathā ce' (se for assim) etc. Quando se deseja expressar a proeminência [do suporte] devido a alguma facilidade, ocorre: 'A panela cozinha' (thālī pacati). E quando se deseja expressar a excelência nesse mesmo contexto, ocorre: 'Ele cozinha com a panela' (thāliyā pacati).

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เอวญฺจกตฺวาติ นิปาตสมุทาโย-ยํ เหตฺวตฺโถ. ตสฺมาติ อตฺโถ. กตฺตา นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. กตฺตุฏฺฐกิริยานิมิตฺตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ ‘หสติ นจฺจตี’ติ. ตทตฺเถติ ตาย กมฺมสมวายินิยา ปจนาทิกิริยาย อตฺเถ อธิสฺสยนาทโย ปวตฺเตนฺโต กิริยาย นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เอวมุปริปิ.

Evañcakatvā é uma combinação de partículas que tem o sentido de causa. O significado é 'portanto'. A conexão é 'o agente é a causa'. O exemplo do agente que é a causa da ação residente no agente é: 'ele ri', 'ele dança'. Tadatthe significa: ao realizar ações como colocar a panela no fogo etc. para o propósito daquela ação de cozinhar etc., que é inerente ao objeto, a conexão é 'a causa da ação'. O mesmo se aplica adiante.

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โอทนํ ปจติ เทวทตฺโตติ กมฺมฏฺฐกิริยาย นิมิตฺตภูตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ. ภาชนสงฺขรณมธิสฺสยนํ. อาทิสทฺเทน ตณฺฑุลวปนอินฺธนาปหรณาทโย คยฺหนฺติ. ทฺวิธาปตฺติยนฺติ รุกฺขาทีนํ ทฺวิธา ปวตฺติยํ.

'Devadatta cozinha arroz' é o exemplo do agente que se tornou a causa da ação residente no objeto. Preparar o recipiente e colocá-lo no fogo [é o significado de adhissayana]. Pela palavra 'etc.', incluem-se colocar o arroz, trazer a lenha, etc. Dvidhāpattiyaṃ significa na divisão em duas partes de árvores etc.

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พฺยาปเนติ สมฺพนฺเธ. คิรธาตุโต อปฺปจฺจเย- ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑๓๗) สุตฺเต ‘อวณฺเณติ โยควิภาคโต คกาเร อิการสฺส อตฺตํ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อวณฺเณติ โยควิภาคา อตฺตํ อิสฺสา’ติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุมาห- ‘เอสฺส วา’ติอาทิ. เอสฺสาติ ‘‘ลหุสฺสุปนฺถสฺสา’’ติ (๕-๘๗) กตเอสฺส. สกเลนาติ ‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ สกเลน สุตฺเตน. ปุรีติ นิปาโต.

Byāpane significa na relação. Quando o sufixo a é aplicado à raiz gira, para mostrar que, no sutta 'eonama vaṇṇe' (137), ocorre a substituição da vogal i por a após a letra g devido à divisão da regra (yogavibhāga) em 'avaṇṇe', ele disse: 'a substituição por a da vogal i devido à divisão da regra em avaṇṇe'. Para explicar de outra maneira, ele disse: 'essa vā' (ou de essa) etc. Essa refere-se ao essa feito pela regra 'lahussupanthassa' (5-87). Sakalena significa por todo o sutta 'eonama vaṇṇe'. Purī é uma partícula.

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อีสกฺกโรติ [Pg.248] พินฺทุโลโป, ทฺวิตฺตํ, สามญฺเญน วิธานโตติ ปเรสํ วิเสสวิธานสพฺภาวมาห. คณิกาลยํ คณิกานํ เคหํ. เนปถฺยมากปฺโป. ทตฺโตลทฺโธติ ปจฺจยสฺส กมฺมสาธนตฺตํ ทีเปตุํวุตฺตํ. วินาลิงฺควจเนหิ ปาฏิปทิกตฺถํ นิทฺทิสิตุํ น สกฺกาติ ภาเวติ สพฺพลิงฺคสงฺขฺยาสมฺพนฺธโยคฺคปาฏิปทิกตฺถสามญฺเญ ปจฺจยนิมิตฺตตฺเตน คหิเตปิ สามญฺเญ จริตตฺถตฺตา ลิงฺควจนํ นปฺปธานนฺติ อิฏฺฐิอาวุธนฺตี อิตฺถิ นปุํสเกภาเว, ปากาติ พหุวจเนปิ ภาเว ภวติ เอว.

Em īsakkaroti, há a elisão do ponto nasal (bindu) e a duplicação. Por 'devido à prescrição geral', ele declara a existência de prescrições específicas para outros. Gaṇikālayaṃ significa a casa das cortesãs. Nepathyaṃ significa vestimenta/adorno. Datto (dado) e laddho (obtido) são ditos para ilustrar que o sufixo expressa o objeto (kammasādhana). Ele considera que não é possível indicar o significado da base nominal (pāṭipadikattha) sem gênero e número. Embora o significado geral da base nominal, que é adequado para conexão com todos os gêneros e números, seja tomado como a causa do sufixo, como o significado geral já cumpriu seu propósito, o gênero e o número não são primários; assim, em expressões como itthi (mulher) e āvudhaṃ (arma), ocorre no feminino e no neutro no sentido abstrato (bhāva), e em pākā (cozimentos), ocorre mesmo no plural no sentido abstrato.

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๔๕. ทาธา

45. As raízes dā e dhā.

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สปาทีหิ อปาทีหิจาติ ปาทิสหิเตหิ ปาทิรหิเตหิ จ ทาธาหิ.

Sapādīhi apādīhi ca significa a partir das raízes dā e dhā acompanhadas de prefixos como pa etc. e desprovidas de prefixos como pa etc.

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๔๖. วมา

46. A partir de vama.

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สาปานโทณิยนฺติ สารเมยานํ ภุญฺชนกอมฺพเณ. ฐิตสุปาน วมถุวิยาติ ปวตฺตสุนขจฺฉทฺทนํ วิย.

Sāpānadoṇi significa o cocho de alimentação dos cães. Ṭhitasupānavamathu significa como o vômito expelido de um cão.

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๔๗. กฺวิ

47. O sufixo kvi.

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ยถาทสฺสนนฺติ อาจิกฺขตีติ โยชนา. เตน กุโตจิ ธาตุโตติ. คณฺหนฺตีติ คห=อุปาทาเนจฺจสฺส. สลากาสทฺทสฺส สลากนฺติ. สภาสอิจฺจสฺส อนฺตพฺยญฺชนโลเป สภาปกติโต ‘‘อิตฺถิ ยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจโย. ปภาตีติ อา=ทิตฺติยมิจฺจสฺส.

A conexão é: yathādassanaṃ significa 'ele explica'. Por isso, 'de alguma raiz verbal'. Gaṇhanti refere-se à raiz gaha no sentido de tomar/apegar-se. Da palavra salākā, a forma é salāka. No caso de sabhāsa, após a elisão da consoante final, a partir da base sabhā, aplica-se o sufixo ā pela regra 'itthi yamatvā' (3-26). Pabhāti refere-se à raiz com o prefixo no sentido de brilho.

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๔๘. อโน

48. O sufixo ana.

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จลนาทีนํ สีลาทีสุ นิปฺผาทนตฺถํ วิสุํ สุตฺติตํ ปเรหิ, อิธ ปน พหุลํ วจเนเนวาติ ทสฺเสตุมาห- ‘จลนาทีสู’ติอาทิ.

Para a realização de raízes como cala (mover-se) etc. nos sentidos de hábito (sīla) etc., uma regra separada foi formulada por outros gramáticos; mas aqui, para mostrar que isso ocorre apenas pelo termo bahulaṃ (frequentemente), ele disse: 'calanādīsu' (em cala etc.) etc.

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๔๙. อิตฺถิ

49. O gênero feminino (itthi).

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กฺลิกยกิจฺจตฺร กการพหุตฺตา กการาติ พหุวจนํ. ติติกฺขา อิจฺจาโท ติติกฺขนมิจฺจาทินา วิคฺคโห ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ (๓-๒๖). อปริ ปฐิโตติ ธาตุปาเฐ อปริปฐิโต. ปาณิวิเสโสติ สตฺตวิเสโส. อิมินา จ ‘‘ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย’’ติ ทสฺเสติ.

Em klikayaki, devido à multiplicidade da letra ka, a forma kakārā está no plural. Em casos como titikkhā (tolerância), a análise (viggaha) é titikkhanaṃ (o ato de tolerar) etc., aplicando-se a regra 'itthiyamatvā' (3-26). Aparipaṭhito significa não listado no Dhātupāṭha. Pāṇiviseso significa um tipo especial de ser vivo. E com isso, ele mostra: 'A formação ocorre de qualquer maneira que seja, e a determinação do significado se dá por convenção (ruḷhi)'.

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อาสึ [Pg.249] สายํ คมฺมมานายํ สญฺญาวิสเย ธาตูหิ ติปฺปจฺจโย กิจฺจปฺปจฺจโย จ ยถา สิยาติ ‘‘ติกิจฺจาสิฏฺเฐ’’ติ (๗-๒-๓) สุตฺติตํ กจฺจายเนน. ตมิห สามญฺเญน วิธานาว สิทฺธนฺติ นิรูปยิตุมาห- ‘กจฺจายเนน ปเน’จฺจาทิ. ตพฺพ อนียณฺย เตยฺย ริจฺจปฺปจฺจยานํ ‘‘เต กิจฺจา’’ติ (๗-๑-๒๒) กิจฺจสญฺญํ วิธาย เสสานํ ‘‘อญฺเญกิตี’’ติ (๗-๑-๒๓) กิตฺสญฺญา กตา กจฺจายเนน. เตนาห- ‘กิต สญฺโญ’ติ.

Kaccāyana formulou a regra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) para que, quando um desejo (āsiṃsā) for compreendido no escopo de uma designação, o sufixo ti e o sufixo kicca sejam aplicados às raízes. Para demonstrar que aqui isso é estabelecido apenas por uma prescrição geral, ele disse: 'Por Kaccāyana, porém,' etc. Tendo prescrito a designação kicca para os sufixos tabba, anīya, ṇya, teyya e riya pela regra 'te kiccā' (7-1-22), a designação kit foi feita por Kaccāyana para os restantes pela regra 'aññe kit' (7-1-23). Por isso, ele disse: 'chamado de kit'.

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ตพฺพาทิปฺปจฺจโย จ วิหิโตติ สกิยโวหาเรนาห. สกิย สตฺเถ อวุตฺตโทสํ ปริหริตฺวา วกฺขมานนเยน ยุตฺยภาวา ตถา วิธาเน อยุตฺตตํ ทสฺเสนฺโต ‘นจาสึ สาย’มิจฺจาทิมาห. คุหนํ, รุชนํ, โมทนนฺติ วิคฺคโห. สยนํ วา เสยฺยา. วชธาตุโน วสฺส พกาเรน ภวิตพฺพํ, โส กถํ ยกาเร ปรภูเต อสตีติ อาห- ‘จวคฺคพยญาติโยควิภาคา วสฺส โพ’ติ.

E 'o sufixo tabba etc. é prescrito' é dito em sua própria terminologia. Evitando o defeito não mencionado em seu próprio tratado, e mostrando a impropriedade de tal prescrição devido à falta de lógica no método a ser explicado, ele disse: 'E não no desejo' etc. A análise (viggaha) é guhanaṃ (esconder), rujanaṃ (doer), modanaṃ (alegrar-se). Ou seyyā significa o ato de deitar-se (sayanaṃ). No caso da raiz vaja, a letra va deve se tornar ba; como isso ocorre quando a letra ya não está seguinte? Ele disse: 'A substituição de va por ba ocorre devido à divisão da regra (yogavibhāga) em cavaggabayañā'.

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๕๑. กรา

51. A partir de kara.

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ริริยปฺปจฺจเย อาทิรการสฺส อนุพนฺธตฺตา อาห- ‘อนฺตสราทิ โลโป’ติ.

No sufixo riya, devido ao fato de a letra inicial ra ser um indicador (anubandha), ele disse: 'elisão da vogal final etc.'.

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๕๒. อิกิ

52. O sufixo iki.

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อถ สรูเปจฺเจตาวติ วุตฺเต- ‘กิริยตฺถสฺส สรูเป’ติ กถํ วิญฺญายติจฺจาห- ‘กิริยตฺถา’ติจฺจาทิ. นนุ จ โล-ยํ กตฺตริ วิธีย มาโนกถเมตฺถ สิยาตฺยาห- ‘อกตฺตริปิ’จฺจาทิ. อภิมโต กจฺจายนสฺส. ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ตตฺถา’ติอาทิ. กรณํ อุจฺจารณํ, อสฺส กโรติ สมาสวากฺยํ. น หิ เอว ทีหิ กาโร วิหิโตติ อกฺขเร เหว การสฺส วิหิตตฺตา อกฺขรสมุทายโต น ปปฺโปตีติ ภาโว. อถ เจติ มตปฺปทาเน. เอวาทิสทฺทวาจกา เอวการาทโย สาธโวติ อถ มตนฺติ อตฺโถ.

Quando se diz apenas sarūpe (na própria forma), como se compreende 'na própria forma do significado da ação'? Para responder a isso, ele disse: 'kiriyatthā' (do significado da ação) etc. Mas como este sufixo la, que é prescrito no sentido do agente (kattari), poderia ocorrer aqui? Para responder a isso, ele disse: 'akattaripi' (também no não-agente) etc. Isso é aceito por Kaccāyana. Para explicar isso, ele disse: 'tattha' (lá) etc. A pronúncia é a realização; ele faz a frase composta para isso. Pois o sufixo kāra não é prescrito para palavras como eva etc.; como o sufixo kāra é prescrito apenas para letras individuais, ele não se aplica a um grupo de letras — este é o sentido. E atha ca é usado para apresentar uma opinião. O significado é: 'A opinião é que termos como evakāra, que expressam palavras como eva etc., são corretos'.

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ตตฺถาติ ตถา อภิมเต ตสฺมึ. นิยมเหตุโน อภาวาติ อกฺขเรเหว การปฺปจฺจโย วิเธยฺโย น ปน เอวาทีหิจฺจสฺส นิยมสฺส โย เหตุ ตสฺส เหตุโน อภาวา.

Tattha significa 'naquilo que é assim aceito'. Niyamahetuno abhāvā significa: devido à ausência de uma causa para a regra restritiva de que o sufixo kāra deve ser prescrito apenas para letras individuais e não para palavras como eva etc.

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๕๓. สีล

53. Hábito (sīla).

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กิมิทสีลมิจฺจาห- [Pg.250] ‘สีลมฺปกติสภาโว’ติ. ตญฺจ สีลมนุมาเนน วิญฺญายติจฺจาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. กิริยาวิสยรุจิวิเสสานุมิตนฺติ อุณฺหโภชนสงฺขาตา กิริยา วิสโย ยสฺส โส (กิริยา) วิสโย รุจิวิเสโส, เตน อนุมิตนฺติ อตฺโถ. กิมิทมาภิกฺขญฺญนฺติ อาห- ‘อาภิกฺขญฺญ’มิจฺจาทิ. ปุนปฺปุนภาโว โปโนปุญฺญํ. อาเส วา ตปฺปรตาติ ตเมวาภิกฺขญฺญํ ปริยาเยหิ ผุฏีกโรติ.

O que é este sīla? Ele diz: 'sīla é o caráter natural (pakatisabhāva)'. E esse sīla é conhecido por inferência; para expressar isso, ele disse: 'tañca' (e isso) etc. Kiriyāvisayarucivisesānumitaṃ significa: inferido por uma preferência especial cujo objeto é a ação conhecida como comer comida quente; este é o significado. O que é este ābhikkhañña (frequência)? Ele diz: 'ābhikkhañña' etc. O estado de ocorrer repetidamente é a repetição (ponopuññaṃ). Ou āse significa dedicação a isso (tapparatā); assim ele esclarece o próprio ābhikkhañña por meio de sinônimos.

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ยชฺเชวนฺติ ยทิ อาภิกฺขญฺญํ ตปฺปโต วุจฺจเต. ตสฺสีลฺยมิทํ โหตีติ อิมินา- ‘สีลาภิกฺขญฺญาทิ’’สุตฺเต สีลสทฺเทเนวาภิกฺขญฺญสฺส คหิตตฺตํ ทีเปติ. อญฺญถาปิ สีลโต อญฺญเมวาภิกฺขญฺญนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺมึ เทเส’ติอาทิ.

Yajjeva significa: se a frequência (ābhikkhañña) é dita a partir disso. Com a frase 'este é o hábito disso', ele ilustra que no sutta 'sīlābhikkhaññādi' a frequência é compreendida pela própria palavra sīla. Para mostrar de outra maneira que a frequência é de fato diferente do hábito, ele disse: 'yasmiṃ dese' (em qual lugar) etc.

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คมฺมมาเนติ ปตียมาเน. ปตีติ จ อตฺถปฺปกรณสทฺทนฺตราทีหิ. อภิมโตติ ปาณินิเยหิ อภิมโต. อาวสฺสกคฺคหณาเยว สิทฺโธติ วุตฺตํ กถเมตฺถาวสฺสมฺภาโว ปตียติ จฺจาห- ‘ตญฺจา’ติอาทิ.

Gammamāne significa sendo compreendido. E a compreensão ocorre por meio do significado, do contexto, de outras palavras, etc. Abhimato significa aceito pelos seguidores de Pāṇini. Tendo sido dito que 'isso é estabelecido apenas pela inclusão da necessidade (āvassaka)', como a necessidade inevitável (āvassambhāva) é compreendida aqui? Ele disse: 'tañca' (e isso) etc.

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โยควิภาคาติ ‘ณี’ติ โยค วิภาคา. สาธุํ กโรติ, พฺรหฺมํ วทติ, อสทฺธํ ภุญฺชติ, ปณฺฑิตมตฺตานํ มญฺญตีติ วิคฺคโห. สาธุนฺติ กิริยาวิเสสนํ. อสฺสทฺธโภชีติ วเต. วตญฺจ โภชเน อตฺถิตายํ สทฺธอสฺสทฺธโภชนวิสยายํ ปวตฺติยํ ยทิ ภุญฺชติ อสฺสทฺธเมว ภุญฺชติ น สทฺธนฺติ สตฺเถ วุตฺตนิยโม, อสฺสทฺธํ ภุญฺชติ เอวาติ โนตฺตรปทาวธารณํ… เอวญฺหิ วิญฺญายมาเน ยเทวาสฺสทฺธํ น ภุญฺชติ ตเทว วตโลโป สิยาติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ฆณนฺตาทีหิ’จฺจาทิ.

Yogavibhāgā significa devido à divisão da regra em ṇī. A análise (viggaha) é: 'ele faz o bem' (sādhuṃ karoti), 'ele fala o sagrado' (brahmaṃ vadati), 'ele come sem fé' (asaddhaṃ bhuñjati), 'ele se considera um sábio' (paṇḍitamattānaṃ maññati). Sādhuṃ é um advérbio. Assaddhabhojī (aquele que come sem fé) refere-se a um voto (vata). E o voto, existindo em relação ao comer, na atividade que tem por objeto comer com fé ou sem fé, se ele come, ele come apenas sem fé, não com fé — esta é a regra restritiva declarada no tratado. A restrição não é 'ele come apenas o que não é objeto de fé'; pois, se fosse compreendido assim, sempre que ele não comesse o que não é objeto de fé, haveria a quebra do voto. Para explicar de outra maneira, ele disse: 'ghaṇantādīhi' (por aqueles que terminam em ghaṇ etc.) etc.

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๕๔. ถาว

54. A partir de thāva.

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สยเมว อตฺตนาเอว. กมฺมกตฺตรีติ อุภยตฺถาปิ กมฺมกตฺตริ ปจฺจโย พหุลาธิการาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ปน เอโกปิ ปทตฺโถ กมฺมญฺจ [Pg.251] โหติ กตฺตาจ การกสตฺติเภทโต. ยถา ‘ปียมานํ มธุ มทยตี’ติ เอกสฺสาปิ สตฺติเภทา กมฺมตฺตํ กตฺตุตฺตํ, ตถา ตฺราปีติ วิญฺเญยฺยํ. โย ปรํ ภญฺชติ ตตฺถปิ สิยา สามญฺญวิธานโตติ อาห- ‘นิปาตนสฺสิ’จฺจาทิ. โทสนฺธการํ ภินฺทตีติ โทสนฺธการภิทุโร.

Sayameva significa por si mesmo. Kammakattari significa que em ambos os casos o sufixo ocorre no agente-objeto (kammakattar), devido à autoridade de bahula — esta é a intenção. Aqui, porém, mesmo um único referente é tanto o objeto quanto o agente, devido à diferença na capacidade do papel gramatical (kārakasatti). Assim como em 'o mel que está sendo bebido embriaga', mesmo para uma única coisa há a qualidade de objeto e de agente devido à diferença de capacidade, o mesmo deve ser entendido aqui. Para mostrar que isso também ocorreria com 'aquele que quebra o outro' devido à prescrição geral, ele disse: 'nipātanassa' (da forma irregular) etc. Aquele que destrói a escuridão dos defeitos é dosandhakārabhiduro.

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๕๕. กตฺต

55. O agente (kattā).

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ภูตสทฺเทเนตฺถาธิปฺเปตตฺถมุปทสฺเสตุมาห- ‘ภูตมตีต’มิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทฺยติกฺกนฺตวจโน น สิยาติ อตฺโถ.

Para mostrar o significado pretendido aqui pela palavra bhūta, ele disse: 'bhūtaṃ significa o passado (atīta)' etc. Aññathā significa: se não expressasse o que passou — este é o significado.

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นนุจาตฺเรตเรตรนิสฺสยโทโส ปสชฺชเต, สตี หิ ภูตาธิกาเรตฺโต วิธียเต, สติ จ ตฺเต ภูตสทฺทสฺส นิปฺผตฺตีติ ผุโฏ เยวิตเรตรนิสฺสยโทโสติ. เนสโทโส, สงฺเกตาติ พฺยตฺโต สทฺทตฺถสมฺพนฺโธ จิรกาลปฺปวตฺโต, นาสฺส กิญฺจิ อสาธุตฺตํ, อติกฺกนฺเต จาสฺส วุตฺติ สทฺทสตฺติสภาวโต เวทิตพฺพา. กฺตวนฺตา ทโยปิ จรหิ สทฺทสตฺติสภาวโต ภูเตเอว ภวิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพํ. ภูตสทฺโท-ยมติกฺกนฺตตฺเถ ปสิทฺโธ กฺตวนฺตาทโยตฺวปฺปสิทฺธา, อโต เตน ปสิทฺธตฺเถนาปฺปสิทฺธานมนฺวาขฺยานํ กรียตีติ. ภูเตติ จายํ ปกติวิเสสนํ วา สิยา ‘ภูตตฺเถ วตฺตมานา’ติ, ปจฺจยตฺถ วิเสสนํ วา’ภูเต กตฺตรี’ติ, ตตฺร กสฺสิทํ วิเสสนนฺติ อาหภูเตติ ปกติวิเสสน’นฺติ. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธสฺส เจ’ตฺยาทิ. อถ ปจฺจยตฺถวิเสสเน โก โทโสจฺจาห- ‘ปจฺจยตฺถวิเสสเน หิ’จฺจาทิ. ปจฺจยตฺถสฺส กตฺตุโน อนภิกฺกนฺตตฺตา อยนฺติ ปโยโค โนปปชฺชเตติ ภาโว. อภิเธยฺเยติ อิมินา ปโยชนาทึ พฺยวจฺฉินฺทติ.

Não ocorre aqui o defeito de dependência mútua (itaretaranissayadosa)? Pois, havendo a regência de 'no passado' (bhūta), o sufixo é prescrito; e havendo esse sufixo, ocorre a formação da palavra 'bhūta'. Assim, o defeito de dependência mútua é evidente. Esse defeito não existe. A relação entre a palavra e o significado, estabelecida por convenção (saṅketa), está em uso há muito tempo; não há nada de incorreto nela. E sua aplicação no sentido de passado deve ser entendida a partir da própria natureza do poder da palavra (saddasatti). Não se deve dizer que os sufixos como 'ktavantu', etc., também ocorrerão no passado apenas devido à natureza do poder da palavra. Pois a palavra 'bhūta' é bem conhecida no sentido de passado, ao passo que os sufixos como 'ktavantu', etc., não são conhecidos nesse sentido. Portanto, por meio daquele significado conhecido, faz-se a explicação dos desconhecidos. E este termo 'bhūte' (no passado) pode ser um qualificador da base (pakativisesana), significando 'existindo no sentido de passado', ou um qualificador do significado do sufixo (paccayatthavisesana), significando 'no agente que passou'. Diante disso, a qual deles pertence este qualificador? Ele disse: 'bhūte é um qualificador da base'. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Se a relação...', etc. Então, qual seria o defeito se fosse um qualificador do significado do sufixo? Ele diz: 'Pois, se for um qualificador do significado do sufixo...', etc. O sentido é que, como o agente (que é o significado do sufixo) não passou, este uso não seria adequado. Com a palavra 'no que deve ser expresso' (abhidheyya), ele exclui o propósito (payojana), etc.

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๕๖. กฺโต

56. O sufixo -ta (kto)

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กมฺเม คุณีภูตตฺตาติ กมฺเม สติ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา. ‘‘คุณมุขฺเยสุ มุขฺเยเยว การิยสมฺปจฺจโย’’ติ มุขฺเย กมฺเมเยว ปจฺจโย, น ตุ ภาเว ตสฺเสตฺถาปฺปธานตฺตา.

'Devido ao fato de ser secundário na ação passiva (kamme guṇībhūtattā)' significa que, quando a ação passiva está presente, o estado de ser (bhāva) é secundário. De acordo com a regra 'Entre o secundário e o principal, a operação se aplica apenas ao principal', o sufixo se aplica apenas ao objeto principal (kamma), e não ao estado de ser (bhāva), pois este último é secundário aqui.

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๕๗. กตฺต

57. Agente

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นนุจารมฺเภติ [Pg.252] วุตฺตํ- ‘กิริยารมฺเภ’ติ กถนฺติ อาห- ‘โสเจ’จฺจาทิ. โส จ อารมฺโภ. กิริยาเยว อารมฺโภกิริยารมฺโภ ตสฺมึ. กิริยารมฺเภติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา กิริยตฺถวิเสสนํ วา เอตํสิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา อุภยถาปิ น โทโสติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถวิเสสนํ เจต’นฺติอาทิ. ปจฺจยตฺถวิเสสนปกฺเขปิ สามตฺถิยา อารมฺเภ กิริยตฺถสฺสาปิ ปวตฺตี โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถสฺสาปิ’จฺจาทิ. สามตฺถิยํ ทสฺเสติ ‘สามตฺถิยมฺปนา’ติอาทินา. อนนฺตรสุตฺเตน โย วิหิโต กฺโต, โสปิ สามญฺเญน วจนโต ภาวกมฺเมสุ อารมฺเภปิ โหตีติ โยชนา. สามญฺเญน วจนโตติ ‘‘กฺโต ภาวกมฺเมสู’’ติ (๕-๕๖) สามญฺเญน วจนโต. ภาวกมฺเมสุเจติ เอวํ น วุตฺตนฺติ ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ วทตา วุตฺติกาเรเนวํ น วุตฺตนฺติ อตฺโถ.

Mas não foi dito 'no início' (ārambha)? Como então se diz 'no início da ação' (kiriyārambhe)? Ele diz: 'E este...', etc. E esse é o início. O início da própria ação é 'kiriyārambha'; nele. Como 'kiriyārambha' é dito de forma geral, isso poderia ser um qualificador do significado da ação (kiriyatthavisesana) ou um qualificador do significado do sufixo (paccayatthavisesana). Para mostrar que em ambos os casos não há erro, ele disse: 'E este é um qualificador do significado da ação...', etc. Para mostrar que, mesmo na alternativa de ser um qualificador do significado do sufixo, por força da capacidade (sāmatthiya), a ocorrência do significado da ação também se dá no início, ele disse: 'Também do significado da ação...', etc. Ele mostra a capacidade com as palavras 'Mas a capacidade...', etc. A conexão é: o sufixo -ta (kto) que é prescrito pela regra imediatamente anterior também ocorre, por declaração geral, no estado de ser (bhāva) e na ação passiva (kamma), mesmo no início. 'Por declaração geral' significa pela declaração geral 'kto bhāvakammesu' (Kaccāyana 5-56). 'E no estado de ser e na ação passiva' — o fato de não ter sido dito assim significa que o autor do comentário (vuttikāra), ao dizer 'e conforme obtido' (yathāpattañca), não se expressou dessa maneira.

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กสฺมา เอวํ น วุตฺตนฺติ อาห- ‘ปุพฺพสฺมึ วิยา’ติ อาทิ. อนิยมุปฺปตฺติ สญฺญาย สติ ญาปนนฺติ ตนฺนิเสเธตุมาห- ‘ปุนพฺพจนโต’ติอาทิ. มาสงฺกีติ กมฺมนิ, เตเนวุปฺปตฺตีติ ปฐมา. เอวํ มญฺญเต ‘‘ภาวกมฺม คหณํ จากาเรนานุกฑฺฒิย ‘ภาวกมฺเมสุ จา’ตฺยเนน กฺเตวิธีย มาเน อิทมาสงฺกียเต ‘ปุพฺเพเนว สามญฺเญน สิทฺเธ ปุนพฺพจนา กิริยตฺถานิยเมน ตฺตสฺสุปฺปตฺตี’ติ, ยถาปตฺตญฺเจติ หฺยุจฺจมาเน จกาเรน ยถาปตฺตมฺปิ การิยมนุญฺญายเตติ ปุพฺเพเนว วจเนน ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ยถาปตฺโต กฺโต ภวตีติ วิญฺญายเต’’ติ. เอวญฺจรหิ ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา ‘‘กตฺตริอารมฺเภ’’อิจฺเจว วุจฺเจยฺย กึ จกาเรเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ปทานมวธารณ ผลตฺตา’จฺจาทิ.

Por que não foi dito assim? Ele diz: 'Como no anterior...', etc. Para refutar a ideia de que, havendo a noção de uma ocorrência não regulada, isso seria uma indicação, ele diz: 'Devido à repetição...', etc. 'Não se deve suspeitar' (māsaṅki) refere-se à voz passiva (kamma); 'sua ocorrência por isso mesmo' está no caso nominativo (paṭhamā). Ele pensa assim: 'Ao atrair os termos bhāva (estado de ser) e kamma (ação passiva) por meio da partícula ca (e), quando o sufixo -ta (kta) é prescrito por bhāvakammesu ca, suspeita-se o seguinte: visto que isso já estava estabelecido pela regra geral anterior, a repetição serviria para a ocorrência do sufixo -ta com uma restrição quanto ao significado da ação. No entanto, ao se dizer yathāpattañca (e conforme obtido), a operação conforme obtida é permitida pela partícula ca. Assim, entende-se que, pela regra anterior, o sufixo -ta ocorre conforme obtido no estado de ser e na ação passiva, mesmo no início'. Se for assim, visto que já estava estabelecido anteriormente mesmo no início para o estado de ser e a ação passiva, dever-se-ia dizer apenas 'kattari ārambhe' (no agente, no início); para que serve a partícula 'ca'? Suspeitando disso, ele diz: 'Porque as palavras têm como resultado a restrição...', etc.

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นนุจาทิภูโต กิริยากฺขโณ อารมฺโภ นาม, พหูหิ กิริยากฺขเณหิ กเฏ ปริสมตฺเตเยว ภูโต กาโล จ ภวตีติ กิริยาผลสฺสาปรินิปฺผนฺนตฺตา วตฺตมาโนว กาโลติ ตตฺรกฺโต น ปปฺโปติจฺจาสงฺกิยาห- ‘กิริยาผลสฺสิ’จฺจาทิ. กเฏกเทสสฺสาปิ กฏตฺตา [Pg.253] ตสฺส จ นิพฺพตฺตตฺตา ภูตวจนิจฺฉาติ ภาโว. นนุจาทิสูเต กิริยากฺขณกาเล กโฏ นาภินิพฺพตฺโต, กฏการณภูตา พีรณาว หิ ตทา สนฺติ, น จ ตทวตฺถา เต เอว กโฏติ กถํ ‘ปกโต กโฏ’ติ ภูตกาเลน ปกตสทฺเทน กฏสทฺทสมานาธิกรณตฺตมิจฺจาห- ‘อาทิภูเตเน’จฺจาทิ. ตตฺถ ตสฺมึ วิเสเส. ปกตฺตุํ อารภิ, ปกตฺตุํ อารภียิตฺถ, ปโสตฺตุํ อารภิ, ปโสตฺตุํ อารภนนฺติ อตฺเถ ตฺโต.

Mas o início não é o primeiro momento da ação, e o tempo passado só ocorre quando a esteira (kaṭa) está concluída após muitos momentos de ação? Como o resultado da ação não está totalmente produzido, o tempo é o presente; portanto, o sufixo -ta (kto) não se aplicaria ali. Suspeitando disso, ele diz: 'Do resultado da ação...', etc. O sentido é que, como até mesmo uma parte da esteira já é a esteira e já foi produzida, deseja-se expressar o tempo passado. Mas no momento inicial da ação, a esteira não está produzida; apenas as fibras de capim bīraṇa, que são a causa da esteira, existem naquele momento, e elas naquele estado não são a própria esteira. Como, então, há concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) da palavra 'kaṭa' (esteira) com a palavra 'pakata' (iniciada) no tempo passado em 'pakato kaṭo' (a esteira iniciada)? Ele diz: 'Pelo primeiro...', etc. Lá, naquele caso particular. O sufixo -ta (tto) ocorre no sentido de 'começou a fazer' (pakattuṃ ārabhi), 'foi começado a fazer' (pakattuṃ ārabhīyittha), 'começou a tecer' (pasottuṃ ārabhi), 'começaram a tecer' (pasottuṃ ārabhan).

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๕๘. ฐาส

58. Ṭhāsa

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อนารมฺภตฺถํวจนนฺติ อารมฺเภ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา. อปาทิโนปิสิลิสสฺส สกมฺมกตฺตา- ‘เยภุยฺเยนา’ติ วุตฺตํ. สกมฺมกตฺถนฺติ วตฺวา สกมฺมตฺตเมสํ ปาทิโยเค สติ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘ปาทิสหิตา’จฺจาทิ. ขโฏปิกา มญฺโจ.

'A declaração de que não é para o início (anārambhatthaṃ)' é porque já estava estabelecido anteriormente no início. Mesmo sem o prefixo 'apa', etc., para a raiz 'siliṣ' [nota de revisão], diz-se 'geralmente' (yebhuyyena). Tendo dito 'com o significado de transitivo' [nota de revisão], diz-se 'acompanhado de pa, etc.', etc. 'Khaṭopikā' significa um leito (mañco).

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๕๙. คม

59. A raiz gam (gama)

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อวิวจฺฉิตกมฺโม เจหากมฺมโกติ กถยมาห- ‘อวิชฺชมาเน’จฺจาทิ. ยาตวนฺโต ยาตา, ยานํ ยาตํ. อโยยิตฺถาติ ยา โต. กฺโต น วิธาตพฺโพ ปาณินิเยหิ วิย. การณสามคฺคิยํ ภูตายนฺติ สสฺสาทิเหตุภูตสมิทฺธิยํ ภูตายํ. สา จ ภูตา เยวาตีมินา การณสามคฺคิยา อตีตกาลิกตฺตมาห.

Para explicar que 'se o objeto não for desejado de ser expresso, ela é intransitiva', ele diz: 'Inexistente...', etc. 'Yātavanto' significa 'aqueles que foram' (yātā); 'yānaṃ' significa 'a jornada' (yātaṃ). 'Ayoyittha' (ele foi) é a forma de 'yā' com o sufixo -ta (to). O sufixo -ta (kto) não deve ser prescrito como fazem os seguidores de Pāṇini. 'Quando a totalidade das causas ocorreu (bhūtāyaṃ)' significa quando a abundância que é a causa dos grãos, etc., ocorreu. E com as palavras 'ela de fato ocorreu', ele expressa o caráter de tempo passado da totalidade das causas.

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๖๐. อาหา

60. Āhā

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อาธาเรเจติ อนุวุตฺติยา เอตฺถ จการโต ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ สมฺพนฺธา วุตฺตนฺติ เสโส. เอวํ น กุโตจิ อปกสฺสนํ สิยาติ เอวมาธาราทิเก อนุวตฺตมาเน สติ กุโตจิ อาธาราทิโต อปกสฺสนํ วิสุํ กรณํ น สิยาติ อตฺโถ. ตถา สติ เหฏฺฐา สุตฺเตเนกโยคเมว กเรยฺยาติ อธิปฺปาโย. ภาวกมฺเมสูติ สมฺพชฺฌเตติ โยชนา.

O restante é: pela recorrência (anuvutti) de 'no receptáculo' (ādhāre), aqui, por meio da partícula 'ca', a conexão com 'e conforme obtido' (yathāpattañca) é dita. O significado é: 'assim não haveria atração (apakassana) de lugar nenhum' significa que, quando 'receptáculo', etc., recorrem dessa maneira, não haveria atração ou separação de 'receptáculo', etc., de lugar nenhum. A intenção é que, se fosse assim, ele faria uma única regra (ekayoga) com a regra anterior. A conexão é: 'no estado de ser e na ação passiva' (bhāvakammesu) se conecta.

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พหุลสฺส ภาโว กมฺมํวาติ พหฺวตฺถาทานเมวาตฺร พหุลสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ภาโว กมฺมํเจติ ตตฺถ ปจฺจโย. เกจีติ ปาณินิเย เยว สนฺธายาห. ตสฺสาปิ ภูเตเยว ปวตฺติมุปทิสติ ‘โสปิ’จฺจาทิ

'O estado de ser ou a ação passiva do que é diverso (bahula)' significa que a própria recepção de muitos significados é a causa da aplicação da palavra 'bahula' aqui, e o sufixo ocorre no estado de ser (bhāva) e na ação passiva (kamma). Ao dizer 'alguns' (keci), ele se refere especificamente aos seguidores de Pāṇini. Ele ensina a ocorrência deste também apenas no passado com as palavras 'ele também...', etc.

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นา[Pg.254]. ภิชฺชมานนฺติ ปจฺจมานํ. ปรรูเปน ปสฺสินฺโนติ โยชนา. เกจิติ เตเยว. ‘‘มติพุทฺธิปูชตฺเถหิ เจ’’ติ (๓-๒-๑๘๘) เตสํ สุตฺเต จสทฺทากฑฺฒิเต ทสฺเสติ ‘ยถา’ติอาทินา. อกฺโกจฺฉิ ตนฺติ กมฺเม วิคฺคหมาห, ตนฺติ กมฺมปทํ, เอวมุปริปิ จุราทิณิโลเป ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ตฺยาการนิวตฺติ. กสิรยํ คตฺยาทฺยเน กตฺโถ, กฏฺฐํตฺยตฺร กิมตฺโถติ อาห- ‘เอตฺถ หึสตฺโถ’ติ.

Nā. 'Bhijjamāna' (sendo quebrado) significa 'paccamāna' (sendo cozido/amadurecido). A conexão é: 'visto sob a forma de outro' (pararūpena passinno). 'Alguns' (keci) refere-se a esses mesmos. Ele mostra os significados atraídos pela partícula 'ca' na regra deles, 'matibuddhipūjatthehi ca' (Pāṇini 3-2-188), com as palavras 'como...', etc. Ele expressa a análise na ação passiva como 'akkocchi taṃ' (ele o insultou); 'taṃ' é o objeto (kammapada). Da mesma forma, mais adiante, na elisão do sufixo -ṇi da classe curādi, ocorre a remoção da forma devido à regra 'na ausência da causa, há também a ausência do efeito'. Esta raiz 'kas' tem muitos significados, como ir, etc. Qual é o significado em 'kaṭṭha'? Ele diz: 'Aqui tem o significado de ferir (hiṃsattha)'.

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เหตุโนติ ทุกฺขผลสฺส เหตุโน อคฺยาทิโน. กฏฺฐสทฺทสฺส ผลเหตุภูเต อคฺยาทิเก วตฺตมาเน เอวํ โหตุ ผเลวตฺตมาเน กถนฺติ อาห- ‘ยทาปนา’ติอาทิ. โกธาติโก อิธ.

'Da causa' (hetuno) refere-se ao fogo, etc., que é a causa do resultado de sofrimento. Que seja assim quando a palavra 'kaṭṭha' se refere ao fogo, etc., que é a causa do resultado; mas como é quando ela se refere ao próprio resultado? Ele diz: 'Mas quando...', etc. Aqui, refere-se àquele que tem excesso de raiva (kodhātika).

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๖๑. ตุํตา

61. Os sufixos -tuṃ e -ta (tuṃtā)

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นนุ จ ภาเวอิติ ภวตินายํ ฆณนฺเตน นิทฺเทโส กรียตีติ ภวติวิสโยว ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส กโต ภวติ, ตโต จ ภวติโน โย ภาโว ตสฺมึเยว วาจฺเจ ปจฺจโย สิยา, โส จ ภวติโต เยวุปฺปชฺชมาเนน ปจฺจเยน สกฺกาภิธาตุํ ตโต ตสฺมาว ปจฺจเยน ภวิตพฺพํ, ตสฺมา กถํ ปจิตุํ ปาโก จาโค ราโคติปจาทีหิภวติ จฺจาห- ‘ภวนํภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ’ติ.

Mas não é verdade que, ao se dizer 'no estado de ser' (bhāve), esta indicação é feita com a palavra 'bhavati' terminando no sufixo -ghaṇ? Assim, a indicação do significado do sufixo é feita apenas no escopo da raiz 'bhū' (bhavati), e, portanto, o sufixo ocorreria apenas quando o estado de ser (bhāva) pertencente à raiz 'bhū' devesse ser expresso. E esse estado pode ser expresso por um sufixo que surge apenas da própria raiz 'bhū'; logo, o sufixo deveria provir apenas dela. Sendo assim, como esses sufixos ocorrem a partir de raízes como 'pac', etc., em formas como 'pacituṃ' (para cozinhar), 'pāko' (cozimento), 'cāgo' (abandono), 'rāgo' (paixão)? Ele diz: 'O estado de ser (bhāva) é o existir (bhavana), que é a ação, o significado da raiz'.

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กิริยาสามญฺญญฺหิ สพฺพธาตฺวตฺถานุคตํ ภวติสฺสตฺโถ, เตน กิริยาสามญฺญวาจินาตฺถนิทฺเทโส กรียมาโน สพฺพธาตุวิสเย กโต ภวติ ตสฺมา ปจาทีหิปิ ภวตีตฺยธิปฺปาโย.

Pois a ação em geral (kiriyāsāmañña), que acompanha o significado de todas as raízes, é o significado da raiz 'bhū' (bhavati); portanto, ao se fazer a indicação do significado por meio de um termo que expressa a ação em geral, ela é feita em relação ao escopo de todas as raízes. Logo, o sufixo ocorre também a partir de raízes como 'pac', etc. Esta é a intenção.

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นนุ จาตฺร ตุมาทโย ภาเว ภวนฺตีติ วุตฺเต น วิญฺญายเต กึวิเสสิเต ภาเว ตุมาทโย ภวนฺติจฺจาห- ‘ยโต’จฺจาทิ. ตสฺสาติ ธาตุโน. โย วตฺตพฺโพ ภาโวติ โย วาจฺโจ ภาโว. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ. ตุมาทีนํ ยา ปกติ ตาย วาจฺเจเนว ภาเวน สห สมฺพนฺธาติ อตฺโถ. ฐาตพฺพนฺติ ภาเว ตพฺโพ. อถ กฺริยายํตฺยเนน ตพฺพาทฺยภิหิตสฺส ทพฺพรูปาปนฺนสฺส ภาวสฺส กถํ คหณํตฺยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สกนิสฺสยกิริยาพฺยปเทโสติ ทพฺพ รูปสฺส อตฺตโน นิสฺสยภูตาย กิริยาย พฺยปเทโส ทฏฺฐุํ จกฺขุจฺจาโท ภวนกิริยาย ปตียมานตฺตา ตุมาทโย ภวนฺเตว.

Mas aqui, quando se diz 'os sufixos como -tuṃ, etc., ocorrem no estado de ser (bhāva)', não se compreende em qual estado de ser qualificado eles ocorrem. Ele diz: 'A partir de qual...', etc. 'Dela' (tassa) refere-se à raiz. 'O estado de ser que deve ser dito' (yo vattabbo bhāvo) significa o estado de ser que deve ser expresso. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Devido à relação'. O significado é que há uma relação com o próprio estado de ser que deve ser expresso pela base (pakati) dos sufixos como -tuṃ, etc. 'Ṭhātabbaṃ' (deve-se permanecer) é o sufixo -tabba no estado de ser (bhāva). Então, como se dá a recepção do estado de ser que assumiu a forma de uma substância (dabba), expresso por sufixos como -tabba, etc., por meio do termo 'na ação' (kriyāyaṃ)? Ele diz: 'Embora...', etc. 'A designação da ação que é o seu próprio suporte' significa a designação da ação que serve de suporte para a forma de substância. Como a ação de existir é percebida em expressões como 'o olho para ver', etc., os sufixos como -tuṃ, etc., certamente ocorrem.

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นนุ [Pg.255] จ ตุมาทีนํ ภาเว วิหิตตฺตา กิริยาเยว ปธานตฺตนฺติ กมฺม การกํ นปฺปตียเตติ กถํ ‘กฏํ กาตุํ คจฺฉตี’ติ สิยาจฺจา สงฺกิย ปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ธาตฺวตฺถกโต กิริยาสงฺขาเตน ธาตฺวตฺเถน กโต. อตฺถีติ อิมินา ยตฺถ ‘สุปฺยเต เทว ทตฺเตเน’จฺจาโท นตฺถิ, ตตฺถ น กมฺมมฺปตียเตติ ทสฺเสติ.

Mas, visto que os sufixos como -tuṃ, etc., são prescritos no estado de ser (bhāva), a própria ação é o principal; portanto, o caso do objeto (kamma-kāraka) não seria percebido. Como, então, seria possível dizer 'ele vai para fazer uma esteira' (kaṭaṃ kātuṃ gacchati)? Suspeitando disso, para demonstrar, ele diz: 'Embora...', etc. 'Feito pelo significado da raiz' significa feito pelo significado da raiz que é denominado ação. Com a palavra 'existe' (atthi), ele mostra que onde não existe objeto, como em 'dorme-se por Devadatta' (supyate devadattena), etc., ali o objeto não é percebido.

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‘‘อิจฺฉตฺเถสุ สมานกตฺตุเกสุ ตเวตุํ วา’’ติ (๔-๒-๑๒) กจฺจาเนน อตทตฺถายมฺปิกิริยายํ ตุมาทโย ยถาสิยุนฺติ วิสุํ สุตฺติตํ, เตนาห- ‘อิจฺฉตฺเถสฺมิ’จฺจาทิ. ยถา ‘โภตฺตุํ ปจตี’ตฺยาโท โภชนกิริยา ปโยชนา ปจนกิริยา โหติ, เนวเมตฺถ ตปฺป โยชนา อิจฺฉา… ปจนกิริยายวิยตปฺปโยชนตฺตาภาวโตติ อยมสฺสาธิปฺปาโย. ปุเนจฺจาทินา วุตฺตานิฏฺฐปาตสฺสาสงฺกํ วิรจยมาห- ‘อตทตฺถายมฺปิ’จฺจาทิ.

A regra 'Após raízes com o significado de desejar, quando têm o mesmo agente, ocorrem os sufixos -tave ou -tuṃ opcionalmente' (Kaccāyana 4-2-12) foi formulada separadamente por Kaccāyana para que os sufixos como -tuṃ, etc., ocorram mesmo quando a ação não tem aquele propósito. Por isso, ele disse: 'No significado de desejar...', etc. Assim como em 'ele cozinha para comer' (bhottuṃ pacati), a ação de comer é o propósito da ação de cozinhar, aqui o desejo não tem esse propósito... pois não há o estado de ter aquilo como propósito, como ocorre na ação de cozinhar. Esta é a sua intenção. Formulando a suspeita de uma consequência indesejada dita por 'Novamente...', etc., ele diz: 'Mesmo quando não tem aquele propósito...', etc.

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อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคาติ อิมินา ‘อิจฺฉนฺโต กโรตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉนฺโตติ อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคตฺถเมว, น อิจฺฉาย ปโยชนํ กรณนฺติ ทีเปติ. เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตีเตตฺถ โภตฺตุนฺติ น โหติ สมานกตฺตุเกสูติ วจนโต, โภชนสฺส เทวทตฺโต กตฺตา, อิจฺฉติสฺส อญฺโญเยวาติปิ สุตฺตสฺส วิสุํ ปโยชนํ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เทวทตฺต’มิจฺจาทิ.

Com as palavras 'o uso de uma raiz com o significado de desejar', ele esclarece que em 'desejando, ele faz' (icchanto karoti), o termo 'desejando' (icchanto) serve apenas para o uso da raiz com o significado de desejar, e não que o fazer seja o propósito do desejo. Em 'ele deseja Devadatta comendo', não se usa 'bhottuṃ' (para comer) devido à declaração 'quando têm o mesmo agente' (samānakattukesu), pois Devadatta é o agente do comer, ao passo que o agente do desejar é outro. Para mostrar que o propósito separado da regra não precisa ser mencionado, ele disse: 'Devadatta...', etc.

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อิจฺฉติสฺสาติ’เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉตีติ วุตฺตอิสิสฺส. สาธนํ ‘เทวทตฺตํ ภุญฺชมาน’นฺติ วุตฺตกมฺมสงฺขาตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส สาธนตฺโถ-อิจฺฉติ. ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา. กมฺมเมวิจฺฉาย ปโยชนภาเว ฐิตนฺติ ภาโว. นิรตฺถกนฺติ เอตทตฺถเมว สมานกตฺตุกคฺคหณํ กตํ ตญฺจ ยถาวุตฺเตน ปสงฺคาภาวา นิรตฺถกนฺติ อธิปฺปาโย.

'Do desejar' (icchatissa) refere-se ao que foi dito como 'icchatī' (ele deseja) em 'ele deseja Devadatta comendo'. Aquele cujo propósito ou benefício é o meio (sādhana) denominado objeto expresso como 'Devadatta comendo' é o 'sādhanattha-icchati' (o desejar que tem o meio como propósito). O estado disso é 'tatta' (o fato de ser assim); portanto. O sentido é que o próprio objeto (kamma) permanece na condição de propósito do desejo. 'Inútil' significa que a inclusão do termo 'tendo o mesmo agente' (samānakattuka) foi feita precisamente para este fim, mas, como não há possibilidade de ocorrência conforme o que foi dito, ela é inútil. Esta é a intenção.

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สกาทฺยตฺเถสุ ธาตู สูปปเทสุ ธาตุ มตฺตา ตุมาทโย สุตฺตนฺตเรน วิหิตา ปาณินิเยหิ, เตนาห- ‘สกาทิธาตุปฺปโยเค’ติอาทิ. สิทฺธาติ ตุมาทโย สิทฺธา. ภุชิกิริยตฺถาติ ภุชิกิริยา อตฺโถ ยสฺสา สตฺติยา สา ภุชิกิริยตฺถา ปตียเต. ปตีย มานตฺเต [Pg.256] การณมาห- ‘อสโตปิ หิ’จฺจาทิ. ปเรเหตฺถ อกิริยตฺโถปปทตฺโถ ปุนารพฺโภติ วณฺณิตํ. ตเทตํ วิฆฏยิตุมาห- ‘เตเน’จฺจาทิ. ปเรสมยมธิปฺปาโย ‘‘สกฺโกติ โภตฺตุํตฺยาโท โกสลฺยํ คมฺยเต. คิลายติ โภตฺตุํติ ตทสตฺติ. ฆฏเต โภตฺตุํตฺยาโท โยคฺยตา. อารภเต โภตฺตุํตฺยาโทภุชิสฺเส วาทฺยวตฺถากิริยนฺตรํ. ลภเต โภตฺตุํติ อปฺปจฺจกฺขานํ. อตฺถิ โภตฺตุนฺติอาทีสุ สมฺภวมตฺตํ. วฏฺฏติ โภตฺตุํตฺยาโท โทสา ภาโว คมฺยเต. สกฺโกติจฺจาทิโน อุปปทสฺส โภชนาทิกิริยตฺถตา น คมฺยเต ตสฺมา อกิริยตฺเถสุปิ สกาทีสูปปเทสุ ตุมาทโย ภวนฺตี’’ติ.

Quando raízes com o significado de 'poder' (saka), etc., são palavras secundárias (upapada), os sufixos como -tuṃ, etc., são prescritos a partir de qualquer raiz por outra regra pelos seguidores de Pāṇini. Por isso, ele disse: 'No uso de raízes como saka, etc.', etc. 'Estabelecidos' (siddhā) significa que os sufixos como -tuṃ, etc., estão estabelecidos. 'Tendo como propósito a ação de comer' (bhujikiriyatthā) refere-se à capacidade cujo propósito é a ação de comer; ela é percebida como tal. Ele declara a causa para o fato de ser percebida com as palavras 'Pois, mesmo que não exista...', etc. Por outros, foi explicado aqui que 'o propósito de uma palavra secundária que não expressa ação é iniciado novamente'. Para refutar isso, ele diz: 'Por isso...', etc. A intenção da doutrina dos outros é: 'Em expressões como sakkoti bhottuṃ (ele pode comer), entende-se habilidade. Em gilāyati bhottuṃ (ele hesita em comer), entende-se incapacidade. Em ghaṭate bhottuṃ (ele se esforça para comer), entende-se adequação. Em ārabhate bhottuṃ (ele começa a comer), entende-se outra ação que é o estado inicial do próprio comer. Em labhate bhottuṃ (ele consegue comer), entende-se não recusa. Em atthi bhottuṃ (há o comer), entende-se mera possibilidade. Em vaṭṭati bhottuṃ (é apropriado comer), entende-se a ausência de defeito. O significado de ação de comer, etc., não é compreendido a partir de palavras secundárias como sakkoti, etc. Portanto, mesmo com palavras secundárias como saka, etc., que não expressam ação, os sufixos como -tuṃ, etc., ocorrem'.

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ปตียมาเนสฺวปฺเยเตสฺวตฺถนฺตเรสุ ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ ปุพฺเพน วิหิตสฺส ตุมาทิโนตฺร น พาเธติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ โภชนกิริยตฺถตา สกฺโกติอาทีนํ อตฺถิ เยวาติ อตฺโถ สิทฺธาเยว ‘‘ตุํตาเย’’จฺจาทินา. อลมตฺถวิสิฏฺเฐสุ ปริยตฺติวจเนสูปปเทสุ ธาตุโต ตุมาทโย วิหิตา ปเรหิ, ตตฺถาห ‘อลมตฺถวิสิฏฺเฐ’อิจฺจาทิ. ปหุสทฺทมฺปิ อนฺโตคธํ กตฺวา ‘สมตฺถาที’ติ วุตฺตํ, ภวติสฺส สมฺภโว ‘‘ปุพฺเพกกตฺตุกาน’’นฺติ (๕-๖๓) เอตฺถ พฺยาขฺยายิสฺสเต. อภิมตาติ กจฺจายเนน ‘‘อรหสกฺกาทีสุ เจ’’ติ (๔-๒-๑๓) จสทฺเทน อภิมตา อิมสฺสาติ ‘กาโล โภตฺตุํ’ติอาทิโน. ยถา โภตฺตุมโนติอาทินา ปเรสมฺปิ อยเมว นิปฺผตฺติกฺกโมติ ทีเปติ. อพฺยภิจารโตติ อวินาภาวโต, ภวติ โภชนํ ภาโวติ โภชนํ ภุญฺชนํ ภาโว ภวตีติ อตฺโถ. นตุคมิสฺสกิริยาตทตฺถาติ คมนกิริยา โภชนตฺถา น โหตีติ อตฺโถ. อตฺถสทฺโทหฺยยํ ปโยชนวจโน ยญฺจ ยมุทฺทิสฺส ปวตฺตติ, ตํ ตสฺส ปโยชนํ ภวติ. นจายํ โภชนมุทฺทิสฺส คมิสฺสติ, กิญฺจรหิ การิยนฺตรํ, เกวลํ เตน นิมิตฺเตน สมฺภาวียเต. ยทา ตุ โภชนตฺถเมวารพฺภเต คมนกิริยา, ตทา ภวตฺเยว’คมิสฺสติ โภตฺตุ’นฺติ.

Mesmo quando esses outros significados são compreendidos, para mostrar que o propósito de tal ação (tādatthiya) de fato existe e não impede aqui o sufixo -tum, etc., prescrito anteriormente, ele disse: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Tādatthiyamatthiyevā' significa que a finalidade da ação de comer de fato existe para palavras como 'sakkoti' ('ele é capaz'), etc., o que é estabelecido por 'tuṃtāye', etc. Os sufixos -tum, etc., são prescritos por outros a partir de uma raiz verbal quando palavras sinônimas com o significado de 'suficiente' (alam) são palavras secundárias (upapada); sobre isso, ele disse: 'alamatthavisiṭṭhe' ('distinto pelo significado de suficiente'), etc. Incluindo também a palavra 'pahu' ('capaz'), foi dito 'samatthādī' ('capaz, etc.'). A ocorrência de 'bhavati' será explicada em 'pubbekakattukānaṃ' (5-63). 'Abhimatā' significa desejado por Kaccāyana através da palavra 'ca' em 'arahasakkādīsu ce' (4-2-13) para este caso, como em 'kālo bhottuṃ' ('é hora de comer'), etc. Ele mostra que este mesmo processo de formação se aplica também a outros casos, como em 'bhottumano' ('desejando comer'), etc. 'Abyabhicārato' significa por não-separação (avinābhāva); 'bhavati bhojanaṃ bhāvo' significa que o comer é o estado de ser, o comer é o estado que ocorre. 'Natugamissakiriyātadatthā' significa que a ação de ir não tem o comer como seu propósito. Pois a palavra 'attha' aqui expressa propósito, e aquilo em vista do qual algo se inicia torna-se o seu propósito. E este não irá com o propósito de comer; o que é então? É outra ação, meramente concebida por aquela causa. Mas quando a ação de ir é iniciada precisamente com o propósito de comer, então de fato ocorre: 'gamissati bhottuṃ' ('ele irá para comer').

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ตุํวิสเย ณโกปิ วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตตฺราห- ‘การโก วชติ’จฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘ปุพฺเพ’จฺจาทินา. ‘กตฺตริลฺตุ’จฺจาทินา โยยํ [Pg.257] ณโก ตีสุปิ กาเลสุ สามญฺเญน วิหิโต, กฺริยตฺถา ยํ กฺริยายํ อุปปเท กตฺตุโน-ภิธานํ สิทฺธํ, น จาสฺส วิเสสวิหิเตน ตุํปจฺจเยน พาธา ภินฺนตฺตา, ตุํปจฺจยสฺส หิ ภาเว วิธานํ ณกสฺส ตุ กตฺตรีติ. ปุพฺพณเกเนว สิทฺเธปิ ลฺตฺวาทินิวตฺติยา โส วิเธยฺโยว, โน เจ ลฺตฺวาทโยปิ สิยุนฺติ โจทกปฺปสงฺคมาสงฺกิยาห- ‘นเจว’มิจฺจาทิ. อวคมาภาวเมว ผุฏยิตุมาห- ‘นหึ’จฺจาทิ. หิ ยสฺมาตฺยตฺเถ โย เอโส วชติ โส กตฺตา, โย เอโส วชติ โส วิกฺขิโปตฺยยมตฺโถ-ตฺร คมฺยเต, น ปน เตหิ ตาทตฺถิยํ คมฺยเตติ อตฺโถ. โจทโก ลฺตฺวาทีหิ สามฺยมาปาทยิตุํ สามริสํ วุตฺตวิธิเนวาปฺปตฺตึ ณกสฺสาปฺยาห- ‘ณโกปิ’จฺจาทิ. อคตฺถํ ยทิปิ ณเกน ตาทตฺถิยํ น คมฺยเต ปกรณโต คมฺยเตติ ณโก ภวิสฺสตีตฺยาสงฺกิย โจทโก อาห- ‘อเถ’จฺจาทิ. ปุพฺเพจฺจาทินา วุตฺโต-ยํ ‘ณโก น วิเธยฺโย’จฺจสฺส น ปริหาโร… โสตฺตรตฺตา ยถาวุตฺเตน, กินฺตุ‘ตสฺมา เนวิ’จฺจาทินา อิมินา วุจฺจมาโนวปริหาโรติวิญฺญาตพฺพํ. ตเทวํลฺตฺวาทีนมฺปิปตฺติโตณกลฺตฺวาทีหิ ตาทตฺถิยานวคเม วินิจฺฉิเต ตาทตฺถิยวิเสเสน เตสํ สมฺภโวติ อนตฺถกํ ‘‘ณกสฺส กิริยตฺโถปปทสฺสวิธานํ ลฺตฺวาทิปฏิเสธนตฺถ’’นฺติ วากฺยการวจนนฺติ สตฺถกาโร นิคมยมาห- ‘ตสฺมา’’จฺจาทิ. ภวตุ ปกรณโตว ตาทตฺถิยาวคโม, ตถาปิณโก ปโร วิเธยฺโยตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘อถาปิ’จฺจาทิ. คตตฺตํ. ภวิสฺสติ กาเล กฺริยตฺถายํ กฺริยายมุปปเท ภาเว จ ณปฺปจฺจยาทโย วิหิตา, ตตฺราห- ‘ปากาย วชติ’จฺจาทิ. อวิหิเตสุปิ ตาทตฺถิยา สิทฺธเมเวติ อธิปฺปาโย.

O sufixo -ṇaka também é prescrito pelos seguidores de Pāṇini no escopo de -tum; sobre isso, ele disse: 'kārako vajati' ('o agente vai'), etc. Ele apresenta a refutação com 'pubbe' ('anteriormente'), etc. Aquele sufixo -ṇaka que é prescrito de forma geral nos três tempos por 'kattari l' etc., quando uma ação que tem outra ação como propósito é a palavra secundária (upapada), a designação do agente é estabelecida; e não há impedimento para isso pelo sufixo -tum prescrito especificamente, devido à diferença entre eles, pois a prescrição do sufixo -tum é no sentido de estado (bhāva), enquanto a do sufixo -ṇaka é no agente (kattar). Embora já estabelecido pelo sufixo -ṇaka anterior, ele deve ser prescrito para evitar os sufixos -tvā, etc.; temendo a objeção de que, se não fosse assim, os sufixos -tvā, etc., também ocorreriam, ele disse: 'nacevam' ('não é assim'), etc. Para esclarecer a própria ausência de compreensão, ele disse: 'nahi' ('pois não'), etc. 'Hi' tem o sentido de 'porque'; o significado compreendido aqui é 'aquele que vai é o agente, aquele que vai é o que dispersa', mas o propósito de tal ação (tādatthiya) não é compreendido por eles. O objetor, para estabelecer semelhança com -tvā, etc., afirma a aplicação do sufixo -ṇaka também pela regra mencionada, dizendo: 'ṇakopi' ('também o sufixo -ṇaka'), etc. Embora o propósito de tal ação não seja compreendido diretamente pelo sufixo -ṇaka, ele será compreendido pelo contexto, e assim o sufixo -ṇaka ocorrerá; temendo isso, o objetor disse: 'atha' ('então'), etc. O que foi dito com 'pubbe', etc., de que 'o sufixo -ṇaka não deve ser prescrito', não é a refutação... por ser acompanhado de resposta conforme o que foi dito, mas deve-se entender que a refutação é o que está sendo dito por 'tasmā neva' ('portanto, de modo algum'), etc. Assim, uma vez determinado que o propósito de tal ação não é compreendido pelos sufixos -ṇaka, -tvā, etc., devido à ocorrência de -tvā, etc., a ocorrência deles por uma distinção de propósito de tal ação é inútil. Portanto, a declaração do autor do Vāttika de que 'a prescrição do sufixo -ṇaka quando há uma ação como palavra secundária serve para proibir os sufixos -tvā, etc.' é considerada útil pelo autor do comentário, que conclui dizendo: 'tasmā' ('portanto'), etc. Que a compreensão do propósito de tal ação venha do próprio contexto, ainda assim o sufixo -ṇaka posterior deve ser prescrito; com essa intenção, ele disse: 'athāpi' ('ainda assim'), etc. O significado está claro. No tempo futuro, quando há uma ação que tem outra ação como propósito como palavra secundária, e no sentido de estado (bhāva), os sufixos -ṇa, etc., são prescritos; sobre isso, ele disse: 'pākāya vajati' ('ele vai para cozinhar'), etc. A intenção é que, mesmo que não sejam prescritos, o propósito de tal ação já está estabelecido.

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๖๒. ปฏิ

62. Paṭi

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โสตุนาทีสุ ‘สวนํ กาตุน’อิจฺจาทินา วิคฺคโห. สุเตเนติ สวนนฺติ วิคฺคโห.

Em palavras como 'sotuna', etc., a análise (viggaha) é 'savanaṃ kātuna' ('tendo feito a audição'), etc. A análise de 'sutena' é 'savana' ('audição').

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๖๓. ปุพฺเพ

63. Pubbe

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เวติ นาติสมฺพชฺฌเต วิธิโน นิจฺจตฺตา. เอกสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ [Pg.258] ‘สขฺยาวจโนยเมกสทฺโท’ติ. กุโตจฺจาห-‘สทฺทาน’มิจฺจาทิ. เอกสทฺทสฺส สงฺขฺยาวจนตฺเต โยตฺโถ สมฺปชฺชเต, ตมาห ‘เอกสงฺขฺยาวจฺฉินฺโน’ติ, ตทตฺถาติ กฺริยตฺถสฺสตฺถา. ยทิปิ ‘ปุพฺพํ พฺยาปาร’นฺติ สมุทาเย เอกเทสภูโต พฺยาปาโร นิทฺธาริยมาโนติ วุตฺตํ, ตถาปิ ปุพฺพสทฺเทน พฺยาปารวาจโก กฺริยตฺโถ วุจฺจเต อุปจารา, เตเนว ‘เตสุ โย ปุพฺโพ ตทตฺถโต กฺริยตฺถา’ติ วุตฺติยํวุตฺตํ. นนุ จ สตฺติ การกํ, อญฺญา จ ปุพฺพกาลกิริยาย สตฺติ, อญฺญา อุตฺตร กาลกิริยาย, ตสฺมา กุโต เอกกตฺตุกตฺตมิจฺจาสงฺกิย ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สตฺติมโต ทพฺพสฺสาติ เทวทตฺตาทิโน สตฺติมโต ทพฺพสฺส. ตทชฺฌาโรปาติ เอกตฺตสฺส อชฺฌาโรปา. เอก กตฺตุกานํ พฺยาปารานํ กมาภิธานาย ตุนาทโย วิธียมานา ภาเวเยวุปฺปนฺนา สกฺโกนฺติ กมมภิธาตุนฺติ ภาเวตฺยตฺราภิสมฺพชฺฌเต.

A palavra 'vā' ('ou') não se conecta muito devido ao caráter obrigatório da regra. Como a palavra 'eka' ('um') tem múltiplos significados, para especificar, ele disse: 'esta palavra eka expressa número'. Para mostrar de onde isso vem, ele disse: 'saddānaṃ' ('das palavras'), etc. Ele declara o significado que resulta quando a palavra 'eka' expressa número: 'ekasaṅkhyāvacchinno' ('delimitado pelo número um'); 'tadatthā' significa o propósito da ação que tem outra ação como propósito. Embora tenha sido dito que 'pubbaṃ byāpāraṃ' ('a atividade anterior') é uma atividade que constitui uma parte do todo sendo distinguida, ainda assim, por uso figurativo (upacāra), a ação que expressa atividade é chamada pela palavra 'pubba'; por isso mesmo foi dito no comentário (vutti): 'daqueles, o que é anterior, por seu significado, é a ação que tem outra ação como propósito'. Mas não é verdade que a capacidade (satti) é o fator de ação (kāraka), e uma é a capacidade para a ação do tempo anterior, e outra é para a ação do tempo posterior? Portanto, de onde vem o fato de ter o mesmo agente (ekakattukatta)? Levantando essa dúvida, para demonstrar, ele disse: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Sattimato dabbassa' significa da substância que possui capacidade, como Devadatta, etc. 'Tadajjhāropā' significa pela superposição da unidade. Os sufixos -tu, etc., sendo prescritos para expressar a ordem das atividades que têm o mesmo agente, tendo surgido apenas no sentido de estado (bhāva), são capazes de expressar a ordem; isso se conecta com 'no sentido de estado' (bhāve).

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เอกกตฺตุกานนฺติ พหุวจนตฺตา ‘ภุตฺวา ปิตฺวา วชตี’ติปิ ภวติ. ภุตฺตสฺมินฺเตตฺถ อเนกกตฺตุกตฺตา ภุญฺชิตฺวาปิ ภวติ. ปาณินิ ยานมิว วิสุํ วจนมนฺตเรน ตุนาทิวิธิปฺปฏิปาทยมาห- ‘มุขํ พฺยาทาย สุปติ’จฺจาทิ. พฺยาทายาติ ทาธาตุสฺส วิอาปุพฺพสฺส ตฺวาปฺปจฺจเย ‘‘ปฺโย วา ตฺวาสฺส สมาเส’’ติ (๕-๐๖๔) ตฺวาสฺส ปฺยาเทเส รูปํ, มุขวิวรณํ กตฺวาตฺยตฺโถ, พฺยวธายกกาลสฺสาติ พฺยาทาน สุปนานมนฺตเรโย กาโล ตสฺส, เภทานุปลกฺขณนฺติ เภทสฺสาทสฺสนํ. เภทสฺสีนํ เกสญฺจิวิชฺชมานตฺตา’เกหีจี’ติ วุตฺตํ. สหภาเวปีติ พฺยาทานสุปนานํ สหภาเวปิ. วฑฺฒิตโก ภตฺตราสิ.

Devido ao plural em 'ekakattukānaṃ' ('daqueles que têm o mesmo agente'), ocorre também 'bhutvā pitvā vajati' ('tendo comido e bebido, ele vai'). Aqui, em 'bhuttasmiṃ' ('quando se comeu'), por haver múltiplos agentes, ocorre também 'bhuñjitvā' ('tendo comido'). Para demonstrar a regra dos sufixos -tu, etc., sem uma declaração separada como a dos seguidores de Pāṇini, ele disse: 'mukhaṃ byādāya supati' ('ele dorme de boca aberta'), etc. 'Byādāya' é a forma da raiz dā precedida por vi, com o sufixo -tvā, onde há a substituição de -tvā por -pya por 'pyo vā tvāssa samāse' (5-064); o significado é 'tendo feito a abertura da boca'. 'Byavadhāyakakālassa' refere-se ao tempo intermediário entre o abrir da boca e o dormir. 'Bhedānupalakkhaṇaṃ' significa a não-percepção da diferença. Como existe alguma diferença para alguns, foi dito 'kehici' ('por alguns'). 'Sahabhāvepi' significa mesmo na coexistência do abrir da boca e do dormir. 'Vaḍḍhitako' significa uma porção de arroz servida.

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อภิมตา ปาณินิยานํ, ปราย นทิยา ปพฺพโต-วโร วิเสสี ยเตติ อปฺปตฺวา นทิมฺปพฺพโต’ติ วุตฺเต นทิยา โอรภาเค ปพฺพโตติ อตฺโถ. ภวติ, ตโต จ ปาเรภูตนทีวิสิฏฺโฐ ปพฺพโต ปตียเต. อวเรน ปพฺพเตน ปรา นที วิเสสียเตติ อติกฺกมฺม ปพฺพตํ นทีติ วุตฺเต ปาเร นทิยา โอเร ปพฺพโตติ อตฺโถ ปตียเต, ตโต จ โอรภาเค ปพฺพตวิสิฏฺฐา นที วิญฺญายเต. ภวติโน สพฺพตฺถ สมฺภเว สติ เอกกตฺตุกตา ปุพฺพกาลตา ยถา คมฺย เต [Pg.259] ตถา ทสฺเสติ ‘ปฐมํ น ปปฺโปติ’จฺจาทิ. นิคมยติ ‘ตเทว’มิจฺจาทินา.

Desejado pelos seguidores de Pāṇini: 'a montanha é inferior em relação ao rio distante'; quando se diz 'appatvā nadiṃ pabbato' ('a montanha sem alcançar o rio'), o significado é 'a montanha está do lado de cá do rio'. Ocorre que, a partir disso, a montanha caracterizada pelo rio situado além é compreendida. 'O rio distante é caracterizado pela montanha inferior'; quando se diz 'atikkamma pabbataṃ nadī' ('o rio tendo ultrapassado a montanha'), compreende-se o significado de 'o rio está além, a montanha está do lado de cá', e a partir disso, o rio caracterizado pela montanha do lado de cá é conhecido. Havendo a possibilidade de 'bhavati' ('ocorre') em todos os casos, ele mostra como o fato de ter o mesmo agente e o tempo anterior são compreendidos, dizendo: 'paṭhamaṃ na pappoti' ('primeiro não alcança'), etc. Ele conclui dizendo: 'tadevam' ('assim, portanto'), etc.

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ภุตฺวา ภุตฺวา คจฺฉตีติ ปเร-ญฺญถา นิปฺผตฺติมากงฺขนฺติ ปาณินิยาทโย, ตตฺราห- ‘เอกกตฺตุกาน’มิจฺจาทิ. อาภิกฺขญฺญาวคเม การณํ ปุจฺฉติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ. วุตฺตเมว ผุฏยติ ‘เยหิ’จฺจาทินา. เยหีติ เวยฺยากรเณหิ. ชิวคฺคาหํ อคาหยิจฺจาโท ปเรญฺญถา ปฏิปนฺนาตทาห- ‘กมฺม’มิจฺจาทิ. สกงฺเคติ ปาณิปาทาทิเก-ตฺตนิเยวยเว. ณํ ปจฺจโย อภิมโตติ สมฺพนฺโธ. กึ ณมฺปจฺจเยนาติ อิทํ วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ. อญฺญถา สิทฺธิปฺปการมาห- ‘ชีวสฺสิ’จฺจาทิ. กึ วิสิฏฺฐนฺติ ปุจฺฉิตฺวา ชีวคฺคาเหน วิสิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุํ ชีวคฺคาห’นฺติ อาห. ชีวคฺคาหสงฺขาตํ คหณมกาสีติ อตฺโถ.

Os outros, como os seguidores de Pāṇini, desejam a formação de outra maneira para 'bhutvā bhutvā gacchati' ('tendo comido repetidamente, ele vai'); sobre isso, ele disse: 'ekakattukānaṃ' ('daqueles que têm o mesmo agente'), etc. Ele pergunta a causa para a compreensão da repetição frequente (ābhikkhaṇya): 'yajjeva' ('se de fato'), etc. Ele esclarece o que já foi dito com 'yehi' ('por quem'), etc. 'Yehi' significa pelos gramáticos. Em 'jīvaggāhaṃ agāhayi' ('ele fez capturar vivo'), etc., os outros entenderam de outra maneira; por isso ele disse: 'kammaṃ' ('o objeto'), etc. 'Sakaṅge' refere-se aos próprios membros, como mãos, pés, etc. 'O sufixo -ṇam é desejado' é a conexão. 'Para que serve o sufixo -ṇam?' — esta é a conexão com o que foi dito. Ele mostra o modo de estabelecimento de outra maneira, dizendo: 'jīvassa' ('do ser vivo'), etc. Tendo perguntado 'caracterizado por quê?', para mostrar que é caracterizado por 'jīvaggāha' ('captura viva'), ele disse: 'jīvaggāhaṃ'. O significado é 'ele fez a captura conhecida como captura viva'.

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อาขฺยาตนฺติ อคาหยีติ อาขฺยาตํ กตฺตพฺพรูปนฺติ อิมานา คหณ กิริยาย กมฺมตฺตํ โพเธติ. ตพฺพิเสสนมฺปีติ กตฺตพฺพรูปาย คหณ กิริยาย วิเสสนมฺปิ. ตถาภูตเมวาติ กตฺตพฺพรูปเมว. ตถา เจติ กิริยาวิเสสเน ทุติยาย ณมนฺเต ชาเต สติ. ณมนฺต รูปนฺติ ณมนฺตสฺส รูปํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ณํปจฺจเยนิห กิญฺจิเนติ สมฺพนฺโธ. อิเหติ อิมสฺมึ พฺยากรเณ. กิญฺจิ ปโยชนํ. ปจาทิโตติอาทิสทฺเทน เตหิ อวิหิตณมฺปจฺจยา คหิตา.

'Ākhyātaṃ' refere-se ao verbo 'agāhayi' ('ele fez capturar'); 'kattabbarūpaṃ' ('a forma a ser feita') indica o caráter de objeto da ação de capturar por meio disso. 'Tabbisesanampi' significa também o qualificador da ação de capturar que tem a forma a ser feita. 'Tathābhūtamevāti' significa precisamente com a forma a ser feita. 'Tathā ca' significa quando o caso acusativo ocorre no qualificador do verbo, tendo terminado no sufixo -ṇam. 'Ṇamantarūpaṃ' é analisado como: 'aquilo que tem a forma de um termo terminado em -ṇam'. 'Não há utilidade alguma para o sufixo -ṇam aqui' é a conexão. 'Iha' significa nesta gramática. 'Kiñci payojanaṃ' significa alguma utilidade. Pela palavra 'adi' em 'pacādito' ('a partir de paca, etc.'), são incluídos os sufixos -ṇam não prescritos por eles.

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๖๔. นฺโต

64. Nto

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โย สาธยิตุมารทฺโธ นจ นิฏฺฐมุปคโตติ โย กฏาทิสาธยิตุํ นิพฺพตฺตยิตุํ อารทฺโธ นิฏฺฐํ ปริสมตฺตึ น โจปคโต นปฺปตฺโต. ปวตฺโต-นุปรโตวาติ โย ปพฺพตาทิ นิจฺจปฺปวโต-อวิรโต เตเนว นิฏฺฐํ โนปคโตโสวตฺตมาโนติ วุจฺจเตติ โยชนา. ตพฺพิ สยกิริยาทฺวาเรนาติ ยถาวุตฺตกฏาทิวิสย กิริยามุเขน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ยถาวุตฺตกฏาทีนํ วตฺตมานตฺตา ตพฺพิสยา กิริยาปิ วตฺตมานา เอวาติ ตํทฺวาเรน กฺริยตฺถวิเสสน’’นฺติ.

'Yo sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato' ('o que foi iniciado para ser realizado e não chegou ao fim') significa o que foi iniciado para ser produzido ou realizado, como uma esteira, etc., e não chegou ao fim ou conclusão, não foi alcançado. 'Pavatto-nuparato vā' ('ou contínuo e ininterrupto') refere-se ao que é constantemente contínuo e ininterrupto, como uma montanha, etc., e por isso mesmo não chegou ao fim; a conexão é que isso é chamado de 'presente' (vattamāna). 'Tabbisayakiriyādvārena' significa por meio da ação cujo objeto é a esteira mencionada, etc.; o que se quer dizer é: 'como as esteiras mencionadas, etc., são presentes, a ação que tem elas como objeto também é de fato presente, e por meio disso há a qualificação do significado da ação'.

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ภุญฺชติ เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยชฺชปิ ภุญฺชมาโน หสติ ขชฺชติ ปานิยํ ปิวติ, ตถาปิ ยุตฺตา วตฺตมานตา กตฺตุมิจฺฉิตสฺสารมฺโภ น [Pg.260] ปริสมตฺโตติ วุตฺตํ- ‘สาธยิตุมารทฺโธ น จ นิฏฺฐมุปคโต’ติ. ติฏฺฐนฺติ ปพฺพตาติอาทีสุ นิจฺเจสุ ปพฺพตาทีสุ ภูตานาคตานมสมฺภวา ตนฺนิเสธิโน วตฺตมานสฺสาปฺยสมฺภวา ยทีปิ กาลวิภาโค น วิญฺญายเต, ตถาปิ อารทฺธสฺส ฐานสฺสาปริสมตฺติยา วตฺตมานา เอวาติ วุตฺตํ- ‘ปวตฺโต-นุปรโต วา’ติ. กตฺตุวิเสสเน สติ โก โทโสจฺจาห- ‘กตฺตุ วิเสสเน’จฺจาทิ. อิหาปิ สิยา กตฺตุโน วตฺตมานตฺตา, วตฺตมานตฺต เมวาสฺส ปกาเสตุมยนฺติ วุตฺตํ. ‘‘อปฐมา สมานาธิกรเณ’’ตฺยาทีหิ (๓-๒-๑๒๔) อเนเกหิ สุตฺเตหินฺตปฺปจฺจโย ปาณินิเยหิ วิหิโต.

Em 'bhuñjati devadatto' ('Devadatta come'), embora enquanto come ele ria, mastigue e beba água, ainda assim o tempo presente é apropriado porque o início do que se deseja fazer não foi concluído; por isso foi dito: 'sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato' ('o que foi iniciado para ser realizado e não chegou ao fim'). Em frases como 'tiṭṭhanti pabbatā' ('as montanhas permanecem de pé'), como o passado e o futuro não são possíveis para coisas eternas como montanhas, etc., e o presente que os nega também não é possível, embora a divisão do tempo não seja percebida, ainda assim, devido à não-conclusão da permanência iniciada, eles são de fato presentes; por isso foi dito: 'pavatto-nuparato vā' ('ou contínuo e ininterrupto'). Para responder à pergunta 'qual é o erro se for um qualificador do agente?', ele disse: 'kattu visesane' ('no qualificador do agente'), etc. Aqui também ocorreria devido ao fato de o agente ser presente; foi dito que isso serve precisamente para revelar o seu caráter presente. O sufixo -nta é prescrito pelos seguidores de Pāṇini por meio de muitos sutras como 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' (3-2-124), etc.

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อิธ ปน สามญฺเญน วิหิตตฺตา อาห- ‘สามญฺเญนา’ติอาทิ. สนฺโต ‘อส-ภุวิ’นฺตปฺปจฺจโย. ‘‘กตฺตริ โล’’ (๕-๑๘) ‘‘นฺตมานานฺติ ยิยุํสฺวาทิโลโป’’ติ (๕-๑๓๐) อการสฺส โลโป. ตปนฺโต ‘ตป-สนฺตาเป’. ชปฺปนฺโต ‘ชปฺป=วจเน’. ปฐนฺโต ‘ปฐ=อุจฺจารเณ’ ปจนฺโต ‘ปจ=ปาเก’ธารยนฺโต ‘ธร=ธารเณ’. ปโยชกพฺยาปาเร ณิ, ธริตุํ ปยุญฺชมาโน ธารยนฺโต. ทิสฺสนฺโต ทิส ทุส=อปฺปิติยํ’’ ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ยชนฺโต ‘ยช-เทวปูชายํ’. อรหนฺโต ‘อรห-ปูชายํ. ยถาจาติอาทินา อปฐมาสมานาธิกรณาทีสุ ‘สํวิชฺชมาโน วิโรจมานํ ชปฺปมาโน’จฺจาทีสุ มาโน นฺโต วิย ทฏฺฐพฺโพติ วทติ.

Mas aqui, por ser prescrito de forma geral, ele disse: 'sāmaññena' ('de forma geral'), etc. 'Santo' é a raiz as (no sentido de existir) com o sufixo -nta. Por 'kattari lo' (5-18) e 'ntamānānaṃ yiyuṃsvādilopo' (5-130), há a elisão da letra 'a'. 'Tapanto' vem de 'tapa' no sentido de aquecer. 'Jappanto' vem de 'jappa' no sentido de falar. 'Paṭhanto' vem de 'paṭha' no sentido de recitar. 'Pacanto' vem de 'paca' no sentido de cozinhar. 'Dhārayanto' vem de 'dhara' no sentido de sustentar. Com o sufixo causativo -ṇi na atividade do agente causador, aquele que se empenha em sustentar é 'dhārayanto'. 'Dissanto' vem de 'disa' ou 'dusa' no sentido de desagrado, com o sufixo -yaka por 'divādīhi yaka' (5-12). 'Yajanto' vem de 'yaja' no sentido de adoração aos deuses. 'Arahanto' vem de 'araha' no sentido de honrar. E por 'yathā ca' ('e como'), etc., ele diz que em casos de concordância com casos diferentes do nominativo (apaṭhamāsamānādhikaraṇa), como em 'saṃvijjamāno' ('existindo'), 'virocamānaṃ' ('brilhando'), 'jappamāno' ('murmurando'), etc., o sufixo -māna deve ser visto da mesma forma que o sufixo -nta.

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๖๕. มาโน

65. Māno

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กาลกโต อวตฺถาวิเสโส วโย. มาโนวาติ อิมินานฺตปฺปจฺจยาภาวมาห. ยุชฺฌมานา’ยุธ=สมฺปหาเร’ ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ‘‘ตวคฺควรณาน’’มิจฺจาทินา (๑-๔๘) ธสฺส โฌ’’วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ยสฺส จ. ‘‘จตุตฺถทุติเยสฺเวส’’นฺติอาทินา (๑-๓๕) ฌสฺส โช. นจฺจมานา ‘นจฺจ=นจฺจเน’.

A idade (vayo) é um estado particular produzido pelo tempo. Com 'māno vā' ('ou o sufixo -māna'), ele indica a ausência do sufixo -nta. 'Yujjhamānā' vem de 'yudh' no sentido de lutar, com o sufixo -yaka por 'divādīhi yaka' (5-12), a substituição de 'dh' por 'jh' por 'tavaggavaraṇānaṃ', etc. (1-48), e de 'y' por 'jh' por 'vaggalasehi te' (1-49). Por 'catutthadutiyesvesaṃ', etc. (1-35), ocorre a substituição de 'jh' por 'j'. 'Naccamānā' vem de 'nacc' no sentido de dançar.

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๖๗. เตสฺส

67. Tessa

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สวิสเยติ กตฺตริ ภาเว กมฺเมจ.

'Savisaye' ('em seu próprio escopo') significa no agente (kattar), no estado (bhāva) e no objeto (kamma).

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๖๘. ณฺวาท

68. Ṇvāda

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ณฺวาทโยติ [Pg.261] ‘ณฺวาทโย’จฺจเนน สุตฺเตน. กติปยธาตฺวาทิปริคฺคเหนาติ ธาตโว ปกติภูตา อาที เยยํ กาลาทีนํ เต ธา ตฺวาทโย เตสํ ปริคฺคเหนาติ อตฺโถ. กาโล วตฺตมานาทิ, การกํ กตฺตาทิ ปกํเสน นิยเมน ปจฺจโย กรียเต เอตสฺมาติ ปกติ. กากฺริยํ อายุกาทิ.

'Ṇvādayo' refere-se ao sutra 'ṇvādayo'. 'Katipayadhātvādipariggahena' significa pela inclusão de algumas raízes verbais, etc.; as raízes verbais são as bases (pakati), etc., que são o ponto de partida para o tempo, etc. — esse é o significado de 'dhātvādayo', e 'pariggahena' significa pela inclusão deles. O tempo é o presente, etc.; o fator de ação (kāraka) é o agente, etc.; a base (pakati) é aquilo a partir do qual o sufixo é aplicado de forma excelente e regular. A ação (kriyā) refere-se à duração da vida, etc.

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การิยวิเสสนฺติ อาเทสาทิการิยวิเสสํ. การุ สิปฺปิชาติ วิเสโส. ตจฺฉกาทโย (ตจฺฉกกมฺม) การตนฺตวายรชกนหาปิตา ปญฺจ การโว จารุทารุติ วตฺตมาเน กาลนิยเมนาญฺญตฺราปิ ภวิสฺสติ. เอวํ การุอาทีสุปิ.

'Kāriyavisesaṃ' significa uma operação gramatical específica, como substituição (ādesa), etc. 'Kāru' refere-se a uma classe específica de artesãos. Os cinco artesãos (kāru) são o carpinteiro (tacchaka), o tecelão (tantavāya), o tintureiro (rajaka), o barbeiro (nahāpita) e o escultor (cārudāru); embora ocorra no tempo presente, por uma regra de tempo, ocorrerá também em outros tempos. O mesmo se aplica a 'kāru', etc.

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๖๙. ขฉ

69. Khacha

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ขฉสานนฺติ วุตฺเต ตทนฺตคฺคหณํ กถมิจฺจาห- ‘ปจฺจยคฺคหเณ’จฺจาทิ. พฺยาขฺยาตตฺถํ, นนุ สุตฺเต เอกสฺสโรติ ปุลฺลิงฺเคน นิทฺเทโส, อาทีติ จ ตพฺพิเสสนํ, เอวํ สติ นปุํสเกน วิวรณํ กถํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘สทฺเท’จฺจาทิ, อถ ชาคเรจฺจาโท ปุถควยเวกสฺสรสฺส ชาครสทฺทสฺส จ ปจฺเจกํ กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เตเนเว’จฺจาทิ.

Quando se diz 'khachasānaṃ', como se entende a inclusão daquilo que termina com eles? Ele diz: 'paccayaggahaṇe' (na inclusão do sufixo), etc. O significado está explicado. Não é verdade que no sutta a indicação 'ekassaro' está no gênero masculino, e 'ādi' é o seu qualificador? Sendo assim, como se adequa a explicação no gênero neutro? Por isso, ele diz: 'sadde' (no som), etc. Então, em 'jāgara' etc., por que não ocorre a duplicação individual da vogal única de cada parte e do termo 'jāgar'? Por isso, ele diz: 'teneve' (por essa mesma razão), etc.

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เตเนวาติอาทีติ เอกสฺสโรจฺจสฺส วิเสสนตฺตเหตุนาว. อวยเวกสฺสรสฺสาติ วิเสสนสมาโส ‘อวยโว จ โส เอกสฺสโร เจ’ติ. อถาทีหิ เอกสฺสรวิเสสนตฺเตปฺยวยเวกสฺสรสฺส กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เอกสฺเสวาทิตฺตา’ติ.

'Teneve' etc. significa: precisamente devido ao fato de ser um qualificador de 'ekassara' (vogal única). 'Avayavekassarassa' é um composto descritivo: 'aquilo que é uma parte e também uma vogal única' (avayavo ca so ekassaro ca). Então, mesmo que 'ādi' etc. qualifiquem 'ekassara', por que não há duplicação da vogal única que é uma parte? Por isso, ele diz: 'ekassevādittā' (por ser o início de apenas uma).

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อิตรสฺสาติ ปฐเมกสฺสรโต-ญาสฺสาวยเวกสฺสสรสฺส. โทสทุฏฺฐตฺตา เนตฺถ วิเสสนสมาโสติ วตฺตุมาห- ‘เอกสฺสโรติ’จฺจาทิ. ตถา สติ โก โทโสติ อาห- ‘เอโก เจ’จฺจาทิ. สโรทีติ จ วุตฺเต ‘อีห-ฆฏเน’จฺจาทีนเมว สิยา.

'Itarassa' (do outro) refere-se à vogal única que é uma parte diferente da primeira vogal única. Para mostrar que aqui não é um composto descritivo devido a estar corrompido por um defeito, ele diz: 'ekassaro' etc. Sendo assim, qual é o defeito? Ele diz: 'eko ce' (se for um), etc. E quando se diz 'sarādi' (começando com uma vogal), isso se aplicaria apenas a 'īha', 'ghaṭana', etc.

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นนุ จ ปจติมฺหิ เยเนวากาเรน ปจสทฺโท เอกสฺสโร เตเนว ตทวยวาปิ อจฺสทฺโท ปสทฺโท จ เอกสฺสโร, ตโตวาวยวานมฺปิ ปจฺเจกํ ทฺวิพฺพจนํ ปปฺโปติ… ทฺวิพฺพจนการิยิโน อาทิสฺส เอกสฺสรสฺส สามญฺเญน นิทฺเทสา, เอวญฺจ สมุทายสฺส ตทวยวานญฺเจกสฺสรานํ วิสุํ ทฺวิพฺพจเน [Pg.262] กเต อนิฏฺฐมฺปปฺโปตีตีทมปากตฺตุมาห- ‘สกึสตฺถปฺปวตฺติยา สาวยวสฺส สมุทายสฺส คหณ’นฺติ. สกึ สตฺถปฺปวตฺติยา เอกวารํ ทฺวิพฺพจนสุตฺตสฺส ปวตฺติยา ทฺวิพฺพจนกรเณนาติ วุตฺตํ โหติ.

Não é verdade que na base (pacati), da mesma forma que a palavra 'paca' tem uma única vogal, suas partes 'aca' e 'pa' também têm uma única vogal, e por isso as próprias partes deveriam sofrer duplicação individualmente?... Visto que há uma indicação geral da primeira vogal única que sofre a duplicação, e assim, se a duplicação fosse feita separadamente para o todo e para as suas partes que têm uma única vogal, resultaria em algo indesejado; para refutar isso, ele diz: 'sakiṃsatthappavattiyā sāvayavassa samudāyassa gahaṇaṃ' (pela aplicação única da regra, há a apreensão do todo junto com suas partes). 'Sakiṃ satthappavattiyā' quer dizer pela aplicação, por uma única vez, do sutta de duplicação, realizando a duplicação.

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สาวยวสฺสาติ ยถาวุตฺตาวยเวหิ สห วตฺตมานสฺส น วินา เตหิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ยสฺส ทฺวิพฺพจเน กรียมาเน สพฺเพสมวยวานํ คหณํ ภวติ, ตสฺเสว สมุทายสฺส ทฺวิพฺพจนํ ยุตฺตํ นาวยวานํ, เตสญฺหิ ทฺวิพฺพจเน เอกาย ทฺวิพฺพจนสฺสุปฺปตฺติยา น สพฺเพสํ คหณํ กตํ โหติ นาวยวนฺตสฺส สมุทายสฺส จ กตนฺติ ปุน เตสํ ทฺวิพฺพจนาย สตฺถปฺปวตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ. อุปปตฺตนฺตรมาห- ‘อถเว’จฺจาทิ. อิห ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺติ ทฺเว ปกฺขา. ตตฺร ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข โทสทสฺสนโต ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺตฺยยเมว ปกฺโขพฺภุปคโตติ ทสฺเสนฺโต ปฐมนฺตาว ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข ภาวินํ โทสมาห- ‘ปฐมสฺเสกสฺสรสฺสิ’จฺจาทิ. ทฺวิสทฺโท สงฺขฺเยยฺเย วตฺตเต.

'Sāvayavassa' significa existindo junto com as partes mencionadas, não sem elas. Ele pensa assim: 'Aquele cuja duplicação, ao ser realizada, abrange todas as partes, é esse todo que deve sofrer a duplicação, e não as partes individuais. Pois, se a duplicação ocorresse para elas, com o surgimento de uma única duplicação, nem todas seriam abrangidas, nem o todo que termina com essas partes seria abrangido; portanto, a regra teria que ser aplicada novamente para a duplicação delas'. Ele apresenta outra justificativa: 'athavā' (ou então), etc. Aqui, há duas visões: a duplicação no lugar (ṭhāne dvibbacanaṃ) e a duplicação por dupla pronúncia (dvippayogo dvibbacananti). Mostrando que, ao ver o defeito na visão da duplicação no lugar, apenas a visão da duplicação por dupla pronúncia é aceita, ele primeiro expõe o defeito que ocorreria na visão da duplicação no lugar: 'paṭhamassekassarassa' (da primeira vogal única), etc. A palavra 'dvi' (dois) refere-se àquilo que deve ser contado.

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สงฺขฺเยยฺยญฺเจตฺถ สทฺทรูปมุจฺจารณํ วา, ตตฺถ อุจฺจารเณ สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ น สมฺภวติ… อุจฺจารณสฺส สทฺทา(นุคต) ธมฺมตฺตา. สทฺทรูเป สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ, ตตฺถ โทโส. ตถา จาห- ‘รูปทฺวเย วิธียมาเน’ติ. ตถา สติ นิวุตฺติธมฺเม ฐานี ภวตีติ ฐานิโน นิวุตฺติยา ภวิตพฺพํ, นิวุตฺติยา จ ธาตุตฺตา นิวุตฺติ, เตนาห- ‘ปกติปฺปจฺจยวิภาคาภาวโต’ติ. เตน ปฺปจฺจเย ปเร ปกติยา วิธียมานํ การิยํ น สิยา, เตน วุตฺตํ- ‘อสฺส อิตฺตํ น สิยา’ติ. ปิปาสติ ‘ปา=ปาเน’. อิจฺฉายํ ปาตุนฺติตุมนฺตา ‘‘ตุํสฺมา’’จฺจาทินา (๕-๖๑) โส. ‘ปาส ปาส’ อิติ ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป, ‘‘รสฺโส ปุพฺพสฺส’’ (๕-๗๔) ‘ข ฉ เสสฺวสฺสิ. ทฺวิปฺปโยเค ตุ ทฺวิพฺพจเน นายํ โทโส สมาวิสตีติ อาห- ‘อาวุตฺติยํ ติ’จฺจาทิ. ทฺวิธา ภูตสฺสา ติธินา ธาตุสฺเสว ทฺวิธาภูตตฺตํ ทีเปติ.

E aqui, o que deve ser contado é a forma da palavra ou a pronúncia. Se a pronúncia for o que deve ser contado, a duplicação no lugar não é possível... porque a pronúncia é uma propriedade inerente ao som. Se a forma da palavra for o que deve ser contado, a duplicação ocorre no lugar, e aí há um defeito. Assim ele diz: 'rūpadvaye vidhīyamāne' (quando a forma dupla é prescrita). Sendo assim, o elemento original (ṭhānī) torna-se sujeito à cessação, portanto deve haver a cessação do elemento original; e com a cessação, cessa a natureza da raiz. Por isso, ele diz: 'pakatippaccayavibhāgābhāvato' (devido à ausência de divisão entre base e sufixo). Por causa disso, a operação prescrita para a base quando o sufixo segue não ocorreria. Por isso, foi dito: 'assa ittaṃ na siyā' (não haveria a mudança para 'i' dele). Pipāsati (deseja beber), da raiz 'pā' (beber). No sentido de desejo, a partir de 'pātuṃ' com o sufixo 'sa' por 'tuṃsmā' etc. (5-61). Na duplicação de 'pāsa pāsa', ocorre a elisão do que é diferente do primeiro, e 'rasso pubbassa' (5-74) [encurtamento do anterior] ocorre diante de 'kha', 'cha', 'sa'. Mas na duplicação por dupla pronúncia, este defeito não ocorre; por isso, ele diz: 'āvuttiyaṃ' (na repetição), etc. Com a expressão 'dvidhā bhūtassa' (do que se tornou duplo), ele esclarece o estado duplo da própria raiz.

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๗๐. ปโร

70. Paro

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โยควิภาคา ‘อ ญ’อาทีสุ คมฺยเต. ยทิ หฺยตฺราปิ ฉฏฺฐี อภิมตา สิยา ตทา ‘‘ข ฉ ส ปโรกฺขานเมกสฺสโรทิทฺเว’’ติ เอกเมว โยคํ [Pg.263] กเรยฺย. ปโรกฺเข วิหิตา อญอาทโย ธาตุโตว, นาญฺญโตติ ปโรกฺขาวจนสนฺนิธานา จสทฺเทน ธาตุวิหิตปฺปจฺจยาว คยฺหนฺตีติ อาห- ‘อญฺญสฺมิมฺปิ ธาตุวิหิตปฺปจฺจเย’ติ. ยทิ ปน ภุสตฺโถ อาภิกฺขญฺญตฺโถ วา วตฺตุมิฏฺโฐ สิยา, ตทา ภูสตฺถาทีสุ จ ททฺทลฺลติจฺจาทิกํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. จงฺกมติ โมมูหจิตฺตานีติ ภุสตฺถสฺส ยุชฺชมานตฺตา ตฺยาทโย ภุสตฺเถ ภวนฺติ พหุลาธิการาติ วตฺตุํ สกฺกาติ.

A divisão da regra (yogavibhāga) é entendida em 'a', 'ña', etc. Pois se aqui também o caso genitivo fosse desejado, então ele teria feito uma única regra: 'kha cha sa parokkhānamekassarodidve'. Visto que os sufixos 'a', 'ña', etc., prescritos no tempo parokkhā (passado remoto), provêm apenas da raiz e não de outro lugar, devido à proximidade com o termo parokkhā, pela palavra 'ca' apenas os sufixos prescritos após a raiz são tomados; por isso, ele diz: 'aññasmimpi dhātuvihitappaccaye' (também em outro sufixo prescrito após a raiz). Mas se o sentido de intensidade (bhusattha) ou de repetição frequente (ābhikkhaññattha) for desejado, deve-se entender que formas como 'daddallati' etc. ocorrem nesses sentidos de intensidade, etc. Pode-se dizer que em 'caṅkamati' (caminha de um lado para o outro) e 'momūhacittāni' (mentes extremamente deludidas), devido à adequação do sentido de intensidade, os sufixos 'ti' etc. ocorrem no sentido de intensidade sem restrição sob a autoridade da regra geral (bahulādhikāra).

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๗๑. อาทิ

71. Ādi

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ปฐโม ทุติโยติ จ ทฺเว เอกสฺสรา. ตตฺถ ‘‘ขฉสานเมกสฺสโรทิ ทฺเว’’ (๕-๖๙) ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) ปฐมสฺเสกสฺส รสฺส ทฺวิพฺพจนํ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ ตุ ทุติยสฺส, ตสฺมา กถมญฺญสฺสุจฺจมาเนอญฺญสฺสพาธกํสิยา ตสฺมา กเตปิทุติย ทฺวิพฺพจเนปฐมทฺวิพฺพจนํ สมฺภวตฺเววาตินปฐมทฺวิพฺพจนาปวาโท-ยํ โยโคจฺจาสงฺกิยาห- ‘ปฐเม’จฺจาทิ. กฺริยตฺถาธิการา กฺริยตฺถานนฺติ ฉฏฺฐิยา ทุติเยเนกสฺส เรนจ สมฺพนฺธา ปฐมทฺวิพฺพจนสฺสวิธาย กมญฺญวากฺยมญฺญํ ทุติยสฺสาติ น วากฺยเภโทติ อาห- ‘เอเก’จฺจาทิ. อสฺสาติ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ อสฺส โยคสฺส, ปุพฺพโยเคติ ปุพฺเพหิ ทฺวิหิ สุตฺเตหิ. ‘‘อาทิสฺมา สรา’’ติ สรมทฺวิตฺเตนุปาทาย สามญฺเญน สทฺทรูปสฺส ทฺวิพฺพจนวิธานโต ปุพฺเพ วิย พฺยญฺชนยุตฺตสฺเสว วิธานํ ตเถวิฏฺฐตฺถตฺตาติ ปฐมทฺวิพฺพจน สมฺพนฺธิโน พฺยญฺชนสฺส ทฺวิพฺพจนพาธาตฺยวคนฺตพฺพํ.

Há duas vogais únicas: a primeira e a segunda. Ali, por 'khachasānamekassarodi dve' (5-69) e 'parokkhāyaṃ ca' (5-70), ocorre a duplicação da primeira vogal única; mas por 'ādismā sarā', ocorre a da segunda. Portanto, como a pronúncia de uma poderia ser um obstáculo para a outra? Assim, mesmo quando a segunda duplicação é feita, a primeira duplicação ainda é possível, de modo que esta regra não é uma exceção à primeira duplicação. Suspeitando disso, ele diz: 'paṭhame' (na primeira), etc. Devido à autoridade do sentido de ação, pela conexão do genitivo 'kriyatthānaṃ' com a segunda vogal única, há uma frase para prescrever a primeira duplicação e outra frase para a segunda, de modo que não há divisão inadequada da frase (vākyabheda); por isso, ele diz: 'eke' (uma), etc. 'Assa' refere-se a esta regra 'ādismā sarā'; 'pubbayoge' refere-se às duas regras anteriores. Deve-se entender que, ao prescrever a duplicação da forma da palavra em geral, sem duplicar a vogal em 'ādismā sarā', a prescrição é para aquilo que é acompanhado por uma consoante, assim como antes, pois esse é o significado desejado; portanto, há o impedimento da duplicação da consoante associada à primeira duplicação.

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๗๒. นปุ

72. Napu

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ปฏินิมิตฺตนฺติ นิมิตฺตํ นิมิตฺตํ ปติ ปฏินิมิตฺตํ, นิมิตฺเต สตีติ อตฺโถ.

'Paṭinimittaṃ' significa para cada causa (nimittaṃ nimittaṃ pati); o significado é 'havendo uma causa'.

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๗๓. ยถิ

73. Yathi

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ปฐเมกสฺสรสฺส ปฐมทฺวิพฺพจนํ วิสโย, ทุติเยกสฺสรสฺส ทุติยทฺวิพฺพจนํ, เตนาห- ‘ยถา วิสย’นฺติ. ปฐม ทุติย ตติย ทฺวิพฺพจนนฺติ เอตฺถ ปุอิติ ปฐมํ สทฺทรูปํ, ตฺติอิติ ทุติยํ, ยิสิติ ตติยํ.

O escopo da primeira duplicação é a primeira vogal única, e o da segunda duplicação é a segunda vogal única; por isso, ele diz: 'yathā visayaṃ' (conforme o escopo). Em 'primeira, segunda e terceira duplicação', aqui 'pui' é a primeira forma de palavra, 'tti' é a segunda, e 'yisi' é a terceira.

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๗๖. ข ฉ

76. Kha cha

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ขปฺปจฺจยาทิ กรียตีติ เสโส.

O restante é: 'o sufixo kha, etc., é aplicado'.

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๘๒. ยุว

82. Yuva

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จตฺถปรตฺตาติ [Pg.264] จตฺถสมาสา ปรภูตตฺตา. เตน ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธน. สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ สมฺพนฺโธ. อาจริเยน โยวิภตฺติโลเปเนว นิทฺทิฏฺฐตฺตา อาห- ‘ลุตฺตโยวิภตฺติโก วา นิทฺเทโส’ติ.

'Catthaparattā' significa por estar posicionado após um composto com o sentido de 'ca' (e). Por isso, há a conexão 'individualmente' (paccekaṃ). A conexão é 'qualificador por meio de concordância de caso' (samānādhikaraṇatta). Visto que foi indicado pelo mestre com a elisão da desinência 'yo', ele diz: 'ou uma indicação com a desinência yo elidida' (luttayovibhattiko vā niddeso).

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๘๓. ลหุ

83. Lahu

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ธูปายตีติ ธูปิตา, ปจฺจยสฺสาติ ติปฺปจฺจยสฺส. กานุพนฺธกรณมนตฺถกํ สิยาติ ฆกฺวิกรณสฺส ปจฺจยตฺตาภาเว (ตํ) นิพนฺธนสฺส การิยสฺสาภาวา ‘น เต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) ปฏิเสธา ภาโวติ กการานุพนฺธมนตฺถกํ สิยา.

'Dhūpāyati' significa 'dhūpitā' (defumado); 'paccayassāti' refere-se ao sufixo 'ti'. A aplicação do anubandha 'ka' seria inútil, pois se o modificador 'ghak' não fosse um sufixo, não haveria a operação baseada nele, e devido à ausência da proibição 'na te kānubandhanāgamesu' (5-85), o anubandha 'ka' seria inútil.

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๘๕. นเต

85. Nate

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ปุจฺฉียิตฺถาติ วิคฺคยฺห ตฺโต, ตสฺส ‘‘ปุจฺฉาทิโต’’ติ (๕-๑๔๓) โฐ. เสสํ วุตฺตนยเมว. เอ โอนมฺปฏิเสธมุเขนาติ เอโอนมฺปฏิเสธสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ. จินิตพฺพนฺติอาทีสุ จียิตฺถ จียติ วาติอาทินา วิคฺคโห. จินิตุนฺติอาทีสุ จินนา ยาติ(อาทินา). นนุ จ (ญิอาค)โม, น ปจฺจโยติ กถมฺปจฺจเย ‘‘ลหุสฺสุปนฺตสฺสา’’ติ (๕-๘๓) เอโอ ปปฺโปนฺติ กถญฺเจ สมฺปฏิเสโธจฺจาสงฺกิยาห- ‘ญิสฺเส’จฺจาทิ. นนุจาทิมฺหิ น ยุวณฺณาภิ กถเมตฺถปฺปสงฺโคติ อาห- ‘สกาปานํ กุกฺกูเณติ’จฺจาทิ.

Tendo analisado como 'pucchīyittha', há o sufixo 'ta', e para ele ocorre a mudança para 'ṭha' por 'pucchādito' (5-143). O restante é exatamente como explicado. 'E onampaṭisedhamukhena' é dito porque a proibição de 'e' e 'o' é o estado natural. Em 'cinitabba' etc., a análise é 'cīyittha' ou 'cīyati' etc. Em 'cinituṃ' etc., é 'cinanāya' (para acumular) etc. Não é verdade que 'ñi' é um incremento (āgama) e não um sufixo? Como então, sendo um sufixo, ocorreria a mudança para 'e' ou 'o' por 'lahussupantassa' (5-83), e como haveria a proibição disso? Suspeitando disso, ele diz: 'ñissa' etc. Não é verdade que no início não há 'i' ou 'u'? Como haveria aplicação aqui? Por isso, ele diz: 'sakāpānaṃ kukkūṇeti' etc.

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ปตฺโตการสฺสาติ ธุสทฺเท อุการสฺส ปตฺโตการสฺส. ยุวณฺเณจฺจาทินาปตฺตสฺสาติ (ตพฺพ) ตุํ ปจฺจเยสุ จ ณิโน ปตฺตสฺส. วา วิธานา น ญิ. ธุนาเปตพฺพนฺติอาทิปาเฐ ญิมฺหิ อกเต ‘‘อญฺญตฺราปี’’ติ (๕-๘๗) ปฏิเสธาภาโว. ธุนาเปตีติ ปาเฐติมฺหิ เล จ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน’’นฺติ (๕-๑๖๑) วิกรณโลเป จ เอกาโร. อสติ นาคเม ‘‘ยุวณฺเณ’’จฺจาทินา เอตฺตํ สิยา ตมฺปินาคเม อุปนฺตตฺตา เนตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘ตถาปิ’จฺจาทิ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘นาคเม’จฺจาทิ.

'Pattokārassa' refere-se à vogal 'u' na palavra 'dhu' que obteve a mudança para 'o'. 'Yuvaṇṇeccādinā pattassa' refere-se àquele que obteve a mudança nos sufixos 'tabba' e 'tuṃ', e do sufixo 'ṇi'. Devido à prescrição opcional (vā), não ocorre 'ñi'. Na leitura 'dhunāpetabba' etc., quando 'ñi' não é aplicado, há a ausência de proibição por 'aññatrāpi' (5-87). Na leitura 'dhunāpeti', quando há o sufixo 'ti' e a elisão do modificador por 'kvaci vikaraṇānaṃ' (5-161), ocorre a vogal 'e'. Se não houvesse o incremento, ocorreria a mudança para 'e' por 'yuvaṇṇe' etc., mas mesmo com o incremento, isso não ocorre por ser a penúltima; com essa intenção, ele diz: 'tathāpi' (mesmo assim), etc. Ele apresenta outra alternativa: 'nāgame' (no não-incremento), etc.

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๘๗. อญฺญ

87. Añña

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สม ทม-อุปสเม. สเมตีติ สมโก, ทเมตีติ ทมโก, ชน-ชนเน, ชเนตีติ ชนโก พธ=พนฺธเน, พธตีติ พธโก.

As raízes 'sama' e 'dama' têm o sentido de pacificação. Aquele que pacifica é 'samako'; aquele que doma é 'damako'. A raiz 'jana' tem o sentido de gerar; aquele que gera é 'janako'. A raiz 'badha' tem o sentido de prender; aquele que prende é 'badhako'.

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๙๒. ปทา

92. Padā

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นิปชฺชติ [Pg.265] นิปชฺชนํ. ปมชฺชเต ปมชฺชิตพฺพํ. ปมชฺชนาย ปมชฺชิตุํ. ปมชฺชติ ปมชฺชนํ.

Nipajjati (deita-se), nipajjanaṃ (o ato de deitar-se). Pamajjate (negligencia), pamajjitabbaṃ (o que deve ser negligenciado). Pamajjanāya (para negligenciar), pamajjituṃ (negligenciar). Pamajjati (negligencia), pamajjanaṃ (negligência).

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๙๓. มํวา

93. Maṃvā

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รุนฺธิตุนฺติอาทีสุ โรธนายาติ วิคฺคโห.

Em 'rundhituṃ' etc., a análise é 'rodhanāya' (para obstruir).

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๙๔. กฺวิมฺหิ

94. Kvimhi

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นนุ กิมตฺถมนฺตคฺคหณํ ยโต ‘‘กฺวิมฺหิ โลโป-นฺตพฺยญฺชนสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โลโป สิยาติ โจทนํ มนสิ นิธาย ตคฺคหเณ ปโยชนํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อนฺตคฺคหณ’มิจฺจาทิ. โลปวิธีสูติ (วีอาทิโลปวิธีสุ, ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐนฺติ) ‘‘วีมนฺตุ วนฺตู’’นฺติ (๔-๑๓๘) ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐํ. ภทนฺตวิธิจริตตฺตพฺยาปารํ นิสฺสายาห- ‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ตี พฺยาปารา’ติ. อนฺตสฺสาติ วีอาทีนมีการาทิโน. อญฺญถาติ สพฺพาปหาริโลปญฺญาปนาภาเว. อนตฺถกํ สิยา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติมสฺส พฺยาปารสมฺภาวา. อิทานิ ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐานํ วิเสเสน วตฺตุมิจฺฉิตฺตํ อนฺตสฺเสว โลปปตฺติโทสํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตทนฺเต’จฺจาทิ.

Não é verdade que a inclusão do termo 'anta' (fim) é inútil, visto que foi dito 'kvimhi lopo-ntabyañjanassa' (no sufixo kvi, ocorre a elisão da consoante final), e por 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) a elisão ocorreria apenas para o final? Tendo essa objeção em mente, para mostrar a utilidade de incluir esse termo, ele diz: 'antaggahaṇaṃ' (a inclusão de anta), etc. Em 'nas regras de elisão' (nas regras de elisão de vī etc., o genitivo é indicado), 'vīmantu vantu' (4-138) é indicado pelo genitivo. Apoiando-se na operação realizada na regra para 'bhadanta', ele diz: 'chaṭṭhiyantassa' devido a essa operação. 'Antassa' refere-se ao 'ī' final etc. de 'vī' etc. 'Aññathā' (de outro modo) significa na ausência de indicação de elisão completa. Seria inútil, devido à possibilidade de operação de 'chaṭṭhiyantassa'. Agora, desejando explicar especificamente para os indicados pelo genitivo, para mostrar o defeito de ocorrer a elisão apenas do final, ele diz: 'tadanta' (terminando com aquilo), etc.

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๑๐๑. ปร

101. Para

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อถ ทฺวิตฺเตติ กถมวสียเต สทฺเท อภาเวติอาห- ‘ปร’อิจฺจาทิ. อนนฺตรสุตฺเต ‘‘ปริปจฺจสโม หี’’ติ วุตฺตตฺตา ตโต ปรสฺสาติ กินฺนาวสียตีติ โจทน มุพฺภาวิย ตทยุตฺตตํ ทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ.

Então, como se determina a duplicação na ausência do som? Ele diz: 'para' (posterior), etc. Tendo levantado a objeção: 'Visto que no sutta imediatamente seguinte é dito paripaccasamo hi, por que não se determina que é após isso?', para mostrar a inadequação disso, ele diz: 'nanu ca' (não é verdade que), etc.

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๑๐๓. ธาสฺส

103. Dhāssa

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อปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา.

'Apacurappayogattā' significa devido ao uso pouco frequente.

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๑๐๔. กิมฺหิ

104. Kimhi

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กฺโต ทูสิธาตุโต ทูสยตีติ อตฺเถ.

O sufixo 'ta' após a raiz 'dūs' no sentido de 'corrompe'.

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๑๐๖. มุห

106. Muha

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‘‘วณฺเณ [Pg.266] ยนฺตํ ตทาโท’’ติ ปริภาสาย อยมตฺโถ ‘‘วณฺเณ ปเร ยํ การิยํ ตํ ตทาโท ตสฺมึ วณฺเณ อาทิภูเต โหตี’’ติ เตติ ตกาเร ปเร.

Pela regra interpretativa (paribhāsā) 'vaṇṇe yantaṃ tadādo', este é o significado: 'quando uma letra segue, a operação que deve ser feita ocorre no início daquela letra'; 'te' significa quando a letra 'ta' segue.

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๑๐๗. วห

107. Vaha

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เตตฺเววาติ วตฺวา ปจฺจุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘วุยฺหตี’ติ. วุตฺติวจนํ มุลฺลิงฺคิย อตฺถํ วทติ ‘อุสฺสา’ติอาทิ.

Tendo dito 'apenas quando te segue' (tetveva), ele mostra o contra-exemplo: 'vuyhati'. Referindo-se ao texto do comentário, ele explica o significado: 'ussa' etc.

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๑๐๘.

108.

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นิธียิตฺถาติ วิคฺคโห.

A análise é 'nidhīyittha' (foi depositado).

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๑๐๙. คมา

109. Gamā

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รานนฺติ วุตฺเต ‘รา-อาทาเน’อิจฺจสฺส คหณมฺปิ วิญฺญาเยยฺยาติ อาห- ‘ราน’นฺติอาทิ.

Quando se diz 'rānaṃ', para que se entenda também a inclusão da raiz 'rā' no sentido de receber (rā-ādāne), ele diz: 'rānaṃ' etc.

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๑๑๐. วจา

110. Vacā

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สุตฺเต ‘วสฺสา’ติ สสฺสโรว คยฺหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘วสฺสาติ หี’ติอาทิ.

Para mostrar que no sutta, por 'vassa', apenas o que é acompanhado de vogal é tomado, ele diz: 'vassāti hi' etc.

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๑๑๒. วทฺธ

112. Vaddha

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วตฺต=วตฺตเนตีมสฺมา ตฺติปฺปจฺจเย วา อุกาโร น วิหิโตติ อาสเยน ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘วตฺตวตฺตเนติ’จฺจาทิ. วุตฺติมตฺเตติ นิปาตนาติ ‘‘สพฺพาทโย วุตฺติมตฺเต’’ เตตฺถ (๓-๖๙) ‘วุตฺติมตฺเต’ติ นิปาตนา. ฐา=คตินิวตฺติยนฺติ เอตฺถ ‘คตินิวตฺติย’นฺติ นิปาตนา ปกฺเข อุกาโร น โหติ, เตนาห- ‘วตฺตี’ติอาทิ. วตฺตนํ วุตฺติ วตฺติ.

Para mostrar que, com a intenção de que a vogal 'u' não é prescrita opcionalmente após a raiz 'vatta' no sentido de existir (vatta-vattane) diante do sufixo 'ti', foi dito 'kathaṃ' (como) etc., ele diz: 'vatta-vattane' etc. 'Vuttimatte' é por anomalia (nipātana); na regra 'sabbādayo vuttimatte' (3-69), 'vuttimatte' é por anomalia. Na raiz 'ṭhā' no sentido de cessação do movimento (gatinivatti), aqui, pela anomalia em 'gatinivattiyaṃ', a vogal 'u' não ocorre na alternativa; por isso, ele diz: 'vattī' etc. O ato de existir é 'vutti' ou 'vatti'.

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๑๑๓. ยช

113. Yaja

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กสฺส สพฺพสฺสาติ อาห- ‘ย อการาน’นฺติ.

De qual todo? Ele diz: 'da letra ya e da letra a' (ya-akārānaṃ).

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๑๑๕. คาปา

115. Gāpā

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พฺยตฺตินิทฺเทเสนาติ อิมินา ชาตินิทฺเทสสฺสานิสฺสิตตฺตํ ทสฺเสติ. อีสฺเสจฺจาทินา วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ.

Por 'byattiniddesena' (pela indicação específica), ele mostra a não dependência da indicação de classe (jātiniddesa). Com 'īssa' etc., ele explica a intenção do texto do comentário.

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๑๑๗. สาส

117. Sāsa

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สตฺถํ [Pg.267] ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

Em 'satthaṃ', ocorre o encurtamento por 'byañjane dīgharassā' (1-33) [encurtamento de vogal longa diante de consoante].

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๑๒๐. ญา

120. Ñā

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‘‘นฺโต กตฺตริ วตฺตมาเน’’ติ (๕-๖๔) นฺโตติ สมฺพนฺโธ.

A conexão é com 'nto' de 'nto kattari vattamāne' (5-64).

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๑๒๑. สกา

121. Sakā

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กุกฺปฺปจฺจเย อนฺตกกาโร กุปฺปจฺจเย อาทิกกาโร อนฺตาวยวตฺโถ.

No sufixo 'kuka', a letra 'ka' final e, no sufixo 'ku', a letra 'ka' inicial têm o propósito de indicar a parte final.

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๑๒๒. นีโต

122. Nīto

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นาญฺญตฺรจยาทีสูติ นิจฺฉยโต-ญฺเญสุ จยาทีสฺวตฺเถสุ โฉ น ภวตีติ อตฺโถ.

'Nāññatra cayādīsu' significa que, com certeza, o sufixo 'cha' não ocorre em outros sentidos além de acumulação (caya), etc.

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๑๒๓. ชร

123. Jara

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อีมฺหิ ชสทฺเท อการสฺส โลโป, เล ตุ ชีราปยติ. ตสฺสาติกฺยสฺส.

Diante de ī, ocorre a elisão do som a na palavra jara; mas diante de la, torna-se jīrāpayati. De tassa e atikya.

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๑๒๔. ทิสสฺส

124. De disa

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ทิฏฺฐิ ทสฺสนํ, ทสฺสนาย ทฏฺฐุํ. ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทฺวิตฺเต ทุทฺทโส. ‘‘อา อี’’จฺจาทินา (๖-๓๓) อีสฺส รสฺโส (อทฺทกฺขิ). ทกฺขิสฺสติ ‘‘ภวิสฺสติ สฺสติ’’จฺจาทินา, (๖-๒) สฺสติ.

‘Diṭṭhi’ é a visão (dassanaṃ); para ver é ‘daṭṭhuṃ’. Pela regra “Saramhā dve” (1-34), com a duplicação, torna-se ‘duddaso’. Pela regra “Ā ī” etc. (6-33), ocorre o encurtamento de ī (addakkhi). ‘Dakkhissati’ [é formado] por “bhavissati ssati” etc. (6-2), [com o sufixo] ssati.

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๑๒๕. สมา

125. Samā

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วาทสฺสเรติ วิกปฺเปน ทการสฺส ราเทเส.

Na palavra vāda, opcionalmente, ocorre a substituição do som da por ra.

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๑๒๗. อน

127. Ana

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ทสฺสาตฺยนนุวตฺตมาเนปิ ทสฺเสว ปปฺโปติ วจนพเลนาติ ทสฺเสตุํ ปกฺขนฺตรมาห- ‘อาทิสฺสา’ติอาทิ. อนฆณฺสุ ปเรสุ อาปรีหิ ทสฺสานิยเมน โฬจฺจาสงฺกิย เนวํ, ยถากฺกมเมว นิสฺสิโตติ ทสฺเสตุมาห- ‘อนฆณฺสุ’จฺจาทิ. อาปรสฺสาติ อาการโต ปรสฺส ทสฺส.

Para mostrar que, mesmo que dassā não continue recorrente, obtém-se apenas dassa pela força da declaração, ele apresenta outra alternativa: ‘ādissā’ etc. Para mostrar que, quando anaghaṇsu etc. seguem, não se deve suspeitar de uma irregularidade devido à falta de regra para dassa após ā e pa, mas que isso depende estritamente da ordem respectiva, ele diz: ‘anaghaṇsu’ etc. ‘Āparassa’ significa: de dassa após o som ā.

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๑๒๘. อตฺยา

128. Atyā

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วุตฺติยํ เอตสฺมึ วิสเยติ เอตฺถ เอตสฺมินฺติ ตฺยาทินฺตวชฺชิตปจฺจย วิสเยติ อตฺโถ. วิญฺญายมานตฺตา ญาปิโต โหตีติ คมฺยเต. น [Pg.268] ญาปกโตติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจิ วจนานุสารโต วิญฺญายมานตามตฺเตน ญาปียเต กิญฺจิ ญาปเกน, อสฺมิมฺปกฺเข วุตฺตานุสารโต กตฺถจิ กสฺสจิ ธาตุโน อปฺปโยโค วิญฺญาปียตี’’ติ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘ญาปกตฺตาเยว วา’ติอาทิ. สมตฺเถติ ตถาหิจฺจาทินา. อสสฺสาปฺปโยโคติ อสธาตุสฺส กิสฺมิญฺจิ ตพฺพาทิเก ปจฺจเย ปเร ภวิตพฺพนฺติอาทีนมปฺปโยโคติ อตฺโถ.

No comentário, 'neste escopo' (etasmiṃ visaye), aqui 'neste' significa no escopo de sufixos excluindo aqueles que começam com ti etc. Entende-se que 'é indicado por ser conhecido'. Com 'não por um indicador', ele mostra isto: 'algo é indicado meramente por ser conhecido de acordo com a declaração, algo por um indicador; nesta alternativa, de acordo com o que foi dito, o não-uso de alguma raiz em algum lugar é indicado'. Ele apresenta outra alternativa: 'ou apenas devido ao fato de ser um indicador' etc. ‘Samatthe’ [significa] por 'tathāhi' etc. ‘Asassāppayogo’ significa o não-uso da raiz as quando algum sufixo que a obstaculiza segue, como em 'bhavitabba' etc.

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วินาปิ สุตฺตนฺติ ‘‘อตฺยาที’’ติอาทิกํ สุตฺตํ วินาปิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘อสสฺส ภูอาเทเสน สาธียมานํ สพฺพมิฏฺฐํ พหุลาธิการโต ภูธาตุนาว สิชฺฌติ วินาปิ ภูอาเทสสุตฺตนฺตรนฺติ กตฺถจิ กสฺสจิ อปฺปโยคสฺส ญาปกตฺตมฺปิสฺส ยุชฺชติ อญฺญตฺถ กรียมานมิหาปิ อตฺถวนฺตํ สิยา’’ติ.

‘Mesmo sem o sutta’ significa mesmo sem o sutta como “atyādi” etc. Ele pensa assim: 'Tudo o que é desejado e realizado pela substituição de as por bhū é alcançado apenas pela raiz bhū devido à autoridade de bahula (diversidade), mesmo sem outro sutta de substituição por bhū; portanto, sua qualidade de indicador do não-uso de alguma [raiz] em algum lugar também é apropriada, e o que é feito em outro lugar seria significativo aqui também'.

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เยติ ธาตุปฺปโยคา ยสฺมินฺติ วิสเย, ปาติสฺสาติ ‘ปา-รกฺขเณ’ตีมสฺส, นปฺปโยโค ปายยติ ปายยิตพฺพนฺติอาทิปฺปโยโค น โหตีติ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ เญยฺยํ. พฺรูสฺสาติ ‘พฺรู=วจเน’อิจฺจสฺส. อทิสฺสาติ ‘อท-ภกฺขเณ’อิจฺจสฺส. อีอาทีติ ภูเต อีอาทิ. เอติสฺส จ อีอาทีสูติ สมฺพนฺโธ.

‘Ye’ significa os usos das raízes em cujo escopo; ‘pātissa’ significa daquela [raiz] ‘pā - proteger’; ‘não-uso’ significa que o uso como pāyayati, pāyayitabba etc. não ocorre. O mesmo deve ser entendido adiante, conforme apropriado. ‘Brūssa’ significa daquela [raiz] ‘brū - falar’. ‘Adissa’ significa daquela [raiz] ‘ada - comer’. ‘Īādi’ significa ī etc. no passado. E a conexão é: 'desta [raiz] diante de ī etc.'.

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อวโพเธ เอติสฺส ณิเสสุ จ อีอาทีสุ จ, อชฺเฌเน เอติสฺส ปโรกฺขาสุ จ ณิเสสุ จ อีอาทีสุจาติ โยเชตพฺพํ. สพฺพตฺถ นปฺปโยโคติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พหุลํวิธานโต ญาตพฺพาติ โยชนา. ยกฺวิกรเณน นิทฺเทสา ‘อส-กฺเขปเนตี มสฺสา’ติ วุตฺตํ, ตทาห- ‘อสสฺสา’ติอาทิ.

Deve-se conectar: 'no sentido de compreender, desta [raiz] diante de sufixos ṇi e ī etc.; no sentido de estudar, desta [raiz] diante de sufixos do pretérito indireto (parokkhā), sufixos ṇi e ī etc.'. O significado deve ser compreendido conectando 'não-uso' em todos os casos. A construção é: 'deve ser conhecido a partir da aplicação diversa (bahula)'. Devido à indicação com o infixo ya, diz-se 'desta [raiz] as - lançar'; por isso ele diz: ‘asassa’ etc.

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๑๒๙. ออา

129. Aā

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สฺสาติ ชาตินิทฺเทโสติ อาห- ‘สฺสอิติ’จฺจาทิ.

‘Ssa’ é uma indicação de classe; por isso ele diz: ‘ssati’ etc.

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๑๓๐. นฺต

130. Nta

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ปุพฺพสรโลเป รูปสฺส สมานตฺตา อนฺตินา อนฺตุ จ คหิโตติ ‘สนฺติ สนฺตู’ติ อุทาหรณทฺวยํ ทสฺสิตํ.

Devido à semelhança da forma após a elisão da vogal anterior, tanto anti quanto antu são tomados por anti; assim, os dois exemplos ‘santi’ e ‘santū’ são mostrados.

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๑๓๑. ปาทิ

131. Pādi

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เต จ ปาทโย โชเตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อนฺวยพฺยติเรเกหิ กิริยา ยทิปิ ธาตุนาว วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. กึ วิสิฏฺฐา กิริเย จฺจาห- [Pg.269] ‘สามญฺญภูตา วิสิฏฺฐา วา’ติ. โส วิเสโสติ เยน วิเสเสน วิสิฏฺฐา กิริยา ธาตุนาว วุจฺจติ โส วิเสโส. วาจก เภทโตติ สามญฺญาย จ กิริยาย วิสิฏฺฐาย จ วาจกานํ ธาตูนํ เภทโต เตนาปีติ กจฺจาเนนาปิ. สณฺฐานํ สณฺฐิติ.

E a conexão é: 'esses prefixos pa etc. indicam [o significado]'. A conexão é: 'embora a ação seja expressa apenas pela raiz por meio de concordância e diferença (anvaya-vyatireka)'. Sobre 'que tipo de ação qualificada?', ele diz: 'seja geral ou qualificada'. ‘Aquele detalhe’ é a distinção pela qual a ação qualificada é expressa apenas pela raiz. ‘Devido à diferença de expressores’ significa devido à diferença de raízes que expressam tanto a ação geral quanto a qualificada; ‘por ele também’ significa por Kaccāyana também. ‘Saṇṭhāna’ significa estabilização (saṇṭhiti).

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๑๔๑. กส

141. Kasa

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กิฏฺฐมทตีติ กิฏฺฐาโท, กิฏฺฐสทฺเทนุปจารโต กสิตฏฺฐาเน อุฏฺฐิต สสฺสํ วุจฺจติ.

‘Aquele que come a plantação’ é kiṭṭhādo; por metáfora, a palavra kiṭṭha refere-se à plantação que cresceu no campo arado.

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๑๔๒. ธสฺโต

142. Dhasto

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ฐสฺสาภาวตฺตํ นิปฺปจฺจนฺเตติ อชฺฌาหาโร.

A elipse é: 'devido à ausência de ṭha, ela é produzida'.

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๑๔๔. สาส

144. Sāsa

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อนุสาสียิตฺถาติ อนุสิฏฺโฐ กมฺเม กฺโต ‘‘สา สสฺส สิสฺวา’’ (๕-๑๑๗) สาสนาย สาสิตุํ.

‘Ele foi instruído’ é anusiṭṭho, [o sufixo] kta na voz passiva; pela regra “sā sassa sisvā” (5-117); para instruir é sāsituṃ.

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๑๔๗. พห

147. Baha

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อถ พหสฺสาติ ฒาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี กสฺมา น วิญฺญายเตติ อาห- ‘พหสฺสา’ติอาทิ. ฒโยคปชฺเชนาติ ฒกาเรน สห โยคปชฺเชน เอกีภาเวนาติ อตฺโถ.

Agora, por que o caso genitivo em ‘bahassa’ não é entendido em relação à substituição por ḍha? Por isso ele diz: ‘bahassa’ etc. ‘Por união com ḍha’ significa por unificação através da união com o som ḍha.

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๑๔๘. รุหา

148. Ruhā

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โฬจาติ วุตฺตตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทายํ ปจฺจยาเทโส สิยา ตทา เอเต สมาเสเน-กโต นิทฺทิเสยฺยา’’ติ, เตนาห- ‘หฬาติ วเทยฺยา’ติ.

Ḷ Por ter sido dito 'oca', ele pensa assim: 'quando houvesse essa substituição do sufixo, então estes seriam indicados juntos em um composto'; por isso ele diz: 'deveria dizer haḷā'.

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๑๔๙. มุหา

149. Muhā

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มุทฺโธติ ‘‘โธ เหเตหี’’ติ (๕-๑๔๕) ตสฺส โธ.

‘Muddho’ [é formado] pela regra “dho hetehi” (5-145), [onde ocorre] a substituição de seu [som] por dho.

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๑๕๐. ภิทา

150. Bhidā

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อิมสฺสาติ ‘ปี-ตปฺปเน’ตีมสฺส, อิหาติ อิมสฺมึ ฐาเน. ปินยีติ ถูโล อโหสีติ อตฺโถ สูยีติ อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน อทียิ อฑียิ อลียิ อลูยีติเม สงฺคยฺหนฺติ. ยาว กฺติคฺคหณาติ ‘‘โลโป วฑฺฒากฺติสฺสา’’ติ (๕-๑๕๘) กฺติวจนาวธิ.

‘Deste’ significa daquele [da raiz] ‘pī - satisfazer’; ‘aqui’ significa neste lugar. ‘Pinayi’ significa 'tornou-se gordo'; a palavra iti em sūyi tem o sentido de 'etc.', portanto, adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyi estão incluídos. ‘Até a menção de kti’ refere-se ao limite da declaração de kti na regra “lopo vaḍḍhāktissā” (5-158).

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๑๕๑. ทาตฺวี

151. Dātvī

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อทียิตฺถาติ [Pg.270] ทินฺโน, อททีติ ทินฺนวา.

‘Foi dado’ é dinno; ‘ele deu’ é dinnavā.

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๑๕๒. กิรา

152. Kirā

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อกิรี, อกิรียิตฺถาติ วา กิณฺโณ, อกิรีติ กิณฺณวา. อปุรี ปุรียิตฺถาติ ปุณฺโณ, อปุรีติ ปุณฺณวา. อขิยีติ ขีโณ ขีณวา.

‘Ele espalhou’ ou ‘foi espalhado’ é kiṇṇo; ‘ele espalhou’ é kiṇṇavā. ‘Ele encheu’ ou ‘foi enchido’ é puṇṇo; ‘ele encheu’ é puṇṇavā. ‘Ele se esgotou’ é khīṇo, khīṇavā.

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๑๕๓. ตรา

153. Tarā

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อตรี, อชีรีติ กเมน วิคฺคโห. จียิตฺถาติ จิณฺโณ, จินีติ จิณฺณวา.

‘Ele cruzou’, ‘ele envelheceu’ é a análise na ordem respectiva. ‘Foi acumulado’ é ciṇṇo; ‘ele acumulou’ é ciṇṇavā.

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๑๕๗. มุจา

157. Mucā

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อสกฺขีติ สตฺโต สตฺตวา. ‘สช=สงฺเค’ตี มสฺสาปิ สตฺโต สตฺตวาติ โหติ.

‘Ele foi capaz’ é satto, sattavā. Também para a raiz ‘saja - apegar-se’, torna-se satto, sattavā.

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๑๕๘. โลโป

158. Lopo

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วฑฺฒนํ วฑฺฒิ.

‘Aumento’ é vaḍḍhi.

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๑๕๙. กฺวิ

159. Kvi

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อภิภวตีติ อภิภู.

‘Aquele que supera’ é abhibhū.

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๑๖๒. มาน

162. Māna

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มสฺส โลโปติ สมฺพนฺโธ.

A conexão é: 'elisão do som ma'.

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๑๖๓. ญฺญิล

163. Ññila

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คเหตฺวา ‘คห-อุปาทาเน’คหณํ กตฺวา คเหตฺวา.

Tendo tomado, tendo feito a apreensão da raiz ‘gaha - segurar’, é gahetvā.

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๑๖๔. ปฺโย

164. Pyo

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โอสฺสฏฺฐานุพนฺธสฺสาติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธสฺส. ยการมตฺตสฺส นิวตฺตนตฺโถติ วิเสสนตฺโถตีมสฺส อธิปฺปายตฺถมาห. ตถาหิ วิเสสนํ เกวลยการโต วิสุํ กรณํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญ ปทตฺเถ สติ เกวลยการสฺส นิวตฺตนํ วิญฺญายเต. ยการมตฺเต คหิเต โก โทโสติ อาห- ‘โย วา ตฺวาสฺส สมาเสติหี’ติอาทิ. ปตฺวาติ ‘ปต ปถ=คมเน, ปท=คมเน’อิจฺจสฺส วา.

‘De quem o anubandha foi abandonado’ significa de quem o anubandha foi descartado. Ele diz isso com a intenção de: 'com o propósito de excluir o mero som ya' significa com o propósito de qualificação. Pois, quando há o significado de outro termo (aññapadattha), cujo propósito é a separação do mero som ya através da qualificação, entende-se a exclusão do mero som ya. Se apenas o som ya fosse tomado, qual seria o defeito? Por isso ele diz: ‘yo vā tvāssa samāseti’ etc. ‘Patvā’ é daquela [raiz] ‘pata, patha - ir’ ou ‘pada - ir’.

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๑๖๕. ตุํ

165. Tuṃ

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ตโยปีติ ตุํยาน รจฺจา.

‘Todos os três também’ refere-se a tuṃ, yāna e raccā.

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๑๖๙. ทิสา

169. Disā

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นาปฺปกฺเกติ [Pg.271] น อปฺปตฺเต ปตฺเตเยวาติ อตฺโถ. ญาปกาโลโปติ ‘‘ติตาลีสา’’ติ (๑-๑) ญาปกโตเยว กฺตฺวาปฺปจฺจยสฺส โย วกาโร ตสฺส โลโปติ อตฺโถ.

‘Nāppakke’ significa 'não quando não alcançado', isto é, apenas quando alcançado. ‘Elisão por indicador’ significa a elisão do som va do sufixo ktvā apenas devido ao indicador na regra “titālīsā” (1-1).

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๑๗๑. รา น

171. Rā na

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นนุ นสฺสาติ วุตฺเต ปจฺจยนการสฺสาติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห- ‘นสฺสา’ติอาทิ,นฺตมานตฺยาทีนํ ปจฺจยานํ นสฺส ‘‘นนฺตมานตฺยาทีน’’นฺติ (๕-๑๗๒) ณตฺตปฏิเสธา วิญฺญายติ ปกรณโตติ อาห- ‘ปจฺจยนกาโรวา’ติ.

Objeção: Quando se diz ‘de na’ (nassa), como se entende que é do som na do sufixo? Por isso ele diz: ‘nassa’ etc. Entende-se a partir do contexto da proibição da cerebralização (ṇatta) de na dos sufixos nta, māna etc. pela regra “nantamānatyādīnaṃ” (5-172); por isso ele diz: 'ou apenas o som na do sufixo'.

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๑๗๓. คม

173. Gama

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อิจฺฉียเตติ อิจฺฉิตพฺพํ. เอสนํ อิจฺฉา. อิจฺฉียิตฺถาติ อิจฺฉิตํ, อาสนมาสิตพฺพํ. อาสนาย อจฺฉิตุํ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

‘O que é desejado’ é icchitabbaṃ. ‘Desejar’ é icchā. ‘Foi desejado’ é icchitaṃ; ‘sentar-se’ é āsitabbaṃ. Para sentar-se é acchituṃ. O encurtamento [ocorre] pela regra “Byañjane dīgharassā” (1-33).

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๑๗๗. กร

177. Kara

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อมานปรจฺฉกฺกตฺเต กุรุอาเทเสน โนทาหฏํ. กราโนติ ‘‘มานสฺสมสฺสา’’ติ (๕-๑๖) มโลโป. กสฺมา นฺตปุพฺพฉกฺเกสุ กุรุ อาเทเสน โนทาหฏนฺติ อาห- ‘ววตฺถิเต’จฺจาทิ.

No grupo de seis que não é māna nem para, não é apresentado com o substituto kuru. Em karā, há a elisão de ma pela regra 'mānassamassā' (5-16). Por que não é apresentado com o substituto kuru nos grupos de seis precedidos por nta? Por isso diz-se: 'vavatthita' etc.

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๑๗๙. โณ

179. Ṇo

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นิคฺคหีตสฺสาติ ‘‘มญฺจรุธาทีน’’นฺติ (๕-๑๙) กตนิคฺคหีตสฺส. คหณียํ คณฺหิตพฺพํ.

'De niggahīta' refere-se àquele em que o niggahīta foi feito pela regra 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīya' significa 'o que deve ser tomado'.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) do Moggallānapañcikā,

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ปญฺจมกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação do quinto capítulo está concluída.

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ฉฏฺฐกณฺฑ

Sexto Capítulo

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๑. วตฺต

1. Vatta

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ตทตฺถสฺเสวาติ ตสฺส กฺริยตฺถสฺส. โย กิริยาสงฺขาโต อตฺโต ตสฺเสว. เอเตน อาธารเมตํ กฺริยตฺถสฺสาติ ญาเปติ. นหิจฺจาทินา ตทตฺถสฺเสว วิเสสเน การณมาห. สุตฺตํวินาติปเรสํวิย [Pg.272] สุตฺตํ วินา. ตาปิ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ อิมินา วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ เอตฺถ เสสวจนมวโพเธติ. เอวกาเรนา (ติ วตฺตมานสฺเสวาติ เอตฺถ เอวสทฺเทน.) ตพฺพิวจฺฉาติ วตฺตมานวจนิจฺฉา.

'Apenas do seu significado' (tadatthassa eva) significa daquele significado da ação. Refere-se àquele que é o próprio significado denominado ação. Com isso, indica que este é o receptáculo do significado da ação. Com as palavras 'na hi' etc., ele declara a razão para a qualificação de apenas esse significado. 'Sem o sutta' significa sem o sutta, como no caso de outros. Com a frase 'estas também ocorrerão apenas no presente', ele esclarece o restante das palavras aqui: 'por ser desejado expressar'. Pela palavra 'eva' (isto é, pela palavra 'eva' em 'vattamānassa eva'). 'Tabbivaccha' significa o desejo de expressar o tempo presente.

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ตํสมีปสฺสาติ เอตฺถ ตสทฺเทน มหากสฺสปสฺส สุภทฺทวจนานุสฺสรณสงฺขาโต มรณปฺปตฺติเหตุ ทุกฺขานุภวสงฺขาโต จ กิริยาวิเสโส ปริคฺคหิโต, เต วา วตฺตมานกิริยาวิเสสาติ เตสมุภินฺนมาสนฺนานิ กเมน อธมฺมทีปนมรณานิ, เตนาห-ทีปน มรณานมาสนฺนตฺตา’ติ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ตกฺกาลวตฺตมานกิริยาวิเสสสฺส ทีปนมรณสงฺขาตํ ตํสมีปตาวิปิ กิริยนฺตรํ วตฺตมานคฺคหเณน ตํสามีปฺยํ คยฺหติ, ยถา (คงฺคาสมีโป) เทโส คงฺคาติ วุจฺจติ ตโต ‘คงฺคายํ คาโว’ติ สิยา’’ติ. ปุเร อิจฺจาทินา ปกฺขนฺตรํ วิรจิตํ วุตฺติกาเรน, ตทุปทสฺเสตุํ มุขยติ ‘สภาวโต’ อิจฺจาทิ.

Em 'do que está próximo a isso' (taṃ-samīpassa), pelo pronome 'ta' (isso), compreende-se a ação específica de Mahākassapa, que consiste na recordação das palavras de Subhadda, e a ação específica que consiste na experiência do sofrimento que é a causa da ocorrência da morte. Ou, sendo essas as ações específicas presentes, a proclamação do não-Dhamma e a morte estão respectivamente próximas a ambas; por isso ele disse: 'devido à proximidade da proclamação e da morte'. Assim se considera: 'Mesmo que haja outra ação, denominada proclamação e morte, que esteja próxima àquela ação específica presente naquele momento, a sua proximidade é abrangida pela menção do presente, assim como um lugar próximo ao Ganges é chamado de Ganges, e daí se diz: "as vacas estão no Ganges"'. Outra alternativa foi elaborada pelo autor do comentário com as palavras 'pure' etc. Para demonstrar isso, ele introduz com 'sabhāvato' etc.

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กิริยากาโลติ วตฺตมานกิริยากาโล. อวสิสฺสตีติ ปุเรปุราสทฺเทหิ ทีปิตอนาคตกาลโต อวสิสฺสติ. กิริยา กาเลติ ทีปนมรณกิริยากาเล. ตสฺสาติ ทีปนมรณสฺส. วตฺตมานตฺตาติ เอตฺถ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ เสโส. อเนนาติ ปุเรจฺจาทิวุตฺติวจเนน. ปุเรปุราสทฺเทหิ อนาคตกาลาวคเม สติ ทิปฺปติ มรตีติ เอตฺถ ทีปนมรณกิริยากาโล มุขฺเย ตทา วตฺตตีติอาห- ‘มุขฺยํ วตฺตมานตฺตมาเห’ติ. ปุน ปกฺขนฺตรมุปนีตํ กาเลจฺจาทินา วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุํ มุขมาวตฺตยติ ‘อนาคเต’จฺจาทิ.

'O tempo da ação' significa o tempo da ação presente. 'Restará' significa que restará do tempo futuro indicado pelas palavras pure e purā. 'No tempo da ação' significa no tempo da ação de proclamar e de morrer. 'Dela' significa da proclamação e da morte. 'Por ser presente' — aqui, o restante é 'elas ocorrerão apenas no presente'. 'Por este' significa pela declaração do comentário que começa com pure. Quando o tempo futuro é compreendido pelas palavras pure e purā, o tempo da ação de proclamar e de morrer em 'proclama-se, morre-se' ocorre principalmente naquele momento; por isso ele disse: 'declara o estado presente principal'. Mais uma vez, outra alternativa foi apresentada pelo autor do comentário com as palavras 'kāle' etc. Para demonstrar isso, ele direciona a atenção com 'anāgate' etc.

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วุตฺติยํ กาลพฺยตฺตโยติ กาลาติวตฺตนํ, วตฺตมานกาลาติกฺกเมน อนาคตกาเลปิ พาหุลกาตฺยาทโย โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตเทว สมตฺเถติ ‘ภวนฺเตว’อิจฺจาทินา. ตฺยาทโยตีมินา สพฺเพสํ อาขฺยาติกานํ คหณํ. ลสฺส ทีโฆติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉตีติ สกฺกสฺส สหภาวํ คมิสฺสตีติ อตฺโถ.

No comentário, 'kālabyattaya' (inversão de tempo) significa a transgressão do tempo; o significado é que, pela transgressão do tempo presente, as desinências ti etc. ocorrem abundantemente também no tempo futuro. Ele apoia isso mesmo com as palavras 'bhavanti eva' etc. Com 'ti etc.', há a inclusão de todas as desinências verbais. A relação é 'o alongamento de la'. 'Gacchatī' (ele vai) significa 'ele irá para a companhia de Sakka'.

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๓. นาเม

3. Em nāma

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ปฏิชานิสฺสนฺตีติ วตฺตมาเน อนาคตวจนํ, ปฏิชานนฺตีติ อตฺโถ. อิตรมฺปน ภูเต ภวิสฺสตีติ อาสิ, กริสฺสตีติ อกริ, เจเต สฺสสีติ [Pg.273] เจติตา อสิ, ภุญฺชิสฺสสีติ ภุญฺชิตา อสิ. อโนกปฺปนา อสฺสทฺธา. อมริสนํ อกฺขมา. อิมินาวาติ อตฺถิวจเน อุปปเท โกธา สทฺธาสุ คมฺมมาเนสฺว-สตีปิ วจนนฺตเร อิมินาว สามญฺญวจเนน สิทฺธนฺติ อตฺโถ. ครหาวมาติ ตสฺส เหตุวจนํ. ตถาหิจฺจาทินา ครหาวคมเมว สมตฺเถติ. อตฺถินาม อีทิสนฺติ อาภิโทสิกสฺส กุมฺมาสสฺส ปริภุญฺชนํ วิชฺชเต นามาติ อตฺโถ. วิชฺชมานมฺปิ ตํ อสทฺทหนฺโต อมริสนฺโต เอวํ วทติ. นตฺถีติ มญฺเญติ อธิปฺปาโย, เตนาห- ‘ปจฺจกฺขมปี’ติ อาทิ. โยปีติ สทฺทสฺส โสปีติ ตสทฺเทน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถติ วุตฺตวิชฺชมานตฺโถ วกฺขมานปกฺขตฺตเยปิ ทฏฺฐพฺโพ.

'Paṭijānissanti' (eles reconhecerão) é o uso do tempo futuro no sentido do presente; o significado é 'eles reconhecem' (paṭijānanti). O outro, porém, no passado: 'bhavissati' (será) significa 'āsi' (foi); 'karissati' (fará) significa 'akari' (fez); 'cetessasi' (pensarás) significa 'cetitā asi' (pensaste); 'bhuñjissasi' (comerás) significa 'bhuñjitā asi' (comeste). 'Anokappanā' significa falta de fé (assaddhā). 'Amarisana' significa intolerância (akkhamā). 'Apenas por este' significa que, quando a palavra 'atthi' está presente e a raiva ou a fé são compreendidas, mesmo na ausência de outra palavra, isso se estabelece apenas por esta palavra geral. 'Garahāvama' (desprezo) é a declaração da causa disso. Com as palavras 'tathā hi' etc., ele apoia precisamente a compreensão da censura. 'Atthi nāma īdisaṃ' (existe tal coisa) significa que o consumo de mingau azedo da noite anterior de fato existe. Não acreditando e não tolerando aquilo, embora exista, ele fala dessa maneira. O significado é que ele pensa 'não existe'; por isso ele disse: 'mesmo o que é perceptível' etc. A relação da palavra 'yo pi' com a palavra 'so pi' deve ser compreendida. O significado de existência mencionado em 'atthi' (no sentido de existente) deve ser visto também nos três casos a serem explicados.

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นนุ อตฺถินาม ตาตาติ เอตฺตเก วุตฺเต ปฐโม อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ, ทุติโย อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ ตติโย อตฺถิมญฺเญจฺจาทิโก ชิคุจฺฉเนยฺยนฺติ สทฺทปริยนฺโต จ วจนปฺปพนฺโธ กถํ ลพฺภตีติ มนสิ นิธายาห- ‘โสปนา’ติอาทิ. อิมินาติ ‘อตฺถิเยวิหาปิ นินฺทาวคโม’ติ วจเนน. ฐานโภชเน ครหตีติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตํ สกฺกตานุสาเรน. นิสฺสายนิสฺสายาติ ยตฺถ ภควา นิสินฺโน ตํ ฐานํ นิสฺสาย นิสฺสาย.

Tendo em mente a objeção: 'Mas quando se diz apenas "atthi nāma tāta", como se obtém a sequência de discursos, onde o primeiro começa com "atthi nu kho" etc. e termina com a palavra "nisīditvā", o segundo começa com "atthi nu kho" etc. e termina com a palavra "nisīditvā", e o terceiro começa com "atthi maññe" etc. e termina com a palavra "jigucchaneyya"?', ele disse: 'sopana' etc. Com 'por este' refere-se à declaração 'aqui também há a compreensão da censura em atthi'. A relação é 'ele censura o lugar e a comida'. Isso foi dito de acordo com o Sânscrito. 'Nissāya nissāya' significa dependendo repetidamente do lugar onde o Abençoado estava sentado.

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๔. ภูเต

4. No passado

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กิริยารูเปติ กิริยาสภาเว, เอวมญฺญตฺราปีติ อคมิ อคมิตฺถาตีเมหิ อญฺญตฺร อคมุํ อิจฺจาทิเก อคโมจฺจาทิเก จ. อนุทรา อโลมิกาติ สนฺตมปฺยุทราทิกํ มหตฺตาภาวปฏิปาทนาย พหุตฺตา ภาวปฏิปาทนาย จ น วตฺตุมิจฺฉียเต.

'Na forma da ação' significa na própria natureza da ação. 'E assim também em outros casos' significa em outros casos além de 'agami' e 'agamittha', como em 'agamuṃ' etc., e em 'agamu' etc. 'Anudarā' (sem barriga) e 'alomikā' (sem pelos) significa que, embora a barriga etc. existam, não se deseja expressá-las para demonstrar a ausência de grandeza ou a ausência de multiplicidade.

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๕. อน

5. Ana

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อญฺญปทตฺถวุตฺติยาติ วุตฺตมญฺญปทตฺถํ ทสฺเสติ ‘วกฺขมานลกฺขโณ’จฺจาทินา. วกฺขมานลกฺขโณติวุตฺติกาเรน ‘‘อาญายฺยา’’จฺจาทินา วกฺขมานลกฺขโณ. อนฺโตกตฺวาติ อิมินา อาสทฺทสฺสาภิวิธิมฺหิ ปวตฺติมาห. อหรุภยตฑฺฒรตฺตํ วาติ เอตฺถ วาสทฺโท ปกฺขนฺตเร. อฑฺฒรตฺตสทฺเทน [Pg.274] รตฺติยา จตุตฺโถ ภาโค-ตฺร วตฺตุมิฏฺโฐ, อโห จ ตสฺส อฑฺฒรตฺตญฺจาติ อตฺโถ. อิมสฺสาธิปฺปายตฺถมาห- ‘อตีเตจฺจาทิ. อุภยตฺถ อธิปฺปายํ วิวรติ‘อย’มิจฺจาทินา. ปญฺจยาโมติ อตีตาย รตฺติยา ปจฺฉิมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกาตฺตยํ อนาคตาย ปุริมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกตฺถยญฺเจติ อฑฺฒาธิกสตฺตฆฏิกาปริมาโณ เอโก ยาโม อหสฺส จตฺตาโรติ ปญฺจ ยามา ปหารา อสฺสาติ ปญฺจยาโม.

Com 'na função de outro termo' (aññapadatthavuttiyā), ele mostra o significado de outro termo conhecido com 'vakkhamānalakkhaṇo' (cuja característica será dita) etc. 'Cuja característica será dita' refere-se à característica a ser dita pelo autor do comentário com 'āñāyya' etc. Com 'tendo incluído' (antokatvā), ele declara a ocorrência do prefixo 'ā' no sentido de inclusão (abhividhi). Em 'aharubhayataḍḍharattaṃ vā', a palavra 'vā' indica outra alternativa. Pela palavra 'aḍḍharatta' (meia-noite), deseja-se expressar aqui a quarta parte da noite; o significado é 'o dia e a sua meia-noite'. Ele declara a intenção disso com 'atīte' etc. Ele explica a intenção em ambos os casos com 'ayaṃ' etc. 'Pañcayāmo' (de cinco vigílias) significa: as últimas três ghaṭikās e quarenta e cinco vināḍikās da noite passada, e as primeiras três ghaṭikās e quarenta e cinco vināḍikās da noite futura, perfazendo uma vigília (yāma) com a duração de sete ghaṭikās e meia; e as quatro vigílias do dia, totalizando cinco vigílias ou períodos (pahāra); por isso é chamado de 'pañcayāmo'.

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คตายปจฺฉิโม ยาโม, ปจฺฉิมทฺธมิมสฺส วา;

ปหาโร-นาคตายาที, ตททฺธมปิ วา ตถา.

A última vigília da [noite] que passou, ou a metade final desta; o primeiro período da [noite] que virá, ou também a metade deste, da mesma forma.

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วุตฺตกาลาวธิ มชฺโฌ, กาโล โส-ชฺชตโน มโต;

ตนฺนิเสเธน โยตฺวญฺโญ, โส-นชฺชตโน มโต.

O meio, que tem como limite o tempo mencionado, é considerado o tempo de hoje (ajjatana); aquele que é diferente disso, por sua negação, é considerado o tempo que não é de hoje (anajjatana).

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อคมตฺถาติอาทีสุ ออีสฺสอาทีนํ สมฺพนฺธิพฺยญฺชนสฺสาภาวา น อิญ. พฺยามิสฺเสปีติ อชฺชตนมิสฺเสปิ ภูเต. นญฺสมาสนิสฺสเย พฺยามิสฺเส ยถา ปปฺโปตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ปริยุทาเสตาเว’จฺจาทิ.

Em 'agamattā' etc., devido à ausência de consoante relacionada a 'a', 'ī' etc., não há a inserção de 'i'. 'Mesmo no misturado' significa no passado misturado com o dia de hoje (ajjatana). Mostrando como se aplica no caso misturado baseado no composto com 'nañ' (negação), ele disse: 'pariyudāsetāva' etc.

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อชฺชตนนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเส อชฺชตนภาคีนิสฺสโย. อตฺถุติ ปญฺเห ตุ ตทญฺญนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเสเยว ตโต อชฺชตนโต อิตรานชฺชตน นิสฺสโย อญฺญตฺราติ พฺยามิสฺสโต อญฺญตฺร ภูตกาเล. ปสงฺโคติ อา ญุอาทีนํ ปสงฺโค. อชฺชหิยฺโยวาติ พฺยามิสฺสตาทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

'Baseado no dia de hoje' significa, no caso misturado, baseado na parte pertencente ao dia de hoje. Mas na questão 'atthu', 'baseado em outro que não este' significa, no próprio caso misturado, baseado no outro que não o dia de hoje, isto é, o que não é do dia de hoje (anajjatana). 'Em outro lugar' significa no tempo passado fora do caso misturado. 'Consequência' (pasaṅgo) significa a aplicação indesejada de 'ā', 'ñu' etc. 'Ajjahiyyo vā' foi dito para mostrar o estado misturado.

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๖. ปโร

6. Paro

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สมาโสติ ฉฏฺฐีสมาโส การกสมาโส วา. นิปาตนตา จาสฺส วิเสสโตติ. เอตญฺจาติ ปโรกฺเขติ เอตญฺจ. กฺริยตฺถสฺส อุปาธิ วิเสสนํ กฺริยตฺโถปาธิ, ตสฺส กฺริยตฺโถปาธิโน ภูตา นชฺชตนสฺส สาธนทฺวาเรน วิเสสนํ, น ตูชุกํตฺยตฺโถ. กสฺมา โนชุกํ วิเสสนํ ตฺยาห ‘พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา’ติ. ตเมว ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ.

'Composto' significa um composto genitivo ou um composto de caso. E a sua natureza de forma irregular (nipātana) é devido à distinção. 'E isto' refere-se a 'em parokkha' e isto. A limitação ou qualificação do significado da ação é 'kriyatthopādhi'. O significado é que a qualificação do passado que não é de hoje, que possui essa limitação do significado da ação, ocorre por meio do instrumento (sādhana), e não diretamente. Por que não é uma qualificação direta? Ele diz: 'devido à ausência de exclusão'. Para esclarecer isso mesmo, ele disse: 'tathā hi' etc.

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สาธิยมานาติ อิมินา ธาตฺวตฺถสฺสาปรินิปฺผนฺนตํ โพเธติ. เต สนฺติ อินฺทฺริยานํ. สนฺโต วิชฺชมาโน วิสโย เยสํ อินฺทฺริยานํ เต สมฺภาโว [Pg.275] ตตฺตํ, ตสฺมา. เนติ ปฏิเสเธ, สาธนทฺวาเรน วิเสสนตฺเต พฺยวจฺเฉชฺชสพฺภาวา ยถาวุตฺตโทโส น ภวตีติ อตฺโถ. โทสา ภาวเมว ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺสิ’จฺจาทิ. ยสฺสาติ ธาตฺวตฺถสฺส. ตตฺถาติ ตสฺมึ อปฺปจฺจกฺเข ธาตฺวตฺเถ. การกานํ สตฺติสภาวตฺตา สาปิ อปจฺจกฺขา วาติ โจเทติ นนุเจจฺจาทินา. อสตฺโตติ อสมตฺโถ.

Com 'sendo realizado' (sādhiyamāna), ele indica o estado não finalizado do significado da raiz verbal. Eles pertencem aos sentidos. A existência é o estado daqueles sentidos cujo objeto está presente; por isso. Em 'na' (não), que é uma negação, o significado é que, quando a qualificação ocorre por meio do instrumento, devido à presença de exclusão, o defeito mencionado não ocorre. Para mostrar precisamente a ausência de defeito, ele disse: 'yassa' etc. 'De qual' significa do significado da raiz verbal. 'Lá' significa naquele significado da raiz verbal que está fora da vista. Ele levanta uma objeção com 'nanu ca' etc., dizendo: 'Sendo os fatores da ação (kāraka) de natureza de capacidade (satti), esta também está fora da vista?'. 'Asatto' significa incapaz.

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อตฺตานาม อตฺตโน ปจฺจกฺโขติ ตพฺพิสเย อมฺหการกสฺส วิธานมยุตฺตนฺติ มนสิ นิธาย ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ. อตฺตโพธนียาปิ หิ กิริยา ยทา จิตฺตวิกฺเขปโต โนปลกฺขียเต, ตทายํ ปโรกฺขา ภวติ, เตนุตฺตมวิสเยปิ ปโรกฺขภาโว ตสฺสา ภวตฺเวว. ชาครโตปิ ยทา มทา มโนพฺยาตงฺคโต อนุปลทฺธิ, ตทาปิ ภวตฺเยเวติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ พฺยาสตฺตวจนํ. อภินิพฺพตฺติกาเลติ กิริยา นิพฺพตฺติกาเล, ‘สุตฺโต-หํ กึ วิลลาป, มตฺโต-หํ กึวิลลาเป’ติ อิทมตฺโรทาหรณํ. จิตฺต จิกฺเขปวิสยปฺปทสฺสนาเยตฺถ สุตฺตวจนํ.

Tendo em mente que 'o próprio eu é perceptível a si mesmo, portanto a aplicação do nosso fator de ação (primeira pessoa) em relação a isso é inadequada', ele disse o que foi dito pelo autor do comentário; para demonstrar isso, ele disse: 'nanu ca' etc. Pois mesmo a ação que deve ser conhecida por si mesma, quando não é percebida devido à distração mental, torna-se fora da vista (parokkha); portanto, mesmo no caso da primeira pessoa (uttama), o estado de estar fora da vista certamente ocorre para ela. Para mostrar que 'mesmo para quem está acordado, quando há não-percepção devido à embriaguez ou aflição mental, isso também certamente ocorre', foi dita a palavra 'byāsatta' (distraído). 'No momento da manifestação' significa no momento da ocorrência da ação; os exemplos aqui são: 'o que eu, dormindo, lamentei?', 'o que eu, embriagado, lamentei?'. A menção de 'dormindo' aqui serve para demonstrar o objeto da distração mental.

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๗. เอยฺยา

7. Eyyā

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เอยฺยาโทตีมินา เอยฺยาทฺยตฺโถ คหิโตติ โพเธตุํ เยเนจฺจาทิกํ วุตฺตํ. นิมิตฺตสทฺทาเปกฺขาย ตนฺติ วตฺตพฺเพ วิสยสทฺทาเปกฺขายโสติ วุตฺตํ. เตสนฺติ เอยฺยาทีนํ. วิสยํ ทสฺเสติ ‘เหตุผเลสฺวิจฺจาทิโก’ติ. อาทิสทฺเทน ปญฺหปตฺถนาทโย คหิตา. อถาตฺร กฺริยคฺคหณาภาเว กฺริยาติปตฺติยนฺติ กถํ ลพฺภติจฺจาห- ‘กฺริยาติ ปตฺติย’นฺติ อาทิ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Para fazer compreender que 'com "em eyyā etc." o significado de eyyā etc. é tomado', foi dito 'yena' etc. Embora se devesse dizer 'isso' em relação à palavra 'causa' (nimitta), foi dito 'em relação à palavra objeto (visaya)'. 'Deles' significa de eyyā etc. Ele mostra o objeto com 'em causas e efeitos' etc. Com a palavra 'etc.', são incluídas perguntas, aspirações, etc. Agora, na ausência da menção de 'ação' aqui, como se obtém 'na falha da ação' (kriyātipatti)? Por isso ele disse: 'kriyātipattiyaṃ' etc. A relação é 'a explicação foi feita como kriyātipattiyaṃ'.

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อภิเธยฺยทฺวาเรนาติ กิริยาสงฺขาตอตฺถมุเขน, ปกตกฺริยตฺถ วิเสสนตฺตาติ กฺริยตฺถาธิการโต อธิกตสฺส ธาตุสฺส วิเสสนตฺตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อติปตฺติยนฺติ อธิกตกฺริยตฺถวิเสสนํ, วิเสสนญฺจ โหนฺตํ โนชุกํ ภวิตุมรหติ กิญฺจรหิ อภิเธยฺยทฺวาเรน, ตถาหิ อติปตนํ นาม กฺริยาย โหติ, น กฺริยตฺถสฺส อยุชฺชนโต, ตสฺมา อติปตฺติยนฺติวุตฺเตกฺริยาติปตฺติ ยนฺติ [Pg.276] อิทํ กฺริยตฺถวิเสสนํ โหนฺตํ อภิเธยฺยทฺวาเรน โหตีติ กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กต’’นฺติ. วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาตโตติ วิรุทฺธปฺปจฺจยสมวายาติ อตฺโถ.

'Por meio do que deve ser expresso' significa por meio do significado denominado ação. 'Por ser a qualificação do significado da ação em questão' significa por ser a qualificação da raiz verbal que é regida pela seção do significado da ação. Isto é o que foi dito: '"Atipattiyaṃ" é a qualificação do significado da ação regida; e sendo uma qualificação, não deve ser direta. Como então? Por meio do que deve ser expresso. Pois a falha (atipatana) pertence à ação, não ao significado da ação, por ser inadequado. Portanto, quando se diz "atipattiyaṃ", sendo esta a qualificação do significado da ação, ela ocorre por meio do que deve ser expresso; assim, a explicação foi feita como "kriyātipattiyaṃ"'. 'Devido à ocorrência de condições adversas' significa devido à associação de condições contrárias.

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การณเวกลฺลโตวาติ เหตุมโต ผลสฺส โย เหตุ ตสฺส วิกลตฺเตน. ตตฺเรตีมสฺส อตฺโถ วตฺตมานวิสเยติ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ ภูตาทิ กฺริยาติปตฺติยํ. ลิงฺคโตติ นิมิตฺเตน. คมเกน ลิงฺเคน คมฺมายาติปตฺติยา พุชฺฌนกาลํ วตฺตมาโน กาโล น ติฏฺฐติ อติกฺกมตีติ อาห- ‘วตฺตมานตาย พฺยติกฺกมา’ติ. ตเทว ผุฏยติ ‘สมกาล’นฺติอาทินา. สมกาลนฺติ เอกกฺขเณ. วตฺตมานสฺส กฺริยาติปตฺยสมฺภวา ตทวสิฏฺฐาตีตานาคเตสฺเวยฺยาทีนมฺภาโว (อญฺญถา) นุปปตฺติยาติ วุตฺตํ วุตฺติยํ ‘สามตฺถิยาติอาทิ.

'Devido à deficiência da causa' significa devido à incompletude da causa que produz o efeito. O significado de 'lá' (tatre) é 'no âmbito do presente'. 'Na falha da ação' significa na falha da ação no passado etc. 'Pelo sinal' (liṅgato) significa pela causa. Ele disse 'pela transgressão do estado presente' porque o tempo presente não permanece, mas passa no momento em que se compreende a falha que é indicada pelo sinal revelador. Ele esclarece isso mesmo com 'samakālaṃ' (ao mesmo tempo) etc. 'Ao mesmo tempo' significa no mesmo instante. Como a falha da ação não é possível no presente, a ocorrência de eyyā etc. no passado e no futuro restantes é dita no comentário com 'por capacidade' etc., devido à impossibilidade de ser de outra forma.

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ลิงฺเคนาติ เอตฺถ ปุพฺเพ ทกฺขิเณน คมเน สติ สกฏิสฺสาปริยา ภวนทสฺสนํ ทกฺขิเณน คมนสฺส สกฏาปริยาภวนเหตุตฺเต ลิงฺคํ, ทกฺขิเณน คมนสฺสาติปตฺติยา อญฺญโต คมนาทิ ลิงฺคํ. สกฏา กิริยาภวนาติปตฺติยา สกเฏ ครุภาราโรปนาทิ ลิงฺคํ. ปฐมวเย อรหตฺตภวนํ ตํเหตุภูตญฺจ ปพฺพชฺชํ ปเรสํ ปฐมวเย ปพฺพชฺชานิมิตฺตารหตฺตปฺปตฺติลิงฺเคน วิญฺญาย ปพฺพชฺชายาติปตฺติ ฆรกมฺมพฺยาวฏตาทิลิงฺเคน, อรหตฺตสฺสาติปตฺติ จ ปพฺพชฺชานิมิตฺตาภาเวน ลิงฺเคนาวสียเตติ ลิงฺเคน ภูต กฺริยาติปตฺติ ปน เวทิตพฺพา, ยทิ ปเนวมภิญฺญาลาภี ปยุญฺชติ ตทา ปจฺจกฺขญาเณเนว สพฺพํ วิญฺญาย ปยุญฺชตีติ เวทิตพฺพํ. ลิงฺคโตวสียมานายนฺติ ปน พาหุลฺเลน วุตฺตํ.

Por 'através de um sinal' (liṅgena), aqui, quando anteriormente há uma ida para o sul, ver que a carroça não está pronta é o sinal para o fato de que a ida para o sul é a causa de a carroça não estar pronta; para a não ocorrência (atipatti) da ida para o sul, o sinal é ir para outro lugar, etc. Para a não ocorrência da ação em relação à carroça, o sinal é colocar uma carga pesada na carroça, etc. Tendo conhecido o estado de Arahant na juventude (primeira fase da vida) e a ordenação que é a sua causa, através do sinal da obtenção do estado de Arahant decorrente da ordenação na juventude de outros, a não ocorrência da ordenação é determinada pelo sinal de estar ocupado com os afazeres domésticos, etc., e a não ocorrência do estado de Arahant é determinada pelo sinal da ausência da causa da ordenação; assim deve ser entendida a não ocorrência de uma ação passada por meio de um sinal. Se, no entanto, um possuidor de conhecimento direto (abhiññā) aplica isso, deve-se entender que ele aplica tendo conhecido tudo através do conhecimento direto (paccakkhañāṇa) mesmo. Mas a expressão 'sendo determinada a partir de um sinal' é dita em termos de generalidade.

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๘. เหตุ

8. Causa

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นิจฺจภวนํ เหตุ (ตฺยาทินา) เหตุผลภาโวเยเวตฺถ, นาติ ปตฺตีติ ทีเปติ. สพฺพปฺปจฺจโยทาหรณวเสนาติ สพฺเพสํ เอยฺยาทีนมฺปจฺจยานํ อุทาหรณวเสน. เหตุผลานํ สพฺภาวโตติ วุตฺตตฺตา เหตุผลานิ ทสฺเสติ หนนมิจฺจาทินา. เอวํ เหตุผลสพฺภาวโต สพฺพกาเล [Pg.277] จ วิธานโต เอตฺถ วตฺตมาเนปิ ปปฺโปตีติ ภาโว. โส จ เหตุเหตุมนฺตภาโว จ.

Por 'a existência constante é a causa' (etc.), mostra que aqui há apenas a relação de causa e efeito, não a não ocorrência. 'Por meio de exemplos de todos os sufixos' significa por meio de exemplos de todos os sufixos como -eyya, etc. Por ter sido dito 'devido à existência de causa e efeito', mostra as causas e efeitos por meio de palavras como 'matar', etc. Assim, devido à existência de causa e efeito e devido à prescrição em todos os tempos, o sentido é que isso se aplica também ao tempo presente aqui. E isso é a relação entre a causa e o que possui a causa.

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๙. ปญฺเห

9. Na pergunta

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ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทีสุ ปญฺโหติ ปุริมํ ปทํ, สมฺปุจฺฉนาติ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทินา ทฏฺฐพฺพํ. สเมจฺจ อญฺญมญฺญํ ปุจฺฉนา สมฺปุจฺฉนา, ยาจนํ เทหี ตฺยาทินา ยาจนมตฺถํ, อิฏฺฐสฺสาสมฺปตฺตสฺสาตฺถนมิฏฺฐาสึสนํ. ปตฺตกาลวเสน จ วิสยเภเทน ภินฺนาย ปีติ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปตฺตกาลํ ทสฺเสติ นิมิตฺตภูตสฺสาติอาทินา. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ตํตํกิจฺจสมฺปชฺชเน การณภูตสฺส. วิธิ นาม ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิก นิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสนเปสนานิ. เอตฺถ จ อนุญฺญาปตฺตกาเลสุ จ ปญฺจมี วิหิตา ปเรหิ, ทิฏฺฐธมฺมิกาทีสุ ปญฺจสุ สตฺตมี. อิธ ปน เต ทฺเวปิ วิธิวิเสสาเยวาติ วิธิมฺหิ อนฺโตกริตฺวา เอยฺยาทึ วิธาตุํ ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตทิทานิ วตฺตุกาโม อาห- ‘อนุญฺญาปตฺตกาเลสุปิ’จฺจาทิ. วิธิปฺปตีติเมว ปกาเสติ ‘เอวํ กเรยฺยาสี’’ติจฺจาทินา. อนุชานนฺโตปิ ทีเปนฺโตปิ กิริยาสุ พฺยาปาเรติเยวาติ พฺยาปารณมฺปตีติโตติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Nas passagens como 'a última palavra, a última palavra', deve-se entender que 'pergunta' (pañha) é a primeira palavra, e 'interrogação' (sampucchana) é a última palavra. Interrogação é perguntar uns aos outros após se reunirem; o sentido de solicitação (yācana) é por meio de expressões como 'dá'; desejar o que é querido (iṭṭhāsiṃsana) é o desejo por algo desejável que ainda não foi alcançado. E o sentido deve ser visto conectando-se também com 'aquela que é dividida pela diferença de objeto de acordo com o momento oportuno'. Mostra o momento oportuno por meio de 'daquele que se tornou a causa', etc. 'Daquele que se tornou a causa' significa daquele que é a causa na realização de tal e tal tarefa. Regra (vidhi) significa convite, convocação, solicitação respeitosa e envio, referentes a esta vida e à próxima. E aqui, a quinta terminação (pañcamī) é prescrita por outros nos casos de permissão e momento oportuno, e a sétima (sattamī) nos cinco casos como o que se refere a esta vida, etc. Mas aqui, como ambos são apenas tipos especiais de regras, o autor do comentário (vuttikāra), desejando agora expressar o que foi dito para prescrever -eyya, etc., incluindo-os na regra, disse: 'também nos casos de permissão e momento oportuno', etc. Revela a própria compreensão da regra por meio de 'deverias fazer assim', etc. Mesmo ao permitir ou ao explicar, ele de fato engaja nas ações; assim, o sentido deve ser entendido conectando-se com 'a partir da compreensão do engajamento'.

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เปสเนปิ เกสญฺจิ พฺยากรณญฺญูนํ สตฺตมีวิธิจฺฉิโตติวุตฺติกาเรน ยํ วุตฺตํ, ตํ ทานิ วตฺตุมาห- ‘เปสเน ปิ’จฺจาทิ. สมูลตนฺติ เกสญฺจิ สทฺทิกานํ สตฺตมีวิธิวิธานมูเลน สมูลตํ. ‘‘อนุมติปริกปฺปตฺเถสุ สตฺตมี’’ติ (๓-๑-๑๑) กจฺจานสุตฺตํ. กตฺตุมิจฺฉโต ปรสฺส อนุชานนํ อนุมติ, ปริกปฺปนํ สลฺลกฺขณํ นิรูปนํ ปริกปฺโป เหตุผลกิริยา สมฺภโว จ, ตสฺมึ อนุมตฺยตฺเถ จ ปริกปฺปตฺเถ จ สตฺตมีวิภตฺติ โหตีติ อตฺโถ. อตฺถคฺคหเณน วิธินิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสน ปตฺถนาปตฺตกาเลสุ จ.

O que foi dito pelo autor do comentário (vuttikāra) como 'mesmo no envio, a sétima terminação é desejada por alguns gramáticos', ele agora diz para expressar isso: 'mesmo no envio', etc. 'Com fundamento' (samūlataṃ) significa que tem fundamento com base na prescrição da regra da sétima terminação por alguns gramáticos. O sutra de Kaccāyana diz: 'A sétima terminação ocorre nos sentidos de consentimento e suposição' (3-1-11). Consentimento (anumati) é a permissão dada a outro que deseja agir; suposição (parikappa) é a consideração, a investigação, a conjectura e a possibilidade de uma ação de causa e efeito; o sentido é que a terminação do caso locativo (sattamī) ocorre nesse sentido de consentimento e no sentido de suposição. Pela inclusão da palavra 'attha' (sentido), também ocorre nos casos de regra, convite, convocação, solicitação respeitosa, aspiração e momento oportuno.

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๑๐. ตุ อนฺตุ

10. -tu, -antu

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อุทาหฏาติ คจฺฉตุ คจฺฉนฺตุอาทินา อุทาหฏา. ททาตูติ ยาจเน.

Por 'são exemplificados', são exemplificados por meio de 'gacchatu' (que ele vá), 'gacchantu' (que eles vão), etc. 'Dadātu' (que ele dê) é no sentido de solicitação.

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๑๑. สตฺย

11. Satya

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อรหตฺเถ จายเมว ปโยโค, เตน ภวํ ขลุ รชฺชํ กเรยฺย ภวํ อรโหติ โยเชตฺวา ทฏฺฐพฺโพ.

E este mesmo uso é no sentido de merecimento (arahattha); portanto, deve ser visto conectando-se como: 'Certamente, o senhor deveria governar o reino, o senhor é digno'.

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๑๒. สมฺภา

12. Sambhā

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โยคฺคตาชฺฌวสานนฺตีมสฺสาตฺถปทํ[Pg.278], สตฺติสทฺทหนนฺติ สามตฺถิยสฺส สทฺทหนนฺติ อตฺโถ. ปโยคานุสาริตํ ทีเปตี สมฺพนฺโธ. คมฺมมาเนติ สมฺภาเวมิจฺจาทินา ภฺวาทิธาตูหิ อวุจฺจมาเนปิ คมฺยมาเน. อุทาหฏํ ‘อปิปพฺพตํ สิรสา ภินฺเทยฺยา’ติ. มหาพลตาย หตฺถิหนเน อลมตฺถวิสเย สมฺภาวเน สตฺยปิ อลํ สทฺโท-ตฺราลมตฺโถ ยุตฺโตติ น ภวนฺเตตฺยาทโย หนิสฺสติ. ธาตุนาติ เอตฺถ ธาตุคฺคหเณน ภฺวาทโย คยฺหนฺเต ตตฺถ ธาตุสทฺทสฺส รุฬฺหตฺตา ปุพฺพาจริยสญฺญาย วา. อุทาหฏนฺติ ภุญฺเชยฺย ภวํ ตฺยาทินา.

Esta é a palavra explicativa do sentido de 'adequação e determinação'. 'Crença na capacidade' significa crença na habilidade, este é o sentido. A conexão mostra a conformidade com o uso. Por 'sendo implícito', significa que, embora não seja expresso pelas raízes como bhū, etc., por meio de 'na possibilidade', etc., é implícito. É exemplificado por: 'Ele poderia até mesmo quebrar uma montanha com a cabeça'. Embora haja a possibilidade no sentido de suficiência em relação a matar um elefante devido a uma grande força, a palavra 'alaṃ' aqui, sendo adequada no sentido de suficiência, não ocorre em formas como 'hanissati' (ele matará), etc. Por 'pela raiz', aqui, pela menção de 'raiz', as raízes como bhū, etc., são tomadas, seja devido ao uso convencional da palavra 'raiz' ou devido à designação dos antigos mestres. 'É exemplificado' é por meio de 'que o senhor coma', etc.

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๑๓. มาโย

13. Māyo

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สูติ มาสูติ เอตฺถ สุสทฺโท. เอตฺถ อิมสฺมึ อุทาหรเณ. นิวตฺเตติ มาสทฺโทติ เสโส. อารทฺธนฺติ อิมินา วตฺตมานํ วนคมนํ ทสฺเสติ. อนฺโตภูตณฺยตฺถาติ ณิปฺปจฺจยาภาเวปิ อตฺตนิ อนฺโตภูตณฺยตฺถ ธาตุโต. อีอาทีนํ อาอาทีนญฺจ สกกาโลนาม ภูโต กาโล. ธาตุสมฺพนฺโธ วิเสสนวิเสสฺสภาโว, เตนาห- ‘ธาตฺวตฺถ สมฺพนฺเธ วิเสสน วิเสสฺสภาวลกฺขเณ’ติ. สพฺพตฺถาขฺยาต วาจฺโจตฺโถ วิเสสฺโส สฺยาทฺยนฺตวาจฺโจ วิเสสนํ.

Por 'su', na expressão 'mā su', refere-se ao som 'su'. 'Aqui' significa neste exemplo. A palavra 'mā' impede (a ação); este é o restante. Por 'iniciado', com isso mostra a ida atual para a floresta. Por 'tendo o sentido causativo interno', significa a partir de uma raiz que tem o sentido causativo interno em si mesma, mesmo na ausência do sufixo causativo. O tempo próprio de sufixos como -ī, etc., e -ā, etc., é o tempo passado. A relação entre as raízes é a relação de qualificador e qualificado; por isso ele disse: 'na relação do sentido das raízes, caracterizada pela relação de qualificador e qualificado'. Em todos os casos, o sentido expresso pelo verbo finito é o qualificado, e o sentido expresso pelo que termina em -syā é o qualificador.

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อิฏฺโฐติ ปเรสมิฏฺโฐ. ชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกา’’ติ (๕-๕๙) สุตฺเต คมนตฺถสทฺเทน ‘เย คตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา’ติ ชานนตฺโถปิ คหิโตติ เอวํ คหิตชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ อตฺโถ. อภิมตานิ ปาณินิยานํ. ตถา สทฺทสฺสตฺถมาห- ‘อนนฺตเรน คตตฺถ’(นฺติ อน)นฺตเร วุตฺเตน กรณภูเตนาติ อตฺโถ. อภิมโตติ ปาณินิยานเมว อิธาธิปฺเปตสมุจฺจยํ วตฺตุมาห- ‘สมุจฺจโย’อิจฺจาทิ. อถาตฺร กถมเนกาสํ กิริยานํ จีย มานตา ยาวตา เอกาวาฏนกิริยาชฺฌยนกิริยา เจตฺยาสงฺกิยาห- ‘สาธนเภทเน’จฺจาทิ. มฐาทิสาธนานมฺเภเทนาฏน กิริยายปิ เภโทติ อตฺโถ. ตกฺกิริยาปฺปธานสฺสาติ สา ลวนกิริยา ปธานมสฺส กตฺตุโน. โย- ยมญฺเญปิ นิโยเชนฺโต วิย กิริยํ กโรติ โส นา-ญฺญกิริยาปธาเน ยุตฺโต, ตกฺกิริยาปฺปธาเนเยเวติ.

Por 'desejado', significa desejado por outros. Por 'ter o sentido de ir devido ao sentido de conhecer', significa que no sutra 'gamanatthā kammakā' (5-59), pela palavra 'sentido de ir', o sentido de conhecer também é tomado de acordo com a máxima 'aqueles que têm o sentido de ir têm o sentido de conhecer'; assim, o sentido é ter o sentido de ir devido ao sentido de conhecer assim tomado. Estes são aceitos pelos seguidores de Pāṇini. Assim, ele diz o sentido da palavra 'tathā': 'com o sentido alcançado pelo que é imediatamente anterior', o que significa por meio do instrumento mencionado imediatamente antes. 'Aceito' refere-se apenas aos seguidores de Pāṇini; para expressar a acumulação pretendida aqui, ele disse: 'acumulação', etc. Agora, levantando a dúvida: 'Como pode haver aqui a acumulação de várias ações, visto que há apenas uma ação de vagar e uma ação de estudar?', ele disse: 'pela diferença de meios', etc. O sentido é que, pela diferença de meios como monastérios, etc., há também uma diferença na ação de vagar. Por 'daquele para quem essa ação é principal', significa que aquela ação de colher é principal para esse agente. Aquele que realiza a ação como se estivesse engajando outros também, ele não está associado a outra ação principal, mas sim àquela ação principal mesma.

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๑๔. ปุพฺพ

14. Pubba

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มหาวากฺยรูปตฺตา [Pg.279] ปกรณสฺส ตทเปกฺขาย วากฺเยกเทสตฺตํ ‘‘วตฺตมาเน ติอนฺติ, ภวิสฺสติ’’จฺจาทีนํ วากฺยานนฺติ อาห ‘วากฺเยกเทเสหี’ติ. อโตเยวมาห-วากฺยาวยโวปโร-ธุนา กรียเต’ติ. วิธิวากฺยตฺตมสฺส ทสฺเสตฺวา นิยมวากฺยตฺตํ ทานิ ทสฺเสตุํ ‘อถวา นิยมตฺถมิทนฺตฺยาทีน’นฺตฺยาห. นิยมสุตฺตตฺตเมว ผุฏยติ ‘เตหิ’จฺจาทินา. เตหิ เตหิ สุตฺเตหีติ ‘‘วตฺตมาเน ติ อนฺติ’’จฺจาทีหิ เตหิ เตหิ สุตฺเตหิ. อิมินาติ ‘‘ปุพฺพปรา’’ทินา อิมินา สุตฺเตน. นนุ ตุมฺหามฺหเสเสสูติ เอตฺตเก วุจฺจมาเน ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนีเยสุ ตทญฺญสทฺทวจนีเยสุ จ การเกสู’ติ อยํ วิเสโส กุโต คมฺยเต เยเนวํ วิวฏํตฺยาห- ‘กตฺตุกมฺเม’จฺจาทิ. กตฺตาทีสุ วิธานญฺจ วกฺขติ.

Como o tratado tem a forma de uma grande frase (mahāvākya), em relação a isso, as frases como 'vattamāne ti anti, bhavissati', etc., são partes de frases; por isso ele disse: 'por partes de frases'. Por esta mesma razão ele disse: 'agora é feita a obstrução de partes da frase'. Tendo mostrado que esta é uma frase de prescrição (vidhivākya), para mostrar agora que é uma frase de restrição (niyamavākya), ele disse: 'ou então, isto é para fins de restrição', etc. Ele esclarece o fato de ser um sutra de restrição por meio de 'por aqueles', etc. 'Por aqueles e aqueles sutras' significa por aqueles e aqueles sutras como 'vattamāne ti anti', etc. 'Por este' significa por este sutra como 'pubbaparā', etc. Objeção: 'Se apenas se diz "tumhāmhasesesu", de onde se entende esta distinção: "nos agentes expressos pelas palavras tumha e amha, e nos agentes expressos por outras palavras" pela qual isso foi assim explicado?'; para responder a isso, ele disse: 'no agente e no objeto', etc. E ele explicará a prescrição em relação ao agente, etc.

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กตฺตุกมฺมานเมวาติ อิมินา ภาวํ พฺยวจฺฉินฺทติ. ตถา จ วกฺขติ- ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนียตฺตาภาวา’ติ. อสตฺวภูตาเยจฺจาทิกเมกวจน สมฺภเว การณํ, ตุมฺหามฺเหจฺจาทิกนฺตุ ปฐมปุริสสมฺภเว. ตุมฺหามฺหเสเสสุ โหนฺตา มชฺฌิมุตฺตมปฐมา กถํ ภาวาทีสุ วิญฺญายนฺติ กถญฺจ ตุมฺหามฺหาทิสทฺทวจนียสฺส การกตฺถสฺสาขฺยาเตน ตตฺถ วิหิเตน สญฺญาวิภตฺตา ตุมฺหามฺหาทิสทฺทปฺปโยคาภาโวจฺจาสงฺกิย ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ ตํทานิ วิวรนฺเตน ‘ยทิ ภาวาทีสุ มานาทโย น วิธียนฺเต ตทามานาทีสุ ปเรสุ ภาวาทีสุ กฺยลาทีนํ วิธานเมว โนปปชฺชตี’ติ อิมินา สามตฺถิเยน ตุมฺหาทีสุ การเกสุ มชฺฌิมาทีนํ ภาโว วิญฺญายติ เตเนว ตุมฺหาทิการกตฺถสฺส ตตฺถ วิหิเตนาขฺยาเตน สญฺญาปิตตฺตา ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโค นาม น โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘ตุมฺหาทิสฺวิ’จฺจาทิกมารทฺธํ. ยชฺเชวํ ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโคเยว น สิยา จฺจาห- ‘ยชฺเชว มิจฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘สสทฺเทนา’ติ. ตุมฺหาทิสทฺเทน. พฺราหฺมณาอิจฺจเนนาภิหิตเมว พหุตฺตํ พหโวติ วจเนนานุชฺชเต. วจนาภาเว กถํ ตุลฺยาธิกรณตฺตํตฺยาห- ‘อนุชฺชมานสฺสิ’จฺจาทิ. อนุชฺชมานสฺสาติอนุวทิตพฺพสฺส คจฺฉติจฺจาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส กตฺตุโน.

Por 'apenas do agente e do objeto', com isso ele exclui o estado impessoal (bhāva). E assim ele dirá: 'devido à ausência de ser expresso pelas palavras tumha e amha'. A expressão 'sendo não-substancial', etc., é a causa para a ocorrência do singular, enquanto 'tumha, amha', etc., é para a ocorrência da terceira pessoa (paṭhamapurisa). Como as pessoas média, última e primeira (majjhima, uttama, paṭhama) que ocorrem em relação a tumha, amha e os demais são conhecidas no estado impessoal (bhāva), etc.? E como, sendo o sentido do caso expresso pelas palavras tumha, amha, etc., indicado pelo verbo ali prescrito, ocorre a ausência do uso das palavras tumha, amha, etc., devido à terminação nominal? Levantando essa dúvida sobre o que foi dito no comentário, ele agora explica: por esta capacidade: 'se as terminações como mā, etc., não fossem prescritas no estado impessoal, etc., então, quando as terminações como mā, etc., estivessem presentes, a própria prescrição de kyal, etc., no estado impessoal, etc., não seria apropriada', o estado das pessoas média, etc., nos agentes como tumha, etc., é conhecido. Por essa mesma razão, como o sentido do agente como tumha, etc., é indicado pelo verbo ali prescrito, o uso das palavras tumha, etc., de fato não ocorre; para mostrar isso, ele iniciou a passagem 'em tumha, etc.', etc. Se assim for, o próprio uso das palavras tumha, etc., não ocorreria; por isso ele disse: 'se assim for', etc. Ele apresenta a resposta: 'pela própria palavra', ou seja, pela palavra tumha, etc. A pluralidade já expressa por 'brāhmaṇā' é repetida pela palavra 'bahavo'. Como pode haver concordância (tulyādhikaraṇatā) na ausência da palavra? Por isso ele disse: 'daquele que é repetido', etc. 'Daquele que é repetido' significa do agente que deve ser repetido, indicado por 'gacchati' (ele vai), etc.

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อนุวาเทนาติ [Pg.280] (ตุมฺหาทิ) อนุวาเทน. ‘‘นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม’’ติ (๓-๑-๕) กจฺจานวจนํ, เตนาห- ‘เตเนวิ’จฺจาทิ. อสมานาธิกรณตฺตา หิ ‘ตยาปจฺจเต’จฺจาโท น ภวติ. ตถาหิ ตเยจฺเจตํ กตฺตุวาจี ปจฺจเตจฺเจตํ กมฺมวาจี กมฺเม อาขฺยาตปฺปจฺจย วิธานโต.

Por 'pela repetição', significa pela repetição de tumha, etc. A declaração de Kaccāyana diz: 'Mesmo quando um nome é usado, a terceira pessoa (paṭhama) ocorre em concordância' (3-1-5); por isso ele disse: 'por essa mesma razão', etc. Pois, devido à falta de concordância (asamānādhikaraṇatā), isso não ocorre em expressões como 'tayā paccate' (é cozido por ti). De fato, 'tayā' expressa o agente, e 'paccate' expressa o objeto, devido à prescrição do sufixo verbal no sentido do objeto.

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‘เอหิ มญฺเญ รเถน คมิสฺสสี’ติ ปาณินิยาติมตนิปฺผาทนกฺกโม (นิรสฺส) เต ‘ปริหาเส’จฺจาทินา. มญฺญติสฺส ปโยเคติ อุปปทวเสน มนธาตุสฺส ปโยเค. ธาตุมฺหาติ คมิอาทิโต. อุตฺตม ปุริเสกวจเน ปตฺเตติ คมิสฺสามีติ ปตฺเต. มชฺฌิโมภิมโตติ คมิสฺสสีตฺยภิมโต. มชฺฌิเม ปตฺเตติ มญฺญเสติ ปตฺเต, อุตฺตเมกวจน มิฏฺฐนฺติ มญฺเญติฏฺฐํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คมิสฺสามีติ วตฺตพฺเพ มญฺเญ ตฺวํ รเถน คมิสฺสสีติ ภวตีติ (วุตฺต’’นฺติ). เอหิ มญฺเญจฺจาทิ น กิญฺจิ วุตฺตํ วุตฺติยํ. ยถาสวิสเยวมชฺฌิมุตฺตมา สมฺปชฺชนฺติ, ตถาสมฺพนฺธมุปทสฺสยมาห- ‘เอวเมตฺถาภิสมฺพนฺโธ’จฺจาทิ. ปราภิมตํ สมฺพนฺธํ กุรุมาโน อาห- ‘นตฺเวว’มิจฺจาทิ. อโถจฺจเตจฺจาทินา ปราธิปฺปายมาห- ‘ยเท’จฺจาทิ.

O método de estabelecer a opinião dos seguidores de Pāṇini como 'Vem, eu acho que irás de carro' é rejeitado por 'no sarcasmo' (parihāse), etc. Por 'no uso de maññati', significa no uso da raiz man- como palavra secundária (upapada). Por 'a partir da raiz', significa a partir de gam-, etc. Por 'quando a primeira pessoa do singular (uttama) é obtida', significa quando 'gamissāmi' (eu irei) é obtido. Por 'a segunda pessoa (majjhima) é aceita', significa que 'gamissasi' (irás) é aceito. Por 'quando a segunda pessoa é obtida', significa quando 'maññase' (tu achas) é obtido; 'a primeira pessoa do singular é desejada' significa que 'maññe' (eu acho) é desejado. Isto é o que foi dito: 'Quando se deveria dizer "tu achas que eu irei de carro", torna-se "eu acho que tu irás de carro"'. Nada como 'ehi maññe', etc., é dito no comentário. Para mostrar a relação de como as pessoas média e última ocorrem em seus respectivos escopos, ele disse: 'assim é a relação aqui', etc. Fazendo a relação aceita por outros, ele disse: 'mas não assim', etc. Por 'agora, se for dito', etc., ele apresenta a intenção do oponente por meio de 'quando', etc.

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ยเทวมภิสมฺพนฺโธติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ ยทา เอวมภิสมฺพนฺโธ กรียตีตฺยตฺโถ. โส เจวมนุคโตติ ‘มญฺเญ อหํ ตฺวํ รเถน คจฺฉสิ’จฺเจวํ โส จ ปโยโค อนุคโตตฺยตฺโถ. ปการนฺตรกปฺปนายาติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ อนฺตรกปฺปนาย.

Por 'quando a relação é assim', o sentido é quando a relação é feita assim: 'tu achas que eu vou de carro'. Por 'e ele é assim seguido', o sentido é que esse uso é seguido assim: 'eu acho que tu vais de carro'. Por 'pela suposição de outro modo', significa pela suposição interna de 'tu achas que eu vou de carro'.

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๑๕. อาอี

15. Ā, ī

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เตนจาติ สมาสิตตฺเตน จ,สฺสตฺยาทีนมคฺคหณนฺติ ยทิ เตสํ คหณํ สิยา อาอีสฺสาทีสูติ น สมาเสน วเทยฺย.

Por 'e por isso', significa por ser composto; 'a não inclusão de -ssati, etc.' significa que, se houvesse a inclusão deles, ele não diria por meio de um composto como 'āīssādīsu'.

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๑๗. ภูสฺส

17. De bhū

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กตากตปฺปสงฺคีโย วิธิ โส นิจฺโจ-นิจฺจา พลวาติ ปฐมํ วุก ภวตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กตากตปฺปสงฺคิตฺตา’จฺจาทิ.

A regra que se aplica quer a outra tenha sido aplicada ou não é constante (nicca) — e o que é constante é forte; para mostrar que a inserção de 'vuk' ocorre primeiro, ele disse: 'devido ao fato de se aplicar quer tenha sido aplicada ou não', etc.

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๑๘. ปุพฺพ

18. Pubba

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ออาทฺยเปกฺเขติ ออาทีสูติ อนุวตฺตออาทฺยเปกฺเข.

Por 'com referência a a, etc.', significa com referência a 'a, etc.' que continua (anuvatta).

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๒๓. กร

23. Kara

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นนุ จ ‘โสสฺสา’ติ กสฺมา วุตฺตํ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน ‘‘มิจฺเจว (๕-๑๖๑) โลโป [Pg.281] สิยาติ ‘กรสฺส กุ’นฺติ วตฺตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธายาห- ‘กฺวจิ วิกรณานํ ตฺยาทิ. อญฺญตฺรปโยคานุสรณา ปโยคานุสรณํ วินา โอโลโป วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Objeção: 'Por que foi dito "sossā"? Deveria haver a elisão por "às vezes dos infixos conjugacionais" (5-161) mesmo, e deveria ser dito "karassa ku"'; tendo em mente essa objeção, ele disse: 'às vezes dos infixos conjugacionais', etc. A conexão é: 'sem seguir o uso em outros casos, a elisão de o não pode ser conhecida'.

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๒๕. หาสฺส

25. De hā

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การิยํ อาหงฺสงฺขาตมสฺส อตฺถีติ การิยี, เตน อปโร การิยี หญฺญติ หึสียตีติ อตฺโถ.

Aquele que tem a ação a ser feita chamada 'āha' é 'kāriyī'; por isso, o sentido é que o outro kāriyī é morto ou ferido.

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สโหสฺเสหีติ กรสฺส โอกาเรน สฺเสน จ สห หาสฺส สฺเสน สหาติ อตฺโถ. อถ กถํ โอสฺเสหิ สเหว วุตฺตา เทโสติวิญฺญายตีจฺจาสงฺกิยาห- ‘สหวจนสามตฺถิยา’ติ. สห สทฺทสฺส สหตฺถ(สฺส จ) โสสฺส สฺเสนาติ กถนสามตฺถิยาติ อตฺโถ. อธิปฺปายํ วิวรติ ‘เอวํ มญฺญเต’จฺจาทินา. เอวํ มญฺญเต- โอสฺสาน มนาเทสิตฺเต อิจฺจาทินา ปาเฐน ภวิตพฺพมิว ลกฺขียเต… เตเนว ปาเฐนสหวจนสามตฺถิยสฺส ปตีติสพฺภาวโต. น ตุ ‘เอวํมญฺญเตโอสฺสานมนฺตาเทสตฺเต หาสฺสจาติ วจนมนตฺถกํ สิยา หา โต เจตฺเวว วเทตฺย โอสฺสานมนาเทสิตฺเต’จฺจาทินา ปาเฐน… โอสฺสานมนฺตาเทสปฺปสงฺคสฺเสวาภาวโต. นเหตฺถาเทสาเทสิ สมฺพนฺธฉฏฺฐี อตฺถิ… โสสฺสาติ วิเสสนฉฏฺฐิยาปฺปธานาย สฺเสนาติ สหตฺเถ ตติยาย จ นิทฺทิฏฺฐตฺตา. อุภยตฺถาติ สฺสตฺยาทีสุสฺสาทีสุ จ.

‘Sahossehī’ significa ‘junto com o ssa de hā, junto com o o e o ssa de kara’. Se houver a dúvida: ‘Como se compreende que a instrução é dada junto com ossehi?’, ele diz: ‘pelo poder da palavra saha’. O significado é: pelo poder de expressar o sentido de associação da palavra ‘saha’ com o ‘ssa’ de ‘sossa’. Ele esclarece a intenção com as palavras ‘assim se pensa’ (evaṃ maññate) etc. Assim se pensa: parece que deveria haver uma leitura como ‘ossānamanādesitte’ etc., pois somente por essa leitura a compreensão do poder da palavra ‘saha’ se estabelece. Mas não que a declaração ‘assim se pensa: na substituição final de ossa e de hāssa...’ seja inútil... pois não há possibilidade de substituição final de ‘ossa’. Pois aqui não há o caso genitivo de relação entre substituto e substituído, visto que é indicado pelo genitivo qualificativo subordinado ‘sossa’ e pelo instrumental com o sentido de associação ‘ssenā’. ‘Em ambos os casos’ (ubhayattha) significa em ‘ssati’ etc. e em ‘ussa’ etc.

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๒๘. อาอี

28. Ā, ī.

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ปุพฺพสรโลโปติ วิกรณโลโป อาการาเทเส จ ทฺวีสุ วาเรสุ ปุพฺพสรโลโป.

‘A elisão da vogal anterior’ (pubbasaralopo) refere-se à elisão do afixo de conjugação (vikaraṇa) e, na substituição por ‘ā’, à elisão da vogal anterior em duas ocasiões.

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๒๙. คมิ

29. Gami.

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อคาติ อีมฺหิ ลโลโป, อาการาเทเส จ ปุพฺพสรโลโป.

Em ‘agā’, há a elisão de ‘la’ diante de ‘ī’, e a elisão da vogal anterior na substituição por ‘ā’.

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๓๐. ฑํส

30. Ḍaṃsa.

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อคญฺฉา อคจฺฉีติ นิคฺคหีตาคเมน.

‘Agañchā’ e ‘agacchī’ ocorrem com o acréscimo do niggahīta (niggahītāgama).

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๓๒. ณานา

32. Ṇānā.

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อุชฺฌิตานุพนฺธานนฺติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธานํ.

‘Daqueles cujos marcadores foram abandonados’ (ujjhitānubandhānaṃ) significa daqueles cujos marcadores foram descartados.

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๓๓. อาอี อู

33. Ā, ī, ū.

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สุตฺเต [Pg.282] อาติ อิมินา อุภยตฺถ ปฐมปุริเสกวจนํ คหิตนฺติ อาห- ‘อา’ติอาทิ.

No sutra, com a palavra ‘ā’, a forma do singular da terceira pessoa em ambos os casos é adotada; por isso ele diz: ‘ā’ etc.

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๓๔. กุส

34. Kusa.

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อภิรูหีติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ทีโฆ.

Em ‘abhirūhī’, há o alongamento pela regra ‘byañjane dīgharassā’ (Moggallāna 1.33).

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๓๕. อา อี สฺส

35. Ā, ī, ssa.

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ปโรกฺขาปรนามเธยฺยานนฺติ ปโรกฺขาติอญฺญนามานํ.

‘Daqueles que têm o outro nome de parokkhā’ significa daqueles que têm o outro nome de ‘parokkhā’.

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๓๘. เอยฺยา

38. Eyyā.

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เตเหวาติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺตทฺวเยเหว, สหจริตญาเยนาติ ‘‘ภูเต อี อุํ’’อิจฺจาโท (๖-๔) ปรจฺฉกฺเก ปฐม ปุริเสกวจนอากาเรน ‘‘อนชฺชตเน อาญุ’’อิจฺจาโท (๖-๕) ปุพฺพจฺฉกฺเก ปฐมปุริเสกวจน อากาเรน จ สหจริตาการานเมว ปจฺจาสตฺติยา สหจริตา ปตฺติวเสน ปวตฺตญาเยน คหณนฺติ อตฺโถ. คหิตตฺตา ตฺวาทิ สมฺพนฺธี คยฺหเตติ สมฺพนฺโธ. นิสฺสยกรณํ นาม พฺยตฺติวเสเนว, น สามญฺญวเสนาติ อาห ‘เอเตนา’ติอาทิ.

‘Apenas por estes’ (teheva) significa apenas pelos dois sutras mencionados anteriormente. ‘Pelo princípio de associação’ (sahacaritañāyena) significa a adoção, devido à proximidade, das formas associadas, isto é, a forma ‘ā’ do singular da terceira pessoa no grupo posterior em ‘bhūte ī uṃ’ etc. (6.4) e a forma ‘ā’ do singular da terceira pessoa no grupo anterior em ‘anajjatane āñu’ etc. (6.5), operando pelo princípio de obter o que está associado. A relação é: ‘por ter sido adotado, o que está relacionado com tu etc. é adotado’. Ele diz ‘por isso’ etc., indicando que o estabelecimento do suporte ocorre apenas por meio da distinção específica, não por meio da generalidade.

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๔๐. เอโอ

40. E, o.

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อนฺตสราทิโลโป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒).

A elisão da vogal final e da inicial ocorre pela regra ‘rānubandhentasarādissā’ (Moggallāna 4.132).

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๔๒. โอสฺส

42. Ossa.

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อาเทสานนฺติ ออาทีนมาเทสานํ.

‘Dos substitutos’ (ādesānaṃ) significa dos substitutos como ‘a’ etc.

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๔๖. อึสฺส

46. Iṃssa.

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ปุพฺพสฺมินฺติ อกาสินฺติ เอตฺถ.

‘No anterior’ (pubbasmiṃ) refere-se a aqui em ‘akāsi’.

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๕๒. ตสฺส

52. Tassa.

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กฺริยตฺถวิหิตานมฺปิ ธาตุวิหิตานมฺปิ อญฺเญสํ ตพฺพาทีนํ ปจฺจยานํ น คหณนฺติ สมฺพนฺโธ.

A relação é: ‘não há a adoção de outros sufixos como tabba etc., quer sejam prescritos no sentido de ação, quer sejam prescritos a partir da raiz’.

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๕๔. มิมา

54. Mi, mā.

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อมฺหีติอาทีนิ วตฺตมาเน ตฺวาทีสุ วา มิมานมุทาหรณานิ.

‘Amhi’ etc. são exemplos de ‘mi’ e ‘mā’ no tempo presente ou com os sufixos ‘tu’ etc.

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๕๗. หิมิ

57. Hi, mi.

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มุยฺหามิ [Pg.283] มุห=เวจิตฺเต ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๒๑).

‘Muyhāmi’ vem de ‘muha’ (no sentido de ilusão/confusão), com a regra ‘divādīhi yaka’ (Moggallāna 5.21).

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๖๑. ญาสฺส

61. Ñāssa.

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ชานาติ ‘‘ญาสฺส เน ชา’’ (๕-๑๒๐)

‘Jānāti’ ocorre pela regra ‘ñāssa ne jā’ (Moggallāna 5.120).

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๖๗. หนา

67. Hanā.

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ฉ จ ขา จ ฉ ขา.

‘Cha’ e ‘khā’ são ‘cha-khā’.

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๗๐. กยิ

70. Kayi.

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อิมินา กตา กยิราติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

Por isso, deve-se suprir: ‘kayirā é feito por este’.

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๗๑. ฏา

71. Ṭā.

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เอยฺยุมาทีนํ เอยฺยสฺสาติ วุตฺตตฺตา อุปาทิวชฺชิตสฺสาติ วิญฺญายติ.

Como foi dito ‘de eyya’ em vez de ‘de eyyum’ etc., entende-se que é livre de qualificadores.

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๗๔. คุรุ

74. Guru.

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โอกาโร คุรุติ สํโยคปุพฺพตฺตา วุตฺตํ.

Diz-se que ‘a letra o é pesada (guru)’ por preceder uma consoante conjunta.

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๗๖. โอวิ

76. O, vi.

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วิกรณสทฺทสฺส อญฺญถาปิ พฺยวจฺเฉทกตฺตสมฺภเว อิธาธิปฺเปตํ พฺยวจฺเฉทกตฺตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Embora a palavra ‘vikaraṇa’ possa ter uma função de exclusão de outra forma, para demonstrar a função de exclusão pretendida aqui, ele diz: ‘mesmo se’ (yadipi) etc.

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๗๘. เอยฺยา

78. Eyyā.

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อญฺญตฺราปีติ ภเวยฺยามุภเวยฺยามอิจฺจตฺราปิ.

‘Também em outro lugar’ (aññatrāpi) significa também em ‘bhaveyyāma’ e ‘ubhaveyyāma’.

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อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o comentário sobre o Moggallāna-pañcikā,

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ฉฏฺฐกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

termina a explicação do sexto capítulo.

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นิฏฺฐิตา จ สพฺพถา สารตฺถวิลาสินี ฏีเกติ.

E assim está totalmente concluído o comentário Sāratthavilāsinī.

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นิคม

Conclusão.

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๑.

1.

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สพฺพทา [Pg.285] สุภทายิตฺตา, สตฺตานนฺตนิเสวิเต;

ปสตฺเถ-นฺวตฺถสญฺญาย, ปญฺญาเต สุภสญฺญิเต.

Sempre concedendo o bem, frequentado por incontáveis seres; no célebre mosteiro conhecido pelo nome apropriado de Subha (Belo/Afortunado).

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๒.

2.

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จาควิกฺกมปญฺญานุทฺทยาทิคุณสาลินา;

สุภเสนาธินาเถน, การิเต วสตา สตา.

Construído pelo governante Subhasena, que é dotado de qualidades como generosidade, coragem, sabedoria e compaixão; residindo ali o virtuoso [autor],

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๓.

3.

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ปฏิสลฺลานสารุปฺเป, วิหาเร สาธุโคจเร;

มโนนุกูเล โยคีนํ, วเร วิกฺกมสุนฺทเร.

No mosteiro adequado para a reclusão, um local apropriado para os virtuosos, agradável à mente dos praticantes (yogis), no excelente mosteiro Vikkamasundara.

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๔.

4.

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เถเรน รจิตา สายํ, สาสนุชฺโชตนตฺถินา;

ฏีกา คุรุปทมฺโภช, รโชมตฺถกเสวินา.

Este comentário foi composto pelo Ancião (Thera) que deseja iluminar a Dispensação, que serve trazendo na cabeça a poeira dos pés de lótus de seu mestre.

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๕. พหุสฺสุตานํ วิญฺญูนํ, ปรมตฺถาวคาหินํ.

5. Dos sábios de grande conhecimento, que mergulham no significado supremo.

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ปวตฺตตุ จิรํ เจโต, รญฺชยนฺตี นิรนฺตรํ.

Que ele continue por muito tempo, deleitando continuamente a mente.

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๖.

6.

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เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา, เนกสตฺตนฺตโรจิตา;

สมฺโมหพฺภหตาเวเต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ.

Aqueles em quem a sabedoria, que agrada a muitos seres, não foi acumulada; estes, dominados pela grande ilusão, nada compreendem.

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๗.

7.

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กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธูวิเวกิโน.

Que proveito há naqueles que não servem aos pés dos mestres aqui? Aqueles que estão cobertos pela poeira dos pés deles, esses sim são os virtuosos e sábios.

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๘.

8.

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ปุญฺเญน สตฺถรจนาชนิเตน เตน,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยการเณน;

โลกามิเสสุปิ กิเลสมลา อลคฺโค,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยมาจเรยฺยํ.

Por este mérito gerado pela composição desta obra, que é causa para o surgimento e prosperidade da excelente Dispensação do Buda; livre das impurezas das defilezas, mesmo em meio aos atrativos mundanos, que eu possa promover o surgimento e prosperidade da excelente Dispensação do Buda.

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๙.

9.

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เย-นนฺตตนฺตรตนากรมนฺถเนน,มนฺถาจ โลลฺลสิตญาณวเรน ลทฺธา;

สารามถาติ สุขิตา สุขยนฺติ จญฺเญ,เตเม ชยนฺติ คุรวา คุรโว คุเณหิ.

Aqueles que, agitando o oceano de joias de infinitos textos com o excelente bastão de sua sabedoria brilhante, obtiveram a essência e, estando felizes, trazem felicidade aos outros; que esses mestres, grandiosos em suas virtudes, sejam vitoriosos.

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๑๐.

10.

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ฏีกาโย วินสาทินํ วิรจยี โย กณฺฐภูสาปโร,วิญฺญูนํ ชินสาสนามลมตีโส-กาสิ จานากุลํ;

สนฺโตสกฺกมโนมโนมกมโน สพฺภาวนีโย มหา,สามี เม คุรุปุงฺคโว วิชยเต สารีสุโต-ยํ ภุวิ.

Aquele que compôs comentários sobre o Vinaya etc., que servem como ornamentos para o pescoço dos sábios, e tornou a imaculada Dispensação do Conquistador livre de confusão; cujo coração se deleita no contentamento, que é digno de toda reverência, o grande mestre, meu supremo preceptor, o filho de Sārī, é vitorioso nesta terra.

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๑๑.

11.

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ราชา [Pg.286] วิกฺกมพาหุ พาหิตริปู ตาตฺวสฺส โลกิสฺสโร,สมฺมิตฺตานิหโน ติสีหฬปตี โยยํ มหาวิกฺกโม;

นิพฺภีโต วิชยาทิพาหุ วิชยี โส อาสิ ลงฺกิสฺสโร,ตํ นิสฺสาย ผลํ จิราย ผลตญฺเจตํ สตํ สนฺตตํ.

O rei Vikkamabāhu, que baniu os inimigos e foi o senhor do mundo, o governante das três divisões do Ceilão, dotado de grande coragem; e o destemido e vitorioso Vijayabāhu, que foi o senhor do Ceilão — apoiando-se neles, que este fruto frutifique por muito tempo e continuamente para os virtuosos.

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สิทฺธิ รตฺถุ

Que haja sucesso!

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๑.

1.

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อคฺคมฺโมติวํเสน, อภยารามสามินา;

ปญฺจิกาวณฺณนาภูตา, สา สารตฺถวิลาสินี.

Por Aggammotivaṃsa, o abade do Abhayārāma, [foi escrita] esta Sāratthavilāsinī, que é um comentário sobre a Pañcikā.

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๒.

2.

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มฺรมฺมกฺขรมาโรเปตฺวา, วิโสเธตฺวา ยถาพลํ;

สกิยพฺยวหาเรน, ติถีวสุ กรินฺทุนา.

Tendo vertido para a escrita birmanesa e revisado conforme a própria capacidade, de acordo com o próprio costume, no ano [indicado por] tithī, vasu, kara e indu (1285),

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๓.

3.

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ยุตฺเต วสฺเส ลงฺกาทีปา, สรฏฺฐมาหตา ปุน;

ภาสฺสปฺปทีปกาตนฺต, กาสิกาปญฺจิกาทิหิ.

no ano apropriado, trazidos novamente da ilha de Lanka para o próprio país, junto com o Bhāsāpadīpa, o Kātanta, a Kāsikā, a Pañcikā e outros [textos],

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๔.

4.

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สํสนฺทิตฺวา วิจาเรตฺวา, วาเจตฺวาจ ปุนปฺปุนํ;

อูนาธิกาทิ โทสานิ, อปเนตฺวา สิเนสิเน.

tendo comparado, examinado e lido repetidas vezes, removendo gradualmente os defeitos tais como omissões e acréscimos,

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๕.

5.

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สุทฺธฏฺฐเก จ วสฺเสสา, ปาปิตา ปกติฏฺฐิตึ;

สุทฺธาสุทฺธํว ทสฺเสนฺตี, โสเธตุ ปาฐสุทฺธิยา.

e no ano Suddhaṭṭhaka, esta [obra] foi restaurada ao seu estado original. Mostrando o que é correto e incorreto, que [o sábio] a purifique para a exatidão da leitura.